大般若波罗蜜多经
　　




　　　　大般若经初会序

　　　　西明寺沙门玄则制
　　大般若经者。乃希代之绝唱。旷劫之遐津。光被人天。括囊真俗。诚入神之奥府。有国之灵镇。自非圣德远覃。哲人孤出。则方音罕贸。圆教岂臻。所以帝叙金照。皇述琼振。事邈千古。理镜三辰。郁矣斯文。备乎兹日。然则部分二四。昔徒掌其半珠。会兼十六。今乃握其全宝。窃案诸会别起。每比一部。辄复本以殊迹。各申一序。至如灵峰始集。宏韵首驰。控荡身源。敷弘心要。何者。夫五蕴为有情之封。二我为有封之宅。宅我而举。则渴焰之水方深。封蕴以居。则寻香之堞弥峻。焉识夫我之所根者想。想妄而我不存。蕴之所系者名。名假而蕴无托。故即空之谈启。亡言之理畅。阅纷俗于非动。置蠢徒于不生。齐谷响于百名。俦镜姿于万像。筌宰失寄。而后真宰独融。规准莫施。而后冲规妙立。虑涂千泯言术四穷。使夫浅躁投机。拘挛解桎。媲司南之有在。同拱北以知归。义既天悠。辞仍海溢。且为诸分之本。又是前古未传。凡勒成四百卷。八十五品矣。或谓权之方土。理宜裁译。窃应之曰。一言可蔽。而雅颂之作联章。二字可题。而涅槃之音积轴。优柔阐缓。其慈诲乎。若译而可削。恐贻患于伤手。今传而必本。庶无讥于溢言。况搦扎之辰。慨念增损。而魂交之夕。炯戒昭彰。终始感贻。具如别录。其有大心茂器。久闻历奉者。自致不惊不怖。爰咨爰度矣。


　　初分缘起品第一之一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译
　　如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山顶。与大苾刍众千二百五十人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼得真自在心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。除阿难陀独居学地得预流果。大迦叶波而为上首。复有五百苾刍尼众。皆阿罗汉。大胜生主而为上首。复有无量邬波索迦、邬波斯迦。皆见圣谛。复有无量无数菩萨摩诃萨众。一切皆得陀罗尼门三摩地门。住空无相无分别愿。已得诸法平等性忍。具足成就四无碍解。凡所演说辩才无尽。于五神通自在游戏。所证智断永无退失。言行威肃闻皆敬受。勇猛精进离诸懈怠。能舍亲财不顾身命。离矫离诳无染无求。等为有情而宣正法。契深法忍穷最极趣。得无所畏其心泰然。超众魔境出诸业障。摧灭一切烦恼怨敌。建正法幢伏诸邪论。声闻独觉不能测量。得心自在得法自在。业惑见障皆已解脱。择法辩说无不善巧。入深缘起生灭法门。离见随眠舍诸缠结。智慧通达诸圣谛理。曾无数劫发弘誓愿。容貌熙怡先言接引。远离颦蹙辞韵清和。赞颂善巧辩才无滞。处无边众威德肃然。抑扬自在都无所畏。多俱胝劫巧说无尽。于诸法门胜解观察。如幻如阳焰。如梦如水月。如响如空花。如像如光影。如变化事。如寻香城。虽皆无实而现似有。离下劣心说法无畏。能随证入无量法门。善知有情心行所趣。以微妙慧而度脱之。于诸有情心无挂碍。成就最上无生法忍。善入诸法平等性智。甚深法性能如实知。随其所应巧令悟入。能善宣说缘起法门。摄受无边佛国大愿。于十方界无数诸佛。等持正念常现在前。诸佛出世皆能历事。亦能劝请转正法轮。不般涅槃度无量众善能伏灭一切有情种种见缠诸烦恼焰。须臾游戏百千等持。引发无边殊胜功德。此诸菩萨具如是等妙功德海。设经无量俱胝大劫。叹不能尽。其名曰贤守菩萨摩诃萨。宝性菩萨摩诃萨。宝藏菩萨摩诃萨。宝授菩萨摩诃萨。导师菩萨摩诃萨。仁授菩萨摩诃萨。星授菩萨摩诃萨。神授菩萨摩诃萨。帝授菩萨摩诃萨。广慧菩萨摩诃萨。胜慧菩萨摩诃萨。上慧菩萨摩诃萨。增长慧菩萨摩诃萨。无边慧菩萨摩诃萨。不虚见菩萨摩诃萨。无障慧菩萨摩诃萨。善发趣菩萨摩诃萨。善勇猛菩萨摩诃萨。极精进菩萨摩诃萨。常精进菩萨摩诃萨。常加行菩萨摩诃萨。不舍轭菩萨摩诃萨。日藏菩萨摩诃萨。月藏菩萨摩诃萨。无比慧菩萨摩诃萨。观自在菩萨摩诃萨。得大势菩萨摩诃萨。妙吉祥菩萨摩诃萨。宝印手菩萨摩诃萨。摧魔力菩萨摩诃萨。金刚慧菩萨摩诃萨。金刚藏菩萨摩诃萨。常举手菩萨摩诃萨。大悲心菩萨摩诃萨。大庄严菩萨摩诃萨。庄严王菩萨摩诃萨。山峰菩萨摩诃萨。宝峰菩萨摩诃萨。德王菩萨摩诃萨。慈氏菩萨摩诃萨。如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。皆法王子堪绍佛位而为上首。
　　尔时世尊于师子座上。自敷尼师坛结跏趺坐。端身正愿住对面念。入等持王妙三摩地。诸三摩地皆摄入此三摩地中。是所流故。尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦。从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指。两趺两跟。四踝两胫。两腨两膝。两[月*坒]两股。腰胁腹背。脐中心上胸臆德字。两乳两腋。两肩两髆。两肘两臂。两腕两手。两掌十指。项咽颐颔。颊额头顶两眉两眼。两耳两鼻。口四牙。四十齿。眉间毫相。一一身分。各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者。必得无上正等菩提。尔时世尊一切毛孔皆悉熙怡。各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者。必得无上正等菩提。尔时世尊演身常光照此三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛国土。其中有情遇斯光者。必得无上正等菩提。尔时世尊从其面门出广长舌相。遍覆三千大千世界。熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光。其光杂色。从此杂色一一光中。现宝莲花。其花千叶皆真金色。众宝庄严。绮饰鲜荣。甚可爱乐。香气芬烈。周流普熏。细滑轻软。触生妙乐。诸花台中皆有化佛结跏趺坐。演妙法音。一一法音。皆说般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。从此展转。流遍十方殑伽沙等诸佛世界。说法利益亦复如是。
　　尔时世尊不起本座。复入师子游戏等持。现神通力。令此三千大千世界六种变动。谓动极动等极动。踊极踊等极踊。震极震等极震。击极击等极击。吼极吼等极吼。爆极爆等极爆。又令此界东涌西没。西涌东没。南涌北没。北涌南没。中涌边没。边涌中没。其地清净光泽细软。生诸有情利益安乐。时此三千大千世界。所有地狱傍生鬼界。及余无暇险恶趣坑一切有情。皆离苦难。从此舍命。得生人中及六欲天。皆忆宿住。欢喜踊跃。同诣佛所。以殷净心。顶礼佛足。从此展转。周遍十方殑伽沙等诸佛世界。以佛神力。六种变动。时彼世界诸恶趣等一切有情。皆离苦难。从彼舍命。得生人中及六欲天。皆忆宿住。欢喜踊跃各于本界。同诣佛所顶礼佛足。时此三千大千世界。及余十方殑伽沙等世界有情。盲者能视。聋者能听。哑者能言。狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣。饥者得食。渴者得饮。病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安适。时诸有情等心相向。如父如母。如兄如弟。如姊如妹。如友如亲。离邪语业命。修正语业命。离十恶业道。修十善业道。离恶寻思。修善寻思。离非梵行。修正梵行。好净弃秽。乐静舍諠。身意泰然。忽生妙乐。如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前。咸作是思。布施调伏安忍勇进寂静谛观。远离放逸。修行梵行。于诸有情。慈悲喜舍。不相挠乱。岂不善哉。
　　尔时世尊在师子座。光明殊特。威德巍巍。映蔽三千大千世界。并余十方殑伽沙等诸佛国土。苏迷卢山。轮围山等。及余一切龙神天宫。乃至净居。皆悉不现。如秋满月晖映众星。如夏日轮光夺诸色。如四大宝妙高山王。临照诸山威光迥出。佛以神力。现本色身。令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。时此三千大千世界无量无数净居诸天。下至欲界。四大王众天。及余一切人非人等。皆见如来处师子座。威光显曜如大金山。欢喜踊跃。叹未曾有。各持种种无量天花。香鬘涂香。烧香末香。衣服璎珞宝幢幡盖。伎乐诸珍。及无量种天青莲花。天赤莲花。天白莲花。天香莲花。天黄莲花。天红莲花。天金钱树花。及天香叶。并余无量水陆生花。持诣佛所。奉散佛上。以佛神力。诸花鬘等。旋转上踊。合成花台。量等三千大千世界。垂天花盖。宝铎珠幡。绮饰纷纶。甚可爱乐。时此佛土微妙庄严。犹如西方极乐世界。佛光晖映三千大千物类。虚空皆同金色。十方各等殑伽河沙诸佛世界。亦复如是。时此三千大千佛土。南赡部洲。东胜身洲。西牛货洲。北俱卢洲。其中诸人。佛神力故。各各见佛正坐其前。咸谓如来独为说法。如是四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。亦以世尊神通力故。各各见佛正坐其前。咸谓如来独为说法。
　　尔时世尊不起于座。熙怡微笑。从其面门放大光明。遍照三千大千佛土。并余十方殑伽沙等诸佛世界。时此三千大千佛土一切有情。寻佛光明。普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。声闻菩萨众会围绕。及余一切有情无情品类差别。时彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。寻佛光明。亦见此土释迦牟尼如来应正等觉。声闻菩萨众会围绕。及余一切有情无情品类差别。
　　尔时东方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰多宝。佛号宝性如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众。说大般若波罗蜜多。彼有菩萨。名曰普光。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时宝性佛。告普光菩萨摩诃萨言。善男子。从此西方。尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。普光闻已。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时宝性佛。告普光菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授普光菩萨而诲之言。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。宝性如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界。应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时普光菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足。右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经东方殑伽沙等诸佛世界一一佛所供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。普光菩萨前白佛言。世尊。从此东方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰多宝。佛号宝性如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花还散东方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。是时普光及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前所有东方一一佛土。各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此西方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我词。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东方。佛神力故。遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
　　尔时南方尽殑伽沙等世界。最后世界名离一切忧。佛号无忧德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众。说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰离忧。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时无忧德佛告离忧菩萨摩诃萨言。善男子。从此北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。离忧闻已。欢喜踊跃。重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来。及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时无忧德佛告离忧菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授离忧菩萨而诲之言。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。无忧德如来。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时离忧菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经南方殑伽沙等诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。离忧菩萨前白佛言。世尊。从此南方尽殑伽沙等世界。最后世界名离一切忧。佛号无忧德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。是时离忧及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。所有南方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此北方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花。而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我词。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已。还散南方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
　　尔时西方尽殑伽沙等世界。最后世界名近寂静。佛号宝焰如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众。说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰行慧。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时宝焰佛告行慧菩萨摩诃萨言。善男子。从此东方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。行慧闻已欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时宝焰佛告行慧菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授行慧菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我辞曰。宝焰如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时行慧菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经西方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。行慧菩萨前白佛言。世尊。从此西方尽殑伽沙等世界。最后世界名近寂静。佛号宝焰如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。是时行慧及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。所有西方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此东方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分缘起品第一之二

　　尔时北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰最胜。佛号胜帝如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时胜帝佛告胜授菩萨摩诃萨言。善男子。从此南方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。胜授闻已。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时胜帝佛告胜授菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授胜授菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。胜帝如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时胜授菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经北方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。胜授菩萨前白佛言。世尊。从此北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰最胜。佛号胜帝如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。是时胜授及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。所有北方一一佛土。各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此南方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散北方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
　　尔时东北方尽殑伽沙等世界。最后世界名定庄严。佛号定象胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名离尘勇猛。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时定象胜德佛告离尘勇猛菩萨摩诃萨言。善男子。从此西南方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。时离尘勇猛闻佛所说。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时定象胜德佛告离尘勇猛菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授离尘勇猛菩萨而诲之言。汝持此华至释迦牟尼佛所。如我词曰。定象胜德如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时离尘勇猛菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经东北方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。离尘勇猛菩萨前白佛言。世尊。从此东北方。尽殑伽沙等世界。最后世界名定庄严。佛号定象胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。时离尘勇猛及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。诸东北方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此西南方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我词。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东北方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
　　尔时东南方尽殑伽沙等世界。最后世界名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲花胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花手。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足白言世尊。何因何缘而有此瑞。时莲花胜德佛告莲花手菩萨摩诃萨言。善男子。从此西北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。时莲花手闻佛所说。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门。神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时莲花胜德佛告莲花手菩萨言。善哉善哉今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授莲花手菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。莲花胜德如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时莲花手菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经东南方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。莲花手菩萨前白佛言。世尊。从此东南方尽殑伽沙等世界。最后世界名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲花胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。时莲花手及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。却坐一面。如是最后世界已前。诸东南方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此西北方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我词致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东南方。佛神力故遍诸佛土诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
　　尔时西南方尽殑伽沙等世界。最后世界名离尘聚。佛号日轮遍照胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名日光明。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时日轮遍照胜德佛告日光明菩萨摩诃萨言。善男子。从此东北方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。时日光明闻佛所说。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授日光明菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我辞曰。日轮遍照胜德如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时日光明菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经西南方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。日光明菩萨前白佛言。世尊。从此西南方尽殑伽沙等世界。最后世界名离尘聚。佛号日轮遍照胜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。时日光明及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。诸西南方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此东北方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨。威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西南方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
　　尔时西北方尽殑伽沙等世界。最后世界名真自在。佛号一宝盖胜如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰宝胜。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时一宝盖胜佛告宝胜菩萨摩诃萨言。善男子。从此东南方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。宝胜闻已。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时一宝盖胜佛告宝胜菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授宝胜菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我辞曰。一宝盖胜如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时宝胜菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经西北方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。宝胜菩萨前白佛言。世尊从此西北方尽殑伽沙等世界。最后世界名真自在。佛号一宝盖胜如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法有情闻者必得无上正等菩提。是时宝胜及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。诸西北方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此东南方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西北方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
　　尔时下方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰莲花。佛号莲花德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花胜。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时莲花德佛告莲花胜菩萨摩诃萨言。善男子。从此上方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。时莲花胜闻佛所说。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时莲花德佛告莲花胜菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授莲花胜菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我辞曰。莲花德如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时莲花胜菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经下方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。莲花胜菩萨前白佛言。世尊。从此下方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰莲花。佛号莲花德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散下方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法有情闻者必得无上正等菩提。时莲花胜及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。所有下方一一佛土各有如来。现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此上方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿薰心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散下方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属见已欢喜。叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
　　尔时上方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰欢喜。佛号喜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼。安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰喜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫。前诣佛所。顶礼双足。白言世尊。何因何缘而有此瑞。时喜德佛告喜授菩萨摩诃萨言。善男子。从此下方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今现在彼。安隐住持。将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。喜授闻已。欢喜踊跃重白佛言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众。得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许。时喜德佛告喜授菩萨言。善哉善哉。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授喜授菩萨而诲之言。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我辞曰。喜德如来致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。时喜授菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多出家在家菩萨摩诃萨及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量种种花香宝幢幡盖衣服宝饰及余供具。发引而来。所经上方殑伽沙等诸佛世界。一一佛所。供养恭敬尊重赞叹。无空过者。至此佛所。顶礼双足。绕百千匝却住一面。喜授菩萨前白佛言。世尊。从此上方尽殑伽沙等世界。最后世界名曰欢喜。佛号喜德如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。致问世尊无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花以寄世尊。而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散上方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛。结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提。是时喜授及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。如是最后世界已前。所有上方一一佛土各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨。见此大光大地变动及佛身相。前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时彼彼佛各各报言。于此下方。有堪忍世界。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。上首菩萨闻已欢喜。各各请往堪忍世界。观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往。各以金色千宝莲花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陈我辞。致问无量。少病少恼。起居轻利。气力调和。安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊。而为佛事。汝至彼界应住正知。观彼佛土及诸菩萨。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。一一上首受花奉敕。各与无量无数菩萨童男童女。辞佛持供发引而来。所经佛土。一一供养佛及菩萨。无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散上方。佛神力故遍诸佛土。诸花台中各有化佛。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属。见已欢喜叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。
　　尔时于此三千大千佛之世界。众宝充满。种种妙花遍布其地。宝幢幡盖处处行列。花树果树香树鬘树。宝树衣树诸杂饰树。周遍庄严。甚可爱乐。如众莲花世界普花如来净土。妙吉祥菩萨。善住慧菩萨。及余无量大威神力菩萨摩诃萨。本住其中。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分学观品第二之一

　　尔时世尊知诸世界。若天魔梵。若诸沙门。若婆罗门。若揵达缚。若阿素洛。若诸龙神。若诸菩萨摩诃萨众。住最后身绍尊位者。若余一切于法有缘人非人等。皆来集会。便告具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相。当学般若波罗蜜多。时舍利子闻佛所说。欢喜踊跃即从座起。前诣佛所顶礼双足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相。当学般若波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便安住般若波罗蜜多。所住能住不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无舍而为方便圆满布施波罗蜜多。施者。受者。及所施物。不可得故。诸菩萨摩诃萨。应以无护而为方便圆满净戒波罗蜜多。犯无犯相不可得故。诸菩萨摩诃萨。应以无取而为方便。圆满安忍波罗蜜多。动不动相不可得故。诸菩萨摩诃萨。应以无勤而为方便。圆满精进波罗蜜多。身心勤怠不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无思而为方便。圆满静虑波罗蜜多。有味无味不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无著而为方便圆满般若波罗蜜多。诸法性相不可得故。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是三十七菩提分法不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满空解脱门无相解脱门无愿解脱门。三解脱门不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满四静虑四无量四无色定。静虑无量及无色定不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。解脱胜处等至遍处不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满九想。谓膀胀想。脓烂想。异赤想。青瘀想。啄啖想。离散想。骸骨想。焚烧想。一切世间不可保想。如是诸想不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满十随念。谓佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。入出息随念。厌随念。死随念。身随念。是诸随念不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便应圆满十想。谓无常想。苦想。无我想。不净想。死想。一切世间不可乐想。厌食想。断想。离想。灭想。如是诸想不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满十一智。谓苦智。集智。灭智。道智。尽智。无生智。法智。类智。世俗智。他心智。如说智。如是诸智不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。是三等持不可得故。
　　诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满未知当知根已知根具知根。如是诸根不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满不净处观。遍满处观。一切智智。及奢摩他。毗钵舍那。如是五种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满四摄事。四胜住。三明。五眼。六神通。六波罗蜜多。如是六种。不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满七圣财。八大士觉。九有情居智。陀罗尼门。三摩地门。如是五种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满十地。十行。十忍。二十增上意乐。如是四种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满如来十力。四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。三十二大士相。八十随好。如是六种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满无忘失法。恒住舍性。一切智。道相智。一切相智。一切相微妙智。如是六法不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应圆满大慈大悲大喜大舍。及余无量无边佛法。如是诸法不可得故。
　　复次舍利子若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲疾圆满一切智。道相智。一切相智。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲疾圆满一切有情心行相智。一切相微妙智。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲拔一切烦恼习气。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲入菩萨正性离生。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲超声闻及独觉地。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲住菩萨不退转地。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得六种捷速神通。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲知一切有情心行所趣差别。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲胜一切声闻独觉智慧作用。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得一切陀罗尼门三摩地门。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一念随喜俱心。超过一切声闻独觉所有布施。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一念随喜俱心。超过一切声闻独觉所有净戒。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一念随喜俱心。超过一切声闻独觉定慧解脱解脱智见。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一念随喜俱心。超过一切声闻独觉静虑解脱等持等至及余善法。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一念所修善法。超过一切异生声闻独觉善法。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲行少分布施净戒安忍精进静虑般若。为诸有情方便善巧。回向无上正等菩提。便得无量无边功德。应学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲令所行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。离诸障碍速得圆满。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世常见诸佛。恒闻正法得佛觉悟。蒙佛忆念教诫教授。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得佛身具三十二大丈夫相八十随好圆满庄严。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世常忆宿住。终不忘失大菩提心。远离恶友亲近善友。恒修菩萨摩诃萨行。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世具大威德。摧众魔冤伏诸外道。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世远离一切烦恼业障。通达诸法心无挂碍。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世善心善愿善行相续常无懈废。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲生佛家。入童真地。常不远离诸佛菩萨。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世具诸相好。端严如佛。一切有情见者欢喜。发起无上正等觉心。速能成办诸佛功德。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以种种胜善根力。随意能引上妙供具。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉。令诸善根速得圆满。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲满一切有情所求饮食衣服床榻卧具病缘医药。种种花香灯明车乘。园林舍宅财谷珍奇宝饰伎乐。及余种种上妙乐具。应学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲善安立尽虚空界法界世界一切有情。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得发起一念善心所获功德。乃至安坐妙菩提座。证得无上正等菩提亦不穷尽。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得十方诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众共所称赞。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界供养诸佛利乐有情。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界。赞叹诸佛教诲有情。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。皆令习学十善业道。受三归依护持禁戒。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。皆令习学四静虑四无量四无色定获五神通。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。令住大乘修菩萨行不毁余乘。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲绍佛种令不断绝护菩萨家。令不退转严净佛土。令速成办。应学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲通达内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲通达一切法。真如法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住实际。虚空界。不思议界。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲通达一切法。尽所有性。如所有性。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲通达一切法因缘。等无间缘。所缘缘。增上缘性。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲通达一切法。如幻如梦。如响如像。如光影。如阳焰。如空花。如寻香城。如变化事。唯心所现性相俱空。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲知三千大千世界。虚空大地。诸山大海。江河池沼。涧谷陂湖。地水火风。诸极微量。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲析一毛以为百分取一分毛。尽举三千大千世界。大海江河。池沼涧谷。陂湖中水。弃置他方无边世界。而不恼触水族生类。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。见有劫火遍烧三千大千世界天地洞然。欲以一气吹令顿灭。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。见有三千大千世界所依风轮。飘击上涌。将吹三千大千世界。苏迷卢山。大苏迷卢山。轮围山。大轮围山。及余小山。大地等物。碎如糠糩。欲以一指障彼风力令息不起。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于三千大千世界。一结跏坐充满虚空。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一毛罥取三千大千世界苏迷卢山。大苏迷卢山。轮围山。大轮围山。及余小山。大地等物。掷过他方无量无数无边世界。而不恼触诸有情类。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一食一花。一香一幢。一盖一幡。一帐一灯。一衣一伎乐等。供养恭敬尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉及弟子众无不充足。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类。令住戒蕴。或住定蕴。或住慧蕴。或住解脱蕴。或住解脱知见蕴。或住预流果。或住一来果。或住不还果。或住阿罗汉果。或住独觉菩提。乃至或令入无余依般涅槃界。应学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多能如实知。如是布施得大果报。谓如实知。如是布施得生刹帝利大族。如是布施得生婆罗门大族。如是布施得生长者大族。如是布施得生居士大族。如是布施得生四大王众天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生乐变化天。或生他化自在天。因是布施得初静虑。或第二静虑。或第三静虑。或第四静虑。因是布施得空无边处定。或识无边处定。或无所有处定。或非想非非想处定。因是布施得三十七菩提分法。因是布施得三解脱门。因是布施得八解脱。或八胜处。或九次第定。或十遍处。因是布施得陀罗尼门。或三摩地门。因是布施得入菩萨正性离生。因是布施得极喜地。或离垢地。或发光地。或焰慧地。或极难胜地。或现前地。或远行地。或不动地。或善慧地。或法云地。因是布施得佛五眼。或六神通。因是布施得佛十力。或四无所畏。或四无碍解。或十八佛不共法。或大慈大悲大喜大舍。因是布施得三十二大丈夫相。或八十随好。因是布施得无忘失法。或恒住舍性。因是布施得一切智。或道相智。或一切相智。因是布施得预流果。或一来果。或不还果。或阿罗汉果。或独觉菩提。或得无上正等菩提。能如实知。如是净戒安忍精进静虑般若。得大果报亦复如是。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知。如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多。如是布施方便善巧。能满净戒波罗蜜多。如是布施方便善巧。能满安忍波罗蜜多。如是布施方便善巧。能满精进波罗蜜多。如是布施方便善巧。能满静虑波罗蜜多。如是布施方便善巧。能满般若波罗蜜多。能如实知。如是净戒方便善巧。能满净戒波罗蜜多。如是净戒方便善巧。能满安忍波罗蜜多。如是净戒方便善巧。能满精进波罗蜜多。如是净戒方便善巧能满静虑波罗蜜多。如是净戒方便善巧。能满般若波罗蜜多。如是净戒方便善巧。能满布施波罗蜜多。能如实知。如是安忍方便善巧。能满安忍波罗蜜多。如是安忍方便善巧。能满精进波罗蜜多。如是安忍方便善巧。能满静虑波罗蜜多。如是安忍方便善巧。能满般若波罗蜜多。如是安忍方便善巧。能满布施波罗蜜多。如是安忍方便善巧。能满净戒波罗蜜多。能如实知。如是精进方便善巧。能满精进波罗蜜多。如是精进方便善巧。能满静虑波罗蜜多。如是精进方便善巧。能满般若波罗蜜多。如是精进方便善巧。能满布施波罗蜜多。如是精进方便善巧。能满净戒波罗蜜多。如是精进方便善巧。能满安忍波罗蜜多。能如实知。如是静虑方便善巧。能满静虑波罗蜜多。如是静虑方便善巧。能满般若波罗蜜多。如是静虑方便善巧。能满布施波罗蜜多。如是静虑方便善巧。能满净戒波罗蜜多。如是静虑方便善巧。能满安忍波罗蜜多。如是静虑方便善巧。能满精进波罗蜜多。能如实知。如是般若方便善巧。能满般若波罗蜜多。如是般若方便善巧。能满布施波罗蜜多。如是般若方便善巧。能满净戒波罗蜜多。如是般若方便善巧。能满安忍波罗蜜多。如是般若方便善巧。能满精进波罗蜜多。如是般若方便善巧。能满静虑波罗蜜多。
　　时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知。如是布施净戒安忍精进静虑般若由方便善巧故。能满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修行布施波罗蜜多。了达一切施者受者及所施物皆不可得。如是布施方便善巧。能满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。修行净戒波罗蜜多。了达一切犯无犯相皆不可得。如是净戒方便善巧。能满净戒安忍精进静虑般若布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。修行安忍波罗蜜多。了达一切动不动相皆不可得。如是安忍方便善巧。能满安忍精进静虑般若布施净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。修行精进波罗蜜多。了达一切身心勤怠皆不可得。如是精进方便善巧。能满精进静虑般若布施净戒安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。修行静虑波罗蜜多。了达一切有味无味皆不可得。如是静虑方便善巧。能满静虑般若布施净戒安忍精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。修行般若波罗蜜多。了达诸法若性若相皆不可得。如是般若方便善巧。能满般若布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲得过去未来现在一切如来应正等觉所有功德。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲能遍到有为无为诸法彼岸。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲穷过去未来现在诸法真如法界法性无生实际。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与一切声闻独觉而为导首。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与诸佛为亲侍者。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与诸佛为内眷属。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得世世具大眷属。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与菩萨常为眷属。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲净身器堪受世间供养恭敬。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永摧伏诸悭贪心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永不起诸犯戒心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永除去诸忿恚心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永弃舍诸懈怠心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永静息诸散乱心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲永远离诸恶慧心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲普安立一切有情于施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍福业事。有依福业事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼。应学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲以天眼普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以天耳普闻十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉所说正法。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲如实知十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉心心所法。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于十方殑伽沙等诸佛世界一一佛所听闻正法。常无懈废随所闻法乃至无上正等菩提终不忘失。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲见过去未来现在十方世界种种佛土。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于过去未来现在十方诸佛所说。一切契经。应颂。记别。讽颂。自说。因缘。本事。本生。方广。希法。譬喻。论议。诸声闻等。若闻不闻皆能通达甚深义趣。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。自能受持。读诵通利。善解义趣。为他广说。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。自能如实如说修行。亦能方便劝他如实如说修行。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于十方殑伽沙等幽冥世界。及于一一世界中间日月等光所不照处为作光明。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于十方殑伽沙等愚闇世界。其中有情邪见炽盛。不信恶行不信妙行。不信恶行妙行异熟。不信前世。不信后世。不信苦谛。不信集谛。不信灭谛。不信道谛。不信布施净戒安忍精进静虑般若等行。能获世间出世间果。不闻佛名法名僧名。方便开化令起正见闻三宝名欢喜信受。舍诸恶行修诸妙行。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。盲者能视。聋者能听。哑者能言。狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣。饥者得食。渴者得饮。病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安泰。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。慈心相向。如父如母。如兄如弟。如姊如妹。如友如亲。不相违害。展转为作利益安乐。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。在恶趣者皆脱恶趣来生善趣。在善趣者常居善趣不堕恶趣。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。习恶业者皆修善业常无厌倦。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。诸犯戒者皆住戒蕴。诸散乱者皆住定蕴。诸愚痴者。皆住慧蕴。未得解脱者皆住解脱蕴。未得解脱知见者皆住解脱知见蕴。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。未见谛者令得见谛。住预流果。或一来果。或不还果。或令证得阿罗汉果。或令证得独觉菩提。或令证得乃至无上正等菩提。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲学诸佛殊胜威仪。令诸有情观之无厌息一切恶生一切善。应学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时如象王视。为众说法容止肃然。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时身语意业皆悉清净随智慧行。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时足不履地如四指量自在而行。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无量百千俱胝那庾多四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天及诸龙神。供养恭敬尊重赞叹导从围绕诣菩提树。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无量百千俱胝那庾多四大王众天。乃至色究竟天及诸龙神。于菩提树下以宝衣为座。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时菩提树下结跏趺坐。以众妙相所庄严手而抚大地。令彼地神并诸眷属俱时踊现为作证明。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时坐菩提树降伏众魔。证得无上正等菩提。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时证得无上正等觉已。随地方所行住坐卧悉为金刚。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当舍国位出家之日。即成无上正等菩提。还于是日转妙法轮。即令无量无数有情。远尘离垢生净法眼。复令无量无数有情。永尽诸漏心慧解脱。亦令无量无数有情。皆于无上正等菩提得不退转。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提。无量无数声闻菩萨为弟子众一说法时。无量无数诸有情类。不起于座同时证得阿罗汉果。无量无数诸有情类。不起于座同于无上正等菩提得不退转。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时寿量无尽。身有无量无边光明。相好庄严观者无厌。行时虽有千叶莲花。自然涌现每承其足。而令地上现千辐轮。举步经行大地震动。然不扰恼地居有情。欲回顾时举身皆转。足之所履尽金刚际。如车轮量地亦随转。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时举身支节皆放无量无数光明。遍照十方无边世界。随所照处为诸有情作大饶益。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提。我佛土中无有一切贪欲嗔恚愚痴等名。亦不闻有地狱傍生鬼界恶趣。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提。我佛土中诸有情类成就妙慧如余佛土。每作念言。布施调伏安忍勇进寂静谛观。离诸放逸勤修梵行。于诸有情慈悲喜舍。不相恼触。岂不善哉。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提。我佛土中诸有情类。成就种种殊胜功德。余佛土中诸佛菩萨咸共称赞。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提。化事既周般涅槃后。正法无有灭尽之期。常为有情作饶益事。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨作是思惟。我于何时当得无上正等菩提十方各如殑伽沙界诸有情类。闻我名者必得无上正等菩提。是菩萨摩诃萨欲成斯事。应学般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨欲得此等无量无数不可思议希有功德。应学般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分学观品第二之二

　　佛告舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。已能成办如是功德。尔时三千大千世界四大天王。皆大欢喜咸作是念。我等今者应以四钵奉此菩萨。如昔天王奉先佛钵。是时三千大千世界。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。皆大欢喜咸作是念。我等皆当供养恭敬尊重赞叹如是菩萨。令阿素洛凶党损减。使诸天众眷属增益。是时三千大千世界。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。欢喜欣悦咸作是念。我等当请如是菩萨。速证无上正等菩提。转妙法轮饶益一切。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。增益六种波罗蜜多时。彼世界诸善男子善女人等。若见若闻。皆大欢喜咸作是念。我等愿为如是菩萨。当作父母兄弟姊妹妻子眷属知识朋友。因此方便修诸善业。亦当证得无上菩提。时彼世界四大王众天。乃至色究竟天。若见若闻。皆大欢喜咸作是念。我等当作种种方便令是菩萨离非梵行。从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何。若染色欲于生梵天尚能为障。况得无上正等菩提。是故菩萨断欲出家修梵行者。能得无上正等菩提。非不断者。时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为要当有父母妻子诸亲友耶。佛告具寿舍利子言。或有菩萨具有父母妻子眷属。而修菩萨摩诃萨行。或有菩萨摩诃萨。无有妻子从初发心乃至成佛。常修梵行不坏童真。或有菩萨摩诃萨。方便善巧示受五欲。厌舍出家修行梵行。方得无上正等菩提。舍利子。譬如幻师或彼弟子。善于幻法幻作种种五妙欲具。于中自恣共相娱乐。于意云何。彼幻所作为有实不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨亦复如是。为欲成熟诸有情故。方便善巧化受五欲。实无是事。然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患。不为五欲过失所染。以无量门诃毁诸欲。欲为炽火烧身心故。欲为秽恶染自他故。欲为魁脍于去来今常为害故。欲为怨敌长夜伺求作衰损故。欲如草炬。欲如苦果。欲如利剑。欲如火聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如闇井。欲如诈亲旃茶罗等。舍利子。诸菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲。既善了知诸欲过失。宁有真实受诸欲事。但为饶益所化有情。方便善巧示受诸欲。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。实有菩萨不见有菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。不见行。不见不行。何以故。舍利子。菩萨自性空。菩萨名空。所以者何。色自性空。不由空故。色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识自性空。不由空故。受想行识空。非受想行识。受想行识不离空。空不离受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。何以故。舍利子。此但有名谓为菩提。此但有名谓为萨埵。此但有名谓为菩提萨埵。此但有名谓之为空。此但有名谓之为色受想行识。如是自性。无生无灭无染无净。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多。不见生不见灭。不见染不见净。何以故。但假立客名。别别于法而起分别。假立客名。随起言说如如言说。如是如是生起执著。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等一切不见。由不见故不生执著。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。菩萨但有名。佛但有名。般若波罗蜜多但有名。色但有名。受想行识但有名。眼处但有名。耳鼻舌身意处但有名。色处但有名。声香味触法处但有名。眼界但有名。耳鼻舌身意界但有名。色界但有名。声香味触法界但有名。眼识界但有名。耳鼻舌身意识界但有名。眼触但有名。耳鼻舌身意触但有名。眼触为缘所生诸受但有名。耳鼻舌身意触为缘所生诸受但有名。地界但有名。水火风空识界但有名。因缘但有名。等无间缘所缘缘增上缘但有名。从缘所生诸法但有名。无明但有名。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼但有名。布施波罗蜜多但有名。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多但有名。内空但有名。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空但有名。四念住但有名。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支但有名。空解脱门但有名。无相无愿解脱门但有名。苦圣谛但有名。集灭道圣谛但有名。四静虑但有名。四无量四无色定但有名。八解脱但有名。八胜处九次第定十遍处但有名。陀罗尼门但有名。三摩地门但有名。极喜地但有名。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地但有名。正观地但有名。种性地。第八地。见地。薄地。离欲地。已办地。独觉地。菩萨地。如来地但有名。五眼但有名。六神通但有名。如来十力但有名。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法但有名。三十二大士相但有名。八十随好但有名。无忘失法但有名。恒住舍性但有名。一切智但有名。道相智一切相智但有名。一切智智但有名。永拔烦恼习气相续但有名。预流果但有名。一来不还阿罗汉果但有名。独觉菩提但有名。一切菩萨摩诃萨行但有名。诸佛无上正等菩提但有名。世间法但有名。出世间法但有名。有漏法但有名。无漏法但有名。有为法但有名。无为法但有名。舍利子。如我但有名。谓之为我实不可得。如是有情。命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。见者。亦但有名。谓为有情乃至见者。以不可得空故。但随世俗假立客名。诸法亦尔。不应执著。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见有我乃至见者。亦不见有一切法性。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多。除诸佛慧。一切声闻独觉等慧所不能及。以不可得空故。所以者何。是菩萨摩诃萨于名所名俱无所得。以不观见无执著故。舍利子。诸菩萨摩诃萨若能如是修行般若波罗蜜多。名善修行甚深般若波罗蜜多。舍利子。假使汝及大目乾连满赡部洲。如稻麻竹苇甘蔗林等所有智慧。比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉智慧不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置赡部洲。假使汝及大目乾连满四大洲。如稻麻竹苇甘蔗林等所有智慧。比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉智慧不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置四大洲。假使汝及大目乾连满一三千大千世界。如稻麻竹苇甘蔗林等所有智慧。比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉智慧不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝及大目乾连充满十方殑伽沙等诸佛世界。如稻麻竹苇甘蔗林等所有智慧。比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉智慧不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。若声闻乘预流一来不还阿罗汉智慧。若独觉乘智慧。若菩萨摩诃萨智慧。若诸如来应正等觉智慧。是诸智慧。皆无差别。不相违背。无生无灭。自性皆空。若法无差别。不相违。无生灭。自性空。是法差别既不可得。云何世尊。说行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧所不能及。佛告具寿舍利子言。舍利子。于意云何。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。所成胜事。一切声闻独觉智慧有此事不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。于意云何。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。作是念言。我当修行一切相微妙智。一切智。道相智。一切相智。利益安乐一切有情。彼于一切法觉一切相已。方便安立一切有情于无余依般涅槃界。一切声闻独觉智慧有此事不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。于意云何。一切声闻独觉颇能作是念。我当证得无上正等菩提。方便安立一切有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。于意云何。一切声闻独觉颇能作是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。我当修行殊胜四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。我当修行殊胜四静虑。四无量。四无色定。我当修行殊胜八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。我当修行殊胜空无相无愿解脱门。我当安住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。我当安住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。我当安住殊胜苦集灭道圣谛。我当修行一切陀罗尼门三摩地门。我当修行极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。我当圆满菩萨神通成熟有情严净佛土。我当圆满五眼六神通。我当圆满佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。我当圆满三十二大士相八十随好。我当圆满无忘失法恒住舍性。我当圆满一切智道相智一切相智。永拔一切烦恼习气。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨皆作是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至我当永拔一切烦恼习气。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。
　　舍利子。譬如萤火无如是念。我光能照遍赡部洲普令大明。如是一切声闻独觉无如是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至我当永拔一切烦恼习气。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。舍利子。譬如日轮光明炽盛。照赡部洲无不周遍。如是修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨常作是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至我当永拔一切烦恼习气。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。以是故。舍利子。当知一切声闻独觉所有智慧。比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨于一日中所修智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。能超声闻独觉等地。能得菩萨不退转地。能净无上佛菩提道。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。从初发心修行布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。住空无相无愿之法。即能超过一切声闻独觉等地。能得菩萨不退转地。能净无上佛菩提道。时舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。住何等地能与一切声闻独觉作真福田。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。从初发心修行布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。住空无相无愿之法。乃至安坐妙菩提座。常与一切声闻独觉作真福田。何以故。舍利子。以依菩萨摩诃萨故。一切善法出现世间。谓依菩萨摩诃萨故。有十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑。四无量。四无色定。施性福业事。戒性福业事。修性福业事等出现世间。又依菩萨摩诃萨故。有四念住。四正断。四神足。五根五力。七等觉支。八圣道支。空无相无愿解脱门。苦集灭道圣谛等出现世间。又依菩萨摩诃萨故。有布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多出现世间。有内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空出现世间。有一切法。真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界出现世间。有八解脱。八胜处。九次第定。十遍处出现世间。有一切陀罗尼门三摩地门菩萨十地出现世间。有五眼六神通出现世间。有佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法出现世间。有无忘失法恒住舍性出现世间。有一切智道相智一切相智出现世间。有成熟有情严净佛土等无量无数无边善法出现世间。由有如是诸善法故。世间便有刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。由有如是诸善法故。世间便有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。由有如是诸善法故。世间便有梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无想有情天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。由有如是诸善法故。世间便有空无边处天。识无边处天。无所有处天。非想非非想处天。由有如是诸善法故。世间便有预流一来不还阿罗汉。独觉。由有如是诸善法故。世间便有菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为复须报施主恩不。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。何以故。已多报故。所以者何。舍利子。诸菩萨摩诃萨。为大施主施诸有情无量善法。谓施有情十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑。四无量。四无色定。施戒修性。三福业事。又施有情四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。空无相无愿解脱门。苦集灭道圣谛。又施有情布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。又施有情内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。又施有情一切法。真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。又施有情八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。又施有情陀罗尼门。三摩地门菩萨十地。又施有情五眼六神通。又施有情如来十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。又施有情无忘失法恒住舍性。又施有情一切智道相智一切相智。又施有情布施爱语利行同事。成熟有情严净佛土方便善巧。又施有情预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。又施有情一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨。施诸有情如是等类无量无数无边善法。故说菩萨为大施主。由此已报诸施主恩。是真福田生长胜福。

　　初分相应品第三之一

　　尔时舍利子白佛言。世尊。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与何法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。佛告具寿舍利子言。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与色空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与受想行识空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼处空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意处空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与色处空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法处空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与色界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼识界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意识界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼触空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意触空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼触为缘所生诸受空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意触为缘所生诸受空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与地界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与水火风空识界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与因缘空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与无明空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与布施波罗蜜多空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与内空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与外空。内外空。空空大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与真如空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与四念住空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与四正断。四神足。五根。五力七等觉支。八圣道支空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与苦圣谛空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与集灭道圣谛空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与十善业道空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与五近事戒八近住戒空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与施性福业事空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与戒性修性福业事空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与四静虑空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与四无量四无色定空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与八解脱空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与八胜处九次第定十遍处空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与空解脱门空相应故。当言与般若波罗蜜多相应与无相无愿解脱门空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切陀罗尼门空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与一切三摩地门空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与极喜地空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与离垢地。发光地。焰慧地极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与五眼空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与六神通空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与佛十力空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与四无所畏。四无碍解大慈大悲大喜。大舍。十八佛不共法空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与三十二大士相空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与八十随好空相应。故当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与无忘失法空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与恒住舍性空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切智空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与道相智一切相智空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切智智空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与永拔一切烦恼习气空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与预流果空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与一来不还阿罗汉果独觉菩提空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切菩萨摩诃萨行空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与诸佛无上正等菩提空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与我空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。与有情命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。孺童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。见者空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是等空相应故。当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是等空相应时。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见色若是生法若是灭法。不见受想行识若是生法若是灭法。不见色若是染法若是净法。不见受想行识若是染法若是净法。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见色与受合。不见受与想合。不见想与行合。不见行与识合。何以故。舍利子。无有少法与少法合。本性空故。所以者何。舍利子。诸色空彼非色。诸受想行识空彼非受想行识何以故。舍利子。诸色空彼非变碍相。诸受空彼非领纳相。诸想空彼非取像相。诸行空彼非造作相。诸识空彼非了别相。何以故。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识不异空。空不异受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。何以故。舍利子。是诸法空相不生不灭。不染不净。不增不减。非过去。非未来。非现在。舍利子。如是空中。无色。无受想行识。无地界。无水火风空识界。无眼处。无耳鼻舌身意处。无色处。无声香味触法处。无眼界。无耳鼻舌身意界。无色界。无声香味触法界。无眼识界。无耳鼻舌身意识界。无眼触。无耳鼻舌身意触。无眼触为缘所生诸受。无耳鼻舌身意触为缘所生诸受。无无明生。无无明灭。无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼生。无行乃至老死愁叹苦忧恼灭。无苦圣谛。无集灭道圣谛。无得。无现观。无预流。无预流果。无一来。无一来果。无不还。无不还果。无阿罗汉。无阿罗汉果。无独觉。无独觉菩提。无菩萨。无菩萨行。无佛。无佛菩提。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是等法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分相应品第三之二

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见眼处若相应若不相应。不见耳鼻舌身意处若相应若不相应。不见色处若相应。若不相应不见声香味触法处若相应若不相应。不见眼界。若相应若不相应。不见耳鼻舌身意界。若相应若不相应。不见色界若相应若不相应。不见声香味触法界若相应若不相应。不见眼识界若相应若不相应。不见耳鼻舌身意识界若相应若不相应。不见眼触若相应若不相应。不见耳鼻舌身意触若相应若不相应。不见眼触为缘所生诸受若相应若不相应。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受若相应若不相应。不见地界若相应若不相应。不见水火风空识界若相应若不相应。不见因缘若相应若不相应。不见等无间缘所缘缘增上缘若相应若不相应。不见从缘所生诸法若相应若不相应。不见无明若相应若不相应。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若相应若不相应。不见欲界若相应若不相应。不见色无色界若相应若不相应。不见布施波罗蜜多若相应若不相应。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。不见内空若相应若不相应。不见外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空若相应若不相应。不见真如若相应若不相应。不见法界法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界若相应若不相应。不见四念住若相应若不相应。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若相应若不相应。不见苦圣谛若相应若不相应。不见集灭道圣谛若相应若不相应。不见十善业道若相应若不相应。不见五近事戒八近住戒若相应若不相应。不见施性福业事若相应若不相应。不见戒性修性福业事若相应若不相应。不见四静虑若相应若不相应。不见四无量四无色定若相应若不相应。不见八解脱若相应若不相应。不见八胜处九次第定十遍处若相应若不相应。不见空解脱门若相应若不相应。不见无相无愿解脱门若相应若不相应。不见一切陀罗尼门若相应若不相应。不见一切三摩地门若相应若不相应。不见极喜地若相应若不相应。不见离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。若相应若不相应。不见五眼若相应若不相应。不见六神通若相应若不相应。不见佛十力若相应若不相应。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若相应若不相应。不见三十二大士相若相应若不相应。不见八十随好若相应若不相应。不见无忘失法若相应若不相应。不见恒住舍性若相应若不相应。不见一切智若相应若不相应。不见道相智一切相智一切相微妙智若相应若不相应。不见一切智智若相应若不相应。不见永拔一切烦恼习气若相应若不相应。不见预流果若相应若不相应。不见一来不还阿罗汉果若相应若不相应。不见独觉菩提若相应若不相应。不见一切菩萨摩诃萨行若相应若不相应。不见诸佛无上正等菩提若相应若不相应。不见我若相应若不相应。不见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者若相应若不相应。舍利子。由是因缘。应知诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观空与空相应不相应。不观无相与无相相应不相应。不观无愿与无愿相应不相应。何以故。舍利子。空无相无愿。皆无相应不相应故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。入一切法自相空已。不观色若相应若不相应。不观受想行识若相应若不相应。是菩萨摩诃萨。不观色与前际若相应若不相应。何以故。不见前际故。不观受想行识与前际若相应若不相应。何以故。不见前际故。不观色与后际若相应若不相应。何以故。不见后际故。不观受想行识与后际若相应若不相应。何以故。不见后际故。不观色与现在若相应若不相应。何以故。不见现在故。不观受想行识与现在若相应若不相应。何以故。不见现在故。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观前际与后际若相应若不相应。不观前际与现在若相应若不相应。不观后际与前际若相应若不相应。不观后际与现在若相应若不相应。不观现在与前际若相应若不相应。不观现在与后际若相应若不相应。不观前际与后际现在若相应若不相应。不观后际与前际现在若相应若不相应。不观现在与前际后际若相应若不相应。不观前际后际现在若相应若不相应。何以故。舍利子。三世空故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与过去若相应若不相应。何以故。尚不见有过去。况观一切智与过去若相应若不相应。不观一切智与未来若相应若不相应。何以故。尚不见有未来。况观一切智与未来若相应若不相应。不观一切智与现在若相应若不相应。何以故。尚不见有现在。况观一切智与现在若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与色若相应若不相应。何以故。尚不见有色。况观一切智与色若相应若不相应。不观一切智与受想行识若相应若不相应。何以故。尚不见有受想行识。况观一切智与受想行识若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与眼处若相应若不相应。何以故。尚不见有眼处。况观一切智与眼处若相应若不相应。不观一切智与耳鼻舌身意处若相应若不相应。何以故。尚不见有耳鼻舌身意处。况观一切智与耳鼻舌身意处若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与色处若相应若不相应。何以故。尚不见有色处。况观一切智与色处若相应若不相应。不观一切智与声香味触法处若相应若不相应。何以故。尚不见有声香味触法处。况观一切智与声香味触法处若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与眼界若相应若不相应。何以故。尚不见有眼界。况观一切智与眼界若相应若不相应。不观一切智与耳鼻舌身意界若相应若不相应。何以故。尚不见有耳鼻舌身意界。况观一切智与耳鼻舌身意界若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。不观一切智与色界若相应若不相应。何以故。尚不见有色界。况观一切智与色界若相应若不相应。不观一切智与声香味触法界若相应若不相应。何以故。尚不见有声香味触法界。况观一切智与声香味触法界若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与眼识界若相应若不相应。何以故。尚不见有眼识界。况观一切智与眼识界若相应若不相应。不观一切智与耳鼻舌身意识界若相应若不相应。何以故。尚不见有耳鼻舌身意识界。况观一切智与耳鼻舌身意识界若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与眼触若相应若不相应。何以故。尚不见有眼触。况观一切智与眼触若相应若不相应。不观一切智与耳鼻舌身意触若相应若不相应。何以故。尚不见有耳鼻舌身意触。况观一切智与耳鼻舌身意触若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应。何以故。尚不见有眼触为缘所生诸受。况观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应。不观一切智与耳鼻舌身意触为缘所生诸受若相应若不相应。何以故。尚不见有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。况观一切智与耳鼻舌身意触为缘所生诸受若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与地界若相应若不相应。何以故。尚不见有地界。况观一切智与地界若相应若不相应。不观一切智与水火风空识界若相应若不相应。何以故。尚不见有水火风空识界。况观一切智与水火风空识界若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与因缘若相应若不相应。何以故。尚不见有因缘。况观一切智与因缘若相应若不相应。不观一切智与等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法若相应若不相应。何以故。尚不见有等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法。况观一切智与等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与无明若相应若不相应。何以故。尚不见有无明。况观一切智与无明若相应若不相应。不观一切智与行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若相应若不相应。何以故。尚不见有行乃至老死愁叹苦忧恼。况观一切智与行乃至老死愁叹苦忧恼若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应。何以故。尚不见有布施波罗蜜多。况观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应。不观一切智与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。何以故。尚不见有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。况观一切智与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与内空若相应若不相应。何以故。尚不见有内空。况观一切智与内空若相应若不相应。不观一切智与外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。若相应若不相应。何以故。尚不见有外空乃至无性自性空。况观一切智与外空乃至无性自性空若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与四念住若相应若不相应。何以故。尚不见有四念住。况观一切智与四念住若相应若不相应。不观一切智与四正断四神足五根五力七等觉支。八圣道支若相应若不相应。何以故。尚不见有四正断乃至八圣道支。况观一切智与四正断乃至八圣道支若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与苦圣谛若相应若不相应。何以故。尚不见有苦圣谛。况观一切智与苦圣谛若相应若不相应。不观一切智与集灭道圣谛。若相应若不相应。何以故。尚不见有集灭道圣谛。况观一切智与集灭道圣谛若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与四静虑若相应若不相应。何以故。尚不见有四静虑。况观一切智与四静虑若相应若不相应。不观一切智与四无量四无色定若相应若不相应。何以故。尚不见有四无量四无色定。况观一切智与四无量四无色定若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与八解脱若相应若不相应。何以故。尚不见有八解脱。况观一切智与八解脱若相应若不相应。不观一切智与八胜处九次第定十遍处若相应若不相应。何以故。尚不见有八胜处九次第定十遍处。况观一切智与八胜处九次第定十遍处若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与空解脱门若相应若不相应。何以故。尚不见有空解脱门。况观一切智与空解脱门若相应若不相应。不观一切智与无相无愿解脱门若相应若不相应。何以故。尚不见有无相无愿解脱门。况观一切智与无相无愿解脱门若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应。何以故。尚不见有一切陀罗尼门。况观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应。不观一切智与一切三摩地门若相应若不相应。何以故。尚不见有一切三摩地门。况观一切智与一切三摩地门若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与极喜地若相应若不相应。何以故。尚不见有极喜地。况观一切智与极喜地若相应若不相应。不观一切智与离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。若相应若不相应。何以故。尚不见有离垢地乃至法云地。况观一切智与离垢地乃至法云地若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与五眼若相应若不相应。何以故。尚不见有五眼。况观一切智与五眼若相应若不相应。不观一切智与六神通若相应若不相应。何以故。尚不见有六神通。况观一切智与六神通若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与佛十力若相应若不相应。何以故。尚不见有佛十力。况观一切智与佛十力若相应若不相应。不观一切智与四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若相应若不相应。何以故。尚不见有四无所畏乃至十八佛不共法。况观一切智与四无所畏乃至十八佛不共法若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与三十二大士相若相应若不相应。何以故。尚不见有三十二大士相。况观一切智与三十二大士相若相应若不相应。不观一切智与八十随好若相应若不相应。何以故。尚不见有八十随好。况观一切智与八十随好若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与无忘失法若相应若不相应。何以故。尚不见有无忘失法。况观一切智与无忘失法若相应若不相应。不观一切智与恒住舍性若相应若不相应。何以故。尚不见有恒住舍性。况观一切智与恒住舍性若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与一切智若相应若不相应。何以故。尚不见有一切智。况观一切智与一切智若相应若不相应。不观一切智与道相智一切相智若相应若不相应。何以故。尚不见有道相智一切相智。况观一切智与道相智一切相智若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与佛若相应若不相应。何以故。尚不见有佛。况观一切智与佛若相应若不相应。不观一切智与菩提若相应若不相应。何以故。尚不见有菩提。况观一切智与菩提若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与佛若相应若不相应。亦不观佛与一切智若相应若不相应。何以故。一切智即是佛。佛即是一切智故。不观一切智与菩提若相应若不相应。不观菩提与一切智若相应若不相应。何以故。一切智即是菩提。菩提即是一切智故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著色有。不著色非有。不著受想行识有。不著受想行识非有。不著色常。不著色无常。不著受想行识常。不著受想行识无常。不著色乐。不著色苦。不著受想行识乐。不著受想行识苦。不著色我。不著色无我。不著受想行识我。不著受想行识无我。不著色寂静。不著色不寂静。不著受想行识寂静。不著受想行识不寂静。不著色空。不著色不空。不著受想行识空。不著受想行识不空。不著色无相。不著色有相。不著受想行识无相。不著受想行识有相。不著色无愿。不著色有愿。不著受想行识无愿。不著受想行识有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼处有。不著眼处非有。不著耳鼻舌身意处有。不著耳鼻舌身意处非有。不著眼处常。不著眼处无常。不著耳鼻舌身意处常。不著耳鼻舌身意处无常。不著眼处乐。不著眼处苦。不著耳鼻舌身意处乐。不著耳鼻舌身意处苦。不著眼处我。不著眼处无我。不著耳鼻舌身意处我。不著耳鼻舌身意处无我。不著眼处寂静。不著眼处不寂静。不著耳鼻舌身意处寂静。不著耳鼻舌身意处不寂静。不著眼处空。不著眼处不空。不著耳鼻舌身意处空。不著耳鼻舌身意处不空。不著眼处无相。不著眼处有相。不著耳鼻舌身意处无相。不著耳鼻舌身意处有相。不著眼处无愿。不著眼处有愿。不著耳鼻舌身意处无愿。不著耳鼻舌身意处有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著色处有。不著色处非有。不著声香味触法处有。不著声香味触法处非有。不著色处常。不著色处无常。不著声香味触法处常。不著声香味触法处无常。不著色处乐。不著色处苦。不著声香味触法处乐。不著声香味触法处苦。不著色处我。不著色处无我。不著声香味触法处我。不著声香味触法处无我。不著色处寂静。不著色处不寂静。不著声香味触法处寂静。不著声香味触法处不寂静。不著色处空。不著色处不空。不著声香味触法处空。不著声香味触法处不空。不著色处无相。不著色处有相。不著声香味触法处无相。不著声香味触法处有相。不著色处无愿。不著色处有愿。不著声香味触法处无愿。不著声香味触法处有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼界有。不著眼界非有。不著耳鼻舌身意界有。不著耳鼻舌身意界非有。不著眼界常。不著眼界无常。不著耳鼻舌身意界常。不著耳鼻舌身意界无常。不著眼界乐。不著眼界苦。不著耳鼻舌身意界乐。不著耳鼻舌身意界苦。不著眼界我。不著眼界无我。不著耳鼻舌身意界我。不著耳鼻舌身意界无我。不著眼界寂静。不著眼界不寂静。不著耳鼻舌身意界寂静。不著耳鼻舌身意界不寂静。不著眼界空。不著眼界不空。不著耳鼻舌身意界空。不著耳鼻舌身意界不空。不著眼界无相。不著眼界有相。不著耳鼻舌身意界无相。不著耳鼻舌身意界有相。不著眼界无愿。不著眼界有愿。不著耳鼻舌身意界无愿。不著耳鼻舌身意界有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著色界有。不著色界非有。不著声香味触法界有。不著声香味触法界非有。不著色界常。不著色界无常。不著声香味触法界常。不著声香味触法界无常。不著色界乐。不著色界苦。不著声香味触法界乐。不著声香味触法界苦。不著色界我。不著色界无我。不著声香味触法界我。不著声香味触法界无我。不著色界寂静。不著色界不寂静。不著声香味触法界寂静。不著声香味触法界不寂静。不著色界空。不著色界不空。不著声香味触法界空。不著声香味触法界不空。不著色界无相。不著色界有相。不著声香味触法界无相。不著声香味触法界有相。不著色界无愿。不著色界有愿。不著声香味触法界无愿。不著声香味触法界有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼识界有。不著眼识界非有。不著耳鼻舌身意识界有。不著耳鼻舌身意识界非有。不著眼识界常。不著眼识界无常。不著耳鼻舌身意识界常。不著耳鼻舌身意识界无常。不著眼识界乐。不著眼识界苦。不著耳鼻舌身意识界乐。不著耳鼻舌身意识界苦。不著眼识界我。不著眼识界无我。不著耳鼻舌身意识界我。不著耳鼻舌身意识界无我。不著眼识界寂静。不著眼识界不寂静。不著耳鼻舌身意识界寂静。不著耳鼻舌身意识界不寂静。不著眼识界空。不著眼识界不空。不著耳鼻舌身意识界空。不著耳鼻舌身意识界不空。不著眼识界无相。不著眼识界有相。不著耳鼻舌身意识界无相。不著耳鼻舌身意识界有相。不著眼识界无愿。不著眼识界有愿。不著耳鼻舌身意识界无愿。不著耳鼻舌身意识界有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分相应品第三之三

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼触有。不著眼触非有。不著耳鼻舌身意触有。不著耳鼻舌身意触非有。不著眼触常。不著眼触无常。不著耳鼻舌身意触常。不著耳鼻舌身意触无常。不著眼触乐。不著眼触苦。不著耳鼻舌身意触乐。不著耳鼻舌身意触苦。不著眼触我。不著眼触无我。不著耳鼻舌身意触我。不著耳鼻舌身意触无我不著眼触寂静。不著眼触不寂静。不著耳鼻舌身意触寂静。不著耳鼻舌身意触不寂静。不著眼触空。不著眼触不空。不著耳鼻舌身意触空。不著耳鼻舌身意触不空。不著眼触无相。不著眼触有相。不著耳鼻舌身意触无相。不著耳鼻舌身意触有相。不著眼触无愿。不著眼触有愿。不著耳鼻舌身意触无愿。不著耳鼻舌身意触有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著眼触为缘所生诸受有。不著眼触为缘所生诸受非有。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受有。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受非有。不著眼触为缘所生诸受常。不著眼触为缘所生诸受无常。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受常。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受无常。不著眼触为缘所生诸受乐。不著眼触为缘所生诸受苦。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受苦。不著眼触为缘所生诸受我。不著眼触为缘所生诸受无我。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受我。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受无我。不著眼触为缘所生诸受寂静。不著眼触为缘所生诸受不寂静。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受不寂静。不著眼触为缘所生诸受空。不著眼触为缘所生诸受不空。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受不空。不著眼触为缘所生诸受无相。不著眼触为缘所生诸受有相。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受无相。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受有相。不著眼触为缘所生诸受无愿。不著眼触为缘所生诸受有愿。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受无愿。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著地界有。不著地界非有。不著水火风空识界有。不著水火风空识界非有。不著地界常。不著地界无常。不著水火风空识界常。不著水火风空识界无常。不著地界乐。不著地界苦。不著水火风空识界乐。不著水火风空识界苦。不著地界我。不著地界无我。不著水火风空识界我。不著水火风空识界无我。不著地界寂静。不著地界不寂静。不著水火风空识界寂静。不著水火风空识界不寂静。不著地界空。不著地界不空。不著水火风空识界空。不著水火风空识界不空。不著地界无相。不著地界有相。不著水火风空识界无相。不著水火风空识界有相。不著地界无愿。不著地界有愿。不著水火风空识界无愿。不著水火风空识界有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著因缘有。不著因缘非有。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法有。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法非有。不著因缘常。不著因缘无常。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法常。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法无常。不著因缘乐。不著因缘苦。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法乐。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法苦。不著因缘我。不著因缘无我。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法我。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法无我。不著因缘寂静。不著因缘不寂静。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法寂静。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法不寂静。不著因缘空。不著因缘不空。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法空。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法不空。不著因缘无相。不著因缘有相。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法无相。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法有相。不著因缘无愿。不著因缘有愿。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法无愿。不著等无间缘所缘缘增上缘及从缘所生法有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著无明有。不著无明非有。不著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼有。不著行乃至老死愁叹苦忧恼非有。不著无明常。不著无明无常。不著行乃至老死愁叹苦忧恼常。不著行乃至老死愁叹苦忧恼无常。不著无明乐。不著无明苦。不著行乃至老死愁叹苦忧恼乐。不著行乃至老死愁叹苦忧恼苦。不著无明我。不著无明无我。不著行乃至老死愁叹苦忧恼我。不著行乃至老死愁叹苦忧恼无我。不著无明寂静。不著无明不寂静。不著行乃至老死愁叹苦忧恼寂静。不著行乃至老死愁叹苦忧恼不寂静。不著无明空。不著无明不空。不著行乃至老死愁叹苦忧恼空。不著行乃至老死愁叹苦忧恼不空。不著无明无相。不著无明有相。不著行乃至老死愁叹苦忧恼无相。不著行乃至老死愁叹苦忧恼有相。不著无明无愿。不著无明有愿。不著行乃至老死愁叹苦忧恼无愿。不著行乃至老死愁叹苦忧恼有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著布施波罗蜜多有。不著布施波罗蜜多非有。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非有。不著布施波罗蜜多常。不著布施波罗蜜多无常。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无常。不著布施波罗蜜多乐。不著布施波罗蜜多苦。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多苦。不著布施波罗蜜多我。不著布施波罗蜜多无我。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无我。不著布施波罗蜜多寂静。不著布施波罗蜜多不寂静。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不寂静。不著布施波罗蜜多空。不著布施波罗蜜多不空。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不空。不著布施波罗蜜多无相。不著布施波罗蜜多有相。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相。不著布施波罗蜜多无愿。不著布施波罗蜜多有愿。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著内空有。不著内空非有。不著外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空有。不著外空乃至无性自性空非有。不著内空常。不著内空无常。不著外空乃至无性自性空常。不著外空乃至无性自性空无常。不著内空乐。不著内空苦。不著外空乃至无性自性空乐。不著外空乃至无性自性空苦。不著内空我。不著内空无我。不著外空乃至无性自性空我。不著外空乃至无性自性空无我。不著内空寂静。不著内空不寂静。不著外空乃至无性自性空寂静。不著外空乃至无性自性空不寂静。不著内空空。不著内空不空。不著外空乃至无性自性空空。不著外空乃至无性自性空不空。不著内空无相。不著内空有相。不著外空乃至无性自性空无相。不著外空乃至无性自性空有相。不著内空无愿。不著内空有愿。不著外空乃至无性自性空无愿。不著外空乃至无性自性空有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著真如有。不著真如非有。不著法界法性不虚妄性不变异性。平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界有。不著法界乃至不思议界非有。不著真如常。不著真如无常不著法界乃至不思议界常。不著法界乃至不思议界无常。不著真如乐。不著真如苦。不著法界乃至不思议界乐。不著法界乃至不思议界苦。不著真如我。不著真如无我。不著法界乃至不思议界我。不著法界乃至不思议界无我。不著真如寂静。不著真如不寂静。不著法界乃至不思议界寂静。不著法界乃至不思议界不寂静。不著真如空。不著真如不空。不著法界乃至不思议界空。不著法界乃至不思议界不空。不著真如无相。不著真如有相。不著法界乃至不思议界无相。不著法界乃至不思议界有相。不著真如无愿。不著真如有愿。不著法界乃至不思议界无愿。不著法界乃至不思议界有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著四念住有。不著四念住非有。不著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支有。不著四正断乃至八圣道支非有。不著四念住常。不著四念住无常。不著四正断乃至八圣道支常。不著四正断乃至八圣道支无常。不著四念住乐。不著四念住苦。不著四正断乃至八圣道支乐。不著四正断乃至八圣道支苦。不著四念住我。不著四念住无我。不著四正断乃至八圣道支我。不著四正断乃至八圣道支无我。不著四念住寂静。不著四念住不寂静。不著四正断乃至八圣道支寂静。不著四正断乃至八圣道支不寂静。不著四念住空。不著四念住不空。不著四正断乃至八圣道支空。不著四正断乃至八圣道支不空。不著四念住无相。不著四念住有相。不著四正断乃至八圣道支无相。不著四正断乃至八圣道支有相。不著四念住无愿。不著四念住有愿。不著四正断乃至八圣道支无愿。不著四正断乃至八圣道支有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著苦圣谛有。不著苦圣谛非有。不著集灭道圣谛有。不著集灭道圣谛非有。不著苦圣谛常。不著苦圣谛无常。不著集灭道圣谛常。不著集灭道圣谛无常。不著苦圣谛乐。不著苦圣谛苦。不著集灭道圣谛乐。不著集灭道圣谛苦。不著苦圣谛我。不著苦圣谛无我。不著集灭道圣谛我。不著集灭道圣谛无我。不著苦圣谛寂静。不著苦圣谛不寂静。不著集灭道圣谛寂静。不著集灭道圣谛不寂静。不著苦圣谛空。不著苦圣谛不空。不著集灭道圣谛空。不著集灭道圣谛不空。不著苦圣谛无相。不著苦圣谛有相。不著集灭道圣谛无相。不著集灭道圣谛有相。不著苦圣谛无愿。不著苦圣谛有愿。不著集灭道圣谛无愿。不著集灭道圣谛有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著四静虑有。不著四静虑非有。不著四无量四无色定有。不著四无量四无色定非有。不著四静虑常。不著四静虑无常。不著四无量四无色定常。不著四无量四无色定无常。不著四静虑乐。不著四静虑苦。不著四无量四无色定乐。不著四无量四无色定苦。不著四静虑我。不著四静虑无我。不著四无量四无色定我。不著四无量四无色定无我。不著四静虑寂静。不著四静虑不寂静。不著四无量四无色定寂静。不著四无量四无色定不寂静。不著四静虑。空。不著四静虑不空。不著四无量四无色定空。不著四无量四无色定不空。不著四静虑无相。不著四静虑有相。不著四无量四无色定无相。不著四无量四无色定有相。不著四静虑无愿。不著四静虑有愿。不著四无量四无色定无愿。不著四无量四无色定有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著八解脱有。不著八解脱非有。不著八胜处九次第定十遍处有。不著八胜处九次第定十遍处非有。不著八解脱常。不著八解脱无常。不著八胜处九次第定十遍处常。不著八胜处九次第定十遍处无常。不著八解脱乐。不著八解脱苦。不著八胜处九次第定十遍处乐。不著八胜处九次第定十遍处苦。不著八解脱我。不著八解脱无我。不著八胜处九次第定十遍处我。不著八胜处九次第定十遍处无我。不著八解脱寂静。不著八解脱不寂静。不著八胜处九次第定十遍处寂静。不著八胜处九次第定十遍处不寂静。不著八解脱空。不著八解脱不空。不著八胜处九次第定十遍处空。不著八胜处九次第定十遍处不空。不著八解脱无相。不著八解脱有相。不著八胜处九次第定十遍处无相。不著八胜处九次第定十遍处有相。不著八解脱无愿。不著八解脱有愿。不著八胜处九次第定十遍处无愿。不著八胜处九次第定十遍处有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著空解脱门有。不著空解脱门非有。不著无相无愿解脱门有。不著无相无愿解脱门非有。不著空解脱门常。不著空解脱门无常。不著无相无愿解脱门常。不著无相无愿解脱门无常。不著空解脱门乐。不著空解脱门苦。不著无相无愿解脱门乐。不著无相无愿解脱门苦。不著空解脱门我。不著空解脱门无我。不著无相无愿解脱门我。不著无相无愿解脱门无我。不著空解脱门寂静。不著空解脱门不寂静。不著无相无愿解脱门寂静。不著无相无愿解脱门不寂静。不著空解脱门空。不著空解脱门不空。不著无相无愿解脱门空。不著无相无愿解脱门不空。不著空解脱门无相。不著空解脱门有相。不著无相无愿解脱门无相。不著无相无愿解脱门有相。不著空解脱门无愿。不著空解脱门有愿。不著无相无愿解脱门无愿。不著无相无愿解脱门有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著一切陀罗尼门有。不著一切陀罗尼门非有。不著一切三摩地门有。不著一切三摩地门非有。不著一切陀罗尼门常。不著一切陀罗尼门无常。不著一切三摩地门常。不著一切三摩地门无常。不著一切陀罗尼门乐。不著一切陀罗尼门苦。不著一切三摩地门乐。不著一切三摩地门苦。不著一切陀罗尼门我。不著一切陀罗尼门无我。不著一切三摩地门我。不著一切三摩地门无我。不著一切陀罗尼门寂静。不著一切陀罗尼门不寂静。不著一切三摩地门寂静。不著一切三摩地门不寂静。不著一切陀罗尼门空。不著一切陀罗尼门不空。不著一切三摩地门空。不著一切三摩地门不空。不著一切陀罗尼门无相。不著一切陀罗尼门有相。不著一切三摩地门无相。不著一切三摩地门有相。不著一切陀罗尼门无愿。不著一切陀罗尼门有愿。不著一切三摩地门无愿。不著一切三摩地门有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著极喜地有。不著极喜地非有。不著离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地有。不著离垢地乃至法云地非有。不著极喜地常。不著极喜地无常。不著离垢地乃至法云地常。不著离垢地乃至法云地无常。不著极喜地乐。不著极喜地苦不著离垢地乃至法云地乐。不著离垢地乃至法云地苦。不著极喜地我。不著极喜地无我。不著离垢地乃至法云地我。不著离垢地乃至法云地无我。不著极喜地寂静。不著极喜地不寂静。不著离垢地乃至法云地寂静。不著离垢地乃至法云地不寂静。不著极喜地空。不著极喜地不空。不著离垢地乃至法云地空。不著离垢地乃至法云地不空。不著极喜地无相。不著极喜地有相。不著离垢地乃至法云地无相。不著离垢地乃至法云地有相。不著极喜地无愿不著极喜地有愿。不著离垢地乃至法云地无愿。不著离垢地乃至法云地有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著五眼有。不著五眼非有。不著六神通有。不著六神通非有。不著五眼常。不著五眼无常。不著六神通常。不著六神通无常。不著五眼乐。不著五眼苦。不著六神通乐。不著六神通苦。不著五眼我。不著五眼无我。不著六神通我。不著六神通无我。不著五眼寂静。不著五眼不寂静。不著六神通寂静。不著六神通不寂静。不著五眼空。不著五眼不空。不著六神通空。不著六神通不空。不著五眼无相。不著五眼有相。不著六神通无相。不著六神通有相。不著五眼无愿。不著五眼有愿。不著六神通无愿。不著六神通有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著佛十力有。不著佛十力非有。不著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法有。不著四无所畏乃至十八佛不共法非有。不著佛十力常。不著佛十力无常。不著四无所畏乃至十八佛不共法常。不著四无所畏乃至十八佛不共法无常。不著佛十力乐。不著佛十力苦。不著四无所畏乃至十八佛不共法乐。不著四无所畏乃至十八佛不共法苦。不著佛十力我。不著佛十力无我。不著四无所畏乃至十八佛不共法我。不著四无所畏乃至十八佛不共法无我。不著佛十力寂静。不著佛十力不寂静。不著四无所畏乃至十八佛不共法寂静。不著四无所畏乃至十八佛不共法不寂静。不著佛十力空。不著佛十力不空。不著四无所畏乃至十八佛不共法空。不著四无所畏乃至十八佛不共法不空。不著佛十力无相。不著佛十力有相。不著四无所畏乃至十八佛不共法无相。不著四无所畏乃至十八佛不共法有相。不著佛十力无愿。不著佛十力有愿。不著四无所畏乃至十八佛不共法无愿。不著四无所畏乃至十八佛不共法有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著三十二大士相有。不著三十二大士相非有。不著八十随好有。不著八十随好非有。不著三十二大士相常。不著三十二大士相无常。不著八十随好常。不著八十随好无常。不著三十二大士相乐。不著三十二大士相苦。不著八十随好乐。不著八十随好苦。不著三十二大士相我。不著三十二大士相无我。不著八十随好我。不著八十随好无我。不著三十二大士相寂静。不著三十二大士相不寂静。不著八十随好寂静。不著八十随好不寂静。不著三十二大士相空。不著三十二大士相不空。不著八十随好空。不著八十随好不空。不著三十二大士相无相。不著三十二大士相有相。不著八十随好无相。不著八十随好有相。不著三十二大士相无愿。不著三十二大士相有愿。不著八十随好无愿。不著八十随好有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著无忘失法有。不著无忘失法非有。不著恒住舍性有。不著恒住舍性非有。不著无忘失法常。不著无忘失法无常。不著恒住舍性常。不著恒住舍性无常。不著无忘失法乐。不著无忘失法苦。不著恒住舍性乐。不著恒住舍性苦。不著无忘失法我。不著无忘失法无我。不著恒住舍性我。不著恒住舍性无我。不著无忘失法寂静。不著无忘失法不寂静。不著恒住舍性寂静。不著恒住舍性不寂静。不著无忘失法空。不著无忘失法不空。不著恒住舍性空。不著恒住舍性不空。不著无忘失法无相。不著无忘失法有相。不著恒住舍性无相。不著恒住舍性有相。不著无忘失法无愿。不著无忘失法有愿。不著恒住舍性无愿。不著恒住舍性有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著一切智有。不著一切智非有。不著道相智一切相智有。不著道相智一切相智非有。不著一切智常。不著一切智无常。不著道相智一切相智常。不著道相智一切相智无常。不著一切智乐。不著一切智苦。不著道相智一切相智乐。不著道相智一切相智苦。不著一切智我。不著一切智无我。不著道相智一切相智我。不著道相智一切相智无我。不著一切智寂静。不著一切智不寂静。不著道相智一切相智寂静。不著道相智一切相智不寂静。不著一切智空。不著一切智不空。不著道相智一切相智空。不著道相智一切相智不空。不著一切智无相。不著一切智有相。不著道相智一切相智无相。不著道相智一切相智有相。不著一切智无愿。不著一切智有愿。不著道相智一切相智无愿。不著道相智一切相智有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著预流果有。不著预流果非有。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提有。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提非有。不著预流果常。不著预流果无常。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提常。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提无常。不著预流果乐。不著预流果苦。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提乐。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提苦。不著预流果我。不著预流果无我。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提我。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提无我。不著预流果寂静。不著预流果不寂静。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提寂静。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提不寂静。不著预流果空。不著预流果不空。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提空。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提不空。不著预流果无相。不著预流果有相。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提无相。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提有相。不著预流果无愿。不著预流果有愿。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提无愿。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著一切菩萨摩诃萨行有。不著一切菩萨摩诃萨行非有。不著诸佛无上正等菩提有。不著诸佛无上正等菩提非有。不著一切菩萨摩诃萨行常。不著一切菩萨摩诃萨行无常。不著诸佛无上正等菩提常。不著诸佛无上正等菩提无常。不著一切菩萨摩诃萨行乐。不著一切菩萨摩诃萨行苦。不著诸佛无上正等菩提乐。不著诸佛无上正等菩提苦。不著一切菩萨摩诃萨行我。不著一切菩萨摩诃萨行无我。不著诸佛无上正等菩提我。不著诸佛无上正等菩提无我。不著一切菩萨摩诃萨行寂静。不著一切菩萨摩诃萨行不寂静。不著诸佛无上正等菩提寂静。不著诸佛无上正等菩提不寂静。不著一切菩萨摩诃萨行空。不著一切菩萨摩诃萨行不空。不著诸佛无上正等菩提空。不著诸佛无上正等菩提不空。不著一切菩萨摩诃萨行无相。不著一切菩萨摩诃萨行有相。不著诸佛无上正等菩提无相。不著诸佛无上正等菩提有相。不著一切菩萨摩诃萨行无愿。不著一切菩萨摩诃萨行有愿。不著诸佛无上正等菩提无愿。不著诸佛无上正等菩提有愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。我行般若波罗蜜多。不作是念。我不行般若波罗蜜多。不作是念。我亦行亦不行般若波罗蜜多。不作是念。我非行非不行般若波罗蜜多。舍利子。修行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分相应品第三之四

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为内空故修行般若波罗蜜多。不为外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为真如故修行般若波罗蜜多。不为法界法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定法住实际。虚空界不思议界故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为入正性离生故修行般若波罗蜜多。不为得不退转地故修行般若波罗蜜多。不为成熟有情故修行般若波罗蜜多。不为严净佛土故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为四念住故修行般若波罗蜜多。不为四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支故修行般若波罗蜜多。不为苦圣谛故修行般若波罗蜜多。不为集灭道圣谛故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为四静虑故修行般若波罗蜜多。不为四无量四无色定故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为八解脱故修行般若波罗蜜多。不为八胜处。九次第定。十遍处故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为空解脱门故修行般若波罗蜜多。不为无相。无愿解脱门故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为一切陀罗尼门故修行般若波罗蜜多。不为一切三摩地门故。修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为极喜地故修行般若波罗蜜多。不为离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为肉眼故修行般若波罗蜜多。不为天眼。慧眼。法眼。佛眼故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为佛十力故修行般若波罗蜜多。不为四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为三十二大士相故修行般若波罗蜜多。不为八十随好故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为无忘失法故修行般若波罗蜜多。不为恒住舍性故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为一切智故修行般若波罗蜜多。不为道相智。一切相智。一切相微妙智故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为超越预流果故修行般若波罗蜜多。不为超越一来。不还。阿罗汉果。独觉菩提故修行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为一切菩萨摩诃萨行故修行般若波罗蜜多。不为诸佛无上正等菩提故修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见诸法性差别故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为天眼智证通故修行般若波罗蜜多。不为天耳智证通故修行般若波罗蜜多。不为他心智证通故修行般若波罗蜜多。不为宿住随念智证通故修行般若波罗蜜多。不为神境智证通故修行般若波罗蜜多。不为漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。尚不见有所修般若波罗蜜多。况当见有菩萨如来所修六神通事。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不作是念。我以天眼智证通。遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。不作是念。我以天耳智证通。遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。不作是念。我以他心智证通。遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心心所法。不作是念。我以宿住随念智证通。遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。不作是念。我以神境智证通。遍至十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬尊重赞叹。尔所界中诸佛菩萨。不作是念。我以漏尽智证通。遍观十方殑伽沙等诸佛世界。一切有情漏尽不尽。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。与如是般若波罗蜜多相应故。善能安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。一切恶魔不得其便。所有烦恼皆能伏灭。世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。皆共护念如是菩萨。不令退堕一切声闻独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。及余一切声闻独觉。皆共拥卫如是菩萨。诸有所为令无障碍。身心疾恼咸得痊除。设有罪业。于当来世应招苦报转现轻受。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。于诸有情慈悲遍故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。威神力故。少用加行便能引发最胜自在。陀罗尼门三摩地门令速现起。随所生处常得奉事一切如来应正等觉。乃至证得所求无上正等菩提。于其中间。常不离佛。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。与如是般若波罗蜜多相应故。得如是等无量无数不可思议微妙功德。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不作是念。有法与法若相应若不相应。若等若不等。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见有法与法若相应若不相应若等若不等故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不作是念。我于法界若疾现等觉。若不疾现等觉。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见少法能于法界现等觉故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见有法离法界者。不见法界离诸法有。亦不见诸法即是法界。不见法界即是诸法。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不作是念。法界能为诸法因缘。不作是念。诸法能为法界因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不作是念。此法能证法界。此法不能证法界。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。尚不见法。况见有法能证法界或不能证。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色与空相应。亦不见空与色相应。不见受想行识与空相应。亦不见空与受想行识相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见眼处与空相应。亦不见空与眼处相应。不见耳鼻舌身意处与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意处相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色处与空相应。亦不见空与色处相应。不见声香味触法处与空相应。亦不见空与声香味触法处相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见眼界与空相应。亦不见空与眼界相应。不见耳鼻舌身意界与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意界相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色界与空相应。亦不见空与色界相应。不见声香味触法界与空相应。亦不见空与声香味触法界相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见眼识界与空相应。亦不见空与眼识界相应。不见耳鼻舌身意识界与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意识界相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见眼触与空相应。亦不见空与眼触相应。不见耳鼻舌身意触与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意触相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见眼触为缘所生诸受与空相应。亦不见空与眼触为缘所生诸受相应。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意触为缘所生诸受相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见地界与空相应。亦不见空与地界相应。不见水火风空识界与空相应。亦不见空与水火风空识界相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见因缘与空相应。亦不见空与因缘相应。不见等无间缘。所缘缘。增上缘。及从缘所生法与空相应。亦不见空与等无间缘。所缘缘。增上缘。及从缘所生法相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见无明与空相应。亦不见空与无明相应。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼与空相应。亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应。
　　诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。不见布施波罗蜜多与空相应。亦不见空与布施波罗蜜多相应。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多与空相应。亦不见空与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空与空相应。亦不见空与内空相应。不见外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。与空相应。亦不见空与外空乃至无性自性空相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见真如与空相应。亦不见空与真如相应。不见法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界与空相应。亦不见空与法界乃至不思议界相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见四念住与空相应。亦不见空与四念住相应。不见四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。与空相应。亦不见空与四正断乃至八圣道支相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见苦圣谛与空相应。亦不见空与苦圣谛相应。不见集灭道圣谛与空相应。亦不见空与集灭道圣谛相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见四静虑与空相应。亦不见空与四静虑相应。不见四无量。四无色定。与空相应。亦不见空与四无量四无色定相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见八解脱与空相应。亦不见空与八解脱相应。不见八胜处。九次第定。十遍处。与空相应。亦不见空与八胜处。九次第定。十遍处相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见空解脱门与空相应。亦不见空与空解脱门相应。不见无相无愿解脱门与空相应。亦不见空与无相无愿解脱门相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见一切陀罗尼门与空相应。亦不见空与一切陀罗尼门相应。不见一切三摩地门与空相应。亦不见空与一切三摩地门相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见极喜地与空相应。亦不见空与极喜地相应。不见离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。与空相应。亦不见空与离垢地乃至法云地相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见五眼与空相应。亦不见空与五眼相应。不见六神通与空相应。亦不见空与六神通相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见佛十力与空相应。亦不见空与佛十力相应。不见四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。与空相应。亦不见空与四无所畏乃至十八佛不共法相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见三十二大士相与空相应。亦不见空与三十二大士相相应。不见八十随好与空相应。亦不见空与八十随好相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见无忘失法与空相应。亦不见空与无忘失法相应。不见恒住舍性与空相应。亦不见空与恒住舍性相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见一切智与空相应。亦不见空与一切智相应。不见道相智一切相智与空相应。亦不见空与道相智一切相智相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见预流果与空相应。亦不见空与预流果相应。不见一来不还阿罗汉果独觉菩提与空相应。亦不见空与一来不还阿罗汉果独觉菩提相应。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见一切菩萨摩诃萨行与空相应。亦不见空与一切菩萨摩诃萨行相应。不见诸佛无上正等菩提与空相应。亦不见空与诸佛无上正等菩提相应舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。若能如是相应。是为第一与空相应。舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。由与如是空相应故。不堕声闻独觉等地。严净佛土。成熟有情。速证无上正等菩提舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。诸相应中与般若波罗蜜多相应。为最第一。最尊最胜最上最妙。最高。最极。无上无上上。无等无等等。何以故。舍利子。此般若波罗蜜多相应最第一故。即是空相应。即是无相相应。即是无愿相应。由此因缘最为第一。舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。与如是般若波罗蜜多相应时。当知即为受记作佛。若近受记。舍利子。是菩萨摩诃萨由此相应。能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我与般若波罗蜜多相应。不作是念。我得受记定当作佛。若近受记。不作是念。我能严净佛土。不作是念。我能成熟有情。亦不作是念。我当证得所求无上正等菩提。转妙法轮度无量众。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见有法离于法界。不见法界离于诸法。不见诸法即是法界。不见法界即是诸法。不见有法修行般若波罗蜜多。不见有法得佛授记。不见有法当得无上正等菩提。不见有法严净佛土。不见有法成熟有情。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不起我想。有情想。命者想。生者想。养者想。士夫想。补特伽罗想。意生想。儒童想。作者想。使作者想。起者想。使起者想。受者想。使受者想。知者想。见者想故。所以者何。我有情等毕竟不生亦复不灭。彼既毕竟不生不灭。云何当能修行般若波罗蜜多。及得种种功德胜利。舍利子。是菩萨摩诃萨。不见有情生故修行般若波罗蜜多。不见有情灭故修行般若波罗蜜多。知诸有情空故修行般若波罗蜜多。知诸有情非我故修行般若波罗蜜多。知诸有情不可得故修行般若波罗蜜多。知诸有情远离故修行般若波罗蜜多。知诸有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多。舍利子修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。诸相应中与空相应。最为第一。与般若波罗蜜多相应。最尊最胜无能及者。舍利子。诸菩萨摩诃萨。如是相应普能引发如来十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。三十二大士相。八十随好。无忘失法。恒住舍性。一切智。道相智。一切相智。及余无量无边佛法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是般若波罗蜜多相应故。毕竟不起悭贪犯戒忿恚懈怠散乱恶慧障碍之心。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。任运现前无间无断。

　　初分转生品第四之一

　　尔时舍利子白佛言。世尊。安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。从何处没来生此间。从此处没当生何处。佛告具寿舍利子言。安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。有从他方佛土没来生此间。有从睹史多天没来生此间。有从人中没生此人中。舍利子。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。从他方佛土没来生此者。是菩萨摩诃萨速与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故。转生便得深妙法门疾现在前。从此已后恒与般若波罗蜜多速得相应。在所生处常得值佛。供养恭敬尊重赞叹。能令般若波罗蜜多渐得圆满。舍利子。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。从睹史多天没来生此者。是菩萨摩诃萨多为一生所系。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自在现前。常不忘失。亦于一切陀罗尼门三摩地门自在现前。常不忘失。舍利子。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。从人中没生人中者。是菩萨摩诃萨除不退转。其根昧钝。虽勤修般若波罗蜜多。而不能速与般若波罗蜜多相应。又于一切陀罗尼门三摩地门未得自在。又舍利子。汝后所问安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。从此间没当生何处者。舍利子。是菩萨摩诃萨由与般若波罗蜜多恒相应故。从此处没生余佛土。从一佛国至一佛国。在在生处常得值遇诸佛世尊。供养恭敬尊重赞叹。乃至无上正等菩提终不离佛。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。无方便善巧故入初静虑。入第二第三第四静虑。亦能修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天。随彼寿尽来生人间。值遇诸佛。供养恭敬尊重赞叹。虽行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而诸根昧钝不甚明利。诸有所为非极善巧。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨入初静虑。入第二第三第四静虑。亦能修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨。亦诸根昧钝不甚明利。诸有所为非极善巧。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。修行四念住。修行四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行八解脱。修行八胜处。九次第定。十遍处。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行一切陀罗尼门。修行一切三摩地门。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩萨摩诃萨。有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。随所生处常遇如来应正等觉。供养恭敬尊重赞叹。常不远离甚深般若波罗蜜多。当知是菩萨摩诃萨。此贤劫中定得无上正等菩提。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。是菩萨摩诃萨。有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。还生欲界。若刹帝利大族。若婆罗门大族。若长者大族。若居士大族。为欲成熟诸有情故。不为贪染后有故生。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。是菩萨摩诃萨。有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。或生四大王众天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生乐变化天。或生他化自在天。为欲成熟诸有情故。及为严净诸佛土故。常值诸佛供养恭敬尊重赞叹无空过者。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。于此处没生梵世中作大梵王。威德炽盛过余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土。从一佛国至一佛国。其中有菩萨摩诃萨。未证无上正等菩提者。劝证无上正等菩提。已证无上正等菩提。未转法轮者请转法轮。为欲利乐诸有情故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。一生所系。有方便善巧故。入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。修行四念住。修行四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行八解脱。修行八胜处。九次第定。十遍处。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行一切陀罗尼门。修行一切三摩地门。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩萨摩诃萨。不随静虑无量无色势力而生。现前奉事亲近供养现在如来。应正等觉。于是佛所勤修梵行。从此处没生睹史多天。尽彼寿量。诸根无缺。具念正知。无量无数百千俱胝那庾多天众围绕导从。游戏神通来生人中。现修苦行。证得无上正等菩提。转妙法轮。度无量众。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通。不生欲界。不生色界。不生无色界。游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹无量如来应正等觉。修诸菩萨摩诃萨行。渐次证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通自在游戏。从一佛国至一佛国。所经佛土无有声闻独觉等名。唯有一乘真梵行者。是菩萨摩诃萨。于诸佛土。供养恭敬尊重赞叹无量如来应正等觉。修行般若波罗蜜多。渐次圆满严净佛土成熟有情。常无懈废。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通自在游戏。从一佛国至一佛国。所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨。于诸佛土。供养恭敬尊重赞叹无量如来应正等觉。修行般若波罗蜜多。渐次圆满严净佛土成熟有情。曾无懈倦。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通。自在游戏。从一世界至一世界。有诸世界不闻佛名法名僧名。是菩萨摩诃萨往彼世界。称扬赞叹佛法僧宝。令诸有情深生净信。由斯长夜。利益安乐。是菩萨摩诃萨。于此命终生有佛界。修诸菩萨摩诃萨行。渐次证得所求无上正等菩提。利益安乐诸有情类。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进。得初静虑。得第二第三第四静虑。得慈无量。得悲喜舍无量。得空无边处定。得识无边处定。无所有处定。非想非非想处定。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。修行四念住。修行四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行八解脱。修行八胜处。九次第定。十遍处。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行一切陀罗尼门。修行一切三摩地门。修行极喜地。修行离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩萨摩诃萨。不生欲界。不生色界。不生无色界。常生能益诸有情处。利益安乐一切有情。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。先已修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。初发心已便入菩萨正性离生。乃至证得不退转地。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。先已修习六波罗蜜多及余无量无边佛法。初发心已便能展转证得无上正等菩提。转妙法轮。度无量众。于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后。所说正法住世一劫。或一劫余。利乐无边诸有情类。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。先已修习六波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行。初发心已便与般若波罗蜜多相应。与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。前后围绕游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情。严净佛土。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分转生品第四之二

　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。得四静虑。及四无量四无色定。于九等至次第超越。顺逆入出。自在游戏。非诸声闻独觉等境。是菩萨摩诃萨。有时入初静虑。从初静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第二静虑。从第二静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第三静虑。从第三静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第四静虑。从第四静虑起入灭尽定。从灭尽定起入空无边处定。从空无边处定起入灭尽定。从灭尽定起入识无边处定。从识无边处定起入灭尽定。从灭尽定起入无所有处定。从无所有处定起入灭尽定。从灭尽定起入非想非非想处定。从非想非非想处定起入灭尽定。从灭尽定起入初静虑。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于诸等至方便善巧。次第超越自在游戏。然于其中无染无著。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽已得四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。虽已得空解脱门。无相解脱门。无愿解脱门。虽已住苦集灭道圣谛。虽已得八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。而不取预流果。若一来果。若不还果。若阿罗汉果。若独觉菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧。令诸有情修行四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。修行空无相无愿解脱门。安住苦集灭道圣谛。修行八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。得预流果。若一来果。若不还果。若阿罗汉果。若独觉菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽已修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。虽已住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。虽已住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。虽已修一切陀罗尼门。三摩地门。虽已修极喜地。离垢地。发光地焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。虽已修五眼。六神通。虽已修佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。虽已修无忘失法。恒住舍性。虽已修一切智。道相智。一切相智。而不取无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧。令诸有情修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至修行一切智。道相智。一切相智。证得无上正等菩提。舍利子。一切声闻独觉果智。即是菩萨摩诃萨忍。舍利子。当知是菩萨摩诃萨住不退转地。安住般若波罗蜜多能为斯事。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。久已安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法。严净睹史多天宫。舍利子。当知是菩萨摩诃萨。此贤劫中定得无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽已得四静虑。四无量。四无色定。已得四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。已修空无相无愿解脱门。已修八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。已修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。已修一切陀罗尼门。三摩地门已修菩萨摩诃萨地。已修五眼。六神通。已修佛十力。四无所畏四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。已修无忘失法。恒住舍性。已修一切智。道相智。一切相智。而于圣谛。现未通达。舍利子。当知是菩萨摩诃萨一生所系。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。游诸世界。从一佛国至一佛国。严净佛土。安立有情于无上觉。舍利子。是菩萨摩诃萨。要经无量无数大劫。乃证无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。常勤精进饶益有情。口常不说引无义语。身意不起引无义业。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多。常勤精进饶益有情。从一佛国至一佛国。断诸有情三恶趣道。方便安立善趣道中。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以布施波罗蜜多常为上首。勇猛修习。施诸有情一切乐具。常无懈息。一切有情须食与食。须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。须花香与花香。须璎珞与璎珞。须房舍与房舍。须床榻与床榻。须卧具与卧具。须灯明与灯明。须财谷与财谷。须珍宝与珍宝。须伎乐与伎乐。须侍卫与侍卫。随其所须。种种资具。欢喜施与令无所乏。施已劝修三菩提道。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以净戒波罗蜜多常为上首。勇猛修习。具身语意清净律仪。劝诸有情亦令修习如是律仪。令速圆满。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以安忍波罗蜜多常为上首。勇猛修习。远离一切忿恚等心。劝诸有情亦令修习如是安忍。令速圆满。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以精进波罗蜜多常为上首。勇猛修习。具足修行一切善法。劝诸有情亦令修习如是精进。令速圆满。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以静虑波罗蜜多常为上首。勇猛修习。具修一切胜奢摩他。劝诸有情亦令修习如是胜定。令速圆满。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽住六种波罗蜜多。而以般若波罗蜜多。常为上首。勇猛修习。具修一切毗钵舍那。劝诸有情亦令修习如是胜慧。令速圆满。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。方便善巧化身如佛。遍入地狱傍生鬼界若人若天。随其类音为说正法。令获殊胜利益安乐。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。化身如佛。遍至十方殑伽沙等诸佛世界。为诸有情宣说正法。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听闻正法。严净佛土。周览十方最胜佛土微妙净相。而便自起最极庄严清净佛土。于中安处一生所系诸大菩萨。令速证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严。诸根猛利。最胜清净。众生见者无不爱敬起清净心。因斯劝导。随其根欲。令渐证得三乘涅槃。如是舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应学清净身语意业。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。虽得诸根最胜明利。而不恃此自重轻他。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心。乃至未得不退转地。恒住施戒波罗蜜多。于一切时不堕恶趣。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心乃至未得不退转地。常不舍离十善业道。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住施戒波罗蜜多。作转轮王。成就七宝。以法教化不以非法。安立有情于十善道。亦以财宝施诸贫乏。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住施戒波罗蜜多。受多百千转轮王报。值遇无量百千诸佛。供养恭敬尊重赞叹无空过者。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。常为邪见盲冥有情。作法照明。亦持此明常以自照。乃至无上正等菩提。此法照明曾不舍离。舍利子。是菩萨摩诃萨。由此因缘。于诸佛法常得现起。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于身语意三有罪业。无容暂起。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。云何名为诸菩萨摩诃萨。有罪身业。有罪语业。有罪意业。佛告具寿舍利子言。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是念。此是身我。由此故而起身业。此是语我。由此故而起语业。此是意我。由此故而起意业。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨有罪身业。有罪语业。有罪意业又舍利子诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身业。不得语及语业。不得意及意业。又舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。得身语意及彼业者。便起悭贪犯戒忿恚懈怠散乱恶慧之心。若起此心不名菩萨摩诃萨。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。生此念者无有是处。又舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。起身语意三种粗重无有是处何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。能净一切身粗重故。能净一切语粗重故。能净一切意粗重故。尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。能净身语意三种粗重。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。不得身及身粗重。不得语及语粗重。不得意及意粗重。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。能净身语意三种粗重。又舍利子。若菩萨摩诃萨。从初发心。常乐受持十善业道。不起声闻心。不起独觉心。于诸有情。恒起悲心欲拔其苦。恒起慈心欲与其乐。舍利子。我亦说如是菩萨摩诃萨。能净身语意三种粗重。利乐有情心力胜故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净菩提道。尔时舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨菩提道。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。不得身业及身粗重。不得语业及语粗重。不得意业及意粗重。不得布施波罗蜜多。不得净戒波罗蜜多。不得安忍波罗蜜多。不得精进波罗蜜多。不得静虑波罗蜜多。不得般若波罗蜜多。不得声闻。不得独觉。不得菩萨。不得如来。舍利子。是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故。以菩提道于一切法皆不得故。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。趣菩提道无能制者。尔时舍利子白佛言。世尊。何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。不著色。不著受想行识。不著眼处。不著耳鼻舌身意处。不著色处。不著声香味触法处。不著眼界。不著耳鼻舌身意界。不著色界。不著声香味触法界。不著眼识界。不著耳鼻舌身意识界。不著眼触。不著耳鼻舌身意触。不著眼触为缘所生诸受。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不著地界。不著水火风空识界不著因缘。不著等无间缘。所缘缘。增上缘及从缘所生法。不著无明。不著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不著布施波罗蜜多。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不著内空。不著外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。不著真如。不著法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。不著四念住。不著四正。断四神足。五根五力。七等觉支。八圣道支。不著苦圣谛。不著集灭道圣谛。不著四静虑。不著四无量。四无色定。不著八解脱。不著八胜处。九次第定。十遍处。不著空解脱门。不著无相无愿解脱门。不著一切陀罗尼门。不著一切三摩地门。不著极喜地。不著离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地不著五眼。不著六神通。不著佛十力。不著四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。不著三十二大士相。不著八十随好。不著无忘失法。不著恒住舍性。不著一切智。不著道相智。一切相智。不著预流果。不著一来。不还。阿罗汉果。独觉菩提。不著一切菩萨摩诃萨行。不著诸佛无上正等菩提。舍利子。由是缘故诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。增长炽盛趣菩提道。无能制者。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智智。成胜智故。关闭一切险恶趣门。不受人天贫穷下贱。诸根具足形貌端严。世间天人阿素洛等。咸共尊重恭敬供养。尔时舍利子白佛言。世尊。何等名为是菩萨摩诃萨所成胜智。佛告具寿舍利子言。舍利子。是菩萨摩诃萨成此智故。普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。普闻彼佛所说正法。普见彼会一切声闻菩萨僧等。亦见彼土清净功德庄严之相。舍利子。是菩萨摩诃萨成此智故。不起世界想。不起如来想。不起正法想。不起菩萨想。不起声闻想。不起独觉想。不起自想。不起他想。不起佛土想。又舍利子。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽行布施波罗蜜多。而不得布施波罗蜜多。虽行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽住内空。而不得内空。虽住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。而不得外空乃至无性自性空。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽住真如。而不得真如。虽住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。而不得法界乃至不思议界。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修四念住。而不得四念住。虽修四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。而不得四正断乃至八圣道支。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽住苦圣谛。而不得苦圣谛。虽住集灭道圣谛。而不得集灭道圣谛。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修四静虑。而不得四静虑。虽修四无量。四无色定。而不得四无量。四无色定。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修八解脱。而不得八解脱。虽修八胜处。九次第定。十遍处。而不得八胜处。九次第定。十遍处。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修空解脱门。而不得空解脱门。虽修无相无愿解脱门。而不得无相无愿解脱门。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修一切陀罗尼门。而不得一切陀罗尼门。虽修一切三摩地门。而不得一切三摩地门。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修极喜地而不得极喜地。虽修离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。而不得离垢地乃至法云地。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修五眼。而不得五眼。虽修六神通。而不得六神通。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修佛十力。而不得佛十力。虽修四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。而不得四无所畏乃至十八佛不共法。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修三十二大士相。而不得三十二大士相。虽修八十随好。而不得八十随好。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修无忘失法。而不得无忘失法。虽修恒住舍性。而不得恒住舍性。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修一切智。而不得一切智。虽修道相智一切相智。而不得道相智。一切相智。诸菩萨摩诃萨由此智故。虽修一切菩萨摩诃萨行。而不得一切菩萨摩诃萨行。虽修诸佛无上正等菩提。而不得诸佛无上正等菩提。舍利子。是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智。速能圆满一切佛法。虽能圆满一切佛法。而于诸法无执无取。以一切法自性空故。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。得净五眼。何等为五。所谓。肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净肉眼。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见百逾缮那。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见二百逾缮那。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见三百逾缮那。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见四百五百六百乃至千逾缮那。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见一赡部洲。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见二大洲界。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见三大洲界。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见四大洲界。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见小千世界。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见中千世界。有菩萨摩诃萨得净肉眼。明了能见大千世界。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净肉眼。
　　尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净天眼。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨得净天眼。能见一切四大王众天。天眼所见。亦如实知。能见一切三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。天眼所见亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼。能见一切梵众天。天眼所见。亦如实知。能见一切梵辅天。梵会天。大梵天。天眼所见。亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼能见一切光天。天眼所见。亦如实知。能见一切少光天。无量光天。极光净天。天眼所见。亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼能见一切净天。天眼所见。亦如实知。能见一切少净天。无量净天。遍净天。天眼所见。亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼能见一切广天。天眼所见。亦如实知。能见一切少广天。无量广天。广果天。天眼所见。亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼。能见一切无想有情天。天眼所见。亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼。能见一切无繁天。天眼所见。亦如实知。能见一切无热天。善现天。善见天。色究竟天。天眼所见。亦如实知。舍利子。有菩萨摩诃萨。天眼所见。一切四大王众天。乃至色究竟天。所得天眼。皆不能见。亦不能知。舍利子。诸菩萨摩诃萨得净天眼。能见十方殑伽沙等诸世界中。诸有情类死此生彼。亦如实知。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净天眼。
　　尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净慧眼。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨得净慧眼。不见有法若有为若无为。不见有法若有漏若无漏。不见有法若世间若出世间。不见有法若有罪若无罪。不见有法若杂染若清净。不见有法若有色若无色。不见有法若有对若无对。不见有法若过去若未来若现在。不见有法若欲界系。若色界系。若无色界系。不见有法若善若不善若无记。不见有法若见所断。若修所断。若非所断。不见有法若学若无学若非学非无学。乃至一切法若自性若差别都无所见。舍利子。是菩萨摩诃萨得净慧眼。于一切法。非见非不见。非闻非不闻。非觉非不觉。非识非不识。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净慧眼。
　　尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净法眼。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨得净法眼。能如实知补特伽罗种种差别。谓如实知。此是随信行。此是随法行。此是无相行。此住空。此住无相。此住无愿。又如实知。此由空解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果。萨迦耶见。戒禁取疑。是谓三结。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结。得阿罗汉果。色贪无色贪。无明。慢。掉举。是谓五顺上分结。又如实知。此由无相解脱门起五根。由五根。起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结得阿罗汉果。又如实知。此由无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结得阿罗汉果。又如实知。此由空无相解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结得阿罗汉果。又如实知。此由空无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见。永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结得阿罗汉果。又如实知。此由无相无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道尽五顺上分结得阿罗汉果。又如实知。此由空无相无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见。永断三结得预流果。复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。复由增上修道。尽五顺上分结得阿罗汉果。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨得净法眼。能如实知。如是一类补特伽罗。由空无相无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见能如实知。所有集法皆是灭法。由知此故。得胜五根。断诸烦恼展转证得独觉菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨得净法眼。能如实知。此菩萨摩诃萨最初发心。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。成就信根。精进根。及方便善巧。故思受身增长善法。是菩萨摩诃萨。或生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。或生四大王众天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生乐变化天。或生他化自在天。住如是处。成熟有情。随诸有情心所爱乐。能施种种上妙乐具。亦能严净种种佛土。亦以种种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。不堕声闻独觉等地。乃至无上正等菩提终不退转。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨得净法眼。能如实知此菩萨摩诃萨。于无上正等菩提已得受记。此菩萨摩诃萨。于无上正等菩提正得受记。此菩萨摩诃萨。于无上正等菩提当得受记。此菩萨摩诃萨。于无上正等菩提得不退转。此菩萨摩诃萨。于无上正等菩提犹可退转。此菩萨摩诃萨。已住不退转地。此菩萨摩诃萨。未住不退转地。此菩萨摩诃萨。神通已圆满。此菩萨摩诃萨。神通未圆满。此菩萨摩诃萨。神通已圆满故。能往十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。此菩萨摩诃萨。神通未圆满故。不能往十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。此菩萨摩诃萨。已得神通。此菩萨摩诃萨。未得神通。此菩萨摩诃萨。已得无生法忍。此菩萨摩诃萨。未得无生法忍。此菩萨摩诃萨。已得殊胜根。此菩萨摩诃萨。未得殊胜根。此菩萨摩诃萨。已严净佛土。此菩萨摩诃萨。未严净佛土。此菩萨摩诃萨。已成熟有情。此菩萨摩诃萨。未成熟有情。此菩萨摩诃萨。已得大愿。此菩萨摩诃萨。未得大愿。此菩萨摩诃萨。已得诸佛共所称誉。此菩萨摩诃萨。未得诸佛共所称誉。此菩萨摩诃萨。已亲近诸佛。此菩萨摩诃萨。未亲近诸佛。此菩萨摩诃萨。寿命无量。此菩萨摩诃萨寿命有量。此菩萨摩诃萨。当得无上正等菩提时苾刍僧无量。此菩萨摩诃萨。当得无上正等菩提时苾刍僧有量。此菩萨摩诃萨。当得无上正等菩提时有菩萨僧。此菩萨摩诃萨。当得无上正等菩提时无菩萨僧。此菩萨摩诃萨。专修利他行。此菩萨摩诃萨兼修自利行。此菩萨摩诃萨。有难行苦行。此菩萨摩诃萨。无难行苦行。此菩萨摩诃萨。为一生所系。此菩萨摩诃萨。为多生所系。此菩萨摩诃萨。已住最后有。此菩萨摩诃萨。未住最后有。此菩萨摩诃萨。已坐妙菩提座。此菩萨摩诃萨。未坐妙菩提座。此菩萨摩诃萨。无魔来娆。此菩萨摩诃萨。有魔来娆。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。
　　尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。得净佛眼。佛告具寿舍利子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。菩提心无间。入金刚喻定。得一切相智。成就佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法等无量无边不可思议殊胜功德。尔时成就无障无碍解脱佛眼。诸菩萨摩诃萨。由得如是清净佛眼。超过一切声闻独觉智慧境界。无所不见。无所不闻。无所不觉。无所不识。于一切法见一切相。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净佛眼。舍利子。诸菩萨摩诃萨。要得无上正等菩提乃得如是清净佛眼。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨。欲得如是清净五眼。当勤修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。舍利子。如是六种波罗蜜多。总摄一切清净善法。谓声闻善法。独觉善法。菩萨善法。如来善法。舍利子。若正问言。何法能摄一切善法。应正答言。甚深般若波罗蜜多。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多是诸善法。生母。养母。能生能养布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及五眼等无量无边不可思议胜功德故。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。当学般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当学如是清净五眼。舍利子。若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼。定得无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分转生品第四之三

　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能引发六神通波罗蜜多。何等为六。一者神境智证通波罗蜜多。二者天耳智证通波罗蜜多。三者他心智证通波罗蜜多。四者宿住随念智证通波罗蜜多。五者天眼智证通波罗蜜多。六者漏尽智证通波罗蜜多。尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发神境智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨神境智证通。起无量种大神变事。所谓震动十方各如殑伽沙界。大地等物。变一为多。变多为一。或显或隐。迅速无碍。山崖墙壁直过如空。凌虚往来犹如飞鸟。地中出没如出没水。水上经行如经行地。身出烟焰如燎高原。体注众流如销雪岭。日月神德威势难当以手抆摩光明隐蔽。乃至净居转身自在。如斯神变无量无边。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是神境智用。而于其中不自高举。不著神境智证通性。不著神境智证通事。不著能得如是神境智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发神境智通。为自娱乐为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发神境智证通波罗蜜多。
　　尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发天耳智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨天耳智证通最胜清净过人天耳。能如实闻。十方各如殑伽沙界。情非情类种种音声。所谓遍闻一切地狱声。傍生声。鬼界声。人声。天声。声闻声。独觉声。菩萨声。如来声。诃毁生死声。赞叹涅槃声。弃背有为声。趣向菩提声。厌恶有漏声。欣乐无漏声。称扬三宝声。摧伏异道声。论议决择声。讽诵经典声。劝断诸恶声。教修众善声。拔济苦难声。庆慰欢乐声。如是等声。若大若小。皆能遍闻。无障无碍。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是天耳作用。而于其中不自高举。不著天耳智证通性。不著天耳智证通事。不著能得如是天耳智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨。不作是念。我今引发。天耳智通。为自娱乐。为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发天耳智证通波罗蜜多。
　　尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发他心智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨他心智证通。能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心心所法。所谓遍知他有情类若有贪心。如实知有贪心。若离贪心如实知离贪心。若有嗔心如实知有嗔心。若离嗔心如实知离嗔心。若有痴心如实知有痴心。若离痴心如实知离痴心。若有爱心如实知有爱心。若离爱心如实知离爱心。若有取心如实知有取心。若离取心如实知离取心。若聚心如实知聚心。若散心如实知散心。若小心如实知小心。若大心如实知大心。若举心如实知举心。若下心如实知下心。若寂静心如实知寂静心。若不寂静心如实知不寂静心。若掉心如实知掉心。若不掉心如实知不掉心。若定心如实知定心。若不定心如实知不定心。若解脱心如实知解脱心。若不解脱心如实知不解脱心。若有漏心如实知有漏心。若无漏心如实知无漏心。若有亹心如实知有亹心。若无亹心如实知无亹心。若有上心如实知有上心。若无上心如实知无上心。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是他心智用。而于其中不自高举。不著他心智证通性。不著他心智证通事。不著能得如是他心智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发他心智通。为自娱乐为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发他心智证通波罗蜜多。
　　尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发宿住随念智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨宿住随念智证通。能如实知十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随念。若自若他。一心十心。百心千心多百千心。顷诸宿住事。或复随念。一日十日。百日千日。多百千日。诸宿住事。或复随念。一月十月。百月千月。多百千月。诸宿住事。或复随念。一岁十岁。百岁千岁。多百千岁。诸宿住事。或复随念。一劫十劫。百劫千劫。多百千劫。乃至无量无数。百千俱胝那庾多劫。诸宿住事。或复随念。前际所有诸宿住事。谓如是时。如是处。如是名。如是姓。如是类。如是食。如是久住。如是寿限。如是长寿。如是受乐。如是受苦。从彼处没来生此间。从此间没往生彼处。如是状貌。如是言说。若略若广若自若他。诸宿住事皆能随念。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是宿住智用。而于其中不自高举。不著宿住随念智证通性。不著宿住随念智证通事。不著能得宿住随念智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发宿住智通。为自娱乐为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发宿住随念智证通波罗蜜多。
　　尔时舍利子。复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发天眼智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨天眼智证通。最胜清净过人天眼。能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像。所谓普见诸有情类死时生时妙色粗色若胜若劣。善趣恶趣。诸如是等种种色像。因此复知诸有情类随业力用受生差别。如是有情成就身妙行。成就语妙行。成就意妙行。赞美贤圣正见因缘。身坏命终当升善趣。或生天上或生人中受诸妙乐。如是有情成就身恶行。成就语恶行。成就意恶行。诽毁贤圣邪见因缘。身坏命终当堕恶趣。或生地狱。或生傍生。或生鬼界。或生边地。下贱秽恶。有情类中受诸剧苦。如是有情种种业类。受果差别皆如实知。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是天眼作用。而于其中不自高举。不著天眼智证通性。不著天眼智证通事。不著能得如是天眼智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发天眼智通。为自娱乐。为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发天眼智证通波罗蜜多。
　　尔时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发漏尽智证通波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。舍利子。有菩萨摩诃萨漏尽智证通。能如实知十方各如殑伽沙界一切有情。若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定。断诸障习。方得圆满。得不退转菩萨地时。于一切漏亦名为尽。毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通。不堕声闻及独觉地。唯趣无上正等菩提。不复希求余义利故。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽具如是漏尽智用。而于其中不自高举。不著漏尽智证通性。不著漏尽智证通事。不著能得如是漏尽智证通者。于著不著俱无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨达一切法自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发漏尽智通。为自娱乐。为娱乐他。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发漏尽智证通波罗蜜多。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能圆满清净六神通波罗蜜多。由此六神通波罗蜜多圆满清净故。便得圆满一切智智。谓一切智。一切相智。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住布施波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住净戒波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住安忍波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住精进波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空不起勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住静虑波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。还住般若波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起智慧愚痴心故。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住布施精进波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住布施般若波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒。寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。安住精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚痴心故。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进般若波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智。一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。不起惠施悭贪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。
　　如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住六种波罗蜜多。严净一切智一切相智道。由毕竟空。无去来故。无布施无悭贪。唯假施设故。无净戒无犯戒。唯假施设故。无安忍无忿恚。唯假施设故。无精进无懈怠。唯假施设故。无静虑无散乱。唯假施设故。无般若无愚痴。唯假施设故。是菩萨摩诃萨不著趣入不著不趣入。不著已度不著非已度。不著布施不著悭贪。不著净戒不著犯戒。不著安忍不著忿恚。不著精进不著懈怠。不著静虑不著散乱。不著般若不著愚痴。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时。亦不著布施者。不著悭贪者。不著净戒者。不著犯戒者。不著安忍者。不著忿恚者。不著精进者。不著懈怠者。不著静虑者。不著散乱者。不著般若者。不著愚痴者。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时。于著不著亦无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨达一切法毕竟空故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时。不著毁骂。不著赞叹。不著损害。不著饶益。不著轻慢。不著恭敬。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨达一切法毕竟不生。无生法中。无有毁骂赞叹法故。无有损害饶益法故。无有轻慢恭敬法故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时。不著毁骂者。不著赞叹者。不著损害者。不著饶益者。不著轻慢者。不著恭敬者。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。达一切法皆本性空。本性空中无有毁骂赞叹者故。无有损害饶益者故。无有轻慢恭敬者故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时。于著不著亦无所著。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。永断一切著不著故。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所获功德最上最妙不可思议。一切声闻及诸独觉皆所非有。舍利子。此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已。复以殊胜布施爱语利行同事成熟有情。复以种种坚固大愿勇猛精进严净佛土。由斯疾证所求无上正等菩提。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切有情若劣若胜。若好若丑。起平等心。是菩萨摩诃萨于一切有情起平等心已。复起利益安乐之心。是菩萨摩诃萨于一切有情起利益安乐心已。于一切法性皆得平等。是菩萨摩诃萨于一切法性得平等已。普能安立一切有情。于一切法平等性中作大饶益。舍利子。是菩萨摩诃萨由此因缘。于现法中得十方界一切如来应正等觉共所护念。亦得十方一切菩萨摩诃萨众共所称赞。亦得一切声闻独觉修梵行者共所敬爱。亦为一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。舍利子。是菩萨摩诃萨由此因缘随所生处。眼常不见不可爱色。耳常不闻不可爱声。鼻常不嗅不可爱香。舌常不尝不可爱味。身常不觉不可爱触。意常不取不可爱法。舍利子。是菩萨摩诃萨由此因缘。所获功德转增转胜乃至无上正等菩提常无退转。当佛说是甚深般若波罗蜜多胜功德时。会中无量大苾刍众从座而起。各持种种新净上服奉献世尊。奉已皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时世尊即便微笑。从面门出种种色光。时阿难陀即从座起偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛微笑非无因缘。唯愿世尊。哀愍为说。尔时佛告阿难陀言。此从座起无量苾刍。从是已后六十一劫星喻劫中。当得作佛皆同一号。谓大幢相如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。是诸苾刍从此殁已。当生东方不动佛国。于彼佛所勤修梵行。尔时复有六十百千诸天子众。闻佛所说甚深般若波罗蜜多功德胜利。皆发无上正等觉心。世尊记彼当于慈氏如来法中。净信出家勤修梵行。慈氏如来皆为授记。当得无上正等菩提。转正法轮度无量众。皆令证得常乐涅槃。
　　尔时此间一切众会。以佛神力皆见十方各千佛土诸佛世尊及彼众会。彼诸佛土功德庄严微妙殊胜。当于尔时此堪忍界功德庄严所不能及。时此众会无量百千诸有情类各发愿言。以我所修诸纯净业。愿当往生彼彼佛土。尔时世尊知其心愿即复微笑。面门又出种种色光。时阿难陀复从座起。恭敬问佛微笑因缘。尔时佛告阿难陀言。汝今见此从座而起无量百千诸有情不。阿难白言。唯然已见。佛告阿难。是诸有情从此寿尽。随彼愿力各得往生彼彼佛土。于诸佛所修菩萨行乃至无上正等菩提。在所生处常不离佛。供养恭敬尊重赞叹精勤修习。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。安住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。修行四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。安住苦集灭道圣谛。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行菩萨摩诃萨地。修行五眼六神通。修行佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智。道相智。一切相智。及余菩萨摩诃萨行。得圆满已。俱时成佛皆同一号。谓庄严王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞胜德品第五

　　尔时具寿舍利子。具寿大目连。具寿大饮光。具寿善现等。众望所识诸大苾刍。及苾刍尼。并诸菩萨摩诃萨众。邬波索迦。邬波斯迦。皆从座起恭敬合掌。俱白佛言。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是广波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是第一波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是胜波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是妙波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是微妙波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是尊波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是高波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是最波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是极波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是上波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无上波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无上上波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是等波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无等波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无待对波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是如虚空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是自相空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是共相空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是一切法空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是不可得空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无性空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是自性空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无性自性空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无变异空波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无生波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无灭波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无染波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是无诤波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是寂静波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是远离波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是寂止波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是调伏波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是明咒波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多是诚谛波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是开发一切功德波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是成就一切功德波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是能破一切波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多。是不可屈伏波罗蜜多。
　　世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等布施。能圆满无等等布施。能具足无等等布施波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等净戒。能圆满无等等净戒。能具足无等等净戒波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等安忍。能圆满无等等安忍。能具足无等等安忍波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等精进。能圆满无等等精进。能具足无等等精进波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等静虑。能圆满无等等静虑。能具足无等等静虑波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等般若。能圆满无等等般若。能具足无等等般若波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。
　　世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能安住无等等内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。能圆满无等等内空乃至无性自性空。能具足无等等内空乃至无性自性空。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能安住无等等真如。法界。法性。不虚妄性不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。能圆满无等等真如乃至不思议界。能具足无等等真如乃至不思议界。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能修行无等等四念住。四正断。四神足。五根五力。七等觉支。八圣道支。能圆满无等等四念住乃至八圣道支。能具足无等等四念住乃至八圣道支。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力。能安住无等等苦集灭道圣谛。能圆满无等等苦集灭道圣谛。能具足无等等苦集灭道圣谛。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙具大势力能修行无等等四静虑四无量四无色定。能圆满无等等四静虑四无量四无色定。能具足无等等四静虑四无量四无色定。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。能圆满无等等八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。能具足无等等八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等空无相无愿解脱门。能圆满无等等空无相无愿解脱门。能具足无等等空无相无愿解脱门。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等陀罗尼门三摩地门。能圆满无等等陀罗尼门三摩地门。能具足无等等陀罗尼门三摩地门。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等菩萨摩诃萨地。能圆满无等等菩萨摩诃萨地。能具足无等等菩萨摩诃萨地。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等五眼六神通。能圆满无等等五眼六神通。能具足无等等五眼六神通。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。能圆满无等等佛十力乃至十八佛不共法。能具足无等等佛十力乃至十八佛不共法。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等无忘失法。恒住舍性。能圆满无等等无忘失法。恒住舍性。能具足无等等无忘失法。恒住舍性。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能修行无等等一切智。道相智。一切相智。能圆满无等等一切智。道相智。一切相智。能具足无等等一切智道相智。一切相智。能得无等等自体。所谓无边殊胜相好妙庄严身。能证无等等妙法。所谓无上正等菩提。
　　世尊。如来亦由修行般若波罗蜜多。能修行安住圆满。具足种种功德故。得无等等色。得无等等受想行识。证无等等菩提。转无等等法轮。度脱无量诸有情类。令获殊胜利益安乐。过去未来现在诸佛。亦于般若波罗蜜多精勤修学。种种功德皆悉圆满。已证无上正等菩提。当证无上正等菩提。现证无上正等菩提。转妙法轮。度无量众。令获殊胜利益安乐。是故世尊。若菩萨摩诃萨。欲于一切法度至彼岸者。当学般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间若天若人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹守护令于般若波罗蜜多精进修行无障无碍。
　　尔时世尊告诸声闻及诸菩萨摩诃萨等言。如是如是。如汝所说。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间若天若人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹守护令于般若波罗蜜多精进修行无障无碍。何以故。由此菩萨摩诃萨故。世间得有人天出现。所谓刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。若转轮王。若四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。若梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。若光天。少光天。无量光天。极光净天。若净天。少净天。无量净天。遍净天。若广天。少广天。无量广天。广果天。若无想有情天。若无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。若空无边处天。识无边处天。无所有处天。非想非非想处天。出现于世。由此菩萨摩诃萨故。得有预流一来不还阿罗汉。独觉菩萨摩诃萨。及诸如来应正等觉出现于世。由此菩萨摩诃萨故。世间得有三宝出现。与诸有情作大饶益。由此菩萨摩诃萨故。世间得有种种资生乐具出现。所谓饮食衣服卧具房舍灯明。末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚金银等宝出现于世。以要言之。一切世间人天等乐。及涅槃乐。无不皆由如是菩萨摩诃萨有。所以者何。是菩萨摩诃萨。自正修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦教他修行。自正安住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。亦教他安住。自安住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。亦教他安住。自正修行四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。亦教他修行。自正安住苦集灭道圣谛。亦教他安住。自正修行四静虑。四无量。四无色定。亦教他修行。自正修行八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。亦教他修行。自正修行空无相无愿解脱门。亦教他修行。自正修行陀罗尼门。三摩地门。亦教他修行。自正修行诸菩萨地。亦教他修行。自正修行五眼六神通。亦教他修行。自正修行佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法亦教他修行。自正修行无忘失法。恒住舍性。亦教他修行。自正修行一切智。道相智。一切相智。亦教他修行是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切有情皆得殊胜利益安乐。

　　初分现舌相品第六

　　尔时世尊。现广长舌相。遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。是时东方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此西方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相。遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光。即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已欢喜踊跃。各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时。随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
　　尔时南方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此北方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众。说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光。即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时。随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
　　尔时西方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此东方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光。即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨。闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时。随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨。众各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
　　尔时北方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已。各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此南方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光。即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时。随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
　　尔时东北方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此西南方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光。即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时。随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右饶七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等花。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
　　尔时东南方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此西北方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
　　尔时西南方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此东北方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等花。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
　　尔时西北方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此东南方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等花。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
　　尔时下方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此上方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等华。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
　　尔时上方殑伽沙等诸佛土中。各有无量无数菩萨摩诃萨。睹斯光已各诣其佛。顶礼恭敬白言。世尊。是谁神力。复以何缘而有此瑞。时彼诸佛各告菩萨摩诃萨言。善男子。于此下方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。现广长舌相遍覆三千大千世界。复从舌相出无量无数种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时诸菩萨摩诃萨闻是事已。欢喜踊跃各白佛言。我等欲往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍听许。时彼诸佛各各告言。今正是时随汝意往。一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖香鬘璎珞金银等花。奏击种种上妙伎乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
　　尔时四大王众天乃至他化自在天梵众天乃至色究竟天。各持无量种种香鬘。所谓涂香末香烧香。树香叶香。诸杂和香。悦意华鬘。生类华鬘。龙钱华鬘。并无量种众杂华鬘。及持无量种种天华。嗢钵罗华。钵特摩华。俱某陀华。奔荼利华。微妙音华。大微妙音华。及余无量种种天华。来至佛所。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足却住一面。
　　尔时十方诸来菩萨摩诃萨众及余无量欲色界天。所献种种宝幢幡盖。珍璎妙乐种种香华。以佛神力。上踊空中合成台盖。遍覆三千大千佛土。台顶四角各有宝幢。台盖宝幡皆垂璎珞。胜幡妙彩。珍异华鬘。种种庄严。甚可爱乐。时此会中有百千俱胝那庾多有情。皆从座起。合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未来愿得作佛。相好威德如今世尊。国土庄严。声闻菩萨。天人众会。所转法轮。并如今佛。尔时世尊知其心愿。已于诸法悟无生忍。了达一切不生不灭无作无为。即便微笑。面门复出种种色光。尊者阿难。即从座起。合掌恭敬白言。世尊。何因何缘现此微笑。佛告阿难。是从座起百千俱胝那庾多众。已于诸法悟无生忍。于当来世经六十八俱胝大劫修菩萨行。华积劫中当得作佛。皆同一号。谓觉分华如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之一

　　尔时佛告具寿善现。汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。时诸菩萨摩诃萨众及大声闻。天龙药叉。人非人等。咸作是念。今尊者善现。为以自慧辩才之力。当为菩萨摩诃萨众。宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。为当承佛威神力耶。具寿善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻天龙药叉人非人等心之所念。便告具寿舍利子言。诸佛弟子所说法教。当知皆承佛威神力。何以故。舍利子。诸佛为他宣说法要。彼承佛教精勤修学。便能证得诸法实性。由是为他有所宣说。皆与法性能不相违。故佛所言如灯传照。舍利子。我当承佛威神加被为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。非以自慧辩才之力。所以者何。甚深般若波罗蜜多相应之法。非诸声闻独觉境界。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所敕。汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。世尊。此中何法名为菩萨摩诃萨。复有何法名为般若波罗蜜多。
　　世尊。我不见有法可名菩萨摩诃萨。亦不见有法可名般若波罗蜜多。如是二名亦不见有。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨令于般若波罗蜜多修学究竟。佛言。善现。菩萨摩诃萨但有名。谓为菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多亦但有名。谓为般若波罗蜜多。如是二名亦但有名。善现。此之三名。不生不灭。唯有想等想。施设言说。如是假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
　　善现当知。譬如我但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说。谓之为我。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者。亦但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为有情乃至见者。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
　　复次善现。譬如色但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓之为色。如是受想行识亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为受想行识。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
　　复次善现。譬如眼处但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为眼处。如是耳鼻舌身意处亦但是假法。如是法假不生不灭唯有想等想。施设言说谓为耳鼻舌身意处。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭唯有想等想。施设言说。谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
　　复次善现。譬如色处但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为色处。如是声香味触法处。亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为声香味触法处。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
　　复次善现。譬如眼界但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为眼界。如是耳鼻舌身意界。亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为耳鼻舌身意界。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
　　复次善现。譬如色界但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为色界。如是声香味触法界。亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为声香味触法界。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名。不在内。不在外。不在两间。不可得故。
　　复次善现。譬如眼识界但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为眼识界。如是耳鼻舌身意识界。亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为耳鼻舌身意识界。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
　　复次善现。譬如眼触但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为眼触。如是耳鼻舌身意触亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为耳鼻舌身意触。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。复次善现。譬如眼触为缘所生诸受。但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为眼触为缘所生诸受。如是耳鼻舌身意触为缘所生诸受。亦但是假法。如是法假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为耳鼻舌身意触为缘所生诸受。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
　　复次善现。譬如内身所有头颈肩膊手臂腹背胸胁腰脊髀膝腨胫足等但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为内身所有头颈乃至足等。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。
　　复次善现。譬如外事所有草木根茎枝叶华果等物但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说。谓为外事所有草木根茎枝叶华果等物。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。复次善现。譬如过去未来现在。一切如来应正等觉。但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为过去未来现在一切如来应正等觉。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。复次善现。譬如幻事。梦境响像阳焰光影。若寻香城变化事等。但是假名。如是名假不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为幻事乃至变化事等。如是一切但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有想等想。施设言说谓为菩萨摩诃萨。谓为般若波罗蜜多。及此二名。如是三种但有假名。此诸假名不在内。不在外。不在两间。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。于一切法。名假法假及教授假。应正修学。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。不应观色若空若不空。不应观受想行识若空若不空。不应观色若有相若无相。不应观受想行识若有相若无相。不应观色若有愿若无愿。不应观受想行识若有愿若无愿。不应观色若寂静若不寂静。不应观受想行识若寂静若不寂静。不应观色若远离若不远离。不应观受想行识若远离若不远离。不应观色若有为若无为。不应观受想行识若有为若无为。不应观色若有漏若无漏。不应观受想行识若有漏若无漏。不应观色若生若灭。不应观受想行识若生若灭。不应观色若善若非善。不应观受想行识若善若非善。不应观色若有罪若无罪。不应观受想行识若有罪若无罪。不应观色若有烦恼若无烦恼。不应观受想行识若有烦恼若无烦恼。不应观色若世间若出世间。不应观受想行识若世间若出世间。不应观色若杂染若清净。不应观受想行识若杂染若清净。不应观色若属生死若属涅槃。不应观受想行识若属生死若属涅槃。不应观色若在内若在外若在两间。不应观受想行识若在内若在外若在两间。不应观色若可得若不可得。不应观受想行识若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。不应观眼处若我若无我。不应观耳鼻舌身意处若我若无我。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。不应观眼处若空若不空。不应观耳鼻舌身意处若空若不空。不应观眼处若有相若无相。不应观耳鼻舌身意处若有相若无相。不应观眼处若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意处若有愿若无愿。不应观眼处若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意处若寂静若不寂静。不应观眼处若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意处若远离若不远离。不应观眼处若有为若无为。不应观耳鼻舌身意处若有为若无为。不应观眼处若有漏若无漏。不应观耳鼻舌身意处若有漏若无漏。不应观眼处若生若灭。不应观耳鼻舌身意处若生若灭。不应观眼处若善若非善。不应观耳鼻舌身意处若善若非善。不应观眼处若有罪若无罪。不应观耳鼻舌身意处若有罪若无罪。不应观眼处若有烦恼若无烦恼。不应观耳鼻舌身意处若有烦恼若无烦恼。不应观眼处若世间若出世间。不应观耳鼻舌身意处若世间若出世间。不应观眼处若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意处若杂染若清净。不应观眼处若属生死若属涅槃。不应观耳鼻舌身意处若属生死若属涅槃。不应观眼处若在内若在外。若在两间。不应观耳鼻舌身意处若在内若在外若在两间。不应观眼处若可得若不可得。不应观耳鼻舌身意处。若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。不应观色处若空若不空。不应观声香味触法处若空若不空。不应观色处若有相若无相。不应观声香味触法处若有相若无相。不应观色处若有愿若无愿。不应观声香味触法处若有愿若无愿。不应观色处若寂静若不寂静。不应观声香味触法处若寂静若不寂静。不应观色处若远离若不远离。不应观声香味触法处若远离若不远离。不应观色处若有为若无为。不应观声香味触法处若有为若无为。不应观色处若有漏若无漏。不应观声香味触法处若有漏若无漏。不应观色处若生若灭。不应观声香味触法处若生若灭。不应观色处若善若非善。不应观声香味触法处若善若非善。不应观色处若有罪若无罪。不应观声香味触法处若有罪若无罪。不应观色处若有烦恼若无烦恼。不应观声香味触法处若有烦恼若无烦恼。不应观色处若世间若出世间。不应观声香味触法处若世间若出世间。不应观色处若杂染若清净。不应观声香味触法处若杂染若清净。不应观色处若属生死若属涅槃。不应观声香味触法处若属生死若属涅槃。不应观色处若在内若在外若在两间。不应观声香味触法处若在内若在外若在两间。不应观色处若可得若不可得。不应观声香味触法处若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观眼界若常若无常。不应观耳鼻舌身意界若常若无常。不应观眼界若乐若苦。不应观耳鼻舌身意界若乐若苦。不应观眼界若我若无我。不应观耳鼻舌身意界若我若无我。不应观眼界若净若不净。不应观耳鼻舌身意界若净若不净。不应观眼界若空若不空。不应观耳鼻舌身意界若空若不空。不应观眼界若有相若无相。不应观耳鼻舌身意界若有相若无相。不应观眼界若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意界若有愿若无愿。不应观眼界若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意界若寂静若不寂静。不应观眼界若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意界若远离若不远离。不应观眼界若有为若无为。不应观耳鼻舌身意界若有为若无为。不应观眼界若有漏若无漏。不应观耳鼻舌身意界若有漏若无漏。不应观眼界若生若灭。不应观耳鼻舌身意界若生若灭。不应观眼界若善若非善。不应观耳鼻舌身意界若善若非善。不应观眼界若有罪若无罪。不应观耳鼻舌身意界若有罪若无罪。不应观眼界若有烦恼若无烦恼。不应观耳鼻舌身意界若有烦恼若无烦恼。不应观眼界若世间若出世间。不应观耳鼻舌身意界若世间若出世间。不应观眼界若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意界若杂染若清净。不应观眼界若属生死若属涅槃。不应观耳鼻舌身意界若属生死若属涅槃。不应观眼界若在内若在外若在两间。不应观耳鼻舌身意界若在内若在外若在两间。不应观眼界若可得若不可得。不应观耳鼻舌身意界若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观色界若常若无常。不应观声香味触法界若常若无常。不应观色界若乐若苦。不应观声香味触法界若乐若苦。不应观色界若我若无我。不应观声香味触法界若我若无我。不应观色界若净若不净。不应观声香味触法界若净若不净。不应观色界若空若不空。不应观声香味触法界若空若不空。不应观色界若有相若无相。不应观声香味触法界若有相若无相。不应观色界若有愿若无愿。不应观声香味触法界若有愿若无愿。不应观色界若寂静若不寂静。不应观声香味触法界若寂静若不寂静。不应观色界若远离若不远离。不应观声香味触法界若远离若不远离。不应观色界若有为若无为。不应观声香味触法界若有为若无为。不应观色界若有漏若无漏。不应观声香味触法界若有漏若无漏。不应观色界若生若灭。不应观声香味触法界若生若灭。不应观色界若善若非善。不应观声香味触法界若善若非善。不应观色界若有罪若无罪。不应观声香味触法界若有罪若无罪。不应观色界若有烦恼若无烦恼。不应观声香味触法界若有烦恼若无烦恼。不应观色界若世间若出世间。不应观声香味触法界若世间若出世间。不应观色界若杂染若清净。不应观声香味触法界若杂染若清净。不应观色界若属生死若属涅槃。不应观声香味触法界若属生死若属涅槃。不应观色界若在内若在外若在两间。不应观声香味触法界若在内若在外若在两间。不应观色界若可得若不可得。不应观声香味触法界若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观眼识界若常若无常。不应观耳鼻舌身意识界若常若无常。不应观眼识界若乐若苦。不应观耳鼻舌身意识界若乐若苦。不应观眼识界若我若无我。不应观耳鼻舌身意识界若我若无我。不应观眼识界若净若不净。不应观耳鼻舌身意识界若净若不净。不应观眼识界若空若不空。不应观耳鼻舌身意识界若空若不空。不应观眼识界若有相若无相。不应观耳鼻舌身意识界若有相若无相。不应观眼识界若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意识界若有愿若无愿。不应观眼识界若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意识界若寂静若不寂静。不应观眼识界若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意识界若远离若不远离。不应观眼识界若有为若无为。不应观耳鼻舌身意识界若有为若无为。不应观眼识界若有漏若无漏。不应观耳鼻舌身意识界若有漏若无漏。不应观眼识界若生若灭。不应观耳鼻舌身意识界若生若灭。不应观眼识界若善若非善。不应观耳鼻舌身意识界若善若非善。不应观眼识界若有罪若无罪。不应观耳鼻舌身意识界若有罪若无罪。不应观眼识界若有烦恼若无烦恼。不应观耳鼻舌身意识界若有烦恼若无烦恼。不应观眼识界若世间若出世间。不应观耳鼻舌身意识界若世间若出世间。不应观眼识界若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意识界若杂染若清净。不应观眼识界若属生死若属涅槃。不应观耳鼻舌身意识界若属生死若属涅槃。不应观眼识界若在内若在外若在两间。不应观耳鼻舌身意识界若在内若在外若在两间。不应观眼识界若可得若不可得。不应观耳鼻舌身意识界若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观眼触若常若无常。不应观耳鼻舌身意触若常若无常。不应观眼触若乐若苦。不应观耳鼻舌身意触若乐若苦。不应观眼触若我若无我。不应观耳鼻舌身意触若我若无我。不应观眼触若净若不净。不应观耳鼻舌身意触若净若不净。不应观眼触若空若不空。不应观耳鼻舌身意触若空若不空。不应观眼触若有相若无相。不应观耳鼻舌身意触若有相若无相。不应观眼触若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意触若有愿若无愿。不应观眼触若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意触若寂静若不寂静。不应观眼触若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意触若远离若不远离。不应观眼触若有为若无为。不应观耳鼻舌身意触若有为若无为。不应观眼触若有漏若无漏。不应观耳鼻舌身意触若有漏若无漏。不应观眼触若生若灭。不应观耳鼻舌身意触若生若灭。不应观眼触若善若非善。不应观耳鼻舌身意触若善若非善。不应观眼触若有罪若无罪。不应观耳鼻舌身意触若有罪若无罪。不应观眼触若有烦恼若无烦恼。不应观耳鼻舌身意触若有烦恼若无烦恼。不应观眼触若世间若出世间。不应观耳鼻舌身意触若世间若出世间。不应观眼触若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意触若杂染若清净。不应观眼触若属生死若属涅槃。不应观耳鼻舌身意触若属生死若属涅槃。不应观眼触若在内若在外若在两间。不应观耳鼻舌身意触若在内若在外若在两间。不应观眼触若可得若不可得。不应观耳鼻舌身意触若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若常若无常。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若常若无常。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若乐若苦。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若乐若苦。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若我若无我。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若我若无我。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若净若不净。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若净若不净。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若空若不空。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若空若不空。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有相若无相。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有相若无相。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有愿若无愿。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若寂静若不寂静。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若远离若不远离。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有为若无为。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受。不苦不乐受。若有为若无为。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有漏若无漏。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有漏若无漏。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若生若灭。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若生若灭。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若善若非善。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若善若非善。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有罪若无罪。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有罪若无罪。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有烦恼若无烦恼。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若有烦恼若无烦恼。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若世间若出世间。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若世间若出世间。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若杂染若清净。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若属生死若属涅槃。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若属生死若属涅槃。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若在内若在外若在两间。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若在内若在外若在两间。不应观眼触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若可得若不可得。不应观耳鼻舌身意触为缘所生。乐受苦受不苦不乐受。若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观地界若常若无常。不应观水火风空识界若常若无常。不应观地界若乐若苦。不应观水火风空识界若乐若苦。不应观地界若我若无我。不应观水火风空识界若我若无我。不应观地界若净若不净。不应观水火风空识界若净若不净。不应观地界若空若不空。不应观水火风空识界若空若不空。不应观地界若有相若无相。不应观水火风空识界若有相若无相。不应观地界若有愿若无愿。不应观水火风空识界若有愿若无愿。不应观地界若寂静若不寂静。不应观水火风空识界若寂静若不寂静。不应观地界若远离若不远离。不应观水火风空识界若远离若不远离。不应观地界若有为若无为。不应观水火风空识界若有为若无为。不应观地界若有漏若无漏。不应观水火风空识界若有漏若无漏。不应观地界若生若灭。不应观水火风空识界若生若灭。不应观地界若善若非善。不应观水火风空识界若善若非善。不应观地界若有罪若无罪。不应观水火风空识界若有罪若无罪。不应观地界若有烦恼若无烦恼不应观水火风空识界若有烦恼若无烦恼。不应观地界若世间若出世间。不应观水火风空识界若世间若出世间。不应观地界若杂染若清净。不应观水火风空识界若杂染若清净。不应观地界若属生死若属涅槃。不应观水火风空识界若属生死若属涅槃。不应观地界若在内若在外若在两间。不应观水火风空识界若在内若在外若在两间。不应观地界若可得若不可得。不应观水火风空识界若可得若不可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之二

　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观因缘若常若无常。不应观等无间缘所缘缘增上缘若常若无常。不应观因缘若乐若苦。不应观等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦。不应观因缘若我若无我。不应观等无间缘所缘缘增上缘若我若无我。不应观因缘若净若不净。不应观等无间缘所缘缘增上缘若净若不净。不应观因缘若空若不空。不应观等无间缘所缘缘增上缘若空若不空。不应观因缘若有相若无相。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有相若无相。不应观因缘若有愿若无愿。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有愿若无愿。不应观因缘若寂静若不寂静。不应观等无间缘所缘缘增上缘若寂静若不寂静。不应观因缘若远离若不远离。不应观等无间缘所缘缘增上缘若远离若不远离。不应观因缘若有为若无为。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有为若无为。不应观因缘若有漏若无漏。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有漏若无漏。不应观因缘若生若灭。不应观等无间缘所缘缘增上缘若生若灭。不应观因缘若善若非善。不应观等无间缘所缘缘增上缘若善若非善。不应观因缘若有罪若无罪。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有罪若无罪。不应观因缘若有烦恼若无烦恼。不应观等无间缘所缘缘增上缘若有烦恼若无烦恼。不应观因缘若世间若出世间。不应观等无间缘所缘缘增上缘若世间若出世间。不应观因缘若杂染若清净。不应观等无间缘所缘缘增上缘若杂染若清净。不应观因缘若属生死若属涅槃。不应观等无间缘所缘缘增上缘若属生死若属涅槃。不应观因缘若在内若在外若在两间。不应观等无间缘所缘缘增上缘若在内若在外若在两间。不应观因缘若可得若不可得。不应观等无间缘所缘缘增上缘若可得若不可得。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观从缘生法若常若无常。不应观从缘生法若乐若苦。不应观从缘生法若我若无我。不应观从缘生法若净若不净。不应观从缘生法若空若不空。不应观从缘生法若有相若无相。不应观从缘生法若有愿若无愿。不应观从缘生法若寂静若不寂静。不应观从缘生法若远离若不远离。不应观从缘生法若有为若无为。不应观从缘生法若有漏若无漏。不应观从缘生法若生若灭。不应观从缘生法若善若非善。不应观从缘生法若有罪若无罪。不应观从缘生法若有烦恼若无烦恼。不应观从缘生法若世间若出世间。不应观从缘生法若杂染若清净。不应观从缘生法若属生死若属涅槃。不应观从缘生法若在内若在外若在两间。不应观从缘生法若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。不应观无明若乐若苦。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。不应观无明若我若无我。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。不应观无明若净若不净。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。不应观无明若空若不空。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空。不应观无明若有相若无相。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相。不应观无明若有愿若无愿。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿。不应观无明若寂静若不寂静。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静。不应观无明若远离若不远离。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离。不应观无明若有为若无为。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有为若无为。不应观无明若有漏若无漏。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有漏若无漏。不应观无明若生若灭。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若生若灭。不应观无明若善若非善。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若善若非善。不应观无明若有罪若无罪。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有罪若无罪。不应观无明若有烦恼若无烦恼。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有烦恼若无烦恼。不应观无明若世间若出世间不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若世间若出世间。不应观无明若杂染若清净。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若杂染若清净不应观无明若属生死若属涅槃。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若属生死若属涅槃。不应观无明若在内若在外若在两间。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若在内若在外若在两间。不应观无明若可得若不可得。不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观布施波罗蜜多若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若我若无我。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。不应观布施波罗蜜多若空若不空。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空。不应观布施波罗蜜多若有相若无相。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有相若无相。不应观布施波罗蜜多若有愿若无愿。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有愿若无愿。不应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若寂静若不寂静。不应观布施波罗蜜多若远离若不远离。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若远离若不远离。不应观布施波罗蜜多若有为若无为。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有为若无为。不应观布施波罗蜜多若有漏若无漏。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有漏若无漏。不应观布施波罗蜜多若生若灭。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若生若灭。不应观布施波罗蜜多若善若非善。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若善若非善。不应观布施波罗蜜多若有罪若无罪。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有罪若无罪。不应观布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼。不应观布施波罗蜜多若世间若出世间。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若世间若出世间。不应观布施波罗蜜多若杂染若清净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若杂染若清净。不应观布施波罗蜜多若属生死若属涅槃。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若属生死若属涅槃。不应观布施波罗蜜多若在内若在外若在两间。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若在内若在外若在两间。不应观布施波罗蜜多若可得若不可得。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观内空若常若无常。不应观外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空若常若无常。不应观内空若乐若苦。不应观外空乃至无性自性空若乐若苦。不应观内空若我若无我。不应观外空乃至无性自性空若我若无我。不应观内空若净若不净。不应观外空乃至无性自性空若净若不净。不应观内空若空若不空。不应观外空乃至无性自性空若空若不空。不应观内空若有相若无相。不应观外空乃至无性自性空若有相若无相。不应观内空若有愿若无愿。不应观外空乃至无性自性空若有愿若无愿。不应观内空若寂静若不寂静。不应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静。不应观内空若远离若不远离。不应观外空乃至无性自性空若远离若不远离。不应观内空若有为若无为。不应观外空乃至无性自性空若有为若无为。不应观内空若有漏若无漏。不应观外空乃至无性自性空若有漏若无漏。不应观内空若隐若显。不应观外空乃至无性自性空若隐若显。不应观内空若善若非善。不应观外空乃至无性自性空若善若非善。不应观内空若有罪若无罪。不应观外空乃至无性自性空若有罪若无罪。不应观内空若有烦恼若无烦恼。不应观外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼。不应观内空若世间若出世间。不应观外空乃至无性自性空若世间若出世间。不应观内空若杂染若清净。不应观外空乃至无性自性空若杂染若清净。不应观内空若属生死若属涅槃。不应观外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃。不应观内空若在内若在外若在两间。不应观外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间。不应观内空若可得若不可得。不应观外空乃至无性自性空若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界若常若无常。不应观真如若乐若苦。不应观法界乃至不思议界若乐若苦。不应观真如若我若无我。不应观法界乃至不思议界若我若无我。不应观真如若净若不净。不应观法界乃至不思议界若净若不净。不应观真如若空若不空。不应观法界乃至不思议界若空若不空。不应观真如若有相若无相。不应观法界乃至不思议界若有相若无相。不应观真如若有愿若无愿。不应观法界乃至不思议界若有愿若无愿。不应观真如若寂静若不寂静。不应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静。不应观真如若远离若不远离。不应观法界乃至不思议界若远离若不远离。不应观真如若有为若无为。不应观法界乃至不思议界若有为若无为。不应观真如若有漏若无漏。不应观法界乃至不思议界若有漏若无漏。不应观真如若隐若显。不应观法界乃至不思议界若隐若显。不应观真如若善若非善。不应观法界乃至不思议界若善若非善。不应观真如若有罪若无罪。不应观法界乃至不思议界若有罪若无罪。不应观真如若有烦恼若无烦恼。不应观法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼。不应观真如若世间若出世间。不应观法界乃至不思议界若世间若出世间。不应观真如若杂染若清净。不应观法界乃至不思议界若杂染若清净。不应观真如若属生死若属涅槃。不应观法界乃至不思议界若属生死若属涅槃。不应观真如若在内若在外若在两间。不应观法界乃至不思议界若在内若在外若在两间。不应观真如若可得若不可得。不应观法界乃至不思议界若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观四念住若常若无常。不应观四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支若常若无常。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断乃至八圣道支若乐若苦。不应观四念住若我若无我。不应观四正断乃至八圣道支若我若无我。不应观四念住若净若不净。不应观四正断乃至八圣道支若净若不净。不应观四念住若空若不空。不应观四正断乃至八圣道支若空若不空。不应观四念住若有相若无相。不应观四正断乃至八圣道支若有相若无相。不应观四念住若有愿若无愿。不应观四正断乃至八圣道支若有愿若无愿。不应观四念住若寂静若不寂静。不应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静。不应观四念住若远离若不远离。不应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离。不应观四念住若有为若无为。不应观四正断乃至八圣道支若有为若无为。不应观四念住若有漏若无漏。不应观四正断乃至八圣道支若有漏若无漏。不应观四念住若生若灭。不应观四正断乃至八圣道支若生若灭。不应观四念住若善若非善。不应观四正断乃至八圣道支若善若非善。不应观四念住若有罪若无罪。不应观四正断乃至八圣道支若有罪若无罪。不应观四念住若有烦恼若无烦恼。不应观四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼。不应观四念住若世间若出世间。不应观四正断乃至八圣道支若世间若出世间。不应观四念住若杂染若清净。不应观四正断乃至八圣道支若杂染若清净。不应观四念住若属生死若属涅槃。不应观四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃。不应观四念住若在内若在外若在两间。不应观四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间。不应观四念住若可得若不可得。不应观四正断乃至八圣道支若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。不应观苦圣谛若空若不空。不应观集灭道圣谛若空若不空。不应观苦圣谛若有相若无相。不应观集灭道圣谛若有相若无相。不应观苦圣谛若有愿若无愿。不应观集灭道圣谛若有愿若无愿。不应观苦圣谛若寂静若不寂静。不应观集灭道圣谛若寂静若不寂静。不应观苦圣谛若远离若不远离。不应观集灭道圣谛若远离若不远离。不应观苦圣谛若有为若无为。不应观集灭道圣谛若有为若无为。不应观苦圣谛若有漏若无漏。不应观集灭道圣谛若有漏若无漏。不应观苦圣谛若生若灭。不应观集灭道圣谛若生若灭。不应观苦圣谛若善若非善。不应观集灭道圣谛若善若非善。不应观苦圣谛若有罪若无罪。不应观集灭道圣谛若有罪若无罪。不应观苦圣谛若有烦恼若无烦恼。不应观集灭道圣谛若有烦恼若无烦恼。不应观苦圣谛若世间若出世间。不应观集灭道圣谛若世间若出世间。不应观苦圣谛若杂染若清净。不应观集灭道圣谛若杂染若清净。不应观苦圣谛若属生死若属涅槃。不应观集灭道圣谛若属生死若属涅槃。不应观苦圣谛若在内若在外若在两间。不应观集灭道圣谛若在内若在外若在两间。不应观苦圣谛若可得若不可得。不应观集灭道圣谛若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。不应观四静虑若空若不空。不应观四无量四无色定若空若不空。不应观四静虑若有相若无相。不应观四无量四无色定若有相若无相。不应观四静虑若有愿若无愿。不应观四无量四无色定若有愿若无愿。不应观四静虑若寂静若不寂静。不应观四无量四无色定若寂静若不寂静。不应观四静虑若远离若不远离。不应观四无量四无色定若远离若不远离。不应观四静虑若有为若无为。不应观四无量四无色定若有为若无为。不应观四静虑若有漏若无漏。不应观四无量四无色定若有漏若无漏。不应观四静虑若生若灭。不应观四无量四无色定若生若灭。不应观四静虑若善若非善。不应观四无量四无色定若善若非善。不应观四静虑若有罪若无罪。不应观四无量四无色定若有罪若无罪。不应观四静虑若有烦恼若无烦恼。不应观四无量四无色定若有烦恼若无烦恼。不应观四静虑若世间若出世间。不应观四无量四无色定若世间若出世间。不应观四静虑若杂染若清净。不应观四无量四无色定若杂染若清净。不应观四静虑若属生死若属涅槃。不应观四无量四无色定若属生死若属涅槃。不应观四静虑若在内若在外若在两间。不应观四无量四无色定若在内若在外若在两间。不应观四静虑若可得若不可得。不应观四无量四无色定若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。不应观八解脱若空若不空。不应观八胜处九次第定十遍处若空若不空。不应观八解脱若有相若无相。不应观八胜处九次第定十遍处若有相若无相。不应观八解脱若有愿若无愿。不应观八胜处九次第定十遍处若有愿若无愿。不应观八解脱若寂静若不寂静。不应观八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静。不应观八解脱若远离若不远离。不应观八胜处九次第定十遍处若远离若不远离。不应观八解脱若有为若无为。不应观八胜处九次第定十遍处若有为若无为。不应观八解脱若有漏若无漏。不应观八胜处九次第定十遍处若有漏若无漏。不应观八解脱若生若灭。不应观八胜处九次第定十遍处若生若灭。不应观八解脱若善若非善。不应观八胜处九次第定十遍处若善若非善。不应观八解脱若有罪若无罪。不应观八胜处九次第定十遍处若有罪若无罪。不应观八解脱若有烦恼若无烦恼。不应观八胜处九次第定十遍处若有烦恼若无烦恼。不应观八解脱若世间若出世间。不应观八胜处九次第定十遍处若世间若出世间。不应观八解脱若杂染若清净。不应观八胜处九次第定十遍处若杂染若清净。不应观八解脱若属生死若属涅槃。不应观八胜处九次第定十遍处若属生死若属涅槃。不应观八解脱若在内若在外若在两间。不应观八胜处九次第定十遍处若在内若在外若在两间。不应观八解脱若可得若不可得。不应观八胜处九次第定十遍处若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。不应观空解脱门若空若不空。不应观无相无愿解脱门若空若不空。不应观空解脱门若有相若无相。不应观无相无愿解脱门若有相若无相。不应观空解脱门若有愿若无愿。不应观无相无愿解脱门若有愿若无愿。不应观空解脱门若寂静若不寂静。不应观无相无愿解脱门若寂静若不寂静。不应观空解脱门若远离若不远离。不应观无相无愿解脱门若远离若不远离。不应观空解脱门若有为若无为。不应观无相无愿解脱门若有为若无为。不应观空解脱门若有漏若无漏。不应观无相无愿解脱门若有漏若无漏。不应观空解脱门若生若灭。不应观无相无愿解脱门若生若灭。不应观空解脱门若善若非善。不应观无相无愿解脱门若善若非善。不应观空解脱门若有罪若无罪。不应观无相无愿解脱门若有罪若无罪。不应观空解脱门若有烦恼若无烦恼。不应观无相无愿解脱门若有烦恼若无烦恼。不应观空解脱门若世间若出世间。不应观无相无愿解脱门若世间若出世间。不应观空解脱门若杂染若清净。不应观无相无愿解脱门若杂染若清净。不应观空解脱门若属生死若属涅槃。不应观无相无愿解脱门若属生死若属涅槃。不应观空解脱门若在内若在外若在两间。不应观无相无愿解脱门若在内若在外若在两间。不应观空解脱门若可得若不可得。不应观无相无愿解脱门若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观陀罗尼门若常若无常。不应观三摩地门若常若无常。不应观陀罗尼门若乐若苦。不应观三摩地门若乐若苦。不应观陀罗尼门若我若无我。不应观三摩地门若我若无我。不应观陀罗尼门若净若不净。不应观三摩地门若净若不净。不应观陀罗尼门若空若不空。不应观三摩地门若空若不空。不应观陀罗尼门若有相若无相。不应观三摩地门若有相若无相。不应观陀罗尼门若有愿若无愿。不应观三摩地门若有愿若无愿。不应观陀罗尼门若寂静若不寂静。不应观三摩地门若寂静若不寂静。不应观陀罗尼门若远离若不远离。不应观三摩地门若远离若不远离。不应观陀罗尼门若有为若无为。不应观三摩地门若有为若无为。不应观陀罗尼门若有漏若无漏。不应观三摩地门若有漏若无漏。不应观陀罗尼门若生若灭。不应观三摩地门若生若灭。不应观陀罗尼门若善若非善。不应观三摩地门若善若非善。不应观陀罗尼门若有罪若无罪。不应观三摩地门若有罪若无罪。不应观陀罗尼门若有烦恼若无烦恼。不应观三摩地门若有烦恼若无烦恼。不应观陀罗尼门若世间若出世间。不应观三摩地门若世间若出世间。不应观陀罗尼门若杂染若清净。不应观三摩地门若杂染若清净。不应观陀罗尼门若属生死若属涅槃。不应观三摩地门若属生死若属涅槃。不应观陀罗尼门若在内若在外若在两间。不应观三摩地门若在内若在外若在两间。不应观陀罗尼门若可得若不可得。不应观三摩地门若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观极喜地若常若无常。不应观离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地若常若无常。不应观极喜地若乐若苦。不应观离垢地乃至法云地若乐若苦。不应观极喜地若我若无我。不应观离垢地乃至法云地若我若无我。不应观极喜地若净若不净。不应观离垢地乃至法云地若净若不净。不应观极喜地若空若不空。不应观离垢地乃至法云地若空若不空。不应观极喜地若有相若无相。不应观离垢地乃至法云地若有相若无相。不应观极喜地若有愿若无愿。不应观离垢地乃至法云地若有愿若无愿。不应观极喜地若寂静若不寂静。不应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静。不应观极喜地若远离若不远离。不应观离垢地乃至法云地若远离若不远离。不应观极喜地若有为若无为。不应观离垢地乃至法云地若有为若无为。不应观极喜地若有漏若无漏。不应观离垢地乃至法云地若有漏若无漏。不应观极喜地若生若灭。不应观离垢地乃至法云地若生若灭。不应观极喜地若善若非善。不应观离垢地乃至法云地若善若非善。不应观极喜地若有罪若无罪。不应观离垢地乃至法云地若有罪若无罪。不应观极喜地若有烦恼若无烦恼。不应观离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼。不应观极喜地若世间若出世间。不应观离垢地乃至法云地若世间若出世间。不应观极喜地若杂染若清净。不应观离垢地乃至法云地若杂染若清净。不应观极喜地若属生死若属涅槃。不应观离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃。不应观极喜地若在内若在外若在两间。不应观离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间。不应观极喜地若可得若不可得。不应观离垢地乃至法云地若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。不应观五眼若空若不空。不应观六神通若空若不空。不应观五眼若有相若无相。不应观六神通若有相若无相。不应观五眼若有愿若无愿。不应观六神通若有愿若无愿。不应观五眼若寂静若不寂静。不应观六神通若寂静若不寂静。不应观五眼若远离若不远离。不应观六神通若远离若不远离。不应观五眼若有为若无为。不应观六神通若有为若无为。不应观五眼若有漏若无漏。不应观六神通若有漏若无漏。不应观五眼若生若灭。不应观六神通若生若灭。不应观五眼若善若非善。不应观六神通若善若非善。不应观五眼若有罪若无罪。不应观六神通若有罪若无罪。不应观五眼若有烦恼若无烦恼。不应观六神通若有烦恼若无烦恼。不应观五眼若世间若出世间。不应观六神通若世间若出世间。不应观五眼若杂染若清净。不应观六神通若杂染若清净。不应观五眼若属生死若属涅槃。不应观六神通若属生死若属涅槃。不应观五眼若在内若在外若在两间。不应观六神通若在内若在外若在两间。不应观五眼若可得若不可得。不应观六神通若可得若不可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之三

　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若净若不净。不应观佛十力若空若不空。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若空若不空。不应观佛十力若有相若无相。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有相若无相。不应观佛十力若有愿若无愿。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有愿若无愿。不应观佛十力若寂静若不寂静。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静。不应观佛十力若远离若不远离。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离。不应观佛十力若有为若无为。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有为若无为。不应观佛十力若有漏若无漏。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有漏若无漏。不应观佛十力若生若灭。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若生若灭。不应观佛十力若善若非善。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若善若非善。不应观佛十力若有罪若无罪。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有罪若无罪。不应观佛十力若有烦恼若无烦恼。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有烦恼若无烦恼。不应观佛十力若世间若出世间。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若世间若出世间。不应观佛十力若杂染若清净。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若杂染若清净。不应观佛十力若属生死若属涅槃。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若属生死若属涅槃。不应观佛十力若在内若在外若在两间。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若在内若在外若在两间。不应观佛十力若可得若不可得。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不应观大慈若常若无常。不应观大悲大喜大舍若常若无常。不应观大慈若乐若苦。不应观大悲大喜大舍若乐若苦。不应观大慈若我若无我。不应观大悲大喜大舍若我若无我。不应观大慈若净若不净。不应观大悲大喜大舍若净若不净。不应观大慈若空若不空。不应观大悲大喜大舍若空若不空。不应观大慈若有相若无相。不应观大悲大喜大舍若有相若无相。不应观大慈若有愿若无愿。不应观大悲大喜大舍若有愿若无愿。不应观大慈若寂静若不寂静。不应观大悲大喜大舍若寂静若不寂静。不应观大慈若远离若不远离。不应观大悲大喜大舍若远离若不远离。不应观大慈若有为若无为。不应观大悲大喜大舍若有为若无为。不应观大慈若有漏若无漏。不应观大悲大喜大舍若有漏若无漏。不应观大慈若生若灭不应观大悲大喜大舍若生若灭。不应观大慈若善若非善。不应观大悲大喜大舍若善若非善。不应观大慈若有罪若无罪。不应观大悲大喜大舍若有罪若无罪。不应观大慈若有烦恼若无烦恼。不应观大悲大喜大舍若有烦恼若无烦恼。不应观大慈若世间若出世间。不应观大悲大喜大舍若世间若出世间。不应观大慈若杂染若清净。不应观大悲大喜大舍若杂染若清净。不应观大慈若属生死若属涅槃。不应观大悲大喜大舍若属生死若属涅槃。不应观大慈若在内若在外若在两间。不应观大悲大喜大舍若在内若在外若在两间。不应观大慈若可得若不可得。不应观大悲大喜大舍若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观三十二大士相若常若无常。不应观八十随好若常若无常。不应观三十二大士相若乐若苦。不应观八十随好若乐若苦。不应观三十二大士相若我若无我。不应观八十随好若我若无我。不应观三十二大士相若净若不净。不应观八十随好若净若不净。不应观三十二大士相若空若不空。不应观八十随好若空若不空。不应观三十二大士相若有相若无相。不应观八十随好若有相若无相。不应观三十二大士相若有愿若无愿。不应观八十随好若有愿若无愿。不应观三十二大士相若寂静若不寂静。不应观八十随好若寂静若不寂静。不应观三十二大士相若远离若不远离。不应观八十随好若远离若不远离。不应观三十二大士相若有为若无为。不应观八十随好若有为若无为。不应观三十二大士相若有漏若无漏。不应观八十随好若有漏若无漏。不应观三十二大士相若生若灭。不应观八十随好若生若灭。不应观三十二大士相若善若非善。不应观八十随好若善若非善。不应观三十二大士相若有罪若无罪。不应观八十随好若有罪若无罪。不应观三十二大士相若有烦恼若无烦恼。不应观八十随好若有烦恼若无烦恼。不应观三十二大士相若世间若出世间。不应观八十随好若世间若出世间。不应观三十二大士相若杂染若清净。不应观八十随好若杂染若清净。不应观三十二大士相若属生死若属涅槃。不应观八十随好若属生死若属涅槃不应观三十二大士相若在内若在外若在两间。不应观八十随好若在内若在外若在两间。不应观三十二大士相若可得若不可得。不应观八十随好若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。不应观无忘失法若空若不空。不应观恒住舍性若空若不空。不应观无忘失法若有相若无相。不应观恒住舍性若有相若无相。不应观无忘失法若有愿若无愿。不应观恒住舍性若有愿若无愿。不应观无忘失法若寂静若不寂静。不应观恒住舍性若寂静若不寂静。不应观无忘失法若远离若不远离。不应观恒住舍性若远离若不远离。不应观无忘失法若有为若无为。不应观恒住舍性若有为若无为。不应观无忘失法若有漏若无漏。不应观恒住舍性若有漏若无漏。不应观无忘失法若生若灭不应观恒住舍性若生若灭。不应观无忘失法若善若非善。不应观恒住舍性若善若非善。不应观无忘失法若有罪若无罪。不应观恒住舍性若有罪若无罪。不应观无忘失法若有烦恼若无烦恼。不应观恒住舍性若有烦恼若无烦恼。不应观无忘失法若世间若出世间。不应观恒住舍性若世间若出世间。不应观无忘失法若杂染若清净。不应观恒住舍性若杂染若清净。不应观无忘失法若属生死若属涅槃。不应观恒住舍性若属生死若属涅槃。不应观无忘失法若在内若在外若在两间。不应观恒住舍性若在内若在外若在两间不应观无忘失法若可得若不可得。不应观恒住舍性若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。不应观一切智若空若不空。不应观道相智一切相智若空若不空。不应观一切智若有相若无相。不应观道相智一切相智若有相若无相。不应观一切智若有愿若无愿。不应观道相智一切相智若有愿若无愿。不应观一切智若寂静若不寂静。不应观道相智一切相智若寂静若不寂静。不应观一切智若远离若不远离。不应观道相智一切相智若远离若不远离。不应观一切智若有为若无为。不应观道相智一切相智若有为若无为。不应观一切智若有漏若无漏。不应观道相智一切相智若有漏若无漏。不应观一切智若生若灭。不应观道相智一切相智若生若灭。不应观一切智若善若非善。不应观道相智一切相智若善若非善。不应观一切智若有罪若无罪。不应观道相智一切相智若有罪若无罪。不应观一切智若有烦恼若无烦恼。不应观道相智一切相智若有烦恼若无烦恼。不应观一切智若世间若出世间。不应观道相智一切相智若世间若出世间。不应观一切智若杂染若清净。不应观道相智一切相智若杂染若清净。不应观一切智若属生死若属涅槃。不应观道相智一切相智若属生死若属涅槃。不应观一切智若在内若在外若在两间。不应观道相智一切相智若在内若在外若在两间。不应观一切智若可得若不可得。不应观道相智一切相智若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观预流果若常若无常。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若常若无常。不应观预流果若乐若苦不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若乐若苦。不应观预流果若我若无我。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若我若无我不应观预流果若净若不净。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若净若不净。不应观预流果若空若不空。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若空若不空。不应观预流果若有相若无相。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有相若无相。不应观预流果若有愿若无愿。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有愿若无愿。不应观预流果若寂静若不寂静。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若寂静若不寂静。不应观预流果若远离若不远离。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若远离若不远离。不应观预流果若有为若无为。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有为若无为。不应观预流果若有漏若无漏。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有漏若无漏。不应观预流果若生若灭。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若生若灭。不应观预流果若善若非善。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若善若非善。不应观预流果若有罪若无罪。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有罪若无罪。不应观预流果若有烦恼若无烦恼。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有烦恼若无烦恼。不应观预流果若世间若出世间。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若世间若出世间。不应观预流果若杂染若清净。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若杂染若清净。不应观预流果若属生死若属涅槃。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若属生死若属涅槃。不应观预流果若在内若在外若在两间。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若在内若在外若在两间。不应观预流果若可得若不可得。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。不应观一切菩萨摩诃萨行若空若不空。不应观诸佛无上正等菩提若空若不空。不应观一切菩萨摩诃萨行若有相若无相。不应观诸佛无上正等菩提若有相若无相。不应观一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿。不应观诸佛无上正等菩提若有愿若无愿。不应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静。不应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静。不应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离。不应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离。不应观一切菩萨摩诃萨行若有为若无为。不应观诸佛无上正等菩提若有为若无为。不应观一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏。不应观诸佛无上正等菩提若有漏若无漏。不应观一切菩萨摩诃萨行若生若灭。不应观诸佛无上正等菩提若生若灭。不应观一切菩萨摩诃萨行若善若非善。不应观诸佛无上正等菩提若善若非善。不应观一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪。不应观诸佛无上正等菩提若有罪若无罪。不应观一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼。不应观诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼。不应观一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间。不应观诸佛无上正等菩提若世间若出世间。不应观一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净。不应观诸佛无上正等菩提若杂染若清净。不应观一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃。不应观诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃。不应观一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间。不应观诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间。不应观一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得。不应观诸佛无上正等菩提若可得若不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名。俱不见在有为界中。亦不见在无为界中。何以故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不起分别无异分别。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法住无分别。能修布施波罗蜜多。亦能修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能住内空。亦能住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。能住真如。亦能住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。能修四念住。亦能修四正断。四神足五根。五力。七等觉支。八圣道支。能住苦圣谛。亦能住集灭道圣谛。能修四静虑。亦能修四无量四无色定。能修八解脱。亦能修八胜处。九次第定。十遍处。能修空解脱门。亦能修无相无愿解脱门。能修一切陀罗尼门。亦能修一切三摩地门。能修极喜地。亦能修离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。能修无忘失法。亦能修恒住舍性。能修一切智。亦能修道相智。一切相智。善现。是菩萨摩诃萨。于如是时。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。唯正勤求一切智智。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法善达实相。了知其中无染净故。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如实觉名假施设。法假施设。善现。是菩萨摩诃萨。于名法假。如实觉已。不著色。不著受想行识。不著眼处。不著耳鼻舌身意处。不著色处。不著声香味触法处。不著眼界。不著耳鼻舌身意界。不著色界。不著声香味触法界。不著眼识界。不著耳鼻舌身意识界。不著眼触。不著耳鼻舌身意触。不著眼触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不著地界。不著水火风空识界。不著因缘。不著等无间缘。所缘缘。增上缘。及从缘所生法。不著无明。不著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不著有为界。不著无为界。不著有漏界。不著无漏界。不著布施波罗蜜多。不著净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多不著内空。不著外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。不著真如。不著法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。不著四念住。不著四正断。四神足。五根。五力。七等觉支八圣道支。不著苦圣谛。不著集灭道圣谛。不著四静虑。不著四无量。四无色定。不著八解脱。不著八胜处。九次第定。十遍处。不著空解脱门。不著无相无愿解脱门。不著陀罗尼门不著三摩地门。不著极喜地不著离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。不著五眼。不著六神通不著佛十力。不著四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。不著大慈。不著大悲大喜大舍。不著三十二大士相。不著八十随好。不著无忘失法。不著恒住舍性。不著一切智。不著道相智。一切相智。不著预流果。不著一来。不还。阿罗汉果。独觉菩提。不著一切菩萨摩诃萨行。不著诸佛无上正等菩提不著我。不著有情命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。儒童作者。受者。知者。见者。不著异生。不著圣者。不著菩萨。不著如来。不著名。不著相。不著严净佛土。不著成熟有情。不著方便善巧。所以者何。以一切法皆无所有。能著所著著处著时。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法无所著故。便能增益布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。亦能安住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。亦能安住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。亦能增益四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。亦安
住苦集灭道圣谛。亦能增益四静虑。四无量。四无色定。亦能增益八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。亦能增益空无相无愿解脱门。亦能趣入菩萨正性离生。亦能安住菩萨不退转地。亦能圆满一切陀罗尼门。三摩地门亦能圆满极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。亦能圆满五眼。六神通。亦能圆满佛十力。四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。亦能圆满大慈大悲大喜大舍。亦能圆满三十二大士相。八十随好。亦能圆满无忘失法。恒住舍性。亦能圆满一切智。道相智。一切相智。亦得菩萨最胜神通。具神通已。从一佛国至一佛国。为欲成熟诸有情故。为欲严净自佛土故。为见如来应正等觉。及为见已。供养恭敬尊重赞叹。令诸善根皆得生长。善生长已。随所乐闻。诸佛正法皆得听受。既听受已。乃至安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。能不忘失。普于一切陀罗尼门。三摩地门皆得自在。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应如实觉名假法假。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异受想行识是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有受想行识不。不也世尊。离色有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼处不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处不。不也世尊。离眼处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色处不。不也世尊菩萨摩诃萨中有声香味触法处不。不也世尊。离色处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界不。不也世尊。离眼界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有声香味触法界不。不也世尊。离色界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼识界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意识界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼识界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界不。不也世尊。离眼识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触不。不也世尊。离眼触有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受不。不也世尊。离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即地界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊异地界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异水火风空识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有地界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有水火风空识界不。不也世尊。离地界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即因缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异因缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。因缘中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。等无间缘所缘缘增上缘中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有因缘不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘不。不也世尊。离因缘有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离等无间缘所缘缘增上缘有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即缘所生法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异缘所生法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。缘所生法中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有缘所生法不。不也世尊。离缘所生法有菩萨摩诃萨不。不也世尊。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之四

　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异行乃至老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无明不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有行乃至老死不。不也世尊。离无明有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不。不也世尊。离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即内空是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异内空是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨不。不也世尊。内空中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有内空不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空不。不也世尊。离内空有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界不。不也世尊。离真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四念住是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四念住是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四正断乃至八圣道支。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四念住中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四念住不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支不。不也世尊。离四念住有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即苦圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异苦圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异集灭道圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。苦圣谛中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。集灭道圣谛中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有苦圣谛不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛不。不也世尊。离苦圣谛有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离集灭道圣谛有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四静虑是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四静虑是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四无量四无色定是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四静虑中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四无量四无色定中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四静虑不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四无量四无色定不。不也世尊。离四静虑有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四无量四无色定有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即八解脱是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处。九次第定。十遍处。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八解脱是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八胜处。九次第定。十遍处。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。八解脱中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。八胜处。九次第定。十遍处中。有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八解脱不。不也世尊。菩萨摩诃萨中。有八胜处。九次第定。十遍处不。不也世尊。离八解脱有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离八胜处。九次第定。十遍处。有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即空解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异空解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。空解脱门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。无相无愿解脱门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有空解脱门不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门不。不也世尊。离空解脱门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无相无愿解脱门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即陀罗尼门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异陀罗尼门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异三摩地门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。陀罗尼门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。三摩地门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有陀罗尼门不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有三摩地门不。不也世尊。离陀罗尼门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离三摩地门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即极喜地是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异极喜地是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨不。不也世尊。极喜地中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有极喜地不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地不。不也世尊。离极喜地有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即五眼是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异五眼是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异六神通是菩萨摩诃萨不。不也世尊。五眼中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。六神通中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有五眼不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有六神通不。不也世尊。离五眼有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离六神通有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即佛十力是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异佛十力是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。佛十力中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四无所畏。四无碍解。十八佛不共法中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有佛十力不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法不。不也世尊。离佛十力有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即大慈是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异大慈是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异大悲大喜大舍。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。大慈中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。大悲大喜大舍中。有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有大慈不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍不。不也世尊。离大慈有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离大悲大喜大舍有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即三十二大士相是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异三十二大士相是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八十随好是菩萨摩诃萨不。不也世尊。三十二大士相中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。八十随好中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有三十二大士相不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八十随好不。不也世尊。离三十二大士相有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离八十随好有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无忘失法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无忘失法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异恒住舍性是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无忘失法中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。恒住舍性中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无忘失法不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有恒住舍性不。不也世尊。离无忘失法有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离恒住舍性有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即一切智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异一切智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异道相智一切相智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。一切智中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。道相智一切相智中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有一切智不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智不。不也世尊。离一切智有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离道相智一切相智有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　尔时佛告具寿善现。汝观何义言。即色非菩萨摩诃萨。即受想行识非菩萨摩诃萨。异色非菩萨摩诃萨。异受想行识非菩萨摩诃萨。非色中有菩萨摩诃萨。非受想行识中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色。非菩萨摩诃萨中有受想行识。非离色有菩萨摩诃萨。非离受想行识有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若菩提。若萨埵。若色。若受想行识。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即色是菩萨摩诃萨。即受想行识是菩萨摩诃萨。异色是菩萨摩诃萨。异受想行识。是菩萨摩诃萨。色中有菩萨摩诃萨。受想行识中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色。菩萨摩诃萨中有受想行识。离色有菩萨摩诃萨。离受想行识有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即眼处非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处非菩萨摩诃萨。异眼处非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意处非菩萨摩诃萨。非眼处中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意处中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼处非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处。非离眼处有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼处。若耳鼻舌身意处。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼处是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨。异眼处是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨。眼处中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意处中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼处。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处。离眼处有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即色处非菩萨摩诃萨。即声香味触法处非菩萨摩诃萨。异色处非菩萨摩诃萨。异声香味触法处非菩萨摩诃萨。非色处中有菩萨摩诃萨。非声香味触法处中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色处。非菩萨摩诃萨中有声香味触法处。非离色处有菩萨摩诃萨。非离声香味触法处有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若色处。若声香味触法处尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即色处是菩萨摩诃萨。即声香味触法处是菩萨摩诃萨。异色处是菩萨摩诃萨。异声香味触法处是菩萨摩诃萨。色处中有菩萨摩诃萨。声香味触法处中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色处。菩萨摩诃萨中有声香味触法处。离色处有菩萨摩诃萨离声香味触法处有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即眼界非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界非菩萨摩诃萨。异眼界非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意界非菩萨摩诃萨。非眼界中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼界。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界。非离眼界有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼界是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨。异眼界是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨。眼界中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼界。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界。离眼界有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意界有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即色界非菩萨摩诃萨。即声香味触法界非菩萨摩诃萨。异色界非菩萨摩诃萨。异声香味触法界非菩萨摩诃萨。非色界中有菩萨摩诃萨。非声香味触法界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色界。非菩萨摩诃萨中有声香味触法界。非离色界有菩萨摩诃萨。非离声香味触法界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若色界。若声香味触法界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即色界是菩萨摩诃萨。即声香味触法界是菩萨摩诃萨。异色界是菩萨摩诃萨。异声香味触法界是菩萨摩诃萨。色界中有菩萨摩诃萨。声香味触法界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色界。菩萨摩诃萨中有声香味触法界。离色界有菩萨摩诃萨。离声香味触法界有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即眼识界非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界非菩萨摩诃萨。异眼识界非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意识界非菩萨摩诃萨。非眼识界中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意识界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼识界。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界。非离眼识界有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意识界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼识界。若耳鼻舌身意识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼识界是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨。异眼识界是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨。眼识界中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意识界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼识界。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界。离眼识界有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意识界有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即眼触非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触非菩萨摩诃萨。异眼触非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触非菩萨摩诃萨。非眼触中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意触中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼触。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触。非离眼触有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意触有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼触。若耳鼻舌身意触。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼触是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨。异眼触是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨。眼触中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意触中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼触。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触。离眼触有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意触有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。异眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。非眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。非离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼触为缘所生诸受。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即地界非菩萨摩诃萨。即水火风空识界非菩萨摩诃萨。异地界非菩萨摩诃萨。异水火风空识界非菩萨摩诃萨。非地界中有菩萨摩诃萨。非水火风空识界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有地界。非菩萨摩诃萨中有水火风空识界。非离地界有菩萨摩诃萨。非离水火风空识界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若地界。若水火风空识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即地界是菩萨摩诃萨。即水火风空识界是菩萨摩诃萨。异地界是菩萨摩诃萨。异水火风空识界是菩萨摩诃萨。地界中有菩萨摩诃萨。水火风空识界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有地界。菩萨摩诃萨中有水火风空识界。离地界有菩萨摩诃萨。离水火风空识界有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即因缘非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘非菩萨摩诃萨。异因缘非菩萨摩诃萨。异等无间缘所缘缘增上缘非菩萨摩诃萨。非因缘中有菩萨摩诃萨。非等无间缘所缘缘增上缘中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有因缘。非菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘。非离因缘有菩萨摩诃萨。非离等无间缘所缘缘增上缘有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若因缘。若等无间缘所缘缘增上缘。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即因缘是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨。异因缘是菩萨摩诃萨。异等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨。因缘中有菩萨摩诃萨。等无间缘所缘缘增上缘中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有因缘。菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘。离因缘有菩萨摩诃萨。离等无间缘所缘缘增上缘有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即缘所生法非菩萨摩诃萨。异缘所生法非菩萨摩诃萨。非缘所生法中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有缘所生法。非离缘所生法有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若缘所生法。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即缘所生法是菩萨摩诃萨。异缘所生法是菩萨摩诃萨。缘所生法中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有缘所生法。离缘所生法有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即无明非菩萨摩诃萨。即行识名色六处触受爱取有生老死非菩萨摩诃萨。异无明非菩萨摩诃萨。异行乃至老死非菩萨摩诃萨。非无明中有菩萨摩诃萨。非行乃至老死中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无明。非菩萨摩诃萨中有行乃至老死。非离无明有菩萨摩诃萨。非离行乃至老死有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若无明。若行乃至老死。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即无明是菩萨摩诃萨。即行乃至老死是菩萨摩诃萨。异无明是菩萨摩诃萨。异行乃至老死是菩萨摩诃萨。无明中有菩萨摩诃萨。行乃至老死中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无明。菩萨摩诃萨中有行乃至老死。离无明有菩萨摩诃萨。离行乃至老死有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨。异布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨。非布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多。非菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。非离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若布施波罗蜜多。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨。异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨。布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多。菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即内空非菩萨摩诃萨。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空非菩萨摩诃萨。异内空非菩萨摩诃萨。异外空乃至无性自性空。非菩萨摩诃萨。非内空中有菩萨摩诃萨。非外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有内空。非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空。非离内空有菩萨摩诃萨。非离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若内空。若外空乃至无性自性空。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即内空是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨。异内空是菩萨摩诃萨。异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨。内空中有菩萨摩诃萨。外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有内空。菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空。离内空有菩萨摩诃萨。离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即真如非菩萨摩诃萨。即法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。非菩萨摩诃萨。异真如非菩萨摩诃萨。异法界乃至不思议界非菩萨摩诃萨。非真如中有菩萨摩诃萨。非法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有真如。非菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界。非离真如有菩萨摩诃萨。非离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若真如。若法界乃至不思议界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即真如是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨。异真如是菩萨摩诃萨。异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨。真如中有菩萨摩诃萨。法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有真如。菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界。离真如有菩萨摩诃萨。离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即四念住非菩萨摩诃萨。即四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支非菩萨摩诃萨。异四念住非菩萨摩诃萨。异四正断乃至八圣道支非菩萨摩诃萨。非四念住中有菩萨摩诃萨。非四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有四念住。非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支。非离四念住有菩萨摩诃萨。非离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若四念住。若四正断乃至八圣道支。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即四念住是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨。异四念住是菩萨摩诃萨。异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨。四念住中有菩萨摩诃萨。四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有四念住。菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支。离四念住有菩萨摩诃萨。离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之五

　　复次善现。汝观何义言。即苦圣谛非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛非菩萨摩诃萨。异苦圣谛非菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛非菩萨摩诃萨。非苦圣谛中有菩萨摩诃萨。非集灭道圣谛中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有苦圣谛。非菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛。非离苦圣谛有菩萨摩诃萨。非离集灭道圣谛有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若苦圣谛。若集灭道圣谛。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨此既非有。如何可言。即苦圣谛是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛是菩萨摩诃萨。异苦圣谛是菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛是菩萨摩诃萨。苦圣谛中有菩萨摩诃萨。集灭道圣谛中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有苦圣谛。菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛。离苦圣谛有菩萨摩诃萨。离集灭道圣谛有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即四静虑非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定非菩萨摩诃萨。异四静虑非菩萨摩诃萨。异四无量四无色定非菩萨摩诃萨。非四静虑中有菩萨摩诃萨。非四无量四无色定中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有四静虑。非菩萨摩诃萨中有四无量四无色定。非离四静虑有菩萨摩诃萨。非离四无量四无色定有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若四静虑。若四无量四无色定。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即四静虑是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定是菩萨摩诃萨。异四静虑是菩萨摩诃萨。异四无量四无色定是菩萨摩诃萨。四静虑中有菩萨摩诃萨。四无量四无色定中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有四静虑。菩萨摩诃萨中有四无量四无色定。离四静虑有菩萨摩诃萨。离四无量四无色定有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即八解脱非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处非菩萨摩诃萨。异八解脱非菩萨摩诃萨。异八胜处九次第定十遍处非菩萨摩诃萨。非八解脱中有菩萨摩诃萨。非八胜处九次第定十遍处中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有八解脱。非菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处。非离八解脱有菩萨摩诃萨。非离八胜处九次第定十遍处有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若八解脱。若八胜处九次第定十遍处。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即八解脱是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处是菩萨摩诃萨。异八解脱是菩萨摩诃萨。异八胜处九次第定十遍处是菩萨摩诃萨。八解脱中有菩萨摩诃萨。八胜处九次第定十遍处中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有八解脱。菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处。离八解脱有菩萨摩诃萨。离八胜处九次第定十遍处有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即空解脱门非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门非菩萨摩诃萨。异空解脱门非菩萨摩诃萨。异无相无愿解脱门非菩萨摩诃萨。非空解脱门中有菩萨摩诃萨。非无相无愿解脱门中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有空解脱门。非菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门。非离空解脱门有菩萨摩诃萨。非离无相无愿解脱门有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若空解脱门。若无相无愿解脱门。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即空解脱门是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨。异空解脱门是菩萨摩诃萨。异无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨。空解脱门中有菩萨摩诃萨。无相无愿解脱门中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有空解脱门。菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门。离空解脱门有菩萨摩诃萨。离无相无愿解脱门有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即陀罗尼门非菩萨摩诃萨。即三摩地门非菩萨摩诃萨。异陀罗尼门非菩萨摩诃萨。异三摩地门非菩萨摩诃萨。非陀罗尼门中有菩萨摩诃萨。非三摩地门中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门。非菩萨摩诃萨中有三摩地门。非离陀罗尼门有菩萨摩诃萨。非离三摩地门有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若陀罗尼门若三摩地门。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即陀罗尼门是菩萨摩诃萨。即三摩地门是菩萨摩诃萨。异陀罗尼门是菩萨摩诃萨。异三摩地门是菩萨摩诃萨。陀罗尼门中有菩萨摩诃萨。三摩地门中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有陀罗尼门。菩萨摩诃萨中有三摩地门。离陀罗尼门有菩萨摩诃萨。离三摩地门有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即极喜地非菩萨摩诃萨。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。非菩萨摩诃萨。异极喜地非菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法云地非菩萨摩诃萨。非极喜地中有菩萨摩诃萨。非离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有极喜地。非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地。非离极喜地有菩萨摩诃萨。非离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若极喜地。若离垢地乃至法云地。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即极喜地是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨。异极喜地是菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨。极喜地中有菩萨摩诃萨。离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有极喜地。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地。离极喜地有菩萨摩诃萨。离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即五眼非菩萨摩诃萨。即六神通非菩萨摩诃萨。异五眼非菩萨摩诃萨。异六神通非菩萨摩诃萨。非五眼中有菩萨摩诃萨。非六神通中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有五眼。非菩萨摩诃萨中有六神通。非离五眼有菩萨摩诃萨。非离六神通有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若五眼。若六神通。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即五眼是菩萨摩诃萨。即六神通是菩萨摩诃萨。异五眼是菩萨摩诃萨。异六神通是菩萨摩诃萨。五眼中有菩萨摩诃萨。六神通中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有五眼。菩萨摩诃萨中有六神通。离五眼有菩萨摩诃萨。离六神通有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即佛十力非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法非菩萨摩诃萨。异佛十力非菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法非菩萨摩诃萨。非佛十力中有菩萨摩诃萨。非四无所畏四无碍解十八佛不共法中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有佛十力。非菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法。非离佛十力有菩萨摩诃萨。非离四无所畏四无碍解十八佛不共法有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若佛十力。若四无所畏四无碍解十八佛不共法。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即佛十力是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法是菩萨摩诃萨。异佛十力是菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法。是菩萨摩诃萨。佛十力中有菩萨摩诃萨。四无所畏四无碍解十八佛不共法中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有佛十力。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法。离佛十力有菩萨摩诃萨。离四无所畏四无碍解十八佛不共法有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即大慈非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍非菩萨摩诃萨。异大慈非菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍非菩萨摩诃萨。非大慈中有菩萨摩诃萨。非大悲大喜大舍中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有大慈。非菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍。非离大慈有菩萨摩诃萨。非离大悲大喜大舍有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若大慈。若大悲大喜大舍。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即大慈是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍是菩萨摩诃萨。异大慈是菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍是菩萨摩诃萨。大慈中有菩萨摩诃萨。大悲大喜大舍中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有大慈。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍。离大慈有菩萨摩诃萨。离大悲大喜大舍有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即三十二大士相非菩萨摩诃萨。即八十随好非菩萨摩诃萨。异三十二大士相非菩萨摩诃萨。异八十随好非菩萨摩诃萨。非三十二大士相中有菩萨摩诃萨。非八十随好中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有三十二大士相。非菩萨摩诃萨中有八十随好。非离三十二大士相有菩萨摩诃萨。非离八十随好有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若三十二大士相。若八十随好。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即三十二大士相是菩萨摩诃萨。即八十随好是菩萨摩诃萨。异三十二大士相是菩萨摩诃萨。异八十随好是菩萨摩诃萨。三十二大士相中有菩萨摩诃萨。八十随好中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有三十二大士相。菩萨摩诃萨中有八十随好。离三十二大士相有菩萨摩诃萨。离八十随好有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即无忘失法非菩萨摩诃萨。即恒住舍性非菩萨摩诃萨。异无忘失法非菩萨摩诃萨。异恒住舍性非菩萨摩诃萨。非无忘失法中有菩萨摩诃萨。非恒住舍性中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无忘失法。非菩萨摩诃萨中有恒住舍性。非离无忘失法有菩萨摩诃萨。非离恒住舍性有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若无忘失法。若恒住舍性。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即无忘失法是菩萨摩诃萨。即恒住舍性是菩萨摩诃萨。异无忘失法。是菩萨摩诃萨。异恒住舍性是菩萨摩诃萨。无忘失法中。有菩萨摩诃萨。恒住舍性中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无忘失法。菩萨摩诃萨中有恒住舍性。离无忘失法有菩萨摩诃萨。离恒住舍性有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即一切智非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智非菩萨摩诃萨。异一切智非菩萨摩诃萨。异道相智一切相智非菩萨摩诃萨。非一切智中有菩萨摩诃萨。非道相智一切相智中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有一切智。非菩萨摩诃萨中有道相智一切相智。非离一切智有菩萨摩诃萨。非离道相智一切相智有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若一切智。若道相智一切相智。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即一切智是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智是菩萨摩诃萨。异一切智是菩萨摩诃萨。异道相智一切相智是菩萨摩诃萨。一切智中有菩萨摩诃萨。道相智一切相智中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有一切智。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智。离一切智有菩萨摩诃萨。离道相智一切相智有菩萨摩诃萨。
　　世尊。菩提萨埵及色等法。既不可得。而言即色等法是菩萨摩诃萨。或异色等是菩萨摩诃萨。或色等法中有菩萨摩诃萨。或菩萨摩诃萨中有色等法。或离色等法有菩萨摩诃萨者。无有是处。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。色等法不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异受想行识真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有受想行识真如不。不也世尊。离色真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼处真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处真如不。不也世尊。离眼处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色处真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有声香味触法处真如不。不也世尊。离色处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界真如不。不也世尊。离眼界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有声香味触法界真如不。不也世尊。离色界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼识界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意识界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼识界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界真如不。不也世尊。离眼识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触真如不。不也世尊。离眼触真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如不。不也世尊。离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即地界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异地界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异水火风空识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有地界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有水火风空识界真如不。不也世尊。离地界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即因缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异因缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异等无间缘所缘缘增上缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。因缘真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。等无间缘所缘缘增上缘真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有因缘真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘真如不。不也世尊。离因缘真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离等无间缘所缘缘增上缘真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即缘所生法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异缘所生法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。缘所生法真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有缘所生法真如不。不也世尊。离缘所生法真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无明真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无明真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明真如中有菩萨摩诃萨不不也世尊行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无明真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如不。不也世尊。离无明真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如不。不也世尊。离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即内空真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空真如。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异内空真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。内空真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有内空真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如不。不也世尊。离内空真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四念住真如是菩萨摩诃萨不不也。世尊。即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四念住真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四念住真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四念住真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如不。不也世尊。离四念住真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛真如是菩萨摩诃萨不不也世尊。异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异集灭道圣谛真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。集灭道圣谛真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛真如不。不也世尊。离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离集灭道圣谛真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四静虑真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四静虑真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四无量四无色定真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四静虑真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四无量四无色定真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四静虑真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四无量四无色定真如不。不也世尊。离四静虑真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四无量四无色定真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即八解脱真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处真如。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八解脱真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八胜处九次第定十遍处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。八解脱真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。八胜处九次第定十遍处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八解脱真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处真如不。不也世尊。离八解脱真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离八胜处九次第定十遍处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即空解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异空解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无相无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。空解脱门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。无相无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有空解脱门真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门真如不。不也世尊。离空解脱门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无相无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异三摩地门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。三摩地门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有三摩地门真如不。不也世尊。离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离三摩地门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即极喜地真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地真如。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异极喜地真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。极喜地真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有极喜地真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如不。不也世尊。离极喜地真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即五眼真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异五眼真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异六神通真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。五眼真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。六神通真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有五眼真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有六神通真如不。不也世尊。离五眼真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离六神通真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之六

　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即佛十力真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异佛十力真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。佛十力真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四无所畏四无碍解十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有佛十力真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法真如不。不也世尊。离佛十力真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四无所畏四无碍解十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即大慈真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异大慈真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。大慈真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。大悲大喜大舍真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有大慈真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍真如不。不也世尊。离大慈真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离大悲大喜大舍真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八十随好真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。八十随好真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八十随好真如不。不也世尊。离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离八十随好真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无忘失法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无忘失法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无忘失法真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无忘失法真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如不。不也世尊。离无忘失法真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即一切智真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异一切智真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。一切智真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。道相智一切相智真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有一切智真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智真如不。不也世尊。离一切智真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离道相智一切相智真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　尔时佛告具寿善现。汝观何义言。即色真如非菩萨摩诃萨。即受想行识真如非菩萨摩诃萨。异色真如非菩萨摩诃萨。异受想行识真如非菩萨摩诃萨。非色真如中有菩萨摩诃萨。非受想行识真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色真如。非菩萨摩诃萨中有受想行识真如。非离色真如有菩萨摩诃萨。非离受想行识真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若色若受想行识。尚毕竟不可得。性非有故。况有色真如及受想行识真如此真如既非有。如何可言。即色真如是菩萨摩诃萨。即受想行识真如是菩萨摩诃萨。异色真如是菩萨摩诃萨。异受想行识真如是菩萨摩诃萨。色真如中有菩萨摩诃萨。受想行识真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色真如。菩萨摩诃萨中有受想行识真如。离色真如有菩萨摩诃萨。离受想行识真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言即眼处真如非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处真如非菩萨摩诃萨。异眼处真如非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意处真如非菩萨摩诃萨。非眼处真如中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意处真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼处真如。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处真如。非离眼处真如有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若眼处。若耳鼻舌身意处。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处真如及耳鼻舌身意处真如。此真如既非有。如何可言。即眼处真如是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨。异眼处真如是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨。眼处真如中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意处真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼处真如。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处真如。离眼处真如有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即色处真如非菩萨摩诃萨。即声香味触法处真如非菩萨摩诃萨。异色处真如非菩萨摩诃萨。异声香味触法处真如非菩萨摩诃萨。非色处真如中有菩萨摩诃萨。非声香味触法处真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色处真如。非菩萨摩诃萨中有声香味触法处真如。非离色处真如有菩萨摩诃萨。非离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若色处。若声香味触法处。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处真如及声香味触法处真如。此真如既非有。如何可言。即色处真如是菩萨摩诃萨。即声香味触法处真如是菩萨摩诃萨。异色处真如是菩萨摩诃萨。异声香味触法处真如是菩萨摩诃萨。色处真如中有菩萨摩诃萨。声香味触法处真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色处真如。菩萨摩诃萨中有声香味触法处真如。离色处真如有菩萨摩诃萨。离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即眼界真如非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界真如非菩萨摩诃萨。异眼界真如非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意界真如非菩萨摩诃萨。非眼界真如中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意界真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼界真如。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界真如。非离眼界真如有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意界真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界真如及耳鼻舌身意界真如。此真如既非有。如何可言。即眼界真如是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界真如是菩萨摩诃萨。异眼界真如是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意界真如是菩萨摩诃萨。眼界真如中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意界真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼界真如。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界真如。离眼界真如有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意界真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即色界真如非菩萨摩诃萨。即声香味触法界真如非菩萨摩诃萨。异色界真如非菩萨摩诃萨。异声香味触法界真如非菩萨摩诃萨。非色界真如中有菩萨摩诃萨。非声香味触法界真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色界真如非菩萨摩诃萨中有声香味触法界真如。非离色界真如有菩萨摩诃萨。非离声香味触法界真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若色界。若声香味触法界。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界真如及声香味触法界真如。此真如既非有。如何可言。即色界真如是菩萨摩诃萨。即声香味触法界真如是菩萨摩诃萨。异色界真如是菩萨摩诃萨。异声香味触法界真如是菩萨摩诃萨。色界真如中有菩萨摩诃萨。声香味触法界真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色界真如。菩萨摩诃萨中有声香味触法界真如。离色界真如有菩萨摩诃萨。离声香味触法界真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即眼识界真如非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界真如非菩萨摩诃萨。异眼识界真如非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意识界真如非菩萨摩诃萨。非眼识界真如中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意识界真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼识界真如。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界真如。非离眼识界真如有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意识界真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若眼识界。若耳鼻舌身意识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界真如及耳鼻舌身意识界真如。此真如既非有。如何可言。即眼识界真如是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界真如是菩萨摩诃萨。异眼识界真如是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意识界真如是菩萨摩诃萨。眼识界真如中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意识界真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼识界真如。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界真如。离眼识界真如有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意识界真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即眼触真如非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触真如非菩萨摩诃萨。异眼触真如非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触真如非菩萨摩诃萨。非眼触真如中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意触真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼触真如。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触真如。非离眼触真如有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意触真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若眼触。若耳鼻舌身意触。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触真如及耳鼻舌身意触真如。此真如既非有。如何可言。即眼触真如是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触真如是菩萨摩诃萨。异眼触真如是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触真如是菩萨摩诃萨。眼触真如中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意触真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼触真如。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触真如。离眼触真如有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意触真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨。异眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨。非眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。非离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若眼触为缘所生诸受。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受真如及耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。此真如既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨。异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨。眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即地界真如非菩萨摩诃萨。即水火风空识界真如非菩萨摩诃萨。异地界真如非菩萨摩诃萨。异水火风空识界真如非菩萨摩诃萨。非地界真如中有菩萨摩诃萨。非水火风空识界真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有地界真如。非菩萨摩诃萨中有水火风空识界真如。非离地界真如有菩萨摩诃萨。非离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若地界若水火风空识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界真如及水火风空识界真如。此真如既非有。如何可言。即地界真如是菩萨摩诃萨。即水火风空识界真如是菩萨摩诃萨。异地界真如是菩萨摩诃萨。异水火风空识界真如是菩萨摩诃萨。地界真如中有菩萨摩诃萨。水火风空识界真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有地界真如。菩萨摩诃萨中有水火风空识界真如。离地界真如有菩萨摩诃萨。离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即因缘真如非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘真如非菩萨摩诃萨。异因缘真如非菩萨摩诃萨。异等无间缘所缘缘增上缘真如非菩萨摩诃萨。非因缘真如中有菩萨摩诃萨。非等无间缘所缘缘增上缘真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有因缘真如。非菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘真如。非离因缘真如有菩萨摩诃萨。非离等无间缘所缘缘增上缘真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若因缘若等无间缘所缘缘增上缘。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘真如及等无间缘所缘缘增上缘真如。此真如既非有。如何可言。即因缘真如是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘真如是菩萨摩诃萨。异因缘真如是菩萨摩诃萨异等无间缘所缘缘增上缘真如是菩萨摩诃萨。因缘真如中有菩萨摩诃萨。等无间缘所缘缘增上缘真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有因缘真如。菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘真如。离因缘真如有菩萨摩诃萨。离等无间缘所缘缘增上缘真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即缘所生法真如非菩萨摩诃萨。异缘所生法真如非菩萨摩诃萨。非缘所生法真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有缘所生法真如。非离缘所生法真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。缘所生法。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法真如。此真如既非有。如何可言。即缘所生法真如是菩萨摩诃萨。异缘所生法真如是菩萨摩诃萨。缘所生法真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有缘所生法真如。离缘所生法真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即无明真如非菩萨摩诃萨。即行识名色六处。触受爱取有生老死真如非菩萨摩诃萨。异无明真如非菩萨摩诃萨。异行乃至老死真如非菩萨摩诃萨。非无明真如中有菩萨摩诃萨。非行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无明真如。非菩萨摩诃萨中有行。乃至老死真如。非离无明真如有菩萨摩诃萨。非离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若无明若行乃至老死。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明真如及行乃至老死真如。此真如既非有。如何可言。即无明真如是菩萨摩诃萨。即行乃至老死真如是菩萨摩诃萨。异无明真如是菩萨摩诃萨。异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨。无明真如中有菩萨摩诃萨。行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无明真如。菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如。离无明真如有菩萨摩诃萨。离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨。异布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨。非布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如。非菩萨摩诃萨中。有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。非离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若布施波罗蜜多。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多真如及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。此真如既非有。如何可言。即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨。异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨。布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如。菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即内空真如非菩萨摩诃萨。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空真如非菩萨摩诃萨。异内空真如非菩萨摩诃萨。异外空乃至无性自性空真如非菩萨摩诃萨。非内空真如中有菩萨摩诃萨。非外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有内空真如。非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如。非离内空真如有菩萨摩诃萨。非离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若内空。若外空乃至无性自性空。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空真如。及外空乃至无性自性空真如。此真如既非有。如何可言。即内空真如是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨。异内空真如是菩萨摩诃萨。异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨。内空真如中有菩萨摩诃萨。外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有内空真如。菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如。离内空真如有菩萨摩诃萨。离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即四念住真如非菩萨摩诃萨。即四正断。四神足。五根五力七等觉支。八圣道支真如非菩萨摩诃萨。异四念住真如非菩萨摩诃萨。异四正断乃至八圣道支真如非菩萨摩诃萨。非四念住真如中有菩萨摩诃萨。非四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有四念住真如。非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如。非离四念住真如有菩萨摩诃萨。非离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若四念住。若四正断乃至八圣道支。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住真如。及四正断乃至八圣道支真如。此真如既非有。如何可言。即四念住真如是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨。异四念住真如是菩萨摩诃萨。异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨。四念住真如中有菩萨摩诃萨。四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有四念住真如。菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如。离四念住真如有菩萨摩诃萨。离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即苦圣谛真如非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛真如非菩萨摩诃萨。异苦圣谛真如非菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛真如非菩萨摩诃萨。非苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨。非集灭道圣谛真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如。非菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛真如。非离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨。非离集灭道圣谛真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若苦圣谛。若集灭道圣谛。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛真如及集灭道圣谛真如。此真如既非有。如何可言。即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛真如是菩萨摩诃萨。异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛真如是菩萨摩诃萨。苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨。集灭道圣谛真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如。菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛真如。离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨。离集灭道圣谛真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即四静虑真如非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定真如非菩萨摩诃萨。异四静虑真如非菩萨摩诃萨。异四无量四无色定真如非菩萨摩诃萨。非四静虑真如中有菩萨摩诃萨。非四无量四无色定真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有四静虑真如。非菩萨摩诃萨中有四无量四无色定真如。非离四静虑真如有菩萨摩诃萨。非离四无量四无色定真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若四静虑。若四无量四无色定。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑真如及四无量四无色定真如。此真如既非有。如何可言。即四静虑真如是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定真如是菩萨摩诃萨。异四静虑真如是菩萨摩诃萨。异四无量四无色定真如是菩萨摩诃萨。四静虑真如中有菩萨摩诃萨。四无量四无色定真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有四静虑真如。菩萨摩诃萨中有四无量四无色定真如。离四静虑真如有菩萨摩诃萨。离四无量四无色定真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即八解脱真如非菩萨摩诃萨。即八胜处。九次第定。十遍处真如非菩萨摩诃萨。异八解脱真如非菩萨摩诃萨。异八胜处九次第定十遍处真如非菩萨摩诃萨。非八解脱真如中有菩萨摩诃萨。非八胜处九次第定十遍处真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有八解脱真如。非菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处真如。非离八解脱真如有菩萨摩诃萨。非离八胜处九次第定十遍处真如有菩萨摩诃萨耶具寿善现白言。世尊。若八解脱。若八胜处。九次第定。十遍处。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱真如。及八胜处。九次第定十遍处真如。此真如既非有。如何可言。即八解脱真如是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处真如是菩萨摩诃萨。异八解脱真如是菩萨摩诃萨。异八胜处九次第定十遍处真如是菩萨摩诃萨。八解脱真如中有菩萨摩诃萨。八胜处九次第定十遍处真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有八解脱真如。菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处真如。离八解脱真如有菩萨摩诃萨。离八胜处九次第定十遍处真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即空解脱门真如非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨。异空解脱门真如非菩萨摩诃萨。异无相无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨。非空解脱门真如中有菩萨摩诃萨。非无相无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有空解脱门真如。非菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门真如。非离空解脱门真如有菩萨摩诃萨。非离无相无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若空解脱门。若无相无愿解脱门。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门真如。及无相无愿解脱门真如。此真如既非有。如何可言。即空解脱门真如是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨。异空解脱门真如是菩萨摩诃萨。异无相无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨。空解脱门真如中有菩萨摩诃萨。无相无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有空解脱门真如。菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门真如。离空解脱门真如有菩萨摩诃萨。离无相无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨。即三摩地门真如非菩萨摩诃萨。异陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨。异三摩地门真如非菩萨摩诃萨。非陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨。非三摩地门真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如。非菩萨摩诃萨中有三摩地门真如。非离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨。非离三摩地门真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若陀罗尼门。若三摩地门。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门真如及三摩地门真如。此真如既非有。如何可言。即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨。即三摩地门真如是菩萨摩诃萨。异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨。异三摩地门真如是菩萨摩诃萨。陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨。三摩地门真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如。菩萨摩诃萨中有三摩地门真如。离陀罗尼门真如。有菩萨摩诃萨。离三摩地门真如。有菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之七

　　复次善现。汝观何义言。即极喜地真如非菩萨摩诃萨。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地真如非菩萨摩诃萨。异极喜地真如非菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法云地真如非菩萨摩诃萨。非极喜地真如中有菩萨摩诃萨。非离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有极喜地真如。非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如。非离极喜地真如有菩萨摩诃萨。非离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若极喜地。若离垢地乃至法云地。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地真如及离垢地乃至法云地真如。此真如既非有。如何可言。即极喜地真如是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨。异极喜地真如是菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨。极喜地真如中有菩萨摩诃萨。离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有极喜地真如。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如。离极喜地真如有菩萨摩诃萨。离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即五眼真如。非菩萨摩诃萨。即六神通真如非菩萨摩诃萨。异五眼真如非菩萨摩诃萨。异六神通真如非菩萨摩诃萨。非五眼真如中有菩萨摩诃萨。非六神通真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中。有五眼真如。非菩萨摩诃萨中有六神通真如。非离五眼真如有菩萨摩诃萨。非离六神通真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若五眼。若六神通。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼真如及六神通真如。此真如既非有。如何可言。即五眼真如是菩萨摩诃萨。即六神通真如是菩萨摩诃萨。异五眼真如是菩萨摩诃萨。异六神通真如是菩萨摩诃萨。五眼真如中。有菩萨摩诃萨。六神通真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有五眼真如。菩萨摩诃萨中有六神通真如。离五眼真如有菩萨摩诃萨。离六神通真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即佛十力真如非菩萨摩诃萨。即四无所畏。四无碍解。十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨。异佛十力真如非菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨。非佛十力真如中有菩萨摩诃萨。非四无所畏四无碍解十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有佛十力真如。非菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法真如。非离佛十力真如有菩萨摩诃萨。非离四无所畏四无碍解十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若佛十力。若四无所畏四无碍解十八佛不共法。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力真如及四无所畏四无碍解十八佛不共法真如。此真如既非有。如何可言。即佛十力真如是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨。异佛十力真如是菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨。佛十力真如中有菩萨摩诃萨。四无所畏四无碍解十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有佛十力真如。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法真如。离佛十力真如有菩萨摩诃萨。离四无所畏四无碍解十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即大慈真如非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍真如非菩萨摩诃萨。异大慈真如非菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍真如非菩萨摩诃萨。非大慈真如中有菩萨摩诃萨。非大悲大喜大舍真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有大慈真如。非菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍真如。非离大慈真如有菩萨摩诃萨。非离大悲大喜大舍真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若大慈若大悲大喜大舍。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈真如及大悲大喜大舍真如。此真如既非有。如何可言。即大慈真如是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨。异大慈真如是菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍真如是菩萨摩诃萨。大慈真如中有菩萨摩诃萨。大悲大喜大舍真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有大慈真如。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍真如。离大慈真如有菩萨摩诃萨离大悲大喜大舍真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即三十二大士相真如非菩萨摩诃萨。即八十随好真如非菩萨摩诃萨。异三十二大士相真如非菩萨摩诃萨。异八十随好真如非菩萨摩诃萨。非三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨。非八十随好真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如。非菩萨摩诃萨中有八十随好真如。非离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨。非离八十随好真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若三十二大士相。若八十随好。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相真如及八十随好真如。此真如既非有。如何可言。即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨。即八十随好真如是菩萨摩诃萨。异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨。异八十随好真如是菩萨摩诃萨。三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨。八十随好真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如。菩萨摩诃萨中有八十随好真如。离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨。离八十随好真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即无忘失法真如非菩萨摩诃萨。即恒住舍性真如非菩萨摩诃萨。异无忘失法真如非菩萨摩诃萨。异恒住舍性真如非菩萨摩诃萨。非无忘失法真如中。有菩萨摩诃萨。非恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无忘失法真如。非菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如。非离无忘失法真如有菩萨摩诃萨。非离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若无忘失法若恒住舍性。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法真如及恒住舍性真如。此真如既非有。如何可言。即无忘失法真如是菩萨摩诃萨。即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨。异无忘失法真如是菩萨摩诃萨。异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨。无忘失法真如中有菩萨摩诃萨。恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无忘失法真如。菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如。离无忘失法真如有菩萨摩诃萨。离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即一切智真如非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智真如非菩萨摩诃萨。异一切智真如非菩萨摩诃萨。异道相智一切相智真如非菩萨摩诃萨。非一切智真如中有菩萨摩诃萨。非道相智一切相智真如中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有一切智真如。非菩萨摩诃萨中有道相智一切相智真如。非离一切智真如有菩萨摩诃萨。非离道相智一切相智真如有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若一切智若道相智一切相智。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智真如及道相智一切相智真如。此真如既非有。如何可言。即一切智真如是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨。异一切智真如是菩萨摩诃萨。异道相智一切相智真如是菩萨摩诃萨。一切智真如中有菩萨摩诃萨。道相智一切相智真如中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有一切智真如。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智真如。离一切智真如有菩萨摩诃萨。离道相智一切相智真如有菩萨摩诃萨。
　　世尊。色等法及真如。既不可得。而言即色等法真如是菩萨摩诃萨。或异色等法真如是菩萨摩诃萨。或色等法真如中有菩萨摩诃萨。或菩萨摩诃萨中有色等法真如。或离色等法真如有菩萨摩诃萨者。无有是处。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。法及真如不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识常增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无常增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识乐增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即眼处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有为增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无漏增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处非善增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处世间增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之八

　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼识界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界生增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼识界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无罪增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼识界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无愿增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即眼触寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之九

　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即地界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界。远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即因缘增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即因缘不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即缘所生法增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即缘所生法不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无明增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有漏增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死善增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行乃至老死不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即布施波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之十

　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即内空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空隐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空隐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空显增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空显增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空清净增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即内空属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即内空不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空乃至无性自性空不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即真如增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定法住实际。虚空界不思议界增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如隐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界隐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如显增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界显增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即真如不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界乃至不思议界不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四念住增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四念住不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断乃至八圣道支不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即苦圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四静虑增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四静虑不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定不可得增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之十一

　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即八解脱增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八解脱不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即空解脱门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门灭增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有罪增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即空解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即陀罗尼门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即极喜地增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即极喜地不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地乃至法云地不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即五眼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通灭增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即五眼善增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即六神通善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即五眼不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之十二

　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即佛十力增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即佛十力不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏四无碍解十八佛不共法不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即大慈增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大慈不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三十二大士相不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无忘失法增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无忘失法不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即一切智增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智常增语是菩萨摩诃萨不不也世尊。即道相智一切相智常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智远离增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切智不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之十三

　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即预流果增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即预流果不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一来不还阿罗汉果不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即独觉菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无为增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提非善增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提在内增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提在外增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即一切菩萨摩诃萨行不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即诸佛无上正等菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　尔时佛告具寿善现。汝观何义言即色增语非菩萨摩诃萨。即受想行识增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若色若受想行识。尚毕竟不可得。性非有故。况有色增语及受想行识增语。此增语既非有。如何可言即色增语是菩萨摩诃萨。即受想行识增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色常无常。若受想行识常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有色常无常增语及受想行识常无常增语。此增语既非有。如何可言即色若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色乐苦若受想行识乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有色乐苦增语及受想行识乐苦增语。此增语既非有。如何可言即色若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色我无我若受想行识我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有色我无我增语及受想行识我无我增语。此增语既非有。如何可言即色若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色净不净。若受想行识净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色净不净增语及受想行识净不净增语。此增语既非有。如何可言即色若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色空不空。若受想行识空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有色空不空增语及受想行识空不空增语。此增语既非有。如何可言即色若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有相无相。若受想行识有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有相无相增语及受想行识有相无相增语。此增语既非有。如何可言即色若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有愿无愿。若受想行识有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有愿无愿增语及受想行识有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即色若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色寂静不寂静。若受想行识寂静不寂静尚毕竟不可得。性非有故。况有色寂静不寂静增语及受想行识寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即色若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色远离不远离若受想行识远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有色远离不远离增语及受想行识远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即色若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有为无为。若受想行识有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有为无为增语及受想行识有为无为增语。此增语既非有。如何可言即色若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有漏无漏。若受想行识有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有漏无漏增语及受想行识有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即色若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色生灭。若受想行识生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有色生灭增语及受想行识生灭增语。此增语既非有。如何可言即色若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色善非善。若受想行识善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有色善非善增语及受想行识善非善增语此增语既非有。如何可言即色若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有罪无罪。若受想行识有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有罪无罪增语及受想行识有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即色若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色有烦恼无烦恼。若受想行识有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有色有烦恼无烦恼增语及受想行识有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即色若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色世间出世间。若受想行识世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色世间出世间增语及受想行识世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即色若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色杂染清净。若受想行识杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色杂染清净增语及受想行识杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即色若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色属生死属涅槃。若受想行识属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有色属生死属涅槃增语及受想行识属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即色若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色在内在外在两间。若受想行识在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色在内在外在两间增语及受想行识在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即色若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即受想行识若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色可得不可得。若受想行识可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有色可得不可得增语及受想行识可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即色若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即受想行识若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之十四

　　复次善现。汝观何义言即眼处增语非菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼处。若耳鼻舌身意处。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处增语及耳鼻舌身意处增语。此增语既非有。如何可言即眼处增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处常无常。若耳鼻舌身意处常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处常无常增语及耳鼻舌身意处常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若常若无常增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处乐苦。若耳鼻舌身意处乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处乐苦增语及耳鼻舌身意处乐苦增语。此增语既非有。如何可言即眼处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处我无我。若耳鼻舌身意处我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处我无我增语及耳鼻舌身意处我无我增语。此增语既非有。如何可言即眼处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处净不净。若耳鼻舌身意处净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处净不净增语及耳鼻舌身意处净不净增语。此增语既非有。如何可言即眼处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处空不空。若耳鼻舌身意处空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处空不空增语及耳鼻舌身意处空不空增语。此增语既非有。如何可言即眼处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有相无相。若耳鼻舌身意处有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有相无相增语及耳鼻舌身意处有相无相增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有愿无愿。若耳鼻舌身意处有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有愿无愿增语及耳鼻舌身意处有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处寂静不寂静。若耳鼻舌身意处寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处寂静不寂静增语及耳鼻舌身意处寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即眼处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处远离不远离。若耳鼻舌身意处远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处远离不远离增语及耳鼻舌身意处远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即眼处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有为无为。若耳鼻舌身意处有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有为无为增语及耳鼻舌身意处有为无为增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有漏无漏。若耳鼻舌身意处有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故况有眼处有漏无漏增语及耳鼻舌身意处有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处生灭。若耳鼻舌身意处生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处生灭增语及耳鼻舌身意处生灭增语。此增语既非有。如何可言即眼处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处善非善。若耳鼻舌身意处善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处善非善增语及耳鼻舌身意处善非善增语。此增语既非有。如何可言即眼处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有罪无罪。若耳鼻舌身意处有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有罪无罪增语及耳鼻舌身意处有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意处有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意处有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即眼处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处世间出世间。若耳鼻舌身意处世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处世间出世间增语及耳鼻舌身意处世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即眼处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即眼处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处杂染清净。若耳鼻舌身意处杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处杂染清净增语及耳鼻舌身意处杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即眼处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处属生死属涅槃。若耳鼻舌身意处属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意处属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处在内在外在两间。若耳鼻舌身意处在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处在内在外在两间增语及耳鼻舌身意处在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼处可得不可得。若耳鼻舌身意处可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼处可得不可得增语及耳鼻舌身意处可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即色处增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若色处。若声香味触法处。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处增语及声香味触法处增语。此增语既非有。如何可言。即色处增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处常无常。若声香味触法处常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处常无常增语及声香味触法处常无常增语。此增语既非有。如何可言。即色处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处乐苦。若声香味触法处乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处乐苦增语及声香味触法处乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即色处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处我无我。若声香味触法处我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处我无我增语及声香味触法处我无我增语。此增语既非有。如何可言。即色处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处净不净。若声香味触法处净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处净不净增语及声香味触法处净不净增语。此增语既非有。如何可言。即色处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处空不空。若声香味触法处空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处空不空增语及声香味触法处空不空增语。此增语既非有。如何可言。即色处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有相无相。若声香味触法处有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有相无相增语及声香味触法处有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有愿无愿。若声香味触法处有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有愿无愿增语及声香味触法处有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处寂静不寂静。若声香味触法处寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处寂静不寂静增语及声香味触法处寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即色处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处远离不远离。若声香味触法处远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处远离不远离增语及声香味触法处远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即色处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有为无为。若声香味触法处有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有为无为增语及声香味触法处有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有漏无漏。若声香味触法处有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有漏无漏增语及声香味触法处有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处生灭。若声香味触法处生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处生灭增语及声香味触法处生灭增语。此增语既非有。如何可言。即色处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处善非善。若声香味触法处善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处善非善增语及声香味触法处善非善增语。此增语既非有。如何可言。即色处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有罪无罪。若声香味触法处有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有罪无罪增语及声香味触法处有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处有烦恼无烦恼。若声香味触法处有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处有烦恼无烦恼增语及声香味触法处有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即色处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处世间出世间。若声香味触法处世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处世间出世间增语及声香味触法处世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即色处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处杂染清净。若声香味触法处杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处杂染清净增语及声香味触法处杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即色处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处属生死属涅槃。若声香味触法处属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处属生死属涅槃增语及声香味触法处属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即色处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处在内在外在两间。若声香味触法处在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处在内在外在两间增语及声香味触法处在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即色处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色处可得不可得。若声香味触法处可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有色处可得不可得增语及声香味触法处可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即色处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现汝观何义言。即眼界增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界增语及耳鼻舌身意界增语。此增语既非有。如何可言。即眼界增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界常无常。若耳鼻舌身意界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界常无常增语及耳鼻舌身意界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界乐苦。若耳鼻舌身意界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界乐苦增语及耳鼻舌身意界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界我无我。若耳鼻舌身意界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界我无我增语及耳鼻舌身意界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界净不净。若耳鼻舌身意界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界净不净增语及耳鼻舌身意界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界空不空。若耳鼻舌身意界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界空不空增语及耳鼻舌身意界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有相无相。若耳鼻舌身意界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有相无相增语及耳鼻舌身意界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有愿无愿。若耳鼻舌身意界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有愿无愿增语及耳鼻舌身意界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界寂静不寂静。若耳鼻舌身意界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界寂静不寂静增语及耳鼻舌身意界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界远离不远离。若耳鼻舌身意界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界远离不远离增语及耳鼻舌身意界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之十五

　　善现。汝复观何义言。即眼界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有为无为。若耳鼻舌身意界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有为无为增语及耳鼻舌身意界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有漏无漏。若耳鼻舌身意界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有漏无漏增语及耳鼻舌身意界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界生灭。若耳鼻舌身意界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界生灭增语及耳鼻舌身意界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界善非善。若耳鼻舌身意界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界善非善增语及耳鼻舌身意界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有罪无罪。若耳鼻舌身意界有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有罪无罪增语及耳鼻舌身意界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界。若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界世间出世间。若耳鼻舌身意界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界世间出世间增语及耳鼻舌身意界世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界杂染清净。若耳鼻舌身意界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界杂染清净增语及耳鼻舌身意界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界属生死属涅槃。若耳鼻舌身意界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界在内在外在两间若耳鼻舌身意界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界在内在外在两间增语及耳鼻舌身意界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼界可得不可得。若耳鼻舌身意界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼界可得不可得增语及耳鼻舌身意界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即色界增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若色界。若声香味触法界。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界增语及声香味触法界增语。此增语既非有。如何可言。即色界增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界常无常。若声香味触法界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界常无常增语及声香味触法界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即色界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊若色界乐苦。若声香味触法界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界乐苦增语及声香味触法界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即色界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界我无我。若声香味触法界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界我无我增语及声香味触法界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即色界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界净不净。若声香味触法界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界净不净增语及声香味触法界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即色界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即色界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界空不空。若声香味触法界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界空不空增语及声香味触法界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即色界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有相无相。若声香味触法界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有相无相增语及声香味触法界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即色界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有愿无愿。若声香味触法界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有愿无愿增语及声香味触法界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即色界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界寂静不寂静。若声香味触法界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界寂静不寂静增语及声香味触法界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即色界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界远离不远离。若声香味触法界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界远离不远离增语及声香味触法界远离不远离增语。此增语既非有如何可言。即色界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有为无为。若声香味触法界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有为无为。增语及声香味触法界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即色界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有漏无漏。若声香味触法界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有漏无漏增语及声香味触法界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即色界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界生灭。若声香味触法界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界生灭增语及声香味触法界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即色界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界善非善。若声香味触法界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界善非善增语及声香味触法界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即色界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有罪无罪。若声香味触法界有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有罪无罪增语及声香味触法界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即色界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界有烦恼无烦恼。若声香味触法界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界有烦恼无烦恼增语及声香味触法界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即色界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界世间出世间。若声香味触法界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界世间出世间增语及声香味触法界世间出世间增语。此增语既非有如何可言。即色界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界杂染清净。若声香味触法界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界杂染清净增语及声香味触法界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即色界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若杂。染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨即声香味触法界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界属生死属涅槃。若声香味触法界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界属生死属涅槃增语及声香味触法界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即色界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界在内在外在两间。若声香味触法界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界在内在外在两间增语及声香味触法界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即色界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即色界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即声香味触法界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若色界可得不可得。若声香味触法界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有色界可得不可得增语及声香味触法界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即色界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即声香味触法界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即眼识界增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼识界。若耳鼻舌身意识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界增语及耳鼻舌身意识界增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界常无常。若耳鼻舌身意识界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界常无常增语及耳鼻舌身意识界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界乐苦。若耳鼻舌身意识界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界乐苦增语及耳鼻舌身意识界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界我无我。若耳鼻舌身意识界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界我无我增语及耳鼻舌身意识界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界净不净。若耳鼻舌身意识界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界净不净增语及耳鼻舌身意识界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界空不空。若耳鼻舌身意识界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界空不空增语及耳鼻舌身意识界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有相无相。若耳鼻舌身意识界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有相无相增语及耳鼻舌身意识界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有愿无愿。若耳鼻舌身意识界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有愿无愿增语及耳鼻舌身意识界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界寂静不寂静。若耳鼻舌身意识界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界寂静不寂静增语及耳鼻舌身意识界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界远离不远离。若耳鼻舌身意识界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界远离不远离增语及耳鼻舌身意识界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有为无为。若耳鼻舌身意识界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有为无为增语及耳鼻舌身意识界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有漏无漏。若耳鼻舌身意识界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有漏无漏增语及耳鼻舌身意识界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界生灭。若耳鼻舌身意识界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界生灭增语及耳鼻舌身意识界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界善非善。若耳鼻舌身意识界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界善非善增语及耳鼻舌身意识界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有罪无罪。若耳鼻舌身意识界。有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有罪无罪增语及耳鼻舌身意识界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意识界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意识界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界世间出世间。若耳鼻舌身意识界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界世间出世间增语及耳鼻舌身意识界世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界杂染清净。若耳鼻舌身意识界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界杂染清净增语及耳鼻舌身意识界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界属生死属涅槃。若耳鼻舌身意识界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意识界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界在内在外在两间。若耳鼻舌身意识界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界在内在外在两间增语及耳鼻舌身意识界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼识界可得不可得。若耳鼻舌身意识界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼识界可得不可得增语及耳鼻舌身意识界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。

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　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之十六

　　复次善现。汝观何义言。即眼触增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼触若耳鼻舌身意触。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触增语及耳鼻舌身意触增语。此增语既非有。如何可言。即眼触增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触常无常。若耳鼻舌身意触常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触常无常增语及耳鼻舌身意触常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触乐苦。若耳鼻舌身意触乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触。乐苦增语及耳鼻舌身意触乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触我无我。若耳鼻舌身意触我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触我无我增语及耳鼻舌身意触我无我增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触净不净。若耳鼻舌身意触净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触净不净增语及耳鼻舌身意触净不净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触空不空。若耳鼻舌身意触空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触空不空增语及耳鼻舌身意触空不空增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有相无相。若耳鼻舌身意触有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有相无相增语及耳鼻舌身意触有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有愿无愿。若耳鼻舌身意触有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有愿无愿增语及耳鼻舌身意触有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触寂静不寂静。若耳鼻舌身意触寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触寂静不寂静增语及耳鼻舌身意触寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触远离不远离。若耳鼻舌身意触远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触远离不远离增语及耳鼻舌身意触远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有为无为。若耳鼻舌身意触有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有为无为增语及耳鼻舌身意触有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有漏无漏。若耳鼻舌身意触有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有漏无漏增语及耳鼻舌身意触有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触生灭。若耳鼻舌身意触生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触生灭增语及耳鼻舌身意触生灭增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触善非善。若耳鼻舌身意触善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触善非善增语及耳鼻舌身意触善非善增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有罪无罪。若耳鼻舌身意触有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有罪无罪增语及耳鼻舌身意触有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意触有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意触有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触世间出世间。若耳鼻舌身意触世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触世间出世间增语及耳鼻舌身意触世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触杂染清净。若耳鼻舌身意触杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触杂染清净增语及耳鼻舌身意触杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触属生死属涅槃。若耳鼻舌身意触属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意触属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触在内在外在两间。若耳鼻舌身意触在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触在内在外在两间增语及耳鼻舌身意触在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触可得不可得。若耳鼻舌身意触可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触可得不可得增语及耳鼻舌身意触可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即眼触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若眼触为缘所生诸受。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受常无常。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受常无常增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受乐苦。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受乐苦增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受我无我。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受我无我增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受我无我增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受净不净。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受净不净增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受净不净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受空不空。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受空不空增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不空增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有相无相。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有相无相增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有愿无愿。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有愿无愿增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受寂静不寂静。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受寂静不寂静增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受远离不远离。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受远离不远离增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有为无为。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有为无为增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有漏无漏。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有漏无漏。尚毕竟不可得性非有故。况有眼触为缘所生诸受有漏无漏增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受生灭。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受生灭增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受生灭增语此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受善非善。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受善非善增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受善非善增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有罪无罪。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有罪无罪增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受世间出世间。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受世间出世间增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受杂染清净。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受杂染清净增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受属生死属涅槃。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受属生死属涅槃增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受在内在外在两间。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受在内在外在两间增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若眼触为缘所生诸受可得不可得。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有眼触为缘所生诸受可得不可得增语及耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即地界增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若地界若水火风空识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界增语及水火风空识界增语。此增语既非有。如何可言。即地界增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界常无常。若水火风空识界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界常无常增语及水火风空识界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即地界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界乐苦。若水火风空识界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界乐苦增语及水火风空识界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即地界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界我无我。若水火风空识界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界我无我增语及水火风空识界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即地界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之十七

　　善现。汝复观何义言。即地界若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界净不净。若水火风空识界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界净不净增语及水火风空识界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即地界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界空不空。若水火风空识界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界空不空增语及水火风空识界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即地界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有相无相。若水火风空识界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有相无相增语及水火风空识界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有愿无愿。若水火风空识界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有愿无愿增语及水火风空识界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界寂静不寂静。若水火风空识界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界寂静不寂静增语及水火风空识界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即地界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界远离不远离。若水火风空识界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界远离不远离增语及水火风空识界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即地界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有为无为。若水火风空识界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有为无为增语及水火风空识界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有漏无漏。若水火风空识界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有漏无漏增语及水火风空识界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界生灭。若水火风空识界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界生灭增语及水火风空识界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即地界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界善非善。若水火风空识界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界善非善增语及水火风空识界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即地界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有罪无罪。若水火风空识界有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有罪无罪增语及水火风空识界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界有烦恼无烦恼。若水火风空识界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界有烦恼无烦恼增语及水火风空识界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨即水火风空识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界世间出世间。若水火风空识界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界世间出世间增语及水火风空识界世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即地界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界杂染清净若水火风空识界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界杂染清净增语及水火风空识界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即地界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界属生死属涅槃。若水火风空识界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界属生死属涅槃增语及水火风空识界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即地界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界在内在外在两间。若水火风空识界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界在内在外在两间增语及水火风空识界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即地界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即地界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即水火风空识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若地界可得不可得若水火风空识界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有地界可得不可得增语及水火风空识界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即水火风空识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即因缘增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若因缘若等无间缘所缘缘增上缘。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘增语及等无间缘所缘缘增上缘增语。此增语既非有。如何可言。即因缘增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘常无常。若等无间缘所缘缘增上缘常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘常无常增语及等无间缘所缘缘增上缘常无常增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘乐苦。若等无间缘所缘缘增上缘乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘乐苦增语及等无间缘所缘缘增上缘乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘我无我。若等无间缘所缘缘增上缘我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘我无我增语及等无间缘所缘缘增上缘我无我增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘净不净。若等无间缘所缘缘增上缘净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘净不净增语及等无间缘所缘缘增上缘净不净增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘空不空若等无间缘所缘缘增上缘空不空。尚毕竟不可得性非有故。况有因缘空不空增语及等无间缘所缘缘增上缘空不空增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有相无相。若等无间缘所缘缘增上缘有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有相无相增语及等无间缘所缘缘增上缘有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有相若无相增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有愿无愿。若等无间缘所缘缘增上缘有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有愿无愿增语及等无间缘所缘缘增上缘有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘寂静不寂静。若等无间缘所缘缘增上缘寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘寂静不寂静增语及等无间缘所缘缘增上缘寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘远离不远离。若等无间缘所缘缘增上缘远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘远离不远离增语及等无间缘所缘缘增上缘远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有为无为。若等无间缘所缘缘增上缘有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有为无为增语及等无间缘所缘缘增上缘有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有漏无漏。若等无间缘所缘缘增上缘有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有漏无漏增语及等无间缘所缘缘增上缘有漏无漏增语。此增语既非有如何可言。即因缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即因缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘生灭。若等无间缘所缘缘增上缘生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘生灭增语及等无间缘所缘缘增上缘生灭增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘善非善若等无间缘所缘缘增上缘善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘善非善增语及等无间缘所缘缘增上缘善非善增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有罪无罪。若等无间缘所缘缘增上缘有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有罪无罪增语及等无间缘所缘缘增上缘有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘有烦恼无烦恼。若等无间缘所缘缘增上缘有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间缘所缘缘增上缘有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘世间出世间。若等无间缘所缘缘增上缘世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘世间出世间增语及等无间缘所缘缘增上缘世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即因缘。若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘杂染清净。若等无间缘所缘缘增上缘杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘杂染清净增语及等无间缘所缘缘增上缘杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘属生死属涅槃。若等无间缘所缘缘增上缘属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘属生死属涅槃增语及等无间缘。所缘缘增上缘属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘在内在外在两间。若等无间缘所缘缘增上缘在内在外在两间尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘在内在外在两间增语及等无间缘所缘缘增上缘在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若因缘可得不可得。若等无间缘所缘缘增上缘可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有因缘可得不可得增语及等无间缘所缘缘增上缘。可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即缘所生法增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。缘所生法。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法常无常增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法我无我增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法净不净增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法空不空增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法生灭增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法善非善增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊缘所生法有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法世间出世间增语。此增语既非有如何可言。即缘所生法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言。即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨善现汝复观何义言。即缘所生法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即缘所生法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。缘所生法可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有缘所生法可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即缘所生法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之十八

　　复次善现。汝复观何义言。即无明增语非菩萨摩诃萨。即行识名色六处触受爱取有生老死增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若无明若行乃至老死。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明增语及行乃至老死增语。此增语既非有。如何可言。即无明增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明常无常若行乃至老死常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明常无常增语及行乃至老死常无常增语。此增语既非有。如何可言。即无明若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明乐苦。若行乃至老死乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即无明若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明我无我。若行乃至老死我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明我无我增语及行乃至老死我无我增语。此增语既非有。如何可言。即无明若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若净若不净增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明净不净。若行乃至老死净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明净不净增语及行乃至老死净不净增语。此增语既非有。如何可言。即无明若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明空不空。若行乃至老死空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明空不空增语及行乃至老死空不空增语。此增语既非有。如何可言。即无明若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有相无相若行乃至老死有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有相无相增语及行乃至老死有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有愿无愿若行乃至老死有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有愿无愿增语及行乃至老死有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明寂静不寂静。若行乃至老死寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即无明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明远离不远离若行乃至老死远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明远离不远离增语及行乃至老死远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即无明若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有为无为。若行乃至老死有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有为无为增语及行乃至老死有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶世尊。若无明有漏无漏若行乃至老死有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语此增语既非有。如何可言。即无明若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若生若灭增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明生灭若行乃至老死生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明生灭增语及行乃至老死生灭增语。此增语既非有。如何可言。即无明若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若善若非善增语非菩萨摩诃萨即行乃至老死若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明善非善若行乃至老死善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明善非善增语及行乃至老死善非善增语。此增语既非有。如何可言。即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有罪无罪若行乃至老死有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有罪无罪增语及行乃至老死有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若有烦恼若无烦恼增语非。菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明有烦恼无烦恼若行乃至老死有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明有烦恼无烦恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即无明若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明世间出世间若行乃至老死世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明世间出世间增语及行乃至老死世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即无明若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死。若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明杂染清净若行乃至老死杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明杂染清净增语及行乃至老死杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即无明若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明属生死属涅槃若行乃至老死属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明属生死属涅槃增语及行乃至老死属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即无明若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明在内在外在两间若行乃至老死在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明在内在外在两间增语及行乃至老死在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无明若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即行乃至老死若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无明可得不可得。若行乃至老死可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有无明可得不可得增语及行乃至老死可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即无明若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即行乃至老死若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多常无常。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多常无常增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多乐苦。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多乐苦增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言。即布施波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多我无我。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多我无我增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言即布施波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多净不净。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多净不净增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净增语此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多空不空。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多空不空增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有相无相。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有相无相增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有愿无愿。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有愿无愿增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多寂静不寂静若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多寂静不寂静增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多远离不远离。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多远离不远离增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有为无为。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有为无为增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有漏无漏。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有漏无漏增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有漏无漏增语此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多生灭。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多生灭增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多生灭增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多善非善。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多善非善增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多善非善增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有罪无罪。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有罪无罪增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多有烦恼无烦恼。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多有烦恼无烦恼增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多世间出世间。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多世间出世间增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多杂染清净。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多杂染清净增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多属生死属涅槃。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多属生死属涅槃增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多在内在外在两间。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多在内在外在两间增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即布施波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若布施波罗蜜多可得不可得。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有布施波罗蜜多可得不可得增语及净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即布施波罗蜜多若可得若不可得增语。是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝复观何义言。即内空增语非菩萨摩诃萨。即外空内外空空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现。答言世尊。若内空若外空。乃至无性自性空。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空增语及外空乃至无性自性空增语。此增语既非有。如何可言。即内空增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空常无常。若外空乃至无性自性空常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空常无常增语及外空乃至无性自性空常无常增语。此增语既非有。如何可言。即内空若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空乐苦。若外空乃至无性自性空乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空乐苦增语及外空乃至无性自性空乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即内空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空我无我。若外空乃至无性自性空我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空我无我增语及外空乃至无性自性空我无我增语此增语既非有。如何可言。即内空若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空净不净。若外空乃至无性自性空净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空净不净增语及外空乃至无性自性空净不净增语。此增语既非有。如何可言。即内空若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空空不空。若外空乃至无性自性空空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空空不空增语及外空乃至无性自性空空不空增语。此增语既非有。如何可言。即内空若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有相无相。若外空乃至无性自性空有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有相无相增语及外空乃至无性自性空有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨即外空乃至无性自性空若有相若无相增语。是菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之十九

　　善现。汝复观何义言。即内空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有愿无愿。若外空乃至无性自性空有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有愿无愿增语及外空乃至无性自性空有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空寂静不寂静。若外空乃至无性自性空寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空寂静不寂静增语及外空乃至无性自性空寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即内空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空远离不远离。若外空乃至无性自性空远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空远离不远离增语及外空乃至无性自性空远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即内空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有为无为。若外空乃至无性自性空有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有为无为增语及外空乃至无性自性空有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有漏无漏。若外空乃至无性自性空有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有漏无漏增语及外空乃至无性自性空有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空生灭。若外空乃至无性自性空生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空生灭增语及外空乃至无性自性空生灭增语。此增语既非有。如何可言。即内空若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若善非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空善非善。若外空乃至无性自性空善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空善非善增语及外空乃至无性自性空善非善增语。此增语既非有。如何可言。即内空若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有罪无罪。若外空乃至无性自性空有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有罪无罪增语及外空乃至无性自性空有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空有烦恼无烦恼。若外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空有烦恼无烦恼增语及外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即内空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空世间出世间。若外空乃至无性自性空世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空世间出世间增语及外空乃至无性自性空世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即内空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空杂染清净。若外空乃至无性自性空杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空杂染清净增语及外空乃至无性自性空杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即内空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空属生死属涅槃。若外空乃至无性自性空属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空属生死属涅槃增语及外空乃至无性自性空属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即内空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空在内在外在两间。若外空乃至无性自性空在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空在内在外在两间增语及外空乃至无性自性空在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即内空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即内空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若内空可得不可得。若外空乃至无性自性空可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有内空可得不可得增语及外空乃至无性自性空可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即内空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即真如增语非菩萨摩诃萨。即法界法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现。答言世尊。若真如若法界。乃至不思议界。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如增语及法界乃至不思议界增语。此增语既非有。如何可言。即真如增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如常无常。若法界乃至不思议界常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如常无常增语及法界乃至不思议界常无常增语。此增语既非有。如何可言。即真如若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如乐苦。若法界乃至不思议界乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如乐苦增语及法界乃至不思议界乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即真如若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊若真如我无我。若法界乃至不思议界我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如我无我增语及法界乃至不思议界我无我增语。此增语既非有。如何可言。即真如若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如净不净。若法界乃至不思议界净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如净不净增语及法界乃至不思议界净不净增语。此增语既非有。如何可言。即真如若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如空不空。若法界乃至不思议界空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如空不空增语及法界乃至不思议界空不空增语。此增语既非有。如何可言。即真如若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有相无相。若法界乃至不思议界有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有相无相增语及法界乃至不思议界有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有愿无愿。若法界乃至不思议界有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有愿无愿增语及法界乃至不思议界有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如寂静不寂静。若法界乃至不思议界寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如寂静不寂静增语及法界乃至不思议界寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即真如若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如远离不远离。若法界乃至不思议界远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如远离不远离增语及法界乃至不思议界远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即真如若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有为无为。若法界乃至不思议界有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有为无为增语及法界乃至不思议界有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有漏无漏。若法界乃至不思议界有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有漏无漏增语及法界乃至不思议界有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如生灭。若法界乃至不思议界生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如生灭增语及法界乃至不思议界生灭增语。此增语既非有。如何可言。即真如若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如善非善若法界乃至不思议界善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如善非善增语及法界乃至不思议界善非善增语。此增语既非有。如何可言。即真如若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有罪无罪。若法界乃至不思议界有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有罪无罪增语及法界乃至不思议界有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如有烦恼无烦恼。若法界乃至不思议界有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如有烦恼无烦恼增语及法界乃至不思议界有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即真如若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如世间出世间。若法界乃至不思议界世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如世间出世间增语及法界乃至不思议界世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即真如若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如杂染清净。若法界乃至不思议界杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如杂染清净增语及法界乃至不思议界杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即真如若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如属生死属涅槃。若法界乃至不思议界属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如属生死属涅槃增语及法界乃至不思议界属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即真如若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如在内在外在两间。若法界乃至不思议界在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如在内在外在两间增语及法界乃至不思议界在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即真如若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即真如若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若真如可得不可得。若法界乃至不思议界可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有真如可得不可得增语及法界乃至不思议界可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即真如若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即四念住增语非菩萨摩诃萨。即四正断四神足五根五力。七等觉支八圣道支。增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现。答言世尊。若四念住若四正断。乃至八圣道支。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住增语及四正断乃至八圣道支增语。此增语既非有。如何可言。即四念住增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住常无常。若四正断乃至八圣道支常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住常无常增语及四正断乃至八圣道支常无常增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住乐苦。若四正断乃至八圣道支乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住乐苦增语及四正断乃至八圣道支乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住我无我。若四正断乃至八圣道支我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住我无我增语及四正断乃至八圣道支我无我增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住净不净。若四正断乃至八圣道支净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住净不净增语及四正断乃至八圣道支净不净增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住空不空。若四正断乃至八圣道支空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住空不空增语及四正断乃至八圣道支空不空增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有相无相。若四正断乃至八圣道支有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有相无相增语及四正断乃至八圣道支有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有愿无愿。若四正断乃至八圣道支有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有愿无愿增语及四正断乃至八圣道支有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住寂静不寂静。若四正断乃至八圣道支寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住寂静不寂静增语及四正断乃至八圣道支寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住远离不远离。若四正断乃至八圣道支远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住远离不远离增语及四正断乃至八圣道支远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有为无为。若四正断乃至八圣道支有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有为无为增语及四正断乃至八圣道支有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有漏无漏。若四正断乃至八圣道支有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有漏无漏增语及四正断乃至八圣道支有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住生灭若四正断乃至八圣道支生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住生灭增语及四正断乃至八圣道支生灭增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住善非善。若四正断乃至八圣道支善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住善非善增语及四正断乃至八圣道支善非善增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有罪无罪。若四正断乃至八圣道支有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有罪无罪增语及四正断乃至八圣道支有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住有烦恼无烦恼。若四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住有烦恼无烦恼增语及四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四念住若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住世间出世间。若四正断乃至八圣道支世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住世间出世间增语及四正断乃至八圣道支世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即四念住若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之二十

　　善现。汝复观何义言即四念住若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住杂染清净。若四正断乃至八圣道支杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住杂染清净增语及四正断乃至八圣道支杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即四念住若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四念住若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃。增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住属生死属涅槃。若四正断乃至八圣道支属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住属生死属涅槃增语及四正断乃至八圣道支属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即四念住若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四念住若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住在内在外在两间。若四正断乃至八圣道支在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住在内在外在两间增语及四正断乃至八圣道支在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即四念住若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四念住若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四念住可得不可得若四正断乃至八圣道支可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有四念住可得不可得增语及四正断乃至八圣道支可得不可得增语此增语既非有。如何可言即四念住若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言即苦圣谛增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若苦圣谛。若集灭道圣谛。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛增语及集灭道圣谛增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛常无常。若集灭道圣谛常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛常无常增语及集灭道圣谛常无常增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛乐苦。若集灭道圣谛乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛乐苦增语及集灭道圣谛乐苦增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即苦圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛我无我。若集灭道圣谛我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛我无我增语及集灭道圣谛我无我增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛净不净。若集灭道圣谛净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛净不净增语及集灭道圣谛净不净增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛空不空。若集灭道圣谛空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛空不空增语及集灭道圣谛空不空增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有相无相。若集灭道圣谛有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有相无相增语及集灭道圣谛有相无相增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有愿无愿。若集灭道圣谛有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有愿无愿增语及集灭道圣谛有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛寂静不寂静。若集灭道圣谛寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛寂静不寂静增语及集灭道圣谛寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛远离不远离。若集灭道圣谛远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛远离不远离增语及集灭道圣谛远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有为无为。若集灭道圣谛有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有为无为增语及集灭道圣谛有为无为增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有漏无漏。若集灭道圣谛有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有漏无漏增语及集灭道圣谛有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛生灭。若集灭道圣谛生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛生灭增语及集灭道圣谛生灭增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛善非善。若集灭道圣谛善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛善非善增语及集灭道圣谛善非善增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有罪无罪。若集灭道圣谛有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有罪无罪增语及集灭道圣谛有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛有烦恼无烦恼。若集灭道圣谛有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛有烦恼无烦恼增语及集灭道圣谛有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛世间出世间。若集灭道圣谛世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛世间出世间增语及集灭道圣谛世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛。若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛杂染清净。若集灭道圣谛杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛杂染清净增语及集灭道圣谛杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛属生死属涅槃。若集灭道圣谛属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛属生死属涅槃增语及集灭道圣谛属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛在内在外在两间。若集灭道圣谛在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛在内在外在两间增语及集灭道圣谛在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即苦圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若苦圣谛可得不可得。若集灭道圣谛可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有苦圣谛可得不可得增语及集灭道圣谛可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即苦圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言即四静虑增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若四静虑。若四无量四无色定。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑增语及四无量四无色定增语。此增语既非有。如何可言即四静虑增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑常无常。若四无量四无色定常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑常无常增语及四无量四无色定常无常增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四静虑若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑乐苦。若四无量四无色定乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑乐苦增语及四无量四无色定乐苦增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑我无我。若四无量四无色定我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑我无我增语及四无量四无色定我无我增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊若四静虑净不净。若四无量四无色定净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑净不净增语及四无量四无色定净不净增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若净若不净增语。是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑空不空若四无量四无色定空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑空不空增语及四无量四无色定空不空增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若空若不空增语是菩萨摩诃萨善现。汝复观何义言即四静虑若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有相无相。若四无量四无色定有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有相无相增语及四无量四无色定有相无相增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有愿无愿。若四无量四无色定有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有愿无愿增语及四无量四无色定有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑寂静不寂静。若四无量四无色定寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑寂静不寂静增语及四无量四无色定寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑远离不远离。若四无量四无色定远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑远离不远离增语及四无量四无色定远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有为无为。若四无量四无色定有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有为无为增语及四无量四无色定有为无为增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有漏无漏。若四无量四无色定有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有漏无漏增语及四无量四无色定有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑生灭。若四无量四无色定生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑生灭增语及四无量四无色定生灭增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑善非善。若四无量四无色定善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑善非善增语及四无量四无色定善非善增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有罪无罪。若四无量四无色定有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有罪无罪增语及四无量四无色定有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑有烦恼无烦恼。若四无量四无色定有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑有烦恼无烦恼增语及四无量四无色定有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑世间出世间。若四无量四无色定世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑世间出世间增语及四无量四无色定世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即四静虑若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四静虑若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑杂染清净。若四无量四无色定杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑杂染清净增语及四无量四无色定杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑属生死属涅槃。若四无量四无色定属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑属生死属涅槃增语及四无量四无色定属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即四静虑若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑在内在外在两间。若四无量四无色定在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑在内在外在两间增语及四无量四无色定在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即四静虑若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若四静虑可得不可得。若四无量四无色定可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有四静虑可得不可得增语及四无量四无色定可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即四静虑若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言即八解脱增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若八解脱若八胜处九次第定十遍处。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱增语及八胜处九次第定十遍处增语。此增语既非有。如何可言即八解脱增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱常无常。若八胜处九次第定十遍处常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱常无常增语及八胜处九次第定十遍处常无常增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱乐苦。若八胜处九次第定十遍处乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱乐苦增语及八胜处九次第定十遍处乐苦增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱我无我。若八胜处九次第定十遍处我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱我无我增语及八胜处九次第定十遍处我无我增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若我若无我增语是菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之二十一

　　善现。汝复观何义言。即八解脱若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱净不净。若八胜处九次第定十遍处净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱净不净增语及八胜处九次第定十遍处净不净增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱空不空。若八胜处九次第定十遍处空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱空不空增语及八胜处九次第定十遍处空不空增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有相无相。若八胜处九次第定十遍处有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有相无相增语及八胜处九次第定十遍处有相无相增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有愿无愿。若八胜处九次第定十遍处有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有愿无愿增语及八胜处九次第定十遍处有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱寂静不寂静。若八胜处九次第定十遍处寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱寂静不寂静增语及八胜处九次第定十遍处寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱远离不远离。若八胜处九次第定十遍处远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱远离不远离增语及八胜处九次第定十遍处远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有为无为。若八胜处九次第定。十遍处有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有为无为增语及八胜处九次第定十遍处有为无为增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有漏无漏。若八胜处九次第定十遍处有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有漏无漏增语及八胜处九次第定十遍处有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若生若灭增语非菩萨摩诃萨即八胜处九次第定十遍处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱生灭。若八胜处九次第定十遍处生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱生灭增语及八胜处九次第定十遍处生灭增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱善非善。若八胜处九次第定十遍处善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱善非善增语及八胜处九次第定十遍处善非善增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有罪无罪。若八胜处九次第定十遍处有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有罪无罪增语及八胜处九次第定十遍处有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱有烦恼无烦恼。若八胜处九次第定十遍处有烦恼无烦恼尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱有烦恼无烦恼增语及八胜处九次第定十遍处有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即八解脱若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱世间出世间。若八胜处九次第定十遍处世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱世间出世间增语及八胜处九次第定十遍处世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱杂染清净。若八胜处九次第定十遍处杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱杂染清净增语及八胜处九次第定十遍处杂染清净增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨即八胜处九次第定十遍处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱属生死属涅槃。若八胜处九次第定十遍处属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱属生死属涅槃增语及八胜处九次第定十遍处属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱在内在外在两间若八胜处九次第定十遍处在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱在内在外在两间增语及八胜处九次第定十遍处在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即八解脱若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即八解脱若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若八解脱可得不可得。若八胜处九次第定十遍处可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有八解脱可得不可得增语及八胜处九次第定十遍处可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即八解脱若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言即空解脱门增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若空解脱门。若无相无愿解脱门。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门增语及无相无愿解脱门增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门常无常。若无相无愿解脱门常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门常无常增语及无相无愿解脱门常无常增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门乐苦。若无相无愿解脱门乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门乐苦增语及无相无愿解脱门乐苦增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门我无我。若无相无愿解脱门我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门我无我增语及无相无愿解脱门我无我增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即空解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门净不净。若无相无愿解脱门净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门净不净增语及无相无愿解脱门净不净增语。此增语既非有。如何可言。即空解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门空不空。若无相无愿解脱门空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门空不空增语及无相无愿解脱门空不空增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有相无相。若无相无愿解脱门有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有相无相增语及无相无愿解脱门有相无相增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有愿无愿。若无相无愿解脱门有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有愿无愿增语及无相无愿解脱门有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门寂静不寂静。若无相无愿解脱门寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门寂静不寂静增语及无相无愿解脱门寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门远离不远离。若无相无愿解脱门远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门远离不远离增语及无相无愿解脱门远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有为无为。若无相无愿解脱门有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有为无为增语及无相无愿解脱门有为无为增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有漏无漏。若无相无愿解脱门有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有漏无漏增语及无相无愿解脱门有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门生灭。若无相无愿解脱门生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门生灭增语及无相无愿解脱门生灭增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门善非善。若无相无愿解脱门善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门善非善增语及无相无愿解脱门善非善增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有罪无罪。若无相无愿解脱门有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有罪无罪增语及无相无愿解脱门有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门有烦恼无烦恼。若无相无愿解脱门有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门有烦恼无烦恼增语及无相无愿解脱门有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门世间出世间。若无相无愿解脱门世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门世间出世间增语及无相无愿解脱门世间出世间增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门杂染清净。若无相无愿解脱门杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门杂染清净增语及无相无愿解脱门杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即空解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门属生死属涅槃。若无相无愿解脱门属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门属生死属涅槃增语及无相无愿解脱门属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门在内在外在两间。若无相无愿解脱门在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门在内在外在两间增语及无相无愿解脱门在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨即无相无愿解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即空解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若空解脱门可得不可得。若无相无愿解脱门可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有空解脱门可得不可得增语及无相无愿解脱门可得不可得增语。此增语既非有。如何可言即空解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言即陀罗尼门增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若陀罗尼门。若三摩地门。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门增语及三摩地门增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门常无常。若三摩地门常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门常无常增语及三摩地门常无常增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门乐苦。若三摩地门乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门乐苦增语及三摩地门乐苦增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门我无我。若三摩地门我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门我无我增语及三摩地门我无我增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门净不净。若三摩地门净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门净不净增语及三摩地门净不净增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门空不空。若三摩地门空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门空不空增语及三摩地门空不空增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有相无相。若三摩地门有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有相无相增语及三摩地门有相无相增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有愿无愿。若三摩地门有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有愿无愿增语及三摩地门有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门寂静不寂静。若三摩地门寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门寂静不寂静增语及三摩地门寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门远离不远离。若三摩地门远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门远离不远离增语及三摩地门远离不远离增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有为无为。若三摩地门有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有为无为增语及三摩地门有为无为增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有漏无漏。若三摩地门有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有漏无漏增语及三摩地门有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门生灭。若三摩地门生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门生灭增语及三摩地门生灭增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门善非善。若三摩地门善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门善非善增语及三摩地门善非善增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有罪无罪。若三摩地门有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有罪无罪增语及三摩地门有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言即陀罗尼门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之二十二

　　善现。汝复观何义言即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门有烦恼无烦恼。若三摩地门有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门有烦恼无烦恼增语及三摩地门有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即陀罗尼门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门世间出世间。若三摩地门世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门世间出世间增语及三摩地门世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门杂染清净。若三摩地门杂染清净。尚毕竟不可得性非有故。况有陀罗尼门杂染清净增语及三摩地门杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门属生死属涅槃。若三摩地门属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门属生死属涅槃增语及三摩地门属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门在内在外在两间。若三摩地门在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门在内在外在两间增语及三摩地门在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即陀罗尼门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即三摩地门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若陀罗尼门可得不可得。若三摩地门可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有陀罗尼门可得不可得增语及三摩地门可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即陀罗尼门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即三摩地门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝复观何义言。即极喜地增语非菩萨摩诃萨。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若极喜地。若离垢地乃至法云地。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地增语及离垢地乃至法云地增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地常无常。若离垢地乃至法云地常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地常无常增语及离垢地乃至法云地常无常增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地乐苦。若离垢地乃至法云地乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地乐苦增语及离垢地乃至法云地乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地我无我。若离垢地乃至法云地我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地我无我增语及离垢地乃至法云地我无我增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地净不净。若离垢地乃至法云地净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地净不净增语及离垢地乃至法云地净不净增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地空不空。若离垢地乃至法云地空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地空不空增语及离垢地乃至法云地空不空增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有相无相。若离垢地乃至法云地有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有相无相增语及离垢地乃至法云地有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有愿无愿。若离垢地乃至法云地有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有愿无愿增语及离垢地乃至法云地有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地寂静不寂静。若离垢地乃至法云地寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地寂静不寂静增语及离垢地乃至法云地寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地远离不远离。若离垢地乃至法云地远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地远离不远离增语及离垢地乃至法云地远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有为无为。若离垢地乃至法云地有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有为无为增语及离垢地乃至法云地有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有漏无漏。若离垢地乃至法云地有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有漏无漏增语及离垢地乃至法云地有漏无漏增语此增语既非有。如何可言。即极喜地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地生灭。若离垢地乃至法云地生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地生灭增语及离垢地乃至法云地生灭增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地善非善。若离垢地乃至法云地善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地善非善增语及离垢地乃至法云地善非善增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有罪无罪。若离垢地乃至法云地有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地有罪无罪增语及离垢地乃至法云地有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地有烦恼无烦恼。若离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得性非有故。况有极喜地有烦恼无烦恼增语及离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地世间出世间。若离垢地乃至法云地世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地世间出世间增语及离垢地乃至法云地世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地杂染清净。若离垢地乃至法云地杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地杂染清净增语及离垢地乃至法云地杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地属生死属涅槃。若离垢地乃至法云地属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地属生死属涅槃增语及离垢地乃至法云地属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地在内在外在两间。若离垢地乃至法云地在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地在内在外在两间增语及离垢地乃至法云地在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即极喜地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若极喜地可得不可得。若离垢地乃至法云地可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有极喜地可得不可得增语及离垢地乃至法云地可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即极喜地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即五眼增语非菩萨摩诃萨。即六神通增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若五眼。若六神通。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼增语及六神通增语。此增语既非有。如何可言。即五眼增语是菩萨摩诃萨。即六神通增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即六神通若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼常无常。若六神通常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼常无常增语及六神通常无常增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即六神通若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即六神通若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼乐苦。若六神通乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼乐苦增语及六神通乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即六神通若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即六神通若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼我无我。若六神通我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼我无我增语及六神通我无我增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即六神通若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即六神通若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼净不净。若六神通净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼净不净增语及六神通净不净增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即六神通若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即六神通若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼空不空。若六神通空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼空不空增语及六神通空不空增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即六神通若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有相无相。若六神通有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有相无相增语及六神通有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有愿无愿。若六神通有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有愿无愿增语及六神通有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即六神通若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼寂静不寂静。若六神通寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼寂静不寂静增语及六神通寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即六神通若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即六神通若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼远离不远离。若六神通远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼远离不远离增语及六神通远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即六神通若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有为无为。若六神通有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有为无为增语及六神通有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有漏无漏。若六神通有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有漏无漏增语及六神通有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即六神通若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼生灭。若六神通生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼生灭增语及六神通生灭增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即六神通若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即六神通若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼善非善。若六神通善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼善非善增语及六神通善非善增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即六神通若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有罪无罪。若六神通有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有罪无罪增语及六神通有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即六神通若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼有烦恼无烦恼。若六神通有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼有烦恼无烦恼增语及六神通有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即六神通若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即六神通若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼世间出世间。若六神通世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼世间出世间增语及六神通世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即六神通若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即六神通若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼杂染清净。若六神通杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼杂染清净增语及六神通杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即六神通若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即六神通若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼属生死属涅槃。若六神通属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼属生死属涅槃增语及六神通属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即六神通若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即六神通若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼在内在外在两间。若六神通在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼在内在外在两间增语及六神通在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即六神通若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即五眼若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即六神通若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若五眼可得不可得。若六神通可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有五眼可得不可得增语及六神通可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即五眼若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即六神通若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即佛十力增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若佛十力若四无所畏四无碍解十八佛不共法。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力常无常。若四无所畏四无碍解十八佛不共法常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力常无常增语。及四无所畏四无碍解十八佛不共法常无常增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力乐苦。若四无所畏四无碍解十八佛不共法乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力乐苦增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力我无我。若四无所畏四无碍解十八佛不共法我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力我无我增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法我无我增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法。若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力净不净。若四无所畏四无碍解十八佛不共法净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力净不净增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法净不净增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力空不空。若四无所畏四无碍解十八佛不共法空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力空不空增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法空不空增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有相无相。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有相无相增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之二十三

　　善现。汝复观何义言。即佛十力若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有愿无愿。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有愿无愿增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力寂静不寂静。若四无所畏四无碍解十八佛不共法寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力寂静不寂静增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力远离不远离。若四无所畏四无碍解十八佛不共法远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力远离不远离增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有为无为。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有为无为增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有漏无漏。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有漏无漏增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力生灭。若四无所畏四无碍解十八佛不共法生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力生灭增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法生灭增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力善非善。若四无所畏四无碍解十八佛不共法善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力善非善增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法善非善增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有罪无罪。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有罪无罪增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力有烦恼无烦恼。若四无所畏四无碍解十八佛不共法有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力有烦恼无烦恼增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力世间出世间。若四无所畏四无碍解十八佛不共法世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力世间出世间增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力杂染清净。若四无所畏四无碍解十八佛不共法杂染清净尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力杂染清净增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言。即佛十力若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力属生死属涅槃。若四无所畏四无碍解十八佛不共法属生死属涅槃尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力属生死属涅槃增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力在内在外在两间。若四无所畏四无碍解十八佛不共法在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力在内在外在两间增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即佛十力若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若佛十力可得不可得。若四无所畏四无碍解十八佛不共法可得不可得尚毕竟不可得。性非有故。况有佛十力可得不可得增语及四无所畏四无碍解十八佛不共法可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即佛十力若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即大慈增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若大慈大悲大喜大舍尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈增语及大悲大喜大舍增语。此增语既非有。如何可言。即大慈增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈常无常。若大悲大喜大舍常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈常无常增语及大悲大喜大舍常无常增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈乐苦。若大悲大喜大舍乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈乐苦增语及大悲大喜大舍乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈我无我。若大悲大喜大舍我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈我无我增语及大悲大喜大舍我无我增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈净不净。若大悲大喜大舍净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈净不净增语及大悲大喜大舍净不净增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈空不空。若大悲大喜大舍空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈空不空增语及大悲大喜大舍空不空增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有相无相。若大悲大喜大舍有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有相无相增语及大悲大喜大舍有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有愿无愿。若大悲大喜大舍有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有愿无愿增语及大悲大喜大舍有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈寂静不寂静。若大悲大喜大舍寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈寂静不寂静增语及大悲大喜大舍寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈远离不远离。若大悲大喜大舍远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈远离不远离增语及大悲大喜大舍远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有为无为。若大悲大喜大舍有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有为无为增语及大悲大喜大舍有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有为若无为增语是菩萨摩诃萨善现。汝复观何义言。即大慈若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有漏无漏。若大悲大喜大舍有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有漏无漏增语及大悲大喜大舍有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈生灭。若大悲大喜大舍生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈生灭增语及大悲大喜大舍生灭增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈善非善。若大悲大喜大舍善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈善非善增语及大悲大喜大舍善非善增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有罪无罪。若大悲大喜大舍有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有罪无罪增语及大悲大喜大舍有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈有烦恼无烦恼。若大悲大喜大舍有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈有烦恼无烦恼增语及大悲大喜大舍有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈世间出世间。若大悲大喜大舍世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈世间出世间增语及大悲大喜大舍世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈杂染清净。若大悲大喜大舍杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈杂染清净增语及大悲大喜大舍杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈属生死属涅槃。若大悲大喜大舍属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈属生死属涅槃增语及大悲大喜大舍属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈在内在外在两间。若大悲大喜大舍在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈在内在外在两间增语及大悲大喜大舍在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即大慈若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若大慈可得不可得。若大悲大喜大舍可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有大慈可得不可得增语及大悲大喜大舍可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即大慈若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即三十二大士相增语非菩萨摩诃萨。即八十随好增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若三十二大士相。若八十随好。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相增语及八十随好增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨。即八十随好增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相常无常。若八十随好常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相常无常增语及八十随好常无常增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相乐苦。若八十随好乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相乐苦增语及八十随好乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相我无我。若八十随好我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相我无我增语及八十随好我无我增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相净不净。若八十随好净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相净不净增语及八十随好净不净增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相空不空。若八十随好空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相空不空增语及八十随好空不空增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有相无相。若八十随好有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有相无相增语及八十随好有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有愿无愿。若八十随好有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有愿无愿增语及八十随好有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相寂静不寂静。若八十随好寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相寂静不寂静增语及八十随好寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相远离不远离。若八十随好远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相远离不远离增语及八十随好远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有为无为。若八十随好有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有为无为增语及八十随好有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有漏无漏。若八十随好有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有漏无漏增语及八十随好有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相生灭。若八十随好生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相生灭增语及八十随好生灭增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相善非善。若八十随好善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相善非善增语及八十随好善非善增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有罪无罪。若八十随好有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有罪无罪增语及八十随好有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之二十四

　　善现。汝复观何义言。即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相有烦恼无烦恼。若八十随好有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相有烦恼无烦恼增语及八十随好有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相世间出世间。若八十随好世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相世间出世间增语及八十随好世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相杂染清净。若八十随好杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相杂染清净增语及八十随好杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相属生死属涅槃。若八十随好属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相属生死属涅槃增语及八十随好属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相在内在外在两间。若八十随好在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相在内在外在两间增语及八十随好在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即三十二大士相若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即八十随好若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若三十二大士相可得不可得。若八十随好可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有三十二大士相可得不可得增语及八十随好可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即三十二大士相若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即八十随好若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即无忘失法增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若无忘失法。若恒住舍性。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法增语及恒住舍性增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法常无常。若恒住舍性常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法常无常增语及恒住舍性常无常增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法乐苦。若恒住舍性乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法乐苦增语及恒住舍性乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法我无我若恒住舍性我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法我无我增语及恒住舍性我无我增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法净不净。若恒住舍性净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法净不净增语及恒住舍性净不净增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法空不空。若恒住舍性空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法空不空增语及恒住舍性空不空增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有相无相。若恒住舍性有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有相无相增语及恒住舍性有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有愿无愿。若恒住舍性有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有愿无愿增语及恒住舍性有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法寂静不寂静。若恒住舍性寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法寂静不寂静增语及恒住舍性寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法远离不远离。若恒住舍性远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法远离不远离增语及恒住舍性远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有为无为。若恒住舍性有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有为无为增语及恒住舍性有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有漏无漏。若恒住舍性有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有漏无漏增语及恒住舍性有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法生灭。若恒住舍性生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法生灭增语及恒住舍性生灭增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法善非善。若恒住舍性善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法善非善增语及恒住舍性善非善增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有罪无罪。若恒住舍性有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有罪无罪增语及恒住舍性有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法有烦恼无烦恼。若恒住舍性有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法有烦恼无烦恼增语及恒住舍性有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法世间出世间。若恒住舍性世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法世间出世间增语及恒住舍性世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法杂染清净。若恒住舍性杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法杂染清净增语及恒住舍性杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法属生死属涅槃。若恒住舍性属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法属生死属涅槃增语及恒住舍性属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法在内在外在两间。若恒住舍性在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法在内在外在两间增语及恒住舍性在内在外在两间增语此增语既非有。如何可言。即无忘失法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即无忘失法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即恒住舍性若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若无忘失法可得不可得。若恒住舍性可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有无忘失法可得不可得增语及恒住舍性可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即无忘失法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即恒住舍性若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即一切智增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。若一切智。若道相智一切相智。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智增语及道相智一切相智增语。此增语既非有。如何可言。即一切智增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智常无常。若道相智一切相智常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智常无常增语及道相智一切相智常无常增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智乐苦。若道相智一切相智乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智乐苦增语及道相智一切相智乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。
　　善现。汝复观何义言。即一切智若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智我无我。若道相智一切相智我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智我无我增语及道相智一切相智我无我增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智净不净。若道相智一切相智净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智净不净增语及道相智一切相智净不净增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智空不空若道相智一切相智空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智空不空增语及道相智一切相智空不空增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若空若不空增语。是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有相无相。若道相智一切相智有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有相无相增语及道相智一切相智有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有愿无愿。若道相智一切相智有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有愿无愿增语及道相智一切相智有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智寂静不寂静。若道相智一切相智寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智寂静不寂静增语及道相智一切相智寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智远离不远离。若道相智一切相智远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故况有一切智远离不远离增语及道相智一切相智远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。
　　善现。汝复观何义言。即一切智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有为无为。若道相智一切相智有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有为无为增语及道相智一切相智有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有漏无漏若道相智一切相智有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有漏无漏增语及道相智一切相智有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智生灭。若道相智一切相智生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智生灭增语及道相智一切相智生灭增语。此增语既非有如何可言。即一切智若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智善非善。若道相智一切相智善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智善非善增语及道相智一切相智善非善增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有罪无罪。若道相智一切相智有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有罪无罪增语及道相智一切相智有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智有烦恼无烦恼。若道相智一切相智有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智有烦恼无烦恼增语及道相智一切相智有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智世间出世间。若道相智一切相智。世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智世间出世间增语及道相智一切相智世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智杂染清净。若道相智一切相智杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智杂染清净增语及道相智一切相智杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智属生死属涅槃若道相智一切相智属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智属生死属涅槃增语及道相智一切相智属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智在内在外在两间。若道相智一切相智在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智在内在外在两间增语及道相智一切相智在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨即道相智一切相智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若一切智可得不可得。若道相智一切相智可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切智可得不可得增语及道相智一切相智可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即一切智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即预流果增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言世尊。若预流果若一来不还阿罗汉果。尚毕竟不可得。性非有故况有预流果增语及一来不还阿罗汉果增语。此增语既非有。如何可言。即预流果增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若常若无常增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果常无常。若一来不还阿罗汉果常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果常无常增语及一来不还阿罗汉果常无常增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若常若无常增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果乐苦若一来不还阿罗汉果乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果乐苦增语及一来不还阿罗汉果乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若我若无我增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果我无我若一来不还阿罗汉果我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果我无我增语及一来不还阿罗汉果我无我增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若我若无我增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若我若无我增语是菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之二十五

　　善现。汝复观何义言。即预流果若净若不净增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果净不净若一来不还阿罗汉果净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果净不净增语及一来不还阿罗汉果净不净增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若净若不净增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若空若不空增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果空不空。若一来不还阿罗汉果空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果空不空增语及一来不还阿罗汉果空不空增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若空若不空增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现汝复观何义言。即预流果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有相无相。若一来不还阿罗汉果有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有相无相增语及一来不还阿罗汉果有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有愿无愿若一来不还阿罗汉果有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有愿无愿增语及一来不还阿罗汉果有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果寂静不寂静。若一来不还阿罗汉果寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果寂静不寂静增语及一来不还阿罗汉果寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果远离不远离若一来不还阿罗汉果远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果远离不远离增语及一来不还阿罗汉果远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有为无为若一来不还阿罗汉果有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有为无为增语及一来不还阿罗汉果有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有漏无漏若一来不还阿罗汉果有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有漏无漏增语及一来不还阿罗汉果有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若生若灭增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果生灭若一来不还阿罗汉果生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果生灭增语及一来不还阿罗汉果生灭增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若生若灭增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若善若非善增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果善非善。若一来不还阿罗汉果善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果善非善增语及一来不还阿罗汉果善非善增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若善若非善增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有罪无罪。若一来不还阿罗汉果有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有罪无罪增语及一来不还阿罗汉果有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果有烦恼无烦恼若一来不还阿罗汉果有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果有烦恼无烦恼增语及一来不还阿罗汉果有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨即一来不还阿罗汉果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果世间出世间若一来不还阿罗汉果世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果世间出世间增语及一来不还阿罗汉果世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨善现。汝复观何义言。即预流果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果杂染清净若一来不还阿罗汉果杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果杂染清净增语及一来不还阿罗汉果杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果属生死属涅槃。若一来不还阿罗汉果属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果属生死属涅槃增语及一来不还阿罗汉果属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨即一来不还阿罗汉果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果在内在外在两间。若一来不还阿罗汉果在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果在内在外在两间增语及一来不还阿罗汉果在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即预流果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。若预流果可得不可得若一来不还阿罗汉果可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有预流果可得不可得增语及一来不还阿罗汉果可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即预流果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。即一来不还阿罗汉果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即独觉菩提增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。独觉菩提。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提常无常增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提乐苦。尚毕竟不可得。性非有故况有独觉菩提乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提我无我增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提净不净增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提空不空增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言即独觉菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言即独觉菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提生灭尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提生灭增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提善非善增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶世尊。独觉菩提世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即独觉菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。独觉菩提可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有独觉菩提可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即独觉菩提若可得若不可得增语。是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即一切菩萨摩诃萨行增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。一切菩萨摩诃萨行。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行常无常增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行我无我增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行净不净增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行空不空增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有为无为增语此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行生灭增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行善非善增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有罪无罪尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。一切菩萨摩诃萨行可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有一切菩萨摩诃萨行可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。汝观何义言。即诸佛无上正等菩提增语非菩萨摩诃萨耶。具寿善现答言。世尊。诸佛无上正等菩提。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提常无常。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提常无常增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提乐苦。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提乐苦增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提我无我。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提我无我增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提。若我若无我增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提净不净。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提净不净增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提空不空。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提空不空增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有相无相。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有相无相增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有愿无愿。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提寂静不寂静。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提远离不远离。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提。若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之二十六

　　善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有为无为。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有为无为增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有漏无漏。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有漏无漏增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提生灭。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提生灭增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若善若非善增语。非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提善非善。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提善非善增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若善若非善增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有罪无罪。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有罪无罪增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提世间出世间。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提世间出世间增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提杂染清净。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提属生死属涅槃。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提在内在外在两间。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提在内在外在两间增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语。是菩萨摩诃萨。善现。汝复观何义言。即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶。世尊。诸佛无上正等菩提可得不可得。尚毕竟不可得。性非有故。况有诸佛无上正等菩提可得不可得增语。此增语既非有。如何可言。即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法及增语。色等常无常等法及增语。既不可得。而言色等法增语及色等常无常等法增语是菩萨摩诃萨者。无有是处。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。色等法及色等常无常等法不可得故。色等法增语及色等常无常等法增语亦不可得。法及增语不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。
　　复次善现。汝先所言。我不见有法可名菩萨摩诃萨者。如是如是。如汝所说。善现。诸法不见诸法。诸法不见法界。法界不见诸法。法界不见法界。善现。法界不见色界。色界不见法界。法界不见受想行识界。受想行识界不见法界。善现。法界不见眼处界。眼处界不见法界。法界不见耳鼻舌身意处界。耳鼻舌身意处界不见法界。法界不见色处界。色处界不见法界。法界不见声香味触法处界。声香味触法处界不见法界。善现。法界不见眼界色界眼识界。眼界色界眼识界不见法界。法界不见耳界声界耳识界。耳界声界耳识界不见法界。法界不见鼻界香界鼻识界。鼻界香界鼻识界不见法界。法界不见舌界味界舌识界。舌界味界舌识界不见法界。法界不见身界触界身识界。身界触界身识界不见法界。法界不见意界法界意识界。意界法界意识界不见法界。善现。法界不见地界。地界不见法界。法界不见水火风空识界。水火风空识界不见法界。善现。法界不见苦圣谛界。苦圣谛界不见法界。法界不见集灭道圣谛界。集灭道圣谛界不见法界。善现。法界不见无明界。无明界不见法界。法界不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼界。行乃至老死愁叹苦忧恼界不见法界。善现。法界不见欲界。欲界不见法界。法界不见色无色界。色无色界不见法界。善现。有为界不见无为界。无为界不见有为界。何以故。善现。非离有为施设无为。非离无为施设有为故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。于一切法无所见时。其心不惊不恐不怖于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色。不见受想行识。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。不见色处。不见声香味触法处。不见眼界色界眼识界。不见耳界声界耳识界。不见鼻界香界鼻识界。不见舌界味界舌识界。不见身界触界身识界。不见意界法界意识界。不见地界。不见水火风空识界。不见苦圣谛。不见集灭道圣谛。不见无明。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不见欲界。不见色无色界。不见有为。不见无为。不见贪嗔痴。不见贪嗔痴断。不见我。不见有情。命者。生者。养者。士夫。补特伽罗意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。见者。不见声闻。不见声闻法。不见独觉。不见独觉法。不见菩萨。不见菩萨法。不见佛。不见佛法。不见无上正等菩提。善现。如是菩萨摩诃萨。于一切法都无所见。于一切法无所见时。其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。是菩萨摩诃萨。于一切法心不沉没亦不忧悔。佛言。善现。是菩萨摩诃萨。普于一切心心所法不得不见。由此因缘。是菩萨摩诃萨。于一切法心不沉没亦不忧悔。具寿善现复白佛言。世尊。云何是菩萨摩诃萨。于一切法。其心不惊不恐不怖。佛言。善现。是菩萨摩诃萨。普于一切意界意识界。不得不见。如是菩萨摩诃萨。于一切法其心不惊不恐不怖。善现。诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得。应行般若波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切处不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨。不得菩萨名。不得菩萨心。善现。应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。

　　初分劝学品第八

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨欲满布施波罗蜜多当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知色当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知受想行识当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知眼处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知耳鼻舌身意处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知色处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知声香味触法处当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知地界当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知水火风空识界当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知苦圣谛当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知集灭道圣谛当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知无明当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断贪嗔痴当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见戒禁取疑欲贪嗔恚当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断色贪无色贪无明慢掉举当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断一切缠结随眠当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四食当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四暴流轭取当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四身系四颠倒当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断三漏三不善根当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲远离十不善业道当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲习行十善业道当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四静虑四无量四无色定当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四念住当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得佛十力当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得六神通自在当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得四静虑四无色定灭尽定次第超越顺逆自在当学般若波罗蜜多菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得具觉支三摩地。师子游戏三摩地。师子奋迅三摩地。师子频伸三摩地。师子欠呿三摩地。健行三摩地。宝印三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。灌顶印三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入一切法印三摩地。安住定王三摩地。王印三摩地。精进力三摩地。等涌三摩地。入一切言词决定三摩地。入一切名字决定三摩地。观方三摩地。陀罗尼印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。三轮清净三摩地。趣向不退转神通三摩地。器中涌出三摩地。最胜幢相三摩地。烧诸烦恼三摩地。降伏四魔三摩地。大智慧炬三摩地。出生十力三摩地。菩萨摩诃萨欲得如是等无量百千三摩地门当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满一切有情心之所愿当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根。由此善根。永不堕恶趣。不生贫贱家。不堕声闻及独觉地。于菩萨顶终不退堕。当学般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。云何名为菩萨顶堕。善现答言。若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多。无方便善巧住三解脱门。堕于声闻或独觉地。不入菩萨正性离生。如是名为菩萨顶堕。即此顶堕亦名为生。时舍利子即复问言。何缘菩萨顶堕名生。善现答言。生谓法爱。若诸菩萨顺道法爱。说名为生。舍利子言。何谓菩萨顺道法爱。善现答言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于色住空而起想著。于受想行识住空而起想著。于色住无相而起想著。于受想行识住无相而起想著。于色住无愿而起想著。于受想行识住无愿而起想著。于色住无常而起想著于受想行识住无常而起想著。于色住苦而起想著。于受想行识住苦而起想著。于色住无我而起想著。于受想行识住无我而起想著。于色住不净而起想著。于受想行识住不净而起想著。于色住寂静而起想著。于受想行识住寂静而起想著。于色住远离而起想著。于受想行识住远离而起想著。是为菩萨顺道法爱。复次舍利子。若菩萨摩诃萨作是念言。是色应断。是受想行识应断。由此故色应断。由此故受想行识应断。是苦应遍知。由此故苦应遍知。是集应永断。由此故集应永断。是灭应作证。由此故灭应作证。是道应修习。由此故道应修习。是杂染是清净。是应亲近是不应亲近。是应行是不应行。是道是非道。是应学是不应学。是布施波罗蜜多。是非布施波罗蜜多。是净戒波罗蜜多。是非净戒波罗蜜多。是安忍波罗蜜多。是非安忍波罗蜜多。是精进波罗蜜多。是非精进波罗蜜多。是静虑波罗蜜多。是非静虑波罗蜜多。是般若波罗蜜多。是非般若波罗蜜多。是方便善巧是非方便善巧。是菩萨生是菩萨离生。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住如是等法而生想著。是为菩萨顺道法爱。如是法爱说名为生。如宿食生能为过患。
　　时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨入正性离生。善现答言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空。不待内空。而观外空。不见外空。不待外空。而观内空。不待外空。而观内外空。不见内外空。不待内外空。而观外空。不待内外空。而观空空。不见空空。不待空空。而观内外空。不待空空。而观大空。不见大空。不待大空。而观空空。不待大空。而观胜义空。不见胜义空。不待胜义空。而观大空。不待胜义空。而观有为空。不见有为空。不待有为空。而观胜义空。不待有为空。而观无为空。不见无为空。不待无为空。而观有为空。不待无为空。而观毕竟空。不见毕竟空。不待毕竟空。而观无为空。不待毕竟空。而观无际空。不见无际空。不待无际空。而观毕竟空。不待无际空。而观散空。不见散空。不待散空。而观无际空。不待散空。而观无变异空。不见无变异空。不待无变异空。而观散空。不待无变异空。而观本性空。不见本性空。不待本性空。而观无变异空。不待本性空。而观自相空。不见自相空。不待自相空。而观本性空。不待自相空。而观共相空。不见共相空。不待共相空。而观自相空。不待共相空。而观一切法空。不见一切法空。不待一切法空。而观共相空。不待一切法空。而观不可得空。不见不可得空。不待不可得空。而观一切法空。不待不可得空。而观无性空。不见无性空。不待无性空。而观不可得空。不待无性空。而观自性空。不见自性空。不待自性空。而观无性空。不待自性空。而观无性自性空。不见无性自性空。不待无性自性空。而观自性空。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若作是观。名入菩萨正性离生。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。色应知不应著。受想行识应知不应著。色名应知不应著。受想行识名应知不应著。眼处应知不应著。耳鼻舌身意处应知不应著。眼处名应知不应著。耳鼻舌身意处名应知不应著。色处应知不应著。声香味触法处应知不应著。色处名应知不应著。声香味触法处名应知不应著。眼界色界眼识界应知不应著。眼界色界眼识界名应知不应著。耳界声界耳识界应知不应著。耳界声界耳识界名应知不应著。鼻界香界鼻识界应知不应著。鼻界香界鼻识界名应知不应著。舌界味界舌识界应知不应著。舌界味界舌识界名应知不应著。身界触界身识界应知不应著。身界触界身识界名应知不应著。意界法界意识界应知不应著。意界法界意识界名应知不应著。地界应知不应著。水火风空识界应知不应著。地界名应知不应著。水火风空识界名应知不应著。苦圣谛应知不应著。集灭道圣谛应知不应著。苦圣谛名应知不应著。集灭道圣谛名应知不应著。无明应知不应著。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼应知不应著。无明名应知不应著。行乃至老死愁叹苦忧恼名应知不应著。四静虑应知不应著。四无量四无色定应知不应著。四静虑名应知不应著。四无量四无色定名应知不应著。五眼应知不应著。六神通应知不应著。五眼名应知不应著。六神通名应知不应著。布施波罗蜜多应知不应著。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多应知不应著。布施波罗蜜多名应知不应著。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多名应知不应著。四念住应知不应著。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支应知不应著。四念住名应知不应著。四正断乃至八圣道支名应知不应著。佛十力应知不应著。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智应知不应著。佛十力名应知不应著。四无所畏乃至一切相智名应知不应著。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。菩提心应知不应著。菩提心名应知不应著。无等等心应知不应著。无等等心名应知不应著。广大心应知不应著。广大心名应知不应著。何以故。是心非心本性净故。时舍利子问善现言。是心云何本性清净。善现答言。是心本性非贪相应非不相应。非嗔相应非不相应。非痴相应非不相应。非诸缠结随眠相应非不相应。非诸见趣漏暴流轭取等相应非不相应。非诸声闻独觉心等相应非不相应。舍利子。是心如是本性清净。舍利子言。是心为有心非心性不。善现质言。非心性中。有性无性为可得不。舍利子言。不也善现。善现答言。非心性中。有性无性既不可得。如何可问是心为有心非心性不。舍利子言。何等名为心非心性。善现答言。于一切法无变异无分别。是名心非心性。舍利子言。如心无变异无分别。色亦无变异无分别耶。善现答言如是。如心无变异无分别。受想行识亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。眼处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。耳鼻舌身意处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。色处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。声香味触法处亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。眼界色界眼识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。耳界声界耳识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。鼻界香界鼻识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。舌界味界舌识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。身界触界身识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。意界法界意识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。地界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。水火风空识界亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。苦圣谛亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。集灭道圣谛亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。无明亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四静虑亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四无量四无色定亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。五眼亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。六神通亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。布施波罗蜜多亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四念住亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。佛十力亦无变异无分别耶。答言如是。如心无变异无分别。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法乃至无上正等菩提亦无变异无分别耶。答言如是。时舍利子。赞善现言。善哉善哉。诚如所说。汝真佛子。从佛心生从佛口生。从佛法生从法化生。受佛法分不受财分。于诸法中身自作证。慧眼现见而能起说。世尊。说汝声闻众中住无诤定最为第一。如佛所说真实不虚。善现。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是学。若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多能如是学。应知已住不退转地不离般若波罗蜜多。善现。欲学声闻地者。当于般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。欲学独觉地者。当于般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。欲学菩萨地者。当于般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。欲学如来地者。当于般若波罗蜜多应勤听习读诵受持。如理思惟令其究竟。何以故。如是般若波罗蜜多中广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜多。则为遍学三乘。亦于三乘法皆得善巧。

　　初分无住品第九之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多。皆不得不见。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。我于诸法。不得不见若集若散。若以此法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。或当有悔。世尊。我于诸法。不得不见若集若散。云何可言。此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊。是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。是二名义既无所有故。是二名皆无所住亦非不住。世尊。我于色受想行识。不得不见若集若散。云何可言。此是色乃至此是识。世尊。是色等名皆无所住亦非不住。何以故。色等名义既无所有故。色等名皆无所住亦非不住。世尊。我于眼耳鼻舌身意处。不得不见若集若散。云何可言。此是眼处乃至此是意处。世尊。是眼处等名皆无所住亦非不住。何以故。眼处等名义既无所有故。眼处等名皆无所住亦非不住。世尊。我于色声香味触法处。不得不见若集若散。云何可言。此是色处乃至此是法处。世尊。是色处等名皆无所住亦非不住。何以故。色处等名义既无所有故。色处等名皆无所住亦非不住。世尊。我于眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是眼界乃至此是眼触为缘所生诸受。世尊。是眼界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼界等名义既无所有故。眼界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是耳界乃至此是耳触为缘所生诸受。世尊。是耳界等名皆无所住亦非不住。何以故。耳界等名义既无所有故。耳界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是鼻界乃至此是鼻触为缘所生诸受。世尊。是鼻界等名皆无所住亦非不住。何以故。鼻界等名义既无所有故。鼻界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是舌界乃至此是舌触为缘所生诸受。世尊。是舌界等名皆无所住亦非不住。何以故。舌界等名义既无所有故。舌界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是身界乃至此是身触为缘所生诸受。世尊。是身界等名皆无所住亦非不住。何以故。身界等名义既无所有故。身界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。不得不见若集若散。云何可言。此是意界乃至意触为缘所生诸受。世尊。是意界等名皆无所住亦非不住。何以故。意界等名义既无所有故。意界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于地水火风空识界。不得不见若集若散。云何可言。此是地界乃至此是识界。世尊。是地界等名皆无所住亦非不住。何以故。地界等名义既无所有故。地界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于苦集灭道圣谛。不得不见若集若散。云何可言。此是苦圣谛乃至此是道圣谛。世尊。是苦圣谛等名皆无所住亦非不住。何以故。苦圣谛等名义既无所有故。苦圣谛等名皆无所住亦非不住。世尊。我于无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不得不见若集若散。云何可言。此是无明乃至此是老死愁叹苦忧恼。世尊。是无明等名皆无所住亦非不住。何以故。无明等名义既无所有故。无明等名皆无所住亦非不住。世尊。我于无明灭乃至老死愁叹苦忧恼灭。不得不见若集若散。云何可言。此是无明灭乃至此是老死愁叹苦忧恼灭。世尊。是无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故。无明灭等名义既无所有故。无明灭等名皆无所住亦非不住。世尊。我于贪嗔痴一切缠结随眠见趣不善根等。不得不见若集若散。云何可言。此是贪乃至此是不善根等。世尊。是贪等名皆无所住亦非不住。何以故。贪等名义既无所有故。贪等名皆无所住亦非不住。世尊。我于四静虑四无量四无色定。不得不见若集若散。云何可言。此是四静虑乃至此是四无色定。世尊。是四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故。四静虑等名义既无所有故。四静虑等名皆无所住亦非不住。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无住品第九之二

　　世尊。我于五眼六神通。不得不见若集若散。云何可言。此是五眼此是六神通。世尊。是五眼等名皆无所住亦非不住。何以故。五眼等名义既无所有故。五眼等名皆无所住亦非不住。世尊。我于我有情乃至知者见者。不得不见若集若散。云何可言。此是我有情。乃至此是知者见者。世尊。是我等名皆无所住亦非不住。何以故。我等名义既无所有故。我等名皆无所住亦非不住。世尊。我于佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。息随念。厌随念。死随念。身随念。不得不见若集若散。云何可言。此是佛随念乃至此是身随念。世尊。是佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故。佛随念等名义既无所有故。佛随念等名皆无所住亦非不住。世尊。我于无常想。苦想。无我想。不净想。死想一切世间不可乐想。厌食想。断想。离想。灭想不得不见若集若散。云何可言。此是无常想乃至此是灭想。世尊。是无常想等名皆无所住亦非不住。何以故。无常想等名义既无所有故。无常想等名皆无所住亦非不住。世尊。我于空无相无愿。不得不见若集若散。云何可言。此是空乃至此是无愿。世尊。是空等名皆无所住亦非不住。何以故。空等名义既无所有故。空等名皆无所住亦非不住。世尊。我于布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不得不见若集若散。云何可言。此是布施波罗蜜多乃至此是般若波罗蜜多。世尊。是布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故。布施波罗蜜多等名义既无所有故。布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。世尊。我于四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不得不见若集若散。云何可言。此是四念住乃至此是八圣道支。世尊。是四念住等名皆无所住亦非不住。何以故。四念住等名义既无所有故。四念住等名皆无所住亦非不住。世尊。我于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。不得不见若集若散。云何可言。此是佛十力乃至此是一切相智。世尊。是佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故。佛十力等名义既无所有故。佛十力等名皆无所住亦非不住。世尊。我于如幻如梦。如像如响。如光如影。如空华如阳焰。如寻香城如变化事。五取蕴等。不得不见若集若散。云何可言。此是如幻等五取蕴等。世尊。是如幻等五取蕴等名皆无所住亦非不住。何以故。如幻等五取蕴等名义既无所有故。如幻等名五取蕴等名。皆无所住亦非不住。世尊。我于寂静远离无生无灭无染无净绝诸戏论真如法界法性实际平等性离生性。不得不见若集若散。云何可言。此是寂静乃至此是离生性。世尊。是寂静等名皆无所住亦非不住。何以故。寂静等名义既无所有故。寂静等名皆无所住亦非不住。世尊。我于若常若无常。若乐若苦若我若无我。若净若不净。若空若不空。若无相若有相。若无愿若有愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若杂染若清净。若生若灭若有为若无为。若有漏若无漏。若善若非善。若有罪若无罪。若世间若出世间。若属生死若属涅槃法。不得不见若集若散。云何可言。此是常乃至此是属涅槃法。世尊。是常等名皆无所住亦非不住。何以故。常等名义既无所有故。常等名皆无所住亦非不住。世尊。我于若过去若未来若现在。若善若不善若无记。若欲界系若色界系若无色界系。若学若无学若非学非无学。若见所断若修所断若非所断。若在内若在外若在两间法。不得不见若集若散。云何可言。此是过去乃至此是在两间法。世尊。是过去等名皆无所住亦非不住。何以故。过去等名义既无所有故。过去等名皆无所住亦非不住。世尊。我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等。不得不见若集若散。云何可言。此是十方世界乃至此是声闻僧等。世尊。是十方世界等名皆无所住亦非不住。何以故。十方世界等名义既无所有故。十方世界等名皆无所住亦非不住。世尊。我于如上所说诸法。不得不见若集若散。云何可言。此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多既不得不见。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨。必当有悔。
　　世尊。诸法因缘和合。施设假名。菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多。此二假名。于五蕴不可说。于十二处十八界六界四圣谛十二缘起不可说。于贪嗔痴一切缠结随眠见趣不善根等不可说。于四静虑四无量四无色定不可说。于五眼六神通不可说。于我有情乃至知者见者不可说。于十随念十想不可说。于空无相无愿六波罗蜜多不可说。于四念住乃至八圣道支不可说。于佛十力乃至一切相智不可说。于如幻乃至如变化事五取蕴等不可说。于寂静远离无生无灭无染无净绝诸戏论真如法界法性实际平等性离生性不可说。于常无常乃至属生死涅槃法不可说。于过去未来现在乃至在内在外在两间法不可说。于十方殑伽沙等世界若佛若菩萨若声闻僧等不可说。何以故。如上所说诸法集散。皆不可得不可见故。
　　世尊。如上所说五蕴等名无处可说。如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说如戒定慧解脱解脱智见名无处可说。如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。如预流一来不还阿罗汉独觉如来及彼诸法名无处可说。如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。世尊。如一切若有名若无名皆无处可说。如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。是诸名义既无所有故。是诸名皆无所住亦非不住。世尊。我依是义故。于诸法不得不见若集若散。云何可言。此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。我于此二若义若名既不得不见。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨。必当有悔。世尊。若菩萨摩诃萨闻以如是相状说般若波罗蜜多时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨决定已得住不退地。以无所住方便而住。尔时具寿善现复白佛言。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住色。不应住受想行识。何以故。世尊。色色性空。受想行识受想行识性空。世尊。是色非色空。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住色。不应住受想行识。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住眼处。不应住耳鼻舌身意处。何以故。世尊。眼处眼处性空。乃至意处意处性空。世尊。是眼处非眼处空。是眼处空非眼处。眼处不离空。空不离眼处。眼处即是空。空即是眼处。耳鼻舌身意处亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住眼处。乃至不应住意处。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住色处。不应住声香味触法处。何以故。世尊。色处色处性空。乃至法处法处性空。世尊。是色处非色处空。是色处空非色处。色处不离空。空不离色处。色处即是空。空即是色处。声香味触法处亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住色处。乃至不应住法处。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。何以故。世尊。眼界眼界性空。乃至眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受性空。世尊。是眼界非眼界空。是眼界空非眼界。眼界不离空。空不离眼界。眼界即是空。空即是眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住眼界。乃至不应住眼触为缘所生诸受。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。何以故。世尊。耳界耳界性空乃至耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受性空。世尊。是耳界非耳界空。是耳界空非耳界。耳界不离空。空不离耳界。耳界即是空。空即是耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住耳界。乃至不应住耳触为缘所生诸受。世尊修行般若波罗蜜。多诸菩萨摩诃萨。不应住鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。何以故。世尊。鼻界鼻界性空。乃至鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受性空。世尊。是鼻界非鼻界空。是鼻界空非鼻界。鼻界不离空。空不离鼻界。鼻界即是空。空即是鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住鼻界。乃至不应住鼻触为缘所生诸受。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受何以故。世尊。舌界舌界性空。乃至舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受性空。世尊。是舌界非舌界空。是舌界空非舌界。舌界不离空。空不离舌界。舌界即是空。空即是舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住舌界。乃至不应住舌触为缘所生诸受。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。何以故。世尊。身界身界性空。乃至身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受性空。世尊。是身界非身界空。是身界空非身界。身界不离空。空不离身界。身界即是空。空即是身界。触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住身界。乃至不应住身触为缘所生诸受。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。何以故。世尊。意界意界性空。乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受性空。世尊。是意界非意界空。是意界空非意界。意界不离空。空不离意界。意界即是空。空即是意界。法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住意界。乃至不应住意触为缘所生诸受。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住地界。不应住水火风空识界。何以故。世尊。地界地界性空。水火风空识界水火风空识界性空。世尊。是地界非地界空。是地界空非地界。地界不离空。空不离地界。地界即是空。空即是地界。水火风空识界亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住地界。不应住水火风空识界。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住苦圣谛。不应住集灭道圣谛。何以故。世尊。苦圣谛苦圣谛性空。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。世尊。是苦圣谛非苦圣谛空。是苦圣谛空非苦圣谛。苦圣谛不离空。空不离苦圣谛。苦圣谛即是空。空即是苦圣谛。集灭道圣谛亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住苦圣谛。不应住集灭道圣谛。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住无明。不应住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。何以故。世尊。无明无明性空。乃至老死愁叹苦忧恼老死愁叹苦忧恼性空。世尊。是无明非无明空。是无明空非无明。无明不离空。空不离无明。无明即是空。空即是无明。行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住无明。乃至不应住老死愁叹苦忧恼。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住四静虑。不应住四无量四无色定。何以故。世尊。四静虑四静虑性空。四无量四无色定四无量四无色定性空。世尊。是四静虑非四静虑空。是四静虑空非四静虑。四静虑不离空。空不离四静虑。四静虑即是空。空即是四静虑。四无量四无色定亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住四静虑。不应住四无量四无色定。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住五眼。不应住六神通。何以故。世尊。五眼五眼性空。六神通六神通性空。世尊。是五眼非五眼空。是五眼空非五眼。五眼不离空。空不离五眼。五眼即是空。空即是五眼。六神通亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住五眼不应住六神通。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨不应住布施波罗蜜多。不应住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。世尊。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空。世尊。是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空。是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不离空。空不离布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是空。空即是布施波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住布施波罗蜜多。乃至不应住般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住四念住。不应住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。世尊。四念住四念住性空。乃至八圣道支八圣道支性空。世尊。是四念住非四念住空。是四念住空非四念住。四念住不离空。空不离四念住。四念住即是空。空即是四念住。四正断乃至八圣道支亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住四念住。乃至不应住八圣道支世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住佛十力。不应住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。何以故。世尊。佛十力佛十力性空。乃至一切相智一切相智性空。世尊。是佛十力非佛十力空。是佛十力空非佛十力。佛十力不离空。空不离佛十力。佛十力即是空。空即是佛十力。四无所畏乃至一切相智亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住佛十力。乃至不应住一切相智。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住诸字。不应住诸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。何以故。世尊。诸字诸字性空。诸字所引诸字所引性空。世尊。是诸字非诸字空。是诸字空非诸字。诸字不离空。空不离诸字。诸字即是空。空即是诸字。诸字所引亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住诸字。不应住诸字所引。
　　世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住诸法若常若无常。不应住诸法若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。何以故。世尊。诸法常无常诸法常无常性空。乃至诸法远离不远离诸法远离不远离性空。世尊。是诸法常无常非诸法常无常空。是诸法常无常空非诸法常无常。诸法常无常不离空。空不离诸法常无常。诸法常无常即是空。空即是诸法常无常。诸法苦乐乃至诸法远离不远离亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住诸法常无常。乃至不应住诸法远离不远离。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住真如。不应住法界法性实际平等性离生性。何以故。世尊。真如真如性空。乃至离生性离生性性空。世尊。是真如非真如空。是真如空非真如。真如不离空。空不离真如。真如即是空。空即是真如。法界乃至离生性亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住真如。乃至不应住离生性。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住一切陀罗尼门。不应住一切三摩地门。何以故。世尊。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。一切三摩地门一切三摩地门性空。世尊。是一切陀罗尼门非一切陀罗尼门空。是一切陀罗尼门空。非一切陀罗尼门一切陀罗尼门不离空。空不离一切陀罗尼门。一切陀罗尼门即是空。空即是一切陀罗尼门。一切三摩地门亦复如是。是故世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应住一切陀罗尼门。不应住一切三摩地门。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住色。住受想行识。由此住故。于色作加行。于受想行识作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住眼处。住耳鼻舌身意处。由此住故。于眼处作加行。乃至于意处作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住色处。住声香味触法处。由此住故。于色处作加行。乃至于法处作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住眼界。住色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。由此住故。于眼界作加行。乃至于眼触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住耳界。住声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。由此住故。于耳界作加行。乃至于耳触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住鼻界。住香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。由此住故。于鼻界作加行。乃至于鼻触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住舌界。住味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。由此住故。于舌界作加行。乃至于舌触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住身界。住触界身识界及身触身触为缘所生诸受。由此住故。于身界作加行。乃至于身触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住意界。住法界意识界及意触意触为缘所生诸受。由此住故。于意界作加行。乃至于意触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住地界。住水火风空识界。由此住故。于地界作加行。乃至于识界作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住苦圣谛。住集灭道圣谛。由此住故。于苦圣谛作加行。于集灭道圣谛作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住无明。住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。由此住故。于无明作加行。乃至于老死愁叹苦忧恼作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住四静虑。住四无量四无色定。由此住故。于四静虑作加行。于四无量四无色定作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住五眼。住六神通。由此住故。于五眼作加行。于六神通作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住布施波罗蜜多。住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。由此住故。于布施波罗蜜多作加行。乃至于般若波罗蜜多作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住四念住。住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。由此住故。于四念住作加行。乃至于八圣道支作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住佛十力。住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。由此住故。于佛十力作加行。乃至于一切相智作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住诸字。住诸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。由此住故。于诸字作加行。于诸字所引作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住诸法若常若无常。住诸法若乐若苦。若我若无我若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。由此住故。于诸法常无常作加行。乃至于诸法远离不远离作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住一切陀罗尼门。住一切三摩地门。由此住故。于一切陀罗尼门作加行。于一切三摩地门作加行。由加行故。不能摄受般若波罗蜜多。不能修行般若波罗蜜多。不能圆满般若波罗蜜多。不能成办一切相智。何以故。世尊。色不应摄受。受想行识不应摄受。色既不应摄受便非色。受想行识既不应摄受便非受想行识。所以者何。本性空故。乃至一切陀罗尼门不应摄受一切三摩地门不应摄受。陀罗尼门既不应摄受便非陀罗尼门。三摩地门既不应摄受便非三摩地门。所以者何。本性空故。其所摄受修行圆满般若波罗蜜多亦不应摄受如是般若波罗蜜多既不应摄受便非般若波罗蜜多。所以者何。本性空故。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应以本性空观一切法。作此观时。于一切法心无行处。是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。其所成办一切相智亦不应摄受。如是一切相智既不应摄受便非一切相智。所以者何。以内空故。外空故。内外空故。空空故。大空故。胜义空故。有为空故。无为空故。毕竟空故。无际空故。散空故。无变异空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。无性空故。自性空故。无性自性空故。何以故。世尊。是一切相智非取相修得。所以者何。诸取相者皆是烦恼。何等为相。所谓色相受想行识相。乃至一切陀罗尼门相。一切三摩地门相。于此诸相而取著者。名为烦恼。若取相修得一切相智者。胜军梵志。于一切智智。不应信解。何等名为彼信解相。谓于般若波罗蜜多深生净信。由胜解力。思惟观察一切智智。不以相方便。亦不以非相方便。以相与非相俱不可取故。是胜军梵志。虽由信解力归趣佛法名随信行者。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已。不取色相。不取受想行识相。乃至不取一切陀罗尼门相。不取一切三摩地门相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取俱不可得故。如是梵志。不以内得现观而观一切智智。不以外得现观而观一切智智。不以内外得现观而观一切智智。不以无智得现观而观一切智智。不以余得现观而观一切智智。亦不以不得现观而观一切智智。所以者何。是胜军梵志。不见所观一切智智。不见能观般若。不见观者及观所依处。是胜军梵志。非于内色观一切智智。非于内受想行识观一切智智。非于外色观一切智智。非于外受想行识观一切智智。非于内外色观一切智智。非于内外受想行识观一切智智。亦非离色观一切智智。亦非离受想行识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门观一切智智。非于内一切三摩地门观一切智智。非于外一切陀罗尼门观一切智智。非于外一切三摩地门观一切智智。非于内外一切陀罗尼门观一切智智。非于内外一切三摩地门观一切智智。亦非离一切陀罗尼门观一切智智。亦非离一切三摩地门观一切智智。何以故。若内若外若内外若离内外皆不可得故。是胜军梵志以如是等诸离相门。于一切智智深生信解。由此信解。于一切法皆无取著。以诸法实相不可得故。如是梵志。以离相门。于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相。诸法以相无相法皆不可得故。如是梵志。由胜解力。于一切法不取不舍。实相法中无取舍故。时彼梵志。于自信解。乃至于涅槃。亦不取著。所以者何。以一切法本性皆空不可取故。世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多亦复如是。于一切法无所取著。能从此岸到彼岸故。若于诸法少有取著。则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不取一切色。不取一切受想行识。以一切法无所取故乃至不取一切陀。罗尼门。不取一切三摩地门。亦以一切法无所取故。是菩萨摩诃萨。虽于一切色一切受想行识乃至一切陀罗尼门一切三摩地门若总若别皆无所取。而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故。及以本愿所证佛十力乃至一切相智未成办故。于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。是菩萨摩诃萨。虽能圆满四念住乃至八圣道支及能成办佛十力乃至一切相智。而不见四念住乃至八圣道支。及不见佛十力乃至一切相智。何以故。是四念住即非四念住。乃至八圣道支即非八圣道支。及佛十力即非佛十力。乃至一切相智即非一切相智。以一切法非法非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法虽无所取。而能成办一切事业。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分般若行相品第十之一

　　复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应作是观。何者是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。谁之般若波罗蜜多。此般若波罗蜜多为何所用。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。审谛观察。若法无所有不可得是为般若波罗蜜多。于无所有不可得中何所征责。时舍利子问善现言。此中何法为无所有不可得耶。善现答言。谓般若波罗蜜多法无所有不可得。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多法无所有不可得。所以者何。由内空故。外空故。内外空故。空空故。大空故。胜义空故。有为空故。无为空故。毕竟空故。无际空故。散空故。无变异空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。无性空故。自性空故。无性自性空故。舍利子。色法无所有不可得。受想行识法无所有不可得。舍利子。眼处法无所有不可得。耳鼻舌身意处法无所有不可得。色处法无所有不可得。声香味触法处法无所有不可得。舍利子。眼界法无所有不可得。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受法无所有不可得。耳界法无所有不可得。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受法无所有不可得。鼻界法无所有不可得。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受法无所有不可得。舌界法无所有不可得。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受法无所有不可得。身界法无所有不可得。触界身识界及身触身触为缘所生诸受法无所有不可得。意界法无所有不可得。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法无所有不可得。舍利子。地界法无所有不可得。水火风空识界法无所有不可得。舍利子。苦圣谛法无所有不可得。集灭道圣谛法无所有不可得。舍利子。无明法无所有不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼法无所有不可得。舍利子。内空法无所有不可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空法无所有不可得。舍利子。四静虑法无所有不可得。四无量四无色定法无所有不可得。舍利子。五眼法无所有不可得。六神通法无所有不可得。舍利子。四念住法无所有不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支法无所有不可得。舍利子。佛十力法无所有不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智法无所有不可得。舍利子。真如法无所有不可得。法界法性法住法定实际平等性离生性法无所有不可得。舍利子预流法无所有不可得。一来不还阿罗汉独觉法无所有不可得。舍利子。菩萨法无所有不可得。如来法无所有不可得。舍利子。以要言之。若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若无相若有相。若无愿若有愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若杂染若清净。若生若灭若有为若无为。若有漏若无漏。若善若非善。若有罪若无罪。若世间若出世间。若属生死若属涅槃。若过去若未来若现在。若善若不善若无记若欲界系若色界系若无色界系。若学若无学。若非学非无学。若见所断若修所断。若非所断。若在内若在外若在两间。如是诸法。皆无所有不可得。所以者何。由内空故。外空故。内外空故。空空故。大空故。胜义空故。有为空故。无为空故。毕竟空故。无际空故。散空故。无变异空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。无性空故。自性空故。无性自性空故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如是审谛观察一切法皆无所有不可得时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨。能于般若波罗蜜多常不舍离。
　　时舍利子问善现言。何缘故。知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。能于般若波罗蜜多常不舍离。善现答言。以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。如实知静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性。舍利子。由此故知是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。舍利子。以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色离色自性。如实知受想行识离受想行识自性。如实知眼处离眼处自性。如实知耳鼻舌身意处离耳鼻舌身意处自性。如实知色处离色处自性。如实知声香味触法处离声香味触法处自性。如实知眼界离眼界自性。如实知色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受离色界乃至眼触为缘所生诸受自性。如实知耳界离耳界自性。如实知声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受离声界乃至耳触为缘所生诸受自性。如实知鼻界离鼻界自性。如实知香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受离香界乃至鼻触为缘所生诸受自性。如实知舌界离舌界自性。如实知味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受离味界乃至舌触为缘所生诸受自性。如实知身界离身界自性。如实知触界身识界及身触身触为缘所生诸受离触界乃至身触为缘所生诸受自性。如实知意界离意界自性。如实知法界意识界及意触意触为缘所生诸受离法界乃至意触为缘所生诸受自性。如实知地界离地界自性。如实知水火风空识界离水火风空识界自性。如实知苦圣谛离苦圣谛自性。如实知集灭道圣谛离集灭道圣谛自性。如实知无明离无明自性。如实知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼离行乃至老死愁叹苦忧恼自性。如实知内空离内空自性。如实知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离外空乃至无性自性空自性。如实知四静虑离四静虑自性。如实知四无量四无色定离四无量四无色定自性。如实知五眼离五眼自性。如实知六神通离六神通自性。如实知四念住离四念住自性。如实知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离四正断乃至八圣道支自性。如实知佛十力离佛十力自性。如实知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智离四无所畏乃至一切相智自性。如实知真如离真如自性。如实知法界法性法住法定实际平等性离生性离法界乃至离生性自性。如实知预流离预流自性。如实知一来不还阿罗汉独觉离一来乃至独觉自性。如实知菩萨离菩萨自性。如实知如来离如来自性。如实知常无常法离常无常法自性。如实知乐苦。我无我。净不净。空不空。无相有相。无愿有愿。寂静不寂静。远离不远离。杂染清净。生灭。有为无为。有漏无漏。善非善。有罪无罪。世间出世间。属生死属涅槃法。离乐苦乃至属生死属涅槃法自性。如实知过去未来现在法离过去未来现在法自性。如实知善不善无记。欲界系色界系无色界系。学无学。非学非无学。见所断。修所断。非所断。在内。在外。在两间法。离善不善无记乃至在内在外在两间法自性。舍利子。由此故。知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子。问善现言。何者是般若波罗蜜多自性。何者是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多自性。乃至何者是在内在外在两间法自性。善现答言。无性是般若波罗蜜多自性。无性是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多自性。乃至无性是在内在外在两间法自性。舍利子。由此故。知般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性。乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法自性。舍利子。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多相。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多相。乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法相。舍利子。自性亦离自性。相亦离相。自性亦离相。相亦离自性。自性相亦离相自性。相自性亦离自性相。时舍利子语善现言。若菩萨摩诃萨于此中学则能成办一切相智。善现报言。如是如是。诚如所说。若菩萨摩诃萨。于此中学则能成办一切相智。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨知一切法无生无成办故。舍利子言。何因缘故。一切法无生无成办。善现言。色空故。色生成办不可得。受想行识空故。受想行识生成办不可得。眼处空故。眼处生成办不可得。耳鼻舌身意处空故。耳鼻舌身意处生成办不可得。色处空故。色处生成办不可得。声香味触法处空故。声香味触法处生成办不可得。眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空故。眼界乃至眼触为缘所生诸受生成办不可得。耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空故。耳界乃至耳触为缘所生诸受生成办不可得。鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空故。鼻界乃至鼻触为缘所生诸受生成办不可得。舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空故。舌界乃至舌触为缘所生诸受生成办不可得。身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受空故。身界乃至身触为缘所生诸受生成办不可得。意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受空故。意界乃至意触为缘所生诸受生成办不可得。地界空故。地界生成办不可得。水火风空识界空故。水火风空识界生成办不可得。苦圣谛空故。苦圣谛生成办不可得。集灭道圣谛空故。集灭道圣谛生成办不可得。无明空故无明生成办不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空故。行乃至老死愁叹苦忧恼生成办不可得。内空空故。内空生成办不可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空故。外空乃至无性自性空生成办不可得。四静虑空故。四静虑生成办不可得。四无量四无色定空故。四无量四无色定生成办不可得。五眼空故。五眼生成办不可得。六神通空故。六神通生成办不可得。布施波罗蜜多空故。布施波罗蜜多生成办不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空故。净戒乃至般若波罗蜜多生成办不可得。四念住空故。四念住生成办不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空故四正断乃至八圣道支生成办不可得。佛十力空故。佛十力生成办不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空故。四无所畏乃至一切相智生成办不可得。真如空故。真如生成办不可得。法界法性法住法定实际平等性离生性空故。法界乃至离生性生成办不可得。预流空故预流生成办不可得。一来不还阿罗汉独觉空故。一来乃至独觉生成办不可得。菩萨空故。菩萨生成办不可得。如来空故。如来生成办不可得。常无常法空故。常无常法生成办不可得。乐苦。我无我。净不净。空不空。无相有相。无愿有愿。寂静不寂静。远离不远离。杂染清净。生灭。有为无为。有漏无漏。善非善。有罪无罪。世间出世间。属生死属涅槃法空故。乐苦乃至属生死属涅槃法生成办不可得。过去未来现在法空故。过去未来现在法生成办不可得。善不善无记。欲界系色界系无色界系。学无学。非学非无学。见所断修所断。非所断。在内在外在两间法空故。善不善无记乃至在内在外在两间法生成办不可得。舍利子。若菩萨摩诃萨。作如是学般若波罗蜜多。便近一切相智。是菩萨摩诃萨如如近一切相智。如是如是。得身清净。得语清净。得意清净。得相清净。是菩萨摩诃萨。如如得身清净。得语清净。得意清净。得相清净。如是如是。不生贪俱行心。不生嗔俱行心。不生痴俱行心。不生慢俱行心。不生谄诳俱行心。不生悭贪俱行心。不生一切见趣俱行心。是菩萨摩诃萨。由不生贪俱行心。乃至不生一切见趣俱行心故。毕竟不堕女人胎中。常受化生。亦永不生诸险恶趣。除为利乐有情因缘。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情。严净佛土。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。常不离佛。舍利子。若菩萨摩诃萨。欲得如上功德胜利。当学般若波罗蜜多。不应舍离。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行色若行色相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识若行受想行识相。非行般若波罗蜜多。若行色常无常若行色常无常相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识常无常。若行受想行识常无常相。非行般若波罗蜜多。若行色乐苦若行色乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识乐苦。若行受想行识乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行色我无我。若行色我无我相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识我无我。若行受想行识我无我相。非行般若波罗蜜多。若行色净不净。若行色净不净相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识净不净。若行受想行识净不净相。非行般若波罗蜜多。若行色空不空。若行色空不空相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识空不空。若行受想行识空不空相。非行般若波罗蜜多。若行色无相有相。若行色无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识无相有相。若行受想行识无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行色无愿有愿。若行色无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识无愿有愿。若行受想行识无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行色寂静不寂静。若行色寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识寂静不寂静。若行受想行识寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行色远离不远离。若行色远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行受想行识远离不远离。若行受想行识远离不远离相。非行般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行眼处。若行眼处相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处。若行耳鼻舌身意处相。非行般若波罗蜜多。若行眼处常无常。若行眼处常无常相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处常无常。若行耳鼻舌身意处常无常相。非行般若波罗蜜多。若行眼处乐苦。若行眼处乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处乐苦。若行耳鼻舌身意处乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行眼处我无我。若行眼处我无我相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处我无我。若行耳鼻舌身意处我无我相。非行般若波罗蜜多。若行眼处净不净。若行眼处净不净相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处净不净。若行耳鼻舌身意处净不净相。非行般若波罗蜜多。若行眼处空不空。若行眼处空不空相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处空不空。若行耳鼻舌身意处空不空相。非行般若波罗蜜多。若行眼处无相有相。若行眼处无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处无相有相。若行耳鼻舌身意处无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行眼处无愿有愿。若行眼处无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处无愿有愿。若行耳鼻舌身意处无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行眼处寂静不寂静。若行眼处寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处寂静不寂静。若行耳鼻舌身意处寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行眼处远离不远离。若行眼处远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行耳鼻舌身意处远离不远离。若行耳鼻舌身意处远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行色处。若行色处相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处。若行声香味触法处相。非行般若波罗蜜多。若行色处常无常。若行色处常无常相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处常无常。若行声香味触法处常无常相。非行般若波罗蜜多。若行色处乐苦。若行色处乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处乐苦。若行声香味触法处乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行色处净不净。若行色处净不净相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处净不净。若行声香味触法处净不净相。非行般若波罗蜜多。若行色处空不空。若行色处空不空相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处空不空。若行声香味触法处空不空相。非行般若波罗蜜多。若行色处无相有相。若行色处无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处无相有相。若行声香味触法处无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行色处无愿有愿。若行色处无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处无愿有愿。若行声香味触法处无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行色处寂静不寂静。若行色处寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处寂静不寂静。若行声香味触法处寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行色处远离不远离。若行色处远离不远离相非行般若波罗蜜多。若行声香味触法处远离不远离。若行声香味触法处远离不远离相。非行般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受常无常。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受乐苦。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受我无我。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受净不净。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空不空。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无相有相。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无愿有愿。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受寂静不寂静。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离不远离。若行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受常无常。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受乐苦。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受我无我。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受净不净。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空不空。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无相有相。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无愿有愿。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受寂静不寂静。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离不远离。若行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受常无常。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受乐苦。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受我无我。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受净不净。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空不空。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无相有相。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无愿有愿。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受寂静不寂静。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离不远离。若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受常无常。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受乐苦。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受我无我。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受净不净。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空不空。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无相有相。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无愿有愿。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受寂静不寂静。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离不远离。若行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。若行身界乃至身触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受常无常。若行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受乐苦。若行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受我无我。若行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受净不净。若行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受空不空。若行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无相有相。若行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无愿有愿。若行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受寂静不寂静。若行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离不远离。若行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。若行意界乃至意触为缘所生诸受相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受常无常。若行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受乐苦。若行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受我无我。若行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受净不净。若行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受空不空。若行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无相有相。若行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无愿有愿。若行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受寂静不寂静。若行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离不远离。若行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相。非行般若波罗蜜多。
　　世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行地界。若行地界相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界。若行水火风空识界相。非行般若波罗蜜多。若行地界常无常。若行地界常无常相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界常无常。若行水火风空识界常无常相。非行般若波罗蜜多。若行地界乐苦。若行地界乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界乐苦。若行水火风空识界乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行地界我无我。若行地界我无我相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界我无我。若行水火风空识界我无我相。非行般若波罗蜜多。若行地界净不净。若行地界净不净相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界净不净。若行水火风空识界净不净相。非行般若波罗蜜多。若行地界空不空。若行地界空不空相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界空不空。若行水火风空识界空不空相。非行般若波罗蜜多。若行地界无相有相。若行地界无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界无相有相。若行水火风空识界无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行地界无愿有愿。若行地界无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界无愿有愿。若行水火风空识界无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行地界寂静不寂静。若行地界寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界寂静不寂静。若行水火风空识界寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行地界远离不远离。若行地界远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行水火风空识界远离不远离。若行水火风空识界远离不远离相。非行般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分般若行相品第十之二

　　世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行苦圣谛。若行苦圣谛相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛。若行集灭道圣谛相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛常无常。若行苦圣谛常无常相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛常无常。若行集灭道圣谛常无常相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛乐苦。若行苦圣谛乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛乐苦。若行集灭道圣谛乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛我无我。若行苦圣谛我无我相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛我无我。若行集灭道圣谛我无我相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛净不净。若行苦圣谛净不净相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛净不净。若行集灭道圣谛净不净相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛空不空。若行苦圣谛空不空相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛空不空。若行集灭道圣谛空不空相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛无相有相。若行苦圣谛无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛无相有相。若行集灭道圣谛无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛无愿有愿。若行苦圣谛无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛无愿有愿。若行集灭道圣谛无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛寂静不寂静。若行苦圣谛寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛寂静不寂静。若行集灭道圣谛寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛远离不远离。若行苦圣谛远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行集灭道圣谛远离不远离。若行集灭道圣谛远离不远离相。非行般若波罗蜜多。
　　世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行无明。若行无明相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若行行乃至老死愁叹苦忧恼相。非行般若波罗蜜多。若行无明常无常。若行无明常无常相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼常无常。若行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相。非行般若波罗蜜多。若行无明乐苦。若行无明乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼乐苦。若行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行无明我无我。若行无明我无我相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼我无我。若行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相。非行般若波罗蜜多。若行无明净不净。若行无明净不净相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼净不净。若行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相。非行般若波罗蜜多。若行无明空不空。若行无明空不空相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空不空。若行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相。非行般若波罗蜜多。若行无明无相有相。若行无明无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无相有相。若行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行无明无愿有愿。若行无明无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无愿有愿。若行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行无明寂静不寂静。若行无明寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼寂静不寂静。若行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行无明远离不远离。若行无明远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼远离不远离。若行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相。非行般若波罗蜜多。
　　世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行四静虑。若行四静虑相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定。若行四无量四无色定相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑常无常。若行四静虑常无常相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定常无常。若行四无量四无色定常无常相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑乐苦。若行四静虑乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定乐苦。若行四无量四无色定乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑我无我。若行四静虑我无我相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定我无我。若行四无量四无色定我无我相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑净不净。若行四静虑净不净相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定净不净。若行四无量四无色定净不净相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑空不空。若行四静虑空不空相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定空不空。若行四无量四无色定空不空相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑无相有相。若行四静虑无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定无相有相。若行四无量四无色定无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑无愿有愿。若行四静虑无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定无愿有愿。若行四无量四无色定无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑寂静不寂静。若行四静虑寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定寂静不寂静。若行四无量四无色定寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行四静虑远离不远离。若行四静虑远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行四无量四无色定远离不远离。若行四无量四无色定远离不远离相。非行般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧。修行般若波罗蜜多时。若行四念住。若行四念住相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若行四正断乃至八圣道支相。非行般若波罗蜜多。若行四念住常无常。若行四念住常无常相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支常无常。若行四正断乃至八圣道支常无常相。非行般若波罗蜜多。若行四念住乐苦。若行四念住乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支乐苦。若行四正断乃至八圣道支乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行四念住我无我。若行四念住我无我相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支我无我。若行四正断乃至八圣道支我无我相。非行般若波罗蜜多。若行四念住净不净。若行四念住净不净相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支净不净。若行四正断乃至八圣道支净不净相。非行般若波罗蜜多。若行四念住空不空。若行四念住空不空相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空不空。若行四正断乃至八圣道支空不空相。非行般若波罗蜜多。若行四念住无相有相。若行四念住无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无相有相。若行四正断乃至八圣道支无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行四念住无愿有愿。若行四念住无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无愿有愿。若行四正断乃至八圣道支无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行四念住寂静不寂静。若行四念住寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支寂静不寂静。若行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行四念住远离不远离。若行四念住远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支远离不远离。若行四正断乃至八圣道支远离不远离相。非行般若波罗蜜多。
　　世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行布施波罗蜜多。若行布施波罗蜜多相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多常无常。若行布施波罗蜜多常无常相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多乐苦。若行布施波罗蜜多乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多我无我。若行布施波罗蜜多我无我相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多净不净。若行布施波罗蜜多净不净相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多空不空。若行布施波罗蜜多空不空相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多无相有相。若行布施波罗蜜多无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多无愿有愿。若行布施波罗蜜多无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多寂静不寂静。若行布施波罗蜜多寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多远离不远离。若行布施波罗蜜多远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离相。非行般若波罗蜜多。
　　世尊。若菩萨摩诃萨。无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行五眼。若行五眼相。非行般若波罗蜜多。若行六神通。若行六神通相。非行般若波罗蜜多。若行五眼常无常。若行五眼常无常相。非行般若波罗蜜多。若行六神通常无常。若行六神通常无常相。非行般若波罗蜜多。若行五眼乐苦。若行五眼乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行六神通乐苦。若行六神通乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行五眼我无我。若行五眼我无我相。非行般若波罗蜜多。若行六神通我无我。若行六神通我无我相。非行般若波罗蜜多。若行五眼净不净。若行五眼净不净相。非行般若波罗蜜多。若行六神通净不净。若行六神通净不净相。非行般若波罗蜜多。若行五眼空不空。若行五眼空不空相。非行般若波罗蜜多。若行六神通空不空。若行六神通空不空相。非行般若波罗蜜多。若行五眼无相有相。若行五眼无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行六神通无相有相。若行六神通无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行五眼无愿有愿。若行五眼无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行六神通无愿有愿。若行六神通无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行五眼寂静不寂静。若行五眼寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行六神通寂静不寂静。若行六神通寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行五眼远离不远离。若行五眼远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行六神通远离不远离。若行六神通远离不远离相。非行般若波罗蜜多。
　　世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行佛十力。若行佛十力相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。若行四无所畏乃至一切相智相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力常无常。若行佛十力常无常相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常无常。若行四无所畏乃至一切相智常无常相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力乐苦。若行佛十力乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智乐苦。若行四无所畏乃至一切相智乐苦相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力我无我。若行佛十力我无我相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智我无我。若行四无所畏乃至一切相智我无我相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力净不净。若行佛十力净不净相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智净不净。若行四无所畏乃至一切相智净不净相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力空不空。若行佛十力空不空相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空不空。若行四无所畏乃至一切相智空不空相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力无相有相。若行佛十力无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无相有相。若行四无所畏乃至一切相智无相有相相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力无愿有愿。若行佛十力无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无愿有愿。若行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力寂静不寂静。若行佛十力寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智寂静不寂静。若行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相。非行般若波罗蜜多。若行佛十力远离不远离。若行佛十力远离不远离相。非行般若波罗蜜多。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智远离不远离。若行四无所畏乃至一切相智远离不远离相。非行般若波罗蜜多。
　　世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若作是念。我行般若波罗蜜多。是有所得行相。非行般若波罗蜜多。若作是念。我是菩萨摩诃萨。是有所得行相。非行般若波罗蜜多。若作是念。彼行般若波罗蜜多。是有所得行相。非行般若波罗蜜多。若作是念。彼是菩萨摩诃萨。是有所得行相。非行般若波罗蜜多。若作是念。如是修行般若波罗蜜多。为修行般若波罗蜜多。是有所得行相。非行般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多。当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。尔时具寿善现语舍利子言。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于色住想胜解。便于色作加行。若于受想行识住想胜解。便于受想行识作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼处住想胜解。便于眼处作加行。若于耳鼻舌身意处住想胜解。便于耳鼻舌身意处作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于色处住想胜解。便于色处作加行。若于声香味触法处住想胜解。便于声香味触法处作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受住想胜解。便于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受住想胜解。便于耳界乃至耳触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受住想胜解。便于鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受住想胜解。便于舌界乃至舌触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受住想胜解。便于身界乃至身触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若于意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受住想胜解。便于意界乃至意触为缘所生诸受作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于地界住想胜解。便于地界作加行。若于水火风空识界住想胜解。便于水火风空识界作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于苦圣谛住想胜解。便于苦圣谛作加行。若于集灭道圣谛住想胜解。便于集灭道圣谛作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于无明住想胜解。便于无明作加行。若于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼住想胜解。便于行乃至老死愁叹苦忧恼作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于四静虑住想胜解。便于四静虑作加行。若于四无量四无色定住想胜解。便于四无量四无色定作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于四念住住想胜解。便于四念住作加行。若于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支住想胜解。便于四正断乃至八圣道支作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于布施波罗蜜多住想胜解。便于布施波罗蜜多作加行。若于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多住想胜解。便于净戒乃至般若波罗蜜多作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于五眼住想胜解。便于五眼作加行。若于六神通住想胜解。便于六神通作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于佛十力住想胜解。便于佛十力作加行。若于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智住想胜解。便于四无所畏乃至一切相智作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于声闻及于彼法住想胜解。便于声闻及于彼法作加行。若于独觉菩萨如来及于彼法住想胜解。便于独觉菩萨如来及于彼法作加行。由加行故。不能解脱生老病死及当来苦。舍利子。如是菩萨摩诃萨尚不能证声闻独觉般涅槃地。若得无上正等菩提。无有是处。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多。当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。
　　时舍利子问善现言。云何当知。诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行色。不行色相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识。不行受想行识相。是行般若波罗蜜多。不行色常无常。不行色常无常相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识常无常。不行受想行识常无常相。是行般若波罗蜜多。不行色乐苦。不行色乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识乐苦。不行受想行识乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行色我无我。不行色我无我相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识我无我。不行受想行识我无我相。是行般若波罗蜜多。不行色净不净。不行色净不净相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识净不净。不行受想行识净不净相。是行般若波罗蜜多。不行色空不空。不行色空不空相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识空不空。不行受想行识空不空相。是行般若波罗蜜多。不行色无相有相。不行色无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识无相有相。不行受想行识无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行色无愿有愿。不行色无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识无愿有愿。不行受想行识无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行色寂静不寂静。不行色寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识寂静不寂静。不行受想行识寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行色远离不远离。不行色远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识远离不远离。不行受想行识远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色色性空。受想行识受想行识性空。舍利子。是色非色。空是色。空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行眼处。不行眼处相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处。不行耳鼻舌身意处相。是行般若波罗蜜多。不行眼处常无常。不行眼处常无常相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处常无常。不行耳鼻舌身意处常无常相。是行般若波罗蜜多。不行眼处乐苦。不行眼处乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处乐苦。不行耳鼻舌身意处乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行眼处我无我。不行眼处我无我相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处我无我。不行耳鼻舌身意处我无我相。是行般若波罗蜜多。不行眼处净不净。不行眼处净不净相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处净不净。不行耳鼻舌身意处净不净相。是行般若波罗蜜多。不行眼处空不空。不行眼处空不空相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处空不空。不行耳鼻舌身意处空不空相。是行般若波罗蜜多。不行眼处无相有相。不行眼处无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处无相有相。不行耳鼻舌身意处无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行眼处无愿有愿。不行眼处无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处无愿有愿。不行耳鼻舌身意处无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行眼处寂静不寂静。不行眼处寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处寂静不寂静。不行耳鼻舌身意处寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行眼处远离不远离。不行眼处远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处远离不远离。不行耳鼻舌身意处远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。眼处眼处性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。舍利子。是眼处非眼处。空是眼处。空非眼处。眼处不离空。空不离眼处。眼处即是空。空即是眼处。耳鼻舌身意处亦复如是。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行色处。不行色处相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处。不行声香味触法处相。是行般若波罗蜜多。不行色处常无常。不行色处常无常相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处常无常。不行声香味触法处常无常相。是行般若波罗蜜多。不行色处乐苦。不行色处乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处乐苦。不行声香味触法处乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行色处我无我。不行色处我无我相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处我无我。不行声香味触法处我无我相。是行般若波罗蜜多。不行色处净不净。不行色处净不净相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处净不净。不行声香味触法处净不净相。是行般若波罗蜜多。不行色处空不空。不行色处空不空相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处空不空。不行声香味触法处空不空相。是行般若波罗蜜多。不行色处无相有相。不行色处无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处无相有相。不行声香味触法处无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行色处无愿有愿。不行色处无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处无愿有愿。不行声香味触法处无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行色处寂静不寂静。不行色处寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处寂静不寂静。不行声香味触法处寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行色处远离不远离。不行色处远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处远离不远离。不行声香味触法处远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色处色处性空。声香味触法处声香味触法处性空。舍利子。是色处非色处。空是色处。空非色处。色处不离空。空不离色处。色处即是空。空即是色处。声香味触法处亦复如是。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分般若行相品第十之三

　　舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受常无常。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受乐苦。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受我无我。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受净不净。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空不空。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无相有相。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无愿有愿。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受寂静不寂静。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离不远离。不行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。眼界眼界性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空。舍利子。是眼界非眼界。空是眼界。空非眼界。眼界不离空。空不离眼界。眼界即是空。空即是眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦复如是。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受常无常。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受乐苦。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受我无我。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受净不净。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空不空。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无相有相。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无愿有愿。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受寂静不寂静。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离不远离。不行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。耳界耳界性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受性空。舍利子。是耳界非耳界。空是耳界。空非耳界。耳界不离空。空不离耳界。耳界即是空。空即是耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦复如是。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受常无常。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受乐苦。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受我无我。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受净不净。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空不空。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无相有相。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无愿有愿。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受寂静不寂静。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离不远离。不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。鼻界鼻界性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。舍利子。是鼻界非鼻界。空是鼻界。空非鼻界。鼻界不离空。空不离鼻界。鼻界即是空。空即是鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受常无常。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受乐苦。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受我无我。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受净不净。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空不空。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无相有相。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无愿有愿。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受寂静不寂静。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离不远离。不行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。舌界舌界性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受性空。舍利子。是舌界非舌界。空是舌界。空非舌界。舌界不离空。空不离舌界。舌界即是空。空即是舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。不行身界乃至身触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受常无常。不行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受乐苦。不行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受我无我。不行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受净不净。不行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受空不空。不行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无相有相。不行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无愿有愿。不行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受寂静不寂静。不行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离不远离。不行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。身界身界性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受性空。舍利子。是身界非身界。空是身界。空非身界。身界不离空。空不离身界。身界即是空。空即是身界。触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。不行意界乃至意触为缘所生诸受相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受常无常。不行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受乐苦。不行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受我无我。不行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受净不净。不行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受空不空。不行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无相有相。不行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无愿有愿。不行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受寂静不寂静。不行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离不远离。不行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。意界意界性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受性空。舍利子。是意界非意界。空是意界。空非意界。意界不离空。空不离意界。意界即是空。空即是意界。法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行地界。不行地界相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界。不行水火风空识界相。是行般若波罗蜜多。不行地界常无常。不行地界常无常相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界常无常。不行水火风空识界常无常相。是行般若波罗蜜多。不行地界乐苦。不行地界乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界乐苦。不行水火风空识界乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行地界我无我。不行地界我无我相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界我无我。不行水火风空识界我无我相。是行般若波罗蜜多。不行地界净不净。不行地界净不净相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界净不净。不行水火风空识界净不净相。是行般若波罗蜜多。不行地界空不空。不行地界空不空相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界空不空。不行水火风空识界空不空相。是行般若波罗蜜多。不行地界无相有相。不行地界无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界无相有相。不行水火风空识界无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行地界无愿有愿。不行地界无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界无愿有愿。不行水火风空识界无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行地界寂静不寂静。不行地界寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界寂静不寂静。不行水火风空识界寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行地界远离不远离。不行地界远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界远离不远离。不行水火风空识界远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。地界地界性空。水火风空识界水火风空识界性空。舍利子。是地界非地界。空是地界。空非地界。地界不离空。空不离地界。地界即是空。空即是地界。水火风空识界亦复如是。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行苦圣谛。不行苦圣谛相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛。不行集灭道圣谛相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛常无常。不行苦圣谛常无常相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛常无常。不行集灭道圣谛常无常相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛乐苦。不行苦圣谛乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛乐苦。不行集灭道圣谛乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛我无我。不行苦圣谛我无我相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛我无我。不行集灭道圣谛我无我相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛净不净。不行苦圣谛净不净相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛净不净。不行集灭道圣谛净不净相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛空不空。不行苦圣谛空不空相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛空不空。不行集灭道圣谛空不空相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛无相有相。不行苦圣谛无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛无相有相。不行集灭道圣谛无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛无愿有愿。不行苦圣谛无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛无愿有愿。不行集灭道圣谛无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛寂静不寂静。不行苦圣谛寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛寂静不寂静。不行集灭道圣谛寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛远离不远离。不行苦圣谛远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛远离不远离。不行集灭道圣谛远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。苦圣谛苦圣谛性空。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。舍利子。是苦圣谛非苦圣谛。空是苦圣谛。空非苦圣谛。苦圣谛不离空。空不离苦圣谛。苦圣谛即是空空即是苦圣谛。集灭道圣谛亦复如是舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行无明。不行无明相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不行行乃至老死愁叹苦忧恼相。是行般若波罗蜜多。不行无明常无常。不行无明常无常相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼常无常。不行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相。是行般若波罗蜜多。不行无明乐苦。不行无明乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼乐苦。不行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行无明我无我。不行无明我无我相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼我无我。不行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相。是行般若波罗蜜多。不行无明净不净。不行无明净不净相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼净不净。不行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相。是行般若波罗蜜多。不行无明空不空。不行无明空不空相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空不空。不行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相。是行般若波罗蜜多。不行无明无相有相。不行无明无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无相有相。不行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行无明无愿有愿。不行无明无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无愿有愿。不行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行无明寂静不寂静。不行无明寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼寂静不寂静。不行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行无明远离不远离。不行无明远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼远离不远离。不行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。无明无明性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。舍利子。是无明非无明。空是无明。空非无明。无明不离空。空不离无明。无明即是空。空即是无明。行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行四静虑。不行四静虑相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定。不行四无量四无色定相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑常无常。不行四静虑常无常相是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定常无常。不行四无量四无色定常无常相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑乐苦。不行四静虑乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定乐苦。不行四无量四无色定乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑我无我。不行四静虑我无我相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定我无我。不行四无量四无色定我无我相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑净不净。不行四静虑净不净相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定净不净。不行四无量四无色定净不净相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑空不空。不行四静虑空不空相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定空不空。不行四无量四无色定空不空相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑无相有相。不行四静虑无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定无相有相。不行四无量四无色定无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑无愿有愿。不行四静虑无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定无愿有愿。不行四无量四无色定无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑寂静不寂静。不行四静虑寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定寂静不寂静。不行四无量四无色定寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行四静虑远离不远离。不行四静虑远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定远离不远离。不行四无量四无色定远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。四静虑四静虑性空。四无量四无色定四无量四无色定性空。舍利子。是四静虑非四静虑。空是四静虑。空非四静虑。四静虑不离空。空不离四静虑。四静虑即是空。空即是四静虑。四无量四无色定亦复如是。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行四念住。不行四念住相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不行四正断乃至八圣道支相。是行般若波罗蜜多。不行四念住常无常。不行四念住常无常相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支常无常。不行四正断乃至八圣道支常无常相。是行般若波罗蜜多。不行四念住乐苦。不行四念住乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支乐苦。不行四正断乃至八圣道支乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行四念住我无我。不行四念住我无我相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支我无我。不行四正断乃至八圣道支我无我相。是行般若波罗蜜多。不行四念住净不净。不行四念住净不净相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支净不净。不行四正断乃至八圣道支净不净相。是行般若波罗蜜多。不行四念住空不空。不行四念住空不空相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空不空。不行四正断乃至八圣道支空不空相。是行般若波罗蜜多。不行四念住无相有相。不行四念住无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无相有相。不行四正断乃至八圣道支无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行四念住无愿有愿。不行四念住无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无愿有愿。不行四正断乃至八圣道支无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行四念住寂静不寂静。不行四念住寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支寂静不寂静。不行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行四念住远离不远离。不行四念住远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支远离不远离。不行四正断乃至八圣道支远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。四念住四念住性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支性空。舍利子。是四念住非四念住。空是四念住。空非四念住。四念住不离空。空不离四念住。四念住即是空。空即是四念住。四正断乃至八圣道支亦复如是。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分般若行相品第十之四

　　舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行布施波罗蜜多。不行布施波罗蜜多相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多常无常。不行布施波罗蜜多常无常相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多乐苦。不行布施波罗蜜多乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多我无我。不行布施波罗蜜多我无我相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多净不净。不行布施波罗蜜多净不净相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多空不空。不行布施波罗蜜多空不空相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多无相有相。不行布施波罗蜜多。无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多无愿有愿。不行布施波罗蜜多无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多寂静不寂静。不行布施波罗蜜多寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多远离不远离。不行布施波罗蜜多远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。舍利子。是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多。空是布施波罗蜜多。空非布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不离空。空不离布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是空。空即是布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦复如是舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行五眼。不行五眼相。是行般若波罗蜜多。不行六神通。不行六神通相。是行般若波罗蜜多。不行五眼常无常。不行五眼常无常相。是行般若波罗蜜多。不行六神通常无常。不行六神通常无常相。是行般若波罗蜜多。不行五眼乐苦。不行五眼乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行六神通乐苦。不行六神通乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行五眼我无我。不行五眼我无我相。是行般若波罗蜜多。不行六神通我无我。不行六神通我无我相。是行般若波罗蜜多。不行五眼净不净。不行五眼净不净相。是行般若波罗蜜多。不行六神通净不净。不行六神通净不净相。是行般若波罗蜜多。不行五眼空不空。不行五眼空不空相。是行般若波罗蜜多。不行六神通空不空。不行六神通空不空相。是行般若波罗蜜多。不行五眼无相有相。不行五眼无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行六神通无相有相。不行六神通无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行五眼无愿有愿。不行五眼无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行六神通无愿有愿。不行六神通无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行五眼寂静不寂静。不行五眼寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行六神通寂静不寂静。不行六神通寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行五眼远离不远离。不行五眼远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行六神通远离不远离。不行六神通远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。五眼五眼性空。六神通六神通性空。舍利子。是五眼非五眼。空是五眼。空非五眼。五眼不离空。空不离五眼。五眼即是空。空即是五眼。六神通亦复如是。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时。不行佛十力。不行佛十力相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。不行四无所畏乃至一切相智相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力常无常。不行佛十力常无常相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常无常。不行四无所畏乃至一切相智常无常相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力乐苦。不行佛十力乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智乐苦。不行四无所畏乃至一切相智乐苦相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力我无我。不行佛十力我无我相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智我无我。不行四无所畏乃至一切相智我无我相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力净不净。不行佛十力净不净相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智净不净。不行四无所畏乃至一切相智净不净相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力空不空。不行佛十力空不空相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空不空。不行四无所畏乃至一切相智空不空相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力无相有相。不行佛十力无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无相有相。不行四无所畏乃至一切相智无相有相相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力无愿有愿。不行佛十力无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无愿有愿。不行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力寂静不寂静不行佛十力寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智寂静不寂静。不行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相。是行般若波罗蜜多。不行佛十力远离不远离。不行佛十力远离不远离相。是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智远离不远离。不行四无所畏乃至一切相智远离不远离相。是行般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。佛十力佛十力性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。四无所畏乃至一切相智性空。舍利子。是佛十力非佛十力。空是佛十力。空非佛十力。佛十力不离空。空不离佛十力。佛十力即是空。空即是佛十力。四无所畏乃至一切相智亦复如是。舍利子。如是菩萨摩诃萨。有方便善巧修行般若波罗蜜多。能得无上正等菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法。不取有。不取非有。不取亦有亦非有。不取非有非非有。于不取亦不取。时舍利子问善现言。何因缘故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所取。善现答言。由一切法自性不可得。何以故。一切法以无性为自性故。由此因缘。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法。若取有。若取非有。若取亦有亦非有。若取非有非非有。若取不取。非行般若波罗蜜多。所以者何。以一切法都无自性不可取故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多。不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。时舍利子问善现言。何因缘故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多都无所取。善现答言。由般若波罗蜜多自性不可得。何以故。般若波罗蜜多。以无性为自性故。由此因缘。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多。若取行。若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。非行般若波罗蜜多。所以者何。以般若波罗蜜多都无自性不可取故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时于一切法及般若波罗蜜多。都无所取。无所执著。是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。舍利子。若菩萨摩诃萨。于此三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨。为但于此一三摩地恒住不舍速证无上正等菩提。为更有余诸三摩地恒住不舍。亦令菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。善现答言。非但于此一三摩地。更有所余诸三摩地。诸菩萨摩诃萨恒住不舍速证无上正等菩提。舍利子言。何者是耶。善现答言。所谓健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入法印三摩地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。善立定王三摩地。放光三摩地。无忘失三摩地。放光无忘失三摩地。精进力三摩地。庄严力三摩地。等涌三摩地。入一切言词决定三摩地。入一切名字决定三摩地。观方三摩地。总持印三摩地。诸法等趣海印三摩地。王印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。三轮清净三摩地。无量光三摩地。无著无障三摩地。断诸法转三摩地。弃舍珍宝三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。无相住三摩地。不思惟三摩地。降伏四魔三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。普照三摩地。净坚定三摩地。师子奋迅三摩地。师子频申三摩地。师子欠呿三摩地。无垢光三摩地。妙乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。最胜幢相三摩地。帝相三摩地。顺明正流三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。不可动转三摩地。寂静三摩地。无瑕隙三摩地。日灯三摩地。月净三摩地。净眼三摩地。净光三摩地。月灯三摩地。发明三摩地。应作不应作三摩地。智相三摩地。金刚鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。妙安立三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。一切法性平等三摩地。弃舍尘爱三摩地。法涌圆满三摩地。入法顶三摩地。宝性三摩地。舍喧诤三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。决定三摩地。无垢行三摩地。字平等相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。无种类三摩地。入名相三摩地。无所作三摩地。入决定名三摩地。行无相三摩地。离翳闇三摩地。具行三摩地。不变动三摩地。度境界三摩地。集一切功德三摩地。无心住三摩地。决定住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边辩三摩地。无边灯三摩地。无等等三摩地。超一切法三摩地。决判诸法三摩地。散疑三摩地。无所住三摩地。一相庄严三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离诸行相三摩地。妙行三摩地。达诸有底远离三摩地。入一切施设语言三摩地。坚固宝三摩地。于一切法无所取著三摩地。电焰庄严三摩地。除遣三摩地。无胜三摩地。法炬三摩地。慧灯三摩地。趣向不退转神通三摩地。解脱音声文字三摩地。炬炽然三摩地。严净相三摩地。无相三摩地。无浊忍相三摩地。具一切妙相三摩地。具总持三摩地。不喜一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。摄伏一切正邪性三摩地。断憎爱三摩地。离违顺三摩地。无垢明三摩地。极坚固三摩地。满月净光三摩地。大庄严三摩地。无执电光三摩地。能照一切世间三摩地。能救一切世间三摩地。定平等性三摩地。无尘有尘平等理趣三摩地。无诤有诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定安住真如三摩地。器中涌出三摩地。烧诸烦恼三摩地。大智慧炬三摩地。出生十力三摩地。开阐三摩地。坏身恶行三摩地。坏语恶行三摩地。坏意恶行三摩地。善观察三摩地。如虚空三摩地。无染著如虚空三摩地。舍利子。若菩萨摩诃萨。于如是等诸三摩地。恒住不舍。速证无上正等菩提。复有所余无量无数三摩地门陀罗尼门。若菩萨摩诃萨能善修学。亦令速证阿耨多罗三藐三菩提。
　　尔时具寿善现承佛神力语舍利子言。若菩萨摩诃萨住如是等三摩地者。当知已为过去诸佛之所授记。亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子。是菩萨摩诃萨。虽住如是诸三摩地。而不见此诸三摩地。亦不著此诸三摩地。亦不念言。我已入此诸三摩地。我今入此诸三摩地。我当入此诸三摩地。唯我能入。非余所能。彼如是等寻思分别。由斯定力皆不现行。时舍利子问善现言。为别实有菩萨摩诃萨住如是等诸三摩地。已为过去现在诸佛所授记耶。善现答言。不也舍利子。何以故。舍利子。般若波罗蜜多不异诸三摩地。诸三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地。般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是诸三摩地。诸三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地。般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何。以一切法性平等故。舍利子言。若一切法性平等者。此三摩地可示现不。善现答言。不可示现。舍利子言。是菩萨摩诃萨。于此三摩地有想解不。善现答言。彼无想解。舍利子言。彼何故无想解。善现答言。彼无分别故。舍利子言。彼何故无分别。善现答言。一切法性都无所有故。彼于定不起分别。由此因缘。是菩萨摩诃萨。于一切法及三摩地俱无想解。何以故。以一切法及三摩地俱无所有。无所有中分别想解无由起故。时薄伽梵。赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一。由斯我说与义相应。善现。菩萨摩诃萨。欲学般若波罗蜜多应如是学。欲学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多应如是学。善现。菩萨摩诃萨。欲学四静虑应如是学。欲学四无量四无色定应如是学。善现。菩萨摩诃萨。欲学四念住应如是学。欲学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支应如是学。善现。菩萨摩诃萨。欲学五眼应如是学。欲学六神通应如是学。善现。菩萨摩诃萨。欲学佛十力应如是学。欲学四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智应如是学。时舍利子白佛言。世尊。菩萨摩诃萨作如是学为正学般若波罗蜜多。乃至为正学一切相智耶。佛告舍利子。菩萨摩诃萨作如是学。为正学般若波罗蜜多。以无所得为方便故。乃至为正学一切相智。以无所得为方便故。时舍利子复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨作如是学。以无所得为方便学般若波罗蜜多。乃至以无所得为方便学一切相智耶。佛告舍利子。菩萨摩诃萨作如是学。以无所得为方便学般若波罗蜜多。乃至以无所得为方便学一切相智。舍利子言。无所得者。为何等法不可得耶。佛言。我不可得毕竟净故。有情命者生者养者士夫数取趣意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者不可得毕竟净故。色不可得毕竟净故。受想行识不可得毕竟净故。眼处不可得毕竟净故。耳鼻舌身意处不可得毕竟净故。色处不可得毕竟净故。声香味触法处不可得毕竟净故眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可得毕竟净故。耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可得毕竟净故。鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可得毕竟净故。舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可得毕竟净故。身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可得毕竟净故。意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可得毕竟净故。地界不可得毕竟净故。水火风空识界不可得毕竟净故。欲界不可得毕竟净故。色无色界不可得毕竟净故。苦圣谛不可得毕竟净故。集灭道圣谛不可得毕竟净故。无明不可得毕竟净故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不可得毕竟净故。四静虑不可得毕竟净故。四无量四无色定不可得毕竟净故。四念住不可得毕竟净故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得毕竟净故。布施波罗蜜多不可得毕竟净故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得毕竟净故。五眼不可得毕竟净故。六神通不可得毕竟净故。佛十力不可得毕竟净故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智不可得毕竟净故。预流不可得毕竟净故。一来不还阿罗汉不可得毕竟净故。独觉不可得毕竟净故。菩萨不可得毕竟净故。如来不可得毕竟净故。舍利子言。世尊。所说毕竟净者。是何等义。佛言。诸法不出不生。不没不尽。无染无净。无得无为。如是名为毕竟净义。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。菩萨摩诃萨如是学时为学何法。佛告舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。于一切法都无所学。何以故。非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。舍利子言。若尔诸法如何而有。佛言。诸法如无所有。如是而有。若于如是无所有法不能了达。说名无明。舍利子言。何等法无所有。若不了达说名无明。佛言。色无所有。受想行识无所有。以内空故。外空故。内外空故。空空故。大空故。胜义空故。有为空故。无为空故。毕竟空故。无际空故。散空故。无变异空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。无性空故。自性空故。无性自性空故。舍利子。眼处无所有。耳鼻舌身意处无所有。以内空故乃至无性自性空故。色处无所有。声香味触法处无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无所有。以内空故乃至无性自性空故。耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无所有以内空故乃至无性自性空故。鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无所有。以内空故乃至无性自性空故。舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无所有。以内空故乃至无性自性空故。身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无所有。以内空故乃至无性自性空故。意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。地界无所有。水火风空识界无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子欲界无所有。色无色界无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。苦圣谛无所有。集灭道圣谛无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。无明无所有。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。贪嗔痴无所有。诸见趣无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。四静虑无所有。四无量四无色定无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。四念住无所有。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。布施波罗蜜多无所有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。五眼无所有。六神通无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。佛十力无所有。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无所有。以内空故乃至无性自性空故。舍利子。愚夫异生。若于如是无所有法不能了达。说名无明。彼由无明及爱势力。分别执著断常二边。由此不知不见诸法无所有性。分别诸法。由分别故。便执著色受想行识。乃至执著一切相智。由执著故。分别诸法无所有性。由此于法不知不见。舍利子言。于何等法不知不见。佛言。于色不知不见。于受想行识不知不见。乃至于一切相智不知不见。由于诸法不知不见。堕在愚夫异生数中不能出离。舍利子言。彼于何处不能出离。佛言。彼于欲界不能出离。于色界不能出离。于无色界不能出离。由不出离于声闻法不能成办。于独觉法不能成办。于菩萨法不能成办。于如来法不能成办。由不成办不能信受。舍利子言。彼于何法不能信受。佛言。彼于色空不能信受。于受想行识空不能信受。乃至于一切相智空不能信受。由不信受则不能住。舍利子言。于何等法彼不能住。佛言。谓不能住四念住。不能住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不能住布施波罗蜜多。不能住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不能住不退转地。不能住五眼。不能住六神通。不能住佛十力。不能住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智。一切相智。由此故名愚夫异生。以于诸法执著有性。舍利子言。彼于何法执著有性。佛言。舍利子。彼于色执著有性。于受想行识执著有性。舍利子。彼于眼处执著有性。于耳鼻舌身意处执著有性。于色处执著有性。于声香味触法处执著有性。舍利子。彼于眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受执著有性。于耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受执著有性。于鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受执著有性。于舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受执著有性。于身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受执著有性。于意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受执著有性。舍利子。彼于地界执著有性。于水火风空识界执著有性。舍利子。彼于欲界执著有性。于色无色界执著有性。舍利子。彼于苦圣谛执著有性。于集灭道圣谛执著有性。舍利子。彼于无明执著有性。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼执著有性。舍利子。彼于贪嗔痴执著有性。于诸见趣执著有性。舍利子。彼于四静虑执著有性。于四无量四无色定执著有性。舍利子。彼于四念住执著有性。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支执著有性。舍利子。彼于布施波罗蜜多执著有性。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多执著有性。舍利子。彼于五眼执著有性。于六神通执著有性。舍利子。彼于佛十力执著有性。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智执著有性。舍利子。愚夫异生。以于诸法执著有性。于诸法空不能信受。由不信故不能成办声闻独觉菩萨如来所有圣法。故于圣法不能安住。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨。欲学般若波罗蜜多。欲成办一切智道相智一切相智。当以无所得为方便如应而学。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。为有菩萨摩诃萨作如是学非学般若波罗蜜多不能成办一切智智不。佛告舍利子。有菩萨摩诃萨。作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。世尊。何缘有菩萨摩诃萨作如是学非学般若波罗蜜多不能成办一切智智。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于般若波罗蜜多分别执著。于静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于色分别执著。于受想行识分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于眼处分别执著。于耳鼻舌身意处分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于色处分别执著。于声香味触法处分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学非。学般若波罗蜜多不。能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是。学非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于地界分别执著。于水火风空识界分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于苦圣谛分别执著。于集灭道圣谛分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于无明分别执著。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于四静虑分别执著。于四无量四无色定分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于四念住分别执著。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于五眼分别执著。于六神通分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧。于佛十力分别执著。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智分别执著。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子。以是因缘。有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛言。如是菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。是学般若波罗蜜多则能成办一切智智。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见般若波罗蜜多。乃至不见一切相智。是学般若波罗蜜多则能成办一切智智。何以故。以无所得为方便故。舍利子言。是菩萨摩诃萨。于何法无所得为方便。佛言。是菩萨摩诃萨。于布施波罗蜜多无所得为方便。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所得为方便。乃至于佛十力无所得为方便。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无所得为方便。舍利子言。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。何故以无所得为方便。佛言。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以内空故无所得为方便。乃至以无性自性空故无所得为方便。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。是学般若波罗蜜多。则能成办一切智智。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分譬喻品第十一之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若有问言。幻士能学般若波罗蜜多成办一切智智不。幻士能学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多成办一切智智不。我得此问当云何答。世尊。若有问言。幻士能学四静虑成办一切智智不。幻士能学四无量四无色定成办一切智智不。我得此问当云何答。世尊。若有问言。幻士能学四念住成办一切智智不。幻士能学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支成办一切智智不。我得此问当云何答。世尊。若有问言。幻士能学空解脱门成办一切智智不。幻士能学无相无愿解脱门成办一切智智不。我得此问当云何答。世尊。若有问言。幻士能学五眼成办一切智智不。幻士能学六神通成办一切智智不。我得此问当云何答。世尊。若有问言。幻士能学佛十力成办一切智智不。幻士能学四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智成办一切智智不。我得此问当云何答。佛告善现。我还问汝。随汝意答。善现。于意云何。色与幻有异不。受想行识与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。色不异幻。幻不异色。色即是幻。幻即是色。受想行识亦复如是。善现。于意云何。眼处与幻有异不。耳鼻舌身意处与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。眼处不异幻。幻不异眼处。眼处即是幻。幻即是眼处。耳鼻舌身意处亦复如是。善现。于意云何。色处与幻有异不。声香味触法处与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。色处不异幻。幻不异色处。色处即是幻。幻即是色处。声香味触法处亦复如是。善现。于意云何。眼界与幻有异不。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。眼界不异幻。幻不异眼界。眼界即是幻。幻即是眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。善现。于意云何。耳界与幻有异不。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。耳界不异幻。幻不异耳界。耳界即是幻。幻即是耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。善现。于意云何。鼻界与幻有异不。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。鼻界不异幻。幻不异鼻界。鼻界即是幻。幻即是鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。善现。于意云何。舌界与幻有异不。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。舌界不异幻。幻不异舌界。舌界即是幻。幻即是舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。善现。于意云何。身界与幻有异不。触界身识界及身触身触为缘所生诸受与幻有异不。善现。答言。不也世尊。何以故。身界不异幻。幻不异身界。身界即是幻。幻即是身界。触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。善现。于意云何。意界与幻有异不。法界意识界及意触意触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。意界不异幻。幻不异意界。意界即是幻。幻即是意界。法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。善现。于意云何。地界与幻有异不。水火风空识界与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。地界不异幻。幻不异地界。地界即是幻。幻即是地界。水火风空识界亦复如是。善现。于意云何。苦圣谛与幻有异不。集灭道圣谛与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。苦圣谛不异幻。幻不异苦圣谛。苦圣谛即是幻。幻即是苦圣谛。集灭道圣谛亦复如是。善现。于意云何。无明与幻有异不。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。无明不异幻。幻不异无明。无明即是幻。幻即是无明。行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。善现。于意云何。四静虑与幻有异不。四无量四无色定与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。四静虑不异幻。幻不异四静虑。四静虑即是幻。幻即是四静虑。四无量四无色定亦复如是。善现。于意云何。四念住与幻有异不。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。四念住不异幻。幻不异四念住。四念住即是幻。幻即是四念住。四正断乃至八圣道支亦复如是。善现。于意云何。空解脱门与幻有异不。无相无愿解脱门。与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。空解脱门不异幻。幻不异空解脱门。空解脱门即是幻。幻即是空解脱门。无相无愿解脱门亦复如是。善现。于意云何。布施波罗蜜多与幻有异不。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。布施波罗蜜多不异幻。幻不异布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是幻。幻即是布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦复如是。善现。于意云何。五眼与幻有异不。六神通与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。五眼不异幻。幻不异五眼。五眼即是幻。幻即是五眼。六神通亦复如是。善现。于意云何。佛十力与幻有异不。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。佛十力不异幻。幻不异佛十力。佛十力即是幻。幻即是佛十力。四无所畏乃至一切相智亦复如是。善现。于意云何。无上正等菩提与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。无上正等菩提不异幻。幻不异无上正等菩提。无上正等菩提即是幻。幻即是无上正等菩提。
　　佛告善现。于意云何。幻有杂染有清净不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。幻有生有灭不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学四静虑成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学四无量四无色定成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学四念住成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学空解脱门成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学无相无愿解脱门成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学五眼成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学六神通成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学佛十力成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净无生无灭。是法能学四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。异五蕴等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。唯于五蕴等法想等想。假立言说。谓为菩萨摩诃萨耶。善现答言。如是世尊。善现。于意云何。是唯于五蕴等法想等想。假立言说者。有杂染有清净有生有灭不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无想无等想。无假立无言说。无名无名假。无身无身业。无语无语业。无意无意业。无杂染无清净。无生无灭。是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛告善现。若菩萨摩诃萨。能以如是无所得为方便学般若波罗蜜多。乃至一切相智。当知是菩萨摩诃萨。能成办一切智智。尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时。当如幻士修学般若波罗蜜多。于一切事无所分别。何以故。当知幻士即五蕴等。五蕴等即幻士故。佛告善现。于意云何。如幻五蕴等。能学般若波罗蜜多成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。是如幻五蕴等以无性为自性。无性自性不可得故。善现。于意云何。如梦如响。如光影如像。如空花如阳焰。如寻香城。如变化。五蕴等。能学般若波罗蜜多成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。是如梦五蕴等。乃至如变化五蕴等。以无性为自性。无性自性不可得故。善现。于意云何。是如幻等五蕴等法。各有异不。善现答言。不也世尊。何以故。是如幻等色受想行识。即是如梦等色受想行识。是如幻等色受想行识。即是如幻等六根等。是如幻等六根等。即是如幻等色受想行识。皆由内空不可得故。乃至皆由无性自性空不可得故。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。新发趣大乘菩萨摩诃萨。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心将无惊恐怖不。佛告善现。新发趣大乘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若无方便善巧不为善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。尔时善现白言。世尊。何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观色常无常相不可得。观受想行识常无常相不可得。以应一切智智心。观色乐苦相不可得。观受想行识乐苦相不可得。以应一切智智心观色我无我相不可得。观受想行识我无我相不可得。以应一切智智心。观色净不净相不可得。观受想行识净不净相不可得。以应一切智智心。观色空不空相不可得。观受想行识空不空相不可得。以应一切智智心。观色无相有相相不可得。观受想行识无相有相相不可得。以应一切智智心。观色无愿有愿相不可得。观受想行识无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观色寂静不寂静相不可得。观受想行识寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观色远离不远离相不可得。观受想行识远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观眼处常无常相不可得。观耳鼻舌身意处常无常相不可得。以应一切智智心。观眼处乐苦相不可得。观耳鼻舌身意处乐苦相不可得。以应一切智智心。观眼处我无我相不可得。观耳鼻舌身意处我无我相不可得。以应一切智智心。观眼处净不净相不可得。观耳鼻舌身意处净不净相不可得。以应一切智智心。观眼处空不空相不可得。观耳鼻舌身意处空不空相不可得。以应一切智智心。观眼处无相有相相不可得。观耳鼻舌身意处无相有相相不可得。以应一切智智心。观眼处无愿有愿相不可得。观耳鼻舌身意处无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观眼处寂静不寂静相不可得。观耳鼻舌身意处寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观眼处远离不远离相不可得。观耳鼻舌身意处远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观色处常无常相不可得。观声香味触法处常无常相不可得。以应一切智智心。观色处乐苦相不可得。观声香味触法处乐苦相不可得。以应一切智智心。观色处我无我相不可得。观声香味触法处我无我相不可得。以应一切智智心。观色处净不净相不可得。观声香味触法处净不净相不可得。以应一切智智心。观色处空不空相不可得。观声香味触法处空不空相不可得。以应一切智智心。观色处无相有相相不可得。观声香味触法处无相有相相不可得。以应一切智智心。观色处无愿有愿相不可得。观声香味触法处无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观色处寂静不寂静相不可得。观声香味触法处寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观色处远离不远离相不可得。观声香味触法处远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受常无常相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受乐苦相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受我无我相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受净不净相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空不空相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无相有相相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受常无常相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受乐苦相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受我无我相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受净不净相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空不空相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无相有相相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受常无常相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受我无我相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受净不净相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空不空相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受常无常相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受乐苦相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受我无我相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受净不净相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空不空相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无相有相相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受常无常相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受乐苦相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受我无我相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受净不净相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受空不空相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无相有相相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受常无常相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受乐苦相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受我无我相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受净不净相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受空不空相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无相有相相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观地界常无常相不可得。观水火风空识界常无常相不可得。以应一切智智心。观地界乐苦相不可得。观水火风空识界乐苦相不可得。以应一切智智心。观地界我无我相不可得。观水火风空识界我无我相不可得。以应一切智智心。观地界净不净相不可得。观水火风空识界净不净相不可得。以应一切智智心。观地界空不空相不可得。观水火风空识界空不空相不可得。以应一切智智心。观地界无相有相相不可得。观水火风空识界无相有相相不可得。以应一切智智心。观地界无愿有愿相不可得。观水火风空识界无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观地界寂静不寂静相不可得。观水火风空识界寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观地界远离不远离相不可得。观水火风空识界远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观苦圣谛常无常相不可得。观集灭道圣谛常无常相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛乐苦相不可得。观集灭道圣谛乐苦相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛我无我相不可得。观集灭道圣谛我无我相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛净不净相不可得。观集灭道圣谛净不净相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛空不空相不可得。观集灭道圣谛空不空相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛无相有相相不可得。观集灭道圣谛无相有相相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛无愿有愿相不可得。观集灭道圣谛无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛寂静不寂静相不可得。观集灭道圣谛寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观苦圣谛远离不远离相不可得。观集灭道圣谛远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观无明常无常相不可得。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼常无常相不可得。以应一切智智心。观无明乐苦相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得。以应一切智智心。观无明我无我相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得。以应一切智智心。观无明净不净相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得。以应一切智智心。观无明空不空相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得。以应一切智智心。观无明无相有相相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得。以应一切智智心。观无明无愿有愿相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观无明寂静不寂静相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观无明远离不远离相不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观四静虑常无常相不可得。观四无量四无色定常无常相不可得。以应一切智智心。观四静虑乐苦相不可得。观四无量四无色定乐苦相不可得。以应一切智智心。观四静虑我无我相不可得。观四无量四无色定我无我相不可得。以应一切智智心。观四静虑净不净相不可得。观四无量四无色定净不净相不可得。以应一切智智心。观四静虑空不空相不可得。观四无量四无色定空不空相不可得。以应一切智智心。观四静虑无相有相相不可得。观四无量四无色定无相有相相不可得。以应一切智智心。观四静虑无愿有愿相不可得。观四无量四无色定无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观四静虑寂静不寂静相不可得。观四无量四无色定寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观四静虑远离不远离相不可得。观四无量四无色定远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分譬喻品第十一之二

　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观四念住常无常相不可得。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支常无常相不可得。以应一切智智心。观四念住乐苦相不可得。观四正断乃至八圣道支乐苦相不可得。以应一切智智心。观四念住我无我相不可得。观四正断乃至八圣道支我无我相不可得。以应一切智智心。观四念住净不净相不可得。观四正断乃至八圣道支净不净相不可得。以应一切智智心。观四念住空不空相不可得。观四正断乃至八圣道支空不空相不可得。以应一切智智心。观四念住无相有相相不可得。观四正断乃至八圣道支无相有相相不可得。以应一切智智心。观四念住无愿有愿相不可得。观四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观四念住寂静不寂静相不可得。观四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观四念住远离不远离相不可得。观四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观空解脱门常无常相不可得。观无相无愿解脱门常无常相不可得。以应一切智智心。观空解脱门乐苦相不可得。观无相无愿解脱门乐苦相不可得。以应一切智智心。观空解脱门我无我相不可得。观无相无愿解脱门我无我相不可得。以应一切智智心。观空解脱门净不净相不可得。观无相无愿解脱门净不净相不可得。以应一切智智心。观空解脱门空不空相不可得。观无相无愿解脱门空不空相不可得。以应一切智智心。观空解脱门无相有相相不可得。观无相无愿解脱门无相有相相不可得。以应一切智智心。观空解脱门无愿有愿相不可得。观无相无愿解脱门无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观空解脱门寂静不寂静相不可得。观无相无愿解脱门寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观空解脱门远离不远离相不可得。观无相无愿解脱门远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观布施波罗蜜多常无常相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常相不可得。以应一切智智心观布施波罗蜜多乐苦相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦相不可得。以应一切智智心。观布施波罗蜜多我无我相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我相不可得。以应一切智智心。观布施波罗蜜多净不净相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净相不可得。以应一切智智心。观布施波罗蜜多空不空相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空相不可得。以应一切智智心。观布施波罗蜜多无相有相相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相相不可得。以应一切智智心。观布施波罗蜜多无愿有愿相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观布施波罗蜜多远离不远离相不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观五眼常无常相不可得。观六神通常无常相不可得。以应一切智智心。观五眼乐苦相不可得。观六神通乐苦相不可得。以应一切智智心。观五眼我无我相不可得。观六神通我无我相不可得。以应一切智智心。观五眼净不净相不可得。观六神通净不净相不可得。以应一切智智心。观五眼空不空相不可得。观六神通空不空相不可得。以应一切智智心。观五眼无相有相相不可得。观六神通无相有相相不可得。以应一切智智心。观五眼无愿有愿相不可得。观六神通无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观五眼寂静不寂静相不可得。观六神通寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观五眼远离不远离相不可得。观六神通远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观佛十力常无常相不可得。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常无常相不可得。以应一切智智心。观佛十力乐苦相不可得。观四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得。以应一切智智心。观佛十力我无我相不可得。观四无所畏乃至一切相智我无我相不可得。以应一切智智心。观佛十力净不净相不可得。观四无所畏乃至一切相智净不净相不可得。以应一切智智心。观佛十力空不空相不可得。观四无所畏乃至一切相智空不空相不可得。以应一切智智心。观佛十力无相有相相不可得。观四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得。以应一切智智心。观佛十力无愿有愿相不可得。观四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得。以应一切智智心。观佛十力寂静不寂静相不可得。观四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得。以应一切智智心。观佛十力远离不远离相不可得。观四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨作此观时复兴是念。我当以无所得为方便为诸有情。说一切法常无常相不可得。乐苦相不可得。我无我相不可得。净不净相不可得。空不空相不可得。无相有相相不可得。无愿有愿相不可得。寂静不寂静相不可得。远离不远离相不可得。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无所著布施波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不以应声闻独觉心。观一切法常无常相不可得。乐苦相不可得。我无我相不可得。净不净相不可得。空不空相不可得。无相有相相不可得。无愿有愿相不可得。寂静不寂静相不可得。远离不远离相不可得。以无所得为方便故。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无所著净戒波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨。由此净戒波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得为方便。观一切法常无常相不可得。乐苦相不可得。我无我相不可得。净不净相不可得。空不空相不可得。无相有相相不可得。无愿有愿相不可得。寂静不寂静相不可得。远离不远离相不可得。能于是中安忍欲乐。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无所著安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观一切法常无常相不可得。乐苦相不可得。我无我相不可得。净不净相不可得。空不空相不可得。无相有相相不可得。无愿有愿相不可得。寂静不寂静相不可得。远离不远离相不可得。虽以无所得为方便。而常不舍一切智智相应作意。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无所著精进波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不以应声闻独觉心。观一切法常无常相不可得。乐苦相不可得。我无我相不可得。净不净相不可得。空不空相不可得。无相有相相不可得。无愿有愿相不可得。寂静不寂静相不可得。远离不远离相不可得。以无所得为方便故。于中不起应声闻独觉心及余非善心而为散动。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无所著静虑波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作如是观。非空色故色空。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。非空眼处故眼处空。眼处即是空。空即是眼处。耳鼻舌身意处亦复如是。非空色处故色处空。色处即是空。空即是色处。声香味触法处亦复如是。非空眼界故眼界空。眼界即是空。空即是眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦复如是。非空耳界故耳界空。耳界即是空。空即是耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦复如是。非空鼻界故鼻界空。鼻界即是空。空即是鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦复如是。非空舌界故舌界空。舌界即是空。空即是舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦复如是。非空身界故身界空。身界即是空。空即是身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦复如是。非空意界故意界空。意界即是空。空即是意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦复如是。非空地界故地界空。地界即是空。空即是地界。水火风空识界亦复如是。非空苦圣谛故。苦圣谛空。苦圣谛即是空。空即是苦圣谛。集灭道圣谛亦复如是。非空无明故无明空。无明即是空。空即是无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦复如是。非空四静虑故四静虑空。四静虑即是空。空即是四静虑。四无量四无色定亦复如是。非空四念住故。四念住空。四念住即是空。空即是四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦复如是。非空空解脱门故空解脱门空。空解脱门即是空。空即是空解脱门。无相无愿解脱门亦复如是。非空布施波罗蜜多故布施波罗蜜多空。布施波罗蜜多即是空。空即是布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦复如是。非空五眼故五眼空。五眼即是空。空即是五眼。六神通亦复如是。非空佛十力故佛十力空。佛十力即是空。空即是佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智亦复如是。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无所著般若波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　尔时善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说色常无常相不可得。说受想行识常无常相不可得。说色乐苦相不可得。说受想行识乐苦相不可得。说色我无我相不可得。说受想行识我无我相不可得。说色净不净相不可得。说受想行识净不净相不可得。说色空不空相不可得。说受想行识空不空相不可得。说色无相有相相不可得。说受想行识无相有相相不可得。说色无愿有愿相不可得。说受想行识无愿有愿相不可得。说色寂静不寂静相不可得。说受想行识寂静不寂静相不可得。说色远离不远离相不可得。说受想行识远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说眼处常无常相不可得。说耳鼻舌身意处常无常相不可得。说眼处乐苦相不可得。说耳鼻舌身意处乐苦相不可得。说眼处我无我相不可得。说耳鼻舌身意处我无我相不可得。说眼处净不净相不可得。说耳鼻舌身意处净不净相不可得。说眼处空不空相不可得。说耳鼻舌身意处空不空相不可得。说眼处无相有相相不可得。说耳鼻舌身意处无相有相相不可得。说眼处无愿有愿相不可得。说耳鼻舌身意处无愿有愿相不可得。说眼处寂静不寂静相不可得。说耳鼻舌身意处寂静不寂静相不可得。说眼处远离不远离相不可得。说耳鼻舌身意处远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说色处常无常相不可得。说声香味触法处常无常相不可得。说色处乐苦相不可得。说声香味触法处乐苦相不可得。说色处我无我相不可得。说声香味触法处我无我相不可得。说色处净不净相不可得。说声香味触法处净不净相不可得。说色处空不空相不可得。说声香味触法处空不空相不可得。说色处无相有相相不可得。说声香味触法处无相有相相不可得。说色处无愿有愿相不可得。说声香味触法处无愿有愿相不可得。说色处寂静不寂静相不可得。说声香味触法处寂静不寂静相不可得。说色处远离不远离相不可得。说声香味触法处远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说眼界常无常相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受常无常相不可得。说眼界乐苦相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受乐苦相不可得。说眼界我无我相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受我无我相不可得。说眼界净不净相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受净不净相不可得。说眼界空不空相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空不空相不可得。说眼界无相有相相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无相有相相不可得。说眼界无愿有愿相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。说眼界寂静不寂静相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。说眼界远离不远离相不可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说耳界常无常相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受常无常相不可得。说耳界乐苦相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受乐苦相不可得。说耳界我无我相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受我无我相不可得。说耳界净不净相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受净不净相不可得。说耳界空不空相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空不空相不可得。说耳界无相有相相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无相有相相不可得。说耳界无愿有愿相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。说耳界寂静不寂静相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。说耳界远离不远离相不可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说鼻界常无常相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受常无常相不可得。说鼻界乐苦相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得。说鼻界我无我相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受我无我相不可得。说鼻界净不净相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受净不净相不可得。说鼻界空不空相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空不空相不可得。说鼻界无相有相相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得。说鼻界无愿有愿相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。说鼻界寂静不寂静相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。说鼻界远离不远离相不可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说舌界常无常相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受常无常相不可得。说舌界乐苦相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受乐苦相不可得。说舌界我无我相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受我无我相不可得。说舌界净不净相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受净不净相不可得。说舌界空不空相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空不空相不可得。说舌界无相有相相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无相有相相不可得。说舌界无愿有愿相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。说舌界寂静不寂静相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。说舌界远离不远离相不可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。时为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说身界常无常相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受常无常相不可得。说身界乐苦相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受乐苦相不可得。说身界我无我相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受我无我相不可得。说身界净不净相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受净不净相不可得。说身界空不空相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受空不空相不可得。说身界无相有相相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受无相有相相不可得。说身界无愿有愿相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。说身界寂静不寂静相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。说身界远离不远离相不可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说意界常无常相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受常无常相不可得。说意界乐苦相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受乐苦相不可得。说意界我无我相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受我无我相不可得。说意界净不净相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受净不净相不可得。说意界空不空相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受空不空相不可得。说意界无相有相相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受无相有相相不可得。说意界无愿有愿相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得。说意界寂静不寂静相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。说意界远离不远离相不可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说地界常无常相不可得。说水火风空识界常无常相不可得。说地界乐苦相不可得。说水火风空识界乐苦相不可得。说地界我无我相不可得。说水火风空识界我无我相不可得。说地界净不净相不可得。说水火风空识界净不净相不可得。说地界空不空相不可得。说水火风空识界空不空相不可得。说地界无相有相相不可得。说水火风空识界无相有相相不可得。说地界无愿有愿相不可得。说水火风空识界无愿有愿相不可得。说地界寂静不寂静相不可得。说水火风空识界寂静不寂静相不可得。说地界远离不远离相不可得。说水火风空识界远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说苦圣谛常无常相不可得。说集灭道圣谛常无常相不可得。说苦圣谛乐苦相不可得。说集灭道圣谛乐苦相不可得。说苦圣谛我无我相不可得。说集灭道圣谛我无我相不可得。说苦圣谛净不净相不可得。说集灭道圣谛净不净相不可得。说苦圣谛空不空相不可得。说集灭道圣谛空不空相不可得。说苦圣谛无相有相相不可得。说集灭道圣谛无相有相相不可得。说苦圣谛无愿有愿相不可得。说集灭道圣谛无愿有愿相不可得。说苦圣谛寂静不寂静相不可得。说集灭道圣谛寂静不寂静相不可得。说苦圣谛远离不远离相不可得。说集灭道圣谛远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说无明常无常相不可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼常无常相不可得。说无明乐苦相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得。说无明我无我相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得。说无明净不净相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得。说无明空不空相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得。说无明无相有相相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得。说无明无愿有愿相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得。说无明寂静不寂静相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得。说无明远离不远离相不可得。说行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分譬喻品第十一之三

　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说四静虑常无常相不可得。说四无量四无色定常无常相不可得。说四静虑乐苦相不可得。说四无量四无色定乐苦相不可得。说四静虑我无我相不可得。说四无量四无色定我无我相不可得。说四静虑净不净相不可得。说四无量四无色定净不净相不可得。说四静虑空不空相不可得。说四无量四无色定空不空相不可得。说四静虑无相有相相不可得。说四无量四无色定无相有相相不可得。说四静虑无愿有愿相不可得。说四无量四无色定无愿有愿相不可得。说四静虑寂静不寂静相不可得。说四无量四无色定寂静不寂静相不可得。说四静虑远离不远离相不可得。说四无量四无色定远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说四念住常无常相不可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支常无常相不可得。说四念住乐苦相不可得。说四正断乃至八圣道支乐苦相不可得。说四念住我无我相不可得。说四正断乃至八圣道支我无我相不可得。说四念住净不净相不可得。说四正断乃至八圣道支净不净相不可得。说四念住空不空相不可得。说四正断乃至八圣道支空不空相不可得。说四念住无相有相相不可得。说四正断乃至八圣道支无相有相相不可得。说四念住无愿有愿相不可得。说四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得。说四念住寂静不寂静相不可得。说四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得。说四念住远离不远离相不可得。说四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说空解脱门常无常相不可得。说无相无愿解脱门常无常相不可得。说空解脱门乐苦相不可得。说无相无愿解脱门乐苦相不可得。说空解脱门我无我相不可得。说无相无愿解脱门我无我相不可得。说空解脱门净不净相不可得。说无相无愿解脱门净不净相不可得。说空解脱门空不空相不可得。说无相无愿解脱门空不空相不可得。说空解脱门无相有相相不可得。说无相无愿解脱门无相有相相不可得。说空解脱门无愿有愿相不可得。说无相无愿解脱门无愿有愿相不可得。说空解脱门寂静不寂静相不可得。说无相无愿解脱门寂静不寂静相不可得。说空解脱门远离不远离相不可得。说无相无愿解脱门远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说布施波罗蜜多常无常相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常相不可得。说布施波罗蜜多乐苦相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦相不可得。说布施波罗蜜多我无我相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我相不可得。说布施波罗蜜多净不净相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净相不可得。说布施波罗蜜多空不空相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空相不可得。说布施波罗蜜多无相有相相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相相不可得。说布施波罗蜜多无愿有愿相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿相不可得。说布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得。说布施波罗蜜多远离不远离相不可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说五眼常无常相不可得。说六神通常无常相不可得。说五眼乐苦相不可得。说六神通乐苦相不可得。说五眼我无我相不可得。说六神通我无我相不可得。说五眼净不净相不可得。说六神通净不净相不可得。说五眼空不空相不可得。说六神通空不空相不可得。说五眼无相有相相不可得。说六神通无相有相相不可得。说五眼无愿有愿相不可得。说六神通无愿有愿相不可得。说五眼寂静不寂静相不可得。说六神通寂静不寂静相不可得。说五眼远离不远离相不可得。说六神通远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。说佛十力常无常相不可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常无常相不可得。说佛十力乐苦相不可得。说四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得。说佛十力我无我相不可得。说四无所畏乃至一切相智我无我相不可得。说佛十力净不净相不可得。说四无所畏乃至一切相智净不净相不可得。说佛十力空不空相不可得。说四无所畏乃至一切相智空不空相不可得。说佛十力无相有相相不可得。说四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得。说佛十力无愿有愿相不可得。说四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得。说佛十力寂静不寂静相不可得。说四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得。说佛十力远离不远离相不可得。说四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得。及劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。虽说修四静虑法不可得。说修四无量四无色定法不可得。而劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。虽说修四念住法不可得。说修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支法不可得。而劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。虽说修空解脱门法不可得。说修无相无愿解脱门法不可得。而劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。虽说修布施波罗蜜多法不可得。说修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法不可得。而劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。虽说修五眼法不可得。说修六神通法不可得。而劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得为方便。虽说修佛十力法不可得。说修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智法不可得。而劝依此法勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令证得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。修行般若波罗蜜多。于修般若波罗蜜多。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。于修静虑乃至布施波罗蜜多。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。修行四静虑。于修四静虑。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。修行四无量四无色定。于修四无量四无色定。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。修行四念住。于修四念住。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。于修四正断乃至八圣道支。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。修行空解脱门。于修空解脱门。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。修行无相无愿解脱门。于修无相无愿解脱门。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。修行五眼。于修五眼。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。修行六神通。于修六神通。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。修行佛十力。于修佛十力。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。于修四无所畏乃至一切相智。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观色内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。于观色空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观受想行识内空乃至无性自性空。于观受想行识空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观眼处内空乃至无性自性空。于观眼处空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观耳鼻舌身意处内空乃至无性自性空。于观耳鼻舌身意处空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观色处内空乃至无性自性空。于观色处空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观声香味触法处内空乃至无性自性空。于观声香味触法处空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观眼界内空乃至无性自性空。于观眼界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观色界乃至眼触为缘所生诸受空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观耳界内空乃至无性自性空。于观耳界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观声界乃至耳触为缘所生诸受空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观鼻界内空乃至无性自性空。于观鼻界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观香界乃至鼻触为缘所生诸受空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观舌界内空乃至无性自性空。于观舌界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观味界乃至舌触为缘所生诸受空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观身界内空乃至无性自性空。于观身界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观触界乃至身触为缘所生诸受空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观意界内空乃至无性自性空。于观意界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观法界乃至意触为缘所生诸受空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观地界内空乃至无性自性空。于观地界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观水火风空识界内空乃至无性自性空。于观水火风空识界空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观苦圣谛内空乃至无性自性空。于观苦圣谛空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观集灭道圣谛内空乃至无性自性空。于观集灭道圣谛空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观无明内空乃至无性自性空。于观无明空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼内空乃至无性自性空。于观行乃至老死愁叹苦忧恼空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观四静虑内空乃至无性自性空。于观四静虑空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观四无量四无色定内空乃至无性自性空。于观四无量四无色定空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观四念住内空乃至无性自性空。于观四念住空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支内空乃至无性自性空。于观四正断乃至八圣道支空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观空解脱门内空乃至无性自性空。于观空解脱门空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观无相无愿解脱门内空乃至无性自性空。于观无相无愿解脱门空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观布施波罗蜜多内空乃至无性自性空。于观布施波罗蜜多空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多内空乃至无性自性空。于观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观五眼内空乃至无性自性空。于观五眼空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观六神通内空乃至无性自性空。于观六神通空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。离应一切智智心。观佛十力内空乃至无性自性空。于观佛十力空。有所得有所恃。以有所得为方便故。离应一切智智心。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智内空乃至无性自性空。于观四无所畏乃至一切相智空。有所得有所恃。以有所得为方便故。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　尔时善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若教厌离般若波罗蜜多相应之法。若教厌离静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多相应之法。谓作是言。咄善男子。汝等于此六到彼岸相应之法不应修学。所以者何。此法定非如来所说。是文颂者妄所制造。是故汝等不应听习。不应受持。不应读诵。不应思惟。不应寻究。不应为他宣说开示。善现。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像来。教菩萨摩诃萨厌离六波罗蜜多。言善男子。汝今何用修此般若波罗蜜多。汝今何用修此静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像来。为菩萨摩诃萨说声闻独觉相应之法。所谓契经乃至论议。分别开示劝令修学。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来至菩萨摩诃萨所言。善男子。汝无菩萨种姓。无真实菩提心。不能证得不退转地。亦不能证无上菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来至菩萨摩诃萨所。言善男子。色空无我我所。受想行识空无我我所。眼处空无我我所。耳鼻舌身意处空无我我所。色处空无我我所。声香味触法处空无我我所。眼界空无我我所。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空无我我所。耳界空无我我所。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空无我我所。鼻界空无我我所。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空无我我所。舌界空无我我所。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空无我我所。身界空无我我所。触界身识界及身触身触为缘所生诸受空无我我所。意界空无我我所。法界意识界及意触意触为缘所生诸受空无我我所。地界空无我我所。水火风空识界空无我我所。苦圣谛空无我我所。集灭道圣谛空无我我所。无明空无我我所。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空无我我所。四静虑空无我我所。四无量四无色定空无我我所。四念住空无我我所。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空无我我所。空解脱门空无我我所。无相无愿解脱门空无我我所。布施波罗蜜多空无我我所。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空无我我所。五眼空无我我所。六神通空无我我所。佛十力空无我我所。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空无我我所。咄善男子。诸法皆空无我我所。谁能修习六到彼岸。谁复能证无上菩提。设证菩提为何所用。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作独觉形像。来至菩萨摩诃萨所。言善男子。十方皆空。诸佛菩萨及声闻众都无所有。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作声闻形像。来至菩萨摩诃萨所。毁訾应一切智智作意令深厌离。赞叹应声闻独觉作意令极爱乐。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。诸有恶魔作亲教轨范形像。来至菩萨摩诃萨所。教令厌离菩萨胜行。谓四念住乃至八圣道支。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。及令厌离一切智智。谓五眼六神通佛十力乃至一切相智。唯教修习空无相无愿三解脱门。汝学此法。速证声闻或独觉果究竟安乐。何用勤苦求趣无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分譬喻品第十一之四

　　复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作父母形像。来至菩萨摩诃萨所。告言子子。汝当精勤求证预流一来不还阿罗汉果。足得永离生死大苦。速证涅槃究竟安乐。何用远趣无上菩提。求菩提者要经无量无数大劫。轮回生死教化有情。舍身舍命断支断节。徒自勤苦谁荷汝恩。所求菩提或得不得。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作苾刍等形像。来至菩萨摩诃萨所。以有所得为方便。说色常无常相可得。说受想行识常无常相可得。以有所得为方便。说色乐苦相可得。说受想行识乐苦相可得。以有所得为方便。说色我无我相可得。说受想行识我无我相可得。以有所得为方便。说色净不净相可得。说受想行识净不净相可得。以有所得为方便。说色空不空相可得。说受想行识空不空相可得。以有所得为方便。说色无相有相相可得。说受想行识无相有相相可得。以有所得为方便。说色无愿有愿相可得。说受想行识无愿有愿相可得。以有所得为方便。说色寂静不寂静相可得。说受想行识寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说色远离不远离相可得。说受想行识远离不远离相可得。
　　以有所得为方便。说眼处常无常相可得。说耳鼻舌身意处常无常相可得。以有所得为方便。说眼处乐苦相可得。说耳鼻舌身意处乐苦相可得。以有所得为方便。说眼处我无我相可得。说耳鼻舌身意处我无我相可得。以有所得为方便。说眼处净不净相可得。说耳鼻舌身意处净不净相可得。以有所得为方便。说眼处空不空相可得。说耳鼻舌身意处空不空相可得。以有所得为方便。说眼处无相有相相可得。说耳鼻舌身意处无相有相相可得。以有所得为方便。说眼处无愿有愿相可得。说耳鼻舌身意处无愿有愿相可得。以有所得为方便。说眼处寂静不寂静相可得。说耳鼻舌身意处寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说眼处远离不远离相可得。说耳鼻舌身意处远离不远离相可得。以有所得为方便。说色处常无常相可得。说声香味触法处常无常相可得。以有所得为方便。说色处乐苦相可得。说声香味触法处乐苦相可得。以有所得为方便。说色处我无我相可得。说声香味触法处我无我相可得。以有所得为方便。说色处净不净相可得。说声香味触法处净不净相可得。以有所得为方便。说色处空不空相可得。说声香味触法处空不空相可得。以有所得为方便。说色处无相有相相可得。说声香味触法处无相有相相可得。以有所得为方便。说色处无愿有愿相可得。说声香味触法处无愿有愿相可得。以有所得为方便。说色处寂静不寂静相可得。说声香味触法处寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说色处远离不远离相可得。说声香味触法处远离不远离相可得。以有所得为方便。说眼界常无常相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受常无常相可得。以有所得为方便。说眼界乐苦相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受乐苦相可得。以有所得为方便。说眼界我无我相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受我无我相可得。以有所得为方便。说眼界净不净相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受净不净相可得。以有所得为方便。说眼界空不空相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空不空相可得。以有所得为方便。说眼界无相有相相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无相有相相可得。以有所得为方便。说眼界无愿有愿相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无愿有愿相可得。以有所得为方便。说眼界寂静不寂静相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说眼界远离不远离相可得。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　以有所得为方便。说耳界常无常相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受常无常相可得。以有所得为方便。说耳界乐苦相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受乐苦相可得。以有所得为方便。说耳界我无我相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受我无我相可得。以有所得为方便。说耳界净不净相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受净不净相可得。以有所得为方便。说耳界空不空相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空不空相可得。以有所得为方便。说耳界无相有相相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无相有相相可得。以有所得为方便。说耳界无愿有愿相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无愿有愿相可得。以有所得为方便。说耳界寂静不寂静相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说耳界远离不远离相可得。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　以有所得为方便。说鼻界常无常相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受常无常相可得。以有所得为方便。说鼻界乐苦相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受乐苦相可得。以有所得为方便。说鼻界我无我相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受我无我相可得。以有所得为方便。说鼻界净不净相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受净不净相可得。以有所得为方便。说鼻界空不空相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空不空相可得。以有所得为方便。说鼻界无相有相相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无相有相相可得。以有所得为方便。说鼻界无愿有愿相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无愿有愿相可得。以有所得为方便。说鼻界寂静不寂静相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说鼻界远离不远离相可得。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　以有所得为方便。说舌界常无常相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受常无常相可得。以有所得为方便。说舌界乐苦相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受乐苦相可得。以有所得为方便。说舌界我无我相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受我无我相可得。以有所得为方便。说舌界净不净相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受净不净相可得。以有所得为方便。说舌界空不空相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空不空相可得。以有所得为方便。说舌界无相有相相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无相有相相可得。以有所得为方便。说舌界无愿有愿相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无愿有愿相可得。以有所得为方便。说舌界寂静不寂静相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说舌界远离不远离相可得。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　以有所得为方便。说身界常无常相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受常无常相可得。以有所得为方便。说身界乐苦相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受乐苦相可得。以有所得为方便。说身界我无我相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受我无我相可得。以有所得为方便。说身界净不净相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受净不净相可得。以有所得为方便。说身界空不空相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受空不空相可得。以有所得为方便。说身界无相有相相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受无相有相相可得。以有所得为方便。说身界无愿有愿相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受无愿有愿相可得。以有所得为方便。说身界寂静不寂静相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说身界远离不远离相可得。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　以有所得为方便。说意界常无常相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受常无常相可得。以有所得为方便。说意界乐苦相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受乐苦相可得。以有所得为方便。说意界我无我相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受我无我相可得。以有所得为方便。说意界净不净相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受净不净相可得。以有所得为方便。说意界空不空相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受空不空相可得。以有所得为方便。说意界无相有相相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受无相有相相可得。以有所得为方便。说意界无愿有愿相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受无愿有愿相可得。以有所得为方便。说意界寂静不寂静相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说意界远离不远离相可得。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　以有所得为方便。说地界常无常相可得。说水火风空识界常无常相可得。以有所得为方便。说地界乐苦相可得。说水火风空识界乐苦相可得。以有所得为方便。说地界我无我相可得。说水火风空识界我无我相可得。以有所得为方便。说地界净不净相可得。说水火风空识界净不净相可得。以有所得为方便。说地界空不空相可得。说水火风空识界空不空相可得。以有所得为方便说地界无相有相相可得。说水火风空识界无相有相相可得。以有所得为方便。说地界无愿有愿相可得。说水火风空识界无愿有愿相可得。以有所得为方便。说地界寂静不寂静相可得。说水火风空识界寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说地界远离不远离相可得。说水火风空识界远离不远离相可得。以有所得为方便。说苦圣谛常无常相可得。说集灭道圣谛常无常相可得。以有所得为方便。说苦圣谛乐苦相可得。说集灭道圣谛乐苦相可得。以有所得为方便。说苦圣谛我无我相可得。说集灭道圣谛我无我相可得。以有所得为方便。说苦圣谛净不净相可得。说集灭道圣谛净不净相可得。以有所得为方便。说苦圣谛空不空相可得。说集灭道圣谛空不空相可得。以有所得为方便。说苦圣谛无相有相相可得。说集灭道圣谛无相有相相可得。以有所得为方便。说苦圣谛无愿有愿相可得。说集灭道圣谛无愿有愿相可得。以有所得为方便。说苦圣谛寂静不寂静相可得。说集灭道圣谛寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说苦圣谛远离不远离相可得。说集灭道圣谛远离不远离相可得以有所得为方便。说无明常无常相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼常无常相可得。以有所得为方便。说无明乐苦相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼乐苦相可得。以有所得为方便。说无明我无我相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼我无我相可得。以有所得为方便。说无明净不净相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼净不净相可得。以有所得为方便。说无明空不空相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空不空相可得。以有所得为方便。说无明无相有相相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无相有相相可得。以有所得为方便。说无明无愿有愿相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无愿有愿相可得。以有所得为方便。说无明寂静不寂静相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说无明远离不远离相可得。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼远离不远离相可得。
　　以有所得为方便。说四静虑常无常相可得。说四无量四无色定常无常相可得。以有所得为方便。说四静虑乐苦相可得。说四无量四无色定乐苦相可得。以有所得为方便。说四静虑我无我。相可得。说四无量四无色定我无我相可得。以有所得为方便。说四静虑净不净相可得。说四无量四无色定净不净相可得。以有所得为方便。说四静虑空不空相可得。说四无量四无色定空不空相可得。以有所得为方便。说四静虑无相有相相可得。说四无量四无色定无相有相相可得。以有所得为方便。说四静虑无愿有愿相可得。说四无量四无色定无愿有愿相可得。以有所得为方便。说四静虑寂静不寂静相可得。说四无量四无色定寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说四静虑远离不远离相可得。说四无量四无色定远离不远离相可得。以有所得为方便。说四念住常无常相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支常无常相可得。以有所得为方便。说四念住乐苦相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支乐苦相可得。以有所得为方便。说四念住我无我相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支我无我相可得。以有所得为方便。说四念住净不净相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支净不净相可得。以有所得为方便。说四念住空不空相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空不空相可得。以有所得为方便。说四念住无相有相相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无相有相相可得。以有所得为方便。说四念住无愿有愿相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无愿有愿相可得。以有所得为方便。说四念住寂静不寂静相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说四念住远离不远离相可得。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支远离不远离相可得。
　　以有所得为方便。说空解脱门常无常相可得。说无相无愿解脱门常无常相可得。以有所得为方便。说空解脱门乐苦相可得。说无相无愿解脱门乐苦相可得。以有所得为方便。说空解脱门我无我相可得。说无相无愿解脱门我无我相可得。以有所得为方便。说空解脱门净不净相可得。说无相无愿解脱门净不净相可得。以有所得为方便。说空解脱门空不空相可得。说无相无愿解脱门空不空相可得。以有所得为方便。说空解脱门无相有相相可得。说无相无愿解脱门无相有相相可得。以有所得为方便。说空解脱门无愿有愿相可得。说无相无愿解脱门无愿有愿相可得。以有所得为方便。说空解脱门寂静不寂静相可得。说无相无愿解脱门寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说空解脱门远离不远离相可得。说无相无愿解脱门远离不远离相可得。
　　以有所得为方便。说布施波罗蜜多常无常相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常无常相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多乐苦相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乐苦相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多我无我相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我无我相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多净不净相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净不净相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多空不空相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不空相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多无相有相相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相有相相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多无愿有愿相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿有愿相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多寂静不寂静相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说布施波罗蜜多远离不远离相可得。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离不远离相可得。
　　以有所得为方便。说五眼常无常相可得。说六神通常无常相可得。以有所得为方便。说五眼乐苦相可得。说六神通乐苦相可得。以有所得为方便。说五眼我无我相可得。说六神通我无我相可得。以有所得为方便。说五眼净不净相可得。说六神通净不净相可得。以有所得为方便。说五眼空不空相可得。说六神通空不空相可得。以有所得为方便。说五眼无相有相相可得。说六神通无相有相相可得。以有所得为方便。说五眼无愿有愿相可得。说六神通无愿有愿相可得。以有所得为方便。说五眼寂静不寂静相可得。说六神通寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说五眼远离不远离相可得。说六神通远离不远离相可得。
　　以有所得为方便。说佛十力常无常相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常无常相可得。以有所得为方便。说佛十力乐苦相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智乐苦相可得。以有所得为方便。说佛十力我无我相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智我无我相可得。以有所得为方便。说佛十力净不净相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智净不净相可得。以有所得为方便。说佛十力空不空相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空不空相可得。以有所得为方便。说佛十力无相有相相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无相有相相可得。以有所得为方便。说佛十力无愿有愿相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无愿有愿相可得。以有所得为方便。说佛十力寂静不寂静相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智寂静不寂静相可得。以有所得为方便。说佛十力远离不远离相可得。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智远离不远离相可得。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作菩萨摩诃萨形像。来至菩萨摩诃萨所。教观内空有所得。教观外空内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空有所得。教修有所得四静虑。教修有所得四无量四无色定。教修有所得四念住。教修有所得四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。教修有所得空解脱门。教修有所得无相无愿解脱门。教修有所得布施波罗蜜多。教修有所得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。教修有所得五眼。教修有所得六神通。教修有所得佛十力。教修有所得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。善现。若不为说如是等事令觉悟者。是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友之所摄受。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于诸恶友应速舍离。

　　初分菩萨品第十二之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。所言菩萨是何句义。佛告善现。无句义是菩萨句义。所以者何。善现。菩提不生。萨埵非有故。无句义是菩萨句义。善现。如空中鸟迹句义。无所有不可得。菩萨句义。无所有不可得亦如是。善现。如幻事句义。无所有不可得。菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如梦境句义。阳焰句义。光影句义。空花句义。像句义。响句义。寻香城句义。变化事句义。无所有不可得。菩萨句义。无所有不可得亦如是。善现。如真如句义无所有不可得。菩萨句义。无所有不可得亦如是。善现。如法界句义。法性句义。法住句义。法定句义。不虚妄句义。不变异句义。离生性句义。平等性句义。实际句义。无所有不可得。菩萨句义。无所有不可得亦如是。
　　复次善现。如幻士色句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士受想行识句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士眼处句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士耳鼻舌身意处句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士色处句义。无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士声香味触法处句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士眼界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士耳界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士鼻界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士舌界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士身界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士触界身识界及身触身触为缘所生诸受句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现如幻士意界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士法界意识界及意触意触为缘所生诸受句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　善现。如幻士地界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士水火风空识界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士苦圣谛句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士集灭道圣谛句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　善现。如幻士无明句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士四静虑句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士四无量四无色定句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　善现。如幻士四念住句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是善现。如幻士空解脱门句义无所有不可得。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士无相无愿解脱门句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分菩萨品第十二之二

　　善现。如幻士布施波罗蜜多句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士五眼句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士六神通句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士佛十力句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　复次善现。如幻士行内空句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行四静虑句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行四无量四无色定句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行四念住句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行空解脱门句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行无相无愿解脱门句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行布施波罗蜜多句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行五眼句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行六神通句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行佛十力句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如幻士行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　复次善现。如如来应正等觉色相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉受想行识相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉眼处相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉耳鼻舌身意处相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉色处相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉声香味触法处相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉眼界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉耳界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉鼻界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉舌界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉身界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉触界身识界及身触身触为缘所生诸受相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉意界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　善现。如如来应正等觉法界意识界及意触意触为缘所生诸受相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉地界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉水火风空识界相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉苦圣谛相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉集灭道圣谛相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉无明相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉四静虑相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉四无量四无色定相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉四念住相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉空解脱门相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉无相无愿解脱门相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉布施波罗蜜多相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉五眼相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉六神通相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉佛十力相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。复次善现。如如来应正等觉行内空相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行外空乃至无性自性空相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行四静虑相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行四无量四无色定相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行四念住相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行空解脱门相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行无相无愿解脱门相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行布施波罗蜜多相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行五眼相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行六神通相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行佛十力相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　复次善现。如有为界中无为界句义无所有不可得。无为界中有为界句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如无生无灭。无作无为。无得无取。无染无净句义皆无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。具寿善现白佛言。世尊。何法无生无灭。无作无为。无得无取。无染无净句义无所有不可得。佛告善现。色无生无灭。无作无为。无得无取。无染无净句义无所有不可得。受想行识无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。眼处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。耳鼻舌身意处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。色处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。声香味触法处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。眼界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。耳界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。鼻界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。舌界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。身界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。意界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。地界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。水火风空识界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。苦圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。集灭道圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。无明无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。四静虑无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。四无量四无色定无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。四念住无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。空解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。无相无愿解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。布施波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。五眼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。六神通无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。佛十力无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。善现。如如是法。无生无灭。无作无为。无得无取。无染无净句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦复如是。
　　复次善现。如色毕竟净相句义无所有不可得。受想行识毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如眼处毕竟净相句义无所有不可得。耳鼻舌身意处毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如色处毕竟净相句义无所有不可得。声香味触法处毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如眼界毕竟净相句义无所有不可得。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如耳界毕竟净相句义无所有不可得。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如鼻界毕竟净相句义无所有不可得。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如舌界毕竟净相句义无所有不可得。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如身界毕竟净相句义无所有不可得。触界身识界及身触身触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如意界毕竟净相句义无所有不可得。法界意识界及意触意触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　善现。如地界毕竟净相句义无所有不可得。水火风空识界毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如苦圣谛毕竟净相句义无所有不可得。集灭道圣谛毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如无明毕竟净相句义无所有不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如四静虑毕竟净相句义无所有不可得。四无量四无色定毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如四念住毕竟净相句义无所有不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如空解脱门毕竟净相句义无所有不可得。无相无愿解脱门毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如布施波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如五眼毕竟净相句义无所有不可得。六神通毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如佛十力毕竟净相句义无所有不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智毕竟净相句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　复次善现。如我毕竟净相句义无所有不可得。我非有故。有情。命者。生者。养者。数取趣。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。见者。毕竟净相句义无所有不可得。有情乃至见者非有故。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如日出时闇冥句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如劫烧尽时诸行句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉戒蕴中破戒句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉定蕴中散乱句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉慧蕴中愚痴句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉解脱蕴中非解脱句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如如来应正等觉解脱智见蕴中非解脱智见句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如日月等诸光明中众闇句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现。如佛光中一切日月珠火电等光明句义无所有不可得。一切四大王众天乃至他化自在天梵众天乃至色究竟天光明句义无所有不可得。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观菩萨句义无所有不可得亦如是。何以故。善现。若菩提。若萨埵。若菩萨句义。如是一切皆非相应。非不相应。无色无见无对一相所谓无相。善现。诸菩萨摩诃萨于一切法皆无所有无碍无著。应学应知。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。何者是一切法。而劝诸菩萨摩诃萨。于此一切法皆无所有无碍无著。应学应知。佛告善现。一切法者。谓善法非善法。有记法无记法。世间法出世间法。有漏法无漏法。有为法无为法。共法不共法。善现。是名一切法。诸菩萨摩诃萨于此一切法皆无所有无碍无著。应学应知具寿善现白佛言。世尊。云何善法。佛告善现。谓孝顺父母。供养沙门婆罗门。敬事师长。施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍病者俱行福。方便善巧俱行福。十善业道。所谓。离断生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离离间语。离粗恶语。离杂秽语。无贪无嗔。正见。有十种想。所谓膀胀想。脓烂想。异赤想。青瘀想。破坏想。啄啖想。离散想。骸骨想。焚烧想。一切世间不可乐想。四静虑。四无量。四无色定。有十随念。所谓佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。入出息随念。寂静随念。死随念。身随念。善现。此等名善法。具寿善现白佛言。世尊。云何不善法。佛告善现。谓十不善业道。即断生命。不与取。欲邪行。虚诳语。离间语。粗恶语。杂秽语。贪欲。嗔恚。邪见。及忿恨。覆恼。谄诳。矫害。嫉悭慢等。善现。此等名不善法。具寿善现白佛言。世尊。云何有记法。佛告善现。即诸善法及不善法。名有记法。具寿善现白佛言。世尊。云何。无记法。佛告善现。谓无记身业。无记语业。无记意业。无记四大种。无记五根。无记六处。无记无色法。无记五蕴。无记十二处。无记十八界。无记异熟法。善现。此等名无记法。具寿善现白佛言。世尊。云何世间法。佛告善现。谓世间五蕴。十二处。十八界。十业道。四静虑。四无量。四无色定。十二支缘起法。善现。此等名世间法。具寿善现白佛言。世尊。云何出世间法。佛告善现。谓出世间四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。空解脱门。无相解脱门。无愿解脱门。未知当知根。已知根。具知根。有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。明解脱。念正知。如理作意。有八解脱。谓有
色观诸色。是初解脱。内无色想观外色。是第二解脱。净解脱身作证。是第三解脱。超一切色想。灭有对想不思惟种种相。入无边空。空无边处具足住。是第四解脱。超一切空无边处。入无边识。识无边处具足住。是第五解脱。超一切识无边处。入无所有。无所有处具足住。是第六解脱。超一切无所有处。入非想非非想处具足住。是第七解脱。超一切非想非非想处。入灭想受定具足住。是第八解脱。有九次第定。谓离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。是初定。寻伺寂静内等净心一趣性。无寻无伺定生喜乐。入第二静虑具足住。是第二定。离喜住舍具念正知身受乐圣说住舍具念乐住。入第三静虑具足住。是第三定。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。是第四定。超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空。空无边处具足住。是第五定。超一切空无边处。入无边识。识无边处具足住。是第六定。超一切识无边处。入无所有。无所有处具足住。是第七定。超一切无所有处。入非想非非想处具足住。是第八定。超一切非想非非想处。入灭想受定具足住。是第九定。内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。六到彼岸。五眼。六神通。佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲。大喜大舍。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。善现。此等名出世间法。具寿善现白佛言。世尊。云何有漏法。佛告善现。世间。五蕴。十二处。十八界。四静虑。四无量。四无色定。所有一切堕三界法。善现。是名有漏法。具寿善现白佛言。世尊。云何无漏法。佛告善现。谓出世间四静虑。四无量。四无色定。四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。三解脱门。六到彼岸。五眼。六神通。佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲。大喜大舍。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。善现。此等名无漏法。具寿善现白佛言。世尊。云何有为法。佛告善现。谓欲界系法。色界系法。无色界系法。五蕴。四静虑。四无量。四无色定。四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。三解脱门。六到彼岸。五眼。六神通。佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲。大喜大舍。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。所有一切有生。有住。有异。有灭法。善现。是名有为法。具寿善现白佛言。世尊。云何无为法。佛告善现。若法无生无住无异无灭可得。所谓贪尽。嗔尽。痴尽。真如。法界。法性。法住。法定。不虚妄性。不变异性。离生性。平等性。实际。善现。此等名无为法。具寿善现白佛言。世尊。云何共法。佛告善现。谓世间四静虑。四无量。四无色定。五神通。善现。此等名共法。何以故。共异生故。具寿善现白佛言。世尊。云何不共法。佛告善现。谓无漏四静虑。四无量。四无色定。四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。三解脱门。六到彼岸。五眼。六神通。佛十力。四无所畏。四无碍解。大慈大悲。大喜大舍。十八佛不共法。一切智道。相智。一切相智。善现。此等名不共法。何以故。不共异生故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等自相空法。不应执著。何以故。以诸法自相不可分别故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应以无二而为方便觉一切法。何以故。以一切法无动相故。善现。于一切法无二无动是菩萨句义。以是故。无句义是菩萨句义。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分摩诃萨品第十三之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。何缘菩萨复名摩诃萨。佛告善现。菩萨于大有情众中定当为上首。以是缘故。复名摩诃萨。具寿善现复白佛言。世尊。何者是大有情众。而菩萨于中定当为上首。佛告善现。大有情众者。谓住种性。第八预流一来不还阿罗汉独觉地。及从初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨。是名大有情众。菩萨于如是大有情众中。定当为上首故。复名摩诃萨。具寿善现复白佛言。世尊。如是菩萨摩诃萨。以何因缘。于大有情众中定当得为上首。佛告善现。以此菩萨摩诃萨发金刚喻心决不退坏。由此心故于大有情众中定当得为上首。具寿善现白佛言。世尊。何者名为菩萨摩诃萨金刚喻心。佛告善现。若菩萨摩诃萨生如是心。我当擐坚固铠。于无边生死大旷野中。摧破无量烦恼冤敌。我当枯竭无边甚深生死大海。我当弃舍内外所重一切身财。我当于一切有情等心作大义利。我当以三乘法拔济一切有情。皆令于无余依涅槃界而般涅槃。我当虽以三乘法灭度一切有情。而实不见有情得灭度者。我当于一切法如实觉了无生无灭。我当纯以应一切智智心修行六波罗蜜多。我当修学于一切法通达究竟遍入妙智。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。乃至无边理趣门。我当于一切法修学通达一理趣门妙智。我当于一切法修学通达二理趣门妙智。乃至通达无边理趣门妙智。我当修学引发无边静虑无量无色法门。我当修学引发无边三十七菩提分法。三解脱门。六到彼岸法门。我当修学引发无边五眼六神通十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智法门。善现。如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便安住此心。亦不自恃而生憍举故。于大有情众中。定当得为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨生如是心。一切地狱傍生鬼界人天趣中诸有情类所受苦恼。我当代受令彼安乐。若菩萨摩诃萨生如是心。我当为一有情经无量百千俱胝那庾多大劫。受诸地狱种种剧苦。以无数方便教化令证无余涅槃。如是次第。为一切有情一一各经无量百千俱胝那庾多大劫。受诸地狱种种剧苦。亦一一各以无数方便教化令证无余涅槃。作是事已自植善根。复经无量百千俱胝那庾多大劫。圆满修集菩提资粮。然后趣证阿耨多罗三藐三菩提。善现。如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。亦不自恃而生憍举故。于大有情众中定当得为上首。
　　复次善现。以此菩萨摩诃萨发殊胜广大心决不退坏。由此心故。于大有情众中定当得为上首。具寿善现白佛言。世尊。何者名为菩萨摩诃萨殊胜广大心。佛告善现。若菩萨摩诃萨生如是心。我应从初发心乃至证得无上正等菩提。于其中间誓当不起贪欲心。嗔恚心。愚痴心。忿心恨心。覆心恼心。诳心谄心。嫉心悭心。憍心害心。见慢等心。亦复不起趣向声闻独觉地心。善现。如是名为菩萨摩诃萨殊胜广大心。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便安住此心。亦不自恃而生憍举故。于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨发不可倾动心决不退坏。由此心故。于大有情众中定当得为上首。具寿善现白佛言。世尊。何者名为菩萨摩诃萨不可倾动心。佛告善现。若菩萨摩诃萨生如是心。我当以应一切智智心。修习发起一切所修所应作事。善现。如是名为菩萨摩诃萨不可倾动心。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便安住此心。亦不自恃而生憍举故。于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨发利益安乐心决不倾动。由此心故。于大有情众中定当得为上首。具寿善现白佛言。世尊。何者名为菩萨摩诃萨利益安乐心。佛告善现。若菩萨摩诃萨生如是心。我当穷未来际于一切有情。为作归依桥船洲渚。救济覆护常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨利益安乐心。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便安住此心。亦不自恃而生憍举故。于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时常能爱法乐法欣法喜法。由此缘故。于大有情众中定当得为上首。具寿善现白佛言。世尊。何等为法。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。常于此法爱乐欣喜。佛告善现。所言法者。谓一切有情及色非色法。皆无自性都不可得。实相不坏。是名为法。言爱法者。谓于此法起欲希求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言喜法者。谓于此法慕多修习。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。常能爱法乐法欣法喜法。亦不自恃而生憍举故。于大有情众中定当得为上首。
　　复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空故。得于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住四静虑四无量四无色定故。得于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。得于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住空无相无愿解脱门故。得于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故。得于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住五眼六神通故。得于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智故。得于大有情众中定当得为上首。复次善现。以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住金刚喻三摩地。乃至以无所得而为方便。住无著无为无染解脱如虚空三摩地故。得于大有情众中定当得为上首。善现以如是等种种因缘。此菩萨摩诃萨于大有情众中定当得为上首。善现。是故菩萨复名摩诃萨。
　　尔时具寿舍利子白佛言。世尊。我亦乐说。菩萨由此义故复名摩诃萨。佛言。舍利子。随汝意说。舍利子言。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断我见。有情见。命者见。生者见。养者见。士夫见。补特伽罗见。意生见。儒童见。作者见。使作者见。起者见。使起者见。受者见。使受者见。知者见。见者见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断常见断见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断有见无见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断蕴见。处见。界见。谛见。缘起见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断四静虑见。四无量见。四无色定见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断四念住见。四正断见。四神足见。五根见。五力见。七等觉支见。八圣道支见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断三解脱门见。六到彼岸见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断五眼见。六神通见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断佛十力见。四无所畏见。四无碍解见。大慈大悲大喜大舍见。十八佛不共法见。一切智见。道相智见。一切相智见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断成熟有情见。严净佛土见。菩萨见。佛陀见。转法轮见法故。此菩萨复名摩诃萨。世尊。以要言之。由诸菩萨能为有情。以无所得而为方便。说断一切见法故。此菩萨复名摩诃萨。
　　时具寿善现问舍利子言。若菩萨摩诃萨能为有情。以无所得而为方便。说断诸见法者。何缘菩萨摩诃萨。自有所得而为方便。起色见受想行识见。起眼处见耳鼻舌身意处见。起色处见声香味触法处见。起眼界见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受见。起耳界见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受见。起鼻界见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受见。起舌界见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受见。起身界见触界身识界及身触身触为缘所生诸受见。起意界见法界意识界及意触意触为缘所生诸受见。起地界见水火风空识界见。起苦圣谛见集灭道圣谛见。起无明见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼见。起四静虑见四无量四无色定见。起四念住见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支见。起空解脱门见无相无愿解脱门见。起布施波罗蜜多见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多见。起五眼见六神通见。起佛十力见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智见。起成熟有情见严净佛土见菩萨见佛陀见转法轮见耶。具寿舍利子答善现言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧者。以有所得而为方便。便起色见受想行识见。乃至便起佛陀见转法轮见。是菩萨摩诃萨不能为诸有情以无所得而为方便说断诸见法。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧者。能为有情以无所得而为方便说断诸见法。是菩萨摩诃萨不起色见受想行识见。乃至不起佛陀见转法轮见。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。我亦乐说。菩萨由此义故复名摩诃萨。佛言。善现。随汝意说。善现白言。世尊。由诸菩萨为一切智智发菩提心无等等心。不共一切声闻独觉心。于如是心亦不取著。何以故。世尊。彼一切智智心。是真无漏不堕三界。求一切智智心亦是无漏不堕三界。于如是心不应取著故。此菩萨。复名摩诃萨。时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨无等等心不共一切声闻独觉心。善现答言。诸菩萨摩诃萨从初发心。不见诸法有生有灭。有减有增。有来有去。有染有净。舍利子。若不见诸法有生有灭。有减有增。有来有去。有染有净。亦不见有声闻心独觉心菩萨心如来心。舍利子。是名菩萨摩诃萨无等等心。不共一切声闻独觉心。诸菩萨摩诃萨于如是心亦不取著。时舍利子问善现言。若于如是心不应取著者。则于一切愚夫异生声闻独觉等心亦不应取著。及于色心不应取著。于受想行识心亦不应取著。于眼处心不应取著。于耳鼻舌身意处心亦不应取著。于色处心不应取著。于声香味触法处心亦不应取著。于眼界心不应取著。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受心亦不应取著。于耳界心不应取著。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受心亦不应取著。于鼻界心不应取著。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受心亦不应取著。于舌界心不应取著。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受心亦不应取著。于身界心不应取著。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受心亦不应取著。于意界心不应取著。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受心亦不应取著。于地界心不应取著。于水火风空识界心亦不应取著。于苦圣谛心不应取著。于集灭道圣谛心亦不应取著。于无明心不应取著。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼心亦不应取著。于四静虑心不应取著。于四无量四无色定心亦不应取著。于四念住心不应取著。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支心亦不应取著。于空解脱门心不应取著。于无相无愿解脱门心亦不应取著。于布施波罗蜜多心不应取著。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多心亦不应取著。于五眼心不应取著。于六神通心亦不应取著。于佛十力心不应取著。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智心亦不应取著。何以故。如是诸心皆无心性故。善现答曰。如是如是。诚如所言。时舍利子问善现言。若一切心无心性故不应取著者。则色无色性故不应取著。受想行识无受想行识性故亦不应取著。眼处无眼处性故不应取著。耳鼻舌身意处无耳鼻舌身意处性故亦不应取著。色处无色处性故不应取著。声香味触法处无声香味触法处性故亦不应取著。眼界无眼界性故不应取著。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无色界乃至眼触为缘所生诸受性故亦不应取著。耳界无耳界性故不应取著。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无声界乃至耳触为缘所生诸受性故亦不应取著。鼻界无鼻界性故不应取著。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无香界乃至鼻触为缘所生诸受性故亦不应取著。舌界无舌界性故不应取著。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无味界乃至舌触为缘所生诸受性故亦不应取著。身界无身界性故不应取著。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无触界乃至身触为缘所生诸受性故亦不应取著。意界无意界性故不应取著。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无法界乃至意触为缘所生诸受性故亦不应取著。地界无地界性故不应取著。水火风空识界无水火风空识界性故亦不应取著。苦圣谛无苦圣谛性故不应取著。集灭道圣谛无集灭道圣谛性故亦不应取著。无明无无明性故不应取著。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无行乃至老死愁叹苦忧恼性故亦不应取著。四静虑无四静虑性故不应取著。四无量四无色定无四无量四无色定性故亦不应取著。四念住无四念住性故不应取著。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无四正断乃至八圣道支性故亦不应取著。空解脱门无空解脱门性故不应取著。无相无愿解脱门无无相无愿解脱门性故亦不应取著。布施波罗蜜多无布施波罗蜜多性故不应取著。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无净戒乃至般若波罗蜜多性故亦不应取著。五眼无五眼性故不应取著。六神通无六神通性故亦不应取著。佛十力无佛十力性故不应取著。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无四无所畏乃至一切相智性故亦不应取著。善现答言。如是如是。诚如所说。时舍利子问善现言。若一切智智心是真无漏不堕三界者。则一切愚夫异生声闻独觉等心亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸心亦本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。色亦应是真无漏不堕三界。受想行识亦应是真无漏不堕三界。何以故。以色受想行识皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。眼处亦应是真无漏不堕三界。耳鼻舌身意处亦应是真无漏不堕三界。何以故。以眼耳鼻舌身意处皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。色处亦应是真无漏不堕三界。声香味触法处亦应是真无漏不堕三界。何以故。以色声香味触法处皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。眼界亦应是真无漏不堕三界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故。以眼界乃至眼触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。耳界亦应是真无漏不堕三界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故。以耳界乃至耳触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。鼻界亦应是真无漏不堕三界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故。以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。舌界亦应是真无漏不堕三界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故。以舌界乃至舌触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。身界亦应是真无漏不堕三界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故。以身界乃至身触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。意界亦应是真无漏不堕三界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故。以意界乃至意触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。地界亦应是真无漏不堕三界。水火风空识界亦应是真无漏不堕三界。何以故。以地水火风空识界皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。苦圣谛亦应是真无漏不堕三界。集灭道圣谛亦应是真无漏不堕三界。何以故。以苦集灭道圣谛皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。无明亦应是真无漏不堕三界。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦应是真无漏不堕三界。何以故。以无明乃至老死愁叹苦忧恼皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。四静虑亦应是真无漏不堕三界。四无量四无色定亦应是真无漏不堕三界。何以故。以四静虑四无量四无色定皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。四念住亦应是真无漏不堕三界。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦应是真无漏不堕三界。何以故。以四念住乃至八圣道支皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。空解脱门亦应是真无漏不堕三界。无相无愿解脱门亦应是真无漏不堕三界。何以故。以空无相无愿解脱门皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。布施波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界。何以故。以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。五眼亦应是真无漏不堕三界。六神通亦应是真无漏不堕三界。何以故。以五眼六神通皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。佛十力亦应是真无漏不堕三界。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智亦应是真无漏不堕三界。何以故。以佛十力乃至一切相智皆本性空故。所以者何。以本性空法是真无漏不堕三界。善现答言。如是如是。诚如所说。时舍利子问善现言。若心色等法无心色等性故。咸不应取著者。则一切法应皆平等无有差别。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。若一切法定无别者。云何如来说心色等法有种种差别。善现答言。此乃如来随世俗言说。施设有此种种差别。非由实义。时舍利子问善现言。若一切愚夫异生声闻独觉菩萨如来心色等法皆本性空故。是真无漏不堕三界者。则圣者异生及一切智与非一切智。应皆平等无有差别。善现答言。如是如是。诚如所说。舍利子言。若诸凡圣定无别者。云何如来说诸凡圣有种种差别。善现答言。此亦如来随世俗言说。施设有此种种差别。非由实义。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得为方便故。于所发菩提心无等等心。不共一切声闻独觉心。不恃不著。于一切法亦无取执。由此义故名摩诃萨。
　　尔时具寿满慈子白佛言。世尊。我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。佛言。满慈子。随汝意说。满慈子言。世尊。由诸菩萨为欲利乐一切有情。擐大功德铠故发趣大乘。乘大乘故复名摩诃萨。时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。满慈子言。舍利子。菩萨摩诃萨修菩提行。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修菩提行。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。复次舍利子。菩萨摩诃萨住布施波罗蜜多。修布施波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修布施波罗蜜多。舍利子。菩萨摩诃萨住净戒波罗蜜多。修净戒波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修净戒波罗蜜多。舍利子。菩萨摩诃萨住安忍波罗蜜多。修安忍波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修安忍波罗蜜多。舍利子。菩萨摩诃萨住精进波罗蜜多。修精进波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修精进波罗蜜多。舍利子。菩萨摩诃萨住静虑波罗蜜多。修静虑波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修静虑波罗蜜多。舍利子。菩萨摩诃萨住般若波罗蜜多。修般若波罗蜜多时。不为少分有情得利乐故。乃为一切有情得利乐故。修般若波罗蜜多。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。复次舍利子。菩萨摩诃萨擐大功德铠。利乐有情不为齐限。谓不作是念。我教尔所有情令得无余涅槃。尔所有情不令其得。我教尔所有情令住无上菩提。尔所有情不令其住。然此菩萨摩诃萨。普令一切有情得无余涅槃。及住无上菩提故。擐如是大功德铠。复次舍利子。菩萨摩诃萨作如是念。我当自圆满布施波罗蜜多。亦教一切有情于布施波罗蜜多修令圆满。我当自圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦教一切有情于净戒乃至般若波罗蜜多修令圆满。我当自住内空。亦教一切有情令住内空。我当自住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦教一切有情令住外空乃至无性自性空。我当自住四静虑。亦教一切有情令修四静虑。我当自住四无量四无色定。亦教一切有情令修四无量四无色定。我当自住四念住。亦教一切有情令修四念住。我当自住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦教一切有情令修四正断乃至八圣道支。我当自住空解脱门。亦教一切有情令修空解脱门。我当自住无相无愿解脱门。亦教一切有情令修无相无愿解脱门。我当自住五眼。亦教一切有情令修五眼。我当自住六神通。亦教一切有情令修六神通。我当自住佛十力。亦教一切有情令修佛十力。我当自住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。亦教一切有情令修四无所畏乃至一切相智。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分摩诃萨品第十三之二

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于身命等都无所吝。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时擐布施波罗蜜多大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于布施行。不起声闻独觉作意。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于布施法信忍欲乐。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得。而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于布施行勤修不息。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于布施行一心回向一切智智。不杂声闻独觉作意。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以应一切智智心。而修布施波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于布施法住如幻如梦。如像如响。如光影如空花。如寻香城。如变化事想。不见施者受者施物。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修行布施波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。为护净戒于诸所有都不恋著。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于净戒行。尚不趣求声闻独觉。况异生地。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于净戒法信忍欲乐。舍利子如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于净戒行勤修不息。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于净戒行专以大悲而为上首。尚不间杂二乘作意。况异生心。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以应一切智智心。而修净戒波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于净戒法住如幻如梦。如像如响。如光影如空花。如寻香城。如变化事想。于清净戒不恃不著于破戒恶不厌不取。由持与犯本性空故。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。修行净戒波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。为成安忍于身命等无所恋著。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。擐布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于安忍行不杂声闻独觉异生下劣作意。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于安忍法信忍欲乐。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于安忍行勤修不息。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。摄心一缘修安忍行。虽遇苦事而不异缘。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以应一切智智心。而修安忍波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于安忍法住如幻如梦。如像如响。如光影如空花。如寻香城。如变化事想。为欲修集一切佛法。为欲成熟一切有情。观诸法空不执怨害。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修行安忍波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。勤修种种难行施行。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。精勤护持清净禁戒。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。勤修种种难行忍行。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。炽然勤修有利苦行。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。勤修种种静虑等至。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以应一切智智心。而修精进波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。精进修行无取著慧。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修行精进波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。住安静心而行布施。令悭吝垢不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。由净定力护持禁戒。令犯戒垢不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。住慈悲定而修安忍。令忿恚等不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。安住静定勤修功德。令诸懈怠不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。依静虑等引发胜定。令味乱障不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以应一切智智心。而修静虑波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。依静虑等。引发胜慧。观一切法皆如幻等。令诸恶慧不复现前。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修行静虑波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。不见施者受者施物。三轮清净而行布施。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。不见持戒及破戒等。以无著心而修净戒。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。不见能忍所忍等事。以胜空慧而修安忍。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。观一切法皆毕竟空。以大悲心而行精进。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。观入住出定及定境。皆毕竟空而修等至。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。而修般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。于一切法一切有情一切波罗蜜多。住如幻如梦。如像如响。如光影如空花。如寻香城。如变化事想。而修种种无取著慧。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时擐般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修行般若波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是安住一一波罗蜜多。皆修六波罗蜜多令得圆满。是故名擐大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量无色定。而不味著。亦不为彼势力所引。亦不随彼势力受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量无色定。住远离见寂静见空无相无愿见。而不证实际。不入声闻及独觉地。胜伏一切声闻独觉。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。以诸菩萨由为利乐一切有情擐如是等大功德铠。故复名摩诃萨。
　　舍利子。如是为欲利乐一切有情擐大功德铠。菩萨摩诃萨普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊。于大众中欢喜赞叹。作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。为欲利乐一切有情擐大功德铠。成熟有情严净佛土。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。天人等众闻皆欢喜。咸作是言。如是菩萨速当作佛利益安乐一切有情。
　　尔时具寿舍利子问满慈子言。云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。满慈子言。舍利子。菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情。擐六波罗蜜多大功德铠已。复为利乐诸有情故。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。寻伺寂静内等净心一趣性无寻无伺定生喜乐。入第二静虑具足住。离喜住舍具念正知。身受乐圣说住舍具念乐住。入第三静虑具足住。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心。行相广大无二无量。无怨无害无恨无恼。遍满善修胜解周普充溢十方尽虚空穷法界。慈心胜解具足而住。悲喜舍俱心胜解行相亦复如是。依此加行。复超一切色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处具足住。超一切空无边处。入无边识识无边处具足住。超一切识无边处。入无所有无所有处具足住。超一切无所有处。入非想非非想处具足住。舍利子。是菩萨摩诃萨以无所得而为方便。持此静虑无量无色。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故。先自安住如是静虑无量无色。于入住出诸行相状。善分别知得自在已复作是念。我当以应一切智智心。大悲为上首。为断一切有情诸烦恼故。说诸静虑无量无色。分别开示。令善了知诸定爱味过患出离及入住出诸行相状。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修布施波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。说诸静虑无量无色时。不为声闻独觉心等之所间杂。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修净戒波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。说诸静虑无量无色时。于如是法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修安忍波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。修诸静虑无量无色时。以自善根为有情故回求无上正等菩提。于诸善根勤修不息。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修精进波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。依诸静虑无量无色。引发殊胜等至等持解脱胜处遍处等定。于入住出皆得自在。不堕声闻独觉等地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修静虑波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。修诸静虑无量无色时。于诸静虑无量无色及静虑支。以无常行相。苦行相。无我行相。空行相。无相行相。无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多修般若波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。入慈定时作如是念。我当拯济一切有情令得安乐。入悲定时作如是念。我当救拔一切有情令得离苦。入喜定时作如是念。我当赞劝一切有情令得解脱。入舍定时作如是念。我当等益一切有情令断诸漏。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修布施波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。于四无量入住出时。终不趣向声闻独觉。唯求无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修净戒波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。于四无量入住出时。不杂声闻独觉作意。专心信忍欲乐无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修安忍波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。于四无量入住出时。勤断恶法勤修善法。专趣菩提曾无暂舍。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修精进波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。于四无量入住出时。引发种种等持等至。能于其中得大自在。不为彼定之所引夺。亦不随彼势用受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修静虑波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。修四无量。于无量中以无常行相。苦行相。无我行相。空行相。无相行相。无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依无量定修般若波罗蜜多为欲利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧。修习六种波罗蜜多。为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。具修一切种四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。具修一切种空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以无所得而为方便与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。具修一切种布施爱语利行同事。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。具修一切种五眼六神通。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。具修一切种佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得为方便。起内空智。外空智。内外空智。空空智。大空智。胜义空智。有为空智。无为空智。毕竟空智。无际空智。散空智。无变异空智。本性空智。自相空智。共相空智。一切法空智。不可得空智。无性空智。自性空智。无性自性空智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得为方便。于一切法起非乱非定智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得而为方便。于一切法起非常非无常智。非乐非苦智。非我非无我智。非净非不净智。非空非不空智。非有相非无相智。非有愿非无愿智。非寂静非不寂静智。非远离非不远离智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得为方便。智不知过去智不知未来。智不知现在。智非不知三世法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得而为方便。智不知善。智不知不善。智不知无记。非不知三性法。智不知欲界。智不知色界。智不知无色界。非不知三界法。智不知学。智不知无学。智不知非学非无学。非不知学无学。非学非无学法。智不知见所断。智不知修所断。智不知非所断。非不知见所断修所断非所断法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得而为方便。智不知世间。智不知出世间。非不知世间出世间法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。无所得为方便。智不知色。智不知无色。非不知色无色法。智不知有见。智不知无见。非不知有见无见法。智不知有对。智不知无对。非不知有对无对法。智不知有漏。智不知无漏。非不知有漏无漏法。智不知有为。智不知无为。非不知有为无为法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧。为欲利乐一切有情发趣大乘故。复名摩诃萨舍利子。如是为欲利乐诸有情故发趣大乘。菩萨摩诃萨普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊。于大众中欢喜赞叹。作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。为欲利乐诸有情故发趣大乘。成就有情。严净佛土。游戏神通。作所应作。如是展转声遍十方。天人等众闻皆欢喜。咸作是言。如是菩萨速当作佛利益安乐一切有情。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分摩诃萨品第十三之三

　　尔时具寿舍利子问满慈子言。云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。满慈子言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘布施波罗蜜多。不得布施。不得布施波罗蜜多。不得施者。不得受者。不得所施物。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘净戒波罗蜜多。不得净戒。不得净戒波罗蜜多。不得持戒者。不得犯戒者。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘安忍波罗蜜多。不得安忍。不得安忍波罗蜜多。不得能忍者。不得所忍境。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘精进波罗蜜多。不得精进。不得精进波罗蜜多。不得精进者。不得懈怠者。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘静虑波罗蜜多。不得静虑。不得静虑波罗蜜多。不得修定者。不得散乱者。不得定境界。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。乘般若波罗蜜多。不得般若。不得般若波罗蜜多。不得修慧者。不得愚痴者。不得过去未来现在法。不得善不善无记法。不得欲界色界无色界法。不得学无学非学非无学法。不得见所断修所断非所断法。不得世间出世间法。不得色无色法。不得有见无见法。不得有对无对法。不得有漏无漏法。不得有为无为法。不得所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜多。舍利子。当知是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修四念住。为遣修故修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修空解脱门。为遣修故修无相无愿解脱门。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修四静虑。为遣修故修四无量四无色定。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修布施波罗蜜多。为遣修故修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修五眼。为遣修故修六神通。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修佛十力。为遣修故修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。为遣修故修内空智。外空智。内外空智。空空智。大空智。胜义空智。有为空智。无为空智。毕竟空智。无际空智。散空智。无变异空智。本性空智。自相空智。共相空智。一切法空智。不可得空智。无性空智。自性空智。无性自性空智。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。菩萨摩诃萨但有假名施设言说。菩提及萨埵俱不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。色但有假名施设言说。色不可得故。受想行识但有假名施设言说。受想行识不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。眼处但有假名施设言说。眼处不可得故。耳鼻舌身意处。但有假名施设言说。耳鼻舌身意处不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。色处但有假名施设言说。色处不可得故。声香味触法处但有假名施设言说。声香味触法处不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。眼界但有假名施设言说。眼界不可得故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受但有假名施设言说。色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。耳界但有假名施设言说。耳界不可得故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受但有假名施设言说。声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。鼻界但有假名施设言说。鼻界不可得故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受但有假名施设言说。香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。舌界但有假名施设言说。舌界不可得故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受但有假名施设言说。味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。身界但有假名施设言说。身界不可得故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受但有假名施设言说。触界乃至身触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。意界但有假名施设言说。意界不可得故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受但有假名施设言说。法界乃至意触为缘所生诸受不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。地界但有假名施设言说。地界不可得故。水火风空识界但有假名施设言说。水火风空识界不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。苦圣谛但有假名施设言说。苦圣谛不可得故。集灭道圣谛但有假名施设言说。集灭道圣谛不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。无明但有假名施设言说。无明不可得故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼但有假名施设言说。行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。内空但有假名施设言说。内空不可得故。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。但有假名施设言说。外空乃至无性自性空不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。真如但有假名施设言说。真如不可得故。法界法性法定法住离生性平等性实际但有假名施设言说。法界乃至实际不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。四静虑但有假名施设言说。四静虑不可得故。四无量四无色定但有假名施设言说。四无量四无色定不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。四念住但有假名施设言说。四念住不可得故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支但有假名施设言说。四正断乃至八圣道支不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。空解脱门但有假名施设言说。空解脱门不可得故。无相无愿解脱门但有假名施设言说。无相无愿解脱门不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。布施波罗蜜多但有假名施设言说。布施波罗蜜多不可得故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多但有假名施设言说。净戒乃至般若波罗蜜多不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。五眼但有假名施设言说。五眼不可得故。六神通但有假名施设言说。六神通不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。佛十力但有假名施设言说。佛十力不可得故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智但有假名施设言说。四无所畏乃至一切相智不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。如实观察。无上正等菩提但有假名施设言说。无上正等菩提不可得故。无上正等觉者但有假名施设言说。无上正等觉者不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。从初发心乃至证得无上菩提。恒修圆满不退神通。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受大乘相应之法。既听受已如理思惟精勤修学。舍利子。是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。舍利子。如是菩萨摩诃萨虽乘大乘。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受正法。成熟有情严净佛土。而心初无佛国等想。舍利子。如是菩萨摩诃萨。住不二地观诸有情。应以何身得义利者。即便现受令彼获益。舍利子。如是菩萨摩诃萨。乃至证得一切智智。随所生处不离大乘。舍利子。如是菩萨摩诃萨。不久当得一切智智。为人天等转正法轮。如是法轮。一切声闻独觉沙门婆罗门魔王梵王天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等。一切世间所不能转。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧为欲利乐一切有情乘大乘故复名摩诃萨。
　　舍利子。如是为欲利乐诸有情故乘于大乘菩萨摩诃萨。普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊于大众中。欢喜赞叹作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。为欲利乐诸有情故乘于大乘不久当得一切智智。为天人等转正法轮。其轮世间天人魔梵声闻等众皆不能转。如是展转声遍十方。天人等众闻皆欢喜。咸作是言。如是菩萨。不久当得一切智智转正法轮利安含识。

　　初分大乘铠品第十四之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如说菩萨摩诃萨擐大乘铠者。云何名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。佛言。善现。若菩萨摩诃萨擐布施波罗蜜多铠。擐净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐四静虑铠。擐四无量四无色定铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐四念住铠。擐四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐内空铠。擐外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐五眼铠。擐六神通铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐佛十力铠。擐四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐佛身相诸功德铠。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠。放大光明遍照三千大千世界。亦令此界六三变动。其中地狱火等苦具。及彼有情身心痛恼皆得除灭。菩萨知其既离众苦。便为称赞三宝功德。彼得闻已身心安乐。从自趣没生天人中。即得奉觐诸佛菩萨。亲承供养禀正法音。其中傍生互相残害。鞭挞驱逼无量种苦皆得除灭。菩萨知其既离众苦。亦为称赞三宝功德。彼得闻已身心安乐。从自趣没生天人中。即得奉觐诸佛菩萨。亲承供养禀正法音其中鬼界恐怖饥渴身心焦恼。无量种苦皆得除灭。菩萨知其既离众苦。亦为称赞三宝功德。彼得闻已身心安乐。从自趣没生天人中。即得奉觐诸佛菩萨。亲承供养禀正法音。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠。放大光明遍照十方各如殑伽沙等诸佛世界。亦令彼界六三变动。其中地狱傍生鬼界所有众苦皆得除灭。菩萨知其既离众苦。亦为称赞三宝功德。彼得闻已身心安乐。从自趣没生天人中。即得奉觐诸佛菩萨。亲承供养禀正法音。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作地狱傍生鬼界无量有情各受众苦。亦复放光变动大地。令彼有情众苦皆息。复为称赞佛法僧宝。令彼闻已身心安乐。从自趣没生天人中。承事供养诸佛菩萨。于诸佛所禀正法音。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠。放大光明变动大地。拔济无量世界有情三恶趣苦。令生天人见佛闻法亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身为转轮王。七宝眷属导从围绕。其中有情须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须乘与乘。涂香未香。烧香花鬘。房舍卧具。灯烛医药。金银真珠。珊瑚璧玉。及余种种资生之具。随其所须一切施与。作是施已复为宣说六波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于六波罗蜜多相应之法。常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种贫穷孤露根支残缺疾病有情。随其所须皆幻施与。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。或化世界如吠琉璃。或化自身为轮王等。随有情类所须施与。及为宣说六波罗蜜多相应之法。亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨。自住净戒波罗蜜多。为欲利乐诸有情故。生转轮王家绍转轮王位。安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑若四无量四无色定。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四念住若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于空解脱门若无相无愿解脱门。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于五眼若六神通。或复安立无量百千俱胝那庾多有情于佛十力若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。令安住已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于如是法常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作无量有情。令住十善业道。或复令住四静虑乃至一切相智。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨为有情故。生转轮王家绍转轮王位。安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道。或复安立。无量百千俱胝那庾多有情于四静虑乃至一切相智。亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智擐安忍铠。常自念言。假使一切有情持刀杖块等来见加害。我终不起一念忿心。劝诸有情亦如是忍。善现。是菩萨摩诃萨。如心所念境触无违。劝诸有情住如是忍。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于如是忍常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种诸有情类。各各执持刀杖块等。加害幻师或彼弟子。时幻师等于幻有情。都不起心欲为怨报。而劝彼住如是安忍。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨擐安忍铠。自住安忍波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波罗蜜多。常不舍离亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住精进波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨。自住精进波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住精进波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。身心精进。断诸恶法修诸善法。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。修习如是身心精进。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于如是精进常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种诸有情类。而彼巧幻自现炽然身心精进。亦劝所幻令修如是炽然精进。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨。以应一切智智心。身心精进。断诸恶法修诸善法。亦劝有情修习如是身心精进。常不舍离亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住静虑波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住静虑波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨。于一切法住平等定。不见诸法有定有乱。而常修习如是静虑波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。修习如是平等静虑。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于如是定常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种诸有情类。而彼巧幻自现于法住平等定。亦劝所幻令修如是平等静虑。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨。于一切法住平等定。亦劝有情修习如是平等静虑。常不舍离亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住般若波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。令住般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多。不见诸法有生有灭。有染有净。及不得此岸彼岸差别。亦劝无量百千俱胝那庾多有情。安住如是无戏论慧。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于如是慧常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种诸有情类。而彼巧幻自现安住无戏论慧。亦劝所幻令其修习如是般若。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多。亦劝有情修习如是无戏论慧。常不舍离亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠。普于十方各如殑伽沙等诸佛世界。以神通力自变其身。遍满如是诸佛世界。随诸有情所乐示现。自住布施波罗蜜多。劝悭贪者令住布施。自住净戒波罗蜜多。劝犯戒者令住净戒。自住安忍波罗蜜多。劝暴恶者令住安忍。自住精进波罗蜜多。劝懈怠者令住精进。自住静虑波罗蜜多。劝乱心者令住静虑。自住般若波罗蜜多。劝愚痴者令住妙慧。如是菩萨摩诃萨。安立有情于六波罗蜜多已。复随其类音为说六波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作种种诸有情类。而彼巧幻自现安住六波罗蜜多。亦劝所幻有情令其安住。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨普于十方各如殑伽沙等诸佛世界。自现其身随类安住六波罗蜜多。亦劝有情令其安住。乃至证得无上菩提。常不舍离亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。利益安乐一切有情。不杂声闻独觉作意。谓不作是念。我当安立尔所有情于布施波罗蜜多。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于布施波罗蜜多。不作是念。我当安立尔所有情于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于净戒乃至般若波罗蜜多。不作是念。我当安立尔所有情于内空。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于内空。不作是念。我当安立尔所有情于外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于外空乃至无性自性空。不作是念。我当安立尔所有情于四静虑。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四静虑。不作是念。我当安立尔所有情于四无量四无色定。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四无量四无色定。不作是念。我当安立尔所有情于四念住。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四念住。不作是念。我当安立尔所有情于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四正断乃至八圣道支。不作是念。我当安立尔所有情于空解脱门。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于空解脱门。不作是念。我当安立尔所有情于无相无愿解脱门。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于无相无愿解脱门。不作是念。我当安立尔所有情于五眼。尔所有情不当安立。但作是念我当安立无量无数无边有情于五眼。不作是念。我当安立尔所有情于六神通。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于六神通。不作是念。我当安立尔所有情于佛十力。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于佛十力。不作是念。我当安立尔所有情于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四无所畏乃至一切相智。不作是念。我当安立尔所有情于预流果。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于预流果。不作是念。我当安立尔所有情于一来不还阿罗汉果独觉菩提。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立。无量无数无边有情于一来不还阿罗汉果独觉菩提。不作是念。我当安立尔所有情于菩萨道无上菩提。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于菩萨道无上菩提。善现。如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。于四衢道在大众前。幻作无量无数无边有情。安立于六波罗蜜多。乃至安立于无上菩提。善现。于汝意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。菩萨摩诃萨。以应一切智智心。大悲为上首。用无所得而为方便。安立无量无数无边有情于六波罗蜜多。乃至安立无量无数无边有情于无上菩提亦复如是。虽有所为而无一实。何以故。善现。诸法性空皆如幻故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分大乘铠品第十四之二

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义。菩萨摩诃萨不擐功德铠。当知是为擐大乘铠。何以故。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色色相空。受想行识受想行识相空。眼处眼处相空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处相空。色处色处相空。声香味触法处声香味触法处相空。眼界眼界相空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受相空。耳界耳界相空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受相空。鼻界鼻界相空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受相空。舌界舌界相空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受相空。身界身界相空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受相空。意界意界相空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受相空。地界地界相空。水火风空识界水火风空识界相空。苦圣谛苦圣谛相空。集灭道圣谛集灭道圣谛相空。无明无明相空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空。内空内空相空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。外空乃至无性自性空相空。四静虑四静虑相空。四无量四无色定四无量四无色定相空。四念住四念住相空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支相空。空解脱门空解脱门相空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门相空。布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空。五眼五眼相空。六神通六神通相空。佛十力佛十力相空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智四无所畏乃至一切相智相空。菩萨菩萨相空。擐功德铠擐功德铠相空。世尊。由此因缘菩萨摩诃萨不擐功德铠。当知是为擐大乘铠。佛告善现。如是如是如汝所说。
　　善现当知。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。佛言。善现。由诸作者不可得故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。所以者何。善现。我非造非不造。非作非不作。何以故。我毕竟不可得故。有情命者生者养者士夫补特伽罗。意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者。非造非不造。非作非不作。何以故。有情乃至见者毕竟不可得故。善现。幻事非造非不造。非作非不作。何以故。幻事毕竟不可得故。梦境像响光影空花阳焰寻香城变化事非造非不造。非作非不作。何以故。梦境乃至变化事毕竟不可得故。善现。色非造非不造。非作非不作。何以故。色毕竟不可得故。受想行识非造非不造。非作非不作。何以故。受想行识毕竟不可得故。善现。眼处非造非不造。非作非不作。何以故。眼处毕竟不可得故。耳鼻舌身意处非造非不造。非作非不作。何以故。耳鼻舌身意处毕竟不可得故。善现。色处非造非不造。非作非不作。何以故。色处毕竟不可得故。声香味触法处非造非不造。非作非不作。何以故。声香味触法处毕竟不可得故。善现。眼界非造非不造。非作非不作。何以故。眼界毕竟不可得故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。色界乃至眼触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。耳界非造非不造。非作非不作。何以故。耳界毕竟不可得故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。声界乃至耳触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现鼻界非造非不造。非作非不作。何以故。鼻界毕竟不可得故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。香界乃至鼻触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。舌界非造非不造。非作非不作。何以故。舌界毕竟不可得故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。味界乃至舌触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。身界非造非不造。非作非不作。何以故。身界毕竟不可得故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。触界乃至身触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。意界非造非不造。非作非不作。何以故。意界毕竟不可得故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受非造非不造。非作非不作。何以故。法界乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。地界非造非不造。非作非不作。何以故。地界毕竟不可得故。水火风空识界非造非不造。非作非不作。何以故。水火风空识界毕竟不可得故。善现。苦圣谛非造非不造。非作非不作。何以故。苦圣谛毕竟不可得故。集灭道圣谛非造非不造。非作非不作。何以故。集灭道圣谛毕竟不可得故。善现。无明非造非不造。非作非不作。何以故。无明毕竟不可得故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非造非不造。非作非不作。何以故。行乃至老死愁叹苦忧恼毕竟不可得故。善现。内空非造非不造。非作非不作。何以故。内空毕竟不可得故。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。非造非不造。非作非不作。何以故。外空乃至无性自性空毕竟不可得故。善现。四静虑非造非不造。非作非不作。何以故。四静虑毕竟不可得故。四无量四无色定非造非不造。非作非不作。何以故。四无量四无色定毕竟不可得故。善现。四念住非造非不造。非作非不作。何以故。四念住毕竟不可得故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非造非不造。非作非不作。何以故。四正断乃至八圣道支毕竟不可得故。善现。空解脱门非造非不造。非作非不作。何以故。空解脱门毕竟不可得故。无相无愿解脱门非造非不造。非作非不作。何以故。无相无愿解脱门毕竟不可得故。善现。布施波罗蜜多非造非不造。非作非不作。何以故。布施波罗蜜多毕竟不可得故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非造非不造。非作非不作。何以故。净戒乃至般若波罗蜜多毕竟不可得故。善现。五眼非造非不造。非作非不作。何以故。五眼毕竟不可得故。六神通非造非不造。非作非不作。何以故六神通毕竟不可得故。善现。佛十力非造非不造。非作非不作。何以故。佛十力毕竟不可得故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智非造非不造。非作非不作。何以故。四无所畏乃至一切相智毕竟不可得故。善现。真如非造非不造。非作非不作。何以故。真如毕竟不可得故。法界法性不虚妄性不变异性平性离生性法定法住实际非造非不造。非作非不作。何以故。法界乃至实际毕竟不可得故。善现。菩萨非造非不造。非作非不作。何以故。菩萨毕竟不可得故。善现。如来应正等觉非造非不造。非作非不作。何以故。如来应正等觉毕竟不可得故。善现。由是因缘。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。善现。由此义故。菩萨摩诃萨不擐功德铠。当知是为擐大乘铠。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义。色无缚无解。受想行识无缚无解。何以故。世尊。色性无所有故无缚无解。受想行识性无所有故无缚无解。色性远离故无缚无解。受想行识性远离故无缚无解。色性寂静故无缚无解。受想行识性寂静故无缚无解。色性空故无缚无解。受想行识性空故无缚无解。色性无相故无缚无解。受想行识性无相故无缚无解。色性无愿故无缚无解。受想行识性无愿故无缚无解。色性无生故无缚无解。受想行识性无生故无缚无解。色性无灭故无缚无解。受想行识性无灭故无缚无解。色性无染故无缚无解。受想行识性无染故无缚无解。色性无净故无缚无解。受想行识性无净故无缚无解。
　　世尊。眼处无缚无解。耳鼻舌身意处无缚无解。何以故。世尊。眼处性无所有故无缚无解。耳鼻舌身意处性无所有故无缚无解。眼处性远离故无缚无解耳鼻舌身意处性远离故无缚无解。眼处性寂静故无缚无解。耳鼻舌身意处性寂静故无缚无解。眼处性空故无缚无解。耳鼻舌身意处性空故无缚无解。眼处性无相故无缚无解。耳鼻舌身意处性无相故无缚无解。眼处性无愿故无缚无解。耳鼻舌身意处性无愿故无缚无解。眼处性无生故无缚无解。耳鼻舌身意处性无生故无缚无解。眼处性无灭故无缚无解。耳鼻舌身意处性无灭故无缚无解。眼处性无染故无缚无解。耳鼻舌身意处性无染故无缚无解。眼处性无净故无缚无解。耳鼻舌身意处性无净故无缚无解。世尊。色处无缚无解。声香味触法处无缚无解。何以故。世尊。色处性无所有故无缚无解。声香味触法处性无所有故无缚无解。色处性远离故无缚无解。声香味触法处性远离故无缚无解。色处性寂静故无缚无解。声香味触法处性寂静故无缚无解。色处性空故无缚无解。声香味触法处性空故无缚无解。色处性无相故无缚无解。声香味触法处性无相故无缚无解。色处性无愿故无缚无解。声香味触法处性无愿故无缚无解。色处性无生故无缚无解。声香味触法处性无生故无缚无解。色处性无灭故无缚无解。声香味触法处性无灭故无缚无解。色处性无染故无缚无解。声香味触法处性无染故无缚无解。色处性无净故无缚无解。声香味触法处性无净故无缚无解。世尊。眼界无缚无解。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无缚无解。何以故。世尊。眼界性无所有故无缚无解。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性无所有故无缚无解。眼界性远离故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性远离故无缚无解。眼界性寂静故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性寂静故无缚无解。眼界性空故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性空故无缚无解。眼界性无相故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性无相故无缚无解。眼界性无愿故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性无愿故无缚无解。眼界性无生故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性无生故无缚无解。眼界性无灭故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性无灭故无缚无解。眼界性无染故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性无染故无缚无解。眼界性无净故无缚无解。色界乃至眼触为缘所生诸受性无净故无缚无解。世尊。耳界无缚无解。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无缚无解。何以故。世尊。耳界性无所有故无缚无解。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性无所有故无缚无解。耳界性远离故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性远离故无缚无解。耳界性寂静故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性寂静故无缚无解。耳界性空故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性空故无缚无解。耳界性无相故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性无相故无缚无解。耳界性无愿故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性无愿故无缚无解。耳界性无生故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性无生故无缚无解。耳界性无灭故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性无灭故无缚无解。耳界性无染故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性无染故无缚无解。耳界性无净故无缚无解。声界乃至耳触为缘所生诸受性无净故无缚无解。世尊。鼻界无缚无解。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无缚无解。何以故。世尊。鼻界性。无所有故无缚无解。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性无所有故无缚无解。鼻界性远离故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性远离故无缚无解。鼻界性寂静故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性寂静故无缚无解。鼻界性空故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故无缚无解。鼻界性无相故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性无相故无缚无解。鼻界性无愿故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性无愿故无缚无解。鼻界性无生故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性无生故无缚无解。鼻界性无灭故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性无灭故无缚无解。鼻界性无染故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性无染故无缚无解。鼻界性无净故无缚无解。香界乃至鼻触为缘所生诸受性无净故无缚无解。世尊。舌界无缚无解。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无缚无解。何以故。世尊。舌界性无所有故无缚无解。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性无所有故无缚无解。舌界性远离故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性远离故无缚无解。舌界性寂静故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性寂静故无缚无解。舌界性空故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性空故无缚无解。舌界性无相故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性无相故无缚无解。舌界性无愿故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性无愿故无缚无解。舌界性无生故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性无生故无缚无解。舌界性无灭故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性无灭故无缚无解。舌界性无染故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性无染故无缚无解。舌界性无净故无缚无解。味界乃至舌触为缘所生诸受性无净故无缚无解。世尊。身界无缚无解。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无缚无解。何以故。世尊。身界性无所有故无缚无解。触界身识界及身触身触为缘所生诸受性无所有故无缚无解。身界性远离故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性远离故无缚无解。身界性寂静故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性寂静故无缚无解。身界性空故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性空故无缚无解。身界性无相故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性无相故无缚无解。身界性无愿故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性无愿故无缚无解。身界性无生故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性无生故无缚无解。身界性无灭故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性无灭故无缚无解。身界性无染故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性无染故无缚无解。身界性无净故无缚无解。触界乃至身触为缘所生诸受性无净故无缚无解。世尊。意界无缚无解。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无缚无解。何以故。世尊。意界性无所有故无缚无解。法界意识界及意触意触为缘所生诸受性无所有故无缚无解。意界性远离故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性远离故无缚无解。意界性寂静故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性寂静故无缚无解。意界性空故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性空故无缚无解。意界性无相故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性无相故无缚无解。意界性无愿故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性无愿故无缚无解。意界性无生故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性无生故无缚无解。意界性无灭故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性无灭故无缚无解。意界性无染故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性无染故无缚无解。意界性无净故无缚无解。法界乃至意触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
　　世尊。地界无缚无解。水火风空识界无缚无解。何以故。世尊。地界性无所有故无缚无解。水火风空识界性无所有故无缚无解。地界性远离故无缚无解。水火风空识界性远离故无缚无解。地界性寂静故无缚无解。水火风空识界性寂静故无缚无解。地界性空故无缚无解。水火风空识界性空故无缚无解。地界性无相故无缚无解。水火风空识界性无相故无缚无解。地界性无愿故无缚无解。水火风空识界性无愿故无缚无解。地界性无生故无缚无解。水火风空识界性无生故无缚无解。地界性无灭故无缚无解。水火风空识界性无灭故无缚无解。地界性无染故无缚无解。水火风空识界性无染故无缚无解。地界性无净故无缚无解。水火风空识界性无净故无缚无解。
　　世尊。苦圣谛无缚无解。集灭道圣谛无缚无解。何以故。世尊。苦圣谛性无所有故无缚无解。集灭道圣谛性无所有故无缚无解。苦圣谛性远离故无缚无解。集灭道圣谛性远离故无缚无解。苦圣谛性寂静故无缚无解。集灭道圣谛性寂静故无缚无解。苦圣谛性空故无缚无解。集灭道圣谛性空故无缚无解。苦圣谛性无相故无缚无解。集灭道圣谛性无相故无缚无解。苦圣谛性无愿故无缚无解。集灭道圣谛性无愿故无缚无解。苦圣谛性无生故无缚无解。集灭道圣谛性无生故无缚无解。苦圣谛性无灭故无缚无解。集灭道圣谛性无灭故无缚无解。苦圣谛性无染故无缚无解。集灭道圣谛性无染故无缚无解。苦圣谛性无净故无缚无解。集灭道圣谛性无净故无缚无解。
　　世尊。无明无缚无解。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无缚无解。何以故。世尊。无明性无所有故无缚无解。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼性无所有故无缚无解。无明性远离故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性远离故无缚无解。无明性寂静故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性寂静故无缚无解。无明性空故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性空故无缚无解。无明性无相故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性无相故无缚无解。无明性无愿故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性无愿故无缚无解。无明性无生故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性无生故无缚无解。无明性无灭故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性无灭故无缚无解。无明性无染故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性无染故无缚无解。无明性无净故无缚无解。行乃至老死愁叹苦忧恼性无净故无缚无解。
　　世尊。内空无缚无解。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无缚无解。何以故。世尊。内空性无所有故无缚无解。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空性无所有故无缚无解。内空性远离故无缚无解。外空乃至无性自性空性远离故无缚无解。内空性寂静故无缚无解。外空乃至无性自性空性寂静故无缚无解。内空性空故无缚无解。外空乃至无性自性空性空故无缚无解。内空性无相故无缚无解。外空乃至无性自性空性无相故无缚无解。内空性无愿故无缚无解。外空乃至无性自性空性无愿故无缚无解。内空性无生故无缚无解。外空乃至无性自性空性无生故无缚无解。内空性无灭故无缚无解。外空乃至无性自性空性无灭故无缚无解。内空性无染故无缚无解。外空乃至无性自性空性无染故无缚无解。内空性无净故无缚无解。外空乃至无性自性空性无净故无缚无解世尊。四静虑无缚无解。四无量四无色定无缚无解。何以故。世尊。四静虑性无所有故无缚无解。四无量四无色定性无所有故无缚无解。四静虑性远离故无缚无解。四无量四无色定性远离故无缚无解。四静虑性寂静故无缚无解。四无量四无色定性寂静故无缚无解。四静虑性空故无缚无解。四无量四无色定性空故无缚无解。四静虑性无相故无缚无解。四无量四无色定性无相故无缚无解。四静虑性无愿故无缚无解。四无量四无色定性无愿故无缚无解。四静虑性无生故无缚无解。四无量四无色定性无生故无缚无解。四静虑性无灭故无缚无解。四无量四无色定性无灭故无缚无解。四静虑性无染故无缚无解。四无量四无色定性无染故无缚无解。四静虑性无净故无缚无解。四无量四无色定性无净故无缚无解。
　　世尊。四念住无缚无解。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无缚无解。何以故。世尊。四念住性无所有故无缚无解。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性无所有故无缚无解。四念住性远离故无缚无解。四正断乃至八圣道支性远离故无缚无解。四念住性寂静故无缚无解。四正断乃至八圣道支性寂静故无缚无解。四念住性空故无缚无解。四正断乃至八圣道支性空故无缚无解。四念住性无相故无缚无解。四正断乃至八圣道支性无相故无缚无解。四念住性无愿故无缚无解。四正断乃至八圣道支性无愿故无缚无解。四念住性无生故无缚无解。四正断乃至八圣道支性无生故无缚无解。四念住性无灭故无缚无解。四正断乃至八圣道支性无灭故无缚无解。四念住性无染故无缚无解。四正断乃至八圣道支性无染故无缚无解。四念住性无净故无缚无解。四正断乃至八圣道支性无净故无缚无解。世尊。空解脱门无缚无解。无相无愿解脱门无缚无解。何以故。世尊。空解脱门性无所有故无缚无解。无相无愿解脱门性无所有故无缚无解。空解脱门性远离故无缚无解。无相无愿解脱门性远离故无缚无解。空解脱门性寂静故无缚无解。无相无愿解脱门性寂静故无缚无解。空解脱门性空故无缚无解。无相无愿解脱门性空故无缚无解。空解脱门性无相故无缚无解。无相无愿解脱门性无相故无缚无解。空解脱门性无愿故无缚无解。无相无愿解脱门性无愿故无缚无解。空解脱门性无生故无缚无解。无相无愿解脱门性无生故无缚无解。空解脱门性无灭故无缚无解。无相无愿解脱门性无灭故无缚无解。空解脱门性无染故无缚无解。无相无愿解脱门性无染故无缚无解。空解脱门性无净故无缚无解。无相无愿解脱门性无净故无缚无解。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分大乘铠品第十四之三

　　世尊。布施波罗蜜多无缚无解。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无缚无解。何以故。世尊。布施波罗蜜多性无所有故无缚无解。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性无所有故无缚无解。布施波罗蜜多性远离故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性远离故无缚无解。布施波罗蜜多性寂静故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性寂静故无缚无解。布施波罗蜜多性空故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性空故无缚无解。布施波罗蜜多性无相故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无相故无缚无解。布施波罗蜜多性无愿故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无愿故无缚无解。布施波罗蜜多性无生故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无生故无缚无解。布施波罗蜜多性无灭故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无灭故无缚无解。布施波罗蜜多性无染故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无染故无缚无解。布施波罗蜜多性无净故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无净故无缚无解。世尊。五眼无缚无解。六神通无缚无解。何以故。世尊。五眼性无所有故无缚无解。六神通性无所有故无缚无解。五眼性远离故无缚无解。六神通性远离故无缚无解。五眼性寂静故无缚无解。六神通性寂静故无缚无解。五眼性空故无缚无解。六神通性空故无缚无解。五眼性无相故无缚无解。六神通性无相故无缚无解。五眼性无愿故无缚无解。六神通性无愿故无缚无解。五眼性无生故无缚无解。六神通性无生故无缚无解。五眼性无灭故无缚无解。六神通性无灭故无缚无解。五眼性无染故无缚无解。六神通性无染故无缚无解。五眼性无净故无缚无解。六神通性无净故无缚无解。世尊。佛十力无缚无解。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无缚无解。何以故。世尊。佛十力性无所有故无缚无解。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智性无所有故无缚无解。佛十力性远离故无缚无解四无所畏乃至一切相智性远离故无缚无解。佛十力性寂静故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性寂静故无缚无解。佛十力性空故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性空故无缚无解。佛十力性无相故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无相故无缚无解。佛十力性无愿故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无愿故无缚无解。佛十力性无生故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无生故无缚无解。佛十力性无灭故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无灭故无缚无解。佛十力性无染故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无染故无缚无解。佛十力性无净故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无净故无缚无解。
　　世尊。真如无缚无解。法界法性不虚妄性不变异性法定法住平等性离生性实际无为无缚无解。何以故。世尊。真如性无所有故无缚无解。法界法性不虚妄性不变异性法定法住平等性离生性实际无为性无所有故无缚无解。真如性远离故无缚无解。法界乃至无为性远离故无缚无解。真如性寂静故无缚无解。法界乃至无为性寂静故无缚无解。真如性空故无缚无解。法界乃至无为性空故无缚无解。真如性无相故无缚无解。法界乃至无为性无相故无缚无解。真如性无愿故无缚无解。法界乃至无为性无愿故无缚无解。真如性无生故无缚无解。法界乃至无为性无生故无缚无解。真如性无灭故无缚无解。法界乃至无为性无灭故无缚无解。真如性无染故无缚无解。法界乃至无为性无染故无缚无解。真如性无净故无缚无解。法界乃至无为性无净故无缚无解。
　　世尊。菩提无缚无解。何以故。世尊。菩提性无所有故无缚无解。菩提性远离故无缚无解。菩提性寂静故无缚无解。菩提性空故无缚无解。菩提性无相故无缚无解。菩提性无愿故无缚无解。菩提性无生故无缚无解。菩提性无灭故无缚无解。菩提性无染故无缚无解菩提性无净故无缚无解。世尊。萨埵无缚无解。何以故。世尊。萨埵性无所有故无缚无解。萨埵性远离故无缚无解。萨埵性寂静故无缚无解。萨埵性空故无缚无解。萨埵性无相故无缚无解。萨埵性无愿故无缚无解。萨埵性无生故无缚无解。萨埵性无灭故无缚无解。萨埵性无染故无缚无解。萨埵性无净故无缚无解。世尊。菩萨摩诃萨无缚无解。何以故。世尊。菩萨摩诃萨性无所有故无缚无解。菩萨摩诃萨性远离故无缚无解。菩萨摩诃萨性寂静故无缚无解。菩萨摩诃萨性空故无缚无解。菩萨摩诃萨性无相故无缚无解。菩萨摩诃萨性无愿故无缚无解。菩萨摩诃萨性无生故无缚无解。菩萨摩诃萨性无灭故无缚无解。菩萨摩诃萨性无染故无缚无解。菩萨摩诃萨性无净故无缚无解。世尊。无上正等菩提无缚无解。何以故。世尊。无上正等菩提性无所有故无缚无解。无上正等菩提性远离故。无缚无解。无上正等菩提性寂静故无缚无解。无上正等菩提性空故无缚无解。无上正等菩提性无相故无缚无解。无上正等菩提性无愿故无缚无解。无上正等菩提性无生故无缚无解。无上正等菩提性无灭故无缚无解。无上正等菩提性无染故无缚无解。无上正等菩提性无净故。无缚无解。世尊。无上正等觉者无缚无解。何以故。世尊。无上正等觉者性无所有故无缚无解。无上正等觉者性远离故无缚无解。无上正等觉者性寂静故无缚无解。无上正等觉者性空故无缚无解。无上正等觉者性无相故无缚无解。无上正等觉者性无愿故无缚无解。无上正等觉者性无生故无缚无解。无上正等觉者性无灭故无缚无解。无上正等觉者性无染故无缚无解。无上正等觉者性无净故无缚无解。世尊。以要言之。一切法皆无缚无解。何以故。世尊。一切法性无所有故无缚无解。一切法性远离故无缚无解。一切法性寂静故无缚无解。一切法性空故无缚无解。一切法性无相故无缚无解。一切法性无愿故无缚无解。一切法性无生故无缚无解。一切法性无灭故无缚无解。一切法性无染故无缚无解。一切法性无净故无缚无解。
　　时满慈子问善现言。尊者。说色无缚无解。说受想行识等无缚无解耶。善现答言。如是如是。满慈子言。何等色无缚无解。何等受想行识等无缚无解。善现答言。如幻色无缚无解。如幻受想行识无缚无解。如梦色无缚无解。如梦受想行识无缚无解。如像色无缚无解。如像受想行识无缚无解。如响色无缚无解。如响受想行识无缚无解。如光影色无缚无解。如光影受想行识无缚无解如空花色无缚无解。如空花受想行识无缚无解。如阳焰色无缚无解。如阳焰受想行识无缚无解。如寻香城色无缚无解。如寻香城受想行识无缚无解。如变化事色无缚无解。如变化事受想行识无缚无解。何以故。满慈子。如幻色性乃至如变化事色性。无所有故无缚无解。如幻受想行识性。乃至如变化事受想行识性无所有故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性远离故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性远离故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性寂静故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性寂静故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性空故无缚无解。如幻受想行识性。乃至如变化事受想行识性空故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无相故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无相故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无愿故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无愿故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无生故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无生故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无灭故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无灭故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无染故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无染故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无净故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无净故无缚无解满慈子。过去色无缚无解。过去受想行识无缚无解。未来色无缚无解。未来受想行识无缚无解。现在色无缚无解。现在受想行识无缚无解。何以故。满慈子。过去未来现在色性无所有故无缚无解。过去未来现在受想行识性无所有故无缚无解。过去未来现在色性远离故无缚无解。过去未来现在受想行识性远离故无缚无解。过去未来现在色性寂静故无缚无解。过去未来现在。受想行识性寂静故无缚无解。过去未来现在色性空故无缚无解。过去未来现在受想行识性空故无缚无解。过去未来现在色性无相故无缚无解。过去未来现在受想行识性无相故无缚无解。过去未来现在色性无愿故无缚无解。过去未来现在受想行识性无愿故无缚无解。过去未来现在色性无生故无缚无解。过去未来现在受想行识性无生故无缚无解。过去未来现在色性无灭故无缚无解。过去未来现在受想行识性无灭故无缚无解。过去未来现在色性无染故无缚无解。过去未来现在受想行识性无染故无缚无解。过去未来现在色性无净故无缚无解。过去未来现在受想行识性无净故无缚无解。满慈子。善色无缚无解。善受想行识无缚无解。不善色无缚无解。不善受想行识无缚无解。无记色无缚无解。无记受想行识无缚无解。何以故。满慈子。善不善无记色性无所有故无缚无解。善不善无记受想行识性无所有故无缚无解。善不善无记色性远离故无缚无解。善不善无记受想行识性远离故无缚无解。善不善无记色性寂静故无缚无解。善不善无记受想行识性寂静故无缚无解。善不善无记色性空故无缚无解。善不善无记受想行识性空故无缚无解。善不善无记色性无相故无缚无解。善不善无记受想行识性无相故无缚无解。善不善无记色性无愿故无缚无解。善不善无记受想行识性无愿故无缚无解。善不善无记色性无生故无缚无解。善不善无记受想行识性无生故无缚无解。善不善无记色性无灭故无缚无解。善不善无记受想行识性无灭故无缚无解。善不善无记色性无染故无缚无解。善不善无记受想行识性无染故无缚无解。善不善无记色性无净故无缚无解。善不善无记受想行识性无净故无缚无解。
　　满慈子。有染色无缚无解。有染受想行识无缚无解。无染色无缚无解。无染受想行识无缚无解。有罪色无缚无解。有罪受想行识无缚无解。无罪色无缚无解。无罪受想行识无缚无解。有漏色无缚无解。有漏受想行识无缚无解。无漏色无缚无解。无漏受想行识无缚无解。杂染色无缚无解。杂染受想行识无缚无解。清净色无缚无解。清净受想行识无缚无解。世间色无缚无解。世间受想行识无缚无解。出世间色无缚无解。出世间受想行识无缚无解。何以故。满慈子。有染色性乃至出世间色性。无所有故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性。无所有故无缚无解。有染色性乃至出世间色性。远离故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性远离故无缚无解。有染色性乃至出世间色性寂静故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性寂静故无缚无解。有染色性乃至出世间色性空故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性空故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无相故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无相故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无愿故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无愿故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无生故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无生故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无灭故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无灭故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无染故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无染故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无净故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无净故无缚无解。
　　满慈子。如是色受想行识无缚无解。当知如是眼处乃至意处色处乃至法处。眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。乃至意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。地界乃至识界苦圣谛乃至道圣谛。无明乃至老死愁叹苦忧恼。内空乃至无性自性空。四静虑乃至四无色定。四念住乃至八圣道支。空解脱门乃至无愿解脱门。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。五眼六神通佛十力乃至一切相智。真如乃至无为。菩提萨埵。菩萨摩诃萨。无上正等菩提。无上正等觉者。一切法随其所应无缚无解亦复如是满慈子。诸菩萨摩诃萨。于如是无缚无解法门。以无所得而为方便。应如实知于如是无缚无解。四静虑四无量四无色定四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空无相无愿解脱门。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。五眼六神通佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。以无所得而为方便。应勤修学。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应住无缚无解四静虑。乃至应住无缚无解一切相智。以无所得而为方便。应成熟无缚无解有情。应严净无缚无解佛土。应亲近供养无缚无解诸佛。应听受无缚无解法门。满慈子。是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛世尊。常不远离无缚无解清净五眼。常不远离无缚无解殊胜六神通。常不远离无缚无解陀罗尼门。常不远离无缚无解三摩地门。满慈子。是菩萨摩诃萨当生无缚无解道相智。当证无缚无解一切智一切相智。当转无缚无解法轮。当以无缚无解三乘法安立无缚无解诸有情。满慈子。若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多。能证无缚无解。一切法无所有故。远离故寂静故。空故无相故。无愿故。无生故无灭故。无染故无净故。无缚无解。满慈子。当知是菩萨摩诃萨名擐无缚无解大乘铠者。

　　初分辨大乘品第十五之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何当知菩萨摩诃萨大乘相。云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘。如是大乘从何处出。至何处住。如是大乘为何所住。谁复乘是大乘而出。佛告善现。汝问云何当知菩萨摩诃萨大乘相者。谓六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。何等为六。谓布施波罗蜜多。净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。般若波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自施一切内外所有。亦劝他施内外所有。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自住十善业道。亦劝他住十善业道。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自具增上安忍。亦劝他具增上安忍。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自于六波罗蜜多勤修不息。亦劝他于六波罗蜜多勤修不息。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自能巧便入诸静虑无量无色。终不随彼势力受生。亦能劝他入诸静虑无量无色同己善巧。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自能如实观一切法性。于诸法性无所执著。亦劝他如实观一切法性。于诸法性无所执著。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是菩萨摩诃萨大乘相。善现白佛言。世尊。云何内空。佛言。善现。内谓内法。即是眼耳鼻舌身意。此中眼由眼空。何以故。非常非坏本性尔故。耳鼻舌身意。由耳鼻舌身意空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为内空。善现白佛言。世尊。云何外空。佛言。善现。外谓外法。即是色声香味触法。此中色由色空。何以故。非常非坏本性尔故。声香味触法。由声香味触法空。何以故。非常非坏本性尔故。善现是为外空。善现白佛言。世尊。云何内外空。佛言。善现。内外谓内外法。即是内六处外六处。此中内六处。由外六处空。何以故。非常非坏本性尔故。外六处由内六处空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为内外空。善现白佛言。世尊云何空空。佛言。善现。空谓一切法空。此空由空空。何以故。非常非坏本性尔故。善现是为空空。善现白佛言。世尊。云何大空。佛言。善现。大谓十方。即是东南西北四维上下。此中东方由东方空。何以故。非常非坏本性尔故。南西北方四维上下。由南西北方四维上下空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为大空。善现白佛言。世尊。云何胜义空。佛言。善现。胜义谓涅槃。此胜义由胜义空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为胜义空。善现白佛言。世尊。云何有为空。佛言。善现。有为谓欲界色界无色界。此中欲界由欲界空。何以故。非常非坏本性尔故。色无色界由色无色界空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为有为空。善现白佛言。世尊。云何无为空。佛言。善现。无为谓无生无住无异无灭。此无为由无为空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为无为空。善现白佛言。世尊。云何毕竟空。佛言。善现。毕竟谓诸法究竟不可得。此毕竟由毕竟空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为毕竟空。善现白佛言。世尊。云何无际空。佛言。善现。无际谓无初中后际可得及无往来际可得。此无际由无际空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为无际空。善现白佛言。世尊。云何散空。佛言。善现。散谓有放有弃有舍可得。此散由散空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为散空。善现白佛言。世尊。云何无变异空。佛言。善现。无变异谓无放无弃无舍可得。此无变异由无变异空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为无变异空善现白佛言。世尊。云何本性空。佛言。善现。本性谓一切法本性。若有为法性。若无为法性。皆非声闻所作。非独觉所作。非菩萨所作。非如来所作。亦非余所作。此本性由本性空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为本性空善现白佛言。世尊。云何自相空。佛言。善现。自相谓一切法自相。如变碍是色自相。领纳是受自相。取像是想自相。造作是行自相。了别是识自相。如是等若有为法自相。若无为法自相。此自相由自相空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为自相空。善现白佛言。世尊。云何共相空。佛言。善现。共相谓一切法共相。如苦是有漏法。共相无常是有为法共相。空无我是一切法共相。如是等有无量共相。此共相由共相空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为共相空。善现白佛言。世尊。云何一切法空。佛言。善现。一切法谓五蕴十二处十八界若有色无色有见无见有对无对有漏无漏有为无为法。此一切法由一切法空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为一切法空。善现白佛言。世尊。云何不可得空。佛言。善现。不可得谓此中一切法不可得。若过去不可得。未来不可得。现在不可得。若过去无未来现在可得。若未来无过去现在可得。若现在无过去未来可得。此不可得由不可得空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为不可得空。善现白佛言。世尊。云何无性空。佛言。善现。无性谓此中无少性可得。此无性由无性空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为无性空。善现白佛言。世尊。云何自性空。佛言。善现。自性谓诸法能和合自性。此自性由自性空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为自性空。善现白佛言。世尊。云何无性自性空。佛言。善现。无性自性谓诸法无能和合性。有所和合自性。此无性自性由无性自性空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为无性自性空。复次善现。有性由有性空。无性由无性空。自性由自性空。他性由他性空。云何有性由有性空。有性谓五蕴。此有性由有性空。五蕴生性不可得故。是为有性由有性空。云何无性由无性空。无性谓无为。此无性由无性空。是为无性由无性空。云何自性由自性空。谓一切法皆自性空。此空非智所作。非见所作。亦非余所作。是为自性由自性空。云何他性由他性空。谓若佛出世。若不出世。一切法法住法定法性法界法平等性法离生性真如不虚妄性不变异性实际。皆由他性故空。是为他性由他性空。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分辩大乘品第十五之二

　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入法印三摩地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。善立定王三摩地。放光三摩地。无忘失三摩地。放光无忘失三摩地。精进力三摩地。庄严力三摩地。等涌三摩地。入一切言词决定三摩地。入一切名字决定三摩地。观方三摩地。总持印三摩地。诸法等趣海印三摩地。王印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。三轮清净三摩地。无量光三摩地。无著无障三摩地。断诸法转三摩地。弃舍珍宝三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。无相住三摩地。不思惟三摩地。降伏四魔三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。普照三摩地。净坚定三摩地。师子奋迅三摩地。师子频申三摩地。师子欠呿三摩地。无垢光三摩地。妙乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。最胜幢相三摩地。帝相三摩地。顺明正流三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。不可动转三摩地。寂静三摩地。无瑕隙三摩地。日灯三摩地。净月三摩地。净眼三摩地。净光三摩地。月灯三摩地。发明三摩地。应作不应作三摩地。智相三摩地。金刚鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。妙安立三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。一切法平等性三摩地。弃舍尘爱三摩地。法涌圆满三摩地。入法顶三摩地。宝性三摩地。舍喧诤三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。决定三摩地。无垢行三摩地。字平等相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。无品类三摩地。入名相三摩地。无所作三摩地。入决定名三摩地。无相行三摩地。离翳暗三摩地。具行三摩地。不变动三摩地。度境界三摩地。集一切功德三摩地。无心住三摩地。决定住三摩地。净妙华三摩地。具觉支三摩地。无边辩三摩地。无边灯三摩地。无等等三摩地。超一切法三摩地。决判诸法三摩地。散疑三摩地。无所住三摩地。一相庄严三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离诸行相三摩地。妙行三摩地。达诸有底远离三摩地。入一切施设语言三摩地。坚固宝三摩地。于一切法无所取著三摩地。电焰庄严三摩地。除遣三摩地。无胜三摩地。法炬三摩地。慧灯三摩地。趣向不退转神通三摩地。解脱音声文字三摩地。炬炽然三摩地。严净相三摩地。无相三摩地。无浊忍相三摩地。具一切妙相三摩地。具总持三摩地。不喜一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。摄伏一切正邪性三摩地。断憎爱三摩地。离违顺三摩地。无垢明三摩地。极坚固三摩地。满月净光三摩地。大庄严三摩地。无热电光三摩地。能照一切世间三摩地。能救一切世间三摩地。定平等性三摩地。无尘有尘平等理趣三摩地。无诤有诤平等理趣三摩地。无巢穴无摽帜无爱乐三摩地。决定安住真如三摩地。器中涌出三摩地。烧诸烦恼三摩地。大智慧炬三摩地。出生十力三摩地。开阐三摩地。坏身恶行三摩地。坏语恶行三摩地。坏意恶行三摩地。善观察三摩地。如虚空三摩地。无染著如虚空三摩地。如是等三摩地。有无量百千。是菩萨摩诃萨大乘相。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何名为健行三摩地。佛言。善现。谓若住此三摩地时。能受一切三摩地境。能办无边殊胜健行。能为一切等持导首。是故名为健行三摩地。世尊。云何名为宝印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能印一切三摩地境及定行相所作事业。是故名为宝印三摩地。世尊。云何名为师子游戏三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持游戏自在。是故名为师子游戏三摩地。世尊。云何名为妙月三摩地。善现。谓若住此三摩地时。如净满月普照诸定。是故名为妙月三摩地。世尊。云何名为月幢相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普能执持一切定相。如净满月垂妙光幢。是故名为月幢相三摩地。世尊。云何名为一切法涌三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普能涌出诸三摩地。如大泉池涌出众水。是故名为一切法涌三摩地。世尊。云何名为观顶三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能观一切三摩地顶。是故名为观顶三摩地。世尊。云何名为法界决定三摩地。善现。谓若住此三摩地时。决定照了一切法界。是故名为法界决定三摩地。世尊。云何名为决定幢相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能决定持诸定幢相。是故名为决定幢相三摩地。世尊。云何名为金刚喻三摩地善现。谓若住此三摩地时。能摧诸定非彼所伏。是故名为金刚喻三摩地。世尊。云何名为入法印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普能证入一切法印。是故名为入法印三摩地。世尊。云何名为三摩地王三摩地。善现。谓若住此三摩地时。统摄诸定如王自在。是故名为三摩地王三摩地。世尊。云何名为善安住三摩地。善现。谓若住此三摩地时。持诸功德令不倾动。是故名为善安住三摩地。世尊。云何名为善立定王三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定王善能建立。是故名为善立定王三摩地。世尊。云何名为放光三摩地。善现谓若住此三摩地时。于诸定光普能开发。是故名为放光三摩地。世尊。云何名为无忘失三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持境界行相。皆能记忆令无所遗。是故名为无忘失三摩地。世尊。云何名为放光无忘失三摩地。善现。谓若住此三摩地时。放胜定光照有情类。令彼忆持曾所更事。是故名为放光无忘失三摩地。世尊。云何名为精进力三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能发诸定精进势力。是故名为精进力三摩地。世尊。云何名为庄严力三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能引诸定庄严势力。是故名为庄严力三摩地。世尊。云何名为等涌三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持平等涌现。是故名为等涌三摩地。世尊。云何名为入一切言词决定三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普于一切决定言词皆能悟入。是故名为入一切言词决定三摩地。世尊。云何名为入一切名字决定三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普于一切决定名字皆能悟入。是故名为入一切名字决定三摩地。世尊。云何名为观方三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定方普能观照。是故名为观方三摩地。世尊。云何名为总持印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。总能住持诸妙定印。是故名为总持印三摩地。世尊。云何名为诸法等趣海印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸胜定等皆趣入。如大海印摄受众流。是故名为诸法等趣海印三摩地。世尊。云何名为王印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸事业皆得决定。如获王印所欲皆成。是故名为王印三摩地。世尊。云何名为遍覆虚空三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持能遍覆护。无所简别如大虚空。是故名为遍覆虚空三摩地。世尊。云何名为金刚轮三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普能住持一切胜定。令不散坏如金刚轮。是故名为金刚轮三摩地。世尊。云何名为三轮清净三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不执诸定定者定境。是故名为三轮清净三摩地。世尊。云何名为无量光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。放种种光过诸数量。是故名为无量光三摩地。世尊。云何名为无著无障三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于一切法无执无碍。是故名为无著无障三摩地。世尊。云何名为断诸法转三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能截一切流转之法。是故名为断诸法转三摩地。世尊。云何名为弃舍珍宝三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定相尚皆弃舍。况不弃舍诸烦恼相。是故名为弃舍珍宝三摩地。世尊。云何名为遍照三摩地。善现。谓若住此三摩地时。遍照诸定令彼光显。是故名为遍照三摩地。世尊。云何名为不眴三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于此等持其心专一。余定余法无取无求。是故名为不眴三摩地。世尊。云何名为无相住三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸定法有少相可住。是故名为无相住三摩地。世尊。云何名为不思惟三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不起一切心及心所。是故名为不思惟三摩地。世尊。云何名为降伏四魔三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于四魔怨皆能降伏。是故名为降伏四魔三摩地。世尊。云何名为无垢灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。如持净灯照了诸定。是故名为无垢灯三摩地。世尊。云何名为无边光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能发大光照无边际。是故名为无边光三摩地。世尊。云何名为发光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。照诸等持令其无间。引发种种殊胜光明。是故名为发光三摩地。世尊。云何名为普照三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定门皆能普照。是故名为普照三摩地。世尊。云何名为净坚定三摩地。善现。谓若住此三摩地时。得诸等持净平等性。是故名为净坚定三摩地。世尊。云何名为师子奋迅三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸垢秽纵任弃舍。如师子王自在奋迅。是故名为师子奋迅三摩地。世尊。云何名为师子颦呻三摩地。善现。谓若住此三摩地时。起胜神通自在无畏。降伏一切暴恶魔军。是故名为师子颦呻三摩地。世尊。云何名为师子欠呿三摩地。善现。谓若住此三摩地时。引妙辩才处众无畏摧灭一切外道邪宗。是故名为师子欠呿三摩地。世尊。云何名为无垢光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普能蠲除一切定垢。亦能遍照诸胜等持。是故名为无垢光三摩地。世尊。云何名为妙乐三摩地。善现。谓若住此三摩地时。领受一切等持妙乐。是故名为妙乐三摩地。世尊。云何名为电灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。照诸等持如电灯焰。是故名为电灯三摩地。世尊。云何名为无尽三摩地。善现。谓若住此三摩地时。引诸等持功德无尽。而不见彼尽不尽相。是故名为无尽三摩地。世尊。云何名为最胜幢相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。如最胜幢。超众定相。是故名为最胜幢相三摩地。世尊。云何名为帝相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持得自在相。是故名为帝相三摩地。世尊。云何名为顺明正流三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于明正流并皆随顺。是故名为顺明正流三摩地。世尊。云何名为具威光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持威光独盛。是故名为具威光三摩地世尊。云何名为离尽三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持一切无尽。而不见少法有尽不尽相。是故名为离尽三摩地。世尊。云何名为不可动转三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持无动无著无退转无戏论。是故名为不可动转三摩地。世尊。云何名为寂静三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持皆见寂静。是故名为寂静三摩地。世尊。云何名为无瑕隙三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持照无瑕隙。是故名为无瑕隙三摩地。世尊。云何名为日灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定门发光普照。是故名为日灯三摩地。世尊。云何名为净月三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持除暗如月。是故名为净月三摩地。世尊。云何名为净眼三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能令五眼咸得清净。是故名为净眼三摩地。世尊。云何名为净光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持得四无碍亦令彼定皆能发起。是故名为净光三摩地。世尊。云何名为月灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。除诸有情愚暗如月。是故名为月灯三摩地。世尊。云何名为发明三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸定门发明普照。是故名为发明三摩地。世尊。云何名为应作不应作三摩地。善现。谓若住此三摩地时。知一切等持应作不应作。亦令诸定如此事成。是故名为应作不应作三摩地。世尊。云何名为智相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持所有智相。是故名为智相三摩地。世尊。云何名为金刚鬘三摩地。善现。谓若住此三摩地时。通达一切等持及法。于定及法都无所见。是故名为金刚鬘三摩地。世尊。云何名为住心三摩地。善现。谓若住此三摩地时。心不动摇不转不照。亦不亏损不念有心。是故名为住心三摩地。世尊。云何名为普明三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定明普能照了。是故名为普明三摩地。世尊。云何名为妙安立三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持妙能安立。是故名为妙安立三摩地。世尊。云何名为宝积三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持皆如宝聚。是故名为宝积三摩地。世尊。云何名为妙法印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能印诸等持。以无印印故。是故名为妙法印三摩地。世尊。云何名为一切法平等性三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见有法离平等性。是故名为一切法平等性三摩地。世尊。云何名为弃舍尘爱三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定法弃舍尘爱。是故名为弃舍尘爱三摩地。世尊。云何名为法涌圆满三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸佛法涌现圆满。是故名为法涌圆满三摩地。世尊。云何名为入法顶三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能永灭除一切法暗。亦超诸定而为上首。是故名为入法顶三摩地。世尊。云何名为宝性三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能出无边大功德宝。是故名为宝性三摩地。世尊。云何名为舍喧诤三摩地。善现。谓若住此三摩地时。舍诸世间种种喧诤。是故名为舍喧诤三摩地。世尊。云何名为飘散三摩地。善现。谓若住此三摩地时。飘散一切等持法执。是故名为飘散三摩地。世尊。云何名为分别法句三摩地。善现。谓若住此三摩地时。善能分别诸定法句。是故名为分别法句三摩地。世尊。云何名为决定三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于法等持皆得决定。是故名为决定三摩地。世尊。云何名为无垢行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能发无边清净胜行。是故名为无垢行三摩地。世尊。云何名为字平等相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。得诸等持字平等相。是故名为字平等相三摩地。世尊。云何名为离文字相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持不得一字。是故名为离文字相三摩地。世尊。云何名为断所缘三摩地。善现。谓若住此三摩地时。绝诸等持所缘境相。是故名为断所缘三摩地。世尊。云何名为无变异三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不得诸法变异之相。是故名为无变异三摩地。世尊。云何名为无品类三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸法品类异相。是故名为无品类三摩地。世尊。云何名为入名相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。悟入诸法名相实际。是故名为入名相三摩地。世尊。云何名为无所作三摩地。善现。谓若住此三摩地时。一切所为无不皆息。是故名为无所作三摩地。世尊。云何名为入决定名三摩地。善现。谓若住此三摩地时。悟入诸法决定名字。都无所有但假施设。是故名为入决定名三摩地。世尊。云何名为无相行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定相都无所得。是故名为无相行三摩地。世尊。云何名为离翳暗三摩地。善现。谓若住此三摩地时。诸定翳暗无不除遣。是故名为离。翳暗三摩地。世尊。云何名为具行三摩地善现。谓若住此三摩地时。于诸定行中虽见而不见。是故名为具行三摩地世尊。云何名为不变动三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持不见变动。是故名为不变动三摩地。世尊。云何名为度境界三摩地。善现。谓若住此三摩地时。超诸等持所缘境界。是故名为度境界三摩地。世尊。云何名为集一切功德三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能集诸定所有功德。于一切法而无集想。是故名为集一切功德三摩地。世尊。云何名为无心住三摩地。善现。谓若住此三摩地时。心于诸定无转无堕。是故名为无心住三摩地。世尊。云何名为决定住三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定心虽决定住。而知其相了不可得。是故名为决定住三摩地。世尊。云何名为净妙华三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得清净。严饰光显犹如妙华。是故名为净妙华三摩地。世尊。云何名为具觉支三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令一切定于七觉支速得圆满。是故名为具觉支三摩地。世尊。云何名为无边辩三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸法中得无边辩。是故名为无边辩三摩地。世尊。云何名为无边灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于一切法皆能照了犹若明灯。是故名为无边灯三摩地。世尊。云何名为无等等三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持得无等等。是故名为无等等三摩地。世尊。云何名为超一切法三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于三界法皆能超度。是故名为超一切法三摩地。世尊。云何名为决判诸法三摩地。善现谓若住此三摩地时。见诸胜定及一切法。为诸有情分别无乱。是故名为决判诸法三摩地。世尊。云何名为散疑三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。所有疑网皆能除散。是故名为散疑三摩地。世尊。云何名为无所住三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸法有所住处。是故名为无所住三摩地。世尊。云何名为一相庄严三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸法而有二相。是故名为一相庄严三摩地。世尊。云何名为引发行相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。虽能引发种种行相。而都不见能引发者。是故名为引发行相三摩地。世尊。云何名为一行相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持无二行相。是故名为一行相三摩地。世尊。云何名为离诸行相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持都无行相。是故名为离诸行相三摩地。世尊。云何名为妙行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持虽起种种微妙胜行而无所执。是故名为妙行三摩地。世尊。云何名为达诸有底远离三摩地。善现。谓若住此三摩地时于诸等持及一切法得通达智。得此智已。于诸有法通达远离是故名为达诸有底远离三摩地。世尊。云何名为入一切施设语言三摩地。善现。谓若住此三摩地时。悟入一切三摩地法。施设语言而无所恃。是故名为入一切施设语言三摩地。世尊。云何名为坚固宝三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能引无边无退无坏微妙殊胜功德珍宝。是故名为坚固宝三摩地。世尊。云何名为于一切法无所取著三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸法中无所取著。以一切法离性相故。是故名为于一切法无所取著三摩地。世尊。云何名为电焰庄严三摩地。善现。谓若住此三摩地时。发种种光照诸冥暗。复以无量功德庄严。是故名为电焰庄严三摩地。世尊。云何名为除遣三摩地。善现。谓若住此三摩地时。除遣无边烦恼习气。是故名为除遣三摩地。世尊。云何名为法炬三摩地。善现。谓若住此三摩地时。照了诸法自相共相。是故名为法炬三摩地。世尊。云何名为慧灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。照了诸法空无我理。是故名为慧灯三摩地。世尊。云何名为趣向不退转神通三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能引无量不退难伏最胜神通。是故名为趣向不退转神通三摩地。世尊。云何名为解脱音声文字三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持解脱一切音声文字众相寂静。是故名为解脱音声文字三摩地。世尊。云何名为炬炽然三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持威德独盛。照了诸定犹如炽炬。是故名为炬炽然三摩地。世尊。云何名为严净相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持严净其相。是故名为严净相三摩地。世尊。云何名为无相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持不见其相。是故名为无相三摩地。世尊。云何名为无浊忍相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于一切法得无浊忍。是故名为无浊忍相三摩地。世尊。云何名为具一切妙相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。诸定妙相无不具足。是故名为具一切妙相三摩地。世尊。云何名为具总持三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能总任持诸定胜事。是故名为具总持三摩地。世尊。云何名为不喜一切苦乐三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持苦乐之相不乐观察。是故名为不喜一切苦乐三摩地。世尊。云何名为无尽行相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸定行相有尽。是故名为无尽行相三摩地。世尊。云何名为摄伏一切正邪性三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持正性邪性。摄伏诸见皆令不起。是故名为摄伏一切正邪性三摩地。世尊。云何名为断增爱三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸定法有憎有爱相。是故名为断憎爱三摩地。世尊。云何名为离违顺三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸定法有违有顺相。是故名为离违顺三摩地。世尊。云何名为无垢明三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持若明若垢咸悉不见。是故名为无垢明三摩地。世尊。云何名为极坚固三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持无不坚固。是故名为极坚固三摩地。世尊。云何名为满月净光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持功德具足。如净满月增诸海水。是故名为满月净光三摩地。世尊。云何名为大庄严三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持成就种种微妙希有大庄严事。是故名为大庄严三摩地。世尊。云何名为无热电光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。放清冷光照有情类。令息一切黑暗毒热。是故名为无热电光三摩地。世尊。云何名为能照一切世间三摩地。善现。谓若住此三摩地时。照诸等持及一切法。令有情类咸得开晓。是故名为能照一切世间三摩地。世尊。云何名为救一切世间三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能救世间种种忧苦。是故名为救一切世间三摩地。世尊。云何名为定平等性三摩地。善现谓若住此三摩地时。不见等持定散差别。是故名为定平等性三摩地。世尊。云何名为无尘有尘平等理趣三摩地。善现。谓若住此三摩地时。了达诸定及一切法有尘无尘平等理趣。是故名为无尘有尘平等理趣三摩地。世尊。云何名为无诤有诤平等理趣三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸法及一切定有诤无诤性相差别。是故名为无诤有诤平等理趣三摩地。世尊。云何名为无巢穴无摽帜无爱乐三摩地。善现。谓若住此三摩地时。破诸巢穴舍诸摽帜。断诸爱乐而无所执。是故名为无巢穴无摽帜无爱乐三摩地。世尊。云何名为决定安住真如三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。常不弃舍真如实相。是故名为决定安住真如三摩地。世尊。云何名为器中涌出三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持出生功德。如天福力食涌器中。是故名为器中涌出三摩地。世尊。云何名为烧诸烦恼三摩地。善现。谓若住此三摩地时。烧诸烦恼令无遗烬。是故名为烧诸烦恼三摩地。世尊。云何名为大智慧炬三摩地。善现。谓若住此三摩地时。发智慧光照了一切。是故名为大智慧炬三摩地。世尊。云何名为出生十力三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令佛十力速得圆满。是故名为出生十力三摩地。世尊。云何名为开阐三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能为有情开阐法要。令速解脱生死大苦。是故名为开阐三摩地。世尊。云何名为坏身恶行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。虽不见有身。而息身恶行。是故名为坏身恶行三摩地。世尊。云何名为坏语恶行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。虽不见有声。而息语恶行。是故名为坏语恶行三摩地。世尊。云何名为坏意恶行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。虽不见有心。而息意恶行。是故名为坏意恶行三摩地。世尊。云何名为善观察三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸有情能善观察根性胜解。而度脱之。是故名为善观察三摩地。世尊。云何名为如虚空三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸有情普能饶益。其心平等如大虚空。是故名为如虚空三摩地。世尊。云何名为无染著如虚空三摩地。善现。谓若住此三摩地时。观一切法都无所有。犹如虚空无染无著。是故名为无染著如虚空三摩地。善现。如是等有无量百千三摩地。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四念住。何等为四。谓身念住。受念住。心念住。法念住。善现。身念住者。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内身住循身观。而竟不起身俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于外身住循身观。而竟不起身俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内外身住循身观。而竟不起身俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。善现。是为菩萨摩诃萨身念住。善现。受念住者。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内受住循受观。而竟不起受俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于外受住循受观。而竟不起受俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内外受住循受观。而竟不起受俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。善现。是为菩萨摩诃萨受念住。善现。心念住者。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内心住循心观。而竟不起心俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于外心住循心观。而竟不起心俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内外心住循心观。而竟不起心俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。善现。是为菩萨摩诃萨心念住。善现。法念住者。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内法住循法观。而竟不起法俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于外法住循法观。而竟不起法俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内外法住循法观。而竟不起法俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。善现。是为菩萨摩诃萨法念住。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分辩大乘品第十五之三

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱身受心法。住循身受心法观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。佛言善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。行时知行。住时知住。坐时知坐。卧时知卧。如如自身。威仪差别。如是如是。具念正知。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。正知往来。正知瞻视。正知俯仰。正知屈申。服僧伽胝。执持衣钵。尝食[口*((啜-口)/酉)]饮。卧息经行。坐起承迎。寤寝语嘿。入出诸定皆念正知。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。于息入时如实念知息入。于息出时如实念知息出。于入息长时如实念知入息长。于出息长时如实念知出息长。于入息短时如实念知入息短。于出息短时如实念知出息短。如工轮师或彼弟子。轮势长时如实念知轮势长。轮势短时如实念知轮势短。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身入息出息若长若短。如实念知亦复如是。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。如实念知四界差别。所谓地界水火风界。如巧屠师或彼弟子。断牛命已复用利刀。分析其身剖为四分。若坐若立如实观知。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。如实念知地水火风四界差别亦复如是。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。如实念知。从足至顶种种不净充满其中。外为薄皮之所缠裹。所谓唯有发毛爪齿。皮革血肉。筋脉骨髓。心肝肺肾。脾胆胞胃。大肠小肠。屎尿洟唾。涎泪垢汗。淡脓肪[月*冊]。脑膜[月*蚩]聍。如是不净充满身中。如有农夫或诸长者。仓中盛满种种杂谷。所谓稻麻粟豆麦等。有明目者开仓睹之即如实知。其中唯有稻麻粟等种种杂谷。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。如实念知。从足至顶。唯有种种不净臭物。充满其中亦复如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。其身膀胀。色变青瘀。臭烂皮穿。脓血流出。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。死经一日。或经二日乃至七日。为诸雕鹫乌鹊鸱枭虎豹狐狼野干狗等种种禽兽。或啄或攫。骨肉狼藉。[齒*查]掣食啖。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。禽兽食已。不净溃烂。脓血流离。有无量种虫蛆杂出。臭处可恶过于死狗。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。虫蛆食已。肉离骨现。支节相连。筋缠血涂。尚余腐肉。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。已成骨璅。血肉都尽。余筋所连。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。但余众骨。其色皓白如雪珂贝。诸筋糜烂。支节分离。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。成白骨已。支节分散零落异方。所谓足骨。腨骨膝骨。髀骨髋骨。脊骨胁骨。胸骨膊骨。臂骨手骨。项骨颔骨。颊骨髑髅。各在异处。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。骸骨狼藉。风吹日曝雨灌霜封。积有岁年色如珂雪。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。余骨散地。经多百岁或多千年。其相变青状犹鸽色。或有腐朽碎末如尘。与土相和不可分别。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如于内身如是差别住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。于外身住循身观。于内外身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。随其所应亦复如是。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱受心法。住循受心法观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。随其所应皆应广说。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱身受心法。住循身受心法观时。虽作是观而无所得。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四正断。何等为四。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸未生恶不善法为不生故。生欲策励。发起正勤。策心持心。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸已生恶不善法为永断故。生欲策励。发起正勤。策心持心。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。未生善法为令生故。生欲策励。发起正勤。策心持心。是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。已生善法为令安住。不忘增广。倍修满故。生欲策励。发起正勤。策心持心。是为第四。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨。大乘相者。谓四神足。何等为四。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修欲三摩地断行。成就神足。依离。依无染。依灭。回向舍。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修勤三摩地断行。成就神足。依离。依无染。依灭。回向舍。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修心三摩地断行。成就神足。依离。依无染。依灭回向舍。是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修观三摩地断行。成就神足。依离。依无染。依灭。回向舍。是为第四。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓五根。何等为五。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信根。精进根。念根。定根。慧根。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓五力。何等为五。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信力。精进力。念力。定力。慧力。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓七等觉支。何等为七。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修念等觉支。择法等觉支。精进等觉支。喜等觉支。轻安等觉支。定等觉支。舍等觉支。依离依无染。依灭回向舍。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓八圣道支。何等为八。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修正见正思惟。正语正业。正命正精进。正念正定。依离依无染。依灭回向舍。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。何等为三。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相皆空其心安住。名空解脱门。亦名空三摩地。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故。皆无有相其心安住。名无相解脱门。亦名无相三摩地。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故。皆无所愿其心安住名无愿解脱门。亦名无愿三摩地。是为第三。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓法智。类智。世俗智。他心智。苦智。集智。灭智。道智。尽智。无生智。如实智。是为菩萨摩诃萨大乘相。尔时尊者善现。白佛言。世尊云何法智。佛言善现。若智以无所得而为方便。知五蕴等差别相转。是为法智。世尊。云何类智。善现。若智以无所得而为方便。知蕴界处及诸缘起。若总若别是无常等。是为类智。世尊。云何世俗智。善现。若智以无所得而为方便。知一切法假设名字。是为世俗智。世尊。云何他心智。善现。若智以无所得而为方便。知他有情心心所法及修行证灭。是为他心智。世尊。云何苦智。善现。若智以无所得而为方便。知苦应不生。是为苦智。世尊。云何集智。善现。若智以无所得而为方便。知集应永断。是为集智。世尊。云何灭智。善现。若智以无所得而为方便。知灭应作证。是为灭智。世尊。云何道智。善现。若智以无所得而为方便。知道应修习。是为道智。世尊。云何尽智。善现。若智以无所得而为方便。知贪嗔痴尽。是为尽智。世尊。云何无生智。善现。若智以无所得而为方便。知有趣不复生。是为无生智。世尊。云何如实智。善现。如来一切智一切相智。是为如实智。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三无漏根。何等为三。谓未知当知根。已知根。具知根。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何未知当知根。佛言善现。若诸学者于诸圣谛未已现观未得圣果。所有信根精进根念根定根慧根。是为未知当知根。世尊。云何已知根。善现。若诸学者于诸圣谛。已得现观已得圣果。所有信根精进根念根定根慧根。是为已知根。世尊。云何具知根。善现。谓诸无学者。若阿罗汉若独觉若诸菩萨已住十地。若诸如来应正等觉。所有信根精进根念根定根慧根。是为具知根。善现。如是三根。若以无所得而为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。何等为三。谓有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何有寻有伺三摩地。佛言善现。若离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。是为有寻有伺三摩地。世尊。云何无寻唯伺三摩地。善现。若初静虑第二静虑中间定。是为无寻唯伺三摩地。世尊。云何无寻无伺三摩地。善现。若第二静虑乃至非想非非想处。是为无寻无伺三摩地。善现。如是三三摩地。若以无所得而为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十随念。何等为十。谓佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。寂静厌离随念。入出息随念。身随念。死随念。善现。如是十随念。若以无所得而为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四静虑四无量四无色定八解脱八胜处九次第定十遍处等所有善法。以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓佛十力。何等为十。谓处非处智力。业异熟智力。种种界智力。种种胜解智力。根胜劣智力。遍行行智力。静虑解脱等持等至杂染清净智力。宿住随念智力。死生智力。漏尽智力。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何处非处智力。佛言善现。若以无所得为方便。如实了知因果等法处非处相。是为处非处智力。世尊。云何业异熟智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类过去未来现在诸业法。受种种因果相。是为业异熟智力。世尊。云何种种界智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类无量界相。是为种种界智力。世尊。云何种种胜解智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类无量胜解相。是为种种胜解智力。世尊。云何根胜劣智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类根胜劣相。是为根胜劣智力。世尊。云何遍行行智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类遍行行相。是为遍行行智力。世尊。云何静虑解脱等持等至杂染清净智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类静虑解脱等持等至杂染清净根力觉支道支等相。是为静虑解脱等持等至杂染清净智力。世尊。云何宿住随念智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类无量无数宿住事相。是为宿住随念智力。世尊。云何死生智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类无量无数死生事相。是为死生智力。世尊。云何漏尽智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸漏永尽。无漏心解脱。无漏慧解脱。于现法中自作证具足住。能正了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是为漏尽智力。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无所畏。何等为四。谓正等觉无畏。漏尽无畏。障法无畏。尽苦道无畏。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何正等觉无畏。佛言善现。若以无所得为方便。自称我是正等觉者。设有沙门若婆罗门若天魔梵。或余世间依法立难及令忆念。言于是法非正等觉。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门若婆罗门若天魔梵。或余世间皆无有能如法转者。是为正等觉无畏。世尊。云何漏尽无畏。善现。若以无所得为方便。自称我已永尽诸漏。设有沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。依法立难及令忆念。言有如是漏未永尽。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。皆无有能如法转者。是为漏尽无畏。世尊。云何障法无畏。善现。若以无所得为方便。为诸弟子说障道法。设有沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。依法立难及令忆念。言习此法不能障道。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。皆无有能如法转者。是为障法无畏。世尊。云何尽苦道无畏。善现若以无所得为方便。为诸弟子说尽苦道。设有沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。依法立难及令忆念。言修此道不能尽苦。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。皆无有能如法转者。是为尽苦道无畏。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无碍解。何等为四。谓义无碍解。法无碍解。词无碍解。辩无碍解。善现。如是四无碍解。若以无所得为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓大慈大悲大喜大舍。五眼六神通。一切智道相智一切相智。善现。如是等法。若以无所得为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十八佛不共法。何等十八。谓我如来应正等觉。从初证得阿耨多罗三藐三菩提夜。乃至最后所作已办入无余依大涅槃夜。于其中间常无误失。无卒暴音。无忘失念。无不定心。无种种想。无不择舍。志欲无退。精进无退。念无退。慧无退。解脱无退。解脱智见无退。一切身业智为前导。随智而转。一切语业智为前导。随智而转。一切意业智为前导。随智而转。于过去世所起智见无著无碍。于未来世所起智见无著无碍。于现在世所起智见无著无碍。善现。如是十八佛不共法。无不皆以无所得为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓诸文字陀罗尼门。尔时具寿善现白佛言。世尊云何文字陀罗尼门。佛言善现。字平等性。语平等性。言说理趣平等性。入诸字门。是为文字陀罗尼门。世尊。云何入诸字门。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。入[褒-保+可]字门。悟一切法本不生故。入洛字门。悟一切法离尘垢故。入跛字门。悟一切法胜义教故。入者字门。悟一切法无死生故。入娜字门。悟一切法远离名相无得失故。入砢字门。悟一切法出世间故。爱支因缘永不现故。入柁字门。悟一切法调伏寂静真如平等无分别故。入婆字门。悟一切法离系缚故。入荼字门。悟一切法离热矫秽得清净故。入沙字门。悟一切法无挂碍故。入缚字门。悟一切法言音道断故。入[多*頁]字门。悟一切法真如不动故。入也字门。悟一切法如实不生故。入瑟吒字门。悟一切法制伏任持相不可得故。入迦字门。悟一切法作者不可得故。入娑字门。悟一切法时平等性不可得故。入磨字门。悟一切法我及我所性不可得故。入伽字门。悟一切法行取性不可得故。入他字门。悟一切法处所不可得故。入阇字门。悟一切法生起不可得故。入湿缚字门。悟一切法安隐性不可得故。入达字门。悟一切法界性不可得故。入舍字门。悟一切法寂静性不可得故。入佉字门。悟一切法如虚空性不可得故。入羼字门。悟一切法穷尽性不可得故。入萨[多*頁]字门。悟一切法任持处非处令不动转性不可得故。入若字门。悟一切法所了知性不可得故。入辣他字门。悟一切法执著义性不可得故。入呵字门。悟一切法因性不可得故。入薄字门。悟一切法可破坏性不可得故。入绰字门。悟一切法欲乐覆性不可得故。入飒磨字门。悟一切法可忆念性不可得故。入嗑缚字门。悟一切法可呼召性不可得故。入蹉字门。悟一切法勇健性不可得故。入键字门。悟一切法厚平等性不可得故。入搋字门。悟一切法积集性。不可得故。入孥字门。悟一切法离诸喧诤无往无来行住坐卧不可得故。入颇字门。悟一切法遍满果报不可得故。入塞迦字门。悟一切法聚积蕴性不可得故。入逸娑字门。悟一切法衰老性相不可得故。入酌字门。悟一切法聚集足迹不可得故。入吒字门。悟一切法相驱迫性不可得故。入择字门。悟一切法究竟处所不可得故。善现。如是字门。是能悟入法空边际。除如是字表诸法空更不可得。何以故。善现。如是字义。不可宣说。不可显示。不可执取。不可书持。不可观察。离诸相故。善现。譬如虚空是一切物所归趣处。此诸字门亦复如是。诸法空义皆入此门方得显了。善现。入此[褒-保+可]字等名入诸字门。善现。若菩萨摩诃萨于如是入诸字门。得善巧智。于诸言音所诠所表皆无挂碍。于一切法平等空性。尽能证持于众言音。咸得善巧。善现。若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相印句。闻已受持读诵通利为他解说。不贪名利。由此因缘。得二十种殊胜功德。何等二十。谓得强忆念。得胜惭愧。得坚固力得法旨趣。得增上觉。得殊胜慧。得无碍辩。得总持门。得无疑惑。得违顺语。不生恚爱。得无高下平等而住。得于有情言音善巧得蕴善巧处善巧界善巧。得缘起善巧因善巧缘善巧法善巧。得根胜劣智善巧他心智善巧。得观星历善巧。得天耳智善巧。宿住随念智善巧。神境智善巧。死生智善巧。得漏尽智善巧。得说处非处智善巧。得往来等威仪路善巧。善现。是为得二十种殊胜功德。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所得文字陀罗尼门。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　佛告善现。汝问云何。当知菩萨摩诃萨发趣大乘者。善现。若菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时。从一地趣一地。当知是为菩萨摩诃萨发趣大乘。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时。从一地趣一地。佛言善现。若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。何以故。以一切法无去无来无从无趣。由彼诸法无变坏故。是菩萨摩诃萨于所从趣地。不恃不思惟。虽修治地业而不见彼地。善现。是为菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时从一地趣一地。世尊。何谓菩萨摩诃萨修治地业。善现。菩萨摩诃萨住初极喜地时。应善修治十种胜业。何等为十。一者以无所得而为方便。修治净胜意乐业。胜意乐事不可得故。二者以无所得而为方便。修治一切有情平等心业。一切有情不可得故。三者以无所得而为方便。修治布施业。施者受者及所施物不可得故。四者以无所得而为方便。修治亲近善友业。善友恶友无二相故。五者以无所得而为方便。修治求法业。诸所求法不可得故。六者以无所得而为方便。修治常乐出家业。所弃舍家不可得故。七者以无所得而为方便。修治爱乐佛身业。诸相随好不可得故。八者以无所得而为方便。修治开阐法教业。所分别法不可得故。九者以无所得而为方便。修治破憍慢业。诸兴盛法不可得故。十者以无所得而为方便。修治恒谛语业。一切语性不可得故。善现。菩萨摩诃萨住初极喜地时。应善修治如是十种胜业。复次善现。菩萨摩诃萨住第二离垢地时。应于八法思惟修习速令圆满。何等为八。一者清净禁戒。二者知恩报恩。三者住安忍力。四者受胜欢喜。五者不舍有情。六者恒起大悲。七者于诸师长以敬信心。咨承供养如事佛想。八者勤求修习波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨住第二离垢地时。应于如是八法思惟修习速令圆满。复次善现。菩萨摩诃萨住第三发光地时。应住五法。何等为五。一者勤求多闻尝无厌足。于所闻法不著文字。二者以无染心常行法施。虽广开化而不自高。三者为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。四者为化有情。虽不厌倦无边生死而不自高。五者虽住惭愧而无所著。善现。菩萨摩诃萨住第三发光地时。应常安住如是五法。复次善现。菩萨摩诃萨住第四焰慧地时。应住十法常行不舍。何等为十。一者住阿练若常不舍离。二者少欲。三者喜足。四者常不舍离杜多功德。五者于诸学处未曾弃舍。六者于诸欲乐深生厌离。七者常乐发起寂灭俱心。八者舍诸所有。九者心不滞没。十者于诸所有无所顾恋。善现。菩萨摩诃萨住第四焰慧地时。应住如是十法常行不舍。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分辩大乘品第十五之四

　　复次善现。菩萨摩诃萨住第五极难胜地时。应远离十法。何等为十。一者应远离居家。二者应远离苾刍尼。三者应远离家悭。四者应远离众会忿诤。五者应远离自赞毁他。六者应远离十不善业道。七者应远离增上慢傲。八者应远离颠倒。九者应远离犹豫。十者应远离贪嗔痴。善现。菩萨摩诃萨住第五极难胜地时。应常远离如是十法。复次善现。菩萨摩诃萨住第六现前地时。应圆满六法。何等为六。一者应圆满布施波罗蜜多。二者应圆满净戒波罗蜜多。三者应圆满安忍波罗蜜多。四者应圆满精进波罗蜜多。五者应圆满静虑波罗蜜多。六者应圆满般若波罗蜜多。复应远离六法。何等为六。一者应远离声闻心。二者应远离独觉心。三者应远离热恼心。四者见乞者来心不厌戚。五者舍所有物无忧悔心。六者于来求者终不矫诳。善现菩萨摩诃萨住第六现前地时。应圆满如是六法。及应远离如是六法。复次善现。菩萨摩诃萨住第七远行地时。应远离二十法。何等二十。一者应远离我执有情执乃至知者执见者执。二者应远离断执。三者应远离常执。四者应远离相想。五者应远离因等见执。六者应远离名色执。七者应远离蕴执。八者应远离处执。九者应远离界执。十者应远离谛执。十一者应远离缘起执。十二者应远离住著三界执。十三者应远离一切法执。十四者应远离于一切法如理不如理执。十五者应远离依佛见执。十六者应远离依法见执。十七者应远离依僧见执。十八者应远离依戒见执。十九者应远离怖畏空法。二十者应远离违背空性。复应圆满二十法。何等二十。一者应圆满通达空。二者应圆满证无相。三者应圆满知无愿。四者应圆满三轮清净。五者应圆满悲愍有情。及于有情无所执著。六者应圆满一切法平等见。及于此中无所执著。七者应圆满一切有情平等见。及于此中无所执著。八者应圆满通达真实理趣。及于此中无所执著。九者应圆满无生忍智。十者应圆满说一切法一相理趣。十一者应圆满灭除分别。十二者应圆满远离诸想。十三者应圆满远离诸见。十四者应圆满远离烦恼。十五者应圆满奢摩他毗钵舍那地。十六者应圆满调伏心性。十七者应圆满寂静心性。十八者应圆满无碍智性。十九者应圆满无所爱染。二十者应圆满随心所欲。往诸佛土于佛众会自现其身。善现。菩萨摩诃萨住第七远行地时。应远离如是二十法。及应圆满如是二十法。复次善现。菩萨摩诃萨住第八不动地时。应圆满四法。何等为四。一者应圆满悟入一切有情心行。二者应圆满游戏诸神通。三者应圆满见诸佛土。如其所见而自严净种种佛土。四者应圆满供养承事诸佛世尊。于如来身如实观察。善现。菩萨摩诃萨住第八不动地时。应圆满如是四法。复次善现。菩萨摩诃萨住第九善慧地时。应圆满四法。何等为四。一者应圆满知诸有情根胜劣智。二者应圆满严净佛土。三者应圆满如幻等持数入诸定。四者应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。菩萨摩诃萨住第九善慧地时。应圆满如是四法。复次善现。菩萨摩诃萨住第十法云地时。应圆满十二法。何等十二。一者应圆满。摄受无边处所大愿。随有所愿皆令圆满。二者应圆满随诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等异类音智。三者应圆满无碍辩说智。四者应圆满入胎具足。五者应圆满出生具足。六者应圆满家族具足。七者应圆满种姓具足。八者应圆满眷属具足。九者应圆满生身具足。十者应圆满出家具足。十一者应圆满庄严菩提树具足。十二者应圆满一切功德成办具足。善现。菩萨摩诃萨住第十法云地时。应圆满如是十二法。善现。当知已圆满第十法云地菩萨摩诃萨。与诸如来应言无异。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修治净胜意乐业。佛言。善现。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修集一切善根。是为菩萨摩诃萨修治净胜意乐业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业。善现。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。引发慈悲喜舍四种无量。是为菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治布施业。善现。若菩萨摩诃萨于一切有情。无所分别而行布施。是为菩萨摩诃萨修治布施业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治亲近善友业。善现。若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情。令其修习一切智智。即便亲近恭敬供养。尊重赞叹咨受正法。昼夜承奉无懈惓心。是为菩萨摩诃萨修治亲近善友业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治求法业。善现。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。勤求如来无上正法。不堕声闻独觉等地。是为菩萨摩诃萨修治求法业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治常乐出家业。善现。若菩萨摩诃萨一切生处恒厌居家牢狱喧杂。常欣佛法清净出家无能为碍。是为菩萨摩诃萨修治常乐出家业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业。善现。若菩萨摩诃萨暂一睹见佛形像已。乃至证得无上菩提。终不舍于念佛作意。是为菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治开阐法教业。善现。若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后。为诸有情开阐法教。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓契经。应颂。记别。讽颂。自说。缘起。譬喻。本事。本生。方广。希法。论义。是为菩萨摩诃萨修治开阐法教业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治破憍慢业。善现。若菩萨摩诃萨常怀谦敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。是为菩萨摩诃萨修治破憍慢业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治恒谛语业。善现。若菩萨摩诃萨称知而说言行相符。是为菩萨摩诃萨修治恒谛语业。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨清净禁戒。善现。若菩萨摩诃萨不起声闻独觉作意及余破戒障菩提法。是为菩萨摩诃萨清净禁戒。世尊。云何菩萨摩诃萨知恩报恩。善现。若菩萨摩诃萨行菩萨行时。于得小恩尚不忘报。况大恩惠而当不酬。是为菩萨摩诃萨知恩报恩。世尊。云何菩萨摩诃萨住安忍力。善现。若菩萨摩诃萨设诸有情来见侵毁。而于彼所无恚害心。是为菩萨摩诃萨住安忍力。世尊。云何菩萨摩诃萨受胜欢喜。善现。若菩萨摩诃萨所化有情既得成熟。身心适悦受胜欢喜。是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。世尊。云何菩萨摩诃萨不舍有情。善现。若菩萨摩诃萨拔济有情心恒不舍。是为菩萨摩诃萨不舍有情。世尊。云何菩萨摩诃萨恒起大悲。善现。若菩萨摩诃萨行菩萨行时。作如是念。我为饶益一一有情。假使各如无量无数殑伽沙劫。处大地狱受诸剧苦。或烧或煮或斫或截。若刺若悬。若磨若捣。受如是等无量苦事。乃至令彼乘于佛乘而般涅槃。如是一切有情界尽。而大悲心曾无厌倦。是为菩萨摩诃萨恒起大悲。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心咨承供养如事佛想。善现。若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。恭顺师长都无所顾。是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心咨承供养如事佛想。世尊。云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨于诸波罗蜜多。专心求学远离余事。是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足。于所闻法不著文字。善现。若菩萨摩诃萨发勤精进作是念言。若此佛土若十方界。诸佛世尊所说正法。我皆听习读诵受持。而于其中不著文字。是为菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足。于所闻法不著文字。世尊。云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施。虽广开化而不自高。善现。若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法。尚不自为。持此善根回向菩提况求余事。虽多化导而不自恃。是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施。虽广开化而不自高。世尊。云何菩萨摩诃萨为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。善现。若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根。为欲庄严诸佛净国。及为清净自他心生。虽为是事而不自高。是为菩萨摩诃萨为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。世尊。云何菩萨摩诃萨为化有情。虽不厌倦无边生死而不自高。善现。若菩萨摩诃萨为欲成熟一切有情。植诸善根严净佛土。乃至未满一切智智。虽受无边生死勤苦。而无厌倦亦不自高。是为菩萨摩诃萨为化有情虽不厌倦无边生死而不自高。世尊。云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。善现。若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提。于诸声闻独觉作意具惭愧故。终不暂起。而于其中亦无所著。是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。善现。若菩萨摩诃萨。为求无上正等菩提。超诸声闻独觉等地故。常不舍阿练若处。是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。世尊。云何菩萨摩诃萨少欲。善现。若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提况欲世间利誉等事。是为菩萨摩诃萨少欲。世尊。云何菩萨摩诃萨喜足。善现。若菩萨摩诃萨专为证得一切智智故。于余事而无所著。是为菩萨摩诃萨喜足。世尊。云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。善现。若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍。是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍。善现。若菩萨摩诃萨于所学戒坚守不移。而于其中能不取相。是为菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。善现。若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲寻。是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。世尊。云何菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心。善现。若菩萨摩诃萨达一切法曾无起作。是为菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心。世尊。云何菩萨摩诃萨舍诸所有。善现。若菩萨摩诃萨于内外法曾无所取。是为菩萨摩诃萨舍诸所有。世尊。云何菩萨摩诃萨心不滞没。善现。若菩萨摩诃萨于诸识住未常起心。是为菩萨摩诃萨心不滞没。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋。善现。若菩萨摩诃萨于一切物无所思惟。是为菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨应远离居家。善现。若菩萨摩诃萨志性好游诸佛国土。随所生处常乐出家。剃发去须执持应器。被三法服现作沙门。是为菩萨摩诃萨应远离居家。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。善现。若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼。不与共居如弹指顷。亦复于彼不起异心。是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离家悭。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。我应长夜利益安乐一切有情。今此有情自由福力。感得如是胜施主家。故我于中不应悭嫉。是为菩萨摩诃萨应远离家悭。世尊。云何菩萨摩诃萨。应远离众会忿诤。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。若处众会其中或有声闻独觉。或说彼乘相应法要。令我退失大菩提心。是故定应远离众会。复作是念。诸忿诤者能使有情发起嗔害。造作种种恶不善业。尚违善趣况大菩提。是故定应远离忿诤。是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。善现。若菩萨摩诃萨于内外法都无所见。故应远离自赞毁他。是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。世尊。云何菩萨摩诃萨。应远离十不善业道。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。此十恶法尚碍善趣二乘圣道。况大菩提故应远离。是为菩萨摩诃萨应远离十不善业道。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。善现。若菩萨摩诃萨不见有法可起慢傲。是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离颠倒。善现。若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离犹豫。善现。若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得。是为菩萨摩诃萨。应远离犹豫。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。善现。若菩萨摩诃萨都不见有贪嗔痴事。是为菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多。超诸声闻及独觉地。又住此六波罗蜜多。佛及二乘能度五种所知海岸。何等为五。一者过去。二者未来。三者现在。四者无为。五者不可说。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离声闻心。善现。若菩萨摩诃萨。作如是念。诸声闻心非证无上大菩提道。故应远离。是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离独觉心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。诸独觉心定不能得一切智智。故我今者应远离之。是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离热恼心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。怖畏生死热恼之心。非证无上正等觉道。故应远离。是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。世尊。云何菩萨摩诃萨见乞者来心不厌戚。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此厌戚心于大菩提非能证道。故我今者定应远离。是为菩萨摩诃萨见乞者来心不厌戚。世尊。云何菩萨摩诃萨舍所有物无忧悔心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此忧悔心于证无上正等菩提。定为障碍故我应舍。是为菩萨摩诃萨舍所有物无忧悔心。世尊。云何菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此矫诳心定非阿耨多罗三藐三菩提道。何以故。菩萨摩诃萨初发无上菩提心时。作是誓言。凡我所有施来求者随欲不空。如何今时而矫诳彼。是为菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳世尊。云何菩萨摩诃萨应远离我执有情执乃至知者执见者执。善现。若菩萨摩诃萨观我有情乃至知者见者。毕竟不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离我执有情执乃至知者执见者执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离断执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法毕竟不生无断义故。是为菩萨摩诃萨应远离断执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离常执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法无常性故。是为菩萨摩诃萨应远离常执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离相想。善现。若菩萨摩诃萨观杂染性不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离相想。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离因等见执善现。若菩萨摩诃萨都不见有诸见性故。是为菩萨摩诃萨应远离因等见执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离名色执。善现。若菩萨摩诃萨观名色性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离名色执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离蕴执。善现。若菩萨摩诃萨观五蕴性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离处执。善现。若菩萨摩诃萨观十二处性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离处执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离界执。善现。若菩萨摩诃萨观十八界等性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离界执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离谛执。善现。若菩萨摩诃萨观诸谛性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离谛执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离缘起执。善现。若菩萨摩诃萨观诸缘起性不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离缘起执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离住著三界执。善现。若菩萨摩诃萨观三界性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离住著三界执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离一切法执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性皆如虚空都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离一切法执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离于一切法如理不如理执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性都不可得。无有如理不如理性。是为菩萨摩诃萨应远离于一切法如理不如理执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离依佛见执。善现。若菩萨摩诃萨知依佛见执。不得见佛故。是为菩萨摩诃萨应远离依佛见执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离依法见执。善现。若菩萨摩诃萨达真法性不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依法见执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离依僧见执。善现。若菩萨摩诃萨知和合众无相无为不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依僧见执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离依戒见执。善现。若菩萨摩诃萨知罪福性俱非有故。是为菩萨摩诃萨应远离依戒见执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离怖畏空法。善现。若菩萨摩诃萨观诸空法皆无自性。所怖畏事毕竟非有。是为菩萨摩诃萨应远离怖畏空法。世尊。云何菩萨摩诃萨。应远离违背空性。善现。若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空。非空与空有违背故。是为菩萨摩诃萨应远离违背空性。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满通达空。善现。若菩萨摩诃萨达一切法自相皆空。是为菩萨摩诃萨应圆满通达空。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满证无相。善现。若菩萨摩诃萨不思惟一切相。是为菩萨摩诃萨应圆满证无相。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满知无愿。善现。若菩萨摩诃萨于三界法心无所住。是为菩萨摩诃萨应圆满知无愿。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。善现。若菩萨摩诃萨具足清净十善业道。是为菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情。及于有情无所执著。善现。若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土。是为菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情及于有情无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见。及于此中无所执著。善现若菩萨摩诃萨于一切法不增不减。及于此中无取无住。是为菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见。及于此中无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见。及于此中无所执著。善现。若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减。及于此中无取无住。是为菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见。及于此中无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣。及于此中无所执著。善现。若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣。虽如实通达而无所通达。及于此中无取无住。是为菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣。及于此中无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。善现。若菩萨摩诃萨忍一切法无生无灭无所造作。及知名色毕竟不生。是为菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。善现。若菩萨摩诃萨于一切法行不二相。是为菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。善现。若菩萨摩诃萨于一切法不起分别。是为菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。善现。若菩萨摩诃萨远离一切小大无量想。是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。善现。若菩萨摩诃萨远离一切声闻独觉等见。是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。善现。若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续。是为菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满奢摩他毗钵舍那地。善现。若菩萨摩诃萨修一切智道相智一切相智。是为菩萨摩诃萨应圆满奢摩他毗钵舍那地。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。善现。若菩萨摩诃萨于三界法不乐不动。是为菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。善现。若菩萨摩诃萨。善摄六根。是为菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。善现。若菩萨摩诃萨修得佛眼。是为菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。善现。若菩萨摩诃萨于外六处能善弃舍。是为菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满随心所欲。往诸佛土于佛众会自现其身。善现。若菩萨摩诃萨修胜神通。从一佛国趣一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。请转法轮饶益一切。是为菩萨摩诃萨应圆满随心所欲。往诸佛土于佛众会自现其身。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。善现。若菩萨摩诃萨以一心智如实遍知一切有情心心所法。是为菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。善现。若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通。为见佛故。从一佛国趣一佛国。亦复不生游佛国想。是为菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。善现。若菩萨摩诃萨住一佛土。能见十方无边佛国。亦能示现而曾不生佛国土想。又为成熟诸有情故。现处三千大千世界转轮王位而自庄严。亦能弃舍而无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊。于如来身如实观察。善现。若菩萨摩诃萨。为欲饶益诸有情故。于法义趣如实分别。如是名为以法供养承事诸佛。又谛观察诸佛法身。是为菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊。于如来身如实观察。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智。善现。若菩萨摩诃萨住佛十力。如实了知一切有情诸根胜劣。是为菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。善现。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。严净一切有情心行。是为菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。善现。若菩萨摩诃萨住此等持。虽能成办一切事业而心不动。又修等持极成熟故。不作加行数数现前。是为菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类殊胜善根随其所宜。故入诸有而现受生。是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿。随有所愿皆令圆满。善现。若菩萨摩诃萨已具修六波罗蜜多极圆满故。或为严净诸佛国土。或为成熟诸有情类。随心所愿皆得圆满。是为菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令圆满。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满随诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等异类音智。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解。善知有情言音差别。是为菩萨摩诃萨应圆满随诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等异类音智。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说智。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解。为诸有情能无尽说。是为菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说智。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。善现。若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生。而为益有情现入胎藏。于中具足种种胜事。是为菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满出生具足。善现。若菩萨摩诃萨于出胎时。示现种种希有胜事。令诸有情见者欢喜获大利乐。是为菩萨摩诃萨应圆满出生具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满家族具足。善现。若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族姓家。或生婆罗门大族姓家。所禀父母无可讥嫌。是为菩萨摩诃萨应圆满家族具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满种姓具足。善现。若菩萨摩诃萨常预过去诸大菩萨种姓中生。是为菩萨摩诃萨应圆满种姓具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。善现。若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨。而为眷属非诸杂类。是为菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满生身具足。善现。若菩萨摩诃萨于初生时。其身具足一切相好。放大光明遍照无边诸佛世界。亦令彼界六种变动。有情遇者无不蒙益。是为菩萨摩诃萨应圆满生身具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满出家具足。善现。若菩萨摩诃萨于出家时。无量无数天龙药叉人非人等之所翼从。往诣道场剃除须发服三法衣受持应器。引导无量无数有情。令乘三乘而趣圆寂。是为菩萨摩诃萨应圆满出家具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。善现。若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力。感得如是妙菩提树。吠琉璃宝以为其茎。真金为根。枝叶花果皆以上妙七宝所成。其树高广遍覆三千大千佛土。光明照耀周遍十方。殑伽沙等诸佛世界。是为菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足。善现。若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮。成熟有情严净佛土。是为菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分辩大乘品第十五之五

　　世尊。云何当知已圆满第十法云地菩萨摩诃萨。与诸如来应言无异。善现。是菩萨摩诃萨已圆满六波罗蜜多。已圆满四静虑四无量四无色定。已圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。已圆满空无相无愿解脱门。已圆满五眼六神通。已圆满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。已圆满一切佛法故。若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。是故当知。已圆满第十法云地菩萨摩诃萨。与诸如来应言无异。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地。佛言。善现。是菩萨摩诃萨方便善巧行六波罗蜜多。修静虑无量无色定三十七菩提分法三解脱门。学五眼六神通佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智一切佛法。已圆满故。超过净观地。种性地。第八地。具见地。薄地。离欲地。已办地。独觉地。及菩萨十地。永断烦恼习气相续。便成如来应正等觉。善现。如是第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地。善现。当知是为菩萨摩诃萨发趣大乘。
　　复次善现。汝问如是大乘从何处出至何处住者。善现。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。由为一切智智而出三界故。然无二故无出无至。所以者何。若大乘若一切智智。如是二法非相应。非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。无相之法无出无至。何以故。善现。无相之法非已出已至。非当出当至。非今出今至故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令真如有出有至。所以者何。真如不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。真如真如自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性不思议界虚空界断界离界灭界无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界法定法住本无实际有出有至。所以者何。法界乃至实际。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。法界法界自性空。乃至实际实际自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令色有出有至。所以者何。色不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。色色自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令受想行识有出有至。所以者何。受想行识不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。受想行识受想行识自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令眼处有出有至。所以者何。眼处不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。眼处眼处自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令耳鼻舌身意处有出有至。所以者何。耳鼻舌身意处不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令色处有出有至。所以者何。色处不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。色处色处自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令声香味触法处有出有至。所以者何。声香味触法处不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。声香味触法处声香味触法处自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令眼界有出有至。所以者何。眼界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。眼界眼界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有出有至。所以者何。色界乃至眼触为缘所生诸受不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。色界色界自性空乃至眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令耳界有出有至。所以者何。耳界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。耳界耳界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有出有至。所以者何。声界乃至耳触为缘所生诸受不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。声界声界自性空乃至耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令鼻界有出有至。所以者何。鼻界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。鼻界鼻界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有出有至。所以者何。香界乃至鼻触为缘所生诸受不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。香界香界自性空乃至鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令舌界有出有至。所以者何。舌界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。舌界舌界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有出有至。所以者何。味界乃至舌触为缘所生诸受不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。味界味界自性空乃至舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令身界有出有至。所以者何。身界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。身界身界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令触界身识界及身触身触为缘所生诸受有出有至。所以者何。触界乃至身触为缘所生诸受。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。触界触界自性空乃至身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令意界有出有至。所以者何。意界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。意界意界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令法界意识界及意触意触为缘所生诸受有出有至。所以者何。法界乃至意触为缘所生诸受不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。法界法界自性空乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法。有出有至者。则为欲令地界有出有至。所以者何。地界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现地界地界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令水火风空识界有出有至。所以者何。水火风空识界。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。水火风空识界水火风空识界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令苦圣谛有出有至。所以者何。苦圣谛。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。苦圣谛苦圣谛自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令集灭道圣谛有出有至。所以者何。集灭道圣谛。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令无明有出有至。所以者何。无明不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。无明无明自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼有出有至。所以者何。行乃至老死愁叹苦忧恼。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。行行自性空乃至老死愁叹苦忧恼老死愁叹苦忧恼自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令幻事有出有至。所以者何。幻事不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。幻事幻事自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令梦境像向光影空花阳焰寻香城变化事有出有至。所以者何。梦境乃至变化事。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。梦境梦境自性空乃至变化事变化事自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令内空有出有至。所以者何。内空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。内空内空自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令外空内外空空空大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。有出有至。所以者何。外空乃至无性自性空。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。外空外空自性空乃至无性自性空。无性自性空自性空故。
　　善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令布施波罗蜜多有出有至。所以者何。布施波罗蜜多。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空故。善现。其有欲令无相之法。有出有至者。则为欲令净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有出有至。所以者何。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令四静虑有出有至。所以者何。四静虑。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。四静虑四静虑自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令四无量四无色定有出有至。所以者何。四无量四无色定。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。四无量四无色定。四无量四无色定自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令四念住有出有至。所以者何。四念住不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。四念住四念住自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支有出有至。所以者何。四正断乃至八圣道支。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。四正断四正断自性空。乃至八圣道支八圣道支自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令空解脱门有出有至。所以者何。空解脱门。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。空解脱门空解脱门自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令无相无愿解脱门有出有至。所以者何。无相无愿解脱门。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令五眼有出有至。所以者何。五眼不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。五眼五眼自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令六神通有出有至。所以者何。六神通。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。六神通六神通自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令佛十力有出有至。所以者何。佛十力不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。佛十力佛十力自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智有出有至。所以者何。四无所畏乃至一切相智。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。四无所畏四无所畏自性空。乃至一切相智一切相智自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令预流者恶趣生有出有至。所以者何。预流者恶趣生。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。预流者恶趣生。预流者恶趣生自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令一来者频来生。不还者欲界生。摩诃萨自利生。阿罗汉独觉三藐三佛陀后有生。有出有至。所以者何。一来者频来生乃至三藐三佛陀后有生。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住何以故。善现。一来者频来生。一来者频来生自性空。乃至三藐三佛陀三藐三佛陀自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令预流向预流果有出有至。所以者何。预流向预流果不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现预流向预流果。预流向预流果自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。菩萨如来有出有至。所以者何。一来向一来果乃至如来。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。一来向一来果。一来向一来果自性空。乃至如来如来自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令名字假想施设言说有出有至。所以者何。名字假想施设言说不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。名字假想施设言说名字假想施设言说自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令无生无灭。无染无净。无相无为有出有至。所以者何。无生无灭。无染无净。无相无为。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。无生无灭无染无净。无相无为。无生无灭无染无净。无相无为自性空故。善现。由此缘故。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。以无二故无出无至。无相之法无动转故。
　　复次善现。汝问如是大乘为何所住者。善现。如是大乘都无所住。所以者何。以一切法皆无所住。何以故。诸法住处不可得故。善现。然此大乘住无所住。善现。如真如性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以真如性无住无不住。何以故。善现。真如性真如性空故。善现。如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性不思议界虚空界断界离界灭界无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界。法定法住本无实际性。非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以法界性乃至实际性无住无不住。何以故。善现。法界性法界性空乃至实际性实际性空故。善现。如色性。非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以色性无住无不住。何以故。善现。色性色性空故。善现。如受想行识性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以受想行识性无住无不住。何以故。善现。受想行识性受想行识性空故。善现。如眼处性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼处性无住无不住。何以故。善现眼处性眼处性空故。善现。如耳鼻舌身意处性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意处性无住无不住。何以故。善现。耳鼻舌身意处性耳鼻舌身意处性空故。善现。如色处性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以色处性无住无不住。何以故。善现色处性色处性空故。善现。如声香味触法处性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以声香味触法处性无住无不住。何以故。善现。声香味触法处性声香味触法处性空故。善现。如眼界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼界性无住无不住。何以故。善现。眼界性眼界性空故。善现。如色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以色界性乃至眼触为缘所生诸受性无住无不住。何以故。善现。色界性色界性空乃至眼触为缘所生诸受性眼触为缘所生诸受性空故。善现。如耳界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以耳界性无住无不住。何以故。善现。耳界性耳界性空故。善现。如声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以声界性乃至耳触为缘所生诸受性无住无不住。何以故。善现。声界性声界性空乃至耳触为缘所生诸受性耳触为缘所生诸受性空故。善现。如鼻界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以鼻界性无住无不住。何以故。善现。鼻界性鼻界性空故。善现。如香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何以香界性乃至鼻触为缘所生诸受性。无住无不住。何以故。善现。香界性香界性空乃至鼻触为缘所生诸受性鼻触为缘所生诸受性空故。善现。如舌界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以舌界性无住无不住。何以故。善现。舌界性舌界性空故。善现。如味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以味界性乃至舌触为缘所生诸受性无住无不住。何以故。善现。味界性味界性空乃至舌触为缘所生诸受性。舌触为缘所生诸受性空故。善现。如身界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以身界性无住无不住。何以故。善现。身界性身界性空故。善现。如触界身识界及身触身触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以触界性乃至身触为缘所生诸受性无住无不住。何以故。善现。触界性触界性空乃至身触为缘所生诸受性身触为缘所生诸受性空故。善现。如意界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以意界性无住无不住。何以故。善现。意界性意界性空故。善现。如法界意识界及意触意触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以法界性乃至意触为缘所生诸受性无住无不住。何以故。善现。法界性法界性空。乃至意触为缘所生诸受性意触为缘所生诸受性空故。善现。如地界性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以地界性无住无不住。何以故。善现。地界性地界性空故。善现。如水火风空识界性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以水火风空识界性无住无不住。何以故。善现。水火风空识界性水火风空识界性空故。善现。如苦圣谛性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以苦圣谛性无住无不住。何以故。善现。苦圣谛性苦圣谛性空故。善现。如集灭道圣谛性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以集灭道圣谛性无住无不住。何以故。善现。集灭道圣谛性集灭道圣谛性空故。善现。如无明性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以无明性无住无不住。何以故。善现。无明性无明性空故。善现。如行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以行性乃至老死愁叹苦忧恼性无住无不住。何以故。善现。行性行性空。乃至老死愁叹苦忧恼性老死愁叹苦忧恼性空故。善现。如幻事性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以幻事性无住无不住何以故。善现。幻事性幻事性空故。善现。如梦境像响光影空华阳焰寻香城变化事性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以梦境性乃至变化事性无住无不住。何以故。善现。梦境性梦境性空。乃至变化事性变化事性空故。善现。如内空性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以内空性无住无不住。何以故。善现。内空性内空性空故。善现。如外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以外空性乃至无性自性空性无住无不住。何以故。善现。外空性外空性空。乃至无性自性空性无性自性空性空故。
　　善现。如布施波罗蜜多性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以布施波罗蜜多性无住无不住。何以故。善现。布施波罗蜜多性布施波罗蜜多性空故。善现。如净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性无住无不住。何以故。善现。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空故。善现。如四静虑性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以四静虑性无住无不住。何以故。善现四静虑性四静虑性空故。善现。如四无量四无色定性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以四无量四无色定性无住无不住。何以故。善现。四无量四无色定性四无量四无色定性空故。善现。如四念住性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以四念住性无住无不住。何以故。善现。四念住性四念住性空故。善现。如四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以四正断性乃至八圣道支性无住无不住。何以故。善现。四正断性四正断性空。乃至八圣道支性八圣道支性空故。善现。如空解脱门性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以空解脱门性无住无不住。何以故。善现。空解脱门性空解脱门性空故。善现。如无相无愿解脱门性。非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以无相无愿解脱门性无住无不住。何以故。善现。无相无愿解脱门性无相无愿解脱门性空故。善现。如五眼性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以五眼性无住无不住。何以故。善现。五眼性五眼性空故。善现。如六神通性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以六神通性无住无不住。何以故。善现。六神通性六神通性空故。善现。如佛十力性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何以佛十力性无住无不住。何以故。善现。佛十力性佛十力性空故。善现。如四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以四无所畏性乃至一切相智性无住无不住。何以故。善现。四无所畏性四无所畏性空。乃至一切相智性一切相智性空故。善现。如预流者恶趣生性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以预流者恶趣生性无住无不住。何以故。善现。预流者恶趣生性预流者恶趣生性空故。善现。如一来者频来生不还者欲界生。摩诃萨自利生阿罗汉独觉三藐三佛陀后有生。性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以一来者频来生性乃至三藐三佛陀后有生性无住无不住。何以故。善现。一来者频来生性一来者频来生性空。乃至三藐三佛陀后有生性三藐三佛陀后有生性空故。善现。如预流向预流果性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以预流向预流果性无住无不住。何以故。善现。预流向预流果性预流向预流果性空故。善现。如一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。菩萨如来性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以一来向一来果性乃至如来性无住无不住。何以故。善现一来向一来果性一来向一来果性空。乃至如来性如来性空故。善现。如名字假想施设言说性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住所以者何。以名字假想施设言说性无住无不住。何以故。善现。名字假想施设言说性名字假想施设言说性空故。善现。如无生无灭无染无净无相无为性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以无生无灭无染无净无相无为性无住无不住。何以故。善现。无生无灭无染无净无相无为性。无生无灭无染无净无相无为性空故。善现。由此缘故。如是大乘虽都无所住而住无所住。
　　复次善现。汝问谁复乘是大乘而出者。善现。都无乘是大乘出者。所以者何。若所乘乘。若能乘者。由此为此。所出所至。及出至时。如是一切皆无所有都不可得。何以故。善现。以一切法皆无所有都不可得。毕竟净故。如何可言有乘乘者由为出至及出至时。善现当知。我无所有不可得故。乘大乘者亦不可得所以者何。毕竟净故。如是有情命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。见者。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。真如无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。不思议界。虚空界。断界。离界。灭界。无性界。无相界。无作界。无为界。安隐界。寂静界。法定。法住。本无。实际。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。色无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是受想行识无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是耳鼻舌身意处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。色处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是声香味触法处。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。耳界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。鼻界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。舌界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。身界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是触界身识界及身触身触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。意界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是法界意识界及意触意触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分辩大乘品第十五之六

　　善现当知。地界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是水火风空识界。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。苦圣谛无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是集灭道圣谛。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。无明无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。如是行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。幻事无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是梦境像响光影空花阳焰寻香城变化事。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。内空无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。
　　善现当知。布施波罗蜜多无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。四静虑无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是四无量四无色定无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。四念住无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。空解脱门无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是无相无愿解脱门。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。五眼无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是六神通无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。佛十力无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。预流者恶趣生。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是一来者频来生不还者欲界生摩诃萨自利生阿罗汉独觉三藐三佛陀后有生。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。预流向预流果。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。菩萨如来。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。名字假想施设言说。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。无生无灭无染无净无相无为。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。前中后际无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。往来无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。行住无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。无生无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。增减无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。极喜地无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。净观地无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是种姓地。第八地。具见地。薄地。离欲地。已办地。独觉地。菩萨地。如来地。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。成熟有情无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。严净佛土无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。尔时具寿善现白佛言。世尊。何法不可得故。说我等不可得耶。佛言。善现。我性不可得故。说我不可得。乃至见者性不可得故。说见者不可得。何以故。我性乃至见者性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。真如性不可得故。说真如不可得。乃至实际性不可得故。说实际不可得。何以故。真如性乃至实际性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。色性不可得故。说色不可得。乃至识性不可得故。说识不可得。何以故。色性乃至识性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。眼处性不可得故。说眼处不可得。乃至意处性不可得故。说意处不可得。何以故。眼处性乃至意处性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。色处性不可得故。说色处不可得。乃至法处性不可得故。说法处不可得。何以故。色处性乃至法处性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。眼界性不可得故。说眼界不可得。乃至眼触为缘所生诸受性不可得故。说眼触为缘所生诸受不可得。何以故。眼界性乃至眼触为缘所生诸受性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。耳界性不可得故。说耳界不可得。乃至耳触为缘所生诸受性不可得故。说耳触为缘所生诸受不可得。何以故。耳界性乃至耳触为缘所生诸受性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。鼻界性不可得故。说鼻界不可得。乃至鼻触为缘所生诸受性不可得故。说鼻触为缘所生诸受不可得。何以故。鼻界性乃至鼻触为缘所生诸受性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。舌界性不可得故。说舌界不可得。乃至舌触为缘所生诸受性不可得故。说舌触为缘所生诸受不可得。何以故。舌界性乃至舌触为缘所生诸受性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。身界性不可得故。说身界不可得。乃至身触为缘所生诸受性不可得故。说身触为缘所生诸受不可得。何以故。身界性乃至身触为缘所生诸受性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。意界性不可得故。说意界不可得。乃至意触为缘所生诸受性不可得故。说意触为缘所生诸受不可得。何以故。意界性乃至意触为缘所生诸受性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。地界性不可得故。说地界不可得。乃至识界性不可得故。说识界不可得。何以故。地界性乃至识界性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。苦圣谛性不可得故。说苦圣谛不可得。乃至道圣谛性不可得故。说道圣谛不可得。何以故。苦圣谛性乃至道圣谛性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。无明性不可得故。说无明不可得。乃至老死愁叹苦忧恼性不可得故。说老死愁叹苦忧恼不可得。何以故。无明性乃至老死愁叹苦忧恼性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。幻事性不可得故。说幻事不可得。乃至变化事性不可得故。说变化事不可得。何以故。幻事性乃至变化事性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空性不可得故。说内空不可得。乃至无性自性空性不可得故。说无性自性空不可得。何以故。内空性乃至无性自性空性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。
　　善现。布施波罗蜜多性不可得故。说布施波罗蜜多不可得。乃至般若波罗蜜多性不可得故。说般若波罗蜜多不可得。何以故。布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。四静虑性不可得故。说四静虑不可得。乃至四无色定性不可得故。说四无色定不可得。何以故。四静虑性乃至四无色定性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。四念住性不可得故。说四念住不可得。乃至八圣道支性不可得故。说八圣道支不可得。何以故。四念住性乃至八圣道支性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。空解脱门性不可得故。说空解脱门不可得。乃至无愿解脱门性不可得故。说无愿解脱门不可得。何以故。空解脱门性乃至无愿解脱门性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。五眼性不可得故。说五眼不可得。六神通性不可得故。说六神通不可得。何以故。五眼性六神通性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。佛十力性不可得故。说佛十力不可得。乃至一切相智性不可得故。说一切相智不可得。何以故。佛十力性乃至一切相智性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。预流者恶趣生性不可得故。说预流者恶趣生不可得。乃至三藐三佛陀后有生性不可得故。说三藐三佛陀后有生不可得。何以故。预流者恶趣生性乃至三藐三佛陀后有生性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。预流向预流果性不可得故。说预流向预流果不可得。乃至如来性不可得故。说如来不可得。何以故。预流向预流果性乃至如来性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。名字假想施设言说性不可得故。说名字假想施设言说不可得。何以故。名字假想施设言说性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。无生无灭。无染无净。无相无为性不可得故。说无生无灭无染无净无相无为不可得。何以故。无生无灭无染无净无相无为性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。初中后际性不可得故。说初中后际不可得。何以故。初中后际性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。往来性不可得故。说往来不可得。何以故。往来性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。行住性不可得故。说行住不可得。何以故。行住性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。死生性不可得故。说死生不可得。何以故。死生性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。增减性不可得故。说增减不可得。何以故。增减性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。极喜地性不可得故。说极喜地不可得。乃至法云地性不可得故。说法云地不可得。何以故。极喜地性乃至法云地性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。净观地性不可得故。说净观地不可得。乃至如来地性不可得故。说如来地不可得。何以故。净观地性乃至如来地性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。成熟有情性不可得故。说成熟有情不可得。何以故。成熟有情性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。严净佛土性不可得故。说严净佛土不可得。何以故。严净佛土性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。复次善现。内空中布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性不可得故。说布施乃至般若波罗蜜多不可得。乃至无性自性空中布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性不可得故。说布施乃至般若波罗蜜多不可得。何以故。此中布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中四静虑四无量四无色定性不可得故。说四静虑四无量四无色定不可得。乃至无性自性空中四静虑四无量四无色定性不可得故。说四静虑四无量四无色定不可得。何以故。此中四静虑四无量四无色定性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性不可得故。说四念住乃至八圣道支不可得。乃至无性自性空中四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性不可得故。说四念住乃至八圣道支不可得。何以故。此中四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中空无相无愿解脱门性不可得故。说空无相无愿解脱门不可得。乃至无性自性空中空无相无愿解脱门性不可得故。说空无相无愿解脱门不可得。何以故。此中空无相无愿解脱门性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中五眼六神通性不可得故。说五眼六神通不可得。乃至无性自性空中五眼六神通性不可得故。说五眼六神通不可得。何以故。此中五眼六神通性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智性不可得故。说佛十力乃至一切相智不可得。乃至无性自性空中佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智性不可得故。说佛十力乃至一切相智不可得。何以故。此中佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中预流向预流果。一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。菩萨如来性。不可得故。说预流向预流果乃至菩萨如来不可得。乃至无性自性空中预流向预流果。一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。菩萨如来性不可得故。说预流向预流果乃至菩萨如来不可得。何以故。此中预流向预流果。一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。菩萨如来性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地性不可得故。说极喜地乃至法云地不可得。乃至无性自性空中极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地性不可得故。说极喜地乃至法云地不可得。何以故。此中极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中净观地。种姓地。第八地。具见地。薄地。离欲地。已办地。独觉地。菩萨地。如来地性不可得故。说净观地乃至如来地不可得。乃至无性自性空中净观地。种姓地。第八地。具见地。薄地。离欲地。已办地。独觉地。菩萨地。如来地性不可得故。说净观地乃至如来地不可得。何以故。此中净观地。种姓地。第八地。具见地。薄地。离欲地。已办地。独觉地。菩萨地。如来地性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中成熟有情性不可得故。说成熟有情不可得。乃至无性自性空中成熟有情性不可得故。说成熟有情不可得。何以故。此中成熟有情性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中严净佛土性不可得故。说严净佛土不可得。乃至无性自性空中严净佛土性不可得故。说严净佛土不可得。何以故。此中严净佛土性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽观一切法皆无所有不可得毕竟净故无乘大乘而出至者然以无所得为方便。乘于大乘出三界生死至一切智智。利益安乐一切有情。穷未来际常无断尽。

　　初分赞大乘品第十六之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。言大乘大乘者。超胜一切世间天人阿素洛等最尊最妙。如是大乘与虚空等。譬如虚空普能含受无数无量无边有情。大乘亦尔。普能含受无数无量无边有情。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔。无来无去无住可见。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔。前后中际皆不可得三世平等。故名大乘。佛告善现。如是如是。如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。善现。如是大乘。当知即是布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。复次善现。如是大乘。当知即是内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空等。复次善现。如是大乘。当知即是健行三摩地。乃至无染著如虚空三摩地等无量百千三摩地门。复次善现。如是大乘。当知即是四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。复次善现。如是大乘。当知即是三三摩地乃至十八佛不共法。复次善现。如是大乘。当知即是文字陀罗尼等一切陀罗尼门。善现。如是等无量无边殊胜功德。当知皆是菩萨摩诃萨大乘。
　　复次善现。汝言大乘超胜一切世间天人阿素洛等最尊最妙者。如是如是。如汝所说。所以者何。善现。若欲界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以欲界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若色无色界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以色无色界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若色是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以色非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若受想行识是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以受想行识非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若眼处是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以眼处非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意处是真如。非虚妄非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以耳鼻舌身意处非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若色处是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙不超一切世间天人阿素洛等。以色处非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若声香味触法处是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以声香味触法处非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若眼界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以眼界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以耳界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若鼻界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以鼻界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受是真如非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若舌界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以舌界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若身界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以身界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若触界身识界及身触身触为缘所生诸受是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若意界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以意界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若法界意识界及意触意触为缘所生诸受是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若地界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以地界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若水火风空识界是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以水火风空识界非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若无明是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以无明非真如。是虚妄是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼是真如。非虚妄。非颠倒。非假设。是谛是实。有常有恒。无变无易。有实性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非真如。是虚妄。是颠倒。是假设。非谛非实。无常无恒。有变有易。都无实性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞大乘品第十六之二

　　复次善现。若真如实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以真如非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性不思议界虚空界断界离界灭界无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界法定法住本无实际实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以法界乃至实际非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若内空实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以内空非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以外空。乃至无性自性空非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若布施波罗蜜多实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以布施波罗蜜多非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四静虑实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以四静虑非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四无量四无色定实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以四无量四无色定非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四念住实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以四念住非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以四正断乃至八圣道支非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若空解脱门实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以空解脱门非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若无相无愿解脱门实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以无相无愿解脱门非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若五眼实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以五眼非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若六神通实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以六神通非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若佛十力实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以佛十力非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以四无所畏乃至一切相智非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若菩萨十地实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以菩萨十地非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若净观地。种性地。第八地法。预流法。一来法。不还法。阿罗汉法。独觉法。菩萨摩诃萨法。三藐三佛陀法。实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以净观地。种性地。第八地法乃至三藐三佛陀法。非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若净观地补特伽罗实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以净观地补特伽罗非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若种性地补特伽罗预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨三藐三佛陀。实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以种性地补特伽罗乃至三藐三佛陀非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若一切世间天人阿素洛等实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以一切世间天人阿素洛等非实有性故。此大乘是尊是妙超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若菩萨摩诃萨。从初发心乃至得坐妙菩提座中间所起诸心实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以菩萨摩诃萨从初发心乃至得坐妙菩提座中间所起诸心非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智实有性者。则此大乘非尊非妙。不超一切世间天人阿素洛等。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有性故。此大乘是尊是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续。实有性者。则此能断金刚喻智。不能达彼都无自性断已证得一切智智。以金刚喻智所断烦恼习气相续。非实有性故。此能断金刚喻智能了达彼都无自性断已证得一切智智。善现。若诸如来应正等觉三十二大士相八十随好所庄严身。实有性者。则诸如来应正等觉威光妙德。不超一切世间天人阿素洛等。以诸如来应正等觉三十二大士相八十随好所庄严身非实有性故。诸如来应正等觉威光妙德。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若诸如来应正等觉所演光明实有性者。则诸如来应正等觉所演光明。不能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界。以诸如来应正等觉所演光明非实有性故。诸如来应正等觉所演光明。悉能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界。善现。若诸如来应正等觉所具六十美妙支音实有性者。则诸如来应正等觉所具六十美妙支音。不能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界。以诸如来应正等觉所具六十美妙支音非实有性故。诸如来应正等觉所具六十美妙支音。皆能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界。善现。若诸如来应正等觉所转法轮实有性者。则诸如来应正等觉所转法轮非极清净。亦非一切世间沙门婆罗门天魔梵等所不能转。以诸如来应正等觉所转法轮非实有性故。诸如来应正等觉所转法轮最极清净。一切世间沙门婆罗门天魔梵等所不能转。善现。若诸如来应正等觉转妙法轮所被有情实有性者。则诸如来应正等觉所转法轮。不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界已般今般当般涅槃。以诸如来应正等觉转妙法轮所被有情非实有性故。诸如来应正等觉所转法轮。悉能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界已般今般当般涅槃。善现。由如是等无量因缘故。说大乘超胜一切世间天人阿素洛等最尊最妙。复次善现。汝言如是大乘与虚空等者。如是如是。如汝所说。所以者何。善现。譬如虚空非有东南西北四维上下方分可得。大乘亦尔。非有东南西北四维上下方分可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有长短方圆高下邪正形色可得。大乘亦尔。非有长短方圆高下邪正形色可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有青黄赤白黑紫缥等显色可得。大乘亦尔。非有青黄赤白黑紫缥等显色可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非过去非未来非现在。大乘亦尔。非过去非未来非现在。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非增非减非进非退。大乘亦尔。非增非减非进非退。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非杂染非清净。大乘亦尔。非杂染非清净。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非生非灭非住非异。大乘亦尔。非生非灭非住非异。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非善非非善非有记非无记。大乘亦尔。非善非非善非有记非无记。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非见非闻非觉非知。大乘亦尔。非见非闻非觉非知。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非所知非所达。大乘亦尔。非所知非所达。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非遍知非永断非作证非修习。大乘亦尔。非遍知非永断非作证非修习。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非异熟非有异熟法。大乘亦尔。非异熟非有异熟法。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有贪法非离贪法。大乘亦尔。非有贪法非离贪法。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有嗔法非离嗔法。大乘亦尔。非有嗔法非离嗔法。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有痴法非离痴法大乘亦尔。非有痴法非离痴法。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非堕欲界非堕色界非堕无色界。大乘亦尔。非堕欲界非堕色界非堕无色界。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有初地发心可得乃至非有第十地发心可得。大乘亦尔。非有初地发心可得乃至非有第十地发心可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有净观地种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地可得。大乘亦尔。非有净观地乃至如来地可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果菩萨如来可得。大乘亦尔。非有预流向预流果乃至菩萨如来可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有声闻地独觉地正等觉地可得。大乘亦尔。非有声闻地独觉地正等觉地可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有色非无色。非有见非无见非有对非无对非相应非不相应。大乘亦尔。非有色非无色。非有见非无见非有对非无对。非相应非不相应。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。大乘亦尔。非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非空非不空非有相非无相非有愿非无愿。大乘亦尔。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非寂静非不寂静非远离非不远离。大乘亦尔。非寂静非不寂静。非远离非不远离。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非明非暗。大乘亦尔。非明非暗。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非蕴处界非离蕴处界。大乘亦尔。非蕴处界。非离蕴处界。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非可得非不可得。大乘亦尔。非可得非不可得。故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非可说非不可说。大乘亦尔。非可说非不可说。故说大乘与虚空等。善现。由如是等无量因缘。故说大乘与虚空等。
　　复次善现。汝言。譬如虚空普能含受无数无量无边有情。大乘亦尔。普能含受无数无量无边有情者。如是如是。如汝所说。所以者何。善现。有情无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若有情。若虚空。若大乘。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无数无量无边故。当知虚空亦无数无量无边。虚空无数无量无边故。当知大乘亦无数无量无边。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若有情无数无量无边。若虚空无数无量无边。若大乘无数无量无边。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若有情。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我无所有故。当知有情亦无所有。有情无所有故。当知命者亦无所有。命者无所有故。当知生者亦无所有。生者无所有故。当知养者亦无所有。养者无所有故。当知士夫亦无所有。士夫无所有故。当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故。当知意生亦无所有。意生无所有故。当知儒童亦无所有。儒童无所有故。当知作者亦无所有。作者无所有故。当知使作者亦无所有。使作者无所有故。当知起者亦无所有。起者无所有故。当知使起者亦无所有。使起者无所有故。当知受者亦无所有。受者无所有故。当知使受者亦无所有。使受者无所有故。当知知者亦无所有。知者无所有故。当知见者亦无所有。见者无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知真如亦无所有。真如无所有故。当知法界亦无所有。法界无所有故。当知法性亦无所有。法性无所有故。当知不虚妄性亦无所有。不虚妄性无所有故。当知不变异性亦无所有。不变异性无所有故。当知平等性亦无所有。平等性无所有故。当知离生性亦无所有。离生性无所有故。当知不思议界亦无所有。不思议界无所有故。当知虚空界亦无所有。虚空界无所有故。当知断界亦无所有。断界无所有故。当知离界亦无所有。离界无所有故当知灭界亦无所有。灭界无所有故。当知无性界亦无所有。无性界无所有故。当知无相界亦无所有。无相界无所有故。当知无作界亦无所有。无作界无所有故。当知无为界亦无所有。无为界无所有故当知安隐界亦无所有。安隐界无所有故。当知寂静界亦无所有。寂静界无所有故。当知法定亦无所有。法定无所有故。当知法住亦无所有。法住无所有故。当知本无亦无所有。本无无所有故。当知实际亦无所有。实际无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现若我乃至见者。若真如乃至实际。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知色亦无所有。色无所有故。当知受亦无所有。受无所有故。当知想亦无所有。想无所有故。当知行亦无所有。行无所有故。当知识亦无所有。识无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若色受想行识。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知眼处亦无所有。眼处无所有故。当知耳处亦无所有。耳处无所有故。当知鼻处亦无所有。鼻处无所有故。当知舌处亦无所有。舌处无所有故。当知身处亦无所有。身处无所有故。当知意处亦无所有。意处无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若眼耳鼻舌身意处。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故。当知色处亦无所有。色处无所有故。当知声处亦无所有。声处无所有故。当知香处亦无所有。香处无所有故。当知味处亦无所有。味处无所有故。当知触处亦无所有。触处无所有故。当知法处亦无所有。法处无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若色声香味触法处。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知眼界亦无所有。眼界无所有故。当知色界亦无所有。色界无所有故。当知眼识界亦无所有。眼识界无所有故。当知眼触亦无所有。眼触无所有故。当知眼触为缘所生诸受亦无所有。眼触为缘所生诸受无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受。无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若眼界乃至眼触为缘所生诸受。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故。当知耳界亦无所有。耳界无所有故。当知声界亦无所有。声界无所有故。当知耳识界亦无所有。耳识界无所有故。当知耳触亦无所有。耳触无所有故。当知耳触为缘所生诸受亦无所有。耳触为缘所生诸受无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若耳界乃至耳触为缘所生诸受。若虚空。若大乘。若无数。若无量若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故。当知鼻界亦无所有。鼻界无所有故。当知香界亦无所有。香界无所有故。当知鼻识界亦无所有。鼻识界无所有故。当知鼻触亦无所有。鼻触无所有故。当知鼻触为缘所生诸受亦无所有。鼻触为缘所生诸受无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若鼻界。乃至鼻触为缘所生诸受。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故。当知舌界亦无所有。舌界无所有故。当知味界亦无所有。味界无所有故。当知舌识界亦无所有。舌识界无所有故。当知舌触亦无所有。舌触无所有故。当知舌触为缘所生诸受亦无所有。舌触为缘所生诸受无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若舌界乃至舌触为缘所生诸受。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知身界亦无所有。身界无所有故。当知触界亦无所有。触界无所有故。当知身识界亦无所有。身识界无所有故。当知身触亦无所有。身触无所有故。当知身触为缘所生诸受亦无所有。身触为缘所生诸受无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若身界乃至身触为缘所生诸受。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故。当知意界亦无所有。意界无所有故。当知法界亦无所有。法界无所有故。当知意识界亦无所有。意识界无所有故。当知意触亦无所有。意触无所有故。当知意触为缘所生诸受亦无所有。意触为缘所生诸受无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若意界。乃至意触为缘所生诸受。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知地界亦无所有。地界无所有故。当知水界亦无所有。水界无所有故。当知火界亦无所有。火界无所有故。当知风界亦无所有。风界无所有故。当知空界亦无所有。空界无所有故。当知识界亦无所有。识界无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若地水火风空识界。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知苦圣谛亦无所有。苦圣谛无所有故。当知集圣谛亦无所有。集圣谛无所有故。当知灭圣谛亦无所有。灭圣谛无所有故。当知道圣谛亦无所有。道圣谛无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若苦集灭道圣谛。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知无明亦无所有。无明无所有故。当知行亦无所有。行无所有故。当知识亦无所有。识无所有故。当知名色亦无所有。名色无所有故。当知六处亦无所有。六处无所有故。当知触亦无所有。触无所有故。当知受亦无所有。受无所有故。当知爱亦无所有。爱无所有故。当知取亦无所有。取无所有故。当知有亦无所有。有无所有故。当知生亦无所有。生无所有故。当知老死愁叹苦忧恼亦无所有。老死愁叹苦忧恼无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若无明。乃至老死愁叹苦忧恼。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞大乘品第十六之三

　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知内空亦无所有。内空无所有故。当知外空亦无所有。外空无所有故。当知内外空亦无所有。内外空无所有故。当知空空亦无所有。空空无所有故。当知大空亦无所有。大空无所有故。当知胜义空亦无所有。胜义空无所有故。当知有为空亦无所有。有为空无所有故。当知无为空亦无所有。无为空无所有故。当知毕竟空亦无所有。毕竟空无所有故。当知无际空亦无所有。无际空无所有故。当知散空亦无所有。散空无所有故。当知无变异空亦无所有。无变异空无所有故。当知本性空亦无所有。本性空无所有故。当知自相空亦无所有。自相空无所有故。当知共相空亦无所有。共相空无所有故。当知一切法空亦无所有。一切法空无所有故。当知不可得空亦无所有。不可得空无所有故。当知无性空亦无所有。无性空无所有故。当知自性空亦无所有。自性空无所有故。当知无性自性空亦无所有。无性自性空无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若内空乃至无性自性空。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知布施波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多无所有故。当知净戒波罗蜜多亦无所有。净戒波罗蜜多无所有故。当知安忍波罗蜜多亦无所有。安忍波罗蜜多无所有故。当知精进波罗蜜多亦无所有。精进波罗蜜多无所有故。当知静虑波罗蜜多亦无所有。静虑波罗蜜多无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。般若波罗蜜多无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知四静虑亦无所有。四静虑无所有故。当知四无量亦无所有。四无量无所有故。当知四无色定亦无所有。四无色定无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若四静虑四无量四无色定。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知四念住亦无所有。四念住无所有故。当知四正断亦无所有。四正断无所有故。当知四神足亦无所有。四神足无所有故。当知五根亦无所有。五根无所有故。当知五力亦无所有。五力无所有故。当知七等觉支亦无所有。七等觉支无所有故。当知八圣道支亦无所有。八圣道支无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若四念住乃至八圣道支。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知空解脱门亦无所有。空解脱门无所有故。当知无相解脱门亦无所有。无相解脱门无所有故。当知无愿解脱门亦无所有。无愿解脱门无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若空无相无愿解脱门。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知五眼亦无所有。五眼无所有故。当知六神通亦无所有。六神通无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若五眼。若六神通。若虚空。若大乘。若无数。若无量若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知佛十力亦无所有。佛十力无所有故。当知四无所畏亦无所有。四无所畏无所有故。当知四无碍解亦无所有。四无碍解无所有故当知大慈亦无所有。大慈无所有故。当知大悲亦无所有。大悲无所有故。当知大喜亦无所有。大喜无所有故。当知大舍亦无所有。大舍无所有故。当知十八佛不共法亦无所有。十八佛不共法无所有故。当知一切智亦无所有。一切智无所有故。当知道相智亦无所有。道相智无所有故。当知一切相智亦无所有。一切相智无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若佛十力乃至一切相智。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知极喜地亦无所有。极喜地无所有故。当知离垢地亦无所有。离垢地无所有故。当知发光地亦无所有。发光地无所有故。当知焰慧地亦无所有。焰慧地无所有故。当知极难胜地亦无所有。极难胜地无所有故。当知现前地亦无所有。现前地无所有故。当知远行地亦无所有。远行地无所有故。当知不动地亦无所有。不动地无所有故。当知善慧地亦无所有。善慧地无所有故。当知法云地亦无所有。法云地无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若极喜地乃至法云地。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知净观地亦无所有。净观地无所有故。当知种性地亦无所有。种性地无所有故。当知第八地亦无所有。第八地无所有故。当知具见地亦无所有。具见地无所有故。当知薄地亦无所有。薄地无所有故。当知离欲地亦无所有。离欲地无所有故。当知已办地亦无所有。已办地无所有故。当知独觉地亦无所有。独觉地无所有故。当知菩萨地亦无所有。菩萨地无所有故。当知如来地亦无所有。如来地无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若净观地乃至如来地。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知预流向亦无所有。预流向无所有故。当知预流果亦无所有。预流果无所有故。当知一来向亦无所有。一来向无所有故。当知一来果亦无所有。一来果无所有故。当知不还向亦无所有。不还向无所有故。当知不还果亦无所有。不还果无所有故。当知阿罗汉向亦无所有。阿罗汉向无所有故。当知阿罗汉果亦无所有。阿罗汉果无所有故。当知独觉向亦无所有。独觉向无所有故。当知独觉果亦无所有。独觉果无所有故。当知菩萨摩诃萨法亦无所有。菩萨摩诃萨法无所有故。当知三藐三佛陀法亦无所有。三藐三佛陀法无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若预流向乃至三藐三佛陀法。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知预流向补特伽罗亦无所有。预流向补特伽罗无所有故。当知预流果补特伽罗亦无所有。预流果补特伽罗无所有故。当知一来向补特伽罗亦无所有。一来向补特伽罗无所有故。当知一来果补特伽罗亦无所有。一来果补特伽罗无所有故。当知不还向补特伽罗亦无所有。不还向补特伽罗无所有故。当知不还果补特伽罗亦无所有。不还果补特伽罗无所有故。当知阿罗汉向补特伽罗亦无所有。阿罗汉向补特伽罗无所有故。当知阿罗汉果补特伽罗亦无所有。阿罗汉果补特伽罗无所有故。当知独觉向补特伽罗亦无所有。独觉向补特伽罗无所有故。当知独觉果补特伽罗亦无所有。独觉果补特伽罗无所有故。当知菩萨摩诃萨亦无所有。菩萨摩诃萨无所有故。当知三藐三佛陀亦无所有。三藐三佛陀无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若预流向补特伽罗乃至三藐三佛陀。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知声闻乘亦无所有。声闻乘无所有故。当知独觉乘亦无所有。独觉乘无所有故。当知正等觉乘亦无所有。正等觉乘无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若声闻乘独觉乘正等觉乘。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故。当知声闻乘补特伽罗亦无所有。声闻乘补特伽罗无所有故。当知独觉乘补特伽罗亦无所有。独觉乘补特伽罗无所有故。当知正等觉乘补特伽罗亦无所有。正等觉乘补特伽罗无所有故。当知虚空亦无所有。虚空无所有故。当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无数亦无所有。无数无所有故。当知无量亦无所有。无量无所有故。当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由如是义故。说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若声闻乘独觉乘正等觉乘补特伽罗。若虚空。若大乘。若无数。若无量。若无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。善现。当知如涅槃界普能含受无数无量无边有情。大乘亦尔。普能含受无数无量无边有情。善现。由此因缘故作是说。譬如虚空普能含受无数无量无边有情。大乘亦尔。普能含受无数无量无边有情。
　　复次善现。汝言。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔。无来无去无住可见者。如是如是。如汝所说。所以者何。善现。以一切法无来无去亦复不住。何以故。以一切法若动若住不可得故。善现。色无来无去亦复不住。受想行识无来无去亦复不住。色本性无来无去亦复不住。受想行识本性无来无去亦复不住。色真如无来无去亦复不住。受想行识真如无来无去亦复不住。色自性无来无去亦复不住。受想行识自性无来无去亦复不住。色自相无来无去亦复不住。受想行识自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以色受想行识及彼本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼处无来无去亦复不住。耳鼻舌身意处无来无去亦复不住。眼处本性无来无去亦复不住。耳鼻舌身意处本性无来无去亦复不住。眼处真如无来无去亦复不住。耳鼻舌身意处真如无来无去亦复不住。眼处自性无来无去亦复不住。耳鼻舌身意处自性无来无去亦复不住。眼处自相无来无去亦复不住。耳鼻舌身意处自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以眼耳鼻舌身意处及彼本性真如自性自相若动若住不可得故。
　　复次善现。色处无来无去亦复不住。声香味触法处无来无去亦复不住。色处本性无来无去亦复不住。声香味触法处本性无来无去亦复不住。色处真如无来无去亦复不住。声香味触法处真如无来无去亦复不住。色处自性无来无去亦复不住。声香味触法处自性无来无去亦复不住。色处自相无来无去亦复不住。声香味触法处自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以色声香味触法处及彼本性真如自性自相若动若住不可得故。
　　复次善现。眼界无来无去亦复不住。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无来无去亦复不住。眼界本性无来无去亦复不住。色界乃至眼触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住。眼界真如无来无去亦复不住。色界乃至眼触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住。眼界自性无来无去亦复不住。色界乃至眼触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住。眼界自相无来无去亦复不住。色界乃至眼触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受及彼本性真如自性自相若动若住不可得故。
　　复次善现。耳界无来无去亦复不住。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无来无去亦复不住耳界本性无来无去亦复不住。声界乃至耳触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住。耳界真如无来无去亦复不住。声界乃至耳触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住。耳界自性无来无去亦复不住。声界乃至耳触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住。耳界自相无来无去亦复不住。声界乃至耳触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受及彼本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。鼻界无来无去亦复不住。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无来无去亦复不住。鼻界本性无来无去亦复不住。香界乃至鼻触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住。鼻界真如无来无去亦复不住。香界乃至鼻触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住。鼻界自性无来无去亦复不住。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住。鼻界自相无来无去亦复不住。香界乃至鼻触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受及彼本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。舌界无来无去亦复不住。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无来无去亦复不住。舌界本性无来无去亦复不住。味界乃至舌触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住。舌界真如无来无去亦复不住。味界乃至舌触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住。舌界自性无来无去亦复不住味界乃至舌触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住。舌界自相无来无去亦复不住。味界乃至舌触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受及彼本性真如自性自相若动若住不可得故。
　　复次善现。身界无来无去亦复不住。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无来无去亦复不住。身界本性无来无去亦复不住。触界乃至身触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住。身界真如无来无去亦复不住。触界乃至身触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住。身界自性无来无去亦复不住。触界乃至身触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住。身界自相无来无去亦复不住。触界乃至身触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受及彼本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。意界无来无去亦复不住。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无来无去亦复不住。意界本性无来无去亦复不住。法界乃至意触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住。意界真如无来无去亦复不住。法界乃至意触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住。意界自性无来无去亦复不住。法界乃至意触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住。意界自相无来无去亦复不住。法界乃至意触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受及彼本性真如自性自相若动若住不可得故。
　　复次善现。地界无来无去亦复不住。水火风空识界无来无去亦复不住。地界本性无来无去亦复不住。水火风空识界本性无来无去亦复不住。地界真如无来无去亦复不住。水火风空识界真如无来无去亦复不住。地界自性无来无去亦复不住。水火风空识界自性无来无去亦复不住。地界自相无来无去亦复不住。水火风空识界自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以地水火风空识界及彼本性真如自性自相若动若住不可得故。
　　复次善现。苦圣谛无来无去亦复不住。集灭道圣谛无来无去亦复不住。苦圣谛本性无来无去亦复不住。集灭道圣谛本性无来无去亦复不住。苦圣谛真如无来无去亦复不住。集灭道圣谛真如无来无去亦复不住。苦圣谛自性无来无去亦复不住。集灭道圣谛自性无来无去亦复不住。苦圣谛自相无来无去亦复不住。集灭道圣谛自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以苦集灭道圣谛及彼本性真如自性自相若动若住不可得故。
　　复次善现。无明无来无去亦复不住。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无来无去亦复不住。无明本性无来无去亦复不住。行乃至老死愁叹苦忧恼本性无来无去亦复不住。无明真如无来无去亦复不住。行乃至老死愁叹苦忧恼真如无来无去亦复不住。无明自性无来无去亦复不住。行乃至老死愁叹苦忧恼自性无来无去亦复不住。无明自相无来无去亦复不住。行乃至老死愁叹苦忧恼自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼及彼本性真如自性自相若动若住不可得故。
　　复次善现。真如无来无去亦复不住。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。不思议界。虚空界。断界。离界。灭界。无性界。无相界。无作界。无为界。安隐界。寂静界。法定法住。本无实际。无来无去亦复不住。真如本性无来无去亦复不住。法界乃至实际本性无来无去亦复不住。真如真如无来无去亦复不住。法界乃至实际真如无来无去亦复不住。真如自性无来无去亦复不住。法界乃至实际自性无来无去亦复不住。真如自相无来无去亦复不住。法界乃至实际自相无来无去亦复不住。何以故。善现。真如乃至实际及彼本性真如自性自相若动若住不可得故。
　　复次善现。内空无来无去亦复不住。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。无来无去亦复不住。内空本性无来无去亦复不住。外空乃至无性自性空本性无来无去亦复不住。内空真如无来无去亦复不住。外空乃至无性自性空真如无来无去亦复不住。内空自性无来无去亦复不住。外空乃至无性自性空自性无来无去亦复不住。内空自相无来无去亦复不住。外空乃至无性自性空自相无来无去亦复不住。何以故。善现。内空乃至无性自性空及彼本性真如自性自相若动若住不可得故。
　　复次善现。布施波罗蜜多无来无去亦复不住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无来无去亦复不住。布施波罗蜜多本性无来无去亦复不住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多本性无来无去亦复不住。布施波罗蜜多真如无来无去亦复不住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如无来无去亦复不住。布施波罗蜜多自性无来无去亦复不住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性无来无去亦复不住。布施波罗蜜多自相无来无去亦复不住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及彼本性真如自性自相。若动若住不可得故。
　　复次善现。四静虑无来无去亦复不住。四无量四无色定无来无去亦复不住。四静虑本性无来无去亦复不住。四无量四无色定本性无来无去亦复不住。四静虑真如无来无去亦复不住。四无量四无色定真如无来无去亦复不住。四静虑自性无来无去亦复不住。四无量四无色定自性无来无去亦复不住。四静虑自相无来无去亦复不住。四无量四无色定自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以四静虑四无量四无色定。及彼本性真如自性自相。若动若住不可得故。
　　复次善现。四念住无来无去亦复不住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无来无去亦复不住。四念住本性无来无去亦复不住。四正断乃至八圣道支本性无来无去亦复不住。四念住真如无来无去亦复不住。四正断乃至八圣道支真如无来无去亦复不住。四念住自性无来无去亦复不住。四正断乃至八圣道支自性无来无去亦复不住。四念住自相无来无去亦复不住。四正断乃至八圣道支自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支及彼本性真如自性自相。若动若住不可得故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞大乘品第十六之四

　　复次善现。空解脱门无来无去亦复不住。无相无愿解脱门无来无去亦复不住。空解脱门本性无来无去亦复不住。无相无愿解脱门本性无来无去亦复不住。空解脱门真如无来无去亦复不住。无相无愿解脱门真如无来无去亦复不住。空解脱门自性无来无去亦复不住。无相无愿解脱门自性无来无去亦复不住。空解脱门自相无来无去亦复不住。无相无愿解脱门自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以空无相无愿解脱门及彼本性真如自性自相。若动若住不可得故。
　　复次善现。五眼无来无去亦复不住。六神通无来无去亦复不住。五眼本性无来无去亦复不住。六神通本性无来无去亦复不住。五眼真如无来无去亦复不住。六神通真如无来无去亦复不住。五眼自性无来无去亦复不住。六神通自性无来无去亦复不住。五眼自相无来无去亦复不住。六神通自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以五眼六神通及彼本性真如自性自相。若动若住不可得故。
　　复次善现。佛十力无来无去亦复不住。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无来无去亦复不住。佛十力本性无来无去亦复不住。四无所畏乃至一切相智本性无来无去亦复不住。佛十力真如无来无去亦复不住。四无所畏乃至一切相智真如无来无去亦复不住。佛十力自性无来无去亦复不住。四无所畏乃至一切相智自性无来无去亦复不住。佛十力自相无来无去亦复不住。四无所畏乃至一切相智自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智及彼本性真如自性自相。若动若住不可得故。
　　复次善现。菩萨无来无去亦复不住。菩提佛陀无来无去亦复不住。菩萨本性无来无去亦复不住。菩提佛陀本性无来无去亦复不住。菩萨真如无来无去亦复不住。菩提佛陀真如无来无去亦复不住。菩萨自性无来无去亦复不住。菩提佛陀自性无来无去亦复不住。菩萨自相无来无去亦复不住。菩提佛陀自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以菩萨菩提佛陀及彼本性真如自性自相。若动若住不可得故。
　　复次善现。有为无来无去亦复不住。无为无来无去亦复不住。有为本性无来无去亦复不住。无为本性无来无去亦复不住。有为真如无来无去亦复不住。无为真如无来无去亦复不住。有为自性无来无去亦复不住。无为自性无来无去亦复不住。有为自相无来无去亦复不住。无为自相无来无去亦复不住。何以故。善现。以有为无为及彼本性真如自性自相。若动若住不可得故。善现。故说大乘无来无去无住可见譬如虚空。
　　复次善现。汝言。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔。前后中际皆不可得。三世平等故名大乘者。如是如是。如汝所说。所以者何。善现。过去世过去世空。未来世未来世空。现在世现在世空。三世平等性三世平等性空。大乘性大乘性空。菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨性空。何以故。善现。空无一二三四五六七八九十别异之相。是故大乘三世平等。善现。如是大乘中。平等不平等相俱不可得。贪不贪相俱不可得。嗔不嗔相俱不可得。痴不痴相俱不可得。慢不慢相俱不可得。如是乃至善非善相俱不可得。有记无记相俱不可得。有漏无漏相俱不可得。有罪无罪相俱不可得。有染离染相俱不可得。世间出世间相俱不可得。杂染清净相俱不可得。生死涅槃相俱不可得。常无常相俱不可得。乐及苦相俱不可得。我无我相俱不可得。净不净相俱不可得。寂静不寂静相俱不可得。远离不远离相俱不可得。欲界出欲界相俱不可得。色界出色界相俱不可得。无色界出无色界相俱不可得。何以故。善现。以大乘中诸法自性不可得故。善现。过去色过去色空。未来色未来色空。现在色现在色空。过去受想行识过去受想行识空。未来受想行识未来受想行识空。现在受想行识现在受想行识空。所以者何。善现。空中过去色不可得。何以故。过去色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去色可得。善现。空中未来色不可得。何以故。未来色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来色可得。善现。空中现在色不可得。何以故。现在色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在色可得。善现。空中过去未来现在色不可得。何以故。过去未来现在色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在色可得。善现。空中过去受想行识不可得。何以故。过去受想行识即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去受想行识可得。善现。空中未来受想行识不可得。何以故。未来受想行识即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来受想行识可得。善现。空中现在受想行识不可得。何以故。现在受想行识即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在受想行识可得。善现。空中过去未来现在受想行识不可得。何以故。过去未来现在受想行识即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在受想行识可得。
　　善现。过去眼处过去眼处空。未来眼处未来眼处空。现在眼处现在眼处空。过去耳鼻舌身意处过去耳鼻舌身意处空。未来耳鼻舌身意处未来耳鼻舌身意处空。现在耳鼻舌身意处现在耳鼻舌身意处空。所以者何。善现。空中过去眼处不可得。何以故。过去眼处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼处可得。善现。空中未来眼处不可得。何以故。未来眼处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来眼处可得。善现。空中现在眼处不可得。何以故。现在眼处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在眼处可得。善现。空中过去未来现在眼处不可得。何以故。过去未来现在眼处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在眼处可得。善现。空中过去耳鼻舌身意处不可得。何以故。过去耳鼻舌身意处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意处可得。善现。空中未来耳鼻舌身意处不可得。何以故。未来耳鼻舌身意处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来耳鼻舌身意处可得。善现。空中现在耳鼻舌身意处不可得。何以故。现在耳鼻舌身意处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在耳鼻舌身意处可得。善现。空中过去未来现在耳鼻舌身意处不可得。何以故。过去未来现在耳鼻舌身意处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在耳鼻舌身意处可得。
　　善现。过去色处过去色处空。未来色处未来色处空。现在色处现在色处空。过去声香味触法处过去声香味触法处空。未来声香味触法处未来声香味触法处空。现在声香味触法处现在声香味触法处空。所以者何。善现。空中过去色处不可得。何以故。过去色处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去色处可得。善现。空中未来色处不可得。何以故。未来色处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来色处可得。善现。空中现在色处不可得。何以故。现在色处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在色处可得。善现。空中过去未来现在色处不可得。何以故。过去未来现在色处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在色处可得。善现。空中过去声香味触法处不可得。何以故。过去声香味触法处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去声香味触法处可得。善现。空中未来声香味触法处不可得。何以故。未来声香味触法处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来声香味触法处可得。善现。空中现在声香味触法处不可得。何以故。现在声香味触法处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在声香味触法处可得。善现。空中过去未来现在声香味触法处不可得。何以故。过去未来现在声香味触法处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在声香味触法处可得。
　　善现。过去眼界过去眼界空。未来眼界未来眼界空。现在眼界现在眼界空。过去色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。过去色界乃至眼触为缘所生诸受空。未来色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。未来色界乃至眼触为缘所生诸受空。现在色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。现在色界乃至眼触为缘所生诸受空。所以者何。善现。空中过去眼界不可得。何以故。过去眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼界可得。善现。空中未来眼界不可得。何以故。未来眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来眼界可得。善现。空中现在眼界不可得。何以故。现在眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在眼界可得。善现。空中过去未来现在眼界不可得。何以故。过去未来现在眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中。有过去未来现在眼界可得。善现。空中过去色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可得。何以故。过去色界乃至眼触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去色界乃至眼触为缘所生诸受可得。善现。空中未来色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可得。何以故。未来色界乃至眼触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来色界乃至眼触为缘所生诸受可得。善现。空中现在色界眼识界。及眼触眼触为缘所生诸受不可得。何以故。现在色界乃至眼触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在色界乃至眼触为缘所生诸受可得。善现。空中过去未来现在色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可得。何以故。过去未来现在色界乃至眼触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在色界乃至眼触为缘所生诸受可得。
　　善现。过去耳界过去耳界空。未来耳界未来耳界空。现在耳界现在耳界空。过去声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。过去声界乃至耳触为缘所生诸受空。未来声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。未来声界耳触耳触为缘所生诸受空。现在声乃至识界及耳触耳触为缘所生诸受。现在声界乃至耳触为缘所生诸受空。所以者何。善现。空中过去耳界不可得。何以故。过去耳界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳界可得。善现。空中未来耳界不可得。何以故。未来耳界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来耳界可得。善现。空中现在耳界不可得。何以故。现在耳界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在耳界可得。善现。空中过去未来现在耳界不可得。何以故。过去未来现在耳界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在耳界可得。善现。空中过去声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可得。何以故。过去声界乃至耳触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去声界乃至耳触为缘所生诸受可得。善现。空中未来声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可得。何以故。未来声界乃至耳触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来声界乃至耳触为缘所生诸受可得。善现。空中现在声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可得。何以故。现在声界。乃至耳触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在声界乃至耳触为缘所生诸受可得。善现。空中过去未来现在声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可得。何以故。过去未来现在声界乃至耳触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在声界乃至耳触为缘所生诸受可得。
　　善现。过去鼻界过去鼻界空。未来鼻界未来鼻界空。现在鼻界现在鼻界空。过去香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。过去香界乃至鼻触为缘所生诸受空。未来香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。未来香界乃至鼻触为缘所生诸受空。现在香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。现在香界乃至鼻触为缘所生诸受空。所以者何。善现。空中过去鼻界不可得。何以故。过去鼻界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去鼻界可得。善现。空中未来鼻界不可得。何以故。未来鼻界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来鼻界可得。善现。空中现在鼻界不可得。何以故。现在鼻界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在鼻界可得。善现。空中过去未来现在鼻界不可得。何以故。过去未来现在鼻界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在鼻界可得。善现。空中过去香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可得。何以故。过去香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去香界乃至鼻触为缘所生诸受可得。善现。空中未来香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可得。何以故。未来香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来香界乃至鼻触为缘所生诸受可得。善现。空中现在香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可得。何以故。现在香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在香界乃至鼻触为缘所生诸受可得。善现。空中过去未来现在香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可得。何以故。过去未来现在香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在香界乃至鼻触为缘所生诸受可得。
　　善现。过去舌界过去舌界空。未来舌界未来舌界空。现在舌界现在舌界空。过去味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。过去味界乃至舌触为缘所生诸受空。未来味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。未来味界乃至舌触为缘所生诸受空。现在味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。现在味界乃至舌触为缘所生诸受空。所以者何。善现。空中过去舌界不可得。何以故。过去舌界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去舌界可得。善现。空中未来舌界不可得。何以故。未来舌界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来舌界可得。善现。空中现在舌界不可得。何以故。现在舌界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在舌界可得。善现。空中过去未来现在舌界不可得。何以故。过去未来现在舌界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在舌界可得。善现。空中过去味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可得。何以故。过去味界乃至舌触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去味界乃至舌触为缘所生诸受可得。善现。空中未来味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可得。何以故。未来味界乃至舌触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来味界乃至舌触为缘所生诸受可得。善现。空中现在味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可得。何以故。现在味界乃至舌触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在味界乃至舌触为缘所生诸受可得。善现。空中过去未来现在味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可得。何以故。过去未来现在味界乃至舌触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在味界乃至舌触为缘所生诸受可得。
　　善现。过去身界过去身界空。未来身界未来身界空。现在身界现在身界空。过去触界身识界及身触身触为缘所生诸受。过去触界乃至身触为缘所生诸受空。未来触界身识界及身触身触为缘所生诸受。未来触界乃至身触为缘所生诸受空。现在触界身识界及身触身触为缘所生诸受。现在触界乃至身触为缘所生诸受空。所以者何。善现。空中过去身界不可得。何以故。过去身界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去身界可得。善现。空中未来身界不可得。何以故。未来身界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来身界可得。善现。空中现在身界不可得。何以故。现在身界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在身界可得。善现。空中过去未来现在身界不可得。何以故。过去未来现在身界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在身界可得。善现。空中过去触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可得。何以故。过去触界乃至身触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去触界乃至身触为缘所生诸受可得。善现。空中未来触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可得。何以故。未来触界乃至身触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来触界乃至身触为缘所生诸受可得。善现。空中现在触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可得。何以故。现在触界乃至身触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在触界乃至身触为缘所生诸受可得。善现。空中过去未来现在触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可得。何以故。过去未来现在触界乃至身触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在触界乃至身触为缘所生诸受可得。
　　善现。过去意界过去意界空。未来意界未来意界空。现在意界现在意界空。过去法界意识界及意触意触为缘所生诸受。过去法界乃至意触为缘所生诸受空。未来法界意识界及意触意触为缘所生诸受。未来法界乃至意触为缘所生诸受空。现在法界意识界及意触意触为缘所生诸受。现在法界乃至意触为缘所生诸受空。所以者何。善现。空中过去意界不可得。何以故。过去意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去意界可得。善现。空中未来意界不可得。何以故。未来意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来意界可得。善现。空中现在意界不可得。何以故。现在意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在意界可得。善现。空中过去未来现在意界不可得。何以故。过去未来现在意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在意界可得。善现。空中过去法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可得。何以故。过去法界乃至意触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去法界乃至意触为缘所生诸受可得。善现。空中未来法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可得。何以故。未来法界乃至意触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来法界乃至意触为缘所生诸受可得。善现。空中现在法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可得。何以故。现在法界乃至意触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在法界乃至意触为缘所生诸受可得。善现。空中过去未来现在法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可得。何以故。过去未来现在法界乃至意触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在法界乃至意触为缘所生诸受可得。
　　善现。过去地界过去地界空。未来地界未来地界空。现在地界现在地界空。过去水火风空识界。过去水火风空识界空。未来水火风空识界。未来水火风空识界空。现在水火风空识界。现在水火风空识界空。所以者何。善现。空中过去地界不可得。何以故。过去地界即是空。空性亦空。空中空尚不可得何况空中有过去地界可得。善现。空中未来地界不可得。何以故。未来地界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来地界可得。善现。空中现在地界不可得。何以故。现在地界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在地界可得。善现。空中过去未来现在地界不可得。何以故。过去未来现在地界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在地界可得。善现。空中过去水火风空识界不可得。何以故。过去水火风空识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去水火风空识界可得。善现。空中未来水火风空识界不可得。何以故。未来水火风空识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来水火风空识界可得。善现。空中现在水火风空识界不可得。何以故。现在水火风空识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在水火风空识界可得。善现。空中过去未来现在水火风空识界不可得。何以故。过去未来现在水火风空识界即是空空性亦空空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在水火风空识界可得。
　　善现。过去无明过去无明空。未来无明未来无明空。现在无明现在无明空。过去行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。过去行乃至老死愁叹苦忧恼空。未来行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。未来行乃至老死愁叹苦忧恼空。现在行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。现在行乃至老死愁叹苦忧恼空。所以者何。善现。空中过去无明不可得。何以故。过去无明即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去无明可得。善现。空中未来无明不可得。何以故。未来无明即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来无明可得。善现。空中现在无明不可得。何以故。现在无明即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在无明可得。善现。空中过去未来现在无明不可得。何以故。过去未来现在无明即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在无明可得。善现。空中过去行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不可得。何以故。过去行乃至老死愁叹苦忧恼即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去行乃至老死愁叹苦忧恼可得。善现。空中未来行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不可得。何以故。未来行乃至老死愁叹苦忧恼即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来行乃至老死愁叹苦忧恼可得。善现。空中现在行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不可得。何以故。现在行乃至老死愁叹苦忧恼即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在行乃至老死愁叹苦忧恼可得。善现。空中过去未来现在行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不可得。何以故。过去未来现在行乃至老死愁叹苦忧恼即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有行乃至老死愁叹苦忧恼可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞大乘品第十六之五

　　善现。过去布施波罗蜜多。过去布施波罗蜜多空。未来布施波罗蜜多。未来布施波罗蜜多空。现在布施波罗蜜多。现在布施波罗蜜多空。过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。未来净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多未来净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。所以者何。善现。空中过去布施波罗蜜多不可得。何以故。过去布施波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去布施波罗蜜多可得。善现。空中未来布施波罗蜜多不可得。何以故。未来布施波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来布施波罗蜜多可得。善现。空中现在布施波罗蜜多不可得。何以故。现在布施波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在布施波罗蜜多可得。善现。过去未来现在布施波罗蜜多不可得。何以故。过去未来现在布施波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在布施波罗蜜多可得。善现。空中过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。何以故。过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。善现。空中未来净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。何以故。未来净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。善现。空中现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。何以故。现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。善现。空中过去未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。何以故。过去未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。善现。过去四静虑过去四静虑空。未来四静虑未来四静虑空。现在四静虑现在四静虑空。过去四无量四无色定过去四无量四无色定空。未来四无量四无色定未来四无量四无色定空。现在四无量四无色定现在四无量四无色定空所以者何。善现。空中过去四静虑不可得。何以故。过去四静虑即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去四静虑可得。善现。空中未来四静虑不可得。何以故。未来四静虑即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来四静虑可得。善现。空中现在四静虑不可得。何以故。现在四静虑即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在四静虑可得。善现。空中过去未来现在四静虑不可得。何以故。过去未来现在四静虑即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在四静虑可得。善现。空中过去四无量四无色定不可得何以故。过去四无量四无色定即是空空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去四无量四无色定可得。善现。空中未来四无量四无色定不可得。何以故。未来四无量四无色定即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来四无量四无色定可得。善现。空中现在四无量四无色定不可得。何以故。现在四无量四无色定即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在四无量四无色定可得。善现。空中过去未来现在四无量四无色定不可得。何以故。过去未来现在四无量四无色定即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在四无量四无色定可得。
　　善现。过去四念住过去四念住空。未来四念住未来四念住空。现在四念住现在四念住空。过去四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。过去四正断乃至八圣道支空。未来四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支未来四正断乃至八圣道支空。现在四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支现在四正断乃至八圣道支空。所以者何。善现。空中过去四念住不可得。何以故。过去四念住即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去四念住可得。善现。空中未来四念住不可得。何以故。未来四念住即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来四念住可得。善现。空中现在四念住不可得。何以故。现在四念住即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在四念住可得。善现。空中过去未来现在四念住不可得。何以故。过去未来现在四念住即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在四念住可得。善现。空中过去四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得。何以故。过去四正断乃至八圣道支即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去四正断乃至八圣道支可得。善现。空中未来四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得。何以故。未来四正断乃至八圣道支即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来四正断乃至八圣道支可得。善现。空中现在四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得。何以故。现在四正断乃至八圣道支即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在四正断乃至八圣道支可得。善现。空中过去未来现在四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得。何以故。过去未来现在四正断乃至八圣道支即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在四正断乃至八圣道支可得。
　　善现。过去空解脱门过去空解脱门空。未来空解脱门未来空解脱门空。现在空解脱门现在空解脱门空。过去无相无愿解脱门过去无相无愿解脱门空。未来无相无愿解脱门未来无相无愿解脱门空。现在无相无愿解脱门现在无相无愿解脱门空。所以者何。善现。空中过去空解脱门不可得。何以故。过去空解脱门即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去空解脱门可得。善现。空中未来空解脱门不可得。何以故。未来空解脱门即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来空解脱门可得。善现。空中现在空解脱门不可得。何以故。现在空解脱门即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在空解脱门可得。善现。空中过去未来现在空解脱门不可得。何以故。过去未来现在空解脱门即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在空解脱门可得。善现。空中过去无相无愿解脱门不可得。何以故。过去无相无愿解脱门即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去无相无愿解脱门可得。善现。空中未来无相无愿解脱门不可得。何以故。未来无相无愿解脱门即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来无相无愿解脱门可得。善现。空中现在无相无愿解脱门不可得。何以故。现在无相无愿解脱门即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在无相无愿解脱门可得。善现。空中过去未来现在无相无愿解脱门不可得。何以故。过去未来现在无相无愿解脱门即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在无相无愿解脱门可得。
　　善现。过去五眼过去五眼空。未来五眼未来五眼空。现在五眼现在五眼空。过去六神通过去六神通空。未来六神通未来六神通空。现在六神通现在六神通空。所以者何。善现。空中过去五眼不可得。何以故。过去五眼即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去五眼可得。善现。空中未来五眼不可得。何以故。未来五眼即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来五眼可得。善现。空中现在五眼不可得。何以故。现在五眼即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在五眼可得。善现。空中过去未来现在五眼不可得。何以故。过去未来现在五眼即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在五眼可得。善现。空中过去六神通不可得。何以故。过去六神通即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去六神通可得。善现。空中未来六神通不可得。何以故。未来六神通即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来六神通可得。善现。空中现在六神通不可得。何以故。现在六神通即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在六神通可得。善现。空中过去未来现在六神通不可得。何以故。过去未来现在六神通即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在六神通可得。
　　善现。过去佛十力过去佛十力空。未来佛十力未来佛十力空。现在佛十力现在佛十力空。过去四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。过去四无所畏乃至一切相智空。未来四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。未来四无所畏乃至一切相智空。现在四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。现在四无所畏乃至一切相智空。所以者何。善现。空中过去佛十力不可得。何以故。过去佛十力即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去佛十力可得。善现。空中未来佛十力不可得。何以故。未来佛十力即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来佛十力可得。善现。空中现在佛十力不可得。何以故。现在佛十力即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在佛十力可得。善现。空中过去未来现在佛十力不可得。何以故。过去未来现在佛十力即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在佛十力可得。善现。空中过去四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智不可得。何以故。过去四无所畏乃至一切相智即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去四无所畏乃至一切相智可得。善现。空中未来四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智不可得。何以故。未来四无所畏乃至一切相智即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来四无所畏乃至一切相智可得。善现。空中现在四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智不可得。何以故。现在四无所畏乃至一切相智即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在四无所畏乃至一切相智可得。善现。空中过去未来现在四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智不可得。何以故。过去未来现在四无所畏乃至一切相智即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在四无所畏乃至一切相智可得。
　　善现。过去异生过去异生空。未来异生未来异生空。现在异生现在异生空。过去声闻独觉菩萨如来。过去声闻独觉菩萨如来空。未来声闻独觉菩萨如来。未来声闻独觉菩萨如来空。现在声闻独觉菩萨如来。现在声闻独觉菩萨如来空。所以者何。善现。空中过去异生不可得。何以故。过去异生即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去异生可得。善现。空中未来异生不可得。何以故。未来异生即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来异生可得。善现。空中现在异生不可得。何以故。现在异生即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在异生可得。善现。空中过去未来现在异生不可得。何以故。过去未来现在异生即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在异生可得。以我有情乃至知者见者不可得故。善现。空中过去声闻独觉菩萨如来不可得。何以故。过去声闻独觉菩萨如来即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去声闻独觉菩萨如来可得。善现。空中未来声闻独觉菩萨如来不可得。何以故。未来声闻独觉菩萨如来即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来声闻独觉菩萨如来可得。善现。空中现在声闻独觉菩萨如来不可得。何以故。现在声闻独觉菩萨如来即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有现在声闻独觉菩萨如来可得。善现。空中过去未来现在声闻独觉菩萨如来不可得。何以故。过去未来现在声闻独觉菩萨如来即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去未来现在声闻独觉菩萨如来可得。以我有情乃至知者见者不可得故。
　　复次善现。前际色不可得。后际色不可得。中际色不可得。三世平等中色亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在色皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在色可得。善现。前际受想行识不可得。后际受想行识不可得。中际受想行识不可得。三世平等中受想行识亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在受想行识皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在受想行识可得。
　　善现。前际眼处不可得。后际眼处不可得。中际眼处不可得。三世平等中眼处亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在眼处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在眼处可得。善现。前际耳鼻舌身意处不可得。后际耳鼻舌身意处不可得。中际耳鼻舌身意处不可得。三世平等中耳鼻舌身意处亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在耳鼻舌身意处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在耳鼻舌身意处可得。善现。前际色处不可得。后际色处不可得。中际色处不可得。三世平等中色处亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在色处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在色处可得。善现。前际声香味触法处不可得。后际声香味触法处不可得。中际声香味触法处不可得。三世平等中声香味触法处亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在声香味触法处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在声香味触法处可得善现。前际眼界不可得。后际眼界不可得。中际眼界不可得。三世平等中眼界亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在眼界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在眼界可得。善现。前际色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可得。后际色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可得。中际色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可得。三世平等中色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受可得。善现。前际耳界不可得。后际耳界不可得。中际耳界不可得。三世平等中耳界亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在耳界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在耳界可得。善现。前际声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可得。后际声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可得。中际声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可得。三世平等中声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受可得。善现。前际鼻界不可得。后际鼻界不可得。中际鼻界不可得。三世平等中鼻界亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在鼻界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在鼻界可得。善现。前际香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可得。后际香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可得。中际香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可得。三世平等中香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受可得。善现。前际舌界不可得。后际舌界不可得。中际舌界不可得。三世平等中舌界亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在舌界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在舌界可得。善现。前际味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可得。后际味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可得。中际味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可得。三世平等中味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受可得。善现。前际身界不可得。后际身界不可得。中际身界不可得。三世平等中身界亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在身界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在身界可得。善现。前际触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可得。后际触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可得。中际触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可得。三世平等中触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在触界身识界及身触身触为缘所生诸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在触界身识界及身触身触为缘所生诸受可得。善现。前际意界不可得。后际意界不可得。中际意界不可得。三世平等中意界亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在意界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何平等中有过去未来现在意界可得。善现。前际法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可得。后际法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可得。中际法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可得。三世平等中法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在法界意识界及意触意触为缘所生诸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在法界意识界及意触意触为缘所生诸受可得。善现。前际地界不可得。后际地界不可得。中际地界不可得。三世平等中地界亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在地界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在地界可得。善现。前际水火风空识界不可得。后际水火风空识界不可得。中际水火风空识界不可得。三世平等中水火风空识界亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在水火风空识界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在水火风空识界可得。
　　善现。前际无明不可得。后际无明不可得。中际无明不可得。三世平等中无明亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在无明皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在无明可得。善现。前际行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不可得。后际行乃至老死愁叹苦忧恼不可得。中际行乃至老死愁叹苦忧恼不可得。三世平等中行乃至老死愁叹苦忧恼亦不可得。所以者何。善现。平等中过去。未来现在行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在行乃至老死愁叹苦忧恼可得。
　　善现。前际布施波罗蜜多不可得。后际布施波罗蜜多不可得。中际布施波罗蜜多不可得。三世平等中布施波罗蜜多亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在布施波罗蜜多皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在布施波罗蜜多可得。善现。前际净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。后际净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。中际净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。三世平等中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。
　　善现。前际四静虑不可得。后际四静虑不可得。中际四静虑不可得。三世平等中四静虑亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在四静虑皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在四静虑可得。善现。前际四无量四无色定不可得。后际四无量四无色定不可得。中际四无量四无色定不可得。三世平等中四无量四无色定亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在四无量四无色定皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在四无量四无色定可得。善现。前际四念住不可得。后际四念住不可得。中际四念住不可得。三世平等中四念住亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在四念住皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在四念住可得。善现。前际四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得。后际四正断乃至八圣道支不可得。中际四正断乃至八圣道支不可得。三世平等中四正断乃至八圣道支亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在四正断乃至八圣道支皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在四正断乃至八圣道支可得。
　　善现。前际空解脱门不可得。后际空解脱门不可得。中际空解脱门不可得。三世平等中空解脱门亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在空解脱门皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在空解脱门可得。善现。前际无相无愿解脱门不可得。后际无相无愿解脱门不可得。中际无相无愿解脱门不可得。三世平等中无相无愿解脱门亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在无相无愿解脱门皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在无相无愿解脱门可得。善现。前际五眼不可得。后际五眼不可得。中际五眼不可得。三世平等中五眼亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在五眼皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在五眼可得。善现。前际六神通不可得。后际六神通不可得。中际六神通不可得。三世平等中六神通亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在六神通皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在六神通可得。
　　善现。前际佛十力不可得。后际佛十力不可得。中际佛十力不可得。三世平等中佛十力亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在佛十力皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在佛十力可得。善现。前际四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智不可得。后际四无所畏乃至一切相智不可得。中际四无所畏乃至一切相智不可得。三世平等中四无所畏乃至一切相智亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在四无所畏乃至一切相智皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在四无所畏乃至一切相智可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞大乘品第十六之六

　　善现。前际异生不可得。后际异生不可得。中际异生不可得。三世平等中异生亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在异生皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在异生可得。以我有情乃至知者见者不可得故。善现。前际声闻独觉菩萨如来不可得。后际声闻独觉菩萨如来不可得。中际声闻独觉菩萨如来不可得。三世平等中声闻独觉菩萨如来亦不可得。所以者何。善现。平等中过去未来现在声闻独觉菩萨如来皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有过去未来现在声闻独觉菩萨如来可得。以我有情乃至知者见者不可得故。
　　善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住此三世平等相中。精勤修学一切智智。无取著故速得圆满。善现。是名菩萨摩诃萨三世平等大乘相。若菩萨摩诃萨安住如是大乘相中。超胜一切世间天人阿素洛等。速能证得一切智智。利乐有情。尔时具寿善现白佛言。世尊。善哉善哉。如来应正等觉。善说正说菩萨摩诃萨大乘。世尊。如是大乘最尊最妙过去诸菩萨摩诃萨于此中学。已得一切智智。未来诸菩萨摩诃萨于此中学。当得一切智智。现在十方无量无数无边世界一切菩萨摩诃萨于此中学。今得一切智智。是故大乘最尊最妙。一切智智真胜所依。佛告善现。如是如是。如汝所说。过去未来现在诸菩萨摩诃萨皆依大乘。精勤修学。速证无上正等菩提。是故大乘最尊最妙。

　　初分随顺品第十七

　　尔时满慈子白佛言。世尊。如来先令尊者善现为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。而今何故乃说大乘。具寿善现即白佛言。世尊。我向所说大乘。将无违越般若波罗蜜多耶。佛告善现。汝向所说大乘。于般若波罗蜜多。悉皆随顺无所违越。何以故善现。一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若诸佛法。如是一切无不摄入般若波罗蜜多。时具寿善现复白佛言。世尊。何等一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若诸佛法。皆悉摄入般若波罗蜜多耶。佛言善现。若布施波罗蜜多。净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。般若波罗蜜多。若四静虑四无量四无色定。若四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门。无相解脱门。无愿解脱门。若五眼六神通。若佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若一切智道相智一切相智。若无忘失法。恒住舍性。善现。诸如是等一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若诸佛法。如是一切皆悉摄入般若波罗蜜多。
　　复次善现。若大乘。若般若波罗蜜多。若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。若色若受想行识。若眼处若耳鼻舌身意处。若色处若声香味触法处。若眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。若耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。若鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。若舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。若身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。若意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。若地界若水火风空识界。若苦圣谛若集灭道圣谛。若无明若行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若欲界。若色无色界。若善法非善法。若有记无记法。若有漏无漏法。若有为无为法。若世间出世间法。若四静虑。若四无量四无色定。若八解脱。若八胜处九次第定十遍处。若四念住。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门若无相无愿解脱门。若五眼若六神通。若佛十力。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。若无忘失法。若恒住舍性。若一切陀罗尼门。若一切三摩地门。若诸如来若佛所觉所说法律。若内空若外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。若真如若法界法性不虚妄性不变异性不思议界虚空界断界离界灭界平等性离生性法定法住无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界本无实际究竟涅槃。如是等一切法。皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对。非无对。咸同一相。所谓无相。善现。由此因缘。汝向所说大乘于般若波罗蜜多。悉皆随顺无所违越。所以者何。善现。大乘不异般若波罗蜜多。般若波罗蜜多不异大乘。何以故。若大乘若般若波罗蜜多。其性无二无二分故。善现。大乘不异静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多不异大乘。何以故。若大乘若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。其性无二无二分故。善现。大乘不异四静虑。四静虑不异大乘。何以故。若大乘若四静虑。其性无二无二分故。善现。大乘不异四无量四无色定。四无量四无色定不异大乘。何以故。若大乘。若四无量四无色定。其性无二无二分故。善现。大乘不异八解脱。八解脱不异大乘。何以故。若大乘若八解脱。其性无二无二分故。善现。大乘不异八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处不异大乘。何以故。若大乘若八胜处九次第定十遍处。其性无二无二分故。善现。大乘不异四念住。四念住不异大乘。何以故。若大乘若四念住。其性无二无二分故。善现。大乘不异四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支不异大乘。何以故。若大乘若四正断乃至八圣道支。其性无二无二分故。善现。大乘不异空解脱门。空解脱门。不异大乘。何以故。若大乘若空解脱门。其性无二无二分故。善现。大乘不异无相无愿解脱门。无相无愿解脱门不异大乘。何以故。若大乘若无相无愿解脱门。其性无二无二分故。善现。大乘不异五眼。五眼不异大乘。何以故。若大乘若五眼。其性无二无二分故。善现。大乘不异六神通。六神通不异大乘。何以故。若大乘若六神通。其性无二无二分故。善现。大乘不异佛十力。佛十力不异大乘。何以故。若大乘若佛十力。其性无二无二分故。善现。大乘不异四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。四无所畏乃至一切相智不异大乘。何以故。若大乘若四无所畏乃至一切相智。其性无二无二分故。善现。大乘不异无忘失法。无忘失法不异大乘。何以故。若大乘若无忘失法。其性无二无二分故。善现。大乘不异恒住舍性。恒住舍性不异大乘。何以故。若大乘若恒住舍性。其性无二无二分故。善现。大乘不异蕴界处等空不空法。蕴界处等空不空法不异大乘。何以故。若大乘若蕴界处等空不空法。其性无二无二分故。善现。由此因缘。汝向所说大乘于般若波罗蜜多。悉皆随顺无所违越。若说大乘则为已说般若波罗蜜多。若说般若波罗蜜多则为已说大乘。如是二法无别异故。

　　初分无所得品第十八之一

　　尔时具寿善现。白佛言。世尊。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。世尊。色无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。受想行识无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。眼处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。耳鼻舌身意处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。色处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。声香味触法处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。眼界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。耳界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。鼻界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。舌界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。身界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。意界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。地界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。水火风空识界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。苦圣谛无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。集灭道圣谛无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。无明无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。布施波罗蜜多无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。四静虑无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。四无量四无色定无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。八解脱无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。八胜处九次第定十遍处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。四念住无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。空解脱门无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。无相无愿解脱门无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。五眼无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。六神通无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。佛十力无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。无忘失法无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。恒住舍性无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。一切陀罗尼门无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。一切三摩地门无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。内空无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。真如无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。法界法性不虚妄性不变异性不思议界虚空界断界离界灭界平等性离生性法定法住无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界本无实际究竟涅槃无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。世尊。声闻乘无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。独觉乘无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。大乘无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。
　　世尊。即色菩萨摩诃萨无所有不可得。离色菩萨摩诃萨无所有不可得。即受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。离受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼处菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼处菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意处菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意处菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即色处菩萨摩诃萨无所有不可得。离色处菩萨摩诃萨无所有不可得。即声香味触法处菩萨摩诃萨无所有不可得。离声香味触法处菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼界菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼界菩萨摩诃萨无所有不可得。即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即耳界菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳界菩萨摩诃萨无所有不可得。即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得。离鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得。即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即舌界菩萨摩诃萨无所有不可得。离舌界菩萨摩诃萨无所有不可得。即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即身界菩萨摩诃萨无所有不可得。离身界菩萨摩诃萨无所有不可得。即触界身识界及身触身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离触界身识界及身触身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即意界菩萨摩诃萨无所有不可得。离意界菩萨摩诃萨无所有不可得。即法界意识界及意触意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离法界意识界及意触意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即地界菩萨摩诃萨无所有不可得。离地界菩萨摩诃萨无所有不可得。即水火风空识界菩萨摩诃萨无所有不可得。离水火风空识界菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。离苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。即集灭道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。离集灭道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即无明菩萨摩诃萨无所有不可得。离无明菩萨摩诃萨无所有不可得。即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得。离行乃至老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。离布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得。离四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得。即四无量四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得。离四无量四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得。离八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得。即八胜处九次第定十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得。离八胜处九次第定十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即四念住菩萨摩诃萨无所有不可得。离四念住菩萨摩诃萨无所有不可得。即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。离四正断乃至八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。离空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。即无相无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。离无相无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即五眼菩萨摩诃萨无所有不可得。离五眼菩萨摩诃萨无所有不可得。即六神通菩萨摩诃萨无所有不可得。离六神通菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得。离佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得。即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得。离四无所畏乃至一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即道相智菩萨摩诃萨无所有不可得。离道相智菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得。离无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得。即恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得。离恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得。离一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得。即一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得。离一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即内空菩萨摩诃萨无所有不可得。离内空菩萨摩诃萨无所有不可得。即外空。内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。离外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即真如菩萨摩诃萨无所有不可得。离真如菩萨摩诃萨无所有不可得。即法界法性不虚妄性不变异性不思议界虚空界断界离界灭界平等性离生性法定法住无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界本无实际究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得。离法界法性乃至实际究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得世尊。即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离独觉乘菩萨摩诃萨无所有不可得。即大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。离独觉大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。我于一切法以一切种一切处一切时求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。菩萨摩诃萨但有假名。如说我等毕竟不生。诸法亦尔。都无自性。世尊。色等诸法毕竟不生。若毕竟不生则不名色等。世尊。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨。世尊。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊。若菩萨摩诃萨闻作是说。其心不惊不恐不怖不沈不没亦不忧悔。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。
　　时舍利子问善现言。何缘故说前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。何缘故说色等无边故菩萨摩诃萨亦无边。何缘故说即色等菩萨摩诃萨无所有不可得。离色等菩萨摩诃萨无所有不可得。何缘故说我于一切法以一切种一切处一切时求菩萨摩诃萨。都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。何缘故说菩萨摩诃萨但有假名。何缘故说如说我等毕竟不生。何缘故说诸法亦尔都无自性。何缘故说色等诸法毕竟不生。何缘故说若毕竟不生则不名色等。何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。何缘故说若菩萨摩诃萨闻作是说其心不惊不恐不怖不沈不没亦不忧悔。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。
　　尔时具寿善现答舍利子言。如尊者所云。何缘故说前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得者。舍利子。有情无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。有情空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。有情远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。有情无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。有情无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非有情无所有有异。非有情空有异。非有情远离有异。非有情无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若有情无所有。若有情空。若有情远离。若有情无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。
　　舍利子。色无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。受想行识无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。色空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。受想行识空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。色远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。受想行识远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。色无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。受想行识无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。色受想行识无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非色受想行识无所有有异。非色受想行识空有异。非色受想行识远离有异。非色受想行识无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若色受想行识无所有。若色受想行识空。若色受想行识远离。若色受想行识无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。
　　舍利子。眼处无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。耳鼻舌身意处无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。眼处空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。耳鼻舌身意处空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。眼处远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。耳鼻舌身意处远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。眼处无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。耳鼻舌身意处无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。眼耳鼻舌身意处无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非眼耳鼻舌身意处无所有有异。非眼耳鼻舌身意处空有异。非眼耳鼻舌身意处远离有异非。眼耳鼻舌身意处无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若眼耳鼻舌身意处无所有。若眼耳鼻舌身意处空。若眼耳鼻舌身意处远离。若眼耳鼻舌身意处无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。舍利子。色处无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。声香味触法处无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。色处空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。声香味触法处空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。色处远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。声香味触法处远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。色处无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。声香味触法处无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。色声香味触法处无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非色声香味触法处无所有有异。非色声香味触法处空有异。非色声香味触法处远离有异。非色声香味触法处无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若色声香味触法处无所有。若色声香味触法处空。若色声香味触法处远离。若色声香味触法处无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。舍利子。眼界无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。眼界空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。眼界远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。眼界无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非眼界乃至眼触为缘所生诸受无所有有异。非眼界乃至眼触为缘所生诸受空有异。非眼界乃至眼触为缘所生诸受远离有异。非眼界乃至眼触为缘所生诸受无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若眼界乃至眼触为缘所生诸受无所有。若眼界乃至眼触为缘所生诸受空。若眼界乃至眼触为缘所生诸受远离。若眼界乃至眼触为缘所生诸受无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无所得品第十八之二

　　舍利子。耳界无所有不可得故前后中际菩萨摩诃萨不可得。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。耳界空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。耳界远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。耳界无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非耳界乃至耳触为缘所生诸受无所有有异。非耳界乃至耳触为缘所生诸受空有异。非耳界乃至耳触为缘所生诸受远离有异。非耳界乃至耳触为缘所生诸受无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若耳界乃至耳触为缘所生诸受无所有。若耳界乃至耳触为缘所生诸受空。若耳界乃至耳触为缘所生诸受远离。若耳界乃至耳触为缘所生诸受无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。舍利子。鼻界无所有故。前后中际菩萨摩诃萨不可得。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无所有有异。非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空有异。非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离有异。非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无所有若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空。若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离。若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。
　　舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。舍利子。舌界无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。舌界空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。舌界远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。舌界无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非舌界乃至舌触舌触为缘所生诸受无所有有异。非舌界乃至舌触为缘所生诸受空有异。非舌界乃至舌触为缘所生诸受远离有异。非舌界乃至舌触为缘所生诸受无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若舌界乃至舌触为缘所生诸受无所有。若舌界乃至舌触为缘所生诸受空。若舌界乃至舌触为缘所生诸受远离。若舌界乃至舌触为缘所生诸受无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。舍利子。身界无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。身界空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。触界身识界及身触身触为缘所生诸受空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。身界远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。身界无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非身界乃至身触为缘所生诸受无所有有异。非身界乃至身触为缘所生诸受空有异。非身界乃至身触为缘所生诸受远离有异。非身界乃至身触为缘所生诸受无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若身界乃至身触为缘所生诸受无所有。若身界乃至身触为缘所生诸受空。若身界乃至身触为缘所生诸受远离。若身界乃至身触为缘所生诸受无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。舍利子。意界无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。意界空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。法界意识界及意触意触为缘所生诸受空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。意界远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。意界无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受无所有空远离无自性中前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非意界乃至意触为缘所生诸受无所有有异。非意界乃至意触为缘所生诸受空有异。非意界乃至意触为缘所生诸受远离有异。非意界乃至意触为缘所生诸受无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若意界乃至意触为缘所生诸受无所有。若意界乃至意触为缘所生诸受空。若意界乃至意触为缘所生诸受远离。若意界乃至意触为缘所生诸受无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。
　　舍利子。地界无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。水火风空识界无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。地界空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。水火风空识界空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。地界远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。水火风空识界远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。地界无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。水火风空识界无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。地水火风空识界无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非地水火风空识界无所有有异。非地水火风空识界空有异。非地水火风空识界远离有异。非地水火风空识界无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若地水火风空识界无所有。若地水火风空识界空。若地水火风空识界远离。若地水火风空识界无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。
　　舍利子。苦圣谛无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。集灭道圣谛无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。集灭道圣谛空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。集灭道圣谛远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。集灭道圣谛无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。苦集灭道圣谛无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非苦集灭道圣谛无所有有异。非苦集灭道圣谛空有异。非苦集灭道圣谛远离有异。非苦集灭道圣谛无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若苦集灭道圣谛无所有。若苦集灭道圣谛空。若苦集灭道圣谛远离。若苦集灭道圣谛无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。
　　舍利子。无明无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。无明空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。无明远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。无明无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非无明乃至老死愁叹苦忧恼无所有有异。非无明乃至老死愁叹苦忧恼空有异。非无明乃至老死愁叹苦忧恼远离有异。非无明乃至老死愁叹苦忧恼无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若无明乃至老死愁叹苦忧恼无所有。若无明乃至老死愁叹苦忧恼空。若无明乃至老死愁叹苦忧恼远离。若无明乃至老死愁叹苦忧恼无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。舍利子。布施波罗蜜多无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有有异。非布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空有异。非布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离有异。非布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有。若布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。若布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离。若布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。舍利子。四静虑无所有故。前后中际菩萨摩诃萨不可得。四无量四无色定无所有故。前后中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四无量四无色定空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四无量四无色定远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四无量四无色定无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。四静虑四无量四无色定无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非四静虑四无量四无色定无所有有异。非四静虑四无量四无色定空有异。非四静虑四无量四无色定远离有异。非四静虑四无量四无色定无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若四静虑四无量四无色定无所有。若四静虑四无量四无色定空。若四静虑四无量四无色定远离。若四静虑四无量四无色定无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。
　　舍利子。八解脱无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。八胜处九次第定十遍处无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。八胜处九次第定十遍处空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。八胜处九次第定十遍处远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。八胜处九次第定十遍处无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。八解脱八胜处九次第定十遍处无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非八解脱八胜处九次第定十遍处无所有有异。非八解脱八胜处九次第定十遍处空有异。非八解脱八胜处九次第定十遍处远离有异。非八解脱八胜处九次第定十遍处无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若八解脱八胜处九次第定十遍处无所有。若八解脱八胜处九次第定十遍处空。若八解脱八胜处九次第定十遍处远离。若八解脱八胜处九次第定十遍处无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。
　　舍利子。四念住无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四念住空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四念住远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四念住无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非四念住乃至八圣道支无所有有异。非四念住乃至八圣道支空有异。非四念住乃至八圣道支远离有异。非四念住乃至八圣道支无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若四念住乃至八圣道支无所有。若四念住乃至八圣道支空。若四念住乃至八圣道支远离。若四念住乃至八圣道支无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。
　　舍利子。空解脱门无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。无相无愿解脱门无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。无相无愿解脱门空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。无相无愿解脱门远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。无相无愿解脱门无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。空无相无愿解脱门无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非空无相无愿解脱门无所有有异。非空无相无愿解脱门空有异。非空无相无愿解脱门远离有异。非空无相无愿解脱门无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若空无相无愿解脱门无所有。若空无相无愿解脱门空。若空无相无愿解脱门远离。若空无相无愿解脱门无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得舍利子。五眼无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。六神通无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。五眼空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。六神通空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。五眼远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。六神通远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。五眼无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。六神通无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。五眼六神通无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非五眼六神通无所有有异。非五眼六神通空有异。非五眼六神通远离有异。非五眼六神通无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若五眼六神通无所有。若五眼六神通空。若五眼六神通远离。若五眼六神通无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。
　　舍利子。佛十力无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非佛十力乃至一切相智无所有有异。非佛十力乃至一切相智空有异。非佛十力乃至一切相智远离有异。非佛十力乃至一切相智无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若佛十力乃至一切相智无所有。若佛十力乃至一切相智空。若佛十力乃至一切相智远离。若佛十力乃至一切相智无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。
　　舍利子。无忘失法无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。恒住舍性无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。恒住舍性空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。恒住舍性远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。恒住舍性无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。无忘失法恒住舍性无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非无忘失法恒住舍性无所有有异。非无忘失法恒住舍性空有异。非无忘失法恒住舍性远离有异。非无忘失法恒住舍性无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若无忘失法恒住舍性无所有。若无忘失法恒住舍性空。若无忘失法恒住舍性远离。若无忘失法恒住舍性无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无所得品第十八之三

　　舍利子。一切陀罗尼门无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。一切三摩地门无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。一切三摩地门空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。一切三摩地门远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。一切三摩地门无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。一切陀罗尼门一切三摩地门无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非一切陀罗尼门一切三摩地门无所有有异。非一切陀罗尼门一切三摩地门空有异。非一切陀罗尼门一切三摩地门远离有异。非一切陀罗尼门一切三摩地门无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若一切陀罗尼门一切三摩地门无所有。若一切陀罗尼门一切三摩地门空。若一切陀罗尼门一切三摩地门远离。若一切陀罗尼门一切三摩地门无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。
　　舍利子。内空无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。内空空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。外空乃至无性自性空空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。内空远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。外空乃至无性自性空远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。内空无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。外空乃至无性自性空无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。内空乃至无性自性空无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非内空乃至无性自性空无所有有异。非内空乃至无性自性空空有异。非内空乃至无性自性空远离有异。非内空乃至无性自性空无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若内空乃至无性自性空无所有。若内空乃至无性自性空空。若内空乃至无性自性空远离。若内空乃至无性自性空无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。
　　舍利子。真如无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。法界法性不虚妄性不变异性不思议界虚空界断界离界灭界平等性离生性法定法住无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界本无实际无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。真如空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。法界法性乃至本无实际空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。真如远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。法界法性乃至本无实际远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。真如无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。法界法性乃至本无实际无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。真如法界乃至本无实际无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非真如法界乃至本无实际无所有有异。非真如法界乃至本无实际空有异。非真如法界乃至本无实际远离有异。非真如法界乃至本无实际无自性有异非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若真如法界乃至本无实际无所有。若真如法界乃至本无实际空。若真如法界乃至本无实际远离。若真如法界乃至本无实际无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。
　　舍利子。声闻乘无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。声闻乘空故。前后中际菩萨摩诃萨不可得。声闻乘远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。声闻乘无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。声闻乘无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非声闻乘无所有有异。非声闻乘空有异。非声闻乘远离有异。非声闻乘无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若声闻乘无所有。若声闻乘空。若声闻乘远离。若声闻乘无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。
　　舍利子。独觉乘无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。独觉乘空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。独觉乘远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。独觉乘无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。独觉乘无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非独觉乘无所有有异。非独觉乘空有异。非独觉乘远离有异。非独觉乘无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若独觉乘无所有。若独觉乘空。若独觉乘远离。若独觉乘无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得舍利子。大乘无所有故前后中际菩萨摩诃萨不可得。大乘空故前后中际菩萨摩诃萨不可得。大乘远离故前后中际菩萨摩诃萨不可得。大乘无自性故前后中际菩萨摩诃萨不可得。何以故。舍利子。大乘无所有空远离无自性中。前后中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子。非大乘无所有有异。非大乘空有异。非大乘远离有异。非大乘无自性有异。非前际菩萨摩诃萨有异。非后际菩萨摩诃萨有异。非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子。若大乘无所有。若大乘空。若大乘远离。若大乘无自性。若前际菩萨摩诃萨。若后际菩萨摩诃萨。若中际菩萨摩诃萨。如是一切法无二无二分。舍利子。由此缘故我作是说。前际菩萨摩诃萨不可得。后际菩萨摩诃萨不可得。中际菩萨摩诃萨不可得。
　　尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说色等无边故当知菩萨摩诃萨亦无边者。舍利子。色如虚空。受想行识如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。色受想行识亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。色性空故。受想行识性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得。故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。色无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。受想行识无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。舍利子。眼处如虚空。耳鼻舌身意处如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。眼耳鼻舌身意处亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。眼处性空故。耳鼻舌身意处性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。眼处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。耳鼻舌身意处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。舍利子。色处如虚空。声香味触法处如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。色声香味触法处亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。色处性空故。声香味触法处性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。色处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。声香味触法处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。舍利子。眼界如虚空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。如彼中边不可得故。说为虚空。眼界乃至眼触为缘所生诸受亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。眼界性空故。色界乃至眼触为缘所生诸受性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。眼界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。色界乃至眼触为缘所生诸受无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。舍利子。耳界如虚空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。耳界乃至耳触为缘所生诸受亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。耳界性空故。声界乃至耳触为缘所生诸受性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。耳界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。声界乃至耳触为缘所生诸受无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。舍利子。鼻界如虚空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。鼻界乃至鼻触为缘所生诸受亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。鼻界性空故。香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。鼻界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。香界乃至鼻触为缘所生诸受无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。舍利子。舌界如虚空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。舌界乃至舌触为缘所生诸受亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。舌界性空故。味界乃至舌触为缘所生诸受性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。舌界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。味界乃至舌触为缘所生诸受无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。舍利子。身界如虚空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。身界乃至身触为缘所生诸受亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。身界性空故。触界乃至身触为缘所生诸受性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。身界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。触界乃至身触为缘所生诸受无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。舍利子。意界如虚空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。意界乃至意触为缘所生诸受亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。意界性空故。法界乃至意触为缘所生诸受性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。意界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。法界乃至意触为缘所生诸受无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。舍利子。地界如虚空。水火风空识界如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。地水火风空识界亦如是。前际不可得后际不可得中际不可得。何以故。地界性空故。水火风空识界性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。地界无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。水火风空识界无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边舍利子。苦圣谛如虚空。集灭道圣谛如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。苦集灭道圣谛亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。苦圣谛性空故。集灭道圣谛性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。苦圣谛无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。集灭道圣谛无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。
　　舍利子。无明如虚空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。无明乃至老死愁叹苦忧恼亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。无明性空故。行乃至老死愁叹苦忧恼性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。无明无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。行乃至老死愁叹苦忧恼无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。
　　舍利子。布施波罗蜜多如虚空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。布施波罗蜜多性空故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。布施波罗蜜多无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边舍利子。四静虑如虚空。四无量四无色定如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。四静虑四无量四无色定亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。四静虑性空故。四无量四无色定性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。四静虑无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。四无量四无色定无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。
　　舍利子。八解脱如虚空。八胜处九次第定十遍处如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得。后际不可得。中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。八解脱八胜处九次第定十遍处亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。八解脱性空故。八胜处九次第定十遍处性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。八解脱无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。八胜处九次第定十遍处无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。
　　舍利子。四念住如虚空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。四念住乃至八圣道支亦如是。前际不可得。后际不可得中际不可得。何以故。四念住性空故。四正断乃至八圣道支性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。四念住无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。四正断乃至八圣道支无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。
　　舍利子。空解脱门如虚空。无相无愿解脱门如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。空无相无愿解脱门亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。空解脱门性空故。无相无愿解脱门性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。空解脱门无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。无相无愿解脱门无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。
　　舍利子。五眼如虚空。六神通如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。五眼六神通亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。五眼性空故。六神通性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。五眼无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。六神通无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。
　　舍利子。佛十力如虚空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。佛十力乃至一切相智亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。佛十力性空故。四无所畏乃至一切相智性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。佛十力无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。四无所畏乃至一切相智无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。
　　舍利子。无忘失法如虚空。恒住舍性如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。无忘失法恒住舍性亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。无忘失法性空故。恒住舍性性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子由此缘故我作是说。无忘失法无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。恒住舍性无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。
　　舍利子。一切陀罗尼门如虚空。一切三摩地门如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。一切陀罗尼门一切三摩地门亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故一切陀罗尼门性空故。一切三摩地门性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。一切陀罗尼门无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。一切三摩地门无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。舍利子。内空如虚空。外空内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。内空乃至无性自性空亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。内空性空故。外空乃至无性自性空性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。内空无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。外空乃至无性自性空无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。
　　舍利子。真如如虚空。法界法性不虚妄性不变异性不思议界虚空界断界离界灭界平等性离生性法定法住无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界本无实际究竟涅槃如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。真如乃至究竟涅槃亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。真如性空故。法界乃至究竟涅槃性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。真如无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。法界乃至究竟涅槃无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。
　　舍利子。声闻乘如虚空。独觉乘大乘如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得后际不可得中际不可得。以彼中边不可得故。说为虚空。声闻乘独觉乘大乘亦如是。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何以故。声闻乘性空故。独觉乘大乘性空故。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此缘故我作是说。声闻乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。独觉乘大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。
　　尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说。即色等菩萨摩诃萨无所有不可得。离色等菩萨摩诃萨无所有不可得者。舍利子。色色性空。何以故。色性空中色无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色非色性空。何以故。非色性空中非色无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。受想行识受想行识性空。何以故。受想行识性空中受想行识无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非受想行识非受想行识性空。何以故。非受想行识性空中非受想行识无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即色菩萨摩诃萨无所有不可得。离色菩萨摩诃萨无所有不可得。即受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。离受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　舍利子。眼处眼处性空。何以故。眼处性空中眼处无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非眼处非眼处性空。何以故。非眼处性空中非眼处无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。耳鼻舌身意处性空中耳鼻舌身意处无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非耳鼻舌身意处非耳鼻舌身意处性空。何以故。非耳鼻舌身意处性空中非耳鼻舌身意处无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即眼处菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼处菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意处菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意处菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子。色处色处性空。何以故。色处性空中色处无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色处非色处性空。何以故。非色处性空中非色处无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。声香味触法处性空中声香味触法处无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声香味触法处非声香味触法处性空。何以故。非声香味触法处性空中非声香味触法处无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即色处菩萨摩诃萨无所有不可得。离色处菩萨摩诃萨无所有不可得。即声香味触法处菩萨摩诃萨无所有不可得。离声香味触法处菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无所得品第十八之四

　　舍利子。眼界眼界性空。何以故。眼界性空中眼界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非眼界非眼界性空。何以故。非眼界性空中非眼界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受性空。何以故。色界乃至眼触为缘所生诸受性空中。色界乃至眼触为缘所生诸受无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。非色界乃至眼触为缘所生诸受性空。何以故。非色界乃至眼触为缘所生诸受性空中。非色界乃至眼触为缘所生诸受无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即眼界菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼界菩萨摩诃萨无所有不可得。即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子。耳界耳界性空。何以故。耳界性空中。耳界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非耳界非耳界性空。何以故。非耳界性空中。非耳界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受性空。何以故。声界乃至耳触为缘所生诸受性空中。声界乃至耳触为缘所生诸受无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。非声界乃至耳触为缘所生诸受性空。何以故。非声界乃至耳触为缘所生诸受性空中。非声界乃至耳触为缘所生诸受无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即耳界菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳界菩萨摩诃萨无所有不可得。即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子。鼻界鼻界性空。何以故。鼻界性空中鼻界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非鼻界非鼻界性空。何以故。非鼻界性空中非鼻界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。何以故。香界乃至鼻触为缘所生诸受性空中。香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。非香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。何以故。非香界乃至鼻触为缘所生诸受性空中。非香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得。离鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得。即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子。舌界舌界性空。何以故。舌界性空中。舌界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非舌界非舌界性空。何以故。非舌界性空中。非舌界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受性空。何以故。味界乃至舌触为缘所生诸受性空中。味界乃至舌触为缘所生诸受无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。非味界乃至舌触为缘所生诸受性空。何以故。非味界乃至舌触为缘所生诸受性空中非味界乃至舌触为缘所生诸受无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即舌界菩萨摩诃萨无所有不可得。离舌界菩萨摩诃萨无所有不可得。即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子。身界身界性空。何以故。身界性空中。身界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非身界非身界性空。何以故。非身界性空中。非身界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受性空。何以故。触界乃至身触为缘所生诸受性空中。触界乃至身触为缘所生诸受无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非触界身识界及身触身触为缘所生诸受。非触界乃至身触为缘所生诸受性空。何以故。非触界乃至身触为缘所生诸受性空中。非触界乃至身触为缘所生诸受无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即身界菩萨摩诃萨无所有不可得。离身界菩萨摩诃萨无所有不可得。即触界身识界及身触身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离触界身识界及身触身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子。意界意界性空。何以故。意界性空中。意界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非意界非意界性空。何以故。非意界性空中。非意界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受性空。何以故。法界乃至意触为缘所生诸受性空中。法界乃至意触为缘所生诸受无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非法界意识界及意触意触为缘所生诸受。非法界乃至意触为缘所生诸受性空。何以故。非法界乃至意触为缘所生诸受性空中。非法界乃至意触为缘所生诸受无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即意界菩萨摩诃萨无所有不可得。离意界菩萨摩诃萨无所有不可得。即法界意识界及意触意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离法界意识界及意触意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　舍利子。地界地界性空。何以故。地界性空中。地界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非地界非地界性空。何以故。非地界性空中。非地界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。水火风空识界性空中。水火风空识界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非水火风空识界非水火风空识界性空。何以故。非水火风空识界性空中。非水火风空识界无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即地界菩萨摩诃萨无所有不可得。离地界菩萨摩诃萨无所有不可得。即水火风空识界菩萨摩诃萨无所有不可得。离水火风空识界菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　舍利子。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。苦圣谛性空中。苦圣谛无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非苦圣谛非苦圣谛性空。何以故。非苦圣谛性空中。非苦圣谛无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。集灭道圣谛性空中。集灭道圣谛无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非集灭道圣谛非集灭道圣谛性空。何以故。非集灭道圣谛性空中。非集灭道圣谛无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。离苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。即集灭道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。离集灭道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　舍利子。无明无明性空。何以故。无明性空中。无明无所有不可得故。菩萨。摩诃萨亦无所有不可得。非无明非无明性空。何以故。非无明性空中。非无明无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。行乃至老死愁叹苦忧恼性空中。行乃至老死愁叹苦忧恼无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。非行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。非行乃至老死愁叹苦忧恼性空中。非行乃至老死愁叹苦忧恼无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即无明菩萨摩诃萨无所有不可得。离无明菩萨摩诃萨无所有不可得。即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得。离行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　舍利子。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。布施波罗蜜多性空中。布施波罗蜜多无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非布施波罗蜜多非布施波罗蜜多性空。何以故。非布施波罗蜜多性空中。非布施波罗蜜多无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空中。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空中。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。离布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨无所有不可得。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子。四静虑四静虑性空。何以故。四静虑性空中。四静虑无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四静虑非四静虑性空。何以故。非四静虑性空中。非四静虑无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。四无量四无色定性空中。四无量四无色定无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四无量四无色定。非四无量四无色定性空。何以故。非四无量四无色定性空中。非四无量四无色定无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得。离四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得。即四无量四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得。离四无量四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　舍利子。八解脱八解脱性空。何以故。八解脱性空中。八解脱无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非八解脱非八解脱性空。何以故。非八解脱性空中。非八解脱无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处性空。何以故。八胜处九次第定十遍处性空中。八胜处九次第定十遍处无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非八胜处九次第定十遍处非八胜处九次第定十遍处性空。何以故。非八胜处九次第定十遍处性空中。非八胜处九次第定十遍处无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得。离八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得。即八胜处九次第定十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得。离八胜处九次第定十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子。四念住四念住性空。何以故。四念住性空中。四念住无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四念住非四念住性空。何以故。非四念住性空中。非四念住无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支性空。何以故。四正断乃至八圣道支性空中。四正断乃至八圣道支无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。非四正断乃至八圣道支性空。何以故。非四正断乃至八圣道支性空中。非四正断乃至八圣道支无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即四念住菩萨摩诃萨无所有不可得。离四念住菩萨摩诃萨无所有不可得。即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　舍利子。空解脱门空解脱门性空。何以故。空解脱门性空中。空解脱门无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非空解脱门非空解脱门性空。何以故。非空解脱门性空中。非空解脱门无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。无相无愿解脱门性空中。无相无愿解脱门无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无相无愿解脱门非无相无愿解脱门性空。何以故。非无相无愿解脱门性空中。非无相无愿解脱门无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。离空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。即无相无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。离无相无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　舍利子。五眼五眼性空。何以故。五眼性空中。五眼无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非五眼非五眼性空。何以故。非五眼性空中。非五眼无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。六神通六神通性空。何以故。六神通性空中。六神通无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非六神通非六神通性空。何以故。非六神通性空中。非六神通无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即五眼菩萨摩诃萨无所有不可得。离五眼菩萨摩诃萨无所有不可得。即六神通菩萨摩诃萨无所有不可得。离六神通菩萨摩诃萨无所有不可得舍利子。佛十力佛十力性空。何以故。佛十力性空中。佛十力无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非佛十力非佛十力性空。何以故。非佛十力性空中。非佛十力无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智一切相智四无所畏乃至一切相智性空。何以故。四无所畏乃至一切相智性空中。四无所畏乃至一切相智无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智一切相智。非四无所畏乃至一切相智性空。何以故。非四无所畏乃至一切相智性空中。非四无所畏乃至一切相智无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得。离佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得。即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得。离四无所畏乃至一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　舍利子。道相智道相智性空。何以故。道相智性空中。道相智无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非道相智非道相智性空。何以故。非道相智性空中。非道相智无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即道相智菩萨摩诃萨无所有不可得。离道相智菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子。无忘失法无忘失法性空。何以故。无忘失法性空中。无忘失法无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无忘失法非无忘失法性空。何以故。非无忘失法性空中。非无忘失法无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。恒住舍性性空中。恒住舍性无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非恒住舍性非恒住舍性性空。何以故。非恒住舍性性空中。非恒住舍性无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得。离无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得。即恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得。离恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　舍利子。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。一切陀罗尼门性空中。一切陀罗尼门无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非一切陀罗尼门非一切陀罗尼门性空。何以故。非一切陀罗尼门性空中。非一切陀罗尼门无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。一切三摩地门性空中。一切三摩地门无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非一切三摩地门非一切三摩地门性空。何以故。非一切三摩地门性空中。非一切三摩地门无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得。离一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得。即一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得。离一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　舍利子。内空内空性空。何以故。内空性空中。内空无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非内空非内空性空。何以故。非内空性空中。非内空无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故。外空乃至无性自性空性空中。外空乃至无性自性空无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非外空乃至无性自性空。非外空乃至无性自性空性空。何以故。非外空乃至无性自性空性空中。非外空乃至无性自性空无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即内空。菩萨摩诃萨无所有不可得。离内空菩萨摩诃萨无所有不可得。即外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。离外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　舍利子。真如真如性空。何以故。真如性空中。真如无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非真如非真如性空何以故。非真如性空中。非真如无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。法界法性不虚妄性不变异性不思议界虚空界断界离界灭界平等性离生性法定法住无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界本无实际究竟涅槃。法界法性乃至实际究竟涅槃性空。何以故。法界法性乃至实际究竟涅槃性空中。法界法性乃至实际究竟涅槃无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非法界法性乃至实际究竟涅槃。非法界法性乃至实际究竟涅槃性空。何以故。非法界法性乃至实际究竟涅槃性空中。非法界法性乃至实际究竟涅槃无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即真如菩萨摩诃萨无所有不可得。离真如菩萨摩诃萨无所有不可得。即法界法性乃至实际究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得。离法界法性乃至实际究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得舍利子。声闻乘声闻乘性空。何以故。声闻乘性空中。声闻乘无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声闻乘非声闻乘性空。何以故非声闻乘性空中。非声闻乘无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。独觉乘大乘独觉乘大乘性空何以故。独觉乘大乘性空中。独觉乘大乘无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非独觉乘大乘非独觉乘大乘性空。何以故。非独觉乘大乘性空中。非独觉乘大乘无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　舍利子。声闻补特伽罗声闻补特伽罗性空。何以故。声闻补特伽罗性空中。声闻补特伽罗无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声闻补特伽罗非声闻补特伽罗性空。何以故。非声闻补特伽罗性空中。非声闻补特伽罗无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。独觉大乘补特伽罗独觉大乘补特伽罗性空。何以故。独觉大乘补特伽罗性空中。独觉大乘补特伽罗无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非独觉大乘补特伽罗非独觉大乘补特伽罗性空。何以故。非独觉大乘补特伽罗性空中。非独觉大乘补特伽罗无所有不可得故。菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此缘故我作是说。即声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。离独觉大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说。我于一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨者。舍利子。色性空故。色于色无所有不可得。色于受无所有不可得。受性空故。受于受无所有不可得。受于色无所有不可得。色受于想无所有不可得。想性空故。想于想无所有不可得。想于色受无所有不可得。色受想于行无所有不可得。行性空故。行于行无所有不可得。行于色受想无所有不可得。色受想行于识无所有不可得。识性空故。识于识无所有不可得。识于色受想行无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。眼处性空故。眼处于眼处无所有不可得。眼处于耳处无所有不可得。耳处性空故。耳处于耳处无所有不可得。耳处于眼处无所有不可得。眼耳处于鼻处无所有不可得。鼻处性空故。鼻处于鼻处无所有不可得。鼻处于眼耳处无所有不可得。眼耳鼻处于舌处无所有不可得。舌处性空故。舌处于舌处无所有不可得。舌处于眼耳鼻处无所有不可得。眼耳鼻舌处于身处无所有不可得。身处性空故。身处于身处无所有不可得。身处于眼耳鼻舌处无所有不可得。眼耳鼻舌身处于意处无所有不可得。意处性空故。意处于意处无所有不可得。意处于眼耳鼻舌身处无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。色处性空故。色处于色处无所有不可得。色处于声处无所有不可得。声处性空故。声处于声处无所有不可得。声处于色处无所有不可得。色声处于香处无所有不可得。香处性空故。香处于香处无所有不可得。香处于色声处无所有不可得。色声香处于味处无所有不可得。味处性空故。味处于味处无所有不可得。味处于色声香处无所有不可得。色声香味处于触处无所有不可得。触处性空故。触处于触处无所有不可得。触处于色声香味处无所有不可得。色声香味触处于法处无所有不可得。法处性空故。法处于法处无所有不可得。法处于色声香味触处无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无所得品第十八之五

　　舍利子。眼界性空故。眼界于眼界无所有不可得。眼界于色界无所有不可得。色界性空故。色界于色界无所有不可得。色界于眼界无所有不可得。眼界色界于眼识界无所有不可得。眼识界性空故。眼识界于眼识界无所有不可得。眼识界于眼界色界无所有不可得。眼界色界眼识界于眼触无所有不可得。眼触性空故。眼触于眼触无所有不可得。眼触于眼界色界眼识界无所有不可得。眼界色界眼识界及眼触于眼触为缘所生诸受无所有不可得。眼触为缘所生诸受性空故。眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受无所有不可得。眼触为缘所生诸受于眼界色界眼识界及眼触无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。舍利子。耳界性空故。耳界于耳界无所有不可得。耳界于声界无所有不可得。声界性空故。声界于声界无所有不可得。声界于耳界无所有不可得。耳界声界于耳识界无所有不可得。耳识界性空故。耳识界于耳识界无所有不可得。耳识界于耳界声界无所有不可得。耳界声界耳识界于耳触无所有不可得。耳触性空故耳触于耳触无所有不可得。耳触于耳界声界耳识界无所有不可得。耳界声界耳识界及耳触于耳触为缘所生诸受无所有不可得。耳触为缘所生诸受性空故。耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受无所有不可得。耳触为缘所生诸受于耳界声界耳识界及耳触无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。舍利子。鼻界性空故。鼻界于鼻界无所有不可得。鼻界于香界无所有不可得。香界性空故。香界于香界无所有不可得。香界于鼻界无所有不可得。鼻界香界于鼻识界无所有不可得。鼻识界性空故。鼻识界于鼻识界无所有不可得。鼻识界于鼻界香界无所有不可得。鼻界香界鼻识界于鼻触无所有不可得。鼻触性空故。鼻触于鼻触无所有不可得。鼻触于鼻界香界鼻识界无所有不可得。鼻界香界鼻识界及鼻触于鼻触为缘所生诸受无所有不可得。鼻触为缘所生诸受性空故。鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受无所有不可得。鼻触为缘所生诸受于鼻界香界鼻识界及鼻触无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。舍利子。舌界性空故。舌界于舌界无所有不可得。舌界于味界无所有不可得。味界性空故。味界于味界无所有不可得。味界于舌界无所有不可得。舌界味界于舌识界无所有不可得。舌识界性空故。舌识界于舌识界无所有不可得。舌识界于舌界味界无所有不可得。舌界味界舌识界于舌触无所有不可得。舌触性空故。舌触于舌触无所有不可得。舌触于舌界味界舌识界无所有不可得。舌界味界舌识界及舌触于舌触为缘所生诸受无所有不可得。舌触为缘所生诸受性空故。舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受无所有不可得。舌触为缘所生诸受于舌界味界舌识界及舌触无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。舍利子。身界性空故。身界于身界无所有不可得。身界于触界无所有不可得。触界性空故。触界于触界无所有不可得。触界于身界无所有不可得。身界触界于身识界无所有不可得。身识界性空故。身识界于身识界无所有不可得。身识界于身界触界无所有不可得。身界触界身识界于身触无所有不可得。身触性空故。身触于身触无所有不可得。身触于身界触界身识界无所有不可得身界触界身识界及身触于身触为缘所生诸受无所有不可得。身触为缘所生诸受性空故。身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受无所有不可得。身触为缘所生诸受于身界触界身识界及身触无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。舍利子。意界性空故。意界于意界无所有不可得。意界于法界无所有不可得。法界性空故。法界于法界无所有不可得。法界于意界无所有不可得。意界法界于意识界无所有不可得。意识界性空故。意识界于意识界无所有不可得。意识界于意界法界无所有不可得。意界法界意识界于意触无所有不可得。意触性空故。意触于意触无所有不可得。意触于意界法界意识界无所有不可得。意界法界意识界及意触于意触为缘所生诸受无所有不可得。意触为缘所生诸受性空故。意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受无所有不可得。意触为缘所生诸受于意界法界意识界及意触无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。舍利子。地界性空故。地界于地界无所有不可得。地界于水界无所有不可得。水界性空故。水界于水界无所有不可得。水界于地界无所有不可得。地水界于火界无所有不可得。火界性空故。火界于火界无所有不可得。火界于地水界无所有不可得。地水火界于风界无所有不可得。风界性空故。风界于风界无所有不可得。风界于地水火界无所有不可得。地水火风界于空界无所有不可得。空界性空故。空界于空界无所有不可得。空界于地水火风界无所有不可得。地水火风空界于识界无所有不可得。识界性空故。识界于识界无所有不可得。识界于地水火风空界无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。舍利子。苦圣谛性空故。苦圣谛于苦圣谛无所有不可得。苦圣谛于集圣谛无所有不可得。集圣谛性空故。集圣谛于集圣谛无所有不可得。集圣谛于苦圣谛无所有不可得。苦集圣谛于灭圣谛无所有不可得。灭圣谛性空故。灭圣谛于灭圣谛无所有不可得。灭圣谛于苦集圣谛无所有不可得。苦集灭圣谛于道圣谛无所有不可得。道圣谛性空故。道圣谛于道圣谛无所有不可得。道圣谛于苦集灭圣谛无所有不可得。舍利子我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。无明性空故。无明于无明无所有不可得。无明于行无所有不可得。行性空故。行于行无所有不可得。行于无明无所有不可得。无明行于识无所有不可得。识性空故。识于识无所有不可得。识于无明行无所有不可得。无明行识于名色无所有不可得。名色性空故。名色于名色无所有不可得。名色于无明行识无所有不可得。无明行识名色于六处无所有不可得。六处性空故。六处于六处无所有不可得。六处于无明行识名色无所有不可得。无明行识名色六处于触无所有不可得。触性空故。触于触无所有不可得。触于无明行识名色六处无所有不可得。无明行识名色六处触于受无所有不可得。受性空故。受于受无所有不可得。受于无明行识名色六处触无所有不可得。无明行识名色六处触受于爱无所有不可得。爱性空故。爱于爱无所有不可得。爱于无明行识名色六处触受无所有不可得。无明行识名色六处触受爱于取无所有不可得。取性空故。取于取无所有不可得。取于无明行识名色六处触受爱无所有不可得。无明行识名色六处触受爱取于有无所有不可得。有性空故。有于有无所有不可得。有于无明行识名色六处触受爱取无所有不可得。无明行识名色六处触受爱取有于生无所有不可得。生性空故。生于生无所有不可得。生于无明行识名色六处触受爱取有无所有不可得。无明行识名色六处触受爱取有生于老死愁叹苦忧恼无所有不可得。老死愁叹苦忧恼性空故。老死愁叹苦忧恼于老死愁叹苦忧恼无所有不可得。老死愁叹苦忧恼于无明行识名色六处触受爱取有生无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。布施波罗蜜多性空故。布施波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得。布施波罗蜜多于净戒波罗蜜多无所有不可得。净戒波罗蜜多性空故。净戒波罗蜜多于净戒波罗蜜多无所有不可得。净戒波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得。布施净戒波罗蜜多于安忍波罗蜜多无所有不可得。安忍波罗蜜多性空故。安忍波罗蜜多于安忍波罗蜜多无所有不可得。安忍波罗蜜多于布施净戒波罗蜜多无所有不可得。布施净戒安忍波罗蜜多于精进波罗蜜多无所有不可得。精进波罗蜜多性空故。精进波罗蜜多于精进波罗蜜多无所有不可得。精进波罗蜜多于布施净戒安忍波罗蜜多无所有不可得。布施净戒安忍精进波罗蜜多于静虑波罗蜜多无所有不可得。静虑波罗蜜多性空故。静虑波罗蜜多于静虑波罗蜜多无所有不可得。静虑波罗蜜多于布施净戒安忍精进波罗蜜多无所有不可得。布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多于布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。四静虑性空故。四静虑于四静虑无所有不可得。四静虑于四无量无所有不可得。四无量性空故。四无量于四无量无所有不可得。四无量于四静虑无所有不可得。四静虑四无量于四无色定无所有不可得。四无色定性空故。四无色定于四无色定无所有不可得。四无色定于四静虑四无量无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。八解脱性空故。八解脱于八解脱无所有不可得。八解脱于八胜处无所有不可得。八胜处性空故。八胜处于八胜处无所有不可得。八胜处于八解脱无所有不可得。八解脱八胜处于九次第定无所有不可得。九次第定性空故。九次第定于九次第定无所有不可得。九次第定于八解脱八胜处无所有不可得。八解脱八胜处九次第定于十遍处无所有不可得。十遍处性空故。十遍处于十遍处无所有不可得。十遍处于八解脱八胜处九次第定无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。舍利子。四念住性空故。四念住于四念住无所有不可得。四念住于四正断无所有不可得。四正断性空故。四正断于四正断无所有不可得。四正断于四念住无所有不可得。四念住四正断于四神足。无所有不可得。四神足性空故。四神足于四神足无所有不可得。四神足于四念住四正断无所有不可得。四念住四正断四神足于五根无所有不可得。五根性空故。五根于五根无所有不可得。五根于四念住四正断四神足无所有不可得。四念住四正断。四神足五根于五力无所有不可得。五力性空故。五力于五力无所有不可得。五力于四念住四正断四神足五根无所有不可得。四念住四正断四神足五根五力于七等觉支无所有不可得。七等觉支性空故。七等觉支于七等觉支无所有不可得。七等觉支于四念住四正断四神足五根五力无所有不可得。四念住四正断四神足五根五力七等觉支于八圣道支无所有不可得。八圣道支性空故。八圣道支于八圣道支无所有不可得。八圣道支于四念住四正断四神足五根五力七等觉支无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。空解脱门性空故。空解脱门于空解脱门无所有不可得。空解脱门于无相解脱门无所有不可得。无相解脱门性空故。无相解脱门于无相解脱门无所有不可得。无相解脱门于空解脱门无所有不可得。空无相解脱门于无愿解脱门无所有不可得。无愿解脱门性空故。无愿解脱门于无愿解脱门无所有不可得。无愿解脱门于空无相解脱门无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。舍利子。五眼性空故。五眼于五眼无所有不可得。五眼于六神通无所有不可得。六神通性空故。六神通于六神通无所有不可得。六神通于五眼无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。佛十力性空故。佛十力于佛十力无所有不可得。佛十力于四无所畏无所有不可得。四无所畏性空故。四无所畏于四无所畏无所有不可得。四无所畏于佛十力无所有不可得。佛十力四无所畏于四无碍解无所有不可得。四无碍解性空故。四无碍解于四无碍解无所有不可得。四无碍解于佛十力四无所畏无所有不可得佛十力四无所畏四无碍解于大慈无所有不可得。大慈性空故。大慈于大慈无所有不可得。大慈于佛十力四无所畏四无碍解无所有不可得。佛十力四无所畏四无碍解大慈于大悲无所有不可得。大悲性空故。大悲于大悲无所有不可得。大悲于佛十力四无所畏四无碍解大慈无所有不可得。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲于大喜无所有不可得。大喜性空故。大喜于大喜无所有不可得。大喜于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲无所有不可得。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜于大舍无所有不可得。大舍性空故。大舍于大舍无所有不可得。大舍于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜无所有不可得。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍于十八佛不共法无所有不可得。十八佛不共法性空故。十八佛不共法于十八佛不共法无所有不可得。十八佛不共法于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。一切智性空故。一切智于一切智无所有不可得。一切智于道相智无所有不可得。道相智性空故。道相智于道相智无所有不可得。道相智于一切智无所有不可得。一切智道相智于一切相智无所有不可得。一切相智性空故。一切相智于一切相智无所有不可得。一切相智于一切智道相智无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。无忘失法性空故。无忘失法于无忘失法无所有不可得。无忘失法于恒住舍性无所有不可得。恒住舍性性空故。恒住舍性于恒住舍性无所有不可得。恒住舍性于无忘失法无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。一切陀罗尼门性空故。一切陀罗尼门于一切陀罗尼门无所有不可得。一切陀罗尼门于一切三摩地门无所有不可得。一切三摩地门性空故。一切三摩地门于一切三摩地门无所有不可得。一切三摩地门于一切陀罗尼门无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。舍利子。内空性空故。内空于内空无所有不可得。内空于外空无所有不可得。外空性空故。外空于外空无所有不可得。外空于内空无所有不可得。内空外空于内外空无所有不可得。内外空性空故。内外空于内外空无所有不可得。内外空于内空外空无所有不可得。内空外空内外空于空空无所有不可得。空空性空故。空空于空空无所有不可得。空空于内空外空内外空无所有不可得。内空乃至空空于大空无所有不可得。大空性空故。大空于大空无所有不可得。大空于内空乃至空空无所有不可得。内空乃至大空于胜义空无所有不可得。胜义空性空故。胜义空于胜义空无所有不可得。胜义空于内空乃至大空无所有不可得。内空乃至胜义空于有为空无所有不可得。有为空性空故。有为空于有为空无所有不可得。有为空于内空乃至胜义空无所有不可得。内空乃至有为空于无为空无所有不可得。无为空性空故。无为空于无为空无所有不可得。无为空于内空乃至有为空无所有不可得。内空乃至无为空于毕竟空无所有不可得。毕竟空性空故。毕竟空于毕竟空无所有不可得。毕竟空于内空乃至无为空无所有不可得。内空乃至毕竟空于无际空无所有不可得。无际空性空故。无际空于无际空无所有不可得。无际空于内空乃至毕竟空无所有不可得。内空乃至无际空于散空无所有不可得。散空性空故。散空于散空无所有不可得。散空于内空乃至无际空无所有不可得。内空乃至散空于无变异空无所有不可得。无变异空性空故。无变异空于无变异空无所有不可得。无变异空于内空乃至散空无所有不可得。内空乃至无变异空于本性空无所有不可得。本性空性空故。本性空于本性空无所有不可得。本性空于内空乃至无变异空无所有不可得。内空乃至本性空于自相空无所有不可得自相空性空故。自相空于自相空无所有不可得。自相空于内空乃至本性空无所有不可得。内空乃至自相空于共相空无所有不可得。共相空性空故。共相空于共相空无所有不可得。共相空于内空乃至自相空无所有不可得。内空乃至共相空于一切法空无所有不可得。一切法空性空故。一切法空于一切法空无所有不可得。一切法空于内空乃至共相空无所有不可得。内空乃至一切法空于不可得空无所有不可得。不可得空性空故。不可得空于不可得空无所有不可得。不可得空于内空乃至一切法空无所有不可得。内空乃至不可得空于无性空无所有不可得。无性空性空故。无性空于无性空无所有不可得。无性空于内空乃至不可得空无所有不可得。内空乃至无性空于自性空无所有不可得。自性空性空故。自性空于自性空无所有不可得。自性空于内空乃至无性空无所有不可得。内空乃至自性空于无性自性空无所有不可得。无性自性空性空故。无性自性空于无性自性空无所有不可得。无性自性空于内空乃至自性空无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。舍利子真如性空故。真如于真如无所有不可得真如于法界无所有不可得。法界性空故。法界于法界无所有不可得。法界于真如无所有不可得。真如法界于法性无所有不可得。法性性空故。法性于法性无所有不可得。法性于真如法界无所有不可得。真如法界法性于不虚妄性无所有不可得。不虚妄性性空故。不虚妄性于不虚妄性无所有不可得。不虚妄性于真如法界法性无所有不可得。真如乃至不虚妄性于不变异性无所有不可得。不变异性性空故。不变异性于不变异性无所有不可得。不变异性于真如乃至不虚妄性无所有不可得。真如乃至不变异性于不思议界。无所有不可得。不思议界性空故。不思议界于不思议界无所有不可得。不思议界于真如乃至不变异性无所有不可得。真如乃至不思议界于虚空界无所有不可得。虚空界性空故。虚空界于虚空界无所有不可得。虚空界于真如乃至不思议界无所有不可得。真如乃至虚空界于断界无所有不可得。断界性空故。断界于断界无所有不可得。断界于真如乃至虚空界无所有不可得。真如乃至断界于离界无所有不可得。离界性空故。离界于离界无所有不可得。离界于真如乃至断界无所有不可得。真如乃至离界于灭界无所有不可得。灭界性空故。灭界于灭界无所有不可得。灭界于真如乃至离界无所有不可得。真如乃至灭界于平等性无所有不可得。平等性性空故。平等性于平等性无所有不可得。平等性于真如乃至灭界无所有不可得。真如乃至平等性于离生性无所有不可得。离生性性空故。离生性于离生性无所有不可得。离生性于真如乃至平等性无所有不可得。真如乃至离生性于法定无所有不可得。法定性空故。法定于法定无所有不可得。法定于真如乃至平等性无所有不可得。真如乃至法定于法住无所有不可得。法住性空故。法住于法住无所有不可得。法住于真如乃至法定无所有不可得。真如乃至法住于无性界无所有不可得。无性界性空故。无性界于无性界无所有不可得。无性界于真如乃至法住无所有不可得。真如乃至无性界于无相界无所有不可得。无相界性空故。无相界于无相界无所有不可得。无相界于真如乃至无性界无所有不可得。真如乃至无相界于无作界无所有不可得。无作界性空故。无作界于无作界无所有不可得。无作界于真如乃至无相界无所有不可得。真如乃至无作界于无为界无所有不可得。无为界性空故。无为界于无为界无所有不可得。无为界于真如乃至无作界无所有不可得。真如乃至无为界于安隐界无所有不可得。安隐界性空故。安隐界于安隐界无所有不可得。安隐界于真如乃至无为界无所有不可得。真如乃至安隐界于寂静界无所有不可得。寂静界性空故。寂静界于寂静界无所有不可得。寂静界于真如乃至安隐界无所有不可得。真如乃至寂静界于本无无所有不可得。本无性空故。本无于本无无所有不可得。本无于真如乃至寂静界无所有不可得。真如乃至本无于实际无所有不可得。实际性空故。实际于实际无所有不可得。实际于真如乃至本无无所有不可得。真如乃至实际于究竟涅槃无所有不可得。究竟涅槃性空故。究竟涅槃于究竟涅槃无所有不可得。究竟涅槃于真如乃至实际无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。舍利子。极喜地法性空故。极喜地法于极喜地法无所有不可得。极喜地法于离垢地法无所有不可得。离垢地法性空故。离垢地法于离垢地法无所有不可得。离垢地法于极喜地法无所有不可得。极喜离垢地法于发光地法无所有不可得。发光地法性空故。发光地法于发光地法无所有不可得。发光地法于极喜离垢地法无所有不可得。极喜离垢发光地法于焰慧地法无所有不可得。焰慧地法性空故。焰慧地法于焰慧地法无所有不可得。焰慧地法于极喜离垢发光地法无所有不可得。极喜离垢发光焰慧地法于极难胜地法无所有不可得。极难胜地法性空故。极难胜地法于极难胜地法无所有不可得。极难胜地法于极喜离垢发光焰慧地法无所有不可得。极喜离垢发光焰慧极难胜地法于现前地法无所有不可得。现前地法性空故。现前地法于现前地法无所有不可得。现前地法于极喜离垢发光焰慧极难胜地法无所有不可得。极喜离垢发光焰慧极难胜现前地法于远行地法无所有不可得。远行地法性空故。远行地法于远行地法无所有不可得。远行地法于极喜离垢发光焰慧极难胜现前地法无所有不可得。极喜离垢发光焰慧极难胜现前远行地法于不动地法无所有不可得。不动地法性空故。不动地法于不动地法无所有不可得。不动地法于极喜离垢发光焰慧极难胜现前远行地法无所有不可得。极喜离垢发光焰慧极难胜现前远行不动地法于善慧地法无所有不可得。善慧地法性空故。善慧地法于善慧地法无所有不可得。善慧地法于极喜离垢发光焰慧极难胜现前远行不动地法无所有不可得。极喜离垢发光焰慧极难胜现前远行不动善慧地法于法云地法无所有不可得。法云地法性空故。法云地法于法云地法无所有不可得。法云地法于极喜离垢发光焰慧极难胜现前远行不动善慧地法无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。极喜地性空故。极喜地于极喜地无所有不可得。极喜地于离垢地无所有不可得。离垢地性空故。离垢地于离垢地无所有不可得。离垢地于极喜地无所有不可得。极喜离垢地于发光地无所有不可得。发光地性空故。发光地于发光地无所有不可得。发光地于极喜离垢地无所有不可得。极喜离垢发光地于焰慧地无所有不可得。焰慧地性空故。焰慧地于焰慧地无所有不可得。焰慧地于极喜离垢发光地无所有不可得。极喜离垢发光焰慧地于极难胜地无所有不可得。极难胜地性空故。极难胜地于极难胜地无所有不可得。极难胜地于极喜离垢发光焰慧地无所有不可得。极喜离垢发光焰慧极难胜地于现前地无所有不可得现前地性空故。现前地于现前地无所有不可得。现前地于极喜离垢发光焰慧极难胜地无所有不可得。极喜离垢发光焰慧极难胜现前地于远行地无所有不可得。远行地性空故。远行地于远行地无所有不可得。远行地于极喜离垢发光焰慧极难胜现前地无所有不可得。极喜离垢发光焰慧极难胜现前远行地于不动地无所有不可得。不动地性空故。不动地于不动地无所有不可得。不动地于极喜离垢发光焰慧极难胜现前远行地无所有不可得。极喜离垢发光焰慧极难胜现前远行不动地于善慧地无所有不可得善慧地性空故。善慧地于善慧地无所有不可得。善慧地于极喜离垢发光焰慧极难胜现前远行不动地无所有不可得。极喜离垢发光焰慧极难胜现前远行不动善慧地于法云地无所有不可得。法云地性空故。法云地于法云地无所有不可得。法云地于极喜离垢发光焰慧极难胜现前远行不动善慧地无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无所得品第十八之六

　　舍利子。异生地法性空故。异生地法于异生地法无所有不可得。异生地法于种姓地法无所有不可得。种姓地法性空故。种姓地法于种姓地法无所有不可得。种姓地法于异生地法无所有不可得。异生种姓地法于第八地法无所有不可得。第八地法性空故。第八地法于第八地法无所有不可得。第八地法于异生种姓地法无所有不可得。异生种姓第八地法于具见地法无所有不可得。具见地法性空故。具见地法于具见地法无所有不可得。具见地法于异生种姓第八地法无所有不可得。异生种姓第八具见地法于薄地法无所有不可得。薄地法性空故。薄地法于薄地法无所有不可得。薄地法于异生种姓第八具见地法无所有不可得。异生种姓第八具见薄地法于离欲地法无所有不可得。离欲地法性空故。离欲地法于离欲地法无所有不可得。离欲地法于异生种姓第八具见薄地法无所有不可得。异生种姓第八具见薄离欲地法于已办地法无所有不可得。已办地法性空故。已办地法于已办地法无所有不可得。已办地法于异生种姓第八具见薄离欲地法无所有不可得。异生种姓第八具见薄离欲已办地法于独觉地法无所有不可得。独觉地法性空故。独觉地法于独觉地法无所有不可得。独觉地法于异生种姓第八具见薄离欲已办地法无所有不可得。异生种姓第八具见薄离欲已办独觉地法于菩萨地法无所有不可得。菩萨地法性空故。菩萨地法于菩萨地法无所有不可得。菩萨地法于异生种姓第八具见薄离欲已办独觉地法无所有不可得。异生种姓第八具见薄离欲已办独觉菩萨地法于如来地法无所有不可得。如来地法性空故。如来地法于如来地法无所有不可得。如来地法于异生种姓第八具见薄离欲已办独觉菩萨地法无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。异生地性空故。异生地于异生地无所有不可得。异生地于种姓地无所有不可得。种姓地性空故。种姓地于种姓地无所有不可得。种姓地于异生地无所有不可得。异生种姓地于第八地无所有不可得。第八地性空故。第八地于第八地无所有不可得。第八地于异生种姓地无所有不可得。异生种姓第八地于具见地无所有不可得。具见地性空故。具见地于具见地无所有不可得。具见地于异生种姓第八地无所有不可得。异生种姓第八具见地于薄地无所有不可得。薄地性空故。薄地于薄地无所有不可得。薄地于异生种姓第八具见地无所有不可得。异生种姓第八具见薄地于离欲地无所有不可得。离欲地性空故。离欲地于离欲地无所有不可得。离欲地于异生种姓第八具见薄地无所有不可得。异生种姓第八具见薄离欲地于已办地无所有不可得。已办地性空故。已办地于已办地无所有不可得。已办地于异生种姓第八具见薄离欲地无所有不可得。异生种姓第八具见薄离欲已办地于独觉地无所有不可得。独觉地性空故。独觉地于独觉地无所有不可得。独觉地于异生种姓第八具见薄离欲已办地无所有不可得。异生种姓第八具见薄离欲已办独觉地于菩萨地无所有不可得。菩萨地性空故。菩萨地于菩萨地无所有不可得。菩萨地于异生种姓第八具见薄离欲已办独觉地无所有不可得。异生种姓第八具见薄离欲已办独觉菩萨地于如来地无所有不可得。如来地性空故。如来地于如来地无所有不可得。如来地于异生种姓第八具见薄离欲已办独觉菩萨地无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。舍利子。预流向法性空故。预流向法于预流向法无所有不可得。预流向法于预流果法无所有不可得。预流果法性空故。预流果法于预流果法无所有不可得。预流果法于预流向法无所有不可得。预流向法预流果法于一来向法无所有不可得。一来向法性空故。一来向法于一来向法无所有不可得。一来向法于预流向法预流果法无所有不可得。预流向法乃至一来向法于一来果法无所有不可得。一来果法性空故。一来果法于一来果法无所有不可得。一来果法于预流向法乃至一来向法无所有不可得。预流向法乃至一来果法于不还向法无所有不可得。不还向法性空故。不还向法于不还向法无所有不可得。不还向法于预流向法乃至一来果法无所有不可得。预流向法乃至不还向法于不还果法无所有不可得。不还果法性空故。不还果法于不还果法无所有不可得。不还果法于预流向法乃至不还向法无所有不可得。预流向法乃至不还果法于阿罗汉向法无所有不可得。阿罗汉向法性空故。阿罗汉向法于阿罗汉向法无所有不可得。阿罗汉向法于预流向法乃至不还果法无所有不可得。预流向法乃至阿罗汉向法于阿罗汉果法无所有不可得。阿罗汉果法性空故。阿罗汉果法于阿罗汉果法无所有不可得。阿罗汉果法于预流向法乃至阿罗汉向法无所有不可得。预流向法乃至阿罗汉果法于独觉向法无所有不可得。独觉向法性空故。独觉向法于独觉向法无所有不可得。独觉向法于预流向法乃至阿罗汉果法无所有不可得。预流向法乃至独觉向法于独觉果法无所有不可得。独觉果法性空故。独觉果法于独觉果法无所有不可得。独觉果法于预流向法乃至独觉向法无所有不可得。预流向法乃至独觉果法于菩萨摩诃萨法无所有不可得。菩萨摩诃萨法性空故。菩萨摩诃萨法于菩萨摩诃萨法无所有不可得。菩萨摩诃萨法于预流向法乃至独觉果法无所有不可得。预流向法乃至菩萨摩诃萨法于三藐三佛陀法无所有不可得。三藐三佛陀法性空故。三藐三佛陀法于三藐三佛陀法无所有不可得。三藐三佛陀法于预流向法乃至菩萨摩诃萨法无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。预流向性空故。预流向于预流向无所有不可得。预流向于预流果无所有不可得。预流果自性空故。预流果于预流果无所有不可得。预流果于预流向无所有不可得。预流向预流果于一来向无所有不可得。一来向性空故。一来向于一来向无所有不可得。一来向于预流向预流果无所有不可得。预流向乃至一来向于一来果无所有不可得。一来果性空故。一来果。于一来果无所有不可得。一来果于预流向乃至一来向无所有不可得。预流向乃至一来果于不还向无所有不可得。不还向性空故。不还向于不还向无所有不可得。不还向于预流向乃至一来果无所有不可得。预流向乃至不还向于不还果无所有不可得。不还果性空故。不还果于不还果无所有不可得。不还果于预流向乃至不还向无所有不可得。预流向乃至不还果于阿罗汉向无所有不可得。阿罗汉向性空故。阿罗汉向于阿罗汉向无所有不可得。阿罗汉向于预流向乃至不还果无所有不可得。预流向乃至阿罗汉向于阿罗汉果无所有不可得。阿罗汉果性空故。阿罗汉果于阿罗汉果无所有不可得。阿罗汉果于预流向乃至阿罗汉向无所有不可得。预流向乃至阿罗汉果于独觉向无所有不可得。独觉向性空故。独觉向于独觉向无所有不可得。独觉向于预流向乃至阿罗汉果无所有不可得。预流向乃至独觉向于独觉果无所有不可得。独觉果性空故。独觉果于独觉果无所有不可得。独觉果于预流向乃至独觉向无所有不可得。预流向乃至独觉果于菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨性空故。菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨于预流向乃至独觉果无所有不可得。预流向乃至菩萨摩诃萨于三藐三佛陀无所有不可得。三藐三佛陀性空故。三藐三佛陀于三藐三佛陀无所有不可得。三藐三佛陀于预流向乃至菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。菩萨摩诃萨性空故。菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多于教诫教授无所有不可得。教诫教授性空故。教诫教授于教诫教授无所有不可得。教诫教授于菩萨摩诃萨般若波罗蜜多无所有不可得。舍利子。我于如是诸法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨亦无所有不可得。何以故。自性空故。
　　舍利子。由此缘故我作是说。我于一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。
　　尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说。菩萨摩诃萨但有假名者。舍利子。菩萨摩诃萨名唯客所摄故。时舍利子问善现言。何缘故说。菩萨摩诃萨名唯客所摄。善现答言。如一切法名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。一切法中无名。名中无一切法。非合非离但假施设。何以故。以一切法与名俱自性空故。自性空中若一切法若名。俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中若菩萨摩诃萨若名。俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。
　　舍利子。如色名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。色中无名。名中无色。非合非离但假施设。何以故。以色与名俱自性空故。自性空中若色若名。俱无所有不可得故。如受想行识名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。受想行识中无名。名中无受想行识。非合非离但假施设。何以故。以受想行识与名俱自性空故。自性空中若受想行识若名。俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中若菩萨摩诃萨若名。俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。
　　舍利子。如眼处名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。眼处中无名。名中无眼处。非合非离但假施设。何以故。以眼处与名俱自性空故。自性空中若眼处若名。俱无所有不可得故。如耳鼻舌身意处名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。耳鼻舌身意处中无名。名中无耳鼻舌身意处。非合非离但假施设。何以故。以耳鼻舌身意处与名俱自性空故。自性空中若耳鼻舌身意处若名。俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中若菩萨摩诃萨若名。俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如色处名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。色处中无名。名中无色处。非合非离但假施设。何以故。以色处与名俱自性空故。自性空中若色处若名。俱无所有不可得故。如声香味触法处名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。声香味触法处中无名。名中无声香味触法处。非合非离但假施设。何以故。以声香味触法处与名俱自性空故。自性空中若声香味触法处若名。俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中若菩萨摩诃萨若名。俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如眼界名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。眼界中无名。名中无眼界。非合非离但假施设。何以故。以眼界与名俱自性空故。自性空中若眼界若名。俱无所有。不可得故。如色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受中无名。名中无色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。非合非离但假施设。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受与名俱自性空故。自性空中若色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若名。俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如耳界名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。耳界中无名。名中无耳界。非合非离但假施设。何以故。以耳界与名俱自性空故。自性空中若耳界若名。俱无所有不可得故。如声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受中无名。名中无声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。非合非离但假施设。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受与名俱自性空故。自性空中若声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若名。俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中若菩萨摩诃萨若名。俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如鼻界名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。鼻界中无名。名中无鼻界。非合非离但假施设。何以故。以鼻界与名俱自性空故。自性空中若鼻界若名。俱无所有不可得故。如香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受中无名。名中无香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。非合非离但假施设。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受与名俱自性空故。自性空中若香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若名。俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中若菩萨摩诃萨若名。俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如舌界名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。舌界中无名。名中无舌界。非合非离但假施设。何以故。以舌界与名俱自性空故。自性空中若舌界若名。俱无所有不可得故。如味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受中无名。名中无味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。非合非离但假施设。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受与名俱自性空故。自性空中若味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若名。俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中若菩萨摩诃萨若名。俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如身界名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。身界中无名。名中无身界。非合非离但假施设。何以故。以身界与名俱无所有不可得故。如触界身识界及身触身触为缘所生诸受名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。触界身识界及身触身触为缘所生诸受中无名。名中无触界身识界及身触身触为缘所生诸受。非合非离但假施设。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受与名俱自性空故。自性空中若触界身识界及身触身触为缘所生诸受若名。俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中若菩萨摩诃萨若名。俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如意界名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。意界中无名。名中无意界。非合非离但假施设。何以故。以意界与名俱自性空故。自性空中若意界若名。俱无所有不可得故。如法界意识界及意触意触为缘所生诸受名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。法界意识界及意触意触为缘所生诸受中无名。名中无法界意识界及意触意触为缘所生诸受。非合非离但假施设。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受与名俱自性空故。自性空中。若法界意识界及意触意触为缘所生诸受。若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨。若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。
　　舍利子。如地界名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。地界中无名。名中无地界。非合非离但假施设。何以故。以地界与名俱自性空故。自性空中。若地界若名俱无所有不可得故。如水火风空识界名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。水火风空识界中无名。名中无水火风空识界。非合非离但假施设。何以故。以水火风空识界与名俱自性空故。自性空中若水火风空识界若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如苦圣谛名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。苦圣谛中无名。名中无苦圣谛。非合非离但假施设。何以故。以苦圣谛与名俱自性空故。自性空中。若苦圣谛若名俱无所有不可得故。如集灭道圣谛名。唯客所摄。于十方三世。无所从来无所至去。亦无所住。集灭道圣谛中无名。名中无集灭道圣谛。非合非离但假施设何以故。以集灭道圣谛与名俱自性空故。自性空中。若集灭道圣谛。若名俱无所有。不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨。若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如无明名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。无明中无名。名中无无明。非合非离但假施设。何以故。以无明与名俱自性空故。自性空中。若无明若名俱无所有不可得故。如行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。行乃至老死愁叹苦忧恼中无名。名中无行乃至老死愁叹苦忧恼。非合非离但假施设。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼与名俱自性空故。自性空中。若行乃至老死愁叹苦忧恼若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。
　　舍利子。如四静虑名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。四静虑中无名。名中无四静虑。非合非离但假施设。何以故。以四静虑与名俱自性空故。自性空中。若四静虑若名俱无所有不可得故。如四无量四无色定名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。四无量四无色定中无名。名中无四无量四无色定。非合非离但假施设。何以故。以四无量四无色定与名俱自性空故。自性空中。若四无量四无色定若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如八解脱名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。八解脱中无名。名中无八解脱。非合非离但假施设。何以故。以八解脱与名俱自性空故。自性空中。若八解脱若名俱无所有不可得故。如八胜处九次第定十遍处名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。八胜处九次第定十遍处中无名。名中无八胜处九次第定十遍处。非合非离但假施设。何以故。以八胜处九次第定十遍处与名俱自性空故。自性空中。若八胜处九次第定十遍处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如四念住名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。四念住中无名。名中无四念住。非合非离但假施设。何以故。以四念住与名俱自性空故。自性空中。若四念住若名俱无所有不可得故。如四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支中无名。名中无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。非合非离但假施设。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支与名俱自性空故。自性空中。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无所得品第十八之七

　　舍利子。如空解脱门名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。空解脱门中无名。名中无空解脱门。非合非离但假施设。何以故。以空解脱门与名俱自性空故。自性空中。若空解脱门若名俱无所有不可得故。如无相无愿解脱门名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。无相无愿解脱门中无名。名中无无相无愿解脱门。非合非离但假施设。何以故。以无相无愿解脱门与名俱自性空故。自性空中。若无相无愿解脱门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。
　　舍利子。如五眼名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。五眼中无名。名中无五眼。非合非离但假施设。何以故。以五眼与名俱自性空故。自性空中。若五眼若名俱无所有不可得故。如六通名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。六通中无名。名中无六通。非合非离但假施设。何以故。以六通与名俱自性空故。自性空中。若六通若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。
　　舍利子。如佛十力名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。佛十力中无名。名中无佛十力。非合非离但假施设。何以故。以佛十力与名俱自性空故。自性空中。若佛十力若名俱无所有不可得故如四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法中无名。名中无四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。非合非离但假施设。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法与名俱自性空故。自性空中。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。
　　舍利子。如一切智名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。一切智中无名。名中无一切智。非合非离但假施设。何以故。以一切智与名俱自性空故。自性空中。若一切智若名俱无所有不可得故。如道相智一切相智名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。道相智一切相智中无名。名中无道相智一切相智。非合非离但假施设。何以故。以道相智一切相智与名俱自性空故。自性空中。若道相智一切相智若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨。若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名舍利子。如无忘失法名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。无忘失法中无名。名中无无忘失法。非合非离但假施设。何以故。以无忘失法与名俱自性空故。自性空中。若无忘失法若名俱无所有不可得故。如恒住舍性名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。恒住舍性中无名。名中无恒住舍性。非合非离但假施设。何以故。以恒住舍性与名俱自性空故。自性空中。若恒住舍性若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如一切陀罗尼门。名唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。一切陀罗尼门中无名。名中无一切陀罗尼门。非合非离但假施设。何以故。以一切陀罗尼门与名俱自性空故。自性空中。若一切陀罗尼门若名俱无所有不可得故。如一切三摩地门名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。一切三摩地门中无名。名中无一切三摩地门。非合非离但假施设。何以故。以一切三摩地门与名俱自性空故。自性空中。若一切三摩地门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨。若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。
　　舍利子。如内空名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。内空中无名。名中无内空。非合非离但假施设。何以故。以内空与名俱自性空故。自性空中。若内空若名俱无所有不可得故。如外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。外空乃至无性自性空中无名。名中无外空乃至无无性自性空。非合非离但假施设。何以故。以外空乃至无性自性空与名俱自性空故。自性空中。若外空乃至无性自性空若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。
　　舍利子。如真如名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。真如中无名。名中无真如。非合非离但假施设。何以故。以真如与名俱自性空故。自性空中。若真如若名俱无所有不可得故。如法界法性不虚妄性不变异性不思议界虚空界断界离界灭界平等性离生性法定法住无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界本无实际究竟涅槃名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。法界乃至究竟涅槃中无名。名中无法界乃至究竟涅槃。非合非离但假施设。何以故。以法界乃至究竟涅槃与名俱自性空故。自性空中。若法界乃至究竟涅槃若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。
　　舍利子。如极喜地名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。极喜地中无名。名中无极喜地。非合非离但假施设。何以故。以极喜地与名俱自性空故。自性空中。若极喜地若名俱无所有不可得故。如离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。离垢地乃至法云地中无名。名中无离垢地乃至法云地。非合非离但假施设。何以故。以离垢地乃至法云地与名俱自性空故。自性空中。若离垢地乃至法云地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以。菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。
　　舍利子。如异生地名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。异生地中无名。名中无异生地。非合非离但假施设。何以故。以异生地与名俱自性空故。自性空中。若异生地若名俱无所有不可得故。如种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。种姓地乃至如来地中无名。名中无种姓地乃至如来地。非合非离但假施设。何以故。以种姓地乃至如来地与名俱自性空故。自性空中。若种姓地乃至如来地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨。但有假名。
　　舍利子。如声闻乘名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。声闻乘中无名。名中无声闻乘。非合非离但假施设。何以故。以声闻乘与名俱自性空故。自性空中。若声闻乘若名俱无所有不可得故。如独觉乘大乘名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。独觉乘大乘中无名。名中无独觉乘大乘。非合非离但假施设。何以故。以独觉乘大乘与名俱自性空故。自性空中。若独觉乘大乘若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。菩萨摩诃萨中无名。名中无菩萨摩诃萨。非合非离但假施设。何以故。以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。自性空中。若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。菩萨摩诃萨但有假名。尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说。如说我等毕竟不生者。舍利子。我毕竟都无所有。既不可得。云何有生。有情命者。生者养者。士夫。补特伽罗。意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。色毕竟都无所有。既不可得。云何有生。受想行识毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。眼处毕竟都无所有。既不可得。云何有生。耳鼻舌身意处毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。色处毕竟都无所有。既不可得。云何有生。声香味触法处毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。眼界毕竟都无所有。既不可得。云何有生。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。耳界毕竟都无所有。既不可得。云何有生。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。鼻界毕竟都无所有。既不可得。云何有生。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。舌界毕竟都无所有。既不可得。云何有生。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。身界毕竟都无所有。既不可得。云何有生。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。意界毕竟都无所有。既不可得。云何有生。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。地界毕竟都无所有。既不可得。云何有生。水火风空识界毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。无明毕竟都无所有。既不可得。云何有生。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。内空毕竟都无所有。既不可得。云何有生。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。
　　舍利子。布施波罗蜜多。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。四静虑毕竟都无所有。既不可得。云何有生。四无量四无色定。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。八解脱毕竟都无所有。既不可得。云何有生。八胜处九次第定十遍处。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。四念住毕竟都无所有。既不可得。云何有生。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。空解脱门毕竟都无所有。既不可得。云何有生。无相无愿解脱门毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。五眼毕竟都无所有。既不可得。云何有生。六神通毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。佛十力毕竟都无所有。既不可得。云何有生。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。一切智毕竟都无所有。既不可得。云何有生。道相智一切相智毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。无忘失法毕竟都无所有。既不可得。云何有生。恒住舍性毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。一切陀罗尼门毕竟都无所有。既不可得。云何有生。一切三摩地门毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。极喜地毕竟都无所有。既不可得。云何有生。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。异生地毕竟都无所有。既不可得。云何有生。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。声闻乘毕竟都无所有。既不可得。云何有生。独觉乘大乘毕竟都无所有。既不可得。云何有生。舍利子。由此缘故我作是说。如说我等毕竟不生。
　　尔时具寿善现。复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说。诸法亦。尔都无自性者。舍利子。诸法都无和合自性。何以故。和合有法自性空故。时舍利子问善现言。何法都无和合自性。善现答言。舍利子。色都无和合自性。受想行识都无和合自性。舍利子。眼处都无和合自性。耳鼻舌身意处都无和合自性。舍利子。色处都无和合自性。声香味触法处都无和合自性。舍利子。眼界都无和合自性。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受都无和合自性。舍利子。耳界都无和合自性。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受都无和合自性。舍利子。鼻界都无和合自性。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受都无和合自性。舍利子。舌界都无和合自性。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受都无和合自性。舍利子。身界都无和合自性。触界身识界及身触身触为缘所生诸受都无和合自性。舍利子。意界都无和合自性。法界意识界及意触意触为缘所生诸受都无和合自性。舍利子。地界都无和合自性。水火风空识界都无和合自性。舍利子。无明都无和合自性。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼都无和合自性。舍利子。内空都无和合自性。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空都无和合自性。
　　舍利子。布施波罗蜜多都无和合自性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多都无和合自性。舍利子。四静虑都无和合自性。四无量四无色定都无和合自性。舍利子。八解脱都无和合自性。八胜处九次第定十遍处都无和合自性。舍利子。四念住都无和合自性。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支都无和合自性。舍利子。空解脱门都无和合自性。无相无愿解脱门都无和合自性。舍利子。五眼都无和合自性。六神通都无和合自性。舍利子。佛十力都无和合自性。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法都无和合自性。舍利子。一切智都无和合自性。道相智一切相智都无和合自性。舍利子。无忘失法都无和合自性。恒住舍性都无和合自性。舍利子。一切陀罗尼门都无和合自性。一切三摩地门都无和合自性。舍利子。极喜地都无和合自性。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地都无和合自性。舍利子。异生地都无和合自性。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地都无和合自性。舍利子。声闻乘都无和合自性。独觉乘大乘都无和合自性。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔。都无自性。
　　复次舍利子。诸法非常亦无散失。何以故。若法非常无尽性故。时舍利子问善现言。何法非常亦无散失。善现答言。舍利子。色非常亦无散失。受想行识非常亦无散失。舍利子。眼处非常亦无散失。耳鼻舌身意处非常亦无散失。舍利子。色处非常亦无散失。声香味触法处非常亦无散失。舍利子。眼界非常亦无散失。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非常亦无散失。舍利子。耳界非常亦无散失。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非常亦无散失。舍利子。鼻界非常亦无散失。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非常亦无散失。舍利子。舌界非常亦无散失。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非常亦无散失。舍利子。身界非常亦无散失。触界身识界及身触身触为缘所生诸受非常亦无散失。舍利子。意界非常亦无散失。法界意识界及意触意触为缘所生诸受非常亦无散失。舍利子。地界非常亦无散失。水火风空识界非常亦无散失。舍利子。苦圣谛非常亦无散失。集灭道圣谛非常亦无散失。舍利子。无明非常亦无散失。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非常亦无散失。舍利子。内空非常亦无散失。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非常亦无散失。
　　舍利子。布施波罗蜜多非常亦无散失。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非常亦无散失。舍利子。四静虑非常亦无散失。四无量四无色定非常亦无散失。舍利子。八解脱非常亦无散失。八胜处九次第定十遍处非常亦无散失。舍利子。四念住非常亦无散失。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非常亦无散失。舍利子。空解脱门非常亦无散失。无相无愿解脱门非常亦无散失舍利子。五眼非常亦无散失。六神通非常亦无散失。舍利子。佛十力非常亦无散失。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非常亦无散失。舍利子。一切智非常亦无散失。道相智一切相智非常亦无散失。舍利子。无忘失法非常亦无散失。恒住舍性非常亦无散失。舍利子。一切陀罗尼门非常亦无散失。一切三摩地门非常亦无散失。舍利子。极喜地非常亦无散失。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地非常亦无散失。舍利子。异生地非常亦无散失。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地非常亦无散失。舍利子。声闻乘非常亦无散失。独觉乘。大乘非常亦无散失。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔。都无自性。
　　复次舍利子。诸法非乐亦无散失。何以故。若法非乐无尽性故。时舍利子问善现言。何法非乐亦无散失。善现答言。舍利子。色非乐亦无散失。受想行识非乐亦无散失。舍利子。眼处非乐亦无散失。耳鼻舌身意处非乐亦无散失。舍利子。色处非乐亦无散失。声香味触法处非乐亦无散失。舍利子。眼界非乐亦无散失。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非乐亦无散失。舍利子。耳界非乐亦无散失。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非乐亦无散失。舍利子。鼻界非乐亦无散失。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非乐亦无散失。舍利子。舌界非乐亦无散失。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非乐亦无散失。舍利子。身界非乐亦无散失。触界身识界及身触身触为缘所生诸受非乐亦无散失。舍利子。意界非乐亦无散失。法界意识界及意触意触为缘所生诸受非乐亦无散失。舍利子。地界非乐亦无散失。水火风空识界非乐亦无散失。舍利子。苦圣谛非乐亦无散失。集灭道圣谛非乐亦无散失。舍利子。无明非乐亦无散失。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非乐亦无散失。舍利子。内空非乐亦无散失。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非乐亦无散失。
　　舍利子。布施波罗蜜多非乐亦无散失。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非乐亦无散失。舍利子。四静虑非乐亦无散失。四无量四无色定非乐亦无散失。舍利子。八解脱非乐亦无散失。八胜处九次第定十遍处非乐亦无散失。舍利子。四念住非乐亦无散失。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非乐亦无散失。舍利子。空解脱门非乐亦无散失。无相无愿解脱门非乐亦无散失。舍利子。五眼非乐亦无散失。六神通非乐亦无散失。
　　舍利子。佛十力非乐亦无散失。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非乐亦无散失。舍利子。一切智非乐亦无散失。道相智一切相智非乐亦无散失。舍利子。无忘失法非乐亦无散失。恒住舍性非乐亦无散失。舍利子。一切陀罗尼门非乐亦无散失。一切三摩地门非乐亦无散失。舍利子。极喜地非乐亦无散失。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地非乐亦无散失。舍利子。异生地非乐亦无散失。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地非乐亦无散失。舍利子。声闻乘非乐亦无散失。独觉乘大乘非乐亦无散失。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔。都无自性。
　　复次舍利子。诸法非我亦无散失。何以故。若法非我无尽性故。时舍利子问善现言。何法非我亦无散失。善现答言。舍利子。色非我亦无散失。受想行识非我亦无散失。舍利子。眼处非我亦无散失。耳鼻舌身意处非我亦无散失。舍利子。色处非我亦无散失。声香味触法处非我亦无散失。舍利子。眼界非我亦无散失。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非我亦无散失。舍利子。耳界非我亦无散失。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非我亦无散失。舍利子。鼻界非我亦无散失。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非我亦无散失。舍利子。舌界非我亦无散失。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非我亦无散失。舍利子。身界非我亦无散失。触界身识界及身触身触为缘所生诸受非我亦无散失。舍利子。意界非我亦无散失。法界意识界及意触意触为缘所生诸受非我亦无散失。舍利子。地界非我亦无散失。水火风空识界非我亦无散失。舍利子。苦圣谛非我亦无散失。集灭道圣谛非我亦无散失。舍利子。无明非我亦无散失。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非我亦无散失。舍利子。内空非我亦无散失。外空内外空空空大空。胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非我亦无散失。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无所得品第十八之八

　　舍利子。布施波罗蜜多非我亦无散失。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非我亦无散失。舍利子。四静虑非我亦无散失。四无量四无色定非我亦无散失。舍利子。八解脱非我亦无散失。八胜处九次第定十遍处非我亦无散失。舍利子。四念住非我亦无散失。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非我亦无散失。舍利子。空解脱门非我亦无散失。无相无愿解脱门非我亦无散失。舍利子。五眼非我亦无散失。六神通非我亦无散失。舍利子。佛十力非我亦无散失。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非我亦无散失。舍利子。一切智非我亦无散失。道相智一切相智非我亦无散失。舍利子。无忘失法非我亦无散失。恒住舍性非我亦无散失。舍利子。一切陀罗尼门非我亦无散失。一切三摩地门非我亦无散失。舍利子。极喜地非我亦无散失。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地非我亦无散失。舍利子。异生地非我。亦无散失。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地非我亦无散失。舍利子。声闻乘非我亦无散失。独觉乘大乘非我亦无散失。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔。都无自性。
　　复次舍利子。诸法寂静亦无散失。何以故。若法寂静无尽性故。时舍利子问善现言。何法寂静亦无散失。善现答言。舍利子。色寂静亦无散失。受想行识寂静亦无散失。舍利子。眼处寂静亦无散失。耳鼻舌身意处寂静亦无散失。舍利子。色处寂静亦无散失。声香味触法处寂静亦无散失。舍利子。眼界寂静亦无散失。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受寂静亦无散失。舍利子。耳界寂静亦无散失。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受寂静亦无散失。舍利子。鼻界寂静亦无散失。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受寂静亦无散失。舍利子。舌界寂静亦无散失。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受寂静亦无散失。舍利子。身界寂静亦无散失。触界身识界及身触身触为缘所生诸受寂静亦无散失。舍利子。意界寂静亦无散失。法界意识界及意触意触为缘所生诸受寂静亦无散失。舍利子。地界寂静亦无散失。水火风空识界寂静亦无散失。舍利子。苦圣谛寂静亦无散失。集灭道圣谛寂静亦无散失。舍利子。无明寂静亦无散失。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼寂静亦无散失。舍利子。内空寂静亦无散失。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空寂静亦无散失。
　　舍利子。布施波罗蜜多寂静亦无散失。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多寂静亦无散失。舍利子。四静虑寂静亦无散失。四无量四无色定寂静亦无散失。舍利子。八解脱寂静亦无散失。八胜处九次第定十遍处寂静亦无散失。舍利子。四念住寂静亦无散失。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支寂静亦无散失。舍利子。空解脱门寂静亦无散失。无相无愿解脱门寂静亦无散失。舍利子。五眼寂静亦无散失。六神通寂静亦无散失。舍利子。佛十力寂静亦无散失。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法寂静亦无散失。舍利子。一切智寂静亦无散失。道相智一切相智寂静亦无散失。舍利子。无忘失法寂静亦无散失。恒住舍性寂静亦无散失。舍利子。一切陀罗尼门寂静亦无散失。一切三摩地门寂静亦无散失。舍利子。极喜地寂静亦无散失。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地寂静亦无散失。舍利子。异生地寂静亦无散失。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地寂静亦无散失。舍利子。声闻乘寂静亦无散失。独觉乘大乘寂静亦无散失。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔都无自性。
　　复次舍利子。诸法远离亦无散失。何以故。若法远离无尽性故。时舍利子问善现言。何法远离亦无散失。善现答言。舍利子。色远离亦无散失。受想行识远离亦无散失。舍利子。眼处远离亦无散失。耳鼻舌身意处远离亦无散失。舍利子。色处远离亦无散失。声香味触法处远离亦无散失。舍利子。眼界远离亦无散失色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离亦无散失。舍利子。耳界远离亦无散失。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离亦无散失。舍利子。鼻界远离亦无散失。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离亦无散失。舍利子。舌界远离亦无散失。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离亦无散失。舍利子。身界远离亦无散失。触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离亦无散失。舍利子。意界远离亦无散失。法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离亦无散失。舍利子。地界远离亦无散失。水火风空识界远离亦无散失。舍利子。苦圣谛远离亦无散失。集灭道圣谛远离亦无散失。舍利子。无明远离亦无散失。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼远离。亦无散失。舍利子。内空远离亦无散失。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空远离亦无散失。
　　舍利子。布施波罗蜜多远离亦无散失。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离亦无散失。舍利子。四静虑远离亦无散失。四无量四无色定远离亦无散失。舍利子。八解脱远离亦无散失。八胜处九次第定十遍处远离亦无散失。舍利子。四念住远离亦无散失。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支远离亦无散失。舍利子。空解脱门远离亦无散失。无相无愿解脱门远离亦无散失。舍利子。五眼远离亦无散失。六神通远离亦无散失。舍利子。佛十力远离亦无散失。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法远离亦无散失。舍利子。一切智远离亦无散失。道相智一切相智远离亦无散失。舍利子。无忘失法远离亦无散失。恒住舍性远离亦无散失。舍利子。一切陀罗尼门远离亦无散失。一切三摩地门远离亦无散失。舍利子。极喜地远离亦无散失。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地远离亦无散失。舍利子。异生地远离亦无散失。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地远离亦无散失。舍利子。声闻乘远离亦无散失。独觉乘大乘远离亦无散失。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔都无自性。
　　复次舍利子。诸法空亦无散失。何以故。若法空无尽性故。时舍利子问善现言。何法空亦无散失。善现答言。舍利子。色空亦无散失。受想行识空亦无散失。舍利子。眼处空亦无散失。耳鼻舌身意处空亦无散失。舍利子。色处空亦无散失。声香味触法处空亦无散失。舍利子。眼界空亦无散失。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空亦无散失。舍利子。耳界空亦无散失。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空亦无散失。舍利子。鼻界空亦无散失。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空亦无散失。舍利子。舌界空亦无散失。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空亦无散失。舍利子。身界空亦无散失。触界身识界及身触身触为缘所生诸受空亦无散失。舍利子。意界空亦无散失。法界意识界及意触意触为缘所生诸受空亦无散失。舍利子。地界空亦无散失。水火风空识界空亦无散失。舍利子。苦圣谛空亦无散失。集灭道圣谛空亦无散失。舍利子。无明空亦无散失。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空亦无散失。舍利子。内空空亦无散失。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空亦无散失。
　　舍利子。布施波罗蜜多空亦无散失。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空亦无散失。舍利子。四静虑空亦无散失。四无量四无色定空亦无散失。舍利子。八解脱空亦无散失。八胜处九次第定十遍处空亦无散失。舍利子。四念住空亦无散失。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空亦无散失。舍利子。空解脱门空亦无散失。无相无愿解脱门空亦无散失。舍利子。五眼空亦无散失六神通空亦无散失。舍利子。佛十力空亦无散失。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空亦无散失。舍利子。一切智空亦无散失。道相智一切相智空亦无散失。舍利子。无忘失法空亦无散失。恒住舍性空亦无散失。舍利子。一切陀罗尼门空亦无散失。一切三摩地门空亦无散失。舍利子。极喜地空亦无散失。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地空亦无散失。舍利子。异生地空亦无散失。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地空亦无散失。舍利子。声闻乘空亦无散失。独觉乘大乘空亦无散失。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔都无自性。复次舍利子。诸法无相亦无散失。何以故。若法无相无尽性故。时舍利子问善现言。何法无相亦无散失。善现答言。舍利子。色无相亦无散失。受想行识无相亦无散失。舍利子。眼处无相亦无散失。耳鼻舌身意处无相亦无散失。舍利子。色处无相亦无散失。声香味触法处无相亦无散失。舍利子。眼界无相亦无散失。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无相亦无散失。舍利子。耳界无相亦无散失。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无相亦无散失。舍利子。鼻界无相亦无散失。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无相亦无散失。舍利子。舌界无相亦无散失。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无相亦无散失。舍利子。身界无相亦无散失。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无相亦无散失。舍利子。意界无相亦无散失。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无相亦无散失。舍利子。地界无相亦无散失。水火风空识界无相亦无散失舍利子。苦圣谛无相亦无散失。集灭道圣谛无相亦无散失。舍利子。无明无相亦无散失。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无相亦无散失。舍利子。内空无相亦无散失。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无相亦无散失。
　　舍利子。布施波罗蜜多无相亦无散失。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无相亦无散失。舍利子。四静虑无相亦无散失。四无量四无色定无相亦无散失。舍利子。八解脱无相亦无散失。八胜处九次第定十遍处无相亦无散失。舍利子。四念住无相亦无散失。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无相亦无散失。舍利子。空解脱门无相亦无散失。无相无愿解脱门无相亦无散失。舍利子。五眼无相亦无散失。六神通无相亦无散失。舍利子。佛十力无相亦无散失。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无相亦无散失。舍利子。一切智无相亦无散失。道相智一切相智无相亦无散失。舍利子。无忘失法无相亦无散失。恒住舍性无相亦无散失。舍利子。一切陀罗尼门无相亦无散失。一切三摩地门无相亦无散失。舍利子。极喜地无相亦无散失。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无相亦无散失。舍利子。异生地无相亦无散失。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地无相亦无散失。舍利子。声闻乘无相亦无散失。独觉乘大乘无相亦无散失。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔都无自性。
　　复次舍利子。诸法无愿亦无散失。何以故。若法无愿无尽性故。时舍利子问善现言。何法无愿亦无散失。善现答言。舍利子。色无愿亦无散失。受想行识无愿亦无散失。舍利子。眼处无愿亦无散失。耳鼻舌身意处无愿亦无散失。舍利子。色处无愿亦无散失。声香味触法处无愿亦无散失。舍利子。眼界无愿亦无散失。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无愿亦无散失。舍利子。耳界无愿亦无散失。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无愿亦无散失。舍利子。鼻界无愿亦无散失。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无愿亦无散失。舍利子。舌界无愿亦无散失。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无愿亦无散失。舍利子。身界无愿亦无散失。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无愿亦无散失。舍利子。意界无愿亦无散失。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无愿亦无散失。舍利子。地界无愿亦无散失。水火风空识界无愿亦无散失。舍利子。苦圣谛无愿亦无散失。集灭道圣谛无愿亦无散失。舍利子。无明无愿亦无散失。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无愿亦无散失。舍利子。内空无愿亦无散失。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无愿亦无散失。
　　舍利子。布施波罗蜜多无愿亦无散失。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无愿亦无散失。舍利子。四静虑无愿亦无散失。四无量四无色定无愿亦无散失。舍利子。八解脱无愿亦无散失。八胜处九次第定十遍处无愿亦无散失。舍利子。四念住无愿亦无散失。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无愿亦无散失。舍利子。空解脱门无愿亦无散失。无相无愿解脱门无愿亦无散失。舍利子。五眼无愿亦无散失。六神通无愿亦无散失。舍利子。佛十力无愿亦无散失。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无愿亦无散失。舍利子。一切智无愿亦无散失。道相智一切相智无愿亦无散失。舍利子。无忘失法无愿亦无散失。恒住舍性无愿亦无散失。舍利子。一切陀罗尼门无愿亦无散失。一切三摩地门无愿亦无散失。舍利子。极喜地无愿亦无散失。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无愿亦无散失。舍利子。异生地无愿亦无散失。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地无愿亦无散失。舍利子。声闻乘无愿亦无散失。独觉乘大乘无愿亦无散失。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔都无自性。
　　复次舍利子。诸法善亦无散失。何以故。若法善无尽性故。时舍利子问善现言。何法善亦无散失。善现答言。舍利子。色善亦无散失。受想行识善亦无散失。舍利子。眼处善亦无散失。耳鼻舌身意处善亦无散失。舍利子。色处善亦无散失。声香味触法处善亦无散失。舍利子。眼界善亦无散失。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受善亦无散失。舍利子。耳界善亦无散失。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受善亦无散失。舍利子。鼻界善亦无散失。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受善亦无散失。舍利子。舌界善亦无散失。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受善亦无散失。舍利子。身界善亦无散失。触界身识界及身触身触为缘所生诸受善亦无散失。舍利子。意界善亦无散失。法界意识界及意触意触为缘所生诸受善亦无散失。舍利子。地界善亦无散失。水火风空识界善亦无散失。舍利子。苦圣谛善亦无散失。集灭道圣谛善亦无散失。舍利子。无明善亦无散失。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼善亦无散失。舍利子。内空善亦无散失。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空善亦无散失。
　　舍利子。布施波罗蜜多善亦无散失。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多善亦无散失。舍利子。四静虑善亦无散失。四无量四无色定善亦无散失。舍利子。八解脱善亦无散失。八胜处九次第定十遍处善亦无散失。舍利子。四念住善亦无散失。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支善亦无散失。舍利子。空解脱门善亦无散失。无相无愿解脱门善亦无散失。舍利子。五眼善亦无散失。六神通善亦无散失。舍利子。佛十力善亦无散失。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法善亦无散失。舍利子。一切智善亦无散失。道相智一切相智善亦无散失。舍利子。无忘失法善亦无散失。恒住舍性善亦无散失。舍利子。一切陀罗尼门善亦无散失。一切三摩地门善亦无散失。舍利子。极喜地善亦无散失。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地善亦无散失。舍利子。异生地善亦无散失。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地善亦无散失。舍利子。声闻乘善亦无散失。独觉乘大乘善亦无散失。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔都无自性。复次舍利子。诸法无罪亦无散失。何以故。若法无罪无尽性故。时舍利子问善现言。何法无罪亦无散失。善现答言。舍利子。色无罪亦无散失。受想行识无罪亦无散失。舍利子。眼处无罪亦无散失。耳鼻舌身意处无罪亦无散失。舍利子。色处无罪亦无散失。声香味触法处无罪亦无散失。舍利子。眼界无罪亦无散失。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无罪亦无散失。舍利子。耳界无罪亦无散失。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无罪亦无散失。舍利子。鼻界无罪亦无散失。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无罪亦无散失。舍利子。舌界无罪亦无散失。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无罪亦无散失。舍利子。身界无罪亦无散失。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无罪亦无散失。舍利子。意界无罪亦无散失。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无罪亦无散失。舍利子。地界无罪亦无散失。水火风空识界无罪亦无散失。舍利子。苦圣谛无罪亦无散失集灭道圣谛无罪亦无散失。舍利子。无明无罪亦无散失。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无罪亦无散失。舍利子。内空无罪亦无散失。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无罪亦无散失。
　　舍利子。布施波罗蜜多无罪亦无散失。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无罪亦无散失。舍利子。四静虑无罪亦无散失。四无量四无色定无罪亦无散失。舍利子。八解脱无罪亦无散失。八胜处九次第定十遍处无罪亦无散失。舍利子。四念住无罪亦无散失。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无罪亦无散失。舍利子。空解脱门无罪亦无散失。无相无愿解脱门无罪亦无散失。舍利子。五眼无罪亦无散失。六神通无罪亦无散失。舍利子。佛十力无罪亦无散失。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无罪亦无散失。舍利子。一切智无罪亦无散失。道相智一切相智无罪亦无散失。舍利子。无忘失法无罪亦无散失。恒住舍性无罪亦无散失。舍利子。一切陀罗尼门无罪亦无散失。一切三摩地门无罪亦无散失。舍利子。极喜地无罪亦无散失。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无罪亦无散失。舍利子。异生地无罪亦无散失。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地无罪亦无散失。舍利子。声闻乘无罪亦无散失。独觉乘大乘无罪亦无散失。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔都无自性。
　　复次舍利子。诸法无漏亦无散失。何以故。若法无漏无尽性故。时舍利子问善现言。何法无漏亦无散失。善现答言。舍利子。色无漏亦无散失。受想行识无漏亦无散失。舍利子。眼处无漏亦无散失。耳鼻舌身意处无漏亦无散失。舍利子。色处无漏亦无散失。声香味触法处无漏亦无散失。舍利子。眼界无漏亦无散失。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无漏亦无散失。舍利子。耳界无漏亦无散失。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无漏亦无散失。舍利子。鼻界无漏亦无散失。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无漏亦无散失。舍利子。舌界无漏亦无散失。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无漏亦无散失。舍利子。身界无漏亦无散失触界身识界及身触身触为缘所生诸受无漏亦无散失。舍利子。意界无漏亦无散失。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无漏亦无散失。舍利子。地界无漏亦无散失。水火风空识界无漏亦无散失。舍利子。苦圣谛无漏亦无散失。集灭道圣谛无漏亦无散失。舍利子。无明无漏亦无散失。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无漏亦无散失。舍利子。内空无漏亦无散失。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无漏亦无散失。
　　舍利子。布施波罗蜜多无漏亦无散失。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无漏亦无散失。舍利子。四静虑无漏亦无散失。四无量四无色定无漏亦无散失。舍利子。八解脱无漏亦无散失。八胜处九次第定十遍处无漏亦无散失。舍利子。四念住无漏亦无散失。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无漏亦无散失。舍利子。空解脱门无漏亦无散失。无相无愿解脱门无漏亦无散失。舍利子。五眼无漏亦无散失。六神通无漏亦无散失。舍利子。佛十力无漏亦无散失。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无漏亦无散失。舍利子。一切智无漏亦无散失。道相智一切相智无漏亦无散失。舍利子。无忘失法无漏亦无散失。恒住舍性无漏亦无散失。舍利子。一切陀罗尼门无漏亦无散失。一切三摩地门无漏亦无散失。舍利子。极喜地无漏亦无散失。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无漏亦无散失。舍利子。异生地无漏亦无散失。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地无漏亦无散失。舍利子。声闻乘无漏亦无散失。独觉乘大乘无漏亦无散失。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔都无自性。
　　复次舍利子。诸法无染亦无散失。何以故。若法无染无尽性故。时舍利子问善现言。何法无染亦无散失。善现答言。舍利子。色无染亦无散失。受想行识无染亦无散失。舍利子。眼处无染亦无散失。耳鼻舌身意处无染亦无散失。舍利子。色处无染亦无散失。声香味触法处无染亦无散失。舍利子。眼界无染亦无散失。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无染亦无散失。舍利子。耳界无染亦无散失。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无染亦无散失。舍利子。鼻界无染亦无散失。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无染亦无散失。舍利子。舌界无染亦无散失。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无染亦无散失。舍利子。身界无染亦无散失。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无染亦无散失。舍利子。意界无染亦无散失。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无染亦无散失。舍利子。地界无染亦无散失。水火风空识界无染亦无散失。舍利子。苦圣谛无染亦无散失。集灭道圣谛无染亦无散失。舍利子。无明无染亦无散失。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无染亦无散失。舍利子。内空无染亦无散失。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无染亦无散失。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无所得品第十八之九

　　舍利子。布施波罗蜜多无染亦无散失。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无染亦无散失。舍利子。四静虑无染亦无散失。四无量四无色定无染亦无散失。舍利子。八解脱无染亦无散失。八胜处九次第定十遍处无染亦无散失。舍利子。四念住无染亦无散失。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无染亦无散失。舍利子。空解脱门无染亦无散失。无相无愿解脱门无染亦无散失。舍利子。五眼无染亦无散失。六神通无染亦无散失。舍利子。佛十力无染亦无散失。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无染亦无散失。舍利子。一切智无染亦无散失。道相智一切相智无染亦无散失。舍利子。无忘失法无染亦无散失。恒住舍性无染亦无散失。舍利子。一切陀罗尼门无染亦无散失。一切三摩地门无染亦无散失。舍利子。极喜地无染亦无散失。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无染亦无散失。舍利子。异生地无染亦无散失。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地无染亦无散失。舍利子。声闻乘无染亦无散失。独觉乘大乘无染亦无散失。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔都无自性。
　　复次舍利子。诸法清净亦无散失。何以故。若法清净无尽性故。时舍利子问善现言。何法清净亦无散失。善现答言。舍利子。色清净亦无散失。受想行识清净亦无散失。舍利子。眼处清净亦无散失。耳鼻舌身意处清净亦无散失。舍利子。色处清净亦无散失。声香味触法处清净亦无散失。舍利子。眼界清净亦无散失。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净亦无散失。舍利子。耳界清净亦无散失。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净亦无散失。舍利子。鼻界清净亦无散失。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净亦无散失。舍利子。舌界清净亦无散失。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净亦无散失。舍利子。身界清净亦无散失。触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净亦无散失。舍利子。意界清净亦无散失。法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净亦无散失。舍利子。地界清净亦无散失。水火风空识界清净亦无散失。舍利子。苦圣谛清净亦无散失。集灭道圣谛清净亦无散失。舍利子。无明清净亦无散失。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净亦无散失。舍利子。内空清净亦无散失。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净亦无散失。
　　舍利子。布施波罗蜜多清净亦无散失。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净亦无散失。舍利子。四静虑清净亦无散失。四无量四无色定清净亦无散失。舍利子。八解脱清净亦无散失。八胜处九次第定十遍处清净亦无散失。舍利子。四念住清净亦无散失。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净亦无散失。舍利子。空解脱门清净亦无散失。无相无愿解脱门清净亦无散失。舍利子。五眼清净亦无散失。六神通清净亦无散失。舍利子。佛十力清净亦无散失。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净亦无散失。舍利子。一切智清净亦无散失。道相智一切相智清净亦无散失。舍利子。无忘失法清净亦无散失。恒住舍性清净亦无散失。舍利子。一切陀罗尼门清净亦无散失。一切三摩地门清净亦无散失。舍利子。极喜地清净亦无散失。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地清净亦无散失。舍利子。异生地清净亦无散失。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地清净亦无散失。舍利子。声闻乘清净亦无散失。独觉乘大乘清净亦无散失。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔都无自性。
　　复次舍利子。诸法出世间亦无散失。何以故。若法出世间无尽性故。时舍利子问善现言。何法出世间亦无散失。善现答言。舍利子。色出世间亦无散失。受想行识出世间亦无散失。舍利子。眼处出世间亦无散失。耳鼻舌身意处出世间亦无散失。舍利子。色处出世间亦无散失。声香味触法处出世间亦无散失。舍利子。眼界出世间亦无散失。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受出世间亦无散失。舍利子。耳界出世间亦无散失。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受出世间亦无散失。舍利子。鼻界出世间亦无散失。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受出世间亦无散失。舍利子。舌界出世间亦无散失。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受出世间亦无散失。舍利子。身界出世间亦无散失。触界身识界及身触身触为缘所生诸受出世间亦无散失。舍利子。意界出世间亦无散失。法界意识界及意触意触为缘所生诸受出世间亦无散失。舍利子。地界出世间亦无散失。水火风空识界出世间亦无散失。舍利子。苦圣谛出世间亦无散失。集灭道圣谛出世间亦无散失。舍利子。无明出世间亦无散失。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼出世间亦无散失。舍利子。内空出世间亦无散失。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空出世间亦无散失。舍利子。布施波罗蜜多出世间亦无散失。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多出世间亦无散失。舍利子。四静虑出世间亦无散失。四无量四无色定出世间亦无散失。舍利子。八解脱出世间亦无散失。八胜处九次第定十遍处出世间亦无散失。舍利子。四念住出世间亦无散失。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支出世间亦无散失。舍利子。空解脱门出世间亦无散失。无相无愿解脱门出世间亦无散失。舍利子。五眼出世间亦无散失。六神通出世间亦无散失。舍利子。佛十力出世间亦无散失。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法出世间亦无散失。舍利子。一切智出世间亦无散失。道相智一切相智出世间亦无散失。舍利子。无忘失法出世间亦无散失。恒住舍性出世间亦无散失。舍利子。一切陀罗尼门出世间亦无散失。一切三摩地门出世间亦无散失。舍利子。极喜地出世间亦无散失。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地出世间亦无散失。舍利子。异生地出世间亦无散失。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地出世间亦无散失。舍利子。声闻乘出世间亦无散失。独觉乘大乘出世间亦无散失。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔都无自性。复次舍利子。诸法无为亦无散失。何以故。若法无为无尽性故。时舍利子问善现言。何法无为亦无散失。善现答言。舍利子。色无为亦无散失。受想行识无为亦无散失。舍利子。眼处无为亦无散失。耳鼻舌身意处无为亦无散失。舍利子。色处无为亦无散失。声香味触法处无为亦无散失。舍利子。眼界无为亦无散失。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无为亦无散失。舍利子。耳界无为亦无散失。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无为亦无散失。舍利子。鼻界无为亦无散失。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无为亦无散失。舍利子。舌界无为亦无散失。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无为亦无散失。舍利子。身界无为亦无散失。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无为亦无散失舍利子。意界无为亦无散失。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无为亦无散失。舍利子。地界无为亦无散失。水火风空识界无为亦无散失。舍利子。苦圣谛无为亦无散失。集灭道圣谛无为亦无散失。舍利子。无明无为亦无散失。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无为亦无散失。舍利子。内空无为亦无散失。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无为亦无散失。
　　舍利子。布施波罗蜜多无为亦无散失。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无为亦无散失。舍利子。四静虑无为亦无散失。四无量四无色定无为亦无散失。舍利子。八解脱无为亦无散失。八胜处九次第定十遍处无为亦无散失。舍利子。四念住无为亦无散失。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无为亦无散失。舍利子。空解脱门无为亦无散失。无相无愿解脱门无为亦无散失。舍利子。五眼无为亦无散失。六神通无为亦无散失。舍利子。佛十力无为亦无散失。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无为亦无散失。舍利子。一切智无为亦无散失。道相智一切相智无为亦无散失。舍利子。无忘失法无为亦无散失。恒住舍性无为亦无散失。舍利子。一切陀罗尼门无为亦无散失。一切三摩地门无为亦无散失。舍利子。极喜地无为亦无散失。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无为亦无散失。舍利子。异生地无为亦无散失。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地无为亦无散失。舍利子。声闻乘无为亦无散失。独觉乘大乘无为亦无散失。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔都无自性。
　　复次舍利子。一切法非常非坏。时舍利子问善现言。云何一切法非常非坏。善现答言。舍利子。色非常非坏。何以故。本性尔故。受想行识非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。眼处非常非坏。何以故。本性尔故。耳鼻舌身意处非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。色处非常非坏。何以故。本性尔故。声香味触法处非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。眼界非常非坏。何以故。本性尔故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。耳界非常非坏。何以故。本性尔故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。鼻界非常非坏。何以故。本性尔故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。舌界非常非坏。何以故。本性尔故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。身界非常非坏。何以故。本性尔故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。意界非常非坏。何以故。本性尔故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。地界非常非坏。何以故。本性尔故。水火风空识界非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。苦圣谛非常非坏。何以故。本性尔故。集灭道圣谛非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。无明非常非坏。何以故。本性尔故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。内空非常非坏。何以故。本性尔故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非常非坏。何以故。本性尔故。
　　舍利子。布施波罗蜜多非常非坏。何以故。本性尔故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。四静虑非常非坏。何以故。本性尔故。四无量四无色定非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。八解脱非常非坏。何以故。本性尔故。八胜处九次第定十遍处非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。四念住非常非坏。何以故。本性尔故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。空解脱门非常非坏。何以故。本性尔故。无相无愿解脱门非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。五眼非常非坏。何以故。本性尔故。六神通非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。佛十力非常非坏。何以故。本性尔故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。一切智非常非坏。何以故。本性尔故。道相智一切相智非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子无忘失法非常非坏。何以故。本性尔故。恒住舍性非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。一切陀罗尼门非常非坏。何以故。本性尔故。一切三摩地门非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。极喜地非常非坏。何以故。本性尔故。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。异生地非常非坏。何以故。本性尔故。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。声闻乘非常非坏。何以故。本性尔故。独觉乘大乘非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。以要言之。一切善法非常非坏。何以故。本性尔故。一切非善法非常非坏。何以故。本性尔故。一切有记法非常非坏。何以故。本性尔故。一切无记法非常非坏。何以故。本性尔故。一切有漏法非常非坏。何以故。本性尔故。一切无漏法非常非坏。何以故。本性尔故。一切有为法非常非坏。何以故。本性尔故。一切无为法非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。由此缘故我作是说。诸法亦尔都无自性。尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说色等诸法毕竟不生者。舍利子。色本性毕竟不生。何以故。非所作故。受想行识本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以色乃至识作者不可得故。舍利子。眼处本性毕竟不生。何以故。非所作故。耳鼻舌身意处本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以眼处乃至意处作者不可得故。舍利子。色处本性毕竟不生。何以故。非所作故。声香味触法处本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以色处乃至法处作者不可得故。舍利子。眼界本性毕竟不生。何以故。非所作故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以眼界乃至眼触为缘所生诸受作者不可得故。舍利子。耳界本性毕竟不生。何以故。非所作故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以耳界乃至耳触为缘所生诸受作者不可得故。舍利子。鼻界本性毕竟不生。何以故。非所作故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作者不可得故。舍利子。舌界本性毕竟不生。何以故。非所作故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以舌界乃至舌触为缘所生诸受作者不可得故。舍利子。身界本性毕竟不生。何以故。非所作故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以身界乃至身触为缘所生诸受作者不可得故。舍利子。意界本性毕竟不生。何以故。非所作故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以意界乃至意触为缘所生诸受作者不可得故。舍利子。地界本性毕竟不生。何以故。非所作故。水火风空识界本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以地界乃至识界作者不可得故。舍利子。苦圣谛本性毕竟不生。何以故。非所作故。集灭道圣谛本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以苦圣谛乃至道圣谛作者不可得故。舍利子。无明本性毕竟不生。何以故。非所作故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以无明乃至老死愁叹苦忧恼作者不可得故。舍利子。内空本性毕竟不生。何以故。非所作故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以内空乃至无性自性空作者不可得故。
　　舍利子。布施波罗蜜多本性毕竟不生。何以故。非所作故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多作者不可得故。舍利子。四静虑本性毕竟不生。何以故。非所作故。四无量四无色定本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以四静虑四无量四无色定作者不可得故。舍利子。八解脱本性毕竟不生。何以故。非所作故。八胜处九次第定十遍处本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以八解脱乃至十遍处作者不可得故。舍利子。四念住本性毕竟不生。何以故。非所作故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以四念住乃至八圣道支作者不可得故。舍利子。空解脱门本性毕竟不生。何以故。非所作故。无相无愿解脱门本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以空解脱门无相无愿解脱门作者不可得故。舍利子。五眼本性毕竟不生。何以故。非所作故。六神通本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以五眼六神通作者不可得故。舍利子。佛十力本性毕竟不生。何以故。非所作故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。舍利子。一切智本性毕竟不生。何以故。非所作故。道相智一切相智本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以一切智道相智一切相智作者不可得故。舍利子。无忘失法本性毕竟不生。何以故。非所作故。恒住舍性本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以无忘失法恒住舍性作者不可得故。舍利子。一切陀罗尼门本性毕竟不生。何以故。非所作故。一切三摩地门本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以一切陀罗尼门一切三摩地门作者不可得故。舍利子。极喜地本性毕竟不生。何以故。非所作故。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以极喜地乃至法云地作者不可得故。舍利子。异生地本性毕竟不生。何以故。非所作故。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以异生地乃至如来地作者不可得故。舍利子。声闻乘本性毕竟不生。何以故。非所作故。独觉乘大乘本性毕竟不生。何以故。非所作故。所以者何。以声闻乘独觉乘大乘作者不可得故。舍利子。由此缘故我作是说。色等诸法毕竟不生。
　　尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说若毕竟不生则不名色等者。舍利子。如是如是。若毕竟不生则不名色等。何以故。舍利子。色本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名色。舍利子。受想行识本性空故。若法本性空则不可施设。若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名受想行识。舍利子。眼处本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名眼处。舍利子。耳鼻舌身意处本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名耳鼻舌身意处。舍利子。色处本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名色处。舍利子。声香味触法处本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名声香味触法处。舍利子。眼界本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名眼界。舍利子。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子。耳界本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名耳界。舍利子。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子。鼻界本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名鼻界。舍利子。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子。舌界本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名舌界。舍利子。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子。身界本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名身界。舍利子。触界身识界及身触身触为缘所生诸受本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子。意界本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名意界。舍利子。法界意识界及意触意触为缘所生诸受本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子。地界本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名地界。舍利子。水火风空识界本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名水火风空识界。舍利子。苦圣谛本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名苦圣谛。舍利子。集灭道圣谛本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名集灭道圣谛。舍利子。无明本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名无明。舍利子。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子。内空本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名内空。舍利子。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名外空乃至无性自性空。
　　舍利子。布施波罗蜜多本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名布施波罗蜜多。舍利子。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名净戒乃至般若波罗蜜多。舍利子。四静虑本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名四静虑。舍利子。四无量四无色定本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名四无量四无色定。舍利子。八解脱本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名八解脱。舍利子。八胜处九次第定十遍处本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名八胜处乃至十遍处。舍利子。四念住本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名四念住。舍利子。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名四正断乃至八圣道支。舍利子。空解脱门本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名空解脱门。舍利子。无相无愿解脱门本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名无相无愿解脱门。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第六十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无所得品第十八之十

　　舍利子。五眼本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名五眼。舍利子。六神通本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名六神通。舍利子。佛十力本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名佛十力。舍利子。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子。一切智本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名一切智。舍利子。道相智一切相智本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名道相智一切相智。舍利子。无忘失法本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名无忘失法。舍利子。恒住舍性本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名恒住舍性。舍利子。一切陀罗尼门本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名一切陀罗尼门。舍利子。一切三摩地门本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名一切三摩地门。舍利子。极喜地本性空。故若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名极喜地。舍利子。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名离垢地乃至法云地。舍利子。异生地本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名异生地。舍利子。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名种姓地乃至如来地。舍利子。声闻乘本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名声闻乘。舍利子。独觉乘大乘本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名独觉乘大乘。舍利子。由此缘故我作是说。若毕竟不生则不名色等。空无生法不可说故。
　　尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨者。舍利子。毕竟不生即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二分故。舍利子。毕竟不生即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与菩萨摩诃萨无二无二分故。舍利子。由此缘故我作是说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨。
　　尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提者。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见般若波罗蜜多异毕竟不生。亦不见菩萨摩诃萨异毕竟不生。何以故。若般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见色异毕竟不生。亦不见受想行识异毕竟不生。何以故。色乃至识与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见眼处异毕竟不生。亦不见耳鼻舌身意处异毕竟不生。何以故。眼处乃至意处与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见色处异毕竟不生。亦不见声香味触法处异毕竟不生。何以故。色处乃至法处与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见眼界异毕竟不生。亦不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故。眼界乃至眼触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见耳界异毕竟不生。亦不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故。耳界乃至耳触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见鼻界异毕竟不生。亦不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故。鼻界乃至鼻触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见舌界异毕竟不生。亦不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故。舌界乃至舌触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见身界异毕竟不生。亦不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故。身界乃至身触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见意界异毕竟不生。亦不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故。意界乃至意触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见地界异毕竟不生。亦不见水火风空识界异毕竟不生。何以故。地界乃至识界与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见苦圣谛异毕竟不生。亦不见集灭道圣谛异毕竟不生。何以故。苦圣谛乃至道圣谛与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见无明异毕竟不生。亦不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼异毕竟不生。何以故。无明乃至老死愁叹苦忧恼与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见内空异毕竟不生。亦不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空异毕竟不生。何以故。内空乃至无性自性空与毕竟不生无二无二分故。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见布施波罗蜜多异毕竟不生。亦不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多异毕竟不生。何以故。布施乃至般若波罗蜜多与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见四静虑异毕竟不生。亦不见四无量四无色定异毕竟不生。何以故。四静虑四无量四无色定与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见八解脱异毕竟不生。亦不见八胜处九次第定十遍处异毕竟不生。何以故。八解脱乃至十遍处与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见四念住异毕竟不生。亦不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支异毕竟不生。何以故。四念住乃至八圣道支与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见空解脱门异毕竟不生。亦不见无相无愿解脱门异毕竟不生。何以故。空解脱门无相无愿解脱门与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见五眼异毕竟不生。亦不见六神通异毕竟不生。何以故。五眼六神通与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见佛十力异毕竟不生。亦不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法异毕竟不生。何以故。佛十力乃至十八佛不共法与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见一切智异毕竟不生。亦不见道相智一切相智异毕竟不生。何以故。一切智道相智一切相智与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见无忘失法异毕竟不生。亦不见恒住舍性异毕竟不生。何以故。无忘失法恒住舍性与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见一切陀罗尼门异毕竟不生。亦不见一切三摩地门异毕竟不生。何以故。一切陀罗尼门一切三摩地门与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见极喜地异毕竟不生。亦不见离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地异毕竟不生。何以故。极喜地乃至法云地与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。亦不见异生地异毕竟不生。亦不见种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地异毕竟不生。何以故。异生地乃至如来地与毕竟不生无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若。波罗蜜多时。亦不见声闻乘异毕竟不生。亦不见独觉乘大乘异毕竟不生。何以故。声闻乘独觉乘大乘与毕竟不生无二无二分故。舍利子。由此缘故我作是说。离毕竟不生亦无菩萨能行无上正等菩提。
　　尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何缘故说。若菩萨摩诃萨闻作是说其心不惊不恐不怖不沈不没亦不忧悔。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多者。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见诸法有觉有用。见一切法。如幻事如梦境。如像如向如光影如阳焰。如空花。如寻香城。如变化事。都非实有。闻说诸法本性皆空。深心欢喜。舍利子。由此缘故我作是说。若菩萨摩诃萨闻作是说其心不惊不恐不怖不沈不没亦不忧悔。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。

　　初分观行品第十九之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于色不受不取不执不著。亦不施设为色。于受想行识不受不取不执不著。亦不施设为受想行识。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于眼处不受不取不执不著。亦不施设为眼处。于耳鼻舌身意处不受不取不执不著。亦不施设为耳鼻舌身意处。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于色处不受不取不执不著。亦不施设为色处。于声香味触法处不受不取不执不著。亦不施设为声香味触法处。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于眼界不受不取不执不著。亦不施设为眼界。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不受不取不执不著。亦不施设为色界乃至眼触为缘所生诸受。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于耳界不受不取不执不著。亦不施设为耳界。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不受不取不执不著。亦不施设为声界乃至耳触为缘所生诸受。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于鼻界不受不取不执不著。亦不施设为鼻界。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不受不取不执不著。亦不施设为香界乃至鼻触为缘所生诸受。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于舌界不受不取不执不著。亦不施设为舌界。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不受不取不执不著。亦不施设为味界乃至舌触为缘所生诸受。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于身界不受不取不执不著。亦不施设为身界。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受不受不取不执不著。亦不施设为触界乃至身触为缘所生诸受。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于意界不受不取不执不著。亦不施设为意界。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受不受不取不执不著。亦不施设为法界乃至意触为缘所生诸受。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于地界不受不取不执不著。亦不施设为地界。于水火风空识界不受不取不执不著。亦不施设为水火风空识界。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于苦圣谛不受不取不执不著。亦不施设为苦圣谛。于集灭道圣谛不受不取不执不著。亦不施设为集灭道圣谛。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于无明不受不取不执不著。亦不施设为无明。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不受不取不执不著。亦不施设。为行乃至老死愁叹苦忧恼。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于内空不受不取不执不著。亦不施设为内空。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不受不取不执不著。亦不施设为外空乃至无性自性空。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于布施波罗蜜多不受不取不执不著亦不施设为布施波罗蜜多。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不受不取不执不著。亦不施设为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于四静虑不受不取不执不著。亦不施设为四静虑。于四无量四无色定不受不取不执不著。亦不施设为四无量四无色定。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于八解脱不受不取不执不著。亦不施设为八解脱。于八胜处九次第定十遍处不受不取不执不著。亦不施设为八胜处九次第定十遍处。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于四念住不受不取不执不著。亦不施设为四念住。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不受不取不执不著。亦不施设为四正断乃至八圣道支。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于空解脱门不受不取不执不著。亦不施设为空解脱门。于无相无愿解脱门不受不取不执不著。亦不施设为无相无愿解脱门。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于五眼不受不取不执不著。亦不施设为五眼。于六神通不受不取不执不著。亦不施设为六神通。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于佛十力不受不取不执不著。亦不施设为佛十力。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不受不取不执不著。亦不施设为四无所畏乃至十八佛不共法。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于真如不受不取不执不著。亦不施设为真如。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不受不取不执不著。亦不施设为法界乃至不思议界。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于无上正等菩提不受不取不执不著。亦不施设为无上正等菩提。于一切智道相智一切相智不受不取不执不著。亦不施设为一切智道相智一切相智。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于无忘失法不受不取不执不著。亦不施设为无忘失法。于恒住舍性不受不取不执不著。亦不施设为恒住舍性。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。于一切陀罗尼门不受不取不执不著。亦不施设为一切陀罗尼门。于一切三摩地门不受不取不执不著。亦不施设为一切三摩地门世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见色。何以故。以色性空无生灭故。不见受想行识。何以故。以受想行识性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见眼处。何以故。以眼处性空无生灭故。不见耳鼻舌身意处。何以故。以耳鼻舌身意处性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见色处。何以故。以色处性空无生灭故。不见声香味触法处。何以故。以声香味触法处性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见眼界。何以故。以眼界性空无生灭故。不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。何以故。以色界乃至眼触为缘所生诸受性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见耳界。何以故。以耳界性空无生灭故。不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。何以故。以声界乃至耳触为缘所生诸受性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见鼻界。何以故。以鼻界性空无生灭故。不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。何以故。以香界乃至鼻触为缘所生诸受性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见舌界。何以故。以舌界性空无生灭故。不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。何以故。以味界乃至舌触为缘所生诸受性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见身界。何以故。以身界性空无生灭故。不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受。何以故。以触界乃至身触为缘所生诸受性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见意界。何以故。以意界性空无生灭故。不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受。何以故。以法界乃至意触为缘所生诸受性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见地界。何以故。以地界性空无生灭故。不见水火风空识界。何以故。以水火风空识界性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见苦圣谛。何以故。以苦圣谛性空无生灭故。不见集灭道圣谛。何以故。以集灭道圣谛性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见无明。何以故。以无明性空无生灭故。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见内空。何以故。以内空性空无生灭故。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空无生灭故世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见布施波罗蜜多。何以故。以布施波罗蜜多性空无生灭故。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见四静虑。何以故。以四静虑性空无生灭故。不见四无量四无色定。何以故。以四无量四无色定性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见八解脱。何以故。以八解脱性空无生灭故。不见八胜处九次第定十遍处。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见四念住。何以故。以四念住性空无生灭故。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。以四正断乃至八圣道支性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见空解脱门。何以故。以空解脱门性空无生灭故。不见无相无愿解脱门。何以故。以无相无愿解脱门性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见五眼。何以故。以五眼性空无生灭故。不见六神通。何以故。以六神通性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见佛十力。何以故。以佛十力性空无生灭故。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。以四无所畏乃至十八佛不共法性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见真如。何以故。以真如性空无生灭故。不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。以法界乃至不思议界性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见无上正等菩提。何以故。以无上正等菩提性空无生灭故。不见一切智道相智一切相智。何以故。以一切智道相智一切相智性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见无忘失法。何以故。以无忘失法性空无生灭故。不见恒住舍性。何以故。以恒住舍性性空无生灭故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见一切陀罗尼门。何以故。以一切陀罗尼门性空无生灭故。不见一切三摩地门。何以故。以一切三摩地门性空无生灭故。世尊。色不生则非色。受想行识不生则非受想行识。所以者何。色与不生无二无二分。受想行识与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故色不生则非色。受想行识不生则非受想行识。世尊。眼处不生则非眼处。耳鼻舌身意处不生则非耳鼻舌身意处。所以者何。眼处与不生无二无二分。耳鼻舌身意处与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故眼处不生则非眼处。耳鼻舌身意处不生则非耳鼻舌身意处。世尊。色处不生则非色处。声香味触法处不生则非声香味触法处。所以者何。色处与不生无二无二分。声香味触法处与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故色处不生则非色处。声香味触法处不生则非声香味触法处。世尊。眼界不生则非眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何。眼界与不生无二无二分。色界乃至眼触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故眼界不生则非眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。世尊。耳界不生则非耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何。耳界与不生无二无二分。声界乃至耳触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故耳界不生则非耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。世尊。鼻界不生则非鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何。鼻界与不生无二无二分。香界乃至鼻触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故鼻界不生则非鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。世尊。舌界不生则非舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何。舌界与不生无二无二分。味界乃至舌触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故舌界不生则非舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。世尊。身界不生则非身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何。身界与不生无二无二分。触界乃至身触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故身界不生则非身界。触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。世尊。意界不生则非意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何。意界与不生无二无二分。法界乃至意触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故意界不生则非意界。法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。世尊。地界不生则非地界。水火风空识界不生则非水火风空识界。所以者何。地界与不生无二无二分。水火风空识界与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故地界不生则非地界。水火风空识界不生则非水火风空识界。世尊。苦圣谛不生则非苦圣谛。集灭道圣谛不生则非集灭道圣谛。所以者何。苦圣谛与不生无二无二分。集灭道圣谛与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故苦圣谛不生则非苦圣谛。集灭道圣谛不生则非集灭道圣谛。世尊。无明不生则非无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何。无明与不生无二无二分。行乃至老死愁叹苦忧恼与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故无明不生则非无明。行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。世尊。内空不生则非内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。所以者何。内空与不生无二无二分。外空乃至无性自性空与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故内空不生则非内空。外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分观行品第十九之二

　　世尊。布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不生则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。所以者何。布施波罗蜜多与不生无二无二分。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不生则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。四静虑不生则非四静虑。四无量四无色定不生则非四无量四无色定。所以者何。四静虑与不生无二无二分。四无量四无色定与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故四静虑不生则非四静虑。四无量四无色定不生则非四无量四无色定。世尊。八解脱不生则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不生则非八胜处九次第定十遍处。所以者何。八解脱与不生无二无二分。八胜处九次第定十遍处与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故八解脱不生则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不生。则非八胜处九次第定十遍处。
　　世尊。四念住不生则非四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。所以者何。四念住与不生无二无二分。四正断乃至八圣道支与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故四念住不生则非四念住。四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。世尊。空解脱门不生则非空解脱门。无相无愿解脱门不生则非无相无愿解脱门。所以者何。空解脱门与不生无二无二分。无相无愿解脱门与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故空解脱门不生则非空解脱门。无相无愿解脱门不生则非无相无愿解脱门。世尊。五眼不生则非五眼。六神通不生则非六神通。所以者何。五眼与不生无二无二分。六神通与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故五眼不生则非五眼。六神通不生则非六神通。世尊。佛十力不生则非佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何。佛十力与不生无二无二分。四无所畏乃至十八佛不共法与不生无二无二分。何以故以不生法。非一非二非多非异。是故佛十力不生则非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。世尊。真如不生则非真如。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不生则非法界乃至不思议界。所以者何。真如与不生无二无二分。法界乃至不思议界与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故真如不生则非真如。法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。世尊。无上正等菩提不生则非无上正等菩提。一切智道相智一切相智不生则非一切智道相智一切相智。所以者何。无上正等菩提与不生无二无二分。一切智道相智一切相智与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故无上正等菩提不生则非无上正等菩提。一切智道相智一切相智不生则非一切智道相智一切相智。世尊。无忘失法不生则非无忘失法。恒住舍性不生则非恒住舍性。所以者何。无忘失法与不生无二无二分。恒住舍性与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故无忘失法不生则非无忘失法。恒住舍性不生则非恒住舍性。世尊。一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不生则非一切三摩地门。所以者何。一切陀罗尼门与不生无二无二分。一切三摩地门与不生无二无二分。何以故。以不生法非一非二非多非异。是故一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不生则非一切三摩地门。世尊。色不灭则非色。受想行识不灭则非受想行识。所以者何。色与不灭无二无二分。受想行识与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故色不灭则非色。受想行识不灭则非受想行识。世尊。眼处不灭则非眼处。耳鼻舌身意处不灭则非耳鼻舌身意处。所以者何。眼处与不灭无二无二分。耳鼻舌身意处与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故眼处不灭则非眼处。耳鼻舌身意处不灭则非耳鼻舌身意处。世尊。色处不灭则非色处。声香味触法处不灭则非声香味触法处。所以者何。色处与不灭无二无二分。声香味触法处与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故色处不灭则非色处。声香味触法处不灭则非声香味触法处。世尊。眼界不灭则非眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何。眼界与不灭无二无二分。色界乃至眼触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故眼界不灭则非眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。世尊。耳界不灭则非耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何。耳界与不灭无二无二分。声界乃至耳触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故耳界不灭则非耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。世尊。鼻界不灭则非鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何。鼻界与不灭无二无二分。香界乃至鼻触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故鼻界不灭则非鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。世尊。舌界不灭则非舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何。舌界与不灭无二无二分。味界乃至舌触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故舌界不灭则非舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。世尊。身界不灭则非身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何。身界与不灭无二无二分。触界乃至身触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故身界不灭则非身界。触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。世尊。意界不灭则非意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何。意界与不灭无二无二分。法界乃至意触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故意界不灭则非意界。法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。世尊。地界不灭则非地界。水火风空识界不灭则非水火风空识界。所以者何。地界与不灭无二无二分。水火风空识界与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故地界不灭则非地界。水火风空识界不灭则非水火风空识界。世尊。苦圣谛不灭则非苦圣谛。集灭道圣谛不灭则非集灭道圣谛。所以者何。苦圣谛与不灭无二无二分。集灭道圣谛与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故苦圣谛不灭则非苦圣谛。集灭道圣谛不灭则非集灭道圣谛。世尊。无明不灭则非无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何。无明与不灭无二无二分。行乃至老死愁叹苦忧恼与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故无明不灭则非无明。行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。世尊。内空不灭则非内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。所以者何。内空与不灭无二无二分。外空乃至无性自性空与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故内空不灭则非内空。外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。世尊。布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不灭则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。所以者何。布施波罗蜜多与不灭无二无二分。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不灭则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。四静虑不灭则非四静虑。四无量四无色定不灭则非四无量四无色定。所以者何。四静虑与不灭无二无二分。四无量四无色定与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故四静虑不灭则非四静虑。四无量四无色定不灭则非四无量四无色定。世尊。八解脱不灭则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不灭则非八胜处九次第定十遍处。所以者何。八解脱与不灭无二无二分。八胜处九次第定十遍处与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故八解脱不灭则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不灭则非八胜处九次第定十遍处。世尊。四念住不灭则非四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。所以者何。四念住与不灭无二无二分。四正断乃至八圣道支与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故四念住不灭则非四念住。四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。世尊。空解脱门不灭则非空解脱门。无相无愿解脱门不灭则非无相无愿解脱门。所以者何。空解脱门与不灭无二无二分。无相无愿解脱门与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故空解脱门不灭则非空解脱门。无相无愿解脱门不灭则非无相无愿解脱门。世尊。五眼不灭则非五眼。六神通不灭则非六神通。所以者何。五眼与不灭无二无二分。六神通与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故五眼不灭则非五眼。六神通不灭则非六神通。世尊。佛十力不灭则非佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何。佛十力与不灭无二无二分。四无所畏乃至十八佛不共法与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故佛十力不灭则非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。世尊。真如不灭则非真如。法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不灭则非法界乃至不思议界。所以者何。真如与不灭无二无二分。法界乃至不思议界与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故真如不灭则非真如。法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。世尊。无上正等菩提不灭则非无上正等菩提。一切智道相智一切相智不灭则非一切智道相智一切相智。所以者何。无上正等菩提。与不灭无二无二分。一切智道相智一切相智与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故无上正等菩提不灭则非无上正等菩提。一切智道相智一切相智不灭则非一切智道相智一切相智。世尊。无忘失法不灭则非无忘失法。恒住舍性不灭则非恒住舍性。所以者何。无忘失法与不灭无二无二分。恒住舍性与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故无忘失法不灭则非无忘失法。恒住舍性不灭则非恒住舍性。世尊。一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。所以者何。一切陀罗尼门与不灭无二无二分。一切三摩地门与不灭无二无二分。何以故。以不灭法非一非二非多非异。是故一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。
　　世尊。色不二则非色。受想行识不二则非受想行识。世尊。眼处不二则非眼处。耳鼻舌身意处不二则非耳鼻舌身意处。世尊。色处不二则非色处。声香味触法处不二则非声香味触法处。世尊。眼界不二则非眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。世尊。耳界不二则非耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。世尊。鼻界不二则非鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。世尊。舌界不二则非舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。世尊。身界不二则非身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。世尊。意界不二则非意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。世尊。地界不二则非地界。水火风空识界不二则非水火风空识界。世尊。苦圣谛不二则非苦圣谛。集灭道圣谛不二则非集灭道圣谛。世尊。无明不二则非无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。世尊。内空不二则非内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不二则非外空乃至无性自性空。
　　世尊。布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不二则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。四静虑不二则非四静虑。四无量四无色定不二则非四无量四无色定。世尊。八解脱不二则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不二则非八胜处九次第定十遍处。世尊。四念住不二则非四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。世尊。空解脱门不二则非空解脱门。无相无愿解脱门不二则非无相无愿解脱门。世尊。五眼不二则非五眼。六神通不二则非六神通。世尊。佛十力不二则非佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。世尊。真如不二则非真如。法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不二则非法界乃至不思议界。世尊。无上正等菩提不二则非无上正等菩提。一切智道相智一切相智不二则非一切智道相智一切相智。世尊。无忘失法不二则非无忘失法。恒住舍性不二则非恒住舍性。世尊。一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不二则非一切三摩地门。世尊。色入不二无妄法数。受想行识入不二无妄法数。世尊。眼处入不二无妄法数。耳鼻舌身意处入不二无妄法数。世尊。色处入不二无妄法数。声香味触法处入不二无妄法数。世尊。眼界入不二无妄法数。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。世尊。耳界入不二无妄法数。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。世尊。鼻界入不二无妄法数。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。世尊。舌界入不二无妄法数。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。世尊。身界入不二无妄法数。触界身识界及身触身触为缘所生诸受入不二无妄法数。世尊。意界入不二无妄法数。法界意识界及意触意触为缘所生诸受入不二无妄法数。世尊。地界入不二无妄法数。水火风空识界入不二无妄法数。世尊。苦圣谛入不二无妄法数。集灭道圣谛入不二无妄法数。世尊。无明入不二无妄法数。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。世尊。内空入不二无妄法数。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空入不二无妄法数。
　　世尊。布施波罗蜜多入不二无妄法数。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多入不二无妄法数。世尊。四静虑入不二无妄法数。四无量四无色定入不二无妄法数。世尊。八解脱入不二无妄法数。八胜处九次第定十遍处入不二无妄法数。世尊。四念住入不二无妄法数。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支入不二无妄法数。世尊。空解脱门入不二无妄法数。无相无愿解脱门入不二无妄法数。世尊。五眼入不二无妄法数。六神通入不二无妄法数。世尊。佛十力入不二无妄法数。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法入不二无妄法数。世尊。真如入不二无妄法数。法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界入不二无妄法数。世尊。无上正等菩提入不二无妄法数。一切智道相智一切相智入不二无妄法数。世尊。无忘失法入不二无妄法数。恒住舍性入不二无妄法数。世尊。一切陀罗尼门入不二无妄法数。一切三摩地门入不二无妄法数。
　　时舍利子问善现言。所说菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时者。何谓菩萨摩诃萨。何谓般若波罗蜜多。何谓观诸法。尔时具寿善现答舍利子言。如尊者所云。何谓菩萨摩诃萨者。舍利子。为有情类求大菩提。亦有菩提故名菩萨。彼如实知一切法相能不执著故复名摩诃萨。舍利子言。云何菩萨摩诃萨能如实知一切法相而不执著。善现答言。舍利子。菩萨摩诃萨如实知色相而不执著。如实知受想行识相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知眼处相而不执著。如实知耳鼻舌身意处相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知色处相而不执著。如实知声香味触法处相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知眼界相而不执著。如实知色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知耳界相而不执著。如实知声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知鼻界相而不执著。如实知香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知舌界相而不执著。如实知味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知身界相而不执著。如实知触界身识界及身触身触为缘所生诸受相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知意界相而不执著。如实知法界意识界及意触意触为缘所生诸受相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知地界相而不执著。如实知水火风空识界相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知苦圣谛相而不执著。如实知集灭道圣谛相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知无明相而不执著。如实知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知内空相而不执著。如实知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相而不执著。
　　舍利子。菩萨摩诃萨如实知布施波罗蜜多相而不执著。如实知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知四静虑相而不执著。如实知四无量四无色定相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知八解脱相而不执著。如实知八胜处九次第定十遍处相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知四念住相而不执著。如实知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知空解脱门相而不执著。如实知无相无愿解脱门相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知五眼相而不执著。如实知六神通相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知佛十力相而不执著。如实知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知真如相而不执著。如实知法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知无上正等菩提相而不执著。如实知一切智道相智一切相智相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知无忘失法相而不执著。如实知恒住舍性相而不执著。舍利子。菩萨摩诃萨如实知一切陀罗尼门相而不执著。如实知一切三摩地门相而不执著。
　　时舍利子问善现言。何等名为一切法相。善现答言。若由如是诸行相状表知诸法。是色是声是香是味是触是法是内是外是有漏是无漏是有为是无为。此等名为一切法相。尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何谓般若波罗蜜多者。舍利子。有胜妙慧远有所离。故名般若波罗蜜多。舍利子言。此于何法而得远离。善现答言。此于一切烦恼见趣而得远离。此于一切六趣四生而得远离。此于一切蕴界处等而得远离。故名般若波罗蜜多。又舍利子。有胜妙慧远有所到。故名般若波罗蜜多。舍利子言。此于何法而得远到。善现答言。舍利子。此于色实性而得远到。于受想行识实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于眼处实性而得远到。于耳鼻舌身意处实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于色处实性而得远到。于声香味触法处实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于眼界实性而得远到。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于耳界实性而得远到。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于鼻界实性而得远到。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于舌界实性而得远到。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于身界实性而得远到。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于意界实性而得远到。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于地界实性而得远到。于水火风空识界实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于苦圣谛实性而得远到。于集灭道圣谛实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于无明实性而得远到。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于内空实性而得远到。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空实性而得远到。故名般若波罗蜜多。
　　舍利子。此于布施波罗蜜多实性而得远到。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于四静虑实性而得远到。于四无量四无色定实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于八解脱实性而得远到。于八胜处九次第定十遍处实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于四念住实性而得远到。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于空解脱门实性而得远到。于无相无愿解脱门实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于五眼实性而得远到。于六神通实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于佛十力实性而得远到。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于真如实性而得远到。于法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于无上正等菩提实性而得远到。于一切智道相智一切相智实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于无忘失法实性而得远到。于恒住舍性实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。此于一切陀罗尼门实性而得远到。于一切三摩地门实性而得远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。是谓般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分观行品第十九之三

　　尔时具寿善现复答舍利子言。如尊者所云。何谓观诸法者。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观色非常非无常。观受想行识非常非无常。观色非乐非苦。观受想行识非乐非苦。观色非我非无我。观受想行识非我非无我。观色非净非不净。观受想行识非净非不净。观色非空非不空。观受想行识非空非不空。观色非有相非无相。观受想行识非有相非无相。观色非有愿非无愿。观受想行识非有愿非无愿。观色非寂静非不寂静。观受想行识非寂静非不寂静。观色非远离非不远离。观受想行识非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观眼处非常非无常。观耳鼻舌身意处非常非无常。观眼处非乐非苦。观耳鼻舌身意处非乐非苦观眼处非我非无我。观耳鼻舌身意处非我非无我。观眼处非净非不净。观耳鼻舌身意处非净非不净。观眼处非空非不空。观耳鼻舌身意处非空非不空。观眼处非有相非无相。观耳鼻舌身意处非有相非无相。观眼处非有愿非无愿。观耳鼻舌身意处非有愿非无愿。观眼处非寂静非不寂静。观耳鼻舌身意处非寂静非不寂静。观眼处非远离非不远离。观耳鼻舌身意处非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观色处非常非无常。观声香味触法处非常非无常。观色处非乐非苦。观声香味触法处非乐非苦。观色处非我非无我。观声香味触法处非我非无我。观色处非净非不净。观声香味触法处非净非不净。观色处非空非不空。观声香味触法处非空非不空。观色处非有相非无相。观声香味触法处非有相非无相。观色处非有愿非无愿。观声香味触法处非有愿非无愿。观色处非寂静非不寂静。观声香味触法处非寂静非不寂静。观色处非远离非不远离。观声香味触法处非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观眼界非常非无常。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非常非无常。观眼界非乐非苦。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非乐非苦。观眼界非我非无我。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非我非无我。观眼界非净非不净。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非净非不净。观眼界非空非不空。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非空非不空。观眼界非有相非无相。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非有相非无相。观眼界非有愿非无愿。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非有愿非无愿。观眼界非寂静非不寂静。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非寂静非不寂静。观眼界非远离非不远离。观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观耳界非常非无常。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非常非无常。观耳界非乐非苦。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非乐非苦。观耳界非我非无我。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非我非无我。观耳界非净非不净。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非净非不净。观耳界非空非不空。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非空非不空。观耳界非有相非无相。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非有相非无相。观耳界非有愿非无愿。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非有愿非无愿。观耳界非寂静非不寂静。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非寂静非不寂静。观耳界非远离非不远离。观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观鼻界非常非无常。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非常非无常。观鼻界非乐非苦。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非乐非苦。观鼻界非我非无我。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非我非无我。观鼻界非净非不净。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非净非不净。观鼻界非空非不空。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非空非不空。观鼻界非有相非无相。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非有相非无相。观鼻界非有愿非无愿。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非有愿非无愿。观鼻界非寂静非不寂静。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非寂静非不寂静。观鼻界非远离非不远离。观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观舌界非常非无常。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非常非无常。观舌界非乐非苦。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非乐非苦。观舌界非我非无我。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非我非无我。观舌界非净非不净。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非净非不净。观舌界非空非不空。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非空非不空。观舌界非有相非无相。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非有相非无相。观舌界非有愿非无愿。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非有愿非无愿。观舌界非寂静非不寂静。观味界舌识。界及舌触舌触为缘所生诸受非寂静非不寂静。观舌界非远离非不远离。观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观身界非常非无常。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非常非无常。观身界非乐非苦。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非乐非苦。观身界非我非无我。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非我非无我。观身界非净非不净。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非净非不净。观身界非空非不空。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非空非不空。观身界非有相非无相。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非有相非无相。观身界非有愿非无愿。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非有愿非无愿观身界非寂静非不寂静。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非寂静非不寂静。观身界非远离非不远离。观触界身识界及身触身触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观意界非常非无常。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非常非无常。观意界非乐非苦。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非乐非苦。观意界非我非无我。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非我非无我。观意界非净非不净。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非净非不净。观意界非空非不空。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非空非不空。观意界非有相非无相。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非有相非无相。观意界非有愿非无愿。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非有愿非无愿。观意界非寂静非不寂静。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非寂静非不寂静。观意界非远离非不远离。观法界意识界及意触意触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观地界非常非无常。观水火风空识界非常非无常。观地界非乐非苦。观水火风空识界非乐非苦。观地界非我非无我。观水火风空识界非我非无我。观地界非净非不净。观水火风空识界非净非不净。观地界非空非不空。观水火风空识界非空非不空。观地界非有相非无相。观水火风空识界非有相非无相。观地界非有愿非无愿。观水火风空识界非有愿。非无愿。观地界非寂静非不寂静。观水火风空识界非寂静非不寂静。观地界非远离非不远离。观水火风空识界非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观苦圣谛非常非无常。观集灭道圣谛非常非无常。观苦圣谛非乐非苦。观集灭道圣谛非乐非苦。观苦圣谛非我非无我。观集灭道圣谛非我非无我。观苦圣谛非净非不净。观集灭道圣谛非净非不净。观苦圣谛非空非不空。观集灭道圣谛非空非不空。观苦圣谛非有相非无相。观集灭道圣谛非有相非无相。观苦圣谛非有愿非无愿。观集灭道圣谛非有愿非无愿。观苦圣谛非寂静非不寂静。观集灭道圣谛非寂静非不寂静。观苦圣谛非远离非不远离。观集灭道圣谛非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观无明非常非无常。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非常非无常。观无明非乐非苦。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非乐非苦。观无明非我非无我。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非我非无我。观无明非净非不净。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非净非不净。观无明非空非不空。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非空非不空。观无明非有相非无相。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非有相非无相。观无明非有愿非无愿。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非有愿非无愿。观无明非寂静非不寂静。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非寂静非不寂静。观无明非远离非不远离。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观内空非常非无常。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非常非无常。观内空非乐非苦。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非乐非苦。观内空非我非无我。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非我非无我。观内空非净非不净。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非净非不净。观内空非空非不空。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非空非不空。观内空非有相非无相。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非有相非无相。观内空非有愿非无愿。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非有愿非无愿。观内空非寂静非不寂静。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非寂静非不寂静。观内空非远离非不远离。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观布施波罗蜜多非常非无常。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非常非无常。观布施波罗蜜多非乐非苦。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非乐非苦。观布施波罗蜜多非我非无我。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非我非无我。观布施波罗蜜多非净非不净。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非净非不净。观布施波罗蜜多非空非不空。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非空非不空。观布施波罗蜜多非有相非无相。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非有相非无相。观布施波罗蜜多非有愿非无愿。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非有愿非无愿。观布施波罗蜜多非寂静非不寂静。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非寂静非不寂静。观布施波罗蜜多非远离非不远离。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观四静虑非常非无常。观四无量四无色定非常非无常。观四静虑非乐非苦。观四无量四无色定非乐非苦。观四静虑非我非无我。观四无量四无色定非我非无我。观四静虑非净非不净。观四无量四无色定非净非不净。观四静虑非空非不空。观四无量四无色定非空非不空。观四静虑非有相非无相。观四无量四无色定非有相非无相。观四静虑非有愿非无愿。观四无量四无色定非有愿非无愿。观四静虑非寂静非不寂静。观四无量四无色定非寂静非不寂静。观四静虑非远离非不远离。观四无量四无色定非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观八解脱非常非无常。观八胜处九次第定十遍处非常非无常。观八解脱非乐非苦。观八胜处九次第定十遍处非乐非苦。观八解脱非我非无我。观八胜处九次第定十遍处非我非无我。观八解脱非净非不净。观八胜处九次第定十遍处非净非不净。观八解脱非空非不空。观八胜处九次第定十遍处非空非不空。观八解脱非有相非无相。观八胜处九次第定十遍处非有相非无相。观八解脱非有愿非无愿。观八胜处九次第定十遍处非有愿非无愿。观八解脱非寂静非不寂静。观八胜处九次第定十遍处非寂静非不寂静。观八解脱非远离非不远离。观八胜处九次第定十遍处非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观四念住非常非无常。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非常非无常。观四念住非乐非苦。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非乐非苦。观四念住非我非无我。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非我非无我。观四念住非净非不净。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非净非不净。观四念住非空非不空。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非空非不空。观四念住非有相非无相。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非有相非无相。观四念住非有愿非无愿。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非有愿非无愿。观四念住非寂静非不寂静。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非寂静非不寂静。观四念住非远离非不远离。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观空解脱门非常非无常。观无相无愿解脱门非常非无常。观空解脱门非乐非苦。观无相无愿解脱门非乐非苦。观空解脱门非我非无我。观无相无愿解脱门非我非无我。观空解脱门非净非不净。观无相无愿解脱门非净非不净。观空解脱门非空非不空。观无相无愿解脱门非空非不空。观空解脱门非有相非无相。观无相无愿解脱门非有相非无相。观空解脱门非有愿非无愿。观无相无愿解脱门非有愿非无愿。观空解脱门非寂静非不寂静。观无相无愿解脱门非寂静非不寂静。观空解脱门非远离非不远离。观无相无愿解脱门非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观五眼非常非无常。观六神通非常非无常。观五眼非乐非苦。观六神通非乐非苦。观五眼非我非无我。观六神通非我非无我。观五眼非净非不净。观六神通非净非不净。观五眼非空非不空。观六神通非空非不空。观五眼非有相非无相。观六神通非有相非无相。观五眼非有愿非无愿。观六神通非有愿非无愿。观五眼非寂静非不寂静。观六神通非寂静非不寂静。观五眼非远离非不远离。观六神通非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观佛十力非常非无常。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非常非无常。观佛十力非乐非苦。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非乐非苦。观佛十力非我非无我。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非我非无我。观佛十力非净非不净。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非净非不净。观佛十力非空非不空。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非空非不空。观佛十力非有相非无相。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非有相非无相。观佛十力非有愿非无愿。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非有愿非无愿。观佛十力非寂静非不寂静观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非寂静非不寂静。观佛十力非远离非不远离。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观真如非常非无常。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非常非无常。观真如非乐非苦。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非乐非苦。观真如非我非无我。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非我非无我。观真如非净非不净。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非净非不净。观真如非空非不空。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非空非不空。观真如非有相非无相。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非有相非无相。观真如非有愿非无愿。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非有愿非无愿。观真如非寂静非不寂静。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非寂静非不寂静。观真如非远离非不远离。观法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。
　　舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观无上正等菩提非常非无常。观一切智道相智一切相智非常非无常。观无上正等菩提非乐非苦。观一切智道相智一切相智非乐非苦。观无上正等菩提非我非无我。观一切智道相智一切相智非我非无我。观无上正等菩提非净非不净。观一切智道相智一切相智非净非不净。观无上正等菩提非空非不空。观一切智道相智一切相智非空非不空。观无上正等菩提非有相非无相。观一切智道相智一切相智非有相非无相。观无上正等菩提非有愿非无愿。观一切智道相智一切相智非有愿非无愿。观无上正等菩提非寂静非不寂静。观一切智道相智一切相智非寂静非不寂静。观无上正等菩提非远离非不远离。观一切智道相智一切相智非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观无忘失法非常非无常。观恒住舍性非常非无常。观无忘失法非乐非苦。观恒住舍性非乐非苦。观无忘失法非我非无我。观恒住舍性非我非无我。观无忘失法非净非不净。观恒住舍性非净非不净。观无忘失法非空非不空。观恒住舍性非空非不空。观无忘失法非有相非无相。观恒住舍性非有相非无相。观无忘失法非有愿非无愿。观恒住舍性非有愿非无愿。观无忘失法非寂静非不寂静。观恒住舍性非寂静非不寂静。观无忘失法非远离非不远离。观恒住舍性非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观一切陀罗尼门非常非无常观一切三摩地门非常非无常。观一切陀罗尼门非乐非苦。观一切三摩地门非乐非苦。观一切陀罗尼门非我非无我。观一切三摩地门非我非无我。观一切陀罗尼门非净非不净。观一切三摩地门非净非不净。观一切陀罗尼门非空非不空。观一切三摩地门非空非不空。观一切陀罗尼门非有相非无相。观一切三摩地门非有相非无相。观一切陀罗尼门非有愿非无愿。观一切三摩地门非有愿非无愿。观一切陀罗尼门非寂静非不寂静。观一切三摩地门非寂静非不寂静。观一切陀罗尼门非远离非不远离。观一切三摩地门非远离非不远离。舍利子。是谓观诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观诸法。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分观行品第十九之四

　　时舍利子。问善现言。何缘故说。色等不生则非色等。善现答言。舍利子。色色性空。此性空中无生无色。受想行识受想行识性空。此性空中无生无受想行识。舍利子。由此缘故我作是说。色不生则非色。受想行识不生则非受想行识。舍利子。眼处眼处性空。此性空中无生无眼处。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。此性空中无生无耳鼻舌身意处。舍利子。由此缘故我作是说。眼处不生则非眼处。耳鼻舌身意处不生则非耳鼻舌身意处。舍利子。色处色处性空。此性空中无生无色处。声香味触法处声香味触法处性空。此性空中无生无声香味触法处。舍利子。由此缘故我作是说。色处不生则非色处。声香味触法处不生则非声香味触法处。舍利子。眼界眼界性空。此性空中无生无眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受性空。此性空中无生无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。眼界不生则非眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子。耳界耳界性空。此性空中无生无耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受性空。此性空中。无生无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。耳界不生则非耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子。鼻界鼻界性空。此性空中无生无鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。此性空中无生无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。鼻界不生则非鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子。舌界舌界性空。此性空中无生无舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受性空。此性空中无生无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。舌界不生则非舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子。身界身界性空。此性空中无生无身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受性空。此性空中无生无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。身界不生则非身界。触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子。意界意界性空。此性空中无生无意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受性空。此性空中无生无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。意界不生则非意界。法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子。地界地界性空。此性空中无生无地界。水火风空识界水火风空识界性空。此性空中无生无水火风空识界。舍利子。由此缘故我作是说。地界不生则非地界。水火风空识界不生则非水火风空识界。舍利子。苦圣谛苦圣谛性空。此性空中无生无苦圣谛。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。此性空中无生无集灭道圣谛。舍利子。由此缘故我作是说。苦圣谛不生则非苦圣谛。集灭道圣谛不生则非集灭道圣谛。舍利子。无明无明性空。此性空中无生无无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼性空。此性空中无生无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子。由此缘故我作是说。无明不生则非无明。行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子。内空内空性空。此性空中无生无内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。此性空中无生无外空乃至无性自性空。舍利子。由此缘故我作是说。内空不生则非内空。外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。
　　舍利子。布施波罗蜜多。布施波罗蜜多性空。此性空中无生无布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。此性空中无生无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。由此缘故我作是说。布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不生则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。四静虑四静虑性空。此性空中无生无四静虑。四无量四无色定四无量四无色定性空。此性空中无生无四无量四无色定。舍利子。由此缘故我作是说。四静虑不生则非四静虑。四无量四无色定不生则非四无量四无色定。舍利子。八解脱八解脱性空。此性空中无生无八解脱。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。此性空中无生无八胜处九次第定十遍处。舍利子。由此缘故我作是说。八解脱不生则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不生则非八胜处九次第定十遍处。舍利子。四念住四念住性空。此性空中无生无四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支性空。此性空中无生无四正断乃至八圣道支。舍利子。由此缘故我作是说。四念住不生则非四念住。四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。舍利子。空解脱门空解脱门性空。此性空中无生无空解脱门。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。此性空中无生无无相无愿解脱门。舍利子。由此缘故我作是说。空解脱门不生则非空解脱门。无相无愿解脱门不生则非无相无愿解脱门。舍利子。五眼五眼性空。此性空中无生无五眼。六神通六神通性空。此性空中无生无六神通。舍利子。由此缘故我作是说。五眼不生则非五眼。六神通不生则非六神通。舍利子。佛十力佛十力性空。此性空中无生无佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法性空。此性空中无生无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子。由此缘故我作是说。佛十力不生则非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子。真如真如性空。此性空中无生无真如。法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。此性空中无生无法界乃至不思议界舍利子。由此缘故我作是说。真如不生则非真如。法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。舍利子。无上正等菩提。无上正等菩提性空。此性空中无生无无上正等菩提。一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中无生无一切智道相智一切相智。舍利子。由此缘故我作是说。无上正等菩提不生则非无上正等菩提一切智道相智一切相智不生则非一切智道相智一切相智。舍利子。无忘失法无忘失法性空。此性空中无生无无忘失法。恒住舍性恒住舍性性空。此性空中无生无恒住舍性。舍利子。由此缘故我作是说。无忘失法不生则非无忘失法。恒住舍性不生则非恒住舍性。舍利子。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。此性空中无生无一切陀罗尼门。一切三摩地门一切三摩地门性空。此性空中无生无一切三摩地门。舍利子。由此缘故我作是说。一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不生则非一切三摩地门。时舍利子。问善现言。何缘故说。色等不灭则非色等。善现答言。舍利子。色色性空。此性空中无灭无色。受想行识受想行识性空。此性空中无灭无受想行识。舍利子。由此缘故我作是说。色不灭则非色。受想行识不灭则非受想行识。舍利子。眼处眼处性空。此性空中无灭无眼处。耳鼻舌身意处。耳鼻舌身意处性空。此性空中无灭无耳鼻舌身意处。舍利子。由此缘故我作是说。眼处不灭则非眼处。耳鼻舌身意处不灭则非耳鼻舌身意处。舍利子。色处色处性空。此性空中无灭无色处。声香味触法处。声香味触法处性空。此性空中无灭无声香味触法处。舍利子。由此缘故我作是说。色处不灭则非色处。声香味触法处不灭则非声香味触法处。舍利子。眼界眼界性空。此性空中无灭无眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受性空。此性空中无灭无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。眼界不灭则非眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子。耳界耳界性空。此性空中无灭无耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受性空。此性空中无灭无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。耳界不灭则非耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子。鼻界鼻界性空。此性空中无灭无鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。此性空中无灭无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。鼻界不灭则非鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子。舌界舌界性空。此性空中无灭无舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受性空。此性空中无灭无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。舌界不灭则非舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子。身界身界性空。此性空中无灭无身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受性空。此性空中无灭无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。身界不灭则非身界。触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子。意界意界性空。此性空中无灭无意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受性空。此性空中无灭无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。意界不灭则非意界。法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子。地界地界性空。此性空中无灭无地界。水火风空识界水火风空识界性空。此性空中无灭无水火风空识界。舍利子。由此缘故我作是说。地界不灭则非地界。水火风空识界不灭则非水火风空识界。舍利子。苦圣谛苦圣谛性空。此性空中无灭无苦圣谛。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。此性空中无灭无集灭道圣谛。舍利子。由此缘故我作是说。苦圣谛不灭则非苦圣谛。集灭道圣谛不灭则非集灭道圣谛。舍利子。无明无明性空。此性空中无灭无无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼性空。此性空中无灭无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子。由此缘故我作是说。无明不灭则非无明。行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子。内空内空性空。此性空中无灭无内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。此性空中无灭无外空乃至无性自性空。舍利子。由此缘故我作是说。内空不灭则非内空。外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。
　　舍利子。布施波罗蜜多。布施波罗蜜多性空。此性空中无灭无布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。此性空中无灭无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。由此缘故我作是说。布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不灭则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。四静虑四静虑性空。此性空中无灭无四静虑。四无量四无色定四无量四无色定性空。此性空中无灭无四无量四无色定。舍利子。由此缘故我作是说。四静虑不灭则非四静虑。四无量四无色定不灭则非四无量四无色定。舍利子。八解脱八解脱性空。此性空中无灭无八解脱。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。此性空中无灭无八胜处九次第定十遍处。舍利子。由此缘故我作是说。八解脱不灭则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不灭则非八胜处九次第定十遍处。舍利子。四念住四念住性空。此性空中无灭无四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支性空。此性空中无灭无四正断乃至八圣道支。舍利子。由此缘故我作是说。四念住不灭则非四念住。四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。舍利子。空解脱门空解脱门性空。此性空中无灭无空解脱门。无相无愿解脱门。无相无愿解脱门性空。此性空中无灭无无相无愿解脱门。舍利子。由此缘故我作是说。空解脱门不灭则非空解脱门。无相无愿解脱门不灭则非无相无愿解脱门。舍利子。五眼五眼性空。此性空中无灭无五眼。六神通六神通性空。此性空中无灭无六神通。舍利子。由此缘故我作是说。五眼不灭则非五眼。六神通不灭则非六神通。舍利子。佛十力佛十力性空。此性空中无灭无佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法性空。此性空中无灭无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子。由此缘故我作是说。佛十力不灭则非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子。真如真如性空。此性空中无灭无真如。法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。此性空中无灭无法界乃至不思议界。舍利子。由此缘故我作是说。真如不灭则非真如。法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。舍利子。无上正等菩提无上正等菩提性空。此性空中无灭无无上正等菩提。一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中无灭无一切智道相智一切相智。舍利子。由此缘故我作是说。无上正等菩提不灭则非无上正等菩提。一切智道相智一切相智不灭则非一切智道相智一切相智。舍利子。无忘失法无忘失法性空。此性空中无灭无无忘失法。恒住舍性恒住舍性性空。此性空中无灭无恒住舍性。舍利子。由此缘故我作是说。无忘失法不灭则非无忘失法。恒住舍性不灭则非恒住舍性。舍利子。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。此性空中无灭无一切陀罗尼门。一切三摩地门一切三摩地门性空。此性空中无灭无一切三摩地门。舍利子。由此缘故我作是说。一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。
　　时舍利子。问善现言。何缘故。说色等不二则非色等。善现答言。舍利子。若色若不二。若受想行识若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。色不二则非色。受想行识不二则非受想行识。舍利子。若眼处若不二。若耳鼻舌身意处若不二。如是一切皆非相应。非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。眼处不二则非眼处。耳鼻舌身意处不二则非耳鼻舌身意处。舍利子。若色处若不二。若声香味触法处若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。色处不二则非色处。声香味触法处不二则非声香味触法处。舍利子。若眼界若不二。若色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。眼界不二则非眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子。若耳界若不二。若声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。耳界不二则非耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子。若鼻界若不二。若香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。鼻界不二则非鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子。若舌界若不二。若味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。舌界不二则非舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子。若身界若不二。若触界身识界及身触身触为缘所生诸受若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。身界不二则非身界。触界乃至身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子。若意界若不二。若法界意识界及意触意触为缘所生诸受若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。意界不二则非意界。法界乃至意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子。若地界若不二。若水火风空识界若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。地界不二则非地界。水火风空识界不二则非水火风空识界。舍利子。若苦圣谛若不二。若集灭道圣谛若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。苦圣谛不二则非苦圣谛。集灭道圣谛不二则非集灭道圣谛。舍利子。若无明若不二。若行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。无明不二则非无明。行乃至老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子。若内空若不二。若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。内空不二则非内空。外空乃至无性自性空不二则非外空乃至无性自性空。
　　舍利子。若布施波罗蜜多若不二。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不二则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。若四静虑若不二。若四无量四无色定若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说四静虑不二则非四静虑。四无量四无色定不二则非四无量四无色定。舍利子。若八解脱若不二。若八胜处九次第定十遍处若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子由此缘故我作是说。八解脱不二则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不二则非八胜处九次第定十遍处。舍利子。若四念住若不二。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。四念住不二则非四念住。四正断乃至八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。舍利子。若空解脱门若不二。若无相无愿解脱门若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。空解脱门不二则非空解脱门。无相无愿解脱门不二则非无相无愿解脱门。舍利子。若五眼若不二。若六神通若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。五眼不二则非五眼。六神通不二则非六神通。舍利子。若佛十力若不二。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。佛十力不二则非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子。若真如若不二。若法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。真如不二则非真如。法界乃至不思议界不二则非法界乃至不思议界。舍利子。若无上正等菩提若不二。若一切智道相智一切相智若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。无上正等菩提不二则非无上正等菩提。一切智道相智一切相智不二则非一切智道相智一切相智。舍利子。若无忘失法若不二。若恒住舍性若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。无忘失法不二则非无忘失法。恒住舍性不二则非恒住舍性。舍利子。若一切陀罗尼门若不二。若一切三摩地门若不二。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。舍利子。由此缘故我作是说。一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门。一切三摩地门不二。则非一切三摩地门。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分观行品第十九之五

　　时舍利子。问善现言。何缘故说色等入不二无妄法数耶。善现答言。舍利子。色不异无生灭。无生灭不异色。色即是无生灭。无生灭即是色。受想行识不异无生灭。无生灭不异受想行识。受想行识即是无生灭。无生灭即是受想行识。舍利子。由此缘故我作是说。色入不二无妄法数。受想行识入不二无妄法数。舍利子。眼处不异无生灭。无生灭不异眼处。眼处即是无生灭。无生灭即是眼处。耳鼻舌身意处不异无生灭。无生灭不异耳鼻舌身意处。耳鼻舌身意处即是无生灭。无生灭即是耳鼻舌身意处。舍利子。由此缘故我作是说。眼处入不二无妄法数。耳鼻舌身意处入不二无妄法数。舍利子。色处不异无生灭。无生灭不异色处。色处即是无生灭。无生灭即是色处。声香味触法处不异无生灭。无生灭不异声香味触法处。声香味触法处即是无生灭。无生灭即是声香味触法处。舍利子。由此缘故我作是说。色处入不二无妄法数。声香味触法处入不二无妄法数。舍利子。眼界不异无生灭。无生灭不异眼界。眼界即是无生灭。无生灭即是眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不异无生灭。无生灭不异色界乃至眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受即是无生灭。无生灭即是色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。眼界入不二无妄法数。色界乃至眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。舍利子。耳界不异无生灭。无生灭不异耳界。耳界即是无生灭。无生灭即是耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不异无生灭。无生灭不异声界乃至耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受即是无生灭。无生灭即是声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。耳界入不二无妄法数。声界乃至耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。舍利子。鼻界不异无生灭。无生灭不异鼻界。鼻界即是无生灭。无生灭即是鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不异无生灭。无生灭不异香界乃至鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受即是无生灭。无生灭即是香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。鼻界入不二无妄法数。香界乃至鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。舍利子。舌界不异无生灭。无生灭不异舌界。舌界即是无生灭。无生灭即是舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不异无生灭。无生灭不异味界乃至舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受即是无生灭。无生灭即是味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。舌界入不二无妄法数。味界乃至舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。舍利子。身界不异无生灭。无生灭不异身界。身界即是无生灭。无生灭即是身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不异无生灭。无生灭不异触界乃至身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受即是无生灭无生灭即是触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。身界入不二无妄法数。触界乃至身触为缘所生诸受入不二无妄法数。舍利子。意界不异无生灭。无生灭不异意界。意界即是无生灭。无生灭即是意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不异无生灭。无生灭不异法界乃至意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受即是无生灭。无生灭即是法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子。由此缘故我作是说。意界入不二无妄法数。法界乃至意触为缘所生诸受入不二无妄法数。舍利子。地界不异无生灭。无生灭不异地界。地界即是无生灭。无生灭即是地界。水火风空识界不异无生灭。无生灭不异水火风空识界。水火风空识界即是无生灭。无生灭即是水火风空识界。舍利子。由此缘故我作是说。地界入不二无妄法数。水火风空识界入不二无妄法数。舍利子。苦圣谛不异无生灭。无生灭不异苦圣谛。苦圣谛即是无生灭。无生灭即是苦圣谛。集灭道圣谛不异无生灭。无生灭不异集灭道圣谛。集灭道圣谛即是无生灭。无生灭即是集灭道圣谛。舍利子。由此缘故我作是说。苦圣谛入不二无妄法数。集灭道圣谛入不二无妄法数。舍利子。无明不异无生灭。无生灭不异无明。无明即是无生灭。无生灭即是无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不异无生灭。无生灭不异行乃至老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼即是无生灭。无生灭即是行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子。由此缘故我作是说。无明入不二无妄法数。行乃至老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。舍利子。内空不异无生灭。无生灭不异内空。内空即是无生灭。无生灭即是内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不异无生灭。无生灭不异外空乃至无性自性空。外空乃至无性自性空即是无生灭。无生灭即是外空乃至无性自性空。舍利子。由此缘故我作是说。内空入不二无妄法数。外空乃至无性自性空入不二无妄法数。舍利子。布施波罗蜜多不异无生灭。无生灭不异布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是无生灭。无生灭即是布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不异无生灭。无生灭不异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是无生灭。无生灭即是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。由此缘故我作是说。布施波罗蜜多入不二无妄法数。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多入不二无妄法数。舍利子。四静虑不异无生灭。无生灭不异四静虑。四静虑即是无生灭。无生灭即是四静虑。四无量四无色定不异无生灭。无生灭不异四无量四无色定。四无量四无色定即是无生灭。无生灭即是四无量四无色定。舍利子。由此缘故我作是说。四静虑入不二无妄法数。四无量四无色定入不二无妄法数。舍利子。八解脱不异无生灭。无生灭不异八解脱。八解脱即是无生灭。无生灭即是八解脱。八胜处九次第定十遍处不异无生灭。无生灭不异八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处即是无生灭。无生灭即是八胜处九次第定十遍处。舍利子。由此缘故我作是说。八解脱入不二无妄法数。八胜处九次第定十遍处入不二无妄法数。舍利子。四念住不异无生灭。无生灭不异四念住。四念住即是无生灭。无生灭即是四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不异无生灭。无生灭不异四正断乃至八圣道支。四正断乃至八圣道支即是无生灭。无生灭即是四正断乃至八圣道支。舍利子。由此缘故我作是说。四念住入不二无妄法数。四正断乃至八圣道支入不二无妄法数。舍利子。空解脱门不异无生灭。无生灭不异空解脱门。空解脱门即是无生灭。无生灭即是空解脱门。无相无愿解脱门不异无生灭。无生灭不异无相无愿解脱门。无相无愿解脱门即是无生灭。无生灭即是无相无愿解脱门。舍利子。由此缘故我作是说。空解脱门入不二无妄法数。无相无愿解脱门入不二无妄法数。舍利子。五眼不异无生灭。无生灭不异五眼。五眼即是无生灭。无生灭即是五眼。六神通不异无生灭。无生灭不异六神通。六神通即是无生灭。无生灭即是六神通。舍利子。由此缘故我作是说。五眼入不二无妄法数。六神通入不二无妄法数。舍利子。佛十力不异无生灭。无生灭不异佛十力。佛十力即是无生灭。无生灭即是佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不异无生灭。无生灭不异四无所畏乃至十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法即是无生灭。无生灭即是四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子。由此缘故我作是说。佛十力入不二无妄法数。四无所畏乃至十八佛不共法入不二无妄法数。舍利子。真如不异无生灭。无生灭不异真如。真如即是无生灭。无生灭即是真如。法界法性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不异无生灭。无生灭不异法界乃至不思议界。法界乃至不思议界即是无生灭。无生灭即是法界乃至不思议界。舍利子。由此缘故我作是说。真如入不二无妄法数。法界乃至不思议界入不二无妄法数。舍利子。无上正等菩提不异无生灭。无生灭不异无上正等菩提。无上正等菩提即是无生灭。无生灭即是无上正等菩提。一切智道相智一切相智不异无生灭。无生灭不异一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智即是无生灭。无生灭即是一切智道相智一切相智。舍利子。由此缘故我作是说。无上正等菩提入不二无妄法数。一切智道相智一切相智入不二无妄法数。舍利子。无忘失法不异无生灭。无生灭不异无忘失法。无忘失法即是无生灭。无生灭即是无忘失法。恒住舍性不异无生灭。无生灭不异恒住舍性。恒住舍性即是无生灭。无生灭即是恒住舍性。舍利子。由此缘故我作是说。无忘失法入不二无妄法数。恒住舍性入不二无妄法数。舍利子。一切陀罗尼门不异无生灭。无生灭不异一切陀罗尼门。一切陀罗尼门即是无生灭。无生灭即是一切陀罗尼门。一切三摩地门不异无生灭。无生灭不异一切三摩地门。一切三摩地门即是无生灭。无生灭即是一切三摩地门。舍利子。由此缘故我作是说。一切陀罗尼门入不二无妄法数。一切三摩地门入不二无妄法数。

　　初分无生品第二十之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见我无生毕竟净故。见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见色无生毕竟净故。见受想行识无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见眼处无生毕竟净故。见耳鼻舌身意处无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见色处无生毕竟净故。见声香味触法处无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见眼界无生毕竟净故。见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见耳界无生毕竟净故。见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见鼻界无生毕竟净故。见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见舌界无生毕竟净故。见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见身界无生毕竟净故。见触界身识界及身触身触为缘所生诸受无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见意界无生毕竟净故。见法界意识界及意触意触为缘所生诸受无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见地界无生毕竟净故。见水火风空识界无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见苦圣谛无生毕竟净故。见集灭道圣谛无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见无明无生毕竟净故。见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见内空无生毕竟净故。见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无生毕竟净故。
　　世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见布施波罗蜜多无生毕竟净故。见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见四静虑无生毕竟净故。见四无量四无色定无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见八解脱无生毕竟净故。见八胜处九次第定十遍处无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见四念住无生毕竟净故。见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见空解脱门无生毕竟净故。见无相无愿解脱门无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见五眼无生毕竟净故。见六神通无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见佛十力无生毕竟净故。见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见一切智无生毕竟净故。见道相智一切相智无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见无忘失法无生毕竟净故。见恒住舍性无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见一切陀罗尼门无生毕竟净故。见一切三摩地门无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见异生无生毕竟净故。见异生法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见预流无生毕竟净故。见预流法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见一来无生毕竟净故。见一来法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见不还无生毕竟净故。见不还法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见阿罗汉无生毕竟净故。见阿罗汉法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见独觉无生毕竟净故。见独觉法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见菩萨无生毕竟净故。见菩萨法无生毕竟净故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时。见如来无生毕竟净故。见如来法无生毕竟净故。
　　时舍利子谓善现言。如我解仁者所说义。我有情等无生。色受等无生。乃至如来如来法无生。若如是者六趣受生应无差别。不应预流得预流果。一来得一来果。不还得不还果。阿罗汉得阿罗汉果。不应独觉得独觉菩提。不应菩萨摩诃萨得一切相智。亦不应得五种菩提。复次善现。若一切法定无生者。何缘预流为预流果修断三结道。何缘一来为一来果修薄贪嗔痴道。何缘不还为不还果。修断五顺下分结道。何缘阿罗汉为阿罗汉果修断五顺上分结道。何缘独觉为独觉菩提修悟缘起道。何缘菩萨摩诃萨为度无量诸有情故。修多百千难行苦行。备受无边种种剧苦。何缘如来证得无上正等菩提。何缘诸佛为有情故转妙法轮。
　　尔时具寿善现答舍利子言。非我于无生法中见有六趣受生差别。非我于无生法中见有能入谛现观者。非我于无生法中见有预流得预流果。一来得一来果。不还得不还果。阿罗汉得阿罗汉果。非我于无生法中见有独觉得独觉菩提。非我于无生法中见有菩萨摩诃萨得一切相智及五种菩提。复次舍利子。非我于无生法中见有预流为预流果修断三结道。非我于无生法中见有一来为一来果修薄贪嗔痴道。非我于无生法中见有不还为不还果修断五顺下分结道。非我于无生法中见有阿罗汉为阿罗汉果修断五顺上分结道。非我于无生法中见有独觉为独觉菩提修悟缘起道。非我于无生法中见有菩萨摩诃萨为度无量诸有情故修多百千难行苦行备受无边种种剧苦。而诸菩萨摩诃萨亦复不起难行苦行想。所以者何。非住难行苦行想。能为无量无数无边有情作饶益事。舍利子。然诸菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。于一切有情起大悲心。住如父母想。如兄弟想。如妻子想。如己身想。如是乃能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子。诸菩萨摩诃萨应作是心。如我自性。于一切法。以一切种一切处一切时。求不可得。内外诸法亦复如是。都无所有皆不可得。何以故。诸菩萨摩诃萨。若住此想修难行苦行。便能饶益无量无数无边有情。是故菩萨摩诃萨。于一切法应无执受。舍利子。非我于无生法中见有诸佛证得无上正等菩提转妙法轮度无量众。
　　时舍利子问善现言。仁今为欲以生法证生法。为欲以无生法证无生法耶。善现答言。我实不欲以生法证生法。亦实不欲以无生法证无生法。舍利子言。若尔仁今为欲以生法证无生法。为欲以无生法证生法耶。善现答言。我亦不欲以生法证无生法。亦复不欲以无生法证生法。舍利子言。若如是者岂全无得无现观耶。善现答言。虽有得有现观而不以此二法证。舍利子。但随世间言说施设。有得有现观。非胜义中有得有现观。但随世间言说施设。有预流有预流果。有一来有一来果。有不还有不还果。有阿罗汉有阿罗汉果。有独觉。有独觉菩提。有菩萨摩诃萨。有无上正等觉。非胜义中有预流乃至无上正等觉。舍利子言。若随世间言说施设。有得有现观等非胜义者。六趣差别亦随世间言说施设。故有非胜义耶。善现答言。如是如是。诚如所说。何以故。舍利子。于胜义中。无业无异熟。无生无灭。无染无净故。
　　时舍利子问善现言。仁今为欲令不生法生。为欲令已生法生耶。善现答言。我不欲令不生法生。亦不欲令已生法生。舍利子言。何等是不生法。仁者不欲令彼法生。善现答言。舍利子。色是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。受想行识是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。眼处是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。耳鼻舌身意处是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。色处是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。声香味触法处是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。眼界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。耳界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。鼻界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。舌界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。身界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。意界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。地界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。水火风空识界是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。苦圣谛是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。集灭道圣谛是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。无明是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。内空是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。布施波罗蜜多是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。四静虑是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四无量四无色定是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。八解脱是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。八胜处九次第定十遍处是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。四念住是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。空解脱门是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。无相无愿解脱门是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。五眼是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。六神通是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。佛十力是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一切智是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。道相智一切相智是不生法我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。无忘失法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。恒住舍性是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一切陀罗尼门是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。一切三摩地门是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。异生是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。异生法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。预流是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。预流法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一来是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。一来法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。不还是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。不还法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。阿罗汉是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。阿罗汉法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。独觉是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。独觉法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。菩萨是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。菩萨法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。如来是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。如来法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。
　　舍利子言。何等是已生法。仁者不欲令彼法生。善现答言。色是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。受想行识是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。眼处是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。耳鼻舌身意处是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。色处是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。声香味触法处是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。眼界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。耳界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。鼻界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。舌界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。身界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。意界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。地界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。水火风空识界是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。苦圣谛是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。集灭道圣谛是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。无明是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。内空是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无生品第二十之二

　　舍利子。布施波罗蜜多是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。四静虑是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四无量四无色定是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。八解脱是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。八胜处九次第定十遍处是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。四念住是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。空解脱门是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。无相无愿解脱门是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。五眼是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。六神通是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。佛十力是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一切智是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。道相智一切相智是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。无忘失法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。恒住舍性是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一切陀罗尼门是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。一切三摩地门是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。异生是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。异生法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。预流是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。预流法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。一来是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。一来法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。不还是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。不还法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。阿罗汉是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。阿罗汉法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。独觉是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。独觉法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。菩萨是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。菩萨法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子。如来是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。如来法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。
　　时舍利子问善现言。仁今为欲令生生。为欲令不生生耶。善现答言。我不欲令生生。亦不欲令不生生。何以故。舍利子。生与不生如是二法。俱非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。舍利子。由此缘故。我不欲令生生。亦不欲令不生生。时舍利子问善现言。仁者。于所说无生法乐辩说无生相耶。善现答言。我于所说无生法亦不乐辩说无生相。所以者何。若无生法。若无生相。若乐辩说。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。舍利子言。于不生法起不生言。此不生言亦不生不。善现答言。如是如是。所以者何。舍利子。色不生。受想行识亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。眼处不生。耳鼻舌身意处亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。色处不生。声香味触法处亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。眼界不生。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。耳界不生。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。鼻界不生。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。舌界不生。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。身界不生。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。意界不生。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。地界不生。水火风空识界亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。苦圣谛不生。集灭道圣谛亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。无明不生。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。内空不生。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。布施波罗蜜多不生。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。四静虑不生。四无量四无色定亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。八解脱不生。八胜处九次第定十遍处亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。四念住不生。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。空解脱门不生。无相无愿解脱门亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。五眼不生。六神通亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。佛十力不生。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。一切智不生。道相智一切相智亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。无忘失法不生。恒住舍性亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。一切陀罗尼门不生。一切三摩地门亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。异生不生。异生法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。预流不生。预流法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。一来不生。一来法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。不还不生。不还法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。阿罗汉不生。阿罗汉法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。独觉不生。独觉法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。菩萨不生。菩萨法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。如来不生。如来法亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。身行不生。语行意行亦不生。何以故。皆本性空故。舍利子。由此缘故。于不生法。起不生言。亦无生义。舍利子。若所说法若能说言。说者听者皆不生故。时舍利子谓善现言。仁者。于说法人中最为第一。何以故。随所问诘。皆能酬答。无滞碍故。善现报言。诸佛第子。于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘。一一酬答自在无畏。何以故。以一切法无所依故。
　　时舍利子问善现言。云何诸法都无所依。善现答言。舍利子。色本性空。依内依外依两中间。不可得故。受想行识本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。眼处本性空。依内依外依两中间。不可得故。耳鼻舌身意处本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。色处本性空。依内依外依两中间。不可得故。声香味触法处本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。眼界本性空。依内依外依两中间。不可得故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。耳界本性空。依内依外依两中间。不可得故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。鼻界本性空。依内依外依两中间。不可得故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。舌界本性空。依内依外依两中间。不可得故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。身界本性空。依内依外依两中间。不可得故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。意界本性空。依内依外依两中间。不可得故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。地界本性空。依内依外依两中间。不可得故。水火风空识界本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。苦圣谛本性空。依内依外依两中间。不可得故。集灭道圣谛本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。无明本性空。依内依外依两中间。不可得故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。内空本性空。依内依外依两中间。不可得故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空本性空。依内依外依两中间。不可得故。
　　舍利子。布施波罗蜜多本性空。依内依外依两中间。不可得故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。四静虑本性空。依内依外依两中间。不可得故。四无量四无色定本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。八解脱本性空。依内依外依两中间。不可得故。八胜处九次第定十遍处本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。四念住本性空。依内依外依两中间。不可得故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。空解脱门本性空。依内依外依两中间。不可得故。无相无愿解脱门本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。五眼本性空。依内依外依两中间。不可得故。六神通本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。佛十力本性空。依内依外依两中间。不可得故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。一切智本性空。依内依外依两中间。不可得故。道相智。一切相智本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。无忘失法本性空。依内依外依两中间。不可得故。恒住舍性本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。一切陀罗尼门本性空。依内依外依两中间。不可得故。一切三摩地门本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。异生本性空。依内依外依两中间。不可得故。异生法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。预流本性空。依内依外依两中间。不可得故。预流法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。一来本性空。依内依外依两中间。不可得故。一来法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。不还本性空。依内依外依两中间。不可得故。不还法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。阿罗汉本性空。依内依外依两中间。不可得故。阿罗汉法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。独觉本性空。依内依外依两中间。不可得故。独觉法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。菩萨本性空。依内依外依两中间。不可得故。菩萨法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。如来本性空。依内依外依两中间。不可得故。如来法本性空。依内依外依两中间。不可得故。舍利子。由此缘故。我说诸法都无所依。

　　初分净道品第二十一之一

　　尔时具寿善现谓舍利子言。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。应净色。应净受想行识。应净眼处。应净耳鼻舌身意处。应净色处。应净声香味触法处。应净眼界。应净色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。应净耳界。应净声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。应净鼻界。应净香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。应净舌界。应净味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。应净身界。应净触界身识界及身触身触为缘所生诸受。应净意界。应净法界意识界及意触意触为缘所生诸受。应净地界。应净水火风空识界。应净苦圣谛。应净集灭道圣谛。应净无明。应净行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。应净内空。应净外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。应净布施波罗蜜多。应净净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。应净四静虑。应净四无量四无色定。应净八解脱。应净八胜处九次第定十遍处。应净四念住。应净四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。应净空解脱门。应净无相无愿解脱门。应净五眼。应净六神通。应净佛十力。应净四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。应净无忘失法。应净恒住舍性。应净一切陀罗尼门。应净一切三摩地门。应净一切智。应净道相智一切相智。应净菩提道。
　　时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。善现答言。舍利子。六波罗蜜多各有二种。一者世间。二出世间。舍利子言。云何世间布施波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨为大施主。能施一切沙门婆罗门贫病孤露道行乞者。须食与食。须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。须香与香。须华与华。须严饰与严饰。须舍宅与舍宅。须医药与医药。须照明与照明。须坐卧具与坐卧具。如是一切随其所须。资生什物悉皆施与。若复有来乞男与男乞女与女。乞妻妾与妻妾。乞官位与官位。乞国土与国土。乞王位与王位。乞头目与头目。乞手足与手足。乞支节与支节。乞血肉与血肉。乞骨髓与骨髓。乞耳鼻与耳鼻。乞僮仆与僮仆。乞珍财与珍财。乞生类与生类。如是一切随其所求。内外之物并皆施与。虽作是施而有所依。谓作是念。我施彼受。我为施主。我不悭贪。我随佛教一切能舍。我行布施波罗蜜多。彼行施时。以有所得而为方便。与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世他世安乐。乃至证得无余涅槃。彼著三轮而行布施。一者自想。二者他想。三者施想。由著此三轮而行施故。名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间。以与世间同共行故。不超动出世间法故。如是名为世间布施波罗蜜多。舍利子言。云何出世间布施波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。一者不执我为施者。二者不执彼为受者。三者不著施及施果。是为菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。又舍利子。若菩萨摩诃萨以大悲为上首。所修施福普施有情。于诸有情都无所得。虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。而于其中不见少相。由都无所执而行施故。名出世间布施波罗蜜多。何缘此施名出世间。不与世间同共行故。能超动出世间法故。如是名为出世间布施波罗蜜多。
　　舍利子言。云何世间净戒波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨虽受持戒而有所依。谓作是念。我为饶益一切有情受持净戒。我随佛教于净尸罗能无所犯。我行净戒波罗蜜多。彼持戒时。以有所得而为方便。与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世他世安乐。乃至证得无余涅槃。彼著三轮而受持戒。一者自想。二者他想。三者戒想。由著此三轮受持戒故。名世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名为世间。以与世间同共行故。不超动出世间法故。如是名为世间净戒波罗蜜多。舍利子言。云何出世间净戒波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨。受持戒时三轮清净。一者不执我能持戒。二者不执所护有情。三者不著戒及戒果。是为菩萨摩诃萨受持戒时三轮清净。又舍利子。菩萨摩诃萨以大悲为上首。所持戒福普施有情。于诸有情都无所得。虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。而于其中不见少相。由都无所执而受持戒故。名出世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名出世间。不与世间同共行故。能超动出世间法故。如是名为出世间净戒波罗蜜多。
　　舍利子言。云何世间安忍波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨虽修安忍而有所依。谓作是念。我为饶益一切有情而修安忍。我随佛教于胜安忍能正修习。我行安忍波罗蜜多。彼修忍时以有所得而为方便。与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世他世安乐。乃至证得无余涅槃。彼著三轮而修安忍。一者自想。二者他想。三者忍想。由著此三轮修安忍故。名世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名为世间。以与世间同共行故。不超动出世间法故。如是名为世间安忍波罗蜜多。舍利子言。云何出世间安忍波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净。一者不执我能修忍。二者不执所忍有情。三者不著忍及忍果。是为菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净。又舍利子。菩萨摩诃萨以大悲为上首。所修忍福普施有情。于诸有情都无所得。虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。而于其中不见少相。由都无所执而修安忍故。名出世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名出世间。不与世间同共行故。能超动出世间法故。如是名为出世间安忍波罗蜜多。
　　舍利子言。云何世间精进波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨虽勤精进而有所依。谓作是念。我为饶益一切有情而勤精进。我随佛教策励身心曾无懈怠。我行精进波罗蜜多。彼精进时以有所得而为方便。与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世他世安乐。乃至证得无余涅槃。彼著三轮而勤精进。一者自想。二者他想。三精进想。由著此三轮修精进故。名世间精进波罗蜜多。何缘此精进名为世间。以与世间同共行故。不超动出世间法故。如是名为世间精进波罗蜜多。舍利子言。云何出世间精进波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净。一者不执我能精进。二者不执所为有情。三者不著精进及果。是为菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净。又舍利子。菩萨摩诃萨以大悲为上首。修精进福普施有情。于诸有情都无所得。虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。而于其中不见少相。由都无所执而勤精进故。名出世间精进波罗蜜多。何缘此精进名出世间。不与世间同共行故。能超动出世间法故。如是名为出世间精进波罗蜜多。
　　舍利子言。云何世间静虑波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨虽修静虑而有所依。谓作是念。我为饶益一切有情而修静虑。我随佛教于胜等持能正修习。我行静虑波罗蜜多。彼修定时以有所得而为方便。与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世他世安乐。乃至证得无余涅槃。彼著三轮而修静虑。一者自想。二者他想。三静虑想。由著此三轮修静虑故。名世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名为世间。以与世间同共行故。不超动出世间法故。如是名为世间静虑波罗蜜多。舍利子言。云何出世间静虑波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净。一者不执我能修定。二者不执所为有情。三者不著静虑及果。是为菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净。又舍利子。菩萨摩诃萨以大悲为上首。修静虑福普施有情。于诸有情都无所得。虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。而于其中不见少相。由都无所执而修静虑故。名出世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名出世间。不与世间同共行故。能超动出世间法故。如是名为出世间静虑波罗蜜多。
　　舍利子言。云何世间般若波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨虽修般若而有所依。谓作是念。我为饶益一切有情而修般若。我随佛教于胜般若能正修行。我能悔除自所作恶。我见他恶终不讥凌。我能随喜他所修福。我能请佛转妙法轮。我随所闻能正决择。我行般若波罗蜜多。彼修慧时以有所得而为方便。与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世他世安乐。乃至证得无余涅槃。彼著三轮而修般若。一者自想。二者他想。三者般若想。由著此三轮修般若故。名世间般若波罗蜜多。何缘此般若名为世间。以与世间同共行故。不超动出世间法故。如是名为世间般若波罗蜜多。舍利子言。云何出世间般若波罗蜜多。善现答言。若菩萨摩诃萨修般若时三轮清净。一者不执我能修慧。二者不执所为有情。三者不著般若及果。是为菩萨摩诃萨修般若时三轮清净。又舍利子。菩萨摩诃萨以大悲为上首。修般若福普施有情。于诸有情都无所得。虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。而于其中不见少相。由都无所执而修般若故。名出世间般若波罗蜜多。何缘此般若名出世间。不与世间同共行故。能超动出世间法故。如是名为出世间般若波罗蜜多。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。
　　时舍利子。问善现言。何等名为菩萨摩诃萨菩提道。善现答言。舍利子。内空名为菩萨摩诃萨菩提道。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。真如名为菩萨摩诃萨菩提道。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。苦圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道。集灭道圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。布施波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。四静虑名为菩萨摩诃萨菩提道。四无量四无色定名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。八解脱名为菩萨摩诃萨菩提道。八胜处九次第定十遍处名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。四念住名为菩萨摩诃萨菩提道。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。空解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道。无相无愿解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。五眼名为菩萨摩诃萨菩提道。六神通名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。佛十力名为菩萨摩诃萨菩提道。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。无忘失法名为菩萨摩诃萨菩提道。恒住舍性名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。一切陀罗尼门名为菩萨摩诃萨菩提道。一切三摩地门名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。一切智名为菩萨摩诃萨菩提道。道相智一切相智名为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。如是等无量无边大功德聚名为菩萨摩诃萨菩提道。
　　时舍利子赞善现言。善哉善哉。诚如所说。如是功德为由何等波罗蜜多势力所致。善现言。舍利子。如是功德皆由般若波罗蜜多势力所致。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多。能与一切善法为母。一切声闻独觉菩萨如来善法从此生故。舍利子。如是般若波罗蜜多。普能摄受一切善法。一切声闻独觉菩萨如来善法依此住故。舍利子。过去诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故。已证无上正等菩提转妙法轮度无量众。未来诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故。当证无上正等菩提转妙法轮度无量众。现在十方世界诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故。现证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分净道品第二十一之二

　　舍利子。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多。心无疑惑亦不迷闷。当知是菩萨摩诃萨住如是住不离作意。谓欲救护一切有情。常不舍离一切有情大悲作意。时舍利子谓善现言。若菩萨摩诃萨住如是住不离作意者。则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。何以故。以一切有情亦常不离此作意故。是则菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。尔时具寿善现赞舍利子言。善哉善哉。诚如所说。能如实取我所说义。所以者何。舍利子。有情非有故。当知作意亦非有。我命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者非有故。当知作意亦非有。有情无实故。当知作意亦无实。我乃至见者无实故。当知作意亦无实。有情无自性故。当知作意亦无自性。我乃至见者无自性故。当知作意亦无自性。有情空故。当知作意亦空。我乃至见者空故。当知作意亦空。有情远离故。当知作意亦远离。我乃至见者远离故。当知作意亦远离。有情寂静故。当知作意亦寂静。我乃至见者寂静故。当知作意亦寂静。有情无觉知故。当知作意亦无觉知。我乃至见者无觉知故。当知作意亦无觉知。
　　舍利子。色非有故。当知作意亦非有。受想行识非有故。当知作意亦非有。色无实故。当知作意亦无实。受想行识无实故。当知作意亦无实。色无自性故。当知作意亦无自性。受想行识无自性故。当知作意亦无自性。色空故。当知作意亦空。受想行识空故。当知作意亦空。色远离故。当知作意亦远离。受想行识远离故。当知作意亦远离。色寂静故。当知作意亦寂静。受想行识寂静故。当知作意亦寂静。色无觉知故。当知作意亦无觉知。受想行识无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。眼处非有故。当知作意亦非有。耳鼻舌身意处非有故。当知作意亦非有。眼处无实故。当知作意亦无实。耳鼻舌身意处无实故。当知作意亦无实。眼处无自性故。当知作意亦无自性。耳鼻舌身意处无自性故。当知作意亦无自性。眼处空故。当知作意亦空。耳鼻舌身意处空故。当知作意亦空。眼处远离故。当知作意亦远离。耳鼻舌身意处远离故。当知作意亦远离。眼处寂静故。当知作意亦寂静。耳鼻舌身意处寂静故。当知作意亦寂静。眼处无觉知故。当知作意亦无觉知。耳鼻舌身意处无觉知故。当知作意亦无觉知。
　　舍利子。色处非有故。当知作意亦非有。声香味触法处非有故。当知作意亦非有。色处无实故。当知作意亦无实。声香味触法处无实故。当知作意亦无实。色处无自性故。当知作意亦无自性。声香味触法处无自性故。当知作意亦无自性。色处空故。当知作意亦空。声香味触法处空故。当知作意亦空。色处远离故。当知作意亦远离。声香味触法处远离故。当知作意亦远离。色处寂静故。当知作意亦寂静。声香味触法处寂静故。当知作意亦寂静。色处无觉知故。当知作意亦无觉知。声香味触法处无觉知故。当知作意亦无觉知舍利子。眼界非有故。当知作意亦非有。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非有故。当知作意亦非有。眼界无实故。当知作意亦无实。色界乃至眼触为缘所生诸受无实故。当知作意亦无实。眼界无自性故。当知作意亦无自性。色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故。当知作意亦无自性。眼界空故。当知作意亦空。色界乃至眼触为缘所生诸受空。故。当知作意亦空。眼界远离故。当知作意亦远离。色界乃至眼触为缘所生诸受远离故。当知作意亦远离。眼界寂静故。当知作意亦寂静。色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故。当知作意亦寂静。眼界无觉知故。当知作意亦无觉知。色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。耳界非有故。当知作意亦非有。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非有故。当知作意亦非有。耳界无实故。当知作意亦无实。声界乃至耳触为缘所生诸受无实故。当知作意亦无实。耳界无自性故。当知作意亦无自性。声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故。当知作意亦无自性。耳界空故。当知作意亦空。声界乃至耳触为缘所生诸受空故。当知作意亦空。耳界远离故。当知作意亦远离。声界乃至耳触为缘所生诸受远离故。当知作意亦远离。耳界寂静故。当知作意亦寂静。声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故。当知作意亦寂静。耳界无觉知故。当知作意亦无觉知。声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。鼻界非有故。当知作意亦非有。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非有故。当知作意亦非有。鼻界无实故。当知作意亦无实。香界乃至鼻触为缘所生诸受无实故。当知作意亦无实。鼻界无自性故。当知作意亦无自性。香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故。当知作意亦无自性。鼻界空故。当知作意亦空。香界乃至鼻触为缘所生诸受空故。当知作意亦空。鼻界远离故。当知作意亦远离。香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故。当知作意亦远离。鼻界寂静故。当知作意亦寂静。香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故。当知作意亦寂静。鼻界无觉知故。当知作意亦无觉知。香界乃至鼻触为。缘所生诸受无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。舌界非有故。当知作意亦非有。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非有故。当知作意亦非有。舌界无实故。当知作意亦无实。味界乃至舌触为缘所生诸受无实故。当知作意亦无实。舌界无自性故。当知作意亦无自性。味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故。当知作意亦无自性。舌界空故。当知作意亦空。味界乃至舌触为缘所生诸受空故。当知作意亦空。舌界远离故。当知作意亦远离。味界乃至舌触为缘所生诸受远离故。当知作意亦远离。舌界寂静故。当知作意亦寂静。味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故。当知作意亦寂静。舌界无觉知故。当知作意亦无觉知。味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。身界非有故。当知作意亦非有。触界身识界及身触身触为缘所生诸受非有故。当知作意亦非有。身界无实故。当知作意亦无实。触界乃至身触为缘所生诸受无实故。当知作意亦无实。身界无自性故。当知作意亦无自性。触界乃至身触为缘所生诸受无自性故。当知作意亦无自性。身界空故。当知作意亦空。触界乃至身触为缘所生诸受空故。当知作意亦空。身界远离故。当知作意亦远离。触界乃至身触为缘所生诸受远离故。当知作意亦远离。身界寂静故。当知作意亦寂静。触界乃至身触为缘所生诸受寂静故。当知作意亦寂静。身界无觉知故。当知作意亦无觉知。触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。意界非有故。当知作意亦非有。法界意识界及意触意触为缘所生诸受非有故。当知作意亦非有。意界无实故。当知作意亦无实。法界乃至意触为缘所生诸受无实故。当知作意亦无实。意界无自性故。当知作意亦无自性。法界乃至意触为缘所生诸受无自性故。当知作意亦无自性。意界空故。当知作意亦空。法界乃至意触为缘所生诸受空故。当知作意亦空。意界远离故。当知作意亦远离。法界乃至意触为缘所生诸受远离故。当知作意亦远离。意界寂静故。当知作意亦寂静。法界乃至意触为缘所生诸受寂静故。当知作意亦寂静。意界无觉知故。当知作意亦无觉知。法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故。当知作意亦无觉知。
　　舍利子。地界非有故。当知作意亦非有。水火风空识界非有故。当知作意亦非有。地界无实故。当知作意亦无实。水火风空识界无实故。当知作意亦无实。地界无自性故。当知作意亦无自性。水火风空识界无自性故。当知作意亦无自性。地界空故。当知作意亦空。水火风空识界空故。当知作意亦空。地界远离故。当知作意亦远离。水火风空识界远离故。当知作意亦远离。地界寂静故。当知作意亦寂静。水火风空识界寂静故。当知作意亦寂静。地界无觉知故。当知作意亦无觉知。水火风空识界无觉知故。当知作意亦无觉知。
　　舍利子。苦圣谛非有故。当知作意亦非有。集灭道圣谛非有故。当知作意亦非有。苦圣谛无实故。当知作意亦无实。集灭道圣谛无实故。当知作意亦无实。苦圣谛无自性故。当知作意亦无自性。集灭道圣谛无自性故。当知作意亦无自性。苦圣谛空故。当知作意亦空。集灭道圣谛空故。当知作意亦空。苦圣谛远离故。当知作意亦远离。集灭道圣谛远离故。当知作意亦远离。苦圣谛寂静故。当知作意亦寂静。集灭道圣谛寂静故。当知作意亦寂静。苦圣谛无觉知故。当知作意亦无觉知。集灭道圣谛无觉知故。当知作意亦无觉知。
　　舍利子。无明非有故。当知作意亦非有。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非有故。当知作意亦非有。无明无实故。当知作意亦无实。行乃至老死愁叹苦忧恼无实故。当知作意亦无实。无明无自性故。当知作意亦无自性。行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故。当知作意亦无自性。无明空故。当知作意亦空。行乃至老死愁叹苦忧恼空故。当知作意亦空。无明远离故。当知作意亦远离。行乃至老死愁叹苦忧恼远离故。当知作意亦远离。无明寂静故。当知作意亦寂静。行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故。当知作意亦寂静。无明无觉知故。当知作意亦无觉知。行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故。当知作意亦无觉知。
　　舍利子。内空非有故。当知作意亦非有。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非有故。当知作意亦非有。内空无实故。当知作意亦无实。外空乃至无性自性空无实故。当知作意亦无实。内空无自性故。当知作意亦无自性。外空乃至无性自性空无自性故。当知作意亦无自性。内空空故。当知作意亦空。外空乃至无性自性空空故。当知作意亦空。内空远离故。当知作意亦远离。外空乃至无性自性空远离故。当知作意亦远离。内空寂静故。当知作意亦寂静。外空乃至无性自性空寂静故。当知作意亦寂静。内空无觉知故。当知作意亦无觉知。外空乃至无性自性空无觉知故。当知作意亦无觉知。
　　舍利子。真如非有故。当知作意亦非有。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非有故。当知作意亦非有。真如无实故。当知作意亦无实。法界乃至不思议界无实故。当知作意亦无实。真如无自性故。当知作意亦无自性。法界乃至不思议界无自性故。当知作意亦无自性。真如空故。当知作意亦空。法界乃至不思议界空故。当知作意亦空。真如远离故。当知作意亦远离。法界乃至不思议界远离故。当知作意亦远离。真如寂静故。当知作意亦寂静。法界乃至不思议界寂静故。当知作意亦寂静。真如无觉知故。当知作意亦无觉知。法界乃至不思议界无觉知故。当知作意亦无觉知。
　　舍利子。布施波罗蜜多非有故。当知作意亦非有。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非有故。当知作意亦非有。布施波罗蜜多无实故。当知作意亦无实。净戒乃至般若波罗蜜多无实故。当知作意亦无实。布施波罗蜜多无自性故。当知作意亦无自性。净戒乃至般若波罗蜜多无自性故。当知作意亦无自性。布施波罗蜜多空故。当知作意亦空。净戒乃至般若波罗蜜多空故。当知作意亦空。布施波罗蜜多远离故。当知作意亦远离。净戒乃至般若波罗蜜多远离故。当知作意亦远离。布施波罗蜜多寂静故。当知作意亦寂静。净戒乃至般若波罗蜜多寂静故。当知作意亦寂静。布施波罗蜜多无觉知故。当知作意亦无觉知。净戒乃至般若波罗蜜多无觉知故。当知作意亦无觉知。
　　舍利子。四静虑非有故。当知作意亦非有。四无量四无色定非有故。当知作意亦非有。四静虑无实故。当知作意亦无实。四无量四无色定无实故。当知作意亦无实四静虑无自性故。当知作意亦无自性。四无量四无色定无自性故。当知作意亦无自性。四静虑空故。当知作意亦空。四无量四无色定空故。当知作意亦空。四静虑远离故。当知作意亦远离。四无量四无色定远离故。当知作意亦远离。四静虑寂静故。当知作意亦寂静。四无量四无色定寂静故。当知作意亦寂静。四静虑无觉知故。当知作意亦无觉知。四无量四无色定无觉知故。当知作意亦无觉知。
　　舍利子。八解脱非有故。当知作意亦非有。八胜处九次第定十遍处非有故。当知作意亦非有。八解脱无实故。当知作意亦无实。八胜处九次第定十遍处无实故。当知作意亦无实。八解脱无自性故。当知作意亦无自性。八胜处九次第定十遍处无自性故。当知作意亦无自性。八解脱空故。当知作意亦空。八胜处九次第定十遍处空故。当知作意亦空。八解脱远离故。当知作意亦远离。八胜处九次第定十遍处远离故。当知作意亦远离。八解脱寂静故。当知作意亦寂静。八胜处九次第定十遍处寂静故。当知作意亦寂静。八解脱无觉知故。当知作意亦无觉知。八胜处九次第定十遍处无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。四念住非有故。当知作意亦非有。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非有故。当知作意亦非有。四念住无实故。当知作意亦无实。四正断乃至八圣道支无实故。当知作意亦无实。四念住无自性故。当知作意亦无自性。四正断乃至八圣道支无自性故。当知作意亦无自性。四念住空故。当知作意亦空。四正断乃至八圣道支空故。当知作意亦空。四念住远离故。当知作意亦远离。四正断乃至八圣道支远离故。当知作意亦远离。四念住寂静故。当知作意亦寂静。四正断乃至八圣道支寂静故。当知作意亦寂静。四念住无觉知故。当知作意亦无觉知。四正断乃至八圣道支无觉知故。当知作意亦无觉知。
　　舍利子。空解脱门非有故。当知作意亦非有。无相无愿解脱门非有故。当知作意亦非有。空解脱门无实故。当知作意亦无实。无相无愿解脱门无实故。当知作意亦无实。空解脱门无自性故。当知作意亦无自性。无相无愿解脱门无自性故。当知作意亦无自性。空解脱门空故。当知作意亦空。无相无愿解脱门空故。当知作意亦空。空解脱门远离故。当知作意亦远离。无相无愿解脱门远离故。当知作意亦远离。空解脱门寂静故。当知作意亦寂静。无相无愿解脱门寂静故。当知作意亦寂静。空解脱门无觉知故。当知作意亦无觉知。无相无愿解脱门无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。五眼非有故。当知作意亦非有。六神通非有故。当知作意亦非有。五眼无实故。当知作意亦无实。六神通无实故。当知作意亦无实。五眼无自性故。当知作意亦无自性。六神通无自性故。当知作意亦无自性。五眼空故。当知作意亦空。六神通空故。当知作意亦空。五眼远离故。当知作意亦远离。六神通远离故。当知作意亦远离。五眼寂静故。当知作意亦寂静。六神通寂静故。当知作意亦寂静。五眼无觉知故。当知作意亦无觉知。六神通无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。佛十力非有故。当知作意亦非有。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非有故。当知作意亦非有。佛十力无实故。当知作意亦无实。四无所畏乃至十八佛不共法无实故。当知作意亦无实。佛十力无自性故。当知作意亦无自性。四无所畏乃至十八佛不共法无自性故。当知作意亦无自性。佛十力空故。当知作意亦空。四无所畏乃至十八佛不共法空故。当知作意亦空。佛十力远离故。当知作意亦远离。四无所畏乃至十八佛不共法远离故。当知作意亦远离。佛十力寂静故。当知作意亦寂静。四无所畏乃至十八佛不共法寂静故。当知作意亦寂静。佛十力无觉知故。当知作意亦无觉知。四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故。当知作意亦无觉知。
　　舍利子。无忘失法非有故。当知作意亦非有。恒住舍性非有故当知作意亦非有。无忘失法无实故。当知作意亦无实。恒住舍性无实故。当知作意亦无实。无忘失法无自性故。当知作意亦无自性。恒住舍性无自性故。当知作意亦无自性。无忘失法空故。当知作意亦空。恒住舍性空故。当知作意亦空。无忘失法远离故。当知作意亦远离。恒住舍性远离故。当知作意亦远离。无忘失法寂静故。当知作意亦寂静。恒住舍性寂静故。当知作意亦寂静。无忘失法无觉知故。当知作意亦无觉知。恒住舍性无觉知故。当知作意亦无觉知。
　　舍利子。一切陀罗尼门非有故。当知作意亦非有。一切三摩地门非有故。当知作意亦非有。一切陀罗尼门无实故当知作意亦无实。一切三摩地门无实故。当知作意亦无实。一切陀罗尼门无自性故。当知作意亦无自性。一切三摩地门无自性故。当知作意亦无自性。一切陀罗尼门空故。当知作意亦空。一切三摩地门空故。当知作意亦空。一切陀罗尼门远离故。当知作意亦远离。一切三摩地门远离故。当知作意亦远离。一切陀罗尼门寂静故。当知作意亦寂静。一切三摩地门寂静故。当知作意亦寂静。一切陀罗尼门无觉知故。当知作意亦无觉知。一切三摩地门无觉知故。当知作意亦无觉知。
　　舍利子。一切智非有故。当知作意亦非有。道相智一切相智非有故。当知作意亦非有。一切智无实故。当知作意亦无实。道相智一切相智无实故。当知作意亦无实。一切智无自性故。当知作意亦无自性。道相智一切相智无自性故。当知作意亦无自性。一切智空故。当知作意亦空。道相智一切相智空故。当知作意亦空。一切智远离故。当知作意亦远离。道相智一切相智远离故。当知作意亦远离。一切智寂静故。当知作意亦寂静。道相智一切相智寂静故。当知作意亦寂静。一切智无觉知故。当知作意亦无觉知。道相智一切相智无觉知故。当知作意亦无觉知。
　　舍利子。声闻菩提非有故。当知作意亦非有。独觉菩提无上菩提非有故。当知作意亦非有。声闻菩提无实故。当知作意亦无实。独觉菩提无上菩提无实故。当知作意亦无实。声闻菩提无自性故。当知作意亦无自性。独觉菩提无上菩提无自性故。当知作意亦无自性。声闻菩提空故。当知作意亦空。独觉菩提无上菩提空故。当知作意亦空。声闻菩提远离故。当知作意亦远离。独觉菩提无上菩提远离故。当知作意亦远离。声闻菩提寂静故。当知作意亦寂静。独觉菩提无上菩提寂静故。当知作意亦寂静。声闻菩提无觉知故。当知作意亦无觉知。独觉菩提无上菩提无觉知故。当知作意亦无觉知。舍利子。由此缘故诸菩萨摩诃萨住如是住。常应不舍大悲作意。
　　尔时世尊赞善现言。善哉善哉。汝善能为菩萨摩诃萨。宣说般若波罗蜜多。此皆如来威神之力。诸有欲为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者。皆应如汝之所宣说。诸有菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者。皆应随汝所说而学。具寿善现为诸菩萨摩诃萨说是般若波罗蜜多时。于此三千大千世界六种转变。谓动极动等极动。踊极踊等极踊。震极震等极震。击极击等极击。吼极吼等极吼。爆极爆等极爆。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。尔时如来即便微笑。具寿善现白言。世尊。何因何缘现此微笑。佛告善现。如我于此三千大千堪忍世界。为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。今于十方无量无数无边世界。诸佛世尊亦为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多如今。于此三千大千堪忍世界。有十二那庾多诸天人等。闻说般若波罗蜜多。于诸法中得无生忍。今于十方无量无数无边世界。各有无量无数无边有情。闻彼诸佛所说般若波罗蜜多。亦发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分天帝品第二十二之一

　　尔时于此三千大千世界所有四大天王。各与无量百千俱胝那庾多四大天众俱来会坐。于此三千大千世界所有天帝。各与无量百千俱胝那庾多三十三天众俱来会坐。于此三千大千世界所有善时分天王。各与无量百千俱胝那庾多时分天众俱来会坐。于此三千大千世界所有妙喜足天王。各与无量百千俱胝那庾多喜足天众俱来会坐。于此三千大千世界所有乐变化天王。各与无量百千俱胝那庾多乐变化天众俱来会坐。于此三千大千世界所有自在天王。各与无量百千俱胝那庾多他化自在天众俱来会坐。于此三千大千世界所有大梵天王。各与无量百千俱胝那庾多初静虑天众俱来会坐。于此三千大千世界所有极光净天。各与无量百千俱胝那庾多第二静虑天众俱来会坐。于此三千大千世界所有遍净天。各与无量百千俱胝那庾多第三静虑天众俱来会坐。于此三千大千世界所有广果天。各与无量百千俱胝那庾多第四静虑天众俱来会坐。于此三千大千世界所有色究竟天。各与无量百千俱胝那庾多净居天众俱来会坐。是诸天众各以胜业感妙身光。比如来身常所现光。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。如是数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分皆不及一。何以故。以如来身常所现光炽然爔赫于诸光中最尊最胜最极最妙无比无等无上第一。蔽诸天光皆令不现。犹如黑铁对赡部金。
　　时天帝释白善现言。今此三千大千世界欲色诸天一切来集。咸皆渴仰欲闻大德宣说般若波罗蜜多。大德何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。具寿善现告帝释言。善哉憍尸迦。汝等诸天谛听谛听。吾当承佛神力顺如来意。为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。如菩萨摩诃萨所应住所应学。憍尸迦。汝诸天等未发阿耨多罗三藐三菩提心者今皆应发。憍尸迦。若入声闻独觉正性离生者。不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。彼于生死流已作限隔故。是中设有能于无上正等菩提发心趣者我亦随喜。所以者何。诸胜士夫应更求上法。我于有情最妙善品不为碍故憍尸迦。汝问何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多者。谛听谛听。当为汝说。憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟色无常。思惟受想行识无常。思惟色苦。思惟受想行识苦。思惟色无我。思惟受想行识无我。思惟色不净。思惟受想行识不净。思惟色空。思惟受想行识空。思惟色无相。思惟受想行识无相。思惟色无愿。思惟受想行识无愿。思惟色寂静。思惟受想行识寂静。思惟色远离。思惟受想行识远离。思惟色如病。思惟受想行识如病。思惟色如痈。思惟受想行识如痈。思惟色如箭。思惟受想行识如箭。思惟色如疮。思惟受想行识如疮。思惟色热恼。思惟受想行识热恼。思惟色逼切。思惟受想行识逼切。思惟色败坏。思惟受想行识败坏。思惟色衰朽。思惟受想行识衰朽。思惟色变动。思惟受想行识变动。思惟色速灭。思惟受想行识速灭。思惟色可畏。思惟受想行识可畏。思惟色可厌。思惟受想行识可厌。思惟色有灾。思惟受想行识有灾。思惟色有横。思惟受想行识有横。思惟色有疫。思惟受想行识有疫。思惟色有疠。思惟受想行识有疠。思惟色性不安隐。思惟受想行识性不安隐。思惟色不可保信。思惟受想行识不可保信。思惟色无生无灭。思惟受想行识无生无灭。思惟色无染无净。思惟受想行识无染无净。思惟色无作无为。思惟受想行识无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟眼处无常。思惟耳鼻舌身意处无常。思惟眼处苦。思惟耳鼻舌身意处苦。思惟眼处无我。思惟耳鼻舌身意处无我。思惟眼处不净。思惟耳鼻舌身意处不净。思惟眼处空。思惟耳鼻舌身意处空。思惟眼处无相。思惟耳鼻舌身意处无相。思惟眼处无愿。思惟耳鼻舌身意处无愿。思惟眼处寂静。思惟耳鼻舌身意处寂静。思惟眼处远离。思惟耳鼻舌身意处远离。思惟眼处如病。思惟耳鼻舌身意处如病。思惟眼处如痈。思惟耳鼻舌身意处如痈。思惟眼处如箭。思惟耳鼻舌身意处如箭。思惟眼处如疮。思惟耳鼻舌身意处如疮。思惟眼处热恼。思惟耳鼻舌身意处热恼。思惟眼处逼切。思惟耳鼻舌身意处逼切。思惟眼处败坏。思惟耳鼻舌身意处败坏。思惟眼处衰朽。思惟耳鼻舌身意处衰朽。思惟眼处变动。思惟耳鼻舌身意处变动。思惟眼处速灭。思惟耳鼻舌身意处速灭。思惟眼处可畏。思惟耳鼻舌身意处可畏。思惟眼处可厌。思惟耳鼻舌身意处可厌。思惟眼处有灾。思惟耳鼻舌身意处有灾。思惟眼处有横。思惟耳鼻舌身意处有横。思惟眼处有疫。思惟耳鼻舌身意处有疫。思惟眼处有疠。思惟耳鼻舌身意处有疠。思惟眼处性不安隐。思惟耳鼻舌身意处性不安隐。思惟眼处不可保信。思惟耳鼻舌身意处不可保信。思惟眼处无生无灭。思惟耳鼻舌身意处无生无灭。思惟眼处无染无净。思惟耳鼻舌身意处无染无净。思惟眼处无作无为。思惟耳鼻舌身意处无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟色处无常。思惟声香味触法处无常。思惟色处苦。思惟声香味触法处苦。思惟色处无我。思惟声香味触法处无我。思惟色处不净。思惟声香味触法处不净。思惟色处空。思惟声香味触法处空。思惟色处无相。思惟声香味触法处无相。思惟色处无愿。思惟声香味触法处无愿。思惟色处寂静。思惟声香味触法处寂静。思惟色处远离。思惟声香味触法处远离。思惟色处如病。思惟声香味触法处如病。思惟色处如痈。思惟声香味触法处如痈。思惟色处如箭。思惟声香味触法处如箭。思惟色处如疮。思惟声香味触法处如疮。思惟色处热恼。思惟声香味触法处热恼。思惟色处逼切。思惟声香味触法处逼切。思惟色处败坏。思惟声香味触法处败坏。思惟色处衰朽。思惟声香味触法处衰朽。思惟色处变动。思惟声香味触法处变动。思惟色处速灭。思惟声香味触法处速灭。思惟色处可畏。思惟声香味触法处可畏。思惟色处可厌。思惟声香味触法处可厌。思惟色处有灾。思惟声香味触法处有灾。思惟色处有横。思惟声香味触法处有横。思惟色处有疫。思惟声香味触法处有疫。思惟色处有疠。思惟声香味触法处有疠。思惟色处性不安隐。思惟声香味触法处性不安隐。思惟色处不可保信。思惟声香味触法处不可保信。思惟色处无生无灭。思惟声香味触法处无生无灭。思惟色处无染无净。思惟声香味触法处无染无净。思惟色处无作无为。思惟声香味触法处无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟眼界无常。思惟色界。眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无常。思惟眼界苦。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受苦。思惟眼界无我。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无我。思惟眼界不净。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不净。思惟眼界空。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空。思惟眼界无相。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无相。思惟眼界无愿。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无愿。思惟眼界寂静。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受寂静。思惟眼界远离。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受远离。思惟眼界如病。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受如病。思惟眼界如痈。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受如痈。思惟眼界如箭。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受如箭。思惟眼界如疮。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受如疮。思惟眼界热恼。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受热恼。思惟眼界逼切。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受逼切。思惟眼界败坏。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受败坏。思惟眼界衰朽。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受衰朽。思惟眼界变动。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受变动。思惟眼界速灭。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受速灭。思惟眼界可畏。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受可畏。思惟眼界可厌。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受可厌。思惟眼界有灾。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有灾。思惟眼界有横。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有横。思惟眼界有疫。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有疫。思惟眼界有疠。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有疠。思惟眼界性不安隐。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性不安隐。思惟眼界不可保信。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可保信。思惟眼界无生无灭。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无生无灭。思惟眼界无染无净。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无染无净。思惟眼界无作无为。思惟色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟耳界无常。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无常。思惟耳界苦。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受苦。思惟耳界无我。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无我。思惟耳界不净。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不净。思惟耳界空。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空。思惟耳界无相。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无相。思惟耳界无愿。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无愿。思惟耳界寂静。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受寂静。思惟耳界远离。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受远离。思惟耳界如病。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受如病。思惟耳界如痈。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受如痈。思惟耳界如箭。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受如箭。思惟耳界如疮。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受如疮。思惟耳界热恼。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受热恼。思惟耳界逼切。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受逼切思惟耳界败坏。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受败坏。思惟耳界衰朽。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受衰朽。思惟耳界变动。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受变动。思惟耳界速灭。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受速灭。思惟耳界可畏。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受可畏。思惟耳界可厌。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受可厌。思惟耳界有灾。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有灾。思惟耳界有横。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有横。思惟耳界有疫。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有疫。思惟耳界有疠。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有疠。思惟耳界性不安隐。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性不安隐。思惟耳界不可保信。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可保信。思惟耳界无生无灭思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无生无灭。思惟耳界无染无净。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无染无净。思惟耳界无作无为。思惟声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟鼻界无常。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无常。思惟鼻界苦。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受苦。思惟鼻界无我。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无我。思惟鼻界不净。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不净。思惟鼻界空。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空。思惟鼻界无相。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无相。思惟鼻界无愿。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无愿。思惟鼻界寂静。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受寂静。思惟鼻界远离。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受远离。思惟鼻界如病。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受如病。思惟鼻界如痈。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受如痈。思惟鼻界如箭。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受如箭。思惟鼻界如疮。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受如疮。思惟鼻界热恼。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受热恼。思惟鼻界逼切。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受逼切。思惟鼻界败坏。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受败坏。思惟鼻界衰朽。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受衰朽。思惟鼻界变动。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受变动。思惟鼻界速灭。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受速灭。思惟鼻界可畏。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受可畏。思惟鼻界可厌。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受可厌。思惟鼻界有灾。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有灾。思惟鼻界有横。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有横。思惟鼻界有疫。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有疫。思惟鼻界有疠。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有疠。思惟鼻界性不安隐。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性不安隐。思惟鼻界不可保信。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可保信。思惟鼻界无生无灭。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无生无灭。思惟鼻界无染无净。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无染无净。思惟鼻界无作无为。思惟香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟舌界无常。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无常。思惟舌界苦。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受苦。思惟舌界无我。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无我。思惟舌界不净。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不净。思惟舌界空。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空。思惟舌界无相。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无相。思惟舌界无愿。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无愿。思惟舌界寂静。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受寂静。思惟舌界远离。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受远离。思惟舌界如病。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受如病。思惟舌界如痈。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受如痈。思惟舌界如箭。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受如箭。思惟舌界如疮。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受如疮。思惟舌界热恼。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受热恼。思惟舌界逼切。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受逼切。思惟舌界败坏。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受败坏。思惟舌界衰朽。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受衰朽。思惟舌界变动。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受变动。思惟舌界速灭。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受速灭。思惟舌界可畏。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受可畏。思惟舌界可厌。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受可厌。思惟舌界有灾。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有灾。思惟舌界有横。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有横。思惟舌界有疫。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有疫。思惟舌界有疠。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有疠。思惟舌界性不安隐。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性不安隐。思惟舌界不可保信。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可保信。思惟舌界无生无灭。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无生无灭。思惟舌界无染无净。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无染无净。思惟舌界无作无为。思惟味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟身界无常。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受无常。思惟身界苦。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受苦。思惟身界无我。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受无我。思惟身界不净。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受不净。思惟身界空。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受空。思惟身界无相。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受无相。思惟身界无愿。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受无愿。思惟身界寂静。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受寂静。思惟身界远离。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受远离。思惟身界如病。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受如病。思惟身界如痈。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受如痈。思惟身界如箭。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受如箭。思惟身界如疮。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受如疮。思惟身界热恼。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受热恼。思惟身界逼切。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受逼切。思惟身界败坏。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受败坏。思惟身界衰朽。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受衰朽。思惟身界变动。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受变动。思惟身界速灭。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受速灭。思惟身界可畏。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受可畏。思惟身界可厌。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受可厌。思惟身界有灾。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受有灾。思惟身界有横。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受有横。思惟身界有疫。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受有疫。思惟身界有疠。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受有疠。思惟身界性不安隐。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受性不安隐。思惟身界不可保信。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可保信。思惟身界无生无灭。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受无生无灭。思惟身界无染无净。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受无染无净。思惟身界无作无为。思惟触界身识界及身触身触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟意界无常。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受无常。思惟意界苦。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受苦。思惟意界无我。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受无我。思惟意界不净。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受不净。思惟意界空。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受空。思惟意界无相。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受无相。思惟意界无愿。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受无愿。思惟意界寂静。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受寂静。思惟意界远离。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受远离。思惟意界如病。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受如病。思惟意界如痈。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受如痈。思惟意界如箭。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受如箭。思惟意界如疮。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受如疮。思惟意界热恼。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受热恼。思惟意界逼切。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受逼切。思惟意界败坏。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受败坏。思惟意界衰朽。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受衰朽。思惟意界变动。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受变动。思惟意界速灭。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受速灭。思惟意界可畏。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受可畏。思惟意界可厌。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受可厌。思惟意界有灾。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受有灾。思惟意界有横。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受有横。思惟意界有疫。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受有疫。思惟意界有疠。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受有疠。思惟意界性不安隐。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受性不安隐。思惟意界不可保信。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可保信。思惟意界无生无灭。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受无生无灭。思惟意界无染无净。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受无染无净。思惟意界无作无为。思惟法界意识界及意触意触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分天帝品第二十二之二

　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟地界无常。思惟水火风空识界无常。思惟地界苦。思惟水火风空识界苦。思惟地界无我。思惟水火风空识界无我。思惟地界不净。思惟水火风空识界不净。思惟地界空。思惟水火风空识界空。思惟地界无相。思惟水火风空识界无相。思惟地界无愿。思惟水火风空识界无愿。思惟地界寂静。思惟水火风空识界寂静。思惟地界远离。思惟水火风空识界远离。思惟地界如病。思惟水火风空识界如病。思惟地界如痈。思惟水火风空识界如痈。思惟地界如箭。思惟水火风空识界如箭。思惟地界如疮。思惟水火风空识界如疮。思惟地界热恼。思惟水火风空识界热恼。思惟地界逼切。思惟水火风空识界逼切。思惟地界败坏。思惟水火风空识界败坏。思惟地界衰朽。思惟水火风空识界衰朽。思惟地界变动。思惟水火风空识界变动。思惟地界速灭。思惟水火风空识界速灭。思惟地界可畏。思惟水火风空识界可畏。思惟地界可厌。思惟水火风空识界可厌。思惟地界有灾。思惟水火风空识界有灾。思惟地界有横。思惟水火风空识界有横。思惟地界有疫。思惟水火风空识界有疫。思惟地界有疠。思惟水火风空识界有疠。思惟地界性不安隐。思惟水火风空识界性不安隐。思惟地界不可保信。思惟水火风空识界不可保信。思惟地界无生无灭。思惟水火风空识界无生无灭。思惟地界无染无净。思惟水火风空识界无染无净。思惟地界无作无为。思惟水火风空识界无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。思惟无明无常。思惟行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无常。思惟无明苦。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼苦。思惟无明无我。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无我。思惟无明不净。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不净。思惟无明空。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼空。思惟无明无相。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无相。思惟无明无愿。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无愿。思惟无明寂静。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼寂静。思惟无明远离。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼远离。思惟无明如病。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如病。思惟无明如痈。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如痈。思惟无明如箭。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如箭。思惟无明如疮。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如疮。思惟无明热恼。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼热恼。思惟无明逼切。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼逼切。思惟无明败坏。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼败坏。思惟无明衰朽。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼衰朽。思惟无明变动。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼变动。思惟无明速灭。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼速灭。思惟无明可畏。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可畏。思惟无明可厌。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可厌。思惟无明有灾。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有灾。思惟无明有横。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有横。思惟无明有疫。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疫。思惟无明有疠。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疠。思惟无明性不安隐。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼性不安隐。思惟无明不可保信。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不可保信。思惟无明无生无灭。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无生无灭。思惟无明无染无净。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无染无净。思惟无明无作无为。思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。用无所得为方便。观察内空无我我所。观察外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无我我所。观察内空无相。观察外空乃至无性自性空无相。观察内空无愿。观察外空乃至无性自性空无愿。观察内空寂静。观察外空乃至无性自性空寂静。观察内空远离。观察外空乃至无性自性空远离。观察内空无生无灭。观察外空乃至无性自性空无生无灭。观察内空无染无净。观察外空乃至无性自性空无染无净。观察内空无作无为。观察外空乃至无性自性空无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。观察真如无我我所。观察法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无我我所。观察真如无相。观察法界乃至不思议界无相。观察真如无愿。观察法界乃至不思议界无愿。观察真如寂静。观察法界乃至不思议界寂静。观察真如远离。观察法界乃至不思议界远离。观察真如无生无灭。观察法界乃至不思议界无生无灭。观察真如无染无净。观察法界乃至不思议界无染无净。观察真如无作无为。观察法界乃至不思议界无作无为。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。行布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。行净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。行安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。行精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。行静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。行般若波罗蜜多。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四静虑。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四无量。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四无色定。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修八解脱。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修八胜处。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修九次第定。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修十遍处。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四念住。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四正断。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四神足。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修五根。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修五力。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修七等觉支。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修八圣道支。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修空解脱门。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修无相解脱门。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修无愿解脱门。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四圣谛智。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修五眼。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修六神通。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修佛十力。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四无所畏。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修四无碍解。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修大慈大悲大喜大舍。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修十八佛不共法。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修无忘失法。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修恒住舍性。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修一切陀罗尼门。若菩萨摩诃萨以应一切智智心用无所得为方便。修一切三摩地门。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。修一切智。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。用无所得为方便。修道相智。若菩萨摩诃萨。以应一切智智心。用无所得为方便。修一切相智。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。作如是观。唯有诸法互相缘藉。滋润增长遍满充溢无我我所。复作是观。菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合。菩提心不与回向心和合。回向心于菩提心中无所有不可得。菩提心于回向心中无所有不可得。菩萨摩诃萨虽观诸法。而于诸法都无所见。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。时天帝释问善现言。大德。云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合。云何菩提心不与回向心和合。云何回向心于菩提心中无所有不可得。云何菩提心于回向心中无所有不可得。善现答言。憍尸迦。菩萨摩诃萨回向心则非心。菩提心亦非心。若非心则不可思议。不应非心回向非心。亦不应非心回向不可思议。不应不可思议回向不可思议。亦不应不可思议回向非心。何以故。非心即是不可思议。不可思议即是非心。如是二种俱无所有。无所有中无回向故。憍尸迦。若作是观。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　尔时世尊赞善现言。善哉善哉。汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。亦善能劝励诸菩萨摩诃萨。令欢喜踊跃修学般若波罗蜜多。时具寿善现白佛言。世尊。我既知恩。不应不报。何以故。过去诸佛及诸弟子。为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安抚建立令得究竟。世尊。尔时亦在中学。今证无上正等菩提。故我亦应承顺佛教。为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安抚建立令得究竟。速证无上正等菩提。是则名为报彼恩德。尔时具寿善现告天帝释言。憍尸迦。汝问云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多者。谛听谛听。当为汝说。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。如所应住不应住相。憍尸迦。色色性空。受想行识受想行识性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色性空。若受想行识性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼处眼处性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼处性空。若耳鼻舌身意处性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。色处色处性空。声香味触法处声香味触法处性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色处性空。若声香味触法处性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼界眼界性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼界性空。若色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。耳界耳界性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若耳界性空。若声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。鼻界鼻界性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若鼻界性空。若香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。舌界舌界性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若舌界性空。若味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。身界身界性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若身界性空。若触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。意界意界性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若意界性空。若法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。地界地界性空。水火风空识界水火风空识界性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若地界性空。若水火风空识界性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。苦圣谛苦圣谛性空。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若苦圣谛性空。若集灭道圣谛性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。无明无明性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无明性空。若行识乃至老死愁叹苦忧恼性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。内空内空性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若内空性空。若外空乃至无性自性空性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。真如真如性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界。不思议界。法界乃至不思议界性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若真如性空。若法界乃至不思议界性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　憍尸迦。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若布施波罗蜜多性空。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住憍尸迦。四静虑四静虑性空。四无量四无色定四无量四无色定性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四静虑性空。若四无量四无色定性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。八解脱八解脱性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若八解脱性空。若八胜处九次第定十遍处性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。四念住四念住性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四念住性空。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。空解脱门空解脱门性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若空解脱门性空。若无相无愿解脱门性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。五眼五眼性空。六神通六神通性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若五眼性空。若六神通性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。佛十力佛十力性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若佛十力性空。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。无忘失法无忘失法性空。恒住舍性恒住舍性性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无忘失法性空。若恒住舍性性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。一切三摩地门一切三摩地门性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切陀罗尼门性空。若一切三摩地门性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。一切智一切智性空。道相智一切相智道相智一切相智性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切智性空。若道相智一切相智性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。声闻乘声闻乘性空。独觉乘无上乘独觉乘无上乘性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若声闻乘性空。若独觉乘无上乘性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。预流预流性空。一来不还阿罗汉独觉菩萨如来一来乃至如来性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若预流性空。若一来不还阿罗汉独觉菩萨如来性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。极喜地极喜地性空。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离垢地乃至法云地性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若极喜地性空。若离垢地乃至法云地性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。异生地异生地性空。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。种姓地乃至如来地性空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若异生地性空。若种姓地乃至如来地性空。若菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　时天帝释问善现言。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时所不应住。善现答言。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住色。不应住受想行识。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住眼处。不应住耳鼻舌身意处。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住色处。不应住声香味触法处。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住眼界。不应住色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住耳界不应住声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住鼻界。不应住香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住舌界。不应住味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住身界。不应住触界身识界及身触身触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住意界。不应住法界意识界及意触意触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住地界。不应住水火风空识界。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住苦圣谛。不应住集灭道圣谛。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住无明。不应住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住内空。不应住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住真如。不应住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住布施波罗蜜多。不应住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住四静虑。不应住四无量四无色定。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住八解脱。不应住八胜处九次第定十遍处。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住四念住。不应住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住空解脱门。不应住无相无愿解脱门。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住五眼。不应住六神通。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住佛十力。不应住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住无忘失法。不应住恒住舍性。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门。不应住一切三摩地门。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住一切智。不应住道相智一切相智。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住声闻乘。不应住独觉乘无上乘。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住预流果。不应住一来不还阿罗汉果独觉菩萨如来。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住极喜地。不应住离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住异生地。不应住种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。何以故。以有所得为方便故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分天帝品第二十二之三

　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是色。不应住此是受想行识。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是眼处。不应住此是耳鼻舌身意处。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是色处。不应住此是声香味触法处。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是眼界。不应住此是色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是耳界。不应住此是声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是鼻界。不应住此是香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是舌界。不应住此是味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是身界。不应住此是触界身识界及身触身触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是意界。不应住此是法界意识界及意触意触为缘所生诸受。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是地界。不应住此是水火风空识界。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是苦圣谛。不应住此是集灭道圣谛。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是无明。不应住此是行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是内空。不应住此是外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是真如。不应住此是法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。以有所得为方便故。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是布施波罗蜜多。不应住此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是四静虑。不应住此是四无量四无色定。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是八解脱。不应住此是八胜处九次第定十遍处。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是四念住。不应住此是四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是空解脱门。不应住此是无相无愿解脱门。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是五眼。不应住此是六神通。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是佛十力。不应住此是四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是无忘失法。不应住此是恒住舍性。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是一切陀罗尼门。不应住此是一切三摩地门。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是一切智。不应住此是道相智一切相智。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是声闻乘。不应住此是独觉乘无上乘。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是预流果。不应住此是一来不还阿罗汉果独觉菩萨如来。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是极喜地。不应住此是离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是异生地。不应住此是种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住色若常若无常。不应住受想行识若常若无常。不应住色若乐若苦。不应住受想行识若乐若苦。不应住色若我若无我。不应住受想行识若我若无我。不应住色若净若不净。不应住受想行识若净若不净。不应住色若寂静若不寂静。不应住受想行识若寂静若不寂静。不应住色若远离若不远离。不应住受想行识若远离若不远离。不应住色若空若不空。不应住受想行识若空若不空。不应住色若有相若无相。不应住受想行识若有相若无相。不应住色若有愿若无愿。不应住受想行识若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时不应住眼处若常若无常。不应住耳鼻舌身意处若常若无常。不应住眼处若乐若苦。不应住耳鼻舌身意处若乐若苦。不应住眼处若我若无我不应住耳鼻舌身意处若我若无我。不应住眼处若净若不净。不应住耳鼻舌身意处若净若不净。不应住眼处若寂静若不寂静。不应住耳鼻舌身意处若寂静若不寂静。不应住眼处若远离若不远离。不应住耳鼻舌身意处若远离若不远离。不应住眼处若空若不空。不应住耳鼻舌身意处若空若不空。不应住眼处若有相若无相。不应住耳鼻舌身意处若有相若无相。不应住眼处若有愿若无愿。不应住耳鼻舌身意处若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住色处若常若无常。不应住声香味触法处若常若无常。不应住色处若乐若苦。不应住声香味触法处若乐若苦。不应住色处若我若无我。不应住声香味触法处若我若无我。不应住色处若净若不净。不应住声香味触法处若净若不净。不应住色处若寂静若不寂静。不应住声香味触法处若寂静若不寂静。不应住色处若远离若不远离。不应住声香味触法处若远离若不远离。不应住色处若空若不空。不应住声香味触法处若空若不空。不应住色处若有相若无相。不应住声香味触法处若有相若无相。不应住色处若有愿若无愿。不应住声香味触法处若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住眼界若常若无常。不应住色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。不应住眼界若乐若苦。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。不应住眼界若我若无我。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。不应住眼界若净若不净。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。不应住眼界若寂静若不寂静。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不应住眼界若远离若不远离。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若远离若不远离。不应住眼界若空若不空。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若空若不空。不应住眼界若有相若无相。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有相若无相。不应住眼界若有愿若无愿。不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住耳界若常若无常。不应住声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。不应住耳界若乐若苦。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。不应住耳界若我若无我。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。不应住耳界若净若不净。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。不应住耳界若寂静若不寂静。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不应住耳界若远离若不远离。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若远离若不远离。不应住耳界若空若不空。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若空若不空。不应住耳界若有相若无相。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有相若无相。不应住耳界若有愿若无愿。不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住鼻界若常若无常。不应住香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。不应住鼻界若乐若苦。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。不应住鼻界若我若无我。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。不应住鼻界若净若不净。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。不应住鼻界若寂静若不寂静。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不应住鼻界若远离若不远离。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若远离若不远离。不应住鼻界若空若不空。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若空若不空。不应住鼻界若有相若无相。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有相若无相。不应住鼻界若有愿若无愿。不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住舌界若常若无常。不应住味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。不应住舌界若乐若苦。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。不应住舌界若我若无我。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。不应住舌界若净若不净。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。不应住舌界若寂静若不寂静。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不应住舌界若远离若不远离。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若远离若不远离。不应住舌界若空若不空。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若空若不空。不应住舌界若有相若无相。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有相若无相。不应住舌界若有愿若无愿。不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住身界若常若无常。不应住触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。不应住身界若乐若苦。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。不应住身界若我若无我。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。不应住身界若净若不净。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。不应住身界若寂静若不寂静。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不应住身界若远离若不远离。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若远离若不远离。不应住身界若空若不空。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若空若不空。不应住身界若有相若无相。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有相若无相。不应住身界若有愿若无愿。不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住意界若常若无常。不应住法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。不应住意界若乐若苦。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。不应住意界若我若无我。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。不应住意界若净若不净。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。不应住意界若寂静若不寂静。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不应住意界若远离若不远离。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离。不应住意界若空若不空。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若空若不空。不应住意界若有相若无相。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有相若无相。不应住意界若有愿若无愿。不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住地界若常若无常。不应住水火风空识界若常若无常。不应住地界若乐若苦。不应住水火风空识界若乐若苦。不应住地界若我若无我。不应住水火风空识界若我若无我。不应住地界若净若不净。不应住水火风空识界若净若不净。不应住地界若寂静若不寂静。不应住水火风空识界若寂静若不寂静。不应住地界若远离若不远离。不应住水火风空识界若远离若不远离。不应住地界若空若不空。不应住水火风空识界若空若不空。不应住地界若有相若无相。不应住水火风空识界若有相若无相。不应住地界若有愿若无愿。不应住水火风空识界若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住苦圣谛若常若无常。不应住集灭道圣谛若常若无常。不应住苦圣谛若乐若苦。不应住集灭道圣谛若乐若苦。不应住苦圣谛若我若无我。不应住集灭道圣谛若我若无我。不应住苦圣谛若净若不净。不应住集灭道圣谛若净若不净。不应住苦圣谛若寂静若不寂静。不应住集灭道圣谛若寂静若不寂静。不应住苦圣谛若远离若不远离不应住集灭道圣谛若远离若不远离。不应住苦圣谛若空若不空。不应住集灭道圣谛若空若不空。不应住苦圣谛若有相若无相。不应住集灭道圣谛若有相若无相。不应住苦圣谛若有愿若无愿。不应住集灭道圣谛若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住无明若常若无常。不应住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。不应住无明若乐若苦。不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。不应住无明若我若无我。不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。不应住无明若净若不净。不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。不应住无明若寂静若不寂静。不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静。不应住无明若远离若不远离。不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离。不应住无明若空若不空。不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空。不应住无明若有相若无相不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相。不应住无明若有愿若无愿。不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住内空若常若无常。不应住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。不应住内空若乐若苦。不应住外空乃至无性自性空若乐若苦不应住内空若我若无我。不应住外空乃至无性自性空若我若无我。不应住内空若净若不净。不应住外空乃至无性自性空若净若不净。不应住内空若寂静若不寂静。不应住外空乃至无性自性空若寂静若不寂静。不应住内空若远离若不远离。不应住外空乃至无性自性空若远离若不远离。不应住内空若空若不空。不应住外空乃至无性自性空若空若不空。不应住内空若有相若无相。不应住外空乃至无性自性空若有相若无相。不应住内空若有愿若无愿。不应住外空乃至无性自性空若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住真如若常若无常。不应住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。不应住真如若乐若苦。不应住法界乃至不思议界若乐若苦。不应住真如若我若无我。不应住法界乃至不思议界若我若无我。不应住真如若净若不净。不应住法界乃至不思议界若净若不净。不应住真如若寂静若不寂静。不应住法界乃至不思议界若寂静若不寂静。不应住真如若远离若不远离。不应住法界乃至不思议界若远离若不远离。不应住真如若空若不空。不应住法界乃至不思议界若空若不空。不应住真如若有相若无相。不应住法界乃至不思议界若有相若无相。不应住真如若有愿若无愿。不应住法界乃至不思议界若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住布施波罗蜜多若常若无常。不应住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。不应住布施波罗蜜多若乐若苦。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。不应住布施波罗蜜多若我若无我。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。不应住布施波罗蜜多若净若不净。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。不应住布施波罗蜜多若寂静若不寂静。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静。不应住布施波罗蜜多若远离若不远离。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离。不应住布施波罗蜜多若空若不空。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若空若不空。不应住布施波罗蜜多若有相若无相。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有相若无相。不应住布施波罗蜜多若有愿若无愿。不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住四静虑若常若无常。不应住四无量四无色定若常若无常。不应住四静虑若乐若苦。不应住四无量四无色定若乐若苦。不应住四静虑若我若无我。不应住四无量四无色定若我若无我。不应住四静虑若净若不净。不应住四无量四无色定若净若不净。不应住四静虑若寂静若不寂静。不应住四无量四无色定若寂静若不寂静。不应住四静虑若远离若不远离。不应住四无量四无色定若远离若不远离。不应住四静虑若空若不空。不应住四无量四无色定若空若不空。不应住四静虑若有相若无相。不应住四无量四无色定若有相若无相。不应住四静虑若有愿若无愿。不应住四无量四无色定若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住八解脱若常若无常。不应住八胜处九次第定十遍处若常若无常。不应住八解脱若乐若苦。不应住八胜处九次第定十遍处若乐若苦。不应住八解脱若我若无我。不应住八胜处九次第定十遍处若我若无我。不应住八解脱若净若不净。不应住八胜处九次第定十遍处若净若不净。不应住八解脱若寂静若不寂静。不应住八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静。不应住八解脱若远离若不远离。不应住八胜处九次第定十遍处若远离若不远离。不应住八解脱若空若不空。不应住八胜处九次第定十遍处若空若不空。不应住八解脱若有相若无相。不应住八胜处九次第定十遍处若有相若无相。不应住八解脱若有愿若无愿。不应住八胜处九次第定十遍处若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住四念住若常若无常。不应住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。不应住四念住若乐若苦。不应住四正断乃至八圣道支若乐若苦。不应住四念住若我若无我。不应住四正断乃至八圣道支若我若无我。不应住四念住若净若不净。不应住四正断乃至八圣道支若净若不净。不应住四念住若寂静若不寂静。不应住四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静。不应住四念住若远离若不远离。不应住四正断乃至八圣道支若远离若不远离。不应住四念住若空若不空。不应住四正断乃至八圣道支若空若不空。不应住四念住若有相若无相。不应住四正断乃至八圣道支若有相若无相。不应住四念住若有愿若无愿。不应住四正断乃至八圣道支若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住空解脱门若常若无常。不应住无相无愿解脱门若常若无常。不应住空解脱门若乐若苦。不应住无相无愿解脱门若乐若苦。不应住空解脱门若我若无我。不应住无相无愿解脱门若我若无我。不应住空解脱门若净若不净。不应住无相无愿解脱门若净若不净。不应住空解脱门若寂静若不寂静。不应住无相无愿解脱门若寂静若不寂静。不应住空解脱门若远离若不远离。不应住无相无愿解脱门若远离若不远离。不应住空解脱门若空若不空。不应住无相无愿解脱门若空若不空。不应住空解脱门若有相若无相。不应住无相无愿解脱门若有相若无相。不应住空解脱门若有愿若无愿。不应住无相无愿解脱门若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住五眼若常若无常。不应住六神通若常若无常。不应住五眼若乐若苦。不应住六神通若乐若苦。不应住五眼若我若无我。不应住六神通若我若无我。不应住五眼若净若不净。不应住六神通若净若不净。不应住五眼若寂静若不寂静。不应住六神通若寂静若不寂静。不应住五眼若远离若不远离。不应住六神通若远离若不远离。不应住五眼若空若不空。不应住六神通若空若不空。不应住五眼若有相。若无相。不应住六神通若有相若无相。不应住五眼若有愿。若无愿。不应住六神通若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住佛十力若常若无常。不应住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。不应住佛十力若乐若苦。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。不应住佛十力若我若无我。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。不应住佛十力若净若不净。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净不应住佛十力若寂静若不寂静。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若寂静若不寂静。不应住佛十力若远离若不远离。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若远离若不远离。不应住佛十力若空若不空。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若空若不空。不应住佛十力若有相若无相。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有相若无相。不应住佛十力若有愿若无愿。不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第七十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分天帝品第二十二之四

　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住无忘失法若常若无常。不应住恒住舍性若常若无常。不应住无忘失法若乐若苦。不应住恒住舍性若乐若苦。不应住无忘失法若我若无我。不应住恒住舍性若我若无我。不应住无忘失法若净若不净。不应住恒住舍性若净若不净。不应住无忘失法若寂静若不寂静。不应住恒住舍性若寂静若不寂静。不应住无忘失法若远离。若不远离。不应住恒住舍性若远离若不远离。不应住无忘失法若空若不空。不应住恒住舍性若空若不空。不应住无忘失法若有相若无相。不应住恒住舍性若有相若无相。不应住无忘失法若有愿若无愿。不应住恒住舍性若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门若常若无常。不应住一切三摩地门若常若无常。不应住一切陀罗尼门若乐若苦。不应住一切三摩地门若乐若苦。不应住一切陀罗尼门若我若无我。不应住一切三摩地门若我若无我。不应住一切陀罗尼门若净若不净。不应住一切三摩地门若净若不净。不应住一切陀罗尼门若寂静若不寂静。不应住一切三摩地门若寂静若不寂静。不应住一切陀罗尼门若远离若不远离。不应住一切三摩地门若远离若不远离。不应住一切陀罗尼门若空若不空。不应住一切三摩地门若空若不空。不应住一切陀罗尼门若有相若无相。不应住一切三摩地门若有相若无相。不应住一切陀罗尼门若有愿若无愿。不应住一切三摩地门若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住一切智若常若无常。不应住道相智一切相智若常若无常。不应住一切智若乐若苦。不应住道相智一切相智若乐若苦。不应住一切智若我若无我。不应住道相智一切相智若我若无我。不应住一切智若净若不净。不应住道相智一切相智若净若不净。不应住一切智若寂静若不寂静。不应住道相智一切相智若寂静若不寂静。不应住一切智若远离若不远离。不应住道相智一切相智若远离若不远离。不应住一切智若空若不空。不应住道相智一切相智若空若不空。不应住一切智若有相若无相。不应住道相智一切相智若有相若无相。不应住一切智若有愿若无愿。不应住道相智一切相智若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住声闻乘若常若无常。不应住独觉乘无上乘若常若无常。不应住声闻乘若乐若苦。不应住独觉乘无上乘若乐若苦。不应住声闻乘若我若无我。不应住独觉乘无上乘若我若无我。不应住声闻乘若净若不净。不应住独觉乘无上乘若净若不净。不应住声闻乘若寂静若不寂静。不应住独觉乘无上乘若寂静若不寂静。不应住声闻乘若远离若不远离。不应住独觉乘无上乘若远离若不远离。不应住声闻乘若空若不空。不应住独觉乘无上乘若空若不空。不应住声闻乘若有相若无相。不应住独觉乘无上乘若有相若无相。不应住声闻乘若有愿若无愿。不应住独觉乘无上乘若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住预流若常若无常。不应住一来不还阿罗汉若常若无常。不应住预流若乐若苦。不应住一来不还阿罗汉若乐若苦。不应住预流若我若无我。不应住一来不还阿罗汉若我若无我。不应住预流若净若不净。不应住一来不还阿罗汉若净若不净。不应住预流若寂静若不寂静。不应住一来不还阿罗汉若寂静若不寂静。不应住预流若远离若不远离。不应住一来不还阿罗汉若远离若不远离。不应住预流若空若不空。不应住一来不还阿罗汉若空若不空。不应住预流若有相若无相。不应住一来不还阿罗汉若有相若无相。不应住预流若有愿若无愿。不应住一来不还阿罗汉若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住预流向预流果若常若无常。不应住一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。不应住预流向预流果若乐若苦。不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。不应住预流向预流果若我若无我。不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。不应住预流向预流果若净若不净。不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。不应住预流向预流果若寂静若不寂静。不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若寂静若不寂静。不应住预流向预流果若远离若不远离。不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若远离若不远离。不应住预流向预流果若空若不空。不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若空若不空。不应住预流向预流果若有相若无相。不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有相若无相。不应住预流向预流果若有愿若无愿。不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住独觉若常若无常。不应住独觉向独觉果若常若无常。不应住独觉若乐若苦。不应住独觉向独觉果若乐若苦。不应住独觉若我若无我。不应住独觉向独觉果若我若无我不应住独觉若净若不净。不应住独觉向独觉果若净若不净。不应住独觉若寂静若不寂静。不应住独觉向独觉果若寂静若不寂静。不应住独觉若远离若不远离。不应住独觉向独觉果。若远离若不远离。不应住独觉若空若不空。不应住独觉向独觉果若空若不空。不应住独觉若有相若无相。不应住独觉向独觉果若有相若无相。不应住独觉若有愿若无愿。不应住独觉向独觉果若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住菩萨如来若常若无常。不应住菩萨如来法若常若无常。不应住菩萨如来若乐若苦。不应住菩萨如来法若乐若苦。不应住菩萨如来若我若无我。不应住菩萨如来法若我若无我。不应住菩萨如来若净若不净。不应住菩萨如来法若净若不净。不应住菩萨如来若寂静若不寂静。不应住菩萨如来法若寂静若不寂静。不应住菩萨如来若远离若不远离。不应住菩萨如来法若远离若不远离。不应住菩萨如来若空若不空。不应住菩萨如来法若空若不空。不应住菩萨如来若有相若无相。不应住菩萨如来法若有相若无相。不应住菩萨如来若有愿若无愿。不应住菩萨如来法若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住极喜地及极喜地法若常若无常。不应住离垢发光焰慧极难胜现前远行不动善慧法云地及离垢乃至法云地法若常若无常。不应住极喜地及极喜地法若乐若苦。不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若乐若苦。不应住极喜地及极喜地法若我若无我。不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若我若无我。不应住极喜地及极喜地法若净若不净。不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若净若不净。不应住极喜地及极喜地法若寂静若不寂静。不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若寂静若不寂静。不应住极喜地及极喜地法若远离若不远离。不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若远离若不远离。不应住极喜地及极喜地法若空若不空。不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空。不应住极喜地及极喜地法若有相若无相。不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有相若无相。不应住极喜地及极喜地法若有愿若无愿。不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住异生地及异生地法若常若无常。不应住种姓第八具见薄离欲已办独觉菩萨如来地。及种姓乃至如来地法若常若无常。不应住异生地及异生地法若乐若苦。不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若乐若苦。不应住异生地及异生地法若我若无我。不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若我若无我。不应住异生地及异生地法若净若不净。不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若净若不净。不应住异生地及异生地法若寂静若不寂静。不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若寂静若不寂静。不应住异生地及异生地法若远离若不远离。不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若远离若不远离。不应住异生地及异生地法若空若不空。不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若空若不空。不应住异生地及异生地法若有相若无相。不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若有相若无相。不应住异生地及异生地法若有愿若无愿。不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若有愿若无愿。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住预流果是无为相。不应住一来不还阿罗汉果是无为相。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住独觉菩提是无为相。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住阿耨多罗三藐三菩提是无为相。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住预流是福田。不应住一来不还阿罗汉是福田。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住独觉是福田。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住菩萨如来应正等觉是福田。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住初地殊胜事。不应住第二地乃至第十地殊胜事。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住初发心。已便作是念。我当圆满布施波罗蜜多。不应住初发心。已便作是念。我当圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当圆满四静虑。不应住我当圆满四无量四无色定。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当圆满八解脱。不应住我当圆满八胜处九次第定十遍处。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当圆满四念住。不应住我当圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当圆满空解脱门。不应住我当圆满无相无愿解脱门。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我修加行既圆满已当入菩萨正性离生。不应住我已得入正性离生当住菩萨不退转地。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当圆满菩萨五神通。不应住我得圆满五神通已当游无量无数世界礼敬瞻仰供养承事诸佛世尊听闻正法如理思惟广为有情宣说开示。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当严净如十方佛所居净土。不应住我当成熟诸有情类令得无上正等菩提或般涅槃或人天乐。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当往诣无量无数诸佛国土供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊复以无边花香璎珞宝幢幡盖衣服卧具饮食灯明百千俱胝那庾多数天诸伎乐及无量种上妙珍财而为供养。不应住我当安立无量无数无边有情令于无上正等菩提得不退转。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当成办清净肉眼。不应住我当成办清净天眼慧眼法眼究竟佛眼。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当成办究竟圆满神境智通。不应住我当成办究竟圆满天眼天耳他心宿住漏尽智通。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当成办佛十力。不应住我当成办四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当成办无忘失法。不应住我当成办恒住舍性。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当成办一切智。不应住我当成办道相智一切相智。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当成办一切陀罗尼门于无量无边所作事业总持自在。不应住我当成办一切三摩地门于无量无边等持差别游戏自在。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当成办三十二相所庄严身令诸有情见者欢喜。不应住我当成办八十随好所庄严身令诸有情观无厌惓。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住此是随信行者此是随法行者此是第八补特伽罗。不应住此是预流果此是极七返有。不应住此是家家此是一间。不应住此是齐首补特伽罗乃至寿尽烦恼方尽。不应住此是预流定不堕法此是中间般涅槃法。不应住此是一来向此是一来果一来此间得尽苦际。不应住此是不还向此是不还果往彼方得般涅槃者。不应住此是阿罗汉向此是阿罗汉果现在必入无余涅槃。不应住此是独觉向此是独觉果现在必入无余涅槃。不应住此是超声闻独觉地住菩萨地者。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当具足一切智道相智一切相智觉一切法一切相已永断一切相续烦恼及诸习气。不应住我当证得阿耨多罗三藐三菩提转妙法轮作诸佛事度脱无量无数有情令得涅槃毕竟安乐。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当善修四神足已安住如是殊胜等持。由此等持增上势力令我寿命如殑伽沙大劫而住。不应住我当获得寿量无边。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当成就最胜圆满三十二种大士夫相是一一相百福庄严。不应住我当成就最胜圆满八十随好一一好中有无数量希有胜事而为庄严。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当安住一严净土其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量。不应住我当安坐一金刚座其座广大量等三千大千佛土。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住我当依止大菩提树其树高广众宝庄严所出妙香有情闻者贪嗔痴等心疾皆除无量无边身病亦愈。不应住有情闻此菩提树香离诸声闻独觉作意必得无上正等菩提。何以故。以有所得为方便故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时不应住愿我当得净佛土中无色名声无受想行识名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无眼处名声无耳鼻舌身意处名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无色处名声无声香味触法处名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无眼界名声无色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无耳界名声无声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无鼻界名声无香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无舌界名声无味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无身界名声无触界身识界及身触身触为缘所生诸受名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无意界名声无法界意识界及意触意触为缘所生诸受名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无地界名声无水火风空识界名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无苦圣谛名声无集灭道圣谛名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无无明名声。无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无内空名声无外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无真如名声无法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界名声。何以故。以有所得为方便故。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无布施波罗蜜多名声无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无四静虑名声无四无量四无色定名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无八解脱名声无八胜处九次第定十遍处名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无四念住名声无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无空解脱门名声无无相无愿解脱门名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无五眼名声无六神通名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无佛十力名声无四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无无忘失法名声无恒住舍性名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无一切陀罗尼门名声无一切三摩地门名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无一切智名声无道相智一切相智名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无声闻乘名声无独觉乘无上乘名声。何以故以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无预流及预流向果名声无一来不还阿罗汉及一来不还阿罗汉向果名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无独觉及独觉菩提名声无菩萨如来及菩萨如来法名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无极喜地及法名声无离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地及法名声。何以故。以有所得为方便故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不应住愿我当得净佛土中无异生地及法名声无种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地及法名声。何以故。以有所得为方便故。所以者何。一切如来应正等觉得阿耨多罗三藐三菩提时。觉一切法都无所有。名字音声皆不可得。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。如所应住不应住相。憍尸迦。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。随所应住不应住相。以无所得而为方便。应如是学。
　　时舍利子作是念言。若菩萨摩诃萨于一切法不应住者。云何应住般若波罗蜜多。具寿善现知舍利子心之所念。即谓之曰。于意云何。诸如来心为何所住。舍利子言。诸佛之心都无所住。所以者何。善现。如来之心不住色。不住受想行识。何以故。以色蕴等不可得故。善现。如来之心不住眼处。不住耳鼻舌身意处。何以故。以眼处等不可得故。善现。如来之心不住色处。不住声香味触法处。何以故。以色处等不可得故。善现。如来之心不住眼界。不住色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。何以故。以眼界等不可得故。善现。如来之心不住耳界。不住声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。何以故。以耳界等不可得故。善现。如来之心不住鼻界。不住香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。何以故。以鼻界等不可得故。善现。如来之心不住舌界。不住味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。何以故。以舌界等不可得故。善现。如来之心不住身界。不住触界身识界及身触身触为缘所生诸受。何以故。以身界等不可得故。善现。如来之心不住意界。不住法界意识界及意触意触为缘所生诸受。何以故。以意界等不可得故。善现。如来之心不住地界。不住水火风空识界。何以故。以地界等不可得故。善现。如来之心不住苦圣谛。不住集灭道圣谛。何以故。以苦圣谛等不可得故。善现。如来之心不住无明。不住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。何以故。以无明等不可得故。善现。如来之心不住内空。不住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。何以故。以内空等不可得故。善现。如来之心不住真如。不住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。以真如等不可得故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分天帝品第二十二之五

　　善现。如来之心不住布施波罗蜜多。不住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。以布施波罗蜜多等不可得故。善现。如来之心不住四静虑。不住四无量四无色定。何以故。以四静虑等不可得故。善现。如来之心不住八解脱。不住八胜处九次第定十遍处。何以故。以八解脱等不可得故。善现。如来之心不住四念住。不住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。以四念住等不可得故。善现。如来之心不住空解脱门。不住无相无愿解脱门。何以故。以空解脱门等不可得故。善现。如来之心不住五眼。不住六神通。何以故。以五眼等不可得故。善现。如来之心不住佛十力。不住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。以佛十力等不可得故。善现。如来之心不住无忘失法。不住恒住舍性。何以故。以无忘失法等不可得故。善现。如来之心不住一切陀罗尼门。不住一切三摩地门。何以故。以一切陀罗尼门等不可得故。善现。如来之心不住一切智。不住道相智一切相智。何以故。以一切智等不可得故。善现。如来之心不住声闻乘。不住独觉乘无上乘。何以故。以声闻乘等不可得故。善现。如来之心不住预流及预流向果。不住一来不还阿罗汉及一来不还阿罗汉向果。何以故。以预流等不可得故。善现。如来之心不住独觉及独觉菩提。不住菩萨如来及菩萨如来法。何以故。以独觉等不可得故。善现。如来之心不住极喜地及法。不住离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地及法。何以故。以极喜地等不可得故。善现。如来之心不住异生地及法。不住种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地及法。何以故。以异生地等不可得故。如是善现。如来之心于一切法都无所住亦非不住。
　　时具寿善现谓舍利子言。如是菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而同如来于一切法都无所住。亦非不住。所以者何。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于色非住非不住。于受想行识亦非住非不住。何以故。以色蕴等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于眼处非住非不住。于耳鼻舌身意处亦非住非不住。何以故。以眼处等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于色处非住非不住。于声香味触法处亦非住非不住。何以故。以色处等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于眼界非住非不住。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦非住非不住。何以故。以眼界等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于耳界非住非不住。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦非住非不住。何以故。以耳界等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于鼻界非住非不住。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦非住非不住。何以故。以鼻界等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于舌界非住非不住。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦非住非不住。何以故。以舌界等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于身界非住非不住。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦非住非不住。何以故。以身界等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于意界非住非不住。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦非住非不住。何以故。以意界等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于地界非住非不住。于水火风空识界。亦非住非不住。何以故。以地界等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于苦圣谛。非住非不住。于集灭道圣谛亦非住非不住。何以故。以苦圣谛等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于无明非住非不住。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦非住非不住。何以故。以无明等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于内空非住非不住。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦非住非不住。何以故。以内空等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于真如非住非不住。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦非住非不住。何以故。以真如等无二相故舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于布施波罗蜜多非住非不住。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦非住非不住。何以故。以布施波罗蜜多等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于四静虑非住非不住。于四无量四无色定。亦非住非不住。何以故。以四静虑等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于八解脱非住非不住。于八胜处九次第定十遍处。亦非住非不住。何以故。以八解脱等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于四念住非住非不住。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦非住非不住。何以故。以四念住等无二相故。舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于空解脱门非住非不住。于无相无愿解脱门亦非住非不住。何以故。以空解脱门等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于五眼非住非不住。于六神通亦非住非不住。何以故。以五眼等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于佛十力非住非不住。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦非住非不住。何以故。以佛十力等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于无忘失法非住非不住。于恒住舍性亦非住非不住。何以故。以无忘失法等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于一切陀罗尼门非住非不住。于一切三摩地门亦非住非不住。何以故。以一切陀罗尼门等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于一切智非住非不住。于道相智一切相智亦非住非不住。何以故。以一切智等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于声闻乘非住非不住。于独觉乘无上乘亦非住非不住。何以故。以声闻乘等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于预流及预流向果非住非不住。于一来不还阿罗汉及一来不还阿罗汉向果亦非住非不住。何以故。以预流等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于独觉及独觉菩提非住非不住。于菩萨如来及菩萨如来法。亦非住非不住。何以故。以独觉等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于极喜地及法非住非不住。于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地及法亦非住非不住。何以故。以极喜地等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多。而于异生地及法非住非不住。于种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地及法亦非住非不住。何以故。以异生地等无二相故。舍利子。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。随非住非不住。以无所得为方便应如是学。

　　初分诸天子品第二十三之一

　　尔时会中有诸天子窃作是念。诸药叉等言词咒句。虽复隐密而尚可知。尊者善现。于此般若波罗蜜多虽以种种言词显示。而我等辈竟不能解。善现。知彼心之所念。便告之言。汝等天子。于我所说不能解耶。诸天子言。如是如是。具寿善现复告彼言。我曾于此不说一字。汝等不闻。当何所解。何以故。甚深般若波罗蜜多文字言说皆远离故。由此于中说者听者及能解者皆不可得。一切如来应正等觉所证无上正等菩提。其相甚深亦复如是。天子当知。如佛化身。化作无量苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。俱来集会。复化作一能说法人。于此众中宣扬妙法。于意云何。是中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如化故。般若中说者听者及能解者都不可得。天子当知。如在梦中梦见有佛教诫教授菩萨声闻。于意云何。是中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如梦故。般若中说者听者及能解者都不可得。天子当知。如有二人处一山谷。各住一面赞佛法僧俱时发响。于意云何。此二响声能互相闻互相解不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子一切法皆如响故。般若中说者听者及能解者都不可得。天子当知。如巧幻师或彼弟子。于四衢道幻作四众及一佛身。处中说法于意云何。是中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如幻故。般若中说者听者及能解者都不可得。时诸天子复作是念。尊者善现。于此般若波罗蜜多。虽复种种方便显说欲令易解。而其意趣甚深转甚深。微细更微细。难可测度。善现。知彼心之所念。便告之曰。天子当知。色非甚深非微细。受想行识亦非甚深非微细。何以故。色深细性不可得故。受想行识深细性亦不可得故。天子当知。眼处非甚深非微细。耳鼻舌身意处亦非甚深非微细。何以故。眼处深细性不可得故。耳鼻舌身意处深细性亦不可得故。天子当知。色处非甚深非微细。声香味触法处亦非甚深非微细。何以故。色处深细性不可得故。声香味触法处深细性亦不可得故。天子当知。眼界非甚深非微细。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故。眼界深细性不可得故。色界乃至眼触为缘所生诸受深细性亦不可得故。天子当知。耳界非甚深非微细。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故。耳界深细性不可得故。声界乃至耳触为缘所生诸受深细性亦不可得故。天子当知。鼻界非甚深非微细。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故。鼻界深细性不可得故。香界乃至鼻触为缘所生诸受深细性亦不可得故。天子当知。舌界非甚深非微细。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故。舌界深细性不可得故。味界乃至舌触为缘所生诸受深细性亦不可得故。天子当知。身界非甚深非微细。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故。身界深细性不可得故。触界乃至身触为缘所生诸受深细性亦不可得故。天子当知。意界非甚深非微细。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故。意界深细性不可得故。法界乃至意触为缘所生诸受深细性亦不可得故。天子当知。地界非甚深非微细。水火风空识界亦非甚深非微细。何以故。地界深细性不可得故。水火风空识界深细性亦不可得故。天子当知。苦圣谛非甚深非微细。集灭道圣谛亦非甚深非微细。何以故。苦圣谛深细性不可得故。集灭道圣谛深细性亦不可得故。天子当知。无明非甚深非微细。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦非甚深非微细。何以故。无明深细性不可得故。行乃至老死愁叹苦忧恼深细性亦不可得故。天子当知。内空非甚深非微细。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦非甚深非微细。何以故。内空深细性不可得故。外空乃至无性自性空深细性亦不可得故。天子当知。真如非甚深非微细。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦非甚深非微细。何以故。真如深细性不可得故。法界乃至不思议界深细性亦不可得故。
　　天子当知。布施波罗蜜多非甚深非微细。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非甚深非微细。何以故布施波罗蜜多深细性不可得故。净戒乃至般若波罗蜜多深细性亦不可得故。天子当知。四静虑非甚深非微细。四无量四无色定亦非甚深非微细。何以故。四静虑深细性不可得故。四无量四无色定深细性亦不可得故。天子当知。八解脱非甚深非微细。八胜处九次第定十遍处亦非甚深非微细。何以故。八解脱深细性不可得故。八胜处九次第定十遍处深细性亦不可得故。天子当知。四念住非甚深非微细。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦非甚深非微细。何以故。四念住深细性不可得故。四正断乃至八圣道支深细性亦不可得故。天子当知。五眼非甚深非微细。六神通亦非甚深非微细。何以故。五眼深细性不可得故。六神通深细性亦不可得故。天子当知。佛十力非甚深非微细。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦非甚深非微细。何以故。佛十力深细性不可得故。四无所畏乃至十八佛不共法深细性亦不可得故。天子当知。无忘失法非甚深非微细。恒住舍性亦非甚深非微细。何以故。无忘失法深细性不可得故。恒住舍性深细性亦不可得故。天子当知。一切陀罗尼门非甚深非微细。一切三摩地门亦非甚深非微细。何以故。一切陀罗尼门深细性不可得故。一切三摩地门深细性亦不可得故。天子当知。一切智非甚深非微细。道相智一切相智亦非甚深非微细。何以故。一切智深细性不可得故。道相智一切相智深细性亦不可得故。天子当知。声闻乘非甚深非微细。独觉乘无上乘亦非甚深非微细。何以故。声闻乘深细性不可得故。独觉乘无上乘深细性亦不可得故。天子当知。预流非甚深非微细。一来不还阿罗汉亦非甚深非微细。何以故。预流深细性不可得故。一来不还阿罗汉深细性亦不可得故。天子当知。预流向预流果非甚深非微细。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦非甚深非微细。何以故。预流向预流果深细性不可得故。一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果深细性亦不可得故。天子当知。独觉非甚深非微细。独觉向独觉果亦非甚深非微细。何以故。独觉深细性不可得故。独觉向独觉果深细性亦不可得故。天子当知。菩萨摩诃萨非甚深非微细。三藐三佛陀亦非甚深非微细。何以故。菩萨摩诃萨深细性不可得故。三藐三佛陀深细性亦不可得故。天子当知。菩萨摩诃萨法非甚深非微细。无上正等菩提亦非甚深非微细。何以故。菩萨摩诃萨法深细性不可得故。无上正等菩提深细性亦不可得故。天子当知。极喜地非甚深非微细。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦非甚深非微细。何以故。极喜地深细性不可得故。离垢地乃至法云地深细性亦不可得故。天子当知。极喜地法非甚深非微细。离垢地法发光地法焰慧地法极难胜地法现前地法远行地法不动地法善慧地法法云地法亦非甚深非微细。何以故。极喜地法深细性不可得故。离垢地法乃至法云地法深细性亦不可得故。天子当知。异生地非甚深非微细。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地亦非甚深非微细。何以故。异生地深细性不可得故。种姓地乃至如来地深细性亦不可得故。天子当知。异生地法非甚深非微细。种姓地法第八地法具见地法薄地法离欲地法已办地法独觉地法菩萨地法如来地法亦非甚深非微细。何以故。异生地法深细性不可得故。种姓地法乃至如来地法深细性亦不可得故。
　　时诸天子复作是念。尊者善现所说法中。不施设色。不施设受想行识。何以故。色蕴性等不可说故。尊者善现所说法中不施设眼处。不施设耳鼻舌身意处。何以故。眼处性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设色处。不施设声香味触法处。何以故。色处性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设眼界。不施设色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。何以故。眼界性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设耳界。不施设声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。何以故。耳界性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设鼻界。不施设香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。何以故。鼻界性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设舌界。不施设味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。何以故。舌界性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设身界。不施设触界身识界及身触身触为缘所生诸受。何以故。身界性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设意界。不施设法界意识界及意触意触为缘所生诸受。何以故。意界性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设地界。不施设水火风空识界。何以故。地界性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设苦圣谛。不施设集灭道圣谛。何以故。苦圣谛性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设无明。不施设行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。何以故。无明性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设内空。不施设外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。何以故。内空性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设真如。不施设法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。真如性等不可说故。
　　尊者善现所说法中。不施设布施波罗蜜多。不施设净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。布施波罗蜜多性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设四静虑。不施设四无量四无色定。何以故四静虑性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设八解脱。不施设八胜处九次第定十遍处。何以故。八解脱性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设四念住。不施设四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。四念住性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设空解脱门。不施设无相无愿解脱门。何以故。空解脱门性等不可说故。尊者善现所说法中不施设五眼。不施设六神通。何以故。五眼性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设佛十力。不施设四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。佛十力性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设无忘失法。不施设恒住舍性。何以故。无忘失法性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设一切陀罗尼门。不施设一切三摩地门。何以故。一切陀罗尼门性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设一切智。不施设道相智一切相智何以故。一切智性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设声闻乘。不施设独觉乘无上乘。何以故。声闻乘性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设预流。不施设一来不还阿罗汉。何以故。预流性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设预流向预流果。不施设一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。何以故。预流向预流果性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设独觉。不施设独觉向独觉果。何以故。独觉性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设菩萨摩诃萨。不施设三藐三佛陀。何以故。菩萨摩诃萨性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设菩萨摩诃萨法。不施设无上正等菩提。何以故。菩萨摩诃萨法性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设极喜地。不施设离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。何以故。极喜地性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设极喜地法。不施设离垢地法发光地法焰慧地法极难胜地法现前地法远行地法不动地法善慧地法法云地法。何以故。极喜地法性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设异生地。不施设种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。何以故。异生地性等不可说故。尊者善现所说法中。不施设异生地法。不施设种姓地法第八地法具见地法薄地法离欲地法已办地法独觉地法菩萨地法如来地法。何以故。异生地法性等不可说故。尊者善现所说法中。亦不施设文字语言。何以故。文字语言性等不可说故。
　　尔时善现知诸天子心所念法。便告之言。如是如是如汝所念。诸法乃至无上菩提。文字语言皆所不及。故于般若波罗蜜多无说无听亦无解者。是故汝等于诸法中。应随所说修坚固忍。诸有欲住。欲证预流一来不还阿罗汉果亦依此忍而得究竟。诸有欲住。欲证独觉所得菩提亦依此忍而得究竟诸有欲住。欲证无上正等菩提。要依此忍而得究竟。如是诸天子诸菩萨摩诃萨。从初发心乃至究竟。应住无说无听无解甚深般若波罗蜜多。常勤修学不应舍离。
　　时诸天子心复念言。尊者善现于今欲为何等有情说何等法。善现尔时知诸天子心所念事。便告之曰。天子当知。我今欲为如幻如化如梦有情。说如幻如化如梦之法。何以故。如是听者于所说中无闻无解无所证故。时诸天子即复问言。能说能听及所说法。皆如幻如化如梦事耶。善现答言。如是如是。如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法。如化有情为如化者说如化法。如梦有情为如梦者说如梦法。天子当知。我如幻如化如梦所见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者如幻如化如梦所见。何以故。以我等自性空故。天子当知。色如幻如化如梦所见。受想行识如幻如化如梦所见。何以故。以色蕴等自性空故。天子当知。眼处如幻如化如梦所见。耳鼻舌身意处如幻如化如梦所见。何以故。以眼处等自性空故。天子当知。色处如幻如化如梦所见。声香味触法处如幻如化如梦所见。何以故。以色处等自性空故。天子当知。眼界如幻如化如梦所见。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受如幻如化如梦所见。何以故。以眼界等自性空故。天子当知。耳界如幻如化如梦所见。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受如幻如化如梦所见。何以故。以耳界等自性空故。天子当知。鼻界如幻如化如梦所见。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受如幻如化如梦所见。何以故。以鼻界等自性空故。天子当知。舌界如幻如化如梦所见。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受如幻如化如梦所见。何以故。以舌界等自性空故。天子当知。身界如幻如化如梦所见。触界身识界及身触身触为缘所生诸受如幻如化如梦所见。何以故。以身界等自性空故。天子当知。意界如幻如化如梦所见。法界意识界及意触意触为缘所生诸受如幻如化如梦所见。何以故。以意界等自性空故。天子当知。地界如幻如化如梦所见。水火风空识界如幻如化如梦所见。何以故。以地界等自性空故。天子当知。苦圣谛如幻如化如梦所见。集灭道圣谛如幻如化如梦所见。何以故。以苦圣谛等自性空故。天子当知。无明如幻如化如梦所见。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如幻如化如梦所见。何以故。以无明等自性空故。天子当知。内空如幻如化如梦所见。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空如幻如化如梦所见。何以故。以内空等自性空故。天子当知。真如如幻如化如梦所见。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界如幻如化如梦所见。何以故。以真如等自性空故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分诸天子品第二十三之二

　　天子当知。布施波罗蜜多如幻如化如梦所见。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多如幻如化如梦所见。何以故。以布施波罗蜜多等自性空故。天子当知。四静虑如幻如化如梦所见。四无量四无色定如幻如化如梦所见。何以故。以四静虑等自性空故。天子当知。八解脱如幻如化如梦所见。八胜处九次第定十遍处如幻如化如梦所见。何以故。以八解脱等自性空故。天子当知。四念住如幻如化如梦所见。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如幻如化如梦所见。何以故。以四念住等自性空故。天子当知。空解脱门如幻如化如梦所见。无相无愿解脱门如幻如化如梦所见何以故。以空解脱门等自性空故。天子当知。五眼如幻如化如梦所见。六神通如幻如化如梦所见。何以故。以五眼等自性空故。天子当知。佛十力如幻如化如梦所见。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法如幻如化如梦所见。何以故。以佛十力等自性空故。天子当知。无忘失法如幻如化如梦所见。恒住舍性如幻如化如梦所见。何以故。以无忘失法等自性空故。天子当知。一切陀罗尼门如幻如化如梦所见。一切三摩地门如幻如化如梦所见。何以故。以一切陀罗尼门等自性空故。天子当知。一切智如幻如化如梦所见。道相智一切相智如幻如化如梦所见。何以故。以一切智等自性空故。天子当知。声闻乘如幻如化如梦所见。独觉乘无上乘如幻如化如梦所见。何以故。以声闻乘等自性空故。天子当知。预流如幻如化如梦所见。一来不还阿罗汉如幻如化如梦所见。何以故。以预流等自性空故。天子当知。预流向预流果如幻如化如梦所见。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果如幻如化如梦所见。何以故。以预流向预流果等自性空故。天子当知。独觉如幻如化如梦所见。独觉向独觉果如幻如化如梦所见。何以故。以独觉等自性空故。天子当知。菩萨摩诃萨如幻如化如梦所见。三藐三佛陀如幻如化如梦所见。何以故。以菩萨摩诃萨等自性空故。天子当知。菩萨摩诃萨法如幻如化如梦所见。无上正等菩提如幻如化如梦所见。何以故。以菩萨摩诃萨法等自性空故。天子当知。极喜地如幻如化如梦所见。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地如幻如化如梦所见。何以故。以极喜地等自性空故。天子当知。极喜地法如幻如化如梦所见。离垢地法发光地法焰慧地法极难胜地法现前地法远行地法不动地法善慧地法法云地法如幻如化如梦所见。何以故。以极喜地法等自性空故。天子当知。异生地如幻如化如梦所见。种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地如幻如化如梦所见。何以故。以异生地等自性空故。天子当知。异生地法如幻如化如梦所见。种姓地法第八地法具见地法薄地法离欲地法已办地法独觉地法菩萨地法如来地法如幻如化如梦所见。何以故。以异生地法等自性空故。天子当知。有为界如幻如化如梦所见。无为界如幻如化如梦所见。何以故。以有为界等自性空故。天子当知。由此缘故我作是说。如幻有情为如幻者说如幻法。如化有情为如化者说如化法。如梦有情为如梦者说如梦法。
　　时诸天子问善现言。今尊者。为但说我等色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻如化如梦所见。为亦说微妙寂静究竟涅槃如幻如化如梦见耶。善现言。诸天子。我不但说我等色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻如化如梦所见。亦复宣说微妙寂静究竟涅槃如幻如化如梦所见。天子当知。设更有法胜涅槃者。我亦说为如幻如化如梦所见。所以者何。幻化梦事与一切法乃至涅槃。皆悉无二无二分故。

　　初分受教品第二十四之一

　　尔时具寿舍利子。具寿大目连。具寿执大藏。具寿满慈子。具寿大迦多衍那。具寿大迦叶波等诸大声闻。及无量百千菩萨摩诃萨。同时举声问善现曰。所说般若波罗蜜多。如是甚深难见难觉。非所寻思超寻思境。微妙寂静最胜第一唯极圣者自内所证。世聪慧人所不能测。于如是法谁能信受。善现答言。有菩萨摩诃萨住不退转地。于此甚深难见难觉非所寻思超寻思境微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多能深信受复有已见圣谛及漏尽阿罗汉为满所愿。于此般若波罗蜜多亦能信受。复有善男子善女人等。已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所。亲近供养发弘誓愿。殖众善本利根聪慧。诸善知识所摄受者。于此甚深难见难觉非所寻思超寻思境微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多亦能信受。何以故。如是人等。终不以空不空分别色。亦不以色分别空不空。不以空不空分别受想行识。亦不以受想行识分别空不空。不以有相无相分别色。亦不以色分别有相无相。不以有相无相分别受想行识。亦不以受想行识分别有相无相。不以有愿无愿分别色。亦不以色分别有愿无愿。不以有愿无愿分别受想行识。亦不以受想行识分别有愿无愿。不以生不生分别色。亦不以色分别生不生。不以生不生分别受想行识。亦不以受想行识分别生不生。不以灭不灭分别色。亦不以色分别灭不灭。不以灭不灭分别受想行识。亦不以受想行识分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色。亦不以色分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别受想行识。亦不以受想行识分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色。亦不以色分别远离不远离。不以远离不远离分别受想行识。亦不以受想行识分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别眼处。亦不以眼处分别空不空。不以空不空分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别空不空。不以有相无相分别眼处。亦不以眼处分别有相无相。不以有相无相分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别有相无相。不以有愿无愿分别眼处。亦不以眼处分别有愿无愿。不以有愿无愿分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别有愿无愿。不以生不生分别眼处。亦不以眼处分别生不生。不以生不生分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别生不生。不以灭不灭分别眼处。亦不以眼处分别灭不灭。不以灭不灭分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼处。亦不以眼处分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼处。亦不以眼处分别远离不远离。不以远离不远离分别耳鼻舌身意处。亦不以耳鼻舌身意处分别远离不远离。如是人等终不以空不空分别色处。亦不以色处分别空不空。不以空不空分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别空不空。不以有相无相分别色处。亦不以色处分别有相无相。不以有相无相分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别有相无相。不以有愿无愿分别色处。亦不以色处分别有愿无愿。不以有愿无愿分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别有愿无愿。不以生不生分别色。处。亦不以色处分别生不生。不以生不生分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别生不生。不以灭不灭分别色处。亦不以色处分别灭不灭。不以灭不灭分别声香味触法处亦不以声香味触法处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色处。亦不以色处分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色处。亦不以色处分别远离不远离。不以远离不远离分别声香味触法处。亦不以声香味触法处分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别眼界。亦不以眼界分别空不空。不以空不空分别色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别眼界。亦不以眼界分别有相无相。不以有相无相分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别眼界。亦不以眼界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别眼界。亦不以眼界分别生不生。不以生不生分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别眼界。亦不以眼界分别灭不灭。不以灭不灭分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼界。亦不以眼界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼界。亦不以眼界分别远离不远离。不以远离不远离分别色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别耳界。亦不以耳界分别空不空。不以空不空分别声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别耳界。亦不以耳界分别有相无相。不以有相无相分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别耳界。亦不以耳界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别耳界。亦不以耳界分别生不生。不以生不生分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别耳界。亦不以耳界分别灭不灭。不以灭不灭分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别耳界。亦不以耳界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别耳界。亦不以耳界分别远离不远离。不以远离不远离分别声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别鼻界。亦不以鼻界分别空不空。不以空不空分别香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别鼻界。亦不以鼻界分别有相无相。不以有相无相分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别鼻界。亦不以鼻界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别鼻界。亦不以鼻界分别生不生。不以生不生分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别鼻界。亦不以鼻界分别灭不灭。不以灭不灭分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别鼻界。亦不以鼻界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别鼻界。亦不以鼻界分别远离不远离。不以远离不远离分别香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别舌界。亦不以舌界分别空不空。不以空不空分别味界舌识界。及舌触舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别舌界。亦不以舌界分别有相无相。不以有相无相分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别舌界。亦不以舌界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别舌界。亦不以舌界分别生不生。不以生不生分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别舌界。亦不以舌界分别灭不灭。不以灭不灭分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别舌界。亦不以舌界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别舌界。亦不以舌界分别远离不远离。不以远离不远离分别味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别身界。亦不以身界分别空不空。不以空不空分别触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别身界。亦不以身界分别有相无相。不以有相无相分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别身界。亦不以身界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别身界。亦不以身界分别生不生。不以生不生分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别身界。亦不以身界分别灭不灭。不以灭不灭分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别身界。亦不以身界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别身界。亦不以身界分别远离不远离。不以远离不远离分别触界乃至身触为缘所生诸受。亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别意界。亦不以意界分别空不空。不以空不空分别法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别意界。亦不以意界分别有相无相。不以有相无相分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别意界。亦不以意界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别意界。亦不以意界分别生不生。不以生不生分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别意界。亦不以意界分别灭不灭。不以灭不灭分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别意界。亦不以意界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别意界。亦不以意界分别远离不远离。不以远离不远离分别法界乃至意触为缘所生诸受。亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别地界。亦不以地界分别空不空。不以空不空分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别空不空。不以有相无相分别地界。亦不以地界分别有相无相。不以有相无相分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别有相无相。不以有愿无愿分别地界。亦不以地界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别有愿无愿。不以生不生分别地界。亦不以地界分别生不生。不以生不生分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别生不生。不以灭不灭分别地界。亦不以地界分别灭不灭。不以灭不灭分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别地界。亦不以地界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别地界。亦不以地界分别远离不远离。不以远离不远离分别水火风空识界。亦不以水火风空识界分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别空不空。不以空不空分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别空不空。不以有相无相分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别有相无相。不以有相无相分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别有相无相。不以有愿无愿分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别有愿无愿。不以有愿无愿分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别有愿无愿。不以生不生分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别生不生。不以生不生分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别生不生。不以灭不灭分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别灭不灭。不以灭不灭分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别灭不灭。不以寂静不寂静分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛。分别寂静不寂静。不以远离不远离分别苦圣谛。亦不以苦圣谛分别远离不远离。不以远离不远离分别集灭道圣谛。亦不以集灭道圣谛分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别无明。亦不以无明分别空不空。不以空不空分别行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别空不空。不以有相无相分别无明。亦不以无明分别有相无相。不以有相无相分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有相无相。不以有愿无愿分别无明。亦不以无明分别有愿无愿。不以有愿无愿分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有愿无愿。不以生不生分别无明。亦不以无明分别生不生。不以生不生分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别生不生。不以灭不灭分别无明。亦不以无明分别灭不灭。不以灭不灭分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别灭不灭。不以寂静不寂静分别无明。亦不以无明分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别寂静不寂静。不以远离不远离分别无明。亦不以无明分别远离不远离。不以远离不远离分别行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别内空。亦不以内空分别空不空。不以空不空分别外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别空不空。不以有相无相分别内空。亦不以内空分别有相无相。不以有相无相分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别有相无相。不以有愿无愿分别内空。亦不以内空分别有愿无愿。不以有愿无愿分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别有愿无愿。不以生不生分别内空。亦不以内空分别生不生。不以生不生分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别生不生。不以灭不灭分别内空。亦不以内空分别灭不灭。不以灭不灭分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别灭不灭。不以寂静不寂静分别内空。亦不以内空分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别寂静不寂静。不以远离不远离分别内空。亦不以内空分别远离不远离。不以远离不远离分别外空乃至无性自性空。亦不以外空乃至无性自性空分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别真如。亦不以真如分别空不空。不以空不空分别法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别空不空。不以有相无相分别真如。亦不以真如分别有相无相。不以有相无相分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别有相无相。不以有愿无愿分别真如。亦不以真如分别有愿无愿。不以有愿无愿分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别有愿无愿。不以生不生分别真如。亦不以真如分别生不生。不以生不生分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别生不生。不以灭不灭分别真如。亦不以真如分别灭不灭。不以灭不灭分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别真如。亦不以真如分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别真如。亦不以真如分别远离不远离。不以远离不远离分别法界乃至不思议界。亦不以法界乃至不思议界分别远离不远离。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分受教品第二十四之二

　　如是人等终不以空不空分别布施波罗蜜多。亦不以布施波罗蜜多分别空不空。不以空不空分别净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多分别空不空。不以有相无相分别布施波罗蜜多。亦不以布施波罗蜜多分别有相无相。不以有相无相分别净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多分别有相无相。不以有愿无愿分别布施波罗蜜多。亦不以布施波罗蜜多分别有愿无愿。不以有愿无愿分别净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多分别有愿无愿。不以生不生分别布施波罗蜜多。亦不以布施波罗蜜多分别生不生。不以生不生分别净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多分别生不生。不以灭不灭分别布施波罗蜜多。亦不以布施波罗蜜多分别灭不灭。不以灭不灭分别净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多分别灭不灭。不以寂静不寂静分别布施波罗蜜多亦不以布施波罗蜜多分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多分别寂静不寂静。不以远离不远离分别布施波罗蜜多。亦不以布施波罗蜜多分别远离不远离。不以远离不远离分别净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别四静虑。亦不以四静虑分别空不空。不以空不空分别四无量四无色定。亦不以四无量四无色定分别空不空。不以有相无相分别四静虑。亦不以四静虑分别有相无相。不以有相无相分别四无量四无色定。亦不以四无量四无色定分别有相无相。不以有愿无愿分别四静虑。亦不以四静虑分别有愿无愿。不以有愿无愿分别四无量四无色定。亦不以四无量四无色定分别有愿无愿。不以生不生分别四静虑。亦不以四静虑分别生不生。不以生不生分别四无量四无色定。亦不以四无量四无色定分别生不生。不以灭不灭分别四静虑。亦不以四静虑分别灭不灭。不以灭不灭分别四无量四无色定。亦不以四无量四无色定分别灭不灭。不以寂静不寂静分别四静虑。亦不以四静虑分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别四无量四无色定。亦不以四无量四无色定分别寂静不寂静。不以远离不远离分别四静虑。亦不以四静虑分别远离不远离。不以远离不远离分别四无量四无色定。亦不以四无量四无色定分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别八解脱。亦不以八解脱分别空不空。不以空不空分别八胜处九次第定十遍处。亦不以八胜处九次第定十遍处分别空不空。不以有相无相分别八解脱。亦不以八解脱分别有相无相。不以有相无相分别八胜处九次第定十遍处。亦不以八胜处九次第定十遍处分别有相无相。不以有愿无愿分别八解脱。亦不以八解脱分别有愿无愿。不以有愿无愿分别八胜处九次第定十遍处。亦不以八胜处九次第定十遍处分别有愿无愿。不以生不生分别八解脱。亦不以八解脱分别生不生。不以生不生分别八胜处九次第定十遍处。亦不以八胜处九次第定十遍处分别生不生。不以灭不灭分别八解脱。亦不以八解脱分别灭不灭。不以灭不灭分别八胜处九次第定十遍处亦不以八胜处九次第定十遍处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别八解脱。亦不以八解脱分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别八胜处九次第定十遍处。亦不以八胜处九次第定十遍处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别八解脱。亦不以八解脱分别远离不远离。不以远离不远离分别八胜处九次第定十遍处。亦不以八胜处九次第定十遍处分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别四念住。亦不以四念住分别空不空。不以空不空分别四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别空不空。不以有相无相分别四念住。亦不以四念住分别有相无相。不以有相无相分别四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别有相无相。不以有愿无愿分别四念住。亦不以四念住分别有愿无愿。不以有愿无愿分别四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别有愿无愿。不以生不生分别四念住。亦不以四念住分别生不生。不以生不生分别四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别生不生。不以灭不灭分别四念住。亦不以四念住分别灭不灭。不以灭不灭分别四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别灭不灭。不以寂静不寂静分别四念住。亦不以四念住分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别寂静不寂静。不以远离不远离分别四念住。亦不以四念住分别远离不远离。不以远离不远离分别四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别空解脱门。亦不以空解脱门分别空不空。不以空不空分别无相无愿解脱门。亦不以无相无愿解脱门分别空不空。不以有相无相分别空解脱门。亦不以空解脱门分别有相无相。不以有相无相分别无相无愿解脱门。亦不以无相无愿解脱门分别有相无相。不以有愿无愿分别空解脱门。亦不以空解脱门分别有愿无愿。不以有愿无愿分别无相无愿解脱门。亦不以无相无愿解脱门分别有愿无愿。不以生不生分别空解脱门。亦不以空解脱门分别生不生。不以生不生分别无相无愿解脱门。亦不以无相无愿解脱门分别生不生。不以灭不灭分别空解脱门。亦不以空解脱门分别灭不灭。不以灭不灭分别无相无愿解脱门。亦不以无相无愿解脱门分别灭不灭。不以寂静不寂静分别空解脱门。亦不以空解脱门分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别无相无愿解脱门。亦不以无相无愿解脱门分别寂静不寂静。不以远离不远离分别空解脱门。亦不以空解脱门分别远离不远离。不以远离不远离分别无相无愿解脱门。亦不以无相无愿解脱门分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别五眼。亦不以五眼分别空不空。不以空不空分别六神通。亦不以六神通分别空不空。不以有相无相分别五眼。亦不以五眼分别有相无相。不以有相无相分别六神通。亦不以六神通分别有相无相。不以有愿无愿分别五眼。亦不以五眼分别有愿无愿。不以有愿无愿分别六神通。亦不以六神通分别有愿无愿。不以生不生分别五眼。亦不以五眼分别生不生。不以生不生分别六神通。亦不以六神通分别生不生。不以灭不灭分别五眼。亦不以五眼分别灭不灭。不以灭不灭分别六神通。亦不以六神通分别灭不灭。不以寂静不寂静分别五眼。亦不以五眼分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别六神通。亦不以六神通分别寂静不寂静。不以远离不远离分别五眼。亦不以五眼分别远离不远离。不以远离不远离分别六神通。亦不以六神通分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别佛十力。亦不以佛十力分别空不空。不以空不空分别四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法分别空不空。不以有相无相分别佛十力。亦不以佛十力分别有相无相。不以有相无相分别四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法分别有相无相。不以有愿无愿分别佛十力。亦不以佛十力分别有愿无愿。不以有愿无愿分别四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法分别有愿无愿。不以生不生分别佛十力。亦不以佛十力分别生不生。不以生不生分别四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法分别生不生。不以灭不灭分别佛十力。亦不以佛十力分别灭不灭。不以灭不灭分别四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别佛十力。亦不以佛十力分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不以四无所畏四无碍解大慈大悲。大喜大舍十八佛不共法分别寂静不寂静不以远离不远离分别佛十力。亦不以佛十力分别远离不远离。不以远离不远离分别四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别无忘失法。亦不以无忘失法分别空不空。不以空不空分别恒住舍性。亦不以恒住舍性分别空不空。不以有相无相分别无忘失法。亦不以无忘失法分别有相无相。不以有相无相分别恒住舍性。亦不以恒住舍性分别有相无相。不以有愿无愿分别无忘失法。亦不以无忘失法分别有愿无愿。不以有愿无愿分别恒住舍性。亦不以恒住舍性分别有愿无愿。不以生不生分别无忘失法。亦不以无忘失法分别生不生。不以生不生分别恒住舍性。亦不以恒住舍性分别生不生。不以灭不灭分别无忘失法。亦不以无忘失法分别灭不灭。不以灭不灭分别恒住舍性。亦不以恒住舍性分别灭不灭。不以寂静不寂静分别无忘失法。亦不以无忘失法分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别恒住舍性。亦不以恒住舍性分别寂静不寂静。不以远离不远离分别无忘失法。亦不以无忘失法分别远离不远离。不以远离不远离分别恒住舍性。亦不以恒住舍性分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别一切陀罗尼门。亦不以一切陀罗尼门分别空不空。不以空不空分别一切三摩地门。亦不以一切三摩地门分别空不空。不以有相无相分别一切陀罗尼门。亦不以一切陀罗尼门分别有相无相。不以有相无相分别一切三摩地门。亦不以一切三摩地门分别有相无相。不以有愿无愿分别一切陀罗尼门。亦不以一切陀罗尼门分别有愿无愿。不以有愿无愿分别一切三摩地门。亦不以。一切三摩地门分别有愿无愿。不以生不生分别一切陀罗尼门。亦不以一切陀罗尼门分别生不生。不以生不生分别一切三摩地门。亦不以一切三摩地门分别生不生。不以灭不灭分别一切陀罗尼门。亦不以一切陀罗尼门分别灭不灭。不以灭不灭分别一切三摩地门。亦不以一切三摩地门分别灭不灭。不以寂静不寂静分别一切陀罗尼门。亦不以一切陀罗尼门分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别一切三摩地门。亦不以一切三摩地门分别寂静不寂静。不以远离不远离分别一切陀罗尼门。亦不以一切陀罗尼门分别远离不远离。不以远离不远离分别一切三摩地门。亦不以一切三摩地门分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别一切智。亦不以一切智分别空不空。不以空不空分别道相智一切相智。亦不以道相智一切相智分别空不空。不以有相无相分别一切智。亦不以一切智分别有相无相。不以有相无相分别道相智一切相智。亦不以道相智一切相智分别有相无相。不以有愿无愿分别一切智。亦不以一切智分别有愿无愿。不以有愿无愿分别道相智一切相智。亦不以道相智一切相智分别有愿无愿。不以生不生分别一切智。亦不以一切智分别生不生。不以生不生分别道相智一切相智。亦不以道相智一切相智分别生不生。不以灭不灭分别一切智。亦不以一切智分别灭不灭。不以灭不灭分别道相智一切相智。亦不以道相智一切相智分别灭不灭。不以寂静不寂静分别一切智。亦不以一切智分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别道相智一切相智。亦不以道相智一切相智分别寂静不寂静。不以远离不远离分别一切智。亦不以一切智分别远离不远离。不以远离不远离分别道相智一切相智。亦不以道相智一切相智分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别声闻乘。亦不以声闻乘分别空不空。不以空不空分别独觉乘无上乘。亦不以独觉乘无上乘分别空不空。不以有相无相分别声闻乘。亦不以声闻乘分别有相无相。不以有相无相分别独觉乘无上乘。亦不以独觉乘无上乘分别有相无相。不以有愿无愿分别声闻乘。亦不以声闻乘分别有愿无愿。不以有愿无愿分别独觉乘无上乘。亦不以独觉乘无上乘分别有愿无愿。不以生不生分别声闻乘。亦不以声闻乘分别生不生。不以生不生分别独觉乘无上乘。亦不以独觉乘无上乘分别生不生。不以灭不灭分别声闻乘。亦不以声闻乘分别灭不灭。不以灭不灭分别独觉乘无上乘。亦不以独觉乘无上乘分别灭不灭。不以寂静不寂静分别声闻乘。亦不以声闻乘分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别独觉乘无上乘。亦不以独觉乘无上乘分别寂静不寂静。不以远离不远离分别声闻乘。亦不以声闻乘分别远离不远离。不以远离不远离分别独觉乘无上乘。亦不以独觉乘无上乘分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别预流。亦不以预流分别空不空。不以空不空分别一来不还阿罗汉。亦不以一来不还阿罗汉分别空不空。不以有相无相分别预流。亦不以预流分别有相无相。不以有相无相分别一来不还阿罗汉。亦不以一来不还阿罗汉分别有相无相。不以有愿无愿分别预流。亦不以预流分别有愿无愿。不以有愿无愿分别一来不还阿罗汉。亦不以一来不还阿罗汉分别有愿无愿。不以生不生分别预流。亦不以预流分别生不生。不以生不生分别一来不还阿罗汉。亦不以一来不还阿罗汉分别生不生。不以灭不灭分别预流。亦不以预流分别灭不灭。不以灭不灭分别一来不还阿罗汉。亦不以一来不还阿罗汉分别灭不灭。不以寂静不寂静分别预流。亦不以预流分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别一来不还阿罗汉。亦不以一来不还阿罗汉分别寂静不寂静。不以远离不远离分别预流。亦不以预流分别远离不远离。不以远离不远离分别一来不还阿罗汉。亦不以一来不还阿罗汉分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别预流向预流果。亦不以预流向预流果分别空不空。不以空不空分别一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果分别空不空。不以有相无相分别预流向预流果。亦不以预流向预流果分别有相无相。不以有相无相分别一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果分别有相无相。不以有愿无愿分别预流向预流果。亦不以预流向预流果分别有愿无愿。不以有愿无愿分别一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果分别有愿无愿。不以生不生分别预流向预流果。亦不以预流向预流果分别生不生。不以生不生分别一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果分别生不生。不以灭不灭分别预流向预流果。亦不以预流向预流果分别灭不灭。不以灭不灭分别一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果分别灭不灭。不以寂静不寂静分别预流向预流果。亦不以预流向预流果分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果分别寂静不寂静。不以远离不远离分别预流向预流果。亦不以预流向预流果分别远离不远离。不以远离不远离分别一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果分别远离不远离。
　　如是人等终不以空不空分别独觉。亦不以独觉分别空不空。不以空不空分别独觉向独觉果。亦不以独觉向独觉果分别空不空。不以有相无相分别独觉。亦不以独觉分别有相无相。不以有相无相分别独觉向独觉果。亦不以独觉向独觉果分别有相无相。不以有愿无愿分别独觉。亦不以独觉分别有愿无愿。不以有愿无愿分别独觉向独觉果。亦不以独觉向独觉果分别有愿无愿。不以生不生分别独觉亦不以独觉分别生不生。不以生不生分别独觉向独觉果。亦不以独觉向独觉果分别生不生。不以灭不灭分别独觉。亦不以独觉分别灭不灭。不以灭不灭分别独觉向独觉果。亦不以独觉向独觉果分别灭不灭。不以寂静不寂静分别独觉。亦不以独觉分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别独觉向独觉果。亦不以独觉向独觉果分别寂静不寂静。不以远离不远离分别独觉。亦不以独觉分别远离不远离。不以远离不远离分别独觉向独觉果。亦不以独觉向独觉果分别远离不远离。
　　如是人等。终不以空不空分别菩萨摩诃萨。亦不以菩萨摩诃萨分别空不空。不以空不空分别三藐三佛陀。亦不以三藐三佛陀分别空不空。不以有相无相分别菩萨摩诃萨。亦不以菩萨摩诃萨分别有相无相。不以有相无相分别三藐三佛陀。亦不以三藐三佛陀分别有相无相。不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨。亦不以菩萨摩诃萨分别有愿无愿。不以有愿无愿分别三藐三佛陀。亦不以三藐三佛陀分别有愿无愿。不以生不生分别菩萨摩诃萨。亦不以菩萨摩诃萨分别生不生。不以生不生分别三藐三佛陀。亦不以三藐三佛陀分别生不生不以灭不灭分别菩萨摩诃萨。亦不以菩萨摩诃萨分别灭不灭。不以灭不灭分别三藐三佛陀。亦不以三藐三佛陀分别灭不灭。不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨。亦不以菩萨摩诃萨分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别三藐三佛陀。亦不以三藐三佛陀分别寂静不寂静。不以远离不远离分别菩萨摩诃萨。亦不以菩萨摩诃萨分别远离不远离。不以远离不远离分别三藐三佛陀。亦不以三藐三佛陀分别远离不远离。
　　如是人等。终不以空不空分别菩萨摩诃萨法。亦不以菩萨摩诃萨法分别空不空。不以空不空分别无上正等菩提。亦不以无上正等菩提分别空不空。不以有相无相分别菩萨摩诃萨法。亦不以菩萨摩诃萨法分别有相无相。不以有相无相分别无上正等菩提。亦不以无上正等菩提分别有相无相。不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨法。亦不以菩萨摩诃萨法分别有愿无愿。不以有愿无愿分别无上正等菩提。亦不以无上正等菩提分别有愿无愿。不以生不生分别菩萨摩诃萨法。亦不以菩萨摩诃萨法分别生不生。不以生不生分别无上正等菩提。亦不以无上正等菩提分别生不生。不以灭不灭分别菩萨摩诃萨法。亦不以菩萨摩诃萨法分别灭不灭。不以灭不灭分别无上正等菩提。亦不以无上正等菩提分别灭不灭。不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨法。亦不以菩萨摩诃萨法分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别无上正等菩提。亦不以无上正等菩提分别寂静不寂静。不以远离不远离分别菩萨摩诃萨法。亦不以菩萨摩诃萨法分别远离不远离。不以远离不远离分别无上正等菩提。亦不以无上正等菩提分别远离不远离如是人等。终不以空不空分别极喜地。亦不以极喜地分别空不空。不以空不空分别离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。亦不以离垢地发光地乃至善慧地法云地分别空不空。不以有相无相分别极喜地。亦不以极喜地分别有相无相。不以有相无相分别离垢地发光地乃至善慧地法云地。亦不以离垢地发光地乃至善慧地法云地分别有相无相。不以有愿无愿分别极喜地。亦不以极喜地分别有愿无愿。不以有愿无愿分别离垢地发光地乃至善慧地法云地。亦不以离垢地发光地乃至善慧地法云地分别有愿无愿。不以生不生分别极喜地。亦不以极喜地分别生不生。不以生不生分别离垢地发光地乃至善慧地法云地。亦不以离垢地发光地乃至善慧地法云地分别生不生。不以灭不灭分别极喜地。亦不以极喜地分别灭不灭。不以灭不灭分别离垢地发光地乃至善慧地法云地。亦不以离垢地发光地乃至善慧地法云地分别灭不灭。不以寂静不寂静分别极喜地。亦不以极喜地分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别离垢地发光地乃至善慧地法云地。亦不以离垢地发光地乃至善慧地法云地分别寂静不寂静。不以远离不远离分别极喜地。亦不以极喜地分别远离不远离。不以远离不远离分别离垢地发光地乃至善慧地法云地。亦不以离垢地发光地乃至善慧地法云地分别远离不远离。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分受教品第二十四之三

　　如是人等。终不以空不空分别极喜地法。亦不以极喜地法分别空不空。不以空不空分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别空不空。不以有相无相分别极喜地法。亦不以极喜地法分别有相无相。不以有相无相分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别有相无相。不以有愿无愿分别极喜地法。亦不以极喜地法分别有愿无愿。不以有愿无愿分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别有愿无愿。不以生不生分别极喜地法。亦不以极喜地法分别生不生。不以生不生分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别生不生。不以灭不灭分别极喜地法。亦不以极喜地法分别灭不灭。不以灭不灭分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别极喜地法。亦不以极喜地法分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别极喜地法。亦不以极喜地法分别远离不远离。不以远离不远离分别离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以离垢地法发光地法乃至善慧地法法云地法分别远离不远离。
　　如是人等。终不以空不空分别异生地。亦不以异生地分别空不空。不以空不空分别种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别空不空。不以有相无相分别异生地。亦不以异生地分别有相无相。不以有相无相分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地。亦不以异生地分别有愿无愿。不以有愿无愿分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别有愿无愿。不以生不生分别异生地。亦不以异生地分别生不生。不以生不生分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别生不生。不以灭不灭分别异生地。亦不以异生地分别灭不灭。不以灭不灭分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地。亦不以异生地分别寂静不寂静不以寂静不寂静分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地。亦不以异生地分别远离不远离。不以远离不远离分别种姓地第八地乃至菩萨地如来地。亦不以种姓地第八地乃至菩萨地如来地分别远离不远离。
　　如是人等。终不以空不空分别异生地法。亦不以异生地法分别空不空。不以空不空分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别空不空。不以有相无相分别异生地法。亦不以异生地法分别有相无相。不以有相无相分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地法。亦不以异生地法分别有愿无愿。不以有愿无愿分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别有愿无愿。不以生不生分别异生地法。亦不以异生地法分别生不生。不以生不生分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别生不生。不以灭不灭分别异生地法。亦不以异生地法分别灭不灭。不以灭不灭分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地法。亦不以异生地法分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地法。亦不以异生地法分别远离不远离。不以远离不远离分别种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法。亦不以种姓地法第八地法乃至菩萨地法如来地法分别远离不远离。
　　如是人等。终不以空不空分别有为界。亦不以有为界分别空不空。不以空不空分别无为界。亦不以无为界分别空不空。不以有相无相分别有为界。亦不以有为界分别有相无相。不以有相无相分别无为界。亦不以无为界分别有相无相。不以有愿无愿分别有为界。亦不以有为界分别有愿无愿。不以有愿无愿分别无为界。亦不以无为界分别有愿无愿。不以生不生分别有为界。亦不以有为界分别生不生。不以生不生分别无为界亦不以无为界分别生不生。不以灭不灭分别有为界。亦不以有为界分别灭不灭。不以灭不灭分别无为界。亦不以无为界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别有为界。亦不以有为界分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别无为界。亦不以无为界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别有为界。亦不以有为界分别远离不远离。不以远离不远离分别无为界。亦不以无为界分别远离不远离。
　　时具寿善现告诸天子言。如是甚深难见难觉。非所寻思超寻思境。微妙寂静最胜第一。唯极圣者自内所证。世聪慧人所不能测。所说般若波罗蜜多。其中实无能信受者。所以者何。此中无法可显可示。由无有法可显示故。实信受者亦不可得。
　　时舍利子问善现言。岂不于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法。所谓声闻独觉无上乘法。广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若苦圣谛集灭道圣谛。若四静虑四无量四无色定。若八解脱八胜处九次第定十遍处。若四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门无相无愿解脱门。若五眼六神通。若佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若一切陀罗尼门一切三摩地门。广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事。所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。于不退神通能自在游戏。从一佛土趣一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满。于诸佛所闻持正法。乃至无上正等菩提。能不忘失亦无懈废。恒居胜定离散乱心。由此为缘得无碍辩。无断尽辩。无疏谬辩。迅辩应辩。凡所演说丰义味辩。一切世间最妙胜辩。善现答言。如是如是诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法。所谓声闻独觉无上乘法。广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门。广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事。所谓菩萨摩诃萨。于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。乃至得一切世间最妙胜辩。如是深教诸有所说以无所得而为方便。舍利子言。此于何法以无所得为方便耶。善现言。舍利子。此于我。以无所得而为方便。此于有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。以无所得而为方便。舍利子。此于色。以无所得而为方便。此于受想行识。以无所得而为方便。舍利子。此于眼处。以无所得而为方便。此于耳鼻舌身意处。以无所得而为方便。舍利子。此于色处。以无所得而为方便。此于声香味触法处。以无所得而为方便。舍利子。此于眼界。以无所得而为方便。此于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于耳界。以无所得而为方便此于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于鼻界。以无所得而为方便。此于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于舌界。以无所得而为方便。此于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于身界。以无所得而为方便。此于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于意界。以无所得而为方便。此于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。以无所得而为方便。舍利子。此于地界。以无所得而为方便。此于水火风空识界。以无所得而为方便。舍利子。此于苦圣谛。以无所得而为方便。此于集灭道圣谛。以无所得而为方便。舍利子。此于无明。以无所得而为方便。此于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。以无所得而为方便。舍利子。此于内空。以无所得而为方便。此于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以无所得而为方便。舍利子。此于真如。以无所得而为方便。此于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以无所得而为方便。
　　舍利子。此于布施波罗蜜多。以无所得而为方便。此于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以无所得而为方便。舍利子。此于四静虑。以无所得而为方便。此于四无量四无色定。以无所得而为方便。舍利子。此于八解脱。以无所得而为方便。此于八胜处九次第定十遍处。以无所得而为方便。舍利子。此于四念住。以无所得而为方便。此于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以无所得而为方便。舍利子。此于空解脱门以无所得而为方便。此于无相无愿解脱门。以无所得而为方便。舍利子。此于五眼。以无所得而为方便。此于六神通。以无所得而为方便。舍利子。此于佛十力。以无所得而为方便。此于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以无所得而为方便。舍利子。此于无忘失法。以无所得而为方便。此于恒住舍性。以无所得而为方便。舍利子。此于一切陀罗尼门。以无所得而为方便。此于一切三摩地门。以无所得而为方便。舍利子。此于一切智。以无所得而为方便。此于道相智一切相智。以无所得而为方便。舍利子。此于声闻乘。以无所得而为方便。此于独觉乘无上乘。以无所得而为方便。舍利子。此于预流。以无所得而为方便。此于一来不还阿罗汉。以无所得而为方便。舍利子。此于预流向预流果。以无所得而为方便。此于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。以无所得而为方便。舍利子。此于独觉。以无所得而为方便。此于独觉向独觉果。以无所得而为方便。舍利子。此于菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。此于三藐三佛陀。以无所得而为方便。舍利子。此于菩萨摩诃萨法。以无所得而为方便。此于无上正等菩提法。以无所得而为方便。舍利子。此于极喜地。以无所得而为方便。此于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。以无所得而为方便。舍利子。此于极喜地法。以无所得而为方便。此于离垢地法发光地法焰慧地法极难胜地法现前地法远行地法不动地法善慧地法法云地法。以无所得而为方便。舍利子。此于异生地。以无所得而为方便。此于种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。以无所得而为方便。舍利子。此于异生地法。以无所得而为方便。此于种姓地法第八地法具见地法薄地法离欲地法已办地法独觉地法菩萨地法如来地法。以无所得而为方便。舍利子。此于有为界。以无所得而为方便。此于无为界。以无所得而为方便。
　　时舍利子问善现言。何因缘故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘法。所谓声闻独觉无上乘法。何因缘故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门。何因缘故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事。所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。乃至得一切世间最妙胜辩。善现答言。舍利子。由内空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘法。所谓声闻独觉无上乘法。舍利子。由外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘法。所谓声闻独觉无上乘法。舍利子。由内空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若苦圣谛集灭道圣谛。若四静虑四无量四无色定。若八解脱八胜处九次第定十遍处。若四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门无相无愿解脱门。若五眼六神通。若佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若一切陀罗尼门一切三摩地门。舍利子。由外空乃至无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门。舍利子。由内空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事。所谓菩萨摩诃萨。于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。于不退神通能自在游戏。从一佛土趣一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。随所愿乐种种善根。皆能修习速得圆满。于诸佛所闻持正法。乃至无上正等菩提。能不忘失亦无懈废。恒居胜定离散乱心。由此为缘得无碍辩。无断尽辩。无谬乱辩。迅辩应辩。凡所演说丰义味辩。一切世间最妙胜辩。舍利子。由外空乃至无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事。所谓菩萨摩诃萨。于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。乃至得一切世间最妙胜辩。

　　初分散花品第二十五

　　尔时天帝释。及此三千大千世界所有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。咸作是念。今尊者善现。承佛神力。为一切有情雨大法雨。我等今者为供养故。宜各化作天诸妙华。奉散释迦如来及菩萨摩诃萨并苾刍僧。尊者善现。亦散所说甚深般若波罗蜜多。而为供养时诸天众作是念已。各化种种微妙香花奉散如来诸菩萨等。是时于此三千大千佛之世界花悉充满。以佛神力。于虚空中合成花台。庄严殊妙。遍覆三千大千世界。具寿善现。睹斯事已作是念言。今所散花于诸天处。未曾见有是花殊妙。定非草木水陆所生。应是诸天为供养故从心化出。时天帝释。既知善现心之所念。谓善现言。此所散华。实非草木水陆所生。亦不从心实能化生但变现耳。具寿善现语帝释言。是花不生则非花也。时天帝释问善现言。为但是花不生为余法亦尔。善现答言。非但是花不生。诸余法亦尔何谓也。憍尸迦。色亦不生。此既不生则非色。受想行识亦不生。此既不生则非受想行识。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为色等故。憍尸迦。眼处亦不生。此既不生则非眼处。耳鼻舌身意处亦不生。此既不生则非耳鼻舌身意处。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为眼处等故。憍尸迦。色处亦不生。此既不生则非色处。声香味触法处亦不生。此既不生则非声香味触法处。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为色处等故。憍尸迦。眼界亦不生。此既不生则非眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为眼界等故。憍尸迦。耳界亦不生。此既不生则非耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为耳界等故。憍尸迦。鼻界亦不生。此既不生则非鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为鼻界等故。憍尸迦。舌界亦不生。此既不生则非舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为舌界等故。憍尸迦。身界亦不生。此既不生则非身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为身界等故。憍尸迦意界亦不生。此既不生则非意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦不生。此既不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为意界等故。憍尸迦。地界亦不生。此既不生则非地界。水火风空识界亦不生。此既不生则非水火风空识界。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为地界等故。憍尸迦。苦圣谛亦不生。此既不生则非苦圣谛。集灭道圣谛亦不生。此既不生则非集灭道圣谛。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为苦圣谛等故。憍尸迦。无明亦不生。此既不生则非无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不生。此既不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为无明等故。憍尸迦。内空亦不生。此既不生则非内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不生。此既不生则非外空乃至无性自性空。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为内空等故。憍尸迦。真如亦不生。此既不生则非真如。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不生。此既不生则非法界乃至不思议界。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为真如等故。
　　憍尸迦。布施波罗蜜多亦不生。此既不生则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不生。此既不生则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为布施波罗蜜多等故。憍尸迦。四静虑亦不生。此既不生则非四静虑。四无量四无色定亦不生。此既不生则非四无量四无色定。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为四静虑等故。憍尸迦。八解脱亦不生。此既不生则非八解脱。八胜处九次第定十遍处亦不生。此既不生则非八胜处九次第定十遍处。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为八解脱等故。憍尸迦。四念住亦不生。此既不生则非四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不生。此既不生则非四正断乃至八圣道支。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为四念住等故。憍尸迦。空解脱门亦不生。此既不生则非空解脱门。无相无愿解脱门亦不生。此既不生则非无相无愿解脱门。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为空解脱门等故。憍尸迦。五眼亦不生。此既不生则非五眼。六神通亦不生。此既不生则非六神通。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为五眼等故。憍尸迦。佛十力亦不生。此既不生则非佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不生。此既不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为佛十力等故。憍尸迦。无忘失法亦不生。此既不生则非无忘失法。恒住舍性亦不生。此既不生则非恒住舍性。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为无忘失法等故。憍尸迦。一切智亦不生。此既不生则非一切智。道相智一切相智亦不生。此既不生则非道相智一切相智。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为一切智等故。憍尸迦。一切陀罗尼门亦不生。此既不生则非一切陀罗尼门。一切三摩地门亦不生。此既不生则非一切三摩地门。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为一切陀罗尼门等故。憍尸迦。预流亦不生。此既不生则非预流。一来不还阿罗汉亦不生。此既不生则非一来不还阿罗汉。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为预流等故。憍尸迦。预流向预流果亦不生。此既不生则非预流向预流果。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦不生。此既不生则非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为预流向预流果等故。憍尸迦。独觉亦不生。此既不生则非独觉。独觉向独觉果亦不生。此既不生则非独觉向独觉果。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为独觉等故。憍尸迦。菩萨摩诃萨亦不生。此既不生则非菩萨摩诃萨。三藐三佛陀亦不生。此既不生则非三藐三佛陀。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为菩萨摩诃萨等故。憍尸迦。菩萨摩诃萨法亦不生此既不生则非菩萨摩诃萨法。无上正等菩提亦不生。此既不生则非无上正等菩提。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为菩萨摩诃萨法等故。憍尸迦。声闻乘亦不生。此既不生则非声闻乘。独觉乘无上乘亦不生。此既不生则非独觉乘无上乘。何以故。以不生法离诸戏论。不可施设为声闻乘等故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分学般若品第二十六之一

　　时天帝释心生是念。尊者善现智慧甚深。不坏假名而说法性。佛知其意便印彼言。如憍尸迦心之所念。具寿善现智慧甚深。不坏假名而说法性。时天帝释即白佛言。尊者善现于何等法。不坏假名而说法性。佛告憍尸迦色但假名。受想行识但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是色等假名。而说色等法性。所以者何。色等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。眼处但假名。耳鼻舌身意处但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是眼处等假名。而说眼处等法性。所以者何。眼处等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。色处但假名。声香味触法处但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是色处等假名。而说色处等法性。所以者何。色处等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。眼界但假名。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是眼界等假名。而说眼界等法性。所以者何。眼界等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。耳界但假名。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是耳界等假名。而说耳界等法性。所以者何。耳界等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。鼻界但假名。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是鼻界等假名。而说鼻界等法性。所以者何。鼻界等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。舌界但假名。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是舌界等假名。而说舌界等法性。所以者何。舌界等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。身界但假名。触界身识界及身触身触为缘所生诸受但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是身界等假名。而说身界等法性。所以者何。身界等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。意界但假名。法界意识界及意触意触为缘所生诸受但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是意界等假名。而说意界等法性。所以者何。意界等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。地界但假名。水火风空识界但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是地界等假名。而说地界等法性。所以者何。地界等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。苦圣谛但假名。集灭道圣谛但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是苦圣谛等假名。而说苦圣谛等法性。所以者何。苦圣谛等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。无明但假名。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是无明等假名。而说无明等法性。所以者何。无明等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。内空但假名。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是内空等假名。而说内空等法性。所以者何。内空等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。真如但假名。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是真如等假名。而说真如等法性。所以者何。真如等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。布施波罗蜜多但假名。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是布施波罗蜜多等假名。而说布施波罗蜜多等法性。所以者何。布施波罗蜜多等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。四静虑但假名。四无量四无色定但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是四静虑等假名。而说四静虑等法性。所以者何。四静虑等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。八解脱但假名。八胜处九次第定十遍处但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是八解脱等假名。而说八解脱等法性。所以者何。八解脱等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。四念住但假名。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是四念住等假名。而说四念住等法性。所以者何。四念住等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。空解脱门但假名。无相无愿解脱门但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是空解脱门等假名。而说空解脱门等法性。所以者何。空解脱门等法性无坏。无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦五眼但假名。六神通但假名。如是假名不离法性。具寿善现。不坏如是五眼等假名。而说五眼等法性。所以者何。五眼等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。佛十力但假名。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是佛十力等假名。而说佛十力等法性。所以者何。佛十力等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。无忘失法但假名。恒住舍性但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是无忘失法等假名。而说无忘失法等法性。所以者何。无忘失法等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。一切智但假名。道相智一切相智但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是一切智等假名。而说一切智等法性。所以者何。一切智等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。一切陀罗尼门但假名。一切三摩地门但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是一切陀罗尼门等假名。而说一切陀罗尼门等法性。所以者何。一切陀罗尼门等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。预流但假名。一来不还阿罗汉但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是预流等假名。而说预流等法性。所以者何。预流等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。预流向预流果但假名。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是预流向预流果等假名。而说预流向预流果等法性。所以者何。预流向预流果等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。独觉但假名。独觉向独觉果但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是独觉等假名。而说独觉等法性。所以者何。独觉等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦菩萨摩诃萨但假名。三藐三佛陀但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨等假名。而说菩萨摩诃萨等法性。所以者何。菩萨摩诃萨等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。菩萨摩诃萨法但假名。无上正等菩提但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨法等假名。而说菩萨摩诃萨法等法性。所以者何。菩萨摩诃萨法等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。声闻乘但假名。独觉乘无上乘但假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是声闻乘等假名。而说声闻乘等法性。所以者何。声闻乘等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。憍尸迦。具寿善现于如是法不坏假名。而说法性。
　　具寿善现语帝释言。憍尸迦。如是如是。如佛所说。诸所有法无非假名。憍尸迦。菩萨摩诃萨知一切法但假名已。应学般若波罗蜜多。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于色学。不于受想行识学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见色可于中学。不见受想行识可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于眼处学。不于耳鼻舌身意处学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见眼处可于中学。不见耳鼻舌身意处可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于色处学。不于声香味触法处学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见色处可于中学。不见声香味触法处可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于眼界学。不于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见眼界可于中学。不见色界乃至眼触为缘所生诸受可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于耳界学。不于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不见耳界可于中学。不见声界乃至耳触为缘所生诸受可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于鼻界学。不于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见鼻界可于中学。不见香界乃至鼻触为缘所生诸受可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于舌界学。不于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见舌界可于中学。不见味界乃至舌触为缘所生诸受可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于身界学。不于触界身识界及身触身触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见身界可于中学。不见触界乃至身触为缘所生诸受可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于意界学。不于法界意识界及意触意触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见意界可于中学。不见法界乃至意触为缘所生诸受可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于地界学。不于水火风空识界学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见地界可于中学。不见水火风空识界可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于苦圣谛学。不于集灭道圣谛学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见苦圣谛可于中学。不见集灭道圣谛可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于无明学。不于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见无明可于中学。不见行乃至老死愁叹苦忧恼可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于内空学。不于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见内空可于中学。不见外空乃至无性自性空可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于真如学。不于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见真如可于中学。不见法界乃至不思议界可于中学故。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于布施波罗蜜多学。不于净戒安忍。精进静虑般若波罗蜜多学。何以故。憍尸迦是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多可于中学。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于四静虑学。不于四无量四无色定学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见四静虑可于中学。不见四无量四无色定可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于八解脱学。不于八胜处九次第定十遍处学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不见八解脱可于中学。不见八胜处九次第定十遍处可于中学故。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于四念住学。不于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见四念住可于中学。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于空解脱门学。不于无相无愿解脱门学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见空解脱门可于中学。不见无相无愿解脱门可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于五眼学。不于六神通学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见五眼可于中学。不见六神通可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于佛十力学。不于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见佛十力可于中学。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于无忘失法学。不于恒住舍性学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见无忘失法可于中学。不见恒住舍性可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于一切智学。不于道相智一切相智学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见一切智可于中学。不见道相智一切相智可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于一切陀罗尼门学。不于一切三摩地门学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见一切陀罗尼门可于中学。不见一切三摩地门可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于预流学。不于一来不还阿罗汉学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见预流可于中学。不见一来不还阿罗汉可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于预流向预流果学。不于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见预流向预流果可于中学。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于独觉学。不于独觉向独觉果学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见独觉可于中学。不见独觉向独觉果可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于菩萨摩诃萨学。不于三藐三佛陀学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨可于中学。不见三藐三佛陀可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于菩萨摩诃萨法学。不于无上正等菩提学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨法可于中学。不见无上正等菩提可于中学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨如是学时。不于声闻乘学。不于独觉乘无上乘学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。不见声闻乘可于中学。不见独觉乘无上乘可于中学故。
　　时天帝释问善现言。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见色。不见受想行识。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见色处。不见声香味触法处。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见眼界。不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见耳界。不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见鼻界。不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见舌界。不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。大德。何缘菩萨摩诃萨不见身界。不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见意界。不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见地界。不见水火风空识界。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见苦圣谛。不见集灭道圣谛。大德。何缘菩萨摩诃萨。不见无明。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。大德。何缘菩萨摩诃萨不见内空。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。大德。何缘菩萨摩诃萨不见真如。不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。大德。何缘菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。大德。何缘菩萨摩诃萨不见四静虑。不见四无量四无色定。大德。何缘菩萨摩诃萨不见八解脱。不见八胜处九次第定十遍处。大德。何缘菩萨摩诃萨不见四念住。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。大德。何缘菩萨摩诃萨不见空解脱门。不见无相无愿解脱门。大德。何缘菩萨摩诃萨不见五眼。不见六神通。大德。何缘菩萨摩诃萨不见佛十力。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。大德。何缘菩萨摩诃萨不见无忘失法。不见恒住舍性。大德。何缘菩萨摩诃萨不见一切智。不见道相智一切相智。大德。何缘菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门。不见一切三摩地门。大德。何缘菩萨摩诃萨不见预流。不见一来不还阿罗汉。大德。何缘菩萨摩诃萨不见预流向预流果。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。大德。何缘菩萨摩诃萨不见独觉。不见独觉向独觉果。大德。何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨。不见三藐三佛陀。大德。何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法。不见无上正等菩提。大德。何缘菩萨摩诃萨不见声闻乘。不见独觉乘无上乘。
　　善现答言。憍尸迦。色色性空故。菩萨摩诃萨不见色。受想行识受想行识性空故。菩萨摩诃萨不见受想行识。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见色故不于色学。不见受想行识故不于受想行识学。何以故。憍尸迦。不可色空见色空。不可受想行识空见受想行识空故。憍尸迦。不可色空于色空学。不可受想行识空于受想行识空学故。憍尸迦。眼处眼处性空故。菩萨摩诃萨不见眼处。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空故。菩萨摩诃萨不见耳鼻舌身意处。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见眼处故不于眼处学。不见耳鼻舌身意处故不于耳鼻舌身意处学。何以故。憍尸迦。不可眼处空见眼处空。不可耳鼻舌身意处空见耳鼻舌身意处空故。憍尸迦。不可眼处空于眼处空学。不可耳鼻舌身意处空于耳鼻舌身意处空学故。憍尸迦。色处色处性空故。菩萨摩诃萨不见色处。声香味触法处声香味触法处性空故。菩萨摩诃萨不见声香味触法处。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见色处故不于色处学。不见声香味触法处故不于声香味触法处学。何以故。憍尸迦。不可色处空见色处空。不可声香味触法处空见声香味触法处空故。憍尸迦。不可色处空于色处空学。不可声香味触法处空于声香味触法处空学故。憍尸迦。眼界眼界性空故。菩萨摩诃萨不见眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空故。菩萨摩诃萨不见色界乃至眼触为缘所生诸受。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见眼界故不于眼界学。不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受故不于色界乃至眼触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。不可眼界空见眼界空。不可色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空见色界乃至眼触为缘所生诸受空故。憍尸迦。不可眼界空于眼界空学。不可色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空于色界乃至眼触为缘所生诸受空学故。憍尸迦。耳界耳界性空故菩萨摩诃萨不见耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空故。菩萨摩诃萨不见声界乃至耳触为缘所生诸受。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见耳界故不于耳界学。不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受故不于声界乃至耳触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。不可耳界空见耳界空。不可声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空见声界乃至耳触为缘所生诸受空故。憍尸迦。不可耳界空于耳界空学。不可声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空于声界乃至耳触为缘所生诸受空学故。憍尸迦。鼻界鼻界性空故。菩萨摩诃萨不见鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故。菩萨摩诃萨不见香界乃至鼻触为缘所生诸受。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见鼻界故不于鼻界学。不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受故。不于香界乃至鼻触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。不可鼻界空见鼻界空。不可香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空。见香界乃至鼻触为缘所生诸受空故。憍尸迦。不可鼻界空于鼻界空学。不可香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学故。憍尸迦。舌界舌界性空故。菩萨摩诃萨不见舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空故。菩萨摩诃萨不见味界乃至舌触为缘所生诸受。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见舌界故不于舌界学。不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受故。不于味界乃至舌触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。不可舌界空见舌界空。不可味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空见味界乃至舌触为缘所生诸受空故憍尸迦不可舌界空于舌界空学不可味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空于味界乃至舌触为缘所生诸受空学故。憍尸迦。身界身界性空故。菩萨摩诃萨不见身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受性空故。菩萨摩诃萨。不见触界乃至身触为缘所生诸受。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见身界故不于身界学。不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受故不于触界乃至身触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。不可身界空见身界空。不可触界身识界及身触身触为缘所生诸受空见触界乃至身触为缘所生诸受空故。憍尸迦。不可身界空于身界空学。不可触界身识界及身触身触为缘所生诸受空于触界乃至身触为缘所生诸受空学故。憍尸迦。意界意界性空故。菩萨摩诃萨不见意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空故。菩萨摩诃萨不见法界乃至意触为缘所生诸受。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见意界故不于意界学。不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受故不于法界乃至意触为缘所生诸受学。何以故。憍尸迦。不可意界空见意界空。不可法界意识界及意触意触为缘所生诸受空见法界乃至意触为缘所生诸受空故。憍尸迦。不可意界空于意界空学。不可法界意识界及意触意触为缘所生诸受空于法界乃至意触为缘所生诸受空学故。憍尸迦。地界地界性空故。菩萨摩诃萨不见地界。水火风空识界水火风空识界性空故。菩萨摩诃萨不见水火风空识界。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见地界故不于地界学。不见水火风空识界故不于水火风空识界学。何以故。憍尸迦。不可地界空见地界空不可水火风空识界空见水火风空识界空故。憍尸迦。不可地界空于地界空学。不可水火风空识界空于水火风空识界空学故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分学般若品第二十六之二

　　憍尸迦。苦圣谛苦圣谛性空故。菩萨摩诃萨不见苦圣谛。集灭道圣谛集灭道圣谛性空故。菩萨摩诃萨不见集灭道圣谛。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见苦圣谛故不于苦圣谛学。不见集灭道圣谛故不于集灭道圣谛学。何以故。憍尸迦。不可苦圣谛空见苦圣谛空。不可集灭道圣谛空见集灭道圣谛空故憍尸迦。不可苦圣谛空于苦圣谛空学。不可集灭道圣谛空于集灭道圣谛空学故。憍尸迦。无明无明性空故。菩萨摩诃萨不见无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空故。菩萨摩诃萨不见行乃至老死愁叹苦忧恼。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见无明故不于无明学。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故不于行乃至老死愁叹苦忧恼学。何以故。憍尸迦。不可无明空见无明空。不可行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空见行乃至老死愁叹苦忧恼空故。憍尸迦。不可无明空于无明空学。不可行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空于行乃至老死愁叹苦忧恼空学故。憍尸迦。内空内空性空故。菩萨摩诃萨不见内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空。一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空故。菩萨摩诃萨不见外空乃至无性自性空。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见内空故不于内空学。不见外空乃至无性自性空故不于外空乃至无性自性空学。何以故。憍尸迦。不可内空空见内空空。不可外空乃至无性自性空空见外空乃至无性自性空空故。憍尸迦。不可内空空于内空空学。不可外空乃至无性自性空空于外空乃至无性自性空空学故。憍尸迦。真如真如性空故。菩萨摩诃萨不见真如。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界性空故。菩萨摩诃萨不见法界乃至不思议界。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见真如故不于真如学。不见法界乃至不思议界故不于法界乃至不思议界学。何以故。憍尸迦。不可真如空见真如空。不可法界乃至不思议界空见法界乃至不思议界空故。憍尸迦。不可真如空于真如空学。不可法界乃至不思议界空于法界乃至不思议界空学故。憍尸迦。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故。菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空故。菩萨摩诃萨不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多故不于布施波罗蜜多学。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故不于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多学。何以故。憍尸迦。不可布施波罗蜜多空见布施波罗蜜多空。不可净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空故。憍尸迦。不可布施波罗蜜多空于布施波罗蜜多空学。不可净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空学故。憍尸迦。四静虑四静虑性空故。菩萨摩诃萨。不见四静虑。四无量四无色定四无量四无色定性空故。菩萨摩诃萨不见四无量四无色定。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见四静虑故不于四静虑学。不见四无量四无色定故不于四无量四无色定学。何以故。憍尸迦。不可四静虑空见四静虑空。不可四无量四无色定空见四无量四无色定空故。憍尸迦。不可四静虑空于四静虑空学。不可四无量四无色定空于四无量四无色定空学故。憍尸迦。八解脱八解脱性空故。菩萨摩诃萨不见八解脱。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处性空故。菩萨摩诃萨不见八胜处九次第定十遍处。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见八解脱故不于八解脱学。不见八胜处九次第定十遍处故不于八胜处九次第定十遍处学。何以故。憍尸迦。不可八解脱空见八解脱空。不可八胜处九次第定十遍处空见八胜处九次第定十遍处空故。憍尸迦。不可八解脱空于八解脱空学。不可八胜处九次第定十遍处空于八胜处九次第定十遍处空学故。憍尸迦。四念住四念住性空故。菩萨摩诃萨不见四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支性空故。菩萨摩诃萨不见四正断乃至八圣道支。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见四念住故不于四念住学。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故不于四正断乃至八圣道支学。何以故。憍尸迦。不可四念住空见四念住空。不可四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空见四正断乃至八圣道支空故。憍尸迦。不可四念住空于四念住空学。不可四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空于四正断乃至八圣道支空学故。憍尸迦。空解脱门空解脱门性空故。菩萨摩诃萨不见空解脱门无相无愿解脱门。无相无愿解脱门性空故。菩萨摩诃萨不见无相无愿解脱门。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见空解脱门故不于空解脱门学。不见无相无愿解脱门故不于无相无愿解脱门学。何以故。憍尸迦。不可空解脱门空见空解脱门空。不可无相无愿解脱门空见无相无愿解脱门空故。憍尸迦。不可空解脱门空于空解脱门空学。不可无相无愿解脱门空于无相无愿解脱门空学故。憍尸迦。五眼五眼性空故。菩萨摩诃萨不见五眼。六神通六神通性空故菩萨摩诃萨不见六神通。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见五眼故不于五眼学。不见六神通故不于六神通学。何以故。憍尸迦。不可五眼空见五眼空。不可六神通空见六神通空故。憍尸迦。不可五眼空于五眼空学。不可六神通空于六神通空学故。憍尸迦。佛十力佛十力性空故。菩萨摩诃萨不见佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法性空故。菩萨摩诃萨不见四无所畏乃至十八佛不共法。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见佛十力故不于佛十力学。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。不于四无所畏乃至十八佛不共法学。何以故。憍尸迦。不可佛十力空见佛十力空。不可四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空见四无所畏乃至十八佛不共法空故。憍尸迦。不可佛十力空于佛十力空学。不可四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空于四无所畏乃至十八佛不共法空学故。憍尸迦。无忘失法无忘失法性空故。菩萨摩诃萨不见无忘失法。恒住舍性恒住舍性性空故。菩萨摩诃萨不见恒住舍性。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见无忘失法故不于无忘失法学。不见恒住舍性故不于恒住舍性学。何以故。憍尸迦。不可无忘失法空见无忘失法空。不可恒住舍性空见恒住舍性空故。憍尸迦。不可无忘失法空于无忘失法空学。不可恒住舍性空于恒住舍性空学故。憍尸迦。一切智一切智性空故。菩萨摩诃萨不见一切智。道相智一切相智道相智一切相智性空故。菩萨摩诃萨不见道相智一切相智。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见一切智故不于一切智学。不见道相智一切相智故不于道相智一切相智学。何以故。憍尸迦。不可一切智空见一切智空。不可道相智一切相智空见道相智一切相智空故。憍尸迦。不可一切智空于一切智空学。不可道相智一切相智空于道相智一切相智空学故。憍尸迦。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故。菩萨摩诃萨。不见一切陀罗尼门。一切三摩地门一切三摩地门性空故。菩萨摩诃萨不见一切三摩地门。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门故不于一切陀罗尼门学。不见一切三摩地门故不于一切三摩地门学。何以故。憍尸迦。不可一切陀罗尼门空见一切陀罗尼门空。不可一切三摩地门空见一切三摩地门空故。憍尸迦。不可一切陀罗尼门空于一切陀罗尼门空学。不可一切三摩地门空于一切三摩地门空学故。憍尸迦。预流预流性空故。菩萨摩诃萨不见预流。一来不还阿罗汉一来不还阿罗汉性空故。菩萨摩诃萨不见一来不还阿罗汉。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见预流故不于预流学不见一来不还阿罗汉故不于一来不还阿罗汉学。何以故。憍尸迦。不可预流空见预流空。不可一来不还阿罗汉空见一来不还阿罗汉空故。憍尸迦。不可预流空于预流空学。不可一来不还阿罗汉空于一来不还阿罗汉空学故。憍尸迦。预流向预流果预流向预流果性空故。菩萨摩诃萨不见预流向预流果。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果性空故。菩萨摩诃萨不见一来向乃至阿罗汉果。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见预流向预流果故。不于预流向预流果学。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果故。不于一来向乃至阿罗汉果学。何以故。憍尸迦。不可预流向预流果空见预流向预流果空。不可一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果空见一来向乃至阿罗汉果空故。憍尸迦。不可预流向预流果空于预流向预流果空学。不可一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果空于一来向乃至阿罗汉果空学故。憍尸迦。独觉独觉性空故。菩萨摩诃萨不见独觉独觉向独觉果独觉向独觉果性空故。菩萨摩诃萨不见独觉向独觉果。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见独觉故不于独觉学。不见独觉向独觉果故不于独觉向独觉果学。何以故。憍尸迦。不可独觉空见独觉空。不可独觉向独觉果空见独觉向独觉果空故。憍尸迦。不可独觉空于独觉空学。不可独觉向独觉果空于独觉向独觉果空学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故。菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨。三藐三佛陀三藐三佛陀性空故。菩萨摩诃萨不见三藐三佛陀。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨故不于菩萨摩诃萨学。不见三藐三佛陀故不于三藐三佛陀学。何以故。憍尸迦。不可菩萨摩诃萨空见菩萨摩诃萨空。不可三藐三佛陀空见三藐三佛陀空故。憍尸迦。不可菩萨摩诃萨空于菩萨摩诃萨空学。不可三藐三佛陀空于三藐三佛陀空学故。憍尸迦。菩萨摩诃萨法菩萨摩诃萨法性空故。菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法。无上正等菩提无上正等菩提性空故。菩萨摩诃萨不见无上正等菩提。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法故不于菩萨摩诃萨法学。不见无上正等菩提故不于无上正等菩提学。何以故。憍尸迦。不可菩萨摩诃萨法空见菩萨摩诃萨法空。不可无上正等菩提空见无上正等菩提空故。憍尸迦。不可菩萨摩诃萨法空于菩萨摩诃萨法空学。不可无上正等菩提空于无上正等菩提空学故。憍尸迦。声闻乘声闻乘性空故菩萨摩诃萨不见声闻乘。独觉乘无上乘独觉乘无上乘性空故。菩萨摩诃萨不见独觉乘无上乘。憍尸迦。菩萨摩诃萨不见声闻乘故不于声闻乘学。不见独觉乘无上乘故不于独觉乘无上乘学。何以故。憍尸迦。不可声闻乘空见声闻乘空。不可独觉乘无上乘空见独觉乘无上乘空故。憍尸迦。不可声闻乘空于声闻乘空学。不可独觉乘无上乘空于独觉乘无上乘空学故。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于空学。是菩萨摩诃萨为于空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于色空学。不于受想行识空学。是菩萨摩诃萨为于色空学。为于受想行识空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于眼处空学。不于耳鼻舌身意处空学。是菩萨摩诃萨为于眼处空学。为于耳鼻舌身意处空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于色处空学。不于声香味触法处空学。是菩萨摩诃萨为于色处空学。为于声香味触法处空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于眼界空学。不于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空学。是菩萨摩诃萨为于眼界空学。为于色界乃至眼触为缘所生诸受空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于耳界空学。不于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空学。是菩萨摩诃萨为于耳界空学。为于声界乃至耳触为缘所生诸受空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于鼻界空学。不于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空学。是菩萨摩诃萨为于鼻界空学。为于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于舌界空学。不于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空学。是菩萨摩诃萨为于舌界空学。为于味界乃至舌触为缘所生诸受空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于身界空学。不于触界身识界及身触身触为缘所生诸受空学。是菩萨摩诃萨为于身界空学。为于触界乃至身触为缘所生诸受空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于意界空学。不于法界意识界及意触意触为缘所生诸受空学。是菩萨摩诃萨为于意界空学。为于法界乃至意触为缘所生诸受空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于地界空学。不于水火风空识界空学。是菩萨摩诃萨为于地界空学。为于水火风空识界空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于苦圣谛空学。不于集灭道圣谛空学。是菩萨摩诃萨为于苦圣谛空学。为于集灭道圣谛空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于无明空学。不于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空学。是菩萨摩诃萨为于无明空学。为于行乃至老死愁叹苦忧恼空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于内空空学。不于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空学。是菩萨摩诃萨为于内空空学。为于外空乃至无性自性空空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于真如空学。不于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界空学。是菩萨摩诃萨为于真如空学。为于法界乃至不思议界空学。何以故。无二分故憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于布施波罗蜜多空学。不于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空学。是菩萨摩诃萨为于布施波罗蜜多空学。为于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于四静虑空学。不于四无量四无色定空学。是菩萨摩诃萨。为于四静虑空学。为于四无量四无色定空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于八解脱空学。不于八胜处九次第定十遍处空学。是菩萨摩诃萨为于八解脱空学。为于八胜处九次第定十遍处空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于四念住空学。不于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空学。是菩萨摩诃萨为于四念住空学。为于四正断乃至八圣道支空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于空解脱门空学。不于无相无愿解脱门空学。是菩萨摩诃萨为于空解脱门空学。为于无相无愿解脱门空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于五眼空学。不于六神通空学。是菩萨摩诃萨。为于五眼空学。为于六神通空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于佛十力空学。不于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空学。是菩萨摩诃萨。为于佛十力空学。为于四无所畏乃至十八佛不共法空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于无忘失法空学。不于恒住舍性空学。是菩萨摩诃萨。为于无忘失法空学为于恒住。舍性空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于一切智空学。不于道相智一切相智空学。是菩萨摩诃萨为于一切智空学。为于道相智一切相智空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于一切陀罗尼门空学。不于一切三摩地门空学。是菩萨摩诃萨。为于一切陀罗尼门空学。为于一切三摩地门空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于预流空学。不于一来不还阿罗汉空学。是菩萨摩诃萨为于预流空学。为于一来不还阿罗汉空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于预流向预流果空学。不于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果空学。是菩萨摩诃萨为于预流向预流果空学。为于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于独觉空学。不于独觉向独觉果空学。是菩萨摩诃萨为于独觉空学。为于独觉向独觉果空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨空学。不于三藐三佛陀空学。是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨空学。为于三藐三佛陀空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨法空学。不于无上正等菩提空学。是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨法空学。为于无上正等菩提空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于声闻乘空学。不于独觉乘无上乘空学。是菩萨摩诃萨。为于声闻乘空学。为于独觉乘无上乘空学。何以故。无二分故。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨于色空学。无二分故。于受想行识空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于眼处空学。无二分故。于耳鼻舌身意处空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于色处空学。无二分故。于声香味触法处空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于眼界空学。无二分故。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于耳界空学。无二分故。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于鼻界空学。无二分故。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。于舌界空学。无二分故。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于身界空学。无二分故。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于意界空学。无二分故。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于地界空学。无二分故。于水火风空识界空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于苦圣谛空学。无二分故。于集灭道圣谛空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于无明空学。无二分故。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于内空空学。无二分故。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于真如空学。无二分故。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多空学。无二分故。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于四静虑空学。无二分故。于四无量四无色定空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于八解脱空学。无二分故。于八胜处九次第定十遍处空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于四念住空学。无二分故。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于空解脱门空学。无二分故。于无相无愿解脱门空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于五眼空学。无二分故。于六神通空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于佛十力空学。无二分故。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于无忘失法空学。无二分故。于恒住舍性空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于一切智空学。无二分故。于道相智一切相智空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门空学。无二分故。于一切三摩地门空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于预流空学。无二分故。于一来不还阿罗汉空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于预流向预流果空学。无二分故。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于独觉空学。无二分故。于独觉向独觉果空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨空学。无二分故。于三藐三佛陀空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨法空学。无二分故。于无上正等菩提空学。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨于声闻乘空学。无二分故。于独觉乘无上乘空学。无二分故。
　　憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学。能于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于内空学。能于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于真如学。能于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于苦圣谛学。能于集灭道圣谛学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于四静虑学。能于四无量四无色定学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于八解脱学。能于八胜处九次第定十遍处学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于四念住学。能于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于空解脱门学。能于无相无愿解脱门学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于五眼学。能于六神通学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于佛十力学。能于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于无忘失法学。能于恒住舍性学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于一切智学。能于道相智一切相智学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学。能于一切三摩地门学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于预流学。能于一来不还阿罗汉学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于预流向预流果学。能于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于独觉学。能于独觉向独觉果学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学。能于三藐三佛陀学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学。能于无上正等菩提学。何以故。无二分故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨能于声闻乘学。能于独觉乘无上乘学。何以故。无二分故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分学般若品第二十六之三

　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学。无二分故。能于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于内空学。无二分故。能于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于真如学。无二分故。能于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于苦圣谛学。无二分故。能于集灭道圣谛学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于四静虑学。无二分故。能于四无量四无色定学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于八解脱学。无二分故。能于八胜处九次第定十遍处学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于四念住学。无二分故。能于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于空解脱门学。无二分故。能于无相无愿解脱门学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于五眼学。无二分故。能于六神通学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于佛十力学。无二分故。能于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于无忘失法学。无二分故。能于恒住舍性学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于一切智学。无二分故。能于道相智一切相智学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学。无二分故。能于一切三摩地门学。无二分故。是菩萨摩诃萨。能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于预流学。无二分故。能于一来不还阿罗汉学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于预流向预流果学。无二分故。能于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于独觉学。无二分故。能于独觉向独觉果学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学。无二分故。能于三藐三佛陀学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学。无二分故。能于无上正等菩提学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能于声闻乘学。无二分故。能于独觉乘无上乘学。无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。何以故。无二分故。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为色增减故学。不为受想行识增减故学。何以故。以色蕴等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为眼处增减故学。不为耳鼻舌身意处增减故学。何以故。以眼处等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为色处增减故学。不为声香味触法处增减故学。何以故。以色处等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为眼界增减故学。不为色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受增减故学。何以故。以眼界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为耳界增减故学。不为声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受增减故学。何以故。以耳界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学。不为香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受增减故学。何以故。以鼻界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为舌界增减故学。不为味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受增减故学。何以故。以舌界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为身界增减故学。不为触界身识界及身触身触为缘所生诸受增减故学。何以故。以身界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为意界增减故学。不为法界意识界及意触意触为缘所生诸受增减故学。何以故。以意界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为地界增减故学。不为水火风空识界增减故学。何以故。以地界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学。不为集灭道圣谛增减故学。何以故。以苦圣谛等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为无明增减故学。不为行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼增减故学。何以故。以无明等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为内空增减故学。不为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空增减故学。何以故。以内空等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为真如增减故学。不为法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界增减故学。何以故。以真如等无二分故。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增减故学。何以故。以布施波罗蜜多等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学。不为四无量四无色定增减故学。何以故。以四静虑等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学。不为八胜处九次第定十遍处增减故学。何以故。以八解脱等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为四念住增减故学。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支增减故学。何以故。以四念住等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学。不为无相无愿解脱门增减故学。何以故。以空解脱门等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为五眼增减故学。不为六神通增减故学。何以故。以五眼等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学。不为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法增减故学。何以故。以佛十力等无一分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学。不为恒住舍性增减故学。何以故。以无忘失法等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为一切智增减故学。不为道相智一切相智增减故学。何以故。以一切智等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学。不为一切三摩地门增减故学。何以故。以一切陀罗尼门等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为预流增减故学。不为一来不还阿罗汉增减故学。何以故。以预。流等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学。不为一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果增减故学。何以故。以预流向预流果等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为独觉增减故学。不为独觉向独觉果增减故学。何以故。以独觉等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学。不为三藐三佛陀增减故学。何以故。以菩萨摩诃萨等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学。不为无上正等菩提增减故学。何以故。以菩萨摩诃萨法等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨。不为声闻乘增减故学。不为独觉乘无上乘增减故学。何以故。以声闻乘等无二分故。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为色增减故学。无二分故。不为受想行识增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨不为色摄受坏灭故学。不为受想行识摄受坏灭故学。何以故。以色蕴等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为眼处增减故学。无二分故。不为耳鼻舌身意处增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼处摄受坏灭故学。不为耳鼻舌身意处摄受坏灭故学。何以故。以眼处等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为色处增减故学。无二分故。不为声香味触法处增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨不为色处摄受坏灭故学。不为声香味触法处摄受坏灭故学。何以故。以色处等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为眼界增减故学。无二分故。不为色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼界摄受坏灭故学。不为色界乃至眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故。以眼界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为耳界增减故学。无二分故。不为声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨不为耳界摄受坏灭故学。不为声界乃至耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故。以耳界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学。无二分故。不为香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨不为鼻界摄受坏灭故学。不为香界乃至鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故。以鼻界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为舌界增减故学。无二分故。不为味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为舌界摄受坏灭故学。不为味界乃至舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故。以舌界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为身界增减故学。无二分故。不为触界身识界及身触身触为缘所生诸受增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为身界摄受坏灭故学。不为触界乃至身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故。以身界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为意界增减故学。无二分故。不为法界意识界及意触意触为缘所生诸受增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为意界摄受坏灭故学。不为法界乃至意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故。以意界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为地界增减故学。无二分故。不为水火风空识界增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为地界摄受坏灭故学。不为水火风空识界摄受坏灭故学。何以故。以地界等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为苦圣谛增减故学。无二分故。不为集灭道圣谛增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为苦圣谛摄受坏灭故学。不为集灭道圣谛摄受坏灭故学。何以故。以苦圣谛等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为无明增减故学。无二分故。不为行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为无明摄受坏灭故学不为行乃至老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。何以故。以无明等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为内空增减故学。无二分故。不为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为内空摄受坏灭故学。不为外空乃至无性自性空摄受坏灭故学。何以故。以内空等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为真如增减故学。无二分故。不为法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为真如摄受坏灭故学。不为法界乃至不思议界摄受坏灭故学。何以故。以真如等无二分故。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为布施波罗蜜多增减故学。无二分故。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多摄受坏灭故学。何以故。以布施波罗蜜多等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为四静虑增减故学。无二分故。不为四无量四无色定增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为四静虑摄受坏灭故学。不为四无量四无色定摄受坏灭故学。何以故。以四静虑等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为八解脱增减故学。无二分故。不为八胜处九次第定十遍处增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为八解脱摄受坏灭故学。不为八胜处九次第定十遍处摄受坏灭故学。何以故。以八解脱等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为四念住增减故学。无二分故。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为四念住摄受坏灭故学。不为四正断乃至八圣道支摄受坏灭故学。何以故。以四念住等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为空解脱门增减故学。无二分故。不为无相无愿解脱门增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为空解脱门摄受坏灭故学。不为无相无愿解脱门摄受坏灭故学。何以故。以空解脱门等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为五眼增减故学。无二分故。不为六神通增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为五眼摄受坏灭故学。不为六神通摄受坏灭故学。何以故。以五眼等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为佛十力增减故学。无二分故。不为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为佛十力摄受坏灭故学。不为四无所畏乃至十八佛不共法摄受坏灭故学。何以故。以佛十力等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为无忘失法增减故学。无二分故。不为恒住舍性增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为无忘失法摄受坏灭故学。不为恒住舍性摄受坏灭故学。何以故。以无忘失法等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为一切智增减故学。无二分故。不为道相智一切相智增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为一切智摄受坏灭故学。不为道相智一切相智摄受坏灭故学。何以故。以一切智等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为一切陀罗尼门增减故学。无二分故。不为一切三摩地门增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学。不为一切三摩地门摄受坏灭故学。何以故。以一切陀罗尼门等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为预流增减故学。无二分故。不为一来不还阿罗汉增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为预流摄受坏灭故学。不为一来不还阿罗汉摄受坏灭故学。何以故。以预流等无二分。故憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为预流向预流果增减故学。无二分故。不为一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为预流向预流果摄受坏灭故学。不为一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。何以故。以预流向预流果等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为独觉增减故学。无二分故。不为独觉向独觉果增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为独觉摄受坏灭故学。不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。何以故。以独觉等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为菩萨摩诃萨增减故学。无二分故。不为三藐三佛陀增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学。不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。何以故。菩萨摩诃萨等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为菩萨摩诃萨法增减故学。无二分故。不为无上正等菩提增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学。不为无上正等菩提摄受坏灭故学。何以故。以菩萨摩诃萨法等无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。不为声闻乘增减故学。无二分故。不为独觉乘无上乘增减故学。无二分故。是菩萨摩诃萨。不为声闻乘摄受坏灭故学。不为独觉乘无上乘摄受坏灭故学。何以故。以声闻乘等无二分故。
　　时舍利子问善现言。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为色摄受坏灭故学。不为受想行识摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为眼处摄受坏灭故学。不为耳鼻舌身意处摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为色处摄受坏灭故学。不为声香味触法处摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为眼界。摄受坏灭故学。不为色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为耳界摄受坏灭故学。不为声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为鼻界摄受坏灭故学。不为香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为舌界摄受坏灭故学。不为味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为身界摄受坏灭故学。不为触界身识界及身触身触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为意界摄受坏灭故学。不为法界意识界及意触意触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为地界摄受坏灭故学。不为水火风空识界摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为苦圣谛摄受坏灭故学。不为集灭道圣谛摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为无明摄受坏灭故学。不为行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为内空摄受坏灭故学。不为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为真如摄受坏灭故学。不为法界法性不虚妄性不变异性。平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为四静虑摄受坏灭故学。不为四无量四无色定摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为八解脱摄受坏灭故学。不为八胜处九次第定十遍处摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为四念住摄受坏灭故学。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为空解脱门摄受坏灭故学。不为无相无愿解脱门摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为五眼摄受坏灭故学。不为六神通摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为佛十力摄受坏灭故学。不为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为无忘失法摄受坏灭故学。不为恒住舍性摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为一切智摄受坏灭故学。不为道相智一切相智摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学。不为一切三摩地门摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为预流摄受坏灭故学。不为一来不还阿罗汉摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为预流向预流果摄受坏灭故学。不为一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为独觉摄受坏灭故学。不为独觉向独觉果摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学。不为三藐三佛陀摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学。不为无上正等菩提摄受坏灭故学耶。善现。菩萨摩诃萨如是学时。不为声闻乘摄受坏灭故学。不为独觉乘无上乘摄受坏灭故学耶。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分学般若品第二十六之四

　　善现答言。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为色摄受坏灭故学。不为受想行识摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为眼处摄受坏灭故学。不。为耳鼻舌身意处摄受坏灭故学。如是如是舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为色处摄受坏灭故学。不为声香味触法处摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为眼界摄受坏灭故学。不为色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为耳界摄受坏灭故学。不为声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为鼻界摄受坏灭故学。不为香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为舌界摄受坏灭故学。不为味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为身界摄受坏灭故学。不为触界身识界及身触身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为意界摄受坏灭故学。不为法界意识界及意触意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为地界摄受坏灭故学。不为水火风空识界摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为苦圣谛摄受坏灭故学。不为集灭道圣谛摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为无明摄受坏灭故学。不为行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为内空摄受坏灭故学。不为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为真如摄受坏灭故学。不为法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为四静虑摄受坏灭故学。不为四无量四无色定摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为八解脱摄受坏灭故学。不为八胜处九次第定十遍处摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为四念住摄受坏灭故学。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为空解脱门摄受坏灭故学。不为无相无愿解脱门摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为五眼摄受坏灭故学。不为六神通摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为佛十力摄受坏灭故学。不为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为无忘失法摄受坏灭故学。不为恒住舍性摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为一切智摄受坏灭故学。不为道相智一切相智摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学。不为一切三摩地门摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为预流摄受坏灭故学。不为一来不还阿罗汉摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为预流向预流果摄受坏灭故学。不为一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为独觉摄受坏灭故学。不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学。不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学。不为无上正等菩提摄受坏灭故学。如是如是。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不为声闻乘摄受坏灭故学。不为独觉乘无上乘摄受坏灭故学。
　　时舍利子问善现言。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为色摄受坏灭故学。不为受想行识摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为眼处摄受坏灭故学。不为耳鼻舌身意处摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为色处摄受坏灭故学。不为声香味触法处摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为眼界摄受坏灭故学。不为色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为耳界摄受坏灭故学。不为声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为鼻界摄受坏灭故学。不为香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为舌界摄受坏灭故学。不为味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为身界摄受坏灭故学。不为触界身识界及身触身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为意界摄受坏灭故学。不为法界意识界及意触意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为地界摄受坏灭故学。不为水火风空识界摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为苦圣谛摄受坏灭故学。不为集灭道圣谛摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为无明摄受坏灭故学。不为行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为内空摄受坏灭故学。不为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为真如摄受坏灭故学。不为法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界摄受坏灭故学。
　　善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为四静虑摄受坏灭故学。不为四无量四无色定摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为八解脱摄受坏灭故学。不为八胜处九次第定十遍处摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为四念住摄受坏灭故学。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为空解脱门摄受坏灭故学。不为无相无愿解脱门摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为五眼摄受坏灭故学。不为六神通摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为佛十力摄受坏灭故学。不为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为无忘失法摄受坏灭故学。不为恒住舍性摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为一切智摄受坏灭故学。不为道相智一切相智摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学。不为一切三摩地门摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为预流摄受坏灭故学。不为一来不还阿罗汉摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为预流向预流果摄受坏灭故学。不为一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为独觉摄受坏灭故学。不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学。不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学。不为无上正等菩提摄受坏灭故学。善现。何缘菩萨摩诃萨如是学时。不为声闻乘摄受坏灭故学。不为独觉乘无上乘摄受坏灭故学。
　　时具寿善现答舍利子言。菩萨摩诃萨如是学时。不见有色是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受色及坏灭者。不见有受想行识是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受受想行识及坏灭者。何以故。以色蕴等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有眼处是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受眼处及坏灭者。不见有耳鼻舌身意处是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受耳鼻舌身意处及坏灭者。何以故。以眼处等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有色处是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受色处及坏灭者。不见有声香味触法处是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受声香味触法处及坏灭者。何以故。以色处等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有眼界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受眼界及坏灭者。不见有色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受色界乃至眼触为缘所生诸受及坏灭者。何以故。以眼界等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有耳界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受耳界及坏灭者。不见有声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受声界乃至耳触为缘所生诸受及坏灭者。何以故。以耳界等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有鼻界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受鼻界及坏灭者。不见有香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受香界乃至鼻触为缘所生诸受及坏灭者。何以故。以鼻界等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有舌界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受舌界及坏灭者。不见有味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受味界乃至舌触为缘所生诸受及坏灭者。何以故。以舌界等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有身界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受身界及坏灭者。不见有触界身识界及身触身触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受触界乃至身触为缘所生诸受及坏灭者。何以故。以身界等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有意界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受意界及坏灭者。不见有法界意识界及意触意触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受法界乃至意触为缘所生诸受及坏灭者。何以故。以意界等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有地界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受地界及坏灭者。不见有水火风空识界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受水火风空识界及坏灭者。何以故。以地界等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有苦圣谛是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受苦圣谛及坏灭者。不见有集灭道圣谛是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受集灭道圣谛及坏灭者。何以故。以苦圣谛等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有无明是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受无明及坏灭者。不见有行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受行乃至老死愁叹苦忧恼及坏灭者。何以故。以无明等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有内空是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受内空及坏灭者。不见有外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受外空乃至无性自性空及坏灭者。何以故。以内空等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有真如是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受真如及坏灭者。不见有法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受法界乃至不思议界及坏灭者。何以故。以真如等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有布施波罗蜜多是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受布施波罗蜜多及坏灭者。不见有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及坏灭者。何以故。以布施波罗蜜多等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有四静虑是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受四静虑及坏灭者。不见有四无量四无色定是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受四无量四无色定及坏灭者。何以故。以四静虑等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有八解脱是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受八解脱及坏灭者。不见有八胜处九次第定十遍处是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受八胜处九次第定十遍处及坏灭者。何以故。以八解脱等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有四念住是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受四念住及坏灭者。不见有四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受四正断乃至八圣道支及坏灭者。何以故。以四念住等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有空解脱门是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受空解脱门及坏灭者。不见有无相无愿解脱门是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受无相无愿解脱门及坏灭者。何以故。以空解脱门等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有五眼是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受五眼及坏灭者。不见有六神通是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受六神通及坏灭者。何以故。以五眼等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有佛十力是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受佛十力及坏灭者。不见有四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受四无所畏乃至十八佛不共法及坏灭者。何以故。以佛十力等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有无忘失法是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受无忘失法及坏灭者。不见有恒住舍性是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受恒住舍性及坏灭者。何以故。以无忘失法等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有一切智是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受一切智及坏灭者。不见有道相智一切相智是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受道相智一切相智及坏灭者。何以故。以一切智等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有一切陀罗尼门是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受一切陀罗尼门及坏灭者。不见有一切三摩地门是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受一切三摩地门及坏灭者。何以故。以一切陀罗尼门等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有预流是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受预流及坏灭者。不见有一来不还阿罗汉是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受一来不还阿罗汉及坏灭者。何以故。以预流等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有预流向预流果是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受预流向预流果及坏灭者。不见有一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果及坏灭者。何以故。以预流向预流果等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有独觉是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受独觉及坏灭者。不见有独觉向独觉果是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受独觉向独觉果及坏灭者。何以故。以独觉等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有菩萨摩诃萨是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受菩萨摩诃萨及坏灭者。不见有三藐三佛陀是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受三藐三佛陀及坏灭者。何以故。以菩萨摩诃萨等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有菩萨摩诃萨法是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受菩萨摩诃萨法及坏灭者。不见有无上正等菩提是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受无上正等菩提及坏灭者。何以故。以菩萨摩诃萨法等若能若所内外俱空不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨如是学时。不见有声闻乘是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受声闻乘及坏灭者。不见有独觉乘无上乘是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受独觉乘无上乘及坏灭者。何以故。以声闻乘等若能若所内外俱空不可得故。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨于色于受想行识。于眼处于耳鼻舌身意处。于色处于声香味触法处。于眼界于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。于耳界于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。于鼻界于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。于舌界于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。于身界于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。于意界于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。于地界于水火风空识界。于苦圣谛于集灭道圣谛。于无明于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。于内空于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。于真如于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。于布施波罗蜜多于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。于四静虑于四无量四无色定。于八解脱于八胜处九次第定十遍处。于四念住于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。于空解脱门于无相无愿解脱门。于五眼于六神通。于佛十力于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。于无忘失法于恒住舍性。于一切智于道相智一切相智。于一切陀罗尼门于一切三摩地门。于预流于一来不还阿罗汉。于预流向预流果于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。于独觉向独觉果。于菩萨摩诃萨于三藐三佛陀。于菩萨摩诃萨法于无上正等菩提。于声闻乘于独觉乘于无上乘。不见是可摄受及所坏灭。亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能成办一切智智。
　　时舍利子问善现言。菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智耶。善现答言。菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。于一切法不为摄受坏灭而方便学故。舍利子言。若菩萨摩诃萨。于一切法不为摄受坏灭而方便学者。云何能成办一切智智。善现言。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见色若生若灭。不见受想行识若生若灭。不见色若取若舍。不见受想行识若取若舍。不见色若染若净。不见受想行识若染若净。不见色若集若散。不见受想行识若集若散。不见色若增若减。不见受想行识若增若减。何以故。以色蕴性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。
　　舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见眼处若生若灭。不见耳鼻舌身意处若生若灭。不见眼处若取若舍。不见耳鼻舌身意处。若取若舍。不见眼处若染若净。不见耳鼻舌身意处若染若净。不见眼处若集若散。不见耳鼻舌身意处若集若散。不见眼处若增若减。不见耳鼻舌身意处若增若减。何以故。以眼处性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见色处若生若灭。不见声香味触法处若生若灭。不见色处若取若舍。不见声香味触法处若取若舍。不见色处若染若净。不见声香味触法处若染若净。不见色处若集若散。不见声香味触法处若集若散。不见色处若增若减。不见声香味触法处若增若减。何以故。以色处性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见眼界若生若灭。不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若生若灭。不见眼界若取若舍。不见色界乃至眼触为缘所生诸受若取若舍。不见眼界若染若净。不见色界乃至眼触为缘所生诸受若染若净。不见眼界若集若散。不见色界乃至眼触为缘所生诸受若集若散。不见眼界若增若减。不见色界乃至眼触为缘所生诸受若增若减。何以故。以眼界性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见耳界若生若灭。不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若生若灭。不见耳界若取若舍。不见声界乃至耳触为缘所生诸受若取若舍。不见耳界若染若净。不见声界乃至耳触为缘所生诸受若染若净。不见耳界若集若散。不见声界乃至耳触为缘所生诸受若集若散。不见耳界若增若减。不见声界乃至耳触为缘所生诸受若增若减。何以故。以耳界性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分学般若品第二十六之五

　　舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见鼻界若生若灭。不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若生若灭。不见鼻界若取若舍。不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若取若舍。不见鼻界若染若净。不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若染若净。不见鼻界若集若散。不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若集若散。不见鼻界若增若减。不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若增若减。何以故。以鼻界性等空无所有不可得故。舍利子是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见舌界若生若灭。不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若生若灭。不见舌界若取若舍。不见味界乃至舌触为缘所生诸受若取若舍。不见舌界若染若净。不见味界乃至舌触为缘所生诸受若染若净。不见舌界若集若散。不见味界乃至舌触为缘所生诸受若集若散。不见舌界若增若减。不见味界乃至舌触为缘所生诸受若增若减。何以故。以舌界性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见身界若生若灭。不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受若生若灭。不见身界若取若舍。不见触界乃至身触为缘所生诸受若取若舍。不见身界若染若净。不见触界乃至身触为缘所生诸受若染若净。不见身界若集若散。不见触界乃至身触为缘所生诸受若集若散。不见身界若增若减。不见触界乃至身触为缘所生诸受若增若减。何以故。以身界性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见意界若生若灭。不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受若生若灭。不见意界若取若舍。不见法界乃至意触为缘所生诸受若取若舍。不见意界若染若净。不见法界乃至意触为缘所生诸受若染若净。不见意界若集若散。不见法界乃至意触为缘所生诸受若集若散。不见意界若增若减。不见法界乃至意触为缘所生诸受若增若减。何以故。以意界性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见地界若生若灭。不见水火风空识界若生若灭。不见地界若取若舍。不见水火风空识界若取若舍。不见地界若染若净。不见水火风空识界若染若净。不见地界若集若散。不见水火风空识界若集若散。不见地界若增若减。不见水火风空识界若增若减。何以故。以地界性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见苦圣谛若生若灭。不见集灭道圣谛若生若灭。不见苦圣谛若取若舍。不见集灭道圣谛若取若舍。不见苦圣谛若染若净。不见集灭道圣谛若染若净。不见苦圣谛若集若散。不见集灭道圣谛若集若散。不见苦圣谛若增若减。不见集灭道圣谛若增若减。何以故以苦圣谛性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。
　　舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见无明若生若灭。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若生若灭。不见无明若取若舍。不见行乃至老死愁叹苦忧恼若取若舍。不见无明若染若净。不见行乃至老死愁叹苦忧恼若染若净。不见无明若集若散。不见行乃至老死愁叹苦忧恼若集若散。不见无明若增若减。不见行乃至老死愁叹苦忧恼若增若减。何以故。以无明性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。
　　舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见内空若生若灭。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若生若灭。不见内空若取若舍。不见外空乃至无性自性空若取若舍。不见内空若染若净。不见外空乃至无性自性空若染若净。不见内空若集若散。不见外空乃至无性自性空若集若散。不见内空若增若减。不见外空乃至无性自性空若增若减。何以故。以内空性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。
　　舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见真如若生若灭。不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若生若灭。不见真如若取若舍。不见法界乃至不思议界若取若舍。不见真如若染若净。不见法界乃至不思议界若染若净。不见真如若集若散。不见法界乃至不思议界若集若散。不见真如若增若减。不见法界乃至不思议界若增若减。何以故。以真如性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见布施波罗蜜多若生若灭。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若生若灭。不见布施波罗蜜多若取若舍。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若取若舍。不见布施波罗蜜多若染若净。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若染若净。不见布施波罗蜜多若集若散。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若集若散。不见布施波罗蜜多若增若减。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若增若减。何以故。以布施波罗蜜多性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。
　　舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见四静虑若生若灭。不见四无量四无色定若生若灭。不见四静虑若取若舍。不见四无量四无色定若取若舍。不见四静虑若染若净。不见四无量四无色定若染若净。不见四静虑若集若散。不见四无量四无色定若集若散。不见四静虑若增若减。不见四无量四无色定若增若减。何以故。以四静虑性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见八解脱若生若灭。不见八胜处九次第定十遍处若生若灭。不见八解脱若取若舍。不见八胜处九次第定十遍处若取若舍。不见八解脱若染若净。不见八胜处九次第定十遍处若染若净。不见八解脱若集若散。不见八胜处九次第定十遍处若集若散。不见八解脱若增若减。不见八胜处九次第定十遍处若增若减。何以故。以八解脱性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见四念住若生若灭。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若生若灭。不见四念住若取若舍。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若取若舍。不见四念住若染若净。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若染若净。不见四念住若集若散。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若集若散。不见四念住若增若减。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若增若减。何以故。以四念住性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见空解脱门若生若灭。不见无相无愿解脱门若生若灭。不见空解脱门若取若舍。不见无相无愿解脱门若取若舍。不见空解脱门若染若净。不见无相无愿解脱门若染若净。不见空解脱门若集若散。不见无相无愿解脱门若集若散。不见空解脱门若增若减。不见无相无愿解脱门若增若减。何以故。以空解脱门性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见五眼若生若灭。不见六神通若生若灭。不见五眼若取若舍。不见六神通若取若舍。不见五眼若染若净。不见六神通若染若净。不见五眼若集若散。不见六神通若集若散。不见五眼若增若减。不见六神通若增若减。何以故。以五眼性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见佛十力若生若灭。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若生若灭。不见佛十力若取若舍。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若取若舍。不见佛十力若染若净。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若染若净。不见佛十力若集若散。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若集若散。不见佛十力若增若减。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若增若减。何以故。以佛十力性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见无忘失法若生若灭。不见恒住舍性若生若灭。不见无忘失法若取若舍。不见恒住舍性若取若舍。不见无忘失法若染若净。不见恒住舍性若染若净。不见无忘失法若集若散。不见恒住舍性若集若散。不见无忘失法若增若减。不见恒住舍性若增若减。何以故。以无忘失法性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见一切智若生若灭。不见道相智一切相智若生若灭。不见一切智若取若舍。不见道相智一切相智若取若舍。不见一切智若染若净。不见道相智一切相智若染若净。不见一切智若集若散。不见道相智一切相智若集若散。不见一切智若增若减。不见道相智一切相智若增若减。何以故。以一切智性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见一切陀罗尼门若生若灭。不见一切三摩地门若生若灭。不见一切陀罗尼门若取若舍。不见一切三摩地门若取若舍。不见一切陀罗尼门若染若净。不见一切三摩地门若染若净。不见一切陀罗尼门若集若散。不见一切三摩地门若集若散。不见一切陀罗尼门若增若减。不见一切三摩地门若增若减。何以故。以一切陀罗尼门性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见预流若生若灭。不见一来不还阿罗汉若生若灭。不见预流若取若舍。不见一来不还阿罗汉若取若舍。不见预流若染若净。不见一来不还阿罗汉若染若净。不见预流若集若散。不见一来不还阿罗汉若集若散。不见预流若增若减。不见一来不还阿罗汉若增若减。何以故。以预流性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见预流向预流果若生若灭。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若生若灭。不见预流向预流果若取若舍。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若取若舍。不见预流向预流果若染若净。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若染若净。不见预流向预流果若集若散。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若集若散。不见预流向预流果若增若减。不见一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若增若减。何以故。以预流向预流果性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见独觉若生若灭。不见独觉向独觉果若生若灭。不见独觉若取若舍。不见独觉向独觉果若取若舍。不见独觉若染若净。不见独觉向独觉果若染若净。不见独觉若集若散。不见独觉向独觉果若集若散。不见独觉若增若减。不见独觉向独觉果若增若减。何以故。以独觉性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见菩萨摩诃萨若生若灭。不见三藐三佛陀若生若灭。不见菩萨摩诃萨若取若舍。不见三藐三佛陀若取若舍。不见菩萨摩诃萨若染若净。不见三藐三佛陀若染若净。不见菩萨摩诃萨若集若散。不见三藐三佛陀若集若散。不见菩萨摩诃萨若增若减。不见三藐三佛陀若增若减。何以故。以菩萨摩诃萨性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见菩萨摩诃萨法若生若灭。不见无上正等菩提若生若灭。不见菩萨摩诃萨法若取若舍。不见无上正等菩提若取若舍。不见菩萨摩诃萨法若染若净。不见无上正等菩提若染若净。不见菩萨摩诃萨法若集若散。不见无上正等菩提若集若散。不见菩萨摩诃萨法若增若减。不见无上正等菩提若增若减。何以故。以菩萨摩诃萨法性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见声闻乘若生若灭。不见独觉乘无上乘若生若灭。不见声闻乘若取若舍。不见独觉乘无上乘若取若舍。不见声闻乘若染若净。不见独觉乘无上乘若染若净。不见声闻乘若集若散。不见独觉乘无上乘若集若散。不见声闻乘若增若减。不见独觉乘无上乘若增若减。何以故。以声闻乘性等空无所有不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。
　　如是舍利子。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于一切法不见若生若灭若取若舍若染若净若集若散若增若减。而学般若波罗蜜多。则能成办一切智智。以无所学无所成办为方便故。

　　初分求般若品第二十七之一

　　尔时天帝释问舍利子言。大德。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。当于何求。舍利子言。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。当于善现所说中求。时天帝释谓善现言。今尊者舍利子所说。将非大德神力大德为依处耶。善现告言。憍尸迦。此非我神力非我为依处。天帝释言。是谁神力谁为依处。善现报言。是如来神力如来为依处。天帝释言。大德。一切法无依处如何可言。舍利子所说是如来神力如来为依处。善现告言。憍尸迦。如是如是如汝所说。一切法无依处。是故如来非所依处。亦无所依。但为随顺世俗施设说为依处。憍尸迦。非离无依处如来可得。非离无依处真如如来可得。非离无依处法性如来可得。非离无依处如来真如可得。非离无依处如来法性可得。非离无依处真如如来真如可得。非离无依处法性如来法性可得。憍尸迦。非无依处中如来可得。非如来中无依处可得。非无依处真如中如来可得。非如来中无依处真如可得。非无依处法性中如来可得。非如来中无依处法性可得。非无依处中如来真如可得。非如来真如中无依处可得。非无依处中如来法性可得。非如来法性中无依处可得。非无依处真如中如来真如可得。非如来真如中无依处真如可得。非无依处法性中如来法性可得。非如来法性中无依处法性可得。
　　憍尸迦。非离色如来可得。非离受想行识如来可得。非离色真如如来可得。非离受想行识真如如来可得。非离色法性如来可得。非离受想行识法性如来可得。非离色如来真如可得。非离受想行识如来真如可得。非离色如来法性可得。非离受想行识如来法性可得。非离色真如如来真如可得。非离受想行识真如如来真如可得。非离色法性如来法性可得。非离受想行识法性如来法性可得。憍尸迦。非色中如来可得。非如来中色可得。非受想行识中如来可得。非如来中受想行识可得。非色真如中如来可得。非如来中色真如可得。非受想行识真如中如来可得。非如来中受想行识真如可得。非色法性中如来可得。非如来中色法性可得。非受想行识法性中如来可得。非如来中受想行识法性可得。非色中如来真如可得。非如来真如中色可得。非受想行识中如来真如可得。非如来真如中受想行识可得。非色中如来法性可得。非如来法性中色可得。非受想行识中如来法性可得。非如来法性中受想行识可得。非色真如中如来真如可得。非如来真如中色真如可得。非受想行识真如中如来真如可得。非如来真如中受想行识真如可得。非色法性中如来法性可得。非如来法性中色法性可得。非受想行识法性中如来法性可得。非如来法性中受想行识法性可得。憍尸迦。非离眼处如来可得。非离耳鼻舌身意处如来可得。非离眼处真如如来可得。非离耳鼻舌身意处真如如来可得。非离眼处法性如来可得。非离耳鼻舌身意处法性如来可得。非离眼处如来真如可得。非离耳鼻舌身意处如来真如可得。非离眼处如来法性可得。非离耳鼻舌身意处如来法性可得。非离眼处真如如来真如可得。非离耳鼻舌身意处真如如来真如可得。非离眼处法性如来法性可得。非离耳鼻舌身意处法性如来法性可得。憍尸迦。非眼处中如来可得。非如来中眼处可得。非耳鼻舌身意处中如来可得。非如来中耳鼻舌身意处可得。非眼处真如中如来可得。非如来中眼处真如可得。非耳鼻舌身意处真如中如来可得。非如来中耳鼻舌身意处真如可得。非眼处法性中如来可得。非如来中眼处法性可得。非耳鼻舌身意处法性中如来可得。非如来中耳鼻舌身意处法性可得。非眼处中如来真如可得。非如来真如中眼处可得。非耳鼻舌身意处中如来真如可得。非如来真如中耳鼻舌身意处可得。非眼处中如来法性可得。非如来法性中眼处可得。非耳鼻舌身意处中如来法性可得。非如来法性中耳鼻舌身意处可得。非眼处真如中如来真如可得。非如来真如中眼处真如可得。非耳鼻舌身意处真如中如来真如可得。非如来真如中耳鼻舌身意处真如可得。非眼处法性中如来法性可得。非如来法性中眼处法性可得。非耳鼻舌身意处法性中如来法性可得。非如来法性中耳鼻舌身意处法性可得。憍尸迦。非离色处如来可得。非离声香味触法处如来可得。非离色处真如如来可得。非离声香味触法处真如如来可得。非离色处法性如来可得。非离声香味触法处法性如来可得。非离色处如来真如可得。非离声香味触法处如来真如可得。非离色处如来法性可得。非离声香味触法处如来法性可得。非离色处真如如来真如可得。非离声香味触法处真如如来真如可得。非离色处法性如来法性可得。非离声香味触法处法性如来法性可得。憍尸迦。非色处中如来可得。非如来中色处可得。非声香味触法处中如来可得。非如来中声香味触法处可得。非色处真如中。如来可得。非如来中色处真如可得。非声香味触法处真如中如来可得。非如来中声香味触法处真如可得。非色处法性中如来可得。非如来中色处法性可得。非声香味触法处法性中如来可得。非如来中声香味触法处法性可得。非色处中如来真如可得。非如来真如中色处可得。非声香味触法处中如来真如可得。非如来真如中声香味触法处可得。非色处中如来法性可得。非如来法性中色处可得。非声香味触法处中如来法性可得。非如来法性中声香味触法处可得。非色处真如中如来真如可得。非如来真如中色处真如可得。非声香味触法处真如中如来真如可得。非如来真如中声香味触法处真如可得。非色处法性中如来法性可得。非如来法性中色处法性可得。非声香味触法处法性中如来法性可得。非如来法性中声香味触法处法性可得。憍尸迦。非离眼界如来可得。非离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受如来可得。非离眼界真如如来可得。非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来可得。非离眼界法性如来可得。非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来可得。非离眼界如来真如可得。非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来真如可得。非离眼界如来法性可得。非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来法性可得。非离眼界真如如来真如可得。非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来真如可得。非离眼界法性如来法性可得。非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来法性可得。憍尸迦。非眼界中如来可得。非如来中眼界可得。非色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受中如来可得。非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受可得。非眼界真如中如来可得。非如来中眼界真如可得。非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来可得。非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得。非眼界法性中如来可得。非如来中眼界法性可得。非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来可得。非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得。非眼界中如来真如可得。非如来真如中眼界可得。非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来真如可得。非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受可得。非眼界中如来法性可得。非如来法性中眼界可得。非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来法性可得。非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受可得。非眼界真如中如来真如可得。非如来真如中眼界真如可得。非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来真如可得。非如来真如中眼界乃至眼触为缘所生诸受真如可得。非眼界法性中如来法性可得。非如来法性中眼界法性可得。非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来法性可得。非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第八十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分求般若品第二十七之二

　　憍尸迦。非离耳界如来可得。非离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受如来可得。非离耳界真如如来可得。非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来可得。非离耳界法性如来可得。非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来可得。非离耳界如来真如可得。非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来真如可得。非离耳界如来法性可得。非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来法性可得。非离耳界真如如来真如可得。非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来真如可得。非离耳界法性如来法性可得。非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来法性可得。憍尸迦。非耳界中如来可得。非如来中耳界可得。非声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受中如来可得。非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受可得。非耳界真如中如来可得。非如来中耳界真如可得。非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来可得。非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得。非耳界法性中如来可得。非如来中耳界法性可得。非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来可得。非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得。非耳界中如来真如可得。非如来真如中耳界可得。非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来真如可得。非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受可得。非耳界中如来法性可得。非如来法性中耳界可得。非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来法性可得。非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受可得。非耳界真如中如来真如可得。非如来真如中耳界真如可得。非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来真如可得。非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得。非耳界法性中如来法性可得。非如来法性中耳界法性可得。非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来法性可得。非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得。憍尸迦。非离鼻界如来可得。非离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受如来可得。非离鼻界真如如来可得。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来可得。非离鼻界法性如来可得。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来可得。非离鼻界如来真如可得。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来真如可得。非离鼻界如来法性可得。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来法性可得。非离鼻界真如如来真如可得。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来真如可得。非离鼻界法性如来法性可得。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来法性可得。憍尸迦。非鼻界中如来可得。非如来中鼻界可得。非香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受中如来可得。非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得。非鼻界真如中如来可得。非如来中鼻界真如可得。非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来可得。非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得。非鼻界法性中如来可得。非如来中鼻界法性可得。非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来可得。非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得。非鼻界中如来真如可得。非如来真如中鼻界可得。非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来真如可得。非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得。非鼻界中如来法性可得。非如来法性中鼻界可得。非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来法性可得。非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得。非鼻界真如中如来真如可得。非如来真如中鼻界真如可得。非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来真如可得。非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得。非鼻界法性中如来法性可得。非如来法性中鼻界法性可得。非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来法性可得。非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得。憍尸迦。非离舌界如来可得。非离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受如来可得。非离舌界真如如来可得。非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来可得。非离舌界法性如来可得。非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来可得。非离舌界如来真如可得。非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来真如可得。非离舌界如来法性可得。非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来法性可得。非离舌界真如如来真如可得。非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来真如可得。非离舌界法性如来法性可得。非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来法性可得。憍尸迦。非舌界中如来可得。非如来中舌界可得。非味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受中如来可得。非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受可得。非舌界真如中如来可得。非如来中舌界真如可得。非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来可得。非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得。非舌界法性中如来可得。非如来中舌界法性可得。非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来可得。非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得。非舌界中如来真如可得。非如来真如中舌界可得。非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来真如可得。非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受可得。非舌界中如来法性可得。非如来法性中舌界可得。非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来法性可得。非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受可得。非舌界真如中如来真如可得。非如来真如中舌界真如可得。非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来真如可得。非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得。非舌界法性中如来法性可得。非如来法性中舌界法性可得。非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来法性可得。非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得。憍尸迦。非离身界如来可得。非离触界身识界及身触身触为缘所生诸受如来可得。非离身界真如如来可得。非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来可得。非离身界法性如来可得。非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来可得。非离身界如来真如可得。非离触界乃至身触为缘所生诸受如来真如可得。非离身界如来法性可得。非离触界乃至身触为缘所生诸受如来法性可得。非离身界真如如来真如可得。非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来真如可得。非离身界法性如来法性可得。非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来法性可得。憍尸迦。非身界中如来可得。非如来中身界可得。非触界身识界及身触身触为缘所生诸受中如来可得。非如来中触界乃至身触为缘所生诸受可得。非身界真如中如来可得。非如来中身界真如可得。非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来可得。非如来中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得。非身界法性中如来可得。非如来中身界法性可得。非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来可得。非如来中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得。非身界中如来真如可得。非如来真如中身界可得。非触界乃至身触为缘所生诸受中如来真如可得。非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受可得。非身界中如来法性可得。非如来法性中身界可得。非触界乃至身触为缘所生诸受中如来法性可得。非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受可得。非身界真如中如来真如可得。非如来真如中身界真如可得。非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来真如可得。非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得。非身界法性中如来法性可得。非如来法性中身界法性可得。非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来法性可得。非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得。憍尸迦。非离意界如来可得。非离法界意识界及意触意触为缘所生诸受如来可得。非离意界真如如来可得。非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来可得。非离意界法性如来可得。非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来可得。非离意界如来真如可得。非离法界乃至意触为缘所生诸受如来真如可得。非离意界如来法性可得。非离法界乃至意触为缘所生诸受如来法性可得。非离意界真如如来真如可得。非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来真如可得。非离意界法性如来法性可得。非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来法性可得。憍尸迦。非意界中如来可得。非如来中意界可得。非法界意识界及意触意触为缘所生诸受中如来可得。非如来中法界乃至意触为缘所生诸受可得。非意界真如中如来可得。非如来中意界真如可得。非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来可得。非如来中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得。非意界法性中如来可得。非如来中意界法性可得。非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来可得。非如来中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得。非意界中如来真如可得。非如来真如中意界可得。非法界乃至意触为缘所生诸受中如来真如可得。非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受可得。非意界中如来法性可得。非如来法性中意界可得。非法界乃至意触为缘所生诸受中如来法性可得。非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受可得。非意界真如界如来真如可得。非如来真如中意中真如可得。非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来真如可得。非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得。非意界法性中如来法性可得。非如来法性中意界法性可得。非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来法性可得。非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得。
　　憍尸迦。非离地界如来可得。非离水火风空识界如来可得。非离地界真如如来可得。非离水火风空识界真如如来可得。非离地界法性如来可得。非离水火风空识界法性如来可得。非离地界如来真如可得。非离水火风空识界如来真如可得。非离地界如来法性可得。非离水火风空识界如来法性可得。非离地界真如如来真如可得。非离水火风空识界真如如来真如可得。非离地界法性如来法性可得。非离水火风空识界法性如来法性可得。憍尸迦。非地界中如来可得。非如来中地界可得。非水火风空识界中如来可得。非如来中水火风空识界可得。非地界真如中如来可得。非如来中地界真如可得。非水火风空识界真如中如来可得。非如来中水火风空识界真如可得。非地界法性中如来可得。非如来中地界法性可得。非水火风空识界法性中如来可得。非如来中水火风空识界法性可得。非地界中如来真如可得。非如来真如中地界可得。非水火风空识界中如来真如可得。非如来真如中水火风空识界可得。非地界中如来法性可得。非如来法性中地界可得。非水火风空识界中如来法性可得。非如来法性中水火风空识界可得。非地界真如中如来真如可得。非如来真如中地界真如可得。非水火风空识界真如中如来真如可得。非如来真如中水火风空识界真如可得。非地界法性中如来法性可得。非如来法性中地界法性可得。非水火风空识界法性中如来法性可得。非如来法性中水火风空识界法性可得。憍尸迦。非离苦圣谛如来可得。非离集灭道圣谛如来可得。非离苦圣谛真如如来可得。非离集灭道圣谛真如如来可得。非离苦圣谛法性如来可得。非离集灭道圣谛法性如来可得。非离苦圣谛如来真如可得。非离集灭道圣谛如来真如可得。非离苦圣谛如来法性可得。非离集灭道圣谛如来法性可得。非离苦圣谛真如如来真如可得。非离集灭道圣谛真如如来真如可得。非离苦圣谛法性如来法性可得。非离集灭道圣谛法性如来法性可得。憍尸迦。非苦圣谛中如来可得。非如来中苦圣谛可得。非集灭道圣谛中如来可得。非如来中集灭道圣谛可得。非苦圣谛真如中如来可得。非如来中苦圣谛真如可得。非集灭道圣谛真如中如来可得。非如来中集灭道圣谛真如可得。非苦圣谛法性中如来可得。非如来中苦圣谛法性可得。非集灭道圣谛法性中如来可得。非如来中集灭道圣谛法性可得。非苦圣谛中如来真如可得。非如来真如中苦圣谛可得。非集灭道圣谛中如来真如可得。非如来真如中集灭道圣谛可得。非苦圣谛中如来法性可得。非如来法性中苦圣谛可得。非集灭道圣谛中如来法性可得。非如来法性中集灭道圣谛可得。非苦圣谛真如中如来真如可得。非如来真如中苦圣谛真如可得。非集灭道圣谛真如中如来真如可得。非如来真如中集灭道圣谛真如可得。非苦圣谛法性中如来法性可得。非如来法性中苦圣谛法性可得。非集灭道圣谛法性中如来法性可得。非如来法性中集灭道圣谛法性可得。憍尸迦。非离无明如来可得。非离行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如来可得。非离无明真如如来可得。非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来可得。非离无明法性如来可得。非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来可得。非离无明如来真如可得。非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来真如可得。非离无明如来法性可得。非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来法性可得。非离无明真如如来真如可得。非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来真如可得。非离无明法性如来法性可得。非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来法性可得。憍尸迦。非无明中如来可得。非如来中无明可得。非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼中如来可得。非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼可得。非无明真如中如来可得。非如来中无明真如可得。非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来可得。非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得。非无明法性中如来可得。非如来中无明法性可得。非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来可得。非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得。非无明中如来真如可得。非如来真如中无明可得。非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来真如可得。非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼可得。非无明中如来法性可得。非如来法性中无明可得。非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来法性可得。非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼可得。非无明真如中如来真如可得。非如来真如中无明真如可得。非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来真如可得。非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得。非无明法性中如来法性可得。非如来法性中无明法性可得。非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来法性可得。非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得。
　　憍尸迦。非离内空如来可得。非离外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空如来可得。非离内空真如如来可得。非离外空乃至无性自性空真如如来可得。非离内空法性如来可得。非离外空乃至无性自性空法性如来可得。非离内空如来真如可得。非离外空乃至无性自性空如来真如可得。非离内空如来法性可得。非离外空乃至无性自性空如来法性可得。非离内空真如如来真如可得。非离外空乃至无性自性空真如如来真如可得。非离内空法性如来法性可得。非离外空乃至无性自性空法性如来法性可得。憍尸迦。非内空中如来可得。非如来中内空可得。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空中如来可得。非如来中外空乃至无性自性空可得。非内空真如中如来可得。非如来中内空真如可得。非外空乃至无性自性空真如中如来可得。非如来中外空乃至无性自性空真如可得。非内空法性中如来可得。非如来中内空法性可得。非外空乃至无性自性空法性中如来可得。非如来中外空乃至无性自性空法性可得。非内空中如来真如可得。非如来真如中内空可得。非外空乃至无性自性空中如来真如可得。非如来真如中外空乃至无性自性空可得。非内空中如来法性可得。非如来法性中内空可得。非外空乃至无性自性空中如来法性可得。非如来法性中外空乃至无性自性空可得。非内空真如中如来真如可得。非如来真如中内空真如可得。非外空乃至无性自性空真如中如来真如可得。非如来真如中外空乃至无性自性空真如可得。非内空法性中如来法性可得。非如来法性中内空法性可得。非外空乃至无性自性空法性中如来法性可得。非如来法性中外空乃至无性自性空法性可得憍尸迦。非离真如如来可得。非离法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界如来可得。非离真如真如如来可得。非离法界乃至不思议界真如如来可得。非离真如法性如来可得。非离法界乃至不思议界法性如来可得。非离真如如来真如可得。非离法界乃至不思议界如来真如可得。非离真如如来法性可得。非离法界乃至不思议界如来法性可得。非离真如真如如来真如可得。非离法界乃至不思议界真如如来真如可得。非离真如法性如来法性可得。非离法界乃至不思议界法性如来法性可得。憍尸迦。非真如中如来可得。非如来中真如可得。非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界中如来可得。非如来中法界乃至不思议界可得。非真如真如中如来可得。非如来中真如真如可得。非法界乃至不思议界真如中如来可得。非如来中法界乃至不思议界真如可得。非真如法性中如来可得。非如来中真如法性可得。非法界乃至不思议界法性中如来可得。非如来中法界乃至不思议界法性可得。非真如中如来真如可得。非如来真如中真如可得。非法界乃至不思议界中如来真如可得。非如来真如中法界乃至不思议界可得。非真如中如来法性可得。非如来法性中真如可得。非法界乃至不思议界中如来法性可得。非如来法性中法界乃至不思议界可得。非真如真如中如来真如可得。非如来真如中真如真如可得。非法界乃至不思议界真如中如来真如可得。非如来真如中法界乃至不思议界真如可得。非真如法性中如来法性可得。非如来法性中真如法性可得。非法界乃至不思议界法性中如来法性可得。非如来法性中法界乃至不思议界法性可得。憍尸迦。非离布施波罗蜜多如来可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多如来可得。非离布施波罗蜜多真如如来可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如如来可得。非离布施波罗蜜多法性如来可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性如来可得。非离布施波罗蜜多如来真如可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多如来真如可得。非离布施波罗蜜多如来法性可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多如来法性可得。非离布施波罗蜜多真如如来真如可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如如来真如可得。非离布施波罗蜜多法性如来法性可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性如来法性可得。憍尸迦。非布施波罗蜜多中如来可得。非如来中布施波罗蜜多可得。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中如来可得。非如来中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。非布施波罗蜜多真如中如来可得。非如来中布施波罗蜜多真如可得。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如中如来可得。非如来中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如可得。非布施波罗蜜多法性中如来可得。非如来中布施波罗蜜多法性可得。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性中如来可得。非如来中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性可得。非布施波罗蜜多中如来真如可得。非如来真如中布施波罗蜜多可得。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中如来真如可得。非如来真如中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。非布施波罗蜜多中如来法性可得。非如来法性中布施波罗蜜多可得。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中如来法性可得。非如来法性中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。非布施波罗蜜多真如中如来真如可得。非如来真如中布施波罗蜜多真如可得。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如中如来真如可得。非如来真如中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如可得。非布施波罗蜜多法性中如来法性可得。非如来法性中布施波罗蜜多法性可得。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性中如来法性可得。非如来法性中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性可得。
　　憍尸迦。非离四静虑如来可得。非离四无量四无色定如来可得。非离四静虑真如如来可得。非离四无量四无色定真如如来可得。非离四静虑法性如来可得。非离四无量四无色定法性如来可得。非离四静虑如来真如可得。非离四无量四无色定如来真如可得。非离四静虑如来法性可得。非离四无量四无色定如来法性可得。非离四静虑真如如来真如可得。非离四无量四无色定真如如来真如可得。非离四静虑法性如来法性可得。非离四无量四无色定法性如来法性可得。憍尸迦。非四静虑中如来可得。非如来中四静虑可得。非四无量四无色定中如来可得。非如来中四无量四无色定可得。非四静虑真如中如来可得。非如来中四静虑真如可得。非四无量四无色定真如中如来可得。非如来中四无量四无色定真如可得。非四静虑法性中如来可得。非如来中四静虑法性可得。非四无量四无色定法性中如来可得。非如来中四无量四无色定法性可得。非四静虑中如来真如可得。非如来真如中四静虑可得。非四无量四无色定中如来真如可得。非如来真如中四无量四无色定可得。非四静虑中如来法性可得。非如来法性中四静虑可得。非四无量四无色定中如来法性可得。非如来法性中四无量四无色定可得。非四静虑真如中如来真如可得。非如来真如中四静虑真如可得。非四无量四无色定真如中如来真如可得。非如来真如中四无量四无色定真如可得。非四静虑法性中如来法性可得。非如来法性中四静虑法性可得。非四无量四无色定法性中如来法性可得。非如来法性中四无量四无色定法性可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分求般若品第二十七之三

　　憍尸迦。非离八解脱如来可得。非离八胜处九次第定十遍处如来可得。非离八解脱真如如来可得。非离八胜处九次第定十遍处真如如来可得。非离八解脱法性如来可得。非离八胜处九次第定十遍处法性如来可得。非离八解脱如来真如可得。非离八胜处九次第定十遍处如来真如可得。非离八解脱如来法性可得。非离八胜处九次第定十遍处如来法性可得。非离八解脱真如如来真如可得。非离八胜处九次第定十遍处真如如来真如可得。非离八解脱法性如来法性可得。非离八胜处九次第定十遍处法性如来法性可得。憍尸迦。非八解脱中如来可得。非如来中八解脱可得。非八胜处九次第定十遍处中如来可得。非如来中八胜处九次第定十遍处可得。非八解脱真如中如来可得。非如来中八解脱真如可得。非八胜处九次第定十遍处真如中如来可得。非如来中八胜处九次第定十遍处真如可得。非八解脱法性中如来可得。非如来中八解脱法性可得。非八胜处九次第定十遍处法性中如来可得。非如来中八胜处九次第定十遍处法性可得。非八解脱中如来真如可得。非如来真如中八解脱可得。非八胜处九次第定十遍处中如来真如可得。非如来真如中八胜处九次第定十遍处可得。非八解脱中如来法性可得。非如来法性中八解脱可得。非八胜处九次第定十遍处中如来法性可得。非如来法性中八胜处九次第定十遍处可得。非八解脱真如中如来真如可得。非如来真如中八解脱真如可得。非八胜处九次第定十遍处真如中如来真如可得。非如来真如中八胜处九次第定十遍处真如可得。非八解脱法性中如来法性可得。非如来法性中八解脱法性可得。非八胜处九次第定十遍处法性中如来法性可得。非如来法性中八胜处九次第定十遍处法性可得憍尸迦。非离四念住如来可得。非离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如来可得。非离四念住真如如来可得。非离四正断乃至八圣道支真如如来可得。非离四念住法性如来可得。非离四正断乃至八圣道支法性如来可得。非离四念住如来真如可得。非离四正断乃至八圣道支如来真如可得。非离四念住如来法性可得。非离四正断乃至八圣道支如来法性可得。非离四念住真如如来真如可得。非离四正断乃至八圣道支真如如来真如可得。非离四念住法性如来法性可得。非离四正断乃至八圣道支法性如来法性可得。憍尸迦。非四念住中如来可得。非如来中四念住可得。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支中如来可得。非如来中四正断乃至八圣道支可得。非四念住真如中如来可得。非如来中四念住真如可得。非四正断乃至八圣道支真如中如来可得。非如来中四正断乃至八圣道支真如可得。非四念住法性中如来可得。非如来中四念住法性可得。非四正断乃至八圣道支法性中如来可得。非如来中四正断乃至八圣道支法性可得。非四念住中如来真如可得。非如来真如中四念住可得。非四正断乃至八圣道支中如来真如可得。非如来真如中四正断乃至八圣道支可得。非四念住中如来法性可得。非如来法性中四念住可得。非四正断乃至八圣道支中如来法性可得。非如来法性中四正断乃至八圣道支可得。非四念住真如中如来真如可得。非如来真如中四念住真如可得。非四正断乃至八圣道支真如中如来真如可得。非如来真如中四正断乃至八圣道支真如可得。非四念住法性中如来法性可得。非如来法性中四念住法性可得。非四正断乃至八圣道支法性中如来法性可得。非如来法性中四正断乃至八圣道支法性可得。
　　憍尸迦。非离空解脱门如来可得。非离无相无愿解脱门如来可得。非离空解脱门真如如来可得。非离无相无愿解脱门真如如来可得。非离空解脱门法性如来可得。非离无相无愿解脱门法性如来可得。非离空解脱门如来真如可得。非离无相无愿解脱门如来真如可得。非离空解脱门如来法性可得。非离无相无愿解脱门如来法性可得。非离空解脱门真如如来真如可得。非离无相无愿解脱门真如如来真如可得。非离空解脱门法性如来法性可得。非离无相无愿解脱门法性如来法性可得。憍尸迦。非空解脱门中如来可得。非如来中空解脱门可得。非无相无愿解脱门中如来可得。非如来中无相无愿解脱门可得。非空解脱门真如中如来可得。非如来中空解脱门真如可得。非无相无愿解脱门真如中如来可得。非如来中无相无愿解脱门真如可得。非空解脱门法性中如来可得。非如来中空解脱门法性可得。非无相无愿解脱门法性中如来可得。非如来中无相无愿解脱门法性可得。非空解脱门中如来真如可得。非如来真如中空解脱门可得。非无相无愿解脱门中如来真如可得。非如来真如中无相无愿解脱门可得。非空解脱门中如来法性可得。非如来法性中空解脱门可得。非无相无愿解脱门中如来法性可得。非如来法性中无相无愿解脱门可得。非空解脱门真如中如来真如可得。非如来真如中空解脱门真如可得。非无相无愿解脱门真如中如来真如可得。非如来真如中无相无愿解脱门真如可得。非空解脱门法性中如来法性可得。非如来法性中空解脱门法性可得。非无相无愿解脱门法性中如来法性可得。非如来法性中无相无愿解脱门法性可得。
　　憍尸迦。非离五眼如来可得。非离六神通如来可得。非离五眼真如如来可得。非离六神通真如如来可得。非离五眼法性如来可得。非离六神通法性如来可得。非离五眼如来真如可得。非离六神通如来真如可得。非离五眼如来法性可得。非离六神通如来法性可得。非离五眼真如如来真如可得。非离六神通真如如来真如可得。非离五眼法性如来法性可得。非离六神通法性如来法性可得。憍尸迦。非五眼中如来可得。非如来中五眼可得。非六神通中如来可得。非如来中六神通可得。非五眼真如中如来可得。非如来中五眼真如可得。非六神通真如中如来可得。非如来中六神通真如可得。非五眼法性中如来可得。非如来中五眼法性可得。非六神通法性中如来可得。非如来中六神通法性可得。非五眼中如来真如可得。非如来真如中五眼可得。非六神通中如来真如可得。非如来真如中六神通可得。非五眼中如来法性可得。非如来法性中五眼可得。非六神通中如来法性可得非如来法性中六神通可得。非五眼真如中如来真如可得。非如来真如中五眼真如可得。非六神通真如中如来真如可得。非如来真如中六神通真如可得。非五眼法性中如来法性可得。非如来法性中五眼法性可得。非六神通法性中如来法性可得。非如来法性中六神通法性可得。憍尸迦。非离佛十力如来可得。非离四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法如来可得。非离佛十力真如如来可得。非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来可得。非离佛十力法性如来可得。非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来可得。非离佛十力如来真如可得。非离四无所畏乃至十八佛不共法如来真如可得。非离佛十力如来法性可得。非离四无所畏乃至十八佛不共法如来法性可得。非离佛十力真如如来真如可得。非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来真如可得。非离佛十力法性如来法性可得。非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来法性可得。憍尸迦。非佛十力中如来可得。非如来中佛十力可得。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法中如来可得。非如来中四无所畏乃至十八佛不共法可得。非佛十力真如中如来可得。非如来中佛十力真如可得。非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来可得。非如来中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得。非佛十力法性中如来可得。非如来中佛十力法性可得。非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来可得。非如来中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得。非佛十力中如来真如可得。非如来真如中佛十力可得。非四无所畏乃至十八佛不共法中如来真如可得。非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法可得。非佛十力中如来法性可得。非如来法性中佛十力可得。非四无所畏乃至十八佛不共法中如来法性可得。非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法可得。非佛十力真如中如来真如可得。非如来真如中佛十力真如可得。非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来真如可得。非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得。非佛十力法性中如来法性可得。非如来法性中佛十力法性可得。非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来法性可得。非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得。
　　憍尸迦。非离无忘失法如来可得。非离恒住舍性如来可得。非离无忘失法真如如来可得。非离恒住舍性真如如来可得。非离无忘失法法性如来可得。非离恒住舍性法性如来可得。非离无忘失法如来真如可得。非离恒住舍性如来真如可得。非离无忘失法如来法性可得。非离恒住舍性如来法性可得。非离无忘失法真如如来真如可得。非离恒住舍性真如如来真如可得。非离无忘失法法性如来法性可得。非离恒住舍性法性如来法性可得。憍尸迦。非无忘失法中如来可得。非如来中无忘失法可得。非恒住舍性中如来可得。非如来中恒住舍性可得。非无忘失法真如中如来可得。非如来中无忘失法真如可得。非恒住舍性真如中如来可得。非如来中恒住舍性真如可得。非无忘失法法性中如来可得。非如来中无忘失法法性可得。非恒住舍性法性中如来可得。非如来中恒住舍性法性可得。非无忘失法中如来真如可得。非如来真如中无忘失法可得。非恒住舍性中如来真如可得。非如来真如中恒住舍性可得。非无忘失法中如来法性可得。非如来法性中无忘失法可得。非恒住舍性中如来法性可得。非如来法性中恒住舍性可得。非无忘失法真如中如来真如可得。非如来真如中无忘失法真如可得。非恒住舍性真如中如来真如可得。非如来真如中恒住舍性真如可得。非无忘失法法性中如来法性可得。非如来法性中无忘失法法性可得。非恒住舍性法性中如来法性可得。非如来法性中恒住舍性法性可得。
　　憍尸迦。非离一切智如来可得。非离道相智一切相智如来可得。非离一切智真如如来可得。非离道相智一切相智真如如来可得。非离一切智法性如来可得。非离道相智一切相智法性如来可得。非离一切智如来真如可得。非离道相智一切相智如来真如可得。非离一切智如来法性可得。非离道相智一切相智如来法性可得。非离一切智真如如来真如可得。非离道相智一切相智真如如来真如可得。非离一切智法性如来法性可得。非离道相智一切相智法性如来法性可得。憍尸迦。非一切智中如来可得。非如来中一切智可得。非道相智一切相智中如来可得。非如来中道相智一切相智可得。非一切智真如中如来可得。非如来中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如来可得。非如来中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如来可得。非如来中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如来可得。非如来中道相智一切相智法性可得。非一切智中如来真如可得。非如来真如中一切智可得。非道相智一切相智中如来真如可得。非如来真如中道相智一切相智可得。非一切智中如来法性可得。非如来法性中一切智可得。非道相智一切相智中如来法性可得。非如来法性中道相智一切相智可得。非一切智真如中如来真如可得。非如来真如中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如来真如可得。非如来真如中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如来法性可得。非如来法性中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如来法性可得。非如来法性中道相智一切相智法性可得。
　　憍尸迦。非离一切陀罗尼门如来可得。非离一切三摩地门如来可得。非离一切陀罗尼门真如如来可得。非离一切三摩地门真如如来可得。非离一切陀罗尼门法性如来可得。非离一切三摩地门法性如来可得。非离一切陀罗尼门如来真如可得。非离一切三摩地门如来真如可得。非离一切陀罗尼门如来法性可得。非离一切三摩地门如来法性可得。非离一切陀罗尼门真如如来真如可得。非离一切三摩地门真如如来真如可得。非离一切陀罗尼门法性如来法性可得。非离一切三摩地门法性如来法性可得。憍尸迦。非一切陀罗尼门中如来可得。非如来中一切陀罗尼门可得。非一切三摩地门中如来可得。非如来中一切三摩地门可得。非一切陀罗尼门真如中如来可得。非如来中一切陀罗尼门真如可得。非一切三摩地门真如中如来可得。非如来中一切三摩地门真如可得。非一切陀罗尼门法性中如来可得。非如来中一切陀罗尼门法性可得。非一切三摩地门法性中如来可得。非如来中一切三摩地门法性可得。非一切陀罗尼门中如来真如可得。非如来真如中一切陀罗尼门可得。非一切三摩地门中如来真如可得。非如来真如中一切三摩地门可得。非一切陀罗尼门中如来法性可得。非如来法性中一切陀罗尼门可得。非一切三摩地门中如来法性可得。非如来法性中一切三摩地门可得。非一切陀罗尼门真如中如来真如可得。非如来真如中一切陀罗尼门真如可得。非一切三摩地门真如中如来真如可得。非如来真如中一切三摩地门真如可得。非一切陀罗尼门法性中如来法性可得。非如来法性中一切陀罗尼门法性可得。非一切三摩地门法性中如来法性可得。非如来法性中一切三摩地门法性可得。
　　憍尸迦。非离预流如来可得。非离一来不还阿罗汉如来可得。非离预流真如如来可得。非离一来不还阿罗汉真如如来可得。非离预流法性如来可得。非离一来不还阿罗汉法性如来可得。非离预流如来真如可得。非离一来不还阿罗汉如来真如可得。非离预流如来法性可得。非离一来不还阿罗汉如来法性可得。非离预流真如如来真如可得。非离一来不还阿罗汉真如如来真如可得。非离预流法性如来法性可得。非离一来不还阿罗汉法性如来法性可得。憍尸迦。非预流中如来可得。非如来中预流可得。非一来不还阿罗汉中如来可得。非如来中一来不还阿罗汉可得。非预流真如中如来可得。非如来中预流真如可得。非一来不还阿罗汉真如中如来可得。非如来中一来不还阿罗汉真如可得。非预流法性中如来可得。非如来中预流法性可得。非一来不还阿罗汉法性中如来可得。非如来中一来不还阿罗汉法性可得。非预流中如来真如可得。非如来真如中预流可得。非一来不还阿罗汉中如来真如可得。非如来真如中一来不还阿罗汉可得。非预流中如来法性可得。非如来法性中预流可得。非一来不还阿罗汉中如来法性可得。非如来法性中一来不还阿罗汉可得。非预流真如中如来真如可得。非如来真如中预流真如可得。非一来不还阿罗汉真如中如来真如可得。非如来真如中一来不还阿罗汉真如可得。非预流法性中如来法性可得。非如来法性中预流法性可得。非一来不还阿罗汉法性中如来法性可得。非如来法性中一来不还阿罗汉法性可得憍尸迦。非离预流向预流果如来可得。非离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果如来可得。非离预流向预流果真如如来可得。非离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如如来可得。非离预流向预流果法性如来可得。非离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性如来可得。非离预流向预流果如来真如可得。非离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果如来真如可得。非离预流向预流果如来法性可得。非离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果如来法性可得。非离预流向预流果真如如来真如可得。非离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如如来真如可得。非离预流向预流果法性如来法性可得。非离一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果法性如来法性可得。憍尸迦。非预流向预流果中如来可得。非如来中预流向预流果可得非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果中如来可得。非如来中一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果可得。非预流向预流果真如中如来可得。非如来中预流向预流果真如可得。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如中如来可得。非如来中一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如可得。非预流向预流果法性中如来可得。非如来中预流向预流果法性可得。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性中如来可得。非如来中一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性可得。非预流向预流果中如来真如可得。非如来真如中预流向预流果可得。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果中如来真如可得。非如来真如中一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果可得。非预流向预流果中如来法性可得。非如来法性中预流向预流果可得。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果中如来法性可得。非如来法性中一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果可得。非预流向预流果真如中如来真如可得。非如来真如中预流向预流果真如可得。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如中如来真如可得。非如来真如中一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如可得。非预流向预流果法性中如来法性可得。非如来法性中预流向预流果法性可得。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性中如来法性可得。非如来法性中一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性可得。
　　憍尸迦。非离独觉如来可得。非离独觉向独觉果如来可得。非离独觉真如如来可得。非离独觉向独觉果真如如来可得。非离独觉法性如来可得。非离独觉向独觉果法性如来可得。非离独觉如来真如可得。非离独觉向独觉果如来真如可得。非离独觉如来法性可得。非离独觉向独觉果如来法性可得。非离独觉真如如来真如可得。非离独觉向独觉果真如如来真如可得。非离独觉法性如来法性可得。非离独觉向独觉果法性如来法性可得。憍尸迦。非独觉中如来可得。非如来中独觉可得。非独觉向独觉果中如来可得。非如来中独觉向独觉果可得。非独觉真如中如来可得。非如来中独觉真如可得。非独觉向独觉果真如中如来可得。非如来中独觉向独觉果真如可得。非独觉法性中如来可得。非如来中独觉法性可得。非独觉向独觉果法性中如来可得。非如来中独觉向独觉果法性可得。非独觉中如来真如可得。非如来真如中独觉可得。非独觉向独觉果中如来真如可得。非如来真如中独觉向独觉果可得。非独觉中如来法性可得。非如来法性中独觉可得。非独觉向独觉果中如来法性可得。非如来法性中独觉向独觉果可得。非独觉真如中如来真如可得。非如来真如中独觉真如可得。非独觉向独觉果真如中如来真如可得。非如来真如中独觉向独觉果真如可得。非独觉法性中如来法性可得。非如来法性中独觉法性可得。非独觉向独觉果法性中如来法性可得。非如来法性中独觉向独觉果法性可得。
　　憍尸迦。非离菩萨摩诃萨如来可得。非离三藐三佛陀如来可得。非离菩萨摩诃萨真如如来可得。非离三藐三佛陀真如如来可得。非离菩萨摩诃萨法性如来可得。非离三藐三佛陀法性如来可得。非离菩萨摩诃萨如来真如可得。非离三藐三佛陀如来真如可得。非离菩萨摩诃萨如来法性可得。非离三藐三佛陀如来法性可得。非离菩萨摩诃萨真如如来真如可得。非离三藐三佛陀真如如来真如可得。非离菩萨摩诃萨法性如来法性可得。非离三藐三佛陀法性如来法性可得。憍尸迦。非菩萨摩诃萨中如来可得。非如来中菩萨摩诃萨可得。非三藐三佛陀中如来可得。非如来中三藐三佛陀可得。非菩萨摩诃萨真如中如来可得。非三藐三佛陀真如中如来可得。非菩萨摩诃萨法性中如来可得。非如来中菩萨摩诃萨法性可得。非三藐三佛陀法性中如来可得。非如来中三藐三佛陀法性可得。非菩萨摩诃萨中如来真如可得。非如来真如中菩萨摩诃萨可得。非三藐三佛陀中如来真如可得。非如来真如中三藐三佛陀可得。非菩萨摩诃萨中如来法性可得。非如来法性中菩萨摩诃萨可得。非三藐三佛陀中如来法性可得。非如来法性中三藐三佛陀可得。非菩萨摩诃萨真如中如来真如可得。非如来真如中菩萨摩诃萨真如可得。非三藐三佛陀真如中如来真如可得。非如来真如中三藐三佛陀真如可得。非菩萨摩诃萨法性中如来法性可得。非如来法性中菩萨摩诃萨法性可得。非三藐三佛陀法性中如来法性可得。非如来法性中三藐三佛陀法性可得。
　　憍尸迦。非离菩萨摩诃萨法如来可得。非离无上正等菩提如来可得。非离菩萨摩诃萨法真如如来可得。非离无上正等菩提真如如来可得。非离菩萨摩诃萨法法性如来可得。非离无上正等菩提法性如来可得。非离菩萨摩诃萨法如来真如可得。非离无上正等菩提如来真如可得。非离菩萨摩诃萨法如来法性可得。非离无上正等菩提如来法性可得。非离菩萨摩诃萨法真如如来真如可得。非离无上正等菩提真如如来真如可得。非离菩萨摩诃萨法法性如来法性可得。非离无上正等菩提法性如来法性可得。憍尸迦。非菩萨摩诃萨法中如来可得。非如来中菩萨摩诃萨法可得。非无上正等菩提中如来可得。非如来中无上正等菩提可得。非菩萨摩诃萨法真如中如来可得。非如来中菩萨摩诃萨法真如可得。非无上正等菩提真如中如来可得。非如来中无上正等菩提真如可得。非菩萨摩诃萨法法性中如来可得。非如来中菩萨摩诃萨法法性可得。非无上正等菩提法性中如来可得。非如来中无上正等菩提法性可得。非菩萨摩诃萨法中如来真如可得。非如来真如中菩萨摩诃萨法可得。非无上正等菩提中如来真如可得。非如来真如中无上正等菩提可得。非菩萨摩诃萨法中如来法性可得。非如来法性中菩萨摩诃萨法可得。非无上正等菩提中如来法性可得。非如来法性中无上正等菩提可得。非菩萨摩诃萨法真如中如来真如可得。非如来真如中菩萨摩诃萨法真如可得。非无上正等菩提真如中如来真如可得。非如来真如中无上正等菩提真如可得。非菩萨摩诃萨法法性中如来法性可得。非如来法性中菩萨摩诃萨法法性可得。非无上正等菩提法性中如来法性可得。非如来法性中无上正等菩提法性可得。
　　憍尸迦。非离声闻乘如来可得。非离独觉乘无上乘如来可得。非离声闻乘真如如来可得。非离独觉乘无上乘真如如来可得。非离声闻乘法性如来可得。非离独觉乘无上乘法性如来可得。非离声闻乘如来真如可得。非离独觉乘无上乘如来真如可得。非离声闻乘如来法性可得。非离独觉乘无上乘如来法性可得。非离声闻乘真如如来真如可得。非离独觉乘无上乘真如如来真如可得。非离声闻乘法性如来法性可得。非离独觉乘无上乘法性如来法性可得。憍尸迦。非声闻乘中如来可得。非如来中声闻乘可得。非独觉乘无上乘中如来可得。非如来中独觉乘无上乘可得。非声闻乘真如中如来可得。非如来中声闻乘真如可得。非独觉乘无上乘真如中如来可得。非如来中独觉乘无上乘真如可得。非声闻乘法性中如来可得。非如来中声闻乘法性可得。非独觉乘无上乘法性中如来可得。非如来中独觉乘无上乘法性可得。非声闻乘中如来真如可得。非如来真如中声闻乘可得。非独觉乘无上乘中如来真如可得。非如来真如中独觉乘无上乘可得。非声闻乘中如来法性可得。非如来法性中声闻乘可得。非独觉乘无上乘中如来法性可得。非如来法性中独觉乘无上乘可得。非声闻乘真如中如来真如可得。非如来真如中声闻乘真如可得。非独觉乘无上乘真如中如来真如可得。非如来真如中独觉乘无上乘真如可得。非声闻乘法性中如来法性可得。非如来法性中声闻乘法性可得。非独觉乘无上乘法性中如来法性可得。非如来法性中独觉乘无上乘法性可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分求般若品第二十七之四

　　憍尸迦。如来于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来于色真如非相应非不相应。于受想行识真如亦非相应非不相应。如来于色法性非相应非不相应。于受想行识法性亦非相应非不相应。如来真如于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来真如于色真如非相应非不相应。于受想行识真如亦非相应非不相应。如来法性于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来法性于色法性非相应非不相应。于受想行识法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来于离色真如非相应非不相应。于离受想行识真如亦非相应非不相应。如来于离色法性非相应非不相应。于离受想行识法性亦非相应非不相应。如来真如于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来真如于离色真如非相应非不相应。于离受想行识真如亦非相应。非不相应。如来法性于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来法性于离色法性非相应非不相应。于离受想行识法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于眼处非相应非不相应。于耳鼻舌身意处亦非相应非不相应。如来于眼处真如非相应非不相应。于耳鼻舌身意处真如亦非相应非不相应。如来于眼处法性非相应非不相应。于耳鼻舌身意处法性亦非相应非不相应。如来真如于眼处非相应非不相应。于耳鼻舌身意处亦非相应非不相应。如来真如于眼处真如非相应非不相应。于耳鼻舌身意处真如亦非相应非不相应。如来法性于眼处非相应非不相应。于耳鼻舌身意处亦非相应非不相应。如来法性于眼处法性非相应非不相应。于耳鼻舌身意处法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离眼处非相应非不相应。于离耳鼻舌身意处亦非相应非不相应。如来于离眼处真如非相应非不相应。于离耳鼻舌身意处真如亦非相应非不相应。如来于离眼处法性非相应非不相应。于离耳鼻舌身意处法性亦非相应非不相应。如来真如于离眼处非相应非不相应。于离耳鼻舌身意处亦非相应非不相应。如来真如于离眼处真如非相应非不相应。于离耳鼻舌身意处真如亦非相应非不相应。如来法性于离眼处非相应非不相应。于离耳鼻舌身意处亦非相应非不相应。如来法性于离眼处法性非相应非不相应。于离耳鼻舌身意处法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于色处非相应非不相应。于声香味触法处亦非相应非不相应。如来于色处真如非相应非不相应。于声香味触法处真如亦非相应非不相应。如来于色处法性非相应非不相应。于声香味触法处法性亦非相应非不相应。如来真如于色处非相应非不相应。于声香味触法处亦非相应非不相应。如来真如于色处真如非相应非不相应。于声香味触法处真如亦非相应非不相应。如来法性于色处非相应非不相应。于声香味触法处亦非相应非不相应如来法性于色处法性非相应非不相应。于声香味触法处法性亦非相应非不相应。憍尸迦如来于离色处非相应非不相应。于离声香味触法处亦非相应非不相应。如来于离色处真如非相应非不相应。于离声香味触法处真如亦非相应非不相应。如来于离色处法性非相应非不相应。于离声香味触法处法性亦非相应非不相应。如来真如于离色处非相应非不相应。于离声香味触法处亦非相应非不相应。如来真如于离色处真如非相应非不相应。于离声香味触法处真如亦非相应非不相应。如来法性于离色处非相应非不相应。于离声香味触法处亦非相应非不相应。如来法性于离色处法性非相应非不相应。于离声香味触法处法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于眼界非相应非不相应。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于眼界真如非相应非不相应。于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于眼界法性非相应非不相应。于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于眼界非相应非不相应于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于眼界真如非相应非不相应。于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于眼界非相应非不相应。于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于眼界法性非相应非不相应。于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离眼界非相应非不相应。于离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于离眼界真如非相应非不相应。于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于离眼界法性非相应非不相应。于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于离眼界非相应非不相应。于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于离眼界真如非相应非不相应。于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相。应。如来法性于离眼界非相应非不相应于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于离眼界法性非相应非不相应。于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于耳界非相应非不相应。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于耳界真如非相应。非不相应。于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于耳界法性非相应非不相应。于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于耳界非相应非不相应。于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于耳界真如非相应非不相应。于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于耳界非相应非不相应。于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于耳界法性非相应非不相应。于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离耳界非相应非不相应。于离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于离耳界真如非相应非不相应。于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于离耳界法性非相应非不相应。于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于离耳界非相应非不相应。于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于离耳界真如非相应非不相应。于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于离耳界非相应非不相应于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于离耳界法性非相应非不相应。于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于鼻界非相应非不相应。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于鼻界真如非相应非不相应。于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于鼻界法性非相应非不相应。于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应。非不相应。如来真如于鼻界非相应非不相应。于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于鼻界真如非相应非不相应。于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于鼻界非相应非不相应。于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于鼻界法性非相应非不相应。于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离鼻界非相应非不相应。于离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于离鼻界真如非相应非不相应。于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于离鼻界法性非相应非不相应。于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于离鼻界非相应非不相应。于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于离鼻界真如非相应非不相应。于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于离鼻界非相应非不相应。于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于离鼻界法性非相应非不相应。于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于舌界非相应非不相应。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于舌界真如非相应非不相应。于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于舌界法性非相应非不相应。于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于舌界非相应非不相应。于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于舌界真如非相应非不相应。于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于舌界非相应非不相应。于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于舌界法性非相应非不相应。于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离舌界非相应非不相应。于离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于离舌界真如非相应非不相应。于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应如来于离舌界法性非相应非不相应。于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于离舌界非相应非不相应。于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于离舌界真如非相应非不相应。于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于离舌界非相应非不相应。于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于离舌界法性非相应非不相应。于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于身界非相应非不相应。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于身界真如非相应非不相应。于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于身界法性非相应非不相应。于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于身界非相应非不相应。于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于身界真如非相应非不相应。于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于身界非相应非不相应。于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于身界法性非相应非不相应。于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离身界非相应非不相应。于离触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于离身界真如非相应非不相应。于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于离身界法性非相应非不相应。于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于离身界非相应非不相应。于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于离身界真如非相应非不相应。于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于离身界非相应非不相应。于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于离身界法性非相应非不相应。于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于意界非相应非不相应。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于意界真如非相应非不相应。于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于意界法性非相应非不相应。于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于意界非相应非不相应。于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于意界真如非相应非不相应。于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于意界非相应非不相应。于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于意界法性非相应非不相应。于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离意界非相应非不相应。于离法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来于离意界真如非相应非不相应。于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来于离意界法性非相应非不相应于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。如来真如于离意界非相应非不相应。于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来真如于离意界真如非相应非不相应。于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应。如来法性于离意界非相应非不相应。于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应。如来法性于离意界法性非相应非不相应。于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应。非不相应。
　　憍尸迦。如来于地界非相应非不相应。于水火风空识界亦非相应非不相应。如来于地界真如非相应非不相应。于水火风空识界真如亦非相应非不相应。如来于地界法性非相应非不相应。于水火风空识界法性亦非相应非不相应。如来真如于地界非相应非不相应。于水火风空识界亦非相应非不相应。如来真如于地界真如非相应非不相应。于水火风空识界真如亦非相应非不相应。如来法性于地界非相应非不相应。于水火风空识界亦非相应非不相应。如来法性于地界法性非相应非不相应。于水火风空识界法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离地界非相应非不相应。于离水火风空识界亦非相应非不相应。如来于离地界真如非相应非不相应。于离水火风空识界真如亦非相应非不相应。如来于离地界法性非相应非不相应。于离水火风空识界法性亦非相应非不相应。如来真如于离地界非相应非不相应。于离水火风空识界亦非相应非不相应。如来真如于离地界真如非相应非不相应。于离水火风空识界真如亦非相应非不相应。如来法性于离地界非相应非不相应。于离水火风空识界亦非相应非不相应。如来法性于离地界法性非相应非不相应。于离水火风空识界法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于苦圣谛非相应非不相应。于集灭道圣谛亦非相应非不相应。如来于苦圣谛真如非相应非不相应。于集灭道圣谛真如亦非相应非不相应。如来于苦圣谛法性非相应非不相应。于集灭道圣谛法性亦非相应非不相应。如来真如于苦圣谛非相应非不相应。于集灭道圣谛亦非相应非不相应。如来真如于苦圣谛真如非相应非不相应。于集灭道圣谛真如亦非相应非不相应。如来法性于苦圣谛非相应非不相应。于集灭道圣谛亦非相应非不相应。如来法性于苦圣谛法性非相应非不相应。于集灭道圣谛法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离苦圣谛非相应非不相应。于离集灭道圣谛亦非相应非不相应。如来于离苦圣谛真如非相应非不相应。如来于离集灭道圣谛真如亦非相应非不相应。如来于离苦圣谛法性非相应非不相应。如来于离集灭道圣谛法性亦非相应非不相应。如来真如于离苦圣谛非相应非不相应。于离集灭道圣谛亦非相应非不相应。如来真如于离苦圣谛真如非相应非不相应。于离集灭道圣谛真如亦非相应非不相应。如来法性于离苦圣谛非相应非不相应。于离集灭道圣谛亦非相应非不相应。如来法性于离苦圣谛法性非相应非不相应。于离集灭道圣谛法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于无明非相应非不相应。如来于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应。如来于无明真如非相应非不相应。于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应。如来于无明法性非相应非不相应。于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。如来真如于无明非相应非不相应。于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应。如来真如于无明真如非相应非不相应。于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应。如来法性于无明非相应非不相应。于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应。如来法性于无明法性非相应非不相应。于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离无明非相应非不相应。如来于离行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应。如来于离无明真如非相应非不相应。如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应。如来于离无明法性非相应非不相应。如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。如来真如于离无明非相应非不相应。于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应。如来真如于离无明真如非相应非不相应。于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应。如来法性于离无明非相应非不相应。于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应。如来法性于离无明法性非相应非不相应。于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于内空非相应非不相应。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦非相应非不相应。如来于内空真如非相应非不相应。于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应。如来于内空法性非相应非不相应。于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。如来真如于内空非相应非不相应。于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应。如来真如于内空真如非相应非不相应。于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应。如来法性于内空非相应非不相应。于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应。如来法性于内空法性非相应非不相应。于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离内空非相应非不相应。于离外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦非相应非不相应。如来于离内空真如非相应非不相应。于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应。如来于离内空法性非相应非不相应。于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应如来真如于离内空非相应非不相应。于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应。如来真如于离内空真如非相应非不相应。于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应。如来法性于离内空非相应非不相应。于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应。如来法性于离内空法性非相应非不相应。于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于真如非相应非不相应。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦非相应非不相应。如来于真如真如非相应非不相应。于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应。如来于真如法性非相应非不相应于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。如来真如于真如非相应非不相应。于法界乃至不思议界亦非相应非不相应。如来真如于真如真如非相应非不相应。于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应。如来法性于真如非相应非不相应。于法界乃至不思议界亦非相应非不相应。如来法性于真如法性非相应非不相应。于法界乃至不思议界法性。亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离真如非相应非不相应。于离法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦非相应非不相应。如来于离真如真如非相应非不相应。于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应。如来于离真如法性非相应非不相应。于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。如来真如于离真如非相应非不相应。于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应。如来真如于离真如真如非相应非不相应。于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应。如来法性于离真如非相应非不相应。于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应。如来法性于离真如法性非相应非不相应。于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于布施波罗蜜多非相应非不相应。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非相应非不相应。如来于布施波罗蜜多真如非相应非不相应。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应。如来于布施波罗蜜多法性非相应非不相应。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。如来真如于布施波罗蜜多非相应非不相应。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非相应非不相应。如来真如于布施波罗蜜多真如非相应非不相应。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应。如来法性于布施波罗蜜多非相应非不相应。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非相应非不相应。如来法性于布施波罗蜜多法性非相应非不相应。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离布施波罗蜜多非相应非不相应。于离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非相应非不相应。如来于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应。于离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应。如来于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应。于离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。如来真如于离布施波罗蜜多非相应非不相应。于离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非相应非不相应。如来真如于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应。于离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应。如来法性于离布施波罗蜜多非相应非不相应。于离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非相应非不相应。如来法性于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应。于离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分求般若品第二十七之五

　　憍尸迦。如来于四静虑非相应非不相应。于四无量四无色定亦非相应非不相应。如来于四静虑真如非相应非不相应。于四无量四无色定真如亦非相应非不相应。如来于四静虑法性非相应非不相应。于四无量四无色定法性亦非相应非不相应。如来真如于四静虑非相应非不相应。于四无量四无色定亦非相应非不相应。如来真如于四静虑真如非相应非不相应。于四无量四无色定真如亦非相应非不相应。如来法性于四静虑非相应非不相应。于四无量四无色定亦非相应非不相应。如来法性于四静虑法性非相应非不相应。于四无量四无色定法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于离四静虑非相应非不相应。于离四无量四无色定亦非相应非不相应。如来于离四静虑真如非相应非不相应。于离四无量四无色定真如亦非相应非不相应。如来于离四静虑法性非相应非不相应。于离四无量四无色定法性亦非相应非不相应。如来真如于离四静虑非相应非不相应。于离四无量四无色定亦非相应非不相应。如来真如于离四静虑真如非相应非不相应。于离四无量四无色定真如亦非相应非不相应。如来法性于离四静虑非相应非不相应。于离四无量四无色定亦非相应非不相应。如来法性于离四静虑法性非相应非不相应。于离四无量四无色定法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于八解脱非相应非不相应。于八胜处九次第定十遍处亦非相应非不相应。如来于八解脱真如非相应非不相应。于八胜处九次第定十遍处真如亦非相应非不相应。如来于八解脱法性非相应非不相应。于八胜处九次第定十遍处法性亦非相应非不相应。如来真如于八解脱非相应非不相应。于八胜处九次第定十遍处亦非相应非不相应。如来真如于八解脱真如非相应非不相应。于八胜处九次第定十遍处真如亦非相应非不相应。如来法性于八解脱非相应非不相应。于八胜处九次第定十遍处亦非相应非不相应。如来法性于八解脱法性非相应非不相应。于八胜处九次第定十遍处法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离八解脱非相应非不相应。于离八胜处九次第定十遍处亦非相应非不相应。如来于离八解脱真如非相应非不相应。于离八胜处九次第定十遍处真如亦非相应非不相应。如来于离八解脱法性非相应非不相应。于离八胜处九次第定十遍处法性亦非相应非不相应。如来真如于离八解脱非相应非不相应。于离八胜处九次第定十遍处亦非相应非不相应。如来真如于离八解脱真如非相应非不相应。于离八胜处九次第定十遍处真如亦非相应非不相应。如来法性于离八解脱非相应非不相应。于离八胜处九次第定十遍处亦非相应非不相应。如来法性于离八解脱法性非相应非不相应。于离八胜处九次第定十遍处法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于四念住非相应非不相应。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦非相应非不相应。如来于四念住真如非相应非不相应。于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应。如来于四念住法性非相应非不相应。于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。如来真如于四念住非相应非不相应。于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应。如来真如于四念住真如非相应非不相应。于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应。如来法性于四念住非相应非不相应。于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应。如来法性于四念住法性非相应非不相应。于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离四念住非相应非不相应。于离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦非相应非不相应。如来于离四念住真如非相应非不相应。于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应。如来于离四念住法性非相应非不相应。于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。如来真如于离四念住非相应非不相应。于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应。如来真如于离四念住真如非相应非不相应。于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应。如来法性于离四念住非相应非不相应。于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应。如来法性于离四念住法性非相应非不相应。于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于空解脱门非相应非不相应。于无相无愿解脱门亦非相应非不相应。如来于空解脱门真如非相应非不相应。于无相无愿解脱门真如亦非相应非不相应。如来于空解脱门法性非相应非不相应。于无相无愿解脱门法性亦非相应非不相应。如来真如于空解脱门非相应非不相应。于无相无愿解脱门亦非相应非不相应。如来真如于空解脱门真如非相应非不相应。于无相无愿解脱门真如亦非相应非不相应。如来法性于空解脱门非相应非不相应。于无相无愿解脱门亦非相应非不相应。如来法性于空解脱门法性非相应非不相应。于无相无愿解脱门法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离空解脱门非相应非不相应。于离无相无愿解脱门亦非相应非不相应。如来于离空解脱门真如非相应非不相应。于离无相无愿解脱门真如亦非相应非不相应。如来于离空解脱门法性非相应非不相应。于离无相无愿解脱门法性亦非相应非不相应。如来真如于离空解脱门非相应非不相应。于离无相无愿解脱门亦非相应非不相应。如来真如于离空解脱门真如非相应非不相应。于离无相无愿解脱门真如亦非相应非不相应。如来法性于离空解脱门非相应非不相应。于离无相无愿解脱门亦非相应非不相应。如来法性于离空解脱门法性非相应非不相应。于离无相无愿解脱门法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于五眼非相应非不相应。于六神通亦非相应非不相应。如来于五眼真如非相应非不相应。于六神通真如亦非相应非不相应。如来于五眼法性非相应非不相应。于六神通法性亦非相应非不相应。如来真如于五眼非相应非不相应。于六神通亦非相应非不相应。如来真如于五眼真如非相应非不相应。于六神通真如亦非相应非不相应。如来法性于五眼非相应非不相应。于六神通亦非相应非不相应。如来法性于五眼法性非相应非不相应。于六神通法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于离五眼非相应非不相应。于离六神通亦非相应非不相应。如来于离五眼真如非相应非不相应。于离六神通真如亦非相应非不相应。如来于离五眼法性非相应非不相应。于离六神通法性亦非相应非不相应。如来真如于离五眼非相应非不相应。于离六神通亦非相应非不相应。如来真如于离五眼真如非相应非不相应。于离六神通真如亦非相应非不相应。如来法性于离五眼非相应非不相应。于离六神通亦非相应非不相应。如来法性于离五眼法性非相应非不相应。于离六神通法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于佛十力非相应非不相应。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦非相应非不相应。如来于佛十力真如非相应非不相应。于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应。如来于佛十力法性非相应非不相应。于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。如来真如于佛十力非相应非不相应。于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应。如来真如于佛十力真如非相应非不相应。于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应。如来法性于佛十力非相应非不相应。于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应。如来法性于佛十力法性非相应非不相应。于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离佛十力非相应非不相应。于离四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦非相应非不相应。如来于离佛十力真如非相应非不相应。于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应。如来于离佛十力法性非相应非不相应。于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。如来真如于离佛十力非相应非不相应。于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应。如来真如于离佛十力真如非相应非不相应。于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应。如来法性于离佛十力非相应非不相应。于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应。如来法性于离佛十力法性非相应非不相应。于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于无忘失法非相应非不相应。于恒住舍性亦非相应非不相应。如来于无忘失法真如非相应非不相应。于恒住舍性真如亦非相应非不相应。如来于无忘失法法性非相应非不相应。于恒住舍性法性亦非相应非不相应。如来真如于无忘失法非相应非不相应。于恒住舍性亦非相应非不相应。如来真如于无忘失法真如非相应非不相应。于恒住舍性真如亦非相应非不相应。如来法性于无忘失法非相应非不相应。于恒住舍性亦非相应非不相应。如来法性于无忘失法法性非相应非不相应。于恒住舍性法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离无忘失法非相应非不相应。于离恒住舍性亦非相应非不相应。如来于离无忘失法真如非相应非不相应。于离恒住舍性真如亦非相应非不相应。如来于离无忘失法法性非相应非不相应。于离恒住舍性法性亦非相应非不相应。如来真如于离无忘失法非相应非不相应。于离恒住舍性亦非相应非不相应。如来真如于离无忘失法真如非相应非不相应。于离恒住舍性真如亦非相应非不相应。如来法性于离无忘失法非相应非不相应。于离恒住舍性亦非相应非不相应。如来法性于离无忘失法法性非相应非不相应。于离恒住舍性法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于一切智非相应非不相应。于道相智一切相智亦非相应非不相应。如来于一切智真如非相应非不相应。于道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来于一切智法性非相应非不相应。于道相智一切相智法性亦非相应非不相应。如来真如于一切智非相应非不相应。于道相智一切相智亦非相应非不相应。如来真如于一切智真如非相应非不相应。于道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来法性于一切智非相应非不相应。于道相智一切相智亦非相应非不相应。如来法性于一切智法性非相应非不相应。于道相智一切相智法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离一切智非相应非不相应。于离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来于离一切智真如非相应非不相应。于离道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来于离一切智法性非相应非不相应。于离道相智一切相智法性亦非相应非不相应。如来真如于离一切智非相应非不相应。于离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来真如于离一切智真如非相应非不相应。于离道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来法性于离一切智非相应非不相应。于离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来法性于离一切智法性非相应非不相应。于离道相智一切相智法性亦非相应非不相应憍尸迦。如来于一切陀罗尼门非相应非不相应。于一切三摩地门亦非相应非不相应。如来于一切陀罗尼门真如非相应非不相应。于一切三摩地门真如亦非相应非不相应。如来于一切陀罗尼门法性非相应非不相应。于一切三摩地门法性亦非相应非不相应。如来真如于一切陀罗尼门非相应非不相应。于一切三摩地门亦非相应非不相应。如来真如于一切陀罗尼门真如非相应非不相应。于一切三摩地门真如亦非相应非不相应。如来法性于一切陀罗尼门非相应非不相应。于一切三摩地门亦非相应非不相应。如来法性于一切陀罗尼门法性非相应非不相应。于一切三摩地门法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离一切陀罗尼门非相应非不相应。于离一切三摩地门亦非相应非不相应。如来于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应。于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应。如来于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应。于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应。如来真如于离一切陀罗尼门非相应非不相应。于离一切三摩地门亦非相应非不相应。如来真如于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应。于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应。如来法性于离一切陀罗尼门非相应非不相应。于离一切三摩地门亦非相应非不相应。如来法性于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应。于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于预流非相应非不相应。于一来不还阿罗汉亦非相应非不相应。如来于预流真如非相应非不相应。于一来不还阿罗汉真如亦非相应非不相应。如来于预流法性非相应非不相应。于一来不还阿罗汉法性亦非相应非不相应。如来真如于预流非相应非不相应。于一来不还阿罗汉亦非相应非不相应。如来真如于预流真如非相应非不相应。于一来不还阿罗汉真如亦非相应非不相应。如来法性于预流非相应非不相应。于一来不还阿罗汉亦非相应非不相应。如来法性于预流法性非相应非不相应。于一来不还阿罗汉法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离预流非相应非不相应。于离一来不还阿罗汉亦非相应非不相应。如来于离预流真如非相应非不相应。于离一来不还阿罗汉真如亦非相应非不相应。如来于离预流法性非相应非不相应。于离一来不还阿罗汉法性亦非相应非不相应。如来真如于离预流非相应非不相应。于离一来不还阿罗汉亦非相应非不相应。如来真如于离预流真如非相应。非不相应。于离一来不还阿罗汉真如亦非相应非不相应。如来法性于离预流非相应非不相应。于离一来不还阿罗汉亦非相应非不相应。如来法性于离预流法性非相应非不相应。于离一来不还阿罗汉法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于预流向预流果非相应非不相应。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应如来于预流向预流果真如非相应非不相应。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应。如来于预流向预流果法性非相应非不相应。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。如来真如于预流向预流果非相应非不相应。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应。如来真如于预流向预流果真如非相应非不相应。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应。如来法性于预流向预流果非相应非不相应。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应。如来法性于预流向预流果法性非相应非不相应。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离预流向预流果非相应非不相应。于离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应。如来于离预流向预流果真如非相应非不相应。于离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应。如来于离预流向预流果法性非相应非不相应。于离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。如来真如于离预流向预流果非相应非不相应。于离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应。如来真如于离预流向预流果真如非相应非不相应。于离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应。如来法性于离预流向预流果非相应非不相应。于离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应。如来法性于离预流向预流果法性非相应非不相应。于离一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于独觉非相应非不相应。于独觉向独觉果亦非相应非不相应。如来于独觉真如非相应非不相应。于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应。如来于独觉法性非相应非不相应。于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。如来真如于独觉非相应非不相应。于独觉向独觉果亦非相应非不相应。如来真如于独觉真如非相应非不相应。于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应。如来法性于独觉非相应非不相应。于独觉向独觉果亦非相应非不相应。如来法性于独觉法性非相应非不相应。于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离独觉非相应非不相应。于离独觉向独觉果亦非相应非不相应。如来于离独觉真如非相应非不相应。于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应。如来于离独觉法性非相应非不相应。于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。如来真如于离独觉非相应非不相应。于离独觉向独觉果亦非相应非不相应。如来真如于离独觉真如非相应非不相应。于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应。如来法性于离独觉非相应非不相应。于离独觉向独觉果亦非相应非不相应如来法性于离独觉法性非相应非不相应。于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于菩萨摩诃萨非相应非不相应。于三藐三佛陀亦非相应非不相应。如来于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应。于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应。如来于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应。于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。如来真如于菩萨摩诃萨非相应非不相应。于三藐三佛陀亦非相应非不相应。如来真如于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应。于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应。如来法性于菩萨摩诃萨非相应非不相应。于三藐三佛陀亦非相应非不相应。如来法性于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应。于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离菩萨摩诃萨非相应非不相应。于离三藐三佛陀亦非相应非不相应。如来于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应。于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应。如来于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应。于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。如来真如于离菩萨摩诃萨非相应非不相应。于离三藐三佛陀亦非相应非不相应。如来真如于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应。于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应。如来法性于离菩萨摩诃萨非相应非不相应。于离三藐三佛陀亦非相应非不相应。如来法性于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应。于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应憍尸迦。如来于菩萨摩诃萨法非相应非不相应。于无上正等菩提亦非相应非不相应。如来于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应。于无上正等菩提真如亦非相应非不相应。如来于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应。于无上正等菩提法性亦非相应非不相应。如来真如于菩萨摩诃萨法非相应非不相应。于无上正等菩提亦非相应非不相应。如来真如于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应。于无上正等菩提真如亦非相应非不相应。如来法性于菩萨摩诃萨法非相应非不相应。于无上正等菩提亦非相应非不相应。如来法性于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应。于无上正等菩提法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应。于离无上正等菩提亦非相应非不相应。如来于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应。于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应。如来于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应。于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应。如来真如于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应。于离无上正等菩提亦非相应非不相应。如来真如于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应。于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应。如来法性于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应。于离无上正等菩提亦非相应非不相应。如来法性于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应。于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。如来于声闻乘非相应非不相应。于独觉乘无上乘亦非相应非不相应。如来于声闻乘真如非相应非不相应。于独觉乘无上乘真如亦非相应非不相应。如来于声闻乘法性非相应非不相应。于独觉乘无上乘法性亦非相应非不相应。如来真如于声闻乘非相应非不相应。于独觉乘无上乘亦非相应非不相应。如来真如于声闻乘真如非相应非不相应。于独觉乘无上乘真如亦非相应非不相应。如来法性于声闻乘非相应非不相应。于独觉乘无上乘亦非相应非不相应。如来法性于声闻乘法性非相应非不相应。于独觉乘无上乘法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离声闻乘非相应非不相应。于离独觉乘无上乘亦非相应非不相应。如来于离声闻乘真如非相应非不相应。于离独觉乘无上乘真如亦非相应非不相应。如来于离声闻乘法性非相应非不相应。于离独觉乘无上乘法性亦非相应非不相应。如来真如于离声闻乘非相应非不相应。于离独觉乘无上乘亦非相应非不相应。如来真如于离声闻乘真如非相应非不相应。于离独觉乘无上乘真如亦非相应非不相应。如来法性于离声闻乘非相应非不相应。于离独觉乘无上乘亦非相应非不相应。如来法性于离声闻乘法性非相应非不相应。于离独觉乘无上乘法性亦非相应非不相应。
　　憍尸迦。彼尊者舍利子所说如是。于一切法非离非即。非相应非不相应。如来之神力。如来为依处。以无依处为依处故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分求般若品第二十七之六

　　尔时具寿善现复告天帝释言。憍尸迦。汝先所问菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。当于何求者。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色求。不应于受想行识求。不应离色求。不应离受想行识求。所以者何。若色。若受想行识。若离色。若离受想行识。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色非受想行识。非离色非离受想行识。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色非受想行识。非离色非离受想行识。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色求。不应于受想行识求。不应离色求。不应离受想行识求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼处求。不应于耳鼻舌身意处求。不应离眼处求。不应离耳鼻舌身意处求。所以者何。若眼处。若耳鼻舌身意处。若离眼处。若离耳鼻舌身意处。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼处。非耳鼻舌身意处。非离眼处。非离耳鼻舌身意处。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼处。非耳鼻舌身意处。非离眼处。非离耳鼻舌身意处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼处求。不应于耳鼻舌身意处求。不应离眼处求。不应离耳鼻舌身意处求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色处求。不应于声香味触法处求。不应离色处求。不应离声香味触法处求。所以者何。若色处。若声香味触法处。若离色处。若离声香味触法处。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色处。非声香味触法处。非离色处。非离声香味触法处。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色处。非声香味触法处。非离色处。非离声香味触法处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色处求。不应于声香味触法处求。不应离色处求。不应离声香味触法处求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼界求。不应于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受求。不应离眼界求。不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。所以者何。若眼界。若色界乃至眼触为缘所生诸受。若离眼界。若离色界乃至眼触为缘所生诸受。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼界。非色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。非离眼界。非离色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼界。非色界乃至眼触为缘所生诸受。非离眼界。非离色界乃至眼触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼界求。不应于色界乃至眼触为缘所生诸受求。不应离眼界求。不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于耳界求。不应于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受求。不应离耳界求。不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。所以者何。若耳界。若声界乃至耳触为缘所生诸受。若离耳界。若离声界乃至耳触为缘所生诸受。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非耳界。非声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。非离耳界。非离声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非耳界。非声界乃至耳触为缘所生诸受。非离耳界。非离声界乃至耳触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于耳界求。不应于声界乃至耳触为缘所生诸受求。不应离耳界求。不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于鼻界求。不应于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受求。不应离鼻界求。不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。所以者何。若鼻界。若香界乃至鼻触为缘所生诸受。若离鼻界。若离香界乃至鼻触为缘所生诸受。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非鼻界。非香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。非离鼻界。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非鼻界。非香界乃至鼻触为缘所生诸受。非离鼻界。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于鼻界求。不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受求。不应离鼻界求。不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于舌界求。不应于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受求。不应离舌界求。不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。所以者何。若舌界。若味界乃至舌触为缘所生诸受。若离舌界。若离味界乃至舌触为缘所生诸受。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非舌界。非味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。非离舌界。非离味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非舌界。非味界乃至舌触为缘所生诸受。非离舌界。非离味界乃至舌触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于舌界求。不应于味界乃至舌触为缘所生诸受求。不应离舌界求。不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于身界求。不应于触界身识界及身触身触为缘所生诸受求。不应离身界求。不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。所以者何。若身界。若触界乃至身触为缘所生诸受。若离身界。若离触界乃至身触为缘所生诸受。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非身界。非触界身识界及身触身触为缘所生诸受。非离身界。非离触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非身界。非触界乃至身触为缘所生诸受。非离身界。非离触界乃至身触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于身界求。不应于触界乃至身触为缘所生诸受求。不应离身界求。不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于意界求。不应于法界意识界及意触意触为缘所生诸受求。不应离意界求。不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。所以者何。若意界。若法界乃至意触为缘所生诸受。若离意界。若离法界乃至意触为缘所生诸受。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应。非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非意界。非法界意识界及意触意触为缘所生诸受。非离意界。非离法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非意界。非法界乃至意触为缘所生诸受。非离意界。非离法界乃至意触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于意界求。不应于法界乃至意触为缘所生诸受求。不应离意界求。不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于地界求。不应于水火风空识界求。不应离地界求。不应离水火风空识界求。所以者何。若地界。若水火风空识界。若离地界。若离水火风空识界。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见非有对非无对。咸同一相。所谓无相何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非地界。非水火风空识界。非离地界。非离水火风空识界。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非地界。非水火风空识界。非离地界。非离水火风空识界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于地界求。不应于水火风空识界求。不应离地界求。不应离水火风空识界求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于苦圣谛求。不应于集灭道圣谛求。不应离苦圣谛求。不应离集灭道圣谛求。所以者何。若苦圣谛。若集灭道圣谛。若离苦圣谛。若离集灭道圣谛。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非苦圣谛非集灭道圣谛。非离苦圣谛。非离集灭道圣谛。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非苦圣谛。非集灭道圣谛。非离苦圣谛。非离集灭道圣谛。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于苦圣谛求。不应于集灭道圣谛求。不应离苦圣谛求。不应离集灭道圣谛求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无明求。不应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼求。不应离无明求。不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。所以者何。若无明。若行乃至老死愁叹苦忧恼。若离无明。若离行乃至老死愁叹苦忧恼。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非无明。非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。非离无明。非离行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非无明。非行乃至老死愁叹苦忧恼。非离无明。非离行乃至老死愁叹苦忧恼。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无明求。不应于行乃至老死愁叹苦忧恼求。不应离无明求。不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于内空求。不应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空求。不应离内空求。不应离外空乃至无性自性空求。所以者何。若内空。若外空乃至无性自性空。若离内空。若离外空乃至无性自性空。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非内空。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。非离内空。非离外空乃至无性自性空。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非内空。非外空乃至无性自性空。非离内空。非离外空乃至无性自性空。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于内空求。不应于外空乃至无性自性空求。不应离内空求。不应离外空乃至无性自性空求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于真如求。不应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界求。不应离真如求。不应离法界乃至不思议界求。所以者何。若真如。若法界乃至不思议界。若离真如。若离法界乃至不思议界。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求。如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非真如。非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。非离真如。非离法界乃至不思议界。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非真如。非法界乃至不思议界。非离真如。非离法界乃至不思议界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于真如求。不应于法界乃至不思议界求。不应离真如求。不应离法界乃至不思议界求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于布施波罗蜜多求。不应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多求。不应离布施波罗蜜多求。不应离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多求。所以者何。若布施波罗蜜多。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若离布施波罗蜜多。若离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非布施波罗蜜多。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。非离布施波罗蜜多。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非布施波罗蜜多。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。非离布施波罗蜜多。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于布施波罗蜜多求。不应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多求。不应离布施波罗蜜多求。不应离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四静虑求。不应于四无量四无色定求。不应离四静虑求。不应离四无量四无色定求。所以者何。若四静虑。若四无量四无色定。若离四静虑。若离四无量四无色定。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四静虑。非四无量四无色定。非离四静虑。非离四无量四无色定。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四静虑。非四无量四无色定。非离四静虑非离四无量四无色定。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四静虑求。不应于四无量四无色定求。不应离四静虑求。不应离四无量四无色定求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于八解脱求。不应于八胜处九次第定十遍处求。不应离八解脱求。不应离八胜处九次第定十遍处求。所以者何。若八解脱。若八胜处九次第定十遍处。若离八解脱。若离八胜处九次第定十遍处。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非八解脱非八胜处九次第定十遍处。非离八解脱。非离八胜处九次第定十遍处。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非八解脱。非八胜处九次第定十遍处。非离八解脱。非离八胜处九次第定十遍处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于八解脱求。不应于八胜处九次第定十遍处求。不应离八解脱求。不应离八胜处九次第定十遍处求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四念住求。不应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支求。不应离四念住求。不应离四正断乃至八圣道支求。所以者何。若四念住。若四正断乃至八圣道支。若离四念住。若离四正断乃至八圣道支。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四念住。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。非离四念住。非离四正断乃至八圣道支。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四念住。非四正断乃至八圣道支。非离四念住。非离四正断乃至八圣道支。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四念住求。不应于四正断乃至八圣道支求。不应离四念住求。不应离四正断乃至八圣道支求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于空解脱门求。不应于无相无愿解脱门求。不应离空解脱门求。不应离无相无愿解脱门求。所以者何。若空解脱门。若无相无愿解脱门。若离空解脱门。若离无相无愿解脱门。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非空解脱门。非无相无愿解脱门。非离空解脱门。非离无相无愿解脱门。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非空解脱门。非无相无愿解脱门。非离空解脱门。非离无相无愿解脱门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于空解脱门求。不应于无相无愿解脱门求。不应离空解脱门求。不应离无相无愿解脱门求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于五眼求。不应于六神通求。不应离五眼求。不应离六神通求。所以者何。若五眼若六神通。若离五眼若离六神通。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非五眼非六神通。非离五眼非离六神通。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非五眼非六神通。非离五眼非离六神通。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于五眼求。不应于六神通求。不应离五眼求。不应离六神通求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于佛十力求。不应于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法求。不应离佛十力求。不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。所以者何。若佛十力若四无所畏乃至十八佛不共法。若离佛十力。若离四无所畏乃至十八佛不共法。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非佛十力。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。非离佛十力。非离四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非佛十力。非四无所畏乃至十八佛不共法。非离佛十力。非离四无所畏乃至十八佛不共法。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于佛十力求。不应于四无所畏乃至十八佛不共法求。不应离佛十力求。不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无忘失法求。不应于恒住舍性求。不应离无忘失法求。不应离恒住舍性求。所以者何。若无忘失法。若恒住舍性。若离无忘失法。若离恒住舍性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非无忘失法。非恒住舍性。非离无忘失法。非离恒住舍性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非无忘失法。非恒住舍性。非离无忘失法。非离恒住舍性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无忘失法求。不应于恒住舍性求。不应离无忘失法求。不应离恒住舍性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切智求。不应于道相智一切相智求。不应离一切智求。不应离道相智一切相智求。所以者何。若一切智。若道相智一切相智。若离一切智。若离道相智一切相智。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非一切智。非道相智一切相智。非离一切智。非离道相智一切相智。所以者何。如是一切皆无所有性不可得由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非一切智。非道相智一切相智。非离一切智。非离道相智一切相智。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切智求。不应于道相智一切相智求。不应离一切智求。不应离道相智一切相智求。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分求般若品第二十七之七

　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切陀罗尼门求。不应于一切三摩地门求。不应离一切陀罗尼门求。不应离一切三摩地门求。所以者何。若一切陀罗尼门。若一切三摩地门。若离一切陀罗尼门。若离一切三摩地门。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非一切陀罗尼门非一切三摩地门。非离一切陀罗尼门。非离一切三摩地门。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非一切陀罗尼门。非一切三摩地门。非离一切陀罗尼门。非离一切三摩地门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切陀罗尼门求。不应于一切三摩地门求。不应离一切陀罗尼门求。不应离一切三摩地门求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流求。不应于一来不还阿罗汉求。不应离预流求。不应离一来不还阿罗汉求。所以者何。若预流。若一来不还阿罗汉。若离预流。若离一来不还阿罗汉。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非预流。非一来不还阿罗汉。非离预流。非离一来不还阿罗汉。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非预流。非一来不还阿罗汉。非离预流。非离一来不还阿罗汉。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流求。不应于一来不还阿罗汉求。不应离预流求。不应离一来不还阿罗汉求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流向预流果求。不应于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果求。不应离预流向预流果求。不应离一来向乃至阿罗汉果求。所以者何。若预流向预流果。若一来向乃至阿罗汉果。若离预流向预流果。若离一来向乃至阿罗汉果。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非预流向预流果。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。非离预流向预流果。非离一来向乃至阿罗汉果。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非预流向预流果。非一来向乃至阿罗汉果。非离预流向预流果。非离一来向乃至阿罗汉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流向预流果求。不应于一来向乃至阿罗汉果求。不应离预流向预流果求。不应离一来向乃至阿罗汉果求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于独觉求。不应于独觉向独觉果求。不应离独觉求。不应离独觉向独觉果求。所以者何。若独觉。若独觉向独觉果。若离独觉。若离独觉向独觉果。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非独觉。非独觉向独觉果。非离独觉。非离独觉向独觉果。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非独觉。非独觉向独觉果。非离独觉。非离独觉向独觉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于独觉求。不应于独觉向独觉果求。不应离独觉求。不应离独觉向独觉果求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨求。不应于三藐三佛陀求。不应离菩萨摩诃萨求。不应离三藐三佛陀求。所以者何。若菩萨摩诃萨。若三藐三佛陀。若离菩萨摩诃萨。若离三藐三佛陀。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非菩萨摩诃萨。非三藐三佛陀。非离菩萨摩诃萨。非离三藐三佛陀。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非菩萨摩诃萨。非三藐三佛陀。非离菩萨摩诃萨。非离三藐三佛陀。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨求。不应于三藐三佛陀求。不应离菩萨摩诃萨求。不应离三藐三佛陀求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法求。不应于无上正等菩提求。不应离菩萨摩诃萨法求。不应离无上正等菩提求。所以者何。若菩萨摩诃萨法。若无上正等菩提。若离菩萨摩诃萨法。若离无上正等菩提。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非菩萨摩诃萨法。非无上正等菩提。非离菩萨摩诃萨法。非离无上正等菩提。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非菩萨摩诃萨法。非无上正等菩提。非离菩萨摩诃萨法。非离无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法求。不应于无上正等菩提求。不应离菩萨摩诃萨法求。不应离无上正等菩提求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于声闻乘求。不应于独觉乘无上乘求。不应离声闻乘求。不应离独觉乘无上乘求。所以者何。若声闻乘。若独觉乘无上乘。若离声闻乘。若离独觉乘无上乘。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非声闻乘。非独觉乘无上乘。非离声闻乘。非离独觉乘无上乘。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非声闻乘。非独觉乘无上乘。非离声闻乘。非离独觉乘无上乘。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于声闻乘求。不应于独觉乘无上乘求。不应离声闻乘求。不应离独觉乘无上乘求。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色真如求。不应于受想行识真如求。不应离色真如求。不应离受想行识真如求。所以者何。若色真如。若受想行识真如。若离色真如。若离受想行识真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色真如。非受想行识真如。非离色真如。非离受想行识真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色真如。非受想行识真如。非离色真如。非离受想行识真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色真如求。不应于受想行识真如求。不应离色真如求。不应离受想行识真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼处真如求。不应于耳鼻舌身意处真如求。不应离眼处真如求。不应离耳鼻舌身意处真如求。所以者何。若眼处真如。若耳鼻舌身意处真如。若离眼处真如。若离耳鼻舌身意处真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼处真如。非耳鼻舌身意处真如。非离眼处真如。非离耳鼻舌身意处真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼处真如。非耳鼻舌身意处真如。非离眼处真如。非离耳鼻舌身意处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼处真如求。不应于耳鼻舌身意处真如求。不应离眼处真如求。不应离耳鼻舌身意处真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色处真如求。不应于声香味触法处真如求。不应离色处真如求。不应离声香味触法处真如求。所以者何。若色处真如。若声香味触法处真如。若离色处真如。若离声香味触法处真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色处真如。非声香味触法处真如。非离色处真如。非离声香味触法处真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非色处真如。非声香味触法处真如。非离色处真如。非离声香味触法处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色处真如求。不应于声香味触法处真如求。不应离色处真如求。不应离声香味触法处真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼界真如求。不应于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如求。不应离眼界真如求。不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。所以者何。若眼界真如。若色界乃至眼触为缘所生诸受真如。若离眼界真如。若离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼界真如。非色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如。非离眼界真如。非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非眼界真如。非色界乃至眼触为缘所生诸受真如。非离眼界真如。非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼界真如求。不应于色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。不应离眼界真如求。不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于耳界真如求。不应于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如求。不应离耳界真如求。不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。所以者何。若耳界真如。若声界乃至耳触为缘所生诸受真如。若离耳界真如。若离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非耳界真如。非声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如。非离耳界真如。非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非耳界真如。非声界乃至耳触为缘所生诸受真如。非离耳界真如。非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于耳界真如求。不应于声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。不应离耳界真如求。不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于鼻界真如求。不应于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如求。不应离鼻界真如求。不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。所以者何。若鼻界真如。若香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。若离鼻界真如。若离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非鼻界真如。非香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如。非离鼻界真如。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非鼻界真如。非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。非离鼻界真如。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于鼻界真如求。不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。不应离鼻界真如求。不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于舌界真如求。不应于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如求。不应离舌界真如求。不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。所以者何。若舌界真如。若味界乃至舌触为缘所生诸受真如。若离舌界真如。若离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非舌界真如。非味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如。非离舌界真如。非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非舌界真如。非味界乃至舌触为缘所生诸受真如。非离舌界真如。非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于舌界真如求。不应于味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。不应离舌界真如求。不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于身界真如求。不应于触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如求。不应离身界真如求。不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。所以者何。若身界真如。若触界乃至身触为缘所生诸受真如。若离身界真如。若离触界乃至身触为缘所生诸受真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非身界真如。非触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如。非离身界真如。非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非身界真如。非触界乃至身触为缘所生诸受真如。非离身界真如。非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于身界真如求。不应于触界乃至身触为缘所生诸受真如求。不应离身界真如求。不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于意界真如求。不应于法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如求。不应离意界真如求。不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。所以者何。若意界真如。若法界乃至意触为缘所生诸受真如。若离意界真如。若离法界乃至意触为缘所生诸受真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非意界真如。非法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如。非离意界真如。非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非意界真如。非法界乃至意触为缘所生诸受真如。非离意界真如。非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于意界真如求。不应于法界乃至意触为缘所生诸受真如求。不应离意界真如求。不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于地界真如求。不应于水火风空识界真如求。不应离地界真如求。不应离水火风空识界真如求。所以者何。若地界真如。若水火风空识界真如。若离地界真如。若离水火风空识界真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非地界真如。非水火风空识界真如。非离地界真如。非离水火风空识界真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非地界真如。非水火风空识界真如。非离地界真如。非离水火风空识界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于地界真如求。不应于水火风空识界真如求。不应离地界真如求。不应离水火风空识界真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于苦圣谛真如求。不应于集灭道圣谛真如求。不应离苦圣谛真如求。不应离集灭道圣谛真如求。所以者何。若苦圣谛真如。若集灭道圣谛真如。若离苦圣谛真如。若离集灭道圣谛真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非苦圣谛真如。非集灭道圣谛真如。非离苦圣谛真如。非离集灭道圣谛真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非苦圣谛真如。非集灭道圣谛真如。非离苦圣谛真如。非离集灭道圣谛真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于苦圣谛真如求。不应于集灭道圣谛真如求。不应离苦圣谛真如求。不应离集灭道圣谛真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无明真如求。不应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真如求。不应离无明真如求。不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。所以者何。若无明真如。若行乃至老死愁叹苦忧恼真如。若离无明真如。若离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非无明真如。非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真如。非离无明真如。非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非无明真如。非行乃至老死愁叹苦忧恼真如。非离无明真如。非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无明真如求。不应于行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。不应离无明真如求。不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于内空真如求。不应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如求。不应离内空真如求。不应离外空乃至无性自性空真如求。所以者何。若内空真如。若外空乃至无性自性空真如。若离内空真如。若离外空乃至无性自性空真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非内空真如。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如。非离内空真如。非离外空乃至无性自性空真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非内空真如。非外空乃至无性自性空真如。非离内空真如。非离外空乃至无性自性空真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于内空真如求。不应于外空乃至无性自性空真如求。不应离内空真如求。不应离外空乃至无性自性空真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于真如真如求。不应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如求。不应离真如真如求。不应离法界乃至不思议界真如求。所以者何。若真如真如。若法界乃至不思议界真如。若离真如真如。若离法界乃至不思议界真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非真如真如。非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如。非离真如真如。非离法界乃至不思议界真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非真如真如。非法界乃至不思议界真如。非离真如真如。非离法界乃至不思议界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于真如真如求。不应于法界乃至不思议界真如求。不应离真如真如求。不应离法界乃至不思议界真如求。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分求般若品第二十七之八

　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于布施波罗蜜多真如求。不应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如求。不应离布施波罗蜜多真如求。不应离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如求。所以者何。若布施波罗蜜多真如。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。若离布施波罗蜜多真如。若离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非布施波罗蜜多真如。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。非离布施波罗蜜多真如。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非布施波罗蜜多真如。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。非离布施波罗蜜多真如。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于布施波罗蜜多真如求。不应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如求。不应离布施波罗蜜多真如求。不应离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四静虑真如求。不应于四无量四无色定真如求。不应离四静虑真如求。不应离四无量四无色定真如求。所以者何。若四静虑真如。若四无量四无色定真如。若离四静虑真如。若离四无量四无色定真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四静虑真如。非四无量四无色定真如。非离四静虑真如。非离四无量四无色定真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四静虑真如。非四无量四无色定真如。非离四静虑真如。非离四无量四无色定真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四静虑真如求。不应于四无量四无色定真如求。不应离四静虑真如求。不应离四无量四无色定真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于八解脱真如求。不应于八胜处九次第定十遍处真如求。不应离八解脱真如求。不应离八胜处九次第定十遍处真如求。所以者何。若八解脱真如。若八胜处九次第定十遍处真如。若离八解脱真如。若离八胜处九次第定十遍处真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非八解脱真如。非八胜处九次第定十遍处真如。非离八解脱真如。非离八胜处九次第定十遍处真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非八解脱真如。非八胜处九次第定十遍处真如。非离八解脱真如。非离八胜处九次第定十遍处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于八解脱真如求。不应于八胜处九次第定十遍处真如求。不应离八解脱真如求。不应离八胜处九次第定十遍处真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四念住真如求。不应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如求。不应离四念住真如求。不应离四正断乃至八圣道支真如求。所以者何。若四念住真如。若四正断乃至八圣道支真如。若离四念住真如。若离四正断乃至八圣道支真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四念住真如。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如。非离四念住真如。非离四正断乃至八圣道支真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非四念住真如。非四正断乃至八圣道支真如。非离四念住真如。非离四正断乃至八圣道支真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四念住真如求。不应于四正断乃至八圣道支真如求。不应离四念住真如求。不应离四正断乃至八圣道支真如求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于空解脱门真如求。不应于无相无愿解脱门真如求。不应离空解脱门真如求。不应离无相无愿解脱门真如求。所以者何。若空解脱门真如。若无相无愿解脱门真如。若离空解脱门真如。若离无相无愿解脱门真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非空解脱门真如。非无相无愿解脱门真如。非离空解脱门真如。非离无相无愿解脱门真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非空解脱门真如。非无相无愿解脱门真如。非离空解脱门真如。非离无相无愿解脱门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于空解脱门真如求。不应于无相无愿解脱门真如求。不应离空解脱门真如求。不应离无相无愿解脱门真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于五眼真如求。不应于六神通真如求。不应离五眼真如求。不应离六神通真如求。所以者何。若五眼真如。若六神通真如。若离五眼真如。若离六神通真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非五眼真如。非六神通真如。非离五眼真如。非离六神通真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非五眼真如。非六神通真如。非离五眼真如。非离六神通真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于五眼真如求。不应于六神通真如求。不应离五眼真如求。不应离六神通真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于佛十力真如求。不应于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如求。不应离佛十力真如求。不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何。若佛十力真如。若四无所畏乃至十八佛不共法真如。若离佛十力真如。若离四无所畏乃至十八佛不共法真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非佛十力真如。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如。非离佛十力真如。非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非佛十力真如。非四无所畏乃至十八佛不共法真如。非离佛十力真如。非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于佛十力真如求。不应于四无所畏乃至十八佛不共法真如求。不应离佛十力真如求。不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无忘失法真如求。不应于恒住舍性真如求。不应离无忘失法真如求。不应离恒住舍性真如求。所以者何。若无忘失法真如。若恒住舍性真如。若离无忘失法真如。若离恒住舍性真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非无忘失法真如。非恒住舍性真如。非离无忘失法真如。非离恒住舍性真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非无忘失法真如。非恒住舍性真如。非离无忘失法真如。非离恒住舍性真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多不应于无忘失法真如求。不应于恒住舍性真如求。不应离无忘失法真如求。不应离恒住舍性真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切智真如求。不应于道相智一切相智真如求。不应离一切智真如求。不应离道相智一切相智真如求。所以者何。若一切智真如。若道相智一切相智真如。若离一切智真如。若离道相智一切相智真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切智真如。非道相智一切相智真如。非离一切智真如。非离道相智一切相智真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切智真如。非道相智一切相智真如。非离一切智真如。非离道相智一切相智真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切智真如求。不应于道相智一切相智真如求。不应离一切智真如求。不应离道相智一切相智真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切陀罗尼门真如求。不应于一切三摩地门真如求。不应离一切陀罗尼门真如求。不应离一切三摩地门真如求。所以者何。若一切陀罗尼门真如。若一切三摩地门真如。若离一切陀罗尼门真如。若离一切三摩地门真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切陀罗尼门真如。非一切三摩地门真如。非离一切陀罗尼门真如。非离一切三摩地门真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切陀罗尼门真如。非一切三摩地门真如。非离一切陀罗尼门真如。非离一切三摩地门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切陀罗尼门真如求。不应于一切三摩地门真如求。不应离一切陀罗尼门真如求。不应离一切三摩地门真如求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流真如求。不应于一来不还阿罗汉真如求。不应离预流真如求。不应离一来不还阿罗汉真如求。所以者何。若预流真如。若一来不还阿罗汉真如。若离预流真如。若离一来不还阿罗汉真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非预流真如。非一来不还阿罗汉真如。非离预流真如。非离一来不还阿罗汉真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非预流真如。非一来不还阿罗汉真如。非离预流真如。非离一来不还阿罗汉真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流真如求。不应于一来不还阿罗汉真如求。不应离预流真如求。不应离一来不还阿罗汉真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流向预流果真如求。不应于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如求。不应离预流向预流果真如求。不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。所以者何。若预流向预流果真如。若一来向乃至阿罗汉果真如。若离预流向预流果真如。若离一来向乃至阿罗汉果真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非预流向预流果真如。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果真如。非离预流向预流果真如。非离一来向乃至阿罗汉果真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非预流向预流果真如。非一来向乃至阿罗汉果真如。非离预流向预流果真如。非离一来向乃至阿罗汉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流向预流果真如求。不应于一来向乃至阿罗汉果真如求。不应离预流向预流果真如求。不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于独觉真如求。不应于独觉向独觉果真如求。不应离独觉真如求。不应离独觉向独觉果真如求。所以者何。若独觉真如。若独觉向独觉果真如。若离独觉真如。若离独觉向独觉果真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非独觉真如。非独觉向独觉果真如。非离独觉真如。非离独觉向独觉果真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非独觉真如。非独觉向独觉果真如。非离独觉真如。非离独觉向独觉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于独觉真如求。不应于独觉向独觉果真如求。不应离独觉真如求。不应离独觉向独觉果真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨真如求。不应于三藐三佛陀真如求。不应离菩萨摩诃萨真如求。不应离三藐三佛陀真如求。所以者何。若菩萨摩诃萨真如。若三藐三佛陀真如。若离菩萨摩诃萨真如。若离三藐三佛陀真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨真如。非三藐三佛陀真如。非离菩萨摩诃萨真如。非离三藐三佛陀真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨真如。非三藐三佛陀真如。非离菩萨摩诃萨真如。非离三藐三佛陀真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨真如求。不应于三藐三佛陀真如求。不应离菩萨摩诃萨真如求。不应离三藐三佛陀真如求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法真如求。不应于无上正等菩提真如求。不应离菩萨摩诃萨法真如求。不应离无上正等菩提真如求。所以者何。若菩萨摩诃萨法真如。若无上正等菩提真如。若离菩萨摩诃萨法真如。若离无上正等菩提真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨法真如。非无上正等菩提真如。非离菩萨摩诃萨法真如。非离无上正等菩提真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨法真如。非无上正等菩提真如。非离菩萨摩诃萨法真如。非离无上正等菩提真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法真如求。不应于无上正等菩提真如求。不应离菩萨摩诃萨法真如求。不应离无上正等菩提真如求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于声闻乘真如求。不应于独觉乘无上乘真如求。不应离声闻乘真如求。不应离独觉乘无上乘真如求。所以者何。若声闻乘真如。若独觉乘无上乘真如。若离声闻乘真如。若离独觉乘无上乘真如。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非声闻乘真如。非独觉乘无上乘真如。非离声闻乘真如。非离独觉乘无上乘真如。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非声闻乘真如。非独觉乘无上乘真如。非离声闻乘真如。非离独觉乘无上乘真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于声闻乘真如求。不应于独觉乘无上乘真如求。不应离声闻乘真如求。不应离独觉乘无上乘真如求。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色法性求。不应于受想行识法性求。不应离色法性求。不应离受想行识法性求。所以者何。若色法性。若受想行识法性。若离色法性。若离受想行识法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非色法性。非受想行识法性。非离色法性。非离受想行识法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非色法性。非受想行识法性。非离色法性。非离受想行识法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色法性求。不应于受想行识法性求。不应离色法性求。不应离受想行识法性求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼处法性求。不应于耳鼻舌身意处法性求。不应离眼处法性求。不应离耳鼻舌身意处法性求。所以者何。若眼处法性。若耳鼻舌身意处法性。若离眼处法性。若离耳鼻舌身意处法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非眼处法性。非耳鼻舌身意处法性。非离眼处法性。非离耳鼻舌身意处法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非眼处法性。非耳鼻舌身意处法性。非离眼处法性。非离耳鼻舌身意处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼处法性求。不应于耳鼻舌身意处法性求。不应离眼处法性求。不应离耳鼻舌身意处法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多不应于色处法性求。不应于声香味触法处法性求。不应离色处法性求。不应离声香味触法处法性求。所以者何。若色处法性。若声香味触法处法性。若离色处法性。若离声香味触法处法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非色处法性。非声香味触法处法性。非离色处法性。非离声香味触法处法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非色处法性。非声香味触法处法性。非离色处法性。非离声香味触法处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于色处法性求。不应于声香味触法处法性求。不应离色处法性求。不应离声香味触法处法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼界法性求。不应于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受法性求。不应离眼界法性求。不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。所以者何。若眼界法性。若色界乃至眼触为缘所生诸受法性。若离眼界法性。若离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非眼界法性。非色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受法性。非离眼界法性。非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非眼界法性。非色界乃至眼触为缘所生诸受法性。非离眼界法性。非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于眼界法性求。不应于色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。不应离眼界法性求。不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于耳界法性求。不应于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受法性求。不应离耳界法性求。不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。所以者何。若耳界法性。若声界乃至耳触为缘所生诸受法性。若离耳界法性。若离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非耳界法性。非声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受法性。非离耳界法性。非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非耳界法性。非声界乃至耳触为缘所生诸受法性。非离耳界法性。非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于耳界法性求。不应于声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。不应离耳界法性求。不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分求般若品第二十七之九

　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于鼻界法性求。不应于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受法性求。不应离鼻界法性求。不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。所以者何。若鼻界法性。若香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。若离鼻界法性。若离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非鼻界法性。非香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受法性。非离鼻界法性。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非鼻界法性。非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。非离鼻界法性。非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于鼻界法性求。不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。不应离鼻界法性求。不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于舌界法性求。不应于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受法性求。不应离舌界法性求。不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。所以者何。若舌界法性若味界乃至舌触为缘所生诸受法性。若离舌界法性。若离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非舌界法性。非味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受法性。非离舌界法性。非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非舌界法性。非味界乃至舌触为缘所生诸受法性。非离舌界法性。非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于舌界法性求。不应于味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。不应离舌界法性求。不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于身界法性求。不应于触界身识界及身触身触为缘所生诸受法性求。不应离身界法性求。不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。所以者何。若身界法性。若触界乃至身触为缘所生诸受法性。若离身界法性。若离触界乃至身触为缘所生诸受法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非身界法性。非触界身识界及身触身触为缘所生诸受法性。非离身界法性。非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非身界法性。非触界乃至身触为缘所生诸受法性。非离身界法性。非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于身界法性求。不应于触界乃至身触为缘所生诸受法性求。不应离身界法性求。不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于意界法性求。不应于法界意识界及意触意触为缘所生诸受法性求。不应离意界法性求。不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。所以者何。若意界法性。若法界乃至意触为缘所生诸受法性。若离意界法性。若离法界乃至意触为缘所生诸受法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非意界法性。非法界意识界及意触意触为缘所生诸受法性。非离意界法性。非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非意界法性。非法界乃至意触为缘所生诸受法性。非离意界法性。非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于意界法性求。不应于法界乃至意触为缘所生诸受法性求。不应离意界法性求。不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于地界法性求。不应于水火风空识界法性求。不应离地界法性求。不应离水火风空识界法性求。所以者何。若地界法性。若水火风空识界法性。若离地界法性。若离水火风空识界法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非地界法性。非水火风空识界法性。非离地界法性。非离水火风空识界法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非地界法性。非水火风空识界法性。非离地界法性。非离水火风空识界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多不应于地界法性求。不应于水火风空识界法性求。不应离地界法性求。不应离水火风空识界法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于苦圣谛法性求。不应于集灭道圣谛法性求。不应离苦圣谛法性求。不应离集灭道圣谛法性求。所以者何。若苦圣谛法性。若集灭道圣谛法性。若离苦圣谛法性。若离集灭道圣谛法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非苦圣谛法性。非集灭道圣谛法性。非离苦圣谛法性。非离集灭道圣谛法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非苦圣谛法性。非集灭道圣谛法性。非离苦圣谛法性。非离集灭道圣谛法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于苦圣谛法性求。不应于集灭道圣谛法性求。不应离苦圣谛法性求。不应离集灭道圣谛法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无明法性求。不应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼法性求。不应离无明法性求。不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。所以者何。若无明法性。若行乃至老死愁叹苦忧恼法性。若离无明法性。若离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非无明法性。非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼法性。非离无明法性。非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非无明法性。非行乃至老死愁叹苦忧恼法性。非离无明法性。非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无明法性求。不应于行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。不应离无明法性求。不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于内空法性求。不应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空法性求。不应离内空法性求。不应离外空乃至无性自性空法性求。所以者何。若内空法性。若外空乃至无性自性空法性。若离内空法性。若离外空乃至无性自性空法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非内空法性。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空法性。非离内空法性。非离外空乃至无性自性空法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非内空法性。非外空乃至无性自性空法性。非离内空法性。非离外空乃至无性自性空法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于内空法性求。不应于外空乃至无性自性空法性求。不应离内空法性求。不应离外空乃至无性自性空法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于真如法性求。不应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法性求。不应离真如法性求。不应离法界乃至不思议界法性求。所以者何。若真如法性。若法界乃至不思议界法性。若离真如法性。若离法界乃至不思议界法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非真如法性。非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法性。非离真如法性。非离法界乃至不思议界法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非真如法性。非法界乃至不思议界法性。非离真如法性。非离法界乃至不思议界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于真如法性求。不应于法界乃至不思议界法性求。不应离真如法性求。不应离法界乃至不思议界法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于布施波罗蜜多法性求。不应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性求。不应离布施波罗蜜多法性求。不应离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性求。所以者何。若布施波罗蜜多法性。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。若离布施波罗蜜多法性。若离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非布施波罗蜜多法性。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。非离布施波罗蜜多法性。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非布施波罗蜜多法性。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。非离布施波罗蜜多法性。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于布施波罗蜜多法性求。不应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性求。不应离布施波罗蜜多法性求。不应离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四静虑法性求。不应于四无量四无色定法性求。不应离四静虑法性求。不应离四无量四无色定法性求。所以者何。若四静虑法性。若四无量四无色定法性。若离四静虑法性。若离四无量四无色定法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非四静虑法性。非四无量四无色定法性。非离四静虑法性。非离四无量四无色定法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非四静虑法性。非四无量四无色定法性。非离四静虑法性。非离四无量四无色定法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四静虑法性求。不应于四无量四无色定法性求。不应离四静虑法性求。不应离四无量四无色定法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于八解脱法性求。不应于八胜处九次第定十遍处法性求。不应离八解脱法性求。不应离八胜处九次第定十遍处法性求。所以者何。若八解脱法性。若八胜处九次第定十遍处法性。若离八解脱法性。若离八胜处九次第定十遍处法性。若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非八解脱法性。非八胜处九次第定十遍处法性。非离八解脱法性。非离八胜处九次第定十遍处法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非八解脱法性。非八胜处九次第定十遍处法性。非离八解脱法性。非离八胜处九次第定十遍处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于八解脱法性求。不应于八胜处九次第定十遍处法性求。不应离八解脱法性求。不应离八胜处九次第定十遍处法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四念住法性求。不应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支法性求。不应离四念住法性求。不应离四正断乃至八圣道支法性求。所以者何。若四念住法性。若四正断乃至八圣道支法性。若离四念住法性。若离四正断乃至八圣道支法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非四念住法性。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支法性。非离四念住法性。非离四正断乃至八圣道支法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非四念住法性。非四正断乃至八圣道支法性。非离四念住法性。非离四正断乃至八圣道支法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于四念住法性求。不应于四正断乃至八圣道支法性求。不应离四念住法性求。不应离四正断乃至八圣道支法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于空解脱门法性求。不应于无相无愿解脱门法性求。不应离空解脱门法性求。不应离无相无愿解脱门法性求。所以者何。若空解脱门法性。若无相无愿解脱门法性。若离空解脱门法性。若离无相无愿解脱门法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非空解脱门法性。非无相无愿解脱门法性。非离空解脱门法性。非离无相无愿解脱门法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非空解脱门法性。非无相无愿解脱门法性。非离空解脱门法性。非离无相无愿解脱门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于空解脱门法性求。不应于无相无愿解脱门法性求。不应离空解脱门法性求。不应离无相无愿解脱门法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于五眼法性求。不应于六神通法性求。不应离五眼法性求。不应离六神通法性求。所以者何。若五眼法性。若六神通法性。若离五眼法性。若离六神通法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非五眼法性。非六神通法性。非离五眼法性。非离六神通法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非五眼法性。非六神通法性。非离五眼法性。非离六神通法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于五眼法性求。不应于六神通法性求。不应离五眼法性求。不应离六神通法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于佛十力法性求。不应于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法法性求。不应离佛十力法性求。不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何。若佛十力法性。若四无所畏乃至十八佛不共法法性。若离佛十力法性。若离四无所畏乃至十八佛不共法法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非佛十力法性。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法法性。非离佛十力法性。非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非佛十力法性。非四无所畏乃至十八佛不共法法性。非离佛十力法性。非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于佛十力法性求。不应于四无所畏乃至十八佛不共法法性求。不应离佛十力法性求。不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无忘失法法性求。不应于恒住舍性法性求。不应离无忘失法法性求。不应离恒住舍性法性求。所以者何。若无忘失法法性。若恒住舍性法性。若离无忘失法法性。若离恒住舍性法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非无忘失法法性。非恒住舍性法性。非离无忘失法法性。非离恒住舍性法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非无忘失法法性。非恒住舍性法性。非离无忘失法法性。非离恒住舍性法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于无忘失法法性求。不应于恒住舍性法性求。不应离无忘失法法性求。不应离恒住舍性法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切智法性求。不应于道相智一切相智法性求。不应离一切智法性求。不应离道相智一切相智法性求。所以者何。若一切智法性。若道相智一切相智法性。若离一切智法性。若离道相智一切相智法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切智法性。非道相智一切相智法性。非离一切智法性。非离道相智一切相智法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切智法性。非道相智一切相智法性。非离一切智法性。非离道相智一切相智法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切智法性求。不应于道相智一切相智法性求。不应离一切智法性求。不应离道相智一切相智法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于一切陀罗尼门法性求。不应于一切三摩地门法性求。不应离一切陀罗尼门法性求。不应离一切三摩地门法性求。所以者何。若一切陀罗尼门法性。若一切三摩地门法性。若离一切陀罗尼门法性。若离一切三摩地门法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切陀罗尼门法性。非一切三摩地门法性。非离一切陀罗尼门法性。非离一切三摩地门法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非一切陀罗尼门法性。非一切三摩地门法性。非离一切陀罗尼门法性。非离一切三摩地门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多不应于一切陀罗尼门法性求。不应于一切三摩地门法性求。不应离一切陀罗尼门法性求。不应离一切三摩地门法性求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流法性求。不应于一来不还阿罗汉法性求。不应离预流法性求。不应离一来不还阿罗汉法性求。所以者何。若预流法性。若一来不还阿罗汉法性。若离预流法性。若离一来不还阿罗汉法性。若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非预流法性。非一来不还阿罗汉法性。非离预流法性。非离一来不还阿罗汉法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非预流法性。非一来不还阿罗汉法性。非离预流法性。非离一来不还阿罗汉法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流法性求。不应于一来不还阿罗汉法性求。不应离预流法性求。不应离一来不还阿罗汉法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流向预流果法性求。不应于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性求。不应离预流向预流果法性求。不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。所以者何。若预流向预流果法性。若一来向乃至阿罗汉果法性。若离预流向预流果法性。若离一来向乃至阿罗汉果法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非预流向预流果法性。非一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果法性。非离预流向预流果法性。非离一来向乃至阿罗汉果法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非预流向预流果法性。非一来向乃至阿罗汉果法性。非离预流向预流果法性。非离一来向乃至阿罗汉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于预流向预流果法性求。不应于一来向乃至阿罗汉果法性求。不应离预流向预流果法性求。不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分求般若品第二十七之十

　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于独觉法性求。不应于独觉向独觉果法性求。不应离独觉法性求。不应离独觉向独觉果法性求。所以者何。若独觉法性。若独觉向独觉果法性。若离独觉法性。若离独觉向独觉果法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非独觉法性。非独觉向独觉果法性。非离独觉法性。非离独觉向独觉果法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非独觉法性。非独觉向独觉果法性。非离独觉法性。非离独觉向独觉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于独觉法性求。不应于独觉向独觉果法性求。不应离独觉法性求。不应离独觉向独觉果法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法性求。不应于三藐三佛陀法性求。不应离菩萨摩诃萨法性求。不应离三藐三佛陀法性求。所以者何。若菩萨摩诃萨法性。若三藐三佛陀法性。若离菩萨摩诃萨法性。若离三藐三佛陀法性。若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨法性。非三藐三佛陀法性。非离菩萨摩诃萨法性。非离三藐三佛陀法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨法性。非三藐三佛陀法性。非离菩萨摩诃萨法性。非离三藐三佛陀法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法性求。不应于三藐三佛陀法性求。不应离菩萨摩诃萨法性求。不应离三藐三佛陀法性求。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法法性求。不应于无上正等菩提法性求。不应离菩萨摩诃萨法法性求。不应离无上正等菩提法性求。所以者何。若菩萨摩诃萨法法性。若无上正等菩提法性。若离菩萨摩诃萨法法性。若离无上正等菩提法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨法法性。非无上正等菩提法性。非离菩萨摩诃萨法法性。非离无上正等菩提法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨法法性。非无上正等菩提法性。非离菩萨摩诃萨法法性。非离无上正等菩提法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于菩萨摩诃萨法法性求。不应于无上正等菩提法性求。不应离菩萨摩诃萨法法性求。不应离无上正等菩提法性求憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于声闻乘法性求。不应于独觉乘无上乘法性求。不应离声闻乘法性求。不应离独觉乘无上乘法性求。所以者何。若声闻乘法性。若独觉乘无上乘法性。若离声闻乘法性。若离独觉乘无上乘法性。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若求如是一切皆非相应非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相。所谓无相。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非声闻乘法性。非独觉乘无上乘法性。非离声闻乘法性。非离独觉乘无上乘法性。所以者何。如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。非声闻乘法性。非独觉乘无上乘法性。非离声闻乘法性。非离独觉乘无上乘法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。不应于声闻乘法性求。不应于独觉乘无上乘法性求。不应离声闻乘法性求。不应离独觉乘无上乘法性求。

　　初分叹众德品第二十八之一

　　时天帝释白善现言。大德。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学得预流果。诸一来者于此中学得一来果。诸不还者于此中学得不还果。诸阿罗汉于此中学得阿罗汉果。诸独觉者于此中学得独觉菩提。诸菩萨摩诃萨于此中学。能成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。善现告言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。憍尸迦。若过去若现在若未来。诸预流者于此中学得预流果。诸一来者于此中学得一来果。诸不还者于此中学得不还果。诸阿罗汉于此中学得阿罗汉果。诸独觉者于此中学得独觉菩提。诸菩萨摩诃萨于此中学。能成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。憍尸迦。色大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。受想行识大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以色蕴等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。眼处大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。耳鼻舌身意处大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以眼处等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。色处大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。声香味触法处大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以色处等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。眼界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以眼界等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。耳界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以耳界等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。鼻界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以鼻界等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。舌界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以舌界等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。身界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。触界身识界及身触身触为缘所生诸受大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以身界等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。意界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。法界意识界及意触意触为缘所生诸受大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以意界等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。地界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。水火风空识界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以地界等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。苦圣谛大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。集灭道圣谛大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以苦圣谛等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。无明大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以无明等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。内空大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以内空等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。真如大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以真如等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　憍尸迦。布施波罗蜜多大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以布施波罗蜜多等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。四静虑大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。四无量四无色定大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以四静虑等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。八解脱大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。八胜处九次第定十遍处大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以八解脱等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。四念住大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以四念住等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。空解脱门大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。无相无愿解脱门大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以空解脱门等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。五眼大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。六神通大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以五眼等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。佛十力大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以佛十力等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。无忘失法大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。恒住舍性大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以无忘失法等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。一切智大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。道相智一切相智大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以一切智等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。一切陀罗尼门大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。一切三摩地门大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以一切陀罗尼门等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。预流大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。一来不还阿罗汉大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以预流等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。预流向预流果大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以预流向预流果等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。独觉大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。独觉向独觉果大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以独觉等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。菩萨摩诃萨大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。三藐三佛陀大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以菩萨摩诃萨等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。菩萨摩诃萨法大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。无上正等菩提大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以菩萨摩诃萨法等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。声闻乘大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。独觉乘无上乘大故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何。以声闻乘等前中后际皆不可得故说为大。由彼大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。由此缘故我作是说。色等大故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。
　　憍尸迦。色无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。受想行识无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以色蕴等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。色蕴等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故色蕴等亦无量。色蕴等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。眼处无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。耳鼻舌身意处无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以眼处等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。眼处等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故眼处等亦无量。眼处等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。色处无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。声香味触法处无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以色处等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。色处等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故色处等亦无量。色处等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。眼界无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以眼界等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。眼界等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故眼界等亦无量。眼界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。耳界无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以耳界等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。耳界等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故耳界等亦无量。耳界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。鼻界无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以鼻界等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。鼻界等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故鼻界等亦无量。鼻界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。舌界无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以舌界等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。舌界等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故舌界等亦无量。舌界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。身界无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以身界等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。身界等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故身界等亦无量。身界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。意界无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以意界等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。意界等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故意界等亦无量。意界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。地界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。水火风空识界无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以地界等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。地界等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故地界等亦无量。地界等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。苦圣谛无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。集灭道圣谛无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以苦圣谛等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。苦圣谛等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故苦圣谛等亦无量。苦圣谛等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。无明无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以无明等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。无明等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故无明等亦无量。无明等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。内空无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以内空等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。内空等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故内空等亦无量。内空等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。真如无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以真如等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。真如等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故真如等亦无量。真如等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　憍尸迦。布施波罗蜜多无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以布施波罗蜜多等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。布施波罗蜜多等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故布施波罗蜜多等亦无量。布施波罗蜜多等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。四静虑无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。四无量四无色定无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以四静虑等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。四静虑等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故四静虑等亦无量。四静虑等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。八解脱无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。八胜处九次第定十遍处无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以八解脱等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。八解脱等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故八解脱等亦无量。八解脱等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。四念住无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以四念住等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。四念住等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故四念住等亦无量。四念住等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。空解脱门无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。无相无愿解脱门无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以空解脱门等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。空解脱门等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故空解脱门等亦无量。空解脱门等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。五眼无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。六神通无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以五眼等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。五眼等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故五眼等亦无量。五眼等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。佛十力无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以佛十力等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。佛十力等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故佛十力等亦无量。佛十力等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。无忘失法无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。恒住舍性无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以无忘失法等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。无忘失法等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故无忘失法等亦无量。无忘失法等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。一切智无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。道相智一切相智无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以一切智等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。一切智等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故一切智等亦无量。一切智等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。一切陀罗尼门无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。一切三摩地门无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以一切陀罗尼门等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。一切陀罗尼门等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故一切陀罗尼门等亦无量。一切陀罗尼门等无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分叹众德品第二十八之二

　　憍尸迦。预流无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。一来不还阿罗汉无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以预流等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。预流等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故预流等亦无量。预流等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。预流向预流果无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以预流向预流果等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。预流向预流果等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故预流向预流果等亦无量。预流向预流果等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。独觉无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。独觉向独觉果无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以独觉等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。独觉等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故独觉等亦无量。独觉等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。菩萨摩诃萨无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。三藐三佛陀无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以菩萨摩诃萨等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。菩萨摩诃萨等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故菩萨摩诃萨等亦无量。菩萨摩诃萨等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。菩萨摩诃萨法无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。无上正等菩提无量故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以菩萨摩诃萨法等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。菩萨摩诃萨法等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故菩萨摩诃萨法等亦无量。菩萨摩诃萨法等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。声闻乘无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。独觉乘无上乘无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以声闻乘等量不可得故说无量。憍尸迦。譬如虚空量不可得。声闻乘等亦如是量不可得。憍尸迦。虚空无量故声闻乘等亦无量。声闻乘等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。由此缘故我作是说。色等无量故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　憍尸迦。色无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。受想行识无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以色蕴等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。眼处无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。耳鼻舌身意处无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以眼处等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。色处无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。声香味触法处无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以色处等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。眼界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以眼界等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。耳界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以耳界等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。鼻界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以鼻界等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。舌界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以舌界等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。身界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以身界等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。意界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以意界等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。地界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。水火风空识界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以地界等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。苦圣谛无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。集灭道圣谛无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以苦圣谛等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。无明无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以无明等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　憍尸迦。内空无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以内空等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。真如无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以真如等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　憍尸迦。布施波罗蜜多无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以布施波罗蜜多等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。四静虑无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。四无量四无色定无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以四静虑等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。八解脱无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。八胜处九次第定十遍处无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以八解脱等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。四念住无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以四念住等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。空解脱门无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。无相无愿解脱门无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以空解脱门等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　憍尸迦。五眼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。六神通无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以五眼等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。佛十力无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以佛十力等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。无忘失法无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。恒住舍性无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以无忘失法等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。一切智无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。道相智一切相智无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以一切智等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。一切陀罗尼门无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。一切三摩地门无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以一切陀罗尼门等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　憍尸迦。预流无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。一来不还阿罗汉无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以预流等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。预流向预流果无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以预流向预流果等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。独觉无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。独觉菩提无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以独觉等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。菩萨摩诃萨无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。三藐三佛陀无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以菩萨摩诃萨等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。菩萨摩诃萨法无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。无上正等菩提无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以菩萨摩诃萨法等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。声闻乘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。独觉乘无上乘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以声闻乘等若中若边皆不可得故说无边。彼无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。憍尸迦。由此缘故我作是说。色等无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
　　复次憍尸迦。所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。时天帝释问善现言。大德云何。所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。善现答言。憍尸迦。一切智智所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。法界所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。时天帝释问善现言。大德云何。法界所缘无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。善现答言。憍尸迦。法界无边故所缘亦无边。所缘无边故法界亦无边。法界所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。真如所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。时天帝释问善现言。大德云何。真如所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。善现答言。憍尸迦。真如无边故所缘亦无边。所缘无边故真如亦无边。真如所缘无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。有情无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。时天帝释问善现言。云何有情无边故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。善现答言。憍尸迦。于汝意云何。所言有情。有情者是何法增语。天帝释言。大德。所言有情。有情者非法增语。亦非非法增语。但是假立。客名所摄。无事名所摄。无缘名所摄。善现复言。憍尸迦。于汝意云何。于此般若波罗蜜多中。为亦显示有实有情不。天帝释言。不也大德。善现告言。憍尸迦。于此般若波罗蜜多中。既不显示有实有情故说无边。以彼中边不可得故。憍尸迦。于汝意云何。若诸如来应正等觉。经殑伽沙等劫住。说诸有情名字。此中颇有有情有生有灭不。天帝释言。不也大德。何以故。以诸有情本性净故。彼从本来无所有故。善现告言。憍尸迦。由此缘故我作是说。有情无边故。菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。

　　初分摄受品第二十九之一

　　尔时会中天帝释等。欲界天众梵天王等。色界诸天及伊舍那神仙天女。同时三返高声唱言。善哉善哉。尊者善现。承佛神力。佛为依处。善为我等天人世间。分别开示微妙正法。所谓般若波罗蜜多。若有菩萨于此般若波罗蜜多。能如说行不远离者。我等于彼敬事如佛。如是般若波罗蜜多甚深教中无法可得。所谓此中无色可得无受想行识可得。无眼处可得。无耳鼻舌身意处可得。无色处可得。无声香味触法处可得。无眼界可得。无色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受可得。无耳界可得。无声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受可得。无鼻界可得。无香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受可得。无舌界可得。无味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受可得。无身界可得。无触界身识界及身触身触为缘所生诸受可得。无意界可得。无法界意识界及意触意触为缘所生诸受可得。无地界可得。无水火风空识界可得。无苦圣谛可得。无集灭道圣谛可得。无无明可得。无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼可得。无内空可得。无外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自性空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空可得。无真如可得。无法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界。不思议界可得。无布施波罗蜜多可得。无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。无四静虑可得。无四无量四无色定可得。无八解脱可得。无八胜处九次第定十遍处可得。无四念住可得。无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支可得。无空解脱门可得。无无相无愿解脱门可得。无五眼可得。无六神通可得。无佛十力可得。无四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法可得。无无忘失法可得。无恒住舍性可得。无一切智可得。无道相智一切相智可得。无一切陀罗尼门可得。无一切三摩地门可得。无预流可得。无一来不还阿罗汉可得。无预流向预流果可得。无一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果可得。无独觉可得。无独觉向独觉果可得。无菩萨摩诃萨可得。无三藐三佛陀可得。无菩萨摩诃萨法可得。无无上正等菩提可得。无声闻乘可得。无独觉乘无上乘可得。虽无如是诸法可得。而有施设三乘之教。所谓声闻独觉无上乘教。
　　尔时佛告诸天仙等。如是如是。如汝所说。于此般若波罗蜜多甚深教中。虽无色等诸法可得。而有施设三乘之教。若有菩萨于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。能如说行不远离者。汝天仙等。于彼菩萨应当敬事犹如如来。汝等当知。非即布施波罗蜜多如来可得。非离布施波罗蜜多如来可得。非即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多如来可得。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多如来可得。非即内空如来可得。非离内空如来可得。非即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空如来可得。非离外空乃至无性自性空如来可得。非即真如如来可得。非离真如如来可得。非即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界如来可得。非离法界乃至不思议界如来可得。非即苦圣谛如来可得。非离苦圣谛如来可得。非即集灭道圣谛如来可得。非离集灭道圣谛如来可得。非即四静虑如来可得。非离四静虑如来可得。非即四无量四无色定如来可得。非离四无量四无色定如来可得。非即八解脱如来可得。非离八解脱如来可得。非即八胜处九次第定十遍处如来可得。非离八胜处九次第定十遍处如来可得。非即四念住如来可得。非离四念住如来可得。非即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如来可得。非离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如来可得。非即空解脱门如来可得。非离空解脱门如来可得。非即无相无愿解脱门如来可得。非离无相无愿解脱门如来可得。非即五眼如来可得。非离五眼如来可得。非即六神通如来可得。非离六神通如来可得。非即佛十力如来可得。非离佛十力如来可得。非即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法如来可得。非离四无所畏乃至十八佛不共法如来可得。非即无忘失法如来可得。非离无忘失法如来可得。非即恒住舍性如来可得。非离恒住舍性如来可得。非即一切智如来可得。非离一切智如来可得。非即道相智一切相智如来可得。非离道相智一切相智如来可得。非即一切陀罗尼门如来可得。非离一切陀罗尼门如来可得。非即一切三摩地门如来可得。非离一切三摩地门如来可得。非即预流如来可得。非离预流如来可得。非即一来不还阿罗汉如来可得。非离一来不还阿罗汉如来可得。非即预流向预流果如来可得。非离预流向预流果如来可得。非即一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果如来可得。非离一来向乃至阿罗汉果如来可得。非即独觉如来可得。非离独觉如来可得。非即独觉向独觉果如来可得。非离独觉向独觉果如来可得。非即菩萨摩诃萨如来可得。非离菩萨摩诃萨如来可得。非即三藐三佛陀如来可得。非离三藐三佛陀如来可得。非即菩萨摩诃萨法如来可得。非离菩萨摩诃萨法如来可得。非即无上正等菩提如来可得。非离无上正等菩提如来可得。非即声闻乘如来可得。非离声闻乘如来可得。非即独觉乘无上乘如来可得。非离独觉乘无上乘如来可得。
　　诸天仙辈。汝曹当知。若菩萨摩诃萨以无所得为方便。于一切法能勤修学。谓学布施波罗蜜多。学净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。学内空。学外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。学真如。学法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。学诸圣谛。学四静虑。学四无量四无色定。学八解脱。学八胜处九次第定十遍处。学四念住。学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。学空解脱门。学无相无愿解脱门。学五眼。学六神通。学佛十力。学四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。学无忘失法。学恒住舍性。学一切智。学道相智一切相智。学一切陀罗尼门。学一切三摩地门。学预流。学一来不还阿罗汉。学预流向预流果。学一来向一来果。学不还向不还果。学阿罗汉向阿罗汉果。学独觉。学独觉向独觉果。学菩萨摩诃萨。学三藐三佛陀。学菩萨摩诃萨法。学无上正等菩提。学声闻乘。学独觉乘无上乘。如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。能正修行常不远离。是故汝等于彼菩萨。应当敬事犹如如来。
　　汝等当知。我于往昔然灯如来应正等觉出现世时。于众花城四衢路首。见然灯佛散五茎花。布发掩泥闻无上法。以无所得为方便故。便得不离布施波罗蜜多。不离净戒波罗蜜多。不离安忍波罗蜜多。不离精进波罗蜜多。不离静虑波罗蜜多。不离般若波罗蜜多。不离内空。不离外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不离真如。不离法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不离诸圣谛。不离四静虑。不离四无量四无色定。不离八解脱。不离八胜处九次第定十遍处。不离四念住。不离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不离空解脱门。不离无相无愿解脱门。不离五眼。不离六神通。不离佛十力。不离四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不离无忘失法。不离恒住舍性。不离一切智。不离道相智一切相智。不离一切陀罗尼门。不离一切三摩地门。不离诸余无量佛法。时然灯佛即便授我阿耨多罗三藐三菩提记。谓作是言。善男子。汝当来世过一无数大劫。于此世界贤劫之中。当得作佛号能寂如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵时诸天仙等白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多甚为希有。令诸菩萨摩诃萨众速能摄取一切智智。以无所得为方便故。所谓于色不取不舍为方便故。于受想行识不取不舍为方便故。于眼处不取不舍为方便故。于耳鼻舌身意处不取不舍为方便故。于色处不取不舍为方便故。于声香味触法处不取不舍为方便故。于眼界不取不舍为方便故。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不取不舍为方便故。于耳界不取不舍为方便故。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不取不舍为方便故。于鼻界不取不舍为方便故。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不取不舍为方便故。于舌界不取不舍为方便故。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不取不舍为方便故。于身界不取不舍为方便故。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受不取不舍为方便故。于意界不取不舍为方便故。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受不取不舍为方便故。于地界不取不舍为方便故。于水火风空识界。不取不舍为方便故。于苦圣谛不取不舍为方便故。于集灭道圣谛不取不舍为方便故。于无明不取不舍为方便故。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不取不舍为方便故。于内空不取不舍为方便故。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不取不舍为方便故。于真如不取不舍为方便故。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不取不舍为方便故。于布施波罗蜜多不取不舍为方便故。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不取不舍为方便故。于四静虑不取不舍为方便故。于四无量四无色定不取不舍为方便故。于八解脱不取不舍为方便故。于八胜处九次第定十遍处不取不舍为方便故。于四念住不取不舍为方便故。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不取不舍为方便故。于空解脱门不取不舍为方便故。于无相无愿解脱门不取不舍为方便故。于五眼不取不舍为方便故。于六神通不取不舍为方便故。于佛十力不取不舍为方便故。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不取不舍为方便故。于无忘失法不取不舍为方便故。于恒住舍性不取不舍为方便故。于一切智不取不舍为方便故。于道相智一切相智不取不舍为方便故。于一切陀罗尼门不取不舍为方便故。于一切三摩地门不取不舍为方便故。于预流不取不舍为方便故。于一来不还阿罗汉不取不舍为方便故。于预流向预流果不取不舍为方便故。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果不取不舍为方便故。于独觉不取不舍为方便故。于独觉向独觉果不取不舍为方便故。于菩萨摩诃萨不取不舍为方便故。于三藐三佛陀不取不舍为方便故。于菩萨摩诃萨法不取不舍为方便故。于无上正等菩提不取不舍为方便故。于声闻乘不取不舍为方便故。于独觉乘无上乘不取不舍为方便故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第九十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分摄受品第二十九之二

　　尔时世尊照知四众。谓苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。及菩萨摩诃萨。并四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。皆集和合同为明证。于是顾命天帝释言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。若苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。若诸天子若诸天女。若善男子若善女人。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多受持读诵。精勤修习如理思惟。为他演说广令流布。当知是辈。诸恶魔王及魔眷属无能得便为恼害者。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住色空无相无愿。善住受想行识空无相无愿不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以色蕴等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住眼处空无相无愿。善住耳鼻舌身意处空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以眼处等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住色处空无相无愿。善住声香味触法处空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以色处等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住眼界空无相无愿。善住色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以眼界等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住耳界空无相无愿。善住声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以耳界等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住鼻界空无相无愿。善住香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以鼻界等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住舌界空无相无愿。善住味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以舌界等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住身界空无相无愿。善住触界身识界及身触身触为缘所生诸受空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以舌界等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住意界空无相无愿。善住法界意识界及意触意触为缘所生诸受空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以意界等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。
　　憍尸迦。是善男子善女人等。善住地界空无相无愿。善住水火风空识界空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以地界等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住苦圣谛空无相无愿。善住集灭道圣谛空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以苦圣谛等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住无明空无相无愿。善住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以无明等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住内空空无相无愿。善住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以内空等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住真如空无相无愿。善住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以法界等自性皆空能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住布施波罗蜜多空无相无愿。善住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以布施波罗蜜多等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住四静虑空无相无愿。善住四无量四无色定空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以四静虑等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住八解脱空无相无愿。善住八胜处九次第定十遍处空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以八解脱等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住四念住空无相无愿。善住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以四念住等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住空解脱门空无相无愿。善住无相解脱门无愿解脱门空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以空解脱门等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住五眼空无相无愿。善住六神通空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以五眼等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住佛十力空无相无愿。善住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以佛十力等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住无忘失法空无相无愿。善住恒住舍性空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以无忘失法等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住一切智空无相无愿。善住道相智一切相智空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以一切智等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住一切陀罗尼门空无相无愿。善住一切三摩地门空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以一切陀罗尼门等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住预流空无相无愿。善住一来不还阿罗汉空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以预流等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住预流向预流果空无相无愿。善住一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以预流向预流果等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住独觉空无相无愿。善住独觉向独觉果空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以独觉等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住菩萨摩诃萨空无相无愿。善住三藐三佛陀空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以菩萨摩诃萨等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住菩萨摩诃萨法空无相无愿。善住无上正等菩提空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以菩萨摩诃萨法等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住声闻乘空无相无愿。善住独觉乘无上乘空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。何以故。以声闻乘等自性皆空。能恼所恼及恼害事不可得故。
　　复次憍尸迦。是善男子善女人等。人及非人无能得便为恼害者。何以故。是善男子善女人等。以无所得为方便。于一切有情善修慈悲喜舍心故。憍尸迦。是善男子善女人等。终不横为诸险恶缘之所恼害。亦不横死。何以故。是善男子善女人等。修行布施波罗蜜多。于诸有情正安养故。
　　复次憍尸迦。于此三千大千世界。所有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。极光净天。遍净天。广果天等。已发无上正等觉心。于此般若波罗蜜多。若未听闻受持读诵精勤修学正思惟者。今应不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅。若在旷野。若在险道及危难处。终不怖畏惊恐毛竖。所以者何。是善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。善修内空故。善修外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。
　　尔时于此三千大千世界。所有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天等。俱白佛言。世尊。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。常能于此甚深般若波罗蜜多。受持读诵精勤修学如理思惟。书写解说。广令流布。我等常随恭敬拥卫。不令一切灾横侵恼。何以故。此善男子善女人等。即是菩萨摩诃萨故。世尊。由是菩萨摩诃萨故。令诸有情永断地狱傍生鬼界阿素洛等诸险恶趣。世尊。由是菩萨摩诃萨故。令诸天人永离一切灾横疾疫贫穷饥渴寒热等苦。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有十善业道。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有四静虑四无量四无色定。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有苦圣谛集灭道圣谛。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有五眼六神通。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有无忘失法恒住舍性。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有一切智道相智一切相智。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。诸小国王。转轮圣王。辅臣僚佐。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有空无边处天。识无边处天。无所有处天。非想非非想处天。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有独觉及独觉向独觉果。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有菩萨摩诃萨成熟有情严净佛土。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有如来应正等觉证得无上正等菩提转妙法轮度无量众。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有佛宝法宝苾刍僧宝。世尊。以是缘故。我等天龙及阿素洛健达缚揭路茶紧捺洛药叉逻刹娑莫呼洛伽人非人等常应随逐恭敬守护此菩萨摩诃萨不令一切灾横侵恼。尔时世尊告天帝释及诸天龙阿素洛等。如是如是。如汝所说。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。常能于此甚深般若波罗蜜多。受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当知是善男子善女人等。即是菩萨摩诃萨。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。令诸有情永断地狱傍生鬼界阿素洛等。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。令诸天人永离一切灾横疾疫贫穷饥渴寒热等苦。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。十善业道出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。四静虑四无量四无色定出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。八解脱八胜处九次第定十遍处出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。苦圣谛集灭道圣谛出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。空解脱门无相无愿解脱门出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。五眼六神通出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。无忘失法恒住舍性出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。一切智道相智一切相智出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。一切陀罗尼门一切三摩地门出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。诸小国王。转轮圣王。辅臣僚佐。出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。空无边处天。识无边处天。无所有处天。非想非非想处天。出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。独觉及独觉向独觉果出现世间。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。菩萨摩诃萨出现世间。成熟有情严净佛土。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。如来应正等觉出现世间。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。憍尸迦。由是菩萨摩诃萨故。佛宝法宝苾刍僧宝出现世间。憍尸迦。以是缘故。汝等天龙阿素洛等常应随逐供养恭敬尊重赞叹勤加守护此菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。憍尸迦。若有人能供养恭敬尊重赞叹如是菩萨摩诃萨者。当知即是供养恭敬尊重赞叹我及十方一切如来应正等觉。是故汝等一切天龙阿素洛等常应随逐供养恭敬尊重赞叹勤加守护此菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。
　　憍尸迦。假使遍满南赡部洲声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分。计分喻分。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满南赡部洲东胜身洲声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹。一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满南赡部洲东胜身洲西牛货洲声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满南赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满一四洲界声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满小千世界声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满中千世界声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满三千大千佛之世界声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。假使遍满十方无量无边世界声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。不由声闻及独觉故。有菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉出现世间。但由菩萨摩诃萨故。有声闻独觉及诸如来应正等觉出现世间。是故汝等一切天龙及阿素洛健达缚揭路茶紧捺洛药叉逻刹娑莫呼洛伽人非人等。常应守护供养恭敬尊重赞叹此菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。甚奇希有。是菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多。受持读诵精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。摄受如是现法功德。成熟有情严净佛土。从一佛国趣一佛国。亲近承事诸佛世尊。随所欣乐殊胜善根。由于诸佛供养恭敬尊重赞叹即得成满。于诸佛所听闻正法。乃至无上正等菩提终不忘失所闻法要。速能摄受族姓圆满。母圆满。生圆满。眷属圆满。相好圆满。光明圆满。眼圆满。耳圆满。音声圆满。陀罗尼圆满。三摩地圆满。复以善巧方便之力。变身如佛。从一世界趣一世界。至无佛国。赞说布施波罗蜜多。赞说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。赞说内空。赞说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。赞说真如赞说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。赞说苦圣谛。赞说集灭道圣谛。赞说四静虑。赞说四无量四无色定。赞说八解脱。赞说八胜处九次第定十遍处。赞说四念住。赞说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。赞说空解脱门。赞说无相解脱门无愿解脱门。赞说五眼。赞说六神通。赞说佛十力。赞说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。赞说无忘失法。赞说恒住舍性。赞说一切智。赞说道相智一切相智。赞说一切陀罗尼门。赞说一切三摩地门。赞说佛宝。赞说法宝苾刍僧宝。复以善巧方便之力。为诸有情宣说法要。随宜安置三乘法中。永令解脱生老病死。证无余依般涅槃界。或复拔济诸恶趣苦。令天人中受诸快乐。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第
一百


　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分摄受品第二十九之三

　　时天帝释复白佛言。世尊。般若波罗蜜多甚为希有。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受四静虑四无量四无色定。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受八解脱八胜处九次第定十遍处。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受空解脱门无相解脱门无愿解脱门。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受五眼六神通。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受无忘失法恒住舍性。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受一切智道相智一切相智。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受一切陀罗尼门一切三摩地门。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受预流果一来果不还果阿罗汉果。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受独觉菩提。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受菩萨十地。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受无上正等菩提。若有摄受般若波罗蜜多。则为摄受世间出世间一切善法。
　　尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。般若波罗蜜多甚为希有。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受四静虑四无量四无色定。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受八解脱八胜处九次第定十遍处。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受空解脱门无相解脱门无愿解脱门。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受五眼六神通。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受无忘失法恒住舍性。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受一切智道相智一切相智。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受一切陀罗尼门一切三摩地门。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受预流果一来果不还果阿罗汉果。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受独觉菩提。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受菩萨十地。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受无上正等菩提。若于般若波罗蜜多能摄受者。则能摄受世间出世间一切善法。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多受持读诵精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。现法后法功德胜利。汝应谛听极善作意。吾当为汝分别解说。天帝释言。唯然大圣。愿时为说。我等乐闻。佛言。憍尸迦。若有种种外道梵志。若诸恶魔及魔眷属。若余暴恶增上慢者。于此菩萨摩诃萨所。欲为仇隙凌辱违害。彼适兴心速遭殃祸。自当殄灭不果所愿。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。长夜修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以大悲愿而为上首。若诸有情为悭贪故长夜斗诤。是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住布施波罗蜜多。若诸有情长夜破戒。是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住净戒波罗蜜多。若诸有情长夜忿恚。是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住安忍波罗蜜多。若诸有情长夜懈怠。是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住精进波罗蜜多。若诸有情长夜心乱。是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住静虑波罗蜜多。若诸有情长夜愚痴。是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍。方便令彼安住般若波罗蜜多。若诸有情流转生死。长夜恒为贪嗔痴等随眠缠垢之所扰乱。是菩萨摩诃萨能以种种善巧方便。令彼断灭永离生死。或安立彼令住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。或安立彼令住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。或安立彼令住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。或安立彼令住四静虑四无量四无色定。或安立彼令住八解脱八胜处九次第定十遍处。或安立彼令住四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。或安立彼令住空解脱门无相解脱门无愿解脱门。或安立彼令住五眼六神通。或安立彼令住佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。或安立彼令住无忘失法恒住舍性。或安立彼令住一切智道相智一切相智。或安立彼令住一切陀罗尼门一切三摩地门。或安立彼令住预流果一来果不还果阿罗汉果。或安立彼令住独觉菩提。或安立彼令住菩萨十地。或安立彼令住无上正等菩提。或安立彼令住世间出世间一切善法。憍尸迦。如是名为受持读诵精勤修学如理思惟书写解说流布般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。所获现法功德胜利。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。由于般若波罗蜜多受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。于当来世速证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。随本所愿安立有情。令于三乘修学究竟。乃至证入无余涅槃。憍尸迦。如是名为受持读诵精勤修学如理思惟书写解说流布般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。所获后法功德胜利。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多受持读诵。精勤修学如理思惟书写解说广令流布。其地方所若有恶魔及魔眷属。或有种种外道梵志及余暴恶增上慢者。憎嫉般若波罗蜜多欲为障碍。诘责违拒令速隐没终不能成。彼因暂闻般若声故。众恶渐灭功德渐生。后依三乘得尽苦际。憍尸迦。如有妙药名曰莫耆。是药威势能销众毒。有大毒蛇饥行求食。遇见生类欲螫啖之。其生怖死走投妙药。蛇闻药气寻便退走。何以故。憍尸迦。由此莫耆具大威力。能伏众毒益身命故。当知般若波罗蜜多具大势力亦复如是。若善男子善女人辈受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事。由此般若波罗蜜多威神力故。令彼恶事于其方所自当殄灭。何以故。憍尸迦。由此般若具大威力。能摧恶法增众善故。憍尸迦。云何般若波罗蜜多。能灭恶法增长众善。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭贪欲嗔恚愚痴。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼纯大苦蕴。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭一切障盖随眠缠垢结缚。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭我见。有情见。命者见。生者见。养育者见。士夫见。补特伽罗见。意生见。儒童见。作者见。受者见。知者见。见者见。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭一切常见断见有见无见乃至种种诸恶见趣。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭所有悭贪破戒忿恚懈怠散乱愚痴。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭所有常想乐想我想净想。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭一切贪行嗔行痴行慢行疑见行等。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭色取。增彼对治。能灭受想行识取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭眼处取。增彼对治。能灭耳鼻舌身意处取。增彼对治。能灭色处取。增彼对治。能灭声香味触法处取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭眼界取。增彼对治。能灭色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受取。增彼对治。能灭耳界取。增彼对治。能灭声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受取。增彼对治。能灭鼻界取。增彼对治。能灭香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受取。增彼对治。能灭舌界取。增彼对治。能灭味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受取。增彼对治。能灭身界取。增彼对治。能灭触界身识界及身触身触为缘所生诸受取。增彼对治。能灭意界取。增彼对治。能灭法界意识界及意触意触为缘所生诸受取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭地界取。增彼对治。能灭水火风空识界取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭苦圣谛取。增彼对治。能灭集灭道圣谛取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭无明取。增彼对治。能灭行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭内空取。增彼对治。能灭外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭真如取。增彼对治。能灭法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭布施波罗蜜多取。增彼对治。能灭净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭四静虑取。增彼对治。能灭四无量四无色定取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭八解脱取。增彼对治。能灭八胜处九次第定十遍处取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭四念住取。增彼对治。能灭四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭空解脱门取。增彼对治。能灭无相无愿解脱门取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭五眼取。增彼对治。能灭六神通取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭佛十力取。增彼对治。能灭四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭无忘失法取。增彼对治。能灭恒住舍性取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭一切智取。增彼对治。能灭道相智一切相智取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭一切陀罗尼门取。增彼对治。能灭一切三摩地门取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭预流取。增彼对治。能灭一来不还阿罗汉取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭预流向预流果取。增彼对治。能灭一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭独觉取。增彼对治。能灭独觉向独觉果取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭菩萨摩诃萨取。增彼对治。能灭三藐三佛陀取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭菩萨摩诃萨法取。增彼对治。能灭无上正等菩提取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭声闻乘取。增彼对治。能灭独觉乘无上乘取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。乃至能灭般涅槃取。增彼对治。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭一切魔所住法。及能生长一切善事。是故般若波罗蜜多。有无数量大威神力。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是菩萨摩诃萨。常为三千大千世界四大天王。及天帝释。堪忍界主大梵天王。极光净天。遍净天。广果天。净居天等。并诸善神。皆同拥护。不令一切灾横侵恼。如法所求无不满足。十方世界现在诸佛亦常护念如是菩萨。令恶法灭善法增长。所谓增长布施波罗蜜多令无损减。增长净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长内空令无损减。增长外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长真如令无损减。增长法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长苦圣谛令无损减。增长集灭道圣谛令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长四静虑令无损减。增长四无量四无色定令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长八解脱令无损减。增长八胜处九次第定十遍处令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长四念住令无损减。增长四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长空解脱门令无损减。增长无相无愿解脱门令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长五眼令无损减。增长六神通令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长佛十力令无损减。增长四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长无忘失法令无损减。增长恒住舍性令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长一切智令无损减。增长道相智一切相智令无损减。何以故。以无所得为方便故。增长一切陀罗尼门令无损减。增长一切三摩地门令无损减。何以故。以无所得为方便故憍尸迦。是菩萨摩诃萨。发言威肃闻皆敬受。称量谈说词无错乱。深知恩义坚事善友。不为悭嫉忿恨覆恼谄诳矫等之所隐蔽。憍尸迦。是菩萨摩诃萨。自离断生命。教他离断生命。赞说离断生命法。欢喜赞叹离断生命者。自离不与取。教他离不与取。赞说离不与取法。欢喜赞叹离不与取者。自离欲邪行。教他离欲邪行。赞说离欲邪行法。欢喜赞叹离欲邪行者。自离虚诳语。教他离虚诳语。赞说离虚诳语法。欢喜赞叹离虚诳语者。自离离间语。教他离离间语。赞说离离间语法。欢喜赞叹离离间语者。自离粗恶语。教他离粗恶语。赞说离粗恶语法。欢喜赞叹离粗恶语者。自离杂秽语。教他离杂秽语。赞说离杂秽语法。欢喜赞叹离杂秽语者。自离贪欲。教他离贪欲。赞说离贪欲法。欢喜赞叹离贪欲者。自离嗔恚。教他离嗔恚。赞说离嗔恚法。欢喜赞叹离嗔恚者。自离邪见。教他离邪见。赞说离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。
　　憍尸迦。是菩萨摩诃萨。自行布施波罗蜜多。教他行布施波罗蜜多。赞说布施波罗蜜多法。欢喜赞叹行布施波罗蜜多者。自行净戒波罗蜜多。教他行净戒波罗蜜多。赞说净戒波罗蜜多法。欢喜赞叹行净戒波罗蜜多者。自行安忍波罗蜜多。教他行安忍波罗蜜多。赞说安忍波罗蜜多法。欢喜赞叹行安忍波罗蜜多者。自行精进波罗蜜多。教他行精进波罗蜜多。赞说精进波罗蜜多法。欢喜赞叹行精进波罗蜜多者。自行静虑波罗蜜多。教他行静虑波罗蜜多。赞说静虑波罗蜜多法。欢喜赞叹行静虑波罗蜜多者。自行般若波罗蜜多。教他行般若波罗蜜多。赞说般若波罗蜜多法。欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自住内空。教他住内空。赞说内空法。欢喜赞叹住内空者。自住外空。教他住外空。赞说外空法。欢喜赞叹住外空者。自住内外空。教他住内外空。赞说内外空法。欢喜赞叹住内外空者。自住空空。教他住空空。赞说空空法。欢喜赞叹住空空者。自住大空。教他住大空。赞说大空法。欢喜赞叹住大空者。自住胜义空。教他住胜义空。赞说胜义空法。欢喜赞叹住胜义空者。自住有为空。教他住有为空。赞说有为空法。欢喜赞叹住有为空者。自住无为空。教他住无为空。赞说无为空法。欢喜赞叹住无为空者。自住毕竟空。教他住毕竟空。赞说毕竟空法。欢喜赞叹住毕竟空者。自住无际空。教他住无际空。赞说无际空法。欢喜赞叹住无际空者。自住散空。教他住散空。赞说散空法。欢喜赞叹住散空者。自住无变异空。教他住无变异空。赞说无变异空法。欢喜赞叹住无变异空者。自住本性空。教他住本性空。赞说本性空法。欢喜赞叹住本性空者。自住自相空。教他住自相空。赞说自相空法。欢喜赞叹住自相空者。自住共相空。教他住共相空。赞说共相空法。欢喜赞叹住共相空者。自住一切法空。教他住一切法空。赞说一切法空法。欢喜赞叹住一切法空者。自住不可得空。教他住不可得空。赞说不可得空法。欢喜赞叹住不可得空者。自住无性空。教他住无性空。赞说无性空法。欢喜赞叹住无性空者。自住自性空。教他住自性空。赞说自性空法。欢喜赞叹住自性空者。自住无性自性空。教他住无性自性空。赞说无性自性空法。欢喜赞叹住无性自性空者。
　　憍尸迦。是菩萨摩诃萨自住真如。教他住真如。赞说真如法。欢喜赞叹住真如者。自住法界。教他住法界。赞说法界法。欢喜赞叹住法界者。自住法性。教他住法性。赞说法性法。欢喜赞叹住法性者。自住不虚妄性。教他住不虚妄性。赞说不虚妄性法。欢喜赞叹住不虚妄性者。自住不变异性。教他住不变异性。赞说不变异性法。欢喜赞叹住不变异性者。自住平等性。教他住平等性。赞说平等性法。欢喜赞叹住平等性者。自住离生性。教他住离生性。赞说离生性法。欢喜赞叹住离生性者。自住法定。教他住法定。赞说法定法。欢喜赞叹住法定者。自住法住。教他住法住。赞说法住法。欢喜赞叹住法住者。自住实际。教他住实际。赞说实际法。欢喜赞叹住实际者。自住虚空界。教他住虚空界。赞说虚空界法。欢喜赞叹住虚空界者。自住不思议界。教他住不思议界。赞说不思议界法。欢喜赞叹住不思议界者。
　　憍尸迦。是菩萨摩诃萨。自住苦圣谛。教他住苦圣谛。赞说苦圣谛法。欢喜赞叹住苦圣谛者。自住集圣谛。教他住集圣谛。赞说集圣谛法。欢喜赞叹住集圣谛者。自住灭圣谛。教他住灭圣谛。赞说灭圣谛法。欢喜赞叹住灭圣谛者。自住道圣谛。教他住道圣谛。赞说道圣谛法。欢喜赞叹住道圣谛者。
　　憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修初静虑。教他修初静虑。赞说初静虑法。欢喜赞叹修初静虑者。自修第二静虑。教他修第二静虑。赞说第二静虑法。欢喜赞叹修第二静虑者。自修第三静虑。教他修第三静虑。赞说第三静虑法。欢喜赞叹修第三静虑者。自修第四静虑。教他修第四静虑。赞说第四静虑法。欢喜赞叹修第四静虑者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修慈无量。教他修慈无量。赞说慈无量法。欢喜赞叹修慈无量者。自修悲无量。教他修悲无量。赞说悲无量法。欢喜赞叹修悲无量者。自修喜无量。教他修喜无量。赞说喜无量法。欢喜赞叹修喜无量者。自修舍无量。教他修舍无量。赞说舍无量法。欢喜赞叹修舍无量者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修空无边处定。教他修空无边处定。赞说空无边处定法。欢喜赞叹修空无边处定者。自修识无边处定。教他修识无边处定。赞说识无边处定法。欢喜赞叹修识无边处定者。自修无所有处定。教他修无所有处定。赞说无所有处定法。欢喜赞叹修无所有处定者。自修非想非非想处定。教他修非想非非想处定。赞说非想非非想处定法。欢喜赞叹修非想非非想处定者。
　　憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修八解脱。教他修八解脱。赞说八解脱法。欢喜赞叹修八解脱者。自修八胜处。教他修八胜处。赞说八胜处法。欢喜赞叹修八胜处者。自修九次第定。教他修九次第定。赞说九次第定法。欢喜赞叹修九次第定者。自修十遍处。教他修十遍处。赞说十遍处法。欢喜赞叹修十遍处者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修四念住。教他修四念住。赞说四念住法。欢喜赞叹修四念住者。自修四正断。教他修四正断。赞说四正断法。欢喜赞叹修四正断者。自修四神足。教他修四神足。赞说四神足法。欢喜赞叹修四神足者。自修五根。教他修五根。赞说五根法。欢喜赞叹修五根者。自修五力。教他修五力。赞说五力法。欢喜赞叹修五力者。自修七等觉支。教他修七等觉支。赞说七等觉支法。欢喜赞叹修七等觉支者。自修八圣道支。教他修八圣道支。赞说八圣道支法。欢喜赞叹修八圣道支者。
　　憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修空解脱门。教他修空解脱门。赞说空解脱门法。欢喜赞叹修空解脱门者。自修无相解脱门。教他修无相解脱门。赞说无相解脱门法。欢喜赞叹修无相解脱门者。自修无愿解脱门。教他修无愿解脱门。赞说无愿解脱门法。欢喜赞叹修无愿解脱门者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修五眼。教他修五眼。赞说五眼法。欢喜赞叹修五眼者。自修六神通。教他修六神通。赞说六神通法。欢喜赞叹修六神通者。
　　憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修佛十力。教他修佛十力。赞说佛十力法。欢喜赞叹修佛十力者。自修四无所畏。教他修四无所畏。赞说四无所畏法。欢喜赞叹修四无所畏者。自修四无碍解。教他修四无碍解。赞说四无碍解法。欢喜赞叹修四无碍解者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修大慈。教他修大慈。赞说大慈法。欢喜赞叹修大慈者。自修大悲。教他修大悲。赞说大悲法。欢喜赞叹修大悲者。自修大喜。教他修大喜。赞说大喜法。欢喜赞叹修大喜者。自修大舍。教他修大舍。赞说大舍法。欢喜赞叹修大舍者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修十八佛不共法。教他修十八佛不共法。赞说十八佛不共法法。欢喜赞叹修十八佛不共法者。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分摄受品第二十九之四

　　憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修无忘失法。教他修无忘失法。赞说无忘失法法。欢喜赞叹修无忘失法者。自修恒住舍性。教他修恒住舍性。赞说恒住舍性法。欢喜赞叹修恒住舍性者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修一切陀罗尼门。教他修一切陀罗尼门。赞说一切陀罗尼门法。欢喜赞叹修一切陀罗尼门者。自修一切三摩地门。教他修一切三摩地门。赞说一切三摩地门法。欢喜赞叹修一切三摩地门者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自修一切智。教他修一切智。赞说一切智法。欢喜赞叹修一切智者。自修道相智。教他修道相智。赞说道相智法。欢喜赞叹修道相智者。自修一切相智。教他修一切相智。赞说一切相智法。欢喜赞叹修一切相智者。
　　憍尸迦。是菩萨摩诃萨行六波罗蜜多时。所行布施波罗蜜多。以无所得为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。所护净戒波罗蜜多。以无所得为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。所修安忍波罗蜜多。以无所得为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。所起精进波罗蜜多。以无所得为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。所入静虑波罗蜜多。以无所得为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。所学般若波罗蜜多。以无所得为方便。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。
　　憍尸迦。是菩萨摩诃萨行六波罗蜜多时。常作是念。我若不行布施波罗蜜多。当生贫贱家尚无势力。何由成熟有情严净佛土。况当能得一切智智。我若不护净戒波罗蜜多。当生诸恶趣尚不能得下贱人身。何由成熟有情严净佛土。况当能得一切智智。我若不修安忍波罗蜜多。当诸根残缺容貌丑陋。不具菩萨圆满色身。若得菩萨圆满色身。行菩萨行有情见者必获无上正等菩提。若不得此圆满色身。则不能成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。我若懈怠不起精进波罗蜜多。尚不能获菩萨胜道。何由成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。我若心乱不入静虑波罗蜜多。尚不能起菩萨胜定。何由成熟有情严净佛土。况当能得一切智智。我若无智不学般若波罗蜜多。尚不能得诸巧便慧超二乘地。何由成熟有情严净佛土。况当能得一切智智。
　　憍尸迦。是菩萨摩诃萨学六波罗蜜。多常作是念。我不应随悭贪势力。若随彼力则我布施波罗蜜多不得圆满。若我布施波罗蜜多不圆满者。终不能成一切智智。我不应随破戒势力。若随彼力则我净戒波罗蜜多不得圆满。若我净戒波罗蜜多不圆满者。终不能成一切智智。我不应随忿恚势力。若随彼力则我安忍波罗蜜多不得圆满。若我安忍波罗蜜多不圆满者。终不能成一切智智。我不应随懈怠势力。若随彼力则我精进波罗蜜多不得圆满。若我精进波罗蜜多不圆满者。终不能成一切智智。我不应随心乱势力。若随彼力则我静虑波罗蜜多不得圆满。若我静虑波罗蜜多不圆满者。终不能成一切智智。我不应随无智势力。若随彼力则我般若波罗蜜多不得圆满。若我般若波罗蜜多不圆满者。终不能成一切智智。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。获得如是现法后法功德胜利。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多甚为希有。调伏菩萨令不高心。而能回向一切智智。佛言。憍尸迦。云何般若波罗蜜多调伏菩萨令不高心。而能回向一切智智。天帝释言。世尊。菩萨摩诃萨行世间布施波罗蜜多时。若于佛所而行布施。便作是念。我能施佛。若于菩萨独觉声闻孤穷老病道行乞者而行布施。便作是念。我能施菩萨独觉声闻孤穷老病道行乞者。是菩萨摩诃萨无方便善巧行布施故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间净戒波罗蜜多时。便作是念。我能行净戒波罗蜜多。我能满净戒波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧行净戒故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间安忍波罗蜜多时。便作是念。我能行安忍波罗蜜多。我能满安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧行安忍故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间精进波罗蜜多时。便作是念。我能行精进波罗蜜多。我能满精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧行精进故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间静虑波罗蜜多时。便作是念。我能行静虑波罗蜜多。我能满静虑波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧行静虑故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间般若波罗蜜多时。便作是念。我能行般若波罗蜜多。我能满般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧行般若故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨住内空时。若作是念。我能住内空。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱住内空故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时。若作是念。我能住外空乃至无性自性空。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱住外空乃至无性自性空故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨住真如时。若作是念。我能住真如。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱住真如故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时。若作是念。我能住法界乃至不思议界。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱住法界乃至不思议界故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨住苦圣谛时。若作是念。我能住苦圣谛。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱住苦圣谛故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住集灭道圣谛时。若作是念。我能住集灭道圣谛。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱住集灭道圣谛故。遂起高心不能回向一切智智。
　　世尊。菩萨摩诃萨修四静虑时。若作是念。我能修四静虑。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修四静虑故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四无量四无色定时。若作是念。我能修四无量四无色定。是菩萨摩诃萨。我我所执之所扰乱修四无量四无色定故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修八解脱时。若作是念。我能修八解脱。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修八解脱故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨。修八胜处九次第定十遍处时。若作是念。我能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨摩诃萨。我我所执之所扰乱修八胜处九次第定十遍处故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修四念住时。若作是念。我能修四念住。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修四念住故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。若作是念。我能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修空解脱门时。若作是念。我能修空解脱门。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修空解脱门故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修无相无愿解脱门时。若作是念。我能修无相无愿解脱门。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修无相无愿解脱门故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修五眼时。若作是念。我能修五眼。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修五眼故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修六神通时。若作是念。我能修六神通。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修六神通故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修佛十力时。若作是念。我能修佛十力。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修佛十力故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法时。若作是念。我能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修无忘失法时。若作是念我能修无忘失法。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修无忘失法故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修恒住舍性时。若作是念。我能修恒住舍性。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修恒住舍性故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修一切陀罗尼门时。若作是念。我能修一切陀罗尼门。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修一切陀罗尼门故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修一切三摩地门时。若作是念。我能修一切三摩地门。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修一切三摩地门故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨修一切智时。若作是念。我能修一切智。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修一切智故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修道相智一切相智时。若作是念。我能修道相智一切相智。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱修道相智一切相智故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩萨摩诃萨成熟有情时。若作是念。我能成熟有情。是菩萨摩诃萨我我所执之所扰乱成熟有情故。遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨严净佛土时。若作是念。我能严净佛土。是菩萨摩诃萨。我我所执之所扰乱严净佛土故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。如是菩萨摩诃萨依世间心修诸善法。无方便善巧行布施等故。我我所执扰乱心故。虽修般若波罗蜜多。而未得故。不能如实调伏高心。亦不能如实回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨行出世间布施波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得施者。不得受者。不得布施。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行布施波罗蜜多故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间净戒波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得净戒。不得具净戒者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行净戒波罗蜜多故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间安忍波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得安忍。不得具安忍者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行安忍波罗蜜多故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间精进波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得精进。不得具精进者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行精进波罗蜜多故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间静虑波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得静虑。不得具静虑者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行静虑波罗蜜多故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间般若波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得般若。不得具般若者。亦不得一切法。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行般若波罗蜜多故。能调伏高心。亦能回向一切智智。
　　世尊。若菩萨摩诃萨住内空时。善修般若波罗蜜多故不得内空。不得住内空者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住内空故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时。善修般若波罗蜜多故。不得外空乃至无性自性空。不得住外空乃至无性自性空者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住外空乃至无性自性空故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨住真如时。善修般若波罗蜜多故。不得真如。不得住真如者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住真如故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时。善修般若波罗蜜多故。不得法界乃至不思议界。不得住法界乃至不思议界者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住法界乃至不思议界故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨住苦圣谛时。善修般若波罗蜜多故。不得苦圣谛。不得住苦圣谛者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住苦圣谛故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住集灭道圣谛时。善修般若波罗蜜多故。不得集灭道圣谛。不得住集灭道圣谛者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住集灭道圣谛故。能调伏高心。亦能回向一切智智。
　　世尊。若菩萨摩诃萨修四静虑时。善修般若波罗蜜多故。不得四静虑。不得修四静虑者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四静虑故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四无量四无色定时。善修般若波罗蜜多故。不得四无量四无色定。不得修四无量四无色定者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四无量四无色定故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨修八解脱时。善修般若波罗蜜多故。不得八解脱。不得修八解脱者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修八解脱故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修八胜处九次第定十遍处时。善修般若波罗蜜多故。不得八胜处九次第定十遍处。不得修八胜处九次第定十遍处者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修八胜处九次第定十遍处故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨修四念住时。善修般若波罗蜜多故。不得四念住。不得修四念住者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四念住故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。善修般若波罗蜜多故。不得四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不得修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。能调伏高心。亦能回向一切智智世尊。若菩萨摩诃萨修空解脱门时。善修般若波罗蜜多故。不得空解脱门。不得修空解脱门者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修空解脱门故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修无相无愿解脱门时。善修般若波罗蜜多故。不得无相无愿解脱门。不得修无相无愿解脱门者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修无相无愿解脱门故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨修五眼时。善修般若波罗蜜多故。不得五眼。不得修五眼者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修五眼故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修六神通时。善修般若波罗蜜多故。不得六神通。不得修六神通者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修六神通故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨修佛十力时。善修般若波罗蜜多故。不得佛十力。不得修佛十力者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修佛十力故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法时。善修般若波罗蜜多故。不得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不得修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨修无忘失法时。善修般若波罗蜜多故。不得无忘失法。不得修无忘失法者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修无忘失法故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修恒住舍性时。善修般若波罗蜜多故。不得恒住舍性。不得修恒住舍性者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修恒住舍性故。能调伏高心。亦能回向一切智智。
　　世尊。若菩萨摩诃萨修一切陀罗尼门时。善修般若波罗蜜多故。不得一切陀罗尼门。不得修一切陀罗尼门者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切陀罗尼门故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修一切三摩地门时。善修般若波罗蜜多故。不得一切三摩地门。不得修一切三摩地门者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切三摩地门故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨修一切智时。善修般若波罗蜜多故。不得一切智。不得修一切智者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切智故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修道相智一切相智时。善修般若波罗蜜多故。不得道相智一切相智。不得修道相智一切相智者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修道相智一切相智故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨成熟有情时。善修般若波罗蜜多故。不得成熟有情。不得成熟有情者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多成熟有情故。能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨严净佛土时。善修般若波罗蜜多故。不得严净佛土。不得严净佛土者。是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多严净佛土故。能调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。如是菩萨摩诃萨依出世间般若波罗蜜多修善法故。能如实调伏高心。亦能如实回向一切智智。是故我说如是般若波罗蜜多甚为希有。调伏菩萨令不高心。而能回向一切智智。
　　尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等身常安隐心恒喜乐。不为一切灾横侵恼。复次憍尸迦。若善男子善女人等于此般若波罗蜜多受持读诵。亲近供养如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等若随军旅交阵战时。至心念诵如是般若波罗蜜多。不为刀杖之所伤杀。所对怨敌皆起慈心。设欲中伤自然退败。丧命军旅终无是处。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等不离一切智智心。以无所得为方便。长夜修习六波罗蜜多。自除贪欲刀杖。亦能除他贪欲刀杖。自除嗔恚刀杖。亦能除他嗔恚刀杖。自除愚痴刀杖。亦能除他愚痴刀杖。自除恶见刀杖。亦能除他恶见刀杖。自除缠垢刀杖。亦能除他缠垢刀杖。自除随眠刀杖。亦能除他随眠刀杖。自除恶业刀杖。亦能除他恶业刀杖。憍尸迦。由此缘故。是善男子善女人等设入军阵不为刀杖之所伤杀。所对怨敌皆起慈心。设欲中伤自然退败。丧命军旅终无是处。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等不离一切智智心。以无所得为方便。常于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻恭敬供养。尊重赞叹受持读诵。如理思惟精勤修学。书写解说广令流布。是善男子善女人等一切毒药蛊道鬼魅。厌祷咒术皆不能害。水不能溺火不能烧。刀杖恶兽怨贼恶神众邪魍魉不能伤害。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多是大神咒。如是般若波罗蜜多是大明咒。如是般若波罗蜜多是无上咒。如是般若波罗蜜多是无等等咒。如是般若波罗蜜多是一切咒王。最上最妙无能及者。具大威力能伏一切。不为一切之所降伏。是善男子善女人等精勤修学如是咒王。不为自害不为害他不为俱害。所以者何。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多。了自他俱皆不可得。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得我。不得有情。不得命者。不得生者。不得养者。不得士夫。不得补特伽罗。不得意生。不得儒童。不得作者。不得受者。不得知者。不得见者。由于我等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。
　　憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得色。不得受想行识。于色蕴等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得眼处。不得耳鼻舌身意处。于眼处等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得色处。不得声香味触法处。于色处等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得眼界。不得色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。于眼界等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得耳界。不得声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。于耳界等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得鼻界。不得香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。于鼻界等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得舌界。不得味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。于舌界等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得身界。不得触界身识界及身触身触为缘所生诸受。于身界等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得意界。不得法界意识界及意触意触为缘所生诸受。于意界等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得地界。不得水火风空识界。于地界等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得苦圣谛。不得集灭道圣谛。于苦圣谛等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得无明。不得行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。于无明等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得内空。不得外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。于内空等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得真如。不得法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。于真如等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分摄受品第二十九之五

　　憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得布施波罗蜜多。不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得四静虑。不得四无量四无色定。于四静虑等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得八解脱。不得八胜处九次第定十遍处。于八解脱等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得四念住。不得四正断四神足五根五力七等觉支。八圣道支。于四念住等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得空解脱门。不得无相无愿解脱门。于空解脱门等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得五眼。不得六神通。于五眼等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得佛十力。不得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。于佛十力等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得无忘失法。不得恒住舍性。于无忘失法等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得一切智不得道相智一切相智。于一切智等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得一切陀罗尼门。不得一切三摩地门。于一切陀罗尼门等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得预流。不得一来不还阿罗汉。于预流等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得预流向预流果。不得一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。于预流向预流果等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得独觉。不得独觉向独觉果。于独觉等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得菩萨摩诃萨。不得三藐三佛陀。于菩萨摩诃萨等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得菩萨摩诃萨法。不得无上正等菩提。于菩萨摩诃萨法等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。不得声闻乘。不得独觉乘无上乘。于声闻乘等无所得故。不为自害不为害他不为俱害。
　　憍尸迦。是善男子善女人等学此般若波罗蜜多大咒王时。于我及法虽无所得。而证无上正等菩提。观诸有情心行差别。随宜为转无上法轮。令如说行皆获饶益。何以故。过去菩萨摩诃萨众于此般若波罗蜜多大神咒王。精勤修学已证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。未来菩萨摩诃萨众于此般若波罗蜜多大神咒王。精勤修学当证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。现在十方无边世界有诸菩萨摩诃萨众于此般若波罗蜜多大神咒王。精勤修学现证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等随所居止国土城邑人及非人。不为一切灾横疾疫之所伤害。所以者何。是善男子善女人等随所住处为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界。所有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。并诸龙神阿素洛等常来守护。恭敬供养尊重赞叹。不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。复次憍尸迦。若善男子善女人等书此般若波罗蜜多大神咒王。置清净处。恭敬供养尊重赞叹。虽不听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。亦不为他开示分别。而此住处国邑王都人非人等。不为一切灾横疾疫之所伤害。所以者何。如是般若波罗蜜多大神咒王随所住处。为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界所有四大王众天。乃至色究竟天。并诸龙神阿素洛等常来守护。恭敬供养尊重赞叹。不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。憍尸迦。是善男子善女人等但书般若波罗蜜多大神咒王置清净处。恭敬供养尊重赞叹。尚获如是现法利益。况能听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。及广为他开示分别。当知是辈功德无边。速证菩提利乐一切。憍尸迦。若善男子善女人等怖畏怨家恶兽灾横。厌祷疾疫毒药咒等。应书般若波罗蜜多大神咒王。随多少分香囊盛贮。置宝筒中恒随逐身恭敬供养。诸怖畏事皆自消除。天龙鬼神常守卫故。憍尸迦。譬如有人或傍生类入菩提树院或至彼院边。人非人等不能伤害。所以者何。过去未来现在诸佛。皆坐此处证得无上正等菩提。得菩提已施诸有情无恐无怖身心安乐。安立无量无数有情。令住人天尊贵妙行。安立无量无数有情。令住三乘安乐妙行。安立无量无数有情。令现证得或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。安立无量无数有情。令当证得独觉菩提或证无上正等菩提。如是胜事皆由般若波罗蜜多威神之力。是故此处一切天龙阿素洛等皆同守护。供养恭敬尊重赞叹。当知般若波罗蜜多随所住处。亦复如是。一切天龙阿素洛等常来守护。供养恭敬尊重赞叹。不令般若波罗蜜多有留难故。当知是处即真制多。一切有情皆应敬礼。当以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。

　　初分校量功德品第三十之一

　　尔时天帝释白佛言。世尊。若善男子善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典种种庄严。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。或善男子善女人等佛涅槃后起窣堵波。七宝严饰。宝函盛贮佛设利罗安置其中。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是二福聚何者为多。佛言。憍尸迦。我还问汝。当随意答。于意云何。如来所得一切智智及相好身。于何等法修学而得。天帝释言。世尊。如来所得一切智智及相好身。于此般若波罗蜜多修学而得。佛告憍尸迦。如是如是。如汝所说。我于般若波罗蜜多修学故。得一切智智及相好身。何以故。憍尸迦。不学般若波罗蜜多证得无上正等菩提。无有是处故。憍尸迦。不以获得相好身故。说名如来应正等觉。但以证得一切智智。说名如来应正等觉。憍尸迦。如来所得一切智智。甚深般若波罗蜜多为因故起。佛相好身但为依处。若不依止佛相好身。一切智智无由而转。是故般若波罗蜜多正为因生一切智智。为令此智现前相续故。复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者。一切天龙阿素洛等不应竭诚供养恭敬尊重赞叹。以相好身与佛遍智为所依止故。诸天龙阿素洛等恭敬供养。由此缘故我涅槃后。诸天龙神人非人等恭敬供养我设利罗。憍尸迦。若善男子善女人等但于般若波罗蜜多供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等则为供养一切智智。及所依止佛相好身。并涅槃后佛设利罗。何以故。憍尸迦。一切智智及相好身并设利罗。皆以般若波罗蜜多为根本故。憍尸迦。若善男子善女人等但于佛身及设利罗。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等非为供养一切智智及此般若波罗蜜多。何以故。憍尸迦。佛身遗体非此般若波罗蜜多一切智智之根本故。憍尸迦。由此缘故。诸善男子善女人等欲供养佛。若心若身先当听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说甚深般若波罗蜜多。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典。种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。或善男子善女人等佛涅槃后起窣堵波七宝严饰。宝函盛贮佛设利罗安置其中。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是二福聚前者为多。何以故。憍尸迦。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。憍尸迦。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。憍尸迦。苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。憍尸迦。四静虑四无量四无色定。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。八解脱八胜处九次第定十遍处。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。五眼六神通。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。无忘失法恒住舍性。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。一切智道相智一切相智。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。一切陀罗尼门一切三摩地门。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所有成熟有情严净佛土。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所有族姓圆满色力圆满财宝圆满眷属圆满。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。世间所有十善业道。供养沙门父母师长。施戒修等无量善法。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。世间所有刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。世间所有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。世间所有梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。世间所有空无边处天。识无边处天。无所有处天。非想非非想处天。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。一切预流预流果。一来一来果。不还不还果。阿罗汉阿罗汉果。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。一切菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨法。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。一切如来应正等觉。皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。不可思量。不可宣说。无上无上上。无等无等等。一切智智皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。尔时天帝释白佛言。世尊。赡部洲人于甚深般若波罗蜜多。不供养恭敬尊重赞叹者。彼岂不知供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多获得如是大功德利。佛言。憍尸迦。我今问汝。随汝意答。于意云何。赡部洲内有几所人。成就佛证净。成就法证净。成就僧证净。有几所人于佛无疑。于法无疑。于僧无疑。有几所人于佛究竟。于法究竟。于僧究竟。天帝释言。世尊。赡部洲内有少分人。成就佛证净。成就法证净。成就僧证净。有少分人于佛无疑。于法无疑。于僧无疑。有少分人于佛究竟。于法究竟。于僧究竟。佛言。憍尸迦。我复问汝。随汝意答。憍尸迦。于意云何。赡部洲内有几所人得三十七菩提分法。有几所人得三解脱门。有几所人得八解脱。有几所人得九次第定。有几所人得四无碍解。有几所人得六神通。有几所人永断三结得预流果。有几所人薄贪嗔痴得一来果。有几所人断五顺下分结得不还果。有几所人断五顺上分结得阿罗汉果。有几所人发心定趣独觉菩提。有几所人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。天帝释言。世尊。赡部洲内有少分人。得三十七菩提分法。有少分人得三解脱门。有少分人得八解脱。有少分人得九次第定。有少分人得四无碍解。有少分人得六神通。有少分人永断三结得预流果。有少分人薄贪嗔痴得一来果。有少分人断五顺下分结得不还果。有少分人断五顺上分结得阿罗汉果。有少分人发心定趣独觉菩提。有少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。赡部洲内极少分人成就佛证净成就法证净成就僧证净。转少分人于佛无疑于法无疑于僧无疑。转少分人于佛究竟于法究竟于僧究竟。转少分人得三十七菩提分法。转少分人得三解脱门。转少分人得八解脱。转少分人得九次第定。转少分人得四无碍解。转少分人得六神通。憍尸迦。赡部洲内极少分人。永断三结得预流果。转少分人薄贪嗔痴得一来果。转少分人断五顺下分结得不还果。转少分人断五顺上分结得阿罗汉果。转少分人发心定趣独觉菩提。转少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。何以故。憍尸迦。诸有情类流转生死。无量世来多不见佛。不闻正法。不亲近僧。不行布施。不护净戒。不修安忍。不起精进。不习静虑。不学般若。不闻布施波罗蜜多。不修布施波罗蜜多。不闻净戒波罗蜜多。不修净戒波罗蜜多。不闻安忍波罗蜜多。不修安忍波罗蜜多。不闻精进波罗蜜多。不修精进波罗蜜多。不闻静虑波罗蜜多不修静虑波罗蜜多。不闻般若波罗蜜多。不修般若波罗蜜多。不闻内空。不修内空。不闻外空内外空空空大空胜义空。有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不修外空乃至无性自性空。不闻真如不修真如。不闻法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不修法界乃至不思议界。不闻苦圣谛。不修苦圣谛。不闻集灭道圣谛。不修集灭道圣谛。不闻四静虑。不修四静虑。不闻四无量四无色定。不修四无量四无色定。不闻八解脱。不修八解脱。不闻八胜处九次第定十遍处。不修八胜处九次第定十遍处。不闻四念住。不修四念住。不闻四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不修四正断乃至八圣道支。不闻空解脱门。不修空解脱门。不闻无相无愿解脱门。不修无相无愿解脱门。不闻五眼。不修五眼。不闻六神通。不修六神通。不闻佛十力。不修佛十力。不闻四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不修四无所畏乃至十八佛不共法。不闻无忘失法。不修无忘失法。不闻恒住舍性。不修恒住舍性。不闻一切陀罗尼门。不修一切陀罗尼门。不闻一切三摩地门。不修一切三摩地门。不闻一切智。不修一切智。不闻道相智一切相智。不修道相智一切相智。憍尸迦。以是缘故。当知于此赡部洲内极少分人。成就佛证净成就法证净成就僧证净。转少分人于佛无疑于法无疑于僧无疑。转少分人于佛究竟于法究竟于僧究竟。转少分人得三十七菩提分法。转少分人得三解脱门。转少分人得八解脱。转少分人得九次第定。转少分人得四无碍解。转少分人得六神通。憍尸迦。当知于此赡部洲中极少分人永断三结得预流果。转少分人薄贪嗔痴得一来果。转少分人断五顺下分结得不还果。转少分人断五顺上分结得阿罗汉果。转少分人发心定趣独觉菩提。转少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。
　　尔时佛语天帝释言。我今问汝。随汝意答。憍尸迦。于意云何。置赡部洲所有人类。于此三千大千世界几所众生。供养恭敬父母师长。几所众生供养恭敬沙门婆罗门。几所众生行施受斋持戒。几所众生修十善业道。几所众生于诸欲中住厌患想。无常想。苦想。无我想。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。几所众生修四静虑。几所众生修四无量。几所众生修四无色定。几所众生信佛信法信僧。几所众生于佛无疑于法无疑于僧无疑。几所众生于佛究竟于法究竟于僧究竟。几所众生修三十七菩提分法。几所众生修三解脱门。几所众生修八解脱。几所众生修九次第定。几所众生修四无碍解。几所众生修六神通。几所众生永断三结得预流果。几所众生薄贪嗔痴得一来果。几所众生断五顺下分结得不还果。几所众生断五顺上分结得阿罗汉果。几所众生发心定趣独觉菩提。几所众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。几所众生既发心已精勤修习趣菩提行。几所众生炼磨长养趣菩提心。几所众生方便善巧修行般若波罗蜜多。几所众生得住菩萨不退转地。几所众生速证无上正等菩提。天帝释言。世尊。于此三千大千世界。有少众生供养恭敬父母师长。有少众生供养恭敬沙门婆罗门。有少众生行施受斋持戒。有少众生修十善业道。有少众生于诸欲中住厌患想。无常想。苦想。无我想。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。有少众生修四静虑。有少众生修四无量。有少众生修四无色定。有少众生信佛信法信僧。有少众生于佛无疑于法无疑于僧无疑。有少众生于佛究竟于法究竟于僧究竟。有少众生修三十七菩提分法。有少众生修三解脱门。有少众生修八解脱。有少众生修九次第定。有少众生修四无碍解。有少众生修六神通。有少众生永断三结得预流果。有少众生薄贪嗔痴得一来果。有少众生断五顺下分结得不还果。有少众生断五顺上分结得阿罗汉果。有少众生发心定趣独觉菩提。有少众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。有少众生既发心已精勤修习趣菩提行。有少众生练磨长养趣菩提心。有少众生方便善巧修行般若波罗蜜多。有少众生得住菩萨不退转地。有少众生速证无上正等菩提。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。于此三千大千世界。极少众生供养恭敬父母师长。转少众生供养恭敬沙门婆罗门。转少众生行施受斋持戒。转少众生修十善业道。转少众生于诸欲中住厌患想。无常想。苦想。无我想。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。转少众生修四静虑。转少众生修四无量。转少众生修四无色定。转少众生信佛信法信僧。转少众生于佛无疑于法无疑于僧无疑。转少众生于佛究竟于法究竟。于僧究竟。转少众生修三十七菩提分法。转少众生修三解脱门。转少众生修八解脱。转少众生修九次第定。转少众生修四无碍解。转少众生修六神通。憍尸迦。于此三千大千世界。极少众生永断三结得预流果。转少众生薄贪嗔痴得一来果。转少众生断五顺下分结得不还果。转少众生断五顺上分结得阿罗汉果。转少众生发心定趣独觉菩提。转少众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。转少众生既发心已精勤修习趣菩提行。转少众生练磨长养趣菩提心。转少众生方便善巧修行般若波罗蜜多。转少众生得住菩萨不退转地。转少众生速证无上正等菩提。
　　复次憍尸迦。我以清净无障佛眼。观察十方各如殑伽沙等世界。虽有无量无数无边有情发心定趣阿耨多罗三藐三菩提精勤修习趣菩提行。而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧。若一若二若三有情得住菩萨不退转地。多分退堕声闻独觉下劣地中。何以故。憍尸迦。阿耨多罗三藐三菩提甚难可得。恶慧懈怠。下劣精进。下劣胜解。下劣有情。不能证故。憍尸迦由是因缘。若善男子善女人等。发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。精勤修习趣菩提行。欲住菩萨不退转地速证无上正等菩提无留难者。应于如是甚深般若波罗蜜多。数数听闻受持读诵。精勤修习如理思惟。好请问师乐为他说。作此事已复应书写。种种宝物而用庄严。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众。妙珍奇伎乐灯明而为供养。憍尸迦。是善男子善女人等。于余摄入甚深般若波罗蜜多诸胜善法。亦应听闻受持读诵精勤修习如理思惟。好请问师乐为他说。何谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。所谓布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑波罗蜜多。若内空若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若真如若法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若苦圣谛。若集灭道圣谛。若四静虑。若四无量四无色定。若八解脱。若八胜处九次第定十遍处。若四念住。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门。若无相无愿解脱门。若五眼。若六神通。若佛十力。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若无忘失法。若恒住舍性。若一切陀罗尼门。若一切三摩地门。若一切智。若道相智一切相智。若余无量无边佛法。是谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。憍尸迦。是善男子善女人等。于余随顺甚深般若波罗蜜多蕴处界等无量法门。亦应听闻受持读诵如理思惟。不应非毁令于无上正等菩提而作留难。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之二

　　何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。应作是念。如来昔住菩萨位时。常勤修学般若波罗蜜多及静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤安住内空及外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤安住真如及法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤安住苦圣谛及集灭道圣谛故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学四静虑及四无量四无色定故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学八解脱及八胜处九次第定十遍处故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学四念住及四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学空解脱门及无相无愿解脱门故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学五眼及六神通故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学佛十力及四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学无忘失法及恒住舍性故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学一切陀罗尼门及一切三摩地门故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学一切智及道相智一切相智故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤修学诸余无量无边佛法故。证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时。常勤安住诸余随顺甚深般若波罗蜜多蕴处界等无量法门故。证得阿耨多罗三藐三菩提。我等今者为求无上正等菩提。于此甚深般若波罗蜜多等法。亦应随佛常勤精进修学安住。如是甚深般若波罗蜜多等法。定是我等真实大师。常勤随学所愿皆满。如是甚深般若波罗蜜多等法。是诸如来应正等觉真实法印。亦是一切独觉阿罗汉不还一来预流果等真实法印。一切如来应正等觉。皆于如是甚深般若波罗蜜多等法。常勤学故已证无上正等菩提。当证无上正等菩提。现证无上正等菩提。一切独觉阿罗汉不还一来预流果等。亦于如是甚深般若波罗蜜多等法。常勤学故已到彼岸。当到彼岸。现到彼岸以是缘故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依般若波罗蜜多常勤修学。应依静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多常勤修学。何以故。如是般若波罗蜜多等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依内空常勤修学。应依外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空常勤修学。何以故。如是内空等是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依真如常勤修学。应依法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界常勤修学。何以故。如是真如等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依苦圣谛常勤修学。应依集灭道圣谛常勤修学。何以故。如是苦圣谛等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依四静虑常勤修学。应依四无量四无色定常勤修学。何以故。如是四静虑等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依八解脱常勤修学。应依八胜处九次第定十遍处常勤修学。何以故。如是八解脱等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依四念住常勤修学。应依四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支常勤修学。何以故。如是四念住等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依空解脱门常勤修学。应依无相无愿解脱门常勤修学。何以故。如是空解脱门等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依五眼常勤修学。应依六神通常勤修学。何以故。如是五眼等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依佛十力常勤修学。应依四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法常勤修学。何以故。如是佛十力等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依无忘失法常勤修学。应依恒住舍性常勤修学。何以故。如是无忘失法等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依一切陀罗尼门常勤修学。应依一切三摩地门常勤修学。何以故。如是一切陀罗尼门等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依一切智常勤修学。应依道相智一切相智常勤修学。何以故。如是一切智等。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依所余无量无边佛法常勤修学。何以故。如是所余无量无边佛法。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依随顺甚深般若波罗蜜多蕴处界等无量法门常勤修学。何以故。如是随顺甚深般若波罗蜜多蕴处界等无量法门。是一切声闻独觉菩萨摩诃萨及诸天人阿素洛等。利益安乐所依处故。尔时天帝释白佛言。世尊。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘得几所福佛言。憍尸迦。我还问汝。当随意答。有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。复以种种天妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚宁为多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。佛告憍尸迦。置是一事。复有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。满赡部洲中无空隙。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚宁为多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。佛告憍尸迦。置赡部洲。复有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。满四洲界中无空隙。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚宁为多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。
　　佛告憍尸迦。置四洲界。复有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。满小千界中无空隙。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚宁为多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。
　　佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。佛告憍尸迦。置小千界。复有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。满中千界中无空隙。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚宁为多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。佛告憍尸迦。置中千界。复有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。遍满三千大千世界中无空隙。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚宁为多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。佛告憍尸迦。置一三千大千世界。设复三千大千世界诸有情类。各于如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。各满三千大千世界中无空隙。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于汝意云何。如是三千大千世界诸有情类。由此因缘所生福聚宁为多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。
　　时天帝释复白佛言。如是如是。诚如圣教。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。是善男子善女人等。当知则为供养恭敬尊重赞叹过去未来现在诸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情。各于如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那广减高半。各满三千大千世界中无空隙。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。若经一劫或一劫余。供养恭敬尊重赞叹。世尊。是诸有情由此因缘所生福聚宁为多不。佛言。甚多。天帝释言。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边不可思议不可称计。何以故。世尊。由此般若波罗蜜多。总能摄藏一切善法。所谓十善业道。若四静虑四无量四无色定。若八解脱八胜处九次第定十遍处。若四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门无相解脱门无愿解脱门。若苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。若佛五眼若六神通。若布施波罗蜜多。净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。般若波罗蜜多。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若一切陀罗尼门一切三摩地门。若佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若余无量无边佛法。皆摄入此甚深般若波罗蜜多。世尊。如是甚深般若波罗蜜多。是诸如来应正等觉真实法印。亦是一切声闻独觉真实法印。世尊。一切如来应正等觉。皆于如是甚深般若波罗蜜多。常勤学故已证无上正等菩提。当证无上正等菩提。现证无上正等菩提。世尊。一切声闻独觉皆于如是甚深般若波罗蜜多。常勤学故已到彼岸。当到彼岸。现到彼岸。世尊。由此因缘。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边不可思议不可称计。
　　尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚甚多于彼无量无边不可思议不可称计。何以故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而得现故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而得现故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛而得现故憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切四静虑四无量四无色定而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切八解脱八胜处九次第定十遍处而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切空解脱门无相解脱门无愿解脱门而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多一切五眼六神通而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切无忘失法恒住舍性而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切陀罗尼门一切三摩地门而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切智道相智一切相智而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨。成熟有情严净佛土而得成故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切声闻乘独觉乘无上乘而得生故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果而出现故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切独觉向独觉果而出现故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨从初发心乃至金刚喻定所有功德而出现故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。一切如来应正等觉所有无上正等菩提大般涅槃而出现故。憍尸迦。由此缘故。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。以前所造窣堵波福比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分不及其一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。则此世间佛宝法宝苾刍僧宝皆住不灭。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有十善业道。及施戒修善。知恩报恩。供养贤圣。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。憍尸迦若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有四静虑四无量四无色定。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有八解脱八胜处九次第定十遍处。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有空解脱门无相解脱门无愿解脱门。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有五眼六神通。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有无忘失法恒住舍性。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有一切陀罗尼门一切三摩地门。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有一切智道相智一切相智。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有梵众天梵辅天梵会天大梵天。光天少光天无量光天极光净天。净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者世间常有无繁天无热天善现天善见天色究竟天。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有声闻乘独觉乘无上乘。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有独觉向独觉果。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有菩萨摩诃萨修菩萨行成熟有情严净佛土。憍尸迦。若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者。世间常有如来应正等觉。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之三

　　尔时于此三千大千世界所有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。梵众天梵辅天梵会天大梵天。光天少光天无量光天极光净天。净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天。无繁天无热天善现天善见天色究竟天。同声共白天帝释言。大仙。应受如是般若波罗蜜多。大仙应持如是般若波罗蜜多。大仙。应读如是般若波罗蜜多。大仙。应诵如是般若波罗蜜多。大仙。应精勤修学如是般若波罗蜜多。大仙。应如理思惟如是般若波罗蜜多。大仙。应供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。何以故。大仙。若能受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。则令一切恶法损减善法增益。大仙。若有受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。则令一切天众增益。诸阿素洛朋党损减。大仙。若有受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。则令一切佛眼不灭法眼不灭僧眼不灭。大仙。若有受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。则令佛宝种不断法宝种不断僧宝种不断。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有苦圣谛集灭道圣谛出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有四静虑四无量四无色定出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有八解脱八胜处九次第定十遍处出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有空解脱门无相无愿解脱门出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有五眼六神通出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法出现于世。大仙当知由三宝种不断绝故。便有无忘失法恒住舍性出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有一切陀罗尼门一切三摩地门出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有一切智道相智一切相智出现于世。大仙当知由三宝种不断绝故。便有声闻乘独觉乘无上乘出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有预流一来不还阿罗汉出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有独觉及独觉向独觉果出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有菩萨摩诃萨三藐三佛陀出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等法出现于世。大仙。当知由三宝种不断绝故。便有如来应正等觉及阿耨多罗三藐三菩提出现于世。是故大仙。汝应受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。
　　尔时佛告天帝释言。憍尸迦。汝应受此甚深般若波罗蜜多。汝应持此甚深般若波罗蜜多。汝应读此甚深般若波罗蜜多。汝应诵此甚深般若波罗蜜多。汝应精勤修学此甚深般若波罗蜜多。汝应如理思惟此甚深般若波罗蜜多。汝应供养恭敬尊重赞叹此甚深般若波罗蜜多。何以故。憍尸迦。若阿素洛凶悖徒党兴是恶念。我等当与三十三天交阵战诤。尔时汝等诸天眷属。应各诚心念诵如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。时阿素洛凶悖徒党恶心即灭不复更生。憍尸迦。若诸天子或诸天女。五衰相现其心惊惶恐堕恶趣。尔时汝等诸天眷属。应住其前至心念诵如是般若波罗蜜多。时诸天子或诸天女。闻是般若波罗蜜多善根力故。于此般若波罗蜜多生净信故。五衰相没身意泰然。设复命终还生本处。受天富乐倍胜于前。何以故。憍尸迦。闻信般若波罗蜜多功德威力甚广大故。憍尸迦。若善男子善女人等。或诸天子及诸天女。由此般若波罗蜜多一经其耳善根力故。决定当证阿耨多罗三藐三菩提。何以故。憍尸迦。过去诸佛及诸弟子。一切皆学如是般若波罗蜜多。已证无上正等菩提。入无余依般涅槃界。未来诸佛及诸弟子。一切皆学如是般若波罗蜜多。当证无上正等菩提。入无余依般涅槃界。现在十方无量诸佛及诸弟子。一切皆学如是般若波罗蜜多。现证无上正等菩提。入无余依般涅槃界。何以故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。普摄一切菩提分法。若声闻法若独觉法若菩萨法若如来法皆具摄故。尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多是大神咒。如是般若波罗蜜多是大明咒。如是般若波罗蜜多是无上咒。如是般若波罗蜜多是无等等咒。如是般若波罗蜜多是一切咒王最上最妙。能伏一切。不为一切之所降伏。何以故。世尊。如是般若波罗蜜多。能除一切恶不善法。能摄生长诸善法故。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。如是般若波罗蜜多是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。是一切咒王最上最妙。能伏一切。不为一切之所降伏。何以故。过去诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。已证无上正等菩提。未来诸佛。皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。当证无上正等菩提。现在十方无量诸佛。皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。今证无上正等菩提。何以故。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。十善业道出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。惠施受斋持戒等法出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。四静虑四无量四无色定五神通等出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。八解脱八胜处九次第定十遍处出现世间。
　　憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。空解脱门无相解脱门无愿解脱门出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。五眼六神通出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。无忘失法恒住舍性出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。一切陀罗尼门一切三摩地门出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。一切智道相智一切相智出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。预流一来不还阿罗汉出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。独觉及独觉菩提出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等行出现世间。憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。如来应正等觉及阿耨多罗三藐三菩提出现世间。复次憍尸迦。依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故。有菩萨摩诃萨世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。十善业道世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。惠施受斋持戒等法世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。四静虑四无量四无色定五神通等世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。八解脱八胜处九次第定十遍处世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。空解脱门无相解脱门无愿解脱门世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。五眼六神通世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。无忘失法恒住舍性世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。一切陀罗尼门一切三摩地门世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。一切智道相智一切相智世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。预流一来不还阿罗汉世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。独觉及独觉菩提世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等行世间显现。憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。如来应正等觉及阿耨多罗三藐三菩提世间显现憍尸迦。譬如依因满月轮故一切药物星辰山海皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间十善业道药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间惠施受斋持戒等法药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间四静虑四无量四无色定五神通等药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间八解脱八胜处九次第定十遍处药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间空解脱门无相解脱门无愿解脱门药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间五眼六神通药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间无忘失法恒住舍性药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间一切陀罗尼门一切三摩地门药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间一切智道相智一切相智药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉菩提药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间菩萨摩诃萨十地等行及阿耨多罗三藐三菩提药草物类皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间声闻独觉有学无学星宿辰象皆得增明。如是依因菩萨摩诃萨满月轮故。一切世间菩萨摩诃萨及如来应正等觉诸山大海皆得增明。
　　憍尸迦。若诸如来应正等觉未出世时。唯菩萨摩诃萨具方便善巧。为诸有情无倒宣说一切世间出世间法。何以故。憍尸迦。当知菩萨摩诃萨能出生一切人乘天乘声闻乘独觉乘无上乘故。憍尸迦。菩萨摩诃萨所有方便善巧。皆从如是甚深般若波罗蜜多而得生长。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行布施波罗蜜多。能行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行内空。能行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行真如。能行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行苦圣谛。能行集灭道圣谛。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行四静虑。能行四无量四无色定。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行八解脱。能行八胜处九次第定十遍处。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行四念住。能行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行空解脱门。能行无相无愿解脱门。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能得五眼。能得六神通。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能得佛十力。能得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能得无忘失法。能得恒住舍性。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能得一切陀罗尼门。能得一切三摩地门。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能得一切智。能得道相智一切相智。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能得三十二大士相。能得八十种随形好。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。不堕声闻地。不证独觉地。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能成熟有情能严净佛土。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能摄取寿量圆满。能摄取众具圆满。净土圆满。种姓圆满。色力圆满。眷属圆满。憍尸迦。菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行菩萨十地等行。能得无上正等菩提。憍尸迦。如是菩萨摩诃萨及所有方便善巧。皆由般若波罗蜜多而得成就。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当得成就现在未来功德胜利。尔时天帝释白佛言。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。云何当得成就现在功德胜利。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。现在不为毒药所中。刀兵所害。火所焚烧。水所漂溺。乃至不为四百四病之所夭殁。除先定业现世应受。憍尸迦。是善男子善女人等。若遭官事怨贼逼迫。至心念诵如是般若波罗蜜多。若到其所。终不为彼谴罚加害。何以故。如是般若波罗蜜多。威德势力法令尔故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有往至国王王子大臣等处。至心念诵如是般若波罗蜜多。必为王等欢喜问讯恭敬赞美。何以故。是善男子善女人等。常于有情不离慈悲喜舍心故。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当得成就诸如是等现世种种功德胜利。时天帝释复白佛言。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布云何当得成就未来功德胜利。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。随所生处常不远离十善业道。是善男子善女人等。随所生处常不远离惠施受斋持戒等法。是善男子善女人等。随所生处。常不远离四静虑四无量四无色定五神通等。是善男子善女人等。随所生处常不远离布施波罗蜜多。净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。般若波罗蜜多。是善男子善女人等。随所生处常不远离内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是善男子善女人等。随所生处常不远离真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是善男子善女人等。随所生处常不远离苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。是善男子善女人等。随所生处常不远离八解脱八胜处九次第定十遍处。是善男子善女人等。随所生处常不远离四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是善男子善女人等。随所生处常不远离空解脱门无相解脱门无愿解脱门。是善男子善女人等。当得成就五眼六神通。是善男子善女人等。当得成就佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是善男子善女人等。当得成就无忘失法恒住舍性。是善男子善女人等。当得成就一切陀罗尼门一切三摩地门。是善男子善女人等。当得成就一切智道相智一切相智。是善男子善女人等。永不坠堕一切地狱傍生鬼界。除乘愿力往生彼趣成熟有情。是善男子善女人等。随所生处常具诸根支体无缺。是善男子善女人等。永不生于贫穷下贱工师杂类补羯娑家。是善男子善女人等。永不生于屠脍渔猎盗贼狱吏旃荼罗家。是善男子善女人等。常生豪贵。或刹帝利。或婆罗门。或诸长者。居士等家。终不生彼戌达罗家。是善男子善女人等。随所生处三十二相八十随好庄严其身。一切有情见者欢喜。是善男子善女人等。多生有佛严净土中。莲花化生不造恶业。是善男子善女人等。常不远离速疾神通。随心所愿游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。听闻正法成熟有情严净佛土。渐证无上正等菩提。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当得成就诸如是等未来种种功德胜利。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现在未来功德胜利。乃至无上正等菩提常不离者。应以一切智智相应心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。
　　尔时众多外道梵志。为求佛过来诣佛所。时天帝释见已念言。今此众多外道梵志。来趣法会伺求佛短。将非般若留难事耶。我当念诵从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼邪徒复道而去。念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是诸来外道梵志。遥现敬相右绕世尊。退还本所。时舍利子见已念言。彼有何缘。故来还去。佛知其意。告舍利子。彼外道等为求我便。相率而来。由天帝释。念诵般若波罗蜜多大咒王力。令彼还去。舍利子。我都不见彼外道等。有一善法悉怀恶心。为求我便来趣我所。舍利子。我都不见一切世间若天若魔。若梵若沙门。若婆罗门。若异道等。诸有情类。敢怀恶意。来求般若波罗蜜多而能得便。何以故。舍利子。于此三千大千世界。一切四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。一切梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。一切声闻。一切独觉。一切菩萨摩诃萨我及一切具大威力龙神药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。皆共守护如是般若波罗蜜多。不令众恶而作留难。何以故。舍利子。是诸天等皆从般若波罗蜜多而出生故。又舍利子。十方各如殑伽沙等诸佛世界。一切如来应正等觉。一切声闻。一切独觉。一切菩萨摩诃萨。及一切天龙神药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。皆共守护如是般若波罗蜜多。不令众恶而作留难。何以故。舍利子。彼诸佛等皆从般若波罗蜜多而出生故。
　　尔时恶魔作是念。今如来应正等觉。四众围绕及欲色界诸天人等皆同集会。宣说般若波罗蜜多。是中必有菩萨摩诃萨受记当得阿耨多罗三藐三菩提。我应往到破坏其眼。作是念已化作四兵。奋威勇锐来诣佛所。时天帝释见已念言。将非恶魔化为此事。来欲恼佛并与般若波罗蜜多而作留难。何以故。如是四兵严饰殊丽。摩揭陀国影坚大王四种胜兵所不能及。憍萨罗国胜军大王四种胜兵亦不能及。劫比罗国释迦王种四种胜兵亦不能及。吠舍梨国栗拈毗种四种胜兵亦不能及。吉祥茅国力士王种四种胜兵亦不能及。由斯观察如是四兵。定是恶魔之所化作。恶魔长夜常伺佛短。坏诸有情所修胜业。我当念诵从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼恶魔复道而去。时天帝释念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是恶魔退还本所。甚深般若波罗蜜多大神咒王力所遣故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之四

　　尔时会中所有四大王众天。乃至色究竟天。同时化作种种天花衣服璎珞及香鬘等。踊身虚空而散佛上。合掌恭敬俱白佛言。愿此般若波罗蜜多。在赡部洲人中久住。何以故。乃至般若波罗蜜多。在赡部洲人中流布。当知此处佛宝法宝苾刍僧宝久住不灭。于此三千大千世界。乃至十方无量无数无边佛国亦复如是。由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。世尊。随诸方邑。有善男子善女人等。以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多。恭敬供养。当知是处有妙光明。除灭闇冥生诸胜利。尔时佛告天帝释等诸天众言。如是如是。如汝所说。乃至般若波罗蜜多。在赡部洲人中流布。当知此处佛宝法宝苾刍僧宝久住不灭。于此三千大千世界乃至十方无量无数无边佛国亦复如是。由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。随诸方邑。有善男子善女人等。以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多。恭敬供养。当知是处有妙光明。除灭闇冥生诸胜利。时诸天众复化种种上妙天花衣服璎珞及香鬘等而散佛上。重白佛言。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。是善男子善女人等。魔及眷属不得其便。我等诸天亦常随逐。是善男子善女人等。勤加拥护令无损恼。何以故。是善男子善女人等。我等诸天敬事如佛。或如近佛尊重法故。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。是善男子善女人等。非少善根能办是事。定于先世无量佛所。多集善根。多发正愿。多供养佛。多善知识之所摄受。乃能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。世尊。欲得诸佛一切智智当求般若波罗蜜多。欲得般若波罗蜜多当求诸佛一切智智。何以故。诸佛所得一切智智。皆从般若波罗蜜多而得生故。如是般若波罗蜜多。皆从诸佛一切智智而得生故。所以者何。诸佛所得一切智智。不异般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多。不异诸佛一切智智。诸佛所得一切智智。与此般若波罗蜜多。当知无二亦无二分。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。欲得诸佛一切智智当求般若波罗蜜多。欲得般若波罗蜜多当求诸佛一切智智。何以故。诸佛所得一切智智。皆从般若波罗蜜多而得生故。如是般若波罗蜜多皆从诸佛一切智智而得生故。所以者何。诸佛所得一切智智不异般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多不异诸佛一切智智。诸佛所得一切智智与此般若波罗蜜多当知无二亦无二分。是故般若波罗蜜多功德威神甚为希有。
　　尔时具寿庆喜白佛言。世尊。何缘不广称赞布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞四静虑四无量四无色定。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞八解脱八胜处九次第定十遍处。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞四念住四正断四神足五根上力七等觉支八圣道支。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞空解脱门无相解脱门无愿解脱门。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞五眼六神通。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞无忘失法恒住舍性。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘。不广称赞一切智道相智一切相智。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘。不广称赞一切陀罗尼门一切三摩地门。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘。不广称赞菩萨摩诃萨行。但广称赞般若波罗蜜多。世尊何缘不广称赞阿耨多罗三藐三菩提。但广称赞般若波罗蜜多。
　　佛言。庆喜。汝今当知。由此般若波罗蜜多。与彼布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼四静虑四无量四无色定为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼八解脱八胜处九次第定十遍处为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼空解脱门无相解脱门无愿解脱门为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼五眼六神通为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼无忘失法恒住舍性为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼一切智道相智一切相智为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼一切陀罗尼门一切三摩地门为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼菩萨摩诃萨行为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。由此般若波罗蜜多。与彼无上正等菩提为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。
　　佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修布施波罗蜜多。可名真修布施波罗蜜多不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而修布施波罗蜜多。乃可名为真修布施波罗蜜多。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。可名真修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃可名为真修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故。此般若波罗蜜多于彼布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而住内空。可名真住内空不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而住内空。乃可名为真住内空。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智。而住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。可名真住外空乃至无性自性空不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而住外空乃至无性自性空。乃可名为真住外空乃至无性自性空故。此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而住真如。可名真住真如不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而住真如。乃可名为真住真如。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。可名真住法界乃至不思议界不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而住法界乃至不思议界。乃可名为真住法界乃至不思议界故。此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而住苦圣谛。可名真住苦圣谛不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而住苦圣谛。乃可名为真住苦圣谛。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而住集灭道圣谛。可名真住集灭道圣谛不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而住集灭道圣谛。乃可名为真住集灭道圣谛故。此般若波罗蜜多于彼苦集灭道圣谛为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修四静虑。可名真修四静虑不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而修四静虑。乃可名为真修四静虑。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修四无量四无色定。可名真修四无量四无色定不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而修四无量四无色定。乃可名为真修四无量四无色定故。此般若波罗蜜多于彼四静虑四无量四无色定为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修八解脱。可名真修八解脱不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而修八解脱。乃可名为真修八解脱。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修八胜处九次第定十遍处。可名真修八胜处九次第定十遍处不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而修八胜处九次第定十遍处。乃可名为真修八胜处九次第定十遍处故。此般若波罗蜜多于彼八解脱八胜处九次第定十遍处为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修四念住。可名真修四念住不。庆喜答言。不也世尊。佛言。庆喜。要由回向一切智智而修四念住。乃可名为真修四念住。佛言。庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。可名真修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。乃可名为真修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。此般若波罗蜜多于彼四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修空解脱门。可名真修空解脱门不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修空解脱门。乃可名为真修空解脱门。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修无相无愿解脱门。可名真修无相无愿解脱门不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修无相无愿解脱门。乃可名为真修无相无愿解脱门故。此般若波罗蜜多于彼空解脱门无相解脱门无愿解脱门为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修五眼。可名真修五眼不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修五眼。乃可名为真修五眼。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修六神通。可名真修六神通不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修六神通。乃可名为真修六神通故。此般若波罗蜜多于彼五眼六神通为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修佛十力。可名真修佛十力不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修佛十力。乃可名为真修佛十力。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。可名真修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。乃可名为真修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。此般若波罗蜜多于彼佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修无忘失法。可名真修无忘失法不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修无忘失法。乃可名为真修无忘失法。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修恒住舍性。可名真修恒住舍性不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修恒住舍性。乃可名为真修恒住舍性故。此般若波罗蜜多于彼无忘失法。恒住舍性为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修一切智。可名真修一切智不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修一切智。乃可名为真修一切智。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修道相智一切相智可名真修道相智一切相智不。庆喜答言不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修道相智一切相智。乃可名为真修道相智一切相智故。此般若波罗蜜多于彼一切智道相智一切相智为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修一切陀罗尼门。可名真修一切陀罗尼门不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修一切陀罗尼门。乃可名为真修一切陀罗尼门。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修一切三摩地门。可名真修一切三摩地门不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修一切三摩地门。乃可名为真修一切三摩地门故。此般若波罗蜜多于彼一切陀罗尼门一切三摩地门为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修菩萨摩诃萨行。可名真修菩萨摩诃萨行不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修菩萨摩诃萨行。乃可名为真修菩萨摩诃萨行故。此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。佛言庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修无上正等菩提可名。真修无上正等菩提不。庆喜答言。不也世尊。佛言庆喜。要由回向一切智智而修无上正等菩提。乃可名为真修无上正等菩提故。此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多具寿庆喜复白佛言。世尊。云何回向一切智智而修布施波罗蜜多。佛言庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习布施波罗蜜多。是名回向一切智智而修布施波罗蜜多。世尊。云何回向一切智智而修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是名回向一切智智而修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何回向一切智智而住内空。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。安住内空。是名回向一切智智而住内空。世尊。云何回向一切智智而住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。安住外空乃至无性自性空。是名回向一切智智而住外空乃至无性自性空。世尊。云何回向一切智智而住真如。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。安住真如。是名回向一切智智而住真如。世尊。云何回向一切智智而住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。安住法界乃至不思议界。是名回向一切智智而住法界乃至不思议界。世尊。云何回向一切智智而住苦圣谛。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。安住苦圣谛。是名回向一切智智而住苦圣谛。世尊。云何回向一切智智而住集灭道圣谛。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。安住集灭道圣谛。是名回向一切智智而住集灭道圣谛。世尊。云何回向一切智智而修四静虑。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习四静虑。是名回向一切智智而修四静虑。世尊。云何回向一切智智而修四无量四无色定。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习四无量四无色定。是名回向一切智智而修四无量四无色定。世尊。云何回向一切智智而修八解脱。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习八解脱。是名回向一切智智而修八解脱。世尊。云何回向一切智智而修八胜处九次第定十遍处。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习八胜处九次第定十遍处。是名回向一切智智而修八胜处九次第定十遍处。世尊。云何回向一切智智而修四念住。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习四念住。是名回向一切智智而修四念住。世尊。云何回向一切智智而修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是名回向一切智智而修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何回向一切智智而修空解脱门。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习空解脱门。是名回向一切智智而修空解脱门。世尊。云何回向一切智智而修无相无愿解脱门。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习无相无愿解脱门。是名回向一切智智而修无相无愿解脱门。世尊。云何回向一切智智而修五眼。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习五眼。是名回向一切智智而修五眼。世尊。云何回向一切智智而修六神通。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习六神通。是名回向一切智智而修六神通。世尊。云何回向一切智智而修佛十力。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习佛十力。是名回向一切智智而修佛十力。世尊。云何回向一切智智而修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是名回向一切智智而修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何回向一切智智而修无忘失法。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习无忘失法。是名回向一切智智而修无忘失法。世尊。云何回向一切智智而修恒住舍性。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习恒住舍性。是名回向一切智智而修恒住舍性。世尊。云何回向一切智智而修一切智。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习一切智。是名回向一切智智而修一切智。世尊。云何回向一切智智而修道相智一切相智。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习道相智一切相智。是名回向一切智智而修道相智一切相智。世尊。云何回向一切智智而修一切陀罗尼门。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习一切陀罗尼门。是名回向一切智智而修一切陀罗尼门。世尊。云何回向一切智智而修一切三摩地门。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习一切三摩地门。是名回向一切智智而修一切三摩地门。世尊。云何回向一切智智而修菩萨摩诃萨行。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习菩萨摩诃萨行。是名回向一切智智而修菩萨摩诃萨行。世尊。云何回向一切智智而修无上正等菩提。庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。修习无上正等菩提。是名回向一切智智而修无上正等菩提。
　　具寿庆喜复白佛言。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。以何无二为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。以何无二为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。世尊。以何无二为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之五

　　世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。世尊。以何无二为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以何无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。
　　佛言庆喜。汝今当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无阂解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之六

　　庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。
　　庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜当知。以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之七

　　庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住。内空乃至无性自性空。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。
　　庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以内空无二为方便无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。
　　庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。
　　庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。
　　庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一一十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之八

　　庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智。一切相智。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便回向一切智智安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。
　　庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习五眼六神通。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。
　　庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之九

　　庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以无忘失法。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱。八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之十

　　庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智。一切相智。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习菩萨摩诃萨行。庆喜当知。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。具寿庆喜复白佛言。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛言庆喜。色色性空。何以故。以色性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。色色性空。何以故。以色性空。与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以色无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。色色性空。何以故。以色性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以受想行识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。受想行识受想行识性空。何以故。以受想行识性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以色等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。
　　世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之十一

　　世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。
　　世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空无相无愿解脱门。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空。与空无相无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空无相无愿解脱门。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与空无相无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空无相无愿解脱门。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空无相无愿解脱门。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与空无相无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空无相无愿解脱门。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与空无相无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空无相无愿解脱门。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空。与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以眼处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。眼处眼处性空。何以故。以眼处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以耳鼻舌身意处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。何以故。以耳鼻舌身意处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以色处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。色处色处性空。何以故。以色处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以声香味触法处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。声香味触法处声香味触法处性空。何以故。以声香味触法处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以色处等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。
　　世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。
　　世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百一四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之十二

　　世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。
　　世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。
　　世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。
　　世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之十三

　　世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支
　　世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以色界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。
　　世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。
　　世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之十四

　　世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。
　　世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。
　　世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。
　　世尊。云何以眼界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。眼界眼界性空。何以故。以眼界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。何以故。以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以眼界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以耳界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。耳界耳界性空。何以故。以耳界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。何以故。以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以耳界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以鼻界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。鼻界鼻界性空。何以故。以鼻界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。何以故。以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以鼻界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以舌界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。舌界舌界性空。何以故。以舌界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。何以故。以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以舌界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以身界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。身界身界性空。何以故。以身界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以触界身识界及身触身触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。何以故。以触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以身界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以意界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。意界意界性空。何以故。以意界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以法界意识界及意触意触为缘所生诸受无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。何以故。以法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以意界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之十五

　　世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以地界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。地界地界性空。何以故。以地界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以水火风空识界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。水火风空识界水火风空识界性空。何以故。以水火风空识界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以地界等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与无忘失法恒住舍性。无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空。与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空。与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以无明无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。无明无明性空。何以故。以无明性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以无明等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与彼布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与彼布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之十六

　　世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。
　　世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以内空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。内空内空性空。何以故。以内空性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空。何以故。以外空乃至无性自性空性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以内空等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。
　　世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之十七

　　世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。
　　世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以真如无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。真如真如性空。何以故。以真如性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空。何以故。以法界乃至不思议界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以真如等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与彼苦集灭道圣谛。无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。
　　世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以苦圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。苦圣谛苦圣谛性空。何以故。以苦圣谛性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以集灭道圣谛无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习无上正等菩提。庆喜。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。何以故。以集灭道圣谛性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以苦圣谛等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说以布施波罗蜜多等无二为方便无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊云何。以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与空解脱门无相解脱门无愿解脱门。无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之十八

　　世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空何以故。以布施波罗蜜多性空。与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以布施波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故。以布施波罗蜜多性空。与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。何以故。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以布施波罗蜜多等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空。与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切菩萨摩诃萨行。世尊。云何以四静虑无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。四静虑四静虑性空。何以故。以四静虑性空。与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以四无量四无色定无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。四无量四无色定四无量四无色定性空。何以故。以四无量四无色定性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以四静虑等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。
　　世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空。与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之十九

　　世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便无生为方便无所得为方便回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以八解脱无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。八解脱八解脱性空。何以故。以八解脱性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以八胜处九次第定十遍处无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处性空。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以八解脱等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力。七等觉支八圣道支性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以四念住无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。四念住四念住性空。何以故。以四念住性空。与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。何以故。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以四念住等。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空。与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之二十

　　世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以空解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。空解脱门空解脱门性空。何以故。以空解脱门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以无相无愿解脱门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。何以故。以无相无愿解脱门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以空解脱门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以六神通。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以五眼无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。五眼五眼性空。何以故。以五眼性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以六神通无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。六神通六神通性空。何以故。以六神通性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以五眼等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之二十一

　　世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以佛十力无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。佛十力佛十力性空。何以故。以佛十力性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。何以故。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以佛十力等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空。无性自性空。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等。无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以无忘失法无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。无忘失法无忘失法性空。何以故。以无忘失法性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以恒住舍性无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。恒住舍性恒住舍性性空。何以故。以恒住舍性性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以无忘失法等无二为方便无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以一切智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。一切智一切智性空。何以故。以一切智性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以道相智一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。道相智一切相智道相智一切相智性空。何以故。以道相智一切相智性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切智等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之二十二

　　世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与一切智道相智一切相智无二无二分故世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以一切陀罗尼门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故。以一切陀罗尼门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以一切三摩地门无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故。以一切三摩地门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以一切陀罗尼门等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与五眼六神通无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以预流向预流果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。预流向预流果预流向预流果性空。何以故。以预流向预流果性空与彼无上正等菩提无二无二分故。世尊。云何以一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故。以一来向乃至阿罗汉果性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以预流向预流果等无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之二十三

　　世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。独觉菩提独觉菩提性空。何以故。以独觉菩提性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以独觉菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故。以菩萨摩诃萨行性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以菩萨摩诃萨行无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。
　　世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住内空乃至无性自性空。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住真如乃至不思议界。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与彼苦集灭道圣谛无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。安住苦集灭道圣谛。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与四静虑四无量四无色定无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四静虑四无量四无色定。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与八解脱八胜处九次第定十遍处无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习八解脱八胜处九次第定十遍处。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与空解脱门无相解脱门无愿解脱门无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与五眼六神通无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习五眼六神通。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与无忘失法恒住舍性无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无忘失法恒住舍性。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与一切智道相智一切相智无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切智道相智一切相智。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与一切陀罗尼门一切三摩地门无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习一切陀罗尼门一切三摩地门。
　　世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习菩萨摩诃萨行。世尊。云何以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以无上正等菩提性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜。由此故说。以无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。修习无上正等菩提。庆喜。当知由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多得至究竟故。此般若波罗蜜多于彼布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多为尊为导。庆喜。当知由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空得至究竟故。此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导。庆喜。当知由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界得至究竟故。此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导。庆喜。当知由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛得至究竟故。此般若波罗蜜多于彼苦集灭道圣谛为尊为导。庆喜。当知由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习四静虑四无量四无色定得至究竟故。此般若波罗蜜多。于四静虑四无量四无色定为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习八解脱八胜处九次第定十遍处得至究竟故。此般若波罗蜜多于八解脱八胜处九次第定十遍处为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支得至究竟故。此般若波罗蜜多于四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门得至究竟故。此般若波罗蜜多于空解脱门无相解脱门无愿解脱门。为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习五眼六神通得至究竟故。此般若波罗蜜多。于五眼六神通。为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法得至究竟故。此般若波罗蜜多。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习无忘失法恒住舍性得至究竟故此般若波罗蜜多。于无忘失法恒住舍性。为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习一切智道相智一切相智得至究竟故。此般若波罗蜜多。于一切智道相智一切相智。为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智能令修习一切陀罗尼门一切三摩地门得至究竟故。此般若波罗蜜多。于彼一切陀罗尼门一切三摩地门。为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习菩萨摩诃萨行得至究竟故。此般若波罗蜜多。于彼菩萨摩诃萨行。为尊为导。庆喜当知。由此般若波罗蜜多故。能回向一切智智。复由回向一切智智。能令修习无上正等菩提得至究竟故。此般若波罗蜜多。于彼无上正等菩提。为尊为导。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之二十四

　　庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多。及所回向一切智智。与布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于彼布施乃至静虑波罗蜜多。为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多。及所回向一切智智。与彼内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。为所依止为能建立令得显现故。此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多。及所回向一切智智。与彼真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。为所依止为能建立令得显现故。此般若波罗蜜多。于彼真如乃至不思议界为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。为所依止为能建立令得显现故。此般若波罗蜜多于彼苦集灭道圣谛为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与四静虑四无量四无色定。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于四静虑四无量四无色定为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与八解脱八胜处九次第定十遍处。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于八解脱八胜处九次第定十遍处为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与空解脱门无相解脱门无愿解脱门。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于空解脱门无相解脱门无愿解脱门为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与五眼六神通。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于五眼六神通为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与无忘失法恒住舍性。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于无忘失法恒住舍性为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与一切智道相智一切相智。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于一切智道相智一切相智为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与一切陀罗尼门一切三摩地门。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于一切陀罗尼门一切三摩地门为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与彼菩萨摩诃萨行。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与彼无上正等菩提。为所依止为能建立令得生长故。此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。今者如来应正等觉。于此般若波罗蜜多。一切功德说犹未尽。所以者何。我从世尊。所受般若波罗蜜多。功德深广量无边际。诸善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。所获功德亦无边际。若有书写如是般若波罗蜜多。种种严饰。复以无量上妙华鬘涂散等香。衣服璎络宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。一切所有供养恭敬尊重赞叹。所获功德亦无边际。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有十善业道出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有四静虑四无量四无色定五神通等出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有八解脱八胜处九次第定十遍处出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有五眼六神通出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有无忘失法恒住舍性出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有一切智道相智一切相智出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有一切陀罗尼门一切三摩地门出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天出现世间。世尊若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有独觉及独觉菩提出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨行出现世间。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。由此便有一切如来应正等觉及以无上正等菩提出现世间。
　　尔时佛告天帝释言。憍尸迦。我不说此甚深般若波罗蜜多。但有如前所说功德。何以故。如是般若波罗蜜多具足无边胜功德故。憍尸迦。我亦不说于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。及能书写种种严饰。复以无量上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。诸善男子善女人等。但有如前所说功德。何以故。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写种种严饰。复以无量上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。成就无量殊胜戒蕴。成就无量殊胜定蕴。成就无量殊胜慧蕴。成就无量殊胜解脱蕴。成就无量殊胜解脱智见蕴。憍尸迦。是善男子善女人等。当知如佛。何以故。决定趣向阿耨多罗三藐三菩提故。憍尸迦。是善男子善女人等。超过声闻及独觉地。何以故。解脱一切声闻独觉下劣心故。憍尸迦。一切声闻独觉所成就戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。于此善男子善女人等所成就戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。超过一切声闻独觉下劣心想。于诸声闻独觉乘法终不称赞。于一切法无所不知。谓能正知都无所有。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写种种严饰。复以无量上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。我说获得现在未来无量无边殊胜功德。
　　时天帝释复白佛言。世尊。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。我等诸天常随卫护。不令一切人非人等种种恶缘之所扰害。
　　尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多。受持读诵时。有无量百千天子为听法故。皆来集会欢喜踊跃。敬受如是甚深般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。宣说如是甚深般若波罗蜜多相应之法时。有无量诸天子等。皆来集会以天威力。令说法者增益辩才宣畅无尽。憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。宣说如是甚深般若波罗蜜多时。有无量诸天子等敬重法故。皆来集会以天威力。令说法者辩才无滞。设有障难不能遮断。憍尸迦。诸善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。于现在世当获无边功德胜利。众魔眷属不能侵扰。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于四众中。宣说如是甚深般若波罗蜜多。心无怯怖不为一切论难所屈。何以故。彼由如是甚深般若波罗蜜多所加祐故。又此般若波罗蜜多秘密藏中。具广分别一切法故。谓若善法不善法无记法。若过去法未来法现在法。若欲界系法色界系法无色界系法。若学法无学法非学非无学法。若见所断法修所断法非所断法。若世间法出世间法。若有漏法无漏法。若有为法无为法。若有见法无见法。若有色法无色法。若共法不共法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。诸如是等无量百千种种法门皆入此摄。又由如是诸善男子善女人等。善住内空。善住外空。善住内外空。善住空空。善住大空。善住胜义空。善住有为空。善住无为空。善住毕竟空。善住无际空。善住散空。善住无变异空。善住本性空。善住自相空。善住共相空。善住一切法空。善住不可得空。善住无性空。善住自性空。善住无性自性空故。都不见有能论难者。亦不见有所论难者。亦不见有所说般若波罗蜜多。以是故。憍尸迦。此善男子善女人等。由是般若波罗蜜多大威神力所护持故。不为一切异学论难之所屈伏。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。是善男子善女人等。其心不惊不恐不怖。心不沉没亦不忧悔。所以者何。是善男子善女人等。不见有法可令惊恐怖畏沉没及忧悔者。憍尸迦。若善男子善女人辈。欲得是等现在无边功德胜利。当于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。恒为父母师长宗亲朋友知识。国王大臣及诸沙门婆罗门等之所爱敬。亦为十方无边世界一切如来应正等觉菩萨摩诃萨独觉阿罗汉不还一来预流果等之所爱念。复为世间诸天魔梵人及非人阿素洛等之所爱护。是善男子善女人等。成就最胜无断辩才。是善男子善女人等。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。恒无断尽。是善男子善女人等。安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。恒无断尽。是善男子善女人等。安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。恒无断尽。是善男子善女人等。安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。恒无断尽。是善男子善女人等。修行四静虑四无量四无色定。恒无断尽。是善男子善女人等。修行八解脱八胜处九次第定十遍处。恒无断尽。是善男子善女人等。修行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。恒无断尽。是善男子善女人等。修行空解脱门无相解脱门无愿解脱门。恒无断尽。是善男子善女人等。修行五眼六神通。恒无断尽。是善男子善女人等。修行佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。恒无断尽。是善男子善女人等。修行无忘失法恒住舍性。恒无断尽。是善男子善女人等。修行一切智道相智一切相智。恒无断尽。是善男子善女人等。修行一切陀罗尼门一切三摩地门。恒无断尽。是善男子善女人等。成熟有情严净佛土。恒无断尽。是善男子善女人等。成就菩萨殊胜神通游诸佛土自在无碍。是善男子善女人等。不为一切外道异论之所降伏。而能降伏外道异论。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现在未来无断无尽功德胜利。应于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。复应书写众宝严饰。以无量种上妙花鬘涂散等香。衣服缨络宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。种种庄严置清净处。供养恭敬尊重赞叹。时此三千大千世界。所有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。已发阿耨多罗三藐三菩提心者。恒来是处。观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。所有梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天。已发阿耨多罗三藐三菩提心者。恒来是处。观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。所有净居天谓无繁天无热天善现天善见天色究竟天。亦恒来此。观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。时此界中有大威德。诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。亦恒来此。观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。尔时十方无边世界。所有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。已发阿耨多罗三藐三菩提心者。恒来是处。观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。所有梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天。已发阿耨多罗三藐三菩提心者。恒来是处。观礼读诵如是般若波罗蜜多供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。所有净居天谓无繁天无热天善现天善见天色究竟天。亦恒来此。观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。时彼世界有大威德。诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。亦恒来此。观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。憍尸迦。是善男子善女人等。应作是念。今此三千大千世界。并余十方无边世界。所有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无繁天无热天善现天善见天色究竟天。及余无量有大威德。诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。常来至此。观礼读诵我所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。此我则为已设法施。作是念已欢喜踊跃。令所获福倍复增长。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千世界。并余十方无边世界。所有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无繁天无热天善现天善见天色究竟天。及余无量有大威德。诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。常来至此随逐拥护。不为一切人非人等之所恼害。唯除宿世定恶业因现在应熟。或转重业现世轻受。憍尸迦。是善男子善女人等。由此般若波罗蜜多大威神力。获如是等现世种种功德胜利。谓诸天等已发无上菩提心者。或依佛法已获殊胜利乐事者。敬重法故恒来至此。随逐拥护增其势力。所以者何。是善男子善女人等。已发无上正等觉心。恒为救拔诸有情故。恒为成熟诸有情故。恒不弃舍诸有情故。恒为利乐诸有情故。彼诸天等亦复如是。由此因缘常随拥护。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之二十五

　　时天帝释复白佛言。世尊。是善男子善女人等。云何觉知于此三千大千世界并余十方无边世界。所有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无繁天无热天善现天善见天色究竟天。及余无量有大威德诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等来至其所。观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。是善男子善女人等。若见如是甚深般若波罗蜜多所安置处有妙光明。或闻其处异香芬馥若天乐音。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所。观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。复次憍尸迦。是善男子善女人等。修净妙行严洁其处。至心供养如是般若波罗蜜多。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所。观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。憍尸迦。随其如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。此中所有邪神恶鬼。惊怖退散无敢住者。由此因缘。是善男子善女人等。心便广大。所修善业倍复增长。一切所为无有障碍。以是故。憍尸迦。若此般若波罗蜜多。随所在处周匝除去诸不净物。扫拭涂治香水散洒。敷设宝座而安置之。烧香散华张施幰盖。宝幢幡铎间饰其中。衣服缨络金银宝器。众妙珍奇伎乐灯明。无量杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多。便有无量具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。复次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是供养般若波罗蜜多。身心无倦身乐心乐。身轻心轻。身调柔心调柔。身安隐心安隐。系心般若波罗蜜多。夜寝息时无诸恶梦唯得善梦。谓见如来应正等觉身真金色。具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严。放大光明普照一切。声闻菩萨前后围绕。身处众中。闻佛为说布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多相应之法。闻佛为说内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相应之法。闻佛为说真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相应之法。闻佛为说苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛相应之法。闻佛为说四静虑四无量四无色定相应之法。闻佛为说八解脱八胜处九次第定十遍处相应之法。闻佛为说四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相应之法。闻佛为说空解脱门无相解脱门无愿解脱门相应之法。闻佛为说五眼六神通相应之法。闻佛为说佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相应之法。闻佛为说无忘失法恒住舍性相应之法。闻佛为说一切智道相智一切相智相应之法。闻佛为说一切陀罗尼门一切三摩地门相应之法。闻佛为说一切菩萨摩诃萨行相应之法。闻佛为说诸佛无上正等菩提相应之法。复闻分别布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多相应法义。复闻分别内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相应法义。复闻分别真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相应法义。复闻分别苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛相应法义。复闻分别四静虑四无量四无色定相应法义。复闻分别八解脱八胜处九次第定十遍处相应法义。复闻分别四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相应法义。复闻分别空解脱门无相解脱门无愿解脱门相应法义。复闻分别五眼六神通相应法义。复闻分别佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相应法义。复闻分别无忘失法恒住舍性相应法义。复闻分别一切智道相智一切相智相应法义。复闻分别一切陀罗尼门一切三摩地门相应法义。复闻分别一切菩萨摩诃萨行相应法义。复闻分别诸佛无上正等菩提相应法义。或于梦中见菩提树。其量高广众宝庄严。见大菩萨趣菩提树。结跏趺坐降伏魔怨。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。复见无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨共集论说种种法义。所谓应如是成熟有情。应如是严净佛土。应如是降伏魔军。应如是修菩萨行。应如是摄取一切智智。或复梦见东方无量百千俱胝那庾多佛。亦闻音声。谓某世界某名如来应正等觉。若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。若干百千俱胝那庾多声闻弟子。恭敬围绕而为说法。南西北方四维上下亦复如是。或复梦见东方无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃。见一一佛般涅槃已。各有施主为供养佛设利罗故。以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数诸窣堵波。复于一一窣堵波所。各以无量上妙华鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。经无量劫供养恭敬尊重赞叹。南西北方四维上下亦复如是。憍尸迦。是善男子善女人等。见如是类诸善梦相。若睡若觉身心安乐。诸天神等益其精气。令彼自觉身体轻便。由是因缘不多贪染饮食医药衣服卧具。于四供养其心轻微。如瑜伽师入胜妙定。由彼定力滋润身心。从定出已。于诸美膳其心轻微此亦如是。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千世界。并余十方无边世界。一切如来应正等觉声闻菩萨天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。具大神力胜威德者。慈悲护念以妙精气冥注身心。令其志勇体充盛故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现世功德。应发一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。解说书写广令流布。憍尸迦。若善男子善女人等。虽于般若波罗蜜多。不能听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。而但书写众宝严饰。复以种种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。亦得如前所说功德。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能广利益安乐无量诸众生故。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。复以种种上妙华鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。由此因缘获无量福胜。尽形寿以无量种上妙饮食衣服卧具医药资缘。供养恭敬尊重赞叹。十方世界一切如来应正等觉及弟子众。亦胜十方佛及弟子般涅槃后有为供养设利罗故。以妙七宝起窣堵波高广严丽。复以无量天妙华鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。十方诸佛及弟子众。皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故。
　　尔时佛告天帝释言。憍尸迦。假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中汝取何者。时天帝释即白佛言。世尊。假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。于二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故。我于诸佛设利罗所。非不信受。非不欣乐。供养恭敬尊重赞叹。然设利罗皆因般若波罗蜜多而出生故。皆是般若波罗蜜多功德势力所薰修故。乃为一切世间天人阿素洛等。以无量种上妙华鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。尔时舍利子谓天帝释言。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。既不可取。无色无见无对一相。所谓无相。汝云何取。所以者何。如是般若波罗蜜多。无取无舍无增无减无聚无散无益无损无染无净。如是般若波罗蜜多。不与诸佛法。不舍异生法。不与菩萨法。不舍异生法。不与独觉法。不舍异生法。不与声闻法。不舍异生法。不与无为界。不舍有为界。如是般若波罗蜜多。不与布施波罗蜜多。不与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多。不与内空。不与外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。如是般若波罗蜜多不与真如。不与法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。如是般若波罗蜜多不与苦圣谛。不与集灭道圣谛。如是般若波罗蜜多不与四静虑。不与四无量四无色定。如是般若波罗蜜多不与八解脱。不与八胜处九次第定十遍处。如是般若波罗蜜多不与四念住。不与四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。如是般若波罗蜜多不与空解脱门。不与无相无愿解脱门。如是般若波罗蜜多不与五眼。不与六神通。如是般若波罗蜜多不与佛十力。不与四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。如是般若波罗蜜多不与无忘失法。不与恒住舍性。如是般若波罗蜜多不与一切智。不与道相智一切相智。如是般若波罗蜜多不与一切陀罗尼门。不与一切三摩地门。如是般若波罗蜜多不与预流果不与一来不还阿罗汉果如是般若波罗蜜多不与独觉菩提如是般若波罗蜜多不与菩萨摩诃萨行。如是般若波罗蜜多不与无上正等菩提。尔时天帝释报舍利子言。如是如是。诚如所说。大德如是般若波罗蜜多实不可取。无色无见无对一相。所谓无相。大德。如是般若波罗蜜多无取无舍无增无减无聚无散。无益无损无染无净。大德。如是般若波罗蜜多不与诸佛法。不舍异生法。不与菩萨法。不舍异生法。不与独觉法。不舍异生法。不与声闻法。不舍异生法。不与无为界。不舍有为界。大德。如是般若波罗蜜多不与布施波罗蜜多。不与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。大德。如是般若波罗蜜多不与内空。不与外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。大德。如是般若波罗蜜多不与真如。不与法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。大德。如是般若波罗蜜多不与苦圣谛。不与集灭道圣谛。大德。如是般若波罗蜜多不与四静虑。不与四无量四无色定。大德。如是般若波罗蜜多不与八解脱。不与八胜处九次第定十遍处。大德。如是般若波罗蜜多不与四念住。不与四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。大德。如是般若波罗蜜多不与空解脱门。不与无相无愿解脱门。大德。如是般若波罗蜜多不与五眼。不与六神通。大德。如是般若波罗蜜多不与佛十力。不与四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。大德。如是般若波罗蜜多不与无忘失法。不与恒住舍性。大德。如是般若波罗蜜多不与一切智。不与道相智一切相智。大德。如是般若波罗蜜多不与一切陀罗尼门。不与一切三摩地门。大德。如是般若波罗蜜多不与预流果。不与一来不还阿罗汉果。大德。如是般若波罗蜜多不与独觉菩提。大德。如是般若波罗蜜多不与菩萨摩诃萨行。大德。如是般若波罗蜜多不与无上正等菩提。大德。若于般若波罗蜜多能如是知。是为真取甚深般若波罗蜜多。亦真修行甚深般若波罗蜜多。何以故。甚深般若波罗蜜多。不随二行。无二相故。如是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。亦不随二行。无二相故。
　　尔时佛赞天帝释言。善哉善哉。如汝所说。甚深般若波罗蜜多不随二行。何以故。甚深般若波罗蜜多无二相故。如是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦不随二行。何以故。如是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无二相故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令真如亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与真如无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令真如亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与真如无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令法界亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与法界无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令法界亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与法界无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令法性亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与法性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令法性亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与法性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令不虚妄性亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与不虚妄性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令不虚妄性亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与不虚妄性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令不变异性亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与不变异性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令不变异性亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与不变异性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令平等性亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与平等性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令平等性亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与平等性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令离生性亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与离生性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令离生性亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与离生性无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令法定亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与法定无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令法定亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与法定无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令法住亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与法住无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令法住亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与法住无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令实际亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与实际无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令实际亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与实际无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令虚空界亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与虚空界无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令虚空界亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与虚空界无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者。则为欲令不思议界亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多与不思议界无二无二分故。憍尸迦。诸有欲令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多有二相者。则为欲令不思议界亦有二相。何以故。憍尸迦。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多与不思议界无二无二分故。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。世间天人阿素洛等。皆应至诚礼拜右绕供养恭敬尊重赞叹。所以者何。一切菩萨摩诃萨众。皆依如是甚深般若波罗蜜多。精勤修学。已得当得现得无上正等菩提。世尊。如我坐在三十三天善法殿中天帝座上。为诸天众宣说正法。时有无量诸天子等。来至我所听我所说。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。我不在时。诸天子等亦来是处。虽不见我。如我在时恭敬供养。咸言此处是天帝释为诸天等说法之座。我等皆应如天主在供养右绕礼拜而去。世尊。如是般若波罗蜜多。若有书写受持读诵。广为有情宣说流布。当知是处恒有此土并余十方无边世界无量无数天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。皆来集会。设无说者敬重法故。亦于是处供养恭敬尊重赞叹礼拜而去。何以故。一切如来应正等觉。皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切菩萨摩诃萨众。独觉声闻。及诸有情上妙乐具。皆依如是甚深般若波罗蜜多而得起故。佛设利罗亦由如是甚深般若波罗蜜多功德薰修得供养故。世尊。如是般若波罗蜜多与诸菩萨摩诃萨行。及所证得一切智智。为因为缘为所依止为能引发。世尊。由此缘故。我作是说。假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。世尊。我若于此甚深般若波罗蜜多。受持读诵正忆念时。心契法故都不见有诸怖畏相。所以者何。世尊。甚深般若波罗蜜多无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故四静虑四无量四无色定亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故八解脱八胜处九次第定十遍处亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故空解脱门无相解脱门无愿解脱门亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故五眼六神通亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故无忘失法恒住舍性亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故一切智道相智一切相智亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故一切陀罗尼门一切三摩地门亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故菩萨摩诃萨行亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故诸佛无上正等菩提亦无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。是故一切法亦无相无状无言无说。世尊。若此般若波罗蜜多有相有状有言有说。非无相无状无言无说者。不应如来应正等觉知一切法无相无状无言无说。证得无上正等菩提。为诸有情说一切法无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。非有相有状有言有说。是故如来应正等觉知一切法无相无状无言无说。证得无上正等菩提。为诸有情说一切法无相无状无言无说。世尊。是故般若波罗蜜多应受一切世间天人阿素洛等。以无量种上妙华鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写。众宝严饰。以无量种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。决定不复堕于地狱傍生鬼界边鄙达絮蔑戾车中。不堕声闻及独觉地。必趣无上正等菩提。常见诸佛恒闻正法。不离善友。严净佛土成熟有情。从一佛国趣一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。能以无量上妙华鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。而为供养。
　　世尊假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故。一切如来应正等觉及三千界佛设利罗。皆从般若波罗蜜多而出生故。又三千界佛设利罗。皆由般若波罗蜜多功德势力所薰修故。得诸天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。由此因缘。诸善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹佛设利罗。决定不复堕三恶趣。常生天人受诸快乐。富贵自在随心所愿。乘三乘法而趣涅槃。世尊。若见如来应正等觉。若见所写甚深般若波罗蜜多。此二功德平等无异。何以故。如是般若波罗蜜多与诸如来应正等觉。平等无二无二分故。世尊。若有如来应正等觉住三示导。为诸有情宣说正法。所谓契经。应颂。记别。讽颂。自说。因缘。本事。本生。方广。希法。譬喻。论义。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。受持读诵广为他说。此二功德平等无异。何以故。若彼如来应正等觉。若三示导。若所宣说十二分教。皆依般若波罗蜜多而出生故。世尊。若十方界如殑伽沙一切如来应正等觉住三示导。为诸有情宣说正法。所谓契经应颂记别讽颂自说因缘本事本生方广希法譬喻论义。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。受持读诵广为他说。此二功德平等无异。何以故。若十方界如殑伽沙一切如来应正等觉。若三示导。若所宣说十二分教。皆依般若波罗蜜多而出生故。世尊。若善男子善女人等。以无量种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。十方世界如殑伽沙一切如来应正等觉。有善男子善女人等。书写般若波罗蜜多。亦以无量上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。此二功德平等无异。何以故。彼诸如来应正等觉皆依般若波罗蜜多而出生故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之二十六

　　世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。是善男子善女人等。于当来世不堕地狱傍生鬼界边鄙达絮蔑戾车中。常具诸根聪明端正。不堕声闻及独觉地。何以故。是善男子善女人等。决定当住菩萨摩诃萨不退地故。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或复书写。众宝严饰。以无量种上妙华鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。远离一切衰恼怖畏。世尊。如负债人。怖畏债主即便奉事亲近于王依王势力。得离怖畏。世尊。譬如有人依附王故。王摄受故。为诸世人。供养恭敬尊重赞叹。佛设利罗亦复如是。由此般若波罗蜜多所薰修故。为诸天人阿素洛等。供养恭敬尊重赞叹。世尊。一切智智亦依般若波罗蜜多而得成就。世尊。由此缘故我作是说。假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故。世尊。由此般若波罗蜜多。佛设利罗。及佛所得三十二种大丈夫相。八十随好所庄严身而得生故。世尊。由此般若波罗蜜多。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。四静虑四无量四无色定得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。八解脱八胜处九次第定十遍处得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。空解脱门无相解脱门无愿解脱门得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。五眼六神通得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多无忘失法恒住舍性得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。一切智道相智一切相智得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。一切陀罗尼门一切三摩地门得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。诸佛无上正等菩提得圆净故。世尊。由此般若波罗蜜多。诸佛身心俱不可坏。逾于金刚无数倍故。世尊。由此般若波罗蜜多威神力故。布施等五亦得名为波罗蜜多。何以故。若无般若波罗蜜多。施等不能到彼岸故。
　　世尊。若此三千大千世界。或余世界所有王都城邑聚落。其中若有受持读诵书写解说供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。是处有情不为一切人非人等之所恼害。唯除决定恶业应受。渐次修学随其所愿。乃至证得三乘涅槃。世尊。如是般若波罗蜜多具大威力。随所在处与诸有情作大饶益。世尊。如是般若波罗蜜多有大神用。于此三千大千国土作大佛事。世尊。若世界中流行如是甚深般若波罗蜜多。当知是处则为有佛出现世间利乐一切。世尊。譬如无价大宝神珠。具无量种胜妙威德。随所住处有此神珠。人及非人终无恼害。设有男子或复女人。为鬼所执身心苦恼。若有持此神珠示之。由珠威力鬼便舍去。诸有热病或风或痰或热风痰合集为病。若有系此神珠著身。如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明。热时能凉。寒时能暖。随地方所有此神珠。时节调和不寒不热。若地方处有此神珠。蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人。为毒所中楚痛难忍。若有持此神珠令见。珠威势故毒即消灭。若诸有情身婴癞疾恶疮肿疱目睐翳等。眼病耳病鼻病舌病喉病身病。带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中。其水浊秽或将枯涸。以珠投之水便盈满。香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣。裹此神珠投之于水。水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠威德无边说不可尽。若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠。其器仍为众人爱重。时具寿庆喜问天帝释言。憍尸迦。如是神珠。为天独有。人亦有耶。天帝释言。大德。人中天上俱有此珠。若在人中形小而重。若在天上形大而轻。又人中者相不具足。若在天上其相周圆。天上有者威德殊胜。比人中珠过无量倍。时天帝释复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多亦复如是。为众德本能灭无量恶不善法。随所在处令诸有情身心苦恼悉皆销灭。人非人等不能为害。世尊。所说无价大宝神珠。非但喻于甚深般若波罗蜜多。亦喻如来一切智智。世尊。如是般若波罗蜜多。具足无量殊胜功德。亦能引发世出世间无量清净殊胜功德。世尊。甚深般若波罗蜜多功德分限难可称赞。何以故。如是般若波罗蜜多功德深广量无边故。佛设利罗由此般若波罗蜜多而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多功德分限难可称赞。何以故。如是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多功德深广量无边故。佛设利罗由此静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深内空功德分限难可称赞。何以故。如是内空功德深广量无边故。佛设利罗由此内空而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空功德分限难可称赞。何以故。如是外空乃至无性自性空功德深广量无边故。佛设利罗由此外空乃至无性自性空而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深真如功德分限难可称赞。何以故。如是真如功德深广量无边故。佛设利罗由此真如而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界功德分限难可称赞。何以故。如是法界乃至不思议界功德深广量无边故。佛设利罗由此法界乃至不思议界而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深苦圣谛功德分限难可称赞。何以故。如是苦圣谛功德深广量无边故。佛设利罗由此苦圣谛而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深集灭道圣谛功德分限难可称赞。何以故。如是集灭道圣谛功德深广量无边故。佛设利罗由此集灭道圣谛而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深四静虑功德分限难可称赞。何以故。如是四静虑功德深广量无边故。佛设利罗由此四静虑而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深四无量四无色定功德分限难可称赞。何以故。如是四无量四无色定功德深广量无边故。佛设利罗由此四无量四无色定而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深八解脱功德分限难可称赞。何以故。如是八解脱功德深广量无边故。佛设利罗由此八解脱而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深八胜处九次第定十遍处功德分限难可称赞。何以故。如是八胜处九次第定十遍处功德深广量无边故。佛设利罗由此八胜处九次第定十遍处而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深四念住功德分限难可称赞。何以故。如是四念住功德深广量无边故。佛设利罗由此四念住而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支功德分限难可称赞。何以故。如是四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支功德深广量无边故。佛设利罗由此四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深空解脱门功德分限难可称赞。何以故。如是空解脱门功德深广量无边故。佛设利罗由此空解脱门而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深无相无愿解脱门功德分限难可称赞。何以故。如是无相无愿解脱门功德深广量无边故。佛设利罗由此无相无愿解脱门而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深五眼功德分限难可称赞。何以故。如是五眼功德深广量无边故。佛设利罗由此五眼而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深六神通功德分限难可称赞。何以故。如是六神通功德深广量无边故。佛设利罗由此六神通而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深佛十力功德分限难可称赞。何以故。如是佛十力功德深广量无边故。佛设利罗由此佛十力而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法功德分限难可称赞。何以故。如是四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法功德深广量无边故。佛设利罗由此四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深一切陀罗尼门功德分限难可称赞。何以故。如是一切陀罗尼门功德深广量无边故。佛设利罗由此一切陀罗尼门而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深一切三摩地门功德分限难可称赞。何以故。如是一切三摩地门功德深广量无边故。佛设利罗由此一切三摩地门而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深一切智功德分限难可称赞。何以故。如是一切智功德深广量无边故。佛设利罗由此一切智而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深道相智一切相智功德分限难可称赞。何以故。如是道相智一切相智功德深广量无边故。佛设利罗由此道相智一切相智而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深无忘失法功德分限难可称赞。何以故。如是无忘失法功德深广量无边故。佛设利罗由此无忘失法而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深恒住舍性功德分限难可称赞。何以故。如是恒住舍性功德深广量无边故。佛设利罗由此恒住舍性而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。甚深永断一切相续烦恼习气功德分限难可称赞。何以故。如是永断一切相续烦恼习气功德深广量无边故。佛设利罗由此永断一切相续烦恼习气而得生故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。
　　复次世尊。佛设利罗是极圆满甚深般若波罗蜜多所薰修故。是极清净甚深般若波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多所薰修故。是极清净静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满安住内空所薰修故。是极清净安住内空所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空所薰修故。是极清净安住外空乃至无性自性空所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满安住真如所薰修故。是极清净安住真如所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界所薰修故。是极清净安住法界乃至不思议界所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满安住苦圣谛所薰修故。是极清净安住苦圣谛所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满安住集灭道圣谛所薰修故。是极清净安住集灭道圣谛所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满四静虑所薰修故。是极清净四静虑所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满四无量四无色定所薰修故。是极清净四无量四无色定所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满八解脱所薰修故。是极清净八解脱所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满八胜处九次第定十遍处所薰修故。是极清净八胜处九次第定十遍处所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满四念住所薰修故。是极清净四念住所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支所薰修故。是极清净四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满空解脱门所薰修故。是极清净空解脱门所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无相无愿解脱门所薰修故。是极清净无相无愿解脱门所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满五眼所薰修故。是极清净五眼所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满六神通所薰修故。是极清净六神通所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满佛十力所薰修故。是极清净佛十力所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法所薰修故。是极清净四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满一切陀罗尼门所薰修故。是极清净一切陀罗尼门所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满一切三摩地门所薰修故。是极清净一切三摩地门所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满一切智所薰修故。是极清净一切智所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满道相智一切相智所薰修故。是极清净道相智一切相智所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无忘失法所薰修故。是极清净无忘失法所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满恒住舍性所薰修故。是极清净恒住舍性所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满永断一切相续烦恼习气所薰修故。是极清净永断一切相续烦恼习气所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满功德珍宝波罗蜜多所薰修故。是极清净功德珍宝波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无染无净波罗蜜多所薰修故。是极清净无染无净波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无生无灭波罗蜜多所薰修故。是极清净无生无灭波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无入无出波罗蜜多所薰修故。是极清净无入无出波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无增无减波罗蜜多所薰修故。是极清净无增无减波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无来无去波罗蜜多所薰修故。是极清净无来无去波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无动无止波罗蜜多所薰修故。是极清净无动无止波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满无此无彼波罗蜜多所薰修故。是极清净无此无彼波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满诸法实性波罗蜜多所薰修故。是极清净诸法实性波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。
　　复次世尊。置满三千大千世界佛设利罗。假使充满十方各如殑伽沙等诸佛世界佛设利罗。以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故。一切如来应正等觉诸设利罗。皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切如来应正等觉诸设利罗。皆由如是甚深般若波罗蜜多所薰修故。一切如来应正等觉诸设利罗。皆为如是甚深般若波罗蜜多所依器故。堪受一切天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等供养恭敬尊重赞叹。世尊。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹佛设利罗。是善男子善女人等。由此善根于人天中受富贵乐。所谓刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天中受富贵乐。即由如是殊胜善根至最后身得尽苦际。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。书写解说如理思惟。由此般若波罗蜜多便得圆满。如是般若波罗蜜多得圆满故。复令静虑波罗蜜多而得圆满。如是静虑波罗蜜多得圆满故。复令精进波罗蜜多而得圆满。如是精进波罗蜜多得圆满故。复令安忍波罗蜜多而得圆满。如是安忍波罗蜜多得圆满故。复令净戒波罗蜜多而得圆满。如是净戒波罗蜜多得圆满故。复令布施波罗蜜多而得圆满。世尊。由此复令安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而得圆满。世尊。由此复令安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而得圆满。世尊。由此复令安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛而得圆满。世尊。由此复令修习四静虑四无量四无色定而得圆满。世尊。由此复令修习八解脱八胜处九次第定十遍处而得圆满。世尊。由此复令修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而得圆满。世尊。由此复令修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门而得圆满。世尊。由此复令修习五眼六神通而得圆满。世尊。由此复令修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而得圆满。世尊。由此复令修习一切智道相智一切相智而得圆满。世尊。由此复令修习无忘失法恒住舍性而得圆满。世尊。由此复令修习一切陀罗尼门一切三摩地门而得圆满。世尊。由此复令超声闻地及独觉地证入菩萨正性离生。既得证入菩萨正性离生位已。复得菩萨胜妙神通。乘此神通游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。听闻正法严净佛土。为欲成熟诸有情故。起胜思愿受种种身。或作大转轮王。或作小转轮王。或作大国王。或作小国王。或生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。或为天帝释。或为大梵王。或为毗沙门。或为持国等。随所应现而作饶益。渐次乃至证得无上正等菩提。是故世尊。我于诸佛设利罗所。非不信受非不欣乐。供养恭敬尊重赞叹。然于如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹所获功德甚多于彼。由是因缘我意宁取如是般若波罗蜜多。世尊。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多则为增长一切佛法。亦为摄受世出世间一切富贵安乐自在。如是已为供养恭敬尊重赞叹佛设利罗。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之二十七

　　复次世尊。若善男子善女人等。欲得常见十方无数无边世界现说妙法一切如来应正等觉法身色身智慧身等。当于如是甚深般若波罗蜜多供养恭敬尊重赞叹。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。世尊。若善男子善女人等。欲得常见此佛土中现在如来应正等觉法身色身智慧身等当于如是甚深般若波罗蜜多供养恭敬尊重赞叹。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。世尊。若善男子善女人等。欲得常见十方三世一切如来应正等觉法身色身智慧身等。当于如是甚深般若波罗蜜多供养恭敬尊重赞叹。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。世尊。若善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。应以法性于诸如来应正等觉修随佛念。世尊。法性有二。一者有为。二者无为。云何名为有为法性。谓如实知我智。有情智。命者智。生者智。养者智。士夫智。补特伽罗智。意生智。儒童智。作者智。受者智。知者智。见者智。若色智受智想智行智识智。若眼处智耳处智鼻处智舌处智身处智意处智。若色处智声处智香处智味处智触处智法处智。若眼界智色界智眼识界智眼触智眼触为缘所生诸受智。若耳界智声界智耳识界智耳触智耳触为缘所生诸受智。若鼻界智香界智鼻识界智鼻触智鼻触为缘所生诸受智。若舌界智味界智舌识界智舌触智舌触为缘所生诸受智。若身界智触界智身识界智身触智身触为缘所生诸受智。若意界智法界智意识界智意触智意触为缘所生诸受智。若地界智水界智火界智风界智空界智识界智若无明智行智识智名色智六处智触智受智爱智取智有智生智老死愁叹苦忧恼智。若布施波罗蜜多智净戒波罗蜜多智安忍波罗蜜多智精进波罗蜜多智静虑波罗蜜多智般若波罗蜜多智。若内空智外空智内外空智空空智大空智胜义空智有为空智无为空智毕竟空智无际空智散空智无变异空智本性空智自相空智共相空智一切法空智不可得空智无性空智自性空智无性自性空智。若真如智法界智法性智不虚妄性智不变异性智平等性智离生性智法定智法住智实际智虚空界智不思议界智。若苦圣谛智集圣谛智灭圣谛智道圣谛智。若四静虑智四无量智四无色定智。若八解脱智八胜处智九次第定智十遍处智。若四念住智四正断智四神足智五根智五力智七等觉支智八圣道支智。若空解脱门智无相解脱门智无愿解脱门智。若五眼智六神通智。若佛十力智四无所畏智四无碍解智大慈智大悲智大喜智大舍智十八佛不共法智。若无忘失法智恒住舍性智。若一切智智道相智智一切相智智。若一切陀罗尼门智一切三摩地门智。若预流智一来智不还智阿罗汉智。若预流向预流果智一来向一来果智不还向不还果智阿罗汉向阿罗汉果智。若独觉智独觉菩提智。若菩萨摩诃萨智菩萨摩诃萨行智。若三藐三佛陀智阿耨多罗三藐三菩提智。若善法智不善法智无记法智。若过去法智未来法智现在法智。若欲界系法智色界系法智无色界系法智。若学法智无学法智非学非无学法智。若见所断法智修所断法智非所断法智若有色法智无色法智。若有见法智无见法智。若有对法智无对法智。若有漏法智无漏法智。若有为法智无为法智。若有罪法智无罪法智。若世间法智出世间法智。若杂染法智清净法智。诸如是等无量门智。皆悉名为有为法性。云何名为无为法性。谓一切法无生无灭无住无异无染无净无增无减无相无为无性自性。云何名为无性自性。谓无我性。无有情性。无命者性。无生者性。无养育者性。无士夫性。无补特伽罗性。无意生性。无儒童性。无作者性。无受者性。无知者性。无见者性。若无色性。无受想行识性。若无眼处性。无耳鼻舌身意处性。若无色处性无声香味触法处性。若无眼界性无色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性。若无耳界性无声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性。若无鼻界性无香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性。若无舌界性无味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性。若无身界性无触界身识界及身触身触为缘所生诸受性。若无意界性无法界意识界及意触意触为缘所生诸受性。若无地界性无水火风空识界性。若无无明性无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼性。若无布施波罗蜜多性无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性。若无内空性无外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空性。若无真如性无法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界性。若无苦圣谛性无集灭道圣谛性。若无四静虑性无四无量四无色定性。若无八解脱性无八胜处九次第定十遍处性。若无四念住性无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性。若无空解脱门性无无相解脱门无愿解脱门性。若无五眼性无六神通性。若无佛十力性无四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性。若无无忘失法性无恒住舍性性。若无一切智性无道相智一切相智性。若无一切陀罗尼门性无一切三摩地门性。若无预流性无一来不还阿罗汉性。若无预流向预流果性无一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果性。若无独觉性无独觉菩提性。若无菩萨摩诃萨性无菩萨摩诃萨行性。若无三藐三佛陀性无阿耨多罗三藐三菩提性。若无善法性无不善无记法性。若无过去法性无未来现在法性。若无欲界系法性无色界系无色界系法性。若无学法性无无学非学非无学法性。若无见所断法性无修所断非所断法性。若无有色法性无无色法性。若无有见法性无无见法性。若无有对法性无无对法性若无有漏法性无无漏法性。若无有为法性无无为法性。若无有罪法性无无罪法性。若无世间法性无出世间法性。若无杂染法性无清净法性。无如是等无量门性。空无所有无相无状无言无说无觉无知。如是名为无性自性。如是诸法无性自性。皆悉名为无为法性。
　　尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。过去如来应正等觉皆因如是甚深般若波罗蜜多。已证无上正等菩提未来如来应正等觉。皆因如是甚深般若波罗蜜多。当证无上正等菩提。现在十方无量无数无边世界一切如来应正等觉。皆因如是甚深般若波罗蜜多。现证无上正等菩提。憍尸迦。过去如来应正等觉声闻弟子。亦因如是甚深般若波罗蜜多。已得预流果。已得一来不还阿罗汉果。未来如来应正等觉声闻弟子。亦因如是甚深般若波罗蜜多。当得预流果。当得一来不还阿罗汉果。现在十方无量无数无边世界。一切如来应正等觉声闻弟子。亦因如是甚深般若波罗蜜多。现得预流果。现得一来不还阿罗汉果。憍尸迦。过去独觉。亦因如是甚深般若波罗蜜多。已证独觉菩提。未来独觉。亦因如是甚深般若波罗蜜多。当证独觉菩提。现在独觉。亦因如是甚深般若波罗蜜多。现证独觉菩提。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说三乘相应法故。然此所说以无所得为方便故。无性无相为方便故。无生无灭为方便故。无染无净为方便故。无造无作为方便故。无入无出为方便故。无增无减为方便故。无取无舍为方便故。如是所说由世俗故。非胜义故。所以者何。如是般若波罗蜜多非般若波罗蜜多。非非般若波罗蜜多。非此岸非彼岸非中流。非陆非水非高非下。非平等非不平等。非有相非无相。非世间非出世间。非有漏非无漏。非有为非无为。非有罪非无罪。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。非善非不善。非有记非无记。非过去非未来非现在。非欲界系非色界系非无色界系。非学非无学非非学非无学。非见所断非修所断非非所断。非有非空。非境非智。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。不与诸佛法。不与菩萨法。不与独觉法。不与预流法不与一来法。不与不还法。不与阿罗汉法。不舍异生法。
　　时天帝释复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无上波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。世尊。菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。虽知一切有情心行境界差别。而不得我。不得有情命者生者养者士夫数取趣者意生儒童作者受者知者见者。是菩萨摩诃萨亦不得色。不得受想行识。是菩萨摩诃萨亦不得眼处不得耳鼻舌身意处。是菩萨摩诃萨亦不得色处。不得声香味触法处。是菩萨摩诃萨亦不得眼界。不得色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨亦不得耳界。不得声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨亦不得鼻界。不得香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨亦不得舌界。不得味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨亦不得身界。不得触界身识界及身触身触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨亦不得意界。不得法界意识界及意触意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨亦不得地界。不得水火风空识界。是菩萨摩诃萨亦不得无明。不得行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。是菩萨摩诃萨亦不得布施波罗蜜多。不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨亦不得内空。不得外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨摩诃萨亦不得真如。不得法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界是菩萨摩诃萨亦不得苦圣谛。不得集灭道圣谛。是菩萨摩诃萨亦不得四静虑。不得四无量四无色定。是菩萨摩诃萨亦不得八解脱。不得八胜处九次第定十遍处。是菩萨摩诃萨亦不得四念住。不得四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨摩诃萨亦不得空解脱门。不得无相无愿解脱门。是菩萨摩诃萨亦不得五眼。不得六神通。是菩萨摩诃萨亦不得佛十力。不得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨摩诃萨亦不得无忘失法。不得恒住舍性。是菩萨摩诃萨亦不得一切智。不得道相智一切相智。是菩萨摩诃萨亦不得一切陀罗尼门。不得一切三摩地门。是菩萨摩诃萨亦不得预流。不得一来不还阿罗汉。是菩萨摩诃萨亦不得预流向预流果。不得一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。是菩萨摩诃萨亦不得独觉。不得独觉菩提。是菩萨摩诃萨亦不得菩萨摩诃萨。不得菩萨摩诃萨法。是菩萨摩诃萨亦不得三藐三佛陀。不得三藐三佛陀法。何以故。非此般若波罗蜜多因有所得而现前故。所以者何。甚深般若波罗蜜多都无自性亦不可得。能得所得及二依处。性相皆空不可得故。
　　尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。何以故。憍尸迦。菩萨摩诃萨。以无所得为方便。长夜修行甚深般若波罗蜜多。尚不得菩提及萨埵。况得菩萨摩诃萨。此菩萨摩诃萨既不可得。岂得菩萨摩诃萨法。菩萨与法尚不可得。况得诸佛及诸佛法。
　　时天帝释复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。为但行般若波罗蜜多。亦行余五波罗蜜多耶。佛言。憍尸迦。菩萨摩诃萨。以无所得为方便。具行六种波罗蜜多。行布施时。不得施者不得受者不得施及施物。行净戒时。不得净戒不得恶戒不得持净戒者。行安忍时。不得安忍不得忿恚不得行安忍者。行精进时。不得精进不得懈怠不得行精进者。行静虑时。不得静虑不得散乱不得行静虑者。行般若时。不得般若不得恶慧不得行般若者。复次憍尸迦。菩萨摩诃萨。甚深般若波罗蜜多为尊为导。修习一切波罗蜜多令速圆满。是菩萨摩诃萨行布施时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修布施波罗蜜多无所执著速得圆满。是菩萨摩诃萨行净戒时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修净戒波罗蜜多无所执著速得圆满。是菩萨摩诃萨行安忍时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修安忍波罗蜜多无所执著速得圆满。是菩萨摩诃萨行精进时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修精进波罗蜜多无所执著速得圆满。是菩萨摩诃萨行静虑时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修静虑波罗蜜多无所执著速得圆满。是菩萨摩诃萨行般若时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修般若波罗蜜多无所执著速得圆满。复次憍尸迦。是菩萨摩诃萨。于一切法以无所得为方便。修习般若波罗蜜多无执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于色以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于受想行识以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于眼处以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于耳鼻舌身意处以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于色处以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于声香味触法处以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于眼界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于耳界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于鼻界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于舌界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于身界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于意界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于地界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于水火风空识界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于无明以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼以无所得为方便修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于内空以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于真如以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于苦圣谛以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于集灭道圣谛以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨。于布施波罗蜜多以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于四静虑。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于四无量四无色定。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于八解脱。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于八胜处九次第定十遍处。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于四念住。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于空解脱门。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于无相无愿解脱门。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于五眼。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于六神通。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于佛十力。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于无忘失法。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于恒住舍性。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于一切智。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于道相智一切相智。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于一切三摩地门。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于预流。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于一来不还阿罗汉。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于预流向预流果。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于独觉。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于独觉菩提。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨行。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。是菩萨摩诃萨于三藐三佛陀。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。于无上正等菩提。以无所得为方便。修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执著。令所修习速得圆满。憍尸迦。如赡部洲所有诸树枝条茎干花叶果实。虽有种种形色不同。而其阴影都无差别。如是布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。虽各有异而由般若波罗蜜多摄受。回向一切智智。以无所得为方便故亦无差别。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多成就广大殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就一切殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就无量殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就圆满殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就无边殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就无对殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就无尽殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就无分限殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就无等等殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就难思议殊胜功德。如是般若波罗蜜多成就不可说殊胜功德。世尊。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。众宝严饰以无量种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。依此经说如理思惟。有善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他受持广令流布。此二福聚何者为多。佛言。憍尸迦。我还问汝。随汝意答。若善男子善女人等。从他请得佛设利罗。以宝函盛置高胜处。复持无量上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。有善男子善女人等。从他请得佛设利罗分施与他如芥子许。令彼敬受如法安置。复以无量上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。于意云何。如是前后二种福聚何者为多。天帝释言。世尊。如我解佛所说法义。若善男子善女人等。从他请得佛设利罗。以宝函盛置高胜处。复持无量上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。有善男子善女人等。从他请得佛设利罗。分施与他如芥子许。令彼敬受如法安置。复以无量上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。此二福聚后者为多。何以故。一切如来应正等觉本以大悲观有情类。应于诸佛设利罗所归敬供养而得度者。以金刚喻三摩地力。碎金刚身令如芥子。复以深广大悲神力加持。如是佛设利罗令于如来般涅槃后。有得一粒如芥子量。种种供养其福无边。于天人中受诸妙乐。乃至最后得尽苦际。故施他者其福为多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之二十八

　　尔时佛赞天帝释言。善哉善哉。如汝所说。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。众宝严饰以无量种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。依此经说如理思惟。有善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他受持广令流布。此二福聚后者为多。何以故。由施他者能令无量无边有情得法喜故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能如般若波罗蜜多所说义趣。广为有情分别解说令得正解。是善男子善女人等所获福聚。复胜施他此经功德多百千倍。憍尸迦。敬此法师当如敬佛。亦如奉事尊梵行者。何以故。憍尸迦。当知般若波罗蜜多即是如来应正等觉。当知如来应正等觉即是般若波罗蜜多。当知般若波罗蜜多不异如来应正等觉。当知如来应正等觉不异般若波罗蜜多。何以故。憍尸迦。过去未来现在诸佛。皆依般若波罗蜜多精勤修学。证得无上正等菩提。憍尸迦。尊梵行者当知即是住不退转地菩萨摩诃萨。是菩萨摩诃萨亦依般若波罗蜜多精勤修学。证得无上正等菩提。憍尸迦。声闻种性补特伽罗亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学。证得预流一来不还阿罗汉果独觉种性补特伽罗亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学。超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。复渐修行证得无上正等菩提。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。现在如来应正等觉。当书如是甚深般若波罗蜜多。以无量种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。我观是义。初得无上正等觉时。作是思惟。我依谁住。谁堪受我供养恭敬尊重赞叹。作是念时。都不见有一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门人非人等与我等者。况当有胜。复自思惟。我依此法已证无上正等菩提。此法微妙甚深寂静。我当还依此法而住供养恭敬尊重赞叹。何谓此法。所谓般若波罗蜜多。憍尸迦。我已成佛。尚遵如是甚深般若波罗蜜多依止而住。供养恭敬尊重赞叹。况善男子善女人等。欲求无上正等菩提。而不于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学。以无量种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。若善男子善女人等。求声闻乘或独觉乘。亦应于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学。以无量种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众。从此菩萨摩诃萨众生诸如来应正等觉。依诸如来应正等觉声闻独觉而得生故。以是故憍尸迦。若求大乘求独觉乘求声闻乘。诸善男子善女人等。皆应于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学。以无量种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。所以者何。求声闻者于此般若波罗蜜多精勤修学。究竟证得阿罗汉果。求独觉者于此般若波罗蜜多精勤修学。究竟证得独觉菩提。求大乘者于此般若波罗蜜多精勤修学。究竟证得阿耨多罗三藐三菩提。
　　尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法。速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗修学此法。速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗修学此法。速入菩萨正性离生渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。苦圣谛智集圣谛智灭圣谛智道圣谛智。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无忘失法恒住舍性。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化一赡部洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设得可。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法。速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗修学此法。速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗修学此法。速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无忘失法恒住舍性。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有有情住预流果。所获福聚犹胜教化南赡部洲东胜身洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间。若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法。速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗修学此法。速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗修学此法。速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无忘失法恒住舍性。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化南赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之二十九

　　复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法。速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗修学此法。速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗修学此法。速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化南赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法。速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗修学此法。速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗修学此法。速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德。胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法。速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗修学此法。速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗修学此法。速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏。四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智一切陀罗尼门。一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。令其安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类。皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之三十

　　憍尸迦。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类。皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆令修学十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类。皆令修学十善业道。何以故。憍尸迦。诸有修行十善业道不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性。施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化南赡部洲诸有情类皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之三十一

　　复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化南赡部洲东胜身洲诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德。胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天
无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化南赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲。西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化南赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之三十二

　　复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情。令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有。供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世间出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教中千界诸有情类皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德。胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等教化三千大千世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗。修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗。修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗。修学此法速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智。一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之三十三

　　憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚。不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉。证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝。一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有。供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他读诵若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。声闻种性补特伽罗修学此法速入声闻正性离生。得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果。独觉种性补特伽罗修学此法速入独觉正性离生。渐次证得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗修学此法。速入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行证得无上正等菩提。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无漏四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。五眼六神通。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。一切陀罗尼门一切三摩地门。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类皆令修学四静虑四无量四无色定五神通。何以故。憍尸迦。诸有修行四静虑四无量四无色定五神通。不免地狱傍生鬼趣。若诸有情住预流果。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类皆住预流一来不还阿罗汉果。所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故。憍尸迦。独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。憍尸迦。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有如来应正等觉证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨故。便有佛宝法宝僧宝一切世间归依供养。以是故。憍尸迦。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门及阿素洛人非人等。应以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。憍尸迦。由此当知。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜善法故。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有梵众天梵辅天梵会天大梵天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有光天少光天无量光天极光净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有净天少净天无量净天遍净天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有广天少广天无量广天广果天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无繁天无热天善现天善见天色究竟天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四静虑四无量四无色定施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有八解脱八胜处九次第定十遍处施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有空解脱门无相解脱门无愿解脱门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有五眼六神通施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有无忘失法恒住舍性施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切智道相智一切相智施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切陀罗尼门一切三摩地门施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有预流一来不还阿罗汉及预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有独觉及独觉菩提施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得。由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故。世间便有一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟。是善男子善女人等。所获福聚胜于教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化南赡部洲东胜身洲诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化南赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化一四大洲诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化小千世界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化中千世界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化三千大千世界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。是善男子善女人等。所获福聚亦胜教化十方一切世界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。此中如理思惟者。谓以非二非不二行。觉于此般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟。复以非二非不二行。觉于静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。受持读诵如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于内空如理思惟。复以非二非不二行。觉于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于真如如理思惟。复以非二非不二行。觉于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于苦圣谛如理思惟。复以非二非不二行。觉于集灭道圣谛如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于四静虑如理思惟。复以非二非不二行。觉于四无量四无色定如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于八解脱如理思惟。复以非二非不二行。觉于八胜处九次第定十遍处如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于四念住如理思惟。复以非二非不二行。觉于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于空解脱门如理思惟复以非二非不二行。觉于无相无愿解脱门如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于五眼如理思惟。复以非二非不二行。觉于六神通如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于佛十力如理思惟。复以非二非不二行。觉于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于无忘失法如理思惟。复以非二非不二行。觉于恒住舍性如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于一切智如理思惟。复以非二非不二行。觉于道相智一切相智如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于一切陀罗尼门如理思惟。复以非二非不二行。觉于一切三摩地门如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于菩萨摩诃萨行如理思惟。憍尸迦。复以非二非不二行。觉于无上正等菩提如理思惟。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门广为他说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获福聚胜自受持若读若诵如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德。憍尸迦。所言般若波罗蜜多义趣者。谓此般若波罗蜜多。非二非不二。非有相非无相。非入非出。非增非减。非染非净。非生非灭。非取非舍。非执非不执。非住非不住。非实非不实。非相应非不相应。非和合非不和合。非因缘非非因缘。非法非非法。非真如非非真如。非实际非非实际。如是义趣有无量门。憍尸迦。若善男子善女人等。能广教他如是般若波罗蜜多甚深义趣令易解者。所获福聚胜自受持若读若诵如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德无量倍数。复次憍尸迦。若善男子善女人等。自于般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟。以无量门为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。是善男子善女人等。所获福聚过前福聚无量无边。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。诸善男子善女人等。应以种种巧妙文义宣说开示如是般若波罗蜜多。佛言。憍尸迦。如是如是。如汝所说。诸善男子善女人等。应以种种巧妙文义宣说开示如是般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。能以种种巧妙文义。宣说开示如是般若波罗蜜多。是善男子善女人等。成就无量无数无边不可思议大功德聚。憍尸迦。若善男子善女人等。尽其形寿以无量种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有清净乐具。供养恭敬尊重赞叹十方无量无数世界一切如来应正等觉。有善男子善女人等。自于般若波罗蜜多受持读诵如理思惟。复依种种巧妙文义。以无量门为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。由彼过去未来现在一切如来应正等觉皆学般若波罗蜜多。已证无上正等菩提。当证无上正等菩提。今证无上正等菩提。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。无量无数无边大劫。以有所得而为方便。修行布施波罗蜜多。无量无数无边大劫。以有所得而为方便。修行净戒波罗蜜多。无量无数无边大劫。以有所得而为方便。修行安忍波罗蜜多。无量无数无边大劫。以有所得而为方便。修行精进波罗蜜多。无量无数无边大劫。以有所得而为方便。修行静虑波罗蜜多。无量无数无边大劫。以有所得而为方便。修行般若波罗蜜多。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。受持读诵如理思惟。复以种种巧妙文义。经须臾间为他辩说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获福聚甚多于前。憍尸迦。此中所言有所得者。谓善男子善女人等。修布施时作如是念。我能惠施。彼是受者。此是施果施及施物。彼行施时名住布施。不名布施波罗蜜多。以有所得为方便故。若善男子善女人等。修净戒时作如是念。我能持戒。为护于彼。此是戒果及所持戒。彼持戒时名住净戒。不名净戒波罗蜜多。以有所得为方便故。若善男子善女人等。修安忍时作如是念。我能修忍。为护彼故。此是忍果及忍自性。彼修忍时名住安忍。不名安忍波罗蜜多。以有所得为方便故。若善男子善女人等。修精进时作如是念。我能精进。为修断彼。此精进果精进自性。彼精进时名住精进。不名精进波罗蜜多。以有所得为方便故。若善男子善女人等。修静虑时作如是念。我能修定。彼是定境。此静虑果静虑自性。彼修定时名住静虑。不名静虑波罗蜜多。以有所得为方便故。若善男子善女人等。修般若时作如是念。我能修慧。彼是慧境。此般若果般若自性。彼修慧时名住般若。不名般若波罗蜜多。以有所得为方便故。憍尸迦。是善男子善女人等。以有所得为方便故。不能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔时天帝释白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何能满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修布施时。不得施者受者施果施及施物。以无所得为方便故。能满布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修净戒时。不得持者所护戒果及所持戒。以无所得为方便故。能满净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修安忍时。不得能忍所护忍果及忍自性。以无所得为方便故。能满安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修精进时。不得勤者所为勤果精进自性。以无所得为方便故。能满精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修静虑时。不得定者定境定果静虑自性。以无所得为方便故。能满静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修般若时。不得慧者慧境慧果般若自性。以无所得为方便故。能满般若波罗蜜多。憍尸迦。诸善男子善女人等。应以如是无所得慧及以种种巧妙文义。宣说般若波罗蜜多。应以如是无所得慧及以种种巧妙文义。宣说静虑波罗蜜多。应以如是无所得慧及以种种巧妙文义。宣说精进波罗蜜多。应以如是无所得慧及以种种巧妙文义。宣说安忍波罗蜜多。应以如是无所得慧及以种种巧妙文义。宣说净戒波罗蜜多。应以如是无所得慧及以种种巧妙文义。宣说布施波罗蜜多。何以故。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。为他宣说相似般若波罗蜜多。初发无上菩提心者。闻彼所说相似般若波罗蜜多。心便迷谬失于中道。是故应以无所得慧及以种种巧妙文义。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。为他宣说相似静虑波罗蜜多。初发无上菩提心者。闻彼所说相似静虑波罗蜜多。心便迷谬失于中道。是故应以无所得慧及以种种巧妙文义。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。为他宣说相似精进波罗蜜多。初发无上菩提心者。闻彼所说相似精进波罗蜜多。心便迷谬失于中道。是故应以无所得慧及以种种巧妙文义。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。为他宣说相似安忍波罗蜜多。初发无上菩提心者。闻彼所说相似安忍波罗蜜多。心便迷谬失于中道。是故应以无所得慧及以种种巧妙文义。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。为他宣说相似净戒波罗蜜多。初发无上菩提心者。闻彼所说相似净戒波罗蜜多。心便迷谬失于中道。是故应以无所得慧及以种种巧妙文义。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。为他宣说相似布施波罗蜜多。初发无上菩提心者。闻彼所说相似布施波罗蜜多。心便迷谬失于中道。是故应以无所得慧及以种种巧妙文义。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之三十四

　　尔时天帝释白佛言。世尊。云何名说相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。说有所得般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。如是名说相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。
　　时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说有所得般若波罗蜜多。名说相似般若波罗蜜多。
　　佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色若常若无常。说受想行识若常若无常。说色若乐若苦。说受想行识若乐若苦。说色若我若无我。说受想行识若我若无我。说色若净若不净。说受想行识若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者。应求色若常若无常。应求受想行识若常若无常。应求色若乐若苦。应求受想行识若乐若苦。应求色若我若无我。应求受想行识若我若无我。应求色若净若不净。应求受想行识若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色若常若无常。求受想行识若常若无常。求色若乐若苦。求受想行识若乐若苦。求色若我若无我。求受想行识若我若无我。求色若净若不净。求受想行识若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼处若常若无常。说耳鼻舌身意处若常若无常。说眼处若乐若苦。说耳鼻舌身意处若乐若苦。说眼处若我若无我。说耳鼻舌身意处若我若无我。说眼处若净若不净。说耳鼻舌身意处若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者。应求眼处若常若无常。应求耳鼻舌身意处若常若无常。应求眼处若乐若苦。应求耳鼻舌身意处若乐若苦。应求眼处若我若无我。应求耳鼻舌身意处若我若无我。应求眼处若净若不净。应求耳鼻舌身意处若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼处若常若无常。求耳鼻舌身意处若常若无常。求眼处若乐若苦。求耳鼻舌身意处若乐若苦求眼处若我若无我。求耳鼻舌身意处若我若无我。求眼处若净若不净。求耳鼻舌身意处若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色处若常若无常。说声香味触法处若常若无常。说色处若乐若苦。说声香味触法处若乐若苦。说色处若我若无我。说声香味触法处若我若无我。说色处若净若不净。说声香味触法处若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求色处若常若无常。应求声香味触法处若常若无常应求色处若乐若苦。应求声香味触法处若乐若苦。应求色处若我若无我应求声香味触法处若我若无我。应求色处若净若不净。应求声香味触法处若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色处若常若无常。求声香味触法处若常若无常。求色处若乐若苦。求声香味触法处若乐若苦。求色处若我若无我。求声香味触法处若我若无我。求色处若净若不净。求声香味触法处若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼界若常若无常。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。说眼界若乐若苦。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。说眼界若我若无我。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。说眼界若净若不净。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求眼界若常若无常。应求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。应求眼界若乐若苦应求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。应求眼界若我若无我。应求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。应求眼界若净若不净。应求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼界若常若无常。求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。求眼界若乐若苦。求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。求眼界若我若无我。求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。求眼界若净若不净求色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说耳界若常若无常。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。说耳界若乐若苦。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。说耳界若我若无我。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。说耳界若净若不净。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求耳界若常若无常。应求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。应求耳界若乐若苦。应求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。应求耳界若我若无我。应求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。应求耳界若净若不净。应求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求耳界若常若无常。求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。求耳界若乐若苦。求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。求耳界若我若无我。求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。求耳界若净若不净求声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说鼻界若常若无常。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。说鼻界若乐若苦。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。说鼻界若我若无我。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。说鼻界若净若不净。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求鼻界若常若无常。应求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。应求鼻界若乐若苦。应求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。应求鼻界若我若无我。应求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。应求鼻界若净若不净。应求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求鼻界若常若无常。求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。求鼻界若乐若苦。求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦求鼻界若我若无我。求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。求鼻界若净若不净。求香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说舌界若常若无常。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。说舌界若乐若苦。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。说舌界若我若无我。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。说舌界若净若不净。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求舌界若常若无常。应求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。应求舌界若乐若苦。应求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。应求舌界若我若无我。应求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。应求舌界若净若不净。应求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若无常。求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。求舌界若乐若苦。求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。求舌界若我若无我。求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。求舌界若净若不净。求味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说身界若常若无常。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。说身界若乐若苦说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。说身界若我若无我。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。说身界若净若不净。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求身界若常若无常。应求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。应求身界若乐若苦。应求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。应求身界若我若无我。应求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。应求身界若净若不净。应求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求身界若常若无常。求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。求身界若乐若苦。求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。求身界若我若无我。求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。求身界若净若不净。求触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说意界若常若无常。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。说意界若乐若苦。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。说意界若我若无我。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。说意界若净若不净。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求意界若常若无常。应求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。应求意界若乐若苦。应求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。应求意界若我若无我。应求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。应求意界若净若不净。应求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求意界若常若无常。求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。求意界若乐若苦。求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。求意界若我若无我。求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。求意界若净若不净。求法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说地界若常若无常。说水火风空识界若常若无常。说地界若乐若苦。说水火风空识界若乐若苦。说地界若我若无我。说水火风空识界若我若无我。说地界若净若不净。说水火风空识界若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求地界若常若无常。应求水火风空识界若常若无常。应求地界若乐若苦。应求水火风空识界若乐若苦。应求地界若我若无我。应求水火风空识界若我若无我。应求地界若净若不净。应求水火风空识界若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求地界若常若无常。求水火风空识界若常若无常。求地界若乐若苦。求水火风空识界若乐若苦。求地界若我若无我。求水火风空识界若我若无我。求地界若净若不净。求水火风空识界若净若不净。依此等法行般若者我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无明若常若无常。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。说无明若乐若苦。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。说无明若我若无我。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。说无明若净若不净。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求无明若常若无常。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。应求无明若乐若苦。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。应求无明若我若无我。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。应求无明若净若不净。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无明若常若无常。求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。求无明若乐若苦。求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。求无明若我若无我。求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。求无明若净若不净。求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行般若者我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说布施波罗蜜多若常若无常。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。说布施波罗蜜多若乐若苦。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。说布施波罗蜜多若我若无我。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。说布施波罗蜜多若净若不净。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求布施波罗蜜多若常若无常。应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。应求布施波罗蜜多若乐若苦。应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。应求布施波罗蜜多若我若无我。应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。应求布施波罗蜜多若净若不净。应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求布施波罗蜜多若常若无常。求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。求布施波罗蜜多若乐若苦。求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。求布施波罗蜜多若我若无我。求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。求布施波罗蜜多若净若不净。求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说内空若常若无常。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。说内空若乐若苦。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。说内空若我若无我。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。说内空若净若不净。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说。行般若者应求内空若常若无常。应求外空乃至无性自性空若常若无常。应求内空若乐若苦。应求外空乃至无性自性空若乐若苦。应求内空若我若无我。应求外空乃至无性自性空若我若无我。应求内空若净若不净。应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求内空若常若无常。求外空乃至无性自性空若常若无常。求内空若乐若苦求外空乃至无性自性空若乐若苦。求内空若我若无我。求外空乃至无性自性空若我若无我。求内空若净若不净。求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说真如若常若无常。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若常若无常。说真如若乐若苦。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。说真如若我若无我说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。说真如若净若不净。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求真如若常若无常。应求法界乃至不思议界若常若无常。应求真如若乐若苦。应求法界乃至不思议界若乐若苦。应求真如若我若无我。应求法界乃至不思议界若我若无我。应求真如若净若不净。应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求真如若常若无常。求法界乃至不思议界若常若无常。求真如若乐若苦。求法界乃至不思议界若乐若苦。求真如若我若无我。求法界乃至不思议界若我若无我。求真如若净若不净。求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行般若者我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说苦圣谛若常若无常。说集灭道圣谛若常若无常。说苦圣谛若乐若苦。说集灭道圣谛若乐若苦。说苦圣谛若我若无我。说集灭道圣谛若我若无我。说苦圣谛若净若不净。说集灭道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求苦圣谛若常若无常。应求集灭道圣谛若常若无常。应求苦圣谛若乐若苦。应求集灭道圣谛若乐若苦。应求苦圣谛若我若无我。应求集灭道圣谛若我若无我。应求苦圣谛若净若不净。应求集灭道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求苦圣谛若常若无常。求集灭道圣谛若常若无常。求苦圣谛若乐若苦。求集灭道圣谛若乐若苦。求苦圣谛若我若无我。求集灭道圣谛若我若无我。求苦圣谛若净若不净。求集灭道圣谛若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四静虑若常若无常。说四无量四无色定若常若无常。说四静虑若乐若苦。说四无量四无色定若乐若苦。说四静虑若我若无我。说四无量四无色定若我若无我。说四静虑若净若不净。说四无量四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求四静虑若常若无常。应求四无量四无色定若常若无常。应求四静虑若乐若苦。应求四无量四无色定若乐若苦。应求四静虑若我若无我。应求四无量四无色定若我若无我。应求四静虑若净若不净。应求四无量四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四静虑若常若无常。求四无量四无色定若常若无常。求四静虑若乐若苦。求四无量四无色定若乐若苦。求四静虑若我若无我。求四无量四无色定若我若无我。求四静虑若净若不净。求四无量四无色定若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之三十五

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说八解脱若常若无常。说八胜处九次第定十遍处若常若无常说八解脱若乐若苦。说八胜处九次第定十遍处若乐若苦。说八解脱若我若无我。说八胜处九次第定十遍处若我若无我。说八解脱若净若不净。说八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求八解脱若常若无常。应求八胜处九次第定十遍处若常若无常。应求八解脱若乐若苦。应求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。应求八解脱若我若无我。应求八胜处九次第定十遍处若我若无我。应求八解脱若净若不净。应求八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求八解脱若常若无常。求八胜处九次第定十遍处若常若无常。求八解脱若乐若苦。求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。求八解脱若我若无我。求八胜处九次第定十遍处若我若无我。求八解脱若净若不净。求八胜处九次第定十遍处若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四念住若常若无常。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。说四念住若乐若苦。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。说四念住若我若无我。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。说四念住若净若不净说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求四念住若常若无常。应求四正断乃至八圣道支若常若无常。应求四念住若乐若苦。应求四正断乃至八圣道支若乐若苦。应求四念住若我若无我。应求四正断乃至八圣道支若我若无我。应求四念住若净若不净。应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四念住若常若无常。求四正断乃至八圣道支若常若无常。求四念住若乐若苦。求四正断乃至八圣道支若乐若苦。求四念住若我若无我。求四正断乃至八圣道支若我若无我。求四念住若净若不净。求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说空解脱门若常若无常。说无相无愿解脱门若常若无常。说空解脱门若乐若苦。说无相无愿解脱门若乐若苦。说空解脱门若我若无我。说无相无愿解脱门若我若无我。说空解脱门若净若不净。说无相无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求空解脱门若常若无常。应求无相无愿解脱门若常若无常。应求空解脱门若乐若苦。应求无相无愿解脱门若乐若苦。应求空解脱门若我若无我。应求无相无愿解脱门若我若无我。应求空解脱门若净若不净。应求无相无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求空解脱门若常若无常。求无相无愿解脱门若常若无常。求空解脱门若乐若苦。求无相无愿解脱门若乐若苦。求空解脱门若我若无我。求无相无愿解脱门若我若无我。求空解脱门若净若不净。求无相无愿解脱门若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说五眼若常若无常。说六神通若常若无常。说五眼若乐若苦。说六神通若乐若苦。说五眼若我若无我。说六神通若我若无我。说五眼若净若不净。说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求五眼若常若无常。应求六神通若常若无常。应求五眼若乐若苦。应求六神通若乐若苦。应求五眼若我若无我。应求六神通若我若无我。应求五眼若净若不净。应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求五眼若常若无常。求六神通若常若无常。求五眼若乐若苦。求六神通若乐若苦。求五眼若我若无我。求六神通若我若无我。求五眼若净若不净。求六神通若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说佛十力若常若无常。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。说佛十力若乐若苦。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。说佛十力若我若无我。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。说佛十力若净若不净。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求佛十力若常若无常。应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。应求佛十力若乐若苦。应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。应求佛十力若我若无我。应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。应求佛十力若净若不净。应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求佛十力若常若无常。求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。求佛十力若乐若苦。求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。求佛十力若我若无我。求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。求佛十力若净若不净。求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无忘失法若常若无常。说恒住舍性若常若无常。说无忘失法若乐若苦。说恒住舍性若乐若苦。说无忘失法若我若无我。说恒住舍性若我若无我。说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求无忘失法若常若无常。应求恒住舍性若常若无常。应求无忘失法若乐若苦。应求恒住舍性若乐若苦。应求无忘失法若我若无我。应求恒住舍性若我若无我。应求无忘失法若净若不净。应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无忘失法若常若无常。求恒住舍性若常若无常。求无忘失法若乐若苦。求恒住舍性若乐若苦。求无忘失法若我若无我。求恒住舍性若我若无我。求无忘失法若净若不净。求恒住舍性若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切智若常若无常。说道相智一切相智若常若无常。说一切智若乐若苦。说道相智一切相智若乐若苦。说一切智若我若无我。说道相智一切相智若我若无我。说一切智若净若不净。说道相智一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求一切智若常若无常。应求道相智一切相智若常若无常。应求一切智若乐若苦。应求道相智一切相智若乐若苦。应求一切智若我若无我。应求道相智一切相智若我若无我。应求一切智若净若不净。应求道相智一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切智若常若无常。求道相智一切相智若常若无常。求一切智若乐若苦。求道相智一切相智若乐若苦。求一切智若我若无我。求道相智一切相智若我若无我。求一切智若净若不净。求道相智一切相智若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切陀罗尼门若常若无常。说一切三摩地门若常若无常。说一切陀罗尼门若乐若苦。说一切三摩地门若乐若苦。说一切陀罗尼门若我若无我。说一切三摩地门若我若无我。说一切陀罗尼门若净若不净。说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求一切陀罗尼门若常若无常。应求一切三摩地门若常若无常。应求一切陀罗尼门若乐若苦。应求一切三摩地门若乐若苦。应求一切陀罗尼门若我若无我。应求一切三摩地门若我若无我。应求一切陀罗尼门若净若不净。应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切陀罗尼门若常若无常。求一切三摩地门若常若无常。求一切陀罗尼门若乐若苦。求一切三摩地门若乐若苦。求一切陀罗尼门若我若无我。求一切三摩地门若我若无我。求一切陀罗尼门若净若不净。求一切三摩地门若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说预流向预流果若常若无常。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。说预流向预流果若乐若苦。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。说预流向预流果若我若无我。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。说预流向预流果若净若不净。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求预流向预流果若常若无常。应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。应求预流向预流果若乐若苦。应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。应求预流向预流果若我若无我。应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。应求预流向预流果若净若不净。应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求预流向预流果若常若无常。求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。求预流向预流果若乐若苦。求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。求预流向预流果若我若无我。求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。求预流向预流果若净若不净。求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切独觉菩提若常若无常。说一切独觉菩提若乐若苦。说一切独觉菩提若我若无我。说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求一切独觉菩提若常若无常。应求一切独觉菩提若乐若苦。应求一切独觉菩提若我若无我。应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切独觉菩提若常若无常。求一切独觉菩提若乐若苦。求一切独觉菩提若我若无我。求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切菩萨摩诃萨行若常若无常。说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。说一切菩萨摩诃萨行若我若无我。说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说诸佛无上正等菩提若常若无常。说诸佛无上正等菩提若乐若苦。说诸佛无上正等菩提若我若无我。说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。复作是说行般若者。应求诸佛无上正等菩提若常若无常。应求诸佛无上正等菩提若乐若苦。应求诸佛无上正等菩提若我若无我。应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若。是行般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求诸佛无上正等菩提若常若无常。求诸佛无上正等菩提若乐若苦。求诸佛无上正等菩提若我若无我。求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行般若者。我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。
　　时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说有所得静虑波罗蜜多。名说相似静虑波罗蜜多。
　　佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色若常若无常。说受想行识若常若无常。说色若乐若苦。说受想行识若乐若苦。说色若我若无我。说受想行识若我若无我。说色若净若不净。说受想行识若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说行静虑者。应求色若常若无常。应求受想行识若常若无常。应求色若乐若苦。应求受想行识若乐若苦。应求色若我若无我。应求受想行识若我若无我。应求色若净若不净。应求受想行识若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色若常若无常。求受想行识若常若无常。求色若乐若苦。求受想行识若乐若苦。求色若我若无我。求受想行识若我若无我。求色若净若不净求受想行识若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼处若常若无常。说耳鼻舌身意处若常若无常。说眼处若乐若苦。说耳鼻舌身意处若乐若苦。说眼处若我若无我。说耳鼻舌身意处若我若无我。说眼处若净若不净。说耳鼻舌身意处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说行静虑者。应求眼处若常若无常。应求耳鼻舌身意处若常若无常。应求眼处若乐若苦。应求耳鼻舌身意处若乐若苦。应求眼处若我若无我。应求耳鼻舌身意处若我若无我。应求眼处若净若不净。应求耳鼻舌身意处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼处若常若无常。求耳鼻舌身意处若常若无常。求眼处若乐若苦。求耳鼻舌身意处若乐若苦。求眼处若我若无我。求耳鼻舌身意处若我若无我。求眼处若净若不净。求耳鼻舌身意处若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者说色处若常若无常。说声香味触法处若常若无常。说色处若乐若苦。说声香味触法处若乐若苦。说色处若我若无我。说声香味触法处若我若无我。说色处若净若不净。说声香味触法处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说行静虑者。应求色处若常若无常。应求声香味触法处若常若无常。应求色处若乐若苦。应求声香味触法处若乐若苦。应求色处若我若无我。应求声香味触法处若我若无我。应求色处若净若不净。应求声香味触法处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色处若常若无常。求声香味触法处若常若无常。求色处若乐若苦。求声香味触法处若乐若苦。求色处若我若无我。求声香味触法处若我若无我。求色处若净若不净。求声香味触法处若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼界若常若无常。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。说眼界若乐若苦。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。说眼界若我若无我。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。说眼界若净若不净。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说行静虑者。应求眼界若常若无常。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。应求眼界若乐若苦。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。应求眼界若我若无我。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。应求眼界若净若不净。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼界若常若无常。求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。求眼界若乐若苦。求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。求眼界若我若无我。求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。求眼界若净若不净。求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说耳界若常若无常。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。说耳界若乐若苦。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。说耳界若我若无我。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。说耳界若净若不净。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说行静虑者。应求耳界若常若无常。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。应求耳界若乐若苦。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。应求耳界若我若无我。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。应求耳界若净若不净。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求耳界若常若无常。求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。求耳界若乐若苦。求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。求耳界若我若无我。求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。求耳界若净若不净。求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说鼻界若常若无常。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。说鼻界若乐若苦。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。说鼻界若我若无我。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。说鼻界若净若不净。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说行静虑者。应求鼻界若常若无常。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。应求鼻界若乐若苦。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。应求鼻界若我若无我。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。应求鼻界若净若不净。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求鼻界若常若无常。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。求鼻界若乐若苦。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。求鼻界若我若无我。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。求鼻界若净若不净。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之三十六

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说舌界若常若无常。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。说舌界若乐若苦。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。说舌界若我若无我。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。若我若无我。说舌界若净若不净。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求舌界若常若无常。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。应求舌界若乐若苦。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。应求舌界若我若无我。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。应求舌界若净若不净。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若无常。求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。求舌界若乐若苦。求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。求舌界若我若无我。求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。求舌界若净若不净。求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说身界若常若无常。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。说身界若乐若苦。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。说身界若我若无我。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。说身界若净若不净。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求身界若常若无常。应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。应求身界若乐若苦。应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。应求身界若我若无我。应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。应求身界若净若不净。应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求身界若常若无常。求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。求身界若乐若苦。求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。求身界若我若无我。求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。求身界若净若不净。求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说意界若常若无常。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。说意界若乐若苦。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。说意界若我若无我。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。说意界若净若不净。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求意界若常若无常。应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。应求意界若乐若苦。应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。应求意界若我若无我。应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。应求意界若净若不净。应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求意界若常若无常。求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。求意界若乐若苦。求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。求意界若我若无我。求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。求意界若净若不净。求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说地界若常若无常。说水火风空识界若常若无常。说地界若乐若苦。说水火风空识界若乐若苦。说地界若我若无我。说水火风空识界若我若无我。说地界若净若不净。说水火风空识界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求地界若常若无常。应求水火风空识界若常若无常。应求地界若乐若苦。应求水火风空识界若乐若苦。应求地界若我若无我。应求水火风空识界若我若无我。应求地界若净若不净。应求水火风空识界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求地界若常若无常。求水火风空识界若常若无常。求地界若乐若苦。求水火风空识界若乐若苦。求地界若我若无我。求水火风空识界若我若无我。求地界若净若不净。求水火风空识界若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无明若常若无常。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。说无明若乐若苦。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。说无明若我若无我。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。说无明若净若不净。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求无明若常若无常。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。应求无明若乐若苦。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。应求无明若我若无我。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。应求无明若净若不净。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无明若常若无常。求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。求无明若乐若苦。求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。求无明若我若无我。求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。求无明若净若不净。求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说布施波罗蜜多若常若无常。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。说布施波罗蜜多若乐若苦。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。说布施波罗蜜多若我若无我。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。说布施波罗蜜多若净若不净。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求布施波罗蜜多若常若无常。应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。应求布施波罗蜜多若乐若苦。应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。应求布施波罗蜜多若我若无我。应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。应求布施波罗蜜多若净若不净。应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求布施波罗蜜多若常若无常。求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。求布施波罗蜜多若乐若苦。求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。求布施波罗蜜多若我若无我。求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。求布施波罗蜜多若净若不净。求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说内空若常若无常。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。说内空若乐若苦。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。说内空若我若无我。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。说内空若净若不净。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求内空若常若无常。应求外空乃至无性自性空若常若无常。应求内空若乐若苦。应求外空乃至无性自性空若乐若苦。应求内空若我若无我。应求外空乃至无性自性空若我若无我。应求内空若净若不净。应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求内空若常若无常。求外空乃至无性自性空若常若无常。求内空若乐若苦。求外空乃至无性自性空若乐若苦。求内空若我若无我。求外空乃至无性自性空若我若无我。求内空若净若不净。求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说真如若常若无常。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。说真如若乐若苦。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。说真如若我若无我。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。说真如若净若不净。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求真如若常若无常。应求法界乃至不思议界若常若无常。应求真如若乐若苦。应求法界乃至不思议界若乐若苦。应求真如若我若无我。应求法界乃至不思议界若我若无我。应求真如若净若不净。应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求真如若常若无常。求法界乃至不思议界若常若无常。求真如若乐若苦。求法界乃至不思议界若乐若苦。求真如若我若无我。求法界乃至不思议界若我若无我。求真如若净若不净。求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说苦圣谛若常若无常。说集灭道圣谛若常若无常。说苦圣谛若乐若苦。说集灭道圣谛若乐若苦。说苦圣谛若我若无我。说集灭道圣谛若我若无我。说苦圣谛若净若不净。说集灭道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求苦圣谛若常若无常。应求集灭道圣谛若常若无常。应求苦圣谛若乐若苦。应求集灭道圣谛若乐若苦。应求苦圣谛若我若无我。应求集灭道圣谛若我若无我。应求苦圣谛若净若不净。应求集灭道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求苦圣谛若常若无常。求集灭道圣谛若常若无常。求苦圣谛若乐若苦。求集灭道圣谛若乐若苦。求苦圣谛若我若无我。求集灭道圣谛若我若无我。求苦圣谛若净若不净。求集灭道圣谛若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四静虑若常若无常。说四无量四无色定若常若无常。说四静虑若乐若苦。说四无量四无色定若乐若苦。说四静虑若我若无我。说四无量四无色定若我若无我。说四静虑若净若不净。说四无量四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求四静虑若常若无常。应求四无量四无色定若常若无常。应求四静虑若乐若苦。应求四无量四无色定若乐若苦。应求四静虑若我若无我。应求四无量四无色定若我若无我。应求四静虑若净若不净。应求四无量四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四静虑若常若无常。求四无量四无色定若常若无常。求四静虑若乐若苦。求四无量四无色定若乐若苦。求四静虑若我若无我。求四无量四无色定若我若无我。求四静虑若净若不净。求四无量四无色定若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说八解脱若常若无常。说八胜处九次第定十遍处若常若无常。说八解脱若乐若苦。说八胜处九次第定十遍处若乐若苦。说八解脱若我若无我。说八胜处九次第定十遍处若我若无我。说八解脱若净若不净。说八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求八解脱若常若无常。应求八胜处九次第定十遍处若常若无常。应求八解脱若乐若苦。应求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。应求八解脱若我若无我。应求八胜处九次第定十遍处若我若无我。应求八解脱若净若不净。应求八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求八解脱若常若无常。求八胜处九次第定十遍处若常若无常。求八解脱若乐若苦。求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。求八解脱若我若无我。求八胜处九次第定十遍处若我若无我。求八解脱若净若不净。求八胜处九次第定十遍处若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四念住若常若无常。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。说四念住若乐若苦。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。说四念住若我若无我。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。说四念住若净若不净。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求四念住若常若无常。应求四正断乃至八圣道支若常若无常。应求四念住若乐若苦。应求四正断乃至八圣道支若乐若苦。应求四念住若我若无我。应求四正断乃至八圣道支若我若无我。应求四念住若净若不净。应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四念住若常若无常。求四正断乃至八圣道支若常若无常。求四念住若乐若苦。求四正断乃至八圣道支若乐若苦。求四念住若我若无我。求四正断乃至八圣道支若我若无我。求四念住若净若不净。求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说空解脱门若常若无常。说无相无愿解脱门若常若无常。说空解脱门若乐若苦。说无相无愿解脱门若乐若苦。说空解脱门若我若无我。说无相无愿解脱门若我若无我。说空解脱门若净若不净。说无相无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求空解脱门若常若无常。应求无相无愿解脱门若常若无常。应求空解脱门若乐若苦。应求无相无愿解脱门若乐若苦。应求空解脱门若我若无我。应求无相无愿解脱门若我若无我。应求空解脱门若净若不净。应求无相无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求空解脱门若常若无常。求无相无愿解脱门若常若无常。求空解脱门若乐若苦。求无相无愿解脱门若乐若苦。求空解脱门若我若无我。求无相无愿解脱门若我若无我。求空解脱门若净若不净。求无相无愿解脱门若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说五眼若常若无常。说六神通若常若无常。说五眼若乐若苦。说六神通若乐若苦。说五眼若我若无我。说六神通若我若无我。说五眼若净若不净。说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求五眼若常若无常。应求六神通若常若无常。应求五眼若乐若苦。应求六神通若乐若苦。应求五眼若我若无我。应求六神通若我若无我。应求五眼若净若不净。应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求五眼若常若无常。求六神通若常若无常。求五眼若乐若苦。求六神通若乐若苦。求五眼若我若无我。求六神通若我若无我。求五眼若净若不净。求六神通若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说佛十力若常若无常。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。说佛十力若乐若苦。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。说佛十力若我若无我。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。说佛十力若净若不净。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求佛十力若常若无常。应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。应求佛十力若乐若苦。应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。应求佛十力若我若无我。应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。应求佛十力若净若不净。应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求佛十力若常若无常。求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。求佛十力若乐若苦。求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。求佛十力若我若无我。求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。求佛十力若净若不净。求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无忘失法若常若无常。说恒住舍性若常若无常。说无忘失法若乐若苦。说恒住舍性若乐若苦。说无忘失法若我若无我。说恒住舍性若我若无我。说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求无忘失法若常若无常。应求恒住舍性若常若无常。应求无忘失法若乐若苦。应求恒住舍性若乐若苦。应求无忘失法若我若无我。应求恒住舍性若我若无我。应求无忘失法若净若不净。应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无忘失法若常若无常。求恒住舍性若常若无常。求无忘失法若乐若苦。求恒住舍性若乐若苦。求无忘失法若我若无我。求恒住舍性若我若无我。求无忘失法若净若不净。求恒住舍性若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之三十七

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切智若常若无常。说道相智一切相智若常若无常。说一切智若乐若苦。说道相智一切相智若乐若苦。说一切智若我若无我。说道相智一切相智若我若无我说一切智若净若不净。说道相智一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求一切智若常若无常。应求道相智一切相智若常若无常。应求一切智若乐若苦。应求道相智一切相智若乐若苦。应求一切智若我若无我。应求道相智一切相智若我若无我。应求一切智若净若不净。应求道相智一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切智若常若无常。求道相智一切相智若常若无常。求一切智若乐若苦。求道相智一切相智若乐若苦。求一切智若我若无我。求道相智一切相智若我若无我。求一切智若净若不净。求道相智一切相智若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切陀罗尼门若常若无常。说一切三摩地门若常若无常。说一切陀罗尼门若乐若苦。说一切三摩地门若乐若苦。说一切陀罗尼门若我若无我。说一切三摩地门若我若无我。说一切陀罗尼门若净若不净。说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求一切陀罗尼门若常若无常。应求一切三摩地门若常若无常。应求一切陀罗尼门若乐若苦。应求一切三摩地门若乐若苦。应求一切陀罗尼门若我若无我。应求一切三摩地门若我若无我。应求一切陀罗尼门若净若不净。应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切陀罗尼门若常若无常。求一切三摩地门若常若无常。求一切陀罗尼门若乐若苦。求一切三摩地门若乐若苦。求一切陀罗尼门若我若无我。求一切三摩地门若我若无我。求一切陀罗尼门若净若不净。求一切三摩地门若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说预流向预流果若常若无常。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。说预流向预流果若乐若苦。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。说预流向预流果若我若无我。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。说预流向预流果若净若不净。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求预流向预流果若常若无常。应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。应求预流向预流果若乐若苦。应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。应求预流向预流果若我若无我。应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。应求预流向预流果若净若不净。应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求预流向预流果若常若无常。求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。求预流向预流果若乐若苦。求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。求预流向预流果若我若无我。求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。求预流向预流果若净若不净。求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切独觉菩提若常若无常。说一切独觉菩提若乐若苦。说一切独觉菩提若我若无我。说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求一切独觉菩提若常若无常。应求一切独觉菩提若乐若苦。应求一切独觉菩提若我若无我。应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切独觉菩提若常若无常。求一切独觉菩提若乐若苦。求一切独觉菩提若我若无我。求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切菩萨摩诃萨行若常若无常。说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。说一切菩萨摩诃萨行若我若无我。说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说诸佛无上正等菩提若常若无常。说诸佛无上正等菩提若乐若苦。说诸佛无上正等菩提若我若无我。说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。复作是说。行静虑者应求诸佛无上正等菩提若常若无常。应求诸佛无上正等菩提若乐若苦。应求诸佛无上正等菩提若我若无我。应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑。是行静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求诸佛无上正等菩提若常若无常。求诸佛无上正等菩提若乐若苦。求诸佛无上正等菩提若我若无我。求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行静虑者。我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。
　　时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说有所得精进波罗蜜多。名说相似精进波罗蜜多。
　　佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色若常若无常。说受想行识若常若无常。说色若乐若苦。说受想行识若乐若苦。说色若我若无我。说受想行识若我若无我。说色若净若不净。说受想行识若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求色若常若无常。应求受想行识若常若无常。应求色若乐若苦。应求受想行识若乐若苦。应求色若我若无我。应求受想行识若我若无我。应求色若净若不净。应求受想行识若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色若常若无常。求受想行识若常若无常。求色若乐若苦。求受想行识若乐若苦。求色若我若无我。求受想行识若我若无我。求色若净若不净。求受想行识若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼处若常若无常。说耳鼻舌身意处若常若无常。说眼处若乐若苦。说耳鼻舌身意处若乐若苦。说眼处若我若无我。说耳鼻舌身意处若我若无我。说眼处若净若不净。说耳鼻舌身意处若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多复作是说。行精进者应求眼处若常若无常。应求耳鼻舌身意处若常若无常。应求眼处若乐若苦。应求耳鼻舌身意处若乐若苦。应求眼处若我若无我。应求耳鼻舌身意处若我若无我。应求眼处若净若不净。应求耳鼻舌身意处若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼处若常若无常。求耳鼻舌身意处若常若无常。求眼处若乐若苦。求耳鼻舌身意处若乐若苦。求眼处若我若无我。求耳鼻舌身意处若我若无我。求眼处若净若不净。求耳鼻舌身意处若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色处若常若无常。说声香味触法处若常若无常。说色处若乐若苦。说声香味触法处若乐若苦。说色处若我若无我。说声香味触法处若我若无我。说色处若净若不净。说声香味触法处若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求色处若常若无常。应求声香味触法处若常若无常。应求色处若乐若苦。应求声香味触法处若乐若苦。应求色处若我若无我。应求声香味触法处若我若无我。应求色处若净若不净。应求声香味触法处若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色处若常若无常。求声香味触法处若常若无常。求色处若乐若苦。求声香味触法处若乐若苦。求色处若我若无我。求声香味触法处若我若无我。求色处若净若不净。求声香味触法处若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼界若常若无常。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。说眼界若乐若苦。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。说眼界若我若无我。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。说眼界若净若不净。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求眼界若常若无常。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。应求眼界若乐若苦。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。应求眼界若我若无我。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。应求眼界若净若不净。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼界若常若无常。求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。求眼界若乐若苦。求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。求眼界若我若无我。求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。求眼界若净若不净。求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说耳界若常若无常。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。说耳界若乐若苦说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。说耳界若我若无我。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。说耳界若净若不净。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说行精进者。应求耳界若常若无常。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。应求耳界若乐若苦。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦应求耳界若我若无我。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。应求耳界若净若不净。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求耳界若常若无常。求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。求耳界若乐若苦。求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。求耳界若我若无我。求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。求耳界若净若不净。求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说鼻界若常若无常。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。说鼻界若乐若苦。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。说鼻界若我若无我。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。说鼻界若净若不净。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求鼻界若常若无常。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。应求鼻界若乐若苦。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。应求鼻界若我若无我。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。应求鼻界若净若不净。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求鼻界若常若无常。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。求鼻界若乐若苦。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。求鼻界若我若无我。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。求鼻界若净若不净。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说舌界若常若无常。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。说舌界若乐若苦。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。说舌界若我若无我。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。说舌界若净若不净。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求舌界若常若无常。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。应求舌界若乐若苦。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。应求舌界若我若无我。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。应求舌界若净若不净。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若无常。求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。求舌界若乐若苦。求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。求舌界若我若无我。求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。求舌界若净若不净。求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说身界若常若无常。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。说身界若乐若苦。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。说身界若我若无我。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。说身界若净若不净。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求身界若常若无常。应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。应求身界若乐若苦。应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。应求身界若我若无我。应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。应求身界若净若不净。应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求身界若常若无常。求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。求身界若乐若苦。求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。求身界若我若无我。求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。求身界若净若不净。求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说意界若常若无常。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。说意界若乐若苦。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。说意界若我若无我。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。说意界若净若不净。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多复作是说。行精进者应求意界若常若无常。应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。应求意界若乐若苦。应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。应求意界若我若无我。应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。应求意界若净若不净。应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求意界若常若无常。求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。求意界若乐若苦。求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。求意界若我若无我。求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。求意界若净若不净。求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说地界若常若无常。说水火风空识界若常若无常。说地界若乐若苦。说水火风空识界若乐若苦。说地界若我若无我。说水火风空识界若我若无我。说地界若净若不净。说水火风空识界若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求地界若常若无常。应求水火风空识界若常若无常。应求地界若乐若苦。应求水火风空识界若乐若苦。应求地界若我若无我。应求水火风空识界若我若无我。应求地界若净若不净。应求水火风空识界若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求地界若常若无常。求水火风空识界若常若无常。求地界若乐若苦。求水火风空识界若乐若苦。求地界若我若无我。求水火风空识界若我若无我。求地界若净若不净。求水火风空识界若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无明若常若无常。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。说无明若乐若苦。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。说无明若我若无我。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。说无明若净若不净。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者应求无明若常若无常。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。应求无明若乐若苦。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。应求无明若我若无我。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。应求无明若净若不净。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无明若常若无常。求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。求无明若乐若苦。求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。求无明若我若无我。求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。求无明若净若不净。求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之三十八

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说布施波罗蜜多若常若无常。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。说布施波罗蜜多若乐若苦。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。说布施波罗蜜多若我若无我。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。说布施波罗蜜多若净若不净。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求布施波罗蜜多若常若无常。应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。应求布施波罗蜜多若乐若苦。应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。应求布施波罗蜜多若我若无我。应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。应求布施波罗蜜多若净若不净。应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求布施波罗蜜多若常若无常。求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。求布施波罗蜜多若乐若苦。求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。求布施波罗蜜多若我若无我。求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。求布施波罗蜜多若净若不净。求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说内空若常若无常。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。说内空若乐若苦。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。说内空若我若无我。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。说内空若净若不净。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求内空若常若无常。应求外空乃至无性自性空若常若无常。应求内空若乐若苦。应求外空乃至无性自性空若乐若苦。应求内空若我若无我。应求外空乃至无性自性空若我若无我。应求内空若净若不净。应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求内空若常若无常。求外空乃至无性自性空若常若无常。求内空若乐若苦。求外空乃至无性自性空若乐若苦。求内空若我若无我。求外空乃至无性自性空若我若无我。求内空若净若不净。求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说真如若常若无常。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。说真如若乐若苦。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。说真如若我若无我。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。说真如若净若不净。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求真如若常若无常。应求法界乃至不思议界若常若无常。应求真如若乐若苦。应求法界乃至不思议界若乐若苦。应求真如若我若无我。应求法界乃至不思议界若我若无我。应求真如若净若不净。应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求真如若常若无常。求法界乃至不思议界若常若无常。求真如若乐若苦。求法界乃至不思议界若乐若苦。求真如若我若无我。求法界乃至不思议界若我若无我。求真如若净若不净。求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说苦圣谛若常若无常。说集灭道圣谛若常若无常。说苦圣谛若乐若苦。说集灭道圣谛若乐若苦。说苦圣谛若我若无我。说集灭道圣谛若我若无我。说苦圣谛若净若不净。说集灭道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求苦圣谛若常若无常。应求集灭道圣谛若常若无常。应求苦圣谛若乐若苦。应求集灭道圣谛若乐若苦。应求苦圣谛若我若无我。应求集灭道圣谛若我若无我。应求苦圣谛若净若不净。应求集灭道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求苦圣谛若常若无常。求集灭道圣谛若常若无常。求苦圣谛若乐若苦。求集灭道圣谛若乐若苦。求苦圣谛若我若无我。求集灭道圣谛若我若无我。求苦圣谛若净若不净。求集灭道圣谛若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四静虑若常若无常。说四无量四无色定若常若无常。说四静虑若乐若苦。说四无量四无色定若乐若苦。说四静虑若我若无我。说四无量四无色定若我若无我。说四静虑若净若不净。说四无量四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求四静虑若常若无常。应求四无量四无色定若常若无常。应求四静虑若乐若苦。应求四无量四无色定若乐若苦。应求四静虑若我若无我。应求四无量四无色定若我若无我。应求四静虑若净若不净。应求四无量四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四静虑若常若无常。求四无量四无色定若常若无常。求四静虑若乐若苦。求四无量四无色定若乐若苦。求四静虑若我若无我。求四无量四无色定若我若无我。求四静虑若净若不净。求四无量四无色定若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说八解脱若常若无常。说八胜处九次第定十遍处若常若无常。说八解脱若乐若苦。说八胜处九次第定十遍处若乐若苦。说八解脱若我若无我。说八胜处九次第定十遍处若我若无我。说八解脱若净若不净。说八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求八解脱若常若无常。应求八胜处九次第定十遍处若常若无常。应求八解脱若乐若苦。应求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。应求八解脱若我若无我。应求八胜处九次第定十遍处若我若无我。应求八解脱若净若不净。应求八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求八解脱若常若无常。求八胜处九次第定十遍处若常若无常。求八解脱若乐若苦。求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。求八解脱若我若无我。求八胜处九次第定十遍处若我若无我。求八解脱若净若不净。求八胜处九次第定十遍处若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四念住若常若无常。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。说四念住若乐若苦。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。说四念住若我若无我。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。说四念住若净若不净。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求四念住若常若无常。应求四正断乃至八圣道支若常若无常。应求四念住若乐若苦。应求四正断乃至八圣道支若乐若苦。应求四念住若我若无我。应求四正断乃至八圣道支若我若无我。应求四念住若净若不净。应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四念住若常若无常。求四正断乃至八圣道支若常若无常。求四念住若乐若苦。求四正断乃至八圣道支若乐若苦。求四念住若我若无我。求四正断乃至八圣道支若我若无我。求四念住若净若不净。求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说空解脱门若常若无常。说无相无愿解脱门若常若无常。说空解脱门若乐若苦。说无相无愿解脱门若乐若苦。说空解脱门若我若无我。说无相无愿解脱门若我若无我。说空解脱门若净若不净。说无相无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求空解脱门若常若无常。应求无相无愿解脱门若常若无常。应求空解脱门若乐若苦。应求无相无愿解脱门若乐若苦。应求空解脱门若我若无我。应求无相无愿解脱门若我若无我。应求空解脱门若净若不净。应求无相无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求空解脱门若常若无常。求无相无愿解脱门若常若无常。求空解脱门若乐若苦。求无相无愿解脱门若乐若苦。求空解脱门若我若无我。求无相无愿解脱门若我若无我。求空解脱门若净若不净。求无相无愿解脱门若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说五眼若常若无常。说六神通若常若无常。说五眼若乐若苦。说六神通若乐若苦。说五眼若我若无我。说六神通若我若无我。说五眼若净若不净。说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求五眼若常若无常。应求六神通若常若无常。应求五眼若乐若苦。应求六神通若乐若苦。应求五眼若我若无我。应求六神通若我若无我。应求五眼若净若不净。应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求五眼若常若无常。求六神通若常若无常。求五眼若乐若苦。求六神通若乐若苦。求五眼若我若无我。求六神通若我若无我。求五眼若净若不净。求六神通若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说佛十力若常若无常。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。说佛十力若乐若苦。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。说佛十力若我若无我。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。说佛十力若净若不净。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求佛十力若常若无常。应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。应求佛十力若乐若苦。应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。应求佛十力若我若无我。应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。应求佛十力若净若不净。应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求佛十力若常若无常。求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。求佛十力若乐若苦。求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。求佛十力若我若无我。求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。求佛十力若净若不净。求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无忘失法若常若无常。说恒住舍性若常若无常。说无忘失法若乐若苦。说恒住舍性若乐若苦。说无忘失法若我若无我。说恒住舍性若我若无我。说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求无忘失法若常若无常。应求恒住舍性若常若无常。应求无忘失法若乐若苦。应求恒住舍性若乐若苦。应求无忘失法若我若无我。应求恒住舍性若我若无我。应求无忘失法若净若不净。应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无忘失法若常若无常。求恒住舍性若常若无常。求无忘失法若乐若苦。求恒住舍性若乐若苦。求无忘失法若我若无我。求恒住舍性若我若无我。求无忘失法若净若不净。求恒住舍性若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切智若常若无常。说道相智一切相智若常若无常。说一切智若乐若苦。说道相智一切相智若乐若苦。说一切智若我若无我。说道相智一切相智若我若无我。说一切智若净若不净。说道相智一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求一切智若常若无常。应求道相智一切相智若常若无常。应求一切智若乐若苦。应求道相智一切相智若乐若苦。应求一切智若我若无我。应求道相智一切相智若我若无我。应求一切智若净若不净。应求道相智一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切智若常若无常。求道相智一切相智若常若无常。求一切智若乐若苦。求道相智一切相智若乐若苦。求一切智若我若无我。求道相智一切相智若我若无我。求一切智若净若不净。求道相智一切相智若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切陀罗尼门若常若无常。说一切三摩地门若常若无常。说一切陀罗尼门若乐若苦。说一切三摩地门若乐若苦。说一切陀罗尼门若我若无我。说一切三摩地门若我若无我。说一切陀罗尼门若净若不净。说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求一切陀罗尼门若常若无常。应求一切三摩地门若常若无常。应求一切陀罗尼门若乐若苦。应求一切三摩地门若乐若苦。应求一切陀罗尼门若我若无我。应求一切三摩地门若我若无我。应求一切陀罗尼门若净若不净。应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切陀罗尼门若常若无常。求一切三摩地门若常若无常。求一切陀罗尼门若乐若苦。求一切三摩地门若乐若苦。求一切陀罗尼门若我若无我。求一切三摩地门若我若无我。求一切陀罗尼门若净若不净。求一切三摩地门若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说预流向预流果若常若无常。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。说预流向预流果若乐若苦。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。说预流向预流果若我若无我。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。说预流向预流果若净若不净。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求预流向预流果若常若无常。应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。应求预流向预流果若乐若苦。应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。应求预流向预流果若我若无我。应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。应求预流向预流果若净若不净。应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求预流向预流果若常若无常。求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。求预流向预流果若乐若苦。求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。求预流向预流果若我若无我。求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。求预流向预流果若净若不净。求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切独觉菩提若常若无常。说一切独觉菩提若乐若苦。说一切独觉菩提若我若无我。说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求一切独觉菩提若常若无常。应求一切独觉菩提若乐若苦。应求一切独觉菩提若我若无我。应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切独觉菩提若常若无常。求一切独觉菩提若乐若苦。求一切独觉菩提若我若无我。求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切菩萨摩诃萨行若常若无常。说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。说一切菩萨摩诃萨行若我若无我。说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦求。一切菩萨摩诃萨行若我若无我。求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说诸佛无上正等菩提若常若无常。说诸佛无上正等菩提若乐若苦。说诸佛无上正等菩提若我若无我。说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。复作是说。行精进者。应求诸佛无上正等菩提若常若无常。应求诸佛无上正等菩提若乐若苦。应求诸佛无上正等菩提若我若无我。应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进。是行精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求诸佛无上正等菩提若常若无常。求诸佛无上正等菩提若乐若苦。求诸佛无上正等菩提若我若无我。求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行精进者。我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分挍量功德品第三十之三十九

　　时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子。善女人等。说有所得安忍波罗蜜多。名说相似安忍波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色若常若无常。说受想行识若常若无常。说色若乐若苦。说受想行识若乐若苦。说色若我若无我。说受想行识若我若无我。说色若净若不净。说受想行识若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求色若常若无常。应求受想行识若常若无常。应求色若乐若苦。应求受想行识若乐若苦。应求色若我若无我。应求受想行识若我若无我。应求色若净若不净。应求受想行识。若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色若常若无常。求受想行识若常若无常。求色若乐若苦。求受想行识若乐若苦。求色若我若无我。求受想行识若我若无我。求色若净若不净。求受想行识若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼处若常若无常。说耳鼻舌身意处若常若无常。说眼处若乐若苦。说耳鼻舌身意处若乐若苦。说眼处若我若无我。说耳鼻舌身意处若我若无我。说眼处若净若不净。说耳鼻舌身意处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求眼处若常若无常。应求耳鼻舌身意处若常若无常。应求眼处若乐若苦。应求耳鼻舌身意处若乐若苦。应求眼处若我若无我。应求耳鼻舌身意处若我若无我。应求眼处若净若不净。应求耳鼻舌身意处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼处若常若无常。求耳鼻舌身意处若常若无常。求眼处若乐若苦。求耳鼻舌身意处若乐若苦。求眼处若我若无我。求耳鼻舌身意处若我若无我。求眼处若净若不净。求耳鼻舌身意处若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色处若常若无常。说声香味触法处若常若无常。说色处若乐若苦。说声香味触法处若乐若苦。说色处若我若无我。说声香味触法处若我若无我。说色处若净若不净。说声香味触法处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求色处若常若无常。应求声香味触法处若常若无常。应求色处若乐若苦。应求声香味触法处若乐若苦。应求色处若我若无我。应求声香味触法处若我若无我。应求色处若净若不净。应求声香味触法处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色处若常若无常。求声香味触法处若常若无常。求色处若乐若苦。求声香味触法处若乐若苦。求色处若我若无我。求声香味触法处若我若无我。求色处若净若不净。求声香味触法处若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼界若常若无常。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。说眼界若乐若苦。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。说眼界若我若无我。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。说眼界若净若不净。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求眼界若常若无常。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。应求眼界若乐若苦。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。应求眼界若我若无我。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。应求眼界若净若不净。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼界若常若无常。求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。求眼界若乐若苦。求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。求眼界若我若无我。求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。求眼界若净若不净。求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说耳界若常若无常。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。说耳界若乐若苦。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。说耳界若我若无我。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。说耳界若净若不净。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求耳界若常若无常。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。应求耳界若乐若苦。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。应求耳界若我若无我。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。应求耳界若净若不净。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求耳界若常若无常。求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。求耳界若乐若苦。求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。求耳界若我若无我。求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。求耳界若净若不净。求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说鼻界若常若无常。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。说鼻界若乐若苦。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。说鼻界若我若无我。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。说鼻界若净若不净。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求鼻界若常若无常。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。应求鼻界若乐若苦。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。应求鼻界若我若无我。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。应求鼻界若净若不净。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求鼻界若常若无常。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。求鼻界若乐若苦。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。求鼻界若我若无我。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。求鼻界若净若不净。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说舌界若常若无常。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。说舌界若乐若苦。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。说舌界若我若无我。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。说舌界若净若不净。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求舌界若常若无常。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。应求舌界若乐若苦。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。应求舌界若我若无我。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。应求舌界若净若不净。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若无常。求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。求舌界若乐若苦。求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。求舌界若我若无我。求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。求舌界若净若不净。求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说身界若常若无常。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。说身界若乐若苦。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。说身界若我若无我。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。说身界若净若不净。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求身界若常若无常。应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。应求身界若乐若苦。应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。应求身界若我若无我。应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。应求身界若净若不净。应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求身界若常若无常。求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。求身界若乐若苦。求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。求身界若我若无我。求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。求身界若净若不净。求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说意界若常若无常。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。说意界若乐若苦。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。说意界若我若无我。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。说意界若净若不净。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求意界若常若无常。应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。应求意界若乐若苦。应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。应求意界若我若无我。应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。应求意界若净若不净。应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等如是求意界若常若无常。求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。求意界若乐若苦。求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。求意界若我若无我。求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。求意界若净若不净。求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说地界若常若无常。说水火风空识界若常若无常。说地界若乐若苦。说水火风空识界若乐若苦。说地界若我若无我。说水火风空识界若我若无我。说地界若净若不净。说水火风空识界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求地界若常若无常。应求水火风空识界若常若无常。应求地界若乐若苦。应求水火风空识界若乐若苦。应求地界若我若无我。应求水火风空识界若我若无我。应求地界若净若不净。应求水火风空识界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求地界若常若无常。求水火风空识界若常若无常。求地界若乐若苦。求水火风空识界若乐若苦。求地界若我若无我。求水火风空识界若我若无我。求地界若净若不净。求水火风空识界若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无明若常若无常。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。说无明若乐若苦。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。说无明若我若无我。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。说无明若净若不净。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求无明若常若无常。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。应求无明若乐若苦。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。应求无明若我若无我。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。应求无明若净若不净。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无明若常若无常。求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。求无明若乐若苦。求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。求无明若我若无我。求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。求无明若净若不净。求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等为发无上菩提心者。说布施波罗蜜多若常若无常。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。说布施波罗蜜多若乐若苦。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。说布施波罗蜜多若我若无我。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。说布施波罗蜜多若净若不净。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求布施波罗蜜多。若常若无常。应求净戒乃至般若波罗蜜多。若常若无常。应求布施波罗蜜多若乐若苦。应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。应求布施波罗蜜多若我若无我。应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。应求布施波罗蜜多若净若不净。应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求布施波罗蜜多若常若无常。求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。求布施波罗蜜多若乐若苦。求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。求布施波罗蜜多若我若无我。求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。求布施波罗蜜多若净若不净。求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说内空若常若无常。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。说内空若乐若苦。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。说内空若我若无我。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。说内空若净若不净。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求内空若常若无常。应求外空乃至无性自性空若常若无常。应求内空若乐若苦。应求外空乃至无性自性空若乐若苦。应求内空若我若无我。应求外空乃至无性自性空若我若无我。应求内空若净若不净。应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求内空若常若无常。求外空乃至无性自性空若常若无常。求内空若乐若苦。求外空乃至无性自性空若乐若苦。求内空若我若无我。求外空乃至无性自性空若我若无我。求内空若净若不净。求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说真如若常若无常。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。说真如若乐若苦。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。说真如若我若无我。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。说真如若净若不净。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求真如若常若无常。应求法界乃至不思议界若常若无常。应求真如若乐若苦。应求法界乃至不思议界若乐若苦。应求真如若我若无我。应求法界乃至不思议界若我若无我。应求真如若净若不净。应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求真如若常若无常。求法界乃至不思议界若常若无常。求真如若乐若苦。求法界乃至不思议界若乐若苦。求真如若我若无我。求法界乃至不思议界若我若无我。求真如若净若不净。求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说苦圣谛若常若无常。说集灭道圣谛若常若无常。说苦圣谛若乐若苦。说集灭道圣谛若乐若苦。说苦圣谛若我若无我。说集灭道圣谛若我若无我。说苦圣谛若净若不净。说集灭道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求苦圣谛若常若无常。应求集灭道圣谛若常若无常。应求苦圣谛若乐若苦。应求集灭道圣谛若乐若苦。应求苦圣谛若我若无我。应求集灭道圣谛若我若无我。应求苦圣谛若净若不净。应求集灭道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求苦圣谛若常若无常。求集灭道圣谛若常若无常。求苦圣谛若乐若苦。求集灭道圣谛若乐若苦。求苦圣谛若我若无我。求集灭道圣谛若我若无我。求苦圣谛若净若不净。求集灭道圣谛若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四静虑若常若无常。说四无量四无色定若常若无常。说四静虑若乐若苦。说四无量四无色定若乐若苦。说四静虑若我若无我。说四无量四无色定若我若无我。说四静虑若净若不净。说四无量四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求四静虑若常若无常。应求四无量四无色定若常若无常。应求四静虑若乐若苦。应求四无量四无色定若乐若苦。应求四静虑若我若无我。应求四无量四无色定若我若无我。应求四静虑若净若不净。应求四无量四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四静虑若常若无常。求四无量四无色定若常若无常。求四静虑若乐若苦。求四无量四无色定若乐若苦。求四静虑若我若无我。求四无量四无色定若我若无我。求四静虑若净若不净。求四无量四无色定若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之四十

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说八解脱若常若无常。说八胜处九次第定十遍处若常若无常。说八解脱若乐若苦。说八胜处九次第定十遍处若乐若苦。说八解脱若我若无我。说八胜处九次第定十遍处若我若无我。说八解脱若净若不净。说八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者应求八解脱若常若无常。应求八胜处九次第定十遍处若常若无常。应求八解脱若乐若苦。应求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。应求八解脱若我若无我。应求八胜处九次第定十遍处若我若无我。应求八解脱若净若不净。应求八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求八解脱若常若无常。求八胜处九次第定十遍处若常若无常求八解脱若乐若苦。求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。求八解脱若我若无我。求八胜处九次第定十遍处若我若无我。求八解脱若净若不净。求八胜处九次第定十遍处若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四念住若常若无常。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。说四念住若乐若苦。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。说四念住若我若无我。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。说四念住若净若不净。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求四念住若常若无常。应求四正断乃至八圣道支若常若无常。应求四念住若乐若苦。应求四正断乃至八圣道支若乐若苦。应求四念住若我若无我。应求四正断乃至八圣道支若我若无我。应求四念住若净若不净。应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四念住若常若无常。求四正断乃至八圣道支若常若无常。求四念住若乐若苦。求四正断乃至八圣道支若乐若苦。求四念住若我若无我。求四正断乃至八圣道支若我若无我。求四念住若净若不净。求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说空解脱门若常若无常。说无相无愿解脱门若常若无常。说空解脱门若乐若苦。说无相无愿解脱门若乐若苦。说空解脱门若我若无我。说无相无愿解脱门若我若无我。说空解脱门若净若不净说无相无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求空解脱门若常若无常。应求无相无愿解脱门若常若无常。应求空解脱门若乐若苦。应求无相无愿解脱门若乐若苦。应求空解脱门若我若无我。应求无相无愿解脱门若我若无我。应求空解脱门若净若不净。应求无相无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求空解脱门若常若无常。求无相无愿解脱门若常若无常。求空解脱门若乐若苦。求无相无愿解脱门若乐若苦。求空解脱门若我若无我。求无相无愿解脱门若我若无我。求空解脱门若净若不净。求无相无愿解脱门若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说五眼若常若无常。说六神通若常若无常。说五眼若乐若苦。说六神通若乐若苦。说五眼若我若无我。说六神通若我若无我。说五眼若净若不净。说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求五眼若常若无常。应求六神通若常若无常。应求五眼若乐若苦。应求六神通若乐若苦。应求五眼若我若无我。应求六神通若我若无我。应求五眼若净若不净。应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求五眼若常若无常。求六神通若常若无常求五眼若乐若苦求六神通若乐若苦。求五眼若我若无我。求六神通若我若无我。求五眼若净若不净求六神通若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说佛十力若常若无常。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。说佛十力若乐若苦。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。说佛十力若我若无我。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。说佛十力若净若不净。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求佛十力若常若无常。应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。应求佛十力若乐若苦。应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。应求佛十力若我若无我。应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。应求佛十力若净若不净。应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求佛十力若常若无常。求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。求佛十力若乐若苦。求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。求佛十力若我若无我。求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。求佛十力若净若不净。求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无忘失法若常若无常。说恒住舍性若常若无常。说无忘失法若乐若苦。说恒住舍性若乐若苦。说无忘失法若我若无我。说恒住舍性若我若无我。说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求无忘失法若常若无常。应求恒住舍性若常若无常。应求无忘失法若乐若苦。应求恒住舍性若乐若苦。应求无忘失法若我若无我。应求恒住舍性若我若无我。应求无忘失法若净若不净。应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无忘失法若常若无常。求恒住舍性若常若无常。求无忘失法若乐若苦。求恒住舍性若乐若苦。求无忘失法若我若无我。求恒住舍性若我若无我。求无忘失法若净若不净。求恒住舍性若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切智若常若无常。说道相智一切相智若常若无常。说一切智若乐若苦。说道相智一切相智若乐若苦。说一切智若我若无我。说道相智一切相智若我若无我。说一切智若净若不净。说道相智一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求一切智若常若无常。应求道相智一切相智若常若无常。应求一切智若乐若苦。应求道相智一切相智若乐若苦。应求一切智若我若无我。应求道相智一切相智若我若无我。应求一切智若净若不净。应求道相智一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切智若常若无常。求道相智一切相智若常若无常。求一切智若乐若苦。求道相智一切相智若乐若苦。求一切智若我若无我。求道相智一切相智若我若无我。求一切智若净若不净。求道相智一切相智若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切陀罗尼门若常若无常。说一切三摩地门若常若无常。说一切陀罗尼门若乐若苦。说一切三摩地门若乐若苦。说一切陀罗尼门若我若无我。说一切三摩地门若我若无我。说一切陀罗尼门若净若不净。说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求一切陀罗尼门若常若无常。应求一切三摩地门若常若无常。应求一切陀罗尼门若乐若苦。应求一切三摩地门若乐若苦。应求一切陀罗尼门若我若无我。应求一切三摩地门若我若无我。应求一切陀罗尼门若净若不净。应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切陀罗尼门若常若无常。求一切三摩地门若常若无常。求一切陀罗尼门若乐若苦。求一切三摩地门若乐若苦。求一切陀罗尼门若我若无我。求一切三摩地门若我若无我。求一切陀罗尼门若净若不净。求一切三摩地门若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等为发无上菩提心者。说预流向预流果若常若无常。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。说预流向预流果若乐若苦。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。说预流向预流果若我若无我。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。说预流向预流果若净若不净。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求预流向预流果若常若无常。应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。应求预流向预流果若乐若苦。应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。应求预流向预流果若我若无我。应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。应求预流向预流果若净若不净。应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求预流向预流果若常若无常。求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。求预流向预流果若乐若苦。求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。求预流向预流果若我若无我。求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。求预流向预流果若净若不净。求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切独觉菩提若常若无常。说一切独觉菩提若乐若苦。说一切独觉菩提若我若无我。说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求一切独觉菩提若常若无常。应求一切独觉菩提若乐若苦。应求一切独觉菩提若我若无我。应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切独觉菩提若常若无常。求一切独觉菩提若乐若苦。求一切独觉菩提若我若无我。求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切菩萨摩诃萨行若常若无常。说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。说一切菩萨摩诃萨行若我若无我。说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说诸佛无上正等菩提若常若无常。说诸佛无上正等菩提若乐若苦。说诸佛无上正等菩提若我若无我。说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。复作是说。行安忍者。应求诸佛无上正等菩提若常若无常。应求诸佛无上正等菩提若乐若苦。应求诸佛无上正等菩提若我若无我。应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求诸佛无上正等菩提若常若无常。求诸佛无上正等菩提若乐若苦。求诸佛无上正等菩提若我若无我。求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行安忍者。我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
　　时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说有所得净戒波罗蜜多。名说相似净戒波罗蜜多。佛言憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色若常若无常。说受想行识若常若无常。说色若乐若苦。说受想行识若乐若苦。说色若我若无我。说受想行识若我若无我。说色若净若不净。说受想行识若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求色若常若无常。应求受想行识若常若无常。应求色若乐若苦。应求受想行识若乐若苦。应求色若我若无我。应求受想行识若我若无我。应求色若净若不净。应求受想行识若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色若常若无常。求受想行识若常若无常。求色若乐若苦。求受想行识若乐若苦。求色若我若无我。求受想行识若我若无我。求色若净若不净。求受想行识若净若不净。依此等法。行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼处若常若无常。说耳鼻舌身意处若常若无常。说眼处若乐若苦。说耳鼻舌身意处若乐若苦。说眼处若我若无我。说耳鼻舌身意处若我若无我。说眼处若净若不净。说耳鼻舌身意处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求眼处若常若无常。应求耳鼻舌身意处若常若无常。应求眼处若乐若苦。应求耳鼻舌身意处若乐若苦。应求眼处若我若无我。应求耳鼻舌身意处若我若无我。应求眼处若净若不净。应求耳鼻舌身意处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼处若常若无常。求耳鼻舌身意处若常若无常。求眼处若乐若苦。求耳鼻舌身意处若乐若苦。求眼处若我若无我。求耳鼻舌身意处若我若无我。求眼处若净若不净。求耳鼻舌身意处若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色处若常若无常。说声香味触法处若常若无常。说色处若乐若苦。说声香味触法处若乐若苦。说色处若我若无我。说声香味触法处若我若无我。说色处若净若不净。说声香味触法处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求色处若常若无常。应求声香味触法处若常若无常。应求色处若乐若苦。应求声香味触法处若乐若苦。应求色处若我若无我。应求声香味触法处若我若无我。应求色处若净若不净。应求声香味触法处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色处若常若无常。求声香味触法处若常若无常。求色处若乐若苦。求声香味触法处若乐若苦。求色处若我若无我。求声香味触法处若我若无我。求色处若净若不净。求声香味触法处若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼界若常若无常。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。说眼界若乐若苦。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。说眼界若我若无我。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。说眼界若净若不净。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求眼界若常若无常。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。应求眼界若乐若苦。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。应求眼界若我若无我。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。应求眼界若净若不净。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼界若常若无常。求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。求眼界若乐若苦。求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。求眼界若我若无我。求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。求眼界若净若不净。求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说耳界若常若无常。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。说耳界若乐若苦。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。说耳界若我若无我。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。说耳界若净若不净。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求耳界若常若无常。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。应求耳界若乐若苦。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。应求耳界若我若无我。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。应求耳界若净若不净。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求耳界若常若无常。求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。求耳界若乐若苦。求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。求耳界若我若无我。求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。求耳界若净若不净。求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说鼻界若常若无常。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。说鼻界若乐若苦。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。说鼻界若我若无我。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。说鼻界若净若不净。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求鼻界若常若无常。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。应求鼻界若乐若苦。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。应求鼻界若我若无我。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。应求鼻界若净若不净。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求鼻界若常若无常。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。求鼻界若乐若苦。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。求鼻界若我若无我。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。求鼻界若净若不净。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说舌界若常若无常。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。说舌界若乐若苦。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。说舌界若我若无我。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。说舌界若净若不净。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求舌界若常若无常。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。应求舌界若乐若苦。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。应求舌界若我若无我。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。应求舌界若净若不净。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若无常。求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。求舌界若乐若苦。求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。求舌界若我若无我。求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。求舌界若净若不净。求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之四十一

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说身界若常若无常。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。说身界若乐若苦。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。说身界若我若无我。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。说身界若净若不净。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求身界若常若无常。应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。应求身界若乐若苦。应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。应求身界若我若无我。应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。应求身界若净若不净。应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求身界若常若无常。求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。求身界若乐若苦。求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。求身界若我若无我。求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。求身界若净若不净。求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说意界若常若无常。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。说意界若乐若苦。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。说意界若我若无我。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。说意界若净若不净。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求意界若常若无常。应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。应求意界若乐若苦。应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。应求意界若我若无我。应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。应求意界若净若不净。应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求意界若常若无常。求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。求意界若乐若苦。求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。求意界若我若无我。求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。求意界若净若不净。求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说地界若常若无常。说水火风空识界若常若无常。说地界若乐若苦。说水火风空识界若乐若苦。说地界若我若无我。说水火风空识界若我若无我。说地界若净若不净。说水火风空识界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求地界若常若无常。应求水火风空识界若常若无常。应求地界若乐若苦。应求水火风空识界若乐若苦。应求地界若我若无我。应求水火风空识界若我若无我。应求地界若净若不净。应求水火风空识界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求地界若常若无常。求水火风空识界若常若无常。求地界若乐若苦。求水火风空识界若乐若苦。求地界若我若无我。求水火风空识界若我若无我。求地界若净若不净。求水火风空识界若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无明若常若无常。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。说无明若乐若苦。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。说无明若我若无我。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。说无明若净若不净。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求无明若常若无常。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。应求无明若乐若苦。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。应求无明若我若无我。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。应求无明若净若不净。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无明若常若无常。求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。求无明若乐若苦。求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。求无明若我若无我。求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。求无明若净若不净。求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说布施波罗蜜多若常若无常。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。说布施波罗蜜多若乐若苦。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。说布施波罗蜜多若我若无我。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。说布施波罗蜜多若净若不净。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求布施波罗蜜多若常若无常。应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。应求布施波罗蜜多若乐若苦。应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。应求布施波罗蜜多若我若无我。应求净戒乃至般若波罗蜜多。若我若无我。应求布施波罗蜜多若净若不净。应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求布施波罗蜜多若常若无常。求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。求布施波罗蜜多若乐若苦。求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。求布施波罗蜜多若我若无我。求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。求布施波罗蜜多若净若不净。求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说内空若常若无常。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。说内空若乐若苦。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。说内空若我若无我。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。说内空若净若不净。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求内空若常若无常。应求外空乃至无性自性空若常若无常。应求内空若乐若苦。应求外空乃至无性自性空若乐若苦。应求内空若我若无我。应求外空乃至无性自性空若我若无我。应求内空若净若不净。应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求内空若常若无常。求外空乃至无性自性空若常若无常。求内空若乐若苦。求外空乃至无性自性空若乐若苦。求内空若我若无我。求外空乃至无性自性空若我若无我。求内空若净若不净。求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说真如若常若无常。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。说真如若乐若苦。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。说真如若我若无我。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。说真如若净若不净。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求真如若常若无常。应求法界乃至不思议界若常若无常。应求真如若乐若苦。应求法界乃至不思议界若乐若苦。应求真如若我若无我。应求法界乃至不思议界若我若无我。应求真如若净若不净。应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求真如若常若无常。求法界乃至不思议界若常若无常。求真如若乐若苦。求法界乃至不思议界若乐若苦。求真如若我若无我。求法界乃至不思议界若我若无我。求真如若净若不净。求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说苦圣谛若常若无常。说集灭道圣谛若常若无常。说苦圣谛若乐若苦。说集灭道圣谛若乐若苦。说苦圣谛若我若无我。说集灭道圣谛若我若无我。说苦圣谛若净若不净。说集灭道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求苦圣谛若常若无常。应求集灭道圣谛若常若无常。应求苦圣谛若乐若苦。应求集灭道圣谛若乐若苦。应求苦圣谛若我若无我。应求集灭道圣谛若我若无我。应求苦圣谛若净若不净。应求集灭道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求苦圣谛若常若无常。求集灭道圣谛若常若无常。求苦圣谛若乐若苦。求集灭道圣谛若乐若苦。求苦圣谛若我若无我。求集灭道圣谛若我若无我。求苦圣谛若净若不净。求集灭道圣谛若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四静虑若常若无常。说四无量四无色定若常若无常。说四静虑若乐若苦。说四无量四无色定若乐若苦。说四静虑若我若无我。说四无量四无色定若我若无我。说四静虑若净若不净。说四无量四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求四静虑若常若无常。应求四无量四无色定若常若无常。应求四静虑若乐若苦。应求四无量四无色定若乐若苦。应求四静虑若我若无我。应求四无量四无色定若我若无我。应求四静虑若净若不净。应求四无量四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四静虑若常若无常。求四无量四无色定若常若无常。求四静虑若乐若苦。求四无量四无色定若乐若苦。求四静虑若我若无我。求四无量四无色定若我若无我。求四静虑若净若不净。求四无量四无色定若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说八解脱若常若无常。说八胜处九次第定十遍处若常若无常。说八解脱若乐若苦。说八胜处九次第定十遍处若乐若苦。说八解脱若我若无我。说八胜处九次第定十遍处若我若无我。说八解脱若净若不净。说八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求八解脱若常若无常。应求八胜处九次第定十遍处若常若无常。应求八解脱若乐若苦。应求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。应求八解脱若我若无我。应求八胜处九次第定十遍处若我若无我。应求八解脱若净若不净。应求八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求八解脱若常若无常。求八胜处九次第定十遍处若常若无常。求八解脱若乐若苦。求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。求八解脱若我若无我。求八胜处九次第定十遍处若我若无我。求八解脱若净若不净。求八胜处九次第定十遍处若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四念住若常若无常。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。说四念住若乐若苦。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。说四念住若我若无我。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。说四念住若净若不净。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求四念住若常若无常。应求四正断乃至八圣道支若常若无常。应求四念住若乐若苦。应求四正断乃至八圣道支若乐若苦。应求四念住若我若无我。应求四正断乃至八圣道支若我若无我。应求四念住若净若不净。应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四念住若常若无常。求四正断乃至八圣道支若常若无常。求四念住若乐若苦。求四正断乃至八圣道支若乐若苦。求四念住若我若无我。求四正断乃至八圣道支若我若无我。求四念住若净若不净。求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说空解脱门若常若无常。说无相无愿解脱门若常若无常。说空解脱门若乐若苦。说无相无愿解脱门若乐若苦。说空解脱门若我若无我。说无相无愿解脱门若我若无我。说空解脱门若净若不净。说无相无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求空解脱门若常若无常。应求无相无愿解脱门若常若无常。应求空解脱门若乐若苦。应求无相无愿解脱门若乐若苦。应求空解脱门若我若无我。应求无相无愿解脱门若我若无我。应求空解脱门若净若不净。应求无相无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求空解脱门若常若无常。求无相无愿解脱门若常若无常。求空解脱门若乐若苦。求无相无愿解脱门若乐若苦。求空解脱门若我若无我。求无相无愿解脱门若我若无我。求空解脱门若净若不净。求无相无愿解脱门若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说五眼若常若无常。说六神通若常若无常。说五眼若乐若苦。说六神通若乐若苦。说五眼若我若无我。说六神通若我若无我。说五眼若净若不净。说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说。行净戒者。应求五眼若常若无常。应求六神通若常若无常。应求五眼若乐若苦。应求六神通若乐若苦。应求五眼若我若无我。应求六神通若我若无我。应求五眼若净若不净。应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求五眼若常若无常。求六神通若常若无常。求五眼若乐若苦。求六神通若乐若苦。求五眼若我若无我。求六神通若我若无我。求五眼若净若不净。求六神通若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说佛十力若常若无常。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。说佛十力若乐若苦。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。说佛十力若我若无我。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。说佛十力若净若不净。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求佛十力若常若无常。应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。应求佛十力若乐若苦。应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。应求佛十力若我若无我。应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。应求佛十力若净若不净。应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求佛十力若常若无常。求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。求佛十力若乐若苦。求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。求佛十力若我若无我。求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。求佛十力若净若不净。求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无忘失法若常若无常。说恒住舍性若常若无常。说无忘失法若乐若苦。说恒住舍性若乐若苦。说无忘失法若我若无我。说恒住舍性若我若无我。说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求无忘失法若常若无常。应求恒住舍性若常若无常。应求无忘失法若乐若苦。应求恒住舍性若乐若苦。应求无忘失法若我若无我。应求恒住舍性若我若无我。应求无忘失法若净若不净。应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无忘失法若常若无常。求恒住舍性若常若无常。求无忘失法若乐若苦。求恒住舍性若乐若苦。求无忘失法若我若无我。求恒住舍性若我若无我。求无忘失法若净若不净。求恒住舍性若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切智若常若无常。说道相智一切相智若常若无常。说一切智若乐若苦。说道相智一切相智若乐若苦。说一切智若我若无我。说道相智一切相智若我若无我。说一切智若净若不净。说道相智一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求一切智若常若无常。应求道相智一切相智若常若无常。应求一切智若乐若苦。应求道相智一切相智若乐若苦。应求一切智若我若无我。应求道相智一切相智若我若无我。应求一切智若净若不净。应求道相智一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切智若常若无常。求道相智一切相智若常若无常。求一切智若乐若苦。求道相智一切相智若乐若苦。求一切智若我若无我。求道相智一切相智若我若无我。求一切智若净若不净。求道相智一切相智若净若不净。依此等法行净戒者我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切陀罗尼门若常若无常。说一切三摩地门若常若无常。说一切陀罗尼门若乐若苦。说一切三摩地门若乐若苦。说一切陀罗尼门若我若无我。说一切三摩地门若我若无我。说一切陀罗尼门若净若不净。说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求一切陀罗尼门若常若无常。应求一切三摩地门若常若无常。应求一切陀罗尼门若乐若苦。应求一切三摩地门若乐若苦。应求一切陀罗尼门若我若无我。应求一切三摩地门若我若无我。应求一切陀罗尼门若净若不净。应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切陀罗尼门若常若无常。求一切三摩地门若常若无常。求一切陀罗尼门若乐若苦。求一切三摩地门若乐若苦。求一切陀罗尼门若我若无我。求一切三摩地门若我若无我。求一切陀罗尼门若净若不净。求一切三摩地门若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之四十二

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说预流向预流果若常若无常。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。说预流向预流果若乐若苦。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。说预流向预流果若我若无我。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。说预流向预流果若净若不净。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求预流向预流果若常若无常。应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。应求预流向预流果若乐若苦。应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。应求预流向预流果若我若无我。应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。应求预流向预流果若净若不净。应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求预流向预流果若常若无常。求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。求预流向预流果若乐若苦。求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。求预流向预流果若我若无我。求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。求预流向预流果若净若不净。求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切独觉菩提若常若无常。说一切独觉菩提若乐若苦。说一切独觉菩提若我若无我。说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求一切独觉菩提若常若无常。应求一切独觉菩提若乐若苦。应求一切独觉菩提若我若无我。应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切独觉菩提若常若无常。求一切独觉菩提若乐若苦。求一切独觉菩提若我若无我。求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切菩萨摩诃萨行若常若无常。说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。说一切菩萨摩诃萨行若我若无我。说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说诸佛无上正等菩提若常若无常。说诸佛无上正等菩提若乐若苦。说诸佛无上正等菩提若我若无我。说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。复作是说行净戒者。应求诸佛无上正等菩提若常若无常。应求诸佛无上正等菩提若乐若苦。应求诸佛无上正等菩提若我若无我。应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒。是行净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求诸佛无上正等菩提若常若无常。求诸佛无上正等菩提若乐若苦。求诸佛无上正等菩提若我若无我。求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行净戒者。我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
　　时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说有所得布施波罗蜜多。名说相似布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色若常若无常。说受想行识若常若无常。说色若乐若苦。说受想行识若乐若苦。说色若我若无我。说受想行识若我若无我。说色若净若不净。说受想行识若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多复作是说行布施者。应求色若常若无常。应求受想行识若常若无常。应求色若乐若苦。应求受想行识若乐若苦。应求色若我若无我。应求受想行识若我若无我。应求色若净若不净。应求受想行识若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色若常若无常。求受想行识若常若无常。求色若乐若苦。求受想行识若乐若苦。求色若我若无我。求受想行识若我若无我。求色若净若不净。求受想行识若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼处若常若无常。说耳鼻舌身意处若常若无常。说眼处若乐若苦。说耳鼻舌身意处若乐若苦。说眼处若我若无我。说耳鼻舌身意处若我若无我。说眼处若净若不净。说耳鼻舌身意处若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说行布施者。应求眼处若常若无常。应求耳鼻舌身意处若常若无常。应求眼处若乐若苦。应求耳鼻舌身意处若乐若苦。应求眼处若我若无我。应求耳鼻舌身意处若我若无我。应求眼处若净若不净。应求耳鼻舌身意处若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼处若常若无常。求耳鼻舌身意处若常若无常。求眼处若乐若苦。求耳鼻舌身意处若乐若苦。求眼处若我若无我。求耳鼻舌身意处若我若无我。求眼处若净若不净。求耳鼻舌身意处若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色处若常若无常。说声香味触法处若常若无常。说色处若乐若苦。说声香味触法处若乐若苦。说色处若我若无我。说声香味触法处若我若无我。说色处若净若不净。说声香味触法处若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求色处若常若无常。应求声香味触法处若常若无常。应求色处若乐若苦。应求声香味触法处若乐若苦。应求色处若我若无我。应求声香味触法处若我若无我。应求色处若净若不净。应求声香味触法处若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色处若常若无常。求声香味触法处若常若无常。求色处若乐若苦。求声香味触法处若乐若苦。求色处若我若无我。求声香味触法处若我若无我。求色处若净若不净。求声香味触法处若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说眼界若常若无常。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。说眼界若乐若苦。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。说眼界若我若无我。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。说眼界若净若不净。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求眼界若常若无常。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。应求眼界若乐若苦。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。应求眼界若我若无我。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。应求眼界若净若不净。应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施。波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼界若常若无常。求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常。求眼界若乐若苦。求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦。求眼界若我若无我。求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我。求眼界若净若不净。求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说耳界若常若无常。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。说耳界若乐若苦。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。说耳界若我若无我。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。说耳界若净若不净。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求耳界若常若无常。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。应求耳界若乐若苦。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。应求耳界若我若无我。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。应求耳界若净若不净。应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求耳界若常若无常。求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常。求耳界若乐若苦。求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦。求耳界若我若无我。求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我。求耳界若净若不净。求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说鼻界若常若无常。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。说鼻界若乐若苦说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦说。鼻界若我若无我。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。说鼻界若净若不净。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求鼻界若常若无常。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。应求鼻界若乐若苦。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。应求鼻界若我若无我。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。应求鼻界若净若不净。应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求鼻界若常若无常。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常。求鼻界若乐若苦。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦。求鼻界若我若无我。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我。求鼻界若净若不净。求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说舌界若常若无常。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。说舌界若乐若苦。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。说舌界若我若无我。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。说舌界若净若不净。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求舌界若常若无常。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。应求舌界若乐若苦。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。应求舌界若我若无我。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。应求舌界若净若不净。应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若无常。求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常。求舌界若乐若苦。求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦。求舌界若我若无我。求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我。求舌界若净若不净。求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说身界若常若无常。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。说身界若乐若苦。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。说身界若我若无我。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。说身界若净若不净。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求身界若常若无常。应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。应求身界若乐若苦。应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。应求身界若我若无我。应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。应求身界若净若不净。应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求身界若常若无常。求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常。求身界若乐若苦。求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦。求身界若我若无我。求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我。求身界若净若不净。求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说意界若常若无常。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。说意界若乐若苦。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。说意界若我若无我。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。说意界若净若不净。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求意界若常若无常。应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。应求意界若乐若苦。应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。应求意界若我若无我。应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。应求意界若净若不净。应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求意界若常若无常。求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常。求意界若乐若苦。求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦。求意界若我若无我。求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我。求意界若净若不净。求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说地界若常若无常。说水火风空识界若常若无常。说地界若乐若苦。说水火风空识界若乐若苦。说地界若我若无我。说水火风空识界若我若无我。说地界若净若不净。说水火风空识界若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求地界若常若无常。应求水火风空识界若常若无常。应求地界若乐若苦。应求水火风空识界若乐若苦。应求地界若我若无我。应求水火风空识界若我若无我。应求地界若净若不净。应求水火风空识界若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求地界若常若无常。求水火风空识界若常若无常。求地界若乐若苦。求水火风空识界若乐若苦。求地界若我若无我。求水火风空识界若我若无我。求地界若净若不净。求水火风空识界若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无明若常若无常。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。说无明若乐若苦。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。说无明若我若无我。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。说无明若净若不净。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求无明若常若无常。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。应求无明若乐若苦。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。应求无明若我若无我。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。应求无明若净若不净。应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无明若常若无常。求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常。求无明若乐若苦。求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。求无明若我若无我。求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。求无明若净若不净。求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说布施波罗蜜多若常若无常。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。说布施波罗蜜多若乐若苦。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。说布施波罗蜜多若我若无我。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。说布施波罗蜜多若净若不净。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说行布施者。应求布施波罗蜜多若常若无常。应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。应求布施波罗蜜多若乐若苦。应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。应求布施波罗蜜多若我若无我。应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。应求布施波罗蜜多若净若不净。应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求布施波罗蜜多若常若无常。求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常。求布施波罗蜜多若乐若苦。求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。求布施波罗蜜多若我若无我。求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。求布施波罗蜜多若净若不净。求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说内空若常若无常。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。说内空若乐若苦。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。说内空若我若无我。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。说内空若净若不净。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求内空若常若无常。应求外空乃至无性自性空若常若无常。应求内空若乐若苦。应求外空乃至无性自性空若乐若苦。应求内空若我若无我。应求外空乃至无性自性空若我若无我。应求内空若净若不净。应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求内空若常若无常。求外空乃至无性自性空若常若无常。求内空若乐若苦。求外空乃至无性自性空若乐若苦。求内空若我若无我。求外空乃至无性自性空若我若无我。求内空若净若不净。求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之四十三

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说真如若常若无常。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。说真如若乐若苦。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。说真如若我若无我。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。说真如若净若不净。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说行布施者。应求真如若常若无常。应求法界乃至不思议界若常若无常。应求真如若乐若苦。应求法界乃至不思议界若乐若苦。应求真如若我若无我。应求法界乃至不思议界若我若无我。应求真如若净若不净。应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求真如若常若无常。求法界乃至不思议界若常若无常。求真如若乐若苦。求法界乃至不思议界若乐若苦。求真如若我若无我。求法界乃至不思议界若我若无我。求真如若净若不净。求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说苦圣谛若常若无常。说集灭道圣谛若常若无常。说苦圣谛若乐若苦。说集灭道圣谛若乐若苦。说苦圣谛若我若无我。说集灭道圣谛若我若无我。说苦圣谛若净若不净。说集灭道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求苦圣谛若常若无常应求集灭道圣谛若常若无常。应求苦圣谛若乐若苦。应求集灭道圣谛若乐若苦。应求苦圣谛若我若无我。应求集灭道圣谛若我若无我。应求苦圣谛若净若不净。应求集灭道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求苦圣谛若常若无常。求集灭道圣谛若常若无常。求苦圣谛若乐若苦。求集灭道圣谛若乐若苦。求苦圣谛若我若无我。求集灭道圣谛若我若无我。求苦圣谛若净若不净。求集灭道圣谛若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四静虑若常若无常。说四无量四无色定若常若无常。说四静虑若乐若苦。说四无量四无色定若乐若苦。说四静虑若我若无我。说四无量四无色定若我若无我。说四静虑若净若不净。说四无量四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求四静虑若常若无常。应求四无量四无色定若常若无常。应求四静虑若乐若苦。应求四无量四无色定若乐若苦。应求四静虑若我若无我。应求四无量四无色定若我若无我。应求四静虑若净若不净。应求四无量四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四静虑若常若无常。求四无量四无色定若常若无常。求四静虑若乐若苦。求四无量四无色定若乐若苦。求四静虑若我若无我。求四无量四无色定若我若无我。求四静虑若净若不净。求四无量四无色定若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说八解脱若常若无常。说八胜处九次第定十遍处若常若无常。说八解脱若乐若苦。说八胜处九次第定十遍处若乐若苦。说八解脱若我若无我。说八胜处九次第定十遍处若我若无我。说八解脱若净若不净。说八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求八解脱若常若无常。应求八胜处九次第定十遍处若常若无常。应求八解脱若乐若苦。应求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。应求八解脱若我若无我。应求八胜处九次第定十遍处若我若无我。应求八解脱若净若不净。应求八胜处九次第定十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求八解脱若常若无常。求八胜处九次第定十遍处若常若无常。求八解脱若乐若苦。求八胜处九次第定十遍处若乐若苦。求八解脱若我若无我。求八胜处九次第定十遍处若我若无我。求八解脱若净若不净。求八胜处九次第定十遍处若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说四念住若常若无常。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。说四念住若乐若苦。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。说四念住若我若无我。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。说四念住若净若不净。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求四念住若常若无常。应求四正断乃至八圣道支若常若无常。应求四念住若乐若苦。应求四正断乃至八圣道支若乐若苦。应求四念住若我若无我。应求四正断乃至八圣道支若我若无我。应求四念住若净若不净。应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行布施是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四念住若常若无常。求四正断乃至八圣道支若常若无常。求四念住若乐若苦。求四正断乃至八圣道支若乐若苦。求四念住若我若无我。求四正断乃至八圣道支若我若无我。求四念住若净若不净。求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说空解脱门若常若无常。说无相无愿解脱门若常若无常。说空解脱门若乐若苦。说无相无愿解脱门若乐若苦。说空解脱门若我若无我。说无相无愿解脱门若我若无我。说空解脱门若净若不净。说无相无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求空解脱门若常若无常。应求无相无愿解脱门若常若无常。应求空解脱门若乐若苦。应求无相无愿解脱门若乐若苦。应求空解脱门若我若无我。应求无相无愿解脱门若我若无我。应求空解脱门若净若不净。应求无相无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求空解脱门若常若无常。求无相无愿解脱门若常若无常。求空解脱门若乐若苦。求无相无愿解脱门若乐若苦。求空解脱门若我若无我。求无相无愿解脱门若我若无我。求空解脱门若净若不净。求无相无愿解脱门若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说五眼若常若无常。说六神通若常若无常。说五眼若乐若苦。说六神通若乐若苦。说五眼若我若无我。说六神通若我若无我。说五眼若净若不净。说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求五眼若常若无常。应求六神通若常若无常。应求五眼若乐若苦。应求六神通若乐若苦。应求五眼若我若无我。应求六神通若我若无我。应求五眼若净若不净。应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求五眼若常若无常。求六神通若常若无常。求五眼若乐若苦。求六神通若乐若苦。求五眼若我若无我。求六神通若我若无我。求五眼若净若不净。求六神通若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说佛十力若常若无常。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。说佛十力若乐若苦。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。说佛十力若我若无我。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。说佛十力若净若不净。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求佛十力若常若无常。应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。应求佛十力若乐若苦。应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。应求佛十力若我若无我。应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。应求佛十力若净若不净。应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求佛十力若常若无常。求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常。求佛十力若乐若苦。求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦。求佛十力若我若无我。求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我。求佛十力若净若不净。求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说无忘失法若常若无常。说恒住舍性若常若无常。说无忘失法若乐若苦。说恒住舍性若乐若苦。说无忘失法若我若无我。说恒住舍性若我若无我。说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求无忘失法若常若无常。应求恒住舍性若常若无常。应求无忘失法若乐若苦。应求恒住舍性若乐若苦。应求无忘失法若我若无我。应求恒住舍性若我若无我。应求无忘失法若净若不净。应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求无忘失法若常若无常。求恒住舍性若常若无常。求无忘失法若乐若苦。求恒住舍性若乐若苦。求无忘失法若我若无我。求恒住舍性若我若无我。求无忘失法若净若不净。求恒住舍性若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切智若常若无常。说道相智一切相智若常若无常。说一切智若乐若苦。说道相智一切相智若乐若苦。说一切智若我若无我。说道相智一切相智若我若无我。说一切智若净若不净。说道相智一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求一切智若常若无常。应求道相智一切相智若常若无常。应求一切智若乐若苦。应求道相智一切相智若乐若苦。应求一切智若我若无我。应求道相智一切相智若我若无我。应求一切智若净若不净。应求道相智一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切智若常若无常。求道相智一切相智若常若无常。求一切智若乐若苦。求道相智一切相智若乐若苦。求一切智若我若无我。求道相智一切相智若我若无我。求一切智若净若不净。求道相智一切相智若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切陀罗尼门若常若无常。说一切三摩地门若常若无常。说一切陀罗尼门若乐若苦。说一切三摩地门若乐若苦。说一切陀罗尼门若我若无我。说一切三摩地门若我若无我。说一切陀罗尼门若净若不净。说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求一切陀罗尼门若常若无常。应求一切三摩地门若常若无常。应求一切陀罗尼门若乐若苦。应求一切三摩地门若乐若苦。应求一切陀罗尼门若我若无我。应求一切三摩地门若我若无我。应求一切陀罗尼门若净若不净。应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切陀罗尼门若常若无常。求一切三摩地门若常若无常。求一切陀罗尼门若乐若苦。求一切三摩地门若乐若苦。求一切陀罗尼门若我若无我。求一切三摩地门若我若无我。求一切陀罗尼门若净若不净。求一切三摩地门若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说预流向预流果若常若无常。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。说预流向预流果若乐若苦。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。说预流向预流果若我若无我。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。说预流向预流果若净若不净。说一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求预流向预流果若常若无常。应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。应求预流向预流果若乐若苦。应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。应求预流向预流果若我若无我。应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。应求预流向预流果若净若不净。应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求预流向预流果若常若无常。求一来向乃至阿罗汉果若常若无常。求预流向预流果若乐若苦。求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦。求预流向预流果若我若无我。求一来向乃至阿罗汉果若我若无我。求预流向预流果若净若不净。求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切独觉菩提若常若无常。说一切独觉菩提若乐若苦。说一切独觉菩提若我若无我。说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求一切独觉菩提若常若无常。应求一切独觉菩提若乐若苦。应求一切独觉菩提若我若无我。应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切独觉菩提若常若无常。求一切独觉菩提若乐若苦。求一切独觉菩提若我若无我。求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说一切菩萨摩诃萨行若常若无常。说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。说一切菩萨摩诃萨行若我若无我。说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常。求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。求一切菩萨摩诃萨行若我若无我。求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说诸佛无上正等菩提若常若无常。说诸佛无上正等菩提若乐若苦。说诸佛无上正等菩提若我若无我。说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。复作是说。行布施者。应求诸佛无上正等菩提若常若无常。应求诸佛无上正等菩提若乐若苦。应求诸佛无上正等菩提若我若无我。应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施。是行布施波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求诸佛无上正等菩提若常若无常。求诸佛无上正等菩提若乐若苦。求诸佛无上正等菩提若我若无我。求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行布施者。我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦。如前所说。当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若波罗蜜多。若依我教而修学者。当速住于初极喜地二离垢地三发光地四焰慧地五极难胜地六现前地七远行地八不动地九善慧地十法云地。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学般若波罗蜜多。是说相似般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学静虑波罗蜜多。若依我教而修学者。当速住于初极喜地二离垢地三发光地四焰慧地五极难胜地六现前地七远行地八不动地九善慧地十法云地。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学静虑波罗蜜多。是说相似静虑波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学精进波罗蜜多。若依我教而修学者。当速住于初极喜地二离垢地三发光地四焰慧地五极难胜地六现前地七远行地八不动地九善慧地十法云地。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学精进波罗蜜多。是说相似精进波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学安忍波罗蜜多。若依我教而修学者。当速住于初极喜地二离垢地三发光地四焰慧地五极难胜地六现前地七远行地八不动地九善慧地十法云地。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学安忍波罗蜜多。是说相似安忍波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学净戒波罗蜜多。若依我教而修学者。当速住于初极喜地二离垢地三发光地四焰慧地五极难胜地六现前地七远行地八不动地九善慧地十法云地。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学净戒波罗蜜多。是说相似净戒波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学布施波罗蜜多。若依我教而修学者。当速住于初极喜地二离垢地三发光地四焰慧地五极难胜地六现前地七远行地八不动地九善慧地十法云地。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学布施波罗蜜多。是说相似布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。或说静虑波罗蜜多。或说精进波罗蜜多或说安忍波罗蜜多。或说净戒波罗蜜多。或说布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者。速超声闻及独觉地。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。或说静虑波罗蜜多。或说精进波罗蜜多。或说安忍波罗蜜多。或说净戒波罗蜜多。或说布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者。速入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。便得菩萨无生法忍。既得菩萨无生法忍。便得菩萨不退神通。既得菩萨不退神通。能历十方一切佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉。由此速疾证得无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。及时分想。教他修学般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。告住菩萨种性者言。若能听闻受持读诵精勤修学如理思惟甚深般若波罗蜜多。决定当获无量无数无边功德。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。作如是说。是说相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。告住菩萨种性者言。汝于过去未来现在一切如来应正等觉。从初发心乃至证得无余涅槃。所有善根皆应随喜一切合集。为诸有情回向无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。以有相为方便。有所得为方便。作如是说。是说相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之四十四

　　尔时天帝释白佛言。世尊。云何名为宣说真正般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。说无所得般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。如是名为宣说真正般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说无所得般若波罗蜜多。名说真正般若波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多色不可得。彼常无常亦不可得。受想行识皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多色不可得。彼乐与苦亦不可得。受想行识皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色若我若无我不应观受想行识若我若无我。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多色不可得。彼我无我亦不可得。受想行识皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多色不可得。彼净不净亦不可得。受想行识皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多眼处不可得。彼常无常亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多眼处不可得。彼乐与苦亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼处若我若无我。不应观耳鼻舌身意处若我若无我。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多眼处不可得。彼我无我亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。眼处不可得。彼净不净亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说是为宣说真正般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。色处不可得。彼常无常亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。色处不可得。彼乐与苦亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。色处不可得。彼我无我亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。色处不可得。彼净不净亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼界若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。眼界不可得。彼常无常亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼界若乐若苦。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。眼界不可得。彼乐与苦亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼界若我若无我。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。眼界不可得。彼我无我亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观眼界若净若不净。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。眼界不可得。彼净不净亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观耳界若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。耳界不可得。彼常无常亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观耳界若乐若苦。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。耳界不可得。彼乐与苦亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观耳界若我若无我。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。耳界不可得。彼我无我亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观耳界若净若不净。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。耳界不可得。彼净不净亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观鼻界若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。鼻界不可得。彼常无常亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观鼻界若乐若苦。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。鼻界不可得。彼乐与苦亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观鼻界若我若无我。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。鼻界不可得。彼我无我亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观鼻界若净若不净。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。鼻界不可得。彼净不净亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观舌界若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。舌界不可得。彼常无常亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观舌界若乐若苦。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。舌界不可得。彼乐与苦亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观舌界若我若无我。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。舌界不可得。彼我无我亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观舌界若净若不净。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。舌界不可得。彼净不净亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观身界若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。身界不可得。彼常无常亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观身界若乐若苦。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。身界不可得。彼乐与苦亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观身界若我若无我。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。身界不可得。彼我无我亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观身界若净若不净。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。身界不可得。彼净不净亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之四十五

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观意界若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。意界不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观意界若乐若苦。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。意界不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观意界若我若无我。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。意界不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观意界若净若不净。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。意界不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观地界若常若无常。不应观水火风空识界若常若无常。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。地界不可得。彼常无常亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观地界若乐若苦。不应观水火风空识界若乐若苦。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。地界不可得。彼乐与苦亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观地界若我若无我。不应观水火风空识界若我若无我。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。地界不可得。彼我无我亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观地界若净若不净。不应观水火风空识界若净若不净。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。地界不可得。彼净不净亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无明不可得。彼常无常亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无明若乐若苦。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无明不可得。彼乐与苦亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无明若我若无我。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无明不可得。彼我无我亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无明若净若不净。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无明不可得。彼净不净亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼常无常亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼乐与苦亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼我无我亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼净不净亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观内空若常若无常。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。内空不可得。彼常无常亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观内空若乐若苦。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。内空不可得。彼乐与苦亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观内空若我若无我。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。内空不可得。彼我无我亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观内空若净若不净。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。内空不可得。彼净不净亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。真如不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观真如若乐若苦。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。真如不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观真如若我若无我。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。真如不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观真如若净若不净。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。真如不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼常无常亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼乐与苦亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼我无我亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼净不净亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四静虑不可得。彼常无常亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四静虑不可得。彼乐与苦亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四静虑不可得。彼我无我亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四静虑不可得。彼净不净亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分挍量功德品第三十之四十六

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。八解脱不可得。彼常无常亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。八解脱不可得。彼乐与苦亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。八解脱不可得。彼我无我亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。八解脱不可得。彼净不净亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四念住若常若无常。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四念住不可得。彼常无常亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若。波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四念住不可得。彼乐与苦亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四念住若我若无我。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四念住不可得。彼我无我亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观四念住若净若不净。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。四念住不可得。彼净不净亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。空解脱门不可得。彼常无常亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。空解脱门不可得。彼乐与苦亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。空解脱门不可得。彼我无我亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。空解脱门不可得。彼净不净亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。五眼不可得。彼常无常亦不可得。六神通不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。五眼不可得。彼乐与苦亦不可得。六神通不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。五眼不可得。彼我无我亦不可得。六神通不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。五眼不可得。彼净不净亦不可得。六神通不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。佛十力不可得。彼常无常亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。佛十力不可得。彼乐与苦亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。佛十力不可得。彼我无我亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。佛十力不可得。彼净不净亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无忘失法不可得。彼常无常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无忘失法不可得。彼乐与苦亦不可得。恒住舍性不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无忘失法不可得。彼我无我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。无忘失法不可得。彼净不净亦不可得。恒住舍性不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是般若。波罗蜜多。于此般若波罗蜜多一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三摩地门不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若乐若苦。不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼乐与苦亦不可得。一切三摩地门不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若我若无我。不应观一切三摩地门若我若无我。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼我无我亦不可得。一切三摩地门不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若净若不净。不应观一切三摩地门若净若不净。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼净不净亦不可得。一切三摩地门不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观预流向预流果若常若无常。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼常无常亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观预流向预流果若乐若苦。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼乐与苦亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观预流向预流果若我若无我。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼我无我亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观预流向预流果若净若不净。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼净不净亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之四十七

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修般若波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是般若。是修般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正般若波罗蜜多。
　　时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说无所得静虑波罗蜜多。名说真正静虑波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色不可得。彼常无常亦不可得。受想行识皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色不可得。彼乐与苦亦不可得。受想行识皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色不可得。彼我无我亦不可得。受想行识皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色不可得。彼净不净亦不可得。受想行识皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼处不可得。彼常无常亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼处不可得。彼乐与苦亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼处若我若无我。不应观耳鼻舌身意处若我若无我。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼处不可得。彼我无我亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼处不可得。彼净不净亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色处不可得。彼常无常亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色处不可得。彼乐与苦亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色处不可得。彼我无我亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。色处不可得。彼净不净亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼界若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼界不可得。彼常无常亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼界若乐若苦。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼界不可得。彼乐与苦亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼界若我若无我。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼界不可得。彼我无我亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观眼界若净若不净。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。眼界不可得。彼净不净亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观耳界若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。耳界不可得。彼常无常亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观耳界若乐若苦。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。耳界不可得。彼乐与苦亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观耳界若我若无我。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。耳界不可得。彼我无我亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观耳界若净若不净。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。耳界不可得。彼净不净亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观鼻界若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。鼻界不可得。彼常无常亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观鼻界若乐若苦。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。鼻界不可得。彼乐与苦亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观鼻界若我若无我。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。鼻界不可得。彼我无我亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观鼻界若净若不净。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。鼻界不可得。彼净不净亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之四十八

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观舌界若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。舌界不可得。彼常无常亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观舌界若乐若苦。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。舌界不可得。彼乐与苦亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观舌界若我若无我。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。舌界不可得。彼我无我亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观舌界若净若不净。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。舌界不可得。彼净不净亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观身界若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。身界不可得。彼常无常亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观身界若乐若苦。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。身界不可得。彼乐与苦亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观身界若我若无我。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。身界不可得。彼我无我亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观身界若净若不净。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。身界不可得。彼净不净亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观意界若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。意界不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观意界若乐若苦。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。意界不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观意界若我若无我。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。意界不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观意界若净若不净。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。意界不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观地界若常若无常。不应观水火风空识界若常若无常。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。地界不可得。彼常无常亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观地界若乐若苦。不应观水火风空识界若乐若苦。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。地界不可得。彼乐与苦亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观地界若我若无我。不应观水火风空识界若我若无我。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。地界不可得。彼我无我亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观地界若净若不净。不应观水火风空识界若净若不净。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。地界不可得。彼净不净亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。无明不可得。彼常无常亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无明若乐若苦。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多无明不可得。彼乐与苦亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无明若我若无我。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。无明不可得。彼我无我亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无明若净若不净。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。无明不可得。彼净不净亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼常无常亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼乐与苦亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼我无我亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼净不净亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观内空若常若无常。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。内空不可得。彼常无常亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观内空若乐若苦。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。内空不可得。彼乐与苦亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观内空若我若无我。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。内空不可得。彼我无我亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观内空若净若不净。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。内空不可得。彼净不净亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。真如不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观真如若乐若苦。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。真如不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观真如若我若无我。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。真如不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观真如若净若不净。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。真如不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之四十九

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼常无常亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼乐与苦亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼我无我亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多苦圣谛不可得。彼净不净亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑。波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。四静虑不可得。彼常无常亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。四静虑不可得。彼乐与苦亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。四静虑不可得。彼我无我亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。四静虑不可得。彼净不净亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。八解脱不可得。彼常无常亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。八解脱不可得。彼乐与苦亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。八解脱不可得。彼我无我亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。八解脱不可得。彼净不净亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四念住若常若无常。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多四念住不可得。彼常无常亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。四念住不可得。彼乐与苦亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四念住若我若无我。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。四念住不可得。彼我无我亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观四念住若净若不净。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多四念住不可得。彼净不净亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。空解脱门不可得。彼常无常亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。空解脱门不可得。彼乐与苦亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。空解脱门不可得。彼我无我亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。空解脱门不可得。彼净不净亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。五眼不可得。彼常无常亦不可得。六神通不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。五眼不可得彼乐与苦亦不可得。六神通不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。五眼不可得。彼我无我亦不可得。六神通不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多五眼不可得。彼净不净亦不可得。六神通不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法若常若无常。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。佛十力不可得。彼常无常亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。佛十力不可得。彼乐与苦亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。佛十力不可得。彼我无我亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。佛十力不可得。彼净不净亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多无忘失法不可得。彼常无常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼常与无常汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。无忘失法不可得。彼乐与苦亦不可得。恒住舍性不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。无忘失法不可得。彼我无我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。无忘失法不可得。彼净不净亦不可得。恒住舍性不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故。一切智一切智自性空道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之五十

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三摩地门不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若乐若苦。不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼乐与苦亦不可得。一切三摩地门不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若我若无我。不应观一切三摩地门若我若无我。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼我无我亦不可得。一切三摩地门不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若净若不净。不应观一切三摩地门若净若不净。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼净不净亦不可得。一切三摩地门不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观预流向预流果若常若无常。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼常无常亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观预流向预流果若乐若苦。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼乐与苦亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观预流向预流果若我若无我。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼我无我亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观预流向预流果若净若不净。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼净不净亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说静虑波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修静虑波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是静虑。是修静虑波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正静虑波罗蜜多。
　　时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说无所得精进波罗蜜多。名说真正精进波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色不可得。彼常无常亦不可得。受想行识皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色不可得。彼乐与苦亦不可得。受想行识皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色不可得。彼我无我亦不可得。受想行识皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色不可得。彼净不净亦不可得。受想行识皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性。即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼处不可得。彼常无常亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼处不可得。彼乐与苦亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼处若我若无我。不应观耳鼻舌身意处若我若无我。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼处不可得。彼我无我亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼处不可得。彼净不净亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色处不可得。彼常无常亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色处不可得。彼乐与苦亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色处不可得。彼我无我亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。色处不可得。彼净不净亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼界若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼界不可得。彼常无常亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼界若乐若苦。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼界不可得。彼乐与苦亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼界若我若无我。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼界不可得。彼我无我亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观眼界若净若不净。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。眼界不可得。彼净不净亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观耳界若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故。耳界耳界自性空声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。耳界不可得。彼常无常亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观耳界若乐若苦。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。耳界不可得。彼乐与苦亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观耳界若我若无我。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。耳界不可得。彼我无我亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观耳界若净若不净。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性。亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。耳界不可得。彼净不净亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之五十一

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观鼻界若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。鼻界不可得。彼常无常亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观鼻界若乐若苦。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。鼻界不可得。彼乐与苦亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观鼻界若我若无我。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。鼻界不可得。彼我无我亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观鼻界若净若不净。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。鼻界不可得。彼净不净亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观舌界若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。舌界不可得。彼常无常亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观舌界若乐若苦。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。舌界不可得。彼乐与苦亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观舌界若我若无我。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。舌界不可得。彼我无我亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观舌界若净若不净。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。舌界不可得。彼净不净亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观身界若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多身界不可得。彼常无常亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观身界若乐若苦。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。身界不可得。彼乐与苦亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观身界若我若无我。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。身界不可得。彼我无我亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观身界若净若不净。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。身界不可得。彼净不净亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观意界若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。意界不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观意界若乐若苦。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。意界不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观意界若我若无我。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。意界不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观意界若净若不净。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。意界不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观地界若常若无常。不应观水火风空识界若常若无常。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。地界不可得。彼常无常亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观地界若乐若苦。不应观水火风空识界若乐若苦。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。地界不可得。彼乐与苦亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观地界若我若无我。不应观水火风空识界若我若无我。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。地界不可得。彼我无我亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观地界若净若不净。不应观水火风空识界若净若不净。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。地界不可得。彼净不净亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无明不可得。彼常无常亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观无明若乐若苦。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无明不可得。彼乐与苦亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观无明若我若无我。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无明不可得。彼我无我亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子应修精进波罗蜜多。不应观无明若净若不净。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无明不可得。彼净不净亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多。若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼常无常亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼乐与苦亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼我无我亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼净不净亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子应修精进波罗蜜多。不应观内空若常若无常。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。内空不可得。彼常无常亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观内空若乐若苦。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。内空不可得。彼乐与苦亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观内空若我若无我。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。内空不可得。彼我无我亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观内空若净若不净。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。内空不可得。彼净不净亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之五十二

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。真如不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观真如若乐若苦。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。真如不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观真如若我若无我。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。真如不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观真如若净若不净。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。真如不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼常无常亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼乐与苦亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼我无我亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼净不净亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四静虑不可得。彼常无常亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四静虑不可得。彼乐与苦亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四静虑不可得。彼我无我亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四静虑不可得。彼净不净亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。八解脱不可得。彼常无常亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。八解脱不可得。彼乐与苦亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。八解脱不可得。彼我无我亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。八解脱不可得。彼净不净亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观四念住若常若无常。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四念住不可得。彼常无常亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四念住不可得。彼乐与苦亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观四念住若我若无我不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四念住不可得。彼我无我亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观四念住若净若不净。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是精进。波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。四念住不可得。彼净不净亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。空解脱门不可得。彼常无常亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。空解脱门不可得。彼乐与苦亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。空解脱门不可得。彼我无我亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。空解脱门不可得。彼净不净亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。五眼不可得。彼常无常亦不可得。六神通不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。五眼不可得。彼乐与苦亦不可得。六神通不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。五眼不可得。彼我无我亦不可得。六神通不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。五眼不可得。彼净不净亦不可得。六神通不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。佛十力不可得。彼常无常亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。佛十力不可得。彼乐与苦亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。佛十力不可得。彼我无我亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。佛十力不可得。彼净不净亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无忘失法不可得。彼常无常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无忘失法不可得。彼乐与苦。亦不可得。恒住舍性不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无忘失法不可得。彼我无我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。无忘失法不可得。彼净不净亦不可得。恒住舍性不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之五十三

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子应修精进波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三摩地门不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若乐若苦。不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼乐与苦亦不可得。一切三摩地门不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若我若无我。不应观一切三摩地门若我若无我。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼我无我亦不可得。一切三摩地门不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若净若不净。不应观一切三摩地门若净若不净。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼净不净亦不可得。一切三摩地门不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观预流向预流果若常若无常。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼常无常亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观预流向预流果若乐若苦。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼乐与苦亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观预流向预流果若我若无我。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼我无我亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观预流向预流果若净若不净。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼净不净亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子。善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说精进波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多诸佛无上正等菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修精进波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是精进。是修精进波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正精进波罗蜜多。
　　时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说无所得安忍波罗蜜多。名说真正安忍波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色不可得。彼常无常亦不可得。受想行识皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色不可得。彼乐与苦亦不可得。受想行识皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色不可得。彼我无我亦不可得。受想行识皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性。亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色不可得。彼净不净亦不可得。受想行识皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼处不可得。彼常无常亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼处不可得。彼乐与苦亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼处若我若无我不应观耳鼻舌身意处若我若无我。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼处不可得。彼我无我亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼处不可得。彼净不净亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色处不可得。彼常无常亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色处不可得。彼乐与苦亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色处不可得。彼我无我亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。色处不可得。彼净不净亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之五十四

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼界若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼界不可得。彼常无常亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼界若乐若苦。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼界不可得。彼乐与苦亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼界若我若无我。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼界不可得。彼我无我亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观眼界若净若不净。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。眼界不可得。彼净不净亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观耳界若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。耳界不可得。彼常无常亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观耳界若乐若苦。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。耳界不可得。彼乐与苦亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观耳界若我若无我。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。耳界不可得。彼我无我亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观耳界若净若不净。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。耳界不可得。彼净不净亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观鼻界若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。鼻界不可得。彼常无常亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观鼻界若乐若苦。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。鼻界不可得。彼乐与苦亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观鼻界若我若无我。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。鼻界不可得。彼我无我亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观鼻界若净若不净。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。鼻界不可得。彼净不净亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子应修安忍波罗蜜多。不应观舌界若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。舌界不可得。彼常无常亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观舌界若乐若苦。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。舌界不可得。彼乐与苦亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观舌界若我若无我。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。舌界不可得。彼我无我亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观舌界若净若不净。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。舌界不可得。彼净不净亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观身界若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。身界不可得。彼常无常亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观身界若乐若苦。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。身界不可得。彼乐与苦亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观身界若我若无我。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。身界不可得。彼我无我亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观身界若净若不净。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。身界不可得。彼净不净亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观意界若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。意界不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观意界若乐若苦。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。意界不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观意界若我若无我。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。意界不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观意界若净若不净。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。意界不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
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　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无明不可得。彼常无常亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无明若乐若苦。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无明不可得。彼乐与苦亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无明若我若无我。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无明不可得。彼我无我亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无明若净若不净。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无明不可得。彼净不净亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之五十五

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼常无常亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼乐与苦亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼我无我亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多布施波罗蜜多不可得。彼净不净亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观内空若常若无常。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。内空不可得。彼常无常亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观内空若乐若苦。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。内空不可得。彼乐与苦亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观内空若我若无我。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。内空不可得。彼我无我亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观内空若净若不净。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。内空不可得。彼净不净亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。真如不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观真如若乐若苦。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。真如不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观真如若我若无我。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。真如不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观真如若净若不净。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。真如不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼常无常亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼乐与苦亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼我无我亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼净不净亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四静虑不可得。彼常无常亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四静虑不可得彼乐与苦亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四静虑不可得。彼我无我亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四静虑不可得。彼净不净亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼净与不净汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。八解脱不可得。彼常无常亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。八解脱不可得。彼乐与苦亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。八解脱不可得。彼我无我亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。八解脱不可得。彼净不净亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四念住若常若无常。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四念住不可得。彼常无常亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四念住不可得。彼乐与苦亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四念住若我若无我。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四念住不可得。彼我无我亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观四念住若净若不净。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。四念住不可得。彼净不净亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。空解脱门不可得。彼常无常亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。空解脱门不可得。彼乐与苦亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。空解脱门不可得。彼我无我亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。空解脱门不可得。彼净不净亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之五十六

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。五眼不可得。彼常无常亦不可得。六神通不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼常与无常汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。五眼不可得。彼乐与苦亦不可得。六神通不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。五眼不可得。彼我无我亦不可得。六神通不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。五眼不可得。彼净不净亦不可得。六神通不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。佛十力不可得。彼常无常亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。佛十力不可得。彼乐与苦亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。佛十力不可得。彼我无我亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。佛十力不可得。彼净不净亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性。亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无忘失法不可得。彼常无常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无忘失法不可得。彼乐与苦亦不可得。恒住舍性不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无忘失法不可得。彼我无我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。无忘失法不可得。彼净不净亦不可得。恒住舍性不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三摩地门不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若乐若苦。不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼乐与苦亦不可得。一切三摩地门不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若我若无我。不应观一切三摩地门若我若无我。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼我无我亦不可得。一切三摩地门不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若净若不净。不应观一切三摩地门若净若不净。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼净不净亦不可得。一切三摩地门不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观预流向预流果若常若无常。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼常无常亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观预流向预流果若乐若苦。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼乐与苦亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观预流向预流果若我若无我。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼我无我亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观预流向预流果若净若不净。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼净不净亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说安忍波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修安忍波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是安忍。是修安忍波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正安忍波罗蜜多。
　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十八


　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之五十七

　　时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说无所得净戒波罗蜜多。名说真正净戒波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色不可得。彼常无常亦不可得。受想行识皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色不可得。彼乐与苦亦不可得。受想行识皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色不可得。彼我无我亦不可得。受想行识皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色不可得。彼净不净亦不可得。受想行识皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼处不可得。彼常无常亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼处不可得。彼乐与苦亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼处若我若无我。不应观耳鼻舌身意处若我若无我。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼处不可得。彼我无我亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼处不可得。彼净不净亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色处不可得。彼常无常亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色处不可得。彼乐与苦亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色处不可得。彼我无我亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。色处不可得。彼净不净亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼界若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼界不可得。彼常无常亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼界若乐若苦。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼界不可得。彼乐与苦亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼界若我若无我。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼界不可得。彼我无我亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观眼界。若净若不净。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。眼界不可得。彼净不净亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观耳界若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。耳界不可得。彼常无常亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观耳界若乐若苦。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。耳界不可得。彼乐与苦亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观耳界若我若无我。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。耳界不可得。彼我无我亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观耳界若净若不净。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。耳界不可得。彼净不净亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观鼻界若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。鼻界不可得。彼常无常亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观鼻界若乐若苦。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性。即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。鼻界不可得。彼乐与苦亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观鼻界若我若无我不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故。鼻界鼻界自性空香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。鼻界不可得。彼我无我亦不可得香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观鼻界若净若不净。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。鼻界不可得。彼净不净亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观舌界若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。舌界不可得。彼常无常亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观舌界若乐若苦。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。舌界不可得。彼乐与苦亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观舌界若我若无我。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。舌界不可得。彼我无我亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观舌界若净若不净。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。舌界不可得。彼净不净亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观身界若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。身界不可得。彼常无常亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观身界若乐若苦。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。身界不可得。彼乐与苦亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观身界若我若无我。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。身界不可得。彼我无我亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观身界若净若不净。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。身界不可得。彼净不净亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观意界若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。意界不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观意界若乐若苦。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受。自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性。亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。意界不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观意界若我若无我。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。意界不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观意界若净若不净。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受。法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。意界不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之五十八

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观地界若常若无常。不应观水火风空识界若常若无常。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。地界不可得。彼常无常亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观地界若乐若苦。不应观水火风空识界若乐若苦。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。地界不可得。彼乐与苦亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观地界若我若无我。不应观水火风空识界若我若无我。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。地界不可得。彼我无我亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观地界若净若不净。不应观水火风空识界若净若不净。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。地界不可得。彼净不净亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无明不可得。彼常无常亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无明若乐若苦。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无明不可得。彼乐与苦亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无明若我若无我。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无明不可得。彼我无我亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无明若净若不净。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无明不可得。彼净不净亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼常无常亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼乐与苦亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼我无我亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼净不净亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观内空若常若无常。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。内空不可得。彼常无常亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观内空若乐若苦。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。内空不可得。彼乐与苦亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观内空若我若无我。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。内空不可得。彼我无我亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观内空若净若不净。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。内空不可得。彼净不净亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。真如不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观真如若乐若苦。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。真如不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观真如若我若无我。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。真如不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观真如若净若不净。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。真如不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼常无常亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼乐与苦亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼我无我亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼净不净亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四静虑不可得。彼常无常亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四静虑不可得。彼乐与苦亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四静虑不可得。彼我无我亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四静虑不可得。彼净不净亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之五十九

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。八解脱不可得。彼常无常亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。八解脱不可得。彼乐与苦亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多八解脱不可得。彼我无我亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。八解脱不可得。彼净不净亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四念住若常若无常。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四念住不可得。彼常无常亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四念住不可得。彼乐与苦亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四念住若我若无我。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四念住不可得。彼我无我亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观四念住若净若不净。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。四念住不可得。彼净不净亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。空解脱门不可得。彼常无常亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。空解脱门不可得。彼乐与苦亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。空解脱门不可得。彼我无我亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。空解脱门不可得。彼净不净亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。五眼不可得。彼常无常亦不可得。六神通不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。五眼不可得。彼乐与苦亦不可得。六神通不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。五眼不可得。彼我无我亦不可得。六神通不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。五眼不可得。彼净不净亦不可得。六神通不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。佛十力不可得。彼常无常亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。佛十力不可得。彼乐与苦亦不可得四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。佛十力不可得。彼我无我亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。佛十力不可得。彼净不净亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无忘失法不可得。彼常无常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无忘失法不可得。彼乐与苦亦不可得。恒住舍性不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无忘失法不可得。彼我无我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。无忘失法不可得。彼净不净亦不可得。恒住舍性不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三摩地门不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若乐若苦。不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼乐与苦亦不可得。一切三摩地门不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若我若无我。不应观一切三摩地门若我若无我。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼我无我亦不可得。一切三摩地门不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若净若不净。不应观一切三摩地门若净若不净。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼净不净亦不可得。一切三摩地门不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观预流向预流果若常若无常。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼常无常亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观预流向预流果若乐若苦。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼乐与苦亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观预流向预流果若我若无我。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼我无我亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观预流向预流果若净若不净。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼净不净亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之六十

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说净戒波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修净戒波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是净戒。是修净戒波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正净戒波罗蜜多。
　　时天帝释复白佛言。世尊。云何诸善男子善女人等。说无所得布施波罗蜜多。名说真正布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色若常若无常。不应观受想行识若常若无常。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色不可得。彼常无常亦不可得。受想行识皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色若乐若苦。不应观受想行识若乐若苦。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色不可得。彼乐与苦亦不可得。受想行识皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色若我若无我。不应观受想行识若我若无我。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色不可得。彼我无我亦不可得。受想行识皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色若净若不净。不应观受想行识若净若不净。何以故。色色自性空。受想行识受想行识自性空。是色自性即非自性。是受想行识自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色不可得。彼净不净亦不可得。受想行识皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼处若常若无常。不应观耳鼻舌身意处若常若无常。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼处不可得。彼常无常亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼处若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处若乐若苦。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼处不可得。彼乐与苦亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼处若我若无我。不应观耳鼻舌身意处若我若无我。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼处不可得。彼我无我亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼处若净若不净。不应观耳鼻舌身意处若净若不净。何以故。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。是眼处自性即非自性。是耳鼻舌身意处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼处不可得。彼净不净亦不可得。耳鼻舌身意处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色处若常若无常。不应观声香味触法处若常若无常。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色处不可得。彼常无常亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色处若乐若苦。不应观声香味触法处若乐若苦。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色处不可得。彼乐与苦亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色处若我若无我。不应观声香味触法处若我若无我。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色处不可得。彼我无我亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观色处若净若不净。不应观声香味触法处若净若不净。何以故。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。是色处自性即非自性。是声香味触法处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。色处不可得。彼净不净亦不可得。声香味触法处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色处等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼界若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼界不可得。彼常无常亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼界若乐若苦。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼界不可得。彼乐与苦亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼界若我若无我。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼界不可得。彼我无我亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观眼界若净若不净。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故。眼界眼界自性空。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。眼界不可得。彼净不净亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无眼界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观耳界若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。耳界不可得。彼常无常亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观耳界若乐若苦。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。耳界不可得。彼乐与苦亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观耳界若我若无我。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。耳界不可得。彼我无我亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观耳界若净若不净。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故。耳界耳界自性空。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。是耳界自性即非自性。是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。耳界不可得。彼净不净亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无耳界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观鼻界若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。鼻界不可得。彼常无常亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观鼻界若乐若苦。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。鼻界不可得。彼乐与苦亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝男
子。应修布施波罗蜜多。不应观鼻界若我若无我。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为。缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。鼻界不可得。彼我无我亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何此中尚无鼻界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观鼻界若净若不净。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。鼻界不可得。彼净不净亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无鼻界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观舌界若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。舌界不可得。彼常无常亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观舌界若乐若苦。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。舌界不可得。彼乐与苦亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观舌界若我若无我。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。舌界不可得。彼我无我亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观舌界若净若不净。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故。舌界舌界自性空。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。舌界不可得。彼净不净亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无舌界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之六十一

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观身界若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若常若无常。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。身界不可得。彼常无常亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观身界若乐若苦。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。身界不可得。彼乐与苦亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观身界若我若无我。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若我若无我。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受。触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。身界不可得。彼我无我亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观身界若净若不净。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受若净若不净。何以故。身界身界自性空。触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。是身界自性即非自性。是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。身界不可得。彼净不净亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无身界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子应修布施波罗蜜多不应观意界若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若常若无常。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。意界不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观意界若乐若苦。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。意界不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观意界若我若无我。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若我若无我。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。意界不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观意界若净若不净。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受若净若不净。何以故。意界意界自性空。法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。是意界自性即非自性。是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。意界不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无意界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观地界若常若无常。不应观水火风空识界若常若无常。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。地界不可得。彼常无常亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观地界若乐若苦。不应观水火风空识界若乐若苦。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。地界不可得。彼乐与苦亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观地界若我若无我。不应观水火风空识界若我若无我。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。地界不可得。彼我无我亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观地界若净若不净。不应观水火风空识界若净若不净。何以故。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。是地界自性即非自性。是水火风空识界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。地界不可得。彼净不净亦不可得。水火风空识界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无地界等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无明若常若无常。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无明不可得。彼常无常亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无明若乐若苦。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无明不可得。彼乐与苦亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无明若我若无我。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无明不可得。彼我无我亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无明若净若不净。不应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若净若不净何以故。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空。是无明自性即非自性。是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无明不可得。彼净不净亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无明等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若常若无常。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼常无常亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若乐若苦。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若乐若苦。何以故布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼乐与苦亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若我若无我。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若我若无我。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼我无我亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观布施波罗蜜多若净若不净。不应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若净若不净。何以故。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。是布施波罗蜜多自性即非自性。是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不可得。彼净不净亦不可得。净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无布施波罗蜜多等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观内空若常若无常。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。内空不可得。彼常无常亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观内空若乐若苦。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若乐若苦。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。内空不可得。彼乐与苦亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观内空若我若无我。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若我若无我。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。内空不可得。彼我无我亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观内空若净若不净。不应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若净若不净。何以故。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空自性空。是内空自性即非自性。是外空乃至无性自性空自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。内空不可得。彼净不净亦不可得。外空乃至无性自性空皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无内空等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观真如若常若无常。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。真如不可得。彼常无常亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观真如若乐若苦。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若乐若苦。何以故。真如真如自性空法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。真如不可得。彼乐与苦亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观真如若我若无我。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若我若无我。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。真如不可得。彼我无我亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观真如若净若不净。不应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若净若不净。何以故。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思议界自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。真如不可得。彼净不净亦不可得。法界乃至不思议界皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无真如等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观苦圣谛若常若无常。不应观集灭道圣谛若常若无常。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼常无常亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观苦圣谛若乐若苦。不应观集灭道圣谛若乐若苦。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼乐与苦亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观苦圣谛若我若无我。不应观集灭道圣谛若我若无我。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼我无我亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观苦圣谛若净若不净。不应观集灭道圣谛若净若不净。何以故。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。是苦圣谛自性即非自性。是集灭道圣谛自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。苦圣谛不可得。彼净不净亦不可得。集灭道圣谛皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无苦圣谛等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之六十二

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四静虑若常若无常。不应观四无量四无色定若常若无常。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四静虑不可得。彼常无常亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四静虑若乐若苦。不应观四无量四无色定若乐若苦。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四静虑不可得。彼乐与苦亦不可得。四无量四无色定皆不可得彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四静虑若我若无我。不应观四无量四无色定若我若无我。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四静虑不可得。彼我无我亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四静虑若净若不净。不应观四无量四无色定若净若不净。何以故。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。是四静虑自性即非自性。是四无量四无色定自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四静虑不可得。彼净不净亦不可得。四无量四无色定皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四静虑等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观八解脱若常若无常。不应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。八解脱不可得。彼常无常亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观八解脱若乐若苦。不应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。八解脱不可得。彼乐与苦亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观八解脱若我若无我。不应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。八解脱不可得。彼我无我亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观八解脱若净若不净。不应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。何以故。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。是八解脱自性即非自性。是八胜处九次第定十遍处自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。八解脱不可得。彼净不净亦不可得。八胜处九次第定十遍处皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无八解脱等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四念住若常若无常。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四念住不可得。彼常无常亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四念住若乐若苦。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若乐若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四念住不可得。彼乐与苦亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四念住若我若无我。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若我若无我。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四念住不可得。彼我无我亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观四念住若净若不净。不应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若净若不净。何以故。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正断乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。四念住不可得。彼净不净亦不可得。四正断乃至八圣道支皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无四念住等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观空解脱门若常若无常。不应观无相无愿解脱门若常若无常。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。空解脱门不可得。彼常无常亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观空解脱门若乐若苦。不应观无相无愿解脱门若乐若苦。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。空解脱门不可得。彼乐与苦亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观空解脱门若我若无我。不应观无相无愿解脱门若我若无我。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。空解脱门不可得。彼我无我亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观空解脱门若净若不净。不应观无相无愿解脱门若净若不净。何以故。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。是空解脱门自性即非自性。是无相无愿解脱门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。空解脱门不可得。彼净不净亦不可得。无相无愿解脱门皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无空解脱门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观五眼若常若无常。不应观六神通若常若无常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。五眼不可得。彼常无常亦不可得。六神通不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观五眼若乐若苦。不应观六神通若乐若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。五眼不可得。彼乐与苦亦不可得。六神通不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观五眼若我若无我。不应观六神通若我若无我。何以故。五眼五眼自性空六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。五眼不可得。彼我无我亦不可得。六神通不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观五眼若净若不净。不应观六神通若净若不净。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。五眼不可得。彼净不净亦不可得。六神通不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无五眼等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。佛十力不可得。彼常无常亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若乐若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。佛十力不可得。彼乐与苦亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若无我。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。佛十力不可得。彼我无我亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若净若不净。何以故。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多佛十力不可得。彼净不净亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无佛十力等可得。何况有彼净与不净汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无忘失法不可得。彼常无常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无忘失法不可得。彼乐与苦亦不可得。恒住舍性不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无忘失法不可得。彼我无我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。何以故。无忘失法无忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是无忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。无忘失法不可得。彼净不净亦不可得。恒住舍性不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无无忘失法等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切智不可得。彼常无常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切智不可得。彼乐与苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切智不可得。彼我无我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切智不可得。彼净不净亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切智等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若常若无常。不应观一切三摩地门若常若无常。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼常无常亦不可得。一切三摩地门不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若乐若苦。不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼乐与苦亦不可得。一切三摩地门不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若我若无我。不应观一切三摩地门若我若无我。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼我无我亦不可得。一切三摩地门不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切陀罗尼门若净若不净。不应观一切三摩地门若净若不净。何以故。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空。一切三摩地门一切三摩地门自性空。是一切陀罗尼门自性即非自性。是一切三摩地门自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切陀罗尼门不可得。彼净不净亦不可得。一切三摩地门不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切陀罗尼门等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之六十三

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观预流向预流果若常若无常。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼常无常亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者。何此中尚无预流向等可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观预流向预流果若乐若苦。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼乐与苦亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观预流向预流果若我若无我。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性。即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼我无我亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观预流向预流果若净若不净。不应观一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故。预流向预流果预流向预流果自性空。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空。是预流向预流果自性即非自性。是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。预流向预流果不可得。彼净不净亦不可得。一来向乃至阿罗汉果皆不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无预流向等可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故。一切独觉菩提一切独觉菩提自性空。是一切独觉菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切独觉菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切独觉菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼常无常亦不可得。所以者何此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故。一切菩萨摩诃萨行。一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空。是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。一切菩萨摩诃萨行不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施波罗蜜多。作如是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼常无常亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼常与无常。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼乐与苦亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼乐之与苦。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼我无我亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼我与无我。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。复作是言。汝善男子。应修布施波罗蜜多。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空。是诸佛无上正等菩提自性即非自性。若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多。诸佛无上正等菩提不可得。彼净不净亦不可得。所以者何。此中尚无诸佛无上正等菩提可得。何况有彼净与不净。汝若能修如是布施。是修布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是为宣说真正布施波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若波罗蜜多。或说静虑波罗蜜多。或说精进波罗蜜多。或说安忍波罗蜜多。或说净戒波罗蜜多。或说布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时。勿观诸法有少可住可超可入可得可证可受持等所获功德及可随喜回向菩提。何以故。于此般若乃至布施波罗蜜多。毕竟无有少法可住可超可入可得可证可受持等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何。以一切法自性皆空都无所有。若无所有即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多。竟无少法有入有出有生有灭有断有常有一有异有来有去而可得者。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是说真正般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。以是故。憍尸迦。诸善男子善女人等。应于般若波罗蜜多以无所得而为方便。受持读诵如理思惟。当以种种巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。由此缘故我作是说。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。受持读诵如理思惟。复以种种巧妙文义。经须臾间为他辩说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获福聚甚多于前。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类皆令住预流果。于意云何是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类皆令住一来果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果。皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等教赡部洲诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之六十四

　　复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲。诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类皆令住不还果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不还及不还果。皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类皆令安住阿罗汉果于意云何是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等教中千界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界。诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类皆令安住阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。诸阿罗汉阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此三千大千世界若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟随此般若波罗蜜多所说法门。应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲。西牛货洲诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门。应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之六十五

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类皆住菩萨不退转地于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若赡部洲东胜身洲诸有情类皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若中千界诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若此三千大千世界诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若于十方一切世界诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门。应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。
　　复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若赡部洲东胜身洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解。则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。
　　复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若中千界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若此三千大千世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若于十方一切世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女子等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等。所获功德甚多于前。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分校量功德品第三十之六十六

　　复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演。显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆趣无上正等菩提。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨。要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨。要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨。要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。若善男子善女人等。教赡部洲东胜身洲西牛货洲北俱卢洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨。要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨。要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨。要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情。运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说宣示开演。显了解释分别义趣。令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提。菩萨摩诃萨。要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情。运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义。为其广说宣示开演。显了解释分别义趣。令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义。为其广说宣示开演。显了解释分别义趣。令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提。菩萨摩诃萨要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情。运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义。为其广说宣示开演。显了解释分别义趣。令其易解。有善男子善女人等。于中劝一速趣无上正等菩提。令说三乘救度一切。复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义。为其广说宣示开演。显了解释分别义趣。令其易解。憍尸迦。后善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于无上觉定趣向故。于大菩提不退转故。速趣大菩提。菩萨摩诃萨要甚假藉所说法故。于无上觉求速趣故。观生死苦一切有情。运大悲心极痛切故。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以布施波罗蜜多。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨。转近无上正等菩提。如是如是。应以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以内空速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以真如速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨。转近无上正等菩提。如是如是。应以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以苦圣谛速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以集灭道圣谛。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以四静虑。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以四无量四无色定。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以八解脱。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以八胜处九次第定十遍处。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以四念住。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以空解脱门。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以无相无愿解脱门。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以五眼。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以六神通。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以佛十力。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以无忘失法。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以恒住舍性速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以一切智。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以道相智一切相智。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以一切陀罗尼门。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以一切三摩地门。速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。世尊。如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提。如是如是。应以上妙衣服饮食卧具医药。随其所须种种资具。供养摄受彼菩萨摩诃萨。世尊。若善男子善女人等。能以如是法施财施。供养摄受彼菩萨摩诃萨。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此四静虑四无量四无色定。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此八解脱八胜处九次第定十遍处。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此空解脱门无相解脱门无愿解脱门。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此五眼六神通。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此无忘失法恒住舍性。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此一切智道相智。一切相智教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨要由以此一切陀罗尼门一切三摩地门。教诫教授所摄受故。速证无上正等菩提。世尊。彼菩萨摩诃萨复由以此衣服饮食卧具医药。随其所须种种资具所摄受故。速证无上正等菩提。
　　尔时具寿善现告天帝释言。善哉善哉。憍尸迦。汝乃能劝励彼菩萨摩诃萨。复能摄受彼菩萨摩诃萨。亦能护助彼菩萨摩诃萨。汝今已作佛圣弟子。所应作事。一切如来诸圣弟子。为欲利乐诸有情故。方便劝励彼菩萨摩诃萨。令速趣无上正等菩提。以法施财施。摄受护助彼菩萨摩诃萨。令速证无上正等菩提。何以故。憍尸迦。一切如来声闻独觉世间胜事。由彼菩萨摩诃萨故而得出生。所以者何。若无菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心者。则无有能修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦无有能安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦无有能安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦无有能安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。亦无有能修学四静虑四无量四无色定。亦无有能修学八解脱八胜处九次第定十遍处。亦无有能修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦无有能修学空解脱门无相解脱门。无愿解脱门。亦无有能修学五眼六神通。亦无有能修学佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦无有能修学无忘失法恒住舍性。亦无有能修学一切智道相智一切相智。亦无有能修学一切陀罗尼门。一切三摩地门。若无菩萨摩诃萨修学安住如是诸事。则无有能证得无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。则无有能安立菩萨声闻独觉世间胜事。憍尸迦。由有菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心故。则便有能修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦复有能安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦复有能安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦复有能安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。亦复有能修学四静虑四无量四无色定。亦复有能修学八解脱八胜处九次第定十遍处。亦复有能修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦复有能修学空解脱门无相解脱门无愿解脱门。亦复有能修学五眼六神通。亦复有能修学佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦复有能修学无忘失法恒住舍性。亦复有能修学一切智道相智一切相智。亦复有能修学一切陀罗尼门一切三摩地门。由有菩萨摩诃萨。修学安住如是事故。则便有能证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨。证得无上正等菩提则断世间一切地狱傍生鬼界。亦能损减阿素洛党。增益天众。憍尸迦。由有菩萨摩诃萨证得阿耨多罗三藐三菩提故。便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族出现世间。由此复有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天出现世间。由此复有梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天出现世间。由此复有无繁天无热天善现天善见天色究竟天出现世间。由此复有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天出现世间。由此复有布施波罗蜜多净戒波罗蜜多安忍波罗蜜多精进波罗蜜多静虑波罗蜜多般若波罗蜜多出现世间。由此复有内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空出现世间。由此复有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界出现世间。由此复有苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛出现世间。由此复有四静虑四无量四无色定出现世间。由此复有八解脱八胜处九次第定十遍处出现世间。由此复有四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支出现世间。由此复有空解脱门无相解脱门无愿解脱门出现世间。由此复有五眼六神通出现世间。由此复有佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法出现世间。由此复有无忘失法恒住舍性出现世间。由此复有一切智道相智一切相智出现世间。由此复有一切陀罗尼门一切三摩地门出现世间。由此复有一切声闻乘一切独觉乘一切大乘出现世间。

　　初分随喜回向品第三十一之一

　　尔时弥勒菩萨摩诃萨白上座善现言。大德。若菩萨摩诃萨于一切有情所有功德。随喜俱行诸福业事。若菩萨摩诃萨以此福业事。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。以无所得为方便故。若余有情随喜回向诸福业事。若诸异生声闻独觉诸福业事。所谓施性戒性修性三福业事。若四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四静虑四无量四无色定。四圣谛。八解脱八胜处九次第定十遍处。空无相无愿解脱门。四无碍解。六神通等。诸福业事。是菩萨摩诃萨所有随喜回向功德。于彼异生声闻独觉诸福业事。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。何以故。大德。以诸异生修福业事。但为令己自在安乐声闻独觉修福业事。为自调伏。为自寂静。为自涅槃。菩萨摩诃萨所有随喜回向功德。普为一切有情调伏寂静般涅槃故。
　　尔时具寿善现白弥勒菩萨摩诃萨言。大士。是菩萨摩诃萨随喜回向心。普缘十方无数无量无边世界一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者。从初发心至得无上正等菩提。如是展转入无余依般涅槃。后乃至法灭。于其中间所有六波罗蜜多相应善根。及余无数无量无边佛法相应善根。若彼异生弟子所有施性戒性修性三福业事。若彼声闻弟子所有学无学无漏善根。若诸如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及为利乐一切有情。大慈大悲大喜大舍。无数无量无边佛法。及诸佛所说正法。若依彼法精勤修学。得预流果。得一来果。得不还果。得阿罗汉果。得独觉菩提。得入菩萨正性离生。如是所有一切善根及余有情于诸如来应正等觉声闻菩萨诸弟子众。若现住世若涅槃后所种善根。是诸善根一切合集。现前随喜既随喜已。复以如是随喜俱行诸福业事。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。愿我以此善根。与一切有情同共引发无上菩提。如是所起随喜回向。于余所起诸福业事。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。于意云何。弥勒大士。彼菩萨摩诃萨。缘如是事起随喜回向心。为有如是所缘事。如彼菩萨摩诃萨所取相不。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分随喜回向品第三十一之二

　　时弥勒菩萨摩诃萨白上座善现言。大德。彼菩萨摩诃萨缘如是事。起随喜回向心。实无如是所缘事。如彼菩萨摩诃萨所取相。具寿善现言。大士。若无所缘事如所取相者。彼菩萨摩诃萨随喜回向心。以取相为方便。普缘十方无数无量无边世界。一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者。从初发心乃至法灭所有善根。及弟子等所有善根一切合集。现前随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向将非颠倒。如于无常谓常。是想颠倒心颠倒见颠倒。于苦谓乐。是想颠倒心颠倒见颠倒。于无我谓我。是想颠倒心颠倒见颠倒。于不净谓净。是想颠倒心颠倒见颠倒。此于无相而取其相。亦应如是。大士。如所缘事实无所有。随喜回向心亦如是。诸善根等亦如是。无上正等菩提亦如是。色受想行识亦如是。眼耳鼻舌身意处亦如是。色声香味触法处亦如是。眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦如是。耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦如是。鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦如是。舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦如是。身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦如是。意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦如是。地水火风空识界亦如是。无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦如是。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦如是。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦如是。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦如是。苦集灭道圣谛亦如是。四静虑四无量四无色定亦如是。八解脱八胜处九次第定十遍处亦如是。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦如是。空无相无愿解脱门亦如是。五眼六神通亦如是。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦如是。无忘失法恒住舍性亦如是。一切智道相智一切相智亦如是。一切陀罗尼门一切三摩地门亦如是。诸声闻独觉大乘亦如是。大士若如所缘事实无所有。随喜回向心亦如是。诸善根等亦如是。无上正等菩提亦如是。色受想行识亦如是。眼耳鼻舌身意处亦如是。色声香味触法处亦如是。眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦如是。耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦如是。鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦如是。舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦如是。身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦如是。意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦如是。地水火风空识界亦如是。无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦如是。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦如是。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦如是。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦如是。苦集灭道圣谛亦如是。四静虑四无量四无色定亦如是。八解脱八胜处九次第定十遍处亦如是四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦如是。空无相无愿解脱门亦如是。五眼六神通亦如是。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦如是。无忘失法恒住舍性亦如是。一切智道相智一切相智亦如是。一切陀罗尼门一切三摩地门亦如是。诸声闻独觉大乘亦如是者。何等是所缘。何等是事。何等是随喜回向心。何等是诸善根等。何等是无上正等菩提。而彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜心。回向无上正等菩提。弥勒菩萨言。大德。若菩萨摩诃萨久修行六波罗蜜多。已曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。为诸善友之所摄受。善学诸法自相空义。是菩萨摩诃萨能于所缘事。随喜回向心。诸善根等无上菩提及一切法。皆不取相而能发起随喜。回向阿耨多罗三藐三菩提。如是随喜回向。以非二非不二为方便。非相非无相为方便。非有所得非无所得为方便。非染非净为方便。非生非灭为方便故。于所缘事乃至无上正等菩提能不取相。不取相故非颠倒摄。若有菩萨不久修行六波罗蜜多。未曾供养无量诸佛。不宿殖善根。未久发大愿。不为善友之所摄受。未于一切法善学自相空。是诸菩萨于所缘事。随喜回向诸善根等无上菩提。及一切法。犹取其相而起随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。以取相故犹颠倒摄。
　　复次大德。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说般若波罗蜜多。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说内空。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说真如。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说苦圣谛。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说集灭道圣谛。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说四静虑。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说四无量四无色定。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说八解脱。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说八胜处九次第定十遍处。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说四念住。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说空解脱门。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说无相无愿解脱门。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说五眼。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说六神通。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说佛十力。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说无忘失法。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说恒住舍性。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说一切智。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说道相智一切相智。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说一切陀罗尼门。亦不应为新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说一切三摩地门。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及于其前宣说一切法自相空义。何以故。大德。新学大乘诸菩萨等于如是法。虽有少分信敬爱乐。而彼闻已寻皆忘失。惊疑恐慑生毁谤故。
　　复次大德。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说四静虑四无量四无色定。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说八解脱八胜处九次第定十遍处。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说空解脱门无相解脱门无愿解脱门。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说五眼六神通。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说无忘失法恒住舍性。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说一切智道相智一切相智。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿诸。善知识所摄受者。应对其前广为辩说一切陀罗尼门一切三摩地门。若不退转菩萨摩诃萨或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。应对其前广为辩说一切法自相空义。何以故。大德。如是不退转菩萨摩诃萨及曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。诸善知识所摄受者。若闻此法皆能受持。终不废忘心不惊疑。不恐不慑不毁谤故。
　　尔时具寿善现白弥勒菩萨言。菩萨摩诃萨。应以如是随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。谓所用心随喜回向。此所用心尽灭离变。此所缘事及诸善根。亦皆如心尽灭离变。此中何等是所用心。复以何等为所缘事及诸善根。而说随喜回向无上正等菩提。是心于心理不应有随喜回向。以无二心俱时起故。心亦不可随喜回向心自性故。大士。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能如实知色无所有。受想行识无所有。眼处无所有。耳鼻舌身意处无所有。色处无所有。声香味触法处无所有。眼界无所有。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无所有。耳界无所有。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无所有。鼻界无所有。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无所有。舌界无所有。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无所有。身界无所有。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无所有。意界无所有。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无所有。地界无所有。水火风空识界无所有。无明无所有。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无所有。布施波罗蜜多无所有。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有。内空无所有。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无所有。真如无所有。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无所有。苦圣谛无所有。集灭道圣谛无所有。四静虑无所有。四无量四无色定无所有。八解脱无所有。八胜处九次第定十遍处无所有。四念住无所有。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所有。空解脱门无所有。无相无愿解脱门无所有。五眼无所有。六神通无所有。佛十力无所有。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无所有。无忘失法无所有。恒住舍性无所有。一切智无所有。道相智一切相智无所有。一切陀罗尼门无所有。一切三摩地门无所有。预流果无所有。一来不还阿罗汉果无所有。独觉菩提无所有。菩萨摩诃萨行无所有。无上正等菩提无所有。大士。是菩萨摩诃萨既如实知一切法皆无所有。以随喜俱行福业事。回向无上正等菩提。是名无颠倒随喜回向阿耨多罗三藐三菩提。
　　尔时天帝释白具寿善现言。大德。新学大乘菩萨摩诃萨闻如是法。其心将无惊疑恐怖。大德。新学大乘菩萨摩诃萨云何以所修集一切善根。回向无上正等菩提。大德。新学大乘菩萨摩诃萨云何摄受随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。时具寿善现承弥勒菩萨摩诃萨神力加被。告天帝释言。憍尸迦。新学大乘菩萨摩诃萨若修般若波罗蜜多。以无所得为方便。无相为方便。摄受般若波罗蜜多。若修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。以无所得为方便。无相为方便。摄受静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。若住内空。以无所得为方便。无相为方便。摄受内空。若住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以无所得为方便。无相为方便。摄受外空乃至无性自性空。若住真如。以无所得为方便。无相为方便。摄受真如。若住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以无所得为方便。无相为方便。摄受法界乃至不思议界。若住苦圣谛。以无所得为方便。无相为方便。摄受苦圣谛。若住集灭道圣谛。以无所得为方便。无相为方便。摄受集灭道圣谛。若修四静虑。以无所得为方便。无相为方便。摄受四静虑。若修四无量四无色定。以无所得为方便。无相为方便。摄受四无量四无色定若修八解脱。以无所得为方便。无相为方便。摄受八解脱。若修八胜处九次第定十遍处。以无所得为方便。无相为方便。摄受八胜处九次第定十遍处。若修四念住。以无所得为方便。无相为方便。摄受四念住。若修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支以无所得为方便。无相为方便。摄受四正断乃至八圣道支。若修空解脱门。以无所得为方便。无相为方便。摄受空解脱门。若修无相无愿解脱门。以无所得为方便。无相为方便。摄受无相无愿解脱门。若修五眼。以无所得为方便。无相为方便。摄受五眼。若修六神通。以无所得为方便。无相为方便。摄受六神通。若修佛十力。以无所得为方便。无相为方便。摄受佛十力。若修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以无所得为方便。无相为方便摄受四无所畏乃至十八佛不共法。若修无忘失法。以无所得为方便。无相为方便。摄受无忘失法若修恒住舍性。以无所得为方便。无相为方便。摄受恒住舍性。若修一切智以无所得为方便。无相为方便。摄受一切智。若修道相智一切相智。以无所得为方便。无相为方便。摄受道相智一切相智。若修一切陀罗尼门以无所得为方便。无相为方便。摄受一切陀罗尼门。若修一切三摩地门。以无所得为方便。无相为方便。摄受一切三摩地门若修菩萨摩诃萨行。以无所得为方便。无相为方便。摄受菩萨摩诃萨行。若修无上正等菩提。以无所得为方便。无相为方便。摄受无上正等菩提。憍尸迦。是菩萨摩诃萨由此因缘。多信解般若波罗蜜多。多信解静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。多信解内空。多信解外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。多信解真如。多信解法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。多信解苦圣谛。多信解集灭道圣谛。多信解四静虑。多信解四无量四无色定。多信解八解脱。多信解八胜处九次第定十遍处。多信解四念住。多信解四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支多信解空解脱门。多信解无相无愿解脱门。多信解五眼。多信解六神通。多信解佛十力。多信解四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。多信解无忘失法。多信解恒住舍性。多信解一切智。多信解道相智一切相智。多信解一切陀罗尼门。多信解一切三摩地门。多信解菩萨摩诃萨行。多信解无上正等菩提。
　　憍尸迦。是菩萨摩诃萨由此因缘。常为善友之所摄受。如是善友以无量门巧妙文义。为其辩说般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多相应之法。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。以如是法教诫教授令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离四静虑四无量四无色定。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离八解脱八胜处九次第定十遍处。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离空解脱门无相解脱门无愿解脱门。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离五眼六神通。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离无忘失法恒住舍性。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离一切智道相智一切相智。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离一切陀罗尼门一切三摩地门。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离菩萨摩诃萨行。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离无上正等菩提。亦为辩说诸恶魔事。令其闻已。于诸魔事心无增减。何以故。诸魔事业性无所有不可得故。亦以是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。常不远离佛薄伽梵。于诸佛所殖众善根。复由善根所摄受故。常生菩萨摩诃萨家。乃至无上正等菩提。于诸善根常不远离。憍尸迦。新学大乘菩萨摩诃萨若能如是。以无所得为方便。无相为方便。摄受诸功德。于诸功德多深信解。常为善友之所摄受。闻如是法。心不惊疑不恐不怖。复次憍尸迦。新学大乘菩萨摩诃萨随所修集布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情。皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集四静虑四无量四无色定。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集八解脱八胜处九次第定十遍处。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集空解脱门无相解脱门。无愿解脱门。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集五眼六神通。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集无忘失法恒住舍性。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情。皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集一切智道相智一切相智。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集一切陀罗尼门一切三摩地门。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集菩萨摩诃萨行。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情。皆悉同共回向无上正等菩提。随所修集无上正等菩提。应以无所得为方便。无相为方便。与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。
　　复次憍尸迦。新学大乘菩萨摩诃萨应普于十方无数无量无边世界。一一世界各有无数无量无边断诸有路。绝戏论道。弃诸重担。摧聚落刺。尽诸有结。具足正智。心善解脱。巧说法要。一切如来应正等觉。及诸弟子所成戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及所起作种种功德。并于是处所种善根。谓刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族等所种善根。若四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天所种善根。若梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天所种善根。若无繁天无热天善现天善见天色究竟天等所种善根。如是一切合集称量。现前发起比余善根。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。随喜之心复以如是随喜俱行诸福业事。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。
　　尔时弥勒菩萨摩诃萨问具寿善现言。大德。新学大乘菩萨摩诃萨若念诸佛及弟子众所有功德。并人天等所种善根。如是一切合集称量。现前发起比余善根。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。随喜之心复以如是随喜善根。与诸有情皆悉同共回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨云何不堕想颠倒心颠倒见颠倒。具寿善现答言。大士。若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德。不起诸佛及弟子众功德之想。于人天等所种善根。不起善根人天等想。于所发起随喜回向无上正等菩提之心。亦复不起随喜回向无上正等菩提心想。是菩萨摩诃萨所起随喜回向。无想颠倒。无心颠倒。无见颠倒。若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德取佛弟子功德之相。于人天等所种善根。取彼善根人天等相。于所发起随喜回向无上正等菩提之心。取所发起随喜回向无上正等菩提心相。是菩萨摩诃萨所起随喜回向。有想颠倒。有心颠倒。有见颠倒。复次大士。若菩萨摩诃萨以如是随喜心。念一切佛及弟子众功德善根。正知此心尽灭离变非能随喜。正知彼法其性亦然非所随喜。又正了达能回向心。法性亦尔。非能回向及正了达。所回向法其性亦尔非所回向。若有能依如是所说随喜回向是正非邪。菩萨摩诃萨皆应如是随喜回向。复次大士。若菩萨摩诃萨于过去未来现在一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。乃至法灭于其中间所有功德。若佛弟子及诸独觉。依彼佛法所起善根。若诸异生闻彼说法所种善根。若诸龙神药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。闻彼说法所种善根。若刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。闻彼说法所种善根。若四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。闻彼说法所种善根。若梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天。闻彼说法所种善根。若无繁天无热天善现天善见天色究竟天。闻彼说法所种善根。若善男子善女人等。闻所说法发趣无上正等觉心。勤修种种诸菩萨行。如是一切合集称量。现前发起比余善根。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。随喜之心。复以如是随喜善根。与诸有情皆悉同共回向无上正等菩提。于如是时。若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变。诸所随喜回向之法自性皆空。虽如是知而能随喜。回向无上正等菩提。复于是时。若正解了都无有法。可能随喜回向于法。何以故。以一切法自性皆空。空中都无能所随喜回向法故。虽如是知。而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨若能如是随喜回向修行般若波罗蜜多。修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。无想颠倒。无心颠倒。无见颠倒。所以者何。是菩萨摩诃萨。于随喜心不生执著。于所随喜功德善根亦不执著。于回向心不生执著。于所回向无上菩提亦不执著。由无执著不堕颠倒。如是菩萨摩诃萨所起随喜回向心。名为无上随喜回向。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分随喜回向品第三十一之三

　　复次大士。若菩萨摩诃萨于所修作诸福业事。正知离色离受想行识。正知离眼处。离耳鼻舌身意处。正知离色处离声香味触法处。正知离眼界离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。正知离耳界离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。正知离鼻界离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。正知离舌界离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。正知离身界离触界身识界及身触身触为缘所生诸受。正知离意界离法界意识界及意触意触为缘所生诸受。正知离地界离水火风空识界。正知离无明离行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。正知离布施波罗蜜多离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。正知离内空离外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。正知离真如离法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。正知离苦圣谛离集灭道圣谛。正知离四静虑离四无量四无色定。正知离八解脱离八胜处九次第定十遍处。正知离四念住离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。正知离空解脱门离无相无愿解脱门。正知离五眼离六神通。正知离佛十力离四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。正知离无忘失法离恒住舍性。正知离一切智离道相智一切相智。正知离一切陀罗尼门离一切三摩地门。正知离菩萨摩诃萨行。正知离佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨。于所修作诸福业事。如是正知能正随喜回向无上正等菩提。
　　复次大士。若菩萨摩诃萨正知所修随喜俱行诸福业事。远离所修随喜俱行诸福业事自性。正知如来应正等觉。远离如来应正等觉自性。正知如来应正等觉所有功德。远离如来应正等觉功德自性。正知声闻独觉菩萨。远离声闻独觉菩萨自性。正知声闻独觉菩萨所修善根。远离声闻独觉菩萨善根自性。正知菩提心。远离菩提心自性。正知回向心。远离回向心自性。正知所回向无上正等菩提。远离所回向无上正等菩提自性。正知般若波罗蜜多。远离般若波罗蜜多自性。正知静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多远离静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多自性。正知内空远离内空自性。正知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空远离外空乃至无性自性空自性。正知真如远离真如自性。正知法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界远离法界乃至不思议界自性。正知苦圣谛远离苦圣谛自性。正知集灭道圣谛远离集灭道圣谛自性。正知四静虑远离四静虑自性。正知四无量四无色定远离四无量四无色定自性。正知八解脱远离八解脱自性。正知八胜处九次第定十遍处远离八胜处九次第定十遍处自性。正知四念住远离四念住自性。正知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支远离四正断乃至八圣道支自性。正知空解脱门远离空解脱门自性。正知无相无愿解脱门远离无相无愿解脱门自性。正知五眼远离五眼自性。正知六神通远离六神通自性。正知佛十力远离佛十力自性。正知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法远离四无所畏乃至十八佛不共法自性。正知无忘失法远离无忘失法自性。正知恒住舍性远离恒住舍性自性。正知一切智远离一切智自性。正知道相智一切相智远离道相智一切相智自性。正知一切陀罗尼门远离一切陀罗尼门自性。正知一切三摩地门远离一切三摩地门自性。正知菩萨摩诃萨行远离菩萨摩诃萨行自性。正知佛无上正等菩提远离佛无上正等菩提自性。是菩萨摩诃萨如是修行离性般若波罗蜜多。能正随喜回向无上正等菩提。
　　复次大士。诸菩萨摩诃萨于已涅槃一切如来应正等觉及诸弟子功德善根。若欲发起随喜回向无上正等菩提心者。应作如是随喜回向。谓作是念。如诸如来应正等觉及诸弟子皆已灭度功德善根亦复如是。我所发起随喜回向无上正等菩提之心。及所回向无上菩提。其性亦尔。如是随喜回向无上正等菩提。无想颠倒。无心颠倒。无见颠倒。若菩萨摩诃萨以取相为方便。修行般若波罗蜜多。于彼一切佛及弟子功德善根。取相随喜回向无上正等菩提。是为非善随喜回向。以过去佛及弟子众功德善根。非相无相所取境界。是菩萨摩诃萨以取相念发起随喜回向无上正等菩提。是故非善随喜回向。由此因缘堕想颠倒。堕心颠倒。堕见颠倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便。修行般若波罗蜜多。于彼一切佛及弟子功德善根。离相随喜回向无上正等菩提。是名为善随喜回向。由此因缘是菩萨摩诃萨随喜回向。离想颠倒。离心颠倒。离见颠倒。
　　尔时弥勒菩萨摩诃萨问具寿善现言。大德云何。菩萨摩诃萨。于诸如来应正等觉及弟子众功德善根。随喜俱行福业事等。皆不取相而能随喜回向无上正等菩提。具寿善现答言。大士。应知菩萨摩诃萨。所学般若波罗蜜多中。有如是等善巧方便。虽不取相。而所作成。非离般若波罗蜜多。有能发起随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。弥勒菩萨摩诃萨言。大德善现。勿作是说。所以者何。以甚深般若波罗蜜多中。一切如来应正等觉及弟子众功德善根皆无所有不可得故。所作随喜诸福业事亦无所有不可得故。发心回向无上菩提亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭。所作随喜诸福业事。发心回向无上菩提性皆寂灭。我若于彼一切如来应正等觉及弟子众功德善根。取相分别及于所作随喜俱行诸福业事。发心回向无上菩提。取相分别。以是取相分别。方便发起随喜回向无上正等菩提。诸佛世尊皆所不许。何以故。于已灭度诸佛世尊及弟子等。取相分别。随喜回向无上正等菩提。是大有所得故。是故菩萨摩诃萨欲于诸佛及弟子众功德善根。正起随喜回向无上正等菩提。不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向。佛不说彼有大义利。何以故。如是随喜回向之心。妄想分别杂毒药故。譬如有食虽具上妙色香美味。而杂毒药。愚人浅识贪取啖之。虽初适意欢喜快乐。而后食消备受众苦。或便致死若等失命。如是一类补特伽罗。不善受持。不善观察。不善诵读。不了知义。而告大乘种性者曰。来善男子。汝于过去未来现在一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。入无余依般涅槃已。乃至法灭于其中间。若修般若波罗蜜多。已集当集现集善根。若修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。已集当集现集善根。若住内空已集当集现集善根。若住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空已集当集现集善根。若住真如已集当集现集善根。若住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界已集当集现集善根。若住苦圣谛已集当集现集善根。若住集灭道圣谛已集当集现集善根。若修四静虑已集当集现集善根。若修四无量四无色定已集当集现集善根。若修八解脱已集当集现集善根。若修八胜处九次第定十遍处已集当集现集善根。若修四念住已集当集现集善根。若修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支已集当集现集善根。若修空解脱门已集当集现集善根。若修无相无愿解脱门已集当集现集善根。若修五眼已集当集现集善根。若修六神通已集当集现集善根。若修佛十力已集当集现集善根。若修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法已集当集现集善根。若修无忘失法已集当集现集善根。若修恒住舍性已集当集现集善根。若修一切智已集当集现集善根。若修道相智一切相智已集当集现集善根。若修一切陀罗尼门已集当集现集善根。若修一切三摩地门已集当集现集善根。若严净佛土已集当集现集善根。若成熟有情已集当集现集善根。若诸如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及余一切无数无量无边功德。若佛弟子一切有漏无漏善根。若诸如来应正等觉已当现记诸天人等独觉菩提所有功德。若诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等已集当集现集善根。若善男子善女人等。于诸功德发起随喜回向善根。如是一切合集称量现前随喜。与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。如是所说随喜回向。以有所得取相分别。而为方便如食杂毒初益后损。故此非善随喜回向。所以者何。以有所得取相分别。发起随喜回向之心。有因有缘。有作意。有戏论不应般若波罗蜜多。彼杂毒故则为谤佛。不随佛教不随法说菩萨种性补特伽罗。不应随彼所说修学。是故大德。应说云何。住菩萨乘诸善男子善女人等。应于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉及弟子等功德善根随喜回向。谓彼诸佛从初发心。至得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。入无余依般涅槃已。乃至法灭于其中间。若修般若波罗蜜多集诸善根。若修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多集诸善根。若住内空集诸善根。若住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空集诸善根。若住真如集诸善根。若住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界集诸善根。若住苦圣谛集诸善根。若住集灭道圣谛集诸善根。若修四静虑集诸善根。若修四无量四无色定集诸善根若修八解脱集诸善根若修八胜处九次第定十遍处集诸善根。若修四念住集诸善根。若修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支集诸善根。若修空解脱门集诸善根。若修无相无愿解脱门集诸善根。若修五眼集诸善根。若修六神通集诸善根。若修佛十力集诸善根。若修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法集诸善根。若修无忘失法集诸善根。若修恒住舍性集诸善根。若修一切智集诸善根。若修道相智一切相智集诸善根。若修一切陀罗尼门集诸善根。若修一切三摩地门集诸善根。若严净佛土集诸善根。若成熟有情集诸善根。若诸如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及余一切无数无量无边功德。若佛弟子一切有漏无漏善根。若诸如来应正等觉已当现记诸天人等独觉菩提所有功德。若诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等集诸善根。若善男子善女人等。于诸功德发起随喜回向善根。住菩萨乘诸善男子善女人等。云何于彼功德善根。发起随喜回向无上正等菩提。具寿善现白言。大士。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。若欲不谤诸佛世尊。而发随喜回向心者。应作是念。如诸如来应正等觉。以无上佛智了达遍知。诸功德善根。有如是类。有如是体。有如是相。有如是法而可随喜。我今亦应如是随喜。又如诸如来应正等觉。以无上佛智了达遍知。应以如是诸福业事回向无上正等菩提。我今亦应如是回向。住菩萨乘诸善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。应作如是随喜回向。若作如是随喜回向。则不谤佛。随佛所教。随法而说。是菩萨摩诃萨如是随喜回向之心。永离众毒终至甘露无上菩提。
　　复次大士。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。应作如是随喜回向。如色不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如受想行识不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如眼处不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如耳鼻舌身意处不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如色处不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如声香味触法处不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如眼界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如耳界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如鼻界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如舌界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如身界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如触界身识界及身触身触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如意界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如法界意识界及意触意触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如地界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如水火风空识界不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如无明不堕欲界色界无色界既不堕三界。则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如布施波罗蜜多不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如内空不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如真如不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定性住实际虚空界不思议界。不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如苦圣谛不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如集灭道圣谛不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如四静虑不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如四无量四无色定。不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如八解脱不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如八胜处九次第定十遍处不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如四念住不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向。亦应如是。如空解脱门不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在随喜回向。亦应如是。如无相无愿解脱门不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如五眼不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如六神通不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如佛十力不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如无忘失法不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如恒住舍性不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如一切智不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如道相智一切相智不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如一切陀罗尼门不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如一切三摩地门不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如戒蕴不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如预流果不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如一来果不还果阿罗汉果不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如独觉菩提不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如诸菩萨摩诃萨行不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。如诸佛无上正等菩提不堕欲界色界无色界。既不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。所以者何。如彼诸法自性空故。不堕三界非三世摄。随喜回向亦复如是。谓诸如来应正等觉自性空故。不堕三界非三世摄。诸佛功德自性空故。不堕三界非三世摄。声闻独觉及人天等自性空故。不堕三界非三世摄。彼诸善根自性空故。不堕三界非三世摄。于彼随喜自性空故。不堕三界非三世摄。所回向法自性空故。不堕三界非三世摄。能回向者自性空故。不堕三界非三世摄。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知色不堕欲界色界无色界。如实知受想行识不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以色等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知眼处不堕欲界色界无色界。如实知耳鼻舌身意处不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以眼处等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知色处不堕欲界色界无色界。如实知声香味触法处不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以色处等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知眼界不堕欲界色界无色界。如实知色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以眼界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无有
法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知耳界不堕欲界色界无色界。如实知声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以耳界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知鼻界不堕欲界色界无色界。如实知香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以鼻界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知舌界不堕欲界色界无色界。如实知味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以舌界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知身界不堕欲界色界无色界。如实知触界身识界及身触身触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以身界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知意界不堕欲界色界无色界。如实知法界意识界及意触意触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以意界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分随喜回向品第三十一之四

　　若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知地界不堕欲界色界无色界。如实知水火风空识界。不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以地界等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知无明不堕欲界色界无色界。如实知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界。则非过去未来现在。若非三世。则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以无明等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知布施波罗蜜多不堕欲界色界无色界。如实知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世。则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以布施波罗蜜多等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知内空不堕欲界色界无色界。如实知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以内空等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知真如不堕欲界色界无色界。如实知法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故以真如等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知苦圣谛不堕欲界色界无色界。如实知集灭道圣谛不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以苦圣谛等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知四静虑不堕欲界色界无色界。如实知四无量四无色定不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以四静虑等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知八解脱不堕欲界色界无色界。如实知八胜处九次第定十遍处不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以八解脱等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知四念住不堕欲界色界无色界。如实知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以四念住等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知空解脱门不堕欲界色界无色界。如实知无相无愿解脱门不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以空解脱门等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知五眼不堕欲界色界无色界。如实知六神通不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以五眼等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知佛十力不堕欲界色界无色界。如实知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以佛十力等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知无忘失法不堕欲界色界无色界。如实知恒住舍性不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以无忘失法等法自性不生若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知一切智不堕欲界色界无色界。如实知道相智一切相智不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以一切智等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知一切陀罗尼门不堕欲界色界无色界。如实知一切三摩地门不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以一切陀罗尼门等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知戒蕴不堕欲界色界无色界。如实知定蕴慧蕴解脱蕴解脱知见蕴不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界。则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以戒蕴等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知预流果不堕欲界色界无色界。如实知一来果不还果阿罗汉果不堕欲界色界无色界。若俱不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以预流果等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知诸独觉菩提不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以诸独觉菩提法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知诸菩萨摩诃萨行不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以诸菩萨摩诃萨行法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实知诸佛无上正等菩提不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。若非三世则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以诸佛无上正等菩提法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法。随喜回向无所有故。是菩萨摩诃萨如是随喜回向。不杂众毒终至甘露无上菩提。
　　复次大士。住菩萨乘诸善男子善女人等。若以有相为方便。或有所得为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是为邪随喜回向。此邪随喜回向之心。诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心。非佛世尊所称赞故。不能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不能圆满四静虑四无量四无色定。亦不能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。亦不能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不能圆满空解脱门无相解脱门无愿解脱门。由不能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故。不能圆满四静虑四无量四无色定故。不能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处故。不能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。不能圆满空解脱门无相解脱门无愿解脱门故。则不能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不能圆满苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。由不能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。不能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故。不能圆满苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛故。则不能圆满五眼六神通。亦不能圆满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不能圆满无忘失法恒住舍性。亦不能圆满一切智道相智一切相智。亦不能圆满一切陀罗尼门一切三摩地门。由不能圆满五眼六神通故。不能圆满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。不能圆满无忘失法恒住舍性故。不能圆满一切智道相智一切相智故。不能圆满一切陀罗尼门一切三摩地门故。则不能圆满严净佛土。亦不能圆满成熟有情。由不能圆满严净佛土故。不能圆满成熟有情故。则不能证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由彼所起随喜回向杂众毒故。复次大士。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应作是念。如十方界一切如来应正等觉。如实照了功德善根。有如是法可依。是法发生无倒随喜回向我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提。是为正起随喜回向。
　　尔时世尊赞具寿善现言。善哉善哉。善现。汝今已为佛所作事。谓为菩萨摩诃萨等。善说无倒随喜回向。如是所说随喜回向以无相为方便。无所得为方便。无生为方便。无灭为方便。无染为方便。无净为方便。无性自性为方便。自相空为方便。自性空为方便。真如为方便。法界为方便。法性为方便。不虚妄性为方便。实际为方便故。善现。假使三千大千世界一切有情。皆得成就十善业道四静虑四无量四无色定五神通。于汝意云何。是诸有情功德多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善现。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染著随喜回向。所获功德甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。为最为胜为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。
　　复次善现。假使三千大千世界一切有情。皆得预流一来不还阿罗汉果。有善男子善女人等。于彼预流一来不还阿罗汉果。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。以无量种衣服饮食卧具医药及余资具而奉施之。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善现。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染著随喜回向。所获福聚甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。复次善现。假使三千大千世界一切有情皆成独觉。有善男子善女人等。于彼独觉尽其形寿。供养恭敬尊重赞叹。以无量种衣服饮食卧具医药及余资具而奉施之。于汝意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染著随喜回向。所获福聚甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。复次善现。假使三千大千世界一切有情。皆趣无上正等菩提。设复十方各如殑伽沙等世界一切有情。一一各于彼趣无上正等菩提一一菩萨摩诃萨所。供养恭敬尊重赞叹以无量种衣服饮食卧具医药及余资生上妙乐具而奉施之。经如殑伽沙等大劫。于汝意云何。是诸有情由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。如是福聚无数无量无边无限算数譬喻难可测量。世尊。若是福聚有形色者。十方各如殑伽沙界所不容受。佛言。善哉善哉。善现。彼福聚量如汝所说。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染著随喜回向。所获福聚甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。善现。若以前福比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分不及一。数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分。亦不及一。何以故。善现。彼诸有情所成就十善业道四静虑四无量四无色定五神通。皆以有相及有所得为方便故。彼善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹。以无量种衣服饮食卧具医药及余资具。奉施预流一来不还阿罗汉果及诸独觉。所获福聚皆以有相及有所得为方便故。彼诸有情供养恭敬尊重赞叹。以无量种衣服饮食卧具医药及余资生上妙乐具。奉施彼趣无上菩提诸菩萨众。所获福聚皆以有相及有所得为方便故。尔时四大天王与其眷属二万天子俱。踊跃欢喜便起合掌。顶礼佛足白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时天帝释与其眷属无量百千天子俱。各持种种天妙花鬘烧香涂香散香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇奏诸天乐。以供养佛白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时苏夜摩天王与其眷属无量百千天子俱。各持种种天妙花鬘烧香涂香散香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇奏诸天乐。以供养佛白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时珊睹史多天王与其眷属无量百千天子俱。各持种种天妙花鬘烧香涂香散香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇奏诸天乐以供养佛白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时善变化天王与其眷属无量百千天子俱。各持种种天妙花鬘烧香涂香散香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇。奏诸天乐以供养佛白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时最自在天王与其眷属无量百千天子俱。各持种种天妙花鬘烧香涂香散香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇奏诸天乐。以供养佛白言。世尊。如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。尔时大梵天王与无量百千俱胝那庾多梵天众俱。前诣佛所顶礼双足。俱发声言。希有世尊。如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得。诸善男子善女人等所修善根。时极光净天与无量百千俱胝那庾多光天众俱。前诣佛所顶礼双足。俱发声言。希有世尊。如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得。诸善男子善女人等所修善根。时遍净天与无量百千俱胝那庾多净天众俱。前诣佛所顶礼双足。俱发声言。希有世尊。如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得。诸善男子善女人等所修善根。时广果天与无量百千俱胝那庾多广天众俱。前诣佛所顶礼双足。俱发声言。希有世尊。如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得。诸善男子善女人等所修善根时色究竟天与无量百千俱胝那庾多净居天众俱。前诣佛所顶礼双足。俱发声言。希有世尊。如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多。及方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得。诸善男子善女人等所修善根。
　　尔时佛告四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无繁天无热天善现天善见天色究竟天等言。假使三千大千世界一切有情。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮入无余依般涅槃后。乃至法灭于其中间。所有修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应善根。若安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相应善根。若安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相应善根。若安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛相应善根。若修习四静虑四无量四无色定相应善根。若修习八解脱八胜处九次第定十遍处相应善根。若修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相应善根。若修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门相应善根。若修习五眼六神通相应善根。若修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相应善根。若修习无忘失法恒住舍性相应善根。若修习一切智道相智一切相智相应善根。若修习一切陀罗尼门一切三摩地门相应善根。若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根。若修习诸佛无上正等菩提相应善根。若诸弟子所有善根。若诸如来应正等觉戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱知见蕴及余无量无边佛法。若诸如来所说正法。若依彼法。修习施性戒性修性三福业事。若依彼法。精勤修学得预流果。得一来果。得不还果。得阿罗汉果。得独觉菩提。得入菩萨正性离生。若诸有情修布施净戒安忍精进静虑般若等所引善根。如是一切合集称量。以有相为方便。有所得为方便。有染著为方便。有思作为方便。有二不二为方便。现前随喜既随喜已。回向无上正等菩提。有善男子善女人等。发趣无上正等菩提。普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮入无余依般涅槃后。乃至法灭于其中间。所有修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应善根。若安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相应善根。若安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相应善根。若安住苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛相应善根。若修习四静虑四无量四无色定相应善根。若修习八解脱八胜处九次第定十遍处相应善根。若修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支。八圣道支相应善根。若修习空解脱门无相解脱门无愿解脱门相应善根。若修习五眼六神通相应善根。若修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相应善根。若修习无忘失法恒住舍性相应善根。若修习一切智道相智。一切相智相应善根。若修习一切陀罗尼门一切三摩地门相应善根。若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根。若修习诸佛无上正等菩提相应善根。若诸弟子所有善根。若诸如来应正等觉。戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱知见蕴及余无量无边佛法。若诸如来所说正法。若依彼法修习施性戒性修性三福业事。若依彼法精勤修学。得预流果。得一来果。得不还果。得阿罗汉果。得独觉菩提。得入菩萨正性离生。若诸有情修布施净戒安忍精进静虑般若等所引善根。如是一切合集称量。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。无二不二为方便。现前随喜既随喜已。回向无上正等菩提。是善男子善女人等随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。于前有情随喜回向。百倍为胜。千倍为胜。百千倍为胜。俱胝倍为胜。百俱胝倍为胜。千俱胝倍为胜。百千俱胝倍为胜。百千俱胝那庾多倍为胜。数倍算倍计倍喻倍。乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分随喜回向品第三十一之五

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如世尊说。是善男子善女人等随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。世尊齐何。说是随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。佛言善现。是善男子善女人等。普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。声闻独觉菩萨。及余一切有情诸善根等。不取不舍不矜不蔑。非有所得。非无所得。又知诸法无生无灭。无染无净。无增无减。无去无来。无聚无散。无入无出。作如是念。如彼过去未来现在诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。我亦如是随喜回向。善现。齐是菩萨摩诃萨所起随喜回向。我说为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。善现。如是随喜回向。胜余随喜回向。百倍千倍百千倍。俱胝倍。百俱胝倍。千俱胝倍。百千俱胝倍。百千俱胝那庾多倍。数倍算倍计倍喻倍。乃至邬波尼杀昙倍。是故我说如是所起随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。
　　复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。欲于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮入无余依般涅槃后。乃至法灭。于其中间所有一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应善根。若戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若余无量无边佛法。若诸声闻独觉菩萨功德善根。若余有情所有施性戒性修性三福业事。及余善法合集称量。现前发起无倒随喜回向心者。应作是念。如解脱色亦如是。如解脱受想行识亦如是。如解脱眼处亦如是。如解脱耳鼻舌身意处亦如是。如解脱色处亦如是。如解脱声香味触法处亦如是。如解脱眼界亦如是。如解脱色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦如是。如解脱耳界亦如是。如解脱声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦如是。如解脱鼻界亦如是。如解脱香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦如是。如解脱舌界亦如是。如解脱味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦如是。如解脱身界亦如是。如解脱触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦如是。如解脱意界亦如是。如解脱法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦如是。如解脱地界亦如是。如解脱水火风空识界亦如是。如解脱无明亦如是。如解脱行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦如是。如解脱布施波罗蜜多亦如是。如解脱净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦如是。如解脱内空亦如是。如解脱外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦如是。如解脱真如亦如是。如解脱法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦如是。如解脱苦圣谛亦如是。如解脱集灭道圣谛亦如是。如解脱四静虑亦如是。如解脱四无量四无色定亦如是。如解脱八解脱亦如是。如解脱八胜处九次第定十遍处亦如是。如解脱四念住亦如是。如解脱四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦如是。如解脱空解脱门亦如是。如解脱无相无愿解脱门亦如是。如解脱五眼亦如是。如解脱六神通亦如是。如解脱佛十力亦如是。如解脱四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦如是。如解脱无忘失法亦如是。如解脱恒住舍性亦如是。如解脱一切智亦如是。如解脱道相智一切相智亦如是。如解脱一切陀罗尼门亦如是。如解脱一切三摩地门亦如是。如解脱戒蕴亦如是。如解脱定慧解脱解脱知见蕴亦如是。如解脱过去未来现在一切法亦如是。如解脱过去未来现在十方世界一切如来应正等觉亦如是。如解脱一切佛菩提涅槃亦如是。如解脱无数无量无边佛法亦如是。如解脱一切佛弟子亦如是。如解脱一切佛弟子诸根成熟亦如是。如解脱一切佛弟子般涅槃亦如是。如解脱一切佛弟子诸法亦如是。如解脱一切独觉亦如是。如解脱一切独觉诸根成熟亦如是。如解脱一切独觉般涅槃亦如是。如解脱一切独觉诸法亦如是。如解脱一切如来应正等觉及佛弟子独觉法性亦如是。如解脱一切有情亦如是。如解脱一切法性亦如是。如解脱一切随喜回向亦如是。如诸法性。无缚无解。无染无净。无起无尽。无生无灭。无取无舍。我于如是功德善根。现前随喜回向无上正等菩提。如是随喜非能随喜。无所随喜故。如是回向非能回向。无所回向故。如是所起随喜回向。非转非息。无生灭故。善现。是菩萨摩诃萨随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。善现。若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向。疾证无上正等菩提。
　　复次善现。若趣大乘诸善男子善女人等。假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来应正等觉及弟子众。以有相为方便。有所得为方便。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。复持种种衣服饮食卧具医药及余资生诸妙乐具而奉施之。彼诸如来应正等觉及弟子众般涅槃后取设利罗。以妙七宝修建高广诸窣堵波。昼夜精勤礼敬右绕。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服缨络宝幢幡盖。众妙珍奇伎乐灯明。尽诸所有供养恭敬尊重赞叹。复以有相为方便。有所得为方便。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多等相应善根。又以有相为方便。有所得为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。有善男子善女人等。发趣无上正等菩提。以无相为方便。无所得为方便。修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多等相应善根。又以无相为方便。无所得为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向。胜前所起随喜回向。百倍千倍百千倍。俱胝倍百俱胝倍千俱胝倍。百千俱胝倍百千俱胝那庾多倍。数倍算倍。计倍喻倍。乃至邬波尼杀昙倍。故说如是随喜回向。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。是故善现。发趣大乘诸菩萨摩诃萨。皆应以无相为方便。无所得为方便。修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多等相应善根。及依般若波罗蜜多方便善巧。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。

　　初分赞般若品第三十二之一

　　尔时具寿舍利子白佛言。世尊。如是所说岂非般若波罗蜜多。佛言舍利子。如是所说即是般若波罗蜜多。时舍利子复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多能作照明。毕竟净故。世尊。如是般若波罗蜜多皆应礼敬。我等天人所钦奉故。世尊。如是般若波罗蜜多无所染著。诸世间法不能污故。世尊。如是般若波罗蜜多远离一切三界翳眩。能除烦恼诸见暗故。世尊。如是般若波罗蜜多最为上首。于一切种觉分法中。极尊胜故。世尊。如是般若波罗蜜多能作安隐。永断一切惊恐逼恼灾横事故。世尊。如是般若波罗蜜多能施光明。摄受诸有情令得五眼故。世尊。如是般若波罗蜜多能示中道。令失路者离二边故。世尊。如是般若波罗蜜多善能发生一切智智。永断一切相续烦恼并习气故。世尊。如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。菩萨所修一切佛法从此生故。世尊。如是般若波罗蜜多不生不灭。自相空故。世尊。如是般若波罗蜜多远离生死。非常非坏故。世尊。如是般若波罗蜜多能作依怙。施诸法宝故。世尊。如是般若波罗蜜多能成佛十力。不可屈伏故。世尊。如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上法轮。达一切法无转还故。世尊。如是般若波罗蜜多能示诸法无颠倒性。显了无性自性空故。世尊。住菩萨乘。若独觉乘。若声闻乘。诸有情类。于此般若波罗蜜多。应云何住。佛言舍利子。是诸有情于此般若波罗蜜多应如佛住。供养礼敬思惟般若波罗蜜多。应如供养礼敬思惟佛薄伽梵。所以者何。般若波罗蜜多不异佛薄伽梵。佛薄伽梵不异般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是佛薄伽梵。佛薄伽梵即是般若波罗蜜多。何以故。舍利子。一切如来应正等觉。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切菩萨摩诃萨独觉阿罗汉不还一来预流等。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切世间十善业道四静虑四无量四无色定五神通。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。皆由般若波罗蜜多。得出现故。舍利子。一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切四静虑四无量四无色定。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切八解脱八胜处九次第定十遍处。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切空解脱门无相解脱门无愿解脱门。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切五眼六神通。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切无忘失法恒住舍性。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切智道相智一切相智。皆由般若波罗蜜多得出现故。舍利子。一切陀罗尼门一切三摩地门。皆由般若波罗蜜多得出现故。时天帝释窃生是念。今舍利子。以何因缘乃问斯事。时舍利子。知其心念便告之言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故。能于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮乃至法灭。于其中间所有一切功德善根。若诸声闻独觉菩萨余有情类功德善根。合集称量现前随喜回向无上正等菩提。由是因缘故问斯事。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。超胜布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多无量倍数。如生盲人百千等众无净目者善引导之。犹尚不能近趣正道。况能远达丰乐大城。如是布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。诸生盲众若无般若波罗蜜多净目者导。尚不能趣菩萨正道。况能得入一切智城。复次憍尸迦。如是布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。由此般若波罗蜜多所摄受故。名有目者。复由般若波罗蜜多之所摄受故。布施等一切皆得到彼岸名。时天帝释便白具寿舍利子言。如大德说。布施等五波罗蜜多。要由般若波罗蜜多所摄受故。乃得名为到彼岸者。岂不可说。要由布施波罗蜜多所摄受故。余五乃得到彼岸名。要由净戒波罗蜜多所摄受故。余五乃得到彼岸名。要由安忍波罗蜜多所摄受故余五乃得到彼岸名。要由精进波罗蜜多所摄受故。余五乃得到彼岸名。要由静虑波罗蜜多所摄受故。余五乃得到彼岸名。若尔何缘独赞般若超胜余五波罗蜜多。舍利子言。不尔不尔。何以故。憍尸迦。非由布施波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。非由净戒波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。非由安忍波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。非由精进波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。非由静虑波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。但由般若波罗蜜多所摄受故余五方得到彼岸名。所以者何。诸菩萨摩诃萨要住般若波罗蜜多。方能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。非住余五能成是事。是故般若波罗蜜多。于前五种为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多。佛言舍利子。菩萨摩诃萨不为引发色故应引发般若波罗蜜多。不为引发受想行识故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨。不为引发色故应引发般若波罗蜜多。不为引发受想行识故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以色无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发色故应引发般若波罗蜜多。以受想行识无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发受想行识故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发眼处故应引发般若波罗蜜多。不为引发耳鼻舌身意处故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发眼处故应引发般若波罗蜜多。不为引发耳鼻舌身意处故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以眼处无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发眼处故应引发般若波罗蜜多。以耳鼻舌身意处无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发耳鼻舌身意处故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨。不为引发色处故应引发般若波罗蜜多。不为引发声香味触法处故应引发般若波罗蜜多。世尊云何。菩萨摩诃萨。不为引发色处故应引发般若波罗蜜多。不为引发声香味触法处故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以色处无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发色处故应引发般若波罗蜜多。以声香味触法处无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发声香味触法处故应引发般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发眼界故应引发般若波罗蜜多。不为引发色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发眼界故应引发般若波罗蜜多。不为引发色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。舍利子以眼界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发眼界故应引发般若波罗蜜多。以色界乃至眼触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发色界乃至眼触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发耳界故应引发般若波罗蜜多。不为引发声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发耳界故应引发般若波罗蜜多。不为引发声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以耳界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发耳界故应引发般若波罗蜜多。以声界乃至耳触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发声界乃至耳触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发鼻界故应引发般若波罗蜜多。不为引发香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发鼻界故应引发般若波罗蜜多。不为引发香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以鼻界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发鼻界故应引发般若波罗蜜多。以香界乃至鼻触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发香界乃至鼻触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发舌界故应引发般若波罗蜜多。不为引发味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发舌界故应引发般若波罗蜜多。不为引发味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受故。应引发般若波罗蜜多。舍利子。以舌界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发舌界故应引发般若波罗蜜多。以味界乃至舌触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发味界乃至舌触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发身界故应引发般若波罗蜜多。不为引发触界身识界及身触身触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发身界故应引发般若波罗蜜多。不为引发触界身识界及身触身触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以身界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发身界故应引发般若波罗蜜多。以触界乃至身触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发触界乃至身触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发意界故应引发般若波罗蜜多。不为引发法界意识界及意触意触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发意界故应引发般若波罗蜜多。不为引发法界意识界及意触意触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以意界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发意界故应引发般若波罗蜜多。以法界乃至意触为缘所生诸受无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发法界乃至意触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发地界故应引发般若波罗蜜多。不为引发水火风空识界故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发地界故应引发般若波罗蜜多。不为引发水火风空识界故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以地界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发地界故应引发般若波罗蜜多。以水火风空识界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发水火风空识界故应引发般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发无明故应引发般若波罗蜜多。不为引发行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发无明故应引发般若波罗蜜多。不为引发行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以无明无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发无明故应引发般若波罗蜜多。以行乃至老死愁叹苦忧恼无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发行乃至老死愁叹苦忧恼故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。不为引发净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。不为引发净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以布施波罗蜜多无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。以净戒乃至般若波罗蜜多无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发净戒乃至般若波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发内空故应引发般若波罗蜜多。不为引发外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发内空故应引发般若波罗蜜多。不为引发外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以内空无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发内空故应引发般若波罗蜜多。以外空乃至无性自性空无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发外空乃至无性自性空故应引发般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发真如故应引发般若波罗蜜多。不为引发法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发真如故应引发般若波罗蜜多。不为引发法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以真如无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发真如故应引发般若波罗蜜多。以法界乃至不思议界无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发法界乃至不思议界故应引发般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故应引发般若波罗蜜多。不为引发集灭道圣谛故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故应引发般若波罗蜜多。不为引发集灭道圣谛故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以苦圣谛无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故应引发般若波罗蜜多。以集灭道圣谛无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发集灭道圣谛故应引发般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发四静虑故应引发般若波罗蜜多。不为引发四无量四无色定故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发四静虑故应引发般若波罗蜜多。不为引发四无量四无色定故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以四静虑无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发四静虑故应引发般若波罗蜜多。以四无量四无色定无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发四无量四无色定故应引发般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞般若品第三十二之二

　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发八解脱故应引发般若波罗蜜多。不为引发八胜处九次第定十遍处故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发八解脱故应引发般若波罗蜜多。不为引发八胜处九次第定十遍处故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以八解脱无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发八解脱故应引发般若波罗蜜多。以八胜处九次第定十遍处无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发八胜处九次第定十遍处故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发四念住故应引发般若波罗蜜多。不为引发四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发四念住故应引发般若波罗蜜多。不为引发四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以四念住无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发四念住故应引发般若波罗蜜多。以四正断乃至八圣道支无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发四正断乃至八圣道支故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨。不为引发空解脱门故应引发般若波罗蜜多。不为引发无相无愿解脱门故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨。不为引发空解脱门故应引发般若波罗蜜多。不为引发无相无愿解脱门故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以空解脱门无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故应引发般若波罗蜜多。以无相无愿解脱门无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发无相无愿解脱门故应引发般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发五眼故应引发般若波罗蜜多。不为引发六神通故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发五眼故应引发般若波罗蜜多。不为引发六神通故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以五眼无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发五眼故应引发般若波罗蜜多。以六神通无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发六神通故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发佛十力故应引发般若波罗蜜多。不为引发四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发佛十力故应引发般若波罗蜜多。不为引发四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以佛十力无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发佛十力故应引发般若波罗蜜多。以四无所畏乃至十八佛不共法无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发四无所畏乃至十八佛不共法故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故应引发般若波罗蜜多。不为引发恒住舍性故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故应引发般若波罗蜜多。不为引发恒住舍性故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以无忘失法无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故应引发般若波罗蜜多。以恒住舍性无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发恒住舍性故应引发般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发一切智故应引发般若波罗蜜多。不为引发道相智一切相智故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发一切智故应引发般若波罗蜜多。不为引发道相智一切相智故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以一切智无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发一切智故应引发般若波罗蜜多。以道相智一切相智无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发道相智一切相智故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故应引发般若波罗蜜多。不为引发一切三摩地门故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故应引发般若波罗蜜多。不为引发一切三摩地门故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以一切陀罗尼门无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故应引发般若波罗蜜多。以一切三摩地门无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨。不为引发一切三摩地门故应引发般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发预流果故应引发般若波罗蜜多。不为引发一来不还阿罗汉果故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发预流果故应引发般若波罗蜜多。不为引发一来不还阿罗汉果故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以预流果无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发预流果故应引发般若波罗蜜多。以一来不还阿罗汉果无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发一来不还阿罗汉果故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以独觉菩提无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以一切菩萨摩诃萨行无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以诸佛无上正等菩提无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故应引发般若波罗蜜多。复次舍利子。菩萨摩诃萨不为引发一切法故应引发般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨不为引发一切法故应引发般若波罗蜜多。舍利子。以一切法无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。菩萨摩诃萨不为引发一切法故应引发般若波罗蜜多。
　　时舍利子复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多。与何法合。佛言舍利子。菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多。不与一切法合。以不合故得名般若波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多。不与何等一切法合。舍利子。如是般若波罗蜜多。不与善法合。不与非善法合。不与有罪法合。不与无罪法合。不与有漏法合。不与无漏法合。不与有为法合。不与无为法合。不与杂染法合。不与清净法合。不与染污法合。不与不染污法合。不与世间法合。不与出世间法合。不与生死法合。不与涅槃法合。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多。于一切法无所得故。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。岂亦不合一切智智。佛言憍尸迦。如是如是。此般若波罗蜜多。亦不合一切智智。由此于彼不可得故。世尊。云何般若波罗蜜多。于一切智智。无合亦无得。憍尸迦。非般若波罗蜜多。于一切智智。如名如相。如其所作。有合有得。世尊。云何般若波罗蜜多。于一切智智。亦有合有得。憍尸迦。般若波罗蜜多。于一切智智。如名相等。无受无取。无住无断。无执无舍。如是合得而无合得。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。于一切法亦如名相等。无受无取。无住无断。无执无舍。如是合得而无合得。时天帝释复白佛言。希有世尊。如是般若波罗蜜多。为一切法。无作无止无生无灭无成无坏无得无舍无自性故。而现在前。虽有合有得然无合无得。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时起如是想。般若波罗蜜多与一切法合。般若波罗蜜多不与一切法合。是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多。俱远离般若波罗蜜多。佛言善现。复有因缘诸菩萨摩诃萨弃舍般若波罗蜜多。远离般若波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时起如是想。如是般若波罗蜜多。无所有非真实。不坚固不自在。是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多。俱远离般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。为不信何法。佛言善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观色不可得。观受想行识不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼处。不信耳鼻舌身意处。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼处。不信耳鼻舌身意处。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观眼处不可得。观耳鼻舌身意处不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼处。不信耳鼻舌身意处。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色处。不信声香味触法处。世尊。云何菩萨摩诃萨。信般若波罗蜜多时。则不信色处。不信声香味触法处。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观色处不可得。观声香味触法处不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色处。不信声香味触法处。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼界。不信色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼界。不信色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观眼界不可得。观色界乃至眼触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信眼界。不信色界乃至眼触为缘所生诸受。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信耳界。不信声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信耳界。不信声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观耳界不可得。观声界乃至耳触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信耳界。不信声界乃至耳触为缘所生诸受。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信鼻界。不信香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信鼻界。不信香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观鼻界不可得。观香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信鼻界。不信香界。乃至鼻触为缘所生诸受。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信舌界。不信味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信舌界。不信味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观舌界不可得。观味界乃至舌触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信舌界。不信味界乃至舌触为缘所生诸受。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信身界。不信触界身识界及身触身触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信身界。不信触界身识界及身触身触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观身界不可得。观触界乃至身触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信身界。不信触界乃至身触为缘所生诸受。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信意界。不信法界意识界及意触意触为缘所生诸受。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信意界。不信法界意识界及意触意触为缘所生诸受。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观意界不可得。观法界乃至意触为缘所生诸受不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信意界。不信法界乃至意触为缘所生诸受。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信地界。不信水火风空识界。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信地界。不信水火风空识界。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观地界不可得。观水火风空识界不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信地界。不信水火风空识界。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无明。不信行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无明。不信行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观无明不可得。观行乃至老死愁叹苦忧恼不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无明。不信行乃至老死愁叹苦忧恼。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信布施波罗蜜多。不信净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信布施波罗蜜多。不信净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观布施波罗蜜多不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信布施波罗蜜多。不信净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信内空。不信外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信内空。不信外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观内空不可得。观外空乃至无性自性空不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信内空。不信外空乃至无性自性空。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信真如。不信法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信真如。不信法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观真如不可得。观法界乃至不思议界不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信真如。不信法界乃至不思议界。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信苦圣谛。不信集灭道圣谛。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信苦圣谛。不信集灭道圣谛。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观苦圣谛不可得。观集灭道圣谛不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信苦圣谛。不信集灭道圣谛。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四静虑。不信四无量四无色定。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四静虑。不信四无量四无色定。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观四静虑不可得。观四无量四无色定不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四静虑。不信四无量四无色定。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信八解脱。不信八胜处九次第定十遍处。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信八解脱。不信八胜处九次第定十遍处。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观八解脱不可得。观八胜处九次第定十遍处不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信八解脱。不信八胜处九次第定十遍处。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四念住。不信四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四念住。不信四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观四念住不可得。观四正断乃至八圣道支不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信四念住。不信四正断乃至八圣道支。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信空解脱门。不信无相无愿解脱门。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信空解脱门。不信无相无愿解脱门。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观空解脱门不可得。观无相无愿解脱门不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信空解脱门。不信无相无愿解脱门。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信五眼。不信六神通。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时则不信五眼不信六神通。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观五眼不可得。观六神通不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信五眼。不信六神通。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信佛十力。不信四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信佛十力。不信四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观佛十力不可得。观四无所畏乃至十八佛不共法不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信佛十力。不信四无所畏乃至十八佛不共法。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无忘失法。不信恒住舍性。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无忘失法。不信恒住舍性。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观无忘失法不可得。观恒住舍性不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信无忘失法。不信恒住舍性。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切智。不信道相智一切相智。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时则不信一切智。不信道相智一切相智。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观一切智不可得。观道相智一切相智不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切智。不信道相智一切相智。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切陀罗尼门。不信一切三摩地门。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切陀罗尼门。不信一切三摩地门善现菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观一切陀罗尼门不可得。观一切三摩地门不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切陀罗尼门。不信一切三摩地门。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信预流果不信一来不还阿罗汉果。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信预流果。不信一来不还阿罗汉果。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观预流果不可得。观一来不还阿罗汉果不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信预流果。不信一来不还阿罗汉果。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信独觉菩提。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信独觉菩提。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观独觉菩提不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信独觉菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切菩萨摩诃萨行。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切菩萨摩诃萨行。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观一切菩萨摩诃萨行不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切菩萨摩诃萨行。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信诸佛无上正等菩提。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信诸佛无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观诸佛无上正等菩提不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信诸佛无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切法。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切法。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。观一切法不可得。是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信一切法。
　　具寿善现复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。佛言善现。汝缘何意。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于色。不作大不作小。于受想行识。亦不作大不作小。于色。不作集不作散。于受想行识。亦不作集不作散。于色。不作有量不作无量。于受想行识。亦不作有量不作无量。于色。不作广不作狭。于受想行识。亦不作广不作狭。于色。不作有力不作无力。于受想行识。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于眼处。不作大不作小。于耳鼻舌身意处。亦不作大不作小。于眼处。不作集不作散。于耳鼻舌身意处。亦不作集不作散。于眼处。不作有量不作无量。于耳鼻舌身意处。亦不作有量不作无量。于眼处。不作广不作狭。于耳鼻舌身意处。亦不作广不作狭。于眼处。不作有力不作无力。于耳鼻舌身意处。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于色处。不作大不作小。于声香味触法处。亦不作大不作小。于色处。不作集不作散。于声香味触法处。亦不作集不作散。于色处。不作有量不作无量。于声香味触法处。亦不作有量不作无量。于色处。不作广不作狭。于声香味触法处。亦不作广不作狭。于色处。不作有力不作无力。于声香味触法处。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞般若品第三十二之三

　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于眼界。不作大不作小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于眼界。不作集不作散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于眼界。不作有量不作无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于眼界。不作广不作狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于眼界。不作有力不作无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于耳界。不作大不作小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不作大不作小。于耳界。不作集不作散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于耳界。不作有量不作无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于耳界。不作广不作狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于耳界。不作有力。不作无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于鼻界。不作大不作小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于鼻界。不作集不作散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于鼻界。不作有量不作无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于鼻界。不作广不作狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于鼻界。不作有力不作无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于舌界。不作大不作小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于舌界。不作集不作散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于舌界。不作有量不作无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于舌界。不作广不作狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于舌界。不作有力不作无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于身界。不作大不作小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于身界。不作集不作散。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于身界。不作有量不作无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于身界。不作广不作狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于身界。不作有力不作无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于意界。不作大不作小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于意界。不作集不作散。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于意界。不作有量不作无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于意界。不作广不作狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于意界。不作有力不作无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于地界。不作大不作小。于水火风空识界。亦不作大不作小。于地界。不作集不作散。于水火风空识界。亦不作集不作散。于地界。不作有量不作无量。于水火风空识界。亦不作有量不作无量。于地界。不作广不作狭。于水火风空识界。亦不作广不作狭。于地界。不作有力不作无力。于水火风空识界。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于无明。不作大不作小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦不作大不作小。于无明。不作集不作散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作集不作散。于无明。不作有量不作无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有量不作无量。于无明。不作广不作狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作广不作狭。于无明。不作有力不作无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。不作大不作小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不作大不作小。于布施波罗蜜多。不作集不作散。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作集不作散。于布施波罗蜜多。不作有量不作无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有量不作无量。于布施波罗蜜多。不作广不作狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作广不作狭。于布施波罗蜜多。不作有力不作无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于内空。不作大不作小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不作大不作小。于内空。不作集不作散。于外空乃至无性自性空。亦不作集不作散。于内空。不作有量不作无量。于外空乃至无性自性空。亦不作有量不作无量。于内空。不作广不作狭。于外空乃至无性自性空。亦不作广不作狭。于内空。不作有力不作无力。于外空乃至无性自性空。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于真如。不作大不作小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不作大不作小。于真如。不作集不作散。于法界乃至不思议界。亦不作集不作散。于真如。不作有量不作无量。于法界乃至不思议界。亦不作有量不作无量。于真如。不作广不作狭。于法界乃至不思议界。亦不作广不作狭。于真如。不作有力不作无力。于法界乃至不思议界。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于苦圣谛。不作大不作小。于集灭道圣谛。亦不作大不作小。于苦圣谛。不作集不作散。于集灭道圣谛。亦不作集不作散。于苦圣谛。不作有量不作无量。于集灭道圣谛。亦不作有量不作无量。于苦圣谛。不作广不作狭。于集灭道圣谛。亦不作广不作狭。于苦圣谛。不作有力不作无力。于集灭道圣谛。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于四静虑。不作大不作小。于四无量四无色定。亦不作大不作小。于四静虑。不作集不作散。于四无量四无色定。亦不作集不作散。于四静虑。不作有量不作无量。于四无量四无色定。亦不作有量不作无量。于四静虑。不作广不作狭。于四无量四无色定。亦不作广不作狭。于四静虑。不作有力不作无力。于四无量四无色定。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于八解脱。不作大不作小。于八胜处九次第定十遍处。亦不作大不作小。于八解脱。不作集不作散。于八胜处九次第定十遍处。亦不作集不作散。于八解脱。不作有量不作无量。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有量不作无量。于八解脱。不作广不作狭。于八胜处九次第定十遍处。亦不作广不作狭。于八解脱。不作有力不作无力。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于四念住不作大不作小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不作大不作小。于四念住。不作集不作散。于四正断乃至八圣道支。亦不作集不作散。于四念住。不作有量不作无量。于四正断乃至八圣道支。亦不作有量不作无量。于四念住。不作广不作狭。于四正断乃至八圣道支。亦不作广不作狭。于四念住。不作有力不作无力。于四正断乃至八圣道支。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于空解脱门。不作大不作小。于无相无愿解脱门。亦不作大不作小。于空解脱门。不作集不作散。于无相无愿解脱门。亦不作集不作散。于空解脱门。不作有量不作无量。于无相无愿解脱门。亦不作有量不作无量。于空解脱门。不作广不作狭。于无相无愿解脱门。亦不作广不作狭。于空解脱门。不作有力不作无力。于无相无愿解脱门。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于五眼。不作大不作小。于六神通。亦不作大不作小。于五眼。不作集不作散。于六神通。亦不作集不作散。于五眼。不作有量不作无量。于六神通。亦不作有量不作无量。于五眼。不作广不作狭。于六神通。亦不作广不作狭。于五眼。不作有力不作无力。于六神通。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于佛十力。不作大不作小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不作大不作小。于佛十力。不作集不作散。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作集不作散。于佛十力。不作有量不作无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有量不作无量。于佛十力。不作广不作狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作广不作狭。于佛十力。不作有力不作无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于无忘失法。不作大不作小。于恒住舍性。亦不作大不作小。于无忘失法。不作集不作散。于恒住舍性。亦不作集不作散。于无忘失法。不作有量不作无量。于恒住舍性。亦不作有量不作无量。于无忘失法。不作广不作狭。于恒住舍性。亦不作广不作狭。于无忘失法。不作有力不作无力。于恒住舍性。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于一切智。不作大不作小。于道相智一切相智。亦不作大不作小。于一切智。不作集不作散。于道相智一切相智。亦不作集不作散。于一切智。不作有量不作无量。于道相智一切相智。亦不作有量不作无量。于一切智。不作广不作狭。于道相智一切相智。亦不作广不作狭。于一切智。不作有力不作无力。于道相智一切相智。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。不作大不作小。于一切三摩地门。亦不作大不作小。于一切陀罗尼门。不作集不作散。于一切三摩地门。亦不作集不作散。于一切陀罗尼门。不作有量不作无量。于一切三摩地门。亦不作有量不作无量。于一切陀罗尼门。不作广不作狭。于一切三摩地门。亦不作广不作狭。于一切陀罗尼门。不作有力不作无力。于一切三摩地门。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于预流。不作大不作小。于一来不还阿罗汉。亦不作大不作小。于预流。不作集不作散。于一来不还阿罗汉。亦不作集不作散。于预流。不作有量不作无量。于一来不还阿罗汉。亦不作有量不作无量。于预流。不作广不作狭。于一来不还阿罗汉。亦不作广不作狭。于预流。不作有力不作无力。于一来不还阿罗汉。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于预流向预流果。不作大不作小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不作大不作小。于预流向预流果。不作集不作散。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作集不作散。于预流向预流果。不作有量不作无量。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有量不作无量。于预流向预流果。不作广不作狭。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作广不作狭。于预流向预流果。不作有力不作无力。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于独觉。不作大不作小。于独觉菩提。亦不作大不作小。于独觉。不作集不作散。于独觉菩提。亦不作集不作散。于独觉。不作有量不作无量。于独觉菩提。亦不作有量不作无量。于独觉。不作广不作狭。于独觉菩提。亦不作广不作狭。于独觉。不作有力不作无力。于独觉菩提。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。不作大不作小。于菩萨摩诃萨行。亦不作大不作小。于菩萨摩诃萨。不作集不作散。于菩萨摩诃萨行。亦不作集不作散。于菩萨摩诃萨。不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨行。亦不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨。不作广不作狭。于菩萨摩诃萨行。亦不作广不作狭。于菩萨摩诃萨。不作有力不作无力。于菩萨摩诃萨行。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。不作大不作小。于佛无上正等菩提。亦不作大不作小。于诸如来应正等觉。不作集不作散。于佛无上正等菩提。亦不作集不作散。于诸如来应正等觉。不作有量不作无量。于佛无上正等菩提。亦不作有量不作无量。于诸如来应正等觉。不作广不作狭。于佛无上正等菩提。亦不作广不作狭。于诸如来应正等觉。不作有力不作无力。于佛无上正等菩提。亦不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。于一切法。不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作无量。不作广不作狭。不作有力不作无力。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多。静虑波罗蜜多。精进波罗蜜多。安忍波罗蜜多。净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。不作大不作小。于受想行识。亦不作大不作小。于色。不作集不作散。于受想行识。亦不作集不作散。于色。不作有量不作无量。于受想行识。亦不作有量不作无量。于色。不作广不作狭。于受想行识。亦不作广不作狭。于色。不作有力不作无力。于受想行识。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。不作大不作小。于耳鼻舌身意处。亦不作大不作小。于眼处。不作集不作散。于耳鼻舌身意处。亦不作集不作散。于眼处。不作有量不作无量。于耳鼻舌身意处。亦不作有量不作无量。于眼处。不作广不作狭。于耳鼻舌身意处。亦不作广不作狭。于眼处。不作有力不作无力。于耳鼻舌身意处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色处。不作大不作小。于声香味触法处。亦不作大不作小。于色处。不作集不作散。于声香味触法处。亦不作集不作散。于色处。不作有量不作无量。于声香味触法处。亦不作有量不作无量。于色处。不作广不作狭。于声香味触法处。亦不作广不作狭。于色处。不作有力不作无力。于声香味触法处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。不作大不作小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于眼界。不作集不作散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于眼界。不作有量不作无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于眼界。不作广不作狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于眼界。不作有力不作无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。不作大不作小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于耳界。不作集不作散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于耳界。不作有量不作无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于耳界。不作广不作狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于耳界。不作有力不作无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。不作大不作小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于鼻界。不作集不作散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于鼻界。不作有量不作无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于鼻界。不作广不作狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于鼻界。不作有力不作无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。不作大不作小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于舌界。不作集不作散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于舌界不作有量不作无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于舌界。不作广不作狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于舌界。不作有力不作无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。不作大不作小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于身界。不作集不作散。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于身界。不作有量不作无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于身界。不作广不作狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于身界。不作有力不作无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。不作大不作小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于意界。不作集不作散。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于意界。不作有量不作无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于意界。不作广不作狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于意界。不作有力不作无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。不作大不作小。于水火风空识界。亦不作大不作小。于地界。不作集不作散。于水火风空识界。亦不作集不作散于地界。不作有量不作无量。于水火风空识界。亦不作有量不作无量。于地界。不作广不作狭。于水火风空识界。亦不作广不作狭。于地界。不作有力不作无力。于水火风空识界。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。不作大不作小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦不作大不作小。于无明。不作集不作散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作集不作散。于无明。不作有量不作无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有量不作无量。于无明。不作广不作狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作广不作狭。于无明。不作有力不作无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。不作大不作小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不作大不作小。于布施波罗蜜多。不作集不作散。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作集不作散。于布施波罗蜜多。不作有量不作无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有量不作无量。于布施波罗蜜多。不作广不作狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作广不作狭。于布施波罗蜜多。不作有力不作无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞般若品第三十二之四

　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。不作大不作小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不作大不作小。于内空。不作集不作散。于外空乃至无性自性空。亦不作集不作散。于内空。不作有量不作无量。于外空乃至无性自性空。亦不作有量不作无量。于内空。不作广不作狭。于外空乃至无性自性空。亦不作广不作狭。于内空。不作有力不作无力。于外空乃至无性自性空。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。不作大不作小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不作大不作小。于真如。不作集不作散。于法界乃至不思议界。亦不作集不作散。于真如。不作有量不作无量。于法界乃至不思议界。亦不作有量不作无量。于真如。不作广不作狭。于法界乃至不思议界。亦不作广不作狭。于真如。不作有力不作无力。于法界乃至不思议界。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。不作大不作小。于集灭道圣谛。亦不作大不作小。于苦圣谛。不作集不作散。于集灭道圣谛。亦不作集不作散。于苦圣谛。不作有量不作无量。于集灭道圣谛。亦不作有量不作无量。于苦圣谛。不作广不作狭。于集灭道圣谛。亦不作广不作狭。于苦圣谛。不作有力不作无力。于集灭道圣谛。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。不作大不作小。于四无量四无色定。亦不作大不作小。于四静虑。不作集不作散。于四无量四无色定。亦不作集不作散。于四静虑。不作有量不作无量。于四无量四无色定。亦不作有量不作无量。于四静虑。不作广不作狭。于四无量四无色定。亦不作广不作狭。于四静虑。不作有力不作无力。于四无量四无色定。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。不作大不作小。于八胜处九次第定十遍处。亦不作大不作小。于八解脱。不作集不作散。于八胜处九次第定十遍处。亦不作集不作散。于八解脱不作有量不作无量。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有量不作无量。于八解脱不作广不作狭。于八胜处九次第定十遍处。亦不作广不作狭。于八解脱。不作有力不作无力。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。不作大不作小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不作大不作小。于四念住。不作集不作散。于四正断乃至八圣道支。亦不作集不作散。于四念住。不作有量不作无量。于四正断乃至八圣道支。亦不作有量不作无量。于四念住。不作广不作狭。于四正断乃至八圣道支。亦不作广不作狭。于四念住。不作有力不作无力。于四正断乃至八圣道支。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门。不作大不作小。于无相无愿解脱门。亦不作大不作小。于空解脱门。不作集不作散。于无相无愿解脱门。亦不作集不作散。于空解脱门。不作有量不作无量。于无相无愿解脱门。亦不作有量不作无量。于空解脱门。不作广不作狭。于无相无愿解脱门。亦不作广不作狭。于空解脱门。不作有力不作无力。于无相无愿解脱门。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。不作大不作小。于六神通。亦不作大不作小。于五眼。不作集不作散。于六神通。亦不作集不作散。于五眼。不作有量不作无量。于六神通。亦不作有量不作无量。于五眼。不作广不作狭。于六神通。亦不作广不作狭。于五眼。不作有力不作无力。于六神通。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。不作大不作小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不作大不作小。于佛十力。不作集不作散。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作集不作散。于佛十力。不作有量不作无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有量不作无量。于佛十力。不作广不作狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作广不作狭。于佛十力。不作有力不作无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。不作大不作小。于恒住舍性亦不作大不作小。于无忘失法。不作集不作散。于恒住舍性。亦不作集不作散。于无忘失法。不作有量不作无量。于恒住舍性。亦不作有量不作无量。于无忘失法。不作广不作狭。于恒住舍性。亦不作广不作狭。于无忘失法。不作有力不作无力。于恒住舍性。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。不作大不作小。于道相智一切相智。亦不作大不作小。于一切智。不作集不作散。于道相智一切相智。亦不作集不作散。于一切智。不作有量不作无量。于道相智一切相智。亦不作有量不作无量。于一切智。不作广不作狭。于道相智一切相智。亦不作广不作狭。于一切智。不作有力不作无力。于道相智一切相智。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。不作大不作小。于一切三摩地门。亦不作大不作小。于一切陀罗尼门。不作集不作散。于一切三摩地门。亦不作集不作散。于一切陀罗尼门。不作有量不作无量。于一切三摩地门。亦不作有量不作无量。于一切陀罗尼门。不作广不作狭。于一切三摩地门。亦不作广不作狭。于一切陀罗尼门。不作有力不作无力。于一切三摩地门。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流。不作大不作小。于一来不还阿罗汉。亦不作大不作小。于预流。不作集不作散。于一来不还阿罗汉。亦不作集不作散。于预流。不作有量不作无量。于一来不还阿罗汉。亦不作有量不作无量。于预流。不作广不作狭。于一来不还阿罗汉。亦不作广不作狭。于预流。不作有力不作无力。于一来不还阿罗汉。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。不作大不作小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不作大不作小。于预流向预流果。不作集不作散。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作集不作散。于预流向预流果。不作有量不作无量。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有量不作无量。于预流向预流果。不作广不作狭。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作广不作狭。于预流向预流果。不作有力不作无力。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。不作大不作小。于独觉菩提。亦不作大不作小。于独觉不作集不作散。于独觉菩提。亦不作集不作散。于独觉。不作有量不作无量。于独觉菩提。亦不作有量不作无量。于独觉。不作广不作狭。于独觉菩提。亦不作广不作狭。于独觉。不作有力不作无力。于独觉菩提。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。不作大不作小。于菩萨摩诃萨行。亦不作大不作小。于菩萨摩诃萨。不作集不作散。于菩萨摩诃萨行。亦不作集不作散。于菩萨摩诃萨不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨行。亦不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨。不作广不作狭。于菩萨摩诃萨行。亦不作广不作狭。于菩萨摩诃萨。不作有力不作无力。于菩萨摩诃萨行。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。不作大不作小。于佛无上正等菩提。亦不作大不作小。于诸如来应正等觉。不作集不作散。于佛无上正等菩提。亦不作集不作散。于诸如来应正等觉。不作有量不作无量。于佛无上正等菩提。亦不作有量不作无量。于诸如来应正等觉。不作广不作狭。于佛无上正等菩提。亦不作广不作狭。于诸如来应正等觉。不作有力不作无力。于佛无上正等菩提。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作无量。不作广不作狭。不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多。静虑波罗蜜多。精进波罗蜜多。安忍波罗蜜多。净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。作大作小。于受想行识。亦作大作小。于色。作集作散。于受想行识。亦作集作散。于色。作有量作无量。于受想行识。亦作有量作无量。于色。作广作狭。于受想行识。亦作广作狭。于色。作有力作无力。于受想行识。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。作大作小。于耳鼻舌身意处。亦作大作小。于眼处。作集作散。于耳鼻舌身意处。亦作集作散。于眼处。作有量作无量。于耳鼻舌身意处。亦作有量作无量。于眼处。作广作狭。于耳鼻舌身意处。亦作广作狭。于眼处。作有力作无力。于耳鼻舌身意处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色处。作大作小。于声香味触法处。亦作大作小。于色处。作集作散。于声香味触法处。亦作集作散。于色处。作有量作无量。于声香味触法处。亦作有量作无量。于色处。作广作狭。于声香味触法处。亦作广作狭。于色处。作有力作无力。于声香味触法处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。作大作小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦作大作小。于眼界。作集作散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作集作散。于眼界。作有量作无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于眼界。作广作狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作广作狭。于眼界。作有力作无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。作大作小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦作大作小。于耳界。作集作散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作集作散。于耳界。作有量作无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于耳界。作广作狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作广作狭。于耳界。作有力作无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。作大作小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦作大作小。于鼻界。作集作散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作集作散。于鼻界。作有量作无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于鼻界。作广作狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作广作狭。于鼻界。作有力作无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。作大作小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦作大作小。于舌界。作集作散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作集作散。于舌界。作有量作无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于舌界。作广作狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作广作狭。于舌界。作有力作无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。作大作小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦作大作小。于身界。作集作散。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作集作散。于身界。作有量作无量。于触界。乃至身触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于身界。作广作狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作广作狭。于身界。作有力作无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。作大作小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦作大作小。于意界作集作散。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作集作散。于意界。作有量作无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于意界。作广作狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作广作狭。于意界。作有力作无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。作大作小。于水火风空识界。亦作大作小于地界。作集作散。于水火风空识界。亦作集作散。于地界。作有量作无量。于水火风空识界。亦作有量作无量。于地界。作广作狭。于水火风空识界。亦作广作狭。于地界。作有力作无力。于水火风空识界。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。作大作小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦作大作小。于无明。作集作散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作集作散。于无明。作有量作无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作有量作无量。于无明。作广作狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作广作狭。于无明。作有力作无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。作大作小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦作大作小。于布施波罗蜜多。作集作散。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作集作散。于布施波罗蜜多。作有量作无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作有量作无量。于布施波罗蜜多。作广作狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作广作狭。于布施波罗蜜多。作有力作无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。作大作小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦作大作小。于内空。作集作散。于外空乃至无性自性空。亦作集作散。于内空。作有量作无量。于外空乃至无性自性空。亦作有量作无量。于内空。作广作狭。于外空乃至无性自性空。亦作广作狭。于内空。作有力作无力。于外空乃至无性自性空。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。作大作小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦作大作小。于真如。作集作散。于法界乃至不思议界。亦作集作散。于真如。作有量作无量。于法界乃至不思议界。亦作有量作无量。于真如。作广作狭。于法界乃至不思议界。亦作广作狭。于真如。作有力作无力。于法界乃至不思议界。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。作大作小。于集灭道圣谛。亦作大作小。于苦圣谛。作集作散。于集灭道圣谛。亦作集作散。于苦圣谛。作有量作无量。于集灭道圣谛。亦作有量作无量。于苦圣谛。作广作狭。于集灭道圣谛。亦作广作狭。于苦圣谛。作有力作无力。于集灭道圣谛。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨。由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。作大作小。于四无量四无色定。亦作大作小。于四静虑。作集作散于四无量四无色定。亦作集作散。于四静虑。作有量作无量。于四无量四无色定。亦作有量作无量。于四静虑。作广作狭。于四无量四无色定。亦作广作狭。于四静虑。作有力作无力。于四无量四无色定。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。作大作小。于八胜处九次第定十遍处。亦作大作小。于八解脱。作集作散。于八胜处九次第定十遍处。亦作集作散。于八解脱。作有量作无量。于八胜处九次第定十遍处。亦作有量作无量。于八解脱。作广作狭。于八胜处九次第定十遍处。亦作广作狭。于八解脱。作有力作无力。于八胜处九次第定十遍处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。作大作小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦作大作小。于四念住。作集作散。于四正断乃至八圣道支。亦作集作散。于四念住。作有量作无量。于四正断乃至八圣道支。亦作有量作无量。于四念住作广作狭。于四正断乃至八圣道支。亦作广作狭。于四念住。作有力作无力。于四正断乃至八圣道支。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门。作大作小。于无相无愿解脱门。亦作大作小。于空解脱门。作集作散。于无相无愿解脱门。亦作集作散。于空解脱门。作有量作无量。于无相无愿解脱门亦作有量作无量。于空解脱门。作广作狭。于无相无愿解脱门。亦作广作狭。于空解脱门。作有力作无力。于无相无愿解脱门。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。作大作小。于六神通。亦作大作小。于五眼。作集作散。于六神通。亦作集作散。于五眼。作有量作无量。于六神通。亦作有量作无量。于五眼。作广作狭。于六神通。亦作广作狭。于五眼。作有力作无力。于六神通。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。作大作小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦作大作小。于佛十力。作集作散。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作集作散。于佛十力。作有量作无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作有量作无量。于佛十力。作广作狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作广作狭。于佛十力。作有力作无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。作大作小。于恒住舍性。亦作大作小。于无忘失法。作集作散。于恒住舍性。亦作集作散。于无忘失法。作有量作无量。于恒住舍性。亦作有量作无量。于无忘失法。作广作狭。于恒住舍性。亦作广作狭。于无忘失法。作有力作无力。于恒住舍性。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞般若品第三十二之五

　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。作大作小。于道相智一切相智。亦作大作小。于一切智。作集作散。于道相智一切相智。亦作集作散。于一切智。作有量作无量。于道相智一切相智。亦作有量作无量。于一切智。作广作狭。于道相智一切相智。亦作广作狭。于一切智。作有力作无力。于道相智一切相智。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。作大作小。于一切三摩地门。亦作大作小。于一切陀罗尼门。作集作散。于一切三摩地门。亦作集作散。于一切陀罗尼门。作有量作无量。于一切三摩地门。亦作有量作无量。于一切陀罗尼门。作广作狭。于一切三摩地门。亦作广作狭。于一切陀罗尼门。作有力作无力。于一切三摩地门。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流。作大作小。于一来不还阿罗汉。亦作大作小。于预流。作集作散。于一来不还阿罗汉。亦作集作散。于预流。作有量作无量。于一来不还阿罗汉。亦作有量作无量。于预流。作广作狭。于一来不还阿罗汉。亦作广作狭。于预流。作有力作无力。于一来不还阿罗汉。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。作大作小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦作大作小。于预流向预流果。作集作散。于一来向乃至阿罗汉果。亦作集作散。于预流向预流果。作有量作无量。于一来向乃至阿罗汉果。亦作有量作无量。于预流向预流果。作广作狭。于一来向乃至阿罗汉果。亦作广作狭。于预流向预流果。作有力作无力。于一来向乃至阿罗汉果。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。作大作小。于独觉菩提。亦作大作小。于独觉。作集作散。于独觉菩提。亦作集作散。于独觉。作有量作无量。于独觉菩提。亦作有量作无量。于独觉。作广作狭。于独觉菩提。亦作广作狭。于独觉。作有力作无力。于独觉菩提。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。作大作小。于菩萨摩诃萨行。亦作大作小。于菩萨摩诃萨。作集作散。于菩萨摩诃萨行。亦作集作散。于菩萨摩诃萨。作有量作无量。于菩萨摩诃萨行。亦作有量作无量。于菩萨摩诃萨。作广作狭。于菩萨摩诃萨行。亦作广作狭。于菩萨摩诃萨。作有力作无力。于菩萨摩诃萨行。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。作大作小。于佛无上正等菩提。亦作大作小。于诸如来应正等觉。作集作散。于佛无上正等菩提。亦作集作散。于诸如来应正等觉。作有量作无量。于佛无上正等菩提。亦作有量作无量。于诸如来应正等觉。作广作狭。于佛无上正等菩提。亦作广作狭。于诸如来应正等觉。作有力作无力。于佛无上正等菩提。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。作大作小。作集作散。作有量作无量。作广作狭。作有力。作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若波罗蜜多。静虑波罗蜜多。精进波罗蜜多。安忍波罗蜜多。净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。不作大不作小。于受想行识。亦不作大不作小。于色。不作集不作散。于受想行识。亦不作集不作散。于色。不作有量不作无量。于受想行识。亦不作有量不作无量。于色。不作广不作狭。于受想行识。亦不作广不作狭。于色。不作有力不作无力。于受想行识。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。不作大不作小。于耳鼻舌身意处。亦不作大不作小。于眼处。不作集不作散。于耳鼻舌身意处。亦不作集不作散。于眼处。不作有量不作无量。于耳鼻舌身意处。亦不作有量不作无量。于眼处。不作广不作狭。于耳鼻舌身意处。亦不作广不作狭。于眼处。不作有力不作无力。于耳鼻舌身意处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色处。不作大不作小。于声香味触法处。亦不作大不作小。于色处。不作集不作散。于声香味触法处。亦不作集不作散。于色处。不作有量不作无量。于声香味触法处。亦不作有量不作无量。于色处。不作广不作狭。于声香味触法处。亦不作广不作狭。于色处。不作有力不作无力。于声香味触法处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。不作大不作小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于眼界。不作集不作散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于眼界。不作有量不作无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于眼界。不作广不作狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于眼界。不作有力不作无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。不作大不作小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于耳界。不作集不作散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于耳界。不作有量不作无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于耳界。不作广不作狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于耳界。不作有力不作无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。不作大不作小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于鼻界。不作集不作散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于鼻界。不作有量不作无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于鼻界不作广不作狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于鼻界。不作有力不作无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。不作大不作小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于舌界。不作集不作散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于舌界。不作有量不作无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于舌界。不作广不作狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于舌界。不作有力不作无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。不作大不作小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于身界。不作集不作散。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于身界。不作有量不作无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于身界。不作广不作狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于身界。不作有力不作无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。不作大不作小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦不作大不作小。于意界。不作集不作散。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作集不作散。于意界。不作有量不作无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有量不作无量。于意界。不作广不作狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作广不作狭。于意界。不作有力不作无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。不作大不作小。于水火风空识界。亦不作大不作小。于地界。不作集不作散。于水火风空识界。亦不作集不作散。于地界。不作有量不作无量。于水火风空识界。亦不作有量不作无量。于地界。不作广不作狭。于水火风空识界。亦不作广不作狭。于地界。不作有力不作无力。于水火风空识界。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。不作大不作小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦不作大不作小。于无明。不作集不作散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作集不作散。于无明。不作有量不作无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有量不作无量。于无明。不作广不作狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作广不作狭。于无明。不作有力不作无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。不作大不作小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不作大不作小。于布施波罗蜜多。不作集不作散。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作集不作散。于布施波罗蜜多。不作有量不作无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有量不作无量。于布施波罗蜜多。不作广不作狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作广不作狭。于布施波罗蜜多。不作有力不作无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。不作大不作小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不作大不作小。于内空。不作集不作散。于外空乃至无性自性空。亦不作集不作散。于内空。不作有量不作无量。于外空乃至无性自性空。亦不作有量不作无量。于内空。不作广不作狭。于外空乃至无性自性空。亦不作广不作狭。于内空。不作有力不作无力。于外空乃至无性自性空。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。不作大不作小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不作大不作小。于真如。不作集不作散。于法界乃至不思议界。亦不作集不作散。于真如。不作有量不作无量。于法界乃至不思议界。亦不作有量。不作无量。于真如。不作广不作狭。于法界乃至不思议界。亦不作广不作狭。于真如。不作有力不作无力。于法界乃至不思议界。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。不作大不作小。于集灭道圣谛。亦不作大不作小。于苦圣谛。不作集不作散。于集灭道圣谛。亦不作集不作散。于苦圣谛。不作有量不作无量。于集灭道圣谛。亦不作有量不作无量。于苦圣谛。不作广不作狭。于集灭道圣谛。亦不作广不作狭。于苦圣谛。不作有力不作无力。于集灭道圣谛。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。不作大不作小。于四无量四无色定。亦不作大不作小。于四静虑。不作集不作散。于四无量四无色定。亦不作集不作散。于四静虑。不作有量不作无量。于四无量四无色定。亦不作有量不作无量。于四静虑。不作广不作狭。于四无量四无色定。亦不作广不作狭。于四静虑。不作有力不作无力。于四无量四无色定。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。不作大不作小。于八胜处九次第定十遍处。亦不作大不作小。于八解脱。不作集不作散。于八胜处九次第定十遍处。亦不作集不作散。于八解脱。不作有量不作无量。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有量不作无量。于八解脱。不作广不作狭。于八胜处九次第定十遍处。亦不作广不作狭。于八解脱。不作有力不作无力。于八胜处九次第定十遍处。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。不作大不作小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不作大不作小。于四念住。不作集不作散。于四正断乃至八圣道支。亦不作集不作散。于四念住。不作有量不作无量。于四正断乃至八圣道支。亦不作有量不作无量。于四念住。不作广不作狭。于四正断乃至八圣道支。亦不作广不作狭。于四念住。不作有力不作无力。于四正断乃至八圣道支。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门。不作大不作小。于无相无愿解脱门。亦不作大不作小。于空解脱门。不作集不作散。于无相无愿解脱门。亦不作集不作散。于空解脱门不作有量不作无量。于无相无愿解脱门。亦不作有量不作无量。于空解脱门。不作广不作狭。于无相无愿解脱门。亦不作广不作狭。于空解脱门。不作有力不作无力。于无相无愿解脱门。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。不作大不作小。于六神通。亦不作大不作小。于五眼。不作集不作散。于六神通。亦不作集不作散。于五眼。不作有量不作无量。于六神通。亦不作有量不作无量。于五眼。不作广不作狭。于六神通。亦不作广不作狭。于五眼。不作有力不作无力。于六神通。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。不作大不作小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不作大不作小。于佛十力。不作集不作散。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作集不作散。于佛十力。不作有量不作无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有量不作无量。于佛十力不作广不作狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作广不作狭。于佛十力。不作有力不作无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。不作大不作小。于恒住舍性。亦不作大不作小。于无忘失法。不作集不作散。于恒住舍性。亦不作集不作散。于无忘失法。不作有量不作无量。于恒住舍性。亦不作有量不作无量。于无忘失法。不作广不作狭。于恒住舍性。亦不作广不作狭。于无忘失法。不作有力不作无力。于恒住舍性。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。不作大不作小。于道相智一切相智。亦不作大不作小。于一切智。不作集不作散。于道相智一切相智。亦不作集不作散。于一切智。不作有量不作无量。于道相智一切相智。亦不作有量不作无量。于一切智。不作广不作狭。于道相智一切相智。亦不作广不作狭。于一切智。不作有力不作无力。于道相智一切相智。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。不作大不作小。于一切三摩地门。亦不作大不作小。于一切陀罗尼门。不作集不作散。于一切三摩地门。亦不作集不作散。于一切陀罗尼门。不作有量不作无量。于一切三摩地门。亦不作有量不作无量。于一切陀罗尼门。不作广不作狭。于一切三摩地门。亦不作广不作狭。于一切陀罗尼门。不作有力不作无力。于一切三摩地门。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想如是般若波罗蜜多。于预流。不作大不作小。于一来不还阿罗汉。亦不作大不作小。于预流。不作集不作散。于一来不还阿罗汉。亦不作集不作散。于预流。不作有量不作无量。于一来不还阿罗汉。亦不作有量不作无量。于预流。不作广不作狭。于一来不还阿罗汉。亦不作广不作狭。于预流。不作有力不作无力。于一来不还阿罗汉。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。不作大不作小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦不作大不作小。于预流向预流果。不作集不作散。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作集不作散。于预流向预流果。不作有量不作无量。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有量不作无量。于预流向预流果。不作广不作狭。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作广不作狭。于预流向预流果。不作有力不作无力。于一来向乃至阿罗汉果。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。不作大不作小。于独觉菩提。亦不作大不作小。于独觉。不作集不作散。于独觉菩提。亦不作集不作散。于独觉。不作有量不作无量。于独觉菩提。亦不作有量不作无量。于独觉。不作广不作狭。于独觉菩提。亦不作广不作狭。于独觉。不作有力不作无力。于独觉菩提。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。不作大不作小。于菩萨摩诃萨行。亦不作大不作小。于菩萨摩诃萨。不作集不作散。于菩萨摩诃萨行。亦不作集不作散。于菩萨摩诃萨。不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨行。亦不作有量不作无量。于菩萨摩诃萨。不作广不作狭。于菩萨摩诃萨行。亦不作广不作狭。于菩萨摩诃萨。不作有力不作无力。于菩萨摩诃萨行。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。不作大不作小。于佛无上正等菩提。亦不作大不作小。于诸如来应正等觉。不作集不作散。于佛无上正等菩提。亦不作集不作散。于诸如来应正等觉。不作有量不作无量。于佛无上正等菩提。亦不作有量不作无量。于诸如来应正等觉。不作广不作狭。于佛无上正等菩提。亦不作广不作狭。于诸如来应正等觉。不作有力不作无力。于佛无上正等菩提。亦不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作无量。不作广不作狭。不作有力不作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞般若品第三十二之六

　　世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若波罗蜜多。静虑波罗蜜多。精进波罗蜜多。安忍波罗蜜多。净戒波罗蜜多。布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。作大作小。于受想行识。亦作大作小。于色。作集作散。于受想行识。亦作集作散。于色。作有量作无量。于受想行识。亦作有量作无量。于色。作广作狭。于受想行识。亦作广作狭。于色。作有力作无力。于受想行识。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。作大作小。于耳鼻舌身意处。亦作大作小。于眼处。作集作散。于耳鼻舌身意处。亦作集作散。于眼处。作有量作无量。于耳鼻舌身意处。亦作有量作无量。于眼处。作广作狭。于耳鼻舌身意处。亦作广作狭。于眼处。作有力作无力。于耳鼻舌身意处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色处。作大作小。于声香味触法处。亦作大作小。于色处。作集作散。于声香味触法处。亦作集作散。于色处。作有量作无量。于声香味触法处。亦作有量作无量。于色处。作广作狭。于声香味触法处。亦作广作狭。于色处。作有力作无力。于声香味触法处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。作大作小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦作大作小。于眼界。作集作散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作集作散。于眼界。作有量作无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于眼界。作广作狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作广作狭。于眼界。作有力作无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。作大作小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦作大作小。于耳界。作集作散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作集作散。于耳界。作有量作无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于耳界。作广作狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作广作狭。于耳界。作有力作无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。作大作小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦作大作小。于鼻界。作集作散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作集作散。于鼻界。作有量作无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于鼻界。作广作狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作广作狭。于鼻界。作有力作无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。作大作小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦作大作小。于舌界。作集作散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作集作散。于舌界。作有量作无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于舌界。作广作狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作广作狭。于舌界。作有力作无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。作大作小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦作大作小。于身界。作集作散。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作集作散。于身界。作有量作无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于身界。作广作狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作广作狭。于身界。作有力作无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。作大作小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦作大作小。于意界。作集作散。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作集作散。于意界。作有量作无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作有量作无量。于意界。作广作狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作广作狭。于意界。作有力作无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。作大作小。于水火风空识界。亦作大作小。于地界。作集作散。于水火风空识界。亦作集作散。于地界。作有量作无量。于水火风空识界。亦作有量作无量。于地界。作广作狭。于水火风空识界。亦作广作狭。于地界。作有力作无力。于水火风空识界。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。作大作小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦作大作小。于无明。作集作散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作集作散。于无明。作有量作无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作有量作无量。于无明。作广作狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作广作狭。于无明。作有力作无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。作大作小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦作大作小。于布施波罗蜜多。作集作散。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作集作散。于布施波罗蜜多。作有量作无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作有量作无量。于布施波罗蜜多。作广作狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作广作狭。于布施波罗蜜多。作有力作无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨。由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。作大作小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦作大作小。于内空。作集作散。于外空乃至无性自性空。亦作集作散。于内空。作有量作无量。于外空乃至无性自性空。亦作有量作无量。于内空。作广作狭。于外空乃至无性自性空。亦作广作狭。于内空。作有力作无力。于外空乃至无性自性空。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。作大作小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦作大作小。于真如。作集作散。于法界乃至不思议界。亦作集作散。于真如。作有量作无量。于法界乃至不思议界。亦作有量作无量。于真如。作广作狭。于法界乃至不思议界。亦作广作狭。于真如。作有力作无力。于法界乃至不思议界。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。作大作小。于集灭道圣谛。亦作大作小。于苦圣谛。作集作散。于集灭道圣谛。亦作集作散。于苦圣谛。作有量作无量。于集灭道圣谛。亦作有量作无量。于苦圣谛。作广作狭。于集灭道圣谛。亦作广作狭。于苦圣谛。作有力作无力。于集灭道圣谛。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。作大作小。于四无量四无色定。亦作大作小。于四静虑。作集作散。于四无量四无色定。亦作集作散。于四静虑。作有量作无量。于四无量四无色定。亦作有量作无量。于四静虑。作广作狭。于四无量四无色定。亦作广作狭。于四静虑。作有力作无力。于四无量四无色定。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。作大作小。于八胜处九次第定十遍处。亦作大作小。于八解脱。作集作散。于八胜处九次第定十遍处。亦作集作散。于八解脱。作有量作无量。于八胜处九次第定十遍处。亦作有量作无量。于八解脱。作广作狭。于八胜处九次第定十遍处。亦作广作狭。于八解脱。作有力作无力。于八胜处九次第定十遍处。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。作大作小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦作大作小。于四念住。作集作散。于四正断乃至八圣道支。亦作集作散。于四念住。作有量作无量。于四正断乃至八圣道支。亦作有量作无量。于四念住。作广作狭。于四正断乃至八圣道支。亦作广作狭。于四念住。作有力作无力。于四正断乃至八圣道支。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门作大作小。于无相无愿解脱门。亦作大作小。于空解脱门。作集作散。于无相无愿解脱门。亦作集作散。于空解脱门。作有量作无量。于无相无愿解脱门。亦作有量作无量。于空解脱门。作广作狭。于无相无愿解脱门。亦作广作狭。于空解脱门。作有力作无力。于无相无愿解脱门。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。作大作小。于六神通。亦作大作小。于五眼。作集作散。于六神通。亦作集作散。于五眼。作有量作无量。于六神通。亦作有量作无量。于五眼。作广作狭。于六神通。亦作广作狭。于五眼。作有力作无力。于六神通。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。作大作小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦作大作小。于佛十力。作集作散。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作集作散。于佛十力。作有量作无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作有量作无量。于佛十力。作广作狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作广作狭。于佛十力。作有力作无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。作大作小。于恒住舍性。亦作大作小。于无忘失法。作集作散。于恒住舍性。亦作集作散。于无忘失法。作有量作无量。于恒住舍性。亦作有量作无量。于无忘失法。作广作狭。于恒住舍性。亦作广作狭。于无忘失法。作有力作无力。于恒住舍性。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。作大作小。于道相智。一切相智。亦作大作小。于一切智。作集作散。于道相智一切相智。亦作集作散。于一切智。作有量作无量。于道相智一切相智。亦作有量作无量。于一切智。作广作狭。于道相智一切相智。亦作广作狭。于一切智。作有力作无力。于道相智一切相智。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。作大作小。于一切三摩地门。亦作大作小。于一切陀罗尼门。作集作散。于一切三摩地门。亦作集作散。于一切陀罗尼门。作有量作无量。于一切三摩地门。亦作有量作无量。于一切陀罗尼门。作广作狭。于一切三摩地门。亦作广作狭。于一切陀罗尼门。作有力作无力。于一切三摩地门。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流。作大作小。于一来不还阿罗汉。亦作大作小。于预流。作集作散。于一来不还阿罗汉。亦作集作散。于预流。作有量作无量。于一来不还阿罗汉。亦作有量作无量。于预流。作广作狭。于一来不还阿罗汉。亦作广作狭。于预流。作有力作无力。于一来不还阿罗汉。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。作大作小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。亦作大作小。于预流向预流果。作集作散。于一来向乃至阿罗汉果。亦作集作散。于预流向预流果。作有量作无量。于一来向乃至阿罗汉果。亦作有量作无量。于预流向预流果。作广作。狭于一来向乃至阿罗汉果。亦作广作狭。于预流向预流果。作有力作无力。于一来向乃至阿罗汉果。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。作大作小。于独觉菩提。亦作大作小。于独觉。作集作散。于独觉菩提。亦作集作散。于独觉。作有量作无量。于独觉菩提。亦作有量作无量。于独觉。作广作狭。于独觉菩提。亦作广作狭。于独觉。作有力作无力。于独觉菩提。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。作大作小。于菩萨摩诃萨行。亦作大作小。于菩萨摩诃萨。作集作散。于菩萨摩诃萨行。亦作集作散。于菩萨摩诃萨。作有量作无量。于菩萨摩诃萨行。亦作有量作无量。于菩萨摩诃萨。作广作狭。于菩萨摩诃萨行。亦作广作狭。于菩萨摩诃萨。作有力作无力。于菩萨摩诃萨行。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。作大作小。于佛无上正等菩提。亦作大作小。于诸如来应正等觉。作集作散。于佛无上正等菩提。亦作集作散。于诸如来应正等觉。作有量作无量。于佛无上正等菩提。亦作有量作无量。于诸如来应正等觉。作广作狭。于佛无上正等菩提。亦作广作狭。于诸如来应正等觉。作有力作无力。于佛无上正等菩提。亦作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。复次世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。作大作小。作集作散。作有量作无量。作广作狭。作有力作无力。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多何以故。世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。若作大小不作大小。于受想行识。若作大小不作大小。于色。若作集散不作集散。于受想行识。若作集散不作集散。于色。若作有量无量不作有量无量。于受想行识。若作有量无量不作有量无量。于色。若作广狭不作广狭。于受想行识。若作广狭不作广狭。于色。若作有力无力不作有力无力。于受想行识。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。若作大小不作大小。于耳鼻舌身意处。若作大小不作大小。于眼处。若作集散不作集散。于耳鼻舌身意处。若作集散不作集散。于眼处。若作有量无量不作有量无量。于耳鼻舌身意处。若作有量无量不作有量无量。于眼处。若作广狭不作广狭。于耳鼻舌身意处。若作广狭不作广狭。于眼处。若作有力无力不作有力无力。于耳鼻舌身意处。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于色处。若作大小不作大小。于声香味触法处。若作大小不作大小。于色处。若作集散不作集散。于声香味触法处。若作集散不作集散。于色处。若作有量无量不作有量无量。于声香味触法处。若作有量无量不作有量无量。于色处。若作广狭不作广狭。于声香味触法处。若作广狭不作广狭。于色处。若作有力无力不作有力无力。于声香味触法处。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。若作大小不作大小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于眼界。若作集散不作集散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于眼界。若作有量无量不作有量无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于眼界。若作广狭不作广狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于眼界。若作有力无力不作有力无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。若作大小不作大小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于耳界。若作集散不作集散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于耳界。若作有量无量不作有量无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于耳界。若作广狭不作广狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于耳界。若作有力无力不作有力无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。若作大小不作大小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于鼻界。若作集散不作集散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于鼻界。若作有量无量不作有量无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于鼻界。若作广狭不作广狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于鼻界。若作有力无力不作有力无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。若作大小不作大小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于舌界。若作集散不作集散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于舌界。若作有量无量不作有量无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于舌界。若作广狭不作广狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于舌界。若作有力无力不作有力无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。若作大小不作大小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于身界。若作集散不作集散。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于身界。若作有量无量不作有量无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于身界。若作广狭不作广狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于身界。若作有力无力不作有力无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。若作大小不作大小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受若作大小不作大小。于意界。若作集散不作集散。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于意界。若作有量无量不作有量无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于意界。若作广狭不作广狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于意界。若作有力无力不作有力无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。若作大小不作大小。于水火风空识界。若作大小不作大小。于地界。若作集散不作集散。于水火风空识界。若作集散不作集散。于地界。若作有量无量不作有量无量。于水火风空识界。若作有量无量不作有量无量。于地界。若作广狭不作广狭。于水火风空识界。若作广狭不作广狭。于地界。若作有力无力不作有力无力。于水火风空识界。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。若作大小不作大小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若作大小不作大小。于无明。若作集散不作集散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作集散不作集散。于无明。若作有量无量不作有量无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作有量无量不作有量无量。于无明。若作广狭不作广狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作广狭不作广狭。于无明。若作有力无力不作有力无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。若作大小不作大小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若作大小不作大小。于布施波罗蜜多。若作集散不作集散。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作集散不作集散。于布施波罗蜜多。若作有量无量不作有量无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作有量无量不作有量无量。于布施波罗蜜多。若作广狭不作广狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作广狭不作广狭。于布施波罗蜜多。若作有力无力不作有力无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。若作大小不作大小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若作大小不作大小。于内空。若作集散不作集散。于外空乃至无性自性空。若作集散不作集散。于内空。若作有量无量不作有量无量。于外空乃至无性自性空。若作有量无量不作有量无量。于内空。若作广狭不作广狭。于外空乃至无性自性空。若作广狭不作广狭。于内空。若作有力无力不作有力无力。于外空乃至无性自性空。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞般若品第三十二之七

　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。若作大小不作大小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若作大小不作大小。于真如。若作集散不作集散。于法界乃至不思议界。若作集散不作集散。于真如。若作有量无量不作有量无量。于法界乃至不思议界。若作有量无量不作有量无量。于真如。若作广狭不作广狭。于法界乃至不思议界。若作广狭不作广狭。于真如。若作有力无力不作有力无力。于法界乃至不思议界。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。若作大小不作大小。于集灭道圣谛。若作大小不作大小。于苦圣谛。若作集散不作集散。于集灭道圣谛。若作集散不作集散。于苦圣谛。若作有量无量不作有量无量。于集灭道圣谛。若作有量无量不作有量无量。于苦圣谛。若作广狭不作广狭。于集灭道圣谛。若作广狭不作广狭。于苦圣谛。若作有力无力不作有力无力。于集灭道圣谛。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。若作大小不作大小。于四无量四无色定。若作大小不作大小。于四静虑。若作集散不作集散。于四无量四无色定。若作集散不作集散。于四静虑。若作有量无量不作有量无量。于四无量四无色定。若作有量无量不作有量无量。于四静虑。若作广狭不作广狭。于四无量四无色定。若作广狭不作广狭。于四静虑。若作有力无力不作有力无力。于四无量四无色定。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。若作大小不作大小。于八胜处九次第定十遍处。若作大小不作大小。于八解脱。若作集散不作集散。于八胜处九次第定十遍处。若作集散不作集散。于八解脱。若作有量无量不作有量无量。于八胜处九次第定十遍处。若作有量无量不作有量无量。于八解脱。若作广狭不作广狭。于八胜处九次第定十遍处。若作广狭不作广狭。于八解脱。若作有力无力不作有力无力。于八胜处九次第定十遍处。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。若作大小不作大小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若作大小不作大小。于四念住。若作集散不作集散。于四正断乃至八圣道支。若作集散不作集散。于四念住。若作有量无量不作有量无量。于四正断乃至八圣道支。若作有量无量不作有量无量。于四念住。若作广狭不作广狭。于四正断乃至八圣道支。若作广狭不作广狭。于四念住。若作有力无力不作有力无力。于四正断乃至八圣道支。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门。若作大小不作大小。于无相无愿解脱门。若作大小不作大小。于空解脱门。若作集散不作集散。于无相无愿解脱门。若作集散不作集散。于空解脱门。若作有量无量不作有量无量。于无相无愿解脱门。若作有量无量不作有量无量。于空解脱门。若作广狭。不作广狭。于无相无愿解脱门。若作广狭不作广狭。于空解脱门。若作有力无力不作有力无力。于无相无愿解脱门。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。若作大小不作大小。于六神通。若作大小不作大小。于五眼。若作集散不作集散。于六神通。若作集散不作集散。于五眼。若作有量无量不作有量无量。于六神通。若作有量无量不作有量无量。于五眼若作广狭不作广狭。于六神通。若作广狭不作广狭。于五眼。若作有力无力不作有力无力。于六神通。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。若作大小不作大小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若作大小不作大小。于佛十力。若作集散不作集散。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作集散不作集散。于佛十力。若作有量无量不作有量无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作有量无量不作有量无量。于佛十力。若作广狭不作广狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作广狭不作广狭。于佛十力。若作有力无力不作有力无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。若作大小不作大小。于恒住舍性。若作大小不作大小。于无忘失法。若作集散不作集散。于恒住舍性。若作集散不作集散。于无忘失法。若作有量无量不作有量无量。于恒住舍性。若作有量无量不作有量无量。于无忘失法。若作广狭不作广狭。于恒住舍性。若作广狭不作广狭。于无忘失法。若作有力无力不作有力无力。于恒住舍性。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。若作大小不作大小。于道相智一切相智。若作大小不作大小。于一切智。若作集散不作集散。于道相智一切相智。若作集散不作集散。于一切智。若作有量无量不作有量无量。于道相智一切相智。若作有量无量不作有量无量。于一切智。若作广狭不作广狭。于道相智一切相智。若作广狭不作广狭。于一切智。若作有力无力不作有力无力。于道相智一切相智。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。若作大小不作大小。于一切三摩地门。若作大小不作大小。于一切陀罗尼门。若作集散不作集散。于一切三摩地门。若作集散不作集散。于一切陀罗尼门。若作有量无量不作有量无量。于一切三摩地门。若作有量无量不作有量无量。于一切陀罗尼门。若作广狭不作广狭。于一切三摩地门。若作广狭不作广狭。于一切陀罗尼门。若作有力无力不作有力无力。于一切三摩地门。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流。若作大小不作大小。于一来不还阿罗汉。若作大小不作大小。于预流。若作集散不作集散。于一来不还阿罗汉。若作集散不作集散。于预流。若作有量无量不作有量无量。于一来不还阿罗汉。若作有量无量不作有量无量。于预流。若作广狭不作广狭。于一来不还阿罗汉。若作广狭不作广狭。于预流。若作有力无力不作有力无力。于一来不还阿罗汉。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。若作大小不作大小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。若作大小不作大小。于预流向预流果。若作集散不作集散。于一来向乃至阿罗汉果。若作集散不作集散。于预流向预流果。若作有量无量不作有量无量。于一来向乃至阿罗汉果。若作有量无量不作有量无量。于预流向预流果。若作广狭不作广狭。于一来向乃至阿罗汉果。若作广狭不作广狭。于预流向预流果。若作有力无力不作有力无力。于一来向乃至阿罗汉果。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。若作大小不作大小。于独觉菩提。若作大小不作大小。于独觉。若作集散不作集散。于独觉菩提。若作集散不作集散。于独觉。若作有量无量不作有量无量。于独觉菩提。若作有量无量不作有量无量。于独觉。若作广狭不作广狭。于独觉菩提。若作广狭不作广狭。于独觉。若作有力无力不作有力无力。于独觉菩提。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于菩萨摩诃萨。若作大小不作大小。于菩萨摩诃萨行。若作大小不作大小。于菩萨摩诃萨。若作集散不作集散。于菩萨摩诃萨行。若作集散不作集散。于菩萨摩诃萨。若作有量无量不作有量无量。于菩萨摩诃萨行。若作有量无量不作有量无量。于菩萨摩诃萨。若作广狭不作广狭。于菩萨摩诃萨行。若作广狭不作广狭。于菩萨摩诃萨。若作有力无力不作有力无力。于菩萨摩诃萨行。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。若作大小不作大小。于佛无上正等菩提。若作大小不作大小。于诸如来应正等觉。若作集散不作集散。于佛无上正等菩提。若作集散不作集散。于诸如来应正等觉。若作有量无量不作有量无量。于佛无上正等菩提。若作有量无量不作有量无量。于诸如来应正等觉。若作广狭不作广狭。于佛无上正等菩提。若作广狭不作广狭。于诸如来应正等觉。若作有力无力不作有力无力。于佛无上正等菩提。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。若作大小不作大小。于一切法。若作集散不作集散。于一切法。若作有量无量不作有量无量。于一切法。若作广狭不作广狭。于一切法。若作有力无力不作有力无力。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于色。若作大小不作大小。于受想行识。若作大小不作大小。于色。若作集散不作集散。于受想行识。若作集散不作集散。于色。若作有量无量不作有量无量。于受想行识。若作有量无量不作有量无量。于色。若作广狭不作广狭。于受想行识。若作广狭不作广狭。于色。若作有力无力不作有力无力。于受想行识。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼处。若作大小不作大小。于耳鼻舌身意处。若作大小不作大小。于眼处。若作集散不作集散。于耳鼻舌身意处。若作集散不作集散。于眼处。若作有量无量不作有量无量。于耳鼻舌身意处。若作有量无量不作有量无量。于眼处。若作广狭不作广狭。于耳鼻舌身意处。若作广狭不作广狭。于眼处。若作有力无力不作有力无力。于耳鼻舌身意处。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想如是般若波罗蜜多。于色处。若作大小不作大小。于声香味触法处。若作大小不作大小。于色处。若作集散不作集散。于声香味触法处。若作集散不作集散。于色处。若作有量无量不作有量无量。于声香味触法处。若作有量无量不作有量无量。于色处。若作广狭不作广狭。于声香味触法处。若作广狭不作广狭。于色处。若作有力无力不作有力无力。于声香味触法处。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于眼界。若作大小不作大小。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于眼界。若作集散不作集散。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作集散。不作集散。于眼界。若作有量无量不作有量无量。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于眼界。若作广狭不作广狭。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于眼界。若作有力无力不作有力无力。于色界乃至眼触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于耳界。若作大小不作大小。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于耳界。若作集散不作集散。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作集散。不作集散。于耳界。若作有量无量不作有量无量。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于耳界。若作广狭不作广狭。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于耳界。若作有力无力不作有力无力。于声界乃至耳触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于鼻界。若作大小不作大小。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于鼻界。若作集散不作集散。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作集散。不作集散。于鼻界。若作有量无量不作有量无量。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于鼻界。若作广狭不作广狭。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于鼻界。若作有力无力不作有力无力。于香界乃至鼻触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于舌界。若作大小不作大小。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于舌界。若作集散不作集散。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于舌界。若作有量无量不作有量无量。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于舌界。若作广狭不作广狭。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于舌界。若作有力无力不作有力无力。于味界乃至舌触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于身界。若作大小不作大小。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于身界。若作集散不作集散。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于身界。若作有量无量不作有量无量。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于身界。若作广狭不作广狭。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于身界。若作有力无力不作有力无力。于触界乃至身触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于意界。若作大小不作大小。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受。若作大小不作大小。于意界。若作集散不作集散。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作集散不作集散。于意界。若作有量无量不作有量无量。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作有量无量不作有量无量。于意界。若作广狭不作广狭。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作广狭不作广狭。于意界。若作有力无力不作有力无力。于法界乃至意触为缘所生诸受。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于地界。若作大小不作大小。于水火风空识界。若作大小不作大小。于地界。若作集散不作集散。于水火风空识界。若作集散不作集散。于地界。若作有量无量不作有量无量。于水火风空识界。若作有量无量不作有量无量。于地界。若作广狭不作广狭。于水火风空识界。若作广狭不作广狭。于地界。若作有力无力不作有力无力。于水火风空识界。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于无明。若作大小不作大小。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若作大小不作大小。于无明。若作集散不作集散。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作集散不作集散。于无明。若作有量无量不作有量无量。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作有量无量不作有量无量。于无明。若作广狭不作广狭。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作广狭不作广狭。于无明。若作有力无力不作有力无力。于行乃至老死愁叹苦忧恼。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。若作大小不作大小。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若作大小不作大小。于布施波罗蜜多。若作集散不作集散。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作集散不作集散。于布施波罗蜜多。若作有量无量不作有量无量。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作有量无量不作有量无量。于布施波罗蜜多。若作广狭不作广狭。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作广狭不作广狭。于布施波罗蜜多。若作有力无力不作有力无力。于净戒乃至般若波罗蜜多。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨。起如是想。如是般若波罗蜜多。于内空。若作大小不作大小。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若作大小不作大小。于内空。若作集散不作集散。于外空乃至无性自性空。若作集散不作集散。于内空。若作有量无量不作有量无量。于外空乃至无性自性空。若作有量无量不作有量无量。于内空。若作广狭不作广狭。于外空乃至无性自性空。若作广狭不作广狭。于内空。若作有力无力不作有力无力。于外空乃至无性自性空。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于真如。若作大小不作大小。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若作大小不作大小。于真如。若作集散不作集散。于法界乃至不思议界。若作集散不作集散。于真如。若作有量无量不作有量无量。于法界乃至不思议界。若作有量无量不作有量无量。于真如。若作广狭不作广狭。于法界乃至不思议界。若作广狭不作广狭。于真如。若作有力无力不作有力无力。于法界乃至不思议界。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛。若作大小不作大小。于集灭道圣谛。若作大小不作大小。于苦圣谛。若作集散不作集散。于集灭道圣谛。若作集散不作集散。于苦圣谛。若作有量无量不作有量无量。于集灭道圣谛。若作有量无量不作有量无量。于苦圣谛。若作广狭不作广狭。于集灭道圣谛。若作广狭不作广狭。于苦圣谛。若作有力无力不作有力无力。于集灭道圣谛。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于四静虑。若作大小不作大小。于四无量四无色定。若作大小不作大小。于四静虑。若作集散不作集散。于四无量四无色定。若作集散不作集散。于四静虑。若作有量无量不作有量无量。于四无量四无色定。若作有量无量不作有量无量。于四静虑。若作广狭不作广狭。于四无量四无色定。若作广狭不作广狭。于四静虑。若作有力无力不作有力无力。于四无量四无色定。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于八解脱。若作大小不作大小。于八胜处九次第定十遍处。若作大小不作大小。于八解脱。若作集散不作集散。于八胜处九次第定十遍处。若作集散不作集散。于八解脱。若作有量无量不作有量无量。于八胜处九次第定十遍处。若作有量无量不作有量无量。于八解脱。若作广狭不作广狭。于八胜处九次第定十遍处。若作广狭不作广狭。于八解脱。若作有力无力不作有力无力。于八胜处九次第定十遍处若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于四念住。若作大小不作大小。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若作大小不作大小。于四念住。若作集散不作集散。于四正断乃至八圣道支。若作集散不作集散。于四念住。若作有量无量不作有量无量。于四正断乃至八圣道支。若作有量无量不作有量无量。于四念住。若作广狭不作广狭。于四正断乃至八圣道支。若作广狭不作广狭。于四念住。若作有力无力不作有力无力。于四正断乃至八圣道支。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于空解脱门。若作大小不作大小。于无相无愿解脱门。若作大小不作大小。于空解脱门。若作集散不作集散。于无相无愿解脱门。若作集散不作集散。于空解脱门。若作有量无量不作有量无量。于无相无愿解脱门。若作有量无量不作有量无量。于空解脱门。若作广狭不作广狭。于无相无愿解脱门。若作广狭不作广狭。于空解脱门。若作有力无力不作有力无力。于无相无愿解脱门。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于五眼。若作大小不作大小。于六神通。若作大小不作大小。于五眼。若作集散不作集散。于六神通。若作集散不作集散。于五眼。若作有量无量不作有量无量。于六神通。若作有量无量不作有量无量。于五眼。若作广狭不作广狭。于六神通。若作广狭不作广狭。于五眼。若作有力无力不作有力无力。于六神通。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞般若品第三十二之八

　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于佛十力。若作大小不作大小。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若作大小不作大小。于佛十力。若作集散不作集散。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作集散不作集散。于佛十力。若作有量无量不作有量无量。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作有量无量不作有量无量。于佛十力。若作广狭不作广狭。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作广狭不作广狭。于佛十力。若作有力无力不作有力无力。于四无所畏乃至十八佛不共法。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于无忘失法。若作大小不作大小。于恒住舍性。若作大小不作大小。于无忘失法。若作集散不作集散。于恒住舍性。若作集散不作集散。于无忘失法。若作有量无量不作有量无量。于恒住舍性。若作有量无量不作有量无量。于无忘失法。若作广狭不作广狭。于恒住舍性。若作广狭不作广狭。于无忘失法。若作有力无力不作有力无力。于恒住舍性。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切智。若作大小不作大小。于道相智一切相智。若作大小不作大小。于一切智。若作集散不作集散。于道相智一切相智。若作集散不作集散。于一切智。若作有量无量不作有量无量。于道相智一切相智。若作有量无量不作有量无量。于一切智。若作广狭不作广狭。于道相智一切相智。若作广狭不作广狭。于一切智。若作有力无力不作有力无力。于道相智一切相智。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。若作大小不作大小。于一切三摩地门。若作大小不作大小。于一切陀罗尼门。若作集散不作集散。于一切三摩地门。若作集散不作集散。于一切陀罗尼门。若作有量无量不作有量无量。于一切三摩地门。若作有量无量不作有量无量。于一切陀罗尼门。若作广狭不作广狭。于一切三摩地门。若作广狭不作广狭。于一切陀罗尼门。若作有力无力不作有力无力。于一切三摩地门。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流。若作大小不作大小。于一来不还阿罗汉。若作大小不作大小。于预流。若作集散不作集散。于一来不还阿罗汉。若作集散不作集散。于预流。若作有量无量不作有量无量。于一来不还阿罗汉。若作有量无量不作有量无量。于预流。若作广狭不作广狭。于一来不还阿罗汉。若作广狭不作广狭。于预流。若作有力无力不作有力无力。于一来不还阿罗汉。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于预流向预流果。若作大小不作大小。于一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果。若作大小不作大小。于预流向预流果。若作集散不作集散。于一来向乃至阿罗汉果若作集散不作集散于预流向预流果。若作有量无量不作有量无量。于一来向乃至阿罗汉果。若作有量无量不作有量无量。于预流向预流果。若作广狭不作广狭。于一来向乃至阿罗汉果。若作广狭不作广狭。于预流向预流果。若作有力无力不作有力无力。于一来向乃至阿罗汉果。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于独觉。若作大小不作大小。于独觉菩提。若作大小不作大小。于独觉。若作集散不作集散。于独觉菩提。若作集散不作集散。于独觉。若作有量无量不作有量无量。于独觉菩提。若作有量无量不作有量无量。于独觉。若作广狭不作广狭。于独觉菩提。若作广狭不作广狭。于独觉。若作有力无力不作有力无力。于独觉菩提。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸菩萨摩诃萨。若作大小不作大小。于菩萨摩诃萨行。若作大小不作大小。于诸菩萨摩诃萨。若作集散不作集散。于菩萨摩诃萨行。若作集散不作集散。于诸菩萨摩诃萨。若作有量无量不作有量无量。于菩萨摩诃萨行。若作有量无量不作有量无量。于诸菩萨摩诃萨。若作广狭不作广狭。于菩萨摩诃萨行。若作广狭不作广狭。于诸菩萨摩诃萨。若作有力无力不作有力无力。于菩萨摩诃萨行。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨。名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨。起如是想。如是般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉。若作大小不作大小。于佛无上正等菩提。若作大小不作大小。于诸如来应正等觉。若作集散不作集散。于佛无上正等菩提。若作集散不作集散。于诸如来应正等觉。若作有量无量不作有量无量。于佛无上正等菩提。若作有量无量。不作有量无量于诸如来应正等觉。若作广狭不作广狭。于佛无上正等菩提。若作广狭不作广狭。于诸如来应正等觉。若作有力无力不作有力无力。于佛无上正等菩提。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨。名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨。起如是想。如是般若波罗蜜多。于一切法。若作大小不作大小。于一切法。若作集散不作集散。于一切法。若作有量无量不作有量无量。于一切法。若作广狭不作广狭。于一切法。若作有力无力不作有力无力。世尊。是菩萨摩诃萨。名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。
　　所以者何。世尊。有情无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。有情无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。有情无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。有情无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。有情空故。当知般若波罗蜜多亦空。有情无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。有情无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。有情远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。有情寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。有情不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。有情不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。有情无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。有情势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。色无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。受想行识无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。色无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。受想行识无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。色无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。受想行识无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。色无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。受想行识无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。色空故。当知般若波罗蜜多亦空。受想行识空故。当知般若波罗蜜多亦空。色无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。受想行识无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。色无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。受想行识无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。色远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。受想行识远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。色寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。受想行识寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。色不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。受想行识不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。色不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。受想行识不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。色无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。受想行识无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。色势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。受想行识势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。眼处无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。耳鼻舌身意处无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。眼处无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。耳鼻舌身意处无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。眼处无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。耳鼻舌身意处无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。眼处无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。耳鼻舌身意处无所有故当知般若波罗蜜多亦无所有。眼处空故。当知般若波罗蜜多亦空。耳鼻舌身意处空故。当知般若波罗蜜多亦空。眼处无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。耳鼻舌身意处无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。眼处无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。耳鼻舌身意处无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。眼处远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。耳鼻舌身意处远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。眼处寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。耳鼻舌身意处寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。眼处不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。耳鼻舌身意处不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。眼处不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。耳鼻舌身意处不可思议故当知般若波罗蜜多亦不可思议。眼处无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。耳鼻舌身意处无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。眼处势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。耳鼻舌身意处势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。色处无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。声香味触法处无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。色处无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。声香味触法处无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。色处无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。声香味触法处无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。色处无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。声香味触法处无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。色处空故。当知般若波罗蜜多亦空。声香味触法处空故。当知般若波罗蜜多亦空。色处无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。声香味触法处无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。色处无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。声香味触法处无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。色处远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。声香味触法处远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。色处寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。声香味触法处寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。色处不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。声香味触法处不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。色处不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。声香味触法处不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。色处无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。声香味触法处无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。色处势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。声香味触法处势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。眼界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。眼界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。色界乃至眼触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。眼界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。眼界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。色界乃至眼触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。眼界空故。当知般若波罗蜜多亦空。色界乃至眼触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。眼界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。色界乃至眼触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。眼界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。色界乃至眼触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。眼界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。色界乃至眼触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。眼界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。眼界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。眼界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。色界乃至眼触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。眼界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。眼界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。色界乃至眼触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。耳界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。耳界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。声界乃至耳触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。耳界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。耳界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。声界乃至耳触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。耳界空故。当知般若波罗蜜多亦空。声界乃至耳触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。耳界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。声界乃至耳触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。耳界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。声界乃至耳触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。耳界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。声界乃至耳触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。耳界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。耳界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。耳界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。声界乃至耳触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。耳界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。耳界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。声界乃至耳触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。鼻界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。鼻界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。鼻界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。鼻界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。鼻界空故。当知般若波罗蜜多亦空。香界乃至鼻触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。鼻界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。香界乃至鼻触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。鼻界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。鼻界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。鼻界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。鼻界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。鼻界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。香界乃至鼻触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。鼻界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。鼻界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。香界乃至鼻触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。舌界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。舌界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。味界乃至舌触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。舌界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。舌界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。味界乃至舌触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。舌界空故。当知般若波罗蜜多亦空。味界乃至舌触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。舌界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。味界乃至舌触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。舌界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。味界乃至舌触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。舌界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。味界乃至舌触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。舌界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。舌界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。舌界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。味界乃至舌触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。舌界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。舌界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。味界乃至舌触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。身界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。身界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。触界乃至身触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。身界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。触界乃至身触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。身界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。触界乃至身触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。身界空故。当知般若波罗蜜多亦空。触界乃至身触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。身界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。触界乃至身触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。身界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。触界乃至身触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。身界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。触界乃至身触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。身界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。触界乃至身触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。身界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。触界乃至身触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。身界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。触界乃至身触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。身界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。身界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。触界乃至身触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。意界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。意界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。法界乃至意触为缘所生诸受无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。意界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。法界乃至意触为缘所生诸受无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。意界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。法界乃至意触为缘所生诸受无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。意界空故。当知般若波罗蜜多亦空。法界乃至意触为缘所生诸受空故。当知般若波罗蜜多亦空。意界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。法界乃至意触为缘所生诸受无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。意界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。法界乃至意触为缘所生诸受无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。意界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。法界乃至意触为缘所生诸受远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。意界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。法界乃至意触为缘所生诸受寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。意界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。法界乃至意触为缘所生诸受不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。意界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。法界乃至意触为缘所生诸受不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。意界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。意界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。法界乃至意触为缘所生诸受势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。地界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。水火风空识界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。地界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。水火风空识界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。地界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。水火风空识界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。地界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。水火风空识界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。地界空故。当知般若波罗蜜多亦空。水火风空识界空故。当知般若波罗蜜多亦空。地界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。水火风空识界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。地界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。水火风空识界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。地界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。水火风空识界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。地界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。水火风空识界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。地界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。水火风空识界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。地界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。水火风空识界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。地界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。水火风空识界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。地界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。水火风空识界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。无明无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。无明无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。行乃至老死愁叹苦忧恼无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。无明无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。无明无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。行乃至老死愁叹苦忧恼无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。无明空故。当知般若波罗蜜多亦空。行乃至老死愁叹苦忧恼空故。当知般若波罗蜜多亦空。无明无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。行乃至老死愁叹苦忧恼无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。无明无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。行乃至老死愁叹苦忧恼无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。无明远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。行乃至老死愁叹苦忧恼远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。无明寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。无明不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。无明不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。行乃至老死愁叹苦忧恼不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。无明无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。无明势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。行乃至老死愁叹苦忧恼势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞般若品第三十二之九

　　复次世尊。布施波罗蜜多无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。净戒安忍精进静虑波罗蜜多无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。布施波罗蜜多无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。净戒乃至静虑波罗蜜多无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。布施波罗蜜多无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。净戒乃至静虑波罗蜜多无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。布施波罗蜜多无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。净戒乃至静虑波罗蜜多无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多空故。当知般若波罗蜜多亦空。净戒乃至静虑波罗蜜多空故。当知般若波罗蜜多亦空。布施波罗蜜多无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。净戒乃至静虑波罗蜜多无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。布施波罗蜜多无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。净戒乃至静虑波罗蜜多无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。布施波罗蜜多远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。净戒乃至静虑波罗蜜多远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。布施波罗蜜多寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。净戒乃至静虑波罗蜜多寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。布施波罗蜜多不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。净戒乃至静虑波罗蜜多不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。布施波罗蜜多不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。净戒乃至静虑波罗蜜多不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。布施波罗蜜多无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。净戒乃至静虑波罗蜜多无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。布施波罗蜜多势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。净戒乃至静虑波罗蜜多势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。内空无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无生故。当知般若波罗蜜多。亦无生。内空无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。外空乃至无性自性空无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。内空无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。外空乃至无性自性空无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。内空无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。外空乃至无性自性空无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。内空空故。当知般若波罗蜜多亦空。外空乃至无性自性空空故。当知般若波罗蜜多亦空。内空无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。外空乃至无性自性空无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。内空无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。外空乃至无性自性空无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。内空远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。外空乃至无性自性空远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。内空寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。外空乃至无性自性空寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。内空不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。外空乃至无性自性空不可得故。当知般若波罗蜜多。亦不可得。内空不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。外空乃至无性自性空不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。内空无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。外空乃至无性自性空无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。内空势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。外空乃至无性自性空势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。真如无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。真如无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。法界乃至不思议界无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。真如无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。法界乃至不思议界无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。真如无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。法界乃至不思议界无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。真如空故。当知般若波罗蜜多亦空。法界乃至不思议界空故。当知般若波罗蜜多亦空。真如无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。法界乃至不思议界无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。真如无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。法界乃至不思议界无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。真如远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。法界乃至不思议界远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。真如寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。法界乃至不思议界寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。真如不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。法界乃至不思议界不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。真如不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。法界乃至不思议界不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。真如无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。法界乃至不思议界无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。真如势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。法界乃至不思议界势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。苦圣谛无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。集灭道圣谛无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。苦圣谛无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。集灭道圣谛无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。苦圣谛无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。集灭道圣谛无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。苦圣谛无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。集灭道圣谛无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。苦圣谛空故。当知般若波罗蜜多亦空。集灭道圣谛空故。当知般若波罗蜜多亦空。苦圣谛无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。集灭道圣谛无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。苦圣谛无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。集灭道圣谛无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。苦圣谛远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。集灭道圣谛远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。苦圣谛寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。集灭道圣谛寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。苦圣谛不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。集灭道圣谛不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。苦圣谛不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。集灭道圣谛不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。苦圣谛无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。集灭道圣谛无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。苦圣谛势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。集灭道圣谛势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。四静虑无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。四无量四无色定无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。四静虑无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。四无量四无色定无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。四静虑无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。四无量四无色定无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。四静虑无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。四无量四无色定无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。四静虑空故。当知般若波罗蜜多亦空。四无量四无色定空故。当知般若波罗蜜多亦空。四静虑无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。四无量四无色定无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。四静虑无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。四无量四无色定无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。四静虑远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。四无量四无色定远离故。当知般若波罗蜜多亦远离四静虑寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。四无量四无色定寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。四静虑不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。四无量四无色定不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。四静虑不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。四无量四无色定不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。四静虑无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。四无量四无色定无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。四静虑势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。四无量四无色定势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。八解脱无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。八胜处九次第定十遍处无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。八解脱无灭故。当知般若波罗蜜多。亦无灭。八胜处九次第定十遍处无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。八解脱无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。八胜处九次第定十遍处无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。八解脱无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。八胜处九次第定十遍处无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。八解脱空故。当知般若波罗蜜多亦空。八胜处九次第定十遍处空故。当知般若波罗蜜多亦空。八解脱无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。八胜处九次第定十遍处无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。八解脱无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。八胜处九次第定十遍处无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。八解脱远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。八胜处九次第定十遍处远离故。当知般若波罗蜜多。亦远离。八解脱寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。八胜处九次第定十遍处寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。八解脱不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。八胜处九次第定十遍处不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。八解脱不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。八胜处九次第定十遍处不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。八解脱无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。八胜处九次第定十遍处无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。八解脱势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。八胜处九次第定十遍处势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。四念住无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。四念住无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。四正断乃至八圣道支无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。四念住无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。四正断乃至八圣道支无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。四念住无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。四正断乃至八圣道支无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。四念住空故。当知般若波罗蜜多亦空。四正断乃至八圣道支空故。当知般若波罗蜜多亦空。四念住无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。四正断乃至八圣道支无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。四念住无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。四正断乃至八圣道支无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。四念住远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。四正断乃至八圣道支远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。四念住寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。四正断乃至八圣道支寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。四念住不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。四正断乃至八圣道支不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。四念住不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。四正断乃至八圣道支不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。四念住无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。四正断乃至八圣道支无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。四念住势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。四正断乃至八圣道支势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。空解脱门无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。无相无愿解脱门无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。空解脱门无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。无相无愿解脱门无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。空解脱门无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。无相无愿解脱门无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。空解脱门无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。无相无愿解脱门无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。空解脱门空故。当知般若波罗蜜多亦空。无相无愿解脱门空故。当知般若波罗蜜多亦空。空解脱门无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。无相无愿解脱门无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。空解脱门无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。无相无愿解脱门无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。空解脱门远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。无相无愿解脱门远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。空解脱门寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。无相无愿解脱门寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。空解脱门不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。无相无愿解脱门不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。空解脱门不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。无相无愿解脱门不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。空解脱门无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。无相无愿解脱门无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。空解脱门势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。无相无愿解脱门势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。五眼无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。六神通无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。五眼无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。六神通无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。五眼无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。六神通无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。五眼无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。六神通无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。五眼空故。当知般若波罗蜜多亦空。六神通空故。当知般若波罗蜜多亦空。五眼无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。六神通无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。五眼无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。六神通无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。五眼远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。六神通远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。五眼寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。六神通寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。五眼不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。六神通不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。五眼不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。六神通不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。五眼无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。六神通无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。五眼势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。六神通势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。佛十力无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。佛十力无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。四无所畏乃至十八佛不共法无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。佛十力无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。四无所畏乃至十八佛不共法无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。佛十力无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。四无所畏乃至十八佛不共法无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。佛十力空故。当知般若波罗蜜多亦空。四无所畏乃至十八佛不共法空故。当知般若波罗蜜多亦空。佛十力无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。四无所畏乃至十八佛不共法无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。佛十力无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。四无所畏乃至十八佛不共法无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。佛十力远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。四无所畏乃至十八佛不共法远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。佛十力寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。四无所畏乃至十八佛不共法寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。佛十力不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。四无所畏乃至十八佛不共法不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。佛十力不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。四无所畏乃至十八佛不共法不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。佛十力无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。佛十力势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。四无所畏乃至十八佛不共法势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。无忘失法无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。恒住舍性无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。无忘失法无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。恒住舍性无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。无忘失法无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。恒住舍性无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。无忘失法无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。恒住舍性无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。无忘失法空故。当知般若波罗蜜多亦空。恒住舍性空故。当知般若波罗蜜多亦空。无忘失法无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。恒住舍性无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。无忘失法无愿故当知般若波罗蜜多亦无愿。恒住舍性无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。无忘失法远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。恒住舍性远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。无忘失法寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。恒住舍性寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。无忘失法不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。恒住舍性不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。无忘失法不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。恒住舍性不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。无忘失法无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。恒住舍性无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。无忘失法势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。恒住舍性势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。一切智无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。道相智一切相智无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。一切智无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。道相智一切相智无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。一切智无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。道相智一切相智无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。一切智无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。道相智一切相智无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。一切智空故。当知般若波罗蜜多亦空。道相智一切相智空故。当知般若波罗蜜多亦空。一切智无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。道相智一切相智无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。一切智无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。道相智一切相智无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。一切智远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。道相智一切相智远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。一切智寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。道相智一切相智寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。一切智不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。道相智一切相智不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。一切智不可思议故。当知般若波罗蜜多。亦不可思议。道相智一切相智不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。一切智无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。道相智一切相智无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。一切智势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。道相智一切相智势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。一切陀罗尼门无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。一切三摩地门无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。一切陀罗尼门无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。一切三摩地门无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。一切陀罗尼门无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。一切三摩地门无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。一切陀罗尼门无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。一切三摩地门无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。一切陀罗尼门空故。当知般若波罗蜜多亦空。一切三摩地门空故。当知般若波罗蜜多亦空。一切陀罗尼门无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。一切三摩地门无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。一切陀罗尼门无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。一切三摩地门无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。一切陀罗尼门远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。一切三摩地门远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。一切陀罗尼门寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。一切三摩地门寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。一切陀罗尼门不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。一切三摩地门不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。一切陀罗尼门不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。一切三摩地门不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。一切陀罗尼门无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。一切三摩地门无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。一切陀罗尼门势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。一切三摩地门势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。预流无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。一来不还阿罗汉无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。预流无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。一来不还阿罗汉无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。预流无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。一来不还阿罗汉无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。预流无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。一来不还阿罗汉无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。预流空故。当知般若波罗蜜多亦空。一来不还阿罗汉空故。当知般若波罗蜜多亦空。预流无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。一来不还阿罗汉无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。预流无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。一来不还阿罗汉无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。预流远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。一来不还阿罗汉远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。预流寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。一来不还阿罗汉寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。预流不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。一来不还阿罗汉不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。预流不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。一来不还阿罗汉不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。预流无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。一来不还阿罗汉无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。预流势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。一来不还阿罗汉势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞般若品第三十二之十

　　复次世尊。预流向预流果无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。预流向预流果无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。一来向乃至阿罗汉果无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。预流向预流果无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。一来向乃至阿罗汉果无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。预流向预流果无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。一来向乃至阿罗汉果无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。预流向预流果空故。当知般若波罗蜜多亦空。一来向乃至阿罗汉果空故。当知般若波罗蜜多亦空。预流向预流果无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。一来向乃至阿罗汉果无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。预流向预流果无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。一来向乃至阿罗汉果无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。预流向预流果远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。一来向乃至阿罗汉果远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。预流向预流果寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。一来向乃至阿罗汉果寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。预流向预流果不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。一来向乃至阿罗汉果不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。预流向预流果不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。一来向乃至阿罗汉果不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。预流向预流果无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。一来向乃至阿罗汉果无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。预流向预流果势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。一来向乃至阿罗汉果势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。独觉无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。独觉菩提无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。独觉无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。独觉菩提无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。独觉无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。独觉菩提无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。独觉无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。独觉菩提无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。独觉空故。当知般若波罗蜜多亦空。独觉菩提空故。当知般若波罗蜜多亦空。独觉无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。独觉菩提无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。独觉无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。独觉菩提无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。独觉远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。独觉菩提远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。独觉寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。独觉菩提寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。独觉不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。独觉菩提不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。独觉不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。独觉菩提不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。独觉无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。独觉菩提无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。独觉势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。独觉菩提势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。菩萨摩诃萨无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。菩萨摩诃萨行无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。菩萨摩诃萨无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。菩萨摩诃萨行无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。菩萨摩诃萨无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。菩萨摩诃萨行无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。菩萨摩诃萨无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。菩萨摩诃萨行无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。菩萨摩诃萨空故。当知般若波罗蜜多亦空。菩萨摩诃萨行空故。当知般若波罗蜜多亦空。菩萨摩诃萨无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。菩萨摩诃萨行无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。菩萨摩诃萨无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。菩萨摩诃萨行无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。菩萨摩诃萨远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。菩萨摩诃萨行远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。菩萨摩诃萨寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。菩萨摩诃萨行寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。菩萨摩诃萨不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。菩萨摩诃萨行不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。菩萨摩诃萨不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。菩萨摩诃萨行不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。菩萨摩诃萨无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。菩萨摩诃萨行无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。菩萨摩诃萨势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。菩萨摩诃萨行势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。如来应正等觉无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。无上正等菩提无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。如来应正等觉无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。无上正等菩提无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。如来应正等觉无自性故当知般若波罗蜜多亦无自性。无上正等菩提无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。如来应正等觉无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。无上正等菩提无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。如来应正等觉空故。当知般若波罗蜜多亦空。无上正等菩提空故。当知般若波罗蜜多亦空。如来应正等觉无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。无上正等菩提无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。如来应正等觉无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。无上正等菩提无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。如来应正等觉远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。无上正等菩提远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。如来应正等觉寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。无上正等菩提寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。如来应正等觉不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。无上正等菩提不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。如来应正等觉不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。无上正等菩提不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。如来应正等觉无觉知故。当知般若波罗蜜多。亦无觉知。无上正等菩提无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。如来应正等觉势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。无上正等菩提势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。
　　复次世尊。一切法无生故。当知般若波罗蜜多亦无生。一切法无灭故。当知般若波罗蜜多亦无灭。一切法无自性故。当知般若波罗蜜多亦无自性。一切法无所有故。当知般若波罗蜜多亦无所有。一切法空故。当知般若波罗蜜多亦空。一切法无相故。当知般若波罗蜜多亦无相。一切法无愿故。当知般若波罗蜜多亦无愿。一切法远离故。当知般若波罗蜜多亦远离。一切法寂静故。当知般若波罗蜜多亦寂静。一切法不可得故。当知般若波罗蜜多亦不可得。一切法不可思议故。当知般若波罗蜜多亦不可思议。一切法无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无觉知。一切法势力不成就故。当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊。我缘此意故。说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。名大波罗蜜多。

　　初分谤般若品第三十三

　　尔时具寿舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多。能信解者。从何处没来生此间。世尊。是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提已经几时。世尊。是菩萨摩诃萨曾亲近供养几所如来应正等觉。世尊。是菩萨摩诃萨修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多为已久如。世尊。是菩萨摩诃萨云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多能信解者。从十方界无数无量无边如来应正等觉法会中没。来生此间。舍利子。是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提。已经无数无量无边百千俱胝那庾多劫。舍利子。是菩萨摩诃萨已曾亲近供养无数无量无边不可思议不可称量如来应正等觉。舍利子。是菩萨摩诃萨从初发心。常勤修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。已经无数无量无边百千俱胝那庾多劫。舍利子。若菩萨摩诃萨见此般若波罗蜜多便作是念。我为见佛闻此般若波罗蜜多。便作是念。我闻佛说。舍利子。是菩萨摩诃萨以无相无二无所得为方便。能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。尔时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多为有能闻能见者不。佛言。善现。如是般若波罗蜜多实无能闻及能见者。如是般若波罗蜜多亦非所闻及非所见。何以故。善现。色无闻无见。诸法钝故。受想行识无闻无见。诸法钝故。善现。眼处无闻无见。诸法钝故。耳鼻舌身意处无闻无见。诸法钝故。色处无闻无见。诸法钝故。声香味触法处无闻无见。诸法钝故。善现。眼界无闻无见。诸法钝故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无闻无见。诸法钝故。耳界无闻无见。诸法钝故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无闻无见。诸法钝故。鼻界无闻无见。诸法钝故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无闻无见。诸法钝故。舌界无闻无见。诸法钝故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无闻无见。诸法钝故。身界无闻无见。诸法钝故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无闻无见。诸法钝故。意界无闻无见。诸法钝故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无闻无见。诸法钝故。善现。地界无闻无见。诸法钝故。水火风空识界无闻无见。诸法钝故。善现。无明无闻无见。诸法钝故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无闻无见。诸法钝故。善现。布施波罗蜜多无闻无见。诸法钝故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无闻无见。诸法钝故。善现。内空无闻无见。诸法钝故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无闻无见。诸法钝故。善现。真如无闻无见。诸法钝故。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无闻无见。诸法钝故。善现。苦圣谛无闻无见。诸法钝故。集灭道圣谛无闻无见。诸法钝故。善现。四静虑无闻无见。诸法钝故。四无量四无色定无闻无见。诸法钝故。善现八解脱无闻无见。诸法钝故。八胜处九次第定十遍处无闻无见。诸法钝故。善现。四念住无闻无见。诸法钝故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无闻无见。诸法钝故。善现。空解脱门无闻无见。诸法钝故。无相无愿解脱门无闻无见。诸法钝故。善现。五眼无闻无见。诸法钝故。六神通无闻无见。诸法钝故。善现。佛十力无闻无见。诸法钝故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无闻无见。诸法钝故。善现。无忘失法无闻无见。诸法钝故。恒住舍性无闻无见。诸法钝故。善现。一切智无闻无见。诸法钝故。道相智一切相智无闻无见。诸法钝故。善现。一切陀罗尼门无闻无见。诸法钝故。一切三摩地门无闻无见。诸法钝故。善现。预流无闻无见。诸法钝故。一来不还阿罗汉无闻无见。诸法钝故。善现。预流向预流果无闻无见。诸法钝故。一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果无闻无见。诸法钝故。善现。独觉无闻无见。诸法钝故。独觉菩提无闻无见。诸法钝故。善现。菩萨摩诃萨无闻无见。诸法钝故。菩萨摩诃萨行无闻无见。诸法钝故。善现。如来应正等觉无闻无见。诸法钝故。无上正等菩提无闻无见。诸法钝故。善现。一切法无闻无见。诸法钝故。
　　具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨积行久如。便能修学甚深般若波罗蜜多。佛言。善现。于此事中应分别说。善现。有菩萨摩诃萨。从初发心即能修学甚深般若波罗蜜多。亦能修学静虑波罗蜜多精进波罗蜜多安忍波罗蜜多净戒波罗蜜多布施波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨。有方便善巧故不谤诸法。于一切法不增不减。是菩萨摩诃萨。常不远离布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应之行。亦常不离诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。是菩萨摩诃萨。从一佛土趣一佛土。欲以珍奇诸妙供具。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨等。随意成办。亦能于彼诸如来所殖众善根。是菩萨摩诃萨。随受身处不堕母腹胞胎中生。是菩萨摩诃萨心常不与烦恼杂住。亦曾不起二乘之心。是菩萨摩诃萨恒不远离殊胜神通。从一佛国趣一佛国。成熟有情严净佛土。善现。是菩萨摩诃萨。能正修学甚深般若波罗蜜多善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。虽曾见多佛。若多百佛。若多千佛。若多百千佛。若多俱胝佛。若多百俱胝佛。若多千俱胝佛。若多百千俱胝佛。若多百千俱胝那庾多佛。于诸佛所亦多修习布施净戒安忍精进静虑般若。而有所得为方便故。不能修学甚深般若波罗蜜多。亦不能修学静虑波罗蜜多精进波罗蜜多安忍波罗蜜多净戒波罗蜜多布施波罗蜜多。善现。是善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。便从座起舍众而去善现。是善男子善女人等。不敬如是甚深般若波罗蜜多亦不敬佛。既舍如是甚深般若波罗蜜多亦舍诸佛。今此众中亦有彼类。闻我说是甚深般若波罗蜜多心不悦可舍众而去。所以者何。是善男子善女人等。先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去。今世闻说如是般若波罗蜜多。由宿习力还复舍去。是善男子善女人等。于此所说甚深般若波罗蜜多。身语及心皆不和合。由斯造作增长愚痴恶慧罪业。彼由造作增长愚痴恶慧罪业。闻说如是甚深般若波罗蜜多。即便毁谤障碍弃舍。彼既毁谤障碍弃舍如是般若波罗蜜多。则为毁谤障碍弃舍过去未来现在诸佛一切相智。彼由毁谤障碍弃舍过去未来现在诸佛一切相智。即便造作增长能感匮正法业。彼因造作增长能感匮正法业。堕大地狱经历多岁。若多百岁。若多千岁。若多百千岁。若多俱胝岁。若多百俱胝岁。若多千俱胝岁。若多百千俱胝岁。若多百千俱胝那庾多岁。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故。于此世界。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来。受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故。死已转生他方世界。与此同类大地狱中经历多岁。若多百岁。若多千岁。若多百千岁。若多俱胝岁。若多百俱胝岁。若多千俱胝岁。若多百千俱胝岁。若多百千俱胝那庾多岁。大地狱中受诸楚毒猛利大苦彼罪重故。于他世界。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来。受诸楚毒猛利大苦。若他世界火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故。死已转生余方世界。与此同类大地狱中经历多岁。若多百岁。若多千岁。若多百千岁。若多俱胝岁。若多百俱胝岁。若多千俱胝岁。若多百千俱胝岁。若多百千俱胝那庾多岁。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故。于余世界。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来。受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历东方诸余世界。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历南方诸余世界。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历西方诸余世界。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历北方诸余世界。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历东北方诸余世界。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历东南方诸余世界。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历西南方诸余世界。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历西北方诸余世界。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历下方诸余世界。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历上方诸余世界。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。若彼诸余十方世界。火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故。死已还生此间世界大地狱中。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来。受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故。死已复生他余世界。遍历十方大地狱中。受诸楚毒猛利大苦。如是轮回经无数劫。彼匮法罪业势稍微。从地狱出堕傍生趣经历多岁。若多百岁。若多千岁。若多百千岁。若多俱胝岁。若多百俱胝岁。若多千俱胝岁。若多百千俱胝岁。若多百千俱胝那庾多岁。受傍生身备遭残害恐逼等苦。罪未尽故于此世界。从一险恶处至一险恶处。乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐逼等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已转生他方世界。与此同类傍生趣中经历多岁。若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁。受傍生身备遭残害恐逼等苦。罪未尽故于他世界。从一险恶处至一险恶处。乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐逼等苦。若他世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已转生余方世界。与此同类傍生趣中经历多岁。若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁。受傍生身备遭残害恐逼等苦。罪未尽故于余世界。从一险恶处至一险恶处。乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐逼等苦。如是展转遍历十方诸余世界。受傍生身备遭残害恐逼等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已还生此间世界傍生趣中。从一险恶处至一险恶处。乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐逼等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已复生他余世界。遍历十方傍生趣中广受众苦。如是循环经无数劫。彼匮法罪业势渐薄。免傍生趣堕鬼界中经历多岁。若多百岁。若多千岁。若多百千岁。若多俱胝岁。若多百俱胝岁。若多千俱胝岁。若多百千俱胝岁。若多百千俱胝那庾多岁。于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。罪未尽故于此世界。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受虚羸饥渴等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已转生他方世界。与此同类饿鬼趣中经历多岁。若多百岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。罪未尽故于他世界。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受虚羸饥渴等苦。若他世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已转生余方世界。与此同类饿鬼趣中经历多岁。若多百岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。罪未尽故于余世界。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受虚羸饥渴等苦。如是展转遍历十方诸余世界。于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已还生此间世界饿鬼趣中。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受虚羸饥渴等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已复生他余世界。遍历十方饿鬼趣中广受众苦。如是周流经无数劫。彼匮法业余势将尽。虽得为人而居下贱。所谓生在生盲人家。或旃茶罗家。或补羯娑家。或屠脍家。或渔猎家。或工匠家。或乐人家。或邪见家。或余猥杂恶律仪家。或所受身无眼无耳无鼻无舌无手无足。痈疽疥癞。风狂癫痫癃残背偻。矬陋癵癖诸根缺减。贫穷枯悴顽嚚无识。凡有所为人皆轻贱。或所生处不闻佛名法名僧名菩萨名独觉名。或复生于幽暗世界。恒无昼夜不睹光明。彼匮法业造作增长极深重故。受如是等不可爱乐圆满苦果。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。彼所造作增长能感匮正法业。与五无间业可说相似耶。佛言。舍利子。彼匮法业最极粗重。不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多。即便不信诽谤毁呰。言如是法非诸如来应正等觉之所演说。非法非律非大师教。我等于此不应修学。是谤法人自谤般若波罗蜜多。亦教无量有情毁谤。自坏其身亦令他坏。自饮毒药亦令他饮。自失生天解脱乐果亦令他失。自以其身投地狱火。亦令他人投地狱火。自不信解甚深般若波罗蜜多。亦教他人令不信解甚深般若波罗蜜多。自陷其身沉溺苦海。亦陷他人沉溺苦海。舍利子。我于如是甚深般若波罗蜜多。尚不令彼谤正法者闻其名字。况为彼说。舍利子。彼谤法者。我尚不听住菩萨乘诸善男子善女人等闻其名字。况令眼见岂许共住。何以故。舍利子。诸有诽谤甚深般若波罗蜜多。当知彼名破正法者。堕黑暗类如秽蜗螺。自污污他如烂粪聚。若有信用破法者言。亦受如前所说大苦。舍利子。诸有破坏甚深般若波罗蜜多。当知彼类即是地狱傍生饿鬼。是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。
　　时舍利子复白佛言。世尊。何缘但说如是破正法者堕大地狱傍生鬼趣长时受苦。而不说彼形貌身量。佛言。舍利子。止不应说破正法者当来所受恶趣形量。所以者何。若我具说破正法者当来所受恶趣形量。彼闻惊怖当吐热血。便致命终或近死苦。心顿忧恼如中毒箭。身渐枯悴如被截苗。恐彼闻说谤正法者当受如是大丑苦身。徒自惊惶丧失身命。我愍彼故。不为汝说破正法罪形貌身量。舍利子言。惟愿佛说破正法者当来所受恶趣形量。明诫未来令知破法获大苦报不造斯罪。佛言。舍利子。我先所说足为明诫。谓未来世诸善男子善女人等。闻我所说破正法业。造作增长极圆满者堕大地狱傍生鬼界一一趣中长时受苦。足自兢持不毁正法。时舍利子即白佛言。唯然世尊。唯然善逝。未来净信诸善男子善女人等。闻佛先说破正法业感长时苦。足为明诫。宁舍身命终不谤法。勿我未来当受斯苦。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若有聪明诸善男子善女人等。闻佛所说谤正法者于未来世久受大苦。应善护持身语意业。勿于正法诽谤毁坏。堕三恶趣长时受苦。于久远时不见诸佛。不闻正法不值遇僧。不得生于有佛国土。虽生人趣下贱贫穷。丑陋顽愚支体不具。诸有所说人不信受。具寿善现复言。世尊。造作增长感匮法业。岂不由习恶语业耶。佛言。善现。如是如是。实由串习恶语业故。造作增长感匮法业。于我正法毗奈耶中。当有愚痴诸出家者。彼虽称我以为大师。而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。善现当知。若有谤毁甚深般若波罗蜜多。则为谤毁诸佛无上正等菩提。若有谤毁诸佛无上正等菩提。则为谤毁过去未来现在诸佛一切相智。若有谤毁一切相智则谤毁佛。若谤毁佛则谤毁法。若谤毁法则谤毁僧。若谤毁僧则当谤毁世间正见。若当谤毁世间正见。则当谤毁布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦当谤毁内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦当谤毁真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦当谤毁苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。亦当谤毁四静虑四无量四无色定。亦当谤毁八解脱八胜处九次第定十遍处。亦当谤毁四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦当谤毁空解脱门无相解脱门无愿解脱门。亦当谤毁五眼六神通。亦当谤毁佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦当谤毁无忘失法恒住舍性。亦当谤毁一切智道相智一切相智。亦当谤毁一切陀罗尼门一切三摩地门。彼由谤毁诸功德聚。则便摄受无数无量无边罪聚。由彼摄受无数无量无边罪聚。则便摄受诸大地狱傍生鬼界及人趣中无数无量无边苦聚。
　　时具寿善现复白佛言。世尊。诸愚痴人几因缘故。谤毁如是甚深般若波罗蜜多。佛言。善现。由四因缘。何等为四。一者为诸邪魔所扇惑故。使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。二者于甚深法不信解故。使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。三者不勤精进坚著五蕴诸恶知识所摄受故。使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。四者多怀嗔恚乐行恶法喜自高举轻毁他故。使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。善现。由具如是四因缘故。诸愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之一

　　具寿善现复白佛言。世尊。不勤精进未种善根具不善根。为恶知识所摄受者。于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。佛言。善现。如是如是。如汝所说。不勤精进未种善根具不善根。为恶知识所摄受者。于此所说甚深般若波罗蜜多实难信解。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多。云何甚深难信难解。佛言。善现。色非缚非解。何以故。以色无所有性。为色自性故。受想行识非缚非解。何以故。以受想行识无所有性。为受想行识自性故。眼处非缚非解。何以故。以眼处无所有性。为眼处自性故。耳鼻舌身意处非缚非解。何以故。以耳鼻舌身意处无所有性。为耳鼻舌身意处自性故。色处非缚非解。何以故。以色处无所有性。为色处自性故。声香味触法处非缚非解。何以故。以声香味触法处无所有性。为声香味触法处自性故。眼界非缚非解。何以故。以眼界无所有性。为眼界自性故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非缚非解。何以故。以色界乃至眼触为缘所生诸受无所有性。为色界乃至眼触为缘所生诸受自性故。耳界非缚非解。何以故。以耳界无所有性。为耳界自性故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非缚非解。何以故。以声界乃至耳触为缘所生诸受无所有性。为声界乃至耳触为缘所生诸受自性故。鼻界非缚非解。何以故。以鼻界无所有性。为鼻界自性故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非缚非解。何以故。以香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有性。为香界乃至鼻触为缘所生诸受自性故。舌界非缚非解。何以故。以舌界无所有性。为舌界自性故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非缚非解。何以故。以味界乃至舌触为缘所生诸受无所有性。为味界乃至舌触为缘所生诸受自性故。身界非缚非解。何以故。以身界无所有性。为身界自性故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受非缚非解。何以故。以触界乃至身触为缘所生诸受无所有性。为触界乃至身触为缘所生诸受自性故。意界非缚非解。何以故。以意界无所有性。为意界自性故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受非缚非解。何以故。以法界乃至意触为缘所生诸受无所有性。为法界乃至意触为缘所生诸受自性故。地界非缚非解。何以故。以地界无所有性。为地界自性故。水火风空识界非缚非解。何以故。以水火风空识界无所有性。为水火风空识界自性故。无明非缚非解。何以故。以无明无所有性。为无明自性故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非缚非解。何以故。以行乃至生老死愁叹苦忧恼无所有性。为行乃至生老死愁叹苦忧恼自性故。布施波罗蜜多非缚非解。何以故。以布施波罗蜜多无所有性。为布施波罗蜜多自性故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非缚非解。何以故。以净戒乃至般若波罗蜜多无所有性。为净戒乃至般若波罗蜜多自性故。内空非缚非解。何以故。以内空无所有性。为内空自性故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非缚非解。何以故。以外空乃至无性自性空无所有性。为外空乃至无性自性空自性故。真如非缚非解。何以故。以真如无所有性。为真如自性故。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非缚非解。何以故。以法界乃至不思议界无所有性。为法界乃至不思议界自性故。苦圣谛非缚非解。何以故。以苦圣谛无所有性。为苦圣谛自性故。集灭道圣谛非缚非解。何以故。以集灭道圣谛无所有性。为集灭道圣谛自性故。四静虑非缚非解何以故。以四静虑无所有性。为四静虑自性故。四无量四无色定非缚非解。何以故。以四无量四无色定无所有性。为四无量四无色定自性故。八解脱非缚非解。何以故。以八解脱无所有性。为八解脱自性故。八胜处九次第定十遍处非缚非解。何以故。以八胜处九次第定十遍处无所有性。为八胜处九次第定十遍处自性故。四念住非缚非解。何以故。以四念住无所有性。为四念住自性故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非缚非解。何以故。以四正断乃至八圣道支无所有性。为四正断乃至八圣道支自性故。空解脱门非缚非解。何以故。以空解脱门无所有性。为空解脱门自性故。无相无愿解脱门非缚非解。何以故。以无相无愿解脱门无所有性。为无相无愿解脱门自性故。菩萨十地非缚非解。何以故。以菩萨十地无所有性。为菩萨十地自性故。五眼非缚非解。何以故。以五眼无所有性。为五眼自性故。六神通非缚非解。何以故。以六神通无所有性。为六神通自性故。佛十力非缚非解。何以故。以佛十力无所有性。为佛十力自性故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非缚非解。何以故。以四无所畏乃至十八佛不共法无所有性。为四无所畏乃至十八佛不共法自性故。无忘失法非缚非解。何以故。以无忘失法无所有性。为无忘失法自性故。恒住舍性非缚非解。何以故。以恒住舍性无所有性。为恒住舍性自性故。一切智非缚非解。何以故。以一切智无所有性。为一切智自性故。道相智一切相智非缚非解。何以故。以道相智一切相智无所有性。为道相智一切相智自性故。一切陀罗尼门非缚非解。何以故。以一切陀罗尼门无所有性。为一切陀罗尼门自性故。一切三摩地门非缚非解。何以故。以一切三摩地门无所有性。为一切三摩地门自性故。预流果非缚非解。何以故。以预流果无所有性。为预流果自性故。一来不还阿罗汉果非缚非解。何以故。以一来不还阿罗汉果无所有性。为一来不还阿罗汉果自性故。独觉菩提非缚非解。何以故。以独觉菩提无所有性。为独觉菩提自性故。一切菩萨摩诃萨行非缚非解。何以故。以一切菩萨摩诃萨行无所有性。为一切菩萨摩诃萨行自性故。诸佛无上正等菩提非缚非解。何以故。以诸佛无上正等菩提无所有性。为诸佛无上正等菩提自性故。
　　复次善现。色前际非缚非解。何以故。色前际无所有性。为色前际自性故。受想行识前际非缚非解。何以故。受想行识前际无所有性。为受想行识前际自性故。眼处前际非缚非解。何以故。眼处前际无所有性。为眼处前际自性故。耳鼻舌身意处前际非缚非解。何以故。耳鼻舌身意处前际无所有性。为耳鼻舌身意处前际自性故。色处前际非缚非解。何以故。色处前际无所有性。为色处前际自性故。声香味触法处前际非缚非解。何以故。声香味触法处前际无所有性。为声香味触法处前际自性故。眼界前际非缚非解。何以故。眼界前际无所有性。为眼界前际自性故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故。色界乃至眼触为缘所生诸受前际无所有性。为色界乃至眼触为缘所生诸受前际自性故。耳界前际非缚非解。何以故。耳界前际无所有性。为耳界前际自性故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故。声界乃至耳触为缘所生诸受前际无所有性。为声界乃至耳触为缘所生诸受前际自性故。鼻界前际非缚非解。何以故。鼻界前际无所有性。为鼻界前际自性故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故。香界乃至鼻触为缘所生诸受前际无所有性。为香界乃至鼻触为缘所生诸受前际自性故。舌界前际非缚非解。何以故。舌界前际无所有性。为舌界前际自性故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故。味界乃至舌触为缘所生诸受前际无所有性。为味界乃至舌触为缘所生诸受前际自性故。身界前际非缚非解。何以故。身界前际无所有性。为身界前际自性故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故。触界乃至身触为缘所生诸受前际无所有性。为触界乃至身触为缘所生诸受前际自性故。意界前际非缚非解。何以故。意界前际无所有性。为意界前际自性故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故。法界乃至意触为缘所生诸受前际无所有性。为法界乃至意触为缘所生诸受前际自性故。地界前际非缚非解。何以故。地界前际无所有性。为地界前际自性故。水火风空识界前际非缚非解。何以故。水火风空识界前际无所有性。为水火风空识界前际自性故。无明前际非缚非解。何以故。无明前际无所有性。为无明前际自性故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼前际非缚非解。何以故。行乃至老死愁叹苦忧恼前际无所有性。为行乃至老死愁叹苦忧恼前际自性故。布施波罗蜜多前际非缚非解。何以故。布施波罗蜜多前际无所有性。为布施波罗蜜多前际自性故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多前际非缚非解。何以故。净戒乃至般若波罗蜜多前际无所有性。为净戒乃至般若波罗蜜多前际自性故。内空前际非缚非解。何以故。内空前际无所有性。为内空前际自性故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空前际非缚非解。何以故。外空乃至无性自性空前际无所有性。为外空乃至无性自性空前际自性故。真如前际非缚非解。何以故。真如前际无所有性。为真如前际自性故。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界前际非缚非解。何以故。法界乃至不思议界前际无所有性。为法界乃至不思议界前际自性故。苦圣谛前际非缚非解。何以故。苦圣谛前际无所有性。为苦圣谛前际自性故。集灭道圣谛前际非缚非解。何以故。集灭道圣谛前际无所有性。为集灭道圣谛前际自性故。四静虑前际非缚非解。何以故。四静虑前际无所有性。为四静虑前际自性故。四无量四无色定前际非缚非解。何以故。四无量四无色定前际无所有性。为四无量四无色定前际自性故。八解脱前际非缚非解。何以故。八解脱前际无所有性。为八解脱前际自性故。八胜处九次第定十遍处前际非缚非解。何以故。八胜处九次第定十遍处前际无所有性。为八胜处九次第定十遍处前际自性故。四念住前际非缚非解。何以故。四念住前际无所有性。为四念住前际自性故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支前际非缚非解。何以故。四正断乃至八圣道支前际无所有性。为四正断乃至八圣道支前际自性故。空解脱门前际非缚非解。何以故。空解脱门前际无所有性。为空解脱门前际自性故。无相无愿解脱门前际非缚非解。何以故。无相无愿解脱门前际无所有性。为无相无愿解脱门前际自性故。菩萨十地前际非缚非解。何以故。菩萨十地前际无所有性。为菩萨十地前际自性故。五眼前际非缚非解。何以故。五眼前际无所有性。为五眼前际自性故。六神通前际非缚非解。何以故。六神通前际无所有性。为六神通前际自性故。佛十力前际非缚非解。何以故。佛十力前际无所有性。为佛十力前际自性故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法前际非缚非解。何以故。四无所畏乃至十八佛不共法前际无所有性。为四无所畏乃至十八佛不共法前际自性故。无忘失法前际非缚非解。何以故。无忘失法前际无所有性。为无忘失法前际自性故。恒住舍性前际非缚非解。何以故。恒住舍性前际无所有性。为恒住舍性前际自性故。一切智前际非缚非解。何以故。一切智前际无所有性。为一切智前际自性故。道相智一切相智前际非缚非解。何以故。道相智一切相智前际无所有性。为道相智一切相智前际自性故。一切陀罗尼门前际非缚非解。何以故。一切陀罗尼门前际无所有性。为一切陀罗尼门前际自性故。一切三摩地门前际非缚非解。何以故。一切三摩地门前际无所有性。为一切三摩地门前际自性故。预流果前际非缚非解。何以故。预流果前际无所有性。为预流果前际自性故。一来不还阿罗汉果前际非缚非解。何以故。一来不还阿罗汉果前际无所有性。为一来不还阿罗汉果前际自性故。独觉菩提前际非缚非解。何以故。独觉菩提前际无所有性。为独觉菩提前际自性故。一切菩萨摩诃萨行前际非缚非解。何以故。一切菩萨摩诃萨行前际无所有性。为一切菩萨摩诃萨行前际自性故。诸佛无上正等菩提前际非缚非解。何以故。诸佛无上正等菩提前际无所有性。为诸佛无上正等菩提前际自性故。
　　复次善现。色后际非缚非解。何以故。色后际无所有性。为色后际自性故。受想行识后际非缚非解。何以故。受想行识后际无所有性。为受想行识后际自性故。眼处后际非缚非解。何以故。眼处后际无所有性。为眼处后际自性故。耳鼻舌身意处后际非缚非解。何以故。耳鼻舌身意处后际无所有性。为耳鼻舌身意处后际自性故。色处后际非缚非解。何以故。色处后际无所有性。为色处后际自性故。声香味触法处后际非缚非解。何以故。声香味触法处后际无所有性。为声香味触法处后际自性故。眼界后际非缚非解。何以故。眼界后际无所有性。为眼界后际自性故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故。色界乃至眼触为缘所生诸受后际无所有性。为色界乃至眼触为缘所生诸受后际自性故。耳界后际非缚非解。何以故。耳界后际无所有性。为耳界后际自性故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故。声界乃至耳触为缘所生诸受后际无所有性。为声界乃至耳触为缘所生诸受后际自性故。鼻界后际非缚非解。何以故。鼻界后际无所有性。为鼻界后际自性故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故。香界乃至鼻触为缘所生诸受后际无所有性。为香界乃至鼻触为缘所生诸受后际自性故。舌界后际非缚非解。何以故。舌界后际无所有性。为舌界后际自性故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故。味界乃至舌触为缘所生诸受后际无所有性。为味界乃至舌触为缘所生诸受后际自性故。身界后际非缚非解。何以故。身界后际无所有性。为身界后际自性故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故。触界乃至身触为缘所生诸受后际无所有性。为触界乃至身触为缘所生诸受后际自性故。意界后际非缚非解。何以故。意界后际无所有性。为意界后际自性故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故。法界乃至意触为缘所生诸受后际无所有性。为法界乃至意触为缘所生诸受后际自性故。地界后际非缚非解。何以故。地界后际无所有性。为地界后际自性故。水火风空识界后际非缚非解。何以故。水火风空识界后际无所有性。为水火风空识界后际自性故。无明后际非缚非解。何以故。无明后际无所有性。为无明后际自性故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼后际非缚非解。何以故。行乃至老死愁叹苦忧恼后际无所有性。为行乃至老死愁叹苦忧恼后际自性故。布施波罗蜜多后际非缚非解。何以故。布施波罗蜜多后际无所有性。为布施波罗蜜多后际自性故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多后际非缚非解。何以故。净戒乃至般若波罗蜜多后际无所有性。为净戒乃至般若波罗蜜多后际自性故。内空后际非缚非解。何以故。内空后际无所有性。为内空后际自性故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空后际非缚非解。何以故。外空乃至无性自性空后际无所有性。为外空乃至无性自性空后际自性故。真如后际非缚非解。何以故。真如后际无所有性。为真如后际自性故。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界后际非缚非解。何以故。法界乃至不思议界后际无所有性。为法界乃至不思议界后际自性故。苦圣谛后际非缚非解。何以故。苦圣谛后际无所有性。为苦圣谛后际自性故。集灭道圣谛后际非缚非解。何以故。集灭道圣谛后际无所有性。为集灭道圣谛后际自性故。四静虑后际非缚非解。何以故。四静虑后际无所有性。为四静虑后际自性故。四无量四无色定后际非缚非解。何以故。四无量四无色定后际无所有性为四无量四无色定后际自性故。八解脱后际非缚非解。何以故。八解脱后际无所有性。为八解脱后际自性故。八胜处九次第定十遍处后际非缚非解。何以故。八胜处九次第定十遍处后际无所有性。为八胜处九次第定十遍处后际自性故。四念住后际非缚非解。何以故。四念住后际无所有性。为四念住后际自性故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支后际非缚非解。何以故。四正断乃至八圣道支后际无所有性。为四正断乃至八圣道支后际自性故。空解脱门后际非缚非解。何以故。空解脱门后际无所有性。为空解脱门后际自性故。无相无愿解脱门后际非缚非解。何以故。无相无愿解脱门后际无所有性。为无相无愿解脱门后际自性故。菩萨十地后际非缚非解。何以故。菩萨十地后际无所有性。为菩萨十地后际自性故。五眼后际非缚非解。何以故。五眼后际无所有性。为五眼后际自性故。六神通后际非缚非解。何以故。六神通后际无所有性。为六神通后际自性故。佛十力后际非缚非解。何以故。佛十力后际无所有性。为佛十力后际自性故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法后际非缚非解。何以故。四无所畏乃至十八佛不共法后际无所有性。为四无所畏乃至十八佛不共法后际自性故。无忘失法后际非缚非解。何以故。无忘失法后际无所有性。为无忘失法后际自性故。恒住舍性后际非缚非解。何以故。恒住舍性后际无所有性。为恒住舍性后际自性故。一切智后际非缚非解。何以故。一切智后际无所有性。为一切智后际自性故。道相智一切相智后际非缚非解。何以故。道相智一切相智后际无所有性。为道相智一切相智后际自性故。一切陀罗尼门后际非缚非解。何以故。一切陀罗尼门后际无所有性。为一切陀罗尼门后际自性故。一切三摩地门后际非缚非解。何以故。一切三摩地门后际无所有性。为一切三摩地门后际自性故。预流果后际非缚非解。何以故。预流果后际无所有性。为预流果后际自性故。一来不还阿罗汉果后际非缚非解。何以故。一来不还阿罗汉果后际无所有性。为一来不还阿罗汉果后际自性故。独觉菩提后际非缚非解。何以故。独觉菩提后际无所有性。为独觉菩提后际自性故。一切菩萨摩诃萨行后际非缚非解。何以故。一切菩萨摩诃萨行后际无所有性。为一切菩萨摩诃萨行后际自性故。诸佛无上正等菩提后际非缚非解。何以故。诸佛无上正等菩提后际无所有性。为诸佛无上正等菩提后际自性故。
　　复次善现。色中际非缚非解何以故。色中际无所有性。为色中际自性故。受想行识中际非缚非解。何以故。受想行识中际无所有性。为受想行识中际自性故。眼处中际非缚非解。何以故。眼处中际无所有性。为眼处中际自性故。耳鼻舌身意处中际非缚非解。何以故。耳鼻舌身意处中际无所有性。为耳鼻舌身意处中际自性故。色处中际非缚非解。何以故。色处中际无所有性。为色处中际自性故。声香味触法处中际非缚非解。何以故。声香味触法处中际无所有性。为声香味触法处中际自性故。眼界中际非缚非解。何以故。眼界中际无所有性。为眼界中际自性故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故。色界乃至眼触为缘所生诸受中际无所有性。为色界乃至眼触为缘所生诸受中际自性故。耳界中际非缚非解。何以故。耳界中际无所有性。为耳界中际自性故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故。声界乃至耳触为缘所生诸受中际无所有性。为声界乃至耳触为缘所生诸受中际自性故。鼻界中际非缚非解。何以故。鼻界中际无所有性。为鼻界中际自性故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故。香界乃至鼻触为缘所生诸受中际无所有性。为香界乃至鼻触为缘所生诸受中际自性故。舌界中际非缚非解。何以故。舌界中际无所有性。为舌界中际自性故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故。味界乃至舌触为缘所生诸受中际无所有性。为味界乃至舌触为缘所生诸受中际自性故。身界中际非缚非解。何以故。身界中际无所有性。为身界中际自性故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故。触界乃至身触为缘所生诸受中际无所有性。为触界乃至身触为缘所生诸受中际自性故。意界中际非缚非解。何以故。意界中际无所有性。为意界中际自性故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故。法界乃至意触为缘所生诸受中际无所有性。为法界乃至意触为缘所生诸受中际自性故。地界中际非缚非解。何以故。地界中际无所有性。为地界中际自性故。水火风空识界中际非缚非解。何以故。水火风空识界中际无所有性。为水火风空识界中际自性故。无明中际非缚非解。何以故。无明中际无所有性。为无明中际自性故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼中际非缚非解。何以故。行乃至老死愁叹苦忧恼中际无所有性。为行乃至老死愁叹苦忧恼中际自性故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之二

　　布施波罗蜜多中际非缚非解。何以故。布施波罗蜜多中际无所有性。为布施波罗蜜多中际自性故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中际非缚非解。何以故。净戒乃至般若波罗蜜多中际无所有性。为净戒乃至般若波罗蜜多中际自性故。内空中际非缚非解。何以故。内空中际无所有性。为内空中际自性故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空中际非缚非解。何以故。外空乃至无性自性空中际无所有性。为外空乃至无性自性空中际自性故。真如中际非缚非解。何以故。真如中际无所有性。为真如中际自性故。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界中际非缚非解。何以故。法界乃至不思议界中际无所有性。为法界乃至不思议界中际自性故。苦圣谛中际非缚非解。何以故。苦圣谛中际无所有性。为苦圣谛中际自性故。集灭道圣谛中际非缚非解。何以故。集灭道圣谛中际无所有性。为集灭道圣谛中际自性故。四静虑中际非缚非解。何以故。四静虑中际无所有性。为四静虑中际自性故。四无量四无色定中际非缚非解。何以故。四无量四无色定中际无所有性。为四无量四无色定中际自性故。八解脱中际非缚非解。何以故。八解脱中际无所有性。为八解脱中际自性故。八胜处九次第定十遍处中际非缚非解。何以故。八胜处九次第定十遍处中际无所有性。为八胜处九次第定十遍处中际自性故四念住中际非缚非解。何以故。四念住中际无所有性。为四念住中际自性故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支中际非缚非解。何以故。四正断乃至八圣道支中际无所有性。为四正断乃至八圣道支中际自性故。空解脱门中际非缚非解。何以故。空解脱门中际无所有性。为空解脱门中际自性故。无相无愿解脱门中际非缚非解。何以故。无相无愿解脱门中际无所有性。为无相无愿解脱门中际自性故。菩萨十地中际非缚非解。何以故。菩萨十地中际无所有性。为菩萨十地中际自性故。五眼中际非缚非解。何以故。五眼中际无所有性。为五眼中际自性故。六神通中际非缚非解。何以故。六神通中际无所有性。为六神通中际自性故。佛十力中际非缚非解。何以故。佛十力中际无所有性。为佛十力中际自性故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法中际非缚非解。何以故。四无所畏乃至十八佛不共法中际无所有性。为四无所畏乃至十八佛不共法中际自性故。无忘失法中际非缚非解。何以故。无忘失法中际无所有性。为无忘失法中际自性故。恒住舍性中际非缚非解。何以故。恒住舍性中际无所有性。为恒住舍性中际自性故。一切智中际非缚非解。何以故。一切智中际无所有性。为一切智中际自性故。道相智一切相智中际非缚非解。何以故。道相智一切相智中际无所有性。为道相智一切相智中际自性故。一切陀罗尼门中际非缚非解。何以故。一切陀罗尼门中际无所有性。为一切陀罗尼门中际自性故。一切三摩地门中际非缚非解。何以故。一切三摩地门中际无所有性。为一切三摩地门中际自性故。预流果中际非缚非解。何以故。预流果中际无所有性。为预流果中际自性故。一来不还阿罗汉果中际非缚非解。何以故。一来不还阿罗汉果中际无所有性。为一来不还阿罗汉果中际自性故。独觉菩提中际非缚非解。何以故。独觉菩提中际无所有性。为独觉菩提中际自性故。一切菩萨摩诃萨行中际非缚非解何以故。一切菩萨摩诃萨行中际无所有性。为一切菩萨摩诃萨行中际自性故。诸佛无上正等菩提中际非缚非解何以故。诸佛无上正等菩提中际无所有性。为诸佛无上正等菩提中际自性故。
　　具寿善现复白佛言。世尊。诸有不勤精进。未种善根具不善根。恶友所摄。随魔力行。懈怠增上。精进微劣。失念恶慧补特伽罗。于此般若波罗蜜多实难信解。佛言。善现。如是如是。如汝所说。不勤精进。未种善根。具不善根。恶友所摄。随魔力行。懈怠增上。精进微劣。失念恶慧补特伽罗。于此般若波罗蜜多实难信解。所以者何。善现。色清净即果清净。果清净即色清净。何以故。是色清净与果清净。无二无二分无别无断故。受想行识清净即果清净。果清净即受想行识清净。何以故。是受想行识清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。眼处清净即果清净。果清净即眼处清净。何以故。是眼处清净与果清净。无二无二分无别无断故。耳鼻舌身意处清净即果清净。果清净即耳鼻舌身意处清净。何以故。是耳鼻舌身意处清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。色处清净即果清净。果清净即色处清净。何以故。是色处清净与果清净。无二无二分无别无断故。声香味触法处清净即果清净。果清净即声香味触法处清净。何以故。是声香味触法处清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。眼界清净即果清净。果清净即眼界清净。何以故。是眼界清净与果清净。无二无二分无别无断故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净即果清净。果清净即色界乃至眼触为缘所生诸受清净。何以故。是色界乃至眼触为缘所生诸受清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。耳界清净即果清净。果清净即耳界清净。何以故。是耳界清净与果清净。无二无二分无别无断故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净即果清净。果清净即声界乃至耳触为缘所生诸受清净。何以故。是声界乃至耳触为缘所生诸受清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。鼻界清净即果清净。果清净即鼻界清净。何以故。是鼻界清净与果清净。无二无二分无别无断故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净即果清净。果清净即香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。何以故。是香界乃至鼻触为缘所生诸受清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。舌界清净即果清净。果清净即舌界清净。何以故。是舌界清净与果清净。无二无二分无别无断故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净即果清净。果清净即味界乃至舌触为缘所生诸受清净。何以故。是味界乃至舌触为缘所生诸受清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。身界清净即果清净。果清净即身界清净。何以故。是身界清净与果清净。无二无二分。无别无断故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净即果清净。果清净即触界乃至身触为缘所生诸受清净。何以故。是触界乃至身触为缘所生诸受清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。意界清净即果清净。果清净即意界清净。何以故。是意界清净与果清净。无二无二分无别无断故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净即果清净。果清净即法界乃至意触为缘所生诸受清净。何以故。是法界乃至意触为缘所生诸受清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。地界清净即果清净。果清净即地界清净。何以故。是地界清净与果清净。无二无二分无别无断故。水火风空识界清净即果清净。果清净即水火风空识界清净。何以故。是水火风空识界清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。无明清净即果清净。果清净即无明清净。何以故。是无明清净与果清净。无二无二分无别无断故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净即果清净。果清净即行乃至老死愁叹苦忧恼清净。何以故。是行乃至老死愁叹苦忧恼清净与果清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。布施波罗蜜多清净即果清净。果清净即布施波罗蜜多清净。何以故。是布施波罗蜜多清净与果清净。无二无二分无别无断故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净即果清净。果清净即净戒乃至般若波罗蜜多清净。何以故。是净戒乃至般若波罗蜜多清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净即果清净。果清净即内空清净。何以故。是内空清净与果清净。无二无二分无别无断故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净即果清净。果清净即外空乃至无性自性空清净。何以故。是外空乃至无性自性空清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净即果清净。果清净即真如清净。何以故。是真如清净与果清净。无二无二分无别无断故。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净即果清净。果清净即法界乃至不思议界清净。何以故。是法界乃至不思议界清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净即果清净。果清净即苦圣谛清净。何以故。是苦圣谛清净与果清净。无二无二分无别无断故。集灭道圣谛清净即果清净。果清净即集灭道圣谛清净。何以故。是集灭道圣谛清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净即果清净。果清净即四静虑清净。何以故。是四静虑清净与果清净。无二无二分无别无断故。四无量四无色定清净即果清净。果清净即四无量四无色定清净。何以故。是四无量四无色定清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净即果清净。果清净即八解脱清净。何以故。是八解脱清净与果清净。无二无二分无别无断故。八胜处九次第定十遍处清净即果清净。果清净即八胜处九次第定十遍处清净。何以故。是八胜处九次第定十遍处清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净即果清净。果清净即四念住清净。何以故。是四念住清净与果清净。无二无二分无别无断故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净即果清净果清净即四正断乃至八圣道支清净。何以故。是四正断乃至八圣道支清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净即果清净。果清净即空解脱门清净。何以故。是空解脱门清净与果清净。无二无二分无别无断故。无相无愿解脱门清净即果清净。果清净即无相无愿解脱门清净。何以故。是无相无愿解脱门清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净即果清净。果清净即菩萨十地清净。何以故。是菩萨十地清净与果清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。五眼清净即果清净。果清净即五眼清净。何以故。是五眼清净与果清净。无二无二分无别无断故。六神通清净即果清净。果清净即六神通清净。何以故。是六神通清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净即果清净。果清净即佛十力清净。何以故。是佛十力清净与果清净。无二无二分无别无断故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净即果清净。果清净即四无所畏乃至十八佛不共法清净。何以故。是四无所畏乃至十八佛不共法清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净即果清净。果清净即无忘失法清净。何以故。是无忘失法清净与果清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净即果清净。果清净即恒住舍性清净。何以故。是恒住舍性清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净即果清净。果清净即一切智清净。何以故。是一切智清净与果清净。无二无二分无别无断故。道相智一切相智清净即果清净。果清净即道相智一切相智清净。何以故。是道相智一切相智清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净即果清净。果清净即一切陀罗尼门清净。何以故。是一切陀罗尼门清净与果清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净即果清净。果清净即一切三摩地门清净。何以故。是一切三摩地门清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净即果清净。果清净即预流果清净。何以故。是预流果清净与果清净。无二无二分无别无断故。一来不还阿罗汉果清净即果清净。果清净即一来不还阿罗汉果清净。何以故。是一来不还阿罗汉果清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净即果清净。果清净即独觉菩提清净。何以故。是独觉菩提清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净即果清净。果清净即一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。是一切菩萨摩诃萨行清净与果清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净即果清净。果清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故。是诸佛无上正等菩提清净与果清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。色清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即色清净。何以故。是色清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。受想行识清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即受想行识清净。何以故。是受想行识清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。眼处清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即眼处清净。何以故。是眼处清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分。无别无断故。耳鼻舌身意处清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即耳鼻舌身意处清净。何以故。是耳鼻舌身意处清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。色处清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即色处清净。何以故。是色处清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。声香味触法处清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即声香味触法处清净。何以故。是声香味触法处清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。眼界清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即眼界清净。何以故。是眼界清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即色界乃至眼触为缘所生诸受清净。何以故。是色界乃至眼触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。耳界清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即耳界清净。何以故。是耳界清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即声界乃至耳触为缘所生诸受清净。何以故。是声界乃至耳触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。鼻界清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即鼻界清净。何以故。是鼻界清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。何以故。是香界乃至鼻触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。舌界清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即舌界清净。何以故。是舌界清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即味界乃至舌触为缘所生诸受清净。何以故。是味界乃至舌触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净无二无二分无别无断故。善现。身界清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即身界清净。何以故。是身界清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即触界乃至身触为缘所生诸受清净。何以故。是触界乃至身触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。意界清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即意界清净。何以故。是意界清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即法界乃至意触为缘所生诸受清净。何以故。是法界乃至意触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。地界清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即地界清净。何以故。是地界清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。水火风空识界清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即水火风空识界清净。何以故。是水火风空识界清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。无明清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即无明清净。何以故。是无明清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即行乃至老死愁叹苦忧恼清净。何以故。是行乃至老死愁叹苦忧恼清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。布施波罗蜜多清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即布施波罗蜜多清净。何以故。是布施波罗蜜多清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。净戒安忍精进静虑波罗蜜多清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即净戒乃至静虑波罗蜜多清净。何以故。是净戒乃至静虑波罗蜜多清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即内空清净。何以故。是内空清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即外空乃至无性自性空清净。何以故。是外空乃至无性自性空清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即真如清净。何以故。是真如清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即法界乃至不思议界清净。何以故。是法界乃至不思议界清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即苦圣谛清净。何以故。是苦圣谛清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。集灭道圣谛清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即集灭道圣谛清净。何以故。是集灭道圣谛清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即四静虑清净。何以故。是四静虑清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。四无量四无色定清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即四无量四无色定清净。何以故。是四无量四无色定清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。八解脱清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即八解脱清净。何以故。是八解脱清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。八胜处九次第定十遍处清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即八胜处九次第定十遍处清净。何以故。是八胜处九次第定十遍处清净。与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即四念住清净。何以故。是四念住清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即四正断乃至八圣道支清净。何以故。是四正断乃至八圣道支清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即空解脱门清净。何以故。是空解脱门清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。无相无愿解脱门清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即无相无愿解脱门清净。何以故。是无相无愿解脱门清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即菩萨十地清净。何以故。是菩萨十地清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之三

　　善现。五眼清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即五眼清净。何以故。是五眼清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。六神通清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即六神通清净何以故。是六神通清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即佛十力清净。何以故。是佛十力清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即四无所畏乃至十八佛不共法清净。何以故。是四无所畏乃至十八佛不共法清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现无忘失法清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即无忘失法清净。何以故。是无忘失法清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即恒住舍性清净。何以故。是恒住舍性清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即一切智清净。何以故。是一切智清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。道相智一切相智清净即般若波罗蜜多清净般若波罗蜜多清净即道相智一切相智清净。何以故。是道相智一切相智清净与般若波罗蜜多清净无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即一切陀罗尼门清净。何以故。是一切陀罗尼门清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即一切三摩地门清净。何以故。是一切三摩地门清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。预流果清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即预流果清净。何以故。是预流果清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一来不还阿罗汉果清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即一来不还阿罗汉果清净。何以故。是一来不还阿罗汉果清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即独觉菩提清净。何以故。是独觉菩提清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。是一切菩萨摩诃萨行清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故。是诸佛无上正等菩提清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。复次善现。色清净即一切智智清净。一切智智清净即色清净。何以故。是色清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。受想行识清净即一切智智清净。一切智智清净即受想行识清净。何以故。是受想行识清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。眼处清净即一切智智清净。一切智智清净即眼处清净。何以故。是眼处清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。耳鼻舌身意处清净即一切智智清净。一切智智清净即耳鼻舌身意处清净。何以故。是耳鼻舌身意处清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。色处清净即一切智智清净。一切智智清净即色处清净。何以故。是色处清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。声香味触法处清净即一切智智清净。一切智智清净即声香味触法处清净。何以故。是声香味触法处清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。眼界清净即一切智智清净。一切智智清净即眼界清净。何以故。是眼界清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净即一切智智清净。一切智智清净即色界乃至眼触为缘所生诸受清净。何以故。是色界乃至眼触为缘所生诸受清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。耳界清净即一切智智清净。一切智智清净即耳界清净。何以故。是耳界清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净即一切智智清净。一切智智清净即声界乃至耳触为缘所生诸受清净。何以故。是声界乃至耳触为缘所生诸受清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。鼻界清净即一切智智清净。一切智智清净即鼻界清净。何以故。是鼻界清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净即一切智智清净。一切智智清净即香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。何以故。是香界乃至鼻触为缘所生诸受清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。舌界清净即一切智智清净。一切智智清净即舌界清净。何以故。是舌界清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净即一切智智清净。一切智智清净即味界乃至舌触为缘所生诸受清净。何以故。是味界乃至舌触为缘所生诸受清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。身界清净即一切智智清净。一切智智清净即身界清净。何以故。是身界清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净即一切智智清净。一切智智清净即触界乃至身触为缘所生诸受清净。何以故。是触界乃至身触为缘所生诸受清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意界清净即一切智智清净。一切智智清净即意界清净。何以故。是意界清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净即一切智智清净。一切智智清净即法界乃至意触为缘所生诸受清净。何以故。是法界乃至意触为缘所生诸受清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。地界清净即一切智智清净。一切智智清净即地界清净。何以故。是地界清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。水火风空识界清净即一切智智清净。一切智智清净即水火风空识界清净。何以故。是水火风空识界清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无明清净即一切智智清净。一切智智清净即无明清净。何以故。是无明清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净即一切智智清净。一切智智清净即行乃至老死愁叹苦忧恼清净。何以故。是行乃至老死愁叹苦忧恼清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。布施波罗蜜多清净即一切智智清净。一切智智清净即布施波罗蜜多清净。何以故。是布施波罗蜜多清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净即一切智智清净。一切智智清净即净戒乃至般若波罗蜜多清净。何以故。是净戒乃至般若波罗蜜多清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。内空清净即一切智智清净。一切智智清净即内空清净。何以故。是内空清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净即一切智智清净。一切智智清净即外空乃至无性自性空清净。何以故。是外空乃至无性自性空清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净即一切智智清净。一切智智清净即真如清净。何以故。是真如清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净即一切智智清净。一切智智清净即法界乃至不思议界清净。何以故。是法界乃至不思议界清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净即一切智智清净。一切智智清净即苦圣谛清净。何以故。是苦圣谛清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。集灭道圣谛清净即一切智智清净。一切智智清净即集灭道圣谛清净。何以故。是集灭道圣谛清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净即一切智智清净。一切智智清净即四静虑清净。何以故。是四静虑清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量四无色定清净即一切智智清净。一切智智清净即四无量四无色定清净。何以故。是四无量四无色定清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净即一切智智清净。一切智智清净即八解脱清净。何以故。是八解脱清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处九次第定十遍处清净即一切智智清净。一切智智清净即八胜处九次第定十遍处清净何以故。是八胜处九次第定十遍处清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净即一切智智清净。一切智智清净即四念住清净。何以故。是四念住清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净即一切智智清净。一切智智清净即四正断乃至八圣道支清净。何以故。是四正断乃至八圣道支清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净即一切智智清净。一切智智清净即空解脱门清净。何以故。是空解脱门清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相无愿解脱门清净即一切智智清净。一切智智清净即无相无愿解脱门清净。何以故。是无相无愿解脱门清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净即一切智智清净。一切智智清净即菩萨十地清净。何以故。是菩萨十地清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。五眼清净即一切智智清净。一切智智清净即五眼清净。何以故。是五眼清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净即一切智智清净。一切智智清净即六神通清净。何以故。是六神通清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净即一切智智清净。一切智智清净即佛十力清净。何以故。是佛十力清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净即一切智智清净。一切智智清净即四无所畏乃至十八佛不共法清净。何以故。是四无所畏乃至十八佛不共法清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净即一切智智清净。一切智智清净即无忘失法清净。何以故。是无忘失法清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净即一切智智清净。一切智智清净即恒住舍性清净。何以故。是恒住舍性清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净即一切智智清净。一切智智清净即一切智清净。何以故。是一切智清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智一切相智清净即一切智智清净。一切智智清净即道相智一切相智清净。何以故。是道相智一切相智清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净即一切智智清净。一切智智清净即一切陀罗尼门清净。何以故。是一切陀罗尼门清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净即一切智智清净。一切智智清净即一切三摩地门清净。何以故。是一切三摩地门清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。预流果清净即一切智智清净。一切智智清净即预流果清净。何以故。是预流果清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来不还阿罗汉果清净即一切智智清净。一切智智清净即一来不还阿罗汉果清净。何以故。是一来不还阿罗汉果清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净即一切智智清净。一切智智清净即独觉菩提清净。何以故。是独觉菩提清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净。即一切智智清净。一切智智清净即一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。是一切菩萨摩诃萨行清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净即一切智智清净。一切智智清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故。是诸佛无上正等菩提清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。我清净即色清净。色清净即我清净。何以故。是我清净与色清净。无二无二分无别无断故。我清净即受想行识清净。受想行识清净即我清净。何以故。是我清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。有情清净即色清净。色清净即有情清净。何以故。是有情清净与色清净。无二无二分无别无断故。有情清净即受想行识清净。受想行识清净即有情清净。何以故。是有情清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。命者清净即色清净。色清净即命者清净。何以故。是命者清净与色清净。无二无二分无别无断故。命者清净即受想行识清净。受想行识清净即命者清净。何以故。是命者清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。生者清净即色清净。色清净即生者清净。何以故。是生者清净与色清净。无二无二分无别无断故。生者清净即受想行识清净。受想行识清净即生者清净。何以故。是生者清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即色清净。色清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与色清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即受想行识清净。受想行识清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即色清净。色清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与色清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即受想行识清净。受想行识清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即色清净色清净即补特伽罗清净何以故。是补特伽罗清净与色清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即受想行识清净。受想行识清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。意生清净即色清净。色清净即意生清净。何以故。是意生清净与色清净。无二无二分无别无断故。意生清净即受想行识清净。受想行识清净即意生清净。何以故。是意生清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即色清净。色清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与色清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即受想行识清净。受想行识清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。作者清净即色清净。色清净即作者清净。何以故。是作者清净与色清净。无二无二分无别无断故。作者清净即受想行识清净。受想行识清净即作者清净。何以故。是作者清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。受者清净即色清净。色清净即受者清净。何以故。是受者清净与色清净。无二无二分无别无断故。受者清净即受想行识清净。受想行识清净即受者清净。何以故。是受者清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。知者清净即色清净。色清净即知者清净。何以故。是知者清净与色清净。无二无二分无别无断故。知者清净即受想行识清净。受想行识清净即知者清净。何以故。是知者清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。见者清净即色清净。色清净即见者清净。何以故。是见者清净与色清净。无二无二分无别无断故。见者清净即受想行识清净。受想行识清净即见者清净。何以故。是见者清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即眼处清净。眼处清净即我清净。何以故。是我清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。我清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即我清净。何以故。是我清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。有情清净即眼处清净。眼处清净即有情清净。何以故。是有情清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。有情清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即有情清净。何以故。是有情清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。命者清净即眼处清净。眼处清净即命者清净。何以故。是命者清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。命者清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即命者清净。何以故。是命者清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。生者清净即眼处清净。眼处清净即生者清净。何以故。是生者清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。生者清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即生者清净。何以故。是生者清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即眼处清净。眼处清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即眼处清净。眼处清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即眼处清净。眼处清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。意生清净即眼处清净。眼处清净即意生清净。何以故。是意生清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。意生清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即意生清净。何以故。是意生清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即眼处清净。眼处清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。作者清净即眼处清净。眼处清净即作者清净。何以故。是作者清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。作者清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即作者清净。何以故。是作者清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。受者清净即眼处清净。眼处清净即受者清净。何以故。是受者清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。受者清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即受者清净。何以故。是受者清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。知者清净即眼处清净。眼处清净即知者清净。何以故。是知者清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。知者清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即知者清净。何以故。是知者清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。见者清净即眼处清净。眼处清净即见者清净。何以故。是见者清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。见者清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即见者清净。何以故。是见者清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之四

　　复次善现。我清净即色处清净。色处清净即我清净。何以故。是我清净。与色处清净无二无二分无别无断故。我清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即我清净。何以故。是我清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。有情清净即色处清净。色处清净即有情清净。何以故。是有情清净与色处清净。无二无二分无别无断故。有情清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即有情清净。何以故。是有情清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。命者清净即色处清净。色处清净即命者清净。何以故。是命者清净与色处清净。无二无二分无别无断故。命者清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即命者清净。何以故。是命者清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。生者清净即色处清净。色处清净即生者清净。何以故。是生者清净与色处清净。无二无二分无别无断故。生者清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即生者清净。何以故。是生者清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即色处清净。色处清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与色处清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即色处清净。色处清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与色处清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即色处清净。色处清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与色处清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。意生清净即色处清净。色处清净即意生清净。何以故。是意生清净与色处清净。无二无二分无别无断故。意生清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即意生清净。何以故。是意生清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即色处清净。色处清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与色处清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。作者清净即色处清净。色处清净即作者清净。何以故。是作者清净与色处清净。无二无二分无别无断故。作者清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即作者清净。何以故。是作者清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。受者清净即色处清净。色处清净即受者清净。何以故。是受者清净与色处清净。无二无二分无别无断故。受者清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即受者清净。何以故。是受者清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。知者清净即色处清净。色处清净即知者清净。何以故。是知者清净与色处清净。无二无二分无别无断故。知者清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即知者清净。何以故。是知者清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。见者清净即色处清净。色处清净即见者清净。何以故。是见者清净与色处清净。无二无二分无别无断故。见者清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即见者清净。何以故。是见者清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即眼界清净。眼界清净即我清净。何以故。是我清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。我清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即我清净。何以故。是我清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。有情清净即眼界清净。眼界清净即有情清净。何以故。是有情清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故。是有情清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。命者清净即眼界清净。眼界清净即命者清净。何以故。是命者清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故。是命者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。生者清净即眼界清净。眼界清净即生者清净。何以故。是生者清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故。是生者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即眼界清净。眼界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即眼界清净。眼界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即眼界清净。眼界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。意生清净即眼界清净。眼界清净即意生清净。何以故。是意生清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故。是意生清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即眼界清净。眼界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。作者清净即眼界清净。眼界清净即作者清净。何以故。是作者清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故。是作者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。受者清净即眼界清净。眼界清净即受者清净。何以故。是受者清净与眼界清净无二无二分无别无断故。受者清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故。是受者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。知者清净即眼界清净。眼界清净即知者清净。何以故。是知者清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故。是知者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。见者清净即眼界清净。眼界清净即见者清净。何以故。是见者清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。见者清净。即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故。是见者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即耳界清净。耳界清净即我清净。何以故。是我清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。我清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即我清净。何以故。是我清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。有情清净即耳界清净。耳界清净即有情清净。何以故。是有情清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故。是有情清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。命者清净即耳界清净。耳界清净即命者清净。何以故。是命者清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故。是命者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。生者清净即耳界清净。耳界清净即生者清净。何以故。是生者清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故。是生者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即耳界清净。耳界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即耳界清净。耳界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即耳界清净。耳界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。意生清净即耳界清净。耳界清净即意生清净。何以故。是意生清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故。是意生清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即耳界清净。耳界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。作者清净即耳界清净。耳界清净即作者清净。何以故。是作者清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故。是作者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。受者清净即耳界清净。耳界清净即受者清净。何以故。是受者清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。受者清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故。是受者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。知者清净即耳界清净。耳界清净即知者清净。何以故。是知者清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故是知者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。见者清净即耳界清净。耳界清净即见者清净。何以故。是见者清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。见者清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故。是见者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即鼻界清净。鼻界清净即我清净。何以故。是我清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。我清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即我清净。何以故。是我清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。有情清净即鼻界清净。鼻界清净即有情清净。何以故。是有情清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故。是有情清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。命者清净即鼻界清净。鼻界清净即命者清净。何以故。是命者清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故。是命者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。生者清净即鼻界清净。鼻界清净即生者清净。何以故。是生者清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故。是生者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即鼻界清净。鼻界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即鼻界清净。鼻界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即鼻界清净。鼻界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。意生清净即鼻界清净。鼻界清净即意生清净。何以故。是意生清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故。是意生清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即鼻界清净。鼻界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。作者清净即鼻界清净。鼻界清净即作者清净。何以故。是作者清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故。是作者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。受者清净即鼻界清净。鼻界清净即受者清净。何以故。是受者清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。受者清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故。是受者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。知者清净即鼻界清净。鼻界清净即知者清净。何以故。是知者清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故。是知者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。见者清净即鼻界清净。鼻界清净即见者清净。何以故。是见者清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。见者清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故。是见者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即舌界清净。舌界清净即我清净。何以故。是我清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。我清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即我清净。何以故。是我清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。有情清净即舌界清净。舌界清净即有情清净。何以故。是有情清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故。是有情清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。命者清净即舌界清净。舌界清净即命者清净。何以故。是命者清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故。是命者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。生者清净即舌界清净。舌界清净即生者清净何以故。是生者清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故。是生者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即舌界清净。舌界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即舌界清净。舌界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即舌界清净。舌界清净。即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。意生清净即舌界清净。舌界清净即意生清净。何以故。是意生清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故。是意生清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即舌界清净。舌界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。作者清净即舌界清净。舌界清净即作者清净。何以故。是作者清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故。是作者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。受者清净即舌界清净。舌界清净即受者清净。何以故。是受者清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。受者清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故。是受者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。知者清净即舌界清净。舌界清净即知者清净。何以故。是知者清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故。是知者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。见者清净即舌界清净。舌界清净即见者清净。何以故。是见者清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。见者清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故。是见者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之五

　　复次善现。我清净即身界清净。身界清净即我清净。何以故。是我清净与身界清净。无二无二分无别无断故。我清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即我清净。何以故。是我清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。有情清净即身界清净。身界清净即有情清净。何以故。是有情清净与身界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故。是有情清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。命者清净即身界清净。身界清净即命者清净。何以故。是命者清净与身界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故。是命者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。生者清净即身界清净。身界清净即生者清净。何以故。是生者清净与身界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故。是生者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即身界清净。身界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与身界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即身界清净。身界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与身界清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即身界清净。身界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与身界清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。意生清净即身界清净。身界清净即意生清净。何以故。是意生清净与身界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故。是意生清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即身界清净。身界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与身界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。作者清净即身界清净。身界清净即作者清净。何以故。是作者清净与身界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故。是作者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。受者清净即身界清净。身界清净即受者清净。何以故。是受者清净与身界清净。无二无二分无别无断故。受者清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故。是受者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。知者清净即身界清净。身界清净即知者清净。何以故。是知者清净与身界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故。是知者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。见者清净即身界清净。身界清净即见者清净。何以故。是见者清净与身界清净。无二无二分无别无断故。见者清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故。是见者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即意界清净意界清净。即我清净。何以故。是我清净与意界清净。无二无二分无别无断故。我清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即我清净。何以故。是我清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净无二无二分无别无断故。有情清净即意界清净。意界清净即有情清净。何以故。是有情清净与意界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故。是有情清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。命者清净即意界清净。意界清净即命者清净。何以故。是命者清净与意界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故。是命者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。生者清净即意界清净。意界清净即生者清净。何以故。是生者清净与意界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故。是生者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即意界清净。意界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与意界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即意界清净。意界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与意界清净。无二无二分无别无断故士夫清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即意界清净。意界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与意界清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。意生清净即意界清净。意界清净即意生清净。何以故。是意生清净与意界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故。是意生清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即意界清净。意界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与意界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。作者清净即意界清净。意界清净即作者清净。何以故。是作者清净与意界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故。是作者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。受者清净即意界清净。意界清净即受者清净。何以故。是受者清净与意界清净。无二无二分无别无断故。受者清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故。是受者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。知者清净即意界清净。意界清净即知者清净。何以故。是知者清净与意界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故。是知者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。见者清净即意界清净。意界清净即见者清净。何以故。是见者清净与意界清净。无二无二分无别无断故。见者清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故。是见者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即地界清净。地界清净即我清净。何以故。是我清净与地界清净。无二无二分无别无断故。我清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即我清净。何以故。是我清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即地界清净。地界清净即有情清净。何以故。是有情清净与地界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即有情清净。何以故。是有情清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即地界清净。地界清净即命者清净。何以故。是命者清净与地界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即命者清净。何以故。是命者清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即地界清净。地界清净即生者清净。何以故。是生者清净与地界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即生者清净。何以故。是生者清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即地界清净。地界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与地界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即地界清净。地界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与地界清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即地界清净。地界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与地界清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即地界清净。地界清净即意生清净。何以故。是意生清净与地界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即意生清净。何以故。是意生清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即地界清净。地界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与地界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即地界清净。地界清净即作者清净。何以故。是作者清净与地界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即作者清净。何以故。是作者清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。受者清净即地界清净。地界清净即受者清净。何以故。是受者清净与地界清净。无二无二分无别无断故。受者清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即受者清净。何以故。是受者清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即地界清净。地界清净即知者清净。何以故。是知者清净与地界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即知者清净。何以故。是知者清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。见者清净即地界清净。地界清净即见者清净。何以故。是见者清净与地界清净。无二无二分无别无断故。见者清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即见者清净。何以故。是见者清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即无明清净。无明清净即我清净。何以故。是我清净与无明清净。无二无二分无别无断故。我清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即我清净。何以故。是我清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。有情清净即无明清净。无明清净即有情清净。何以故。是有情清净与无明清净。无二无二分无别无断故。有情清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即有情清净。何以故。是有情清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。命者清净即无明清净。无明清净即命者清净。何以故。是命者清净与无明清净。无二无二分无别无断故。命者清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即命者清净。何以故。是命者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。生者清净即无明清净。无明清净即生者清净。何以故。是生者清净与无明清净。无二无二分无别无断故。生者清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即生者清净。何以故。是生者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即无明清净。无明清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与无明清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即无明清净。无明清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与无明清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即无明清净。无明清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与无明清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。意生清净即无明清净。无明清净即意生清净。何以故。是意生清净与无明清净。无二无二分无别无断故。意生清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即意生清净。何以故。是意生清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即无明清净。无明清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与无明清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。作者清净即无明清净。无明清净即作者清净。何以故。是作者清净与无明清净。无二无二分无别无断故。作者清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即作者清净。何以故。是作者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。受者清净即无明清净。无明清净即受者清净。何以故。是受者清净与无明清净。无二无二分无别无断故。受者清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即受者清净。何以故。是受者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。知者清净即无明清净。无明清净即知者清净。何以故。是知者清净与无明清净。无二无二分无别无断故。知者清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即知者清净。何以故。是知者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。见者清净即无明清净。无明清净即见者清净。何以故。是见者清净与无明清净。无二无二分无别无断故。见者清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即见者清净。何以故。是见者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即我清净。何以故。是我清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。我清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即我清净。何以故。是我清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。有情清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净。即有情清净。何以故。是有情清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。有情清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即有情清净。何以故。是有情清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。命者清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即命者清净。何以故。是命者清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。命者清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即命者清净。何以故。是命者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。生者清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即生者清净。何以故。是生者清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。生者清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即生者清净。何以故。是生者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。意生清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即意生清净。何以故。是意生清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。意生清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即意生清净。何以故。是意生清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。作者清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即作者清净。何以故。是作者清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。作者清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即作者清净。何以故。是作者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。受者清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即受者清净。何以故。是受者清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。受者清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即受者清净。何以故。是受者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。知者清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即知者清净。何以故。是知者清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。知者清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即知者清净。何以故。是知者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。见者清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即见者清净。何以故。是见者清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。见者清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即见者清净。何以故。是见者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之六

　　复次善现。我清净即内空清净。内空清净即我清净。何以故。是我清净与内空清净。无二无二分无别无断故。我清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即我清净。何以故。是我清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。有情清净即内空清净。内空清净即有情清净。何以故。是有情清净与内空清净。无二无二分无别无断故。有情清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即有情清净。何以故。是有情清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。命者清净即内空清净。内空清净即命者清净。何以故。是命者清净与内空清净。无二无二分无别无断故。命者清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即命者清净。何以故。是命者清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。生者清净即内空清净。内空清净即生者清净。何以故。是生者清净与内空清净。无二无二分无别无断故。生者清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即生者清净。何以故。是生者清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即内空清净。内空清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与内空清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即内空清净。内空清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与内空清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即内空清净。内空清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与内空清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。意生清净即内空清净。内空清净即意生清净。何以故。是意生清净与内空清净。无二无二分无别无断故。意生清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即意生清净。何以故。是意生清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即内空清净。内空清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与内空清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。作者清净即内空清净。内空清净即作者清净。何以故。是作者清净与内空清净。无二无二分无别无断故。作者清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即作者清净。何以故。是作者清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。受者清净即内空清净。内空清净即受者清净。何以故。是受者清净与内空清净。无二无二分无别无断故。受者清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即受者清净。何以故。是受者清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。知者清净即内空清净内空清净即知者清净。何以故。是知者清净与内空清净。无二无二分无别无断故。知者清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即知者清净。何以故。是知者清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。见者清净即内空清净。内空清净即见者清净。何以故。是见者清净与内空清净。无二无二分无别无断故。见者清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即见者清净。何以故。是见者清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即真如清净。真如清净即我清净。何以故。是我清净与真如清净。无二无二分无别无断故。我清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即我清净。何以故。是我清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即真如清净。真如清净即有情清净。何以故。是有情清净与真如清净。无二无二分无别无断故。有情清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即有情清净。何以故。是有情清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即真如清净。真如清净即命者清净。何以故。是命者清净与真如清净。无二无二分无别无断故。命者清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即命者清净。何以故。是命者清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即真如清净。真如清净即生者清净。何以故。是生者清净与真如清净。无二无二分无别无断故。生者清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即生者清净。何以故。是生者清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即真如清净。真如清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与真如清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即真如清净。真如清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与真如清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即真如清净。真如清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与真如清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即真如清净。真如清净即意生清净。何以故。是意生清净与真如清净。无二无二分无别无断故。意生清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即意生清净。何以故。是意生清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即真如清净。真如清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与真如清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即真如清净。真如清净即作者清净。何以故。是作者清净与真如清净无二无二分无别无断故。作者清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即作者清净。何以故。是作者清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。受者清净即真如清净。真如清净即受者清净。何以故。是受者清净与真如清净。无二无二分无别无断故。受者清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即受者清净。何以故。是受者清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即真如清净。真如清净即知者清净。何以故。是知者清净与真如清净。无二无二分无别无断故。知者清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即知者清净。何以故。是知者清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。见者清净即真如清净。真如清净即见者清净。何以故。是见者清净与真如清净。无二无二分无别无断故。见者清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即见者清净。何以故。是见者清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即我清净。何以故。是我清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。我清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即我清净。何以故。是我清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。有情清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即有情清净。何以故。是有情清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。有情清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即有情清净。何以故。是有情清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。命者清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即命者清净。何以故。是命者清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。命者清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即命者清净。何以故。是命者清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。生者清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即生者清净。何以故。是生者清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。生者清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即生者清净。何以故。是生者清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。意生清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即意生清净。何以故。是意生清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。意生清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即意生清净。何以故。是意生清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。作者清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即作者清净。何以故。是作者清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。作者清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即作者清净。何以故。是作者清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。受者清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即受者清净。何以故。是受者清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。受者清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即受者清净。何以故。是受者清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。知者清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即知者清净。何以故。是知者清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。知者清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即知者清净。何以故。是知者清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。见者清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即见者清净。何以故。是见者清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。见者清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即见者清净。何以故。是见者清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即四静虑清净。四静虑清净即我清净。何以故。是我清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。我清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即我清净。何以故。是我清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。有情清净即四静虑清净。四静虑清净即有情清净。何以故。是有情清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。有情清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即有情清净。何以故。是有情清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。命者清净即四静虑清净。四静虑清净即命者清净。何以故。是命者清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。命者清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即命者清净。何以故。是命者清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。生者清净即四静虑清净。四静虑清净即生者清净。何以故。是生者清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。生者清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即生者清净。何以故。是生者清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即四静虑清净。四静虑清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即四静虑清净。四静虑清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即四静虑清净。四静虑清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。意生清净即四静虑清净。四静虑清净即意生清净。何以故。是意生清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。意生清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即意生清净。何以故。是意生清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即四静虑清净。四静虑清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。作者清净即四静虑清净。四静虑清净即作者清净。何以故。是作者清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。作者清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即作者清净。何以故。是作者清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。受者清净即四静虑清净。四静虑清净即受者清净。何以故。是受者清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。受者清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即受者清净。何以故。是受者清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。知者清净即四静虑清净。四静虑清净即知者清净。何以故。是知者清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。知者清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即知者清净。何以故。是知者清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。见者清净即四静虑清净。四静虑清净即见者清净。何以故。是见者清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。见者清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即见者清净。何以故。是见者清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。复次善现。我清净即八解脱清净。八解脱清净即我清净。何以故。是我清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。我清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即我清净。何以故。是我清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。有情清净即八解脱清净。八解脱清净即有情清净。何以故。是有情清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。有情清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即有情清净。何以故。是有情清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。命者清净即八解脱清净。八解脱清净即命者清净。何以故。是命者清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。命者清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即命者清净。何以故。是命者清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。生者清净即八解脱清净。八解脱清净即生者清净。何以故。是生者清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。生者清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即生者清净。何以故。是生者清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即八解脱清净。八解脱清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即八解脱清净。八解脱清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即八解脱清净。八解脱清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。意生清净即八解脱清净。八解脱清净即意生清净。何以故。是意生清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。意生清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即意生清净。何以故。是意生清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即八解脱清净。八解脱清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。作者清净即八解脱清净。八解脱清净即作者清净。何以故。是作者清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。作者清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即作者清净。何以故。是作者清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。受者清净即八解脱清净。八解脱清净即受者清净。何以故。是受者清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。受者清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净。即受者清净。何以故。是受者清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。知者清净即八解脱清净。八解脱清净即知者清净。何以故。是知者清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。知者清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即知者清净。何以故。是知者清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。见者清净即八解脱清净。八解脱清净即见者清净。何以故。是见者清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。见者清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即见者清净。何以故。是见者清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之七

　　复次善现。我清净即四念住清净。四念住清净即我清净。何以故。是我清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。我清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即我清净。何以故。是我清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。有情清净即四念住清净。四念住清净即有情清净。何以故。是有情清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。有情清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即有情清净。何以故。是有情清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。命者清净即四念住清净。四念住清净即命者清净。何以故。是命者清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。命者清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即命者清净。何以故。是命者清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。生者清净即四念住清净。四念住清净即生者清净。何以故。是生者清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。生者清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即生者清净。何以故。是生者清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即四念住清净。四念住清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即四念住清净。四念住清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即四念住清净。四念住清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。意生清净即四念住清净。四念住清净即意生清净。何以故。是意生清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。意生清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即意生清净。何以故。是意生清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即四念住清净。四念住清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。作者清净即四念住清净。四念住清净即作者清净。何以故。是作者清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。作者清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即作者清净。何以故。是作者清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。受者清净即四念住清净。四念住清净即受者清净。何以故。是受者清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。受者清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即受者清净。何以故。是受者清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。知者清净即四念住清净。四念住清净即知者清净。何以故。是知者清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。知者清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即知者清净。何以故。是知者清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。见者清净即四念住清净。四念住清净即见者清净。何以故。是见者清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。见者清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即见者清净。何以故。是见者清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即空解脱门清净。空解脱门清净即我清净。何以故。是我清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。我清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即我清净。何以故。是我清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。有情清净即空解脱门清净。空解脱门清净即有情清净。何以故。是有情清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。有情清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即有情清净。何以故。是有情清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。命者清净即空解脱门清净。空解脱门清净即命者清净。何以故。是命者清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。命者清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即命者清净。何以故。是命者清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。生者清净即空解脱门清净。空解脱门清净即生者清净。何以故。是生者清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。生者清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即生者清净。何以故。是生者清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即空解脱门清净。空解脱门清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即空解脱门清净。空解脱门清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即空解脱门清净。空解脱门清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。意生清净即空解脱门清净空解脱门清净即意生清净。何以故。是意生清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。意生清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即意生清净。何以故。是意生清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即空解脱门清净。空解脱门清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。作者清净即空解脱门清净。空解脱门清净即作者清净。何以故。是作者清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。作者清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即作者清净。何以故。是作者清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。受者清净即空解脱门清净。空解脱门清净即受者清净。何以故。是受者清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。受者清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即受者清净。何以故。是受者清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。知者清净即空解脱门清净。空解脱门清净即知者清净。何以故。是知者清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。知者清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即知者清净。何以故。是知者清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。见者清净即空解脱门清净。空解脱门清净即见者清净。何以故。是见者清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。见者清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即见者清净。何以故。是见者清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即我清净。何以故。是我清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。有情清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即有情清净。何以故。是有情清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。命者清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即命者清净。何以故。是命者清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。生者清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即生者清净。何以故。是生者清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。意生清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即意生清净。何以故。是意生清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。作者清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即作者清净。何以故。是作者清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。受者清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即受者清净。何以故。是受者清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。知者清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即知者清净。何以故。是知者清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。见者清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即见者清净。何以故。是见者清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即五眼清净。五眼清净即我清净。何以故。是我清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。我清净即六神通清净。六神通清净即我清净。何以故。是我清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。有情清净即五眼清净。五眼清净即有情清净。何以故。是有情清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。有情清净即六神通清净。六神通清净即有情清净。何以故。是有情清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。命者清净即五眼清净。五眼清净即命者清净。何以故。是命者清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。命者清净即六神通清净。六神通清净即命者清净。何以故。是命者清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。生者清净即五眼清净。五眼清净即生者清净。何以故。是生者清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。生者清净即六神通清净。六神通清净即生者清净。何以故。是生者清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即五眼清净。五眼清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即六神通清净。六神通清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即五眼清净。五眼清净。即士夫清净。何以故。是士夫清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即六神通清净。六神通清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即五眼清净。五眼清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即六神通清净。六神通清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。意生清净即五眼清净。五眼清净即意生清净。何以故。是意生清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。意生清净即六神通清净。六神通清净即意生清净。何以故。是意生清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即五眼清净。五眼清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即六神通清净。六神通清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。作者清净即五眼清净。五眼清净即作者清净。何以故。是作者清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。作者清净即六神通清净。六神通清净即作者清净。何以故。是作者清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。受者清净即五眼清净。五眼清净即受者清净。何以故。是受者清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。受者清净即六神通清净。六神通清净即受者清净。何以故。是受者清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。知者清净即五眼清净。五眼清净即知者清净。何以故。是知者清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。知者清净即六神通清净。六神通清净即知者清净。何以故。是知者清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。见者清净即五眼清净。五眼清净即见者清净。何以故。是见者清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。见者清净即六神通清净。六神通清净即见者清净。何以故。是见者清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。复次善现。我清净即佛十力清净。佛十力清净即我清净。何以故。是我清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。我清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即我清净。何以故。是我清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。有情清净即佛十力清净。佛十力清净即有情清净。何以故。是有情清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。有情清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即有情清净。何以故。是有情清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。命者清净即佛十力清净。佛十力清净即命者清净。何以故。是命者清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。命者清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即命者清净。何以故。是命者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。生者清净即佛十力清净。佛十力清净即生者清净。何以故。是生者清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。生者清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即生者清净。何以故。是生者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即佛十力清净。佛十力清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即佛十力清净。佛十力清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即佛十力清净。佛十力清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。意生清净即佛十力清净。佛十力清净即意生清净。何以故。是意生清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。意生清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即意生清净。何以故。是意生清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即佛十力清净。佛十力清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故作者清净即佛十力清净。佛十力清净即作者清净。何以故。是作者清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。作者清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即作者清净。何以故。是作者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。受者清净即佛十力清净。佛十力清净即受者清净。何以故。是受者清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。受者清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即受者清净。何以故。是受者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。知者清净即佛十力清净。佛十力清净即知者清净。何以故。是知者清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。知者清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即知者清净。何以故。是知者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。见者清净即佛十力清净。佛十力清净即见者清净。何以故。是见者清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。见者清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即见者清净。何以故。是见者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即无忘失法清净。无忘失法清净即我清净。何以故。是我清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。我清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即我清净。何以故。是我清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。有情清净即无忘失法清净。无忘失法清净即有情清净。何以故。是有情清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。有情清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即有情清净。何以故。是有情清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。命者清净即无忘失法清净。无忘失法清净即命者清净。何以故。是命者清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。命者清净即恒住舍性清净恒住舍性清净即命者清净。何以故。是命者清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。生者清净即无忘失法清净。无忘失法清净即生者清净。何以故。是生者清净与无忘失法清净无二无二分无别无断故。生者清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即生者清净。何以故。是生者清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即无忘失法清净。无忘失法清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即无忘失法清净。无忘失法清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即无忘失法清净。无忘失法清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。意生清净即无忘失法清净。无忘失法清净即意生清净。何以故。是意生清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。意生清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即意生清净。何以故。是意生清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即无忘失法清净。无忘失法清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。作者清净即无忘失法清净。无忘失法清净即作者清净。何以故。是作者清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。作者清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即作者清净。何以故。是作者清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。受者清净即无忘失法清净。无忘失法清净即受者清净。何以故。是受者清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。受者清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即受者清净。何以故。是受者清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。知者清净即无忘失法清净。无忘失法清净即知者清净。何以故。是知者清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。知者清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即知者清净。何以故。是知者清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。见者清净即无忘失法清净。无忘失法清净即见者清净。何以故。是见者清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。见者清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即见者清净。何以故。是见者清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之八

　　复次善现。我清净即一切智清净。一切智清净即我清净。何以故。是我清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。我清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即我清净。何以故。是我清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。有情清净即一切智清净。一切智清净即有情清净。何以故。是有情清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。有情清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即有情清净。何以故。是有情清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。命者清净即一切智清净。一切智清净即命者清净。何以故。是命者清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。命者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即命者清净。何以故。是命者清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。生者清净即一切智清净。一切智清净即生者清净。何以故。是生者清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。生者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即生者清净。何以故。是生者清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即一切智清净。一切智清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即一切智清净。一切智清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即一切智清净。一切智清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。意生清净即一切智清净。一切智清净即意生清净。何以故。是意生清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。意生清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即意生清净。何以故。是意生清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即一切智清净。一切智清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。作者清净即一切智清净。一切智清净即作者清净。何以故。是作者清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。作者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即作者清净。何以故。是作者清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。受者清净即一切智清净。一切智清净即受者清净。何以故。是受者清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。受者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即受者清净。何以故。是受者清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。知者清净即一切智清净。一切智清净即知者清净。何以故。是知者清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。知者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即知者清净。何以故。是知者清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。见者清净即一切智清净一切智清净即见者清净。何以故。是见者清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。见者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即见者清净。何以故。是见者清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。我清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即我清净。何以故。是我清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。我清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即我清净。何以故。是我清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。有情清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即有情清净。何以故。是有情清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。有情清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即有情清净。何以故。是有情清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。命者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即命者清净。何以故。是命者清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。命者清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即命者清净。何以故。是命者清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。生者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即生者清净。何以故。是生者清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。生者清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即生者清净。何以故。是生者清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。意生清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即意生清净。何以故。是意生清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。意生清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即意生清净。何以故。是意生清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。作者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即作者清净。何以故。是作者清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。作者清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即作者清净。何以故。是作者清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。受者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即受者清净。何以故。是受者清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。受者清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即受者清净。何以故。是受者清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。知者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即知者清净。何以故。是知者清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。知者清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即知者清净。何以故。是知者清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。见者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即见者清净。何以故。是见者清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。见者清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即见者清净。何以故。是见者清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即预流果清净。预流果清净即我清净。何以故。是我清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。我清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即我清净。何以故。是我清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。有情清净即预流果清净。预流果清净即有情清净。何以故。是有情清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。有情清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即有情清净。何以故。是有情清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。命者清净即预流果清净。预流果清净即命者清净。何以故。是命者清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。命者清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即命者清净。何以故。是命者清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。生者清净即预流果清净。预流果清净即生者清净。何以故。是生者清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。生者清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即生者清净。何以故。是生者清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即预流果清净。预流果清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即预流果清净。预流果清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净。即士夫清净。何以故。是士夫清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即预流果清净。预流果清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。意生清净即预流果清净。预流果清净即意生清净。何以故。是意生清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。意生清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即意生清净。何以故。是意生清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即预流果清净。预流果清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。作者清净即预流果清净。预流果清净即作者清净。何以故。是作者清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。作者清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即作者清净。何以故。是作者清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。受者清净即预流果清净。预流果清净即受者清净。何以故。是受者清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。受者清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即受者清净。何以故。是受者清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。知者清净即预流果清净。预流果清净即知者清净。何以故。是知者清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。知者清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即知者清净。何以故。是知者清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。见者清净即预流果清净。预流果清净即见者清净。何以故。是见者清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。见者清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即见者清净。何以故。是见者清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即我清净。何以故。是我清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。有情清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即有情清净。何以故。是有情清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。命者清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即命者清净。何以故。是命者清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。生者清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即生者清净。何以故。是生者清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。意生清净即独觉菩提清净独觉菩提清净即意生清净。何以故。是意生清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。作者清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即作者清净。何以故。是作者清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。受者清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即受者清净。何以故。是受者清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。知者清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即知者清净。何以故。是知者清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。见者清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即见者清净。何以故。是见者清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即我清净。何以故。是我清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。有情清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即有情清净。何以故。是有情清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。命者清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即命者清净。何以故。是命者清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。生者清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即生者清净。何以故。是生者清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与一切菩萨摩诃萨行清净无二无二分无别无断故。士夫清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。意生清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即意生清净。何以故。是意生清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。作者清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即作者清净。何以故。是作者清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。受者清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即受者清净。何以故。是受者清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。知者清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即知者清净。何以故。是知者清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。见者清净即一切菩萨摩诃萨行清净一切菩萨摩诃萨行清净即见者清净。何以故。是见者清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即我清净。何以故。是我清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。有情清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即有情清净。何以故。是有情清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。命者清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即命者清净。何以故。是命者清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。生者清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即生者清净。何以故。是生者清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。意生清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即意生清净。何以故。是意生清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。作者清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即作者清净。何以故。是作者清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。受者清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即受者清净。何以故。是受者清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。知者清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即知者清净。何以故。是知者清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。见者清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即见者清净。何以故。是见者清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之九

　　复次善现。我清净即色清净。色清净即我清净。何以故。是我清净与色清净。无二无二分无别无断故。我清净即受想行识清净受想行识清净即我清净。何以故。是我清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即眼处清净。眼处清净即我清净。何以故。是我清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。我清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即我清净。何以故。是我清净与耳鼻舌身意处清净无二无二分无别无断故。善现。我清净即色处清净。色处清净即我清净。何以故。是我清净与色处清净。无二无二分无别无断故。我清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即我清净。何以故。是我清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即眼界清净。眼界清净即我清净。何以故。是我清净与眼界清净无二无二分无别无断故。我清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即我清净。何以故。是我清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即耳界清净。耳界清净即我清净。何以故。是我清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。我清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即我清净。何以故。是我清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即鼻界清净。鼻界清净即我清净。何以故。是我清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。我清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即我清净。何以故。是我清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。我清净即舌界清净。舌界清净即我清净。何以故。是我清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。我清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即我清净。何以故。是我清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即身界清净。身界清净即我清净。何以故。是我清净与身界清净。无二无二分无别无断故。我清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即我清净。何以故。是我清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即意界清净。意界清净即我清净。何以故。是我清净与意界清净。无二无二分无别无断故。我清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即我清净。何以故。是我清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即地界清净。地界清净即我清净。何以故。是我清净与地界清净。无二无二分无别无断故。我清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即我清净。何以故。是我清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即无明清净。无明清净即我清净。何以故。是我清净与无明清净。无二无二分无别无断故。我清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即我清净。何以故。是我清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。我清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即我清净。何以故。是我清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。我清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即我清净。何以故。是我清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即内空清净。内空清净即我清净。何以故。是我清净与内空清净。无二无二分无别无断故。我清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即我清净。何以故。是我清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即真如清净。真如清净即我清净。何以故。是我清净与真如清净。无二无二分无别无断故。我清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即我清净。何以故。是我清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即我清净。何以故。是我清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。我清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即我清净。何以故。是我清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。我清净即四静虑清净。四静虑清净即我清净。何以故。是我清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。我清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即我清净。何以故。是我清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即八解脱清净。八解脱清净即我清净。何以故。是我清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。我清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即我清净。何以故。是我清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即四念住清净。四念住清净即我清净。何以故。是我清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。我清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即我清净。何以故。是我清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即空解脱门清净。空解脱门清净即我清净。何以故。是我清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。我清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即我清净。何以故。是我清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即我清净。何以故。是我清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。我清净即五眼清净。五眼清净即我清净。何以故。是我清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。我清净即六神通清净。六神通清净即我清净。何以故。是我清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即佛十力清净佛十力清净即我清净。何以故。是我清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。我清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即我清净。何以故。是我清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即无忘失法清净。无忘失法清净即我清净。何以故。是我清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。我清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即我清净。何以故。是我清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即一切智清净。一切智清净即我清净。何以故。是我清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。我清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即我清净。何以故。是我清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即我清净。何以故。是我清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。我清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即我清净。何以故。是我清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即预流果清净。预流果清净即我清净。何以故。是我清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。我清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即我清净。何以故。是我清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即我清净。何以故。是我清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即我清净。何以故。是我清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即我清净。何以故。是我清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。有情清净即色清净。色清净即有情清净。何以故。是有情清净与色清净。无二无二分无别无断故。有情清净即受想行识清净。受想行识清净即有情清净。何以故。是有情清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即眼处清净。眼处清净即有情清净。何以故。是有情清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。有情清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即有情清净。何以故。是有情清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即色处清净。色处清净即有情清净。何以故。是有情清净与色处清净。无二无二分无别无断故。有情清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即有情清净。何以故。是有情清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即眼界清净。眼界清净即有情清净。何以故。是有情清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故。是有情清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即耳界清净。耳界清净即有情清净。何以故。是有情清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故。是有情清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即鼻界清净。鼻界清净即有情清净。何以故。是有情清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故。是有情清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即舌界清净。舌界清净即有情清净。何以故。是有情清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故。是有情清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即身界清净。身界清净即有情清净。何以故。是有情清净与身界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故。是有情清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即意界清净。意界清净即有情清净。何以故。是有情清净与意界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故。是有情清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。有情清净即地界清净。地界清净即有情清净。何以故。是有情清净与地界清净。无二无二分无别无断故。有情清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即有情清净。何以故。是有情清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即无明清净。无明清净即有情清净。何以故。是有情清净与无明清净。无二无二分无别无断故。有情清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即有情清净。何以故。是有情清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。有情清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即有情清净。何以故。是有情清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。有情清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即有情清净。何以故。是有情清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即内空清净。内空清净即有情清净。何以故。是有情清净与内空清净。无二无二分无别无断故。有情清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即有情清净。何以故。是有情清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即真如清净。真如清净即有情清净。何以故。是有情清净与真如清净。无二无二分无别无断故。有情清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即有情清净。何以故。是有情清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即有情清净。何以故。是有情清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。有情清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即有情清净。何以故。是有情清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即四静虑清净。四静虑清净即有情清净。何以故。是有情清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。有情清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即有情清净。何以故。是有情清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即八解脱清净。八解脱清净即有情清净。何以故。是有情清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。有情清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即有情清净。何以故。是有情清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即四念住清净。四念住清净即有情清净。何以故。是有情清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。有情清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即有情清净。何以故。是有情清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即空解脱门清净。空解脱门清净即有情清净。何以故。是有情清净与空解脱门清净无二无二分无别无断故。有情清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即有情清净。何以故。是有情清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即有情清净。何以故。是有情清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。有情清净即五眼清净。五眼清净即有情清净。何以故。是有情清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。有情清净即六神通清净。六神通清净即有情清净。何以故。是有情清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即佛十力清净。佛十力清净即有情清净。何以故。是有情清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。有情清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即有情清净。何以故。是有情清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即无忘失法清净。无忘失法清净即有情清净。何以故。是有情清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。有情清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即有情清净。何以故。是有情清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即一切智清净。一切智清净即有情清净。何以故。是有情清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。有情清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即有情清净。何以故。是有情清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即有情清净。何以故。是有情清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。有情清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即有情清净。何以故。是有情清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。有情清净即预流果清净。预流果清净即有情清净。何以故。是有情清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。有情清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即有情清净。何以故。是有情清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即有情清净。何以故。是有情清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即有情清净。何以故。是有情清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即有情清净。何以故。是有情清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。命者清净即色清净。色清净即命者清净。何以故。是命者清净与色清净。无二无二分无别无断故。命者清净即受想行识清净。受想行识清净即命者清净。何以故。是命者清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即眼处清净。眼处清净即命者清净。何以故。是命者清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。命者清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即命者清净。何以故。是命者清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即色处清净。色处清净即命者清净。何以故。是命者清净与色处清净。无二无二分无别无断故。命者清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即命者清净。何以故。是命者清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即眼界清净。眼界清净即命者清净。何以故。是命者清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故。是命者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即耳界清净。耳界清净即命者清净。何以故。是命者清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故。是命者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即鼻界清净。鼻界清净即命者清净。何以故。是命者清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故。是命者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即舌界清净。舌界清净即命者清净。何以故。是命者清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故。是命者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即身界清净。身界清净即命者清净。何以故。是命者清净与身界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故。是命者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即意界清净。意界清净即命者清净。何以故。是命者清净与意界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故。是命者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。命者清净即地界清净。地界清净即命者清净。何以故。是命者清净与地界清净。无二无二分无别无断故。命者清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即命者清净。何以故。是命者清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即无明清净。无明清净即命者清净。何以故。是命者清净与无明清净。无二无二分无别无断故。命者清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即命者清净。何以故。是命者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之十

　　善现。命者清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即命者清净。何以故。是命者清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。命者清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即命者清净。何以故。是命者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即内空清净。内空清净即命者清净。何以故。是命者清净与内空清净。无二无二分无别无断故。命者清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即命者清净。何以故。是命者清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即真如清净。真如清净即命者清净。何以故。是命者清净与真如清净。无二无二分无别无断故。命者清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即命者清净。何以故。是命者清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即命者清净。何以故。是命者清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。命者清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即命者清净。何以故。是命者清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即四静虑清净。四静虑清净即命者清净。何以故。是命者清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。命者清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即命者清净。何以故。是命者清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即八解脱清净。八解脱清净即命者清净。何以故。是命者清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。命者清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即命者清净。何以故。是命者清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即四念住清净。四念住清净即命者清净。何以故。是命者清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。命者清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即命者清净。何以故。是命者清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即空解脱门清净。空解脱门清净即命者清净。何以故。是命者清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。命者清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即命者清净。何以故。是命者清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即命者清净。何以故。是命者清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。命者清净即五眼清净。五眼清净即命者清净。何以故。是命者清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。命者清净即六神通清净。六神通清净即命者清净。何以故。是命者清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即佛十力清净。佛十力清净即命者清净。何以故。是命者清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。命者清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即命者清净。何以故。是命者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即无忘失法清净。无忘失法清净即命者清净。何以故。是命者清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。命者清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即命者清净。何以故。是命者清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即一切智清净。一切智清净即命者清净。何以故。是命者清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。命者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即命者清净。何以故。是命者清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即命者清净。何以故。是命者清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。命者清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即命者清净。何以故。是命者清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。命者清净即预流果清净。预流果清净即命者清净。何以故。是命者清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。命者清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即命者清净。何以故。是命者清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即命者清净。何以故。是命者清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即命者清净。何以故。是命者清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即命者清净。何以故。是命者清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。生者清净即色清净。色清净即生者清净。何以故。是生者清净与色清净。无二无二分无别无断故。生者清净即受想行识清净。受想行识清净即生者清净。何以故。是生者清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即眼处清净。眼处清净即生者清净。何以故。是生者清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。生者清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即生者清净。何以故。是生者清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即色处清净。色处清净即生者清净。何以故。是生者清净与色处清净。无二无二分无别无断故。生者清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即生者清净。何以故。是生者清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即眼界清净。眼界清净即生者清净。何以故。是生者清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故。是生者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即耳界清净。耳界清净即生者清净。何以故。是生者清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故。是生者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即鼻界清净。鼻界清净即生者清净。何以故。是生者清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故。是生者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即舌界清净。舌界清净即生者清净。何以故。是生者清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故。是生者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即身界清净。身界清净即生者清净。何以故。是生者清净与身界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故。是生者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即意界清净。意界清净即生者清净。何以故。是生者清净与意界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故。是生者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即地界清净。地界清净即生者清净。何以故。是生者清净与地界清净。无二无二分无别无断故。生者清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即生者清净。何以故。是生者清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即无明清净。无明清净即生者清净。何以故。是生者清净与无明清净。无二无二分无别无断故。生者清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即生者清净何以故是生者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。生者清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即生者清净。何以故。是生者清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。生者清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即生者清净。何以故。是生者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即内空清净。内空清净即生者清净。何以故。是生者清净与内空清净。无二无二分无别无断故。生者清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即生者清净。何以故。是生者清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即真如清净。真如清净即生者清净。何以故。是生者清净与真如清净。无二无二分无别无断故。生者清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即生者清净。何以故。是生者清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即生者清净。何以故。是生者清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。生者清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即生者清净。何以故。是生者清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即四静虑清净。四静虑清净即生者清净。何以故。是生者清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。生者清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即生者清净。何以故。是生者清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即八解脱清净。八解脱清净即生者清净。何以故。是生者清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。生者清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即生者清净。何以故。是生者清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即四念住清净。四念住清净即生者清净。何以故。是生者清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。生者清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即生者清净。何以故。是生者清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即空解脱门清净。空解脱门清净即生者清净。何以故。是生者清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。生者清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即生者清净。何以故。是生者清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即生者清净。何以故。是生者清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。生者清净即五眼清净。五眼清净即生者清净。何以故。是生者清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。生者清净即六神通清净。六神通清净即生者清净。何以故。是生者清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即佛十力清净。佛十力清净即生者清净。何以故。是生者清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。生者清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即生者清净。何以故。是生者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即无忘失法清净。无忘失法清净即生者清净。何以故。是生者清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。生者清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即生者清净。何以故。是生者清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即一切智清净。一切智清净即生者清净。何以故。是生者清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。生者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即生者清净。何以故。是生者清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即一切陀罗尼门清净一切陀罗尼门清净即生者清净。何以故。是生者清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。生者清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即生者清净。何以故。是生者清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。生者清净即预流果清净。预流果清净即生者清净。何以故。是生者清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。生者清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即生者清净。何以故。是生者清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即生者清净。何以故。是生者清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即生者清净。何以故。是生者清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即生者清净。何以故。是生者清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。养育者清净即色清净。色清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与色清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即受想行识清净。受想行识清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即眼处清净。眼处清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与耳鼻舌身意处清净无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即色处清净。色处清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与色处清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与声香味触法处清净无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即眼界清净。眼界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即耳界清净。耳界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即鼻界清净。鼻界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即舌界清净。舌界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即身界清净。身界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与身界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即意界清净。意界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与意界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即地界清净。地界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与地界清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即无明清净。无明清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与无明清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。养育者清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即内空清净。内空清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与内空清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即真如清净。真如清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与真如清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。养育者清净即四静虑清净。四静虑清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即八解脱清净。八解脱清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即四念住清净。四念住清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即空解脱门清净。空解脱门清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之十一

　　善现。养育者清净即五眼清净。五眼清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即六神通清净。六神通清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即佛十力清净。佛十力清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即无忘失法清净。无忘失法清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即一切智清净。一切智清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。养育者清净即预流果清净。预流果清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。养育者清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即独觉菩提清净独觉菩提清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即养育者清净。何以故。是养育者清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。士夫清净即色清净。色清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与色清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即受想行识清净。受想行识清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即眼处清净。眼处清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即色处清净。色处清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与色处清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即眼界清净。眼界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即耳界清净。耳界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即鼻界清净。鼻界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即舌界清净。舌界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即身界清净。身界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与身界清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即意界清净。意界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与意界清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即地界清净。地界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净。与地界清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即无明清净。无明清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与无明清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即内空清净。内空清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与内空清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即真如清净。真如清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与真如清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。士夫清净即四静虑清净。四静虑清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即八解脱清净。八解脱清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即八胜处九次第定十遍处清净八胜处九次第定十遍处清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即四念住清净。四念住清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即空解脱门清净。空解脱门清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。士夫清净即五眼清净。五眼清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即六神通清净。六神通清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与六神通清净无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即佛十力清净。佛十力清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即无忘失法清净。无忘失法清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即一切智清净。一切智清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。士夫清净即预流果清净。预流果清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。士夫清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即士夫清净。何以故。是士夫清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。补特伽罗清净即色清净。色清净即补特伽罗清净何以故。是补特伽罗清净与色清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即受想行识清净。受想行识清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即眼处清净。眼处清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即色处清净。色处清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与色处清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即眼界清净。眼界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即耳界清净。耳界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即鼻界清净。鼻界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与鼻界清净无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即舌界清净。舌界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即身界清净。身界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与身界清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即意界清净。意界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与意界清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即地界清净。地界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与地界清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即无明清净。无明清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与无明清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。补特伽罗清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即内空清净。内空清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与内空清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即真如清净。真如清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与真如清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即四静虑清净。四静虑清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即四无量四无色定清净四无量四无色定清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即八解脱清净。八解脱清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即四念住清净。四念住清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即空解脱门清净。空解脱门清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即五眼清净。五眼清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即六神通清净。六神通清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即佛十力清净。佛十力清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即无忘失法清净。无忘失法清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即一切智清净。一切智清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。补特伽罗清净即预流果清净。预流果清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即补特伽罗清净。何以故。是补特伽罗清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之十二

　　复次善现。意生清净即色清净。色清净即意生清净。何以故。是意生清净与色清净。无二无二分无别无断故。意生清净即受想行识清净。受想行识清净即意生清净。何以故。是意生清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即眼处清净。眼处清净即意生清净。何以故。是意生清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。意生清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即意生清净。何以故。是意生清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即色处清净。色处清净即意生清净。何以故。是意生清净与色处清净。无二无二分无别无断故。意生清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即意生清净。何以故。是意生清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即眼界清净。眼界清净即意生清净。何以故。是意生清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故。是意生清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即耳界清净。耳界清净即意生清净。何以故。是意生清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故。是意生清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即鼻界清净。鼻界清净即意生清净。何以故。是意生清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故。是意生清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即舌界清净。舌界清净即意生清净。何以故。是意生清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故。是意生清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即身界清净。身界清净即意生清净。何以故。是意生清净与身界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故。是意生清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即意界清净。意界清净即意生清净。何以故。是意生清净与意界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故。是意生清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即地界清净。地界清净即意生清净。何以故。是意生清净与地界清净。无二无二分无别无断故。意生清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即意生清净。何以故。是意生清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即无明清净。无明清净即意生清净。何以故。是意生清净与无明清净。无二无二分无别无断故。意生清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即意生清净。何以故。是意生清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即意生清净。何以故。是意生清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。意生清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即意生清净。何以故。是意生清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即内空清净。内空清净即意生清净。何以故。是意生清净与内空清净。无二无二分无别无断故。意生清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即意生清净。何以故。是意生清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即真如清净。真如清净即意生清净。何以故。是意生清净与真如清净。无二无二分无别无断故。意生清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即意生清净。何以故。是意生清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即意生清净。何以故。是意生清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。意生清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即意生清净。何以故。是意生清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即四静虑清净。四静虑清净即意生清净。何以故。是意生清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。意生清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即意生清净。何以故。是意生清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即八解脱清净。八解脱清净即意生清净。何以故。是意生清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。意生清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即意生清净。何以故。是意生清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即四念住清净。四念住清净即意生清净。何以故。是意生清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。意生清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即意生清净。何以故。是意生清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即空解脱门清净。空解脱门清净即意生清净。何以故。是意生清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。意生清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即意生清净。何以故。是意生清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即意生清净。何以故。是意生清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即五眼清净。五眼清净即意生清净。何以故。是意生清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。意生清净即六神通清净。六神通清净即意生清净。何以故。是意生清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即佛十力清净。佛十力清净即意生清净。何以故。是意生清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。意生清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即意生清净。何以故。是意生清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即无忘失法清净。无忘失法清净即意生清净。何以故。是意生清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。意生清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即意生清净。何以故。是意生清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即一切智清净一切智清净即意生清净。何以故。是意生清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。意生清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即意生清净。何以故。是意生清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即意生清净。何以故。是意生清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。意生清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即意生清净。何以故。是意生清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。意生清净即预流果清净。预流果清净即意生清净。何以故。是意生清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。意生清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即意生清净。何以故。是意生清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即意生清净。何以故。是意生清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即意生清净。何以故。是意生清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即意生清净。何以故。是意生清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。儒童清净即色清净。色清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与色清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即受想行识清净。受想行识清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即眼处清净。眼处清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故善现。儒童清净即色处清净。色处清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与色处清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即眼界清净。眼界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即耳界清净。耳界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即鼻界清净。鼻界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即舌界清净。舌界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即身界清净。身界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与身界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即意界清净。意界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与意界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即地界清净。地界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与地界清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即无明清净。无明清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与无明清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。儒童清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即内空清净。内空清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与内空清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即真如清净。真如清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与真如清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。儒童清净即四静虑清净。四静虑清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即八解脱清净。八解脱清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即四念住清净。四念住清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即空解脱门清净。空解脱门清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。儒童清净即五眼清净。五眼清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即六神通清净。六神通清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即佛十力清净。佛十力清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即无忘失法清净。无忘失法清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即一切智清净。一切智清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。儒童清净即预流果清净。预流果清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。儒童清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即儒童清净。何以故。是儒童清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。作者清净即色清净。色清净即作者清净。何以故。是作者清净与色清净。无二无二分无别无断故。作者清净即受想行识清净。受想行识清净即作者清净。何以故。是作者清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即眼处清净。眼处清净即作者清净。何以故。是作者清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。作者清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即作者清净。何以故。是作者清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即色处清净。色处清净即作者清净。何以故。是作者清净与色处清净。无二无二分无别无断故。作者清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即作者清净。何以故。是作者清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即眼界清净。眼界清净即作者清净。何以故。是作者清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故。是作者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即耳界清净。耳界清净即作者清净。何以故。是作者清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故。是作者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即鼻界清净。鼻界清净即作者清净。何以故。是作者清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故。是作者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即舌界清净。舌界清净即作者清净。何以故。是作者清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故。是作者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之十三

　　善现。作者清净即身界清净。身界清净即作者清净。何以故。是作者清净与身界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故。是作者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即意界清净。意界清净即作者清净。何以故。是作者清净与意界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故。是作者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即地界清净。地界清净即作者清净。何以故。是作者清净与地界清净。无二无二分无别无断故。作者清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即作者清净。何以故。是作者清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即无明清净。无明清净即作者清净。何以故。是作者清净与无明清净。无二无二分无别无断故。作者清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即作者清净。何以故。是作者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即作者清净。何以故。是作者清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。作者清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即作者清净。何以故。是作者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即内空清净。内空清净即作者清净。何以故。是作者清净与内空清净。无二无二分无别无断故。作者清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即作者清净。何以故。是作者清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即真如清净。真如清净即作者清净。何以故。是作者清净与真如清净。无二无二分无别无断故。作者清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即作者清净。何以故。是作者清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即作者清净。何以故。是作者清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。作者清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即作者清净。何以故。是作者清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。作者清净即四静虑清净。四静虑清净即作者清净。何以故。是作者清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。作者清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即作者清净。何以故。是作者清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。作者清净即八解脱清净。八解脱清净即作者清净。何以故。是作者清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。作者清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即作者清净。何以故。是作者清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即四念住清净。四念住清净即作者清净。何以故。是作者清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。作者清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即作者清净。何以故。是作者清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即空解脱门清净。空解脱门清净即作者清净。何以故。是作者清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。作者清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即作者清净。何以故。是作者清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即作者清净。何以故。是作者清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。作者清净即五眼清净。五眼清净即作者清净。何以故。是作者清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。作者清净即六神通清净。六神通清净即作者清净。何以故。是作者清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即佛十力清净。佛十力清净即作者清净。何以故。是作者清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。作者清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即作者清净。何以故。是作者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即无忘失法清净。无忘失法清净即作者清净。何以故。是作者清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。作者清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即作者清净。何以故。是作者清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即一切智清净。一切智清净即作者清净。何以故。是作者清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。作者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即作者清净。何以故。是作者清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即作者清净。何以故。是作者清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。作者清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即作者清净。何以故。是作者清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。作者清净即预流果清净。预流果清净即作者清净。何以故。是作者清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。作者清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即作者清净。何以故。是作者清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即作者清净。何以故。是作者清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即作者清净。何以故。是作者清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即作者清净。何以故。是作者清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。受者清净即色清净。色清净即受者清净。何以故。是受者清净与色清净。无二无二分无别无断故。受者清净即受想行识清净。受想行识清净即受者清净。何以故。是受者清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即眼处清净。眼处清净即受者清净。何以故。是受者清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。受者清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即受者清净。何以故。是受者清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即色处清净。色处清净即受者清净。何以故。是受者清净与色处清净。无二无二分无别无断故。受者清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即受者清净。何以故。是受者清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即眼界清净。眼界清净即受者清净。何以故。是受者清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。受者清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故。是受者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即耳界清净。耳界清净即受者清净。何以故。是受者清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。受者清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故。是受者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即鼻界清净。鼻界清净即受者清净。何以故。是受者清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。受者清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故。是受者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即舌界清净。舌界清净即受者清净。何以故。是受者清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。受者清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故。是受者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即身界清净。身界清净即受者清净。何以故。是受者清净与身界清净。无二无二分无别无断故。受者清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故。是受者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即意界清净。意界清净即受者清净。何以故。是受者清净与意界清净。无二无二分无别无断故。受者清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故。是受者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即地界清净。地界清净即受者清净。何以故。是受者清净与地界清净。无二无二分无别无断故。受者清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即受者清净。何以故。是受者清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即无明清净。无明清净即受者清净。何以故。是受者清净与无明清净。无二无二分无别无断故。受者清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即受者清净。何以故。是受者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。受者清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即受者清净。何以故。是受者清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。受者清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即受者清净。何以故是受者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即内空清净。内空清净即受者清净。何以故。是受者清净与内空清净。无二无二分无别无断故。受者清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即受者清净。何以故。是受者清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即真如清净。真如清净即受者清净。何以故。是受者清净与真如清净。无二无二分无别无断故。受者清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即受者清净。何以故。是受者清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即受者清净。何以故。是受者清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。受者清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即受者清净。何以故。是受者清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。受者清净即四静虑清净。四静虑清净即受者清净。何以故。是受者清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。受者清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即受者清净。何以故。是受者清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即八解脱清净。八解脱清净即受者清净。何以故。是受者清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。受者清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即受者清净。何以故。是受者清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即四念住清净。四念住清净即受者清净。何以故。是受者清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。受者清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即受者清净。何以故。是受者清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即空解脱门清净。空解脱门清净即受者清净。何以故。是受者清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。受者清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即受者清净。何以故。是受者清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即受者清净。何以故。是受者清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。受者清净即五眼清净。五眼清净即受者清净。何以故。是受者清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。受者清净即六神通清净。六神通清净即受者清净。何以故。是受者清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即佛十力清净。佛十力清净即受者清净。何以故。是受者清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。受者清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即受者清净。何以故。是受者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即无忘失法清净。无忘失法清净即受者清净。何以故。是受者清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。受者清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即受者清净。何以故。是受者清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即一切智清净。一切智清净即受者清净。何以故。是受者清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。受者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即受者清净。何以故。是受者清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即受者清净。何以故。是受者清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。受者清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即受者清净。何以故。是受者清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。受者清净即预流果清净。预流果清净即受者清净。何以故。是受者清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。受者清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即受者清净。何以故。是受者清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即受者清净。何以故。是受者清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即受者清净。何以故。是受者清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即受者清净。何以故。是受者清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。知者清净即色清净。色清净即知者清净。何以故。是知者清净与色清净。无二无二分无别无断故。知者清净即受想行识清净。受想行识清净即知者清净。何以故。是知者清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即眼处清净。眼处清净即知者清净。何以故。是知者清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。知者清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即知者清净。何以故。是知者清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即色处清净。色处清净即知者清净。何以故。是知者清净与色处清净。无二无二分无别无断故。知者清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即知者清净。何以故。是知者清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即眼界清净。眼界清净即知者清净。何以故。是知者清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故。是知者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即耳界清净。耳界清净即知者清净。何以故。是知者清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故。是知者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即鼻界清净。鼻界清净即知者清净。何以故。是知者清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故。是知者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即舌界清净。舌界清净即知者清净。何以故。是知者清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故。是知者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即身界清净。身界清净即知者清净。何以故。是知者清净与身界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故。是知者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即意界清净。意界清净即知者清净。何以故。是知者清净与意界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故。是知者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即地界清净。地界清净即知者清净。何以故。是知者清净与地界清净。无二无二分无别无断故。知者清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即知者清净。何以故。是知者清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即无明清净。无明清净即知者清净。何以故。是知者清净与无明清净。无二无二分无别无断故。知者清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即知者清净。何以故。是知者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。知者清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即知者清净。何以故。是知者清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。知者清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即知者清净。何以故。是知者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即内空清净。内空清净即知者清净。何以故。是知者清净与内空清净。无二无二分无别无断故。知者清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即知者清净。何以故。是知者清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即真如清净。真如清净即知者清净。何以故。是知者清净与真如清净。无二无二分无别无断故。知者清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即知者清净。何以故。是知者清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即知者清净。何以故。是知者清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。知者清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即知者清净。何以故。是知者清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。知者清净即四静虑清净四静虑清净即知者清净。何以故。是知者清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。知者清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即知者清净。何以故。是知者清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即八解脱清净。八解脱清净即知者清净。何以故。是知者清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。知者清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即知者清净。何以故。是知者清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即四念住清净。四念住清净即知者清净。何以故。是知者清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。知者清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即知者清净。何以故。是知者清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即空解脱门清净。空解脱门清净即知者清净。何以故。是知者清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。知者清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即知者清净。何以故。是知者清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即知者清净。何以故。是知者清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之十四

　　善现。知者清净即五眼清净。五眼清净即知者清净。何以故。是知者清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。知者清净即六神通清净。六神通清净即知者清净。何以故。是知者清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即佛十力清净。佛十力清净即知者清净。何以故。是知者清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。知者清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即知者清净。何以故。是知者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即无忘失法清净。无忘失法清净即知者清净。何以故。是知者清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。知者清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即知者清净。何以故。是知者清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即一切智清净。一切智清净即知者清净。何以故。是知者清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。知者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即知者清净。何以故。是知者清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。知者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即知者清净。何以故。是知者清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。知者清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即知者清净。何以故。是知者清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即预流果清净。预流果清净即知者清净。何以故。是知者清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。知者清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即知者清净。何以故。是知者清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即知者清净。何以故。是知者清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即知者清净。何以故。是知者清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即知者清净。何以故。是知者清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。见者清净即色清净。色清净即见者清净。何以故。是见者清净与色清净。无二无二分无别无断故。见者清净即受想行识清净。受想行识清净即见者清净。何以故。是见者清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即眼处清净。眼处清净即见者清净。何以故。是见者清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。见者清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即见者清净。何以故。是见者清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即色处清净。色处清净即见者清净。何以故。是见者清净与色处清净。无二无二分无别无断故。见者清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即见者清净。何以故。是见者清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即眼界清净。眼界清净即见者清净。何以故。是见者清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。见者清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故。是见者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即耳界清净。耳界清净即见者清净。何以故。是见者清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。见者清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故。是见者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即鼻界清净。鼻界清净即见者清净。何以故。是见者清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。见者清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故。是见者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即舌界清净。舌界清净即见者清净。何以故。是见者清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。见者清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故。是见者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即身界清净。身界清净即见者清净。何以故。是见者清净与身界清净。无二无二分无别无断故。见者清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故。是见者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即意界清净。意界清净即见者清净。何以故。是见者清净与意界清净。无二无二分无别无断故。见者清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故。是见者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即地界清净。地界清净即见者清净。何以故。是见者清净与地界清净。无二无二分无别无断故。见者清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即见者清净。何以故。是见者清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即无明清净。无明清净即见者清净。何以故。是见者清净与无明清净。无二无二分无别无断故。见者清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即见者清净。何以故。是见者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。见者清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即见者清净。何以故。是见者清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。见者清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即见者清净。何以故。是见者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即内空清净内空清净即见者清净。何以故。是见者清净与内空清净。无二无二分无别无断故。见者清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即见者清净。何以故。是见者清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即真如清净。真如清净即见者清净。何以故。是见者清净与真如清净。无二无二分无别无断故。见者清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即见者清净。何以故。是见者清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即苦圣谛清净苦圣谛清净即见者清净。何以故。是见者清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。见者清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即见者清净。何以故。是见者清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故善现见者清净即四静虑清净。四静虑清净即见者清净。何以故。是见者清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。见者清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即见者清净。何以故。是见者清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即八解脱清净。八解脱清净即见者清净。何以故。是见者清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。见者清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即见者清净。何以故。是见者清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即四念住清净。四念住清净即见者清净。何以故。是见者清净与四念住清净无二无二分无别无断故。见者清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即见者清净。何以故。是见者清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即空解脱门清净。空解脱门清净即见者清净。何以故。是见者清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。见者清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即见者清净。何以故。是见者清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即见者清净。何以故。是见者清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。见者清净即五眼清净。五眼清净即见者清净。何以故。是见者清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。见者清净即六神通清净。六神通清净即见者清净。何以故。是见者清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即佛十力清净。佛十力清净即见者清净。何以故。是见者清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。见者清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即见者清净。何以故。是见者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即无忘失法清净。无忘失法清净即见者清净。何以故。是见者清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。见者清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即见者清净。何以故。是见者清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即一切智清净。一切智清净即见者清净。何以故。是见者清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。见者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即见者清净。何以故。是见者清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即见者清净。何以故。是见者清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。见者清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即见者清净。何以故。是见者清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。见者清净即预流果清净。预流果清净即见者清净。何以故。是见者清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。见者清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即见者清净。何以故。是见者清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即见者清净。何以故。是见者清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即见者清净。何以故。是见者清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即见者清净。何以故。是见者清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。我清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若我清净若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。我清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。我清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若我清净若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。我清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。我清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。我清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。我清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若我清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。有情清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若有情清净若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之十五

　　善现。有情清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若苦圣谛清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若一切智清净。若一切智智清净无二无二分无别无断故。有情清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有情清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有情清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若有情清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。命者清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若命者清净若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。命者清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。命者清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若命者清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。生者清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若色清净。若一切智智清净无二无二分无别无断故。生者清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现生者清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之十六

　　善现。生者清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若生者清净若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。生者清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。生者清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若生者清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。养育者清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净何以故。若养育者清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若声香味触法处清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若舌界清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故。四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故菩萨十地清净菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。养育者清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。养育者清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若养育者清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。士夫清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净。故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现士夫清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净若无明清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之十七

　　善现。士夫清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若四念住清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。士夫清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。士夫清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若士夫清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。补特伽罗清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故四念住清净四念住清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故若补特伽罗清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。补特伽罗清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。补特伽罗清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若补特伽罗清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。意生清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若眼处清净。若一切智智清净无二无二分无别无断故。意生清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若无明清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现意生清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之十八

　　善现。意生清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。意生清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。意生清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若意生清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。儒童清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故儒童清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现儒童清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现儒童清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故若儒童清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若无相无愿解脱门清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。儒童清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。儒童清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若儒童清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。作者清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者。清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现作者清净故无忘失法清净无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。作者清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。作者清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若作者清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之十九

　　复次善现。受者清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净何以故。若受者清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净无二无二分无别无断故。善现。受者清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故一切智清净。一切智清净故。一切智智清净。何以故。若受者清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若受者清净若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。受者清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。受者清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若受者清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。知者清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若知者清净若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故若知者清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故身界清净身界清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若知者清净若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净。故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。知者清净故一来不还阿罗汉果清净一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。知者清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若知者清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百


  大般若波罗蜜多经
　　



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之二十

　　复次善现。见者清净故色清净。色清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故。受想行识清净。受想行识清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故。眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故。耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故。色处清净。色处清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故。声香味触法处清净。声香味触法处清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故眼界清净。眼界清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故。耳界清净。耳界清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故舌界清净。舌界清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故。身界清净。身界清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故。意界清净。意界清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故。地界清净。地界清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故。无明清净。无明清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故。布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故。一切智智清净。何以故。若见者清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。见者清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故见者清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。见者清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。见者清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。见者清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若见者清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。贪清净即色清净。色清净即贪清净。何以故。是贪清净与色清净。无二无二分无别无断故。贪清净即受想行识清净。受想行识清净即贪清净。何以故。是贪清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即眼处清净。眼处清净即贪清净。何以故。是贪清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。贪清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即贪清净。何以故。是贪清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即色处清净。色处清净即贪清净。何以故。是贪清净与色处清净。无二无二分无别无断故。贪清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即贪清净。何以故。是贪清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即眼界清净。眼界清净即贪清净。何以故。是贪清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。贪清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即贪清净。何以故。是贪清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即耳界清净。耳界清净即贪清净。何以故。是贪清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。贪清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即贪清净。何以故。是贪清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即鼻界清净。鼻界清净即贪清净。何以故。是贪清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。贪清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即贪清净。何以故。是贪清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即舌界清净。舌界清净即贪清净。何以故。是贪清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。贪清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即贪清净。何以故。是贪清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即身界清净。身界清净即贪清净。何以故。是贪清净与身界清净。无二无二分无别无断故。贪清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即贪清净。何以故。是贪清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即意界清净。意界清净即贪清净。何以故。是贪清净与意界清净无二无二分无别无断故。贪清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即贪清净。何以故。是贪清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即地界清净。地界清净即贪清净。何以故。是贪清净与地界清净。无二无二分无别无断故。贪清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即贪清净。何以故。是贪清净与水火风。空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即无明清净无明清净即贪清净。何以故。是贪清净与无明清净。无二无二分无别无断故。贪清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即贪清净。何以故。是贪清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。贪清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即贪清净。何以故。是贪清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。贪清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即贪清净。何以故。是贪清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即内空清净。内空清净即贪清净。何以故。是贪清净与内空清净。无二无二分无别无断故。贪清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即贪清净。何以故。是贪清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即真如清净。真如清净即贪清净。何以故。是贪清净与真如清净。无二无二分无别无断故。贪清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即贪清净。何以故。是贪清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即贪清净。何以故。是贪清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。贪清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即贪清净。何以故。是贪清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即四静虑清净。四静虑清净即贪清净。何以故。是贪清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。贪清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即贪清净。何以故。是贪清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即八解脱清净。八解脱清净即贪清净。何以故。是贪清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。贪清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即贪清净。何以故。是贪清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即四念住清净。四念住清净即贪清净。何以故。是贪清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。贪清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即贪清净。何以故。是贪清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即空解脱门清净。空解脱门清净即贪清净。何以故。是贪清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。贪清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即贪清净。何以故。是贪清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即贪清净。何以故。是贪清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。贪清净即五眼清净。五眼清净即贪清净。何以故。是贪清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。贪清净即六神通清净。六神通清净即贪清净。何以故。是贪清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即佛十力清净。佛十力清净即贪清净。何以故。是贪清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。贪清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即贪清净。何以故。是贪清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即无忘失法清净。无忘失法清净即贪清净。何以故。是贪清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。贪清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即贪清净。何以故。是贪清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即一切智清净。一切智清净即贪清净。何以故。是贪清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。贪清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即贪清净。何以故。是贪清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即贪清净。何以故。是贪清净与一切陀罗尼门清净无二无二分无别无断故。贪清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即贪清净。何以故。是贪清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。贪清净即预流果清净。预流果清净即贪清净。何以故。是贪清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。贪清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即贪清净。何以故。是贪清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即贪清净。何以故。是贪清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即贪清净。何以故。是贪清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即贪清净。何以故。是贪清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。嗔清净即色清净。色清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与色清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即受想行识清净。受想行识清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即眼处清净。眼处清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即色处清净。色处清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与色处清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即眼界清净。眼界清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即耳界清净。耳界清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即鼻界清净。鼻界清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即舌界清净。舌界清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即身界清净。身界清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与身界清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即意界清净。意界清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与意界清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即地界清净。地界清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与地界清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即无明清净。无明清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与无明清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之二十一

　　善现。嗔清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即内空清净。内空清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与内空清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即真如清净。真如清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与真如清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即四静虑清净。四静虑清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即八解脱清净。八解脱清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即四念住清净。四念住清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即空解脱门清净。空解脱门清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。嗔清净即五眼清净。五眼清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即六神通清净。六神通清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即佛十力清净。佛十力清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即无忘失法清净。无忘失法清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即一切智清净。一切智清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故善现。嗔清净即预流果清净。预流果清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。嗔清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即嗔清净。何以故。是嗔清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。痴清净即色清净。色清净即痴清净。何以故。是痴清净与色清净。无二无二分无别无断故。痴清净即受想行识清净。受想行识清净即痴清净。何以故。是痴清净与受想行识清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即眼处清净。眼处清净即痴清净。何以故。是痴清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。痴清净即耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净即痴清净。何以故。是痴清净与耳鼻舌身意处清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即色处清净。色处清净即痴清净。何以故。是痴清净与色处清净。无二无二分无别无断故痴清净即声香味触法处清净。声香味触法处清净即痴清净。何以故。是痴清净与声香味触法处清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即眼界清净。眼界清净即痴清净。何以故。是痴清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。痴清净即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净即痴清净。何以故。是痴清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即耳界清净。耳界清净即痴清净。何以故。是痴清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。痴清净即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净即痴清净。何以故。是痴清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即鼻界清净。鼻界清净即痴清净。何以故。是痴清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。痴清净即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即痴清净。何以故。是痴清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即舌界清净。舌界清净即痴清净。何以故。是痴清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。痴清净即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净即痴清净。何以故。是痴清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即身界清净。身界清净。即痴清净。何以故。是痴清净与身界清净。无二无二分无别无断故。痴清净即触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净触界乃至身触为缘所生诸受清净即痴清净。何以故。是痴清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即意界清净。意界清净即痴清净。何以故。是痴清净与意界清净。无二无二分无别无断故。痴清净即法界意识界及意触意触为缘所生。诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净即痴清净。何以故。是痴清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即地界清净。地界清净即痴清净。何以故。是痴清净与地界清净。无二无二分无别无断故。痴清净即水火风空识界清净。水火风空识界清净即痴清净。何以故。是痴清净与水火风空识界清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即无明清净。无明清净即痴清净。何以故。是痴清净与无明清净。无二无二分无别无断故。痴清净即行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净即痴清净。何以故。是痴清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故善现。痴清净即布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净即痴清净。何以故。是痴清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。痴清净即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即痴清净。何以故。是痴清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即内空清净。内空清净即痴清净。何以故。是痴清净与内空清净。无二无二分无别无断故。痴清净即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净即痴清净。何以故。是痴清净与外空乃至无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即真如清净。真如清净即痴清净。何以故。是痴清净与真如清净。无二无二分无别无断故。痴清净即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净即痴清净。何以故。是痴清净与法界乃至不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即苦圣谛清净。苦圣谛清净即痴清净。何以故。是痴清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。痴清净即集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净即痴清净。何以故。是痴清净与集灭道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即四静虑清净。四静虑清净即痴清净。何以故。是痴清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。痴清净即四无量四无色定清净。四无量四无色定清净即痴清净。何以故。是痴清净与四无量四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即八解脱清净。八解脱清净即痴清净。何以故。是痴清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。痴清净即八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净即痴清净。何以故。是痴清净与八胜处九次第定十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即四念住清净。四念住清净即痴清净。何以故。是痴清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。痴清净即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净即痴清净。何以故。是痴清净与四正断乃至八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即空解脱门清净。空解脱门清净即痴清净。何以故。是痴清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。痴清净即无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净即痴清净。何以故。是痴清净与无相无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即菩萨十地清净。菩萨十地清净即痴清净。何以故。是痴清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故善现。痴清净即五眼清净。五眼清净即痴清净。何以故。是痴清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。痴清净即六神通清净。六神通清净即痴清净。何以故。是痴清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即佛十力清净。佛十力清净即痴清净。何以故。是痴清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。痴清净即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净即痴清净何以故。是痴清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即无忘失法清净。无忘失法清净即痴清净。何以故。是痴清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。痴清净即恒住舍性清净。恒住舍性清净即痴清净。何以故。是痴清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即一切智清净。一切智清净即痴清净。何以故。是痴清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。痴清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即痴清净。何以故。是痴清净与道相智一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即痴清净。何以故。是痴清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。痴清净即一切三摩地门清净。一切三摩地门清净即痴清净。何以故。是痴清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故善现。痴清净即预流果清净。预流果清净即痴清净。何以故。是痴清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。痴清净即一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净即痴清净。何以故。是痴清净与一来不还阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即独觉菩提清净。独觉菩提清净即痴清净。何以故。是痴清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净即痴清净。何以故。是痴清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净即诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净即痴清净。何以故。是痴清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。贪清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若贪清净若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若耳界清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净何以故。若贪清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。贪清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空。一切法空不可得空无性空自性空。无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若贪清净若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故。四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之二十二

　　善现。贪清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。贪清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。贪清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。贪清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若贪清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。嗔清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故。一切智智清净。何以故。若嗔清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故。一切智智清净。何以故。若嗔清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。嗔清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。嗔清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。嗔清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。嗔清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。嗔清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若嗔清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。痴清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。痴清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。痴清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。痴清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。痴清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。痴清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若痴清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之二十三

　　复次善现。色清净故受清净。受清净故色清净。何以故。是色清净与受清净。无二无二分无别无断故。受清净故想清净。想清净故受清净。何以故。是受清净与想清净。无二无二分无别无断故。想清净故行清净。行清净故想清净。何以故。是想清净与行清净。无二无二分无别无断故。行清净故识清净。识清净故行清净。何以故。是行清净与识清净。无二无二分无别无断故。识清净故眼处清净。眼处清净故识清净。何以故。是识清净与眼处清净。无二无二分无别无断故。眼处清净故耳处清净。耳处清净故眼处清净。何以故。是眼处清净与耳处清净。无二无二分无别无断故。耳处清净故鼻处清净。鼻处清净故耳处清净。何以故。是耳处清净与鼻处清净。无二无二分无别无断故。鼻处清净故舌处清净。舌处清净故鼻处清净。何以故。是鼻处清净与舌处清净。无二无二分无别无断故。舌处清净故身处清净。身处清净故舌处清净。何以故。是舌处清净与身处清净。无二无二分无别无断故。身处清净故意处清净。意处清净故身处清净。何以故。是身处清净与意处清净。无二无二分无别无断故。意处清净故色处清净。色处清净故意处清净。何以故。是意处清净与色处清净。无二无二分无别无断故。色处清净故声处清净。声处清净故色处清净。何以故。是色处清净与声处清净。无二无二分无别无断故。声处清净故香处清净。香处清净故声处清净。何以故。是声处清净与香处清净。无二无二分无别无断故。香处清净故味处清净。味处清净故香处清净。何以故。是香处清净与味处清净。无二无二分无别无断故。味处清净故触处清净。触处清净故味处清净。何以故。是味处清净与触处清净。无二无二分无别无断故。触处清净故法处清净。法处清净故触处清净。何以故。是触处清净与法处清净。无二无二分无别无断故。法处清净故眼界清净。眼界清净故法处清净。何以故。是法处清净与眼界清净。无二无二分无别无断故。眼界清净故色界清净。色界清净故眼界清净。何以故。是眼界清净与色界清净。无二无二分无别无断故。色界清净故眼识界清净。眼识界清净故色界清净。何以故。是色界清净与眼识界清净。无二无二分无别无断故。眼识界清净故眼触清净。眼触清净故眼识界清净。何以故。是眼识界清净与眼触清净。无二无二分无别无断故。眼触清净故眼触为缘所生诸受清净。眼触为缘所生诸受清净故眼触清净。何以故。是眼触清净与眼触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。眼触为缘所生诸受清净故耳界清净。耳界清净故眼触为缘所生诸受清净。何以故。是眼触为缘所生诸受清净与耳界清净。无二无二分无别无断故。耳界清净故声界清净。声界清净故耳界清净。何以故。是耳界清净与声界清净。无二无二分无别无断故。声界清净故耳识界清净。耳识界清净故声界清净。何以故。是声界清净与耳识界清净。无二无二分无别无断故。耳识界清净故耳触清净。耳触清净故耳识界清净。何以故。是耳识界清净与耳触清净。无二无二分无别无断故。耳触清净故耳触为缘所生诸受清净。耳触为缘所生诸受清净故耳触清净。何以故。是耳触清净与耳触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。耳触为缘所生诸受清净故鼻界清净。鼻界清净故耳触为缘所生诸受清净。何以故。是耳触为缘所生诸受清净与鼻界清净。无二无二分无别无断故。鼻界清净故香界清净。香界清净故鼻界清净。何以故。是鼻界清净与香界清净。无二无二分无别无断故。香界清净故鼻识界清净。鼻识界清净故香界清净。何以故。是香界清净与鼻识界清净。无二无二分无别无断故。鼻识界清净故鼻触清净。鼻触清净故鼻识界清净。何以故。是鼻识界清净与鼻触清净。无二无二分无别无断故。鼻触清净故鼻触为缘所生诸受清净。鼻触为缘所生诸受清净故鼻触清净。何以故。是鼻触清净与鼻触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。鼻触为缘所生诸受清净故舌界清净。舌界清净故鼻触为缘所生诸受清净。何以故。是鼻触为缘所生诸受清净与舌界清净。无二无二分无别无断故。舌界清净故味界清净。味界清净故舌界清净。何以故。是舌界清净与味界清净。无二无二分无别无断故。味界清净故舌识界清净。舌识界清净故味界清净。何以故。是味界清净与舌识界清净。无二无二分无别无断故。舌识界清净故舌触清净。舌触清净故舌识界清净。何以故。是舌识界清净与舌触清净。无二无二分无别无断故。舌触清净故舌触为缘所生诸受清净。舌触为缘所生诸受清净故舌触清净。何以故。是舌触清净与舌触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。舌触为缘所生诸受清净故身界清净。身界清净故舌触为缘所生诸受清净。何以故。是舌触为缘所生诸受清净与身界清净。无二无二分无别无断故。身界清净故触界清净。触界清净故身界清净。何以故。是身界清净与触界清净。无二无二分无别无断故。触界清净故身识界清净。身识界清净故触界清净。何以故。是触界清净与身识界清净。无二无二分无别无断故。身识界清净故身触清净。身触清净故身识界清净。何以故。是身识界清净与身触清净。无二无二分无别无断故。身触清净故身触为缘所生诸受清净。身触为缘所生诸受清净故身触清净。何以故。是身触清净与身触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。身触为缘所生诸受清净故意界清净。意界清净故身触为缘所生诸受清净。何以故。是身触为缘所生诸受清净与意界清净。无二无二分无别无断故。意界清净故法界清净。法界清净故意界清净。何以故。是意界清净与法界清净。无二无二分无别无断故。法界清净故意识界清净。意识界清净故法界清净。何以故。是法界清净与意识界清净。无二无二分无别无断故。意识界清净故意触清净。意触清净故意识界清净。何以故。是意识界清净与意触清净。无二无二分无别无断故。意触清净故意触为缘所生诸受清净。意触为缘所生诸受清净故意触清净。何以故。是意触清净与意触为缘所生诸受清净。无二无二分无别无断故。意触为缘所生诸受清净故地界清净。地界清净故意触为缘所生诸受清净。何以故。是意触为缘所生诸受清净与地界清净。无二无二分无别无断故。地界清净故水界清净。水界清净故地界清净。何以故。是地界清净与水界清净。无二无二分无别无断故。水界清净故火界清净。火界清净故水界清净。何以故。是水界清净与火界清净。无二无二分无别无断故。火界清净故风界清净。风界清净故火界清净。何以故。是火界清净与风界清净。无二无二分无别无断故。风界清净故空界清净。空界清净故风界清净。何以故。是风界清净与空界清净。无二无二分无别无断故。空界清净故识界清净。识界清净故空界清净。何以故。是空界清净与识界清净。无二无二分无别无断故。识界清净故无明清净。无明清净故识界清净。何以故。是识界清净与无明清净。无二无二分无别无断故。无明清净故行清净。行清净故无明清净。何以故。是无明清净与行清净。无二无二分无别无断故。行清净故识清净。识清净故行清净。何以故。是行清净与识清净。无二无二分无别无断故。识清净故名色清净。名色清净故识清净。何以故。是识清净与名色清净。无二无二分无别无断故。名色清净故六处清净。六处清净故名色清净。何以故。是名色清净与六处清净。无二无二分无别无断故。六处清净故触清净。触清净故六处清净。何以故。是六处清净与触清净。无二无二分无别无断故。触清净故受清净。受清净故触清净。何以故。是触清净与受清净。无二无二分无别无断故。受清净故爱清净。爱清净故受清净。何以故。是受清净与爱清净。无二无二分无别无断故。爱清净故取清净。取清净故爱清净。何以故。是爱清净与取清净。无二无二分无别无断故。取清净故有清净。有清净故取清净。何以故。是取清净与有清净。无二无二分无别无断故。有清净故生清净。生清净故有清净。何以故。是有清净与生清净。无二无二分无别无断故。生清净故老死愁叹苦忧恼清净。老死愁叹苦忧恼清净故生清净。何以故。是生清净与老死愁叹苦忧恼清净。无二无二分无别无断故。
　　老死愁叹苦忧恼清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故老死愁叹苦忧恼清净。何以故。是老死愁叹苦忧恼清净与布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故净戒波罗蜜多清净。净戒波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净。何以故。是布施波罗蜜多清净与净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故安忍波罗蜜多清净。安忍波罗蜜多清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。是净戒波罗蜜多清净与安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故精进波罗蜜多清净。精进波罗蜜多清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。是安忍波罗蜜多清净与精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故静虑波罗蜜多清净。静虑波罗蜜多清净故精进波罗蜜多清净。何以故。是精进波罗蜜多清净与静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。是静虑波罗蜜多清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故内空清净。内空清净故般若波罗蜜多清净。何以故。是般若波罗蜜多清净与内空清净。无二无二分无别无断故。内空清净故外空清净。外空清净故内空清净。何以故。是内空清净与外空清净。无二无二分无别无断故。外空清净故内外空清净。内外空清净故外空清净。何以故。是外空清净与内外空清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故空空清净。空空清净故内外空清净。何以故。是内外空清净与空空清净。无二无二分无别无断故。空空清净故大空清净。大空清净故空空清净。何以故。是空空清净与大空清净。无二无二分无别无断故。大空清净故胜义空清净。胜义空清净故大空清净。何以故。是大空清净与胜义空清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故有为空清净。有为空清净故胜义空清净。何以故。是胜义空清净与有为空清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故无为空清净。无为空清净故有为空清净。何以故。是有为空清净与无为空清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故毕竟空清净。毕竟空清净故无为空清净。何以故。是无为空清净与毕竟空清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故无际空清净。无际空清净故毕竟空清净。何以故。是毕竟空清净与无际空清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故散空清净。散空清净故无际空清净。何以故。是无际空清净与散空清净。无二无二分无别无断故。散空清净故无变异空清净。无变异空清净故散空清净。何以故。是散空清净与无变异空清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故本性空清净。本性空清净故无变异空清净。何以故。是无变异空清净与本性空清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故自相空清净。自相空清净故本性空清净。何以故。是本性空清净与自相空清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故共相空清净。共相空清净故自相空清净。何以故。是自相空清净与共相空清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故一切法空清净。一切法空清净故共相空清净。何以故。是共相空清净与一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故不可得空清净。不可得空清净故一切法空清净。何以故。是一切法空清净与不可得空清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故无性空清净。无性空清净故不可得空清净。何以故。是不可得空清净与无性空清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故自性空清净。自性空清净故无性空清净。何以故。是无性空清净与自性空清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故无性自性空清净。无性自性空清净故自性空清净。何以故。是自性空清净与无性自性空清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故真如清净。真如清净故无性自性空清净。何以故。是无性自性空清净与真如清净。无二无二分无别无断故。真如清净故法界清净。法界清净故真如清净。何以故。是真如清净与法界清净。无二无二分无别无断故。法界清净故法性清净。法性清净故法界清净。何以故。是法界清净与法性清净。无二无二分无别无断故。法性清净故不虚妄性清净。不虚妄性清净故法性清净。何以故。是法性清净与不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故不变异性清净。不变异性清净故不虚妄性清净。何以故。是不虚妄性清净与不变异性清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故平等性清净。平等性清净故不变异性清净。何以故。是不变异性清净与平等性清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故离生性清净。离生性清净故平等性清净。何以故。是平等性清净与离生性清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故法定清净。法定清净故离生性清净。何以故。是离生性清净与法定清净。无二无二分无别无断故。法定清净故法住清净。法住清净故法定清净。何以故。是法定清净与法住清净。无二无二分无别无断故。法住清净故实际清净。实际清净故法住清净。何以故。是法住清净与实际清净。无二无二分无别无断故。实际清净故虚空界清净。虚空界清净故实际清净。何以故。是实际清净与虚空界清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故不思议界清净。不思议界清净故虚空界清净。何以故。是虚空界清净与不思议界清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故不思议界清净。何以故。是不思议界清净与苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故集圣谛清净。集圣谛清净故苦圣谛清净。何以故。是苦圣谛清净与集圣谛清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故灭圣谛清净。灭圣谛清净故集圣谛清净。何以故。是集圣谛清净与灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故道圣谛清净。道圣谛清净故灭圣谛清净。何以故。是灭圣谛清净与道圣谛清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故四静虑清净。四静虑清净故道圣谛清净。何以故。是道圣谛清净与四静虑清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故四无量清净。四无量清净故四静虑清净。何以故。是四静虑清净与四无量清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故四无色定清净。四无色定清净故四无量清净。何以故。是四无量清净与四无色定清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故八解脱清净。八解脱清净故四无色定清净。何以故。是四无色定清净与八解脱清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故八胜处清净。八胜处清净故八解脱清净。何以故。是八解脱清净与八胜处清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故九次第定清净。九次第定清净故八胜处清净。何以故。是八胜处清净与九次第定清净无二无二分无别无断故。九次第定清净故十遍处清净。十遍处清净故九次第定清净何以故。是九次第定清净与十遍处清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故四念住清净。四念住清净故十遍处清净。何以故。是十遍处清净与四念住清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故四正断清净。四正断清净故四念住清净。何以故。是四念住清净与四正断清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故四神足清净。四神足清净故四正断清净。何以故。是四正断清净与四神足清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故五根清净。五根清净故四神足清净。何以故。是四神足清净与五根清净。无二无二分无别无断故。五根清净故五力清净。五力清净故五根清净。何以故。是五根清净与五力清净。无二无二分无别无断故。五力清净故七等觉支清净。七等觉支清净故五力清净。何以故。是五力清净与七等觉支清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故八圣道支清净。八圣道支清净故七等觉支清净。何以故。是七等觉支清净与八圣道支清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故空解脱门清净。空解脱门清净故八圣道支清净。何以故。是八圣道支清净与空解脱门清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故无相解脱门清净。无相解脱门清净故空解脱门清净。何以故。是空解脱门清净与无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故无愿解脱门清净。无愿解脱门清净故无相解脱门清净。何以故。是无相解脱门清净与无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故无愿解脱门清净。何以故。是无愿解脱门清净与菩萨十地清净。无二无二分无别无断故菩萨十地清净故五眼清净。五眼清净故菩萨十地清净。何以故。是菩萨十地清净与五眼清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故六神通清净。六神通清净故五眼清净。何以故。是五眼清净与六神通清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故佛十力清净。佛十力清净故六神通清净。何以故。是六神通清净与佛十力清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故四无所畏清净。四无所畏清净故佛十力清净。何以故。是佛十力清净与四无所畏清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故四无碍解清净。四无碍解清净故四无所畏清净。何以故。是四无所畏清净与四无碍解清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故大慈清净。大慈清净故四无碍解清净。何以故。是四无碍解清净与大慈清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故大悲清净。大悲清净故大慈清净。何以故。是大慈清净与大悲清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故大喜清净。大喜清净故大悲清净。何以故。是大悲清净与大喜清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故大舍清净。大舍清净故大喜清净。何以故。是大喜清净与大舍清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故十八佛不共法清净。十八佛不共法清净故大舍清净。何以故。是大舍清净与十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故无忘失法清净。无忘失法清净故十八佛不共法清净。何以故。是十八佛不共法清净与无忘失法清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故无忘失法清净。何以故。是无忘失法清净与恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故一切智清净。一切智清净故恒住舍性清净。何以故。是恒住舍性清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故道相智清净。道相智清净故一切智清净。何以故。是一切智清净与道相智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故一切相智清净。一切相智清净故道相智清净。何以故。是道相智清净与一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切相智清净。何以故。是一切相智清净与一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切陀罗尼门清净。何以故。是一切陀罗尼门清净与一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　一切三摩地门清净故预流果清净。预流果清净故一切三摩地门清净。何以故。是一切三摩地门清净与预流果清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故一来果清净。一来果清净故预流果清净。何以故。是预流果清净与一来果清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故不还果清净。不还果清净故一来果清净。何以故。是一来果清净与不还果清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故阿罗汉果清净。阿罗汉果清净故不还果清净。何以故。是不还果清净与阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故阿罗汉果清净。何以故。是阿罗汉果清净与独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故独觉菩提清净。何以故。是独觉菩提清净与一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。是一切菩萨摩诃萨行清净与诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之二十四

　　复次善现。般若波罗蜜多清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。般若波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故净戒安忍精进静虑波罗蜜多清净。净戒乃至静虑波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若净戒乃至静虑波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故真如清净。真如清净故。一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净何以故。若般若波罗蜜多清净。若法界乃至不思议界清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故苦圣谛清净苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故若般若波罗蜜多清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。般若波罗蜜多清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。般若波罗蜜多清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。般若波罗蜜多清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若一切菩萨摩诃萨行清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。般若波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。静虑波罗蜜多清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若眼界清净。若一切智智清净无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。静虑波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故净戒安忍精进般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故集灭道圣谛清净集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净若四静虑清净。若一切智智清净无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故菩萨十地清净菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。静虑波罗蜜多清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。静虑波罗蜜多清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。静虑波罗蜜多清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若独觉菩提清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。静虑波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若静虑波罗蜜多清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之二十五

　　复次善现。精进波罗蜜多清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故眼处清净眼处清净故一切智智清净。何以故若精进波罗蜜多清净若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故精进波罗蜜多清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若声香味触法处清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故。一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。精进波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故净戒安忍静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净何以故。若精进波罗蜜多清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故四静虑清净四静虑清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。精进波罗蜜多清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。精进波罗蜜多清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。精进波罗蜜多清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。精进波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若精进波罗蜜多清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。安忍波罗蜜多清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故耳界清净耳界清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。安忍波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故净戒精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。安忍波罗蜜多清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净。故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。安忍波罗蜜多清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。安忍波罗蜜多清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。安忍波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若安忍波罗蜜多清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之二十六

　　复次善现。净戒波罗蜜多清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。净戒波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。安忍乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若安忍乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。净戒波罗蜜多清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。净戒波罗蜜多清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。净戒波罗蜜多清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。净戒波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若净戒波罗蜜多清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。布施波罗蜜多清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。布施波罗蜜多清净故净戒波罗蜜多清净。净戒波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若净戒波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。安忍乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若安忍乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。布施波罗蜜多清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。布施波罗蜜多清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。布施波罗蜜多清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。布施波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若布施波罗蜜多清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之二十七

　　复次善现。内空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。内空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故外空清净。外空清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若外空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。内外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若内外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。内空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。内空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若内空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。外空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。外空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。内外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若内外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。外空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若外空清净若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。外空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。外空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。外空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若外空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。内外空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之二十八

　　善现。内外空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。内外空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故若内外空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。内外空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。内外空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。内外空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。内外空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若内外空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。空空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。空空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故外空内外空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。空空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。空空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若空空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故复次善现。大空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若大空清净若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故。耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之二十九

　　善现。大空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故外空内外空空空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。大空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。大空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若大空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。胜义空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故地界清净。地界清净。故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。胜义空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故外空内外空空空大空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。胜义空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。胜义空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。胜义空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故。独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。胜义空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若胜义空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。有为空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故。鼻界清净。鼻界清净故。一切智智清净。何以故。若有为空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故。一切智智清净。何以故。若有为空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。有为空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故外空内外空空空大空胜义空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故四静虑清净四静虑清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百一十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之三十

　　善现。有为空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现有为空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。有为空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。有为空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。有为空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。有为空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若有为空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。无为空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。无为空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无为空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故外空内外空空空大空胜义空有为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无为空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无为空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无为空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无为空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若无为空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。毕竟空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。毕竟空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故四无量四无色定清净四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。毕竟空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。毕竟空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。毕竟空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。毕竟空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若毕竟空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百一十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二一十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之三十一

　　复次善现。无际空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故。声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故无明清净。无明清净故。一切智智清净。何以故。若无际空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无际空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净。故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无际空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无际空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无际空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故一切菩萨摩诃萨行清净一切菩萨摩诃萨行清净故。一切智智清净。何以故。若无际空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无际空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若无际空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。散空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。散空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。散空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故佛十力清净。佛十力清净故。一切智智清净。何以故。若散空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现散空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。散空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。散空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。散空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若散空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。无变异空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百一十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之三十二

　　善现。无变异空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无变异空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无变异空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无变异空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无变异空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若无变异空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。本性空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。本性空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。本性空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。本性空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。本性空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。本性空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若本性空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。自相空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故。一切智智清净。何以故。若自相空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。自相空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百一十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之三十三

　　善现。自相空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故八解脱清净八解脱清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。自相空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。自相空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自相空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自相空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若自相空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。共相空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。共相空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。共相空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。共相空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。共相空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。共相空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若共相空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切法空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切法空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百一十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之三十四

　　善现。一切法空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切法空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切法空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切法空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切法空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若一切法空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。不可得空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现不可得空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。不可得空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。不可得空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。不可得空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不可得空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不可得空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若不可得空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。无性空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百一十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之三十五

　　善现。无性空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无空
清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无性空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无性空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若无性空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。自性空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。自性空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。自性空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。自性空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。自性空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。自性空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若自性空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。无性自性空清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故无性自性空清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净何以故。若无性自性空清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百一十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之三十六

　　善现。无性自性空清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空清净。外空乃至自性空清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若外空乃至自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无性自性空清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无性自性空清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无性自性空清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无性自性空清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若无性自性空清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。真如清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故。一切智智清净。何以故。若真如清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故。一切智智清净。何以故。若真如清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故若真如清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故。一切智智清净。何以故。若真如清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。真如清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故法界清净。法界清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若法界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法性乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若法性乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故八解脱清净八解脱清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净何以故。若真如清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。真如清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。真如清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。真如清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。真如清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若真如清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。法界清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。法界清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百一十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之三十七

　　善现。法界清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法性乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若法性乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。法界清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。法界清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法界清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法界清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若法界清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。法性清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。法性清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故法界不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。法性清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。法性清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法性清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法性清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若法性清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故复次善现。不虚妄性清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故。声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。不虚妄性清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故法界法性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百一十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之三十八

　　善现。不虚妄性清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。不虚妄性清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不虚妄性清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不虚妄性清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若不虚妄性清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。不变异性清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现不变异性清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。不变异性清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故法界法性不虚妄性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净。故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。不变异性清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。不变异性清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不变异性清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不变异性清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若不变异性清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。平等性清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净何以故。若平等性清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故。一切智智清净。何以故。若平等性清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。平等性清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故法界法性不虚妄性不变异性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。平等性清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分。无别无断故。善现。平等性清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。平等性清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。平等性清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。平等性清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若平等性清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百一十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之三十九

　　复次善现。离生性清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故若离生性清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故离生性清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。离生性清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。离生性清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。离生性清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。离生性清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。离生性清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若离生性清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。法定清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故。一切智智清净。何以故。若法定清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净无二无二分无别无断故。善现。法定清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。法定清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故八解脱清净八解脱清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。法定清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现法定清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。法定清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法定清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法定清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若法定清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百二十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之四十

　　复次善现。法住清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。法住清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。法住清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。法住清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。法住清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。法住清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若法住清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。实际清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。实际清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。实际清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故。一切智智清净。何以故。若实际清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。实际清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。实际清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。实际清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若实际清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百二十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之四十一

　　复次善现。虚空界清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现虚空界清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。虚空界清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故。一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。虚空界清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。虚空界清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。虚空界清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。虚空界清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若虚空界清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。不思议界清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。不思议界清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界清净。法界乃至虚空界清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若法界乃至虚空界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。不思议界清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。不思议界清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不思议界清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不思议界清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若不思议界清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百二十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之四十二

　　复次善现。苦圣谛清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。苦圣谛清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故集圣谛清净。集圣谛清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若集圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故灭道圣谛清净。灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。苦圣谛清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。苦圣谛清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。苦圣谛清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。苦圣谛清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若苦圣谛清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。集圣谛清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。集圣谛清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故。苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故灭道圣谛清净。灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。集圣谛清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。集圣谛清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。集圣谛清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。集圣谛清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若集圣谛清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百二十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之四十三

　　复次善现。灭圣谛清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。灭圣谛清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故集道圣谛清净。集道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若集道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。灭圣谛清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。灭圣谛清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。灭圣谛清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。灭圣谛清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若灭圣谛清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。道圣谛清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。道圣谛清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故法界。法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故集灭圣谛清净。集灭圣谛清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若集灭圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。道圣谛清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故。一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。道圣谛清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道圣谛清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道圣谛清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若道圣谛清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百二十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之四十四

　　复次善现。四静虑清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故意界清净。意界清净故。一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四静虑清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故四无量清净。四无量清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若四无量清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故四无色定清净。四无色定清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四静虑清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现四静虑清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四静虑清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四静虑清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若四静虑清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。四无量清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若眼处清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故。一切智智清净。何以故。若四无量清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四无量清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净何以故。若四无量清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故四无色定清净。四无色定清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现四无量清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若四念住清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四无量清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四无量清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无量清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无量清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若四无量清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。四无色定清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故舌界清净。舌界清净故。一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百二十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之四十五

　　善现。四无色定清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故四无量清净。四无量清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若四无量清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四无色定清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四无色定清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无色定清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无色定清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若四无色定清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。八解脱清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。八解脱清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故八胜处清净。八胜处清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若八胜处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故九次第定十遍处清净。九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。八解脱清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。八解脱清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八解脱清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八解脱清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若八解脱清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。八胜处清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百二十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之四十六

　　善现。八胜处清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故九次第定十遍处清净。九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。八胜处清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。八胜处清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八胜处清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八胜处清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若八胜处清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。九次第定清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故色处清净。色处清净故。一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。九次第定清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故八胜处十遍处清净。八胜处十遍处清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若八胜处十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。九次第定清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。九次第定清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。九次第定清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。九次第定清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若九次第定清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。十遍处清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故。受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。十遍处清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百二十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之四十七

　　善现。十遍处清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故八胜处九次第定清净。八胜处九次第定清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若八胜处九次第定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。十遍处清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。十遍处清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十遍处清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故。独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十遍处清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若十遍处清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。四念住清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四念住清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故四正断清净。四正断清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若四正断清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四神足乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若四神足乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四念住清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四念住清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四念住清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四念住清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若四念住清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。四正断清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四正断清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故内空清净。内空清净故。一切智智清净。何以故。若四正断清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四神足乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若四神足乃至八圣道支清净。若一切智智清净无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百二十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之四十八

　　善现。四正断清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四正断清净故五眼清净五眼清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四正断清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四正断清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四正断清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若四正断清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。四神足清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故身界清净。身界清净。故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四神足清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故四正断五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四神足清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四神足清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四神足清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四神足清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若四神足清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。五根清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故。声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。五根清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故四正断四神足五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。五根清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。五根清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五根清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五根清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若五根清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百二十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之四十九

　　复次善现。五力清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。五力清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故四念住清净。四念住清净故。一切智智清净。何以故。若五力清净若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故四正断四神足五根七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。五力清净故五眼清净。五眼清净故。一切智智清净。何以故。若五力清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若五力清净若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。五力清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五力清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五力清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若五力清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。七等觉支清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。七等觉支清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故真如清净。真如清净故一切智智清净何以故。若七等觉支清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故四正断四神足五根五力八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。七等觉支清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。七等觉支清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。七等觉支清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。七等觉支清净故。诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若七等觉支清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百三十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之五十

　　复次善现。八圣道支清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若受想行识清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。八圣道支清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故。真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故四正断四神足五根五力七等觉支清净。四正断乃至七等觉支清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若四正断乃至七等觉支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。八圣道支清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。八圣道支清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。八圣道支清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。八圣道支清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若八圣道支清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。空解脱门清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故。一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。空解脱门清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故无相解脱门清净。无相解脱门清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若无相解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故无愿解脱门清净。无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。空解脱门清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。空解脱门清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。空解脱门清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。空解脱门清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若空解脱门清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百三十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之五十一

　　复次善现。无相解脱门清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无相解脱门清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故无愿解脱门清净。无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无相解脱门清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无相解脱门清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无相解脱门清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无相解脱门清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若无相解脱门清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。无愿解脱门清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无愿解脱门清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故无相解脱门清净。无相解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若无相解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无愿解脱门清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无愿解脱门清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无愿解脱门清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无愿解脱门清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若无愿解脱门清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百三十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之五十二

　　复次善现。菩萨十地清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。菩萨十地清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。菩萨十地清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。菩萨十地清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。菩萨十地清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。菩萨十地清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若菩萨十地清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。五眼清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。五眼清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。五眼清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。五眼清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。五眼清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。五眼清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若五眼清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。六神通清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百三十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之五十三

　　善现。六神通清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。六神通清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。六神通清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。六神通清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。六神通清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若六神通清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。佛十力清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。佛十力清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故。四静虑清净。四静虑清净故。一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故佛十力清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。佛十力清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故四无所畏清净。四无所畏清净故一切智智清净何以故。若佛十力清净。若四无所畏清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无碍解乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若四无碍解乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。佛十力清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。佛十力清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。佛十力清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若佛十力清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。四无所畏清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故耳界清净耳界清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现四无所畏清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四无所畏清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百三十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之五十四

　　善现。四无所畏清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四无所畏清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故六神通清净。六神通清净故。一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无碍解乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若四无碍解乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四无所畏清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无所畏清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无所畏清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若四无所畏清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故复次善现。四无碍解清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现四无碍解清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四无碍解清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。四无碍解清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故四无所畏大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。四无碍解清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。四无碍解清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。四无碍解清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若四无碍解清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。大慈清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故若大慈清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。大慈清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百三十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之五十五

　　善现。大慈清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。大慈清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故四无所畏四无碍解大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。大慈清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。大慈清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大慈清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大慈清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。大慈清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若大慈清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故复次善现。大悲清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若色清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故眼处清净眼处清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。大悲清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。大悲清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。大悲清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故四无所畏四无碍解大慈大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。大悲清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大悲清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大悲清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若大悲清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故复次善现。大喜清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。大喜清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。大喜清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百三十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之五十六

　　善现。大喜清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。大喜清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大喜清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大喜清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若大喜清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故复次善现。大舍清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若鼻界清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。大舍清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故若大舍清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故大舍清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。大舍清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。大舍清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。大舍清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。大舍清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若大舍清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故复次善现。十八佛不共法清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。十八佛不共法清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。十八佛不共法清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。十八佛不共法清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍清净。四无所畏乃至大舍清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若四无所畏乃至大舍清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百三十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之五十七

　　善现。十八佛不共法清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。十八佛不共法清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。十八佛不共法清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若十八佛不共法清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。无忘失法清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。无忘失法清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无忘失法清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。无忘失法清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无忘失法清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。无忘失法清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。无忘失法清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。无忘失法清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若无忘失法清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。恒住舍性清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。恒住舍性清净故布施波罗蜜多清净布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故若恒住舍性清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。恒住舍性清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。恒住舍性清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。恒住舍性清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。恒住舍性清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若恒住舍性清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百三十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之五十八

　　复次善现。一切智清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若眼处清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故道相智清净。道相智清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若道相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若一切智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。道相智清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。道相智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。道相智清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。道相智清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。道相智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。道相智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若道相智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切相智清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百三十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二四十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之五十九

　　善现。一切相智清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切相智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若真如清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切相智清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故道相智清净。道相智清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若道相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切相智清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切相智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切相智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切陀罗尼门清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切陀罗尼门清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切陀罗尼门清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切陀罗尼门清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切陀罗尼门清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切陀罗尼门清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。一切陀罗尼门清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若一切陀罗尼门清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切三摩地门清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百四十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之六十

　　善现。一切三摩地门清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切三摩地门清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故四静虑清净四静虑清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若四静虑清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切三摩地门清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切三摩地门清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切三摩地门清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切三摩地门清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若一切三摩地门清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。预流果清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故眼界清净眼界清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故预流果清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。预流果清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。预流果清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。预流果清净故一来果清净。一来果清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若一来果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。预流果清净故不还阿罗汉果清净。不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。预流果清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若预流果清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一来果清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故耳鼻舌身意处清净耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百四十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之六十一

　　善现。一来果清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故。身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一来果清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一来果清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一来果清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一来果清净故不还阿罗汉果清净。不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一来果清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若一来果清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。不还果清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。不还果清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。不还果清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。不还果清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。不还果清净故一来阿罗汉果清净。一来阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若一来阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。不还果清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若不还果清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。阿罗汉果清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百四十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之六十二

　　善现。阿罗汉果清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。阿罗汉果清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故内空清净内空清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故四念住清净。四念住清净故。一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。阿罗汉果清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净。故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。阿罗汉果清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。阿罗汉果清净故一来不还果清净。一来不还果清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若一来不还果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。阿罗汉果清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若阿罗汉果清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。独觉菩提清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若眼处清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。独觉菩提清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。独觉菩提清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。独觉菩提清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。独觉菩提清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。独觉菩提清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若独觉菩提清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切菩萨摩诃萨行清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百四十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之六十三

　　善现。一切菩萨摩诃萨行清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切菩萨摩诃萨行清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切菩萨摩诃萨行清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切菩萨摩诃萨行清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故。若一切菩萨摩诃萨行清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。诸佛无上正等菩提清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若受想行识清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故眼处清净。眼处清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若眼处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故色处清净。色处清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若色处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若声香味触法处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故眼界清净。眼界清净故一切智智清净。何以故。若诸佛。无上正等菩提清净。若眼界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故耳界清净。耳界清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若耳界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若鼻界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故舌界清净。舌界清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若舌界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故身界清净。身界清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若身界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故意界清净。意界清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若意界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净。故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故地界清净。地界清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若地界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若水火风空识界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故无明清净。无明清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若无明清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。诸佛无上正等菩提清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故内空清净。内空清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若内空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故真如清净。真如清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若真如清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若苦圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若集灭道圣谛清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若四静虑清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若四无量四无色定清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若八解脱清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故四念住清净。四念住清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若四念住清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若空解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若菩萨十地清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。诸佛无上正等菩提清净故五眼清净。五眼清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若五眼清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故六神通清净。六神通清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若六神通清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若佛十力清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若无忘失法清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若恒住舍性清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故一切智清净。一切智清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若道相智一切相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若一切三摩地门清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故善现。诸佛无上正等菩提清净故预流果清净。预流果清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若预流果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。诸佛无上正等菩提清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若独觉菩提清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。善现。诸佛无上正等菩提清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故。若诸佛无上正等菩提清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百四十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之六十四

　　善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑波罗蜜多清净。净戒乃至静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至静虑波罗蜜多清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故静虑波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若静虑波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百四十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之六十五

　　善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净若身界清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故精进波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若精进波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故安忍波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若安忍波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百四十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之六十六

　　善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。安忍乃至般若波罗蜜多清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若安忍乃至般若波罗蜜多清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故净戒波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若净戒波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净舌界清净故布施波罗蜜多清净何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故净戒波罗蜜多清净。净戒波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若净戒波罗蜜多清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。安忍乃至般若波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若安忍乃至般若波罗蜜多清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空。本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故布施波罗蜜多清净何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故布施波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若布施波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百四十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之六十七

　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故外空清净。外空清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若外空清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。内外空乃至无性自性空清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若内外空乃至无性自性空清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若内空清净无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故内空清净。何以故。若一切智智清净若四正断乃至八圣道支清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净六神通清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若内空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故内空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若内空清净。无二无二分无别无断故复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若外空清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。内外空乃至无性自性空清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若内外空乃至无性自性空清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若外空清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故外空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若外空清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百四十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之六十八

　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故内外空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若内外空清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若空空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故空空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若空空清净。无二无二分无别无断故复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百四十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之六十九

　　善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若大空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故大空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若大空清净。无二无二分无别无断故复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故胜义空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若胜义空清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百五十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之七十

　　善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故有为空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若有为空清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故无为空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若无为空清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百五十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之七十一

　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故毕竟空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若毕竟空清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净若受想行识清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故。无际空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故无际空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若无际空清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净预流果清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故散空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若散空清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百五十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之七十二

　　复次善现。一切智智清净故色清净色清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净若眼处清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净若独觉菩提清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故无变异空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若无变异空清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净若菩萨十地清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故本性空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若本性空清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百五十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之七十三

　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故自相空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若自相空清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故共相空清净。何以故若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故共相空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若共相空清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百五十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之七十四

　　善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净若佛十力清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切法空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切法空清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故。不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故不可得空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若不可得空清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百五十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之七十五

　　善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故无性空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若无性空清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净若色处清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故自性空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若自性空清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百五十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之七十六

　　善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若无性自性空清净无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空清净。外空乃至自性空清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至自性空清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净菩萨十地清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故无性自性空清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若无性自性空清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故真如清净。何以故。若一切智智清净若内空清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故法界清净。法界清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若法界清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法性乃至不思议界清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若法性乃至不思议界清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净菩萨十地清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若真如清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若真如清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故真如清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若真如清净。无二无二分无别无断故复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故法界清净。何以故若一切智智清净。若受想行识清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百五十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之七十七

　　善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法性乃至不思议界清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若法性乃至不思议界清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故法界清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若法界清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故法性清净。何以故若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若法性清净无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若法性清净。无二无二分无别无断故一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若法性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故法性清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若法性清净。无二无二分无别无断故复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百五十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之七十八

　　善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净若无忘失法清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故不虚妄性清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若不虚妄性清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净耳界清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故不变异性清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若不变异性清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百五十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之七十九

　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故。平等性清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故平等性清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若平等性清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若离生性清净无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故离生性清净。何以故若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故离生性清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若离生性清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百六十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之八十

　　善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净四静虑清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若法定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故法定清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若法定清净。无二无二分无别无断故复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故。四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若法住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故法住清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若法住清净。无二无二分无别无断故复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故。实际清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若实际清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百六十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之八十一

　　善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若实际清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故实际清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若实际清净。无二无二分无别无断故复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净若鼻界清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际不思议界清净。法界乃至不思议界清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故虚空界清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若虚空界清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界清净。法界乃至虚空界清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至虚空界清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百六十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之八十二

　　善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故不思议界清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若不思议界清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故集圣谛清净。集圣谛清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若集圣谛清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故灭道圣谛清净。灭道圣谛清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若灭道圣谛清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净若一切智清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故苦圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若苦圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故灭道圣谛清净。灭道圣谛清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若灭道圣谛清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百六十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之八十三

　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故集圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若集圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净鼻界清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集道圣谛清净。集道圣谛清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若集道圣谛清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净佛十力清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故灭圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若灭圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭圣谛清净。集灭圣谛清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若集灭圣谛清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百六十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之八十四

　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故道圣谛清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若道圣谛清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故。四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四无量清净。四无量清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若四无量清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无色定清净。四无色定清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若四无色定清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故四静虑清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若四静虑清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四无色定清净。四无色定清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若四无色定清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百六十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之八十五

　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故四无量清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若四无量清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量清净。四无量清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若四无量清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故四无色定清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若四无色定清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八胜处清净。八胜处清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故九次第定十遍处清净。九次第定十遍处清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若九次第定十遍处清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故八解脱清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若八解脱清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百六十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之八十六

　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故九次第定十遍处清净。九次第定十遍处清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若九次第定十遍处清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净若八胜处清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故八胜处清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若八胜处清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若九次第定清净无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处十遍处清净。八胜处十遍处清净故九次第定清净。何以故若一切智智清净。若八胜处十遍处清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故九次第定清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若九次第定清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百六十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之八十七

　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净耳鼻舌身意处清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故十遍处清净。何以故若一切智智清净。若无明清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定清净。八胜处九次第定清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故十遍处清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若十遍处清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四念住清净。何以故若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四正断清净。四正断清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若四正断清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四神足乃至八圣道支清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若四神足乃至八圣道支清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故。四念住清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故四念住清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若四念住清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百六十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之八十八

　　善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净。故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界。清净。鼻界清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净苦圣谛清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四神足乃至八圣道支清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若四神足乃至八圣道支清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净若一切陀罗尼门清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净若四正断清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故四正断清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若四正断清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故四神足清净。何以故若一切智智清净。若声香味触法处清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故。四正断五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净若五眼清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故四神足清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若四神足清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百六十九


　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之八十九

　　善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故。苦圣谛清净。苦圣谛清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故。五根清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故。菩萨十地清净。菩萨十地清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故。无忘失法清净。无忘失法清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若五根清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若五根清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故五根清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若五根清净。无二无二分无别无断故复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故五力清净。何以故若一切智智清净。若意界清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故五力清净。何以故若一切智智清净。若地界清净若五力清净无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若五力清净无二无二分无别无断故。一切智智清净故。四正断四神足五根七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若五力清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若五力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故五力清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若五力清净。无二无二分无别无断故复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净若声香味触法处清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百七十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之九十

　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故七等觉支清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若七等觉支清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净若集灭道圣谛清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净若四念住清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支清净。四正断乃至七等觉支清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至七等觉支清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故八圣道支清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若八圣道支清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百七十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之九十一

　　善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无相解脱门清净。无相解脱门清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若无相解脱门清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无愿解脱门清净。无愿解脱门清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若无愿解脱门清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故空解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若空解脱门清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现一切智智清净故舌界清净。舌界清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无愿解脱门清净。无愿解脱门清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若无愿解脱门清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故无相解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若无相解脱门清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净若意界清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百七十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之九十二

　　善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相解脱门清净。无相解脱门清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若无相解脱门清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故无愿解脱门清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若无愿解脱门清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故菩萨十地清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若菩萨十地清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百七十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之九十三

　　善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净若四念住清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净若一切智清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故五眼清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若五眼清净。无二无二分无别无断故复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故六神通清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若六神通清净。无二无二分无别无断故。复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故佛十力清净。何以故若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百七十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之九十四

　　善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四无所畏清净。四无所畏清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无碍解乃至十八佛不共法清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若四无碍解乃至十八佛不共法清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故佛十力清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若佛十力清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无碍解乃至十八佛不共法清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若四无碍解乃至十八佛不共法清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故四无所畏清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若四无所畏清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百七十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之九十五

　　善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故四无碍解清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若四无碍解清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故大慈清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若大慈清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净色处清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百七十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之九十六

　　善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故大悲清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若大悲清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净若声香味触法处清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故大喜清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若大喜清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故大舍清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若大舍清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百七十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之九十七

　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍清净。四无所畏乃至大舍清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至大舍清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故十八佛不共法清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若十八佛不共法清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净外空乃至无性自性空清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故无忘失法清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若无忘失法清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百七十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之九十八

　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现一切智智清净故耳界清净。耳界清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故恒住舍性清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若恒住舍性清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现一切智智清净故内空清净。内空清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故道相智清净。道相智清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若道相智清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若一切相智清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百七十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之九十九

　　善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切智清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切相智清净。一切相智清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若一切相智清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故道相智清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若道相智清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净八解脱清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智清净。道相智清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若道相智清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百八十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之一百

　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故。一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净故。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切陀罗尼门清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切陀罗尼门清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异性本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切三摩地门清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切三摩地门清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百八十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之一百一

　　善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故一来果清净。一来果清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若一来果清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故不还阿罗汉果清净。不还阿罗汉果清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若不还阿罗汉果清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故预流果清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若预流果清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一来果清净。何以故若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故不还阿罗汉果清净。不还阿罗汉果清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若不还阿罗汉果清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一来果清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一来果清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若不还果清净无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百八十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之一百二

　　善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来阿罗汉果清净。一来阿罗汉果清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若一来阿罗汉果清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故不还果清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若不还果清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净。故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还果清净。一来不还果清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还果清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故阿罗汉果清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若阿罗汉果清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净。故色处清净。色处清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故独觉菩提清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若独觉菩提清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百八十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之一百三

　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故。独觉菩提清净。独觉菩提清净故。一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净。诸佛无上正等菩提清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故。若一切智智清净。若诸佛无上正等菩提清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故受想行识清净。受想行识清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若受想行识清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼处清净。眼处清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若眼处清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故耳鼻舌身意处清净。耳鼻舌身意处清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若耳鼻舌身意处清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故色处清净。色处清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若色处清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声香味触法处清净。声香味触法处清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若声香味触法处清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故眼界清净。眼界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若眼界清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若色界乃至眼触为缘所生诸受清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故耳界清净。耳界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若耳界清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若声界乃至耳触为缘所生诸受清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故鼻界清净。鼻界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若鼻界清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故舌界清净。舌界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若舌界清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若味界乃至舌触为缘所生诸受清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故身界清净。身界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若身界清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若触界乃至身触为缘所生诸受清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故意界清净。意界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若意界清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至意触为缘所生诸受清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故地界清净。地界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若地界清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故水火风空识界清净。水火风空识界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若水火风空识界清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无明清净。无明清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若无明清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若行乃至老死愁叹苦忧恼清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故善现。一切智智清净故布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若净戒乃至般若波罗蜜多清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故内空清净。内空清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若内空清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。外空乃至无性自性空清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若外空乃至无性自性空清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故真如清净。真如清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若真如清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。法界乃至不思议界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若法界乃至不思议界清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故苦圣谛清净。苦圣谛清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若苦圣谛清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故集灭道圣谛清净。集灭道圣谛清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若集灭道圣谛清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四静虑清净。四静虑清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若四静虑清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无量四无色定清净。四无量四无色定清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若四无量四无色定清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故八解脱清净。八解脱清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若八解脱清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故八胜处九次第定十遍处清净。八胜处九次第定十遍处清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若八胜处九次第定十遍处清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故四念住清净。四念住清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若四念住清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。四正断乃至八圣道支清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若四正断乃至八圣道支清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故空解脱门清净。空解脱门清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若空解脱门清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故无相无愿解脱门清净。无相无愿解脱门清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若无相无愿解脱门清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故菩萨十地清净。菩萨十地清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若菩萨十地清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故五眼清净。五眼清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若五眼清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故六神通清净。六神通清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若六神通清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故佛十力清净。佛十力清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若佛十力清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若四无所畏乃至十八佛不共法清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故无忘失法清净。无忘失法清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若无忘失法清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故恒住舍性清净。恒住舍性清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若恒住舍性清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切智清净。一切智清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若一切智清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故道相智一切相智清净。道相智一切相智清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若道相智一切相智清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若一切陀罗尼门清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净。一切三摩地门清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若一切三摩地门清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　善现。一切智智清净故预流果清净。预流果清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若预流果清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。一切智智清净故一来不还阿罗汉果清净。一来不还阿罗汉果清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若一来不还阿罗汉果清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故独觉菩提清净。独觉菩提清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若独觉菩提清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。善现。一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。一切菩萨摩诃萨行清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故。若一切智智清净。若一切菩萨摩诃萨行清净。若诸佛无上正等菩提清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。有为清净故无为清净。无为清净故有为清净。何以故。若有为清净。若无为清净。无二无二分无别无断故。
　　复次善现。过去清净故未来现在清净。未来现在清净故过去清净。何以故。若过去清净。若未来现在清净。无二无二分无别无断故。善现。未来清净故过去现在清净。过去现在清净故未来清净。何以故。若未来清净。若过去现在清净。无二无二分无别无断故。善现。现在清净故过去未来清净。过去未来清净故现在清净。何以故。若现在清净。若过去未来清净。无二无二分无别无断故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百八十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百八十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞清净品第三十五之一

　　尔时具寿舍利子白佛言。世尊。如是清净最为甚深。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何法毕竟净故。说是清净最为甚深。佛言。舍利子。色毕竟净故。说是清净最为甚深。受想行识毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。眼处毕竟净故。说是清净最为甚深。耳鼻舌身意处毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。色处毕竟净故。说是清净最为甚深。声香味触法处毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。眼界毕竟净故。说是清净最为甚深。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。耳界毕竟净故。说是清净最为甚深。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。鼻界毕竟净故。说是清净最为甚深。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。舌界毕竟净故。说是清净最为甚深。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。身界毕竟净故。说是清净最为甚深。触界身识界及身触身触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。意界毕竟净故。说是清净最为甚深。法界意识界及意触意触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。地界毕竟净故。说是清净最为甚深。水火风空识界毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。无明毕竟净故。说是清净最为甚深。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼毕竟净故。说是清净最为甚深。
　　舍利子。布施波罗蜜多毕竟净故。说是清净最为甚深。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。内空毕竟净故。说是清净最为甚深。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。真如毕竟净故。说是清净最为甚深。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。苦圣谛毕竟净故。说是清净最为甚深。集灭道圣谛毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。四静虑毕竟净故。说是清净最为甚深。四无量四无色定毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。八解脱毕竟净故。说是清净最为甚深。八胜处九次第定十遍处毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。四念住毕竟净故。说是清净最为甚深。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。空解脱门毕竟净故。说是清净最为甚深。无相无愿解脱门毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。菩萨十地毕竟净故。说是清净最为甚深。
　　舍利子。五眼毕竟净故。说是清净最为甚深。六神通毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。佛十力毕竟净故。说是清净最为甚深。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。无忘失法毕竟净故。说是清净最为甚深。恒住舍性毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。一切智毕竟净故。说是清净最为甚深。道相智一切相智毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。一切陀罗尼门毕竟净故。说是清净最为甚深。一切三摩地门毕竟净故。说是清净最为甚深。
　　舍利子。预流果毕竟净故。说是清净最为甚深。一来不还阿罗汉果毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。独觉菩提毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。一切菩萨摩诃萨行毕竟净故。说是清净最为甚深。舍利子。诸佛无上正等菩提毕竟净故。说是清净最为甚深。
　　时舍利子复白佛言。世尊。如是清净极为明了。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何法毕竟净故。说是清净极为明了。佛言。舍利子。般若波罗蜜多毕竟净故。说是清净极为明了。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多毕竟净故。说是清净极为明了。舍利子。内空毕竟净故。说是清净极为明了。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空毕竟净故。说是清净极为明了。舍利子。真如毕竟净故。说是清净极为明了。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界毕竟净故。说是清净极为明了。舍利子。苦圣谛毕竟净故。说是清净极为明了。集灭道圣谛毕竟净故。说是清净极为明了。舍利子。四静虑毕竟净故。说是清净极为明了。四无量四无色定毕竟净故。说是清净极为明了。舍利子。八解脱毕竟净故。说是清净极为明了。八胜处九次第定十遍处毕竟净故。说是清净极为明了。舍利子。四念住毕竟净故。说是清净极为明了。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支毕竟净故。说是清净极为明了。舍利子。空解脱门毕竟净故。说是清净极为明了。无相无愿解脱门毕竟净故。说是清净极为明了。舍利子。菩萨十地毕竟净故。说是清净极为明了。
　　舍利子。五眼毕竟净故。说是清净极为明了。六神通毕竟净故。说是清净极为明了。舍利子。佛十力毕竟净故。说是清净极为明了。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法毕竟净故。说是清净极为明了。舍利子。无忘失法毕竟净故。说是清净极为明了。恒住舍性毕竟净故。说是清净极为明了。舍利子。一切智毕竟净故。说是清净极为明了。道相智一切相智毕竟净故。说是清净极为明了。舍利子。一切陀罗尼门毕竟净故。说是清净极为明了。一切三摩地门毕竟净故。说是清净极为明了。
　　舍利子。预流果毕竟净故。说是清净极为明了。一来不还阿罗汉果毕竟净故。说是清净极为明了。舍利子。独觉菩提毕竟净故。说是清净极为明了。舍利子。一切菩萨摩诃萨行毕竟净故。说是清净极为明了。舍利子。诸佛无上正等菩提毕竟净故。说是清净极为明了。
　　时舍利子复白佛言。世尊。如是清净不转不续。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何法毕竟净故。说是清净不转不续。佛言。舍利子。色毕竟净故。说是清净不转不续。受想行识毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。眼处毕竟净故。说是清净不转不续。耳鼻舌身意处毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。色处毕竟净故。说是清净不转不续。声香味触法处毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。眼界毕竟净故。说是清净不转不续。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。耳界毕竟净故。说是清净不转不续。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。鼻界毕竟净故。说是清净不转不续。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。舌界毕竟净故。说是清净不转不续。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。身界毕竟净故。说是清净不转不续。触界身识界及身触身触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。意界毕竟净故。说是清净不转不续。法界意识界及意触意触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。地界毕竟净故。说是清净不转不续。水火风空识界毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。无明毕竟净故。说是清净不转不续。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼毕竟净故。说是清净不转不续舍利子。布施波罗蜜多毕竟净故。说是清净不转不续。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。内空毕竟净故。说是清净不转不续。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。真如毕竟净故。说是清净不转不续。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。苦圣谛毕竟净故。说是清净不转不续。集灭道圣谛毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。四静虑毕竟净故。说是清净不转不续。四无量四无色定毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。八解脱毕竟净故。说是清净不转不续。八胜处九次第定十遍处毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。四念住毕竟净故。说是清净不转不续。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。空解脱门毕竟净故。说是清净不转不续。无相无愿解脱门毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。菩萨十地毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。五眼毕竟净故。说是清净不转不续。六神通毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。佛十力毕竟净故。说是清净不转不续。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。无忘失法毕竟净故。说是清净不转不续恒住舍性毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。一切智毕竟净故。说是清净不转不续。道相智一切相智毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。一切陀罗尼门毕竟净故。说是清净不转不续。一切三摩地门毕竟净故。说是清净不转不续。
　　舍利子。预流果毕竟净故。说是清净不转不续。一来不还阿罗汉果毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。独觉菩提毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。一切菩萨摩诃萨行毕竟净故。说是清净不转不续。舍利子。诸佛无上正等菩提毕竟净故。说是清净不转不续。
　　时舍利子复白佛言。世尊。如是清净本无杂染。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何法毕竟净故。说是清净本无杂染。佛言。舍利子。色毕竟净故。说是清净本无杂染。受想行识毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。眼处毕竟净故。说是清净本无杂染。耳鼻舌身意处毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。色处毕竟净故。说是清净本无杂染。声香味触法处毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。眼界毕竟净故。说是清净本无杂染。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。耳界毕竟净故。说是清净本无杂染。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。鼻界毕竟净故。说是清净本无杂染。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。舌界毕竟净故。说是清净本无杂染。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。身界毕竟净故。说是清净本无杂染。触界身识界及身触身触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。意界毕竟净故。说是清净本无杂染。法界意识界及意触意触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。地界毕竟净故。说是清净本无杂染。水火风空识界毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。无明毕竟净故。说是清净本无杂染。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼毕竟净故。说是清净本无杂染。
　　舍利子。布施波罗蜜多毕竟净故。说是清净本无杂染。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。内空毕竟净故。说是清净本无杂染。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。真如毕竟净故。说是清净本无杂染。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。苦圣谛毕竟净故。说是清净本无杂染。集灭道圣谛毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。四静虑毕竟净故。说是清净本无杂染。四无量四无色定毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。八解脱毕竟净故。说是清净本无杂染。八胜处九次第定十遍处毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。四念住毕竟净故。说是清净本无杂染。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。空解脱门毕竟净故。说是清净本无杂染。无相无愿解脱门毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。菩萨十地毕竟净故。说是清净本无杂染。
　　舍利子。五眼毕竟净故。说是清净本无杂染。六神通毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。佛十力毕竟净故。说是清净本无杂染。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。无忘失法毕竟净故。说是清净本无杂染。恒住舍性毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。一切智毕竟净故。说是清净本无杂染。道相智一切相智毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。一切陀罗尼门毕竟净故。说是清净本无杂染。一切三摩地门毕竟净故。说是清净本无杂染。
　　舍利子。预流果毕竟净故。说是清净本无杂染。一来不还阿罗汉果毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。独觉菩提毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。一切菩萨摩诃萨行毕竟净故。说是清净本无杂染。舍利子。诸佛无上正等菩提毕竟净故。说是清净本无杂染。
　　时舍利子复白佛言。世尊。如是清净本性光洁。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何法毕竟净故。说是清净本性光洁。佛言。舍利子。色毕竟净故。说是清净本性光洁。受想行识毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。眼处毕竟净故。说是清净本性光洁。耳鼻舌身意处毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。色处毕竟净故。说是清净本性光洁。声香味触法处毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。眼界毕竟净故。说是清净本性光洁。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。耳界毕竟净故。说是清净本性光洁。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。鼻界毕竟净故。说是清净本性光洁。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。舌界毕竟净故。说是清净本性光洁。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。身界毕竟净故。说是清净本性光洁。触界身识界及身触身触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。意界毕竟净故。说是清净本性光洁。法界意识界及意触意触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。地界毕竟净故。说是清净本性光洁。水火风空识界毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。无明毕竟净故。说是清净本性光洁。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼毕竟净故。说是清净本性光洁。
　　舍利子。布施波罗蜜多毕竟净故。说是清净本性光洁。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。内空毕竟净故。说是清净本性光洁。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。真如毕竟净故。说是清净本性光洁。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界毕竟净故说是清净本性光洁。舍利子。苦圣谛毕竟净故。说是清净本性光洁。集灭道圣谛毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。四静虑毕竟净故。说是清净本性光洁。四无量四无色定毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。八解脱毕竟净故。说是清净本性光洁。八胜处九次第定十遍处毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。四念住毕竟净故。说是清净本性光洁。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子空解脱门毕竟净故。说是清净本性光洁。无相无愿解脱门毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。菩萨十地毕竟净故。说是清净本性光洁。
　　舍利子。五眼毕竟净故。说是清净本性光洁。六神通毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。佛十力毕竟净故。说是清净本性光洁。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。无忘失法毕竟净故。说是清净本性光洁。恒住舍性毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。一切智毕竟净故。说是清净本性光洁。道相智一切相智毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。一切陀罗尼门毕竟净故。说是清净本性光洁。一切三摩地门毕竟净故。说是清净本性光洁。
　　舍利子。预流果毕竟净故。说是清净本性光洁。一来不还阿罗汉果毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。独觉菩提毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。一切菩萨摩诃萨行毕竟净故。说是清净本性光洁。舍利子。诸佛无上正等菩提毕竟净故。说是清净本性光洁。
　　时舍利子。复白佛言。世尊。如是清净无得无观。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何法毕竟净故。说是清净无得无观。佛言。舍利子。色毕竟净故。说是清净无得无观。受想行识毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。眼处毕竟净故。说是清净无得无观。耳鼻舌身意处毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。色处毕竟净故。说是清净无得无观。声香味触法处毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。眼界毕竟净故。说是清净无得无观。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。耳界毕竟净故。说是清净无得无观。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。鼻界毕竟净故。说是清净无得无观。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。舌界毕竟净故。说是清净无得无观。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。身界毕竟净故。说是清净无得无观。触界身识界及身触身触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。意界毕竟净故。说是清净无得无观。法界意识界及意触意触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。地界毕竟净故。说是清净无得无观。水火风空识界毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。无明毕竟净故。说是清净无得无观。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。布施波罗蜜多毕竟净故。说是清净无得无观。
　　净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。内空毕竟净故。说是清净无得无观。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。真如毕竟净故。说是清净无得无观。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。苦圣谛毕竟净故。说是清净无得无观。集灭道圣谛毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。四静虑毕竟净故。说是清净无得无观。四无量四无色定毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。八解脱毕竟净故。说是清净无得无观。八胜处九次第定十遍处毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。四念住毕竟净故。说是清净无得无观。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。空解脱门毕竟净故。说是清净无得无观。无相无愿解脱门毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。菩萨十地毕竟净故。说是清净无得无观舍利子。五眼毕竟净故。说是清净无得无观。六神通毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。佛十力毕竟净故。说是清净无得无观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。无忘失法毕竟净故。说是清净无得无观。恒住舍性毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。一切智毕竟净故。说是清净无得无观。道相智一切相智毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。一切陀罗尼门毕竟净故。说是清净无得无观。一切三摩地门毕竟净故。说是清净无得无观。
　　舍利子。预流果毕竟净故。说是清净无得无观。一来不还阿罗汉果毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。独觉菩提毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。一切菩萨摩诃萨行毕竟净故。说是清净无得无观。舍利子。诸佛无上正等菩提毕竟净故。说是清净无得无观。
　　时舍利子复白佛言。世尊。如是清净无生无显。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何法毕竟净故。说是清净无生无显。佛言。舍利子。色毕竟净故。说是清净无生无显。受想行识毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。眼处毕竟净故。说是清净无生无显。耳鼻舌身意处毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。色处毕竟净故。说是清净无生无显。声香味触法处毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。眼界毕竟净故。说是清净无生无显。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。耳界毕竟净故。说是清净无生无显。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。鼻界毕竟净故。说是清净无生无显。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。舌界毕竟净故。说是清净无生无显。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。身界毕竟净故。说是清净无生无显。触界身识界及身触身触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。意界毕竟净故。说是清净无生无显。法界意识界及意触意触为缘所生诸受毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。地界毕竟净故。说是清净无生无显。水火风空识界毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。无明毕竟净故。说是清净无生无显。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼毕竟净故。说是清净无生无显。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百八十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞清净品第三十五之二

　　舍利子。布施波罗蜜多毕竟净故。说是清净无生无显。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。内空毕竟净故。说是清净无生无显。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。真如毕竟净故。说是清净无生无显。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。苦圣谛毕竟净故。说是清净无生无显。集灭道圣谛毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。四静虑毕竟净故。说是清净无生无显。四无量四无色定毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。八解脱毕竟净故。说是清净无生无显。八胜处九次第定十遍处毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。四念住毕竟净故。说是清净无生无显。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。空解脱门毕竟净故。说是清净无生无显。无相无愿解脱门毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。菩萨十地毕竟净故。说是清净无生无显。
　　舍利子。五眼毕竟净故。说是清净无生无显。六神通毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。佛十力毕竟净故。说是清净无生无显。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。无忘失法毕竟净故。说是清净无生无显。恒住舍性毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。一切智毕竟净故。说是清净无生无显。道相智一切相智毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。一切陀罗尼门毕竟净故。说是清净无生无显。一切三摩地门毕竟净故。说是清净无生无显。
　　舍利子。预流果毕竟净故。说是清净无生无显。一来不还阿罗汉果毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。独觉菩提毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。一切菩萨摩诃萨行毕竟净故。说是清净无生无显。舍利子。诸佛无上正等菩提毕竟净故。说是清净无生无显。
　　时舍利子复白佛言。世尊。如是清净不生欲界。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何如是清净不生欲界。佛言。欲界自性不可得故。如是清净不生欲界。舍利子言。如是清净不生色界。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何如是清净不生色界。佛言。色界自性不可得故。如是清净不生色界。舍利子言。如是清净不生无色界。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何如是清净不生无色界。佛言。无色界自性不可得故。如是清净不生无色界。时舍利子复白佛言。世尊。如是清净本性无知。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何如是清净本性无知。佛言。以一切法本性钝故。如是清净本性无知。舍利子言。色性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何色性无知即是清净。佛言。自相空故。色性无知即是清净。舍利子言。受想行识性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何受想行识性无知即是清净。佛言。自相空故。受想行识性无知即是清净。舍利子言。眼处性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何眼处性无知即是清净。佛言。自相空故。眼处性无知即是清净。舍利子言。耳鼻舌身意处性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何耳鼻舌身意处性无知即是清净。佛言。自相空故。耳鼻舌身意处性无知即是清净。舍利子言。色处性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何色处性无知即是清净。佛言。自相空故。色处性无知即是清净。舍利子言。声香味触法处性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何声香味触法处性无知即是清净。佛言。自相空故。声香味触法处性无知即是清净。舍利子言。眼界性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何眼界性无知即是清净。佛言。自相空故。眼界性无知即是清净。舍利子言。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何色界乃至眼触为缘所生诸受性无知即是清净。佛言。自相空故。色界乃至眼触为缘所生诸受性无知即是清净。舍利子言。耳界性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何耳界性无知即是清净。佛言。自相空故。耳界性无知即是清净。舍利子言。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何声界乃至耳触为缘所生诸受性无知即是清净。佛言。自相空故。声界乃至耳触为缘所生诸受性无知即是清净。舍利子言。鼻界性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何鼻界性无知即是清净。佛言。自相空故。鼻界性无知即是清净。舍利子言。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何香界乃至鼻触为缘所生诸受性无知即是清净。佛言。自相空故。香界乃至鼻触为缘所生诸受性无知即是清净。舍利子言。舌界性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何舌界性无知即是清净。佛言。自相空故。舌界性无知即是清净。舍利子言。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何味界乃至舌触为缘所生诸受性无知即是清净。佛言。自相空故。味界乃至舌触为缘所生诸受性无知即是清净。舍利子言。身界性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何身界性无知即是清净。佛言。自相空故。身界性无知即是清净。舍利子言。触界身识界及身触身触为缘所生诸受性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何触界乃至身触为缘所生诸受性无知即是清净。佛言。自相空故。触界乃至身触为缘所生诸受性无知即是清净。舍利子言。意界性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何意界性无知即是清净。佛言。自相空故。意界性无知即是清净。舍利子言。法界意识界及意触意触为缘所生诸受性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何法界乃至意触为缘所生诸受性无知即是清净。佛言。自相空故。法界乃至意触为缘所生诸受性无知即是清净。舍利子言。地界性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何地界性无知即是清净。佛言。自相空故。地界性无知即是清净。舍利子言。水火风空识界性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何水火风空识界性无知即是清净。佛言。自相空故。水火风空识界性无知即是清净。舍利子言。无明性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何无明性无知即是清净。佛言。自相空故。无明性无知即是清净。舍利子言。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何行乃至老死愁叹苦忧恼性无知即是清净。佛言。自相空故。行乃至老死愁叹苦忧恼性无知即是清净。
　　舍利子言。布施波罗蜜多性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何布施波罗蜜多性无知即是清净。佛言。自相空故。布施波罗蜜多性无知即是清净。舍利子言。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何净戒乃至般若波罗蜜多性无知即是清净。佛言。自相空故。净戒乃至般若波罗蜜多性无知即是清净。舍利子言。内空性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何内空性无知即是清净。佛言。自相空故。内空性无知即是清净。舍利子言。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何外空乃至无性自性空性无知即是清净。佛言。自相空故。外空乃至无性自性空性无知即是清净。舍利子言。真如性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何真如性无知即是清净。佛言。自相空故。真如性无知即是清净。舍利子言。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何法界乃至不思议界性无知即是清净。佛言。自相空故。法界乃至不思议界性无知即是清净。舍利子言。苦圣谛性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何苦圣谛性无知即是清净。佛言。自相空故。苦圣谛性无知即是清净。舍利子言。集灭道圣谛性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何集灭道圣谛性无知即是清净。佛言。自相空故。集灭道圣谛性无知即是清净。舍利子言。四静虑性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何四静虑性无知即是清净。佛言。自相空故。四静虑性无知即是清净。舍利子言。四无量四无色定性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何四无量四无色定性无知即是清净。佛言。自相空故。四无量四无色定性无知即是清净。舍利子言。八解脱性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何八解脱性无知即是清净。佛言。自相空故。八解脱性无知即是清净。舍利子言。八胜处九次第定十遍处性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何八胜处九次第定十遍处性无知即是清净。佛言。自相空故。八胜处九次第定十遍处性无知即是清净。舍利子言。四念住性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何四念住性无知即是清净。佛言。自相空故。四念住性无知即是清净。舍利子言。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何四正断乃至八圣道支性无知即是清净。佛言。自相空故。四正断乃至八圣道支性无知即是清净。舍利子言。空解脱门性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何空解脱门性无知即是清净。佛言。自相空故。空解脱门性无知即是清净。舍利子言。无相无愿解脱门性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何无相无愿解脱门性无知即是清净。佛言。自相空故。无相无愿解脱门性无知即是清净。舍利子言。菩萨十地性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何菩萨十地性无知即是清净。佛言。自相空故。菩萨十地性无知即是清净舍利子言。五眼性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何五眼性无知即是清净。佛言。自相空故。五眼性无知即是清净。舍利子言。六神通性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何六神通性无知即是清净。佛言。自相空故。六神通性无知即是清净。舍利子言。佛十力性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何佛十力性无知即是清净。佛言。自相空故。佛十力性无知即是清净。舍利子言。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何四无所畏乃至十八佛不共法性无知即是清净。佛言。自相空故。四无所畏乃至十八佛不共法性无知即是清净。舍利子言。无忘失法性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何无忘失法性无知即是清净。佛言。自相空故。无忘失法性无知即是清净。舍利子言。恒住舍性性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何恒住舍性性无知即是清净。佛言。自相空故。恒住舍性性无知即是清净。舍利子言。一切智性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何一切智性无知即是清净。佛言。自相空故。一切智性无知即是清净。舍利子言。道相智一切相智性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何道相智一切相智性无知即是清净。佛言。自相空故。道相智一切相智性无知即是清净。舍利子言。一切陀罗尼门性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何一切陀罗尼门性无知即是清净。佛言。自相空故。一切陀罗尼门性无知即是清净。舍利子言。一切三摩地门性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何一切三摩地门性无知即是清净。佛言。自相空故。一切三摩地门性无知即是清净。
　　舍利子言。预流果性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何预流果性无知即是清净。佛言。自相空故。预流果性无知即是清净。舍利子言。一来不还阿罗汉果性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何一来不还阿罗汉果性无知即是清净。佛言。自相空故。一来不还阿罗汉果性无知即是清净。舍利子言。独觉菩提性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何独觉菩提性无知即是清净。佛言。自相空故。独觉菩提性无知即是清净。舍利子言。一切菩萨摩诃萨行性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何一切菩萨摩诃萨行性无知即是清净。佛言。自相空故。一切菩萨摩诃萨行性无知即是清净。舍利子言。诸佛无上正等菩提性无知即是清净。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何诸佛无上正等菩提性无知即是清净。佛言。自相空故。诸佛无上正等菩提性无知即是清净。
　　时舍利子复白佛言。世尊。般若波罗蜜多于一切智智无益无损。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何般若波罗蜜多于一切智智无益无损。佛言。舍利子。法界常住故。般若波罗蜜多于一切智智无益无损。时舍利子复白佛言。世尊。清净般若波罗蜜多于一切法无所执受。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何清净般若波罗蜜多于一切法无所执受。佛言。舍利子。法界不动故。清净般若波罗蜜多于一切法无所执受。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。我清净故色清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故色清净是毕竟净。善现。我无所有故色无所有是毕竟净。世尊。我清净故受想行识清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故受想行识清净是毕竟净。善现。我无所有故受想行识无所有是毕竟净。世尊。我清净故眼处清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故眼处清净是毕竟净。善现。我无所有故眼处无所有是毕竟净。世尊。我清净故耳鼻舌身意处清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故耳鼻舌身意处清净是毕竟净。善现。我无所有故耳鼻舌身意处无所有是毕竟净。世尊。我清净故色处清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故色处清净是毕竟净。善现。我无所有故色处无所有是毕竟净。世尊。我清净故声香味触法处清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故声香味触法处清净是毕竟净。善现。我无所有故声香味触法处无所有是毕竟净。世尊。我清净故眼界清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故眼界清净是毕竟净。善现。我无所有故眼界无所有是毕竟净。世尊。我清净故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故色界乃至眼触为缘所生诸受清净是毕竟净。善现。我无所有故色界乃至眼触为缘所生诸受无所有是毕竟净。世尊。我清净故耳界清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故耳界清净是毕竟净。善现。我无所有故耳界无所有是毕竟净。世尊。我清净故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故声界乃至耳触为缘所生诸受清净是毕竟净。善现。我无所有故声界乃至耳触为缘所生诸受无所有是毕竟净。世尊。我清净故鼻界清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故鼻界清净是毕竟净。善现。我无所有故鼻界无所有是毕竟净。世尊。我清净故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故香界乃至鼻触为缘所生诸受清净是毕竟净。善现。我无所有故香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有是毕竟净。世尊。我清净故舌界清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故舌界清净是毕竟净。善现。我无所有故舌界无所有是毕竟净。世尊。我清净故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故味界乃至舌触为缘所生诸受清净是毕竟净。善现。我无所有故味界乃至舌触为缘所生诸受无所有是毕竟净。世尊。我清净故身界清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说。我清净故身界清净是毕竟净。善现。我无所有故身界无所有是毕竟净。世尊。我清净故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故触界乃至身触为缘所生诸受清净是毕竟净。善现。我无所有故触界乃至身触为缘所生诸受无所有是毕竟净。世尊。我清净故意界清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故意界清净是毕竟净。善现。我无所有故意界无所有是毕竟净。世尊。我清净故法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故法界乃至意触为缘所生诸受清净是毕竟净。善现。我无所有故法界乃至意触为缘所生诸受无所有是毕竟净。世尊。我清净故地界清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故地界清净是毕竟净。善现。我无所有故地界无所有是毕竟净。世尊。我清净故水火风空识界清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故水火风空识界清净是毕竟净。善现。我无所有故水火风空识界无所有是毕竟净。世尊。我清净故无明清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故无明清净是毕竟净。善现。我无所有故无明无所有是毕竟净。世尊。我清净故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故行乃至老死愁叹苦忧恼清净是毕竟净。善现。我无所有故行乃至老死愁叹苦忧恼无所有是毕竟净。
　　世尊。我清净故布施波罗蜜多清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故布施波罗蜜多清净是毕竟净。善现。我无所有故布施波罗蜜多无所有是毕竟净。世尊。我清净故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故净戒乃至般若波罗蜜多清净是毕竟净。善现。我无所有故净戒乃至般若波罗蜜多无所有是毕竟净。世尊。我清净故内空清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故内空清净是毕竟净。善现。我无所有故内空无所有是毕竟净。世尊。我清净故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故外空乃至无性自性空清净是毕竟净。善现。我无所有故外空乃至无性自性空无所有是毕竟净。世尊。我清净故真如清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故真如清净是毕竟净。善现。我无所有故真如无所有是毕竟净。世尊。我清净故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故法界乃至不思议界清净是毕竟净。善现。我无所有故法界乃至不思议界无所有是毕竟净。世尊。我清净故苦圣谛清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故苦圣谛清净是毕竟净。善现。我无所有故苦圣谛无所有是毕竟净。世尊。我清净故集灭道圣谛清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故集灭道圣谛清净是毕竟净。善现。我无所有故集灭道圣谛无所有是毕竟净。世尊。我清净故四静虑清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故四静虑清净是毕竟净。善现。我无所有故四静虑无所有是毕竟净。世尊。我清净故四无量四无色定清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故四无量四无色定清净是毕竟净。善现。我无所有故。四无量四无色定无所有是毕竟净。世尊。我清净故八解脱清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故八解脱清净是毕竟净。善现。我无所有故八解脱无所有是毕竟净。世尊。我清净故八胜处九次第定十遍处清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故八胜处九次第定十遍处清净是毕竟净。善现。我无所有故八胜处九次第定十遍处无所有是毕竟净。世尊。我清净故四念住清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故四念住清净是毕竟净。善现。我无所有故四念住无所有是毕竟净。世尊。我清净故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故四正断乃至八圣道支清净是毕竟净。善现。我无所有故四正断乃至八圣道支无所有是毕竟净。世尊。我清净故空解脱门清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故空解脱门清净是毕竟净。善现。我无所有故空解脱门无所有是毕竟净。世尊。我清净故无相无愿解脱门清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故无相无愿解脱门清净是毕竟净。善现。我无所有故无相无愿解脱门无所有是毕竟净。世尊。我清净故菩萨十地清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故菩萨十地清净是毕竟净。善现。我无所有故菩萨十地无所有是毕竟净。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百八十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞清净品第三十五之三

　　世尊。我清净故五眼清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故五眼清净是毕竟净。善现。我无所有故五眼无所有是毕竟净。世尊。我清净故六神通清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故六神通清净是毕竟净。善现。我无所有故六神通无所有是毕竟净。世尊。我清净故佛十力清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故佛十力清净是毕竟净。善现。我无所有故佛十力无所有是毕竟净。世尊。我清净故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故四无所畏乃至十八佛不共法清净是毕竟净。善现。我无所有故四无所畏乃至十八佛不共法无所有是毕竟净。世尊。我清净故无忘失法清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故无忘失法清净是毕竟净。善现。我无所有故无忘失法无所有是毕竟净。世尊。我清净故恒住舍性清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故恒住舍性清净是毕竟净。善现。我无所有故恒住舍性无所有是毕竟净。世尊。我清净故一切智清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故一切智清净是毕竟净。善现。我无所有故一切智无所有是毕竟净。世尊。我清净故道相智一切相智清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故道相智一切相智清净是毕竟净。善现。我无所有故道相智一切相智无所有是毕竟净。世尊。我清净故一切陀罗尼门清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故一切陀罗尼门清净是毕竟净。善现。我无所有故一切陀罗尼门无所有是毕竟净。世尊。我清净故一切三摩地门清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故一切三摩地门清净是毕竟净。善现。我无所有故一切三摩地门无所有是毕竟净。
　　世尊。我清净故预流果清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故预流果清净是毕竟净。善现。我自相空故预流果自相空是毕竟净。世尊。我清净故一来不还阿罗汉果清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故一来不还阿罗汉果清净是毕竟净。善现。我自相空故一来不还阿罗汉果自相空是毕竟净。世尊。我清净故独觉菩提清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故独觉菩提清净是毕竟净。善现。我自相空故独觉菩提自相空是毕竟净。世尊。我清净故一切菩萨摩诃萨行清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故一切菩萨摩诃萨行清净是毕竟净。善现。我自相空故一切菩萨摩诃萨行自相空是毕竟净。世尊。我清净故诸佛无上正等菩提清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故诸佛无上正等菩提清净是毕竟净。善现。我自相空故诸佛无上正等菩提自相空是毕竟净。
　　世尊。我清净故一切智智清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故一切智智清净是毕竟净。善现。我无相无得无念无知故一切智智无相无得无念无知是毕竟净。世尊。无二清净无得无观。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说无二清净无得无观是毕竟净。善现。无染净故是毕竟净。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。我无边故色无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故色无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故受想行识无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故受想行识无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故眼处无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故眼处无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故耳鼻舌身意处无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故耳鼻舌身意处无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故色处无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故色处无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故声香味触法处无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故声香味触法处无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故眼界无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故眼界无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故色界乃至眼触为缘所生诸受无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故耳界无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故耳界无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故声界乃至耳触为缘所生诸受无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故鼻界无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故鼻界无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故香界乃至鼻触为缘所生诸受无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故舌界无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故舌界无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故味界乃至舌触为缘所生诸受无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故身界无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故身界无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故触界身识界及身触身触为缘所生诸受无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故触界乃至身触为缘所生诸受无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故意界无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故意界无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故法界意识界及意触意触为缘所生诸受无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说。我无边故法界乃至意触为缘所生诸受无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故地界无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故地界无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故水火风空识界无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故水火风空识界无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故无明无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故无明无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故行乃至老死愁叹苦忧恼无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净世尊。我无边故布施波罗蜜多无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故布施波罗蜜多无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故净戒乃至般若波罗蜜多无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故内空无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故内空无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故外空乃至无性自性空无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故真如无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故真如无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故法界乃至不思议界无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故苦圣谛无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故苦圣谛无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故集灭道圣谛无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故集灭道圣谛无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故四静虑无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故四静虑无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故四无量四无色定无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故四无量四无色定无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故八解脱无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故八解脱无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故八胜处九次第定十遍处无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故八胜处九次第定十遍处无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故四念住无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故四念住无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故四正断乃至八圣道支无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故空解脱门无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故空解脱门无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故无相无愿解脱门无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故无相无愿解脱门无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故菩萨十地无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故菩萨十地无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。
　　世尊。我无边故五眼无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故五眼无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故六神通无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故六神通无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故佛十力无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故佛十力无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故四无所畏乃至十八佛不共法无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故无忘失法无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故无忘失法无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故恒住舍性无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故恒住舍性无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故一切智无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故一切智无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故道相智一切相智无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故道相智一切相智无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故一切陀罗尼门无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故一切陀罗尼门无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故一切三摩地门无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故一切三摩地门无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。
　　世尊。我无边故预流果无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说。我无边故预流果无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故一来不还阿罗汉果无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说。我无边故一来不还阿罗汉果无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故独觉菩提无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说。我无边故独觉菩提无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故一切菩萨摩诃萨行无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说。我无边故一切菩萨摩诃萨行无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故诸佛无上正等菩提无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说。我无边故诸佛无上正等菩提无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。
　　尔时善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨能如是觉知。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说。若菩萨摩诃萨能如是觉知。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多即毕竟净。善现。以毕竟空无际空故成道相智。世尊。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不住此岸不住彼岸不住中流。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不住此岸不住彼岸不住中流。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多即毕竟净。善现。以三世法性平等故成道相智。

　　初分著不著相品第三十六之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。住菩萨乘诸善男子善女人等。若无方便善巧于此般若波罗蜜多起般若波罗蜜多想。以有所得为方便故。弃舍远离甚深般若波罗蜜多。佛言。善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。彼善男子善女人等。于此般若波罗蜜多著名著相。是故于此弃舍远离。具寿善现复白佛言。世尊。云何彼善男子善女人等。于此般若波罗蜜多著名著相。佛言。善现。彼善男子善女人等。于此般若波罗蜜多取名取相。取名相已耽著般若波罗蜜多。不能证得实相般若。是故彼类弃舍远离甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若无方便善巧于此般若波罗蜜多取名取相。取名相已恃此般若波罗蜜多而生憍慢。不能证得实相般若。由斯彼类弃舍远离甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若有方便善巧以无所得为方便。于此般若波罗蜜多不取名相。不起耽著不生憍慢。便能证得实相般若。当知此类名不弃舍远离般若波罗蜜多。具寿善现即白佛言。甚奇世尊。善为菩萨摩诃萨众。于此般若波罗蜜多开示分别著不著相。
　　尔时具寿舍利子问具寿善现言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何为著及不著相。善现答言。舍利子。住菩萨乘诸善男子善女人等。若无方便善巧行般若波罗蜜多时。于色谓空起空想著。于受想行识谓空起空想著。若于眼处谓空起空想著。于耳鼻舌身意处谓空起空想著。若于色处谓空起空想著。于声香味触法处谓空起空想著。若于眼界谓空起空想著。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受谓空起空想著。若于耳界谓空起空想著。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受谓空起空想著。若于鼻界谓空起空想著。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受谓空起空想著。若于舌界谓空起空想著。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受谓空起空想著。若于身界谓空起空想著。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受谓空起空想著。若于意界谓空起空想著。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受谓空起空想著。若于地界谓空起空想著。于水火风空识界谓空起空想著。若于无明谓空起空想著。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼谓空起空想著。
　　若于布施波罗蜜多谓空起空想著。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多谓空起空想著。若于内空谓空起空想著。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。谓空起空想著。若于真如谓空起空想著。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界谓空起空想著。若于苦圣谛谓空起空想著。于集灭道圣谛谓空起空想著。若于四静虑谓空起空想著。于四无量四无色定谓空起空想著。若于八解脱谓空起空想著。于八胜处九次第定十遍处谓空起空想著。若于四念住谓空起空想著。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支谓空起空想著。若于空解脱门谓空起空想著。于无相无愿解脱门谓空起空想著。若于菩萨十地谓空起空想著。若于五眼谓空起空想著。于六神通谓空起空想著。若于佛十力谓空起空想著。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法谓空起空想著。若于无忘失法谓空起空想著。于恒住舍性谓空起空想著。若于一切智谓空起空想著。于道相智一切相智谓空起空想著。若于一切陀罗尼门谓空起空想著。于一切三摩地门谓空起空想著。
　　若于预流果谓空起空想著。于一来不还阿罗汉果谓空起空想著。若于独觉菩提谓空起空想著。若于一切菩萨摩诃萨行谓空起空想著。若于诸佛无上正等菩提谓空起空想著。
　　若于过去法谓空起空想著。于未来现在法谓空起空想著。
　　复次舍利子。住菩萨乘诸善男子善女人等。若无方便善巧行般若波罗蜜多时。于色谓色起色想著。于受想行识谓受想行识起受想行识想著。若于眼处谓眼处起眼处想著。于耳鼻舌身意处谓耳鼻舌身意处起耳鼻舌身意处想著。若于色处谓色处起色处想著。于声香味触法处谓声香味触法处起声香味触法处想著。若于眼界谓眼界起眼界想著。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受谓色界乃至眼触为缘所生诸受起色界乃至眼触为缘所生诸受想著。若于耳界谓耳界起耳界想著。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受谓声界乃至耳触为缘所生诸受起声界乃至耳触为缘所生诸受想著。若于鼻界谓鼻界起鼻界想著。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。谓香界乃至鼻触为缘所生诸受起香界乃至鼻触为缘所生诸受想著。若于舌界谓舌界起舌界想著。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受谓味界乃至舌触为缘所生诸受起味界乃至舌触为缘所生诸受想著。若于身界。谓身界起身界想著。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受谓触界乃至身触为缘所生诸受起触界乃至身触为缘所生诸受想著。若于意界谓意界起意界想著。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受谓法界乃至意触为缘所生诸受起法界乃至意触为缘所生诸受想著。若于地界谓地界起地界想著。于水火风空识界谓水火风空识界起水火风空识界想著。若于无明谓无明起无明想著。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼谓行乃至老死愁叹苦忧恼起行乃至老死愁叹苦忧恼想著。
　　若于布施波罗蜜多谓布施波罗蜜多起布施波罗蜜多想著。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多谓净戒乃至般若波罗蜜多起净戒乃至般若波罗蜜多想著。若于内空谓内空起内空想著。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空谓外空乃至无性自性空起外空乃至无性自性空想著。若于真如。谓真如起真如想著。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界谓法界乃至不思议界起法界乃至不思议界想著。若于苦圣谛谓苦圣谛起苦圣谛想著。于集灭道圣谛谓集灭道圣谛起集灭道圣谛想著。若于四静虑谓四静虑起四静虑想著。于四无量四无色定谓四无量四无色定起四无量四无色定想著。若于八解脱谓八解脱起八解脱想著。于八胜处九次第定十遍处谓八胜处九次第定十遍处起八胜处九次第定十遍处想著。若于四念住谓四念住起四念住想著。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。谓四正断乃至八圣道支起四正断乃至八圣道支想著。若于空解脱门谓空解脱门起空解脱门想著。于无相无愿解脱门谓无相无愿解脱门起无相无愿解脱门想著。若于菩萨十地谓菩萨十地起菩萨十地想著。
　　若于五眼谓五眼起五眼想著。于六神通谓六神通起六神通想著。若于佛十力谓佛十力起佛十力想著。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法谓四无所畏乃至十八佛不共法起四无所畏乃至十八佛不共法想著。若于无忘失法谓无忘失法起无忘失法想著。于恒住舍性谓恒住舍性起恒住舍性想著。若于一切智谓一切智起一切智想著。于道相智一切相智谓道相智一切相智起道相智一切相智想著。若于一切陀罗尼门谓一切陀罗尼门起一切陀罗尼门想著。于一切三摩地门谓一切三摩地门起一切三摩地门想著。
　　若于预流果谓预流果起预流果想著。于一来不还阿罗汉果谓一来不还阿罗汉果起一来不还阿罗汉果想著。若于独觉菩提谓独觉菩提起独觉菩提想著。若于一切菩萨摩诃萨行谓一切菩萨摩诃萨行起一切菩萨摩诃萨行想著。若于诸佛无上正等菩提谓诸佛无上正等菩提起诸佛无上正等菩提想著。若于过去法谓过去法起过去法想著。于未来现在法谓未来现在法起未来现在法想著。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百八十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分著不著相品第三十六之二

　　复次舍利子。住菩萨乘诸善男子善女人等。若以有所得为方便。从初发心于布施波罗蜜多起行想著。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多起行想著。若于内空起行想著。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空起行想著。若于真如起行想著。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界起行想著。若于苦圣谛起行想著。于集灭道圣谛起行想著。若于四静虑起行想著。于四无量四无色定起行想著。若于八解脱起行想著。于八胜处九次第定十遍处起行想著。若于四念住起行想著。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支起行想著。若于空解脱门起行想著。于无相无愿解脱门起行想著。若于菩萨十地起行想著。若于五眼起行想著。于六神通起行想著。若于佛十力起行想著。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法起行想著。若于无忘失法起行想著。于恒住舍性起行想著。若于一切智起行想著。于道相智一切相智起行想著。若于一切陀罗尼门起行想著。于一切三摩地门起行想著。若于预流果起行想著。于一来不还阿罗汉果起行想著。若于独觉菩提起行想著。若于一切菩萨摩诃萨行起行想著。若于诸佛无上正等菩提起行想著。舍利子。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若无方便善巧以有所得为方便。起如是等种种想著名为著相。复次舍利子。先所问言云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时不著相者。舍利子。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。有方便善巧于色不起空不空想。于受想行识亦不起空不空想。于眼处不起空不空想。于耳鼻舌身意处亦不起空不空想。于色处不起空不空想。于声香味触法处亦不起空不空想。于眼界不起空不空想。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦不起空不空想。于耳界不起空不空想。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不起空不空想。于鼻界不起空不空想。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦不起空不空想。于舌界不起空不空想。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦不起空不空想。于身界不起空不空想。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦不起空不空想。于意界不起空不空想。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦不起空不空想。于地界不起空不空想。于水火风空识界亦不起空不空想。于无明不起空不空想。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不起空不空想。
　　于布施波罗蜜多不起空不空想。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不起空不空想。于内空不起空不空想。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不起空不空想。于真如不起空不空想。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不起空不空想。于苦圣谛不起空不空想。于集灭道圣谛亦不起空不空想。于四静虑不起空不空想。于四无量四无色定亦不起空不空想。于八解脱不起空不空想。于八胜处九次第定十遍处亦不起空不空想。于四念住不起空不空想。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不起空不空想。于空解脱门不起空不空想。于无相无愿解脱门亦不起空不空想。于菩萨十地不起空不空想。
　　于五眼不起空不空想。于六神通亦不起空不空想。于佛十力不起空不空想。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不起空不空想。于无忘失法不起空不空想。于恒住舍性亦不起空不空想。于一切智不起空不空想。于道相智一切相智亦不起空不空想。于一切陀罗尼门不起空不空想。于一切三摩地门亦不起空不空想于预流果不起空不空想。于一来不还阿罗汉果亦不起空不空想。于独觉菩提不起空不空想。于一切菩萨摩诃萨行不起空不空想。于诸佛无上正等菩提不起空不空想于过去法不起空不空想。于未来现在法不起空不空想。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。以无所得为方便。不作是念。我能行施惠彼受者此所施物及惠施性。不作是念。我能护戒此所护戒。不作是念。我能修忍此所修忍。不作是念。我能精进此所精进。不作是念。我能入定此所入定。不作是念。我能修慧此所修慧。不作是念。我能植福此所植福及所得果。不作是念。我能入菩萨正性离生。不作是念。我能成熟有情。不作是念。我能严净佛土不作是念。我能证得一切智智。不作是念。我能住空证法实性。不作是念。我能修习诸菩萨行。不作是念。我能具证诸佛功德。舍利子。若菩萨摩诃萨有方便善巧。以无所得为方便行般若波罗蜜多时。无如是等一切分别妄想执著。由善通达内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。舍利子。是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时有方便善巧无所得为方便无执著相。
　　尔时天帝释问具寿善现言。大德。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多时。云何著相。善现答言。憍尸迦。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多时。无方便善巧有所得为方便。起心想著。起布施波罗蜜多想著。起净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多想著。起内空想著。起外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空想著。起真如想著。起法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界想著。起苦圣谛想著。起集灭道圣谛想著。起四静虑想著。起四无量四无色定想著。起八解脱想著。起八胜处九次第定十遍处想著。起四念住想著。起四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支想著。起空解脱门想著。起无相无愿解脱门想著。起菩萨十地想著。起五眼想著。起六神通想著。起佛十力想著。起四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法想著。起无忘失法想著。起恒住舍性想著。起一切智想著。起道相智一切相智想著。起一切陀罗尼门想著。起一切三摩地门想著。起预流果想著。起一来不还阿罗汉果想著。起独觉菩提想著。起一切菩萨摩诃萨行想著。起诸佛无上正等菩提想著。起诸菩萨摩诃萨想著。起诸如来应正等觉想著。起于佛所种诸善根想著。起以如是所种善根和合回向阿耨多罗三藐三菩提想著。憍尸迦。是名住菩萨乘诸善男子善女人等无方便善巧有所得为方便修行般若波罗蜜多时所有著相。
　　憍尸迦。住菩萨乘诸善男子善女人等。由著想故。不能修行无著般若波罗蜜多回向无上正等菩提。何以故。憍尸迦。非色本性可能回向。非受想行识本性可能回向故。非眼处本性可能回向。非耳鼻舌身意处本性可能回向故。非色处本性可能回向。非声香味触法处本性可能回向故。非眼界本性可能回向。非色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受本性可能回向故。非耳界本性可能回向。非声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受本性可能回向故。非鼻界本性可能回向。非香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受本性可能回向故。非舌界本性可能回向。非味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受本性可能回向故。非身界本性可能回向。非触界身识界及身触身触为缘所生诸受本性可能回向故。非意界本性可能回向。非法界意识界及意触意触为缘所生诸受本性可能回向故。非地界本性可能回向。非水火风空识界本性可能回向故。非无明本性可能回向。非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼本性可能回向故。
　　憍尸迦。非布施波罗蜜多本性可能回向。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多本性可能回向故。非内空本性可能回向。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空本性可能回向故。非真如本性可能回向。非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界本性可能回向故。非苦圣谛本性可能回向。非集灭道圣谛本性可能回向故。非四静虑本性可能回向。非四无量四无色定本性可能回向故。非八解脱本性可能回向。非八胜处九次第定十遍处本性可能回向故。非四念住本性可能回向。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支本性可能回向故。非空解脱门本性可能回向。非无相无愿解脱门本性可能回向故。非菩萨十地本性可能回向故。非五眼本性可能回向。非六神通本性可能回向故。非佛十力本性可能回向。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法本性可能回向故。非无忘失法本性可能回向。非恒住舍性本性可能回向故。非一切智本性可能回向。非道相智一切相智本性可能回向故。非一切陀罗尼门本性可能回向。非一切三摩地门本性可能回向故。
　　非预流果本性可能回向。非一来不还阿罗汉果本性可能回向故。非独觉菩提本性可能回向故。非一切菩萨摩诃萨行本性可能回向故。非诸佛无上正等菩提本性可能回向故。
　　复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨。欲于无上正等菩提示现教导劝励赞喜他有情者。应以如实相意示现教导劝励赞喜。复应如是示现教导劝励赞喜。谓行布施波罗蜜多时。不应分别我能惠舍。若行净戒波罗蜜多时。不应分别我能护戒。若行安忍波罗蜜多时。不应分别我能修忍。若行精进波罗蜜多时。不应分别我能精进。若行静虑波罗蜜多时。不应分别我能入定。若行般若波罗蜜多时。不应分别我能习慧。若行内空时。不应分别我能住内空。若行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时。不应分别我能住外空乃至无性自性空。若行真如时。不应分别我能住真如。若行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时。不应分别我能住法界乃至不思议界。若行苦圣谛时。不应分别我能住苦圣谛。若行集灭道圣谛时。不应分别我能住集灭道圣谛。若行四静虑时。不应分别我能修四静虑。若行四无量四无色定时。不应分别我能修四无量四无色定。若行八解脱时。不应分别我能修八解脱。若行八胜处九次第定十遍处时。不应分别我能修八胜处九次第定十遍处。若行四念住时。不应分别我能修四念住。若行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。不应分别我能修四正断乃至八圣道支。若行空解脱门时。不应分别我能修空解脱门。若行无相无愿解脱门时。不应分别我能修无相无愿解脱门。若行菩萨十地时。不应分别我能修菩萨十地。若行五眼时。不应分别我能修五眼。若行六神通时。不应分别我能修六神通。若行佛十力时。不应分别我能修佛十力。若行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法时。不应分别我能修四无所畏乃至十八佛不共法。若行无忘失法时。不应分别我能修无忘失法。若行恒住舍性时。不应分别我能修恒住舍性。若行一切智时。不应分别我能修一切智。若行道相智一切相智时。不应分别我能修道相智一切相智。若行一切陀罗尼门时。不应分别我能修一切陀罗尼门。若行一切三摩地门时。不应分别我能修一切三摩地门。若行预流果相似法时。不应分别我能修预流果相似法。若行一来不还阿罗汉果相似法时。不应分别我能修一来不还阿罗汉果相似法。若行独觉菩提相似法时。不应分别我能修独觉菩提相似法。若行一切菩萨摩诃萨行时。不应分别我能修一切菩萨摩诃萨行。若行诸佛无上正等菩提时。不应分别我能修诸佛无上正等菩提。
　　憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于无上正等菩提。应如是示现教导劝励赞喜他有情类。若菩萨摩诃萨于无上正等菩提。能如是示现教导劝励赞喜他有情者。于自无损亦不损他。如诸如来所应许可。示现教导劝励赞喜诸有情故。憍尸迦。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能如是示现教导劝励赞喜趣菩萨乘诸有情类。便能远离一切想著。
　　尔时世尊赞具寿善现言。善哉善哉。如汝所说。汝今善能为诸菩萨说执著相。善现。复有此余微细著相当为汝说。汝应谛听极善思惟。善现白言。唯然愿说。我等乐闻。佛言。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。欲趣无上正等菩提。若于如来应正等觉。取相忆念皆是执著。若于过去未来现在一切如来应正等觉无著功德。从初发心乃至法住所有善根取相忆念。既忆念已回向无上正等菩提。如是一切取相忆念皆名执著。若于一切如来弟子及余有情所修善法。取相忆念回向无上正等菩提。如是一切亦名执著。所以者何。一切如来应正等觉所有无著功德善根。不应取相而忆念故。于佛弟子及余有情所有善法。不应取相而忆念故。诸取相者皆虚妄故。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。佛言如是。以一切法本性离故。具寿善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多皆应礼敬。佛言如是。功德多故。然此般若波罗蜜多。无造无作无能觉者。具寿善现复白佛言。世尊。一切法性皆难可觉。佛言如是。以一切法一性非二。善现当知。诸法一性即是无性。诸法无性即是一性。如是诸法一性无性无造无作。若菩萨摩诃萨能如实知诸所有法一性无性无造无作。则能远离一切执著。具寿善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多难可觉了。佛言如是。由此般若波罗蜜多无能见者无能闻者无能觉者无能知者。离证相故。具寿善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多不可思议。佛言如是。所以者何。如是般若波罗蜜多不可以心知。离心相故。如是般若波罗蜜多不可以色知。离色相故。不可以受想行识知。离受想行识相故。如是般若波罗蜜多不可以眼处知。离眼处相故。不可以耳鼻舌身意处知。离耳鼻舌身意处相故。如是般若波罗蜜多不可以色处知。离色处相故。不可以声香味触法处知。离声香味触法处相故。如是般若波罗蜜多不可以眼界知。离眼界相故。不可以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受知。离色界乃至眼触为缘所生诸受相故。如是般若波罗蜜多不可以耳界知。离耳界相故。不可以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受知。离声界乃至耳触为缘所生诸受相故。如是般若波罗蜜多不可以鼻界知。离鼻界相故。不可以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受知。离香界乃至鼻触为缘所生诸受相故。如是般若波罗蜜多不可以舌界知。离舌界相故。不可以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受知。离味界乃至舌触为缘所生诸受相故。如是般若波罗蜜多不可以身界知。离身界相故。不可以触界身识界及身触身触为缘所生诸受知。离触界乃至身触为缘所生诸受相故。如是般若波罗蜜多不可以意界知。离意界相故。不可以法界意识界及意触意触为缘所生诸受知。离法界乃至意触为缘所生诸受相故。如是般若波罗蜜多不可以地界知。离地界相故。不可以水火风空识界知。离水火风空识界相故。如是般若波罗蜜多不可以无明知。离无明相故。不可以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼知。离行乃至老死愁叹苦忧恼相故。
　　如是般若波罗蜜多不可以布施波罗蜜多知。离布施波罗蜜多相故。不可以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多知。离净戒乃至般若波罗蜜多相故。如是般若波罗蜜多不可以内空知。离内空相故。不可以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空知。离外空乃至无性自性空相故。如是般若波罗蜜多不可以真如知。离真如相故。不可以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界知。离法界乃至不思议界相故。如是般若波罗蜜多不可以苦圣谛知。离苦圣谛相故。不可以集灭道圣谛知。离集灭道圣谛相故。如是般若波罗蜜多不可以四静虑知。离四静虑相故。不可以四无量四无色定知。离四无量四无色定相故。如是般若波罗蜜多不可以八解脱知。离八解脱相故。不可以八胜处九次第定十遍处知。离八胜处九次第定十遍处相故。如是般若波罗蜜多不可以四念住知。离四念住相故。不可以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支知。离四正断乃至八圣道支相故。如是般若波罗蜜多不可以空解脱门知。离空解脱门相故。不可以无相无愿解脱门知。离无相无愿解脱门相故。如是般若波罗蜜多不可以菩萨十地知。离菩萨十地相故。
　　如是般若波罗蜜多不可以五眼知。离五眼相故。不可以六神通知。离六神通相故。如是般若波罗蜜多不可以佛十力知。离佛十力相故。不可以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法知。离四无所畏乃至十八佛不共法相故。如是般若波罗蜜多不可以无忘失法知。离无忘失法相故。不可以恒住舍性知。离恒住舍性相故。如是般若波罗蜜多不可以一切智知。离一切智相故。不可以道相智一切相智知。离道相智一切相智相故。如是般若波罗蜜多不可以一切陀罗尼门知。离一切陀罗尼门相故。不可以一切三摩地门知。离一切三摩地门相故如是般若波罗蜜多不可以预流果知。离预流果相故。不可以一来不还阿罗汉果知。离一来不还阿罗汉果相故。如是般若波罗蜜多不可以独觉菩提知。离独觉菩提相故。如是般若波罗蜜多不可以一切菩萨摩诃萨行知。离一切菩萨摩诃萨行相故。如是般若波罗蜜多不可以诸佛无上正等菩提知。离诸佛无上正等菩提相故。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多无所造作。佛言如是。以诸作者不可得故。善现。色不可得故作者不可得。受想行识不可得故作者不可得。善现。眼处不可得故作者不可得。耳鼻舌身意处不可得故作者不可得。善现。色处不可得故作者不可得。声香味触法处不可得故作者不可得。善现。眼界不可得故作者不可得。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可得故作者不可得。善现。耳界不可得故作者不可得。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可得故作者不可得。善现。鼻界不可得故作者不可得。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可得故作者不可得。善现。舌界不可得故作者不可得。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可得故作者不可得。善现。身界不可得故作者不可得。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可得故作者不可得。善现。意界不可得故作者不可得。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可得故作者不可得。善现。地界不可得故作者不可得。水火风空识界不可得故作者不可得。善现。无明不可得故作者不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不可得故作者不可得。
　　善现。布施波罗蜜多不可得故作者不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得故作者不可得。善现。内空不可得故作者不可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不可得故作者不可得。善现。真如不可得故作者不可得。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不可得故作者不可得。善现。四静虑不可得故作者不可得。四无量四无色定不可得故作者不可得。善现。八解脱不可得故作者不可得。八胜处九次第定十遍处不可得故作者不可得。善现。四念住不可得故作者不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得故作者不可得。善现。空解脱门不可得故作者不可得。无相无愿解脱门不可得故作者不可得。善现。菩萨十地不可得故作者不可得。
　　善现。五眼不可得故作者不可得。六神通不可得故作者不可得。善现。佛十力不可得故作者不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可得故作者不可得。善现。无忘失法不可得故作者不可得。恒住舍性不可得故作者不可得。善现。一切智不可得故作者不可得。道相智一切相智不可得故作者不可得。善现。一切陀罗尼门不可得故作者不可得。一切三摩地门不可得故作者不可得。
　　善现。预流果不可得故作者不可得。一来不还阿罗汉果不可得故作者不可得。善现。独觉菩提不可得故作者不可得。善现。一切菩萨摩诃萨行不可得故作者不可得。善现。诸佛无上正等菩提不可得故作者不可得。善现。由诸作者及色等法不可得故。如是般若波罗蜜多无所造作。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百八十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分著不著相品第三十六之三

　　具寿善现复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨应云何行般若波罗蜜多。佛言。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行色是行般若波罗蜜多。不行受想行识是行般若波罗蜜多。不行色若常若无常是行般若波罗蜜多。不行受想行识若常若无常是行般若波罗蜜多。不行色若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行受想行识若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行色若我若无我是行般若波罗蜜多。不行受想行识若我若无我是行般若波罗蜜多。不行色若净若不净是行般若波罗蜜多。不行受想行识若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。色性尚无所有。况有色若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。受想行识性尚无所有。况有受想行识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行眼处是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处是行般若波罗蜜多。不行眼处若常若无常是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处若常若无常是行般若波罗蜜多。不行眼处若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行眼处若我若无我是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处若我若无我是行般若波罗蜜多。不行眼处若净若不净是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。眼处性尚无所有。况有眼处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。耳鼻舌身意处性尚无所有。况有耳鼻舌身意处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行色处是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处是行般若波罗蜜多。不行色处若常若无常是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处若常若无常是行般若波罗蜜多。不行色处若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行色处若我若无我是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处若我若无我是行般若波罗蜜多。不行色处若净若不净是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。色处性尚无所有。况有色处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。声香味触法处性尚无所有。况有声香味触法处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行眼界是行般若波罗蜜多。不行色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受是行般若波罗蜜多。不行眼界若常若无常是行般若波罗蜜多。不行色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常是行般若波罗蜜多。不行眼界若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行眼界若我若无我是行般若波罗蜜多。不行色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我是行般若波罗蜜多。不行眼界若净若不净是行般若波罗蜜多。不行色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。眼界性尚无所有。况有眼界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净色界乃至眼触为缘所生诸受性尚无所有况有色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行耳界是行般若波罗蜜多。不行声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受是行般若波罗蜜多。不行耳界若常若无常是行般若波罗蜜多。不行声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常是行般若波罗蜜多。不行耳界若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行耳界若我若无我是行般若波罗蜜多。不行声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我是行般若波罗蜜多。不行耳界若净若不净是行般若波罗蜜多。不行声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。耳界性尚无所有。况有耳界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。声界乃至耳触为缘所生诸受性尚无所有。况有声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行鼻界是行般若波罗蜜多。不行香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受是行般若波罗蜜多。不行鼻界若常若无常是行般若波罗蜜多。不行香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常是行般若波罗蜜多。不行鼻界若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行鼻界若我若无我是行般若波罗蜜多。不行香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我是行般若波罗蜜多。不行鼻界若净若不净是行般若波罗蜜多。不行香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。鼻界性尚无所有。况有鼻界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。香界乃至鼻触为缘所生诸受性尚无所有。况有香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行舌界是行般若波罗蜜多。不行味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受是行般若波罗蜜多。不行舌界若常若无常是行般若波罗蜜多。不行味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常是行般若波罗蜜多。不行舌界若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行舌界若我若无我是行般若波罗蜜多。不行味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我是行般若波罗蜜多。不行舌界若净若不净是行般若波罗蜜多。不行味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。舌界性尚无所有。况有舌界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。味界乃至舌触为缘所生诸受性尚无所有况有味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行身界是行般若波罗蜜多。不行触界身识界及身触身触为缘所生诸受是行般若波罗蜜多。不行身界若常若无常是行般若波罗蜜多。不行触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常是行般若波罗蜜多。不行身界若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行身界若我若无我是行般若波罗蜜多。不行触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我是行般若波罗蜜多。不行身界若净若不净是行般若波罗蜜多。不行触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。身界性尚无所有。况有身界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。触界乃至身触为缘所生诸受性尚无所有。况有触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行意界是行般若波罗蜜多。不行法界意识界及意触意触为缘所生诸受是行般若波罗蜜多。不行意界若常若无常是行般若波罗蜜多。不行法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常是行般若波罗蜜多。不行意界若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行意界若我若无我是行般若波罗蜜多。不行法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我是行般若波罗蜜多。不行意界若净若不净是行般若波罗蜜多。不行法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。意界性尚无所有。况有意界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。法界乃至意触为缘所生诸受性尚无所有。况有法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行地界是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界是行般若波罗蜜多。不行地界若常若无常是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界若常若无常是行般若波罗蜜多。不行地界若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行地界若我若无我是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界若我若无我是行般若波罗蜜多。不行地界若净若不净是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。地界性尚无所有。况有地界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。水火风空识界性尚无所有。况有水火风空识界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行无明是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼是行般若波罗蜜多。不行无明若常若无常是行般若波罗蜜多。不行行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常是行般若波罗蜜多。不行无明若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行无明若我若无我是行般若波罗蜜多。不行行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我是行般若波罗蜜多。不行无明若净若不净是行般若波罗蜜多。不行行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。无明性尚无所有。况有无明若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。行乃至老死愁叹苦忧恼性尚无所有。况有行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行布施波罗蜜多是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多若常若无常是行般若波罗蜜多。不行净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多若我若无我是行般若波罗蜜多。不行净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多若净若不净是行般若波罗蜜多。不行净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。布施波罗蜜多性尚无所有。况有布施波罗蜜多若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。净戒乃至般若波罗蜜多性尚无所有。况有净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行内空是行般若波罗蜜多。不行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是行般若波罗蜜多。不行内空若常若无常是行般若波罗蜜多。不行外空乃至无性自性空若常若无常是行般若波罗蜜多。不行内空若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行外空乃至无性自性空若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行内空若我若无我是行般若波罗蜜多。不行外空乃至无性自性空若我若无我是行般若波罗蜜多。不行内空若净若不净是行般若波罗蜜多。不行外空乃至无性自性空若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。内空性尚无所有。况有内空若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。外空乃至无性自性空性尚无所有。况有外空乃至无性自性空若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行真如是行般若波罗蜜多。不行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界是行般若波罗蜜多。不行真如若常若无常是行般若波罗蜜多。不行法界乃至不思议界若常若无常是行般若波罗蜜多。不行真如若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行法界乃至不思议界若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行真如若我若无我是行般若波罗蜜多。不行法界乃至不思议界若我若无我是行般若波罗蜜多。不行真如若净若不净是行般若波罗蜜多。不行法界乃至不思议界若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。真如性尚无所有。况有真如若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。法界乃至不思议界性尚无所有。况有法界乃至不思议界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行苦圣谛是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛若常若无常是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛若常若无常是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛若我若无我是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛若我若无我是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛若净若不净是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。苦圣谛性尚无所有。况有苦圣谛若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。集灭道圣谛性尚无所有。况有集灭道圣谛若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行四静虑是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定是行般若波罗蜜多。不行四静虑若常若无常是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定若常若无常是行般若波罗蜜多。不行四静虑若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行四静虑若我若无我是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定若我若无我是行般若波罗蜜多。不行四静虑若净若不净是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。四静虑性尚无所有。况有四静虑若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。四无量四无色定性尚无所有。况有四无量四无色定若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行八解脱是行般若波罗蜜多。不行八胜处九次第定十遍处是行般若波罗蜜多。不行八解脱若常若无常是行般若波罗蜜多。不行八胜处九次第定十遍处若常若无常是行般若波罗蜜多。不行八解脱若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行八胜处九次第定十遍处若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行八解脱若我若无我是行般若波罗蜜多。不行八胜处九次第定十遍处若我若无我是行般若波罗蜜多。不行八解脱若净若不净是行般若波罗蜜多。不行八胜处九次第定十遍处若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。八解脱性尚无所有。况有八解脱若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。八胜处九次第定十遍处性尚无所有。况有八胜处九次第定十遍处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行四念住是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是行般若波罗蜜多。不行四念住若常若无常是行般若波罗蜜多。不行四正断乃至八圣道支若常若无常是行般若波罗蜜多。不行四念住若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行四正断乃至八圣道支若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行四念住若我若无我是行般若波罗蜜多。不行四正断乃至八圣道支若我若无我是行般若波罗蜜多。不行四念住若净若不净是行般若波罗蜜多。不行四正断乃至八圣道支若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。四念住性尚无所有。况有四念住若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。四正断乃至八圣道支性尚无所有。况有四正断乃至八圣道支若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行空解脱门是行般若波罗蜜多。不行无相无愿解脱门是行般若波罗蜜多。不行空解脱门若常若无常是行般若波罗蜜多。不行无相无愿解脱门若常若无常是行般若波罗蜜多。不行空解脱门若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行无相无愿解脱门若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行空解脱门若我若无我是行般若波罗蜜多。不行无相无愿解脱门若我若无我是行般若波罗蜜多。不行空解脱门若净若不净是行般若波罗蜜多。不行无相无愿解脱门若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。空解脱门性尚无所有。况有空解脱门若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。无相无愿解脱门性尚无所有。况有无相无愿解脱门若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行菩萨十地是行般若波罗蜜多。不行菩萨十地若常若无常是行般若波罗蜜多。不行菩萨十地若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行菩萨十地若我若无我是行般若波罗蜜多。不行菩萨十地若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。菩萨十地性尚无所有。况有菩萨十地若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行五眼是行般若波罗蜜多。不行六神通是行般若波罗蜜多。不行五眼若常若无常是行般若波罗蜜多。不行六神通若常若无常是行般若波罗蜜多。不行五眼若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行六神通若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行五眼若我若无我是行般若波罗蜜多。不行六神通若我若无我是行般若波罗蜜多。不行五眼若净若不净是行般若波罗蜜多。不行六神通若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。五眼性尚无所有。况有五眼若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。六神通性尚无所有。况有六神通若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行佛十力是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是行般若波罗蜜多。不行佛十力若常若无常是行般若波罗蜜多。不行四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常是行般若波罗蜜多。不行佛十力若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行佛十力若我若无我是行般若波罗蜜多。不行四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我是行般若波罗蜜多。不行佛十力若净若不净是行般若波罗蜜多。不行四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。佛十力性尚无所有。况有佛十力若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。四无所畏乃至十八佛不共法性尚无所有。况有四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行无忘失法是行般若波罗蜜多。不行恒住舍性是行般若波罗蜜多。不行无忘失法若常若无常是行般若波罗蜜多。不行恒住舍性若常若无常是行般若波罗蜜多。不行无忘失法若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行恒住舍性若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行无忘失法若我若无我是行般若波罗蜜多。不行恒住舍性若我若无我是行般若波罗蜜多。不行无忘失法若净若不净是行般若波罗蜜多。不行恒住舍性若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。无忘失法性尚无所有。况有无忘失法若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。恒住舍性性尚无所有。况有恒住舍性若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百八十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分著不著相品第三十六之四

　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行一切智是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智是行般若波罗蜜多。不行一切智若常若无常是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智若常若无常是行般若波罗蜜多。不行一切智若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行一切智若我若无我是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智若我若无我是行般若波罗蜜多。不行一切智若净若不净是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。一切智性尚无所有。况有一切智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。道相智一切相智性尚无所有。况有道相智一切相智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行一切陀罗尼门是行般若波罗蜜多。不行一切三摩地门是行般若波罗蜜多。不行一切陀罗尼门若常若无常是行般若波罗蜜多。不行一切三摩地门若常若无常是行般若波罗蜜多。不行一切陀罗尼门若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行一切三摩地门若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行一切陀罗尼门若我若无我是行般若波罗蜜多。不行一切三摩地门若我若无我是行般若波罗蜜多。不行一切陀罗尼门若净若不净是行般若波罗蜜多。不行一切三摩地门若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。一切陀罗尼门性尚无所有。况有一切陀罗尼门若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。一切三摩地门性尚无所有。况有一切三摩地门若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行预流果是行般若波罗蜜多。不行一来不还阿罗汉果是行般若波罗蜜多。不行预流果若常若无常是行般若波罗蜜多。不行一来不还阿罗汉果若常若无常是行般若波罗蜜多。不行预流果若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行一来不还阿罗汉果若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行预流果若我若无我是行般若波罗蜜多。不行一来不还阿罗汉果若我若无我是行般若波罗蜜多。不行预流果若净若不净是行般若波罗蜜多。不行一来不还阿罗汉果若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。预流果性尚无所有。况有预流果若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。一来不还阿罗汉果性尚无所有。况有一来不还阿罗汉果若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行独觉菩提是行般若波罗蜜多。不行独觉菩提若常若无常是行般若波罗蜜多。不行独觉菩提若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行独觉菩提若我若无我是行般若波罗蜜多。不行独觉菩提若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。独觉菩提性尚无所有。况有独觉菩提若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行一切菩萨摩诃萨行是行般若波罗蜜多。不行一切菩萨摩诃萨行若常若无常是行般若波罗蜜多。不行一切菩萨摩诃萨行若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行一切菩萨摩诃萨行若我若无我是行般若波罗蜜多。不行一切菩萨摩诃萨行若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。一切菩萨摩诃萨行性尚无所有。况有一切菩萨摩诃萨行若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行诸佛无上正等菩提是行般若波罗蜜多。不行诸佛无上正等菩提若常若无常是行般若波罗蜜多。不行诸佛无上正等菩提若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行诸佛无上正等菩提若我若无我是行般若波罗蜜多。不行诸佛无上正等菩提若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。诸佛无上正等菩提性尚无所有。况有诸佛无上正等菩提若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。
　　复次善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行色圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若色圆满及不圆满俱不名色。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行受想行识圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若受想行识圆满及不圆满俱不名受想行识。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行眼处圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若眼处圆满及不圆满俱不名眼处。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行耳鼻舌身意处圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若耳鼻舌身意处圆满及不圆满俱不名耳鼻舌身意处。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行色处圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若色处圆满及不圆满俱不名色处。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行声香味触法处圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若声香味触法处圆满及不圆满俱不名声香味触法处。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行眼界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若眼界圆满及不圆满俱不名眼界。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若色界乃至眼触为缘所生诸受圆满及不圆满俱不名色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行耳界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若耳界圆满及不圆满俱不名耳界。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若声界乃至耳触为缘所生诸受圆满及不圆满俱不名声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行鼻界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若鼻界圆满及不圆满俱不名鼻界。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若香界乃至鼻触为缘所生诸受圆满及不圆满俱不名香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行舌界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若舌界圆满及不圆满俱不名舌界。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若味界乃至舌触为缘所生诸受圆满及不圆满俱不名味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行身界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若身界圆满及不圆满俱不名身界。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行触界身识界及身触身触为缘所生诸受圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若触界乃至身触为缘所生诸受圆满及不圆满俱不名触界乃至身触为缘所生诸受。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行意界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若意界圆满及不圆满俱不名意界。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行法界意识界及意触意触为缘所生诸受圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若法界乃至意触为缘所生诸受圆满及不圆满俱不名法界乃至意触为缘所生诸受。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行地界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若地界圆满及不圆满俱不名地界。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行水火风空识界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若水火风空识界圆满及不圆满俱不名水火风空识界。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行无明圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若无明圆满及不圆满俱不名无明。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若行乃至老死愁叹苦忧恼圆满及不圆满俱不名行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不如是行是行般若波罗蜜多。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行布施波罗蜜多圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若布施波罗蜜多圆满及不圆满俱不名布施波罗蜜多。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若净戒乃至般若波罗蜜多圆满及不圆满俱不名净戒乃至般若波罗蜜多。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行内空圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若内空圆满及不圆满俱不名内空。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若外空乃至无性自性空圆满及不圆满俱不名外空乃至无性自性空。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行真如圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若真如圆满及不圆满俱不名真如。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若法界乃至不思议界圆满及不圆满俱不名法界乃至不思议界。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行苦圣谛圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若苦圣谛圆满及不圆满俱不名苦圣谛。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行集灭道圣谛圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若集灭道圣谛圆满及不圆满俱不名集灭道圣谛。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行四静虑圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若四静虑圆满及不圆满俱不名四静虑。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行四无量四无色定圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若四无量四无色定圆满及不圆满俱不名四无量四无色定。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行八解脱圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若八解脱圆满及不圆满俱不名八解脱。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行八胜处九次第定十遍处圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若八胜处九次第定十遍处圆满及不圆满俱不名八胜处九次第定十遍处。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行四念住圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若四念住圆满及不圆满俱不名四念住。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。四正断乃至八圣道支圆满及不圆满俱不名四正断乃至八圣道支。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行空解脱门圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若空解脱门圆满及不圆满俱不名空解脱门。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行无相无愿解脱门圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。无相无愿解脱门圆满及不圆满俱不名无相无愿解脱门。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行菩萨十地圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若菩萨十地圆满及不圆满俱不名菩萨十地。亦不如是行是行般若波罗蜜多。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行五眼圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若五眼圆满及不圆满俱不名五眼。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行六神通圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若六神通圆满及不圆满俱不名六神通。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行佛十力圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若佛十力圆满及不圆满俱不名佛十力。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。四无所畏乃至十八佛不共法圆满及不圆满俱不名四无所畏乃至十八佛不共法。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行无忘失法圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若无忘失法圆满及不圆满俱不名无忘失法。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行恒住舍性圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若恒住舍性圆满及不圆满俱不名恒住舍性。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行一切智圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若一切智圆满及不圆满俱不名一切智。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行道相智一切相智圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若道相智一切相智圆满及不圆满俱不名道相智一切相智。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行一切陀罗尼门圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若一切陀罗尼门圆满及不圆满俱不名一切陀罗尼门。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行一切三摩地门圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若一切三摩地门圆满及不圆满俱不名一切三摩地门。亦不如是行是行般若波罗蜜多。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行预流果圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若预流果圆满及不圆满俱不名预流果。亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行一来不还阿罗汉果圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若一来不还阿罗汉果圆满及不圆满俱不名一来不还阿罗汉果。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行独觉菩提圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若独觉菩提圆满及不圆满俱不名独觉菩提。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行一切菩萨摩诃萨行圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若一切菩萨摩诃萨行圆满及不圆满俱不名一切菩萨摩诃萨行。亦不如是行是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行诸佛无上正等菩提圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。若诸佛无上正等菩提圆满及不圆满俱不名诸佛无上正等菩提。亦不如是行是行般若波罗蜜多。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。甚奇。如来应正等觉。善为大乘诸善男子善女人等。宣说种种著不著相。佛言。善现。如是如是如汝所说。一切如来应正等觉。善为大乘诸善男子善女人等。宣说种种著不著相。令学般若波罗蜜多离诸染著速得究竟。
　　复次善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行色著不著相是行般若波罗蜜多。不行受想行识著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行眼处著不著相是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行色处著不著相是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行眼界著不著相是行般若波罗蜜多。不行色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行耳界著不著相是行般若波罗蜜多。不行声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行鼻界著不著相是行般若波罗蜜多。不行香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行舌界著不著相是行般若波罗蜜多。不行味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行身界著不著相是行般若波罗蜜多。不行触界身识界及身触身触为缘所生诸受著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行意界著不著相是行般若波罗蜜多。不行法界意识界及意触意触为缘所生诸受著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行地界著不著相是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行无明著不著相是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼著不著相是行般若波罗蜜多。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行布施波罗蜜多著不著相是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行内空著不著相是行般若波罗蜜多。不行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行真如著不著相是行般若波罗蜜多。不行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行苦圣谛著不著相是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行四静虑著不著相是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行八解脱著不著相是行般若波罗蜜多。不行八胜处九次第定十遍处著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行四念住著不著相是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行空解脱门著不著相是行般若波罗蜜多。不行无相无愿解脱门著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行菩萨十地著不著相是行般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百九十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分著不著相品第三十六之五

　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行五眼著不著相是行般若波罗蜜多。不行六神通著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行佛十力著不著相是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行无忘失法著不著相是行般若波罗蜜多。不行恒住舍性著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行一切智著不著相是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行一切陀罗尼门著不著相是行般若波罗蜜多。不行一切三摩地门著不著相是行般若波罗蜜多。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行预流果著不著相是行般若波罗蜜多。不行一来不还阿罗汉果著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行独觉菩提著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行一切菩萨摩诃萨行著不著相是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行诸佛无上正等菩提著不著相是行般若波罗蜜多。
　　善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于色不起著不著想。于受想行识不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于眼处不起著不著想。于耳鼻舌身意处不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于色处不起著不著想。于声香味触法处不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于眼界不起著不著想。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于耳界不起著不著想。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于鼻界不起著不著想。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于舌界不起著不著想。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于身界不起著不著想。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于意界不起著不著想。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于地界不起著不著想。于水火风空识界不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于无明不起著不著想。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不起著不著想。是行般若波罗蜜多。
　　善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于布施波罗蜜多不起著不著想。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于内空不起著不著想。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于真如不起著不著想。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于苦圣谛不起著不著想。于集灭道圣谛不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于四静虑不起著不著想。于四无量四无色定不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于八解脱不起著不著想。于八胜处九次第定十遍处不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于四念住不起著不著想。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于空解脱门不起著不著想。于无相无愿解脱门不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于菩萨十地不起著不著想。是行般若波罗蜜多。
　　善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于五眼不起著不著想。于六神通不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于佛十力不起著不著想。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于无忘失法不起著不著想。于恒住舍性不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于一切智不起著不著想。于道相智一切相智不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于一切陀罗尼门不起著不著想。于一切三摩地门不起著不著想。是行般若波罗蜜多。
　　善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于预流果不起著不著想。于一来不还阿罗汉果不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于独觉菩提不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于一切菩萨摩诃萨行不起著不著想。是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。于诸佛无上正等菩提不起著不著想。是行般若波罗蜜多。
　　尔时具寿善现白佛言。甚奇世尊。如是般若波罗蜜多甚深法性。若说若不说俱不增不减。佛言。善现。如是如是如汝所说。如是般若波罗蜜多甚深法性。若说不说俱无增减。善现。假使如来应正等觉。尽其寿住赞毁虚空。而彼虚空无增无减。如是般若波罗蜜多甚深法性亦复如是。若赞若毁不增不减。善现。譬如幻士于毁赞时不减不增无忧无喜。如是般若波罗蜜多甚深法性亦复如是。若说不说如本无异。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多甚为难事。谓此般若波罗蜜多。若修不修无增无减亦无向背。而勤修学如是般若波罗蜜多。乃至无上正等菩提曾无退转。何以故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如修虚空都无所有。世尊。如虚空中。无色可施设。无受想行识可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无眼处可施设。无耳鼻舌身意处可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无色处可施设。无声香味触法处可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无眼界可施设。无色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无耳界可施设。无声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无鼻界可施设。无香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受可施设所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无舌界可施设。无味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无身界可施设。无触界身识界及身触身触为缘所生诸受可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无意界可施设。无法界意识界及意触意触为缘所生诸受可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无地界可施设。无水火风空识界可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无无明可施设。无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是世尊。如虚空中。无布施波罗蜜多可施设。无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无内空可施设。无外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无真如可施设。无法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无苦圣谛可施设。无集灭道圣谛可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无四静虑可施设。无四无量四无色定可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无八解脱可施设。无八胜处九次第定十遍处可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无四念住可施设。无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无空解脱门可施设。无无相无愿解脱门可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无菩萨十地可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。
　　世尊。如虚空中。无五眼可施设。无六神通可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无佛十力可施设。无四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无无忘失法可施设。无恒住舍性可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无一切智可施设。无道相智一切相智可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无一切陀罗尼门可施设。无一切三摩地门可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。
　　世尊。如虚空中。无预流果可施设。无一来不还阿罗汉果可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无独觉菩提可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无一切菩萨摩诃萨行可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。世尊。如虚空中。无诸佛无上正等菩提可施设。所修般若波罗蜜多亦复如是。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。是菩萨摩诃萨能擐如是大功德铠。我等有情皆应敬礼。世尊。若菩萨摩诃萨。为诸有情擐功德铠勤精进者。如为虚空擐功德铠发勤精进。世尊。若菩萨摩诃萨。为欲成熟解脱有情。擐功德铠勤精进者。如为虚空成熟解脱擐功德铠发勤精进。世尊。若菩萨摩诃萨。为一切法擐大功德铠勤精进者。如为虚空擐大功德铠发勤精进。世尊。若菩萨摩诃萨。为拔有情令出生死。擐功德铠勤精进者。如为举虚空置高胜处擐大功德铠发勤精进。世尊。菩萨摩诃萨。得大精进波罗蜜多。为如虚空诸有情类。速脱生死发趣无上正等菩提。世尊。菩萨摩诃萨。得不思议无等神力。为如虚空诸法性海。擐大功德铠发趣无上正等菩提。世尊。菩萨摩诃萨。最极勇健。为如虚空诸佛无上正等菩提。擐功德铠发勤精进。世尊。菩萨摩诃萨。为如虚空诸有情类。勤修苦行欲证无上正等菩提。甚为希有。何以故。世尊。假使三千大千世界满中如来应正等觉。如竹麻[竺-二+韋]甘[這-言+蔗]等林。若经一劫或一劫余。为诸有情常说正法。各度无量无边有情。令入涅槃究竟安乐而有情界不增不减。所以者何。以诸有情皆无所有性远离故。世尊。假使十方各如殑伽沙数世界满中如来应正等觉。如竹麻[竺-二+韋]甘[這-言+蔗]等林。若经一劫或一劫余。为诸有情常说正法。各度无量无边有情。令入涅槃究竟安乐。而有情界不增不减。所以者何。以诸有情皆无所有性远离故。世尊。假使十方一切世界满中如来应正等觉。如竹麻[竺-二+韋]甘[這-言+蔗]等林。若经一劫或一劫余。为诸有情常说正法。各度无量无边有情。令入涅槃究竟安乐。而有情界不增不减。所以者何。以诸有情皆无所有性远离故。世尊。由是因缘我作是说。菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类成熟解脱勤修苦行。欲证无上正等菩提。甚为希有。尔时会中有一苾刍窃作是念。我应敬礼甚深般若波罗蜜多。此中虽无诸法生灭。而有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴施设可得。亦有预流果一来果不还果阿罗汉果施设可得。亦有独觉菩提施设可得。亦有无上正等菩提施设可得。亦有佛法僧宝施设可得。亦有转妙法轮度有情类施设可得。佛知其念告言。苾刍。如是如是。甚深般若波罗蜜多微妙难测。
　　尔时天帝释问具寿善现言。大德。若菩萨摩诃萨欲学甚深般若波罗蜜多。当如何学。善现答言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。欲学甚深般若波罗蜜多。当如虚空学。时天帝释复白佛言。世尊。若善男子善女人等。于此所说甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟为他演说。我当云何而为守护。唯愿世尊垂哀示教。
　　尔时具寿善现谓天帝释言。憍尸迦。汝见有法可守护不。天帝释言。不也大德。我不见法是可守护。善现言。憍尸迦。若善男子善女人等。住如所说甚深般若波罗蜜多。即为守护。若善男子善女人等。住如所说甚深般若波罗蜜多。常不远离。当知一切人非人等伺求其便欲为损害终不能得。憍尸迦。若欲守护住如所说甚深般若波罗蜜多诸菩萨者。无异为欲守护虚空。憍尸迦。若欲守护修行般若波罗蜜多诸菩萨者。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。于意云何。有能守护幻梦响像阳焰光影及变化事寻香城不。天帝释言。不也大德。善现言。憍尸迦。若欲守护修行般若波罗蜜多诸菩萨者。亦复如是。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。于意云何。有能守护一切如来应正等觉及佛所作变化事不。天帝释言。不也大德。善现言。憍尸迦。若欲守护修行般若波罗蜜多诸菩萨者。亦复如是。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。于意云何。有能守护真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不。天帝释言。不也大德。善现言。憍尸迦。若欲守护修行般若波罗蜜多诸菩萨者。亦复如是。唐设劬劳都无所益。
　　尔时天帝释问具寿善现言。大德。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻如梦如响如像如阳焰如光影如变化事如寻香城。而是菩萨摩诃萨。不执是幻是梦是响是像是阳焰是光影是变化事是寻香城。亦不执由幻由梦由响由像由阳焰由光影由变化事由寻香城。亦不执属幻属梦属响属像属阳焰属光影属变化事属寻香城。亦不执依幻依梦依响依像依阳焰依光影依变化事依寻香城。善现答言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是色是受想行识。亦不执由色由受想行识。亦不执属色属受想行识。亦不执依色依受想行识。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是眼处是耳鼻舌身意处。亦不执由眼处由耳鼻舌身意处。亦不执属眼处属耳鼻舌身意处。亦不执依眼处依耳鼻舌身意处。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是色处是声香味触法处。亦不执由色处由声香味触法处。亦不执属色处属声香味触法处。亦不执依色处依声香味触法处。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是眼界是色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。亦不执由眼界由色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不执属眼界属色界乃至眼触为缘所生诸受。亦不执依眼界依色界乃至眼触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是耳界是声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。亦不执由耳界由声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不执属耳界属声界乃至耳触为缘所生诸受。亦不执依耳界依声界乃至耳触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是鼻界是香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。亦不执由鼻界由香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不执属鼻界属香界乃至鼻触为缘所生诸受。亦不执依鼻界依香界乃至鼻触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是舌界是味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。亦不执由舌界由味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不执属舌界属味界乃至舌触为缘所生诸受。亦不执依舌界依味界乃至舌触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是身界是触界身识界及身触身触为缘所生诸受。亦不执由身界由触界乃至身触为缘所生诸受。亦不执属身界属触界乃至身触为缘所生诸受。亦不执依身界依触界乃至身触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是意界是法界意识界及意触意触为缘所生诸受。亦不执由意界由法界乃至意触为缘所生诸受。亦不执属意界属法界乃至意触为缘所生诸受。亦不执依意界依法界乃至意触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是地界是水火风空识界。亦不执由地界由水火风空识界。亦不执属地界属水火风空识界。亦不执依地界依水火风空识界。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是无明是行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦不执由无明由行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不执属无明属行乃至老死愁叹苦忧恼。亦不执依无明依行乃至老死愁叹苦忧恼。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是布施波罗蜜多是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不执由布施波罗蜜多由净戒乃至般若波罗蜜多。亦不执属布施波罗蜜多属净戒乃至般若波罗蜜多。亦不执依布施波罗蜜多依净戒乃至般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是内空是外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不执由内空由外空乃至无性自性空。亦不执属内空属外空乃至无性自性空。亦不执依内空依外空乃至无性自性空。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是真如是法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不执由真如由法界乃至不思议界。亦不执属真如属法界乃至不思议界。亦不执依真如依法界乃至不思议界。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是苦圣谛是集灭道圣谛。亦不执由苦圣谛由集灭道圣谛。亦不执属苦圣谛属集灭道圣谛。亦不执依苦圣谛依集灭道圣谛。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是四静虑是四无量四无色定。亦不执由四静虑由四无量四无色定。亦不执属四静虑属四无量四无色定。亦不执依四静虑依四无量四无色定。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百九十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分著不著相品第三十六之六

　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是八解脱是八胜处九次第定十遍处。亦不执由八解脱由八胜处九次第定十遍处。亦不执属八解脱属八胜处九次第定十遍处。亦不执依八解脱依八胜处九次第定十遍处。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是四念住是四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不执由四念住由四正断乃至八圣道支。亦不执属四念住属四正断乃至八圣道支。亦不执依四念住依四正断乃至八圣道支。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是空解脱门是无相无愿解脱门。亦不执由空解脱门由无相无愿解脱门。亦不执属空解脱门属无相无愿解脱门。亦不执依空解脱门依无相无愿解脱门。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是菩萨十地。亦不执由菩萨十地。亦不执属菩萨十地。亦不执依菩萨十地。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是五眼是六神通。亦不执由五眼由六神通。亦不执属五眼属六神通。亦不执依五眼依六神通。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是佛十力是四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不执由佛十力由四无所畏乃至十八佛不共法。亦不执属佛十力属四无所畏乃至十八佛不共法。亦不执依佛十力依四无所畏乃至十八佛不共法。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是无忘失法是恒住舍性。亦不执由无忘失法由恒住舍性。亦不执属无忘失法属恒住舍性。亦不执依无忘失法依恒住舍性。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是一切智是道相智一切相智。亦不执由一切智由道相智一切相智。亦不执属一切智属道相智一切相智。亦不执依一切智依道相智一切相智。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是一切陀罗尼门是一切三摩地门。亦不执由一切陀罗尼门由一切三摩地门。亦不执属一切陀罗尼门属一切三摩地门。亦不执依一切陀罗尼门依一切三摩地门。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。
　　憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是预流果是一来不还阿罗汉果。亦不执由预流果由一来不还阿罗汉果。亦不执属预流果属一来不还阿罗汉果。亦不执依预流果依一来不还阿罗汉果。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是独觉菩提。亦不执由独觉菩提。亦不执属独觉菩提。亦不执依独觉菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是一切菩萨摩诃萨行。亦不执由一切菩萨摩诃萨行。亦不执属一切菩萨摩诃萨行。亦不执依一切菩萨摩诃萨行。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不执是诸佛无上正等菩提。亦不执由诸佛无上正等菩提。亦不执属诸佛无上正等菩提。亦不执依诸佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而不执是幻乃至是寻香城。亦不执由幻乃至由寻香城。亦不执属幻乃至属寻香城。亦不执依幻乃至依寻香城。
　　憍尸迦。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽知诸法如幻如梦如响如像如阳焰如光影如变化事如寻香城。而是菩萨摩诃萨。不执是幻是梦是响是像是阳焰是光影是变化事是寻香城。亦不执由幻由梦由响由像由阳焰由光影由变化事由寻香城。亦不执属幻属梦属响属像属阳焰属光影属变化事属寻香城。亦不执依幻依梦依响依像依阳焰依光影依变化事依寻香城。

　　初分说般若相品第三十七之一

　　尔时佛神力故。于此三千大千世界。所有四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。梵众天梵辅天梵会天大梵天。光天少光天无量光天极光净天。净天少净天无量净天遍净天。广天少广天无量广天广果天。无繁天无热天善现天善见天色究竟天。如是诸天。各以天妙栴檀香末遥散佛上。来诣佛所顶礼双足却住一面。时四天王天主帝释。索诃界主大梵天王。极光净天遍净天广果天及净居天等。由善忆念佛神力故。于十方面各见千佛宣说般若波罗蜜多。义品名字皆同于此。请说般若波罗蜜多苾刍上首皆名善现。问难般若波罗蜜多天众上首皆名帝释。尔时世尊告具寿善现言。弥勒菩萨摩诃萨当得阿耨多罗三藐三菩提时。亦于此处宣说如是甚深般若波罗蜜多。此贤劫中当来诸佛。亦于此处宣说如是甚深般若波罗蜜多。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以何法诸行相状。宣说如是甚深般若波罗蜜多。佛言。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以色非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非寂静非不寂静。非远离非不远离。非缚非解。非有非空。非过去。非未来。非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以受想行识非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以眼处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以耳鼻舌身意处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以色处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以声香味触法处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非见在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以眼界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以耳界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以鼻界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以舌界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以身界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以触界身识界及身触身触为缘所生诸受非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以意界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以法界意识界及意触意触为缘所生诸受非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以地界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以水火风空识界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以无明非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。
　　善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以布施波罗蜜多非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以内空非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以真如非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以苦圣谛非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以集灭道圣谛非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以四静虑非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以四无量四无色定非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以八解脱非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以八胜处九次第定十遍处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以四念住非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以空解脱门非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以无相无愿解脱门非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以菩萨十地非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。
　　善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以五眼非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以六神通非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以佛十力非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以无忘失法非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以恒住舍性非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以一切智非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以道相智一切相智非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以一切陀罗尼门非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以一切三摩地门非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。
　　善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以预流果非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。当以一来不还阿罗汉果非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以独觉菩提非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以一切菩萨摩诃萨行非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。当以诸佛无上正等菩提非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净非寂静非不寂静非远离非不远离非缚非解非有非空非过去非未来非现在。宣说如是甚深般若波罗蜜多。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。证何等法复说何法。佛言。善现。弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。证色毕竟净法。说色毕竟净法。证受想行识毕竟净法。说受想行识毕竟净法。证眼处毕竟净法。说眼处毕竟净法。证耳鼻舌身意处毕竟净法。说耳鼻舌身意处毕竟净法。证色处毕竟净法。说色处毕竟净法。证声香味触法处毕竟净法。说声香味触法处毕竟净法。证眼界毕竟净法。说眼界毕竟净法。证色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受毕竟净法。说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受毕竟净法。证耳界毕竟净法。说耳界毕竟净法。证声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受毕竟净法。说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受毕竟净法。证鼻界毕竟净法。说鼻界毕竟净法。证香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受毕竟净法。说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受毕竟净法。证舌界毕竟净法。说舌界毕竟净法。证味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受毕竟净法。说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受毕竟净法。证身界毕竟净法。说身界毕竟净法。证触界身识界及身触身触为缘所生诸受毕竟净法。说触界身识界及身触身触为缘所生诸受毕竟净法。证意界毕竟净法。说意界毕竟净法。证法界意识界及意触意触为缘所生诸受毕竟净法。说法界意识界及意触意触为缘所生诸受毕竟净法。证地界毕竟净法。说地界毕竟净法。证水火风空识界毕竟净法。说水火风空识界毕竟净法。证无明毕竟净法。说无明毕竟净法。证行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼毕竟净法。说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼毕竟净法。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百九十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分说般若相品第三十七之二

　　证布施波罗蜜多毕竟净法。说布施波罗蜜多毕竟净法。证净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多毕竟净法。说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多毕竟净法。证内空毕竟净法。说内空毕竟净法。证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空毕竟净法。说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空毕竟净法。证真如毕竟净法。说真如毕竟净法。证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界毕竟净法。说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界毕竟净法。证苦圣谛毕竟净法。说苦圣谛毕竟净法。证集灭道圣谛毕竟净法。说集灭道圣谛毕竟净法。证四静虑毕竟净法。说四静虑毕竟净法。证四无量四无色定毕竟净法。说四无量四无色定毕竟净法。证八解脱毕竟净法。说八解脱毕竟净法。证八胜处九次第定十遍处毕竟净法。说八胜处九次第定十遍处毕竟净法。证四念住毕竟净法。说四念住毕竟净法。证四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支毕竟净法。说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支毕竟净法。证空解脱门毕竟净法。说空解脱门毕竟净法。证无相无愿解脱门毕竟净法。说无相无愿解脱门毕竟净法。证菩萨十地毕竟净法。
　　说菩萨十地毕竟净法。证五眼毕竟净法。说五眼毕竟净法。证六神通毕竟净法。说六神通毕竟净法。证佛十力毕竟净法。说佛十力毕竟净法。证四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法毕竟净法。说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法毕竟净法。证无忘失法毕竟净法。说无忘失法毕竟净法。证恒住舍性毕竟净法。说恒住舍性毕竟净法。证一切智毕竟净法。说一切智毕竟净法。证道相智一切相智毕竟净法。说道相智一切相智毕竟净法。证一切陀罗尼门毕竟净法。说一切陀罗尼门毕竟净法。证一切三摩地门毕竟净法。说一切三摩地门毕竟净法。
　　证预流果毕竟净法。说预流果毕竟净法。证一来不还阿罗汉果毕竟净法。说一来不还阿罗汉果毕竟净法。证独觉菩提毕竟净法。说独觉菩提毕竟净法。证一切菩萨摩诃萨行毕竟净法。说一切菩萨摩诃萨行毕竟净法。证诸佛无上正等菩提毕竟净法。说诸佛无上正等菩提毕竟净法。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多云何清净。佛言善现。色清净故般若波罗蜜多清净。受想行识清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何色清净故般若波罗蜜多清净。受想行识清净故般若波罗蜜多清净。善现。色无生无灭无染无净故清净。色清净故般若波罗蜜多清净。受想行识无生无灭无染无净故清净。受想行识清净故般若波罗蜜多清净。佛言善现。眼处清净故般若波罗蜜多清净。耳鼻舌身意处清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何眼处清净故般若波罗蜜多清净。耳鼻舌身意处清净故般若波罗蜜多清净。善现。眼处无生无灭无染无净故清净。眼处清净故般若波罗蜜多清净。耳鼻舌身意处无生无灭无染无净故清净。耳鼻舌身意处清净故般若波罗蜜多清净。佛言善现。色处清净故般若波罗蜜多清净。声香味触法处清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何色处清净故般若波罗蜜多清净。声香味触法处清净故般若波罗蜜多清净。善现。色处无生无灭无染无净故清净。色处清净故般若波罗蜜多清净。声香味触法处无生无灭无染无净故清净。声香味触法处清净故般若波罗蜜多清净。佛言善现。眼界清净故般若波罗蜜多清净。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何眼界清净故般若波罗蜜多清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。善现。眼界无生无灭无染无净故清净。眼界清净故般若波罗蜜多清净。色界乃至眼触为缘所生诸受无生无灭无染无净故清净。色界乃至眼触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。佛言善现。耳界清净故般若波罗蜜多清净。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何耳界清净故般若波罗蜜多清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。善现。耳界无生无灭无染无净故清净。耳界清净故般若波罗蜜多清净。声界乃至耳触为缘所生诸受无生无灭无染无净故清净。声界乃至耳触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。佛言善现。鼻界清净故般若波罗蜜多清净。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何鼻界清净故般若波罗蜜多清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。善现。鼻界无生无灭无染无净故清净。鼻界清净故般若波罗蜜多清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受无生无灭无染无净故清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。佛言善现。舌界清净故般若波罗蜜多清净。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何舌界清净故般若波罗蜜多清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。善现。舌界无生无灭无染无净故清净。舌界清净故般若波罗蜜多清净。味界乃至舌触为缘所生诸受无生无灭无染无净故清净。味界乃至舌触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。佛言善现。身界清净故般若波罗蜜多清净。触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何身界清净故般若波罗蜜多清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。善现。身界无生无灭无染无净故清净。身界清净故般若波罗蜜多清净。触界乃至身触为缘所生诸受无生无灭无染无净故清净。触界乃至身触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。佛言善现。意界清净故般若波罗蜜多清净。法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何意界清净故般若波罗蜜多清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。善现。意界无生无灭无染无净故清净。意界清净故般若波罗蜜多清净。法界乃至意触为缘所生诸受无生无灭无染无净故清净。法界乃至意触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。佛言善现。地界清净故般若波罗蜜多清净。水火风空识界清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何地界清净故般若波罗蜜多清净。水火风空识界清净故般若波罗蜜多清净。善现。地界无生无灭无染无净故清净。地界清净故般若波罗蜜多清净。水火风空识界无生无灭无染无净故清净。水火风空识界清净故般若波罗蜜多清净。佛言善现。无明清净故般若波罗蜜多清净。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何无明清净故般若波罗蜜多清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多清净。善现。无明无生无灭无染无净故清净。无明清净故般若波罗蜜多清净。行乃至老死愁叹苦忧恼无生无灭无染无净故清净。行乃至老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多清净。
　　佛言善现。布施波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。净戒安忍精进静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何布施波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。净戒安忍精进静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。善现。布施波罗蜜多无生无灭无染无净故清净。布施波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。净戒安忍精进静虑波罗蜜多无生无灭无染无净故清净。净戒安忍精进静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。佛言善现。内空清净故般若波罗蜜多清净。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何内空清净故般若波罗蜜多清净。外空乃至无性自性空清净故般若波罗蜜多清净。善现。内空无生无灭无染无净故清净。内空清净故般若波罗蜜多清净。外空乃至无性自性空无生无灭无染无净故清净。外空乃至无性自性空清净故般若波罗蜜多清净。佛言善现。真如清净故般若波罗蜜多清净。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何真如清净故般若波罗蜜多清净。法界乃至不思议界清净故般若波罗蜜多清净。善现。真如无生无灭无染无净故清净。真如清净故般若波罗蜜多清净。法界乃至不思议界无生无灭无染无净故清净。法界乃至不思议界清净故般若波罗蜜多清净。佛言善现。苦圣谛清净故般若波罗蜜多清净。集灭道圣谛清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何苦圣谛清净故般若波罗蜜多清净。集灭道圣谛清净故般若波罗蜜多清净。善现。苦圣谛无生无灭无染无净故清净。苦圣谛清净故般若波罗蜜多清净。集灭道圣谛无生无灭无染无净故清净。集灭道圣谛清净故般若波罗蜜多清净。佛言善现。四静虑清净故般若波罗蜜多清净。四无量四无色定清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何四静虑清净故般若波罗蜜多清净。四无量四无色定清净故般若波罗蜜多清净。善现。四静虑无生无灭无染无净故清净。四静虑清净故般若波罗蜜多清净。四无量四无色定无生无灭无染无净故清净。四无量四无色定清净故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。八解脱清净故般若波罗蜜多清净。八胜处九次第定十遍处清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何八解脱清净故般若波罗蜜多清净。八胜处九次第定十遍处清净故般若波罗蜜多清净。善现。八解脱无生无灭无染无净故清净。八解脱清净故般若波罗蜜多清净。八胜处九次第定十遍处无生无灭无染无净故清净。八胜处九次第定十遍处清净故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。四念住清净故般若波罗蜜多清净。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何四念住清净故般若波罗蜜多清净。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净故般若波罗蜜多清净。善现。四念住无生无灭无染无净故清净。四念住清净故般若波罗蜜多清净。四正断乃至八圣道支无生无灭无染无净故清净。四正断乃至八圣道支清净故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。空解脱门清净故般若波罗蜜多清净。无相无愿解脱门清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何空解脱门清净故般若波罗蜜多清净。无相无愿解脱门清净故般若波罗蜜多清净。善现。空解脱门无生无灭无染无净故清净。空解脱门清净故般若波罗蜜多清净。无相无愿解脱门无生无灭无染无净故清净。无相无愿解脱门清净故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。菩萨十地清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何菩萨十地清净故般若波罗蜜多清净。善现。菩萨十地无生无灭无染无净故清净。菩萨十地清净故般若波罗蜜多清净。
　　佛言。善现。五眼清净故般若波罗蜜多清净。六神通清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何五眼清净故般若波罗蜜多清净。六神通清净故般若波罗蜜多清净。善现。五眼无生无灭无染无净故清净。五眼清净故般若波罗蜜多清净。六神通无生无灭无染无净故清净。六神通清净故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。佛十力清净故般若波罗蜜多清净。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何佛十力清净故般若波罗蜜多清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故般若波罗蜜多清净。善现。佛十力无生无灭无染无净故清净。佛十力清净故般若波罗蜜多清净。四无所畏乃至十八佛不共法无生无灭无染无净故清净。四无所畏乃至十八佛不共法清净故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。无忘失法清净故般若波罗蜜多清净。恒住舍性清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何无忘失法清净故般若波罗蜜多清净。恒住舍性清净故般若波罗蜜多清净。善现。无忘失法无生无灭无染无净故清净。无忘失法清净故般若波罗蜜多清净。恒住舍性无生无灭无染无净故清净。恒住舍性清净故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切智清净故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切智清净故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智清净故般若波罗蜜多清净。善现。一切智无生无灭无染无净故清净。一切智清净故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智无生无灭无染无净故清净。道相智一切相智清净故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切陀罗尼门清净故般若波罗蜜多清净。一切三摩地门清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切陀罗尼门清净故般若波罗蜜多清净。一切三摩地门清净故般若波罗蜜多清净。善现。一切陀罗尼门无生无灭无染无净故清净。一切陀罗尼门清净故般若波罗蜜多清净。一切三摩地门无生无灭无染无净故清净。一切三摩地门清净故般若波罗蜜多清净佛言。善现。预流果清净故般若波罗蜜多清净。一来不还阿罗汉果清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何预流果清净故般若波罗蜜多清净。一来不还阿罗汉果清净故般若波罗蜜多清净。善现。预流果无生无灭无染无净故清净。预流果清净故般若波罗蜜多清净。一来不还阿罗汉果无生无灭无染无净故清净。一来不还阿罗汉果清净故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。独觉菩提清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何独觉菩提清净故般若波罗蜜多清净。善现。独觉菩提无生无灭无染无净故清净。独觉菩提清净故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切菩萨摩诃萨行清净故般若波罗蜜多清净。善现。一切菩萨摩诃萨行无生无灭无染无净故清净。一切菩萨摩诃萨行清净故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。诸佛无上正等菩提清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何诸佛无上正等菩提清净故般若波罗蜜多清净。善现。诸佛无上正等菩提无生无灭无染无净故清净。诸佛无上正等菩提清净故般若波罗蜜多清净复次善现。虚空清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空清净故般若波罗蜜多清净。善现。虚空无生无灭无染无净故清净。虚空清净故般若波罗蜜多清净。
　　复次善现。色无染污故般若波罗蜜多清净。受想行识无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何色无染污故般若波罗蜜多清净。受想行识无染污故般若波罗蜜多清净。善现。色不可取故无染污。色无染污故般若波罗蜜多清净。受想行识不可取故无染污。受想行识无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。眼处无染污故般若波罗蜜多清净。耳鼻舌身意处无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何眼处无染污故般若波罗蜜多清净。耳鼻舌身意处无染污故般若波罗蜜多清净。善现。眼处不可取故无染污。眼处无染污故般若波罗蜜多清净。耳鼻舌身意处不可取故无染污。耳鼻舌身意处无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。色处无染污故般若波罗蜜多清净。声香味触法处无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何色处无染污故般若波罗蜜多清净。声香味触法处无染污故般若波罗蜜多清净。善现。色处不可取故无染污。色处无染污故般若波罗蜜多清净。声香味触法处不可取故无染污。声香味触法处无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。眼界无染污故般若波罗蜜多清净。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何眼界无染污故般若波罗蜜多清净。色界乃至眼触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。善现。眼界不可取故无染污。眼界无染污故般若波罗蜜多清净。色界乃至眼触为缘所生诸受不可取故无染污。色界乃至眼触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。耳界无染污故般若波罗蜜多清净。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何耳界无染污故般若波罗蜜多清净。声界乃至耳触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。善现。耳界不可取故无染污。耳界无染污故般若波罗蜜多清净。声界乃至耳触为缘所生诸受不可取故无染污。声界乃至耳触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。鼻界无染污故般若波罗蜜多清净。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何鼻界无染污故般若波罗蜜多清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。善现。鼻界不可取故无染污。鼻界无染污故般若波罗蜜多清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受不可取故无染污。香界乃至鼻触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。舌界无染污故般若波罗蜜多清净。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何舌界无染污故般若波罗蜜多清净。味界乃至舌触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。善现。舌界不可取故无染污。舌界无染污故般若波罗蜜多清净。味界乃至舌触为缘所生诸受不可取故无染污。味界乃至舌触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。身界无染污故般若波罗蜜多清净。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何身界无染污故般若波罗蜜多清净。触界乃至身触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。善现。身界不可取故无染污。身界无染污故般若波罗蜜多清净。触界乃至身触为缘所生诸受不可取故无染污。触界乃至身触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。意界无染污故般若波罗蜜多清净。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何意界无染污故般若波罗蜜多清净。法界乃至意触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。善现。意界不可取故无染污。意界无染污故般若波罗蜜多清净。法界乃至意触为缘所生诸受不可取故无染污。法界乃至意触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。地界无染污故般若波罗蜜多清净。水火风空识界无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何地界无染污故般若波罗蜜多清净。水火风空识界无染污故般若波罗蜜多清净。善现。地界不可取故无染污。地界无染污故般若波罗蜜多清净。水火风空识界不可取故无染污。水火风空识界无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。无明无染污故般若波罗蜜多清净。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何无明无染污故般若波罗蜜多清净。行乃至老死愁叹苦忧恼无染污故般若波罗蜜多清净。善现。无明不可取故无染污。无明无染污故般若波罗蜜多清净。行乃至老死愁叹苦忧恼不可取故无染污。行乃至老死愁叹苦忧恼无染污故般若波罗蜜多清净。
　　佛言。善现。布施波罗蜜多无染污故般若波罗蜜多清净。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何布施波罗蜜多无染污故般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多无染污故般若波罗蜜多清净。善现。布施波罗蜜多不可取故无染污。布施波罗蜜多无染污故般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多不可取故无染污。净戒乃至般若波罗蜜多无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。内空无染污故般若波罗蜜多清净。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何内空无染污故般若波罗蜜多清净。外空乃至无性自性空无染污故般若波罗蜜多清净。善现。内空不可取故无染污。内空无染污故般若波罗蜜多清净。外空乃至无性自性空不可取故无染污。外空乃至无性自性空无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。真如无染污故般若波罗蜜多清净。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何真如无染污故般若波罗蜜多清净。法界乃至不思议界无染污故般若波罗蜜多清净。善现。真如不可取故无染污。真如无染污故般若波罗蜜多清净。法界乃至不思议界不可取故无染污。法界乃至不思议界无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。苦圣谛无染污故般若波罗蜜多清净。集灭道圣谛无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何苦圣谛无染污故般若波罗蜜多清净。集灭道圣谛无染污故般若波罗蜜多清净。善现。苦圣谛不可取故无染污。苦圣谛无染污故般若波罗蜜多清净。集灭道圣谛不可取故无染污。集灭道圣谛无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。四静虑无染污故般若波罗蜜多清净。四无量四无色定无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何四静虑无染污故般若波罗蜜多清净。四无量四无色定无染污故般若波罗蜜多清净。善现。四静虑不可取故无染污。四静虑无染污故般若波罗蜜多清净。四无量四无色定不可取故无染污。四无量四无色定无染污故般若波罗蜜多清净。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百九十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分说般若相品第三十七之三

　　佛言。善现。八解脱无染污故般若波罗蜜多清净。八胜处九次第定十遍处无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何八解脱无染污故般若波罗蜜多清净。八胜处九次第定十遍处无染污故般若波罗蜜多清净。善现。八解脱不可取故无染污。八解脱无染污故般若波罗蜜多清净。八胜处九次第定十遍处不可取故无染污。八胜处九次第定十遍处无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。四念住无染污故般若波罗蜜多清净。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何四念住无染污故般若波罗蜜多清净。四正断乃至八圣道支无染污故般若波罗蜜多清净。善现。四念住不可取故无染污。四念住无染污故般若波罗蜜多清净。四正断乃至八圣道支不可取故无染污。四正断乃至八圣道支无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。空解脱门无染污故般若波罗蜜多清净。无相无愿解脱门无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何空解脱门无染污故般若波罗蜜多清净。无相无愿解脱门无染污故般若波罗蜜多清净。善现。空解脱门不可取故无染污。空解脱门无染污故般若波罗蜜多清净。无相无愿解脱门不可取故无染污。无相无愿解脱门无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。菩萨十地无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何菩萨十地无染污故般若波罗蜜多清净。善现。菩萨十地不可取故无染污。菩萨十地无染污故般若波罗蜜多清净。
　　佛言。善现。五眼无染污故般若波罗蜜多清净。六神通无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何五眼无染污故般若波罗蜜多清净。六神通无染污故般若波罗蜜多清净。善现。五眼不可取故无染污。五眼无染污故般若波罗蜜多清净。六神通不可取故无染污。六神通无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。佛十力无染污故般若波罗蜜多清净。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何佛十力无染污故般若波罗蜜多清净。四无所畏乃至十八佛不共法无染污故般若波罗蜜多清净。善现。佛十力不可取故无染污。佛十力无染污故般若波罗蜜多清净。四无所畏乃至十八佛不共法不可取故无染污。四无所畏乃至十八佛不共法无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。无忘失法无染污故般若波罗蜜多清净。恒住舍性无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何无忘失法无染污故般若波罗蜜多清净。恒住舍性无染污故般若波罗蜜多清净。善现。无忘失法不可取故无染污。无忘失法无染污故般若波罗蜜多清净。恒住舍性不可取故无染污。恒住舍性无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切智无染污故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切智无染污故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智无染污故般若波罗蜜多清净。善现。一切智不可取故无染污。一切智无染污故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智不可取故无染污。道相智一切相智无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切陀罗尼门无染污故般若波罗蜜多清净。一切三摩地门无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切陀罗尼门无染污故般若波罗蜜多清净。一切三摩地门无染污故般若波罗蜜多清净。善现。一切陀罗尼门不可取故无染污。一切陀罗尼门无染污故般若波罗蜜多清净。一切三摩地门不可取故无染污。一切三摩地门无染污故般若波罗蜜多清净。
　　佛言。善现。预流果无染污故般若波罗蜜多清净。一来不还阿罗汉果无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何预流果无染污故般若波罗蜜多清净。一来不还阿罗汉果无染污故般若波罗蜜多清净。善现。预流果不可取故无染污。预流果无染污故般若波罗蜜多清净。一来不还阿罗汉果不可取故无染污。一来不还阿罗汉果无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。独觉菩提无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何独觉菩提无染污故般若波罗蜜多清净。善现。独觉菩提不可取故无染污。独觉菩提无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切菩萨摩诃萨行无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切菩萨摩诃萨行无染污故般若波罗蜜多清净。善现。一切菩萨摩诃萨行不可取故无染污。一切菩萨摩诃萨行无染污故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。诸佛无上正等菩提无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何诸佛无上正等菩提无染污故般若波罗蜜多清净。善现。诸佛无上正等菩提不可取故无染污。诸佛无上正等菩提无染污故般若波罗蜜多清净。
　　复次善现。虚空无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空无染污故般若波罗蜜多清净。善现。虚空不可取故无染污。虚空无染污故般若波罗蜜多清净。
　　复次善现。色唯假说故般若波罗蜜多清净。受想行识唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何色唯假说故般若波罗蜜多清净。受想行识唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。色乃至识亦复如是唯有假说。色乃至识唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。眼处唯假说故般若波罗蜜多清净。耳鼻舌身意处唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何眼处唯假说故般若波罗蜜多清净。耳鼻舌身意处唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。眼处乃至意处亦复如是唯有假说。眼处乃至意处唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。色处唯假说故般若波罗蜜多清净。声香味触法处唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何色处唯假说故般若波罗蜜多清净。声香味触法处唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。色处乃至法处亦复如是唯有假说。色处乃至法处唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。眼界唯假说故般若波罗蜜多清净。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何眼界唯假说故般若波罗蜜多清净。色界乃至眼触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。眼界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是唯有假说。眼界乃至眼触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。耳界唯假说故般若波罗蜜多清净。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何耳界唯假说故般若波罗蜜多清净。声界乃至耳触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。耳界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是唯有假说。耳界乃至耳触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。鼻界唯假说故般若波罗蜜多清净。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何鼻界唯假说故般若波罗蜜多清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。鼻界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是唯有假说。鼻界乃至鼻触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。舌界唯假说故般若波罗蜜多清净。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何舌界唯假说故般若波罗蜜多清净。味界乃至舌触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。舌界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是唯有假说。舌界乃至舌触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。身界唯假说故般若波罗蜜多清净。触界身识界及身触身触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何身界唯假说故般若波罗蜜多清净。触界乃至身触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。身界乃至身触为缘所生诸受亦复如是唯有假说。身界乃至身触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。意界唯假说故般若波罗蜜多清净。法界意识界及意触意触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何意界唯假说故般若波罗蜜多清净。法界乃至意触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。意界乃至意触为缘所生诸受亦复如是唯有假说。意界乃至意触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。地界唯假说故般若波罗蜜多清净。水火风空识界唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何地界唯假说故般若波罗蜜多清净。水火风空识界唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。地界乃至识界亦复如是唯有假说。地界乃至识界唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。无明唯假说故般若波罗蜜多清净。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何无明唯假说故般若波罗蜜多清净。行乃至老死愁叹苦忧恼唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。无明乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是唯有假说。无明乃至老死愁叹苦忧恼唯假说故般若波罗蜜多清净佛言。善现。布施波罗蜜多唯假说故般若波罗蜜多清净。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何布施波罗蜜多唯假说故般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦复如是唯有假说。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。内空唯假说故般若波罗蜜多清净。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何内空唯假说故般若波罗蜜多清净。外空乃至无性自性空唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。内空乃至无性自性空亦复如是唯有假说。内空乃至无性自性空唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。真如唯假说故般若波罗蜜多清净。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何真如唯假说故般若波罗蜜多清净。法界乃至不思议界唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。真如乃至不思议界亦复如是唯有假说。真如乃至不思议界唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。苦圣谛唯假说故般若波罗蜜多清净。集灭道圣谛唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何苦圣谛唯假说故般若波罗蜜多清净。集灭道圣谛唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。苦集灭道圣谛亦复如是唯有假说。苦集灭道圣谛唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。四静虑唯假说故般若波罗蜜多清净。四无量四无色定唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何四静虑唯假说故般若波罗蜜多清净。四无量四无色定唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。四静虑四无量四无色定亦复如是唯有假说。四静虑四无量四无色定唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。八解脱唯假说故般若波罗蜜多清净。八胜处九次第定十遍处唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何八解脱唯假说故般若波罗蜜多清净。八胜处九次第定十遍处唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。八解脱八胜处九次第定十遍处亦复如是唯有假说。八解脱八胜处九次第定十遍处唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。四念住唯假说故般若波罗蜜多清净。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何四念住唯假说故般若波罗蜜多清净。四正断乃至八圣道支唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。四念住乃至八圣道支亦复如是唯有假说。四念住乃至八圣道支唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。空解脱门唯假说故般若波罗蜜多清净。无相无愿解脱门唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何空解脱门唯假说故般若波罗蜜多清净。无相无愿解脱门唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。空无相无愿解脱门亦复如是唯有假说。空无相无愿解脱门唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。菩萨十地唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何菩萨十地唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。菩萨十地亦复如是唯有假说。菩萨十地唯假说故般若波罗蜜多清净。
　　佛言。善现。五眼唯假说故般若波罗蜜多清净。六神通唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何五眼唯假说故般若波罗蜜多清净。六神通唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。五眼六神通亦复如是唯有假说。五眼六神通唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。佛十力唯假说故般若波罗蜜多清净。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何佛十力唯假说故般若波罗蜜多清净。四无所畏乃至十八佛不共法唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。佛十力乃至十八佛不共法亦复如是唯有假说。佛十力乃至十八佛不共法唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。无忘失法唯假说故般若波罗蜜多清净。恒住舍性唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何无忘失法唯假说故般若波罗蜜多清净。恒住舍性唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。无忘失法恒住舍性亦复如是唯有假说。无忘失法恒住舍性唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切智唯假说故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切智唯假说故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。一切智道相智一切相智亦复如是唯有假说。一切智道相智一切相智唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切陀罗尼门唯假说故般若波罗蜜多清净。一切三摩地门唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切陀罗尼门唯假说故般若波罗蜜多清净。一切三摩地门唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。一切陀罗尼门一切三摩地门亦复如是唯有假说。一切陀罗尼门一切三摩地门唯假说故般若波罗蜜多清净。
　　佛言。善现。预流果唯假说故般若波罗蜜多清净。一来不还阿罗汉果唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何预流果唯假说故般若波罗蜜多清净。一来不还阿罗汉果唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。预流乃至阿罗汉果亦复如是唯有假说。预流乃至阿罗汉果唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。独觉菩提唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何独觉菩提唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。独觉菩提亦复如是唯有假说。独觉菩提唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切菩萨摩诃萨行唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切菩萨摩诃萨行唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。一切菩萨摩诃萨行亦复如是唯有假说。一切菩萨摩诃萨行唯假说故般若波罗蜜多清净。佛言。善现。诸佛无上正等菩提唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何诸佛无上正等菩提唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现。诸佛无上正等菩提亦复如是唯有假说。诸佛无上正等菩提唯假说故般若波罗蜜多清净复次善现。虚空唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二事响现唯有假说。唯假说故般若波罗蜜多清净。
　　复次善现。色不可说故般若波罗蜜多清净。受想行识不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何色不可说故般若波罗蜜多清净。受想行识不可说故般若波罗蜜多清净。善现。色无可说事故不可说。受想行识无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。眼处不可说故般若波罗蜜多清净。耳鼻舌身意处不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何眼处不可说故般若波罗蜜多清净。耳鼻舌身意处不可说故般若波罗蜜多清净。善现。眼处无可说事故不可说。耳鼻舌身意处无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。色处不可说故般若波罗蜜多清净。声香味触法处不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何色处不可说故般若波罗蜜多清净。声香味触法处不可说故般若波罗蜜多清净。善现。色处无可说事故不可说。声香味触法处无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。眼界不可说故般若波罗蜜多清净。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何眼界不可说故般若波罗蜜多清净。色界乃至眼触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。善现。眼界无可说事故不可说。色界乃至眼触为缘所生诸受无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。耳界不可说故般若波罗蜜多清净。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何耳界不可说故般若波罗蜜多清净。声界乃至耳触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。善现。耳界无可说事故不可说。声界乃至耳触为缘所生诸受无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。鼻界不可说故般若波罗蜜多清净。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何鼻界不可说故般若波罗蜜多清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。善现。鼻界无可说事故不可说。香界乃至鼻触为缘所生诸受无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。舌界不可说故般若波罗蜜多清净。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何舌界不可说故般若波罗蜜多清净。味界乃至舌触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。善现。舌界无可说事故不可说。味界乃至舌触为缘所生诸受无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。身界不可说故般若波罗蜜多清净。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何身界不可说故般若波罗蜜多清净。触界乃至身触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。善现。身界无可说事故不可说。触界乃至身触为缘所生诸受无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。意界不可说故般若波罗蜜多清净。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何意界不可说故般若波罗蜜多清净。法界乃至意触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。善现。意界无可说事故不可说。法界乃至意触为缘所生诸受无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。地界不可说故般若波罗蜜多清净。水火风空识界不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何地界不可说故般若波罗蜜多清净。水火风空识界不可说故般若波罗蜜多清净。善现。地界无可说事故不可说。水火风空识界无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。无明不可说故般若波罗蜜多清净。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何无明不可说故般若波罗蜜多清净。行乃至老死愁叹苦忧恼不可说故般若波罗蜜多清净。善现。无明无可说事故不可说。行乃至老死愁叹苦忧恼无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。
　　佛言。善现。布施波罗蜜多不可说故般若波罗蜜多清净。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何布施波罗蜜多不可说故般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多不可说故般若波罗蜜多清净。善现。布施波罗蜜多无可说事故不可说。净戒乃至般若波罗蜜多无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。内空不可说故般若波罗蜜多清净。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何内空不可说故般若波罗蜜多清净。外空乃至无性自性空不可说故般若波罗蜜多清净。善现。内空无可说事故不可说。外空乃至无性自性空无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。真如不可说故般若波罗蜜多清净。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何真如不可说故般若波罗蜜多清净。法界乃至不思议界不可说故般若波罗蜜多清净。善现。真如无可说事故不可说。法界乃至不思议界无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。苦圣谛不可说故般若波罗蜜多清净。集灭道圣谛不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何苦圣谛不可说故般若波罗蜜多清净。集灭道圣谛不可说故般若波罗蜜多清净。善现。苦圣谛无可说事故不可说。集灭道圣谛无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。四静虑不可说故般若波罗蜜多清净。四无量四无色定不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何四静虑不可说故般若波罗蜜多清净。四无量四无色定不可说故般若波罗蜜多清净。善现。四静虑无可说事故不可说。四无量四无色定无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。八解脱不可说故般若波罗蜜多清净。八胜处九次第定十遍处不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何八解脱不可说故般若波罗蜜多清净。八胜处九次第定十遍处不可说故般若波罗蜜多清净。善现八解脱无可说事故不可说。八胜处九次第定十遍处无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。四念住不可说故般若波罗蜜多清净。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何四念住不可说故般若波罗蜜多清净。四正断乃至八圣道支不可说故般若波罗蜜多清净。善现。四念住无可说事故不可说。四正断乃至八圣道支无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。空解脱门不可说故般若波罗蜜多清净。无相无愿解脱门不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何空解脱门不可说故般若波罗蜜多清净。无相无愿解脱门不可说故般若波罗蜜多清净。善现。空解脱门无可说事故不可说。无相无愿解脱门无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。菩萨十地不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何菩萨十地不可说故般若波罗蜜多清净。善现。菩萨十地无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百九十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分说般若相品第三十七之四

　　佛言。善现。五眼不可说故般若波罗蜜多清净。六神通不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何五眼不可说故般若波罗蜜多清净。六神通不可说故般若波罗蜜多清净。善现。五眼无可说事故不可说。六神通无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言善现。佛十力不可说故般若波罗蜜多清净。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何佛十力不可说故般若波罗蜜多清净。四无所畏乃至十八佛不共法不可说故般若波罗蜜多清净。善现。佛十力无可说事故不可说。四无所畏乃至十八佛不共法无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。无忘失法不可说故般若波罗蜜多清净。恒住舍性不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何无忘失法不可说故般若波罗蜜多清净。恒住舍性不可说故般若波罗蜜多清净。善现。无忘失法无可说事故不可说。恒住舍性无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切智不可说故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切智不可说故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智不可说故般若波罗蜜多清净。善现。一切智无可说事故不可说。道相智一切相智无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切陀罗尼门不可说故般若波罗蜜多清净。一切三摩地门不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切陀罗尼门不可说故般若波罗蜜多清净。一切三摩地门不可说故般若波罗蜜多清净。善现。一切陀罗尼门无可说事故不可说。一切三摩地门无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。
　　佛言。善现。预流果不可说故。般若波罗蜜多清净。一来不还阿罗汉果不可说故。般若波罗蜜多清净。世尊。云何预流果不可说故般若波罗蜜多清净。一来不还阿罗汉果不可说故般若波罗蜜多清净。善现。预流果无可说事故不可说。一来不还阿罗汉果无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。独觉菩提不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何独觉菩提不可说故般若波罗蜜多清净。善现。独觉菩提无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切菩萨摩诃萨行不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切菩萨摩诃萨行不可说故般若波罗蜜多清净。善现。一切菩萨摩诃萨行无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。诸佛无上正等菩提不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何诸佛无上正等菩提不可说故般若波罗蜜多清净。善现。诸佛无上正等菩提无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。
　　复次善现。虚空不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空不可说故。般若波罗蜜多清净。善现。虚空无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。
　　复次善现。色不可得故般若波罗蜜多清净。受想行识不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何色不可得故。般若波罗蜜多清净。受想行识不可得故般若波罗蜜多清净。善现。色无可得事故不可得。受想行识无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。眼处不可得故般若波罗蜜多清净。耳鼻舌身意处不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何眼处不可得故般若波罗蜜多清净。耳鼻舌身意处不可得故般若波罗蜜多清净。善现。眼处无可得事故不可得。耳鼻舌身意处无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。色处不可得故般若波罗蜜多清净。声香味触法处不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何色处不可得故般若波罗蜜多清净。声香味触法处不可得故般若波罗蜜多清净。善现。色处无可得事故不可得。声香味触法处无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。眼界不可得故般若波罗蜜多清净。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何眼界不可得故般若波罗蜜多清净。色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。善现。眼界无可得事故不可得。色界乃至眼触为缘所生诸受无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。耳界不可得故般若波罗蜜多清净。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何耳界不可得故般若波罗蜜多清净。声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。善现。耳界无可得事故不可得。声界乃至耳触为缘所生诸受无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。鼻界不可得故般若波罗蜜多清净。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何鼻界不可得故般若波罗蜜多清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。善现。鼻界无可得事故不可得。香界乃至鼻触为缘所生诸受无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。舌界不可得故般若波罗蜜多清净。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何舌界不可得故般若波罗蜜多清净。味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。善现。舌界无可得事故不可得。味界乃至舌触为缘所生诸受无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。身界不可得故般若波罗蜜多清净。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何身界不可得故般若波罗蜜多清净。触界乃至身触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。善现。身界无可得事故不可得。触界乃至身触为缘所生诸受无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。意界不可得故般若波罗蜜多清净。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何意界不可得故般若波罗蜜多清净。法界乃至意触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。善现。意界无可得事故不可得。法界乃至意触为缘所生诸受无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。地界不可得故般若波罗蜜多清净。水火风空识界不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何地界不可得故般若波罗蜜多清净。水火风空识界不可得故般若波罗蜜多清净。善现。地界无可得事故不可得。水火风空识界无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。无明不可得故般若波罗蜜多清净。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何无明不可得故般若波罗蜜多清净。行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故般若波罗蜜多清净。善现。无明无可得事故不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。
　　佛言。善现。布施波罗蜜多不可得故般若波罗蜜多清净。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何布施波罗蜜多不可得故般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多不可得故般若波罗蜜多清净。善现。布施波罗蜜多无可得事故不可得。净戒乃至般若波罗蜜多无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。内空不可得故般若波罗蜜多清净。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何内空不可得故般若波罗蜜多清净。外空乃至无性自性空不可得故般若波罗蜜多清净。善现。内空无可得事故不可得。外空乃至无性自性空无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。真如不可得故般若波罗蜜多清净。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何真如不可得故般若波罗蜜多清净。法界乃至不思议界不可得故般若波罗蜜多清净。善现。真如无可得事故不可得。法界乃至不思议界无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。苦圣谛不可得故般若波罗蜜多清净。集灭道圣谛不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何苦圣谛不可得故般若波罗蜜多清净。集灭道圣谛不可得故般若波罗蜜多清净。善现。苦圣谛无可得事故不可得。集灭道圣谛无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。四静虑不可得故般若波罗蜜多清净。四无量四无色定不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何四静虑不可得故般若波罗蜜多清净。四无量四无色定不可得故般若波罗蜜多清净。善现。四静虑无可得事故不可得。四无量四无色定无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。八解脱不可得故般若波罗蜜多清净。八胜处九次第定十遍处不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何八解脱不可得故般若波罗蜜多清净。八胜处九次第定十遍处不可得故般若波罗蜜多清净。善现。八解脱无可得事故不可得。八胜处九次第定十遍处无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。四念住不可得故般若波罗蜜多清净。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何四念住不可得故般若波罗蜜多清净。四正断乃至八圣道支不可得故般若波罗蜜多清净。善现。四念住无可得事故不可得。四正断乃至八圣道支无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。空解脱门不可得故般若波罗蜜多清净。无相无愿解脱门不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何空解脱门不可得故般若波罗蜜多清净。无相无愿解脱门不可得故般若波罗蜜多清净。善现。空解脱门无可得事故不可得。无相无愿解脱门无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。菩萨十地不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何菩萨。十地不可得故般若波罗蜜多清净。善现。菩萨十地无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。
　　佛言。善现。五眼不可得故般若波罗蜜多清净。六神通不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何五眼不可得故般若波罗蜜多清净。六神通不可得故般若波罗蜜多清净。善现。五眼无可得事故不可得。六神通无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。佛十力不可得故般若波罗蜜多清净。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何佛十力不可得故般若波罗蜜多清净。四无所畏乃至十八佛不共法不可得故般若波罗蜜多清净。善现。佛十力无可得事故不可得。四无所畏乃至十八佛不共法无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。无忘失法不可得故般若波罗蜜多清净。恒住舍性不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何无忘失法不可得故般若波罗蜜多清净。恒住舍性不可得故般若波罗蜜多清净。善现。无忘失法无可得事故不可得。恒住舍性无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切智不可得故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切智不可得故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智不可得故般若波罗蜜多清净。善现。一切智无可得事故不可得。道相智一切相智无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切陀罗尼门不可得故般若波罗蜜多清净。一切三摩地门不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切陀罗尼门不可得故般若波罗蜜多清净。一切三摩地门不可得故般若波罗蜜多清净。善现。一切陀罗尼门无可得事故不可得。一切三摩地门无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。
　　佛言。善现。预流果不可得故般若波罗蜜多清净。一来不还阿罗汉果不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何预流果不可得故般若波罗蜜多清净。一来不还阿罗汉果不可得故般若波罗蜜多清净。善现。预流果无可得事故不可得。一来不还阿罗汉果无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。独觉菩提不可得故。般若波罗蜜多清净。世尊。云何独觉菩提不可得故般若波罗蜜多清净。善现。独觉菩提无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切菩萨摩诃萨行不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切菩萨摩诃萨行不可得故般若波罗蜜多清净。善现。一切菩萨摩诃萨行无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。诸佛无上正等菩提不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何诸佛无上正等菩提不可得故般若波罗蜜多清净。善现。诸佛无上正等菩提无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。
　　复次善现。虚空不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空不可得故般若波罗蜜多清净。善现。虚空无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。
　　复次善现。色不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。受想行识不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何色不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。受想行识不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。色毕竟空故不生不灭不染不净。受想行识毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。眼处不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。耳鼻舌身意处不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何眼处不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。耳鼻舌身意处不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。眼处毕竟空故不生不灭不染不净。耳鼻舌身意处毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。色处不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。声香味触法处不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何色处不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。声香味触法处不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。色处毕竟空故不生不灭不染不净。声香味触法处毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。眼界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何眼界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。色界乃至眼触为缘所生诸受不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。眼界毕竟空故不生不灭不染不净。色界乃至眼触为缘所生诸受毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。耳界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何耳界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。声界乃至耳触为缘所生诸受不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。耳界毕竟空故不生不灭不染不净。声界乃至耳触为缘所生诸受毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。鼻界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何鼻界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。香界乃至鼻触为缘所生诸受不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。鼻界毕竟空故不生不灭不染不净。香界乃至鼻触为缘所生诸受毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。舌界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何舌界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。味界乃至舌触为缘所生诸受不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。舌界毕竟空故不生不灭不染不净。味界乃至舌触为缘所生诸受毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。身界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何身界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。触界乃至身触为缘所生诸受不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。身界毕竟空故不生不灭不染不净。触界乃至身触为缘所生诸受毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。意界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何意界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。法界乃至意触为缘所生诸受不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。意界毕竟空故不生不灭不染不净。法界乃至意触为缘所生诸受毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。地界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。水火风空识界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何地界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。水火风空识界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。地界毕竟空故不生不灭不染不净。水火风空识界毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。无明不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何无明不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。行乃至老死愁叹苦忧恼不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。无明毕竟空故不生不灭不染不净。行乃至老死愁叹苦忧恼毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。
　　佛言。善现。布施波罗蜜多不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何布施波罗蜜多不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。布施波罗蜜多毕竟空故不生不灭不染不净。净戒乃至般若波罗蜜多毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。内空不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何内空不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。外空乃至无性自性空不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。内空毕竟空故不生不灭不染不净外空乃至无性自性空毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。真如不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何真如不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。法界乃至不思议界不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。真如毕竟空故不生不灭不染不净。法界乃至不思议界毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。苦圣谛不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。集灭道圣谛不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何苦圣谛不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。集灭道圣谛不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。苦圣谛毕竟空故不生不灭不染不净。集灭道圣谛毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。四静虑不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。四无量四无色定不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何四静虑不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。四无量四无色定不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。四静虑毕竟空故不生不灭不染不净。四无量四无色定毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。八解脱不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。八胜处九次第定十遍处不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何八解脱不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。八胜处九次第定十遍处不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。八解脱毕竟空故不生不灭不染不净。八胜处九次第定十遍处毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。四念住不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何四念住不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。四正断乃至八圣道支不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。四念住毕竟空故不生不灭不染不净。四正断乃至八圣道支毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。空解脱门不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。无相无愿解脱门不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何空解脱门不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。无相无愿解脱门不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。空解脱门毕竟空故不生不灭不染不净。无相无愿解脱门毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。菩萨十地不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何菩萨十地不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。菩萨十地毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百九十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分说般若相品第三十七之五

　　佛言。善现。五眼不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。六神通不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何五眼不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。六神通不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。五眼毕竟空故不生不灭不染不净。六神通毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。佛十力不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何佛十力不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。四无所畏乃至十八佛不共法不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。佛十力毕竟空故不生不灭不染不净。四无所畏乃至十八佛不共法毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。无忘失法不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。恒住舍性不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何无忘失法不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。恒住舍性不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。无忘失法毕竟空故不生不灭不染不净。恒住舍性毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切智不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切智不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。一切智毕竟空故不生不灭不染不净。道相智一切相智毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切陀罗尼门不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。一切三摩地门不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切陀罗尼门不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。一切三摩地门不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。一切陀罗尼门毕竟空故不生不灭不染不净。一切三摩地门毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。
　　佛言。善现。预流果不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。一来不还阿罗汉果不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何预流果不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。一来不还阿罗汉果不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。预流果毕竟空故不生不灭不染不净。一来不还阿罗汉果毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。独觉菩提不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何独觉菩提不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。独觉菩提毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。一切菩萨摩诃萨行不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切菩萨摩诃萨行不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。一切菩萨摩诃萨行毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。佛言。善现。诸佛无上正等菩提不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何诸佛无上正等菩提不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。诸佛无上正等菩提毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。
　　复次善现。虚空不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空不生不灭不染不净故般若波罗蜜多清净。善现。虚空毕竟空故不生不灭不染不净。由此般若波罗蜜多清净。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟为他演说。是善男子善女人等六根无患支体具足身不衰朽亦无夭寿。常为无量百千天神。恭敬围绕随逐护念。是善男子善女人等。于黑白月各第八日第十四日第十五日。读诵宣说如是般若波罗蜜多。是时四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无繁天无热天善现天善见天色究竟天是诸天众。俱来集会此法师所。听受般若波罗蜜多。是善男子善女人等。由于无量大集会中。读诵宣说甚深般若波罗蜜多。便获无量无数无边不可思议不可称量殊胜功德。佛言。善现。如是如是。如汝所说。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟为他演说。是善男子善女人等六根无患支体具足。身不衰朽亦无夭寿。常为无量百千天神恭敬围绕。随逐护念。是善男子善女人等。于黑白月各第八日第十四日第十五日。读诵宣说如是般若波罗蜜多。是时四大王众天乃至色究竟天。俱来集会此法师所。听受般若波罗蜜多。是善男子善女人等。由于无量大集会中。读诵宣说甚深般若波罗蜜多。便获无量无数无边不可思议不可称量殊胜功德。
　　何以故。善现。如是般若波罗蜜多是大宝藏。由此般若波罗蜜多大宝藏故。能脱无量无边有情地狱傍生鬼界人天等趣贫穷大苦。能与无量无边有情刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族富贵快乐。能与无量无边有情四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天富贵快乐。能与无量无边有情梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无繁天无热天善现天善见天色究竟天富贵快乐。能与无量无边有情空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天富贵快乐。能与无量无边有情预流果一来果不还果阿罗汉果独觉菩提富贵安乐。能与无量无边有情无上正等菩提富贵安乐。所以者何。如是般若波罗蜜多大宝藏中。广说开示十善业道四静虑四无量四无色定。广说开示四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支三解脱门八解脱八胜处九次第定十遍处四圣谛佛法僧宝。广说开示布施．净戒．安忍．精进．静虑．般若巧愿力智波罗蜜多．菩萨十地一切菩萨摩诃萨行内空．外空．内外空．空空．大空．胜义空．有为空．无为空．毕竟空．无际空．散空．无变异空．本性空．自相空．共相空．一切法空．不可得空．无性空．自性空．无性自性空．真如法界法性．不虚妄性．不变异性．平等性．离生性．法定法住实际虚空界不思议界。广说开示五眼六神通佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无忘失法恒住舍性一切智道相智一切相智一切陀罗尼门一切三摩地门如是无量大法珍宝。无数有情于中修学生刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。无数有情于中修学生四大王众天乃至他化自在天。无数有情于中修学生梵众天乃至色究竟天。无数有情于中修学生空无边处天乃至非想非非想处天。无数有情于中修学得预流果一来果不还果阿罗汉果。无数有情于中修学得独觉菩提。无数有情于中修学得入菩萨正性离生。无数有情于中修学证得无上正等菩提。善现。由此因缘如是般若波罗蜜多名大宝藏善现。如是般若波罗蜜多大宝藏中。不说少法有生有灭有染有净有取有舍。所以者何。以无少法可生可灭可染可净可取可舍。善现。如是般若波罗蜜多大宝藏中。不说有法是善是非善。是世间是出世间。是有漏是无漏。是有罪是无罪是杂染是清净。是有为是无为。善现。由此因缘如是般若波罗蜜多。名无所得大法宝藏。善现。如是般若波罗蜜多大宝藏中。不说少法是能染污。所以者何。以无少法可染污故。善现。由此因缘如是般若波罗蜜多。名无染污大法宝藏。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无如是想。无如是分别。无如是得。无如是戏论。我行般若波罗蜜多。我修般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能如实修行般若波罗蜜多。亦能亲近礼事诸佛。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。游诸佛国成熟有情严净佛土。修诸菩萨摩诃萨行。速证无上正等菩提。善现。如是般若波罗蜜多。于一切法不向不背。不引不宾。不取不舍。不生不灭。不染不净。不常不断。不一不异。不来不去。不入不出。不增不减。善现。如是般若波罗蜜多。非过去非未来非现在。善现。如是般若波罗蜜多。不超欲界不住欲界。不超色界不住色界。不超无色界不住无色界。
　　善现。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多不与不舍。于净戒安忍精进静虑般若巧愿力智波罗蜜多不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于内空不与不舍。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于真如不与不舍。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于苦圣谛不与不舍。于集灭道圣谛不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于四静虑不与不舍。于四无量四无色定不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于八解脱不与不舍。于八胜处九次第定十遍处不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于四念住不与不舍。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于空解脱门不与不舍。于无相无愿解脱门不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于菩萨十地不与不舍。
　　善现。如是般若波罗蜜多。于五眼不与不舍。于六神通不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于佛十力不与不舍。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于无忘失法不与不舍。于恒住舍性不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于一切智不与不舍。于道相智一切相智不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门不与不舍。于一切三摩地门不与不舍。
　　善现。如是般若波罗蜜多。于预流果不与不舍。于一来不还阿罗汉果不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于独觉菩提不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于一切菩萨摩诃萨行不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于诸佛无上正等菩提不与不舍。
　　善现。如是般若波罗蜜多。不与声闻法不舍异生法。不与独觉法不舍声闻法。不与诸佛法不舍独觉法。不与无为法不舍有为法。所以者何。善现。若佛出世若不出世。如是诸法常无变易。法性法界法定法住。一切如来等觉现观。既自等觉。自现观已。为诸有情宣说开示分别显了令同悟入。离诸妄想分别颠倒。尔时无量百千天子。住虚空中欢喜踊跃。以天所有嗢钵罗华钵特摩华拘母陀华奔荼利华微妙香华及诸香末而散佛上。互相庆慰同声唱言。我等今者于赡部洲见佛第二转妙法轮。此中无量百千天子。闻说般若波罗蜜多。俱时证得无生法忍。
　　尔时佛告具寿善现言。如是法轮非第一转非第二转。所以者何。善现。如是般若波罗蜜多。于一切法不为转故不为还故出现于世。何以故。以无性自性空故。具寿善现白佛言。世尊。以何等法无性自性空故如是般若波罗蜜多。于一切法不为转故不为还故出现于世。
　　佛言。善现。以般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多静虑乃至布施波罗蜜多性空故。善现。以内空内空性空故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空性空故。善现。以真如真如性空故。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界性空故。善现。苦圣谛苦圣谛性空故。集灭道圣谛集灭道圣谛性空故。善现。以四静虑四静虑性空故。四无量四无色定四无量四无色定性空故。善现。以八解脱八解脱性空故。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处性空故。善现。以四念住四念住性空故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支性空故。善现。以空解脱门空解脱门性空故。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空故。善现。以菩萨十地菩萨十地性空故。
　　善现。以佛十力佛十力性空故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空故。善现。以无忘失法无忘失法性空故。恒住舍性恒住舍性性空故。善现。以一切智一切智性空故。道相智一切相智道相智一切相智性空故。善现。以一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故。一切三摩地门一切三摩地门性空故善现。以预流果预流果性空故。一来不还阿罗汉果一来不还阿罗汉果性空故。善现。以独觉菩提独觉菩提性空故。善现。以一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行性空故。善现。以诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提性空故。
　　善现。以如是等法无性自性空故。如是般若波罗蜜多。于一切法不为转故不为还故出现于世。
　　具寿善现复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。达一切法自性空故。虽达一切法自性皆空。而诸菩萨摩诃萨。因此般若波罗蜜多。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。虽证菩提而无所证。证不证法不可得故。虽转法轮而无所转。转法还法不可得故。虽度有情而无所度。见不见法不可得故。世尊。如是大般若波罗蜜多中。转法轮事毕竟不可得。以一切法皆永不生故。所以者何。非空无相无愿法中。可有能转及能还事。世尊。于此般若波罗蜜多。若能如是宣说开示分别显了令易悟入。是名善净。宣说般若波罗蜜多。此中都无说者受者。既无说者及受者故。诸能证者亦不可得。无证者故亦无有能得涅槃者。于此般若波罗蜜多善说法中亦无福田。施受施物皆性空故。

　　初分波罗蜜多品第三十八之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多是无边波罗蜜多。佛言。如是。犹如虚空无边际故。世尊。如是般若波罗蜜多是平等波罗蜜多。佛言。如是以一切法性平等故。世尊。如是般若波罗蜜多是远离波罗蜜多。佛言。如是毕竟空故。世尊。如是般若波罗蜜多是难屈伏波罗蜜多。佛言。如是。一切法性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多。是无足迹波罗蜜多。佛言。如是。无名体故。世尊。如是般若波罗蜜多。是虚空波罗蜜多。佛言。如是。入息出息不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是不可说波罗蜜多。佛言。如是。此中寻伺不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无名波罗蜜多。佛言。如是。受想行识不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无行波罗蜜多。佛言。如是。以一切法无去来故。世尊。如是般若波罗蜜多是不可夺波罗蜜多。佛言。如是。以一切法不可取故。世尊。如是般若波罗蜜多是尽波罗蜜多。佛言。如是。以一切法毕竟尽故。世尊。如是般若波罗蜜多是不生灭波罗蜜多。佛言。如是。以一切法无生灭故。世尊。如是般若波罗蜜多是无作波罗蜜多。佛言。如是。以诸作者不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无知波罗蜜多。佛言。如是。以诸知者不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无移转波罗蜜多。佛言。如是。以死生者不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无失坏波罗蜜多。佛言。如是。以一切法无失坏故。世尊。如是般若波罗蜜多是如梦波罗蜜多。佛言。如是。以一切法如梦所见不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如响波罗蜜多。佛言。如是。能所闻说不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如影像波罗蜜多。佛言。如是。诸法皆如光镜所现不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如焰幻波罗蜜多。佛言。如是。以一切法如流变相不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如变化事波罗蜜多。佛言。如是。诸法皆如所变化故。世尊。如是般若波罗蜜多是如寻香城波罗蜜多。佛言。如是。诸法皆如寻香城故。世尊。如是般若波罗蜜多是无染净波罗蜜多。佛言。如是。诸染净因不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无所得波罗蜜多。佛言。如是。诸法所依不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无戏论波罗蜜多。佛言。如是。破坏一切戏论事故。世尊。如是般若波罗蜜多是无慢执波罗蜜多。佛言。如是。破坏一切慢执事故。世尊。如是般若波罗蜜多是无动转波罗蜜多。佛言。如是。住法界故。世尊。如是般若波罗蜜多是离染著波罗蜜多。佛言。如是。觉一切法不虚妄故。世尊。如是般若波罗蜜多是无等起波罗蜜多。佛言。如是。于一切法无分别故。世尊。如是般若波罗蜜多是极寂静波罗蜜多。佛言。如是。于诸法相无所得故。
　　世尊。如是般若波罗蜜多是无贪欲波罗蜜多。佛言。如是。诸贪欲事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无嗔恚波罗蜜多。佛言。如是。破坏一切嗔恚事故。世尊。如是般若波罗蜜多是无愚痴波罗蜜多。佛言。如是。灭诸无知黑闇事故。世尊。如是般若波罗蜜多是无烦恼波罗蜜多。佛言。如是。离分别故。世尊。如是般若波罗蜜多是离有情波罗蜜多。佛言。如是。达诸有情无所有故。世尊。如是般若波罗蜜多是无断坏波罗蜜多。佛言。如是。以一切法无等起故。世尊。如是般若波罗蜜多是无二边波罗蜜多。佛言。如是。离二边故。世尊。如是般若波罗蜜多是无杂坏波罗蜜多。佛言。如是。知一切法无杂坏故。世尊。如是般若波罗蜜多是无取著波罗蜜多。佛言。如是。超过声闻独觉地故。世尊。如是般若波罗蜜多是无分别波罗蜜多。佛言。如是。一切分别不可得故。
　　世尊。如是般若波罗蜜多是无分量波罗蜜多。佛言。如是。诸法分限不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如虚空波罗蜜多。佛言。如是。达一切法无滞碍故。世尊。如是般若波罗蜜多是无常波罗蜜多。佛言。如是。能永坏灭一切法故。世尊。如是般若波罗蜜多是苦波罗蜜多。佛言。如是。能永驱遣一切法故。世尊。如是般若波罗蜜多是无我波罗蜜多。佛言。如是。于一切法无执著故。世尊。如是般若波罗蜜多是空波罗蜜多。佛言。如是。达一切法无所得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无相波罗蜜多。佛言。如是。证一切法无生相故。
　　世尊。如是般若波罗蜜多。是内空波罗蜜多。佛言。如是。了达内法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是外空波罗蜜多。佛言。如是。了达外法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是内外空波罗蜜多。佛言。如是。知内外法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是空空波罗蜜多。佛言。如是。了空空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是大空波罗蜜多。佛言。如是。了大空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是胜义空波罗蜜多。佛言。如是。胜义空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是有为空波罗蜜多。佛言。如是。诸有为法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无为空波罗蜜多。佛言。如是。诸无为法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是毕竟空波罗蜜多。佛言。如是。毕竟空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无际空波罗蜜多。佛言。如是。无际空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是散空波罗蜜多。佛言。如是。诸散空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无变异空波罗蜜多。佛言。如是。无变异空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是本性空波罗蜜多。佛言。如是。有为无为法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是自相空波罗蜜多。佛言。如是。达一切法离自相故。世尊。如是般若波罗蜜多是共相空波罗蜜多。佛言。如是。达一切法离共相故。世尊。如是般若波罗蜜多是一切法空波罗蜜多。佛言。如是。知内外法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是不可得空波罗蜜多。佛言。如是。一切法性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无性空波罗蜜多。佛言。如是。无性空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是自性空波罗蜜多。佛言。如是。自性空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无性自性空波罗蜜多。佛言。如是。无性自性空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是真如波罗蜜多。佛言。如是。知真如性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是法界波罗蜜多。佛言。如是。达诸法界不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是法性波罗蜜多。佛言。如是。达诸法性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是不虚妄性波罗蜜多。佛言。如是。不虚妄性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是不变异性波罗蜜多。佛言。如是。不变异性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是平等性波罗蜜多。佛言。如是。达平等性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是离生性波罗蜜多。佛言。如是。知离生性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是法定波罗蜜多。佛言。如是。了达法定不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是法住波罗蜜多。佛言。如是。了达法住不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是实际波罗蜜多。佛言。如是。了实际性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是虚空界波罗蜜多。佛言。如是。了虚空界不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是不思议界波罗蜜多。佛言。如是。不思议界不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是四圣谛波罗蜜多。佛言。如是。了四圣谛不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是四念住波罗蜜多。佛言。如是。身受心法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是四正断波罗蜜多。佛言。如是。善不善法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是四神足波罗蜜多。佛言。如是。四神足性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是五根波罗蜜多。佛言。如是。五根自性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是五力波罗蜜多。佛言。如是。五力自性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是七等觉支波罗蜜多。佛言。如是。七等觉支性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是八圣道支波罗蜜多。佛言。如是。八圣道支性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是空解脱门波罗蜜多。佛言。如是。空离行相不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无相解脱门波罗蜜多。佛言。如是。寂静行相不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无愿解脱门波罗蜜多。佛言。如是。无愿行相不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多。是八解脱波罗蜜多。佛言。如是。八解脱性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是八胜处波罗蜜多。佛言。如是。八胜处性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是九次第定波罗蜜多。佛言。如是。九次第定性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是十遍处波罗蜜多。佛言。如是。十遍处性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是布施波罗蜜多。佛言。如是。布施悭吝不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是净戒波罗蜜多。佛言。如是。持戒犯戒不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是安忍波罗蜜多。佛言。如是。忍辱嗔恚不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是精进波罗蜜多。佛言。如是。精进懈怠不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是静虑波罗蜜多。佛言。如是。静虑散乱不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是般若波罗蜜多。佛言。如是。善慧恶慧不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是方便善巧波罗蜜多。佛言。如是。方便善巧无方便善巧不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是愿波罗蜜多。佛言。如是。愿不愿事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是力波罗蜜多。佛言。如是。力无力事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是智波罗蜜多。佛言。如是。智无智事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是菩萨十地波罗蜜多。佛言。如是。十地十障不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是四静虑波罗蜜多。佛言。如是。四静虑事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是四无量波罗蜜多。佛言。如是。四无量事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是四无色定波罗蜜多。佛言。如是。四无色定事不可得故。
　　世尊。如是般若波罗蜜多是五眼波罗蜜多。佛言。如是。五眼境事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是六神通波罗蜜多。佛言。如是。六神通事不可得故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百九十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分波罗蜜多品第三十八之二

　　世尊。如是般若波罗蜜多是佛十力波罗蜜多。佛言。如是达一切法难屈伏故。世尊。如是般若波罗蜜多是四无所畏波罗蜜多。佛言。如是得道相智无退没故。世尊。如是般若波罗蜜多是四无碍解波罗蜜多。佛言。如是得一切相智无滞碍故。世尊。如是般若波罗蜜多是大慈波罗蜜多。佛言。如是安乐一切有情故。世尊。如是般若波罗蜜多是大悲波罗蜜多。佛言。如是利益一切有情故。世尊。如是般若波罗蜜多是大喜波罗蜜多。佛言。如是不舍一切有情故。世尊。如是般若波罗蜜多是大舍波罗蜜多。佛言。如是于诸有情心平等故。世尊。如是般若波罗蜜多是十八佛不共法波罗蜜多。佛言。如是超过一切声闻独觉法故。世尊。如是般若波罗蜜多是无忘失法波罗蜜多。佛言。如是无忘失事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是恒住舍性波罗蜜多。佛言。如是恒住舍性事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是一切陀罗尼门波罗蜜多。佛言。如是诸总持事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是一切三摩地门波罗蜜多。佛言。如是诸等持事不可得故世尊。如是般若波罗蜜多是一切智波罗蜜多。佛言。如是一切智事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是道相智波罗蜜多。佛言。如是道相智事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是一切相智波罗蜜多。佛言。如是一切相智事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是一切菩萨摩诃萨行波罗蜜多。佛言。如是一切菩萨摩诃萨行事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是诸佛无上正等菩提波罗蜜多。佛言。如是诸佛无上正等菩提事不可得故。
　　世尊。如是般若波罗蜜多是如来波罗蜜多。佛言。如是能如实说一切法故。世尊。如是般若波罗蜜多是自然波罗蜜多。佛言。如是于一切法得自在故。世尊。如是般若波罗蜜多是正等觉波罗蜜多。佛言。如是于一切法能正等觉一切相故。

　　初分难闻功德品第三十九之一

　　时天帝释作是念言。若善男子善女人等。曾于过去无量如来应正等觉。亲近供养发弘誓愿。种诸善根多善知识之所摄受。今乃得闻如是般若波罗蜜多功德名字。况能书写读诵受持。如理思惟为他演说。或能随力如说修行。当知是人已于过去无量佛所。亲近承事供养恭敬。尊重赞叹植众德本。曾闻般若波罗蜜多。闻已受持思惟读诵。为他演说如教而行。或于此经能问能答。由斯福力今办是事。若善男子善女人等。已曾供养无量如来应正等觉功德纯净。闻此般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖闻已信乐如说修行。当知是人多俱胝劫。已曾修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故。于今生能成此事。
　　尔时具寿舍利子白佛言。世尊。若善男子善女人等。闻此般若波罗蜜多甚深义趣。其心不惊不恐不怖。闻已书写读诵受持。如理思惟为他演说。或复随力如教修行。当知是人如不退位诸菩萨摩诃萨。何以故。世尊。如是般若波罗蜜多。义趣甚深极难信解。若于先世不久修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。岂暂得闻即能信解。世尊。若善男子善女人等。闻说般若波罗蜜多毁訾诽谤。当知是人先世于此甚深般若波罗蜜多亦曾毁谤。何以故。世尊。是善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。由宿习力不信不乐心不清净。世尊。是善男子善女人等。未曾亲近诸佛菩萨及弟子众未曾请问。云何应行布施波罗蜜多。云何应行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。云何应住内空。云何应住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。云何应住真如。云何应住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。云何应住苦圣谛。云何应住集灭道圣谛。云何应修四静虑。云何应修四无量四无色定。云何应修八解脱。云何应修八胜处九次第定十遍处。云何应修四念住。云何应修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。云何应修空解脱门。云何应修无相无愿解脱门。云何应修五眼。云何应修六神通。云何应修佛十力。云何应修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。云何应修无忘失法。云何应修恒住舍性。云何应修一切智。云何应修道相智一切相智。云何应修一切陀罗尼门。云何应修一切三摩地门。云何应修一切菩萨摩诃萨行。云何应修诸佛无上正等菩提故。今闻说甚深般若波罗蜜多。毁訾诽谤不信不乐心不清净。
　　尔时天帝释谓舍利子言。大德如是般若波罗蜜多。义趣甚深极难信解。若善男子善女人等。于布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。未久信解不久修行。闻说般若波罗蜜多不能信解。或生毁谤未为希有若善男子善女人等。于内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。未久信解不久安住。闻说般若波罗蜜多不能信解。或生毁谤未为希有。若善男子善女人等。于真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。未久信解不久安住。闻说般若波罗蜜多不能信解。或生毁谤未为希有。若善男子善女人等。于四圣谛。未久信解不久安住。闻说般若波罗蜜多不能信解。或生毁谤未为希有。若善男子善女人等。于四静虑四无量四无色定。或八解脱八胜处九次第定十遍处。或四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。或空无相无愿解脱门。或菩萨十地。未久信解不久修习。闻说般若波罗蜜多不能信解。或生毁谤未为希有。若善男子善女人等。于五眼六神通。或佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。或无忘失法恒住舍性。或一切智道相智一切相智。或一切陀罗尼门一切三摩地门。未久信解不久修习。闻说般若波罗蜜多不能信解。或生毁谤未为希有。若善男子善女人等。于诸菩萨摩诃萨行。或佛无上正等菩提。未久信解不久修习。闻说般若波罗蜜多不能信解。或生毁谤未为希有。大德。我今敬礼甚深般若波罗蜜多。敬礼般若波罗蜜多即为敬礼一切智智。
　　尔时佛告天帝释言。憍尸迦。如是如是如汝所说。敬礼般若波罗蜜多即为敬礼一切智智。何以故。憍尸迦。诸佛世尊一切智智。皆从般若波罗蜜多而得生故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲住诸佛一切智智当住般若波罗蜜多。欲起一切智道相智一切相智当学般若波罗蜜多。欲断一切烦恼习气当学般若波罗蜜多。欲证无上正等菩提转妙法轮度无量众当学般若波罗蜜多。若善男子善女人等。欲方便善巧安立有情于预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提或自欲学当学般若波罗蜜多。若善男子善女人等。欲方便善巧安立有情于佛无上正等菩提当学般若波罗蜜多。若善男子善女人等。欲方便善巧安立有情于诸菩萨摩诃萨行令不退转。或自欲行当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲伏众魔摧诸外道当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲善摄受诸苾刍僧当学般若波罗蜜多。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。云何住色云何住受想行识。云何习色。云何习受想行识。云何住眼处。云何住耳鼻舌身意处。云何习眼处。云何习耳鼻舌身意处。云何住色处。云何住声香味触法处。云何习色处。云何习声香味触法处。云何住眼界。云何住色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。云何习眼界。云何习色界乃至眼触为缘所生诸受。云何住耳界。云何住声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。云何习耳界。云何习声界乃至耳触为缘所生诸受。云何住鼻界。云何住香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。云何习鼻界。云何习香界乃至鼻触为缘所生诸受。云何住舌界。云何住味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。云何习舌界。云何习味界乃至舌触为缘所生诸受。云何住身界。云何住触界身识界及身触身触为缘所生诸受。云何习身界。云何习触界乃至身触为缘所生诸受。云何住意界。云何住法界意识界及意触意触为缘所生诸受。云何习意界。云何习法界乃至意触为缘所生诸受。云何住地界。云何住水火风空识界。云何习地界。云何习水火风空识界。云何住无明。云何住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。云何习无明。云何习行乃至老死愁叹苦忧恼。云何住布施波罗蜜多。云何住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。云何习布施波罗蜜多。云何习净戒乃至般若波罗蜜多。云何住内空。云何住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。云何习内空。云何习外空乃至无性自性空。云何住真如。云何住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。云何习真如。云何习法界乃至不思议界。云何住苦圣谛。云何住集灭道圣谛。云何习苦圣谛。云何习集灭道圣谛。云何住四静虑。云何住四无量四无色定。云何习四静虑。云何习四无量四无色定。云何住八解脱。云何住八胜处九次第定十遍处。云何习八解脱。云何习八胜处九次第定十遍处。云何住四念住。云何住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。云何习四念住。云何习四正断乃至八圣道支。云何住空解脱门。云何住无相无愿解脱门。云何习空解脱门。云何习无相无愿解脱门。云何住菩萨十地。云何习菩萨十地。云何住五眼。云何住六神通。云何习五眼。云何习六神通。云何住佛十力。云何住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。云何习佛十力。云何习四无所畏乃至十八佛不共法。云何住无忘失法。云何住恒住舍性。云何习无忘失法。云何习恒住舍性。云何住一切智。云何住道相智一切相智。云何习一切智。云何习道相智一切相智。云何住一切陀罗尼门。云何住一切三摩地门。云何习一切陀罗尼门。云何习一切三摩地门。云何住预流果。云何住一来不还阿罗汉果。云何习预流果。云何习一来不还阿罗汉果。云何住独觉菩提。云何习独觉菩提。云何住一切菩萨摩诃萨行。云何习一切菩萨摩诃萨行。云何住诸佛无上正等菩提。云何习诸佛无上正等菩提。
　　尔时佛告天帝释言。憍尸迦。善哉善哉。汝于今者承佛神力。能问如来如是深义。谛听谛听善思念之。当为汝说。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于色不住不习。是为住习色。若于受想行识不住不习。是为住习受想行识。何以故。憍尸迦。以所住习色乃至识不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于眼处不住不习。是为住习眼处。若于耳鼻舌身意处不住不习。是为住习耳鼻舌身意处。何以故。憍尸迦。以所住习眼处乃至意处不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于色处不住不习。是为住习色处。若于声香味触法处不住不习。是为住习声香味触法处。何以故。憍尸迦。以所住习色处乃至法处不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于眼界不住不习。是为住习眼界。若于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不住不习。是为住习色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故。憍尸迦。以所住习眼界乃至眼触为缘所生诸受不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于耳界不住不习。是为住习耳界。若于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不住不习。是为住习声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故。憍尸迦。以所住习耳界乃至耳触为缘所生诸受不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于鼻界不住不习。是为住习鼻界。若于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不住不习。是为住习香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故。憍尸迦。以所住习鼻界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于舌界不住不习。是为住习舌界。若于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不住不习。是为住习味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故。憍尸迦。以所住习舌界乃至舌触为缘所生诸受不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于身界不住不习。是为住习身界。若于触界身识界及身触身触为缘所生诸受不住不习。是为住习触界乃至身触为缘所生诸受。何以故。憍尸迦。以所住习身界乃至身触为缘所生诸受不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于意界不住不习。是为住习意界。若于法界意识界及意触意触为缘所生诸受不住不习。是为住习法界乃至意触为缘所生诸受。何以故。憍尸迦。以所住习意界乃至意触为缘所生诸受不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于地界不住不习。是为住习地界。若于水火风空识界不住不习。是为住习水火风空识界。何以故。憍尸迦。以所住习地界乃至识界不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于无明不住不习。是为住习无明。若于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不住不习。是为住习行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故。憍尸迦。以所住习无明乃至老死愁叹苦忧恼不可得故。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于布施波罗蜜多不住不习。是为住习布施波罗蜜多。若于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不住不习。是为住习净戒乃至般若波罗蜜多。何以故。憍尸迦。以所住习布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于内空不住不习。是为住习内空。若于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不住不习。是为住习外空乃至无性自性空。何以故。憍尸迦。以所住习内空乃至无性自性空不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于真如不住不习。是为住习真如。若于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不住不习。是为住习法界乃至不思议界。何以故。憍尸迦。以所住习真如乃至不思议界不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于苦圣谛不住不习。是为住习苦圣谛。若于集灭道圣谛不住不习。是为住习集灭道圣谛。何以故。憍尸迦。以所住习苦圣谛集灭道圣谛不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于四静虑不住不习。是为住习四静虑。若于四无量四无色定不住不习。是为住习四无量四无色定。何以故。憍尸迦。以所住习四静虑四无量四无色定不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于八解脱不住不习。是为住习八解脱。若于八胜处九次第定十遍处不住不习。是为住习八胜处九次第定十遍处。何以故。憍尸迦。以所住习八解脱乃至十遍处不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于四念住不住不习。是为住习四念住。若于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不住不习。是为住习四正断乃至八圣道支。何以故。憍尸迦。以所住习四念住乃至八圣道支不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于空解脱门不住不习。是为住习空解脱门。若于无相无愿解脱门不住不习。是为住习无相无愿解脱门。何以故。憍尸迦。以所住习空解脱门无相无愿解脱门不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于菩萨十地不住不习。是为住习菩萨十地。何以故。憍尸迦。以所住习菩萨十地不可得故。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于五眼不住不习。是为住习五眼。若于六神通不住不习。是为住习六神通。何以故。憍尸迦。以所住习五眼六神通不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于佛十力不住不习。是为住习佛十力。若于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不住不习。是为住习四无所畏乃至十八佛不共法。何以故。憍尸迦。以所住习佛十力乃至十八佛不共法不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于无忘失法不住不习。是为住习无忘失法。若于恒住舍性不住不习。是为住习恒住舍性。何以故。憍尸迦。以所住习无忘失法恒住舍性不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于一切智不住不习。是为住习一切智。若于道相智一切相智不住不习。是为住习道相智一切相智。何以故。憍尸迦。以所住习一切智道相智一切相智不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于一切陀罗尼门不住不习。是为住习一切陀罗尼门。若于一切三摩地门不住不习。是为住习一切三摩地门。何以故。憍尸迦。以所住习一切陀罗尼门一切三摩地门不可得故。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于预流果不住不习。是为住习预流果。若于一来不还阿罗汉果不住不习。是为住习一来不还阿罗汉果。何以故。憍尸迦。以所住习预流一来不还阿罗汉果不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于独觉菩提不住不习。是为住习独觉菩提。何以故。憍尸迦。以所住习独觉菩提不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于一切菩萨摩诃萨行不住不习。是为住习一切菩萨摩诃萨行。何以故。憍尸迦。以所住习一切菩萨摩诃萨行不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于诸佛无上正等菩提不住不习。是为住习诸佛无上正等菩提。何以故。憍尸迦。以所住习诸佛无上正等菩提不可得故。
　　复次憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于色非住非不住非习非不习。是为住习色。若于受想行识非住非不住非习非不习。是为住习受想行识。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观色乃至识前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于眼处非住非不住非习非不习。是为住习眼处。若于耳鼻舌身意处非住非不住非习非不习。是为住习耳鼻舌身意处。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观眼处乃至意处前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于色处非住非不住非习非不习。是为住习色处。若于声香味触法处非住非不住非习非不习。是为住习声香味触法处。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观色处乃至法处前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于眼界非住非不住非习非不习。是为住习眼界。若于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非住非不住非习非不习。是为住习色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观眼界乃至眼触为缘所生诸受前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于耳界非住非不住非习非不习。是为住习耳界。若于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非住非不住非习非不习。是为住习声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观耳界乃至耳触为缘所生诸受前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于鼻界非住非不住非习非不习。是为住习鼻界。若于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非住非不住非习非不习。是为住习香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观鼻界乃至鼻触为缘所生诸受前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于舌界非住非不住非习非不习。是为住习舌界。若于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非住非不住非习非不习。是为住习味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观舌界乃至舌触为缘所生诸受前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于身界非住非不住非习非不习。是为住习身界。若于触界身识界及身触身触为缘所生诸受非住非不住非习非不习。是为住习触界乃至身触为缘所生诸受。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观身界乃至身触为缘所生诸受前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于意界非住非不住非习非不习。是为住习意界。若于法界意识界及意触意触为缘所生诸受非住非不住非习非不习。是为住习法界乃至意触为缘所生诸受。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观意界乃至意触为缘所生诸受前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于地界非住非不住非习非不习。是为住习地界。若于水火风空识界非住非不住非习非不习。是为住习水火风空识界。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观地界乃至识界前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于无明非住非不住非习非不习。是为住习无明。若于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非住非不住非习非不习。是为住习行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观无明乃至老死愁叹苦忧恼前后中际不可得故。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于布施波罗蜜多非住非不住非习非不习。是为住习布施波罗蜜多。若于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非住非不住非习非不习。是为住习净戒乃至般若波罗蜜多。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于内空非住非不住非习非不习。是为住习内空。若于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非住非不住非习非不习。是为住习外空乃至无性自性空。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观内空乃至无性自性空前后中际不可得故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百九十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难闻功德品第三十九之二

　　憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于真如非住非不住非习非不习。是为住习真如。若于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非住非不住非习非不习。是为住习法界乃至不思议界。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观真如乃至不思议界前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于苦圣谛非住非不住非习非不习。是为住习苦圣谛。若于集灭道圣谛非住非不住非习非不习。是为住习集灭道圣谛。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观苦圣谛集灭道圣谛前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于四静虑非住非不住非习非不习。是为住习四静虑。若于四无量四无色定非住非不住非习非不习。是为住习四无量四无色定。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观四静虑四无量四无色定前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于八解脱非住非不住非习非不习。是为住习八解脱。若于八胜处九次第定十遍处非住非不住非习非不习。是为住习八胜处九次第定十遍处。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观八解脱乃至十遍处前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于四念住非住非不住非习非不习。是为住习四念住。若于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非住非不住非习非不习。是为住习四正断乃至八圣道支。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观四念住乃至八圣道支前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于空解脱门非住非不住非习非不习。是为住习空解脱门。若于无相无愿解脱门非住非不住非习非不习。是为住习无相无愿解脱门。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观空解脱门无相无愿解脱门前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于菩萨十地非住非不住非习非不习。是为住习菩萨十地。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观菩萨十地前后中际不可得故。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于五眼非住非不住非习非不习。是为住习五眼。若于六神通非住非不住非习非不习。是为住习六神通。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观五眼六神通前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于佛十力非住非不住非习非不习。是为住习佛十力。若于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非住非不住非习非不习。是为住习四无所畏乃至十八佛不共法。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观佛十力乃至十八佛不共法前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于无忘失法非住非不住非习非不习。是为住习无忘失法。若于恒住舍性非住非不住非习非不习。是为住习恒住舍性。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观无忘失法恒住舍性前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于一切智非住非不住非习非不习。是为住习一切智。若于道相智一切相智非住非不住非习非不习。是为住习道相智一切相智。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观一切智道相智一切相智前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于一切陀罗尼门非住非不住非习非不习。是为住习一切陀罗尼门。若于一切三摩地门非住非不住非习非不习。是为住习一切三摩地门。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观一切陀罗尼门一切三摩地门前后中际不可得故。
　　憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于预流果非住非不住非习非不习。是为住习预流果。若于一来不还阿罗汉果非住非不住非习非不习。是为住习一来不还阿罗汉果。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观预流果一来不还阿罗汉果前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于独觉菩提非住非不住非习非不习。是为住习独觉菩提。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观独觉菩提前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于一切菩萨摩诃萨行非住非不住非习非不习。是为住习一切菩萨摩诃萨行。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观一切菩萨摩诃萨行前后中际不可得故。憍尸迦。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若于诸佛无上正等菩提非住非不住非习非不习。是为住习诸佛无上正等菩提。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨观诸佛无上正等菩提前后中际不可得故尔时舍利子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。佛言如是。舍利子。色真如甚深故般若波罗蜜多甚深。受想行识真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。眼处真如甚深故般若波罗蜜多甚深。耳鼻舌身意处真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。色处真如甚深故般若波罗蜜多甚深。声香味触法处真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。眼界真如甚深故般若波罗蜜多甚深。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。耳界真如甚深故般若波罗蜜多甚深。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。鼻界真如甚深故般若波罗蜜多甚深。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。舌界真如甚深故般若波罗蜜多甚深。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。身界真如甚深故般若波罗蜜多甚深。触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。意界真如甚深故般若波罗蜜多甚深。法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。地界真如甚深故般若波罗蜜多甚深。水火风空识界真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。无明真如甚深故般若波罗蜜多甚深。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真如甚深故般若波罗蜜多甚深。
　　舍利子。布施波罗蜜多真如甚深故般若波罗蜜多甚深。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。内空真如甚深故般若波罗蜜多甚深。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。真如真如甚深故般若波罗蜜多甚深。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。苦圣谛真如甚深故般若波罗蜜多甚深。集灭道圣谛真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。四静虑真如甚深故般若波罗蜜多甚深。四无量四无色定真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。八解脱真如甚深故般若波罗蜜多甚深。八胜处九次第定十遍处真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。四念住真如甚深故般若波罗蜜多甚深。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。空解脱门真如甚深故般若波罗蜜多甚深。无相无愿解脱门真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。菩萨十地真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。五眼真如甚深故般若波罗蜜多甚深。六神通真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。佛十力真如甚深故般若波罗蜜多甚深。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。无忘失法真如甚深故般若波罗蜜多甚深。恒住舍性真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。一切智真如甚深故般若波罗蜜多甚深。道相智一切相智真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。一切陀罗尼门真如甚深故般若波罗蜜多甚深。一切三摩地门真如甚深故般若波罗蜜多甚深。
　　舍利子。预流果真如甚深故般若波罗蜜多甚深。一来不还阿罗汉果真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。独觉菩提真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。一切菩萨摩诃萨行真如甚深故般若波罗蜜多甚深。舍利子。诸佛无上正等菩提真如甚深故般若波罗蜜多甚深。
　　时舍利子复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多难可测量。佛言如是。舍利子。色真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。受想行识真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。眼处真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。耳鼻舌身意处真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。色处真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。声香味触法处真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。眼界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。耳界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。鼻界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。舌界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。身界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。意界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。地界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。水火风空识界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。无明真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。布施波罗蜜多真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。内空真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。真如真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。苦圣谛真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。集灭道圣谛真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。四静虑真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。四无量四无色定真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。八解脱真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。八胜处九次第定十遍处真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。四念住真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子空解脱门真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。无相无愿解脱门真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。菩萨十地真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。
　　舍利子。五眼真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。六神通真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。佛十力真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。无忘失法真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。恒住舍性真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。一切智真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。道相智一切相智真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。一切陀罗尼门真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。一切三摩地门真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。
　　舍利子。预流果真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。一来不还阿罗汉果真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。独觉菩提真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。一切菩萨摩诃萨行真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。舍利子。诸佛无上正等菩提真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。
　　时舍利子复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为无量。佛言如是。舍利子。色真如无量故般若波罗蜜多无量。受想行识真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。眼处真如无量故般若波罗蜜多无量。耳鼻舌身意处真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。色处真如无量故般若波罗蜜多无量。声香味触法处真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。眼界真如无量故般若波罗蜜多无量。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。耳界真如无量故般若波罗蜜多无量。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。鼻界真如无量故般若波罗蜜多无量。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。舌界真如无量故般若波罗蜜多无量。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。身界真如无量故般若波罗蜜多无量。触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。意界真如无量故般若波罗蜜多无量。法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。地界真如无量故般若波罗蜜多无量。水火风空识界真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。无明真如无量故般若波罗蜜多无量。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真如无量故般若波罗蜜多无量。
　　舍利子。布施波罗蜜多真如无量故般若波罗蜜多无量。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。内空真如无量故般若波罗蜜多无量。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。真如真如无量故般若波罗蜜多无量。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。苦圣谛真如无量故般若波罗蜜多无量。集灭道圣谛真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。四静虑真如无量故般若波罗蜜多无量。四无量四无色定真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。八解脱真如无量故般若波罗蜜多无量。八胜处九次第定十遍处真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。四念住真如无量故般若波罗蜜多无量。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。空解脱门真如无量故般若波罗蜜多无量。无相无愿解脱门真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。菩萨十地真如无量故般若波罗蜜多无量。
　　舍利子。五眼真如无量故般若波罗蜜多无量。六神通真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。佛十力真如无量故般若波罗蜜多无量。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。无忘失法真如无量故般若波罗蜜多无量。恒住舍性真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。一切智真如无量故般若波罗蜜多无量。道相智一切相智真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。一切陀罗尼门真如无量故般若波罗蜜多无量。一切三摩地门真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。预流果真如无量故般若波罗蜜多无量。一来不还阿罗汉果真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。独觉菩提真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。一切菩萨摩诃萨行真如无量故般若波罗蜜多无量。舍利子。诸佛无上正等菩提真如无量故般若波罗蜜多无量。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行色甚深性是行般若波罗蜜多。不行受想行识甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色甚深性则非色。受想行识甚深性则非受想行识故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行眼处甚深性是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。眼处甚深性则非眼处。耳鼻舌身意处甚深性则非耳鼻舌身意处故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行色处甚深性是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色处甚深性则非色处。声香味触法处甚深性则非声香味触法处故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行眼界甚深性是行般若波罗蜜多。不行色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。眼界甚深性则非眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受甚深性则非色界乃至眼触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行耳界甚深性是行般若波罗蜜多。不行声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。耳界甚深性则非耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受甚深性则非声界乃至耳触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行鼻界甚深性是行般若波罗蜜多。不行香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。鼻界甚深性则非鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受甚深性则非香界乃至鼻触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行舌界甚深性是行般若波罗蜜多。不行味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。舌界甚深性则非舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受甚深性则非味界乃至舌触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行身界甚深性是行般若波罗蜜多。不行触界身识界及身触身触为缘所生诸受甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。身界甚深性则非身界。触界乃至身触为缘所生诸受甚深性则非触界乃至身触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行意界甚深性是行般若波罗蜜多。不行法界意识界及意触意触为缘所生诸受甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。意界甚深性则非意界。法界乃至意触为缘所生诸受甚深性则非法界乃至意触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行地界甚深性是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。地界甚深性则非地界。水火风空识界甚深性则非水火风空识界故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行无明甚深性是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。无明甚深性则非无明。行乃至老死愁叹苦忧恼甚深性则非行乃至老死愁叹苦忧恼故。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行布施波罗蜜多甚深性是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。布施波罗蜜多甚深性则非布施波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多甚深性则非净戒乃至般若波罗蜜多故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行内空甚深性是行般若波罗蜜多。不行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。内空甚深性则非内空。外空乃至无性自性空甚深性则非外空乃至无性自性空故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行真如甚深性是行般若波罗蜜多。不行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。真如甚深性则非真如。法界乃至不思议界甚深性则非法界乃至不思议界故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行苦圣谛甚深性是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。苦圣谛甚深性则非苦圣谛。集灭道圣谛甚深性则非集灭道圣谛故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行四静虑甚深性是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。四静虑甚深性则非四静虑。四无量四无色定甚深性则非四无量四无色定故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行八解脱甚深性是行般若波罗蜜多。不行八胜处九次第定十遍处甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。八解脱甚深性则非八解脱。八胜处九次第定十遍处甚深性则非八胜处九次第定十遍处故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行四念住甚深性是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。四念住甚深性则非四念住。四正断乃至八圣道支甚深性则非四正断乃至八圣道支故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行空解脱门甚深性是行般若波罗蜜多。不行无相无愿解脱门甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。空解脱门甚深性则非空解脱门。无相无愿解脱门甚深性则非无相无愿解脱门故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行菩萨十地甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。菩萨十地甚深性则非菩萨十地故。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行五眼甚深性是行般若波罗蜜多。不行六神通甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。五眼甚深性则非五眼。六神通甚深性则非六神通故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百九十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难闻功德品第三十九之三

　　舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行佛十力甚深性是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。佛十力甚深性则非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法甚深性则非四无所畏乃至十八佛不共法故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行无忘失法甚深性是行般若波罗蜜多。不行恒住舍性甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。无忘失法甚深性则非无忘失法。恒住舍性甚深性则非恒住舍性故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行一切智甚深性是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。一切智甚深性则非一切智。道相智一切相智甚深性则非道相智一切相智故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行一切陀罗尼门甚深性是行般若波罗蜜多。不行一切三摩地门甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。一切陀罗尼门甚深性则非一切陀罗尼门。一切三摩地门甚深性则非一切三摩地门故舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行预流果甚深性是行般若波罗蜜多。不行一来不还阿罗汉果甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。预流果甚深性则非预流果。一来不还阿罗汉果甚深性则非一来不还阿罗汉果故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行独觉菩提甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。独觉菩提甚深性则非独觉菩提故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行一切菩萨摩诃萨行甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。一切菩萨摩诃萨行甚深性则非一切菩萨摩诃萨行故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行诸佛无上正等菩提甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸佛无上正等菩提甚深性则非诸佛无上正等菩提故。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行色难测量性是行般若波罗蜜多。不行受想行识难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色难测量性则非色。受想行识难测量性则非受想行识故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行眼处难测量性是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。眼处难测量性则非眼处。耳鼻舌身意处难测量性则非耳鼻舌身意处故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行色处难测量性是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色处难测量性则非色处。声香味触法处难测量性则非声香味触法处故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行眼界难测量性是行般若波罗蜜多。不行色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。眼界难测量性则非眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受难测量性则非色界乃至眼触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行耳界难测量性是行般若波罗蜜多。不行声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。耳界难测量性则非耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受难测量性则非声界乃至耳触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行鼻界难测量性是行般若波罗蜜多。不行香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。鼻界难测量性则非鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受难测量性则非香界乃至鼻触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行舌界难测量性是行般若波罗蜜多。不行味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。舌界难测量性则非舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受难测量性则非味界乃至舌触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行身界难测量性是行般若波罗蜜多。不行触界身识界及身触身触为缘所生诸受难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。身界难测量性则非身界。触界乃至身触为缘所生诸受难测量性则非触界乃至身触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行意界难测量性是行般若波罗蜜多。不行法界意识界及意触意触为缘所生诸受难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。意界难测量性则非意界。法界乃至意触为缘所生诸受难测量性则非法界乃至意触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行地界难测量性是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。地界难测量性则非地界。水火风空识界难测量性则非水火风空识界故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行无明难测量性是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。无明难测量性则非无明。行乃至老死愁叹苦忧恼难测量性则非行乃至老死愁叹苦忧恼故。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行布施波罗蜜多难测量性是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。布施波罗蜜多难测量性则非布施波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多难测量性则非净戒乃至般若波罗蜜多故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行内空难测量性是行般若波罗蜜多。不行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。内空难测量性则非内空。外空乃至无性自性空难测量性则非外空乃至无性自性空故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行真如难测量性是行般若波罗蜜多。不行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。真如难测量性则非真如。法界乃至不思议界难测量性则非法界乃至不思议界故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行苦圣谛难测量性是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。苦圣谛难测量性则非苦圣谛。集灭道圣谛难测量性则非集灭道圣谛故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行四静虑难测量性是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。四静虑难测量性则非四静虑。四无量四无色定难测量性则非四无量四无色定故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行八解脱难测量性是行般若波罗蜜多。不行八胜处九次第定十遍处难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。八解脱难测量性则非八解脱。八胜处九次第定十遍处难测量性则非八胜处九次第定十遍处故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行四念住难测量性是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。四念住难测量性则非四念住。四正断乃至八圣道支难测量性则非四正断乃至八圣道支故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行空解脱门难测量性是行般若波罗蜜多。不行无相无愿解脱门难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。空解脱门难测量性则非空解脱门。无相无愿解脱门难测量性则非无相无愿解脱门故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行菩萨十地难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。菩萨十地难测量性则非菩萨十地故。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行五眼难测量性是行般若波罗蜜多。不行六神通难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。五眼难测量性则非五眼。六神通难测量性则非六神通故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行佛十力难测量性是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。佛十力难测量性则非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法难测量性则非四无所畏乃至十八佛不共法故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行无忘失法难测量性是行般若波罗蜜多。不行恒住舍性难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。无忘失法难测量性则非无忘失法。恒住舍性难测量性则非恒住舍性故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行一切智难测量性是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。一切智难测量性则非一切智。道相智一切相智难测量性则非道相智一切相智故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行一切陀罗尼门难测量性是行般若波罗蜜多。不行一切三摩地门难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。一切陀罗尼门难测量性则非一切陀罗尼门。一切三摩地门难测量性则非一切三摩地门故。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行预流果难测量性是行般若波罗蜜多。不行一来不还阿罗汉果难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。预流果难测量性则非预流果。一来不还阿罗汉果难测量性则非一来不还阿罗汉果故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行独觉菩提难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。独觉菩提难测量性则非独觉菩提故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行一切菩萨摩诃萨行难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。一切菩萨摩诃萨行难测量性则非一切菩萨摩诃萨行故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行诸佛无上正等菩提难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸佛无上正等菩提难测量性则非诸佛无上正等菩提故复次舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行色无量性是行般若波罗蜜多。不行受想行识无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色无量性则非色。受想行识无量性则非受想行识故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行眼处无量性是行般若波罗蜜多。不行耳鼻舌身意处无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。眼处无量性则非眼处。耳鼻舌身意处无量性则非耳鼻舌身意处故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行色处无量性是行般若波罗蜜多。不行声香味触法处无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色处无量性则非色处。声香味触法处无量性则非声香味触法处故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行眼界无量性是行般若波罗蜜多。不行色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。眼界无量性则非眼界。色界乃至眼触为缘所生诸受无量性则非色界乃至眼触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行耳界无量性是行般若波罗蜜多。不行声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。耳界无量性则非耳界。声界乃至耳触为缘所生诸受无量性则非声界乃至耳触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行鼻界无量性是行般若波罗蜜多。不行香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。鼻界无量性则非鼻界。香界乃至鼻触为缘所生诸受无量性则非香界乃至鼻触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行舌界无量性是行般若波罗蜜多。不行味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。舌界无量性则非舌界。味界乃至舌触为缘所生诸受无量性则非味界乃至舌触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行身界无量性是行般若波罗蜜多。不行触界身识界及身触身触为缘所生诸受无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。身界无量性则非身界。触界乃至身触为缘所生诸受无量性则非触界乃至身触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行意界无量性是行般若波罗蜜多。不行法界意识界及意触意触为缘所生诸受无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。意界无量性则非意界。法界乃至意触为缘所生诸受无量性则非法界乃至意触为缘所生诸受故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行地界无量性是行般若波罗蜜多。不行水火风空识界无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。地界无量性则非地界。水火风空识界无量性则非水火风空识界故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行无明无量性是行般若波罗蜜多。不行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。无明无量性则非无明。行乃至老死愁叹苦忧恼无量性则非行乃至老死愁叹苦忧恼故。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行布施波罗蜜多无量性是行般若波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。布施波罗蜜多无量性则非布施波罗蜜多。净戒乃至般若波罗蜜多无量性则非净戒乃至般若波罗蜜多故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行内空无量性是行般若波罗蜜多。不行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。内空无量性则非内空。外空乃至无性自性空无量性则非外空乃至无性自性空故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行真如无量性是行般若波罗蜜多。不行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。真如无量性则非真如。法界乃至不思议界无量性则非法界乃至不思议界故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行苦圣谛无量性是行般若波罗蜜多。不行集灭道圣谛无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。苦圣谛无量性则非苦圣谛。集灭道圣谛无量性则非集灭道圣谛故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行四静虑无量性是行般若波罗蜜多。不行四无量四无色定无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。四静虑无量性则非四静虑。四无量四无色定无量性则非四无量四无色定故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行八解脱无量性是行般若波罗蜜多。不行八胜处九次第定十遍处无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。八解脱无量性则非八解脱。八胜处九次第定十遍处无量性则非八胜处九次第定十遍处故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行四念住无量性是行般若波罗蜜多。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。四念住无量性则非四念住。四正断乃至八圣道支无量性则非四正断乃至八圣道支故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行空解脱门无量性是行般若波罗蜜多。不行无相无愿解脱门无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。空解脱门无量性则非空解脱门。无相无愿解脱门无量性则非无相无愿解脱门故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行菩萨十地无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。菩萨十地无量性则非菩萨十地故。
　　舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行五眼无量性是行般若波罗蜜多。不行六神通无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。五眼无量性则非五眼。六神通无量性则非六神通故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行佛十力无量性是行般若波罗蜜多。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。佛十力无量性则非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法无量性则非四无所畏乃至十八佛不共法故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行无忘失法无量性是行般若波罗蜜多。不行恒住舍性无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。无忘失法无量性则非无忘失法。恒住舍性无量性则非恒住舍性故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行一切智无量性是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。一切智无量性则非一切智。道相智一切相智无量性则非道相智一切相智故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行一切陀罗尼门无量性是行般若波罗蜜多。不行一切三摩地门无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。一切陀罗尼门无量性则非一切陀罗尼门。一切三摩地门无量性则非一切三摩地门故舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行预流果无量性是行般若波罗蜜多。不行一来不还阿罗汉果无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。预流果无量性则非预流果。一来不还阿罗汉果无量性则非一来不还阿罗汉果故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行独觉菩提无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。独觉菩提无量性则非独觉菩提故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行一切菩萨摩诃萨行无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。一切菩萨摩诃萨行无量性则非一切菩萨摩诃萨行故。舍利子。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行诸佛无上正等菩提无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸佛无上正等菩提无量性则非诸佛无上正等菩提故。
　　尔时舍利子。白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多既最甚深。难测无量难可信解。不应在彼新学大乘菩萨前说勿彼闻此甚深般若波罗蜜多。其心惊惶恐怖疑惑不能信解。但应在彼不退转位菩萨前说。彼闻如是甚深般若波罗蜜多。心不惊惶不恐不怖亦无疑惑。闻已信解受持读诵。如理思惟为他演说。时天帝释问舍利子言。大德。若在新学大乘菩萨前。说如是甚深般若波罗蜜多有何过失。舍利子言。憍尸迦。若在新学大乘菩萨前。说如是甚深般若波罗蜜多。彼闻惊惶恐怖疑惑。不能信解或生毁谤。由斯造作增长能感堕恶趣业。没三恶趣久处生死。难得无上正等菩提。是故不应在彼新学菩萨前说甚深般若波罗蜜多。
　　尔时天帝释复问具寿舍利子言。大德。颇有未受记菩萨摩诃萨。闻说如是甚深般若波罗蜜多。不惊不恐不怖者不。舍利子言有。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不久当受大菩提记。憍尸迦。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨已受无上大菩提记。设未受者不过一佛或二佛所。定当得受大菩提记。尔时佛告舍利子言。如是如是如汝所说。舍利子。若菩萨摩诃萨久学大乘。久发大愿。久修六种波罗蜜多。久供养诸佛。久事诸善友。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。闻已信解受持读诵。如理思惟为他演说。或如所说随力修行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第二百九十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难闻功德品第三十九之四

　　尔时舍利子。白佛言。世尊。我今乐说菩萨譬喻。佛言。舍利子。随汝意说。舍利子言。世尊。如住大乘诸善男子善女人等。梦中修行般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。坐于道场证无上觉。当知是善男子善女人等尚近无上正等菩提。何况菩萨摩诃萨为求无上正等菩提觉时。修行般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。而不速成无上正觉。世尊。是菩萨摩诃萨不久当坐菩提树下证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。世尊。若善男子善女人等。得闻如是甚深般若波罗蜜多。受持读诵如教修行。当知是善男子善女人等。久学大乘善根成熟。多供养诸佛多事诸善友。植众德本能成是事。世尊。若善男子善女人等。得闻如是甚深般若波罗蜜多。信解受持读诵修习。如理思惟为他演说。是善男子善女人等。或已得受大菩提记。或近当受大菩提记。世尊。是善男子善女人等。如住不退位菩萨摩诃萨。疾得无上正等菩提。由此得闻甚深般若波罗蜜多。能深信解受持读诵。如理思惟随教修行为他演说世尊。譬如有人游涉旷野经过险路。百逾缮那或二或三或四五百。见诸城邑王都前相。谓放牧人园林田等。见诸相已便作是念。城邑王都去此非远。作是念已身意泰然不畏恶兽恶贼饥渴。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻此甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟深生信解。应知不久当得受记或已得受。速证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨无堕声闻独觉地畏。何以故。是菩萨摩诃萨已得见闻恭敬供养甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。尔时佛告舍利子言。如是如是如汝所说。汝承佛力当复说之。
　　时舍利子复白佛言。世尊。譬如有人欲观大海。渐次往趣经于多时。不见山林便作是念。今睹此相大海非远。所以者何。夫近海岸地必渐下定无山林。彼人尔时虽未见海。而见近相欢喜踊跃。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻此甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟深生信解。是菩萨摩诃萨虽未得佛现前授记。汝于来世经尔所劫。若经百劫若经千劫若经百千劫。乃至若经百千俱胝那庾多劫。当得无上正等菩提。而应自知受记非远。何以故。是菩萨摩诃萨已得见闻恭敬供养受持读诵如理思惟甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。世尊。譬如春时花果树等。陈叶已落枝条滋润。众人见已咸作是言。新花果叶当出不久。所以者何。此诸树等新花果叶先相现故。赡部洲人男女大小。见此相已欢喜踊跃。皆作是言。我等不久当得见此花果茂盛。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻此甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟深生信解。当知宿世善根成熟。多供养佛多事善友。不久当受大菩提记。世尊。是菩萨摩诃萨应作是念。我先定有胜善根力。能引无上正等菩提故。今见闻恭敬供养甚深般若波罗蜜多。读诵受持深生信解。如理思惟随力修习。世尊。此会中有诸天子众。见过去佛说是法者。皆生欢喜咸共议言。昔诸菩萨闻说般若波罗蜜多便得受记。今诸菩萨既闻说此甚深般若波罗蜜多。不久定当受菩提记。世尊。譬如女人怀孕渐久。其身转重动止不安。饮食睡眠悉皆减少。不喜多语厌常所作。受苦痛故众事顿息。有异母人见是相已。即知此女不久产生。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。宿种善根多供养佛。久事善友善根熟故。今得闻此甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟深生信解随力修习。世尊。当知是菩萨摩诃萨由此因缘。不久得受阿耨多罗三藐三菩提记。尔时佛赞舍利子言。善哉善哉。汝善能说得闻如是甚深般若波罗蜜多菩萨譬喻。当知皆是佛威神力。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。一切如来应正等觉甚奇希有。善能付嘱诸菩萨摩诃萨。善能摄受诸菩萨摩诃萨。佛言。善现。如是如是。何以故。善现诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。为多有情得利乐故。怜愍饶益诸天人故。是诸菩萨摩诃萨行菩萨道时。为欲饶益无量百千俱胝那庾多诸有情类故。以四摄事而摄受之。何等为四。一者布施二者爱语。三者利行。四者同事。亦安立彼令勤修习十善业道。善现。是诸菩萨摩诃萨自行四静虑亦教他行四静虑。自行四无量亦教他行四无量。自行四无色定亦教他行四无色定。自行六波罗蜜多亦教他行六波罗蜜多。善现。是诸菩萨摩诃萨。依止般若波罗蜜多巧方便力。虽教有情证预流果而自不证。虽教有情证一来不还阿罗汉果而自不证。虽教有情证独觉菩提而自不证。善现。是诸菩萨摩诃萨。自修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦劝无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。自住不退转地亦劝彼住不退转地。自严净佛土亦劝彼严净佛土。自成熟有情亦劝彼成熟有情。自起菩萨神通亦劝彼起菩萨神通。自修陀罗尼门亦劝彼修陀罗尼门。自修三摩地门亦劝彼修三摩地门。自具无碍辩亦劝彼具无碍辩。自具妙色身亦劝彼具妙色身。自具诸相好亦劝彼具诸相好。自具童真行亦劝彼具童真行。自修四念住亦教彼修四念住。自修四正断亦教彼修四正断。自修四神足亦教彼修四神足。自修五根亦教彼修五根。自修五力亦教彼修五力。自修七等觉支亦教彼修七等觉支。自修八圣道支亦教彼修八圣道支。自住内空亦教彼住内空。自住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦教彼住外空乃至无性自性空。自住真如亦教彼住真如。自住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦教彼住法界乃至不思议界。自住苦圣谛亦教彼住苦圣谛。自住集灭道圣谛亦教彼住集灭道圣谛。自修四静虑亦教彼修四静虑。自修四无量亦教彼修四无量。自修四无色定亦教彼修四无色定。自修八解脱亦教彼修八解脱。自修八胜处亦教彼修八胜处。自修九次第定亦教彼修九次第定。自修十遍处亦教彼修十遍处。自修三解脱门亦教彼修三解脱门。自修菩萨十地亦教彼修菩萨十地。自修五眼亦教彼修五眼。自修六神通亦教彼修六神通。自修一切陀罗尼门亦教彼修一切陀罗尼门。自修一切三摩地门亦教彼修一切三摩地门。自修佛十力亦教彼修佛十力。自修四无碍解亦教彼修四无碍解。自修大慈大悲大喜大舍亦教彼修大慈大悲大喜大舍。自修十八佛不共法亦教彼修十八佛不共法。自修一切智亦教彼修一切智。自修道相智一切相智亦教彼修道相智一切相智。自修无忘失法恒住舍性亦教彼修无忘失法恒住舍性。自断一切烦恼习气亦教彼断一切烦恼习气。自证无上正等菩提转妙法轮度无量众亦教彼证无上正等菩提转妙法轮度无量众。
　　具寿善现复白佛言。甚奇世尊。希有善逝。是诸菩萨摩诃萨众成就如是大功德聚。为欲饶益一切有情。修行般若波罗蜜多。求证无上正等菩提。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。佛言。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见色若增若减。不见受想行识若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见眼处若增若减。不见耳鼻舌身意处若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见色处若增若减。不见声香味触法处若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见眼界若增若减。不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见耳界若增若减。不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见鼻界若增若减。不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见舌界若增若减。不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见身界若增若减。不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见意界若增若减。不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见地界若增若减。不见水火风空识界若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见无明若增若减。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见布施波罗蜜多若增若减。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见内空若增若减。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见真如若增若减。不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见苦圣谛若增若减。不见集灭道圣谛若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见四静虑若增若减。不见四无量四无色定若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见八解脱若增若减。不见八胜处九次第定十遍处若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见四念住若增若减。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见空解脱门若增若减。不见无相无愿解脱门若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见菩萨十地若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见五眼若增若减。不见六神通若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见佛十力若增若减。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见无忘失法若增若减。不见恒住舍性若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见一切智若增若减。不见道相智一切相智若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见一切陀罗尼门若增若减。不见一切三摩地门若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见预流果若增若减。不见一来不还阿罗汉果若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见独觉菩提若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见一切菩萨摩诃萨行若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见诸佛无上正等菩提若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见是法不见非法。不见有漏不见无漏。不见有为不见无为。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见过去不见未来不见现在。不见善不见不善不见无记。不见欲界不见色界不见无色界。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见布施波罗蜜多。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见内空。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见真如。不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见苦圣谛。不见集灭道圣谛。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见四念住。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见四静虑。不见四无量四无色定。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见八解脱。不见八胜处九次第定十遍处。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见空解脱门。不见无相无愿解脱门。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见五眼。不见六神通。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见一切陀罗尼门。不见一切三摩地门。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见无忘失法。不见恒住舍性。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见佛十力。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不见一切智。不见道相智一切相智。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。何以故。善现。以一切法无性相故。无作用故。不可转故。虚妄诳诈性不坚实不自在故。无觉受故。离我有情命者生者广说乃至知见者故。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如来所说不可思议。佛告善现。如是如是。如来所说不可思议。善现。色不可思议故如来所说不可思议。受想行识不可思议故如来所说不可思议。善现。眼处不可思议故如来所说不可思议。耳鼻舌身意处不可思议故如来所说不可思议。善现。色处不可思议故如来所说不可思议。声香味触法处不可思议故如来所说不可思议。善现。眼界不可思议故如来所说不可思议。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。善现。耳界不可思议故如来所说不可思议。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。善现。鼻界不可思议故如来所说不可思议。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。善现。舌界不可思议故如来所说不可思议。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。善现。身界不可思议故如来所说不可思议。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。善现。意界不可思议故如来所说不可思议。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。善现。地界不可思议故如来所说不可思议。水火风空识界不可思议故如来所说不可思议。善现。无明不可思议故如来所说不可思议。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不可思议故如来所说不可思议。
　　善现。布施波罗蜜多不可思议故如来所说不可思议。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可思议故如来所说不可思议。善现。内空不可思议故如来所说不可思议。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不可思议故如来所说不可思议。善现。真如不可思议故如来所说不可思议。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不可思议故如来所说不可思议。善现。苦圣谛不可思议故如来所说不可思议。集灭道圣谛不可思议故如来所说不可思议。善现。四静虑不可思议故如来所说不可思议。四无量四无色定不可思议故如来所说不可思议。善现。八解脱不可思议故如来所说不可思议。八胜处九次第定十遍处不可思议故如来所说不可思议。善现。四念住不可思议故如来所说不可思议。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可思议故如来所说不可思议。善现。空解脱门不可思议故如来所说不可思议。无相无愿解脱门不可思议故如来所说不可思议。善现。菩萨十地不可思议故如来所说不可思议。善现。五眼不可思议故如来所说不可思议。六神通不可思议故如来所说不可思议。善现。佛十力不可思议故如来所说不可思议。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可思议故如来所说不可思议。善现。无忘失法不可思议故如来所说不可思议。恒住舍性不可思议故如来所说不可思议。善现。一切智不可思议故如来所说不可思议。道相智一切相智不可思议故如来所说不可思议。善现。一切陀罗尼门不可思议故如来所说不可思议。一切三摩地门不可思议故如来所说不可思议。
　　善现。预流果不可思议故如来所说不可思议。一来不还阿罗汉果不可思议故如来所说不可思议。善现。独觉菩提不可思议故如来所说不可思议。善现。一切菩萨摩诃萨行不可思议故如来所说不可思议。善现。诸佛无上正等菩提不可思议故如来所说不可思议。
　　善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于色不起不思议想。于受想行识不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于眼处不起不思议想。于耳鼻舌身意处不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于色处不起不思议想。于声香味触法处不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于眼界不起不思议想。于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于耳界不起不思议想。于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于鼻界不起不思议想。于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于舌界不起不思议想。于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于身界不起不思议想。于触界身识界及身触身触为缘所生诸受不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于意界不起不思议想。于法界意识界及意触意触为缘所生诸受不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于地界不起不思议想。于水火风空识界不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于无明不起不思议想。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难闻功德品第三十九之五

　　善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于布施波罗蜜多不起不思议想。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于内空不起不思议想。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于真如不起不思议想。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于苦圣谛不起不思议想。于集灭道圣谛不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于四静虑不起不思议想。于四无量四无色定不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于八解脱不起不思议想。于八胜处九次第定十遍处不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于四念住不起不思议想。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于空解脱门不起不思议想。于无相无愿解脱门不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于菩萨十地不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于五眼不起不思议想。于六神通不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于佛十力不起不思议想。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于无忘失法不起不思议想。于恒住舍性不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于一切智不起不思议想。于道相智一切相智不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于一切陀罗尼门不起不思议想。于一切三摩地门不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于预流果不起不思议想。于一来不还阿罗汉果不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于独觉菩提不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于一切菩萨摩诃萨行不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。于诸佛无上正等菩提不起不思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满尔时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多理趣甚深谁能信解。佛言。善现。若菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。是菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多。
　　具寿善现复白佛言。世尊。齐何应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。佛言。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别色。不思惟分别受想行识。不思惟分别色相。不思惟分别受想行识相。不思惟分别色性。不思惟分别受想行识性。何以故。色乃至识不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别眼处。不思惟分别耳鼻舌身意处。不思惟分别眼处相。不思惟分别耳鼻舌身意处相。不思惟分别眼处性。不思惟分别耳鼻舌身意处性。何以故。眼处乃至意处不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别色处。不思惟分别声香味触法处。不思惟分别色处相。不思惟分别声香味触法处相。不思惟分别色处性。不思惟分别声香味触法处性。何以故。色处乃至法处不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别眼界。不思惟分别色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。不思惟分别眼界相。不思惟分别色界乃至眼触为缘所生诸受相。不思惟分别眼界性。不思惟分别色界乃至眼触为缘所生诸受性。何以故。眼界乃至眼触为缘所生诸受不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别耳界。不思惟分别声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。不思惟分别耳界相。不思惟分别声界乃至耳触为缘所生诸受相。不思惟分别耳界性。不思惟分别声界乃至耳触为缘所生诸受性。何以故。耳界乃至耳触为缘所生诸受不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别鼻界。不思惟分别香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。不思惟分别鼻界相。不思惟分别香界乃至鼻触为缘所生诸受相。不思惟分别鼻界性。不思惟分别香界乃至鼻触为缘所生诸受性。何以故。鼻界乃至鼻触为缘所生诸受不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别舌界。不思惟分别味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。不思惟分别舌界相。不思惟分别味界乃至舌触为缘所生诸受相。不思惟分别舌界性。不思惟分别味界乃至舌触为缘所生诸受性。何以故。舌界乃至舌触为缘所生诸受不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根已。供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别身界。不思惟分别触界身识界及身触身触为缘所生诸受。不思惟分别身界相。不思惟分别触界乃至身触为缘所生诸受相。不思惟分别身界性。不思惟分别触界乃至身触为缘所生诸受性。何以故。身界乃至身触为缘所生诸受不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别意界。不思惟分别法界意识界及意触意触为缘所生诸受。不思惟分别意界相。不思惟分别法界乃至意触为缘所生诸受相。不思惟分别意界性。不思惟分别法界乃至意触为缘所生诸受性。何以故。意界乃至意触为缘所生诸受不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别地界。不思惟分别水火风空识界。不思惟分别地界相。不思惟分别水火风空识界相。不思惟分别地界性。不思惟分别水火风空识界性。何以故。地界乃至识界不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别无明。不思惟分别行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不思惟分别无明相。不思惟分别行乃至老死愁叹苦忧恼相。不思惟分别无明性。不思惟分别行乃至老死愁叹苦忧恼性。何以故。无明乃至老死愁叹苦忧恼不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。
　　善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别欲界。不思惟分别色无色界。不思惟分别欲界相。不思惟分别色无色界相。不思惟分别欲界性。不思惟分别色无色界性。何以故。欲界色无色界不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别布施波罗蜜多。不思惟分别净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不思惟分别布施波罗蜜多相。不思惟分别净戒乃至般若波罗蜜多相。不思惟分别布施波罗蜜多性。不思惟分别净戒乃至般若波罗蜜多性。何以故。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别内空。不思惟分别外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不思惟分别内空相。不思惟分别外空乃至无性自性空相。不思惟分别内空性。不思惟分别外空乃至无性自性空性。何以故。内空乃至无性自性空不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别真如。不思惟分别法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界。不思议界。不思惟分别真如相。不思惟分别法界乃至不思议界相。不思惟分别真如性。不思惟分别法界乃至不思议界性。何以故。真如乃至不思议界不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别苦圣谛。不思惟分别集灭道圣谛。不思惟分别苦圣谛相。不思惟分别集灭道圣谛相。不思惟分别苦圣谛性。不思惟分别集灭道圣谛性。何以故。苦圣谛集灭道圣谛不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别四静虑。不思惟分别四无量四无色定。不思惟分别四静虑相。不思惟分别四无量四无色定相。不思惟分别四静虑性。不思惟分别四无量四无色定性。何以故。四静虑四无量四无色定不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别八解脱。不思惟分别八胜处九次第定十遍处。不思惟分别八解脱相。不思惟分别八胜处九次第定十遍处相。不思惟分别八解脱性。不思惟分别八胜处九次第定十遍处性。何以故。八解脱八胜处九次第定十遍处不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别四念住。不思惟分别四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不思惟分别四念住相。不思惟分别四正断乃至八圣道支相。不思惟分别四念住性。不思惟分别四正断乃至八圣道支性。何以故。四念住乃至八圣道支不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别空解脱门。不思惟分别无相无愿解脱门。不思惟分别空解脱门相。不思惟分别无相无愿解脱门相。不思惟分别空解脱门性。不思惟分别无相无愿解脱门性。何以故。空解脱门无相无愿解脱门不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别菩萨十地。不思惟分别菩萨十地相。不思惟分别菩萨十地性。何以故。菩萨十地不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。
　　善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别五眼。不思惟分别六神通。不思惟分别五眼相。不思惟分别六神通相。不思惟分别五眼性。不思惟分别六神通性。何以故。五眼六神通不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别佛十力。不思惟分别四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不思惟分别佛十力相。不思惟分别四无所畏乃至十八佛不共法相。不思惟分别佛十力性。不思惟分别四无所畏乃至十八佛不共法性。何以故。佛十力乃至十八佛不共法不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别无忘失法。不思惟分别恒住舍性。不思惟分别无忘失法相。不思惟分别恒住舍性相。不思惟分别无忘失法性。不思惟分别恒住舍性性。何以故。无忘失法恒住舍性不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别一切智。不思惟分别道相智一切相智。不思惟分别一切智相。不思惟分别道相智一切相智相。不思惟分别一切智性。不思惟分别道相智一切相智性。何以故。一切智道相智一切相智不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别一切陀罗尼门。不思惟分别一切三摩地门。不思惟分别一切陀罗尼门相。不思惟分别一切三摩地门相。不思惟分别一切陀罗尼门性。不思惟分别一切三摩地门性。何以故。一切陀罗尼门一切三摩地门不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。
　　善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别预流果。不思惟分别一来不还阿罗汉果。不思惟分别预流果相。不思惟分别一来不还阿罗汉果相。不思惟分别预流果性。不思惟分别一来不还阿罗汉果性。何以故。预流果一来不还阿罗汉果不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别独觉菩提。不思惟分别独觉菩提相。不思惟分别独觉菩提性。何以故。独觉菩提不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别一切菩萨摩诃萨行。不思惟分别一切菩萨摩诃萨行相。不思惟分别一切菩萨摩诃萨行性。何以故。一切菩萨摩诃萨行不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不思惟分别诸佛无上正等菩提。不思惟分别诸佛无上正等菩提相。不思惟分别诸佛无上正等菩提性。何以故。诸佛无上正等菩提不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多。已久种善根。已供养多佛。已事多善友。
　　具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多极为甚深。佛言。如是善现。色甚深故般若波罗蜜多甚深。受想行识甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。眼处甚深故般若波罗蜜多甚深。耳鼻舌身意处甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。色处甚深故般若波罗蜜多甚深。声香味触法处甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。眼界甚深故般若波罗蜜多甚深。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。耳界甚深故般若波罗蜜多甚深。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。鼻界甚深故般若波罗蜜多甚深。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。舌界甚深故般若波罗蜜多甚深。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。身界甚深故般若波罗蜜多甚深。触界身识界及身触身触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。意界甚深故般若波罗蜜多甚深。法界意识界及意触意触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。地界甚深故般若波罗蜜多甚深。水火风空识界甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。无明甚深故般若波罗蜜多甚深。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼甚深故般若波罗蜜多甚深。
　　善现。布施波罗蜜多甚深故般若波罗蜜多甚深。净戒安忍精进静虑波罗蜜多甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。内空甚深故般若波罗蜜多甚深。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。真如甚深故般若波罗蜜多甚深。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。苦圣谛甚深故般若波罗蜜多甚深。集灭道圣谛甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。四静虑甚深故般若波罗蜜多甚深。四无量四无色定甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。八解脱甚深故般若波罗蜜多甚深。八胜处九次第定十遍处甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。四念住甚深故般若波罗蜜多甚深。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。空解脱门甚深故般若波罗蜜多甚深。无相无愿解脱门甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。菩萨十地甚深故般若波罗蜜多甚深。
　　善现。五眼甚深故般若波罗蜜多甚深。六神通甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。佛十力甚深故般若波罗蜜多甚深。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。无忘失法甚深故般若波罗蜜多甚深。恒住舍性甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。一切智甚深故般若波罗蜜多甚深。道相智一切相智甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。一切陀罗尼门甚深。故般若波罗蜜多甚深。一切三摩地门甚深故般若波罗蜜多甚深。
　　善现。预流果甚深故般若波罗蜜多甚深。一来不还阿罗汉果甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。独觉菩提甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。一切菩萨摩诃萨行甚深故般若波罗蜜多甚深。善现。诸佛无上正等菩提甚深故般若波罗蜜多甚深。
　　是故般若波罗蜜多名极甚深。
　　具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多是大宝聚。佛言。如是。能与有情功德宝故。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情十善业道四静虑四无量四无色定五神通宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界诸圣谛宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情八解脱八胜处九次第定十遍处宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情空无相无愿解脱门宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情菩萨十地宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情五眼六神通宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情无忘失法恒住舍性宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情一切智道相智一切相智宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情一切陀罗尼门一切三摩地门宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情预流一来不还阿罗汉果宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情独觉菩提宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情一切菩萨摩诃萨行宝。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情诸佛无上正等菩提转法轮宝。是故般若波罗蜜多名大宝聚。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难闻功德品第三十九之六

　　具寿善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多是清净聚。佛言如是。善现。色清净故般若波罗蜜多清净。受想行识清净故般若波罗蜜多清净。善现。眼处清净故般若波罗蜜多清净。耳鼻舌身意处清净故般若波罗蜜多清净。善现。色处清净故般若波罗蜜多清净。声香味触法处清净故般若波罗蜜多清净。善现。眼界清净故般若波罗蜜多清净。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。善现。耳界清净故般若波罗蜜多清净。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。善现。鼻界清净故般若波罗蜜多清净。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。善现。舌界清净故般若波罗蜜多清净。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。善现。身界清净故般若波罗蜜多清净。触界身识界及身触身触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。善现。意界清净故般若波罗蜜多清净。法界意识界及意触意触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。善现。地界清净故般若波罗蜜多清净。水火风空识界清净故般若波罗蜜多清净。善现。无明清净故般若波罗蜜多清净。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多清净。
　　善现。布施波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。净戒安忍精进静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。善现。内空清净故般若波罗蜜多清净。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空清净故般若波罗蜜多清净。善现。真如清净故般若波罗蜜多清净。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界清净故般若波罗蜜多清净。善现。苦圣谛清净故般若波罗蜜多清净。集灭道圣谛清净故般若波罗蜜多清净。善现。四静虑清净故般若波罗蜜多清净。四无量四无色定清净故般若波罗蜜多清净。善现。八解脱清净故般若波罗蜜多清净。八胜处九次第定十遍处清净故般若波罗蜜多清净。善现。四念住清净故般若波罗蜜多清净。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支清净故般若波罗蜜多清净。善现。空解脱门清净故般若波罗蜜多清净。无相无愿解脱门清净故般若波罗蜜多清净。善现。菩萨十地清净故般若波罗蜜多清净。
　　善现。五眼清净故般若波罗蜜多清净。六神通清净故般若波罗蜜多清净。善现。佛十力清净故般若波罗蜜多清净。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法清净故般若波罗蜜多清净。善现。无忘失法清净故般若波罗蜜多清净。恒住舍性清净故般若波罗蜜多清净。善现。一切智清净故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智清净故般若波罗蜜多清净。善现。一切陀罗尼门清净故般若波罗蜜多清净。一切三摩地门清净故般若波罗蜜多清净。
　　善现。预流果清净故般若波罗蜜多清净。一来不还阿罗汉果清净故般若波罗蜜多清净。善现。独觉菩提清净故般若波罗蜜多清净。善现。一切菩萨摩诃萨行清净故般若波罗蜜多清净。善现。诸佛无上正等菩提清净故般若波罗蜜多清净。
　　是故般若波罗蜜多名清净聚。
　　具寿善现复白佛言。甚奇世尊。希有善逝。如是般若波罗蜜多。以极甚深多诸留难。而今广说留难不生。佛言。善现。如是如是。甚深般若波罗蜜多。多诸留难。佛神力故。今虽广说留难不生。是故大乘诸善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。若欲书写应疾书写若欲读诵应疾读诵。若欲受持应疾受持。若欲修习应疾修习。若欲思惟应疾思惟。若欲宣说应疾宣说。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多多诸留难。勿令书写读诵受持修习思惟为他说者。留难事起不究竟故。善现。是善男子善女人等。若欲一月或二或三或四或五或六或七乃至一岁书写如是甚深般若波罗蜜多能究竟者。应勤精进系念书写。经尔所时令得究竟。善现。是善男子善女人等。若欲一月或二或三或四或五或六或七乃至一岁。于此般若波罗蜜多受持读诵修习思惟为他宣说能究竟者。应勤精进系念受持乃至宣说。经尔所时令得究竟。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。无价宝珠多留难故尔时善现复白佛言。甚奇世尊。希有善逝。甚深般若波罗蜜多。无价宝珠多诸留难。而有书写受持读诵修习思惟为他说者。恶魔于彼欲作留难。令不书写乃至演说。佛言。善现。恶魔于此甚深般若波罗蜜多。虽欲留难令不书写受持读诵修习思惟为他演说。而彼无力可能留难是菩萨摩诃萨书写受持般若等事。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。是谁神力令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写受持读诵修习思惟广说甚深般若波罗蜜多。佛言。舍利子。是佛神力令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写受持读诵修习思惟广说甚深般若波罗蜜多。又舍利子。亦是十方一切世界诸佛神力。令彼恶魔不能留难。诸菩萨摩诃萨书写受持读诵修习思惟广说甚深般若波罗蜜多。又舍利子。诸佛世尊皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨故。令彼恶魔不能留难一切菩萨摩诃萨众。令不书写受持读诵修习思惟广为他说甚深般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸佛世尊皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨众所作善业。令彼恶魔不能留难。舍利子。若菩萨摩诃萨。能于如是甚深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟广说。法尔应为十方世界无量无数无边如来应正等觉现说法者之所护念。若蒙诸佛所护念者。法尔恶魔不能留难。舍利子。若善男子善女人等。能于如是甚深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟广说应作是念。我今书写受持读诵修习思惟广为他说甚深般若波罗蜜多。皆是十方无量无数无边如来应正等觉现说法者神力护念。
　　时舍利子复白佛言。世尊。若善男子善女人等。能于如是甚深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟广说。一切皆是十方世界诸佛如来神力护念。令彼所作殊胜善业一切恶魔不能留难。佛言。舍利子。如是如是。如汝所说。舍利子。若善男子善女人等。能于如是甚深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟广说。当知皆是一切如来应正等觉神力护念。
　　时舍利子复白佛言。世尊。若善男子善女人等。能于如是甚深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟广说。十方世界无量无数无边如来。应正等觉现说法者。皆共识知是善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟广说甚深般若波罗蜜多。由此因缘欢喜护念。世尊。若善男子善女人等。能于如是甚深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟广说。是善男子善女人等。恒为十方无量无数无边世界一切如来应正等觉现说法者佛眼观见。由此因缘慈悲护念。佛言。舍利子。如是如是。如汝所说。舍利子。若善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟广说甚深般若波罗蜜多。是善男子善女人等。恒为十方无量无数无边世界一切如来应正等觉现说法者佛眼观见识知护念。令诸恶魔不能娆恼。所修善业速得成办。舍利子。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能于此甚深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟广说。当知是善男子善女人等。已近无上正等菩提。诸恶魔怨不能留难。
　　复次舍利子。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能书写甚深般若波罗蜜多。种种庄严受持读诵。当知是善男子善女人等。于此般若波罗蜜多深生信解。若复于此甚深般若波罗蜜多。以诸华香宝幢幡盖衣服璎珞伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。当知是善男子善女人等。常为如来应正等觉。佛眼观见识知护念。由是因缘定当获得大财大胜利大果大异熟。舍利子。是善男子善女人等。以能书写受持读诵供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。由此善根乃至获得不退转地。于其中间常不离佛恒闻正法不堕恶趣。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离布施波罗蜜多。常不远离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离内空。常不远离外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离真如。常不远离法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离苦圣谛。常不远离集灭道圣谛。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离四静虑。常不远离四无量四无色定。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离八解脱。常不远离八胜处九次第定十遍处。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离四念住。常不远离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离空解脱门。常不远离无相无愿解脱门。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离修五眼。常不远离修六神通。舍利子。是善男子善女人等。由此善根。乃至无上正等菩提。常不远离修佛十力。常不远离修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离修无忘失法。常不远离修恒住舍性。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离修一切智。常不远离修道相智一切相智。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离修一切陀罗尼门。常不远离修一切三摩地门。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离方便善巧。教诸有情得预流果而自不证。常不远离方便善巧。教诸有情得一来不还阿罗汉果而自不证。舍利子。是善男子。善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离方便善巧。教诸有情得独觉菩提而自不证。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离游戏菩萨自在神通。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离严净佛土成熟有情。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离自在神通游诸佛土劝请诸佛转妙法轮度无量众。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离一切菩萨摩诃萨行。舍利子。由此因缘住菩萨乘诸善男子善女人等。于此般若波罗蜜多应勤书写受持读诵修习思惟为他广说。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。佛灭度后何方兴盛。佛言。舍利子。甚深般若波罗蜜多。我灭度后至东南方当渐兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦国王大臣长者居士。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信解书写受持读诵修习思惟广说。复以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。常生天人中受富贵妙乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满。因此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。
　　舍利子。甚深般若波罗蜜多。我灭度后从东南方转至南方。渐当兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦国王大臣长者居士。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信解书写受持读诵修习思惟广说。复以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。常生天人中受富贵妙乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满。因此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。
　　舍利子。甚深般若波罗蜜多。我灭度后复从南方至西南方当渐兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦国王大臣长者居士。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信解书写受持读诵修习思惟广说。复以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。常生天人中受富贵妙乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满。因此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。
　　舍利子。甚深般若波罗蜜多。我灭度后从西南方至西北方当渐兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦国王大臣长者居士。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信解书写受持读诵修习思惟广说。复以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。常生天人中受富贵妙乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满。因此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。
　　舍利子。甚深般若波罗蜜多。我灭度后从西北方转至北方当渐兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦国王大臣长者居士。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信解书写受持读诵修习思惟广说。复以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。常生天人中受富贵妙乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满。因此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。
　　舍利子。甚深般若波罗蜜多。我灭度后复从北方至东北方当渐兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦国王大臣长者居士。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信解书写受持读诵修习思惟广说。复以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。常生天人中受富贵妙乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满。因此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。
　　舍利子。我灭度已后时后分后五百岁。甚深般若波罗蜜多。于东北方大作佛事。何以故。舍利子。一切如来应正等觉所尊重法。即是般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多一切如来应正等觉共所护念。舍利子。非佛所得法毗奈耶无上正法有灭没相。诸佛所得法毗奈耶无上正法。即是般若波罗蜜多。舍利子。彼东北方诸善男子善女人等。若能于此甚深般若波罗蜜多。信解受持读诵修习思惟广说。我常护念是善男子善女人等令无恼害。舍利子。彼东北方诸善男子善女人等。若能书写甚深般若波罗蜜多。复以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。我定说彼诸善男子善女人等。由此善根毕竟不堕诸险恶趣。生天人中常受妙乐。由斯势力增益六种波罗蜜多。因此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而般涅槃。何以故。舍利子。我以佛眼观见证知。称誉赞叹是善男子善女人等所获功德东西南北四维上下无量无数无边世界一切如来应正等觉安隐住持现说法者。亦以佛眼观见证知。称誉赞叹是善男子善女人等所获功德。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。佛灭度已后时后分后五百岁。于东北方广流布耶。佛言。舍利子。如是如是。甚深般若波罗蜜多。我灭度已后时后分后五百岁。于东北方当广流布。舍利子。我灭度已后时后分后五百岁。彼东北方诸善男子善女人等。若得闻此甚深般若波罗蜜多。深生信解书写受持读诵修习思惟广说。当知彼善男子善女人等久发无上正等觉心。久修菩萨摩诃萨行。多供养诸佛多事诸善友。所种善根皆已成熟。由斯福力得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信解。复能书写受持读诵修习思惟为他广说。
　　时舍利子复白佛言。世尊。佛灭度已后时后分后五百岁。于东北方当有几许住菩萨乘诸善男子善女人等。得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信解。复能书写受持读诵修习思惟为他广说。佛言。舍利子。我灭度已后时后分后五百岁。于东北方虽有无量住菩萨乘诸善男子善女人等而少得闻甚深般若波罗蜜多。深生信解其心不惊不恐不怖亦无忧悔。复能书写受持读诵修习思惟为他广说。舍利子。彼善男子善女人等闻此般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖亦无忧悔。深生信解书写受持读诵修习思惟广说甚为希有。何以故。舍利子。是善男子善女人等。已曾亲近供养恭敬尊重赞叹无量如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。请问如是甚深般若波罗蜜多相应义趣。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满布施波罗蜜多。不久定当圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满内空。不久定当圆满外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满真如。不久定当圆满法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满苦圣谛。不久定当圆满集灭道圣谛。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满四静虑。不久定当圆满四无量四无色定。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满八解脱。不久定当圆满八胜处九次第定十遍处。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满四念住。不久定当圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满空解脱门。不久定当圆满无相无愿解脱门。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满菩萨十地。
　　舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满五眼。不久定当圆满六神通。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满佛十力。不久定当圆满四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满无忘失法。不久定当圆满恒住舍性。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满一切智。不久定当圆满道相智一切相智。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满一切陀罗尼门。不久定当圆满一切三摩地门。
　　舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满一切菩萨摩诃萨行。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满阿耨多罗三藐三菩提。
　　复次舍利子。彼善男子善女人等。一切如来所护念故。无量善友所摄受故。殊胜善根所住持故。为欲饶益多众生故。求趣无上正等菩提。何以故。舍利子。我常为彼诸善男子善女人等。说一切智智相应之法。过去如来应正等觉亦常为彼诸善男子善女人等。说一切智智相应之法。由此因缘彼善男子善女人等。后生复能求趣无上正等菩提。亦能为他如应说法令趣无上正等菩提。舍利子。彼善男子善女人等。身心安定。诸恶魔王及彼眷属。尚不能坏。求趣无上正等觉心。何况其余乐行恶者。毁谤般若波罗蜜多。能沮其心不令求趣无上正觉。舍利子。如是大乘诸善男子善女人等。闻我说此甚深般若波罗蜜多。心得广大妙法喜乐。亦能安立无量众生于胜善法。令趣无上正等菩提。
　　舍利子。是善男子善女人等。今于我前发弘誓愿。我当安立无量百千俱胝那庾多诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提。乃至得受不退转记。
　　舍利子。我于彼愿深生随喜。何以故。舍利子。我观如是住菩萨乘诸善男子善女人等。所发弘愿心语相应。彼善男子善女人等。于当来世定能安立无量百千俱胝那庾多诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提。乃至得受不退转记。舍利子。是善男子善女人等。亦于过去无量佛前发弘誓愿。我当安立无量百千俱胝那庾多诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提。乃至得受不退转记。舍利子。过去诸佛亦于彼愿深生随喜。何以故。舍利子。过去诸佛亦观如是住菩萨乘诸善男子善女人等。所发弘愿心语相应。彼善男子善女人等。于当来世定能安立无量百千俱胝那庾多诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提乃至得受不退转记。舍利子。是善男子善女人等信解广大。能依妙色声香味触修广大施。修此施已复能种殖广大善根。因此善根复能摄受广大果报。摄受如是广大果报。专为利乐一切有情。于诸有情能舍内外一切所有。彼回如是所种善根。愿生他方诸佛国土现有如来应正等觉宣说如是甚深般若波罗蜜多无上法处。彼闻如是甚深般若波罗蜜多无上法已。复能安立彼佛土中无量百千俱胝那庾多诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提得不退转。
　　时舍利子复白佛言。甚奇世尊。希有善逝。佛于过去未来现在诸所有法无不证知。于一切法真如法界及法性等无不证知。于诸法教无不证知。于诸有情心行差别无不证知。于过去佛菩萨声闻及佛土等无不证知。于未来佛菩萨声闻及佛土等无不证知。于现在佛菩萨声闻及佛土等无不证知。于十方界一切如来应正等觉及所说法菩萨声闻佛土等事无不证知。世尊。若菩萨摩诃萨于六波罗蜜多。勇猛精进恒求不息。彼于此六波罗蜜多。为有得时不得时不。佛言。舍利子。彼善男子善女人等。恒于此六波罗蜜多。勇猛精进欣求不息。一切时得无不得时。何以故。舍利子。彼善男子善女人等。恒于此六波罗蜜多。勇猛精进欣求不息。诸佛菩萨常护念故。舍利子言。世尊。彼善男子善女人等。若不得六波罗蜜多相应经时。如何可说彼得此六波罗蜜多。佛言。舍利子。彼善男子善女人等。恒于此六波罗蜜多。勇猛信求不顾身命。有时不得此相应经无有是处。何以故。舍利子。彼善男子善女人等。为求无上正等菩提。示现劝导赞励庆喜诸有情类。令于此六波罗蜜多相应经典受持读诵思惟修学。由此善根随所生处常得此六波罗蜜多相应契经。受持读诵勇猛精进如教修行。成熟有情严净佛土。速证无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分魔事品第四十之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。佛已赞说为证无上正等菩提修行六种波罗蜜多成熟有情严净佛国诸善男子善女人等所有功德。世尊。云何是善男子善女人等。为证无上正等菩提修诸行时留难魔事。佛言。善现。若菩萨摩诃萨乐说法要辩不即生。当知是为菩萨魔事。世尊。何故是菩萨摩诃萨。乐说法要辩不即生。是为魔事。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所修般若波罗蜜多难得圆满。所修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多难得圆满。由此缘故是菩萨摩诃萨乐说法要辩不即生。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨乐修胜行辩乃卒生。当知是为菩萨魔事。世尊。何故是菩萨摩诃萨乐修胜行辩乃卒生。是为魔事。善现。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。无巧便故辩乃卒生。由此缘故是菩萨摩诃萨乐修胜行辩乃卒生。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。书写般若波罗蜜多甚深经时频申欠呿。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。书写般若波罗蜜多甚深经时忽然戏笑。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。书写般若波罗蜜多甚深经时互相轻蔑。当知是为菩萨魔事。复次善现。书写般若波罗蜜多甚深经时身心扰乱。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。书写般若波罗蜜多甚深经时心生异解文句倒错。当知是为菩萨魔事复次善现。书写般若波罗蜜多甚深经时欻有事起令不究竟。当知是为菩萨魔事复次善现。书写般若波罗蜜多甚深经时忽作是念。我于此经不得滋味何用书写便弃舍去。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。受持读诵思惟修习说听般若波罗蜜多甚深经时频申欠呿。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。受持读诵思惟修习说听般若波罗蜜多甚深经时忽然戏笑。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。受持读诵思惟修习说听般若波罗蜜多甚深经时互相轻蔑。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。受持读诵思惟修习说听般若波罗蜜多甚深经时身心扰乱。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。受持读诵思惟修习说听般若波罗蜜多甚深经时心生异解文句倒错。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。受持读诵思惟修习说听般若波罗蜜多甚深经时欻有事起令不究竟。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。受持读诵思惟修习说听般若波罗蜜多甚深经时忽作是念。我于此经不得滋味。何用勤苦便弃舍去。当知是为菩萨魔事。
　　时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故是善男子善女人等。于此深经不得滋味便弃舍去。佛言。善现。是善男子善女人等。于过去世未久修行般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是故于此甚深般若波罗蜜多不得滋味便弃舍去。
　　复次善现。若善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。便作是念。我等于此不得受记何用听为。心不清净便从座起弃舍而去。当知是为菩萨魔事。
　　时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深经中。不授彼记而令舍去。佛言。善现。菩萨未入正性离生。不应授彼大菩提记。
　　复次善现。若善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。便作是念。此中不说我等名字何用听为。心不清净便从座起弃舍而去。当知是为菩萨魔事。
　　时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深经中。不记说彼菩萨名字。佛言。善现。菩萨未受大菩提记。法尔不应记说名字。
　　复次善现。若善男子善女人等。闻说般若波罗蜜多甚深经时。生如是念。此中不说我等生处城邑聚落何用听为。心不清净便从座起弃舍而去。当知是为菩萨魔事。
　　时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深经中。不记说彼菩萨生处城邑聚落。佛言。善现。若未记彼菩萨名字。不应说其生处差别。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨。闻说般若波罗蜜多。心不清净而舍去者。随彼所起不清净心。厌舍此经举步多少。便减尔所劫数功德。获尔所劫障菩提罪。受彼罪已更尔所时。发勤精进求趣无上正等菩提方可复本。是故菩萨若欲速证无上菩提。不应厌舍甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。弃舍般若波罗蜜多甚深经典求学余经。当知是为菩萨魔事。何以故。善现。是善男子善女人等。弃舍一切智智根本甚深般若波罗蜜多。而攀枝叶诸余经典。终不能得大菩提故。
　　时具寿善现白佛言。世尊。何等余经犹如枝叶。不能引发一切智智。佛言。善现。若说二乘相应之法。谓四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支及空无相无愿解脱门等所有诸经。若善男子善女人等。于中修学得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果得独觉菩提。不得无上正等菩提。是名余经犹如枝叶不能引发一切智智。甚深般若波罗蜜多定能引发一切智智。有大势力犹如树根。是善男子善女人等。弃舍般若波罗蜜多甚深经典。求学余经定不能得一切智智。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深经典。出生一切菩萨摩诃萨世间出世间功德法故。善现。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。则为修学一切世间出世间法。
　　复次善现。譬如饿狗舍其主食返从仆使而求觅之。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典亦复如是。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。譬如有人欲求香象。得此象已舍而求迹。于汝意云何。是人有智不。善现答言。是人无智。佛言。善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典亦复如是。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。譬如有人欲见大海。既至海岸返观牛迹。作是念言。大海中水浅深多少岂及此耶。于汝意云何。是人有智不。善现答言。是人无智。佛言。善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典亦复如是。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。如有工匠或彼弟子欲造大殿。如天帝释殊胜殿量。见彼殿已。而返揆摸日月宫殿。于意云何。如是工匠或彼弟子。能造大殿量如帝释殊胜殿不。善现答言。不也世尊。佛言。善现。于汝意云何。是人有智不。善现答言。是人无智。是愚痴类。佛言。善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。欲求无上正等菩提。弃舍如是甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典亦复如是。于意云何。是善男子善女人等。能得无上佛菩提不。善现答言。不也世尊。佛言。善现。于意云何。是善男子善女人等是黠慧不。善现答言是愚痴类。佛言。善现。如是如是。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。如人求见转轮圣王。见已不识舍至余处见凡小王。取其形相作如是念。转轮圣王形相威德与此何异。于汝意云何。是人有智不。善现答言。是人无智。佛言。善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。欲求无上正等菩提。弃舍如是甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典亦复如是。于意云何。是善男子善女人等。为能证得大菩提不。善现答言。不也世尊。佛言。善现。于意云何。是善男子善女人等是黠慧不。善现答言。是愚痴类。佛言。善现。如是如是当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。如有饥人得百味食弃而求啖两月谷饭。于汝意云何。是人有智不。善现答言。是人无智。佛言。善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。弃大般若波罗蜜多甚深经典。求学二乘相应经典。于中欲求一切智智亦复如是。于意云何。是善男子善女人等是黠慧不。善现答言。是愚痴类。佛言。善现。如是如是。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。如有贫人得无价宝弃而求取迦遮末尼。于汝意云何。是人有智不。善现答言是人无智。佛言。善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。弃大般若波罗蜜多甚深经典。求学二乘相应经典。于中欲求一切智智亦复如是。于意云何。是善男子善女人等是黠慧不。善现答言。是愚痴类。佛言。善现。如是如是。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书大般若波罗蜜多甚深经时。众辩竞起乐说种种差别法门。令所书写甚深般若波罗蜜多不得究竟。当知是为菩萨魔事。所谓乐说布施净戒安忍精进静虑般若。乐说欲界色无色界。乐说受持读诵宣说。乐说看病修余福业。乐说色。乐说受想行识。乐说眼处。乐说耳鼻舌身意处。乐说色处。乐说声香味触法处。乐说眼界。乐说色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。乐说耳界。乐说声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。乐说鼻界。乐说香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。乐说舌界。乐说味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。乐说身界。乐说触界身识界及身触身触为缘所生诸受。乐说意界。乐说法界意识界及意触意触为缘所生诸受。乐说地界。乐说水火风空识界。乐说无明。乐说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。
　　乐说布施波罗蜜多。乐说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乐说内空。乐说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。乐说真如。乐说法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。乐说苦圣谛。乐说集灭道圣谛。乐说四静虑。乐说四无量四无色定。乐说八解脱。乐说八胜处九次第定十遍处。乐说四念住。乐说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。乐说空解脱门。乐说无相无愿解脱门。乐说菩萨十地。
　　乐说五眼。乐说六神通。乐说佛十力。乐说四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。乐说无忘失法。乐说恒住舍性。乐说一切智。乐说道相智一切相智。乐说一切陀罗尼门。乐说一切三摩地门。
　　乐说预流果。乐说一来不还阿罗汉果乐说独觉菩提。乐说一切菩萨摩诃萨行。乐说诸佛阿耨多罗三藐三菩提。
　　何以故。善现。甚深般若波罗蜜多中无乐说相故。甚深般若波罗蜜多难思议故。甚深般若波罗蜜多无思虑故。甚深般若波罗蜜多无生灭故甚深般若波罗蜜多无染净故。甚深般若波罗蜜多无定乱故。甚深般若波罗蜜多离名言故。甚深般若波罗蜜多不可说故甚深般若波罗蜜多不可得故。所以者何。善现。甚深般若波罗蜜多中。如前所说诸法皆无所有都不可得。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写般若波罗蜜多甚深经时。如是诸法扰乱其心令不究竟。当知是为菩萨魔事。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多可书写不。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多不可书写。何以故。善现。于此般若波罗蜜多甚深经中。色自性无所有不可得。受想行识自性无所有不可得。眼处自性无所有不可得。耳鼻舌身意处自性无所有不可得。色处自性无所有不可得。声香味触法处自性无所有不可得。眼界自性无所有不可得。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受自性无所有不可得。耳界自性无所有不可得。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受自性无所有不可得。鼻界自性无所有不可得。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受自性无所有不可得。舌界自性无所有不可得。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受自性无所有不可得。身界自性无所有不可得。触界身识界及身触身触为缘所生诸受自性无所有不可得。意界自性无所有不可得。法界意识界及意触意触为缘所生诸受自性无所有不可得。地界自性无所有不可得。水火风空识界自性无所有不可得。无明自性无所有不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼自性无所有不可得。
　　布施波罗蜜多自性无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性无所有不可得。内空自性无所有不可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空自性无所有不可得。真如自性无所有不可得。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界自性无所有不可得。苦圣谛自性无所有不可得。集灭道圣谛自性无所有不可得。四静虑自性无所有不可得。四无量四无色定自性无所有不可得。八解脱自性无所有不可得。八胜处九次第定十遍处自性无所有不可得。四念住自性无所有不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支自性无所有不可得。空解脱门自性无所有不可得。无相无愿解脱门自性无所有不可得。菩萨十地自性无所有不可得。
　　五眼自性无所有不可得。六神通自性无所有不可得。佛十力自性无所有不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法自性无所有不可得。无忘失法自性无所有不可得。恒住舍性自性无所有不可得。一切智自性无所有不可得。道相智一切相智自性无所有不可得。一切陀罗尼门自性无所有不可得。一切三摩地门自性无所有不可得。
　　预流果自性无所有不可得。一来不还阿罗汉果自性无所有不可得。独觉菩提自性无所有不可得。一切菩萨摩诃萨行自性无所有不可得。诸佛无上正等菩提自性无所有不可得。
　　善现。诸法自性皆无所有不可得故即是无性。如是无性即是般若波罗蜜多。非无性法能书无性。是故般若波罗蜜多不可书写善现。若菩萨乘诸善男子善女人等作如是念。于此般若波罗蜜多甚深经中。无性是色。无性是受想行识。无性是眼处。无性是耳鼻舌身意处。无性是色处。无性是声香味触法处。无性是眼界。无性是色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。无性是耳界。无性是声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。无性是鼻界。无性是香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。无性是舌界。无性是味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。无性是身界。无性是触界身识界及身触身触为缘所生诸受。无性是意界。无性是法界意识界及意触意触为缘所生诸受。无性是地界。无性是水火风空识界。无性是无明。无性是行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无性是布施波罗蜜多。无性是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。无性是内空。无性是外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。无性是真如。无性是法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无性是苦圣谛。无性是集灭道圣谛。无性是四静虑。无性是四无量四无色定。无性是八解脱。无性是八胜处九次第定十遍处。无性是四念住。无性是四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。无性是空解脱门。无性是无相无愿解脱门。无性是菩萨十地。
　　无性是五眼。无性是六神通。无性是佛十力。无性是四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无性是无忘失法。无性是恒住舍性。无性是一切智。无性是道相智一切相智。无性是一切陀罗尼门。无性是一切三摩地门。
　　无性是预流果。无性是一来不还阿罗汉果。无性是独觉菩提。无性是一切菩萨摩诃萨行。无性是诸佛无上正等菩提。
　　当知是为菩萨魔事。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨乘诸善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。作如是念。我以文字书写般若波罗蜜多。彼执文字能书般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。何以故。世尊。于此般若波罗蜜多甚深经中。色无文字。受想行识无文字。眼处无文字。耳鼻舌身意处无文字。色处无文字。声香味触法处无文字。眼界无文字。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无文字。耳界无文字。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无文字。鼻界无文字。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无文字。舌界无文字。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无文字。身界无文字。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无文字。意界无文字。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无文字。地界无文字。水火风空识界无文字。无明无文字。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无文字。
　　布施波罗蜜多无文字。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无文字。内空无文字。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无文字。真如无文字。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无文字。苦圣谛无文字。集灭道圣谛无文字。四静虑无文字。四无量四无色定无文字。八解脱无文字。八胜处九次第定十遍处无文字。四念住无文字。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无文字。空解脱门无文字。无相无愿解脱门无文字。菩萨十地无文字。
　　五眼无文字。六神通无文字。佛十力无文字。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无文字。无忘失法无文字。恒住舍性无文字。一切智无文字。道相智一切相智无文字。一切陀罗尼门无文字。一切三摩地门无文字。
　　预流果无文字。一来不还阿罗汉果无文字。独觉菩提无文字。一切菩萨摩诃萨行无文字。诸佛无上正等菩提无文字。
　　是故不应执有文字能书般若波罗蜜多世尊。若菩萨乘诸善男子善女人等作如是执。于此般若波罗蜜多甚深经中。无文字是色。无文字是受想行识。无文字是眼处。无文字是耳鼻舌身意处。无文字是色处。无文字是声香味触法处。无文字是眼界。无文字是色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。无文字是耳界。无文字是声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。无文字是鼻界。无文字是香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。无文字是舌界。无文字是味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。无文字是身界。无文字是触界身识界及身触身触为缘所生诸受。无文字是意界。无文字是法界意识界及意触意触为缘所生诸受。无文字是地界。无文字是水火风空识界。无文字是无明。无文字是行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。
　　无文字是布施波罗蜜多。无文字是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。无文字是内空。无文字是外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。无文字是真如。无文字是法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无文字是苦圣谛。无文字是集灭道圣谛。无文字是四静虑。无文字是四无量四无色定。无文字是八解脱。无文字是八胜处九次第定十遍处。无文字是四念住。无文字是四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。无文字是空解脱门。无文字是无相无愿解脱门。无文字是菩萨十地。
　　无文字是五眼。无文字是六神通。无文字是佛十力。无文字是四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无文字是无忘失法。无文字是恒住舍性。无文字是一切智。无文字是道相智一切相智。无文字是一切陀罗尼门。无文字是一切三摩地门无文字是预流果。无文字是一来不还阿罗汉果。无文字是独觉菩提。无文字是一切菩萨摩诃萨行。无文字是诸佛无上正等菩提当知是为菩萨魔事。佛言。善现。如是如是。如汝所说。
　　复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。若起国土念。若起城邑念。若起王都念。若起方处念。当知是为菩萨魔事复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。若起亲教轨范念。若起同学善友念。若起父母妻子念。若起兄弟姊妹念。若起亲戚朋侣念。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。若起恶贼恶兽念。若起恶人恶鬼念。若起众会游戏念。若起淫女欢娱念。若起报恩报怨念。若起诸余无量异念。皆是恶魔之所引发为障般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。得大名誉恭敬供养。所谓衣服饮食卧具医药资财。是善男子善女人等爱著是事废所作业。当知是为菩萨魔事复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。有诸恶魔执持种种世俗书论。或复二乘相应经典。诈现亲友授与菩萨。此中广说世俗胜事。或复广说诸蕴界处谛实缘起三十七种菩提分法三解脱门四静虑等。言是经典义趣深奥应勤修学舍所习经。是菩萨乘诸善男子善女人等善巧方便。不应爱著恶魔所与世俗书论或二乘经。所以者何。世俗书论二乘经典。不能引发一切智智。非趣无上正等菩提巧方便故。善现。我此般若波罗蜜多甚深经中。广说菩萨摩诃萨道善巧方便。若于此中精勤修学。速证无上正等菩提。若菩萨乘诸善男子善女人等。弃舍般若波罗蜜多甚深经典。受学恶魔世俗书论或二乘经。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者爱乐听闻书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能说法者著乐懈怠不欲为说。当知是为菩萨魔事复次善现。能说法者心不著乐亦不懈怠。乐为他说甚深般若波罗蜜多。方便劝励书写受持读诵修习。能听法者懈怠著乐不欲听受。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者爱乐听闻书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能说法者欲适他方不获为说。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者乐为他说甚深般若波罗蜜多。方便劝励书写受持读诵修习。能听法者欲适他方不获听受。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者具大恶欲爱重名利衣服饮食卧具医药供养资财。能听法者少欲喜足修远离行。勇猛正勤具念定慧。厌怖利养恭敬名誉。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者少欲喜足修远离行。勇猛正勤具念定慧。厌怖利养恭敬名誉。能听法者具大恶欲爱重名利衣服饮食卧具医药供养资财。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者受行十二杜多功德。一住阿练若处。二常乞食。三粪扫衣。四一受食。五一坐食。六随得食。七冢间住。八露地住。九树下住。十常坐不卧。十一随得敷具。十二但三衣。能听法者不受十二杜多功德。谓不住阿练若处。乃至不受但三衣。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者受行十二杜多功德。谓住阿练若处。乃至受但三衣。能说法者不受十二杜多功德。谓不住阿练若处。乃至不受但三衣。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者有信有戒有善意乐。欲为他说甚深般若波罗蜜多。方便劝励书写受持读诵修习。能听法者无信无戒无善意乐不乐听受。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者有信有戒有善意乐。求欲听闻书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能说法者无信无戒无善意乐。不欲为说。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事复次善现。能说法者心无悭吝一切能舍。能听法者心有悭吝不能弃舍。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者心无悭吝一切能舍。能说法者心有悭吝不能弃舍。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者。欲求供养能说法者衣服饮食卧具医药及余资财。能说法者不乐受用。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者欲求供给。能听法者衣服饮食卧具医药及余资财。能听法者不乐受用。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者成就开智不乐广说。能听法者成就演智不乐略说。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者成就开智唯乐略说。能说法者成就演智唯乐广说。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者专乐广知十二分教次第法义。所谓契经。应颂。记莂。讽颂。自说。因缘。譬喻。本事。本生。方广。希法。论议。能听法者不乐广知十二分教次第法义。所谓契经乃至论义。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者专乐广知十二分教次第法义。所谓契经乃至论义。能说法者不乐广知十二分教次第法义。所谓契经乃至论义。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事复次善现。能说法者已成就六波罗蜜多。能听法者未成就六波罗蜜多。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者已成就六波罗蜜多。能说法者未成就六波罗蜜多。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分魔事品第四十之二

　　复次善现。能说法者于六波罗蜜多有方便善巧。能听法者于六波罗蜜多无方便善巧。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者于六波罗蜜多有方便善巧。能说法者于六波罗蜜多无方便善巧。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者已得陀罗尼。能听法者未得陀罗尼。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者已得陀罗尼。能说法者未得陀罗尼。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者欲令恭敬书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能听法者不欲恭敬书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事复次善现。能听法者欲得恭敬书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能说法者不欲恭敬书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事复次善现。能说法者已离贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖。能听法者未离贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者已离贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖。能说法者未离贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。若有书写受持读诵修习思惟演说般若波罗蜜多甚深经时。或有人来说三恶趣种种苦事。因复告言。汝于是身应勤精进。速尽苦际而般涅槃。何因稽留生死大海。受百千种难忍苦事求趣无上正等菩提。彼由此言。于所书写受持读诵修习思惟演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。若有书写受持读诵修习思惟演说般若波罗蜜多甚深经时。或有人来赞说人趣种种胜事。赞说四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天诸胜妙事。赞说梵众天梵辅天梵会天大梵天诸胜妙事。赞说光天少光天无量光天极光净天诸胜妙事。赞说净天少净天无量净天遍净天诸胜妙事。赞说广天少广天无量广天广果天诸胜妙事。赞说无繁天无热天善现天善见天色究竟天诸胜妙事。赞说空无边处识无边处无所有处非想非非想处诸胜妙事。因复告言。虽于欲界受诸欲乐。于色界中受静虑乐。在无色界受寂定乐。而彼皆是无常苦空无我不净变坏之法。尽法谢法离法灭法。汝于此身何不精进取预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提而般涅槃毕竟安乐。何用久处生死轮回。无事为他受诸苦恼。求趣无上正等菩提。彼由此言于所书写受持读诵修习思惟演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者一身无累无碍自在。能听法者多将人众缠扰系缚两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者一身无累无碍自在。能说法者多将人众缠扰系缚两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者不乐众杂。能听法者乐处众杂两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者不乐众杂。能说法者乐处众杂两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者欲令听者于我所作悉皆随助。能听法者不随其欲两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者欲于说者诸所作事悉皆随助。能说法者不随其欲两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者为财利故欲为他说甚深般若波罗蜜多。复欲令彼书写受持读诵修习。能听法者知其所为不欲从受两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者为财利故欲请他说甚深般若波罗蜜多。复欲方便书写受持读诵修习。能说法者知其所为而不随请两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者欲适他方危身命处。能听法者恐失身命不欲随往两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者欲适他方危身命处。能说法者恐失身命不欲共往两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者欲适他方俭食水处。能听法者虑彼艰辛不欲随往两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者欲适他方俭食水处。能说法者虑彼艰辛而不共往两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者欲适他方丰乐之所。能听法者欲随其去时说法者。方便诫言。汝虽为利欲随我往。而汝至彼岂必遂心。宜善审思勿后忧悔。时听法者闻已念言。是彼不欲令我去相。设固随往岂必闻法。由此因缘不随其去两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者欲往他方所经道路旷野险难。多有贼怖旃茶罗怖猎师恶兽毒蛇等怖。能听法者欲随其往。时说法者方便诫言。汝今何故。无事随我欲经如是诸险难处。可善审思勿后致悔。时听法者闻已念言。此应不欲令我随往。设固随往何必闻法。由此因缘不随其去两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者多有施主数相追随。听法者来请说般若彼多缘碍无暇。即说听者起嫌后说不受两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。有诸恶魔作苾刍像至菩萨所。方便破坏令于般若波罗蜜多甚深经典。不得书写受持读诵修习思惟为他演说。
　　时具寿善现白佛言。世尊。云何恶魔作苾刍像至菩萨所。方便破坏令于般若波罗蜜多甚深经典。不得书写受持读诵修习思惟。为他演说。佛言。善现。有诸恶魔作苾刍像。至菩萨所方便破坏。令其毁厌甚深般若波罗蜜多。谓作是言。汝所习诵无相经典非真般若波罗蜜多。我所习诵有相经典。是真般若波罗蜜多。作是语时有诸菩萨未得受记。便于般若波罗蜜多而生疑惑。由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌。由毁厌故遂阙书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。有诸恶魔作苾刍像至菩萨所。谓菩萨言。若诸菩萨行此般若波罗蜜多。唯证实际得预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提。终不能得无上佛果。何缘于此唐设劬劳。菩萨既闻便不书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。甚深般若波罗蜜多说听等时。多诸魔事而为留难。菩萨应觉当远离之时具寿善现白佛言。世尊。何等名为魔事留难。菩萨当觉而远离之。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多说听等时。多有相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多魔事留难。菩萨应觉而远离之。
　　复次善现。甚深般若波罗蜜多说听等时。多有相似内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空魔事留难。菩萨应觉当远离之。
　　复次善现。甚深般若波罗蜜多说听等时。多有相似真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界魔事留难。菩萨应觉当远离之。
　　复次善现。甚深般若波罗蜜多说听等时有诸恶魔作苾刍像至菩萨所。宣说二乘相应之法。谓四圣谛四静虑四无量四无色定八解脱八胜处九次第定十遍处四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支三解脱门六神通等。说是法已谓菩萨言。大士当知。且依此法精勤修学。取预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提。远离一切生老病死。何用无上正等菩提。是为般若魔事留难。菩萨应觉当远离之。
　　复次善现。有诸恶魔作苾刍像。威仪庠序形貌端严。菩萨见之深生爱著。由斯损减一切智智。不获听闻书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。有诸恶魔作佛像形。身纯金色常光一寻。具三十二大丈夫相八十随好以自庄严。菩萨见之深生爱著。由斯损减一切智智。不获听闻书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事复次善现。有诸恶魔化作佛像。苾刍围绕宣说法要。菩萨见之深生爱著。便作是念。愿我未来亦当如是。由斯损减一切智智。不获听闻书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。有诸恶魔化作菩萨摩诃萨像。若百若千乃至无量。或行布施波罗蜜多。或行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。菩萨见之深生爱著。由斯损减一切智智。不获听闻书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　所以者何。善现。于甚深般若波罗蜜多中。色无所有。受想行识无所有。若于是处色无所有。受想行识无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。
　　善现。于甚深般若波罗蜜多中。眼处无所有。耳鼻舌身意处无所有。若于是处眼处无所有。耳鼻舌身意处无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。色处无所有。声香味触法处无所有。若于是处色处无所有。声香味触法处无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉。亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。眼界无所有。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无所有。若于是处眼界无所有。色界乃至眼触为缘所生诸受无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。耳界无所有。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无所有。若于是处耳界无所有。声界乃至耳触为缘所生诸受无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。鼻界无所有。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无所有。若于是处鼻界无所有。香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。舌界无所有。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无所有。若于是处舌界无所有味界乃至舌触为缘所生诸受无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。身界无所有。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无所有。若于是处身界无所有。触界乃至身触为缘所生诸受无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。意界无所有。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无所有。若于是处意界无所有。法界乃至意触为缘所生诸受无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。地界无所有。水火风空识界无所有。若于是处地界无所有。水火风空识界无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。无明无所有。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无所有。若于是处无明无所有。行乃至老死愁叹苦忧恼无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。
　　善现。于甚深般若波罗蜜多中。布施波罗蜜多无所有。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有。若于是处布施波罗蜜多无所有。净戒乃至般若波罗蜜多无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。内空无所有。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无所有。若于是处内空无所有。外空乃至无性自性空无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。真如无所有。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无所有。若于是处真如无所有。法界乃至不思议界无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。苦圣谛无所有。集灭道圣谛无所有。若于是处苦圣谛无所有。集灭道圣谛无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。四静虑无所有。四无量四无色定无所有。若于是处四静虑无所有。四无量四无色定无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。八解脱无所有。八胜处九次第定十遍处无所有。若于是处八解脱无所有。八胜处九次第定十遍处无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。四念住无所有。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所有。若于是处四念住无所有。四正断乃至八圣道支无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。空解脱门无所有。无相无愿解脱门无所有。若于是处空解脱门无所有。无相无愿解脱门无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现于甚深般若波罗蜜多中。菩萨十地无所有。若于是处菩萨十地无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。
　　善现。于甚深般若波罗蜜多中。五眼无所有。六神通无所有。若于是处五眼无所有。六神通无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。佛十力无所有。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无所有。若于是处佛十力无所有。四无所畏乃至十八佛不共法无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。无忘失法无所有。恒住舍性无所有。若于是处无忘失法无所有。恒住舍性无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。一切智无所有。道相智一切相智无所有。若于是处一切智无所有。道相智一切相智无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。一切陀罗尼门无所有。一切三摩地门无所有。若于是处一切陀罗尼门无所有。一切三摩地门无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。
　　善现。于甚深般若波罗蜜多中。预流果无所有。一来不还阿罗汉果无所有。若于是处预流果无所有。一来不还阿罗汉果无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。独觉菩提无所有。若于是处独觉菩提无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。一切菩萨摩诃萨行无所有。若于是处一切菩萨摩诃萨行无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。善现。于甚深般若波罗蜜多中。诸佛无上正等菩提无所有。若于是处诸佛无上正等菩提无所有。则于是处佛无所有。菩萨声闻及诸独觉亦无所有。何以故。以一切法自性空故。
　　复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。听闻书写受持读诵修习思惟为他演说如是般若波罗蜜多甚深经时。多有留难违害事起。令少福者事不成就。如赡部洲有诸珍宝。谓吠琉璃螺贝璧玉珊瑚石藏末尼真珠帝青大青金银等宝。多有盗贼违害留难。诸薄福人求不能得。甚深般若波罗蜜多无价宝珠亦复如是。诸少福者听闻等时。多诸恶魔为作留难。
　　具寿善现即白佛言。如是世尊。如是善逝。甚深般若波罗蜜多。如赡部洲吠琉璃等种种珍宝多有留难。诸薄福人求不能得。住菩萨乘诸善男子善女人等。少福德故听闻等时。多诸留难虽有乐欲而不能成。所以者何。有愚痴者为魔所使住菩萨乘诸善男子善女人等。听闻书写受持读诵修习思惟为他演说如是般若波罗蜜多甚深经时为作留难世尊。彼愚痴者觉慧薄劣。自不听闻书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。复乐障他听闻书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。世尊。彼愚痴者不乐大法。自于般若波罗蜜多甚深经典。不乐听闻书写受持读诵修习思惟演说。于他听闻书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。复为障碍。
　　佛言。善现。如是如是。有愚痴人为魔所使。未种善根福慧薄劣。未于佛所发弘誓愿。未为善友之所摄受。自于般若波罗蜜多甚深经典。不能听闻书写受持读诵修习思惟演说。新学大乘诸善男子善女人等。听闻书写受持读诵修习思惟为他演说如是般若波罗蜜多甚深经时为作留难。善现。于当来世有善男子善女人等。觉慧薄劣善根微少。于诸如来广大功德心不欣乐。自于般若波罗蜜多甚深经典。不能听闻书写受持读诵修习思惟广说。复乐障他听闻书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。听闻书写受持读诵修习思惟为他演说如是般若波罗蜜多甚深经时多有魔事。善现。若善男子善女人等。听闻书写受持读诵修习思惟为他演说如是般若波罗蜜多甚深经时。无诸魔事。复能圆满般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。复能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。复能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。复能圆满苦圣谛集灭道圣谛。复能圆满四静虑四无量四无色定。复能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。复能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。复能圆满空解脱门无相无愿解脱门。复能圆满菩萨十地。复能圆满五眼六神通。复能圆满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。复能圆满无忘失法恒住舍性。复能圆满一切智道相智一切相智。复能圆满一切陀罗尼门一切三摩地门。复能圆满一切菩萨摩诃萨行。复能圆满诸佛无上正等菩提。善现。当知皆是佛威神力加祐如是诸善男子善女人等。令其听闻书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时魔事不起。复令圆满般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。复令圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。复令圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。复令圆满苦圣谛集灭道圣谛。复令圆满四静虑四无量四无色定。复令圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。复令圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。复令圆满空解脱门无相无愿解脱门。复令圆满菩萨十地。复令圆满五眼六神通。复令圆满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。复令圆满无忘失法恒住舍性。复令圆满一切智道相智一切相智。复令圆满一切陀罗尼门一切三摩地门。复令圆满一切菩萨摩诃萨行。复令圆满诸佛无上正等菩提。
　　复次善现。十方世界一切如来应正等觉为诸有情现说法者。亦以神力加祐如是诸善男子善女人等。令其听闻书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时无诸魔事。善现。十方世界不退转位一切菩萨摩诃萨众。亦以神力加祐如是诸善男子善女人等。令其听闻书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时无诸魔事。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分佛母品第四十一之一

　　佛言善现。譬如女人生育诸子。若五若十二十三十四十五十。或百或千。其母得病诸子各各勤求医疗。作是念言。云何我母当得无病。长寿安乐。身无众苦心离愁忧。诸子尔时各作方便。求安乐具覆护母身。勿为蚊虻蛇蝎寒热饥渴等触之所侵恼。又以种种上妙乐具。恭敬供养而作是言。我母慈悲生育我等。教示种种世间事务我等岂得不报母恩。善现。如来应正等觉亦复如是。常以佛眼观视护念甚深般若波罗蜜多。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。能生我等一切佛法。能示世间诸法实相。十方世界一切如来应正等觉现说法者。亦以佛眼常观护念甚深般若波罗蜜多。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。能生诸佛一切功德。能示世间诸法实相。由此因缘我等诸佛。常以佛眼观视护念甚深般若波罗蜜多。为报彼恩不应暂舍。何以故。善现。一切如来应正等觉。般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故。一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故。一切苦圣谛集灭道圣谛。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故。一切四静虑四无量四无色定。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切八解脱八胜处九次第定十遍处。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切空解脱门无相无愿解脱门。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切菩萨十地。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切五眼六神通。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切无忘失法恒住。舍性皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切一切智道相智一切相智。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切陀罗尼门一切三摩地门。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切预流预流果一来一来果不还不还果阿罗汉阿罗汉果。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切独觉独觉菩提。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切如来应正等觉诸佛无上正等菩提。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。善现。一切如来应正等觉。已得无上正等菩提。今得无上正等菩提。当得无上正等菩提。皆因如是甚深般若波罗蜜多。由此因缘甚深般若波罗蜜多。于诸如来有大恩德。是故诸佛常以佛眼。观视护念甚深般若波罗蜜多。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能听闻书写受持读诵修习思惟广说甚深般若波罗蜜多。一切如来应正等觉常以佛眼观视护念。令其身心常得安乐。所修善业无诸留难。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能于此甚深般若波罗蜜多听闻书写受持读诵修习思惟为他演说十方世界一切如来应正等觉皆共护念。令于无上正等菩提得不退转。尔时具寿善现白佛言。如世尊说甚深般若波罗蜜多能生诸佛。甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相。世尊。云何甚深般若波罗蜜多能生诸佛。云何甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相。云何诸佛从甚深般若波罗蜜多生。云何诸佛说世间相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能生一切如来应正等觉。所有五眼六神通。若佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。善现。如是等无量无边诸佛功德。皆从甚深般若波罗蜜多生。由得如是诸佛功德故名为佛。甚深般若波罗蜜多能生如是诸佛功德。由此故说能生诸佛。亦说诸佛从甚深般若波罗蜜多生。善现。甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相者。谓能示世间五蕴实相。一切如来应正等觉亦说世间五蕴实相。世尊。云何诸佛甚深般若波罗蜜多说示世间五蕴实相。善现。诸佛般若波罗蜜多。俱不说示五蕴有成有坏有生有灭有染有净有增有减有入有出。俱不说示五蕴有过去有未来有现在有善有不善有无记有欲界系有色界系有无色界系。所以者何。善现。非诸空法有成有坏。非无相法有成有坏。非无愿法有成有坏。非无作法有成有坏。非无生灭法有成有坏。非无体性法有成有坏。善现。诸佛般若波罗蜜多如是说示五蕴实相。此五蕴相即是世间。是故世间亦无成坏生灭等相。
　　复次善现。一切如来应正等觉。皆依般若波罗蜜多。普能证知诸有情类无量无数心行差别。然此般若波罗蜜多甚深理中。无有情。无有情施设可得。无色无色施设可得。无受想行识。无受想行识施设可得。无眼处无眼处施设可得。无耳鼻舌身意处。无耳鼻舌身意处施设可得。无色处无色处施设可得。无声香味触法处。无声香味触法处施设可得。无眼界无眼界施设可得。无色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。无色界乃至眼触为缘所生诸受施设可得。无耳界无耳界施设可得。无声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。无声界乃至耳触为缘所生诸受施设可得。无鼻界无鼻界施设可得。无香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。无香界乃至鼻触为缘所生诸受施设可得。无舌界无舌界施设可得。无味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。无味界乃至舌触为缘所生诸受施设可得。无身界无身界施设可得。无触界身识界及身触身触为缘所生诸受。无触界乃至身触为缘所生诸受施设可得。无意界无意界施设可得。无法界意识界及意触意触为缘所生诸受。无法界乃至意触为缘所生诸受施设可得。无地界无地界施设可得。无水火风空识界。无水火风空识界施设可得无无明无无明施设可得。无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。无行乃至老死愁叹苦忧恼施设可得。无布施波罗蜜多。无布施波罗蜜多施设可得。无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。无净戒乃至般若波罗蜜多施设可得。无内空无内空施设可得。无外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。无外空乃至无性自性空施设可得。无真如无真如施设可得。无法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无法界乃至不思议界施设可得。无苦圣谛无苦圣谛施设可得。无集灭道圣谛。无集灭道圣谛施设可得。无四静虑无四静虑施设可得。无四无量四无色定。无四无量四无色定施设可得。无八解脱无八解脱施设可得。无八胜处九次第定十遍处。无八胜处九次第定十遍处施设可得。无四念住无四念住施设可得。无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。无四正断乃至八圣道支施设可得。无空解脱门无空解脱门施设可得。无无相无愿解脱门。无无相无愿解脱门施设可得。无菩萨十地无菩萨十地施设可得。无五眼无五眼施设可得。无六神通无六神通施设可得。无佛十力无佛十力施设可得。无四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无四无所畏乃至十八佛不共法施设可得。无无忘失法。无无忘失法施设可得。无恒住舍性。无恒住舍性施设可得。无一切智。无一切智施设可得。无道相智一切相智。无道相智一切相智施设可得。无一切陀罗尼门。无一切陀罗尼门施设可得。无一切三摩地门。无一切三摩地门施设可得。无预流果。无预流果施设可得。无一来不还阿罗汉果。无一来不还阿罗汉果施设可得。无独觉菩提。无独觉菩提施设可得。无一切菩萨摩诃萨行。无一切菩萨摩诃萨行施设可得。无诸佛无上正等菩提。无诸佛无上正等菩提施设可得。善现。诸佛般若波罗蜜多。如是说示世间实相。善现。然此般若波罗蜜多甚深理中。不示现色。不示现受想行识。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有色受想行识可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现眼处。不示现耳鼻舌身意处。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有眼处耳鼻舌身意处可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现色处。不示现声香味触法处。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有色处声香味触法处可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现眼界。不示现色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有眼界乃至眼触为缘所生诸受可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现耳界。不示现声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有耳界乃至耳触为缘所生诸受可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现鼻界。不示现香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有鼻界乃至鼻触为缘所生诸受可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现舌界。不示现味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有舌界乃至舌触为缘所生诸受可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现身界。不示现触界身识界及身触身触为缘所生诸受。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有身界乃至身触为缘所生诸受可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现意界。不示现法界意识界及意触意触为缘所生诸受。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有意界乃至意触为缘所生诸受可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现地界。不示现水火风空识界。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有地界水火风空识界可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现无明。不示现行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有无明乃至老死愁叹苦忧恼可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现布施波罗蜜多。不示现净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现内空。不示现外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多。尚无所有不可得。况有内空乃至无性自性空可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现真如。不示现法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有真如乃至不思议界可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现苦圣谛。不示现集灭道圣谛。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有苦圣谛集灭道圣谛可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现四静虑。不示现四无量四无色定。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有四静虑四无量四无色定可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现八解脱。不示现八胜处九次第定十遍处。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有八解脱八胜处九次第定十遍处可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现四念住。不示现四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有四念住乃至八圣道支可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现空解脱门。不示现无相无愿解脱门。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有空解脱门无相无愿解脱门可得示现。
　　如是般若波罗蜜多。甚深理中。不示现菩萨十地。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有菩萨十地可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现五眼。不示现六神通。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有五眼六神通可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现佛十力。不示现四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有佛十力乃至十八佛不共法可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现无忘失法。不示现恒住舍性。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有无忘失法恒住舍性可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现一切智。不示现道相智一切相智。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有一切智道相智一切相智可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现一切陀罗尼门。不示现一切三摩地门。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有一切陀罗尼门一切三摩地门可得示现。
　　如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现预流果。不示现一来不还阿罗汉果。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有预流果一来不还阿罗汉果可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现独觉菩提。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有独觉菩提可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现一切菩萨摩诃萨行。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有一切菩萨摩诃萨行可得示现。如是般若波罗蜜多甚深理中。不示现诸佛无上正等菩提。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深理中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有诸佛无上正等菩提可得示现。
　　复次善现。一切有情施设言说。若有色若无色。若有想若无想。若非有想非无想。若此世界。若余十方一切世界。是诸有情若略心若散心。一切如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。皆如实知。世尊。云何如来应正等觉。如实知彼诸有情类略心散心。善现。一切如来应正等觉。由法性故如实知彼诸有情类略心散心。世尊。云何如来应正等觉。由法性故如实知彼诸有情类略心散心。善现。一切如来应正等觉。如实知法性中法性尚不可得。况有略心散心。善现。如是如来应正等觉。由法性故如实知彼诸有情类略心散心。复次善现。一切如来应正等觉。由尽故离染故。灭故断故。寂静故远离故。如实知彼诸有情类略心散心。世尊。云何如来应正等觉。由尽故离染故。灭故断故。寂静故远离故。如实知彼诸有情类略心散心。善现。一切如来应正等觉。如实知尽离染灭断寂静远离中尽等性尚不可得。况有略心散心。善现。如是如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。由尽等故如实知彼诸有情类略心散心。
　　复次善现。一切如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类有贪心离贪心。有嗔心离嗔心。有痴心离痴心。世尊。云何如来应正等觉。如实知彼诸有情类有贪心离贪心。有嗔心离嗔心。有痴心离痴心。善现。一切如来应正等觉。如实知彼诸有情类贪嗔痴心。如实性非有贪嗔痴心。非离贪嗔痴心。何以故。如实性中。心心所法尚不可得。况有有贪嗔痴心离贪嗔痴心。善现。一切如来应正等觉。如实知彼诸有情类离贪嗔痴心。如实性非有贪嗔痴心。非离贪嗔痴心。何以故。如实性中心心所法尚不可得。况有有贪嗔痴心离贪嗔痴心。善现。如是如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类有贪心离贪心。有嗔心离嗔心。有痴心离痴心。
　　复次善现。一切如来应正等觉。如实知彼诸有情类有贪嗔痴心。非有贪嗔痴心。非离贪嗔痴心。何以故。如是二心不和合故。善现。一切如来应正等觉。如实知彼诸有情类离贪嗔痴心。非有贪嗔痴心。非离贪嗔痴心。何以故。如是二心不和合故。善现。如是如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类有贪心离贪心。有嗔心离嗔心。有痴心离痴心。复次善现。一切如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有广心。世尊。云何如来应正等觉。如实知彼诸有情类所有广心。善现。一切如来应正等觉。如实知彼诸有情类所有广心。无广无狭。无增无减。无去无来。心性离故。非广非狭。非增非减。非去非来。何以故。心之自性无所有故。谁广谁狭。谁增谁减。谁去谁来。善现。如是。如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有广心。复次善现。一切如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知彼。诸有情类所有大心。世尊。云何如来应正等觉。如实知彼诸有情类所有大心。善现。一切如来应正等觉。如实知彼诸有情类所有大心。无去无来。无生无灭。无住无异。无大无小。何以故。心之自性无所有故。非去非来。非生非灭。非住非异。非大非小。善现。如是如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有大心。复次善现。一切如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无量心。世尊。云何如来应正等觉。如实知彼诸有情类所有无量心。善现。一切如来应正等觉。如实知彼诸有情类所有无量心。非住非不住。非去非不去。何以故。无量心性无漏无依。如何可说有住不住有去不去。善现。如是如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无量心。复次善现。一切如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无见无对心。世尊。云何如来应正等觉。如实知彼诸有情类所有无见无对心。善现。一切如来应正等觉。如实知彼诸有情类所有无见无对心。皆无心相。何以故。以一切心自相空故。善现。如是如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无见无对心复次善现。一切如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无色不可见心。世尊。云何如来应正等觉。如实知彼诸有情类所有无色不可见心。善现。一切如来应正等觉。如实知彼诸有情类所有无色不可见心。诸佛五眼皆不能见。何以故。以一切心自性空故。善现。如是如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无色不可见心。复次善现。一切如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知他诸有情类心心所法若出若没若屈若伸。世尊。云何如来应正等觉。如实知他诸有情类心心所法若出若没若屈若伸。善现。一切如来应正等觉。如实知他诸有情类出没屈伸心心所法。皆依色受想行识生。善现。如是如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知他诸有情类心心所法若出若没若屈若伸。谓诸如来应正等觉。如实知他诸有情类出没屈伸心心所法。或依色或依受想行识。执我及世间常。此是谛实余皆痴妄。或依色。或依受想行识。执我及世间无常。此是谛实余皆痴妄。或依色或依受想行识。执我及世间亦常亦无常。此是谛实余皆痴妄。或依色或依受想行识。执我及世间非常非无常。此是谛实余皆痴妄。或依色或依受想行识。执我及世间有边。此是谛实余皆痴妄。或依色或依受想行识。执我及世间无边。此是谛实余皆痴妄。或依色或依受想行识。执我及世间亦有边亦无边。此是谛实余皆痴妄。或依色或依受想行识。执我及世间非有边非无边。此是谛实余皆痴妄。或依色或依受想行识。执命者即身。此是谛实余皆痴妄。或依色或依受想行识。执命者异身。此是谛实余皆痴妄。或依色或依受想行识。执如来死后有。此是谛实余皆痴妄。或依色或依受想行识。执如来死后非有。此是谛实余皆痴妄。或依色或依受想行识。执如来死后亦有亦非有。此是谛实余皆痴妄。或依色或依受想行识。执如来死后非有非非有。此是谛实余皆痴妄。善现。如是如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知他诸有情类心心所法。若出若没若屈若伸。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分佛母品第四十一之二

　　复次善现。一切如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知色。如实知受想行识。世尊云何如来应正等觉。如实知色如实知受想行识。善现。一切如来应正等觉如实知色如真如如法界如法性不虚妄不变异无分别无相状无作用无戏论无所得。如实知受想行识如真如如法界如法性不虚妄不变异无分别无相状无作用无戏论无所得。善现。如是如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实知他诸有情类出没屈申心心所法。亦如真如如法界如法性不虚妄不变异无分别无相状无作用无戏论无所得。善现。诸有情类出没屈申心心所法真如即五蕴真如。五蕴真如即十二处真如。十二处真如即十八界真如。十八界真如即六界真如。六界真如即十二缘起真如。十二缘起真如即一切法真如。一切法真如即六波罗蜜多真如。六波罗蜜多真如即内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如。内空乃至无性自性空真如即真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如。真如乃至不思议界真如即苦集灭道圣谛真如。苦集灭道圣谛真如即四念住真如。四念住真如即四正断真如。四正断真如即四神足真如。四神足真如即五根真如。五根真如即五力真如。五力真如即七等觉支真如。七等觉支真如即八圣道支真如。八圣道支真如即四静虑真如。四静虑真如即四无量真如。四无量真如。即四无色定真如。四无色定真如即八解脱真如。八解脱真如即八胜处真如。八胜处真如即九次第定真如。九次第定真如即十遍处真如。十遍处真如即三解脱门真如。三解脱门真如即菩萨十地真如。菩萨十地真如即五眼真如。五眼真如即六神通真如六神通真如即一切陀罗尼门真如。一切陀罗尼门真如即一切三摩地门真如。一切三摩地门真如即佛十力真如。佛十力真如即四无所畏真如。四无所畏真如即四无碍解真如。四无碍解真如即大慈大悲大喜大舍真如。大慈大悲大喜大舍真如即十八佛不共法真如。十八佛不共法真如即无忘失法真如。无忘失法真如即恒住舍性真如。恒住舍性真如即一切智真如。一切智真如即道相智真如。道相智真如即一切相智真如。一切相智真如即善法真如。善法真如即不善法真如。不善法真如即无记法真如。无记法真如即世间法真如。世间法真如即出世间法真如。出世间法真如即有漏法真如。有漏法真如即无漏法真如。无漏法真如即有罪法真如。有罪法真如即无罪法真如。无罪法真如即杂染法真如。杂染法真如即清净法真如。清净法真如即过去法真如。过去法真如即未来法真如。未来法真如即现在法真如。现在法真如即欲界法真如。欲界法真如即色界法真如。色界法真如即无色界法真如。无色界法真如即有为法真如。有为法真如即无为法真如。无为法真如即预流果真如。预流果真如即一来果真如。一来果真如即不还果真如。不还果真如即阿罗汉果真如。阿罗汉果真如即独觉菩提真如。独觉菩提真如即一切菩萨摩诃萨行真如。一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如。诸佛无上正等菩提真如即一切如来应正等觉真如。一切如来应正等觉真如即一切有情真如。善现。若一切如来应正等觉真如。若一切有情真如。若一切法真如。无二无别是一真如。如是真如无别异故。无坏无尽不可分别。善现。一切如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。证一切法真如究竟。乃得无上正等菩提。由此故说甚深般若波罗蜜多能生诸佛是诸佛母。能示诸佛世间实相。善现。如是如来应正等觉。依甚深般若波罗蜜多。如实觉一切法真如不虚妄不变异。由如实觉真如相故。说名如来应正等觉。时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多所证一切法真如不虚妄不变异。极为甚深难见难觉。世尊。一切如来应正等觉。皆用一切法真如不虚妄不变异。显示分别诸佛无上正等菩提。世尊。一切法真如甚深谁能信解。唯有不退位菩萨摩诃萨。及具足正见漏尽阿罗汉。闻佛说此甚深真如能生信解。如来为彼依自所证真如之相显示分别。佛言。善现。如是如是如汝所说。所以者何。善现。真如无尽是故甚深。世尊。何故真如无尽。善现。以一切法皆无尽故真如无尽。善现。一切如来应正等觉。证真如故获得无上正等菩提。为诸有情显示分别一切法真如相。由此故名真实说者。
　　尔时三千大千世界所有欲界色界天子。各以种种天妙华香遥散供养。来至佛所顶礼双足。却住一面合掌恭敬。俱白佛言。世尊。所说甚深般若波罗蜜多以何为相。尔时佛告诸天子言。天子当知。甚深般若波罗蜜多以空为相。甚深般若波罗蜜多以无相为相。甚深般若波罗蜜多以无愿为相。甚深般若波罗蜜多以无作为相。甚深般若波罗蜜多以无生无灭为相。甚深般若波罗蜜多以无染无净为相。甚深般若波罗蜜多以无性为相。甚深般若波罗蜜多以无自性为相。甚深般若波罗蜜多以无性自性为相。甚深般若波罗蜜多以无所依止为相。甚深般若波罗蜜多以非断非常为相。甚深般若波罗蜜多以非一非异为相。甚深般若波罗蜜多以无来无去为相。甚深般若波罗蜜多以虚空为相。甚深般若波罗蜜多有如是等无量诸相。天子当知。如是诸相。一切如来应正等觉依世俗说不依胜义。天子当知。甚深般若波罗蜜多如是诸相。世间天人阿素洛等皆不能坏。何以故。世间天人阿素洛等亦是相故。天子当知。诸相不能破坏诸相。诸相不能了知诸相。诸相不能破坏无相。诸相不能了知无相。无相不能破坏诸相。无相不能了知诸相。无相不能破坏无相。无相不能了知无相。何以故。若相若无相。若相无相皆无所有能破能知。所破所知及破知者不可得故。
　　天子当知。如是诸相非色所作。非受想行识所作。非眼处所作。非耳鼻舌身意处所作。非色处所作。非声香味触法处所作。非眼界所作。非色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受所作。非耳界所作。非声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受所作。非鼻界所作。非香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受所作。非舌界所作。非味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受所作。非身界所作。非触界身识界及身触身触为缘所生诸受所作。非意界所作。非法界意识界及意触意触为缘所生诸受所作。非地界所作。非水火风空识界所作。非无明所作。非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼所作。非布施波罗蜜多所作。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多所作。非内空所作。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空所作。非真如所作。非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界所作。非苦圣谛所作。非集灭道圣谛所作。非四静虑所作。非四无量四无色定所作。非八解脱所作。非八胜处九次第定十遍处所作。非四念住所作。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支所作。非空解脱门所作。非无相无愿解脱门所作。非菩萨十地所作。非五眼所作。非六神通所作。非佛十力所作。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法所作。非无忘失法所作。非恒住舍性所作。非一切智所作。非道相智一切相智所作。非一切陀罗尼门所作。非一切三摩地门所作。非预流果所作。非一来不还阿罗汉果所作。非独觉菩提所作。非一切菩萨摩诃萨行所作。非诸佛无上正等菩提所作。
　　天子当知。如是诸相非天所作。非非天所作。非人所作。非非人所作。非有漏非无漏。非世间非出世间。非有为非无为。无所系属不可宣说。天子当知。甚深般若波罗蜜多远离众相。不应致问甚深般若波罗蜜多以何为相。佛告诸天子。于汝意云何。如有问言虚空何相。如是发问为正问不。诸天子曰。不也世尊。何以故。虚空无体无相无为。不应问故。佛告天子。甚深般若波罗蜜多亦复如是。不应为问。然诸法相有佛无佛法界法尔。佛于此相如实现觉故名如来。时诸天子复白佛言。如来所觉如是诸相极为甚深难见难觉。如来现觉如是相故。于一切法无碍智转。一切如来应正等觉住如是相。分别开示甚深般若波罗蜜多。为诸有情集诸法相方便开示。令于般若波罗蜜多得无碍智。希有世尊。甚深般若波罗蜜多是诸如来应正等觉常所行处。一切如来应正等觉行是处故证得无上正等菩提。为诸有情分别开示一切法相。所谓分别开示色相。分别开示受想行识相。分别开示眼处相。分别开示耳鼻舌身意处相。分别开示色处相。分别开示声香味触法处相。分别开示眼界相。分别开示色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受相。分别开示耳界相。分别开示声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受相。分别开示鼻界相。分别开示香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受相。分别开示舌界相。分别开示味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受相。分别开示身界相。分别开示触界身识界及身触身触为缘所生诸受相。分别开示意界相。分别开示法界意识界及意触意触为缘所生诸受相。分别开示地界相。分别开示水火风空识界相。分别开示无明相。分别开示行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼相。分别开示布施波罗蜜多相。分别开示净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相。分别开示内空相。分别开示外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相。分别开示真如相。分别开示法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相。分别开示苦圣谛相。分别开示集灭道圣谛相。分别开示四静虑相。分别开示四无量四无色定相。分别开示八解脱相。分别开示八胜处九次第定十遍处相。分别开示四念住相。分别开示四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相。分别开示空解脱门相。分别开示无相无愿解脱门相。分别开示菩萨十地相。分别开示五眼相。分别开示六神通相。分别开示佛十力相。分别开示四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相。分别开示无忘失法相。分别开示恒住舍性相。分别开示一切智相。分别开示道相智一切相智相。分别开示一切陀罗尼门相。分别开示一切三摩地门相。分别开示预流果相。分别开示一来不还阿罗汉果相。分别开示独觉菩提相。分别开示一切菩萨摩诃萨行相。分别开示诸佛无上正等菩提相。尔时世尊告诸天子。如是如是如汝所说。天子当知。一切法相如来如实觉为无相。所谓变碍是色相。如来如实觉为无相。领纳是受相。如来如实觉为无相。取像是想相。如来如实觉为无相。造作是行相。如来如实觉为无相。了别是识相。如来如实觉为无相。苦恼聚是蕴相。如来如实觉为无相。生长门是处相。如来如实觉为无相。多毒害是界相。如来如实觉为无相。和合起是缘起相。如来如实觉为无相。能惠舍是布施波罗蜜多相。如来如实觉为无相。无热恼是净戒波罗蜜多相。如来如实觉为无相。不忿恚是安忍波罗蜜多相。如来如实觉为无相。不可伏是精进波罗蜜多相。如来如实觉为无相。摄持心是静虑波罗蜜多相。如来如实觉为无相。无挂碍是般若波罗蜜多相。如来如实觉为无相。无所有是内空等相。如来如实觉为无相。不颠倒是真如等相。如来如实觉为无相。不虚妄是四圣谛相。如来如实觉为无相。无扰恼是四静虑相。如来如实觉为无相。无限碍是四无量相。如来如实觉为无相。无諠杂是四无色定相。如来如实觉为无相。无系缚是八解脱相。如来如实觉为无相。能制伏是八胜处相。如来如实觉为无相。不散乱是九次第定相。如来如实觉为无相。无边际是十遍处相。如来如实觉为无相。能出离是三十七菩提分法相。如来如实觉为无相。极远离是空解脱门相。如来如实觉为无相。最寂静是无相解脱门相。如来如实觉为无相。厌众苦是无愿解脱门相。如来如实觉为无相。趣大觉是菩萨十地相。如来如实觉为无相。能观照是五眼相。如来如实觉为无相。无壅滞是六神通相。如来如实觉为无相。善决定是佛十力相。如来如实觉为无相。善安立是四无所畏相。如来如实觉为无相。无断绝是四无碍解相。如来如实觉为无相。与利乐是大慈相。如来如实觉为无相。拔衰苦是大悲相。如来如实觉为无相。庆善事是大喜相。如来如实觉为无相。弃諠杂是大舍相。如来如实觉为无相不可夺是十八佛不共法相。如来如实觉为无相。善忆念是无忘失法相。如来如实觉为无相。无取著是恒住舍性相。如来如实觉为无相。现等觉是一切智相。如来如实觉为无相。善通达是道相智相。如来如实觉为无相。现别觉是一切相智相。如来如实觉为无相。遍摄持是一切陀罗尼门相。如来如实觉为无相。遍摄受是一切三摩地门相。如来如实觉为无相。善受教是声闻果相。如来如实觉为无相。自开悟是独觉菩提相。如来如实觉为无相。趣大果是一切菩萨摩诃萨行相。如来如实觉为无相。无与等是诸佛无上正等菩提相。如来如实觉为无相。天子当知。一切如来应正等觉于如是等一切法相。皆能如实觉为无相。由是因缘。我说诸佛得无碍智无与等者。
　　尔时佛告具寿善现言。善现当知。甚深般若波罗蜜多是诸佛母。甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相。是故如来应正等觉依法而住。供养恭敬尊重赞叹。摄受护持所依住法。此法即是甚深般若波罗蜜多。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多能生诸佛。能与诸佛作所依处。能示世间诸法实相。善现。一切如来应正等觉是知恩者能报恩者。善现。若有问言谁是知恩能报恩者。应正答言。佛是知恩能报恩者。何以故。善现。一切世间知恩报恩无过佛故。世尊。云何如来应正等觉知恩报恩。善现。一切如来应正等觉。乘如是乘行如是道。来至无上正等菩提。得菩提已。于一切时供养恭敬尊重赞叹。摄受护持是乘是道。曾无暂废此乘此道。当知即是甚深般若波罗蜜多。善现。是名如来应正等觉知恩报恩。复次善现。一切如来应正等觉。无不皆依甚深般若波罗蜜多。于诸有相及无相法。皆现等觉无实作用。以能作者无所有故。一切如来应正等觉。无不皆依甚深般若波罗蜜多。于诸有相及无相法。皆现等觉无所成办。以诸形质不可得故。善现。以诸如来应正等觉知依如是甚深般若波罗蜜多。能现等觉相无相法。皆无作用无所成办。于一切时供养恭敬尊重赞叹。摄受护持无有间断。故名真实知恩报恩。复次善现。一切如来应正等觉。无不皆依甚深般若波罗蜜多。于一切法无作无成无生智转。复能知此无转因缘。是故应知。甚深般若波罗蜜多能生诸佛。亦能如实示世间相。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。一切法性无生无起无知无见。如何可说甚深般若波罗蜜多能生诸佛是诸佛母。亦能如实示世间相。佛言善现。如是如是如汝所说。一切法性无生无起无知无见。依世俗说。甚深般若波罗蜜多。能生诸佛是诸佛母。亦能如实示世间相。世尊。云何诸法无生无起无知无见。善现。以一切法空无所有。皆不自在虚诳不坚。故一切法无生无起无知无见。复次善现。一切法性无所依止无所系属。由是因缘。无生无起无知无见。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能生诸佛能示世间相。而无所生亦无所示。善现。甚深般若波罗蜜多不见色故名示色相。不见受想行识故名示受想行识相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见眼处故名示眼处相。不见耳鼻舌身意处故名示耳鼻舌身意处相。善现。甚深般若波罗蜜多不见色处故名示色处相。不见声香味触法处故名示声香味触法处相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见眼界故名示眼界相。不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受故名示色界乃至眼触为缘所生诸受相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见耳界故名示耳界相。不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受故名示声界乃至耳触为缘所生诸受相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见鼻界故名示鼻界相。不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受故名示香界乃至鼻触为缘所生诸受相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见舌界故名示舌界相。不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受故名示味界乃至舌触为缘所生诸受相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见身界故名示身界相。不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受故名示触界乃至身触为缘所生诸受相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见意界故名示意界相。不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受故名示法界乃至意触为缘所生诸受相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见地界故名示地界相。不见水火风空识界故名示水火风空识界相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见无明故名示无明相。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故名示行乃至老死愁叹苦忧恼相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见布施波罗蜜多故名示布施波罗蜜多相。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故名示净戒乃至般若波罗蜜多相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见内空故名示内空相。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故名示外空乃至无性自性空相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见真如故名示真如相。不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故名示法界乃至不思议界相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见苦圣谛故名示苦圣谛相。不见集灭道圣谛故名示集灭道圣谛相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见四静虑故名示四静虑相。不见四无量四无色定故名示四无量四无色定相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见八解脱故名示八解脱相。不见八胜处九次第定十遍处故名示八胜处九次第定十遍处相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见四念住故名示四念住相。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故名示四正断乃至八圣道支相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见空解脱门故名示空解脱门相。不见无相无愿解脱门故名示无相无愿解脱门相善现。甚深般若波罗蜜多。不见菩萨十地故名示菩萨十地相。
　　善现。甚深般若波罗蜜多。不见五眼故名示五眼相。不见六神通故名示六神通相善现。甚深般若波罗蜜多。不见佛十力故名示佛十力相。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故名示四无所畏乃至十八佛不共法相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见无忘失法故名示无忘失法相。不见恒住舍性故名示恒住舍性相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见一切智故名示一切智相。不见道相智一切相智故名示道相智一切相智相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见一切陀罗尼门故名示一切陀罗尼门相。不见一切三摩地门故名示一切三摩地门相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见预流果故名示预流果相。不见一来不还阿罗汉果故名示一来不还阿罗汉果相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见独觉菩提故名示独觉菩提相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见一切菩萨摩诃萨行故名示一切菩萨摩诃萨行相。善现。甚深般若波罗蜜多。不见诸佛无上正等菩提故名示诸佛无上正等菩提相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多能示诸佛世间实相名诸佛母。具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。云何不见色故名示色相。不见受想行识故名示受想行识相。云何不见眼处故名示眼处相。不见耳鼻舌身意处故名示耳鼻舌身意处相。云何不见色处故名示色处相。不见声香味触法处故名示声香味触法处相。云何不见眼界故名示眼界相。不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受故名示色界乃至眼触为缘所生诸受相。云何不见耳界故名示耳界相。不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受故名示声界乃至耳触为缘所生诸受相。云何不见鼻界故名示鼻界相。不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受故名示香界乃至鼻触为缘所生诸受相。云何不见舌界故名示舌界相。不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受故名示味界乃至舌触为缘所生诸受相。云何不见身界故名示身界相。不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受故名示触界乃至身触为缘所生诸受相。云何不见意界故名示意界相。不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受故名示法界乃至意触为缘所生诸受相。云何不见地界故名示地界相。不见水火风空识界故名示水火风空识界相。云何不见无明故名示无明相。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故名示行乃至老死愁叹苦忧恼相。云何不见布施波罗蜜多故名示布施波罗蜜多相。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故名示净戒乃至般若波罗蜜多相。云何不见内空故名示内空相。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故名示外空乃至无性自性空相。云何不见真如故名示真如相不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故名示法界乃至不思议界相。云何不见苦圣谛故名示苦圣谛相。不见集灭道圣谛故名示集灭道圣谛相。云何不见四静虑故名示四静虑相。不见四无量四无色定故名示四无量四无色定相。云何不见八解脱故名示八解脱相。不见八胜处九次第定十遍处故名示八胜处九次第定十遍处相。云何不见四念住故名示四念住相。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故名示四正断乃至八圣道支相。云何不见空解脱门故名示空解脱门相。不见无相无愿解脱门故名示无相无愿解脱门相。云何不见菩萨十地故名示菩萨十地相。云何不见五眼故名示五眼相。不见六神通故名示六神通相。云何不见佛十力故名示佛十力相。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故名示四无所畏乃至十八佛不共法相。云何不见无忘失法故名示无忘失法相。不见恒住舍性故名示恒住舍性相。云何不见一切智故名示一切智相。不见道相智一切相智故名示道相智一切相智相。云何不见一切陀罗尼门故名示一切陀罗尼门相。不见一切三摩地门故名示一切三摩地门相。云何不见预流果故名示预流果相。不见一来不还阿罗汉果故名示一来不还阿罗汉果相。云何不见独觉菩提故名示独觉菩提相。云何不见一切菩萨摩诃萨行故名示一切菩萨摩诃萨行相。云何不见诸佛无上正等菩提故名示诸佛无上正等菩提相。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分佛母品第四十一之三

　　佛言善现。甚深般若波罗蜜多。由不缘色而生于识。是为不见色故名示色相。不缘受想行识而生于识。是为不见受想行识故名示受想行识相。由不缘眼处而生于识。是为不见眼处故名示眼处相。不缘耳鼻舌身意处而生于识。是为不见耳鼻舌身意处故名示耳鼻舌身意处相。由不缘色处而生于识。是为不见色处故名示色处相。不缘声香味触法处而生于识。是为不见声香味触法处故名示声香味触法处相。由不缘眼界而生于识。是为不见眼界故名示眼界相。不缘色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受而生于识。是为不见色界乃至眼触为缘所生诸受故名示色界乃至眼触为缘所生诸受相。由不缘耳界而生于识。是为不见耳界故名示耳界相。不缘声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受而生于识。是为不见声界乃至耳触为缘所生诸受故名示声界乃至耳触为缘所生诸受相。由不缘鼻界而生于识。是为不见鼻界故名示鼻界相。不缘香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受而生于识。是为不见香界乃至鼻触为缘所生诸受故名示香界乃至鼻触为缘所生诸受相。由不缘舌界而生于识。是为不见舌界故名示舌界相。不缘味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受而生于识。是为不见味界乃至舌触为缘所生诸受故名示味界乃至舌触为缘所生诸受相。由不缘身界而生于识。是为不见身界故名示身界相。不缘触界身识界及身触身触为缘所生诸受而生于识。是为不见触界乃至身触为缘所生诸受故名示触界乃至身触为缘所生诸受相。由不缘意界而生于识。是为不见意界故名示意界相。不缘法界意识界及意触意触为缘所生诸受而生于识。是为不见法界乃至意触为缘所生诸受故名示法界乃至意触为缘所生诸受相。由不缘地界而生于识。是为不见地界故名示地界相。不缘水火风空识界而生于识。是为不见水火风空识界故名示水火风空识界相。由不缘无明而生于识。是为不见无明故名示无明相。不缘行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼而生于识。是为不见行乃至老死愁叹苦忧恼故名示行乃至老死愁叹苦忧恼相。由不缘布施波罗蜜多而生于识。是为不见布施波罗蜜多故名示布施波罗蜜多相。不缘净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而生于识。是为不见净戒乃至般若波罗蜜多故名示净戒乃至般若波罗蜜多相。由不缘内空而生于识。是为不见内空故名示内空相。不缘外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而生于识。是为不见外空乃至无性自性空故名示外空乃至无性自性空相。由不缘真如而生于识。是为不见真如故名示真如相。不缘法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而生于识。是为不见法界乃至不思议界故名示法界乃至不思议界相。由不缘苦圣谛而生于识。是为不见苦圣谛故名示苦圣谛相。不缘集灭道圣谛而生于识。是为不见集灭道圣谛故名示集灭道圣谛相。由不缘四静虑而生于识。是为不见四静虑故名示四静虑相。不缘四无量四无色定而生于识。是为不见四无量四无色定故名示四无量四无色定相。由不缘八解脱而生于识。是为不见八解脱故名示八解脱相。不缘八胜处九次第定十遍处而生于识。是为不见八胜处九次第定十遍处故名示八胜处九次第定十遍处相。由不缘四念住而生于识。是为不见四念住故名示四念住相。不缘四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而生于识。是为不见四正断乃至八圣道支故名示四正断乃至八圣道支相。由不缘空解脱门而生于识。是为不见空解脱门故名示空解脱门相。不缘无相无愿解脱门而生于识。是为不见无相无愿解脱门故名示无相无愿解脱门相。由不缘菩萨十地而生于识。是为不见菩萨十地故名示菩萨十地相。由不缘五眼而生于识。是为不见五眼故名示五眼相。不缘六神通而生于识。是为不见六神通故名示六神通相。由不缘佛十力而生于识。是为不见佛十力故名示佛十力相。不缘四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而生于识。是为不见四无所畏乃至十八佛不共法故名示四无所畏乃至十八佛不共法相。由不缘无忘失法而生于识。是为不见无忘失法故名示无忘失法相。不缘恒住舍性而生于识。是为不见恒住舍性故名示恒住舍性相。由不缘一切智而生于识。是为不见一切智故名示一切智相。不缘道相智一切相智而生于识。是为不见道相智一切相智故名示道相智一切相智相。由不缘一切陀罗尼门而生于识。是为不见一切陀罗尼门故名示一切陀罗尼门相。不缘一切三摩地门而生于识。是为不见一切三摩地门故名示一切三摩地门相。由不缘预流果而生于识。是为不见预流果故名示预流果相。不缘一来不还阿罗汉果而生于识。是为不见一来不还阿罗汉果故名示一来不还阿罗汉果相。由不缘独觉菩提而生于识。是为不见独觉菩提故名示独觉菩提相。由不缘一切菩萨摩诃萨行而生于识。是为不见一切菩萨摩诃萨行故名示一切菩萨摩诃萨行相。由不缘诸佛无上正等菩提而生于识。是为不见诸佛无上正等菩提故名示诸佛无上正等菩提相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多能示诸佛世间实相名诸佛母。
　　复次善现。甚深般若波罗蜜多。能为诸佛显世间空。故名佛母。能示诸佛世间实相。世尊。云何般若波罗蜜多。能为诸佛显世间空。善现。甚深般若波罗蜜多。能为诸佛显色世间空。显受想行识世间空。显眼处世间空。显耳鼻舌身意处世间空。显色处世间空。显声香味触法处世间空。显眼界世间空。显色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受世间空。显耳界世间空。显声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受世间空。显鼻界世间空。显香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受世间空。显舌界世间空。显味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受世间空。显身界世间空。显触界身识界及身触身触为缘所生诸受世间空。显意界世间空。显法界意识界及意触意触为缘所生诸受世间空。显地界世间空。显水火风空识界世间空。显无明世间空。显行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼世间空。显布施波罗蜜多世间空。显净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间空。显内空世间空。显外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空世间空。显真如世间空。显法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界世间空。显苦圣谛世间空。显集灭道圣谛世间空。显四静虑世间空。显四无量四无色定世间空。显八解脱世间空。显八胜处九次第定十遍处世间空。显四念住世间空。显四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支世间空。显空解脱门世间空。显无相无愿解脱门世间空。显菩萨十地世间空。显五眼世间空。显六神通世间空。显佛十力世间空。显四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法世间空。显无忘失法世间空。显恒住舍性世间空。显一切智世间空。显道相智一切相智世间空。显一切陀罗尼门世间空。显一切三摩地门世间空。显预流果世间空。显一来不还阿罗汉果世间空。显独觉菩提世间空。显一切菩萨摩诃萨行世间空。显诸佛无上正等菩提世间空。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多能示诸佛世间实相名诸佛母复次善现。甚深般若波罗蜜多。能使如来应正等觉。令诸世间。受世间空。想世间空。思世间空。了世间空。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多能示诸佛世间实相名诸佛母复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间空相名诸佛母。能示诸佛世间实相。世尊。云何般若波罗蜜多。能示诸佛世间空相。善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛色世间空相受想行识世间空相。能示诸佛眼处世间空相耳鼻舌身意处世间空相。能示诸佛色处世间空相声香味触法处世间空相。能示诸佛眼界世间空相色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受世间空相。能示诸佛耳界世间空相声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受世间空相。能示诸佛鼻界世间空相香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受世间空相。能示诸佛舌界世间空相味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受世间空相。能示诸佛身界世间空相触界身识界及身触身触为缘所生诸受世间空相。能示诸佛意界世间空相法界意识界及意触意触为缘所生诸受世间空相。能示诸佛地界世间空相水火风空识界世间空相。能示诸佛无明世间空相行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼世间空相。能示诸佛布施波罗蜜多世间空相净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间空相。能示诸佛内空世间空相外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空世间空相。能示诸佛真如世间空相法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界世间空相。能示诸佛苦圣谛世间空相集灭道圣谛世间空相。能示诸佛四静虑世间空相四无量四无色定世间空相。能示诸佛八解脱世间空相八胜处九次第定十遍处世间空相。能示诸佛四念住世间空相四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支世间空相。能示诸佛空解脱门世间空相无相无愿解脱门世间空相。能示诸佛菩萨十地世间空相。能示诸佛五眼世间空相六神通世间空相。能示诸佛佛十力世间空相四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法世间空相。能示诸佛无忘失法世间空相恒住舍性世间空相。能示诸佛一切智世间空相道相智一切相智世间空相。能示诸佛一切陀罗尼门世间空相一切三摩地门世间空相。能示诸佛预流果世间空相一来不还阿罗汉果世间空相。能示诸佛独觉菩提世间空相。能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间空相。能示诸佛无上正等菩提世间空相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多能示诸佛世间实相名诸佛母复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间不可思议相名诸佛母。能示诸佛世间实相。世尊。云何般若波罗蜜多。能示诸佛世间不可思议相。善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛色世间不可思议相受想行识世间不可思议相。能示诸佛眼处世间不可思议相耳鼻舌身意处世间不可思议相。能示诸佛色处世间不可思议相声香味触法处世间不可思议相。能示诸佛眼界世间不可思议相色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受世间不可思议相。能示诸佛耳界世间不可思议相声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受世间不可思议相。能示诸佛鼻界世间不可思议相香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受世间不可思议相。能示诸佛舌界世间不可思议相味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受世间不可思议相。能示诸佛身界世间不可思议相触界身识界及身触身触为缘所生诸受世间不可思议相。能示诸佛意界世间不可思议相法界意识界及意触意触为缘所生诸受世间不可思议相。能示诸佛地界世间不可思议相水火风空识界世间不可思议相。能示诸佛无明世间不可思议相行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼世间不可思议相。能示诸佛布施波罗蜜多世间不可思议相净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间不可思议相。能示诸佛内空世间不可思议相外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空世间不可思议相。能示诸佛真如世间不可思议相法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界世间不可思议相。能示诸佛苦圣谛世间不可思议相集灭道圣谛世间不可思议相。能示诸佛四静虑世间不可思议相四无量四无色定世间不可思议相。能示诸佛八解脱世间不可思议相八胜处九次第定十遍处世间不可思议相。能示诸佛四念住世间不可思议相四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支世间不可思议相。能示诸佛空解脱门世间不可思议相无相无愿解脱门世间不可思议相。能示诸佛菩萨十地世间不可思议相。能示诸佛五眼世间不可思议相六神通世间不可思议相。能示诸佛佛十力世间不可思议相四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法世间不可思议相。能示诸佛无忘失法世间不可思议相恒住舍性世间不可思议相。能示诸佛一切智世间不可思议相道相智一切相智世间不可思议相。能示诸佛一切陀罗尼门世间不可思议相一切三摩地门世间不可思议相。能示诸佛预流果世间不可思议相一来不还阿罗汉果世间不可思议相。能示诸佛独觉菩提世间不可思议相。能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间不可思议相能示诸佛无上正等菩提世间不可思议相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间实相名诸佛母。
　　复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间远离相名诸佛母。能示诸佛世间实相。世尊。云何般若波罗蜜多能示诸佛世间远离相。善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛色世间远离相受想行识世间远离相。能示诸佛眼处世间远离相耳鼻舌身意处世间远离相。能示诸佛色处世间远离相声香味触法处世间远离相。能示诸佛眼界世间远离相色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受世间远离相。能示诸佛耳界世间远离相声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受世间远离相。能示诸佛鼻界世间远离相香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受世间远离相。能示诸佛舌界世间远离相味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受世间远离相。能示诸佛身界世间远离相触界身识界及身触身触为缘所生诸受世间远离相。能示诸佛意界世间远离相法界意识界及意触意触为缘所生诸受世间远离相。能示诸佛地界世间远离相水火风空识界世间远离相。能示诸佛无明世间远离相行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼世间远离相。能示诸佛布施波罗蜜多世间远离相净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间远离相。能示诸佛内空世间远离相外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空世间远离相。能示诸佛真如世间远离相法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界世间远离相。能示诸佛苦圣谛世间远离相集灭道圣谛世间远离相。能示诸佛四静虑世间远离相四无量四无色定世间远离相。能示诸佛八解脱世间远离相八胜处九次第定十遍处世间远离相。能示诸佛四念住世间远离相四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支世间远离相。能示诸佛空解脱门世间远离相无相无愿解脱门世间远离相。能示诸佛菩萨十地世间远离相。能示诸佛五眼世间远离相六神通世间远离相。能示诸佛佛十力世间远离相四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法世间远离相。能示诸佛无忘失法世间远离相恒住舍性世间远离相。能示诸佛一切智世间远离相道相智一切相智世间远离相。能示诸佛一切陀罗尼门世间远离相一切三摩地门世间远离相。能示诸佛预流果世间远离相。一来不还阿罗汉果世间远离相。能示诸佛独觉菩提世间远离相。能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间远离相。能示诸佛无上正等菩提世间远离相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间实相名诸佛母。
　　复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间寂静相。名诸佛母。能示诸佛世间实相。世尊。云何般若波罗蜜多。能示诸佛世间寂静相。善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛色世间寂静相受想行识世间寂静相。能示诸佛眼处世间寂静相耳鼻舌身意处世间寂静相。能示诸佛色处世间寂静相声香味触法处世间寂静相。能示诸佛眼界世间寂静相色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受世间寂静相。能示诸佛耳界世间寂静相声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受世间寂静相。能示诸佛鼻界世间寂静相香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受世间寂静相。能示诸佛舌界世间寂静相味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受世间寂静相。能示诸佛身界世间寂静相触界身识界及身触身触为缘所生诸受世间寂静相。能示诸佛意界世间寂静相法界意识界及意触意触为缘所生诸受世间寂静相。能示诸佛地界世间寂静相水火风空识界世间寂静相。能示诸佛无明世间寂静相行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼世间寂静相。能示诸佛布施波罗蜜多世间寂静相净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间寂静相。能示诸佛内空世间寂静相外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空世间寂静相。能示诸佛真如世间寂静相法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界世间寂静相。能示诸佛苦圣谛世间寂静相集灭道圣谛世间寂静相。能示诸佛四静虑世间寂静相四无量四无色定世间寂静相。能示诸佛八解脱世间寂静相八胜处九次第定十遍处世间寂静相。能示诸佛四念住世间寂静相四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支世间寂静相。能示诸佛空解脱门世间寂静相无相无愿解脱门世间寂静相。能示诸佛菩萨十地世间寂静相。能示诸佛五眼世间寂静相六神通世间寂静相。能示诸佛佛十力世间寂静相四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法世间寂静相。能示诸佛无忘失法世间寂静相恒住舍性世间寂静相。能示诸佛一切智世间寂静相道相智一切相智世间寂静相。能示诸佛一切陀罗尼门世间寂静相一切三摩地门世间寂静相。能示诸佛预流果世间寂静相一来不还阿罗汉果世间寂静相。能示诸佛独觉菩提世间寂静相。能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间寂静相。能示诸佛诸佛无上正等菩提世间寂静相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间实相名诸佛母。
　　复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间毕竟空相名诸佛母。能示诸佛世间实相。世尊。云何般若波罗蜜多。能示诸佛世间毕竟空相。善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛色世间毕竟空相受想行识世间毕竟空相。能示诸佛眼处世间毕竟空相耳鼻舌身意处世间毕竟空相。能示诸佛色处世间毕竟空相声香味触法处世间毕竟空相。能示诸佛眼界世间毕竟空相色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受世间毕竟空相。能示诸佛耳界世间毕竟空相声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受世间毕竟空相。能示诸佛鼻界世间毕竟空相香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受世间毕竟空相。能示诸佛舌界世间毕竟空相味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受世间毕竟空相。能示诸佛身界世间毕竟空相触界身识界及身触身触为缘所生诸受世间毕竟空相。能示诸佛意界世间毕竟空相法界意识界及意触意触为缘所生诸受世间毕竟空相。能示诸佛地界世间毕竟空相水火风空识界世间毕竟空相。能示诸佛无明世间毕竟空相行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼世间毕竟空相。能示诸佛布施波罗蜜多世间毕竟空相净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间毕竟空相。能示诸佛内空世间毕竟空相外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空世间毕竟空相。能示诸佛真如世间毕竟空相法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界世间毕竟空相。能示诸佛苦圣谛世间毕竟空相集灭道圣谛世间毕竟空相。能示诸佛四静虑世间毕竟空相四无量四无色定世间毕竟空相。能示诸佛八解脱世间毕竟空相八胜处九次第定十遍处世间毕竟空相。能示诸佛四念住世间毕竟空相四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支世间毕竟空相。能示诸佛空解脱门世间毕竟空相无相无愿解脱门世间毕竟空相。能示诸佛菩萨十地世间毕竟空相。能示诸佛五眼世间毕竟空相六神通世间毕竟空相。能示诸佛佛十力世间毕竟空相四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法世间毕竟空相。能示诸佛无忘失法世间毕竟空相恒住舍性世间毕竟空相。能示诸佛一切智世间毕竟空相道相智一切相智世间毕竟空相。能示诸佛一切陀罗尼门世间毕竟空相一切三摩地门世间毕竟空相。能示诸佛预流果世间毕竟空相一来不还阿罗汉果世间毕竟空相。能示诸佛独觉菩提世间毕竟空相。能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间毕竟空相。能示诸佛诸佛无上正等菩提世间毕竟空相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间实相名诸佛母。
　　复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间无性空相名诸佛母。能示诸佛世间实相。世尊。云何般若波罗蜜多。能示诸佛世间无性空相。善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛色世间无性空相受想行识世间无性空相。能示诸佛眼处世间无性空相耳鼻舌身意处世间无性空相。能示诸佛色处世间无性空相声香味触法处世间无性空相。能示诸佛眼界世间无性空相色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受世间无性空相。能示诸佛耳界世间无性空相声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受世间无性空相。能示诸佛鼻界世间无性空相香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受世间无性空相。能示诸佛舌界世间无性空相味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受世间无性空相。能示诸佛身界世间无性空相触界身识界及身触身触为缘所生诸受世间无性空相。能示诸佛意界世间无性空相法界意识界及意触意触为缘所生诸受世间无性空相。能示诸佛地界世间无性空相水火风空识界世间无性空相。能示诸佛无明世间无性空相行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼世间无性空相。能示诸佛布施波罗蜜多世间无性空相净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间无性空相。能示诸佛内空世间无性空相外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空世间无性空相。能示诸佛真如世间无性空相法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界世间无性空相。能示诸佛苦圣谛世间无性空相集灭道圣谛世间无性空相。能示诸佛四静虑世间无性空相四无量四无色定世间无性空相。能示诸佛八解脱世间无性空相八胜处九次第定十遍处世间无性空相。能示诸佛四念住世间无性空相四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支世间无性空相。能示诸佛空解脱门世间无性空相无相无愿解脱门世间无性空相。能示诸佛菩萨十地世间无性空相。能示诸佛五眼世间无性空相六神通世间无性空相。能示诸佛佛十力世间无性空相四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法世间无性空相。能示诸佛无忘失法世间无性空相恒住舍性世间无性空相。能示诸佛一切智世间无性空相道相智一切相智世间无性空相。能示诸佛一切陀罗尼门世间无性空相一切三摩地门世间无性空相。能示诸佛预流果世间无性空相一来不还阿罗汉果世间无性空相。能示诸佛独觉菩提世间无性空相。能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间无性空相。能示诸佛诸佛无上正等菩提世间无性空相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间实相名诸佛母。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分佛母品第四十一之四

　　复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间自性空相名诸佛母。能示诸佛世间实相。世尊。云何般若波罗蜜多。能示诸佛世间自性空相。善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛色世间自性空相受想行识世间自性空相。能示诸佛眼处世间自性空相耳鼻舌身意处世间自性空相。能示诸佛色处世间自性空相声香味触法处世间自性空相。能示诸佛眼界世间自性空相色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受世间自性空相。能示诸佛耳界世间自性空相声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受世间自性空相。能示诸佛鼻界世间自性空相香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受世间自性空相。能示诸佛舌界世间自性空相味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受世间自性空相。能示诸佛身界世间自性空相触界身识界及身触身触为缘所生诸受世间自性空相。能示诸佛意界世间自性空相法界意识界及意触意触为缘所生诸受世间自性空相。能示诸佛地界世间自性空相水火风空识界世间自性空相。能示诸佛无明世间自性空相行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼世间自性空相。能示诸佛布施波罗蜜多世间自性空相净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间自性空相。能示诸佛内空世间自性空相外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空世间自性空相。能示诸佛真如世间自性空相法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界世间自性空相。能示诸佛苦圣谛世间自性空相集灭道圣谛世间自性空相。能示诸佛四静虑世间自性空相四无量四无色定世间自性空相。能示诸佛八解脱世间自性空相八胜处九次第定十遍处世间自性空相。能示诸佛四念住世间自性空相四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支世间自性空相。能示诸佛空解脱门世间自性空相无相无愿解脱门世间自性空相。能示诸佛菩萨十地世间自性空相。能示诸佛五眼世间自性空相六神通世间自性空相。能示诸佛佛十力世间自性空相四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法世间自性空相。能示诸佛无忘失法世间自性空相恒住舍性世间自性空相。能示诸佛一切智世间自性空相道相智一切相智世间自性空相。能示诸佛一切陀罗尼门世间自性空相一切三摩地门世间自性空相。能示诸佛预流果世间自性空相一来不还阿罗汉果世间自性空相。能示诸佛独觉菩提世间自性空相。能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间自性空相。能示诸佛诸佛无上正等菩提世间自性空相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间实相名诸佛母复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间无性自性空相名诸佛母。能示诸佛世间实相。世尊。云何般若波罗蜜多。能示诸佛世间无性自性空相。善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛色世间无性自性空相受想行识世间无性自性空相。能示诸佛眼处世间无性自性空相耳鼻舌身意处世间无性自性空相。能示诸佛色处世间无性自性空相声香味触法处世间无性自性空相。能示诸佛眼界世间无性自性空相色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受世间无性自性空相。能示诸佛耳界世间无性自性空相声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受世间无性自性空相。能示诸佛鼻界世间无性自性空相香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受世间无性自性空相。能示诸佛舌界世间无性自性空相味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受世间无性自性空相。能示诸佛身界世间无性自性空相触界身识界及身触身触为缘所生诸受世间无性自性空相。能示诸佛意界世间无性自性空相法界意识界及意触意触为缘所生诸受世间无性自性空相。能示诸佛地界世间无性自性空相水火风空识界世间无性自性空相。能示诸佛无明世间无性自性空相行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼世间无性自性空相。能示诸佛布施波罗蜜多世间无性自性空相净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间无性自性空相。能示诸佛内空世间无性自性空相外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空世间无性自性空相。能示诸佛真如世间无性自性空相法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界世间无性自性空相。能示诸佛苦圣谛世间无性自性空相集灭道圣谛世间无性自性空相。能示诸佛四静虑世间无性自性空相四无量四无色定世间无性自性空相。能示诸佛八解脱世间无性自性空相八胜处九次第定十遍处世间无性自性空相。能示诸佛四念住世间无性自性空相四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支世间无性自性空相。能示诸佛空解脱门世间无性自性空相无相无愿解脱门世间无性自性空相。能示诸佛菩萨十地世间无性自性空相。能示诸佛五眼世间无性自性空相六神通世间无性自性空相。能示诸佛佛十力世间无性自性空相四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法世间无性自性空相。能示诸佛无忘失法世间无性自性空相恒住舍性世间无性自性空相。能示诸佛一切智世间无性自性空相道相智一切相智世间无性自性空相。能示诸佛一切陀罗尼门世间无性自性空相一切三摩地门世间无性自性空相。能示诸佛预流果世间无性自性空相一来不还阿罗汉果世间无性自性空相。能示诸佛独觉菩提世间无性自性空相。能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间无性自性空相。能示诸佛诸佛无上正等菩提世间无性自性空相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间实相名诸佛母。
　　复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间纯空相。名诸佛母。能示诸佛世间实相。世尊。云何般若波罗蜜多。能示诸佛世间纯空相。善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛色世间纯空相受想行识世间纯空相。能示诸佛眼处世间纯空相耳鼻舌身意处世间纯空相。能示诸佛色处世间纯空相声香味触法处世间纯空相。能示诸佛眼界世间纯空相色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受世间纯空相。能示诸佛耳界世间纯空相声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受世间纯空相。能示诸佛鼻界世间纯空相香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受世间纯空相。能示诸佛舌界世间纯空相味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受世间纯空相。能示诸佛身界世间纯空相触界身识界及身触身触为缘所生诸受世间纯空相。能示诸佛意界世间纯空相法界意识界及意触意触为缘所生诸受世间纯空相。能示诸佛地界世间纯空相水火风空识界世间纯空相。能示诸佛无明世间纯空相行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼世间纯空相。能示诸佛布施波罗蜜多世间纯空相净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间纯空相。能示诸佛内空世间纯空相外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空世间纯空相。能示诸佛真如世间纯空相法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界世间纯空相。能示诸佛苦圣谛世间纯空相集灭道圣谛世间纯空相。能示诸佛四静虑世间纯空相四无量四无色定世间纯空相。能示诸佛八解脱世间纯空相八胜处九次第定十遍处世间纯空相。能示诸佛四念住世间纯空相四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支世间纯空相。能示诸佛空解脱门世间纯空相无相无愿解脱门世间纯空相。能示诸佛菩萨十地世间纯空相。能示诸佛五眼世间纯空相六神通世间纯空相。能示诸佛佛十力世间纯空相四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法世间纯空相。能示诸佛无忘失法世间纯空相恒住舍性世间纯空相。能示诸佛一切智世间纯空相道相智一切相智世间纯空相。能示诸佛一切陀罗尼门世间纯空相一切三摩地门世间纯空相。能示诸佛预流果世间纯空相一来不还阿罗汉果世间纯空相。能示诸佛独觉菩提世间纯空相。能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间纯空相。能示诸佛诸佛无上正等菩提世间纯空相。善现。由如是义甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间实相名诸佛母。
　　复次善现。甚深般若波罗蜜多能示诸佛世间纯无相无愿相名诸佛母。能示诸佛世间实相。世尊。云何般若波罗蜜多能示诸佛世间纯无相无愿相。善现。甚深般若波罗蜜多能示诸佛色世间纯无相无愿相受想行识世间纯无相无愿相。能示诸佛眼处世间纯无相无愿相耳鼻舌身意处世间纯无相无愿相。能示诸佛色处世间纯无相无愿相声香味触法处世间纯无相无愿相。能示诸佛眼界世间纯无相无愿相色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受世间纯无相无愿相。能示诸佛耳界世间纯无相无愿相声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受世间纯无相无愿相。能示诸佛鼻界世间纯无相无愿相香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受世间纯无相无愿相。能示诸佛舌界世间纯无相无愿相味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受世间纯无相无愿相。能示诸佛身界世间纯无相无愿相触界身识界及身触身触为缘所生诸受世间纯无相无愿相。能示诸佛意界世间纯无相无愿相法界意识界及意触意触为缘所生诸受世间纯无相无愿相。能示诸佛地界世间纯无相无愿相水火风空识界世间纯无相无愿相。能示诸佛无明世间纯无相无愿相行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼世间纯无相无愿相。能示诸佛布施波罗蜜多世间纯无相无愿相净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多世间纯无相无愿相。能示诸佛内空世间纯无相无愿相外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空世间纯无相无愿相。能示诸佛真如世间纯无相无愿相法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界世间纯无相无愿相。能示诸佛苦圣谛世间纯无相无愿相集灭道圣谛世间纯无相无愿相。能示诸佛四静虑世间纯无相无愿相四无量四无色定世间纯无相无愿相。能示诸佛八解脱世间纯无相无愿相八胜处九次第定十遍处世间纯无相无愿相。能示诸佛四念住世间纯无相无愿相四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支世间纯无相无愿相。能示诸佛空解脱门世间纯无相无愿相无相无愿解脱门世间纯无相无愿相。能示诸佛菩萨十地世间纯无相无愿相。能示诸佛五眼世间纯无相无愿相六神通世间纯无相无愿相。能示诸佛佛十力世间纯无相无愿相四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法世间纯无相无愿相。能示诸佛无忘失法世间纯无相无愿相恒住舍性世间纯无相无愿相。能示诸佛一切智世间纯无相无愿相道相智一切相智世间纯无相无愿相。能示诸佛一切陀罗尼门世间纯无相无愿相一切三摩地门世间纯无相无愿相。能示诸佛预流果世间纯无相无愿相一来不还阿罗汉果世间纯无相无愿相。能示诸佛独觉菩提世间纯无相无愿相。能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间纯无相无愿相。能示诸佛诸佛无上正等菩提世间纯无相无愿相。善现。由如是义甚深般若波罗蜜多能示诸佛世间实相名诸佛母。复次善现。甚深般若波罗蜜多能示诸佛世间相者。谓令不起此世间想他世间想。所以者何。以实无法可起此世他世想故。

　　初分不思议等品第四十二之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。为大事故而现于世。世尊。甚深般若波罗蜜多。为不可思议事故而现于世。世尊。甚深般若波罗蜜多。为不可称量事故而现于世。世尊。甚深般若波罗蜜多。为无数量事故而现于世。世尊。甚深般若波罗蜜多。为无等等事故而现于世。佛言。善现。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多。为大事故而现于世。甚深般若波罗蜜多。为不可思议事故而现于世。甚深般若波罗蜜多。为不可称量事故而现于世。甚深般若波罗蜜多。为无数量事故而现于世。甚深般若波罗蜜多。为无等等事故而现于世。世尊。云何甚深般若波罗蜜多。为大事故而现于世。善现。一切如来应正等觉。以普救拔一切有情无时暂舍而为大事。甚深般若波罗蜜多。为此大事故而现于世。世尊。云何甚深般若波罗蜜多。为不可思议事故而现于世。善现。一切如来应正等觉。所有佛性如来性自然法性一切智智性。皆是不可思议事。甚深般若波罗蜜多。为此不可思议事故而现于世。世尊。云何甚深般若波罗蜜多。为不可称量事故而现于世。善现。一切如来应正等觉。所有佛性如来性自然法性一切智智性。无有情类而能称量。甚深般若波罗蜜多。为此不可称量事故而现于世。世尊。云何甚深般若波罗蜜多。为无数量事故而现于世。善现。一切如来应正等觉。所有佛性如来性自然法性一切智智性。无有如实知其数量。甚深般若波罗蜜多。为此无数量事故而现于世。世尊。云何甚深般若波罗蜜多。为无等等事故而现于世。善现。一切如来应正等觉。所有佛性如来性自然法性一切智智性无与等者。况有能过甚深般若波罗蜜多。为此无等等事故而现于世。具寿善现复白佛言。世尊。为但如来应正等觉。所有佛性如来性自然法性一切智智性。不可思议不可称量无数量无等等。为更有余法耶。佛言。善现。非但如来应正等觉。所有佛性如来性自然法性一切智智性。不可思议不可称量无数量无等等。善现。色亦不可思议不可称量无数量无等等。受想行识亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。眼处亦不可思议不可称量无数量无等等。耳鼻舌身意处亦不可思议不可称量无数量无等等善现。色处亦不可思议不可称量无数量无等等。声香味触法处亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。眼界亦不可思议不可称量无数量无等等。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。耳界亦不可思议不可称量无数量无等等。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。鼻界亦不可思议不可称量无数量无等等。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。舌界亦不可思议不可称量无数量无等等。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。身界亦不可思议不可称量无数量无等等。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。意界亦不可思议不可称量无数量无等等。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。地界亦不可思议不可称量无数量无等等。水火风空识界亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。无明亦不可思议不可称量无数量无等等。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。布施波罗蜜多亦不可思议不可称量无数量无等等。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。内空亦不可思议不可称量无数量无等等。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。真如亦不可思议不可称量无数量无等等。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。苦圣谛亦不可思议不可称量无数量无等等。集灭道圣谛亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。四静虑亦不可思议不可称量无数量无等等。四无量四无色定亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。八解脱亦不可思议不可称量无数量无等等。八胜处九次第定十遍处亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。四念住亦不可思议不可称量无数量无等等。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。空解脱门亦不可思议不可称量无数量无等等。无相无愿解脱门亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。菩萨十地亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。五眼亦不可思议不可称量无数量无等等。六神通亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。佛十力亦不可思议不可称量无数量无等等。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。无忘失法亦不可思议不可称量无数量无等等。恒住舍性亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切智亦不可思议不可称量无数量无等等。道相智一切相智亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切陀罗尼门亦不可思议不可称量无数量无等等。一切三摩地门亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。预流果亦不可思议不可称量无数量无等等。一来不还阿罗汉果亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。独觉菩提亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切菩萨摩诃萨行亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。诸佛无上正等菩提亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。于一切法真法性中。心及心所皆不可得复次善现。色不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。受想行识亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。眼处不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。耳鼻舌身意处亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。色处不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。声香味触法处亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。眼界不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。耳界不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。鼻界不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。舌界不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。身界不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。意界不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。地界不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。水火风空识界亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。无明不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。布施波罗蜜多不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。内空不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。真如不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。苦圣谛不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。集灭道圣谛亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。四静虑不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。四无量四无色定亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。八解脱不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。八胜处九次第定十遍处亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。四念住不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。空解脱门不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。无相无愿解脱门亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。菩萨十地不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。五眼不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。六神通亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。佛十力不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。无忘失法不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。恒住舍性亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。一切智不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。道相智一切相智亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。一切陀罗尼门不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。一切三摩地门亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。预流果不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。一来不还阿罗汉果亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。独觉菩提不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。一切菩萨摩诃萨行不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。善现。诸佛无上正等菩提不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分不思议等品第四十二之二

　　具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。色不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。受想行识亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。眼处不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。耳鼻舌身意处亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。色处不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。声香味触法处亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。眼界不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。耳界不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。鼻界不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。舌界不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。身界不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。意界不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。地界不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。水火风空识界亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。无明不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。布施波罗蜜多不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。内空不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。真如不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。苦圣谛不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。集灭道圣谛亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。四静虑不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。四无量四无色定亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。八解脱不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。八胜处九次第定十遍处亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。四念住不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。空解脱门不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。无相无愿解脱门亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。菩萨十地不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。五眼不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。六神通亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。佛十力不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。无忘失法不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。恒住舍性亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。一切智不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。道相智一切相智亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。一切陀罗尼门不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。一切三摩地门亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。预流果不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。一来不还阿罗汉果亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。独觉菩提不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。一切菩萨摩诃萨行不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。世尊。何因缘故。诸佛无上正等菩提不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。
　　佛言。善现。色不可施设思议称量数量。平等不平等性故。受想行识亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。眼处不可施设思议称量数量。平等不平等性故。耳鼻舌身意处亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。色处不可施设思议称量数量。平等不平等性故。声香味触法处亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。眼界不可施设思议称量数量。平等不平等性故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。耳界不可施设思议称量数量。平等不平等性故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。鼻界不可施设思议称量数量。平等不平等性故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。舌界不可施设思议称量数量。平等不平等性故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。身界不可施设思议称量数量。平等不平等性故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。意界不可施设思议称量数量。平等不平等性故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。地界不可施设思议称量数量。平等不平等性故。水火风空识界亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。无明不可施设思议称量数量。平等不平等性故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。布施波罗蜜多不可施设思议称量数量。平等不平等性故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。内空不可施设思议称量数量。平等不平等性故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。真如不可施设思议称量数量。平等不平等性故。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。苦圣谛不可施设思议称量数量。平等不平等性故。集灭道圣谛亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。四静虑不可施设思议称量数量。平等不平等性故。四无量四无色定亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。八解脱不可施设思议称量数量。平等不平等性故。八胜处九次第定十遍处亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。四念住不可施设思议称量数量。平等不平等性故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。空解脱门不可施设思议称量数量。平等不平等性故。无相无愿解脱门亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。菩萨十地不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。五眼不可施设思议称量数量。平等不平等性故。六神通亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。佛十力不可施设思议称量数量。平等不平等性故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。无忘失法不可施设思议称量数量。平等不平等性故。恒住舍性亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。一切智不可施设思议称量数量。平等不平等性故。道相智一切相智亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。一切陀罗尼门不可施设思议称量数量。平等不平等性故。一切三摩地门亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。预流果不可施设思议称量数量。平等不平等性故。一来不还阿罗汉果亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。独觉菩提不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。一切菩萨摩诃萨行不可施设思议称量数量。平等不平等性故。善现。诸佛无上正等菩提不可施设思议称量数量。平等不平等性故。
　　具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。色不可施设思议称量数量。平等不平等性。受想行识亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。眼处不可施设思议称量数量。平等不平等性。耳鼻舌身意处亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。色处不可施设思议称量数量。平等不平等性。声香味触法处亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。眼界不可施设思议称量数量。平等不平等性。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。耳界不可施设思议称量数量。平等不平等性。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。鼻界不可施设思议称量数量。平等不平等性。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。舌界不可施设思议称量数量。平等不平等性。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。身界不可施设思议称量数量。平等不平等性。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。意界不可施设思议称量数量。平等不平等性。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。地界不可施设思议称量数量。平等不平等性。水火风空识界亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。无明不可施设思议称量数量。平等不平等性。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。布施波罗蜜多不可施设思议称量数量。平等不平等性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。内空不可施设思议称量数量。平等不平等性。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。真如不可施设思议称量数量。平等不平等性。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。苦圣谛不可施设思议称量数量。平等不平等性。集灭道圣谛亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。四静虑不可施设思议称量数量。平等不平等性。四无量四无色定亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。八解脱不可施设思议称量数量。平等不平等性。八胜处九次第定十遍处亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。四念住不可施设思议称量数量。平等不平等性。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。空解脱门不可施设思议称量数量。平等不平等性。无相无愿解脱门亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。菩萨十地不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。五眼不可施设思议称量数量。平等不平等性。六神通亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。佛十力不可施设思议称量数量。平等不平等性。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。无忘失法不可施设思议称量数量。平等不平等性。恒住舍性亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。一切智不可施设思议称量数量。平等不平等性。道相智一切相智亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。一切陀罗尼门不可施设思议称量数量。平等不平等性。一切三摩地门亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。预流果不可施设思议称量数量。平等不平等性。一来不还阿罗汉果亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。独觉菩提不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。一切菩萨摩诃萨行不可施设思议称量数量。平等不平等性。世尊。何因缘故。诸佛无上正等菩提不可施设思议称量数量。平等不平等性。佛言。善现。色自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。色不可施设思议称量数量。平等不平等性。受想行识自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。受想行识亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。眼处自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。眼处不可施设思议称量数量。平等不平等性。耳鼻舌身意处自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。耳鼻舌身意处亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。色处自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。色处不可施设思议称量数量。平等不平等性。声香味触法处自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。声香味触法处亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。眼界自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。眼界不可施设思议称量数量。平等不平等性。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。色界乃至眼触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。耳界自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。耳界不可施设思议称量数量。平等不平等性。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。声界乃至耳触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。鼻界自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。鼻界不可施设思议称量数量。平等不平等性。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。舌界自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。舌界不可施设思议称量数量。平等不平等性。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。味界乃至舌触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。身界自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。身界不可施设思议称量数量。平等不平等性。触界身识界及身触身触为缘所生诸受自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。触界乃至身触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。意界自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。意界不可施设思议称量数量。平等不平等性。法界意识界及意触意触为缘所生诸受自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。法界乃至意触为缘所生诸受亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。地界自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。地界不可施设思议称量数量。平等不平等性。水火风空识界自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。水火风空识界亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。无明自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。无明不可施设思议称量数量。平等不平等性。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。行乃至老死愁叹苦忧恼亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。
　　善现。布施波罗蜜多自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。布施波罗蜜多不可施设思议称量数量。平等不平等性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。净戒乃至般若波罗蜜多亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。内空自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。内空不可施设思议称量数量。平等不平等性。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。外空乃至无性自性空亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。真如自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。真如不可施设思议称量数量。平等不平等性。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。法界乃至不思议界亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。苦圣谛自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。苦圣谛不可施设思议称量数量。平等不平等性。集灭道圣谛自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。集灭道圣谛亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。四静虑自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。四静虑不可施设思议称量数量。平等不平等性。四无量四无色定自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。四无量四无色定亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。八解脱自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。八解脱不可施设思议称量数量。平等不平等性。八胜处九次第定十遍处自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。八胜处九次第定十遍处亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。四念住自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。四念住不可施设思议称量数量。平等不平等性。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。四正断乃至八圣道支亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。空解脱门自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。空解脱门不可施设思议称量数量。平等不平等性。无相无愿解脱门自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。无相无愿解脱门亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。菩萨十地自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。菩萨十地亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。五眼自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。五眼不可施设思议称量数量。平等不平等性。六神通自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。六神通亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。佛十力自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。佛十力不可施设思议称量数量。平等不平等性。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。四无所畏乃至十八佛不共法亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。无忘失法自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。无忘失法不可施设思议称量数量。平等不平等性。恒住。舍性自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。恒住舍性亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。一切智自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。一切智不可施设思议称量数量。平等不平等性。道相智一切相智自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。道相智一切相智亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。一切陀罗尼门自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。一切陀罗尼门不可施设思议称量数量。平等不平等性。一切三摩地门自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。一切三摩地门亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。预流果自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。预流果不可施设思议称量数量。平等不平等性。一来不还阿罗汉果自性亦不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。一来不还阿罗汉果亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。独觉菩提自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。独觉菩提不可施设思议称量数量平等不平等性。善现。一切菩萨摩诃萨行自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性。故。一切菩萨摩诃萨行不可施设思议称量数量。平等不平等性。善现。诸佛无上正等菩提自性不可思议不可称量。无数量无等等无自性故。诸佛无上正等菩提不可施设思议称量数量。平等不平等性。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分不思议等品第四十二之三

　　善现。于意云何。色不可思议不可称量无数量无等等无自性中色可得不。受想行识不可思议不可称量无数量无等等无自性中受想行识可得不。善现。于意云何。眼处不可思议不可称量无数量无等等无自性中眼处可得不。耳鼻舌身意处不可思议不可称量无数量无等等无自性中耳鼻舌身意处可得不。善现。于意云何。色处不可思议不可称量无数量无等等无自性中色处可得不。声香味触法处不可思议不可称量无数量无等等无自性中声香味触法处可得不。善现。于意云何。眼界不可思议不可称量无数量无等等无自性中眼界可得不。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不可思议不可称量无数量无等等无自性中色界乃至眼触为缘所生诸受可得不。善现。于意云何。耳界不可思议不可称量无数量无等等无自性中耳界可得不。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不可思议不可称量无数量无等等无自性中声界乃至耳触为缘所生诸受可得不。善现。于意云何。鼻界不可思议不可称量无数量无等等无自性中鼻界可得不。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不可思议不可称量无数量无等等无自性中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得不。善现。于意云何。舌界不可思议不可称量无数量无等等无自性中舌界可得不。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不可思议不可称量无数量无等等无自性中味界乃至舌触为缘所生诸受可得不。善现。于意云何。身界不可思议不可称量无数量无等等无自性中身界可得不。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不可思议不可称量无数量无等等无自性中触界乃至身触为缘所生诸受可得不。善现。于意云何。意界不可思议不可称量无数量无等等无自性中意界可得不。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不可思议不可称量无数量无等等无自性中法界乃至意触为缘所生诸受可得不。善现。于意云何。地界不可思议不可称量无数量无等等无自性中地界可得不。水火风空识界不可思议不可称量无数量无等等无自性中水火风空识界可得不。善现。于意云何。无明不可思议不可称量无数量无等等无自性中无明可得不。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不可思议不可称量无数量无等等无自性中行乃至老死愁叹苦忧恼可得不。善现。于意云何。布施波罗蜜多不可思议不可称量无数量无等等无自性中布施波罗蜜多可得不。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可思议不可称量无数量无等等无自性中净戒乃至般若波罗蜜多可得不。善现。于意云何。内空不可思议不可称量无数量无等等无自性中内空可得不。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不可思议不可称量无数量无等等无自性中外空乃至无性自性空可得不。善现。于意云何。真如不可思议不可称量无数量无等等无自性中真如可得不。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不可思议不可称量无数量无等等无自性中法界乃至不思议界可得不。善现。于意云何。苦圣谛不可思议不可称量无数量无等等无自性中苦圣谛可得不。集灭道圣谛不可思议不可称量无数量无等等无自性中集灭道圣谛可得不。善现。于意云何。四静虑不可思议不可称量无数量无等等无自性中四静虑可得不。四无量四无色定不可思议不可称量无数量无等等无自性中四无量四无色定可得不。善现。于意云何。八解脱不可思议不可称量无数量无等等无自性中八解脱可得不。八胜处九次第定十遍处不可思议不可称量无数量无等等无自性中八胜处九次第定十遍处可得不。善现。于意云何。四念住不可思议不可称量无数量无等等无自性中四念住可得不。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可思议不可称量无数量无等等无自性中四正断乃至八圣道支可得不。善现。于意云何。空解脱门不可思议不可称量无数量无等等无自性中空解脱门可得不。无相无愿解脱门不可思议不可称量无数量无等等无自性中无相无愿解脱门可得不。善现。于意云何。菩萨十地不可思议不可称量无数量无等等无自性中菩萨十地可得不。善现。于意云何。五眼不可思议不可称量无数量无等等无自性中五眼可得不。六神通不可思议不可称量无数量无等等无自性中六神通可得不。善现。于意云何。佛十力不可思议不可称量无数量无等等无自性中佛十力可得不。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可思议不可称量无数量无等等无自性中四无所畏乃至十八佛不共法可得不。善现。于意云何。无忘失法不可思议不可称量无数量无等等无自性中无忘失法可得不。恒住舍性不可思议不可称量无数量无等等无自性中恒住舍性可得不。善现。于意云何。一切智不可思议不可称量无数量无等等无自性中一切智可得不。道相智一切相智不可思议不可称量无数量无等等无自性中道相智一切相智可得不。善现。于意云何。一切陀罗尼门不可思议不可称量无数量无等等无自性中一切陀罗尼门可得不。一切三摩地门不可思议不可称量无数量无等等无自性中一切三摩地门可得不。善现。于意云何。预流果不可思议不可称量无数量无等等无自性中预流果可得不。一来不还阿罗汉果不可思议不可称量无数量无等等无自性中一来不还阿罗汉果可得不。善现。于意云何。独觉菩提不可思议不可称量无数量无等等无自性中独觉菩提可得不。善现。于意云何。一切菩萨摩诃萨行不可思议不可称量无数量无等等无自性中一切菩萨摩诃萨行可得不。善现。于意云何。诸佛无上正等菩提不可思议不可称量无数量无等等无自性中诸佛无上正等菩提可得不。善现答言。不也世尊。佛言。善现。如是如是。由此因缘一切法皆不可思议不可称量无数量无等等。善现。以一切法皆不可思议不可称量无数量无等等故。一切如来应正等觉。所有佛法如来法自然法一切智智法。亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切如来应正等觉。所有佛法如来法自然法一切智智法。皆不可思议思议灭故。不可称量称量灭故。无数量数量灭故。无等等等等灭故。善现。由此因缘一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切如来应正等觉。所有佛法如来法自然法一切智智法。皆不可思议过思议故。不可称量过称量故。无数量过数量故。无等等过等等故。善现。由此因缘一切法亦不可思议不可称量。无数量无等等。善现。不可思议者但有不可思议增语。不可称量者但有不可称量增语。无数量者但有无数量增语。无等等者但有无等等增语。善现。由此因缘一切如来应正等觉。所有佛法如来法自然法一切智智法。皆不可思议不可称量无数量无等等。善现。不可思议者如虚空不可思议故。不可称量者如虚空不可称量故。无数量者如虚空无数量故。无等等者如虚空无等等故。善现。由此因缘一切如来应正等觉。所有佛法如来法自然法一切智智法。皆不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切如来应正等觉。所有佛法如来法自然法一切智智法。声闻独觉世间天人阿素洛等。皆悉不能思议称量数量等等。善现。由此因缘一切如来应正等觉。所有佛法如来法自然法一切智智法。皆不可思议不可称量无数量无等等。佛说如是不可思议不可称量无数量无等等法时。众中有五百苾刍。不受诸漏心得解脱。复有二千苾刍尼。亦不受诸漏心得解脱。复有六万邬波索迦。于诸法中远尘离垢净法眼生。复有三万七千邬波斯迦。亦于诸法中远尘离垢净法眼生。复有二万菩萨摩诃萨。得无生法忍。于贤劫中受记作佛。

　　初分办事品第四十三之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。甚深般若波罗蜜多。为不可思议事故出现世间。甚深般若波罗蜜多。为不可称量事故出现世间。甚深般若波罗蜜多。为无数量事故出现世间。甚深般若波罗蜜多。为无等等事故出现世间。佛言。善现。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故出现世间。为不可称量事故出现世间。为无数量事故出现世间。为无等等事故出现世间。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办四静虑四无量四无色定故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办八解脱八胜处九次第定十遍处故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办空解脱门无相解脱门无愿解脱门故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办菩萨十地故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办五眼六神通故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办无忘失法恒住舍性故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办一切智道相智一切相智故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办一切陀罗尼门一切三摩地门故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办预流果一来果不还果阿罗汉果故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办独觉菩提故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办一切菩萨摩诃萨行故。善现。甚深般若波罗蜜多。能成办诸佛无上正等菩提故善现。如刹帝利灌顶大王。威德自在降伏一切。以诸国事付嘱大臣。端拱无为安隐快乐。善现。如来亦尔。为大法王以声闻法若独觉法若菩萨法若诸佛法。皆悉付嘱甚深般若波罗蜜多。由此般若波罗蜜多。皆能成办一切事业。是故善现。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故出现世间。为不可称量事故出现世间。为无数量事故出现世间。为无等等事故出现世间。所以者何。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著色故出现世间能成办事。不取著受想行识故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著眼处故出现世间能成办事。不取著耳鼻舌身意处故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著色处故出现世间能成办事。不取著声香味触法处故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著眼界故出现世间能成办事。不取著色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著耳界故出现世间能成办事。不取著声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著鼻界故出现世间能成办事。不取著香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著舌界故出现世间能成办事。不取著味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著身界故出现世间能成办事。不取著触界身识界及身触身触为缘所生诸受故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著意界故出现世间能成办事。不取著法界意识界及意触意触为缘所生诸受故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著地界故出现世间能成办事。不取著水火风空识界故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著无明故出现世间能成办事。不取著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故出现世间能成办事。
　　善现。甚深般若波罗蜜多。不取著布施波罗蜜多故出现世间能成办事。不取著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著内空故出现世间能成办事。不取著外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著真如故出现世间能成办事。不取著法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著苦圣谛故出现世间能成办事。不取著集灭道圣谛故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著四静虑故出现世间能成办事。不取著四无量四无色定故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著八解脱故出现世间能成办事。不取著八胜处九次第定十遍处故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著四念住故出现世间能成办事。不取著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著空解脱门故出现世间能成办事。不取著无相无愿解脱门故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著菩萨十地故出现世间能成办事。
　　善现。甚深般若波罗蜜多。不取著五眼故出现世间能成办事。不取著六神通故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著佛十力故出现世间能成办事。不取著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著无忘失法故出现世间能成办事。不取著恒住舍性故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著一切智故出现世间能成办事。不取著道相智一切相智故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著一切陀罗尼门故出现世间能成办事。不取著一切三摩地门故出现世间能成办事。
　　善现。甚深般若波罗蜜多。不取著预流果故出现世间能成办事。不取著一来不还阿罗汉果故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著独觉菩提故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著一切菩萨摩诃萨行故出现世间能成办事。善现。甚深般若波罗蜜多。不取著诸佛无上正等菩提故出现世间能成办事。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著色不取著受想行识。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著眼处不取著耳鼻舌身意处。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著色处不取著声香味触法处。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著眼界不取著色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著耳界不取著声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著鼻界不取著香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著舌界不取著味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著身界不取著触界身识界及身触身触为缘所生诸受。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著意界不取著法界意识界及意触意触为缘所生诸受。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著地界不取著水火风空识界。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著无明不取著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著布施波罗蜜多不取著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著内空不取著外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著真如不取著法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著苦圣谛不取著集灭道圣谛。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著四静虑不取著四无量四无色定。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著八解脱不取著八胜处九次第定十遍处。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著四念住不取著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著空解脱门不取著无相无愿解脱门。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著菩萨十地。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著五眼不取著六神通。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著佛十力不取著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著无忘失法不取著恒住舍性。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著一切智不取著道相智一切相智。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著一切陀罗尼门不取著一切三摩地门。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著预流果不取著一来不还阿罗汉果。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著独觉菩提。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著一切菩萨摩诃萨行。世尊。云何甚深般若波罗蜜多出现世间。不取著诸佛无上正等菩提。
　　佛言。善现。于意云何。汝颇见色可取可著不。颇见受想行识可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见眼处可取可著不。颇见耳鼻舌身意处可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见色处可取可著不。颇见声香味触法处可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见眼界可取可著不。颇见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见耳界可取可著不。颇见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见鼻界可取可著不。颇见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见舌界可取可著不。颇见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见身界可取可著不。颇见触界身识界及身触身触为缘所生诸受可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见意界可取可著不。颇见法界意识界及意触意触为缘所生诸受可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见地界可取可著不。颇见水火风空识界可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见无明可取可著不。颇见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见布施波罗蜜多可取可著不。颇见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见内空可取可著不。颇见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见真如可取可著不。颇见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见苦圣谛可取可著不。颇见集灭道圣谛可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见四静虑可取可著不。颇见四无量四无色定可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见八解脱可取可著不。颇见八胜处九次第定十遍处可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见四念住可取可著不。颇见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见空解脱门可取可著不。颇见无相无愿解脱门可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见菩萨十地可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见五眼可取可著不。颇见六神通可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见佛十力可取可著不。颇见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见无忘失法可取可著不。颇见恒住舍性可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见一切智可取可著不。颇见道相智一切相智可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见一切陀罗尼门可取可著不。颇见一切三摩地门可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见预流果可取可著不。颇见一来不还阿罗汉果可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见独觉菩提可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见一切菩萨摩诃萨行可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。善现。于意云何。汝颇见诸佛无上正等菩提可取可著不。汝颇见有法能取能著不。颇见由是法有取有著不。不也世尊。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百一十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分办事品第四十三之二

　　佛言。善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。我亦不见色可取可著。不见受想行识可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见眼处可取可著。不见耳鼻舌身意处可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见色处可取可著。不见声香味触法处可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见眼界可取可著。不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见耳界可取可著。不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见鼻界可取可著。不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见舌界可取可著。不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见身界可取可著。不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见意界可取可著。不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见地界可取可著。不见水火风空识界可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见无明可取可著。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见布施波罗蜜多可取可著。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见内空可取可著。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见真如可取可著。不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见苦圣谛可取可著。不见集灭道圣谛可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见四静虑可取可著。不见四无量四无色定可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见八解脱可取可著。不见八胜处九次第定十遍处可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见四念住可取可著。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见空解脱门可取可著。不见无相无愿解脱门可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见菩萨十地可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见五眼可取可著。不见六神通可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见佛十力可取可著。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见无忘失法可取可著。不见恒住舍性可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见一切智可取可著。不见道相智一切相智可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见一切陀罗尼门可取可著。不见一切三摩地门可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见预流果可取可著。不见一来不还阿罗汉果可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见独觉菩提可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见一切菩萨摩诃萨行可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见诸佛无上正等菩提可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。善现。我亦不见一切如来应正等觉所有佛性如来性自然法性一切智智性可取可著。我亦不见有法能取能著。亦不见由是法有取有著。由不见故不取。不取故不著。是故善现。菩萨摩诃萨。亦不应取著色。不应取著受想行识。菩萨摩诃萨。亦不应取著眼处。不应取著耳鼻舌身意处。菩萨摩诃萨。亦不应取著色处。不应取著声香味触法处。菩萨摩诃萨。亦不应取著眼界。不应取著色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取著耳界。不应取著声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取著鼻界。不应取著香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取著舌界。不应取著味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取著身界。不应取著触界身识界及身触身触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取著意界。不应取著法界意识界及意触意触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取著地界。不应取著水火风空识界。菩萨摩诃萨。亦不应取著无明。不应取著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。菩萨摩诃萨。亦不应取著布施波罗蜜多。不应取著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨。亦不应取著内空。不应取著外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。菩萨摩诃萨。亦不应取著真如。不应取著法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。菩萨摩诃萨。亦不应取著苦圣谛。不应取著集灭道圣谛。菩萨摩诃萨。亦不应取著四静虑。不应取著四无量四无色定。菩萨摩诃萨。亦不应取著八解脱。不应取著八胜处九次第定十遍处。菩萨摩诃萨。亦不应取著四念住。不应取著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。菩萨摩诃萨。亦不应取著空解脱门。不应取著无相无愿解脱门。菩萨摩诃萨。亦不应取著菩萨十地。菩萨摩诃萨。亦不应取著五眼。不应取著六神通。菩萨摩诃萨。亦不应取著佛十力。不应取著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。菩萨摩诃萨。亦不应取著无忘失法。不应取著恒住舍性。菩萨摩诃萨。亦不应取著一切智。不应取著道相智一切相智。菩萨摩诃萨。亦不应取著一切陀罗尼门。不应取著一切三摩地门。菩萨摩诃萨。亦不应取著预流果。不应取著一来不还阿罗汉果。菩萨摩诃萨。亦不应取著独觉菩提菩萨摩诃萨。亦不应取著一切菩萨摩诃萨行。菩萨摩诃萨。亦不应取著诸佛无上正等菩提。菩萨摩诃萨。亦不应取著一切如来应正等觉所有佛性如来性自然法性一切智智性。
　　尔时欲色界诸天子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。难见难觉不可寻思。超寻思境寂静微妙。审谛沉密。聪睿智者乃能了知。世尊。若诸有情能深信解如是般若波罗蜜多。当知已曾供养过去无量诸佛。于诸佛所发弘誓愿多种善根。已为无量诸善知识之所摄受。乃能信解甚深般若波罗蜜多。世尊。假使三千大千世界诸有情类。一切皆成随信行随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉。彼所成就若智若断。不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐思惟称量观察。是人于此甚深般若波罗蜜多所成就忍。胜彼智断无量无边。何以故。世尊。诸随信行所有智断。皆是已得无生法忍菩萨摩诃萨忍少分故。世尊。诸随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉所有智断。皆是已得无生法忍菩萨摩诃萨忍少分故。
　　尔时佛告诸天子言。如是如是。如汝所说。诸随信行若随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉所有智断。皆是已得无生法忍菩萨摩诃萨忍之少分。天子当知。若善男子善女人等。暂听如是甚深般若波罗蜜多。闻已书写读诵受持思惟修习。是善男子善女人等。速出生死证得涅槃。胜余欣求声闻独觉诸善男子善女人等远离般若波罗蜜多学余经典。若经一劫若一劫余。何以故。诸天子。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说一切微妙胜法。诸随信行若随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨。皆应于此精勤修学。一切如来应正等觉皆依此学。已证当证现证无上正等菩提。时诸天子俱发声言。世尊。如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多是不可思议波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多是不可称量波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多是无数量波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多是无等等波罗蜜多。世尊。诸随信行若随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉。皆于如是甚深般若波罗蜜多精勤修学。速出生死证得涅槃。一切菩萨摩诃萨皆于如是甚深般若波罗蜜多精勤修学。速证无上正等菩提。世尊。虽诸声闻独觉菩萨皆依如是甚深般若波罗蜜多。精勤修学各得究竟。而是般若波罗蜜多不增不减。时欲色界诸天子众说是语已。顶礼佛足右绕三匝辞佛还宫。去会不远忽然不现。

　　初分众喻品第四十四之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。深生信解复能书写读诵受持思惟修习。是菩萨摩诃萨。从何处没来生此间。佛言。善现。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解不怯不弱不忌不惮不疑不惑欢喜爱乐。系念思惟甚深般若波罗蜜多所有义趣。若行若立若坐若卧曾无暂舍。常随法师恭敬请问。如新生犊不离其母。善现。是菩萨摩诃萨为求般若波罗蜜多甚深义趣。终不远离般若法师。乃至未得甚深般若波罗蜜多经典在手受持读诵思惟修习究竟通利。常随法师未曾暂舍。善现当知。是菩萨摩诃萨从人趣没来生人中。何以故。善现。此菩萨乘诸善男子善女人等。先世乐听甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵思惟精勤修习。复能书写众宝妆饰。又以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。由此善根从人趣没还生人中。闻是般若波罗蜜多深生信解。复能书写读诵受持思惟修习。具寿善现复白佛言。世尊。颇有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德。供养承事他方诸佛。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。复能书写读诵受持思惟修习无懈倦不。佛言。善现。如是如是。有菩萨摩诃萨。成就如是殊胜功德。供养承事他方诸佛。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。复能书写读诵受持思惟修习无有懈倦。所以者何。是菩萨摩诃萨。先从他方无量佛所。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。复能书写读诵受持思惟修习无有懈倦。彼乘如是善根力故。从彼处没来生此间。复次善现。亦有菩萨摩诃萨。从睹史多天众同分没来生人中。当知彼亦成就如是殊胜功德。所以者何。是菩萨摩诃萨。先世已于睹史多天弥勒菩萨摩诃萨所。请问般若波罗蜜多甚深义趣。彼乘如是善根力故。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。复能书写读诵受持思惟修习无有懈倦。
　　复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻般若波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻静虑波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻精进波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻安忍波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻净戒波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻布施波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻苦集灭道圣谛而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四静虑。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四无量。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四无色定。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻八解脱八胜处。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻九次第定。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻十遍处。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四念住。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四正断。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四神足。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻五根而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻五力。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻七等觉支。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻八圣道支。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻空解脱门无相解脱门无愿解脱门。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻菩萨十地。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻五眼。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻六神通而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻佛十力。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四无所畏。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四无碍解。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻大慈大悲大喜大舍。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻十八佛不共法。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻无忘失法。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻恒住舍性。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻一切智。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻道相智。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻一切相智。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻一切陀罗尼门。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻一切三摩地门。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻一切菩萨摩诃萨行。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻诸佛无上正等菩提。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。
　　复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻般若波罗蜜多亦曾请问甚深义趣。而不能经一日二日三四五日随顺修行。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。设经一日乃至五日。其心坚固无能坏者。若离所闻寻便退失。何以故。善现。是菩萨乘补特伽罗。由于先世得闻般若波罗蜜多。虽复请问甚深义趣。而不如说随顺修行故。于今生若遇善友殷勤劝励。便乐听受甚深般若波罗蜜多。若无善友殷勤劝励。便于此经不乐听受。彼于般若波罗蜜多。或时乐闻或时不乐。或时坚固或时退失。其心轻动进退非恒。如堵罗绵随风飘飏。善现当知。如是补特伽罗发趣大乘经时未久。未多亲近真善知识。未曾供养诸佛世尊。未曾受持读诵书写思惟演说甚深般若波罗蜜多。善现当知。如是补特伽罗未曾修学甚深般若波罗蜜多。未曾修学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。未曾修学内空。未曾修学外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。未曾修学真如。未曾修学法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。未曾修学苦圣谛。未曾修学集灭道圣谛。未曾修学四静虑。未曾修学四无量四无色定。未曾修学八解脱。未曾修学八胜处九次第定十遍处。未曾修学四念住。未曾修学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。未曾修学空解脱门。未曾修学无相无愿解脱门。未曾修学菩萨十地。未曾修学五眼。未曾修学六神通。未曾修学佛十力。未曾修学四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。未曾修学无忘失法。未曾修学恒住舍性。未曾修学一切智。未曾修学道相智一切相智。未曾修学一切陀罗尼门。未曾修学一切三摩地门。未曾修学预流果法。未曾修学一来不还阿罗汉果法。未曾修学独觉菩提法。未曾修学一切菩萨摩诃萨行。未曾修学诸佛无上正等菩提。善现当知。如是补特伽罗新趣大乘。于大乘法成就少分信敬爱乐。未能书写受持读诵思惟修习为他演说甚深般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百一十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分众喻品第四十四之二

　　复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若不书写受持读诵思惟修习为他演说甚深般若波罗蜜多。若不以甚深般若波罗蜜多摄他有情。若不以静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多摄他有情。若不以内空摄他有情。若不以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空摄他有情。若不以真如摄他有情。若不以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界摄他有情。若不以苦圣谛摄他有情。若不以集灭道圣谛摄他有情。若不以四静虑摄他有情。若不以四无量四无色定摄他有情。若不以八解脱摄他有情。若不以八胜处九次第定十遍处摄他有情。若不以四念住摄他有情。若不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支摄他有情。若不以空解脱门摄他有情。若不以无相无愿解脱门摄他有情。若不以菩萨十地摄他有情。若不以五眼摄他有情。若不以六神通摄他有情。若不以佛十力摄他有情。若不以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法摄他有情。若不以无忘失法摄他有情。若不以恒住舍性摄他有情。若不以一切智摄他有情。若不以道相智一切相智摄他有情。若不以一切陀罗尼门摄他有情。若不以一切三摩地门摄他有情。若不以预流果法摄他有情。若不以一来不还阿罗汉果法摄他有情。若不以独觉菩提法摄他有情。若不以一切菩萨摩诃萨行摄他有情。若不以诸佛无上正等菩提摄他有情。
　　善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若不随顺修行甚深般若波罗蜜多。若不随顺修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。若不随顺修行内空。若不随顺修行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若不随顺修行真如。若不随顺修行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若不随顺修行苦圣谛。若不随顺修行集灭道圣谛。若不随顺修行四静虑。若不随顺修行四无量四无色定。若不随顺修行八解脱。若不随顺修行八胜处九次第定十遍处。若不随顺修行四念住。若不随顺修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若不随顺修行空解脱门。若不随顺修行无相无愿解脱门。若不随顺修行菩萨十地。若不随顺修行五眼。若不随顺修行六神通。若不随顺修行佛十力。若不随顺修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若不随顺修行无忘失法。若不随顺修行恒住舍性。若不随顺修行一切智。若不随顺修行道相智一切相智。若不随顺修行一切陀罗尼门。若不随顺修行一切三摩地门。若不随顺修行预流果法。若不随顺修行一来不还阿罗汉果法。若不随顺修行独觉菩提法。若不随顺修行一切菩萨摩诃萨行。若不随顺修行无上正等菩提善现当知。如是住菩萨乘诸善男子善女人等。由此因缘或堕二处二地随一。谓声闻地或独觉地。所以者何。是善男子善女人等。不能书写受持读诵思惟修习甚深般若波罗蜜多。亦不能以甚深般若波罗蜜多摄他有情。复不能随顺修行甚深般若波罗蜜多。由此因缘是善男子善女人等。或堕二处二地随一。谓声闻地或独觉地。
　　复次善现。如泛大海所乘船破。其中诸人若不取木不取器物。不取浮囊不取板片。不取死尸为依附者。定知溺死不至彼岸。善现。有泛大海其船虽破。而中诸人若能取木器物浮囊板片死尸以为依附。当知是类终不没死。得至安隐大海彼岸。无损无害受诸妙乐。如是善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。虽于大乘成就少分信敬爱乐。若不书写受持读诵思惟修习甚深般若波罗蜜多以为依附若不书写受持读诵思惟修习静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多以为依附。若不书写受持读诵思惟修习内空以为依附。若不书写受持读诵思惟修习外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空以为依附。若不书写受持读诵思惟修习真如以为依附。若不书写受持读诵思惟修习法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界以为依附。若不书写受持读诵思惟修习苦圣谛以为依附。若不书写受持读诵思惟修习集灭道圣谛以为依附。若不书写受持读诵思惟修习四静虑以为依附。若不书写受持读诵思惟修习四无量四无色定以为依附。若不书写受持读诵思惟修习八解脱以为依附。若不书写受持读诵思惟修习八胜处九次第定十遍处以为依附。若不书写受持读诵思惟修习四念住以为依附。若不书写受持读诵思惟修习四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支以为依附。若不书写受持读诵思惟修习空解脱门以为依附。若不书写受持读诵思惟修习无相无愿解脱门以为依附。若不书写受持读诵思惟修习菩萨十地以为依附。若不书写受持读诵思惟修习五眼以为依附。若不书写受持读诵思惟修习六神通以为依附。若不书写受持读诵思惟修习佛十力以为依附。若不书写受持读诵思惟修习四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法以为依附。若不书写受持读诵思惟修习无忘失法以为依附。若不书写受持读诵思惟修习恒住舍性以为依附。若不书写受持读诵思惟修习一切智以为依附。若不书写受持读诵思惟修习道相智一切相智以为依附。若不书写受持读诵思惟修习一切陀罗尼门以为依附。若不书写受持读诵思惟修习一切三摩地门以为依附。若不书写受持读诵思惟修习一切菩萨摩诃萨行以为依附。若不书写受持读诵思惟修习诸佛无上正等菩提以为依附。善现当知。如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。有于大乘成就圆满信敬爱乐若能书写受持读诵思惟修习甚深般若波罗蜜多以为依附。若能书写受持读诵思惟修习静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多以为依附。若能书写受持读诵思惟修习内空以为依附。若能书写受持读诵思惟修习外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空以为依附。若能书写受持读诵思惟修习真如以为依附。若能书写受持读诵思惟修习法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界以为依附。若能书写受持读诵思惟修习苦圣谛以为依附。若能书写受持读诵思惟修习集灭道圣谛以为依附。若能书写受持读诵思惟修习四静虑以为依附。若能书写受持读诵思惟修习四无量四无色定以为依附。若能书写受持读诵思惟修习八解脱以为依附。若能书写受持读诵思惟修习八胜处九次第定十遍处以为依附。若能书写受持读诵思惟修习四念住以为依附。若能书写受持读诵思惟修习四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支以为依附。若能书写受持读诵思惟修习空解脱门以为依附。若能书写受持读诵思惟修习无相无愿解脱门以为依附。若能书写受持读诵思惟修习菩萨十地以为依附。若能书写受持读诵思惟修习五眼以为依附。若能书写受持读诵思惟修习六神通以为依附。若能书写受持读诵思惟修习佛十力以为依附。若能书写受持读诵思惟修习四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法以为依附。若能书写受持读诵思惟修习无忘失法以为依附。若能书写受持读诵思惟修习恒住舍性以为依附。若能书写受持读诵思惟修习一切智以为依附。若能书写受持读诵思惟修习道相智一切相智以为依附。若能书写受持读诵思惟修习一切陀罗尼门以为依附。若能书写受持读诵思惟修习一切三摩地门以为依附。若能书写受持读诵思惟修习一切菩萨摩诃萨行以为依附。若能书写受持读诵思惟修习诸佛无上正等菩提以为依附。善现当知。如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道退入声闻或独觉地。定证无上正等菩提。善现。如人欲度险恶旷野。若不摄受资粮器具。不能达到安乐国土。于其中道遭苦失命。如是善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。设于无上正等菩提有信有忍。有净心有深心。有乐欲有胜解。有舍有精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多。若不摄受静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。若不摄受内空。若不摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若不摄受真如。若不摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若不摄受苦圣谛。若不摄受集灭道圣谛。若不摄受四静虑。若不摄受四无量四无色定。若不摄受八解脱。若不摄受八胜处九次第定十遍处。若不摄受四念住。若不摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若不摄受空解脱门。若不摄受无相无愿解脱门。若不摄受菩萨十地。若不摄受五眼。若不摄受六神通。若不摄受佛十力。若不摄受四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若不摄受无忘失法。若不摄受恒住舍性。若不摄受一切智。若不摄受道相智一切相智。若不摄受一切陀罗尼门。若不摄受一切三摩地门。若不摄受一切菩萨摩诃萨行。若不摄受诸佛无上正等菩提。善现当知。如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。善现。如人欲度险恶旷野。若能摄受资粮器具。必当达到安乐国土。终不中道遭苦舍命。如是善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若于无上正等菩提有信有忍。有净心有深心。有乐欲有胜解。有舍有精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多。复能摄受静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。复能摄受内空。复能摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。复能摄受真如。复能摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。复能摄受苦圣谛。复能摄受集灭道圣谛。复能摄受四静虑。复能摄受四无量四无色定。复能摄受八解脱。复能摄受八胜处九次第定十遍处。复能摄受四念住。复能摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。复能摄受空解脱门。复能摄受无相无愿解脱门。复能摄受菩萨十地。复能摄受五眼。复能摄受六神通。复能摄受佛十力。复能摄受四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。复能摄受无忘失法。复能摄受恒住舍性。复能摄受一切智。复能摄受道相智一切相智。复能摄受一切陀罗尼门。复能摄受一切三摩地门。复能摄受一切菩萨摩诃萨行。复能摄受诸佛无上正等菩提。善现。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道衰耗退败。超声闻地及独觉地。成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。善现。譬如男子或诸女人。执持坏瓶诣河取水。若池若井若泉若渠。当知此瓶不久烂坏。何以故。是瓶未熟不堪盛水。终归地故。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。设于无上正等菩提有信有忍。有净心有深心。有乐欲有胜解。有舍有精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。若不摄受静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。若不摄受内空。若不摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若不摄受真如。若不摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若不摄受苦圣谛。若不摄受集灭道圣谛。若不摄受四静虑。若不摄受四无量四无色定。若不摄受八解脱。若不摄受八胜处九次第定十遍处。若不摄受四念住。若不摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若不摄受空解脱门。若不摄受无相无愿解脱门。若不摄受菩萨十地。若不摄受五眼。若不摄受六神通。若不摄受佛十力。若不摄受四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若不摄受无忘失法。若不摄受恒住舍性。若不摄受一切智。若不摄受道相智一切相智。若不摄受一切陀罗尼门。若不摄受一切三摩地门。若不摄受一切菩萨摩诃萨行。若不摄受诸佛无上正等菩提。善现当知。如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。善现。譬如男子或诸女人。持烧熟瓶诣河取水。若池若井若泉若渠。当知此瓶终不烂坏。何以故。是瓶善熟堪任盛水。极坚牢故。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。若于无上正等菩提有信有忍。有净心有深心。有乐欲有胜解。有舍有精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。复能摄受静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。复能摄受内空。复能摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。复能摄受真如。复能摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。复能摄受苦圣谛。复能摄受集灭道圣谛。复能摄受四静虑。复能摄受四无量四无色定。复能摄受八解脱。复能摄受八胜处九次第定十遍处。复能摄受四念住。复能摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。复能摄受空解脱门。复能摄受无相无愿解脱门。复能摄受菩萨十地。复能摄受五眼。复能摄受六神通。复能摄受佛十力。复能摄受四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。复能摄受无忘失法。复能摄受恒住舍性。复能摄受一切智。复能摄受道相智一切相智。复能摄受一切陀罗尼门。复能摄受一切三摩地门。复能摄受一切菩萨摩诃萨行。复能摄受诸佛无上正等菩提。善现当知。如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道衰耗退败。超声闻地及独觉地。成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。善现。如有商人无巧便智。船在海岸未具装治。即持财物安置其上。推著水中速便进发。善现当知。是船中道坏没。人船财物各散异处。如是商人无巧便智。丧失身命及大财宝。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。设于无上正等菩提有信有忍。有净心有深心。有乐欲有胜解。有舍有精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。若不摄受静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。若不摄受内空。若不摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若不摄受真如。若不摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若不摄受苦圣谛。若不摄受集灭道圣谛。若不摄受四静虑。若不摄受四无量四无色定。若不摄受八解脱。若不摄受八胜处九次第定十遍处。若不摄受四念住。若不摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若不摄受空解脱门。若不摄受无相无愿解脱门。若不摄受菩萨十地。若不摄受五眼。若不摄受六神通。若不摄受佛十力。若不摄受四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若不摄受无忘失法。若不摄受恒住舍性。若不摄受一切智。若不摄受道相智一切相智。若不摄受一切陀罗尼门。若不摄受一切三摩地门。若不摄受一切菩萨摩诃萨行。若不摄受诸佛无上正等菩提。善现当知。如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败丧失身命及大财宝。丧身命者谓堕声闻或独觉地。失财宝者谓失无上正等菩提。善现。譬如商人有巧便智。先在海岸装治船已。方牵入水知无穿穴。后持财物置上而去。善现当知。是船必不坏没。人物安隐达所至处。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。若于无上正等菩提有信有忍。有净心有深心。有乐欲有胜解。有舍有精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。复能摄受静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。复能摄受内空。复能摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。复能摄受真如。复能摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。复能摄受苦圣谛。复能摄受集灭道圣谛。复能摄受四静虑。复能摄受四无量四无色定。复能摄受八解脱。复能摄受八胜处九次第定十遍处。复能摄受四念住。复能摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。复能摄受空解脱门。复能摄受无相无愿解脱门。复能摄受菩萨十地。复能摄受五眼。复能摄受六神通。复能摄受佛十力。复能摄受四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。复能摄受无忘失法。复能摄受恒住舍性。复能摄受一切智。复能摄受道相智一切相智。复能摄受一切陀罗尼门。复能摄受一切三摩地门。复能摄受一切菩萨摩诃萨行。复能摄受诸佛无上正等菩提。善现当知。如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道衰耗退败。超声闻地及独觉地。成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。善现。譬如有人年百二十。老耄衰朽又加众病。所谓风病热病淡病或三杂病。善现。于意云何。是老病人颇从床座能自起不。善现。答言不也。世尊。佛言。善现。是人设有扶令起立。亦无力行一俱卢舍二俱卢舍三俱卢舍。所以者何。老病甚故。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。设于无上正等菩提有信有忍。有净心有深心。有乐欲有胜解。有舍有精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。若不摄受静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。若不摄受内空。若不摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若不摄受真如。若不摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若不摄受苦圣谛。若不摄受集灭道圣谛。若不摄受四静虑。若不摄受四无量四无色定。若不摄受八解脱。若不摄受八胜处九次第定十遍处。若不摄受四念住。若不摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若不摄受空解脱门。若不摄受无相无愿解脱门。若不摄受菩萨十地。若不摄受五眼。若不摄受六神通。若不摄受佛十力。若不摄受四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若不摄受无忘失法。若不摄受恒住舍性。若不摄受一切智。若不摄受道相智一切相智。若不摄受一切陀罗尼门。若不摄受一切三摩地门。若不摄受一切菩萨摩诃萨行。若不摄受诸佛无上正等菩提。善现当知。如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。何以故。以不摄受甚深般若波罗蜜多乃至诸佛无上正等菩提无善巧方便故。善现。譬如有人年百二十。老耄衰朽又加众病。所谓风病热病淡病或三杂病。是老病人欲从床座起往他处而自不能。有两健人各扶一腋。徐策令起而告之言。莫有所难随意欲往。我等二人终不相弃。必达所趣安隐无损。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。若于无上正等菩提有信有忍。有净心有深心。有乐欲有胜解。有舍有精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。复能摄受静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。复能摄受内空。复能摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。复能摄受真如。复能摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。复能摄受苦圣谛。复能摄受集灭道圣谛。复能摄受四静虑。复能摄受四无量四无色定。复能摄受八解脱。复能摄受八胜处九次第定十遍处。复能摄受四念住。复能摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。复能摄受空解脱门。复能摄受无相无愿解脱门。复能摄受菩萨十地。复能摄受五眼。复能摄受六神通。复能摄受佛十力。复能摄受四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。复能摄受无忘失法。复能摄受恒住舍性。复能摄受一切智。复能摄受道相智一切相智。复能摄受一切陀罗尼门。复能摄受一切三摩地门。复能摄受一切菩萨摩诃萨行。复能摄受诸佛无上正等菩提。善现当知。如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道衰耗退败。超声闻地及独觉地。成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。何以故。以能摄受甚深般若波罗蜜多乃至诸佛无上正等菩提有善巧方便故。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何住菩萨乘诸善男子善女人等。由不摄受甚深般若波罗蜜多亦不摄受方便善巧故。退堕声闻及独觉地。佛言。善现。善哉善哉。汝为利乐住菩萨乘诸善男子善女人等。请问如来如是要事。汝今谛听当为汝说。善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。从初发心住我我所执修行布施波罗蜜多。住我我所执修行净戒波罗蜜多。住我我所执修行安忍波罗蜜多。住我我所执修行精进波罗蜜多。住我我所执修行静虑波罗蜜多。住我我所执修行般若波罗蜜多。善现。此善男子善女人等。修布施时作如是念。我能行施。彼受我所施。我施如是物。修净戒时作如是念。我能持戒。戒是我所持。我成就是戒。修安忍时作如是念。我能修忍。彼是我所忍。我成就是忍。修精进时作如是念。我能精进。我为此精进。我具是精进。修静虑时作如是念。我能修定。我为此修定。我成就是定。修般若时作如是念。我能修慧。我为此修慧。我成就是慧。复次善现。此菩萨乘诸善男子善女人等。修布施时。执有是布施。执由此布施。执布施为我所。修净戒时。执有是净戒。执由此净戒。执净戒为我所。修安忍时。执有是安忍。执由此安忍。执安忍为我所。修精进时。执有是精进。执由此精进。执精进为我所。修静虑时。执有是静虑。执由此静虑。执静虑为我所。修般若时。执有是般若。执由此般若。执般若为我所。所以者何。布施波罗蜜多中无如是分别。何以故。远离此彼岸是布施波罗蜜多相故。净戒波罗蜜多中无如是分别。何以故。远离此彼岸是净戒波罗蜜多相故。安忍波罗蜜多中无如是分别。何以故。远离此彼岸是安忍波罗蜜多相故。精进波罗蜜多中无如是分别。何以故。远离此彼岸是精进波罗蜜多相故。静虑波罗蜜多中无如是分别。何以故。远离此彼岸是静虑波罗蜜多相故。般若波罗蜜多中无如是分别。何以故。远离此彼岸是般若波罗蜜多相故。善现。此菩萨乘诸善男子善女人等。不知此岸彼岸相故。不能摄受布施波罗蜜多。不能摄受净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不能摄受内空。不能摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不能摄受真如。不能摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不能摄受苦圣谛。不能摄受集灭道圣谛。不能摄受四静虑。不能摄受四无量四无色定。不能摄受八解脱。不能摄受八胜处九次第定十遍处。不能摄受四念住。不能摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不能摄受空解脱门。不能摄受无相无愿解脱门。不能摄受菩萨十地。不能摄受五眼。不能摄受六神通。不能摄受佛十力。不能摄受四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不能摄受无忘失法。不能摄受恒住舍性。不能摄受一切智。不能摄受道相智一切相智。不能摄受一切陀罗尼门。不能摄受一切三摩地门。不能摄受一切菩萨摩诃萨行。不能摄受诸佛无上正等菩提。善现。由是因缘此菩萨乘诸善男子善女人等。堕声闻地或独觉地。不证无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百一十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分众喻品第四十四之三

　　具寿善现复白佛言。世尊。云何住菩萨乘补特伽罗无方便善巧。佛言。善现。若菩萨乘补特伽罗。从初发心无方便善巧修行布施波罗蜜多。无方便善巧修行净戒波罗蜜多。无方便善巧修行安忍波罗蜜多。无方便善巧修行精进波罗蜜多。无方便善巧修行静虑波罗蜜多。无方便善巧修行般若波罗蜜多。善现。此菩萨乘补特伽罗修布施时作如是念。我能行施。彼受我所施。我施如是物。修净戒时作如是念。我能持戒。戒是我所持。我成就是戒。修安忍时作如是念。我能修忍。彼是我所忍。我成就是忍。修精进时作如是念。我能精进。我为此精进。我具是精进。修静虑时作如是念。我能修定。我为此修定。我成就是定。修般若时作如是念。我能修慧。我为此修慧。我成就是慧。复次善现。此菩萨乘补特伽罗。修布施时执有是布施。执由此布施。执布施为我所而生憍慢。修净戒时执有是净戒。执由此净戒。执净戒为我所而生憍慢。修安忍时执有是安忍。执由此安忍。执安忍为我所而生憍慢。修精进时执有是精进。执由此精进。执精进为我所而生憍慢。修静虑时执有是静虑。执由此静虑。执静虑为我所而生憍慢。修般若时执有是般若。执由此般若。执般若为我所而生憍慢。所以者何。布施波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是布施波罗蜜多相故。净戒波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是净戒波罗蜜多相故。安忍波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是安忍波罗蜜多相故。精进波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是精进波罗蜜多相故。静虑波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是静虑波罗蜜多相故。般若波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是般若波罗蜜多相故。善现。此菩萨乘补特伽罗。不知此岸彼岸相故。不能摄受布施波罗蜜多。不能摄受净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不能摄受方便善巧。不能摄受内空。不能摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不能摄受真如。不能摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不能摄受苦圣谛。不能摄受集灭道圣谛。不能摄受四静虑。不能摄受四无量四无色定。不能摄受八解脱。不能摄受八胜处九次第定十遍处。不能摄受四念住。不能摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不能摄受空解脱门。不能摄受无相无愿解脱门。不能摄受菩萨十地。不能摄受五眼。不能摄受六神通。不能摄受佛十力。不能摄受四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不能摄受无忘失法。不能摄受恒住舍性。不能摄受一切智。不能摄受道相智一切相智。不能摄受一切陀罗尼门。不能摄受一切三摩地门。不能摄受一切菩萨摩诃萨行。不能摄受诸佛无上正等菩提。善现。由是因缘此菩萨乘补特伽罗。堕声闻地或独觉地。不证无上正等菩提。如是善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。由不摄受甚深般若波罗蜜多亦不摄受方便善巧故。退堕声闻及独觉地。不证无上正等菩提。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何住菩萨乘诸善男子善女人等。以能摄受甚深般若波罗蜜多亦能摄受方便善巧故。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。佛言。善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。从初发心离我我所执修行布施波罗蜜多。离我我所执修行净戒波罗蜜多。离我我所执修行安忍波罗蜜多。离我我所执修行精进波罗蜜多。离我我所执修行静虑波罗蜜多。离我我所执修行般若波罗蜜多。善现。此善男子善女人等。修布施时不作是念。我能行施。彼受我所施。我施如是物。修净戒时不作是念。我能持戒。戒是我所持。我成就是戒。修安忍时不作是念。我能修忍。彼是我所忍。我成就是忍。修精进时不作是念。我能精进。我为此精进。我具是精进。修静虑时不作是念。我能修定。我为此修定。我成就是定。修般若时不作是念。我能修慧。我为此修慧。我成就是慧。复次善现。此菩萨乘诸善男子善女人等。修布施时不执有布施。不执由此布施。不执布施为我所。修净戒时不执有净戒。不执由此净戒。不执净戒为我所。修安忍时不执有安忍。不执由此安忍。不执安忍为我所。修精进时不执有精进。不执由此精进。不执精进为我所。修静虑时不执有静虑。不执由此静虑。不执静虑为我所。修般若时不执有般若。不执由此般若。不执般若为我所。所以者何。布施波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故。远离此彼岸是布施波罗蜜多相故。净戒波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故。远离此彼岸是净戒波罗蜜多相故。安忍波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故。远离此彼岸是安忍波罗蜜多相故。精进波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故。远离此彼岸是精进波罗蜜多相故。静虑波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故。远离此彼岸是静虑波罗蜜多相故。般若波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故。远离此彼岸是般若波罗蜜多相故。善现。此菩萨乘诸善男子善女人等。了知此岸彼岸相故。便能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受四静虑四无量四无色定。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受八解脱八胜处九次第定十遍处。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受空解脱门无相解脱门无愿解脱门。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受菩萨十地。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受五眼六神通。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受无忘失法恒住舍性。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受一切智道相智一切相智。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受一切陀罗尼门一切三摩地门。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受一切菩萨摩诃萨行。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受诸佛无上正等菩提。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。具寿善现复白佛言。世尊。云何住菩萨乘补特伽罗有方便善巧。佛言。善现。若菩萨乘补特伽罗。从初发心有方便善巧修行布施波罗蜜多。有方便善巧修行净戒波罗蜜多。有方便善巧修行安忍波罗蜜多。有方便善巧修行精进波罗蜜多。有方便善巧修行静虑波罗蜜多。有方便善巧修行般若波罗蜜多。善现。此菩萨乘补特伽罗。修布施时不作是念。我能行施。彼受我所施。我施如是物。修净戒时不作是念。我能持戒。戒是我所持。我成就是戒。修安忍时不作是念。我能修忍。彼是我所忍。我成就是忍。修精进时不作是念。我能精进。我为此精进。我具是精进。修静虑时不作是念。我能修定我为此修定。我成就是定。修般若时不作是念。我能修慧。我为此修慧。我成就是慧。复次善现。此菩萨乘补特伽罗。修布施时不执有布施。不执由此布施。不执布施为我所亦不憍慢。修净戒时不执有净戒。不执由此净戒。不执净戒为我所亦不憍慢。修安忍时不执有安忍。不执由此安忍。不执安忍为我所亦不憍慢。修精进时不执有精进。不执由此精进。不执精进为我所亦不憍慢。修静虑时不执有静虑。不执由此静虑。不执静虑为我所亦不憍慢。修般若时不执有般若。不执由此般若。不执般若为我所亦不憍慢。所以者何。布施波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是布施波罗蜜多相故。净戒波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是净戒波罗蜜多相故。安忍波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是安忍波罗蜜多相故。精进波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是精进波罗蜜多相故。静虑波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是静虑波罗蜜多相故。般若波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是般若波罗蜜多相故。善现。此菩萨乘补特伽罗。了知此岸彼岸相故。便能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受方便善巧。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受四静虑四无量四无色定。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受八解脱八胜处九次第定十遍处。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受空解脱门无相解脱门。无愿解脱门。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受菩萨十地。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受五眼六神通。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受无忘失法恒住舍性。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受一切智道相智一切相智。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受一切陀罗尼门。一切三摩地门。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受一切菩萨摩诃萨行。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。复能摄受诸佛无上正等菩提。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。如是善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。以能摄受甚深般若波罗蜜多亦能摄受方便善巧故。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。

　　初分真善友品第四十五之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。初业菩萨摩诃萨。应云何学般若波罗蜜多。应云何学静虑波罗蜜多。应云何学精进波罗蜜多。应云何学安忍波罗蜜多。应云何学净戒波罗蜜多。应云何学布施波罗蜜多。佛言。善现。初业菩萨摩诃萨。若欲修学般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。应先亲近供养恭敬能善宣说般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多真善知识。谓说般若波罗蜜多甚深经时作如是言。来善男子。汝布施时应作是念。所修布施普施一切有情。同共回向无上正等菩提。汝持戒时应作是念。所修净戒普施一切有情。同共回向无上正等菩提。汝修忍时应作是念。所修安忍普施一切有情。同共回向无上正等菩提。汝精进时应作是念。所修精进普施一切有情。同共回向无上正等菩提。汝修定时应作是念。所修静虑普施一切有情。同共回向无上正等菩提。汝修慧时应作是念。所修般若普施一切有情。同共回向无上正等菩提。善男子。汝不应以色而取无上正等菩提。亦不应以受想行识而取无上正等菩提。所以者何。若不取色便得无上正等菩提。不取受想行识便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以眼处而取无上正等菩提。亦不应以耳鼻舌身意处而取无上正等菩提。所以者何。若不取眼处便得无上正等菩提。不取耳鼻舌身意处便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以色处而取无上正等菩提。亦不应以声香味触法处而取无上正等菩提。所以者何。若不取色处便得无上正等菩提。不取声香味触法处便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以眼界而取无上正等菩提。亦不应以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何。若不取眼界便得无上正等菩提。不取色界乃至眼触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以耳界而取无上正等菩提。亦不应以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何。若不取耳界便得无上正等菩提。不取声界乃至耳触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以鼻界而取无上正等菩提。亦不应以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何。若不取鼻界便得无上正等菩提。不取香界乃至鼻触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以舌界而取无上正等菩提。亦不应以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何。若不取舌界便得无上正等菩提。不取味界乃至舌触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以身界而取无上正等菩提。亦不应以触界身识界及身触身触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何。若不取身界便得无上正等菩提。不取触界乃至身触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以意界而取无上正等菩提。亦不应以法界意识界及意触意触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何。若不取意界便得无上正等菩提。不取法界乃至意触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以地界而取无上正等菩提。亦不应以水火风空识界而取无上正等菩提。所以者何。若不取地界便得无上正等菩提。不取水火风空识界便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以无明而取无上正等菩提。亦不应以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼而取无上正等菩提。所以者何。若不取无明便得无上正等菩提。不取行乃至老死愁叹苦忧恼便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以布施波罗蜜多而取无上正等菩提。亦不应以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而取无上正等菩提。所以者何。若不取布施波罗蜜多便得无上正等菩提。不取净戒乃至般若波罗蜜多便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以内空而取无上正等菩提。亦不应以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而取无上正等菩提。所以者何。若不取内空便得无上正等菩提。不取外空乃至无性自性空便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以真如而取无上正等菩提。亦不应以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而取无上正等菩提。所以者何。若不取真如便得无上正等菩提。不取法界乃至不思议界便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以苦圣谛而取无上正等菩提。亦不应以集灭道圣谛而取无上正等菩提。所以者何。若不取苦圣谛便得无上正等菩提。不取集灭道圣谛便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以四静虑而取无上正等菩提。亦不应以四无量四无色定而取无上正等菩提。所以者何。若不取四静虑便得无上正等菩提。不取四无量四无色定便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以八解脱而取无上正等菩提。亦不应以八胜处九次第定十遍处而取无上正等菩提。所以者何。若不取八解脱便得无上正等菩提。不取八胜处九次第定十遍处便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以四念住而取无上正等菩提。亦不应以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而取无上正等菩提。所以者何。若不取四念住便得无上正等菩提。不取四正断乃至八圣道支便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以空解脱门而取无上正等菩提。亦不应以无相无愿解脱门而取无上正等菩提。所以者何。若不取空解脱门便得无上正等菩提。不取无相无愿解脱门便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以菩萨十地而取无上正等菩提。所以者何。若不取菩萨十地便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以五眼而取无上正等菩提。亦不应以六神通而取无上正等菩提。所以者何。若不取五眼便得无上正等菩提。不取六神通便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以佛十力而取无上正等菩提。亦不应以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而取无上正等菩提。所以者何。若不取佛十力便得无上正等菩提。不取四无所畏乃至十八佛不共法便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以无忘失法而取无上正等菩提。亦不应以恒住舍性而取无上正等菩提。所以者何。若不取无忘失法便得无上正等菩提。不取恒住舍性便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以一切智而取无上正等菩提。亦不应以道相智一切相智而取无上正等菩提。所以者何。若不取一切智便得无上正等菩提。不取道相智一切相智便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以一切陀罗尼门而取无上正等菩提。亦不应以一切三摩地门而取无上正等菩提。所以者何。若不取一切陀罗尼门便得无上正等菩提。不取一切三摩地门便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以预流果而取无上正等菩提。亦不应以一来不还阿罗汉果而取无上正等菩提。所以者何。若不取预流果便得无上正等菩提。不取一来不还阿罗汉果便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以独觉菩提而取无上正等菩提。所以者何。若不取独觉菩提便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以一切菩萨摩诃萨行而取无上正等菩提。所以者何。若不取一切菩萨摩诃萨行便得无上正等菩提故。善男子。汝不应以诸佛无上正等菩提而取无上正等菩提。所以者何。若不取诸佛无上正等菩提便得无上正等菩提故。善男子。汝勿于色而生贪爱。亦勿于受想行识而生贪爱。所以者何。以色受想行识非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于眼处而生贪爱。亦勿于耳鼻舌身意处而生贪爱。所以者何。以眼耳鼻舌身意处非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于色处而生贪爱。亦勿于声香味触法处而生贪爱。所以者何。以色声香味触法处非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于眼界而生贪爱。亦勿于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何。以眼界乃至眼触为缘所生诸受非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于耳界而生贪爱。亦勿于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何。以耳界乃至耳触为缘所生诸受非可贪爱。何以故。以一切法自性空故善男子。汝勿于鼻界而生贪爱。亦勿于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受而生贪爱所以者何。以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于舌界而生贪爱。亦勿于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何。以舌界乃至舌触为缘所生诸受非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于身界而生贪爱。亦勿于触界身识界及身触身触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何。以身界乃至身触为缘所生诸受非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于意界而生贪爱。亦勿于法界意识界及意触意触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何。以意界乃至意触为缘所生诸受非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于地界而生贪爱。亦勿于水火风空识界而生贪爱。所以者何。以地水火风空识界非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于无明而生贪爱。亦勿于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼而生贪爱。所以者何。以无明乃至老死愁叹苦忧恼非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于布施波罗蜜多而生贪爱。亦勿于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而生贪爱。所以者何。以布施乃至般若波罗蜜多非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于内空而生贪爱。亦勿于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而生贪爱。所以者何。以内空乃至无性自性空非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于真如而生贪爱。亦勿于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而生贪爱。所以者何。以真如乃至不思议界非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于苦圣谛而生贪爱。亦勿于集灭道圣谛而生贪爱。所以者何。以苦集灭道圣谛非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于四静虑而生贪爱。亦勿于四无量四无色定而生贪爱。所以者何。以四静虑四无量四无色定非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于八解脱而生贪爱。亦勿于八胜处九次第定十遍处而生贪爱。所以者何。以八解脱八胜处九次第定十遍处非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于四念住而生贪爱。亦勿于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而生贪爱。所以者何。以四念住乃至八圣道支非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于空解脱门而生贪爱。亦勿于无相无愿解脱门而生贪爱。所以者何。以空无相无愿解脱门非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于菩萨十地而生贪爱。所以者何。以菩萨十地非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于五眼而生贪爱。亦勿于六神通而生贪爱。所以者何。以五眼六神通非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于佛十力而生贪爱。亦勿于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而生贪爱。所以者何。以佛十力乃至十八佛不共法非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于无忘失法而生贪爱。亦勿于恒住舍性而生贪爱。所以者何。以无忘失法恒住舍性非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于一切智而生贪爱。亦勿于道相智一切相智而生贪爱。所以者何。以一切智道相智一切相智非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于一切陀罗尼门而生贪爱。亦勿于一切三摩地门而生贪爱。所以者何。以一切陀罗尼门一切三摩地门非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于预流果而生贪爱。亦勿于一来不还阿罗汉果而生贪爱。所以者何。以预流一来不还阿罗汉果非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于独觉菩提而生贪爱。所以者何。以独觉菩提非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于一切菩萨摩诃萨行而生贪爱。所以者何。以一切菩萨摩诃萨行非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。善男子。汝勿于诸佛无上正等菩提而生贪爱。所以者何。以诸佛无上正等菩提非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百一十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分真善友品第四十五之二

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨能为难事。于一切法自性空中。希求无上正等菩提。欲证无上正等菩提。佛言。善现。如是如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨能为难事。于一切法自性空中。希求无上正等菩提。欲证无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨虽知一切法如幻如梦如响如像如光影如阳焰如变化事如寻香城自性皆空。而为世间得义利故发趣无上正等菩提。为令世间得利益故发趣无上正等菩提。为令世间得安乐故发趣无上正等菩提。为欲救拔诸世间故发趣无上正等菩提。为与世间作归依故发趣无上正等菩提。为与世间作舍宅故发趣无上正等菩提。欲作世间究竟道故发趣无上正等菩提。为与世间作洲渚故发趣无上正等菩提。为与世间作光明故发趣无上正等菩提。为与世间作灯炬故发趣无上正等菩提。为与世间作导师故发趣无上正等菩提。为与世间作将帅故发趣无上正等菩提。为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为令世间得义利故发趣无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨为欲解脱一切有情众苦恼事。修行布施发趣无上正等菩提。为欲解脱一切有情众苦恼事。修行净戒发趣无上正等菩提。为欲解脱一切有情众苦恼事。修行安忍发趣无上正等菩提。为欲解脱一切有情众苦恼事。修行精进发趣无上正等菩提。为欲解脱一切有情众苦恼事。修行静虑发趣无上正等菩提。为欲解脱一切有情众苦恼事。修行般若发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为令世间得义利故发趣无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为令世间得利益故发趣无上正等菩提佛言。善现。菩萨摩诃萨为拔五趣怖畏有情置于涅槃无畏彼岸发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为令世间得利益故发趣无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为令世间得安乐故发趣无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨为拔忧苦愁恼有情置于涅槃安隐彼岸发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为令世间得安乐故发趣无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为欲救拔诸世间故发趣无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨为拔有情生死众苦发趣无上正等菩提。得菩提时乃能如实说断苦法。有情闻已依三乘教。渐次修行而得解脱。善现。是为菩萨摩诃萨为欲救拔诸世间故发趣无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为与世间作归依故发趣无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨为令一切生法老法病法死法愁法叹法苦法忧法恼法有情解脱生老病死愁叹苦忧恼法住无余依般涅槃界发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作归依故发趣无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故发趣无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨欲为有情说一切法皆不和合发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故发趣无上正等菩提。善现复言。世尊。云何一切法皆不和合。佛言。善现。色不和合即色不相属。色不相属即色无生。色无生即色无灭。色无灭即色不和合。受想行识不和合即受想行识不相属。受想行识不相属即受想行识无生。受想行识无生即受想行识无灭。受想行识无灭即受想行识不和合。善现。眼处不和合即眼处不相属。眼处不相属即眼处无生。眼处无生即眼处无灭。眼处无灭即眼处不和合。耳鼻舌身意处不和合即耳鼻舌身意处不相属。耳鼻舌身意处不相属即耳鼻舌身意处无生。耳鼻舌身意处无生即耳鼻舌身意处无灭。耳鼻舌身意处无灭即耳鼻舌身意处不和合。善现。色处不和合即色处不相属。色处不相属即色处无生。色处无生即色处无灭。色处无灭即色处不和合。声香味触法处不和合即声香味触法处不相属。声香味触法处不相属即声香味触法处无生。声香味触法处无生即声香味触法处无灭。声香味触法处无灭即声香味触法处不和合。善现。眼界不和合即眼界不相属。眼界不相属即眼界无生。眼界无生即眼界无灭。眼界无灭即眼界不和合。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受不和合即色界乃至眼触为缘所生诸受不相属。色界乃至眼触为缘所生诸受不相属即色界乃至眼触为缘所生诸受无生。色界乃至眼触为缘所生诸受无生即色界乃至眼触为缘所生诸受无灭。色界乃至眼触为缘所生诸受无灭即色界乃至眼触为缘所生诸受不和合。善现。耳界不和合即耳界不相属。耳界不相属即耳界无生。耳界无生即耳界无灭。耳界无灭即耳界不和合。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受不和合即声界乃至耳触为缘所生诸受不相属。声界乃至耳触为缘所生诸受不相属即声界乃至耳触为缘所生诸受无生。声界乃至耳触为缘所生诸受无生即声界乃至耳触为缘所生诸受无灭。声界乃至耳触为缘所生诸受无灭即声界乃至耳触为缘所生诸受不和合。善现。鼻界不和合即鼻界不相属。鼻界不相属即鼻界无生。鼻界无生即鼻界无灭。鼻界无灭即鼻界不和合。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受不和合即香界乃至鼻触为缘所生诸受不相属。香界乃至鼻触为缘所生诸受不相属即香界乃至鼻触为缘所生诸受无生。香界乃至鼻触为缘所生诸受无生即香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭。香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭即香界乃至鼻触为缘所生诸受不和合。善现。舌界不和合即舌界不相属。舌界不相属即舌界无生。舌界无生即舌界无灭。舌界无灭即舌界不和合。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受不和合即味界乃至舌触为缘所生诸受不相属。味界乃至舌触为缘所生诸受不相属即味界乃至舌触为缘所生诸受无生。味界乃至舌触为缘所生诸受无生即味界乃至舌触为缘所生诸受无灭。味界乃至舌触为缘所生诸受无灭即味界乃至舌触为缘所生诸受不和合善现。身界不和合即身界不相属。身界不相属即身界无生。身界无生即身界无灭。身界无灭即身界不和合。触界身识界及身触身触为缘所生诸受不和合即触界乃至身触为缘所生诸受不相属。触界乃至身触为缘所生诸受不相属即触界乃至身触为缘所生诸受无生。触界乃至身触为缘所生诸受无生即触界乃至身触为缘所生诸受无灭。触界乃至身触为缘所生诸受无灭即触界乃至身触为缘所生诸受不和合。善现。意界不和合即意界不相属。意界不相属即意界无生。意界无生即意界无灭。意界无灭即意界不和合。法界意识界及意触意触为缘所生诸受不和合即法界乃至意触为缘所生诸受不相属。法界乃至意触为缘所生诸受不相属即法界乃至意触为缘所生诸受无生。法界乃至意触为缘所生诸受无生即法界乃至意触为缘所生诸受无灭。法界乃至意触为缘所生诸受无灭即法界乃至意触为缘所生诸受不和合。善现。地界不和合即地界不相属。地界不相属即地界无生。地界无生即地界无灭。地界无灭即地界不和合。水火风空识界不和合即水火风空识界不相属。水火风空识界不相属即水火风空识界无生。水火风空识界无生即水火风空识界无灭。水火风空识界无灭即水火风空识界不和合。善现。无明不和合即无明不相属。无明不相属即无明无生。无明无生即无明无灭。无明无灭即无明不和合。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不和合即行乃至老死愁叹苦忧恼不相属。行乃至老死愁叹苦忧恼不相属即行乃至老死愁叹苦忧恼无生。行乃至老死愁叹苦忧恼无生即行乃至老死愁叹苦忧恼无灭。行乃至老死愁叹苦忧恼无灭即行乃至老死愁叹苦忧恼不和合。善现。布施波罗蜜多不和合即布施波罗蜜多不相属。布施波罗蜜多不相属即布施波罗蜜多无生。布施波罗蜜多无生即布施波罗蜜多无灭。布施波罗蜜多无灭即布施波罗蜜多不和合。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不和合即净戒乃至般若波罗蜜多不相属。净戒乃至般若波罗蜜多不相属即净戒乃至般若波罗蜜多无生。净戒乃至般若波罗蜜多无生即净戒乃至般若波罗蜜多无灭。净戒乃至般若波罗蜜多无灭即净戒乃至般若波罗蜜多不和合。善现。内空不和合即内空不相属。内空不相属即内空无生。内空无生即内空无灭。内空无灭即内空不和合。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不和合即外空乃至无性自性空不相属。外空乃至无性自性空不相属即外空乃至无性自性空无生。外空乃至无性自性空无生即外空乃至无性自性空无灭。外空乃至无性自性空无灭即外空乃至无性自性空不和合。善现。真如不和合即真如不相属。真如不相属即真如无生。真如无生。即真如无灭。真如无灭即真如不和合。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不和合即法界乃至不思议界不相属。法界乃至不思议界不相属即法界乃至不思议界无生。法界乃至不思议界无生即法界乃至不思议界无灭。法界乃至不思议界无灭即法界乃至不思议界不和合。善现。苦圣谛不和合即苦圣谛不相属。苦圣谛不相属即苦圣谛无生。苦圣谛无生即苦圣谛无灭。苦圣谛无灭即苦圣谛不和合。集灭道圣谛不和合即集灭道圣谛不相属。集灭道圣谛不相属即集灭道圣谛无生。集灭道圣谛无生即集灭道圣谛无灭。集灭道圣谛无灭即集灭道圣谛不和合。善现。四静虑不和合即四静虑不相属。四静虑不相属即四静虑无生。四静虑无生即四静虑无灭。四静虑无灭即四静虑不和合。四无量四无色定不和合即四无量四无色定不相属。四无量四无色定不相属即四无量四无色定无生。四无量四无色定无生即四无量四无色定无灭。四无量四无色定无灭即四无量四无色定不和合。善现。八解脱不和合即八解脱不相属。八解脱不相属即八解脱无生。八解脱无生即八解脱无灭。八解脱无灭即八解脱不和合。八胜处九次第定十遍处不和合即八胜处九次第定十遍处不相属。八胜处九次第定十遍处不相属即八胜处九次第定十遍处无生。八胜处九次第定十遍处无生即八胜处九次第定十遍处无灭。八胜处九次第定十遍处无灭即八胜处九次第定十遍处不和合。善现。四念住不和合即四念住不相属。四念住不相属即四念住无生。四念住无生即四念住无灭。四念住无灭即四念住不和合。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不和合即四正断乃至八圣道支不相属。四正断乃至八圣道支不相属即四正断乃至八圣道支无生。四正断乃至八圣道支无生即四正断乃至八圣道支无灭。四正断乃至八圣道支无灭即四正断乃至八圣道支不和合。善现。空解脱门不和合即空解脱门不相属。空解脱门不相属即空解脱门无生。空解脱门无生即空解脱门无灭。空解脱门无灭即空解脱门不和合。无相无愿解脱门不和合即无相无愿解脱门不相属。无相无愿解脱门不相属即无相无愿解脱门无生。无相无愿解脱门无生即无相无愿解脱门无灭。无相无愿解脱门无灭即无相无愿解脱门不和合。善现。菩萨十地不和合即菩萨十地不相属。菩萨十地不相属即菩萨十地无生。菩萨十地无生即菩萨十地无灭。菩萨十地无灭即菩萨十地不和合。善现。五眼不和合即五眼不相属。五眼不相属即五眼无生。五眼无生即五眼无灭。五眼无灭即五眼不和合。六神通不和合即六神通不相属。六神通不相属即六神通无生。六神通无生即六神通无灭。六神通无灭即六神通不和合。善现。佛十力不和合即佛十力不相属。佛十力不相属即佛十力无生。佛十力无生即佛十力无灭。佛十力无灭即佛十力不和合。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不和合即四无所畏乃至十八佛不共法不相属。四无所畏乃至十八佛不共法不相属即四无所畏乃至十八佛不共法无生。四无所畏乃至十八佛不共法无生即四无所畏乃至十八佛不共法无灭。四无所畏乃至十八佛不共法无灭即四无所畏乃至十八佛不共法不和合。善现。无忘失法不和合即无忘失法不相属。无忘失法不相属即无忘失法无生。无忘失法无生即无忘失法无灭。无忘失法无灭即无忘失法不和合。恒住舍性不和合即恒住舍性不相属。恒住舍性不相属即恒住舍性无生。恒住舍性无生即恒住舍性无灭。恒住舍性无灭即恒住舍性不和合。善现。一切智不和合即一切智不相属。一切智不相属即一切智无生。一切智无生即一切智无灭。一切智无灭。即一切智不和合。道相智一切相智不和合即道相智一切相智不相属。道相智一切相智不相属即道相智一切相智无生。道相智一切相智无生即道相智一切相智无灭。道相智一切相智无灭即道相智一切相智不和合。善现。一切陀罗尼门不和合即一切陀罗尼门不相属。一切陀罗尼门不相属即一切陀罗尼门无生。一切陀罗尼门无生即一切陀罗尼门无灭。一切陀罗尼门无灭即一切陀罗尼门不和合。一切三摩地门不和合即一切三摩地门不相属。一切三摩地门不相属即一切三摩地门无生。一切三摩地门无生即一切三摩地门无灭。一切三摩地门无灭即一切三摩地门不和合。善现。预流果不和合即预流果不相属。预流果不相属即预流果无生。预流果无生即预流果无灭。预流果无灭即预流果不和合。一来不还阿罗汉果不和合即一来不还阿罗汉果不相属。一来不还阿罗汉果不相属即一来不还阿罗汉果无生。一来不还阿罗汉果无生即一来不还阿罗汉果无灭。一来不还阿罗汉果无灭即一来不还阿罗汉果不和合。善现。独觉菩提不和合即独觉菩提不相属。独觉菩提不相属即独觉菩提无生。独觉菩提无生即独觉菩提无灭。独觉菩提无灭即独觉菩提不和合。善现。一切菩萨摩诃萨行不和合即一切菩萨摩诃萨行不相属。一切菩萨摩诃萨行不相属即一切菩萨摩诃萨行无生。一切菩萨摩诃萨行无生即一切菩萨摩诃萨行无灭。一切菩萨摩诃萨行无灭即一切菩萨摩诃萨行不和合。善现。诸佛无上正等菩提不和合即诸佛无上正等菩提不相属。诸佛无上正等菩提不相属即诸佛无上正等菩提无生。诸佛无上正等菩提无生即诸佛无上正等菩提无灭。诸佛无上正等菩提无灭即诸佛无上正等菩提不和合。善现。菩萨摩诃萨欲为有情说一切法。皆有如是不和合相。发趣无上正等菩提。
　　具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。欲作世间究竟道故发趣无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提。欲为有情说如是法。色究竟即非色。受想行识究竟即非受想行识。眼处究竟即非眼处。耳鼻舌身意处究竟即非耳鼻舌身意处。色处究竟即非色处。声香味触法处究竟即非声香味触法处。眼界究竟即非眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受究竟即非色界乃至眼触为缘所生诸受。耳界究竟即非耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受究竟即非声界乃至耳触为缘所生诸受。鼻界究竟即非鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受究竟即非香界乃至鼻触为缘所生诸受。舌界究竟即非舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受究竟即非味界乃至舌触为缘所生诸受。身界究竟即非身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受究竟即非触界乃至身触为缘所生诸受。意界究竟即非意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受究竟即非法界乃至意触为缘所生诸受。地界究竟即非地界。水火风空识界究竟即非水火风空识界。无明究竟即非无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼究竟即非行乃至老死愁叹苦忧恼。布施波罗蜜多究竟即非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多究竟即非净戒乃至般若波罗蜜多。内空究竟即非内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空究竟即非外空乃至无性自性空。真如究竟即非真如。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界究竟即非法界乃至不思议界。苦圣谛究竟即非苦圣谛。集灭道圣谛究竟即非集灭道圣谛。四静虑究竟即非四静虑。四无量四无色定究竟即非四无量四无色定。八解脱究竟即非八解脱。八胜处九次第定十遍处究竟即非八胜处九次第定十遍处。四念住究竟即非四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支究竟即非四正断乃至八圣道支。空解脱门究竟即非空解脱门。无相无愿解脱门究竟即非无相无愿解脱门。菩萨十地究竟即非菩萨十地。五眼究竟即非五眼。六神通究竟即非六神通。佛十力究竟即非佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法究竟即非四无所畏乃至十八佛不共法。无忘失法究竟即非无忘失法。恒住舍性究竟即非恒住舍性。一切智究竟即非一切智。道相智一切相智究竟即非道相智一切相智。一切陀罗尼门究竟即非一切陀罗尼门。一切三摩地门究竟即非一切三摩地门。预流果究竟即非预流果。一来不还阿罗汉果究竟即非一来不还阿罗汉果。独觉菩提究竟即非独觉菩提。一切菩萨摩诃萨行究竟即非一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提究竟即非诸佛无上正等菩提。
　　复次善现。如此诸法究竟相。一切法相亦如是。具寿善现白佛言。世尊。若一切法相如究竟相者。云何菩萨摩诃萨。于一切法应现等觉。所以者何。世尊。非色究竟中有如是分别谓此是色。亦非受想行识究竟中有如是分别谓此是受想行识。世尊。非眼处究竟中有如是分别谓此是眼处。亦非耳鼻舌身意处究竟中有如是分别谓此是耳鼻舌身意处。世尊。非色处究竟中有如是分别谓此是色处。亦非声香味触法处。究竟中有如是分别谓此是声香味触法处。世尊。非眼界究竟中有如是分别谓此是眼界。亦非色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受究竟中有如是分别谓此是色界乃至眼触为缘所生诸受。世尊。非耳界究竟中有如是分别谓此是耳界。亦非声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受究竟中有如是分别谓此是声界乃至耳触为缘所生诸受。世尊。非鼻界究竟中有如是分别谓此是鼻界。亦非香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受究竟中有如是分别谓此是香界乃至鼻触为缘所生诸受。世尊。非舌界究竟中有如是分别谓此是舌界。亦非味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受究竟中有如是分别谓此是味界乃至舌触为缘所生诸受。世尊。非身界究竟中有如是分别谓此是身界。亦非触界身识界及身触身触为缘所生诸受究竟中有如是分别谓此是触界乃至身触为缘所生诸受。世尊。非意界究竟中有如是分别谓此是意界。亦非法界意识界及意触意触为缘所生诸受究竟中有如是分别谓此是法界乃至意触为缘所生诸受。世尊。非地界究竟中有如是分别谓此是地界。亦非水火风空识界究竟中有如是分别谓此是水火风空识界。世尊。非无明究竟中有如是分别谓此是无明。亦非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼究竟中有如是分别谓此是行乃至老死愁叹苦忧恼。世尊。非布施波罗蜜多究竟中有如是分别谓此是布施波罗蜜多。亦非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多究竟中有如是分别谓此是净戒乃至般若波罗蜜多。世尊。非内空究竟中有如是分别谓此是内空。亦非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空究竟中有如是分别谓此是外空乃至无性自性空。世尊。非真如究竟中有如是分别谓此是真如。亦非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界究竟中有如是分别谓此是法界乃至不思议界世尊。非苦圣谛究竟中有如是分别谓此是苦圣谛。亦非集灭道圣谛究竟中有如是分别谓此是集灭道圣谛。世尊。非四静虑究竟中有如是分别谓此是四静虑。亦非四无量四无色定究竟中有如是分别谓此是四无量四无色定。世尊。非八解脱究竟中有如是分别谓此是八解脱。亦非八胜处九次第定十遍处究竟中有如是分别谓此是八胜处九次第定十遍处。世尊。非四念住究竟中有如是分别谓此是四念住。亦非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支究竟中有如是分别谓此是四正断乃至八圣道支。世尊。非空解脱门究竟中有如是分别谓此是空解脱门。亦非无相无愿解脱门究竟中有如是分别谓此是无相无愿解脱门。世尊。非菩萨十地究竟中有如是分别谓此是菩萨十地。世尊。非五眼究竟中有如是分别谓此是五眼。亦非六神通究竟中有如是分别谓此是六神通。世尊。非佛十力究竟中有如是分别谓此是佛十力。亦非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法究竟中有如是分别谓此是四无所畏乃至十八佛不共法。世尊。非无忘失法究竟中有如是分别谓此是无忘失法。亦非恒住舍性究竟中有如是分别谓此是恒住舍性。世尊。非一切智究竟中有如是分别谓此是一切智。亦非道相智一切相智究竟中有如是分别谓此是道相智一切相智。世尊。非一切陀罗尼门究竟中有如是分别谓此是一切陀罗尼门。亦非一切三摩地门究竟中有如是分别谓此是一切三摩地门。世尊。非预流果究竟中有如是分别谓此是预流果。亦非一来不还阿罗汉果究竟中有如是分别谓此是一来不还阿罗汉果。世尊。非独觉菩提究竟中有如是分别谓此是独觉菩提。世尊。非一切菩萨摩诃萨行究竟中有如是分别谓此是一切菩萨摩诃萨行。世尊。非诸佛无上正等菩提究竟中有如是分别谓此是诸佛无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百一十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分真善友品第四十五之三

　　佛言。善现。如是如是。如汝所说。善现。色究竟中无如是分别谓此是色。受想行识究竟中亦无如是分别谓此是受想行识。善现。眼处究竟中无如是分别谓此是眼处。耳鼻舌身意处究竟中亦无如是分别谓此是耳鼻舌身意处。善现。色处究竟中无如是分别谓此是色处。声香味触法处究竟中亦无如是分别谓此是声香味触法处。善现。眼界究竟中无如是分别谓此是眼界。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别谓此是色界乃至眼触为缘所生诸受。善现。耳界究竟中无如是分别谓此是耳界。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别谓此是声界乃至耳触为缘所生诸受。善现。鼻界究竟中无如是分别谓此是鼻界。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别谓此是香界乃至鼻触为缘所生诸受。善现。舌界究竟中无如是分别谓此是舌界。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别谓此是味界乃至舌触为缘所生诸受。善现。身界究竟中无如是分别谓此是身界。触界身识界及身触身触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别谓此是触界乃至身触为缘所生诸受。善现。意界究竟中无如是分别谓此是意界。法界意识界及意触意触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别谓此是法界乃至意触为缘所生诸受。善现。地界究竟中无如是分别谓此是地界。水火风空识界究竟中亦无如是分别谓此是水火风空识界。善现。无明究竟中无如是分别谓此是无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼究竟中亦无如是分别谓此是行乃至老死愁叹苦忧恼。善现。布施波罗蜜多究竟中无如是分别谓此是布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多究竟中亦无如是分别谓此是净戒乃至般若波罗蜜多。善现。内空究竟中无如是分别谓此是内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空究竟中亦无如是分别谓此是外空乃至无性自性空。善现。真如究竟中无如是分别谓此是真如。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界究竟中亦无如是分别谓此是法界乃至不思议界。善现。苦圣谛究竟中无如是分别谓此是苦圣谛。集灭道圣谛究竟中亦无如是分别谓此是集灭道圣谛。善现。四静虑究竟中无如是分别谓此是四静虑。四无量四无色定究竟中亦无如是分别谓此是四无量四无色定。善现。八解脱究竟中无如是分别谓此是八解脱。八胜处九次第定十遍处究竟中亦无如是分别谓此是八胜处九次第定十遍处。善现。四念住究竟中无如是分别谓此是四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支究竟中亦无如是分别谓此是四正断乃至八圣道支。善现。空解脱门究竟中无如是分别谓此是空解脱门。无相无愿解脱门究竟中亦无如是分别谓此是无相无愿解脱门。善现。菩萨十地究竟中无如是分别谓此是菩萨十地。善现。五眼究竟中无如是分别谓此是五眼。六神通究竟中亦无如是分别谓此是六神通。善现。佛十力究竟中无如是分别谓此是佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法究竟中亦无如是分别谓此是四无所畏乃至十八佛不共法。善现。无忘失法究竟中无如是分别谓此是无忘失法。恒住舍性究竟中亦无如是分别谓此是恒住舍性。善现。一切智究竟中无如是分别谓此是一切智。道相智一切相智究竟中亦无如是分别谓此是道相智一切相智。善现。一切陀罗尼门究竟中无如是分别谓此是一切陀罗尼门。一切三摩地门究竟中亦无如是分别谓此是一切三摩地门。善现。预流果究竟中无如是分别谓此是预流果。一来不还阿罗汉果究竟中亦无如是分别谓此是一来不还阿罗汉果。善现。独觉菩提究竟中无如是分别谓此是独觉菩提。善现。一切菩萨摩诃萨行究竟中无如是分别谓此是一切菩萨摩诃萨行。善现。诸佛无上正等菩提究竟中无如是分别谓此是诸佛无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨难事。谓虽观一切法皆寂灭相。而心不沉没作是念言。我于是法现等觉已证得无上正等菩提。为诸有情宣说开示如是寂灭微妙之法。善现。是为菩萨摩诃萨欲作世间究竟道故发趣无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故发趣无上正等菩提。佛言。善现。譬如巨海大小河中高显可居。周回水断说名洲渚。如是善现。色前后际断。受想行识前后际断。眼处前后际断。耳鼻舌身意处前后际断。色处前后际断。声香味触法处前后际断。眼界前后际断。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受前后际断。耳界前后际断。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受前后际断。鼻界前后际断。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受前后际断。舌界前后际断。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受前后际断。身界前后际断。触界身识界及身触身触为缘所生诸受前后际断。意界前后际断。法界意识界及意触意触为缘所生诸受前后际断。地界前后际断。水火风空识界前后际断。无明前后际断。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼前后际断。布施波罗蜜多前后际断。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多前后际断。内空前后际断。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空前后际断。真如前后际断。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界前后际断。苦圣谛前后际断。集灭道圣谛前后际断。四静虑前后际断。四无量四无色定前后际断。八解脱前后际断。八胜处九次第定十遍处前后际断。四念住前后际断。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支前后际断。空解脱门前后际断。无相无愿解脱门前后际断。菩萨十地前后际断。五眼前后际断。六神通前后际断。佛十力前后际断。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法前后际断。无忘失法前后际断。恒住舍性前后际断。一切智前后际断。道相智一切相智前后际断。一切陀罗尼门前后际断。一切三摩地门前后际断。预流果前后际断。一来不还阿罗汉果前后际断。独觉菩提前后际断。一切菩萨摩诃萨行前后际断。诸佛无上正等菩提前后际断。善现。由此前际后际断故一切法断。善现。此一切法前后际断即是寂灭。即是微妙。即是如实。谓空无所得道断爱尽。无余离染永灭涅槃。善现。菩萨摩诃萨求证无上正等菩提。欲为有情宣说开示如是寂灭微妙之法。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故发趣无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为与世间作光明故发趣无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨为破长夜无明[穀-禾+卵]卵所覆有情重黑暗故。为疗有情无知翳目令清朗故。为与一切愚冥有情作照明故发趣无上正等菩提善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作光明故发趣无上正等菩提。
　　具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为与世间作灯炬故发趣无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨欲为有情宣说六种波罗蜜多及四摄事相应经典真实义趣方便教导。劝令修学发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作灯炬故发趣无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为与世间作导师故发趣无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨欲令趣向邪道有情离行四种不应行处。为说一道令归正故。为杂染者得清净故。为愁恼者得欢悦故。为忧苦者得喜乐故。为非理有情证如理法故。为流转有情得般涅槃故。发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作导师故发趣无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为与世间作将师故发趣无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨希求无上正等菩提。欲为有情宣说开示色无生无灭无染无净。受想行识无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示眼处无生无灭无染无净。耳鼻舌身意处无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示色处无生无灭无染无净。声香味触法处无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示眼界无生无灭无染无净。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示耳界无生无灭无染无净。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示鼻界无生无灭无染无净。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示舌界无生无灭无染无净。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示身界无生无灭无染无净。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示意界无生无灭无染无净。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示地界无生无灭无染无净。水火风空识界无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示无明无生无灭无染无净。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示布施波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示净戒波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示安忍波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示精进波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示静虑波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示般若波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示方便善巧波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示愿波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示力波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示智波罗蜜多无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示内空无生无灭无染无净。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示真如无生无灭无染无净。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示苦圣谛无生无灭无染无净。集灭道圣谛无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示四静虑无生无灭无染无净。四无量四无色定无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示八解脱无生无灭无染无净。八胜处九次第定十遍处无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示四念住无生无灭无染无净。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示空解脱门无生无灭无染无净。无相无愿解脱门无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示菩萨十地无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示五眼无生无灭无染无净。六神通无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示佛十力无生无灭无染无净。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示无忘失法无生无灭无染无净。恒住舍性无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示一切智无生无灭无染无净。道相智一切相智无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示一切陀罗尼门无生无灭无染无净。一切三摩地门无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示预流果无生无灭无染无净。一来果不还果阿罗汉果无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示独觉菩提无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示一切菩萨摩诃萨行无生无灭无染无净。欲为有情宣说开示诸佛无上正等菩提无生无灭无染无净。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作将帅故发趣无上正等菩提。
　　具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨希求无上正等菩提。欲为有情宣说开示色以虚空为所趣。受想行识亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示眼处以虚空为所趣。耳鼻舌身意处亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示色处以虚空为所趣。声香味触法处亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示眼界以虚空为所趣。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示耳界以虚空为所趣。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示鼻界以虚空为所趣。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示舌界以虚空为所趣。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示身界以虚空为所趣。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示意界以虚空为所趣。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示地界以虚空为所趣。水火风空识界亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示无明以虚空为所趣。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示布施波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示净戒波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示安忍波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示精进波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示静虑波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示般若波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示方便善巧波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示愿波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示力波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示智波罗蜜多以虚空为所趣。欲为有情宣说开示内空以虚空为所趣。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示真如以虚空为所趣。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示苦圣谛以虚空为所趣。集灭道圣谛亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示四静虑以虚空为所趣。四无量四无色定亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示八解脱以虚空为所趣。八胜处九次第定十遍处亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示四念住以虚空为所趣。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示空解脱门以虚空为所趣。无相无愿解脱门亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示菩萨十地以虚空为所趣。欲为有情宣说开示五眼以虚空为所趣。六神通亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示佛十力以虚空为所趣。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示无忘失法以虚空为所趣。恒住舍性亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示一切智以虚空为所趣。道相智一切相智亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示一切陀罗尼门以虚空为所趣。一切三摩地门亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示预流果以虚空为所趣。一来不还阿罗汉果亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示独觉菩提以虚空为所趣。欲为有情宣说开示一切菩萨摩诃萨行以虚空为所趣。欲为有情宣说开示诸佛无上正等菩提以虚空为所趣。为诸有情宣说开示色非趣非不趣。何以故。以色性空。空中无趣无不趣故。受想行识亦非趣非不趣。何以故。以受想行识性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示眼处非趣非不趣。何以故。以眼处性空。空中无趣无不趣故。耳鼻舌身意处亦非趣非不趣。何以故。以耳鼻舌身意处性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示色处非趣非不趣。何以故。以色处性空。空中无趣无不趣故。声香味触法处亦非趣非不趣。何以故。以声香味触法处性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示眼界非趣非不趣。何以故。以眼界性空。空中无趣无不趣故。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故。以色界乃至眼触为缘所生诸受性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示耳界非趣非不趣。何以故。以耳界性空。空中无趣无不趣故。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故。以声界乃至耳触为缘所生诸受性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示鼻界非趣非不趣。何以故。以鼻界性空。空中无趣无不趣故。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故。以香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示舌界非趣非不趣。何以故。以舌界性空。空中无趣无不趣故。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故。以味界乃至舌触为缘所生诸受性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示身界非趣非不趣。何以故。以身界性空。空中无趣无不趣故。触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故。以触界乃至身触为缘所生诸受性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示意界非趣非不趣。何以故。以意界性空。空中无趣无不趣故。法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故。以法界乃至意触为缘所生诸受性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示地界非趣非不趣。何以故。以地界性空。空中无趣无不趣故。水火风空识界亦非趣非不趣。何以故。以水火风空识界性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示无明非趣非不趣。何以故。以无明性空。空中无趣无不趣故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦非趣非不趣。何以故。以行乃至老死愁叹苦忧恼性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示布施波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以布施波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示净戒波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以净戒波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示安忍波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以安忍波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示精进波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以精进波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示静虑波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以静虑波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示般若波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以般若波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示方便善巧波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以方便善巧波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示愿波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以愿波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示力波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以力波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示智波罗蜜多非趣非不趣。何以故。以智波罗蜜多性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示内空非趣非不趣。何以故。以内空性空。空中无趣无不趣故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦非趣非不趣。何以故。以外空乃至无性自性空性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示真如非趣非不趣。何以故。以真如性空。空中无趣无不趣故。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦非趣非不趣。何以故。以法界乃至不思议界性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示苦圣谛非趣非不趣。何以故。以苦圣谛性空。空中无趣无不趣故。集灭道圣谛亦非趣非不趣。何以故。以集灭道圣谛性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示四静虑非趣非不趣。何以故。以四静虑性空。空中无趣无不趣故。四无量四无色定亦非趣非不趣。何以故。以四无量四无色定性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示八解脱非趣非不趣。何以故。以八解脱性空。空中无趣无不趣故。八胜处九次第定十遍处亦非趣非不趣。何以故。以八胜处九次第定十遍处性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示四念住非趣非不趣。何以故。以四念住性空。空中无趣无不趣故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦非趣非不趣。何以故。以四正断乃至八圣道支性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示空解脱门非趣非不趣。何以故。以空解脱门性空。空中无趣无不趣故。无相无愿解脱门亦非趣非不趣。何以故。以无相无愿解脱门性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示菩萨十地非趣非不趣。何以故。以菩萨十地性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示五眼非趣非不趣。何以故。以五眼性空。空中无趣无不趣故。六神通亦非趣非不趣。何以故。以六神通性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示佛十力非趣非不趣。何以故。以佛十力性空。空中无趣无不趣故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦非趣非不趣。何以故。以四无所畏乃至十八佛不共法性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示无忘失法非趣非不趣。何以故。以无忘失法性空。空中无趣无不趣故。恒住舍性亦非趣非不趣。何以故。以恒住舍性性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示一切智非趣非不趣。何以故。以一切智性空。空中无趣无不趣故。道相智一切相智亦非趣非不趣。何以故。以道相智一切相智性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示一切陀罗尼门非趣非不趣。何以故。以一切陀罗尼门性空。空中无趣无不趣故。一切三摩地门亦非趣非不趣。何以故。以一切三摩地门性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示预流果非趣非不趣。何以故。以预流果性空。空中无趣无不趣故。一来不还阿罗汉果亦非趣非不趣。何以故。以一来不还阿罗汉果性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示独觉菩提非趣非不趣。何以故。以独觉菩提性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示一切菩萨摩诃萨行非趣非不趣。何以故。以一切菩萨摩诃萨行性空。空中无趣无不趣故。为诸有情宣说开示诸佛无上正等菩提非趣非不趣。何以故。以诸佛无上正等菩提性空。空中无趣无不趣故。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百一十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分真善友品第四十五之四

　　所以者何。善现。一切法皆以空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。空中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无相为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无相中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无愿为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无愿中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无起无作为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无起无作中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无生无灭为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无生无灭中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无染无净为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无染无净中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无所有为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无所有中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以幻为趣。彼于是趣不可超越。何以故。幻中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以梦为趣。彼于是趣不可超越。何以故。梦中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以响为趣。彼于是趣不可超越。何以故。响中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以像为趣。彼于是趣不可超越。何以故。像中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以光影为趣。彼于是趣不可超越。何以故。光影中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以阳焰为趣。彼于是趣不可超越。何以故。阳焰中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以变化事为趣。彼于是趣不可超越。何以故。变化事中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以寻香城为趣。彼于是趣不可超越。何以故。寻香城中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无量无边为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无量无边中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以不与不取为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不与不取中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以不举不下为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不举不下中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无去无来为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无去无来中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以无增无减为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无增无减中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以不入不出为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不入不出中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以不集不散为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不集不散中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以不合不离为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不合不离中趣非趣不可得故。善现。一切法皆以我为趣。彼于是趣不可超越。何以故。我尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以有情为趣。彼于是趣不可超越。何以故。有情尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以命者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。命者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以生者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。生者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以养者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。养者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以士夫为趣。彼于是趣不可超越。何以故。士夫尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以补特伽罗为趣。彼于是趣不可超越。何以故。补特伽罗尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以意生为趣。彼于是趣不可超越。何以故。意生尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以儒童为趣。彼于是趣不可超越。何以故。儒童尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以作者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。作者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以使作者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。使作者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以受者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。受者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以使受者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。使受者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以起者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。起者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以使起者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。使起者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以知者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。知者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以见者为趣。彼于是趣不可超越。何以故。见者尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以常为趣。彼于是趣不可超越。何以故。常尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以乐为趣。彼于是趣不可超越。何以故。乐尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以我为趣。彼于是趣不可超越。何以故。我尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以净为趣。彼于是趣不可超越。何以故。净尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以无常为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无常尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以苦为趣。彼于是趣不可超越。何以故。苦尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以无我为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无我尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以不净为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不净尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以贪事为趣。彼于是趣不可超越。何以故。贪事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以嗔事为趣彼于是趣不可超越。何以故。嗔事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以痴事为趣。彼于是趣不可超越。何以故。痴事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以见所作事为趣。彼于是趣不可超越。何以故。见所作事尚毕竟无所有。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以真如为趣。彼于是趣不可超越。何以故。真如中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以法界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。法界中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以法性为趣。彼于是趣不可超越。何以故。法性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以不虚妄性为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不虚妄性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以不变异性为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不变异性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以平等性为趣。彼于是趣不可超越。何以故。平等性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以离生性为趣。彼于是趣不可超越。何以故。离生性中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以法定为趣。彼于是趣不可超越。何以故。法定中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以法住为趣。彼于是趣不可超越。何以故。法住中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以实际为趣。彼于是趣不可超越。何以故。实际中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以虚空界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。虚空界中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以不思议界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不思议界中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以不动为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不动中趣非趣毕竟不可得故。善现。一切法皆以色为趣。彼于是趣不可超越。何以故。色尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以受想行识为趣。彼于是趣不可超越。何以故。受想行识尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以眼处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以耳鼻舌身意处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以色处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。色处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以声香味触法处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。声香味触法处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以眼界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以耳鼻舌身意界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以色界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。色界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以声香味触法界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。声香味触法界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以眼识界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼识界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以耳鼻舌身意识界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意识界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以眼触为趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼触尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以耳鼻舌身意触为趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意触尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以眼触为缘所生诸受为趣。彼于是趣不可超越。何以故。眼触为缘所生诸受尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以耳鼻舌身意触为缘所生诸受为趣。彼于是趣不可超越。何以故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以地界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。地界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以水火风空识界为趣。彼于是趣不可超越。何以故。水火风空识界尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无明为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无明尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以行识名色六处触受爱取有生老死为趣。彼于是趣不可超越。何以故。行乃至老死尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以布施波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。布施波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以净戒波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。净戒波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以安忍波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。安忍波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以精进波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。精进波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以静虑波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。静虑波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以般若波罗蜜多为趣。彼于是趣不可超越。何以故。般若波罗蜜多尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以内空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。内空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以外空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。外空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以内外空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。内外空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以空空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。空空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以大空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。大空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以胜义空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。胜义空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以有为空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。有为空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无为空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无为空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以毕竟空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。毕竟空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无际空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无际空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以散空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。散空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无变异空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无变异空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以本性空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。本性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以自相空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。自相空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以共相空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。共相空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切法空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切法空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以不可得空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。不可得空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无性空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以自性空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。自性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无性自性空为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无性自性空尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四念住为趣彼于是趣不可超越。何以故。四念住尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四正断为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四正断尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四神足为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四神足尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以五根为趣。彼于是趣不可超越。何以故。五根尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以五力为趣。彼于是趣不可超越。何以故。五力尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以七等觉支为趣。彼于是趣不可超越。何以故。七等觉支尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以八圣道支为趣。彼于是趣不可超越。何以故。八圣道支尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以苦圣谛为趣。彼于是趣不可超越。何以故。苦圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以集圣谛为趣。彼于是趣不可超越。何以故。集圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以灭圣谛为趣。彼于是趣不可超越。何以故。灭圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以道圣谛为趣。彼于是趣不可超越。何以故。道圣谛尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四静虑为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四静虑尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四无量为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四无量尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四无色定为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四无色定尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以八解脱为趣。彼于是趣不可超越。何以故。八解脱尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以八胜处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。八胜处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以九次第定为趣。彼于是趣不可超越。何以故。九次第定尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以十遍处为趣。彼于是趣不可超越。何以故。十遍处尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以空解脱门为趣。彼于是趣不可超越。何以故。空解脱门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以无相无愿解脱门为趣。彼于是趣不可超越。何以故。无相无愿解脱门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以五眼为趣。彼于是趣不可超越。何以故。五眼尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以六神通为趣。彼于是趣不可超越。何以故。六神通尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以三摩地门为趣。彼于是趣不可超越。何以故。三摩地门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以陀罗尼门为趣。彼于是趣不可超越。何以故。陀罗尼门尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以佛十力为趣。彼于是趣不可超越。何以故。佛十力尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四无所畏为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四无所畏尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以四无碍解为趣。彼于是趣不可超越。何以故。四无碍解尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以大慈为趣。彼于是趣不可超越。何以故。大慈尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以大悲大喜大舍为趣。彼于是趣不可超越。何以故。大悲大喜大舍尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以十八佛不共法为趣。彼于是趣不可超越。何以故。十八佛不共法尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以预流果为趣。彼于是趣不可超越。何以故。预流果尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一来不还阿罗汉果为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一来不还阿罗汉果尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以预流为趣。彼于是趣不可超越。何以故。预流尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一来不还阿罗汉为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一来不还阿罗汉尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以独觉菩提为趣。彼于是趣不可超越。何以故。独觉菩提尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以独觉为趣。彼于是趣不可超越。何以故。独觉尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切菩萨摩诃萨行为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切菩萨摩诃萨行尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切菩萨摩诃萨为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切菩萨摩诃萨尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以诸佛无上正等菩提为趣。彼于是趣不可超越。何以故。诸佛无上正等菩提尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切如来应正等觉为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切如来应正等觉尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切智为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切智尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以道相智为趣。彼于是趣不可超越。何以故。道相智尚毕竟不可得。况有趣非趣。善现。一切法皆以一切相智为趣。彼于是趣不可超越。何以故。一切相智尚毕竟不可得。况有趣非趣。如是善现。菩萨摩诃萨为与世间作所趣故。发趣无上正等菩提。

　　初分趣智品第四十六之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。谁于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。佛言。善现。若菩萨摩诃萨久于无上正等菩提。发意趣求精勤修行。已曾供养百千俱胝那庾多佛。于诸佛所发弘誓愿善根淳熟。无量善友所摄受故。乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生信解者。何性何相何状何貌。佛言。善现。是菩萨摩诃萨调伏贪嗔痴性为性。远离贪嗔痴相为相。远离贪嗔痴状为状。远离贪嗔痴貌为貌。复次善现。是菩萨摩诃萨调伏贪无贪嗔无嗔痴无痴性为性。远离贪无贪嗔无嗔痴无痴相为相。远离贪无贪嗔无嗔痴无痴状为状。远离贪无贪嗔无嗔痴无痴貌为貌。善现。若菩萨摩诃萨成就如是性相状貌。乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨信解如是甚深般若波罗蜜多当何所趣。佛言。善现。是菩萨摩诃萨当趣一切智智。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨趣一切智智者。能与一切有情为所归趣。佛言。善现。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多。则能趣向一切智智。若能趣向一切智智。是则能与一切有情为所归趣。善现复言。世尊。是菩萨摩诃萨能为难事。谓擐如是坚固甲胄。我当度脱一切有情皆令证得究竟涅槃。虽于有情作如是事。而都不见有情施设。佛言。善现。如是如是如汝所说。是菩萨摩诃萨能为难事。谓擐如是坚固甲胄。我当度脱一切有情皆令证得究竟涅槃。虽于有情作如是事。而都不见有情施设。复次善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色。何以故。色毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属色。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属受想行识。何以故。受想行识毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属受想行识。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼处。何以故。眼处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意处。何以故。耳鼻舌身意处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意处。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色处。何以故。色处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属色处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声香味触法处。何以故。声香味触法处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属声香味触法处。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼界。何以故。眼界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意界。何以故。耳鼻舌身意界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意界。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色界。何以故。色界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属色界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声香味触法界。何以故。声香味触法界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属声香味触法界。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼识界。何以故。眼识界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼识界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意识界。何以故。耳鼻舌身意识界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意识界。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触。何以故。眼触毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼触。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意触。何以故。耳鼻舌身意触毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意触。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触为缘所生诸受。何以故。眼触为缘所生诸受毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属眼触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳鼻舌身意触为缘所生诸受。何以故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属耳鼻舌身意触为缘所生诸受。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属地界。何以故。地界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属地界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属水火风空识界。何以故。水火风空识界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属水火风空识界。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属无明。何以故。无明毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属无明。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属行识名色六处触受爱取有生老死。何以故。行乃至老死毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属行乃至老死。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属我。何以故。我毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属我。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。何以故。有情乃至见者毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属有情乃至见者。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百一十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分趣智品第四十六之二

　　善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属布施波罗蜜多。何以故。布施波罗蜜多毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。净戒乃至般若波罗蜜多毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属净戒乃至般若波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属内空。何以故。内空毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属内空。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。何以故。外空乃至无性自性空毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属外空乃至无性自性空。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属真如。何以故。真如毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属真如。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。法界乃至不思议界毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属法界乃至不思议界。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四念住。何以故。四念住毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属四念住。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。四正断乃至八圣道支毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属四正断乃至八圣道支。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属苦圣谛。何以故。苦圣谛毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属苦圣谛。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属集灭道圣谛。何以故。集灭道圣谛毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属集灭道圣谛。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四静虑。何以故。四静虑毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属四静虑。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四无量。何以故。四无量毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属四无量。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四无色定。何以故。四无色定毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属四无色定。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属八解脱。何以故。八解脱毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属八解脱。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属八胜处。何以故。八胜处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属八胜处。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属九次第定。何以故。九次第定毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属九次第定。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属十遍处。何以故。十遍处毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属十遍处。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属空解脱门。何以故。空解脱门毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属空解脱门。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属无相无愿解脱门。何以故。无相无愿解脱门毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属无相无愿解脱门。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属五眼。何以故。五眼毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属五眼。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属六神通。何以故。六神通毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属六神通。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属三摩地门。何以故。三摩地门毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属三摩地门。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属陀罗尼门。何以故。陀罗尼门毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属陀罗尼门。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属佛十力。何以故。佛十力毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属佛十力。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。四无所畏乃至十八佛不共法毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属四无所畏乃至十八佛不共法。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属预流果。何以故。预流果毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属预流果。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一来不还阿罗汉果。何以故。一来不还阿罗汉果毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属一来不还阿罗汉果。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属独觉菩提。何以故。独觉菩提毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属独觉菩提。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一切智。何以故。一切智毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属一切智。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属道相智一切相智。何以故。道相智一切相智毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属道相智一切相智。善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一切法。何以故。一切法毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属一切法。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。能擐如是坚固甲胄。谓我当度一切有情皆令证得究竟涅槃。具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄。谓我当度一切有情皆令证得般涅槃者。不堕声闻独觉二地。世尊。若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄。谓我当度一切有情皆令证得般涅槃者。是菩萨摩诃萨无处无容当堕二地。谓声闻地及独觉地。所以者何。世尊。是菩萨摩诃萨不于有情安立分限。而擐如是坚固甲胄。佛言。善现。汝观何义而作是说。若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄。行深般若波罗蜜多。不堕声闻独觉二地。善现答言。世尊。由是菩萨摩诃萨。非为度脱少分有情而擐甲胄。亦非为求少分智故而擐甲胄。所以者何。世尊。是菩萨摩诃萨普为救拔一切有情令般涅槃而擐甲胄。是菩萨摩诃萨但为求得一切智智而擐甲胄。由此因缘不堕声闻及独觉地。佛言。善现。如是如是如汝所说。是菩萨摩诃萨非为度脱少分有情而擐甲胄。亦非为求少分智故而擐甲胄。是菩萨摩诃萨然为救拔一切有情令般涅槃而擐甲胄。是菩萨摩诃萨但为求得一切智智而擐甲胄。由此因缘是菩萨摩诃萨不堕声闻及独觉地尔时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。无能修者无所修法亦无修处。亦无由此而得修习。所以者何。世尊。非此般若波罗蜜多甚深义中而有少分实法可得名能修者及所修法。若修习处若由此修。世尊。若修虚空是修般若波罗蜜多。世尊。若修一切法是修般若波罗蜜多。世尊。若修不实法是修般若波罗蜜多。世尊。若修无所有是修般若波罗蜜多。世尊。若修无摄受是修般若波罗蜜多。世尊。若修除遣是修般若波罗蜜多。佛言。善现。修何除遣为修般若波罗蜜多。善现答言。世尊。修除遣色是修般若波罗蜜多。修除遣受想行识是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣眼处是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意处是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣色处是修般若波罗蜜多。修除遣声香味触法处是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣眼界是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意界是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣色界是修般若波罗蜜多。修除遣声香味触法界是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣眼识界是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意识界是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣眼触是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意触是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣眼触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣地界是修般若波罗蜜多。修除遣水火风空识界是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣无明是修般若波罗蜜多。修除遣行识名色六处触受爱取有生老死是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣我是修般若波罗蜜多。修除遣有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣布施波罗蜜多是修般若波罗蜜多。修除遣净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣内空是修般若波罗蜜多。修除遣外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣真如是修般若波罗蜜多。修除遣法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣四念住是修般若波罗蜜多。修除遣四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣苦圣谛是修般若波罗蜜多。修除遣集灭道圣谛是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣四静虑是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣四无量是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣四无色定是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣八解脱是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣八胜处是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣九次第定是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣十遍处是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣空解脱门是修般若波罗蜜多。修除遣无相无愿解脱门是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣五眼是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣六神通是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣三摩地门是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣陀罗尼门是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣佛十力是修般若波罗蜜多。修除遣四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣预流果是修般若波罗蜜多。修除遣一来不还阿罗汉果是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣独觉菩提是修般若波罗蜜多。世尊。修除遣一切智是修般若波罗蜜多。修除遣道相智一切相智是修般若波罗蜜多。佛言。善现。如是如是如汝所说。善现。修除遣色是修般若波罗蜜多。修除遣受想行识是修般若波罗蜜多。善现。修除遣眼处是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意处是修般若波罗蜜多。善现。修除遣色处是修般若波罗蜜多。修除遣声香味触法处是修般若波罗蜜多。善现。修除遣眼界是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意界是修般若波罗蜜多。善现。修除遣色界是修般若波罗蜜多。修除遣声香味触法界是修般若波罗蜜多。善现。修除遣眼识界是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意识界是修般若波罗蜜多。善现。修除遣眼触是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意触是修般若波罗蜜多。善现。修除遣眼触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。修除遣耳鼻舌身意触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。善现。修除遣地界是修般若波罗蜜多。修除遣水火风空识界是修般若波罗蜜多。善现。修除遣无明是修般若波罗蜜多。修除遣行识名色六处触受爱取有生老死是修般若波罗蜜多。善现。修除遣我是修般若波罗蜜多。修除遣有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者是修般若波罗蜜多。善现。修除遣布施波罗蜜多是修般若波罗蜜多。修除遣净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。善现。修除遣内空是修般若波罗蜜多。修除遣外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是修般若波罗蜜多。善现。修除遣真如是修般若波罗蜜多。修除遣法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界是修般若波罗蜜多。善现。修除遣四念住是修般若波罗蜜多。修除遣四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是修般若波罗蜜多。善现。修除遣苦圣谛是修般若波罗蜜多。修除遣集灭道圣谛是修般若波罗蜜多。善现。修除遣四静虑是修般若波罗蜜多。善现。修除遣四无量是修般若波罗蜜多。善现。修除遣四无色定是修般若波罗蜜多。善现。修除遣八解脱是修般若波罗蜜多。善现。修除遣八胜处是修般若波罗蜜多。善现。修除遣九次第定是修般若波罗蜜多。善现。修除遣十遍处是修般若波罗蜜多。善现。修除遣空解脱门是修般若波罗蜜多。善现。修除遣无相无愿解脱门是修般若波罗蜜多。善现。修除遣五眼是修般若波罗蜜多。善现。修除遣六神通是修般若波罗蜜多。善现。修除遣三摩地门是修般若波罗蜜多。善现。修除遣陀罗尼门是修般若波罗蜜多。善现。修除遣佛十力是修般若波罗蜜多。修除遣四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是修般若波罗蜜多。善现。修除遣预流果是修般若波罗蜜多。修除遣一来不还阿罗汉果是修般若波罗蜜多。善现。修除遣独觉菩提是修般若波罗蜜多。善现。修除遣一切智是修般若波罗蜜多。修除遣道相智一切相智是修般若波罗蜜多尔时佛告具寿善现言。善现。应依甚深般若波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依甚深静虑波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于深静虑波罗蜜多不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依甚深精进波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于深精进波罗蜜多不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依甚深安忍波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于深安忍波罗蜜多不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依甚深净戒波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于深净戒波罗蜜多不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依甚深布施波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于深布施波罗蜜多不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依内空验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于内空不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于外空乃至无性自性空不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依真如验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于真如不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于法界乃至不思议界不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依四念住验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于四念住不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于四正断乃至八圣道支不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依苦圣谛验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于苦圣谛不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依集灭道圣谛验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于集灭道圣谛不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依四静虑验知不退转菩萨摩诃萨若菩萨摩诃萨于四静虑不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依四无量验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于四无量不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依四无色定验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于四无色定不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依八解脱验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于八解脱不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依八胜处验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于八胜处不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依九次第定验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于九次第定不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依十遍处验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于十遍处不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依空解脱门验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于空解脱门不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依无相无愿解脱门验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于无相无愿解脱门不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依五眼验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于五眼不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依六神通验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于六神通不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依三摩地门验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于三摩地门不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依陀罗尼门验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于陀罗尼门不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依佛十力验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于佛十力不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于四无所畏乃至十八佛不共法不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。应依一切智验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于一切智不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依道相智一切相智验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨于道相智一切相智不生执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。善现。诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不观他语及他教敕以为真要。善现。诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。非但信他而有所作。善现。诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不为贪心之所牵引。不为嗔心之所牵引。不为痴心之所牵引。不为慢心之所牵引。不为种种余杂染心之所牵引。善现。诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不离布施波罗蜜多。不离净戒波罗蜜多。不离安忍波罗蜜多。不离精进波罗蜜多。不离静虑波罗蜜多。不离般若波罗蜜多。善现。诸有不退转菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。不沈不没亦不退舍。于深般若波罗蜜多。欢喜乐闻受持读诵。究竟通利系念思惟。如说修行曾无厌倦。善现当知。如是不退转菩萨摩诃萨先世已闻甚深般若波罗蜜多所有义趣。受持读诵如理思惟。何以故。善现。由此不退转菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没亦不退舍。于深般若波罗蜜多。欢喜乐闻受持读诵。究竟通利系念思惟。如说修行无厌倦故。
　　具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。不沈不没亦不退舍。是菩萨摩诃萨云何修行甚深般若波罗蜜多。佛言。善现。是菩萨摩诃萨相续随顺。趣向临入一切智智。应作如是行深般若波罗蜜多。世尊。是菩萨摩诃萨云何相续随顺趣向临入一切智智。行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无相。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无愿。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入虚空。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无所有。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无生无灭。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无染无净。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入真如。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法界。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智。行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法性。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入不虚妄性。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入不变异性。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入平等性。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入离生性。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法定。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法住。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入实际。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入虚空界。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺。趣向临入不思议界。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨。相续随顺趣向临入无造作。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入幻。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入梦。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入响。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入像。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入光影。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入阳焰。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入变化事。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入寻香城。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智。行深般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百一十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分趣智品第四十六之三

　　时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空无相无愿虚空无所有无生无灭无染无净真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无造作幻梦响像光影阳焰变化事寻香城。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多者。世尊。是菩萨摩诃萨为行色不。为行受想行识不。世尊。是菩萨摩诃萨为行眼处不。为行耳鼻舌身意处不。世尊。是菩萨摩诃萨为行色处不。为行声香味触法处不。世尊。是菩萨摩诃萨为行眼界不。为行耳鼻舌身意界不。世尊。是菩萨摩诃萨为行色界不。为行声香味触法界不。世尊。是菩萨摩诃萨为行眼识界不。为行耳鼻舌身意识界不。世尊。是菩萨摩诃萨为行眼触不。为行耳鼻舌身意触不。世尊。是菩萨摩诃萨为行眼触为缘所生诸受不。为行耳鼻舌身意触为缘所生诸受不。世尊。是菩萨摩诃萨为行地界不。为行水火风空识界不。世尊。是菩萨摩诃萨为行无明不。为行行识名色六处触受爱取有生老死不。世尊。是菩萨摩诃萨为行布施波罗蜜多不。为行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不。世尊。是菩萨摩诃萨为行内空不。为行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不。世尊。是菩萨摩诃萨为行真如不。为行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不。世尊。是菩萨摩诃萨为行四念住不。为行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不。世尊。是菩萨摩诃萨为行苦圣谛不。为行集灭道圣谛不。世尊。是菩萨摩诃萨为行四静虑不。世尊。是菩萨摩诃萨为行四无量不。世尊。是菩萨摩诃萨为行四无色定不。世尊。是菩萨摩诃萨为行八解脱不。世尊。是菩萨摩诃萨为行八胜处不。世尊。是菩萨摩诃萨为行九次第定不。世尊。是菩萨摩诃萨为行十遍处不。世尊。是菩萨摩诃萨为行空解脱门不。为行无相无愿解脱门不。世尊。是菩萨摩诃萨为行五眼不。世尊。是菩萨摩诃萨为行六神通不。世尊。是菩萨摩诃萨为行三摩地门不。世尊。是菩萨摩诃萨为行陀罗尼门不。世尊。是菩萨摩诃萨为行佛十力不。为行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不。世尊。是菩萨摩诃萨为行一切智不。为行道相智一切相智不。
　　佛言。善现。是菩萨摩诃萨不行色。不行受想行识。善现。是菩萨摩诃萨不行眼处。不行耳鼻舌身意处。善现。是菩萨摩诃萨不行色处。不行声香味触法处。善现。是菩萨摩诃萨不行眼界。不行耳鼻舌身意界。善现。是菩萨摩诃萨不行色界。不行声香味触法界。善现。是菩萨摩诃萨不行眼识界。不行耳鼻舌身意识界。善现。是菩萨摩诃萨不行眼触。不行耳鼻舌身意触。善现。是菩萨摩诃萨不行眼触为缘所生诸受。不行耳鼻舌身意触为缘所生诸受。善现。是菩萨摩诃萨不行地界。不行水火风空识界。善现。是菩萨摩诃萨不行无明。不行行识名色六处触受爱取有生老死。善现。是菩萨摩诃萨不行布施波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨不行内空。不行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。善现。是菩萨摩诃萨不行真如。不行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现。是菩萨摩诃萨不行四念住。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。善现。是菩萨摩诃萨不行苦圣谛。不行集灭道圣谛。善现。是菩萨摩诃萨不行四静虑。善现。是菩萨摩诃萨不行四无量。善现。是菩萨摩诃萨不行四无色定。善现。是菩萨摩诃萨不行八解脱。善现。是菩萨摩诃萨不行八胜处。善现。是菩萨摩诃萨不行九次第定。善现。是菩萨摩诃萨不行十遍处。善现。是菩萨摩诃萨不行空解脱门。不行无相无愿解脱门。善现。是菩萨摩诃萨不行五眼。善现。是菩萨摩诃萨不行六神通。善现。是菩萨摩诃萨不行三摩地门。善现。是菩萨摩诃萨不行陀罗尼门。善现。是菩萨摩诃萨不行佛十力。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善现。是菩萨摩诃萨不行一切智。不行道相智一切相智。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨所随顺趣向临入一切智智。无能作。无能坏。无所从来。无所去处。亦无所住。无方无域。无数无量。无往无来。善现。如是一切智智。既无数量往来可得。亦无能证。善现。如是一切智智。不可以色证。不可以受想行识证。善现。如是一切智智。不可以眼处证。不可以耳鼻舌身意处证。善现。如是一切智智。不可以色处证。不可以声香味触法处证。善现。如是一切智智。不可以眼界证。不可以耳鼻舌身意界证。善现。如是一切智智。不可以眼识界证。不可以耳鼻舌身意识界证。善现。如是一切智智。不可以眼触证。不可以耳鼻舌身意触证。善现。如是一切智智。不可以眼触为缘所生诸受证。不可以耳鼻舌身意触为缘所生诸受证。善现。如是一切智智。不可以地界证。不可以水火风空识界证。善现。如是一切智智。不可以无明证。不可以行识名色六处触受爱取有生老死证。善现。如是一切智智。不可以布施波罗蜜多证。不可以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多证。善现。如是一切智智。不可以内空证。不可以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空证。善现。如是一切智智。不可以真如证。不可以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界证。善现。如是一切智智。不可以四念住证。不可以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支证。善现。如是一切智智。不可以苦圣谛证。不可以集灭道圣谛证。善现。如是一切智智。不可以四静虑证。善现。如是一切智智。不可以四无量证。善现。如是一切智智。不可以四无色定证。善现。如是一切智智。不可以八解脱证。善现。如是一切智智。不可以八胜处证。善现。如是一切智智。不可以九次第定证。善现。如是一切智智。不可以十遍处证。善现。如是一切智智。不可以空解脱门证。不可以无相无愿解脱门证。善现。如是一切智智不可以五眼证。善现。如是一切智智不可以六神通证。善现。如是一切智智。不可以三摩地门证。善现。如是一切智智。不可以陀罗尼门证。善现。如是一切智智不可以佛十力证。不可以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法证。善现。如是一切智智。不可以预流果证。不可以一来不还阿罗汉果证。善现。如是一切智智。不可以独觉菩提证。善现。如是一切智智。不可以一切智证。不可以道相智一切相智证。何以故。善现。色即是一切智智。受想行识即是一切智智。善现。眼处即是一切智智。耳鼻舌身意处即是一切智智。善现。色处即是一切智智。声香味触法处即是一切智智。善现。眼界即是一切智智。耳鼻舌身意界即是一切智智。善现。色界即是一切智智。声香味触法界即是一切智智。善现。眼识界即是一切智智。耳鼻舌身意识界即是一切智智。善现。眼触即是一切智智。耳鼻舌身意触即是一切智智。善现。眼触为缘所生诸受即是一切智智。耳鼻舌身意触为缘所生诸受即是一切智智。善现。地界即是一切智智。水火风空识界即是一切智智。善现。无明即是一切智智。行识名色六处触受爱取有生老死即是一切智智。善现。布施波罗蜜多即是一切智智。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是一切智智。善现。内空即是一切智智。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空即是一切智智。善现。真如即是一切智智。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界即是一切智智。善现。四念住即是一切智智。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支即是一切智智。善现。苦圣谛即是一切智智。集灭道圣谛即是一切智智。善现。四静虑即是一切智智。善现四无量即是一切智智。善现。四无色定即是一切智智。善现。八解脱即是一切智智。善现。八胜处即是一切智智。善现。九次第定即是一切智智。善现。十遍处即是一切智智。善现。空解脱门即是一切智智。无相无愿解脱门即是一切智智。善现。五眼即是一切智智。善现。六神通即是一切智智。善现。三摩地门即是一切智智。善现。陀罗尼门即是一切智智。善现。佛十力即是一切智智。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法即是一切智智。善现。预流果即是一切智智。一来不还阿罗汉果即是一切智智。善现。独觉菩提即是一切智智。善现。一切智即是一切智智。道相智一切相智即是一切智智。所以者何。善现。若色真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若受想行识真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若眼处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若耳鼻舌身意处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若色处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若声香味触法处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若眼界真如。若一切智智真如。若一切法真。如皆一真如无二无别。若耳鼻舌身意界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若色界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若声香味触法界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若眼识界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若耳鼻舌身意识界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若眼触真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若耳鼻舌身意触真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若眼触为缘所生诸受真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若地界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若水火风空识界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若无明真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若行识名色六处触受爱取有生老死真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若布施波罗蜜多真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若内空真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若真如真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若四念住真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若苦圣谛真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若集灭道圣谛真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若四静虑真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若四无量真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若四无色定真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若八解脱真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若八胜处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若九次第定真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若十遍处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若空解脱门真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若无相无愿解脱门真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若五眼真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若六神通真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若三摩地门真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若陀罗尼门真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若佛十力真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若预流果真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若一来不还阿罗汉果真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若独觉菩提真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。善现。若一切智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若道相智一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。

　　初分真如品第四十七之一

　　尔时欲色界诸天子。各持天上多揭罗香。多摩罗香。栴檀香末。复持天上嗢钵罗花。钵特摩花。拘某陀花。奔荼利花。美妙香花。美妙音花。大美妙音花。遥散佛上。来诣佛所顶礼双足。却住一面。白言世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。难见难觉不可寻思。过寻思境微妙冲寂。聪敏智者之所能知。非诸世间卒能信受。即佛无上正等菩提。一切如来应正等觉。于此般若波罗蜜多甚深经中皆作是说。色即是一切智智。一切智智即是色。受想行识即是一切智智。一切智智即是受想行识。眼处即是一切智智。一切智智即是眼处。耳鼻舌身意处即是一切智智。一切智智即是耳鼻舌身意处。色处即是一切智智。一切智智即是色处。声香味触法处即是一切智智。一切智智即是声香味触法处。眼界即是一切智智。一切智智即是眼界。耳鼻舌身意界即是一切智智。一切智智即是耳鼻舌身意界。色界即是一切智智。一切智智即是色界。声香味触法界即是一切智智。一切智智即是声香味触法界。眼识界。即是一切智智一切智智即是眼识界。耳鼻舌身意识界即是一切智智。一切智智即是耳鼻舌身意识界。眼触即是一切智智。一切智智即是眼触。耳鼻舌身意触即是一切智智。一切智智即是耳鼻舌身意触。眼触为缘所生诸受即是一切智智。一切智智即是眼触为缘所生诸受耳鼻舌身意触为缘所生诸受即是一切智智。一切智智即是耳鼻舌身意触为缘所生诸受。地界即是一切智智。一切智智即是地界。水火风空识界即是一切智智。一切智智即是水火风空识界。无明即是一切智智。一切智智即是无明。行识名色六处触受爱取有生老死即是一切智智。一切智智即是行乃至老死。布施波罗蜜多即是一切智智。一切智智即是布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是一切智智。一切智智即是净戒乃至般若波罗蜜多。内空即是一切智智一切智智即是内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空即是一切智智。一切智智即是外空乃至无性自性空。真如即是一切智智。一切智智即是真如。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界即是一切智智。一切智智即是法界乃至不思议界。四念住即是一切智智。一切智智即是四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支即是一切智智。一切智智即是四正断乃至八圣道支。苦圣谛即是一切智智。一切智智即是苦圣谛。集灭道圣谛即是一切智智。一切智智即是集灭道圣谛。四静虑即是一切智智。一切智智即是四静虑。四无量即是一切智智。一切智智即是四无量。四无色定即是一切智智。一切智智即是四无色定。八解脱即是一切智智。一切智智即是八解脱。八胜处即是一切智智。一切智智即是八胜处。九次第定即是一切智智。一切智智即是九次第定。十遍处即是一切智智。一切智智即是十遍处。空解脱门即是一切智智。一切智智即是空解脱门。无相无愿解脱门即是一切智智。一切智智即是无相无愿解脱门。五眼即是一切智智。一切智智即是五眼。六神通即是一切智智。一切智智即是六神通。三摩地门即是一切智智。一切智智即是三摩地门。陀罗尼门即是一切智智。一切智智即是陀罗尼门。佛十力即是一切智智。一切智智即是佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法即是一切智智。一切智智即是四无所畏乃至十八佛不共法。预流果即是一切智智。一切智智即是预流果。一来不还阿罗汉果即是一切智智。一切智智即是一来不还阿罗汉果。独觉菩提即是一切智智。一切智智即是独觉菩提。一切智即是一切智智。一切智智即是一切智。道相智一切相智即是一切智智。一切智智即是道相智一切相智。诸佛无上正等菩提即是一切智智。一切智智即是诸佛无上正等菩提。所以者何。若色真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若受想行识真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若眼处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若耳鼻舌身意处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若色处真如。若一切智智真如。若一切法真如皆一真如无二无别亦无穷尽。若声香味触法处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若眼界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若耳鼻舌身意界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若色界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若声香味触法界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若眼识界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若耳鼻舌身意识界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若眼触真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若耳鼻舌身意触真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若眼触为缘所生诸受真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若地界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若水火风空识界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽若无明真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若行识名色六处触受爱取有生老死真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若布施波罗蜜多真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若内空真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若真如真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若四念住真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若苦圣谛真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若集灭道圣谛真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若四静虑真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若四无量真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若四无色定真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若八解脱真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若八胜处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若九次第定真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若十遍处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若空解脱门真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若无相无愿解脱门真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若五眼真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若六神通真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若三摩地门真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若陀罗尼门真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若佛十力真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若预流果真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若一来不还阿罗汉果真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若独觉菩提真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若一切智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若道相智一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若诸佛无上正等菩提真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百一十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分真如品第四十七之二

　　尔时世尊告欲色界诸天子言。如是如是如汝所说。诸天子。色即是一切智智。一切智智即是色。受想行识即是一切智智。一切智智即是受想行识。诸天子。眼处即是一切智智。一切智智即是眼处。耳鼻舌身意处即是一切智智。一切智智即是耳鼻舌身意处。诸天子。色处即是一切智智。一切智智即是色处。声香味触法处即是一切智智。一切智智即是声香味触法处。诸天子。眼界即是一切智智。一切智智即是眼界。耳鼻舌身意界即是一切智智。一切智智即是耳鼻舌身意界。诸天子。色界即是一切智智。一切智智即是色界。声香味触法界即是一切智智。一切智智即是声香味触法界。诸天子。眼识界即是一切智智。一切智智即是眼识界。耳鼻舌身意识界即是一切智智。一切智智即是耳鼻舌身意识界。诸天子。眼触即是一切智智。一切智智即是眼触。耳鼻舌身意触即是一切智智。一切智智即是耳鼻舌身意触。诸天子。眼触为缘所生诸受即是一切智智。一切智智即是眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受即是一切智智。一切智智即是耳鼻舌身意触为缘所生诸受。诸天子。地界即是一切智智。一切智智即是地界水火风空识界即是一切智智。一切智智即是水火风空识界。诸天子。无明即是一切智智。一切智智即是无明。行识名色六处触受爱取有生老死即是一切智智。一切智智即是行乃至老死。诸天子。布施波罗蜜多即是一切智智。一切智智即是布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是一切智智。一切智智即是净戒乃至般若波罗蜜多。诸天子。内空即是一切智智。一切智智即是内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空即是一切智智一切智智即是外空乃至无性自性空。诸天子。真如即是一切智智。一切智智即是真如。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界即是一切智智。一切智智即是法界乃至不思议界。诸天子。四念住即是一切智智。一切智智即是四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支即是一切智智。一切智智即是四正断乃至八圣道支。诸天子。苦圣谛即是一切智智。一切智智即是苦圣谛。集灭道圣谛即是一切智智。一切智智即是集灭道圣谛。诸天子。四静虑即是一切智智。一切智智即是四静虑。诸天子。四无量即是一切智智。一切智智即是四无量。诸天子。四无色定即是一切智智一切智智即是四无色定。诸天子。八解脱即是一切智智。一切智智即是八解脱。诸天子。八胜处即是一切智智。一切智智即是八胜处。诸天子。九次第定即是一切智智。一切智智即是九次第定。诸天子。十遍处即是一切智智。一切智智即是十遍处。诸天子。空解脱门即是一切智智。一切智智即是空解脱门。无相无愿解脱门即是一切智智。一切智智即是无相无愿解脱门。诸天子。五眼即是一切智智。一切智智即是五眼。诸天子。六神通即是一切智智。一切智智即是六神通。诸天子。三摩地门即是一切智智。一切智智即是三摩地门。诸天子。陀罗尼门即是一切智智。一切智智即是陀罗尼门。诸天子。佛十力即是一切智智。一切智智即是佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法即是一切智智。一切智智即是四无所畏乃至十八佛不共法。诸天子。预流果即是一切智智。一切智智即是预流果。一来不还阿罗汉果即是一切智智。一切智智即是一来不还阿罗汉果。诸天子。独觉菩提即是一切智智。一切智智即是独觉菩提。诸天子。一切智即是一切智智。一切智智即是一切智。道相智一切相智即是一切智智。一切智智即是道相智一切相智。诸天子。诸佛无上正等菩提。即是一切智智。一切智智即是诸佛无上正等菩提。所以者何。诸天子。若色真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若受想行识真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若眼处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若耳鼻舌身意处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若色处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若声香味触法处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若眼界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若耳鼻舌身意界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若色界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若声香味触法界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若眼识界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若耳鼻舌身意识界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若眼触真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若耳鼻舌身意触真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若眼触为缘所生诸受真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若地界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若水火风空识界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若无明真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若行识名色六处触受爱取有生老死真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若布施波罗蜜多真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若内空真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若真如真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若四念住真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若苦圣谛真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若集灭道圣谛真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若四静虑真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若四无量真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若四无色定真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若八解脱真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若八胜处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若九次第定真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若十遍处真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若空解脱门真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若无相无愿解脱门真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若五眼真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若六神通真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若三摩地门真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若陀罗尼门真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若佛十力真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若预流果真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若一来不还阿罗汉果真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若独觉菩提真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若一切智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若道相智一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。若诸佛无上正等菩提真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。诸天子。我观此义心恒趣寂不乐说法。所以者何。此法甚深难见难觉。不可寻思。过寻思境微妙冲寂。聪敏智者之所能知。非诸世间卒能信受。谓深般若波罗蜜多即是如来应正等觉所证无上正等菩提。诸天子。如是无上正等菩提。无能证非所证。无证处无证时。诸天子。此法深妙不二现行。非诸世间所能比度。诸天子。虚空甚深故此法甚深。真如甚深故此法甚深。法界甚深故此法甚深。法性甚深故此法甚深。不虚妄性甚深故此法甚深。不变异性甚深故此法甚深。平等性甚深故此法甚深。离生性甚深故此法甚深。法定甚深故此法甚深。法住甚深故此法甚深。实际甚深故此法甚深。虚空界甚深故此法甚深。不思议界甚深故此法甚深。诸天子。无量无边甚深故此法甚深。无来无去甚深故此法甚深。无生无灭甚深故此法甚深。无染无净甚深故此法甚深。无知无得甚深故此法甚深。无造无作甚深故此法甚深。诸天子。我甚深故此法甚深。有情甚深故此法甚深。命者甚深故此法甚深。生者甚深故此法甚深。养者甚深故此法甚深。士夫甚深故此法甚深。补特伽罗甚深故此法甚深。意生甚深故此法甚深。儒童甚深故此法甚深。作者甚深故此法甚深。受者甚深故此法甚深。知者甚深故此法甚深。见者甚深故此法甚深。诸天子。色甚深故此法甚深。受想行识甚深故此法甚深。诸天子。眼处甚深故此法甚深。耳鼻舌身意处甚深故此法甚深。诸天子。色处甚深故此法甚深。声香味触法处甚深故此法甚深。诸天子。眼界甚深故此法甚深。耳鼻舌身意界甚深故此法甚深。诸天子。色界甚深故此法甚深。声香味触法界甚深故此法甚深。诸天子。眼识界甚深故此法甚深。耳鼻舌身意识界甚深故此法甚深。诸天子。眼触甚深故此法甚深。耳鼻舌身意触甚深故此法甚深。诸天子。眼触为缘所生诸受甚深故此法甚深。耳鼻舌身意触为缘所生诸受甚深故此法甚深。诸天子。地界甚深故此法甚深。水火风空识界甚深故此法甚深。诸天子。无明甚深故此法甚深。行识名色六处触受爱取有生老死甚深故此法甚深。诸天子。布施波罗蜜多甚深故此法甚深。净戒波罗蜜多甚深故此法甚深。安忍波罗蜜多甚深故此法甚深。精进波罗蜜多甚深故此法甚深。静虑波罗蜜多甚深故此法甚深。般若波罗蜜多甚深故此法甚深。诸天子。内空甚深故此法甚深。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空甚深故此法甚深。诸天子。四念住甚深故此法甚深。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支甚深故此法甚深。诸天子。苦圣谛甚深故此法甚深。集灭道圣谛甚深故此法甚深。诸天子。四静虑甚深故此法甚深。四无量甚深故此法甚深。四无色定甚深故此法甚深。诸天子。八解脱甚深故此法甚深。八胜处甚深故此法甚深。九次第定甚深故此法甚深。十遍处甚深故此法甚深。诸天子。空解脱门甚深故此法甚深。无相无愿解脱门甚深故此法甚深。诸天子。五眼甚深故此法甚深。六神通甚深故此法甚深。诸天子。三摩地门甚深故此法甚深。陀罗尼门甚深故此法甚深。诸天子。佛十力甚深故此法甚深。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法甚深故此法甚深。诸天子。预流果甚深故此法甚深。一来不还阿罗汉果甚深故此法甚深。诸天子。独觉菩提甚深故此法甚深。诸天子。一切智甚深故此法甚深。道相智一切相智甚深故此法甚深。诸天子。一切佛法甚深故此法甚深。
　　时欲色界诸天子白佛言。世尊。此所说法甚深微妙。非诸世间卒能信受。世尊。此深妙法不为摄取色故说。不为弃舍色故说。不为摄取受想行识故说。不为弃舍受想行识故说。世尊。此深妙法不为摄取眼处故说。不为弃舍眼处故说。不为摄取耳鼻舌身意处故说。不为弃舍耳鼻舌身意处故说。世尊。此深妙法不为摄取色处故说。不为弃舍色处故说。不为摄取声香味触法处故说。不为弃舍声香味触法处故说。世尊。此深妙法不为摄取眼界故说。不为弃舍眼界故说。不为摄取耳鼻舌身意界故说。不为弃舍耳鼻舌身意界故说。世尊。此深妙法不为摄取色界故说。不为弃舍色界故说。不为摄取声香味触法界故说。不为弃舍声香味触法界故说。世尊。此深妙法不为摄取眼识界故说。不为弃舍眼识界故说。不为摄取耳鼻舌身意识界故说。不为弃舍耳鼻舌身意识界故说。世尊。此深妙法不为摄取眼触故说。不为弃舍眼触故说。不为摄取耳鼻舌身意触故说。不为弃舍耳鼻舌身意触故说。世尊。此深妙法不为摄取眼触为缘所生诸受故说。不为弃舍眼触为缘所生诸受故说。不为摄取耳鼻舌身意触为缘所生诸受故说。不为弃舍耳鼻舌身意触为缘所生诸受故说。世尊。此深妙法不为摄取地界故说。不为弃舍地界故说。不为摄取水火风空识界故说。不为弃舍水火风空识界故说。世尊。此深妙法不为摄取无明故说。不为弃舍无明故说。不为摄取行识名色六处触受爱取有生老死故说。不为弃舍行乃至老死故说。世尊。此深妙法不为摄取布施波罗蜜多故说。不为弃舍布施波罗蜜多故说。不为摄取净戒波罗蜜多故说。不为弃舍净戒波罗蜜多故说。不为摄取安忍波罗蜜多故说。不为弃舍安忍波罗蜜多故说。不为摄取精进波罗蜜多故说。不为弃舍精进波罗蜜多故说。不为摄取静虑波罗蜜多故说。不为弃舍静虑波罗蜜多故说。不为摄取般若波罗蜜多故说。不为弃舍般若波罗蜜多故说。世尊。此深妙法不为摄取内空故说。不为弃舍内空故说。不为摄取外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故说。不为弃舍外空乃至无性自性空故说。世尊。此深妙法不为摄取真如故说。不为弃舍真如故说。不为摄取法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故说。不为弃舍法界乃至不思议界故说。世尊。此深妙法不为摄取四念住故说。不为弃舍四念住故说。不为摄取四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故说。不为弃舍四正断乃至八圣道支故说。世尊。此深妙法不为摄取苦圣谛故说。不为弃舍苦圣谛故说。不为摄取集灭道圣谛故说。不为弃舍集灭道圣谛故说。世尊。此深妙法不为摄取四静虑故说。不为弃舍四静虑故说。不为摄取四无量故说。不为弃舍四无量故说。不为摄取四无色定故说。不为弃舍四无色定故说。世尊。此深妙法不为摄取八解脱故说。不为弃舍八解脱故说。不为摄取八胜处故说。不为弃舍八胜处故说。不为摄取九次第定故说。不为弃舍九次第定故说。不为摄取十遍处故说。不为弃舍十遍处故说。世尊。此深妙法不为摄取空解脱门故说。不为弃舍空解脱门故说。不为摄取无相无愿解脱门故说。不为弃舍无相无愿解脱门故说。世尊。此深妙法不为摄取五眼故说。不为弃舍五眼故说。不为摄取六神通故说。不为弃舍六神通故说。世尊。此深妙法不为摄取三摩地门故说。不为弃舍三摩地门故说。不为摄取陀罗尼门故说。不为弃舍陀罗尼门故说。世尊。此深妙法不为摄取佛十力故说。不为弃舍佛十力故说。不为摄取四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故说。不为弃舍四无所畏乃至十八佛不共法故说。世尊。此深妙法不为摄取预流果故说。不为弃舍预流果故说。不为摄取一来不还阿罗汉果故说。不为弃舍一来不还阿罗汉果故说。世尊。此深妙法不为摄取独觉菩提故说。不为弃舍独觉菩提故说。世尊。此深妙法不为摄取一切智故说。不为弃舍一切智故说不为摄取道相智一切相智故说。不为弃舍道相智一切相智故说。世尊。此深妙法不为摄取一切佛法故说。不为弃舍一切佛法故说。世尊。诸世间有情。多行摄取行起我我所执。谓色是我是我所。受想行识是我是我所。眼处是我是我所。耳鼻舌身意处是我是我所。色处是我是我所。声香味触法处是我是我所。眼界是我是我所。耳鼻舌身意界是我是我所。色界是我是我所。声香味触法界是我是我所。眼识界是我是我所。耳鼻舌身意识界是我是我所。眼触是我是我所。耳鼻舌身意触是我是我所。眼触为缘所生诸受是我是我所。耳鼻舌身意触为缘所生诸受是我是我所。地界是我是我所。水火风空识界是我是我所。无明是我是我所。行识名色六处触受爱取有生老死是我是我所。布施波罗蜜多是我是我所。净戒波罗蜜多是我是我所。安忍波罗蜜多是我是我所。精进波罗蜜多是我是我所。静虑波罗蜜多是我是我所。般若波罗蜜多是我是我所。内空是我是我所。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是我是我所。真如是我是我所。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界是我是我所。四念住是我是我所。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是我是我所。苦圣谛是我是我所。集灭道圣谛是我是我所。四静虑是我是我所。四无量是我是我所。四无色定是我是我所。八解脱是我是我所。八胜处是我是我所。九次第定是我是我所。十遍处是我是我所。空解脱门是我是我所。无相无愿解脱门是我是我所。五眼是我是我所。六神通是我是我所。三摩地门是我是我所。陀罗尼门是我是我所。佛十力是我是我所。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是我是我所。预流果是我是我所。一来不还阿罗汉果是我是我所。独觉菩提是我是我所。一切智是我是我所。道相智一切相智是我是我所。
　　尔时佛告诸天子言。如是如是如汝所说。诸天子。此深妙法不为摄取色故说。不为弃舍色故说。不为摄取受想行识故说。不为弃舍受想行识故说。诸天子。此深妙法不为摄取眼处故说。不为弃舍眼处故说。不为摄取耳鼻舌身意处故说。不为弃舍耳鼻舌身意处故说。诸天子。此深妙法不为摄取色处故说。不为弃舍色处故说。不为摄取声香味触法处故说。不为弃舍声香味触法处故说。诸天子。此深妙法不为摄取眼界故说。不为弃舍眼界故说。不为摄取耳鼻舌身意界故说。不为弃舍耳鼻舌身意界故说。诸天子。此深妙法不为摄取色界故说。不为弃舍色界故说。不为摄取声香味触法界故说。不为弃舍声香味触法界故说。诸天子。此深妙法不为摄取眼识界故说。不为弃舍眼识界故说。不为摄取耳鼻舌身意识界故说。不为弃舍耳鼻舌身意识界故说。诸天子。此深妙法不为摄取眼触故说。不为弃舍眼触故说。不为摄取耳鼻舌身意触故说。不为弃舍耳鼻舌身意触故说。诸天子。此深妙法不为摄取眼触为缘所生诸受故说。不为弃舍眼触为缘所生诸受故说。不为摄取耳鼻舌身意触为缘所生诸受故说。不为弃舍耳鼻舌身意触为缘所生诸受故说。诸天子。此深妙法不为摄取地界故说。不为弃舍地界故说。不为摄取水火风空识界故说。不为弃舍水火风空识界故说。诸天子。此深妙法不为摄取无明故说不为弃舍无明故说。不为摄取行识名色六处触受爱取有生老死故说。不为弃舍行乃至老死故说。诸天子。此深妙法不为摄取布施波罗蜜多故说。不为弃舍布施波罗蜜多故说。不为摄取净戒波罗蜜多故说。不为弃舍净戒波罗蜜多故说。不为摄取安忍波罗蜜多故说。不为弃舍安忍波罗蜜多故说。不为摄取精进波罗蜜多故说。不为弃舍精进波罗蜜多故说。不为摄取静虑波罗蜜多故说。不为弃舍静虑波罗蜜多故说。不为摄取般若波罗蜜多故说。不为弃舍般若波罗蜜多故说。诸天子。此深妙法不为摄取内空故说。不为弃舍内空故说。不为摄取外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故说。不为弃舍外空乃至无性自性空故说。诸天子。此深妙法不为摄取真如故说。不为弃舍真如故说。不为摄取法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故说。不为弃舍法界乃至不思议界故说。诸天子。此深妙法不为摄取四念住故说。不为弃舍四念住故说。不为摄取四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故说。不为弃舍四正断乃至八圣道支故说。诸天子。此深妙法不为摄取苦圣谛故说。不为弃舍苦圣谛故说。不为摄取集灭道圣谛故说。不为弃舍集灭道圣谛故说。诸天子。此深妙法不为摄取四静虑故说。不为弃舍四静虑故说。不为摄取四无量故说。不为弃舍四无量故说。不为摄取四无色定故说。不为弃舍四无色定故说。诸天子。此深妙法不为摄取八解脱故说。不为弃舍八解脱故说。不为摄取八胜处故说。不为弃舍八胜处故说。不为摄取九次第定故说。不为弃舍九次第定故说。不为摄取十遍处故说。不为弃舍十遍处故说。诸天子。此深妙法不为摄取空解脱门故说。不为弃舍空解脱门故说。不为摄取无相无愿解脱门故说。不为弃舍无相无愿解脱门故说。诸天子。此深妙法不为摄取五眼故说。不为弃舍五眼故说。不为摄取六神通故说。不为弃舍六神通故说。诸天子。此深妙法不为摄取三摩地门故说。不为弃舍三摩地门故说。不为摄取陀罗尼门故说。不为弃舍陀罗尼门故说。诸天子。此深妙法不为摄取佛十力故说。不为弃舍佛十力故说。不为摄取四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故说。不为弃舍四无所畏乃至十八佛不共法故说。诸天子。此深妙法不为摄取预流果故说。不为弃舍预流果故说。不为摄取一来不还阿罗汉果故说。不为弃舍一来不还阿罗汉果故说。诸天子。此深妙法不为摄取独觉菩提故说。不为弃舍独觉菩提故说。诸天子。此深妙法不为摄取一切智故说。不为弃舍一切智故说。不为摄取道相智一切相智故说。不为弃舍道相智一切相智故说。诸天子。此深妙法不为摄取一切佛法故说。不为弃舍一切佛法故说。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百一十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分真如品第四十七之三

　　诸天子。然世间有情多行摄取行起我我所执。谓色是我是我所。受想行识是我是我所。眼处是我是我所。耳鼻舌身意处是我是我所。色处是我是我所。声香味触法处是我是我所。眼界是我是我所。耳鼻舌身意界是我是我所。色界是我是我所。声香味触法界是我是我所。眼识界是我是我所。耳鼻舌身意识界是我是我所。眼触是我是我所。耳鼻舌身意触是我是我所。眼触为缘所生诸受是我是我所。耳鼻舌身意触为缘所生诸受是我是我所。地界是我是我所。水火风空识界是我是我所。无明是我是我所。行识名色六处触受爱取有生老死是我是我所。布施波罗蜜多是我是我所。净戒波罗蜜多是我是我所。安忍波罗蜜多是我是我所。精进波罗蜜多是我是我所。静虑波罗蜜多是我是我所。般若波罗蜜多是我是我所。内空是我是我所。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是我是我所。真如是我是我所。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界是我是我所。四念住是我是我所。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是我是我所。苦圣谛是我是我所。集灭道圣谛是我是我所。四静虑是我是我所。四无量是我是我所。四无色定是我是我所。八解脱是我是我所。八胜处是我是我所。九次第定是我是我所。十遍处是我是我所。空解脱门是我是我所。无相无愿解脱门是我是我所。五眼是我是我所。六神通是我是我所。三摩地门是我是我所。陀罗尼门是我是我所。佛十力是我是我所。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是我是我所。预流果是我是我所。一来不还阿罗汉果是我是我所。独觉菩提是我是我所。一切智是我是我所。道相智一切相智是我是我所诸天子。若菩萨为摄取色故行。为弃舍色故行。为摄取受想行识故行。为弃舍受想行识故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取眼处故行。为弃舍眼处故行。为摄取耳鼻舌身意处故行。为弃舍耳鼻舌身意处故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取色处故行。为弃舍色处故行。为摄取声香味触法处故行。为弃舍声香味触法处故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取眼界故行。为弃舍眼界故行。为摄取耳鼻舌身意界故行。为弃舍耳鼻舌身意界故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取色界故行。为弃舍色界故行。为摄取声香味触法界故行。为弃舍声香味触法界故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取眼识界故行。为弃舍眼识界故行。为摄取耳鼻舌身意识界故行。为弃舍耳鼻舌身意识界故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取眼触故行。为弃舍眼触故行。为摄取耳鼻舌身意触故行。为弃舍耳鼻舌身意触故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。
　　是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。
　　是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。
　　是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。
　　是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。
　　是菩萨不能修空解脱门。
　　亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。
　　是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。诸天子。若菩萨为摄取眼触为缘所生诸受故行。为弃舍眼触为缘所生诸受故行。为摄取耳鼻舌身意触为缘所生诸受故行。为弃舍耳鼻舌身意触为缘所生诸受故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取地界故行。为弃舍地界故行。为摄取水火风空识界故行。为弃舍水火风空识界故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取无明故行。为弃舍无明故行。为摄取行识名色六处触受爱取有生老死故行。为弃舍行乃至老死故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏。四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取布施波罗蜜多故行。为弃舍布施波罗蜜多故行。为摄取净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故行。为弃舍净戒乃至般若波罗蜜多故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取内空故行。为弃舍内空故行。为摄取外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故行。为弃舍外空乃至无性自性空故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取真如故行。为弃舍真如故行。为摄取法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故行。为弃舍法界乃至不思议界故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。诸天子。若菩萨为摄取四念住故行。为弃舍四念住故行。为摄取四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故行。为弃舍四正断乃至八圣道支故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取苦圣谛故行。为弃舍苦圣谛故行。为摄取集灭道圣谛故行。为弃舍集灭道圣谛故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取四静虑故行。为弃舍四静虑故行。为摄取四无量四无色定故行。为弃舍四无量四无色定故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取八解脱故行。为弃舍八解脱故行。为摄取八胜处九次第定十遍处故行。为弃舍八胜处九次第定十遍处故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取空解脱门故行。为弃舍空解脱门故行。为摄取无相无愿解脱门故行。为弃舍无相无愿解脱门故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智诸天子。若菩萨为摄取五眼故行。为弃舍五眼故行。为摄取六神通故行。为弃舍六神通故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百二十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分真如品第四十七之四

　　诸天子。若菩萨为摄取三摩地门故行。为弃舍三摩地门故行。为摄取陀罗尼门故行。为弃舍陀罗尼门故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取佛十力故行。为弃舍佛十力故行。为摄取四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故行。为弃舍四无所畏乃至十八佛不共法故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智诸天子。若菩萨为摄取预流果故行。为弃舍预流果故行。为摄取一来不还阿罗汉果故行。为弃舍一来不还阿罗汉果故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智诸天子。若菩萨为摄取独觉菩提故行。为弃舍独觉菩提故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力。亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　诸天子。若菩萨为摄取一切智故行。为弃舍一切智故行。为摄取道相智一切相智故行。为弃舍道相智一切相智故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨不能证内空。亦不能证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨不能证真如。亦不能证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是菩萨不能修四念住。亦不能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是菩萨不能证苦圣谛。亦不能证集灭道圣谛。是菩萨不能修四静虑。亦不能修四无量四无色定。是菩萨不能修八解脱。亦不能修八胜处九次第定十遍处。是菩萨不能修空解脱门。亦不能修无相无愿解脱门。是菩萨不能修五眼。亦不能修六神通。是菩萨不能修三摩地门。亦不能修陀罗尼门。是菩萨不能修佛十力亦不能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨不能修一切智亦不能修道相智一切相智。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。此深妙法随顺一切法。此深妙法随顺何等一切法。世尊。此深妙法随顺般若波罗蜜多。亦随顺静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。世尊。此深妙法随顺内空。亦随顺外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。世尊。此深妙法随顺真如。亦随顺法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。世尊。此深妙法随顺四念住。亦随顺四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。此深妙法随顺苦圣谛。亦随顺集灭道圣谛。世尊。此深妙法随顺四静虑。亦随顺四无量四无色定。世尊。此深妙法随顺八解脱。亦随顺八胜处九次第定十遍处。世尊。此深妙法随顺空解脱门。亦随顺无相无愿解脱门。世尊。此深妙法随顺五眼。亦随顺六神通。世尊。此深妙法随顺三摩地门。亦随顺陀罗尼门。世尊。此深妙法随顺佛十力。亦随顺四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。此深妙法随顺一切智。亦随顺道相智一切相智。
　　世尊。此深妙法都无有碍。此深妙法于何无碍。世尊。此深妙法于色无碍。于受想行识无碍。世尊。此深妙法于眼处无碍。于耳鼻舌身意处无碍。世尊。此深妙法于色处无碍。于声香味触法处无碍。世尊。此深妙法于眼界无碍。于耳鼻舌身意界无碍。世尊。此深妙法于色界无碍。于声香味触法界无碍。世尊。此深妙法于眼识界无碍。于耳鼻舌身意识界无碍。世尊。此深妙法于眼触无碍。于耳鼻舌身意触无碍。世尊。此深妙法于眼触为缘所生诸受无碍。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无碍。世尊。此深妙法于地界无碍。于水火风空识界无碍。世尊。此深妙法于无明无碍。于行识名色六处触受爱取有生老死无碍。世尊。此深妙法于布施波罗蜜多无碍。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无碍。世尊。此深妙法于内空无碍。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无碍。世尊。此深妙法于真如无碍。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无碍。世尊。此深妙法于四念住无碍。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无碍。世尊。此深妙法于苦圣谛无碍。于集灭道圣谛无碍。世尊。此深妙法于四静虑无碍。于四无量四无色定无碍。世尊。此深妙法于八解脱无碍。于八胜处九次第定十遍处无碍。世尊。此深妙法于空解脱门无碍。于无相无愿解脱门无碍。世尊。此深妙法于五眼无碍。于六神通无碍。世尊。此深妙法于三摩地门无碍。于陀罗尼门无碍。世尊。此深妙法于佛十力无碍。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无碍。世尊。此深妙法于预流果无碍。于一来不还阿罗汉果无碍。世尊。此深妙法于独觉菩提无碍。世尊。此深妙法于一切智无碍。于道相智一切相智无碍。
　　世尊。此深妙法以无碍为相。何以故。世尊。虚空平等性故。真如平等性故。法界平等性故。法性平等性故。不虚妄性平等性故。不变异性平等性故。平等性平等性故。离生性平等性故。法定平等性故。法住平等性故。实际平等性故。虚空界平等性故。不思议界平等性故。空无相无愿平等性故。无造无作平等性故。无染无净平等性故。
　　世尊。此深妙法无生无灭。何以故。世尊。色无生无灭故。受想行识无生无灭故。世尊。眼处无生无灭故。耳鼻舌身意处无生无灭故。世尊。色处无生无灭故。声香味触法处无生无灭故。世尊。眼界无生无灭故。耳鼻舌身意界无生无灭故。世尊。色界无生无灭故。声香味触法界无生无灭故。世尊。眼识界无生无灭故。耳鼻舌身意识界无生无灭故。世尊。眼触无生无灭故。耳鼻舌身意触无生无灭故。世尊。眼触为缘所生诸受无生无灭故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无生无灭故。世尊。地界无生无灭故。水火风空识界无生无灭故。世尊。无明无生无灭故。行识名色六处触受爱取有生老死无生无灭故。世尊。布施波罗蜜多无生无灭故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无生无灭故。世尊。内空无生无灭故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无生无灭故。世尊。真如无生无灭故。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无生无灭故。世尊。四念住无生无灭故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无生无灭故。世尊。苦圣谛无生无灭故。集灭道圣谛无生无灭故。世尊。四静虑无生无灭故。四无量四无色定无生无灭故。世尊。八解脱无生无灭故。八胜处九次第定十遍处无生无灭故。世尊。空解脱门无生无灭故。无相无愿解脱门无生无灭故。世尊。五眼无生无灭故。六神通无生无灭故。世尊。三摩地门无生无灭故。陀罗尼门无生无灭故。世尊。佛十力无生无灭故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无生无灭故。世尊。预流果无生无灭故。一来不还阿罗汉果无生无灭故。世尊。独觉菩提无生无灭故。世尊。一切智无生无灭故。道相智一切相智无生无灭故。
　　世尊。此深妙法都无足迹。何以故。世尊。色足迹不可得故。受想行识足迹不可得故。世尊。眼处足迹不可得故。耳鼻舌身意处足迹不可得故。世尊。色处足迹不可得故。声香味触法处足迹不可得故。世尊。眼界足迹不可得故。耳鼻舌身意界足迹不可得故。世尊。色界足迹不可得故。声香味触法界足迹不可得故。世尊。眼识界足迹不可得故。耳鼻舌身意识界足迹不可得故。世尊。眼触足迹不可得故。耳鼻舌身意触足迹不可得故。世尊。眼触为缘所生诸受足迹不可得故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受足迹不可得故。世尊。地界足迹不可得故。水火风空识界足迹不可得故。世尊。无明足迹不可得故。行识名色六处触受爱取有生老死足迹不可得故。世尊。布施波罗蜜多足迹不可得故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多足迹不可得故。世尊。内空足迹不可得故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空足迹不可得故。世尊。真如足迹不可得故。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界足迹不可得故。世尊。四念住足迹不可得故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支足迹不可得故。世尊。苦圣谛足迹不可得故。集灭道圣谛足迹不可得故。世尊。四静虑足迹不可得故。四无量四无色定足迹不可得故。世尊。八解脱足迹不可得故。八胜处九次第定十遍处足迹不可得故。世尊。空解脱门足迹不可得故。无相无愿解脱门足迹不可得故。世尊。五眼足迹不可得故。六神通足迹不可得故。世尊。三摩地门足迹不可得故。陀罗尼门足迹不可得故。世尊。佛十力足迹不可得故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法足迹不可得故。世尊。预流果足迹不可得故。一来不还阿罗汉果足迹不可得故。世尊。独觉菩提足迹不可得故。世尊。一切智足迹不可得故。道相智一切相智足迹不可得故。
　　时欲色界诸天子。复白佛言。世尊。上座善现随如来生佛真弟子。所以者何。上座善现诸所说法。一切皆与空相应故。尔时善现。告欲色界诸天子言。汝诸天子。说我善现随如来生佛真弟子。云何善现随如来生。谓随如来真如生故。所以者何。如来真如无来无去。上座善现真如亦尔无来无去。由此故说上座善现随如来生。复次如来真如即一切法真如。一切法真如即如来真如。如是真如无真如性。亦无不真如性。上座善现真如亦尔。由此故说上座善现随如来生。复次如来真如常住为相。上座善现真如亦尔常住为相。由此故说上座善现随如来生。复次如来真如无变异无分别遍诸法转。上座善现真如亦尔无变异无分别遍诸法转。由此故说上座善现随如来生。复次如来真如无所挂碍。一切法真如亦无所挂碍。若如来真如。若一切法真如。同一真如无二无别无造无作。如是真如常真如相无时非真如相。以常真如相无时非真如相故无二无别。上座善现真如亦尔。由此故说上座善现随如来生。复次如来真如于一切处无忆念无分别。上座善现真如亦尔于一切处无忆念无分别。由此故说上座善现随如来生。复次如来真如无别无异不可得。上座善现真如亦尔无别无异不可得。由此故说上座善现随如来生。复次如来真如不离一切法真如。一切法真如不离如来真如。如是真如常真如相无时非真如相。上座善现真如亦尔。由此故说上座善现随如来生。虽说随生而无所随生。以善现真如不异佛故。复次如来真如非过去非未来非现在。一切法真如亦非过去非未来非现在。上座善现真如亦尔。由此故说上座善现随如来生。
　　复次过去真如平等故如来真如平等。如来真如平等故过去真如平等。未来真如平等故如来真如平等。如来真如平等故未来真如平等。现在真如平等故如来真如平等。如来真如平等故现在真如平等。若过去未来现在真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次色真如平等故如来真如平等。如来真如平等故色真如平等。受想行识真如平等故。如来真如平等。如来真如平等故受想行识真如平等。如是若色真如平等。若受想行识真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次眼处真如平等故如来真如平等。如来真如平等故眼处真如平等。耳鼻舌身意处真如平等故如来真如平等。如来真如平等故耳鼻舌身意处真如平等。如是若眼处真如平等。若耳鼻舌身意处真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次色处真如平等故如来真如平等。如来真如平等故色处真如平等。声香味触法处真如平等故如来真如平等。如来真如平等故声香味触法处真如平等。如是若色处真如平等。若声香味触法处真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次眼界真如平等故如来真如平等。如来真如平等故眼界真如平等。耳鼻舌身意界真如平等故如来真如平等。如来真如平等故耳鼻舌身意界真如平等。如是若眼界真如平等。若耳鼻舌身意界真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次色界真如平等故如来真如平等。如来真如平等故色界真如平等。声香味触法界真如平等故如来真如平等。如来真如平等故声香味触法界真如平等。如是若色界真如平等。若声香味触法界真如平等。若如来真如平等同一真如平等无二无别。复次眼识界真如平等故如来真如平等。如来真如平等故眼识界真如平等。耳鼻舌身意识界真如平等故如来真如平等。如来真如平等故耳鼻舌身意识界真如平等。如是若眼识界真如平等。若耳鼻舌身意识界真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次眼触真如平等故如来真如平等。如来真如平等故眼触真如平等。耳鼻舌身意触真如平等故如来真如平等。如来真如平等故耳鼻舌身意触真如平等。如是若眼触真如平等。若耳鼻舌身意触真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次眼触为缘所生诸受真如平等故如来真如平等如来真如平等故眼触为缘所生诸受真如平等。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如平等故如来真如平等。如来真如平等故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如平等。如是若眼触为缘所生诸受真如平等。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次地界真如平等故如来真如平等。如来真如平等故地界真如平等。水火风空识界真如平等故如来真如平等。如来真如平等故水火风空识界真如平等。如是若地界真如平等。若水火风空识界真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次无明真如平等故。如来真如平等。如来真如平等故。无明真如平等。行识名色六处触受爱取有生老死真如平等故。如来真如平等。如来真如平等故。行乃至老死真如平等。如是若无明真如平等。若行乃至老死真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别复次布施波罗蜜多真如平等故如来真如平等。如来真如平等故布施波罗蜜多真如平等。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如平等故如来真如平等。如来真如平等故净戒乃至般若波罗蜜多真如平等。如是若布施波罗蜜多真如平等。若净戒乃至般若波罗蜜多真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次内空真如平等故如来真如平等。如来真如平等故内空真如平等。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如平等故如来真如平等。如来真如平等故外空乃至无性自性空真如平等。如是若内空真如平等。若外空乃至无性自性空真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次真如真如平等故如来真如平等。如来真如平等故真如真如平等。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如平等故如来真如平等。如来真如平等故法界乃至不思议界真如平等。如是若真如真如平等。若法界乃至不思议界真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次四念住真如平等故如来真如平等。如来真如平等故四念住真如平等。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如平等故如来真如平等。如来真如平等故四正断乃至八圣道支真如平等。如是若四念住真如平等。若四正断乃至八圣道支真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次苦圣谛真如平等故如来真如平等。如来真如平等故苦圣谛真如平等。集灭道圣谛真如平等故如来真如平等。如来真如平等故集灭道圣谛真如平等。如是若苦圣谛真如平等。若集灭道圣谛真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别复次四静虑真如平等故如来真如平等。如来真如平等故四静虑真如平等。四无量四无色定真如平等故如来真如平等。如来真如平等故四无量四无色定真如平等。如是若四静虑真如平等。若四无量四无色定真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次八解脱真如平等故如来真如平等。如来真如平等故八解脱真如平等。八胜处九次第定十遍处真如平等故如来真如平等。如来真如平等故八胜处九次第定十遍处真如平等。如是若八解脱真如平等。若八胜处九次第定十遍处真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次空解脱门真如平等故如来真如平等。如来真如平等故空解脱门真如平等。无相无愿解脱门真如平等故如来真如平等。如来真如平等故无相无愿解脱门真如平等。如是若空解脱门真如平等。若无相无愿解脱门真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别复次五眼真如平等故如来真如平等。如来真如平等故五眼真如平等。六神通真如平等故如来真如平等。如来真如平等故六神通真如平等。如是若五眼真如平等。若六神通真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次三摩地门真如平等故如来真如平等。如来真如平等故三摩地门真如平等。陀罗尼门真如平等故如来真如平等。如来真如平等故陀罗尼门真如平等。如是若三摩地门真如平等。若陀罗尼门真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次佛十力真如平等故如来真如平等。如来真如平等故佛十力真如平等。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如平等故如来真如平等。如来真如平等故四无所畏乃至十八佛不共法真如平等。如是若佛十力真如平等。若四无所畏乃至十八佛不共法真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次预流果真如平等故如来真如平等。如来真如平等故预流果真如平等。一来不还阿罗汉果真如平等故如来真如平等。如来真如平等故一来不还阿罗汉果真如平等。如是若预流果真如平等。若一来不还阿罗汉果真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次独觉菩提真如平等故如来真如平等。如来真如平等故独觉菩提真如平等。如是若独觉菩提真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。复次一切智真如平等故如来真如平等。如来真如平等故一切智真如平等。道相智一切相智真如平等故如来真如平等。如来真如平等故道相智一切相智真如平等。如是若一切智真如平等。若道相智一切相智真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。诸天子。菩萨摩诃萨现证如是一切法真如平等故。说名如来应正等觉。上座善现。于此真如能深信解。由此故说上座善现随如来生。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百二十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分真如品第四十七之五

　　正说如是真如相时。于此三千大千世界六种变动。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。时欲色界诸天子。复以天上多揭罗香多摩罗香栴檀香末。及以天上嗢钵罗华钵特摩华拘某陀华奔茶利华美妙香华美妙音华大美妙音华。奉散世尊及善现上而白佛言。甚奇世尊。未曾有也。上座善现由真如故随如来生。尔时善现告欲色界诸天子言。天子当知。上座善现不由色故随如来生。不由色真如故随如来生。不离色故随如来生。不离色真如故随如来生。不由受想行识故随如来生。不由受想行识真如故随如来生。不离受想行识故随如来生。不离受想行识真如故随如来生。天子当知。上座善现不由眼处故随如来生。不由眼处真如故随如来生。不离眼处故随如来生。不离眼处真如故随如来生。不由耳鼻舌身意处故随如来生。不由耳鼻舌身意处真如故随如来生。不离耳鼻舌身意处故随如来生。不离耳鼻舌身意处真如故随如来生。天子当知。上座善现不由色处故随如来生。不由色处真如故随如来生。不离色处故随如来生。不离色处真如故随如来生。不由声香味触法处故随如来生。不由声香味触法处真如故随如来生。不离声香味触法处故随如来生。不离声香味触法处真如故随如来生。天子当知。上座善现不由眼界故随如来生。不由眼界真如故随如来生。不离眼界故随如来生。不离眼界真如故随如来生。不由耳鼻舌身意界故随如来生。不由耳鼻舌身意界真如故随如来生。不离耳鼻舌身意界故随如来生。不离耳鼻舌身意界真如故随如来生。天子当知。上座善现不由色界故随如来生。不由色界真如故随如来生。不离色界故随如来生。不离色界真如故随如来生。不由声香味触法界故随如来生。不由声香味触法界真如故随如来生。不离声香味触法界故随如来生。不离声香味触法界真如故随如来生。天子当知。上座善现不由眼识界故随如来生。不由眼识界真如故随如来生。不离眼识界故随如来生。不离眼识界真如故随如来生。不由耳鼻舌身意识界故随如来生。不由耳鼻舌身意识界真如故随如来生。不离耳鼻舌身意识界故随如来生。不离耳鼻舌身意识界真如故随如来生。天子当知。上座善现不由眼触故随如来生。不由眼触真如故随如来生。不离眼触故随如来生。不离眼触真如故随如来生。不由耳鼻舌身意触故随如来生。不由耳鼻舌身意触真如故随如来生。不离耳鼻舌身意触故随如来生。不离耳鼻舌身意触真如故随如来生。天子当知。上座善现不由眼触为缘所生诸受故随如来生。不由眼触为缘所生诸受真如故随如来生。不离眼触为缘所生诸受故随如来生。不离眼触为缘所生诸受真如故随如来生。不由耳鼻舌身意触为缘所生诸受故随如来生。不由耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如故随如来生。不离耳鼻舌身意触为缘所生诸受故随如来生。不离耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如故随如来生。天子当知。上座善现不由地界故随如来生。不由地界真如故随如来生。不离地界故随如来生。不离地界真如故随如来生。不由水火风空识界故随如来生。不由水火风空识界真如故随如来生。不离水火风空识界故随如来生。不离水火风空识界真如故随如来生。天子当知。上座善现不由无明故随如来生。不由无明真如故随如来生。不离无明故随如来生。不离无明真如故随如来生。不由行识名色六处触受爱取有生老死故随如来生。不由行乃至老死真如故随如来生。不离行乃至老死故随如来生。不离行乃至老死真如故随如来生。天子当知。上座善现不由我故随如来生。不由我真如故随如来生。不离我故随如来生。不离我真如故随如来生。不由有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者故随如来生。不由有情乃至见者真如故随如来生。不离有情乃至见者故随如来生。不离有情乃至见者真如故随如来生。天子当知。上座善现不由布施波罗蜜多故随如来生。不由布施波罗蜜多真如故随如来生。不离布施波罗蜜多故随如来生。不离布施波罗蜜多真如故随如来生。不由净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故随如来生。不由净戒乃至般若波罗蜜多真如故随如来生。不离净戒乃至般若波罗蜜多故随如来生。不离净戒乃至般若波罗蜜多真如故随如来生。天子当知。上座善现不由内空故随如来生。不由内空真如故随如来生。不离内空故随如来生。不离内空真如故随如来生。不由外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故随如来生。不由外空乃至无性自性空真如故随如来生。不离外空乃至无性自性空故随如来生。不离外空乃至无性自性空真如故随如来生。天子当知。上座善现不由真如故随如来生。不由真如真如故随如来生。不离真如故随如来生。不离真如真如故随如来生。不由法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故随如来生。不由法界乃至不思议界真如故随如来生。不离法界乃至不思议界故随如来生。不离法界乃至不思议界真如故随如来生。天子当知。上座善现不由四念住故随如来生。不由四念住真如故随如来生。不离四念住故随如来生。不离四念住真如故随如来生。不由四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故随如来生。不由四正断乃至八圣道支真如故随如来生。不离四正断乃至八圣道支故随如来生。不离四正断乃至八圣道支真如故随如来生。天子当知。上座善现不由苦圣谛故随如来生。不由苦圣谛真如故随如来生。不离苦圣谛故随如来生。不离苦圣谛真如故随如来生。不由集灭道圣谛故随如来生。不由集灭道圣谛真如故随如来生。不离集灭道圣谛故随如来生。不离集灭道圣谛真如故随如来生。天子当知。上座善现不由四静虑故随如来生。不由四静虑真如故随如来生。不离四静虑故随如来生。不离四静虑真如故随如来生。不由四无量四无色定故随如来生。不由四无量四无色定真如故随如来生。不离四无量四无色定故随如来生。不离四无量四无色定真如故随如来生。天子当知。上座善现。不由八解脱故随如来生。不由八解脱真如故随如来生。不离八解脱故随如来生。不离八解脱真如故随如来生。不由八胜处九次第定十遍处故随如来生。不由八胜处九次第定十遍处真如故随如来生。不离八胜处九次第定十遍处故随如来生。不离八胜处九次第定十遍处真如故随如来生。天子当知。上座善现不由空解脱门故随如来生。不由空解脱门真如故随如来生。不离空解脱门故随如来生。不离空解脱门真如故随如来生。不由无相无愿解脱门故随如来生。不由无相无愿解脱门真如故随如来生。不离无相无愿解脱门故随如来生。不离无相无愿解脱门真如故随如来生。
　　天子当知。上座善现不由五眼故随如来生。不由五眼真如故随如来生。不离五眼故随如来生。不离五眼真如故随如来生。不由六神通故随如来生。不由六神通真如故随如来生。不离六神通故随如来生。不离六神通真如故随如来生。天子当知。上座善现不由三摩地门故随如来生。不由三摩地门真如故随如来生。不离三摩地门故随如来生。不离三摩地门真如故随如来生。不由陀罗尼门故随如来生。不由陀罗尼门真如故随如来生。不离陀罗尼门故随如来生。不离陀罗尼门真如故随如来生。天子当知。上座善现不由佛十力故随如来生。不由佛十力真如故随如来生。不离佛十力故随如来生。不离佛十力真如故随如来生。不由四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故随如来生。不由四无所畏乃至十八佛不共法真如故随如来生。不离四无所畏乃至十八佛不共法故随如来生。不离四无所畏乃至十八佛不共法真如故随如来生。天子当知。上座善现不由预流果故随如来生。不由预流果真如故随如来生。不离预流果故随如来生。不离预流果真如故随如来生。不由一来不还阿罗汉果故随如来生。不由一来不还阿罗汉果真如故随如来生。不离一来不还阿罗汉果故随如来生。不离一来不还阿罗汉果真如故随如来生。天子当知。上座善现不由独觉菩提故随如来生。不由独觉菩提真如故随如来生。不离独觉菩提故随如来生。不离独觉菩提真如故随如来生。天子当知。上座善现不由一切智故随如来生。不由一切智真如故随如来生。不离一切智故随如来生。不离一切智真如故随如来生。不由道相智一切相智故随如来生。不由道相智一切相智真如故随如来生。不离道相智一切相智故随如来生。不离道相智一切相智真如故随如来生。天子当知。上座善现不由有为故随如来生不由有为真如故随如来生。不离有为故随如来生。不离有为真如故随如来生。天子当知。上座善现不由无为故随如来生。不由无为真如故随如来生。不离无为故随如来生。不离无为真如故随如来生。何以故。诸天子。是一切法都无所有诸随生者若所随生。由此随生及随生处皆不可得。
　　尔时具寿舍利子白佛言。世尊。诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界皆最甚深。世尊。此中色不可得。色真如亦不可得。何以故。此中色尚不可得。况有色真如可得。此中受想行识不可得。受想行识真如亦不可得。何以故。此中受想行识尚不可得。况有受想行识真如可得。世尊。此中眼处不可得。眼处真如亦不可得。何以故。此中眼处尚不可得。况有眼处真如可得。此中耳鼻舌身意处不可得。耳鼻舌身意处真如亦不可得。何以故。此中耳鼻舌身意处尚不可得。况有耳鼻舌身意处真如可得。世尊。此中色处不可得。色处真如亦不可得。何以故。此中色处尚不可得。况有色处真如可得。此中声香味触法处不可得。声香味触法处真如亦不可得。何以故。此中声香味触法处尚不可得。况有声香味触法处真如可得。世尊。此中眼界不可得。眼界真如亦不可得。何以故。此中眼界尚不可得。况有眼界真如可得。此中耳鼻舌身意界不可得。耳鼻舌身意界真如亦不可得。何以故。此中耳鼻舌身意界尚不可得。况有耳鼻舌身意界真如可得。世尊。此中色界不可得。色界真如亦不可得。何以故。此中色界尚不可得。况有色界真如可得。此中声香味触法界不可得。声香味触法界真如亦不可得。何以故。此中声香味触法界尚不可得。况有声香味触法界真如可得。世尊。此中眼识界不可得。眼识界真如亦不可得。何以故。此中眼识界尚不可得。况有眼识界真如可得。此中耳鼻舌身意识界不可得。耳鼻舌身意识界真如亦不可得。何以故。此中耳鼻舌身意识界尚不可得。况有耳鼻舌身意识界真如可得。世尊。此中眼触不可得。眼触真如亦不可得。何以故。此中眼触尚不可得。况有眼触真如可得。此中耳鼻舌身意触不可得。耳鼻舌身意触真如亦不可得。何以故。此中耳鼻舌身意触尚不可得。况有耳鼻舌身意触真如可得。世尊。此中眼触为缘所生诸受不可得。眼触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故。此中眼触为缘所生诸受尚不可得。况有眼触为缘所生诸受真如可得。此中耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故。此中耳鼻舌身意触为缘所生诸受尚不可得。况有耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如可得。世尊。此中地界不可得。地界真如亦不可得。何以故。此中地界尚不可得。况有地界真如可得。此中水火风空识界不可得。水火风空识界真如亦不可得。何以故。此中水火风空识界尚不可得。况有水火风空识界真如可得。世尊。此中无明不可得。无明真如亦不可得。何以故。此中无明尚不可得。况有无明真如可得。此中行识名色六处触受爱取有生老死不可得。行乃至老死真如亦不可得。何以故。此中行乃至老死尚不可得。况有行乃至老死真如可得。
　　世尊。此中布施波罗蜜多不可得。布施波罗蜜多真如亦不可得。何以故。此中布施波罗蜜多尚不可得。况有布施波罗蜜多真如可得。此中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。净戒乃至般若波罗蜜多真如亦不可得。何以故。此中净戒乃至般若波罗蜜多尚不可得。况有净戒乃至般若波罗蜜多真如可得。世尊。此中内空不可得。内空真如亦不可得。何以故。此中内空尚不可得。况有内空真如可得。此中外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不可得。外空乃至无性自性空真如亦不可得。何以故。此中外空乃至无性自性空尚不可得。况有外空乃至无性自性空真如可得。世尊。此中真如不可得。真如真如亦不可得。何以故。此中真如尚不可得。况有真如真如可得。此中法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不可得。法界乃至不思议界真如亦不可得。何以故。此中法界乃至不思议界尚不可得。况有法界乃至不思议界真如可得。世尊。此中四念住不可得。四念住真如亦不可得。何以故。此中四念住尚不可得。况有四念住真如可得。此中四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得。四正断乃至八圣道支真如亦不可得。何以故。此中四正断乃至八圣道支尚不可得。况有四正断乃至八圣道支真如可得。世尊。此中苦圣谛不可得。苦圣谛真如亦不可得。何以故。此中苦圣谛尚不可得。况有苦圣谛真如可得。此中集灭道圣谛不可得。集灭道圣谛真如亦不可得。何以故。此中集灭道圣谛尚不可得。况有集灭道圣谛真如可得。世尊。此中四静虑不可得。四静虑真如亦不可得。何以故。此中四静虑尚不可得。况有四静虑真如可得。此中四无量四无色定不可得。四无量四无色定真如亦不可得。何以故。此中四无量四无色定尚不可得。况有四无量四无色定真如可得。
　　世尊。此中八解脱不可得。八解脱真如亦不可得。何以故。此中八解脱尚不可得。况有八解脱真如可得。此中八胜处九次第定十遍处不可得。八胜处九次第定十遍处真如亦不可得。何以故。此中八胜处九次第定十遍处尚不可得。况有八胜处九次第定十遍处真如可得。世尊。此中空解脱门不可得。空解脱门真如亦不可得。何以故。此中空解脱门尚不可得。况有空解脱门真如可得。此中无相无愿解脱门不可得。无相无愿解脱门真如亦不可得。何以故。此中无相无愿解脱门尚不可得。况有无相无愿解脱门真如可得。世尊。此中五眼不可得。五眼真如亦不可得。何以故。此中五眼尚不可得。况有五眼真如可得。此中六神通不可得。六神通真如亦不可得。何以故。此中六神通尚不可得。况有六神通真如可得。世尊。此中三摩地门不可得。三摩地门真如亦不可得。何以故。此中三摩地门尚不可得。况有三摩地门真如可得。此中陀罗尼门不可得。陀罗尼门真如亦不可得。何以故。此中陀罗尼门尚不可得。况有陀罗尼门真如可得。世尊。此中佛十力不可得。佛十力真如亦不可得。何以故。此中佛十力尚不可得。况有佛十力真如可得。此中四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可得。四无所畏乃至十八佛不共法真如亦不可得。何以故。此中四无所畏乃至十八佛不共法尚不可得。况有四无所畏乃至十八佛不共法真如可得。世尊。此中预流果不可得。预流果真如亦不可得。何以故。此中预流果尚不可得。况有预流果真如可得。此中一来不还阿罗汉果不可得。一来不还阿罗汉果真如亦不可得。何以故。此中一来不还阿罗汉果尚不可得。况有一来不还阿罗汉果真如可得。世尊。此中独觉菩提不可得。独觉菩提真如亦不可得。何以故。此中独觉菩提尚不可得。况有独觉菩提真如可得。世尊。此中一切智不可得。一切智真如亦不可得。何以故。此中一切智尚不可得。况有一切智真如可得。此中道相智一切相智不可得。道相智一切相智真如亦不可得。何以故。此中道相智一切相智尚不可得。况有道相智一切相智真如可得。
　　佛言。舍利子。如是如是如汝所说。诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界皆最甚深。舍利子。此中色不可得。色真如亦不可得。何以故。此中色尚不可得。况有色真如可得。此中受想行识不可得。受想行识真如亦不可得。何以故。此中受想行识尚不可得。况有受想行识真如可得。舍利子。此中眼处不可得。眼处真如亦不可得。何以故。此中眼处尚不可得。况有眼处真如可得。此中耳鼻舌身意处不可得。耳鼻舌身意处真如亦不可得。何以故。此中耳鼻舌身意处尚不可得。况有耳鼻舌身意处真如可得。舍利子。此中色处不可得。色处真如亦不可得。何以故。此中色处尚不可得。况有色处真如可得。此中声香味触法处不可得。声香味触法处真如亦不可得。何以故。此中声香味触法处尚不可得。况有声香味触法处真如可得。舍利子。此中眼界不可得。眼界真如亦不可得。何以故。此中眼界尚不可得。况有眼界真如可得。此中耳鼻舌身意界不可得。耳鼻舌身意界真如亦不可得。何以故。此中耳鼻舌身意界尚不可得。况有耳鼻舌身意界真如可得。舍利子。此中色界不可得。色界真如亦不可得。何以故。此中色界尚不可得。况有色界真如可得。此中声香味触法界不可得。声香味触法界真如亦不可得。何以故。此中声香味触法界尚不可得。况有声香味触法界真如可得。舍利子。此中眼识界不可得。眼识界真如亦不可得。何以故。此中眼识界尚不可得。况有眼识界真如可得。此中耳鼻舌身意识界不可得。耳鼻舌身意识界真如亦不可得。何以故。此中耳鼻舌身意识界尚不可得。况有耳鼻舌身意识界真如可得。舍利子。此中眼触不可得。眼触真如亦不可得。何以故。此中眼触尚不可得。况有眼触真如可得。此中耳鼻舌身意触不可得。耳鼻舌身意触真如亦不可得。何以故。此中耳鼻舌身意触尚不可得。况有耳鼻舌身意触真如可得。舍利子。此中眼触为缘所生诸受不可得。眼触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故。此中眼触为缘所生诸受尚不可得。况有眼触为缘所生诸受真如可得。此中耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故。此中耳鼻舌身意触为缘所生诸受尚不可得。况有耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如可得。舍利子。此中地界不可得。地界真如亦不可得。何以故。此中地界尚不可得。况有地界真如可得。此中水火风空识界不可得。水火风空识界真如亦不可得。何以故。此中水火风空识界尚不可得。况有水火风空识界真如可得。舍利子。此中无明不可得。无明真如亦不可得。何以故。此中无明尚不可得。况有无明真如可得。此中行识名色六处触受爱取有生老死不可得。行乃至老死真如亦不可得。何以故。此中行乃至老死尚不可得。况有行乃至老死真如可得舍利子。此中布施波罗蜜多不可得。布施波罗蜜多真如亦不可得。何以故。此中布施波罗蜜多尚不可得。况有布施波罗蜜多真如可得。此中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。净戒乃至般若波罗蜜多真如亦不可得。何以故。此中净戒乃至般若波罗蜜多尚不可得。况有净戒乃至般若波罗蜜多真如可得。舍利子。此中内空不可得。内空真如亦不可得。何以故。此中内空尚不可得。况有内空真如可得。此中外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不可得。外空乃至无性自性空真如亦不可得。何以故。此中外空乃至无性自性空尚不可得。况有外空乃至无性自性空真如可得。舍利子。此中真如不可得。真如真如亦不可得。何以故。此中真如尚不可得。况有真如真如可得。此中法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不可得。法界乃至不思议界真如亦不可得。何以故。此中法界乃至不思议界尚不可得。况有法界乃至不思议界真如可得。舍利子。此中四念住不可得。四念住真如亦不可得。何以故。此中四念住尚不可得。况有四念住真如可得。此中四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得。四正断乃至八圣道支真如亦不可得。何以故。此中四正断乃至八圣道支尚不可得。况有四正断乃至八圣道支真如可得。舍利子。此中苦圣谛不可得。苦圣谛真如亦不可得。何以故。此中苦圣谛尚不可得。况有苦圣谛真如可得。此中集灭道圣谛不可得。集灭道圣谛真如亦不可得。何以故。此中集灭道圣谛尚不可得。况有集灭道圣谛真如可得。舍利子。此中四静虑不可得。四静虑真如亦不可得。何以故。此中四静虑尚不可得。况有四静虑真如可得。此中四无量四无色定不可得。四无量四无色定真如亦不可得。何以故。此中四无量四无色定尚不可得。况有四无量四无色定真如可得。舍利子。此中八解脱不可得。八解脱真如亦不可得。何以故。此中八解脱尚不可得。况有八解脱真如可得。此中八胜处九次第定十遍处不可得。八胜处九次第定十遍处真如亦不可得。何以故。此中八胜处九次第定十遍处尚不可得。况有八胜处九次第定十遍处真如可得。舍利子。此中空解脱门不可得。空解脱门真如亦不可得。何以故。此中空解脱门尚不可得。况有空解脱门真如可得。此中无相无愿解脱门不可得。无相无愿解脱门真如亦不可得。何以故。此中无相无愿解脱门尚不可得。况有无相无愿解脱门真如可得舍利子。此中五眼不可得。五眼真如亦不可得。何以故。此中五眼尚不可得。况有五眼真如可得。此中六神通不可得。六神通真如亦不可得。何以故。此中六神通尚不可得。况有六神通真如可得。舍利子。此中三摩地门不可得。三摩地门真如亦不可得。何以故。此中三摩地门尚不可得。况有三摩地门真如可得。此中陀罗尼门不可得。陀罗尼门真如亦不可得。何以故。此中陀罗尼门尚不可得。况有陀罗尼门真如可得。舍利子。此中佛十力不可得。佛十力真如亦不可得。何以故。此中佛十力尚不可得。况有佛十力真如可得。此中四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可得。四无所畏乃至十八佛不共法真如亦不可得。何以故。此中四无所畏乃至十八佛不共法尚不可得。况有四无所畏乃至十八佛不共法真如可得。舍利子。此中预流果不可得。预流果真如亦不可得。何以故。此中预流果尚不可得。况有预流果真如可得。此中一来不还阿罗汉果不可得。一来不还阿罗汉果真如亦不可得。何以故。此中一来不还阿罗汉果尚不可得。况有一来不还阿罗汉果真如可得。舍利子。此中独觉菩提不可得。独觉菩提真如亦不可得。何以故。此中独觉菩提尚不可得。况有独觉菩提真如可得。舍利子。此中一切智不可得。一切智真如亦不可得。何以故。此中一切智尚不可得。况有一切智真如可得。此中道相智一切相智不可得。道相智一切相智真如亦不可得。何以故。此中道相智一切相智尚不可得。况有道相智一切相智真如可得。说此真如相时。众中万二千苾刍诸漏永尽心得解脱成阿罗汉。五百苾刍尼远尘离垢于诸法中生净法眼。五千菩萨摩诃萨得无生法忍。六万菩萨诸漏永尽心得解脱成阿罗汉尔时佛告舍利子言。此六万菩萨已于过去亲近供养五百诸佛。一一佛所发弘誓愿正信出家。虽修布施净戒安忍精进静虑。而不摄受般若波罗蜜多。亦不摄受方便善巧力故。起别异想行别异行。修布施时作如是念。此是布施此是财物此是受者。我能行施。修净戒时作如是念。此是净戒此是罪业此所护境。我能持戒。修安忍时作如是念。此是安忍此是忍障此所忍境。我能安忍。修精进时作如是念。此是精进此是懈怠此是所为。我能精进。修静虑时作如是念。此是静虑此是散动此是所为。我能修定。彼离般若波罗蜜多。及离方便善巧力故。依别异想而行布施净戒安忍精进静虑别异之行。由别异想别异行故。不得入菩萨正性离生位。由不得入菩萨正性离生位故。得预流果渐次乃至阿罗汉果。舍利子。此诸菩萨虽有菩萨道空无相无愿解脱门。而远离般若波罗蜜多及方便善巧力故。于实际作证取声闻果。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百二十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分真如品第四十七之六

　　尔时舍利子白佛言。世尊。何因缘故有诸菩萨修空无相无愿解脱门。不摄受般若波罗蜜多。无方便善巧力。便证实际。取声闻果或独觉菩提。有诸菩萨修空无相无愿解脱门。摄受般若波罗蜜多。有方便善巧力。不证实际而趣无上正等菩提。佛言。舍利子。若诸菩萨远离一切智智心。修空无相无愿解脱门。是诸菩萨不摄受般若波罗蜜多。无方便善巧力故。便证实际取声闻果或独觉菩提。若诸菩萨不离一切智智心。修空无相无愿解脱门。是诸菩萨摄受般若波罗蜜多。有方便善巧力故。能入菩萨正性离生位。得阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。譬如有鸟其身长大百逾缮那。或复二百乃至五百逾缮那量而无有翅。是鸟从于三十三天投身而下趣赡部洲。于其中道便作是念。我欲还上三十三天。舍利子。于汝意云何。是鸟能还三十三天不。舍利子言。不也世尊。佛言舍利子。是鸟中道或作是愿。至赡部洲当令我身无损无恼。舍利子。于汝意云何。是鸟所愿可得遂不。舍利子言。不也世尊。是鸟至此赡部洲时。其身决定有损有恼。或致命终或近死苦。何以故。世尊。是鸟身大从远而堕无有翅故。佛言。舍利子。如是如是如汝所说。舍利子。有诸菩萨亦复如是。虽经殑伽沙数大劫勤修布施净戒安忍精进静虑。亦修空无相无愿解脱门。作广大事发广大心。欲证无量无所摄受微妙无上正等菩提。而无般若波罗蜜多远离方便善巧力故。便堕声闻或独觉地。何以故。舍利子。是诸菩萨远离一切智智心。虽经多劫勤修布施净戒安忍精进静虑。亦修空无相无愿解脱门。而无般若波罗蜜多。亦无方便善巧力故。遂堕声闻或独觉地。舍利子。是诸菩萨虽念过去未来现在一切如来应正等觉戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴恭敬供养随顺修行。而于其中执取相故。不能正解是诸如来应正等觉戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴真实功德。舍利子。是诸菩萨不能正解佛功德故。虽闻菩萨道空无相无愿解脱门声。而依此声执取其相。执取相已回向无上正等菩提。此诸菩萨如是回向不得无上正等菩提。住于声闻或独觉地。何以故。舍利子。是诸菩萨远离般若波罗蜜多。及无方便善巧力故。虽以种种所修善根回向无上正等菩提。而住声闻或独觉地。
　　舍利子。有诸菩萨从初发心常不远离一切智智心。勤修布施净戒安忍精进静虑。不离般若波罗蜜多方便善巧。虽念过去未来现在一切如来应正等觉戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴而不取相。虽修一切空无相无愿解脱门亦不取相。虽念自他种种功德善根。与诸有情同共回向无上正等菩提亦不取相。舍利子。当知是菩萨摩诃萨不住声闻及独觉地。直趣无上正等菩提。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟。常能不远离一切智智心。虽修布施而不取相。虽修净戒安忍精进静虑般若亦不取相。虽念过去未来现在一切如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴亦不取相。虽修一切菩萨道空无相无愿解脱门亦不取相。舍利子。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。以离相心修行布施波罗蜜多。以离相心修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。舍利子。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。以离相心安住内空。以离相心安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。舍利子。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。以离相心安住真如。以离相心安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。舍利子。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。以离相心修行四念住。以离相心修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。舍利子。是菩萨摩诃萨。有方便善巧故。以离相心安住苦圣谛。以离相心安住集灭道圣谛。舍利子。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。以离相心修行四静虑。以离相心修行四无量四无色定。舍利子。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。以离相心修行八解脱。以离相心修行八胜处九次第定十遍处。舍利子。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。以离相心修行空解脱门。以离相心修行无相无愿解脱门。舍利子。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。以离相心修行五眼。以离相心修行六神通。舍利子。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。以离相心修行三摩地门。以离相心修行陀罗尼门。舍利子。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。以离相心修行佛十力。以离相心修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。舍利子。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。以离相心修行一切智。以离相心修行道相智一切相智时舍利子白佛言。世尊。如我解佛所说义者。若菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟。摄受般若波罗蜜多。不离方便善巧力者。是菩萨摩诃萨必近无上正等菩提。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟。都不见有少法可得。谓若能证若所证若证处若证时若由此证都不可得。若色若受想行识都不可得。若眼处若耳鼻舌身意处都不可得。若色处若声香味触法处都不可得。若眼界若耳鼻舌身意界都不可得。若色界若声香味触法界都不可得。若眼识界若耳鼻舌身意识界都不可得。若眼触若耳鼻舌身意触都不可得。若眼触为缘所生诸受若耳鼻舌身意触为缘所生诸受都不可得。若地界若水火风空识界都不可得。若无明若行识名色六处触受爱取有生老死都不可得。若布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多都不可得。若内空若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空都不可得。若真如若法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界都不可得。若四念住若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支都不可得。若苦圣谛若集灭道圣谛都不可得。若四静虑若四无量四无色定都不可得。若八解脱若八胜处九次第定十遍处都不可得。若空解脱门若无相无愿解脱门都不可得。若五眼若六神通都不可得。若三摩地门若陀罗尼门都不可得。若佛十力若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法都不可得。若预流果若一来不还阿罗汉果都不可得。若独觉菩提都不可得。若一切智若道相智一切相智都不可得。
　　世尊。有菩萨乘诸善男子善女人等。远离般若波罗蜜多方便善巧。而求无上正等菩提。当知彼于所求无上正等菩提或得不得。何以故。世尊。是菩萨乘诸善男子善女人等。远离般若波罗蜜多方便善巧。于所修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多皆取相故。于所安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空皆取相故。于所安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界皆取相故。于所修行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支皆取相故。于所安住苦集灭道圣谛皆取相故。于所修行四静虑四无量四无色定皆取相故。于所修行八解脱八胜处九次第定十遍处皆取相故。于所修行空无相无愿解脱门皆取相故。于所修行五眼六神通皆取相故。于所修行三摩地门陀罗尼门皆取相故。于所修行佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法皆取相故。于所修行一切智道相智一切相智皆取相故。世尊。由此因缘是菩萨乘诸善男子善女人等。皆于无上正等菩提或得不得。世尊。由此因缘若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。世尊。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得而为方便。以无相俱行心应修布施波罗蜜多。应修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得为方便。以无相俱行心应住内空。应住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。世尊。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得为方便。以无相俱行心应住真如。应住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。世尊。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得为方便。以无相俱行心应修四念住。应修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得为方便。以无相俱行心应住苦圣谛。应住集灭道圣谛。世尊。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得为方便。以无相俱行心应修四静虑。应修四无量四无色定。世尊。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得为方便。以无相俱行心应修八解脱。应修八胜处九次第定十遍处。世尊。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得为方便。以无相俱行心应修空解脱门。应修无相无愿解脱门。世尊。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得为方便。以无相俱行心应修五眼。应修六神通。世尊。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得为方便。以无相俱行心应修三摩地门。应修陀罗尼门。世尊。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得为方便。以无相俱行心应修佛十力。应修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得为方便。以无相俱行心应修一切智。应修道相智一切相智。世尊。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得为方便。以无相俱行心安住如是一切佛法。必得无上正等菩提。
　　尔时欲色界诸天子白佛言。世尊。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。所以者何。诸菩萨摩诃萨于一切法自相共相。皆应证知方能获得所求无上正等菩提。而诸菩萨所知法相都无所有皆不可得。尔时佛告诸天子言。如是如是。如汝所说。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难可得。天子当知。我亦现觉一切法相证得无上正等菩提。而都不得胜义法相可说。名为此是能证。此是所证。此是证处。此是证时。及可说为由此而证。何以故。诸天子。以一切法毕竟净故。有为无为毕竟空故。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。如我思惟佛所说义。诸佛无上正等菩提。极易信解甚易证得。所以者何。若能信解。无法能证。无法所证。无有证处。无有证时。亦无由此而有所证。则能信解诸佛无上正等菩提。若有证知。无法能证。无法所证。无有证处。无有证时。亦无由此而有所证。则能证得所求无上正等菩提。何以故。世尊。以一切法皆毕竟空。毕竟空中都无有法可名能证。可名所证。可名证处。可名证时。可名由此而有所证。所以者何。诸法皆空若增若减都无所有皆不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨所修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多都无所有皆不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨所住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空都无所有皆不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨所住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界都无所有皆不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨所修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支都无所有皆不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨所住苦集灭道圣谛都无所有皆不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨所修四静虑四无量四无色定都无所有皆不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨所修八解脱八胜处九次第定十遍处都无所有皆不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨所修空无相无愿解脱门都无所有皆不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨所学五眼六神通都无所有皆不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨所学三摩地门陀罗尼门都无所有皆不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨所学佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法都无所有皆不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨所学一切智道相智一切相智都无所有皆不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨所观诸法若有色若无色。若有见若无见。若有对若无对。若有漏若无漏。若有为若无为。都无所有皆不可得。世尊。以是因缘我思惟佛所说义趣。诸佛无上正等菩提极易信解甚易证得。诸菩萨摩诃萨不应于中谓难信解及难证得。所以者何世尊。色色自性空。受想行识受想行识自性空。世尊。眼处眼处自性空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。世尊。色处色处自性空。声香味触法处声香味触法处自性空。世尊。眼界眼界自性空。耳鼻舌身意界耳鼻舌身意界自性空。世尊。色界色界自性空。声香味触法界声香味触法界自性空。世尊。眼识界眼识界自性空。耳鼻舌身意识界耳鼻舌身意识界自性空。世尊。眼触眼触自性空。耳鼻舌身意触耳鼻舌身意触自性空。世尊。眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空。耳鼻舌身意触为缘所生诸受耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性空。世尊。地界地界自性空。水火风空识界水火风空识界自性空。世尊。无明无明自性空。行识名色六处触受爱取有生老死行乃至老死自性空。世尊。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。世尊。内空内空自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空自性空。世尊。真如真如自性空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界自性空。世尊。四念住四念住自性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。世尊。苦圣谛苦圣谛自性空。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空。世尊。四静虑四静虑自性空。四无量四无色定四无量四无色定自性空。世尊。八解脱八解脱自性空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空。世尊。空解脱门空解脱门自性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空。世尊。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。世尊。三摩地门三摩地门自性空。陀罗尼门陀罗尼门自性空。世尊。佛十力佛十力自性空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。世尊。预流果预流果自性空。一来不还阿罗汉果一来不还阿罗汉果自性空。世尊。独觉菩提独觉菩提自性空。世尊。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。世尊。若菩萨摩诃萨于如是自性空深生信解无倒证知。便得无上正等菩提。由此缘故我说无上正等菩提非难信解非难证得。
　　时舍利子谓善现言。具寿善现。由是因缘诸佛无上正等菩提极难信解甚难证得。所以者何。诸菩萨摩诃萨观一切法都无自性皆如虚空。譬如虚空不作是念。我当信解速证无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是念。我当信解速证无上正等菩提。何以故。善现。诸法皆空与虚空等。诸菩萨摩诃萨。要信解一切法与虚空等及能证知。乃得无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨信解一切法皆与虚空等。便于无上正等菩提。易生信解易证得者。则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨。擐大功德铠发趣无上正等菩提。于其中间而有退屈。故知无上正等菩提。极难信解甚难证得。尔时具寿善现白尊者舍利子言。舍利子于意云何。色于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。受想行识于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离色有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离受想行识有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。色真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。受想行识真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离色真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离受想行识真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。眼处于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。耳鼻舌身意处于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离眼处有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离耳鼻舌身意处有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。眼处真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。耳鼻舌身意处真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离眼处真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离耳鼻舌身意处真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。色处于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。声香味触法处于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离色处有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离声香味触法处有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。色处真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。声香味触法处真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离色处真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离声香味触法处真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。眼界于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。耳鼻舌身意界于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离眼界有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离耳鼻舌身意界有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。眼界真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。耳鼻舌身意界真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离眼界真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离耳鼻舌身意界真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。色界于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。声香味触法界于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离色界有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离声香味触法界有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。色界真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。声香味触法界真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离色界真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离声香味触法界真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。眼识界于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。耳鼻舌身意识界于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离眼识界有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离耳鼻舌身意识界有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。眼识界真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。耳鼻舌身意识界真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离眼识界真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离耳鼻舌身意识界真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。眼触于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。耳鼻舌身意触于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离眼触有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离耳鼻舌身意触有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。眼触真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。耳鼻舌身意触真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离眼触真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离耳鼻舌身意触真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。眼触为缘所生诸受于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。耳鼻舌身意触为缘所生诸受于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离眼触为缘所生诸受有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。眼触为缘所生诸受真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离眼触为缘所生诸受真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。地界于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。水火风空识界于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离地界有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离水火风空识界有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。地界真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。水火风空识界真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离地界真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离水火风空识界真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。无明于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。行识名色六处触受爱取有生老死于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离无明有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离行乃至老死有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。无明真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。行乃至老死真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离无明真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离行乃至老死真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百二十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分真如品第四十七之七

　　舍利子于意云何。布施波罗蜜多于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离布施波罗蜜多有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离净戒乃至般若波罗蜜多有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。布施波罗蜜多真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。净戒乃至般若波罗蜜多真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离布施波罗蜜多真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离净戒乃至般若波罗蜜多真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。内空于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离内空有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离外空乃至无性自性空有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。内空真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。外空乃至无性自性空真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离内空真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离外空乃至无性自性空真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现舍利子于意云何。真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离法界乃至不思议界有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。真如真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。法界乃至不思议界真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离真如真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离法界乃至不思议界真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。四念住于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离四念住有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离四正断乃至八圣道支有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。四念住真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。四正断乃至八圣道支真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离四念住真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离四正断乃至八圣道支真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。苦圣谛于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。集灭道圣谛于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离苦圣谛有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离集灭道圣谛有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。苦圣谛真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。集灭道圣谛真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离苦圣谛真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离集灭道圣谛真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。四静虑于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。四无量四无色定于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离四静虑有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离四无量四无色定有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。四静虑真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。四无量四无色定真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离四静虑真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离四无量四无色定真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。八解脱于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。八胜处九次第定十遍处于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离八解脱有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离八胜处九次第定十遍处有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。八解脱真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。八胜处九次第定十遍处真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离八解脱真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离八胜处九次第定十遍处真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。空解脱门于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。无相无愿解脱门于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离空解脱门有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离无相无愿解脱门有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。空解脱门真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。无相无愿解脱门真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离空解脱门真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离无相无愿解脱门真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。五眼于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。六神通于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离五眼有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离六神通有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。五眼真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。六神通真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离五眼真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离六神通真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。三摩地门于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。陀罗尼门于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离三摩地门有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离陀罗尼门有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。三摩地门真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。陀罗尼门真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离三摩地门真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离陀罗尼门真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。佛十力于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离佛十力有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离四无所畏乃至十八佛不共法有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。佛十力真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。四无所畏乃至十八佛不共法真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离佛十力真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离四无所畏乃至十八佛不共法真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。预流果于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。一来不还阿罗汉果于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离预流果有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离一来不还阿罗汉果有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。预流果真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。一来不还阿罗汉果真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离预流果真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离一来不还阿罗汉果真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。独觉菩提于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离独觉菩提有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。独觉菩提真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离独觉菩提真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　舍利子于意云何。一切智于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。道相智一切相智于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离一切智有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离道相智一切相智有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。一切智真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。道相智一切相智真如于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离一切智真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离道相智一切相智真如有法于无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。
　　尔时具寿善现语舍利子言。若一切法谛故住故都无所有皆不可得。说何等法可于无上正等菩提而有退屈。时舍利子语善现言。如仁者所说。无生法忍中都无有法。亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈。若尔何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗。但应说一。又如仁说。应无三乘菩萨差别。但应有一正等觉乘。时具寿满慈子语舍利子言。应问善现。为许有一菩萨乘不。然后可难。应无三乘建立差别。但应有一正等觉乘。时舍利子问善现言。为许有一菩萨乘不。尔时善现语舍利子言。舍利子于意云何。一切法真如中。为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不。谓于无上正等菩提。定有退屈。定无退屈及不定耶。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。一切法真如中。为有三乘菩萨异不。谓声闻乘菩萨。独觉乘菩萨。正等觉乘菩萨耶。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。一切法真如中为实有一定无退屈菩萨乘不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。诸法真如有一有二有三相不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不。舍利子言。不也善现。尔时善现语舍利子言。若一切法谛故住故都无所有皆不可得。云何舍利子。可作是念言。如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈。如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈。如是菩萨于佛无上正等菩提说不决定。如是菩萨是声闻乘。如是菩萨是独觉乘。如是菩萨是正等觉乘。如是为三。如是为一。舍利子。若菩萨摩诃萨于一切法都无所得。于一切法真如亦善能信解都无所得。于诸菩萨亦无所得。于佛无上正等菩提亦无所得。当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子。若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相。其心不惊不恐不怖不疑不悔不退不没。是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提。
　　尔时佛告具寿善现言。善现。善哉善哉。汝今能为诸菩萨摩诃萨善说法要。汝之所说皆是如来威神加被非汝自力。善现。若菩萨摩诃萨。于法真如不可得相深生信解。知一切法无差别相。闻说如是诸法真如不可得相。其心不惊不恐不怖不疑不悔不退不没。是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提。尔时舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就此法。疾得阿耨多罗三藐三菩提耶。佛言。舍利子。如是如是。若菩萨摩诃萨成就此法疾得无上正等菩提。不堕声闻及独觉地。

　　初分菩萨住品第四十八之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当于何住。应云何住。佛言。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当于一切有情住平等心。不应住不平等心。当于一切有情起平等心。不应起不平等心。当于一切有情以平等心与语。不应以不平等心与语。当于一切有情起大慈心。不应起嗔恚心。当于一切有情以大慈心与语。不应以嗔恚心与语。当于一切有情起大悲心。不应起恼害心。当于一切有情以大悲心与语。不应以恼害心与语。当于一切有情起大喜心。不应起嫉妒心。当于一切有情以大喜心与语。不应以嫉妒心与语。当于一切有情起大舍心。不应起偏党心。当于一切有情以大舍心与语。不应以偏党心与语。当于一切有情起恭敬心。不应起憍慢心。当于一切有情以恭敬心与语。不应以憍慢心与语。当于一切有情起质直心。不应起谄诈心。当于一切有情以质直心与语。不应以谄诈心与语。当于一切有情起调柔心。不应起刚强心。当于一切有情以调柔心与语。不应以刚强心与语。当于一切有情起利益心。不应起不利益心。当于一切有情以利益心与语。不应以不利益心与语。当于一切有情起安乐心。不应起不安乐心。当于一切有情以安乐心与语。不应以不安乐心与语。当于一切有情起无碍心。不应起有碍心。当于一切有情以无碍心与语。不应以有碍心与语。当于一切有情起如父母如兄弟如姊妹如男女如亲族心。亦以此心应与其语。当于一切有情起朋友心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如亲教师如轨范师如弟子如同学心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如预流一来不还阿罗汉心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如独觉心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如菩萨摩诃萨心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如如来应正等觉心。亦以此心应与其语。当于一切有情起应供养恭敬尊重赞叹心。亦以此心。应与其语。当于一切有情起应救济邻愍覆护心。亦以此心应与其语。当于一切有情起毕竟空无所有不可得心。亦以此心应与其语。当于一切有情起空无相无愿心。亦以此心应与其语。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。以无所得而为方便当于此住。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自离害生命。亦劝他离害生命。恒正称扬离害生命法。欢喜赞叹离害生命者。应自离不与取欲邪行。亦劝他离不与取欲邪行。恒正称扬离不与取欲邪行法。欢喜赞叹离不与取欲邪行者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自离虚诳语亦劝他离虚诳语。恒正称扬离虚诳语法。欢喜赞叹离虚诳语者。应自离粗恶语离间语杂秽语。亦劝他离粗恶语离间语杂秽语。恒正称扬离粗恶语离间语杂秽语法。欢喜赞叹离粗恶语离间语杂秽语者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自离贪欲。亦劝他离贪欲。恒正称扬离贪欲法。欢喜赞叹离贪欲者。应自离嗔恚邪见。亦劝他离嗔恚邪见。恒正称扬离嗔恚邪见法。欢喜赞叹离嗔恚邪见者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自修初静虑。亦劝他修初静虑。恒正称扬修初静虑法。欢喜赞叹修初静虑者。应自修第二第三第四静虑。亦劝他修第二第三第四静虑。恒正称扬修第二第三第四静虑法。欢喜赞叹修第二第三第四静虑者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自修慈无量。亦劝他修慈无量。恒正称扬修慈无量法。欢喜赞叹修慈无量者。应自修悲喜舍无量。亦劝他修悲喜舍无量。恒正称扬修悲喜舍无量法。欢喜赞叹修悲喜舍无量者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自修空无边处定。亦劝他修空无边处定。恒正称扬修空无边处定法。欢喜赞叹修空无边处定者。应自修识无边处无所有处非想非非想处定。亦劝他修识无边处无所有处非想非非想处定。恒正称扬修识无边处无所有处非想非非想处定法。欢喜赞叹修识无边处无所有处非想非非想处定者。
　　善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自圆满布施波罗蜜多。亦劝他圆满布施波罗蜜多。恒正称扬圆满布施波罗蜜多法。欢喜赞叹圆满布施波罗蜜多者。应自圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦劝他圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。恒正称扬圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法。欢喜赞叹圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多者。
　　善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自住内空。亦劝他住内空。恒正称扬住内空法。欢喜赞叹住内空者。应自住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦劝他住外空乃至无性自性空。恒正称扬住外空乃至无性自性空法。欢喜赞叹住外空乃至无性自性空者。
　　善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自住真如。亦劝他住真如。恒正称扬住真如法。欢喜赞叹住真如者。应自住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦劝他住法界乃至不思议界。恒正称扬住法界乃至不思议界法。欢喜赞叹住法界乃至不思议界者。
　　善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自修四念住。亦劝他修四念住。恒正称扬修四念住法。欢喜赞叹修四念住者。应自修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦劝他修四正断乃至八圣道支。恒正称扬修四正断乃至八圣道支法。欢喜赞叹修四正断乃至八圣道支者。
　　善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自住苦圣谛。亦劝他住苦圣谛。恒正称扬住苦圣谛法。欢喜赞叹住苦圣谛者。应自住集灭道圣谛。亦劝他住集灭道圣谛。恒正称扬住集灭道圣谛法。欢喜赞叹住集灭道圣谛者。
　　善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自修八解脱。亦劝他修八解脱。恒正称扬修八解脱法。欢喜赞叹修八解脱者。应自修八胜处九次第定十遍处。亦劝他修八胜处九次第定十遍处。恒正称扬修八胜处九次第定十遍处法。欢喜赞叹修八胜处九次第定十遍处者。
　　善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自修空解脱门。亦劝他修空解脱门。恒正称扬修空解脱门法。欢喜赞叹修空解脱门者。应自修无相无愿解脱门。亦劝他修无相无愿解脱门。恒正称扬修无相无愿解脱门法。欢喜赞叹修无相无愿解脱门者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自圆满极喜地。亦劝他圆满极喜地。恒正称扬圆满极喜地法。欢喜赞叹圆满极喜地者。应自圆满离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。亦劝他圆满离垢地乃至法云地。恒正称扬圆满离垢地乃至法云地法。欢喜赞叹圆满离垢地乃至法云地者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自圆满五眼。亦劝他圆满五眼。恒正称扬圆满五眼法。欢喜赞叹圆满五眼者。应自圆满六神通。亦劝他圆满六神通。恒正称扬圆满六神通法。欢喜赞叹圆满六神通者善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自圆满三摩地门。亦劝他圆满三摩地门。恒正称扬圆满三摩地门法。欢喜赞叹圆满三摩地门者。应自圆满陀罗尼门。亦劝他圆满陀罗尼门。恒正称扬圆满陀罗尼门法。欢喜赞叹圆满陀罗尼门者。
　　善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自圆满佛十力。亦劝他圆满佛十力。恒正称扬圆满佛十力法。欢喜赞叹圆满佛十力者。应自圆满四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦劝他圆满四无所畏乃至十八佛不共法。恒正称扬圆满四无所畏乃至十八佛不共法。欢喜赞叹圆满四无所畏乃至十八佛不共法者。
　　善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自顺逆观十二支缘起。亦劝他顺逆观十二支缘起。恒正称扬顺逆观十二支缘起法。欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自知苦断集证灭修道。亦劝他知苦断集证灭修道。恒正称扬知苦断集证灭修道法。欢喜赞叹知苦断集证灭修道者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自起证预流果智而不证实际得预流果。亦劝他起证预流果智及证实际得预流果。恒正称扬起证预流果智及证实际得预流果法。欢喜赞叹起证预流果智及证实际得预流果者。应自起证一来不还阿罗汉果智而不证实际得一来不还阿罗汉果。亦劝他起证一来不还阿罗汉果智及证实际得一来不还阿罗汉果。恒正称扬起证一来不还阿罗汉果智及证实际得一来不还阿罗汉果法。欢喜赞叹起证一来不还阿罗汉果智及证实际得一来不还阿罗汉果者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自起证独觉菩提智。而不证实际得独觉菩提。亦劝他起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提恒正称扬起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提法。欢喜赞叹起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提者。
　　善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自入菩萨正性离生位。亦劝他入菩萨正性离生位。恒正称扬入菩萨正性离生位法。欢喜赞叹入菩萨正性离生位者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自严净佛土。亦劝他严净佛土。恒正称扬严净佛土法。欢喜赞叹严净佛土者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自成熟有情。亦教他成熟有情。恒正称扬成熟有情法。欢喜赞叹成熟有情者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自起菩萨神通。亦教他起菩萨神通。恒正称扬起菩萨神通法。欢喜赞叹起菩萨神通者。
　　善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自起一切智。亦教他起一切智。恒正称扬起一切智法。欢喜赞叹起一切智者。应自起道相智一切相智。亦劝他起道相智一切相智。恒正称扬起道相智一切相智法。欢喜赞叹起道相智一切相智者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自断一切烦恼相续习气。亦劝他断一切烦恼相续习气。恒正称扬断一切烦恼相续习气法。欢喜赞叹断一切烦恼相续习气者。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百二十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分菩萨住品第四十八之二

　　善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自起无忘失法。亦劝他起无忘失法。恒正称扬起无忘失法法。欢喜赞叹起无忘失法者。应自起恒住舍性。亦劝他起恒住舍性。恒正称扬起恒住舍性法。欢喜赞叹起恒住舍性者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自摄受圆满寿量。亦劝他摄受圆满寿量。恒正称扬摄受圆满寿量法。欢喜赞叹摄受圆满寿量者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自转法轮。亦劝他转法轮。恒正称扬转法轮法。欢喜赞叹转法轮者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应自摄护正法令住。亦劝他摄护正法令住。恒正称扬摄护正法令住法。欢喜赞叹摄护正法令住者。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。以无所得而为方便应如是住。善现。菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多方便善巧。若如是学乃能安住所安住法。若如是学如是安住。则于色得无障碍。于受想行识得无障碍。于眼处得无障碍。于耳鼻舌身意处得无障碍。于色处得无障碍。于声香味触法处得无障碍。于眼界得无障碍。于耳鼻舌身意界得无障碍。于色界得无障碍。于声香味触法界得无障碍。于眼识界得无障碍。于耳鼻舌身意识界得无障碍。于眼触得无障碍。于耳鼻舌身意触得无障碍。于眼触为缘所生诸受得无障碍。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受得无障碍。于地界得无障碍。于水火风空识界得无障碍。于无明得无障碍。于行识名色六处触受爱取有生老死得无障碍。于离害生命得无障碍。于离不与取欲邪行虚诳语粗恶语离间语杂秽语贪欲嗔恚邪见得无障碍。于四静虑得无障碍。于四无量四无色定得无障碍。于布施波罗蜜多得无障碍。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多得无障碍。于内空得无障碍。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空得无障碍。于真如得无障碍。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界得无障碍。于四念住得无障碍。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支得无障碍。于苦圣谛得无障碍。于集灭道圣谛得无障碍。于八解脱得无障碍。于八胜处九次第定十遍处得无障碍。于空解脱门得无障碍。于无相无愿解脱门得无障碍。于极喜地得无障碍。于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地得无障碍。于五眼得无障碍。于六神通得无障碍。于三摩地门得无障碍。于陀罗尼门得无障碍。于佛十力得无障碍。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法得无障碍。于顺逆观十二支缘起得无障碍。于知苦断集证灭修道得无障碍。于预流果得无障碍。于一来不还阿罗汉果得无障碍。于独觉菩提得无障碍。于入菩萨正性离生位得无障碍。于严净佛土得无障碍。于成熟有情得无障碍。于起菩萨神通得无障碍。于一切智得无障碍。于道相智一切相智得无障碍。于断一切烦恼相续习气得无障碍。于无忘失法得无障碍。于恒住舍性得无障碍。于圆满寿量得无障碍。于转法轮得无障碍。于正法住得无障碍。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨从前际来不摄受色。不摄受受想行识。不摄受眼处。不摄受耳鼻舌身意处。不摄受色处。不摄受声香味触法处。不摄受眼界。不摄受耳鼻舌身意界。不摄受色界。不摄受声香味触法界。不摄受眼识界。不摄受耳鼻舌身意识界。不摄受眼触。不摄受耳鼻舌身意触。不摄受眼触为缘所生诸受。不摄受耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不摄受地界。不摄受水火风空识界。不摄受无明。不摄受行识名色六处触受爱取有生老死。不摄受离害生命。不摄受离不与取欲邪行虚诳语粗恶语离间语杂秽语贪欲嗔恚邪见。不摄受四静虑。不摄受四无量四无色定。不摄受布施波罗蜜多。不摄受净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不摄受内空。不摄受外空。内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不摄受真如。不摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不摄受四念住。不摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不摄受苦圣谛。不摄受集灭道圣谛。不摄受八解脱。不摄受八胜处九次第定十遍处。不摄受空解脱门。不摄受无相无愿解脱门。不摄受极喜地。不摄受离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不摄受五眼。不摄受六神通。不摄受三摩地门。不摄受陀罗尼门。不摄受佛十力。不摄受四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不摄受十二支缘起顺逆观。不摄受知苦断集证灭修道。不摄受预流果。不摄受一来不还阿罗汉果。不摄受独觉菩提。不摄受入菩萨正性离生位。不摄受严净佛土。不摄受成熟有情。不摄受菩萨神通。不摄受一切智。不摄受道相智一切相智。不摄受断一切烦恼相续习气。不摄受无忘失法。不摄受恒住舍性。不摄受圆满寿量。不摄受转法轮。不摄受正法住。何以故。善现。色不可摄受故。若色不可摄受则非色。受想行识不可摄受故。若受想行识不可摄受则非受想行识。善现。眼处不可摄受故。若眼处不可摄受则非眼处。耳鼻舌身意处不可摄受故。若耳鼻舌身意处不可摄受则非耳鼻舌身意处。善现。色处不可摄受故。若色处不可摄受则非色处。声香味触法处不可摄受故。若声香味触法处不可摄受则非声香味触法处。善现。眼界不可摄受故。若眼界不可摄受则非眼界。耳鼻舌身意界不可摄受故。若耳鼻舌身意界不可摄受。则非耳鼻舌身意界。善现。色界不可摄受故。若色界不可摄受则非色界。声香味触法界不可摄受故。若声香味触法界不可摄受则非声香味触法界。善现。眼识界不可摄受故。若眼识界不可摄受则非眼识界。耳鼻舌身意识界不可摄受故。若耳鼻舌身意识界不可摄受则非耳鼻舌身意识界。善现眼触不可摄受故。若眼触不可摄受则非眼触。耳鼻舌身意触不可摄受故。若耳鼻舌身意触不可摄受则非耳鼻舌身意触。善现。眼触为缘所生诸受不可摄受故。若眼触为缘所生诸受不可摄受则非眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可摄受故。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可摄受则非耳鼻舌身意触为缘所生诸受。善现。地界不可摄受故。若地界不可摄受则非地界。水火风空识界不可摄受故。若水火风空识界不可摄受则非水火风空识界。善现。无明不可摄受故。若无明不可摄受则非无明。行识名色六处触受爱取有生老死不可摄受故。若行乃至老死不可摄受则非行乃至老死。
　　善现。离害生命不可摄受故。若离害生命不可摄受则非离害生命。离不与取欲邪行不可摄受故。若离不与取欲邪行不可摄受则非离不与取欲邪行。善现。离虚诳语不可摄受故。若离虚诳语不可摄受则非离虚诳语。离粗恶语离间语杂秽语不可摄受故。若离粗恶语离间语杂秽语不可摄受则非离粗恶语离间语杂秽语。善现。离贪欲不可摄受故。若离贪欲不可摄受则非离贪欲。离嗔恚邪见不可摄受故。若离嗔恚邪见不可摄受则非离嗔恚邪见。善现。初静虑不可摄受故。若初静虑不可摄受则非初静虑。第二第三第四静虑不可摄受故。若第二第三第四静虑不可摄受则非第二第三第四静虑。善现。慈无量不可摄受故。若慈无量不可摄受则非慈无量。悲喜舍无量不可摄受故。若悲喜舍无量不可摄受则非悲喜舍无量。善现。空无边处不可摄受故。若空无边处不可摄受则非空无边处。识无边处无所有处非想非非想处不可摄受故。若识无边处无所有处非想非非想处不可摄受则非识无边处无所有处非想非非想处。
　　善现。布施波罗蜜多不可摄受故。若布施波罗蜜多不可摄受则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可摄受故。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可摄受则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现。内空不可摄受故。若内空不可摄受则非内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不可摄受故。若外空乃至无性自性空不可摄受则非外空乃至无性自性空。善现。真如不可摄受故。若真如不可摄受则非真如。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不可摄受故。若法界乃至不思议界不可摄受则非法界乃至不思议界。善现。四念住不可摄受故。若四念住不可摄受则非四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可摄受故。若四正断乃至八圣道支不可摄受则非四正断乃至八圣道支。善现。苦圣谛不可摄受故。若苦圣谛不可摄受则非苦圣谛。集灭道圣谛不可摄受故。若集灭道圣谛不可摄受则非集灭道圣谛。善现。八解脱不可摄受故。若八解脱不可摄受则非八解脱。八胜处九次第定十遍处不可摄受故。若八胜处九次第定十遍处不可摄受则非八胜处九次第定十遍处。善现。空解脱门不可摄受故。若空解脱门不可摄受则非空解脱门。无相无愿解脱门不可摄受故。若无相无愿解脱门不可摄受则非无相无愿解脱门。善现。极喜地不可摄受故。若极喜地不可摄受则非极喜地。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地不可摄受故。若离垢地乃至法云地不可摄受则非离垢地乃至法云地。善现。五眼不可摄受故。若五眼不可摄受则非五眼。六神通不可摄受故。若六神通不可摄受则非六神通。善现。三摩地门不可摄受故。若三摩地门不可摄受则非三摩地门。陀罗尼门不可摄受故。若陀罗尼门不可摄受则非陀罗尼门。善现。佛十力不可摄受故。若佛十力不可摄受则非佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可摄受故。若四无所畏乃至十八佛不共法不可摄受则非四无所畏乃至十八佛不共法。善现。十二缘起顺逆观不可摄受故。若十二缘起顺逆观不可摄受则非十二缘起顺逆观。善现。知苦断集证灭修道不可摄受故。若知苦断集证灭修道不可摄受则非知苦断集证灭修道。善现。预流果不可摄受故。若预流果不可摄受则非预流果。一来不还阿罗汉果不可摄受故。若一来不还阿罗汉果不可摄受则非一来不还阿罗汉果。善现。独觉菩提不可摄受故。若独觉菩提不可摄受则非独觉菩提。善现。入菩萨正性离生位不可摄受故。若入菩萨正性离生位不可摄受则非入菩萨正性离生位。善现。严净佛土不可摄受故。若严净佛土不可摄受则非严净佛土。善现。成熟有情不可摄受故。若成熟有情不可摄受则非成熟有情。善现。菩萨神通不可摄受故。若菩萨神通不可摄受则非菩萨神通。善现。一切智不可摄受故。若一切智不可摄受则非一切智。道相智一切相智不可摄受故。若道相智一切相智不可摄受则非道相智一切相智。善现。断一切烦恼相续习气不可摄受故。若断一切烦恼相续习气不可摄受则非断一切烦恼相续习气。善现。无忘失法不可摄受故。若无忘失法不可摄受则非无忘失法。恒住舍性不可摄受故。若恒住舍性不可摄受则非恒住舍性。善现。圆满寿量不可摄受故。若圆满寿量不可摄受则非圆满寿量。善现。转法轮不可摄受故。若转法轮不可摄受则非转法轮。善现。正法住不可摄受故。若正法住不可摄受则非正法住。说是菩萨住品时。万二千菩萨摩诃萨得无生法忍。

　　初分不退转品第四十九之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。不退转菩萨摩诃萨。有何行有何状有何相。我等云何知是不退转菩萨摩诃萨。佛言。善现。若菩萨摩诃萨能如实知诸异生地。诸声闻地。诸独觉地。诸菩萨地。诸如来地。如是诸地。于诸法真如中。无变异无分别。皆无二无二分。是菩萨摩诃萨虽如实悟入诸法真如。而于诸法真如无所分别。以无所得为方便故。是菩萨摩诃萨既如实悟入诸法真如已。虽闻真如与一切法无二无别而无疑滞。何以故。真如与一切法不可说一异俱不俱故。是菩萨摩诃萨终不轻尔而发语言。所发语言皆引义利。若无义利终不发言。是菩萨摩诃萨不观视他好恶长短。平等怜愍而为说法。善现。不退转菩萨摩诃萨有如是等诸行状相应。以如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。
　　具寿善现复白佛言。世尊。复以何行何状何相。知是不退转菩萨摩诃萨。佛言善现。若菩萨摩诃萨能观一切法无行无状无相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。具寿善现复白佛言。世尊。若一切法无行无状无相。是菩萨摩诃萨于何法退转故名不退转。佛言。善现。是菩萨摩诃萨于色退转故名不退转。于受想行识退转故名不退转。何以故。善现。色自性无所有。受想行识自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于眼处退转故名不退转。于耳鼻舌身意处退转故名不退转。何以故。善现。眼处自性无所有。耳鼻舌身意处自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于色处退转故名不退转。于声香味触法处退转故名不退转。何以故。善现。色处自性无所有。声香味触法处自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于眼界退转故名不退转。于耳鼻舌身意界退转故名不退转。何以故。善现。眼界自性无所有故。耳鼻舌身意界自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于色界退转故名不退转。于声香味触法界退转故名不退转。何以故。善现。色界自性无所有。声香味触法界自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于眼识界退转故名不退转。于耳鼻舌身意识界退转故名不退转。何以故。善现。眼识界自性无所有。耳鼻舌身意识界自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于眼触退转故名不退转。于耳鼻舌身意触退转故名不退转。何以故。善现。眼触自性无所有。耳鼻舌身意触自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于眼触为缘所生诸受退转故名不退转。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受退转故名不退转。何以故。善现。眼触为缘所生诸受自性无所有。耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于地界退转故名不退转。于水火风空识界退转故名不退转。何以故。善现。地界自性无所有。水火风空识界自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于无明退转故名不退转。于行识名色六处触受爱取有生老死退转故名不退转。何以故。善现。无明自性无所有。行乃至老死自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多退转故名不退转。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多退转故名不退转。何以故。善现。布施波罗蜜多自性无所有。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于内空退转故名不退转。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空退转故名不退转。何以故。善现。内空自性无所有。外空乃至无性自性空自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于真如退转故名不退转。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界退转故名不退转。何以故。善现。真如自性无所有。法界乃至不思议界自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于四念住退转故名不退转。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支退转故名不退转。何以故。善现。四念住自性无所有。四正断乃至八圣道支自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于苦圣谛退转故名不退转。于集灭道圣谛退转故名不退转。何以故。善现。苦圣谛自性无所有。集灭道圣谛自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于四静虑退转故名不退转。于四无量四无色定退转故名不退转。何以故。善现。四静虑自性无所有。四无量四无色定自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于八解脱退转故名不退转。于八胜处九次第定十遍处退转故名不退转。何以故。善现。八解脱自性无所有。八胜处九次第定十遍处自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于空解脱门退转故名不退转。于无相无愿解脱门退转故名不退转。何以故。善现。空解脱门自性无所有。无相无愿解脱门自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于五眼退转故名不退转。于六神通退转故名不退转。何以故。善现。五眼自性无所有。六神通自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于三摩地门退转故名不退转。于陀罗尼门退转故名不退转。何以故。善现。三摩地门自性无所有。陀罗尼门自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于佛十力退转故名不退转。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法退转故名不退转。何以故。善现。佛十力自性无所有。四无所畏乃至十八佛不共法自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于预流果退转故名不退转。于一来不还阿罗汉果退转故名不退转。何以故。善现。预流果自性无所有。一来不还阿罗汉果自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于独觉菩提退转故名不退转。何以故。善现。独觉菩提自性无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于一切智退转故名不退转。于道相智一切相智退转故名不退转。何以故。善现。一切智自性无所有。道相智一切相智自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于异生地退转故名不退转。于声闻地独觉地菩萨地如来地退转故名不退转。何以故。善现。异生地自性无所有。声闻地独觉地菩萨地如来地自性亦无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。善现。是菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提退转故名不退转。何以故。善现。阿耨多罗三藐三菩提自性无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨终不乐观外道沙门婆罗门等形相言说。彼诸沙门婆罗门等。于所知法实知实见。或能施设正见法门必无是处。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨于佛善说法毗奈耶。深生信解终无疑惑。无戒禁取不堕恶见。不执世俗诸吉祥事以为清净。终不礼敬诸余天神。如诸世间外道所事。亦终不以种种华鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养天神及诸外道。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。不生地狱傍生鬼界阿素洛中。亦不生于卑贱种族。谓旃荼罗补羯娑等。亦终不受扇搋半择无形二形及女人身。亦复不受盲聋喑哑挛躄癫痫矬陋等身。亦终不生无暇时处。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨常乐受行十善业道。自离害生命。亦劝他离害生命。恒正称扬离害生命法。欢喜赞叹离害生命者。自离不与取。亦劝他离不与取。恒正称扬离不与取法。欢喜赞叹离不与取者。自离欲邪行。亦劝他离欲邪行。恒正称扬离欲邪行法。欢喜赞叹离欲邪行者。自离虚诳语。亦劝他离虚诳语。恒正称扬离虚诳语法。欢喜赞叹离虚诳语者。自离粗恶语。亦劝他离粗恶语。恒正称扬离粗恶语法。欢喜赞叹离粗恶语者。自离离间语。亦劝他离离间语。恒正称扬离离间语法。欢喜赞叹离离间语者。自离杂秽语。亦劝他离杂秽语。恒正称扬离杂秽语法。欢喜赞叹离杂秽语者。自离贪欲。亦劝他离贪欲。恒正称扬离贪欲法。欢喜赞叹离贪欲者。自离嗔恚。亦劝他离嗔恚。恒正称扬离嗔恚法。欢喜赞叹离嗔恚者。自离邪见。亦劝他离邪见。恒正称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨乃至梦中亦不现起十恶业道。况在觉时。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨普为饶益一切有情恒修布施波罗蜜多。普为饶益一切有情恒修净戒波罗蜜多。普为饶益一切有情恒修安忍波罗蜜多。普为饶益一切有情恒修精进波罗蜜多。普为饶益一切有情恒修静虑波罗蜜多。普为饶益一切有情恒修般若波罗蜜多。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨诸所受持思惟读诵究竟通利清净教法。所谓契经。应颂。记莂。讽颂。自说。缘起。本事。本生。方广。希法。譬喻。论议。以如是法。常乐布施一切有情。恒作是念。云何当令诸有情类求正法愿皆得满足。复持如是法施善根。与诸有情同共回向诸佛无上正等菩提。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨于佛所说甚深法门。终不生于疑惑犹豫。时具寿善现白佛言。世尊。何缘不退转菩萨摩诃萨于佛所说甚深法门终不生于疑惑犹豫。佛言。善现。是菩萨摩诃萨都不见有法可疑惑犹豫。谓不见有色亦不见有受想行识可于中生疑惑犹豫。不见有眼处亦不见有耳鼻舌身意处可于中生疑惑犹豫。不见有色处亦不见有声香味触法处可于中生疑惑犹豫。不见有眼界亦不见有耳鼻舌身意界可于中生疑惑犹豫。不见有色界亦不见有声香味触法界可于中生疑惑犹豫。不见有眼识界亦不见有耳鼻舌身意识界可于中生疑惑犹豫。不见有眼触亦不见有耳鼻舌身意触可于中生疑惑犹豫。不见有眼触为缘所生诸受亦不见有耳鼻舌身意触为缘所生诸受可于中生疑惑犹豫。不见有地界亦不见有水火风空识界可于中生疑惑犹豫。不见有无明亦不见有行识名色六处触受爱取有生老死可于中生疑惑犹豫。不见有布施波罗蜜多亦不见有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可于中生疑惑犹豫。不见有内空亦不见有外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空可于中生疑惑犹豫。不见有真如亦不见有法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界可于中生疑惑犹豫。不见有四念住亦不见有四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支可于中生疑惑犹豫。不见有苦圣谛亦不见有集灭道圣谛可于中生疑惑犹豫。不见有四静虑亦不见有四无量四无色定可于中生疑惑犹豫。不见有八解脱亦不见有八胜处九次第定十遍处可于中生疑惑犹豫。不见有五眼亦不见有六神通可于中生疑惑犹豫。不见有三摩地门亦不见有陀罗尼门可于中生疑惑犹豫。不见有佛十力亦不见有四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法可于中生疑惑犹豫。不见有预流果亦不见有一来不还阿罗汉果可于中生疑惑犹豫。不见有独觉菩提可于中生疑惑犹豫。不见有一切智亦不见有道相智一切相智可于中生疑惑犹豫。不见有异生地亦不见有声闻地独觉地菩萨地如来地可于中生疑惑犹豫。不见有阿耨多罗三藐三菩提可于中生疑惑犹豫。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百二十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分不退转品第四十九之二

　　复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。成就柔润可爱可乐身语意业。于诸有情心无挂碍。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。恒常成就慈悲喜舍。等起相应身语意业。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。决定不与五盖共居。所谓贪欲。嗔恚。惛沉睡眠。掉举。恶作疑盖。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。一切随眠皆已摧伏。一切结缚随烦恼缠。皆永不起现不可得。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。入出往来心不迷谬。恒时安住正念正知进止威仪行住坐卧。举足下足亦复如是。诸所游履必观其地。安庠系念直视而行。运动语言尝无卒暴。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。诸所受用卧具衣服。皆常香洁无诸臭秽。亦无垢腻虮虱等虫。心乐清华身无疾病。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨身心清净。非如常人身中恒为八万户虫之所侵食。所以者何。是诸菩萨善根增上出过世间。所受身形内外清净。故无虫类侵食其身。如如善根渐渐增益。如是如是身心转净。由此因缘是诸菩萨身心坚固犹若金刚。不为违缘之所侵恼。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。时具寿善现白佛言。世尊。是菩萨摩诃萨云何而得身心清净。佛言。善现。是菩萨摩诃萨如如善根渐渐增长。如是如是身心谄曲。由善根力所除遣故。穷未来际毕竟不起。由此而得身心清净。复次善现。是菩萨摩诃萨如如善根渐渐增长。如是如是身语意业。由善根力所磨莹故。远离一切浊秽邪曲。由此而得身心清净。身心净故超过声闻及独觉地。住菩萨位坚固不动。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。不重利养不徇名誉。于诸饮食衣服卧具房舍资财皆不贪染。虽受十二杜多功德而于其中都无所恃。善现。若成就如是诸行状相当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。常修布施波罗蜜多。悭贪之心毕竟不起。常修净戒波罗蜜多。犯戒之心毕竟不起。常修安忍波罗蜜多。忿恚之心毕竟不起。常修精进波罗蜜多。懈怠之心毕竟不起。常修静虑波罗蜜多。散乱之心毕竟不起。常修般若波罗蜜多。愚痴之心毕竟不起。由此嫉妒谄诳憍逸覆恼等心亦永不起。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。觉慧坚固能深悟入。听闻正法恭敬信受。随所听闻世出世法。皆能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣。诸所造作世间事业。亦以般若波罗蜜多会入法性。不见一事出法性者。设有不与法性相应。亦能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣。由此不见出法性者。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。设有恶魔现前化作八大地狱。复于一一大地狱中。化作多百菩萨多千菩萨多百千菩萨多俱胝菩萨多百俱胝菩萨多千俱胝菩萨多百千俱胝菩萨多百千俱胝那庾多菩萨。皆被猛焰交彻烧然。各受辛酸楚毒大苦。作是化已语不退转诸菩萨言。此诸菩萨皆受如来应正等觉不退转记。故生如是大地狱中。恒受如斯种种剧苦。汝等菩萨既受如来应正等觉不退转记。亦当堕此大地狱中受诸剧苦。佛授汝等大地狱中受极苦记。非授无上正等菩提不退转记。是故汝等应速弃舍大菩提心可得免脱大地狱苦。生于天上或生人中受诸富乐。善现。尔时不退转菩萨摩诃萨见闻此事。其心不动亦不惊疑。但作是念。受不退转记菩萨摩诃萨。若堕地狱傍生鬼界阿素洛中终无是处。何以故。不退转位菩萨。定无不善业故。亦无善业招苦果故。如来必无虚诳语故。诸佛所说皆为利乐一切有情。大慈悲心所流出故。所见闻者定是恶魔所作所说。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。设有恶魔作沙门像来至其所。唱如是言。汝先所闻应修布施波罗蜜多究竟圆满。应修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多究竟圆满。当证无上正等菩提。如是所闻皆为邪说应疾弃舍。又汝先闻应于过去未来现在一切如来应正等觉及诸弟子从初发心乃至法住。其中所有功德善根。皆生随喜一切合集。与诸有情回向无上正等菩提。如是所闻亦为邪说应疾弃舍。若汝弃舍所闻邪法。我当教汝真实佛法。令汝修学速证无上正等菩提。汝先所闻非真佛语。是文颂者虚妄撰集。我之所说是真佛语。善现。若菩萨摩诃萨闻如是语心动惊疑。当知未得诸佛为授不退转记。彼于无上正等菩提犹未决定。善现。若菩萨摩诃萨闻如是语。其心不动亦不惊疑。但随无作无相无生法性而住。善现。是菩萨摩诃萨诸有所作。不信他语不随他教而修布施波罗蜜多。不随他教而修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不随他教而住内空。不随他教而住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不随他教而住真如。不随他教而住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不随他教而修四念住。不随他教而修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不随他教而住苦圣谛。不随他教而住集灭道圣谛。不随他教而修四静虑。不随他教而修四无量四无色定。不随他教而修八解脱。不随他教而修八胜处九次第定十遍处。不随他教而修空解脱门。不随他教而修无相无愿解脱门。不随他教而修极喜地。不随他教而修离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不随他教而修五眼。不随他教而修六神通。不随他教而修三摩地门。不随他教而修陀罗尼门。不随他教而修佛十力。不随他教而修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不随他教而修顺逆观十二支缘起。不随他教而知苦断集证灭修道。不随他教而起证预流果智。不随他教而起证一来不还阿罗汉果智。不随他教而起证独觉菩提智。不随他教而起入菩萨正性离生位智。不随他教而严净佛土。不随他教而成熟有情。不随他教而起菩萨神通。不随他教而修一切智。不随他教而修道相智一切相智。不随他教而断一切烦恼相续习气。不随他教而修无忘失法。不随他教而修恒住舍性。不随他教而自摄受圆满寿量。不随他教而转法轮。不随他教而护正法。不随他教而趣无上正等菩提。善现。如漏尽阿罗汉。诸有所作不信他语。现证法性无惑无疑。一切恶魔不能倾动。如是不退转菩萨摩诃萨。一切声闻独觉外道诸恶魔等。不能破坏折伏其心令于无上正等菩提而生退屈。善现。是菩萨摩诃萨决定已住不退转地。所有事业皆自思惟。非但信他而便起作。乃至如来应正等觉所有言教尚不信行。况信声闻独觉外道恶魔等语而有所作。是诸菩萨诸有所为。但信他行终无是处。何以故。善现。是菩萨摩诃萨不见有法可信行者。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨不见色不见受想行识可信行者。亦不见色真如不见受想行识真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见眼处不见耳鼻舌身意处可信行者。亦不见眼处真如不见耳鼻舌身意处真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见色处不见声香味触法处可信行者。亦不见色处真如不见声香味触法处真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见眼界不见耳鼻舌身意界可信行者。亦不见眼界真如不见耳鼻舌身意界真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见色界不见声香味触法界可信行者。亦不见色界真如不见声香味触法界真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见眼识界不见耳鼻舌身意识界可信行者。亦不见眼识界真如不见耳鼻舌身意识界真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见眼触不见耳鼻舌身意触可信行者。亦不见眼触真如不见耳鼻舌身意触真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见眼触为缘所生诸受不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受可信行者。亦不见眼触为缘所生诸受真如不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见地界不见水火风空识界可信行者。亦不见地界真如不见水火风空识界真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见无明不见行识名色六处触受爱取有生老死可信行者。亦不见无明真如不见行识名色六处触受爱取有生老死真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可信行者。亦不见布施波罗蜜多真如不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见内空不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空可信行者。亦不见内空真如不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见真如不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界可信行者。亦不见真如真如不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见四念住不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支可信行者。亦不见四念住真如不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见苦圣谛不见集灭道圣谛可信行者。亦不见苦圣谛真如不见集灭道圣谛真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见四静虑不见四无量四无色定可信行者。亦不见四静虑真如不见四无量四无色定真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见八解脱不见八胜处九次第定十遍处可信行者。亦不见八解脱真如不见八胜处九次第定十遍处真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见空解脱门不见无相无愿解脱门可信行者。亦不见空解脱门真如不见无相无愿解脱门真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见五眼不见六神通可信行者。亦不见五眼真如不见六神通真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见三摩地门不见陀罗尼门可信行者。亦不见三摩地门真如不见陀罗尼门真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见佛十力不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法可信行者。亦不见佛十力真如不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见预流果不见一来不还阿罗汉果可信行者。亦不见预流果真如不见一来不还阿罗汉果真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见独觉菩提可信行者。亦不见独觉菩提真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见一切智不见道相智一切相智可信行者。亦不见一切智真如不见道相智一切相智真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见异生地不见声闻地独觉地菩萨地如来地可信行者。亦不见异生地真如不见声闻地独觉地菩萨地如来地真如可信行者。善现。是菩萨摩诃萨不见诸佛无上正等菩提可信行者。亦不见诸佛无上正等菩提真如可信行者。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。设有恶魔作苾刍像。来诣其所说如是言。汝等所行是生死法。非由此得一切智智。汝等今应修尽苦道速尽众苦证般涅槃。是时恶魔即为菩萨说堕生死相似道法。所谓骨想。或青淤想。或脓烂想。或膀胀想。或虫食想。或异赤想。或慈或悲。或喜或舍。或初静虑。或乃至第四静虑。或空无边处。或乃至非想非非想处。告菩萨言。此是真道真行。汝用此道此行。当得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。汝由此道由此行故。速尽一切生老病死。何用久受生死苦为。现在苦身尚应厌舍。况更求受当来苦身。宜自审思舍先所信。善现。是菩萨摩诃萨闻彼语时。其心不动亦不惊疑。但作是念。今此苾刍益我不少。能为我说相似道法。令我识知此道不能证预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。况当能证诸佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨作此念已深生欢喜。复作是念。今此苾刍甚为益我。方便为我说滞碍法。令我了知滞碍法已。于三乘道自在修学。善现。尔时恶魔知是菩萨深心欢喜。复作是言。善男子。汝欲见诸菩萨摩诃萨长时勤行无益行不。谓诸菩萨摩诃萨众经如殑伽沙数大劫。以无量种上妙衣服饮食卧具医药资财花香等物供养恭敬尊重赞叹殑伽沙等诸佛世尊。复于殑伽沙等佛所。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦于殑伽沙等佛所。学住内空。学住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦于殑伽沙等佛所。学住真如。学住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦于殑伽沙等佛所。修四念住。修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦于殑伽沙等佛所。学住苦圣谛。学住集灭道圣谛。亦于殑伽沙等佛所。修四静虑。修四无量四无色定。亦于殑伽沙等佛所。修八解脱。修八胜处九次第定十遍处。亦于殑伽沙等佛所。修空解脱门。修无相无愿解脱门。亦于殑伽沙等佛所。修极喜地。修离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。亦于殑伽沙等佛所。修五眼。修六神通。亦于殑伽沙等佛所。修三摩地门。修陀罗尼门。亦于殑伽沙等佛所。修佛十力。修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦于殑伽沙等佛所。修无忘失法。修恒住舍性。亦于殑伽沙等佛所。修顺逆观十二支缘起。亦于殑伽沙等佛所。严净佛土成熟有情。亦于殑伽沙等佛所。修诸菩萨殊胜神通。亦于殑伽沙等佛所。修圆满寿量。学转法轮护持正法。亦于殑伽沙等佛所。修一切智。修道相智一切相智。是诸菩萨摩诃萨众。亦亲近承事如殑伽沙佛。于诸佛所请问菩萨摩诃萨道。谓作是言。云何菩萨摩诃萨安住大乘。云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨学住内空。学住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。云何菩萨摩诃萨学住真如。学住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。云何菩萨摩诃萨修四念住。修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。云何菩萨摩诃萨学住苦圣谛。学住集灭道圣谛。云何菩萨摩诃萨修四静虑。修四无量四无色定。云何菩萨摩诃萨修八解脱。修八胜处九次第定十遍处。云何菩萨摩诃萨修空解脱门。修无相无愿解脱门。云何菩萨摩诃萨修极喜地。修离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。云何菩萨摩诃萨修五眼。修六神通。云何菩萨摩诃萨修三摩地门。修陀罗尼门。云何菩萨摩诃萨修佛十力。修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。云何菩萨摩诃萨修无忘失法。修恒住舍性。云何菩萨摩诃萨修顺逆观十二支缘起。云何菩萨摩诃萨严净佛土。成熟有情。云何菩萨摩诃萨修诸菩萨殊胜神通。云何菩萨摩诃萨修圆满寿量。云何菩萨摩诃萨学转大法轮。云何菩萨摩诃萨护持正法令得久住。云何菩萨摩诃萨修一切智。修道相智一切相智。殑伽沙等诸佛世尊如所请问次第为说。是诸菩萨摩诃萨众。如佛教诲安住修学。经无量劫炽然精进。尚不能得一切智智。况今汝等所修所学。能证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨虽闻其言而心无异。不惊不恐无疑无惑。倍复欢喜作是念言。今此苾刍多益于我方便。为我说障道法。令我知此障道之法。决定不能证预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。况能证得一切智智。善现。时彼恶魔知是菩萨心不退屈无怖无疑。即于是处化作无量苾刍形像语菩萨言。此诸苾刍皆于过去希求无上正等菩提。经无量劫修行种种难行苦行而不能得。今皆退住阿罗汉果。诸漏已尽至苦边际。云何汝等能证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨见闻此已即作是念。定是恶魔化作如此苾刍形像扰乱我心。因说滞碍相似道法。必无菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多。至圆满位不得无上正等菩提。退堕声闻或独觉地。尔时菩萨复作是念。若菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨学住内空。学住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空至圆满位。不得无上正等菩提必无是处若菩萨摩诃萨学住真如。学住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨修四念住。修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨学住苦圣谛。学住集灭道圣谛至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨修四静虑。修四无量四无色定至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨修八解脱。修八胜处九次第定十遍处至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨修空解脱门。修无相无愿解脱门至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨修极喜地。修离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨修五眼。修六神通至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨修三摩地门。修陀罗尼门至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨修佛十力。修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨修无忘失法。修恒住舍性至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨修顺逆观十二支缘起至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨严净佛土成熟有情至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨修诸菩萨殊胜神通至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨修圆满寿量至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨学转法轮护持正法至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。若菩萨摩诃萨修一切智。修道相智一切相智至圆满位。不得无上正等菩提必无是处。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。常行般若波罗蜜多恒作是念。若菩萨摩诃萨如诸佛教精勤修学。常不远离布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多所摄妙行。常不远离布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应作意。常不远离一切智智相应作意。常以方便劝诸有情精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨决定不退布施波罗蜜多。决定不退净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。决定不退内空。决定不退外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。决定不退真如。决定不退法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。决定不退四念住。决定不退四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。决定不退苦圣谛。决定不退集灭道圣谛。决定不退四静虑。决定不退四无量四无色定。决定不退八解脱。决定不退八胜处九次第定十遍处。决定不退空解脱门。决定不退无相无愿解脱门。决定不退极喜地。决定不退离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。决定不退五眼。决定不退六神通。决定不退三摩地门。决定不退陀罗尼门。决定不退佛十力。决定不退四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。决定不退无忘失法。决定不退恒住舍性。决定不退一切智。决定不退道相智一切相智。决定不退阿耨多罗三藐三菩提。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。常行般若波罗蜜多恒作是念。若菩萨摩诃萨觉知魔事不随魔事。觉知恶友不随恶友语。觉知境界不随境界转。是菩萨摩诃萨决定不退布施波罗蜜多。决定不退净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。决定不退内空。决定不退外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。决定不退真如。决定不退法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。决定不退四念住。决定不退四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。决定不退苦圣谛。决定不退集灭道圣谛。决定不退四静虑。决定不退四无量四无色定。决定不退八解脱。决定不退八胜处九次第定十遍处。决定不退空解脱门。决定不退无相无愿解脱门。决定不退极喜地。决定不退离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。决定不退五眼。决定不退六神通。决定不退三摩地门。决定不退陀罗尼门。决定不退佛十力。决定不退四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。决定不退无忘失法。决定不退恒住舍性。决定不退一切智。决定不退道相智一切相智。决定不退阿耨多罗三藐三菩提。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退位菩萨摩诃萨。闻诸如来应正等觉所说法要。深心欢喜恭敬信受善解义趣。其心坚固犹若金刚。不可动转不可引夺。常勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦劝有情精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸不退转位菩萨摩诃萨。于何退转故名不退转耶。佛言。善现。是菩萨摩诃萨于色想退转故名不退转。于受想行识想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于眼处想退转故名不退转。于耳鼻舌身意处想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于色处想退转故名不退转。于声香味触法处想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于眼界想退转故名不退转。于耳鼻舌身意界想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于色界想退转故名不退转。于声香味触法界想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于眼识界想退转故名不退转。于耳鼻舌身意识界想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于眼触想退转故名不退转。于耳鼻舌身意触想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于眼触为缘所生诸受想退转故名不退转。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于地界想退转故名不退转。于水火风空识界想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于无明想退转故名不退转。于行识名色六处触受爱取有生老死想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于贪想退转故名不退转。于嗔想痴想诸恶见想退转故名不退转。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百二十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分不退转品第四十九之三

　　善现。是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多想退转故名不退转。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于内空想退转故名不退转。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于真如想退转故名不退转。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于四念住想退转故名不退转。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于苦圣谛想退转故名不退转。于集灭道圣谛想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于四静虑想退转故名不退转。于四无量四无色定想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于八解脱想退转故名不退转。于八胜处九次第定十遍处想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于空解脱门想退转故名不退转。于无相无愿解脱门想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于极喜地想退转故名不退转。于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于五眼想退转故名不退转。于六神通想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于三摩地门想退转故名不退转。于陀罗尼门想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于佛十力想退转故名不退转。于四无所畏四无碍解。大慈大悲大喜大舍十八佛不共法想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于无忘失法想退转故名不退转。于恒住舍性想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于预流果想退转故名不退转。于一来不还阿罗汉果想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于独觉菩提想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于一切智想退转故名不退转。于道相智一切相智想退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨于异生想退转故名不退转。于声闻想独觉想菩萨想如来想退转故名不退转。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨以自相空观一切法。已入菩萨正性离生。乃至不见少法可得不可得故无所造作。无造作故毕竟不生。毕竟不生故名无生法忍。由得如是无生法忍故名不退转菩萨摩诃萨。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。设有恶魔来到其所为恼坏故语菩萨言。无上菩提与虚空等。自性自相皆毕竟空都无所有。诸法自性自相亦然。与虚空等自性自相毕竟空。中无有一法可名能证。无有一法可名所证证处证时。及由此证亦不可得。既一切法性相皆空与虚空等。汝等云何唐受勤苦。求证无上正等菩提。汝先所闻诸菩萨众应证无上正等菩提。皆是魔说非真佛语。汝等应舍大菩提愿。勿于长夜唐为利乐一切有情自受勤苦。虽行种种难行苦行欲求菩提终不能得。善现。是菩萨摩诃萨闻彼语时能审观察。此恶魔事欲退坏我所发无上正等觉心。我今不应信受彼说。虽一切法与虚空等自性自相皆毕竟空。而诸有情生死长夜。不知不见不解不觉。颠倒放逸受诸剧苦。我当擐以性相皆空如大虚空大功德铠。速趣无上正等菩提。为诸有情如应说法。令其解脱生死大苦得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果得独觉菩提。或得无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨从初发心已闻此法。其心坚固不动不转。依此坚固不动转心。恒正修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。由此六种随分成就。已入菩萨正性离生。复正修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。由此得入不退转位。是故恶魔虽设种种矫诈方便。而不能退菩萨所发大菩提心。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。尔时具寿善现白佛言。世尊。是菩萨摩诃萨为不退转故名不退转。为退转故名不退转耶。佛言。善现。是菩萨摩诃萨以不退转故名不退转。亦以退转故名不退转。世尊。是菩萨摩诃萨云何以不退转故名不退转。云何亦以退转故名不退转。善现。是菩萨摩诃萨超过声闻及独觉地。不复退堕彼二地中。由斯故说不退转故名不退转。是菩萨摩诃萨远离声闻及独觉地。于彼二地决定退舍。由斯故说以退转故名不退转。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨欲入初静虑即随意能入。欲入第二第三第四静虑亦随意能入。欲入慈无量即随意能入。欲入悲喜舍无量亦随意能入。欲入空无边处定即随意能入。欲入识无边处无所有处非想非非想处定亦随意能入。欲起四念住即随意能起。欲起四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦随意能起。欲起初解脱即随意能起。欲起第二解脱乃至第八解脱亦随意能起。欲起初胜处即随意能起。欲起第二胜处乃至第八胜处亦随意能起。欲入初静虑定即随意能入。欲入第二静虑定乃至灭受想定亦随意能入。欲起初遍处即随意能起。欲起第二遍处乃至第十遍处亦随意能起。欲起空解脱门即随意能起。欲起无相无愿解脱门亦随意能起。欲引发五神通即随意能引发。善现。是菩萨摩诃萨虽入初静虑而不受初静虑果。虽入第二第三第四静虑而不受第二第三第四静虑果。虽入慈无量而不受慈无量果。虽入悲喜舍无量而不受悲喜舍无量果。虽入空无边处定而不受空无边处定果。虽入识无边处无所有处非想非非想处定而不受识无边处无所有处非想非非想处定果。虽起四念住而不受四念住果。虽起四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而不受四正断乃至八圣道支果。虽起初解脱而不受初解脱果。虽起第二解脱乃至第八解脱而不受第二解脱乃至第八解脱果。虽起初胜处而不受初胜处果。虽起第二胜处乃至第八胜处而不受第二胜处乃至第八胜处果。虽入初静虑定而不受初静虑定果。虽入第二静虑定乃至灭受想定而不受第二静虑定乃至灭受想定果。虽起初遍处而不受初遍处果。虽起第二遍处乃至第十遍处而不受第二遍处乃至第十遍处果。虽起空解脱门而不受空解脱门果。虽起无相无愿解脱门而不受无相无愿解脱门果。虽引发五神通而不受五神通果。善现。由此因缘是菩萨摩诃萨。不随静虑无量等至及余功德势力而生。亦不证预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。善现。是菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故。随欲摄受所应受身。即随所愿皆能摄受。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。成就无上菩提作意。常不远离大菩提心。不贵重色。不贵重受想行识。不贵重眼处。不贵重耳鼻舌身意处。不贵重色处。不贵重声香味触法处。不贵重眼界。不贵重耳鼻舌身意界。不贵重色界。不贵重声香味触法界。不贵重眼识界。不贵重耳鼻舌身意识界。不贵重眼触。不贵重耳鼻舌身意触。不贵重眼触为缘所生诸受。不贵重耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不贵重地界。不贵重水火风空识界。不贵重缘性缘起。不贵重诸相随好。不贵重有色无色法。不贵重有见无见法。不贵重有对无对法。不贵重有漏无漏法。不贵重有为无为法。不贵重世间出世间法。不贵重我。不贵重有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。不贵重徒众。不贵重眷属。不贵重布施波罗蜜多。不贵重净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不贵重十善业道。不贵重四静虑。不贵重四无量四无色定。不贵重五神通。不贵重四念住。不贵重四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不贵重八解脱。不贵重八胜处九次第定十遍处。不贵重空解脱门。不贵重无相无愿解脱门。不贵重苦圣谛。不贵重集灭道圣谛。不贵重内空。不贵重外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不贵重真如。不贵重法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不贵重极喜地。不贵重离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不贵重五眼。不贵重六神通。不贵重佛十力。不贵重四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不贵重无忘失法。不贵重恒住舍性。不贵重声闻。不贵重独觉。不贵重菩萨。不贵重如来。不贵重预流果。不贵重一来不还阿罗汉果。不贵重独觉菩提。不贵重一切智。不贵重道相智一切相智。不贵重阿耨多罗三藐三菩提。不贵重严净佛土。不贵重成熟有情。不贵重多见诸佛。不贵重种诸善根。何以故。善现。是菩萨摩诃萨达一切法与虚空等。自性自相皆毕竟空都无所有。不见有法可生贵重能生所生生时生处。由此故生皆不可得。何以故。善现。是一切法与虚空等。性相皆空无生义故。善现。是菩萨摩诃萨成就无上菩提作意。常不远离大菩提心。身四威仪往来入出。举足下足心无散乱。行住坐卧进止威仪。所作事业皆住正念。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。为欲饶益诸有情故。现处居家方便善巧。虽现摄受五欲乐具。而于其中不生染著。皆为济给诸有情故。谓诸有情须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须卧具与卧具。须医药与医药。须室宅与室宅。须资财与资财。随诸有情所求皆与。令其意愿悉皆满足。善现。是菩萨摩诃萨自行布施波罗蜜多。亦劝他行布施波罗蜜多。恒乐称扬行布施波罗蜜多法。欢喜赞叹行布施波罗蜜多者。自行净戒波罗蜜多。亦劝他行净戒波罗蜜多。恒乐称扬行净戒波罗蜜多法。欢喜赞叹行净戒波罗蜜多者。自行安忍波罗蜜多。亦劝他行安忍波罗蜜多。恒乐称扬行安忍波罗蜜多法。欢喜赞叹行安忍波罗蜜多者。自行精进波罗蜜多。亦劝他行精进波罗蜜多。恒乐称扬行精进波罗蜜多法。欢喜赞叹行精进波罗蜜多者。自行静虑波罗蜜多。亦劝他行静虑波罗蜜多。恒乐称扬行静虑波罗蜜多法。欢喜赞叹行静虑波罗蜜多者。自行般若波罗蜜多。亦劝他行般若波罗蜜多。恒乐称扬行般若波罗蜜多法。欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。善现。是菩萨摩诃萨现处居家。以神通力或大愿力。摄受珍财满赡部洲。持以供养佛法僧宝。及施贫乏诸有情类。以神通力或大愿力。摄受珍财满四大洲。持以供养佛法僧宝。及施贫乏诸有情类。以神通力或大愿力。摄受珍财满小千界。持以供养佛法僧宝。及施贫乏诸有情类。以神通力或大愿力。摄受珍财满中千界。持以供养佛法僧宝。及施贫乏诸有情类。以神通力或大愿力。摄受珍财充满三千大千世界。持以供养佛法僧宝。及施贫乏诸有情类。善现。是菩萨摩诃萨虽现处居家而常修梵行。终不受用诸妙欲境。虽现摄受种种珍财。而于其中不起染著。又于摄受诸欲乐具及珍财时。终不逼迫诸有情类令生忧苦。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。有执金刚药叉神主。恒随左右密为守护。常作是念。此菩萨摩诃萨不久当证无上菩提。愿我恒随密为守护。乃至无上正等菩提。五执金刚药叉神众亦随守护时无暂舍。使人非人等皆不能损害。诸天魔梵及余世间。亦无有能以法破坏所发无上正等觉心。由此因缘是诸菩萨乃至无上正等菩提。身意泰然恒无扰乱。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。世间五根常无缺减。所谓眼根耳根鼻根舌根身根。出世五根亦无缺减。所谓信根精进根念根定根慧根。善现。是菩萨摩诃萨身支圆满相好庄严。心诸功德念念增进。乃至无上正等菩提。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。恒为上士不为下士。时具寿善现白佛言。世尊。云何说此菩萨摩诃萨恒为上士不为下士。佛言。善现。是菩萨摩诃萨一切烦恼不复现前。刹那刹那功德增进。乃至无上正等菩提。于一切时心无散乱。故我说此菩萨摩诃萨恒为上士不为下士。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。成就无上菩提作意。常不远离大菩提心。为净命故不行咒术医药占卜诸邪命事。不为名利咒诸鬼神令著男女问其凶吉。亦不咒禁男女大小傍生鬼等现希有事。亦不占相寿量长短财位男女诸善恶事。亦不悬记寒热丰俭吉凶好恶惑乱有情。亦不咒禁合和汤药左道疗疾结好贵人。尚不染心观视男女欢笑与语。况有余事。何以故。善现。是菩萨摩诃萨知一切法自相皆空。自相空中不见有相。不见相故远离种种邪命咒术医药占相。唯求无上正等菩提。究竟利乐诸有情类。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。于诸世间文章伎艺。虽得善巧而不爱著。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨达一切法皆毕竟空。毕竟空中世间所有文章伎艺皆不可得。又诸世间文章伎艺皆杂秽语邪命所摄。是故菩萨知而不为。善现。是菩萨摩诃萨于诸世俗外道书论。虽亦善知而不乐著。何以故。善现。是菩萨摩诃萨了一切法性相皆空。于此空中一切书论皆不可得。又诸世俗外道书论所说理事多有增减。于菩萨道非为随顺。皆是戏论杂秽语摄。是故菩萨知而不乐。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　复次善现。诸不退转位菩萨摩诃萨。复有所余诸行状相。吾当为汝分别解说。汝应谛听极善思惟。善现请言。唯然愿说。我等今者专意乐闻。佛言。善现。若不退转位菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多。通达诸法皆无所有。常不远离大菩提心。不乐观察论说色蕴。不乐观察论说受想行识蕴。不乐观察论说眼处。不乐观察论说耳鼻舌身意处。不乐观察论说色处。不乐观察论说声香味触法处。不乐观察论说眼界。不乐观察论说耳鼻舌身意界。不乐观察论说色界。不乐观察论说声香味触法界。不乐观察论说眼识界。不乐观察论说耳鼻舌身意识界。不乐观察论说眼触。不乐观察论说耳鼻舌身意触。不乐观察论说眼触为缘所生诸受。不乐观察论说耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不乐观察论说地界。不乐观察论说水火风空识界。不乐观察论说无明。不乐观察论说行识名色六处触受爱取有生老死。何以故。善现。是菩萨摩诃萨于蕴处界缘性缘起。毕竟空理已善思惟善通达故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说王事。何以故。善现。是菩萨摩诃萨善住法空。不见少法有胜有劣贵贱相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说贼事。何以故。善现。是菩萨摩诃萨住自相空。不见少法有得有失与夺相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说军事。何以故。善现。是菩萨摩诃萨住本性空。不见诸法有多有少聚散相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说斗事。何以故。善现。是菩萨摩诃萨善住真如。不见少法有强有弱爱恚相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说男女。何以故。善现。是菩萨摩诃萨住诸法空。不见少法有好有丑爱憎相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说聚落。何以故。善现。是菩萨摩诃萨住法实性。不见少法有增有减集散相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说城邑。何以故。善现。是菩萨摩诃萨住虚空界。不见诸法有胜有负好恶相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说国土。何以故。善现。是菩萨摩诃萨安住实际。不见诸法有属不属此彼相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说诸相。何以故。善现。是菩萨摩诃萨安住无相。不见诸法有增有减差别相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说是我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。何以故。善现。是菩萨摩诃萨住毕竟空。都不见我乃至见者若有若无差别相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说世间如是等事。但乐观察论说般若波罗蜜多。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多远离众相。能证无上大菩提故。善现。是菩萨摩诃萨常不远离一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多离悭贪事。修行净戒波罗蜜多离破戒事。修行安忍波罗蜜多离忿诤事。修行精进波罗蜜多离懈怠事。修行静虑波罗蜜多离散乱事。修行般若波罗蜜多离愚痴事。善现。是菩萨摩诃萨虽住一切法空。而爱乐正法不乐非法。虽住不可得空而常称赞不坏法性饶益有情。虽住真如法界而爱善友不乐恶友。言善友者。谓诸如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。若诸声闻独觉乘等。能善教化安立有情。令趣无上正等菩提亦名善友。善现。是菩萨摩诃萨为听法故常乐见佛。若闻如来应正等觉在余世界现说正法。即以愿力往生彼界。恭敬供养听受正法。善现。是菩萨摩诃萨。若昼若夜常不远离念佛作意。常不远离闻法作意。由此因缘随诸国土有诸如来应正等觉现说正法。即乘愿力往彼受生。或乘神通而往听法。由是因缘此诸菩萨生生之处常不离佛。恒闻正法无间无断。善现。是菩萨摩诃萨常为利乐诸有情故。虽能现起静虑无色诸甚深定。而巧方便起欲界心。教诸有情十善业道。亦随愿力现生欲界有佛国土。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。常修布施波罗蜜多。常修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨常住内空常住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。善现。是菩萨摩诃萨常住真如。常住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现。是菩萨摩诃萨常修四念住。常修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。善现。是菩萨摩诃萨常住苦圣谛。常住集灭道圣谛。善现。是菩萨摩诃萨常修四静虑。常修四无量四无色定。善现。是菩萨摩诃萨常修八解脱。常修八胜处九次第定十遍处。善现。是菩萨摩诃萨常修空解脱门。常修无相无愿解脱门。善现。是菩萨摩诃萨常修五眼。常修六神通。善现。是菩萨摩诃萨常修三摩地门。常修陀罗尼门。善现。是菩萨摩诃萨常修佛十力。常修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善现。是菩萨摩诃萨常修一切智。常修道相智一切相智。善现。是菩萨摩诃萨常于自地不起疑惑。不作是念。我是不退转我非不退转。何以故。善现。是菩萨摩诃萨不见少法可于无上正等菩提说有退转。亦不见少法可于无上正等菩提说无退转。善现。是菩萨摩诃萨于自地法无惑无疑。何以故。善现。是菩萨摩诃萨于自地法。已善了知善通达故。善现。如预流者住预流果。于自果法无惑无疑。一来不还阿罗汉独觉各住自果。于自果法亦无惑无疑。是菩萨摩诃萨亦复如是。于自所住不退转地所摄诸法。现知现见无惑无疑。善现。是不退转地菩萨摩诃萨。住此地中严净佛土成熟有情修诸功德。有魔事起即能觉知。不随魔事势力而转。善能摧灭种种魔事。令不障碍所修功德。善现。譬如造作无间业者。彼无间心恒常随逐。乃至命终亦不能舍。何以故。善现。彼能等起无间业缠。增上势力恒常随转。乃至命尽亦不能伏。设有余心不能遮碍。善现。是不退转位菩萨摩诃萨亦复如是。安住自地其心不动无所分别。世间天人阿素洛等皆不能转。所以者何。是菩萨摩诃萨其心坚固超诸世间天人魔梵阿素洛等。已入菩萨正性离生住不退地。已得菩萨殊胜神通。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊听闻正法。于诸佛所植诸善根。请问菩萨所学法义。善现。是菩萨摩诃萨安住自地。有魔事起即能觉知。终不随顺魔事而转。以善巧力集诸魔事。置实际中方便除灭。于自地法无惑无疑。何以故。善现。是菩萨摩诃萨。知一切法皆入实际。通达实际非一非多。于实际中无所分别。以于实际无惑无疑。于自地法亦无犹豫。善现。是菩萨摩诃萨设转受生。亦于实际无复退转趣向声闻或独觉地。何以故。善现。是菩萨摩诃萨知一切法自相皆空。于此空中不见有法若生若灭若染若净。善现。是菩萨摩诃萨乃至转身亦不疑我当得无上正等菩提为不当得。何以故。善现。是菩萨摩诃萨通达诸法皆自相空。即是无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨安住自地不随他缘。于自地法无能坏者。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨成就无动无退转智。一切恶缘不能倾动。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。设有恶魔作佛形像。来至其所作如是言。汝今应求阿罗汉果。永尽诸漏证般涅槃。汝未堪受大菩提记。亦未证得无生法忍。汝今未有不退转地诸行状相。如来不应授汝无上大菩提记。要有具足不退转地诸行状相。是菩萨摩诃萨乃可蒙佛授与无上大菩提记。善现。是不退转位菩萨摩诃萨。闻彼语已心无变异。不惊不怖不退不没。善现。是菩萨摩诃萨应自证知。我于过去诸如来所。必已受得大菩提记。所以者何。菩萨成就如是胜法。定蒙诸佛授菩提记。我已成就如是胜法。云何诸佛不授我记。故我过去于诸佛所。必已受得大菩提记。善现。是菩萨摩诃萨设有恶魔或魔使者。作佛形像来授菩萨声闻地记。或授菩萨独觉地记。谓菩萨言。咄哉男子。何用无上正等菩提。生死轮回久受大苦。宜自速证无余涅槃。永离生死毕竟安乐。善现。是菩萨摩诃萨闻彼语已作如是念。此定恶魔或魔使者。诈现佛像扰乱我心。授我声闻独觉地记。令退无上正等菩提。所以者何。定无诸佛教诸菩萨趣向声闻及独觉地。弃舍无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨设有恶魔或魔使者。诈现佛像语菩萨言。汝所受持大乘经典。非佛所说亦非如来弟子所说。是诸恶魔或诸外道。为诳惑汝作如是说。汝今不应受持读诵。善现。是菩萨摩诃萨闻彼语已便作是念。此定恶魔或魔眷属。令我厌舍无上菩提。故说大乘甚深经典非佛所说亦非如来弟子所说。所以者何。离此经典能证无上正等菩提必无是处。善现。是菩萨摩诃萨当知已住不退转地。过去如来应正等觉久已授彼大菩提记。何以故。善现。是菩萨摩诃萨具足成就不退转地诸行状相。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。当知已受大菩提记。必已安住不退转地。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时。护持正法不惜身命。常作是念。我宁弃舍财宝亲属及自身命。终不弃舍诸佛正法。所以者何。财宝亲属及自身命。生生恒有甚为易得。诸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇。遇已长夜获大利乐。善现。是菩萨摩诃萨护正法时。作如是念。我不为护一佛二佛乃至百千诸佛正法。普为护持十方三世诸佛正法令不亏损。时具寿善现白佛言。世尊。何等名为诸佛正法。是菩萨摩诃萨云何护持不惜身命。佛言。善现。一切如来应正等觉。为诸菩萨所说法空。如是名为诸佛正法。有愚痴类诽谤毁訾。言此非法非毗奈耶。非天人师所说圣教。修行此法不得菩提。不证涅槃寂静安乐。善现。是菩萨摩诃萨护持此法不惜身命。恒作是念。如来所说一切法空。是诸有情所归依处。菩萨修学速证无上正等菩提。拔诸有情生老病死忧悲苦恼。令得毕竟安乐涅槃故应护持不惜身命。又作是念。我亦堕在未来佛数。佛已授我大菩提记。由此因缘诸佛正法即是我法。我应护持不惜身命。我未来世得作佛时。亦当说此诸法空故。善现。是菩萨摩诃萨见此义利。护持如来所说正法不惜身命。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。若不退转位菩萨摩诃萨。闻诸如来应正等觉所说正法无惑无疑。闻已受持终不忘失。乃至无上正等菩提。所以者何。是诸菩萨已善证得陀罗尼故。时具寿善现白佛言。世尊。是菩萨摩诃萨已得何等陀罗尼故。闻诸如来应正等觉所说契经。皆不忘失无惑无疑。佛言。善现。是菩萨摩诃萨已得字藏陀罗尼。海印陀罗尼。莲华众藏陀罗尼等故。闻诸如来应正等觉所说契经。皆不忘失无惑无疑尔时具寿善现复白佛言。世尊。是菩萨摩诃萨。但闻如来应正等觉所说正法无惑无疑。闻已受持。能不忘失。乃至无上正等菩提。为闻声闻独觉菩萨天龙药叉阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等所说正法。亦能于彼无惑无疑。闻已受持终不忘失。乃至证得大菩提耶。佛言。善现。是菩萨摩诃萨普闻一切有情之类所有言音文字义理。悉能解了无惑无疑。穷未来际无有忘失。所以者何。已得字藏陀罗尼等。任持所说令不忘故。善现。若成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百二十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百二十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分巧方便品第五十之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。是不退转位菩萨摩诃萨成就广大胜功德聚。世尊。是不退转位菩萨摩诃萨成就无量胜功德聚。世尊。是不退转位菩萨摩诃萨成就无边胜功德聚。世尊。是不退转位菩萨摩诃萨成就无数不可思议胜功德聚。佛言。善现。如是如是。如汝所说。是不退转位菩萨摩诃萨成就广大无量无边不可数难思议胜功德聚。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨已得广大无量无边不可数难思议不共声闻及独觉智。是菩萨摩诃萨住此智中。引发殊胜四无碍解。由此殊胜四无碍解。世间天人阿素洛等无能问难令此菩萨智慧辩才至穷尽者。具寿善现复白佛言。世尊。能如殑伽沙劫说不退转位菩萨摩诃萨诸行状相。由此所说诸行状相。显不退转位菩萨摩诃萨成就种种殊胜功德。唯愿如来应正等觉。复为菩萨说甚深处。令诸菩萨安住其中。能修布施波罗蜜多令速圆满。能修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多令速圆满。能住内空令速圆满。能住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空令速圆满。能住真如令速圆满。能住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界令速圆满。能修四念住令速圆满。能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支令速圆满。能住苦圣谛令速圆满。能住集灭道圣谛令速圆满。能修四静虑令速圆满。能修四无量四无色定令速圆满能修。八解脱令速圆满。能修八胜处九次第定十遍处令速圆满。能修空解脱门令速圆满。能修无相无愿解脱门令速圆满。能修极喜地令速圆满。能修离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地令速圆满。能修五眼令速圆满。能修六神通令速圆满。能修三摩地门令速圆满。能修陀罗尼门令速圆满。能修佛十力令速圆满。能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法令速圆满。能修无忘失法令速圆满。能修恒住舍性令速圆满。能修一切智令速圆满。能修道相智一切相智令速圆满。佛言。善现。善哉善哉。汝今乃能为诸菩萨问甚深处。令诸菩萨安住其中。修住功德令速圆满。善现。甚深处者。谓空无相无愿无作。无生无灭寂静涅槃。真如法界法性实际。如是等法名甚深处。善现。如是所说甚深处名皆显涅槃为甚深处。时具寿善现白佛言。世尊。为但涅槃名甚深处。为诸余法亦名甚深。佛言。善现。余一切法亦名甚深。善现。色亦名甚深。受想行识亦名甚深。善现。眼处亦名甚深。耳鼻舌身意处亦名甚深。善现。色处亦名甚深。声香味触法处亦名甚深。善现。眼界亦名甚深。耳鼻舌身意界亦名甚深。善现。色界亦名甚深。声香味触法界亦名甚深。善现。眼识界亦名甚深。耳鼻舌身意识界亦名甚深。善现。眼触亦名甚深。耳鼻舌身意触亦名甚深。善现。眼触为缘所生诸受亦名甚深。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦名甚深。善现。地界亦名甚深。水火风空识界亦名甚深。善现。无明亦名甚深。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦名甚深。善现。布施波罗蜜多亦名甚深。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦名甚深。善现。内空亦名甚深。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦名甚深。善现。真如亦名甚深。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦名甚深。善现。四念住亦名甚深。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦名甚深。善现。苦圣谛亦名甚深。集灭道圣谛亦名甚深。善现。四静虑亦名甚深。四无量四无色定亦名甚深。善现。八解脱亦名甚深。八胜处九次第定十遍处亦名甚深。善现。空解脱门亦名甚深。无相无愿解脱门亦名甚深。善现。极喜地亦名甚深。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦名甚深。善现。五眼亦名甚深。六神通亦名甚深。善现。三摩地门亦名甚深。陀罗尼门亦名甚深。善现。佛十力亦名甚深。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦名甚深。善现。无忘失法亦名甚深。恒住舍性亦名甚深。善现。预流果亦名甚深。一来不还阿罗汉果亦名甚深。善现。独觉菩提亦名甚深。善现。一切智亦名甚深。道相智一切相智亦名甚深。善现。一切菩萨摩诃萨行亦名甚深。善现。诸佛无上正等菩提亦名甚深。时具寿善现白佛言。世尊。云何色亦名甚深。云何受想行识亦名甚深。世尊。云何眼处亦名甚深。云何耳鼻舌身意处亦名甚深。世尊。云何色处亦名甚深。云何声香味触法处亦名甚深。世尊。云何眼界亦名甚深。云何耳鼻舌身意界亦名甚深。世尊。云何色界亦名甚深。云何声香味触法界亦名甚深。世尊。云何眼识界亦名甚深。云何耳鼻舌身意识界亦名甚深。世尊。云何眼触亦名甚深。云何耳鼻舌身意触亦名甚深。世尊。云何眼触为缘所生诸受亦名甚深。云何耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦名甚深。世尊。云何地界亦名甚深。云何水火风空识界亦名甚深。世尊。云何无明亦名甚深。云何行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦名甚深。世尊。云何布施波罗蜜多亦名甚深。云何净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦名甚深。世尊。云何内空亦名甚深。云何外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦名甚深。世尊。云何真如亦名甚深。云何法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦名甚深。世尊。云何四念住亦名甚深。云何四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦名甚深。世尊。云何苦圣谛亦名甚深。云何集灭道圣谛亦名甚深。世尊。云何四静虑亦名甚深。云何四无量四无色定亦名甚深。世尊。云何八解脱亦名甚深。云何八胜处九次第定十遍处亦名甚深。世尊。云何空解脱门亦名甚深。云何无相无愿解脱门亦名甚深。世尊。云何极喜地亦名甚深。云何离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦名甚深。世尊。云何五眼亦名甚深。云何六神通亦名甚深。世尊。云何三摩地门亦名甚深。云何陀罗尼门亦名甚深。世尊。云何佛十力亦名甚深。云何四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦名甚深。世尊。云何无忘失法亦名甚深。云何恒住舍性亦名甚深。世尊。云何预流果亦名甚深。云何一来不还阿罗汉果亦名甚深。世尊。云何独觉菩提亦名甚深。世尊。云何一切菩萨摩诃萨行亦名甚深。世尊。云何诸佛无上正等菩提亦名甚深。佛言。善现。色真如甚深故色亦甚深。受想行识真如甚深故受想行识亦甚深。善现。眼处真如甚深故眼处亦甚深。耳鼻舌身意处真如甚深故耳鼻舌身意处亦甚深。善现。色处真如甚深故色处亦甚深。声香味触法处真如甚深故声香味触法处亦甚深。善现。眼界真如甚深故眼界亦甚深。耳鼻舌身意界真如甚深故耳鼻舌身意界亦甚深。善现。色界真如甚深故色界亦甚深。声香味触法界真如甚深故声香味触法界亦甚深。善现。眼识界真如甚深故眼识界亦甚深。耳鼻舌身意识界真如甚深故耳鼻舌身意识界亦甚深。善现。眼触真如甚深故眼触亦甚深。耳鼻舌身意触真如甚深故耳鼻舌身意触亦甚深。善现。眼触为缘所生诸受真如甚深故眼触为缘所生诸受亦甚深。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如甚深故耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦甚深。善现。地界真如甚深故地界亦甚深。水火风空识界真如甚深故水火风空识界亦甚深。善现。无明真如甚深故无明亦甚深。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真如甚深故行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦甚深。善现。布施波罗蜜多真如甚深故布施波罗蜜多亦甚深。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如甚深故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦甚深。善现。内空真如甚深故内空亦甚深。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如甚深故外空乃至无性自性空亦甚深。善现。真如真如甚深故真如亦甚深。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如甚深故法界乃至不思议界亦甚深。善现。四念住真如甚深故四念住亦甚深。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如甚深故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦甚深。善现。苦圣谛真如甚深故苦圣谛亦甚深。集灭道圣谛真如甚深故集灭道圣谛亦甚深。善现。四静虑真如甚深故四静虑亦甚深。四无量四无色定真如甚深故四无量四无色定亦甚深。善现。八解脱真如甚深故八解脱亦甚深。八胜处九次第定十遍处真如甚深故八胜处九次第定十遍处亦甚深。善现。空解脱门真如甚深故空解脱门亦甚深。无相无愿解脱门真如甚深故无相无愿解脱门亦甚深。善现。极喜地真如甚深故极喜地亦甚深。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地真如甚深故离垢地乃至法云地亦甚深。善现。五眼真如甚深故五眼亦甚深。六神通真如甚深故六神通亦甚深。善现。三摩地门真如甚深故三摩地门亦甚深。陀罗尼门真如甚深故陀罗尼门亦甚深。善现。佛十力真如甚深故佛十力亦甚深。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如甚深故四无所畏乃至十八佛不共法亦甚深。善现。无忘失法真如甚深故无忘失法亦甚深。恒住舍性真如甚深故恒住舍性亦甚深。善现。预流果真如甚深故预流果亦甚深。一来不还阿罗汉果真如甚深故一来不还阿罗汉果亦甚深。善现。独觉菩提真如甚深故独觉菩提亦甚深。善现。一切智真如甚深故一切智亦甚深。道相智一切相智真如甚深故道相智一切相智亦甚深。善现。一切菩萨摩诃萨行真如甚深故一切菩萨摩诃萨行亦甚深。善现。诸佛无上正等菩提真如甚深故诸佛无上正等菩提亦甚深。
　　时具寿善现白佛言。世尊。云何色真如甚深。云何受想行识真如甚深。世尊。云何眼处真如甚深。云何耳鼻舌身意处真如甚深。世尊。云何色处真如甚深。云何声香味触法处真如甚深。世尊。云何眼界真如甚深。云何耳鼻舌身意界真如甚深。世尊。云何色界真如甚深。云何声香味触法界真如甚深。世尊。云何眼识界真如甚深。云何耳鼻舌身意识界真如甚深。世尊。云何眼触真如甚深。云何耳鼻舌身意触真如甚深。世尊。云何眼触为缘所生诸受真如甚深。云何耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如甚深。世尊。云何地界真如甚深。云何水火风空识界真如甚深。世尊。云何无明真如甚深。云何行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真如甚深。世尊。云何布施波罗蜜多真如甚深。云何净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如甚深。世尊。云何内空真如甚深。云何外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如甚深。世尊。云何真如真如甚深。云何法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如甚深。世尊。云何四念住真如甚深。云何四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如甚深。世尊。云何苦圣谛真如甚深。云何集灭道圣谛真如甚深。世尊。云何四静虑真如甚深。云何四无量四无色定真如甚深。世尊。云何八解脱真如甚深。云何八胜处九次第定十遍处真如甚深。世尊。云何空解脱门真如甚深。云何无相无愿解脱门真如甚深。世尊。云何极喜地真如甚深。云何离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地真如甚深。世尊。云何五眼真如甚深。云何六神通真如甚深。世尊。云何三摩地门真如甚深。云何陀罗尼门真如甚深。世尊。云何佛十力真如甚深。云何四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如甚深。世尊。云何无忘失法真如甚深。云何恒住舍性真如甚深。世尊。云何预流果真如甚深。云何一来不还阿罗汉果真如甚深。世尊。云何独觉菩提真如甚深。世尊。云何一切智真如甚深。云何道相智一切相智真如甚深。世尊。云何一切菩萨摩诃萨行真如甚深。世尊。云何诸佛无上正等菩提真如甚深。佛言。善现。色真如非即色非离色。是故甚深。受想行识真如非即受想行识非离受想行识。是故甚深。善现。眼处真如非即眼处非离眼处。是故甚深。耳鼻舌身意处真如非即耳鼻舌身意处非离耳鼻舌身意处。是故甚深。善现。色处真如非即色处非离色处。是故甚深。声香味触法处真如非即声香味触法处非离声香味触法处。是故甚深。善现。眼界真如非即眼界非离眼界。是故甚深。耳鼻舌身意界真如非即耳鼻舌身意界非离耳鼻舌身意界。是故甚深。善现。色界真如非即色界非离色界。是故甚深。声香味触法界真如非即声香味触法界非离声香味触法界。是故甚深。善现。眼识界真如非即眼识界非离眼识界。是故甚深。耳鼻舌身意识界真如非即耳鼻舌身意识界非离耳鼻舌身意识界。是故甚深。善现。眼触真如非即眼触非离眼触。是故甚深。耳鼻舌身意触真如非即耳鼻舌身意触非离耳鼻舌身意触。是故甚深。善现。眼触为缘所生诸受真如非即眼触为缘所生诸受非离眼触为缘所生诸受。是故甚深。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如非即耳鼻舌身意触为缘所生诸受非离耳鼻舌身意触为缘所生诸受。是故甚深。善现。地界真如非即地界非离地界。是故甚深。水火风空识界真如非即水火风空识界非离水火风空识界。是故甚深。善现。无明真如非即无明非离无明。是故甚深。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真如非即行乃至老死愁叹苦忧恼非离行乃至老死愁叹苦忧恼。是故甚深。善现。布施波罗蜜多真如非即布施波罗蜜多非离布施波罗蜜多。是故甚深。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如非即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是故甚深。善现。内空真如非即内空非离内空。是故甚深。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如非即外空乃至无性自性空非离外空乃至无性自性空。是故甚深。善现。真如真如非即真如非离真如。是故甚深。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如非即法界乃至不思议界非离法界乃至不思议界。是故甚深。善现。四念住真如非即四念住。非离四念住是故甚深。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如非即四正断乃至八圣道支非离四正断乃至八圣道支。是故甚深。善现。苦圣谛真如非即苦圣谛非离苦圣谛。是故甚深。集灭道圣谛真如非即集灭道圣谛非离集灭道圣谛。是故甚深。善现。四静虑真如非即四静虑非离四静虑。是故甚深。四无量四无色定真如非即四无量四无色定非离四无量四无色定。是故甚深。善现。八解脱真如非即八解脱非离八解脱。是故甚深。八胜处九次第定十遍处真如非即八胜处九次第定十遍处非离八胜处九次第定十遍处。是故甚深。善现。空解脱门真如非即空解脱门非离空解脱门。是故甚深。无相无愿解脱门真如非即无相无愿解脱门非离无相无愿解脱门。是故甚深。善现。极喜地真如非即极喜地非离极喜地。是故甚深。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地真如非即离垢地乃至法云地非离离垢地乃至法云地。是故甚深。
　　善现。五眼真如非即五眼非离五眼。是故甚深。六神通真如非即六神通非离六神通。是故甚深。善现。三摩地门真如非即三摩地门非离三摩地门。是故甚深。陀罗尼门真如非即陀罗尼门非离陀罗尼门。是故甚深。善现。佛十力真如非即佛十力非离佛十力。是故甚深。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如非即四无所畏乃至十八佛不共法非离四无所畏乃至十八佛不共法。是故甚深。善现。无忘失法真如非即无忘失法非离无忘失法。是故甚深。恒住舍性真如非即恒住舍性非离恒住舍性。是故甚深。善现。预流果真如非即预流果非离预流果。是故甚深。一来不还阿罗汉果真如非即一来不还阿罗汉果非离一来不还阿罗汉果。是故甚深。善现。独觉菩提真如非即独觉菩提非离独觉菩提。是故甚深。善现。一切智真如非即一切智非离一切智。是故甚深。道相智一切相智真如非即道相智一切相智非离道相智一切相智。是故甚深。善现。一切菩萨摩诃萨行真如非即一切菩萨摩诃萨行非离一切菩萨摩诃萨行。是故甚深。善现。诸佛无上正等菩提真如非即诸佛无上正等菩提非离诸佛无上正等菩提。是故甚深。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣诸色显示涅槃。遮遣受想行识显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣眼处显示涅槃。遮遣耳鼻舌身意处显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣色处显示涅槃。遮遣声香味触法处显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣眼界显示涅槃。遮遣耳鼻舌身意界显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣色界显示涅槃。遮遣声香味触法界显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣眼识界显示涅槃。遮遣耳鼻舌身意识界显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣眼触显示涅槃。遮遣耳鼻舌身意触显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣眼触为缘所生诸受显示涅槃。遮遣耳鼻舌身意触为缘所生诸受显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣地界显示涅槃。遮遣水火风空识界显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣无明显示涅槃。遮遣行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼显示涅槃。
　　世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣布施波罗蜜多显示涅槃。遮遣净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣内空显示涅槃。遮遣外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣真如显示涅槃。遮遣法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣四念住显示涅槃。遮遣四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣苦圣谛显示涅槃。遮遣集灭道圣谛显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣四静虑显示涅槃。遮遣四无量四无色定显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣八解脱显示涅槃。遮遣八胜处九次第定十遍处显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣空解脱门显示涅槃。遮遣无相无愿解脱门显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣极喜地显示涅槃。遮遣离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣五眼显示涅槃。遮遣六神通显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣三摩地门显示涅槃。遮遣陀罗尼门显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣佛十力显示涅槃。遮遣四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣无忘失法显示涅槃。遮遣恒住舍性显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣预流果显示涅槃。遮遣一来不还阿罗汉果显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣独觉菩提显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣一切智显示涅槃。遮遣道相智一切相智显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣一切菩萨摩诃萨行显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣诸佛无上正等菩提显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣一切若世间若出世间。若共若不共。若有漏若无漏。若有为若无为法显示涅槃。佛言。善现。如是如是。如汝所说。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣诸色显示涅槃。遮遣受想行识显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣眼处显示涅槃。遮遣耳鼻舌身意处显示涅槃。
　　佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣色处显示涅槃。遮遣声香味触法处显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣眼界显示涅槃。遮遣耳鼻舌身意界显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣色界显示涅槃。遮遣声香味触法界显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣眼识界显示涅槃。遮遣耳鼻舌身意识界显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣眼触显示涅槃。遮遣耳鼻舌身意触显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣眼触为缘所生诸受显示涅槃。遮遣耳鼻舌身意触为缘所生诸受显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣地界显示涅槃。遮遣水火风空识界显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣无明显示涅槃。遮遣行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣布施波罗蜜多显示涅槃。遮遣净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣内空显示涅槃。遮遣外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣真如显示涅槃。遮遣法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣四念住显示涅槃。遮遣四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣苦圣谛显示涅槃。遮遣集灭道圣谛显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣四静虑显示涅槃。遮遣四无量四无色定显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣八解脱显示涅槃。遮遣八胜处九次第定十遍处显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣空解脱门显示涅槃。遮遣无相无愿解脱门显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣极喜地显示涅槃。遮遣离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣五眼显示涅槃。遮遣六神通显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣三摩地门显示涅槃。遮遣陀罗尼门显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣佛十力显示涅槃。遮遣四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣无忘失法显示涅槃。遮遣恒住舍性显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣预流果显示涅槃。遮遣一来不还阿罗汉果显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣独觉菩提显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣一切智显示涅槃。遮遣道相智一切相智显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣一切菩萨摩诃萨行显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣诸佛无上正等菩提显示涅槃。佛以甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣一切若世间若出世间。若共若不共。若有漏若无漏。若有为若无为法显示涅槃。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百二十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分巧方便品第五十之二

　　复次善现。诸菩萨摩诃萨应于如是诸甚深处。依深般若波罗蜜多相应理趣。审谛思惟称量观察应作是念。我今应如甚深般若波罗蜜多所说而住。我今应如甚深般若波罗蜜多所说而学。善现。若菩萨摩诃萨能于如是诸甚深处。依深般若波罗蜜多相应理趣。审谛思惟称量观察。如深般若波罗蜜多所说而住。如深般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨由能如是精勤修学。依深般若波罗蜜多起一念心。尚能摄取无数无量无边功德。超无量劫生死流转。疾证无上正等菩提。况能无间常修般若波罗蜜多。恒住无上正等菩提相应作意。善现。如耽欲人与端正女更相爱染共为期契。彼女限碍不获赴期。此人欲心炽盛流注。善现。于意云何。其人欲念于何处转。世尊。是人欲念于女处转。谓作是念。彼何当来共会于此欢娱戏乐。善现。于意云何。其人昼夜几欲念生。世尊。是人昼夜欲念甚多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。依深般若波罗蜜多起一念心。如深般若波罗蜜多所说而学。所超生死流转劫数。与耽欲人经一昼夜所起欲念。其数量等。善现。是菩萨摩诃萨随依般若波罗蜜多所说理趣。思惟修学随能解脱障碍无上正等菩提所有过失。是故菩萨依深般若波罗蜜多精勤修学。速证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨如深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜所获功德。若此功德有形量者。殑伽沙等三千大千诸佛世界不能容受。假使充满如殑伽沙三千大千佛之世界。诸余功德比此功德。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。百那庾多分不及一。千那庾多分不及一。百千那庾多分不及一。如是广说数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。布施供养佛法僧宝。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多。经一昼夜如说而学。所获功德甚多于彼。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨乘。诸菩萨摩诃萨乘此乘故疾至无上正等菩提。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。恭敬供养预流一来不还阿罗汉独觉菩萨。及诸如来应正等觉。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多。经一昼夜如说而学。所获功德甚多于彼。何以故。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。超过声闻及独觉地。速入菩萨正性离生。复能修行诸菩萨行。疾证无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若。所获功德甚多于彼。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。所以者何。甚深般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众。一切菩萨摩诃萨众依止般若波罗蜜多速能圆满一切佛法复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。以法布施一切有情。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜以法布施一切有情。所获功德甚多于彼。何以故。善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多则为远离一切智智。若菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多则为不离一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。所获功德甚多于彼。何以故。善现。若菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。于佛无上正等菩提而有退转。无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于佛无上正等菩提而有退转。斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。安住内空。安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜安住内空。安住外空乃至无性自性空。所获功德甚多于彼。何以故。善现。若菩萨摩诃萨。不远离般若波罗蜜多。于佛无上正等菩提而有退转。无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于佛无上正等菩提而有退转。斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。安住真如。安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜安住真如。安住法界乃至不思议界。所获功德甚多于彼。何以故。善现。若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。修行四念住。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行四念住。修行四正断乃至八圣道支。所获功德甚多于彼。何以故。善现。若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。所获功德甚多于彼。何以故。善现。若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。修行四静虑。修行四无量四无色定。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行四静虑。修行四无量四无色定。所获功德甚多于彼。何以故。善现。若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。修行八解脱。修行八胜处九次第定十遍处。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行八解脱。修行八胜处九次第定十遍处。所获功德甚多于彼。何以故。善现。若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。所获功德甚多于彼。何以故。善现。若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。修行极喜地。修行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行极喜地。修行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。所获功德甚多于彼。何以故。善现。若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。修行五眼。修行六神通。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行五眼。修行六神通。所获功德甚多于彼。何以故。善现。若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。修行一切三摩地门。修行一切陀罗尼门。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行一切三摩地门。修行一切陀罗尼门。所获功德甚多于彼。何以故。善现。若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。修行佛十力。修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行佛十力。修行四无所畏乃至十八佛不共法。所获功德甚多于彼。何以故。善现。若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。修行无忘失法。修行恒住舍性。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行无忘失法。修行恒住舍性。所获功德甚多于彼。何以故。善现。若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。修行一切智。修行道相智一切相智。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行一切智。修行道相智一切相智。所获功德甚多于彼。何以故。善现。若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于无上正等菩提而有退转。斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。修行种种财施法施。住空闲处系念思惟先所修行。普为一切回向无上正等菩提。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行种种财施法施。住空闲处系念思惟先所修行。普为一切回向无上正等菩提。所获功德甚多于彼。何以故。善现。依深般若波罗蜜多所起回向。当知是为最胜回向。远离般若波罗蜜多所起回向。当知不名最胜回向。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。以所修行普为一切回向无上正等菩提。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。普缘过去未来现在一切如来应正等觉及诸弟子功德善根和合随喜。普为一切回向无上正等菩提。善现。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无数无量无边。佛言。善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜普缘过去未来现在一切如来应正等觉及诸弟子功德善根和合随喜。普为一切回向无上正等菩提。所获功德甚多于彼。何以故。善现。一切随喜回向功德善根。皆以甚深般若波罗蜜多而为上首。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。于诸善根和合随喜。普为一切回向无上正等菩提。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说。分别所作皆非实有。以何因缘是诸菩萨摩诃萨等。获福无数无量无边。世尊。分别所作不能发起真实正见。不能趣入正性离生。不能得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。亦不能得诸佛无上正等菩提。佛言。善现。如是如是。如汝所说。分别所作不能发起真实正见。不能趣入正性离生。不能得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。亦不能得诸佛无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。知一切种分别所作空无所有虚妄不实。所以者何。善现。诸菩萨摩诃萨。善学内空。善学外空。善学内外空。善学空空。善学大空。善学胜义空。善学有为空。善学无为空。善学毕竟空。善学无际空。善学散空。善学无变异空。善学本性空。善学自相空。善学共相空。善学一切法空。善学不可得空。善学无性空。善学自性空。善学无性自性空。善现。是菩萨摩诃萨安住空已如如观察。分别所作空无所有虚妄不实。如是如是。即不远离甚深般若波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨如如不离甚深般若波罗蜜多。如是如是。获福无数无量无边。具寿善现复白佛言。世尊。无数无量无边有何差别。佛言。善现。言无数者数不可得。不可数在有为界中。不可数在无为界中。言无量者量不可得。不可量在过去法中。不可量在未来法中。不可量在现在法中。言无边者边不可得。不可测度彼边际故。具寿善现复白佛言。世尊。颇有因缘故。色亦无数无量无边。受想行识亦无数无量无边不。佛言。善现。有因缘故。色亦无数无量无边。受想行识亦无数无量无边。世尊。何因缘故。色亦无数无量无边。受想行识亦无数无量无边。佛言。善现。色空故亦无数无量无边。受想行识空故亦无数无量无边。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。为但色空受想行识空。为一切法亦是空耶。佛言。善现。我先不说一切法皆空耶。善现答言。佛虽已说一切法皆是空。而诸有情不知见觉故。我今者复作是问。世尊。如来常说色空受想行识亦空。如来常说眼处空耳鼻舌身意处亦空。如来常说色处空声香味触法处亦空。如来常说眼界空耳鼻舌身意界亦空。如来常说色界空声香味触法界亦空。如来常说眼识界空耳鼻舌身意识界亦空。如来常说眼触空耳鼻舌身意触亦空。如来常说眼触为缘所生诸受空耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦空。如来常说地界空水火风空识界亦空。如来常说因缘性空等无间缘所缘缘增上缘性亦空。如来常说无明空行识名色六处触受爱取有生老死亦空。如来常说我空有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者亦空。如来常说布施波罗蜜多空净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦空。如来常说内空空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦空。如来常说真如空法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦空。如来常说四念住空四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦空。如来常说苦圣谛空集灭道圣谛亦空。如来常说四静虑空四无量四无色定亦空。如来常说八解脱空八胜处九次第定十遍处亦空。如来常说空解脱门空无相无愿解脱门亦空。如来常说极喜地空离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦空。如来常说五眼空六神通亦空。如来常说三摩地门空陀罗尼门亦空。如来常说佛十力空四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦空。如来常说无忘失法空恒住舍性亦空。如来常说一切智空道相智一切相智亦空。如来常说预流果空一来不还阿罗汉果亦空。如来常说独觉菩提空。如来常说一切菩萨摩诃萨行空。如来常说诸佛无上正等菩提空。如来常说异生地空声闻独觉菩萨如来地亦空。如来常说有色法无色法空有见法无见法有对法无对法有漏法无漏法有为法无为法亦空。如来常说过去未来现在法空。善不善无记法。欲界色界无色界系法。学无学非学非无学法。见所断修所断非所断法亦空。佛言。善现。如是如是。我常说此诸法皆空。
　　具寿善现复白佛言。世尊。一切法空即是无尽亦是无数亦是无量亦是无边。世尊。诸法空中。尽不可得数不可得量不可得边不可得。由此因缘无尽无数无量无边文义无别。佛言。善现。如是如是。如汝所说。无尽无数无量无边文义无别。皆共显了诸法空故。善现。一切法空皆不可说。如来方便说为无尽。或说无数。或说无量。或说无边。或说为空。或说无相。或说无愿。或说无作。或说无生。或说无灭。或说离染。或说寂灭。或说涅槃。或说真如。或说法界。或说法性。或说实际。如是等义皆是如来方便演说。时具寿善现白佛言。世尊。如来甚奇。方便善巧诸法实相不可宣说。而为有情方便显示。世尊。如我解佛所说义者。一切法性皆不可说。佛言。善现。如是如是。一切法性皆不可说。所以者何。一切法性皆毕竟空。无能宣说毕竟空者。具寿善现复白佛言。世尊。不可说义有增减不。佛言。善现。不可说义无增无减。具寿善现复言。世尊。若不可说义无增无减者。则布施波罗蜜多亦应无增无减。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦应无增无减。世尊。若不可说义无增无减者。则四念住亦应无增无减。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦应无增无减。世尊。若不可说义无增无减者。则四静虑亦应无增无减。四无量四无色定亦应无增无减。世尊。若不可说义无增无减者。则八解脱亦应无增无减。八胜处九次第定十遍处亦应无增无减。世尊。若不可说义无增无减者。则空解脱门亦应无增无减。无相无愿解脱门亦应无增无减。世尊。若不可说义无增无减者。则极喜地亦应无增无减。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦应无增无减。世尊。若不可说义无增无减者。则五眼亦应无增无减六神通亦应无增无减。世尊。若不可说义无增无减者。则三摩地门亦应无增无减。陀罗尼门亦应无增无减。世尊。若不可说义无增无减者。则佛十力亦应无增无减。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦应无增无减。世尊。若不可说义无增无减者。则无忘失法亦应无增无减。恒住舍性亦应无增无减。世尊。若不可说义无增无减者。则一切智亦应无增无减。道相智一切相智亦应无增无减。
　　世尊。若布施波罗蜜多无增无减。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无增无减者。云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。证得无上正等菩提。世尊。若四念住无增无减。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无增无减者。云何菩萨摩诃萨修行四念住。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。证得无上正等菩提。世尊。若四静虑无增无减。四无量四无色定亦无增无减者。云何菩萨摩诃萨修行四静虑。修行四无量四无色定。证得无上正等菩提。世尊。若八解脱无增无减。八胜处九次第定十遍处亦无增无减者。云何菩萨摩诃萨修行八解脱修行八胜处九次第定十遍处。证得无上正等菩提。世尊。若空解脱门无增无减。无相无愿解脱门亦无增无减者。云何菩萨摩诃萨修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。证得无上正等菩提。世尊。若极喜地无增无减。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦无增无减者。云何菩萨摩诃萨修行极喜地。修行离垢地乃至法云地。证得无上正等菩提。世尊。若五眼无增无减。六神通亦无增无减者。云何菩萨摩诃萨修行五眼。修行六神通。证得无上正等菩提。世尊。若三摩地门无增无减。陀罗尼门亦无增无减者。云何菩萨摩诃萨修行三摩地门修行陀罗尼门。证得无上正等菩提。世尊。若佛十力无增无减。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无增无减者。云何菩萨摩诃萨修行佛十力。修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。证得无上正等菩提。世尊。若无忘失法无增无减。恒住舍性亦无增无减者。云何菩萨摩诃萨修行无忘失法修行恒住舍性。证得无上正等菩提。世尊。若一切智无增无减。道相智一切相智亦无增无减者。云何菩萨摩诃萨修行一切智。修行道相智一切相智。证得无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百二十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分巧方便品第五十之三

　　佛言。善现。如是如是。不可说义无增无减。布施波罗蜜多亦无增无减。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无增无减。四念住亦无增无减。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无增无减。四静虑亦无增无减。四无量四无色定亦无增无减。八解脱亦无增无减。八胜处九次第定十遍处亦无增无减。空解脱门亦无增无减。无相无愿解脱门亦无增无减。极喜地亦无增无减。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦无增无减。五眼亦无增无减。六神通亦无增无减。三摩地门亦无增无减。陀罗尼门亦无增无减。佛十力亦无增无减。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无增无减。无忘失法亦无增无减。恒住舍性亦无增无减。一切智亦无增无减。道相智一切相智亦无增无减善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住般若波罗蜜多方便善巧。不作是念我于般若波罗蜜多若增若减。不作是念我于静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多若增若减。但作是念。唯有名想。谓为般若波罗蜜多。但作是念。唯有名想。谓为静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。持此布施俱行作意。及依此起心及善根。与诸有情平等共有。回向无上正等菩提。如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。善现。是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。持此净戒俱行作意。及依此起心及善根。与诸有情平等共有。回向无上正等菩提。如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。善现。是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。持此安忍俱行作意。及依此起心及善根。与诸有情平等共有。回向无上正等菩提。如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。善现。是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。持此精进俱行作意。及依此起心及善根。与诸有情平等共有。回向无上正等菩提。如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。善现。是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。持此静虑俱行作意。及依此起心及善根。与诸有情平等共有。回向无上正等菩提。如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。持此般若俱行作意。及依此起心及善根。与诸有情平等共有。回向无上正等菩提。如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。由此回向巧方便力。证得无上正等菩提。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。何谓无上正等菩提。佛言。善现。诸法真如是谓无上正等菩提。具寿善现复言。世尊。何谓诸法真如。而说诸法真如是谓无上正等菩提。佛言。善现。诸色真如是谓无上正等菩提。受想行识真如是谓无上正等菩提。善现。眼处真如是谓无上正等菩提。耳鼻舌身意处真如是谓无上正等菩提。善现。色处真如是谓无上正等菩提。声香味触法处真如是谓无上正等菩提。善现。眼界真如是谓无上正等菩提。耳鼻舌身意界真如是谓无上正等菩提。善现。色界真如是谓无上正等菩提。声香味触法界真如是谓无上正等菩提。善现。眼识界真如是谓无上正等菩提。耳鼻舌身意识界真如是谓无上正等菩提。善现。眼触真如是谓无上正等菩提。耳鼻舌身意触真如是谓无上正等菩提。善现。眼触为缘所生诸受真如是谓无上正等菩提。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如是谓无上正等菩提。善现。地界真如是谓无上正等菩提。水火风空识界真如是谓无上正等菩提。善现。因缘性真如是谓无上正等菩提。等无间缘所缘缘增上缘性真如是谓无上正等菩提。善现。无明真如是谓无上正等菩提。行识名色六处触受爱取有生老死真如是谓无上正等菩提。善现。布施波罗蜜多真如是谓无上正等菩提。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如是谓无上正等菩提。善现。内空真如是谓无上正等菩提。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如是谓无上正等菩提。善现。真如真如是谓无上正等菩提。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如是谓无上正等菩提。善现。四念住真如是谓无上正等菩提。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如是谓无上正等菩提。善现。苦圣谛真如是谓无上正等菩提。集灭道圣谛真如是谓无上正等菩提。善现。四静虑真如是谓无上正等菩提。四无量四无色定真如是谓无上正等菩提。善现。八解脱真如是谓无上正等菩提。八胜处九次第定十遍处真如是谓无上正等菩提。善现。空解脱门真如是谓无上正等菩提。无相无愿解脱门真如是谓无上正等菩提。善现。极喜地真如是谓无上正等菩提。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地真如是谓无上正等菩提。
　　善现。五眼真如是谓无上正等菩提。六神通真如是谓无上正等菩提。善现。三摩地门真如是谓无上正等菩提。陀罗尼门真如是谓无上正等菩提。善现。佛十力真如是谓无上正等菩提。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如是谓无上正等菩提。善现。无忘失法真如是谓无上正等菩提。恒住舍性真如是谓无上正等菩提。善现。预流果真如是谓无上正等菩提。一来不还阿罗汉果真如是谓无上正等菩提。善现。独觉菩提真如是谓无上正等菩提。善现。一切智真如是谓无上正等菩提。道相智一切相智真如是谓无上正等菩提。善现。生死真如是谓无上正等菩提。涅槃真如是谓无上正等菩提。善现。诸法真如无增无减故。诸佛无上正等菩提亦无增无减。
　　善现。诸菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。常乐安住诸法真如。都不见法有增有减。由此因缘不可说义无增无减。布施波罗蜜多亦无增无减。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无增无减。四念住亦无增无减。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无增无减。四静虑亦无增无减。四无量四无色定亦无增无减。八解脱亦无增无减。八胜处九次第定十遍处亦无增无减。空解脱门亦无增无减。无相无愿解脱门亦无增无减。极喜地亦无增无减。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦无增无减。五眼亦无增无减。六神通亦无增无减。三摩地门亦无增无减。陀罗尼门亦无增无减。佛十力亦无增无减。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无增无减。无忘失法亦无增无减。恒住舍性亦无增无减。一切智亦无增无减。道相智一切相智亦无增无减。善现。诸菩萨摩诃萨依止无增无减方便。修行般若波罗蜜多。由此为门集诸功德。便证无上正等菩提。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨依止无增无减方便。修行般若波罗蜜多。由此为门集一切功德。便证无上正等菩提者。是菩萨摩诃萨为用初心证得无上正等菩提。为用后心证得无上正等菩提。世尊。是菩萨摩诃萨若用初心证得无上正等菩提。初心起时后心未起无和合义。若用后心证得无上正等菩提。后心起时前心已灭无和合义。如是前后心心所法。进退推征无和合义。云何可得积集善根。若诸善根不可积集。如何菩萨能证无上正等菩提。佛言。善现。吾当为汝略说一喻。令有智者于所说义易可得解。善现。于意云何。如然灯时。为初焰能焦炷。为后焰能焦炷。世尊。如我意解。非初焰能焦炷。亦不离初焰能焦炷。非后焰能焦炷。亦不离后焰能焦炷。善现。于意云何。炷为焦不。世尊。世间现见其炷实焦。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。非用初心证得无上正等菩提。亦不离初心证得无上正等菩提。非用后心证得无上正等菩提。亦不离后心证得无上正等菩提。而诸菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨。从初发心修行般若波罗蜜多。圆满十地证得无上正等菩提。时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修学何等十地。圆满证得无上正等菩提。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨修行极喜地乃至法云地。令其圆满证得无上正等菩提。亦学净观地种性地第八地见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。令其圆满证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨。于此十地精勤修学得圆满时。非用初心证得无上正等菩提。亦不离初心证得无上正等菩提。非用后心证得无上正等菩提。亦不离后心证得无上正等菩提。而诸菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。如是缘起甚深甚妙。谓诸菩萨摩诃萨。非用初心证得无上正等菩提。非离初心证得无上正等菩提。非用后心证得无上正等菩提。非离后心证得无上正等菩提。而诸菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。
　　佛告善现。于意云何。若心已灭可更生不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。于意云何。若心已生有灭法不。善现答言。如是世尊。如是善逝。佛告善现。于意云何。有灭法心非当灭不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。于意云何。心住为如心真如不。善现答言。如是世尊。如是善逝。佛告善现。于意云何。心如真如住为如实际不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。于意云何。真如实际为甚深不。善现答言。如是世尊。如是善逝。佛告善现。于意云何。即真如是心不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。于意云何。离真如有心不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。于意云何。即心是真如不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。于意云何。离心有真如不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。于意云何。真如见真如不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨能如是行。是行深般若波罗蜜多不。善现答言。若菩萨摩诃萨能如是行。是行深般若波罗蜜多。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨。能如是行为行何处。善现答言。若菩萨摩诃萨。能如是行都无行处。所以者何。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。无心现行。无现行处。何以故。世尊。住真如中都无现行现行处故。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为行在何处。善现答言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。行在胜义谛。此中现行及现行处俱无所有。能取所取不可得故。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。行胜义谛中虽不取相而行相不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。于意云何。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。行胜义谛中为坏相不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。于意云何。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。行胜义谛中坏相想不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何不坏相亦不坏相想。善现答言。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不作是念我当坏相及坏相想。亦不作是念我当坏无相及坏无相想。于一切种无分别故。世尊。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。虽能如是离诸分别。而佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法等。无量胜功德未圆满故。未证无上正等菩提。
　　世尊。是菩萨摩诃萨成就微妙善巧方便。由此善巧方便力故。于一切法不取不坏。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨知一切法自相空故。世尊。是菩萨摩诃萨住一切法自相空中。为度诸有情入三三摩地。大悲愿力所牵逼故。用此三定成熟有情。佛言。善现。如是如是如汝所说。时具寿善现白佛言。世尊。是菩萨摩诃萨云何入此三三摩地成熟有情。佛言。善现。是菩萨摩诃萨安住空三摩地。见诸有情多执我者。以方便力教令安住空三摩地。善现。是菩萨摩诃萨安住无相三摩地。见诸有情多行相者。以方便力教令安住无相三摩地。善现。是菩萨摩诃萨安住无愿三摩地。见诸有情多愿乐者。以方便力教令安住无愿三摩地。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如是入此三三摩地成熟有情。
　　尔时具寿舍利子问具寿善现言。善现。若菩萨摩诃萨梦中入此三三摩地。于深般若波罗蜜多有增益不。善现答言。舍利子。若菩萨摩诃萨昼时入此三三摩地。于深般若波罗蜜多有增益者。彼梦中入亦有增益。何以故。舍利子。昼与梦中无差别故。舍利子。若菩萨摩诃萨昼行般若波罗蜜多。既名修习甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨梦行般若波罗蜜多。亦名修习甚深般若波罗蜜多三三摩地。于深般若波罗蜜多能为增益亦应如是。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨梦中作业。为有增益或损减不。佛说有为虚妄不实如梦所作。云何彼业能有增减。所以者何。非于梦中所作诸业能有增益或能损减。要至觉时忆想分别梦中所作乃有增减。善现答言。诸有昼日断他命已。于夜梦中忆想分别深自庆快。或复有人梦断他命。谓在觉位生大欢喜。如是二业于意云何。舍利子言。无所缘事若思若业俱不得生。要有所缘思业方起。梦中思业缘何而生。善现答言。如是如是。若梦若觉无所缘事思业不生。要有所缘思业方起。何以故。舍利子。若梦若觉要于见闻觉知法中有觉慧转。由斯起染或复起净。若无见闻觉知诸法。无觉慧转亦无染净。由此故知若梦若觉有所缘事思业方起。无所缘事思业不生。时舍利子问善现言。佛说思业皆离自性。云何可言有所缘起。善现答言。虽诸思业及所缘事自性皆空。而由自心取相分别。故说思业有所缘生。若无所缘思业不起。
　　尔时具寿舍利子复问具寿善现言。若菩萨摩诃萨。梦中修行布施净戒安忍精进静虑般若。持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨。为实回向大菩提不。时具寿善现语舍利子言。慈氏菩萨摩诃萨。久已受得不退转记。唯隔一生定当作佛。善能酬答一切难问。现在此会宜请问之。补处慈尊定应为答。时舍利子如善现言。恭敬请问慈氏菩萨。时慈氏菩萨语舍利子言。谓何等名慈氏能答。为色耶。为受想行识耶。为色空耶。为受想行识空耶。且色不能答。受想行识亦不能答。色空不能答。受想行识空亦不能答。何以故。舍利子。我都不见。有法能答。有法所答。答处答时。及由此答。亦皆不见。我都不见。有法能记。有法所记。记处记时。及由此记。亦皆不见。以一切法本性皆空都无所有无二无别毕竟推征不可得故。时舍利子复问慈氏菩萨摩诃萨言。仁者所说法为如所证不。慈氏菩萨摩诃萨言。我所说法非如所证。何以故。舍利子。我所证法不可说故。时舍利子作是念言。慈氏菩萨智慧深广修一切种布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。久已圆满。以无所得而为方便。于所问事能如是答。尔时佛告舍利子言。舍利子。于意云何。汝由是法得阿罗汉果。为见此法是可说不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所证诸法亦复如是。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我由此法当得受记。我由此法现得受记。我由此法已得受记。不作是念我由此法当证无上正等菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多不生犹豫。我于无上正等菩提为得不得。但作是念我于无上正等菩提定当证得。舍利子。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。闻甚深法其心不惊不怖不畏。于得无上正等菩提亦不怖畏。决定自知我当证得所求无上正等菩提。

　　初分愿行品第五十一之一

　　尔时佛告具寿善现言。善现。有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。见诸有情饥渴所逼衣服弊坏卧具乏少。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何救济如是诸有情类。令离悭贪无所乏少。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行布施波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是资具乏少诸有情类。如四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天受用种种上妙乐具。我佛土中众生亦尔。受用种种上妙乐具。善现。是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多。见诸有情烦恼炽盛更相杀害。行不与取。作欲邪行。造虚诳词。现粗恶说。发离间辩。设杂秽言。发起种种贪恚邪见。由此因缘短寿多病。颜容憔悴无有威德。资财乏鲜生下贱家。体陋形残身仪臭秽。诸有所说人不信受。言词粗矿亲友乖离。凡所陈说咸皆鄙俚悭贪嫉妒恶见炽然。诽谤正法毁辱贤圣。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何救济如是诸有情类。令其远离诸恶业果。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行净戒波罗蜜多成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是众恶业果诸有情类。一切有情皆行十善受长寿等胜妙果报。善现。是菩萨摩诃萨。由此净戒波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多。见诸有情更相忿恚毁骂陵辱。刀杖瓦石拳杵块等互相残害。乃至断命恶心不舍。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何救济如是诸有情类令其远离如是诸恶。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行安忍波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是烦恼恶业诸有情类。一切有情展转相视。如父如母如兄如弟如姊如妹如男如女如友如亲。慈心相向互为饶益。善现。是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多。见诸有情懈怠懒惰。不勤精进弃舍三乘。亦不能修人天善业。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何救济如是诸有情类。令其远离懒惰懈怠。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行精进波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是懒惰懈怠诸有情类。一切有情精进勇猛。勤修善趣及三乘因。生天人中速证解脱。善现。是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多。见诸有情贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖所覆失念放逸。于四静虑及四无量四无色定尚不能修。况能修得出世间定。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何救济如是诸有情类。令其远离诸盖散动。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行静虑波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是具盖散动诸有情类。一切有情自在游戏静虑无量无色定等。善现。是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。见诸有情愚痴恶慧。于世出世正见俱失。拨无善恶业及业果。执断执常执一执异俱不俱等种种邪法。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何救济如是诸有情类。令其远离恶见邪执既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是恶慧邪执诸有情类。一切有情成就正见。种种妙慧具足三明善现。是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情三聚差别。一邪定聚。二正定聚。三不定聚。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何方便拔济诸有情类。令离邪定及不定聚。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无邪定及不定聚诸有情类。亦无如是。二聚名声。一切有情皆正定聚。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情堕三恶趣。一者地狱。二者傍生。三者鬼界。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类。令其永离三恶趣苦。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无地狱傍生鬼界。亦无如是三恶趣名。一切有情皆善趣摄。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情由恶业障所居大地高下不平。堆阜沟坑秽草株杌。毒刺荆棘不净充满。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类。令其永灭诸恶业障。所居之处地平如掌。无诸秽草株杌等事。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是诸杂秽业。所感大地有情居处其地平坦。园林池沼诸妙香华。间杂庄严甚可爱乐。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情薄福德故所居大地无诸珍宝。唯有种种土石瓦砾。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何拔济如是多罪少福诸有情类。令所居处丰饶珍宝。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是多罪少福诸有情类。金沙布地处处皆有吠琉璃等众妙珍奇。有情受用而无染著。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情凡所摄受多生恋著起诸恶事。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何拔济如是恶所摄受诸有情类。令其永离恋著恶业。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是恶所摄受诸有情类。一切有情于色等境都无摄受不生恋著。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情有四色类贵贱差别。一刹帝利。二婆罗门。三者吠舍。四戍达罗。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何方便拔济诸有情类。令无如是四种色类贵贱差别。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是四种色类贵贱差别。一切有情同一色类。皆悉尊贵人趣所摄。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情有下中上家族差别。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何方便拔济诸有情类。令无如是下中上品家族差别。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是下中上品家族差别。一切有情皆同上品。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情端正丑陋形色差别。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何方便拔济诸有情类。令无如是形色差别。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是形色差别诸有情类。一切有情皆真金色。端严殊妙众所乐见。成就第一圆满净色。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百三十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分愿行品第五十一之二

　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情系属主宰诸有所作不得自在。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何方便拔济诸有情类令得自在。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。得无主宰诸有所作皆得自在。乃至不见主宰形像。亦复不闻主宰名字。唯有如来应正等觉。以法统摄名为法王。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情诸趣差别。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何方便拔济诸有情类。令无善恶诸趣差别。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无善恶诸趣差别。乃至无有地狱傍生鬼界阿素洛人天名字。一切有情皆同一类等修一业。谓皆和合修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。安住真如。安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。修行四念住。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行四静虑。修行四无量四无色定。修行八解脱。修行八胜处九次第定十遍处。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行五眼。修行六神通。修行三摩地门。修行陀罗尼门。修行佛十力。修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智一切相智。修行菩萨摩诃萨行。修行无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情四生差别。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何方便拔济诸有情类。令无如是四生差别。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。得无如是四生差别。诸有情类皆同化生。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情无五神通于所作事不得自在。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何方便拔济诸有情类。皆令获得五神通慧。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。五神通慧皆得自在。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情受用段食。身有种种大小便利。脓血臭秽深可厌舍。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何拔济如是受用段食诸有情类。令其身中无诸便秽。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。皆同受用妙法喜食。其身香洁无诸便秽。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情身无光明诸有所作须求外照。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何方便拔济诸有情类。令离如是无光明身。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类身具光明不假外照。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情所居之土。有昼有夜有月半月。时节岁数转变非恒。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何方便拔济诸有情类。令所居土无昼夜等诸变易事。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无昼夜及月半月时节岁数。乃至无有昼夜等名。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情寿量短促。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何方便拔济诸有情类。令离如是寿量短促。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类寿量长远劫数难知。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情无众相好。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何方便拔济诸有情类令得相好。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类具三十二大士夫相八十随好圆满庄严。有情见之生净妙喜。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见有情类离诸善根。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类令具善根。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。一切成就胜妙善根。由此善根能办种种上妙供具供养诸佛。乘斯福力随所生处复能供养诸佛世尊。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情具身心病。身病有四。一者风病。二者热病。三者痰病。四者风等种种杂病。心病亦四。一者贪病。二者嗔病。三者痴病。四者慢等诸烦恼病。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何拔济如是身心病苦诸有情类。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。身心清净无诸病苦。乃至不闻风病热病痰病风等杂病之名。亦复不闻贪病嗔病痴病慢等烦恼病名。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情种种意乐。或有乐趣声闻乘者。或有乐趣独觉乘者。或有乐趣无上乘者。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何方便拔济诸有情类。令其弃舍乐趣声闻独觉乘意。唯令乐趣无上大乘。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。唯求无上正等菩提。不乐声闻独觉乘果。乃至无有二乘之名。唯闻大乘种种功德。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情起增上慢。未能真实离断生命谓我真实离断生命。未能真实离不与取离欲邪行谓我真实离不与取离欲邪行。未能真实离虚诳语谓我真实离虚诳语。未能真实离粗恶语离离间语离杂秽语谓我真实离粗恶语离离间语离杂秽语。未能真实离于贪欲谓我真实离于贪欲。未能真实离于嗔恚及离邪见谓我真实离于嗔恚及离邪见。未得初静虑谓得初静虑。未得第二第三第四静虑谓得第二第三第四静虑。未得空无边处定谓得空无边处定。未得识无边处无所有处非想非非想处定谓得识无边处无所有处非想非非想处定。未得慈无量谓得慈无量。未得悲喜舍无量谓得悲喜舍无量。未得神境智证通谓得神境智证通。未得天眼天耳他心宿住随念智证通谓得天眼天耳他心宿住随念智证通。未得不净观谓得不净观。未得慈悲念息缘起界差别观谓得慈悲念息缘起界差别观。未得止观地谓得止观地。未得种性地第八地见地薄地离欲地已办地谓得种性地第八地见地薄地离欲地已办地。未得独觉菩提谓得独觉菩提。未得布施波罗蜜多谓得布施波罗蜜多。未得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多谓得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。未证内空谓证内空。未证外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。谓证外空乃至无性自性空。未证真如谓证真如。未证法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界谓证法界乃至不思议界。未证苦圣谛谓证苦圣谛。未证集灭道圣谛谓证集灭道圣谛。未得四念住谓得四念住。未得四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支谓得四正断乃至八圣道支。未得四静虑谓得四静虑。未得四无量四无色定谓得四无量四无色定。未得八解脱谓得八解脱。未得八胜处九次第定十遍处谓得八胜处九次第定十遍处。未得空解脱门谓得空解脱门。未得无相无愿解脱门谓得无相无愿解脱门。未得极喜地谓得极喜地。未得离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地谓得离垢地乃至法云地。未得五眼谓得五眼。未得六神通谓得六神通。未得三摩地门谓得三摩地门。未得陀罗尼门谓得陀罗尼门。未得佛十力谓得佛十力。未得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法谓得四无所畏乃至十八佛不共法。未得无忘失法谓得无忘失法。未得恒住舍性谓得恒住舍性。未得一切智谓得一切智。未得道相智一切相智谓得道相智一切相智。未严净佛土谓严净佛土。未成熟有情谓成熟有情。未解世间工巧伎艺谓解世间工巧伎艺。未修菩萨摩诃萨行谓修菩萨摩诃萨行。未得无上正等菩提谓得无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类。令其远离增上慢结。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是增上慢者。一切有情离增上慢。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情执著诸法。谓执著色。执著受想行识。执著眼处。执著耳鼻舌身意处。执著色处。执著声香味触法处。执著眼界。执著耳鼻舌身意界。执著色界。执著声香味触法界。执著眼识界。执著耳鼻舌身意识界。执著眼触。执著耳鼻舌身意触。执著眼触为缘所生诸受。执著耳鼻舌身意触为缘所生诸受。执著地界。执著水火风空识界。执著因缘性。执著等无间缘所缘缘增上缘性。执著无明。执著行识名色六处触受爱取有生老死。执著我。执著有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。执著布施波罗蜜多。执著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。执著内空。执著外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。执著真如。执著法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。执著苦圣谛。执著集灭道圣谛。执著四念住。执著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。执著四静虑。执著四无量四无色定。执著八解脱。执著八胜处九次第定十遍处。执著空解脱门。执著无相无愿解脱门。执著极喜地。执著离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。执著五眼。执著六神通。执著三摩地门。执著陀罗尼门。执著佛十力。执著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。执著无忘失法。执著恒住舍性。执著一切智。执著道相智一切相智。执著预流果。执著一来不还阿罗汉果。执著独觉菩提。执著菩萨摩诃萨行。执著无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类令离执著。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。无如是等种种执著。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见有如来应正等觉光明有量寿命有量。诸弟子众数有分限。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我当云何得光明无量寿命无量。诸弟子众数无分限。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。尔时我身光明无量寿命无量。诸弟子众数无分限。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见有如来应正等觉所居佛土周圆有量。善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。我云何得所居佛土周圆无量。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。十方各如殑伽沙数大千世界合为一土。我住其中说法教化无量无数无边有情。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情生死长远。诸有情界其数无边善现。是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟。生死边际犹如虚空。诸有情界亦复如是。虽无真实诸有情类流转生死或得涅槃。而诸有情妄执为有轮回生死受苦无边。我当云何方便拔济。既思惟已作是愿言。我当精勤不顾身命修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。为诸有情说无上法。皆令解脱生死大苦。亦令证知生死解脱都无所有皆毕竟空。善现。是菩萨摩诃萨。由此六种波罗蜜多速得圆满邻近无上正等菩提。

　　初分殑伽天品第五十二

　　尔时会中有一天女名殑伽天。从座而起。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。所求佛土如今如来应正等觉为诸大众于此般若波罗蜜多甚深经中所说土相一切具足。时殑伽天作是语已。即取种种金花银花水陆生花诸庄严具。及持金色天衣一双。恭敬至诚而散佛上。佛神力故上踊虚空婉转右旋。于佛顶上变成四柱四角宝台。绮饰庄严甚可爱乐。于是天女持此宝台。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。尔时如来知彼天女志愿深广。即便微笑。诸佛法尔于微笑时有种种光从口而出。今佛亦尔。于其面门放种种光。青黄赤白红碧紫绿。遍照十方无量无边无数世界。还来此土现大神变。绕佛三匝入佛顶中。尔时阿难睹斯事已。从坐而起右膝著地。合掌向佛白言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛微笑非无因缘。佛告阿难。今此天女于未来世当得作佛。劫名星喻。佛号金花如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。阿难当知。今此天女即是最后所受女身。舍此身已便受男身。尽未来际不复作女。从此没已生于东方不动如来应正等觉甚可爱乐佛世界中。于彼佛所勤修梵行。此女彼界亦号金花。修诸菩萨摩诃萨行。阿难。此金花菩萨摩诃萨。于彼殁已复生他方。从一佛土至一佛土。于生生处常不离佛。如转轮王从一台观至一台观欢娱受乐。乃至命终足不履地。金花菩萨亦复如是。从一佛国往一佛国。乃至无上正等菩提。于生生中常不离佛。听受正法修菩萨行。尔时阿难窃作是念。金花菩萨当作佛时。亦应宣说甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨摩诃萨众其数多少应如今佛菩萨众会。佛知其念告阿难言。如是如是如汝所念。金花菩萨当作佛时。亦为众会宣说如是甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨摩诃萨众其数多少亦如今佛菩萨众会。阿难当知。是金花菩萨摩诃萨当作佛时。彼佛世界出家弟子其量甚多不可称数。谓不可数。若百若千若百千若俱胝若百俱胝若千俱胝若百千俱胝若那庾多若百那庾多若千那庾多若百千那庾多大苾刍众。但可总说无数无量无边百千俱胝那庾多大苾刍众。阿难当知。是金花菩萨摩诃萨当作佛时。其土无有如此般若波罗蜜多经中所说众多过患。尔时具寿阿难复白佛言。世尊。今此天女先于何佛已发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。今得遇佛恭敬供养。而得受于不退转记。佛告阿难。今此天女于然灯佛。已发无上正等觉心。种诸善根回向发愿故。今遇我恭敬供养。而得受于不退转记。阿难当知。我于过去然灯佛所。以五茎花奉散彼佛回向发愿。然灯如来应正等觉。知我根熟而授我记。天女尔时闻佛授我大菩提记欢喜踊跃。即以金花奉散佛上。便发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。使我来世于此菩萨当作佛时。亦如今佛现前授我大菩提记。故我今者与彼授记。具寿阿难闻佛所说欢喜踊跃。复白佛言。今此天女久为无上正等菩提植众德本。今得成熟佛为授记。佛告阿难。如是如是。今此天女久为无上正等菩提植众德本。今既成熟我为受记。

　　初分善学品第五十三之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。云何习近空三摩地。云何入空三摩地。云何习近无相三摩地。云何入无相三摩地。云何习近无愿三摩地。云何入无愿三摩地。云何习近四念住。云何修四念住云何习近四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。云何修四正断乃至八圣道支。云何习近佛十力。云何修佛十力。云何习近四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。云何修四无所畏乃至十八佛不共法。佛言。善现。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。应观色空。应观受想行识空。应观眼处空。应观耳鼻舌身意处空。应观色处空。应观声香味触法处空。应观眼界空。应观耳鼻舌身意界空。应观色界空。应观声香味触法界空。应观眼识界空。应观耳鼻舌身意识界空。应观眼触空。应观耳鼻舌身意触空。应观眼触为缘所生诸受空。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。应观地界空。应观水火风空识界空。应观无明空。应观行识名色六处触受爱取有生老死空。应观布施波罗蜜多空。应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。应观内空空。应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空。应观真如空。应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界空。应观苦圣谛空。应观集灭道圣谛空。应观四静虑空。应观四无量四无色定空。应观八解脱空。应观八胜处九次第定十遍处空。应观四念住空。应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空。应观空解脱门空。应观无相无愿解脱门空。应观三乘菩萨十地空。应观五眼空。应观六神通空。应观佛十力空。应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空。应观无忘失法空。应观恒住舍性空。应观一切智空。应观道相智一切相智空。应观一切陀罗尼门空。应观一切三摩地门空。应观预流果空。应观一来不还阿罗汉果空。应观独觉菩提空。应观一切菩萨摩诃萨行空。应观诸佛无上正等菩提空。应观有漏法空。应观无漏法空。应观世间法空。应观出世间法空。应观有为法空。应观无为法空。应观过去法空。应观未来现在法空。应观善法空。应观不善无记法空。应观欲界法空。应观色无色界法空。善现。是菩萨摩诃萨作是观时不令心乱。若心不乱则不见法。若不见法则不作证所以者何。善现。是菩萨摩诃萨。善学诸法自相皆空。无法可增无法可减。故于诸法不见不证。何以故。善现。于一切法胜义谛中能证所证证处证时。及由此证若合若离。皆不可得不可见故。时具寿善现白佛言。世尊。如佛所言。诸菩萨摩诃萨。于诸法空不应作证。世尊。云何诸菩萨摩诃萨住诸法空而不作证。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨观法空时先作是念。我应观法诸相皆空。不应作证。我为学故观诸法空。不为证故观诸法空。今是学时非为证时。善现。是菩萨摩诃萨未入定位。系心于所缘。已入定时不系心于境。善现。是菩萨摩诃萨。于此时中。不退布施波罗蜜多不证漏尽。不退净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不证漏尽。不退内空不证漏尽。不退外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不证漏尽。不退真如不证漏尽。不退法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不证漏尽。不退苦圣谛不证漏尽。不退集灭道圣谛不证漏尽。不退四静虑不证漏尽。不退四无量四无色定不证漏尽。不退八解脱不证漏尽。不退八胜处九次第定十遍处不证漏尽。不退四念住不证漏尽。不退四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不证漏尽。不退空解脱门不证漏尽。不退无相无愿解脱门不证漏尽。不退五眼不证漏尽。不退六神通不证漏尽。不退佛十力不证漏尽。不退四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不证漏尽。不退无忘失法不证漏尽。不退恒住舍性不证漏尽。不退一切智不证漏尽。不退道相智一切相智不证漏尽。不退一切陀罗尼门不证漏尽。不退一切三摩地门不证漏尽。不退菩萨摩诃萨行不证漏尽。不退无上正等菩提不证漏尽。何以故。善现。是菩萨摩诃萨成就如是微妙大智。善住法空及一切种菩提分法。作如是念。今时应学非为证时。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多应作是念。我于布施波罗蜜多。今时应学不应作证。我于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。今时应学不应作证我于内空。今时应学不应作证。我于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。今时应学不应作证。我于真如。今时应学不应作证。我于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。今时应学不应作证。我于苦圣谛。今时应学不应作证。我于集灭道圣谛。今时应学不应作证。我于四静虑。今时应学不应作证。我于四无量四无色定。今时应学不应作证。我于八解脱。今时应学不应作证。我于八胜处九次第定十遍处。今时应学不应作证。我于四念住。今时应学不应作证。我于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。今时应学不应作证。我于空解脱门。今时应学不应作证。我于无相无愿解脱门。今时应学不应作证。我于五眼。今时应学不应作证。我于六神通。今时应学不应作证。我于佛十力。今时应学不应作证。我于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。今时应学不应作证。我于无忘失法。今时应学不应作证。我于恒住舍性。今时应学不应作证。我于一切智。今时应学不应作证。我于道相智一切相智。今时应学不应作证。我于一切陀罗尼门。今时应学不应作证。我于一切三摩地门。今时应学不应作证我于一切菩萨摩诃萨行。今时应学不应作证。我于无上正等菩提。今时应学不应作证。我今应学一切智智。不应证预流果。我今应学一切智智。不应证一来不还阿罗汉果。我今应学一切智智。不应证独觉菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百三十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分善学品第五十三之二

　　善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应习近空三摩地。应安住空三摩地。应修行空三摩地。而于实际不应作证。应习近无相无愿三摩地。应安住无相无愿三摩地。应修行无相无愿三摩地。而于实际不应作证。应习近四念住。应安住四念住。应修行四念住。而于实际不应作证。应习近四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。应安住四正断乃至八圣道支。应修行四正断乃至八圣道支。而于实际不应作证。如是乃至应习近佛十力。应发趣佛十力。应修行佛十力。而于实际不应作证。应习近四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。应发趣四无所畏乃至十八佛不共法。应修行四无所畏乃至十八佛不共法。而于实际不应作证。善现。是菩萨摩诃萨。虽习近空三摩地。安住空三摩地。修行空三摩地。而不证预流果。亦不证一来不还阿罗汉果。亦复不证独觉菩提。虽习近无相无愿三摩地。安住无相无愿三摩地。修行无相无愿三摩地。而不证预流果亦不证一来不还阿罗汉果。亦复不证独觉菩提。虽习近四念住。安住四念住。修行四念住。而不证预流果。亦不证一来不还阿罗汉果。亦复不证独觉菩提。虽习近四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。安住四正断乃至八圣道支。修行四正断乃至八圣道支。而不证预流果。亦不证一来不还阿罗汉果。亦复不证独觉菩提。善现。是菩萨摩诃萨。由此因缘。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。
　　善现。譬如壮士威猛勇健形貌端严。见者欢喜具最清净圆满眷属。于诸兵法学至究竟。善持器仗安固不动。六十四能。十八明处。一切伎术无不善巧。众人钦仰皆悉敬伏。善事业故功少利多。由此诸人恭敬供养尊重赞叹。彼于尔时倍增喜跃。而自庆慰有因缘故。扶将老弱及诸眷属发趣他方。中路经过险难旷野。其间多有恶兽劫贼。怨家潜伏诸怖畏事。眷属小大无不惊惶。其人自恃威猛勇健。多诸伎术身意泰然。安慰父母并诸眷属。幸勿忧惧必令无苦。彼人于是以善巧术。将诸眷属到安隐处。既免危难欢娱受乐。然彼壮士于旷野中。恶兽怨贼无加害意。所以者何。自恃威勇具诸伎术无所畏故。善现。当知诸菩萨摩诃萨亦复如是。愍生死苦诸有情故。发趣无上正等菩提普缘有情起四无量住四无量俱行之心。精勤修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多令速圆满。是菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多未圆满位。为欲修学一切智智不证漏尽。虽住空无相无愿解脱门。然不随其势力而转。亦不为彼障所牵夺。于解脱门亦不作证。由不证故不堕声闻及独觉地。必趣无上正等菩提善现。如坚翅鸟飞腾虚空。自在翱翔久不堕地。虽依空戏而不据空。亦不为空之所拘碍。善现。当知诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽于空无相无愿解脱门数数习近安住修行。而不作证。由不证故。不堕声闻及独觉地。修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智智。若未圆满终不依空无相无愿三三摩地而证漏尽。
　　善现。譬如壮夫善闲射术。欲现己伎仰射虚空。为令空中箭不堕地。复以后箭射前箭筈。如是展转经于多时。箭箭相承不令堕落。若欲令堕便止后箭。尔时诸箭方顿堕落。善现。当知。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。乃至无上正等菩提。因行善根未皆成熟。终不中道证于实际。若得无上正等菩提。因行善根一切成熟。尔时菩萨方证实际便得无上正等菩提。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。皆应如是审谛观察。如前所说诸法实相尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨能为难事。虽学诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。虽学诸法内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。虽学苦集灭道圣谛。虽学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。虽学空无相无愿解脱门。而于中道不堕声闻及独觉地退失无上正等菩提。世尊。是菩萨摩诃萨甚为希有。佛告善现。诸菩萨摩诃萨于诸有情誓不舍故。谓作是愿。若诸有情未得解脱。我终不舍所起加行。善现。诸菩萨摩诃萨愿力殊胜常作是念。一切有情若未解脱我终不舍。由起如是广大心故。于其中道必不退落。善现诸菩萨摩诃萨恒作是念。我不应舍一切有情必令解脱。然诸有情行不正法。我为度彼应数引发寂静空无相无愿解脱门。虽数引发而不取证。善现。是菩萨摩诃萨。成就善巧方便力故。虽数现起三解脱门。而于中间不证实际。乃至未得一切智智。要得无上正等菩提方乃取证。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨于甚深处常乐观察。谓乐观察内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦乐观察四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支及空无相无愿解脱门等皆自相空。善现。是菩萨摩诃萨作此观已生如是念。诸有情类由恶友力。于长夜中起我想执。有情想执。命者想执。生者想执。养者想执。士夫想执。补特伽罗想执。意生想执。儒童想执。作者想执。受者想执。知者想执。见者想执。由此想执行有所得。轮回生死受种种苦。为断有情如是想执。应趣无上正等菩提。为诸有情说深妙法。令断想执离生死苦。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽习空解脱门而不依此证于实际。虽习无相无愿解脱门亦不依此证于实际。以于实际不取证故。不堕预流一来不还阿罗汉果。亦复不堕独觉菩提。善现。是菩萨摩诃萨由如是念。行深般若波罗蜜多。成就善根不证实际。虽于实际未即作证。而不退失四静虑。亦不退失四无量四无色定。亦不退失四念住。亦不退失四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不退失八解脱。亦不退失八胜处九次第定十遍处。亦不退失空解脱门。亦不退失无相无愿解脱门。亦不退失内空。亦不退失外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不退失真如。亦不退失法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不退失苦圣谛。亦不退失集灭道圣谛。亦不退失布施波罗蜜多。亦不退失净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不退失五眼。亦不退失六神通。亦不退失一切陀罗尼门。亦不退失一切三摩地门。亦不退失佛十力。亦不退失四无所畏四无碍解十八佛不共法。亦不退失大慈大悲大喜大舍。亦不退失无忘失法。亦不退失恒住舍性。亦不退失一切智。亦不退失道相智一切相智。善现。是菩萨摩诃萨。尔时成就一切菩提分法。乃至证得无上正等菩提。于诸功德终不衰减。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。刹那刹那白法增益。诸根猛利超过一切声闻独觉。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。诸有情类于长夜中。其心常为四倒所倒。谓常想倒心倒见倒。若乐想倒心倒见倒。若我想倒心倒见倒。若净想倒心倒见倒。我为如是诸有情故。应趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上大菩提时。为诸有情说无倒法。谓说生死无常无乐无我无净。唯有涅槃寂静微妙。具足种种常乐我净真实功德。善现。是菩萨摩诃萨成就此念。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若未圆满终不证入如来胜定。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽习空无相无愿解脱门入出自在。而于实际未即作证。乃至无上正等菩提。因行功德未善圆满不证实际及余功德。若得无上正等菩提乃可证得。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽于诸余功德修未圆满。而于无愿三摩地门修已圆满。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。诸有情类于长夜中。行有所得谓执有我。或执有有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。或执有色。或执有受想行识。或执有眼处。或执有耳鼻舌身意处。或执有色处。或执有声香味触法处。或执有眼界。或执有耳鼻舌身意界。或执有色界。或执有声香味触法界。或执有眼识界。或执有耳鼻舌身意识界。或执有眼触。或执有耳鼻舌身意触。或执有眼触为缘所生诸受。或执有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。或执有地界。或执有水火风空识界。或执有无明。或执有行识名色六处触受爱取有生老死。或执有十善业道。或执有四静虑。或执有四无量四无色定。或执有四摄事。我为如是诸有情故。应趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上大菩提时。令诸有情永断如是有所得执。善现。是菩萨摩诃萨成就此念。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若未圆满不证实际。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽于无相无愿三摩地门非不修习。而但于空三摩地门修已圆满。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。见诸有情由恶友力。长夜执著无量种相。所谓执著女相男相色相声相香相味相触相法相。恒作是念。我为如是诸有情类。应趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上大菩提时。令诸有情永无如是诸相执著。善现。是菩萨摩诃萨成就此念。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若未圆满不证实际。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽于空无愿三摩地门非不修习。而于无相三摩地门修已圆满。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨。已善修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。已善安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空。无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。已善安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。已善安住苦集灭道圣谛。已善修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。已善修学空无相无愿解脱门。已善修学乃至佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余无量无边佛法。善现。是菩萨摩诃萨。成就如是功德智慧。若于生死发起乐想或说为乐。或于三界安住执著无有是处善现。若菩萨摩诃萨。已善修学菩提分法一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众法应试问。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。云何修学菩提分法。而不证空无相无愿无生无灭无作无为无性实际。由不证故不堕预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。而勤修习甚深般若波罗蜜多常无所执。善现。是菩萨摩诃萨得此问时若作是答。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。但应思惟空无相无愿无生无灭无作无为无性实际。及余一切菩提分法不应修学。善现。当知。是菩萨摩诃萨。未蒙如来应正等觉授于无上正等菩提不退转记。何以故。善现。是菩萨摩诃萨。未能开示记别显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相。善现。是菩萨摩诃萨得此问时若作是答。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应正思惟空无相无愿无生无灭无作无为无性实际。及余一切菩提分法亦应方便如前所说。善巧修学而不作证。善现。当知是菩萨摩诃萨。已蒙如来应正等觉授于无上正等菩提不退转记。何以故。善现。是菩萨摩诃萨。已能开示记别显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相。善现。若菩萨摩诃萨未能开示记别显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相。当知。是菩萨摩诃萨未善修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多菩提分法。未入薄地未如诸余住不退转位菩萨摩诃萨。开示记别显了安住不退转地。善现。若菩萨摩诃萨已能开示记别显了住不退转位。菩萨摩诃萨修学法相。当知是菩萨摩诃萨。已善修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多菩提分法。已入薄地。已如诸余住不退转位菩萨摩诃萨。开示记别显了安住不退转地。时具寿善现白佛言。世尊颇有未得不退转菩萨摩诃萨能作如是如实答不。佛言。善现。有菩萨摩诃萨。虽未得不退转。而能于此作如实答。善现。是菩萨摩诃萨。虽未得不退转。而能修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多菩提分法。已得成熟觉慧猛利。若闻不闻能如实答。如不退转位菩萨摩诃萨。具寿善现复白佛言。世尊。多有菩萨摩诃萨修行无上正等菩提。少有能如实答。如不退转位菩萨摩诃萨。已善修治地。未善修治地。而安住故。佛言。善现。如是如是。如汝所说。何以故。善现。少有菩萨摩诃萨。得受如是不退转地微妙慧记。若有得受如是记者。皆能于此作如实答。善现。若能作此如实答者。当知是菩萨摩诃萨。善根明利世间天人阿素洛等不能破坏。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨乃至梦中。亦不爱乐称赞声闻及独觉地。于三界法亦不举心爱乐称赞。常观诸法如梦如幻如响如像如光影如阳焰如变化事如寻香城。虽如是观察而不证实际。善现。当知是菩萨摩诃萨不退转相。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨梦见如来应正等觉。有无量众无量百众无量千众无量百千众无量俱胝众无量百俱胝众无量千俱胝众无量百千俱胝众无量那庾多众无量百那庾多众无量千那庾多众无量百千那庾多众。谓苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等。恭敬围绕而为说法。既闻法已善解义趣。解义趣已精进修行。法随法行及和敬行并随法行。善现。当知是菩萨摩诃萨不退转相。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨梦见如来应正等觉。具三十二大士夫相八十随好圆满庄严。圆光一寻周匝照曜。与苾刍众踊在空中。现大神通说正法要化作化事。令到他方无边佛土施作佛事。善现。当知是菩萨摩诃萨不退转相。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨梦见狂贼破坏村城。或见火起焚烧聚落。或见虎狼师子猛兽毒蛇恶蝎欲来害身。或见怨家欲斩其首。或见父母兄弟姊妹妻子亲友临欲命终。或见自身寒热饥渴及余苦事之所逼恼。见如是等可怖畏事。不惊不惧亦不忧恼。从梦觉已即能思惟。三界虚假皆如梦见。我证无上大菩提时。为诸有情宣说三界一切虚妄皆如梦境。善现。当知是菩萨摩诃萨不退转相复次善现。若菩萨摩诃萨乃至梦中。见有地狱傍生鬼界诸有情类。便作是念。我当精勤修诸菩萨摩诃萨行。速趣无上正等菩提。愿得无上大菩提时。我佛土中无有地狱傍生鬼界诸有情类。乃至无有诸恶趣名。从梦觉已亦作是念。善现。当知是菩萨摩诃萨当作佛时。彼佛土中定无恶趣。何以故。善现。若梦若觉诸法无二无二分故。善现。当知是菩萨摩诃萨不退转相。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨梦中见火烧地狱等诸有情类。或复见烧城邑聚落。便发誓愿。若我已受不退转记。当得无上正等菩提。愿此大火即时顿灭变为清凉。善现。此菩萨摩诃萨作是愿已。梦中见火即时灭者。当知是为不退转菩萨摩诃萨。作是愿已若火不灭。当知未得不退转地。善现。当知是菩萨摩诃萨不退转相。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨觉时现见大火卒起。烧诸城邑或烧聚落。便作是念我在梦中或在觉位。曾见自有不退转地诸行状相未审虚实。若我所见是实有者。愿此大火即时顿灭变为清凉。善现。此菩萨摩诃萨作是誓愿发诚谛言。尔时大火即顿灭者。当知是为不退转菩萨摩诃萨。作是誓愿发诚谛言火不灭者。当知未得不退转地。善现。当知是菩萨摩诃萨不退转相。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨觉时见火烧诸城邑或烧聚落。便作是念我在梦中或在觉位。曾见自有不退转地诸行状相。若我所见定是实有。必得无上大菩提者。愿此大火即时顿灭变为清凉。善现。是菩萨摩诃萨发此誓愿诚谛言已。尔时大火不为顿灭。然烧一家越置一家复烧一家。或烧一巷越置一巷复烧一巷。如是展转其火乃灭。善现。是菩萨摩诃萨应自了知决定已得不退转地。然被烧者由彼有情造作增长坏正法业。彼由此业先堕恶趣。无量劫中受正苦报。今生人趣受彼余殃。或由此业当堕恶趣。经无量劫受正苦报。今在人趣先现少殃。善现。当知是菩萨摩诃萨不退转相。
　　复次善现。由前所说种种因缘。知是不退转菩萨摩诃萨。复有成就诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。当为汝说。汝应谛听。善现。答言。唯然愿说。佛告善现。若菩萨摩诃萨。见有男子或有女人。现为非人之所魅著。便作是念。若诸如来应正等觉。知我已得清净意乐。授我无上正等菩提不退转记。若我久发清净作意。求证无上正等菩提。远离声闻独觉意乐。不以声闻独觉。作意求证无上正等菩提。若我当来必得无上正等菩提。穷未来际利益安乐诸有情类。若十方界现在实有无量如来应正等觉。说微妙法利乐有情。彼诸如来应正等觉。无所不见。无所不知。无所不解。无所不证。现知见觉一切有情意乐差别。愿垂照察我心所念及诚谛言。若我实能修菩萨行。必得无上正等菩提。救拔有情生死苦者。愿是男子或此女人。不为非人之所扰恼。彼随我语即当舍去。善现。是菩萨摩诃萨作此语时。若彼非人不为去者。当知是菩萨摩诃萨。未蒙如来应正等觉曾授无上正等菩提不退转记。善现。是菩萨摩诃萨作此语时。若彼非人即为去者。当知是菩萨摩诃萨。已蒙如来应正等觉授彼无上正等菩提不退转记。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。当知是为不退转菩萨摩诃萨复次善现。有菩萨摩诃萨未善修学布施波罗蜜多。未善修学净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。未善安住内空。未善安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。未善安住真如。未善安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。未善安住苦圣谛。未善安住集灭道圣谛。未善修学四念住。未善修学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。未善修学四静虑。未善修学四无量四无色定。未善修学八解脱。未善修学八胜处九次第定十遍处。未善修学空解脱门。未善修学无相无愿解脱门。未善修学陀罗尼门。未善修学三摩地门。未入菩萨正性离生。未具修习一切佛法。远离菩萨方便善巧。未免恶魔之所恼乱。于诸魔事未能觉了。不自度量善根厚薄。学诸菩萨发诚谛言便为恶魔之所诳惑。善现。是菩萨摩诃萨。见有男子或有女人。现为非人之所魅著。即便轻尔发诚谛言。若我已从过去诸佛。受得无上正等菩提不退转记。令是男子或此女人。不为非人之所扰恼。彼随我语速当舍去。善现。是菩萨摩诃萨作此语已。尔时恶魔为惑乱故。即便驱逼非人令去。所以者何。善现。恶魔威力胜彼非人。是故非人受魔教敕即便舍去。善现。是菩萨摩诃萨见此事已。欢喜踊跃作是念言。非人今去是吾威力。所以者何。非人随我所发誓愿。即便放此男子女人无别缘故。善现。是菩萨摩诃萨不能觉知恶魔所作。谓是己力妄生欢喜。恃此轻弄诸余菩萨。言我已从过去诸佛。受得无上正等菩提不退转记。所发誓愿皆不唐捐汝等未蒙诸佛授记。不应相学发诚谛言。设有要期必空无果。善现。是菩萨摩诃萨轻弄毁訾诸菩萨故妄恃少能。于诸功德生长多种增上慢故。远离无上正等菩提。不能证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以无善巧方便力故。生长多品增上慢故。轻蔑毁訾诸菩萨故。虽勤精进而堕声闻或独觉地。善现。是菩萨摩诃萨薄福德故。所作善业发诚谛言皆起魔事。善现。是菩萨摩诃萨不能亲近供养恭敬尊重赞叹。诸善知识。不能请问得不退转菩萨行相。不能咨受诸恶魔军。所作事业由斯魔缚转复坚牢。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨不久修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至远离方便善巧故。为恶魔之所扰乱。是故善现。诸菩萨摩诃萨应善觉知种种魔事。
　　尔时具寿善现即白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨不久修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不久安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不久安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不久安住苦集灭道圣谛。不久修行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不久修行四静虑四无量四无色定。不久修行八解脱八胜处九次第定十遍处。不久修行空无相无愿解脱门。不久修行陀罗尼门三摩地门。未入菩萨正性离生。未具修行一切佛法。远离菩萨方便善巧。为诸恶魔之所扰乱。佛言。善现。恶魔变作种种形像。至此菩萨摩诃萨前方便诳言。咄善男子。汝自知不。过去诸佛已曾授汝大菩提记。汝于无上正等菩提决定当得。不复退转。汝身名某。父母名某。兄弟名某。姊妹名某。亲友眷属乃至七世父母宗亲各名为某。汝身生在某方某国某城某邑某聚落中。汝在某年某月某日某时某宿相王中生。善现。如是恶魔若见此菩萨心行柔软根性迟钝便诈记言。汝于先世亦心行柔软根性迟钝。如是恶魔若见此菩萨心行刚强根性猛利。便诈记言。汝于先世亦心行刚强根性猛利。如是恶魔若见此菩萨居阿练若。或居冢间。或居露地。或居树下。或常乞食。或一受食。或一坐食。或一钵食。或粪扫衣。或但三衣。或常坐不卧。或好旧敷具。或少欲。或喜足。或乐远离。或具正念。或乐静定。或具妙慧。或不重利养。或不贵名誉。或好廉俭不涂其足。或减睡眠。或不掉举。或好少言。或乐软语。如是恶魔见此菩萨种种行已。便诈记言。汝于先世。已曾如是居阿练若。或居冢间。广说乃至少言软语。所以者何。汝今成就如是种种杜多功德。世间共见。汝于先世。决定亦有如是种种殊胜功德。应自庆慰勿得自轻。善现。是菩萨摩诃萨闻此恶魔说其先世并当来世有胜功德。及说现在自身亲族名字差别生处生时。兼赞种种杜多功德。闻已欢喜心生憍慢。凌蔑毁骂诸余菩萨。善现。尔时恶魔知此菩萨其心暗钝。复告之言。汝有如是功德相状。过去如来应正等觉定已授汝大菩提记。汝于无上正等菩提。必当证得不复退转。善现。是时恶魔为扰乱故。或矫现作出家形像。或矫现作在家形像。或矫现作父母形像。或矫现作兄弟形像。或矫现作姊妹形像。或矫现作亲友形像。或矫现作梵志形像。或矫现作师范形像。或矫现作天龙药叉人非人等种种形像。至此菩萨摩诃萨所。作如是言。过去如来应正等觉久已授汝大菩提记。汝于无上正等菩提。决定当得不复退转。何以故。诸不退转位菩萨摩诃萨功德相状汝皆具有。应自尊重勿生犹豫。善现。如我所说实得不退转菩萨摩诃萨诸行状相。是菩萨摩诃萨怀增上慢实皆非有。善现。当知是菩萨摩诃萨。魔所执持为魔所魅。何以故。是菩萨摩诃萨。于得不退转菩萨摩诃萨诸行状相实皆未有。但闻恶魔说其功德及说名字生处生时少分似实。便生憍慢轻弄毁骂诸余菩萨。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应善觉知如是魔事。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百三十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分善学品第五十三之三

　　复次善现。有菩萨摩诃萨。魔所执持为魔所魅。但闻名字妄生执著。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨先未修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。先未安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。先未安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。先未安住苦集灭道圣谛。先未修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。先未修学四静虑四无量四无色定。先未修学八解脱八胜处九次第定十遍处。先未修学空无相无愿解脱门。先未修学菩萨十地。先未修学五眼六神通。先未修学陀罗尼门三摩地门。先未修学佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。先未修学无忘失法恒住舍性。先未修学一切智道相智一切相智。先未修学一切菩萨摩诃萨行。先未修学诸佛无上正等菩提。由此因缘令魔得便。善现。是菩萨摩诃萨不能了知蕴魔行相。不能了知死魔行相。不能了知天魔行相。不能了知烦恼魔行相。由此因缘令魔得便。善现。是菩萨摩诃萨不了知色。不了知受想行识。不了知眼处。不了知耳鼻舌身意处。不了知色处。不了知声香味触法处。不了知眼界。不了知耳鼻舌身意界。不了知色界。不了知声香味触法界。不了知眼识界。不了知耳鼻舌身意识界。不了知眼触。不了知耳鼻舌身意触。不了知眼触为缘所生诸受。不了知耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不了知地界。不了知水火风空识界。不了知无明。不了知行识名色六处触受爱取有生老死。不了知布施波罗蜜多。不了知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不了知内空。不了知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不了知真如。不了知法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不了知四念住。不了知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不了知苦圣谛。不了知集灭道圣谛。不了知四静虑。不了知四无量四无色定。不了知八解脱。不了知八胜处九次第定十遍处。不了知空解脱门。不了知无相无愿解脱门。不了知十地。不了知五眼。不了知六神通。不了知三摩地门。不了知陀罗尼门。不了知佛十力。不了知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不了知预流果。不了知一来不还阿罗汉果。不了知独觉菩提。不了知一切智。不了知道相智一切相智。亦不了知有情诸法名字实相。由此因缘令魔得便。方便化作种种形像。语此菩萨摩诃萨言。汝所修行愿行已满。当证无上正等菩提。汝成佛时当得如是殊胜功德尊贵名号。善现。谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿。我成佛时当得如是功德名号。随其思愿而记说之。善现。时此菩萨远离般若波罗蜜多无巧便故。闻魔记说作是念言。奇哉是人。为我记说。当得成佛功德名号。与我长夜思愿相应。由此故知过去诸佛必已授我大菩提记。我于无上正等菩提。决定当得不复退转。我成佛时必定当得如是功德尊贵名号。善现。是菩萨摩诃萨如是恶魔或魔眷属。或魔所执诸沙门等。记说当来成佛名号。如是如是慢心转增。我于未来定当作佛。获得如是功德名号。诸余菩萨无与我等。善现。如我所说已得不退转菩萨摩诃萨诸行状相。此菩萨摩诃萨皆未成就。但闻魔说成佛虚名。便生傲慢。轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。善现。是菩萨摩诃萨。由起傲慢轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨故。远离无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨。远离般若波罗蜜多无巧便故。弃善友故。常为恶友所摄受故。当堕声闻或独觉地。善现。是菩萨摩诃萨。或有此身还得正念。至诚悔过舍旧慢心。数数亲近供养恭敬尊重赞叹真胜善友。彼虽流转生死多时。而后还依甚深般若波罗蜜多。渐次修学当证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨。若有此身不得正念。不能悔过。不舍慢心。不欲亲近供养恭敬尊重赞叹真胜善友。彼定流转生死多时。后虽精进修诸善业。而堕声闻或独觉地。善现。譬如苾刍求声闻者。于四重罪若随犯一。便非沙门非释迦子。彼于现在定不能得预流一来不还应果。善现。妄执虚名菩萨亦尔。但闻魔记成佛空名便起慢心。轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。当知此罪过。彼苾刍所犯四重无量倍数。善现。置彼苾刍所犯四重。此菩萨罪过五无间亦无量倍。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨实不成就殊胜功德。闻恶魔说成佛名号。便自傲慢轻余菩萨。是故此罪过五无间。是故善现。若菩萨摩诃萨。欲得无上正等菩提。应善觉知如是记说。虚名号等微细魔事。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨。隐在山林空泽旷野。独居宴坐修远离行。时有恶魔。来到其所。恭敬赞叹远离功德。谓作是言。善哉大士。能修如是远离之行。此远离行一切如来应正等觉共所称赞。天帝释等诸天神仙。皆共守护供养尊重应常住此勿往余处。善现。我不赞叹诸菩萨摩诃萨。居阿练若旷野山林。宴坐思惟修远离行。尔时善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。应修何等余远离行。而佛不赞居阿练若旷野山林离诸卧具思惟宴坐远离功德。唯愿为说。诸菩萨摩诃萨胜远离行。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨。若居山林空泽旷野阿练若处。若居城邑聚落王都諠杂之处。但能远离烦恼恶业。远离声闻独觉作意。勤修般若波罗蜜多。及修诸余殊胜功德。是名菩萨真远离行。善现。此远离行一切如来应正等觉共所称赞。此远离行一切如来应正等觉共所开许。善现。此远离行诸菩萨摩诃萨常应修学。若昼若夜。应正思惟精进修行此远离法。是名菩萨修远离行。善现。此远离行不杂声闻独觉作意。不杂一切烦恼恶业。离诸諠杂毕竟清净。令诸菩萨速证无上正等菩提。利乐有情穷未来际。常无断尽。善现。恶魔所赞隐在山林空泽旷野阿练若处。远离卧具独居宴坐非诸菩萨胜远离行。何以故。善现。彼远离行犹有諠杂。谓彼或杂恶业烦恼。或杂声闻独觉作意。于深般若波罗蜜多不能精勤信受修学。不能圆满一切智智。善现。有菩萨摩诃萨虽勤修习恶魔所赞远离行法。而起傲慢不清净心。轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。谓有菩萨摩诃萨众。虽居城邑聚落王都。而心清净。不杂种种烦恼恶业。不杂声闻独觉作意。精勤修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。精勤安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。精勤安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。精勤安住苦集灭道圣谛。精勤修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。于四静虑四无量四无色定五神通等世间功德修已圆满。精勤修习空无相无愿解脱门。精勤修习五眼六神通。精勤修习陀罗尼门三摩地门。精勤修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。精勤修习无忘失法恒住舍性。精勤修习一切智道相智一切相智。严净佛土成熟有情。虽居愦闹而心寂静。恒勤修习胜远离行。彼于如是真净菩萨摩诃萨众。心生憍慢轻弄毁訾诽谤凌蔑。善现。是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多无巧便故。设居旷野百逾缮那。其中绝无诸恶禽兽蛇蝎盗贼。唯有神鬼逻刹娑等游止其中。彼居如是阿练若处。虽经一岁或经十岁或经百岁或经千岁。或经百千岁。或经俱胝岁或经百俱胝岁。或经千俱胝岁。或经百千俱胝岁。或复过此修远离行。而不了知诸菩萨摩诃萨真远离行。谓诸菩萨摩诃萨众。虽居愦闹而心寂静。远离种种烦恼恶业。发趣无上正等菩提。远离声闻独觉作意。是菩萨摩诃萨虽居旷野经历多时。而杂声闻独觉作意。乐著声闻独觉地法。依止彼法修远离行。复于此行深生爱著。善现。彼虽如是修远离行。而不称顺诸如来心。善现。我所称赞诸菩萨摩诃萨真远离行。是菩萨摩诃萨都不成就。彼于真胜远离行中亦不见有相似行相。所以者何。彼于如是真远离行不生爱乐。但乐修行声闻独觉空远离行。善现。是菩萨摩诃萨修不真胜远离行时。魔来空中欢喜赞叹。告言。大士。善哉善哉。汝能修行真远离行。此远离行一切如来应正等觉共所称赞。汝于此行精勤修习。速证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨执著如是声闻独觉远离行法以为最胜。轻弄毁蔑住菩萨乘。虽居愦闹而心寂静成调善法诸苾刍等言。彼不能修远离行。身居愦闹心不寂静。善现。是菩萨摩诃萨。于诸如来应正等觉。共所称赞住真远离行。菩萨摩诃萨轻弄毁蔑。谓居愦闹心不寂静。不能修行真远离行。于诸如来应正等觉所不称赞。住真諠杂行菩萨摩诃萨尊重赞叹。谓不諠杂其心寂静。能正修行真远离行。善现。是菩萨摩诃萨于应亲近供养恭敬如大师者。而不亲近供养恭敬反生轻蔑。于应远离不应承事如恶友者。而不远离供养恭敬如事大师。善现。是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多无巧便故。妄生执著所以者何。彼作是念。我所修行是真远离。故为非人称赞护念。居城邑者身心扰乱。谁当护念恭敬称美。善现。是菩萨摩诃萨由此因缘心多傲慢。轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。烦恼恶业昼夜增长。善现。当知是菩萨摩诃萨。于诸菩萨。为旃荼罗秽污菩萨摩诃萨众。虽似菩萨摩诃萨相。而是天上人中大贼。诳惑天人阿素洛等。其身虽服沙门法衣。而心常怀盗贼意乐。诸有发趣菩萨乘者。不应亲近供养恭敬尊重赞叹如是恶人。何以故。善现。当知是人怀增上慢。外似菩萨内多烦恼。是故善现。若菩萨摩诃萨。真实不舍一切智智。不舍无上正等菩提。深心求证一切智智。求证无上正等菩提。普为利乐诸有情者。不应亲近供养恭敬尊重赞叹如是恶人。善现。诸菩萨摩诃萨。常应精进修自事业。厌离生死不著三界。于彼恶贼旃荼罗人。应常发心慈悲喜舍。应作是念。我不应起如彼恶人所起过患。设当失念如彼暂起。即应觉知速令除灭。善现。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应善觉知如是魔事。应勤精进远离除灭如彼菩萨所起过患。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨增上意乐。欲证无上正等菩提。常应亲近供养恭敬尊重赞叹真胜善友。时具寿善现白佛言。世尊。何等名为诸菩萨摩诃萨真胜善友。佛言。善现。一切如来应正等觉是菩萨摩诃萨真胜善友。一切菩萨摩诃萨亦是菩萨摩诃萨真胜善友。诸有声闻及余善士能为菩萨摩诃萨众。宣说开示分别显了布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应之法令易解者。当知亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨真胜善友。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知四念住是菩萨摩诃萨真胜善友。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知四静虑是菩萨摩诃萨真胜善友。四无量四无色定亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知八解脱是菩萨摩诃萨真胜善友。八胜处九次第定十遍处亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知空解脱门是菩萨摩诃萨真胜善友。无相无愿解脱门亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知极喜地是菩萨摩诃萨真胜善友。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知五眼是菩萨摩诃萨真胜善友。六神通亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知三摩地门是菩萨摩诃萨真胜善友。陀罗尼门亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知佛十力是菩萨摩诃萨真胜善友。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知无忘失法是菩萨摩诃萨真胜善友。恒住舍性亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知永断一切烦恼习气是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知一切智是菩萨摩诃萨真胜善友。道相智一切相智亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知一切菩萨摩诃萨行是菩萨摩诃萨真胜善友。诸佛无上正等菩提亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知苦圣谛是菩萨摩诃萨真胜善友。集灭道圣谛亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知诸法缘性是菩萨摩诃萨真胜善友。诸缘起支亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知内空是菩萨摩诃萨真胜善友。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦是菩萨摩诃萨真胜善友。善现。当知真如是菩萨摩诃萨真胜善友。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦是菩萨摩诃萨真胜善友。
　　善现。当知布施波罗蜜多与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。善现。当知四念住与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。善现。当知四静虑与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。四无量四无色定亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室。为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。善现。当知八解脱与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。八胜处九次第定十遍处亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。善现。当知空解脱门与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。无相无愿解脱门亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。善现。当知极喜地与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。
　　善现。当知五眼与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。六神通亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。善现。当知三摩地门与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。陀罗尼门亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。善现。当知佛十力与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。善现。当知无忘失法与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。恒住舍性亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。善现。当知永断一切烦恼习气与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。善现。当知一切智与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。道相智一切相智亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。善现。当知一切菩萨摩诃萨行与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。诸佛无上正等菩提亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。
　　善现。当知苦圣谛与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。集灭道圣谛亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。善现。当知诸法缘性与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。诸缘起支亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。善现。当知内空与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。善现。当知真如与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。何以故。善现。过去所有一切如来应正等觉。皆以布施波罗蜜多广说乃至不思议界。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。未来所有一切如来应正等觉。皆以布施波罗蜜多广说乃至不思议界。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。现在十方无量无数无边世界一切如来应正等觉。住持安隐一切有情。宣说开示微妙法者。皆以布施波罗蜜多广说乃至不思议界。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。何以故。善现。过去未来现在诸佛。皆从布施波罗蜜多广说乃至不思议界而出生故。是故善现。若菩萨摩诃萨增上意乐。欲证无上正等菩提。成熟有情严净佛土。当学布施波罗蜜多。当学净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。当学四念住。当学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。当学四静虑。当学四无量四无色定。当学八解脱。当学八胜处九次第定十遍处。当学空解脱门。当学无相无愿解脱门。当学极喜地。当学离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。当学五眼。当学六神通。当学三摩地门。当学陀罗尼门。当学佛十力。当学四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。当学无忘失法。当学恒住舍性。当学永断一切烦恼习气。当学一切智。当学道相智一切相智。当学一切菩萨摩诃萨行。当学诸佛无上正等菩提。当学苦圣谛。当学集灭道圣谛。当学诸法缘性。当学诸缘起支。当学内空。当学外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。当学真如。当学法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现。是菩萨摩诃萨。既学布施波罗蜜多广说乃至不思议界。复应以四摄事摄诸有情。何等为四。一者布施二者爱语三者利行四者同事。善现。我观此义故作是说布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。广说乃至不思议界。与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为室为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。是故善现。诸菩萨摩诃萨欲行不随他教行。欲住不随他教住。欲断一切有情疑。欲满一切有情愿。欲严净佛土。欲成熟有情。当学般若波罗蜜多。何以故。善现。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说菩萨摩诃萨众所应修学一切法相。一切菩萨摩诃萨众皆于此中应勤修学。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多以何为相。而劝菩萨摩诃萨众应勤修学。佛言。善现。如是般若波罗蜜多以虚空为相。如是般若波罗蜜多以无著为相。如是般若波罗蜜多以无相为相。何以故。善现。于此般若波罗蜜多甚深相中。诸法诸相皆不可得无所有故。时具寿善现白佛言。世尊。颇有因缘可说般若波罗蜜多所有妙相。诸法亦有如是相耶。佛言。善现。如是如是如汝所说。有因缘故可说般若波罗蜜多所有妙相。诸法亦有如是妙相。所以者何。善现。如是般若波罗蜜多以性空为相。诸法亦以性空为相。如是般若波罗蜜多以远离为相。诸法亦以远离为相。善现。由此因缘可作是说。甚深般若波罗蜜多所有妙相。诸法亦有如是妙相。以一切法皆自性空离众相故。具寿善现复白佛言。世尊。若一切法皆自性空远离众相。则一切法一切法空。亦一切法一切法离。云何有情可施设有杂染清净。世尊。非性空法有染有净。亦非远离法有染有净。世尊。非性空法能证无上正等菩提。亦非远离法能证无上正等菩提。世尊。非性空中有法可得。亦非远离中有法可得。世尊。非性空中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。亦非远离中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。世尊。云何令我解佛所说甚深义趣。尔时佛告具寿善现言。善现。于意云何。有情长夜有我我所心执我我所不。善现答言。如是世尊。如是善逝。有情长夜有我我所心执著我我所。佛言。善现。于意云何。彼心所执我及我所空远离不。善现答言。如是世尊。如是善逝。彼心所执我及我所皆空远离。佛言。善现。于意云何。岂不有情由我我所执流转生死。善现答言。如是世尊。如是善逝。诸有情类由我我所执流转生死。佛言。善现。如是有情流转生死由有杂染。以是证知杂染可得。善现。若诸有情无心执著我及我所则无杂染。若无杂染是则应无流转生死。流转生死既现可得。由此应知有杂染法。既有杂染亦有清净。是故善现。应知有情虽自性空远离众相。而有杂染清净可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百三十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分善学品第五十三之四

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行色。亦不行受想行识。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行眼处。亦不行耳鼻舌身意处。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行色处。亦不行声香味触法处。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行眼界。亦不行耳鼻舌身意界。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行色界。亦不行声香味触法界。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行眼识界。亦不行耳鼻舌身意识界。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行眼触。亦不行耳鼻舌身意触。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行眼触为缘所生诸受。亦不行耳鼻舌身意触为缘所生诸受。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行地界。亦不行水火风空识界。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行无明。亦不行行识名色六处触受爱取有生老死。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行布施波罗蜜多。亦不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行内空。亦不行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行真如。亦不行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行四念住。亦不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行苦圣谛。亦不行集灭道圣谛。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行四静虑。亦不行四无量四无色定。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行八解脱。亦不行八胜处九次第定十遍处。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行空解脱门。亦不行无相无愿解脱门。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行五眼。亦不行六神通。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行陀罗尼门。亦不行三摩地门。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行佛十力。亦不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行无忘失法。亦不行恒住舍性。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行预流果。亦不行一来不还阿罗汉果。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行独觉菩提。世尊。诸菩萨摩诃萨。若如是行则不行一切智。亦不行道相智一切相智。何以故。世尊。如是诸法。能行所行。行时行处。及由此而行。皆不可得故。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。不为一切世间天人阿素洛等之所降伏。能伏一切世间天人阿素洛等。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。不为一切声闻独觉之所降伏。能伏一切声闻独觉。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨已得安住无能伏处。谓菩萨离生位。世尊。是菩萨摩诃萨恒住一切智智作意不可屈伏。世尊。是菩萨摩诃萨如是行时。则为邻近一切智智。疾证无上正等菩提。佛言。善现。如是如是如汝所说。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲诸有情类皆得人身。得人身已皆证无上正等菩提。有善男子善女人等。尽其形寿以诸世间上妙供具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是供养善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等。由此因缘所获功德。甚多于彼无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲东胜身洲诸有情类皆得人身。得人身已皆证无上正等菩提。有善男子善女人等。尽其形寿以诸世间上妙供具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是供养善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于彼无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类皆得人身。得人身已皆证无上正等菩提。有善男子善女人等。尽其形寿以诸世间上妙供具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是供养善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于彼无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此四大洲界诸有情类皆得人身。得人身已皆证无上正等菩提。有善男子善女人等。尽其形寿以诸世间上妙供具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是供养善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此小千世界诸有情类皆得人身。得人身已皆证无上正等菩提。有善男子善女人等。尽其形寿以诸世间上妙供具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是供养善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此中千世界诸有情类皆得人身。得人身已皆证无上正等菩提。有善男子善女人等。尽其形寿以诸世间上妙供具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是供养善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等由此因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使三千大千世界诸有情类皆得人身。得人身已皆证无上正等菩提。有善男子善女人等。尽其形寿以诸世间上妙供具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是供养善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住十善业道。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲东胜身洲诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住十善业道。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住十善业道。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此四大洲界诸有情类非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住十善业道。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此小千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住十善业道。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此中千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住十善业道。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此三千大千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住十善业道。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘所获功德甚多于彼。无量无边不可称计复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲东胜身洲诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此四大洲界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此小千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此中千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此三千大千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住四沙门果。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲东胜身洲诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住四沙门果复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲东胜身洲。西牛货洲诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住四沙门果。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此四大洲界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住四沙门果。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由此因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此小千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住四沙门果。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此中千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住四沙门果。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此三千大千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住四沙门果。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲诸有情类非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住独觉菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲东胜身洲诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住独觉菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住独觉菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此四大洲界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住独觉菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此小千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住独觉菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由是因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由此因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此中千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住独觉菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此三千大千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住独觉菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百三十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分善学品第五十三之五

　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令发起无上觉心。修习菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲东胜身洲诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令发起无上觉心。修习菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲东胜身洲西牛货洲诸有情类非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令发起无上觉心。修习菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计复次善现。于意云何。假使于此四大洲界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令发起无上觉心。修习菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此小千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令发起无上觉心。修习菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此中千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令发起无上觉心。修习菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　复次善现。于意云何。假使于此三千大千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令发起无上觉心。修习菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等由是因缘。所获功德甚多于彼。无量无边不可称计。
　　善现当知。是菩萨摩诃萨由此精勤增上势力。到诸有情福田彼岸。何以故。善现。是菩萨摩诃萨于法精勤增上势力。一切有情无能及者。唯除如来应正等觉。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。见诸有情无利乐故起大慈心。见诸有情有衰苦故起大悲心。见诸有情得利乐故起大喜心。见诸有情无性相故起大舍心。善现。是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起大慈大悲大喜大舍。而于一切无所执著。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得大光明。谓得布施波罗蜜多光明。亦得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多光明。善现。是菩萨摩诃萨虽未证得一切智智。而于无上正等菩提得不退转故。至有情福田彼岸。堪受一切衣服饮食床座医药诸资生具。善现。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多相应作意。故能毕竟报施主恩。亦能亲近一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨欲不虚受国王大臣长者居士有情信施。欲示有情真善道路。欲为有情作净光明。欲脱有情三界牢狱。欲施有情清净法眼。应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多相应作意。诸有所说皆说般若波罗蜜多。谓说般若波罗蜜多相应之法。既说般若波罗蜜多相应法已。复能如理思惟般若波罗蜜多相应之法。善现。是菩萨摩诃萨常住般若波罗蜜多相应作意。诸余作意于其中间无容现起。善现。是菩萨摩诃萨昼夜精勤。安住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。善现。譬如有人先未曾有末尼珠宝。后时遇得深自欣庆珍玩无厌。欻尔亡遗生大苦恼。常怀慨叹惜哉何日。还得所失末尼宝珠。彼人于此末尼宝珠相应作意无时暂舍。善现当知。诸菩萨摩诃萨亦复如是。常应精勤安住般若波罗蜜多相应作意。若离般若波罗蜜多相应作意。则为丧失一切智智相应作意。

　　初分断分别品第五十四之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。一切作意皆自性离。一切作意皆自性空。诸法亦尔。皆自性离皆自性空。于自性离自性空中。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若一切智智。若诸作意。皆不可得。云何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意。亦复不离一切智智相应作意。佛言善现。若菩萨摩诃萨知一切法及诸作意。皆自性离皆自性空。如是离空。非声闻作非独觉作。非诸菩萨摩诃萨作。非诸佛作。亦非余作。然一切法。法住法定法性法界不虚妄性不变异性真如实际。法尔常住。是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意。亦复不离一切智智相应作意。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。一切智智及诸作意。皆自性离自性空故。如是离空无增无减。能正通达名不离故。时具寿善现复白佛言。世尊若深般若波罗蜜多。亦自性离自性本空。云何菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性已。证得无上正等菩提。佛言善现。诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性时。非诸佛法有增有减。亦非一切法法住法定法性法界不虚妄性不变异性真如实际有增有减。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。非一非二非三非四亦非多故。善现。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不怖不畏不沈不没亦不犹豫。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已得究竟。安住菩萨不退转地。
　　具寿善现复白佛言。世尊。为即深般若波罗蜜多。空虚非有不自在性不坚实性。能行般若波罗蜜多不。世尊告言。不也善现。世尊。为离深般若波罗蜜多。空虚非有不自在性不坚实性有法可得能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即深般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离深般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即空性能行空不。不也善现。世尊。为离空性能行空不。不也善现。世尊。为即色能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离色能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即受想行识能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离受想行识能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即眼处能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离眼处能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即耳鼻舌身意处能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离耳鼻舌身意处能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即色处能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离色处能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即声香味触法处能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离声香味触法处能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即眼界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离眼界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即耳鼻舌身意界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离耳鼻舌身意界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即色界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离色界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即声香味触法界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离声香味触法界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即眼识界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离眼识界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即耳鼻舌身意识界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离耳鼻舌身意识界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即眼触能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离眼触能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即耳鼻舌身意触能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离耳鼻舌身意触能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即眼触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离眼触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即耳鼻舌身意触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离耳鼻舌身意触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即地界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离地界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即水火风空识界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离水火风空识界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即无明能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离无明能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即行识名色六处触受爱取有生老死能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离行识名色六处触受爱取有生老死能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即布施波罗蜜多能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离布施波罗蜜多能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即净戒安忍精进静虑波罗蜜多能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离净戒安忍精进静虑波罗蜜多能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即内空能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离内空能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即真如能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离真如能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即苦圣谛能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离苦圣谛能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即集灭道圣谛能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离集灭道圣谛能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即四静虑能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离四静虑能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即四无量四无色定能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离四无量四无色定能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即八解脱能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离八解脱能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即八胜处九次第定十遍处能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离八胜处九次第定十遍处能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即四念住能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离四念住能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即空解脱门能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离空解脱门能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即无相无愿解脱门能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离无相无愿解脱门能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即极喜地能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离极喜地能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即五眼能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离五眼能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即六神通能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离六神通能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即佛十力能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离佛十力能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即无忘失法能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离无忘失法能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即恒住舍性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离恒住舍性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即一切智能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离一切智能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即道相智一切相智能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离道相智一切相智能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即一切陀罗尼门能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离一切陀罗尼门能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即一切三摩地门能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离一切三摩地门能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即预流果能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离预流果能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即一来不还阿罗汉果能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离一来不还阿罗汉果能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即独觉菩提能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离独觉菩提能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即一切菩萨摩诃萨行能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离一切菩萨摩诃萨行能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即诸佛无上正等菩提能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离诸佛无上正等菩提能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即色空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离色空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即受想行识空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离受想行识空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即眼处空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离眼处空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即耳鼻舌身意处空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离耳鼻舌身意处空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即色处空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离色处空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即声香味触法处空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离声香味触法处空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即眼界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离眼界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即耳鼻舌身意界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离耳鼻舌身意界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即色界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离色界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即声香味触法处空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离声香味触法界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即眼识界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离眼识界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即耳鼻舌身意识界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离耳鼻舌身意识界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即眼触空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离眼触空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即耳鼻舌身意触空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离耳鼻舌身意触空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即眼触为缘所生诸受空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离眼触为缘所生诸受空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即耳鼻舌身意触为缘所生诸受空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离耳鼻舌身意触为缘所生诸受空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即地界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离地界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即水火风空识界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离水火风空识界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即无明空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离无明空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即行识名色六处触受爱取有生老死空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离行识名色六处触受爱取有生老死空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即布施波罗蜜多空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离布施波罗蜜多空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即净戒安忍精进静虑波罗蜜多空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离净戒安忍精进静虑波罗蜜多空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即内空空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离内空空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即真如空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离真如空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即苦圣谛空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离苦圣谛空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即集灭道圣谛空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离集灭道圣谛空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即四静虑空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离四静虑空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即四无量四无色定空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离四无量四无色定空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即八解脱空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离八解脱空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即八胜处九次第定十遍处空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离八胜处九次第定十遍处空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即四念住空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离四念住空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即空解脱门空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离空解脱门空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即无相无愿解脱门空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离无相无愿解脱门空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即极喜地空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离极喜地空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百三十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分断分别品第五十四之二

　　世尊。为即五眼空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离五眼空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即六神通空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离六神通空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即佛十力空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离佛十力空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即无忘失法空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离无忘失法空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即恒住舍性空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离恒住舍性空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即一切智空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离一切智空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即道相智一切相智空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离道相智一切相智空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即一切陀罗尼门空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离一切陀罗尼门空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即一切三摩地门空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离一切三摩地门空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即预流果空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离预流果空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即一来不还阿罗汉果空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离一来不还阿罗汉果空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即独觉菩提空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离独觉菩提空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即一切菩萨摩诃萨行空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离一切菩萨摩诃萨行空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即诸佛无上正等菩提空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离诸佛无上正等菩提空虚非有不自在性不坚实性能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即色真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离色真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即受想行识真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离受想行识真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即眼处真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离眼处真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即耳鼻舌身意处真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离耳鼻舌身意处真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即色处真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离色处真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即声香味触法处真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离声香味触法处真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即眼界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离眼界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即耳鼻舌身意界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离耳鼻舌身意界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即色界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离色界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即声香味触法界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离声香味触法界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即眼识界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离眼识界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即耳鼻舌身意识界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离耳鼻舌身意识界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即眼触真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离眼触真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即耳鼻舌身意触真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离耳鼻舌身意触真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即眼触为缘所生诸受真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离眼触为缘所生诸受真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即地界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离地界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即水火风空识界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离水火风空识界真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊为即无明真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离无明真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即行识名色六处触受爱取有生老死真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离行识名色六处触受爱取有生老死真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即布施波罗蜜多真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离布施波罗蜜多真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即内空真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离内空真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即苦圣谛真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离苦圣谛真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即集灭道圣谛真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离集灭道圣谛真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即四静虑真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离四静虑真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即四无量四无色定真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离四无量四无色定真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即八解脱真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离八解脱真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即八胜处九次第定十遍处真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离八胜处九次第定十遍处真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即四念住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离四念住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即空解脱门真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离空解脱门真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即无相无愿解脱门真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离无相无愿解脱门真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即极喜地真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离极喜地真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即五眼真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离五眼真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即六神通真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离六神通真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即佛十力真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离佛十力真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即无忘失法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离无忘失法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即恒住舍性真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离恒住舍性真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即一切智真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离一切智真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即道相智一切相智真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离道相智一切相智真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即一切陀罗尼门真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离一切陀罗尼门真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即一切三摩地门真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离一切三摩地门真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即预流果真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离预流果真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即一来不还阿罗汉果真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离一来不还阿罗汉果真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即独觉菩提真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离独觉菩提真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即一切菩萨摩诃萨行真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离一切菩萨摩诃萨行真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为即诸佛无上正等菩提真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。世尊。为离诸佛无上正等菩提真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行般若波罗蜜多不。不也善现。时具寿善现白佛言。世尊。若如是诸法皆不能行般若波罗蜜多者。云何菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。佛告善现。于意云何。汝见有法能行般若波罗蜜多不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝见般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨所行处不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝所不见法是法可得不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。不可得法有生灭不。善现答言。不也世尊。佛告善现。如汝所见诸法实性即是菩萨摩诃萨无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍。便为如来应正等觉授与无上正等菩提不退转记。善现。若菩萨摩诃萨于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法等殊胜功德。精进修行常无懈惓。不证无上正等菩提一切智智大乘妙智无有是处。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨必已获得无生法忍。乃至无上正等菩提。于所得法无退无减。
　　具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨以一切法无生性得佛无上正等菩提不退转记不。世尊告言。不也善现。世尊。诸菩萨摩诃萨以一切法生性得佛无上正等菩提不退转记不。不也善现。世尊。诸菩萨摩诃萨以一切法生无生性得佛无上正等菩提不退转记不。不也善现。世尊。诸菩萨摩诃萨以一切法非生非无生性得佛无上正等菩提不退转记不。不也善现。时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得佛无上正等菩提不退转记。佛告善现。于意云何。汝见有法得佛无上正等菩提不退转记不。善现答言。不也世尊我不见法得佛无上正等菩提不退转记。亦不见法于佛无上正等菩提有能证者。证处证时及由此证皆不可得。佛言。善现。如是如是。如汝所说。善现。若菩萨摩诃萨于一切法无所得时。不作是念。我于无上正等菩提当能证得。我用是法证得无上正等菩提。我由此法于如是时于如是处证得无上正等菩提。所以者何。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。无如是等一切分别。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多无分别故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百三十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分巧便学品第五十五之一

　　尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。最极甚深难见难觉。不可寻思超寻思境。聪慧微密智者所证。一切分别毕竟离故。世尊。若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行正为他说。乃至无上正等菩提。不杂诸余心心所者。当知如是诸有情类。必不成就微少善根。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行正为他说。乃至无上正等菩提。不杂诸余心心所者。当知如是诸有情类决定成就广大善根。憍尸迦。假使于此赡部洲中一切有情。皆悉成就十善业道及四静虑四无量心四无色定五神通等无量功德。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行正为他说。是善男子善女人等。所获功德于前所说赡部洲中诸有情类所成功德。百倍为胜千倍为胜百千倍为胜。俱胝倍为胜百俱胝倍为胜千俱胝倍为胜。百千俱胝倍为胜。那庾多倍为胜。百那庾多倍为胜。千那庾多倍为胜。百千那庾多倍为胜。算倍数倍计倍喻倍乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　尔时会中有一苾刍谓天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典摄心不乱。常乐听闻受持读诵。令极通利如理思惟。依教修行正为他说。乃至无上正等菩提不杂诸余心心所者。所获功德胜赡部洲诸有情类一切成就十善业道。及四静虑四无量心四无色定五神通等无量功德。天帝释言。是善男子善女人等。初发一念一切智智相应心时。所获功德已胜所说赡部洲中诸有情类一切成就十善业道及四静虑四无量心四无色定五神通等无量功德。多百千倍。何况于此甚深般若波罗蜜多甚深经典摄心不乱。常乐听闻受持读诵。令极通利如理思惟。依教修行正为他说。乃至无上正等菩提。不杂诸余心心所者。所获功德而可校量。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。非但胜彼赡部洲中成十善等诸有情类。亦胜一切世间天人阿素洛等。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。非但胜彼世间天人阿素洛等亦胜一切预流一来不还阿罗汉独觉。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。非但胜彼一切预流一来不还阿罗汉独觉。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧修行布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧安住苦集灭道圣谛者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧修行四静虑四无量四无色定者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧修行八解脱八胜处九次第定十遍处者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧修行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧修行空无相无愿解脱门者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧修行极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等。功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧修行五眼六神通者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧修行佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧修行无忘失法恒住舍性者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧修行一切智道相智一切相智者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧修行陀罗尼门三摩地门者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧修行缘性缘起观者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧严净佛土成熟有情者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧修诸菩萨摩诃萨行及修无上正等菩提者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜菩萨摩诃萨远离方便善巧修行般若波罗蜜多者。何以故。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无边际故。
　　复次苾刍。是善男子善女人等。当知即是菩萨摩诃萨。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故。不为一切世间天人阿素洛等及诸声闻独觉菩萨之所胜伏。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故。能绍佛种令不断绝。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故。常不远离菩萨如来应正等觉真胜善友。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故。不久当坐妙菩提座降伏魔军。证得无上正等菩提。转妙法轮拔有情类生死大苦。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故。常学菩萨摩诃萨众所应学法。不学声闻及诸独觉所应学行。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。护世四王领四大天王众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。如先如来应正等觉受四天王所奉四钵汝亦当受。如昔护世四大天王奉上四钵我亦当奉。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。我等天帝领三十三天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。苏夜摩天王领夜摩天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。珊睹史多天王领睹史多天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。妙变化天王领乐变化天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。妙自在天王领他化自在天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。索诃界主大梵天王领梵众天梵辅天梵会天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。极光净天领光天少光天无量光天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。遍净天领净天少净天无量净天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。广果天领广天少广天无量广天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。转妙法轮度无量众苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。色究竟天领无繁天无热天善现天善见天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及诸独觉所应学行。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故。一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。并诸天龙阿素洛等常随护念。由此因缘是菩萨摩诃萨世间一切险难危厄身心忧苦皆不侵害。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多。诸佛菩萨及诸天龙阿素洛等常护念故。世间所有大种相违所起诸病皆不侵恼。所谓眼病耳病鼻病舌病身病诸支节病。身痛心痛头痛齿痛胁痛腰痛背痛腹痛诸支节痛。如是所有四百四病皆于身中永无所有。唯除重业转为轻受。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故。获如是等现世功德。后世功德无量无边。
　　尔时具寿阿难。窃作是念。今天帝释为自辩才。赞说如是甚深般若波罗蜜多殊胜功德。为是如来威神之力。时天帝释即知阿难心之所念。白阿难言。我所赞说甚深般若波罗蜜多殊胜功德。皆是如来威神之力。尔时佛告阿难陀言。如是如是。今天帝释赞深般若波罗蜜多希有功德。当知皆是如来神力非自辩才。何以故。甚深般若波罗蜜多希有功德。非人天等所能知故。阿难当知。若菩萨摩诃萨习学如是甚深般若波罗蜜多。思惟如是甚深般若波罗蜜多。修行如是甚深般若波罗蜜多。时此三千大千世界一切恶魔。皆生疑惑咸作是念。此菩萨摩诃萨为证实际。退取预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。为趣无上正等菩提。复次阿难。若菩萨摩诃萨不离如是甚深般若波罗蜜多。时诸恶魔生大忧苦。身心战栗如中毒箭。复次阿难。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时有恶魔来到其所。化作种种可怖畏事。所谓刀剑恶兽毒蛇。猛火赩焰四方俱发。欲令菩萨身心惶惧迷失无上大菩提心于所修行。心生退屈。乃至发起一念乱意。障得无上正等菩提。
　　尔时具寿阿难白佛言。世尊。为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。皆为恶魔之所扰乱。为有扰乱不扰乱者。佛告阿难。非诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。皆为恶魔之所扰乱。然有扰乱不扰乱者。具寿阿难复白佛言。世尊。何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。
　　佛告阿难。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。心不信解便生诽谤。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。深心信解不生诽谤。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次阿难。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。心生犹豫为实有此甚深般若波罗蜜多。为实无此甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。不生疑惑决定信有甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次阿难。若菩萨摩诃萨远离善友为诸恶友之所摄持。不闻如是甚深般若波罗蜜多。由不闻故不能解了。不解了故不能修习。不修习故不能如实证得如是甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近善友不为恶友之所扰乱
。得闻如是甚深般若波罗蜜多。由得闻故便能解了。由解了故则能修习。能修习故如实证得甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次阿难。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。摄受赞叹非真妙法。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多。不摄不赞非真妙法。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次阿难。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于真妙法诽谤毁呰。尔时恶魔便作是念。今此菩萨与我为伴。由彼谤毁真妙法故。便有无量住菩萨乘诸善男子善女人等。于真妙法亦生毁谤。由此因缘我愿圆满。是菩萨乘诸善男子善女人等。设勤精进修诸善法。而堕声闻或独觉地亦令他堕。阿难当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多。于真妙法信受赞叹。亦令无量住菩萨乘诸善男子善女人等。于真妙法信受赞叹。由此恶魔惊怖愁恼。是菩萨乘诸善男子善女人等。设不精勤修诸善法。而亦决定不令自他退堕声闻或独觉地。必证无上正等菩提。阿难当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次阿难。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时。作如是语。如是般若波罗蜜多极为甚深难见难觉。何用宣说听闻受持读诵思惟。精勤修习书写流布。我尚不能得其源底。况余浅智。时有无量住菩萨乘诸善男子善女人等。闻其所说心生惊怖。皆退无上正等觉心。阿难当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时。作如是语。如是般若波罗蜜多极为甚深难见难觉。若不宣说听闻受持读诵思惟精勤修习书写流布。能证无上正等菩提必无是处。时有无量住菩萨乘诸善男子善女人等。闻其所说欢喜踊跃。皆于般若波罗蜜多。常乐听闻受持读诵。令极通利如理思惟。精进修行为他演说书写流布。速趣无上正等菩提。阿难当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。
　　复次阿难。若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根。轻余菩萨摩诃萨众。谓作是言。我能修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多汝等不能。我能安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空汝等不能。我能安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界汝等不能。我能安住苦集灭道圣谛汝等不能。我能修习四静虑四无量四无色定汝等不能。我能修习八解脱八胜处九次第定十遍处汝等不能。我能修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支汝等不能。我能修习空无相无愿解脱门汝等不能。我能修习菩萨十地汝等不能。我能严净佛土成熟有情汝等不能。我能顺逆观察十二缘起汝等不能。我能修习五眼六神通汝等不能。我能修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法汝等不能。我能修习奢摩他毗钵舍那汝等不能。我能修习无忘失法恒住舍性汝等不能。我能修习陀罗尼门三摩地门汝等不能。我能修习一切智道相智一切相智汝等不能。我能观察诸法自相共相汝等不能。我能修习一切菩萨摩诃萨行汝等不能。我能修习诸佛无上正等菩提汝等不能。尔时恶魔欢喜踊跃言。此菩萨是我伴侣。轮回生死未有出期。阿难当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根。不轻余菩萨摩诃萨众。虽常精进修诸善法。而不执著诸善法相。阿难当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次阿难。若菩萨摩诃萨自恃名姓众所识知轻蔑诸余修善菩萨。恒赞己德毁呰他人。实无不退转菩萨摩诃萨诸行状相而谓实有。起诸烦恼自赞毁他言。汝等无菩萨名姓。唯我独有菩萨名姓。由增上慢轻蔑毁呰诸余菩萨摩诃萨众。尔时恶魔见此事已便作是念。今此菩萨令我国土宫殿不空。增益地狱傍生鬼界。是时恶魔助其神力。令转增益威势辩才。由此多人信受其语。因斯劝发同彼恶见。同彼见已随彼邪学。随彼学已烦恼炽盛心颠倒故。诸所发起身语意业。皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘增三恶趣。令魔宫殿国土充满。由此恶魔欢喜踊跃。诸有所作随意自在。阿难当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名轻蔑诸余修善菩萨。于诸功德无增上慢。常不自赞亦不毁他。能善觉知众魔事业。阿难当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次阿难。若菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者。更相毁辱斗诤诽谤。尔时恶魔见此事已作如是念。此善男子远离无上正等菩提。亲近地狱傍生鬼界。所以者何。更相毁辱斗诤诽谤非菩提道。但是地狱傍生鬼界诸恶趣道。作是念已欢喜踊跃。阿难当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者。不相毁辱斗诤诽谤。方便化导令趣大乘。或令勤修自乘善法。阿难当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次阿难。若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提诸善男子善女人等。更相毁辱斗诤诽谤。尔时恶魔见此事已作如是念。此二菩萨俱远无上正等菩提。俱近地狱傍生鬼界。所以者何。更相毁辱斗诤诽谤非菩提道。但是地狱傍生鬼界诸恶趣道。作是念已欢喜踊跃。阿难当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提诸善男子善女人等。不相毁辱斗诤诽谤。更相教诲勤修善法。令疾证得一切智智。阿难当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱阿难当知。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记。于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所。起损害心斗诤毁辱轻蔑诽谤。是菩萨摩诃萨随起尔所念不饶益心。还退尔所劫曾修胜行。经尔所时远离善友。还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心。还尔所劫勤修胜行。然后乃补所退功德。时具寿阿难白佛言。世尊。是菩萨摩诃萨所起恶心生死罪苦。为要流转经尔所时。为于中间亦得出离。是菩萨摩诃萨所退胜行。为要精勤经尔所劫然后乃补。为于中间有复本义。佛告阿难。我为菩萨独觉声闻。说有出罪还补善法。阿难当知。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记。于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所。起损害心斗诤毁辱轻蔑诽谤。复无惭愧怀恨不舍。不能如法发露改悔。我说彼类于其中间无有出罪还补善义。要尔所劫流转生死。远离善友众苦所缚。若不弃舍大菩提心。要尔所劫勤修胜行。然后乃补所退功德。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记。于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所。起损害心斗诤毁辱轻蔑诽谤。后生惭愧心无怨结。速还如法发露改悔。作如是念。我今已得难得人身。如何复起如是过恶失大善利。我应饶益一切有情。如何于中反作衰损。我应恭敬一切有情如仆事主。如何于中反生憍慢毁辱凌蔑。我应忍受一切有情捶打呵骂。如何于彼反以暴恶身语加报。我应和解一切有情令相敬爱。云何复起勃恶语言与彼乖诤。我应忍受一切有情长时履践。犹如道路亦如桥梁。云何于彼反为凌辱。我求无上正等菩提。为脱有情生死大苦。令得究竟安乐涅槃。云何复欲加之以苦。我应从今穷未来际。如痴如哑如聋如盲。于诸有情无所分别。假使断截首足身分。于彼有情终不起恶。勿我起恶破坏无上正等觉心障碍所求一切智智。阿难当知。是菩萨摩诃萨我说中间亦有出罪还补善义。非要经于尔所劫数流转生死。恶魔于彼不能扰乱。阿难当知。诸菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者不应交涉。设与交涉不应共住。设与共住不应与彼论议决择。所以者何。若与彼类论议决择。或当发起嗔忿等心。或复令生粗恶言说。然诸菩萨于有情类不应发起嗔忿等心。亦不应生粗恶言说。设被断截首足身分。亦不应起嗔忿恶言。所以者何。应作是念。我求无上正等菩提。为拔有情生死众苦令得究竟利益安乐。云何于彼复起恶事。阿难当知。若诸菩萨于有情类起嗔恚心发粗恶语。便障菩萨一切智智。亦坏无边殊胜行法。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。于诸有情不应嗔恚。亦不应起粗恶言说。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百三十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分巧便学品第五十五之二

　　尔时阿难。白佛言。世尊。菩萨菩萨云何共住。佛告阿难。菩萨菩萨共住相视当如大师。所以者何。诸菩萨摩诃萨。展转相视应作是念。彼是我等真善知识。与我为伴共乘一船。我等与彼学处学时及所学法一切无异。如彼应学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多我亦应学。如彼应学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空我亦应学。如彼应学真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界我亦应学。如彼应学苦集灭道圣谛我亦应学。如彼应学四静虑四无量四无色定我亦应学。如彼应学八解脱八胜处九次第定十遍处我亦应学。如彼应学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支我亦应学。如彼应学空无相无愿解脱门我亦应学。如彼应学菩萨十地我亦应学。如彼应学五眼六神通我亦应学。如彼应学佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法我亦应学。如彼应学无忘失法恒住舍性我亦应学。如彼应学陀罗尼门三摩地门我亦应学。如彼应学严净佛土成熟有情我亦应学。如彼应学一切智道相智一切相智我亦应学。复作是念。彼诸菩萨为我等说大菩提道。即我真伴复是我师。若彼菩萨摩诃萨住杂作意远离一切智智相应作意。我则于中不同彼学。若彼菩萨摩诃萨离杂作意不离一切智智相应作意。我则于中常同彼学。阿难当知。若诸菩萨摩诃萨众能如是学。菩提资粮速得圆满。若诸菩萨摩诃萨众如是学时名平等学。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨平等性而诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。佛言。善现。内空是菩萨摩诃萨平等性。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。色色自性空是菩萨摩诃萨平等性。受想行识受想行识自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。眼处眼处自性空是菩萨摩诃萨平等性。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。色处色处自性空是菩萨摩诃萨平等性。声香味触法处声香味触法处自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。眼界眼界自性空是菩萨摩诃萨平等性。耳鼻舌身意界耳鼻舌身意界自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。色界色界自性空是菩萨摩诃萨平等性。声香味触法界声香味触法界自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。眼识界眼识界自性空是菩萨摩诃萨平等性。耳鼻舌身意识界耳鼻舌身意识界自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。眼触眼触自性空是菩萨摩诃萨平等性。耳鼻舌身意触耳鼻舌身意触自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空是菩萨摩诃萨平等性。耳鼻舌身意触为缘所生诸受耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。地界地界自性空是菩萨摩诃萨平等性。水火风空识界水火风空识界自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。无明无明自性空是菩萨摩诃萨平等性。行识名色六处触受爱取有生老死行识名色六处触受爱取有生老死自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空是菩萨摩诃萨平等性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。内空内空自性空是菩萨摩诃萨平等性。外空．内外空．空空．大空．胜义空．有为空．无为空．毕竟空．无际空．散空．无变异空．本性空．自相空．共相空．一切法空．不可得空．无性空．自性空．无性自性空．外空．内外空．空空．大空．胜义空．有为空．无为空．毕竟空．无际空．散空．无变异空．本性空．自相空．共相空．一切法空．不可得空．无性空．自性空．无性自性空．自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。真如真如自性空是菩萨摩诃萨平等性。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。苦圣谛苦圣谛自性空是菩萨摩诃萨平等性。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。四静虑四静虑自性空是菩萨摩诃萨平等性。四无量四无色定四无量四无色定自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。八解脱八解脱自性空是菩萨摩诃萨平等性。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。四念住四念住自性空是菩萨摩诃萨平等性。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。空解脱门空解脱门自性空是菩萨摩诃萨平等性。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。极喜地极喜地自性空是菩萨摩诃萨平等性。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。五眼五眼自性空是菩萨摩诃萨平等性。六神通六神通自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。佛十力佛十力自性空是菩萨摩诃萨平等性。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。无忘失法无忘失法自性空是菩萨摩诃萨平等性。恒住舍性恒住舍性自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。
　　复次善现。一切智一切智自性空是菩萨摩诃萨平等性。道相智一切相智道相智一切相智自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空是菩萨摩诃萨平等性。一切三摩地门一切三摩地门自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。预流果预流果自性空是菩萨摩诃萨平等性。一来不还阿罗汉果一来不还阿罗汉果自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。独觉菩提独觉菩提自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。复次善现。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学疾证无上正等菩提。
　　具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨为色尽故学是学一切智智不。为受想行识尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色离故学是学一切智智不。为受想行识离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色灭故学是学一切智智不。为受想行识灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色无生故学是学一切智智不。为受想行识无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色无灭故学是学一切智智不。为受想行识无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色本来寂静故学是学一切智智不。为受想行识本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色自性涅槃故学是学一切智智不。为受想行识自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为眼处尽故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意处尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼处离故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意处离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼处灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意处灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼处无生故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意处无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼处无灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意处无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼处本来寂静故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意处本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼处自性涅槃故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意处自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为色处尽故学是学一切智智不。为声香味触法处尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色处离故学是学一切智智不。为声香味触法处离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色处灭故学是学一切智智不。为声香味触法处灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色处无生故学是学一切智智不。为声香味触法处无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色处无灭故学是学一切智智不。为声香味触法处无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色处本来寂静故学是学一切智智不。为声香味触法处本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色处自性涅槃故学是学一切智智不。为声香味触法处自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为眼界尽故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意界尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼界离故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意界离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼界灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意界灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼界无生故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意界无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼界无灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意界无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼界本来寂静故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意界本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼界自性涅槃故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意界自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为色界尽故学是学一切智智不。为声香味触法界尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色界离故学是学一切智智不。为声香味触法界离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色界灭故学是学一切智智不。为声香味触法界灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色界无生故学是学一切智智不。为声香味触法界无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色界无灭故学是学一切智智不。为声香味触法界无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色界本来寂静故学是学一切智智不。为声香味触法界本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色界自性涅槃故学是学一切智智不。为声香味触法界自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为眼识界尽故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意识界尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼识界离故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意识界离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼识界灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意识界灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼识界无生故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意识界无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼识界无灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意识界无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼识界本来寂静故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意识界本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼识界自性涅槃故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意识界自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为眼触尽故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触离故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触无生故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触无灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触本来寂静故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触自性涅槃故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受尽故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触为缘所生诸受尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受离故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触为缘所生诸受灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无生故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触为缘所生诸受无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触为缘所生诸受无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受本来寂静故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触为缘所生诸受本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受自性涅槃故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性涅槃故学是学一切智智不。世尊。若菩萨摩诃萨为地界尽故学是学一切智智不。为水火风空识界尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为地界离故学是学一切智智不。为水火风空识界离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为地界灭故学是学一切智智不。为水火风空识界灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为地界无生故学是学一切智智不。为水火风空识界无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为地界无灭故学是学一切智智不。为水火风空识界无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为地界本来寂静故学是学一切智智不。为水火风空识界本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为地界自性涅槃故学是学一切智智不。为水火风空识界自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为无明尽故学是学一切智智不。为行识名色六处触受爱取有生老死尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无明离故学是学一切智智不。为行识名色六处触受爱取有生老死离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无明灭故学是学一切智智不。为行识名色六处触受爱取有生老死灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无明无生故学是学一切智智不。为行识名色六处触受爱取有生老死无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无明无灭故学是学一切智智不。为行识名色六处触受爱取有生老死无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无明本来寂静故学是学一切智智不。为行识名色六处触受爱取有生老死本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无明自性涅槃故学是学一切智智不。为行识名色六处触受爱取有生老死自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多尽故学是学一切智智不。为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多离故学是学一切智智不。为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多灭故学是学一切智智不。为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无生故学是学一切智智不。为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无灭故学是学一切智智不。为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多本来寂静故学是学一切智智不。为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多自性涅槃故学是学一切智智不。为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为内空尽故学是学一切智智不。为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为内空离故学是学一切智智不。为外空乃至无性自性空离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为内空灭故学是学一切智智不。为外空乃至无性自性空灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为内空无生故学是学一切智智不。为外空乃至无性自性空无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为内空无灭故学是学一切智智不。为外空乃至无性自性空无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为内空本来寂静故学是学一切智智不。为外空乃至无性自性空本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为内空自性涅槃故学是学一切智智不。为外空乃至无性自性空自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为真如尽故学是学一切智智不。为法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为真如离故学是学一切智智不。为法界乃至不思议界离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为真如灭故学是学一切智智不。为法界乃至不思议界灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为真如无生故学是学一切智智不。为法界乃至不思议界无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为真如无灭故学是学一切智智不。为法界乃至不思议界无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为真如本来寂静故学是学一切智智不。为法界乃至不思议界本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为真如自性涅槃故学是学一切智智不。为法界乃至不思议界自性涅槃故学是学一切智智不世尊。若菩萨摩诃萨为苦圣谛尽故学是学一切智智不。为集灭道圣谛尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为苦圣谛离故学是学一切智智不。为集灭道圣谛离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为苦圣谛灭故学是学一切智智不。为集灭道圣谛灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为苦圣谛无生故学是学一切智智不。为集灭道圣谛无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为苦圣谛无灭故学是学一切智智不。为集灭道圣谛无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为苦圣谛本来寂静故学是学一切智智不。为集灭道圣谛本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为苦圣谛自性涅槃故学是学一切智智不。为集灭道圣谛自性涅槃故学是学一切智智不世尊。若菩萨摩诃萨为四静虑尽故学是学一切智智不。为四无量四无色定尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四静虑离故学是学一切智智不。为四无量四无色定离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四静虑灭故学是学一切智智不。为四无量四无色定灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四静虑无生故学是学一切智智不。为四无量四无色定无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四静虑无灭故学是学一切智智不。为四无量四无色定无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四静虑本来寂静故学是学一切智智不。为四无量四无色定本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四静虑自性涅槃故学是学一切智智不。为四无量四无色定自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为八解脱尽故学是学一切智智不。为八胜处九次第定十遍处尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为八解脱离故学是学一切智智不。为八胜处九次第定十遍处离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为八解脱灭故学是学一切智智不。为八胜处九次第定十遍处灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为八解脱无生故学是学一切智智不。为八胜处九次第定十遍处无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为八解脱无灭故学是学一切智智不。为八胜处九次第定十遍处无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为八解脱本来寂静故学是学一切智智不。为八胜处九次第定十遍处本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为八解脱自性涅槃故学是学一切智智不。为八胜处九次第定十遍处自性涅槃故学是学一切智智不。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百三十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分巧便学品第五十五之三

　　世尊。若菩萨摩诃萨为四念住尽故学是学一切智智不。为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四念住离故学是学一切智智不。为四正断乃至八圣道支离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四念住灭故学是学一切智智不。为四正断乃至八圣道支灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四念住无生故学是学一切智智不。为四正断乃至八圣道支无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四念住无灭故学是学一切智智不。为四正断乃至八圣道支无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四念住本来寂静故学是学一切智智不。为四正断乃至八圣道支本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四念住自性涅槃故学是学一切智智不。为四正断乃至八圣道支自性涅槃故学是学一切智智不世尊。若菩萨摩诃萨为空解脱门尽故学是学一切智智不。为无相无愿解脱门尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为空解脱门离故学是学一切智智不。为无相无愿解脱门离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为空解脱门灭故学是学一切智智不。为无相无愿解脱门灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为空解脱门无生故学是学一切智智不。为无相无愿解脱门无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为空解脱门无灭故学是学一切智智不。为无相无愿解脱门无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为空解脱门本来寂静故学是学一切智智不。为无相无愿解脱门本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为空解脱门自性涅槃故学是学一切智智不。为无相无愿解脱门自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为极喜地尽故学是学一切智智不。为离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为极喜地离故学是学一切智智不。为离垢地乃至法云地离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为极喜地灭故学是学一切智智不。为离垢地乃至法云地灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为极喜地无生故学是学一切智智不。为离垢地乃至法云地无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为极喜地无灭故学是学一切智智不。为离垢地乃至法云地无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为极喜地本来寂静故学是学一切智智不。为离垢地乃至法云地本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为极喜地自性涅槃故学是学一切智智不。为离垢地乃至法云地自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为五眼尽故学是学一切智智不。为六神通尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为五眼离故学是学一切智智不。为六神通离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为五眼灭故学是学一切智智不。为六神通灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为五眼无生故学是学一切智智不。为六神通无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为五眼无灭故学是学一切智智不。为六神通无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为五眼本来寂静故学是学一切智智不。为六神通本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为五眼自性涅槃故学是学一切智智不。为六神通自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为佛十力尽故学是学一切智智不。为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为佛十力离故学是学一切智智不。为四无所畏乃至十八佛不共法离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为佛十力灭故学是学一切智智不。为四无所畏乃至十八佛不共法灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为佛十力无生故学是学一切智智不。为四无所畏乃至十八佛不共法无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为佛十力无灭故学是学一切智智不。为四无所畏乃至十八佛不共法无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为佛十力本来寂静故学是学一切智智不。为四无所畏乃至十八佛不共法本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为佛十力自性涅槃故学是学一切智智不。为四无所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故学是学一切智智不世尊。若菩萨摩诃萨为无忘失法尽故学是学一切智智不。为恒住舍性尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无忘失法离故学是学一切智智不。为恒住舍性离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无忘失法灭故学是学一切智智不。为恒住舍性灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无忘失法无生故学是学一切智智不。为恒住舍性无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无忘失法无灭故学是学一切智智不。为恒住舍性无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无忘失法本来寂静故学是学一切智智不。为恒住舍性本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无忘失法自性涅槃故学是学一切智智不。为恒住舍性自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为一切智尽故学是学一切智智不。为道相智一切相智尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切智离故学是学一切智智不。为道相智一切相智离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切智灭故学是学一切智智不。为道相智一切相智灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切智无生故学是学一切智智不。为道相智一切相智无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切智无灭故学是学一切智智不。为道相智一切相智无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切智本来寂静故学是学一切智智不。为道相智一切相智本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切智自性涅槃故学是学一切智智不。为道相智一切相智自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门尽故学是学一切智智不。为一切三摩地门尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门离故学是学一切智智不。为一切三摩地门离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门灭故学是学一切智智不。为一切三摩地门灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无生故学是学一切智智不。为一切三摩地门无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无灭故学是学一切智智不。为一切三摩地门无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门本来寂静故学是学一切智智不。为一切三摩地门本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门自性涅槃故学是学一切智智不。为一切三摩地门自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为预流果尽故学是学一切智智不。为一来不还阿罗汉果尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为预流果离故学是学一切智智不。为一来不还阿罗汉果离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为预流果灭故学是学一切智智不。为一来不还阿罗汉果灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为预流果无生故学是学一切智智不。为一来不还阿罗汉果无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为预流果无灭故学是学一切智智不。为一来不还阿罗汉果无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为预流果本来寂静故学是学一切智智不。为一来不还阿罗汉果本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为预流果自性涅槃故学是学一切智智不。为一来不还阿罗汉果自性涅槃故学是学一切智智不世尊。若菩萨摩诃萨为独觉菩提尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为独觉菩提离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为独觉菩提灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为独觉菩提无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为独觉菩提无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为独觉菩提本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为独觉菩提自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为有情尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为有情离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为有情灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为有情无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为有情无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为有情本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为有情自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为菩萨尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为菩萨离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为菩萨灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为菩萨无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为菩萨无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为菩萨本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为菩萨自性涅槃故学是学一切智智不。
　　世尊。若菩萨摩诃萨为如来尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为如来离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为如来灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为如来无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为如来无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为如来本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为如来自性涅槃故学是学一切智智不。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为色尽故学是学一切智智不。为受想行识尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色离故学是学一切智智不。为受想行识离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色灭故学是学一切智智不。为受想行识灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色无生故学是学一切智智不。为受想行识无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色无灭故学是学一切智智不。为受想行识无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色本来寂静故学是学一切智智不。为受想行识本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色自性涅槃故学是学一切智智不。为受想行识自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。色真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。受想行识真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为眼处尽故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意处尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼处离故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意处离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼处灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意处灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼处无生故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意处无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼处无灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意处无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼处本来寂静故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意处本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼处自性涅槃故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意处自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。眼处真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。耳鼻舌身意处真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为色处尽故学是学一切智智不。为声香味触法处尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色处离故学是学一切智智不。为声香味触法处离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色处灭故学是学一切智智不。为声香味触法处灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色处无生故学是学一切智智不。为声香味触法处无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色处无灭故学是学一切智智不。为声香味触法处无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色处本来寂静故学是学一切智智不。为声香味触法处本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色处自性涅槃故学是学一切智智不。为声香味触法处自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。色处真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。声香味触法处真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为眼界尽故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意界尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼界离故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意界离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼界灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意界灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼界无生故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意界无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼界无灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意界无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼界本来寂静故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意界本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼界自性涅槃故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意界自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。眼界真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。耳鼻舌身意界真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为色界尽故学是学一切智智不。为声香味触法界尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色界离故学是学一切智智不。为声香味触法界离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色界灭故学是学一切智智不。为声香味触法界灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色界无生故学是学一切智智不。为声香味触法界无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色界无灭故学是学一切智智不。为声香味触法界无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色界本来寂静故学是学一切智智不。为声香味触法界本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色界自性涅槃故学是学一切智智不。为声香味触法界自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。色界真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。声香味触法界真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为眼识界尽故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意识界尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼识界离故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意识界离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼识界灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意识界灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼识界无生故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意识界无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼识界无灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意识界无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼识界本来寂静故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意识界本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼识界自性涅槃故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意识界自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。眼识界真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。耳鼻舌身意识界真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为眼触尽故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触离故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触无生故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触无灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触本来寂静故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触自性涅槃故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。眼触真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。耳鼻舌身意触真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受尽故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触为缘所生诸受尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受离故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触为缘所生诸受灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无生故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触为缘所生诸受无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无灭故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触为缘所生诸受无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受本来寂静故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触为缘所生诸受本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受自性涅槃故学是学一切智智不。为耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。眼触为缘所生诸受真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为地界尽故学是学一切智智不。为水火风空识界尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为地界离故学是学一切智智不。为水火风空识界离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为地界灭故学是学一切智智不。为水火风空识界灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为地界无生故学是学一切智智不。为水火风空识界无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为地界无灭故学是学一切智智不。为水火风空识界无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为地界本来寂静故学是学一切智智不。为水火风空识界本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为地界自性涅槃故学是学一切智智不。为水火风空识界自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。地界真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。水火风空识界真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为无明尽故学是学一切智智不。为行识名色六处触受爱取有生老死尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无明离故学是学一切智智不。为行识名色六处触受爱取有生老死离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无明灭故学是学一切智智不。为行识名色六处触受爱取有生老死灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无明无生故学是学一切智智不。为行识名色六处触受爱取有生老死无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无明无灭故学是学一切智智不。为行识名色六处触受爱取有生老死无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无明本来寂静故学是学一切智智不。为行识名色六处触受爱取有生老死本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无明自性涅槃故学是学一切智智不。为行识名色六处触受爱取有生老死自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。无明真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。行识名色六处触受爱取有生老死真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百三十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分巧便学品第五十五之四

　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多尽故学是学一切智智不。为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多离故学是学一切智智不。为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多灭故学是学一切智智不。为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无生故学是学一切智智不。为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无灭故学是学一切智智不。为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多本来寂静故学是学一切智智不。为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多自性涅槃故学是学一切智智不。为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。布施波罗蜜多真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为内空尽故学是学一切智智不。为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为内空离故学是学一切智智不。为外空乃至无性自性空离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为内空灭故学是学一切智智不。为外空乃至无性自性空灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为内空无生故学是学一切智智不。为外空乃至无性自性空无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为内空无灭故学是学一切智智不。为外空乃至无性自性空无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为内空本来寂静故学是学一切智智不。为外空乃至无性自性空本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为内空自性涅槃故学是学一切智智不。为外空乃至无性自性空自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。内空真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。外空乃至无性自性空真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为真如尽故学是学一切智智不。为法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为真如离故学是学一切智智不。为法界乃至不思议界离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为真如灭故学是学一切智智不。为法界乃至不思议界灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为真如无生故学是学一切智智不。为法界乃至不思议界无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为真如无灭故学是学一切智智不。为法界乃至不思议界无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为真如本来寂静故学是学一切智智不。为法界乃至不思议界本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为真如自性涅槃故学是学一切智智不。为法界乃至不思议界自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。真如真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。法界乃至不思议界真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为苦圣谛尽故学是学一切智智不。为集灭道圣谛尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为苦圣谛离故学是学一切智智不。为集灭道圣谛离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为苦圣谛灭故学是学一切智智不。为集灭道圣谛灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为苦圣谛无生故学是学一切智智不。为集灭道圣谛无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为苦圣谛无灭故学是学一切智智不。为集灭道圣谛无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为苦圣谛本来寂静故学是学一切智智不。为集灭道圣谛本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为苦圣谛自性涅槃故学是学一切智智不。为集灭道圣谛自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。苦圣谛真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。集灭道圣谛真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为四静虑尽故学是学一切智智不。为四无量四无色定尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四静虑离故学是学一切智智不。为四无量四无色定离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四静虑灭故学是学一切智智不。为四无量四无色定灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四静虑无生故学是学一切智智不。为四无量四无色定无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四静虑无灭故学是学一切智智不。为四无量四无色定无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四静虑本来寂静故学是学一切智智不。为四无量四无色定本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四静虑自性涅槃故学是学一切智智不。为四无量四无色定自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。四静虑真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。四无量四无色定真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为八解脱尽故学是学一切智智不。为八胜处九次第定十遍处尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为八解脱离故学是学一切智智不。为八胜处九次第定十遍处离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为八解脱灭故学是学一切智智不。为八胜处九次第定十遍处灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为八解脱无生故学是学一切智智不。为八胜处九次第定十遍处无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为八解脱无灭故学是学一切智智不。为八胜处九次第定十遍处无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为八解脱本来寂静故学是学一切智智不。为八胜处九次第定十遍处本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为八解脱自性涅槃故学是学一切智智不。为八胜处九次第定十遍处自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。八解脱真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。八胜处九次第定十遍处真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为四念住尽故学是学一切智智不。为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四念住离故学是学一切智智不。为四正断乃至八圣道支离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四念住灭故学是学一切智智不。为四正断乃至八圣道支灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四念住无生故学是学一切智智不。为四正断乃至八圣道支无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四念住无灭故学是学一切智智不。为四正断乃至八圣道支无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四念住本来寂静故学是学一切智智不。为四正断乃至八圣道支本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为四念住自性涅槃故学是学一切智智不。为四正断乃至八圣道支自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。四念住真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。四正断乃至八圣道支尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为空解脱门尽故学是学一切智智不。为无相无愿解脱门尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为空解脱门离故学是学一切智智不。为无相无愿解脱门离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为空解脱门灭故学是学一切智智不。为无相无愿解脱门灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为空解脱门无生故学是学一切智智不。为无相无愿解脱门无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为空解脱门无灭故学是学一切智智不。为无相无愿解脱门无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为空解脱门本来寂静故学是学一切智智不。为无相无愿解脱门本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为空解脱门自性涅槃故学是学一切智智不。为无相无愿解脱门自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。空解脱门真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。无相无愿解脱门真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为极喜地尽故学是学一切智智不。为离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为极喜地离故学是学一切智智不。为离垢地乃至法云地离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为极喜地灭故学是学一切智智不。为离垢地乃至法云地灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为极喜地无生故学是学一切智智不。为离垢地乃至法云地无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为极喜地无灭故学是学一切智智不。为离垢地乃至法云地无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为极喜地本来寂静故学是学一切智智不。为离垢地乃至法云地本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为极喜地自性涅槃故学是学一切智智不。为离垢地乃至法云地自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。极喜地真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。离垢地乃至法云地真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为五眼尽故学是学一切智智不。为六神通尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为五眼离故学是学一切智智不。为六神通离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为五眼灭故学是学一切智智不。为六神通灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为五眼无生故学是学一切智智不。为六神通无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为五眼无灭故学是学一切智智不。为六神通无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为五眼本来寂静故学是学一切智智不。为六神通本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为五眼自性涅槃故学是学一切智智不。为六神通自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。五眼真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。六神通真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为佛十力尽故学是学一切智智不。为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为佛十力离故学是学一切智智不。为四无所畏乃至十八佛不共法离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为佛十力灭故学是学一切智智不。为四无所畏乃至十八佛不共法灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为佛十力无生故学是学一切智智不。为四无所畏乃至十八佛不共法无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为佛十力无灭故学是学一切智智不。为四无所畏乃至十八佛不共法无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为佛十力本来寂静故学是学一切智智不。为四无所畏乃至十八佛不共法本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为佛十力自性涅槃故学是学一切智智不。为四无所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。佛十力真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。四无所畏乃至十八佛不共法真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为无忘失法尽故学是学一切智智不。为恒住舍性尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无忘失法离故学是学一切智智不。为恒住舍性离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无忘失法灭故学是学一切智智不。为恒住舍性灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无忘失法无生故学是学一切智智不。为恒住舍性无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无忘失法无灭故学是学一切智智不。为恒住舍性无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无忘失法本来寂静故学是学一切智智不。为恒住舍性本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为无忘失法自性涅槃故学是学一切智智不。为恒住舍性自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。无忘失法真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。恒住舍性真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为一切智尽故学是学一切智智不。为道相智一切相智尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切智离故学是学一切智智不。为道相智一切相智离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切智灭故学是学一切智智不。为道相智一切相智灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切智无生故学是学一切智智不。为道相智一切相智无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切智无灭故学是学一切智智不。为道相智一切相智无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切智本来寂静故学是学一切智智不。为道相智一切相智本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切智自性涅槃故学是学一切智智不。为道相智一切相智自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。一切智真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。道相智一切相智真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门尽故学是学一切智智不。为一切三摩地门尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门离故学是学一切智智不。为一切三摩地门离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门灭故学是学一切智智不。为一切三摩地门灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无生故学是学一切智智不。为一切三摩地门无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无灭故学是学一切智智不。为一切三摩地门无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门本来寂静故学是学一切智智不。为一切三摩地门本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门自性涅槃故学是学一切智智不。为一切三摩地门自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。一切陀罗尼门真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。一切三摩地门真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为预流果尽故学是学一切智智不。为一来不还阿罗汉果尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为预流果离故学是学一切智智不。为一来不还阿罗汉果离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为预流果灭故学是学一切智智不。为一来不还阿罗汉果灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为预流果无生故学是学一切智智不。为一来不还阿罗汉果无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为预流果无灭故学是学一切智智不。为一来不还阿罗汉果无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为预流果本来寂静故学是学一切智智不。为一来不还阿罗汉果本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为预流果自性涅槃故学是学一切智智不。为一来不还阿罗汉果自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。预流果真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。于汝意云何。一来不还阿罗汉果真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为独觉菩提尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为独觉菩提离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为独觉菩提灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为独觉菩提无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为独觉菩提无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为独觉菩提本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为独觉菩提自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。独觉菩提真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。一切菩萨摩诃萨行真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。诸佛无上正等菩提真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为有情尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为有情离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为有情灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为有情无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为有情无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为有情本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为有情自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。有情真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为菩萨尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为菩萨离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为菩萨灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为菩萨无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为菩萨无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为菩萨本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为菩萨自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。菩萨真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百四十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分巧便学品第五十五之五

　　佛言。善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为如来尽故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为如来离故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为如来灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为如来无生故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为如来无灭故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为如来本来寂静故学是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为如来自性涅槃故学是学一切智智不者。善现。于汝意云何。如来真如尽灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学布施波罗蜜多。是学净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是学一切智智复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学内空。是学外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若菩萨摩诃萨学内空外空乃至无性自性空。是学一切智智复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学真如。是学法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若菩萨摩诃萨学真如法界乃至不思议界。是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学苦圣谛。是学集灭道圣谛。若菩萨摩诃萨学苦集灭道圣谛。是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学四静虑。是学四无量四无色定。若菩萨摩诃萨学四静虑四无量四无色定。是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学八解脱。是学八胜处九次第定十遍处。若菩萨摩诃萨学八解脱八胜处九次第定十遍处。是学一切智智。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学四念住。是学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若菩萨摩诃萨学四念住四正断乃至八圣道支。是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学空解脱门。是学无相无愿解脱门。若菩萨摩诃萨学空无相无愿解脱门。是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学极喜地。是学离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。若菩萨摩诃萨学极喜地离垢地乃至法云地。是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学五眼。是学六神通。若菩萨摩诃萨学五眼六神通。是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学佛十力。是学四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若菩萨摩诃萨学佛十力四无所畏乃至十八佛不共法。是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学无忘失法。是学恒住舍性。若菩萨摩诃萨学无忘失法恒住舍性。是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学一切智。是学道相智一切相智。若菩萨摩诃萨学一切智道相智一切相智。是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学一切陀罗尼门。是学一切三摩地门。若菩萨摩诃萨学一切陀罗尼门一切三摩地门。是学一切智智。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学一切菩萨摩诃萨行。若菩萨摩诃萨学一切菩萨摩诃萨行。是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学诸佛无上正等菩提。若菩萨摩诃萨学诸佛无上正等菩提。是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。至一切学圆满彼岸。若菩萨摩诃萨如是学时。一切天魔及诸外道皆不能坏。若菩萨摩诃萨如是学时。疾至菩萨不退转地。若菩萨摩诃萨如是学时。行自祖父一切如来应正等觉所应行处。若菩萨摩诃萨如是学时。于能护法无倒随转。若菩萨摩诃萨如是学时。能行离闇所应作法。若菩萨摩诃萨如是学时。是学严净自佛土法。若菩萨摩诃萨如是学时。是学成熟诸有情法。若菩萨摩诃萨如是学时。便能如实严净佛土。若菩萨摩诃萨如是学时。便能如实成熟有情。若菩萨摩诃萨如是学时。则能发起大慈大悲哀愍一切。若菩萨摩诃萨如是学时。是学三转十二行相微妙法轮。若菩萨摩诃萨如是学时。是学度脱一切有情置无余依般涅槃界。若菩萨摩诃萨如是学时。是学不断佛种妙行。若菩萨摩诃萨如是学时。是学诸佛为有情类开甘露门。若菩萨摩诃萨如是学时。是学安立无量无数无边有情住三乘法。若菩萨摩诃萨如是学时。是学示现一切有情究竟寂灭真无为界。是真修学一切智智。如是学者下劣有情所不能学。若菩萨摩诃萨如是学时。能实拔济一切有情生老病死。令勤修学所应学处。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。决定不复堕于地狱傍生鬼界。若菩萨摩诃萨如是学时。决定不生边地达絮蔑隶车中。若菩萨摩诃萨如是学时。决定不生旃荼罗家补羯娑家。及余种种贫穷卑贱不律仪家。若菩萨摩诃萨如是学时。终不聋盲喑哑挛躄根支不具背偻癫痫。及余种种秽恶疮病。若菩萨摩诃萨如是学时。生生常得眷属圆满。形貌端严言词威肃众人爱敬。若菩萨摩诃萨如是学时。生生之处离害生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离粗恶语。离离间语。离杂秽语。亦离贪欲嗔恚邪见。若菩萨摩诃萨如是学时。生生之处不以邪法而自活命。终不摄受虚妄邪法。亦不摄受破戒恶见谤法有情。若菩萨摩诃萨如是学时。终不生于耽乐少慧长寿夭处。所以者何。是菩萨摩诃萨成就善巧方便势力。由此善巧方便力故。虽能数入静虑无量及无色定。而不随彼势力受生。甚深般若波罗蜜多所摄受故。成就如是善巧方便。于诸定中虽常获得入出自在。而不随彼诸定势力生长寿夭废修菩萨摩诃萨行。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无数无边佛法皆得清净。决定不堕一切声闻及独觉地。尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法本性清净。云何菩萨摩诃萨于诸法中复得清净。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸法本来自性清净。是菩萨摩诃萨于一切法本性净中。精勤修学甚深般若波罗蜜多。如实通达无没无滞。远离一切烦恼染著故。说菩萨复得清净。复次善现。虽一切法本性清净。而诸异生不知见觉。是菩萨摩诃萨为欲令彼知见觉故。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。安住真如。安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行四静虑。修行四无量四无色定。修行八解脱。修行八胜处九次第定十遍处。修行四念住。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行极喜地。修行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切陀罗尼门。修行一切三摩地门。修行一切智。修行道相智一切相智。善现。是菩萨摩诃萨于一切法本性清净如是学时。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法等无量无数无边佛法皆得清净。不堕声闻及独觉地。于诸有情心行差别。皆能通达至极彼岸善巧方便。令诸有情证一切法本性清净。善现当知。譬如大地少处出生金银珍宝。多处出生砂石瓦砾。诸有情类亦复如是。少分能学甚深般若波罗蜜多。多学声闻独觉地法。善现当知。譬如人趣少分能修转轮王业。多分受行诸小王业。诸有情类亦复如是。少分能修一切智智道。多分受行声闻独觉道。善现当知。求趣无上正等菩提诸菩萨众。少得无上正等菩提。多堕声闻及独觉地。善现当知。住菩萨乘诸善男子善女人等。若不远离甚深般若波罗蜜多善巧方便。定能趣入不退转地。若有远离甚深般若波罗蜜多善巧方便。定于无上正等菩提当有退转。是故菩萨摩诃萨众。欲得菩萨不退转地。欲入菩萨不退转数。当勤修学甚深般若波罗蜜多善巧方便。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多善巧方便。终不发起悭贪破戒嗔忿懈怠散乱恶慧相应之心。终不发起贪欲嗔恚愚痴憍慢相应之心。终不发起诸余过失相应之心。终不发起执取色相相应之心。亦不发起执取受想行识相相应之心。终不发起执取眼处相相应之心。亦不发起执取耳鼻舌身意处相相应之心。终不发起执取色处相相应之心。亦不发起执取声香味触法处相相应之心。终不发起执取眼界相相应之心。亦不发起执取耳鼻舌身意界相相应之心。终不发起执取色界相相应之心。亦不发起执取声香味触法界相相应之心。终不发起执取眼识界相相应之心。亦不发起执取耳鼻舌身意识界相相应之心。终不发起执取眼触相相应之心。亦不发起执取耳鼻舌身意触相相应之心。终不发起执取眼触为缘所生诸受相相应之心。亦不发起执取耳鼻舌身意触为缘所生诸受相相应之心。终不发起执取地界相相应之心。亦不发起执取水火风空识界相相应之心。终不发起执取无明相相应之心。亦不发起执取行识名色六处触受爱取有生老死相相应之心。终不发起执取布施波罗蜜多相相应之心。亦不发起执取净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相相应之心。终不发起执取内空相相应之心。亦不发起执取外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相相应之心。终不发起执取真如相相应之心。亦不发起执取法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相相应之心。终不发起执取苦圣谛相相应之心。亦不发起执取集灭道圣谛相相应之心。终不发起执取四静虑相相应之心。亦不发起执取四无量四无色定相相应之心。终不发起执取八解脱相相应之心。亦不发起执取八胜处九次第定十遍处相相应之心。终不发起执取四念住相相应之心。亦不发起执取四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相相应之心。终不发起执取空解脱门相相应之心。亦不发起执取无相无愿解脱门相相应之心。终不发起执取极喜地相相应之心。亦不发起执取离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地相相应之心。终不发起执取五眼相相应之心。亦不发起执取六神通相相应之心。终不发起执取佛十力相相应之心。亦不发起执取四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相相应之心。终不发起执取无忘失法相相应之心。亦不发起执取恒住舍性相相应之心。终不发起执取一切智相相应之心。亦不发起执取道相智一切相智相相应之心。终不发起执取一切陀罗尼门相相应之心。亦不发起执取一切三摩地门相相应之心。终不发起执取预流果相相应之心。亦不发起执取一来不还阿罗汉果相相应之心。终不发起执取独觉菩提相相应之心。终不发起执取一切菩萨摩诃萨行相相应之心。终不发起执取诸佛无上正等菩提相相应之心。何以故。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多善巧方便。都不见法是可得者。无所得故不起执取色等法相相应之心。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多善巧方便。能摄一切波罗蜜多。能集一切波罗蜜多。能导一切波罗蜜多。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多中。含容一切波罗蜜多故。善现。譬如萨迦耶见普能摄受六十二见。甚深般若波罗蜜多亦复如是含容一切波罗蜜多。善现。譬如诸殒没者命根灭故诸根随灭。甚深般若波罗蜜多亦复如是。一切所学波罗蜜多悉皆随从。若无般若波罗蜜多亦无一切波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨欲到一切波罗蜜多究竟彼岸。应勤修学甚深般若波罗蜜多。善现当知。若菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多。于诸有情最为上首。何以故。善现。是菩萨摩诃萨已能修学无上处故。
　　复次善现。于意云何。于此三千大千世界。诸有情类宁为多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。赡部洲中诸有情类尚多无数。何况三千大千世界诸有情类。佛言。善现。假使三千大千世界诸有情类。非前非后皆得人身。得人身已。非前非后皆证无上正等菩提。有善男子善女人等住菩萨乘尽其形寿。能以上妙衣服饮食卧具汤药及余资具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善现。若善男子善女人等住菩萨乘。能于如是甚深般若波罗蜜多。听闻受持读诵书写思惟修习。所获福聚甚多于前无量无数。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多具大义利。能令菩萨摩诃萨众速引无上正等菩提。胜前所得诸善根故。是故善现。若菩萨摩诃萨欲居一切有情上首。当学如是甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲普饶益一切有情。无救护者为作救护。无归依者为作归依。无投趣者为作投趣。无眼目者为作眼目。无光明者为作光明。失道路者示以道路。未涅槃者令得涅槃。当学如是甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。欲行诸佛所行境界。欲游戏佛所游戏处。欲作诸佛大师子吼。欲击诸佛无上法鼓。欲扣诸佛无上法钟。欲吹诸佛无上法螺。欲升诸佛无上法座。欲说诸佛无上法义。欲决一切有情疑网。欲入诸佛甘露法界。欲受诸佛微妙喜乐。当学如是甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多。无有一切功德善根而不能得。时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多。岂亦能得声闻独觉功德善根。佛言。善现。声闻独觉功德善根。此诸菩萨摩诃萨众亦皆能得。但于其中无住无著。以胜智见正观察已。超过彼位趣入菩萨正性离生故。此菩萨摩诃萨众。无有一切功德善根而不能得。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。则为邻近一切智智。疾证无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。则为一切世间天人阿素洛等真实福田。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。超诸世间沙门梵志声闻独觉福田之上。速能证得一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。随所生处不舍般若波罗蜜多。不离般若波罗蜜多。常行般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多。当知已于一切智智得不退转。远离声闻及独觉地。邻近无上正等菩提。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨行甚深般若波罗蜜多时作如是念。此是般若波罗蜜多。此是修时。此是修处。我能修此甚深般若波罗蜜多。我由如是甚深般若波罗蜜多。舍离如是所应舍法。必当证得一切智智。若作是念非行般若波罗蜜多。亦于般若波罗蜜多不能解了甚深般若波罗蜜多。不作是念。此是般若波罗蜜多。此是修时。此是修处。此是修者。此是般若波罗蜜多所应远离烦恼障法。此是般若波罗蜜多所证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨行甚深般若波罗蜜多时作如是念。此非般若波罗蜜多。此非修时。此非修处。此非修者。非由般若波罗蜜多。能有所离及有所得。所以者何。以一切法皆住真如法界实际无差别故。若如此行是行般若波罗蜜多。

　　初分愿喻品第五十六之一

　　时天帝释作是念言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨安住内空。安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨安住真如。安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨修行四静虑。修行四无量四无色定。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨修行八解脱。修行八胜处九次第定十遍处。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨修行四念住。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨修行极喜地。修行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨修行五眼。修行六神通。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨修行佛十力。修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨修行无忘失法。修行恒住舍性。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨修行一切智。修行道相智一切相智。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨修行一切陀罗尼门。修行一切三摩地门。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨修行菩萨摩诃萨行。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨修行无上正等菩提。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若诸有情闻说一切智智名字心生信解。尚为获得人中善利。及得世间最胜寿命。况发无上正等觉心。或常听闻如是般若波罗蜜多甚深经典。若诸有情能发无上正等觉心。听闻般若波罗蜜多甚深经典。诸余有情皆应愿乐所获功德。世间天人阿素洛等不能及故。尔时世尊。知天帝释心之所念。即便告言。憍尸迦。如是如是。如汝所念。
　　时天帝释深心欢喜。即取天上微妙香华。奉散如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。既散华已作是愿言。若菩萨乘诸善男子善女人等。求趣无上正等菩提。以我所生善根功德。令彼所求无上佛法速得圆满。令彼所求一切智智速得圆满。令彼所求自然人法速得圆满。令彼所求真无漏法速得圆满。令彼一切所欲闻法皆速圆满。若求声闻独觉乘者亦令所愿疾得满足。作是愿已。即白佛言。世尊。若菩萨乘诸善男子善女人等。已发无上正等觉心。我终不生一念异意令其退转大菩提心。我亦不生一念异意令诸菩萨摩诃萨众厌离无上正等菩提退住声闻或独觉地。世尊。若诸菩萨摩诃萨众。已于无上正等菩提心生乐欲。我愿彼心倍复增进速证无上正等菩提。愿彼菩萨摩诃萨众见生死中种种苦已。为欲利乐世间天人阿素洛等。发起种种坚固大愿。我既自度生死大海。亦当精勤度未度者。我既自解生死系缚。亦当精勤解未解者。我于种种生死怖畏既自安隐。亦当精勤安未安者。我既自证究竟涅槃。亦当精勤令未证者皆同证得。世尊。若善男子善女人等。于初发心菩萨功德。起随喜心得几所福。于久发心菩萨功德。起随喜心得几所福。于不退转地菩萨功德。起随喜心得几所福。于一生所系菩萨功德。起随喜心得几所福。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。四大洲界可知斤两。是随喜福不可称量。复次憍尸迦。小千世界可知斤两。是随喜福不可称量。复次憍尸迦。中千世界可知斤两。是随喜福不可称量。复次憍尸迦。我此三千大千世界可知斤两。是随喜福不可称量。复次憍尸迦。假使三千大千世界合为一海。若复有能取一毛发析为百分。取一分端沾彼海水可知渧数。是随喜福不可数知。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。所随喜福无边际故。时天帝释复白佛言。世尊。若诸有情于诸菩萨功德善根不随喜者。当知皆是魔所魅著。世尊。若诸有情于诸菩萨功德善根不随喜者。当知皆是魔之眷属。世尊。若诸有情于诸菩萨功德善根不随喜者。当知皆从魔天界没来生是间。所以者何。若诸菩萨摩诃萨众求趣无上正等菩提。若有发心于彼功德深随喜者。皆为破坏一切魔军宫殿眷属。回向无上正等菩提。世尊。若诸有情深心爱敬佛法僧宝。于诸菩萨功德善根应生随喜。既随喜已回向无上正等菩提。而不应生一二多想。若能如是速证无上正等菩提。度脱有情破魔眷属。
　　尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。若善男子善女人等。于诸菩萨功德善根深生随喜。回向无上正等菩提。是善男子善女人等。速证无上正等菩提。速能圆满诸菩萨行。速能供养一切如来应正等觉。常遇善友恒闻般若波罗蜜多甚深经典。是善男子善女人等。成就如是功德善根。随所生处常为一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。不见恶色不闻恶声。不嗅恶香。不尝恶味。不觉恶触。常不思念不如理法。终不远离诸佛世尊。从一佛土至一佛土。亲近诸佛种诸善根。成熟有情严净佛土。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能于无量无数无边最初发心菩萨摩诃萨功德善根。深生随喜回向无上正等菩提。能于无量无数无边已住初地乃至十地菩萨摩诃萨功德善根。深生随喜回向无上正等菩提。能于无量无数无边一生所系菩萨摩诃萨功德善根。深生随喜回向无上正等菩提。由此因缘是善男子善女人等。善根增进速近无上正等菩提。证得无上大菩提已。能度无量无数无边诸有情类。于无余依般涅槃界而般涅槃。以是故。憍尸迦。诸善男子善女人等。于初发心菩萨摩诃萨功德善根。应生随喜回向无上正等菩提。于回向时。不应执著即心离心。亦不应执著。即心修行离心修行。诸善男子善女人等于久发心菩萨摩诃萨功德善根。应生随喜回向无上正等菩提。于回向时。不应执著即心离心。亦不应执著。即心修行离心修行。诸善男子善女人等于不退转菩萨摩诃萨功德善根。应生随喜回向无上正等菩提。于回向时不应执著。即心离心亦不应执著。即心修行离心修行。诸善男子善女人等于一生所系菩萨摩诃萨功德善根。应生随喜回向无上正等菩提。于回向时不应执著。即心离心亦不应执著。即心修行离心修行。若能如是无所执著随喜回向。疾证无上正等菩提。度诸天人阿素洛等。令脱生死得涅槃乐尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨以如幻心。能证无上正等菩提。佛言。善现。于意云何。汝见菩萨摩诃萨等如幻心不。善现答言。不也世尊。不也善逝。我不见幻。亦不见有如幻之心。佛言。善现。于意云何。若处无幻无如幻心。汝见有是心能证无上正等菩提不。善现答言。不也世尊。不也善逝。我都不见有处无幻无如幻心。更有是心能证无上正等菩提。佛言。善现。于意云何。若处离幻离如幻心。汝见有是法能证无上正等菩提不。善现答言。不也世尊。不也善逝。我都不见有处离幻离如幻心。更有是法能证无上正等菩提。世尊。我都不见即离心法。说何等法是有是无。以一切法毕竟离故。若一切法毕竟离者。不可施设此法是有此法是无。若法不可施设有无。则不可说能证无上正等菩提。非无所有法能证菩提故。所以者何。以一切法皆无所有性不可得无染无净。何以故。世尊。般若波罗蜜多毕竟离故。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦毕竟离故。世尊。内空毕竟离故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦毕竟离故。世尊。真如毕竟离故。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦毕竟离故。世尊。苦圣谛毕竟离故。集灭道圣谛亦毕竟离故。世尊。四静虑毕竟离故。四无量四无色定亦毕竟离故。世尊。八解脱毕竟离故。八胜处九次第定十遍处亦毕竟离故。世尊。四念住毕竟离故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦毕竟离故。世尊。空解脱门毕竟离故。无相无愿解脱门亦毕竟离故。世尊。极喜地毕竟离故。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦毕竟离故。世尊。五眼毕竟离故。六神通亦毕竟离故。世尊。佛十力毕竟离故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦毕竟离故。世尊。无忘失法毕竟离故。恒住舍性亦毕竟离故。世尊。一切智毕竟离故。道相智一切相智亦毕竟离故。世尊。一切陀罗尼门毕竟离故。一切三摩地门亦毕竟离故。世尊。一切菩萨摩诃萨行毕竟离故。世尊。诸佛无上正等菩提毕竟离故。世尊。一切智智亦毕竟离故。世尊。若法毕竟离。是法不应修。亦不应坏。亦不应引。甚深般若波罗蜜多毕竟离故不应能引。世尊。甚深般若波罗蜜多既毕竟离。云何可说菩萨摩诃萨依甚深波罗蜜多证得无上正等菩提。世尊。诸佛无上正等菩提亦毕竟离。云何离法能证离法。是故般若波罗蜜多应不可说证得无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百四十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分愿喻品第五十六之二

　　佛言。善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。般若波罗蜜多毕竟离。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦毕竟离。善现。内空毕竟离。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦毕竟离。善现。真如毕竟离。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦毕竟离。善现。苦圣谛毕竟离。集灭道圣谛亦毕竟离。善现。四静虑毕竟离。四无量四无色定亦毕竟离。善现。八解脱毕竟离。八胜处九次第定十遍处亦毕竟离。善现。四念住毕竟离。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦毕竟离。善现。空解脱门毕竟离。无相无愿解脱门亦毕竟离。善现。极喜地毕竟离。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦毕竟离。善现。五眼毕竟离。六神通亦毕竟离。善现。佛十力毕竟离。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦毕竟离。善现。无忘失法毕竟离。恒住舍性亦毕竟离。善现。一切智毕竟离。道相智一切相智亦毕竟离。善现。一切陀罗尼门毕竟离。一切三摩地门亦毕竟离。善现。一切菩萨摩诃萨行毕竟离。善现。诸佛无上正等菩提毕竟离。善现。一切智智亦毕竟离。
　　善现。以般若波罗蜜多毕竟离。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以内空毕竟离。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以真如毕竟离。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以苦圣谛毕竟离。集灭道圣谛亦毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以四静虑毕竟离。四无量四无色定亦毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以八解脱毕竟离。八胜处九次第定十遍处亦毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以四念住毕竟离。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以空解脱门毕竟离。无相无愿解脱门亦毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以极喜地毕竟离。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以五眼毕竟离。六神通亦毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以佛十力毕竟离。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦毕竟离故菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以无忘失法毕竟离。恒住舍性亦毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以一切智毕竟离。道相智一切相智亦毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以一切陀罗尼门毕竟离。一切三摩地门亦毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以一切菩萨摩诃萨行毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以诸佛无上正等菩提毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。善现。以一切智智毕竟离故。菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。
　　复次善现。若般若波罗蜜多非毕竟离。应非般若波罗蜜多。若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多非毕竟离。应非静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。善现。若内空非毕竟离。应非内空。若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非毕竟离。应非外空乃至无性自性空。善现。若真如非毕竟离。应非真如。若法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非毕竟离。应非法界乃至不思议界。善现。若苦圣谛非毕竟离。应非苦圣谛。若集灭道圣谛非毕竟离。应非集灭道圣谛。善现。若四静虑非毕竟离。应非四静虑。若四无量四无色定非毕竟离。应非四无量四无色定。善现。若八解脱非毕竟离。应非八解脱。若八胜处九次第定十遍处非毕竟离。应非八胜处九次第定十遍处。
　　善现。若四念住非毕竟离。应非四念住。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非毕竟离。应非四正断乃至八圣道支。善现。若空解脱门非毕竟离。应非空解脱门。若无相无愿解脱门非毕竟离。应非无相无愿解脱门。善现。若极喜地非毕竟离。应非极喜地。若离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地非毕竟离。应非离垢地乃至法云地。善现。若五眼非毕竟离。应非五眼。若六神通非毕竟离。应非六神通。善现。若佛十力非毕竟离。应非佛十力。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非毕竟离。应非四无所畏乃至十八佛不共法。善现。若无忘失法非毕竟离。应非无忘失法。若恒住舍性非毕竟离。应非恒住舍性。善现。若一切智非毕竟离。应非一切智。若道相智一切相智非毕竟离。应非道相智一切相智。善现。若一切陀罗尼门非毕竟离。应非一切陀罗尼门。若一切三摩地门非毕竟离应非一切三摩地门。善现。若一切菩萨摩诃萨行非毕竟离。应非一切菩萨摩诃萨行。善现。若诸佛无上正等菩提非毕竟离。应非诸佛无上正等菩提。善现。若一切智智非毕竟离。应非一切智智。
　　善现。以般若波罗蜜多毕竟离故。名为般若波罗蜜多。以静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多毕竟离故。名为静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。善现。以内空毕竟离故。名为内空。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空毕竟离故。名为外空乃至无性自性空。善现。以真如毕竟离故。名为真如。以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界毕竟离故。名为法界乃至不思议界。善现。以苦圣谛毕竟离故。名为苦圣谛。以集灭道圣谛毕竟离故。名为集灭道圣谛。善现。以四静虑毕竟离故。名为四静虑。以四无量四无色定毕竟离故。名为四无量四无色定。善现。以八解脱毕竟离故。名为八解脱。以八胜处九次第定十遍处毕竟离故。名为八胜处九次第定十遍处。善现。以四念住毕竟离故。名为四念住。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支毕竟离故。名为四正断乃至八圣道支。善现。以空解脱门毕竟离故。名为空解脱门。以无相无愿解脱门毕竟离故。名为无相无愿解脱门。善现。以极喜地毕竟离故。名为极喜地。以离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地毕竟离故。名为离垢地乃至法云地。善现。以五眼毕竟离故。名为五眼。以六神通毕竟离故。名为六神通。善现。以佛十力毕竟离故。名为佛十力。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法毕竟离故。名为四无所畏乃至十八佛不共法。善现。以无忘失法毕竟离故。名为无忘失法。以恒住舍性毕竟离故。名为恒住舍性。善现。以一切智毕竟离故。名为一切智。以道相智一切相智毕竟离故。名为道相智一切相智。善现。以一切陀罗尼门毕竟离故。名为一切陀罗尼门。以一切三摩地门毕竟离故。名为一切三摩地门。善现。以一切菩萨摩诃萨行毕竟离故。名为一切菩萨摩诃萨行。善现。以诸佛无上正等菩提毕竟离故。名为诸佛无上正等菩提。善现。以一切智智毕竟离故。名为一切智智。是故善现。菩萨摩诃萨。非不依般若波罗蜜多能证无上正等菩提。虽非离法能证离法而证无上正等菩提。非不依止甚深般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨众。欲得无上正等菩提。应勤修学甚深般若波罗蜜多。
　　时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨所行法义极为甚深。佛言。善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨。所行法义极为甚深。善现当知。诸菩萨摩诃萨能为难事。虽行如是甚深法义。而于声闻独觉地法能不作证。尔时善现白言。世尊。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨所作不难。所以者何。诸菩萨摩诃萨。所证法义都不可得。能证般若波罗蜜多亦不可得。证法证者证处证时亦不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨观一切法既不可得。有何法义可为所证。有何般若波罗蜜多可为能证。复有何等而可施设证法证者证处证时。既尔云何可执。由此证得无上正等菩提。无上菩提尚不可证。况证声闻独觉地法。世尊。是名菩萨无所得行。若菩萨摩诃萨。能行如是无所得行。于一切法得无闇障。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是语。心不沉没不惊不怖亦不忧悔。是行般若波罗蜜多。世尊。是菩萨摩诃萨如是行时。不见众相。不见我行。不见不行。不见般若波罗蜜多是我所行。不见无上正等菩提是我所证。亦复不见证处时等。世尊。是菩萨摩诃萨行甚深般若波罗蜜多时不作是念。我远声闻及独觉地。我近无上正等菩提。世尊。譬如虚空。不作是念。我去此法。若远若近。所以者何。虚空无动。亦无差别无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。不作是念。我远声闻及独觉地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多无分别故。世尊。譬如幻士。不作是念。幻所似法去我为远。幻具幻师去我为近。聚集徒众亦近亦远。所以者何。所幻作士无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。不作是念。我远声闻及独觉地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多无分别故。世尊。譬如影像。不作是念。我因彼现去我为近。所不因法去我为远。所以者何。所现影像无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。不作是念。我远声闻及独觉地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多无分别故。世尊。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨无爱无憎。所以者何。甚深般若波罗蜜多及一切法。爱憎自性不可得故。世尊。如诸如来应正等觉无爱无憎。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是无爱无憎。所以者何。诸佛菩萨爱憎断故。世尊。如诸如来应正等觉永断一切妄想分别。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。亦复如是伏断一切妄想分别。所以者何。诸佛菩萨于一切法无分别故。世尊。如诸如来应正等觉不作是念。我远声闻及独觉地。我近无上正等菩提。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。不作是念。我远声闻及独觉地。我近无上正等菩提。所以者何。诸佛菩萨无分别故。世尊。如诸如来应正等觉所变化者。不作是念。我远声闻及独觉地。我近无上正等菩提。所以者何。所变化者无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。不作是念。我远声闻及独觉地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多无分别故。世尊。如如来等欲有所作化作化者令作彼事。而所化者不作是念。我能造作如是事业。所以者何。诸所化者无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是。有所为故而勤修习。既修习已虽能成办所作事业。而于所作都无分别。所以者何。甚深般若波罗蜜多无分别故。世尊。譬如工匠或彼弟子。有所为故造诸机关。或女或男若象马等。此诸机关虽有所作。而于彼事都无分别。所以者何。诸机关事无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是。有所为故而成立之。既成立已虽能成办种种事业。而于所作都无分别。所以者何。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。
　　尔时具寿舍利子问具寿善现言。善现。为但般若波罗蜜多无分别。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无分别耶。善现答言。舍利子非但般若波罗蜜多无分别。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无分别。时舍利子复问善现言。善现。为色亦无分别。受想行识亦无分别耶。善现。为眼处亦无分别。耳鼻舌身意处亦无分别耶。善现。为色处亦无分别。声香味触法处亦无分别耶。善现。为眼界亦无分别。耳鼻舌身意界亦无分别耶。善现。为色界亦无分别。声香味触法界亦无分别耶。善现。为眼识界亦无分别。耳鼻舌身意识界亦无分别耶。善现。为眼触亦无分别。耳鼻舌身意触亦无分别耶。善现。为眼触为缘所生诸受亦无分别。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无分别耶。善现。为地界亦无分别。水火风空识界亦无分别耶。善现。为无明亦无分别。行识名色六处触受爱取有生老死亦无分别耶。善现。为内空亦无分别。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无分别耶。善现。为真如亦无分别。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦无分别耶。善现。为苦圣谛亦无分别。集灭道圣谛亦无分别耶。善现。为四静虑亦无分别。四无量四无色定亦无分别耶。善现。为八解脱亦无分别。八胜处九次第定十遍处亦无分别耶。善现。为四念住亦无分别。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无分别耶。善现。为空解脱门亦无分别。无相无愿解脱门亦无分别耶。善现。为极喜地亦无分别。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦无分别耶。善现。为五眼亦无分别。六神通亦无分别耶。善现。为佛十力亦无分别。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无分别耶。善现。为无忘失法亦无分别。恒住舍性亦无分别耶。善现。为一切智亦无分别。道相智一切相智亦无分别耶。善现。为一切陀罗尼门亦无分别。一切三摩地门亦无分别耶。善现。为预流果亦无分别。一来不还阿罗汉果独觉菩提亦无分别耶。善现。为一切菩萨摩诃萨行亦无分别。诸佛无上正等菩提亦无分别耶。善现。为有为界亦无分别。无为界亦无分别耶。善现答言。舍利子。色亦无分别。受想行识亦无分别。舍利子。眼处亦无分别。耳鼻舌身意处亦无分别。舍利子。色处亦无分别。声香味触法处亦无分别。舍利子。眼界亦无分别。耳鼻舌身意界亦无分别。舍利子。色界亦无分别。声香味触法界亦无分别。舍利子。眼识界亦无分别。耳鼻舌身意识界亦无分别。舍利子。眼触亦无分别。耳鼻舌身意触亦无分别。舍利子。眼触为缘所生诸受亦无分别。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无分别。舍利子。地界亦无分别。水火风空识界亦无分别。舍利子。无明亦无分别。行识名色六处触受爱取有生老死亦无分别。舍利子。内空亦无分别。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无分别。舍利子。真如亦无分别。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦无分别。舍利子。苦圣谛亦无分别。集灭道圣谛亦无分别。舍利子。四静虑亦无分别。四无量四无色定亦无分别。舍利子。八解脱亦无分别。八胜处九次第定十遍处亦无分别。舍利子。四念住亦无分别。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无分别。舍利子。空解脱门亦无分别。无相无愿解脱门亦无分别。舍利子。极喜地亦无分别。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦无分别。舍利子。五眼亦无分别。六神通亦无分别。舍利子。佛十力亦无分别。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无分别。舍利子。无忘失法亦无分别。恒住舍性亦无分别。舍利子。一切智亦无分别。道相智一切相智亦无分别。舍利子。一切陀罗尼门亦无分别。一切三摩地门亦无分别。舍利子。预流果亦无分别。一来不还阿罗汉果独觉菩提亦无分别。舍利子。一切菩萨摩诃萨行亦无分别。诸佛无上正等菩提亦无分别。舍利子。有为界亦无分别。无为界亦无分别。
　　舍利子言。善现。若一切法皆无分别。云何而有地狱傍生鬼界人天五趣差别。云何复有修预流一来不还阿罗汉独觉菩萨诸佛位异。善现言。舍利子。有情颠倒烦恼因缘。造作种种身语意业。由此感得欲为根本业异熟果。依此施设地狱傍生鬼界人天五趣差别。言云何有修预流等诸位异者。舍利子。无分别故。有修预流及预流果。无分别故。有修一来及一来果。无分别故。有修不还及不还果。无分别故。有修阿罗汉及阿罗汉果。无分别故有修独觉及独觉菩提。无分别故。有修菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨道。无分别故。有修如来应正等觉及佛无上正等菩提。舍利子。过去如来应正等觉由无分别分别断故可施设有。未来如来应正等觉亦无分别分别断故可施设有。现在十方诸佛世界一切如来应正等觉现说法者亦无分别分别断故可施设有。舍利子。由此因缘知一切法皆无分别。以无分别真如法界法性实际为定量故。舍利子。菩萨摩诃萨应行如是无分别相甚深般若波罗蜜多。若行如是无分别相甚深般若波罗蜜多。便能证得无分别相所求无上正等菩提。

　　初分坚等赞品第五十七之一

　　时舍利子问善现言。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为行坚实法。为行无坚实法耶。善现答言。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为行无坚实法。不为行坚实法。何以故。舍利子。般若波罗蜜多无坚实故。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无坚实故。舍利子。内空无坚实故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无坚实故。舍利子。真如无坚实故。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦无坚实故。舍利子。苦圣谛无坚实故。集灭道圣谛亦无坚实故。舍利子。四静虑无坚实故。四无量四无色定亦无坚实故。舍利子。八解脱无坚实故。八胜处九次第定十遍处亦无坚实故。舍利子。四念住无坚实故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无坚实故。舍利子。空解脱门无坚实故。无相无愿解脱门亦无坚实故。舍利子。极喜地无坚实故。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦无坚实故。舍利子。五眼无坚实故。六神通亦无坚实故。舍利子。佛十力无坚实故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无坚实故。舍利子。无忘失法无坚实故。恒住舍性亦无坚实故。舍利子。一切智无坚实故。道相智一切相智亦无坚实故。舍利子。一切陀罗尼门无坚实故。一切三摩地门亦无坚实故。舍利子。一切菩萨摩诃萨行无坚实故。诸佛无上正等菩提亦无坚实故。舍利子。一切智智无坚实故。
　　所以者何。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多。尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。于静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。亦尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于内空尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于真如尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于苦圣谛尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。于集灭道圣谛亦尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于四静虑尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。于四无量四无色定亦尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于八解脱尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。于八胜处九次第定十遍处亦尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于四念住尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于空解脱门尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。于无相无愿解脱门亦尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于极喜地尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于五眼尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。于六神通亦尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于佛十力尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于无忘失法尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。于恒住舍性亦尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切智尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。于道相智一切相智亦尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切陀罗尼门。尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。于一切三摩地门亦尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切菩萨摩诃萨行尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。于佛无上正等菩提亦尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切智智尚不见无坚实可得。况见有坚实可得。
　　尔时有无量欲色界天子。咸作是念。若善男子善女人等。能发无上正等觉心。如深般若波罗蜜多所说义行。不证实际平等法性。不堕声闻及独觉地。是菩萨摩诃萨由此因缘甚为希有能为难事。应当敬礼。具寿善现知诸天子心之所念。便告之言。是菩萨摩诃萨不证实际平等法性。不堕声闻及独觉地。未甚希有不足为难。若菩萨摩诃萨知一切法及诸有情皆不可得。而发无上正等觉心。擐功德铠。为度无量无数无边百千有情。令得究竟无余涅槃。是菩萨摩诃萨乃甚希有能为难事。天子当知。是菩萨摩诃萨虽知有情都无所有。而发无上正等觉心。擐功德铠。为欲调伏诸有情类。如有为欲调伏虚空。所以者何。诸天子。虚空离故。当知一切有情亦离。虚空空故。当知一切有情亦空。虚空不坚实故。当知一切有情亦不坚实。虚空无所有故。当知一切有情亦无所有。以是故诸天子。是菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。天子当知。诸菩萨摩诃萨擐大悲铠。为欲调伏一切有情。而诸有情都无所有。如有擐铠与虚空战。天子当知。诸菩萨摩诃萨擐大悲铠。为欲利乐一切有情。而诸有情及大悲铠俱不可得。所以者何。诸天子。有情离故。此大悲铠当知亦离。有情空故。此大悲铠当知亦空。有情不坚实故。此大悲铠当知亦不坚实。有情无所有故。此大悲铠当知亦无所有。天子当知。诸菩萨摩诃萨调伏利乐诸有情事亦不可得。所以者何。有情离故。此调伏利乐事当知亦离。有情空故。此调伏利乐事当知亦空。有情不坚实故。此调伏利乐事当知亦不坚实。有情无所有故。此调伏利乐事当知亦无所有。天子当知。诸菩萨摩诃萨亦无所有。所以者何。诸天子。有情离故。当知菩萨摩诃萨亦离。有情空故。当知菩萨摩诃萨亦空有情不坚实故。当知菩萨摩诃萨亦不坚实。有情无所有故。当知菩萨摩诃萨亦无所有。诸天子。若菩萨摩诃萨闻如是事。心不沉没不惊不怖亦不忧悔。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百四十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分坚等赞品第五十七之二

　　何以故。诸天子。色离故有情离。受想行识离故有情离。诸天子。眼处离故有情离。耳鼻舌身意处离故有情离。诸天子。色处离故有情离。声香味触法处离故有情离。诸天子。眼界离故有情离。耳鼻舌身意界离故有情离。诸天子。色界离故有情离。声香味触法界离故有情离。诸天子。眼识界离故有情离。耳鼻舌身意识界离故有情离。诸天子。眼触离故有情离。耳鼻舌身意触离故有情离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故有情离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故有情离。诸天子。地界离故有情离。水火风空识界离故有情离。诸天子。无明离故有情离。行识名色六处触受爱取有生老死离故有情离。诸天子。布施波罗蜜多离故有情离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故有情离。诸天子。内空离故有情离。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离故有情离。诸天子。真如离故有情离。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离故有情离。诸天子。苦圣谛离故有情离。集灭道圣谛离故有情离。诸天子。四静虑离故有情离。四无量四无色定离故有情离。诸天子。八解脱离故有情离。八胜处九次第定十遍处离故有情离。诸天子。四念住离故有情离。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离故有情离。诸天子。空解脱门离故有情离。无相无愿解脱门离故有情离。诸天子。极喜地离故有情离。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离故有情离。诸天子。五眼离故有情离。六神通离故有情离。诸天子。佛十力离故有情离。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离故有情离。诸天子。无忘失法离故有情离。恒住舍性离故有情离。诸天子。一切智离故有情离。道相智一切相智离故有情离。诸天子。一切陀罗尼门离故有情离。一切三摩地门离故有情离。诸天子。预流果离故有情离。一来不还阿罗汉果离故有情离。诸天子。独觉菩提离故有情离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故有情离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故有情离。诸天子。一切智智离故有情离。
　　复次诸天子。色离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。受想行识离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。色离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。受想行识离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。色离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。受想行识离故。真如乃至不思议界离。诸天子。色离故。苦集灭道圣谛离。受想行识离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。色离故。四静虑四无量四无色定离。受想行识离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。色离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。受想行识离故八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。色离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。受想行识离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。色离故。空无相无愿解脱门离。受想行识离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。色离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。受想行识离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。色离故。五眼六神通离。受想行识离故。五眼六神通离。诸天子。色离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。受想行识离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。色离故。无忘失法恒住舍性离。受想行识离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。色离故。一切智道相智一切相智离。受想行识离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。色离故。一切陀罗尼门三摩地门离。受想行识离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。色离故。预流一来不还阿罗汉果离。受想行识离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。色离故。独觉菩提离。受想行识离故。独觉菩提离。诸天子。色离故。一切菩萨摩诃萨行离。受想行识离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。色离故。诸佛无上正等菩提离。受想行识离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。色离故。一切智智离。受想行识离故。一切智智离。
　　复次诸天子。眼处离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。耳鼻舌身意处离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。眼处离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。耳鼻舌身意处离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。眼处离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。耳鼻舌身意处离故。真如乃至不思议界离。诸天子。眼处离故。苦集灭道圣谛离。耳鼻舌身意处离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。眼处离故。四静虑四无量四无色定离。耳鼻舌身意处离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。眼处离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。耳鼻舌身意处离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。眼处离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。耳鼻舌身意处离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。眼处离故。空无相无愿解脱门离。耳鼻舌身意处离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。眼处离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。耳鼻舌身意处离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。眼处离故五眼六神通离。耳鼻舌身意处离故。五眼六神通离。诸天子。眼处离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。耳鼻舌身意处离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。眼处离故。无忘失法恒住舍性离。耳鼻舌身意处离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。眼处离故。一切智道相智一切相智离。耳鼻舌身意处离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。眼处离故。一切陀罗尼门三摩地门离。耳鼻舌身意处离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。眼处离故。预流一来不还阿罗汉果离。耳鼻舌身意处离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。眼处离故。独觉菩提离。耳鼻舌身意处离故。独觉菩提离。诸天子。眼处离故。一切菩萨摩诃萨行离。耳鼻舌身意处离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。眼处离故。诸佛无上正等菩提离。耳鼻舌身意处离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。眼处离故。一切智智离。耳鼻舌身意处离故。一切智智离。
　　复次诸天子。色处离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。声香味触法处离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。色处离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。声香味触法处离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。色处离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。声香味触法处离故。真如乃至不思议界离。诸天子。色处离故。苦集灭道圣谛离。声香味触法处离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。色处离故。四静虑四无量四无色定离。声香味触法处离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。色处离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。声香味触法处离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。色处离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。声香味触法处离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。色处离故。空无相无愿解脱门离。声香味触法处离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。色处离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。声香味触法处离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。色处离故。五眼六神通离。声香味触法处离故。五眼六神通离。诸天子。色处离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。声香味触法处离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。色处离故。无忘失法恒住舍性离。声香味触法处离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。色处离故。一切智道相智一切相智离。声香味触法处离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。色处离故。一切陀罗尼门三摩地门离。声香味触法处离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。色处离故。预流一来不还阿罗汉果离。声香味触法处离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。色处离故。独觉菩提离。声香味触法处离故。独觉菩提离。诸天子。色处离故。一切菩萨摩诃萨行离。声香味触法处离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。色处离故。诸佛无上正等菩提离。声香味触法处离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子色处离故。一切智智离。声香味触法处离故。一切智智离。
　　复次诸天子。眼界离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。耳鼻舌身意界离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。眼界离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。耳鼻舌身意界离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。眼界离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。耳鼻舌身意界离故。真如乃至不思议界离。诸天子。眼界离故。苦集灭道圣谛离。耳鼻舌身意界离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。眼界离故。四静虑四无量四无色定离。耳鼻舌身意界离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。眼界离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。耳鼻舌身意界离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。眼界离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。耳鼻舌身意界离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。眼界离故。空无相无愿解脱门离。耳鼻舌身意界离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。眼界离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。耳鼻舌身意界离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。眼界离故。五眼六神通离。耳鼻舌身意界离故。五眼六神通离。诸天子。眼界离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。耳鼻舌身意界离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。眼界离故。无忘失法恒住舍性离。耳鼻舌身意界离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。眼界离故。一切智道相智一切相智离。耳鼻舌身意界离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。眼界离故。一切陀罗尼门三摩地门离。耳鼻舌身意界离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。眼界离故。预流一来不还阿罗汉果离。耳鼻舌身意界离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。眼界离故。独觉菩提离。耳鼻舌身意界离故。独觉菩提离。诸天子。眼界离故。一切菩萨摩诃萨行离。耳鼻舌身意界离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。眼界离故。诸佛无上正等菩提离。耳鼻舌身意界离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。眼界离故。一切智智离。耳鼻舌身意界离故。一切智智离。
　　复次诸天子。色界离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。声香味触法界离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。色界离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。声香味触法界离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。色界离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。声香味触法界离故。真如乃至不思议界离。诸天子。色界离故。苦集灭道圣谛离。声香味触法界离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。色界离故。四静虑四无量四无色定离。声香味触法界离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。色界离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。声香味触法界离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。色界离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。声香味触法界离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。色界离故。空无相无愿解脱门离。声香味触法界离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。色界离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。声香味触法界离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。色界离故。五眼六神通离。声香味触法界离故。五眼六神通离。诸天子。色界离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。声香味触法界离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。色界离故。无忘失法恒住舍性离。声香味触法界离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。色界离故。一切智道相智一切相智离。声香味触法界离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。色界离故。一切陀罗尼门三摩地门离。声香味触法界离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。色界离故。预流一来不还阿罗汉果离。声香味触法界离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。色界离故。独觉菩提离。声香味触法界离故。独觉菩提离。诸天子。色界离故。一切菩萨摩诃萨行离。声香味触法界离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。色界离故。诸佛无上正等菩提离。声香味触法界离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。色界离故。一切智智离。声香味触法界离故。一切智智离。
　　复次诸天子。眼识界离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。耳鼻舌身意识界离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。眼识界离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。耳鼻舌身意识界离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。眼识界离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。耳鼻舌身意识界离故。真如乃至不思议界离。诸天子。眼识界离故。苦集灭道圣谛离。耳鼻舌身意识界离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。眼识界离故。四静虑四无量四无色定离。耳鼻舌身意识界离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。眼识界离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。耳鼻舌身意识界离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。眼识界离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。耳鼻舌身意识界离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。眼识界离故。空无相无愿解脱门离。耳鼻舌身意识界离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。眼识界离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。耳鼻舌身意识界离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。眼识界离故。五眼六神通离。耳鼻舌身意识界离故。五眼六神通离。诸天子。眼识界离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。耳鼻舌身意识界离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。眼识界离故。无忘失法恒住舍性离。耳鼻舌身意识界离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。眼识界离故。一切智道相智一切相智离。耳鼻舌身意识界离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。眼识界离故。一切陀罗尼门三摩地门离。耳鼻舌身意识界离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。眼识界离故。预流一来不还阿罗汉果离。耳鼻舌身意识界离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。眼识界离故。独觉菩提离。耳鼻舌身意识界离故。独觉菩提离。诸天子。眼识界离故。一切菩萨摩诃萨行离。耳鼻舌身意识界离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。眼识界离故。诸佛无上正等菩提离。耳鼻舌身意识界离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。眼识界离故。一切智智离。耳鼻舌身意识界离故。一切智智离复次诸天子。眼触离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。耳鼻舌身意触离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。眼触离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。耳鼻舌身意触离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。眼触离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。耳鼻舌身意触离故。真如乃至不思议界离。诸天子。眼触离故。苦集灭道圣谛离。耳鼻舌身意触离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。眼触离故。四静虑四无量四无色定离。耳鼻舌身意触离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。眼触离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。耳鼻舌身意触离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。眼触离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。耳鼻舌身意触离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。眼触离故。空无相无愿解脱门离。耳鼻舌身意触离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。眼触离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。耳鼻舌身意触离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。眼触离故。五眼六神通离。耳鼻舌身意触离故。五眼六神通离。诸天子。眼触离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。耳鼻舌身意触离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。眼触离故。无忘失法恒住舍性离。耳鼻舌身意触离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。眼触离故。一切智道相智一切相智离。耳鼻舌身意触离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。眼触离故。一切陀罗尼门三摩地门离。耳鼻舌身意触离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。眼触离故。预流一来不还阿罗汉果离。耳鼻舌身意触离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。眼触离故。独觉菩提离。耳鼻舌身意触离故。独觉菩提离。诸天子。眼触离故。一切菩萨摩诃萨行离。耳鼻舌身意触离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。眼触离故。诸佛无上正等菩提离。耳鼻舌身意触离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。眼触离故。一切智智离。耳鼻舌身意触离故。一切智智离。
　　复次诸天子。眼触为缘所生诸受离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。真如乃至不思议界离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。苦集灭道圣谛离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。苦集灭道圣谛离。诸天子眼触为缘所生诸受离故。四静虑四无量四无色定离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。空无相无愿解脱门离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。五眼六神通离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。五眼六神通离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。耳鼻舌身意触。为缘所生诸受离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。无忘失法恒住舍性离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。一切智道相智一切相智离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。一切陀罗尼门三摩地门离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。预流一来不还阿罗汉果离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。独觉菩提离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。独觉菩提离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故一切菩萨摩诃萨行离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。诸佛无上正等菩提离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。眼触为缘所生诸受离故。一切智智离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离故。一切智智离。复次诸天子。地界离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。水火风空识界离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。地界离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。水火风空识界离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。地界离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。水火风空识界离故。真如乃至不思议界离。诸天子。地界离故。苦集灭道圣谛离。水火风空识界离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。地界离故。四静虑四无量四无色定离。水火风空识界离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。地界离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。水火风空识界离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。地界离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。水火风空识界离故。四念住乃至八圣道支离。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百四十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分坚等赞品第五十七之三

　　诸天子。地界离故。空无相无愿解脱门离。水火风空识界离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。地界离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。水火风空识界离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。地界离故。五眼六神通离。水火风空识界离故。五眼六神通离。诸天子。地界离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。水火风空识界离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。地界离故。无忘失法恒住舍性离。水火风空识界离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。地界离故。一切智道相智一切相智离。水火风空识界离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。地界离故。一切陀罗尼门三摩地门离。水火风空识界离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。地界离故。预流一来不还阿罗汉果离。水火风空识界离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。地界离故。独觉菩提离。水火风空识界离故。独觉菩提离。诸天子。地界离故。一切菩萨摩诃萨行离。水火风空识界离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。地界离故。诸佛无上正等菩提离。水火风空识界离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。地界离故。一切智智离。水火风空识界离故。一切智智离。
　　复次诸天子。无明离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。无明离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。无明离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。真如乃至不思议界离。诸天子。无明离故。苦集灭道圣谛离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。无明离故。四静虑四无量四无色定离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。无明离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。无明离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。无明离故。空无相无愿解脱门离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。无明离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。无明离故。五眼六神通离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。五眼六神通离。诸天子。无明离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。无明离故。无忘失法恒住舍性离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。无明离故。一切智道相智一切相智离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。无明离故。一切陀罗尼门三摩地门离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。无明离故。预流一来不还阿罗汉果离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。无明离故。独觉菩提离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。独觉菩提离。诸天子。无明离故。一切菩萨摩诃萨行离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。无明离故。诸佛无上正等菩提离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。无明离故。一切智智离。行识名色六处触受爱取有生老死离故。一切智智离。
　　复次诸天子。布施波罗蜜多离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。布施波罗蜜多离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。真如乃至不思议界离。诸天子。布施波罗蜜多离故。苦集灭道圣谛离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。布施波罗蜜多离故。四静虑四无量四无色定离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。布施波罗蜜多离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。布施波罗蜜多离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。布施波罗蜜多离故。空无相无愿解脱门离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。布施波罗蜜多离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。布施波罗蜜多离故。五眼六神通离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。五眼六神通离。诸天子。布施波罗蜜多离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。布施波罗蜜多离故。无忘失法恒住舍性离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。布施波罗蜜多离故。一切智道相智一切相智离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。布施波罗蜜多离故。一切陀罗尼门三摩地门离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。布施波罗蜜多离故。预流一来不还阿罗汉果离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。布施波罗蜜多离故。独觉菩提离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。独觉菩提离。诸天子。布施波罗蜜多离故。一切菩萨摩诃萨行离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。布施波罗蜜多离故。诸佛无上正等菩提离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。布施波罗蜜多离故。一切智智离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离故。一切智智离。
　　复次诸天子。内空离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。内空离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。外空乃至无性自性空离故。真如乃至不思议界离。诸天子。内空离故。苦集灭道圣谛离。外空乃至无性自性空离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。内空离故。四静虑四无量四无色定离。外空乃至无性自性空离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。内空离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。外空乃至无性自性空离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。内空离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。外空乃至无性自性空离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。内空离故。空无相无愿解脱门离。外空乃至无性自性空离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。内空离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。外空乃至无性自性空离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。内空离故。五眼六神通离。外空乃至无性自性空离故。五眼六神通离。诸天子。内空离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。外空乃至无性自性空离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。内空离故。无忘失法恒住舍性离。外空乃至无性自性空离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。内空离故。一切智道相智一切相智离。外空乃至无性自性空离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。内空离故。一切陀罗尼门三摩地门离。外空乃至无性自性空离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。内空离故。预流一来不还阿罗汉果离。外空乃至无性自性空离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。内空离故。独觉菩提离。外空乃至无性自性空离故。独觉菩提离。诸天子。内空离故。一切菩萨摩诃萨行离。外空乃至无性自性空离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。内空离故诸佛无上正等菩提离。外空乃至无性自性空离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。内空离故。一切智智离。外空乃至无性自性空离故。一切智智离。
　　复次诸天子。真如离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。真如离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。法界乃至不思议界离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。真如离故。苦集灭道圣谛离。法界乃至不思议界离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。真如离故。四静虑四无量四无色定离。法界乃至不思议界离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。真如离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。法界乃至不思议界离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。真如离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。法界乃至不思议界离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。真如离故。空无相无愿解脱门离。法界乃至不思议界离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。真如离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。法界乃至不思议界离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。真如离故。五眼六神通离。法界乃至不思议界离故。五眼六神通离。诸天子。真如离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。法界乃至不思议界离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。真如离故。无忘失法恒住舍性离。法界乃至不思议界离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。真如离故。一切智道相智一切相智离。法界乃至不思议界离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。真如离故。一切陀罗尼门三摩地门离。法界乃至不思议界离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。真如离故。预流一来不还阿罗汉果离。法界乃至不思议界离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。真如离故。独觉菩提离。法界乃至不思议界离故。独觉菩提离。诸天子。真如离故。一切菩萨摩诃萨行离。法界乃至不思议界离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子真如离故。诸佛无上正等菩提离。法界乃至不思议界离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。真如离故。一切智智离。法界乃至不思议界离故。一切智智离。
　　复次诸天子。苦圣谛离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。集灭道圣谛离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。苦圣谛离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。集灭道圣谛离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。苦圣谛离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。集灭道圣谛离故。真如乃至不思议界离。诸天子。苦圣谛离故。四静虑四无量四无色定离。集灭道圣谛离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。苦圣谛离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。集灭道圣谛离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。苦圣谛离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。集灭道圣谛离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。苦圣谛离故。空无相无愿解脱门离。集灭道圣谛离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。苦圣谛离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。集灭道圣谛离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。苦圣谛离故。五眼六神通离。集灭道圣谛离故。五眼六神通离。诸天子。苦圣谛离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。集灭道圣谛离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。苦圣谛离故。无忘失法恒住舍性离。集灭道圣谛离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。苦圣谛离故。一切智道相智一切相智离。集灭道圣谛离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。苦圣谛离故。一切陀罗尼门三摩地门离。集灭道圣谛离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。苦圣谛离故。预流一来不还阿罗汉果离。集灭道圣谛离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。苦圣谛离故。独觉菩提离。集灭道圣谛离故。独觉菩提离。诸天子。苦圣谛离故一切菩萨摩诃萨行离。集灭道圣谛离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。苦圣谛离故。诸佛无上正等菩提离。集灭道圣谛离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。苦圣谛离故。一切智智离。集灭道圣谛离故。一切智智离。
　　复次诸天子。四静虑离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。四无量四无色定离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。四静虑离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。四无量四无色定离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。四静虑离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。四无量四无色定离故。真如乃至不思议界离。诸天子。四静虑离故。苦集灭道圣谛离。四无量四无色定离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。四静虑离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。四无量四无色定离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。四静虑离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。四无量四无色定离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。四静虑离故。空无相无愿解脱门离。四无量四无色定离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。四静虑离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。四无量四无色定离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。四静虑离故。五眼六神通离。四无量四无色定离故。五眼六神通离。诸天子。四静虑离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。四无量四无色定离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。四静虑离故。无忘失法恒住舍性离。四无量四无色定离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。四静虑离故。一切智道相智一切相智离。四无量四无色定离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。四静虑离故。一切陀罗尼门三摩地门离。四无量四无色定离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。四静虑离故。预流一来不还阿罗汉果离。四无量四无色定离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。四静虑离故。独觉菩提离。四无量四无色定离故。独觉菩提离。诸天子。四静虑离故。一切菩萨摩诃萨行离。四无量四无色定离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。四静虑离故。诸佛无上正等菩提离。四无量四无色定离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。四静虑离故。一切智智离。四无量四无色定离故。一切智智离。
　　复次诸天子。八解脱离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。八胜处九次第定十遍处离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。八解脱离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。八胜处九次第定十遍处离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。八解脱离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。八胜处九次第定十遍处离故。真如乃至不思议界离。诸天子。八解脱离故。苦集灭道圣谛离。八胜处九次第定十遍处离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。八解脱离故。四静虑四无量四无色定离。八胜处九次第定十遍处离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。八解脱离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。八胜处九次第定十遍处离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。八解脱离故。空无相无愿解脱门离。八胜处九次第定十遍处离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。八解脱离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。八胜处九次第定十遍处离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。八解脱离故。五眼六神通离。八胜处九次第定十遍处离故。五眼六神通离。诸天子。八解脱离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。八胜处九次第定十遍处离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。八解脱离故。无忘失法恒住舍性离。八胜处九次第定十遍处离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。八解脱离故。一切智道相智一切相智离。八胜处九次第定十遍处离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。八解脱离故。一切陀罗尼门三摩地门离。八胜处九次第定十遍处离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。八解脱离故。预流一来不还阿罗汉果离。八胜处九次第定十遍处离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。八解脱离故。独觉菩提离。八胜处九次第定十遍处离故。独觉菩提离。诸天子。八解脱离故。一切菩萨摩诃萨行离。八胜处九次第定十遍处离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。八解脱离故。诸佛无上正等菩提离。八胜处九次第定十遍处离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。八解脱离故。一切智智离。八胜处九次第定十遍处离故。一切智智离。复次诸天子。四念住离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。四念住离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。四正断乃至八圣道支离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。四念住离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。四正断乃至八圣道支离故。真如乃至不思议界离。诸天子。四念住离故。苦集灭道圣谛离。四正断乃至八圣道支离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。四念住离故。四静虑四无量四无色定离。四正断乃至八圣道支离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。四念住离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。四正断乃至八圣道支离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。四念住离故。空无相无愿解脱门离。四正断乃至八圣道支离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。四念住离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。四正断乃至八圣道支离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。四念住离故。五眼六神通离。四正断乃至八圣道支离故。五眼六神通离。诸天子。四念住离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。四正断乃至八圣道支离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。四念住离故。无忘失法恒住舍性离。四正断乃至八圣道支离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。四念住离故。一切智道相智一切相智离。四正断乃至八圣道支离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。四念住离故。一切陀罗尼门三摩地门离。四正断乃至八圣道支离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。四念住离故。预流一来不还阿罗汉果离。四正断乃至八圣道支离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。四念住离故。独觉菩提离。四正断乃至八圣道支离故。独觉菩提离。诸天子。四念住离故。一切菩萨摩诃萨行离。四正断乃至八圣道支离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。四念住离故。诸佛无上正等菩提离。四正断乃至八圣道支离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。四念住离故。一切智智离。四正断乃至八圣道支离故。一切智智离。
　　复次诸天子。空解脱门离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。无相无愿解脱门离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。空解脱门离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。无相无愿解脱门离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。空解脱门离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。无相无愿解脱门离故。真如乃至不思议界离。诸天子。空解脱门离故。苦集灭道圣谛离。无相无愿解脱门离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。空解脱门离故。四静虑四无量四无色定离。无相无愿解脱门离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。空解脱门离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。无相无愿解脱门离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。空解脱门离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。无相无愿解脱门离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。空解脱门离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。无相无愿解脱门离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。空解脱门离故。五眼六神通离。无相无愿解脱门离故。五眼六神通离。诸天子。空解脱门离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。无相无愿解脱门离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。空解脱门离故。无忘失法恒住舍性离。无相无愿解脱门离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。空解脱门离故。一切智道相智。一切相智离。无相无愿解脱门离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。空解脱门离故。一切陀罗尼门三摩地门离。无相无愿解脱门离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。空解脱门离故。预流一来不还阿罗汉果离。无相无愿解脱门离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。空解脱门离故。独觉菩提离。无相无愿解脱门离故。独觉菩提离。诸天子。空解脱门离故。一切菩萨摩诃萨行离。无相无愿解脱门离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。空解脱门离故。诸佛无上正等菩提离。无相无愿解脱门离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。空解脱门离故。一切智智离。无相无愿解脱门离故。一切智智离。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百四十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分坚等赞品第五十七之四

　　复次诸天子。极喜地离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。极喜地离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。离垢地乃至法云地离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。极喜地离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。离垢地乃至法云地离故。真如乃至不思议界离。诸天子。极喜地离故。苦集灭道圣谛离。离垢地乃至法云地离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。极喜地离故。四静虑四无量四无色定离。离垢地乃至法云地离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。极喜地离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。离垢地乃至法云地离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。极喜地离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。离垢地乃至法云地离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。极喜地离故。空无相无愿解脱门离。离垢地乃至法云地离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。极喜地离故。五眼六神通离。离垢地乃至法云地离故。五眼六神通离。诸天子。极喜地离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。离垢地乃至法云地离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。极喜地离故。无忘失法恒住舍性离。离垢地乃至法云地离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。极喜地离故。一切智道相智一切相智离。离垢地乃至法云地离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。极喜地离故。一切陀罗尼门三摩地门离。离垢地乃至法云地离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。极喜地离故。预流一来不还阿罗汉果离。离垢地乃至法云地离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。极喜地离故。独觉菩提离。离垢地乃至法云地离故。独觉菩提离。诸天子。极喜地离故。一切菩萨摩诃萨行离。离垢地乃至法云地离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。极喜地离故。诸佛无上正等菩提离。离垢地乃至法云地离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。极喜地离故。一切智智离。离垢地乃至法云地离故。一切智智离复次诸天子。五眼离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。六神通离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。五眼离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。六神通离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。五眼离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。六神通离故。真如乃至不思议界离。诸天子。五眼离故。苦集灭道圣谛离。六神通离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。五眼离故。四静虑四无量四无色定离。六神通离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。五眼离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。六神通离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。五眼离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。六神通离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。五眼离故。空无相无愿解脱门离。六神通离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。五眼离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。六神通离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。五眼离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。六神通离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。五眼离故。无忘失法恒住舍性离。六神通离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。五眼离故。一切智道相智一切相智离。六神通离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。五眼离故。一切陀罗尼门三摩地门离。六神通离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。五眼离故。预流一来不还阿罗汉果离。六神通离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。五眼离故。独觉菩提离。六神通离故。独觉菩提离。诸天子。五眼离故。一切菩萨摩诃萨行离。六神通离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。五眼离故。诸佛无上正等菩提离。六神通离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。五眼离故。一切智智离。六神通离故。一切智智离。复次诸天子。佛十力离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。佛十力离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。内空乃至无性自性空。诸天子。佛十力离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。真如乃至不思议界离。诸天子。佛十力离故。苦集灭道圣谛离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。佛十力离故。四静虑四无量四无色定离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。佛十力离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。佛十力离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。佛十力离故。空无相无愿解脱门离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。佛十力离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。佛十力离故。五眼六神通离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。五眼六神通离。诸天子。佛十力离故。无忘失法恒住舍性离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。佛十力离故。一切智道相智一切相智离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。佛十力离故。一切陀罗尼门三摩地门离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。佛十力离故。预流一来不还阿罗汉果离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。佛十力离故。独觉菩提离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。独觉菩提离。诸天子。佛十力离故。一切菩萨摩诃萨行离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。佛十力离故。诸佛无上正等菩提离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。佛十力离故。一切智智离。四无所畏乃至十八佛不共法离故。一切智智离。
　　复次诸天子。无忘失法离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。恒住舍性离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。无忘失法离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。恒住舍性离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。无忘失法离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。恒住舍性离故。真如乃至不思议界离。诸天子。无忘失法离故。苦集灭道圣谛离。恒住舍性离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。无忘失法离故。四静虑四无量四无色定离。恒住舍性离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。无忘失法离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。恒住舍性离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。无忘失法离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。恒住舍性离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。无忘失法离故。空无相无愿解脱门离。恒住舍性离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。无忘失法离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。恒住舍性离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。无忘失法离故。五眼六神通离。恒住舍性离故。五眼六神通离。诸天子。无忘失法离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。恒住舍性离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。无忘失法离故。一切智道相智一切相智离。恒住舍性离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。无忘失法离故。一切陀罗尼门三摩地门离。恒住舍性离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。无忘失法离故。预流一来不还阿罗汉果离。恒住舍性离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。无忘失法离故。独觉菩提离。恒住舍性离故。独觉菩提离。诸天子。无忘失法离故。一切菩萨摩诃萨行离。恒住舍性离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。无忘失法离故。诸佛无上正等菩提离。恒住舍性离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。无忘失法离故。一切智智离。恒住舍性离故。一切智智离。
　　复次诸天子。一切智离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。道相智一切相智离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。一切智离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。道相智一切相智离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。一切智离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。道相智一切相智离故。真如乃至不思议界离。诸天子。一切智离故。苦集灭道圣谛离。道相智一切相智离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。一切智离故。四静虑四无量四无色定离。道相智一切相智离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。一切智离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。道相智一切相智离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。一切智离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。道相智一切相智离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。一切智离故。空无相无愿解脱门离。道相智一切相智离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。一切智离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。道相智一切相智离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。一切智离故。五眼六神通离。道相智一切相智离故。五眼六神通离。诸天子。一切智离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。道相智一切相智离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。一切智离故。无忘失法恒住舍性离。道相智一切相智离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。一切智离故。一切陀罗尼门三摩地门离。道相智一切相智离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。一切智离故。预流一来不还阿罗汉果离。道相智一切相智离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。一切智离故。独觉菩提离。道相智一切相智离故。独觉菩提离。诸天子。一切智离故。一切菩萨摩诃萨行离。道相智一切相智离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。一切智离故。诸佛无上正等菩提离。道相智一切相智离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。一切智离故。一切智智离。道相智一切相智离故。一切智智离。
　　复次诸天子。一切陀罗尼门离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。一切三摩地门离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。一切陀罗尼门离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。一切三摩地门离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。一切陀罗尼门离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。一切三摩地门离故。真如乃至不思议界离。诸天子。一切陀罗尼门离故。苦集灭道圣谛离。一切三摩地门离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。一切陀罗尼门离故。四静虑四无量四无色定离。一切三摩地门离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。一切陀罗尼门离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。一切三摩地门离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。一切陀罗尼门离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。一切三摩地门离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。一切陀罗尼门离故。空无相无愿解脱门离。一切三摩地门离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。一切陀罗尼门离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。一切三摩地门离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。一切陀罗尼门离故。五眼六神通离一切三摩地门离故。五眼六神通离。诸天子。一切陀罗尼门离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。一切三摩地门离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。一切陀罗尼门离故。无忘失法恒住舍性离。一切三摩地门离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。一切陀罗尼门离故。一切智道相智一切相智离。一切三摩地门离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。一切陀罗尼门离故。预流一来不还阿罗汉果离。一切三摩地门离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。一切陀罗尼门离故。独觉菩提离。一切三摩地门离故。独觉菩提离。诸天子。一切陀罗尼门离故。一切菩萨摩诃萨行离。一切三摩地门离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。一切陀罗尼门离故。诸佛无上正等菩提离。一切三摩地门离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。一切陀罗尼门离故。一切智智离。一切三摩地门离故。一切智智离。
　　复次诸天子。预流果离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。一来不还阿罗汉果离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。预流果离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。一来不还阿罗汉果离故。内空乃至无性自性空离。诸天子。预流果离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。一来不还阿罗汉果离故。真如乃至不思议界离。诸天子。预流果离故。苦集灭道圣谛离。一来不还阿罗汉果离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。预流果离故。四静虑四无量四无色定离。一来不还阿罗汉果离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。预流果离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。一来不还阿罗汉果离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。预流果离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。一来不还阿罗汉果离故。四念住乃至八圣道支离。诸天子。预流果离故。空无相无愿解脱门离。一来不还阿罗汉果离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。预流果离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。一来不还阿罗汉果离故。极喜地乃至法云地离。诸天子。预流果离故。五眼六神通离。一来不还阿罗汉果离故。五眼六神通离。诸天子。预流果离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。一来不还阿罗汉果离故。佛十力乃至十八佛不共法离。诸天子。预流果离故。无忘失法恒住舍性离。一来不还阿罗汉果离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。预流果离故。一切智道相智一切相智离。一来不还阿罗汉果离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。预流果离故。一切陀罗尼门三摩地门离。一来不还阿罗汉果离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。预流果离故。独觉菩提离。一来不还阿罗汉果离故。独觉菩提离。诸天子。预流果离故。一切菩萨摩诃萨行离。一来不还阿罗汉果离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。预流果离故。诸佛无上正等菩提离。一来不还阿罗汉果离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。预流果离故。一切智智离。一来不还阿罗汉果离故。一切智智离。
　　复次诸天子。独觉菩提离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。独觉菩提离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。诸天子。独觉菩提离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。诸天子。独觉菩提离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。独觉菩提离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。独觉菩提离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。独觉菩提离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。诸天子。独觉菩提离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。独觉菩提离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。诸天子。独觉菩提离故。五眼六神通离。诸天子。独觉菩提离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。诸天子。独觉菩提离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。独觉菩提离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。独觉菩提离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。独觉菩提离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。独觉菩提离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。独觉菩提离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。独觉菩提离故。一切智智离。
　　复次诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。五眼六神通离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。独觉菩提离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。一切菩萨摩诃萨行离故。一切智智离。
　　复次诸天子。诸佛无上正等菩提离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。五眼六神通离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。独觉菩提离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。诸佛无上正等菩提离故。一切智智离。
　　复次诸天子。一切智智离故。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离。诸天子。一切智智离故。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空离。诸天子。一切智智离故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界离。诸天子。一切智智离故。苦集灭道圣谛离。诸天子。一切智智离故。四静虑四无量四无色定离。诸天子。一切智智离故。八解脱八胜处九次第定十遍处离。诸天子。一切智智离故。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支离。诸天子。一切智智离故。空无相无愿解脱门离。诸天子。一切智智离故。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离。诸天子。一切智智离故。五眼六神通离。诸天子。一切智智离故。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法离。诸天子。一切智智离故。无忘失法恒住舍性离。诸天子。一切智智离故。一切智道相智一切相智离。诸天子。一切智智离故。一切陀罗尼门三摩地门离。诸天子。一切智智离故。预流一来不还阿罗汉果离。诸天子。一切智智离故。独觉菩提离。
　　诸天子。一切智智离故。一切菩萨摩诃萨行离。诸天子。一切智智离故。诸佛无上正等菩提离。诸天子。若菩萨摩诃萨闻说诸法无不远离。心不沉没不惊不怖亦不忧悔。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百四十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分坚等赞品第五十七之五

　　尔时佛告具寿善现言。善现。何因缘故诸菩萨摩诃萨。于深般若波罗蜜多心不沉没。具寿善现白佛言。世尊。以一切法皆非有故。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。世尊。以一切法皆远离故。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。世尊。以一切法皆寂静故。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。世尊。以一切法无所有故。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。世尊。以一切法无生灭故。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。世尊。由如是等种种因缘。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。何以故。世尊。诸菩萨摩诃萨于一切法。若能沉没若所沉没。若沉没时若沉没处。若沉没者由此沉没皆不可得。以一切法不可得故。世尊。若菩萨摩诃萨闻说是事。心不沉没不惊不怖亦不忧悔。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法皆不可得不可施设。是能沉没是所沉没。是沉没时是沉没处。是沉没者由此沉没。由是因缘诸菩萨摩诃萨闻如是事。心不沉没不惊不怖亦不忧悔。
　　世尊。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。诸天帝释大梵天王诸世界主常所礼敬。佛告善现。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。非但常为诸天帝释大梵天王诸世界主之所礼敬。是菩萨摩诃萨亦为过此。极光净天若遍净天若广果天若净居天及余天众常所礼敬。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。亦为十方无量无数无边世界一切如来应正等觉常所护念。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令般若波罗蜜多速得圆满。亦令静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令内空速得圆满。亦令外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令真如速得圆满。亦令法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令苦圣谛速得圆满。亦令集灭道圣谛速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令四静虑速得圆满。亦令四无量四无色定速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令八解脱速得圆满。亦令八胜处九次第定十遍处速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令四念住速得圆满。亦令四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令空解脱门速得圆满。亦令无相无愿解脱门速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令极喜地速得圆满。亦令离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令五眼速得圆满。亦令六神通速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令佛十力速得圆满。亦令四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令无忘失法速得圆满。亦令恒住舍性速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令一切智速得圆满。亦令道相智一切相智速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令一切陀罗尼门速得圆满。亦令一切三摩地门速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令一切菩萨摩诃萨行速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令诸佛无上正等菩提速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令一切智智速得圆满。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。常为诸佛之所护念。速能圆满一切功德。是菩萨摩诃萨当知行佛所应行处。速证无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨其心坚固。假使十方殑伽沙等世界有情皆变为魔。是一一魔各复化作如是数魔。是诸恶魔皆有无量无边神力。如是诸魔不能留难是菩萨摩诃萨令不能行甚深般若波罗蜜多。亦令不证所求无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨成就二法。一切恶魔不能沮坏。令不能行甚深般若波罗蜜多。亦令不证所求无上正等菩提。何等为二。一观诸法皆毕竟空。二不弃舍一切有情。复次善现。若菩萨摩诃萨成就二法。一切恶魔不能沮坏。令不能行甚深般若波罗蜜多。亦令不证所求无上正等菩提。何等为二。一如所言皆悉能作。二为诸佛常所护念。复次善现。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。诸天子等常来礼敬亲近供养。请问劝发言。善男子。汝欲疾证所求无上正等菩提。当勤住空无相无愿。何以故。善男子。若勤住空无相无愿。无依怙者当作依怙。无归依者当作归依。无救护者当作救护。无投趣者当作投趣。无洲渚者当作洲渚。无室宅者当作室宅。为闇瞑者当作光明。为盲瞽者当作眼目。何以故。善男子。如是住空无相无愿即为安住甚深般若波罗蜜多。若能安住甚深般若波罗蜜多则能疾证所求无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨能如是住甚深般若波罗蜜多则为十方无量无数无边世界现在诸佛处大众中。自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多殊胜功德。善现当知。如我今者。为众宣说甚深般若波罗蜜多于大众前。自然欢喜称扬赞叹宝幢菩萨尸弃菩萨摩诃萨等。及现在住不动佛所净修梵行。住深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多殊胜功德。现在东方无量无数无边世界一切如来应正等觉。为众宣说甚深般若波罗蜜多。于彼亦有诸菩萨摩诃萨净修梵行。不离般若波罗蜜多。彼诸如来应正等觉。各于众前自然欢喜称扬赞叹彼菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓不离甚深般若波罗蜜多殊胜功德。南西北方四维上下亦复如是。善现当知。有菩萨摩诃萨。从初发心修行般若波罗蜜多。渐次圆满大菩提道。乃至证得一切智智。亦为十方无量无数无边世界现在诸佛。说正法时于大众前。自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓修行甚深般若波罗蜜多殊胜功德。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨能为难事不断佛种。利益安乐一切有情。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。何等菩萨摩诃萨蒙诸如来应正等觉因说正法于大众前。自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。为退转位为不退转。佛告善现。有菩萨摩诃萨住不退转位行深般若波罗蜜多。蒙诸如来应正等觉因说正法于大众前。自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。复有菩萨摩诃萨虽未受记而行般若波罗蜜多。亦蒙如来应正等觉因说正法于大众前。自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。具寿善现复白佛言。此所说者是何菩萨。佛言。善现。有菩萨摩诃萨。随不动佛为菩萨时所行而学。已得安住不退转位。是菩萨摩诃萨蒙诸如来应正等觉因说正法于大众前。自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。复有菩萨摩诃萨。随宝幢菩萨尸弃菩萨摩诃萨等所行而学。是菩萨摩诃萨虽未受记而行般若波罗蜜多。亦蒙如来应正等觉因说正法于大众前。自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。复次善现。有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于一切法无生性中深生信解。而未证得无生法忍。于深般若波罗蜜多深生信解。亦未证得无生法忍。于一切法毕竟空性深生信解。亦未证得无生法忍。于一切法皆寂静性深生信解。亦未证得无生法忍。于一切法皆远离性深生信解。亦未证得无生法忍。于一切法无所有性深生信解。亦未证得无生法忍。于一切法不自在性深生信解。亦未证得无生法忍。于一切法不坚实性深生信解。亦未证得无生法忍。善现。如是等菩萨摩诃萨蒙诸如来应正等觉因说正法于大众前。自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。善现。若菩萨摩诃萨蒙诸如来应正等觉因说正法于大众前。自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。是菩萨摩诃萨超过声闻及独觉地。定证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。蒙诸如来应正等觉因说正法于大众前。自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。是菩萨摩诃萨定当安住不退转地。住是地已必当证得一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心无疑惑亦不迷闷。但作是念。如佛所说甚深般若波罗蜜多。其理必然无有颠倒。是菩萨摩诃萨由于般若波罗蜜多深生净信。渐次当于不动佛所及诸菩萨摩诃萨所。广闻般若波罗蜜多。于其义趣深生信解。既信解已当得住于不退转地。住是地已定当证得一切智智。善现。若菩萨摩诃萨但闻如是甚深般若波罗蜜多不生诽谤。尚多获得殊胜善根。况能信解受持读诵。依真如理系念思惟。安住真如精勤修学。是诸菩萨速当安住不退转地疾证无上正等菩提。时具寿善现白佛言。世尊。诸法实性皆不可得。云何菩萨摩诃萨。安住真如精勤修学。速当安住不退转地疾证无上正等菩提。佛言。善现。如佛所化安住真如。修诸菩萨摩诃萨行。速当安住不退转地疾证无上正等菩提。为诸有情宣说正法。诸菩萨摩诃萨亦复如是。安住真如修诸菩萨摩诃萨行。速当安住不退转地疾证无上正等菩提。具寿善现复白佛言。如来所化都无所有。法离真如又不可得。谁住真如修菩萨行。速当安住不退转地疾证无上正等菩提。为诸有情宣说正法。世尊。真如尚不可得。何况得有安住真如修菩萨行。速当安住不退转地疾证无上正等菩提。为诸有情宣说正法。此若实有无有是处。佛言。善现。如是如是。如汝所说。如来所化都无所有。法离真如又不可得。谁住真如修菩萨行。速当安住不退转地疾证无上正等菩提。为诸有情宣说正法。善现。真如尚不可得。何况得有安住真如修菩萨行。速当安住不退转地疾证无上正等菩提。为诸有情宣说正法。此若实有无有是处。所以者何。善现。如来出世若不出世。诸法法尔不离真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现。决定无有安住真如修菩萨行。速当安住不退转地疾证无上正等菩提。为诸有情说正法者。何以故。善现。诸法真如无生无灭。亦无住异少分可得。善现。若法无生无灭。亦无住异少分可得。谁于其中可得安住修诸菩萨摩诃萨行。速当安住不退转地疾证无上正等菩提。为诸有情宣说正法。此若实有无有是处。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。微妙甚深极难信解。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。虽知诸法皆不可得。而求无上正等菩提甚为难事。何以故。世尊。决定无有安住真如修诸菩萨摩诃萨行。速当安住不退转地疾证无上正等菩提。为诸有情说正法事。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观一切法都无所有。于深法性心不沉没。不怖不惊无疑无滞。如是等事甚为希有。尔时具寿善现语天帝释言。憍尸迦。如汝所说。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观一切法都无所有。于深法性心不沉没。不怖不惊无疑无滞。如是等事甚希有者。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观一切法无不皆空。谓观一切有色法空无色法亦空。观一切有见法空无见法亦空。观一切有对法空无对法亦空。观一切有漏法空无漏法亦空。观一切有为法空无为法亦空。观一切世间法空出世间法亦空。观一切寂静法空不寂静法亦空。观一切远离法空不远离法亦空。观一切过去法空未来现在法亦空。观一切善法空不善无记法亦空。观一切欲界法空色无色界法亦空。观一切学法空无学非学非无学法亦空。观一切见所断法空修所断非所断法亦空。观一切有法空无法非有非无法亦空。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观如是等一切法空。诸法空中都无所有。谁沈谁没谁怖谁惊谁疑谁滞。是故憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于深法性心不沉没。不怖不惊无疑无滞。未为希有。时天帝释白善现言。尊者所说一切依空。是故所言常无挂碍。譬如以箭仰射虚空。若近若远俱无挂碍。尊者所说亦复如是。

　　初分嘱累品第五十八之一

　　尔时天帝释白佛言。世尊。我如是说。如是赞。如是记。为顺如来应正等觉法语律语。于法随法无倒记不。佛言。憍尸迦。汝如是说。如是赞。如是记。诚顺如来应正等觉法语律语。于法随法无颠倒记。时天帝释复白佛言。希有世尊。大德善现。诸有所说无不皆依空无相无愿。大德善现。诸有所说无不皆依四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。大德善现。诸有所说无不皆依四静虑四无量四无色定。大德善现。诸有所说无不皆依八解脱八胜处九次第定十遍处。大德善现。诸有所说无不皆依布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。大德善现。诸有所说无不皆依内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。大德善现。诸有所说无不皆依真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。大德善现。诸有所说无不皆依苦集灭道圣谛。大德善现。诸有所说无不皆依五眼六神通。大德善现。诸有所说无不皆依一切陀罗尼门一切三摩地门。大德善现。诸有所说无不皆依佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。大德善现。诸有所说无不皆依无忘失法恒住舍性。大德善现。诸有所说无不皆依一切智道相智一切相智大德善现。诸有所说无不皆依一切菩萨摩诃萨行。大德善现。诸有所说无不皆依诸佛无上正等菩提。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。具寿善现。安住空故观布施波罗蜜多尚不可得。况有行布施波罗蜜多者。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多尚不可得。况有行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多者。具寿善现。安住空故观四念住尚不可得。况有修四念住者。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支尚不可得。况有修四正断乃至八圣道支者。具寿善现。安住空故观四静虑尚不可得。况有修四静虑者。观四无量四无色定尚不可得。况有修四无量四无色定者。具寿善现。安住空故观八解脱尚不可得。况有修八解脱者。观八胜处九次第定十遍处尚不可得。况有修八胜处九次第定十遍处者。具寿善现。安住空故观内空尚不可得。况有证内空者。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空尚不可得。况有证外空乃至无性自性空者。具寿善现。安住空故观真如尚不可得。况有证真如者。观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界尚不可得。况有证法界乃至不思议界者。具寿善现。安住空故观苦圣谛尚不可得。况有证苦圣谛者。观集灭道圣谛尚不可得。况有证集灭道圣谛者。具寿善现。安住空故观空解脱门尚不可得。况有修空解脱门者。观无相无愿解脱门尚不可得。况有修无相无愿解脱门者。具寿善现。安住空故观五眼尚不可得。况有修五眼者。观六神通尚不可得。况有修六神通者。具寿善现。安住空故观一切陀罗尼门尚不可得。况有修一切陀罗尼门者。观一切三摩地门尚不可得。况有修一切三摩地门者。具寿善现。安住空故观佛十力尚不可得。况有修佛十力者。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法尚不可得。况有修四无所畏乃至十八佛不共法者。具寿善现。安住空故观无忘失法尚不可得。况有修无忘失法者。观恒住舍性尚不可得。况有修恒住舍性者。具寿善现。安住空故观一切智尚不可得。况有修一切智者。观道相智一切相智尚不可得。况有修道相智一切相智者。具寿善现。安住空故观一切菩萨摩诃萨行尚不可得。况有修一切菩萨摩诃萨行者。具寿善现。安住空故观诸佛无上正等菩提尚不可得。况有证诸佛无上正等菩提者。具寿善现。安住空故观诸如来尚不可得。况有转法轮者。具寿善现。安住空故观无生灭法尚不可得。况有证无生灭者。具寿善现。安住空故观三十二相八十随好尚不可得。况有具此相好身者。
　　何以故。憍尸迦。具寿善现。于一切法住远离住寂静住无所得住空住无相住无愿住。憍尸迦。具寿善现。于一切法住如是等无量胜住。憍尸迦。善现。所住比诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多最胜行住。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。那庾多分不及一。百那庾多分不及一。千那庾多分不及一。百千那庾多分不及一。百千俱胝那庾多分不及一。数分计分算分喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。除如来住是诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多最胜行住。于诸声闻独觉等住为最为胜为长为尊。为妙为微妙为上为无上。以是故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨欲住一切有情上者。当住般若波罗蜜多最胜行住。何以故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多最胜行住。超诸声闻独觉等地。证入菩萨正性离生。速能圆满一切佛法断诸烦恼相续习气疾证无上正等菩提。得名如来应正等觉。成就圆满一切智智。
　　尔时会中有无量无数三十三天。欢喜踊跃各取天上微妙音华。奉散如来及苾刍众。于时众内六千苾刍从坐而起。偏覆左肩右膝著地向佛合掌。佛神力故各于掌中微妙音华自然盈满。是诸苾刍欢喜踊跃得未曾有。各以此华奉散如来应正等觉。既散佛已俱发愿言。我等用斯胜善根力。愿常安住甚深般若波罗蜜多最胜行住。声闻独觉所不能住。速趣无上正等菩提。超诸声闻及独觉地。
　　尔时世尊。知诸苾刍心行清白。即便微笑。如佛常法于微笑时。种种色光从口中出。所谓青黄赤白红缥等光。遍照此三千大千佛之世界。还绕佛身经三匝已从顶上入。具寿庆喜即从坐起。礼佛合掌白言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。唯愿如来哀愍为说。佛告庆喜。此发胜愿六千苾刍。于未来世星喻劫中。当得无上正等菩提。皆同一号名散花如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。彼诸如来应正等觉。苾刍弟子佛土寿量。皆悉齐等同受千岁。是诸如来应正等觉。初生出家及成佛已。随所在处若昼若夜。常雨五色微妙音华。以是因缘故我微笑。庆喜当知。若菩萨摩诃萨欲得安住最胜住者。当学般若波罗蜜多。庆喜当知。若菩萨摩诃萨欲得安住如来住者。当学般若波罗蜜多。庆喜当知。若善男子善女人等。精勤修学甚深般若波罗蜜多。是善男子善女人等。先世或从人间没已还生此处。或从睹史多天上没来生人间。彼于先世或在人中或复天上。由得广闻甚深般若波罗蜜多。能于今生精勤修学甚深般若波罗蜜多。庆喜当知。如来现见精勤修学甚深般若波罗蜜多无所顾者。彼人决定是大菩萨。
　　复次庆喜。若善男子善女人等。能于如是甚深般若波罗蜜多。爱乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。为菩萨乘诸善男子善女人等。宣说开示教诫教授。当知彼人是大菩萨。曾于过去亲从如来应正等觉。闻说如是甚深般若波罗蜜多。闻已爱乐受持读诵。究竟通利如理思惟广为他说。故于今生能办是事。庆喜当知。彼善男子善女人等。曾于过去无量佛所多种善根。故于今生能办是事。彼善男子善女人等。应作是念。我先不从声闻独觉闻说如是甚深般若波罗蜜多。定从如来应正等觉闻说如是甚深般若波罗蜜多。我先不于声闻独觉种诸善根。定于如来应正等觉种诸善根。由是因缘今得闻此甚深般若波罗蜜多。爱乐受持读诵通利如理思惟。广为他说能无厌倦。庆喜当知。若善男子善女人等。能于如是甚深般若波罗蜜多。爱乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。于义于法于深意趣随顺修行。是善男子善女人等。则为现见我等如来应正等觉。庆喜当知。若善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。深心信受不毁不谤不可沮坏。是善男子善女人等。已曾供养无量诸佛。于诸佛所多种善根。亦为无量善友摄受。庆喜当知。若善男子善女人等。能于如来应正等觉胜福田所种诸善根。虽定当得或声闻果或独觉果或如来果而证无上正等菩提。要于如是甚深般若波罗蜜多善解无碍。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。安住真如。安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行四念住。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。修行四静虑。修行四无量四无色定。修行八解脱。修行八胜处九次第定十遍处。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切陀罗尼门。修行一切三摩地门。修行一切智。修行道相智一切相智。令得圆满。庆喜当知。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多善解无碍。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。安住真如。安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行四念住。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。修行四静虑。修行四无量四无色定。修行八解脱。修行八胜处九次第定十遍处。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切陀罗尼门。修行一切三摩地门。修行一切智。修行道相智一切相智。令得圆满。是菩萨摩诃萨不得无上正等菩提。而住声闻独觉地者无有是处。是故菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应于如是甚深般若波罗蜜多善解无碍。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至修行一切智道相智一切相智。令得圆满。是故庆喜。我以般若波罗蜜多甚深经典付嘱于汝。应正受持读诵通利勿令忘失。庆喜当知。除此般若波罗蜜多甚深经典。受持诸余我所说法。设有忘失其罪犹小。若于般若波罗蜜多甚深经典。不善受持下至一句。有忘失者其罪甚大。庆喜当知。若于般若波罗蜜多甚深经典。下至一句能善受持。不忘失者获福无量。若有于此不善受持下至一句有忘失者。所获重罪同前福。量是故。庆喜。我以般若波罗蜜多甚深经典殷勤付汝。当正受持读诵通利如理思惟。广为他说分别开示。令受持者究竟解了文义意趣。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百四十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分嘱累品第五十八之二

　　庆喜当知。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。受持读诵究竟通利如理思惟。广为他说分别开示令其易了。则为受持过去未来现在诸佛所证无上正等菩提。庆喜当知。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。受持读诵究竟通利如理思惟。广为他说分别开示令其易了。则为摄受过去未来现在诸佛所证无上正等菩提。庆喜当知。若善男子善女人等。现于我所欲以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹无懈怠者。当于般若波罗蜜多甚深经典。受持读诵究竟通利如理思惟。广为他说分别开示令其易解。或复书写众宝庄严。恒以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹无得懈怠。庆喜当知。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。则为供养恭敬尊重赞叹于我。亦为供养恭敬尊重赞叹现在十方世界一切如来应正等觉现说法者及与过去未来诸佛。庆喜当知。若善男子善女人等。闻说般若波罗蜜多甚深经典。深心信受恭敬爱乐。则为信受恭敬爱乐过去未来现在诸佛。庆喜。汝若爱乐于我不舍。于我亦当爱乐不舍。般若波罗蜜多甚深经典下至一句勿令忘失。庆喜。我说如是般若波罗蜜多甚深经典付嘱因缘。虽有无量以要言之。如我既是汝等大师。甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师。汝敬重我。亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故庆喜。我以无量善巧方便。付汝般若波罗蜜多甚深经典。汝当受持勿令忘失。庆喜。我今以此般若波罗蜜多甚深经典。对诸天人阿素洛等无量大众付嘱于汝。庆喜。我今实言告汝。诸有净信。欲不舍佛欲不舍法欲不舍僧。亦欲不舍过去未来现在诸佛所证无上正等菩提。定不应舍如是般若波罗蜜多甚深经典。庆喜。此是我等诸佛教诫教授诸弟子法。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。爱乐听闻受持读诵如理思惟。以无量门广为他说。分别开示施设安立令其易解。是善男子善女人等。速证无上正等菩提。能近圆满一切智智。何以故。一切如来应正等觉所得无上正等菩提。皆依如是甚深般若波罗蜜多而得生故。庆喜当知。过去如来应正等觉亦依如是甚深般若波罗蜜多。出生无上正等菩提。未来如来应正等觉亦依如是甚深般若波罗蜜多。出生无上正等菩提。现在所有东西南北四维上下诸世界中一切如来应正等觉现说法者。亦从如是甚深般若波罗蜜多出生无上正等菩提。是故庆喜。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当勤精进修学般若波罗蜜多。何以故。如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。生诸菩萨摩诃萨故。庆喜当知。若菩萨摩诃萨勤学六种波罗蜜多。皆当速证所求无上正等菩提。是故庆喜。我以此六波罗蜜多甚深经典。对诸大众更付嘱汝。当正受持勿令忘失。何以故。如是六种波罗蜜多甚深经典。是诸如来应正等觉无尽法藏。一切佛法从此生故。庆喜当知。现在所有东西南北四维上下诸世界中一切如来应正等觉现所说法。皆是此六波罗蜜多无尽法藏之所流出。过去如来应正等觉曾所说法。皆是此六波罗蜜多无尽法藏之所流出。未来如来应正等觉当所说法。皆是此六波罗蜜多无尽法藏之所流出。庆喜当知。过去如来应正等觉亦依此六波罗蜜多无尽法藏精勤修学。已证无上正等菩提。未来如来应正等觉亦依此六波罗蜜多无尽法藏精勤修学。当证无上正等菩提。现在所有东西南北四维上下诸世界中一切如来应正等觉现说法者。亦依此六波罗蜜多无尽法藏精勤修学。现证无上正等菩提。庆喜当知。过去如来应正等觉诸弟子众。皆依此六波罗蜜多无尽法藏精勤修学。于无余依妙涅槃界已般涅槃。未来如来应正等觉诸弟子众。皆依此六波罗蜜多无尽法藏精勤修学。于无余依妙涅槃界当般涅槃。现在所有东西南北四维上下诸世界中一切如来应正等觉诸弟子众。皆依此六波罗蜜多无尽法藏精勤修学。于无余依妙涅槃界今般涅槃。复次庆喜。假使汝为诸声闻乘补特伽罗说声闻法。由此法故三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果。犹未为我作弟子事。汝若能为住菩萨乘补特伽罗宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法。则名为我作弟子事。我于此事深生随喜。胜汝教化三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果。复次庆喜。假使三千大千世界诸有情类。由他教力非前非后皆得人身。俱时证得阿罗汉果。是诸阿罗汉所有殊胜施性福业事。戒性福业事。修性福业事。于汝意云何。彼福业事宁为多不。庆喜白言。甚多世尊。甚多善逝。佛告庆喜。若有声闻弟子能为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多相应之法经一日夜。所获福聚甚多于彼。庆喜当知。置一日夜但经一日。复置一日但经半日。复置半日但经一时。复置一时但经食顷。复置食顷但经须臾。复置须臾但经俄尔。复置俄尔但瞬息顷。是声闻人能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法。所获福聚甚多于前。何以故。此声闻人所获福聚。超过一切声闻独觉诸善根故。复次庆喜。若菩萨摩诃萨为声闻乘补特伽罗。宣说种种声闻乘法。假使三千大千世界诸有情类。由此法故一切证得阿罗汉果。皆具种种殊胜功德。于汝意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘。所获福聚宁为多不。庆喜白言。甚多世尊。甚多善逝。是菩萨摩诃萨所获福聚无量无边。佛告庆喜。若菩萨摩诃萨为声闻乘补特伽罗。或独觉乘补特伽罗。或无上乘补特伽罗。宣说般若波罗蜜多相应之法。经一日夜所获福聚甚多于前。庆喜当知。置一日夜但经一日。复置一日但经半日。复置半日但经一时。复置一时但经食顷。复置食顷但经须臾。复置须臾但经俄尔。复置俄尔但瞬息顷。是菩萨摩诃萨能为三乘补特伽罗。宣说般若波罗蜜多相应之法。所获福聚甚多于前无量无数。何以故。甚深般若波罗蜜多相应法施。超过一切声闻独觉相应法施及彼二乘诸善根故。所以者何。是菩萨摩诃萨自求无上正等菩提。亦以大乘相应之法示现教导赞励。庆喜。化诸有情令于无上正等菩提得不退转。庆喜当知。是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多。亦教他修布施波罗蜜多。自修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦教他修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自修四念住。亦教他修四念住。自修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦教他修四正断乃至八圣道支。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自住内空。亦教他住内空。自住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦教他住外空乃至无性自性空。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自住真如。亦教他住真如。自住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦教他住法界乃至不思议界。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自住苦圣谛。亦教他住苦圣谛。自住集灭道圣谛。亦教他住集灭道圣谛。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自修四静虑。亦教他修四静虑。自修四无量四无色定。亦教他修四无量四无色定。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自修八解脱。亦教他修八解脱。自修八胜处九次第定十遍处。亦教他修八胜处九次第定十遍处。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自修空解脱门。亦教他修空解脱门。自修无相无愿解脱门。亦教他修无相无愿解脱门。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自修五眼。亦教他修五眼。自修六神通。亦教他修六神通。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自修佛十力。亦教他修佛十力。自修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦教他修四无所畏乃至十八佛不共法。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自修无忘失法。亦教他修无忘失法。自修恒住舍性。亦教他修恒住舍性。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自修一切陀罗尼门。亦教他修一切陀罗尼门。自修一切三摩地门。亦教他修一切三摩地门。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自修一切智。亦教他修一切智。自修道相智一切相智。亦教他修道相智一切相智。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自修一切菩萨摩诃萨行。亦教他修一切菩萨摩诃萨行。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自修无上正等菩提。亦教他修无上正等菩提。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自修无生法忍。亦教他修无生法忍。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自严净佛土。亦教他严净佛土。自成熟有情。亦教他成熟有情。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自学转无上法轮。亦教他学转无上法轮。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自以无量微妙相好庄严其身。亦教他以无量微妙相好庄严其身。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自顺逆观十二缘起。亦教他顺逆观十二缘起。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自观一切法无我无有情无命者无生者无养者无士夫无补特伽罗无意生无儒童无作者无受者无知者无见者。亦教他观一切法无我乃至无见者。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。是菩萨摩诃萨自观一切法如幻如梦如像如响如光影如阳焰如变化事如寻香城虽皆似有而无实性。亦教他观一切法如幻乃至如寻香城虽皆似有而无实性。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。
　　尔时世尊。四众围绕赞说般若波罗蜜多。付嘱庆喜令受持已。复于一切天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等大众会前。现神通力令众皆见不动如来应正等觉声闻菩萨前后围绕为海会众宣说妙法。及见彼土众相庄严。其声闻僧皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。得真自在。心善解脱。慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。彼诸菩萨摩诃萨众一切皆是众望所识。得陀罗尼及无碍辩。成就无量殊胜功德。佛摄神力于是大众。忽不复见不动如来应正等觉声闻菩萨及海会众并彼佛土众相庄严。彼不动佛菩萨声闻国土庄严众会等事。皆非此处眼根所行。所以者何。佛摄神力于彼远境无见缘故。
　　尔时佛告具寿庆喜。不动如来应正等觉国土众会。汝复见不。庆喜白言。我不复见。彼事非此眼所行故。佛告庆喜。如彼佛土众会等事。非此土眼所行境界。一切法亦如是。皆非眼根之所行境。法不行法。法不见法。法不知法。庆喜当知。一切法无行者无见者无知者无动无作。所以者何。以一切法皆无作用。能取所取性远离故。以一切法不可思议。能所思议性远离故。以一切法如幻事等。众缘和合相似有故。以一切法无作受者。妄现似有无坚实故。庆喜当知。若菩萨摩诃萨如是知如是见如是行者。是行般若波罗蜜多。亦不执著此诸法相。庆喜当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学般若波罗蜜多。庆喜当知。若菩萨摩诃萨欲得一切波罗蜜多速圆满者。当学般若波罗蜜多。所以者何。如是学者于诸学中。为最为胜为长为尊。为妙为微妙为上为无上。利益安乐一切世间。无依护者为作依护。诸佛世尊开许称赞。庆喜当知。诸佛菩萨住此学中。能以右手举取三千大千世界。或掷他方或置本处。其中有情不知不觉。何以故。甚深般若波罗蜜多功德威力难思议故。庆喜当知。过去未来现在诸佛及诸菩萨摩诃萨众。学此般若波罗蜜多。于去来今及无为法。悉皆获得无碍智见。是故庆喜。我说学此甚深般若波罗蜜多。于诸学中为最为胜为长为尊。为妙为微妙为上为无上。庆喜当知。诸有欲取甚深般若波罗蜜多量边际者。如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故。甚深般若波罗蜜多功德无量无边际故。庆喜当知。我终不说甚深般若波罗蜜多如名身等有量边际。何以故。一切名身句身文身是有量法。甚深般若波罗蜜多非有量法。非诸名身句身文身。能量般若波罗蜜多亦非般若波罗蜜多是彼所量。
　　尔时具寿庆喜白佛言。世尊。何因缘故。甚深般若波罗蜜多说为无量。佛告庆喜。甚深般若波罗蜜多性无尽故说为无量。甚深般若波罗蜜多性远离故说为无量。甚深般若波罗蜜多性寂静故说为无量。甚深般若波罗蜜多如实际故说为无量。甚深般若波罗蜜多如虚空故说为无量。庆喜当知。过去如来应正等觉皆学般若波罗蜜多。证得无上正等菩提。为诸有情宣说开示。而此般若波罗蜜多亦无有尽。未来如来应正等觉皆学般若波罗蜜多。证得无上正等菩提。为诸有情宣说开示。而此般若波罗蜜多亦无有尽。现在十方无量无数无边世界一切如来应正等觉皆学般若波罗蜜多。证得无上正等菩提。为诸有情宣说开示。而此般若波罗蜜多亦无有尽。何以故。甚深般若波罗蜜多譬如虚空不可尽故。诸有欲尽甚深般若波罗蜜多则为欲尽虚空边际。庆喜当知。般若波罗蜜多不可尽故。已不尽今不尽当不尽。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦不可尽故。已不尽今不尽当不尽。庆喜当知。内空不可尽故。已不尽今不尽当不尽。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不可尽故。已不尽今不尽当不尽。庆喜当知。真如不可尽故。已不尽今不尽当不尽。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不可尽故。已不尽今不尽当不尽。庆喜当知。苦圣谛不可尽故。已不尽今不尽当不尽。集灭道圣谛亦不可尽故。已不尽今不尽当不尽。庆喜当知。四静虑不可尽故。已不尽今不尽当不尽。四无量四无色定亦不可尽故。已不尽今不尽当不尽。庆喜当知。八解脱不可尽故。已不尽今不尽当不尽。八胜处九次第定十遍处亦不可尽故。已不尽今不尽当不尽。庆喜当知。四念住不可尽故。已不尽今不尽当不尽。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不可尽故。已不尽今不尽当不尽。庆喜当知。空解脱门不可尽故。已不尽今不尽当不尽。无相无愿解脱门亦不可尽故。已不尽今不尽当不尽。庆喜当知。五眼不可尽故。已不尽今不尽当不尽。六神通亦不可尽故。已不尽今不尽当不尽。庆喜当知。佛十力不可尽故。已不尽今不尽当不尽。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不可尽故。已不尽今不尽当不尽。庆喜当知。无忘失法不可尽故。已不尽今不尽当不尽。恒住舍性亦不可尽故。已不尽今不尽当不尽。庆喜当知。一切陀罗尼门不可尽故。已不尽今不尽当不尽。一切三摩地门亦不可尽故。已不尽今不尽当不尽。庆喜当知。一切智不可尽故。已不尽今不尽当不尽。道相智一切相智亦不可尽故。已不尽今不尽当不尽。庆喜当知。一切菩萨摩诃萨行不可尽故。已不尽今不尽当不尽。诸佛无上正等菩提亦不可尽故。已不尽今不尽当不尽。所以者何。此等诸法无生无灭亦无住异。云何可得施设有尽尔时世尊出广长舌遍覆面轮。还摄舌相告庆喜言。于意云何。如是舌相所出语言有虚妄不。庆喜白佛言。不也世尊。不也善逝。佛告庆喜。汝从今后。应为四众广说如是甚深般若波罗蜜多。分别开示施设安立令其易解。庆喜当知。如是般若波罗蜜多甚深经中。广说一切菩提分法及诸法相。是故一切求声闻乘补特伽罗。求独觉乘补特伽罗。求无上乘补特伽罗。皆应于此甚深般若波罗蜜多所说法门。常勤修学勿怀厌舍。若能如是速当安住自所求地。复次庆喜。甚深般若波罗蜜多。是能悟入一切相一切字一切陀罗尼门。诸菩萨摩诃萨于此一切陀罗尼门皆应修学。若菩萨摩诃萨受持如是陀罗尼门。速能证得一切辩才诸无碍解。是故庆喜。我说如是甚深般若波罗蜜多乃是过去未来现在一切如来应正等觉无尽法藏庆喜。我今分明告汝。若有于此甚深般若波罗蜜多受持读诵究竟通利如理思惟。则为受持一切过去未来现在诸佛无上正等菩提。庆喜。我说甚深般若波罗蜜多。是能游趣菩提道者之坚固足。亦是一切无上佛法大陀罗尼。汝等若能受持如是甚深般若波罗蜜多陀罗尼者。则为总持一切佛法。

　　初分无尽品第五十九之一

　　尔时具寿善现窃作是念。诸佛无上正等菩提最为甚深。如是般若波罗蜜多亦最甚深我当问佛。作是念已白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多为无尽不。佛言。如是甚深般若波罗蜜多实为无尽。犹如虚空不可尽故。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。佛告善现。当知色无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。受想行识无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。眼处无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。耳鼻舌身意处无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。色处无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。声香味触法处无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。眼界无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。耳界无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。鼻界无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。舌界无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。身界无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。触界身识界及身触身触为缘所生诸受无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。意界无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。法界意识界及意触意触为缘所生诸受无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。地界无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。水火风空识界无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。无明无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。
　　善现当知。布施波罗蜜多无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。内空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。真如无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。
　　善现当知。苦圣谛无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。集灭道圣谛无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。四静虑无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。四无量四无色定无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。八解脱无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。八胜处九次第定十遍处无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。四念住无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。空解脱门无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。无相无愿解脱门无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。
　　善现当知。五眼无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。六神通无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。佛十力无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。无忘失法无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。恒住舍性无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。一切智无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。道相智一切相智无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。一切陀罗尼门无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。一切三摩地门无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。
　　善现当知。预流果无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。一来不还阿罗汉果无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。独觉菩提无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。一切菩萨摩诃萨行无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。诸佛无上正等菩提无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。复次善现。当知色虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。受想行识虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。眼处虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。耳鼻舌身意处虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。色处虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。声香味触法处虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。眼界虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。耳界虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。鼻界虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。舌界虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。身界虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。触界身识界及身触身触为缘所生诸受虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。意界虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。法界意识界及意触意触为缘所生诸受虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。地界虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。水火风空识界虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。无明虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百四十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无尽品第五十九之二

　　善现当知。布施波罗蜜多虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。内空虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。真如虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。苦圣谛虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。集灭道圣谛虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。四静虑虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。四无量四无色定虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。八解脱虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。八胜处九次第定十遍处虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。四念住虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。空解脱门虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。无相无愿解脱门虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。
　　善现当知。五眼虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。六神通虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。佛十力虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。无忘失法虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。恒住舍性虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。一切智虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。道相智一切相智虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。一切陀罗尼门虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。一切三摩地门虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。
　　善现当知。预流果虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。一来不还阿罗汉果虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。独觉菩提虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。一切菩萨摩诃萨行虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。诸佛无上正等菩提虚空无尽故菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多复次善现。菩萨摩诃萨观无明如虚空无尽故应引般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨观行如虚空无尽故应引般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨观识如虚空无尽故应引般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨观名色如虚空无尽故应引般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨观六处如虚空无尽故应引般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨观触如虚空无尽故应引般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨观受如虚空无尽故应引般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨观爱如虚空无尽故应引般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨观取如虚空无尽故应引般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨观有如虚空无尽故应引般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨观生如虚空无尽故应引般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨观老死愁叹苦忧恼如虚空无尽故应引般若波罗蜜多。如是善现。菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。善现当知。诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起远离二边。是诸菩萨不共妙观。善现当知。诸菩萨摩诃萨处菩提座。如实观察十二缘起。犹如虚空不可尽故。速能证得一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨以如虚空无尽行相行深般若波罗蜜多。如实观察十二缘起不堕声闻及独觉地。当住无上正等菩提。善现。诸有住菩萨乘补特伽罗。若于无上正等菩提有退转者。皆悉不依引发般若波罗蜜多善巧作意。由彼不了。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能以如虚空无尽行相如实观察十二缘起引发般若波罗蜜多。善现当知。诸有安住菩萨乘者。若于无上正等菩提而有退转。皆由远离引发般若波罗蜜多善巧方便。善现当知。若菩萨摩诃萨能于无上正等菩提不退转者。皆依引发甚深般若波罗蜜多善巧方便。是菩萨摩诃萨由依如是善巧方便修行般若波罗蜜多。以如虚空无尽行相如实观察十二缘起引发般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨由依如是善巧方便修行般若波罗蜜多。以如虚空无尽行相如实观察甚深般若波罗蜜多。由此引发甚深般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨如是观察缘起法时。不见有法无因而生。不见有法无因而灭。不见有法常住不灭。不见有法有我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者使知者见者使见者。不见有法若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。善现当知。诸菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜多。应当如是观察缘起而行般若波罗蜜多。善现当知。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见色若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见受想行识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见眼处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见耳鼻舌身意处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见色处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见声香味触法处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见眼界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见耳鼻舌身意界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见色界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见声香味触法界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见眼识界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见耳鼻舌身意识界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见眼触若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见耳鼻舌身意触若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见眼触为缘所生诸受若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见地界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见水火风空识界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见无明若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。
　　若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见内空若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见真如若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见苦圣谛若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见集灭道圣谛若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见四静虑若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见四无量四无色定若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见八解脱若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见八胜处九次第定十遍处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见四念住若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见空解脱门若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见无相无愿解脱门若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。
　　若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见五眼若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见六神通若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见佛十力若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见无忘失法若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见恒住舍性若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见一切智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见道相智一切相智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见一切三摩地门若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。
　　若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见预流果若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见一来不还阿罗汉果若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见独觉菩提若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见一切菩萨摩诃萨行若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见诸佛无上正等菩提若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。
　　复次善现。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽行般若波罗蜜多。而不见有所行般若波罗蜜多。亦复不见有法能见所行般若波罗蜜多。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。而不见有所行静虑乃至布施波罗蜜多。亦复不见有法能见所行静虑乃至布施波罗蜜多。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽住内空而不见有所住内空。亦复不见有法能见所住内空。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。而不见有所住外空乃至无性自性空。亦复不见有法能见所住外空乃至无性自性空。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽住真如而不见有所住真如。亦复不见有法能见所住真如。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨。虽住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。而不见有所住法界乃至不思议界。亦复不见有法能见所住法界乃至不思议界。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽住苦圣谛而不见有所住苦圣谛。亦复不见有法能见所住苦圣谛。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽住集灭道圣谛。而不见有所住集灭道圣谛。亦复不见有法能见所住集灭道圣谛。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修四静虑而不见有所修四静虑。亦复不见有法能见所修四静虑。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修四无量四无色定而不见有所修四无量四无色定。亦复不见有法能见所修四无量四无色定。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修八解脱而不见有所修八解脱。亦复不见有法能见所修八解脱。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修八胜处九次第定十遍处而不见有所修八胜处九次第定十遍处。亦复不见有法能见所修八胜处九次第定十遍处。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修四念住而不见有所修四念住。亦复不见有法能见所修四念住。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。而不见有所修四正断乃至八圣道支。亦复不见有法能见所修四正断乃至八圣道支。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修空解脱门而不见有所修空解脱门。亦复不见有法能见所修空解脱门。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修无相无愿解脱门。而不见有所修无相无愿解脱门。亦复不见有法能见所修无相无愿解脱门。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修五眼而不见有所修五眼。亦复不见有法能见所修五眼。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修六神通而不见有所修六神通。亦复不见有法能见所修六神通。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修佛十力而不见有所修佛十力。亦复不见有法能见所修佛十力。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。而不见有所修四无所畏乃至十八佛不共法。亦复不见有法能见所修四无所畏乃至十八佛不共法。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修无忘失法。而不见有所修无忘失法。亦复不见有法能见所修无忘失法。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修恒住舍性而不见有所修恒住舍性。亦复不见有法能见所修恒住舍性。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修一切智而不见有所修一切智。亦复不见有法能见所修一切智。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修道相智一切相智而不见有所修道相智一切相智。亦复不见有法能见所修道相智一切相智。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修一切陀罗尼门。而不见有所修一切陀罗尼门。亦复不见有法能见所修一切陀罗尼门。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修一切三摩地门。而不见有所修一切三摩地门。亦复不见有法能见所修一切三摩地门。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修一切菩萨摩诃萨行。而不见有所修一切菩萨摩诃萨行。亦复不见有法能见所修一切菩萨摩诃萨行。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽修诸佛无上正等菩提。而不见有所修无上正等菩提。亦复不见有法能见所修无上正等菩提。
　　善现当知。诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得而为方便。应行如是甚深般若波罗蜜多。善现。若时菩萨摩诃萨于一切法以无所得而为方便。修行如是甚深般若波罗蜜多。是时恶魔生大忧恼如中毒箭。譬如有人新丧父母深生痛切。恶魔尔时见诸菩萨摩诃萨于一切法以无所得而为方便。修行如是甚深般若波罗蜜多。生大忧恼如中毒箭亦复如是。尔时具寿善现白佛言。世尊。为一恶魔见诸菩萨摩诃萨于一切法以无所得而为方便行深般若波罗蜜多。生大愁恼如中毒箭为遍三千大千世界一切恶魔见诸菩萨摩诃萨于一切法以无所得而为方便行深般若波罗蜜多。生大愁恼如中毒箭。佛言。善现。遍满三千大千世界一切恶魔。见诸菩萨摩诃萨于一切法以无所得而为方便行深般若波罗蜜多。生大愁恼如中毒箭。各于其座不能自安。善现当知。诸菩萨摩诃萨应常安住甚深般若波罗蜜多最胜行住。若菩萨摩诃萨常能安住甚深般若波罗蜜多最胜行住。世间天人阿素洛等。伺求其短无能得便。亦复不能令生忧恼。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。当勤安住甚深般若波罗蜜多最胜行住。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨能正安住甚深般若波罗蜜多最胜行住。则能修满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多。便能具足修满一切波罗蜜多。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多。便能具足修满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时。以一切智智心而修布施。复持如是布施功德与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多便能具足修满布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时。以一切智智心而修净戒。复持如是净戒功德与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多便能具足修满净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时。以一切智智心而修安忍。复持如是安忍功德与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多便能具足修满安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时。以一切智智心而修精进。复持如是精进功德与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多便能具足修满精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时。以一切智智心而修静虑。复持如是静虑功德与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多便能具足修满静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时。以一切智智心而修般若。复持如是般若功德与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多便能具足修满般若波罗蜜多。如是善现。诸菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多。便能具足修满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百四十八


　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百四十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分相引摄品第六十之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨以无摄受无悭吝心修布施时。持是布施与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于诸有情住慈身业。住慈语业。住慈意业。善现。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨以无摄受无悭吝心修布施时。持是布施与诸有情平等共有回向无上正等菩提。设有受者非理毁骂加害凌辱。菩萨于彼不起变异嗔毒害心。唯生怜愍慈悲之心。善现。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨以无摄受无悭吝心修布施时。持是布施与诸有情平等共有回向无上正等菩提。设有受者非理毁骂加害凌辱。尔时菩萨便作是念。诸有造作如是类业。还自感得如是类果。我今不应计彼所作废修自业。复作是念。我应于彼及余有情。倍更增长舍心施心无所顾惜。作是念已。发起增上身心精进惠舍不息。善现。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨以无摄受无悭吝心修布施时。持是布施与诸有情平等共有回向无上正等菩提。菩萨尔时心无散乱。终不回求诸妙欲境。亦不回求欲有色有及无色有。亦不回求声闻独觉所住之地。但与有情平等共有回求无上正等菩提。如是之心流注不散。善现。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨以无摄受无悭吝心修布施时。持是布施与诸有情平等共有回向无上正等菩提。菩萨尔时观诸受者施者施物皆如幻事。不见此施于诸有情有益有损。胜义空故。善现。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。具身律仪。具语律仪。具意律仪。造诸福业。由具律仪造福业故。离断生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离粗恶语离离间语。离杂秽语。离贪欲。离嗔恚。离邪见。菩萨如是安住净戒波罗蜜多。不求声闻独觉等地。唯求无上正等菩提。如是菩萨安住净戒波罗蜜多。广行惠施随诸有情。须食与食须饮与饮。须乘与乘须衣与衣。须香与香须鬘与鬘。须璎珞与璎珞。须涂香与涂香。须卧具与卧具。须房舍与房舍。须灯烛与灯烛。须珍财与珍财。须资具与资具。随诸所须悉皆施与。复持如是布施善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。不求声闻独觉等地。善现。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。引摄安忍波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。设诸有情竞来分解菩萨支节各取持去。菩萨于彼不生一念嗔恨之心。但作是念我今获得广大善利。谓诸有情断我支节随意持去。我因彼故具足安忍波罗蜜多。今我此身不净危脆。由舍此故获得如来清净坚固金刚之身。善现。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。身心精进常无懈息。擐大悲铠作是念言。一切有情沉沦可畏暴恶难出生死大海。我当拔置安隐甘露涅槃界中。善现。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。虽入初静虑。或入第二第三第四静虑。或入空无边处。或入识无边处无所有处非想非非想处。或入灭定。而不堕声闻独觉等地。亦不证实际。由本愿力所任持故。作是念言诸有情类没在可畏暴恶难出生死大海。我今游履清净静虑波罗蜜多。方便拔济安置常乐涅槃界中。善现。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。不见有法若善若不善若无记。不见有法若有漏若无漏。不见有法若堕世间若出世间。不见有法若有为若无为。不见有法若堕有数若堕无数。不见有法若堕有相若堕无相。亦不见法若有若无。唯观诸法不离真如法界而转。由此般若波罗蜜多方便善巧。不堕声闻独觉等地。专求无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间设有种种有情之类。非理毁骂轻蔑凌辱乃至分分断割支节。菩萨尔时都无嗔忿。但作是念此诸有情深可怜愍。为烦恼毒扰乱身心不得自在。无依无护贫苦所逼。我当施彼随意所须。不应于中有所吝惜。恒作是念一切有情。须食施食须饮施饮。须乘施乘须衣施衣。须香华施香华。须卧具施卧具。须舍宅施舍宅。须灯烛施灯烛。须金施金须银施银。须末尼施末尼。须真珠施真珠。须吠琉璃施吠琉璃。须末罗羯多施末罗羯多。须螺贝施螺贝。须璧玉施璧玉。须珊瑚施珊瑚。须石藏施石藏。须金刚施金刚。须帝青施帝青。须余宝施余宝。须医药施医药。须财谷施财谷。须资具施资具。随其所须悉皆施与。复持如是布施善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间乃至为救自命因缘。于诸有情终不断命损害支节。亦常于彼离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离粗恶语。离离间语。离杂秽语。离贪欲。离嗔恚。离邪见。菩萨如是修净戒时。不求声闻独觉等地。持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多发起勇猛增上精进。恒作是念。若一有情在一逾缮那外。或十逾缮那外。或百逾缮那外。或千逾缮那外。或百千逾缮那外。或一俱胝逾缮那外。或十俱胝逾缮那外。或百俱胝逾缮那外。或千俱胝逾缮那外。或百千俱胝逾缮那外。或一那庾多逾缮那外。或十那庾多逾缮那外。或百那庾多逾缮那外。或千那庾多逾缮那外。或百千那庾多逾缮那外。或百千俱胝那庾多逾缮那外。或一世界外。或十世界外。或百世界外。或千世界外。或百千世界外。或一俱胝世界外。或十俱胝世界外。或百俱胝世界外。或千俱胝世界外。或百千俱胝世界外。或一那庾多世界外。或十那庾多世界外。或百那庾多世界外。或千那庾多世界外。或百千那庾多世界外。或百千俱胝那庾多世界外。应可度者。我必当往方便教化。令其受持或一学处。或二或三乃至具戒。况教令得或预流果。或一来果。或不还果。或阿罗汉果。或独觉菩提。或令安住诸佛无上正等菩提尚无懈惓。况教无量无边有情。皆令获得世出世间利益安乐。复持如是精进善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄心无乱。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑具足住。如是或入第二第三第四静虑具足住。或入空无边处定具足住。或入识无边处无所有处非想非非想处定具足住。或入灭定具足住。是诸定中随所生起心心所法。及所引善一切合集。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。于诸静虑及静虑支俱无所得。善现。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。修行般若波罗蜜多。菩萨尔时虽以远离行相。或以寂静行相。或以无尽行相。或以永灭行相。观一切法而于法性能不作证。乃至能坐妙菩提座。证得无上正等菩提。从此座起转正法轮。利益安乐诸有情类。复持如是妙慧善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。如是引摄非取非舍。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。身心精进常无懈息。求诸善法曾无厌倦。恒作是念我必应得所求无上正等菩提不应不得。是菩萨摩诃萨常求利乐一切有情。恒作是念。若一有情在一逾缮那外。或十逾缮那外。或百逾缮那外。或千逾缮那外。或百千逾缮那外。或一俱胝逾缮那外。或十俱胝逾缮那外。或百俱胝逾缮那外。或千俱胝逾缮那外。或百千俱胝逾缮那外。或一那庾多逾缮那外。或十那庾多逾缮那外。或百那庾多逾缮那外。或千那庾多逾缮那外。或百千那庾多逾缮那外。或百千俱胝那庾多逾缮那外。或一世界外。或十世界外。或百世界外。或千世界外。或百千世界外。或一俱胝世界外。或十俱胝世界外。或百俱胝世界外。或千俱胝世界外。或百千俱胝世界外。或一那庾多世界外。或十那庾多世界外。或百那庾多世界外。或千那庾多世界外。或百千那庾多世界外。或百千俱胝那庾多世界外。应可度者。我必当往方便教化。若菩萨乘补特伽罗令住无上正等菩提。若声闻乘补特伽罗令住预流一来不还阿罗汉果。若独觉乘补特伽罗令其安住独觉菩提。若余有情令其安住十善业道。如是皆以法施财施而充足之方便引摄。复持如是布施善根。不求声闻独觉等地。唯与一切有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。
　　具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。自离害生命。亦劝他离害生命。无倒称扬离害生命法。欢喜赞叹离害生命者。自离不与取。亦劝他离不与取。无倒称扬离不与取法。欢喜赞叹离不与取者。自离欲邪行。亦劝他离欲邪行。无倒称扬离欲邪行法。欢喜赞叹离欲邪行者。自离虚诳语。亦劝他离虚诳语。无倒称扬离虚诳语法。欢喜赞叹离虚诳语者。自离粗恶语。亦劝他离粗恶语。无倒称扬离粗恶语法。欢喜赞叹离粗恶语者。自离离间语。亦劝他离离间语。无倒称扬离离间语法。欢喜赞叹离离间语者。自离杂秽语。亦劝他离杂秽语。无倒称扬离杂秽语法。欢喜赞叹离杂秽语者。自离贪欲。亦劝他离贪欲。无倒称扬离贪欲法。欢喜赞叹离贪欲者。自离嗔恚。亦劝他离嗔恚。无倒称扬离嗔恚法。欢喜赞叹离嗔恚者。自离邪见。亦劝他离邪见。无倒称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨持此净戒波罗蜜多。不求欲界。不求色界。不求无色界。不求声闻地。不求独觉地。但持如是净戒善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间人非人等竞来恼触。或复斫刺断割支节随意持去。菩萨尔时不作是念。谁斫刺我谁断割我。谁复持去。但作是念我今获得广大善利。彼诸有情为益我故。来断割我身分支节。然我本为诸有情故而受此身。彼来自取己之所有而成我事。菩萨如是审谛思惟诸法实相而修安忍。持此安忍殊胜善根。不求声闻独觉等地。但持如是安忍善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。
　　具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多修习诸定。是菩萨摩诃萨离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。寻伺寂静住内等净心一趣性。无寻无伺定生喜乐。入第二静虑具足住。离喜住舍具念正知。领身受乐。圣者于中能说能舍具念乐住。入第三静虑具足住。断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。是菩萨摩诃萨于诸有情起与乐想。作意入慈无量具足住。于诸有情起拔苦想。作意入悲无量具足住。于诸有情起庆喜想。作意入喜无量具足住。于诸有情起离苦乐平等想。作意入舍无量具足住。是菩萨摩诃萨于诸色中起厌粗想。作意入空无边处定具足住。于诸识中起寂静想。作意入识无边处定具足住。于无所有中起寂静想。作意入无所有处定具足住。于非有想非无想中起寂静想。作意入非想非非想处定具足住。于灭想受定起止息想。作意入灭想受定具足住。是菩萨摩诃萨虽修如是静虑无量无色灭定。而不摄取彼异熟果。但随有情应可受化。作利乐处而于中生。既生彼已用四摄事而摄取之。方便安立令于布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多精勤修学。是菩萨摩诃萨依诸静虑起胜神通。从一佛国至一佛国。亲近供养诸佛世尊。请问甚深诸法性相。精勤引发殊胜善根。是菩萨摩诃萨。合集如是种种善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时。远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多。不见名不见事。不见性不见相。能于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于四念住不见名不见事。不见性不见相。能于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于内空不见名不见事。不见性不见相。能于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于真如不见名不见事。不见性不见相。能于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于苦圣谛不见名不见事。不见性不见相。能于集灭道圣谛亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于四静虑不见名不见事。不见性不见相。能于四无量四无色定亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多是菩萨摩诃萨。能于八解脱不见名不见事。不见性不见相。能于八胜处九次第定十遍处亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于空解脱门。不见名不见事。不见性不见相。能于无相无愿解脱门亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于五眼不见名不见事。不见性不见相。能于六神通亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于佛十力不见名不见事。不见性不见相。能于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于无忘失法不见名不见事。不见性不见相。能于恒住舍性亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于一切智不见名不见事。不见性不见相。能于道相智一切相智亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门不见名不见事。不见性不见相。能于一切三摩地门亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于一切菩萨摩诃萨行不见名不见事。不见性不见相。能于诸佛无上正等菩提亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于预流果不见名不见事。不见性不见相。能于一来不还阿罗汉果及独觉菩提。亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于色不见名不见事。不见性不见相。能于受想行识亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于眼处不见名不见事。不见性不见相。能于耳鼻舌身意处亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于色处不见名不见事。不见性不见相。能于声香味触法处亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于眼界不见名不见事。不见性不见相。能于耳鼻舌身意界亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于色界不见名不见事。不见性不见相。能于声香味触法界亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于眼识界不见名不见事。不见性不见相。能于耳鼻舌身意识界亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于眼触不见名不见事。不见性不见相。能于耳鼻舌身意触亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于眼触为缘所生诸受不见名不见事。不见性不见相。能于耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于地界不见名不见事。不见性不见相。能于水火风空识界亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于无明不见名不见事。不见性不见相。能于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不见名不见事。不见性不见相。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能于有色无色法不见名不见事。不见性不见相。能于有见无见法有对无对法有漏无漏法有为无为法亦不见名不见事。不见性不见相。如是菩萨摩诃萨于一切法若名若事若性若相都无所见。于诸法中不起想念无所执著。如说能作。复以如是妙慧善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。于诸有情行财法施。是菩萨摩诃萨离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。寻伺寂静住内等净。心一趣性无寻无伺定生喜乐。入第二静虑具足住。离喜住舍具念正知。领身受乐。圣者于中。能说能舍具念乐住。入第三静虑具足住。断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。于诸有情起与乐想。作意入慈无量具足住。于诸有情起拔苦想。作意入悲无量具足住。于诸有情起庆喜想。作意入喜无量具足住。于诸有情起离苦乐平等想。作意入舍无量具足住。于诸色中起厌粗想。作意入空无边处定具足住。于诸识中起寂静想。作意入识无边处定具足住。于无所有中起寂静想。作意入无所有处定具足住。于非有想非无想中起寂静想。作意入非想非非想处定具足住。于灭想受定起止息想。作意入灭想受定具足住。是菩萨摩诃萨安住如是所说静虑波罗蜜多。以无乱心于诸有情行财法施。常自行财法施。亦常劝他行财法施。常无倒称扬行财法施法。常欢喜赞叹行财法施者。是菩萨摩诃萨持此善根。不求声闻独觉等地。但持如是布施善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。受持净戒常不发起贪俱行心。嗔俱行心。痴俱行心。常不发起害俱行心。悭俱行心。嫉俱行心。常不发起乐毁净戒俱行之心。但常发起一切智智相应作意。复持如是功德善根。不求声闻独觉等地。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百四十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分相引摄品第六十之二

　　具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多修学安忍。观色如聚沫。观受如浮泡。观想如阳焰。观行如芭蕉。观识如幻事。作是观时。于五取蕴不坚固想常现在前。复作是念诸法皆空无我我所。色是谁色。受是谁受。想是谁想。行是谁行。识是谁识。如是观时。复作是念诸法皆空离我我所。谁能割截。谁受割截。谁能毁骂。谁受毁骂。谁复于中发起嗔恨。菩萨如是依止静虑。审谛观察能具安忍。复持如是安忍善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时。远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。
　　具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。发起种种勇猛精进。谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。寻伺寂静住内等净。心一趣性。无寻无伺定生喜乐。入第二静虑具足住。离喜住舍具念正知。领身受乐。圣者于中。能说能舍具念乐住。入第三静虑具足住。断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。菩萨如是修静虑时。于诸静虑及静虑支皆不取相。发起殊胜神境智通。能作无边大神变事。所谓震动十方世界。变一为多变多为一。或隐或显。迅速无碍。山崖墙壁直过如空。陵虚往来犹如飞鸟。地中出没如出没水。水上经行如经行地。身出烟焰如燎高原。体注众流如销雪岭。日月神德威势难当。以手扪摩光明隐蔽。乃至净居转身自在。如斯神变其数无边。发起殊胜天耳智通明了清净。过人天耳能如实闻十方世界情非情类种种音声。所谓遍闻诸地狱声傍生声鬼界声人声天声。声闻声独觉声。菩萨声诸佛声。诃毁生死声。赞叹涅槃声。弃背有为声。趣向菩提声。厌恶有漏声。欣乐无漏声。称扬三宝声。制伏邪道声。论议决择声。讽诵经典声。劝断恶法声。令修善法声。拔济苦难声。如是等声若大若小悉闻无碍。引发殊胜他心智通。能如实知十方世界他有情类心心所法。所谓遍知他有情类若有贪心若离贪心。若有嗔心若离嗔心。若有痴心若离痴心。若有爱心若离爱心。若有取心若离取心。若聚心若散心。若小心若大心。若举心若下心。若寂静心若不寂静心。若掉心若不掉心。若定心若不定心。若解脱心若不解脱心。若有漏心若无漏心。若修心若不修心。若有上心若无上心。如是等心皆如实知。发起殊胜宿住智通。如实念知十方世界无量有情诸宿住事。所谓随念若自若他。一心十心。百心千心。多百千心顷诸宿住事。或复随念一日十日。百日千日。多百千日。诸宿住事。或复随念一月十月。百月千月。多百千月。诸宿住事。或复随念一年十年。百年千年。多百千年。诸宿住事。或复随念一劫十劫。百劫千劫。多百千劫。乃至无量无数百千俱胝那庾多劫诸宿住事。或复随念前际所有诸宿住事。如是处时。有如是名。如是姓。如是种类。如是食。如是久住。如是寿限。如是长寿。如是受乐。如是受苦。从彼处没来生此间。从此间没往生彼处。如是状貌。如是言说。若略若广。若自若他。诸宿住事皆随念知。引发殊胜天眼智通。明了清净过人天眼。能如实见十方世界有情无情种种色像。所谓普见诸有情类死时生时。妙色粗色善趣恶趣。若胜若劣诸如是等种种色像。因此复知诸有情类随业力用受生差别。如是有情成就身恶行。成就语恶行。成就意恶行。毁谤贤圣邪见因缘。身坏命终当堕恶趣。或生地狱。或生傍生。或生鬼界。或生边地下贱悖恶。有情类中受诸苦恼。如是有情成就身妙行。成就语妙行。成就意妙行。称赞贤圣正见因缘。身坏命终当升善趣。或生天上。或生人中。受诸快乐。如是有情种种业类受果差别皆如实知。菩萨住此五妙神通。从一佛国往一佛国。亲近供养诸佛世尊。请问诸佛甚深法义。种植无量微妙善根。成熟有情严净佛土。劝修种种诸菩萨行。持此善根不求声闻独觉等地。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。
　　具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多观色不可得。观受想行识不可得。观眼处不可得。观耳鼻舌身意处不可得。观色处不可得。观声香味触法处不可得。观眼界不可得。观耳鼻舌身意界不可得。观色界不可得。观声香味触法界不可得。观眼识界不可得。观耳鼻舌身意识界不可得。观眼触不可得。观耳鼻舌身意触不可得。观眼触为缘所生诸受不可得。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。观地界不可得。观水火风空识界不可得。观无明不可得。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不可得。观布施波罗蜜多不可得。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。观内空不可得。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不可得。观真如不可得。观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不可得。观苦圣谛不可得。观集灭道圣谛不可得。观四静虑不可得。观四无量四无色定不可得。观八解脱不可得。观八胜处九次第定十遍处不可得。观四念住不可得。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得。观空解脱门不可得。观无相无愿解脱门不可得。观五眼不可得。观六神通不可得。观佛十力不可得。观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可得。观无忘失法不可得。观恒住舍性不可得。观一切智不可得。观道相智一切相智不可得。观一切陀罗尼门不可得。观一切三摩地门不可得。观预流果不可得。观一来不还阿罗汉果不可得。观独觉菩提不可得。观一切菩萨摩诃萨行不可得。观诸佛无上正等菩提不可得。观有为界不可得。观无为界不可得。如是菩萨观一切法不可得故。无作无作故。无生无生故。无灭无灭故。毕竟清净常住无变。所以者何。以一切法。如来出世若不出世。安住法性。安住法界。安住法住。安住法定。无生无灭恒无变易。是菩萨摩诃萨心常无乱。恒时安住一切智智相应作意。如实观察一切法性都无所有。复持如是妙慧善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。观一切法空无所有。具寿善现即白佛言。云何菩萨摩诃萨观一切法空无所有。佛言。善现。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多观内空性内空性不可得。观外空性外空性不可得。观内外空性内外空性不可得。观空空性空空性不可得。观大空性大空性不可得。观胜义空性胜义空性不可得。观有为空性有为空性不可得。观无为空性无为空性不可得。观毕竟空性毕竟空性不可得。观无际空性无际空性不可得。观散空性散空性不可得。观无变异空性无变异空性不可得。观本性空性本性空性不可得。观自相空性自相空性不可得。观共相空性共相空性不可得。观一切法空性一切法空性不可得。观不可得空性不可得空性不可得。观无性空性无性空性不可得。观自性空性自性空性不可得。观无性自性空性无性自性空性不可得。是菩萨摩诃萨。安住如是诸空观中。不得色若空若不空。不得受想行识若空若不空。不得眼处若空若不空。不得耳鼻舌身意处若空若不空。不得色处若空若不空。不得声香味触法处若空若不空。不得眼界若空若不空。不得耳鼻舌身意界若空若不空。不得色界若空若不空。不得声香味触法界若空若不空。不得眼识界若空若不空。不得耳鼻舌身意识界若空若不空。不得眼触若空若不空。不得耳鼻舌身意触若空若不空。不得眼触为缘所生诸受若空若不空。不得耳鼻舌身意触为缘所生诸受若空若不空。不得地界若空若不空。不得水火风空识界若空若不空。不得无明若空若不空。不得行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若空若不空。不得布施波罗蜜多若空若不空。不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空。不得内空若空若不空。不得外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若空若不空。不得真如若空若不空。不得法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若空若不空。不得苦圣谛若空若不空。不得集灭道圣谛若空若不空。不得四静虑若空若不空。不得四无量四无色定若空若不空。不得八解脱若空若不空。不得八胜处九次第定十遍处若空若不空。不得四念住若空若不空。不得四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若空若不空。不得空解脱门若空若不空。不得无相无愿解脱门若空若不空。不得五眼若空若不空。不得六神通若空若不空。不得佛十力若空若不空。不得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若空若不空。不得无忘失法若空若不空。不得恒住舍性若空若不空。不得一切智若空若不空。不得道相智一切相智若空若不空。不得一切陀罗尼门若空若不空。不得一切三摩地门若空若不空。不得预流果若空若不空。不得一来不还阿罗汉果若空若不空。不得独觉菩提若空若不空。不得一切菩萨摩诃萨行若空若不空。不得诸佛无上正等菩提若空若不空。不得有为界若空若不空。不得无为界若空若不空。是菩萨摩诃萨如是安住甚深般若波罗蜜多。于诸有情所有布施。若食若饮。若乘若衣。若诸香华卧具舍宅灯烛床座。若诸金银末尼真珠末罗羯多螺贝璧玉珊瑚石藏帝青金刚吠琉璃等种种珍宝。若诸医药涂香末香财产资具。诸如是等皆观为空。若能施。若所施。若施福。如是一切亦观为空。是时菩萨悭心著心毕竟不起。所以者何。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。如是分别一切不起。如诸如来应正等觉未尝暂起悭心著心。是菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。悭心著心皆永不起。善现当知。甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨师。能令菩萨摩诃萨众不起一切妄想分别。诸菩萨摩诃萨安住如是甚深般若波罗蜜多所行布施皆无染著。复持如是布施善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多不起声闻独觉等心。何以故。是菩萨摩诃萨观诸声闻独觉等地皆不可得。回向声闻独觉等心及彼身语亦不可得。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间自离断生命。亦劝他离断生命。无倒称扬离断生命法。欢喜赞叹离断生命者。自离不与取。亦劝他离不与取。无倒称扬离不与取法。欢喜赞叹离不与取者。自离欲邪行。亦劝他离欲邪行。无倒称扬离欲邪行法。欢喜赞叹离欲邪行者。自离虚诳语。亦劝他离虚诳语。无倒称扬离虚诳语法。欢喜赞叹离虚诳语者。自离粗恶语。亦劝他离粗恶语。无倒称扬离粗恶语法。欢喜赞叹离粗恶语者。自离离间语。亦劝他离离间语。无倒称扬离离间语法。欢喜赞叹离离间语者。自离杂秽语。亦劝他离杂秽语。无倒称扬离杂秽语法。欢喜赞叹离杂秽语者。自离贪欲。亦劝他离贪欲。无倒称扬离贪欲法。欢喜赞叹离贪欲者。自离嗔恚。亦劝他离嗔恚。无倒称扬离嗔恚法。欢喜赞叹离嗔恚者。自离邪见。亦劝他离邪见。无倒称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨持此净戒所生善根。不求欲界色无色界。不求声闻及独觉地。但持如是净戒善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多起随顺忍。得此忍已常作是念。一切法中无有一法若起若尽。若生若灭。若老若病。若能骂者。若受骂者。若能谤者。若受谤者。若能割者。若受割者。若能截者。若受截者。若能刺者。若受刺者。若能破者。若受破者。若能缚者。若受缚者。若能打者。若受打者。若能恼者。若受恼者。若能杀者。若受杀者。如是一切性相皆空。不应于中妄想分别。是菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间假使一切有情之类。皆来毁谤诃责凌辱。以诸刀杖瓦石块等。加害捶打割截斫刺。乃至分解身诸支节。菩萨尔时心无变异。但作是念甚可怪哉。诸法性中都无毁谤诃责凌辱加害等事。而诸有情妄想分别。谓为实有发起种种烦恼恶业。现在当来受诸苦恼。是菩萨摩诃萨复持如是安忍善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。勇猛精进为诸有情。宣说正法身心无倦。是菩萨摩诃萨住四神足方便善巧。身心精进常无懈息。能往一世界或十世界。或百世界。或千世界。或百千世界。或百千俱胝那庾多世界。诸有情所宣说正法方便教导。令住布施波罗蜜多。方便教导令住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。方便教导令住内空。方便教导令住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。方便教导令住真如。方便教导令住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。方便教导令住苦圣谛。方便教导令住集灭道圣谛。方便教导令住四静虑。方便教导令住四无量四无色定。方便教导令住八解脱。方便教导令住八胜处九次第定十遍处。方便教导令住四念住。方便教导令住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。方便教导令住空解脱门。方便教导令住无相无愿解脱门。方便教导令住五眼。方便教导令住六神通。方便教导令住佛十力。方便教导令住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。方便教导令住无忘失法。方便教导令住恒住舍性。方便教导令住一切智。方便教导令住道相智一切相智。方便教导令住一切陀罗尼门。方便教导令住一切三摩地门。方便教导令住预流果。方便教导令住一来不还阿罗汉果。方便教导令住独觉菩提。方便教导令住一切菩萨摩诃萨行。方便教导令住诸佛无上正等菩提。虽令安住如上所说种种功德。而不令其住著有为或无为界。是菩萨摩诃萨复持如是精进善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。佛言善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多除佛三摩地。于余所有诸三摩地。若声闻三摩地。若独觉三摩地。若菩萨三摩地。皆能自在随意入出。是菩萨摩诃萨安住自在三摩地中。于八解脱皆能自在顺逆入出。云何为八。谓有色观诸色。是初解脱。内无色想观外诸色。是第二解脱。净胜解身作证。是第三解脱。超一切色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处定具足住。是第四解脱。超一切空无边处定。入无边识识无边处定具足住。是第五解脱。超一切识无边处定。入无少所有无所有处定具足住。是第六解脱。超一切无所有处定。入非想非非想处定具足住。是第七解脱。超一切非想非非想处定。入灭想受定具足住。是第八解脱。是菩萨摩诃萨能于如是八解脱中。若顺若逆入出自在。复能于彼九次第定。自在随意顺逆入出。云何为九。谓离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。是初次第定。寻伺寂静住内等净心一趣性无寻无伺定生喜乐入第二静虑具足住。是第二次第定。离喜住舍具念正知领身受乐。圣者于中能说能舍具念乐住入第三静虑具足住。是第三次第定。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净入第四静虑具足住。是第四次第定。超一切色想灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处定具足住。是第五次第定。超一切空无边处定。入无边识识无边处定具足住。是第六次第定。超一切识无边处定。入无少所有无所有处定具足住。是第七次第定。超一切无所有处定入非想非非想处定具足住。是第八次第定。超一切非想非非想处定。入灭想受定具足住。是第九次第定。是菩萨摩诃萨能于如是九次第定。若顺若逆入出自在。善现当知。是菩萨摩诃萨于八解脱九次第定善成熟已。复能入菩萨摩诃萨师子频申三摩地。云何名为菩萨摩诃萨师子频申三摩地。善现。若菩萨摩诃萨离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。寻伺寂静住内等净心一趣性。无寻无伺定生喜乐。入第二静虑具足住。离喜住舍具念正知。领身受乐。圣者于中能说能舍具念乐住。入第三静虑具足住。断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。超一切色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处定具足住。超一切空无边处定。入无边识识无边处定具足住。超一切识无边处定。入无少所有无所有处定具足住。超一切无所有处定。入非想非非想处定具足住。超一切非想非非想处定。入灭想受定具足住。复从灭想受定起。还入非想非非想处定。从非想非非想处定起。入无所有处定。从无所有处定起。入识无边处定。从识无边处定起。入空无边处定。从空无边处定起。入第四静虑。从第四静虑起。入第三静虑。从第三静虑起。入第二静虑。从第二静虑起。入初静虑。善现。是为菩萨摩诃萨师子频申三摩地。善现当知。是菩萨摩诃萨于师子频申三摩地善成熟已。复能入菩萨摩诃萨集散三摩地。云何名为菩萨摩诃萨集散三摩地。善现。若菩萨摩诃萨离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。入初静虑具足住。从初静虑起。入第二静虑具足住。从第二静虑起。入第三静虑具足住。从第三静虑起。入第四静虑具足住。从第四静虑起。入空无边处定具足住。从空无边处定起。入识无边处定具足住。从识无边处定起。入无所有处定具足住。从无所有处定起。入非想非非想处定具足住。从非想非非想处定起。入灭想受定具足住。从灭想受定起。入初静虑。从初静虑起。入灭想受定。从灭想受定起。入第二静虑。从第二静虑起。入灭想受定。从灭想受定起。入第三静虑。从第三静虑起。入灭想受定。从灭想受定起。入第四静虑。从第四静虑起。入灭想受定。从灭想受定起。入空无边处定。从空无边处定起。入灭想受定。从灭想受定起。入识无边处定。从识无边处定起。入灭想受定。从灭想受定起。入无所有处定。从无所有处定起。入灭想受定。从灭想受定起。入非想非非想处定。从非想非非想处定起。入灭想受定。从灭想受定起。住不定心。从不定心。入灭想受定。从灭想受定起。住不定心。从不定心。入非想非非想处定。从非想非非想处定起。住不定心。从不定心。入无所有处定。从无所有处定起。住不定心。从不定心。入识无边处定。从识无边处定起。住不定心。从不定心。入空无边处定。从空无边处定起。住不定心从不定心。入第四静虑。从第四静虑起。住不定心。从不定心。入第三静虑。从第三静虑起。住不定心。从不定心。入第二静虑。从第二静虑起。住不定心。从不定心。入初静虑。从初静虑起。住不定心。善现。是为菩萨摩诃萨集散三摩地。若菩萨摩诃萨安住集散三摩地中。得一切法平等实性。是菩萨摩诃萨复持如是静虑善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。如是三心皆永不起。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百五十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分多问不二品第六十一之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。发心已来为经几时。佛言。善现。是菩萨摩诃萨发心已来。经于无数百千俱胝那庾多劫。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。已曾亲近供养几佛。佛言。善现。是菩萨摩诃萨已曾亲近供养殑伽沙等诸佛。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。已曾种植几所善根。佛言。善现。是菩萨摩诃萨发心已来。无有布施波罗蜜多而不圆满精勤修习。无有净戒波罗蜜多而不圆满精勤修习。无有安忍波罗蜜多而不圆满精勤修习。无有精进波罗蜜多而不圆满精勤修习。无有静虑波罗蜜多而不圆满精勤修习。无有般若波罗蜜多而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有内空而不圆满精勤安住。无有外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而不圆满精勤安住。是菩萨摩诃萨发心已来。无有真如而不圆满精勤安住。无有法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而不圆满精勤安住。是菩萨摩诃萨发心已来。无有苦圣谛而不圆满精勤安住。无有集灭道圣谛而不圆满精勤安住。是菩萨摩诃萨发心已来。无有四静虑而不圆满精勤修习。无有四无量四无色定而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有八解脱而不圆满精勤修习。无有八胜处九次第定十遍处而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有四念住而不圆满精勤修习。无有四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有空解脱门而不圆满精勤修习。无有无相无愿解脱门而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有五眼而不圆满精勤修习。无有六神通而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有佛十力而不圆满精勤修习。无有四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有无忘失法而不圆满精勤修习。无有恒住舍性而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有一切智而不圆满精勤修习。无有道相智一切相智而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有陀罗尼门而不圆满精勤修习。无有三摩地门而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来。无有菩萨摩诃萨行而不圆满精勤修习。无有无上正等菩提而不圆满精勤修习。善现。是菩萨摩诃萨发心已来。种植如上圆满善根。由此因缘成就如是方便善巧。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧甚为希有。佛言。善现。如是如是。如汝所说。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧甚为希有。善现当知。如日月轮周行照烛四大洲界作大事业。其中所有若情非情。随彼光明势力而转各成己事。如是般若波罗蜜多。照烛余五波罗蜜多作大事业。布施等五波罗蜜多。随顺般若波罗蜜多势力而转各成己事。
　　善现当知。布施等五波罗蜜多。皆由般若波罗蜜多所摄受故。乃得名为波罗蜜多。若离般若波罗蜜多。布施等五不得名为波罗蜜多。善现当知。如转轮王若无七宝。不得名为转轮圣王。要具七宝乃得名为转轮圣王。布施等五波罗蜜多亦复如是。若非般若波罗蜜多之所摄受。不得名为波罗蜜多。要为般若波罗蜜多之所摄受。乃得名为波罗蜜多。善现当知。如有女人端正巨富。若无强夫所守护者。易为恶人之所侵凌。布施等五波罗蜜多亦复如是。若无般若波罗蜜多力所摄护。易为天魔及彼眷属之所沮坏。善现当知。如有女人端正巨富。若有强夫所守护者。不为恶人之所侵凌。布施等五波罗蜜多亦复如是。若有般若波罗蜜多力所摄护。一切天魔及彼眷属不能沮坏。善现当知。如有军将临战阵时。善备种种铠钾刀仗。邻国怨敌所不能害。布施等五波罗蜜多亦复如是。若不远离甚深般若波罗蜜多。天魔眷属增上慢人乃至菩萨旃茶罗等皆不能坏。善现当知。如赡部洲诸小王等。随时朝侍转轮圣王。因转轮王得游胜处。布施等五波罗蜜多亦复如是。随顺般若波罗蜜多。由彼势力所引导故。速趣无上正等菩提。善现当知。如赡部洲东方诸水。无不皆趣殑伽大河。与殑伽河俱入大海。布施等五波罗蜜多亦复如是。无不皆为甚深般若波罗蜜多所摄引故。能到无上正等菩提。善现当知。如人右手能作众事。甚深般若波罗蜜多亦复如是。能引一切殊胜善法。善现当知。如人左手所作不便。布施等五波罗蜜多亦复如是。不能引生殊胜善法。善现当知。譬如众流若大若小。皆入大海同一醎味。布施等五波罗蜜多亦复如是。皆为般若波罗蜜多所摄引故。同至无上正等菩提。由此皆名能到彼岸。善现当知。如转轮王欲有所趣。四军导从轮宝居先。王及四军念欲饮食轮则为住。既饮食已王念欲行轮则前去。其轮去住随王意欲。至所趣方不复前去。布施等五波罗蜜多亦复如是。与诸善法欲趣无上正等菩提。要因般若波罗蜜多以为前导。进止俱随不相舍离。若至佛果更不前进。善现当知。如转轮王七宝具足。所谓轮宝象宝马宝主藏臣宝女宝将宝如意珠宝。其转轮王欲有所至。四军七宝前后导从。尔时轮宝虽最居先。而不分别前后之相。布施等五波罗蜜多亦复如是。与诸善法欲趣无上正等菩提。必以般若波罗蜜多为其前导。然此般若波罗蜜多不作是念。我于布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多最为前导彼随从我。布施等五波罗蜜多不作是念。甚深般若波罗蜜多。居我等前我随从彼。何以故。善现。波罗蜜多及一切法。自性皆钝无所能为。虚妄不实空无所有不自在相。譬如阳焰光影水月镜中像等。其中都无分别作用真实自体。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法自性皆空。云何菩萨摩诃萨。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当得无上正等菩提。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多。勤修学时恒作是念。世间有情心皆颠倒。没生死苦不能自脱。我若不修善巧方便。不能解脱彼生死苦。我当为彼诸有情类。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多善巧方便。善现。是菩萨摩诃萨作是念已。为诸有情舍内外物。舍已复作如是思惟。我于此物都无所舍。何以故。此内外物自性皆空。非关于我不可舍故。善现。是菩萨摩诃萨由此观察。修行布施波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨为诸有情终不犯戒。所以者何。是菩萨摩诃萨恒作是念。我为有情求趣无上正等菩提。若断生命。不与而取。行欲邪行。是所不应。我为有情求趣无上正等菩提。作虚诳语。作离间语。作粗恶语。作杂秽语。是所不应。我为有情求趣无上正等菩提。发起贪欲嗔恚邪见。是所不应。我为有情求趣无上正等菩提。求妙欲境。求天富乐。求作帝释魔梵王等。是所不应。我为有情求趣无上正等菩提。求住声闻或独觉地。是所不应。善现。是菩萨摩诃萨由此观察修行净戒波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨为诸有情不起嗔恨。假使恒被毁谤凌辱。辛楚苦言切于心髓。终不发起一念嗔恨。设复常遭刀仗瓦石杖块等物。捶打其身。割截斫刺。节节支解。亦不发起一念恶心。所以者何。是菩萨摩诃萨观察一切。声如谷响。色如聚沫。我为饶益一切有情。不应于中妄起嗔恨。善现。是菩萨摩诃萨。由此观察修行安忍波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨为诸有情勤求善法。乃至无上正等菩提。于其中间常无懈怠。何以故。是菩萨摩诃萨恒作是念。我若懈怠不能拔济诸有情类生老病死。亦不能得所求无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨由此观察修行精进波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨为诸有情修诸胜定。乃至无上正等菩提。终不发起贪嗔痴等散乱之心。所以者何。是菩萨摩诃萨恒作是念。若我发起贪俱行心。嗔俱行心。痴俱行心。及于余事散乱之心。则不能成饶益他事。亦不能得所求无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨由此观察。修行静虑波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨为诸有情。常不远离甚深般若波罗蜜多。乃至无上正等菩提。常勤修学世出世间微妙胜慧。所以者何。是菩萨摩诃萨恒作是念。若异般若波罗蜜多。终不能成利乐他事。亦不能得所求无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨由此观察。修行般若波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。尔时具寿善现白佛言。世尊。若六波罗蜜多无差别相。皆是般若波罗蜜多所摄受故。皆由般若波罗蜜多修成满故。应合成一波罗蜜多。所谓般若波罗蜜多云何可说。甚深般若波罗蜜多。于布施等波罗蜜多为最为胜。为长为尊。为妙为微妙。为上为无上。佛言。善现。如是如是。如汝所说。布施等六波罗蜜多无差别相。若无般若波罗蜜多。布施等五不得名为波罗蜜多。要因般若波罗蜜多。布施等五乃得名为波罗蜜多。由此前五波罗蜜多摄在般若波罗蜜多故。但有一波罗蜜多所谓般若波罗蜜多。是故一切波罗蜜多无差别相。善现当知。如诸有情虽有种种身相差别。若有邻近妙高山王咸同一色。布施等五波罗蜜多亦复如是。虽有种种品类差别。而为般若波罗蜜多所摄受故。皆由般若波罗蜜多修成满故。依止般若波罗蜜多。方能趣入一切智智。乃得名为到彼岸故。皆同一味相无差别不可施设。此是布施波罗蜜多。此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。善现。如是六种波罗蜜多。同能趣入一切智智。能到彼岸。相无差别。由此因缘布施等六波罗蜜多无差别相。具寿善现复白佛言。波罗蜜多及一切法。若随实义皆无此彼胜劣差别。何缘故。说甚深般若波罗蜜多。于布施等波罗蜜多。为最为胜。为长为尊。为妙为微妙。为上为无上。佛言。善现。如是如是。如汝所说。若随实义波罗蜜多及一切法。皆无此彼胜劣差别。但依世俗言说作用。说有此彼胜劣差别。施设布施波罗蜜多。施设净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。为欲度脱诸有情类世俗作用生老病死。然诸有情生老病死。皆非实有但假施设。所以者何。有情无故。当知诸法亦无所有。甚深般若波罗蜜多。了达一切都无所有。能拔有情世俗作用生老病死。由此故。说甚深般若波罗蜜多。于布施等波罗蜜多。为最为胜。为长为尊。为妙为微妙。为上为无上。善现当知。如转轮王所有女宝。于人中女为最为胜。为长为尊。为妙为微妙。为上为无上。如是般若波罗蜜多。于布施等波罗蜜多。为最为胜。为长为尊。为妙为微妙。为上为无上。具寿善现复白佛言。佛以何意。但说般若波罗蜜多。于布施等波罗蜜多。为最为胜。为长为尊。为妙为微妙。为上为无上。佛言。善现。由此般若波罗蜜多。能善摄取一切善法。和合趣入一切智智安住不动。以无所住而为方便。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多。于诸善法有取舍不。佛言。不也。甚深般若波罗蜜多。于一切法无取无舍。何以故。善现。以一切法皆不可取不可舍故。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。于何等法无取无舍。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多于色无取无舍。于受想行识无取无舍。甚深般若波罗蜜多于眼处无取无舍。于耳鼻舌身意处无取无舍。甚深般若波罗蜜多于色处无取无舍。于声香味触法处无取无舍。甚深般若波罗蜜多于眼界无取无舍。于耳鼻舌身意界无取无舍。甚深般若波罗蜜多于色界无取无舍。于声香味触法界无取无舍。甚深般若波罗蜜多于眼识界无取无舍。于耳鼻舌身意识界无取无舍。甚深般若波罗蜜多于眼触无取无舍。于耳鼻舌身意触无取无舍。甚深般若波罗蜜多于眼触为缘所生诸受无取无舍。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无取无舍。甚深般若波罗蜜多于地界无取无舍。于水火风空识界无取无舍。甚深般若波罗蜜多于无明无取无舍。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无取无舍。甚深般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多无取无舍。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无取无舍。甚深般若波罗蜜多于内空无取无舍。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无取无舍。甚深般若波罗蜜多于真如无取无舍。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无取无舍。甚深般若波罗蜜多于苦圣谛无取无舍。于集灭道圣谛无取无舍。甚深般若波罗蜜多于四静虑无取无舍。于四无量四无色定无取无舍。甚深般若波罗蜜多于八解脱无取无舍。于八胜处九次第定十遍处无取无舍。甚深般若波罗蜜多于四念住无取无舍。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无取无舍。甚深般若波罗蜜多于空解脱门无取无舍。于无相无愿解脱门无取无舍。甚深般若波罗蜜多于五眼无取无舍。于六神通无取无舍。甚深般若波罗蜜多。于佛十力无取无舍。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无取无舍。甚深般若波罗蜜多于无忘失法无取无舍。于恒住舍性无取无舍。甚深般若波罗蜜多于一切智无取无舍。于道相智一切相智无取无舍。甚深般若波罗蜜多于一切陀罗尼门无取无舍。于一切三摩地门无取无舍。甚深般若波罗蜜多于预流果无取无舍。于一来不还阿罗汉果无取无舍。甚深般若波罗蜜多于独觉菩提无取无舍。甚深般若波罗蜜多于一切菩萨摩诃萨行无取无舍。甚深般若波罗蜜多于诸佛无上正等菩提无取无舍。
　　具寿善现。复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多云何于色无取无舍。云何于受想行识无取无舍。甚深般若波罗蜜多云何于眼处无取无舍。云何于耳鼻舌身意处无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于色处无取无舍。云何于声香味触法处无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于眼界无取无舍。云何于耳鼻舌身意界。无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于色界无取无舍。云何于声香味触法界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于眼识界无取无舍。云何于耳鼻舌身意识界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于眼触无取无舍。云何于耳鼻舌身意触。无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于眼触为缘所生诸受。无取无舍。云何于耳鼻舌身意触。为缘所生诸受无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于地界无取无舍。云何于水火风空识界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于无明无取无舍。云何于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于布施波罗蜜多无取无舍。云何于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于内空无取无舍。云何于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于真如无取无舍。云何于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无取无舍。甚深般若波罗蜜多云何于苦圣谛无取无舍。云何于集灭道圣谛无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于四静虑无取无舍。云何于四无量四无色定无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于八解脱无取无舍。云何于八胜处九次第定十遍处无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于四念住无取无舍。云何于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无取无舍。甚深般若波罗蜜多云何于空解脱门无取无舍。云何于无相无愿解脱门无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于五眼无取无舍。云何于六神通无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于佛十力无取无舍。云何于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于无忘失法无取无舍。云何于恒住舍性无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于一切智无取无舍。云何于道相智一切相智无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于一切陀罗尼门无取无舍。云何于一切三摩地门无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于预流果无取无舍。云何于一来不还阿罗汉果无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于独觉菩提无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于一切菩萨摩诃萨行无取无舍。甚深般若波罗蜜多。云何于诸佛无上正等菩提无取无舍佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。不思惟色。如是于色无取无舍。不思惟受想行识。如是于受想行识无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟眼处。如是于眼处无取无舍。不思惟耳鼻舌身意处。如是于耳鼻舌身意处。无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟色处。如是于色处无取无舍。不思惟声香味触法处。如是于声香味触法处无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟眼界。如是于眼界无取无舍。不思惟耳鼻舌身意界。如是于耳鼻舌身意界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟色界。如是于色界无取无舍。不思惟声香味触法界。如是于声香味触法界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟眼识界。如是于眼识界无取无舍。不思惟耳鼻舌身意识界。如是于耳鼻舌身意识界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟眼触。如是于眼触无取无舍。不思惟耳鼻舌身意触。如是于耳鼻舌身意触无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟眼触为缘所生诸受。如是于眼触为缘所生诸受无取无舍。不思惟耳鼻舌身意触为缘所生诸受。如是于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟地界。如是于地界无取无舍。不思惟水火风空识界。如是于水火风空识界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟无明。如是于无明无取无舍。不思惟行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。如是于行乃至老死愁叹苦忧恼无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟布施波罗蜜多。如是于布施波罗蜜多无取无舍。不思惟净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是于净戒乃至般若波罗蜜多无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟内空。如是于内空无取无舍。不思惟外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。如是于外空乃至无性自性空无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟真如。如是于真如无取无舍。不思惟法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。如是于法界乃至不思议界无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟苦圣谛。如是于苦圣谛无取无舍。不思惟集灭道圣谛。如是于集灭道圣谛无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟四静虑。如是于四静虑无取无舍。不思惟四无量四无色定。如是于四无量四无色定无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟八解脱。如是于八解脱无取无舍。不思惟八胜处九次第定十遍处。如是于八胜处九次第定十遍处无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟四念住。如是于四念住无取无舍。不思惟四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。如是于四正断乃至八圣道支无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟空解脱门。如是于空解脱门无取无舍。不思惟无相无愿解脱门。如是于无相无愿解脱门无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟五眼。如是于五眼无取无舍。不思惟六神通。如是于六神通无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟佛十力。如是于佛十力无取无舍。不思惟四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。如是于四无所畏乃至十八佛不共法无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟无忘失法。如是于无忘失法无取无舍。不思惟恒住舍性。如是于恒住舍性无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟一切智。如是于一切智无取无舍。不思惟道相智一切相智。如是于道相智一切相智。无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟一切陀罗尼门。如是于一切陀罗尼门无取无舍。不思惟一切三摩地门。如是于一切三摩地门无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟预流果。如是于预流果无取无舍。不思惟一来不还阿罗汉果。如是于一来不还阿罗汉果无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟独觉菩提。如是于独觉菩提无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟一切菩萨摩诃萨行。如是于一切菩萨摩诃萨行无取无舍。甚深般若波罗蜜多。不思惟诸佛无上正等菩提。如是于诸佛无上正等菩提无取无舍。
　　具寿善现复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟色。云何不思惟受想行识。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟眼处。云何不思惟耳鼻舌身意处。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟色处。云何不思惟声香味触法处。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟眼界。云何不思惟耳鼻舌身意界。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟色界。云何不思惟声香味触法界。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟眼识界。云何不思惟耳鼻舌身意识界。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟眼触。云何不思惟耳鼻舌身意触。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟眼触为缘所生诸受。云何不思惟耳鼻舌身意触为缘所生诸受。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟地界。云何不思惟水火风空识界。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟无明。云何不思惟行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟布施波罗蜜多。云何不思惟净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟内空。云何不思惟外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟真如。云何不思惟法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟苦圣谛。云何不思惟集灭道圣谛。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟四静虑。云何不思惟四无量四无色定。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟八解脱。云何不思惟八胜处九次第定十遍处。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟四念住。云何不思惟四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟空解脱门。云何不思惟无相无愿解脱门。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟五眼。云何不思惟六神通。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟佛十力。云何不思惟四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟无忘失法。云何不思惟恒住舍性。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟一切智。云何不思惟道相智一切相智。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟一切陀罗尼门。云何不思惟一切三摩地门。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟预流果。云何不思惟一来不还阿罗汉果。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟独觉菩提。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟一切菩萨摩诃萨行。甚深般若波罗蜜多。云何不思惟诸佛无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百五十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分多问不二品第六十一之二

　　佛言。善现。甚深般若波罗蜜多于色不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟色。于受想行识。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟受想行识。甚深般若波罗蜜多。于眼处。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟眼处。于耳鼻舌身意处。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟耳鼻舌身意处。甚深般若波罗蜜多。于色处。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟色处。于声香味触法处。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟声香味触法处。甚深般若波罗蜜多。于眼界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟眼界。于耳鼻舌身意界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟耳鼻舌身意界。甚深般若波罗蜜多。于色界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟色界。于声香味触法界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟声香味触法界。甚深般若波罗蜜多。于眼识界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟眼识界。于耳鼻舌身意识界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟耳鼻舌身意识界。甚深般若波罗蜜多。于眼触。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟眼触。于耳鼻舌身意触。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟耳鼻舌身意触。甚深般若波罗蜜多。于眼触为缘所生诸受。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟眼触为缘所生诸受。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟耳鼻舌身意触为缘所生诸受。甚深般若波罗蜜多。于地界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟地界。于水火风空识界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟水火风空识界。甚深般若波罗蜜多。于无明不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟无明。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟行乃至老死愁叹苦忧恼。甚深般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟布施波罗蜜多。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不思惟一切相亦不思惟一切所缘。如是不思惟净戒乃至般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多。于内空不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟内空。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟外空乃至无性自性空。
　　甚深般若波罗蜜多。于真如不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟真如。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟法界乃至不思议界。甚深般若波罗蜜多。于苦圣谛不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟苦圣谛。于集灭道圣谛。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟集灭道圣谛。甚深般若波罗蜜多。于四静虑。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟四静虑。于四无量四无色定。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟四无量四无色定。甚深般若波罗蜜多。于八解脱不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟八解脱。于八胜处九次第定十遍处。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟八胜处九次第定十遍处。甚深般若波罗蜜多。于四念住不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟四念住。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟四正断乃至八圣道支。甚深般若波罗蜜多。于空解脱门不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟空解脱门。于无相无愿解脱门不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟无相无愿解脱门。甚深般若波罗蜜多。于五眼不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟五眼。于六神通不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟六神通。甚深般若波罗蜜多。于佛十力不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟佛十力。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟四无所畏乃至十八佛不共法。甚深般若波罗蜜多。于无忘失法不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟无忘失法。于恒住舍性不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟恒住舍性。甚深般若波罗蜜多。于一切智。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟一切智。于道相智一切相智。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟道相智一切相智。甚深般若波罗蜜多。于一切陀罗尼门。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟一切陀罗尼门。于一切三摩地门。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟一切三摩地门。甚深般若波罗蜜多。于预流果。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟预流果。于一来不还阿罗汉果。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟一来不还阿罗汉果。甚深般若波罗蜜多。于独觉菩提。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟独觉菩提。甚深般若波罗蜜多。于一切菩萨摩诃萨行。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟一切菩萨摩诃萨行。甚深般若波罗蜜多。于诸佛无上正等菩提。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。如是不思惟诸佛无上正等菩提具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟色。亦不思惟受想行识。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟眼处。亦不思惟耳鼻舌身意处。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟色处。亦不思惟声香味触法处。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟眼界。亦不思惟耳鼻舌身意界。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟色界。亦不思惟声香味触法界。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟眼识界。亦不思惟耳鼻舌身意识界。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟眼触。亦不思惟耳鼻舌身意触。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟眼触为缘所生诸受。亦不思惟耳鼻舌身意触为缘所生诸受。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟地界。亦不思惟水火风空识界。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟无明。亦不思惟行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟布施波罗蜜多。亦不思惟净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟内空。亦不思惟外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟真如。亦不思惟法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟苦圣谛。亦不思惟集灭道圣谛。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟四静虑。亦不思惟四无量四无色定。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟八解脱。亦不思惟八胜处九次第定十遍处。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟四念住。亦不思惟四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟空解脱门。亦不思惟无相无愿解脱门。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟五眼。亦不思惟六神通。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟佛十力。亦不思惟四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟无忘失法。亦不思惟恒住舍性。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟一切智。亦不思惟道相智一切相智。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟一切陀罗尼门。亦不思惟一切三摩地门。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟预流果。亦不思惟一来不还阿罗汉果。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟独觉菩提。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟一切菩萨摩诃萨行。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨不思惟诸佛无上正等菩提。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何能得一切智智。佛言善现。若时菩萨摩诃萨不思惟色。亦不思惟受想行识。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟眼处。亦不思惟耳鼻舌身意处。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟色处亦不思惟声香味触法处。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟眼界。亦不思惟耳鼻舌身意界。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟色界。亦不思惟声香味触法界。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟眼识界。亦不思惟耳鼻舌身意识界。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟眼触。亦不思惟耳鼻舌身意触。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟眼触为缘所生诸受。亦不思惟耳鼻舌身意触为缘所生诸受。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟地界。亦不思惟水火风空识界。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟无明。亦不思惟行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟布施波罗蜜多。亦不思惟净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟内空。亦不思惟外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟真如。亦不思惟法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟苦圣谛。亦不思惟集灭道圣谛。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟四静虑。亦不思惟四无量四无色定。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟八解脱。亦不思惟八胜处九次第定十遍处。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟四念住。亦不思惟四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟空解脱门。亦不思惟无相无愿解脱门。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟五眼。亦不思惟六神通。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟佛十力。亦不思惟四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟无忘失法。亦不思惟恒住舍性。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟一切智。亦不思惟道相智一切相智。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟一切陀罗尼门。亦不思惟一切三摩地门。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟预流果。亦不思惟一来不还阿罗汉果。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨。不思惟独觉菩提。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟一切菩萨摩诃萨行。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。善现。若时菩萨摩诃萨不思惟诸佛无上正等菩提。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智。所以者何。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟色。亦不思惟受想行识。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟眼处。亦不思惟耳鼻舌身意处。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟色处。亦不思惟声香味触法处。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟眼界。亦不思惟耳鼻舌身意界。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟色界。亦不思惟声香味触法界。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟眼识界。亦不思惟耳鼻舌身意识界。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟眼触。亦不思惟耳鼻舌身意触。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟眼触为缘所生诸受。亦不思惟耳鼻舌身意触为缘所生诸受。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟地界。亦不思惟水火风空识界。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟无明。亦不思惟行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟布施波罗蜜多。亦不思惟净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟内空。亦不思惟外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟真如。亦不思惟法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟苦圣谛。亦不思惟集灭道圣谛。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟四静虑。亦不思惟四无量四无色定。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟八解脱。亦不思惟八胜处九次第定十遍处。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟四念住。亦不思惟四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟空解脱门。亦不思惟无相无愿解脱门。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟五眼。亦不思惟六神通。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟佛十力。亦不思惟四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟无忘失法。亦不思惟恒住舍性。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟一切智。亦不思惟道相智一切相智。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟一切陀罗尼门。亦不思惟一切三摩地门。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟预流果。亦不思惟一来不还阿罗汉果。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟独觉菩提。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟一切菩萨摩诃萨行。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨要不思惟诸佛无上正等菩提。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。
　　具寿善现复白佛言。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟色。亦不思惟受想行识。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟眼处。亦不思惟耳鼻舌身意处。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟色处。亦不思惟声香味触法处。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟眼界。亦不思惟耳鼻舌身意界。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟色界。亦不思惟声香味触法界。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟眼识界。亦不思惟耳鼻舌身意识界。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟眼触。亦不思惟耳鼻舌身意触。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟眼触为缘所生诸受。亦不思惟耳鼻舌身意触为缘所生诸受。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟地界。亦不思惟水火风空识界。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟无明。亦不思惟行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟布施波罗蜜多。亦不思惟净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟内空。亦不思惟外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟真如。亦不思惟法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟苦圣谛。亦不思惟集灭道圣谛。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟四静虑。亦不思惟四无量四无色定。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟八解脱。亦不思惟八胜处九次第定十遍处。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟四念住。亦不思惟四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟空解脱门。亦不思惟无相无愿解脱门。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟五眼。亦不思惟六神通。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟佛十力。亦不思惟四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟无忘失法。亦不思惟恒住舍性。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟一切智。亦不思惟道相智一切相智。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟一切陀罗尼门。亦不思惟一切三摩地门。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟预流果。亦不思惟一来不还阿罗汉果。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨。要不思惟独觉菩提。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟一切菩萨摩诃萨行。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。世尊。何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟诸佛无上正等菩提。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百五十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分多问不二品第六十一之三

　　佛言善现。若菩萨摩诃萨。思惟色。思惟受想行识。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟色。不思惟受想行识。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟眼处。思惟耳鼻舌身意处。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟眼处。不思惟耳鼻舌身意处。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟色处。思惟声香味触法处。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟色处。不思惟声香味触法处。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟眼界。思惟耳鼻舌身意界。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟眼界。不思惟耳鼻舌身意界。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟色界。思惟声香味触法界。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟色界。不思惟声香味触法界。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟眼识界。思惟耳鼻舌身意识界。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟眼识界。不思惟耳鼻舌身意识界。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟眼触。思惟耳鼻舌身意触。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟眼触。不思惟耳鼻舌身意触。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟眼触为缘所生诸受。思惟耳鼻舌身意触为缘所生诸受。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟眼触为缘所生诸受。不思惟耳鼻舌身意触为缘所生诸受。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟地界。思惟水火风空识界。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟地界。不思惟水火风空识界。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟无明。思惟行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟无明。不思惟行乃至老死愁叹苦忧恼。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟布施波罗蜜多。思惟净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟布施波罗蜜多。不思惟净戒乃至般若波罗蜜多。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟内空。思惟外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟内空。不思惟外空乃至无性自性空。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟真如。思惟法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟真如。不思惟法界乃至不思议界。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟苦圣谛。思惟集灭道圣谛。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟苦圣谛。不思惟集灭道圣谛。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟四静虑。思惟四无量四无色定。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟四静虑。不思惟四无量四无色定。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟八解脱。思惟八胜处九次第定十遍处。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟八解脱。不思惟八胜处九次第定十遍处。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟四念住。思惟四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟四念住。不思惟四正断乃至八圣道支。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟空解脱门。思惟无相无愿解脱门。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟空解脱门。不思惟无相无愿解脱门。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。
　　善现。若菩萨摩诃萨思惟五眼。思惟六神通。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟五眼。不思惟六神通。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟佛十力。思惟四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟佛十力。不思惟四无所畏乃至十八佛不共法。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟无忘失法。思惟恒住舍性。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟无忘失法。不思惟恒住舍性。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟一切智。思惟道相智一切相智。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟一切智。不思惟道相智一切相智。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟一切陀罗尼门。思惟一切三摩地门。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟一切陀罗尼门。不思惟一切三摩地门。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟预流果。思惟一来不还阿罗汉果。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟预流果。不思惟一来不还阿罗汉果。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟独觉菩提。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟独觉菩提。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟一切菩萨摩诃萨行。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟一切菩萨摩诃萨行。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。善现。若菩萨摩诃萨思惟诸佛无上正等菩提。则染著欲界色无色界。若染著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟诸佛无上正等菩提。则不染著欲界色无色界。若不染著欲界色无色界。则能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。当于何住。佛言善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住色。亦不应住受想行识。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住眼处。亦不应住耳鼻舌身意处。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住色处。亦不应住声香味触法处。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住眼界。亦不应住耳鼻舌身意界。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住色界。亦不应住声香味触法界。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住眼识界。亦不应住耳鼻舌身意识界。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住眼触。亦不应住耳鼻舌身意触。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住眼触为缘所生诸受。亦不应住耳鼻舌身意触为缘所生诸受。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住地界。亦不应住水火风空识界。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住无明。亦不应住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住布施波罗蜜多。亦不应住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住内空。亦不应住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住真如。亦不应住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住苦圣谛。亦不应住集灭道圣谛。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住四静虑。亦不应住四无量四无色定。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住八解脱。亦不应住八胜处九次第定十遍处。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住四念住。亦不应住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住空解脱门。亦不应住无相无愿解脱门。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住五眼。亦不应住六神通。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住佛十力。亦不应住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住无忘失法。亦不应住恒住舍性。善现。若菩萨摩诃萨。精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住一切智。亦不应住道相智一切相智。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住一切陀罗尼门。亦不应住一切三摩地门。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住预流果。亦不应住一来不还阿罗汉果。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住独觉菩提。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住一切菩萨摩诃萨行。善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住诸佛无上正等菩提。具寿善现复白佛言。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住色。亦不应住受想行识。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住眼处。亦不应住耳鼻舌身意处。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住色处。亦不应住声香味触法处。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住眼界。亦不应住耳鼻舌身意界。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住色界。亦不应住声香味触法界。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住眼识界。亦不应住耳鼻舌身意识界。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住眼触。亦不应住耳鼻舌身意触。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住眼触为缘所生诸受。亦不应住耳鼻舌身意触为缘所生诸受。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住地界。亦不应住水火风空识界。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住无明。亦不应住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住布施波罗蜜多。亦不应住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住内空。亦不应住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住真如。亦不应住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住苦圣谛。亦不应住集灭道圣谛。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住四静虑。亦不应住四无量四无色定。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住八解脱。亦不应住八胜处九次第定十遍处。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住四念住。亦不应住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住空解脱门。亦不应住无相无愿解脱门。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住五眼。亦不应住六神通。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住佛十力。亦不应住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住无忘失法。亦不应住恒住舍性。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住一切智。亦不应住道相智一切相智。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住一切陀罗尼门。亦不应住一切三摩地门。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住预流果。亦不应住一来不还阿罗汉果。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住独觉菩提。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住一切菩萨摩诃萨行。世尊。何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住诸佛无上正等菩提。佛言善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。于一切法无执著故。不应住色。亦不应住受想行识。不应住眼处。亦不应住耳鼻舌身意处。不应住色处。亦不应住声香味触法处。不应住眼界。亦不应住耳鼻舌身意界。不应住色界。亦不应住声香味触法界。不应住眼识界。亦不应住耳鼻舌身意识界。不应住眼触。亦不应住耳鼻舌身意触。不应住眼触为缘所生诸受。亦不应住耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不应住地界。亦不应住水火风空识界。不应住无明。亦不应住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不应住布施波罗蜜多。亦不应住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不应住内空。亦不应住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不应住真如。亦不应住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不应住苦圣谛。亦不应住集灭道圣谛。不应住四静虑。亦不应住四无量四无色定。不应住八解脱。亦不应住八胜处九次第定十遍处。不应住四念住。亦不应住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不应住空解脱门。亦不应住无相无愿解脱门。不应住五眼。亦不应住六神通。不应住佛十力。亦不应住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不应住无忘失法。亦不应住恒住舍性。不应住一切智。亦不应住道相智一切相智。不应住一切陀罗尼门。亦不应住一切三摩地门。不应住预流果。亦不应住一来不还阿罗汉果。不应住独觉菩提。不应住一切菩萨摩诃萨行。不应住诸佛无上正等菩提。何以故。善现。是菩萨摩诃萨不见有法可于其中而起执著及安住故。善现。如是菩萨摩诃萨以无执著及无安住而为方便。行深般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨作如是念。若能如是无所执著无所安住。行深般若波罗蜜多。是行般若波罗蜜多。若能如是无所执著无所安住。修深般若波罗蜜多。是修般若波罗蜜多。我应如是行深般若波罗蜜多。我应如是修深般若波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨由如是念取相执著。远离般若波罗蜜多。若远离般若波罗蜜多。则远离静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。亦远离内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦远离真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦远离苦圣谛集灭道圣谛。亦远离四静虑四无量四无色定。亦远离八解脱八胜处九次第定十遍处。亦远离四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦远离空解脱门无相无愿解脱门。亦远离五眼六神通。亦远离佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦远离无忘失法恒住舍性。亦远离一切智道相智一切相智。亦远离一切陀罗尼门一切三摩地门。亦远离一切菩萨摩诃萨行。亦远离诸佛无上正等菩提。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。于一切法无所执著。非深般若波罗蜜多有执著性。所以者何。善现。甚深般若波罗蜜多。都无自性可于诸法有所执著。是故善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法及深般若波罗蜜多皆无执著复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时起如是想。此是般若波罗蜜多。我行般若波罗蜜多。则是遍行诸法实相。善现。是菩萨摩诃萨由起此想。便退般若波罗蜜多。若退般若波罗蜜多。则退静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。亦退内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦退真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦退苦圣谛集灭道圣谛。亦退四静虑四无量四无色定。亦退八解脱八胜处九次第定十遍处。亦退四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦退空解脱门无相无愿解脱门。亦退五眼六神通。亦退佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦退无忘失法恒住舍性。亦退一切智道相智一切相智。亦退一切陀罗尼门一切三摩地门。亦退一切菩萨摩诃萨行。亦退诸佛无上正等菩提。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。是一切种白法根本。若退般若波罗蜜多。则为退失一切白法。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百五十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分多问不二品第六十一之四

　　复次善现。若菩萨摩诃萨作如是念。甚深般若波罗蜜多遍能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦遍摄受内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦遍摄受真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦遍摄受苦圣谛集灭道圣谛。亦遍摄受四静虑四无量四无色定。亦遍摄受八解脱八胜处九次第定十遍处。亦遍摄受四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦遍摄受空解脱门无相无愿解脱门。亦遍摄受五眼六神通。亦遍摄受佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦遍摄受无忘失法恒住舍性。亦遍摄受一切智道相智一切相智。亦遍摄受一切陀罗尼门一切三摩地门。亦遍摄受一切菩萨摩诃萨行。亦遍摄受诸佛无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨若作是念。则退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多。则不能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不能摄受内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不能摄受真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不能摄受苦圣谛集灭道圣谛。亦不能摄受四静虑四无量四无色定。亦不能摄受八解脱八胜处九次第定十遍处。亦不能摄受四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不能摄受空解脱门无相无愿解脱门。亦不能摄受五眼六神通。亦不能摄受佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不能摄受无忘失法恒住舍性。亦不能摄受一切智道相智一切相智。亦不能摄受一切陀罗尼门一切三摩地门。亦不能摄受一切菩萨摩诃萨行。亦不能摄受诸佛无上正等菩提。何以故。善现。非离般若波罗蜜多能遍摄受殊胜善法及证无上正等菩提。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨作如是念。安住般若波罗蜜多。便于无上正等菩提定得受记。善现。是菩萨摩诃萨若作是念。则为退失甚深般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多。则于无上正等菩提不得受记。何以故。善现。非离般若波罗蜜多可于无上正等菩提而得受记。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨作如是念。安住般若波罗蜜多。则遍引发布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦遍安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦遍安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦遍安住苦圣谛集灭道圣谛。亦遍引发四静虑四无量四无色定。亦遍引发八解脱八胜处九次第定十遍处。亦遍引发四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦遍引发空解脱门无相无愿解脱门。亦遍引发五眼六神通。亦遍引发佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。亦遍引发无忘失法恒住舍性。亦遍引发一切陀罗尼门一切三摩地门。亦遍引发一切智道相智一切相智。亦遍引发大慈大悲大喜大舍。善现。是菩萨摩诃萨若作是念。则退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多。则不能引发布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不能安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不能安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦不能安住苦圣谛集灭道圣谛。亦不能引发四静虑四无量四无色定。亦不能引发八解脱八胜处九次第定十遍处。亦不能引发四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不能引发空解脱门无相无愿解脱门。亦不能引发五眼六神通。亦不能引发佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。亦不能引发无忘失法恒住舍性。亦不能引发一切陀罗尼门一切三摩地门。亦不能引发一切智道相智一切相智。亦不能引发大慈大悲大喜大舍。何以故。善现。非离般若波罗蜜多而能引发安住善法。复次善现。若菩萨摩诃萨作如是念。佛知诸法无摄受相。自证无上正等菩提。得菩提已为诸有情。宣说开示诸法实相。善现。是菩萨摩诃萨若作是念。则为退失甚深般若波罗蜜多。何以故。善现。如来于法无知无觉无说无示。所以者何。诸法实性不可知觉。不可施设。云何得有知觉说示一切法者。若言实有知觉说示一切法者。无有是处。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。远离如是种种过失。佛言。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。作如是念。诸法无所有不可取。若法无所有不可取。则无有能现等觉者。亦无有能宣说开示。若如是行是行般若波罗蜜多离诸过失。若菩萨摩诃萨著无所有不可取法。则离般若波罗蜜多。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。于一切法无所执著无所摄受。若于诸法有所执著有所摄受。则离般若波罗蜜多。
　　时具寿善现白佛言。世尊。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多。为远离为不远离。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多于静虑乃至布施波罗蜜多。为远离为不远离。世尊。内空于内空。为远离为不远离。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空于外空乃至无性自性空。为远离为不远离。世尊。真如于真如。为远离为不远离。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。于法界乃至不思议界。为远离为不远离。世尊。苦圣谛于苦圣谛。为远离为不远离。集灭道圣谛于集灭道圣谛。为远离为不远离。世尊。四静虑于四静虑。为远离为不远离。四无量四无色定于四无量四无色定。为远离为不远离。世尊。八解脱于八解脱。为远离为不远离。八胜处九次第定十遍处于八胜处九次第定十遍处。为远离为不远离。世尊。四念住于四念住。为远离为不远离。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。于四正断乃至八圣道支。为远离为不远离。世尊。空解脱门于空解脱门。为远离为不远离。无相无愿解脱门于无相无愿解脱门。为远离为不远离。世尊。五眼于五眼。为远离为不远离。六神通于六神通。为远离为不远离。世尊。佛十力于佛十力。为远离为不远离。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。于四无所畏乃至十八佛不共法。为远离为不远离。世尊。无忘失法于无忘失法。为远离为不远离。恒住舍性于恒住舍性。为远离为不远离。世尊。一切陀罗尼门于一切陀罗尼门。为远离为不远离。一切三摩地门于一切三摩地门。为远离为不远离。世尊。一切智于一切智。为远离为不远离。道相智一切相智于道相智一切相智。为远离为不远离。
　　世尊。若般若波罗蜜多于般若波罗蜜多。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发般若波罗蜜多。世尊。若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。于静虑乃至布施波罗蜜多。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发静虑乃至布施波罗蜜多。世尊。若内空于内空。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著安住内空。世尊。若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。于外空乃至无性自性空。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著。安住外空乃至无性自性空。世尊。若真如于真如。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著安住真如。世尊。若法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。于法界乃至不思议界。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著安住法界乃至不思议界。世尊。若苦圣谛于苦圣谛。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著安住苦圣谛。世尊。若集灭道圣谛于集灭道圣谛。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著安住集灭道圣谛。世尊。若四静虑于四静虑。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发四静虑。世尊。若四无量四无色定。于四无量四无色定。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发四无量四无色定。世尊。若八解脱于八解脱。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发八解脱。世尊。若八胜处九次第定十遍处。于八胜处九次第定十遍处。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发八胜处九次第定十遍处。世尊。若四念住于四念住。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发四念住。世尊。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。于四正断乃至八圣道支。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著。引发四正断乃至八圣道支。世尊。若空解脱门于空解脱门。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发空解脱门。世尊。若无相无愿解脱门于无相无愿解脱门。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发无相无愿解脱门。世尊。若五眼于五眼。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发五眼。世尊。若六神通于六神通。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发六神通。世尊。若佛十力于佛十力。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发佛十力。世尊。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。于四无所畏乃至十八佛不共法。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发四无所畏乃至十八佛不共法。世尊。若无忘失法于无忘失法。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发无忘失法。世尊。若恒住舍性于恒住舍性。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发恒住舍性。世尊。若一切陀罗尼门于一切陀罗尼门。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发一切陀罗尼门。世尊。若一切三摩地门于一切三摩地门。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发一切三摩地门。世尊。若一切智于一切智。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发一切智。世尊。若道相智一切相智于道相智一切相智。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发道相智一切相智。
　　佛言。善现。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发般若波罗蜜多。善现。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。于静虑乃至布施波罗蜜多。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发静虑乃至布施波罗蜜多。善现。内空于内空。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著安住内空。善现。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。于外空乃至无性自性空。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著安住外空乃至无性自性空。善现。真如于真如。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著安住真如。善现。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。于法界乃至不思议界。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著安住法界乃至不思议界。善现。苦圣谛于苦圣谛。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著安住苦圣谛。善现。集灭道圣谛于集灭道圣谛。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著安住集灭道圣谛。善现。四静虑于四静虑。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发四静虑。善现。四无量四无色定于四无量四无色定。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发四无量四无色定。善现。八解脱于八解脱。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发八解脱。善现。八胜处九次第定十遍处。于八胜处九次第定十遍处。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发八胜处九次第定十遍处。善现。四念住于四念住。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发四念住。善现。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。于四正断乃至八圣道支。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发四正断乃至八圣道支。善现。空解脱门于空解脱门。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发空解脱门。善现。无相无愿解脱门于无相无愿解脱门。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发无相无愿解脱门。善现。五眼于五眼。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发五眼。善现。六神通于六神通。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发六神通。善现。佛十力于佛十力。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发佛十力。善现。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。于四无所畏乃至十八佛不共法。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发四无所畏乃至十八佛不共法。善现。无忘失法于无忘失法。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发无忘失法。善现。恒住舍性于恒住舍性。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发恒住舍性。善现。一切陀罗尼门于一切陀罗尼门。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发一切陀罗尼门。善现。一切三摩地门于一切三摩地门。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发一切三摩地门。善现。一切智于一切智。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发一切智。善现。道相智一切相智于道相智一切相智。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发道相智一切相智。何以故。善现。非即自性非离自性。而能安住引发自性。
　　复次善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著色。谓此是色。此色属彼。亦不执著受想行识。谓此是受想行识。此受想行识属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著眼处。谓此是眼处。此眼处属彼。亦不执著耳鼻舌身意处。谓此是耳鼻舌身意处。此耳鼻舌身意处属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著色处。谓此是色处。此色处属彼。亦不执著声香味触法处。谓此是声香味触法处。此声香味触法处属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著眼界。谓此是眼界。此眼界属彼。亦不执著耳鼻舌身意界。谓此是耳鼻舌身意界。此耳鼻舌身意界属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著色界。谓此是色界。此色界属彼。亦不执著声香味触法界。谓此是声香味触法界。此声香味触法界属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著眼识界。谓此是眼识界。此眼识界属彼。亦不执著耳鼻舌身意识界。谓此是耳鼻舌身意识界。此耳鼻舌身意识界属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著眼触。谓此是眼触。此眼触属彼。亦不执著耳鼻舌身意触。谓此是耳鼻舌身意触。此耳鼻舌身意触属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著眼触为缘所生诸受。谓此是眼触为缘所生诸受。此眼触为缘所生诸受属彼。亦不执著耳鼻舌身意触为缘所生诸受。谓此是耳鼻舌身意触为缘所生诸受。此耳鼻舌身意触为缘所生诸受属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著地界。谓此是地界。此地界属彼。亦不执著水火风空识界。谓此是水火风空识界。此水火风空识界属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著无明。谓此是无明。此无明属彼。亦不执著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。谓此是行乃至老死愁叹苦忧恼。此行乃至老死愁叹苦忧恼属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著布施波罗蜜多。谓此是布施波罗蜜多。此布施波罗蜜多属彼。亦不执著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。谓此是净戒乃至般若波罗蜜多。此净戒乃至般若波罗蜜多属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著内空。谓此是内空。此内空属彼。亦不执著外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。谓此是外空乃至无性自性空。此外空乃至无性自性空属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著真如。谓此是真如。此真如属彼。亦不执著法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。谓此是法界乃至不思议界。此法界乃至不思议界属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著苦圣谛。谓此是苦圣谛。此苦圣谛属彼。亦不执著集灭道圣谛。谓此是集灭道圣谛。此集灭道圣谛属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著四静虑。谓此是四静虑。此四静虑属彼。亦不执著四无量四无色定。谓此是四无量四无色定。此四无量四无色定属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著八解脱。谓此是八解脱。此八解脱属彼。亦不执著八胜处九次第定十遍处。谓此是八胜处九次第定十遍处。此八胜处九次第定十遍处属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著四念住。谓此是四念住。此四念住属彼。亦不执著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。谓此是四正断乃至八圣道支。此四正断乃至八圣道支属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著空解脱门。谓此是空解脱门。此空解脱门属彼。亦不执著无相无愿解脱门。谓此是无相无愿解脱门。此无相无愿解脱门属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著五眼。谓此是五眼。此五眼属彼。亦不执著六神通。谓此是六神通。此六神通属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著佛十力。谓此是佛十力。此佛十力属彼。亦不执著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。谓此是四无所畏乃至十八佛不共法。此四无所畏乃至十八佛不共法属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著无忘失法。谓此是无忘失法。此无忘失法属彼。亦不执著恒住舍性。谓此是恒住舍性。此恒住舍性属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著一切智。谓此是一切智。此一切智属彼。亦不执著道相智一切相智。谓此是道相智一切相智。此道相智一切相智属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著一切陀罗尼门。谓此是一切陀罗尼门。此一切陀罗尼门属彼。亦不执著一切三摩地门。谓此是一切三摩地门。此一切三摩地门属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著预流果。谓此是预流果。此预流果属彼。亦不执著一来不还阿罗汉果。谓此是一来不还阿罗汉果。此一来不还阿罗汉果属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著独觉菩提。谓此是独觉菩提。此独觉菩提属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著一切菩萨摩诃萨行。谓此是一切菩萨摩诃萨行。此一切菩萨摩诃萨行属彼。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执著诸佛无上正等菩提。谓此是诸佛无上正等菩提。此诸佛无上正等菩提属彼善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法无执著故。便能引发般若波罗蜜多。亦能引发静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法无执著故。便能安住内空。亦能安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法无执著故。便能安住真如。亦能安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法无执著故。便能安住苦圣谛。亦能安住集灭道圣谛。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法无执著故。便能引发四静虑。亦能引发四无量四无色定。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法无执著故。便能引发八解脱。亦能引发八胜处九次第定十遍处。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法无执著故。便能引发四念住。亦能引发四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法无执著故。便能引发空解脱门。亦能引发无相无愿解脱门。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法无执著故。便能引发五眼。亦能引发六神通。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法无执著故。便能引发佛十力。亦能引发四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法无执著故。便能引发无忘失法。亦能引发恒住舍性。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法无执著故。便能引发一切陀罗尼门。亦能引发一切三摩地门。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法无执著故。便能引发一切智。亦能引发道相智一切相智。何以故。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于诸法中有所执著。谓此是法。此法属彼。则不能随意引发安住殊胜功德。
　　复次善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观色若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观受想行识若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离。若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观眼处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观耳鼻舌身意处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观色处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观声香味触法处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观眼界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观耳鼻舌身意界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观色界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观声香味触法界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观眼识界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观耳鼻舌身意识界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时。不观眼触若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观耳鼻舌身意触若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观眼触为缘所生诸受若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观地界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观水火风空识界若常若无常若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观无明若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百五十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分多问不二品第六十一之五

　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观布施波罗蜜多若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观内空若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观真如若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观苦圣谛若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观集灭道圣谛若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观四静虑若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观四无量四无色定若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观八解脱若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观八胜处九次第定十遍处。若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观四念住若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静。若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观空解脱门若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观无相无愿解脱门若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观五眼若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观六神通若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观佛十力若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观无忘失法若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观恒住舍性若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观一切智若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观道相智一切相智若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观一切陀罗尼门若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观一切三摩地门若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观预流果若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观一来不还阿罗汉果若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观独觉菩提若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观诸佛无上正等菩提若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故。便能引发般若波罗蜜多。亦能引发静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故。便能安住内空。亦能安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故。便能安住真如。亦能安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故。便能安住苦圣谛。亦能安住集灭道圣谛。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故。便能引发四静虑。亦能引发四无量四无色定。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故。便能引发八解脱。亦能引发八胜处九次第定十遍处。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故。便能引发四念住。亦能引发四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故。便能引发空解脱门。亦能引发无相无愿解脱门。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故。便能引发五眼。亦能引发六神通。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故。便能引发佛十力。亦能引发四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故。便能引发无忘失法。亦能引发恒住舍性。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故。便能引发一切陀罗尼门。亦能引发一切三摩地门。善现。是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故。便能引发一切智。亦能引发道相智一切相智。何以故。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于诸法中有所观察若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。则不能随意引发安住殊胜功德。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行静虑波罗蜜多。亦为行精进安忍净戒布施波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行内空。亦为行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行真如。亦为行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行苦圣谛。亦为行集灭道圣谛。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行四静虑。亦为行四无量四无色定。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行八解脱。亦为行八胜处九次第定十遍处。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行四念住。亦为行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行空解脱门。亦为行无相无愿解脱门。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行五眼。亦为行六神通。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行佛十力。亦为行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行无忘失法。亦为行恒住舍性。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行一切陀罗尼门。亦为行一切三摩地门。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行一切智。亦为行道相智一切相智。
　　复次善现。甚深般若波罗蜜多随所行处。所有一切波罗蜜多及余一切菩提分法皆悉随从。甚深般若波罗蜜多随所至处。所有一切波罗蜜多及余一切菩提分法皆悉随至。善现。如转轮圣王有四支勇军。随彼轮王所行之处。是四勇军皆悉随从。随彼轮王所至之处。是四勇军皆悉随至。甚深般若波罗蜜多亦复如是。随有所行及有所至。所有一切波罗蜜多及余一切菩提分法皆悉随逐。究竟至于一切智智。善现。如善御者驾四马车。令避险路行于正道。随本意欲能往所至。甚深般若波罗蜜多亦复如是。善御一切波罗蜜多及余一切菩提分法。令避生死涅槃险路。行于自利利他正道。至本所求一切智智。时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。云何为道。云何非道。佛言。善现。诸异生道非诸菩萨摩诃萨道。诸声闻道非诸菩萨摩诃萨道。诸独觉道非诸菩萨摩诃萨道。自利利他道是诸菩萨摩诃萨道。一切智智道是诸菩萨摩诃萨道。不住生死及涅槃道是诸菩萨摩诃萨道。善现。是为菩萨摩诃萨道及非道。具寿善现复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多出现世间能为大事。所谓示现诸菩萨摩诃萨道非道相。令诸菩萨摩诃萨知是道是非道速能证得一切智智。佛言。善现。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多出现世间能为大事。所谓示现诸菩萨摩诃萨道非道相。令诸菩萨摩诃萨知是道是非道速能证得一切智智。复次善现。甚深般若波罗蜜多出现世间能为大事。所谓度脱无量无数无边有情。皆令获得利益安乐。
　　善现。甚深般若波罗蜜多。虽作无边利乐他事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现色所作事。而于此事无所取著。虽能示现受想行识所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现眼处所作事。而于此事无所取著。虽能示现耳鼻舌身意处所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现色处所作事。而于此事无所取著。虽能示现声香味触法处所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现眼界所作事。而于此事无所取著。虽能示现耳鼻舌身意界所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现色界所作事。而于此事无所取著。虽能示现声香味触法界所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现眼识界所作事。而于此事无所取著。虽能示现耳鼻舌身意识界所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现眼触所作事。而于此事无所取著。虽能示现耳鼻舌身意触所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现眼触为缘所生诸受所作事。而于此事无所取著。虽能示现耳鼻舌身意触为缘所生诸受所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现地界所作事。而于此事无所取著。虽能示现水火风空识界所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现无明所作事。而于此事无所取著。虽能示现行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼所作事。而于此事无所取著善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现布施波罗蜜多所作事。而于此事无所取著。虽能示现净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现内空所作事。而于此事无所取著。虽能示现外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现真如所作事。而于此事无所取著。虽能示现法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现苦圣谛所作事。而于此事无所取著。虽能示现集灭道圣谛所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现四静虑所作事。而于此事无所取著。虽能示现四无量四无色定所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现八解脱所作事。而于此事无所取著。虽能示现八胜处九次第定十遍处所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现四念住所作事。而于此事无所取著。虽能示现四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现空解脱门所作事。而于此事无所取著。虽能示现无相无愿解脱门所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现五眼所作事。而于此事无所取著。虽能示现六神通所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现佛十力所作事。而于此事无所取著。虽能示现四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现无忘失法所作事。而于此事无所取著。虽能示现恒住舍性所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现一切智所作事。而于此事无所取著。虽能示现道相智一切相智所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现一切陀罗尼门所作事。而于此事无所取著。虽能示现一切三摩地门所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现预流果所作事。而于此事无所取著。虽能示现一来不还阿罗汉果所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现独觉菩提所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现一切菩萨摩诃萨行所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现诸佛无上正等菩提所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。引导菩萨摩诃萨令趣无上正等菩提。于其中间定不退转。善现。甚深般若波罗蜜多。虽令菩萨摩诃萨远离声闻独觉等地亲近无上正等菩提。而于诸法无起无灭。以法住性为定量故。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若甚深般若波罗蜜多。于一切法无起无灭。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应修布施波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应修净戒波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应修安忍波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应修精进波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应修静虑波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应修般若波罗蜜多。佛言。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应缘一切智智为诸有情而修布施波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应缘一切智智为诸有情而修净戒波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应缘一切智智为诸有情而修安忍波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应缘一切智智为诸有情而修精进波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应缘一切智智为诸有情而修静虑波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应缘一切智智为诸有情而修般若波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨持此善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于回向时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。善现。是菩萨摩诃萨持此善根。如是回向所求无上正等菩提。则修六种波罗蜜多速得圆满。亦修菩萨慈悲喜舍速得圆满。由此疾得一切智智。乃至安坐妙菩提座。常不远离如是六种波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨不离六种波罗蜜多。则不远离一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得速证所求无上正等菩提。当勤精进修学六种波罗蜜多。当勤精进修行六种波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨常勤精进修学修行如是六种波罗蜜多一切善根速得圆满。疾证无上正等菩提。是故善现。诸菩萨摩诃萨应与六种波罗蜜多常共相应勿相舍离尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。佛言。善现。若菩萨摩诃萨如实观色非相应非不相应。如实观受想行识非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观眼处非相应非不相应。如实观耳鼻舌身意处非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观色处非相应非不相应。如实观声香味触法处非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观眼界非相应非不相应。如实观耳鼻舌身意界非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观色界非相应非不相应。如实观声香味触法界非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观眼识界非相应非不相应。如实观耳鼻舌身意识界非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观眼触非相应非不相应。如实观耳鼻舌身意触非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观眼触为缘所生诸受非相应非不相应。如实观耳鼻舌身意触为缘所生诸受非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观地界非相应非不相应。如实观水火风空识界非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观无明非相应非不相应。如实观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。
　　善现。若菩萨摩诃萨如实观布施波罗蜜多非相应非不相应。如实观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观内空非相应非不相应。如实观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观真如非相应非不相应。如实观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观苦圣谛非相应非不相应。如实观集灭道圣谛非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观四静虑非相应非不相应。如实观四无量四无色定非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观八解脱非相应非不相应。如实观八胜处九次第定十遍处非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观四念住非相应非不相应。如实观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观空解脱门非相应非不相应。如实观无相无愿解脱门非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观五眼非相应非不相应。如实观六神通非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观佛十力非相应非不相应。如实观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观无忘失法非相应非不相应。如实观恒住舍性非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观一切智非相应非不相应。如实观道相智一切相智非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观一切陀罗尼门非相应非不相应。如实观一切三摩地门非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观预流果非相应非不相应。如实观一来不还阿罗汉果非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观独觉菩提非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观一切菩萨摩诃萨行非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨如实观诸佛无上正等菩提非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离复次善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住色。亦不应住受想行识。何以故。色非能住非所住。受想行识亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住眼处。亦不应住耳鼻舌身意处。何以故。眼处非能住非所住。耳鼻舌身意处亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住色处。亦不应住声香味触法处。何以故。色处非能住非所住。声香味触法处亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百五十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分多问不二品第六十一之六

　　善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住眼界。亦不应住耳鼻舌身意界。何以故。眼界非能住非所住。耳鼻舌身意界亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住色界。亦不应住声香味触法界。何以故。色界非能住非所住。声香味触法界亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住眼识界。亦不应住耳鼻舌身意识界。何以故。眼识界非能住非所住。耳鼻舌身意识界亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住眼触。亦不应住耳鼻舌身意触。何以故。眼触非能住非所住。耳鼻舌身意触亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住眼触为缘所生诸受。亦不应住耳鼻舌身意触为缘所生诸受。何以故。眼触为缘所生诸受非能住非所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住地界。亦不应住水火风空识界。何以故。地界非能住非所住。水火风空识界亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住无明。亦不应住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。何以故。无明非能住非所住。行乃至老死愁叹苦忧恼亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。
　　善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住布施波罗蜜多。亦不应住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。布施波罗蜜多非能住非所住。净戒乃至般若波罗蜜多亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住内空。亦不应住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。何以故。内空非能住非所住。外空乃至无性自性空亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住真如。亦不应住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。真如非能住非所住。法界乃至不思议界亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住苦圣谛。亦不应住集灭道圣谛。何以故。苦圣谛非能住非所住。集灭道圣谛亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住四静虑。亦不应住四无量四无色定。何以故。四静虑非能住非所住。四无量四无色定亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住八解脱。亦不应住八胜处九次第定十遍处。何以故。八解脱非能住非所住。八胜处九次第定十遍处亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住四念住。亦不应住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。四念住非能住非所住。四正断乃至八圣道支亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住空解脱门。亦不应住无相无愿解脱门。何以故。空解脱门非能住非所住。无相无愿解脱门亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。
　　善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住五眼。亦不应住六神通。何以故。五眼非能住非所住。六神通亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住佛十力。亦不应住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。佛十力非能住非所住。四无所畏乃至十八佛不共法亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住无忘失法。亦不应住恒住舍性。何以故。无忘失法非能住非所住。恒住舍性亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住一切智。亦不应住道相智一切相智。何以故。一切智非能住非所住。道相智一切相智亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住一切陀罗尼门。亦不应住一切三摩地门。何以故。一切陀罗尼门非能住非所住。一切三摩地门亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。
　　善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住预流果。亦不应住一来不还阿罗汉果。何以故。预流果非能住非所住。一来不还阿罗汉果亦非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住独觉菩提。何以故。独觉菩提非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住一切菩萨摩诃萨行。何以故。一切菩萨摩诃萨行非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住诸佛无上正等菩提。何以故。诸佛无上正等菩提非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨能以如是无住方便。修行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。
　　善现。譬如有人欲食庵没罗果。或半那娑果。先取其子于良美地而种植之。随时溉灌守护营理。渐次生长牙茎枝叶。时节和合便有花果。果成熟已取而食之。如是善现。菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。先学六种波罗蜜多。复于有情或以布施。或以爱语。或以利行。或以同事而摄受之。既摄受已教令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。既安住已解脱一切生老病死。证得常住毕竟安乐。菩萨如是当得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。是故善现。若菩萨摩诃萨欲于诸法不藉他缘而自悟解。欲能成熟一切有情。欲于佛土能善严净。欲疾安坐妙菩提座。欲能降伏一切魔军。欲速证得一切智智。欲转法轮脱有情类生老病死。当学六种波罗蜜多。以四摄事方便摄受诸有情类。菩萨如是勤修学时。应于般若波罗蜜多常勤修学。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。佛说菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多常勤学耶。佛言。善现。如是如是。我说菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多常勤修学。善现。若菩萨摩诃萨欲于诸法得大自在。当学般若波罗蜜多。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多能令菩萨于一切法得自在故。复次善现。甚深般若波罗蜜多。是诸善法生长方便所趣向门。譬如大海是诸宝物生长方便。及一切水所趣向门。如是善现。甚深般若波罗蜜多是诸善法生长方便所趣向门。是故善现。求声闻乘补特伽罗。求独觉乘补特伽罗。求菩萨乘补特伽罗。皆当于此甚深般若波罗蜜多常勤修学。善现。诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修学时。应勤修学布施波罗蜜多。应勤修学净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。应勤安住内空。应勤安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。应勤安住真如。应勤安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。应勤安住苦圣谛。应勤安住集灭道圣谛。应勤修学四静虑。应勤修学四无量四无色定。应勤修学八解脱。应勤修学八胜处九次第定十遍处。应勤修学四念住。应勤修学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。应勤修学空解脱门。应勤修学无相无愿解脱门。应勤修学五眼。应勤修学六神通。应勤修学佛十力。应勤修学四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。应勤修学无忘失法。应勤修学恒住舍性。应勤修学一切陀罗尼门。应勤修学一切三摩地门。应勤修学一切智。应勤修学道相智一切相智善现。如善射人甲胄坚固执好弓箭不惧怨敌。菩萨摩诃萨亦复如是。摄受般若波罗蜜多。摄受静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。摄受内空。摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。摄受真如。摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。摄受苦圣谛。摄受集灭道圣谛。摄受四静虑。摄受四无量。四无色定。摄受八解脱。摄受八胜处九次第定十遍处。摄受四念住。摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。摄受空解脱门。摄受无相无愿解脱门。摄受五眼。摄受六神通。摄受佛十力。摄受四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。摄受无忘失法。摄受恒住舍性。摄受一切陀罗尼门。摄受一切三摩地门。摄受一切智。摄受道相智一切相智。摄受如是诸功德时。皆以般若波罗蜜多而为方便。由此因缘一切魔军外道他论皆不能伏。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。
　　善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。便为过去未来现在诸佛护念。时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。便为过去未来现在诸佛护念。佛言。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。能行布施波罗蜜多。能行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故。为过去未来现在诸佛护念。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。能行内空。能行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。为过去未来现在诸佛护念。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。能行真如。能行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故。为过去未来现在诸佛护念。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。能行苦圣谛。能行集灭道圣谛故。为过去未来现在诸佛护念。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。能行四静虑。能行四无量四无色定故。为过去未来现在诸佛护念。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。能行八解脱。能行八胜处九次第定十遍处故。为过去未来现在诸佛护念。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。能行四念住。能行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。为过去未来现在诸佛护念。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。能行空解脱门。能行无相无愿解脱门故。为过去未来现在诸佛护念。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。能行五眼。能行六神通故。为过去未来现在诸佛护念。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。能行佛十力。能行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。为过去未来现在诸佛护念。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。能行无忘失法。能行恒住舍性故。为过去未来现在诸佛护念。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。能行一切陀罗尼门。能行一切三摩地门故。为过去未来现在诸佛护念。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。能行一切智。能行道相智一切相智故。为过去未来现在诸佛护念。
　　具寿善现复白佛言。世尊。是菩萨摩诃萨云何行布施波罗蜜多时。便为过去未来现在诸佛护念。云何行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时。便为过去未来现在诸佛护念。世尊。是菩萨摩诃萨云何行内空时。便为过去未来现在诸佛护念。云何行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时。便为过去未来现在诸佛护念。世尊。是菩萨摩诃萨云何行真如时。便为过去未来现在诸佛护念。云何行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时。便为过去未来现在诸佛护念。世尊。是菩萨摩诃萨云何行苦圣谛时。便为过去未来现在诸佛护念。云何行集灭道圣谛时。便为过去未来现在诸佛护念。世尊。是菩萨摩诃萨云何行四静虑时。便为过去未来现在诸佛护念。云何行四无量四无色定时。便为过去未来现在诸佛护念。世尊。是菩萨摩诃萨。云何行八解脱时。便为过去未来现在诸佛护念。云何行八胜处九次第定十遍处时。便为过去未来现在诸佛护念。世尊。是菩萨摩诃萨云何行四念住时。便为过去未来现在诸佛护念。云何行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。便为过去未来现在诸佛护念。世尊。是菩萨摩诃萨云何行空解脱门时。便为过去未来现在诸佛护念。云何行无相无愿解脱门时。便为过去未来现在诸佛护念。世尊。是菩萨摩诃萨云何行五眼时。便为过去未来现在诸佛护念。云何行六神通时。便为过去未来现在诸佛护念。世尊。是菩萨摩诃萨云何行佛十力时。便为过去未来现在诸佛护念。云何行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法时。便为过去未来现在诸佛护念。世尊。是菩萨摩诃萨云何行无忘失法时。便为过去未来现在诸佛护念。云何行恒住舍性时。便为过去未来现在诸佛护念。世尊。是菩萨摩诃萨云何行一切陀罗尼门时。便为过去未来现在诸佛护念。云何行一切三摩地门时。便为过去未来现在诸佛护念。世尊。是菩萨摩诃萨云何行一切智时。便为过去未来现在诸佛护念。云何行道相智一切相智时。便为过去未来现在诸佛护念。佛言。善现。是菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多时。观布施波罗蜜多不可得故。为过去未来现在诸佛护念。行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时。观净戒乃至般若波罗蜜多不可得故。为过去未来现在诸佛护念。善现。是菩萨摩诃萨行内空时。观内空不可得故。为过去未来现在诸佛护念。行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时。观外空乃至无性自性空不可得故。为过去未来现在诸佛护念。善现。是菩萨摩诃萨行真如时。观真如不可得故。为过去未来现在诸佛护念。行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时。观法界乃至不思议界不可得故。为过去未来现在诸佛护念。善现。是菩萨摩诃萨行苦圣谛时。观苦圣谛不可得故。为过去未来现在诸佛护念。行集灭道圣谛时。观集灭道圣谛不可得故。为过去未来现在诸佛护念。善现。是菩萨摩诃萨行四静虑时。观四静虑不可得故。为过去未来现在诸佛护念。行四无量四无色定时。观四无量四无色定不可得故。为过去未来现在诸佛护念。善现。是菩萨摩诃萨行八解脱时。观八解脱不可得故。为过去未来现在诸佛护念。行八胜处九次第定十遍处时。观八胜处九次第定十遍处不可得故。为过去未来现在诸佛护念。善现。是菩萨摩诃萨行四念住时。观四念住不可得故。为过去未来现在诸佛护念。行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。观四正断乃至八圣道支不可得故。为过去未来现在诸佛护念。善现。是菩萨摩诃萨行空解脱门时。观空解脱门不可得故。为过去未来现在诸佛护念。行无相无愿解脱门时。观无相无愿解脱门不可得故。为过去未来现在诸佛护念。善现。是菩萨摩诃萨行五眼时。观五眼不可得故。为过去未来现在诸佛护念。行六神通时。观六神通不可得故。为过去未来现在诸佛护念。善现。是菩萨摩诃萨行佛十力时。观佛十力不可得故。为过去未来现在诸佛护念。行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法时。观四无所畏乃至十八佛不共法不可得故。为过去未来现在诸佛护念。善现。是菩萨摩诃萨行无忘失法时。观无忘失法不可得故。为过去未来现在诸佛护念。行恒住舍性时。观恒住舍性不可得故。为过去未来现在诸佛护念。善现。是菩萨摩诃萨行一切陀罗尼门时。观一切陀罗尼门不可得故。为过去未来现在诸佛护念。行一切三摩地门时。观一切三摩地门不可得故。为过去未来现在诸佛护念。善现。是菩萨摩诃萨行一切智时。观一切智不可得故。为过去未来现在诸佛护念。行道相智一切相智时。观道相智一切相智不可得故。为过去未来现在诸佛护念复次善现。过去未来现在诸佛。如色不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如受想行识不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如眼处不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如耳鼻舌身意处不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如色处不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如声香味触法处不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如眼界不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如耳鼻舌身意界不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如色界不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如声香味触法界不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如眼识界不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如耳鼻舌身意识界不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如眼触不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如耳鼻舌身意触不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如眼触为缘所生诸受不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如地界不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如水火风空识界不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如无明不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如布施波罗蜜多不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如内空不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如真如不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如苦圣谛不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如集灭道圣谛不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如四静虑不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如四无量四无色定不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如八解脱不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如八胜处九次第定十遍处不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如四念住不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如空解脱门不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如无相无愿解脱门不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如五眼不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如六神通不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如佛十力不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如无忘失法不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如恒住舍性不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如一切智不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如道相智一切相智不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如一切陀罗尼门不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如一切三摩地门不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如预流果不可得故。护念是菩萨摩诃萨。如一来不还阿罗汉果不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如独觉菩提不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如一切菩萨摩诃萨行不可得故。护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。如诸佛无上正等菩提不可得故。护念是菩萨摩诃萨。
　　复次善现。过去未来现在诸佛。不以色故护念是菩萨摩诃萨。不以受想行识故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以眼处故护念是菩萨摩诃萨。不以耳鼻舌身意处故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以色处故护念是菩萨摩诃萨。不以声香味触法处故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以眼界故护念是菩萨摩诃萨。不以耳鼻舌身意界故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以色界故护念是菩萨摩诃萨。不以声香味触法界故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以眼识界故护念是菩萨摩诃萨。不以耳鼻舌身意识界故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以眼触故护念是菩萨摩诃萨。不以耳鼻舌身意触故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以眼触为缘所生诸受故护念是菩萨摩诃萨。不以耳鼻舌身意触为缘所生诸受故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以地界故护念是菩萨摩诃萨。不以水火风空识界故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以无明故护念是菩萨摩诃萨。不以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以布施波罗蜜多故护念是菩萨摩诃萨。不以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以内空故护念是菩萨摩诃萨。不以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以真如故护念是菩萨摩诃萨。不以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以苦圣谛故护念是菩萨摩诃萨。不以集灭道圣谛故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以四静虑故护念是菩萨摩诃萨。不以四无量四无色定故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以八解脱故护念是菩萨摩诃萨。不以八胜处九次第定十遍处故护念是菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百五十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分多问不二品第六十一之七

　　善现。过去未来现在诸佛。不以四念住故护念是菩萨摩诃萨。不以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以空解脱门故护念是菩萨摩诃萨。不以无相无愿解脱门故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以五眼故护念是菩萨摩诃萨。不以六神通故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以佛十力故护念是菩萨摩诃萨。不以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以无忘失法故护念是菩萨摩诃萨。不以恒住舍性故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以一切智故护念是菩萨摩诃萨。不以道相智一切相智故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以一切陀罗尼门故护念是菩萨摩诃萨。不以一切三摩地门故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以预流果故护念是菩萨摩诃萨。不以一来不还阿罗汉果故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以独觉菩提故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以一切菩萨摩诃萨行故护念是菩萨摩诃萨。善现。过去未来现在诸佛。不以诸佛无上正等菩提故护念是菩萨摩诃萨。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。虽多处学而无所学。佛言。善现。如是如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨。虽多处学而无所学。何以故。善现。实无有法可令菩萨摩诃萨于中学故。具寿善现复白佛言。世尊。如来为诸菩萨摩诃萨。或略或广宣说六种波罗蜜多相应之法。若菩萨摩诃萨。欲证无上正等菩提。于此六种波罗蜜多相应法教。若略若广。皆应听闻受持读诵令其通利。既通利已如理思惟。既思惟已审正观察。正观察时心心所法于所缘相皆不复转。佛言。善现。如是如是如汝所说。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨。于诸如来所说六种波罗蜜多相应法教。若略若广勤修学时。应于诸法如实了知略广之相。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。佛言。善现。若菩萨摩诃萨如实了知色真如相。如实了知受想行识真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨。如实了知眼处真如相。如实了知耳鼻舌身意处真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知色处真如相。如实了知声香味触法处真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知眼界真如相。如实了知耳鼻舌身意界真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知色界真如相。如实了知声香味触法界真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知眼识界真如相。如实了知耳鼻舌身意识界真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知眼触真如相。如实了知耳鼻舌身意触真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知眼触为缘所生诸受真如相。如实了知耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知地界真如相。如实了知水火风空识界真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知无明真如相。如实了知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。
　　善现。若菩萨摩诃萨如实了知布施波罗蜜多真如相。如实了知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知内空真如相。如实了知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知真如真如相。如实了知法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知苦圣谛真如相。如实了知集灭道圣谛真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知四静虑真如相。如实了知四无量四无色定真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知八解脱真如相。如实了知八胜处九次第定十遍处真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知四念住真如相。如实了知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知空解脱门真如相。如实了知无相无愿解脱门真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。
　　善现。若菩萨摩诃萨如实了知五眼真如相。如实了知六神通真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知佛十力真如相。如实了知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知无忘失法真如相。如实了知恒住舍性真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知一切智真如相。如实了知道相智一切相智真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知一切陀罗尼门真如相。如实了知一切三摩地门真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。
　　善现。若菩萨摩诃萨如实了知预流果真如相。如实了知一来不还阿罗汉果真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知独觉菩提真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知一切菩萨摩诃萨行真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知诸佛无上正等菩提真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何色真如相。云何受想行识真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。佛言。善现。色真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名色真如相。受想行识真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名受想行识真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何眼处真如相。云何耳鼻舌身意处真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。眼处真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名眼处真如相。耳鼻舌身意处真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名耳鼻舌身意处真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何色处真如相。云何声香味触法处真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。色处真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名色处真如相。声香味触法处真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名声香味触法处真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何眼界真如相。云何耳鼻舌身意界真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。眼界真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名眼界真如相。耳鼻舌身意界真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名耳鼻舌身意界真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何色界真如相。云何声香味触法界真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。色界真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名色界真如相。声香味触法界真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名声香味触法界真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何眼识界真如相。云何耳鼻舌身意识界真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。眼识界真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名眼识界真如相。耳鼻舌身意识界真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名耳鼻舌身意识界真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何眼触真如相。云何耳鼻舌身意触真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。眼触真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名眼触真如相。耳鼻舌身意触真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名耳鼻舌身意触真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何眼触为缘所生诸受真如相。云何耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。眼触为缘所生诸受真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名眼触为缘所生诸受真如相。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何地界真如相。云何水火风空识界真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。地界真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名地界真如相。水火风空识界真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名水火风空识界真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何无明真如相。云何行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无明真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名无明真如相。行乃至老死愁叹苦忧恼真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名行乃至老死愁叹苦忧恼真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何布施波罗蜜多真如相。云何净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。布施波罗蜜多真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名布施波罗蜜多真如相。净戒乃至般若波罗蜜多真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名净戒乃至般若波罗蜜多真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何内空真如相。云何外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。内空真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名内空真如相。外空乃至无性自性空真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名外空乃至无性自性空真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何真如真如相。云何法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。真如真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名真如真如相。法界乃至不思议界真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名法界乃至不思议界真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何苦圣谛真如相。云何集灭道圣谛真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。苦圣谛真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名苦圣谛真如相。集灭道圣谛真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名集灭道圣谛真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何四静虑真如相。云何四无量四无色定真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。四静虑真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名四静虑真如相。四无量四无色定真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名四无量四无色定真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。
　　世尊。云何八解脱真如相。云何八胜处九次第定十遍处真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。八解脱真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名八解脱真如相。八胜处九次第定十遍处真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名八胜处九次第定十遍处真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何四念住真如相。云何四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。四念住真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名四念住真如相。四正断乃至八圣道支真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名四正断乃至八圣道支真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何空解脱门真如相。云何无相无愿解脱门真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。空解脱门真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名空解脱门真如相。无相无愿解脱门真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名无相无愿解脱门真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。
　　世尊。云何五眼真如相。云何六神通真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。五眼真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名五眼真如相。六神通真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名六神通真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何佛十力真如相。云何四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。佛十力真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名佛十力真如相。四无所畏乃至十八佛不共法真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名四无所畏乃至十八佛不共法真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何无忘失法真如相。云何恒住舍性真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无忘失法真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名无忘失法真如相。恒住舍性真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名恒住舍性真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何一切智真如相。云何道相智一切相智真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。一切智真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名一切智真如相。道相智一切相智真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名道相智一切相智真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何一切陀罗尼门真如相。云何一切三摩地门真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。一切陀罗尼门真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名一切陀罗尼门真如相。一切三摩地门真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名一切三摩地门真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何预流果真如相。云何一来不还阿罗汉果真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。预流果真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名预流果真如相。一来不还阿罗汉果真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名一来不还阿罗汉果真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何独觉菩提真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。独觉菩提真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名独觉菩提真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何一切菩萨摩诃萨行真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。一切菩萨摩诃萨行真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名一切菩萨摩诃萨行真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何诸佛无上正等菩提真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。诸佛无上正等菩提真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名诸佛无上正等菩提真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨如实了知色实际相。如实了知受想行识实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知眼处实际相。如实了知耳鼻舌身意处实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知色处实际相。如实了知声香味触法处实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知眼界实际相。如实了知耳鼻舌身意界实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知色界实际相。如实了知声香味触法界实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知眼识界实际相。如实了知耳鼻舌身意识界实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知眼触实际相。如实了知耳鼻舌身意触实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知眼触为缘所生诸受实际相。如实了知耳鼻舌身意触为缘所生诸受实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知地界实际相。如实了知水火风空识界实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知无明实际相。如实了知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知布施波罗蜜多实际相。如实了知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知内空实际相。如实了知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知真如实际相。如实了知法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知苦圣谛实际相。如实了知集灭道圣谛实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知四静虑实际相。如实了知四无量四无色定实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨。如实了知八解脱实际相。如实了知八胜处九次第定十遍处实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知四念住实际相。如实了知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知空解脱门实际相。如实了知无相无愿解脱门实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知五眼实际相。如实了知六神通实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知佛十力实际相。如实了知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知无忘失法实际相。如实了知恒住舍性实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知一切智实际相。如实了知道相智一切相智实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知一切陀罗尼门实际相。如实了知一切三摩地门实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知预流果实际相。如实了知一来不还阿罗汉果实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知独觉菩提实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知一切菩萨摩诃萨行实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知诸佛无上正等菩提实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相尔时具寿善现白佛言。世尊。云何色实际相。云何受想行识实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。佛言。善现。无色际是名色实际相。无受想行识际是名受想行识实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何眼处实际相。云何耳鼻舌身意处实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无眼处际是名眼处实际相。无耳鼻舌身意处际是名耳鼻舌身意处实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何色处实际相。云何声香味触法处实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无色处际是名色处实际相。无声香味触法处际是名声香味触法处实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何眼界实际相。云何耳鼻舌身意界实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无眼界际是名眼界实际相。无耳鼻舌身意界际是名耳鼻舌身意界实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何色界实际相。云何声香味触法界实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无色界际是名色界实际相。无声香味触法界际是名声香味触法界实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何眼识界实际相。云何耳鼻舌身意识界实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无眼识界际是名眼识界实际相。无耳鼻舌身意识界际是名耳鼻舌身意识界实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何眼触实际相。云何耳鼻舌身意触实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无眼触际是名眼触实际相。无耳鼻舌身意触际是名耳鼻舌身意触实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何眼触为缘所生诸受实际相。云何耳鼻舌身意触为缘所生诸受实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无眼触为缘所生诸受际是名眼触为缘所生诸受实际相。无耳鼻舌身意触为缘所生诸受际是名耳鼻舌身意触为缘所生诸受实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何地界实际相。云何水火风空识界实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无地界际是名地界实际相。无水火风空识界际是名水火风空识界实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何无明实际相。云何行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无无明际是名无明实际相。无行乃至老死愁叹苦忧恼际是名行乃至老死愁叹苦忧恼实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百五十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分多问不二品第六十一之八

　　世尊。云何布施波罗蜜多实际相。云何净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无布施波罗蜜多际是名布施波罗蜜多实际相。无净戒乃至般若波罗蜜多际是名净戒乃至般若波罗蜜多实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何内空实际相。云何外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无内空际是名内空实际相。无外空乃至无性自性空际是名外空乃至无性自性空实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何真如实际相。云何法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无真如际是名真如实际相。无法界乃至不思议界际是名法界乃至不思议界实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何苦圣谛实际相。云何集灭道圣谛实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无苦圣谛际是名苦圣谛实际相。无集灭道圣谛际是名集灭道圣谛实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何四静虑实际相。云何四无量四无色定实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无四静虑际是名四静虑实际相。无四无量四无色定际是名四无量四无色定实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何八解脱实际相。云何八胜处九次第定十遍处实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无八解脱际是名八解脱实际相。无八胜处九次第定十遍处际是名八胜处九次第定十遍处实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何四念住实际相。云何四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无四念住际是名四念住实际相。无四正断乃至八圣道支际是名四正断乃至八圣道支实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何空解脱门实际相。云何无相无愿解脱门实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。
　　善现。无空解脱门际是名空解脱门实际相。无无相无愿解脱门际是名无相无愿解脱门实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何五眼实际相。云何六神通实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无五眼际是名五眼实际相。无六神通际是名六神通实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何佛十力实际相。云何四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无佛十力际是名佛十力实际相。无四无所畏乃至十八佛不共法际是名四无所畏乃至十八佛不共法实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何无忘失法实际相。云何恒住舍性实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无无忘失法际是名无忘失法实际相。无恒住舍性际是名恒住舍性实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何一切智实际相。云何道相智一切相智实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无一切智际是名一切智实际相。无道相智一切相智际是名道相智一切相智实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何一切陀罗尼门实际相。云何一切三摩地门实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无一切陀罗尼门际是名一切陀罗尼门实际相。无一切三摩地门际是名一切三摩地门实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何预流果实际相。云何一来不还阿罗汉果实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无预流果际是名预流果实际相。无一来不还阿罗汉果际是名一来不还阿罗汉果实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何独觉菩提实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无独觉菩提际是名独觉菩提实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何一切菩萨摩诃萨行实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无一切菩萨摩诃萨行际是名一切菩萨摩诃萨行实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何诸佛无上正等菩提实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无诸佛无上正等菩提际是名诸佛无上正等菩提实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨如实了知色法界相。如实了知受想行识法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知眼处法界相。如实了知耳鼻舌身意处法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知色处法界相。如实了知声香味触法处法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知眼界法界相。如实了知耳鼻舌身意界法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知色界法界相。如实了知声香味触法界法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知眼识界法界相。如实了知耳鼻舌身意识界法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知眼触法界相。如实了知耳鼻舌身意触法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知眼触为缘所生诸受法界相。如实了知耳鼻舌身意触为缘所生诸受法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知地界法界相。如实了知水火风空识界法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知无明法界相。如实了知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。
　　善现。若菩萨摩诃萨如实了知布施波罗蜜多法界相。如实了知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知内空法界相。如实了知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知真如法界相。如实了知法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知苦圣谛法界相。如实了知集灭道圣谛法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知四静虑法界相。如实了知四无量四无色定法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知八解脱法界相。如实了知八胜处九次第定十遍处法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知四念住法界相。如实了知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。
　　善现。若菩萨摩诃萨如实了知空解脱门法界相。如实了知无相无愿解脱门法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知五眼法界相。如实了知六神通法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知佛十力法界相。如实了知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知无忘失法法界相。如实了知恒住舍性法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。
　　善现。若菩萨摩诃萨如实了知一切智法界相。如实了知道相智一切相智法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知一切陀罗尼门法界相。如实了知一切三摩地门法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知预流果法界相。如实了知一来不还阿罗汉果法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知独觉菩提法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知一切菩萨摩诃萨行法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。善现。若菩萨摩诃萨如实了知诸佛无上正等菩提法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何色法界相。云何受想行识法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。佛言。善现。色界虚空界是名色法界。此色法界无断无别而可施设。是名色法界相。受想行识界虚空界是名受想行识法界。此受想行识法界亦无断无别而可施设。是名受想行识法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何眼处法界相。云何耳鼻舌身意处法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。眼处界虚空界是名眼处法界。此眼处法界无断无别而可施设。是名眼处法界相。耳鼻舌身意处界虚空界是名耳鼻舌身意处法界。此耳鼻舌身意处法界亦无断无别而可施设。是名耳鼻舌身意处法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何色处法界相。云何声香味触法处法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。色处界虚空界是名色处法界。此色处法界无断无别而可施设。是名色处法界相。声香味触法处界虚空界是名声香味触法处法界。此声香味触法处法界亦无断无别而可施设。是名声香味触法处法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何眼界法界相。云何耳鼻舌身意界法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。眼界界虚空界是名眼界法界。此眼界法界无断无别而可施设。是名眼界法界相。耳鼻舌身意界界虚空界是名耳鼻舌身意界法界。此耳鼻舌身意界法界亦无断无别而可施设。是名耳鼻舌身意界法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何色界法界相。云何声香味触法界法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。色界界虚空界是名色界法界。此色界法界无断无别而可施设。是名色界法界相。声香味触法界界虚空界是名声香味触法界法界。此声香味触法界法界亦无断无别而可施设。是名声香味触法界法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何眼识界法界相。云何耳鼻舌身意识界法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。眼识界界虚空界是名眼识界法界。此眼识界法界无断无别而可施设。是名眼识界法界相。耳鼻舌身意识界界虚空界是名耳鼻舌身意识界法界。此耳鼻舌身意识界法界亦无断无别而可施设。是名耳鼻舌身意识界法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何眼触法界相。云何耳鼻舌身意触法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。眼触界虚空界是名眼触法界。此眼触法界无断无别而可施设。是名眼触法界相。耳鼻舌身意触界虚空界是名耳鼻舌身意触法界。此耳鼻舌身意触法界亦无断无别而可施设。是名耳鼻舌身意触法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何眼触为缘所生诸受法界相。云何耳鼻舌身意触为缘所生诸受法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。眼触为缘所生诸受界虚空界是名眼触为缘所生诸受法界。此眼触为缘所生诸受法界无断无别而可施设。是名眼触为缘所生诸受法界相。耳鼻舌身意触为缘所生诸受界虚空界是名耳鼻舌身意触为缘所生诸受法界。此耳鼻舌身意触为缘所生诸受法界亦无断无别而可施设。是名耳鼻舌身意触为缘所生诸受法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何地界法界相。云何水火风空识界法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。地界界虚空界是名地界法界。此地界法界无断无别而可施设。是名地界法界相。水火风空识界界虚空界是名水火风空识界法界。此水火风空识界法界亦无断无别而可施设。是名水火风空识界法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何无明法界相。云何行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无明界虚空界是名无明法界。此无明法界无断无别而可施设。是名无明法界相。行乃至老死愁叹苦忧恼界虚空界是名行乃至老死愁叹苦忧恼法界。此行乃至老死愁叹苦忧恼法界亦无断无别而可施设。是名行乃至老死愁叹苦忧恼法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。
　　世尊。云何布施波罗蜜多法界相。云何净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。布施波罗蜜多界虚空界是名布施波罗蜜多法界。此布施波罗蜜多法界无断无别而可施设。是名布施波罗蜜多法界相。净戒乃至般若波罗蜜多界虚空界是名净戒乃至般若波罗蜜多法界。此净戒乃至般若波罗蜜多法界亦无断无别而可施设。是名净戒乃至般若波罗蜜多法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何内空法界相。云何外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。内空界虚空界是名内空法界。此内空法界无断无别而可施设。是名内空法界相。外空乃至无性自性空界虚空界是名外空乃至无性自性空法界。此外空乃至无性自性空法界亦无断无别而可施设。是名外空乃至无性自性空法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何真如法界相。云何法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。真如界虚空界是名真如法界。此真如法界无断无别而可施设。是名真如法界相。法界乃至不思议界界虚空界是名法界乃至不思议界法界。此法界乃至不思议界法界亦无断无别而可施设。是名法界乃至不思议界法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何苦圣谛法界相。云何集灭道圣谛法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。苦圣谛界虚空界是名苦圣谛法界。此苦圣谛法界无断无别而可施设。是名苦圣谛法界相。集灭道圣谛界虚空界是名集灭道圣谛法界。此集灭道圣谛法界亦无断无别而可施设。是名集灭道圣谛法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何四静虑法界相。云何四无量四无色定法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。四静虑界虚空界是名四静虑法界。此四静虑法界无断无别而可施设。是名四静虑法界相。四无量四无色定界虚空界是名四无量四无色定法界。此四无量四无色定法界亦无断无别而可施设。是名四无量四无色定法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何八解脱法界相。云何八胜处九次第定十遍处法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。八解脱界虚空界是名八解脱法界。此八解脱法界无断无别而可施设。是名八解脱法界相。八胜处九次第定十遍处界虚空界是名八胜处九次第定十遍处法界。此八胜处九次第定十遍处法界亦无断无别而可施设。是名八胜处九次第定十遍处法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何四念住法界相。云何四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。四念住界虚空界是名四念住法界。此四念住法界无断无别而可施设。是名四念住法界相。四正断乃至八圣道支界虚空界是名四正断乃至八圣道支法界。此四正断乃至八圣道支法界亦无断无别而可施设。是名四正断乃至八圣道支法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。
　　世尊。云何空解脱门法界相。云何无相无愿解脱门法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。空解脱门界虚空界是名空解脱门法界。此空解脱门法界无断无别而可施设。是名空解脱门法界相。无相无愿解脱门界虚空界是名无相无愿解脱门法界。此无相无愿解脱门法界亦无断无别而可施设。是名无相无愿解脱门法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何五眼法界相。云何六神通法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。五眼界虚空界是名五眼法界。此五眼法界无断无别而可施设。是名五眼法界相。六神通界虚空界是名六神通法界。此六神通法界亦无断无别而可施设。是名六神通法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何佛十力法界相。云何四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。佛十力界虚空界是名佛十力法界。此佛十力法界无断无别而可施设。是名佛十力法界相。四无所畏乃至十八佛不共法界虚空界是名四无所畏乃至十八佛不共法法界。此四无所畏乃至十八佛不共法法界亦无断无别而可施设。是名四无所畏乃至十八佛不共法法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何无忘失法法界相。云何恒住舍性法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。无忘失法界虚空界是名无忘失法法界。此无忘失法法界无断无别而可施设。是名无忘失法法界相。恒住舍性界虚空界是名恒住舍性法界。此恒住舍性法界亦无断无别而可施设。是名恒住舍性法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何一切智法界相。云何道相智一切相智法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。一切智界虚空界是名一切智法界。此一切智法界无断无别而可施设。是名一切智法界相。道相智一切相智界虚空界是名道相智一切相智法界。此道相智一切相智法界亦无断无别而可施设。是名道相智一切相智法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何一切陀罗尼门法界相。云何一切三摩地门法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。一切陀罗尼门界虚空界是名一切陀罗尼门法界。此一切陀罗尼门法界无断无别而可施设。是名一切陀罗尼门法界相。一切三摩地门界虚空界是名一切三摩地门法界。此一切三摩地门法界亦无断无别而可施设。是名一切三摩地门法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。
　　世尊。云何预流果法界相。云何一来不还阿罗汉果法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。预流果界虚空界是名预流果法界。此预流果法界无断无别而可施设。是名预流果法界相。一来不还阿罗汉果界虚空界是名一来不还阿罗汉果法界。此一来不还阿罗汉果法界亦无断无别而可施设。是名一来不还阿罗汉果法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何独觉菩提法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。独觉菩提界虚空界是名独觉菩提法界。此独觉菩提法界无断无别而可施设。是名独觉菩提法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何一切菩萨摩诃萨行法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。一切菩萨摩诃萨行界虚空界是名一切菩萨摩诃萨行法界。此一切菩萨摩诃萨行法界无断无别而可施设。是名一切菩萨摩诃萨行法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。世尊。云何诸佛无上正等菩提法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。善现。诸佛无上正等菩提界虚空界是名诸佛无上正等菩提法界。此诸佛无上正等菩提法界无断无别而可施设。是名诸佛无上正等菩提法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百五十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分多问不二品第六十一之九

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨复云何应知一切法略广相。佛言。善现。若菩萨摩诃萨如实了知一切法不合不散。是菩萨摩诃萨如是当知一切法略广相。具寿善现复白佛言。世尊。何等一切法不合不散。佛言。善现。色不合不散。受想行识亦不合不散。眼处不合不散。耳鼻舌身意处亦不合不散。色处不合不散。声香味触法处亦不合不散。眼界不合不散。耳鼻舌身意界亦不合不散。色界不合不散。声香味触法界亦不合不散。眼识界不合不散。耳鼻舌身意识界亦不合不散。眼触不合不散。耳鼻舌身意触亦不合不散。眼触为缘所生诸受不合不散。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不合不散。地界不合不散。水火风空识界亦不合不散。无明不合不散。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不合不散。布施波罗蜜多不合不散。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不合不散。内空不合不散。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不合不散。真如不合不散。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不合不散。苦圣谛不合不散。集灭道圣谛亦不合不散。四静虑不合不散。四无量四无色定亦不合不散。八解脱不合不散。八胜处九次第定十遍处亦不合不散。四念住不合不散。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不合不散。空解脱门不合不散。无相无愿解脱门亦不合不散。五眼不合不散。六神通亦不合不散。佛十力不合不散。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不合不散。无忘失法不合不散。恒住舍性亦不合不散。一切智不合不散。道相智一切相智亦不合不散。一切陀罗尼门不合不散。一切三摩地门亦不合不散。预流果不合不散。一来不还阿罗汉果亦不合不散。独觉菩提不合不散。一切菩萨摩诃萨行不合不散。诸佛无上正等菩提不合不散。有为界不合不散。无为界亦不合不散。何以故。善现。如是诸法皆无自性。若无自性则无所有。若无所有则不可说有合有散。诸菩萨摩诃萨于一切法如是了知。则能了知略广之相。
　　时具寿善现白佛言。世尊。如是名为略摄六种波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若于中学能多所作。世尊。如是略摄波罗蜜多。初修业菩萨摩诃萨常应于中学。乃至住十地菩萨摩诃萨亦应于中学。世尊。若菩萨摩诃萨学此略摄波罗蜜多。于一切法知略广相。佛言。善现。如是如是如汝所说。善现。如是法门。利根菩萨摩诃萨能入。中根菩萨摩诃萨亦能入。善现。如是法门。定根菩萨摩诃萨能入。不定根菩萨摩诃萨亦能入。善现。如是法门无障无碍。若菩萨摩诃萨专于中学。无不能入。善现。如是法门。非懈怠者劣精进者失正念者散乱心者习恶慧者之所能入。善现。如是法门。不懈怠者。胜精进者。住正念者。善摄心者。修妙慧者。方能趣入。善现。若菩萨摩诃萨欲住不退转地。欲住第十地。欲住一切智智地。当勤方便入此法门。善现。若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨能随证得布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦随证得内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦随证得真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦随证得苦集灭道圣谛。亦随证得四静虑四无量四无色定。亦随证得八解脱八胜处九次第定十遍处。亦随证得四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦随证得空无相无愿解脱门。亦随证得五眼六神通。亦随证得佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦随证得无忘失法恒住舍性。亦随证得一切智道相智一切相智。亦随证得一切陀罗尼门一切三摩地门。善现。若菩萨摩诃萨如如依此甚深般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨如是如是。转近所求一切智智。善现。若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨所有魔事随起即灭。是故善现。若菩萨摩诃萨欲疾灭除一切业障。欲正摄受方便善巧。当学般若波罗蜜多。
　　复次善现。若时菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜多。修是般若波罗蜜多。习是般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨便为十方无量无数无边世界一切如来应正等觉现在住持说正法者。皆共护念。所以者何。过去未来现在诸佛无不皆从如是般若波罗蜜多而出生故。是故善现。若菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。应作是念。过去未来现在诸佛所证得法我亦当得。如是善现。诸菩萨摩诃萨应勤修学如是般若波罗蜜多。若勤修学如是般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。是故善现。诸菩萨摩诃萨常应不离一切智智相应作意修行般若波罗蜜多复次善现。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。如实修行经弹指顷。是菩萨摩诃萨所获福聚其量甚多。假使有人教化三千大千世界诸有情类。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若。或令安住解脱及解脱智见。或令安住预流一来不还阿罗汉果。或令安住独觉菩提。是人虽获无量福聚。而犹不及彼菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多如实修行经弹指顷。何以故。善现。如是般若波罗蜜多。能生一切布施净戒安忍精进静虑般若。能生一切解脱及解脱智见。能生预流一来不还阿罗汉果。能生独觉菩提。能生无上正等菩提。现在十方无量无数无边世界一切如来应正等觉。无不皆由如是般若波罗蜜多今得出现。于过去世一切如来应正等觉。无不皆由如是般若波罗蜜多已得出现。于未来世一切如来应正等觉。无不皆由如是般若波罗蜜多当得出现。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨能不远离一切智智相应作意修行般若波罗蜜多。经须臾顷。或经半日。或经一日。或经一月。或经一岁。或经百岁。或经一劫。或经百劫。乃至或复经无数劫。是菩萨摩诃萨所获福聚其量甚多。胜过教化于十方面各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若。或令安住解脱及解脱智见。或令安住预流一来不还阿罗汉果。或令安住独觉菩提所获福聚。何以故。善现。由此般若波罗蜜多。出生过去未来现在一切如来应正等觉。为诸有情如实施设布施净戒安忍精进静虑般若。为诸有情如实施设解脱及解脱智见。为诸有情如实施设预流一来不还阿罗汉果。为诸有情如实施设独觉菩提。为诸有情如实施设诸佛无上正等菩提故。以此福聚胜过于彼。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多所说而住。当知是菩萨摩诃萨不复退转。常为诸佛之所护念。成就最胜方便善巧。已曾亲近供养无量百千俱胝那庾多佛。于诸佛所已种无量殊胜善根。当知是菩萨摩诃萨已为无量真善知识之所摄受。已久修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。已久安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。已久安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。已久安住苦集灭道圣谛。已久修习四静虑四无量四无色定。已久修习八解脱八胜处九次第定十遍处。已久修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。已久修习空无相无愿解脱门。已久修习五眼六神通。已久修习佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。已久修习无忘失法恒住舍性。已久修习一切陀罗尼门一切三摩地门。已久修习一切智道相智一切相智。当知是菩萨摩诃萨住童子地。一切所愿无不满足。常见诸佛曾无暂舍。于诸善根恒不舍离。常能成熟一切有情。亦常严净所有佛土。从一佛土趣一佛土。恭敬供养诸佛世尊。听受修行无上乘法。当知是菩萨摩诃萨已得无断无尽辩才。已得殊胜陀罗尼法。成就最上微妙色身。已得诸佛授圆满记。于随所乐为度有情。受诸有身已得自在。当知是菩萨摩诃萨善知所缘门。善知行相门。善知字门。善知非字门。善知言。善知不言。善知一增语。善知二增语。善知多增语。善知女增语。善知男增语。善知非女男增语。善知过去增语。善知未来增语。善知现在增语。善知诸文。善知诸义。当知是菩萨摩诃萨善知色。善知受。善知想。善知行。善知识。善知蕴。善知界。善知处。善知缘起。善知缘起支。善知世间性。善知涅槃性。善知法界相。善知行相。善知非行相。善知有为相。善知无为相。善知有为无为相。善知相相。善知非相相。善知有。善知非有。善知自性。善知他性。善知合。善知散。善知合散。善知相应。善知不相应。善知相应不相应。善知真如。善知不虚妄性。善知不变异性。善知法性。善知法界。善知法定。善知法住。善知缘性。善知非缘性。善知诸圣谛。善知静虑。善知无量。善知无色定。善知六波罗蜜多。善知四念住。善知四正断。善知四神足。善知五根。善知五力。善知七等觉支。善知八圣道支。善知八解脱。善知八胜处。善知九次第定。善知十遍处。善知陀罗尼门。善知三摩地门。善知空解脱门。善知无相解脱门。善知无愿解脱门。善知一切空法门。善知五眼。善知六神通。善知佛十力。善知四无所畏。善知四无碍解。善知大慈大悲大喜大舍。善知十八佛不共法。善知无忘失法。善知恒住舍性。善知一切智。善知道相智。善知一切相智。善知有为界。善知无为界。善知界。善知非界。
　　当知是菩萨摩诃萨。善知色作意。善知受想行识作意。善知眼处作意。善知耳鼻舌身意处作意。善知色处作意。善知声香味触法处作意。善知眼界作意。善知耳鼻舌身意界作意。善知色界作意。善知声香味触法界作意。善知眼识界作意。善知耳鼻舌身意识界作意。善知眼触作意。善知耳鼻舌身意触作意。善知眼触为缘所生诸受作意。善知耳鼻舌身意触为缘所生诸受作意。善知地界作意。善知水火风空识界作意。善知无明作意。善知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼作意。善知布施波罗蜜多作意。善知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多作意。善知内空作意。善知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空作意。善知真如作意。善知法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界作意。善知苦圣谛作意。善知集灭道圣谛作意。善知四念住作意。善知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支作意。善知四静虑作意。善知四无量四无色定作意。善知八解脱作意。善知八胜处九次第定十遍处作意。善知一切陀罗尼门作意。善知一切三摩地门作意。善知空解脱门作意。善知无相无愿解脱门作意。善知五眼作意。善知六神通作意。善知佛十力作意。善知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法作意。善知无忘失法作意。善知恒住舍性作意。善知一切智作意。善知道相智一切相智作意。当知是菩萨摩诃萨善知色色相空。善知受想行识受想行识相空。善知眼处眼处相空。善知耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处相空。善知色处色处相空。善知声香味触法处声香味触法处相空。善知眼界眼界相空。善知耳鼻舌身意界耳鼻舌身意界相空。善知色界色界相空。善知声香味触法界声香味触法界相空。善知眼识界眼识界相空。善知耳鼻舌身意识界耳鼻舌身意识界相空。善知眼触眼触相空。善知耳鼻舌身意触耳鼻舌身意触相空。善知眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受相空。善知耳鼻舌身意触为缘所生诸受耳鼻舌身意触为缘所生诸受相空。善知地界地界相空。善知水火风空识界水火风空识界相空。善知无明无明相空。善知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空。善知布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空。善知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空。善知内空内空相空。善知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。外空乃至无性自性空相空。善知真如真如相空。善知法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。法界乃至不思议界相空。善知苦圣谛苦圣谛相空。善知集灭道圣谛集灭道圣谛相空。善知四念住四念住相空。善知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支相空。善知四静虑四静虑相空。善知四无量四无色定四无量四无色定相空。善知八解脱八解脱相空。善知八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处相空。善知一切陀罗尼门一切陀罗尼门相空。善知一切三摩地门一切三摩地门相空。善知空解脱门空解脱门相空。善知无相无愿解脱门无相无愿解脱门相空。善知五眼五眼相空。善知六神通六神通相空。善知佛十力佛十力相空。善知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法相空。善知无忘失法无忘失法相空。善知恒住舍性恒住舍性相空。善知一切智一切智相空。善知道相智一切相智道相智一切相智相空。善知预流果预流果相空。善知一来不还阿罗汉果一来不还阿罗汉果相空。善知独觉菩提独觉菩提相空。善知一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行相空。善知诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提相空。善知是菩萨摩诃萨善知止息道。善知不止息道。善知生。善知灭。善知住异。善知贪嗔痴。善知无贪无嗔无痴。善知见。善知非见。善知邪见。善知非邪见。善知一切见缠随眠结缚。善知一切见缠随眠结缚断。善知名。善知色。善知名色。善知因缘。善知等无间缘。善知所缘缘。善知增上缘。善知行。善知解。善知相。善知状。善知苦。善知集。善知灭。善知道。善知地狱。善知地狱道。善知傍生。善知傍生道。善知鬼界。善知鬼界道。善知人。善知人道。善知天。善知天道。善知预流。善知预流果。善知预流道。善知一来。善知一来果。善知一来道。善知不还。善知不还果。善知不还道。善知阿罗汉。善知阿罗汉果。善知阿罗汉道。善知独觉。善知独觉菩提。善知独觉道。善知菩萨摩诃萨。善知菩萨摩诃萨行。善知如来应正等觉。善知无上正等菩提。善知一切智。善知一切智道。善知道相智。善知道相智道。善知一切相智。善知一切相智道。善知根。善知根圆满。善知根胜劣。善知慧。善知疾慧。善知力慧。善知利慧。善知速慧。善知达慧。善知广慧。善知深慧。善知大慧。善知无等慧。善知真实慧。善知珍宝慧。善知过去世。善知未来世。善知现在世。善知方便。善知意乐。善知增上意乐。善知顾有情。善知文义相。善知诸圣法。善知安立三乘方便。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多。引般若波罗蜜多。修般若波罗蜜多。获如是等功德胜利。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何当行般若波罗蜜多。云何当引般若波罗蜜多。云何当修般若波罗蜜多。佛言善现。菩萨摩诃萨观色。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。观受想行识。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨观眼处。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。观耳鼻舌身意处。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨观色处。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。观声香味触法处。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨观眼界。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。观耳鼻舌身意界。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨观色界。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。观声香味触法界。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨观眼识界。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。观耳鼻舌身意识界。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨观眼触。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。观耳鼻舌身意触。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨观眼触为缘所生诸受。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨观地界。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。观水火风空识界。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨观无明。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。寂静故。可破坏故。不自在故。体虚妄故。不坚实故。应行般若波罗蜜多善现。汝问菩萨摩诃萨云何当引般若波罗。蜜多者。菩萨摩诃萨如引虚空空。应引般若波罗蜜多。善现。汝问菩萨摩诃萨云何当修般若波罗蜜多者。菩萨摩诃萨如修虚空空。应修般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨为经几时当行般若波罗蜜多。当引般若波罗蜜多。当修般若波罗蜜多。佛言善现。菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。应行般若波罗蜜多。应引般若波罗蜜多。应修般若波罗蜜多。
　　具寿善现复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨住何等心无间。当行般若波罗蜜多。当引般若波罗蜜多。当修般若波罗蜜多。佛言善现。菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。不容发起诸余作意。唯常安住一切智智相应作意。应行般若波罗蜜多。应引般若波罗蜜多。应修般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨应如是行般若波罗蜜多。应如是引般若波罗蜜多。应如是修般若波罗蜜多。乃至能令心心所法于境不转。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多。引般若波罗蜜多。修般若波罗蜜多。当得一切智智不。不也善现。世尊。菩萨摩诃萨不行般若波罗蜜多。不引般若波罗蜜多。不修般若波罗蜜多。当得一切智智不。不也善现。世尊。菩萨摩诃萨亦行亦不行般若波罗蜜多。亦引亦不引般若波罗蜜多。亦修亦不修般若波罗蜜多。当得一切智智不。不也善现。世尊。菩萨摩诃萨非行非不行般若波罗蜜多。非引非不引般若波罗蜜多。非修非不修般若波罗蜜多。当得一切智智不。不也善现。世尊。若尔菩萨摩诃萨云何当得一切智智。善现。菩萨摩诃萨当得一切智智如真如。世尊。云何真如。善现。如实际。世尊。云何实际。善现。如法界。世尊。云何法界。善现。如我界有情界命者界生者界养者界士夫界补特伽罗界。世尊。云何我界有情界命者界生者界养者界士夫界补特伽罗界。佛告善现。于意云何。若我若有情若命者若生者若养者若士夫若补特伽罗为可得不。善现白言。不也世尊。佛言。善现。若我若有情若命者若生者若养者若士夫若补特伽罗既不可得。我当云何可施设我界有情界命者界生者界养者界士夫界补特伽罗界。如是善现。若菩萨摩诃萨。不施设般若波罗蜜多。亦不施设一切智智及一切法。是菩萨摩诃萨定当证得一切智智。时具寿善现。复白佛言。世尊。为但般若波罗蜜多不可施设。为静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦不可施设耶。佛言。善现。非但般若波罗蜜多不可施设。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦不可施设。善现。若声闻法若独觉法若菩萨法若诸佛法若有为法若无为法。如是等一切法皆不可施设。
　　具寿善现复白佛言。世尊。若一切法皆不可施设。云何可施设。是地狱是傍生是鬼界是人是天是预流是一来是不还是阿罗汉是独觉是菩萨是诸佛是一切法耶。佛言善现。于意云何。有情施设及法施设实可得不。善现白言。不也世尊。佛言。善现。若有情施设及法施设实不可得。我云何可施设。是地狱是傍生是鬼界是人是天是预流是一来是不还是阿罗汉是独觉是菩萨是诸佛是一切法。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应学一切法皆不可施设。具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于色学。亦应于受想行识学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于眼处学。亦应于耳鼻舌身意处学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于色处学。亦应于声香味触法处学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于眼界学。亦应于耳鼻舌身意界学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于色界学。亦应于声香味触法界学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于眼识界学。亦应于耳鼻舌身意识界学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于眼触学。亦应于耳鼻舌身意触学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于眼触为缘所生诸受学。亦应于耳鼻舌身意触为缘所生诸受学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于地界学。亦应于水火风空识界学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于无明学。亦应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于布施波罗蜜多学。亦应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于内空学。亦应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于真如学。亦应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于苦圣谛学。亦应于集灭道圣谛学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于四念住学。亦应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于四静虑学。亦应于四无量四无色定学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于八解脱学。亦应于八胜处九次第定十遍处学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于一切三摩地门学。亦应于一切陀罗尼门学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于空解脱门学。亦应于无相无愿解脱门学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于五眼学。亦应于六神通学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于佛十力学。亦应于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于无忘失法学。亦应于恒住舍性学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于一切智学。亦应于道相智一切相智学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于预流果学。亦应于一来不还阿罗汉果学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于独觉菩提学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于一切菩萨摩诃萨行学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。岂不应于诸佛无上正等菩提学。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百五十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分多问不二品第六十一之十

　　佛言。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于色学不增不减。亦应于受想行识学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼处学不增不减。亦应于耳鼻舌身意处学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于色处学不增不减。亦应于声香味触法处学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼界学不增不减。亦应于耳鼻舌身意界学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于色界学不增不减。亦应于声香味触法界学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼识界学不增不减。亦应于耳鼻舌身意识界学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼触学不增不减。亦应于耳鼻舌身意触学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼触为缘所生诸受学不增不减。亦应于耳鼻舌身意触为缘所生诸受学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于地界学不增不减。亦应于水火风空识界学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于无明学不增不减。亦应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于布施波罗蜜多学不增不减。亦应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于内空学不增不减。亦应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于真如学不增不减。亦应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于苦圣谛学不增不减。亦应于集灭道圣谛学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于四念住学不增不减。亦应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于四静虑学不增不减。亦应于四无量四无色定学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于八解脱学不增不减。亦应于八胜处九次第定十遍处学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于一切三摩地门学不增不减。亦应于一切陀罗尼门学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于空解脱门学不增不减。亦应于无相无愿解脱门学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于五眼学不增不减。亦应于六神通学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于佛十力学不增不减。亦应于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于无忘失法学不增不减。亦应于恒住舍性学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于一切智学不增不减。亦应于道相智一切相智学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于预流果学不增不减。亦应于一来不还阿罗汉果学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于独觉菩提学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于一切菩萨摩诃萨行学不增不减。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于诸佛无上正等菩提学不增不减具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于色学不增不减。云何应于受想行识学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于眼处学不增不减。云何应于耳鼻舌身意处学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于色处学不增不减。云何应于声香味触法处学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于眼界学不增不减。云何应于耳鼻舌身意界学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于色界学不增不减。云何应于声香味触法界学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于眼识界学不增不减。云何应于耳鼻舌身意识界学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于眼触学不增不减。云何应于耳鼻舌身意触学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于眼触为缘所生诸受学不增不减。云何应于耳鼻舌身意触为缘所生诸受学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于地界学不增不减。云何应于水火风空识界学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于无明学不增不减。云何应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于布施波罗蜜多学不增不减。云何应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于内空学不增不减。云何应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于真如学不增不减。云何应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于苦圣谛学不增不减。云何应于集灭道圣谛学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于四念住学不增不减。云何应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于四静虑学不增不减。云何应于四无量四无色定学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于八解脱学不增不减。云何应于八胜处九次第定十遍处学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于一切三摩地门学不增不减。云何应于一切陀罗尼门学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于空解脱门学不增不减。云何应于无相无愿解脱门学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于五眼学不增不减。云何应于六神通学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于佛十力学不增不减。云何应于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于无忘失法学不增不减。云何应于恒住舍性学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于一切智学不增不减。云何应于道相智一切相智学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于预流果学不增不减。云何应于一来不还阿罗汉果学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于独觉菩提学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于一切菩萨摩诃萨行学不增不减。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于诸佛无上正等菩提学不增不减。
　　佛言。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于色不生不灭故学。亦应于受想行识不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼处不生不灭故学。亦应于耳鼻舌身意处不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于色处不生不灭故学。亦应于声香味触法处不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼界不生不灭故学。亦应于耳鼻舌身意界不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于色界不生不灭故学。亦应于声香味触法界不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼识界不生不灭故学。亦应于耳鼻舌身意识界不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼触不生不灭故学。亦应于耳鼻舌身意触不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼触为缘所生诸受不生不灭故学。亦应于耳鼻舌身意触为缘所生诸受不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于地界不生不灭故学。亦应于水火风空识界不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于无明不生不灭故学。亦应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于布施波罗蜜多不生不灭故学。亦应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于内空不生不灭故学。亦应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于真如不生不灭故学。亦应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于苦圣谛不生不灭故学。亦应于集灭道圣谛不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于四念住不生不灭故学。亦应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于四静虑不生不灭故学。亦应于四无量四无色定不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于八解脱不生不灭故学。亦应于八胜处九次第定十遍处不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于一切三摩地门不生不灭故学。亦应于一切陀罗尼门不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于空解脱门不生不灭故学。亦应于无相无愿解脱门不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于五眼不生不灭故学。亦应于六神通不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于佛十力不生不灭故学。亦应于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于无忘失法不生不灭故学。亦应于恒住舍性不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于一切智不生不灭故学。亦应于道相智一切相智不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于预流果不生不灭故学。亦应于一来不还阿罗汉果不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于独觉菩提不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于一切菩萨摩诃萨行不生不灭故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于诸佛无上正等菩提不生不灭故学具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于色不生不灭故学。云何应于受想行识不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于眼处不生不灭故学。云何应于耳鼻舌身意处不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于色处不生不灭故学。云何应于声香味触法处不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于眼界不生不灭故学。云何应于耳鼻舌身意界不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于色界不生不灭故学。云何应于声香味触法界不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于眼识界不生不灭故学。云何应于耳鼻舌身意识界不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于眼触不生不灭故学。云何应于耳鼻舌身意触不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于眼触为缘所生诸受不生不灭故学。云何应于耳鼻舌身意触为缘所生诸受不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于地界不生不灭故学。云何应于水火风空识界不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于无明不生不灭故学。云何应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于布施波罗蜜多不生不灭故学。云何应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于内空不生不灭故学。云何应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于真如不生不灭故学。云何应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于苦圣谛不生不灭故学。云何应于集灭道圣谛不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于四念住不生不灭故学。云何应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于四静虑不生不灭故学。云何应于四无量四无色定不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于八解脱不生不灭故学。云何应于八胜处九次第定十遍处不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于一切三摩地门不生不灭故学。云何应于一切陀罗尼门不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于空解脱门不生不灭故学。云何应于无相无愿解脱门不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于五眼不生不灭故学。云何应于六神通不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于佛十力不生不灭故学。云何应于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于无忘失法不生不灭故学。云何应于恒住舍性不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于一切智不生不灭故学。云何应于道相智一切相智不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于预流果不生不灭故学。云何应于一来不还阿罗汉果不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于独觉菩提不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于一切菩萨摩诃萨行不生不灭故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于诸佛无上正等菩提不生不灭故学。
　　佛言。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于色不起作诸行若有若无故学。应于受想行识亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼处不起作诸行若有若无故学。应于耳鼻舌身意处亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于色处不起作诸行若有若无故学。应于声香味触法处亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼界不起作诸行若有若无故学。应于耳鼻舌身意界亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于色界不起作诸行若有若无故学。应于声香味触法界亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼识界不起作诸行若有若无故学。应于耳鼻舌身意识界亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼触不起作诸行若有若无故学。应于耳鼻舌身意触亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼触为缘所生诸受不起作诸行若有若无故学。应于耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于地界不起作诸行若有若无故学。应于水火风空识界亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于无明不起作诸行若有若无故学。应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于布施波罗蜜多不起作诸行若有若无故学。应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于内空不起作诸行若有若无故学。应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于真如不起作诸行若有若无故学。应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于苦圣谛不起作诸行若有若无故学。应于集灭道圣谛亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于四念住不起作诸行若有若无故学。应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于四静虑不起作诸行若有若无故学。应于四无量四无色定亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于八解脱不起作诸行若有若无故学。应于八胜处九次第定十遍处亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于一切三摩地门不起作诸行若有若无故学。应于一切陀罗尼门亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于空解脱门不起作诸行若有若无故学。应于无相无愿解脱门亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于五眼不起作诸行若有若无故学。应于六神通亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于佛十力不起作诸行若有若无故学。应于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于无忘失法不起作诸行若有若无故学。应于恒住舍性亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于一切智不起作诸行若有若无故学。应于道相智一切相智亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于预流果不起作诸行若有若无故学。应于一来不还阿罗汉果亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于独觉菩提不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于一切菩萨摩诃萨行不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于诸佛无上正等菩提不起作诸行若有若无故学。
　　具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于色不起作诸行若有若无故学。云何应于受想行识亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于眼处不起作诸行若有若无故学。云何应于耳鼻舌身意处亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于色处不起作诸行若有若无故学。云何应于声香味触法处亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于眼界不起作诸行若有若无故学。云何应于耳鼻舌身意界亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于色界不起作诸行若有若无故学。云何应于声香味触法界亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于眼识界不起作诸行若有若无故学。云何应于耳鼻舌身意识界亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于眼触不起作诸行若有若无故学。云何应于耳鼻舌身意触亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于眼触为缘所生诸受不起作诸行若有若无故学。云何应于耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于地界不起作诸行若有若无故学。云何应于水火风空识界亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于无明不起作诸行若有若无故学。云何应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于布施波罗蜜多不起作诸行若有若无故学。云何应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于内空不起作诸行若有若无故学。云何应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于真如不起作诸行若有若无故学。云何应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于苦圣谛不起作诸行若有若无故学。云何应于集灭道圣谛亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于四念住不起作诸行若有若无故学。云何应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于四静虑不起作诸行若有若无故学。云何应于四无量四无色定亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于八解脱不起作诸行若有若无故学。云何应于八胜处九次第定十遍处亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于一切三摩地门不起作诸行若有若无故学。云何应于一切陀罗尼门亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于空解脱门不起作诸行若有若无故学。云何应于无相无愿解脱门亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于五眼不起作诸行若有若无故学。云何应于六神通亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于佛十力不起作诸行若有若无故学。云何应于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于无忘失法不起作诸行若有若无故学。云何应于恒住舍性亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于一切智不起作诸行若有若无故学。云何应于道相智一切相智亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于预流果不起作诸行若有若无故学。云何应于一来不还阿罗汉果亦不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于独觉菩提不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于一切菩萨摩诃萨行不起作诸行若有若无故学。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。云何应于诸佛无上正等菩提不起作诸行若有若无故学。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百六十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分多问不二品第六十一之十一

　　佛言。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于色不起作诸行若有若无故学。应于受想行识亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼处不起作诸行若有若无故学。应于耳鼻舌身意处亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于色处不起作诸行若有若无故学。应于声香味触法处亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼界不起作诸行若有若无故学。应于耳鼻舌身意界亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于色界不起作诸行若有若无故学。应于声香味触法界亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼识界不起作诸行若有若无故学。应于耳鼻舌身意识界亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼触不起作诸行若有若无故学。应于耳鼻舌身意触亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于眼触为缘所生诸受不起作诸行若有若无故学。应于耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于地界不起作诸行若有若无故学。应于水火风空识界亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于无明不起作诸行若有若无故学。应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于布施波罗蜜多不起作诸行若有若无故学。应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于内空不起作诸行若有若无故学。应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于真如不起作诸行若有若无故学。应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于苦圣谛不起作诸行若有若无故学。应于集灭道圣谛亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于四念住不起作诸行若有若无故学。应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于四静虑不起作诸行若有若无故学。应于四无量四无色定亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于八解脱不起作诸行若有若无故学。应于八胜处九次第定十遍处亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于一切三摩地门不起作诸行若有若无故学。应于一切陀罗尼门亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于空解脱门不起作诸行若有若无故学。应于无相无愿解脱门亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于五眼不起作诸行若有若无故学。应于六神通亦不起作诸行若有若无故学。
　　善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于佛十力不起作诸行若有若无故学。应于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于无忘失法不起作诸行若有若无故学。应于恒住舍性亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于一切智不起作诸行若有若无故学。应于道相智一切相智亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于预流果不起作诸行若有若无故学。应于一来不还阿罗汉果亦不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于独觉菩提不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于一切菩萨摩诃萨行不起作诸行若有若无故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应于诸佛无上正等菩提不起作诸行若有若无故学。
　　具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。佛言。善现。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观色色相空故学。应观受想行识受想行识相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观眼处眼处相空故学。应观耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观色处色处相空故学。应观声香味触法处声香味触法处相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观眼界眼界相空故学。应观耳鼻舌身意界耳鼻舌身意界相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观色界色界相空故学。应观声香味触法界声香味触法界相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观眼识界眼识界相空故学。应观耳鼻舌身意识界耳鼻舌身意识界相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观眼触眼触相空故学。应观耳鼻舌身意触耳鼻舌身意触相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受相空故学。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受耳鼻舌身意触为缘所生诸受相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观地界地界相空故学。应观水火风空识界水火风空识界相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观无明无明相空故学。应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空故学。应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观内空内空相空故学。应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观真如真如相空故学。应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观苦圣谛苦圣谛相空故学。应观集灭道圣谛集灭道圣谛相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观四念住四念住相空故学。应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观四静虑四静虑相空故学。应观四无量四无色定四无量四无色定相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观八解脱八解脱相空故学。应观八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观一切三摩地门一切三摩地门相空故学。应观一切陀罗尼门一切陀罗尼门相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观空解脱门空解脱门相空故学。应观无相无愿解脱门无相无愿解脱门相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观五眼五眼相空故学。应观六神通六神通相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观佛十力佛十力相空故学。应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观无忘失法无忘失法相空故学。应观恒住舍性恒住舍性相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观一切智一切智相空故学。应观道相智一切相智道相智一切相智相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观预流果预流果相空故学。应观一来不还阿罗汉果一来不还阿罗汉果相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观独觉菩提独觉菩提相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提相空故学。如是善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空故学。
　　具寿善现白佛言。世尊。若色色相空。受想行识受想行识相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若眼处眼处相空。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若色处。色处相空。声香味触法处声香味触法处相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若眼界眼界相空。耳鼻舌身意界耳鼻舌身意界相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若色界色界相空。声香味触法界声香味触法界相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若眼识界眼识界相空。耳鼻舌身意识界耳鼻舌身意识界相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若眼触眼触相空。耳鼻舌身意触耳鼻舌身意触相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受相空。耳鼻舌身意触为缘所生诸受耳鼻舌身意触为缘所生诸受相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若地界地界相空。水火风空识界水火风空识界相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若无明无明相空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若内空内空相空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若真如真如相空。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界法界乃至不思议界相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若苦圣谛苦圣谛相空。集灭道圣谛集灭道圣谛相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若四念住四念住相空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若四静虑四静虑相空。四无量四无色定四无量四无色定相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若八解脱八解脱相空。八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若一切三摩地门一切三摩地门相空。一切陀罗尼门一切陀罗尼门相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若空解脱门空解脱门相空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若五眼五眼相空。六神通六神通相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若佛十力佛十力相空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若无忘失法无忘失法相空。恒住舍性恒住舍性相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若一切智一切智相空。道相智一切相智道相智一切相智相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若预流果预流果相空。一来不还阿罗汉果一来不还阿罗汉果相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若独觉菩提独觉菩提相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。世尊。若诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提相空。云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨都无所行。是行般若波罗蜜多。具寿善现白佛言。世尊。何缘菩萨摩诃萨都无所行。是行般若波罗蜜多。佛言。善现。由此般若波罗蜜多不可得。菩萨摩诃萨亦不可得。行亦不可得。若能行者。若由此行若所行处皆不可得。是故善现。菩萨摩诃萨都无所行。是行般若波罗蜜多。以于其中一切戏论不可得故。
　　具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨都无所行。是行般若波罗蜜多。从初修业菩萨摩诃萨云何当行般若波罗蜜多。佛言。善现。菩萨摩诃萨从初发心。应于一切法常学无所得。善现。是菩萨摩诃萨修布施时。以无所得而为方便应修布施。修净戒安忍精进静虑般若时。以无所得而为方便应修净戒乃至般若。善现。是菩萨摩诃萨住内空时。以无所得而为方便应住内空。住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时。以无所得而为方便应住外空乃至无性自性空。善现。是菩萨摩诃萨住真如时。以无所得而为方便应住真如。住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时。以无所得而为方便应住法界乃至不思议界。善现。是菩萨摩诃萨修四念住时。以无所得而为方便应修四念住。修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。以无所得而为方便应修四正断乃至八圣道支。善现。是菩萨摩诃萨住苦圣谛时。以无所得而为方便应住苦圣谛。住集灭道圣谛时。以无所得而为方便应住集灭道圣谛。善现。是菩萨摩诃萨修四静虑时。以无所得而为方便应修四静虑。修四无量四无色定时。以无所得而为方便应修四无量四无色定。善现。是菩萨摩诃萨修空解脱门时。以无所得而为方便应修空解脱门。修无相无愿解脱门时。以无所得而为方便应修无相无愿解脱门。善现。是菩萨摩诃萨修八解脱时。以无所得而为方便应修八解脱。修八胜处九次第定十遍处时。以无所得而为方便应修八胜处九次第定十遍处。善现。是菩萨摩诃萨修三摩地门时。以无所得而为方便应修三摩地门。修陀罗尼门时。以无所得而为方便应修陀罗尼门。善现。是菩萨摩诃萨修五眼时。以无所得而为方便应修五眼。修六神通时。以无所得而为方便应修六神通。善现。是菩萨摩诃萨修佛十力时。以无所得而为方便应修佛十力。修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法时。以无所得而为方便应修四无所畏乃至十八佛不共法。善现。是菩萨摩诃萨修无忘失法时。以无所得而为方便应修无忘失法。修恒住舍性时。以无所得而为方便应修恒住舍性。善现。是菩萨摩诃萨修一切智时。以无所得而为方便应修一切智。修道相智一切相智时。以无所得而为方便应修道相智一切相智具寿善现白佛言。世尊。齐何名有所得。齐何名无所得。佛言。善现。诸有二者名有所得。诸无二者名无所得。世尊。齐何名有二齐何名无二。善现。诸眼诸色为二诸耳诸声为二。诸鼻诸香为二诸舌诸味为二。诸身诸触为二诸意诸法为二。有色无色为二有见无见为二。有对无对为二有漏无漏为二。有为无为为二世间出世间为二。生死涅槃为二异生法异生为二。预流法预流为二一来法一来为二。不还法不还为二阿罗汉法阿罗汉为二。独觉菩提独觉为二。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨为二。诸佛无上正等菩提诸佛为二。如是一切有戏论者皆名有二。善现。非眼非色为无二非耳非声为无二。非鼻非香为无二非舌非味为无二。非身非触为无二非意非法为无二。非有色非无色为无二非有见非无见为无二。非有对非无对为无二非有漏非无漏为无二。非有为非无为为无二非世间非出世间为无二。非生死非涅槃为无二非异生法非异生为无二。非预流法非预流为无二非一来法非一来为无二。非不还法非不还为无二非阿罗汉法非阿罗汉为无二。非独觉菩提非独觉为无二。非菩萨摩诃萨行非菩萨摩诃萨为无二。非诸佛无上正等菩提非诸佛为无二。如是一切离戏论者皆名无二。
　　具寿善现白佛言。世尊。为由有所得故无所得。为由无所得故无所得。佛言。善现。非由有所得故无所得。亦非由无所得故无所得。然有所得无所得平等性是名无所得。如是善现。菩萨摩诃萨于有所得无所得平等性中应勤修学。善现。菩萨摩诃萨如是学时。名学般若波罗蜜多无所得义离诸过失。具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不著有所得。不著无所得。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。云何从一地至一地渐次圆满。若无从一地至一地渐次圆满。云何当得所求无上正等菩提。佛言。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。非住有所得中修行般若波罗蜜多。能从一地至一地渐次圆满。证得无上正等菩提。亦非住无所得中修行般若波罗蜜多。能从一地至一地渐次圆满。证得无上正等菩提。何以故。善现。般若波罗蜜多无所得故。无上正等菩提无所得故。能行般若波罗蜜多者行处行时无所得故。此无所得法亦无所得故。善现。菩萨摩诃萨应当如是修行般若波罗蜜多具寿善现白佛言。世尊。若般若波罗蜜多不可得。无上正等菩提不可得。能行般若波罗蜜多者行处行时亦不可得。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法常乐决择。谓此是色。此是受想行识。此是眼处。此是耳鼻舌身意处。此是色处。此是声香味触法处。此是眼界。此是耳鼻舌身意界。此是色界。此是声香味触法界。此是眼识界。此是耳鼻舌身意识界。此是眼触。此是耳鼻舌身意触。此是眼触为缘所生诸受。此是耳鼻舌身意触为缘所生诸受。此是地界。此是水火风空识界。此是无明。此是行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。此是布施波罗蜜多。此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此是内空。此是外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。此是真如。此是法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。此是四念住。此是四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。此是苦圣谛。此是集灭道圣谛。此是四静虑。此是四无量四无色定。此是空解脱门。此是无相无愿解脱门。此是八解脱。此是八胜处九次第定十遍处。此是三摩地门。此是陀罗尼门。此是五眼。此是六神通。此是佛十力。此是四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。此是无忘失法。此是恒住舍性。此是一切智。此是道相智一切相智。此是预流果。此是一来不还阿罗汉果。此是独觉菩提。此是一切菩萨摩诃萨行。此是诸佛无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百六十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分多问不二品第六十一之十二

　　佛言。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽于诸法常乐决择。而不得色。亦不得受想行识。不得眼处。亦不得耳鼻舌身意处。不得色处。亦不得声香味触法处。不得眼界。亦不得耳鼻舌身意界。不得色界。亦不得声香味触法界。不得眼识界。亦不得耳鼻舌身意识界。不得眼触。亦不得耳鼻舌身意触。不得眼触为缘所生诸受。亦不得耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不得地界。亦不得水火风空识界。不得无明。亦不得行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不得布施波罗蜜多。亦不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不得内空。亦不得外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不得真如。亦不得法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不得四念住。亦不得四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不得苦圣谛。亦不得集灭道圣谛。不得四静虑。亦不得四无量四无色定。不得空解脱门。亦不得无相无愿解脱门。不得八解脱。亦不得八胜处九次第定十遍处。不得三摩地门。亦不得陀罗尼门。不得五眼。亦不得六神通。不得佛十力。亦不得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不得无忘失法。亦不得恒住舍性。不得一切智。亦不得道相智一切相智。不得预流果。亦不得一来不还阿罗汉果。不得独觉菩提。不得一切菩萨摩诃萨行。不得诸佛无上正等菩提。
　　具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不得色。亦不得受想行识。若不得眼处。亦不得耳鼻舌身意处。若不得色处。亦不得声香味触法处。若不得眼界。亦不得耳鼻舌身意界。若不得色界。亦不得声香味触法界。若不得眼识界。亦不得耳鼻舌身意识界。若不得眼触。亦不得耳鼻舌身意触。若不得眼触为缘所生诸受。亦不得耳鼻舌身意触为缘所生诸受。若不得地界。亦不得水火风空识界。若不得无明。亦不得行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若不得布施波罗蜜多。亦不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若不得内空。亦不得外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若不得真如。亦不得法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若不得四念住。亦不得四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若不得苦圣谛。亦不得集灭道圣谛。若不得四静虑。亦不得四无量四无色定。若不得空解脱门。亦不得无相无愿解脱门。若不得八解脱。亦不得八胜处九次第定十遍处。若不得三摩地门。亦不得陀罗尼门。若不得五眼。亦不得六神通。若不得佛十力。亦不得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若不得无忘失法。亦不得恒住舍性。若不得一切智。亦不得道相智一切相智。若不得预流果。亦不得一来不还阿罗汉果。若不得独觉菩提。若不得一切菩萨摩诃萨行。若不得诸佛无上正等菩提。云何能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若不能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。云何能入菩萨摩诃萨正性离生位。若不能入菩萨摩诃萨正性离生位。云何能严净佛土。若不能严净佛土。云何能成熟有情。若不能成熟有情。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能转正法轮作诸佛事。若不能转正法轮作诸佛事。云何能解脱无量百千俱胝那庾多诸有情类生死众苦。及令证得常乐涅槃。
　　佛言。善现。菩萨摩诃萨不为色故修行般若波罗蜜多。亦不为受想行识故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为眼处故修行般若波罗蜜多。亦不为耳鼻舌身意处故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为色处故修行般若波罗蜜多。亦不为声香味触法处故。修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨。不为眼界故修行般若波罗蜜多。亦不为耳鼻舌身意界故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为色界故修行般若波罗蜜多。亦不为声香味触法界故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为眼识界故修行般若波罗蜜多。亦不为耳鼻舌身意识界故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为眼触故修行般若波罗蜜多。亦不为耳鼻舌身意触故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为眼触为缘所生诸受故修行般若波罗蜜多。亦不为耳鼻舌身意触为缘所生诸受故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为地界故修行般若波罗蜜多。亦不为水火风空识界故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为无明故修行般若波罗蜜多。亦不为行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。亦不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为内空故修行般若波罗蜜多。亦不为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为真如故修行般若波罗蜜多。亦不为法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为四念住故修行般若波罗蜜多。亦不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为苦圣谛故修行般若波罗蜜多。亦不为集灭道圣谛故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为四静虑故修行般若波罗蜜多。亦不为四无量四无色定故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为空解脱门故修行般若波罗蜜多。亦不为无相无愿解脱门故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为八解脱故修行般若波罗蜜多。亦不为八胜处九次第定十遍处故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为三摩地门故修行般若波罗蜜多。亦不为陀罗尼门故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为五眼故修行般若波罗蜜多。亦不为六神通故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为佛十力故修行般若波罗蜜多。亦不为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为无忘失法故修行般若波罗蜜多。亦不为恒住舍性故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为一切智故修行般若波罗蜜多。亦不为道相智一切相智故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为预流果故修行般若波罗蜜多。亦不为一来不还阿罗汉果故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为独觉菩提故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为一切菩萨摩诃萨行故修行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨不为诸佛无上正等菩提故修行般若波罗蜜多。具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨为何事故修行般若波罗蜜多。佛言。善现。菩萨摩诃萨无所为故修行般若波罗蜜多。所以者何。善现。一切法无所为无所作。般若波罗蜜多亦无所为无所作。无上正等菩提亦无所为无所作。菩萨摩诃萨亦无所为无所作。如是善现。菩萨摩诃萨应以无所为无所作而为方便修行般若波罗蜜多。
　　具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆无所为无所作。不应安立三乘差别。谓声闻乘若独觉乘。若无上乘。佛言。善现。非无所为无所作法安立可得。要有所为有所作法安立可得。所以者何。善现。有诸愚夫无闻异生。执著色。亦执著受想行识。执著眼处。亦执著耳鼻舌身意处。执著色处。亦执著声香味触法处。执著眼界。亦执著耳鼻舌身意界。执著色界。亦执著声香味触法界。执著眼识界。亦执著耳鼻舌身意识界。执著眼触。亦执著耳鼻舌身意触。执著眼触为缘所生诸受。亦执著耳鼻舌身意触为缘所生诸受。执著地界。亦执著水火风空识界。执著无明。亦执著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。执著布施波罗蜜多。亦执著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。执著内空。亦执著外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。执著真如。亦执著法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。执著四念住。亦执著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。执著苦圣谛。亦执著集灭道圣谛。执著四静虑。亦执著四无量四无色定。执著空解脱门。亦执著无相无愿解脱门。执著八解脱。亦执著八胜处九次第定十遍处。执著三摩地门。亦执著陀罗尼门。执著五眼。亦执著六神通。执著佛十力。亦执著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。执著无忘失法。亦执著恒住舍性。执著一切智。亦执著道相智一切相智。执著预流果。亦执著一来不还阿罗汉果。执著独觉菩提。执著一切菩萨摩诃萨行。执著诸佛无上正等菩提。
　　善现。是诸愚夫无闻异生。由执著故。念色得色。念受想行识得受想行识。念眼处得眼处。念耳鼻舌身意处得耳鼻舌身意处。念色处得色处。念声香味触法处得声香味触法处。念眼界得眼界。念耳鼻舌身意界得耳鼻舌身意界。念色界得色界。念声香味触法界得声香味触法界。念眼识界得眼识界。念耳鼻舌身意识界得耳鼻舌身意识界。念眼触得眼触。念耳鼻舌身意触得耳鼻舌身意触。念眼触为缘所生诸受得眼触为缘所生诸受。念耳鼻舌身意触为缘所生诸受得耳鼻舌身意触为缘所生诸受。念地界得地界。念水火风空识界得水火风空识界。念无明得无明。念行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼得行乃至老死愁叹苦忧恼。念布施波罗蜜多得布施波罗蜜多。念净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多得净戒乃至般若波罗蜜多。念内空得内空。念外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空得外空乃至无性自性空。念真如得真如。念法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界得法界乃至不思议界。念苦圣谛得苦圣谛。念集灭道圣谛得集灭道圣谛。念四念住得四念住。念四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支得四正断乃至八圣道支。念四静虑得四静虑。念四无量四无色定得四无量四无色定。念八解脱得八解脱。念八胜处九次第定十遍处得八胜处九次第定十遍处。念一切三摩地门得一切三摩地门。念一切陀罗尼门得一切陀罗尼门。念空解脱门得空解脱门。念无相无愿解脱门得无相无愿解脱门。念五眼得五眼。念六神通得六神通。念佛十力得佛十力。念四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法得四无所畏乃至十八佛不共法。念无忘失法得无忘失法。念恒住舍性得恒住舍性。念一切智得一切智。念道相智一切相智得道相智一切相智。念预流果得预流果。念一来不还阿罗汉果得一来不还阿罗汉果。念独觉菩提得独觉菩提。念一切菩萨摩诃萨行得一切菩萨摩诃萨行。念诸佛无上正等菩提得诸佛无上正等菩提善现。是诸愚夫无闻异生作如是念。色实可得。受想行识亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。眼处实可得。耳鼻舌身意处亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。色处实可得。声香味触法处亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。眼界实可得。耳鼻舌身意界亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。色界实可得。声香味触法界亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。眼识界实可得。耳鼻舌身意识界亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。眼触实可得。耳鼻舌身意触亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。眼触为缘所生诸受实可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。地界实可得。水火风空识界亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无明实可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。布施波罗蜜多实可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。内空实可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。真如实可得。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。苦圣谛实可得。集灭道圣谛亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。四念住实可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。四静虑实可得。四无量四无色定亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。八解脱实可得。八胜处九次第定十遍处亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。一切三摩地门实可得。一切陀罗尼门亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。空解脱门实可得。无相无愿解脱门亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。五眼实可得。六神通亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。佛十力实可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无忘失法实可得。恒住舍性亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。一切智实可得。道相智一切相智亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。预流果实可得。一来不还阿罗汉果亦实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。独觉菩提实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。一切菩萨摩诃萨行实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦令获究竟常乐涅槃。诸佛无上正等菩提实可得。我当决定证得无上正等菩提。脱诸有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。
　　善现。是诸愚夫无闻异生。颠倒因缘作如是念则为谤佛。何以故。善现。佛以五眼求色尚不可得。求受想行识亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求眼处尚不可得。求耳鼻舌身意处亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求色处尚不可得。求声香味触法处亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求眼界尚不可得。求耳鼻舌身意界亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求色界尚不可得。求声香味触法界亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求眼识界尚不可得。求耳鼻舌身意识界亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求眼触尚不可得。求耳鼻舌身意触亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求眼触为缘所生诸受尚不可得。求耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求地界尚不可得。求水火风空识界亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求无明尚不可得。求行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求布施波罗蜜多尚不可得。求净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求内空尚不可得。求外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求真如尚不可得。求法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求苦圣谛尚不可得。求集灭道圣谛亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求四念住尚不可得。求四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求四静虑尚不可得。求四无量四无色定亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求八解脱尚不可得。求八胜处九次第定十遍处亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求一切三摩地门尚不可得。求一切陀罗尼门亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求空解脱门尚不可得。求无相无愿解脱门亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求五眼尚不可得。求六神通亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求佛十力尚不可得。求四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求无忘失法尚不可得。求恒住舍性亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求一切智尚不可得。求道相智一切相智亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求预流果尚不可得。求一来不还阿罗汉果亦尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求独觉菩提尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求一切菩萨摩诃萨行尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。善现。佛以五眼求诸佛无上正等菩提尚不可得。若有决定当得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。无有是处。
　　具寿善现白佛言。世尊。若诸如来应正等觉。皆以五眼求色不可得。求受想行识亦不可得。求眼处不可得。求耳鼻舌身意处亦不可得。求色处不可得。求声香味触法处亦不可得。求眼界不可得。求耳鼻舌身意界亦不可得。求色界不可得。求声香味触法界亦不可得。求眼识界不可得。求耳鼻舌身意识界亦不可得。求眼触不可得。求耳鼻舌身意触亦不可得。求眼触为缘所生诸受不可得。求耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不可得。求地界不可得。求水火风空识界亦不可得。求无明不可得。求行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不可得。求布施波罗蜜多不可得。求净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不可得。求内空不可得。求外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不可得。求真如不可得。求法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不可得。求四念住不可得。求四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不可得。求苦圣谛不可得。求集灭道圣谛亦不可得。求四静虑不可得。求四无量四无色定亦不可得。求空解脱门不可得。求无相无愿解脱门亦不可得。求八解脱不可得。求八胜处九次第定十遍处亦不可得。求三摩地门不可得。求陀罗尼门亦不可得。求五眼不可得。求六神通亦不可得。求佛十力不可得。求四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不可得。求无忘失法不可得。求恒住舍性亦不可得。求一切智不可得。求道相智一切相智亦不可得。求预流果不可得。求一来不还阿罗汉果亦不可得。求独觉菩提不可得。求一切菩萨摩诃萨行亦不可得。求诸佛无上正等菩提不可得故。诸有情类亦不可得。则定无有证得无上正等菩提及脱有情生死众苦。令获究竟常乐涅槃。云何世尊。证得无上正等菩提。安立有情三聚差别。谓正性定聚。邪性定聚。及不定聚。佛言。善现。我以五眼如实观察。决定无我能证无上正等菩提安立有情三聚差别。谓正性定聚。邪性定聚。及不定聚。然诸有情愚痴颠倒。于非实法起实法想。于非实有情起实有情想。我为遣除彼虚妄执。依世俗说不依胜义。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百六十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分多问不二品第六十一之十三

　　具寿善现复白佛言。世尊。为住胜义证得无上正等菩提耶。不也善现。世尊。为住颠倒证得无上正等菩提耶。不也善现。世尊。若不住胜义证得无上正等菩提。亦不住颠倒证得无上正等菩提者。将无。世尊。不证得无上正等菩提耶。不也善现。我虽证得无上正等菩提。然不住有为界。亦不住无为界。善现。如诸如来所变化者。虽不住有为界。亦不住无为界。然有去来坐立等事。善现。是所化者。若行布施波罗蜜多。亦行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是所化者。若住内空。亦住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是所化者。若住真如。亦住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。是所化者。若修四念住。亦修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是所化者。若住苦圣谛。亦住集灭道圣谛。是所化者。若修四静虑。亦修四无量四无色定。是所化者。若修八解脱。亦修八胜处九次第定十遍处。是所化者。若修一切三摩地门。亦修一切陀罗尼门。是所化者。若修空解脱门。亦修无相无愿解脱门。是所化者。若修五眼。亦修六神通。是所化者。若修佛十力。亦修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是所化者。若修无忘失法。亦修恒住舍性。是所化者。若修一切智。亦修道相智一切相智。是所化者。若证无上正等菩提。转妙法轮。作诸佛事。是所化者。复转化作无量有情。于中建立正性定等三聚差别。善现。于汝意云何是诸如来所变化者。为实有去来乃至行住。修证无上正等菩提。转妙法轮。作诸佛事。安立三聚有情别不。善现白言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。如来亦尔。知一切法皆如变化。说一切法皆如变化。虽有所作而无真实。虽度有情而无所度。如所化者度化有情。如是善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应如诸佛所变化者虽有所为。而无执著。具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆如变化。如来亦尔。佛与化人有何差别。佛言。善现。佛与化人及一切法等无差别。何以故。善现。佛所作业佛所化人亦能作故。善现白言。设无有佛佛所化人能作业不。佛言。能作。善现白言。其事云何。佛言。善现。如过去世有一如来应正等觉名善寂慧。自应度者皆已度讫。时无菩萨堪受佛记。遂化作一佛令住世间。自入无余依大涅槃界。时彼化佛于半劫中作诸佛事。过半劫已。授一菩萨摩诃萨记现入涅槃。尔时天人阿素洛等。皆谓彼佛今入涅槃。然化佛身实无起灭。如是善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应信诸法皆如变化。具寿善现白佛言。世尊。若如来身与化无异。云何能作真净福田。若诸有情为解脱故。于如来所恭敬供养。其福无尽。乃至最后入无余依般涅槃界。如是若有为解脱故供养化佛。所获福聚亦应无尽。乃至最后入无余依般涅槃界。佛言。善现。如如来身由法性故。能与天人阿素洛等作净福田。化佛亦尔。由法性故。能与天人阿素洛等作净福田。如如来身受他供养。令彼施主穷生死际其福无尽。如是化佛受他供养。亦令施主穷生死际其福无尽。善现。且置供养如来及与化佛所获福聚。若善男子善女人等。于如来所。起慈敬心思惟忆念。是善男子善女人等。善根无尽。乃至最后作苦边际。善现。复置以慈敬心忆念如来所获福聚。若善男子善女人等为供养佛。下至一花用散虚空。是善男子善女人等。善根无尽。乃至最后作苦边际。善现。复置为供养佛。下至一花用散虚空所获福聚。若善男子善女人等。下至一称南谟佛陀。是善男子善女人等。善根无尽。乃至最后作苦边际。如是善现。于如来所恭敬供养。获如是等大功德利其量难测。是故善现。当知如来与化佛身等无差别。诸法法性为定量故。
　　如是善现。菩萨摩诃萨应以诸法法性而为定量。修行般若波罗蜜多。善巧方便入诸法法性。已而于诸法不坏法性。谓不分别。此是般若波罗蜜多。此是般若波罗蜜多法性。此是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。此是静虑乃至布施波罗蜜多法性。此是内空。此是内空法性。此是外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。此是外空乃至无性自性空法性。此是真如。此是真如法性。此是法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。此是法界乃至不思议界法性。此是四念住。此是四念住法性。此是四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。此是四正断乃至八圣道支法性。此是苦圣谛。此是苦圣谛法性。此是集灭道圣谛。此是集灭道圣谛法性。此是四静虑。此是四静虑法性。此是四无量四无色定。此是四无量四无色定法性。此是八解脱。此是八解脱法性。此是八胜处九次第定十遍处。此是八胜处九次第定十遍处法性。此是一切三摩地门。此是一切三摩地门法性。此是一切陀罗尼门。此是一切陀罗尼门法性。此是空解脱门。此是空解脱门法性。此是无相无愿解脱门。此是无相无愿解脱门法性。此是五眼。此是五眼法性。此是六神通。此是六神通法性。此是佛十力。此是佛十力法性。此是四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。此是四无所畏乃至十八佛不共法法性。此是无忘失法。此是无忘失法法性。此是恒住舍性。此是恒住舍性法性。此是一切智。此是一切智法性。此是道相智一切相智。此是道相智一切相智法性。此是预流果。此是预流果法性。此是一来不还阿罗汉果。此是一来不还阿罗汉果法性。此是独觉菩提。此是独觉菩提法性。此是一切菩萨摩诃萨行。此是一切菩萨摩诃萨行法性。此是诸佛无上正等菩提。此是诸佛无上正等菩提法性。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不应如是分别诸法法性差别而坏法性。具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨不应坏诸法法性。云何如来自坏诸法法性。谓佛常说。此是色。此是受想行识。此是眼处。此是耳鼻舌身意处。此是色处。此是声香味触法处。此是眼界。此是耳鼻舌身意界。此是色界。此是声香味触法界。此是眼识界。此是耳鼻舌身意识界。此是眼触。此是耳鼻舌身意触。此是眼触为缘所生诸受。此是耳鼻舌身意触为缘所生诸受。此是地界。此是水火风空识界。此是无明。此是行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。此是内法。此是外法。此是善法。此是非善法。此是有漏法。此是无漏法。此是世间法。此是出世间法。此是共法。此是不共法。此是有诤法。此是无诤法。此是有为法。此是无为法。佛既曾说如是等法。将无自坏诸法法性。佛言善现。我不自坏诸法法性。但以名相方便假说诸法法性。令诸有情而得悟入诸法法性无差别理。是故善现。我曾不坏诸法法性。具寿善现白佛言。世尊。若佛但以名相宣说诸法法性。令诸有情而得悟入。云何佛于无名无相法。以名相说令他悟入耶。佛言善现。我随世俗假立名相方便。宣说诸法法性而无执著。善现。如诸愚夫闻说苦等。执著名相不知假说。非诸如来及佛弟子闻说苦等执著名相。然如实知随世俗说无有真实诸法名相。善现。若诸圣者于名著名。于相著相。如是亦应于空著空。于无相著无相。于无愿著无愿。于真如著真如。于实际著实际。于法界著法界。于无为著无为。善现。是一切法但有假名但有假相而无真实。圣者于中亦不住著但假名相。如是善现。菩萨摩诃萨住一切法。但假名相。应行般若波罗蜜多。而于其中不应住著。
　　具寿善现白佛言。世尊。若一切法但有名相。菩萨摩诃萨为何事故发菩提心。既发心已受诸勤苦行菩萨行修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。安住真如。安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。修行四念住。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行四静虑。修行四无量四无色定。修行八解脱。修行八胜处九次第定十遍处。修行一切三摩地门。修行一切陀罗尼门。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智一切相智皆令圆满。佛言善现。如汝所说。若一切法但有名相。菩萨摩诃萨为何事故发菩提心行菩萨行者。善现。以一切法但有名相。如是名相但假施设名相性空。诸有情类颠倒执著。流转生死不得解脱。是故菩萨摩诃萨发菩提心行菩萨行。渐次证得一切相智。转正法轮以三乘法度脱有情。令出生死入无余依般涅槃界。而诸名相无生无灭。亦无住异施设可得。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。佛说一切相智为一切相智耶。佛言善现。我说一切相智为一切相智。具寿善现复白佛言。世尊。如来常说一切智道相智一切相智。如是三智其相云何有何差别。佛言善现。一切智者是共声闻及独觉智。道相智者是共菩萨摩诃萨智。一切相智者。是诸如来应正等觉不共妙智。具寿善现复白佛言。世尊。何缘一切智是共声闻及独觉智。佛言善现。一切智者。谓五蕴十二处十八界等。声闻独觉亦能了知。而不能知一切道相及一切法一切种相。具寿善现复白佛言。世尊。何缘道相智是共菩萨摩诃萨智。佛言善现。诸菩萨摩诃萨应学遍知一切道相。谓声闻道相。独觉道相。菩萨道相。如来道相。诸菩萨摩诃萨于此诸道常应修学令速圆满。虽令此道作所应作。而不令其证于实际。具寿善现复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨修如来道得圆满已。岂于实际不作证耶。佛言善现。诸菩萨摩诃萨若未圆满严净佛土成熟有情修诸大愿。犹于实际未应作证。若已圆满严净佛土成熟有情修诸大愿。于其实际乃应作证。世尊。菩萨摩诃萨为住于道证实际耶。不也善现。世尊。菩萨摩诃萨为住非道证实际耶。不也善现。世尊。菩萨摩诃萨为住道非道证实际耶。不也善现。世尊。菩萨摩诃萨为住非道非非道证实际耶。不也善现。具寿善现白佛言。世尊。若尔菩萨摩诃萨为何所住而证实际。佛告善现。于意云何。汝为住道得尽诸漏心解脱耶。不也世尊。善现。汝为住非道得尽诸漏心解脱耶。不也世尊。善现。汝为住道非道得尽诸漏心解脱耶。不也世尊。善现。汝为住非道非非道得尽诸漏心解脱耶。不也世尊。非我有住得尽诸漏心永解脱。然我尽漏心得解脱都无所住。佛言善现。菩萨摩诃萨亦复如是。修行般若波罗蜜多。都无所住而证实际。具寿善现复白佛言。世尊。何缘一切相智名一切相智耶。佛言善现。知一切法皆同一相。谓寂灭相。是故名为一切相智。复次善现。诸行状相能表诸法。如来如实能遍觉知。是故说名一切相智。具寿善现白佛言。世尊。若一切智若道相智若一切相智。如是三智诸烦恼断有差别不。有有余断无余断不。佛言善现。非诸烦恼断有差别。然诸如来应正等觉一切烦恼习气相续皆已永断。声闻独觉习气相续犹未永断。世尊。诸烦恼断得无为不。如是善现。世尊。声闻独觉不得无为。烦恼断不。不也善现。世尊。无为法中有差别不。不也善现。世尊。若无为法无差别者。佛何故说一切如来应正等觉习气相续皆已永断。声闻独觉习气相续犹未永断。善现。习气相续实非烦恼。然诸声闻及诸独觉烦恼已断。犹有少分似贪嗔痴身语意转。即说此为习气相续。此在愚夫异生相续能引无义。非在声闻独觉相续能引无义。如是一切习气相续诸佛永无。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。道与涅槃俱无自性。佛何故说此是预流。此是一来。此是不还。此是阿罗汉。此是独觉。此是菩萨摩诃萨。此是如来应正等觉。佛言善现。若预流。若一来。若不还。若阿罗汉。若独觉。若菩萨摩诃萨。若诸如来应正等觉。如是一切无为所显。世尊。无为法中实有预流乃至如来应正等觉差别义不。不也善现。世尊。若尔何故佛说预流乃至如来应正等觉一切皆是无为所显。善现。我依世俗言说显示。不依胜义非胜义中可有显示。何以故。善现。非胜义中有语言路。或分别慧。或复二种。然彼彼边断。立彼彼后际。具寿善现白佛言。世尊。既一切法自相皆空。前际尚无况有后际。如何可立有后际耶。佛言善现。如是如是如汝所说。诸所有法自相皆空。前际尚无况有后际。立后际有定无是处。然诸有情不能解了诸所有法自相皆空。为饶益彼方便为说。此是前际此是后际。然一切法自相空中。前际后际俱不可得。如是善现。菩萨摩诃萨达一切法自相空已。应行般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨达一切法自相皆空。修行般若波罗蜜多。于诸法中无所执著。谓不执著内法外法善法非善法世间法出世间法有漏法无漏法有为法无为法若声闻法若独觉法若菩萨法若如来法。如是一切皆不执著。
　　具寿善现白佛言。世尊。如来常说般若波罗蜜多。般若波罗蜜多以何义故名为般若波罗蜜多。佛言善现。如是般若波罗蜜多。到一切法究竟彼岸故名般若波罗蜜多。复次善现。由此般若波罗蜜多。一切声闻独觉菩萨及诸如来应正等觉能到彼岸故。名般若波罗蜜多。复次善现。一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。用是般若波罗蜜多。依胜义理分析诸法。如析诸色至极微量。犹不见有少实可得故。名般若波罗蜜多。复次善现。于此般若波罗蜜多。包含真如实际法界故名般若波罗蜜多。复次善现。非此般若波罗蜜多有少分法若合若散。若有色若无色。若有见若无见。若有对若无对。若有漏若无漏。若有为若无为。所以者何。善现。如是般若波罗蜜多。无色无见无对一相。所谓无相故名般若波罗蜜多。复次善现。如是般若波罗蜜多能生一切殊胜善法。能发一切智慧辩才。能引一切世出世乐故名般若波罗蜜多。复次善现。如是般若波罗蜜多甚深坚实不可动坏。若菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜多。一切恶魔及彼眷属声闻独觉外道梵志恶友怨仇皆不能坏。何以故。善现。由此般若波罗蜜多。辩一切法自相皆空诸恶魔等皆不可得故。名般若波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨应如实行如是般若波罗蜜多甚深义趣。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜多甚深义趣。应行无常义苦义空义无我义。应行苦智义集智义灭智义道智义。应行法智义类智义世俗智义他心智义。应行尽智义无生智义如说智义。善现。诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣。应行般若波罗蜜多。具寿善现白佛言。世尊。此甚深般若波罗蜜多中义与非义俱不可得。云何菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣。应行般若波罗蜜多。佛言善现。菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣。应作是念。我不应行贪欲义非义。我不应行嗔恚义非义。我不应行愚痴义非义。我不应行邪见义非义。我不应行邪定义非义。我不应行诸恶见趣义非义。所以者何。善现。贪欲嗔恚愚痴邪见邪定见趣。真如实际。不与诸法为义非义。复次善现。菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣。应作是念。我不应行色义非义。我不应行受想行识义非义。我不应行眼处义非义。我不应行耳鼻舌身意处义非义。我不应行色处义非义。我不应行声香味触法处义非义。我不应行眼界义非义。我不应行耳鼻舌身意界义非义。我不应行色界义非义。我不应行声香味触法界义非义。我不应行眼识界义非义。我不应行耳鼻舌身意识界义非义。我不应行眼触义非义。我不应行耳鼻舌身意触义非义。我不应行眼触为缘所生诸受义非义。我不应行耳鼻舌身意触为缘所生诸受义非义。我不应行地界义非义。我不应行水火风空识界义非义。我不应行无明义非义。我不应行行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼义非义。我不应行布施波罗蜜多义非义。我不应行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多义非义。我不应行内空义非义。我不应行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空义非义。我不应行真如义非义。我不应行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界义非义。我不应行四念住义非义。我不应行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支义非义。我不应行苦圣谛义非义。我不应行集灭道圣谛义非义。我不应行四静虑义非义。我不应行四无量四无色定义非义。我不应行八解脱义非义。我不应行八胜处九次第定十遍处义非义。我不应行一切三摩地门义非义。我不应行一切陀罗尼门义非义。我不应行空解脱门义非义。我不应行无相无愿解脱门义非义。我不应行五眼义非义。我不应行六神通义非义。我不应行佛十力义非义。我不应行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法义非义。我不应行无忘失法义非义。我不应行恒住舍性义非义。我不应行一切智义非义。我不应行道相智一切相智义非义。我不应行预流果义非义。我不应行一来不还阿罗汉果义非义。我不应行独觉菩提义非义。我不应行一切菩萨摩诃萨行义非义。我不应行诸佛无上正等菩提义非义。所以者何。善现。如来得无上正等菩提时。不见有法能与少法为义非义。善现。如来出世若不出世。诸法法性法住法定。法尔常住。无法于法为义非义。如是善现。菩萨摩诃萨应离义非义。常行般若波罗蜜多甚深义趣。具寿善现白佛言。世尊。何故般若波罗蜜多不与诸法为义非义。佛言善现。甚深般若波罗蜜多。于有为法及无为法俱无所作。非恩非怨。无益无损。是故般若波罗蜜多不与诸法为义非义。具寿善现复白佛言。世尊。岂不诸佛及佛弟子一切贤圣皆以无为为第一义。佛言善现。如是如是如汝所说。佛及弟子一切贤圣。皆以无为为第一义。然无为法不与诸法为益为损。善现。譬如虚空真如。不与诸法为益为损。菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多亦复如是。不与诸法为益为损。是故般若波罗蜜多不与诸法为义非义。具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨岂不要学甚深无为般若波罗蜜多。乃能证得一切智智。佛言善现。如是如是如汝所说。菩萨摩诃萨要学甚深无为般若波罗蜜多。乃能证得一切智智。不以二法而为方便。世尊。为以不二法得不二法耶。不也善现。世尊。为以二法得不二法耶。不也善现。世尊。若无二法。不以二法。不二法得。菩萨摩诃萨云何当得一切智智。善现。二不二法俱不可得。是故所得一切智智。非有所得故得。亦非无所得故得。有所得法无所得法不可得故。若如是知乃能证得一切智智。

　　初分实说品第六十二之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多极为甚深。世尊。诸菩萨摩诃萨不得有情。亦复不得有情施设。而为有情求趣无上正等菩提甚为难事。世尊。譬如有人欲于无色无见无对无所依止空中种树。彼极为难。诸菩萨摩诃萨亦复如是。不得有情亦复不得有情施设。而为有情求趣无上正等菩提甚为难事。佛言善现。如是如是如汝所说。如是般若波罗蜜多极为甚深。诸菩萨摩诃萨不得有情。亦复不得有情施设。而为有情求趣无上正等菩提甚为难事。善现。诸菩萨摩诃萨虽不见有真实有情及彼施设。而诸有情愚痴颠倒执为实有。轮回生死受苦无穷。为度彼故求趣无上正等菩提。得菩提已断彼我执。及令解脱生死众苦。善现。譬如有人良田种树。是人虽复不见此树根茎枝叶花果。受者而种树已。随时溉灌勤守护之。此树后时渐得生长。枝叶花果皆悉茂盛。众人受用愈疾获安。善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽不见有有情佛果。而为有情求趣无上正等菩提。渐次修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。既圆满已证得无上正等菩提。令诸有情受用佛树。诸叶花果各得饶益。善现当知。叶饶益者。谓诸有情因此佛树脱恶趣苦。花饶益者。谓诸有情因此佛树或生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。或生四大王众天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生乐变化天。或生他化自在天。或生梵众天。或生梵辅天。或生梵会天。或生大梵天。或生光天。或生少光天。或生无量光天。或生极光净天。或生净天。或生少净天。或生无量净天。或生遍净天。或生广天。或生少广天。或生无量广天。或生广果天。或生无烦天。或生无热天。或生善现天。或生善见天。或生色究竟天。或生空无边处天。或生识无边处天。或生无所有处天。或生非想非非想处天。果饶益者。谓诸有情因此佛树或住预流果。或住一来果。或住不还果。或住阿罗汉果。或住独觉菩提。或住无上正等菩提。是诸有情得成佛已。复用佛树诸叶花果饶益有情。令诸有情脱恶趣苦得人天乐。渐次安立令入三乘般涅槃界。谓声闻乘般涅槃界。或独觉乘般涅槃界。或无上乘般涅槃界。善现。是菩萨摩诃萨虽作如是大饶益事。而都不见真实有情得涅槃者。唯见妄想众苦寂灭。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得有情及彼施设。然为除彼我执颠倒。求趣无上正等菩提。由此因缘甚为难事尔时具寿善现白佛言。世尊。当知菩萨摩诃萨即是如来应正等觉。何以故。世尊。因诸菩萨摩诃萨故。便能永断一切地狱。亦能永断一切傍生。亦能永断一切鬼界。亦能永断一切无暇。亦能永断一切贫穷。亦能永断一切劣趣。亦能永断一切欲界色无色界。佛言善现。如是如是如汝所说。应知菩萨摩诃萨即是如来应正等觉。善现。若无菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提。世间则无过去未来现在诸佛证得无上正等菩提。亦无独觉出现于世。亦无阿罗汉出现于世。亦无不还出现于世。亦无一来出现于世。亦无预流出现于世。亦无有能永断地狱。亦无有能永断傍生。亦无有能永断鬼界。亦无有能永断无暇。亦无有能永断贫穷。亦无有能永断劣趣。亦无有能永断欲界色无色界。是故善现。如汝所说当知菩萨摩诃萨即是如来应正等觉者。如是如是。应知菩萨摩诃萨即是如来应正等觉。何以故。善现。若由此真如施设如来。即由此真如施设独觉。若由此真如施设独觉。即由此真如施设声闻。若由此真如施设声闻。即由此真如施设一切贤圣。若由此真如施设一切贤圣。即由此真如施设色。若由此真如施设色。即由此真如施设受想行识。若由此真如施设受想行识。即由此真如施设眼处。若由此真如施设眼处。即由此真如施设耳鼻舌身意处。若由此真如施设耳鼻舌身意处。即由此真如施设色处。若由此真如施设色处。即由此真如施设声香味触法处。若由此真如施设声香味触法处。即由此真如施设眼界。若由此真如施设眼界。即由此真如施设耳鼻舌身意界。若由此真如施设耳鼻舌身意界。即由此真如施设色界。若由此真如施设色界。即由此真如施设声香味触法界。若由此真如施设声香味触法界。即由此真如施设眼识界。若由此真如施设眼识界。即由此真如施设耳鼻舌身意识界。若由此真如施设耳鼻舌身意识界。即由此真如施设眼触。若由此真如施设眼触。即由此真如施设耳鼻舌身意触。若由此真如施设耳鼻舌身意触。即由此真如施设眼触为缘所生诸受。若由此真如施设眼触为缘所生诸受。即由此真如施设耳鼻舌身意触为缘所生诸受。若由此真如施设耳鼻舌身意触为缘所生诸受。即由此真如施设地界。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百六十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分实说品第六十二之二

　　若由此真如施设地界。即由此真如施设水火风空识界。若由此真如施设水火风空识界。即由此真如施设无明。若由此真如施设无明。即由此真如施设行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若由此真如施设行乃至老死愁叹苦忧恼。即由此真如施设布施波罗蜜多。若由此真如施设布施波罗蜜多。即由此真如施设净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若由此真如施设净戒乃至般若波罗蜜多。即由此真如施设内空。若由此真如施设内空。即由此真如施设外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若由此真如施设外空乃至无性自性空。即由此真如施设四念住。若由此真如施设四念住。即由此真如施设四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若由此真如施设四正断乃至八圣道支。即由此真如施设苦圣谛。若由此真如施设苦圣谛。即由此真如施设集灭道圣谛。若由此真如施设集灭道圣谛。即由此真如施设四静虑。若由此真如施设四静虑。即由此真如施设四无量四无色定。若由此真如施设四无量四无色定。即由此真如施设八解脱。若由此真如施设八解脱。即由此真如施设八胜处九次第定十遍处。若由此真如施设八胜处九次第定十遍处。即由此真如施设一切三摩地门。若由此真如施设一切三摩地门。即由此真如施设一切陀罗尼门。若由此真如施设一切陀罗尼门。即由此真如施设空解脱门。若由此真如施设空解脱门。即由此真如施设无相无愿解脱门。若由此真如施设无相无愿解脱门。即由此真如施设五眼。若由此真如施设五眼。即由此真如施设六神通。若由此真如施设六神通。即由此真如施设佛十力。若由此真如施设佛十力。即由此真如施设四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若由此真如施设四无所畏乃至十八佛不共法。即由此真如施设无忘失法。若由此真如施设无忘失法。即由此真如施设恒住舍性。若由此真如施设恒住舍性。即由此真如施设一切智。若由此真如施设一切智。即由此真如施设道相智一切相智。若由此真如施设道相智一切相智。即由此真如施设一切菩萨摩诃萨行。若由此真如施设一切菩萨摩诃萨行。即由此真如施设诸佛无上正等菩提。若由此真如施设诸佛无上正等菩提。即由此真如施设有为界。若由此真如施设有为界。即由此真如施设无为界。若由此真如施设无为界。即由此真如施设一切如来应正等觉。若由此真如施设一切如来应正等觉。即由此真如施设一切菩萨摩诃萨。若由此真如施设一切菩萨摩诃萨。即由此真如施设一切有情。若由此真如施设一切有情。即由此真如施设一切法。如是善现一切法真如。一切有情真如。一切如来应正等觉真如。一切菩萨摩诃萨真如实皆无异。由无异故说名真如。诸菩萨摩诃萨于此真如。修学圆满证得无上正等菩提故名如来应正等觉。是故善现。应知菩萨摩诃萨即是如来应正等觉。以一切法一切有情皆以真如为定量故。
　　如是善现。菩萨摩诃萨应学真如。甚深般若波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨若学真如甚深般若波罗蜜多。则能学一切法真如。若能学一切法真如。则能圆满一切法真如。若能圆满一切法真如。则于一切法真如得自在住。若于一切法真如得自在住。则能善知一切有情根性胜劣。若能善知一切有情根性胜劣。则能具知一切有情胜解差别。若能具知一切有情胜解差别。则知有情自业受果。若知有情自业受果。则能具足愿智。若能具足愿智。则能净修三世妙智。若能净修三世妙智。则能无倒行菩萨行。若能无倒行菩萨行。则能如实成熟有情。若能如实成熟有情。则能如实严净佛土。若能如实严净佛土。则能证得一切智智。若能证得一切智智。则能转妙法轮。若能转妙法轮。则能安立有情于三乘道。若能安立有情于三乘道。则令有情入无余依般涅槃界。善现。诸菩萨摩诃萨见如是等自利利他一切功德。应发无上正等觉心勇猛精进。修行般若波罗蜜多坚固无退。具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨能发无上正等觉心。如说修行甚深般若波罗蜜多。世间天人阿素洛等。皆应稽首恭敬供养。佛言善现。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨能发无上正等觉心。如说修行甚深般若波罗蜜多。世间天人阿素洛等。皆应稽首恭敬供养。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨普为度脱诸有情故。初发无上正等觉心。获几所福。佛言善现。若菩萨摩诃萨普为度脱诸有情故。初发无上正等觉心。其所获福无量无边。算数譬喻所不能及。善现。假使充满小千世界一切有情皆趣声闻或独觉地。于意云何。是诸有情其福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。彼所获福无量无边。佛言善现。彼所获福。于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分亦不及一。何以故。善现。声闻独觉皆因菩萨摩诃萨有。非菩萨摩诃萨因诸声闻独觉而有。善现。置小千界一切有情皆趣声闻或独觉地所获福聚。假使充满中千世界一切有情皆趣声闻或独觉地。于意云何。是诸有情其福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。彼所获福无量无边。佛言善现。彼所获福。于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分。亦不及一。善现。置中千界一切有情皆趣声闻或独觉地所获福聚。假使充满大千世界一切有情皆趣声闻或独觉地。于意云何。是诸有情其福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。彼所获福无量无边。佛言善现。彼所获福。于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分亦不及一。善现。置大千界一切有情皆趣声闻或独觉地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住净观地。于意云何。是诸有情其福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。彼所获福无量无边。佛言善现。彼所获福。于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分亦不及一。善现。置大千界一切有情皆住净观地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住种性地。于意云何。是诸有情其福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。彼所获福无量无边。佛言善现。彼所获福。于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分亦不及一。善现。置大千界一切有情皆住种性地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住第八地。于意云何。是诸有情其福多不。善现。答言。甚多世尊。甚多善逝。彼所获福无量无边。佛言善现。彼所获福。于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分亦不及一。善现。置大千界一切有情皆住第八地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住见地。于意云何。是诸有情其福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。彼所获福无量无边。佛言善现。彼所获福于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分亦不及一。善现。置大千界一切有情皆住见地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住薄地。于意云何。是诸有情其福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。彼所获福无量无边。佛言。善现。彼所获福。于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分亦不及一。善现。置大千界一切有情皆住薄地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住离欲地。于意云何。是诸有情其福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。彼所获福无量无边。佛言。善现。彼所获福。于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分亦不及一。善现。置大千界一切有情皆住离欲地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住已办地。于意云何。是诸有情其福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。彼所获福无量无边。佛言。善现。彼所获福。于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分亦不及一。善现。置大千界一切有情皆住已办地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住独觉地。于意云何。是诸有情其福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。彼所获福无量无边。佛言。善现。彼所获福。于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分亦不及一。善现。假使充满三千大千世界一切有情皆为度脱诸有情故。初发无上正等觉心是诸菩萨摩诃萨所获福聚。于入菩萨正性离生一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分亦不及一。善现。假使充满三千大千世界一切有情皆入菩萨正性离生。是诸菩萨摩诃萨所获福聚。于行菩提向一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分亦不及一。善现。假使充满三千大千世界一切有情皆行菩提向。是诸菩萨摩诃萨所获福聚。于一如来应正等觉所获福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝那庾多分亦不及一。尔时具寿善现白佛言。世尊。初发无上正等觉心菩萨摩诃萨何所思惟。佛言善现。初发无上正等觉心菩萨摩诃萨恒正思惟一切相智。具寿善现复白佛言。世尊。一切相智有何性。一切相智何所缘何增上何行相有何相。佛言善现。一切相智无性为性。无相无因。无所警觉。无生无现。又汝所问一切相智何所缘何增上何行相有何相者。善现。一切相智无性为所缘。正念为增上。寂静为行相。无相为相。善现。一切相智如是所缘如是增上如是行相如是相。具寿善现复白佛言。世尊。为但一切相智无性为性。为色受想行识亦无性为性。为眼处耳鼻舌身意处亦无性为性。为色处声香味触法处亦无性为性。为眼界耳鼻舌身意界亦无性为性。为色界声香味触法界亦无性为性。为眼识界耳鼻舌身意识界。亦无性为性。为眼触耳鼻舌身意触亦无性为性。为眼触为缘所生诸受耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无性为性。为地界水火风空识界亦无性为性。为无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦无性为性。为内法外法亦无性为性。为四静虑四无量四无色定亦无性为性。为四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无性为性。为空解脱门无相无愿解脱门亦无性为性。为八解脱八胜处九次第定十遍处亦无性为性。为布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无性为性。为内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无性为性。为苦圣谛集灭道圣谛亦无性为性。为一切三摩地门一切陀罗尼门亦无性为性。为佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法亦无性为性。为大慈大悲大喜大舍亦无性为性。为无忘失法恒住舍性亦无性为性。为一切智道相智亦无性为性。为初眼第二第三第四第五眼亦无性为性。为初神通第二第三第四第五第六神通亦无性为性。为有为界无为界亦无性为性。
　　佛言善现。非但一切相智无性为性。色受想行识亦无性为性。眼处耳鼻舌身意处亦无性为性。色处声香味触法处亦无性为性。眼界耳鼻舌身意界亦无性为性。色界声香味触法界亦无性为性。眼识界耳鼻舌身意识界亦无性为性。眼触耳鼻舌身意触亦无性为性。眼触为缘所生诸受耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无性为性。地界水火风空识界亦无性为性。无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦无性为性。内法外法亦无性为性。四静虑四无量四无色定亦无性为性。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无性为性。空解脱门无相无愿解脱门亦无性为性。八解脱八胜处九次第定十遍处亦无性为性。布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无性为性。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无性为性。苦圣谛集灭道圣谛亦无性为性。一切三摩地门一切陀罗尼门亦无性为性。佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法亦无性为性。大慈大悲大喜大舍亦无性为性。无忘失法恒住舍性亦无性为性。一切智道相智亦无性为性。初眼第二第三第四第五眼亦无性为性。初神通第二第三第四第五第六神通亦无性为性。有为界无为界亦无性为性。
　　具寿善现白佛言。世尊。何缘一切相智无性为性。何缘色受想行识亦无性为性。何缘眼处耳鼻舌身意处亦无性为性。何缘色处声香味触法处亦无性为性。何缘眼界耳鼻舌身意界亦无性为性。何缘色界声香味触法界亦无性为性。何缘眼识界耳鼻舌身意识界亦无性为性。何缘眼触耳鼻舌身意触亦无性为性。何缘眼触为缘所生诸受耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无性为性。何缘地界水火风空识界亦无性为性。何缘无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦无性为性。何缘内法外法亦无性为性。何缘四静虑四无量四无色定亦无性为性。何缘四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无性为性。何缘空解脱门无相无愿解脱门亦无性为性。何缘八解脱八胜处九次第定十遍处亦无性为性。何缘布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无性为性。何缘内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无性为性。何缘苦圣谛集灭道圣谛亦无性为性。何缘一切三摩地门一切陀罗尼门亦无性为性。何缘佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法亦无性为性。何缘大慈大悲大喜大舍亦无性为性。何缘无忘失法恒住舍性亦无性为性。何缘一切智道相智亦无性为性。何缘初眼第二第三第四第五眼亦无性为性。何缘初神通第二第三第四第五第六神通亦无性为性。何缘有为界无为界亦无性为性。
　　佛言善现。一切相智自性无故。若法自性无。是法无性为性。色受想行识自性无故。若法自性无是法无性为性。眼处耳鼻舌身意处自性无故。若法自性无。是法无性为性。色处声香味触法处自性无故。若法自性无。是法无性为性。眼界耳鼻舌身意界自性无故。若法自性无。是法无性为性。色界声香味触法界自性无故。若法自性无。是法无性为性。眼识界耳鼻舌身意识界自性无故。若法自性无。是法无性为性。眼触耳鼻舌身意触自性无故。若法自性无。是法无性为性。眼触为缘所生诸受耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性无故。若法自性无。是法无性为性。地界水火风空识界自性无故。若法自性无。是法无性为性。无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼自性无故。若法自性无。是法无性为性。内法外法自性无故。若法自性无。是法无性为性。四静虑四无量四无色定自性无故。若法自性无。是法无性为性。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支自性无故。若法自性无。是法无性为性。空解脱门无相无愿解脱门自性无故。若法自性无。是法无性为性。八解脱八胜处九次第定十遍处自性无故。若法自性无。是法无性为性。布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性无故。若法自性无。是法无性为性。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空自性无故。若法自性无。是法无性为性。苦圣谛集灭道圣谛自性无故。若法自性无。是法无性为性。一切三摩地门一切陀罗尼门自性无故。若法自性无。是法无性为性。佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法自性无故。若法自性无。是法无性为性。大慈大悲大喜大舍自性无故。若法自性无。是法无性为性。无忘失法恒住舍性自性无故。若法自性无。是法无性为性。一切智道相智自性无故。若法自性无。是法无性为性。初眼第二第三第四第五眼自性无故。若法自性无。是法无性为性。初神通第二第三第四第五第六神通自性无故。若法自性无。是法无性为性。有为界无为界自性无故。若法自性无。是法无性为性。具寿善现白佛言。世尊。何缘一切相智自性无。佛言善现。一切相智无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘色受想行识自性无。善现。色受想行识无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘眼处耳鼻舌身意处自性无。善现。眼处耳鼻舌身意处无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘色处声香味触法处自性无。善现。色处声香味触法处无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘眼界耳鼻舌身意界自性无。善现。眼界耳鼻舌身意界无和合自性故。若法无和合自性是法则以无性为性。世尊。何缘色界声香味触法界自性无。善现。色界声香味触法界无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘眼识界耳鼻舌身意识界自性无。善现。眼识界耳鼻舌身意识界无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘眼触耳鼻舌身意触自性无。善现。眼触耳鼻舌身意触无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘眼触为缘所生诸受耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性无。善现。眼触为缘所生诸受耳鼻舌身意触为缘所生诸受无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘地界水火风空识界自性无。善现。地界水火风空识界无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘无明行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼自性无。善现。无明乃至老死愁叹苦忧恼无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘内法外法自性无。善现。内法外法无和合自性故。若法无和合自性是法则以无性为性。世尊。何缘四静虑四无量四无色定自性无。善现。四静虑四无量四无色定无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支自性无。善现。四念住乃至八圣道支无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘空解脱门无相无愿解脱门自性无。善现。空解脱门无相无愿解脱门无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘八解脱八胜处九次第定十遍处自性无。善现。八解脱乃至十遍处无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘布施波罗蜜多净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性无。善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空自性无。善现。内空乃至无性自性空无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘苦圣谛集灭道圣谛自性无。善现。苦圣谛集灭道圣谛无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘一切三摩地门一切陀罗尼门自性无。善现。一切三摩地门一切陀罗尼门无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法自性无。善现。佛十力乃至十八佛不共法无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘大慈大悲大喜大舍自性无。善现。大慈大悲大喜大舍无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘无忘失法恒住舍性自性无。善现。无忘失法恒住舍性无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘一切智道相智自性无。善现。一切智道相智无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘初眼第二第三第四第五眼自性无。善现。初眼第二第三第四第五眼无和合自性故。若法无和合自性是法则以无性为性。世尊。何缘初神通第二第三第四第五第六神通自性无。善现。初神通第二第三第四第五第六神通无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。世尊。何缘有为界无为界自性无。善现。有为界无为界无和合自性故。若法无和合自性。是法则以无性为性。善现。由是因缘。诸菩萨摩诃萨应知一切法皆以无性为其自性。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百六十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分实说品第六十二之三

　　复次善现。一切法皆以空为自性。一切法皆以无相为自性。一切法皆以无愿为自性。善现。由是因缘。诸菩萨摩诃萨应知一切法皆以无性为其自性。复次善现。一切法皆以真如为自性。一切法皆以法界为自性。一切法皆以法性为自性。一切法皆以不虚妄性为自性。一切法皆以不变异性为自性。一切法皆以平等性为自性。一切法皆以离生性为自性。一切法皆以法定为自性。一切法皆以法住为自性。一切法皆以实际为自性。一切法皆以虚空界为自性。一切法皆以不思议界为自性。善现。由是因缘。诸菩萨摩诃萨应知一切法皆以无性为其自性。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆以无性为自性者。初发无上正等觉心菩萨摩诃萨成就何等善巧方便。能行布施波罗蜜多。成熟有情严净佛土。能行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。成就何等善巧方便能住内空。成熟有情严净佛土。能住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。成熟有情严净佛土。成就何等善巧方便能住真如。成熟有情严净佛土。能住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。成熟有情严净佛土。成就何等善巧方便能行四念住。成熟有情严净佛土。能行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。成熟有情严净佛土。成就何等善巧方便能住苦圣谛。成熟有情严净佛土。能住集灭道圣谛。成熟有情严净佛土。成就何等善巧方便。能行初静虑成熟有情严净佛土。能行第二第三第四静虑。成熟有情严净佛土。成就何等善巧方便能行慈无量。成熟有情严净佛土。能行悲喜舍无量。成熟有情严净佛土。成就何等善巧方便能行空无边处定。成熟有情严净佛土。能行识无边处无所有处非想非非想处定。成熟有情严净佛土。成就何等善巧方便能行八解脱。成熟有情严净佛土。能行八胜处九次第定十遍处。成熟有情严净佛土。成就何等善巧方便能行一切三摩地门。成熟有情严净佛土。能行一切陀罗尼门。成熟有情严净佛土。成就何等善巧方便能行空解脱门。成熟有情严净佛土。能行无相无愿解脱门。成熟有情严净佛土。成就何等善巧方便能行五眼。成熟有情严净佛土。能行六神通。成熟有情严净佛土。成就何等善巧方便能行佛十力。成熟有情严净佛土。能行四无所畏四无碍解十八佛不共法。成熟有情严净佛土。成就何等善巧方便能行大慈。成熟有情严净佛土。能行大悲大喜大舍。成熟有情严净佛土。成就何等善巧方便能行无忘失法。成熟有情严净佛土。能行恒住舍性。成熟有情严净佛土。成就何等善巧方便能行一切智。成熟有情严净佛土。能行道相智一切相智。成熟有情严净佛土。
　　佛言善现。是菩萨摩诃萨成就如是善巧方便。谓虽修学知一切法皆以无性为其自性。而常精勤成熟有情严净佛土。虽常精勤成熟有情严净佛土。而勤修学知诸有情及诸佛土皆以无性为其自性。善现。是菩萨摩诃萨虽行布施波罗蜜多学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽住内空学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽住真如学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行四念住学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽住苦圣谛学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽住集灭道圣谛学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行初静虑学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行第二第三第四静虑学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行慈无量学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行悲喜舍无量学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行空无边处定学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行识无边处无所有处非想非非想处定学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行八解脱学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行八胜处九次第定十遍处学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行一切三摩地门学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行一切陀罗尼门学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行空解脱门学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行无相无愿解脱门学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行五眼学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行六神通学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行佛十力学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行四无所畏四无碍解十八佛不共法学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行大慈学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行大悲大喜大舍学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行无忘失法学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行恒住舍性学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行一切智学菩提道。而知菩提道无性为自性。虽行道相智一切相智学菩提道。而知菩提道无性为自性。
　　善现。是菩萨摩诃萨如是修行布施波罗蜜多学菩提道。如是修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多学菩提道。如是安住内空学菩提道。如是安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空学菩提道。如是安住真如学菩提道。如是安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界学菩提道。如是修行四念住学菩提道。如是修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支学菩提道。如是安住苦圣谛学菩提道。如是安住集灭道圣谛学菩提道。如是修行初静虑学菩提道。如是修行第二第三第四静虑学菩提道。如是修行慈无量学菩提道。如是修行悲喜舍无量学菩提道。如是修行空无边处定学菩提道。如是修行识无边处无所有处非想非非想处定学菩提道。如是修行八解脱学菩提道。如是修行八胜处九次第定十遍处学菩提道。如是修行一切三摩地门学菩提道。如是修行一切陀罗尼门学菩提道。如是修行空解脱门学菩提道。如是修行无相无愿解脱门学菩提道。如是修行五眼学菩提道。如是修行六神通学菩提道。如是修行佛十力学菩提道。如是修行四无所畏四无碍解十八佛不共法学菩提道。如是修行大慈学菩提道。如是修行大悲大喜大舍学菩提道。如是修行无忘失法学菩提道。如是修行恒住舍性学菩提道。如是修行一切智学菩提道。如是修行道相智一切相智学菩提道。乃至未得如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍无忘失法恒住舍性一切智道相智一切相智。皆名学菩提道未得圆满。若于此道已得圆满。则于一切波罗蜜多亦已圆满。波罗蜜多已圆满故。由一刹那相应妙慧证得如来一切相智。尔时一切微细烦恼习气相续永不生故名无余断。则名如来应正等觉。以无障碍清净佛眼。遍观十方三界诸法。尚不得无况当得有。
　　如是善现。诸菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多。观一切法皆以无性为其自性。善现。是名菩萨摩诃萨最胜善巧方便。谓行般若波罗蜜多观一切法。尚不得无况当得有。善现。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。于此布施。施者受者诸所施物。及菩提心。尚不观无况观为有。修行净戒波罗蜜多时。于此净戒护净戒处。持净戒者。守净戒心。尚不观无况观为有。修行安忍波罗蜜多时。于此安忍修安忍处。能安忍者。修安忍心。尚不观无况观为有。修行精进波罗蜜多时。于此精进修精进处。能精进者。修精进心。尚不观无况观为有。修行静虑波罗蜜多时。于此静虑修静虑处。能静虑者。修静虑心。尚不观无况观为有。修行般若波罗蜜多时。于此般若修般若处。修般若者。修般若心。尚不观无况观为有。善现。是菩萨摩诃萨安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时。于此内空乃至无性自性空能安住者。由此安住。修安住处。尚不观无况观为有。善现。是菩萨摩诃萨安住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时。于此真如乃至不思议界。能安住者。由此安住。修安住处。尚不观无况观为有。善现。是菩萨摩诃萨修行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。于此四念住乃至八圣道支。能修行者。由此修行。及修行处。尚不观无况观为有。善现。是菩萨摩诃萨安住苦圣谛集灭道圣谛时。于此苦圣谛集灭道圣谛。能安住者。由此安住。修安住处。尚不观无况观为有。善现。是菩萨摩诃萨修行四静虑四无量四无色定时。于此四静虑四无量四无色定。能修行者。由此修行。及修行处。尚不观无况观为有。善现。是菩萨摩诃萨修行八解脱八胜处九次第定十遍处时。于此八解脱八胜处九次第定十遍处。能修行者。由此修行。及修行处。尚不观无况观为有。善现。是菩萨摩诃萨修行一切三摩地门一切陀罗尼门时。于此一切三摩地门一切陀罗尼门。能修行者。由此修行。及修行处。尚不观无况观为有。善现。是菩萨摩诃萨修行空解脱门无相无愿解脱门时。于此空解脱门无相无愿解脱门。能修行者。由此修行。及修行处。尚不观无况观为有。善现。是菩萨摩诃萨修行五眼六神通时。于此五眼六神通。能修行者。由此修行。及修行处。尚不观无况观为有。善现。是菩萨摩诃萨修行佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法时。于此佛十力乃至十八佛不共法。能修行者。由此修行。及修行处。尚不观无况观为有。善现。是菩萨摩诃萨修行无忘失法恒住舍性时。于此无忘失法恒住舍性。能修行者。由此修行。及修行处。尚不观无况观为有。善现。是菩萨摩诃萨修行一切智道相智一切相智时。于此一切智道相智一切相智。能修行者。由此修行。及修行处。尚不观无况观为有。善现。是菩萨摩诃萨随证得一切智智时。于此一切智智。能随证得者。由此随证得。及随证得处。尚不观无况观为有。何以故。善现。是菩萨摩诃萨常作是念。诸法皆以无性为性。如是无性本性自尔。非佛所作。非独觉作。非声闻作。亦非余作。以一切法皆无作者离作者故。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。岂不诸法离诸法性。佛言善现。如是如是如汝所说。诸法无不离诸法性。具寿善现复白佛言。世尊。若一切法离法性者。云何离法能知离法若有若无。何以故。世尊。无法不应能知无法。有法不应能知有法。无法不应能知有法。有法不应能知无法。世尊。如是一切法皆无知为性。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。显示诸法若有若无。佛言善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。随世俗故显示诸法若有若无。非随胜义。世尊。世俗胜义为有异不。不也善现。非异世俗别有胜义。何以故。善现。世俗真如即是胜义。诸有情类颠倒妄执。于此真如不知不见。菩萨摩诃萨哀愍彼故。随世俗相显示诸法若有若无。复次善现。诸有情类于蕴等法。起实有想不知非有。菩萨摩诃萨哀愍彼故。分别诸法若有若无。如何当令彼有情类知蕴等法皆非实有。善现。诸菩萨摩诃萨应行如是甚深般若波罗蜜多。

　　初分巧便行品第六十三之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如来常说菩萨行菩萨行。何等名为菩萨行耶。佛言。善现。菩萨行者。谓为无上正等菩提故行。是名菩萨行。具寿善现复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨当于何处行菩萨行。佛言。善现。菩萨摩诃萨当于色空行菩萨行。当于受想行识空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于眼处空行菩萨行。当于耳鼻舌身意处空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于色处空行菩萨行。当于声香味触法处空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于眼界空行菩萨行。当于耳鼻舌身意界空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于色界空行菩萨行。当于声香味触法界空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于眼识界空行菩萨行。当于耳鼻舌身意识界空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于眼触空行菩萨行。当于耳鼻舌身意触空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于眼触为缘所生诸受空行菩萨行。当于耳鼻舌身意触为缘所生诸受空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于地界空行菩萨行。当于水火风空识界空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于无明空行菩萨行。当于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于内法空行菩萨行。当于外法空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于布施波罗蜜多空行菩萨行。当于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于内空空行菩萨行。当于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于初静虑空行菩萨行。当于第二第三第四静虑空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于慈无量空行菩萨行。当于悲喜舍无量空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于空无边处定空行菩萨行。当于识无边处定无所有处定非想非非想处定空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于四念住空行菩萨行。当于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于和合空行菩萨行。当于不和合空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于空解脱门空行菩萨行。当于无相无愿解脱门空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于八解脱空行菩萨行。当于八胜处九次第定十遍处空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于苦圣谛空行菩萨行。当于集灭道圣谛空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于佛十力空行菩萨行。当于四无所畏四无碍解十八佛不共法空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于大慈空行菩萨行。当于大悲大喜大舍空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于五眼空行菩萨行。当于六神通空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于一切三摩地门空行菩萨行。当于一切陀罗尼门空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于严净佛土空行菩萨行。当于成熟有情空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于引发辩才陀罗尼空行菩萨行。当于引发文字陀罗尼空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于悟入文字陀罗尼空行菩萨行。当于悟入无文字陀罗尼空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于有为界空行菩萨行。当于无为界空行菩萨行。菩萨摩诃萨如是行菩萨行时。如佛无上正等菩提。于诸法中不作二相。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。名为无上正等菩提行菩萨行。尔时具寿善现白佛言。世尊。如来常说佛陀。佛陀以何义故名为佛陀。佛言。善现。随觉实义故名佛陀。复次善现。现觉实法故名佛陀。复次善现。通达实义故名佛陀。复次善现。于一切法如实现觉故名佛陀。复次善现。于一切法。自相共相有相无相。自然开觉故名佛陀。复次善现。于三世法及无为法。一切种相无障智转故名佛陀。复次善现。如实开觉一切有情。令离颠倒恶业众苦故名佛陀。复次善现。能如实觉一切法相。所谓无相故名佛陀。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如来常说菩提。菩提以何义故名为菩提。佛言。善现。证法空义是菩提义。证真如义是菩提义。证实际义是菩提义。证法性义是菩提义。证法界义是菩提义。复次善现。假立名相。施设言说。能真实觉最上胜妙故名菩提。复次善现。不可破坏不可分别故名菩提。复次善现。法真如性。不虚妄性。不变异性。无颠倒性故名菩提。复次善现。唯假名相谓为菩提。而无真实名相可得故名菩提。复次善现。诸佛所有真净妙觉故名菩提。复次善现。诸佛由此现觉诸法一切种相故名菩提。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨为菩提故行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时。于何等法为益为损为增为减为生为灭为染为净。世尊。菩萨摩诃萨为菩提故。住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时。于何等法为益为损为增为减为生为灭为染为净。世尊。菩萨摩诃萨为菩提故。住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时。于何等法为益为损为增为减为生为灭为染为净。世尊。菩萨摩诃萨为菩提故。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。于何等法为益为损为增为减为生为灭为染为净。世尊。菩萨摩诃萨为菩提故。住苦圣谛集灭道圣谛时。于何等法为益为损为增为减为生为灭为染为净。世尊。菩萨摩诃萨为菩提故。修四静虑四无量四无色定时。于何等法为益为损为增为减为生为灭为染为净。世尊。菩萨摩诃萨为菩提故。修八解脱八胜处九次第定十遍处时。于何等法为益为损为增为减为生为灭为染为净。世尊。菩萨摩诃萨为菩提故。修三摩地门陀罗尼门时。于何等法为益为损为增为减为生为灭为染为净。世尊。菩萨摩诃萨为菩提故。修空解脱门无相无愿解脱门时。于何等法为益为损为增为减为生为灭为染为净。世尊。菩萨摩诃萨为菩提故。修五眼六神通时。于何等法为益为损为增为减为生为灭为染为净。世尊。菩萨摩诃萨为菩提故。修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法时。于何等法为益为损为增为减为生为灭为染为净。世尊。菩萨摩诃萨为菩提故。修大慈大悲大喜大舍时。于何等法为益为损为增为减为生为灭为染为净。世尊。菩萨摩诃萨为菩提故。修无忘失法恒住舍性时。于何等法为益为损为增为减为生为灭为染为净。世尊。菩萨摩诃萨为菩提故。修一切智道相智一切相智时。于何等法为益为损为增为减为生为灭为染为净。佛言。善现。菩萨摩诃萨为菩提故。行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时。于一切法无益无损无增无减无生无灭无染无净。善现。菩萨摩诃萨为菩提故。住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时。于一切法无益无损无增无减无生无灭无染无净。善现。菩萨摩诃萨为菩提故。住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时。于一切法无益无损无增无减无生无灭无染无净。善现。菩萨摩诃萨为菩提故。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。于一切法无益无损无增无减无生无灭无染无净。善现。菩萨摩诃萨为菩提故。住苦圣谛集灭道圣谛时。于一切法无益无损无增无减无生无灭无染无净。善现。菩萨摩诃萨为菩提故。修四静虑四无量四无色定时。于一切法无益无损无增无减无生无灭无染无净。善现。菩萨摩诃萨为菩提故。修八解脱八胜处九次第定十遍处时。于一切法无益无损无增无减无生无灭无染无净。善现。菩萨摩诃萨为菩提故。修三摩地门陀罗尼门时。于一切法无益无损无增无减无生无灭无染无净。善现。菩萨摩诃萨为菩提故。修空解脱门无相无愿解脱门时。于一切法无益无损无增无减无生无灭无染无净。善现。菩萨摩诃萨为菩提故。修五眼六神通时。于一切法无益无损无增无减无生无灭无染无净。善现。菩萨摩诃萨为菩提故。修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法时。于一切法无益无损无增无减无生无灭无染无净。善现。菩萨摩诃萨为菩提故。修大慈大悲大喜大舍时。于一切法无益无损无增无减无生无灭无染无净。善现。菩萨摩诃萨为菩提故。修无忘失法恒住舍性时。于一切法无益无损无增无减无生无灭无染无净。善现。菩萨摩诃萨为菩提故。修一切智道相智一切相智时。于一切法无益无损无增无减无生无灭无染无净。何以故。善现。菩萨摩诃萨为菩提故。行深般若波罗蜜多。于一切法都无所缘而为方便。不为益损不为增减不为生灭不为染净。现在前故。
　　具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨为菩提故。行深般若波罗蜜多。于一切法都无所缘而为方便。不为益不为损。不为增不为减。不为生不为灭。不为染不为净故。现在前者。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。摄受布施波罗蜜多。摄受净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。摄受内空。摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。摄受真如。摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。摄受四念住。摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。摄受苦圣谛。摄受集灭道圣谛。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。摄受四静虑。摄受四无量四无色定。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。摄受八解脱。摄受八胜处九次第定十遍处。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。摄受三摩地门。摄受陀罗尼门。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。摄受空解脱门。摄受无相无愿解脱门。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。摄受五眼。摄受六神通。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。摄受佛十力。摄受四无所畏四无碍解十八佛不共法。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。摄受大慈。摄受大悲大喜大舍。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。摄受无忘失法。摄受恒住舍性。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。摄受一切智。摄受道相智一切相智。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。超诸声闻及独觉地。趣入菩萨正性离生。修行菩萨十地正行。证得无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百六十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分巧便行品第六十三之二

　　佛言。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受布施波罗蜜多。不以二故摄受净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受内空。不以二故摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受真如。不以二故摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受四念住。不以二故摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受苦圣谛。不以二故摄受集灭道圣谛。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受四静虑。不以二故摄受四无量四无色定。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受八解脱。不以二故摄受八胜处九次第定十遍处。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受三摩地门。不以二故摄受陀罗尼门。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受空解脱门。不以二故摄受无相无愿解脱门。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受五眼。不以二故摄受六神通。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受佛十力。不以二故摄受四无所畏四无碍解十八佛不共法。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受大慈。不以二故摄受大悲大喜大舍。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受无忘失法。不以二故摄受恒住舍性。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受一切智。不以二故摄受道相智一切相智。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故超诸声闻及独觉地。不以二故趣入菩萨正性离生。不以二故修行菩萨十地正行。不以二故证得无上正等菩提。
　　具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受布施波罗蜜多。不以二故摄受净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不以二故摄受内空。不以二故摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不以二故摄受真如。不以二故摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不以二故摄受四念住。不以二故摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不以二故摄受苦圣谛。不以二故摄受集灭道圣谛。不以二故摄受四静虑。不以二故摄受四无量四无色定。不以二故摄受八解脱。不以二故摄受八胜处九次第定十遍处。不以二故摄受三摩地门。不以二故摄受陀罗尼门。不以二故摄受空解脱门。不以二故摄受无相无愿解脱门。不以二故摄受五眼。不以二故摄受六神通。不以二故摄受佛十力。不以二故摄受四无所畏四无碍解十八佛不共法。不以二故摄受大慈。不以二故摄受大悲大喜大舍。不以二故摄受无忘失法。不以二故摄受恒住舍性。不以二故摄受一切智。不以二故摄受道相智一切相智。不以二故超诸声闻及独觉地。不以二故趣入菩萨正性离生。不以二故修行菩萨十地正行。不以二故证得无上正等菩提者。云何菩萨摩诃萨从初发心乃至最后心起。于一切时善法增长。
　　佛言。善现。若菩萨摩诃萨以二故行。则诸善法不得增长。何以故。善现。一切愚夫异生皆依二故所起种种善法不得增长。菩萨摩诃萨行不二故。从初发心乃至最后心起。于一切时善法增长。是故善现。诸菩萨摩诃萨善根坚固不可制伏。世间天人阿素洛等。不能破坏令堕声闻或独觉地世间种种恶不善法。不能制伏令行布施波罗蜜多时所起善法不得增长。不能制伏令行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时所起善法不得增长。不能制伏令住内空时所起善法不得增长。不能制伏令住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时所起善法不得增长。不能制伏令住真如时所起善法不得增长。不能制伏令住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时所起善法不得增长。不能制伏令修四念住时所起善法不得增长。不能制伏令修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时所起善法不得增长。不能制伏令住苦圣谛时所起善法不得增长。不能制伏令住集灭道圣谛时所起善法不得增长。不能制伏令修四静虑时所起善法不得增长。不能制伏令修四无量四无色定时所起善法不得增长。不能制伏令修三摩地门时所起善法不得增长。不能制伏令修陀罗尼门时所起善法不得增长。不能制伏令修空解脱门时所起善法不得增长。不能制伏令修无相无愿解脱门时所起善法不得增长。不能制伏令修五眼时所起善法不得增长。不能制伏令修六神通时所起善法不得增长。不能制伏令修佛十力时所起善法不得增长。不能制伏令修四无所畏四无碍解十八佛不共法时所起善法不得增长。不能制伏令修大慈时所起善法不得增长。不能制伏令修大悲大喜大舍时所起善法不得增长。不能制伏令修无忘失法时所起善法不得增长。不能制伏令修恒住舍性时所起善法不得增长。不能制伏令修一切智时所起善法不得增长。不能制伏令修道相智一切相智时所起善法不得增长。是故善现。菩萨摩诃萨应如是行甚深般若波罗蜜多。尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨为善根故行深般若波罗蜜多耶。佛言。不也善现。菩萨摩诃萨不为善根故行深般若波罗蜜多。亦不为不善根故行深般若波罗蜜多。何以故。善现。菩萨摩诃萨法应如是。若未恭敬供养诸佛。若未圆满殊胜善根。若真善友未多摄受。终不能得一切智智。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨恭敬供养诸佛。圆满殊胜善根。得真善友多所摄受。乃能证得一切智智。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心恭敬供养无量如来应正等觉。从诸佛所闻说契经应颂记别伽他自说本事本生方广希法譬喻论议。闻已总持。持已身语恭敬供养。转读温习令善通利。既通利已心善观察。善观察已深见意趣。见意趣已复善通达。善通达已得陀罗尼。得陀罗尼已起无碍解。起无碍解已乃至证得一切智智。随所生处于所闻持正法教义终不忘失。于诸佛所种植无量广大善根。由诸善根所摄受故。终不枉生恶趣难处。复由善根所摄受故。于一切时意乐清净。意乐净故常能严净所求佛土。亦常成熟所化有情。复由善根所摄受故。常不远离真善知识。谓诸如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。独觉声闻并余能赞佛法僧者。常得亲近恭敬供养。如是善现。菩萨摩诃萨恭敬供养诸佛。圆满殊胜善根。得真善友多所摄受。速能证得一切智智。是故善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。欲疾证得一切智智。应勤恭敬供养诸佛。摄受圆满殊胜善根。常求亲近真善知识恒无厌倦。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨不恭敬供养诸佛。不圆满殊胜善根。不得善友多所摄受。是菩萨摩诃萨岂不能得一切智智。佛言。善现。若不恭敬供养诸佛。不能圆满殊胜善根。不得善友多所摄受者。尚不应得菩萨摩诃萨名。况能证得一切智智。何以故。善现。或有恭敬供养诸佛。种植圆满殊胜善根。得真善友多所摄受。尚不能得一切智智。况不恭敬供养诸佛。不能圆满殊胜善根。不得善友多所摄受。而能证得一切智智。彼若能得一切智智。无有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲住菩萨摩诃萨名。欲疾证得一切智智。当勤恭敬供养诸佛。种植圆满殊胜善根。亲近供养真善知识勿生厌倦。具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。有菩萨摩诃萨虽已恭敬供养诸佛。种植圆满殊胜善根。得真善友多所摄受。而不能得一切智智。佛言。善现。彼菩萨摩诃萨远离方便善巧力故。不能证得一切智智。谓彼菩萨摩诃萨。不从诸佛闻说如是方便善巧。恭敬供养诸佛世尊。种植圆满殊胜善根。亲近供养真善知识故。不能得一切智智尔时具寿善现白佛言。世尊。何等名为方便善巧。菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。诸有所为定能证得一切智智。佛言。善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。或施如来应正等觉。或施独觉。或施声闻。或施菩萨摩诃萨。或施诸余沙门婆罗门。或施外道修梵行者。或施贫穷道行苦行及来求者。或施一切人非人等。是菩萨摩诃萨成就如是一切智智相应作意。虽行布施而无施想。无受者想。无施者想。亦无一切我我所想。何以故。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行布施波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行布施而不忻求施所得果。谓不贪著由施所得诸可爱境。亦不耽求由施所得生死胜报。但为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行布施波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意受持净戒。其心不为贪欲所覆。亦复不为嗔恚所覆。亦复不为愚痴所覆。亦复不为随眠诸缠及余种种恶不善法障菩提者之所覆蔽。所谓悭吝恶戒。忿恚懈怠。劣心乱心。恶慧诸慢。过慢慢过慢我慢增上慢卑慢邪慢。亦常不起声闻独觉相应作意。何以故。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行净戒波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行净戒而不忻求戒所得果。谓不贪著由戒所得诸可爱境。亦不耽求由戒所得生死胜报。但为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行净戒波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意修学安忍。是菩萨摩诃萨乃至为护自命因缘。亦不发起一念忿恚恶言加报怨恨之心。是菩萨摩诃萨假使有来欲害其命。劫夺资财侵陵妻室。虚诳罔冒离间亲友。粗言骂辱杂秽嘲诮。或捶或打或割或截。或为种种不饶益事。于彼有情都无忿恨。唯欲作彼利益安乐。何以故。善现。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行安忍波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行安忍而不忻求忍所得果。谓不贪著由忍所得诸可爱境。亦不耽求由忍所得生死胜报。但为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行安忍波罗蜜多复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。发起正勤被坚固铠。勇猛无怯远离懈怠懒惰之心。是菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。勇猛正勤不惧众苦。亦能方便遮止制伏。谓于人苦阿素洛苦鬼界苦傍生苦地狱苦。及余众苦皆不怯惧。亦能方便遮止制伏。勤修善法常无懈废。何以故。善现。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行精进波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行精进而不忻求勤所得果。谓不贪著由勤所得诸可爱境。亦不耽求由勤所得生死胜报。但为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行精进波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意修学诸定。是菩萨摩诃萨眼见色已不取诸相不取随好。即于是处防护眼根不放逸住。勿令心起世间贪忧恶不善法诸烦恼漏。专修念定守护眼根。是菩萨摩诃萨耳闻声已不取诸相不取随好。即于是处防护耳根不放逸住。勿令心起世间贪忧恶不善法诸烦恼漏。专修念定守护耳根。是菩萨摩诃萨鼻嗅香已不取诸相不取随好。即于是处防护鼻根不放逸住。勿令心起世间贪忧恶不善法诸烦恼漏。专修念定守护鼻根。是菩萨摩诃萨舌尝味已不取诸相不取随好。即于是处防护舌根不放逸住。勿令心起世间贪忧恶不善法诸烦恼漏。专修念定守护舌根。是菩萨摩诃萨身觉触已不取诸相不取随好。即于是处防护身根不放逸住。勿令心起世间贪忧恶不善法诸烦恼漏。专修念定守护身根。是菩萨摩诃萨意了法已不取诸相不取随好。即于是处防护意根不放逸住。勿令心起世间贪忧恶不善法诸烦恼漏。专修念定守护意根。是菩萨摩诃萨若行若住若坐若卧若语若默。常不舍离三摩呬多奢摩他位。是菩萨摩诃萨若手若足俱不饕餮。语不刚强。言不諠杂。眼及诸根皆不纷扰。不掉不动亦不倨傲。身不散乱。语不散乱。心不散乱。身寂静语寂静心寂静。若隐若露无异威仪。于诸饮食衣服卧具病缘医药及余资产皆生喜足。易满易养易可供事。轨则所行无不调善。虽处諠杂而行远离。于利于衰于乐于苦。于赞于毁于称于讥。于活于杀。平等无变不高不下。于怨于亲。于善于恶。心无憎爱无喜无忧。于诸圣言于非圣言。于远离于愦闹。其心平等无有改易。于可爱色不可爱色。于诸随顺违逆事中。都不分别心常安定。何以故。善现。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行静虑波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行静虑而不忻求定所得果。谓不贪著由定所得诸可爱境。亦不耽求由定所得生死胜报。但为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行静虑波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意修学般若。是菩萨摩诃萨无诸恶慧。他不能引。远离一切我我所执。远离一切我见。有情见。命者见。生者见。养者见。士夫见。补特伽罗见。意生见。儒童见。作者见。受者见。知者见。见者见。远离一切有无有见诸恶见趣。远离憍慢无分别无变异而修妙慧。何以故。善现。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行般若而不忻求慧所得果。谓不贪著由慧所得诸可爱境。亦不耽求由慧所得生死胜报。但为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行般若波罗蜜多。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意入初静虑入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处无所有处非想非非想处定。是菩萨摩诃萨虽于静虑无量无色入出自在。而不贪爱彼异熟果。何以故。善现。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。由此方便善巧力故。观诸静虑无量无色自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行静虑无量无色。由行静虑无量无色便能自在。成熟有情严净佛土。虽行静虑无量无色。而不忻求彼所得果。谓不贪著静虑无量及无色定所得生死诸异熟果。但为救护无救护者。及为解脱未解脱者。修诸静虑无量无色无所执受复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。修学一切菩提分法。成就如是方便善巧。虽行见修所断法道。而不取预流果。亦复不取一来不还阿罗汉果独觉菩提。何以故。善现。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。行三十七菩提分法。虽行如是菩提分法。而超声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。善现。是名菩萨摩诃萨无生法忍。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。虽得自在顺逆入出八解脱定。亦得自在顺逆入出八胜处定。亦得自在顺逆入出九次第定。亦得自在顺逆入出十遍处定。亦能修习四圣谛观。自在入出三摩地门陀罗尼门三解脱门。而能成就方便善巧。不取预流果。亦不取一来不还阿罗汉果独觉菩提。何以故。善现。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行八解脱定八胜处定九次第定十遍处定四圣谛观三摩地门陀罗尼门三解脱门。虽能行八解脱定乃至三解脱门。而超声闻及独觉地。证入菩萨不退转位。善现。是名菩萨摩诃萨无生法受记忍。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。学佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍无忘失法恒住舍性一切智道相智一切相智五眼六神通。乃至未具成熟有情严净佛土。且未证得一切智智。何以故。善现。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍无忘失法恒住舍性一切智道相智一切相智五眼六神通。由能行佛十力乃至六神通故。便能圆满成熟有情严净佛土。渐次证得一切智智。善现。如是名为方便善巧。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。诸有所为定。能证得一切智智。善现。如是方便善巧。皆由般若波罗蜜多而得成就。是故善现。诸菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多。诸有所为不求果报。

　　初分遍学道品第六十四之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨具最胜觉。虽能受行如是深法。而能于中不求果报。佛言。善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨具最胜觉。虽能受行如是深法。而于其中不求果报。何以故。善现。诸菩萨摩诃萨于自性无动故。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨能于何等自性无动。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨能于无性自性无动。世尊。诸菩萨摩诃萨能于何等诸法无性自性无动。善现。诸菩萨摩诃萨能于色无性自性无动。能于受想行识无性自性无动。能于眼处无性自性无动。能于耳鼻舌身意处无性自性无动。能于色处无性自性无动。能于声香味触法处无性自性无动。能于眼界无性自性无动。能于耳鼻舌身意界无性自性无动。能于色界无性自性无动。能于声香味触法界无性自性无动。能于眼识界无性自性无动。能于耳鼻舌身意识界无性自性无动。能于眼触无性自性无动。能于耳鼻舌身意触无性自性无动。能于眼触为缘所生诸受无性自性无动。能于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无性自性无动。能于地界无性自性无动。能于水火风空识界无性自性无动。能于无明无性自性无动。能于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无性自性无动。能于布施波罗蜜多无性自性无动。能于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无性自性无动。能于内空无性自性无动。能于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无性自性无动。能于四静虑无性自性无动。能于四无量四无色定无性自性无动。能于四念住无性自性无动。能于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无性自性无动。能于空解脱门无性自性无动。能于无相无愿解脱门无性自性无动。能于苦圣谛无性自性无动。能于集灭道圣谛无性自性无动。能于八解脱无性自性无动。能于八胜处九次第定十遍处无性自性无动。能于一切三摩地门无性自性无动。能于一切陀罗尼门无性自性无动。能于菩萨十地无性自性无动。能于五眼无性自性无动。能于六神通无性自性无动。能于佛十力无性自性无动。能于四无所畏四无碍解十八佛不共法无性自性无动。能于大慈无性自性无动。能于大悲大喜大舍无性自性无动。能于无忘失法无性自性无动。能于恒住舍性无性自性无动。能于一切智无性自性无动。能于道相智一切相智无性自性无动。能于预流果无性自性无动。能于一来不还阿罗汉果无性自性无动。能于独觉菩提无性自性无动。能于一切菩萨摩诃萨行无性自性无动。能于诸佛无上正等菩提无性自性无动。何以故。善现。诸法自性即是无性。无性不能现证无性。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百六十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分遍学道品第六十四之二

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。有性法为能现证无性不。不也善现。世尊。无性法为能现证有性不。不也善现。世尊。有性法为能现证有性不。不也善现。世尊。无性法为能现证无性不。不也善现。世尊。若尔亦应有性不能现观无性。无性不能现观有性。有性不能现观有性。无性不能现观无性。将无世尊不得现观。佛言。善现。有得现观然离四句。世尊。云何有得现观然离四句。善现。非有非无绝诸戏论。乃名现观。得亦如是。是故我说有得现观然离四句。尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨以何为戏论。佛言。善现。菩萨摩诃萨观色若常若无常是为戏论。观受想行识若常若无常是为戏论。观色若乐若苦是为戏论。观受想行识若乐若苦是为戏论。观色若我若无我是为戏论。观受想行识若我若无我是为戏论。观色若净若不净是为戏论。观受想行识若净若不净是为戏论。观色若寂静若不寂静是为戏论。观受想行识若寂静若不寂静是为戏论。观色若远离若不远离是为戏论。观受想行识若远离若不远离是为戏论。观色若是所遍知若非所遍知是为戏论。观受想行识若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观眼处若常若无常是为戏论。观耳鼻舌身意处若常若无常是为戏论。观眼处若乐若苦是为戏论。观耳鼻舌身意处若乐若苦是为戏论。观眼处若我若无我是为戏论。观耳鼻舌身意处若我若无我是为戏论。观眼处若净若不净是为戏论。观耳鼻舌身意处若净若不净是为戏论。观眼处若寂静若不寂静是为戏论。观耳鼻舌身意处若寂静若不寂静是为戏论。观眼处若远离若不远离是为戏论。观耳鼻舌身意处若远离若不远离是为戏论。观眼处若是所遍知若非所遍知是为戏论。观耳鼻舌身意处若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观色处若常若无常是为戏论。观声香味触法处若常若无常是为戏论。观色处若乐若苦是为戏论。观声香味触法处若乐若苦是为戏论。观色处若我若无我是为戏论。观声香味触法处若我若无我是为戏论。观色处若净若不净是为戏论。观声香味触法处若净若不净是为戏论。观色处若寂静若不寂静是为戏论。观声香味触法处若寂静若不寂静是为戏论。观色处若远离若不远离是为戏论。观声香味触法处若远离若不远离是为戏论。观色处若是所遍知若非所遍知是为戏论。观声香味触法处若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观眼界若常若无常是为戏论。观耳鼻舌身意界若常若无常是为戏论。观眼界若乐若苦是为戏论。观耳鼻舌身意界若乐若苦是为戏论。观眼界若我若无我是为戏论。观耳鼻舌身意界若我若无我是为戏论。观眼界若净若不净是为戏论。观耳鼻舌身意界若净若不净是为戏论。观眼界若寂静若不寂静是为戏论。观耳鼻舌身意界若寂静若不寂静是为戏论。观眼界若远离若不远离是为戏论。观耳鼻舌身意界若远离若不远离是为戏论。观眼界若是所遍知若非所遍知是为戏论。观耳鼻舌身意界若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观色界若常若无常是为戏论。观声香味触法界若常若无常是为戏论。观色界若乐若苦是为戏论。观声香味触法界若乐若苦是为戏论。观色界若我若无我是为戏论。观声香味触法界若我若无我是为戏论。观色界若净若不净是为戏论。观声香味触法界若净若不净是为戏论。观色界若寂静若不寂静是为戏论。观声香味触法界若寂静若不寂静是为戏论。观色界若远离若不远离是为戏论。观声香味触法界若远离若不远离是为戏论。观色界若是所遍知若非所遍知是为戏论。观声香味触法界若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观眼识界若常若无常是为戏论观耳鼻舌身意识界若常若无常是为戏论。观眼识界若乐若苦是为戏论。观耳鼻舌身意识界若乐若苦是为戏论。观眼识界若我若无我是为戏论。观耳鼻舌身意识界若我若无我是为戏论。观眼识界若净若不净是为戏论。观耳鼻舌身意识界若净若不净是为戏论。观眼识界若寂静若不寂静是为戏论。观耳鼻舌身意识界若寂静若不寂静是为戏论。观眼识界若远离若不远离是为戏论。观耳鼻舌身意识界若远离若不远离是为戏论。观眼识界若是所遍知若非所遍知是为戏论。观耳鼻舌身意识界若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观眼触若常若无常是为戏论。观耳鼻舌身意触若常若无常是为戏论。观眼触若乐若苦是为戏论。观耳鼻舌身意触若乐若苦是为戏论。观眼触若我若无我是为戏论。观耳鼻舌身意触若我若无我是为戏论。观眼触若净若不净是为戏论。观耳鼻舌身意触若净若不净是为戏论。观眼触若寂静若不寂静是为戏论。观耳鼻舌身意触若寂静若不寂静是为戏论。观眼触若远离若不远离是为戏论。观耳鼻舌身意触若远离若不远离是为戏论。观眼触若是所遍知若非所遍知是为戏论。观耳鼻舌身意触若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观眼触为缘所生诸受若常若无常是为戏论。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常是为戏论。观眼触为缘所生诸受若乐若苦是为戏论。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦是为戏论。观眼触为缘所生诸受若我若无我是为戏论。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若我若无我是为戏论。观眼触为缘所生诸受若净若不净是为戏论。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若净若不净是为戏论。观眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静是为戏论。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若寂静若不寂静是为戏论。观眼触为缘所生诸受若远离若不远离是为戏论。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若远离若不远离是为戏论。观眼触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知是为戏论。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观地界若常若无常是为戏论。观水火风空识界若常若无常是为戏论。观地界若乐若苦是为戏论。观水火风空识界若乐若苦是为戏论。观地界若我若无我是为戏论。观水火风空识界若我若无我是为戏论。观地界若净若不净是为戏论。观水火风空识界若净若不净是为戏论。观地界若寂静若不寂静是为戏论。观水火风空识界若寂静若不寂静是为戏论。观地界若远离若不远离是为戏论。观水火风空识界若远离若不远离是为戏论。观地界若是所遍知若非所遍知是为戏论。观水火风空识界若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观无明若常若无常是为戏论。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常是为戏论。观无明若乐若苦是为戏论。观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦是为戏论。观无明若我若无我是为戏论。观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我是为戏论。观无明若净若不净是为戏论。观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净是为戏论。观无明若寂静若不寂静是为戏论。观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静是为戏论。观无明若远离若不远离是为戏论。观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离是为戏论。观无明若是所遍知若非所遍知是为戏论。观行乃至老死愁叹苦忧恼若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观布施波罗蜜多若常若无常是为戏论。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常是为戏论。观布施波罗蜜多若乐若苦是为戏论。观净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦是为戏论。观布施波罗蜜多若我若无我是为戏论。观净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我是为戏论。观布施波罗蜜多若净若不净是为戏论。观净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净是为戏论。观布施波罗蜜多若寂静若不寂静是为戏论。观净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静是为戏论。观布施波罗蜜多若远离若不远离是为戏论。观净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离是为戏论。观布施波罗蜜多若是所遍知若非所遍知是为戏论。观净戒乃至般若波罗蜜多若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观内空若常若无常是为戏论。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常是为戏论。观内空若乐若苦是为戏论。观外空乃至无性自性空若乐若苦是为戏论。观内空若我若无我是为戏论。观外空乃至无性自性空若我若无我是为戏论。观内空若净若不净是为戏论。观外空乃至无性自性空若净若不净是为戏论。观内空若寂静若不寂静是为戏论。观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静是为戏论。观内空若远离若不远离是为戏论。观外空乃至无性自性空若远离若不远离是为戏论。观内空若是所遍知若非所遍知是为戏论。观外空乃至无性自性空若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观真如若常若无常是为戏论。观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常是为戏论。观真如若乐若苦是为戏论。观法界乃至不思议界若乐若苦是为戏论。观真如若我若无我是为戏论。观法界乃至不思议界若我若无我是为戏论。观真如若净若不净是为戏论。观法界乃至不思议界若净若不净是为戏论。观真如若寂静若不寂静是为戏论。观法界乃至不思议界若寂静若不寂静是为戏论。观真如若远离若不远离是为戏论。观法界乃至不思议界若远离若不远离是为戏论。观真如若是所遍知若非所遍知是为戏论。观法界乃至不思议界若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观四念住若常若无常是为戏论。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常是为戏论。观四念住若乐若苦是为戏论。观四正断乃至八圣道支若乐若苦是为戏论。观四念住若我若无我是为戏论。观四正断乃至八圣道支若我若无我是为戏论。观四念住若净若不净是为戏论。观四正断乃至八圣道支若净若不净是为戏论。观四念住若寂静若不寂静是为戏论。观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静是为戏论。观四念住若远离若不远离是为戏论。观四正断乃至八圣道支若远离若不远离是为戏论。观四念住若是所遍知若非所遍知是为戏论。观四正断乃至八圣道支若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观苦圣谛若常若无常是为戏论。观集灭道圣谛若常若无常是为戏论。观苦圣谛若乐若苦是为戏论。观集灭道圣谛若乐若苦是为戏论。观苦圣谛若我若无我是为戏论。观集灭道圣谛若我若无我是为戏论。观苦圣谛若净若不净是为戏论。观集灭道圣谛若净若不净是为戏论。观苦圣谛若寂静若不寂静是为戏论。观集灭道圣谛若寂静若不寂静是为戏论。观苦圣谛若远离若不远离是为戏论。观集灭道圣谛若远离若不远离是为戏论。观苦圣谛若是所遍知若非所遍知是为戏论。观集灭道圣谛若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观四静虑若常若无常是为戏论。观四无量四无色定若常若无常是为戏论。观四静虑若乐若苦是为戏论。观四无量四无色定若乐若苦是为戏论。观四静虑若我若无我是为戏论。观四无量四无色定若我若无我是为戏论。观四静虑若净若不净是为戏论。观四无量四无色定若净若不净是为戏论。观四静虑若寂静若不寂静是为戏论。观四无量四无色定若寂静若不寂静是为戏论。观四静虑若远离若不远离是为戏论。观四无量四无色定若远离若不远离是为戏论。观四静虑若是所遍知若非所遍知是为戏论。观四无量四无色定若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观八解脱若常若无常是为戏论。观八胜处九次第定十遍处若常若无常是为戏论。观八解脱若乐若苦是为戏论。观八胜处九次第定十遍处若乐若苦是为戏论。观八解脱若我若无我是为戏论。观八胜处九次第定十遍处若我若无我是为戏论。观八解脱若净若不净是为戏论。观八胜处九次第定十遍处若净若不净是为戏论。观八解脱若寂静若不寂静是为戏论。观八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静是为戏论。观八解脱若远离若不远离是为戏论。观八胜处九次第定十遍处若远离若不远离是为戏论。观八解脱若是所遍知若非所遍知是为戏论。观八胜处九次第定十遍处若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观三摩地门若常若无常是为戏论。观陀罗尼门若常若无常是为戏论。观三摩地门若乐若苦是为戏论。观陀罗尼门若乐若苦是为戏论。观三摩地门若我若无我是为戏论。观陀罗尼门若我若无我是为戏论。观三摩地门若净若不净是为戏论。观陀罗尼门若净若不净是为戏论。观三摩地门若寂静若不寂静是为戏论。观陀罗尼门若寂静若不寂静是为戏论。观三摩地门若远离若不远离是为戏论。观陀罗尼门若远离若不远离是为戏论。观三摩地门若是所遍知若非所遍知是为戏论。观陀罗尼门若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观空解脱门若常若无常是为戏论。观无相无愿解脱门若常若无常是为戏论。观空解脱门若乐若苦是为戏论。观无相无愿解脱门若乐若苦是为戏论。观空解脱门若我若无我是为戏论。观无相无愿解脱门若我若无我是为戏论。观空解脱门若净若不净是为戏论。观无相无愿解脱门若净若不净是为戏论。观空解脱门若寂静若不寂静是为戏论。观无相无愿解脱门若寂静若不寂静是为戏论。观空解脱门若远离若不远离是为戏论。观无相无愿解脱门若远离若不远离是为戏论。观空解脱门若是所遍知若非所遍知是为戏论。观无相无愿解脱门若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观极喜地若常若无常是为戏论。观离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地若常若无常是为戏论。观极喜地若乐若苦是为戏论。观离垢地乃至法云地若乐若苦是为戏论。观极喜地若我若无我是为戏论。观离垢地乃至法云地若我若无我是为戏论。观极喜地若净若不净是为戏论。观离垢地乃至法云地若净若不净是为戏论。观极喜地若寂静若不寂静是为戏论。观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静是为戏论。观极喜地若远离若不远离是为戏论。观离垢地乃至法云地若远离若不远离是为戏论。观极喜地若是所遍知若非所遍知是为戏论。观离垢地乃至法云地若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观五眼若常若无常是为戏论。观六神通若常若无常是为戏论。观五眼若乐若苦是为戏论。观六神通若乐若苦是为戏论。观五眼若我若无我是为戏论。观六神通若我若无我是为戏论。观五眼若净若不净是为戏论。观六神通若净若不净是为戏论。观五眼若寂静若不寂静是为戏论。观六神通若寂静若不寂静是为戏论。观五眼若远离若不远离是为戏论。观六神通若远离若不远离是为戏论。观五眼若是所遍知若非所遍知是为戏论。观六神通若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观佛十力若常若无常是为戏论。观四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常是为戏论。观佛十力若乐若苦是为戏论。观四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦是为戏论。观佛十力若我若无我是为戏论。观四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我是为戏论。观佛十力若净若不净是为戏论。观四无所畏四无碍解十八佛不共法若净若不净是为戏论。观佛十力若寂静若不寂静是为戏论。观四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静是为戏论。观佛十力若远离若不远离是为戏论。观四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离是为戏论。观佛十力若是所遍知若非所遍知是为戏论。观四无所畏四无碍解十八佛不共法若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观大慈若常若无常是为戏论。观大悲大喜大舍若常若无常是为戏论。观大慈若乐若苦是为戏论。观大悲大喜大舍若乐若苦是为戏论。观大慈若我若无我是为戏论。观大悲大喜大舍若我若无我是为戏论。观大慈若净若不净是为戏论。观大悲大喜大舍若净若不净是为戏论。观大慈若寂静若不寂静是为戏论。观大悲大喜大舍若寂静若不寂静是为戏论。观大慈若远离若不远离是为戏论。观大悲大喜大舍若远离若不远离是为戏论。观大慈若是所遍知若非所遍知是为戏论。观大悲大喜大舍若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观无忘失法若常若无常是为戏论。观恒住舍性若常若无常是为戏论。观无忘失法若乐若苦是为戏论。观恒住舍性若乐若苦是为戏论。观无忘失法若我若无我是为戏论。观恒住舍性若我若无我是为戏论。观无忘失法若净若不净是为戏论。观恒住舍性若净若不净是为戏论。观无忘失法若寂静若不寂静是为戏论。观恒住舍性若寂静若不寂静是为戏论。观无忘失法若远离若不远离是为戏论。观恒住舍性若远离若不远离是为戏论。观无忘失法若是所遍知若非所遍知是为戏论。观恒住舍性若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观一切智若常若无常是为戏论。观道相智一切相智若常若无常是为戏论。观一切智若乐若苦是为戏论。观道相智一切相智若乐若苦是为戏论。观一切智若我若无我是为戏论。观道相智一切相智若我若无我是为戏论。观一切智若净若不净是为戏论。观道相智一切相智若净若不净是为戏论。观一切智若寂静若不寂静是为戏论。观道相智一切相智若寂静若不寂静是为戏论。观一切智若远离若不远离是为戏论。观道相智一切相智若远离若不远离是为戏论。观一切智若是所遍知若非所遍知是为戏论。观道相智一切相智若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观预流果若常若无常是为戏论。观一来不还阿罗汉果独觉菩提若常若无常是为戏论。观预流果若乐若苦是为戏论。观一来不还阿罗汉果独觉菩提若乐若苦是为戏论。观预流果若我若无我是为戏论。观一来不还阿罗汉果独觉菩提若我若无我是为戏论。观预流果若净若不净是为戏论。观一来不还阿罗汉果独觉菩提若净若不净是为戏论。观预流果若寂静若不寂静是为戏论。观一来不还阿罗汉果独觉菩提若寂静若不寂静是为戏论。观预流果若远离若不远离是为戏论。观一来不还阿罗汉果独觉菩提若远离若不远离是为戏论。观预流果若是所遍知若非所遍知是为戏论。观一来不还阿罗汉果独觉菩提若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观一切菩萨摩诃萨行若常若无常是为戏论。观诸佛无上正等菩提若常若无常是为戏论。观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦是为戏论。观诸佛无上正等菩提若乐若苦是为戏论。观一切菩萨摩诃萨行若我若无我是为戏论。观诸佛无上正等菩提若我若无我是为戏论。观一切菩萨摩诃萨行若净若不净是为戏论。观诸佛无上正等菩提若净若不净是为戏论。观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静是为戏论。观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静是为戏论。观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离是为戏论。观诸佛无上正等菩提若远离若不远离是为戏论。观一切菩萨摩诃萨行若是所遍知若非所遍知是为戏论。观诸佛无上正等菩提若是所遍知若非所遍知是为戏论。
　　复次善现。菩萨摩诃萨若作是念。苦圣谛应遍知是为戏论。集圣谛应永断是为戏论。灭圣谛应作证是为戏论。道圣谛应修习是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应修四静虑是为戏论。应修四无量四无色定是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应修四念住是为戏论。应修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应修空解脱门是为戏论。应修无相无愿解脱门是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应修八解脱是为戏论。应修八胜处九次第定十遍处是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应修五眼是为戏论。应修六神通是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应超预流果是为戏论。应超一来不还阿罗汉果独觉菩提是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应行布施波罗蜜多是为戏论。应行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应住内空是为戏论。应住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应住真如是为戏论。应住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应趣入菩萨正性离生是为戏论。应圆满菩萨十地正行是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应成熟有情是为戏论。应严净佛土是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应起佛十力是为戏论。应起四无所畏四无碍解十八佛不共法是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应起大慈是为戏论。应起大悲大喜大舍是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应起无忘失法是为戏论。应起恒住舍性是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应起一切智是为戏论。应起道相智一切相智是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应起一切三摩地门是为戏论。应起一切陀罗尼门是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应断一切烦恼习气相续是为戏论。应证诸佛无上正等菩提是为戏论。善现。如是等类一切戏论。是为菩萨摩诃萨所有戏论。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百六十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分遍学道品第六十四之三

　　复次善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观受想行识若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观色若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观受想行识若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观色若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观受想行识若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观色若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观受想行识若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观色若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观受想行识若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观色若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观受想行识若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观色若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观受想行识若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观眼处若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意处若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观眼处若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意处若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观眼处若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意处若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观眼处若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意处若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观眼处若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意处若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观眼处若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意处若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观眼处若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意处若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色处若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法处若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观色处若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法处若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观色处若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法处若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观色处若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法处若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观色处若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法处若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观色处若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法处若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观色处若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法处若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观眼界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观眼界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观眼界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观眼界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观眼界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观眼界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观眼界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观色界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观色界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观色界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观色界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观色界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观色界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观眼识界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意识界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观眼识界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意识界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观眼识界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意识界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观眼识界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意识界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观眼识界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意识界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观眼识界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意识界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观眼识界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意识界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观眼触若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观眼触若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观眼触若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观眼触若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观眼触若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观眼触若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观眼触若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观眼触为缘所生诸受若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观眼触为缘所生诸受若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观眼触为缘所生诸受若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观眼触为缘所生诸受若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观眼触为缘所生诸受若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观眼触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观地界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观水火风空识界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观地界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观水火风空识界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观地界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观水火风空识界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观地界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观水火风空识界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观地界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观水火风空识界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观地界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观水火风空识界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观地界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观水火风空识界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观无明若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观无明若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观无明若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观无明若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观无明若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观无明若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观无明若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观行乃至老死愁叹苦忧恼若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观布施波罗蜜多若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观布施波罗蜜多若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观布施波罗蜜多若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观布施波罗蜜多若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观布施波罗蜜多若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观布施波罗蜜多若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观净戒乃至般若波罗蜜多若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观内空若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观内空若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观外空乃至无性自性空若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观内空若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观外空乃至无性自性空若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观内空若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观外空乃至无性自性空若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观内空若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观内空若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观外空乃至无性自性空若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观内空若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观外空乃至无性自性空若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观真如若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观真如若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观法界乃至不思议界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观真如若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观法界乃至不思议界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观真如若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观法界乃至不思议界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观真如若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观真如若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观法界乃至不思议界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观真如若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观法界乃至不思议界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观四念住若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观四念住若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观四正断乃至八圣道支若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观四念住若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观四正断乃至八圣道支若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观四念住若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观四正断乃至八圣道支若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观四念住若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观四念住若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观四念住若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观四正断乃至八圣道支若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观苦圣谛若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观集灭道圣谛若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观苦圣谛若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观集灭道圣谛若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观苦圣谛若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观集灭道圣谛若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观苦圣谛若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观集灭道圣谛若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观苦圣谛若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观集灭道圣谛若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观苦圣谛若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观集灭道圣谛若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观苦圣谛若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观集灭道圣谛若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观四静虑若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观四静虑若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观四静虑若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观四静虑若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观四静虑若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观四静虑若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观四静虑若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观八解脱若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观八解脱若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观八解脱若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观八解脱若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观八解脱若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观八解脱若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观八解脱若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观三摩地门若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观陀罗尼门若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观三摩地门若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观陀罗尼门若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观三摩地门若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观陀罗尼门若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观三摩地门若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观陀罗尼门若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观三摩地门若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观陀罗尼门若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观三摩地门若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观陀罗尼门若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观三摩地门若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观陀罗尼门若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观空解脱门若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观空解脱门若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观空解脱门若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观空解脱门若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观空解脱门若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观空解脱门若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观空解脱门若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观极喜地若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观极喜地若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观离垢地乃至法云地若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观极喜地若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观离垢地乃至法云地若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观极喜地若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观离垢地乃至法云地若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观极喜地若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观极喜地若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观离垢地乃至法云地若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观极喜地若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观离垢地乃至法云地若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观五眼若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观六神通若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观五眼若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观六神通若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观五眼若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观六神通若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观五眼若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观六神通若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观五眼若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观六神通若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观五眼若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观六神通若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观五眼若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观六神通若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观佛十力若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观佛十力若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观佛十力若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观佛十力若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观佛十力若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观佛十力若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观佛十力若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百六十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分遍学道品第六十四之四

　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观大慈若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观大慈若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观大慈若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观大慈若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观大慈若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观大慈若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观大慈若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观无忘失法若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若常若无常不可戏论故不应戏论。应观无忘失法若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观无忘失法若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观无忘失法若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观无忘失法若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观无忘失法若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观无忘失法若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切智若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观一切智若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观一切智若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观一切智若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观一切智若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观一切智若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观一切智若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观预流果若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观预流果若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观预流果若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观预流果若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观预流果若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观预流果若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观预流果若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观一切菩萨摩诃萨行若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
　　复次善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观苦圣谛若应遍知若不应遍知。不可戏论故不应戏论。应观集圣谛若应永断若不应永断。不可戏论故不应戏论。应观灭圣谛若应作证若不应作证。不可戏论故不应戏论。应观道圣谛若应修习若不应修习。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观四静虑若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观四念住若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观空解脱门若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观八解脱若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观五眼若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。应观六神通若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观预流果若应超若不应超。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若应超若不应超。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观布施波罗蜜多若应行若不应行。不可戏论故不应戏论。应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若应行若不应行。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观内空若应住若不应住。不可戏论故不应戏论。应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若应住若不应住。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观真如若应住若不应住。不可戏论故不应戏论。应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若应住若不应住。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观菩萨正性离生若应趣入若不应趣入。不可戏论故不应戏论。应观菩萨十地正行若应圆满若不应圆满。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切有情若应成熟若不应成熟。不可戏论故不应戏论。应观一切佛土若应严净若不应严净。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观佛十力若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观大慈若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观无忘失法若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切智若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切三摩地门若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。应观一切陀罗尼门若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切烦恼习气相续若应断若不应断。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若应证若不应证。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观如是等一切法及诸有情。皆不可戏论故不应戏论。
　　何以故。善现。以一切法有性不能戏论。有性无性不能戏论。无性有性不能戏论。无性无性不能戏论。有性离有无性法不可得。若能戏论。若所戏论。若戏论处。都无所有。是故善现。色无戏论。受想行识无戏论。眼处无戏论。耳鼻舌身意处无戏论。色处无戏论。声香味触法处无戏论。眼界无戏论。耳鼻舌身意界无戏论。色界无戏论。声香味触法界无戏论。眼识界无戏论。耳鼻舌身意识界无戏论。眼触无戏论。耳鼻舌身意触无戏论。眼触为缘所生诸受无戏论。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无戏论。地界无戏论。水火风空识界无戏论。无明无戏论。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无戏论。布施波罗蜜多无戏论。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无戏论。内空无戏论。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无戏论。真如无戏论。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无戏论。四念住无戏论。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无戏论。苦圣谛无戏论。集灭道圣谛无戏论。四静虑无戏论。四无量四无色定无戏论。八解脱无戏论。八胜处九次第定十遍处无戏论。一切三摩地门无戏论一切陀罗尼门无戏论。空解脱门无戏论。无相无愿解脱门无戏论。极喜地无戏论。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无戏论。五眼无戏论。六神通无戏论。佛十力无戏论。四无所畏四无碍解十八佛不共法无戏论。大慈无戏论。大悲大喜大舍无戏论。无忘失法无戏论。恒住舍性无戏论。一切智无戏论。道相智一切相智无戏论。预流果无戏论。一来不还阿罗汉果独觉菩提无戏论。一切菩萨摩诃萨行无戏论。永断一切烦恼习气相续无戏论。诸佛无上正等菩提无戏论。如是善现。诸菩萨摩诃萨应行无戏论甚深般若波罗蜜多。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何观一切法皆无戏论。佛言。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观色无自性。观受想行识无自性。若法无自性则不应戏论。是故色无戏论。受想行识亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观眼处无自性。观耳鼻舌身意处无自性。若法无自性则不应戏论。是故眼处无戏论。耳鼻舌身意处亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观色处无自性。观声香味触法处无自性。若法无自性。则不应戏论。是故色处无戏论。声香味触法处亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观眼界无自性。观耳鼻舌身意界无自性。若法无自性则不应戏论。是故眼界无戏论。耳鼻舌身意界亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观色界无自性。观声香味触法界无自性。若法无自性则不应戏论。是故色界无戏论。声香味触法界亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观眼识界无自性。观耳鼻舌身意识界无自性。若法无自性则不应戏论。是故眼识界无戏论。耳鼻舌身意识界亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观眼触无自性。观耳鼻舌身意触无自性。若法无自性则不应戏论。是故眼触无戏论。耳鼻舌身意触亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观眼触为缘所生诸受无自性。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受无自性。若法无自性则不应戏论。是故眼触为缘所生诸受无戏论。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观地界无自性。观水火风空识界无自性。若法无自性则不应戏论。是故地界无戏论。水火风空识界亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观无明无自性。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无自性。若法无自性则不应戏论。是故无明无戏论。行乃至老死愁叹苦忧恼亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观布施波罗蜜多无自性。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无自性。若法无自性则不应戏论。是故布施波罗蜜多无戏论。净戒乃至般若波罗蜜多亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观内空无自性。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无自性。若法无自性则不应戏论。是故内空无戏论。外空乃至无性自性空亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观真如无自性。观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无自性。若法无自性则不应戏论。是故真如无戏论。法界乃至不思议界亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观四念住无自性观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无自性。若法无自性则不应戏论。是故四念住无戏论。四正断乃至八圣道支亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观苦圣谛无自性。观集灭道圣谛无自性。若法无自性则不应戏论。是故苦圣谛无戏论。集灭道圣谛亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观四静虑无自性。观四无量四无色定无自性。若法无自性则不应戏论。是故四静虑无戏论。四无量四无色定亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观八解脱无自性。观八胜处九次第定十遍处无自性。若法无自性则不应戏论。是故八解脱无戏论。八胜处九次第定十遍处亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观一切三摩地门无自性。观一切陀罗尼门无自性。若法无自性则不应戏论。是故一切三摩地门无戏论。一切陀罗尼门亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观空解脱门无自性。观无相无愿解脱门无自性。若法无自性则不应戏论。是故空解脱门无戏论。无相无愿解脱门亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观极喜地无自性。观离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无自性。若法无自性则不应戏论。是故极喜地无戏论。离垢地乃至法云地亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观五眼无自性。观六神通无自性。若法无自性则不应戏论。是故五眼无戏论。六神通亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观佛十力无自性。观四无所畏四无碍解十八佛不共法无自性。若法无自性则不应戏论。是故佛十力无戏论。四无所畏四无碍解十八佛不共法亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观大慈无自性。观大悲大喜大舍无自性。若法无自性则不应戏论。是故大慈无戏论。大悲大喜大舍亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观无忘失法无自性。观恒住舍性无自性。若法无自性则不应戏论。是故无忘失法无戏论。恒住舍性亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观一切智无自性。观道相智一切相智无自性。若法无自性则不应戏论。是故一切智无戏论。道相智一切相智亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观预流果无自性。观一来不还阿罗汉果独觉菩提无自性。若法无自性则不应戏论。是故预流果无戏论。一来不还阿罗汉果独觉菩提亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观一切菩萨摩诃萨行无自性。观永断一切烦恼习气相续诸佛无上正等菩提无自性。若法无自性则不应戏论。是故一切菩萨摩诃萨行无戏论。永断一切烦恼习气相续诸佛无上正等菩提亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨若能如是行无戏论甚深般若波罗蜜多。达一切法无自性故皆无戏论。便入菩萨正性离生。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆无自性。亦无戏论而可得者。菩萨摩诃萨用何等道得入菩萨正性离生。为用声闻道。为用独觉道。为用佛道耶。佛言。善现。菩萨摩诃萨非用声闻道。非用独觉道。非用佛道。得入菩萨正性离生。然诸菩萨摩诃萨。于一切道先遍学已。用菩萨道而入菩萨正性离生。善现。如第八者。先学诸道后用自道。乃能证入正性离生。乃至未起无学果道。犹未证得阿罗汉果。菩萨摩诃萨亦复如是。于一切道先遍学已。用菩萨道得入菩萨正性离生。乃至未起金刚喻定。犹未能得一切智智。若起此定以一刹那相应妙慧。乃能证得一切智智具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨为欲圆满一切相智。于一切道先遍学已。用菩萨道而入菩萨正性离生位者。世尊。岂不第八道异。预流果道异。一来向道异。一来果道异。不还向道异。不还果道异。阿罗汉向道异。阿罗汉果道异。独觉道异。如来道异。世尊。如是诸道既各有异。诸菩萨摩诃萨为欲圆满一切相智。于一切道要遍学已。方入菩萨正性离生。是菩萨摩诃萨若起第八道时应成第八。若起具见道时应成预流果。若起进修道时应成一来向。或成一来果。或成不还向。或成不还果。或成阿罗汉向。若起无学道时应成阿罗汉果。若起独觉道时应成独觉菩提。世尊。若菩萨摩诃萨成第八已能入菩萨正性离生。无有是处。不入菩萨正性离生而能证得一切智智。亦无是处。世尊。若菩萨摩诃萨成预流果。或成一来向。或成一来果。或成不还向。或成不还果。或成阿罗汉向。或成阿罗汉果。或成独觉菩提已。能入菩萨正性离生。无有是处。不入菩萨正性离生而能证得一切智智。亦无是处。世尊。云何令我如实了知诸菩萨摩诃萨于一切道要遍学已方入菩萨正性离生而不违理。佛言。善现。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨成第八已能入菩萨正性离生。无有是处。不入菩萨正性离生而能证得一切智智。亦无是处。若菩萨摩诃萨成预流果。或成一来向。或成一来果。或成不还向。或成不还果。或成阿罗汉向或成阿罗汉果。或成独觉菩提已能入菩萨正性离生。无有是处。不入菩萨正性离生而能证得一切智智。亦无是处。然诸菩萨摩诃萨于一切道要遍学已方入菩萨正性离生。亦不违理。谓诸菩萨摩诃萨从初发心勇猛正勤修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以胜智见超过八地。何等为八。谓净观地种性地第八地见地薄地离欲地已办地独觉地。是菩萨摩诃萨虽于如是所说八地皆遍修学。而能以胜智见超过。用道相智而入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生位已。复用一切相智永断一切习气相续入如来地。尔乃成就一切智智。善现。是菩萨摩诃萨所学第八若智若断皆是菩萨摩诃萨忍。是菩萨摩诃萨所学预流若智若断。及一来不还阿罗汉独觉若智若断。亦是菩萨摩诃萨忍。善现。是菩萨摩诃萨遍学声闻及独觉等诸所有道。得圆满已用道相智趣入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生位已。复用一切相智永断一切习气相续入如来地。方得成就一切智智。如是善现。菩萨摩诃萨于一切道皆遍修学。得圆满已方证无上正等菩提。既证无上正等菩提。以果饶益诸有情类尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说一切道相。若声闻道。若独觉道。若诸佛道。于佛道中。诸菩萨摩诃萨。云何当起道相智道。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨应起一切净道相智。世尊。云何菩萨摩诃萨当起一切净道相智。善现。若诸行状相能显发起净道相智。是菩萨摩诃萨。遍于如是诸行状相皆现等觉。现等觉已如实为他宣说开示施设建立。令诸有情得无倒解。如应趣向利益安乐。善现。是菩萨摩诃萨应于一切音声语言皆得善巧。用此善巧音声语言。遍为三千大千世界诸有情类宣说正法。令知所闻皆如谷响。虽有解了而无执著。善现。是菩萨摩诃萨由此因缘。应学圆满诸道相智。既学圆满道相智已。应如实知一切有情随眠意乐种种差别。应如实知地狱有情有地狱道地狱因果。知已方便遮障彼道及彼因果。应如实知傍生有情有傍生道傍生因果。知已方便遮障彼道及彼因果。应如实知鬼界有情有鬼界道鬼界因果。知已方便遮障彼道及彼因果。应如实知诸龙药叉阿素洛紧捺洛健达缚揭路茶具霍迦遮鲁拏莫呼洛伽持咒神等各有彼道有彼因果。知已方便遮障彼道及彼因果。应如实知人道因果。应如实知四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天诸道因果。应如实知梵众天梵辅天梵会天大梵天诸道因果。应如实知光天少光天无量光天极光净天诸道因果。应如实知净天少净天无量净天遍净天诸道因果。应如实知广天少广天无量广天广果天诸道因果。应如实知无想天诸道因果。应如实知无烦天无热天善现天善见天色究竟天诸道因果。应如实知空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天诸道因果。知已方便随其所应。遮障彼道及彼因果。或劝摄受修证善法。应如实知四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支及彼因果。应如实知空解脱门无相解脱门无愿解脱门及彼因果。应如实知苦集灭道圣谛及彼因果。应如实知四静虑四无量四无色定及彼因果。应如实知八解脱八胜处九次第定十遍处及彼因果。应如实知布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及彼因果。应如实知内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空及彼因果。应如实知真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界及彼因果。应如实知一切三摩地门一切陀罗尼门及彼因果。应如实知五眼六神通及彼因果。应如实知菩萨十地及彼因果。应如实知佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法及彼因果。应如实知大慈大悲大喜大舍及彼因果。应如实知无忘失法恒住舍性及彼因果。应如实知一切智道相智一切相智及彼因果。应如实知诸声闻道诸独觉道诸菩萨道及彼因果。善现。是菩萨摩诃萨以如是道安立有情。若有情类应得预流果者。以预流果法而安立之。应得一来果者。以一来果法而安立之。应得不还果者。以不还果法而安立之。应得阿罗汉果者。以阿罗汉果法而安立之。应得独觉菩提者。以独觉菩提法而安立之。应得无上正等菩提者。以无上正等菩提法而安立之。善现。是名菩萨摩诃萨所应发起诸道相智。菩萨摩诃萨修学如是道相智已。于诸有情种种界性种种随眠种种意乐皆善悟入。既悟入已随其所宜为说正法。皆令获得利益安乐无空过者。何以故。善现。是菩萨摩诃萨善达有情诸根胜劣。如实了知诸有情类往还生死心心所法趣向差别。善现。诸菩萨摩诃萨应行如是诸道般若波罗蜜多。何以故。善现。一切声闻所应学道。一切独觉所应学道。一切菩萨摩诃萨所应学道。如是一切菩提分法。皆为般若波罗蜜多所摄受故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百六十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分遍学道品第六十四之五

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切种菩提分法及诸菩提。如是一切皆非相应非不相应。无合无散无色无见。无对一相所谓无相。云何如是菩提分法能取菩提。世尊。皆非相应非不相应。无合无散无色无见。无对一相谓无相法。能于余法有取有舍。世尊。譬如虚空于一切法无取无舍。自相空故。诸法亦尔自相皆空。非于余法有取有舍。云何可说菩提分法能取菩提。佛言。善现。如是如是如汝所说。以一切法自相皆空无取无舍。然诸有情于一切法自相空义不能解了。哀愍彼故方便宣说菩提分法能取菩提。复次善现。若色若受想行识。若眼处若耳鼻舌身意处。若色处若声香味触法处。若眼界若耳鼻舌身意界。若色界若声香味触法界。若眼识界若耳鼻舌身意识界。若眼触若耳鼻舌身意触。若眼触为缘所生诸受若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。若地界若水火风空识界。若无明若行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若内空若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若真如若法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若初静虑若第二第三第四静虑。若慈无量若悲喜舍无量。若空无边处若识无边处无所有处非想非非想处。若四念住若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若苦圣谛若集灭道圣谛。若空解脱门若无相无愿解脱门。若八解脱若八胜处九次第定十遍处。若一切三摩地门若一切陀罗尼门。若极喜地若离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。若五眼若六神通。若佛十力若四无所畏四无碍解十八佛不共法。若大慈若大悲大喜大舍。若无忘失法若恒住舍性。若一切智若道相智一切相智。若预流果若一来不还阿罗汉果独觉菩提。若一切菩萨摩诃萨行。若永断一切习气相续诸佛无上正等菩提。若有为界若无为界。如是等一切法。于此圣法毗奈耶中。皆非相应非不相应。无合无散无色无见。无对一相所谓无相。佛为饶益诸有情类令得正解入法实相。以世俗说非以胜义。善现。诸菩萨摩诃萨于如是一切法应学智见。学智见已如实通达如是诸法应可摄受。如是诸法不应摄受。世尊。菩萨摩诃萨于何等法学智见已如实通达不应摄受。于何等法学智见已如实通达应可摄受。善现。菩萨摩诃萨于诸声闻独觉地法。学智见已如实通达不应摄受。于一切智智相应诸法。学智见已如实通达一切种相应可摄受。善现。菩萨摩诃萨于此圣法毗奈耶中。应如是学甚深般若波罗蜜多。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。佛说圣法毗奈耶者。何等名圣法毗奈耶。佛言。善现。若诸声闻。若诸独觉。若诸菩萨摩诃萨。若诸如来应正等觉。如是一切皆与贪欲嗔恚愚痴。非相应非不相应。不合不散。皆与萨迦耶见戒禁取疑。非相应非不相应。不合不散。皆与欲贪嗔恚。非相应非不相应。不合不散。皆与色爱无色爱掉举慢无明。非相应非不相应。不合不散。皆与初静虑。非相应非不相应。不合不散。皆与第二第三第四静虑。非相应非不相应。不合不散。皆与慈无量。非相应非不相应。不合不散。皆与悲喜舍无量。非相应非不相应。不合不散。皆与空无边处定。非相应非不相应。不合不散。皆与识无边处无所有处非想非非想处定。非相应非不相应。不合不散。皆与四念住。非相应非不相应。不合不散。皆与四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。非相应非不相应。不合不散。皆与苦圣谛。非相应非不相应。不合不散。皆与集灭道圣谛。非相应非不相应。不合不散。皆与空解脱门。非相应非不相应。不合不散。皆与无相无愿解脱门。非相应非不相应。不合不散。皆与八解脱。非相应非不相应。不合不散。皆与八胜处九次第定十遍处。非相应非不相应。不合不散。皆与五眼。非相应非不相应。不合不散。皆与六神通。非相应非不相应。不合不散。皆与布施波罗蜜多。非相应非不相应。不合不散。皆与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。非相应非不相应。不合不散。皆与内空。非相应非不相应。不合不散。皆与外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。非相应非不相应。不合不散。皆与真如。非相应非不相应。不合不散。皆与法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。非相应非不相应。不合不散。皆与极喜地。非相应非不相应。不合不散。皆与离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。非相应非不相应。不合不散。皆与一切三摩地门。非相应非不相应。不合不散。皆与一切陀罗尼门。非相应非不相应。不合不散。皆与佛十力。非相应非不相应。不合不散。皆与四无所畏四无碍解十八佛不共法。非相应非不相应。不合不散。皆与大慈。非相应非不相应。不合不散。皆与大悲大喜大舍。非相应非不相应。不合不散。皆与无忘失法。非相应非不相应。不合不散。皆与恒住舍性。非相应非不相应。不合不散。皆与一切智。非相应非不相应。不合不散。皆与道相智一切相智。非相应非不相应。不合不散。皆与有为界。非相应非不相应。不合不散。皆与无为界。非相应非不相应。不合不散。善现。彼名为圣此是彼圣法毗奈耶。是故名圣法毗奈耶。何以故。善现。此一切法无色无见。无对一相所谓无相。彼诸圣者如实现见。善现。无色与无色。非相应非不相应。不合不散。无见与无见。无对与无对。一相与一相。无相与无相。亦非相应非不相应。不合不散。善现。诸菩萨摩诃萨。于此无色无见无对一相无相甚深般若波罗蜜多。常应修学。学已不得一切法相。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。岂不应于色相学亦应于受想行识相学耶。岂不应于眼处相学亦应于耳鼻舌身意处相学耶。岂不应于色处相学亦应于声香味触法处相学耶。岂不应于眼界相学亦应于耳鼻舌身意界相学耶。岂不应于色界相学亦应于声香味触法界相学耶。岂不应于眼识界相学亦应于耳鼻舌身意识界相学耶。岂不应于眼触相学亦应于耳鼻舌身意触相学耶。岂不应于眼触为缘所生诸受相学亦应于耳鼻舌身意触为缘所生诸受相学耶。岂不应于地界相学亦应于水火风空识界相学耶。岂不应于无明相学亦应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼相学耶。岂不应于布施波罗蜜多相学亦应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相学耶。岂不应于内空相学亦应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相学耶。岂不应于真如相学亦应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相学耶。岂不应于初静虑相学亦应于第二第三第四静虑相学耶。岂不应于慈无量相学亦应于悲喜舍无量相学耶。岂不应于空无边处相学亦应于识无边处无所有处非想非非想处相学耶。岂不应于四念住相学亦应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相学耶。岂不应于空解脱门相学亦应于无相无愿解脱门相学耶。岂不应于苦圣谛相学亦应于集灭道圣谛相学耶。岂不应于八解脱相学亦应于八胜处九次第定十遍处相学耶。岂不应于五眼相学亦应于六神通相学耶。岂不应于一切三摩地门相学亦应于一切陀罗尼门相学耶。岂不应于极喜地相学亦应于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地相学耶。岂不应于佛十力相学亦应于四无所畏四无碍解十八佛不共法相学耶。岂不应于大慈相学亦应于大悲大喜大舍相学耶。岂不应于无忘失法相学亦应于恒住舍性相学耶。岂不应于一切智相学亦应于道相智一切相智相学耶。岂不应于预流果相学亦应于一来不还阿罗汉果独觉菩提相学耶。岂不应于一切菩萨摩诃萨行相学亦应于诸佛无上正等菩提相学耶。岂不应于知苦断集证灭修道相学亦应于顺逆缘起观相学耶。岂不应于一切圣者相学亦应于一切圣法相学耶。岂不应于有为界相学亦应于无为界相学耶。世尊。若菩萨摩诃萨。不于如是诸法相学亦应不于诸行相学。诸菩萨摩诃萨。于诸法相及诸行相既不能学。云何能超一切声闻及独觉地。若不能超一切声闻及独觉地。云何能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能转正法轮。若不能转正法轮。云何能以声闻乘法或独觉乘法或无上乘法安立有情。令脱无边生死众苦。佛言。善现。若一切法实有相者。诸菩萨摩诃萨应于中学。以一切法实非有相无色无见无对一相所谓无相。是故菩萨摩诃萨。不于有相法学。亦复不于无相法学。何以故。善现。如来出世若不出世。法界常住诸法一相所谓无相。如是无相既非有相亦非无相。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆非有相亦非无相。应非一相。亦非异相。若尔云何。菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多。若不能修般若波罗蜜多。云何能超一切声闻及独觉地。若不能超一切声闻及独觉地。云何能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。云何能起菩萨无生法忍。若不能起菩萨无生法忍。云何能发菩萨神通。若不能发菩萨神通。云何能成熟有情严净佛土。若不能成熟有情严净佛土。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能转正法轮。若不能转正法轮。则应不能安立有情令得预流一来不还阿罗汉果。亦应不能安立有情令得独觉菩提。亦应不能安立有情令得无上正等菩提。亦应不能安立有情令住施性福业事。或住戒性福业事。或住修性福业事。当得人天富乐自在。佛言。善现。如是如是如汝所说。一切法非有相非无相。非一相非异相。若菩萨摩诃萨知一切法若有相若无相若一相若异相咸同一相所谓无相。修此无相是修般若波罗蜜多。
　　具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修此无相是修般若波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨修遣一切法是修般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨修遣一切法是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣色亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣受想行识亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨。修遣眼处亦遣此修。是修般若波罗蜜多修遣耳鼻舌身意处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣色处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣眼界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣色界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣眼识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣眼触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣地界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣水火风空识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣因缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣等无间缘所缘缘增上缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣无明亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣阿喻诃涅喻诃亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣不净观亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣初静虑亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣第二第三第四静虑亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣慈无量亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣悲喜舍无量亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣空无边处定亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣识无边处无所有处非想非非想处定亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣佛随念亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣法随念僧随念戒随念舍随念天随念有方便随念无方便随念寂静随念持入出息随念亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣无常想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无常苦想苦无我想不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣我想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣有情想命者想生者想养者想士夫想补特伽罗想意生想儒童想作者想使作者想受者想使受者想知者想使知者想见者想使见者想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣常非常想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣乐非乐想我非我想净非净想远离非远离想寂静非寂静想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣四念住亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣空解脱门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无相无愿解脱门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣八解脱亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣八胜处九次第定十遍处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣有寻有伺三摩地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无寻唯伺三摩地无寻无伺三摩地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣苦圣谛亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣集灭道圣谛亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣苦智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣集智灭智道智尽智无生智法智类智世俗智他心智如实智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣布施波罗蜜多亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣内空亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣极喜地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　善现。若菩萨摩诃萨修遣五眼亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣六神通亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣佛十力亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣四无所畏四无碍解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣大慈亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣大悲大喜大舍亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣无忘失法亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣恒住舍性亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣一切三摩地门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣一切陀罗尼门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣一切智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣道相智一切相智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨。修遣预流果亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣一来不还阿罗汉果独觉菩提亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣一切菩萨摩诃萨行亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣诸佛无上正等菩提亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣一切智智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣永断一切烦恼习气相续亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣有为界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无为界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修遣色亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣受想行识亦遣此修。是修般若波罗蜜多。佛言。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有色有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有受想行识有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣色亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣受想行识亦遣此修。是修般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨修遣眼处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有眼处有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有耳鼻舌身意处有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者。能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣眼处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣色处亦遣此修是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有色处有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有声香味触法处有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣色处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣眼界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有眼界有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有耳鼻舌身意界有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣眼界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣色界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有色界有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有声香味触法界有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣色界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣眼识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有眼识界有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有耳鼻舌身意识界有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣眼识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多世尊。云何菩萨摩诃萨修遣眼触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有眼触有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有耳鼻舌身意触有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣眼触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有眼触为缘所生诸受有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有耳鼻舌身意触为缘所生诸受有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣地界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣水火风空识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有地界有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有水火风空识界有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣地界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣水火风空识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣因缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣等无间缘所缘缘增上缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有因缘有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有等无间缘所缘缘增上缘有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣因缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣等无间缘所缘缘增上缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百七十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分遍学道品第六十四之六

　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣无明亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有无明有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有行乃至老死愁叹苦忧恼有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨。修遣无明亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣行乃至老死愁叹苦忧恼亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣阿喻诃涅喻诃亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣不净观亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有阿喻诃涅喻诃有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有不净观有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣阿喻诃涅喻诃亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣不净观亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣初静虑亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣第二第三第四静虑亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有初静虑有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有第二第三第四静虑有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣初静虑亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣第二第三第四静虑亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣慈无量亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣悲喜舍无量亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有慈无量有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有悲喜舍无量有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故。善现。若菩萨摩诃萨修遣慈无量亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣悲喜舍无量亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣空无边处定亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣识无边处无所有处非想非非想处定亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有空无边处定有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有识无边处无所有处非想非非想处定有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣空无边处定亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣识无边处无所有处非想非非想处定亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣佛随念亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣法随念僧随念戒随念舍随念天随念有方便随念无方便随念寂静随念持入出息随念亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有佛随念有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有法随念乃至持入出息随念有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣佛随念亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣法随念乃至持入出息随念亦遣此修。是修般若波罗蜜多世尊。云何菩萨摩诃萨修遣无常想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无常苦想苦无我想不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有无常想有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有无常苦想乃至灭想有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣无常想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无常苦想乃至灭想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣我想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣有情想命者想生者想养者想士夫想补特伽罗想意生想儒童想作者想受者想使受者想知者想使知者想见者想使见者想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有我想有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有有情想乃至使见者想有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣我想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣有情想乃至使见者想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣常非常想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣乐非乐想我非我想净非净想远离非远离想寂静非寂静想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有常非常想有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有乐非乐想乃至寂静非寂静想有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣常非常想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣乐非乐想乃至寂静非寂静想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣四念住亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有四念住有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有四正断乃至八圣道支有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣四念住亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣四正断乃至八圣道支亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣空解脱门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无相无愿解脱门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有空解脱门有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有无相无愿解脱门有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣空解脱门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无相无愿解脱门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣八解脱亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣八胜处九次第定十遍处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有八解脱有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有八胜处九次第定十遍处有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣八解脱亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣八胜处九次第定十遍处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣有寻有伺三摩地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无寻唯伺三摩地无寻无伺三摩地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有寻有伺三摩地有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念无寻唯伺三摩地无寻无伺三摩地有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣有寻有伺三摩地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无寻唯伺三摩地无寻无伺三摩地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。世尊云何菩萨摩诃萨修遣苦圣谛亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣集灭道圣谛亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有苦圣谛有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有集灭道圣谛有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨。修遣苦圣谛亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣集灭道圣谛亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣苦智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣集智灭智道智尽智无生智法智类智世俗智他心智如实智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有苦智有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有集智乃至如实智有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣苦智亦遣此修。是修般若波罗蜜多修遣集智乃至如实智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨修遣布施波罗蜜多亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有布施波罗蜜多有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有净戒乃至般若波罗蜜多有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣布施波罗蜜多亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣净戒乃至般若波罗蜜多亦遣此修。是修般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨修遣内空亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有内空。有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有外空乃至无性自性空有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣内空亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣外空乃至无性自性空亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣极喜地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有极喜地有遣此修。非修般若波罗蜜多若念有离垢地乃至法云地有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣极喜地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣离垢地乃至法云地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣五眼亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣六神通亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有五眼有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有六神通有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣五眼亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣六神通亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣佛十力亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣四无所畏四无碍解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有佛十力有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有四无所畏四无碍解十八佛不共法有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣佛十力亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣四无所畏四无碍解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣大慈亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣大悲大喜大舍亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有大慈有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有大悲大喜大舍有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣大慈亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣大悲大喜大舍亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣无忘失法亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣恒住舍性亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有无忘失法有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有恒住舍性有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣无忘失法亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣恒住舍性亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣一切三摩地门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣一切陀罗尼门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有一切三摩地门有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有一切陀罗尼门有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣一切三摩地门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣一切陀罗尼门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣一切智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣道相智一切相智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有一切智有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有道相智一切相智有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣一切智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣道相智一切相智亦遣此修。是修般若波罗蜜多世尊。云何菩萨摩诃萨修遣预流果亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣一来不还阿罗汉果独觉菩提亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有预流果有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有一来不还阿罗汉果独觉菩提有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣预流果亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣一来不还阿罗汉果独觉菩提亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣一切菩萨摩诃萨行亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣诸佛无上正等菩提亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有一切菩萨摩诃萨行有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有诸佛无上正等菩提有遣此修非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣一切菩萨摩诃萨行亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣诸佛无上正等菩提亦遣此修。是修般若波罗蜜多世尊。云何菩萨摩诃萨修遣一切智智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣永断一切烦恼习气相续亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有一切智智有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有一切烦恼习气相续及念有永断一切烦恼习气相续有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣一切智智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣永断一切烦恼习气相续亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨修遣有为界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无为界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有有为界有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有无为界有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣有为界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无为界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
　　复次善现。住有想者定不能修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。善现。住有想者若修布施乃至般若。必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故不解脱生死。无道无涅槃。云何如实能修布施乃至般若波罗蜜多。善现。住有想者定不能修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。善现。住有想者若修四念住乃至八圣道支。必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故不解脱生死。无道无涅槃。云何如实能修四念住乃至八圣道支。善现。住有想者定不能住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。何以故。善现。住有想者若住内空乃至无性自性空。必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故不解脱生死。无道无涅槃。云何如实能住内空乃至无性自性空。善现。住有想者定不能住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。善现。住有想者若住真如乃至不思议界。必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故不解脱生死。无道无涅槃。云何如实能住真如乃至不思议界。善现。住有想者定不能住苦圣谛集灭道圣谛。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故不解脱生死。无道无涅槃。云何如实能住苦圣谛集灭道圣谛。善现。住有想者定不能修空解脱门无相无愿解脱门。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故不解脱生死。无道无涅槃。云何如实能修空解脱门无相无愿解脱门。善现。住有想者定不能修殊胜四静虑四无量四无色定。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故不解脱生死。无道无涅槃。云何如实能修殊胜四静虑四无量四无色定。善现。住有想者定不能修八解脱八胜处九次第定十遍处。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修八解脱八胜处九次第定十遍处。善现。住有想者定不能修一切三摩地门一切陀罗尼门。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修一切三摩地门一切陀罗尼门。善现。住有想者定不能修极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修极喜地乃至法云地。善现。住有想者定不能修五眼六神通。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修五眼六神通。善现。住有想者定不能修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。善现。住有想者定不能修大慈大悲大喜大舍。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修大慈大悲大喜大舍。善现。住有想者定不能修无忘失法恒住舍性。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修无忘失法恒住舍性。善现。住有想者定不能修一切智道相智一切相智。何以故。善现。住有想者必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故不解脱生死。无道无涅槃云何如实能修一切智道相智一切相智尔时具寿善现白佛言。世尊。何等是有。何等是非有。佛言善现。二是有。不二是非有。世尊云何为二。云何为不二。善现。色想为二。色想空为不二。受想行识想为二。受想行识想空为不二。善现。眼处想为二。眼处想空为不二。耳鼻舌身意处想为二。耳鼻舌身意处想空为不二。善现。色处想为二。色处想空为不二。声香味触法处想为二。声香味触法处想空为不二。善现眼。界想为二。眼界想空为不二。耳鼻舌身意界想为二。耳鼻舌身意界想空为不二。善现。色界想为二。色界想空为不二。声香味触法界想为二。声香味触法界想空为不二。善现。眼识界想为二。眼识界想空为不二。耳鼻舌身意识界想为二。耳鼻舌身意识界想空为不二。善现。眼触想为二。眼触想空为不二。耳鼻舌身意触想为二。耳鼻舌身意触想空为不二。善现。眼触为缘所生诸受想为二。眼触为缘所生诸受想空为不二。耳鼻舌身意触为缘所生诸受想为二。耳鼻舌身意触为缘所生诸受想空为不二。善现。地界想为二。地界想空为不二。水火风空识界想为二。水火风空识界想空为不二。善现。因缘想为二。因缘想空为不二。等无间缘所缘缘增上缘想为二。等无间缘所缘缘增上缘想空为不二。善现。无明想为二。无明想空为不二。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼想为二。行乃至老死愁叹苦忧恼想空为不二。善现。布施波罗蜜多想为二。布施波罗蜜多想空为不二。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多想为二。净戒乃至般若波罗蜜多想空为不二。善现。内空想为二。内空想空为不二。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空想为二。外空乃至无性自性空想空为不二。善现。四念住想为二。四念住想空为不二。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支想为二。四正断乃至八圣道支想空为不二。善现。苦圣谛想为二。苦圣谛想空为不二。集灭道圣谛想为二。集灭道圣谛想空为不二。善现。四静虑想为二。四静虑想空为不二。四无量四无色定想为二。四无量四无色定想空为不二。善现。八解脱想为二。八解脱想空为不二。八胜处九次第定十遍处想为二。八胜处九次第定十遍处想空为不二。善现。一切三摩地门想为二。一切三摩地门想空为不二。一切陀罗尼门想为二。一切陀罗尼门想空为不二。善现。空解脱门想为二。空解脱门想空为不二。无相无愿解脱门想为二。无相无愿解脱门想空为不二。善现。极喜地想为二。极喜地想空为不二。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地想为二。离垢地乃至法云地想空为不二。善现。五眼想为二。五眼想空为不二。六神通想为二。六神通想空为不二。善现。佛十力想为二。佛十力想空为不二。四无所畏四无碍解十八佛不共法想为二。四无所畏四无碍解十八佛不共法想空为不二。善现。大慈想为二。大慈想空为不二。大悲大喜大舍想为二。大悲大喜大舍想空为不二。善现。无忘失法想为二。无忘失法想空为不二。恒住舍性想为二。恒住舍性想空为不二。善现。一切智想为二。一切智想空为不二。道相智一切相智想为二。道相智一切相智想空为不二。善现。预流想为二。预流想空为不二。一来不还阿罗汉独觉想为二。一来不还阿罗汉独觉想空为不二。善现。预流果想为二。预流果想空为不二。一来不还阿罗汉果独觉菩提想为二。一来不还阿罗汉果独觉菩提想空为不二。善现。菩萨摩诃萨想为二。菩萨摩诃萨想空为不二。如来应正等觉想为二。如来应正等觉想空为不二。善现。菩萨摩诃萨行想为二。菩萨摩诃萨行想空为不二。无上正等菩提想为二。无上正等菩提想空为不二。善现。有为界想为二。有为界想空为不二。无为界想为二。无为界想空为不二。善现。乃至一切想皆为二。乃至一切二皆是有乃至一切有皆有生死。有生死者不能解脱生老病死愁叹苦忧恼。善现。诸想空者皆为无二。诸无二者皆是非有。诸非有者皆无生死。无生死者则能解脱生老病死愁叹苦忧恼。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百七十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分遍学道品第六十四之七

　　善现。由此因缘。当知一切有二想者定无布施波罗蜜多。亦无净戒波罗蜜多。亦无安忍波罗蜜多。亦无精进波罗蜜多。亦无静虑波罗蜜多。亦无般若波罗蜜多。无道无果亦无现观。下至顺忍彼尚非有。况有色遍知。况有受想行识遍知。况有眼处遍知。况有耳鼻舌身意处遍知。况有色处遍知。况有声香味触法处遍知。况有眼界遍知。况有耳鼻舌身意界遍知。况有色界遍知。况有声香味触法界遍知。况有眼识界遍知。况有耳鼻舌身意识界遍知。况有眼触遍知。况有耳鼻舌身意触遍知。况有眼触为缘所生诸受遍知。况有耳鼻舌身意触为缘所生诸受遍知。况有地界遍知。况有水火风空识界遍知。况有因缘遍知。况有等无间缘所缘缘增上缘遍知。况有无明遍知。况有行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼遍知。况有布施波罗蜜多遍知。况有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多遍知。况有内空遍知。况有外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空遍知。况有四念住遍知。况有四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支遍知。况有苦圣谛遍知。况有集灭道圣谛遍知。况有四静虑遍知。况有四无量四无色定遍知。况有八解脱遍知。况有八胜处九次第定十遍处遍知。况有一切三摩地门遍知。况有一切陀罗尼门遍知。况有空解脱门遍知。况有无相无愿解脱门遍知。况有极喜地遍知。况有离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地遍知。况有五眼遍知。况有六神通遍知。况有佛十力遍知。况有四无所畏四无碍解十八佛不共法遍知。况有大慈遍知。况有大悲大喜大舍遍知。况有无忘失法遍知。况有恒住舍性遍知。况有一切智遍知。况有道相智一切相智遍知。况有预流果遍知。况有一来不还阿罗汉果独觉菩提遍知。况有一切菩萨摩诃萨行遍知。况有诸佛无上正等菩提遍知。彼尚不能修诸圣道。况得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。况复能得一切智智。及能永断一切烦恼习气相续。

　　初分三渐次品第六十五之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。住有想者。若无顺忍无道无果亦无现观。住无想者岂有顺忍。若净观地。若种性地。若第八地。若见地。若薄地。若离欲地。若已办地。若独觉地。若菩萨地若如来地。若修圣道因修圣道断诸烦恼。或声闻相应。或独觉相应。由斯烦恼所覆障故。诸菩萨摩诃萨岂能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。岂能证得一切相智。若不能证得一切相智。岂能永断一切烦恼习气相续。世尊。若一切法都无所有无生无灭无染无净。如是诸法既都不生。岂能证得一切智智。佛言。善现。如是如是。如汝所说。住无想者亦无顺忍。无净观地。无种性地。无第八地。无见地。无薄地。无离欲地。无已办地。无独觉地。无菩萨地。无如来地。无修圣道因修圣道断诸烦恼。或声闻相应。或独觉相应。由斯烦恼所覆障故。诸菩萨摩诃萨应不能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。应不能证得一切相智。若不能证得一切相智。应不能永断一切烦恼习气相续。善现。若一切法都无所有无生无灭无染无净。如是诸法既都不生。何能证得一切智智。
　　具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为有有想有无想不。为有色想有受想行识想不。为有眼处想有耳鼻舌身意处想不。为有色处想有声香味触法处想不。为有眼界想有耳鼻舌身意界想不。为有色界想有声香味触法界想不。为有眼识界想有耳鼻舌身意识界想不。为有眼触想有耳鼻舌身意触想不。为有眼触为缘所生诸受想有耳鼻舌身意触为缘所生诸受想不。为有地界想有水火风空识界想不。为有因缘想有等无间缘所缘缘增上缘想不。为有贪想有嗔痴想不。为有无明想有行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼想不。为有布施波罗蜜多想有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多想不。为有内空想有外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空想不。为有四念住想有四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支想不。为有苦圣谛想有集灭道圣谛想不。为有四静虑想有四无量四无色定想不。为有八解脱想有八胜处九次第定十遍处想不。为有三摩地门想有陀罗尼门想不。为有空解脱门想有无相无愿解脱门想不。为有极喜地想有离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地想不。为有五眼想有六神通想不。为有佛十力想有四无所畏四无碍解十八佛不共法想不。为有大慈想有大悲大喜大舍想不。为有无忘失法想有恒住舍性想不。为有一切智想有道相智一切相智想不。为有预流果想有一来不还阿罗汉果独觉菩提想不。为有菩萨摩诃萨行想有诸佛无上正等菩提想不。为有一切智智想不为有永断一切烦恼习气相续想不。为有色想有色断想不。为有受想行识想有受想行识断想不。为有眼处想有眼处断想不。为有耳鼻舌身意处想有耳鼻舌身意处断想不。为有色处想有色处断想不。为有声香味触法处想有声香味触法处断想不。为有眼界想有眼界断想不。为有耳鼻舌身意界想有耳鼻舌身意界断想不。为有色界想有色界断想不。为有声香味触法界想有声香味触法界断想不。为有眼识界想有眼识界断想不。为有耳鼻舌身意识界想有耳鼻舌身意识界断想不。为有眼触想有眼触断想不。为有耳鼻舌身意触想有耳鼻舌身意触断想不。为有眼触为缘所生诸受想有眼触为缘所生诸受断想不。为有耳鼻舌身意触为缘所生诸受想有耳鼻舌身意触为缘所生诸受断想不。为有地界想有地界断想不。为有水火风空识界想有水火风空识界断想不。为有因缘想有因缘断想不。为有等无间缘所缘缘增上缘想有等无间缘所缘缘增上缘断想不。为有贪想有贪断想不。为有嗔痴想有嗔痴断想不。为有无明想有无明断想不。为有行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼想有行乃至老死愁叹苦忧恼断想不。为有布施波罗蜜多想有布施波罗蜜多断想不。为有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多想有净戒乃至般若波罗蜜多断想不。为有内空想有内空断想不。为有外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空想有外空乃至无性自性空断想不。为有四念住想有四念住断想不。为有四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支想有四正断乃至八圣道支断想不。为有苦圣谛想有苦圣谛断想不。为有集灭道圣谛想有集灭道圣谛断想不。为有四静虑想有四静虑断想不。为有四无量四无色定想有四无量四无色定断想不。为有八解脱想有八解脱断想不。为有八胜处九次第定十遍处想有八胜处九次第定十遍处断想不。为有三摩地门想有三摩地门断想不。为有陀罗尼门想有陀罗尼门断想不。为有空解脱门想有空解脱门断想不。为有无相无愿解脱门想有无相无愿解脱门断想不。为有极喜地想有极喜地断想不。为有离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地想有离垢地乃至法云地断想不。为有五眼想有五眼断想不。为有六神通想有六神通断想不。为有佛十力想有佛十力断想不。为有四无所畏四无碍解十八佛不共法想有四无所畏四无碍解十八佛不共法断想不。为有大慈想有大慈断想不。为有大悲大喜大舍想有大悲大喜大舍断想不。为有无忘失法想有无忘失法断想不。为有恒住舍性想有恒住舍性断想不。为有一切智想有一切智断想不。为有道相智一切相智想有道相智一切相智断想不。为有预流果想有预流果断想不。为有一来不还阿罗汉果独觉菩提想有一来不还阿罗汉果独觉菩提断想不。为有菩萨摩诃萨行想有菩萨摩诃萨行断想不。为有诸佛无上正等菩提想有诸佛无上正等菩提断想不。为有一切智智想有一切智智断想不。为有所断一切烦恼习气相续想有所断一切烦恼习气相续断想不。佛言。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法皆无有想亦无无想。善现。若无有想。亦无无想。当知即是菩萨顺忍。若无有想亦无无想即是修道。若无有想亦无无想即是得果。善现当知。无性即是菩萨摩诃萨道。无性即是菩萨摩诃萨现观。善现。由此因缘应知一切法皆以无性为其自性。
　　具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆以无性为自性者。云何如来于一切法无性为性。现等正觉现等觉已。于一切法及诸境界皆得自在。佛言。善现。如是如是。一切法皆以无性为自性。我本修学菩萨道时。无倒修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。寻伺寂静内等净心一趣性。无寻无伺定生喜乐。入第二静虑具足住。离喜住舍正念正知。身受乐圣说应舍。入第三静虑具足住。断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。我于尔时。于诸静虑及静虑支。虽善取相而无所执。于诸静虑及静虑支都无味著。于诸静虑及静虑支都无所得。我于尔时。于诸静虑以清净行相无所分别具足安住。我于尔时。于诸静虑及静虑支善淳熟已。令心发起神境智证通。亦令心发起天耳智证通。亦令心发起他心智证通。亦令心发起宿住随念智证通。亦令心发起天眼智证通。我于尔时。于所发起诸智证通。虽善取相而无所执。于所发起诸智证通都无味著。于所发起诸智证通都无所得。我于尔时。于所发起诸智证通。以如虚空见无所分别具足安住。善现。我于尔时。以一刹那相应妙慧。证得无上正等菩提。谓现等觉。是苦圣谛。是集圣谛。是灭圣谛。是道圣谛。都无所有。成就十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法等无边功德。安立三聚有情差别。随其所应方便教导。令获殊胜利益安乐。
　　具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉能起无性为自性。四静虑能发无性为自性。五神通能证无性为自性。无上正等菩提能立无性为自性。有情作三聚已。随其所应方便教导。令获殊胜利益安乐。佛言。善现。若诸欲恶不善法等。有少自性或复他性为自性者。我本修行菩萨行时。不应通达一切欲恶不善法等。皆以无性为自性已能入初静虑具足住。能入第二第三第四静虑具足住。以诸欲恶不善法等无自他性。但以无性为自性故。我本修行菩萨行时。通达欲恶不善法等。皆以无性为自性已能离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。寻伺寂静内等净心一趣性。无寻无伺定生喜乐。入第二静虑具足住离喜住舍正念正知。身受乐圣说应舍。入第三静虑具足住。断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。善现。若诸神通有少自性。或复他性为自性者。我本修行菩萨行时。不应通达一切神通。皆以无性为自性已发起种种自在神通。以诸神通无自他性。但以无性为自性故。我本修行菩萨行时。通达神通皆以无性为自性已能令心发起神境智证通。亦令心发起天耳他心宿住随念天眼智证通。于诸境界自在无碍。善现。若佛无上正等菩提。有少自性。或复他性为自性者。我本修行菩萨行时。不应通达诸佛无上正等菩提。皆以无性为自性。已证得无上正等菩提。以佛无上正等菩提无自他性。但以无性为自性故。我本修行菩萨行时。通达无上正等菩提。皆以无性为自性。已能用一念相应妙慧。证得无上正等菩提。如实觉知苦集灭道圣谛。都无所有。成就十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法等无边功德。善现。若诸有情。有少自性。或复他性为自性者。我成佛已不应通达一切有情皆以无性为自性。已安立三聚有情差别。以诸有情无自他性。但以无性为自性故。我成佛已通达有情皆以无性为自性。已能立三聚有情差别。随其所应方便教导。令获殊胜利益安乐。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨依无性为自性法。起四静虑。发五神通。证得无上正等菩提。安立三聚有情差别。随其所应方便教导。令获殊胜利乐事者。云何菩萨摩诃萨。于无性为自性法中。有渐次业渐次学渐次行。由此渐次业渐次学渐次行故。证得无上正等菩提。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨最初从佛世尊所闻。若从已多供养诸佛菩萨摩诃萨所闻。若从独觉所闻。若从阿罗汉所闻。若从不还一来预流所闻。诸佛世尊以无性为自性。究竟证得以无性为自性法故名佛世尊。诸菩萨摩诃萨亦以无性为自性。渐次证得以无性为自性法故名菩萨摩诃萨。一切独觉亦以无性为自性。渐次证得以无性为自性法故名为独觉。诸阿罗汉亦以无性为自性。渐次证得以无性为自性法故名阿罗汉。一切不还一来预流亦以无性为自性。渐次证得以无性为自性法故名为不还一来预流。诸贤善士亦以无性为自性决定信解以无性为自性法故名贤善士。诸余有情一切行一切法。皆以无性为自性。乃至无有如毛端量若行若法。实有自性而可得者。是菩萨摩诃萨闻此事已作是思惟。若一切有情。一切行一切法皆以无性为自性。证得信解以无性为自性法故名佛菩萨独觉声闻贤善士者。我于无上正等菩提。若当证得。若不证得。一切有情一切行一切法。常以无性为自性。故我定应发趣无上正等菩提。得菩提已。若诸有情行有想者。方便安立令住无想。善现。是菩萨摩诃萨既思惟已。发趣无上正等菩提。为普救度诸有情故。作渐次业修渐次学行渐次行。如过去世诸菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提。先修渐次业学行故。证得无上正等菩提。是菩萨摩诃萨亦复如是。先应修行布施波罗蜜多。次应修行净戒波罗蜜多。次应修行安忍波罗蜜多。次应修行精进波罗蜜多。次应修行静虑波罗蜜多。后应修行般若波罗蜜多。
　　善现。是菩萨摩诃萨从初发心修行布施波罗蜜多时。应自行布施波罗蜜多。亦劝他行布施波罗蜜多。称扬显示布施波罗蜜多功德。欢喜赞叹行布施波罗蜜多者。由此因缘布施圆满。生天人中得大财位。常行布施离悭吝心。随诸有情须食施食。须饮施饮。须衣施衣。须乘施乘。须香华施香华。须璎珞施璎珞。须房舍施房舍。须卧具施卧具。须灯明施灯明。须财宝施财宝。须僮仆施僮仆。随余所须。种种资具。皆悉施与。是菩萨摩诃萨由布施故受持戒蕴。生天人中得大尊贵。由施戒故复得定蕴。由施戒定故复得慧蕴。由施戒定慧故复得解脱蕴。由施戒定慧解脱故复得解脱智见蕴。由施戒定慧解脱解脱智见蕴圆满故超诸声闻及独觉地。趣入菩萨正性离生。入菩萨正性离生位已。便能严净佛土成熟有情。严净佛土成熟有情得圆满已。便能证得无上正等菩提。证得无上正等菩提已。便能转正法轮。由转正法轮故安立有情于三乘法。有情安住三乘法已。解脱生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由布施故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而观一切都不可得。何以故。以一切法自性无故。
　　复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心修行净戒波罗蜜多时。应自行净戒波罗蜜多。亦劝他行净戒波罗蜜多。称扬显示净戒波罗蜜多功德。欢喜赞叹行净戒波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨由此因缘戒蕴清净。生天人中得大尊贵。施贫穷者种种财物。既行施已安住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故超诸声闻及独觉地。趣入菩萨正性离生。入菩萨正性离生位已。便能严净佛土成熟有情。严净佛土成熟有情得圆满已。便能证得无上正等菩提。证得无上正等菩提已。便能转正法轮由转正法轮故安立有情于三乘法。有情安住三乘法已。解脱生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由净戒故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而观一切都不可得。何以故。以一切法自性无故。
　　复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心修行安忍波罗蜜多时。应自行安忍波罗蜜多。亦劝他行安忍波罗蜜多。称扬显示安忍波罗蜜多功德。欢喜赞叹行安忍波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨行安忍时。能以财物施诸有情皆令满足。既行施已安住戒蕴安住安忍。安住定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故。超诸声闻及独觉地。趣入菩萨正性离生。入菩萨正性离生位已。便能严净佛土成熟有情。严净佛土成熟有情得圆满已。便能证得无上正等菩提。证得无上正等菩提已。便能转正法轮。由转正法轮故安立有情于三乘法。有情安住三乘法已。解脱生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由安忍故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而观一切都不可得。何以故。以一切法自性无故。
　　复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心修行精进波罗蜜多时。应自于诸善法发勤精进波罗蜜多。亦劝他于诸善法。发勤精进波罗蜜多。称扬显示于诸善法。发勤精进波罗蜜多功德。欢喜赞叹于诸善法。发勤精进波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨行精进时。能以财物施诸有情皆令满足。既行施已安住戒蕴。安住安忍。安住精进。安住定蕴。慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故。超诸声闻及独觉地。趣入菩萨正性离生。入菩萨正性离生位已。便能严净佛土成熟有情。严净佛土成熟有情得圆满已。便能证得无上正等菩提。证得无上正等菩提已。便能转正法轮。由转正法轮故安立有情于三乘法。有情安住三乘法已。解脱生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由精进故虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而观一切都不可得。何以故。以一切法自性无故复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心修行静虑波罗蜜多时。应自入四静虑四无量四无色定。亦劝他入四静虑四无量四无色定。称扬显示入四静虑四无量四无色定功德。欢喜赞叹入四静虑四无量四无色定者。是菩萨摩诃萨安住四静虑四无量四无色定。能以财物施诸有情皆令满足既行施已安住戒蕴。安住安忍。安住精进。安住定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故。超诸声闻及独觉地。趣入菩萨正性离生。入菩萨正性离生位已。便能严净佛土成熟有情。严净佛土成熟有情得圆满已。便能证得无上正等菩提。证得无上正等菩提已。便能转正法轮。由转正法轮故安立有情于三乘法。有情安住三乘法已。解脱生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由静虑故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而观一切都不可得。何以故。以一切法自性无故。
　　复次善现。是菩萨摩诃萨。从初发心。修行般若波罗蜜多时。施诸有情种种财物。安住戒蕴。安住安忍。安住精进。安住定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。自行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦劝他行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。称扬显示布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多功德。欢喜赞叹行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨由布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多方便善巧力故。超诸声闻及独觉地。趣入菩萨正性离生。入菩萨正性离生位已。便能严净佛土成熟有情。严净佛土成熟有情得圆满已。便能证得无上正等菩提。证得无上正等菩提已。便能转正法轮。由转正法轮故。安立有情于三乘法。有情安住三乘法已。解脱生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由般若故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而观一切都不可得。何以故。以一切法自性无故。善现。是为菩萨摩诃萨依行六种波罗蜜多。作渐次业。修渐次学。行渐次行。
　　复次善现。菩萨摩诃萨作渐次业。修渐次学。行渐次行时。从初发心以一切智智相应作意信解诸法皆以无性。为其自性。先应修佛随念。次应修法随念。次应修僧随念。次应修戒随念。次应修舍随念。后应修天随念。善现。云何菩萨摩诃萨修佛随念。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不应以色思惟如来应正等觉。不应以受想行识思惟如来应正等觉。何以故。善现。色无自性。受想行识无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念。所以者何。善现。若无念无思惟是为佛随念。复次善现。菩萨摩诃萨不应以三十二大士相思惟如来应正等觉。不应以真金色身思惟如来应正等觉。不应以身有常光面各一寻思惟如来应正等觉。不应以八十随好思惟如来应正等觉。何以故。善现。如是相好金光色身都无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念。所以者何。善现。若无念无思惟是为佛随念。
　　复次善现。菩萨摩诃萨。不应以戒蕴思惟如来应正等觉。不应以定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴思惟如来应正等觉。何以故。善现。如是诸蕴皆无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念。所以者何。善现。若无念无思惟是为佛随念。复次善现。菩萨摩诃萨不应以五眼六神通思惟如来应正等觉。不应以佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法思惟如来应正等觉。不应以大慈大悲大喜大舍思惟如来应正等觉。不应以无忘失法恒住舍性思惟如来应正等觉。不应以一切智道相智一切相智思惟如来应正等觉。何以故。善现。如是诸法皆无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念。所以者何。善现。若无念无思惟是为佛随念。
　　复次善现。菩萨摩诃萨。不应以缘起之法思惟如来应正等觉。何以故。善现。缘起之法都无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念。所以者何。善现。若无念无思惟是为佛随念。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是修佛随念。若如是修佛随念。是为菩萨摩诃萨作渐次业修渐次学行渐次行。善现。是菩萨摩诃萨如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住。亦能圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。则能圆满空解脱门。亦能圆满无相无愿解脱门。则能圆满初静虑。亦能圆满第二第三第四静虑。则能圆满慈无量。亦能圆满悲喜舍无量。则能圆满空无边处定。亦能圆满识无边处无所有处非想非非想处定。则能圆满八解脱。亦能圆满八胜处九次第定十遍处。则能圆满一切三摩地门。亦能圆满一切陀罗尼门。则能圆满布施波罗蜜多。亦能圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。则能圆满内空。亦能圆满外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。则能圆满真如。亦能圆满法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。则能圆满五眼。亦能圆满六神通。则能圆满佛十力。亦能圆满四无所畏四无碍解十八佛不共法。则能圆满大慈。亦能圆满大悲大喜大舍。则能圆满无忘失法。亦能圆满恒住舍性。则能圆满一切智。亦能圆满道相智一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以无性为自性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想。亦复无无想。善现。菩萨摩诃萨应如是修佛随念。谓于其中尚无少念况有念佛。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百七十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分三渐次品第六十五之二

　　善现。云何菩萨摩诃萨修法随念。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应思惟善法。不应思惟不善法。不应思惟无记法。不应思惟世间法。不应思惟出世间法。不应思惟有爱染法。不应思惟无爱染法。不应思惟有诤法。不应思惟无诤法。不应思惟圣法。不应思惟非圣法。不应思惟有漏法。不应思惟无漏法。不应思惟欲界系法。不应思惟色界系法。不应思惟无色界系法。不应思惟有堕法。不应思惟无堕法。不应思惟有为法。不应思惟无为法。何以故。善现。如是诸法皆无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念。所以者何。善现。若无念无思惟是为法随念。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是修法随念。若如是修法随念。是为菩萨摩诃萨作渐次业。修渐次学。行渐次行。善现。是菩萨摩诃萨如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住。亦能圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。则能圆满空解脱门。亦能圆满无相无愿解脱门。则能圆满四静虑。亦能圆满四无量四无色定。则能圆满八解脱。亦能圆满八胜处九次第定十遍处。则能圆满一切三摩地门。亦能圆满一切陀罗尼门。则能圆满布施波罗蜜多。亦能圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。则能圆满内空。亦能圆满外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。则能圆满真如。亦能圆满法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。则能圆满五眼。亦能圆满六神通。则能圆满佛十力。亦能圆满四无所畏四无碍解十八佛不共法。则能圆满大慈。亦能圆满大悲大喜大舍。则能圆满无忘失法。亦能圆满恒住舍性。则能圆满一切智。亦能圆满道相智一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以无性为自性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现。菩萨摩诃萨。应如是修法随念。谓于其中尚无少念况有念法。
　　善现。云何菩萨摩诃萨修僧随念。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应作是念。佛弟子众具净戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。四双八只补特伽罗。一切皆是无性。所显皆以无性为其自性。由是因缘不应思惟。何以故。善现。佛弟子众皆无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念。所以者何。善现。若无念无思惟是为僧随念。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是修僧随念。若如是修僧随念。是为菩萨摩诃萨作渐次业修渐次学行渐次行。善现。是菩萨摩诃萨如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住。亦能圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。则能圆满空解脱门。亦能圆满无相无愿解脱门。则能圆满四静虑。亦能圆满四无量四无色定。则能圆满八解脱。亦能圆满八胜处九次第定十遍处则能圆满一切三摩地门。亦能圆满一切陀罗尼门。则能圆满布施波罗蜜多。亦能圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。则能圆满内空。亦能圆满外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。则能圆满真如。亦能圆满法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界。不思议界。则能圆满五眼。亦能圆满六神通。则能圆满佛十力。亦能圆满四无所畏四无碍解十八佛不共法。则能圆满大慈。亦能圆满大悲大喜大舍。则能圆满无忘失法。亦能圆满恒住舍性。则能圆满一切智亦能圆满道相智一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以无性为自性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现。菩萨摩诃萨应如是修僧随念。谓于其中尚无少念况有念僧。
　　善现。云何菩萨摩诃萨修戒随念。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时从初发心乃至安坐妙菩提座。恒住净戒无缺无隙。无瑕无秽无所取著应受供养。智者所赞。妙善受持。妙善究竟。随顺胜定。思惟此戒。以无性为自性。由是因缘不应思惟。何以故。善现。如是净戒都无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念。所以者何。善现。若无念无思惟是为戒随念。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是修戒随念。若如是修戒随念。是为菩萨摩诃萨作渐次业修渐次学行渐次行。善现。是菩萨摩诃萨如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住。亦能圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。则能圆满空解脱门。亦能圆满无相无愿解脱门。则能圆满四静虑。亦能圆满四无量四无色定。则能圆满八解脱。亦能圆满八胜处九次第定十遍处。则能圆满一切三摩地门。亦能圆满一切陀罗尼门。则能圆满布施波罗蜜多亦能圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。则能圆满内空。亦能圆满外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。则能圆满真如。亦能圆满法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。则能圆满五眼。亦能圆满六神通。则能圆满佛十力。亦能圆满四无所畏四无碍解十八佛不共法。则能圆满大慈。亦能圆满大悲大喜大舍。则能圆满无忘失法。亦能圆满恒住舍性。则能圆满一切智。亦能圆满道相智一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以无性为自性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现。菩萨摩诃萨应如是修戒随念。谓于其中尚无少念况有念戒。善现。云何菩萨摩诃萨修舍随念。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无性为自性。方便力故修舍随念。若舍财若舍法俱不起心。我施我不施。我舍我不舍。若舍所有身分支节亦不起心。我施我不施。我舍我不舍。亦不思惟所舍所与及舍施福。何以故。善现。如是诸法皆无自性。若法无自性则无所有若无所有则不可念。所以者何。善现。若无念无思惟是为舍随念。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是修舍随念。若如是修舍随念是为菩萨摩诃萨作渐次业修渐次学行渐次行。善现。是菩萨摩诃萨如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住。亦能圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。则能圆满空解脱门。亦能圆满无相无愿解脱门。则能圆满四静虑。亦能圆满四无量四无色定。则能圆满八解脱。亦能圆满八胜处九次第定十遍处。则能圆满一切三摩地门。亦能圆满一切陀罗尼门。则能圆满布施波罗蜜多。亦能圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。则能圆满内空。亦能圆满外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。则能圆满真如。亦能圆满法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。则能圆满五眼。亦能圆满六神通。则能圆满佛十力。亦能圆满四无所畏四无碍解十八佛不共法。则能圆满大慈。亦能圆满大悲大喜大舍。则能圆满无忘失法。亦能圆满恒住舍性。则能圆满一切智。亦能圆满道相智一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨。以无性为自性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现。菩萨摩诃萨应如是修舍随念。谓于其中尚无少念况有念舍。
　　善现。云何菩萨摩诃萨修天随念。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无性为自性。方便力故修天随念。观预流等。虽生四大王众天或三十三天或夜摩天或睹史多天或乐变化天或他化自在天而不可得不应思惟。观不还等。虽生色界天或无色界天而不可得不应思惟。何以故。善现。如是诸天皆无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念。所以者何。善现。若无念无思惟是为天随念。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是修天随念。若如是修天随念是为菩萨摩诃萨作渐次业修渐次学行渐次行。善现。是菩萨摩诃萨如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住。亦能圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。则能圆满空解脱门。亦能圆满无相无愿解脱门。则能圆满四静虑。亦能圆满四无量四无色定。则能圆满八解脱。亦能圆满八胜处九次第定十遍处。则能圆满一切三摩地门。亦能圆满一切陀罗尼门。则能圆满布施波罗蜜多。亦能圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。则能圆满内空。亦能圆满外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。则能圆满真如。亦能圆满法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。则能圆满五眼。亦能圆满六神通。则能圆满佛十力。亦能圆满四无所畏四无碍解十八佛不共法。则能圆满大慈。亦能圆满大悲大喜大舍。则能圆满无忘失法。亦能圆满恒住舍性。则能圆满一切智。亦能圆满道相智一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以无性为自性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现。菩萨摩诃萨应如是修天随念。谓于其中尚无少念况有念天。善现。是为菩萨摩诃萨依修六随念作渐次业修渐次学行渐次行。
　　复次善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满作渐次业修渐次学行渐次行。以无性为自性。方便力故应学内空。应学外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以无性为自性。方便力故应学真如。应学法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以无性为自性。方便力故应学四念住。应学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以无性为自性方便力故。应学苦圣谛。应学集灭道圣谛。以无性为自性。方便力故应学四静虑。应学四无量四无色定。以无性为自性。方便力故应学八解脱。应学八胜处九次第定十遍处。以无性为自性。方便力故应学空解脱门。应学无相无愿解脱门。以无性为自性。方便力故应学布施波罗蜜多。应学净戒安忍精进静虑般若方便善巧愿力智波罗蜜多。以无性为自性。方便力故应学极喜地。应学离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。以无性为自性。方便力故应学五眼。应学六神通。以无性为自性。方便力故应学佛十力。应学四无所畏四无碍解十八佛不共法。以无性为自性。方便力故应学大慈。应学大悲大喜大舍。以无性为自性。方便力故应学无忘失法。应学恒住舍性。以无性为自性。方便力故应学一切智。应学道相智一切相智。以无性为自性。方便力故应学一切三摩地门。应学一切陀罗尼门。善现。是菩萨摩诃萨如是修学菩提道时。觉一切法皆以无性为其自性。于中尚无少念可得。况有念色念受想行识。况有念眼处念耳鼻舌身意处。况有念色处念声香味触法处。况有念眼界念耳鼻舌身意界。况有念色界念声香味触法界。况有念眼识界念耳鼻舌身意识界。况有念眼触念耳鼻舌身意触。况有念眼触为缘所生诸受念耳鼻舌身意触为缘所生诸受。况有念地界念水火风空识界。况有念因缘念等无间缘所缘缘增上缘。况有念无明念行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。况有念布施波罗蜜多念净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。况有念内空念外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。况有念四念住念四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。况有念苦圣谛念集灭道圣谛。况有念四静虑念四无量四无色定。况有念八解脱念八胜处九次第定十遍处。况有念一切三摩地门念一切陀罗尼门。况有念空解脱门念无相无愿解脱门。况有念极喜地念离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。况有念五眼念六神通。况有念佛十力念四无所畏四无碍解十八佛不共法。况有念大慈念大悲大喜大舍。况有念无忘失法念恒住舍性。况有念一切智念道相智一切相智。况有念预流果念一来不还阿罗汉果独觉菩提。况有念一切菩萨摩诃萨行念诸佛无上正等菩提。如是诸念及所念法。若少有实无有是处。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽作渐次业修渐次学行渐次行。而于其中所有一切。心所行业。心所行学。心所行行皆悉不转。以一切法皆以无性为自性故。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆以无性为自性者。则应无色亦无受想行识。应无眼处亦无耳鼻舌身意处。应无色处亦无声香味触法处。应无眼界亦无耳鼻舌身意界。应无色界亦无声香味触法界。应无眼识界亦无耳鼻舌身意识界。应无眼触亦无耳鼻舌身意触。应无眼触为缘所生诸受亦无耳鼻舌身意触为缘所生诸受。应无地界亦无水火风空识界。应无因缘亦无等无间缘所缘缘增上缘。应无无明亦无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。应无布施波罗蜜多亦无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。应无内空亦无外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。应无四念住亦无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。应无苦圣谛亦无集灭道圣谛。应无四静虑亦无四无量四无色定。应无八解脱亦无八胜处九次第定十遍处。应无一切三摩地门亦无一切陀罗尼门。应无空解脱门亦无无相无愿解脱门。应无极喜地亦无离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。应无五眼亦无六神通。应无佛十力亦无四无所畏四无碍解十八佛不共法。应无大慈亦无大悲大喜大舍。应无无忘失法亦无恒住舍性。应无一切智亦无道相智一切相智。应无预流果亦无一来不还阿罗汉果独觉菩提。应无一切菩萨摩诃萨行亦无诸佛无上正等菩提。应无佛亦无法僧。应无道亦无果。应无杂染亦无清净。应无行亦无得无现观。乃至一切法皆应是无。佛言。善现。于汝意云何。于一切法皆以无性为自性中有性无性为可得不。善现答言。不也世尊。不也善逝。于一切法皆以无性为自性中有性无性俱不可得。佛言。善现。若一切法。皆以无性为自性中有性无性俱不可得。云何汝今可为是问。若一切法皆以无性为自性者。则应无色亦无受想行识。应无眼处亦无耳鼻舌身意处。应无色处亦无声香味触法处。应无眼界亦无耳鼻舌身意界。应无色界亦无声香味触法界。应无眼识界亦无耳鼻舌身意识界。应无眼触亦无耳鼻舌身意触。应无眼触为缘所生诸受亦无耳鼻舌身意触为缘所生诸受。应无地界亦无水火风空识界。应无因缘亦无等无间缘所缘缘增上缘。应无无明亦无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。应无布施波罗蜜多亦无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。应无内空亦无外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。应无四念住亦无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。应无苦圣谛亦无集灭道圣谛。应无四静虑亦无四无量四无色定。应无八解脱亦无八胜处九次第定十遍处。应无一切三摩地门亦无一切陀罗尼门。应无空解脱门亦无无相无愿解脱门。应无极喜地亦无离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。应无五眼亦无六神通。应无佛十力亦无四无所畏四无碍解十八佛不共法。应无大慈亦无大悲大喜大舍。应无无忘失法亦无恒住舍性。应无一切智亦无道相智一切相智。应无预流果亦无一来不还阿罗汉果独觉菩提。应无一切菩萨摩诃萨行亦无诸佛无上正等菩提。应无佛亦无法僧。应无道亦无果。应无杂染亦无清净。应无行亦无得无现观。乃至一切法皆应是无。时具寿善现白佛言。世尊。我于是法无惑无疑。然当来世有苾刍等或求声闻乘。或求独觉乘。或求菩萨摩诃萨乘。彼作是说。佛说一切法皆以无性为其自性。若一切法皆以无性为自性者。谁染谁净。谁缚谁解。彼于染净及于缚解不了知故。破戒破见破威仪破净命。由破戒见威仪净命当堕地狱傍生鬼界受诸剧苦。轮回生死难得解脱。我观未来当有如是可怖畏事。故问如来应正等觉如是深义。然我于此无惑无疑。佛言。善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。于一切法皆以无性为自性中有性无性俱不可得。不应于此执有无性。

　　初分无相无得品第六十六之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆以无性为自性者。菩萨摩诃萨见何等义。为欲利乐诸有情故。求趣无上正等菩提。佛言。善现。以一切法皆以无性为自性故。菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故。求趣无上正等菩提。何以故。善现。诸有情类具断常见。住有所得难可调伏。愚痴颠倒难可解脱。善现。住有所得者。由有所得想无得无现观。亦无无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。无所得者为有得有现观。有无上正等菩提不。佛言。善现。若无所得即是得。即是现观。即是无上正等菩提。以不坏法界故。善现。若有于是无所得中。欲有所得。欲得现观。欲得无上正等菩提。当知彼为欲坏法界。具寿善现复白佛言。世尊。若无所得即是得。即是现观。即是无上正等菩提。无所得中无得无现观。亦无无上正等菩提者。云何得有菩萨摩诃萨极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。云何得有菩萨摩诃萨无生法忍。云何得有异熟生神通。云何得有异熟生布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。云何得有菩萨摩诃萨安住如是异熟生法。成熟有情严净佛土。于诸佛所恭敬供养。上妙饮食衣服华鬘。涂散等香车乘璎珞。宝幢幡盖房舍卧具伎乐灯明及余种种人天资具所获善根。乃至无上正等菩提与果无尽。展转乃至般涅槃后。自设利罗及诸弟子。犹得种种供养恭敬。善根势力仍未灭尽。佛言。善现。以一切法无所得故。得有菩萨摩诃萨极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。即由此故得有菩萨摩诃萨无生法忍。即由此故得有异熟生神通。即由此故得有异熟生布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。即由此故得有菩萨摩诃萨。安住如是异熟生法。成熟有情严净佛土。于诸佛所恭敬供养。上妙饮食衣服华鬘。涂散等香车乘璎珞。宝幢幡盖房舍卧具。伎乐灯明及余种种人天资具。乃至无上正等菩提。所获善根与果无尽。展转乃至般涅槃后。自设利罗及诸弟子。犹得种种供养恭敬善根势力仍未灭尽。尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆无所得。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及诸神通有何差别。佛言。善现。无所得者。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及诸神通皆无差别。为欲令彼有所得者离染著故。方便宣说布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及诸神通有差别相。具寿善现复白佛言。世尊。何因缘故无所得者。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及诸神通皆无差别佛言。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不得布施。不得施者。不得受者。不得所施而行布施。不得净戒而护净戒。不得安忍而修安忍。不得精进而修精进。不得静虑而修静虑。不得般若而修般若。不得神通而修神通。不得四念住而修四念住。不得四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不得空解脱门而修空解脱门。不得无相无愿解脱门而修无相无愿解脱门。不得四静虑而修四静虑。不得四无量四无色定而修四无量四无色定。不得八解脱而修八解脱。不得八胜处九次第定十遍处而修八胜处九次第定十遍处。不得一切三摩地门而修一切三摩地门。不得一切陀罗尼门而修一切陀罗尼门。不得菩萨十地而修菩萨十地。不得五眼而修五眼。不得佛十力而修佛十力。不得四无所畏四无碍解十八佛不共法而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。不得大慈而修大慈。不得大悲大喜大舍而修大悲大喜大舍。不得无忘失法而修无忘失法。不得恒住舍性而修恒住舍性。不得一切智而修一切智。不得道相智一切相智而修道相智一切相智。不得有情而成熟有情。不得佛土而严净佛土。不得一切佛法而证无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨应行如是无所得般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨能行如是无所得般若波罗蜜多。一切恶魔及彼眷属皆不能坏。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。一心具摄布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦能具摄四静虑四无量四无色定。亦能具摄四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦能具摄空无相无愿解脱门。亦能具摄苦集灭道圣谛。亦能具摄八解脱八胜处九次第定十遍处。亦能具摄一切三摩地门一切陀罗尼门。亦能具摄内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦能具摄真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦能具摄五眼六神通。亦能具摄佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。亦能具摄大慈大悲大喜大舍。亦能具摄无忘失法恒住舍性。亦能具摄一切智道相智一切相智。亦能具摄三十二大士相八十随好。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所行布施波罗蜜多。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修四静虑。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修四无量四无色定。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修四念住。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修空解脱门。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修无相无愿解脱门。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所住苦圣谛。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所住集灭道圣谛。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修八解脱。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修八胜处九次第定十遍处。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修一切三摩地门。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修一切陀罗尼门。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百七十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无相无得品第六十六之二

　　所住内空。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所住真如。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修五眼。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修六神通。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修佛十力。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修四无所畏四无碍解十八佛不共法。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修大慈。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修大悲大喜大舍。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修无忘失法。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修恒住舍性。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修一切智。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修道相智一切相智。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所引三十二大士相。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。所引八十随好。不离般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。一刹那心则能具摄布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦能具摄四静虑四无量四无色定。亦能具摄四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦能具摄空无相无愿解脱门。亦能具摄苦集灭道圣谛。亦能具摄八解脱八胜处九次第定十遍处。亦能具摄一切三摩地门一切陀罗尼门。亦能具摄内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦能具摄真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦能具摄五眼六神通。亦能具摄佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。亦能具摄大慈大悲大喜大舍。亦能具摄无忘失法恒住舍性。亦能具摄一切智道相智一切相智。亦能具摄三十二大士相八十随好。
　　具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。诸有所作不离般若波罗蜜多。常为般若波罗蜜多所摄受故。一刹那心则能具摄布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦能具摄四静虑四无量四无色定。亦能具摄四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦能具摄空无相无愿解脱门。亦能具摄苦集灭道圣谛。亦能具摄八解脱八胜处九次第定十遍处。亦能具摄一切三摩地门一切陀罗尼门。亦能具摄内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦能具摄真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦能具摄五眼六神通。亦能具摄佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。亦能具摄大慈大悲大喜大舍。亦能具摄无忘失法恒住舍性。亦能具摄一切智道相智一切相智。亦能具摄三十二大士相八十随好。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所行布施波罗蜜多皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修四静虑。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修四无量四无色定。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修四念住。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修空解脱门。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修无相无愿解脱门。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所住苦圣谛。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所住集灭道圣谛。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修八解脱。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修八胜处九次第定十遍处。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修一切三摩地门。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修一切陀罗尼门。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所住内空皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所住真如。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修五眼。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修六神通。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修佛十力。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修四无所畏四无碍解十八佛不共法。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修大慈。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修大悲大喜大舍。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修无忘失法。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修恒住舍性。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修一切智皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所修道相智一切相智。皆为般若波罗蜜多。所摄受故远离二想。所引三十二大士相。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。所引八十随好。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。
　　具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽行布施波罗蜜多而无二想。虽行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而无二想。虽修四静虑而无二想。虽修四无量四无色定而无二想。虽修四念住而无二想。虽修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而无二想。虽修空解脱门而无二想。虽修无相无愿解脱门而无二想。虽住苦圣谛而无二想。虽住集灭道圣谛而无二想。虽修八解脱而无二想。虽修八胜处九次第定十遍处而无二想。虽修一切三摩地门而无二想。虽修一切陀罗尼门而无二想。虽住内空而无二想。虽住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而无二想。虽住真如而无二想。虽住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而无二想。虽修五眼而无二想。虽修六神通而无二想。虽修佛十力而无二想。虽修四无所畏四无碍解十八佛不共法而无二想。虽修大慈而无二想。虽修大悲大喜大舍而无二想。虽修无忘失法而无二想。虽修恒住舍性而无二想。虽修一切智而无二想。虽修道相智一切相智而无二想。虽引三十二大士相而无二想。虽引八十随好而无二想。
　　佛告善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满布施波罗蜜多故。即于布施波罗蜜多中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而行布施。摄受一切四静虑四无量四无色定而行布施。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而行布施。摄受一切空无相无愿解脱门而行布施。摄受一切苦集灭道圣谛而行布施。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而行布施。摄受一切三摩地门陀罗尼门而行布施。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而行布施。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而行布施。摄受一切五眼六神通而行布施。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而行布施。摄受一切大慈大悲大喜大舍而行布施。摄受一切无忘失法恒住舍性而行布施。摄受一切一切智道相智一切相智而行布施。摄受一切三十二大士相八十随好而行布施。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故。即于净戒乃至般若波罗蜜多中。摄受一切布施乃至般若波罗蜜多而行净戒乃至般若波罗蜜多。摄受一切四静虑四无量四无色定而行净戒乃至般若波罗蜜多。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而行净戒乃至般若波罗蜜多。摄受一切空无相无愿解脱门而行净戒乃至般若波罗蜜多。摄受一切苦集灭道圣谛而行净戒乃至般若波罗蜜多。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而行净戒乃至般若波罗蜜多。摄受一切三摩地门陀罗尼门而行净戒乃至般若波罗蜜多。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而行净戒乃至般若波罗蜜多。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而行净戒乃至般若波罗蜜多。摄受一切五眼六神通而行净戒乃至般若波罗蜜多。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而行净戒乃至般若波罗蜜多。摄受一切大慈大悲大喜大舍而行净戒乃至般若波罗蜜多。摄受一切无忘失法恒住舍性而行净戒乃至般若波罗蜜多。摄受一切一切智道相智一切相智而行净戒乃至般若波罗蜜多。摄受一切三十二大士相八十随好而行净戒乃至般若波罗蜜多。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满四静虑故。即于四静虑中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修四静虑。摄受一切四静虑四无量四无色定而修四静虑。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修四静虑。摄受一切空无相无愿解脱门而修四静虑。摄受一切苦集灭道圣谛而修四静虑。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修四静虑。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修四静虑。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修四静虑。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修四静虑。摄受一切五眼六神通而修四静虑。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修四静虑。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修四静虑。摄受一切无忘失法恒住舍性而修四静虑。摄受一切一切智道相智一切相智而修四静虑。摄受一切三十二大士相八十随好而修四静虑。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满四无量四无色定故。即于四无量四无色定中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修四无量四无色定。摄受一切四静虑四无量四无色定而修四无量四无色定。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修四无量四无色定。摄受一切空无相无愿解脱门而修四无量四无色定。摄受一切苦集灭道圣谛而修四无量四无色定。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修四无量四无色定。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修四无量四无色定。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修四无量四无色定。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修四无量四无色定。摄受一切五眼六神通而修四无量四无色定摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修四无量四无色定。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修四无量四无色定。摄受一切无忘失法恒住舍性而修四无量四无色定。摄受一切一切智道相智一切相智而修四无量四无色定。摄受一切三十二大士相八十随好而修四无量四无色定。由是因缘而无二想。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满四念住故即于四念住中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修四念住。摄受一切四静虑四无量四无色定而修四念住。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修四念住。摄受一切空无相无愿解脱门而修四念住。摄受一切苦集灭道圣谛而修四念住。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修四念住。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修四念住。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修四念住。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修四念住。摄受一切五眼六神通而修四念住。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修四念住。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修四念住。摄受一切无忘失法恒住舍性而修四念住。摄受一切一切智道相智一切相智而修四念住。摄受一切三十二大士相八十随好而修四念住。由是因缘而无二想。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故。即于四正断乃至八圣道支中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修四正断乃至八圣道支。摄受一切四静虑四无量四无色定而修四正断乃至八圣道支。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修四正断乃至八圣道支。摄受一切空无相无愿解脱门而修四正断乃至八圣道支。摄受一切苦集灭道圣谛而修四正断乃至八圣道支。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修四正断乃至八圣道支。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修四正断乃至八圣道支。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修四正断乃至八圣道支。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修四正断乃至八圣道支。摄受一切五眼六神通而修四正断乃至八圣道支。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修四正断乃至八圣道支摄受一切大慈大悲大喜大舍而修四正断乃至八圣道支。摄受一切一切智道相智一切相智而修四正断乃至八圣道支。摄受一切三十二大士相八十随好而修四正断乃至八圣道支。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满空解脱门故。即于空解脱门中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修空解脱门。摄受一切四静虑四无量四无色定而修空解脱门。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修空解脱门。摄受一切空无相无愿解脱门而修空解脱门。摄受一切苦集灭道圣谛而修空解脱门。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处。而修空解脱门。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修空解脱门。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修空解脱门。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修空解脱门。摄受一切五眼六神通而修空解脱门。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修空解脱门。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修空解脱门。摄受一切无忘失法恒住舍性而修空解脱门。摄受一切一切智道相智一切相智而修空解脱门。摄受一切三十二大士相八十随好而修空解脱门。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。为欲圆满无相无愿解脱门故。即于无相无愿解脱门中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修无相无愿解脱门。摄受一切四静虑四无量四无色定而修无相无愿解脱门。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修无相无愿解脱门。摄受一切空无相无愿解脱门而修无相无愿解脱门。摄受一切苦集灭道圣谛而修无相无愿解脱门。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修无相无愿解脱门。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修无相无愿解脱门。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修无相无愿解脱门。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修无相无愿解脱门。摄受一切五眼六神通而修无相无愿解脱门。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修无相无愿解脱门。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修无相无愿解脱门。摄受一切无忘失法恒住舍性而修无相无愿解脱门。摄受一切一切智道相智一切相智而修无相无愿解脱门。摄受一切三十二大士相八十随好而修无相无愿解脱门。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满苦圣谛故。即于苦圣谛中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而住苦圣谛。摄受一切四静虑四无量四无色定而住苦圣谛。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而住苦圣谛。摄受一切空无相无愿解脱门而住苦圣谛。摄受一切苦集灭道圣谛而住苦圣谛。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而住苦圣谛。摄受一切三摩地门陀罗尼门而住苦圣谛。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而住苦圣谛。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而住苦圣谛。摄受一切五眼六神通而住苦圣谛。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而住苦圣谛。摄受一切大慈大悲大喜大舍而住苦圣谛。摄受一切无忘失法恒住舍性而住苦圣谛。摄受一切一切智道相智一切相智而住苦圣谛。摄受一切三十二大士相八十随好而住苦圣谛。由是因缘而无二想。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满集灭道圣谛故。即于集灭道圣谛中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而住集灭道圣谛。摄受一切四静虑四无量四无色定而住集灭道圣谛。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而住集灭道圣谛。摄受一切空无相无愿解脱门而住集灭道圣谛。摄受一切苦集灭道圣谛而住集灭道圣谛。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而住集灭道圣谛。摄受一切三摩地门陀罗尼门而住集灭道圣谛。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而住集灭道圣谛。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而住集灭道圣谛。摄受一切五眼六神通而住集灭道圣谛。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而住集灭道圣谛。摄受一切大慈大悲大喜大舍而住集灭道圣谛。摄受一切无忘失法恒住舍性而住集灭道圣谛。摄受一切一切智道相智一切相智而住集灭道圣谛。摄受一切三十二大士相八十随好而住集灭道圣谛。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满八解脱故。即于八解脱中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修八解脱。摄受一切四静虑四无量四无色定而修八解脱。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修八解脱。摄受一切空无相无愿解脱门而修八解脱。摄受一切苦集灭道圣谛而修八解脱。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修八解脱。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修八解脱。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修八解脱。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修八解脱。摄受一切五眼六神通而修八解脱。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修八解脱。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修八解脱。摄受一切无忘失法恒住舍性而修八解脱。摄受一切一切智道相智一切相智而修八解脱。摄受一切三十二大士相八十随好而修八解脱。由是因缘而无二想。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满八胜处九次第定十遍处故。即于八胜处九次第定十遍处中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而修八胜处九次第定十遍处。摄受一切四静虑四无量四无色定而修八胜处九次第定十遍处。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修八胜处九次第定十遍处。摄受一切空无相无愿解脱门而修八胜处九次第定十遍处。摄受一切苦集灭道圣谛而修八胜处九次第定十遍处。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修八胜处九次第定十遍处。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修八胜处九次第定十遍处。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修八胜处九次第定十遍处。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修八胜处九次第定十遍处。摄受一切五眼六神通而修八胜处九次第定十遍处。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修八胜处九次第定十遍处。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修八胜处九次第定十遍处。摄受一切无忘失法恒住舍性而修八胜处九次第定十遍处。摄受一切一切智道相智一切相智而修八胜处九次第定十遍处。摄受一切三十二大士相八十随好而修八胜处九次第定十遍处。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满一切三摩地门故。即于一切三摩地门中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修一切三摩地门。摄受一切四静虑四无量四无色定而修一切三摩地门。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修一切三摩地门。摄受一切空无相无愿解脱门而修一切三摩地门。摄受一切苦集灭道圣谛而修一切三摩地门。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修一切三摩地门。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修一切三摩地门。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修一切三摩地门。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修一切三摩地门。摄受一切五眼六神通而修一切三摩地门。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修一切三摩地门。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修一切三摩地门。摄受一切无忘失法恒住舍性而修一切三摩地门。摄受一切一切智道相智一切相智而修一切三摩地门。摄受一切三十二大士相八十随好而修一切三摩地门。由是因缘而无二想。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百七十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无相无得品第六十六之三

　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满一切陀罗尼门故。即于一切陀罗尼门中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修一切陀罗尼门。摄受一切四静虑四无量四无色定而修一切陀罗尼门。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修一切陀罗尼门。摄受一切空无相无愿解脱门而修一切陀罗尼门。摄受一切苦集灭道圣谛而修一切陀罗尼门。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修一切陀罗尼门。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修一切陀罗尼门。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修一切陀罗尼门。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修一切陀罗尼门。摄受一切五眼六神通而修一切陀罗尼门。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修一切陀罗尼门。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修一切陀罗尼门。摄受一切无忘失法恒住舍性而修一切陀罗尼门。摄受一切一切智道相智一切相智。而修一切陀罗尼门。摄受一切三十二大士相八十随好而修一切陀罗尼门。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满内空故。即于内空中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而住内空。摄受一切四静虑四无量四无色定而住内空。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而住内空。摄受一切空无相无愿解脱门而住内空。摄受一切苦集灭道圣谛而住内空。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而住内空。摄受一切三摩地门陀罗尼门而住内空。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而住内空。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而住内空。摄受一切五眼六神通而住内空。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而住内空。摄受一切大慈大悲大喜大舍而住内空。摄受一切无忘失法恒住舍性而住内空。摄受一切一切智道相智一切相智而住内空。摄受一切三十二大士相八十随好而住内空。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。即于外空乃至无性自性空中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而住外空乃至无性自性空。摄受一切四静虑四无量四无色定而住外空乃至无性自性空。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而住外空乃至无性自性空。摄受一切空无相无愿解脱门而住外空乃至无性自性空。摄受一切苦集灭道圣谛而住外空乃至无性自性空。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而住外空乃至无性自性空。摄受一切三摩地门陀罗尼门而住外空乃至无性自性空。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而住外空乃至无性自性空。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而住外空乃至无性自性空。摄受一切五眼六神通而住外空乃至无性自性空。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而住外空乃至无性自性空。摄受一切大慈大悲大喜大舍而住外空乃至无性自性空。摄受一切无忘失法恒住舍性而住外空乃至无性自性空。摄受一切一切智道相智一切相智而住外空乃至无性自性空。摄受一切三十二大士相八十随好而住外空乃至无性自性空。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满真如故。即于真如中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而住真如。摄受一切四静虑四无量四无色定而住真如。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而住真如。摄受一切空无相无愿解脱门而住真如。摄受一切苦集灭道圣谛而住真如。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而住真如。摄受一切三摩地门陀罗尼门而住真如。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而住真如。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而住真如。摄受一切五眼六神通而住真如。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而住真如。摄受一切大慈大悲大喜大舍而住真如。摄受一切无忘失法恒住舍性而住真如。摄受一切一切智道相智一切相智而住真如。摄受一切三十二大士相八十随好而住真如。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故即于法界乃至不思议界中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而住法界乃至不思议界。摄受一切四静虑四无量四无色定而住法界乃至不思议界。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而住法界乃至不思议界。摄受一切空无相无愿解脱门而住法界乃至不思议界。摄受一切苦集灭道圣谛而住法界乃至不思议界。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而住法界乃至不思议界。摄受一切三摩地门陀罗尼门而住法界乃至不思议界。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而住法界乃至不思议界。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而住法界乃至不思议界。摄受一切五眼六神通而住法界乃至不思议界。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而住法界乃至不思议界。摄受一切大慈大悲大喜大舍而住法界乃至不思议界。摄受一切无忘失法恒住舍性而住法界乃至不思议界。摄受一切一切智道相智一切相智而住法界乃至不思议界。摄受一切三十二大士相八十随好而住法界乃至不思议界。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满五眼故即于五眼中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修五眼。摄受一切四静虑四无量四无色定而修五眼摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修五眼。摄受一切空无相无愿解脱门而修五眼。摄受一切苦集灭道圣谛。而修五眼。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修五眼。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修五眼。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修五眼。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修五眼。摄受一切五眼六神通而修五眼。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修五眼。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修五眼。摄受一切无忘失法恒住舍性而修五眼。摄受一切一切智道相智一切相智而修五眼。摄受一切三十二大士相八十随好而修五眼。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满六神通故。即于六神通中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修六神通。摄受一切四静虑四无量四无色定而修六神通。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修六神通。摄受一切空无相无愿解脱门而修六神通。摄受一切苦集灭道圣谛而修六神通。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修六神通。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修六神通。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修六神通。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修六神通。摄受一切五眼六神通而修六神通。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修六神通。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修六神通。摄受一切无忘失法恒住舍性而修六神通。摄受一切一切智道相智一切相智而修六神通。摄受一切三十二大士相八十随好而修六神通。由是因缘而无二想。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满佛十力故。即于佛十力中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修佛十力。摄受一切四静虑四无量四无色定而修佛十力。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修佛十力。摄受一切空无相无愿解脱门而修佛十力。摄受一切苦集灭道圣谛而修佛十力。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修佛十力。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修佛十力。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修佛十力。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修佛十力。摄受一切五眼六神通而修佛十力。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修佛十力。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修佛十力。摄受一切无忘失法恒住舍性而修佛十力。摄受一切一切智道相智一切相智而修佛十力。摄受一切三十二大士相八十随好而修佛十力。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满四无所畏四无碍解十八佛不共法故。即于四无所畏四无碍解十八佛不共法中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。摄受一切四静虑四无量四无色定而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。摄受一切空无相无愿解脱门而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。摄受一切苦集灭道圣谛而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。摄受一切五眼六神通而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。摄受一切无忘失法恒住舍性而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。摄受一切一切智道相智一切相智而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。摄受一切三十二大士相八十随好而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满大慈故。即于大慈中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修大慈。摄受一切四静虑四无量四无色定而修大慈。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修大慈。摄受一切空无相无愿解脱门而修大慈。摄受一切苦集灭道圣谛而修大慈。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修大慈。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修大慈。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修大慈。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修大慈。摄受一切五眼六神通而修大慈。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修大慈。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修大慈。摄受一切无忘失法恒住舍性而修大慈。摄受一切一切智道相智一切相智而修大慈。摄受一切三十二大士相八十随好而修大慈。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满大悲大喜大舍故。即于大悲大喜大舍中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修大悲大喜大舍。摄受一切四静虑四无量四无色定而修大悲大喜大舍。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修大悲大喜大舍。摄受一切空无相无愿解脱门而修大悲大喜大舍。摄受一切苦集灭道圣谛而修大悲大喜大舍。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修大悲大喜大舍。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修大悲大喜大舍。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修大悲大喜大舍。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修大悲大喜大舍。摄受一切五眼六神通而修大悲大喜大舍。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修大悲大喜大舍。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修大悲大喜大舍。摄受一切无忘失法恒住舍性而修大悲大喜大舍。摄受一切一切智道相智一切相智而修大悲大喜大舍。摄受一切三十二大士相八十随好而修大悲大喜大舍。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满无忘失法故。即于无忘失法中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修无忘失法。摄受一切四静虑四无量四无色定而修无忘失法。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修无忘失法。摄受一切空无相无愿解脱门而修无忘失法。摄受一切苦集灭道圣谛而修无忘失法。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修无忘失法。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修无忘失法。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修无忘失法。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修无忘失法。摄受一切五眼六神通而修无忘失法。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修无忘失法。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修无忘失法。摄受一切无忘失法恒住舍性而修无忘失法。摄受一切一切智道相智一切相智而修无忘失法。摄受一切三十二大士相八十随好而修无忘失法。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满恒住舍性故。即于恒住舍性中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修恒住舍性。摄受一切四静虑四无量四无色定而修恒住舍性。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修恒住舍性。摄受一切空无相无愿解脱门而修恒住舍性。摄受一切苦集灭道圣谛。而修恒住舍性。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修恒住舍性。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修恒住舍性。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修恒住舍性。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修恒住舍性。摄受一切五眼六神通而修恒住舍性。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修恒住舍性。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修恒住舍性。摄受一切无忘失法恒住舍性而修恒住舍性。摄受一切一切智道相智一切相智而修恒住舍性。摄受一切三十二大士相八十随好而修恒住舍性。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满一切智故。即于一切智中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修一切智。摄受一切四静虑四无量四无色定而修一切智。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修一切智。摄受一切空无相无愿解脱门而修一切智。摄受一切苦集灭道圣谛而修一切智。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修一切智。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修一切智。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修一切智。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修一切智。摄受一切五眼六神通而修一切智。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修一切智。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修一切智。摄受一切无忘失法恒住舍性而修一切智。摄受一切一切智道相智一切相智而修一切智。摄受一切三十二大士相八十随好而修一切智。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满道相智一切相智故。即于道相智一切相智中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而修道相智一切相智。摄受一切四静虑四无量四无色定而修道相智一切相智。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而修道相智一切相智。摄受一切空无相无愿解脱门而修道相智一切相智。摄受一切苦集灭道圣谛而修道相智一切相智。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而修道相智一切相智。摄受一切三摩地门陀罗尼门而修道相智一切相智。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而修道相智一切相智。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而修道相智一切相智。摄受一切五眼六神通而修道相智一切相智。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而修道相智一切相智。摄受一切大慈大悲大喜大舍而修道相智一切相智。摄受一切无忘失法恒住舍性而修道相智一切相智。摄受一切一切智道相智一切相智而修道相智一切相智。摄受一切三十二大士相八十随好而修道相智一切相智。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满三十二大士相故。即于三十二大士相中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而引

三十二大士相。摄受一切四静虑四无量四无色定而引三十二大士相。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而引三十二大士相。摄受一切空无相无愿解脱门而引三十二大士相。摄受一切苦集灭道圣谛而引三十二大士相。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而引三十二大士相。摄受一切三摩地门陀罗尼门而引三十二大士相。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而引三十二大士相。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而引三十二大士相。摄受一切五眼六神通而引三十二大士相。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而引三十二大士相。摄受一切大慈大悲大喜大舍而引三十二大士相。摄受一切无忘失法恒住舍性而引三十二大士相。摄受一切一切智道相智一切相智而引三十二大士相。摄受一切三十二大士相八十随好而引三十二大士相。由是因缘而无二想。
　　善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲圆满八十随好故。即于八十随好中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而引八十随好。摄受一切四静虑四无量四无色定而引八十随好。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而引八十随好。摄受一切空无相无愿解脱门而引八十随好。摄受一切苦集灭道圣谛而引八十随好。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处而引八十随好。摄受一切三摩地门陀罗尼门而引八十随好。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而引八十随好。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而引八十随好。摄受一切五眼六神通而引八十随好。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而引八十随好。摄受一切大慈大悲大喜大舍。而引八十随好。摄受一切无忘失法恒住舍性而引八十随好。摄受一切一切智道相智一切相智而引八十随好。摄受一切三十二大士相八十随好而引八十随好。由是因缘而无二想。
　　复次善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。若行布施波罗蜜多时。住无漏心而行布施波罗蜜多。若行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时。住无漏心而行净戒乃至般若波罗蜜多。是故虽行布施乃至般若波罗蜜多而无二想。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。若修四静虑时。住无漏心而修四静虑。若修四无量四无色定时。住无漏心而修四无量四无色定。是故虽修四静虑四无量四无色定而无二想。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。若修四念住时。住无漏心而修四念住。若修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。住无漏心而修四正断乃至八圣道支。是故虽修四念住乃至八圣道支。而无二想。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。若修空解脱门时。住无漏心而修空解脱门。若修无相无愿解脱门时。住无漏心而修无相无愿解脱门。是故虽修空无相无愿解脱门而无二想。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。若住苦圣谛时。住无漏心而住苦圣谛。若住集灭道圣谛时。住无漏心而住集灭道圣谛。是故虽住苦集灭道圣谛而无二想。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。若修八解脱时。住无漏心而修八解脱。若修八胜处九次第定十遍处时。住无漏心而修八胜处九次第定十遍处。是故虽修八解脱八胜处九次第定十遍处而无二想。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。若修一切三摩地门时。住无漏心而修一切三摩地门。若修一切陀罗尼门时。住无漏心而修一切陀罗尼门。是故虽修一切三摩地门陀罗尼门而无二想。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百七十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无相无得品第六十六之四

　　善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。若住内空时。住无漏心而住内空。若住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时。住无漏心而住外空乃至无性自性空。是故虽住内空乃至无性自性空而无二想。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。若住真如时。住无漏心而住真如。若住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时。住无漏心而住法界乃至不思议界。是故虽住真如乃至不思议界而无二想。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。若修五眼时。住无漏心而修五眼。若修六神通时。住无漏心而修六神通。是故虽修五眼六神通而无二想。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。若修佛十力时。住无漏心而修佛十力。若修四无所畏四无碍解十八佛不共法时。住无漏心而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。是故虽修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法而无二想。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。若修大慈时。住无漏心而修大慈。若修大悲大喜大舍时。住无漏心而修大悲大喜大舍。是故虽修大慈大悲大喜大舍而无二想。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。若修无忘失法时。住无漏心而修无忘失法。若修恒住舍性时。住无漏心而修恒住舍性。是故虽修无忘失法恒住舍性而无二想。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。若修一切智时。住无漏心而修一切智。若修道相智一切相智时。住无漏心而修道相智一切相智。是故虽修一切智道相智一切相智而无二想。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。若引三十二大士相时。住无漏心而引三十二大士相。若引八十随好时。住无漏心而引八十随好。是故虽引三十二大士相八十随好而无二想。
　　具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。行布施波罗蜜多时。住无漏心而行布施波罗蜜多。行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时。住无漏心而行净戒乃至般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。修四静虑时。住无漏心而修四静虑。修四无量四无色定时。住无漏心而修四无量四无色定。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。修四念住时。住无漏心而修四念住。修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。住无漏心而修四正断乃至八圣道支。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。修空解脱门时。住无漏心而修空解脱门。修无相无愿解脱门时。住无漏心而修无相无愿解脱门。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。住苦圣谛时。住无漏心。而住苦圣谛。住集灭道圣谛时。住无漏心而住集灭道圣谛。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。修八解脱时。住无漏心而修八解脱修八胜处九次第定十遍处时。住无漏心而修八胜处九次第定十遍处。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。修一切三摩地门时。住无漏心而修一切三摩地门。修一切陀罗尼门时。住无漏心而修一切陀罗尼门。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。住内空时。住无漏心而住内空。住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时。住无漏心而住外空乃至无性自性空。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。住真如时。住无漏心而住真如。住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时。住无漏心而住法界乃至不思议界。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。修五眼时。住无漏心而修五眼。修六神通时。住无漏心而修六神通。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。修佛十力时。住无漏心而修佛十力。修四无所畏四无碍解十八佛不共法时。住无漏心而修四无所畏四无碍解十八佛不共法。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。修大慈时。住无漏心而修大慈。修大悲大喜大舍时。住无漏心而修大悲大喜大舍。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。修无忘失法时。住无漏心而修无忘失法。修恒住舍性时。住无漏心而修恒住舍性。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。修一切智时。住无漏心而修一切智。修道相智一切相智时。住无漏心而修道相智一切相智。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故。引三十二大士相时。住无漏心而引三十二大士相。引八十随好时。住无漏心而引八十随好。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修行布施波罗蜜多。所谓不见我能行施。我能舍此。于此行施。由此故施。为此故施。如是行施。住是离相无漏心中。离爱离悭而行布施波罗蜜多。尔时不见所行布施。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心而行布施波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修行净戒波罗蜜多。所谓不见我能持戒。我能舍此。于此持戒。由此持戒。为此持戒。如是持戒。住是离相无漏心中。无染无著而行净戒波罗蜜多。尔时不见所行净戒。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而行净戒波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修行安忍波罗蜜多。所谓不见我能修忍。我能舍此。于此修忍。由此修忍。为此修忍。如是修忍。住是离相无漏心中。无染无著而行安忍波罗蜜多。尔时不见所行安忍。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心而行安忍波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修行精进波罗蜜多。所谓不见我能精进。我能舍此。于此精进。由此精进。为此精进。如是精进住是离相无漏心中。无染无著而行精进波罗蜜多。尔时不见所行精进。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法如是菩萨摩诃萨住无漏心而行精进波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修行静虑波罗蜜多。所谓不见我能修定。我能舍此。于此修定。由此修定。为此修定。如是修定。住是离相无漏心中。无染无著而行静虑波罗蜜多。尔时不见所行静虑。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而行静虑波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修行般若波罗蜜多。所谓不见我能修慧。我能舍此。于此修慧。由此修慧。为此修慧。如是修慧。住是离相无漏心中无染无著而行般若波罗蜜多。尔时不见所行般若。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心而行般若波罗蜜多。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修行四静虑四无量四无色定。所谓不见我能修四静虑四无量四无色定。我能舍此。于此由此为此。如是修四静虑四无量四无色定。住是离相无漏心中。无染无著而修四静虑四无量四无色定。尔时不见所修四静虑四无量四无色定亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而修四静虑四无量四无色定。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。所谓不见我能修四念住乃至八圣道支。我能舍此于此由此为此。如是修四念住乃至八圣道支。住是离相无漏心中。无染无著而修四念住乃至八圣道支。尔时不见所修四念住乃至八圣道支。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而修四念住乃至八圣道支。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修行空无相无愿解脱门。所谓不见我能修空无相无愿解脱门。我能舍此于此由此为此。如是修空无相无愿解脱门。住是离相无漏心中。无染无著而修空无相无愿解脱门。尔时不见所修空无相无愿解脱门。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨。住无漏心。而修空无相无愿解脱门。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心住苦集灭道圣谛。所谓不见我能住苦集灭道圣谛。我能舍此于此由此为此。如是住苦集灭道圣谛。住是离相无漏心中。无染无著而住苦集灭道圣谛。尔时不见所住苦集灭道圣谛。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而住苦集灭道圣谛。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修八解脱八胜处九次第定十遍处。所谓不见我能修八解脱八胜处九次第定十遍处。我能舍此于此由此为此。如是修八解脱八胜处九次第定十遍处。住是离相无漏心中。无染无著而修八解脱八胜处九次第定十遍处。尔时不见所修八解脱八胜处九次第定十遍处。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而修八解脱八胜处九次第定十遍处。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修一切三摩地门陀罗尼门。所谓不见我能修一切三摩地门陀罗尼门。我能舍此于此由此为此。如是修一切三摩地门陀罗尼门。住是离相无漏心中。无染无著而修一切三摩地门陀罗尼门。尔时不见所修一切三摩地门陀罗尼门。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而修一切三摩地门陀罗尼门。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。所谓不见我能住内空乃至无性自性空。我能舍此于此由此为此。如是住内空乃至无性自性空。住是离相无漏心中。无染无著而住内空乃至无性自性空。尔时不见所住内空乃至无性自性空。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心而住内空乃至无性自性空。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。所谓不见我能住真如乃至不思议界。我能舍此于此由此为此。如是住真如乃至不思议界。住是离相无漏心中。无染无著。而住真如乃至不思议界。尔时不见所住真如乃至不思议界。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心而住真如乃至不思议界。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修五眼六神通。所谓不见我能修五眼六神通。我能舍此于此由此为此。如是修五眼六神通。住是离相无漏心中。无染无著而修五眼六神通。尔时不见所修五眼六神通。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而修五眼六神通。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。所谓不见我能修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。我能舍此于此由此为此。如是修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。住是离相无漏心中。无染无著而修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。尔时不见所修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修大慈大悲大喜大舍。所谓不见我能修大慈大悲大喜大舍。我能舍此于此由此为此。如是修大慈大悲大喜大舍。住是离相无漏心中。无染无著而修大慈大悲大喜大舍。尔时不见所修大慈大悲大喜大舍。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而修大慈大悲大喜大舍。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修无忘失法恒住舍性。所谓不见我能修无忘失法恒住舍性。我能舍此于此由此为此。如是修无忘失法恒住舍性。住是离相无漏心中。无染无著而修无忘失法恒住舍性。尔时不见所修无忘失法恒住舍性。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而修无忘失法恒住舍性。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心修一切智道相智一切相智。所谓不见我能修一切智道相智一切相智。我能舍此于此由此为此。如是修一切智道相智一切相智。住是离相无漏心中。无染无著而修一切智道相智一切相智。尔时不见所修一切智道相智一切相智。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而修一切智道相智一切相智。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以离相心引三十二大士相八十随好。所谓不见我能引三十二大士相八十随好。我能舍此于此由此为此。如是引三十二大士相八十随好。住是离相无漏心中。无染无著而引三十二大士相八十随好。尔时不见所引三十二大士相八十随好。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而引三十二大士相八十随好。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切无相无觉无得无影无作法中。云何能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。云何能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。云何能圆满空无相无愿解脱门。云何能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。云何能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。云何能圆满苦集灭道圣谛。云何能圆满四静虑四无量四无色定。云何能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。云何能圆满一切三摩地门陀罗尼门。云何能圆满五眼六神通。云何能圆满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。云何能圆满大慈大悲大喜大舍。云何能圆满无忘失法恒住舍性。云何能圆满一切智道相智一切相智。云何能圆满三十二大士相八十随好。佛告善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心而行布施。若诸有情须食与食。须饮与饮。须衣服与衣服。须卧具与卧具。须车乘与车乘。须僮仆与僮仆。须珍宝与珍宝。须财谷与财谷。须香华与香华。须舍宅与舍宅。须庄严具与庄严具。乃至随彼所须资具悉皆施与。若有须内头目髓脑皮肉支节筋骨身命亦皆施与。若有须外国城妻子所爱亲属种种庄严欢喜施与。如是施时。设有人来现前诃毁。咄哉大士何用行此无益施。为如是施者今世后世多诸苦恼。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多故。虽闻其言而不退屈。但作是念彼人虽来诃毁于我。而我不应心生忧悔。我当勇猛施诸有情所须财物身心无倦。是菩萨摩诃萨持此施福。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是布施及回向时不见其相。所谓不见谁施谁受。所施何物。于何而施。由何而施。为何故施。云何行施。亦复不见谁能回向。何所回向。于何回向。由何回向。为何回向。云何回向。于如是等一切事物。皆悉不见。何以故。如是诸法。或由内空故空。或由外空故空。或由内外空故空。或由空空故空。或由大空故空。或由胜义空故空。或由有为空故空。或由无为空故空。或由毕竟空故空。或由无际空故空。或由散空故空。或由无变异空故空。或由本性空故空。或由自相空故空。或由共相空故空。或由一切法空故空。或由不可得空故空。或由无性空故空。或由自性空故空。或由无性自性空故空。是菩萨摩诃萨观一切法无不空已。复作是念。谁能回向。何所回向。于何回向。由何回向。为何回向。云何回向。如是等法皆不可得。是菩萨摩诃萨由如是观及如是念所作回向。名善回向离毒回向。亦名悟入法界回向。由此复能严净佛土成熟有情。亦能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦能圆满空无相无愿解脱门。亦能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦能圆满苦集灭道圣谛。亦能圆满四静虑四无量四无色定。亦能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。亦能圆满一切三摩地门陀罗尼门。亦能圆满五眼六神通。亦能圆满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。亦能圆满大慈大悲大喜大舍。亦能圆满无忘失法恒住舍性。亦能圆满一切智道相智一切相智。亦能圆满三十二大士相八十随好。是菩萨摩诃萨虽能如是圆满布施波罗蜜多。而不摄受施异熟果。虽不摄受施异熟果。而由布施波罗蜜多善清净故。随意能办一切财物。譬如他化自在诸天。一切所须随意皆现。是菩萨摩诃萨亦复如是。诸有所须随意能办。由此布施增上势力。能以种种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。亦能充足世间天人阿素洛等所欲资具。是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多摄诸有情。方便善巧以三乘法而安立之。令随所宜各得利乐。如是善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于一切无相无觉无得无影无作法中。圆满布施波罗蜜多。亦能圆满诸余功德复次善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能于一切无相无觉无得无影无作法中。圆满净戒波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心受持净戒。谓圣无漏道支所摄法尔所得善清净戒。如是净戒。无缺无隙无瑕无秽。无所取著应受供养。智者所赞妙善受持妙善究竟。随顺胜定不可屈伏。由此净戒于一切法无所取著。谓不取著色。亦不取著受想行识。不取著眼处。亦不取著耳鼻舌身意处。不取著色处。亦不取著声香味触法处。不取著眼界。亦不取著耳鼻舌身意界。不取著色界。亦不取著声香味触法界。不取著眼识界。亦不取著耳鼻舌身意识界。不取著三十二大士相。亦不取著八十随好。不取著刹帝利大族。亦不取著婆罗门大族长者大族居士大族。不取著四大王众天。亦不取著三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。不取著梵众天。亦不取著梵辅天梵会天大梵天。不取著光天。亦不取著少光天无量光天极光净天。不取著净天。亦不取著少净天无量净天遍净天。不取著广天。亦不取著少广天无量广天广果天及无想天。不取著无繁天。亦不取著无热天善现天善见天色究竟天。不取著空无边处天。亦不取著识无边处天无所有处天非想非非想处天。不取著预流果亦不取著一来不还阿罗汉果独觉菩提。不取著转轮王位。亦不取著诸余王位及诸宰官富贵自在。但以如是所护净戒。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无相无得无二为方便。而有回向。非有相有得有二为方便。以世俗故而有回向非胜义故。由此因缘一切佛法无不圆满。是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多圆满清净方便善巧。起四静虑胜进分。无味著为方便故发诸神通。是菩萨摩诃萨用异熟生清净天眼。恒见十方无边世界。现在诸佛安隐住持。为诸有情宣说正法。见已乃至证得无上正等菩提能不忘失。是菩萨摩诃萨用超过人清净天耳。恒闻十方诸佛说法。闻已乃至证得无上正等菩提能不忘失。随所闻法能作自他诸利乐事无空过者。是菩萨摩诃萨用他心差别智。知十方佛及诸有情心心所法。知已能起一切有情诸利乐事。是菩萨摩诃萨用宿住随念智。知诸有情先所造业。由所造业不失坏故。生彼彼处受诸苦乐。知已为说本业因缘。令其忆知作饶益事。是菩萨摩诃萨用漏尽智安立有情。或令住预流果。或令住一来果。或令住不还果。或令住阿罗汉果。或令住独觉菩提。或令住菩萨摩诃萨位。或令住阿耨多罗三藐三菩提。以要言之。是菩萨摩诃萨在在处处随诸有情堪能差别方便善巧。令其安住诸善法中。如是善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于一切无相无觉无得无影无作法中。圆满净戒波罗蜜多。亦能圆满诸余功德。
　　复次善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能于一切无相无觉无得无影无作法中。圆满安忍波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心而修安忍。是菩萨摩诃萨从初发心。乃至安坐妙菩提座。其中假使一切有情。各以种种瓦石刀杖竞来加害。是菩萨摩诃萨不起一念忿恨之心。尔时菩萨应修二忍。何等为二。一者应受一切有情骂辱加害。不生忿恨伏嗔恚忍。二者应起无生法忍。是菩萨摩诃萨若被种种恶言骂辱。或被种种刀杖加害。应审思惟筹量观察。谁能骂辱谁能加害。谁受骂辱谁受加害。谁起忿恨谁应忍受。复应观察一切法性皆毕竟空。法尚不可得况当有法性。尚无法性况有有情。如是观时若能骂辱若所骂辱。若能加害若所加害。皆不见有乃至分分割截身支。其心安忍都无异念。于诸法性如实观察。复能证得无生法忍。云何名为无生法忍。谓令烦恼毕竟不生。及观诸法毕竟不起。微妙智慧常无间断。是故名为无生法忍。是菩萨摩诃萨安住如是二种忍中。速能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦能圆满空无相无愿解脱门。亦能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦能圆满苦集灭道圣谛。亦能圆满四静虑四无量四无色定。亦能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。亦能圆满一切三摩地门陀罗尼门。亦能圆满五眼六神通。亦能圆满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。亦能圆满大慈大悲大喜大舍。亦能圆满无忘失法恒住舍性。亦能圆满一切智道相智一切相智。亦能圆满三十二大士相八十随好。是菩萨摩诃萨安住如是诸佛法已。于圣无漏出世不共一切声闻独觉神通皆得自在。安住如是胜神通已。是菩萨摩诃萨以净天眼。恒见十方无边世界现在诸佛安隐住持为诸有情宣说正法。见已乃至证得无上正等菩提。起佛随念常无间断。是菩萨摩诃萨以净天耳。恒闻十方诸佛说法。闻已受持常不忘失。为诸有情如实宣说。是菩萨摩诃萨以清净他心智。能正测量十方诸佛心心所法。亦能正知一切菩萨独觉声闻心心所法。亦能正知一切有情心心所法。随其所应为说正法。是菩萨摩诃萨以宿住随念智。知诸有情宿种善根种种差别。知已方便示现劝导赞励庆喜。令获殊胜利益安乐。是菩萨摩诃萨以漏尽智。随其所宜安立有情于三乘法。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。善巧方便成熟有情严净佛土。速能具足一切相智。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。如是善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于一切无相无觉无得无影无作法中。圆满安忍波罗蜜多。亦能圆满诸余功德。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百七十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无相无得品第六十六之五

　　复次善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能于一切无相无觉无得无影无作法中。圆满精进波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心而修精进。是菩萨摩诃萨成就勇猛身心精进。由此能入初静虑具足住。能入第二第三第四静虑具足住。依第四静虑起无量种神通变现。乃至以手摩扪日月。自在回转不以为难。成就勇猛身精进故。以神通力经须臾顷能至他方无量百千诸佛世界。复以种种上妙饮食衣服卧具医药香花幡盖灯明珍财伎乐。恭敬供养尊重赞叹诸佛世尊。由此善根果报无尽。乃至渐次证得无上正等菩提。由此善根得菩提已。复为无量世间天人阿素洛等。以无量种上妙饮食衣服卧具医药香花幡盖灯明珍财伎乐。恭敬供养尊重赞叹。由此善根般涅槃后。自设利罗及诸弟子。犹为无量世间天人阿素洛等。供养恭敬尊重赞叹。是菩萨摩诃萨复以神力能至他方无量百千诸佛世界。于诸佛所听闻正法。闻已受持终不忘失。乃至无上正等菩提。是菩萨摩诃萨复以神力成熟有情严净佛土。精勤修学一切相智。一切相智得圆满已证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。如是善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多成就勇猛身精进故。能令精进波罗蜜多速得圆满。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。成就勇猛心精进故。能令精进波罗蜜多速得圆满。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。成就勇猛心精进故。速能圆满诸圣无漏道。及道支所摄精进波罗蜜多。由此能令一切不善身语意业无容得起。是菩萨摩诃萨终不取著色若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著受想行识若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著眼处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著耳鼻舌身意处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著色处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著声香味触法处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著眼界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著耳鼻舌身意界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著色界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著声香味触法界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著眼识界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著耳鼻舌身意识界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著眼触若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著耳鼻舌身意触若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著眼触为缘所生诸受若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著地界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著水火风空识界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著因缘若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著等无间缘所缘缘增上缘若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著无明若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著有为界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著无为界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著欲界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著色无色界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著有漏界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著无漏界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著初静虑若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著第二第三第四静虑若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著慈无量若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著悲喜舍无量若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著空无边处定若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著识无边处无所有处非想非非想处定若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著四念住若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著空解脱门若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著无相无愿解脱门若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著布施波罗蜜多若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离亦不取著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著内空若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著真如若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著苦圣谛若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著集灭道圣谛若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著八解脱若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著八胜处九次第定十遍处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著一切三摩地门若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著一切陀罗尼门若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著五眼若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著六神通若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著佛十力若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著大慈若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著大悲大喜大舍若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著无忘失法若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著恒住舍性若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著一切智若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著道相智一切相智若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著预流果若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离亦不取著一来不还阿罗汉果独觉菩提若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。终不取著一切菩萨摩诃萨行若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不取著诸佛无上正等菩提若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。是菩萨摩诃萨终不取著是预流者。是一来者。是不还者。是阿罗汉。是独觉。是菩萨。是如来。亦不取著如是有情见具足故名预流者。如是有情下结薄故名一来者。如是有情下结尽故名不还者。如是有情上结尽故名阿罗汉。如是有情得独觉道故名为独觉。如是有情得道相智故名为菩萨。如是有情得一切相智故名为如来。何以故。所取著法及诸有情。皆无自性可取著故。是菩萨摩诃萨成就勇猛心精进故。虽作饶益诸有情事不顾身命。而于有情都无所得。虽能圆满所修精进波罗蜜多。而于精进波罗蜜多都无所得。虽能圆满一切佛法而于佛法都无所得。虽能严净一切佛土而于佛土都无所得。是菩萨摩诃萨成就如是身心精进。虽能远离一切恶法。亦能摄受一切善法而无取著。无取著故从一佛土至一佛土。从一世界至一世界。为欲饶益诸有情故。所欲示现诸神通事。皆能自在示现无碍。谓或示现雨众妙花。或复示现散众名香。或复示现作诸伎乐。或复示现震动大地。或复示现众妙七宝庄严世界。或复示现身放光明盲冥众生悉蒙开晓。或复示现身出妙香。诸臭秽者皆令香洁。或复示现设大祠祀。于中不恼诸有情类。因斯化导无边有情令入正道。离断生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离离间语。离粗恶语。离杂秽语。离贪欲。离嗔恚。离邪见。或以布施摄诸有情。或以净戒摄诸有情。或以安忍摄诸有情。或以精进摄诸有情。或以静虑摄诸有情。或以般若摄诸有情。为欲饶益诸有情故。或舍财宝。或舍妻子。或舍王位。或舍支节。或舍身命。随诸有情应以如是。如是方便而得饶益即以如是。如是方便而饶益之。如是善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于一切无相无觉无得无影无作法中。圆满精进波罗蜜多。亦能圆满诸余功德。
　　复次善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能于一切无相无觉无得无影无作法中。圆满静虑波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心而修静虑。是菩萨摩诃萨除如来定于诸余定皆能圆满。是菩萨摩诃萨能离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑具足而住。寻伺寂静内等净心。一趣性无寻无伺定生喜乐。入第二静虑具足而住。离喜住舍正念正知。身受乐圣说应舍。入第三静虑具足而住。断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足而住。是菩萨摩诃萨以慈俱心普缘一方。乃至十方一切世间具足而住。以悲俱心普缘一方。乃至十方一切世间具足而住。以喜俱心普缘一方。乃至十方一切世间具足而住。以舍俱心普缘一方。乃至十方一切世间具足而住。是菩萨摩诃萨超诸色想灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处具足而住。超一切种空无边处。入无边识识无边处具足而住。超一切种识无边处。入无所有无所有处具足而住。超一切种无所有处。入非想非非想处具足而住。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。于八解脱能顺逆入具足而住。于八胜处能顺逆入具足而住。于九次第定能顺逆入具足而住。于十遍处能顺逆入具足而住。是菩萨摩诃萨能入空三摩地具足而住。入无相三摩地具足而住。入无愿三摩地具足而住。入无间三摩地具足而住。入如电三摩地具足而住。入圣正三摩地具足而住。入金刚喻三摩地具足而住。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。修三十七菩提分法。及道相智皆令圆满。用道相智摄受一切三摩地已。渐次修超净观地种性地第八地见地薄地离欲地已办地独觉地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生位已。修诸地行圆满佛地。是菩萨摩诃萨虽于诸地渐次修超。而于中间不取果证。乃至未得一切相智。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所殖众善本。成熟有情严净佛土。从一世界趣一世界。饶益有情身心无倦。或以布施摄诸有情。或以净戒摄诸有情。或以安忍摄诸有情。或以精进摄诸有情。或以静虑摄诸有情。或以般若摄诸有情。或以解脱摄诸有情。或以解脱智见摄诸有情。或教有情住预流果。或教有情住一来果。或教有情住不还果。或教有情住阿罗汉果。或教有情住独觉菩提。或教有情安住菩萨摩诃萨位。或教有情安住无上正等菩提。随诸有情善根势力。善法增长种种方便令其安住。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。能引一切三摩地门。能引一切陀罗尼门。能得殊胜四无碍解。能得殊胜异熟神通。是菩萨摩诃萨由得殊胜异熟神通。决定不复入于母胎。决定不复受淫欲乐。决定不复摄受生乘。亦复不为生过所染。何以故。是菩萨摩诃萨善见善达一切法性皆如幻化。虽知诸行皆如幻化。而乘悲愿饶益有情。虽乘悲愿饶益有情。而达有情及彼施设皆不可得。虽达有情及彼施设皆不可得。而能安立一切有情。令其安住不可得法。依世俗理不依胜义。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。修行一切静虑解脱等持等至。乃至圆满所求无上正等菩提。常不舍离所修静虑波罗蜜多。是菩萨摩诃萨行道相智。方便引发一切相智。安住其中永断一切习气相续。是菩萨摩诃萨能永断一切习气相续故。能正自利亦正利他。是菩萨摩诃萨能正自利正利他故。便与一切世间天人阿素洛等作净福田。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬。如是善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于一切无相无觉无得无影无作法中。圆满静虑波罗蜜多。亦能圆满诸余功德。
　　复次善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能于一切无相无觉无得无影无作法中。圆满般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心而修般若。是菩萨摩诃萨不见少法实有成就。谓不见色实有成就。不见受想行识实有成就。不见色生。不见受想行识生。不见色灭。不见受想行识灭。不见色是增益门。不见受想行识是增益门。不见色是损减门。不见受想行识是损减门。不见色有积集。不见受想行识有积集。不见色有离散。不见受想行识有离散。如实观色是虚妄不坚实无自在。如实观受想行识是虚妄不坚实无自在。不见眼处实有成就。不见耳鼻舌身意处实有成就。不见眼处生。不见耳鼻舌身意处生。不见眼处灭。不见耳鼻舌身意处灭。不见眼处是增益门。不见耳鼻舌身意处是增益门。不见眼处是损减门。不见耳鼻舌身意处是损减门。不见眼处有积集。不见耳鼻舌身意处有积集。不见眼处有离散。不见耳鼻舌身意处有离散。如实观眼处是虚妄不坚实无自在。如实观耳鼻舌身意处是虚妄不坚实无自在。不见色处实有成就。不见声香味触法处实有成就。不见色处生。不见声香味触法处生。不见色处灭。不见声香味触法处灭。不见色处是增益门。不见声香味触法处是增益门。不见色处是损减门。不见声香味触法处是损减门。不见色处有积集。不见声香味触法处有积集。不见色处有离散。不见声香味触法处有离散。如实观色处是虚妄不坚实无自在。如实观声香味触法处是虚妄不坚实无自在。不见眼界实有成就。不见耳鼻舌身意界实有成就。不见眼界生。不见耳鼻舌身意界生。不见眼界灭。不见耳鼻舌身意界灭。不见眼界是增益门。不见耳鼻舌身意界是增益门。不见眼界是损减门。不见耳鼻舌身意界是损减门。不见眼界有积集。不见耳鼻舌身意界有积集。不见眼界有离散。不见耳鼻舌身意界有离散。如实观眼界是虚妄不坚实无自在。如实观耳鼻舌身意界是虚妄不坚实无自在。不见色界实有成就。不见声香味触法界实有成就。不见色界生。不见声香味触法界生。不见色界灭。不见声香味触法界灭。不见色界是增益门。不见声香味触法界是增益门。不见色界是损减门。不见声香味触法界是损减门。不见色界有积集。不见声香味触法界有积集。不见色界有离散。不见声香味触法界有离散。如实观色界是虚妄不坚实无自在。如实观声香味触法界是虚妄不坚实无自在。不见眼识界实有成就。不见耳鼻舌身意识界实有成就。不见眼识界生。不见耳鼻舌身意识界生。不见眼识界灭。不见耳鼻舌身意识界灭。不见眼识界是增益门。不见耳鼻舌身意识界是增益门。不见眼识界是损减门。不见耳鼻舌身意识界是损减门。不见眼识界有积集。不见耳鼻舌身意识界有积集。不见眼识界有离散。不见耳鼻舌身意识界有离散。如实观眼识界是虚妄不坚实无自在。如实观耳鼻舌身意识界是虚妄不坚实无自在。不见眼触实有成就。不见耳鼻舌身意触实有成就。不见眼触生。不见耳鼻舌身意触生。不见眼触灭。不见耳鼻舌身意触灭。不见眼触是增益门。不见耳鼻舌身意触是增益门。不见眼触是损减门。不见耳鼻舌身意触是损减门。不见眼触有积集。不见耳鼻舌身意触有积集。不见眼触有离散。不见耳鼻舌身意触有离散。如实观眼触是虚妄不坚实无自在。如实观耳鼻舌身意触是虚妄不坚实无自在。不见眼触为缘所生诸受实有成就。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受实有成就。不见眼触为缘所生诸受生。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受生。不见眼触为缘所生诸受灭。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受灭。不见眼触为缘所生诸受是增益门。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受是增益门。不见眼触为缘所生诸受是损减门。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受是损减门。不见眼触为缘所生诸受有积集。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受有积集。不见眼触为缘所生诸受有离散。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受有离散。如实观眼触为缘所生诸受是虚妄不坚实无自在。如实观耳鼻舌身意触为缘所生诸受是虚妄不坚实无自在。不见一切有漏法实有成就。不见一切无漏法实有成就。不见一切有漏法生。不见一切无漏法生。不见一切有漏法灭。不见一切无漏法灭。不见一切有漏法是增益门。不见一切无漏法是增益门。不见一切有漏法是损减门。不见一切无漏法是损减门。不见一切有漏法有积集。不见一切无漏法有积集。不见一切有漏法有离散。不见一切无漏法有离散。如实观一切有漏法是虚妄不坚实无自在。如实观一切无漏法是虚妄不坚实无自在。是菩萨摩诃萨如是观时。不得色自性。不得受想行识自性。不得眼处自性。不得耳鼻舌身意处自性。不得色处自性。不得声香味触法处自性。不得眼界自性。不得耳鼻舌身意界自性。不得色界自性。不得声香味触法界自性。不得眼识界自性。不得耳鼻舌身意识界自性。不得眼触自性。不得耳鼻舌身意触自性。不得眼触为缘所生诸受自性。不得耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性。不得一切有漏法自性。不得一切无漏法自性。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法皆以无性而为自性深生信解。是菩萨摩诃萨于如是事生信解已。能行内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。是菩萨摩诃萨如是行时。于一切法都不执著。谓不执著色。不执著受想行识。不执著眼处。不执著耳鼻舌身意处。不执著色处。不执著声香味触法处。不执著眼界。不执著耳鼻舌身意界。不执著色界。不执著声香味触法界。不执著眼识界。不执著耳鼻舌身意识界。不执著眼触。不执著耳鼻舌身意触。不执著眼触为缘所生诸受。不执著耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不执著地界。不执著水火风空识界。不执著因缘。不执著等无间缘所缘缘增上缘。不执著无明。不执著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不执著布施波罗蜜多。不执著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不执著内空。不执著外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不执著真如。不执著法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不执著四念住。不执著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不执著苦圣谛。不执著集灭道圣谛。不执著四静虑。不执著四无量四无色定。不执著八解脱。不执著八胜处九次第定十遍处。不执著一切三摩地门。不执著一切陀罗尼门。不执著空解脱门。不执著无相无愿解脱门。不执著五眼。不执著六神通。不执著佛十力。不执著四无所畏四无碍解十八佛不共法。不执著大慈。不执著大悲大喜大舍。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百七十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无相无得品第六十六之六

　　不执著无忘失法。不执著恒住舍性。不执著一切智。不执著道相智一切相智。不执著预流果。不执著一来不还阿罗汉果独觉菩提。不执著一切菩萨摩诃萨行。不执著诸佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨行无性为自性甚深般若波罗蜜多时。能圆满菩萨道。谓能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦能圆满苦集灭道圣谛。亦能圆满四静虑四无量四无色定。亦能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。亦能圆满一切三摩地门陀罗尼门。亦能圆满空无相无愿解脱门。亦能圆满五眼六神通。亦能圆满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。亦能圆满大慈大悲大喜大舍。亦能圆满无忘失法恒住舍性。亦能圆满一切智道相智一切相智。亦能圆满三十二大士相八十随好。是菩萨摩诃萨住异熟法菩提道中。复能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦能圆满苦集灭道圣谛。亦能圆满四静虑四无量四无色定。亦能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。亦能圆满一切三摩地门陀罗尼门。亦能圆满空无相无愿解脱门。亦能圆满五眼六神通等无量功德。是菩萨摩诃萨圆满如是菩提道已。离诸闇障住佛道中。由异熟生胜神通力。方便饶益诸有情类。应以布施而摄受者。即以布施而摄受之。应以净戒而摄受者。即以净戒而摄受之。应以安忍而摄受者。即以安忍而摄受之。应以精进而摄受者。即以精进而摄受之。应以静虑而摄受者。即以静虑而摄受之。应以般若而摄受者。即以般若而摄受之。应以解脱而摄受者。即以解脱而摄受之。应以解脱智见而摄受者。即以解脱智见而摄受之。应令安住预流果者。方便令住预流果。应令安住一来果者。方便令住一来果。应令安住不还果者。方便令住不还果。应令安住阿罗汉果者。方便令住阿罗汉果。应令安住独觉菩提者。方便令住独觉菩提。应令安住阿耨多罗三藐三菩提者。方便令住阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨摩诃萨能作种种神通变现。欲往殑伽沙等世界随意能往。欲现所往诸世界中种种珍宝随意能现。欲令所往诸世界中有情受用众妙珍宝。随其所乐皆令满足。是菩萨摩诃萨从一世界至一世界。利益安乐无量有情。见诸世界严净之相。能自摄受随意所乐严净佛土。譬如他化自在诸天诸有所须众妙乐具随心而现。如是菩萨随意摄受种种严净无量佛土。是菩萨摩诃萨由异熟生布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及异熟生诸妙神通。并异熟生菩萨道故行道相智。由道相智得成熟故。复能证得一切相智。由得此智于一切法无所摄受。谓不摄受色。不摄受受想行识。不摄受眼处。不摄受耳鼻舌身意处。不摄受色处。不摄受声香味触法处。不摄受眼界。不摄受耳鼻舌身意界。不摄受色界。不摄受声香味触法界。不摄受眼识界。不摄受耳鼻舌身意识界。不摄受眼触。不摄受耳鼻舌身意触。不摄受眼触为缘所生诸受。不摄受耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不摄受一切善法非善法世间法出世间法有漏法无漏法有为法无为法有罪法无罪法。亦不摄受所证无上正等菩提。亦不摄受一切佛土所受用物。其中有情亦无摄受。何以故。是菩萨摩诃萨先不摄受一切法故。于一切法无所得故。为诸有情无倒宣说一切法性无摄受故。如是善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于一切无相无觉无得无影无作法中。圆满般若波罗蜜多。亦能圆满诸余功德。

　　初分无杂法义品第六十七之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何于一切无杂无相自相空法中。能圆满修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。云何于一切无漏无差别法中。施设如是诸法差别及可了知。云何于般若波罗蜜多中。摄受一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。摄受一切内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。摄受一切真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。摄受一切四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。摄受一切空无相无愿解脱门。摄受一切苦集灭道圣谛。摄受一切四静虑四无量四无色定。摄受一切八解脱八胜处九次第定十遍处。摄受一切三摩地门陀罗尼门。摄受一切五眼六神通。摄受一切佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。摄受一切无忘失法恒住舍性。摄受一切一切智道相智一切相智。摄受一切世出世法。云何于一切异相法中施设一相。所谓无相。及于一相无相法中施设种种差别法相。
　　佛言。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事五取蕴中。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如实了知如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事五取蕴皆无相。所以者何。诸梦响像光影阳焰幻事寻香城变化事皆无自性。若法无自性是法则无相。若法无相是法一相。所谓无相。善现。由此因缘当知一切布施无相。施者无相。受者无相。施物无相。若如是知而行布施。则能圆满修行布施波罗蜜多。若能圆满修行布施波罗蜜多。则不远离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住如是布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。则能圆满四静虑四无量四无色定。亦能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦能圆满空无相无愿解脱门。亦能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦能圆满苦集灭道圣谛。亦能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。亦能圆满五百三摩地门五百陀罗尼门。亦能圆满五眼六神通。亦能圆满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦能圆满无忘失法恒住舍性。亦能圆满一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨安住如是异熟生圣无漏诸法中。以神通力往到十方殑伽沙等诸佛世界。复以种种上妙衣服饮食卧具汤药香花宝幢幡盖灯明伎乐及余所须。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。作诸有情利益安乐。应以布施而摄益者。即以布施而摄益之。应以净戒而摄益者。即以净戒而摄益之。应以安忍而摄益者。即以安忍而摄益之。应以精进而摄益者。即以精进而摄益之。应以静虑而摄益者。即以静虑而摄益之。应以般若而摄益者。即以般若而摄益之。应以诸余种种善法而摄益者。即以诸余种种善法而摄益之。应以一切殊胜善法而摄益者。即以一切殊胜善法而摄益之。是菩萨摩诃萨成就如是无量善法。虽受生死不为生死过失所染。为欲利乐诸有情故。摄受人天富贵自在。由此富贵自在威力。能作有情诸利乐事。以四摄事而摄受之。是菩萨摩诃萨知一切法皆无相故。虽知预流果而不住预流果。虽知一来果而不住一来果。虽知不还果而不住不还果。虽知阿罗汉果而不住阿罗汉果。虽知独觉菩提而不住独觉菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨如实了知一切法已。为欲证得一切相智。不共一切声闻独觉。如是善现。菩萨摩诃萨知一切法皆无相故。如实了知布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦皆无相。如实了知诸余佛法亦皆无相。由是因缘普能圆满一切佛法。
　　复次善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事五取蕴中。圆满净戒波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知是五取蕴如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事已。便能圆满无相净戒波罗蜜多。如是净戒无缺无隙无瑕无秽无所取著。应受供养。智者所赞妙善受持妙善究竟是圣无漏。是出世间道支所摄。安住此戒能善受持。受施设戒法尔得戒。律仪戒有表戒无表戒。现行戒不现行戒。威仪戒非威仪戒。是菩萨摩诃萨虽具成就如是诸戒而无取著。不作是念。我由此戒当生刹帝利大族富贵自在。或生婆罗门大族富贵自在。或生长者大族富贵自在。或生居士大族富贵自在。不作是念。我由此戒当为小王。或为大王。或为轮王富贵自在。不作是念。我由此戒当生四大王众天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生乐变化天。或生他化自在天富贵自在。不作是念。我由此戒当生梵众天。或生梵辅天。或生梵会天。或生大梵天富贵自在。不作是念。我由此戒当生光天。或生少光天。或生无量光天。或生极光净天富贵自在。不作是念。我由此戒当生净天。或生少净天。或生无量净天。或生遍净天富贵自在。不作是念。我由此戒当生广天。或生少广天。或生无量广天。或生广果天富贵自在。不作是念。我由此戒当生无繁天。或生无热天。或生善现天。或生善见天。或生色究竟天富贵自在。不作是念。我由此戒当生空无边处。或生识无边处。或生无所有处。或生非想非非想处富贵自在。不作是念。我由此戒当得预流果。或得一来果。或得不还果。或得阿罗汉果。或得独觉菩提。或入菩萨正性离生。或得菩萨无生法忍。或得无上正等菩提。所以者何。是诸法皆无相咸同一相。所谓无相。无相之法不得无相。有相之法不得有相。无相之法不得有相。有相之法不得无相。由是因缘都不可得。如是善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。速能圆满无相净戒波罗蜜多。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。复得菩萨无生法忍。既得菩萨无生法忍。修行道相智。趣一切相智。得异熟五神通。复得五百三摩地门。亦得五百陀罗尼门安住此中。复能证得四无碍解从一佛土至一佛土供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情严净佛土。是菩萨摩诃萨为化有情。虽现流转诸趣生死。而不为彼烦恼业报诸障所染。譬如化人虽现行住坐卧等事。而无真实往来等业。虽现种种饶益有情。而于有情及彼施设都无所得。如有如来应正等觉名苏扇多。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。令脱生死证得涅槃。而无有情堪受次得无上正等菩提记者。时彼如来化作化佛令久住世。自舍寿行入无余依般涅槃界。彼化佛身住一劫已。授一菩萨无上正等菩提记已方入涅槃。彼佛化身虽作种种益有情事而无所得。谓不得色。不得受想行识。不得眼处。不得耳鼻舌身意处。不得色处。不得声香味触法处。不得眼界。不得耳鼻舌身意界。不得色界。不得声香味触法界。不得眼识界。不得耳鼻舌身意识界。不得眼触。不得耳鼻舌身意触。不得眼触为缘所生诸受。不得耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不得一切有漏无漏法及有情。是菩萨摩诃萨亦复如是。虽有所作而无所得。如是善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。圆满净戒波罗蜜多。由此净戒波罗蜜多得圆满故。便能摄受一切佛法。
　　复次善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事五取蕴中。圆满安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知是五取蕴如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事已。便能圆满无相安忍波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实了知是五取蕴如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事已。便能圆满无相安忍波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨如实了知是五取蕴无实相故修二种忍。便能圆满无相安忍波罗蜜多。何等为二。一安受忍。二观察忍。安受忍者。谓诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间假使一切有情之类竞来呵毁。以粗恶言骂詈凌辱。复以瓦石刀杖加害。是菩萨摩诃萨为满安忍波罗蜜多。乃至不生一念嗔恨。亦复不起加报之心。但作是念。彼诸有情深可怜愍。增上烦恼撞击其心不得自在。于我发起如是恶业。我今不应嗔恨于彼。复作是念。由我摄受怨家诸蕴。令彼有情于我发起如是恶业。但应自责不应嗔彼。菩萨如是审观察时。于彼有情深生慈愍。如是等类名安受忍。观察忍者。谓诸菩萨摩诃萨作是思惟。诸行如幻虚妄不实不得自在。亦如虚空无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者皆不可得。唯是虚妄分别所起。谁呵毁我。谁骂詈我。谁凌辱我。谁以种种瓦石刀杖加害于我。谁复受彼毁辱加害。皆是自心虚妄分别。我今不应横起执著。如是诸法由自性空胜义空故都无所有。菩萨如是审观察时。如实了知诸行空寂。于一切法不生异想。如是等类名观察忍。是菩萨摩诃萨修习如是二种忍故。便能圆满无相安忍波罗蜜多。由能圆满无相安忍波罗蜜多。即便获得无生法忍。时具寿善现白佛言。世尊。云何名为无生法忍。此何所断复是何智。佛言。善现。由此势力乃至少分恶不善法亦不得生。是故说名无生法忍。此令一切我及我所慢等烦恼究竟寂灭。如实忍受诸法如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事此忍名智。得此智故说名获得无生法忍。具寿善现复白佛言。世尊。声闻独觉无生法忍。与菩萨摩诃萨无生法忍有何差别。佛言。善现。诸预流者若智若断亦名菩萨摩诃萨忍。诸一来者若智若断亦名菩萨摩诃萨忍。诸不还者若智若断亦名菩萨摩诃萨忍。诸阿罗汉若智若断亦名菩萨摩诃萨忍。一切独觉若智若断亦名菩萨摩诃萨忍。复有菩萨摩诃萨忍。谓忍诸法毕竟不生。是为差别。善现。诸菩萨摩诃萨成就如是殊胜忍故。超胜一切声闻独觉。善现。是菩萨摩诃萨安住如是殊胜异熟无生忍中行菩萨道。能圆满道相智。由能圆满道相智故。常不远离四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不远离空无相无愿解脱门。亦不远离异熟神通。是菩萨摩诃萨由不远离异熟神通。从一佛土至一佛土。供养恭敬诸佛世尊。成熟有情严净佛土。是菩萨摩诃萨由成熟有情严净佛土得圆满故。以一刹那相应妙慧。证得无上正等菩提。如是善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。速能圆满无相安忍波罗蜜多。无相安忍波罗蜜多得圆满故。便能证得一切智智一切佛法无不圆满。
　　复次善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事五取蕴中。如实了知是五取蕴如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事无实相已。发起勇猛身心精进。是菩萨摩诃萨发起勇猛身精进故。引发殊胜迅速神通。由此神通往十方界。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所殖众德本。利益安乐无量有情。亦能严净种种佛土。是菩萨摩诃萨由身精进成熟有情。随其所宜方便安立于三乘法各令究竟。如是善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。由身精进能速圆满无相精进波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨发起勇猛心精进故。引发诸圣无漏道支所摄精进。圆满精进波罗蜜多。于中具能摄诸善法。谓四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空无相无愿解脱门。四静虑四无量四无色定。八解脱八胜处九次第定十遍处。苦集灭道圣谛。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。五眼六神通。三摩地门陀罗尼门。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无忘失法恒住舍性。一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨安住此中。能圆满一切相智。由一切相智得圆满故。永断一切习气相续。由永断一切习气相续故。诸相随好成就圆满。由诸相随好成就圆满。证得无上正等菩提。放大光明遍照三千大千世界。令诸世界六种变动。转正法轮具十二相。由此三千大千世界诸有情类蒙光照触。睹斯变动闻正法音。皆于三乘得不退转。如是善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。圆满精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。能办自他多饶益事。速能圆满一切佛法。证得无上正等菩提。
　　复次善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事五取蕴中。圆满静虑波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事五取蕴中。圆满静虑波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知是五取蕴如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事无实相已。入初静虑具足住。入第二第三第四静虑具足住。入慈无量具足住。入悲喜舍无量具足住。入空无边处定具足住。入识无边处无所有处非想非非想处定具足住。修空三摩地。修无相无愿三摩地。修如电三摩地。修圣正三摩地金刚喻三摩地。住金刚喻三摩地中。除如来三摩地。诸余一切三摩地。若共声闻三摩地。若共独觉三摩地。若余无量三摩地。如是一切皆能身证具足而住。然于如是静虑无量无色定等诸三摩地。不生味著。亦不贪著彼所得果。何以故。是菩萨摩诃萨如实了知静虑无量无色定等诸三摩地及一切法皆无实相皆以无性而为自性。不应以无相法味著无相法。亦不应以无性为自性法味著无性为自性法。由不味著三摩地故。是菩萨摩诃萨终不随顺静虑无量无色定等诸三摩地势力而生色无色界。何以故。是菩萨摩诃萨于一切界都无所得。于入定者及所入定由此入定亦无所得。是菩萨摩诃萨于一切法无所得故。速能圆满无相静虑波罗蜜多。由此静虑波罗蜜多。超诸声闻及独觉地。时具寿善现白佛言。世尊。是菩萨摩诃萨云何圆满无相静虑波罗蜜多。超诸声闻及独觉地。佛言。善现。是菩萨摩诃萨善学内空故。善学外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。是菩萨摩诃萨于是诸空中不得一切法。安住此中不得预流果。不得一来不还阿罗汉果独觉菩提。不得一切菩萨摩诃萨行。不得诸佛无上正等菩提。何以故。是诸空性亦皆空故。是菩萨摩诃萨由住此空。超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。具寿善现复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨以何为生。以何为离生。佛言。善现。菩萨摩诃萨以一切有所得为生。以一切无所得为离生。具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨以何为有所得。以何为无所得。佛言。善现。菩萨摩诃萨以一切法为有所得。谓菩萨摩诃萨以色为有所得。以受想行识为有所得。菩萨摩诃萨以眼处为有所得。以耳鼻舌身意处为有所得。菩萨摩诃萨以色处为有所得。以声香味触法处为有所得。菩萨摩诃萨以眼界为有所得。以耳鼻舌身意界为有所得。菩萨摩诃萨以色界为有所得。以声香味触法界为有所得。菩萨摩诃萨以眼识界为有所得。以耳鼻舌身意识界为有所得。菩萨摩诃萨以眼触为有所得。以耳鼻舌身意触为有所得。菩萨摩诃萨以眼触为缘所生诸受为有所得。以耳鼻舌身意触为缘所生诸受为有所得。菩萨摩诃萨以地界为有所得。以水火风空识界为有所得。菩萨摩诃萨以因缘为有所得。以等无间缘所缘缘增上缘为有所得。菩萨摩诃萨以无明为有所得。以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼为有所得。菩萨摩诃萨以布施波罗蜜多为有所得。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多为有所得。菩萨摩诃萨以内空为有所得。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空为有所得。菩萨摩诃萨以四念住为有所得。以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支为有所得。菩萨摩诃萨以空解脱门为有所得。以无相无愿解脱门为有所得。菩萨摩诃萨以苦圣谛为有所得。以集灭道圣谛为有所得。菩萨摩诃萨以四静虑为有所得。以四无量四无色定为有所得。菩萨摩诃萨以八解脱为有所得。以八胜处九次第定十遍处为有所得。菩萨摩诃萨以一切三摩地门为有所得。以一切陀罗尼门为有所得。菩萨摩诃萨以极喜地为有所得。以离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地为有所得。菩萨摩诃萨以五眼为有所得。以六神通为有所得。菩萨摩诃萨以佛十力为有所得。以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法为有所得。菩萨摩诃萨以无忘失法为有所得。以恒住舍性为有所得。菩萨摩诃萨以一切智为有所得。以道相智一切相智为有所得。菩萨摩诃萨以预流果为有所得。以一来不还阿罗汉果独觉菩提为有所得。菩萨摩诃萨以一切菩萨摩诃萨行为有所得。以诸佛无上正等菩提为有所得。菩萨摩诃萨以如是等有所得为生。善现。无所得者。谓菩萨摩诃萨于如是一切法。无行无得无说无示。谓菩萨摩诃萨于色无行无得无说无示。于受想行识无行无得无说无示。何以故。色自性乃至识自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于眼处无行无得无说无示。于耳鼻舌身意处无行无得无说无示。何以故。眼处自性乃至意处自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于色处无行无得无说无示。于声香味触法处无行无得无说无示何以故。色处自性乃至法处自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于眼界无行无得无说无示。于耳鼻舌身意界无行无得无说无示。何以故。眼界自性乃至意界自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于色界无行无得无说无示。于声香味触法界无行无得无说无示。何以故。色界自性乃至法界自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于眼识界无行无得无说无示。于耳鼻舌身意识界无行无得无说无示。何以故。眼识界自性乃至意识界自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于眼触无行无得无说无示。于耳鼻舌身意触无行无得无说无示。何以故。眼触自性乃至意触自性皆不可行得说示故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百七十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无杂法义品第六十七之二

　　菩萨摩诃萨于眼触为缘所生诸受无行无得无说无示。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无行无得无说无示。何以故。眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于地界无行无得无说无示。于水火风空识界无行无得无说无示。何以故。地界自性乃至识界自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于因缘无行无得无说无示。于等无间缘所缘缘增上缘无行无得无说无示。何以故。因缘自性乃至增上缘自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于无明无行无得无说无示。于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无行无得无说无示。何以故。无明自性乃至老死愁叹苦忧恼自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多无行无得无说无示。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无行无得无说无示。何以故。布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于内空无行无得无说无示。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无行无得无说无示。何以故。内空自性乃至无性自性空自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于四念住无行无得无说无示。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无行无得无说无示。何以故。四念住自性乃至八圣道支自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于空解脱门无行无得无说无示。于无相无愿解脱门无行无得无说无示。何以故。空解脱门自性乃至无愿解脱门自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于苦圣谛无行无得无说无示。于集灭道圣谛无行无得无说无示。何以故。苦圣谛自性乃至道圣谛自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于四静虑无行无得无说无示。于四无量四无色定无行无得无说无示。何以故。四静虑自性乃至四无色定自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于八解脱无行无得无说无示。于八胜处九次第定十遍处无行无得无说无示。何以故。八解脱自性乃至十遍处自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于一切三摩地门无行无得无说无示。于一切陀罗尼门无行无得无说无示。何以故。一切三摩地门自性一切陀罗尼门自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于极喜地无行无得无说无示。于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无行无得无说无示。何以故。极喜地自性乃至法云地自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于五眼无行无得无说无示。于六神通无行无得无说无示。何以故。五眼自性六神通自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于佛十力无行无得无说无示。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无行无得无说无示。何以故。佛十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于无忘失法无行无得无说无示。于恒住舍性无行无得无说无示。何以故。无忘失法自性恒住舍性自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于一切智无行无得无说无示。于道相智一切相智无行无得无说无示。何以故。一切智自性乃至一切相智自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于预流果无行无得无说无示。于一来不还阿罗汉果独觉菩提无行无得无说无示。何以故。预流果自性乃至独觉菩提自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨于一切菩萨摩诃萨行无行无得无说无示。于诸佛无上正等菩提无行无得无说无示。何以故。一切菩萨摩诃萨行自性诸佛无上正等菩提自性皆不可行得说示故。菩萨摩诃萨以如是等无行无得无说无示。为无所得。即无所得说名离生。善现。是为菩萨摩诃萨生及离生。诸菩萨摩诃萨证入正性离生位已。圆满一切静虑解脱等持等至。是菩萨摩诃萨尚不随定势力而生。况随贪等烦恼势力。是菩萨摩诃萨若住此中造作诸业。由业势力生四静虑诸趣流转无有是处。是菩萨摩诃萨虽住如幻诸行聚中作诸有情如实饶益。而不得幻及诸有情。是菩萨摩诃萨于如是事无所得时。成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。如是善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。速能圆满无相静虑波罗蜜多。由此静虑波罗蜜多速圆满故。疾证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。如是法轮名无所得。亦名为空无相无愿。能作有情无上饶益。
　　复次善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事五取蕴中。圆满般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知一切法皆如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事已。便能圆满无相般若波罗蜜多。时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨如实了知一切法皆如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事。佛言。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见梦不见见梦者。不闻响。不见闻响者。不见像不见见像者。不见光影不见见光影者。不见阳焰不见见阳焰者。不见幻事不见见幻事者。不见寻香城不见见寻香城者。不见变化事不见见变化事者。何以故。梦见梦者。响闻响者。像见像者。光影见光影者。阳焰见阳焰者。幻事见幻事者。寻香城见寻香城者。变化事见变化事者。皆是愚夫异生颠倒所执著故。诸阿罗汉独觉菩萨及诸如来应正等觉。皆不见梦亦不见见梦者。皆不闻响亦不见闻响者。皆不见像亦不见见像者。皆不见光影亦不见见光影者。皆不见阳焰亦不见见阳焰者。皆不见幻事亦不见见幻事者。皆不见寻香城亦不见见寻香城者。皆不见变化事亦不见见变化事者。何以故。一切法皆以无性而为自性。非成非实无相无为。非实有性与涅槃等。若一切法皆以无性而为自性。非成非实无相无为。非实有性与涅槃等。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法起有性想成想实想有想有为实有性想非寂灭想。若起是想无有是处。何以故。若一切法有少自性有成有实有相有为有实性非寂灭而可得者。则所修行甚深般若波罗蜜多。应非般若波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不著色。不著受想行识。不著眼处。不著耳鼻舌身意处。不著色处。不著声香味触法处。不著眼界。不著耳鼻舌身意界。不著色界。不著声香味触法界。不著眼识界。不著耳鼻舌身意识界。不著眼触。不著耳鼻舌身意触。不著眼触为缘所生诸受。不著耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不著地界。不著水火风空识界。不著因缘。不著等无间缘所缘缘增上缘。不著从缘所生诸法。不著无明。不著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不著欲界。不著色无色界。不著四静虑。不著四无量四无色定。不著四念住。不著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不著空解脱门。不著无相无愿解脱门。不著苦圣谛。不著集灭道圣谛。不著布施波罗蜜多。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不著内空。不著外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不著真如。不著法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不著八解脱。不著八胜处九次第定十遍处。不著一切三摩地门。不著一切陀罗尼门。不著极喜地。不著离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不著五眼。不著六神通。不著佛十力。不著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不著无忘失法。不著恒住舍性。不著一切智。不著道相智一切相智。不著预流果。不著一来不还阿罗汉果独觉菩提。不著一切菩萨摩诃萨行。不著诸佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。由不著故能圆满初地。而于其中不生贪著。何以故。是菩萨摩诃萨不得初地。云何于中而起贪著。由不著故能圆满第二第三第四第五第六第七第八第九第十地。而于其中不生贪著。何以故。是菩萨摩诃萨不得第二地乃至第十地。云何于中而起贪著。是菩萨摩诃萨虽修行般若波罗蜜多。而不得般若波罗蜜多。由不得般若波罗蜜多。故亦不得一切法。虽观般若波罗蜜多摄一切法。而于是法都无所得。何以故。如是诸法与此般若波罗蜜多无二无别。所以者何。一切法性不可分别。说为真如。说为法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。诸法无杂无差别故。
　　时具寿善现白佛言。世尊。若一切法性皆无杂无差别者。云何可说是善是非善。是有漏是无漏。是世间是出世间。是有为是无为。诸如是等无量法门。佛告善现。于汝意云何。一切法实性中。有法可说是善是非善。是有漏是无漏。是世间是出世间。是有为是无为。如是乃至是预流果。是一来果。是不还果。是阿罗汉果。是独觉菩提。是诸菩萨摩诃萨行。是佛无上正等菩提不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。由此因缘当知一切法无杂无差别无相无生无灭无碍无说无示。善现当知。我本修行菩萨道时。于法自性都无所得。谓若色若受想行识。若眼处若耳鼻舌身意处。若色处若声香味触法处。若眼界若耳鼻舌身意界。若色界若声香味触法界。若眼识界若耳鼻舌身意识界。若眼触若耳鼻舌身意触。若眼触为缘所生诸受若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。若地界若水火风空识界。若因缘若等无间缘所缘缘增上缘。若从缘所生法。若无明若行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若欲界若色无色界。若善若非善。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。如是乃至若预流果。若一来不还阿罗汉果独觉菩提。若诸菩萨摩诃萨行。若佛无上正等菩提。于如是等诸法自性皆无所得。如是善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。将证无上正等菩提。常应善知诸法自性。若能善知诸法自性。则能善净大菩提道。亦能圆满诸菩萨行。成熟有情严净佛土。安住是法疾证无上正等菩提。转妙法轮。以三乘法方便调伏诸有情类。令于三有速得解脱。如是善现。菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应学般若波罗蜜多。速能圆满一切佛法。

　　初分诸功德相品第六十八之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事诸法都无实事。皆以无性而为自性。自相皆空而可安立。是善是非善。是有漏是无漏。是世间是出世间。是有为是无为。如是乃至是预流果是能证预流果。是一来果是能证一来果。是不还果是能证不还果。是阿罗汉果是能证阿罗汉果。是独觉菩提是能证独觉菩提。是诸佛无上正等菩提是能证诸佛无上正等菩提耶。佛告善现。世间愚夫无闻异生。得梦得见梦者。得响得闻响者。得像得见像者。得光影得见光影者。得阳焰得见阳焰者。得幻事得见幻事者。得寻香城得见寻香城者。得变化事得见变化事者。是诸愚夫无闻异生。得梦得见梦者已。得响得闻响者已。得像得见像者已。得光影得见光影者已。得阳焰得见阳焰者已。得幻事得见幻事者已。得寻香城得见寻香城者已。得变化事得见变化事者已。颠倒执著造身语意善行不善行。或造身语意福行非福行不动行。由诸行故往来生死流转无穷。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观察毕竟无际二空。安住毕竟无际二空。为彼有情宣说正法。谓作是言。汝等当知色是空无我我所。受想行识是空无我我所。眼处是空无我我所。耳鼻舌身意处是空无我我所。色处是空无我我所。声香味触法处是空无我我所。眼界是空无我我所。耳鼻舌身意界是空无我我所。色界是空无我我所。声香味触法界是空无我我所。眼识界是空无我我所。耳鼻舌身意识界是空无我我所。眼触是空无我我所。耳鼻舌身意触是空无我我所。眼触为缘所生诸受是空无我我所。耳鼻舌身意触为缘所生诸受是空无我我所。地界是空无我我所。水火风空识界是空无我我所。因缘是空无我我所。等无间缘所缘缘增上缘是空无我我所。从此诸缘所生诸法是空无我我所。无明是空无我我所。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼是空无我我所。有漏法是空无我我所。无漏法是空无我我所。有为法是空无我我所。无为法是空无我我所。又作是言。汝等当知色如梦都无自性。受想行识如梦都无自性。色如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都无自性。受想行识如响乃至如变化事都无自性。眼处如梦都无自性。耳鼻舌身意处如梦都无自性。眼处如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都无自性。耳鼻舌身意处如响乃至如变化事都无自性。色处如梦都无自性。声香味触法处如梦都无自性。色处如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都无自性。声香味触法处如响乃至如变化事都无自性。眼界如梦都无自性。耳鼻舌身意界如梦都无自性。眼界如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都无自性。耳鼻舌身意界如响乃至如变化事都无自性。色界如梦都无自性。声香味触法界如梦都无自性。色界如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都无自性。声香味触法界如响乃至如变化事都无自性。眼识界如梦都无自性。耳鼻舌身意识界如梦都无自性。眼识界如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都无自性。耳鼻舌身意识界如响乃至如变化事都无自性。眼触如梦都无自性。耳鼻舌身意触如梦都无自性。眼触如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都无自性。耳鼻舌身意触如响乃至如变化事都无自性。眼触为缘所生诸受如梦都无自性。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如梦都无自性。眼触为缘所生诸受如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都无自性。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如响乃至如变化事都无自性。地界如梦都无自性。水火风空识界如梦都无自性。地界如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都无自性。水火风空识界如响乃至如变化事都无自性。因缘如梦都无自性。等无间缘所缘缘增上缘如梦都无自性。因缘如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都无自性。等无间缘所缘缘增上缘如响乃至如变化事都无自性。从缘生法如梦都无自性。如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都无自性。无明如梦都无自性。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如梦都无自性。无明如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都无自性。行乃至老死愁叹苦忧恼如响乃至如变化事都无自性。有漏法如梦都无自性。无漏法如梦都无自性。有漏法如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都无自性。无漏法如响乃至如变化事都无自性。有为法如梦都无自性。无为法如梦都无自性。有为法如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都无自性。无为法如响乃至如变化事都无自性。又作是言。汝等当知此中无色亦无受想行识。无眼处亦无耳鼻舌身意处。无色处亦无声香味触法处。无眼界亦无耳鼻舌身意界。无色界亦无声香味触法界。无眼识界亦无耳鼻舌身意识界。无眼触亦无耳鼻舌身意触。无眼触为缘所生诸受亦无耳鼻舌身意触为缘所生诸受。无地界亦无水火风空识界。无因缘亦无等无间缘所缘缘增上缘。无从诸缘所生诸法。无无明亦无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。无有漏法亦无无漏法。无有为法亦无无为法。无梦亦无见梦者。无响亦无闻响者。无像亦无见像者。无光影亦无见光影者。无阳焰亦无见阳焰者。无幻事亦无见幻事者。无寻香城亦无见寻香城者。无变化事亦无见变化事者。又作是言。汝等当知是一切法皆无实事。皆以无性而为自性。汝等虚妄分别力故。无色中见有色。无受想行识中见有受想行识。无眼处中见有眼处。无耳鼻舌身意处中见有耳鼻舌身意处。无色处中见有色处。无声香味触法处中见有声香味触法处。无眼界中见有眼界。无耳鼻舌身意界中见有耳鼻舌身意界。无色界中见有色界。无声香味触法界中见有声香味触法界。无眼识界中见有眼识界。无耳鼻舌身意识界中见有耳鼻舌身意识界。无眼触中见有眼触。无耳鼻舌身意触中见有耳鼻舌身意触。无眼触为缘所生诸受中见有眼触为缘所生诸受。无耳鼻舌身意触为缘所生诸受中见有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。无地界中见有地界。无水火风空识界中见有水火风空识界。无因缘中见有因缘。无等无间缘所缘缘增上缘中见有等无间缘所缘缘增上缘。无从诸缘所生诸法中见有从缘所生诸法。无无明中见有无明。无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼中见有行乃至老死愁叹苦忧恼。无有漏法中见有有漏法。无无漏法中见有无漏法。无有为法中见有有为法。无无为法中见有无为法。又作是言。汝等当知蕴界处等一切法性。皆从众缘和合建立。颠倒所起诸业异熟之所摄受。汝等何为于是虚妄无实事法起实事想。是时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧。若诸有情有悭贪者。方便拔济令离悭贪。是诸有情离悭贪已教修布施波罗蜜多。是诸有情由布施故。得大财位富贵自在。复从是处方便拔济教修净戒波罗蜜多。是诸有情由净戒故。得生善趣尊贵自在。复从是处方便拔济教修安忍波罗蜜多。是诸有情由安忍故。速能获得无生法忍。复从是处方便拔济教修精进波罗蜜多。是诸有情由精进故。乃至无上正等菩提。于诸善法不复退转。复从是处方便拔济教修静虑波罗蜜多。是诸有情由静虑故得生梵世。于初静虑安住自在。从初静虑方便拔济。复令安住第二静虑。从第二静虑方便拔济。复令安住第三静虑。从第三静虑方便拔济。复令安住第四静虑。从第四静虑方便拔济。复令安住空无边处定。从空无边处定方便拔济。复令安住识无边处定。从识无边处定方便拔济。复令安住无所有处定。从无所有处定方便拔济。复令安住非想非非想处定。复从是处方便拔济。令住三乘。或令住四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。或令住空无相无愿解脱门。或令住八解脱八胜处九次第定十遍处。或令住陀罗尼门三摩地门。或令住苦集灭道圣谛。或令住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。或令住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。或令住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。或令住极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。或令住五眼六神通。或令住佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。或令住无忘失法恒住舍性。或令住一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧。若诸有情耽著有为布施及果。以诸方便安慰拔济令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为净戒及果。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为安忍及果。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为精进及果。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为静虑及果。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为般若及果。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为空无相无愿解脱门。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为八解脱八胜处九次第定十遍处。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为陀罗尼门三摩地门。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为四圣谛空等观。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为四静虑四无量四无色定。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为菩萨十地。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为五眼六神通。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为无忘失法恒住舍性。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。若诸有情耽著有为一切智道相智一切相智。以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧。成就无色无见无对真无漏法安住其中。若诸有情应得预流果者。方便济拔令住预流果。若诸有情应得一来果者。方便济拔令住一来果。若诸有情应得不还果者。方便济拔令住不还果。若诸有情应得阿罗汉果者。方便济拔令住阿罗汉果。若诸有情应得独觉菩提者。方便济拔令住独觉菩提。若诸有情应得无上正等菩提者。方便济拔为说种种大菩提道。示现劝导赞励庆喜。令住无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观察毕竟无际二空。安住毕竟无际二空。虽知诸法如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都非实有皆以无性而为自性自相皆空。而能安立是善是非善。是有漏是无漏。是世间是出世间。是有为是无为。是预流果。是能证预流果。是一来果。是能证一来果。是不还果。是能证不还果。是阿罗汉果。是能证阿罗汉果。是独觉菩提。是能证独觉菩提。是诸佛无上正等菩提。是能证诸佛无上正等菩提。皆无杂乱。尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨甚奇希有。行深般若波罗蜜多。观察毕竟无际二空。安住毕竟无际二空。虽知诸法如梦如响如像如光影如阳焰如幻事如寻香城如变化事都非实有皆以无性而为自性自相皆空。而能安立是善是非善。是有漏是无漏。是世间是出世间。是有为是无为等。皆无杂乱。佛言。善现。如是如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚奇希有。行深般若波罗蜜多。虽知诸法皆是毕竟无际空性。而能安立善非善等不相杂乱。善现。汝等若知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时所有甚奇希有之法声闻独觉皆所非有不能测量。汝等一切声闻独觉。于诸菩萨摩诃萨辩尚不能报。况余有情而能酬对。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百七十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分诸功德相品第六十八之二

　　时具寿善现白佛言。世尊。何等名为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时所有甚奇希有之法声闻独觉皆所非有。佛告善现。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时所有甚奇希有之法。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。住异熟生布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。五妙神通。三十七种菩提分法。陀罗尼门三摩地门。四静虑四无量四无色定。四无碍解八解脱八胜处九次第定十遍处。空无相无愿三摩地等无量功德往十方界。若诸有情应以布施而摄益者。则以布施而摄益之。应以净戒而摄益者。则以净戒而摄益之。应以安忍而摄益者。则以安忍而摄益之。应以精进而摄益者。则以精进而摄益之。应以静虑而摄益者。则以静虑而摄益之。应以般若而摄益者。则以般若而摄益之。应以初静虑而摄益者。则以初静虑而摄益之。应以第二第三第四静虑而摄益者。则以第二第三第四静虑而摄益之。应以空无边处定而摄益者。则以空无边处定而摄益之。应以识无边处无所有处非想非非想处定而摄益者。则以识无边处无所有处非想非非想处定而摄益之。应以慈无量而摄益者。则以慈无量而摄益之。应以悲喜舍无量而摄益者。则以悲喜舍无量而摄益之。应以四念住而摄益者。则以四念住而摄益之。应以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而摄益者。则以四正断乃至八圣道支而摄益之。应以空三摩地而摄益者。则以空三摩地而摄益之。应以无相无愿三摩地而摄益者。则以无相无愿三摩地而摄益之。应以诸余种种善法而摄益者。则以诸余种种善法而摄益之具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。住异熟生布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。五妙神通。三十七种菩提分法。陀罗尼门。三摩地门。四静虑四无量四无色定。四无碍解。八解脱八胜处九次第定十遍处。空无相无愿三摩地等无量功德。以布施等摄益有情。佛言。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。施诸有情所须之物。须食与食。须饮与饮。须衣服与衣服。须车乘与车乘。须香花与香花。须幢幡盖与幢幡盖。须坐卧具与坐卧具。须璎珞等诸庄严具与璎珞等诸庄严具。须舍宅与舍宅。须灯明与灯明。须伎乐与伎乐。须医药与医药。随诸所须种种资具。悉皆施与令无匮乏。如施如来应正等觉诸供养具。施诸独觉亦复如是。如施独觉诸供养具。施阿罗汉亦复如是。如施阿罗汉诸供养具。施诸不还亦复如是。如施不还诸供养具。施诸一来亦复如是。如施一来诸供养具。施诸预流亦复如是。如施预流诸供养具。施诸正至正行亦复如是。如施正至正行诸供养具。施持戒者亦复如是。如施持戒者诸供养具。施犯戒者亦复如是。如施犯戒者诸供养具。施诸外道亦复如是。如施外道诸供养具。施余人趣亦复如是。如施人趣诸供养具。施诸非人亦复如是。如施非人诸供养具。施诸傍生亦复如是。于诸有情其心平等。无差别想而行布施。上从诸佛下至傍生。平等平等无所分别。何以故。诸菩萨摩诃萨了达诸法及诸有情自相皆空都无差别。故无异想无所分别而行布施。是菩萨摩诃萨由无异想无所分别行布施故。当得无异无分别果。谓得圆满一切相智及余无量诸佛功德。善现。若菩萨摩诃萨见乞丐者便起是心。若是如来应正等觉是福田故。我应施与供养恭敬。若傍生等非福田故。不应施与所须资具。是菩萨摩诃萨起如是心非菩萨法。所以者何。善现。诸菩萨摩诃萨发菩提心。求趣无上正等菩提。要净自心福田方净。见诸乞者不应念言。如是有情我应布施为作饶益。如是有情我不应施不作饶益。违本所发菩提心故。谓诸菩萨发菩提心。我为有情当作依怙洲渚舍宅救护之处。见诸乞者应作念言。令此有情贫穷孤露。我当以施而摄益之。彼由此缘亦能转施。少欲喜足离断生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离离间语。离粗恶语。离杂秽语。亦离贪欲嗔恚邪见。由此因缘生刹帝利大族。或婆罗门大族。或长者大族。或居士大族。或余随一富贵处生。丰饶财宝修诸善业。或由此施摄益因缘。渐依三乘而得度脱。谓令趣入声闻独觉及无上乘三无余依般涅槃界。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨有余怨敌。或诸有情来至其所。为损害故。或匮乏故有所求索。是菩萨摩诃萨终不发起分别异心。此应施与此不应施。但常发起平等之心。随所求索悉皆施与。所以者何。是菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故。求趣无上正等菩提。若当发起分别异心。此应施与此不应施。便为如来应正等觉及诸菩萨独觉声闻世间天人阿素洛等共所呵责。谁要请汝发菩提心。誓普利乐诸有情类。无归依者为作归依。无救护者为作救护。无室宅者为作室宅。无洲渚者为作洲渚。而今简别有施不施。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。有人非人来至其所。求索身分手足支节。是菩萨摩诃萨不起二心为施不施。唯作是念随所求索皆当施之。何以故。是菩萨摩诃萨恒作是念。我为利乐诸有情故而受此身。诸有来求定当施与不应不施。故见乞者便起是心。吾今此身本为他受。彼不来取尚应自送。况来求索而当不与。作是念已欢喜踊跃。自解支节而授与之。复自庆言今获大利。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时应如是学。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨见有乞者便作是念。今于此中谁施谁受。所施何物。由何而施。为何而施。云何而施。诸法自性皆不可得。所以者何。如是诸法皆毕竟空。非空法中有与有夺。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时应如是学。诸法皆空。谓或由内空故空。或由外空故空。或由内外空故空。或由空空故空。或由大空故空。或由胜义空故空。或由有为空故空。或由无为空故空。或由毕竟空故空。或由无际空故空。或由散空故空。或由无变异空故空。或由本性空故空。或由自相空故空。或由共相空故空。或由一切法空故空。或由不可得空故空。或由无性空故空。或由自性空故空。或由无性自性空故空。是菩萨摩诃萨住此空中而行布施恒时无间。圆满布施波罗蜜多。由布施波罗蜜多得圆满故为他割截内外物时。其心都无嗔恨分别。但作是念。有情及法一切皆空。谁割截我。谁受割截。谁复观空。
　　复次善现。我以佛眼遍观十方无量殑伽沙等世界。诸菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情类。以故思愿入大地狱。入已发起三种示导。何等为三。一者神变示导。二者记说示导。三者教诫示导。是菩萨摩诃萨以神变示导。灭除地狱汤火刀等种种苦具。以记说示导记彼有情心之所念而为说法。以教诫示导于彼发起大慈大悲大喜大舍而为说法。令彼地狱诸有情类于菩萨所生净信心。由此因缘从地狱出。得生天上或生人中。渐依三乘作苦边际。
　　复次善现。我以佛眼遍观十方无量殑伽沙等世界。诸菩萨摩诃萨承事供养诸佛世尊。是菩萨摩诃萨承事供养佛世尊时。深心欢喜非不欢喜。深心爱乐非不爱乐。深心恭敬非不恭敬。是菩萨摩诃萨于诸如来应正等觉所说正法。恭敬听闻受持读诵。乃至无上正等菩提终不忘失。随所闻法能为有情无倒解说。令获殊胜利益安乐。乃至无上正等菩提常无懈废。
　　复次善现。我以佛眼遍观十方无量殑伽沙等世界。诸菩萨摩诃萨为欲饶益傍生趣中诸有情故自舍身命。是菩萨摩诃萨见诸傍生饥火所逼欲相残害起慈愍心。自割身分断诸支节散掷十方恣令食啖。诸傍生类得此菩萨身肉食者。皆于菩萨深起爱敬惭愧之心。由此因缘脱傍生趣。得生天上或生人中。值遇如来应正等觉。闻说正法如理修行。渐依三乘而得度脱。谓随证入声闻独觉及无上乘三无余依般涅槃界。如是善现。诸菩萨摩诃萨能为世间作难作事多所饶益。谓为利乐诸有情故。自发无上正等觉心亦令他发。厌离生死求菩提心。自行种种如实正行亦令他行。渐入三乘般涅槃界。
　　复次善现。我以佛眼遍观十方无量殑伽沙等世界。诸菩萨摩诃萨为欲饶益饿鬼界中诸有情类。以故思愿往彼界中。方便息除饥渴等苦。彼诸饿鬼众苦既息。于此菩萨深起爱敬惭愧之心。乘此善根脱饿鬼趣。得生天上或生人中。常遇如来应正等觉。恭敬供养闻正法音。渐次修行三乘正行。乃至得入三无余依般涅槃界。如是善现。诸菩萨摩诃萨于有情类。安住大悲发起无边方便善巧。拔济令入三乘涅槃毕竟安乐。
　　复次善现。我以佛眼遍观十方无量殑伽沙等世界。诸菩萨摩诃萨或为四大王众天宣说正法。或为三十三天宣说正法。或为夜摩天宣说正法。或为睹史多天宣说正法。或为乐变化天宣说正法。或为他化自在天宣说正法。是诸天众于菩萨所闻正法已。渐依三乘勤修正行。随应趣入三无余依般涅槃界。善现。彼天众中有诸天子。耽著天上五妙欲乐及所居止众宝宫殿。是菩萨摩诃萨示现火起。烧其宫殿令生厌怖。因为说法作是言。诸天子。应审观察诸行无常苦空非我不可保信。谁有智者于斯乐著。时诸天子闻此法音。皆于五欲深生厌离。自观身命虚伪无常。犹如芭蕉电光阳焰。观诸宫殿譬如牢狱。作是观已渐依三乘。勤修正行而取灭度。复次善现。我以无障清净佛眼。遍观十方无量殑伽沙等世界。诸菩萨摩诃萨见诸梵天著诸见趣。方便化导令其远离。告言。天仙。汝等云何于空无相虚妄不实一切法中。发起如是诸恶见趣。当疾舍之信受正法。令汝获得无上甘露。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住大悲。为诸有情宣说正法。善现。是为菩萨摩诃萨所有甚奇希有之法。
　　复次善现。我以佛眼遍观十方无量殑伽沙等世界。诸菩萨摩诃萨以四摄事摄诸有情。何等为四。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。善现。云何菩萨摩诃萨能以布施摄诸有情。善现。菩萨摩诃萨以二种施摄诸有情。何等为二。一者财施。二者法施。善现。云何菩萨摩诃萨能以财施摄诸有情。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以种种金银真珠末尼珊瑚吠琉璃宝颇胝迦宝珂贝璧玉帝青大青石藏杵藏红莲宝等生色可染施诸有情。或以种种衣服饮食殿阁楼台房舍卧具车乘香花灯明伎乐宝幢幡盖及璎珞等施诸有情。或以妻妾男女僮仆及侍卫者施诸有情。或以象马牛羊驴等诸傍生类施诸有情。或以种种财物库藏城邑聚落及王位等施诸有情。或以身分手足支节头目髓脑施诸有情。是菩萨摩诃萨以种种物置四衢道。升高台上唱如是言。一切有情有所须者。恣意来取勿生疑难。如取己物莫作异想。是菩萨摩诃萨施诸有情所须物已。复劝归依佛法僧宝。或劝受持近事五戒。或劝受持近住八戒。或劝受持十善业道。或劝修行初静虑。或劝修行第二第三第四静虑。或劝修行慈无量。或劝修行悲喜舍无量。或劝修行空无边处定。或劝修行识无边处无所有处非想非非想处定。或劝修行佛随念。或劝修行法随念僧随念戒随念舍随念天随念。或劝修行不净观。或劝修行持息念。或劝修行无常想。或劝修行无常苦想苦无我想不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想。或劝修行四念住。或劝修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。或劝修行空三摩地。或劝修行无相无愿三摩地。或劝修行空解脱门。或劝修行无相无愿解脱门。或劝修行八解脱。或劝修行八胜处九次第定十遍处。或劝修行布施波罗蜜多。或劝修行净戒安忍精进静虑般若方便善巧愿力智波罗蜜多。或劝安住苦圣谛。或劝安住集灭道圣谛。或劝安住内空。或劝安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。或劝安住真如。或劝安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。或劝修行一切陀罗尼门。或劝修行一切三摩地门。或劝修行极喜地。或劝修行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。或劝修行五眼。或劝修行六神通。或劝修行如来十力。或劝修行四无所畏四无碍解十八佛不共法。或劝修行大慈。或劝修行大悲大喜大舍。或劝修行无忘失法。或劝修行恒住舍性。或劝修行一切智。或劝修行道相智一切相智。或劝修行三十二大士相。或劝修行八十随好。或劝修行预流果。或劝修行一来不还阿罗汉果独觉菩提。或劝修行一切菩萨摩诃萨行。或劝修行诸佛无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。于诸有情行财施已。复善安立诸有情类。令住无上安隐法中。乃至令得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多所有甚奇希有之法。
　　善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以法施摄诸有情。善现。菩萨摩诃萨法施有二种。何等为二。一者世间法施。二者出世法施。善现。云何名为菩萨摩诃萨世间法施。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸有情宣说开示分别显了世间诸法。谓不净观。若持息念。若四静虑。若四梵住。若四无色定。若余世间共异生法。如是名为世间法施。善现。是菩萨摩诃萨行世间法施已。种种方便化导有情。令其远离世间诸法。种种方便化导有情。令住圣法及圣法果。善现。云何圣法及圣法果。善现。圣法者。谓四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空无相无愿解脱门。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。八解脱九次第定。陀罗尼门三摩地门。菩萨十地。五眼六神通。如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无忘失法恒住舍性。一切智道相智一切相智等诸无漏法。善现。圣法果者。谓预流果一来果不还果阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提。复次善现。菩萨摩诃萨圣法者。谓预流果智。一来果智。不还果智。阿罗汉果智。独觉菩提智。诸佛无上正等菩提智。四念住智。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支智。空解脱门智。无相无愿解脱门智。四静虑智。四无量四无色定智。八解脱智。八胜处九次第定十遍处智。布施波罗蜜多智。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多智。一切陀罗尼门智。一切三摩地门智。苦圣谛智。集灭道圣谛智。内空智。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空智。真如智。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界智。菩萨十地智。五眼六神通智。如来十力智。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法智。无忘失法智。恒住舍性智。一切智智。道相智一切相智智。及余一切世间出世间法智。有漏无漏法智。有为无为法智。是名圣法。圣法果者。谓永断一切烦恼习气相续。是名圣法果。时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨亦能得一切相智耶。佛言。善现。如是如是。菩萨摩诃萨亦能得一切相智。善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨亦能得一切相智者。与诸如来应正等觉有何差别。佛言。善现。菩萨摩诃萨名为随得一切相智。一切如来应正等觉。名为已得一切相智。所以者何。非诸菩萨摩诃萨心与诸如来应正等觉条然有异。谓诸菩萨摩诃萨众。与诸如来应正等觉。俱住诸法无差别性。于诸法相求正遍知。说为菩萨摩诃萨众。若至究竟即名如来应正等觉。于一切法自相共相照了无闇清净具足。住因位时名为菩萨摩诃萨众。若至果位即名如来应正等觉。是故菩萨摩诃萨。与诸如来应正等觉。虽俱名得一切相智而有差别。善现。是名菩萨摩诃萨世间法施。诸菩萨摩诃萨因依如是世间法施。复能修行出世法施。谓诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。先教有情世间善法。后令远离世间善法。安住出世无漏圣法。乃至令得一切智智。善现。何等名为出世圣法。诸菩萨摩诃萨为诸有情。宣说开示分别显了。说名法施。善现。一切不共异生善法。若正修习令诸有情超出世间安隐而住。故名出世。谓四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。三解脱门。八解脱。九次第定。四圣谛智。波罗蜜多诸空等智。菩萨十地。五眼六神通。如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍。三十二大士相。八十随好。一切陀罗尼门一切三摩地门。诸如是等无漏善法一切皆名出世圣法。善现。云何名四念住。善现。谓于内身住循身观。于外身住循身观。于内外身住循身观。具足正勤正知正念除世贪忧。住身集观。住身灭观。由彼于身住循身观。住身集观。住身灭观。无所依止。于诸世间无所执受。是为第一。于内受住循受观。于外受住循受观。于内外受住循受观。具足正勤正知正念除世贪忧。住受集观。住受灭观。由彼于受住循受观。住受集观。住受灭观。无所依止。于诸世间无所执受。是为第二。于内心住循心观。于外心住循心观。于内外心住循心观。具足正勤正知正念除世贪忧。住心集观。住心灭观。由彼于心住循心观。住心集观。住心灭观。无所依止。于诸世间无所执受。是为第三。于内法住循法观。于外法住循法观。于内外法住循法观。具足正勤正知正念除世贪忧。住法集观。住法灭观。由彼于法住循法观。住法集观。住法灭观。无所依止。于诸世间无所执受。是为第四。善现。是名四念住。善现。云何名四正断。善现。为令未生恶不善法不生故。起欲发勤精进策心持心。是为第一。为令已生恶不善法断故。起欲发勤精进策心持心。是为第二。为令未生善法生故。起欲发勤精进策心持心。是为第三。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故。起欲发勤精进策心持心。是为第四。善现。是名四正断。善现。云何名四神足。善现。欲三摩地。断行成就。修习神足。依止厌依止离依止灭。回向于舍。是为第一。勤三摩地。断行成就。修习神足。依止厌依止离依止灭。回向于舍。是为第二。心三摩地。断行成就。修习神足。依止厌依止离依止灭。回向于舍。是为第三。观三摩地。断行成就。修习神足。依止厌依止离依止灭。回向于舍。是为第四。善现。是名四神足。善现。云何名五根。善现。信根精进根念根定根慧根。善现。是名五根。善现。云何名五力。善现。信力精进力念力定力慧力。善现。是名五力。善现。云何名七等觉支。善现。念等觉支择法等觉支精进等觉支喜等觉支轻安等觉支定等觉支舍等觉支。善现。是名七等觉支。善现。云何名八圣道支。善现。正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。善现。是名八圣道支。善现。云何名三解脱门。善现。空解脱门无相解脱门无愿解脱门。善现。是名三解脱门。善现。云何名空解脱门。善现。若空行相无我行相虚伪行相无自性行相心一境性。善现。是名空解脱门。善现。云何名无相解脱门。善现。若灭行相寂静行相远离行相心一境性。善现。是名无相解脱门。善现。云何名无愿解脱门。善现。若苦行相无常行相颠倒行相心一境性。善现。是名无愿解脱门。善现。云何名八解脱。善现。有色观诸色。是为第一解脱。内无色想观外诸色。是为第二解脱。净胜解身作证。是为第三解脱。超一切色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处定具足住。是为第四解脱。超一切空无边处。入无边识识无边处定具足住。是为第五解脱。超一切识无边处。入无少所有无所有处定具足住。是为第六解脱。超一切无所有处。入非想非非想处定具足住。是为第七解脱。超一切非想非非想处。入想受灭定具足住。是为第八解脱。善现。是名八解脱。善现。云何名为九次第定。善现。谓有一类。离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐。初静虑具足住。是为第一。复有一类。寻伺寂静。内等净心一趣性。无寻无伺定生喜乐。第二静虑具足住。是为第二。复有一类。离喜住舍正念正知身受乐。唯诸圣者能说应舍具念乐住。第三静虑具足住。是为第三。复有一类。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净。第四静虑具足住。是为第四。复有一类。超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处定具足住。是为第五。复有一类。超一切空无边处。入无边识识无边处定具足住。是为第六。复有一类。超一切识无边处。入无少所有无所有处定具足住。是为第七。复有一类。超一切无所有处。入非想非非想处定具足住。是为第八。复有一类。超一切非想非非想处。入想受灭定具足住。是为第九。善现。是名九次第定。善现。云何名为四圣谛智。善现。苦智集智灭智道智。善现。是名四圣谛智。
　　善现。云何名为波罗蜜多。善现。布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。善现。是名波罗蜜多。善现。云何名为诸空等智。善现。内空智外空智内外空智空空智大空智胜义空智有为空智无为空智毕竟空智无际空智散空智无变异空智本性空智自相空智共相空智一切法空智不可得空智无性空智自性空智无性自性空智。若真如智法界智法性智不虚妄性智不变异性智平等性智离生性智法定智法住智实际智虚空界智不思议界智。善现。是名诸空等智。善现。云何名为菩萨十地。善现。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。善现。是名菩萨十地。善现。云何名五眼。善现。肉眼天眼圣慧眼法眼佛眼。善现。是名五眼。善现。云何名六神通。善现。神境智证通天眼智证通天耳智证通他心智证通宿住随念智证通漏尽智证通。善现。是名六神通。
　　善现。云何名为如来十力。善现。一切如来应正等觉。是处如实知是处。非处如实知非处。是为第一。一切如来应正等觉。于诸有情过去未来现在诸业及诸法受处因异熟皆如实知。是为第二。一切如来应正等觉。于诸世间非一界种种界皆如实知。是为第三。一切如来应正等觉。于诸世间非一胜解种种胜解皆如实知。是为第四。一切如来应正等觉。于诸有情补特伽罗诸根胜劣。皆如实知。是为第五。一切如来应正等觉。于一切遍趣行皆如实知。是为第六。一切如来应正等觉。于诸根力觉支道支静虑解脱等持等至杂染清净皆如实知。是为第七。一切如来应正等觉。以净天眼超过于人。见诸有情死时生时诸善恶事。如是有情因身语意三种恶行。因诸邪见因谤贤圣。堕诸恶趣。如是有情因身语意三种妙行因诸正见。因赞贤圣。升诸善趣生诸天中。复以天眼清净过人。见诸有情死时生时好色恶色。从此复生善趣恶趣。于诸有情随业势力生善恶趣。皆如实知。是为第八。一切如来应正等觉。于诸有情过去无量诸宿住事。或一生或百生或千生或百千生。或一俱胝生。或百俱胝生。或千俱胝生。或百千俱胝那庾多生。或一劫。或百劫。或千劫。或百千劫。或一俱胝劫。或百俱胝劫。或百千俱胝劫。或百千俱胝那庾多劫。乃至前际所有诸行诸说诸相。皆如实知。是为第九。一切如来应正等觉。于诸漏尽无漏心解脱无漏慧解脱。皆如实知。于自漏尽真解脱法自证通慧具足而住如实觉受。我生已尽。梵行已立。所作已办不受后有。是为第十。善现。是名如来十力。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百八十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分诸功德相品第六十八之三

　　善现。云何名为四无所畏。善现。一切如来应正等觉。自称我是正等觉者。设有沙门若婆罗门。若天魔梵若余世间。依法立难或令忆念。佛于是法非正等觉。我于彼难正见无缘。以于彼难正见无缘。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门若婆罗门。若天魔梵若余世间。决定无能如法转者。是为第一。一切如来应正等觉。自称我已永尽诸漏。设有沙门若婆罗门。若天魔梵若余世间。依法立难或令忆念。佛于是漏未得永尽。我于彼难正见无缘。以于彼难正见无缘。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门若婆罗门。若天魔梵若余世间。决定无能如法转者。是为第二。一切如来应正等觉。自称我为诸弟子众。说能障法染必为障。设有沙门若婆罗门。若天魔梵若余世间。依法立难或令忆念。有染此法不能为障。我于彼难正见无缘。以于彼难正见无缘。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门若婆罗门。若天魔梵若余世间。决定无能如法转者。是为第三。一切如来应正等觉。自称我为诸弟子众。说出离道诸圣修习。决定出离决定通达。正尽众苦作苦边际。设有沙门若婆罗门。若天魔梵若余世间。依法立难或令忆念。有修此道非正出离非正通达。非正尽苦非作苦边。我于彼难正见无缘。以于彼难正见无缘。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门若婆罗门。若天魔梵若余世间。决定无能如法转者。是为第四。善现。是名四无所畏。
　　善现。云何名为四无碍解。善现。义无碍解。法无碍解。词无碍解。辩无碍解。善现。是名四无碍解。善现。云何义无碍解。谓缘义无碍智。善现。云何法无碍解。谓缘法无碍智。善现。云何词无碍解。谓缘词无碍智。善现。云何辩无碍解。谓缘辩无碍智。善现。云何名为十八佛不共法。善现。一切如来应正等觉终无误失。是为第一佛不共法。一切如来应正等觉无卒暴音。是为第二佛不共法。一切如来应正等觉无忘失念。是为第三佛不共法。一切如来应正等觉无不定心。是为第四佛不共法。一切如来应正等觉无种种想。是为第五佛不共法。一切如来应正等觉无不择舍。是为第六佛不共法。一切如来应正等觉志欲无退。是为第七佛不共法。一切如来应正等觉精进无退。是为第八佛不共法。一切如来应正等觉忆念无退。是为第九佛不共法。一切如来应正等觉般若无退。是为第十佛不共法。一切如来应正等觉解脱无退。是第十一佛不共法。一切如来应正等觉解脱智见无退。是第十二佛不共法。一切如来应正等觉若智若见。于过去世无著无碍。是第十三佛不共法。一切如来应正等觉若智若见。于现在世无著无碍。是第十四佛不共法。一切如来应正等觉若智若见。于未来世无著无碍。是第十五佛不共法。一切如来应正等觉一切身业。智为前导随智而转。是第十六佛不共法。一切如来应正等觉一切语业。智为前导随智而转。是第十七佛不共法。一切如来应正等觉一切意业。智为前导随智而转。是第十八佛不共法。善现。是名十八佛不共法。
　　善现。云何如来应正等觉三十二大士相。善现。世尊足下有平满相。妙善安住犹如奁底。地虽高下随足所蹈皆悉坦然无不等触。是为第一。世尊足下千辐轮文辋毂众相无不圆满。是为第二。世尊手足皆悉柔软。如睹罗绵胜过一切。是为第三。世尊手足一一指间。犹如雁王咸有鞔网。金色交络文同绮画。是为第四。世尊手足所有诸指。圆满纤长甚可爱乐。是为第五。世尊足跟广长圆满。与趺相称胜余有情。是为第六。世尊足趺修高充满。柔软妙好与跟相称。是为第七。世尊双腨渐次纤圆。如瑿泥邪仙鹿王腨。是为第八。世尊双臂修直佣圆。如象王鼻平立摩膝。是为第九。世尊阴相势峰藏密。其犹龙马亦如象王。是为第十。世尊毛孔各一毛生。柔润绀青右旋宛转。是第十一。世尊发毛端皆上靡。右旋宛转柔润绀青。严金色身甚可爱乐。是第十二。世尊身皮细薄润滑。尘垢水等皆所不住。是第十三。世尊身皮皆真金色。光洁晃曜如妙金台。众宝庄严众所乐见。是第十四。世尊两足二手掌中颈及双肩七处充满。是第十五。世尊肩项圆满殊妙。是第十六。世尊髆腋悉皆充实。是第十七。世尊容仪圆满端直。是第十八。世尊身相修广端严。是第十九。世尊体相纵广量等。周匝圆满如诺瞿陀。是第二十。世尊颔臆并身上半。威容广大如师子王。是二十一。世尊常光面各一寻。是二十二。世尊齿相四十齐平。净密根深白逾珂雪。是二十三。世尊四牙鲜白锋利。是二十四。世尊常得味中上味。喉脉直故能引身中诸支节脉所有上味。风热痰病不能为杂。由彼不杂脉离沉浮延缩坏损痈曲等过。能正吞咽津液通流故。身心适悦常得上味。是二十五。世尊舌相薄净广长。能覆面轮至耳发际。是二十六。世尊梵音词韵弘雅。随众多少无不等闻。其声洪震犹如天鼓。发言婉约如频迦音。是二十七。世尊眼睫犹若牛王。绀青齐整不相杂乱。是二十八。世尊眼睛绀青鲜白。红环间饰皎洁分明。是二十九。世尊面轮其犹满月。眉相皎净如天帝弓。是第三十。世尊眉间有白毫相。右旋柔软如睹罗绵。鲜白光净逾珂雪等。是三十一。世尊顶上乌瑟腻沙高显周圆。犹如天盖。是三十二。善现。是名三十二大士相。
　　善现。云何如来应正等觉八十随好。善现。世尊指爪狭长薄润。光洁鲜净如花赤铜。是为第一。世尊手足指圆纤长。佣直柔软节骨不现。是为第二。世尊手足各等无差。于诸指间悉皆充密。是为第三。世尊手足圆满如意。软净光泽色如莲华。是为第四。世尊筋脉盘结坚固深隐不现。是为第五。世尊两踝俱隐不现。是为第六。世尊行步直进庠审如龙象王。是为第七。世尊行步威容齐肃如师子王。是为第八世尊行步安平庠序不过不减犹如牛王。是为第九。世尊行步进止仪雅犹如鹅王。是为第十。世尊回顾必皆右旋如龙象王举身随转。是第十一。世尊支节渐次佣圆妙善安布。是第十二。世尊骨节交结无隙犹若龙盘。是第十三。世尊膝轮妙善安布坚固圆满。是第十四。世尊隐处其文妙好。威势具足圆满清净。是第十五。世尊身支润滑柔软。光悦鲜净尘垢不著。是第十六。世尊身容敦肃无畏常不怯弱。是第十七。世尊身支坚固稠密善相属著。是第十八。世尊身支安定敦重曾不掉动圆满无坏。是第十九。世尊身相犹如仙王。周匝端严光净离翳。是第二十。世尊身有周匝圆光。于行等时恒自照曜。是二十一。世尊腹形方正无缺。柔软不现众相庄严。是二十二。世尊脐深右旋圆妙清净光泽。是二十三。世尊脐厚不窊不凸周匝妙好。是二十四。世尊皮肤远离疥癣。亦无黡点疣赘等过。是二十五。世尊手掌充满柔软足下安平。是二十六。世尊手文深长明直润泽不断。是二十七。世尊唇色光润丹晖。如频婆果上下相称。是二十八。世尊面门不长不短。不大不小如量端严。是二十九。世尊舌相软薄广长。如赤铜色。是第三十。世尊发声威震深远。如象王吼明朗清彻。是三十一。世尊音韵美妙具足如深谷响。是三十二。世尊鼻高修而且直其孔不现。是三十三。世尊诸齿方整鲜白。是三十四。世尊诸牙圆白光洁渐次锋利。是三十五。世尊眼净青白分明。是三十六。世尊眼相修广譬如青莲华叶甚可爱乐。是三十七。世尊眼睫上下齐整稠密不白。是三十八。世尊双眉长而不白致而细软。是三十九。世尊双眉绮靡顺次绀琉璃色。是第四十。世尊双眉高显光润形如初月。是四十一。世尊耳厚广大修长轮埵成就。是四十二。世尊两耳绮丽齐平离众过失。是四十三。世尊容仪能令见者无损无染皆生爱敬。是四十四。世尊额广圆满平正形相殊妙。是四十五。世尊身分上半圆满。如师子王威严无对。是四十六。世尊首发修长绀青稠密不白。是四十七。世尊首发香洁细软润泽旋转。是四十八。世尊首发齐整无乱亦不交杂。是四十九。世尊首发坚固不断永无褫落。是第五十。世尊首发光滑殊妙尘垢不著。是五十一。世尊身分坚固充实逾那罗延。是五十二。世尊身体长大端直。是五十三。世尊诸窍清净圆好。是五十四。世尊身支势力殊胜无与等者是五十五。世尊身相众所乐观尝无厌足。是五十六。世尊面轮修广得所皎洁光净如秋满月。是五十七。世尊颜貌舒泰光显。含笑先言唯向不背。是五十八。世尊面貌光泽熙怡。远离颦蹙青赤等过。是五十九。世尊身皮清净无垢常无臭秽。是第六十。世尊所有诸毛孔中。常出如意微妙之香。是六十一。世尊面门常出最上殊胜之香。是六十二。世尊首相周圆妙好。如末达那亦犹天盖。是六十三。世尊身毛绀青光净。如孔雀项。红晖绮饰色类赤铜。是六十四。世尊法音随众大小。不增不减应理无差。是六十五。世尊顶相无能见者。是六十六。世尊手足指约分明。庄严妙好如赤铜色。是六十七。世尊行时其足去地。如四指量而现印文。是六十八。世尊自持不待他卫。身无倾动亦不逶迤。是六十九。世尊威德远震一切。恶心见喜恐怖见安。是第七十。世尊音声不高不下。随众生意和悦与言。是七十一。世尊能随诸有情类。言音意乐而为说法。是七十二。世尊一音演说正法。随有情类各令得解。是七十三。世尊说法咸依次第。必有因缘言无不善。是七十四。世尊等观诸有情类。赞善毁恶而无爱憎。是七十五。世尊所为先观后作。轨范具足令识善净。是七十六。世尊相好一切有情无能观尽。是七十七。世尊顶骨坚实圆满。是七十八。世尊颜容常少不老好巡旧处。是七十九。世尊手足及胸臆前。俱有吉祥喜旋德相。文同绮画色类朱丹。是第八十。善现。是名八十随好。
　　善现。如来应正等觉成就如是诸相好故。身光任运能照三千大千世界无不遍满。若作意时即能普照无量无边无数世界。然为怜愍诸有情故。摄光常照面各一寻。若纵身光。即日月等所有光明皆常不现。诸有情类便不能知昼夜半月月时岁数。所作事业有不得成。佛声任运能遍三千大千世界。若作意时即能遍满无量无边无数世界。然为利乐诸有情故。声随众量不减不增。善现。如是功德胜利。我先菩萨位修行般若波罗蜜多时。已能成办。故令相好圆满庄严。一切有情见者欢喜皆获殊胜利益安乐。如是善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以财法二种布施摄诸有情。是为甚奇希有之法善现。云何菩萨摩诃萨能以爱语摄诸有情。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以柔软音为有情类。先说布施波罗蜜多方便摄受。次说净戒波罗蜜多方便摄受。次说安忍波罗蜜多方便摄受。次说精进波罗蜜多方便摄受。次说静虑波罗蜜多方便摄受。后说般若波罗蜜多方便摄受。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以柔软音多说此六波罗蜜多摄有情类。何以故。由此六种波罗蜜多普能摄受诸善法故。善现。云何菩萨摩诃萨能以利行摄诸有情。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于长夜中种种方便劝诸有情精勤修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及余种种殊胜善法常无懈废。善现。云何菩萨摩诃萨能以同事摄诸有情。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以胜神通及大愿力。现处地狱傍生鬼界人天等中。同彼事业方便摄受。令获殊胜利益安乐。善现。菩萨摩诃萨能以如是布施爱语利行同事摄诸有情。是为甚奇希有之法。复次善现。我以佛眼遍观十方无量殑伽沙等世界。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。教授教诫诸余菩萨作是言。善男子。汝应善学引发诸字陀罗尼门。谓应善学一字二字三字四字五字六字七字八字九字十字。如是乃至二十三十四十五十六十七十八十九十。若百若千乃至无数。引发自在。又应善学一切语言。皆入一字。或入二字。或入三字。或入四字。或入五字或入六字。或入七字。或入八字。或入九字。或入十字。如是乃至或入二十三十四十五十六十七十八十九十百千乃至无数引发自在。又应善学于一字中摄一切字。一切字中摄于一字。引发自在。又应善学一字能摄四十二字。四十二字能摄一字。善现。是菩萨摩诃萨应如是善学四十二字入于一字。一字亦入四十二字。如是学已。于诸字中引发善巧。于引发字得善巧已。复于无字引发善巧。如诸如来应正等觉。于法善巧。于字善巧。以于诸法诸字善巧。于无字中亦得善巧。由善巧故能为有情说有字法说无字法。为无字法说有字法所以者何。善现。离字无字无异佛法。过一切字名真佛法。何以故。善现。以一切法一切有情皆毕竟空无际空故尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法一切有情皆毕竟空无际空故超诸字者。则一切法一切有情。自性毕竟皆不可得。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨修行四静虑。修行四无量四无色定。云何菩萨摩诃萨修行四念住。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。云何菩萨摩诃萨修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。云何菩萨摩诃萨安住内空。安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。云何菩萨摩诃萨安住真如。安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。云何菩萨摩诃萨安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。云何菩萨摩诃萨修行八解脱。修行八胜处九次第定十遍处。云何菩萨摩诃萨修行一切陀罗尼门。修行一切三摩地门。云何菩萨摩诃萨修行极喜地。修行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。云何菩萨摩诃萨修行五眼。修行六神通。云何菩萨摩诃萨修行佛十力。修行四无所畏四无碍解十八佛不共法。云何菩萨摩诃萨修行大慈。修行大悲大喜大舍。云何菩萨摩诃萨修行无忘失法。修行恒住舍性。云何菩萨摩诃萨修行一切智。修行道相智一切相智。云何菩萨摩诃萨修行三十二大士相。修行八十随好。云何菩萨摩诃萨住异熟生六神通已。为诸有情宣说正法。
　　世尊。一切有情皆不可得。有情施设亦不可得。一切有情不可得故色不可得。受想行识亦不可得。一切有情不可得故眼处不可得。耳鼻舌身意处亦不可得。一切有情不可得故色处不可得。声香味触法处亦不可得。一切有情不可得故眼界不可得。耳鼻舌身意界亦不可得。一切有情不可得故色界不可得。声香味触法界亦不可得。一切有情不可得故眼识界不可得。耳鼻舌身意识界亦不可得。一切有情不可得故眼触不可得。耳鼻舌身意触亦不可得。一切有情不可得故眼触为缘所生诸受不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不可得。一切有情不可得故地界不可得。水火风空识界亦不可得。一切有情不可得故因缘不可得。等无间缘所缘缘增上缘亦不可得。一切有情不可得故一切从缘所生之法皆不可得。一切有情不可得故无明不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不可得。一切有情不可得故布施波罗蜜多不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不可得。一切有情不可得故四静虑不可得。四无量四无色定亦不可得。一切有情不可得故四念住不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不可得。一切有情不可得故空解脱门不可得。无相无愿解脱门亦不可得。一切有情不可得故内空不可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不可得。一切有情不可得故真如不可得。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦不可得。一切有情不可得故苦圣谛不可得。集灭道圣谛亦不可得。一切有情不可得故八解脱不可得。八胜处九次第定十遍处亦不可得。一切有情不可得故一切陀罗尼门不可得。一切三摩地门亦不可得。一切有情不可得故极喜地不可得。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦不可得。一切有情不可得故五眼不可得。六神通亦不可得。一切有情不可得故佛十力不可得。四无所畏四无碍解十八佛不共法亦不可得。一切有情不可得故大慈不可得。大悲大喜大舍亦不可得。一切有情不可得故无忘失法不可得。恒住舍性亦不可得。一切有情不可得故一切智不可得。道相智一切相智亦不可得。一切有情不可得故预流果不可得。一来不还阿罗汉果独觉菩提亦不可得。一切有情不可得故一切菩萨摩诃萨行不可得。诸佛无上正等菩提亦不可得。一切有情不可得故三十二大士相不可得。八十随好亦不可得。世尊。不可得中无有情无有情施设。无色无色施设。无受想行识无受想行识施设。无眼处无眼处施设。无耳鼻舌身意处无耳鼻舌身意处施设。无色处无色处施设。无声香味触法处无声香味触法处施设。无眼界无眼界施设。无耳鼻舌身意界无耳鼻舌身意界施设。无色界无色界施设。无声香味触法界无声香味触法界施设。无眼识界无眼识界施设。无耳鼻舌身意识界无耳鼻舌身意识界施设。无眼触无眼触施设。无耳鼻舌身意触无耳鼻舌身意触施设。无眼触为缘所生诸受无眼触为缘所生诸受施设。无耳鼻舌身意触为缘所生诸受无耳鼻舌身意触为缘所生诸受施设。无地界无地界施设。无水火风空识界无水火风空识界施设。无因缘无因缘施设。无等无间缘所缘缘增上缘无等无间缘所缘缘增上缘施设。无从诸缘所生诸法无从诸缘所生诸法施设。无无明无无明施设。无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无行乃至老死愁叹苦忧恼施设。无布施波罗蜜多无布施波罗蜜多施设。无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无净戒乃至般若波罗蜜多施设。无四静虑无四静虑施设。无四无量四无色定无四无量四无色定施设。无四念住无四念住施设。无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无四正断乃至八圣道支施设。无空解脱门无空解脱门施设。无无相无愿解脱门无无相无愿解脱门施设。无内空无内空施设。无外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无外空乃至无性自性空施设。无真如无真如施设。无法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无法界乃至不思议界施设。无苦圣谛无苦圣谛施设。无集灭道圣谛无集灭道圣谛施设。无八解脱无八解脱施设。无八胜处九次第定十遍处无八胜处九次第定十遍处施设。无陀罗尼门无陀罗尼门施设。无三摩地门无三摩地门施设。无极喜地无极喜地施设。无离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无离垢地乃至法云地施设。无五眼无五眼施设。无六神通无六神通施设。无佛十力无佛十力施设。无四无所畏四无碍解十八佛不共法无四无所畏四无碍解十八佛不共法施设。无大慈无大慈施设。无大悲大喜大舍无大悲大喜大舍施设。无无忘失法无无忘失法施设。无恒住舍性无恒住舍性施设。无一切智无一切智施设。无道相智一切相智无道相智一切相智施设。无预流果无预流果施设。无一来不还阿罗汉果独觉菩提无一来果乃至独觉菩提施设。无一切菩萨摩诃萨行无一切菩萨摩诃萨行施设。无诸佛无上正等菩提无诸佛无上正等菩提施设。无三十二大士相无三十二大士相施设。无八十随好无八十随好施设。
　　世尊。一切有情法及施设。既不可得都无所有。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸有情宣说诸法。世尊。勿诸菩萨摩诃萨自安住不正法。为诸有情说不正法。劝诸有情住不正法。以颠倒法安立有情。何以故。世尊。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。尚不得菩提。况有菩提分法而可得者。尚不得菩萨摩诃萨。况有菩萨摩诃萨法而可得者。佛告善现。如是如是。如汝所说。一切有情皆不可得。一切有情施设亦不可得。一切法皆不可得。一切法施设亦不可得。由不可得都无所有。无所有故当知内空。当知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。当知真如空。当知法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界空。当知苦圣谛空。当知集灭道圣谛空。当知色空。当知受想行识空。当知眼处空。当知耳鼻舌身意处空。当知色处空。当知声香味触法处空。当知眼界空。当知耳鼻舌身意界空。当知色界空。当知声香味触法界空。当知眼识界空。当知耳鼻舌身意识界空。当知眼触空。当知耳鼻舌身意触空。当知眼触为缘所生诸受空。当知耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。当知地界空。当知水火风空识界空。当知因缘空。当知等无间缘所缘缘增上缘空。当知从缘所生诸法空。当知无明空。当知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空。当知我空。当知有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者空。当知布施波罗蜜多空。当知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。当知四静虑空。当知四无量四无色定空。当知四念住空。当知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空。当知空解脱门空。当知无相无愿解脱门空。当知八解脱空。当知八胜处九次第定十遍处空。当知一切陀罗尼门空。当知一切三摩地门空。当知极喜地空。当知离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地空。当知五眼空。当知六神通空。当知佛十力空。当知四无所畏四无碍解十八佛不共法空。当知大慈空。当知大悲大喜大舍空。当知无忘失法空。当知恒住舍性空。当知一切智空。当知道相智一切相智空。当知预流果空。当知一来不还阿罗汉果独觉菩提空。当知菩萨摩诃萨正性离生空。当知一切菩萨摩诃萨行空。当知诸佛无上正等菩提空。当知一切佛土空。当知成熟有情空。当知三十二大士相空。当知八十随好空。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。见一切法皆悉空已。为诸有情宣说诸法令离颠倒。虽为有情宣说诸法。而于有情都无所得。于一切法亦无所得。于诸空相不增不减无取无舍。由是因缘虽说诸法而无所说。善现。是菩萨摩诃萨于一切法如是观时。于一切法得无障智。由此智故不坏诸法无二分别。为诸有情如实宣说。令离妄想颠倒执著。随其所应趣三乘果。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百八十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分诸功德相品第六十八之四

　　复次善现。如有如来应正等觉化作一佛。是佛复能化作无量百千俱胝那庾多众时。彼化佛教所化众。或令修行布施波罗蜜多。或令修行净戒波罗蜜多。或令修行安忍波罗蜜多。或令修行精进波罗蜜多。或令修行静虑波罗蜜多。或令修行般若波罗蜜多。或令修行四静虑。或令修行四无量四无色定。或令修行四念住。或令修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。或令修行空解脱门。或令修行无相无愿解脱门。或令安住内空。或令安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。或令安住真如。或令安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。或令安住苦圣谛。或令安住集灭道圣谛。或令修行八解脱。或令修行八胜处九次第定十遍处。或令修行一切陀罗尼门。或令修行一切三摩地门。或令修行极喜地。或令修行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。或令修行五眼。或令修行六神通。或令修行佛十力。或令修行四无所畏四无碍解十八佛不共法。或令修行大慈。或令修行大悲大喜大舍。或令修行无忘失法。或令修行恒住舍性。或令修行一切智。或令修行道相智一切相智。或令修行三十二大士相。或令修行八十随好。或令证得预流果。或令证得一来不还阿罗汉果独觉菩提。或令证得菩萨胜位。或令证得诸佛无上正等菩提。善现。于汝意云何。是时化佛及所化众。颇于诸法有所分别有破坏不。善现答言。不也世尊。不也善逝。诸所变化无分别故。
　　佛言。善现。由此因缘当知菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。为诸有情如应说法。虽不分别破坏法相。而能如实安立有情。令其安住所应住地。虽于有情及一切法都无所得。而令有情解脱妄想颠倒执著。无缚无脱为方便故。所以者何。善现。色本性无缚无脱。受想行识本性亦无缚无脱。色本性无缚无脱则非色。受想行识本性亦无缚无脱则非受想行识。何以故。色乃至识毕竟净故。善现。眼处本性无缚无脱。耳鼻舌身意处本性亦无缚无脱。眼处本性无缚无脱则非眼处。耳鼻舌身意处本性亦无缚无脱则非耳鼻舌身意处。何以故。眼处乃至意处毕竟净故。善现。色处本性无缚无脱。声香味触法处本性亦无缚无脱。色处本性无缚无脱则非色处。声香味触法处本性亦无缚无脱则非声香味触法处。何以故。色处乃至法处毕竟净故。善现。眼界本性无缚无脱。耳鼻舌身意界本性亦无缚无脱。眼界本性无缚无脱则非眼界。耳鼻舌身意界本性亦无缚无脱则非耳鼻舌身意界。何以故。眼界乃至意界毕竟净故。善现。色界本性无缚无脱。声香味触法界本性亦无缚无脱。色界本性无缚无脱则非色界。声香味触法界本性亦无缚无脱则非声香味触法界。何以故。色界乃至法界毕竟净故。善现。眼识界本性无缚无脱。耳鼻舌身意识界本性亦无缚无脱。眼识界本性无缚无脱则非眼识界。耳鼻舌身意识界亦无缚无脱则非耳鼻舌身意识界。何以故。眼识界乃至意识界毕竟净故。善现。眼触本性无缚无脱。耳鼻舌身意触本性亦无缚无脱。眼触本性无缚无脱则非眼触。耳鼻舌身意触本性亦无缚无脱则非耳鼻舌身意触。何以故。眼触乃至意触毕竟净故。善现。眼触为缘所生诸受本性无缚无脱。耳鼻舌身意触为缘所生诸受本性亦无缚无脱。眼触为缘所生诸受本性无缚无脱则非眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受本性亦无缚无脱则非耳鼻舌身意触为缘所生诸受。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟净故。善现。地界本性无缚无脱。水火风空识界本性亦无缚无脱。地界本性无缚无脱则非地界。水火风空识界本性亦无缚无脱则非水火风空识界。何以故。地水火风空识界毕竟净故。善现。因缘本性无缚无脱。等无间缘所缘缘增上缘本性亦无缚无脱。因缘本性无缚无脱则非因缘。等无间缘所缘缘增上缘本性亦无缚无脱则非等无间缘所缘缘增上缘。何以故。因缘乃至增上缘毕竟净故。善现。从诸缘所生法本性无缚无脱。从诸缘所生法本性无缚无脱则非从诸缘所生法。何以故。从诸缘所生法毕竟净故。善现。无明本性无缚无脱。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼本性亦无缚无脱。无明本性无缚无脱则非无明。行乃至老死愁叹苦忧恼本性亦无缚无脱则非行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故。无明乃至老死愁叹苦忧恼毕竟净故。善现。布施波罗蜜多本性无缚无脱。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多本性亦无缚无脱。布施波罗蜜多本性无缚无脱则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多本性亦无缚无脱则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。布施乃至般若波罗蜜多毕竟净故。善现。四静虑本性无缚无脱。四无量四无色定本性亦无缚无脱。四静虑本性无缚无脱则非四静虑。四无量四无色定本性亦无缚无脱则非四无量四无色定。何以故。四静虑四无量四无色定毕竟净故。善现。四念住本性无缚无脱。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支本性亦无缚无脱。四念住本性无缚无脱则非四念住。四正断乃至八圣道支本性亦无缚无脱则非四正断乃至八圣道支。何以故。四念住乃至八圣道支毕竟净故。善现。空解脱门本性无缚无脱。无相无愿解脱门本性亦无缚无脱。空解脱门本性无缚无脱则非空解脱门。无相无愿解脱门本性亦无缚无脱则非无相无愿解脱门。何以故。空无相无愿解脱门毕竟净故。善现。内空本性无缚无脱。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空本性无缚无脱。内空本性无缚无脱则非内空。外空乃至无性自性空本性亦无缚无脱则非外空乃至无性自性空。何以故。内空乃至无性自性空毕竟净故。善现。苦圣谛本性无缚无脱。集灭道圣谛本性亦无缚无脱。苦圣谛本性无缚无脱则非苦圣谛。集灭道圣谛本性亦无缚无脱则非集灭道圣谛。何以故。苦集灭道圣谛毕竟净故。善现。八解脱本性无缚无脱。八胜处九次第定十遍处本性亦无缚无脱。八解脱本性无缚无脱则非八解脱。八胜处九次第定十遍处本性亦无缚无脱则非八胜处九次第定十遍处。何以故。八解脱乃至十遍处毕竟净故。善现。一切陀罗尼门本性无缚无脱。一切三摩地门本性亦无缚无脱。一切陀罗尼门本性无缚无脱则非一切陀罗尼门。一切三摩地门本性亦无缚无脱则非一切三摩地门。何以故。一切陀罗尼门一切三摩地门毕竟净故。善现。极喜地本性无缚无脱。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地本性亦无缚无脱。极喜地本性无缚无脱则非极喜地。离垢地乃至法云地本性亦无缚无脱则非离垢地乃至法云地。何以故。极喜地乃至法云地毕竟净故。善现。五眼本性无缚无脱。六神通本性亦无缚无脱。五眼本性无缚无脱则非五眼。六神通本性亦无缚无脱则非六神通。何以故。五眼六神通毕竟净故。善现。佛十力本性无缚无脱。四无所畏四无碍解十八佛不共法本性亦无缚无脱。佛十力本性无缚无脱则非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法本性亦无缚无脱则非四无所畏乃至十八佛不共法。何以故。佛十力乃至十八佛不共法毕竟净故。善现。大慈本性无缚无脱。大悲大喜大舍本性亦无缚无脱。大慈本性无缚无脱则非大慈。大悲大喜大舍本性亦无缚无脱则非大悲大喜大舍。何以故。大慈乃至大舍毕竟净故。善现。无忘失法本性无缚无脱。恒住舍性本性亦无缚无脱。无忘失法本性无缚无脱则非无忘失法。恒住舍性本性亦无缚无脱则非恒住舍性。何以故。无忘失法恒住舍性毕竟净故。善现。一切智本性无缚无脱。道相智一切相智本性亦无缚无脱。一切智本性无缚无脱则非一切智。道相智一切相智本性亦无缚无脱。则非道相智一切相智。何以故。一切智道相智一切相智毕竟净故。善现。三十二大士相本性无缚无脱。八十随好本性亦无缚无脱。三十二大士相本性无缚无脱则非三十二大士相。八十随好本性亦无缚无脱则非八十随好。何以故。三十二大士相八十随好毕竟净故。善现。预流果本性无缚无脱。一来不还阿罗汉果独觉菩提本性亦无缚无脱。预流果本性无缚无脱则非预流果。一来不还阿罗汉果独觉菩提本性亦无缚无脱则非一来不还阿罗汉果独觉菩提。何以故。预流果乃至独觉菩提毕竟净故。善现。一切菩萨摩诃萨行本性无缚无脱。诸佛无上正等菩提本性亦无缚无脱。一切菩萨摩诃萨行本性无缚无脱则非一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提本性亦无缚无脱则非诸佛无上正等菩提。何以故。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提毕竟净故。善现。世间法本性无缚无脱。出世间法本性亦无缚无脱。世间法本性无缚无脱则非世间法。出世间法本性亦无缚无脱则非出世间法。何以故。世间出世间法毕竟净故。善现。有漏法本性无缚无脱。无漏法本性亦无缚无脱。有漏法本性无缚无脱则非有漏法。无漏法本性亦无缚无脱则非无漏法。何以故。有漏无漏法毕竟净故。善现。有为法本性无缚无脱。无为法本性亦无缚无脱。有为法本性无缚无脱则非有为法。无为法本性亦无缚无脱则非无为法。何以故。有为法无为法毕竟净故。如是善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽为有情宣说诸法。而于有情及诸法性都无所得。何以故。以诸有情及一切法不可得故。
　　复次善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所住为方便故。住一切法无所得中。谓以无所住为方便故。住色空。以无所住为方便故。住受想行识空。以无所住为方便故。住眼处空。以无所住为方便故。住耳鼻舌身意处空。以无所住为方便故。住色处空。以无所住为方便故。住声香味触法处空。以无所住为方便故。住眼界空。以无所住为方便故。住耳鼻舌身意界空。以无所住为方便故。住色界空。以无所住为方便故。住声香味触法界空。以无所住为方便故。住眼识界空。以无所住为方便故。住耳鼻舌身意识界空。以无所住为方便故。住眼触空。以无所住为方便故。住耳鼻舌身意触空。以无所住为方便故。住眼触为缘所生诸受空。以无所住为方便故。住耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。以无所住为方便故。住地界空。以无所住为方便故。住水火风空识界空。以无所住为方便故。住因缘空。以无所住为方便故。住等无间缘所缘缘增上缘空。以无所住为方便故。住从诸缘所生法空。以无所住为方便故。住无明空。以无所住为方便故。住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空。以无所住为方便故。住布施波罗蜜多空。以无所住为方便故。住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。以无所住为方便故。住四静虑空。以无所住为方便故。住四无量四无色定空。以无所住为方便故。住四念住空。以无所住为方便故。住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空。以无所住为方便故。住空解脱门空。以无所住为方便故。住无相无愿解脱门空。以无所住为方便故。住内空空。以无所住为方便故。住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空。以无所住为方便故。住苦圣谛空。以无所住为方便故。住集灭道圣谛空。以无所住为方便故。住八解脱空。以无所住为方便故。住八胜处九次第定十遍处空。以无所住为方便故。住一切陀罗尼门空。以无所住为方便故。住一切三摩地门空。以无所住为方便故。住极喜地空。以无所住为方便故。住离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地空。以无所住为方便故。住五眼空。以无所住为方便故。住六神通空。以无所住为方便故。住佛十力空。以无所住为方便故。住四无所畏四无碍解十八佛不共法空。以无所住为方便故。住大慈空。以无所住为方便故。住大悲大喜大舍空。以无所住为方便故。住无忘失法空。以无所住为方便故。住恒住舍性空。以无所住为方便故。住一切智空。以无所住为方便故。住道相智一切相智空。以无所住为方便故。住三十二大士相空。以无所住为方便故。住八十随好空。以无所住为方便故。住预流果空。以无所住为方便故。住一来不还阿罗汉果独觉菩提空。以无所住为方便故。住一切菩萨摩诃萨行空。以无所住为方便故。住诸佛无上正等菩提空。以无所住为方便故。住世间法空。以无所住为方便故。住出世间法空。以无所住为方便故。住有漏法空。以无所住为方便故。住无漏法空。以无所住为方便故。住有为法空。以无所住为方便故。住无为法空。
　　善现。色无所住。受想行识亦无所住。色空无所住。受想行识空亦无所住。何以故。善现。色无自性不可得。受想行识亦无自性不可得。色空无自性不可得。受想行识空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。眼处无所住。耳鼻舌身意处亦无所住。眼处空无所住。耳鼻舌身意处空亦无所住。何以故。善现。眼处无自性不可得。耳鼻舌身意处亦无自性不可得。眼处空无自性不可得。耳鼻舌身意处空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。色处无所住。声香味触法处亦无所住。色处空无所住。声香味触法处空亦无所住。何以故。善现。色处无自性不可得。声香味触法处亦无自性不可得。色处空无自性不可得。声香味触法处空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。眼界无所住。耳鼻舌身意界亦无所住。眼界空无所住。耳鼻舌身意界空亦无所住。何以故。善现。眼界无自性不可得。耳鼻舌身意界亦无自性不可得。眼界空无自性不可得。耳鼻舌身意界空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。色界无所住。声香味触法界亦无所住。色界空无所住。声香味触法界空亦无所住。何以故。善现。色界无自性不可得。声香味触法界亦无自性不可得。色界空无自性不可得。声香味触法界空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。眼识界无所住。耳鼻舌身意识界亦无所住。眼识界空无所住。耳鼻舌身意识界空亦无所住。何以故。善现。眼识界无自性不可得。耳鼻舌身意识界亦无自性不可得。眼识界空无自性不可得。耳鼻舌身意识界空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。眼触无所住耳鼻舌身意触亦无所住。眼触空无所住。耳鼻舌身意触空亦无所住。何以故。善现。眼触无自性不可得。耳鼻舌身意触亦无自性不可得。眼触空无自性不可得。耳鼻舌身意触空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。眼触为缘所生诸受无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无所住。眼触为缘所生诸受空无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受空亦无所住。何以故。善现。眼触为缘所生诸受无自性不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无自性不可得。眼触为缘所生诸受空无自性不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。地界无所住。水火风空识界亦无所住。地界空无所住。水火风空识界空亦无所住。何以故。善现。地界无自性不可得。水火风空识界亦无自性不可得。地界空无自性不可得。水火风空识界空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。因缘无所住。等无间缘所缘缘增上缘亦无所住。因缘空无所住。等无间缘所缘缘增上缘空亦无所住。何以故。善现。因缘无自性不可得。等无间缘所缘缘增上缘亦无自性不可得。因缘空无自性不可得。等无间缘所缘缘增上缘空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。从诸缘所生法无所住。从诸缘所生法空亦无所住。何以故。善现。从诸缘所生法无自性不可得。从诸缘所生法空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。无明无所住。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦无所住。无明空无所住。行乃至老死愁叹苦忧恼空亦无所住。何以故。善现。无明无自性不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼亦无自性不可得。无明空无自性不可得。行乃至老死愁叹苦忧恼空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。
　　善现。布施波罗蜜多无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无所住。布施波罗蜜多空无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空亦无所住。何以故。善现。布施波罗蜜多无自性不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无自性不可得。布施波罗蜜多空无自性不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。四静虑无所住。四无量四无色定亦无所住。四静虑空无所住。四无量四无色定亦无所住。何以故。善现。四静虑无自性不可得。四无量四无色定亦无自性不可得。四静虑空无自性不可得。四无量四无色定空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。四念住无所住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无所住。四念住空无所住。四正断乃至八圣道支空亦无所住。何以故。善现。四念住无自性不可得。四正断乃至八圣道支亦无自性不可得。四念住空无自性不可得。四正断乃至八圣道支空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。空解脱门无所住。无相无愿解脱门亦无所住。空解脱门空无所住。无相无愿解脱门空亦无所住。何以故。善现。空解脱门无自性不可得。无相无愿解脱门亦无自性不可得。空解脱门空无自性不可得。无相无愿解脱门空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。内空无所住。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦无所住。内空空无所住。外空乃至无性自性空空亦无所住。何以故。善现。内空无自性不可得。外空乃至无性自性空亦无自性不可得。内空空无自性不可得。外空乃至无性自性空空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。苦圣谛无所住。集灭道圣谛亦无所住。苦圣谛空无所住。集灭道圣谛空亦无所住。何以故。善现。苦圣谛无自性不可得。集灭道圣谛亦无自性不可得。苦圣谛空无自性不可得。集灭道圣谛空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。八解脱无所住。八胜处九次第定十遍处亦无所住。八解脱空无所住。八胜处九次第定十遍处空亦无所住。何以故。善现。八解脱无自性不可得。八胜处九次第定十遍处亦无自性不可得。八解脱空无自性不可得。八胜处九次第定十遍处空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。一切陀罗尼门无所住。一切三摩地门亦无所住。一切陀罗尼门空无所住。一切三摩地门空亦无所住。何以故。善现。一切陀罗尼门无自性不可得。一切三摩地门亦无自性不可得。一切陀罗尼门空无自性不可得。一切三摩地门空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。极喜地无所住。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦无所住。极喜地空无所住。离垢地乃至法云地空亦无所住。何以故。善现。极喜地无自性不可得。离垢地乃至法云地亦无自性不可得。极喜地空无自性不可得。离垢地乃至法云地空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。
　　善现。五眼无所住。六神通亦无所住。五眼空无所住。六神通空亦无所住。何以故。善现。五眼无自性不可得。六神通亦无自性不可得。五眼空无自性不可得。六神通空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。佛十力无所住。四无所畏四无碍解十八佛不共法亦无所住。佛十力空无所住。四无所畏四无碍解十八佛不共法空亦无所住。何以故。善现。佛十力无自性不可得。四无所畏四无碍解十八佛不共法亦无自性不可得。佛十力空无自性不可得。四无所畏四无碍解十八佛不共法空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。大慈无所住。大悲大喜大舍亦无所住。大慈空无所住。大悲大喜大舍空亦无所住。何以故。善现。大慈无自性不可得。大悲大喜大舍亦无自性不可得。大慈空无自性不可得。大悲大喜大舍空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。无忘失法无所住。恒住舍性亦无所住。无忘失法空无所住。恒住舍性空亦无所住。何以故。善现。无忘失法无自性不可得。恒住舍性亦无自性不可得。无忘失法空无自性不可得。恒住舍性空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。一切智无所住。道相智一切相智亦无所住。一切智空无所住。道相智一切相智空亦无所住。何以故。善现。一切智无自性不可得。道相智一切相智亦无自性不可得。一切智空无自性不可得。道相智一切相智空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。
　　善现。三十二大士相无所住。八十随好亦无所住。三十二大士相空无所住。八十随好空亦无所住。何以故。善现。三十二大士相无自性不可得。八十随好亦无自性不可得。三十二大士相空无自性不可得。八十随好空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。预流果无所住。一来不还阿罗汉果独觉菩提亦无所住。预流果空无所住。一来不还阿罗汉果独觉菩提空亦无所住。何以故。善现。预流果无自性不可得。一来不还阿罗汉果独觉菩提亦无自性不可得。预流果空无自性不可得。一来不还阿罗汉果独觉菩提空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。一切菩萨摩诃萨行无所住。诸佛无上正等菩提亦无所住。一切菩萨摩诃萨行空无所住。诸佛无上正等菩提空亦无所住。何以故。善现。一切菩萨摩诃萨行无自性不可得。诸佛无上正等菩提亦无自性不可得。一切菩萨摩诃萨行空无自性不可得。诸佛无上正等菩提空亦无自性。不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。世间法无所住。出世间法亦无所住。世间法空无所住。出世间法空亦无所住。何以故。善现。世间法无自性不可得。出世间法亦无自性不可得。世间法空无自性不可得。出世间法空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。有漏法无所住。无漏法亦无所住。有漏法空无所住。无漏法空亦无所住。何以故。善现。有漏法无自性不可得。无漏法亦无自性不可得。有漏法空无自性不可得。无漏法空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。有为法无所住。无为法亦无所住。有为法空无所住。无为法空亦无所住。何以故。善现。有为法无自性不可得。无为法亦无自性不可得。有为法空无自性不可得。无为法空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现。非无性法住无性法。非有性法住有性法。非无性法住有性法。非有性法住无性法。非自性法住自性法。非他性法住他性法。非自性法住他性法。非他性法住自性法。何以故。是一切法皆不可得。不可得法当何所住。如是善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以是诸空修遣诸法。亦能如实说示有情。善现。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。于佛菩萨独觉声闻一切圣众皆无过失。何以故。诸佛菩萨独觉声闻一切圣众。于是法性皆能随觉。既随觉已。为诸有情无倒宣说。虽为有情宣说诸法。而于法性无转无越。何以故。善现。诸法实性即是法界真如实际。如是法界真如实际皆不可转不可越故。所以者何。如是法界真如实际。皆无自性而可转越。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百八十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分诸功德相品第六十八之五

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若真法界真如实际无转越者。色与法界真如实际为有异不。受想行识与法界真如实际为有异不。世尊。眼处与法界真如实际为有异不。耳鼻舌身意处与法界真如实际为有异不。世尊。色处与法界真如实际为有异不。声香味触法处与法界真如实际为有异不。世尊。眼界与法界真如实际为有异不。耳鼻舌身意界与法界真如实际为有异不。世尊。色界与法界真如实际为有异不。声香味触法界与法界真如实际为有异不。世尊。眼识界与法界真如实际为有异不。耳鼻舌身意识界与法界真如实际为有异不。世尊。眼触与法界真如实际为有异不。耳鼻舌身意触与法界真如实际为有异不。世尊。眼触为缘所生诸受与法界真如实际为有异不。耳鼻舌身意触为缘所生诸受与法界真如实际为有异不。世尊。地界与法界真如实际为有异不。水火风空识界与法界真如实际为有异不。世尊。因缘与法界真如实际为有异不。等无间缘所缘缘增上缘与法界真如实际为有异不。世尊。从诸缘所生法与法界真如实际为有异不。世尊。无明与法界真如实际为有异不。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼与法界真如实际为有异不。世尊。布施波罗蜜多与法界真如实际为有异不。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多与法界真如实际为有异不。世尊。四静虑与法界真如实际为有异不。四无量四无色定与法界真如实际为有异不。世尊。四念住与法界真如实际为有异不。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支与法界真如实际为有异不。世尊。空解脱门与法界真如实际为有异不。无相无愿解脱门与法界真如实际为有异不。世尊。内空与法界真如实际为有异不。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空与法界真如实际为有异不。世尊。苦圣谛与法界真如实际为有异不。集灭道圣谛与法界真如实际为有异不。世尊。八解脱与法界真如实际为有异不。八胜处九次第定十遍处与法界真如实际为有异不。世尊。一切陀罗尼门与法界真如实际为有异不。一切三摩地门与法界真如实际为有异不。世尊。极喜地与法界真如实际为有异不。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地与法界真如实际为有异不。世尊。五眼与法界真如实际为有异不。六神通与法界真如实际为有异不。世尊。佛十力与法界真如实际为有异不。四无所畏四无碍解十八佛不共法与法界真如实际为有异不。世尊。大慈与法界真如实际为有异不。大悲大喜大舍与法界真如实际为有异不。世尊。无忘失法与法界真如实际为有异不。恒住舍性与法界真如实际为有异不。世尊。一切智与法界真如实际为有异不。道相智一切相智与法界真如实际为有异不。世尊。三十二大士相与法界真如实际为有异不。八十随好与法界真如实际为有异不。世尊。预流果与法界真如实际为有异不。一来不还阿罗汉果独觉菩提与法界真如实际为有异不。世尊。一切菩萨摩诃萨行与法界真如实际为有异不。诸佛无上正等菩提与法界真如实际为有异不。世尊。世间法与法界真如实际为有异不。出世间法与法界真如实际为有异不。世尊。有漏法与法界真如实际为有异不。无漏法与法界真如实际为有异不。世尊。有为法与法界真如实际为有异不。无为法与法界真如实际为有异不。
　　佛言。不也善现。色不异法界真如实际。受想行识亦不异法界真如实际。善现。眼处不异法界真如实际。耳鼻舌身意处亦不异法界真如实际。善现。色处不异法界真如实际。声香味触法处亦不异法界真如实际。善现。眼界不异法界真如实际。耳鼻舌身意界亦不异法界真如实际。善现。色界不异法界真如实际。声香味触法界亦不异法界真如实际。善现。眼识界不异法界真如实际。耳鼻舌身意识界亦不异法界真如实际。善现。眼触不异法界真如实际。耳鼻舌身意触亦不异法界真如实际。善现。眼触为缘所生诸受不异法界真如实际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不异法界真如实际。善现。地界不异法界真如实际。水火风空识界亦不异法界真如实际。善现。因缘不异法界真如实际。等无间缘所缘缘增上缘亦不异法界真如实际。善现。从诸缘所生法不异法界真如实际。善现。无明不异法界真如实际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不异法界真如实际。善现。布施波罗蜜多不异法界真如实际。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不异法界真如实际。善现。四静虑不异法界真如实际。四无量四无色定亦不异法界真如实际。善现。四念住不异法界真如实际。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不异法界真如实际。善现。空解脱门不异法界真如实际。无相无愿解脱门亦不异法界真如实际。善现。内空不异法界真如实际。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不异法界真如实际。善现。苦圣谛不异法界真如实际。集灭道圣谛亦不异法界真如实际。善现。八解脱不异法界真如实际。八胜处九次第定十遍处亦不异法界真如实际。善现。一切陀罗尼门不异法界真如实际。一切三摩地门亦不异法界真如实际。善现。极喜地不异法界。真如实际。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦不异法界真如实际。善现。五眼不异法界真如实际。六神通亦不异法界真如实际。善现。佛十力不异法界真如实际。四无所畏四无碍解十八佛不共法亦不异法界真如实际。善现。大慈不异法界真如实际。大悲大喜大舍亦不异法界真如实际。善现。无忘失法不异法界真如实际。恒住舍性亦不异法界真如实际。善现。一切智不异法界真如实际。道相智一切相智亦不异法界真如实际。善现。三十二大士相不异法界真如实际。八十随好亦不异法界真如实际。善现。预流果不异法界真如实际。一来不还阿罗汉果独觉菩提亦不异法界真如实际。善现。一切菩萨摩诃萨行不异法界真如实际。诸佛无上正等菩提亦不异法界真如实际。善现。世间法不异法界真如实际。出世间法亦不异法界真如实际。善现。有漏法不异法界真如实际。无漏法亦不异法界真如实际。善现。有为法不异法界真如实际。无为法亦不异法界真如实际。
　　时具寿善现复白佛言。世尊。若色不异法界真如实际。受想行识亦不异法界真如实际。世尊。若眼处不异法界真如实际。耳鼻舌身意处亦不异法界真如实际。世尊。若色处不异法界真如实际。声香味触法处亦不异法界真如实际。世尊。若眼界不异法界真如实际。耳鼻舌身意界亦不异法界真如实际。世尊。若色界不异法界真如实际。声香味触法界亦不异法界真如实际。世尊。若眼识界不异法界真如实际。耳鼻舌身意识界亦不异法界真如实际。世尊。若眼触不异法界真如实际。耳鼻舌身意触亦不异法界真如实际。世尊。若眼触为缘所生诸受不异法界真如实际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不异法界真如实际。世尊。若地界不异法界真如实际。水火风空识界亦不异法界真如实际。世尊。若因缘不异法界真如实际。等无间缘所缘缘增上缘亦不异法界真如实际。世尊。若从诸缘所生法不异法界真如实际。世尊。若无明不异法界真如实际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不异法界真如实际。世尊。若布施波罗蜜多不异法界真如实际。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不异法界真如实际。世尊。若四静虑不异法界真如实际四无量四无色定亦不异法界真如实际。世尊。若四念住不异法界真如实际。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不异法界真如实际。世尊。若空解脱门不异法界真如实际。无相无愿解脱门亦不异法界真如实际。世尊。若内空不异法界真如实际。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不异法界真如实际。世尊。若苦圣谛不异法界真如实际。集灭道圣谛亦不异法界真如实际。世尊。若八解脱不异法界真如实际。八胜处九次第定十遍处亦不异法界真如实际。世尊。若一切陀罗尼门不异法界真如实际。一切三摩地门亦不异法界真如实际。世尊。若极喜地不异法界真如实际。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦不异法界真如实际。世尊。若五眼不异法界真如实际。六神通亦不异法界真如实际。世尊。若佛十力不异法界真如实际。四无所畏四无碍解十八佛不共法亦不异法界真如实际。世尊。若大慈不异法界真如实际。大悲大喜大舍亦不异法界真如实际。世尊。若无忘失法不异法界真如实际。恒住舍性亦不异法界真如实际。世尊。若一切智不异法界真如实际。道相智一切相智亦不异法界真如实际。世尊。若三十二大士相不异法界真如实际。八十随好亦不异法界真如实际。世尊。若预流果不异法界真如实际。一来不还阿罗汉果独觉菩提亦不异法界真如实际。世尊。若一切菩萨摩诃萨行不异法界真如实际。诸佛无上正等菩提亦不异法界真如实际。世尊。若世间法不异法界真如实际。出世间法亦不异法界真如实际。世尊。若有漏法不异法界真如实际。无漏法亦不异法界真如实际。世尊。若有为法不异法界真如实际。无为法亦不异法界真如实际者。云何世尊。安立黑法感黑异熟。所谓地狱傍生鬼界。安立白法感白异熟。所谓人天。安立黑白法。感黑白异熟。所谓一分傍生鬼界。及一分人安立。非黑非白法。感非黑非白异熟。所谓预流果。或一来果。或不还果或阿罗汉果。或独觉菩提。或复无上正等菩提。佛言善现。依世俗谛。安立如是因果差别。不依胜义。胜义谛中不可说有因果差别。所以者何。善现。胜义谛中一切法性不可分别。无说无示。云何当有因果差别。善现。胜义谛中色无生无灭无染无净。受想行识亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中眼处无生无灭无染无净。耳鼻舌身意处亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中色处无生无灭无染无净。声香味触法处亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中眼界无生无灭无染无净。耳鼻舌身意界亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中色界无生无灭无染无净。声香味触法界亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中眼识界无生无灭无染无净。耳鼻舌身意识界亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中眼触无生无灭无染无净。耳鼻舌身意触亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中眼触为缘所生诸受无生无灭无染无净。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中地界无生无灭无染无净。水火风空识界亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中因缘无生无灭无染无净。等无间缘所缘缘增上缘亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中从诸缘所生法无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中无明无生无灭无染无净。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中布施波罗蜜多无生无灭无染无净。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中四静虑无生无灭无染无净。四无量四无色定亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中四念住无生无灭无染无净。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中空解脱门无生无灭无染无净。无相无愿解脱门亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中内空无生无灭无染无净。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中苦圣谛无生无灭无染无净。集灭道圣谛亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中八解脱无生无灭无染无净。八胜处九次第定十遍处亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中一切陀罗尼门无生无灭无染无净。一切三摩地门亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中极喜地无生无灭无染无净。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中五眼无生无灭无染无净。六神通亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中佛十力无生无灭无染无净。四无所畏四无碍解十八佛不共法亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中大慈无生无灭无染无净。大悲大喜大舍亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中无忘失法无生无灭无染无净。恒住舍性亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中一切智无生无灭无染无净。道相智一切相智亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中三十二大士相无生无灭无染无净。八十随好亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中预流果无生无灭无染无净。一来不还阿罗汉果独觉菩提亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中一切菩萨摩诃萨行无生无灭无染无净。诸佛无上正等菩提亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中世间法无生无灭无染无净。出世间法亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中有漏法无生无灭无染无净。无漏法亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善现。胜义谛中有为法无生无灭无染无净。无为法亦无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。
　　时具寿善现复白佛言。世尊。若依世俗谛故。安立因果差别。不依胜义谛者。则一切愚夫异生皆应有预流果。或应有一来果。或应有不还果。或应有阿罗汉果。或应有独觉菩提。或应有阿耨多罗三藐三菩提。佛告善现。于汝意云何。一切愚夫异生。为如实知世俗谛及胜义谛不。若如实知彼应有预流果。或应有一来果。或应有不还果。或应有阿罗汉果。或应有独觉菩提。或应有阿耨多罗三藐三菩提。然诸愚夫异生。不如实知世俗谛及胜义谛。无圣道无修圣道。彼云何有圣果差别。唯诸圣者能如实知世俗谛及胜义谛。有圣道有修圣道。是故。得有圣果差别。具寿善现白佛言。世尊。若修圣道得圣果不。佛言。不也善现。非修圣道能得圣果。亦非不修圣道能得圣果。非离圣道能得圣果。亦非住圣道中能得圣果。何以故。善现。胜义谛中道及道果不可得故。如是善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽为有情安立圣果种种差别而不分别。如是圣果在有为界或无为界安立差别。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若不分别如是圣果在有为界或无为界安立差别。云何世尊。说断三结名预流果。薄欲贪嗔名一来果。断顺下分五结永尽名不还果。断顺上分五结永尽名阿罗汉果。令所有集法皆成灭法名独觉菩提。永断一切习气相续名为无上正等菩提。世尊。我云何知佛所说义。谓不分别如是圣果在有为界或无为界安立差别。佛告善现。汝意云何。所说预流一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提。如是圣果为是有为为是无为。善现答言。如是圣果皆是无为。非是有为。佛告善现。无为法中有分别不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。汝意云何。若善男子善女人等。通达一切有为无为皆同一相所谓无相。是善男子善女人等。当于尔时颇于诸法有所分别此是有为或无为不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多时。虽为有情宣说诸法。而不分别所说法相。谓内空故。或外空故。或内外空故。或空空故。或大空故。或胜义空故。或有为空故。或无为空故。或毕竟空故。或无际空故。或散空故。或无变异空故。或本性空故。或自相空故。或共相空故。或一切法空故。或不可得空故。或无性空故。或自性空故。或无性自性空故。
　　善现。是菩萨摩诃萨自于诸法无所执著。亦能教他于诸法中无所执著。谓于布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若于四静虑四无量四无色定。若于四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若于内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若于真如乃至不思议界。若于苦集灭道圣谛。若于空无相无愿解脱门。若于八解脱八胜处九次第定十遍处。若于一切陀罗尼门三摩地门。若于菩萨十地。若于五眼六神通。若于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若于无忘失法恒住舍性。若于一切智道相智一切相智等皆无执著。无执著故于一切处皆得无碍。如诸如来应正等觉所变化者。虽行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而于彼果不受不著。唯为有情般涅槃故。虽行四静虑四无量四无色定。而于彼果不受不著。唯为有情般涅槃故。虽行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。而于彼果不受不著。唯为有情般涅槃故。虽行内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。而于彼果不受不著。唯为有情般涅槃故。虽行真如乃至不思议界。而于彼果不受不著。唯为有情般涅槃故。虽行苦集灭道圣谛。而于彼果不受不著。唯为有情般涅槃故。虽行空无相无愿解脱门。而于彼果不受不著。唯为有情般涅槃故。虽行八解脱八胜处九次第定十遍处。而于彼果不受不著。唯为有情般涅槃故。虽行一切陀罗尼门一切三摩地门。而于彼果不受不著。唯为有情般涅槃故。虽行菩萨十地。而于彼果不受不著。唯为有情般涅槃故。虽行五眼六神通。而于彼果不受不著。唯为有情般涅槃故。虽行佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。而于彼果不受不著。唯为有情般涅槃故。虽行无忘失法恒住舍性。而于彼果不受不著。唯为有情般涅槃故。虽行一切智道相智一切相智等。而于彼果不受不著。唯为有情般涅槃故。善现。菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多时。于一切法。若世间若出世间。若有漏若无漏。若有为若无为。皆无所住亦无所碍。何以故。善达诸法如实相故。

　　初分诸法平等品第六十九之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法善达实相。佛言善现。如诸如来应正等觉所变化者。不行于贪。不行于嗔。不行于痴。不行于色。亦不行于受想行识。不行于眼处。亦不行于耳鼻舌身意处。不行于色处。亦不行于声香味触法处。不行于眼界。亦不行于耳鼻舌身意界。不行于眼识界。亦不行于耳鼻舌身意识界。不行于眼触。亦不行于耳鼻舌身意触。不行于眼触为缘所生诸受。亦不行于耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不行于地界。亦不行于水火风空识界。不行于因缘。亦不行于等无间缘所缘缘增上缘。不行于从诸缘所生法。不行于无明。亦不行于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不行于布施波罗蜜多。亦不行于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不行于四静虑。亦不行于四无量四无色定。不行于四念住。亦不行于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不行于空解脱门。亦不行于无相无愿解脱门。不行于内空。亦不行于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不行真如乃至不思议界。不行于苦圣谛。亦不行于集灭道圣谛。不行于八解脱。亦不行于八胜处九次第定十遍处。不行于一切陀罗尼门。亦不行于一切三摩地门。不行于极喜地。亦不行于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不行于五眼。亦不行于六神通。不行于佛十力。亦不行于四无所畏四无碍解十八佛不共法。不行于大慈。亦不行于大悲大喜大舍。不行于无忘失法。亦不行于恒住舍性。不行于一切智。亦不行于道相智一切相智。不行于三十二大士相。亦不行于八十随好。不行于预流果。亦不行于一来不还阿罗汉果独觉菩提。不行于一切菩萨摩诃萨行。亦不行于诸佛无上正等菩提。不行于内法。亦不行于外法。不行于随眠。亦不行于缠。不行于世间法。亦不行于出世间法。不行于有漏法。亦不行于无漏法。不行于有为法。亦不行于无为法。不行于道。亦不行于道果。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是。于一切法都无所行。是为善达诸法实相。谓于法性无所分别。
　　时具寿善现复白佛言。世尊。云何如来应正等觉所变化者现修圣道。佛告善现。彼诸如来应正等觉所变化者。依修圣道不染不净。亦不轮回五趣生死。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。通达诸法皆无实事。佛告善现。于意云何。彼诸如来应正等觉所变化者为有实事。依斯实事有染有净。及有轮回五趣事不。善现答言。不也世尊。不也善逝。非诸如来应正等觉所变化者有少实事。非依彼事有染有净。亦无轮回五趣生死。佛言善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法善达实相亦复如是。通达诸法都无实事。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。为一切色皆如化不。一切受想行识亦如化不。一切眼处皆如化不。一切耳鼻舌身意处亦如化不。一切色处皆如化不。一切声香味触法处亦如化不。一切眼界皆如化不。一切耳鼻舌身意界亦如化不。一切色界皆如化不。一切声香味触法界亦如化不。一切眼识界皆如化不。一切耳鼻舌身意识界亦如化不。一切眼触皆如化不。一切耳鼻舌身意触亦如化不。一切眼触为缘所生诸受皆如化不。一切耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦如化不。一切地界皆如化不。一切水火风空识界亦如化不。一切因缘皆如化不。一切等无间缘所缘缘增上缘亦如化不。一切从缘所生诸法皆如化不。一切无明皆如化不。一切行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦如化不。如是乃至一切世间法皆如化不。一切出世法亦如化不。一切有漏法皆如化不。一切无漏法亦如化不。一切有为法皆如化不。一切无为法亦如化不。佛告善现。如是如是如汝所说。一切法皆如化。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百八十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分诸法平等品第六十九之二

　　时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆如化者。诸所变化皆无实色。亦无实受想行识。诸所变化皆无实眼处。亦无实耳鼻舌身意处。诸所变化皆无实色处。亦无实声香味触法处。诸所变化皆无实眼界。亦无实耳鼻舌身意界。诸所变化皆无实色界。亦无实声香味触法界。诸所变化皆无实眼识界。亦无实耳鼻舌身意识界。诸所变化皆无实眼触。亦无实耳鼻舌身意触。诸所变化皆无实眼触为缘所生诸受。亦无实耳鼻舌身意触为缘所生诸受。诸所变化皆无实地界。亦无实水火风空识界。诸所变化皆无实因缘。亦无实等无间缘所缘缘增上缘。诸所变化皆无实从缘所生诸法。诸所变化皆无实无明。亦无实行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。诸所变化皆无实世间法。亦无实出世法。诸所变化皆无实有漏法。亦无实无漏法。诸所变化皆无实有为法。亦无实无为法。诸所变化皆无实杂染法。亦无实清净法。诸所变化皆无实轮回五趣生死。亦无实解脱五趣生死。云何菩萨摩诃萨于诸有情有胜士用。佛告善现。于意云何。诸菩萨摩诃萨本行菩萨道时。颇见有情可脱地狱傍生鬼界人天趣不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨本行菩萨道时。不见有情可脱三界。何以故。善现。诸菩萨摩诃萨于一切法知见通达皆如幻化都非实有。
　　具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨于一切法知见通达皆如幻化都非实有。菩萨摩诃萨为何事故修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。为何事故修行四静虑四无量四无色定。为何事故修行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。为何事故修行空无相无愿解脱门。为何事故修行八解脱八胜处九次第定十遍处。为何事故修行一切陀罗尼门一切三摩地门。为何事故修行极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。为何事故修行五眼六神通。为何事故修行佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。为何事故修行无忘失法恒住舍性。为何事故修行一切智道相智一切相智。为何事故修行一切菩萨摩诃萨行。为何事故修行诸佛无上正等菩提。为何事故严净佛土。为何事故成熟有情。佛告善现。若诸有情于一切法能自了知皆如幻化都非实有。则菩萨摩诃萨不应无数劫为诸有情行菩萨道。以诸有情于一切法自不能知皆如幻化都非实有。是故菩萨摩诃萨于无数劫为诸有情行菩萨道。复次善现。若菩萨摩诃萨于一切法不如实知皆如幻化都非实有。则不应无数劫为诸有情修菩萨行严净佛土成熟有情。以菩萨摩诃萨于一切法如实了知皆如幻化都非实有故。无数劫为诸有情修菩萨行严净佛土成熟有情尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法如梦如幻如响如像如光影如阳焰如变化事如寻香城。所化有情住在何处。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多拔济令出。佛告善现。所化有情住在名相虚妄分别。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。从彼名相虚妄分别拔济令出。具寿善现复白佛言。世尊。何谓为名。何谓为相。佛言善现。名皆是客皆是假立皆属施设。谓此名色。此名受想行识。此名眼处。此名耳鼻舌身意处。此名色处。此名声香味触法处。此名眼界。此名耳鼻舌身意界。此名色界。此名声香味触法界。此名眼识界。此名耳鼻舌身意识界。此名男此名女。此名小此名大。此名地狱。此名傍生。此名鬼界。此名人。此名天。此名世间法。此名出世法。此名有漏法。此名无漏法。此名有为法。此名无为法。此名预流果。此名一来果。此名不还果。此名阿罗汉果。此名独觉菩提。此名一切菩萨摩诃萨行。此名诸佛无上正等菩提。此名异生。此名声闻。此名独觉。此名菩萨。此名如来。善现。如是等一切名皆是假立。为表诸义施设诸名。故一切名皆非实有。诸有为法亦但有名。由此无为亦非实有。愚夫异生于中妄执。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧教令远离。作如是言。名是分别妄想所起。亦是众缘和合假立。汝等不应于中执著。名无实事自性皆空。非有智者执著空法。如是善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧为诸有情说离名法。善现。是谓为名。云何为相。善现。相有二种。愚夫异生于中执著。何等为二。一者色相。二者无色相。何谓色相。善现。诸所有色。若过去。若未来。若现在。若内若外。若粗若细。若劣若胜。若远若近。于此刹那诸空法中。愚夫异生分别执著。是名色相。何谓无色相。善现。谓诸所有无色法中。愚夫异生取相分别生诸烦恼。是名无色相。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧教诸有情远离二相。复教安住无相界中。虽教安住无相界中。而不令其堕二边执。谓此是相此是无相。如是善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧令诸有情远离众相。住无相界而无执著。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法但有名相。所有名相皆是假立分别所起。非实有性。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于诸善法能自增进。亦能令他增进善法。由自善法得增进故。能令诸地渐次圆满。亦能安立诸有情类。随其所应得三乘果。佛告善现。若诸法中少有实事。非但假立有名相者。则菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应于善法不自增进。亦不令他增进善法。善现。以诸法中无少实事。但有假立诸名及相。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无相为方便。能圆满般若波罗蜜多。以无相为方便。能圆满静虑波罗蜜多。以无相为方便。能圆满精进波罗蜜多。以无相为方便。能圆满安忍波罗蜜多。以无相为方便。能圆满净戒波罗蜜多。以无相为方便。能圆满布施波罗蜜多。以无相为方便。能圆满四静虑四无量四无色定。以无相为方便。能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。以无相为方便。能圆满空无相无愿解脱门。以无相为方便。能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。以无相为方便。能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。以无相为方便。能圆满苦集灭道圣谛。以无相为方便。能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。以无相为方便。能圆满一切陀罗尼门一切三摩地门。以无相为方便。能圆满极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。以无相为方便。能圆满五眼六神通。以无相为方便。能圆满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以无相为方便。能圆满无忘失法恒住舍性。以无相为方便。能圆满一切智道相智一切相智。以无相为方便。于诸善法自圆满已。亦能令他圆满善法。如是善现。以一切法无少实事。但有假立诸名及相。诸菩萨摩诃萨。于中不起颠倒执著。于诸善法能自增进。亦能令他增进善法。复次善现。若诸法中有毛端量实法相者。则菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法不应觉知无相无念。亦无作意无漏性。已证得无上正等菩提。安立有情于无漏法。何以故。善现。诸无漏法皆无相无念无作意故。如是善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安立有情于无漏法。乃名真实饶益他事。
　　时具寿善现白佛言。世尊。若一切法真无漏性。无相无念亦无作意。何缘世尊。尝如是数。此是世间法。此是出世法。此是有漏法。此是无漏法。此是有为法。此是无为法。此是有罪法。此是无罪法。此是有诤法。此是无诤法。此是流转法。此是还灭法。此是共法。此是不共法。此是声闻法。此是独觉法。此是菩萨法。此是如来法耶。佛告善现。于意云何。世间等法与无相等无漏法性为有异不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现于意云何。声闻等法与无相等无漏法性为有异不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。世间等法岂不即是无相念等无漏法性。善现答言。如是世尊。如是善逝。佛告善现。若预流果。若一来果。若不还果。若阿罗汉果。若独觉菩提。若诸菩萨摩诃萨法。若佛无上正等菩提。岂不即是无相念等无漏法性。善现答言。如是世尊。如是善逝。佛言善现。由此因缘当知一切法皆是无相等。善现。菩萨摩诃萨学一切法皆是无相无念无作意时。常能增益所行善法。所谓布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若四静虑四无量四无色定。若四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若苦集灭道圣谛。若空无相无愿解脱门。若八解脱八胜处九次第定十遍处。若一切陀罗尼门一切三摩地门。若极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。若五眼六神通。若佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。若大慈大悲大喜大舍。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。诸如是等一切佛法。皆由学无相无念无作意而得增益。所以者何。善现。菩萨摩诃萨除空无相无愿解脱门。更无余要所应学法。何以故。善现。三解脱门能摄一切妙善法故。所以者何。善现。空解脱门观一切法自相皆空。无相解脱门观一切法远离诸相。无愿解脱门观一切法远离所愿。由此三门能摄一切殊胜善法。离此三门所应修习殊胜善法不生长故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。则能学五蕴。亦能学十二处。亦能学十八界。亦能学六界。亦能学四圣谛。亦能学四缘。亦能学从缘所生诸法。亦能学十二缘起。亦能学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦能学真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦能学布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。亦能学极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。亦能学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦能学四静虑四无量四无色定。亦能学八解脱八胜处九次第定十遍处。亦能学一切陀罗尼门一切三摩地门。亦能学五眼六神通。亦能学如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。亦能学大慈大悲大喜大舍。亦能学无忘失法恒住舍性。亦能学一切智道相智一切相智。亦能学严净佛土成熟有情。亦能学诸余无量无边佛法。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学五蕴。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色受想行识。是为能学五蕴。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色相。如实知色生。如实知色灭。如实知色真如。是为如实知色。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色相。
　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色毕竟有孔毕竟有隙。犹如聚沫性不坚固。善现。是名如实知色相。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色生。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色来无所从去无所趣。虽无来无去而生法相应。善现。是名如实知色生。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色灭。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色来无所从去无所趣。虽无来无去而灭法相应。善现。是名如实知色灭。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色真如。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易。故名真如。善现。是名如实知色真如。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知受。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知受相。如实知受生。如实知受灭。如实知受真如。是为如实知受。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知受相。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知受毕竟如痈毕竟如箭犹若浮泡。虚伪不住速起速灭。善现。是名如实知受相。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知受生。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知受来无所从去无所趣。虽无来无去而生法相应。善现。是名如实知受生。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知受灭。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知受来无所从去无所趣。虽无来无去而灭法相应。善现。是名如实知受灭。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知受真如。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知受真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。善现。是名如实知受真如。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知想。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知想相。如实知想生。如实知想灭。如实知想真如。是为如实知想。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知想相。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知想犹如阳焰水不可得。虚妄渴爱而起是想。假施设有。发假言说。善现。是名如实知想相。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知想生。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知想来无所从去无所趣。虽无来无去而生法相应。善现。是名如实知想生。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知想灭。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知想来无所从去无所趣。虽无来无去而灭法相应。善现。是名如实知想灭。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知想真如。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知想真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。善现。是名如实知想真如。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知行。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知行相。如实知行生。如实知行灭。如实知行真如。是为如实知行。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知行相。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知行。犹若芭蕉叶叶析除实不可得。明无明等众缘所成。业烦恼等和合假立。善现。是名如实知行相。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知行生。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知行来无所从去无所趣。虽无来无去而生法相应。善现。是名如实知行生。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知行灭。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知行来无所从去无所趣。虽无来无去而灭法相应。善现。是名如实知行灭。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知行真如。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知行真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。善现。是名如实知行真如。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知识。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知识相。如实知识生。如实知识灭。如实知识真如。是为如实知识。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知识相。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知识犹如幻事。众缘和合假施设有实不可得。谓如幻师或彼弟子。于四衢道幻作四军。所谓象军马军车军步军。或复幻作诸余色类。相虽似有而无其实。识亦如是实不可得。善现。是名如实知识相。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知识生。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知识来无所从去无所趣。虽无来无去而生法相应。善现。是名如实知识生。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知识灭。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知识来无所从去无所趣。虽无来无去而灭法相应。善现。是名如实知识灭。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知识真如。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知识真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。善现。是名如实知识真如。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色色自性空。如实知受受自性空。如实知想想自性空。如实知行行自性空。如实知识识自性空。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学五蕴。
　　具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学十二处。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知眼处眼处自性空。如实知耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空。如实知色处色处自性空。如实知声香味触法处声香味触法处自性空。如实知内处内处自性空。如实知外处外处自性空。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学十二处。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学十八界。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知眼界眼界自性空。如实知色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空。如实知耳界耳界自性空。如实知声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空。如实知鼻界鼻界自性空。如实知香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空。如实知舌界舌界自性空。如实知味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空。如实知身界身界自性空。如实知触界身识界及身触身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空。如实知意界意界自性空。如实知法界意识界及意触意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学十八界。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学六界。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知地界地界自性空。如实知水火风空识界水火风空识界自性空。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学六界具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学四圣谛。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知苦圣谛。如实知集圣谛。如实知灭圣谛。如实知道圣谛。是为能学四圣谛。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知苦圣谛。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知苦是逼迫相自性本空远离二法是圣者谛。苦即真如真如即苦无二无别。唯真圣者能如实知。善现。是名如实知苦圣谛。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知集圣谛。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知集是生起相自性本空远离二法是圣者谛。集即真如真如即集无二无别。唯真圣者能如实知。善现。是名如实知集圣谛。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知灭圣谛。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知灭是寂静相自性本空远离二法是圣者谛。灭即真如真如即灭无二无别。唯真圣者能如实知。善现。是名如实知灭圣谛。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知道圣谛。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知道是出离相自性本空远离二法是圣者谛。道即真如真如即道无二无别。唯真圣者能如实知。善现。是名如实知道圣谛。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学四圣谛。
　　具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学四缘。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时如实知因缘。如实知等无间缘。如实知所缘缘。如实知增上缘。是为能学四缘。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时如实知因缘。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知因缘是种子相自性本空远离二法。善现。是名如实知因缘。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知等无间缘。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知等无间缘是开发相自性本空远离二法。善现。是名如实知等无间缘。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时如实知所缘缘。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知所缘缘是任持相自性本空远离二法。善现。是名如实知所缘缘。善现。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时如实知增上缘。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知增上缘是不碍相自性本空远离二法。善现。是名如实知增上缘。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学四缘。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学从缘所生诸法。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知一切从缘所生法不生不灭不断不常不一不异不来不去。绝诸戏论本性淡泊。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学从缘所生诸法。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学十二缘起。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知无明无生无灭无染无净。自性本空远离二法。如实知行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无生无灭无染无净。自性本空远离二法。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学十二缘起。
　　具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知内空无自性不可得而能安住。如实知外空乃至无性自性空无自性不可得而能安住。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学内空乃至无性自性空。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知真如无戏论无分别而能安住。如实知法界乃至不思议界无戏论无分别而能安住。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学真如乃至不思议界。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百八十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分诸法平等品第六十九之三

　　具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知布施波罗蜜多无增无减无染无净无自性不可得而能修习。如实知净戒乃至智波罗蜜多无增无减无染无净无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学布施乃至智波罗蜜多。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知极喜地无增无减无染无净无自性不可得而能修习。如实知离垢地乃至法云地无增无减无染无净无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学极喜地乃至法云地。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知四念住无增无减无染无净无自性不可得而能修习。如实知四正断乃至八圣道支无增无减无染无净无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学四念住乃至八圣道支具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学四静虑四无量四无色定。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知四静虑无增无减无染无净无自性不可得而能修习。如实知四无量四无色定无增无减无染无净无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学四静虑四无量四无色定。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学八解脱八胜处九次第定十遍处。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知八解脱无增无减无染无净无自性不可得而能修习。如实知八胜处九次第定十遍处无增无减无染无净无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学八解脱八胜处九次第定十遍处。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学一切陀罗尼门一切三摩地门。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知一切陀罗尼门无增无减无染无净无自性不可得而能修习。如实知一切三摩地门无增无减无染无净无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学一切陀罗尼门一切三摩地门。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学五眼六神通。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知五眼无增无减无染无净无自性不可得而能修习。如实知六神通无增无减无染无净无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学五眼六神通。
　　具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知如来十力无增无减无染无净无自性不可得而能修习。如实知四无所畏四无碍解十八佛不共法。无增无减无染无净无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学大慈大悲大喜大舍。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知大慈无增无减无染无净无自性不可得而能修习。如实知大悲大喜大舍无增无减无染无净无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学大慈大悲大喜大舍。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学无忘失法恒住舍性。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知无忘失法无增无减无染无净无自性不可得而能修习。如实知恒住舍性无增无减无染无净无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学无忘失法恒住舍性。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学一切智道相智一切相智。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知一切智无增无减无染无净无自性不可得而能修习。如实知道相智一切相智无增无减无染无净无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学一切智道相智一切相智。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学严净佛土成熟有情。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知严净佛土无增无减无染无净无自性不可得而能修习。如实知成熟有情无增无减无染无净无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学严净佛土成熟有情。具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能学诸余无量无边佛法。
　　佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知诸余无量无边佛法无增无减无染无净无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学诸余无量无边佛法。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知五蕴等法展转差别。岂不以色蕴坏法界亦以受想行识蕴坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以眼处坏法界亦以耳鼻舌身意处坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以色处坏法界亦以声香味触法处坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以眼界坏法界亦以色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以耳界坏法界亦以声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以鼻界坏法界亦以香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以舌界坏法界亦以味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以身界坏法界亦以触界身识界及身触身触为缘所生诸受坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以意界坏法界亦以法界意识界及意触意触为缘所生诸受坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以地界坏法界亦以水火风空识界坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以苦圣谛坏法界亦以集灭道圣谛坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以因缘坏法界亦以等无间缘所缘缘增上缘坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以从诸缘所生种种法坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以无明坏法界亦以行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以内空坏法界亦以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以真如坏法界亦以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以布施波罗蜜多坏法界亦以净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以极喜地坏法界亦以离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以四念住坏法界亦以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以四静虑坏法界亦以四无量四无色定坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以八解脱坏法界亦以八胜处九次第定十遍处坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以一切陀罗尼门坏法界亦以一切三摩地门坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以空解脱门坏法界亦以无相无愿解脱门坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以五眼坏法界亦以六神通坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以如来十力坏法界亦以四无所畏四无碍解十八佛不共法坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以大慈坏法界亦以大悲大喜大舍坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以无忘失法坏法界亦以恒住舍性坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以一切坏
法界亦以道相智一切相智坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以严净佛土坏法界亦以成熟有情坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。岂不以诸余无量无边佛法坏法界耶。何以故。法界无二无差别故。佛告善现。若离法界余法可得。可言彼法能坏法界。然离法界无法可得故。无余法能坏法界。何以故。善现。一切如来应正等觉及诸菩萨独觉声闻。知离法界无法可得。既知无法离法界故。亦不为他施设宣说。是故法界无能坏者。如是善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应学法界无二无别不可坏相。时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲学法界当于何学。佛告善现。若菩萨摩诃萨欲学法界。当于一切法学。何以故。善现。以一切法皆入法界故。具寿善现复白佛言。世尊。何因缘故说一切法皆入法界。佛言善现。如来出世若不出世。诸法法尔皆入法界无差别相。不由佛说。所以者何。善现。一切善法若非善法。若有记法若无记法。若有漏法若无漏法。若世间法若出世法。若有为法若无为法。无不皆入无相无为性空法界。是故善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。欲学法界当学一切法。若学一切法即学法界。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆入法界无二无别。云何菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜多亦学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨当学初静虑亦学第二第三第四静虑。云何菩萨摩诃萨当学慈无量亦学悲喜舍无量。云何菩萨摩诃萨当学空无边处定亦学识无边处无所有处非想非非想处定。云何菩萨摩诃萨当学四念住亦学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。云何菩萨摩诃萨当学空解脱门亦学无相无愿解脱门。云何菩萨摩诃萨当学八解脱亦学八胜处九次第定十遍处。云何菩萨摩诃萨当学一切陀罗尼门亦学一切三摩地门。云何菩萨摩诃萨当学内空亦学外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。云何菩萨摩诃萨当学真如亦学法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。云何菩萨摩诃萨当学苦圣谛亦学集灭道圣谛。云何菩萨摩诃萨当学五眼亦学六神通。云何菩萨摩诃萨当学佛十力亦学四无所畏四无碍解十八佛不共法。云何菩萨摩诃萨当学大慈亦学大悲大喜大舍。云何菩萨摩诃萨当学无忘失法亦学恒住舍性。云何菩萨摩诃萨当学一切智亦学道相智一切相智。云何菩萨摩诃萨当学圆满三十二大士相亦学圆满八十随好。云何菩萨摩诃萨当学生刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。云何菩萨摩诃萨当学生四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。云何菩萨摩诃萨当学生梵众天梵辅天梵会天大梵天。云何菩萨摩诃萨当学生光天少光天无量光天极光净天。云何菩萨摩诃萨当学生净天少净天无量净天遍净天。云何菩萨摩诃萨当学生广天少广天无量广天广果天。云何菩萨摩诃萨当学生无想有情天法而不乐生彼。云何菩萨摩诃萨当学生无繁天无热天善现天善见天色究竟天法而不乐生彼。云何菩萨摩诃萨当学生空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天法而不乐生彼。云何菩萨摩诃萨当学初发菩提心。亦当学第二第三第四第五第六第七第八第九第十发菩提心。云何菩萨摩诃萨当学初菩萨地亦学第二第三第四第五第六第七第八第九第十菩萨地。云何菩萨摩诃萨当学声闻地而不作证。亦当学独觉地而不作证。云何菩萨摩诃萨当学菩萨正性离生。亦当学成熟有情严净佛土。云何菩萨摩诃萨当学陀罗尼无碍辩亦学菩萨摩诃萨道诸佛无上正等菩提。如是学已得一切智智。知一切法一切种相。世尊。非法界中有如是等种种分别。世尊。将无菩萨由此分别行于颠倒。无戏论中起诸戏论。何以故。世尊。真法界中都无分别戏论事故。
　　世尊。法界非色亦不离色。法界非受想行识亦不离受想行识。法界即色。色即法界。法界即受想行识。受想行识即法界。世尊。法界非眼处亦不离眼处。法界非耳鼻舌身意处亦不离耳鼻舌身意处。法界即眼处。眼处即法界。法界即耳鼻舌身意处。耳鼻舌身意处即法界。世尊。法界非色处亦不离色处。法界非声香味触法处亦不离声香味触法处。法界即色处。色处即法界。法界即声香味触法处。声香味触法处即法界。世尊。法界非眼界亦不离眼界。法界非耳鼻舌身意界亦不离耳鼻舌身意界。法界即眼界。眼界即法界。法界即耳鼻舌身意界。耳鼻舌身意界即法界。世尊。法界非色界亦不离色界。法界非声香味触法界亦不离声香味触法界。法界即色界。色界即法界。法界即声香味触法界。声香味触法界即法界。世尊。法界非眼识界亦不离眼识界。法界非耳鼻舌身意识界亦不离耳鼻舌身意识界。法界即眼识界。眼识界即法界。法界即耳鼻舌身意识界。耳鼻舌身意识界即法界。世尊。法界非眼触亦不离眼触。法界非耳鼻舌身意触亦不离耳鼻舌身意触。法界即眼触。眼触即法界。法界即耳鼻舌身意触。耳鼻舌身意触即法界世尊。法界非眼触为缘所生诸受亦不离眼触为缘所生诸受。法界非耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不离耳鼻舌身意触为缘所生诸受。法界即眼触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受即法界。法界即耳鼻舌身意触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受即法界。世尊。法界非地界亦不离地界。法界非水火风空识界亦不离水火风空识界。法界即地界。地界即法界。法界即水火风空识界。水火风空识界即法界。世尊。法界非因缘亦不离因缘。法界非等无间缘所缘缘增上缘亦不离等无间缘所缘缘增上缘。法界即因缘。因缘即法界。法界即等无间缘所缘缘增上缘。等无间缘所缘缘增上缘即法界。世尊。法界非从缘所生诸法亦不离从缘所生诸法。法界即从缘所生诸法。从缘所生诸法即法界。
　　世尊。法界非无明亦不离无明。法界非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不离行乃至老死愁叹苦忧恼。法界即无明。无明即法界。法界即行乃至老死愁叹苦忧恼。行乃至老死愁叹苦忧恼即法界。世尊。法界非布施波罗蜜多亦不离布施波罗蜜多法界。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。法界即布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即法界。法界即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即法界。世尊。法界非四静虑亦不离四静虑。法界非四无量四无色定亦不离四无量四无色定。法界即四静虑。四静虑即法界。法界即四无量四无色定。四无量四无色定即法界。世尊。法界非四念住亦不离四念住。法界非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不离四正断乃至八圣道支。法界即四念住。四念住即法界。法界即四正断乃至八圣道支。四正断乃至八圣道支即法界。世尊。法界非空解脱门亦不离空解脱门。法界非无相无愿解脱门亦不离无相无愿解脱门。法界即空解脱门。空解脱门即法界。法界即无相无愿解脱门。无相无愿解脱门即法界。世尊。法界非内空亦不离内空法界。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不离外空乃至无性自性空。法界即内空。内空即法界。法界即外空乃至无性自性空。外空乃至无性自性空即法界。世尊。法界非苦圣谛亦不离苦圣谛。法界非集灭道圣谛亦不离集灭道圣谛。法界即苦圣谛。苦圣谛即法界。法界即集灭道圣谛。集灭道圣谛即法界。世尊。法界非八解脱亦不离八解脱。法界非八胜处九次第定十遍处亦不离八胜处九次第定十遍处。法界即八解脱。八解脱即法界。法界即八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处即法界。世尊。法界非一切陀罗尼门亦不离一切陀罗尼门。法界非一切三摩地门亦不离一切三摩地门。法界即一切陀罗尼门。一切陀罗尼门即法界。法界即一切三摩地门。一切三摩地门即法界。世尊。法界非极喜地亦不离极喜地。法界非离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦不离离垢地乃至法云地。法界即极喜地。极喜地即法界。法界即离垢地乃至法云地。离垢地乃至法云地即法界。世尊。法界非五眼亦不离五眼。法界非六神通亦不离六神通。法界即五眼。五眼即法界。法界即六神通。六神通即法界。世尊。法界非佛十力亦不离佛十力。法界非四无所畏四无碍解十八佛不共法亦不离四无所畏四无碍解十八佛不共法。法界即佛十力。佛十力即法界。法界即四无所畏四无碍解十八佛不共法。四无所畏四无碍解十八佛不共法即法界。世尊。法界非大慈亦不离大慈。法界非大悲大喜大舍亦不离大悲大喜大舍。法界即大慈。大慈即法界。法界即大悲大喜大舍。大悲大喜大舍即法界。世尊。法界非无忘失法亦不离无忘失法。法界非恒住舍性亦不离恒住舍性。法界即无忘失法。无忘失法即法界。法界即恒住舍性。恒住舍性即法界。世尊。法界非一切智亦非离一切智。法界非道相智一切相智亦不离道相智一切相智。法界即一切智。一切智即法界。法界即道相智一切相智。道相智一切相智即法界。世尊。法界非三十二大士相亦不离三十二大士相。法界非八十随好亦不离八十随好。法界即三十二大士相。三十二大士相即法界。法界即八十随好。八十随好即法界。世尊。法界非预流果亦不离预流果。法界非一来不还阿罗汉果独觉菩提亦不离一来不还阿罗汉果独觉菩提。法界即预流果。预流果即法界。法界即一来不还阿罗汉果独觉菩提。一来不还阿罗汉果独觉菩提即法界。世尊。法界非一切菩萨摩诃萨行亦不离一切菩萨摩诃萨行。法界非诸佛无上正等菩提亦不离诸佛无上正等菩提。法界即一切菩萨摩诃萨行。一切菩萨摩诃萨行即法界。法界即诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即法界。世尊。法界非世间法亦不离世间法。法界非出世法亦不离出世法。法界即世间法。世间法即法界。法界即出世法。出世法即法界。世尊。法界非有漏法亦不离有漏法。法界非无漏法亦不离无漏法。法界即有漏法。有漏法即法界。法界即无漏法。无漏法即法界。世尊。法界非有为法亦不离有为法。法界非无为法。亦不离无为法。法界即有为法。有为法即法界。法界即无为法。无为法即法界。佛告善现。如是如是。如汝所说。真法界中无一切种分别戏论。善现。色非法界亦不离色别有法界。受想行识非法界亦不离受想行识别有法界。色即法界。法界即色。受想行识即法界。法界即受想行识。善现。眼处非法界亦不离眼处别有法界。耳鼻舌身意处非法界亦不离耳鼻舌身意处别有法界。眼处即法界。法界即眼处。耳鼻舌身意处即法界。法界即耳鼻舌身意处。善现。色处非法界亦不离色处别有法界。声香味触法处非法界亦不离声香味触法处别有法界。色处即法界。法界即色处。声香味触法处即法界。法界即声香味触法处。善现。眼界非法界亦不离眼界别有法界。耳鼻舌身意界非法界亦不离耳鼻舌身意界别有法界。眼界即法界。法界即眼界。耳鼻舌身意界即法界。法界即耳鼻舌身意界。善现。色界非法界亦不离色界别有法界。声香味触法界非法界亦不离声香味触法界别有法界。色界即法界。法界即色界。声香味触法界即法界。法界即声香味触法界。善现。眼识界非法界亦不离眼识界别有法界。耳鼻舌身意识界非法界亦不离耳鼻舌身意识界别有法界。眼识界即法界。法界即眼识界。耳鼻舌身意识界即法界。法界即耳鼻舌身意识界。善现。眼触非法界亦不离眼触别有法界。耳鼻舌身意触非法界亦不离耳鼻舌身意触别有法界。眼触即法界。法界即眼触。耳鼻舌身意触即法界。法界即耳鼻舌身意触。善现。眼触为缘所生诸受非法界亦不离眼触为缘所生诸受别有法界。耳鼻舌身意触为缘所生诸受非法界亦不离耳鼻舌身意触为缘所生诸受别有法界。眼触为缘所生诸受即法界。法界即眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受即法界。法界即耳鼻舌身意触为缘所生诸受。善现。地界非法界亦不离地界别有法界。水火风空识界非法界亦不离水火风空识界别有法界。地界即法界。法界即地界。水火风空识界即法界。法界即水火风空识界。善现。因缘非法界亦不离因缘别有法界。等无间缘所缘缘增上缘非法界亦不离等无间缘所缘缘增上缘别有法界。因缘即法界。法界即因缘。等无间缘所缘缘增上缘即法界。法界即等无间缘所缘缘增上缘。善现。从缘所生诸法非法界亦不离从缘所生诸法别有法界。从缘所生诸法即法界。法界即从缘所生诸法。善现。无明非法界亦不离无明别有法界。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非法界亦不离行乃至老死愁叹苦忧恼别有法界。无明即法界。法界即无明。行乃至老死愁叹苦忧恼即法界。法界即行乃至老死愁叹苦忧恼。善现。布施波罗蜜多。非法界亦不离布施波罗蜜多别有法界。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非法界亦不离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多别有法界。布施波罗蜜多即法界。法界即布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即法界。法界即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现。四静虑非法界亦不离四静虑别有法界。四无量四无色定非法界亦不离四无量四无色定别有法界。四静虑即法界。法界即四静虑。四无量四无色定即法界。法界即四无量四无色定。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百八十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分诸法平等品第六十九之四

　　善现。四念住非法界亦不离四念住别有法界。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非法界亦不离四正断乃至八圣道支别有法界。四念住即法界。法界即四念住。四正断乃至八圣道支即法界。法界即四正断乃至八圣道支。善现。空解脱门非法界亦不离空解脱门别有法界。无相无愿解脱门非法界亦不离无相无愿解脱门别有法界。空解脱门即法界。法界即空解脱门。无相无愿解脱门即法界。法界即无相无愿解脱门。善现。内空非法界亦不离内空别有法界。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非法界亦不离外空乃至无性自性空别有法界。内空即法界。法界即内空。外空乃至无性自性空即法界。法界即外空乃至无性自性空。善现。苦圣谛非法界亦不离苦圣谛别有法界。集灭道圣谛非法界亦不离集灭道圣谛别有法界。苦圣谛即法界。法界即苦圣谛。集灭道圣谛即法界。法界即集灭道圣谛。善现。八解脱非法界亦不离八解脱别有法界。八胜处九次第定十遍处非法界亦不离八胜处九次第定十遍处别有法界八解脱即法界。法界即八解脱。八胜处九次第定十遍处即法界。法界即八胜处九次第定十遍处。善现。一切陀罗尼门非法界亦不离一切陀罗尼门别有法界。一切三摩地门非法界亦不离一切三摩地门别有法界。一切陀罗尼门即法界。法界即一切陀罗尼门。一切三摩地门即法界。法界即一切三摩地门。善现。极喜地非法界亦不离极喜地别有法界。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地非法界亦不离离垢地乃至法云地别有法界。极喜地即法界。法界即极喜地。离垢地乃至法云地即法界。法界即离垢地乃至法云地。善现。五眼非法界亦不离五眼别有法界。六神通非法界亦不离六神通别有法界。五眼即法界。法界即五眼。六神通即法界。法界即六神通。善现。佛十力非法界亦不离佛十力别有法界。四无所畏四无碍解十八佛不共法非法界亦不离四无所畏四无碍解十八佛不共法别有法界。佛十力即法界。法界即佛十力。四无所畏四无碍解十八佛不共法即法界。法界即四无所畏四无碍解十八佛不共法。善现。大慈非法界亦不离大慈别有法界。大悲大喜大舍非法界亦不离大悲大喜大舍别有法界。大慈即法界。法界即大慈。大悲大喜大舍即法界。法界即大悲大喜大舍。善现。无忘失法非法界亦不离无忘失法别有法界。恒住舍性非法界亦不离恒住舍性别有法界。无忘失法即法界。法界即无忘失法。恒住舍性即法界。法界即恒住舍性。善现。一切智非法界亦不离一切智别有法界。道相智一切相智非法界亦不离道相智一切相智别有法界。一切智即法界。法界即一切智。道相智一切相智即法界。法界即道相智一切相智。善现。三十二大士相非法界亦不离三十二大士相别有法界。八十随好非法界亦不离八十随好别有法界。三十二大士相即法界。法界即三十二大士相。八十随好即法界。法界即八十随好。善现。预流果非法界亦不离预流果别有法界。一来不还阿罗汉果独觉菩提非法界亦不离一来不还阿罗汉果独觉菩提别有法界。预流果即法界。法界即预流果。一来不还阿罗汉果独觉菩提即法界。法界即一来不还阿罗汉果独觉菩提。善现。一切菩萨摩诃萨行非法界亦不离一切菩萨摩诃萨行别有法界。诸佛无上正等菩提非法界亦不离诸佛无上正等菩提别有法界。一切菩萨摩诃萨行即法界。法界即一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提即法界。法界即诸佛无上正等菩提。善现。世间法非法界亦不离世间法别有法界。出世法非法界亦不离出世法别有法界。世间法即法界。法界即世间法。出世法即法界。法界即出世法。善现。有漏法非法界亦不离有漏法别有法界。无漏法非法界亦不离无漏法别有法界。有漏法即法界。法界即有漏法。无漏法即法界。法界即无漏法。善现。有为法非法界亦不离有为法别有法界。无为法非法界亦不离无为法别有法界。有为法即法界。法界即有为法。无为法即法界。法界即无为法。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若见有法离法界者。便非正趣所求无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。知一切法不离法界。善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。知一切法即法界。以方便善巧无名相法。为诸有情寄名相说。谓此是色此是受想行识。此是眼处此是耳鼻舌身意处。此是色处此是声香味触法处。此是眼界此是耳鼻舌身意界。此是色界此是声香味触法界。此是眼识界此是耳鼻舌身意识界。此是眼触此是耳鼻舌身意触。此是眼触为缘所生诸受此是耳鼻舌身意触为缘所生诸受。此是地界此是水火风空识界。此是因缘此是等无间缘所缘缘增上缘。此是从缘所生诸法。此是无明此是行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。此是世间法此是出世法。此是色法此是非色法。此是有见法此是无见法。此是有漏法此是无漏法。此是有为法此是无为法。此是布施波罗蜜多此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此是四静虑此是四无量四无色定。此是四念住此是四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。此是空解脱门此是无相无愿解脱门。此是内空此是外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。此是真如此是法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。此是苦圣谛此是集灭道圣谛。此是八解脱此是八胜处九次第定十遍处。此是一切陀罗尼门此是一切三摩地门。此是极喜地此是离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。此是五眼此是六神通。此是佛十力此是四无所畏四无碍解十八佛不共法。此是大慈此是大悲大喜大舍。此是无忘失法此是恒住舍性。此是一切智此是道相智一切相智。此是三十二大士相此是八十随好。此是预流果此是一来不还阿罗汉果独觉菩提。此是一切菩萨摩诃萨行。此是诸佛无上正等菩提。善现。如巧幻师或彼弟子。执持少物于众人前。幻作种种异类色相。谓或幻作男女大小象马牛羊驼驴鸡等种种禽兽。或复幻作城邑聚落园林池沼种种庄严甚可爱乐。或复幻作衣服饮食房舍卧具香花璎珞种种珍宝。或复幻作无量种类伎乐俳优。令无量人欢娱受乐。或复幻作种种形相令行布施。或令持戒。或令修忍。或令精进。或令修定。或令修慧。或复现生刹帝利大族。或复现生婆罗门大族。或复现生长者大族。或复现生居士大族或。复幻作诸山大海妙高山王轮围山等。或复现生四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。或复现生梵众天梵辅天梵会天大梵天。或复现生光天少光天无量光天极光净天。或复现生净天少净天无量净天遍净天。或复现生广天少广天无量广天广果天。或复现生无想天。或生无繁天无热天善现天善见天色究竟天。或复现生空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天。或复现作预流一来不还阿罗汉独觉。或复现作菩萨摩诃萨。从初发心修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。修行四静虑四无量四无色定。修行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。修行空无相无愿解脱门学住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。学住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。学住苦集灭道圣谛。趣入菩萨正性离生。修行极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。游戏八解脱八胜处九次第定十遍处。游戏一切陀罗尼门一切三摩地门。引发种种殊胜神通。放大光明照诸世界。严净佛土成熟有情。修行种种诸佛功德。或复幻作如来应正等觉。具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严。成就十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。大慈大悲大喜大舍。无忘失法恒住舍性。一切智道相智一切相智等。无量无边不可思议希有功德。善现。如是幻师或彼弟子。为惑他故于众人前。幻作此等诸幻化事。其中无智男女大小。见是事已咸惊叹言。奇哉此人妙解众伎。能作种种甚希有事。乃至能作如来之身。相好庄严具诸功德。令众欢乐自显伎能。其中有智见此事已。作是思惟。甚为奇异。云何此人能现是事。此中无有实事可得。而令众人迷谬欢乐。于无实物起实物想。
　　善现。菩萨摩诃萨亦复如是。修行般若波罗蜜多时。虽不见有法离真法界。亦不见法界离诸法有。不见有情及彼施设实事可得。而能种种善巧方便。自行布施波罗蜜多。亦劝他行布施波罗蜜多。无倒称扬行布施波罗蜜多法。欢喜赞叹行布施波罗蜜多者。自行净戒波罗蜜多。亦劝他行净戒波罗蜜多。无倒称扬行净戒波罗蜜多法。欢喜赞叹行净戒波罗蜜多者。自行安忍波罗蜜多。亦劝他行安忍波罗蜜多。无倒称扬行安忍波罗蜜多法。欢喜赞叹行安忍波罗蜜多者。自行精进波罗蜜多。亦劝他行精进波罗蜜多。无倒称扬行精进波罗蜜多法。欢喜赞叹行精进波罗蜜多者。自行静虑波罗蜜多。亦劝他行静虑波罗蜜多。无倒称扬行静虑波罗蜜多法。欢喜赞叹行静虑波罗蜜多者。自行般若波罗蜜多。亦劝他行般若波罗蜜多。无倒称扬行般若波罗蜜多法。欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。自受持十善业道。亦劝他受持十善业道。无倒称扬受持十善业道法。欢喜赞叹受持十善业道者。自受持五戒。亦劝他受持五戒。无倒称扬受持五戒法。欢喜赞叹受持五戒者。自受持八戒。亦劝他受持八戒。无倒称扬受持八戒法。欢喜赞叹受持八戒者。自受持出家戒。亦劝他受持出家戒。无倒称扬受持出家戒法。欢喜赞叹受持出家戒者。自修四静虑四无量四无色定。亦劝他修四静虑四无量四无色定。无倒称扬修四静虑四无量四无色定法。欢喜赞叹修四静虑四无量四无色定者。自修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦劝他修四念住乃至八圣道支。无倒称扬修四念住乃至八圣道支法。欢喜赞叹修四念住乃至八圣道支者。自修空无相无愿解脱门。亦劝他修空无相无愿解脱门。无倒称扬修空无相无愿解脱门法。欢喜赞叹修空无相无愿解脱门者。自住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦劝他住内空乃至无性自性空。无倒称扬住内空乃至无性自性空法。欢喜赞叹住内空乃至无性自性空者。自住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦劝他住真如乃至不思议界。无倒称扬住真如乃至不思议界法。欢喜赞叹住真如乃至不思议界者。自住苦集灭道圣谛。亦劝他住苦集灭道圣谛。无倒称扬住苦集灭道圣谛法。欢喜赞叹住苦集灭道圣谛者。自修八解脱八胜处九次第定十遍处。亦劝他修八解脱乃至十遍处。无倒称扬修八解脱乃至十遍处法。欢喜赞叹修八解脱乃至十遍处者。自修一切陀罗尼门三摩地门。亦劝他修一切陀罗尼门三摩地门。无倒称扬修一切陀罗尼门三摩地门法。欢喜赞叹修一切陀罗尼门三摩地门者。自修菩萨十地。亦劝他修菩萨十地。无倒称扬修菩萨十地法。欢喜赞叹修菩萨十地者。自修五眼六神通。亦劝他修五眼六神通。无倒称扬修五眼六神通法。欢喜赞叹修五眼六神通者。自修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦劝他修佛十力乃至十八佛不共法。无倒称扬修佛十力乃至十八佛不共法法。欢喜赞叹修佛十力乃至十八佛不共法者。自圆满三十二大士相八十随好。亦劝他圆满三十二大士相八十随好。无倒称扬圆满三十二大士相八十随好法。欢喜赞叹圆满三十二大士相八十随好者。自修无忘失法恒住舍性。亦劝他修无忘失法恒住舍性。无倒称扬修无忘失法恒住舍性法。欢喜赞叹修无忘失法恒住舍性者。自修一切智道相智一切相智。亦劝他修一切智道相智一切相智。无倒称扬修一切智道相智一切相智法。欢喜赞叹修一切智道相智一切相智者。善现。若真法界初中后位有差别者。则诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不能方便善巧说真法界成熟有情严净佛土修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。以真法界初中后位常无差别。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能方便善巧说真法界。成熟有情严净佛土。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。

　　初分不可动品第七十之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若诸有情及有情施设。皆毕竟不可得者。诸菩萨摩诃萨为谁故修行般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨以实际为量故修行般若波罗蜜多善现。若有情际与实际异者。诸菩萨摩诃萨则不应修行般若波罗蜜多。以有情际不异实际。是故菩萨摩诃萨为诸有情修行般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以不坏实际法安立有情于实际中。时具寿善现白佛言。世尊。若有情际即是实际。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以不坏实际法。安立有情于实际中。世尊。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安立有情于实际中者。则为安立实际于实际。世尊。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安立实际于实际者。则为安立自性于自性。然不应安立自性于自性。世尊。云何可说。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以不坏实际法安立有情于实际中。佛告善现。不可安立实际于实际。亦不可安立自性于自性。然诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。方便善巧能安立有情于实际中。而有情际不异实际。如是善现。有情际与实际无二无二分。具寿善现白佛言。世尊。何等名为诸菩萨摩诃萨方便善巧。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。由此方便善巧力故。安立有情于实际中。而能不坏实际之相。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。从初发心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情于布施中。既安立已为说布施。前后中际无差别相。作是言。善男子。如是布施前后中际一切皆空。施者受者施所得果亦复皆空。如是一切于实际中。都无所有皆不可得。汝等勿执布施有异施者受者施果实际亦各有异。汝等若能不执布施施者受者施果实际各有异者。所修施福则趣甘露得甘露果。必以甘露。而作后边。复作是言。诸善男子。汝等以此所修布施勿取色。勿取受想行识。勿取眼处。勿取耳鼻舌身意处。勿取色处。勿取声香味触法处。勿取眼界。勿取耳鼻舌身意界。勿取色界。勿取声香味触法界。勿取眼识界。勿取耳鼻舌身意识界。勿取眼触。勿取耳鼻舌身意触。勿取眼触为缘所生诸受。勿取耳鼻舌身意触为缘所生诸受。勿取地界。勿取水火风空识界。勿取因缘。勿取等无间缘所缘缘增上缘。勿取从缘所生诸法。勿取无明。勿取行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。勿取布施波罗蜜多。勿取净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。勿取四静虑。勿取四无量四无色定。勿取四念住。勿取四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。勿取空解脱门。勿取无相无愿解脱门。勿取内空。勿取外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。勿取真如。勿取法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。勿取苦圣谛。勿取集灭道圣谛。勿取八解脱。勿取八胜处九次第定十遍处。勿取一切陀罗尼门。勿取一切三摩地门。勿取极喜地。勿取离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。勿取五眼。勿取六神通。勿取佛十力。勿取四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。勿取三十二大士相。勿取八十随好。勿取无忘失法。勿取恒住舍性。勿取一切智。勿取道相智一切相智。勿取预流果。勿取一来不还阿罗汉果独觉菩提。勿取一切菩萨摩诃萨行。勿取诸佛无上正等菩提。勿取世间法。勿取出世法。勿取有漏法。勿取无漏法。勿取有为法。勿取无为法。何以故。一切布施布施性空。一切施者施者性空。一切受者受者性空。一切施果施果性空。空中布施不可得。施者不可得。受者不可得。施果不可得。何以故。如是诸法及余诸法。所有自性毕竟空故。毕竟空中如是诸法不可得故。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。从初发心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情于净戒中。既安立已作是言。善男子。汝等今者于诸有情应深慈愍。离断生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离离间语。离粗恶语。离杂秽语。离贪欲。离嗔恚。离邪见。何以故。善男子。如是诸法都无自性。汝等不应分别执著。汝等复应审谛观察。何法名生欲断其命。复何缘故而断彼命。何法名为所不与物欲取其物。复何缘故而取彼物。何法名为所行邪境欲行邪行。复何缘故而行邪行。何法名为应虚诳境欲行虚诳。复何缘故说虚诳语。何法名为应离间境欲行离间。复何缘故说离间语。何法名为应毁辱境欲行毁辱。复何缘故说粗恶语。何法名为诸杂秽事欲杂秽说。复何缘故说杂秽语。何法名为所应贪物欲起贪欲。复何缘故而起贪欲。何法名为所应嗔境欲起嗔恚。复何缘故而起嗔恚。何法名为所邪见境欲起邪见。复何缘故而起邪见。如是一切自性皆空。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。能善成熟诸有情类。为说布施及净戒果俱不可得。令知布施及净戒果自性俱空。彼既了知所修布施及净戒果自性空已。能于其中不生执著。由不执著心无散乱。无散乱故能发妙慧。由此妙慧永断随眠及诸缠已。入无余依般涅槃界。善现。如是依世俗说不依胜义。所以者何。空中无有少法可得。若已涅槃。若当涅槃。若今涅槃。若涅槃者。若由此故得般涅槃。如是一切都无所有皆毕竟空。毕竟空性即是涅槃。离此涅槃无别有法。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。从初发心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。见诸有情心多嗔忿。深生慈愍方便教诫。作是言。善男子。应修安忍乐安忍法。调伏其心受安忍行。汝所嗔法自性皆空。云何于中而起嗔忿。汝等复应审谛观察。我由何法而起嗔忿。谁能嗔忿。嗔忿于谁。如是诸法本性皆空。本性空法未尝不空。如是空性非如来作。非独觉作。非声闻作。非菩萨作。亦非天龙诸神药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人作。亦非四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天作。亦非梵众天梵辅天梵会天大梵天作。亦非光天少光天无量光天极光净天作。亦非净天少净天无量净天遍净天作。亦非广天少广天无量广天广果天作。亦非无想天作。亦非无繁天无热天善现天善见天色究竟天作。亦非空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天作。汝等复应如实观察。如是嗔忿由何而生。为属于谁。复于谁起。当获何果现得何利。是一切法本性皆空。非空性中可有嗔忿故。应安忍以自饶益。如是善现。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。方便善巧安立有情于性空理性空因果。渐以无上正等菩提。示现劝导赞励庆喜。令善安住速能证得。善现。如是依世俗说不依胜义。所以者何。本性空中能得所得得处得时一切非有。善现。是名实际本性空理。诸菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。依此实际本性空理。修行般若波罗蜜多时。不得有情。亦复不得有情施设。何以故。善现。以一切法离有情故。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。从初发心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。见诸有情身心懈怠退失精进。方便劝导令其发起身心精进修诸善法。作是言。善男子。本性空中无懈怠法。无懈怠者。无懈怠处。无懈怠时。无由此事发生懈怠。是一切法皆本性空不越空理。汝等应发身心精进。舍诸懈怠勤修善法。谓修布施波罗蜜多。若修净戒波罗蜜多。若修安忍波罗蜜多。若修精进波罗蜜多。若修静虑波罗蜜多。若修般若波罗蜜多。若修四静虑四无量四无色定。若修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若修空无相无愿解脱门。若住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若住苦集灭道圣谛。若修八解脱八胜处九次第定十遍处。若修一切陀罗尼门三摩地门。若修极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。若修五眼六神通。若修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。若修大慈大悲大喜大舍。若修三十二大士相八十随好。若修无忘失法恒住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修诸余一切佛法勿生懈怠。若生懈怠受苦无穷。诸善男子。是一切法本性皆空无诸障碍。汝等应观本性空理无障碍中无懈怠法无懈怠者。此处时缘亦不可得。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。方便善巧安立有情。令住诸法本性空理。虽令安住而无二想。所以者何。本性空理无二无二分。非无二法可于其中而作二想。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百八十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分不可动品第七十之二

　　复次善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。依本性空教授教诫诸有情类令勤精进。作是言。善男子。汝于善法当勤精进。若修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时。于此诸法勿思惟二及不二相。若修四静虑四无量四无色定时。于此诸法勿思惟二及不二相。若修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。于此诸法勿思惟二及不二相。若修空无相无愿解脱门时。于此诸法勿思惟二及不二相。若住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时。于此诸法勿思惟二及不二相。若住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时。于此诸法勿思惟二及不二相。若住苦集灭道圣谛时。于此诸法勿思惟二及不二相。若修八解脱八胜处九次第定十遍处时。于此诸法勿思惟二及不二相。若修一切陀罗尼门三摩地门时。于此诸法勿思惟二及不二相。若修极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地时。于此诸法勿思惟二及不二相。若修五眼六神通时。于此诸法勿思惟二及不二相。若修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法时。于此诸法勿思惟二及不二相。若修大慈大悲大喜大舍时。于此诸法勿思惟二及不二相。若修三十二大士相八十随好时。于此诸法勿思惟二及不二相。若修无忘失法恒住舍性时。于此诸法勿思惟二及不二相。若修一切智道相智一切相智时。于此诸法勿思惟二及不二相。若修诸余一切佛法时。于此诸法勿思惟二及不二相。何以故。善男子。如是诸法皆本性空。本性空理不应思惟二不二故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧行菩萨行成熟有情。诸有情类既成熟已。随其所应渐次安立。或令住预流果。或令住一来果。或令住不还果。或令住阿罗汉果。或令住独觉菩提。或令住菩萨摩诃萨位。或令住无上正等菩提。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。从初发心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。见诸有情心多散动于诸欲境不能寂静。方便令入胜三摩地。谓作是言。来善男子。汝应修习胜三摩地。勿起散乱及等持想。何以故。善男子。是一切法皆本性空。本性空中无法可得可名散乱或名一心。汝等若能住此胜定。所作善事皆速成满。亦随所欲住本性空。云何名为所作善事。谓起胜净身语意业。若修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若修空无相无愿解脱门。若住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若住苦集灭道圣谛。若修四静虑四无量四无色定。若修八解脱八胜处九次第定十遍处。若修一切陀罗尼门三摩地门。若趣菩萨正性离生。若修菩萨摩诃萨地。若修五眼六神通。若修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。若修大慈大悲大喜大舍。若修三十二大士相八十随好。若修无忘失法恒住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修声闻道独觉道菩萨道如来道。若修预流果一来果不还果阿罗汉果独觉菩提及佛无上正等菩提。若成熟有情。若严净佛土。如是一切胜净善法。由胜定力皆速成办。及随所愿住本性空。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧为欲饶益诸有情故。从初发心乃至究竟。求作善利常无间断。为欲饶益诸有情故。从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受正法。舍身受身经无数劫。乃至无上正等菩提。于其中间终不忘失。善现。是诸菩萨得陀罗尼。身语意根常无退减。何以故。是菩萨摩诃萨恒具善修一切智智。诸有所作能善思惟。由具善修一切智智。诸有所作能善思惟。于一切道悉能修习。谓声闻道若独觉道。若菩萨道。若如来道。若胜天道。若胜人道。若诸菩萨胜神通道。诸菩萨摩诃萨由此殊胜神通道故。常作饶益曾无退失。是菩萨摩诃萨住此殊胜异熟神通。恒作有情胜利乐事。虽经诸趣生死轮回。而胜神通常无退减。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。住本性空方便善巧。能善利乐诸有情类。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。从初发心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故住本性空。见有情类智慧薄少愚痴颠倒造诸恶业。方便引入胜智慧门。作是言。善男子。应修般若波罗蜜多观一切法本性空寂。汝等若能修此般若。观一切法本性皆空。诸所修行身语意业。皆趣甘露得甘露果。必以甘露而作后边。诸善男子。是一切法皆本性空。本性空中有情及法虽不可得。而所修行亦无退失。何以故。善男子。本性空中无增减法无增减者。所以者何。本性空理非有自性。非无自性。离诸分别绝诸戏论故。于此中无增无减。由斯所作终无退失。是故汝等应修般若波罗蜜多观本性空作所应作。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧教授教诫诸有情类。令修般若波罗蜜多观本性空修诸善业。善现。是菩萨摩诃萨如是教授教诫有情。修诸善业常无懈废。所谓自常行十善业道。亦劝他常行十善业道。自常受持五戒。亦劝他常受持五戒。自常受持八戒。亦劝他常受持八戒。自常受持出家戒。亦劝他常受持出家戒。自常修四静虑。亦劝他常修四静虑。自常修四无量。亦劝他常修四无量。自常修四无色定。亦劝他常修四无色定。自常修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦劝他常修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。自常修空无相无愿解脱门。亦劝他常修空无相无愿解脱门。自常修布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。亦劝他常修布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。自常住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦劝他常住内空乃至无性自性空。自常住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦劝他常住真如乃至不思议界。自常住苦集灭道圣谛。亦劝他常住苦集灭道圣谛。自常修八解脱八胜处九次第定十遍处。亦劝他常修八解脱八胜处九次第定十遍处。自常修一切陀罗尼门三摩地门。亦劝他常修一切陀罗尼门三摩地门。自常修诸菩萨地。亦劝他常修诸菩萨地。自常学五眼六神通。亦劝他常学五眼六神通。自常学佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。亦劝他常学佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。自常学大慈大悲大喜大舍。亦劝他常学大慈大悲大喜大舍。自常学三十二大士相八十随好。亦劝他常学三十二大士相八十随好。自常学无忘失法恒住舍性。亦劝他常学无忘失法恒住舍性。自常学一切智道相智一切相智。亦劝他常学一切智道相智一切相智。自常起预流果智而不住其中。亦常劝他起预流果智或令安住。自常起一来不还阿罗汉果智而不住其中。亦常劝他起一来不还阿罗汉果智或令安住。自常起独觉菩提智而不住其中。亦常劝他起独觉菩提智或令安住。自常起无上正等菩提行道。亦劝他常起无上正等菩提行道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。方便善巧自修善业常无懈废。教授教诫诸有情类。令修善业常无懈废。善现。是名诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。诸菩萨摩诃萨由此方便善巧力故。安立有情于实际中。而能不坏实际之相。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆本性空。本性空中有情及法俱不可得。由此于中亦无非法。云何菩萨摩诃萨为诸有情求证无上正等菩提常作饶益。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸所有法皆本性空。本性空中有情及法俱不可得。由此于中亦无非法。善现。若一切法本性不空。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应安住本性空理。修证无上正等菩提。为饶益有情说本性空法。善现。以一切法皆本性空。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法本性空理。修证无上正等菩提。为饶益有情说本性空法。善现。何等诸法本性皆空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知本性空已。住本性空为他说法。善现。色本性空。受想行识本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知如是诸蕴本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。眼处本性空。耳鼻舌身意处本性空。色处本性空。声香味触法处本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知如是诸处本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。眼界本性空。耳鼻舌身意界本性空。色界本性空。声香味触法界本性空。眼识界本性空。耳鼻舌身意识界本性空。眼触本性空。耳鼻舌身意触本性空。眼触为缘所生诸受本性空。耳鼻舌身意触为缘所生诸受本性空。地界本性空。水火风空识界本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知如是诸界本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。因缘本性空。等无间缘所缘缘增上缘本性空。从缘所生诸法本性空。无明本性空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知如是缘起本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。布施波罗蜜多本性空。净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知诸到彼岸本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。四静虑本性空。四无量四无色定本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知如是静虑无量无色本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。四念住本性空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知四念住等菩提分法本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。空解脱门本性空。无相无愿解脱门本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知诸解脱门本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。内空本性空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知如是空性本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。苦圣谛本性空。集灭道圣谛本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知如是圣谛本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。
　　善现。八解脱本性空。八胜处九次第定十遍处本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知解脱胜处诸定遍处本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。一切陀罗尼门本性空。一切三摩地门本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知陀罗尼门三摩地门本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。菩萨极喜地本性空。菩萨离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知菩萨诸地本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。五眼本性空。六神通本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知诸眼神通本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。佛十力本性空四无所畏四无碍解十八佛不共法本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知诸力无畏无碍解不共法本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。大慈本性空。大悲大喜大舍本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知诸大无量本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。三十二大士相本性空。八十随好本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知诸相随好本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。无忘失法本性空。恒住舍性本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知无忘失法恒住舍性本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。一切智本性空。道相智一切相智本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知如是诸智本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。预流果本性空。一来不还阿罗汉果独觉菩提本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知声闻乘果独觉菩提本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。善现。一切菩萨摩诃萨行本性空。诸佛无上正等菩提本性空。永断一切烦恼习气相续本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知诸菩萨行菩提涅槃本性空已。住本性空为诸有情宣说如是本性空法。
　　复次善现。若内空性本性不空。若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空性亦本性不空者则诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应为诸有情说一切法皆本性空。若作是说坏本性空。然本性空理不可坏非常非断。所以者何。本性空理无方无处。无所从来。亦无所去。如是空理亦名法住。是中无法无聚无散。无减无增。无生无灭。无染无净。是一切法本所住性。诸菩萨摩诃萨安住其中。求趣无上正等菩提。不见诸法有所发趣无所发趣。以一切法都无所住故名法住。诸菩萨摩诃萨安住此中修行般若波罗蜜多。见一切法本性空已。定于无上正等菩提得不退转。所以者何。是菩萨摩诃萨不见有法能为障碍。见一切法无障碍故。便于无上正等菩提不生疑惑。是故不退。复次善现。本性空中我不可得。有情不可得。有情施设不可得。命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者亦不可得。善现。本性空中色不可得。受想行识亦不可得。善现。本性空中眼处不可得。耳鼻舌身意处亦不可得。善现。本性空中色处不可得。声香味触法处亦不可得。善现。本性空中眼界不可得。耳鼻舌身意界亦不可得。善现。本性空中色界不可得。声香味触法界亦不可得。善现。本性空中眼识界不可得。耳鼻舌身意识界亦不可得。善现。本性空中眼触不可得。耳鼻舌身意触亦不可得。善现。本性空中眼触为缘所生诸受不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不可得。善现。本性空中地界不可得。水火风空识界亦不可得。善现。本性空中因缘不可得。等无间缘所缘缘增上缘亦不可得。善现。本性空中从缘所生诸法皆不可得。善现。本性空中无明不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦不可得。善现。本性空中布施波罗蜜多不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不可得。善现。本性空中内空不可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不可得。善现。本性空中四念住不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不可得。善现。本性空中苦圣谛不可得。集灭道圣谛亦不可得。善现。本性空中四静虑不可得。四无量四无色定亦不可得。善现。本性空中八解脱不可得。八胜处九次第定十遍处亦不可得。善现。本性空中一切陀罗尼门不可得。一切三摩地门亦不可得。善现。本性空中空解脱门不可得。无相无愿解脱门亦不可得。善现。本性空中菩萨极喜地不可得。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦不可得。
　　善现。本性空中五眼不可得。六神通亦不可得。善现。本性空中佛十力不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不可得。善现。本性空中无忘失法不可得。恒住舍性亦不可得。善现。本性空中一切智不可得。道相智一切相智亦不可得。善现。本性空中预流果不可得。一来不还阿罗汉果独觉菩提亦不可得。善现。本性空中一切菩萨摩诃萨行不可得。诸佛无上正等菩提亦不可得。善现。本性空中色非色法不可得。有见无见有对无对有漏无漏有为无为法亦不可得。善现。本性空中三十二大士相不可得。八十随好亦不可得。善现。如佛化作四众。所谓苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。假使化佛百千俱胝那庾多劫。为彼四众宣说法要。于意云何。如是化众颇有能得预流果。或得一来果。或得不还果。或得阿罗汉果。或得独觉菩提。或得无上正等菩提不。善现答言。不也世尊。不也善逝。何以故。是诸化众都无实事。非无实法可有得果。
　　佛言。善现。诸法亦尔。皆本性空都无实事。于中何等菩萨摩诃萨。为何等有情说何等法。可令得预流果。或一来果。或不还果。或阿罗汉果。或独觉菩提。或复无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨。虽为有情宣说种种本性空法。而诸有情实不可得。哀愍彼堕颠倒法故。拔济令住无颠倒法。无颠倒者谓无分别。无分别者无颠倒故。若有分别则有颠倒。彼等流故。善现。诸无分别无颠倒中。无我无有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者。亦无色无受想行识。亦无眼处无耳鼻舌身意处。亦无色处无声香味触法处。亦无眼界无耳鼻舌身意界。亦无色界无声香味触法界。亦无眼识界无耳鼻舌身意识界。亦无眼触无耳鼻舌身意触。亦无眼触为缘所生诸受无耳鼻舌身意触为缘所生诸受。亦无地界无水火风空识界。亦无因缘无等无间缘所缘缘增上缘。亦无从缘所生诸法。亦无无明无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦无布施波罗蜜多无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦无内空无外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦无四念住无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦无苦圣谛无集灭道圣谛。亦无四静虑无四无量四无色定。亦无八解脱无八胜处九次第定十遍处。亦无一切陀罗尼门无一切三摩地门。亦无空解脱门无无相无愿解脱门。亦无极喜地无离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。亦无五眼无六神通。亦无佛十力无四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦无无忘失法无恒住舍性。亦无一切智无道相智一切相智。亦无预流果。无一来不还阿罗汉果独觉菩提。亦无一切菩萨摩诃萨行。无诸佛无上正等菩提。亦无色非色法。无有见无见有对无对有漏无漏有为无为法。亦无三十二大士相。无八十随好。
　　善现。此无所有即本性空。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住此中见诸有情堕颠倒想。方便善巧令得解脱。谓令解脱无我我想无有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者有情乃至见者想。亦令解脱无色色想。无受想行识受想行识想。亦令解脱无眼处眼处想。无耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处想。亦令解脱无色处色处想。无声香味触法处声香味触法处想。亦令解脱无眼界眼界想。无耳鼻舌身意界耳鼻舌身意界想。亦令解脱无色界色界想。无声香味触法界声香味触法界想。亦令解脱无眼识界眼识界想。无耳鼻舌身意识界耳鼻舌身意识界想。亦令解脱无眼触眼触想。无耳鼻舌身意触耳鼻舌身意触想。亦令解脱无眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受想。无耳鼻舌身意触为缘所生诸受耳鼻舌身意触为缘所生诸受想。亦令解脱无地界地界想。无水火风空识界水火风空识界想。亦令解脱无因缘因缘想。无等无间缘所缘缘增上缘等无间缘所缘缘增上缘想。亦令解脱无从缘所生诸法从缘所生诸法想。亦令解脱无无明无明想。无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼想。亦令解脱无布施波罗蜜多布施波罗蜜多想。无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多想。亦令解脱无内空内空想。无外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空外空乃至无性自性空想。亦令解脱无四念住四念住想。无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支四正断乃至八圣道支想。亦令解脱无苦圣谛苦圣谛想。无集灭道圣谛集灭道圣谛想。亦令解脱无四静虑四静虑想。无四无量四无色定四无量四无色定想。亦令解脱无八解脱八解脱想。无八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处想。亦令解脱无陀罗尼门陀罗尼门想。无三摩地门三摩地门想。亦令解脱无空解脱门空解脱门想。无无相无愿解脱门无相无愿解脱门想。亦令解脱无极喜地极喜地想。无离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地离垢地乃至法云地想。
　　亦令解脱无五眼五眼想。无六神通六神通想。亦令解脱无佛十力佛十力想。无四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法想。亦令解脱无无忘失法无忘失法想。无恒住舍性恒住舍性想。亦令解脱无一切智一切智想。无道相智一切相智道相智一切相智想。亦令解脱无预流果预流果想。无一来不还阿罗汉果独觉菩提一来不还阿罗汉果独觉菩提想。
　　亦令解脱无一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行想。无诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提想。亦令解脱无色非色法色非色法想。无有见无见有对无对有漏无漏有为无为法有见无见乃至有为无为法想。亦令解脱无三十二大士相三十二大士相想。无八十随好八十随好想。亦令解脱五取蕴等诸有漏法。亦令解脱四念住等诸无漏法。何以故。善现。四念住等诸无漏法。亦非如胜义谛无生无灭无相无为无戏论无分别。亦应解脱胜义谛者即本性空。此本性空即是诸佛所证无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百八十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分不可动品第七十之三

　　善现当知。此中无我可得。亦无有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者可得。无色可得。亦无受想行识可得。无眼处可得。亦无耳鼻舌身意处可得。无色处可得。亦无声香味触法处可得。无眼界可得。亦无耳鼻舌身意界可得。无色界可得。亦无声香味触法界可得。无眼识界可得。亦无耳鼻舌身意识界可得。无眼触可得。亦无耳鼻舌身意触可得。无眼触为缘所生诸受可得。亦无耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得。无地界可得。亦无水火风空识界可得。无因缘可得。亦无等无间缘所缘缘增上缘可得。无从缘所生诸法可得。无无明可得。亦无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼可得。无布施波罗蜜多可得。亦无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。无内空可得。亦无外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空可得。无四念住可得。亦无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支可得。无苦圣谛可得。亦无集灭道圣谛可得。无四静虑可得。亦无四无量四无色定可得。无八解脱可得。亦无八胜处九次第定十遍处可得。无一切陀罗尼门可得。亦无一切三摩地门可得。无空解脱门可得。亦无无相无愿解脱门可得。无极喜地可得。亦无离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地可得。无五眼可得。亦无六神通可得。无佛十力可得。亦无四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法可得。无无忘失法可得。亦无恒住舍性可得。无一切智可得。亦无道相智一切相智可得。无预流果可得。亦无一来不还阿罗汉果独觉菩提可得。无一切菩萨摩诃萨行可得。亦无诸佛无上正等菩提可得。无色非色法可得。亦无有见无见有对无对有漏无漏有为无为法可得。无三十二大士相可得。亦无八十随好可得。善现。诸菩萨摩诃萨。不为无上正等菩提道故求趣无上正等菩提。唯为诸法本性空故求趣无上正等菩提。
　　善现。是本性空前后中际常本性空未曾不空。诸菩萨摩诃萨住本性空波罗蜜多。为欲解脱诸有情类。执有情想及法想故行道相智。是菩萨摩诃萨行道相智时即行一切道。谓声闻道。若独觉道。若菩萨道。若如来道。善现。是菩萨摩诃萨于一切道得圆满已。便能成熟所化有情。亦能严净所求佛土。留诸寿行趣证无上正等菩提。既证无上正等菩提。能令佛眼常无断坏。何谓佛眼。即本性空名为佛眼。善现。过去如来应正等觉。一切皆以本性空为佛眼。未来如来应正等觉。一切皆以本性空为佛眼。现在十方无边世界所有如来应正等觉。一切皆以本性空为佛眼。善现。定无如来应正等觉离本性空而出世者。诸佛出世无不皆说本性空义。所化有情要闻佛说本性空理。乃入圣道证圣道果。离本性空无别方便。是故善现。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应正安住本性空理修行般若波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行。若正安住本性空理修行般若波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行。终不退失一切智智。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨甚为希有。虽行一切法皆本性空。而于本性空曾无失坏。谓不执色异本性空。亦不执受想行识异本性空。不执眼处异本性空。亦不执耳鼻舌身意处异本性空。不执色处异本性空。亦不执声香味触法处异本性空。不执眼界异本性空。亦不执耳鼻舌身意界异本性空。不执色界异本性空。亦不执声香味触法界异本性空。不执眼识界异本性空。亦不执耳鼻舌身意识界异本性空。不执眼触异本性空。亦不执耳鼻舌身意触异本性空。不执眼触为缘所生诸受异本性空。亦不执耳鼻舌身意触为缘所生诸受异本性空。不执地界异本性空。亦不执水火风空识界异本性空。不执因缘异本性空。亦不执等无间缘所缘缘增上缘异本性空。不执从缘所生诸法异本性空。不执无明异本性空。亦不执行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼异本性空。不执布施波罗蜜多异本性空。亦不执净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多异本性空。不执内空异本性空。亦不执外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空异本性空。不执四念住异本性空。亦不执四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支异本性空。不执苦圣谛异本性空。亦不执集灭道圣谛异本性空。不执四静虑异本性空。亦不执四无量四无色定异本性空。不执八解脱异本性空。亦不执八胜处九次第定十遍处异本性空。不执一切陀罗尼门异本性空。亦不执一切三摩地门异本性空。不执空解脱门异本性空。亦不执无相无愿解脱门异本性空。不执极喜地异本性空。亦不执离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地异本性空。不执五眼异本性空。亦不执六神通异本性空。不执佛十力异本性空。亦不执四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法异本性空。不执三十二大士相异本性空。亦不执八十随好异本性空。不执无忘失法异本性空。亦不执恒住舍性异本性空。不执一切智异本性空。亦不执道相智一切相智异本性空。不执预流果异本性空。亦不执一来不还阿罗汉果独觉菩提异本性空。不执一切菩萨摩诃萨行异本性空。亦不执诸佛无上正等菩提异本性空。
　　世尊。色即是本性空。本性空即是色。受想行识即是本性空。本性空即是受想行识。眼处即是本性空。本性空即是眼处。耳鼻舌身意处即是本性空。本性空即是耳鼻舌身意处。色处即是本性空。本性空即是色处。声香味触法处即是本性空。本性空即是声香味触法处。眼界即是本性空。本性空即是眼界。耳鼻舌身意界即是本性空。本性空即是耳鼻舌身意界。色界即是本性空。本性空即是色界。声香味触法界即是本性空。本性空即是声香味触法界。眼识界即是本性空。本性空即是眼识界。耳鼻舌身意识界即是本性空。本性空即是耳鼻舌身意识界。眼触即是本性空。本性空即是眼触。耳鼻舌身意触即是本性空。本性空即是耳鼻舌身意触。眼触为缘所生诸受即是本性空。本性空即是眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受即是本性空。本性空即是耳鼻舌身意触为缘所生诸受。地界即是本性空。本性空即是地界。水火风空识界即是本性空。本性空即是水火风空识界。因缘即是本性空。本性空即是因缘。等无间缘所缘缘增上缘即是本性空。本性空即是等无间缘所缘缘增上缘。从缘所生诸法即是本性空。本性空即是从缘所生诸法。无明即是本性空。本性空即是无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼即是本性空。本性空即是行乃至老死愁叹苦忧恼。布施波罗蜜多即是本性空。本性空即是布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是本性空。本性空即是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。内空即是本性空。本性空即是内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空即是本性空。本性空即是外空乃至无性自性空。四念住即是本性空。本性空即是四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支即是本性空。本性空即是四正断乃至八圣道支。苦圣谛即是本性空。本性空即是苦圣谛。集灭道圣谛即是本性空。本性空即是集灭道圣谛。四静虑即是本性空。本性空即是四静虑。四无量四无色定即是本性空。本性空即是四无量四无色定。八解脱即是本性空。本性空即是八解脱。八胜处九次第定十遍处即是本性空。本性空即是八胜处九次第定十遍处。一切陀罗尼门即是本性空。本性空即是一切陀罗尼门。一切三摩地门即是本性空。本性空即是一切三摩地门。空解脱门即是本性空。本性空即是空解脱门。无相无愿解脱门即是本性空。本性空即是无相无愿解脱门。极喜地即是本性空。本性空即是极喜地。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地即是本性空。本性空即是离垢地乃至法云地。五眼即是本性空。本性空即是五眼。六神通即是本性空。本性空即是六神通。佛十力即是本性空。本性空即是佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法即是本性空。本性空即是四无所畏乃至十八佛不共法。三十二大士相即是本性空。本性空即是三十二大士相。八十随好即是本性空。本性空即是八十随好。无忘失法即是本性空。本性空即是无忘失法。恒住舍性即是本性空。本性空即是恒住舍性。一切智即是本性空。本性空即是一切智。道相智一切相智即是本性空。本性空即是道相智一切相智。预流果即是本性空。本性空即是预流果。一来不还阿罗汉果独觉菩提即是本性空。本性空即是一来不还阿罗汉果独觉菩提。一切菩萨摩诃萨行即是本性空。本性空即是一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提即是本性空。本性空即是诸佛无上正等菩提。佛告善现。如是如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有。虽行一切法皆本性空。而于本性空曾无失坏。善现。色不异本性空。本性空不异色。色即是本性空。本性空即是色。受想行识不异本性空。本性空不异受想行识。受想行识即是本性空。本性空即是受想行识。善现。眼处不异本性空。本性空不异眼处。眼处即是本性空。本性空即是眼处。耳鼻舌身意处不异本性空。本性空不异耳鼻舌身意处。耳鼻舌身意处即是本性空。本性空即是耳鼻舌身意处。善现。色处不异本性空。本性空不异色处。色处即是本性空。本性空即是色处。声香味触法处不异本性空。本性空不异声香味触法处。声香味触法处即是本性空。本性空即是声香味触法处。善现。眼界不异本性空。本性空不异眼界。眼界即是本性空。本性空即是眼界。耳鼻舌身意界不异本性空。本性空不异耳鼻舌身意界。耳鼻舌身意界即是本性空。本性空即是耳鼻舌身意界。善现。色界不异本性空。本性空不异色界。色界即是本性空。本性空即是色界。声香味触法界不异本性空。本性空不异声香味触法界。声香味触法界即是本性空。本性空即是声香味触法界。善现。眼识界不异本性空。本性空不异眼识界。眼识界即是本性空。本性空即是眼识界。耳鼻舌身意识界不异本性空。本性空不异耳鼻舌身意识界。耳鼻舌身意识界即是本性空。本性空即是耳鼻舌身意识界。善现。眼触不异本性空。本性空不异眼触。眼触即是本性空。本性空即是眼触。耳鼻舌身意触不异本性空。本性空不异耳鼻舌身意触。耳鼻舌身意触即是本性空。本性空即是耳鼻舌身意触。善现。眼触为缘所生诸受不异本性空。本性空不异眼触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受即是本性空。本性空即是眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受不异本性空。本性空不异耳鼻舌身意触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受即是本性空。本性空即是耳鼻舌身意触为缘所生诸受。善现。地界不异本性空。本性空不异地界。地界即是本性空。本性空即是地界。水火风空识界不异本性空。本性空不异水火风空识界。水火风空识界即是本性空。本性空即是水火风空识界。善现。因缘不异本性空。本性空不异因缘。因缘即是本性空。本性空即是因缘。等无间缘所缘缘增上缘不异本性空。本性空不异等无间缘所缘缘增上缘。等无间缘所缘缘增上缘即是本性空。本性空即是等无间缘所缘缘增上缘。善现。从缘所生诸法不异本性空。本性空不异从缘所生诸法。从缘所生诸法即是本性空。本性空即是从缘所生诸法。善现。无明不异本性空。本性空不异无明。无明即是本性空。本性空即是无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不异本性空。本性空不异行乃至老死愁叹苦忧恼。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼即是本性空。本性空即是行乃至老死愁叹苦忧恼。善现。布施波罗蜜多不异本性空。本性空不异布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是本性空。本性空即是布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不异本性空。本性空不异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑。般若波罗蜜多即是本性空。本性空即是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现。内空不异本性空。本性空。不异内空。内空即是本性空。本性空即是内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不异本性空。本性空不异外空乃至无性自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空即是本性空。本性空即是外空乃至无性自性空。善现。四念住不异本性空。本性空不异四念住。四念住即是本性空。本性空即是四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不异本性空。本性空不异四正断乃至八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支即是本性空。本性空即是四正断乃至八圣道支。善现。苦圣谛不异本性空。本性空不异苦圣谛。苦圣谛即是本性空。本性空。即是苦圣谛。集灭道圣谛不异本性空。本性空不异集灭道圣谛。集灭道圣谛即是本性空。本性空即是集灭道圣谛。善现。四静虑不异本性空。本性空不异四静虑。四静虑即是本性空。本性空即是四静虑。四无量四无色定不异本性空。本性空不异四无量四无色定。四无量四无色定即是本性空。本性空即是四无量四无色定。善现。八解脱不异本性空。本性空不异八解脱。八解脱即是本性空。本性空即是八解脱。八胜处九次第定十遍处不异本性空。本性空不异八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处即是本性空。本性空即是八胜处九次第定十遍处。善现。陀罗尼门不异本性空。本性空不异陀罗尼门。陀罗尼门即是本性空。本性空即是陀罗尼门。三摩地门不异本性空。本性空不异三摩地门。三摩地门即是本性空。本性空即是三摩地门。善现。空解脱门不异本性空。本性空不异空解脱门。空解脱门即是本性空。本性空即是空解脱门。无相无愿解脱门不异本性空。本性空不异无相无愿解脱门。无相无愿解脱门即是本性空。本性空即是无相无愿解脱门。善现。极喜地不异本性空。本性空不异极喜地。极喜地即是本性空。本性空即是极喜地。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地不异本性空。本性空不异离垢地乃至法云地。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地即是本性空。本性空即是离垢地乃至法云地。善现。五眼不异本性空。本性空不异五眼。五眼即是本性空。本性空即是五眼。六神通不异本性空。本性空不异六神通。六神通即是本性空。本性空即是六神通。善现。佛十力不异本性空。本性空不异佛十力。佛十力即是本性空。本性空即是佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不异本性空。本性空不异四无所畏乃至十八佛不共法。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法即是本性空。本性空即是四无所畏乃至十八佛不共法。善现。三十二大士相不异本性空。本性空不异三十二大士相。三十二大士相即是本性空。本性空即是三十二大士相。八十随好不异本性空。本性空不异八十随好。八十随好即是本性空。本性空即是八十随好。善现。无忘失法不异本性空。本性空不异无忘失法。无忘失法即是本性空。本性空即是无忘失法。恒住舍性不异本性空。本性空不异恒住舍性。恒住舍性即是本性空。本性空即是恒住舍性。善现。一切智不异本性空。本性空不异一切智。一切智即是本性空。本性空即是一切智。道相智一切相智不异本性空。本性空不异道相智一切相智。道相智一切相智即是本性空。本性空即是道相智一切相智。善现。预流果不异本性空。本性空不异预流果。预流果即是本性空。本性空即是预流果。一来不还阿罗汉果独觉菩提不异本性空。本性空不异一来不还阿罗汉果独觉菩提。一来不还阿罗汉果独觉菩提即是本性空。本性空即是一来不还阿罗汉果独觉菩提。善现。一切菩萨摩诃萨行不异本性空。本性空不异一切菩萨摩诃萨行。一切菩萨摩诃萨行即是本性空。本性空即是一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提不异本性空。本性空不异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即是本性空。本性空即是诸佛无上正等菩提。
　　复次善现。若色异本性空。本性空异色。色非本性空。本性空非色。受想行识异本性空。本性空异受想行识。受想行识非本性空。本性空非受想行识。善现。若眼处异本性空。本性空异眼处。眼处非本性空。本性空非眼处。耳鼻舌身意处异本性空。本性空异耳鼻舌身意处。耳鼻舌身意处非本性空。本性空非耳鼻舌身意处。善现。若色处异本性空本性空异色处。色处非本性空。本性空非色处。声香味触法处异本性空。本性空异声香味触法处。声香味触法处非本性空。本性空非声香味触法处。善现。若眼界异本性空。本性空异眼界。眼界非本性空。本性空非眼界。耳鼻舌身意界异本性空。本性空异耳鼻舌身意界。耳鼻舌身意界非本性空。本性空非耳鼻舌身意界。善现。若色界异本性空。本性空异色界。色界非本性空。本性空非色界。声香味触法界异本性空。本性空异声香味触法界。声香味触法界非本性空。本性空非声香味触法界。善现。若眼识界异本性空。本性空异眼识界。眼识界非本性空。本性空非眼识界。耳鼻舌身意识界异本性空。本性空异耳鼻舌身意识界。耳鼻舌身意识界非本性空。本性空非耳鼻舌身意识界。善现。若眼触异本性空。本性空异眼触。眼触非本性空。本性空非眼触。耳鼻舌身意触异本性空。本性空异耳鼻舌身意触。耳鼻舌身意触非本性空。本性空非耳鼻舌身意触。善现。若眼触为缘所生诸受异本性空。本性空异眼触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受非本性空。本性空非眼触为缘所生诸受。善现。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受异本性空。本性空异耳鼻舌身意触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受非本性空。本性空非耳鼻舌身意触为缘所生诸受。善现。若地界异本性空。本性空异地界。地界非本性空。本性空非地界。水火风空识界异本性空。本性空异水火风空识界。水火风空识界非本性空。本性空非水火风空识界。善现。若因缘异本性空。本性空异因缘。因缘非本性空。本性空非因缘。等无间缘所缘缘增上缘异本性空。本性空异等无间缘所缘缘增上缘。等无间缘所缘缘增上缘非本性空。本性空非等无间缘所缘缘增上缘。善现。若从缘所生诸法异本性空。本性空异从缘所生诸法。从缘所生诸法非本性空。本性空非从缘所生诸法。善现。若无明异本性空。本性空异无明。无明非本性空。本性空非无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼异本性空。本性空异行乃至老死愁叹苦忧恼。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非本性空。本性空非行乃至老死愁叹苦忧恼。善现。若布施波罗蜜多异本性空。本性空异布施波罗蜜多。布施波罗蜜多非本性空。本性空非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多异本性空。本性空异净戒乃至般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非本性空。本性空非净戒乃至般若波罗蜜多。善现。若内空异本性空。本性空异内空。内空非本性空。本性空非内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空异本性空。本性空异外空乃至无性自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非本性空。本性空非外空乃至无性自性空。善现。若四念住异本性空。本性空异四念住。四念住非本性空。本性空非四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支异本性空。本性空异四正断乃至八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非本性空。本性空非四正断乃至八圣道支。善现。若苦圣谛异本性空。本性空异苦圣谛。苦圣谛非本性空。本性空非苦圣谛。集灭道圣谛异本性空。本性空异集灭道圣谛。集灭道圣谛非本性空。本性空非集灭道圣谛。善现。若四静虑异本性空。本性空异四静虑。四静虑非本性空。本性空非四静虑。四无量四无色定异本性空。本性空异四无量四无色定。四无量四无色定非本性空。本性空非四无量四无色定。善现。若八解脱异本性空。本性空异八解脱。八解脱非本性空。本性空非八解脱。八胜处九次第定十遍处异本性空。本性空异八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处非本性空。本性空非八胜处九次第定十遍处。善现。若陀罗尼门异本性空。本性空异陀罗尼门。陀罗尼门非本性空。本性空非陀罗尼门。三摩地门异本性空。本性空异三摩地门。三摩地门非本性空。本性空非三摩地门。善现。若极喜地异本性空。本性空异极喜地。极喜地非本性空。本性空非极喜地。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地异本性空。本性空异离垢地乃至法云地。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地非本性空。本性空非离垢地乃至法云地。善现。若五眼异本性空。本性空异五眼。五眼非本性空。本性空非五眼。六神通异本性空。本性空异六神通。六神通非本性空。本性空非六神通。善现。若佛十力异本性空。本性空异佛十力。佛十力非本性空。本性空非佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法异本性空。本性空异四无所畏乃至十八佛不共法。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非本性空。本性空非四无所畏乃至十八佛不共法。善现。若三十二大士相异本性空。本性空异三十二大士相。三十二大士相非本性空。本性空非三十二大士相。八十随好异本性空。本性空异八十随好。八十随好非本性空。本性空非八十随好。善现。若无忘失法异本性空。本性空异无忘失法。无忘失法非本性空。本性空非无忘失法。恒住舍性异本性空。本性空异恒住舍性。恒住舍性非本性空。本性空非恒住舍性。善现。若一切智异本性空。本性空异一切智。一切智非本性空。本性空非一切智。道相智一切相智异本性空。本性空异道相智一切相智。道相智一切相智非本性空。本性空非道相智一切相智。善现。若预流果异本性空。本性空异预流果。预流果非本性空。本性空非预流果。一来不还阿罗汉果独觉菩提异本性空。本性空异一来不还阿罗汉果独觉菩提。一来不还阿罗汉果独觉菩提非本性空。本性空非一来不还阿罗汉果独觉菩提。善现。若一切菩萨摩诃萨行异本性空。本性空异一切菩萨摩诃萨行。一切菩萨摩诃萨行非本性空。本性空非一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提异本性空。本性空异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提非本性空。本性空非诸佛无上正等菩提者。则诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观一切法皆本性空证得无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百八十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分不可动品第七十之四

　　善现。以色不异本性空。本性空不异色。色即是本性空。本性空即是色。受想行识不异本性空。本性空不异受想行识。受想行识即是本性空。本性空即是受想行识。善现。以眼处不异本性空。本性空不异眼处。眼处即是本性空。本性空即是眼处。耳鼻舌身意处不异本性空。本性空不异耳鼻舌身意处。耳鼻舌身意处即是本性空。本性空即是耳鼻舌身意处。善现。以眼界不异本性空。本性空不异眼界。眼界即是本性空。本性空即是眼界。耳鼻舌身意界不异本性空。本性空不异耳鼻舌身意界。耳鼻舌身意界即是本性空。本性空即是耳鼻舌身意界。善现。以色界不异本性空。本性空不异色界。色界即是本性空。本性空即是色界。声香味触法界不异本性空。本性空不异声香味触法界。声香味触法界即是本性空。本性空即是声香味触法界。善现。以眼识界不异本性空。本性空不异眼识界。眼识界即是本性空。本性空即是眼识界。耳鼻舌身意识界不异本性空。本性空不异耳鼻舌身意识界。耳鼻舌身意识界即是本性空。本性空即是耳鼻舌身意识界。善现。以眼触不异本性空。本性空不异眼触。眼触即是本性空。本性空即是眼触。耳鼻舌身意触不异本性空。本性空不异耳鼻舌身意触。耳鼻舌身意触即是本性空。本性空即是耳鼻舌身意触。善现。以眼触为缘所生诸受不异本性空。本性空不异眼触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受即是本性空。本性空即是眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受不异本性空。本性空不异耳鼻舌身意触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受即是本性空。本性空即是耳鼻舌身意触为缘所生诸受。善现。以地界不异本性空。本性空不异地界。地界即是本性空。本性空即是地界。水火风空识界不异本性空。本性空不异水火风空识界。水火风空识界即是本性空。本性空即是水火风空识界。善现。以因缘不异本性空。本性空不异因缘。因缘即是本性空。本性空即是因缘。等无间缘所缘缘增上缘不异本性空。本性空不异等无间缘所缘缘增上缘。等无间缘所缘缘增上缘即是本性空。本性空即是等无间缘所缘缘增上缘。善现。以从缘所生诸法不异本性空。本性空不异从缘所生诸法。从缘所生诸法即是本性空。本性空即是从缘所生诸法。善现。以无明不异本性空。本性空不异无明。无明即是本性空。本性空即是无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不异本性空。本性空不异行乃至老死愁叹苦忧恼。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼即是本性空。本性空即是行乃至老死愁叹苦忧恼善现。以布施波罗蜜多不异本性空。本性空不异布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是本性空。本性空即是布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不异本性空。本性空不异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是本性空。本性空即是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现。以内空不异本性空。本性空不异内空。内空即是本性空。本性空即是内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不异本性空。本性空不异外空乃至无性自性空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空即是本性空。本性空即是外空乃至无性自性空。善现。以四念住不异本性空。本性空不异四念住。四念住即是本性空。本性空即是四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不异本性空。本性空不异四正断乃至八圣道支。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支即是本性空。本性空即是四正断乃至八圣道支。善现。以苦圣谛不异本性空。本性空不异苦圣谛。苦圣谛即是本性空。本性空即是苦圣谛。集灭道圣谛不异本性空。本性空不异集灭道圣谛。集灭道圣谛即是本性空。本性空即是集灭道圣谛。善现。以四静虑不异本性空。本性空不异四静虑。四静虑即是本性空。本性空即是四静虑。四无量四无色定不异本性空。本性空不异四无量四无色定。四无量四无色定即是本性空。本性空即是四无量四无色定。善现。以八解脱不异本性空。本性空不异八解脱。八解脱即是本性空。本性空即是八解脱。八胜处九次第定十遍处不异本性空。本性空不异八胜处九次第定十遍处。八胜处九次第定十遍处即是本性空。本性空即是八胜处九次第定十遍处。善现。以陀罗尼门不异本性空。本性空不异陀罗尼门。陀罗尼门即是本性空。本性空即是陀罗尼门。三摩地门不异本性空。本性空不异三摩地门。三摩地门即是本性空。本性空即是三摩地门。善现。以空解脱门不异本性空。本性空不异空解脱门。空解脱门即是本性空。本性空即是空解脱门。无相无愿解脱门不异本性空。本性空不异无相无愿解脱门。无相无愿解脱门即是本性空。本性空即是无相无愿解脱门。善现。以极喜地不异本性空。本性空不异极喜地。极喜地即是本性空。本性空即是极喜地。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地不异本性空。本性空不异离垢地乃至法云地。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地即是本性空。本性空即是离垢地乃至法云地。善现。以五眼不异本性空。本性空不异五眼。五眼即是本性空。本性空即是五眼。六神通不异本性空。本性空不异六神通。六神通即是本性空。本性空即是六神通。善现。以佛十力不异本性空。本性空不异佛十力。佛十力即是本性空本性空即是佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不异本性空。本性空不异四无所畏乃至十八佛不共法。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法即是本性空。本性空即是四无所畏乃至十八佛不共法。善现。以三十二大士相不异本性空。本性空不异三十二大士相。三十二大士相即是本性空。本性空即是三十二大士相。八十随好不异本性空。本性空不异八十随好。八十随好即是本性空。本性空即是八十随好。善现。以无忘失法不异本性空。本性空不异无忘失法。无忘失法即是本性空。本性空即是无忘失法。恒住舍性不异本性空。本性空不异恒住舍性。恒住舍性即是本性空。本性空即是恒住舍性。善现。以一切智不异本性空。本性空不异一切智。一切智即是本性空。本性空即是一切智。道相智一切相智不异本性空。本性空不异道相智一切相智。道相智一切相智即是本性空。本性空即是道相智一切相智。善现。以预流果不异本性空。本性空不异预流果。预流果即是本性空。本性空即是预流果。一来不还阿罗汉果独觉菩提不异本性空。本性空不异一来不还阿罗汉果独觉菩提。一来不还阿罗汉果独觉菩提即是本性空。本性空即是一来不还阿罗汉果独觉菩提。善现。以一切菩萨摩诃萨行不异本性空。本性空不异一切菩萨摩诃萨行。一切菩萨摩诃萨行即是本性空。本性空即是一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提不异本性空。本性空不异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即是本性空。本性空即是诸佛无上正等菩提故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观一切法皆本性空。证得无上正等菩提。
　　何以故。善现。离本性空无有一法是实是常可坏可断。本性空中亦无一法是实是常可坏可断。唯诸愚夫迷谬颠倒起别异想。谓执色异本性空。或执受想行识异本性空。或执眼处异本性空。或执耳鼻舌身意处异本性空。或执色处异本性空。或执声香味触法处异本性空。或执眼界异本性空。或执耳鼻舌身意界异本性空。或执色界异本性空。或执声香味触法界异本性空。或执眼识界异本性空。或执耳鼻舌身意识界异本性空。或执眼触异本性空。或执耳鼻舌身意触异本性空。或执眼触为缘所生诸受异本性空。或执耳鼻舌身意触为缘所生诸受异本性空。或执地界异本性空。或执水火风空识界异本性空。或执因缘异本性空。或执等无间缘所缘缘增上缘异本性空。或执从缘所生诸法异本性空。或执无明异本性空。或执行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼异本性空。或执布施波罗蜜多异本性空。或执净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多异本性空。或执内空异本性空。或执外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空异本性空。或执四念住异本性空。或执四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支异本性空。或执苦圣谛异本性空。或执集灭道圣谛异本性空。或执四静虑异本性空。或执四无量四无色定异本性空。或执八解脱异本性空。或执八胜处九次第定十遍处异本性空。或执陀罗尼门异本性空。或执三摩地门异本性空。或执空解脱门异本性空。或执无相无愿解脱门异本性空。或执极喜地异本性空。或执离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地异本性空。或执五眼异本性空。或执六神通异本性空。或执佛十力异本性空。或执四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法异本性空。或执三十二大士相异本性空。或执八十随好异本性空。或执无忘失法异本性空。或执恒住舍性异本性空。或执一切智异本性空。或执道相智一切相智异本性空。或执预流果异本性空。或执一来不还阿罗汉果独觉菩提异本性空。或执一切菩萨摩诃萨行异本性空。或执诸佛无上正等菩提异本性空善现。是诸愚夫执诸法异本性空已。不如实知色。不如实知受想行识。由不知故便执著色执著受想行识。由执著故便于色计我我所。于受想行识计我我所。由妄计故著内外物。受后身色受想行识。由此不能解脱诸趣生老病死愁忧苦恼。往来三有轮转无穷。由是因缘诸菩萨摩诃萨。住本性空波罗蜜多修行般若波罗蜜多。不执受色。亦不坏色若空若不空。不执受受想行识。亦不坏受想行识若空若不空。不执受眼处。亦不坏眼处若空若不空。不执受耳鼻舌身意处。亦不坏耳鼻舌身意处若空若不空。不执受色处。亦不坏色处若空若不空。不执受声香味触法处。亦不坏声香味触法处若空若不空。不执受眼界。亦不坏眼界若空若不空。不执受耳鼻舌身意界。亦不坏耳鼻舌身意界若空若不空。不执受色界。亦不坏色界若空若不空。不执受声香味触法界。亦不坏声香味触法界若空若不空。不执受眼识界。亦不坏眼识界若空若不空。不执受耳鼻舌身意识界。亦不坏耳鼻舌身意识界若空若不空。不执受眼触。亦不坏眼触若空若不空。不执受耳鼻舌身意触。亦不坏耳鼻舌身意触若空若不空。不执受眼触为缘所生诸受。亦不坏眼触为缘所生诸受若空若不空。不执受耳鼻舌身意触为缘所生诸受。亦不坏耳鼻舌身意触为缘所生诸受若空若不空。不执受地界。亦不坏地界若空若不空。不执受水火风空识界。亦不坏水火风空识界若空若不空。不执受因缘。亦不坏因缘若空若不空。不执受等无间缘所缘缘增上缘。亦不坏等无间缘所缘缘增上缘若空若不空。不执受从缘所生诸法。亦不坏从缘所生诸法若空若不空。不执受无明。亦不坏无明若空若不空。不执受行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦不坏行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空。不执受布施波罗蜜多。亦不坏布施波罗蜜多若空若不空。不执受净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不坏净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若空若不空。不执受内空。亦不坏内空若空若不空。不执受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不坏外空乃至无性自性空若空若不空。不执受四念住。亦不坏四念住若空若不空。不执受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不坏四正断乃至八圣道支若空若不空。不执受苦圣谛。亦不坏苦圣谛若空若不空。不执受集灭道圣谛。亦不坏集灭道圣谛若空若不空。不执受四静虑。亦不坏四静虑若空若不空。不执受四无量四无色定。亦不坏四无量四无色定若空若不空。不执受八解脱。亦不坏八解脱若空若不空。不执受八胜处九次第定十遍处。亦不坏八胜处九次第定十遍处若空若不空。不执受陀罗尼门。亦不坏陀罗尼门若空若不空。不执受三摩地门。亦不坏三摩地门若空若不空。不执受空解脱门。亦不坏空解脱门若空若不空。不执受无相无愿解脱门。亦不坏无相无愿解脱门若空若不空。不执受极喜地。亦不坏极喜地若空若不空。不执受离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。亦不坏离垢地乃至法云地若空若不空。
　　不执受五眼。亦不坏五眼若空若不空。不执受六神通。亦不坏六神通若空若不空。不执受佛十力。亦不坏佛十力若空若不空。不执受四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不坏四无所畏乃至十八佛不共法若空若不空。不执受三十二大士相。亦不坏三十二大士相若空若不空。不执受八十随好。亦不坏八十随好若空若不空。不执受无忘失法。亦不坏无忘失法若空若不空。不执受恒住舍性。亦不坏恒住舍性若空若不空。不执受一切智。亦不坏一切智若空若不空。不执受道相智一切相智。亦不坏道相智一切相智若空若不空。不执受预流果。亦不坏预流果若空若不空。不执受一来不还阿罗汉果独觉菩提。亦不坏一来不还阿罗汉果独觉菩提若空若不空。不执受一切菩萨摩诃萨行。亦不坏一切菩萨摩诃萨行若空若不空。不执受诸佛无上正等菩提。亦不坏诸佛无上正等菩提若空若不空。所以者何。善现。色不坏空。空不坏色。谓此是色此是空。受想行识不坏空。空不坏受想行识。谓此是受想行识此是空。善现。眼处不坏空。空不坏眼处。谓此是眼处此是空。耳鼻舌身意处不坏空。空不坏耳鼻舌身意处。谓此是耳鼻舌身意处此是空。善现。色处不坏空。空不坏色处。谓此是色处此是空。声香味触法处不坏空。空不坏声香味触法处。谓此是声香味触法处此是空。善现。眼界不坏空。空不坏眼界。谓此是眼界此是空。耳鼻舌身意界不坏空。空不坏耳鼻舌身意界。谓此是耳鼻舌身意界此是空。善现。色界不坏空。空不坏色界。谓此是色界此是空。声香味触法界不坏空。空不坏声香味触法界。谓此是声香味触法界此是空。善现。眼识界不坏空。空不坏眼识界。谓此是眼识界此是空。耳鼻舌身意识界不坏空。空不坏耳鼻舌身意识界。谓此是耳鼻舌身意识界此是空。善现。眼触不坏空。空不坏眼触。谓此是眼触此是空。耳鼻舌身意触不坏空。空不坏耳鼻舌身意触。谓此是耳鼻舌身意触此是空。善现。眼触为缘所生诸受不坏空。空不坏眼触为缘所生诸受。谓此是眼触为缘所生诸受此是空。耳鼻舌身意触为缘所生诸受不坏空。空不坏耳鼻舌身意触为缘所生诸受。谓此是耳鼻舌身意触为缘所生诸受此是空。善现。地界不坏空。空不坏地界。谓此是地界此是空。水火风空识界不坏空。空不坏水火风空识界。谓此是水火风空识界此是空。善现。因缘不坏空。空不坏因缘。谓此是因缘此是空。等无间缘所缘缘增上缘不坏空。空不坏等无间缘所缘缘增上缘。谓此是等无间缘所缘缘增上缘此是空。善现。从缘所生诸法不坏空。空不坏从缘所生诸法。谓此是从缘所生诸法此是空。善现。无明不坏空。空不坏无明。谓此是无明此是空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不坏空。空不坏行乃至老死愁叹苦忧恼。谓此是行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼此是空。善现。布施波罗蜜多不坏空。空不坏布施波罗蜜多。谓此是布施波罗蜜多此是空。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不坏空。空不坏净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。谓此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多此是空。善现。内空不坏空。空不坏内空。谓此是内空此是空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不坏空。空不坏外空乃至无性自性空。谓此是外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空此是空。善现。四念住不坏空。空不坏四念住。谓此是四念住此是空。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不坏空。空不坏四正断乃至八圣道支。谓此是四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支此是空。善现。苦圣谛不坏空。空不坏苦圣谛。谓此是苦圣谛此是空。集灭道圣谛不坏空。空不坏集灭道圣谛。谓此是集灭道圣谛此是空。善现。四静虑不坏空。空不坏四静虑。谓此是四静虑此是空。四无量四无色定不坏空。空不坏四无量四无色定。谓此是四无量四无色定此是空。善现。八解脱不坏空。空不坏八解脱。谓此是八解脱此是空。八胜处九次第定十遍处不坏空。空不坏八胜处九次第定十遍处。谓此是八胜处九次第定十遍处此是空。善现。陀罗尼门不坏空。空不坏陀罗尼门。谓此是陀罗尼门此是空。三摩地门不坏空。空不坏三摩地门。谓此是三摩地门此是空。善现。空解脱门不坏空。空不坏空解脱门。谓此是空解脱门此是空。无相无愿解脱门不坏空。空不坏无相无愿解脱门。谓此是无相无愿解脱门此是空。善现。极喜地不坏空。空不坏极喜地。谓此是极喜地此是空。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地不坏空。空不坏离垢地乃至法云地。谓此是离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地此是空。善现。五眼不坏空。空不坏五眼。谓此是五眼此是空。六神通不坏空。空不坏六神通。谓此是六神通此是空。善现。佛十力不坏空。空不坏佛十力。谓此是佛十力此是空。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不坏空。空不坏四无所畏乃至十八佛不共法。谓此是四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法此是空。善现。三十二大士相不坏空。空不坏三十二大士相。谓此是三十二大士相此是空。善现。无忘失法不坏空。空不坏无忘失法。谓此是无忘失法此是空。恒住舍性不坏空。空不坏恒住舍性。谓此是恒住舍性此是空。善现。一切智不坏空。空不坏一切智。谓此是一切智此是空。道相智一切相智不坏空。空不坏道相智一切相智。谓此是道相智一切相智此是空。善现。预流果不坏空。空不坏预流果。谓此是预流果此是空。一来不还阿罗汉果独觉菩提不坏空。空不坏一来不还阿罗汉果独觉菩提。谓此是一来不还阿罗汉果独觉菩提此是空。善现。一切菩萨摩诃萨行不坏空。空不坏一切菩萨摩诃萨行。谓此是一切菩萨摩诃萨行此是空。诸佛无上正等菩提不坏空。空不坏诸佛无上正等菩提。谓此是诸佛无上正等菩提此是空。
　　善现。譬如虚空不坏虚空。内虚空界不坏外虚空界。外虚空界不坏内虚空界。如是善现。色不坏空。空不坏色。受想行识不坏空。空不坏受想行识。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。眼处不坏空。空不坏眼处。耳鼻舌身意处不坏空。空不坏耳鼻舌身意处。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。色处不坏空。空不坏色处。声香味触法处不坏空。空不坏声香味触法处。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。眼界不坏空。空不坏眼界。耳鼻舌身意界不坏空。空不坏耳鼻舌身意界。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。色界不坏空。空不坏色界。声香味触法界不坏空。空不坏声香味触法界。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。眼识界不坏空。空不坏眼识界。耳鼻舌身意识界不坏空。空不坏耳鼻舌身意识界。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。眼触不坏空。空不坏眼触。耳鼻舌身意触不坏空。空不坏耳鼻舌身意触。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。眼触为缘所生诸受不坏空。空不坏眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受不坏空。空不坏耳鼻舌身意触为缘所生诸受。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。地界不坏空。空不坏地界。水火风空识界不坏空。空不坏水火风空识界。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。因缘不坏空。空不坏因缘。等无间缘所缘缘增上缘不坏空。空不坏等无间缘所缘缘增上缘。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。从缘所生诸法不坏空。空不坏从缘所生诸法。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。无明不坏空。空不坏无明。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不坏空。空不坏行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。
　　善现。布施波罗蜜多不坏空。空不坏布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不坏空。空不坏净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。内空不坏空。空不坏内空。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不坏空。空不坏外空乃至无性自性空。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。四念住不坏空。空不坏四念住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不坏空。空不坏四正断乃至八圣道支。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空善现。苦圣谛不坏空。空不坏苦圣谛。集灭道圣谛不坏空。空不坏集灭道圣谛。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。四静虑不坏空。空不坏四静虑。四无量四无色定不坏空。空不坏四无量四无色定。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。八解脱不坏空。空不坏八解脱。八胜处九次第定十遍处不坏空。空不坏八胜处九次第定十遍处。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。陀罗尼门不坏空。空不坏陀罗尼门。三摩地门不坏空。空不坏三摩地门。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。空解脱门不坏空。空不坏空解脱门。无相无愿解脱门不坏空。空不坏无相无愿解脱门。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。极喜地不坏空。空不坏极喜地。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地不坏空。空不坏离垢地乃至法云地。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。
　　善现。五眼不坏空。空不坏五眼。六神通不坏空。空不坏六神通。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。佛十力不坏空。空不坏佛十力。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不坏空。空不坏四无所畏乃至十八佛不共法。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。三十二大士相不坏空。空不坏三十二大士相。八十随好不坏空。空不坏八十随好。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。无忘失法不坏空。空不坏无忘失法。恒住舍性不坏空。空不坏恒住舍性。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。一切智不坏空。空不坏一切智。道相智一切相智不坏空。空不坏道相智一切相智。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。预流果不坏空。空不坏预流果。一来不还阿罗汉果独觉菩提不坏空。空不坏一来不还阿罗汉果独觉菩提。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。善现。一切菩萨摩诃萨行不坏空。空不坏一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提不坏空。空不坏诸佛无上正等菩提。何以故。如是诸法俱无自性不可相坏。谓此是空此是不空。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百八十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分不可动品第七十之五

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆本性空。本性空中都无差别。诸菩萨摩诃萨。为何所住发起无上正等觉心。作是愿言。我当趣证广大无上正等菩提。世尊。诸佛无上正等菩提。无二行相非二行相。能证无上正等菩提。佛告善现。如是如是如汝所说。诸佛无上正等菩提。无二行相非二行相。能证无上正等菩提。何以故。善现。菩提无二亦无分别。若于菩提行于二相有分别者必不能证。善现。诸菩萨摩诃萨。不于菩提行于二相。亦不分别都无所住。发起无上正等觉心。诸菩萨摩诃萨。于一切法不行二相。亦不分别都无所行。则能趣证广大无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨。所求无上正等菩提。非行二相而能证得。善现。诸菩萨摩诃萨。所有菩提都无所行。谓不于色行。亦不于受想行识行。不于眼处行。亦不于耳鼻舌身意处行。不于色处行。亦不于声香味触法处行。不于眼界行。亦不于耳鼻舌身意界行。不于色界行。亦不于声香味触法界行。不于眼识界行。亦不于耳鼻舌身意识界行。不于眼触行。亦不于耳鼻舌身意触行。不于眼触为缘所生诸受行。亦不于耳鼻舌身意触为缘所生诸受行。不于地界行。亦不于水火风空识界行。不于因缘行。亦不于等无间缘所缘缘增上缘行。不于从缘所生诸法行。不于无明行。亦不于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼行。不于布施波罗蜜多行。亦不于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多行。不于内空行。亦不于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空行。不于四念住行。亦不于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支行。不于苦圣谛行。亦不于集灭道圣谛行。不于四静虑行。亦不于四无量四无色定行。不于八解脱行。亦不于八胜处九次第定十遍处行。不于陀罗尼门行。亦不于三摩地门行。不于空解脱门行。亦不于无相无愿解脱门行。不于极喜地行。亦不于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地行。不于五眼行。亦不于六神通行。不于佛十力行。亦不于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法行。不于三十二大士相行。亦不于八十随好行。不于无忘失法行。亦不于恒住舍性行。不于一切智行。亦不于道相智一切相智行。不于预流果行。亦不于一来不还阿罗汉果独觉菩提行。不于一切菩萨摩诃萨行行。亦不于诸佛无上正等菩提行。
　　何以故。善现。诸菩萨摩诃萨所有菩提。不缘名声执我我所。谓不作是念。我行于色。我行于受想行识。亦不作是念。我行于眼处。我行于耳鼻舌身意处。亦不作是念。我行于色处。我行于声香味触法处。亦不作是念。我行于眼界。我行于耳鼻舌身意界。亦不作是念。我行于色界。我行于声香味触法界。亦不作是念。我行于眼识界。我行于耳鼻舌身意识界。亦不作是念。我行于眼触。我行于耳鼻舌身意触。亦不作是念。我行于眼触为缘所生诸受。我行于耳鼻舌身意触为缘所生诸受。亦不作是念。我行于地界。我行于水火风空识界。亦不作是念。我行于因缘。我行于等无间缘所缘缘增上缘。亦不作是念。我行于从缘所生诸法。亦不作是念。我行于无明。我行于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。亦不作是念。我行于布施波罗蜜多。我行于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不作是念。我行于内空。我行于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦不作是念。我行于四念住。我行于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不作是念。我行于苦圣谛。我行于集灭道圣谛。亦不作是念。我行于四静虑。我行于四无量四无色定。亦不作是念。我行于八解脱。我行于八胜处九次第定十遍处。亦不作是念。我行于陀罗尼门。我行于三摩地门。亦不作是念。我行于空解脱门。我行于无相无愿解脱门。亦不作是念。我行于极喜地。我行于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。亦不作是念。我行于五眼。我行于六神通。亦不作是念。我行于佛十力。我行于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦不作是念。我行于三十二大士相。我行于八十随好。亦不作是念。我行于无忘失法。我行于恒住舍性。亦不作是念。我行于一切智。我行于道相智一切相智。亦不作是念。我行于预流果。我行于一来不还阿罗汉果独觉菩提。亦不作是念。我行于一切菩萨摩诃萨行。我行于诸佛无上正等菩提。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨所有菩提。非取故行。非舍故行。具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨所有菩提。非取故行。非舍故行。诸菩萨摩诃萨所有菩提当何处行。佛告善现。于意云何。诸佛化身所有菩提。当何处行。为取故行。为舍故行。善现答言。不也世尊。不也善逝。诸佛化身实无所有。如何可说所有菩提有所行处若取若舍。佛告善现。于意云何。诸阿罗汉梦中菩提当何处行。为取故行。为舍故行。善现答言。不也世尊。不也善逝。诸阿罗汉诸漏永尽。惛沉睡眠盖缠俱灭毕竟无梦。云何当有梦中菩提有所行处若取若舍。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所有菩提亦复如是。非取故行。非舍故行。都无行处本性空故。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所有菩提。非取故行。非舍故行。都无行处。谓不行于色。亦不行于受想行识。不行于眼处。亦不行于耳鼻舌身意处。不行于色处。亦不行于声香味触法处。不行于眼界。亦不行于耳鼻舌身意界。不行于色界。亦不行于声香味触法界。不行于眼识界。亦不行于耳鼻舌身意识界。不行于眼触亦不行于耳鼻舌身意触。不行于眼触为缘所生诸受。亦不行于耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不行于因缘。亦不行于等无间缘所缘缘增上缘。不行于从缘所生诸法。不行于无明。亦不行于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不行于布施波罗蜜多。亦不行于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不行于内空。亦不行于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不行于四念住。亦不行于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不行于苦圣谛。亦不行于集灭道圣谛。不行于四静虑。亦不行于四无量四无色定。不行于八解脱。亦不行于八胜处九次第定十遍处。不行于陀罗尼门。亦不行于三摩地门。不行于空解脱门。亦不行于无相无愿解脱门。不行于极喜地。亦不行于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不行于五眼。亦不行于六神通。不行于佛十力。亦不行于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不行于三十二大士相。亦不行于八十随好。不行于无忘失法。亦不行于恒住舍性。不行于一切智。亦不行于道相智一切相智。不行于预流果。亦不行于一来不还阿罗汉果独觉菩提。不行于一切菩萨摩诃萨行。亦不行于诸佛无上正等菩提者。
　　世尊。岂不菩萨摩诃萨。不行布施波罗蜜多。不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不行内空。不行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不行四念住。不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不行苦圣谛。不行集灭道圣谛。不行四静虑。不行四无量四无色定。不行八解脱。不行八胜处九次第定十遍处。不行一切陀罗尼门。不行一切三摩地门。不行空解脱门。不行无相无愿解脱门。不入菩萨正性离生。不行极喜地。不行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不行五眼。不行六神通。不行佛十力。不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不行三十二大士相。不行八十随好。不行无忘失法。不行恒住舍性。不行一切智。不行道相智一切相智。不住菩萨殊胜神通。成熟有情。严净佛土。而得无上正等菩提。
　　佛言。不也善现。诸菩萨摩诃萨所有菩提。虽无行处。而诸菩萨摩诃萨。要行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。要行内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。要行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。要行苦集灭道圣谛。要行四静虑四无量四无色定。要行八解脱八胜处九次第定十遍处。要行一切陀罗尼门一切三摩地门。要行空解脱门无相无愿解脱门。要入菩萨正性离生。要行极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。要行五眼六神通。要行佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。要行三十二大士相八十随好。要行无忘失法恒住舍性。要行一切智道相智一切相智。要住菩萨殊胜神通。成熟有情。严净佛土。乃得无上正等菩提。
　　时具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨所有菩提。若无行处将无菩萨摩诃萨。不住布施波罗蜜多。不住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多久修令满。不住内空。不住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空久修令满。不住四念住。不住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支久修令满。不住苦圣谛。不住集灭道圣谛久修令满。不住四静虑。不住四无量四无色定久修令满。不住八解脱。不住八胜处九次第定十遍处久修令满。不住一切陀罗尼门。不住一切三摩地门久修令满。不住空解脱门。不住无相无愿解脱门久修令满。不入菩萨正性离生。不住极喜地。不住离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地久修令满。不住五眼。不住六神通久修令满。不住佛十力。不住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法久修令满。不住三十二大士相。不住八十随好久修令满。不住无忘失法。不住恒住舍性久修令满。不住一切智。不住道相智一切相智久修令满。不住菩萨殊胜神通。成熟有情严净佛土久修令满。而得无上正等菩提。
　　佛言。不也善现。诸菩萨摩诃萨所有菩提。虽无行处。而诸菩萨摩诃萨。要住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多久修令满。要住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空久修令满。要住四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支久修令满。要住苦集灭道圣谛久修令满。要住四静虑四无量四无色定久修令满。要住八解脱八胜处九次第定十遍处久修令满。要住一切陀罗尼门一切三摩地门久修令满。要住空解脱门无相无愿解脱门久修令满。要入菩萨正性离生。要住极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地久修令满。要住五眼六神通久修令满。要住佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法久修令满。要住三十二大士相八十随好久修令满。要住无忘失法恒住舍性久修令满。要住一切智道相智一切相智久修令满。要住菩萨殊胜神通。成熟有情严净佛土久修令满。乃得无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨。修诸善根未极圆满。终不能得所求无上正等菩提。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应住色本性空。应住受想行识本性空。应住眼处本性空。应住耳鼻舌身意处本性空。应住色处本性空。应住声香味触法处本性空。应住眼界本性空。应住耳鼻舌身意界本性空。应住色界本性空。应住声香味触法界本性空。应住眼识界本性空。应住耳鼻舌身意识界本性空。应住眼触本性空。应住耳鼻舌身意触本性空。应住眼触为缘所生诸受本性空。应住耳鼻舌身意触为缘所生诸受本性空。应住地界本性空。应住水火风空识界本性空。应住因缘本性空。应住等无间缘所缘缘增上缘本性空。应住从缘所生诸法本性空。应住无明本性空。应住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼本性空。应住布施波罗蜜多本性空。应住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多本性空。应住内空本性空。应住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空本性空。应住四念住本性空。应住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支本性空。应住苦圣谛本性空。应住集灭道圣谛本性空。应住四静虑本性空。应住四无量四无色定本性空。应住八解脱本性空。应住八胜处九次第定十遍处本性空。应住陀罗尼门本性空。应住三摩地门本性空。应住空解脱门本性空。应住无相无愿解脱门本性空。应住极喜地本性空。应住离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地本性空。应住五眼本性空。应住六神通本性空。应住佛十力本性空。应住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法本性空。应住三十二大士相本性空。应住八十随好本性空。应住无忘失法本性空。应住恒住舍性本性空。应住一切智本性空。应住道相智一切相智本性空。应住预流果本性空。应住一来不还阿罗汉果独觉菩提本性空。应住一切菩萨摩诃萨行本性空。应住诸佛无上正等菩提本性空。应住一切法本性空。应住一切有情本性空。修诸功德令圆满已。便证无上正等菩提。
　　善现。是诸法本性空及有情本性空。最极寂静无有少法。能增能减能生能灭能断能常能染能净能得果能现观。善现。当知菩萨摩诃萨依世俗言说施设法。故说修般若波罗蜜多。如实了知本性空已。证得无上正等菩提。非真胜义。何以故。真胜义中无色可得。亦无受想行识可得。无眼处可得。亦无耳鼻舌身意处可得。无色处可得。亦无声香味触法处可得。无眼界可得。亦无耳鼻舌身意界可得。无色界可得。亦无声香味触法界可得。无眼识界可得。亦无耳鼻舌身意识界可得。无眼触可得。亦无耳鼻舌身意触可得。无眼触为缘所生诸受可得。亦无耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得。无地界可得。亦无水火风空识界可得。无因缘可得。亦无等无间缘所缘缘增上缘可得。无从缘所生诸法可得。无无明可得。亦无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼可得。无布施波罗蜜多可得。亦无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。无内空可得。亦无外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空可得。无四念住可得。亦无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支可得。无苦圣谛可得。亦无集灭道圣谛可得。无四静虑可得。亦无四无量四无色定可得。无八解脱可得。亦无八胜处九次第定十遍处可得。无陀罗尼门可得。亦无三摩地门可得。无空解脱门可得。亦无无相无愿解脱门可得。无极喜地可得。亦无离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地可得。无五眼可得。亦无六神通可得。无佛十力可得。亦无四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法可得。无三十二大士相可得。亦无八十随好可得。无无忘失法可得。亦无恒住舍性可得。无一切智可得。亦无道相智一切相智可得。无预流果可得。亦无一来不还阿罗汉果独觉菩提可得。无一切菩萨摩诃萨行可得。亦无诸佛无上正等菩提可得。无行菩萨摩诃萨行者可得。亦无行无上正等菩提者可得。善现。如是诸法皆依世俗言说施设。不依胜义。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。从初发心虽极猛利为诸有情行菩提行。而于此心都无所得。于诸有情亦无所得。于大菩提亦无所得。于佛菩萨亦无所得。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法都无所有皆不可得。云何菩萨摩诃萨行菩提行。云何能得无上菩提。佛告善现。于意云何。汝于先时依止断界。断诸烦恼得无漏根。住无间定得预流果。若一来果。若不还果。若阿罗汉果。汝于彼时。颇见有情若心若道若诸道果有可得不。善现答言。不也世尊。不也善逝。
　　佛言。善现。若汝彼时都无所得。云何言得阿罗汉果。善现答言。依世俗说不依胜义。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨亦复如是。依世俗说行菩提行及得无上正等菩提不依胜义。善现。依世俗故。施设有色。施设有受想行识。依世俗故。施设有眼处。施设有耳鼻舌身意处。依世俗故。施设有色处。施设有声香味触法处。依世俗故。施设有眼界。施设有耳鼻舌身意界。依世俗故。施设有色界。施设有声香味触法界。依世俗故。施设有眼识界。施设有耳鼻舌身意识界。依世俗故。施设有眼触。施设有耳鼻舌身意触。依世俗故。施设有眼触为缘所生诸受。施设有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。依世俗故。施设有地界。施设有水火风空识界。依世俗故。施设有因缘。施设有等无间缘所缘缘增上缘。依世俗故。施设有从缘所生诸法。依世俗故。施设有无明。施设有行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。依世俗故。施设有布施波罗蜜多。施设有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。依世俗故。施设有内空。施设有外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。依世俗故。施设有四念住。施设有四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。依世俗故。施设有苦圣谛。施设有集灭道圣谛。依世俗故。施设有四静虑。施设有四无量四无色定。依世俗故。施设有八解脱。施设有八胜处九次第定十遍处。依世俗故。施设有陀罗尼门。施设有三摩地门。依世俗故。施设有空解脱门。施设有无相无愿解脱门。依世俗故。施设有极喜地。施设有离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。依世俗故。施设有五眼。施设有六神通。依世俗故。施设有佛十力。施设有四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。依世俗故。施设有三十二大士相。施设有八十随好。依世俗故。施设有无忘失法。施设有恒住舍性。依世俗故。施设有一切智。施设有道相智一切相智。依世俗故。施设有预流果。施设有一来不还阿罗汉果独觉菩提。依世俗故。施设有一切菩萨摩诃萨行。施设有诸佛无上正等菩提。依世俗故。施设有有情。施设有菩萨诸佛世尊。不依胜义。善现。诸菩萨摩诃萨不见有法能于无上正等菩提有增有减有益有损。以一切法本性空故。善现。诸菩萨摩诃萨于一切法。观本性空尚不可得。况初发心而有可得。况修布施波罗蜜多而有可得。况修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而有可得。况住内空而有可得。况住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而有可得。况修四念住而有可得。况修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而有可得。况住苦圣谛而有可得。况住集灭道圣谛而有可得。况修四静虑而有可得。况修四无量四无色定而有可得。况修八解脱而有可得。况修八胜处九次第定十遍处而有可得。况修陀罗尼门而有可得。况修三摩地门而有可得。况修空解脱门而有可得。况修无相无愿解脱门而有可得。况修极喜地而有可得。况修离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地而有可得。况修五眼而有可得。况修六神通而有可得。况修佛十力而有可得。况修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而有可得。况修三十二大士相而有可得。况修八十随好而有可得。况修无忘失法而有可得。况修恒住舍性而有可得。况修一切智而有可得。况修道相智一切相智而有可得。况修一切菩萨摩诃萨行而有可得。况修诸佛无上正等菩提而有可得。善现。诸菩萨摩诃萨于所修住一切佛法若有所得。无有是处。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行无上正等菩提。证得无上正等菩提。饶益有情常无间断。

　　初分成熟有情品第七十一之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。修行四念住。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行四静虑。修行四无量四无色定。修行八解脱。修行八胜处九次第定十遍处。修行陀罗尼门。修行三摩地门。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行极喜地。修行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。修行三十二大士相八十随好。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智一切相智。修行一切菩萨摩诃萨行。修行诸佛无上正等菩提。修行菩萨道若未圆满。不能证得所求无上正等菩提。世尊。云何菩萨摩诃萨修菩萨道令得圆满。能证无上正等菩提。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行布施波罗蜜多时。不得布施。不得能施。不得所施。不得所为。亦不远离如是诸法而行布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时。不得净戒安忍精进静虑般若。不得能修。不得所修。不得所为亦不远离如是诸法而行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修菩萨道令得圆满。能证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧安住内空时。不得内空。不得能住。不得所住。不得所为。亦不远离如是诸法而住内空。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时。不得外空乃至无性自性空。不得能住。不得所住。不得所为。亦不远离如是诸法而住外空乃至无性自性空。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修菩萨道令得圆满。能证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行四念住时。不得四念住。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修四念住。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。不得四正断乃至八圣道支。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修四正断乃至八圣道支。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修菩萨道令得圆满。能证无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百九十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分成熟有情品第七十一之二

　　善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧安住苦圣谛时。不得苦圣谛。不得能住。不得所住。不得所为。亦不远离如是诸法而住苦圣谛。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧安住集灭道圣谛时。不得集灭道圣谛。不得能住。不得所住。不得所为。亦不远离如是诸法而住集灭道圣谛。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修菩萨道令得圆满。能证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行四静虑时。不得四静虑。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修四静虑。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行四无量四无色定时。不得四无量四无色定。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修四无量四无色定。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修菩萨道令得圆满。能证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行八解脱时。不得八解脱。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修八解脱。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行八胜处九次第定十遍处时。不得八胜处九次第定十遍处。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修八胜处九次第定十遍处。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修菩萨道令得圆满。能证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行一切陀罗尼门时。不得一切陀罗尼门。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修一切陀罗尼门。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行一切三摩地门时。不得一切三摩地门。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修一切三摩地门。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修菩萨道令得圆满。能证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行空解脱门时。不得空解脱门。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修空解脱门。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行无相无愿解脱门时。不得无相无愿解脱门。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修无相无愿解脱门。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修菩萨道令得圆满。能证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行极喜地时。不得极喜地。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修极喜地。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地时。不得离垢地乃至法云地。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修离垢地乃至法云地。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修菩萨道令得圆满。能证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行五眼时。不得五眼。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修五眼。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行六神通时。不得六神通。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修六神通。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修菩萨道令得圆满。能证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行佛十力时。不得佛十力。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修佛十力。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法时。不得四无所畏乃至十八佛不共法。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修四无所畏乃至十八佛不共法。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修菩萨道令得圆满。能证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行三十二大士相时。不得三十二大士相。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修三十二大士相。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行八十随好时。不得八十随好。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修八十随好。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修菩萨道令得圆满。能证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行无忘失法时。不得无忘失法。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修无忘失法。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行恒住舍性时。不得恒住舍性。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修恒住舍性。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修菩萨道令得圆满。能证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行一切智时。不得一切智。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修一切智。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行道相智一切相智时。不得道相智一切相智。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修道相智一切相智。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修菩萨道令得圆满。能证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行一切菩萨摩诃萨行时。不得一切菩萨摩诃萨行。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修一切菩萨摩诃萨行。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修行诸佛无上正等菩提时。不得无上正等菩提。不得能修。不得所修。不得所为。亦不远离如是诸法而修诸佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧修菩萨道令得圆满能证无上正等菩提。
　　尔时具寿舍利子。白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。勇猛正勤修菩提道。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。方便善巧不和合色。不离散色。不和合受想行识。不离散受想行识。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合眼处。不离散眼处。不和合耳鼻舌身意处。不离散耳鼻舌身意处。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合色处。不离散色处。不和合声香味触法处。不离散声香味触法处。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合眼界。不离散眼界。不和合耳鼻舌身意界。不离散耳鼻舌身意界。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合色界。不离散色界。不和合声香味触法界。不离散声香味触法界。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合眼识界。不离散眼识界。不和合耳鼻舌身意识界。不离散耳鼻舌身意识界。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合眼触。不离散眼触。不和合耳鼻舌身意触。不离散耳鼻舌身意触。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合眼触为缘所生诸受。不离散眼触为缘所生诸受。不和合耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不离散耳鼻舌身意触为缘所生诸受。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合地界。不离散地界。不和合水火风空识界。不离散水火风空识界。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合因缘。不离散因缘。不和合等无间缘所缘缘增上缘。不离散等无间缘所缘缘增上缘。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合从缘所生诸法。不离散从缘所生诸法。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合无明。不离散无明。不和合行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不离散行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合布施波罗蜜多。不离散布施波罗蜜多。不和合净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不离散净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合内空。不离散内空。不和合外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不离散外空乃至无性自性空。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合四念住。不离散四念住。不和合四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不离散四正断乃至八圣道支。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合苦圣谛。不离散苦圣谛。不和合集灭道圣谛。不离散集灭道圣谛。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合四静虑。不离散四静虑。不和合四无量四无色定。不离散四无量四无色定。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合八解脱。不离散八解脱。不和合八胜处九次第定十遍处。不离散八胜处九次第定十遍处。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合陀罗尼门。不离散陀罗尼门。不和合三摩地门。不离散三摩地门。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合空解脱门。不离散空解脱门。不和合无相无愿解脱门。不离散无相无愿解脱门。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合极喜地。不离散极喜地。不和合离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不离散离垢地乃至法云地。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合五眼。不离散五眼。不和合六神通。不离散六神通。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合佛十力。不离散佛十力。不和合四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不离散四无所畏乃至十八佛不共法。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合三十二大士相。不离散三十二大士相。不和合八十随好。不离散八十随好。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合无忘失法。不离散无忘失法。不和合恒住舍性。不离散恒住舍性。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合一切智。不离散一切智。不和合道相智一切相智。不离散道相智一切相智。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合预流果。不离散预流果。不和合一来不还阿罗汉果独觉菩提。不离散一来不还阿罗汉果独觉菩提。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。不和合一切菩萨摩诃萨行。不离散一切菩萨摩诃萨行。不和合诸佛无上正等菩提。不离散诸佛无上正等菩提。何以故。如是诸法皆无自性可合离故。如是舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。勇猛正勤修菩提道。
　　尔时具寿舍利子复白佛言。世尊。若一切法都无自性可合离者。云何菩萨摩诃萨引发般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨于中修学。世尊。若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多。终不能得所求无上正等菩提。佛告舍利子。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多。终不能得所求无上正等菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨要学般若波罗蜜多。乃能证得所求无上正等菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨所求无上正等菩提。要有方便善巧乃能证得。非无方便善巧而可证得。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若见有法自性可得则应可取。不见有法自性可得当何所取。所谓不取此是般若波罗蜜多。此是静虑波罗蜜多。此是精进波罗蜜多。此是安忍波罗蜜多。此是净戒波罗蜜多。此是布施波罗蜜多。此是色。此是受想行识。此是眼处。此是耳鼻舌身意处。此是色处。此是声香味触法处。此是眼界。此是耳鼻舌身意界。此是色界。此是声香味触法界。此是眼识界。此是耳鼻舌身意识界。此是眼触。此是耳鼻舌身意触。此是眼触为缘所生诸受。此是耳鼻舌身意触为缘所生诸受。此是地界。此是水火风空识界。此是因缘。此是等无间缘所缘缘增上缘。此是从缘所生诸法。此是无明。此是行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。此是内空。此是外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。此是四念住。此是四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。此是苦圣谛。此是集灭道圣谛。此是四静虑。此是四无量四无色定。此是八解脱。此是八胜处九次第定十遍处。此是陀罗尼门。此是三摩地门。此是空解脱门。此是无相无愿解脱门。此是极喜地。此是离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。此是五眼。此是六神通。此是佛十力。此是四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。此是三十二大士相。此是八十随好。此是无忘失法。此是恒住舍性。此是一切智。此是道相智一切相智。此是预流果。此是一来不还阿罗汉果独觉菩提。此是一切菩萨摩诃萨行。此是诸佛无上正等菩提。此是异生。此是声闻。此是独觉。此是菩萨。此是如来。
　　舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实了知一切法性皆不可取。所谓般若波罗蜜多不可取。静虑波罗蜜多不可取。精进波罗蜜多不可取。安忍波罗蜜多不可取。净戒波罗蜜多不可取。布施波罗蜜多不可取。色不可取。受想行识不可取。眼处不可取。耳鼻舌身意处不可取。色处不可取。声香味触法处不可取。眼界不可取。耳鼻舌身意界不可取。色界不可取。声香味触法界不可取。眼识界不可取。耳鼻舌身意识界不可取。眼触不可取。耳鼻舌身意触不可取。眼触为缘所生诸受不可取。耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可取。地界不可取。水火风空识界不可取。因缘不可取。等无间缘所缘缘增上缘不可取。从缘所生诸法不可取。无明不可取。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不可取。内空不可取。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不可取。四念住不可取。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可取。苦圣谛不可取。集灭道圣谛不可取。四静虑不可取。四无量四无色定不可取。八解脱不可取。八胜处九次第定十遍处不可取。陀罗尼门不可取。三摩地门不可取。空解脱门不可取。无相无愿解脱门不可取。极喜地不可取。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地不可取。五眼不可取。六神通不可取。佛十力不可取。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可取。三十二大士相不可取。八十随好不可取。无忘失法不可取。恒住舍性不可取。一切智不可取。道相智一切相智不可取。预流果不可取。一来不还阿罗汉果独觉菩提不可取。一切菩萨摩诃萨行不可取。诸佛无上正等菩提不可取。一切异生不可取。一切声闻不可取。一切独觉不可取。一切菩萨摩诃萨不可取。一切如来不可取。
　　舍利子。是不可取波罗蜜多即是无障波罗蜜多。如是无障波罗蜜多即是般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨应于中学。舍利子。诸菩萨摩诃萨于中学时尚不得学。况得无上正等菩提。况得般若波罗蜜多。况得菩萨法。况得诸佛法。况得独觉法。况得声闻法。况得异生法。何以故。舍利子。无少法有自性。于如是无性为自性法中。何等是异生法。何等是预流法。何等是一来法。何等是不还法。何等是阿罗汉法。何等是独觉法。何等是菩萨法。何等是如来法。舍利子。如是诸法既不可得。依何等法可施设有补特伽罗。补特伽罗既不可得。云何可说此是异生。此是预流。此是一来。此是不还。此是阿罗汉。此是独觉。此是菩萨摩诃萨。此是如来应正等觉。
　　时舍利子白佛言。世尊。若一切法皆无自性都非实有。依何等事而可了知此是异生。此是异生法。此是预流。此是预流法。此是一来。此是一来法。此是不还。此是不还法。此是阿罗汉。此是阿罗汉法。此是独觉。此是独觉法。此是菩萨摩诃萨。此是菩萨摩诃萨法。此是如来应正等觉。此是如来应正等觉法。佛告舍利子。于汝意云何。为实有色实有受想行识如诸愚夫异生执不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有眼处实有耳鼻舌身意。处如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有色处实有声香味触法处如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有眼界实有耳鼻舌身意界如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有色界实有声香味触法界如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有眼识界实有耳鼻舌身意识界如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子为实有眼触实有耳鼻舌身意触如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有眼触为缘所生诸受实有耳鼻舌身意触为缘所生诸受如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有地界实有水火风空识界如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有因缘实有等无间缘所缘缘增上缘如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有从缘所生诸法如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有无明实有行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有布施波罗蜜多实有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有内空实有外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有四念住实有四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有苦圣谛实有集灭道圣谛如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有四静虑实有四无量四无色定如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有八解脱实有八胜处九次第定十遍处如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有陀罗尼门实有三摩地门如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有空解脱门实有无相无愿解脱门如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有极喜地实有离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有五眼实有六神通如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有佛十力实有四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有三十二大士相实有八十随好如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有无忘失法实有恒住舍性如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有一切智实有道相智一切相智如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有预流果实有一来不还阿罗汉果独觉菩提如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有一切菩萨摩诃萨行实有诸佛无上正等菩提如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。舍利子。为实有异生实有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨如来应正等觉如诸愚夫异生执不。不也世尊。不也善逝。但由颠倒愚夫异生有如是执。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧。虽观诸法皆无自性都非实有。而依世俗发趣无上正等菩提。为诸有情种种宣说。令得正解远离颠倒。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百九十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分成熟有情品第七十一之三

　　具寿舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。方便善巧。由此方便善巧力故。虽观诸法皆无自性都非实有。而依世俗发趣无上正等菩提。为诸有情种种宣说。令得正解远离颠倒。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。方便善巧者。谓都不见有少实法可于中住。由于中住而有挂碍。由挂碍故而有退没。由退没故心便劣弱。心劣弱故便生懈怠。舍利子。以一切法都无实事无我我所。皆以无性而为自性。本性空寂自相空寂。唯有一切愚夫异生迷谬颠倒。执著色蕴。执著受想行识蕴。执著眼处。执著耳鼻舌身意处。执著色处。执著声香味触法处。执著眼界。执著耳鼻舌身意界。执著色界。执著声香味触法界。执著眼识界。执著耳鼻舌身意识界。执著眼触。执著耳鼻舌身意触。执著眼触为缘所生诸受。执著耳鼻舌身意触为缘所生诸受。执著地界。执著水火风空识界。执著因缘。执著等无间缘所缘缘增上缘。执著从缘所生诸法。执著无明。执著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。执著布施波罗蜜多。执著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。执著内空。执著外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。执著四念住。执著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。执著苦圣谛。执著集灭道圣谛。执著四静虑。执著四无量四无色定。执著八解脱。执著八胜处九次第定十遍处。执著陀罗尼门。执著三摩地门。执著空解脱门。执著无相无愿解脱门。执著极喜地。执著离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。执著五眼。执著六神通。执著佛十力。执著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。执著三十二大士相。执著八十随好。执著无忘失法。执著恒住舍性。执著一切智。执著道相智一切相智。执著预流果。执著一来不还阿罗汉果独觉菩提。执著一切菩萨摩诃萨行。执著诸佛无上正等菩提。执著异生。执著预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨如来应正等觉。
　　舍利子。由是因缘。诸菩萨摩诃萨观一切法都无实事无我我所。皆以无性而为自性。本性空寂自相空寂。修行般若波罗蜜多。自立如幻师为有情说法。谓悭贪者为说布施。令修布施波罗蜜多。若破戒者为说净戒。令修净戒波罗蜜多。若嗔忿者为说安忍。令修安忍波罗蜜多。若懈怠者为说精进。令修精进波罗蜜多。若散乱者为说静虑。令修静虑波罗蜜多。若愚痴者为说般若。令修般若波罗蜜多。舍利子。是菩萨摩诃萨安立有情。令住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多已。复为宣说能出生死殊胜圣法。诸有情类依之修学。或得预流果。或得一来果。或得不还果。或得阿罗汉果。或得独觉菩提。或入菩萨摩诃萨位。或得无上正等菩提。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。云何不名有所得者。谓诸有情实无所有而令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。复为宣说能出生死殊胜圣法。或令得预流果。或令得一来不还阿罗汉果独觉菩提。或令入菩萨摩诃萨位。或令得无上正等菩提。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于诸有情非有所得。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见有情少实可得。唯有世俗假说有情。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住二谛为诸有情宣说正法。何谓二谛。谓世俗谛及胜义谛。舍利子。虽二谛中有情不可得。有情施设亦不可得。而诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧为诸有情宣说法要。诸有情类闻是法已。于现法中尚不得我。何况当得所求果证。如是舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧虽为有情宣说正法。令修正行得所证果。而心于彼都无所得。具寿舍利子白佛言。世尊。此诸菩萨摩诃萨是真菩萨摩诃萨。虽于诸法不得一性。不得异性。不得总性。不得别性。而擐如是大功德铠。由擐如是大功德铠。不现欲界。不现色界。不现无色界。不现有为界。不现无为界。虽化有情令脱三界。而于有情都无所得。亦复不得有情施设。有情施设不可得故无缚无解。无缚解故无染无净。无染净故诸趣差别不可了知。诸趣差别不可了知故无业无烦恼。无业烦恼故亦无异熟果。既无异熟果如何得有我及有情。流转诸趣现于三界种种差别。佛告舍利子。如是如是如汝所说。舍利子。若有情类先有后无。菩萨如来应有过失。若诸趣生死先有后无。则菩萨如来亦有过失。先无后有理亦不然。是故舍利子。如来出世若不出世。法相常住终无改转。以一切法法性法界法住法定真如实际不虚妄性不变异性犹如虚空。此中尚无我无有情无命者无生者无养者无士夫无补特伽罗无意生无儒童无作者无使作者无起者无使起者无受者无使受者无知者无使知者无见者无使见者。况当有色有受想行识。有眼处有耳鼻舌身意处。有色处有声香味触法处。有眼界有耳鼻舌身意界。有色界有声香味触法界。有眼识界有耳鼻舌身意识界。有眼触有耳鼻舌身意触。有眼触为缘所生诸受。有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。有地界有水火风空识界。有诸缘起。有缘生法。有缘起支。既无如是所说诸法。云何当有诸趣生死。诸趣生死既不可得。云何当有成熟有情令其解脱。唯依世俗假说为有。
　　舍利子。以如是法自性皆空。诸菩萨摩诃萨从过去佛如实闻已。为脱有情颠倒执著。发趣无上正等菩提。于发趣时不作是念。我于此法已得当得。令彼有情已度当度所执著处生死众苦。舍利子。是菩萨摩诃萨为脱有情颠倒执著擐功德铠。大誓庄严勇猛正勤无所顾吝。不退无上正等菩提。常于菩提不起犹预。谓我当证不当证耶。恒作是思。我必当证所求无上正等菩提。作诸有情真实饶益。谓令解脱迷谬颠倒。诸趣往来受生死苦。舍利子。是菩萨摩诃萨虽脱有情迷谬颠倒诸趣生死而无所得。但依世俗说有是事舍利子。如巧幻师或彼弟子。用帝网术化作无量百千俱胝诸有情类。复化种种上妙饮食。与化有情皆令饱满。作是事已。欢喜唱言。我已获得广大福聚。舍利子。于汝意云何。如是幻师或彼弟子。实令有情得饱满不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。菩萨摩诃萨亦复如是。从初发心为欲度脱诸有情故。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空修行四念住。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行四静虑。修行四无量四无色定。修行八解脱。修行八胜处九次第定十遍处。修行陀罗尼门。修行三摩地门。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行极喜地。修行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。修行三十二大士相。修行八十随好。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智一切相智。圆满菩萨摩诃萨大菩提道。成熟有情。严净佛土。舍利子。诸菩萨摩诃萨。虽作是事。而于有情及一切法都无所得。不作是念。我以此法调伏如是诸有情类。尔时具寿善现白佛言。世尊。何谓菩萨摩诃萨大菩提道。诸菩萨摩诃萨修行此道。方便善巧成熟有情严净佛土。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心所行布施波罗蜜多。所行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。所行内空。所行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。所行四念住所行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。所行苦圣谛。所行集灭道圣谛。所行四静虑。所行四无量四无色定。所行八解脱。所行八胜处九次第定十遍处。所行陀罗尼门。所行三摩地门。所行空解脱门。所行无相无愿解脱门。所行极喜地。所行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。所行五眼。所行六神通。所行佛十力。所行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。所行无忘失法。所行恒住舍性所行一切智。所行道相智一切相智。及余无量无边佛法。皆是菩萨摩诃萨大菩提道。诸菩萨摩诃萨修行此道。方便善巧成熟有情严净佛土。而无有情佛土等想。
　　具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。方便善巧成熟有情。佛告善现。有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。方便善巧。自行布施亦劝他行布施。殷勤教授教诫彼言。诸善男子。勿著布施。若著布施当更受身。若更受身由斯展转。当受无量猛利大苦。诸善男子。胜义谛中都无布施。亦无施者。亦无受者。亦无施物。亦无施果。如是诸法皆本性空。本性空中无法可取。诸法空性亦不可取。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。虽于有情自行于施亦劝他施。而于布施。施者受者。施物施果。皆无所得。如是布施波罗蜜多名无所得波罗蜜多。是菩萨摩诃萨。于此诸法无所得时。方便善巧能化有情。得预流果。或一来果。或不还果。或阿罗汉果。或独觉菩提。或趣无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。依布施法成熟有情令获利乐善现。是菩萨摩诃萨自行布施波罗蜜多。亦劝他行布施波罗蜜多。无倒称扬行布施波罗蜜多法。欢喜赞叹行布施波罗蜜多者。善现。是菩萨摩诃萨修行如是大布施已。或生刹帝利大族众同分中。或生婆罗门大族众同分中。或生长者大族众同分中。或生居士大族众同分中。或作小王。于小国土富贵自在。或作大王。于大国土富贵自在。或作轮王。于四洲界富贵自在。善现。是菩萨摩诃萨生如是等诸尊贵处。以四摄事摄诸有情。何等为四。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。是菩萨摩诃萨以四摄事摄有情时。先教有情安住布施。由是渐次令住净戒安忍精进静虑般若。复令安住四静虑四无量四无色定。复令安住四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。复令安住空三摩地无相三摩地无愿三摩地。是菩萨摩诃萨。令诸有情住如是等诸善法已。或令趣入正性离生。得预流果。得一来果。得不还果。得阿罗汉果。或令趣入正性离生。渐次证得独觉菩提。或令趣入正性离生。渐次修学诸菩萨地。速趣无上正等菩提。复告彼言。诸善男子。当发大愿速趣无上正等菩提。作诸有情利益安乐。诸有情类所著诸法都无自性。但由颠倒虚妄分别谓之为有。是故汝等。常当精勤自断颠倒。亦应教他令断颠倒。自脱生死亦应教他令脱生死。自获大利。亦应教他令获大利。善现。诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多。由此布施波罗蜜多。从初发心乃至究竟不堕恶趣。为欲饶益诸有情故。多生人趣作转轮王。所以者何。随种势力获如是果。谓彼菩萨作轮王时。见乞者来便作是念。我为何事流转生死作转轮王。岂我不为利乐有情住生死中受斯胜果不由余事。作是念已。告乞者言。随汝所须皆当施与。汝取物时如取己物勿作他想。所以者何。我为汝等得利乐故而受此身。积集财物。故此财物是汝等有。随汝自取。若自受用。若转施他。莫有疑难。是菩萨摩诃萨如是怜愍诸有情时。无缘大悲速得圆满。由此大悲速圆满故。虽常利乐无量有情。而于有情都无所得。亦复不得所获胜果。能如实知。但由假想世俗言说。施设利乐诸有情事。又如实知所施设事皆如谷响。虽现似有而无真实。由此于法都无所取。
　　善现。诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多。谓于有情都无所吝。乃至能施自身骨肉。况不能舍诸外资具。谓诸资具。摄受有情令速解脱生老病死。时具寿善现白佛言。世尊。何等资具摄诸有情。令速解脱生老病死。佛告善现。所谓布施波罗蜜多资具。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多资具。若内空资具。若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空资具。若四念住资具。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支资具。若苦圣谛资具。若集灭道圣谛资具。若四静虑资具。若四无量四无色定资具。若八解脱资具。若八胜处九次第定十遍处资具。若陀罗尼门资具。若三摩地门资具。若空解脱门资具。若无相无愿解脱门资具。若极喜地资具。若离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地资具。若五眼资具。若六神通资具。若佛十力资具。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法资具。若无忘失法资具。若恒住舍性资具。若一切智资具。若道相智一切相智资具。若预流果资具。若一来不还阿罗汉果独觉菩提资具。若一切菩萨摩诃萨行资具。若诸佛无上正等菩提资具。善现。如是资具。摄诸有情令速解脱生老病死。诸菩萨摩诃萨恒以如是种种资具。摄诸有情令得解脱生老病死获大义利。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行布施。劝诸有情行布施已。见诸有情毁犯净戒。深生怜愍而告彼言。汝等皆应受持净戒。我当供汝所须饮食衣服卧具舍宅车乘末尼真珠吠琉璃宝颇胝迦宝帝青大青金银璧玉螺贝珊瑚及余种种多价珍宝。香花幡盖病缘医药。乃至种种余资生具。皆相给施令无所乏。汝等由乏诸资生具。毁犯净戒作诸恶业。我当随汝所乏资具。饮食乃至病缘医药。及余所乏皆当供施。汝等安住律仪戒已。渐次当能作苦边际。或依声闻乘而得出离。或依独觉乘而得出离。或依无上乘而得出离。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自受持净戒。亦劝他受持净戒。无倒称扬受持净戒法。欢喜赞叹受持净戒者。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。劝诸有情安住净戒。解脱生死得胜利乐。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情更相嗔忿。深生怜愍而告之言。汝等何缘互起愤恚。汝等若为有所匮乏展转相缘起斯恶者。应从我索我当济汝。随汝所须饮食衣服卧具宅舍车乘僮仆珍宝花香病缘医药伎乐幡盖璎珞灯明。及余种种所须资具。皆当施汝令无匮乏。汝等不应互相嗔忿。应修安忍共起慈心。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。劝诸有情修安忍已。欲令坚固。复告之言。嗔忿因缘都无定实。皆从虚妄分别所生。以一切法本性空故。汝等何缘于无实事妄起愤恚互相骂辱。执刀杖等而相加害。汝等勿缘虚妄分别。横生嗔忿造诸恶业。当堕地狱傍生鬼界及余恶处。受诸剧苦其苦楚毒。刚强猛利逼切身心最极难忍。汝等勿执非实有事。妄起愤恚作斯罪业。因此罪业下劣人身尚难可得。况生佛世。汝等应知人身难得。佛世难值。生信复难。汝等今者既具斯事。勿由愤恚而失好时。若失此时则难救疗。是故汝等于诸有情勿起忿恚。当修安忍。善现。是菩萨摩诃萨。安住布施波罗蜜多自行安忍。亦劝他行安忍。无倒称扬行安忍法。欢喜赞叹行安忍者。如是善现。诸菩萨摩诃萨。安住布施波罗蜜多。劝诸有情修行安忍。诸有情类由斯展转。渐依三乘而得解脱。谓或依声闻乘而得解脱。或依独觉乘而得解脱。或依大乘而得解脱复次善现。诸菩萨摩诃萨。安住布施波罗蜜多。见诸有情身心懈怠。深生怜愍而告之言。汝等何缘不勤精进修诸善法而生懈怠。彼作是言。我乏资具。故于善事不获专修。菩萨告言。我能施汝所乏资具。汝应专修布施净戒安忍等法。时诸有情得是菩萨所施资具无所乏少。便能发起身心精进。修诸善法速得圆满。由诸善法得圆满故。渐次引生诸无漏法。由无漏法或得预流一来不还阿罗汉果。或有获得独觉菩提。或有趣入诸菩萨地。渐得无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多自行精进。亦劝他行精进。无倒称扬行精进法。欢喜赞叹行精进者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。令诸有情远离懈怠。勤修诸善速得解脱复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情散乱失念。深生怜愍而告之言。汝等何缘不修静虑。散乱失念沉沦生死。彼作是言。我乏资具故于静虑不能修习。菩萨告言。我能施汝所乏资具。汝等从今不应复起虚妄寻伺攀缘内外扰乱自心。时诸有情得是菩萨所施资具无所乏少。便能伏断虚妄寻伺入初静虑。渐次复入第二第三第四静虑。依诸静虑复能发起慈悲喜舍四种梵住。静虑无量为所依止。复能渐入四无色定。静虑无量无色调心令柔软已。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空无相无愿解脱门等种种善法。随其所应得三乘果。谓或证得声闻涅槃。或有证得独觉涅槃。或证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多自修静虑。亦劝他修静虑。无倒称扬修静虑法。欢喜赞叹修静虑者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。劝诸有情远离散乱。修诸静虑作大饶益。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情愚痴颠倒。深生怜愍而告之言。汝等何缘不修般若。愚痴颠倒生死轮回。彼作是言。我乏资具于胜智慧不能修习。菩萨告言。我能施汝所乏资具。汝可受之先修布施净戒安忍精进静虑得圆满已。应审观察诸法实相修行般若波罗蜜多。谓于尔时应审观察为有少法而可得不。谓若我若有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者使知者。见者使见者为可得不。若色若受想行识为可得不。若眼处若耳鼻舌身意处为可得不。若色处若声香味触法处为可得不。若眼界若耳鼻舌身意界为可得不。若色界若声香味触法界为可得不。若眼识界若耳鼻舌身意识界为可得不。若眼触若耳鼻舌身意触为可得不。若眼触为缘所生诸受若耳鼻舌身意触为缘所生诸受为可得不。若地界若水火风空识界为可得不。若因缘若等无间缘所缘缘增上缘为可得不。若从缘所生诸法为可得不。若无明若行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼为可得不。若欲界若色无色界为可得不。若布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多为可得不。若内空若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空为可得不。若四念住若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支为可得不。若苦圣谛若集灭道圣谛为可得不。若四静虑若四无量四无色定为可得不。若八解脱若八胜处九次第定十遍处为可得不。若陀罗尼门若三摩地门为可得不。若空解脱门若无相无愿解脱门为可得不。若极喜地若离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地为可得不。若五眼若六神通为可得不。若佛十力若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法为可得不。若无忘失法若恒住舍性为可得不。若一切智若道相智一切相智为可得不。若预流果若一来不还阿罗汉果独觉菩提为可得不。若一切菩萨摩诃萨行若诸佛无上正等菩提为可得不。彼诸有情既得资具无所乏少。依菩萨语先修布施净戒安忍精进静虑。得圆满已复审观察诸法实相。修行般若波罗蜜多。审观察时如先所说。诸法实性皆不可得。不可得故无所执著。不执著故不见少法有生有灭有染有净。彼于诸法无所得时。于一切处不起分别。谓不分别。此是地狱此是傍生。此是鬼界此是阿素洛。此是人此是天。此是持戒此是犯戒。此是异生此是圣者。此是预流此是一来此是不还此是阿罗汉。此是独觉此是菩萨。此是如来。此是有为法此是无为法。彼由如是无分别故。随其所应渐次证得三乘涅槃。谓声闻乘或独觉乘或无上乘。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自修般若。亦劝他修般若。无倒称扬修般若法。欢喜赞叹修般若者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。劝诸有情修行般若。令获殊胜利益安乐。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦劝他行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多已。复见有情轮回诸趣。受无量苦未得解脱。欲令彼脱生死苦故。先以种种资具饶益。后以出世诸无漏法。方便善巧而摄受之。彼诸有情既得资具。无所乏少身心勇决。能住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦能修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦能住苦圣谛集灭道圣谛。亦能修四静虑四无量四无色定。亦能修八解脱八胜处九次第定十遍处。亦能修陀罗尼门三摩地门。亦能修空解脱门无相无愿解脱门。亦能修极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。亦能修五眼六神通。亦能修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦能修无忘失法恒住舍性。亦能修一切智道相智一切相智。彼诸有情由无漏法。所摄受故解脱生死。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行种种胜无漏法。亦劝他行种种胜无漏法。无倒称扬行种种胜无漏法。欢喜赞叹行种种胜无漏法者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。以无漏法摄受有情。令脱生死获胜利乐。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百九十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分成熟有情品第七十一之四

　　复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情无所依怙。多诸苦恼众具匮乏。深生怜愍而安慰言。我能为汝作所依怙。令汝解脱所受苦事。汝等所须若食若饮若衣服若卧具若车乘若舍宅若香若花若僮仆若珍宝若伎乐若灯明若严具若医药。若余种种所须资具。皆随意索莫有疑难。我当随汝所索皆施。令汝长夜利益安乐。汝等受我所施物时。如取己物莫作他想。所以者何。我于长夜积集财物但为汝等得利乐故。汝等今者以无难心。于此财物随意受取。受已先应自正受用修诸善法。后以此物施诸有情亦令修善。谓令修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦令安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦令修行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦令安住苦圣谛集灭道圣谛。亦令修行四静虑四无量四无色定。亦令修行八解脱八胜处九次第定十遍处。亦令修行陀罗尼门三摩地门。亦令修行空解脱门无相无愿解脱门。亦令修行极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。亦令修行五眼六神通。亦令修行佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦令修行无忘失法恒住舍性。亦令修行一切智道相智一切相智。善现。是菩萨摩诃萨。如是教导诸有情已。随其所应复令修习诸无漏法。或令证得预流一来不还阿罗汉果。或令证得独觉菩提。或令证入诸菩萨地。或令证得所求无上正等菩提。善现。是谓菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。方便善巧成熟有情。令其解脱恶趣生死。如应证得三乘涅槃。
　　具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。修行净戒波罗蜜多及余菩萨摩诃萨大菩提道。方便善巧成熟有情。佛告善现。有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。方便善巧见诸有情资具匮乏。烦恼炽盛不能修善。怜愍告言。汝等若为资缘匮乏不能修善。我当施汝饮食衣服及卧具等种种资缘。汝等勿起烦恼恶业。应正修习布施等善。善现。是菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。如应摄受诸有情类。诸悭贪者令修布施。于身命财无所顾惜。诸破戒者令修净戒。能正受行十善业道。住律仪戒不破不穿。无秽无杂亦无执取。诸嗔忿者令修安忍。毁骂加害心无变易。诸懈怠者令修精进。修诸善法如救头然。诸散乱者令修静虑。诸愚痴者令修智慧。执诸法者令观法空。无三十七菩提分法者令具修行菩提分法。于四圣谛未能观者令修正观。无静虑无量无色定者令具修习。无解脱胜处等至遍处者令具修行。未得陀罗尼门三摩地门者令速证得。未得空无相无愿解脱门者令其修证。未入菩萨地者令其趣入能速圆满。未得五眼六神通者令渐修证。未得佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法者令渐修证。未得无忘失法恒住舍性者令渐修证。未得一切智道相智一切相智者令渐修证。善现。是菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。成熟有情方便善巧。或令解脱诸恶趣苦。或令证得预流一来不还阿罗汉果。或令证得独觉菩提。或令证得所求无上正等菩提。善现。是谓菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多。方便善巧成熟有情。令其解脱恶趣生死。如应证得三乘涅槃。善现。当知有菩萨摩诃萨修行余四波罗蜜多及余菩萨摩诃萨大菩提道。一一皆能方便善巧。以一切善成熟有情。令其解脱恶趣生死。或令证得声闻菩提寂灭安乐。或令证得独觉菩提寂灭安乐。或令证得所求无上正等菩提。能尽未来利益安乐诸有情类。常无间断。

　　初分严净佛土品第七十二之一

　　尔时具寿善现作是念言。何法名为菩萨摩诃萨道。诸菩萨摩诃萨安住此道。能擐种种大功德铠。利益安乐一切有情。佛知其念。告善现言。善现。当知布施波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨道。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨道。四念住是诸菩萨摩诃萨道。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是诸菩萨摩诃萨道。内空是诸菩萨摩诃萨道。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是诸菩萨摩诃萨道。苦圣谛是诸菩萨摩诃萨道。集灭道圣谛是诸菩萨摩诃萨道。四静虑是诸菩萨摩诃萨道。四无量四无色定是诸菩萨摩诃萨道。八解脱是诸菩萨摩诃萨道。八胜处九次第定十遍处是诸菩萨摩诃萨道。一切陀罗尼门是诸菩萨摩诃萨道。一切三摩地门是诸菩萨摩诃萨道。空解脱门是诸菩萨摩诃萨道。无相无愿解脱门是诸菩萨摩诃萨道。极喜地是诸菩萨摩诃萨道。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地是诸菩萨摩诃萨道。五眼是诸菩萨摩诃萨道。六神通是诸菩萨摩诃萨道。佛十力是诸菩萨摩诃萨道。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是诸菩萨摩诃萨道。无忘失法是诸菩萨摩诃萨道。恒住舍性是诸菩萨摩诃萨道。一切智是诸菩萨摩诃萨道。道相智一切相智是诸菩萨摩诃萨道。复次善现。总一切法皆是菩萨摩诃萨道。善现。于汝意云何。颇有法诸菩萨摩诃萨所不应学。诸菩萨摩诃萨不学此法。能得无上正等菩提不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。如是如是。如汝所说。善现。定无有法诸菩萨摩诃萨所不应学。诸菩萨摩诃萨不学此法。必不能得所求无上正等菩提。何以故。善现。若菩萨摩诃萨不学一切法。终不能得一切智智。
　　具寿善现复白佛言。世尊。若一切法自性皆空。云何菩萨摩诃萨学一切法。将无世尊于无戏论法而作戏论谓有诸法。是此是彼由是为是。此是世间法此是出世间法。此是有漏法此是无漏法。此是有为法此是无为法。此是异生法此是预流法。此是一来法此是不还法。此是阿罗汉法此是独觉法。此是菩萨法此是如来法。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸所有法皆自性空。善现。若一切法自性不空。则应诸菩萨摩诃萨不得无上正等菩提。善现。以一切法自性皆空。是故诸菩萨摩诃萨能得无上正等菩提。善现。如汝所言。若一切法自性皆空。云何菩萨摩诃萨学一切法。将无世尊于无戏论法而作戏论谓有诸法。是此是彼由是为是。此是世间法此是出世法。乃至此是菩萨法此是如来法者。善现。若诸有情知一切法皆自性空。则诸菩萨摩诃萨。不应学一切法证得无上正等菩提。为诸有情安立宣说。善现。以诸有情不知诸法皆自性空故。诸菩萨摩诃萨。学一切法证得无上正等菩提。为诸有情安立宣说。
　　善现。诸菩萨摩诃萨。于菩萨道初修学时应审观察。诸法自性都不可得。唯有执著和合所作。我当审察诸法自性皆毕竟空。不应于中有所执著。谓不应执著色。不应执著受想行识。不应执著眼处。不应执著耳鼻舌身意处。不应执著色处。不应执著声香味触法处。不应执著眼界。不应执著耳鼻舌身意界。不应执著色界。不应执著声香味触法界。不应执著眼识界。不应执著耳鼻舌身意识界。不应执著眼触。不应执著耳鼻舌身意触。不应执著眼触为缘所生诸受。不应执著耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不应执著地界。不应执著水火风空识界。不应执著因缘。不应执著等无间缘所缘缘增上缘。不应执著从缘所生诸法。不应执著无明。不应执著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不应执著布施波罗蜜多。不应执著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不应执著内空。不应执著外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不应执著四念住。不应执著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不应执著苦圣谛。不应执著集灭道圣谛。不应执著四静虑。不应执著四无量四无色定。不应执著八解脱。不应执著八胜处九次第定十遍处。不应执著陀罗尼门。不应执著三摩地门。不应执著空解脱门。不应执著无相无愿解脱门。不应执著极喜地。不应执著离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不应执著五眼。不应执著六神通。不应执著佛十力。不应执著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不应执著无忘失法。不应执著恒住舍性。不应执著一切智。不应执著道相智一切相智。不应执著预流果。不应执著一来不还阿罗汉果独觉菩提。不应执著一切菩萨摩诃萨行。不应执著诸佛无上正等菩提。何以故。以一切法自性皆空。空性不应执著空性。空中空性尚不可得。况有空性能执著空。善现。诸菩萨摩诃萨如是观察一切法时于诸法性虽无执著。而于诸法常学无倦。善现。是菩萨摩诃萨住此学中。观诸有情心行差别。谓审观察是诸有情心行何处。既审观已如实了知彼心但行虚妄所执。尔时菩萨便作是念。彼心既行虚妄所执。我令解脱必不为难。善现。是菩萨摩诃萨作是念已。安住般若波罗蜜多。方便善巧教授教诫诸有情言。汝等今者皆应远离虚妄所执。趣入正法修诸善行。复作是言。汝等今者应行布施波罗蜜多。当得资具无所乏少。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行内空。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行四念住。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行苦圣谛。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行集灭道圣谛。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行四静虑。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行四无量四无色定。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行八解脱。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行八胜处九次第定十遍处。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行陀罗尼门。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行三摩地门。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行空解脱门。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行无相无愿解脱门。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行极喜地。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行五眼。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行六神通。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行佛十力。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行无忘失法。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行恒住舍性。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行一切智。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行道相智一切相智。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行预流果。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行一来不还阿罗汉果独觉菩提。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行一切菩萨摩诃萨行。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。汝等今者应行无上正等菩提。然勿恃此而生憍逸。何以故。此中都无坚实事故。善现。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。方便善巧教授教诫诸有情时。行菩提道无所执著。何以故。一切法性不应执著。若能执著若所执著俱无自性。以一切法自性空故。善现。是菩萨摩诃萨如是修行菩提道时。于一切法都无所住。以无所住而为方便。虽行布施波罗蜜多。而于其中都无所住。虽行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而于其中都无所住。何以故。如是自性行者行相一切空故。虽行内空。而于其中都无所住。虽行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。而于其中都无所住。何以故。如是自性行者行相一切空故。虽行四念住。而于其中都无所住。虽行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。而于其中都无所住。何以故。如是自性行者行相一切空故。虽行苦圣谛。而于其中都无所住。虽行集灭道圣谛。而于其中都无所住。何以故。如是自性行者行相一切空故。虽行四静虑。而于其中都无所住。虽行四无量四无色定。而于其中都无所住。何以故。如是自性行者行相一切空故。虽行八解脱。而于其中都无所住。虽行八胜处九次第定十遍处。而于其中都无所住。何以故。如是自性行者行相一切空故。虽行陀罗尼门。而于其中都无所住。虽行三摩地门。而于其中都无所住。何以故。如是自性行者行相一切空故。虽行空解脱门。而于其中都无所住。虽行无相无愿解脱门。而于其中都无所住。何以故。如是自性行者行相一切空故。虽行极喜地。而于其中都无所住。虽行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。而于其中都无所住。何以故。如是自性行者行相一切空故。虽行五眼。而于其中都无所住。虽行六神通。而于其中都无所住。何以故。如是自性行者行相一切空故。虽行佛十力。而于其中都无所住。虽行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。而于其中都无所住。何以故。如是自性行者行相一切空故。虽行无忘失法。而于其中都无所住。虽行恒住舍性。而于其中都无所住。何以故。如是自性行者行相一切空故。虽行一切智。而于其中都无所住。虽行道相智一切相智。而于其中都无所住。何以故。如是自性行者行相一切空故。虽行预流果。而于其中都无所住。虽行一来不还阿罗汉果独觉菩提。而于其中都无所住。何以故。如是自性行者行相一切空故。虽行一切菩萨摩诃萨行。而于其中都无所住。虽行诸佛无上正等菩提。而于其中都无所住。何以故。如是自性行者行相一切空故。善现。是菩萨摩诃萨虽能得预流果而于中不住。虽能得一来不还阿罗汉果独觉菩提而于中不住。时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。是菩萨摩诃萨虽能得预流果而于中不住。虽能得一来不还阿罗汉果独觉菩提而于中不住。佛告善现。是菩萨摩诃萨有二因缘。虽能得预流果而于中不住。虽能得一来乃至独觉菩提而于中不住。何等为二。一者彼果都无自性。能住所住俱不可得。二者于彼不生喜足。是故不住。谓彼菩萨恒作是念。我定应得预流果。不应不得。然不应于中住。我定应得一来不还阿罗汉果独觉菩提。不应不得。然不应于中住。所以者何。我自初发无上正等菩提心来。于一切时更无余想。唯求无上正等菩提。然我定当证得无上正等菩提。岂于中间应住余果。善现。是菩萨摩诃萨。从初发心乃至趣入菩萨正性离生。曾无异想但求无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨从得初地乃至得第十地。曾无异想但求无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨专求无上正等菩提。于一切时心无散乱。诸有所起身语意业。无不皆与菩提心俱。善现。是菩萨摩诃萨住菩提心起菩提道。不为余境扰乱其心尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆不生者。云何菩萨摩诃萨起菩提道。佛告善现。如是如是。一切法皆不生。此复云何诸无所作无所趣者。知一切法皆不生故。具寿善现复白佛言。世尊。岂不如来出世若不出世诸法法界法尔常住。佛言。善现。如是如是。如来出世若不出世。诸法法界法尔常住。然诸有情不能解了诸法法界法尔常住。诸菩萨摩诃萨为饶益故起菩提道。由菩提道拔济有情。令永解脱生死众苦。
　　时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为用生道得菩提耶。佛言不也。世尊。为用不生道得菩提耶。佛言不也。世尊。为用生不生道得菩提耶。佛言不也。世尊。为用非生非不生道得菩提耶。佛言不也。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨当得菩提。佛告善现不用道得菩提。亦不用非道得菩提。何以故。善现。菩提即是道。道即是菩提故。具寿善现白佛言。世尊。若菩提即是道。道即是菩提者。岂不诸菩萨摩诃萨已得菩提道应已得菩提。若尔云何如来应正等觉。复为彼说三十二大士相八十随好及佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法等无量佛法令其修证。佛告善现。于意云何。汝岂谓佛得菩提耶。善现答言。不也世尊。不也善逝。何以故。世尊。佛即是菩提。菩提即是佛故不应谓佛得菩提。佛言。善现。如是如是。然汝所问岂不菩萨摩诃萨已得菩提道应已得菩提者。善现。诸菩萨摩诃萨修菩提道未得圆满。云何可说已得菩提。善现。诸菩萨摩诃萨若已圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若已圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若已圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若已圆满苦圣谛集灭道圣谛。若已圆满四静虑四无量四无色定。若已圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。若已圆满陀罗尼门三摩地门。若已圆满空解脱门无相无愿解脱门。若已圆满极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。若已圆满五眼六神通。若已圆满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若已圆满三十二大士相八十随好。若已圆满无忘失法恒住舍性。若已圆满一切智道相智一切相智。若已圆满一切菩萨摩诃萨行。若已圆满顺逆观察十二缘起。若已圆满一切菩萨自在神通。若已圆满胜奢摩他毗钵舍那。若已圆满一切福德智慧资粮。若已圆满成熟有情严净佛土。若已圆满无量无边不可思议诸佛妙法。从此无间以一刹那金刚喻定相应妙慧。永断一切烦恼所知二障粗重习气相续。证得无上正等菩提。乃名如来应正等觉。于一切法得大自在。尽未来际利益安乐一切有情尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨严净佛土。佛告善现。若菩萨摩诃萨。从初发心乃至究竟。常自清净身粗重语粗重意粗重。亦清净他身粗重语粗重意粗重。是菩萨摩诃萨清净自他三粗重故。则能严净所求佛土。具寿善现复白佛言。世尊。何谓菩萨摩诃萨身语意粗重。佛告善现。若害生命。若不与取。若欲邪行。如是不善诸身恶行。是名菩萨摩诃萨身粗重。若虚诳语。若离间语。若粗恶语。若杂秽语。如是不善诸语恶行。是名菩萨摩诃萨语粗重。若贪欲。若嗔恚。若邪见。如是不善诸意恶行。是名菩萨摩诃萨意粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴皆不清净亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨悭贪心犯戒心忿恚心懈怠心散乱心恶慧心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨。远离苦集灭道圣谛亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离四静虑四无量四无色定亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离八解脱八胜处九次第定十遍处亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离陀罗尼门三摩地门亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离空无相无愿解脱门亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离菩萨摩诃萨地亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离五眼六神通亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离无忘失法恒住舍性亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离一切智道相智一切相智亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨贪预流果证。或一来果证。或不还果证。或阿罗汉果证。或独觉菩提证亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨起色想起受想行识想亦名粗重。起眼处想起耳鼻舌身意处想亦名粗重。起色处想起声香味触法处想亦名粗重。起眼界想起耳鼻舌身意界想亦名粗重。起色界想起声香味触法界想亦名粗重。起眼识界想起耳鼻舌身意识界想亦名粗重。起眼触想起耳鼻舌身意触想亦名粗重。起眼触为缘所生诸受想起耳鼻舌身意触为缘所生诸受想亦名粗重。起地界想起水火风空识界想亦名粗重。起因缘想起等无间缘所缘缘增上缘想亦名粗重。起从缘所生诸法想亦名粗重。起无明想起行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼想亦名粗重。起布施波罗蜜多想起净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多想亦名粗重。起内空想起外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空想亦名粗重。起四念住想起四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支想亦名粗重。起苦圣谛想起集灭道圣谛想亦名粗重。起四静虑想起四无量四无色定想亦名粗重。起八解脱想起八胜处九次第定十遍处想亦名粗重。起陀罗尼门想起三摩地门想亦名粗重。起空解脱门想起无相无愿解脱门想亦名粗重。起极喜地想起离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地想亦名粗重。起五眼想起六神通想亦名粗重。起佛十力想起四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法想亦名粗重。起三十二大士相想起八十随好想亦名粗重。起无忘失法想起恒住舍性想亦名粗重。起一切智想起道相智一切相智想亦名粗重。起预流果想起一来不还阿罗汉果独觉菩提想亦名粗重。起一切菩萨摩诃萨行想起诸佛无上正等菩提想亦名粗重。起异生想起声闻想独觉想菩萨想如来想亦名粗重。起地狱想起傍生想鬼界想天想人想男想女想亦名粗重。起欲界想色界想无色界想。起善想不善想无记想起世间想出世间想。起有漏想无漏想。起有为想无为想亦名粗重。善现。诸如是等无量无边执著诸法。补特伽罗虚妄分别。及所等起身语意业。并彼种类无堪住性皆名粗重。
　　善现。是菩萨摩诃萨远离如是所说粗重。自行布施波罗蜜多。亦教他行布施波罗蜜多。若诸有情须食与食。须饮与饮。须衣服与衣服。须车乘与车乘。须舍宅与舍宅。须僮仆与僮仆。须侍卫与侍卫。须花香与花香。须严具与严具。须幢盖与幢盖。须伎乐与伎乐。须卧具与卧具。须灯明与灯明。须床座与床座。随诸所须种种资具。随时随处皆悉施与。如自所行教他亦尔。如是施已。持此善根与诸有情平等共有回向所求严净佛土。令速圆满利乐有情。善现。是菩萨摩诃萨自行净戒波罗蜜多。亦教他行净戒波罗蜜多。自行安忍波罗蜜多。亦教他行安忍波罗蜜多。自行精进波罗蜜多。亦教他行精进波罗蜜多。自行静虑波罗蜜多。亦教他行静虑波罗蜜多。自行般若波罗蜜多。亦教他行般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨作此事已。持是善根与诸有情平等共有回向所求严净佛土。令速圆满利乐有情。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百九十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分严净佛土品第七十二之二

　　复次善现。有菩萨摩诃萨。以通愿力盛满三千大千世界上妙七宝施佛法僧。施已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所求严净佛土。当令我土七宝庄严。一切有情随意受用种种珍宝而无染著。复次善现。有菩萨摩诃萨。以通愿力击奏无量天上人中诸妙音乐。供养三宝及佛制多。供已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所求严净佛土。当令我土常奏如是上妙乐音。有情闻之身心悦预而无染著。复次善现。有菩萨摩诃萨。以通愿力盛满三千大千世界人中天上诸妙香花。供养三宝及佛制多。供已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所求严净佛土。当令我土常有如是诸妙香花。有情受用身心悦预而无染著。复次善现。有菩萨摩诃萨。以通愿力营办百味上妙饮食。供养诸佛独觉声闻及诸菩萨摩诃萨众。供已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所求严净佛土。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆食如是百味饮食。资悦身心而无染著。复次善现。有菩萨摩诃萨。以通愿力营办种种天上人中上妙涂香细软衣服。奉施诸佛独觉声闻及诸菩萨摩诃萨众。或复施法并佛制多。施已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所求严净佛土。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。常得如是衣服涂香随意受用而无染著。复次善现。有菩萨摩诃萨。以通愿力严办种种人中天上随意所生上妙色声香味触境。供养诸佛及佛制多独觉声闻并诸菩萨施余生类。欢喜踊跃发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所求严净佛土。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。随心所乐上妙色声香味触境应念而至。欢喜受用而无染著。复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。发弘誓愿精勤勇猛。自住内空。亦劝他住内空。自住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦劝他住外空乃至无性自性空。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆不远离内空乃至无性自性空。复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。发弘誓愿精勤勇猛。自修四念住。亦劝他修四念住。自修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦劝他修四正断乃至八圣道支。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆不远离四念住乃至八圣道支。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。发弘誓愿精勤勇猛。自住苦圣谛。亦劝他住苦圣谛。自住集灭道圣谛。亦劝他住集灭道圣谛。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆不远离苦圣谛集灭道圣谛。复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。发弘誓愿精勤勇猛。自修四静虑。亦劝他修四静虑。自修四无量四无色定。亦劝他修四无量四无色定。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆不远离四静虑四无量四无色定。复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。发弘誓愿精勤勇猛。自修八解脱。亦劝他修八解脱。自修八胜处九次第定十遍处。亦劝他修八胜处九次第定十遍处。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆不远离八解脱乃至十遍处。复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。发弘誓愿精勤勇猛。自修陀罗尼门。亦劝他修陀罗尼门。自修三摩地门。亦劝他修三摩地门。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆不远离陀罗尼门三摩地门。复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。发弘誓愿精勤勇猛。自修空解脱门。亦劝他修空解脱门。自修无相无愿解脱门。亦劝他修无相无愿解脱门。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆不远离空解脱门无相无愿解脱门。复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。发弘誓愿精勤勇猛。自修极喜地。亦劝他修极喜地。自修离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。亦劝他修离垢地乃至法云地。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆不远离极喜地乃至法云地。复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。发弘誓愿精勤勇猛。自修五眼。亦劝他修五眼。自修六神通。亦劝他修六神通。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆不远离五眼六神通。复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。发弘誓愿精勤勇猛。自修佛十力。亦劝他修佛十力。自修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦劝他修四无所畏乃至十八佛不共法。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆不远离佛十力乃至十八佛不共法。复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。发弘誓愿精勤勇猛。自修三十二大士相。亦劝他修三十二大士相。自修八十随好。亦劝他修八十随好。作是事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆不远离三十二大士相八十随好。复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。发弘誓愿精勤勇猛。自修无忘失法。亦劝他修无忘失法。自修恒住舍性。亦劝他修恒住舍性。作是事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆不远离无忘失法恒住舍性。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。发弘誓愿精勤勇猛。自修一切智。亦劝他修一切智。自修道相智一切相智。亦劝他修道相智一切相智。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆不远离一切智道相智一切相智。复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。发弘誓愿精勤勇猛。自修一切菩萨摩诃萨行。亦劝他修一切菩萨摩诃萨行。自修诸佛无上正等菩提。亦劝他修诸佛无上正等菩提。作是事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆不远离一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提。善现。是诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。由此行愿便能严净所求佛土。善现。是诸菩萨摩诃萨随尔所时行菩提道。应得圆满所起行愿。即尔所时精勤修学。由此因缘自能成就一切善法。亦能令他渐次成就一切善法。自能修得殊胜相好所庄严身。亦能令他渐次修得殊胜相好所庄严身。由广大福所摄受故。善现。是诸菩萨摩诃萨各于所求严净佛土。证得无上正等觉时。所化有情亦生彼土。共受净土大乘法乐。善现。是诸菩萨摩诃萨。应修如是严净佛土。谓彼土中常不闻有三种恶趣。亦不闻有诸恶见趣。亦不闻有贪嗔痴毒。亦不闻有男女形相。亦不闻有声闻独觉。亦不闻有苦无常等。亦不闻有摄受资具。亦不闻有我我所执。亦不闻有随眠缠结。亦不闻有颠倒执著。亦不闻有安立诸果分位差别。但闻说空无相无愿无生无灭无性等声。谓随有情所乐差别。于树林等内外物中。常有微风互相冲击。发起种种微妙音声。彼音声中说一切法皆无自性。无性故空。空故无相。无相故无愿。无愿故无生。无生故无灭。是故诸法本来寂静自性涅槃。若佛出世若不出世法相常尔。彼佛土中诸有情类。若昼若夜若行若立若坐若卧。常闻如是说法之声。善现。是诸菩萨摩诃萨。各于所住严净佛土。证得无上正等觉时。十方如来应正等觉。皆共称赞彼彼佛名。若诸有情得闻如是所赞佛名。定于无上正等菩提得不退转。善现。是诸菩萨摩诃萨。各于所住严净佛土。证得无上正等觉时。为诸有情宣说正法。有情闻已必不生疑。谓为是法为是非法。所以者何。彼有情类了达诸法。皆即真如法界法性不虚妄性不变异性。一切是法无非法者。善现。是诸菩萨摩诃萨皆能严净如是佛土。
　　复次善现。是诸菩萨摩诃萨。有所化生具不善根。未于诸佛菩萨独觉及声闻所种诸善根。为诸恶友所摄受故。离善友故。不闻正法。常为种种我有情见及诸见趣之所执藏。堕在断常二边偏执。是诸有情自起邪执。亦常教他令起邪执。于佛起非佛想。于非佛起佛想。于法起非法想。于非法起法想。于僧起非僧想。于非僧起僧想。由是因缘诽毁正法。谤正法故身坏命终。堕诸恶趣生地狱中受诸剧苦。是诸菩萨摩诃萨。各于自土证得无上正等觉已。见彼有情沉沦生死受无量苦。以神通力方便教化。令舍恶见住正见中。从地狱出生于人趣。生人趣已复以种种神通方便教化令住正定聚中。由此毕竟不堕恶趣。复令修习殊胜行愿。命终得生严净佛土。受用净土大乘法乐。善现。是诸菩萨摩诃萨。皆能如是严净佛土。由所居土极清净故。生彼有情于一切法不起虚妄犹豫分别。谓此是世间法此是出世间法。此是有漏法此是无漏法。此是有为法此是无为法。如是种种犹豫分别毕竟不起。由此因缘彼有情类定得无上正等菩提。善现。如是菩萨摩诃萨严净佛土。

　　初分净土方便品第七十三之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。是诸菩萨摩诃萨为住正性定聚为住不定聚耶。佛言。善现。是诸菩萨摩诃萨皆住正性定聚。非不定聚。具寿善现复白佛言。世尊。是诸菩萨摩诃萨为住何等正性定聚。为声闻乘。为独觉乘。为佛乘耶。佛言。善现。是诸菩萨摩诃萨皆住佛乘正性定聚非住二乘正性定聚。具寿善现复白佛言。世尊。是诸菩萨摩诃萨。为何时住正性定聚。初发心耶。不退位耶。最后身耶。佛言。善现。是菩萨摩诃萨若初发心。若不退位。若最后身。皆住菩萨正性定聚。具寿善现复白佛言。世尊。住正性定聚诸菩萨摩诃萨。为复堕于诸恶趣不。佛言。善现。住正性定聚诸菩萨摩诃萨。决定不复堕诸恶趣。复告善现。于汝意云何。诸第八者。若预流若一来若不还若阿罗汉若独觉。为有复堕恶趣者不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。住正性定聚诸菩萨摩诃萨亦复如是。决定不复堕诸恶趣。何以故。善现。是诸菩萨摩诃萨从初发心。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住内空。安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。修行四念住。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行四静虑。修行四无量四无色定。修行八解脱。修行八胜处九次第定十遍处。修行陀罗尼门。修行三摩地门。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行极喜地。修行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智一切相智。修行一切菩萨摩诃萨行。修行诸佛无上正等菩提。伏断一切恶不善法。善现。由此因缘是诸菩萨摩诃萨复堕恶趣无有是处。是诸菩萨摩诃萨若生长寿天亦无是处。谓于彼处诸胜善法不得现行。是诸菩萨摩诃萨若生边鄙。或生达絮篾戾车中无有是处。谓于彼处不能修行殊胜善法。多起恶见不信因果。常乐习行诸秽恶业。不闻佛名法名僧名。亦无四众。谓苾刍众苾刍尼众。近事男众近事女众。是诸菩萨摩诃萨若生邪见家无有是处。谓生彼家执著种种诸恶见趣拨无妙行恶行及果。不修诸善乐作诸恶。善现。初发无上正等觉心。诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。以胜意乐受行十种不善业道无有是处。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨从初发心成就如是善根功德。于诸恶处不复受生。何故世尊。每为众说自本生事。若百若千于中亦有生诸恶处。尔时善根为何所在。佛告善现。非菩萨摩诃萨由不净业受恶趣身。但为利乐诸有情类。由故思愿而受彼身。善现。诸阿罗汉独觉岂有方便善巧如菩萨摩诃萨。成就如是方便善巧受傍生身。有猎者来欲为损害。便起无上安忍慈悲。欲令彼人得利乐故。自舍身命而不害彼。善现。由是因缘。当知菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。为大慈悲速圆满故。虽现受种种傍生之身。而不为傍生过失所染。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨住何善法。为欲利乐诸有情故受如是身。佛告善现。诸菩萨摩诃萨有何善法不应圆满。善现。诸菩萨摩诃萨为得无上正等菩提。一切善法皆应圆满。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间无有善法不应圆满。要具圆满一切善法。方得无上正等菩提。若一善法未能圆满。而得无上正等菩提无有是处。是故善现。诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间常学圆满一切善法。学已当得一切相智。永断一切习气相续。证得无上正等菩提。
　　时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨成就如是一切白净圣无漏法。而生恶趣受傍生身。佛言善现。于意云何。如来成就一切白净无漏法不。善现答言。如是世尊。如是善逝。如来成就一切白净无漏之法。佛言善现。于意云何。如来化作傍生趣身。饶益有情作佛事不。善现答言。如是世尊。如是善逝。如来化作傍生趣身。饶益有情作诸佛事。佛言善现。于意云何。如来化作傍生身时。是实傍生受彼苦不。善现答言。不也世尊。不也善逝。如来化作傍生身时。非实傍生不受彼苦。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽成就一切白净无漏法。而为成熟诸有情故。方便善巧受傍生身。由受彼身如应成熟诸有情类。复次善现。于意云何。有阿罗汉诸漏永尽。能化作身起诸事业。由彼事业生他喜不。善现答言。如是世尊。如是善逝。有阿罗汉诸漏永尽。能化作身起诸事业。由彼事业令他生喜。佛言善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽成就一切白净无漏法。而为利乐诸有情故。方便善巧受恶趣身。如应成熟诸有情类。虽受彼身而不同彼。受诸苦恼亦复不为彼趣过失之所杂染。复次善现。于意云何。有巧幻师或彼弟子。幻作种种象马等事。令诸人见欢喜踊跃。于彼有实象马等不。善现答言。不也世尊。不也善逝。于彼实无象马等事。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽成就一切白净无漏法。而为饶益诸有情故。现受种种傍生等身。虽受彼身而实非彼。亦不为彼过所染污。
　　时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨方便善巧如是广大。虽成就白净无漏圣智。而为有情故受种种身。随其所宜现作饶益。世尊。诸菩萨摩诃萨安住何等白净胜法。能作如是方便善巧。虽受种种傍生等身。而不为彼过失所染。佛告善现。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。能作如是方便善巧。虽往十方无量殑伽沙等世界现种种身。利益安乐彼有情类。而于其中不生染著。何以故。善现。是菩萨摩诃萨。于一切法都无所得。谓都不得能染所染及染因缘。何以故。以一切法自性空故。善现。空不能染著空。空亦不能染著余法。亦无余法能染著空。所以者何。空中空性尚不可得。况有余法而可得者。善现。如是名为不可得空。诸菩萨摩诃萨安住此中。能证无上正等菩提。尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为但安住如是般若波罗蜜多。能作如是方便善巧。为亦住余法耶。佛告善现。岂有余法不入般若波罗蜜多。云何复疑为住余法。世尊。如是般若波罗蜜多若自性空。云何般若波罗蜜多摄一切法。世尊。非于空中可说有法摄与不摄。善现。岂不诸法自性皆空。如是世尊。如是善逝。善现。若一切法自性皆空。岂不空中摄一切法。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法自性空中。引发神通波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨住是神通波罗蜜多。能往十方无量殑伽沙等世界。供养诸佛听受正法。于诸佛所种诸善根。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。遍观十方无量殑伽沙等世界及诸佛众。并所说法自性皆空。唯有世俗假说名字。如是世俗假说名字亦自性空。善现。若十方界及诸佛众并所说法。假说名字自性不空。则所说空应不周遍。以所说空非不周遍故。一切法自性皆空。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。由遍观空方便善巧。便能引发殊胜神通波罗蜜多。住此神通波罗蜜多。复能引发天眼天耳神境他心宿住随念。及知漏尽殊胜通慧。善现。诸菩萨摩诃萨非离神通波罗蜜多有能自在成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。善现。是故神通波罗蜜多是菩提道。诸菩萨摩诃萨皆依此道。求趣无上正等菩提。于求趣时能自圆满一切善法。亦能令他修诸善法。虽作是事而于善法不生执著。所以者何。是菩萨摩诃萨知诸善法自性皆空。非自性空有所执著。若有执著则有爱味。由无执著亦无爱味。自性空中无爱味故。
　　善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时住胜神通波罗蜜多。引发天眼清净过人。用是天眼观一切法皆自性空。善现。是菩萨摩诃萨见一切法自性空故。不依法相造作诸业。虽为有情说如是法。而亦不得诸有情相及彼施设。善现。是菩萨摩诃萨以无所得而为方便。引发神通波罗蜜多。用是神通波罗蜜多能作悲愿神通作事。善现。是菩萨摩诃萨用极清净过人天眼。能见十方无量殑伽沙等世界。见已引发神境智通。往彼饶益诸有情类。或以布施波罗蜜多而为饶益。或以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而为饶益。或以四念住而为饶益。或以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而为饶益。或以四静虑而为饶益。或以四无量四无色定而为饶益。或以八解脱而为饶益。或以八胜处九次第定十遍处而为饶益。或以声闻法而为饶益。或以独觉法而为饶益。或以菩萨法而为饶益。或以诸佛法而为饶益。善现。是菩萨摩诃萨于十方界。若见有情多悭贪者。深生怜愍说如是法。汝等有情当行布施。诸悭贪者受贫穷苦。由贫穷故无有威德。尚不自益况能益他。是故汝等当勤布施。既自安乐亦安乐他。勿以贫穷互相食啖。俱不解脱诸恶趣苦。善现。是菩萨摩诃萨于十方界。若见有情毁净戒者。深生怜愍说如是法。汝等有情当持净戒。诸破戒者受恶趣苦。破戒之人无有威德。尚不自益况能益他。破戒因缘或生地狱受苦异熟。或生傍生受苦异熟或生鬼界受苦异熟。汝等若堕诸恶趣中受苦异熟。尚不自救况能救他。是故汝等当持净戒。不应容纳破戒之心经刹那顷。况经多时。勿纵自心后生忧悔。善现。是菩萨摩诃萨于十方界。若见有情更相嗔忿。展转结恨互相损恼。深生怜愍说如是法。汝等有情当修安忍。勿相嗔忿结恨相害。诸嗔恨心不顺善法。增长恶法招现衰损。汝等由此嗔恨心故。身坏命终当堕地狱傍生鬼界受诸剧苦。是故汝等不应容纳嗔忿之心经刹那顷。何况令其多时相续。汝等今者应起慈心展转相缘作饶益事。善现。是菩萨摩诃萨于十方界。若见有情懒惰懈怠。深生怜愍说如是法。汝等有情当勤精进。勿于善法懒堕懈怠。诸懈怠者于诸善法及诸胜事皆不能成。汝等由斯当堕地狱傍生鬼界受无量苦。是故汝等不应容纳此懈怠心经刹那顷。何况令其长时相续。善现。是菩萨摩诃萨于十方界。若见有情失念散乱心不寂静。深生怜愍说如是法。汝等有情当修静虑。勿生失念散乱之心。如是之心不顺善法。增长恶法招现衰损。汝等由此身坏命终。当堕地狱傍生鬼界受无量苦。是故汝等不应容纳失念散乱相应之心经刹那顷。何况令其长时相续。善现。是菩萨摩诃萨于十方界。若见有情愚痴恶慧。深生怜愍说如是法。汝等有情当修胜慧勿起恶慧。起恶慧者于诸善趣尚不能往况得解脱。汝等由此恶慧因缘。当堕地狱傍生鬼界受无量苦。是故汝等不应容纳愚痴恶慧相应之心经刹那顷。何况令其长时相续。善现。是菩萨摩诃萨于十方界。若见有情多贪欲者。深生怜愍方便教导令修不净观。若见有情多嗔恚者。深生怜愍方便教导令修慈悲观。若见有情愚痴多者。深生怜愍方便教导令修缘起观。若见有情我慢多者。深生怜愍方便教导令修界分别观。若见有情寻伺多者。深生怜愍方便教导令修持息念观。若见有情行邪道者。深生怜愍方便教导令入正道。谓声闻道或独觉道或如来道。方便为彼说如是法。汝等所执自性皆空。非空法中可有所执。以无所执为空相故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。要住神通波罗蜜多。方能自在宣说正法。利益安乐诸有情类。善现。若菩萨摩诃萨远离神通波罗蜜多。不能自在宣说正法。与诸有情作饶益事。善现。如鸟无翅不能自在飞翔虚空远有所至。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若无神通波罗蜜多。不能自在宣说正法与诸有情作饶益事。是故善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应引发神通波罗蜜多。若引发神通波罗蜜多。则能随意宣说正法。利益安乐诸有情类。善现。是菩萨摩诃萨以最清净过人天眼。遍观十方无量殑伽沙等世界。及观生彼诸有情类。见已引发神境智通。经须臾顷往到彼界。以他心智如实了知彼诸有情心心所法。随其所宜为说法要。谓说布施。或说净戒。或说安忍。或说精进。或说静虑。或说般若。或说四念住。或说四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。或说四静虑。或说四无量四无色定。或说八解脱。或说八胜处九次第定十遍处。或说陀罗尼门。或说三摩地门。或说空解脱门。或说无相无愿解脱门。或说内空。或说外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。或说苦圣谛。或说集灭道圣谛。或说因缘。或说等无间缘所缘缘增上缘。或说从缘所生诸法。或说无明。或说行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。或说蕴处界。或说声闻道。或说独觉道。或说菩萨道。或说菩提。或说涅槃。令彼有情闻是法已皆得殊胜利益安乐。善现。是菩萨摩诃萨以最清净过人天耳。能闻一切人非人声。由此天耳能闻十方无量殑伽沙等世界诸佛说法。闻已无倒皆能受持。为诸有情如实宣说。或说布施。或说净戒。或说安忍。或说精进。或说静虑。或说般若。如是乃至或说涅槃。令彼有情闻是法已。皆得殊胜利益安乐。善现。是菩萨摩诃萨以最清净他心智通。如实了知诸有情类心心所法。随其所宜为说法要。谓说布施。或说净戒。或说安忍。或说精进。或说静虑。或说般若。如是乃至或说涅槃。令彼有情闻是法已。皆得殊胜利益安乐。善现。是菩萨摩诃萨以净宿住随念智通。能忆自他诸本生事。由此宿住随念智通。如实念知过去诸佛及弟子众名等差别。若诸有情乐闻过去诸宿住事而得益者。便为宣说诸宿住事。因此方便为说正法。谓说布施。或说净戒。或说安忍。或说精进。或说静虑。或说般若。如是乃至或说涅槃。令彼有情闻是法已。皆得殊胜利益安乐。善现。是菩萨摩诃萨以极迅速神境智通。往到十方无量殑伽沙等世界。亲近供养诸佛世尊。于诸佛所植众德本还归本土。为诸有情宣说他方种种胜事。因斯方便为说正法。谓说布施。或说净戒。或说安忍。或说精进。或说静虑。或说般若。如是乃至或说涅槃。令彼有情闻是法已。皆得殊胜利益安乐。善现。是菩萨摩诃萨以随所得漏尽智通。如实了知诸有情类漏尽未尽。亦如实知漏尽方便。为未尽者宣说法要。谓说布施。或说净戒。或说安忍。或说精进。或说静虑。或说般若。如是乃至或说涅槃。令彼有情闻是法已。皆得殊胜利益安乐。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应引发神通波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修习神通波罗蜜多得圆满故。随意所乐受种种身。不为苦乐过失所染。如佛化身虽能施作种种事业。而不为彼苦乐过失之所杂染。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应游戏神通波罗蜜多。若游戏神通波罗蜜多。则能成熟有情严净佛土。速证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨不成熟有情严净佛土。终不能得所求无上正等菩提。何以故。善现。诸菩萨摩诃萨菩提资粮若未具者。必不能得所求无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百九十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分净土方便品第七十三之二

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。何等名为菩萨摩诃萨菩提资粮。诸菩萨摩诃萨要具如是菩提资粮。乃能证得所求无上正等菩提。佛告善现。一切善法皆是菩萨摩诃萨菩提资粮。诸菩萨摩诃萨要具如是菩提资粮。乃能证得所求无上正等菩提。具寿善现复白佛言。世尊。何等名为一切善法。诸菩萨摩诃萨成就如是诸善法故证得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。于中都无分别执著。谓作是念。此是施等。由此为此而修施等。是三分别执著皆无。知一切法自性空故。由是所修波罗蜜多。能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心修行四念住。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。于中都无分别执著。谓作是念。此是四念住等。由此为此而修四念住等。是三分别执著皆无。知一切法自性空故。由是所修四念住等。能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心安住内空。安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。于中都无分别执著。谓作是念。此是内空等。由此为此而住内空等。是三分别执著皆无。知一切法自性空故。由是所住内空等能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。于中都无分别执著。谓作是念。此是苦圣谛等。由此为此而住苦圣谛等。是三分别执著皆无。知一切法自性空故。由是所住苦圣谛等。能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行四静虑。修行四无量四无色定。于中都无分别执著。谓作是念。此是四静虑等。由此为此而修四静虑等。是三分别执著皆无。知一切法自性空故。由是所修四静虑等。能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行八解脱。修行八胜处九次第定十遍处。于中都无分别执著。谓作是念。此是八解脱等。由此为此而修八解脱等。是三分别执著皆无。知一切法自性空故。由是所修八解脱等。能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行陀罗尼门。修行三摩地门。于中都无分别执著。谓作是念。此是陀罗尼门等。由此为此而修陀罗尼门等。是三分别执著皆无。知一切法自性空故。由是所修陀罗尼门等。能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。于中都无分别执著。谓作是念。此是空解脱门等。由此为此而修空解脱门等。是三分别执著皆无。知一切法自性空故。由是所修空解脱门等。能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行极喜地。修行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。于中都无分别执著。谓作是念。此是极喜地等。由此为此而修极喜地等。是三分别执著皆无。知一切法自性空故。由是所修极喜地等。能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行五眼。修行六神通。于中都无分别执著。谓作是念。此是五眼等。由此为此而修五眼等。是三分别执著皆无。知一切法自性空故。由是所修五眼等。能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行佛十力。修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。于中都无分别执著。谓作是念。此是佛十力等。由此为此而修佛十力等。是三分别执著皆无。知一切法自性空故。由是所修佛十力等。能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行无忘失法。修行恒住舍性。于中都无分别执著。谓作是念。此是无忘失法等。由此为此而修无忘失法等。是三分别执著皆无。知一切法自性空故。由是所修无忘失法等能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行一切智。修行道相智一切相智。于中都无分别执著。谓作是念。此是一切智等。由此为此而修一切智等。是三分别执著皆无。知一切法自性空故。由是所修一切智等。能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。善现当知。复有无量诸菩萨众。所修功德皆名善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。诸菩萨摩诃萨要修如是殊胜善法。令极圆满乃能证得一切智智。要已证得一切智智。乃能无倒转正法轮。令诸有情解脱生死证得毕竟常乐涅槃。

　　初分无性自性品第七十四之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若如是法是菩萨法。复何等法是佛法耶。佛告善现。汝所问言。若如是法是菩萨法。复何等法是佛法者。善现。即菩萨法亦是佛法。谓诸菩萨摩诃萨。于一切法觉一切相。由此当得一切相智。永断一切习气相续。若诸如来应正等觉。于一切法以一刹那相应妙慧。现等觉已。证得无上正等菩提。善现。如是菩萨与佛有异如二圣者。虽俱是圣而有行向住果差别。如是善现。若无间道中行于一切法。未离闇障。未到彼岸。未得自在。未得果时名为菩萨摩诃萨。若解脱道中行于一切法。已离闇障。已到彼岸。已得自在。已得果时名为如来应正等觉。善现。是为菩萨与佛有异。虽位有异而法无别。时具寿善现白佛言。世尊。若一切法自相皆空。自相空中云何得有种种差别。谓此是地狱。此是傍生。此是鬼界。此是天。此是人。此是种姓地。此是第八地。此是预流。此是一来。此是不还。此是阿罗汉。此是独觉。此是菩萨摩诃萨。此是如来应正等觉。世尊。如此所说补特伽罗既不可得。彼所造业亦不可得。如所造业既不可得。彼异熟果亦不可得。佛告善现。如是如是如汝所说。一切法自相空。自相空中无数取趣。无所造业。无异熟果差别可得。然诸有情于一切法自相空理不能尽知。由此因缘造作诸业。谓造罪业。或造福业。或造不动业。或造无漏业。造罪业故或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。造福业故或生人趣。或生欲天。造不动业故或生色界。或生无色界。造无漏业故或得声闻果。或得独觉果。若知诸法自相皆空。或入菩萨摩诃萨地。或证无上正等菩提。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。安住内空。安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。修行四念住。修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。安住苦圣谛。安住集灭道圣谛。修行四静虑。修行四无量四无色定。修行八解脱。修行八胜处九次第定十遍处。修行陀罗尼门。修行三摩地门。修行空解脱门。修行无相无愿解脱门。修行极喜地。修行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。修行无忘失法。修行恒住舍性。修行一切智。修行道相智一切相智。
　　善现。是菩萨摩诃萨于如是等菩提分法。无间无缺修令圆满。既圆满已便能引发。亲助菩提金刚喻定。证得无上正等菩提。说名如来应正等觉。利益安乐无量有情。诸有所为常无失坏。无失坏故不堕生死诸趣轮回。具寿善现白佛言。世尊。佛证无上正等觉已为得诸趣生死法不。不也善现。世尊。佛证无上正等觉已为得黑业白业黑白业非黑白业不。不也善现。时具寿善现复白佛言。世尊。若佛不得诸趣生死及业差别。云何施设此是地狱。此是傍生。此是鬼界。此是天。此是人。此是种姓。此是第八。此是预流。此是一来此是不还。此是阿罗汉。此是独觉。此是菩萨摩诃萨。此是如来应正等觉。佛告善现。诸有情类自知诸法自相空不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言善现。若诸有情自知诸法自相空者。则不应说菩萨摩诃萨求证无上正等菩提。方便善巧施设至教。拔诸有情恶趣生死。善现。以诸有情不知诸法自相空故流转诸趣受无量苦。是故菩萨摩诃萨从诸佛所闻一切法自相空已。求证无上正等菩提。方便善巧施设至教。拔诸有情恶趣生死。
　　善现。诸菩萨摩诃萨常作是念。非一切法实有自相。如诸愚夫异生所执。然彼分别颠倒力故。非实有中起实有想。谓无我中而起我想。于无有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者中。而起有情乃至见者想。于无色中而起色想。于无受想行识中而起受想行识想。于无眼处中而起眼处想。于无耳鼻舌身意处中而起耳鼻舌身意处想。于无色处中而起色处想。于无声香味触法处中而起声香味触法处想。于无眼界中而起眼界想。于无耳鼻舌身意界中而起耳鼻舌身意界想。于无色界中而起色界想。于无声香味触法界中而起声香味触法界想。于无眼识界中而起眼识界想。于无耳鼻舌身意识界中而起耳鼻舌身意识界想。于无眼触中而起眼触想。于无耳鼻舌身意触中而起耳鼻舌身意触想。于无眼触为缘所生诸受中而起眼触为缘所生诸受想。于无耳鼻舌身意触为缘所生诸受中而起耳鼻舌身意触为缘所生诸受想。于无地界中而起地界想。于无水火风空识界中而起水火风空识界想。于无因缘中而起因缘想。于无等无间缘所缘缘增上缘中而起等无间缘所缘缘增上缘想。于无从缘所生诸法中而起从缘所生诸法想。于无无明中而起无明想。于无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼中而起行乃至老死愁叹苦忧恼想。于无世间法中而起世间法想。于无出世间法中而起出世间法想。于无有漏法中而起有漏法想。于无无漏法中而起无漏法想。于无有为法中而起有为法想。于无无为法中而起无为法想。如是分别颠倒力故。非实有中起实有想。虚妄执著倒乱其心。造身语意诸善恶业。不能解脱恶趣生死。我当拔济令得解脱。善现。诸菩萨摩诃萨作是念已。修行般若波罗蜜多。以诸善法摄在般若波罗蜜多。无倒修行诸菩萨行。渐次圆满菩提资粮。菩提资粮得圆满已。证得无上正等菩提。得菩提已为诸有情宣说开示分别建立四圣谛义。谓是苦圣谛。是苦集圣谛。是苦灭圣谛。是趣苦灭道圣谛。复以一切菩提分法。摄在如是四圣谛中。复依一切菩提分法。施设安立佛法僧宝。由此三宝出现世间。诸有情类解脱生死。若诸有情不能归信佛法僧宝。而造诸业轮回诸趣受苦无穷。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。为由苦谛得般涅槃。为由苦智得般涅槃。为由集谛得般涅槃。为由集智得般涅槃。为由灭谛得般涅槃。为由灭智得般涅槃。为由道谛得般涅槃。为由道智得般涅槃。佛告善现。非由苦谛得般涅槃。非由苦智得般涅槃。非由集谛得般涅槃。非由集智得般涅槃。非由灭谛得般涅槃。非由灭智得般涅槃。非由道谛得般涅槃。非由道智得般涅槃。善现。我说四圣谛平等性即是涅槃。如是涅槃不由苦集灭道谛得。亦不由苦集灭道智得。但由般若波罗蜜多证平等性名得涅槃。具寿善现复白佛言。世尊。何等名为四圣谛平等性。佛告善现。若于是处无苦无苦智。无集无集智。无灭无灭智。无道无道智。此即名为四圣谛平等性。此平等性即四圣谛。所有真如法界法性不虚妄性不变异性法定法住平等性离生性实际虚空界不思议界。如来出世若不出世性相常住。无失坏无变易。如是名为四圣谛平等性。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为欲随觉此四圣谛平等性故。修行般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时。名真随觉一切圣谛。时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为欲随觉此四圣谛平等性故。修行般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时。即能随觉一切圣谛。既能随觉一切圣谛。即能如实修菩萨行。既能如实修菩萨行。不堕声闻及独觉地。趣入菩萨正性离生。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无有少法不如实见。于一切法如实见时。于一切法都无所得。于一切法无所得时。则如实见一切法空。谓如实见四谛所摄。及所不摄诸法皆空。如是见时能入菩萨正性离生。由能入菩萨正性离生故。即住菩萨种姓地中。既住菩萨种姓地中。即能决定不从顶堕。若从顶堕应堕声闻或独觉地。善现。是菩萨摩诃萨安住菩萨种姓地中。能起四静虑。及起四无量四无色定。是菩萨摩诃萨安住如是奢摩他地。能决择一切法及随觉四圣谛。是菩萨摩诃萨虽遍知苦。而能不起缘执苦心。虽永断集而能不起缘执集心。虽证于灭而能不起缘执灭心。虽修于道而能不起缘执道心。但起随顺趣向临入无上正等菩提之心。于一切法观察实相。具寿善现白佛言。世尊。云何是菩萨摩诃萨于一切法观察实相。佛言善现。是菩萨摩诃萨于一切法皆观为空。世尊。是菩萨摩诃萨于一切法观何等空。善现。是菩萨摩诃萨于一切法观自相空。善现。是菩萨摩诃萨用如是相毗钵舍那。如实观见诸法皆空。都不见有诸法自性可住彼性证得无上正等菩提。何以故。善现。诸佛无上正等菩提及一切法。皆以无性而为自性。如是无性非诸佛所作。非独觉所作。非菩萨所作。非诸声闻向果所作。但为有情于一切法不知不见如实皆空。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧为诸有情如实宣说令离执著脱生死苦。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆以无性而为自性。如是无性非诸佛所作。非独觉所作。非菩萨所作。非阿罗汉所作。非不还所作。非一来所作。非预流所作。亦非如是诸向所作者。云何施设有诸法异。谓此是地狱。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是四大王众天。此是三十三天。此是夜摩天。此是睹史多天。此是乐变化天。此是他化自在天。此是梵众天。此是梵辅天。此是梵会天。此是大梵天。此是光天。此是少光天。此是无量光天。此是极光净天。此是净天。此是少净天。此是无量净天。此是遍净天。此是广天。此是少广天。此是无量广天。此是广果天。此是无想天。此是无繁天。此是无热天。此是善现天。此是善见天。此是色究竟天。此是空无边处天。此是识无边处天。此是无所有处天。此是非想非非想处天。此是预流。此是一来。此是不还。此是阿罗汉。此是独觉。此是菩萨摩诃萨。此是如来应正等觉。由此业故施设地狱。由此业故施设傍生。由此业故施设鬼界。由此业故施设人。由此业故施设四大王众天。由此业故施设三十三天。由此业故施设夜摩天。由此业故施设睹史多天。由此业故施设乐变化天。由此业故施设他化自在天。由此业故施设梵众天。由此业故施设梵辅天。由此业故施设梵会天。由此业故施设大梵天。由此业故施设光天。由此业故施设少光天。由此业故施设无量光天。由此业故施设极光净天。由此业故施设净天。由此业故施设少净天。由此业故施设无量净天。由此业故施设遍净天。由此业故施设广天。由此业故施设少广天。由此业故施设无量广天。由此业故施设广果天。由此业故施设无想天。由此业故施设无繁天。由此业故施设无热天。由此业故施设善现天。由此业故施设善见天。由此业故施设色究竟天。由此业故施设空无边处天。由此业故施设识无边处天。由此业故施设无所有处天。由此业故施设非想非非想处天。由此业故施设预流。由此业故施设一来。由此业故施设不还。由此业故施设阿罗汉。由此业故施设独觉。由此业故施设菩萨摩诃萨。由此业故施设如来应正等觉。世尊。无性之法必无作用。云何可说。由如是法生于地狱。由如是法生于傍生。由如是法生于鬼界。由如是法生于人中。由如是法生四大王众天。由如是法生三十三天。由如是法生夜摩天。由如是法生睹史多天。由如是法生乐变化天。由如是法生他化自在天。由如是法生梵众天。由如是法生梵辅天。由如是法生梵会天。由如是法生大梵天。由如是法生光天。由如是法生少光天。由如是法生无量光天。由如是法生极光净天。由如是法生净天。由如是法生少净天。由如是法生无量净天。由如是法生遍净天。由如是法生广天。由如是法生少广天。由如是法生无量广天。由如是法生广果天。由如是法生无想天。由如是法生无繁天。由如是法生无热天。由如是法生善现天。由如是法生善见天。由如是法生色究竟天。由如是法生空无边处天。由如是法生识无边处天。由如是法生无所有处天。由如是法生非想非非想处天。由如是法得预流果。由如是法得一来果。由如是法得不还果。由如是法得阿罗汉果。由如是法得独觉菩提。由如是法得入菩萨摩诃萨位行菩萨道。由如是法得成如来应正等觉。令诸有情解脱生死。
　　佛告善现。如是如是如汝所说。无性法中不可施设有诸法异。无业无果亦无作用。善现。愚夫异生。不知圣法毗奈耶故。不了诸法皆以无性而为自性。愚痴颠倒发起种种身语意业。随业差别受种种身。依如是身品类差别。假施设有地狱傍生鬼界及人。假施设有四大王众天。三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天。假施设有梵众天梵辅天梵会天大梵天。假施设有光天少光天无量光天极光净天。假施设有净天少净天无量净天遍净天。假施设有广天少广天无量广天广果天及无想天。假施设有无繁天无热天善现天善见天色究竟天。假施设有空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天。善现。为欲拔济愚夫异生愚痴颠倒受生死苦。施设圣法及毗奈耶分位差别。依此分位。施设预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉。然一切法皆以无性而为自性。无性法中实无异法。无业无果亦无作用。无性之法常无性故。
　　复次善现。如汝所言。无性之法必无作用。云何可说由如是法得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。得入菩萨摩诃萨位行菩萨道。得成如来应正等觉。令诸有情解脱生死者。善现。于汝意云何。诸所修道是无性不。预流一来不还阿罗汉果是无性不。独觉菩提是无性不。一切菩萨摩诃萨道是无性不。诸佛无上正等菩提是无性不。善现答言。世尊。诸所修道皆是无性。预流一来不还阿罗汉果亦是无性。独觉菩提亦是无性。一切菩萨摩诃萨道亦是无性。诸佛无上正等菩提亦是无性。佛言善现。于汝意云何。无性之法能得无性法不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛言善现。无性及道是一切法。皆非相应非不相应。无色无见无对一相。所谓无相。愚夫异生愚痴颠倒。于无相法虚妄分别。起有法想执著五蕴。于无常中起于常想。于诸苦中起于乐想。于无我中起于我想。于不净中起于净想。于无性中执著有性。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。成就殊胜方便善巧。拔济如是诸有情类。令离颠倒虚妄执著。方便安置无相法中。令勤修学解脱生死。证得毕竟常乐涅槃。
　　具寿善现白佛言。世尊。颇有事是真实非虚妄。愚夫异生于中执著造作诸业。由此因缘轮回诸趣。不能解脱生死苦不。佛告善现。无事下至如毛端量。是真实非虚妄。愚夫异生于中执著造作诸业。由此因缘轮回诸趣。不能解脱生死众苦。唯有颠倒虚妄执著。善现。吾今为汝广说譬喻。重显斯义令其易了。诸有智者由譬喻故。于所说义而生正解。善现。于汝意云何。梦中见人受五欲乐。梦中颇有少分实事。可令彼人受欲乐不。善现答言。不也世尊。不也善逝。梦所见人尚非实有。况有实事可令彼人受五欲乐。佛告善现。于汝意云何。颇有诸法若世间若出世间。若有漏若无漏。若有为若无为。非如梦中所见事不。善现答言。不也世尊。不也善逝。定无有法若世间若出世间。若有漏若无漏。若有为若无为。非如梦中所见事者。佛告善现。于汝意云何。梦中颇有真实诸趣于中往来生死事不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。于汝意云何。梦中颇有真实修道依彼修道有离杂染得清净不。善现答言。不也世尊。不也善逝。何以故。世尊。梦所见法都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百九十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分无性自性品第七十四之二

　　佛告善现。于汝意云何。明镜等中所现诸像。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生欲界四大王众天乃至他化自在天。或生色界梵众天乃至色究竟天。或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不。善现答言。不也世尊。不也善逝。明镜等中所现诸像。都无实事但惑愚童。云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。佛告善现。于汝意云何。诸像颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现答言。不也世尊。不也善逝。何以故。世尊。明镜等像都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于汝意云何。颇有诸法若世间若出世间若有漏若无漏若有为若无为非如镜等所现像不。善现答言。不也世尊。不也善逝。定无有法若世间若出世间若有漏若无漏若有为若无为非如镜等所现像者。佛告善现。于汝意云何。深谷等中所发诸响。为有实事可依造业。由所造业。或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生欲界四大王众天乃至他化自在天。或生色界梵众天乃至色究竟天。或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不。善现答言。不也世尊。不也善逝。深谷等中所发诸响。都无实事但惑愚耳。云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。佛告善现。于汝意云何。诸响颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现答言。不也世尊。不也善逝。何以故。世尊。深谷等响都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于汝意云何。颇有诸法若世间若出世间若有漏若无漏若有为若无为非如谷等所发响不。善现答言。不也世尊。不也善逝。定无有法若世间若出世间若有漏若无漏若有为若无为非如谷等所发响者。佛告善现。于汝意云何。诸阳焰中现似水等。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生欲界四大王众天乃至他化自在天。或生色界梵众天乃至色究竟天。或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不。善现答言。不也世尊。不也善逝。诸阳焰中所现水等。都无实事但惑愚眼。云何可依造作诸业由所造业或堕恶趣或生人天。佛告善现。于汝意云何。诸阳焰中水等颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现答言。不也世尊。不也善逝。何以故。世尊。阳焰水等都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于汝意云何。颇有诸法若世间若出世间若有漏若无漏若有为若无为非如阳焰现水等不。善现答言。不也世尊。不也善逝。定无有法若世间若出世间若有漏若无漏若有为若无为非如阳焰现水等者。佛告善现。于汝意云何。诸光影中所现色相。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生欲界四大王众天乃至他化自在天。或生色界梵众天乃至色究竟天。或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不。善现答言。不也世尊。不也善逝。诸光影中所现色相。都无实事但惑愚眼。云何可依造作诸业由所造业或堕恶趣或生人天。佛告善现。于汝意云何。诸光影中色相颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现答言。不也世尊。不也善逝。何以故。世尊。光影色相都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于汝意云何。颇有诸法若世间若出世间若有漏若无漏若有为若无为非如光影现色相不。善现答言。不也世尊。不也善逝。定无有法若世间若出世间若有漏若无漏若有为若无为非如光影现色相者。佛告善现。于汝意云何。幻师幻作象马车步四军众等种种幻事。此幻象等为有实事可依造业由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生欲界四大王众天乃至他化自在天。或生色界梵众天乃至色究竟天。或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不。善现答言。不也世尊。不也善逝。幻象马等都无实事但惑愚童。云何可依造作诸业由所造业或堕恶趣或生人天。佛告善现。于汝意云何。幻事颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现答言。不也世尊。不也善逝。何以故。世尊。幻象马等都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于汝意云何。颇有诸法若世间若出世间若有漏若无漏若有为若无为非如象等诸幻事不。善现答言。不也世尊。不也善逝。定无有法若世间若出世间若有漏若无漏若有为若无为非如象等诸幻事者。佛告善现。于汝意云何。佛所化作诸变化身。此变化身为有实事可依造业由所造业或堕地狱或堕傍生或堕鬼界。或生人中。或生欲界四大王众天乃至他化自在天。或生色界梵众天乃至色究竟天。或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不。善现答言。不也世尊。不也善逝。诸变化身都无实事。云何可依造作诸业由所造业或堕恶趣或生人天。佛告善现。于汝意云何。化身颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现答言。不也世尊。不也善逝。何以故。世尊。诸变化身都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于汝意云何。颇有诸法若世间若出世间若有漏若无漏若有为若无为非如所作变化身不。善现答言。不也世尊。不也善逝。定无有法若世间若出世间若有漏若无漏若有为若无为非如所作变化身者。佛告善现。于汝意云何。寻香城中所现物类。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生欲界四大王众天乃至他化自在天。或生色界梵众天乃至色究竟天。或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不。善现答言。不也世尊。不也善逝。寻香城中所现物类都无实事。云何可依造作诸业由所造业或堕恶趣或生人天。佛告善现。于汝意云何。寻香城中物类。颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现答言。不也世尊。不也善逝。何以故。世尊。寻香城中所现物类都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于汝意云何。颇有诸法若世间若出世间若有漏若无漏若有为若无为非如寻香城中所现物类不。善现答言。不也世尊。不也善逝。定无有法若世间若出世间若有漏若无漏若有为若无为非如寻香城中所现物类者。佛告善现。于汝意云何。此中颇有实杂染者清净者不。善现答言。不也世尊。不也善逝。此中都无实杂染者及清净者。佛言善现。如杂染者及清净者实无所有。由此因缘。杂染清净亦非实有。何以故。善现。住我我所诸有情类。虚妄分别谓有杂染及清净者。非见实者谓有杂染及清净者。如见实者知无杂染及清净者。如是亦无杂染清净。

　　初分胜义瑜伽品第七十五之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸见实者无染无净。不见实者亦无染无净。何以故。以一切法皆用无性为自性故。世尊。诸无性法无染无净。诸有性法亦无染无净。诸无性有性法亦无染无净。世尊。无自性法无染无净。有自性法亦无染无净。无自性有自性法亦无染无净。何以故。以一切法皆用无性为自性故。世尊。若尔何故有时佛说有清净法耶。佛告善现。我说一切法平等性为清净法。世尊何等一切法平等性。善现。诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。如来出世若不出世性相常住。是名一切法平等性。此平等性名清净法。此依世俗说为清净。不依胜义。所以者何。胜义谛中。无分别无戏论。一切音声名字路绝。
　　具寿善现白佛言。世尊。若一切法如梦所见如像如响如阳焰如光影如幻事如变化身如寻香城。虽现似有而无实事。云何菩萨摩诃萨依止如是非真实法。发阿耨多罗三藐三菩提心。作是愿言。我当圆满布施波罗蜜多。我当圆满净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。我当圆满四静虑。我当圆满四无量四无色定。我当圆满四念住。我当圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。我当圆满空解脱门。我当圆满无相无愿解脱门。我当圆满八解脱。我当圆满八胜处九次第定十遍处。我当圆满内空。我当圆满外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。我当圆满真如。我当圆满法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。我当圆满苦圣谛。我当圆满集灭道圣谛。我当圆满一切陀罗尼门。我当圆满一切三摩地门。我当圆满极喜地。我当圆满离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。我当圆满五眼。我当圆满六神通。我当圆满佛十力。我当圆满四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。我当圆满辩陀罗尼。我当圆满无忘失法。我当圆满恒住舍性。我当圆满一切智。我当圆满道相智一切相智。我当圆满三十二大士相。我当圆满八十随好。我当发起无量光明遍照十方无边世界。我当发起一妙音声。遍满十方无边世界。随诸有情心心所法意乐差别。为说种种微妙法门。令勤修学证得殊胜利益安乐。
　　佛告善现。于汝意云何。汝所说法岂不亦如梦之所见如像如响如阳焰如光影如幻事如变化身如寻香城耶。善现答言。如是世尊。如是善逝。世尊。若一切法如梦所见。广说乃至如寻香城皆无实事。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。发诚谛言。我当圆满一切功德。利益安乐无量有情。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行四静虑四无量四无色定。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行空无相无愿解脱门。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行八解脱八胜处九次第定十遍处。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行苦集灭道圣谛。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行一切陀罗尼门一切三摩地门。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行五眼六神通。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行辩陀罗尼。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行无忘失法恒住舍性。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行一切智道相智一切相智。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行三十二大士相八十随好。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能成一切所愿事业。余一切法亦应如是俱非实故。
　　佛告善现。如是如是如汝所说。非实有法尚不能行布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。况能圆满非实有法。尚不能行四静虑四无量四无色定。况能圆满非实有法。尚不能行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。况能圆满非实有法。尚不能行空无相无愿解脱门。况能圆满非实有法。尚不能行八解脱八胜处九次第定十遍处。况能圆满非实有法。尚不能行内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。况能圆满非实有法。尚不能行真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。况能圆满非实有法。尚不能行苦集灭道圣谛。况能圆满非实有法。尚不能行一切陀罗尼门一切三摩地门。况能圆满非实有法。尚不能行极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。况能圆满非实有法。尚不能行五眼六神通。况能圆满非实有法。尚不能行佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。况能圆满非实有法。尚不能行辩陀罗尼。况能圆满非实有法。尚不能行无忘失法恒住舍性。况能圆满非实有法。尚不能行一切智道相智一切相智。况能圆满非实有法。尚不能行三十二大士相八十随好。况能圆满非实有法。不能成办所愿事业非实有法。不能证得所求无上正等菩提。
　　复次善现。布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多非实有故。不能证得所求无上正等菩提。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非实有故。不能证得所求无上正等菩提。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非实有故。不能证得所求无上正等菩提。苦集灭道圣谛非实有故。不能证得所求无上正等菩提。四静虑四无量四无色定非实有故。不能证得所求无上正等菩提。八解脱八胜处九次第定十遍处非实有故。不能证得所求无上正等菩提。一切陀罗尼门一切三摩地门非实有故。不能证得所求无上正等菩提。空无相无愿解脱门非实有故。不能证得所求无上正等菩提。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地非实有故。不能证得所求无上正等菩提。五眼六神通非实有故。不能证得所求无上正等菩提。佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非实有故。不能证得所求无上正等菩提。无忘失法恒住舍性非实有故。不能证得所求无上正等菩提。一切智道相智一切相智非实有故。不能证得所求无上正等菩提。善现。如是诸法一切皆是思惟造作。诸有思惟所造作法。皆不能得一切智智。
　　复次善现。如是诸法于菩提道虽能引发。而于其果无资助能。由此诸法无生无起无实相故。诸菩萨摩诃萨从初发心。虽起种种身语意善。谓若修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若修行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若安住苦集灭道圣谛。若修行四静虑四无量四无色定。若修行八解脱八胜处九次第定十遍处。若修行一切陀罗尼门一切三摩地门。若修行空无相无愿解脱门。若修行极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。若修行五眼六神通。若修行佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若修行无忘失法恒住舍性。若修行一切智道相智一切相智。而知一切如梦所见如像如响如阳焰如光影如幻事如变化身如寻香城皆非实有。
　　复次善现。如是诸法虽非实有。若不圆满决定。不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨若不圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。若不圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。若不圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。若不圆满苦集灭道圣谛。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。若不圆满四静虑四无量四无色定。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。若不圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。若不圆满一切陀罗尼门一切三摩地门。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。若不圆满空无相无愿解脱门。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。若不圆满极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。决定不能成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。若不圆满五眼六神通。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。若不圆满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。若不圆满三十二大士相八十随好。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。若不圆满无忘失法恒住舍性。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。若不圆满一切智道相智一切相智。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。
　　复次善现。是诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。随所修行一切善法。皆如实知如梦所见如像如响如阳焰如光影如幻事如变化身如寻香城。谓若修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能如实知如梦所见广说乃至如寻香城。若修行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。能如实知如梦所见广说乃至如寻香城。若安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。能如实知如梦所见广说乃至如寻香城。若安住苦集灭道圣谛。能如实知如梦所见广说乃至如寻香城。若修行四静虑四无量四无色定。能如实知如梦所见广说乃至如寻香城。若修行八解脱八胜处九次第定十遍处。能如实知如梦所见广说乃至如寻香城。若修行一切陀罗尼门一切三摩地门。能如实知如梦所见广说乃至如寻香城。若修行空无相无愿解脱门。能如实知如梦所见广说乃至如寻香城。若修行极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。能如实知如梦所见广说乃至如寻香城。若修行五眼六神通。能如实知如梦所见广说乃至如寻香城。若修行佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。能如实知如梦所见广说乃至如寻香城。若修行三十二大士相八十随好。能如实知如梦所见广说乃至如寻香城。若修行无忘失法恒住舍性。能如实知如梦所见广说乃至如寻香城。若修行一切智道相智一切相智。能如实知如梦所见广说乃至如寻香城。若成熟有情严净佛土求趣无上正等菩提。能如实知如梦所见广说乃至如寻香城。亦如实知诸有情类心行差别如梦所见广说乃至如寻香城。复次善现。是诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不取为有不取为无。若由如是取故证得一切智智。亦知彼法如梦所见如像如响如阳焰如光影如幻事如变化身如寻香城。不取为有不取为无。何以故。布施波罗蜜多不可取故净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不可取故。四念住不可取故四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦不可取故。内空不可取故外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦不可取故。苦圣谛不可取故集灭道圣谛亦不可取故。四静虑不可取故四无量四无色定亦不可取故。八解脱不可取故八胜处九次第定十遍处亦不可取故。一切陀罗尼门不可取故一切三摩地门亦不可取故。空解脱门不可取故无相无愿解脱门亦不可取故。极喜地不可取故离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦不可取故。五眼不可取故六神通亦不可取故。佛十力不可取故四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不可取故。无忘失法不可取故恒住舍性亦不可取故。一切智不可取故道相智一切相智亦不可取故。世间法不可取故出世间法亦不可取故。有漏法不可取故无漏法亦不可取故。有为法不可取故无为法亦不可取故。是诸菩萨摩诃萨知一切法不可取已。求趣无上正等菩提。所以者何。以一切法皆不可取都无实事。如梦所见如像如响如阳焰如光影如幻事如变化身如寻香城不可取法。不能证得不可取法。然诸有情于如是法不知不见。是诸菩萨摩诃萨为度脱彼诸有情故。求趣无上正等菩提。
　　复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心。为欲利乐诸有情故。修行布施波罗蜜多。不为己身非为余事。为欲利乐诸有情故。修行净戒波罗蜜多。不为己身非为余事。为欲利乐诸有情故。修行安忍波罗蜜多。不为己身非为余事。为欲利乐诸有情故。修行精进波罗蜜多。不为己身非为余事。为欲利乐诸有情故。修行静虑波罗蜜多。不为己身非为余事。为欲利乐诸有情故。修行般若波罗蜜多。不为己身非为余事。为欲利乐诸有情故。求趣无上正等菩提。不为己身非为余事。复次善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。见诸愚夫于非我中而住我想。于非有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者使知者见者使见者中。而住有情广说乃至使见者想。是菩萨摩诃萨见是事已。深生怜愍方便教化。令离颠倒妄想执著。安置无相甘露界中。住是界中不复现起我想乃至使见者想。是时一切掉动散乱戏论分别不复现行。心多安住寂静憺怕无戏论界。善现。是菩萨摩诃萨由此方便。修行般若波罗蜜多。自于诸法无所执著。亦能教他于一切法无所执著。此依世俗不依胜义。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。佛证无上正等觉时。所得佛法为依世俗。为依胜义。说名得耶。佛告善现。佛证无上正等觉时。所得佛法依世俗故说名为得。不依胜义。若依胜义能得所得俱不可得。何以故。善现。若谓此人得如是法便有所得。有所得者便执有二。执有二者不能得果亦无现观。具寿善现复白佛言。世尊。若执有二不能得果亦无现观。执无二者为能得果有现观耶。佛言。善现。执有二者不能得果亦无现观。执无二者亦复如是。若无二无不二即名得果亦名现观。所以者何。善现。若执由此便能得果。亦有现观。及执由彼不能得果。亦无现观。俱是戏论。非一切法平等性中有诸戏论。若离戏论乃可名为法平等性。具寿善现复白佛言。世尊。若一切法皆以无性而为自性。此中何谓法平等性。佛言。善现。若于是处都无有性亦无无性。亦不可说为平等性。如是乃名法平等性。善现当知。法平等性既不可说亦不可知。除平等性无法可得。离一切法无平等性。善现当知。法平等性异生圣者。俱不能行非彼境故。具寿善现复白佛言。世尊。法平等性岂亦非佛所行境耶。佛言善现。法平等性非诸贤圣所行之境。谓随信行若随法行若第八若预流若一来若不还若阿罗汉若独觉若菩萨摩诃萨若诸如来应正等觉。皆不能以法平等性为所行境。具寿善现复白佛言。世尊。一切如来应正等觉于一切法皆得自在。云何可言法平等性亦非诸佛所行境耶。佛言。善现。一切如来应正等觉于一切法虽得自在。若平等性与佛有异。可言是佛所行之境。然平等性与佛无异。云何可说佛行彼境。善现当知。若诸异生法平等性。若随信行法平等性。若随法行法平等性。若诸第八法平等性。若诸预流法平等性。若诸一来法平等性。若诸不还法平等性。若阿罗汉法平等性。若诸独觉法平等性。若诸菩萨摩诃萨众法平等性。若诸如来应正等觉法平等性。如是一切法平等性。皆同一相。所谓无相。是一平等无二无别。故不可说此是异生法平等性广说乃至此是如来应正等觉法平等性。于此一法平等性中。诸平等性既不可得。于中异生及诸圣者差别之相亦不可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百九十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分胜义瑜伽品第七十五之二

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法平等性中。诸差别相皆不可得。则诸异生若随信行若随法行若诸第八若诸预流若诸一来若诸不还若诸阿罗汉若诸独觉若诸菩萨摩诃萨众若诸如来应正等觉。如是一切法及有情应无差别。佛言。善现。如是如是。如汝所说。于一切法平等性中。若诸异生。若诸圣者乃至如来应正等觉法及有情皆无差别。具寿善现复白佛言。世尊。若一切法平等性中。异生圣者法及有情俱无差别。云何三宝出现世间。所谓佛宝法宝僧宝。佛言。善现。于意云何。佛法僧宝与平等性各有异耶。善现答言。如我解佛所说义者。佛法僧宝与平等性皆无有异。世尊。若佛宝若法宝若僧宝若平等性。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相。所谓无相。然佛世尊于无相中方便善巧。建立种种法等有异。谓此是异生。此是随信行。此是随法行。此是第八。此是预流。此是一来。此是不还。此是阿罗汉。此是独觉。此是菩萨摩诃萨。此是如来应正等觉。佛言。善现。如是如是。如汝所说。如来于法方便善巧。能于无相建立种种法等差别。
　　复次善现。于意云何。若诸如来应正等觉。不证无上正等菩提。设证无上正等菩提。不为有情施设诸法差别之相。诸有情类为能自知。此是地狱。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是四大王众天。此是三十三天。此是夜摩天。此是睹史多天。此是乐变化天。此是他化自在天。此是梵众天。此是梵辅天。此是梵会天。此是大梵天。此是光天。此是少光天。此是无量光天。此是极光净天。此是净天。此是少净天。此是无量净天。此是遍净天。此是广天。此是少广天。此是无量广天。此是广果天。此是无想天。此是无繁天。此是无热天。此是善现天。此是善见天。此是色究竟天。此是空无边处天。此是识无边处天。此是无所有处天。此是非想非非想处天。此是色。此是受想行识。此是眼处。此是耳鼻舌身意处。此是色处。此是声香味触法处。此是眼界。此是耳鼻舌身意界。此是色界。此是声香味触法界。此是眼识界。此是耳鼻舌身意识界。此是眼触。此是耳鼻舌身意触。此是眼触为缘所生诸受。此是耳鼻舌身意触为缘所生诸受。此是地界。此是水火风空识界。此是因缘。此是等无间缘。此是所缘缘。此是增上缘。此是从缘所生诸法。此是无明。此是行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。此是世间法。此是出世间法。此是有漏法。此是无漏法。此是有为法。此是无为法。此是布施波罗蜜多。此是净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。此是四念住。此是四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。此是内空。此是外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。此是真如。此是法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。此是苦圣谛。此是集灭道圣谛。此是四静虑。此是四无量四无色定。此是八解脱。此是八胜处九次第定十遍处。此是陀罗尼门。此是三摩地门。此是空解脱门。此是无相无愿解脱门。此是极喜地。此是离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。此是五眼。此是六神通。此是佛十力。此是四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法此是三十二大士相。此是八十随好。此是无忘失法。此是恒住舍性。此是一切智。此是道相智一切相智。此是一切相妙愿智。此是一切智智。此是佛宝。此是法宝。此是僧宝。此是声闻乘。此是独觉乘。此是无上乘。此是随信行。此是随法行。此是第八。此是预流。此是一来。此是不还。此是阿罗汉。此是独觉。此是菩萨摩诃萨。此是如来应正等觉。诸有情类于如是等差别之相能自知不。善现答言。不也世尊。不也善逝。若佛不为有情施设诸如是等差别之相。诸有情类不能自知诸如是等差别之相。佛言。善现。是故如来应正等觉于无相法方便善巧。虽为有情施设种种差别之相。而于诸法平等法性都无所动。尔时具寿善现白佛言。世尊。为如如来应正等觉于一切法平等法性都无所动。如是一切愚夫异生。亦于诸法平等法性无所动不。如是随信行若随法行若第八若预流若一来若不还若阿罗汉若独觉若菩萨摩诃萨。亦于诸法平等法性无所动不。佛言。善现。如是如是。以一切法及诸有情皆不出过平等法性。皆于诸法平等法性都无所动。善现当知。一切如来应正等觉所有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。即是愚夫异生真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦是随信行随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。何以故。善现。以一切法及诸有情皆不出过真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现当知。真如乃至不思议界性无差别。
　　具寿善现白佛言。世尊。若一切法平等法性。即是异生平等法性。亦是随信行随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨如来应正等觉平等法性。今一切法及诸有情相各异故性亦应异。是则法性亦应各异。谓色相异故性亦应异。受想行识相异故性亦应异。是则法性亦应各异。眼处相异故性亦应异。耳鼻舌身意处相异故性亦应异。是则法性亦应各异。色处相异故性亦应异。声香味触法处相异故性亦应异。是则法性亦应各异。眼界相异故性亦应异。耳鼻舌身意界相异故性亦应异。是则法性亦应各异。色界相异故性亦应异。声香味触法界相异故性亦应异。是则法性亦应各异。眼识界相异故性亦应异。耳鼻舌身意识界相异故性亦应异。是则法性亦应各异。眼触相异故性亦应异。耳鼻舌身意触相异故性亦应异。是则法性亦应各异。眼触为缘所生诸受相异故性亦应异。耳鼻舌身意触为缘所生诸受相异故性亦应异。是则法性亦应各异。地界相异故性亦应异。水火风空识界相异故性亦应异。是则法性亦应各异。因缘相异故性亦应异。等无间缘所缘缘增上缘相异故性亦应异。是则法性亦应各异。从缘所生诸法相异故性亦应异。是则法性亦应各异。无明相异故性亦应异。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼相异故性亦应异。是则法性亦应各异。贪相异故性亦应异。嗔痴相异故性亦应异。是则法性亦应各异。异生见趣相异故性亦应异。是则法性亦应各异。四静虑相异故性亦应异。四无量四无色定相异故性亦应异。是则法性亦应各异。四念住相异故性亦应异。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相异故性亦应异。是则法性亦应各异。空解脱门相异故性亦应异。无相无愿解脱门相异故性亦应异。是则法性亦应各异。内空相异故性亦应异。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相异故性亦应异。是则法性亦应各异。苦圣谛相异故性亦应异。集灭道圣谛相异故性亦应异。是则法性亦应各异。布施波罗蜜多相异故性亦应异。净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多相异故性亦应异。是则法性亦应各异。八解脱相异故性亦应异。八胜处九次第定十遍处相异故性亦应异。是则法性亦应各异。一切陀罗尼门相异故性亦应异。一切三摩地门相异故性亦应异。是则法性亦应各异。极喜地相异故性亦应异。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地相异故性亦应异。是则法性亦应各异。五眼相异故性亦应异。六神通相异故性亦应异。是则法性亦应各异。如来十力相异故性亦应异。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相异故性亦应异。是则法性亦应各异。三十二大士相相异故性亦应异。八十随好相异故性亦应异。是则法性亦应各异。无忘失法相异故性亦应异。恒住舍性相异故性亦应异。是则法性亦应各异。一切智相异故性亦应异。道相智一切相智相异故性亦应异。是则法性亦应各异。愚夫异生相异故性亦应异。随信行随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨如来应正等觉相异故性亦应异。是则法性亦应各异。诸世间出世间法相异故性亦应异。诸有漏无漏法有为无为法相异故性亦应异。是则法性亦应各异。世尊。云何于诸异相法等可得安立法性一相。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不分别法及诸有情有种种性。若菩萨摩诃萨不分别法及诸有情有种种性。则应不能修行般若波罗蜜多。若不能修行般若波罗蜜多则应不能从一地至一地。若不能从一地至一地则应不能趣入菩萨正性离生超诸声闻及独觉地。若不能趣入菩萨正性离生超诸声闻及独觉地则应不能圆满神通波罗蜜多。若不能圆满神通波罗蜜多则应不能圆满布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。若不能圆满布施乃至智波罗蜜多则应不能游戏神通从一佛土至一佛土供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。亦应不能于诸佛所种诸善根。若不能于诸佛所种诸善根则应不能成熟有情严净佛土。若不能成熟有情严净佛土则应不能证得无上正等菩提。
　　佛告善现。如汝所言。若一切法平等法性即是异生平等法性。亦是随信行随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨如来应正等觉平等法性。今一切法及诸有情相各异故性亦应异。是则法性亦应各异。云何于诸异相法。等可得安立法性一相。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不分别法及诸有情有种种性等者。善现。于意云何。诸色法性是空性不。诸受想行识法性是空性不。诸眼处法性是空性不。诸耳鼻舌身意处法性是空性不。诸色处法性是空性不。诸声香味触法处法性是空性不。诸眼界法性是空性不。诸耳鼻舌身意界法性是空性不。诸色界法性是空性不。诸声香味触法界法性是空性不。诸眼识界法性是空性不。诸耳鼻舌身意识界法性是空性不。诸眼触法性是空性不。诸耳鼻舌身意触法性是空性不。诸眼触为缘所生诸受法性是空性不。诸耳鼻舌身意触为缘所生诸受法性是空性不。诸地界法性是空性不。诸水火风空识界法性是空性不。诸因缘法性是空性不。诸等无间缘所缘缘增上缘法性是空性不。诸从缘所生法法性是空性不。诸无明法性是空性不。诸行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼法性是空性不。诸贪法性是空性不。诸嗔痴法性是空性不。诸异生见趣法性是空性不。诸四静虑法性是空性不。诸四无量四无色定法性是空性不。诸四念住法性是空性不。诸四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支法性是空性不。诸空解脱门法性是空性不。诸无相无愿解脱门法性是空性不。诸内空法性是空性不。诸外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空法性是空性不。诸苦圣谛法性是空性不。诸集灭道圣谛法性是空性不。诸布施波罗蜜多法性是空性不。诸净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多法性是空性不。八解脱法性是空性不。八胜处九次第定十遍处法性是空性不。一切陀罗尼门法性是空性不。一切三摩地门法性是空性不。诸极喜地法性是空性不。诸离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地法性是空性不。五眼法性是空性不。六神通法性是空性不。如来十力法性是空性不。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法法性是空性不。三十二大士相法性是空性不。八十随好法性是空性不。诸无忘失法法性是空性不。诸恒住舍性法性是空性不。诸一切智法性是空性不。诸道相智一切相智法性是空性不。诸愚夫异生法性是空性不。诸随信行随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨如来应正等觉法性是空性不。世间出世间法法性是空性不。有漏无漏法有为无为法法性是空性不。善现答言。如是世尊。如是善逝。一切法性皆是空性。佛告善现。于意云何。于空性中法等异相为可得不。谓色异相为可得不。受想行识异相为可得不。眼处异相为可得不。耳鼻舌身意处异相为可得不。色处异相为可得不。声香味触法处异相为可得不。眼界异相为可得不。耳鼻舌身意界异相为可得不。色界异相为可得不。声香味触法界异相为可得不。眼识界异相为可得不。耳鼻舌身意识界异相为可得不。眼触异相为可得不。耳鼻舌身意触异相为可得不。眼触为缘所生诸受异相为可得不。耳鼻舌身意触为缘所生诸受异相为可得不。地界异相为可得不。水火风空识界异相为可得不。因缘异相为可得不。等无间缘所缘缘增上缘异相为可得不。从缘所生诸法异相为可得不。无明异相为可得不。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼异相为可得不。贪异相为可得不。嗔痴异相为可得不。愚夫异生见趣异相为可得不。四静虑异相为可得不。四无量四无色定异相为可得不。四念住异相为可得不。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支异相为可得不。空解脱门异相为可得不。无相无愿解脱门异相为可得不。内空异相为可得不。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空异相为可得不。苦圣谛异相为可得不。集灭道圣谛异相为可得不。布施波罗蜜多异相为可得不。净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多异相为可得不。八解脱异相为可得不。八胜处九次第定十遍处异相为可得不。一切陀罗尼门异相为可得不。一切三摩地门异相为可得不。极喜地异相为可得不。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地异相为可得不。五眼异相为可得不。六神通异相为可得不。如来十力异相为可得不。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法异相为可得不。三十二大士相异相为可得不。八十随好异相为可得不。无忘失法异相为可得不。恒住舍性异相为可得不。一切智异相为可得不。道相智一切相智异相为可得不。愚夫异生异相为可得不。随信行随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨如来应正等觉异相为可得不。世间出世间法异相为可得不。有漏无漏法有为无为法异相为可得不。善现答言。不也世尊。不也善逝。于空性中一切异相皆不可得。佛告善现。由此当知。平等法性非色不离色。非受想行识不离受想行识。非眼处不离眼处。非耳鼻舌身意处不离耳鼻舌身意处。非色处不离色处。非声香味触法处不离声香味触法处。非眼界不离眼界。非耳鼻舌身意界不离耳鼻舌身意界。非色界不离色界。非声香味触法界不离声香味触法界。非眼识界不离眼识界。非耳鼻舌身意识界不离耳鼻舌身意识界。非眼触不离眼触。非耳鼻舌身意触不离耳鼻舌身意触。非眼触为缘所生诸受不离眼触为缘所生诸受。非耳鼻舌身意触为缘所生诸受不离耳鼻舌身意触为缘所生诸受。非地界不离地界。非水火风空识界不离水火风空识界。非因缘不离因缘。非等无间缘所缘缘增上缘不离等无间缘所缘缘增上缘。非从缘所生诸法不离从缘所生诸法。非无明不离无明。非行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼不离行乃至老死愁叹苦忧恼。非贪不离贪。非嗔痴不离嗔痴。非诸见趣不离诸见趣。非四静虑不离四静虑。非四无量四无色定不离四无量四无色定。非四念住不离四念住。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不离四正断乃至八圣道支。非空解脱门不离空解脱门。非无相无愿解脱门不离无相无愿解脱门。非内空不离内空。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空不离外空乃至无性自性空。非苦圣谛不离苦圣谛。非集灭道圣谛不离集灭道圣谛。非布施波罗蜜多不离布施波罗蜜多。非净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多不离净戒乃至智波罗蜜多。非八解脱不离八解脱。非八胜处九次第定十遍处不离八胜处九次第定十遍处。非一切陀罗尼门不离一切陀罗尼门。非一切三摩地门不离一切三摩地门。非极喜地不离极喜地。非离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地不离离垢地乃至法云地。非五眼不离五眼。非六神通不离六神通。非佛十力不离佛十力。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不离四无所畏乃至十八佛不共法。非三十二大士相不离三十二大士相。非八十随好不离八十随好。非无忘失法不离无忘失法。非恒住舍性不离恒住舍性。非一切智不离一切智。非道相智一切相智不离道相智一切相智。非愚夫异生不离愚夫异生。非随信行随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨如来应正等觉不离随信行乃至如来应正等觉。非世间出世间法不离世间出世间法。非有漏无漏法有为无为法不离有漏无漏法有为无为法。具寿善现白佛言。世尊。平等法性为是有为。为是无为。佛告善现。平等法性非是有为。非是无为。然离有为法无为法不可得。离无为法有为法亦不可得。善现。若有为界若无为界。如是二界非相应非不相应。无色无见无对一相。所谓无相。一切如来应正等觉。依世俗说不依胜义。何以故。非胜义中可有身行语行意行。非离身行语行意行胜义可得。善现当知。即有为无为平等法性说名胜义。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不动胜义而行菩萨摩诃萨行。成熟有情严净佛土能证无上正等菩提。

　　初分无动法性品第七十六

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若诸法等平等法性皆本性空。此本性空于有无法非能所作。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不动胜义而作菩萨所应作事。以布施爱语利行同事饶益有情。佛告善现。如是如是。如汝所说。一切法等平等法性皆本性空。此本性空于有无法非能所作。善现。若诸有情自知诸法皆本性空。则诸如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。不现神通作希有事。谓于诸法本性空中虽无所动。而令有情远离种种妄想颠倒。安住诸法空解脱生死苦。谓令有情远离我想有情想命者想生者想养者想士夫想补特伽罗想意生想儒童想作者想使作者想起者想使起者想受者想使受者想知者想使知者想见者想使见者想。亦令远离色想受想行识想。亦令远离眼处想耳鼻舌身意处想。亦令远离色处想声香味触法处想。亦令远离眼界想耳鼻舌身意界想。亦令远离色界想声香味触法界想。亦令远离眼识界想耳鼻舌身意识界想。亦令远离眼触想耳鼻舌身意触想。亦令远离眼触为缘所生诸受想耳鼻舌身意触为缘所生诸受想。亦令远离地界想水火风空识界想。亦令远离因缘想等无间缘所缘缘增上缘想。亦令远离从缘所生诸法想。亦令远离无明想行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼想。亦令远离世间出世间法想有漏无漏法有为无为法想。安住无为界解脱生死苦。无为界者即诸法空。依世俗说名无为界。具寿善现白佛言。世尊。由何空故说诸法空。佛言。善现。由想空故说诸法空。
　　复次善现。于意云何。若变化身复作化事。此有实事而不空耶。善现答言。不也世尊。不也善逝。诸所变化都无实事一切皆空。佛告善现。变化与空如是二法非合非散。此二俱以空空故空。不应分别是空是化。何以故。善现。非空性中有空有化二事可得。以一切法毕竟空故。复次善现。无色非化无受想行识非化。诸是化者无不皆空。善现。无眼处非化无耳鼻舌身意处非化。诸是化者无不皆空。善现。无色处非化无声香味触法处非化。诸是化者无不皆空。善现。无眼界非化无耳鼻舌身意界非化。诸是化者无不皆空。善现。无色界非化无声香味触法界非化。诸是化者无不皆空。善现。无眼识界非化无耳鼻舌身意识界非化。诸是化者无不皆空。善现。无眼触非化无耳鼻舌身意触非化。诸是化者无不皆空。善现。无眼触为缘所生诸受非化。无耳鼻舌身意触为缘所生诸受非化。诸是化者无不皆空。善现。无地界非化无水火风空识界非化。诸是化者无不皆空。善现。无因缘非化无等无间缘所缘缘增上缘非化。诸是化者无不皆空。善现。无从缘所生诸法非化。诸是化者无不皆空。善现。无无明非化无行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非化。诸是化者无不皆空。善现。无布施波罗蜜多非化无净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多非化。诸是化者无不皆空。善现。无四念住非化无四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非化。诸是化者无不皆空。善现。无空解脱门非化无无相无愿解脱门非化。诸是化者无不皆空。善现。无内空非化无外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非化。诸是化者无不皆空。善现。无苦圣谛非化无集灭道圣谛非化。诸是化者无不皆空。善现。无四静虑非化无四无量四无色定非化。诸是化者无不皆空。善现。无八解脱非化无八胜处九次第定十遍处非化。诸是化者无不皆空。善现。无陀罗尼门非化无三摩地门非化。诸是化者无不皆空。善现。无极喜地非化无离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地非化。诸是化者无不皆空。善现。无五眼非化无六神通非化。诸是化者无不皆空。善现。无佛十力非化无四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非化。诸是化者无不皆空。善现。无三十二大士相非化无八十随好非化。诸是化者无不皆空。善现。无无忘失法非化无恒住舍性非化。诸是化者无不皆空。善现。无一切智非化无道相智一切相智非化。诸是化者无不皆空。善现。无预流果非化无一来不还阿罗汉果独觉菩提非化。诸是化者无不皆空。善现。无菩萨摩诃萨行非化无佛无上正等菩提非化。诸是化者无不皆空。善现。依如是法施设种种补特伽罗。所谓异生若随信行若随法行若第八若预流若一来若不还若阿罗汉若独觉若菩萨摩诃萨若诸如来应正等觉。如是一切无非是化。诸是化者无不皆空。
　　时具寿善现白佛言。世尊。世间诸蕴诸处诸界缘起缘生缘起支等可皆是化。诸出世间波罗蜜多。若三十七菩提分法。若三解脱门。若一切空。若诸圣谛。若四静虑四无量四无色定。若八解脱八胜处九次第定十遍处。若陀罗尼门三摩地门。若菩萨十地。若五眼六神通。若佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若三十二大士相八十随好。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若由彼法所得诸果。若依彼法施设种种补特伽罗。岂亦是化。佛告善现。一切世间出世间法无非是化。然于其中有是声闻所化。有是独觉所化。有是菩萨所化。有是如来所化。有是烦恼所化。有是善法所化。善现。由此因缘说一切法皆如变化等无差别。具寿善现复白佛言。世尊。所有断果。谓预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉地或如来地永断烦恼习气相续。岂亦是化。佛告善现。如是诸法若与生灭二相合者亦皆是化。世尊。何法非化。善现。若法不与生灭相合是法非化。世尊。何法不与生灭相合。善现。不虚诳法即是涅槃。此法不与生灭相合。是故非化。具寿善现复白佛言。如世尊说。平等法性一切皆空。无能动者无二可得。无有少法非自性空。云何涅槃可言非化。佛告善现。如是如是。如汝所说。无有少法非自性空。此自性空非声闻作。非独觉作。非菩萨作。非如来作。亦非余作。有佛无佛其性常空此即涅槃。是故我说涅槃非化非实有法名为涅槃。可说无生无灭非化。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百九十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分常啼菩萨品第七十七之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何教授教诫初业菩萨。令其信解诸法自性毕竟皆空。佛告善现。岂一切法先有后无。然一切法非有非无。无自性无他性。先既非有后亦非无。自性常空无所怖畏。应当如是教授教诫初业菩萨。令其信解诸法自性毕竟皆空。复次善现。若菩萨摩诃萨欲求般若波罗蜜多。应如常啼菩萨摩诃萨求。是菩萨摩诃萨今在大云雷音佛所修行梵行。具寿善现白佛言。世尊。常啼菩萨摩诃萨云何求般若波罗蜜多。佛告善现。常啼菩萨摩诃萨本求般若波罗蜜多时。不惜身命不顾珍财。不徇名誉不希恭敬。而求般若波罗蜜多。彼常乐居阿练若处。欻然闻有空中声。曰咄善男子汝可东行。决定得闻甚深般若波罗蜜多。汝当行时莫辞疲倦。莫念睡眠。莫思饮食。莫想昼夜。莫怖寒热。于内外法心莫散乱。行时不得左右顾视。勿观前后上下四维。勿破威仪。勿坏身相。勿动于色。勿动受想行识。勿动眼处。勿动耳鼻舌身意处。勿动色处。勿动声香味触法处。勿动眼界。勿动耳鼻舌身意界。勿动色界。勿动声香味触法界。勿动眼识界。勿动耳鼻舌身意识界。勿动眼触。勿动耳鼻舌身意触。勿动眼触。为缘所生诸受。勿动耳鼻舌身意触。为缘所生诸受。勿动地界。勿动水火风空识界。勿动因缘。勿动等无间缘所缘缘增上缘。勿动从缘所生诸法。勿动无明。勿动行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。勿动布施波罗蜜多。勿动净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。勿动四念住。勿动四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。勿动内空。勿动外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。勿动真如。勿动法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。勿动苦圣谛。勿动集灭道圣谛。勿动四静虑。勿动四无量四无色定。勿动八解脱。勿动八胜处九次第定十遍处。勿动一切陀罗尼门。勿动一切三摩地门。勿动空解脱门。勿动无相无愿解脱门。勿动极喜地。勿动离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。勿动五眼。勿动六神通。勿动佛十力。勿动四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。勿动无忘失法。勿动恒住舍性。勿动一切智。勿动道相智一切相智。勿动预流果。勿动一来不还阿罗汉果独觉菩提。勿动菩萨摩诃萨行。勿动无上正等菩提。勿动世间法。勿动出世间法。勿动有漏法。勿动无漏法。勿动有为法勿动无为法。何以故。善男子。若于诸法有所动者则于佛法不能安住。若于佛法不能安住则于生死诸趣轮回。若于生死诸趣轮回则不能得甚深般若波罗蜜多。
　　尔时常啼菩萨摩诃萨。闻空中声殷勤教诲。欢喜踊跃叹未曾有。合掌恭敬报空声曰。如向所言我当从教。所以者何。我当欲为一切有情作大明故。我当欲集一切如来应正等觉殊胜法故。我当欲证无上正等大菩提故。时空中声复语常啼菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。汝当于空无相无愿甚深之法应生信解。汝应以离一切相心求深般若波罗蜜多。汝应以离我及有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者相心求深般若波罗蜜多。汝善男子。于诸恶友应方便远离。于诸善友应亲近供养。若能为汝善巧说空无相无愿无生无灭无染无净本寂之法。及能为汝示现教导赞励庆喜一切智智。是为善友。汝善男子。若如是行不久得闻甚深般若波罗蜜多。或从经典中闻。或从菩萨所闻。汝所从闻甚深般若波罗蜜多。当于是处起大师想。汝应知恩念当重报。汝善男子。应作是念。我所从闻甚深般若波罗蜜多。是我最胜真实善友。我从彼闻是妙法故。速于无上正等菩提得不退转。我由彼故得近如来应正等觉。常生诸佛严净国土。恭敬供养诸佛世尊。听闻正法植众德本。远离无暇具足有暇。念念增长殊胜善根。汝应思惟筹量观察诸如是等功德胜利。于为汝说甚深般若波罗蜜多菩萨法师。常应敬事如诸佛想。汝善男子。莫以世利名誉心故随逐法师。但为爱重恭敬供养无上法故随逐法师。汝善男子。应觉魔事。谓有恶魔为坏正法及法师故。以妙色声香味触境。殷勤奉施。时说法师方便善巧。为欲调伏彼恶魔故。令诸有情种善根故。现与世间同其事故。虽受彼施而无染著。汝于此中莫生秽相。应作是念。我未能知说法菩萨方便善巧。此说法师善知方便。为欲调伏刚强有情。欲令有情植众德本。俯同世事现受诸欲。然此菩萨不取法相。无著无碍曾无毁犯。汝善男子。当于尔时应观诸法真实理趣。云何诸法真实理趣。谓一切法无染无净。何以故。善男子。以一切法自性皆空。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。如幻如梦如响如像如阳焰如光影如变化事如寻香城。汝善男子。若能如是观察诸法真实理趣随逐法师。不久成办甚深般若波罗蜜多。又善男子。于余魔事汝应觉知。谓说法师见汝求请甚深般若波罗蜜多。都不眷念反加凌辱。汝于此中不应嗔恨。转增爱重恭敬法心。常逐法师勿生厌倦。
　　尔时常啼菩萨摩诃萨。受空中声重教诫已。转增欢喜从是东行。未久之间复作是念。我宁不问彼空中声遣我东行。去当远近至何城邑。复从谁闻甚深般若波罗蜜多。作是念已即住其处。捶胸悲叹忧愁啼泣。经须臾顷作是思惟。我住此中过一昼夜。乃至或过七昼七夜。不辞疲倦。不念睡眠。不思饮食。不想昼夜。不怖寒热。于内外法心不散乱。若未审知去之远近所至城邑。及所从闻甚深般若波罗蜜多。终不起心舍于此处。善现当知。譬如父母唯有一子。端正黠慧多诸伎能爱之甚重。其子盛壮卒便命终。父母尔时悲号苦毒。唯忆其子更无余念。常啼菩萨亦复如是。当于尔时更无余念。唯作是念我于何时。当闻般若波罗蜜多。我先何故不问空声劝我东行去当远近至何处所。复从谁闻甚深般若波罗蜜多。
　　善现当知。常啼菩萨摩诃萨。如是悲泣自叹恨时。欻于其前有佛像现。赞常啼菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。过去如来应正等觉为菩萨时。以勤苦行求深般若波罗蜜多。亦如汝今求之加行。又善男子。汝以如是勇猛精进爱乐恭敬求法之心。从此东行过于五百逾缮那量。有大王城名具妙香。其城高广七宝成就。于其城外周匝皆有七宝所成七重垣墙。七重楼观。七重栏楯。七重宝堑。七重行列宝多罗树。是垣墙等互相间饰。发种种光甚可爱乐。此大宝城面各十二逾缮那量。清净宽广人物炽盛安隐丰乐。中有五百街巷市[鄺-黃+黑]。度量相当端严如画。于诸衢陌各有清流。亘以宝舫往来无拥。一一街巷清净严饰。洒以香水布以名华。城及垣墙皆有却敌。雉堞楼阁紫金所成。莹以众珍光明辉焕。于雉堞间厕以宝树。是一一树根茎枝叶。及以花果皆别宝成。城垣楼阁及诸宝树。覆以金网连以宝绳。悬以金铃缀以宝铎。微风吹动发和雅音。譬如善奏五支诸乐。是宝城内无量有情。昼夜恒闻欢娱快乐。城外周匝七重宝堑。八功德水弥满其中。冷燸调和清澄皎镜。水中处处有七宝船。间饰庄严众所喜见。彼有情类宿业所招。时共乘之泛漾游戏。诸堑水内具众妙花。嗢钵罗花。钵特摩花。拘母陀花。奔茶利华。及余种种杂类宝花。色香鲜郁遍覆水上。以要言之三千界内所有名花无不备足。有五百苑周环大城。种种庄严甚可喜乐。一一苑内有五百池。其池纵广一俱卢舍。七宝庄严悦可众心。于诸池中有四妙花。嗢钵罗花。钵特摩花。拘母陀花。奔茶利花。量如车轮映蔽于水。其花皆以众宝所成。青色青显。青影青光。黄色黄显。黄影黄光。赤色赤显赤影赤光。白色白显。白影白光。诸苑池中多有众鸟。孔雀鹦鹉凫鹥鸿雁黄鵙鸧鹒青鹜白鹄春莺鹙鹭鸳鸯鵁鶄翡翠精卫鹍鸡鸀鳿鶢鶋鹍凤妙翅鶙鹕羯罗频迦命命鸟等。音声相和游戏其中。是诸苑池的无所属。彼有情类长夜修行甚深般若波罗蜜多。于深法门皆生信乐。宿世共造如是胜业故。于今时同受斯果。又善男子。妙香城中有高胜处。是法涌菩萨摩诃萨所住之宫。其宫纵广一逾缮那。众宝庄严奇妙可爱。宫外周匝七重垣墙。七重楼阁。七重栏楯。七重宝堑。七重行列宝多罗树。是垣墙等绮饰庄严甚可爱乐。有四妙苑周环此宫。一名常喜。二名离忧。三名华严。四名香饰。一一苑内各有八池。一名贤善。二名贤上。三名欢喜。四名喜上。五名安隐。六名具安。七名离怖。八名不退。诸池四面各一宝成。一金二银。三吠琉璃。四颇胝迦。羯鸡都宝。以为池底。金沙布上妙水湛然。一一池滨有八阶陛。种种妙宝以为严饰。用胜上金而为其蹬。诸阶两间有芭蕉树。行列间饰紫金所成。是诸池中具四妙花。嗢钵罗花。钵特摩花。拘母陀花。奔荼利花。众色间杂弥布水上。周池四边有香花树。清风时鼓散于水中。诸池皆具八功德水。香如栴檀色味具足。有凫雁等游戏其中。法涌菩萨摩诃萨住此宫中。常与六万八千侍女游诸苑池。以妙五欲共相娱乐。妙香城中男女大小为欲瞻仰法涌菩萨及听法故。有时得入常喜等苑贤善等池。亦以五欲共相娱乐。又善男子。法涌菩萨摩诃萨。与诸侍女受妙乐已。昼夜三时为说般若波罗蜜多。妙香城内有诸士女。于其城中七宝台上。为法涌菩萨摩诃萨敷师子座众宝庄饰。其座四足各一宝成。一金二银三吠琉璃。四颇胝迦。于其座上重敷裀褥。次铺绮帊。覆以白[疊*毛]络以綩綖。宝座两边双设丹枕。垂诸帏带散妙香花。其座高广半俱卢舍。于上空中张以绮幔。内施珠帐称座大小。垂诸花缨悬以金铎。为敬法故于座四边。散五色花烧无价香。复以种种泽香末香涂散其地。罗列众多宝幢幡盖。法涌菩萨于时时中升此宝座。为众宣说甚深般若波罗蜜多。每说法时皆有无量天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等俱来集会。恭敬供养法涌菩萨。听受般若波罗蜜多时。诸大众既闻法已。有诵持者。有书写者。有转读者。有思惟者。有如说行者。有开悟他者。由是因缘彼有情类。于诸恶趣得不堕法。及于无上正等菩提永不退转。汝善男子。应勤精进速疾往诣法涌菩萨摩诃萨所。当令汝闻所求般若波罗蜜多。又善男子。法涌菩萨是汝长夜真净善友。示现教导赞励庆喜。令汝速证所求无上正等菩提。法涌菩萨于过去世。以勤苦行求深般若波罗蜜多。亦如汝今求之方便。汝宜速往法涌菩萨摩诃萨所。勿生疑难。莫计昼夜。不久当闻甚深般若波罗蜜多。
　　尔时常啼菩萨摩诃萨闻是语已。心生适悦踊跃欢喜。作是思惟。何时当见法涌菩萨从彼得闻甚深般若波罗蜜多。善现当知。譬如有人遇中毒箭。为苦所切更无余想。但作是念。我于何时得遇良医。为拔此箭得免斯苦。常啼菩萨亦复如是。当于尔时更无余想。但作是念。我于何时当见法涌菩萨摩诃萨亲近供养得闻般若波罗蜜多。闻已便能永断种种虚妄分别有所得见。疾证无上正等菩提。善现当知。常啼菩萨即住此处作是念时。于一切法中起无障智见。由斯智见即能现入无量殊胜三摩地门。所谓观一切法自性三摩地。于一切法自性无所得三摩地。破一切法无智三摩地。得一切法无差别三摩地。见一切法无变异三摩地。能照一切法三摩地。于一切法离闇三摩地。得一切法无别意趣三摩地。知一切法都无所得三摩地。散一切花三摩地。引发一切法无我三摩地。离幻三摩地。引发镜像照明三摩地。引发一切有情语言三摩地。令一切有情欢喜三摩地。善随顺一切有情语言三摩地。引发种种语言文句三摩地。无怖无断三摩地。能说一切法本性不可说三摩地。得无碍解脱三摩地。远离一切尘三摩地。名句文词善巧三摩地。于一切法起胜观三摩地。得一切法无碍际三摩地。如虚空三摩地。金刚喻三摩地。虽现行色而无所犯三摩地。得胜三摩地。得无退眼三摩地。出法界三摩地。安慰调伏三摩地。师子奋迅欠呿哮吼三摩地。映夺一切有情三摩地。远离一切垢三摩地。于一切法得无染三摩地。莲花庄严三摩地。断一切疑三摩地。随顺一切坚固三摩地。出一切法三摩地。得神通力无畏三摩地。现前通达一切法三摩地。坏一切法印三摩地。现一切法无差别三摩地。离一切见稠林三摩地。离一切闇三摩地。离一切相三摩地。脱一切著三摩地。离一切懈怠三摩地。得深法明三摩地。如妙高山三摩地。不可引夺三摩地。摧伏一切魔军三摩地。不著三界三摩地。引发一切殊胜光明三摩地。如是乃至现见诸佛三摩地。常啼菩萨安住如是三摩地中。现见十方无量无数无边世界诸佛如来。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多时。诸如来应正等觉。咸共赞慰教诫教授常啼菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。我等本行菩萨道时。亦如汝今以勤苦行求深般若波罗蜜多。于勤求时亦如汝今现得如是诸三摩地。我等尔时得是无量胜三摩地。究竟修已则能成办甚深般若波罗蜜多。方便善巧由斯能办一切佛法。便得住于不退转地。我等观此诸三摩地。所禀自性无入无出。亦不见法能入出者。亦不见此能修菩萨摩诃萨行。亦不见此能证无上正等菩提。我等尔时以于诸法无所执故。即名般若波罗蜜多。我等住此无所执故。便能获得真金色身常光一寻。具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严。又能证得不可思议无上佛智。无上佛戒。无上佛定。无上佛慧。一切功德波罗蜜多无不圆满。以能圆满一切功德波罗蜜多。佛尚不能取量尽说。况诸声闻及独觉等。以是故善男子。汝于此法倍应恭敬爱乐勤求无得暂舍。若于此法倍生恭敬爱乐。勤求能不暂舍。便于无上正等菩提易可证得。又善男子。汝于善友应常恭敬爱乐勤求如诸佛想。何以故。善男子。若菩萨摩诃萨常为善友之所摄护。疾得无上正等菩提。是时常啼菩萨摩诃萨。即白十方诸佛言。何等名为我之善友。我当亲近恭敬供养。十方诸佛告常啼言。有法涌菩萨摩诃萨。是汝长夜真净善友。能摄护汝令汝成熟所求无上正等菩提。亦令汝学甚深般若波罗蜜多方便善巧。彼能长夜摄益汝故是汝善友。汝应亲近恭敬供养。又善男子。汝若一劫若二若三。如是乃至若百千劫。或复过是。恭敬顶戴法涌菩萨。复以一切上妙乐具。乃至三千大千世界所有妙色声香味触尽以供养。未能报彼须臾之恩。何以故。善男子。汝因法涌菩萨威力。现得如是无量胜妙三摩地门。又当因彼令汝获得甚深般若波罗蜜多方便善巧。疾证无上正等菩提。时十方佛方便赞慰教诫教授常啼菩萨。令欢喜已忽然不现。
　　尔时常啼菩萨摩诃萨。从现所证三摩地起。不见诸佛心怀惆怅。作是思惟。我向所见十方诸佛。先从何来今往何所。谁能为我断如是疑。复作是念。法涌菩萨久已修学甚深般若波罗蜜多。方便善巧已得无量陀罗尼门及三摩地。于诸菩萨自在神通已到究竟。已曾供养无量如来应正等觉。于诸佛所发弘誓愿种诸善根。于长夜中为我善友。常摄受我令获利乐。我当疾诣法涌菩萨摩诃萨所。问向所见十方诸佛。先从何来今往何所。彼能为我断如是疑。善现。当知是时常啼菩萨摩诃萨。作此念已。便于法涌菩萨摩诃萨所。转增爱敬清净之心。复作是念。我今欲诣法涌菩萨摩诃萨所。当以何物而为供养。然我贫匮无有花香泽香散香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明末尼真珠吠琉璃宝颇胝迦宝金银珊瑚螺贝璧玉及余种种上妙供具。可以供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。我定不应空尔而诣法涌菩萨摩诃萨所。我若空往自喜不生。何以表知至诚求法。我于今者应自卖身以求价直。持用供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。何以故。我于长夜诸界趣生。虚丧坏灭无边身命。无始生死为欲因缘。堕诸地狱受无量苦。未为供养如是妙法及说法师自舍身命。故我今者定应卖身以求财物持用供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。
　　尔时常啼菩萨摩诃萨。作是念已。渐次东行至一大城。宽广严净多诸人众安隐丰乐。常啼菩萨入市肆中。处处巡环高声唱曰。我今自卖谁欲买人。我今自卖谁欲买人。是时恶魔见此事已。便作是念。常啼菩萨爱重法故欲自卖身。谓为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨摩诃萨故。因斯当得如理请问甚深般若波罗蜜多方便善巧。谓作是问云何菩萨方便修行甚深般若波罗蜜多。速证无上正等菩提。作是问已法涌菩萨。当为宣说甚深法要令得多闻。犹如大海魔及眷属所不能坏。渐能圆满一切功德。因斯饶益诸有情类。令得无上正等菩提。彼复能令诸有情类证得无上正等菩提。展转相承空我境界。我当方便隐蔽其声。令此城中长者居士婆罗门等咸不能闻。唯除城中一长者女宿善根力魔不能蔽。常啼菩萨由是因缘。经于久时卖身不售。愁忧苦恼在一处立涕泪而言。我有何罪。为欲供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨摩诃萨故。虽自卖身而无买者。时天帝释见已念言。此善男子。以为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。爱重法故自卖其身。我当试之为实慕法。为怀谄诈诳惑世间。如是念已即自化作少婆罗门。诣常啼所问言。男子。汝今何缘伫立悲涕愁忧不乐。常啼菩萨答言。儒童我为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。然我贫乏无诸财宝。爱重法故欲自卖身。遍此城中无相问者。自惟薄福住此忧悲。时婆罗门语常啼曰。我于今者正欲祠天。不用人身但须人血人髓人心。颇能卖不。常啼菩萨闻已念言。我于今者定获胜利。所以者何。彼欲买者我皆具有。由斯价直当得供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。令我具足甚深般若波罗蜜多方便善巧。疾证无上正等菩提。作是念时欢喜踊跃。以柔软语报婆罗门。仁所买者我悉能卖。婆罗门言。须几价直。常啼报曰。随意相酬。尔时常啼作是语已。即申右手执取利刀。刺己左臂令出其血。复割右髀皮肉置地。破骨出髓与婆罗门。复趣墙边欲剖心出。有长者女处于高阁。先见常啼扬声自卖。后时复见自害其身。作是念言。此善男子。何因缘故困苦其身。我当问之。念已下阁到常啼所。作是问言。汝何因缘。先唱自卖。今出血髓复欲剖心。常啼报曰。姊不知耶。我为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。然我贫乏无诸财宝。爱重法故先自卖身无相买者。今卖三事与婆罗门。长者女言。汝今自卖身血心髓。欲持价直供养般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。当获何等功德胜利。常啼答言。法涌菩萨于甚深法已得自在。当为我说甚深般若波罗蜜多方便善巧。菩萨所学。菩萨所乘。菩萨所行。菩萨所作。我得闻已如说修行。成熟有情严净佛土。速证无上正等菩提。得金色身。具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严。常光一寻余光无量。具佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无忘失法恒住舍性。五净眼六神通。不可思议清净戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。无障智见。无上智见。得一切智道相智一切相智。具足一切无上法宝。分布施与一切有情。与诸有情作所依止。我舍身命为供养彼。当获此等功德胜利。时长者女闻说殊胜不可思议微妙佛法。欢喜踊跃身毛皆竖。恭敬合掌白常啼言。大士所说第一广大。最胜微妙甚为希有。为获如是一一佛法。尚应弃舍如殑伽沙所重身命。况唯舍一。所以者何。若得如是微妙功德。则能利乐一切有情。大士家贫尚为如是微妙功德不惜身命。况我家富多有珍财。为是功德而不弃舍。大士今应勿复自害。所须供具尽当相与。所谓金银吠琉璃宝颇胝迦宝末尼真珠杵藏石藏螺贝璧玉帝青大青珊瑚虎珀。及余无量异类珍财。花香璎珞宝幢幡盖伎乐灯明车乘衣服。并余种种上妙供具。可持供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。唯愿大士勿复自害。我身亦愿随大士往法涌菩萨摩诃萨所。俱时瞻仰共植善根。为得所说诸佛法故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百九十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分常啼菩萨品第七十七之二

　　时天帝释即复本形。在常啼前曲躬而立。赞言大士。善哉善哉。为法至诚坚固乃尔。过去诸佛为菩萨时。亦如大士。以坚固愿求深般若波罗蜜多方便善巧请问菩萨所学所乘所行所作。心无厌倦。成熟有情严净佛土。已证无上正等菩提。大士。当知我实不用人血心髓。但来相试。今何所愿。我当相与以酬轻触损恼之愆。常啼报言。我本所愿唯有无上正等菩提天主颇能与斯愿不。时天帝释赧然有愧。白常啼言。此非我力。唯有诸佛大圣法王。于法自在能与斯愿。大士。今应除无上觉更求余愿。我当与之。常啼报曰。甚深般若波罗蜜多亦我所愿。颇能惠不。时天帝释倍复生惭。白常啼言。我于此愿亦不能与。然我有力令大士身平复如故。用斯愿不。常啼报言。如是所愿自能满足无劳天主。所以者何。我若启告十方诸佛发诚谛言。今自卖身实为慕法。不怀谄诈诳惑世间。由此因缘。定于无上正等菩提不退转者。令我身形平复如故。此言未讫自能令我平复如故。岂假天威。天帝释言。如是如是。佛之神力不可思议。菩萨至诚何事不办。然由我故损大士身。唯愿慈悲许办斯事。常啼菩萨便告彼言。既尔殷勤当随汝意。时天帝释即现天威。令常啼身平复如故。乃至不见少分疮痕。形貌端严过于往日。愧谢右绕忽然不现尔时长者女见常啼菩萨希有之事。转增爱重。恭敬合掌白常啼言。愿降慈悲暂临我宅。所须供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨上妙供具。为白父母一切当得。我及侍从亦辞父母。随大士往具妙香城。为欲供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨摩诃萨故。是时常啼随彼所愿。俱到其舍在门外止。时长者女即入其舍白父母言。愿多与我家中所有上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐苏油末尼真珠吠琉璃宝颇胝迦宝珊瑚琥珀螺贝璧玉杵藏石藏帝青大青并金银等种种供具。亦听我身及先事我五百侍女。持诸供具皆当随从常啼菩萨往妙香城。为欲供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。彼当为我宣说法要。我得闻已如说修行。定获无边微妙佛法。时彼父母闻已惊骇。即问女言。常啼菩萨今在何处。是何等人。女即白言。今在门外。彼是大士。为欲度脱一切有情生死苦故。勤求无上正等菩提。又彼大士爱重正法不惜身命。为欲供养菩萨所学甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨摩诃萨故。入此城中处处巡环。高声唱曰。我今自卖谁欲买人。我今自卖谁欲买人。经于久时卖身不售。愁忧苦恼在一处立涕泪而言。我有何罪为欲供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨摩诃萨故。虽自卖身而无买者。时天帝释为欲试验。即自化作少婆罗门来至其前。问言。男子。汝何住此忧悲不乐。时彼大士答言。儒童我为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。然我贫乏无诸财宝。爱重法故欲自卖身。遍此城中无相问者。自惟薄福住此忧悲。时婆罗门语大士曰。我于今者正欲祠天。不用人身但须人血人髓人心。颇能卖不。大士闻已欢喜踊跃。以柔软语报婆罗门。仁所买者我悉能卖。婆罗门言。须几价直。大士报曰。随意相酬。大士尔时作是语已。即申右手执取利刀。刺己左臂令出其血。复割右髀皮肉置地。破骨出髓与婆罗门。复趣墙边欲剖心出。我在高阁遥见是事。作是念言。此善男子。何因缘故困苦其身。我当问之。念已下阁到大士所作是问言。汝何因缘先唱自卖。今出血髓复欲剖心。彼答我曰。姊不知耶。我为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。然我贫乏无诸财宝。爱重法故先自卖身无相买者。今卖三事与婆罗门。我时问言。汝今自卖身血心髓。欲持价直供养般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。当获何等功德胜利。彼答我言。法涌菩萨于甚深法已得自在。当为我说甚深般若波罗蜜多方便善巧。菩萨所学。菩萨所乘。菩萨所行。菩萨所作。我得闻已如说修行。成熟有情。严净佛土。速证无上正等菩提。得金色身。具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严。常光一寻余光无量。具佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无忘失法恒住舍性。五净眼六神通。不可思议清净戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。无障智见。无上智见。得一切智道相智一切相切。有足一切无上法宝。分布施与一命为情。与诸有情作所依止。我舍身时闻供养彼。当获此等功德胜利。我时闻说如是殊胜不可思议微妙佛法。欢喜踊跃身毛皆竖。恭敬合掌而白彼言。大士所说第一广大最胜微妙甚为希有。为获如是一一佛法。尚应弃舍如殑伽沙所重身命。况唯舍一。所以者何。若得如是微妙功德则能利乐一切有情。大士家贫尚为如是微妙功德不惜身命。况我家富多有珍财。为是功德而不弃舍。大士今应勿复自害。所须供具尽当相与。所谓金银吠琉璃宝颇胝迦宝末尼真珠杵藏石藏螺贝璧玉帝青大青珊瑚琥珀。及余无量异类珍财。花香璎珞宝幢幡盖伎乐灯明车乘衣服并余种种上妙供具。可持供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。唯愿大士勿复自害。我身亦愿随大士往法涌菩萨摩诃萨所。俱时瞻仰共植善根。为得所说诸佛法故。时天帝释即复本形。在彼前住。曲躬合掌赞言。大士。善哉善哉。为法至诚坚固乃尔。过去诸佛为菩萨时。亦如大士以坚固愿求深般若波罗蜜多方便善巧。请问菩萨所学所乘所行所作心无厌倦。成熟有情严净佛土。已证无上正等菩提。大士。当知我实不用人血心髓。但来相试。今何所愿。我当相与以酬轻触损恼之愆。彼即报言。我本所愿唯有无上正等菩提。天主颇能与斯愿不。时天帝释赧然有愧。而白彼言。此非我力。唯有诸佛大圣法王。于法自在能与斯愿。大士。今应除无上觉更求余愿。我当与之。彼便报曰。甚深般若波罗蜜多亦我所愿。颇能惠不。时天帝释倍复生惭。而白彼言。我于此愿亦不能与。然我有力令大士身平复如故。用斯愿不。彼复报言。如是所愿自能满足无劳天主。所以者何。我若启告十方诸佛发诚谛言。今自卖身实为慕法。不怀谄诈诳惑世间。由此因缘定于无上正等菩提不退转者。令我身形平复如故。此言未讫自能令我平复如故。岂假天威。天帝释言。如是如是。佛之神力不可思议。菩萨至诚何事不办。然由我故损大士身。唯愿慈悲许办斯事。时彼大士告帝释言。既尔殷勤当随汝意。时天帝释即现天威。令彼身形平复如故。乃至不见少分疮痕。形貌端严过于往日。愧谢右绕忽然不现。我既见彼希有之事。转增爱敬合掌白言。愿降慈悲暂临我宅。所须供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨供养之具。为白父母一切当得。我及侍从亦辞父母。随大士往具妙香城。为欲供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨摩诃萨故。今彼大士以我至诚不遗所愿来至门首。唯愿父母多与珍财。及许我身并先事我五百侍女。持诸供具咸当随从常啼菩萨往妙香城。礼敬供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。为得所说诸佛法故。
　　尔时父母闻女所说。欢喜踊跃叹未曾有。便告女言。如汝所说常啼菩萨甚为希有。能擐如是大功德铠。勇猛精进求诸佛法。所求佛法微妙最胜。广大清净不可思议。能引世间诸有情类令获殊胜利益安乐。汝于是法既深爱重。欲随善友持诸供具往妙香城。供养般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。为欲证得诸佛法故。我等云何不生随喜。今听汝去。我等亦欲与汝相随。汝欢喜不。女即白言。甚大欢喜。我尚不碍余人善法况父母耶。父母报言。汝应严办供具侍从速当共往。时长者女即便营办五百乘车七宝严饰。亦令五百常随侍女。恣意各取众宝严身。复取金银吠琉璃宝颇胝迦宝末尼真珠帝青大青螺贝璧玉珊瑚琥珀杵藏石藏。及余无量异类珍财种种花香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐苏油上妙珍财各无量种并余种种上妙供具。其女既办如是事已。恭敬启请常啼菩萨前乘一车。身及父母侍女五百各乘一车。围绕侍从常啼菩萨。渐渐东去至妙香城。见城高广七宝成就。于其城外周匝皆有七宝所成。七重垣墙。七重楼观。七重栏楯。七重宝堑。七重行列宝多罗树。是垣墙等互相间饰。发种种光甚可爱乐。此大宝城面各十二逾缮那量。清净宽广。人物炽盛安隐丰乐。中有五百街巷市廛。度量相当端严如画。于诸衢陌各有清流。亘以宝舫往来无拥。一一街巷清净严饰。洒以香水布以名花。城及垣墙皆有却敌。雉堞楼阁紫金所成。蓥以众珍光明辉焕。于雉堞间厕以宝树。是一一树根茎枝叶及以花果。皆别宝成。城垣楼阁及诸宝树。覆以金网连以宝绳。悬以金铃缀以宝铎。微风吹动发和雅音。譬如善奏五支诸乐。城外周匝七重宝堑。八功德水弥满其中。冷暖调和清澄皎镜。水中处处有七宝船。间饰庄严众所乐见。诸堑水内具众妙华。色香鲜郁遍覆水上。有五百苑周寰大城。种种庄严甚可喜乐。一一苑内有五百池。其池纵广一俱卢舍。七宝庄饰悦可众心。于诸池内有四色花。量如车轮映蔽于水。其华皆以七宝所成。诸池苑中多有众鸟。音声相和聚散遨游。渐复前行即便遥见。法涌菩萨摩诃萨。正处七宝台坐师子座。无量无数百千俱胝那庾多众。前后围绕而为说法。
　　尔时常啼菩萨摩诃萨。最初遥见法涌菩萨摩诃萨故身心悦乐。譬如苾刍系念一境忽然得入第三静虑。既遥见已作是念言。我等不应乘车而趣法涌菩萨摩诃萨所。作是念已即便下车整理衣服。时长者女及彼父母侍女五百亦皆下车。各以上妙众宝衣服严饰其身。持诸供具恭敬围绕常啼菩萨。徐行而趣法涌菩萨摩诃萨所。其路边有法涌菩萨所营七宝大般若台。以赤栴檀而为涂饰。悬宝铃铎出微妙音。周匝皆垂真珠罗网。于台四角悬四宝珠。以为灯明昼夜常照。宝台四面有四香炉。白银所成众宝严饰。恒时烧以黑沉水香。散众妙花而为供养。台中有座七宝所成。其上重敷茵褥绮帊。于斯座上复有一函。四宝合成庄严绮丽。一金二银。三吠琉璃四帝青宝。真金叶上销琉璃汁。书以般若波罗蜜多置此函中恒时封印。台中处处悬宝幡花。间饰庄严甚可爱乐。常啼菩萨长者女等。见此宝台庄严殊妙。合掌恭敬叹未曾有。复见帝释与其无量百千天众在宝台边。持天种种上妙香末及众宝屑微妙香花金银花等散宝台上。于虚空中奏天伎乐。常啼菩萨见是事已。问帝释言。何缘天主与诸天众供养此台。天帝释曰。大士。今者岂不知耶。于此台中有无上法。名深般若波罗蜜多。是诸如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨母。能生能摄一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。若菩萨摩诃萨。能于此中精勤修学。速到一切功德彼岸。速能成办一切佛法。速能证得一切智智。由是因缘我等于此与诸眷属恭敬供养。常啼菩萨闻已欢喜。寻声复问天帝释言。如是所说甚深般若波罗蜜多今在何处。我欲供养。唯愿示之。天帝释言。大士知不。甚深般若波罗蜜多。在此台中七宝座上四宝函内。真金为叶。吠琉璃宝以为其字。法涌菩萨以七宝印自封印之。我等不能辄开相示。
　　尔时常啼菩萨摩诃萨及长者女并其父母侍女五百闻是语已。即取所持花香珍宝衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明及余种种供养之具分作二分。先持一分诣宝台所供养般若波罗蜜多。复持一分俱共往诣法涌菩萨摩诃萨所。到已皆见法涌菩萨坐师子座大众围绕。即以花香宝幢幡盖衣服璎珞伎乐灯明诸珍宝等。散列供养此说法师及所说法。法涌菩萨威神力故。即令所散种种妙花。于虚空中当其顶上。欻然合作一妙花台。众宝庄严甚可爱乐。复令所散种种妙香。于虚空中当花台上。欻然合成一妙香盖。种种珍宝而为严饰。复令所散诸妙宝衣。于虚空中当香盖上。欻然合成一妙宝帐。亦以众宝间饰庄严。余所散列宝幢幡盖伎乐灯明诸璎珞等。自然涌在台帐盖边。周匝庄严妙巧安布。常啼菩萨长者女等。见是事已欢喜踊跃。异口同音皆共称叹法涌菩萨摩诃萨言。今我大师甚为希有。能现如是大威神力。为菩萨时尚能如是。况得无上正等菩提。是时常啼及长者女并诸眷属。深心爱重法涌菩萨摩诃萨故。皆发无上正等觉心作是愿言。我等由此殊胜善根。愿当来世必成如来应正等觉。我等由此殊胜善根。愿当来世精勤修学菩萨道时。于深法门通达无碍。如今大师法涌菩萨。我等由此殊胜善根。愿当来世精勤修学菩萨道时。能以上妙七宝台阁及余供具供养般若波罗蜜多。如今大师法涌菩萨。我等由此殊胜善根。愿当来世精勤修学菩萨道时。处大众中坐师子座。宣说般若波罗蜜多甚深义理都无所畏。如今大师法涌菩萨。我等由此殊胜善根。愿当来世精勤修学菩萨道时。成就般若波罗蜜多巧方便力。速能成办所求无上正等菩提。如今大师法涌菩萨。我等由此殊胜善根。愿当来世精勤修学菩萨道时。得胜神通变化自在利益安乐无量有情。如今大师法涌菩萨。常啼菩萨及长者女并诸眷属。持诸供具供养般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨摩诃萨已。顶礼双足合掌恭敬。右绕三匝却住一面。
　　尔时常啼菩萨摩诃萨曲躬合掌。白法涌菩萨摩诃萨言。我常乐居阿练若处。求深般若波罗蜜多。曾于一时欻然闻有空中声曰。咄善男子汝可东行。决定得闻甚深般若波罗蜜多。我闻空中如是教已。欢喜踊跃即便东行。未久之间作如是念。我宁不问彼空中声遣我东行去当远近至何城邑。复从谁闻甚深般若波罗蜜多。作是念已即住其处。捶胸悲叹愁忧啼泣。经七昼夜不辞疲倦。不念睡眠。不思饮食。不想昼夜。不怖寒热。于内外法心不散乱。唯作是念。我于何时当闻般若波罗蜜多。我先何故不问空声劝我东行去当远近至何处所。复从谁闻甚深般若波罗蜜多。我于如是愁忧啼泣自叹恨时。欻于我前有佛像现告我言。善男子。汝以如是勇猛精进爱乐恭敬求法之心。从此东行过于五百逾缮那量。有大王城名具妙香。中有菩萨名为法涌。常为无量百千有情。宣说般若波罗蜜多。汝当从彼得闻般若波罗蜜多。又善男子。法涌菩萨。是汝长夜清净善友。示现教导赞励庆喜。令汝速证所求无上正等菩提。法涌菩萨。于过去世以勤苦行求深般若波罗蜜多。亦如汝今求之方便。汝宜速往法涌菩萨摩诃萨所。勿生疑难。莫计昼夜。不久当闻甚深般若波罗蜜多。我时得闻如是语已。心生适悦踊跃欢喜。作是思惟。何时当见法涌菩萨。从彼得闻甚深般若波罗蜜多。闻已便能永断种种虚妄分别有所得见。疾证无上正等菩提。作是念时。于一切法即能现起无障智见。由斯智见即得现入无量殊胜三摩地门。我住如是三摩地中。现见十方无量无数无边世界诸佛如来为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。时诸如来应正等觉。咸共赞慰殷勤教诫教授我言。善哉善哉。善男子。我等本行菩萨道时。亦如汝今以勤苦行求深般若波罗蜜多。于勤苦时亦如汝今现得如是诸三摩地。我等尔时得是无量胜三摩地。究竟修已则能成办甚深般若波罗蜜多方便善巧。由斯能办一切佛法。便得住于不退转地。时十方佛广教慰我。令欢喜已忽然不现。我从所证三摩地起。不见诸佛心怀惆怅。作是思惟。我向所见十方诸佛。先从何来今往何所。谁能为我断如是疑。复作是念。法涌菩萨久已修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。已得无量陀罗尼门及三摩地。于诸菩萨自在神通已到究竟。已曾供养无量如来应正等觉。于诸佛所发弘誓愿种诸善根。于长夜中为我善友。常摄受我令获利乐。我当疾诣法涌菩萨摩诃萨所。问向所见十方诸佛。先从何来今往何所。彼能为我断如是疑。我于尔时作是念已。勇猛精进渐复东行。荏苒多时入此城邑。渐复前进遥见大师处七宝台坐师子座大众围绕而为说法。我于是处初见大师。身心悦乐。譬如苾刍忽然得入第三静虑故。我今者请问大师。我先所见十方诸佛。先从何来今往何所。唯愿为我说彼诸佛所从至处。令我了知。知已生生常见诸佛。

　　初分法涌菩萨品第七十八之一

　　尔时法涌菩萨摩诃萨告常啼菩萨摩诃萨言。善男子。一切如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。所有法身。无所从来。亦无所去。何以故。善男子。诸法实性皆不动故。善男子。诸法真如无来无去不可施设。如是真如即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法法界无来无去不可施设。如是法界即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法法性无来无去不可施设。如是法性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。不虚妄性无来无去不可施设。不虚妄性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。不变异性无来无去不可施设。不变异性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法平等性无来无去不可施设。法平等性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法离生性无来无去不可施设。法离生性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法定性无来无去不可施设。诸法定性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法住性无来无去不可施设。诸法住性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法实际无来无去不可施设。诸法实际即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法虚空界无来无去不可施设。法虚空界即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。不思议界无来无去不可施设。不思议界即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法无生性无来无去不可施设。法无生性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法无灭性无来无去不可施设。法无灭性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法如实性无来无去不可施设。法如实性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法远离性无来无去不可施设。法远离性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。法寂静性无来无去不可施设。法寂静性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。无染净界无来无去不可施设。无染净界即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。诸法空性无来无去不可施设。诸法空性即是如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。善男子。一切如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。非即诸法。非离诸法。善男子。诸法真如如来真如。一而非二。善男子。诸法真如非合非散。唯有一相所谓无相。善男子。诸法真如非一非二非三非四。广说乃至非百千等。何以故。善男子。诸法真如离数量故。非有性故。
　　复次善男子。譬如有人热际后分游于旷野。日中渴乏见阳焰动。作是念言。我于今时定当得水。作是念已遂便往趣。所见阳焰渐去其远。即奔逐之转复见远。种种方便求水不得。善男子。于意云何是焰中水从何山谷泉池中来。今何所去。为入东海。为入西海南北海耶。常啼答言。阳焰中水尚不可得。况当可说有所从来及有所至。法涌菩萨语常啼言。如是如是如汝所说。如彼渴人愚痴无智为热所逼。见动阳焰于无水中妄生水想。若谓如来应正等觉有来有去亦复如是。当知是人愚痴无智。何以故。善男子。一切如来应正等觉。不可以色身见。夫如来者即是法身。善男子。如来法身即是诸法真如法界。真如法界既不可说有来有去。如来法身亦复如是无来无去。复次善男子。譬如幻师或彼弟子。幻作种种象军马军车军步军及牛羊等。经须臾顷忽然不现。善男子。于意云何。是幻所作。从何而来。去何所至。常啼答言。幻事非实如何可说有来去处。法涌菩萨语常啼言。如是如是如汝所说。若执幻事有来去者。当知彼人愚痴无智。若谓如来应正等觉有来有去亦复如是。当知是人愚痴无智。何以故。善男子。一切如来应正等觉不可以色身见。夫如来者即是法身。善男子。如来法身即是诸法真如法界。真如法界既不可说有来有去。如来法身亦复如是无来无去。复次善男子如镜等中有诸像现。如是诸像暂有还无。善男子。于意云何。是镜等像为从何来去何所至。常啼答言。诸像非实。如何可说有来有去。法涌菩萨语常啼言。如是如是如汝所说。若执诸像有来有去。当知彼人愚痴无智。若谓如来应正等觉有来有去亦复如是。当知是人愚痴无智。何以故。善男子。一切如来应正等觉不可以色身见。夫如来者即是法身。善男子。如来法身即是诸法真如法界。真如法界既不可说有来有去。如来法身亦复如是无来无去。复次善男子。如谷等中有诸响现。如是诸响暂有还无。善男子。于意云何。是谷等响为从何来去何所至。常啼答言。诸响非实。如何可说有来去处。法涌菩萨语常啼言。如是如是如汝所说。若执诸响有来去者。当知彼人愚痴无智。若谓如来应正等觉有来有去亦复如是。当知是人愚痴无智。何以故。善男子。一切如来应正等觉不可以色身见。夫如来者即是法身。善男子。如来法身即是诸法真如法界。真如法界既不可说有来有去。如来法身亦复如是无来无去。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第三百九十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分法涌菩萨品第七十八之二

　　复次善男子。譬如光影种种形相。现有动摇转变差别。善男子。于意云何。如是光影为从何来去何所至。常啼答言。光影非实。如何可说有来去处。法涌菩萨语常啼言。如是如是如汝所说。若执光影有来去者。当知彼人愚痴无智。若谓如来应正等觉有来有去。亦复如是。当知是人愚痴无智。何以故。善男子。一切如来应正等觉不可以色身见。夫如来者即是法身。善男子。如来法身即是诸法真如法界。真如法界既不可说有来有去如来法身亦复如是无来无去。复次善男子。如寻香城现有物类。如是物类暂有还无。善男子。于意云何。是寻香城所有物类。为从何来去何所至。常啼答言。是寻香城所有物类皆非实有。如何可说有所从来去有所至。法涌菩萨语常啼言。如是如是如汝所说。执寻香城所有物类有来去者。当知彼人愚痴无智。若谓如来应正等觉有来有去亦复如是。当知是人愚痴无智。何以故。善男子。一切如来应正等觉不可以色身见。夫如来者即是法身。善男子。如来法身即是诸法真如法界。真如法界既不可说有来有去。如来法身亦复如是无来无去。复次善男子。如诸如来应正等觉所变化事暂有还无。善男子。于意云何。诸变化事为从何来去何所至。常啼答言。诸变化事皆非实有。如何可说有所从来去有所至。法涌菩萨语常啼言。如是如是如汝所说。执变化事有来去者。当知彼人愚痴无智。若谓如来应正等觉有来有去亦复如是。当知是人愚痴无智。何以故。善男子。一切如来应正等觉不可以色身见。夫如来者即是法身。善男子。如来法身即是诸法真如法界。真如法界既不可说有来有去。如来法身亦复如是无来无去。复次善男子。如人梦中见有诸佛。若一若十。若百若千。乃至无数。彼梦觉已所见皆无。善男子。于意云何。梦所见佛为从何来去何所至。常啼答言。梦中所见皆是虚妄都非实有。如何可说有来去处。法涌菩萨语常啼言。如是如是如汝所说。执梦所见有来去者。当知彼人愚痴无智。若谓如来应正等觉有来有去亦复如是。当知是人愚痴无智。何以故。善男子。一切如来应正等觉。不可以色身见。夫如来者即是法身。善男子。如来法身即是诸法真如法界。真如法界既不可说有来有去。如来法身亦复如是无来无去。又善男子。一切如来应正等觉说一切法如梦所见。如变化事。如寻香城光影响像幻事阳焰。皆非实有。若于如是诸佛所说甚深法义。不如实知执如来身是名是色有来有去。当知彼人迷法性故。愚痴无智流转诸趣受生死苦。远离般若波罗蜜多。亦复远离一切佛法。若于如是诸佛所说甚深法义。能如实知不执佛身是名是色。亦不谓佛有来有去。当知彼人于佛所说甚深法义如实解了。不执诸法有来有去有生有灭有染有净。由不执故能行般若波罗蜜多。亦能勤修一切佛法。则为邻近所求无上正等菩提。亦名如来真净弟子。终不虚受国人信施。能与一切作良福田。应受世间人天供养。
　　复次善男子。如大海中有诸珍宝。如是珍宝非十方来。亦非有情于中造作。亦非此宝无因缘生。然诸有情善根力故。令大海内有诸宝生。是宝生时依因缘力和合故有。无所从来。是宝灭时于十方面亦无所去。但由有情善根力尽令彼灭没。所以者何。诸有为法。缘合故生。缘离故灭。于中都无生者灭者。是故诸法无来无去。诸如来身亦复如是。于十方面无所从来。亦非于中有造作者。亦不可说无因缘生。然依本修净行圆满。为因缘故及依有情先修见佛。业成熟故有如来身出现于世。佛身灭时于十方面亦无所去。但由因缘和合力尽即便灭没。是故诸佛无来无去。
　　复次善男子。譬如箜篌依止种种因缘和合而有声生。是声因缘。所谓槽颈绳棍弦等人功作意。如是一一不能生声。要和合时其声方起。是声生位无所从来。于息灭时无所至去。善男子。诸如来身亦复如是。依止种种因缘而生。是身因缘。所谓无量福德智慧。及诸有情所修见佛善根成熟。如是一一不能生身。要和合时其身方起。是身生位无所从来。于灭没时无所至去。善男子。汝于如来应正等觉无来去相。应如是知。随此道理于一切法无来去相亦如是知。善男子。若于如来应正等觉及一切法。能如实知无来无去无生无灭无染无净。定能修行甚深般若波罗蜜多善巧方便必得无上正等菩提。法涌菩萨摩诃萨为常啼菩萨摩诃萨说诸如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵无来无去相时。令彼三千大千世界一切大地诸山大海及诸天宫六种变动。诸魔宫殿皆失威光。魔及魔军皆悉惊怖。时彼三千大千世界。一切所有草木丛林生非时花。悉皆倾向法涌菩萨摩诃萨所。空中亦雨种种香花。时天帝释四大天王及诸天众。于虚空中即以种种天妙香花。奉散供养法涌菩萨摩诃萨已。复持种种天妙香花。奉散供养常啼菩萨。而作是言。我因大士得闻如是胜义之教。一切世间住身见者。闻是法已能舍执著。皆悉住于难伏之地尔时常啼菩萨摩诃萨白法涌菩萨摩诃萨言。何因何缘令此世界一切大地诸山大海六种变动。及现种种希有之相。法涌菩萨告常啼言。由我答汝所问如来应正等觉无来去相。于此会中八千众生皆悉证得无生法忍。复有八十那庾多众生皆发无上正等觉心。复有八万四千众生远尘离垢。于诸法中生净法眼。由是因缘。令此世界一切大地诸山大海六种变动。及现种种希有之相。常啼菩萨闻是语已。踊跃欢喜作是念言。我今已为获大善利。谓因我问法涌菩萨。令诸有情得闻如是甚深般若波罗蜜多。说诸如来应正等觉无来去相。令尔所众获大饶益。我由如是殊胜善根。足能成办所求无上正等菩提。我于无上正等菩提无复疑虑。我于来世定成如来应正等觉。利益安乐无量有情。作是念已欢喜踊跃。上升虚空七多罗树。复作是念。当以何等供养大师法涌菩萨。用酬为我说法之恩。时天帝释知其所念。化作无量微妙香花。欲持施与常啼菩萨。而作是言。大士。今者哀愍我故可受此花持以供养法涌菩萨。大士。应受我等供养。我今助成大士功德。所以者何。因大士故我等无量百千有情获大饶益。谓必当证所求无上正等菩提。大士。当知诸有能为一切有情经于无量无数大劫受诸勤苦。如大士者甚为难得。是故今应受我所施。尔时常啼菩萨摩诃萨受天帝释微妙香花。奉散供养法涌菩萨摩诃萨已。从虚空下顶礼双足。合掌恭敬白言。大师。我从今日愿以身命奉属大师以充给使。作是语已法涌菩萨摩诃萨前合掌而住。时长者女及诸眷属。合掌恭敬白常啼言。我等从今亦以身命奉属供侍。愿垂纳受。以此善根愿当获得如是胜法同尊所证。愿当来世恒亲近尊。常随从尊供养诸佛及诸菩萨同修梵行。常啼菩萨即报彼言。汝等至诚随属我者当从我教。我当受汝。长者女等白常啼言。诚心属尊。当随尊教。时常啼菩萨即令长者女及诸眷属。各以种种妙庄严具而自严饰。及持五百七宝妙车并诸供具。俱时奉上法涌菩萨白言。大师。我以如是长者女等奉施大师。惟愿慈悲为我纳受。时天帝释赞常啼言。善哉善哉。大士。乃能如是舍施。诸菩萨摩诃萨法应舍施一切所有。若菩萨摩诃萨能学如是舍施一切。疾证无上正等菩提。若于法师能作如是恭敬供养无所吝者。决定得闻甚深般若波罗蜜多方便善巧。过去如来应正等觉精勤修学菩萨道时。亦为请问甚深般若波罗蜜多方便善巧舍诸所有。由斯已证所求无上正等菩提。是时法涌菩萨。欲令常啼菩萨所种善根得圆满故。受长者女及诸眷属五百宝车并诸供具。受已还施常啼菩萨。法涌菩萨说法既久日将欲没。知众疲倦。下师子座还入宫中。尔时常啼菩萨摩诃萨。既见法涌菩萨摩诃萨还入宫中。便作是念。我为法故而来至此。未闻正法不应坐卧。我应唯住行立威仪。以待大师法涌菩萨当从宫出宣说法要。法涌菩萨既入宫已时经七年一心不乱。游戏菩萨无量无数三摩地门。安住菩萨无量无数甚深般若波罗蜜多方便善巧。常啼菩萨于七岁中。不坐不卧唯行唯立。不念睡眠。不想昼夜。不辞疲倦。不思饮食。不怖寒热。不缘内外。曾不发起欲恚害寻及余一切烦恼缠垢。但作是念。法涌菩萨何时当从三摩地起。我等眷属应敷法座扫洒其地散诸香花。法涌菩萨当升此座宣说般若波罗蜜多方便善巧及余法要。时长者女及诸眷属。亦七岁中唯行唯立。所舍所念皆学常啼。进止相随曾无暂舍尔时常啼菩萨摩诃萨。如是精勤过七岁已。欻然闻有空中声言。咄善男子。却后七日。法涌菩萨当从定起。于此城中宣说正法。常啼菩萨闻空声已。踊跃欢喜作是念言。我今当为法涌菩萨敷设严饰师子之座。扫洒其地散妙香花。令我大师当升此座为众宣说甚深般若波罗蜜多方便善巧及余法要。常啼菩萨作是念已。与长者女及诸眷属。敷设七宝师子之座。时长者女及诸眷属。各脱身上一净妙衣。为说法师重敷座上。常啼菩萨既敷座已。求水洒地竟不能得。所以者何。恶魔隐蔽城内外水皆令不现。魔作是念。常啼菩萨求水不得。愁忧苦恼疲倦羸劣心或变异。便于无上正等菩提。善根不增智慧不照。于一切智而有稽留。则不能空我之境界。常啼菩萨种种方便求水不得作是念言。我应刺身出血洒地。勿令尘起坌我大师。今我此身必当败坏。何用如是虚伪身为。我无始来流转生死。数为五欲丧失身命。而未曾为正法舍身。是故今应刺身出血。作是念已即执利刀。周遍刺身出血洒地。时长者女及诸眷属。亦学常啼刺血洒地。常啼菩萨长者女等。各为法故刺身出血。乃至不起一念异心。时诸恶魔不能得便。亦不能碍所修善品。以常啼等心勇决故。时天帝释见此事已作是念言。常啼菩萨长者女等甚为希有。而由爱法重法因缘乃至遍体皆刺出血。为说法师周洒其地。曾不发起一念异心。令诸恶魔求不得便。亦不能碍所修善品。奇哉大士。乃能擐被如是坚固弘誓铠甲。为欲利乐一切有情。以淳净心不顾身命。求于无上正等菩提。恒发誓言。我为拔济沉沦生死一切有情无量无边身心大苦。而求无上正等菩提。事若未成终无懈废。时天帝释作是念已。变常啼等所出身血。一切皆成栴檀香水。令所洒地绕座四边。面各满百逾缮那量。皆有天上不可思议最胜甚奇栴檀香气。时天帝释作是事已。赞常啼曰。善哉善哉。大士。志愿坚固难动。精进勇猛不可思议。爱重求法最为无上。过去如来应正等觉。亦由如是坚固志愿勇猛精进爱重求法。修行菩萨清净梵行已证无上正等菩提。大士。今者志愿精进爱重求法。亦定当证所求无上正等菩提。尔时常啼复作是念。我今已为法涌菩萨敷设七宝师子之座。扫洒其地令极香洁。云何当得诸妙香花绕座四边庄严其地。大师升座将说法时。我等亦应持散供养。时天帝释知其所念。即便化作微妙香花。如摩揭陀千斛之量。恭敬奉施常啼菩萨。令共眷属持以供养。于是常啼受天帝释所施花已分作二分。先持一分共诸眷属绕座四边严布其地。留余一分以拟大师升法座时当持奉散。
　　尔时法涌菩萨摩诃萨。过七日已从所游戏三摩地门安庠而起。为说般若波罗蜜多。无量百千眷属围绕从内宫出。升师子座处大众中俨然而坐。常啼菩萨重得瞻仰法涌菩萨摩诃萨时。踊跃欢喜身心悦乐。譬如苾刍系念一境忽然得入第三静虑。便与眷属持先所留微妙香花奉散供养。既供养已顶礼双足。右绕三匝退坐一面。尔时法涌菩萨摩诃萨告常啼菩萨摩诃萨言。善男子。谛听谛听善思念之。吾当为汝宣说般若波罗蜜多。常啼白言。唯然愿说我等乐闻。法涌菩萨告常啼言。善男子。一切法平等故当知般若波罗蜜多亦平等。一切法远离故当知般若波罗蜜多亦远离。一切法不动故当知般若波罗蜜多亦不动。一切法无念故当知般若波罗蜜多亦无念。一切法无畏故当知般若波罗蜜多亦无畏。一切法无惧故当知般若波罗蜜多亦无惧。一切法一味故当知般若波罗蜜多亦一味。一切法无际故当知般若波罗蜜多亦无际。一切法无生故当知般若波罗蜜多亦无生。一切法无灭故当知般若波罗蜜多亦无灭。太虚空无边故当知般若波罗蜜多亦无边。大海水无边故当知般若波罗蜜多亦无边。妙高山无边故当知般若波罗蜜多亦无边。妙高山严好故当知般若波罗蜜多亦严好。如太虚空无分别故当知般若波罗蜜多亦无分别。
　　善男子。色无边故当知般若波罗蜜多亦无边。受想行识无边故当知般若波罗蜜多亦无边。眼处无边故当知般若波罗蜜多亦无边。耳鼻舌身意处无边故当知般若波罗蜜多亦无边。色处无边故当知般若波罗蜜多亦无边。声香味触法处无边故当知般若波罗蜜多亦无边。眼界无边故当知般若波罗蜜多亦无边。耳鼻舌身意界无边故当知般若波罗蜜多亦无边。色界无边故当知般若波罗蜜多亦无边。声香味触法界无边故当知般若波罗蜜多亦无边。眼识界无边故当知般若波罗蜜多亦无边。耳鼻舌身意识界无边故当知般若波罗蜜多亦无边。眼触无边故当知般若波罗蜜多亦无边。耳鼻舌身意触无边故当知般若波罗蜜多亦无边。眼触为缘所生诸受无边故当知般若波罗蜜多亦无边。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无边故当知般若波罗蜜多亦无边。地界无边故当知般若波罗蜜多亦无边。水火风空识界无边故当知般若波罗蜜多亦无边。因缘无边故当知般若波罗蜜多亦无边。等无间缘所缘缘增上缘无边故当知般若波罗蜜多亦无边。从缘所生诸法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。无明无边故当知般若波罗蜜多亦无边。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无边故当知般若波罗蜜多亦无边。
　　善男子。布施波罗蜜多无边故当知般若波罗蜜多亦无边。净戒安忍精进静虑方便善巧妙愿力智波罗蜜多无边故当知般若波罗蜜多亦无边。内空无边故当知般若波罗蜜多亦无边。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无边故当知般若波罗蜜多亦无边。真如无边故当知般若波罗蜜多亦无边。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无边故当知般若波罗蜜多亦无边。四念住无边故当知般若波罗蜜多亦无边。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无边故当知般若波罗蜜多亦无边。苦圣谛无边故当知般若波罗蜜多亦无边。集灭道圣谛无边故当知般若波罗蜜多亦无边。十善业道无边故当知般若波罗蜜多亦无边。施戒修无边故当知般若波罗蜜多亦无边。四静虑无边故当知般若波罗蜜多亦无边。四无量四无色定无边故当知般若波罗蜜多亦无边。八解脱无边故当知般若波罗蜜多亦无边。八胜处九次第定十遍处无边故当知般若波罗蜜多亦无边。空解脱门无边故当知般若波罗蜜多亦无边。无相无愿解脱门无边故当知般若波罗蜜多亦无边。陀罗尼门无边故当知般若波罗蜜多亦无边。三摩地门无边故当知般若波罗蜜多亦无边。菩萨十地无边故当知般若波罗蜜多亦无边善男子。五眼无边故当知般若波罗蜜多亦无边。六神通无边故当知般若波罗蜜多亦无边。佛十力无边故当知般若波罗蜜多亦无边。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。无忘失法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。恒住舍性无边故当知般若波罗蜜多亦无边。一切智无边故当知般若波罗蜜多亦无边。道相智一切相智无边故当知般若波罗蜜多亦无边。三十二大士相无边故当知般若波罗蜜多亦无边。八十随好无边故当知般若波罗蜜多亦无边。预流果无边故当知般若波罗蜜多亦无边。一来不还阿罗汉果独觉菩提无边故当知般若波罗蜜多亦无边。一切菩萨摩诃萨行无边故当知般若波罗蜜多亦无边。诸佛无上正等菩提无边故当知般若波罗蜜多亦无边。一切有漏法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。一切无漏法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。一切有为法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。一切无为法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。金刚喻平等故当知般若波罗蜜多亦平等。一切法无坏故当知般若波罗蜜多亦无坏。一切法无杂故当知般若波罗蜜多亦无杂。一切法无差别故当知般若波罗蜜多亦无差别。诸法自性不可得故当知般若波罗蜜多自性亦不可得。诸法无所有平等故当知般若波罗蜜多无所有亦平等。诸法无所作故当知般若波罗蜜多亦无所作。诸法不可思议故当知般若波罗蜜多亦不可思议。
　　尔时常啼菩萨摩诃萨。闻说般若波罗蜜多差别句义。即于座前得六十亿三摩地门。所谓诸法平等三摩地。诸法远离三摩地。诸法不动三摩地。诸法无念三摩地。诸法无畏三摩地。诸法无惧三摩地。诸法一味三摩地。诸法无际三摩地。诸法无生三摩地。诸法无灭三摩地。虚空无边三摩地。大海无边三摩地。妙高山无边三摩地。妙高山严好三摩地。如虚空无分别三摩地。色等诸蕴无边三摩地。眼等诸处无边三摩地。色等诸处无边三摩地。眼等诸界无边三摩地。色等诸界无边三摩地。眼识等诸界无边三摩地。眼触等无边三摩地。眼触为缘所生诸受等无边三摩地。地界等无边三摩地。因缘等无边三摩地。从缘所生诸法无边三摩地。诸缘起支无边三摩地。诸波罗蜜多无边三摩地。一切空无边三摩地。诸法真如等无边三摩地。菩提分法无边三摩地。诸圣谛无边三摩地。诸善业道无边三摩地。施戒修无边三摩地。静虑无量无色无边三摩地。解脱胜处等至遍处无边三摩地。空无相无愿解脱门无边三摩地。总持等持门无边三摩地。菩萨诸地无边三摩地。五眼六神通无边三摩地。诸力无畏无碍解大慈悲喜舍佛不共法无边三摩地。无忘失法恒住舍性无边三摩地。一切智道相智一切相智无边三摩地。诸相随好无边三摩地。声闻乘无边三摩地。独觉乘无边三摩地。无上乘无边三摩地。有漏无漏法无边三摩地。有为无为法无边三摩地。金刚喻平等三摩地。诸法无坏三摩地。诸法无杂三摩地。诸法无差别三摩地。诸法自性不可得三摩地。诸法无所有平等三摩地。诸法无所作三摩地。诸法不可思议三摩地。得如是等六十百千三摩地门。常啼菩萨。既得如是六十百千三摩地门。即时现见东西南北四维上下各如殑伽沙数三千大千世界现在如来应正等觉声闻菩萨大众围绕。以如是名。如是句。如是字。如是理趣。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如我今者于此三千大千世界声闻菩萨大众围绕。以如是名。如是句。如是字。如是理趣。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多等无差别。常啼菩萨。从是已后多闻智慧不可思议。犹如大海。随所生处恒见诸佛。常生诸佛净妙国土。乃至梦中亦常见佛。为说般若波罗蜜多。亲近供养曾无暂舍。离无暇法。具足有暇。

　　初分结劝品第七十九

　　善现。当知由是理趣甚深般若波罗蜜多威德殊胜。令诸菩萨速能引得一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨欲学六种波罗蜜多令速圆满。欲具通达诸佛境界。欲得诸佛自在神通。欲疾证得一切智智。欲能毕竟利益安乐一切有情。应学如是甚深般若波罗蜜多。应于如是甚深般若波罗蜜多恭敬听闻受持读诵。究竟通利如说修行。如理思惟甚深义趣。书写流布为他解说。应以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。及余种种珍奇杂物。供养恭敬尊重赞叹。所以者何。由此所说甚深般若波罗蜜多。是诸如来应正等觉真生养母。是诸菩萨摩诃萨众真轨范师。一切如来应正等觉咸共尊重恭敬赞叹。一切菩萨摩诃萨众无不供养精勤修学。是为如来真实教诫。尔时佛告阿难陀言。汝于如来有爱敬不。阿难陀曰。如是世尊。如是善逝。我于佛所实有爱敬。如来自知。佛告庆喜。如是如是。汝于我所实有爱敬。汝从昔来常以慈善身语意业。恭敬供养随侍于我未曾违失。庆喜。汝应如我现在以实爱敬供养我身。我涅槃后汝亦当用如是爱敬供养尊重甚深般若波罗蜜多。第二第三佛以如是甚深般若波罗蜜多教诫庆喜。令深爱敬供养尊重过如来身。佛告庆喜。我以如是甚深般若波罗蜜多。对今大众付嘱于汝。汝应受持。我涅槃后乃至一字勿令忘失。如是般若波罗蜜多。随尔所时流布于世。当知即有诸佛世尊现住世间为众说法。庆喜当知。若有于此甚深般若波罗蜜多恭敬听闻受持读诵。究竟通利如说修行。如理思惟甚深义趣。书写流布为他解说。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。及余种种珍奇杂物。供养恭敬尊重赞叹。当知是人常见诸佛恒闻正法修诸梵行。时薄伽梵说是经已。无量菩萨摩诃萨众。慈氏菩萨而为上首。大迦叶波及舍利子阿难陀等诸大声闻。及余天龙人非人等一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百


  大般若波罗蜜多经


　　　　大般若经第二会

　　序

　　　　沙门玄则撰
　　观夫委契中道。摅妙轨于无垠。流赏一归。漾玄津于有截。何尝不首情而汲悟。即事以排疑。疑繁而诲自广。悟初而访逾笃。所以重指鹫阿。再扣龙众。慧命相聚。则善现居宗。法忍为群。则妙祥端首。既而摇区示警。辟宇开严。舌掩大千。身分巨亿。光泛慈影。而六趣沾和。声飏法言。而十方动讯。既骇殊观。方希秘奖。或谓迹高类诞。情昏伫析。故尝言曰。殉蠡管之察。是病高深。执蟪菌之辰。终欺岁祀。夫以浅定微术。犹擅五通。小善片言。实应千里。况埏孕群品。弹压众灵。万期一会。穷冥极远。是使微尘刹土不动而游。恒沙诸佛不谋而证。非般若至赜其孰能致此。是用十空莹晒。七如朗听。虽恼趣森横。寂岸层回。莫不同幻蕊之开落。不灭不生。比梦象之妍媸。无染无净。飙谷投响。则誉毁共销。月池寖色。则物我俱谢。文优理诣。感通悟永。凡有八十五品。七十八卷。即旧大品光赞放光。然大品之于光赞。词倍丰而加美。即明此分之于大品。文益具而弥正。攒辉校宝。岂不盛欤。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分缘起品第一

　　如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。与大苾刍众五千人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼得真自在心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作。已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。除阿难陀独居学地得预流果。具寿善现而为上首。复有五百苾刍尼众皆阿罗汉。尊者持誉而为上首。复有无量邬波索迦邬波斯迦皆已见谛。复有无量无数菩萨摩诃萨众。一切皆得诸陀罗尼及三摩地。常居空住。行无相境。无分别愿恒现在前。于诸法性具平等忍。得无碍辩不退神通。言行清高翘勤匪懈。演畅正法无所希求。应理称机离诸矫诳。于深法忍到究竟趣。断诸怖畏降伏众魔。灭一切惑摧诸业障。智慧辩才善巧具足。已无数劫大誓庄严。含笑先言舒颜和视。赞颂美妙辩说无穷。威德尊严处众无畏。气调闲雅进趣合仪。巧演如流多劫无尽。善观诸法皆同幻事阳焰梦境水月响声。亦如空花镜像光影。又等变化及寻香城。知皆无实唯现似有。心不下劣无畏泰然。一切法门皆能悟入。有情胜解心行所趣。通达无碍而拔济之。成最上忍善知实性。摄受大愿无边佛土。普于十方无数诸佛。等持正念常能现前。为度有情历事诸佛。劝请久住转正法轮。灭诸随眠见趣缠垢。游戏无量百千等持引发无边殊胜善法。是诸菩萨摩诃萨众具如是等无量功德。
　　其名曰贤护菩萨。宝性菩萨。导师菩萨。仁授菩萨。星授菩萨。常授菩萨。德藏菩萨。上慧菩萨。宝藏菩萨。胜慧菩萨。增长慧菩萨。不虚见菩萨。善发趣菩萨。善勇猛菩萨。常精进菩萨。常加行菩萨。不舍轭菩萨。日藏菩萨。无比慧菩萨。观自在菩萨。得大势菩萨。妙吉祥菩萨。金刚慧菩萨。宝印手菩萨。常举手菩萨。慈氏菩萨。如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨皆法王子堪绍尊位而为上首。
　　尔时世尊于师子座上。自敷尼师坛结跏趺坐。端身正愿住对面念。入等持王妙三摩地。诸三摩地皆摄入此三摩地中是所流故。尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指。两趺两跟。四踝两胫。两腨两膝。两髀两股。腰胁腹背。脐中心上。胸臆德字。两乳两腋。两肩两膊。两肘两臂。两腕两手。两掌十指。项胭颐颔。颊额头顶。两眉两眼。两耳两鼻。口四牙四十齿。眉间毫相。一一身分。各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者必得无上正等菩提。
　　尔时世尊举身毛孔皆悉熙怡。各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者。必得无上正等菩提。
　　尔时世尊演身常光照此三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者。必得无上正等菩提。尔时世尊从其面门出广长舌相。遍覆三千大千世界熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光。其光杂色。从此杂色一一光中现宝莲花。其花千叶皆真金色众宝庄严。如是光花遍三千界。从此展转周流十方殑伽沙等诸佛世界。诸花台中皆有化佛。结跏趺坐演妙法音。一一法音皆说六种波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提尔时世尊不起于座。复入师子游戏等持。现神通力。令此三千大千世界六种变动。谓动极动。等极动。踊极踊等极踊。震极震等极震。击极击等极击。吼极吼等极吼。爆极爆等极爆。又令此界东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。其地清净光泽细软。生诸有情利益安乐。时此三千大千世界所有地狱傍生鬼界。及余无暇险恶趣坑一切有情皆离苦难。从此舍命得生人中及六欲天。皆忆宿住欢喜踊跃同诣佛所。以殷净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界。以佛神力六种变动。时彼世界诸恶趣等一切有情皆离苦难从彼舍命。得生人中及六欲天。皆忆宿住欢喜踊跃。各于本界同诣佛所顶礼佛足时此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情。盲者能视聋者能听。哑者能言狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣饥者得食。渴者得饮病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安适。时诸有情等心相向。如父如母如兄如弟。如姊如妹如友如亲。离邪语业命修正语业命。离十恶业道修十善业道。离恶寻思修善寻思。离非梵行修正梵行。好净弃秽乐静舍諠。身意泰然忽生妙乐。如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前。咸作是思布施调伏。安忍勇进寂静谛观。远离放逸修行梵行。于诸有情慈悲喜舍。不相扰恼岂不善哉。
　　尔时世尊在师子座。光明殊特威德巍巍。映蔽三千大千世界。并余十方殑伽沙等诸佛国土。苏迷卢山轮围山等。及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现。如秋满月晖映众星。如夏日轮光夺诸色。如四大宝妙高山王。掩蔽诸山丧其光彩。佛以神力现本色身。令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。时此三千大千世界。无量无数净居诸天。下至欲界四大王众天。及余一切人非人等。皆见如来处师子座。威光显曜如大金山。欢喜踊跃叹未曾有。各持种种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖伎乐诸珍。及无量种天青莲花。天赤莲花。天白莲花。天香莲花。天黄莲花。天红莲花。天金钱树花。及香叶花。并余无量水陆生花。持诣佛所奉散佛上。以佛神力诸花鬘等。旋转上踊合成花台。量等三千大千世界。垂天花盖宝铎珠幡。绮饰纷纶甚可爱乐。时此佛土微妙庄严犹如西方极乐世界。佛光晖映三千大千物类。虚空皆同金色。十方各等殑伽河沙诸佛世界亦复如是。时此三千大千佛土。以佛神力一切天人各各见佛正坐其前。咸谓如来独为说法。
　　尔时世尊不起于座。熙怡微笑。从其面门放大光明。遍照三千大千佛土。并余十方殑伽沙等诸佛世界。时此三千大千佛土一切有情。寻佛光明普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉声闻菩萨众会围绕及余一切有情无情品类差别。时彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。寻佛光明亦见此土释迦牟尼如来应正等觉声闻菩萨众会围绕及余一切有情无情品类差别。
　　尔时东方尽殑伽沙等世界最后世界名曰多宝。佛号宝性现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰普光。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时宝性佛告普光言。从此西方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。普光闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时宝性佛告普光言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花其花千叶众宝庄严。授与普光而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。宝性如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。普光菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经东方诸佛世界一一佛所供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。普光菩萨前白佛言。世尊。从此东方尽殑伽沙等世界最后世界名曰多宝。佛号宝性。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲华。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时普光及诸眷属。见此事已欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余东方界皆亦如是。
　　尔时南方尽殑伽沙等世界最后世界名离一切忧。佛号无忧德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰离忧。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时无忧德佛告离忧言。从此北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故。现斯瑞。离忧闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时无忧德佛告离忧言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花其华千叶众宝庄严授与离忧而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。无忧德佛致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。离忧菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经南方诸佛世界一一佛所供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。离忧菩萨前白佛言。世尊。从此南方尽殑伽沙等世界最后世界名离一切忧。佛号无忧德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散南方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时离忧及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余南方界皆亦如是。
　　尔时西方尽殑伽沙等世界最后世界名近寂静。佛号宝焰。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰行慧。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时宝焰佛告行慧言。从此东方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故。现斯瑞。行慧闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时宝焰佛告行慧言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与行慧而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。宝焰如来致问无量。少病少恼起居轻利气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。行慧菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经西方诸佛世界一一佛所供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。行慧菩萨前白佛言。世尊。从此西方尽殑伽沙等世界最后世界名近寂静。佛号宝焰。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时行慧及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余西方界皆亦如是。
　　尔时北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰最胜。佛号胜帝。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时胜帝佛告胜授言。从此南方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。胜授闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时胜帝佛告胜授言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与胜授而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。胜帝如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。胜授菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经北方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。胜授菩萨前白佛言。世尊。从此北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰最胜。佛号胜帝。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散北方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时胜授及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余北方界皆亦如是。
　　尔时东北方尽殑伽沙等世界最后世界名定庄严。佛号定象胜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名离尘勇猛。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时定象胜德佛告离尘勇猛言从此西南方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。离尘勇猛闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时定象胜德佛告离尘勇猛言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花其花千叶众宝庄严。授离尘勇猛而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。定象胜德如来。致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼界。离尘勇猛菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经东北方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。离尘勇猛菩萨前白佛言。世尊。从此东北方尽殑伽沙等世界最后世界名定庄严。佛号定象胜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东北方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时离尘勇猛及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余东北方皆亦如是。
　　尔时东南方尽殑伽沙等世界最后世界名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲花胜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花手。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时莲花胜德佛告莲花手言。从此西北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。莲花手闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时莲花胜德佛告莲花手言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授莲花手而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。莲花胜德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。莲花手菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经东南方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。莲花手菩萨前白佛言。世尊。从此东南方尽殑伽沙等世界最后世界名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲花胜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东南方诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时莲花手及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余东南方皆亦如是。
　　尔时西南方尽殑伽沙等世界最后世界名离尘聚。佛号日轮遍照胜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名日光明。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言。从此东北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。日光明闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时日轮遍照胜德佛告日光明言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授日光明而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。日轮遍照胜德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。日光明菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经西南方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。日光明菩萨前白佛言。世尊。从此西南方尽殑伽沙等世界最后世界名离尘聚。佛号日轮遍照胜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西南方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时日光明及诸眷属。见此事已欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余西南方皆亦如是。
　　尔时西北方尽殑伽沙等世界最后世界名真自在。佛号一宝盖胜。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰宝胜。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时一宝盖胜佛告宝胜言。从此东南方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。宝胜闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时一宝盖胜佛告宝胜言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与宝胜而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。一宝盖胜如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。宝胜菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经西北方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。宝胜菩萨前白佛言。世尊。从此西北方尽殑伽沙等世界最后世界名真自在。佛号一宝盖胜。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西北方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时宝胜及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余西北方皆亦如是。
　　尔时下方尽殑伽沙等世界最后世界名曰莲花。佛号莲华德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花胜。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时莲花德佛告莲花胜言。从此上方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。莲花胜闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时莲花德佛告莲花胜言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授莲花胜而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。莲花德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。莲花胜菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经下方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。莲花胜菩萨前白佛言。世尊。从此下方尽殑伽沙等世界最后世界名曰莲花。佛号莲花德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散下方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时莲花胜及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余下方界皆亦如是。
　　尔时上方尽殑伽沙等世界最后世界名曰欢喜。佛号喜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰喜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时喜德佛告喜授言。从此下方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。喜授闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时喜德佛告喜授言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与喜授而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。喜德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。喜授菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经上方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。喜授菩萨前白佛言。世尊。从此上方尽殑伽沙等世界最后世界名曰欢喜。佛号喜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲华。还散上方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中皆有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时喜授及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余上方界皆亦如是。尔时于此三千大千堪忍世界众宝充满。诸妙香花遍布其地。宝幢幡盖处处行列。花树果树。香树鬘树。衣树宝树。诸杂饰树。周遍庄严。甚可爱乐。如众莲花世界普花如来净土。曼殊室利童子善住慧菩萨及余无量大威德菩萨摩诃萨本所居土。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分欢喜品第二

　　尔时世尊。知诸世界诸有缘众一切来集。诸天魔梵。若诸沙门。若婆罗门。若健达缚。若阿素洛。若诸龙神。人非人等。若诸菩萨摩诃萨众住最后身绍尊位者。皆来集会。便告具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨。欲于一切法等觉一切相。当学般若波罗蜜多。时舍利子。欢喜踊跃即从座起。顶礼双足偏覆左肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。欲于一切法等觉一切相。当学般若波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。诸菩萨摩诃萨。应以无住而为方便安住般若波罗蜜多。所住能住不可得故。应以无舍而为方便圆满布施波罗蜜多。施者受者及所施物不可得故。应以无护而为方便圆满净戒波罗蜜多。犯无犯相不可得故。应以无取而为方便圆满安忍波罗蜜多。动不动相不可得故。应以无勤而为方便圆满精进波罗蜜多。身心勤怠不可得故。应以无思而为方便圆满静虑波罗蜜多。有味无味不可得故。应以无著而为方便圆满般若波罗蜜多。诸法性相不可得故。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是三十七菩提分法不可得故。以无所得而为方便。应修习空三摩地无相三摩地无愿三摩地。是三等持不可得故。以无所得而为方便。应修习四静虑四无量四无色定。静虑无量及无色定不可得故。以无所得而为方便。应修习八解脱八胜处九次第定十遍处。解脱胜处等至遍处不可得故。以无所得而为方便。应修习九想。谓膀胀想。脓烂想。异赤想。青瘀想。啄啖想。离散想。骸骨想。焚烧想。灭坏想。如是诸想不可得故。以无所得而为方便。应修习十随念。谓佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。入出息随念。厌随念。死随念。身随念。是诸随念不可得故。以无所得而为方便。应修习十想。谓无常想。苦想。无我想。不净想。死想。一切世间不可乐想。厌食想。断想离想。灭想。如是诸想不可得故。以无所得而为方便。应修习十一智。谓苦智集智灭智道智尽智无生智法智类智世俗智他心智如说智。如是诸智不可得故。以无所得而为方便。应修习有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。三三摩地不可得故。以无所得而为方便。应修习未知当知根。已知根。具知根。三无漏根不可得故。以无所得而为方便。应修习不净处观。遍满处观。一切智智。奢摩他。毗钵舍那。四摄事。四胜住。三明。五眼。六神通。六波罗蜜多。七圣财。八大士觉。九有情居智。陀罗尼门。三摩地门。十地。十行。十忍。二十增上意乐。如来十力。四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。三十二大士相。八十随好。无忘失法。恒住舍性。一切智。道相智。一切相智。一切相微妙智。大慈大悲。大喜大舍。及余无量无边佛法。如是诸法不可得故。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲疾证得一切智智当学般若波罗蜜多。欲疾圆满一切智道相智一切相智当学般若波罗蜜多。欲疾圆满一切有情心行相智一切相微妙智当学般若波罗蜜多。欲拔一切烦恼习气当学般若波罗蜜多。欲入菩萨正性离生当学般若波罗蜜多。欲超声闻及独觉地当学般若波罗蜜多。欲住菩萨不退转地当学般若波罗蜜多。欲得六种殊胜神通当学般若波罗蜜多。欲知一切有情心行所趣差别当学般若波罗蜜多。欲胜一切声闻独觉智慧作用当学般若波罗蜜多。欲得一切陀罗尼门三摩地门当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉所有布施当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉所有净戒当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉定慧解脱解脱智见当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉静虑解脱等持等至及余善法当学般若波罗蜜多。欲以一念所修善法超过一切异生声闻独觉善法当学般若波罗蜜多。欲行少分布施净戒安忍精进静虑般若。为诸有情方便善巧。回向无上正等菩提。便得无量无边功德当学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲令所行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。离诸障碍速得圆满当学般若波罗蜜多。欲得生生常见诸佛。恒闻正法得佛觉悟。蒙佛忆念教诫教授当学般若波罗蜜多。欲得佛身具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严当学般若波罗蜜多。欲得生生常忆宿住终不忘失大菩提心。远离恶友亲近善友。恒修菩萨摩诃萨行当学般若波罗蜜多。欲得生生具大威力摧众魔怨伏诸外道当学般若波罗蜜多。欲得生生远离一切烦恼业障。通达诸法心无挂碍当学般若波罗蜜多。欲得生生善心善愿善行相续常无懈废当学般若波罗蜜多。欲生佛家入童真地常不远离诸佛菩萨当学般若波罗蜜多。欲得生生具诸相好端严如佛。一切有情见者欢喜。发起无上正等觉心速能成办佛地功德当学般若波罗蜜多。欲以种种胜善根力。随意能引上妙供具。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉。令诸善根速得圆满当学般若波罗蜜多。欲满一切有情所求。饮食衣服床榻卧具病缘医药种种花香灯明车乘圆林舍宅财谷珍宝严具伎乐及余种种上妙乐具当学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲善安立尽虚空界法界世界一切有情。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当学般若波罗蜜多。欲得发起一念善心所获功德。乃至无上正等菩提亦不穷尽当学般若波罗蜜多。欲得十方诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨共所称赞当学般若波罗蜜多。欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界。供养诸佛利乐有情当学般若波罗蜜多。欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界。赞叹诸佛教诲有情当学般若波罗蜜多。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。皆令习学十善业道。受三归依护持禁戒。修四静虑及四无量四无色定。获五神通当学般若波罗蜜多。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。令住大乘修菩萨行不毁余乘当学般若波罗蜜多。欲绍佛种令不断绝。护菩萨家令不退转。严净佛土令速成办当学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安住一切法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法尽所有性。如所有性无颠倒无分别当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法。因缘等无间缘所缘缘增上缘性无所有不可得当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法如幻如梦如响如像如光影如阳焰如空花如寻香城如变化事唯心所现性相皆空当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲知十方殑伽沙等三千大千世界大地虚空诸山大海江河池沼涧谷陂湖地水火风诸极微量当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲析一毛。以为百分。取一分毛。尽举三千大千世界大海江河池沼涧谷陂湖中水弃置他方无边世界。而不损害其中有情当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见火劫起遍烧三千大千世界天地洞然。欲以一气吹令顿灭当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见风劫起三千世界所依风轮飘击上涌。将吹三千大千世界苏迷卢山轮围山等诸所有物碎如糠[禾*會]。欲以一指障彼风力令息不起当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于三千大千世界一结跏坐充满虚空当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一毛罥取三千大千世界妙高山王轮围山等诸所有物。掷过他方无量无数无边世界而不损害其中有情当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一食一花一香一幢盖等。供养恭敬尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉及弟子众无不充足当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类。令住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。或住预流一来不还阿罗汉果独觉菩提乃至或令入无余依般涅槃界当学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施得大果报。谓如实知如是布施得生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。如是布施得生四大王众天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生乐变化天。或生他化自在天。依此布施。得初静虑。或第二静虑。或第三静虑。或第四静虑。依此布施。得空无边处定。或识无边处定。或无所有处定。或非想非非想处定。依此布施。起四念住。乃至八圣道支。得预流果。或一来果。或不还果。或阿罗汉果。或独觉菩提。或得无上正等菩提。能如实知如是净戒安忍精进静虑般若得大果报亦复如是。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多。如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多。如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多。如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多。如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多。如是布施方便善巧能满般若波罗蜜多。如是净戒安忍精进静虑般若方便善巧皆能圆满六波罗蜜多时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施方便善巧能满布施乃至般若波罗蜜多。如是净戒乃至般若方便善巧能满净戒乃至静虑波罗蜜多。佛言。舍利子。以无所得为方便故。谓菩萨摩诃萨行布施时了达一切。施者受者所施物相不可得故能满布施波罗蜜多。犯无犯相不可得故能满净戒波罗蜜多。动不动相不可得故能满安忍波罗蜜多。身心勤怠不可得故能满精进波罗蜜多。有乱无乱不可得故能满静虑波罗蜜多。诸法性相不可得故能满般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨行布施时。方便善巧能满六种波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨行净戒时。方便善巧能满六种波罗蜜多。乃至行般若时方便善巧能满六种波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨欲得过去未来现在诸佛功德当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲到一切有为无为法之彼岸当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲达过去未来现在诸法真如法界法性无生实际当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲穷过去未来现在生不生际当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切声闻独觉而为导首当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为亲侍者当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为内眷属当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得大眷属当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得菩萨常为眷属当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲消一切施主供养当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲摧伏悭贪心。不起犯戒心。除去恚怒心。弃舍懈怠心。静息散乱心。远离恶慧心。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安立一切有情。于施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍福业事。有依福业事当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天眼尽见十方殑伽沙等世界诸佛当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天耳尽闻十方殑伽沙等世界诸佛所说法要当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲如实知十方各如殑伽沙界一切诸佛心心所法当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得普闻十方世界诸佛说法。乃至无上正等菩提而不断绝当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲见过去未来现在十方一切诸佛国土当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去未来现在十方诸佛所说。契经应颂。授记讽颂。自说因缘。本事本生。方广希法。譬喻论议。诸声闻等所未曾闻。皆能受持究竟通利当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。既自受持究竟通利。复能为他如实广说当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。自如实行复能劝他如实修行当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等幽闇世界。或世界中间日月所不照处为作光明当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等无量世界其中有情成就邪见。不闻佛名法名僧名。而能开化令起正见闻三宝名。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力。盲者能视。聋者能听。哑者能言。狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣。饥者得食。渴者得饮。病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安泰。一切有情等心相向。如父如母如兄如弟。如姊如妹如友如亲。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力在恶趣者皆生善趣当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力习恶业者皆修善业当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力诸犯戒者皆住戒蕴。未得定者皆住定蕴。有恶慧者皆住慧蕴。无解脱者皆住解脱蕴。无解脱智见者皆住解脱智见蕴。未见谛者得预流果。若一来果。若不还果。若阿罗汉果。若独觉菩提。若得无上正等菩提当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲学诸佛殊胜威仪。令诸有情观之无厌。息一切恶生一切善当学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得如象王视容止肃然为众说法。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得身语意业。随智慧行。皆悉清净。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得足不履地。如四指量自在而行。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天。供养恭敬尊重赞叹。导从围绕诣菩提树。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天。于菩提树下以天衣为座。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得菩提树下结跏趺坐。以众妙相所庄严手而抚大地。使于地神并诸眷属俱时踊现。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得坐菩提树降伏众魔。证得无上正等菩提。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得成正觉已。行住坐卧随地方所悉为金刚。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得舍国出家。是日即成无上正觉。还于是日转妙法轮。即令无量无数有情远尘离垢生净法眼。复令无量无数有情永尽诸漏心慧解脱。亦令无量无数有情于无上菩提得不退转。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得无上菩提。无量无数声闻菩萨为弟子众一说法时。令无量无数有情不起于座得阿罗汉果。复令无量无数有情亦不起于座于无上菩提得不退转。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得寿量无尽无边光明。相好庄严。观者无厌。虽复行时千叶莲花每承其足。而令地上现千辐轮。举步经行大地震动。而不扰恼地居有情。欲回顾时举身皆转。足之所履尽金刚际。如车轮量地亦随转。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得举身支节皆放光明遍照十方无边世界。随所照处为诸有情作大饶益。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我得无上正等觉时。愿所居土无有一切贪欲嗔恚愚痴等名。其中有情成就妙慧。由斯慧力亟作是思布施调伏。安忍勇进。寂静谛观。离诸放逸。修行梵行。慈悲喜舍。不恼有情如余佛土岂不善哉。欲满斯愿当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我得无上正等觉时。化事既周。般涅槃后正法无有灭尽之期。常为有情作大利乐。欲满斯愿当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我得无上正等觉时。愿令十方殑伽沙等世界有情闻我名者必得无上正等菩提。欲满斯愿当学般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨若欲成就此等无量无边功德当学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。既能成办如是功德。尔时三千大千世界四大天王。皆大欢喜。咸作是念。我等今者当以四钵奉此菩萨。如昔天王奉先佛钵。是时三千大千世界三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天皆大欢喜。咸作是念。我等皆当给侍供养如是菩萨。令阿素洛凶党损减。使诸天众眷属增益。是时三千大千世界梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无繁天无热天善现天善见天色究竟天。欢喜欣庆。咸作是念。我等当请如是菩萨速证无上正等菩提。转妙法轮利乐一切。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。增益六种波罗蜜多时。彼世界诸善男子善女人等。皆大欢喜。咸作是念。我等当为如是菩萨。作父母兄弟妻子眷属知识朋友。时彼世界四大王众天乃至色究竟天。欢喜庆幸。咸作是念。我等当设种种方便。令是菩萨离非梵行从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何。若染色欲生于梵天尚能为障。况得无上正等菩提。是故菩萨。断欲出家修梵行者。能得无上正等菩提非不断者。
　　时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。为决定有父母妻子诸亲友耶。佛言。舍利子。或有菩萨具有父母妻子眷属而修菩萨摩诃萨行。或有菩萨摩诃萨无有妻子从初发心乃至成佛。常修梵行不坏童真。或有菩萨摩诃萨。方便善巧示受五欲厌舍出家。方得无上正等菩提。舍利子。譬如幻师。若彼弟子善于幻术幻作五欲。于中自恣共相娱乐。于意云何。是幻所作为有实不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨亦复如是。方便善巧为欲成熟诸有情故化受五欲。然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患。不为五欲之所染污。以无量门诃毁诸欲。欲为炽然烧身心故。欲为秽恶染自他故。欲为魁脍于去来今常为害故。欲为怨敌长夜伺求作衰损故。欲如草炬。欲如苦果。欲如剑刃。欲如火聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如暗井。菩萨摩诃萨。以如是等无量过门诃毁诸欲。既善了知诸欲过失。宁有真实受诸欲事。但为饶益所化有情。方便善巧示受诸欲。

　　第二分观照品第三之一

　　尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨应云何修行般若波罗蜜多。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。实有菩萨。不见有菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。不见行。不见不行。何以故。舍利子。菩萨自性空。菩萨名空。所以者何。色自性空。不由空故。色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识自性空。不由空故。受想行识空非受想行识。受想行识不离空。空不离受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。何以故。舍利子。此但有名谓为菩提。此但有名谓为萨埵。此但有名谓为菩萨。此但有名谓之为空。此但有名谓之为色受想行识。如是自性无生无灭无染无净。菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多。不见生。不见灭。不见染。不见净。何以故。但假立客名。分别于法。而起分别。假立客名。随起言说。如如言说。如是如是。生起执著。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等一切不见。由不见故不生执著。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是观。菩萨但有名。佛但有名。般若波罗蜜多但有名。色但有名。受想行识但有名。余一切法但有名。舍利子。如我但有名。谓之为我实不可得。如是有情。命者生者。养者士夫。补特伽罗。意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者。亦但有名。谓为有情乃至见者。实不可得。以不可得空故。但随世俗假立客名。诸法亦尔不应执著。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见有我乃至见者。亦不见有一切法性。舍利子。菩萨摩诃萨。如是修行般若波罗蜜多。除诸佛慧。一切声闻独觉等慧所不能及。以不可得空故。所以者何。是菩萨摩诃萨于名所名俱无所得。以不观见无执著故。舍利子。菩萨摩诃萨若能如是行般若波罗蜜多。名为善行般若波罗蜜多。舍利子。假使汝及大目犍连。满赡部洲如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若。比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故。舍利子。置赡部洲。假使汝及大目犍连。满四大洲如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若。比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故。舍利子。置四大洲。假使汝及大目犍连。满一三千大千世界如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若。比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝及大目犍连。充满十方殑伽沙等诸佛世界如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅槃。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分观照品第三之二

　　尔时舍利子白佛言。世尊。若预流一来不还阿罗汉声闻般若。若独觉般若。若菩萨摩诃萨般若。若如来应正等觉般若。是诸般若皆无差别不相违背。无生无灭自性皆空。若法无差别不相违无生灭自性空。是法差别既不可得。云何世尊。说行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不能及。佛告舍利子。于汝意云何。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。一日所修般若胜事。一切声闻独觉般若有是事不。舍利子言。不也世尊。复次舍利子。于汝意云何。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若。作是念言。我当修行一切相微妙智一切智道相智一切相智。利益安乐一切有情。彼于一切法。觉一切相已。方便安立一切有情。于无余依般涅槃界。一切声闻独觉般若有是事不。舍利子言。不也世尊。复次舍利子。于汝意云何。一切声闻独觉颇能作是念。我当证阿耨多罗三藐三菩提。方便安立一切有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。复次舍利子。于汝意云何。一切声闻独觉颇能作是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。当证无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨皆作是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。当证无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。
　　舍利子。譬如萤火无如是念。我光能照遍赡部洲普令大明。如是一切声闻独觉无如是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。当证无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。舍利子。譬如日轮光明炽盛。照赡部洲无不周遍。如是菩萨摩诃萨。皆作是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。舍利子。以是当知。一切声闻独觉般若比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何能超一切声闻独觉等地。能得菩萨不退转地能净佛道。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨从初发心修行六种波罗蜜多。住空无相无愿之法。即能超过一切声闻独觉等地。能得菩萨不退转地能净佛道。时舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨住何等地。能与一切声闻独觉作真福田。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行六种波罗蜜多。住空无相无愿之法。乃至坐于妙菩提座。常与一切声闻独觉作真福田。何以故。以依菩萨摩诃萨故。一切善法出现世间。所谓一切十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑四无量四无色定。四圣谛智。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。六波罗蜜多十八空等。及佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。诸如是等无量无数无边善法出现世间。由此菩萨诸善法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无想有情天无繁天无热天善现天善见天色究竟天。空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天。复由菩萨诸善法故。便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉出现世间。时舍利子复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨为复须报施主恩不。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。所以者何。已甚报故。何以故。舍利子。菩萨摩诃萨为大施主。施诸有情多善法故。谓施有情十善业道。五近事戒八近住戒。四静虑四无量四无色定。四圣谛智。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。六波罗蜜多十八空等。及佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。施诸有情如是等类无量无数无边善法。故说菩萨为大施主。由斯已报诸施主恩。真净福田生无量福。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与何法相应故应言与般若波罗蜜多相应。佛言舍利子修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与色空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与受想行识空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与色处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼界色界眼识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与耳界声界耳识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与鼻界香界鼻识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与舌界味界舌识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与身界触界身识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与意界法界意识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与苦圣谛空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与集灭道圣谛空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与无明空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切法空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与有为无为法空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与本性空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是七空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是七空相应时。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见色若生法若灭法。不见受想行识若生法若灭法。不见色若染法若净法。不见受想行识若染法若净法。不见色与受合不见受与想合。不见想与行合。不见行与识合。何以故。无有少法与法合者。以本性空故。舍利子。诸色空彼非色。诸受想行识空彼非受想行识。何以故。舍利子。诸色空彼非变碍相。诸受空彼非领纳相。诸想空彼非取像相。诸行空彼非造作相。诸识空彼非了别相。何以故。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识不异空。空不异受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不染不净。不增不减。非过去非未来非现在。如是空中无色无受想行识。无眼处无耳鼻舌身意处。无色处无声香味触法处。无眼界色界眼识界。无耳界声界耳识界。无鼻界香界鼻识界。无舌界味界舌识界。无身界触界身识界。无意界法界意识界。无无明亦无无明灭。乃至无老死愁叹苦忧恼。亦无老死愁叹苦忧恼灭。无苦圣谛无集灭道圣谛。无得无现观。无预流无预流果。无一来无一来果。无不还无不还果。无阿罗汉无阿罗汉果。无独觉无独觉菩提。无菩萨无菩萨行。无正等觉无正等觉菩提。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见布施波罗蜜多若相应若不相应。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见眼处若相应若不相应。不见耳鼻舌身意处若相应若不相应。不见色处若相应若不相应。不见声香味触法处若相应若不相应。不见眼界色界眼识界若相应若不相应。不见耳界声界耳识界若相应若不相应。不见鼻界香界鼻识界若相应若不相应。不见舌界味界舌识界若相应若不相应。不见身界触界身识界若相应若不相应。不见意界法界意识界若相应若不相应。不见四念住若相应若不相应。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若相应若不相应。不见佛十力若相应若不相应。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智若相应若不相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观空与空相应。不观无相与无相相应。不观无愿与无愿相应。何以故。空无相无愿皆无相应不相应故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。入一切法自相空已。不观色若合若散。不观受想行识若合若散。不观色与前际若合若散。何以故。不见前际故。不观受想行识与前际若合若散。何以故。不见前际故。不观色与后际若合若散。何以故。不见后际故。不观受想行识与后际若合若散。何以故。不见后际故。不观色与现在若合若散。何以故。不见现在故。不观受想行识与现在若合若散。何以故。不见现在故。不观前际与后际若合若散。不观前际与现在若合若散。不观后际与前际若合若散。不观后际与现在若合若散。不观现在与前际若合若散。不观现在与后际若合若散。不观前际与后际现在若合若散。不观后际与前际现在若合若散。不观现在与前际后际若合若散。不观前际后际现在若合若散。何以故。三世空故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观一切智与过去若合若散。何以故。尚不见过去。况观一切智与过去若合若散。不观一切智与未来若合若散。何以故。尚不见未来。况观一切智与未来若合若散。不观一切智与现在若合若散。何以故。尚不见现在。况观一切智与现在若合若散。不观一切智与色若合若散。何以故。尚不见色。况观一切智与色若合若散。不观一切智与受想行识若合若散。何以故。尚不见受想行识。况观一切智与受想行识若合若散。不观一切智与眼处若合若散。何以故。尚不见眼处。况观一切智与眼处若合若散。不观一切智与耳鼻舌身意处若合若散。何以故。尚不见耳鼻舌身意处。况观一切智与耳鼻舌身意处若合若散。不观一切智与色处若合若散。何以故。尚不见色处。况观一切智与色处若合若散。不观一切智与声香味触法处若合若散。何以故。尚不见声香味触法处。况观一切智与声香味触法处若合若散。不观一切智与眼界色界眼识界若合若散。何以故。尚不见眼界色界眼识界。况观一切智与眼界色界眼识界若合若散。不观一切智与耳界声界耳识界若合若散。何以故。尚不见耳界声界耳识界。况观一切智与耳界声界耳识界若合若散。不观一切智与鼻界香界鼻识界若合若散。何以故。尚不见鼻界香界鼻识界。况观一切智与鼻界香界鼻识界若合若散。不观一切智与舌界味界舌识界若合若散。何以故。尚不见舌界味界舌识界。况观一切智与舌界味界舌识界若合若散。不观一切智与身界触界身识界若合若散。何以故。尚不见身界触界身识界。况观一切智与身界触界身识界若合若散。不观一切智与意界法界意识界若合若散。何以故。尚不见意界法界意识界。况观一切智与意界法界意识界若合若散。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。
　　舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观一切智与布施波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见布施波罗蜜多。况观一切智与布施波罗蜜多若合若散。不观一切智与净戒波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见净戒波罗蜜多。况观一切智与净戒波罗蜜多若合若散。不观一切智与安忍波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见安忍波罗蜜多。况观一切智与安忍波罗蜜多若合若散。不观一切智与精进波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见精进波罗蜜多。况观一切智与精进波罗蜜多若合若散。不观一切智与静虑波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见静虑波罗蜜多。况观一切智与静虑波罗蜜多若合若散。不观一切智与般若波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见般若波罗蜜多。况观一切智与般若波罗蜜多若合若散。不观一切智与四念住若合若散。何以故。尚不见四念住。况观一切智与四念住若合若散。不观一切智与四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若合若散。何以故。尚不见四正断乃至八圣道支。况观一切智与四正断乃至八圣道支若合若散。不观一切智与佛十力若合若散。何以故。尚不见佛十力。况观一切智与佛十力若合若散。不观一切智与四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智若合若散。何以故。尚不见四无所畏乃至一切相智。况观一切智与四无所畏乃至一切相智若合若散。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。
　　舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观一切智与佛若合若散。亦不观佛与一切智若合若散。何以故。一切智即佛。佛即一切智故。不观一切智与菩提若合若散。亦不观菩提与一切智若合若散。何以故。一切智即菩提。菩提即一切智故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不著色有性。不著色无性。不著受想行识有性。不著受想行识无性。不著色常。不著色无常。不著受想行识常。不著受想行识无常。不著色乐。不著色苦。不著受想行识乐。不著受想行识苦。不著色我。不著色无我。不著受想行识我。不著受想行识无我。不著色寂静。不著色不寂静。不著受想行识寂静。不著受想行识不寂静。不著色空。不著色不空。不著受想行识空。不著受想行识不空。不著色无相。不著色有相。不著受想行识无相。不著受想行识有相。不著色无愿。不著色有愿。不著受想行识无愿。不著受想行识有愿。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念我行般若波罗蜜多。不作是念我不行般若波罗蜜多。不作是念我亦行亦不行般若波罗蜜多。不作是念我非行非不行般若波罗蜜多。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为入正性离生故修行般若波罗蜜多。不为得不退转地故修行般若波罗蜜多。不为成熟有情故修行般若波罗蜜多。不为严净佛土故修行般若波罗蜜多。不为四念住故修行般若波罗蜜多。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故修行般若波罗蜜多。不为佛十力故修行般若波罗蜜多。不为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智故修行般若波罗蜜多。不为内空故修行般若波罗蜜多。不为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故修行般若波罗蜜多。不为真如故修行般若波罗蜜多。不为法界故修行般若波罗蜜多。不为法性故修行般若波罗蜜多。不为实际故修行般若波罗蜜多。不为平等性故修行般若波罗蜜多。何以故。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见诸法性差别故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不为神境智证通故修行般若波罗蜜多。不为天耳他心宿住随念天眼漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。尚不见般若波罗蜜多。况见菩萨及诸如来六神通事。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。我以神境智证通。遍到十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬尊重赞叹尔所世界诸佛如来。不作是念。我以天耳智证通。遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。不作是念。我以他心智证通。遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心心所法。不作是念。我以宿住随念智证通。遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。不作是念。我以天眼智证通。遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。不作是念。我以漏尽智证通。遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。如是与般若波罗蜜多相应时。则能安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。一切恶魔不得其便。世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切诸佛及诸菩萨摩诃萨众。皆共护念如是菩萨。不令退堕一切声闻独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天乃至色究竟天。皆共拥卫如是菩萨。诸有所为令无障碍。身心痛恼咸得痊除。设有罪业于当来世应招苦报转现轻受。何以故。以是菩萨于一切有情慈悲普遍故。舍利子。当知如是菩萨摩诃萨。少用加行便能引发一切陀罗尼门一切三摩地门皆现在前。随所生处常得奉事诸佛世尊。乃至证得无上菩提。于其中间常不离佛。舍利子当知。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是般若波罗蜜多相应时。得如是等无量无数不可思议殊胜功德。
　　复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。有法与法若相应若不相应若等若不等。何以故。是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应若等若不等。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。我于法界若速现等觉。若不速现等觉。何以故。无有少法能于法界现等觉故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见少法离法界者。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。法界能为诸法因缘。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法。相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。此法能证法界若不能证。何以故。是菩萨摩诃萨尚不见少法。何况有法能证法界及以不证。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见法界与空相应。亦不见空与法界相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见色与空相应。亦不见空与色相应。不见受想行识与空相应。亦不见空与受想行识相应。不见眼处与空相应。亦不见空与眼处相应。不见耳鼻舌身意处与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意处相应。不见色处与空相应。亦不见空与色处相应。不见声香味触法处与空相应。亦不见空与声香味触法处相应。不见眼界色界眼识界与空相应。亦不见空与眼界色界眼识界相应。不见耳界声界耳识界与空相应。亦不见空与耳界声界耳识界相应。不见鼻界香界鼻识界与空相应。亦不见空与鼻界香界鼻识界相应。不见舌界味界舌识界与空相应。亦不见空与舌界味界舌识界相应。不见身界触界身识界与空相应。亦不见空与身界触界身识界相应。不见意界法界意识界与空相应。亦不见空与意界法界意识界相应。不见苦圣谛与空相应。亦不见空与苦圣谛相应。不见集灭道圣谛与空相应。亦不见空与集灭道圣谛相应。不见无明与空相应。亦不见空与无明相应。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼与空相应。亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应。不见四念住与空相应。亦不见空与四念住相应。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支与空相应。亦不见空与四正断乃至八圣道支相应。不见佛十力与空相应。亦不见空与佛十力相应。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智与空相应。亦不见空与四无所畏乃至一切相智相应。
　　舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。若能如是相应。是为第一与空相应。诸菩萨摩诃萨。由与如是空相应故。不堕声闻独觉等地。严净佛土成熟有情速证无上正等菩提。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨诸相应中。与般若波罗蜜多相应。为最第一最尊最胜最上最妙最高最极无上无上上无等无等等。何以故。舍利子。此般若波罗蜜多相应。即是空相应。无相相应。无愿相应故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是般若波罗蜜多相应时。当知即为受记作佛。若近受记。舍利子。是菩萨摩诃萨能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我与般若波罗蜜多相应。不作是念。我得受记定当作佛若近受记。不作是念。我能严净佛土成熟有情。亦不作是念。我当得阿耨多罗三藐三菩提。转妙法轮饶益一切。何以故。是菩萨摩诃萨不见有法离于法界。不见有法修行般若波罗蜜多。不见有法得佛授记。不见有法当得无上正等菩提。不见有法严净佛土。不见有法成熟有情。何以故。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不起我想有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者想故。所以者何。我有情等毕竟不生亦复不灭。彼既毕竟不生不灭。云何当能修行般若波罗蜜多。舍利子。是菩萨摩诃萨不见有情生故修行般若波罗蜜多。不见有情灭故修行般若波罗蜜多。达有情空故修行般若波罗蜜多。达有情非我故修行般若波罗蜜多。达有情不可得故修行般若波罗蜜多。达有情远离故修行般若波罗蜜多。达有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多。
　　舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。诸相应中与空相应最为第一。与般若波罗蜜多相应最尊最胜。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是相应。普能引发如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨与如是般若波罗蜜多相应故。毕竟不起悭贪心。不起犯戒心。不起忿恚心。不起懈怠心。不起散乱心。不起恶慧心。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分观照品第三之三

　　尔时舍利子白佛言。世尊。与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨。从何处没来生此间。从此间没当生何处。佛告舍利子。与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨。有从余佛土没来生此间。有从睹史多天没来生此间。有从人中没还生此间。舍利子。若从余佛土没来生此者。是菩萨摩诃萨疾与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故转生便得深妙法门速现在前。从此已后恒与般若波罗蜜多疾得相应。在所生处常值诸佛。供养恭敬尊重赞叹。能令般若波罗蜜多渐得增长。若从睹史多天没来生此者。是菩萨摩诃萨即为一生所系。于六波罗蜜多常不忘失。一切陀罗尼门三摩地门皆得自在。若从人中没还生此者。是菩萨摩诃萨除不退转。其根昧钝不能疾与般若波罗蜜多相应。一切陀罗尼门三摩地门皆未自在。舍利子。汝所问与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨。从此间没当生何处者。是菩萨摩诃萨从此没已生余佛土。从一佛国至一佛国。在在生处常得值遇诸佛世尊。供养恭敬尊重赞叹。乃至无上正等菩提。
　　舍利子。复有菩萨摩诃萨无方便善巧故入初静虑。入第二第三第四静虑。亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天。随彼寿尽来生人中。值遇诸佛供养恭敬尊重赞叹。虽行六种波罗蜜多。而根昧钝不甚明利。舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑乃至第四静虑。亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨亦根昧钝不甚明利。舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处无所有处非想非非想处定。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。但生有佛世界值遇诸佛。供养恭敬尊重赞叹。常与般若波罗蜜多相应。当知是菩萨摩诃萨此贤劫中定得无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑乃至第四静虑。入慈无量乃至舍无量。入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。还生欲界若刹帝利大族若婆罗门大族若长者大族若居士大族。为欲成熟诸有情故。不为贪染后有故生。
　　舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑乃至第四静虑。入慈无量乃至舍无量。入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。或生四大王众天或生三十三天或生夜摩天或生睹史多天或生乐变化天或生他化自在天。为欲成熟诸有情故。及为严净诸佛土故。常值诸佛供养恭敬尊重赞叹无空过者。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故入初静虑。于此处没生梵世中作大梵王。威德炽盛胜余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土。从一佛国至一佛国。其中有菩萨摩诃萨未证无上正等菩提者。劝证无上正等菩提。已证无上正等菩提未转法轮者。请转法轮为欲利乐诸有情故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故入初静虑乃至第四静虑。入慈无量乃至舍无量。入空无边处定乃至非想非非想处定。修四念住乃至八圣道支。于空解脱门无相解脱门无愿解脱门自在现前。不随静虑无量无色势力而生。是菩萨摩诃萨一生所系。现前承事亲近供养现在如来应正等觉。于是佛所勤修梵行。从此间没生睹史多天。尽彼寿量诸根无缺具念正知。无量无数百千俱胝那庾多天众。围绕导从游戏神通来生人中。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。
　　舍利子。复有菩萨摩诃萨具六神通。不生欲界。不生色界。不生无色界。游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修菩萨行至得无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨。具六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土无有声闻独觉之名。唯有一乘真净行者。是菩萨摩诃萨于诸佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修行般若波罗蜜多渐次增长。严净佛土成熟有情。舍利子。复有菩萨摩诃萨。具六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨于诸佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修行般若波罗蜜多渐次增长。严净佛土成熟有情。舍利子。复有菩萨摩诃萨。具六神通游诸世界。有诸世界无三宝名。是菩萨摩诃萨往彼赞叹佛法僧宝。令诸有情深生净信。由斯长夜利益安乐。是菩萨摩诃萨。于此命终。生有佛界修菩萨行。至得无上正等菩提。
　　舍利子。复有菩萨摩诃萨。从初发心勇猛精进。得初静虑乃至第四静虑。得慈无量乃至舍无量。得空无边处定乃至非想非非想处定。修四念住乃至八圣道支。修佛十力乃至一切相智。是菩萨摩诃萨不生欲界。不生色界。不生无色界。常生能益有情之处。利益安乐一切有情舍利子。复有菩萨摩诃萨。先已修习六波罗蜜多。初发心已便入菩萨正性离生。乃至证得不退转地。舍利子。复有菩萨摩诃萨。先已修习六波罗蜜多。初发心已便能展转。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后所说正法。若住一劫若一劫余。利乐无边诸有情类。舍利子。复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多。初发心已便能与般若波罗蜜多相应。与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。前后围绕游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情严净佛土。
　　舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。得四静虑四无量四无色定。于中游戏先入初静虑。从初静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第二静虑。从第二静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第三静虑。从第三静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第四静虑。从第四静虑起入灭尽定。从灭尽定起入空无边处。从空无边处起入灭尽定。从灭尽定起入识无边处。从识无边处起入灭尽定。从灭尽定起入无所有处。从无所有处起入灭尽定。从灭尽定起入非想非非想处。从非想非非想处起入灭尽定。从灭尽定起入初静虑。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧于诸胜定。顺逆往还次第超越游戏自在。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽已得四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。已修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。而不取预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提若无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧故。令诸有情起四念住乃至八圣道支。使得预流果乃至阿罗汉果独觉菩提。或令有情修佛十力乃至一切相智。使得无上正等菩提。舍利子。此诸声闻独觉果智即是菩萨摩诃萨忍。舍利子。当知是菩萨摩诃萨住不退转地。与般若波罗蜜多相应能为斯事舍利子。复有菩萨摩诃萨。住六波罗蜜多。净史多天宫。当知是菩萨摩诃萨此贤劫中定当作佛。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽已得四静虑四无量四无色定。已得四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。已修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。心趣菩提常无懈废。而于圣谛现未通达。舍利子。当知是菩萨摩诃萨一生所系。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多游诸世界。从一佛国至一佛国。严净佛土安立有情于无上觉。舍利子。是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫。乃证无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。常勤精进饶益有情。口常不说引无义语。身意不起引无义业。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。常勤精进饶益有情。从一佛国至一佛国。断诸有情三恶趣道。
　　舍利子。复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多。常以布施波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。惠诸有情一切乐具常无懈息。须食与食须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。华香璎珞房舍卧具床榻灯明财谷珍宝随其所须。资生之物皆悉给施。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以净戒波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具身语意殊胜律仪。劝诸有情亦令修习如是律仪令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以安忍波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。远离一切忿恚等心。劝诸有情亦令修习如是安忍令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以精进波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具足修行一切善法。劝诸有情亦令修习如是精进令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以静虑波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具修一切胜奢摩他。劝诸有情亦令修习如是胜定令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以般若波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具修一切毗钵舍那。劝诸有情亦令修习如是胜慧令速圆满舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。化身如佛遍入地狱傍生鬼界若人若天。随其类音为说正法。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住六种波罗蜜多。化身如佛遍到十方殑伽沙等诸佛世界。为诸有情宣说正法严净佛土。于诸佛所听闻正法。供养恭敬尊重赞叹。周览十方最胜佛土微妙净相。而便自起最极庄严清净佛土。于中安处一生所系诸大菩萨。教令速证无上菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多。成就大士三十二相。诸根猛利清净端严。众生见者无不爱敬。因斯劝导应其根欲。令渐证得三乘涅槃。如是舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应学清净身语意业。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。虽得诸根明利而不自重轻他。舍利子。复有菩萨摩诃萨。从初发心恒住施戒波罗蜜多。乃至未得不退转地。于一切时不堕恶趣。舍利子。复有菩萨摩诃萨。从初发心乃至未得不退转地。常不舍离十善业道。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住施戒波罗蜜多。作转轮王成就七宝。以法教化不以非法。安立有情于十善道。亦以财宝济诸贫乏。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住施戒波罗蜜多。无量百千世作转轮圣王。值遇无量百千诸佛。供养恭敬尊重赞叹舍施内外不以为难。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住六种波罗蜜多。常为邪见盲冥有情作法照明。亦持此明常以自照。乃至无上正等菩提。此法照明曾不舍离。是菩萨摩诃萨由是因缘。于诸佛法常得现起。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于身语意三有罪业无容暂起。
　　时舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨有罪身语意业。佛言舍利子。若菩萨摩诃萨作是念。此是身我。由此故而起身业。此是语我。由此故而起语业。此是意我。由此故而起意业。舍利子。是名菩萨摩诃萨有罪身语意业。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身业。不得语及语业。不得意及意业。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。得身语意及身语意业者。便起悭贪心犯戒心忿恚心懈怠心散乱心恶慧心。若起此心不名菩萨摩诃萨。是故修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。生此念者无有是处。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。能净身语意三种粗重。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨能净身语意三种粗重。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身粗重。不得语及语粗重。不得意及意粗重。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能净身语意三种粗重。又舍利子。若菩萨摩诃萨从初发心。恒具受持十善业道。不起声闻及独觉心。常于有情起大悲心。舍利子。我亦说是菩萨摩诃萨能净身语意三种粗重。
　　舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多净菩提道。时舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨菩提道。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不得一切身语意业及三粗重。不得布施波罗蜜多。不得净戒波罗蜜多。不得安忍波罗蜜多。不得精进波罗蜜多。不得静虑波罗蜜多。不得般若波罗蜜多。不得声闻乘。不得独觉乘。不得菩萨正等觉乘。舍利子。是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故。以菩提道于一切法皆不得故。舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。时舍利子白佛言。世尊。何缘菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。不著色蕴。不著受想行识蕴。不著眼处。不著耳鼻舌身意处。不著色处。不著声香味触法处。不著眼界色界眼识界。不著耳界声界耳识界。不著鼻界香界鼻识界。不著舌界味界舌识界。不著身界触界身识界。不著意界法界意识界。不著苦圣谛。不著集灭道圣谛。不著无明。不著行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不著四念住。不著四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不著布施波罗蜜多。不著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不著佛十力。不著四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。不著预流果。不著一来不还阿罗汉果。不著独觉菩提。不著一切菩萨摩诃萨行。不著诸佛无上正等菩提。舍利子。由是因缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。增长炽盛趣菩提道无能制者。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智智。成胜智故常不坠堕诸险恶趣。不受下贱人天之身。永不贫穷。所受身形诸根具足容颜端正。为诸天人阿素洛等之所敬爱。时舍利子白佛言。世尊。何等名为菩萨摩诃萨所成胜智。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨由成此智。尽见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。尽闻彼佛所说正法。尽见彼会一切声闻菩萨僧等。亦见彼土庄严之相。诸菩萨摩诃萨由成此智。不起世界想。不起佛想。不起法想。不起声闻僧想。不起菩萨僧想。不起独觉想。不起我想。不起非我想。不起佛土庄严之想。诸菩萨摩诃萨由成此智。虽行布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多。虽行净戒波罗蜜多而不得净戒波罗蜜多。虽行安忍波罗蜜多而不得安忍波罗蜜多。虽行精进波罗蜜多而不得精进波罗蜜多。虽行静虑波罗蜜多而不得静虑波罗蜜多。虽行般若波罗蜜多而不得般若波罗蜜多。虽行四念住而不得四念住。乃至虽行八圣道支而不得八圣道支。虽行佛十力而不得佛十力。乃至虽行一切相智而不得一切相智。舍利子。是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智。速能圆满一切佛法。虽知一切法而不得一切法以自性空故。
　　舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能净五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净肉眼。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨肉眼见百逾缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见二百逾缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见三百逾缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见四百五百六百乃至千逾缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见一赡部洲。有菩萨摩诃萨肉眼见二大洲。有菩萨摩诃萨肉眼见三大洲。有菩萨摩诃萨肉眼见四大洲。有菩萨摩诃萨肉眼见小千世界。有菩萨摩诃萨肉眼见中千世界。有菩萨摩诃萨肉眼见三千大千世界。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净肉眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净天眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨天眼。见一切四大王众天天眼所见。见一切三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天天眼所见。见一切梵众天天眼所见。乃至见一切色究竟天天眼所见。舍利子。有菩萨摩诃萨天眼所见。一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子。诸菩萨摩诃萨天眼。能见十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子是名菩萨摩诃萨清净天眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净慧眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨慧眼。不见有法若有为若无为。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有罪若无罪。若杂染若清净。若有色若无色。若有对若无对。若过去若未来若现在。若欲界系。若色界系。若无色界系。若善若不善若无记。若见所断。若修所断。若非所断。若学若无学。若非学非无学。乃至一切法若自性若差别。舍利子。是菩萨摩诃萨慧眼。不见有法是可见是可闻是可觉是可识。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净慧眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净法眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知补特伽罗种种差别。此随信行。此随法行。此无相行。此住空。此住无相。此住无愿。此由空解脱门。起五根。由五根。起无间定。由无间定。起解脱知见。由解脱知见。永断三结。所谓萨迦耶见。戒禁取疑。永断此三结故得预流果。此由修道薄欲贪嗔恚得一来果。此复由上品修道永断欲贪嗔恚得不还果。此复由增上品修道永断五顺上分结。所谓色贪。无色贪。无明。慢。掉举。永断此五顺上分结故得阿罗汉果。此由无相解脱门起五根。由五根起无间定。乃至永断五顺上分结得阿罗汉果。此由无愿解脱门起五根。由五根起无间定。乃至永断五顺上分结得阿罗汉果。由二由三亦复如是。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼。复次舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知所有集法皆是灭法。由知此故便得五根。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼。复次舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知此菩萨摩诃萨最初发心。修行布施波罗蜜多。乃至修行般若波罗蜜多。成就信根精进根。方便善巧。故意受身。增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。或生四大王众天。乃至或生他化自在天。住于彼处成就有情。随诸有情心所爱乐。给施种种上妙乐具严净佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。不堕声闻独觉等地。乃至无上正等菩提终不退转。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼。复次舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得受记。此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得受记。此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得不退。此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得不退。此菩萨摩诃萨已到不退转地。此菩萨摩诃萨未到不退转地。此菩萨摩诃萨已圆满神通。此菩萨摩诃萨未圆满神通。此菩萨摩诃萨神通已圆满故能往十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。此菩萨摩诃萨神通未圆满故。不能往十方殑伽沙等诸佛世界供养。恭敬尊重赞叹诸佛世尊。此菩萨摩诃萨已得神通。此菩萨摩诃萨未得神通。此菩萨摩诃萨已得无生法忍。此菩萨摩诃萨未得无生法忍。此菩萨摩诃萨已得胜根。此菩萨摩诃萨未得胜根。此菩萨摩诃萨已严净佛土。此菩萨摩诃萨未严净佛土。此菩萨摩诃萨已成熟有情。此菩萨摩诃萨未成熟有情。此菩萨摩诃萨已得大愿。此菩萨摩诃萨未得大愿。此菩萨摩诃萨已为诸佛称誉。此菩萨摩诃萨未为诸佛称誉。此菩萨摩诃萨已亲近诸佛。此菩萨摩诃萨未亲近诸佛。此菩萨摩诃萨寿命无量。此菩萨摩诃萨寿命有量。此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧无量。此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧有量。此菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧。此菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧。此菩萨摩诃萨专修利他行。此菩萨摩诃萨兼修自利行。此菩萨摩诃萨有难行苦行。此菩萨摩诃萨无难行苦行。此菩萨摩诃萨为一生所系。此菩萨摩诃萨为多生所系。此菩萨摩诃萨已住最后有。此菩萨摩诃萨未住最后有。此菩萨摩诃萨已坐妙菩提座。此菩萨摩诃萨未坐妙菩提座。此菩萨摩诃萨有魔来试。此菩萨摩诃萨无魔来试。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净佛眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨菩提心无间。入金刚喻定得一切相智。成就佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无障无碍解脱佛眼。菩萨摩诃萨由此佛眼。超过一切声闻独觉智慧境界。无所不见。无所不闻。无所不觉。无所不识。于一切法见一切相。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净佛眼。
　　舍利子。菩萨摩诃萨证阿耨多罗三藐三菩提时。乃得如是清净佛眼。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。当勤修习六到彼岸。所以者何。此六到彼岸总摄一切善法。谓一切声闻善法。独觉善法。菩萨善法。如来善法。舍利子。有问如来应正等觉以实而言。何法能摄一切善法。佛正答言。所谓般若波罗蜜多。何以故。此般若波罗蜜多是一切善法之母。能生五波罗蜜多及五眼等诸功德故。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得清净五眼。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。当学如是清净五眼。舍利子。若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼。定得阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能引发六神通波罗蜜多。所谓神境智证通。天耳智证通。他心智证通。宿住随念智证通。天眼智证通。漏尽智证通波罗蜜多。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨神境智证通。能起种种大神变事。所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物。变一为多变多为一。或隐或显迅速无碍。山崖墙壁直过如空。陵虚往来犹如飞鸟。地中出没如出没水。水上经行如经行地。身出烟焰如燎高原。体注众流如销雪岭。日月神德威势难当。以手抆摩光明隐蔽。乃至净居转身自在。如斯神变其数无边。舍利子。此菩萨摩诃萨虽有如是神境智用。而于其中不自高举。不著神境智证通性。不著神境智证通事。不著能得如是神境智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发神境智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨天耳智证通。最胜清净过人天耳。能如实闻十方各如殑伽沙界情非情类种种音声。所谓遍闻一切地狱声。傍生声。鬼界声。人声天声。声闻声。独觉声。菩萨声。诸佛声。诃毁生死声。赞叹涅槃声。弃背有为声。趣向菩提声。厌恶有漏声。欣乐无漏声。称扬三宝声。制伏邪道声。论议决择声。讽诵经典声。劝断恶法声。令修善法声。拔济苦难声。庆慰欢乐声。如是等声若大若小。悉能遍闻无障无碍。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是天耳作用。而于其中不自高举。不著天耳智证通性。不著天耳智证通事。不著能得如是天耳智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发天耳智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发他心智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨他心智证通。能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心心所法。所谓遍知他有情类。若有贪心如实知有贪心。若离贪心如实知离贪心。若有嗔心如实知有嗔心。若离嗔心如实知离嗔心。若有痴心如实知有痴心。若离痴心如实知离痴心。若有爱心如实知有爱心。若离爱心如实知离爱心。若有取心如实知有取心。若离取心如实知离取心。若聚心如实知聚心。若散心如实知散心。若小心如实知小心。若大心如实知大心。若举心如实知举心。若下心如实知下心。若寂静心如实知寂静心。若不寂静心如实知不寂静心。若掉心如实知掉心。若不掉心如实知不掉心。若定心如实知定心。若不定心如实知不定心。若解脱心如实知解脱心。若不解脱心如实知不解脱心。若有漏心如实知有漏心若无漏心如实知无漏心。若有衅心如实知有衅心。若无衅心如实知无衅心。若有上心如实知有上心。若无上心如实知无上心。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是他心智用。而于其中不自高举。不著他心智证通性。不著他心智证通事。不著能得如是他心智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发他心智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分观照品第三之四

　　时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨宿住随念智证通。能如实念十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随念。若自若他。一心十心百心千心多百千心顷诸宿住事。或复随念一日十日百日千日多百千日诸宿住事。或复随念一月十月百月千月多百千月诸宿住事。或复随念一年十年百年千年多百千年诸宿住事。或复随念一劫十劫百劫千劫多百千劫乃至无量无数百千俱胝那庾多劫诸宿住事。或复随念前际所有诸宿住事。谓如是时。如是处。如是名。如是姓。如是类。如是食。如是久住。如是寿限。如是长寿。如是受乐。如是受苦。从彼处没来生此间。从此间没往生彼处。如是状貌。如是言说。若略若广。若自若他诸宿住事。皆能随念。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是宿住智用。而于其中不自高举。不著宿住随念智证通性。不著宿住随念智证通事。不著能得宿住随念智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发宿住智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通。
　　时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨天眼智证通。最胜清净过人天眼。能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像。所谓普见诸有情类死时生时。妙色粗色。善趣恶趣。若胜若劣。诸如是等种种色像。因此复知诸有情类随业力用受生差别。如是有情成就身恶行。成就语恶行。成就意恶行。诽毁贤圣邪见因缘。身坏命终当堕恶趣。或生地狱。或生傍生。或生鬼界。或生边地下贱悖恶有情类中受诸苦恼。如是有情成就身妙行。成就语妙行。成就意妙行。赞美贤圣正见因缘。身坏命终当升善趣或生天上或生人中受诸快乐。如是有情种种业类受果差别皆如实知。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是天眼作用。而于其中不自高举。不著天眼智证通性。不著天眼智证通事。不著能得如是天眼智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发天眼智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通。
　　时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨漏尽智证通。能如实知十方各如殑伽沙界一切有情。若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定。断诸障习方得圆满。得不退转菩萨地时。于一切漏亦名为尽。毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通。不堕声闻独觉之地。唯趣无上正等菩提。不复希求余义利故。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是漏尽智用。而于其中不自高举。不著漏尽智证通性。不著漏尽智证通事。不著能得如是漏尽智证通者。于著不著俱无所著。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发漏尽智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能圆满清净六神通波罗蜜多。由此六神通波罗蜜多圆满清净故。便证无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。还住般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起智慧愚痴心故。
　　舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠智慧愚痴心故。
　　舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚寂静散乱智慧愚痴心故。
　　舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚精进懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。
　　舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚精进懈怠寂静散乱智慧愚痴心故。
　　如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住六种波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空无惠舍悭吝故。无持戒犯戒故。无慈悲忿恚故。无勤勇懈怠故。无寂静散乱故。无智慧愚痴故。不著惠舍。不著悭吝。不著持戒。不著犯戒。不著慈悲。不著忿恚。不著勤勇。不著懈怠。不著寂静。不著散乱。不著智慧。不著愚痴。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不著惠舍悭吝者。不著持戒犯戒者。不著慈悲忿恚者。不著勤勇懈怠者。不著寂静散乱者。不著智慧愚痴者。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时于著不著皆无所著。何以故。以一切法毕竟空故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不著毁骂。不著赞叹。不著损害。不著饶益。不著轻慢。不著恭敬。何以故。毕竟空中无有毁骂赞叹法故。无有损害饶益法故。无有轻慢恭敬法故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不著毁骂赞叹者。不著损害饶益者。不著轻慢恭敬者。何以故。毕竟空中无有毁骂赞叹者故。无有损害饶益者故。无有轻慢恭敬者故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时于著不著皆无所著。何以故。甚深般若波罗蜜多永绝一切著不著故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所获功德最上最妙。一切声闻及诸独觉皆所无有。舍利子。此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已。复能以四摄事成熟一切有情严净佛土。便得严净一切智一切相智道。速能证得一切智智。复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。于一切有情起平等心。起平等心已于一切有情起利益安乐心。起利益安乐心已于一切法性皆得平等。得法性平等已安立一切有情于一切法平等性中。舍利子。是菩萨摩诃萨于现法中得十方诸佛之所护念。亦得一切菩萨摩诃萨声闻独觉之所敬爱。舍利子。是菩萨摩诃萨随所生处。眼终不见不可意色。耳终不闻不可意声。鼻终不嗅不可意香。舌终不尝不可意味。身终不觉不可意触意终不取不可意法。舍利子。是菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提永不退转。当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨获胜利时。众中有三百苾刍。即从座起以所著衣持用奉佛。皆发无上正等觉心。尔时世尊即便微笑。从面门出种种色光。尊者阿难从座而起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。何因何缘现此微笑。大圣现笑必有因缘。请垂矜愍唯愿为说。佛告阿难。是从座起三百苾刍。从此已后六十一劫星喻劫中。当得作佛皆同一号。谓大幢相如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。是诸苾刍舍此身已。当生东方不动佛国。于彼佛所修菩萨行。复有六万天子闻佛所说。皆发无上正等觉心。世尊记彼当于弥勒如来法中净信出家专修梵行。弥勒如来为其授记。当得无上正等菩提尔时此间一切众会。以佛神力得见十方各千佛土及诸世尊。并彼众会彼诸佛土清净庄严微妙殊特。当于尔时此堪忍界严净之相所不能及。时此众会一万有情各发愿言。以我所修诸纯净业。愿当往生彼彼佛土。尔时世尊知其心愿即复微笑。面门又出种种色光。尊者阿难复从座起恭敬问佛微笑因缘。佛告阿难。汝今见此万有情不。阿难白言。唯然已见。佛言。阿难。此万有情从此寿尽。随彼愿力于万佛土各得往生。乃至无上正等菩提。在所生处常不离佛。供养恭敬尊重赞叹。修习六种波罗蜜多。得圆满已俱时成佛。皆同一号。谓庄严王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。

　　第二分无等等品第四

　　尔时尊者舍利子。尊者大目连。尊者善现。尊者大饮光。尊者满慈子。如是等众望所识。诸大苾刍苾刍尼。菩萨摩诃萨。邬波索迦邬波斯迦。皆从座起恭敬合掌。俱白佛言。世尊。大波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。广波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。第一波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。尊波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。胜波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。妙波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。高波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。极波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无上上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无等等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。如虚空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无待对波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。自相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。共相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。一切法空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。不可得空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无生空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无灭空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无性有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。奢摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。昙摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。开发一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。成就一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。不可屈伏波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。能破一切波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能行无等等施。能满无等等施。能具无等等布施波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能持无等等戒。能满无等等戒。能具无等等净戒波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能修无等等忍。能满无等等忍。能具无等等安忍波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能发无等等勤。能满无等等勤。能具无等等精进波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能起无等等定。能满无等等定。能具无等等静虑波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能习无等等慧。能满无等等慧。能具无等等般若波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。于余种种殊胜功德。随其所应亦复如是。
　　世尊。世尊。亦由修行般若波罗蜜多。能修能住能满能具胜功德故。得无等等色。得无等等受想行识。证无等等菩提。转无等等法轮。过去未来现在诸佛亦复如是。是故世尊。若菩萨摩诃萨欲到一切法究竟彼岸者。当习般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹。尔时佛告诸大弟子及菩萨摩诃萨等言。如是如是。如汝所说。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹。何以故。由此菩萨摩诃萨故世间便有人天出现。所谓刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。转轮圣王。四大王众天。乃至他化自在天。梵众天。乃至色究竟天。空无边处天。乃至非想非非想处天。出现世间。由此菩萨摩诃萨故世间便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨诸佛出现。由此菩萨摩诃萨故世间便有种种资生乐具出现。所谓饮食衣服卧具房舍灯明末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚金银等宝出现世间。以要言之一切世间人乐天乐及出世乐。无不皆由如是菩萨摩诃萨。有所以者何。此菩萨摩诃萨自布施已教他布施。自持戒已教他持戒。自安忍已教他安忍。自精进已教他精进。自修定已教他修定。自习慧已教他习慧。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切有情皆获如是利益安乐。

　　第二分舌根相品第五

　　尔时世尊现舌根相。量等三千大千世界。从此舌相复出无数种种色光。遍照十方殑伽沙等诸佛世界。尔时东方殑伽沙等诸佛土中。一一各有无量无数菩萨摩诃萨。见此大光心怀犹豫。各各往诣自界佛所。稽首恭敬白言。世尊。是谁威力复以何缘。有此大光照诸佛土。时彼彼佛各各报言。于此西方有佛世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。现舌根相量等三千大千世界。从彼舌相复出无数种种色光。遍照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时彼彼界无量无数菩萨摩诃萨。闻是事已欢喜踊跃叹未曾有。各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊哀愍听许。时彼彼佛各各报言。今正是时随汝意往。时诸菩萨摩诃萨众既蒙听许。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖衣服璎珞香鬘珍宝金银等花奏击种种上妙音乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已绕百千匝。顶礼双足退坐一面。南西北方四维上下殑伽沙等诸佛土中。一一各有无量无数菩萨摩诃萨亦复如是。
　　尔时四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。各持无量种种香鬘。所谓泽香末香烧香树香叶香诸杂和香。悦意花鬘生类花鬘龙钱花鬘并无量种杂类花鬘。及持无量上妙天花嗢钵罗花钵特摩花俱某陀花奔荼利花微妙音花大微妙音花及余无量天妙香花来诣佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已绕百千匝。顶礼双足却住一面。
　　尔时十方诸来菩萨摩诃萨众。及余无量欲色界天。所献种种宝幢幡盖衣服璎珞珍宝香花及诸音乐。以佛神力上踊空中。合成台盖量等三千大千世界。台顶四角各有宝幢。台盖宝幢皆垂璎珞胜幡妙彩珍异花鬘种种庄严甚可爱乐。
　　尔时会中有百千俱胝那庾多众。皆从座起合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未来愿当作佛。相好威德如今世尊。国土庄严声闻菩萨人天众会所转法轮皆如今佛。尔时世尊知其心愿已于诸法悟无生忍。了达一切不生不灭无作无为。即便微笑面门复出种种色光。时阿难陀即从座起。合掌恭敬白言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。佛告阿难。是从座起百千俱胝那庾多众。已于诸法悟无生忍。了达一切不生不灭无作无为。彼于当来经六十八俱胝大劫勤修菩萨行。妙法花劫中当得作佛。皆同一号。谓觉分花如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分善现品第六之一

　　尔时佛告尊者善现。汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。时诸菩萨摩诃萨众及大声闻诸天人等咸作是念。尊者善现。为自辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。为当承佛威神力耶。尊者善现。知诸菩萨摩诃萨众及大声闻诸天人等心之所念。便告尊者舍利子言。诸佛弟子凡有所说。一切皆承佛威神力。何以故。舍利子。如来为他宣说法要。与诸法性常不相违。诸佛弟子依所说法。精勤修学证法实性。由是为他有所宣说。皆与法性能不相违。故佛所言如灯传照。舍利子。我当承佛威神加被。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。非自辩才能为斯事。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多非诸声闻独觉境故。
　　尔时尊者善现白佛言。世尊。如佛所说诸菩萨摩诃萨。此中何法名为菩萨摩诃萨。世尊。我都不见有一法可名菩萨摩诃萨。亦都不见有一法可名般若波罗蜜多。如是二名我亦不见。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。佛告善现。菩萨摩诃萨唯有名。般若波罗蜜多唯有名。如是二名亦唯有名。善现。此之三名不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故。善现当知。如世间我唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓之为我。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者亦唯有假名。如是名假不生不灭唯假施设。谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。如内诸色唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓之为色。如是受想行识亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为受想行识。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故。
　　复次善现。譬如眼处唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为眼处。如是耳鼻舌身意处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为耳鼻舌身意处。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。
　　复次善现。譬如色处唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为色处。如是声香味触法处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为声香味触法处。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如眼界色界眼识界唯是假法。如是假法不生不灭。唯假施设谓为眼界色界眼识界。如是耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为耳界声界耳识界乃至意界法界意识界。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如内身所有头颈肩膊手臂腹背胸胁腰脊[月*坒]膝腨胫足等皮肉骨髓唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为内身头颈等物。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如外事所有草木根茎枝叶及花果等唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为外事草木根等。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如过去未来诸佛唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为过去未来诸佛。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如梦境谷响光影幻事阳焰水月变化唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为梦境乃至变化。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法名假法假及方便假应正修学。所以者何。善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色名若常若无常。不应观受想行识名若常若无常。不应观色名若乐若苦。不应观受想行识名若乐若苦。不应观色名若我若无我。不应观受想行识名若我若无我。不应观色名若净若不净。不应观受想行识名若净若不净。不应观色名若空若不空。不应观受想行识名若空若不空。不应观色名若有相若无相。不应观受想行识名若有相若无相。不应观色名若有愿若无愿。不应观受想行识名若有愿若无愿。不应观色名若寂静若不寂静。不应观受想行识名若寂静若不寂静。不应观色名若远离若不远离。不应观受想行识名若远离若不远离。不应观色名若杂染若清净。不应观受想行识名若杂染若清净。不应观色名若生若灭。不应观受想行识名若生若灭。
　　复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼处名若常若无常。不应观耳鼻舌身意处名若常若无常。不应观眼处名若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处名若乐若苦。不应观眼处名若我若无我。不应观耳鼻舌身意处名若我若无我。不应观眼处名若净若不净。不应观耳鼻舌身意处名若净若不净。不应观眼处名若空若不空。不应观耳鼻舌身意处名若空若不空。不应观眼处名若有相若无相。不应观耳鼻舌身意处名若有相若无相。不应观眼处名若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意处名若有愿若无愿。不应观眼处名若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意处名若寂静若不寂静。不应观眼处名若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意处名若远离若不远离。不应观眼处名若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意处名若杂染若清净。不应观眼处名若生若灭。不应观耳鼻舌身意处名若生若灭。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色处名若常若无常。不应观声香味触法处名若常若无常。不应观色处名若乐若苦。不应观声香味触法处名若乐若苦。不应观色处名若我若无我。不应观声香味触法处名若我若无我。不应观色处名若净若不净。不应观声香味触法处名若净若不净。不应观色处名若空若不空。不应观声香味触法处名若空若不空。不应观色处名若有相若无相。不应观声香味触法处名若有相若无相。不应观色处名若有愿若无愿。不应观声香味触法处名若有愿若无愿。不应观色处名若寂静若不寂静。不应观声香味触法处名若寂静若不寂静。不应观色处名若远离若不远离。不应观声香味触法处名若远离若不远离。不应观色处名若杂染若清净。不应观声香味触法处名若杂染若清净。不应观色处名若生若灭。不应观声香味触法处名若生若灭复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼界名若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受名若常若无常。不应观眼界名若乐若苦。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观眼界名若我若无我。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若我若无我。不应观眼界名若净若不净。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若净若不净。不应观眼界名若空若不空。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若空若不空。不应观眼界名若有相若无相。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观眼界名若有愿若无愿。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观眼界名若寂静若不寂静。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观眼界名若远离若不远离。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观眼界名若杂染若清净。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观眼界名若生若灭。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若生若灭。不应观耳界名若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受名若常若无常。不应观耳界名若乐若苦。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观耳界名若我若无我。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若我若无我。不应观耳界名若净若不净。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若净若不净。不应观耳界名若空若不空。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若空若不空。不应观耳界名若有相若无相。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观耳界名若有愿若无愿。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观耳界名若寂静若不寂静。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观耳界名若远离若不远离。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观耳界名若杂染若清净。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观耳界名若生若灭。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若生若灭。不应观鼻界名若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受名若常若无常。不应观鼻界名若乐若苦。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观鼻界名若我若无我。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若我若无我。不应观鼻界名若净若不净。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若净若不净。不应观鼻界名若空若不空。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若空若不空。不应观鼻界名若有相若无相。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观鼻界名若有愿若无愿。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观鼻界名若寂静若不寂静。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观鼻界名若远离若不远离。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观鼻界名若杂染若清净。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观鼻界名若生若灭。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若生若灭。不应观舌界名若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受名若常若无常。不应观舌界名若乐若苦。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观舌界名若我若无我。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若我若无我。不应观舌界名若净若不净。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若净若不净。不应观舌界名若空若不空。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若空若不空。不应观舌界名若有相若无相。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观舌界名若有愿若无愿。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观舌界名若寂静若不寂静。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观舌界名若远离若不远离。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观舌界名若杂染若清净。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观舌界名若生若灭。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若生若灭。不应观身界名若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受名若常若无常。不应观身界名若乐若苦。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观身界名若我若无我。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若我若无我。不应观身界名若净若不净。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若净若不净。不应观身界名若空若不空。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若空若不空。不应观身界名若有相若无相。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观身界名若有愿若无愿。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观身界名若寂静若不寂静。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观身界名若远离若不远离。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观身界名若杂染若清净。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观身界名若生若灭。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若生若灭。不应观意界名若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受名若常若无常。不应观意界名若乐若苦。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观意界名若我若无我。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若我若无我。不应观意界名若净若不净。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若净若不净。不应观意界名若空若不空。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若空若不空。不应观意界名若有相若无相。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观意界名若有愿若无愿。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观意界名若寂静若不寂静。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观意界名若远离若不远离。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观意界名若杂染若清净。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观意界名若生若灭。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若生若灭。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨名。若般若波罗蜜多。若般若波罗蜜多名。皆不见在有为界中。亦不见在无为界中。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不作分别。无异分别。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法无分别中。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能修布施波罗蜜多。亦能修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能住内空。亦能住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。能住真如。亦能住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。能修四念住。亦能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。能住苦圣谛。亦能住集灭道圣谛。能修四静虑。亦能修四无量四无色定。能修八解脱。亦能修八胜处九次第定十遍处。能修空解脱门。亦能修无相无愿解脱门。能修一切陀罗尼门。亦能修一切三摩地门。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨摩诃萨于如是时。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法善达实相。善达其中无杂染法清净法故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。觉一切法名假施设法假施设。
　　善现。是菩萨摩诃萨于名法假如实觉已。不执著色。不执著受想行识。不执著眼处。不执著耳鼻舌身意处。不执著色处。不执著声香味触法处。不执著眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。乃至不执著意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。不执著有为界。不执著无为界。不执著布施波罗蜜多。不执著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不执著诸相好。不执著菩萨身。不执著肉眼乃至佛眼。不执著智波罗蜜多及神通波罗蜜多。不执著内空乃至无性自性空。不执著成熟有情。不执著严净佛土。不执著方便善巧。何以故。善现。以一切法皆无所有。能著所著著处著时不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无所执著。修行般若波罗蜜多时。增益布施波罗蜜多。增益净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。趣入菩萨正性离生。趣入菩萨不退转地。圆满菩萨殊胜神通。如是菩萨殊胜神通得圆满已。从一佛土趣一佛土。为欲成熟诸有情故。为欲严净自佛土故。为见如来应正等觉。及为见已供养恭敬尊重赞叹。令诸善根皆得生长。如是善根得生长已。随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已乃至无上正等菩提能不忘失。普于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实觉知名假法假无所执著。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即色是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即鼻界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离鼻界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即舌界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离舌界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即身界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即触界身识界及身触身触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离身界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离触界身识界及身触身触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即意界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界意识界及意触意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离意界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界意识界及意触意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离地界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无明有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　尔时佛告尊者善现。汝观何义作如是言。即色等法非菩萨摩诃萨。离色等法无菩萨摩诃萨耶。时尊者善现白佛言。世尊。若菩提若萨埵。若色等法。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有如何可言即色等法是菩萨摩诃萨。离色等法有菩萨摩诃萨。佛告善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。若菩提若萨埵。若色等法不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即色真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即鼻界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离鼻界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即舌界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离舌界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即身界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离身界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即意界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离意界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离地界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无明真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　尔时佛告尊者善现。汝观何义作如是言。即色等法真如非菩萨摩诃萨。离色等法真如无菩萨摩诃萨耶。时尊者善现白佛言。世尊。色等法尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法真如。此真如既非有。如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨。离色等法真如有菩萨摩诃萨。佛告善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。色等法及真如不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分善现品第六之二

　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。色增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不净增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。眼处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。色处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。眼界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。耳界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。鼻界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。舌界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。身界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界身识界及身触身触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。意界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界意识界及意触意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分善现品第六之三

　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。地界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。无明增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行识名色六处触受爱取有生老死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
　　尔时佛告具寿善现。汝观何义作如是言。色等法增语非菩萨摩诃萨。复观何义作如是言。色等法若常若无常增语。若乐若苦增语。若我若无我增语。若净若不净增语。若空若不空增语。若有相若无相增语。若有愿若无愿增语。若寂静若不寂静增语。若远离若不远离增语。若杂染若清净增语。若生若灭增语。亦非菩萨摩诃萨耶。时具寿善现白佛言。世尊。色等法尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法增语。此增语既非有。如何可言。色等法增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法常尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无常。色等法常无常尚毕竟不可得。况有色等法常无常增语。此增语既非有。如何可言。色等法常无常增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法乐尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法苦。色等法乐苦尚毕竟不可得。况有色等法乐苦增语。此增语既非有。如何可言。色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法我尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无我。色等法我无我尚毕竟不可得。况有色等法我无我增语。此增语既非有。如何可言。色等法我无我增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法净尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法不净。色等法净不净尚毕竟不可得。况有色等法净不净增语。此增语既非有。如何可言。色等法净不净增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法不空尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法空。色等法空不空尚毕竟不可得。况有色等法空不空增语。此增语既非有。如何可言。色等法空不空增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法有相尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无相。色等法有相无相尚毕竟不可得。况有色等法有相无相增语。此增语既非有。如何可言。色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法有愿尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无愿。色等法有愿无愿尚毕竟不可得。况有色等法有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法寂静尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法不寂静。色等法寂静不寂静尚毕竟不可得。况有色等法寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法远离尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法不远离。色等法远离不远离尚毕竟不可得。况有色等法远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法杂染尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法清净。色等法杂染清净尚毕竟不可得。况有色等法杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法生尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法灭。色等法生灭尚毕竟不可得。况有色等法生灭增语。此增语既非有。如何可言。色等法生灭增语是菩萨摩诃萨。佛言。善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。色等法及常无常等不可得故。色等法增语及常无常等增语亦不可得。法及增语不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。
　　复次善现。汝先所言我都不见有一法可名菩萨摩诃萨者。如是如是如汝所说。善现。诸法不见诸法。诸法不见法界。法界不见诸法。法界不见法界。善现。法界不见色界。色界不见法界。法界不见受想行识界。受想行识界不见法界。善现。法界不见眼处。眼处不见法界。法界不见耳鼻舌身意处。耳鼻舌身意处不见法界。善现。法界不见色处。色处不见法界。法界不见声香味触法处。声香味触法处不见法界。善现。法界不见眼界。眼界不见法界。法界不见耳鼻舌身意界。耳鼻舌身意界不见法界。善现。法界不见色界。色界不见法界。法界不见声香味触法界。声香味触法界不见法界。善现。法界不见眼识界。眼识界不见法界。法界不见耳鼻舌身意识界。耳鼻舌身意识界不见法界。善现。法界不见地界。地界不见法界。法界不见水火风空识界。水火风空识界不见法界。善现。法界不见无明。无明不见法界。法界不见行识名色六处触受爱取有生老死。行乃至老死不见法界。善现。有为界不见无为界。无为界不见有为界。善现。非离有为施设无为。非离无为施设有为。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。无所见故其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故。善现。是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时。不见色。不见受想行识。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。不见色处。不见声香味触法处。不见眼界。不见耳鼻舌身意界。不见色界。不见声香味触法界。不见眼识界。不见耳鼻舌身意识界。不见地界。不见水火风空识界。不见无明。不见行识名色六处触受爱取有生老死。不见贪欲。不见嗔恚愚痴。不见我。不见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者不见欲界。不见色无色界。不见声闻及声闻法。不见独觉及独觉法。不见菩萨及菩萨法。不见诸佛及诸佛法。不见无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见。无所见故其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。尔时具寿善现白佛言。世尊。复何因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法心不沉没亦不忧悔。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切心心所法不得不见。由是因缘。于一切法心不沉没亦不忧悔。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切意及意界不得不见。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法其心不惊不恐不怖。复次善现。诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得。应行般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切处及一切时。不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨摩诃萨。不得菩萨摩诃萨名。亦不得菩萨摩诃萨心。善现。应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。

　　第二分入离生品第七

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多当学般若波罗蜜多。欲圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色当学般若波罗蜜多。欲遍知受想行识当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼处当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意处当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色处当学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法处当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼界当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色界当学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知地界当学般若波罗蜜多。欲遍知水火风空识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知无明当学般若波罗蜜多。欲遍知行识名色六处触受爱取有生老死当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断贪欲嗔恚愚痴当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见戒禁取疑欲贪嗔恚当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断色贪无色贪无明慢掉举当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠缠结当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四食当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四暴流轭取身系颠倒当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲受行十善业道当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四静虑当学般若波罗蜜多。欲修行四无量四无色定当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四念住当学般若波罗蜜多。欲修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛十力当学般若波罗蜜多。欲得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于四静虑四无色灭尽定次第超越顺逆自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切师子游戏三摩地乃至师子奋迅三摩地入出自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于入出健行三摩地。宝印三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。观印三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入一切法门三摩地。三摩地王三摩地。王印三摩地。力清净三摩地。宝箧三摩地。入一切法言词决定三摩地。入一切法增语三摩地。观察十方三摩地。一切法陀罗尼门印三摩地。一切法无忘失三摩地。一切法等趣行相印三摩地。住虚空处三摩地。三轮清净三摩地。不退神通三摩地。器涌三摩地。胜定幢相三摩地。及余无量胜三摩地皆得自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所愿当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根。由此善根得圆满故不堕诸恶趣。不生贫贱家。不堕声闻及独觉地。于菩萨顶终不退堕当学般若波罗蜜多。
　　尔时舍利子问善现言。云何名为菩萨顶堕。善现答言。若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多。无方便善巧而住三解脱门。退堕声闻或独觉地。不入菩萨正性离生。如是名为菩萨顶堕。时舍利子问善现言。何者名生善现对曰。生谓法爱。舍利子言。何谓法爱。善现对曰。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住色空而起想著。安住受想行识空而起想著。安住色无相而起想著。安住受想行识无相而起想著。安住色无愿而起想著。安住受想行识无愿而起想著。安住色寂静而起想著。安住受想行识寂静而起想著。安住色远离而起想著。安住受想行识远离而起想著。安住色无常而起想著。安住受想行识无常而起想著。安住色苦而起想著。安住受想行识苦而起想著。安住色无我而起想著。安住受想行识无我而起想著。安住色不净而起想著。安住受想行识不净而起想著。舍利子。是为菩萨摩诃萨随顺法爱。即此法爱说名为生。复次舍利子。若菩萨摩诃萨作如是念。此色应断。此受想行识应断。由此故色应断。由此故受想行识应断。此苦应遍知。由此故苦应遍知。此集应永断。由此故集应永断。此灭应作证。由此故灭应作证。此道应修习。由此故道应修习。此是杂染。此是清净。此应亲近。此不应亲近。此应行。此不应行。此是道。此非道。此是应学。此不应学。此是布施波罗蜜多。此非布施波罗蜜多。此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此是方便善巧。此非方便善巧。此是菩萨生。此是菩萨离生。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住此等种种法门而起想著。是为菩萨摩诃萨随顺法爱。即此法爱说名为生。如宿食生能为过患。
　　尔时具寿舍利子问具寿善现言。云何菩萨摩诃萨入正性离生。善现对曰。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空不依内空而观外空。不见外空不依外空而观内空。不依外空而观内外空。不见内外空不依内外空而观外空。不依内外空而观空空。不见空空不依空空而观内外空。不依空空而观大空。不见大空不依大空而观空空。不依大空而观胜义空。不见胜义空不依胜义空而观大空。不依胜义空而观有为空。不见有为空不依有为空而观胜义空。不依有为空而观无为空。不见无为空不依无为空而观有为空。不依无为空而观毕竟空。不见毕竟空不依毕竟空而观无为空。不依毕竟空而观无际空。不见无际空不依无际空而观毕竟空。不依无际空而观散无散空。不见散无散空不依散无散空而观无际空。不依散无散空而观本性空。不见本性空不依本性空而观散无散空。不依本性空而观自共相空。不见自共相空不依自共相空而观本性空。不依自共相空而观一切法空。不见一切法空不依一切法空而观自共相空。不依一切法空而观不可得空。不见不可得空不依不可得空而观一切法空。不依不可得空而观无性空。不见无性空不依无性空而观不可得空。不依无性空而观自性空。不见自性空不依自性空而观无性空。不依自性空而观无性自性空。不见无性自性空不依无性自性空而观自性空。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作如是观名入菩萨正性离生。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。如实知色不应执。如实知受想行识不应执。如实知眼处不应执。如实知耳鼻舌身意处不应执。如实知色处不应执。如实知声香味触法处不应执。如实知眼界不应执。如实知耳鼻舌身意界不应执。如实知色界不应执。如实知声香味触法界不应执。如实知眼识界不应执。如实知耳鼻舌身意识界不应执。如实知布施波罗蜜多不应执。如实知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不应执。如实知四静虑不应执。如实知四无量四无色定不应执。如实知四念住不应执。如实知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不应执。如实知佛十力不应执。如实知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不应执。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能如实知菩提心不应执。无等等心不应执。广大心不应执。何以故。舍利子。是心非心。本性净故。时舍利子问善现言。云何是心本性清净。善现对曰。是心本性。非贪相应非不相应。非嗔相应非不相应。非痴相应非不相应。非诸缠结随眠相应非不相应。非诸见趣漏等相应非不相应。与诸声闻独觉心等亦非相应非不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。
　　时舍利子问善现言。是心为有非心性不。善现诘言。非心性中有性无性为可得不。舍利子言。不也善现。善现对曰。非心性中有性无性若不可得。云何可问是心为有非心性不。时舍利子问善现言。何等名为非心性耶。善现对曰。于一切法无变异无分别。是名非心性。舍利子言。为但心无变异无分别。为色受想行识等亦无变异无分别耶。善现对曰。如心无变异无分别。色受想行识亦无变异无分别。如是乃至诸佛无上正等菩提亦无变异无分别。时舍利子赞善现言。善哉善哉。诚如所说。汝真佛子。从佛心生。从佛口生。从佛法生。从法化生。受佛法分不受财分。于诸法中身自作证。慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一。如佛所说真实不虚。善现。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学。应知已住不退转地。不离般若波罗蜜多。善现。若善男子善女人等。欲学声闻地者当于如是甚深般若波罗蜜多。应勤听习读诵受持。如理思惟令至究竟。欲学独觉地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。应勤听习读诵受持。如理思惟令至究竟。欲学菩萨地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。应勤听习读诵受持。如理思惟令至究竟。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深经中广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多。则为遍学三乘诸法皆得善巧。

　　第二分胜军品第八之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多。皆不知不得。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。我于诸法若增若减不知不得。若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨我当有悔。世尊。我于诸法若增若减不知不得。云何可言。此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。是二种义无所有故。此二种名都无所住亦非不住。世尊。我于色乃至识若增若减不知不得。如何可言。此是色乃至识。是色等名皆无所住亦非不住。何以故。是色等义无所有故。此色等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼处乃至意处若增若减不知不得。如何可言。此是眼处乃至意处。眼处等名皆无所住亦非不住。何以故。眼处等义无所有故。眼处等名都无所住亦非不住。世尊。我于色处乃至法处若增若减不知不得。如何可言。此是色处乃至法处。色处等名皆无所住亦非不住。何以故。色处等义无所有故。色处等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼界乃至意界若增若减不知不得。如何可言。此是眼界乃至意界。眼界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼界等义无所有故。眼界等名都无所住亦非不住。世尊。我于色界乃至法界若增若减不知不得。如何可言。此是色界乃至法界。色界等名皆无所住亦非不住。何以故。色界等义无所有故。色界等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼识界若增若减不知不得。如何可言。此是眼识界乃至意识界。眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼识界等义无所有故。眼识界等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼触乃至意触若增若减不知不得。如何可言。此是眼触乃至意触。眼触等名皆无所住亦非不住。何以故。眼触等义无所有故。眼触等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得。如何可言。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故。眼触为缘所生诸受等义无所有故。眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。世尊。我于无明乃至老死若增若减不知不得。如何可言。此是无明乃至老死。无明等名皆无所住亦非不住。何以故。无明等义无所有故。无明等名都无所住亦非不住。世尊。我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得。如何可言。此是无明灭乃至老死灭。无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故。无明灭等义无所有故。无明灭等名都无所住亦非不住。世尊。我于贪嗔痴及诸缠结随眠见趣若增若减不知不得。如何可言。此是贪等。是贪等名皆无所住亦非不住。何以故。是贪等义无所有故。此贪等名都无所住亦非不住。世尊。我于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得。如何可言。此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故。布施波罗蜜多等义无所有故。布施波罗蜜多等名都无所住亦非不住。世尊。我于我乃至见者若增若减不知不得。如何可言。此是我乃至见者。我等名皆无所住亦非不住。何以故。我等义无所有故。我等名都无所住亦非不住。世尊。我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得。如何可言。此是四念住乃至八圣道支。四念住等名皆无所住亦非不住。何以故。四念住等义无所有故。四念住等名都无所住亦非不住。世尊。我于空解脱门乃至无愿解脱门若增若减不知不得。如何可言。此是空解脱门乃至无愿解脱门。空解脱门等名皆无所住亦非不住。何以故。空解脱门等义无所有故。空解脱门等名都无所住亦非不住。世尊。我于四静虑四无量四无色定若增若减不知不得。如何可言。此是四静虑四无量四无色定。四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故。四静虑等义无所有故。四静虑等名都无所住亦非不住。世尊。我于佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念入出息随念死随念若增若减不知不得。如何可言。此是佛随念乃至死随念。佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故。佛随念等义无所有故。佛随念等名都无所住亦非不住。世尊。我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得。如何可言。此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故。佛十力等义无所有故。佛十力等名都无所住亦非不住。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分胜军品第八之二

　　世尊。我于如梦如响如光影如阳焰如像如幻如化五蕴若增若减不知不得。如何可言。此是如梦五蕴乃至如化五蕴。如梦五蕴等名皆无所住亦非不住。何以故。如梦五蕴等义无所有故。如梦五蕴等名都无所住亦非不住。世尊。我于远离寂静无生无灭无染无净绝诸戏论真如法界法性实际平等性离生性法定法住若增若减不知不得。如何可言。此是远离乃至法住。远离等名皆无所住亦非不住。何以故。远离等义无所有故。远离等名都无所住亦非不住。世尊。我于若善若非善若有为若无为若有漏若无漏若世间若出世间等法若增若减不知不得。如何可言。此是善非善等法。善非善等法名皆无所住亦非不住。何以故。善非善等法义无所有故。善非善等法名都无所住亦非不住。世尊。我于过去未来现在等法及于非过去非未来非现在等法若增若减不知不得。如何可言。此是过去等法。此非过去等法。过去等法名及非过去等法名皆无所住亦非不住。何以故。过去等法义及非过去等法义无所有故。过去等法名及非过去等法名。都无所住亦非不住。世尊。何等名为非过去非未来非现在法。世尊。谓无为法。世尊。无为法者。谓无生无住无灭法。世尊。我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等若增若减不知不得。如何可言。此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。如是诸义无所有故。如是诸名都无所住亦非不住。世尊。我于如上所说诸法若增若减不知不得。如何可言。此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。是二种义无所有故。此二种名都无所住亦非不住。
　　世尊。如是诸法和合因缘。假名菩萨摩诃萨。假名般若波罗蜜多。此二假名于蕴处界中不可说。乃至于十八佛不共法中不可说。于如梦五蕴中不可说。乃至于如化五蕴中不可说。于远离寂静等中不可说。乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等中不可说。何以故。如上所说诸法增减皆不可知不可得故。世尊。如上所说五蕴等名无处可说。菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。如是如梦等名无处可说。如虚空名无处可说。如地水火风名无处可说。如戒定慧解脱解脱智见名无处可说。如预流一来不还阿罗汉独觉如来及彼诸法名无处可说。如善非善常无常乐苦我无我远离不远离寂静不寂静等若有若无名皆无处可说。菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。如是诸义无所有故。如是诸名都无所住亦非不住。世尊。我依是义故说于法若增若减不知不得。如何可言。此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。我于此二若义若名不知不得。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。由此因缘。若以是法教诫教授诸菩萨摩诃萨我当有悔。世尊。若菩萨摩诃萨闻以如是相状宣说般若波罗蜜多时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地。以无所住方便而住。
　　复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。不应住眼处乃至意处。不应住色处乃至法处。不应住眼界乃至意界。不应住色界乃至法界。不应住眼识界乃至意识界。不应住眼触乃至意触。不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不应住地界乃至识界。不应住无明乃至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行识受想行识性空。世尊。是色非色空。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。乃至老死应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。世尊。是四念住非四念住空。是四念住空非四念住。四念住不离空。空不离四念住。四念住即是空。空即是四念住。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住。乃至十八佛不共法应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。何以故。世尊。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。世尊。是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空。是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不离空。空不离布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是空。空即是布施波罗蜜多。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字。不应住诸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。不应住殊胜神通。何以故。世尊。诸字诸字性空。世尊。是诸字非诸字空。是诸字空非诸字。诸字不离空。空不离诸字。诸字即是空。空即是诸字。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字。诸字所引殊胜神通应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法若常若无常若乐若苦若我若无我若空若不空若寂静若不寂静若远离若不远离。何以故。世尊。诸法常无常诸法常无常性空。世尊。是诸法常无常非诸法常无常空。是诸法常无常空非诸法常无常。诸法常无常不离空。空不离诸法常无常。诸法常无常即是空。空即是诸法常无常。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法若常若无常。乃至诸法远离不远离应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法真如法界法性平等性离生性实际。何以故。世尊。诸法真如真如性空。世尊。是真如非真如空。是真如空非真如。真如不离空。空不离真如。真如即是空。空即是真如。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法真如。乃至实际应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门三摩地门。何以故。世尊。一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊。是陀罗尼门非陀罗尼门空。是陀罗尼门空非陀罗尼门。陀罗尼门不离空。空不离陀罗尼门。陀罗尼门即是空。空即是陀罗尼门。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门。三摩地门应知亦尔。
　　世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住色。住受想行识。由此住故。于色作加行。于受想行识作加行。由加行故。不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能修学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。乃至心便住一切陀罗尼门。住一切三摩地门。由此住故。于一切陀罗尼门作加行于一切三摩地门作加行。由加行故。不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能修学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。何以故。世尊。色不应摄受。受想行识不应摄受。色不应摄受故便非色。受想行识不应摄受故便非受想行识。所以者何。色受想行识皆本性空故。世尊。乃至一切陀罗尼门不应摄受。一切三摩地门不应摄受。一切陀罗尼门不应摄受故便非一切陀罗尼门。一切三摩地门不应摄受故便非一切三摩地门。所以者何。一切陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊。其所摄受修学圆满甚深般若波罗蜜多亦不应摄受。甚深般若波罗蜜多不应摄受故。便非甚深般若波罗蜜多。所以者何。本性空故。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应以本性空观一切法。作此观时心无行处。是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。其所成办一切智智亦不应摄受。如是一切智智不应摄受故便非一切智智。所以者何。以内空故。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。何以故。世尊。是一切智智非取相修得。所以者何。诸取相者皆是烦恼。何等为相所谓色相受想行识相。乃至一切陀罗尼门相一切三摩地门相。于此诸相而取著者。名为烦恼。是故不应取相修得一切智智。若取相修得一切智智者。胜军梵志。于一切智智不应信解。何等名为彼信解相。谓于般若波罗蜜多深生净信。由胜解力思量观察一切智智。不以相为方便。亦不以非相为方便。以相与非相俱不可取故。是胜军梵志。虽由信解力归趣佛法名随信行。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取色相不取受想行识相。乃至不取一切陀罗尼门相一切三摩地门相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取俱不可得故。所以者何。如是梵志。不以内得现观而观一切智智。不以外得现观而观一切智智。不以内外得现观而观一切智智。不以无智得现观而观一切智智。不以余得现观而观一切智智。亦不以不得现观而观一切智智。所以者何。是胜军梵志。不见所观一切智智。不见能观般若。不见观者观所依处及起观时。是胜军梵志。非于内色受想行识观一切智智。非于外色受想行识观一切智智。非于内外色受想行识观一切智智。亦非离色受想行识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。非于外一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。非于内外一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。亦非离一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。何以故。若内若外。若内外若离内外。一切皆空不可得故。是胜军梵志。以如是等诸离相门。于一切智智深生信解。由此信解。于一切法皆无取著。以诸法实相不可得故。如是梵志。以离相门于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相诸法。以相无相法皆不可得故。如是梵志。由胜解力于一切法不取不舍。以实相法中无取舍故。时彼梵志。于自信解乃至涅槃亦不取著。所以者何。以一切法本性皆空不可取故。
　　世尊。诸菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多亦复如是。于一切法无所取著。能从此岸到彼岸故。若于诸法少有取著。则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不取一切色。不取一切受想行识。何以故。以一切法不可取故。乃至不取一切陀罗尼门。不取一切三摩地门。何以故。以一切法不可取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色受想行识乃至一切陀罗尼门三摩地门若揔若别皆无所取。而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故。及以本愿所证佛十力乃至十八佛不共法未成办故。于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支。及能成办佛十力乃至十八佛不共法。而不见四念住乃至八圣道支。及不见佛十力乃至十八佛不共法。何以故。是四念住即非四念住。乃至八圣道支即非八圣道支。及佛十力即非佛十力。乃至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一切法非法非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽不取著色。不取著受想行识。乃至不取著十八佛不共法。而能成办一切事业。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应当如是审谛观察。何者是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。谁之般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多为何所用。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。审谛观察若法无所有不可得。是为般若波罗蜜多。于无所有不可得中何所征诘。时舍利子问善现言。此中何法名无所有不可得耶。善现对曰。所谓般若波罗蜜多法无所有不可得。乃至布施波罗蜜多法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。色法无所有不可得。受想行识法无所有不可得。内空法无所有不可得。乃至无性自性空法无所有不可得。四念住法无所有不可得。乃至八圣道支法无所有不可得。佛十力法无所有不可得。乃至十八佛不共法法无所有不可得。六神通法无所有不可得。真如法无所有不可得。乃至实际法无所有不可得。预流法无所有不可得。一来不还阿罗汉独觉法无所有不可得。菩萨法无所有不可得。诸佛法无所有不可得。一切智智法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能作如是审谛观察诸所有法皆无所有不可得时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子问善现言。何缘故知。是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。善现对曰。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色离色自性。受想行识离受想行识自性。如实知布施波罗蜜多离布施波罗蜜多自性。乃至般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性。乃至如实知实际离实际自性。舍利子。由此故知。是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子问善现言。何者是色自性。何者是受想行识自性。乃至何者是实际自性。善现对曰。无性是色自性。无性是受想行识自性。乃至无性是实际自性。舍利子。由是当知。色离色自性。受想行识离受想行识自性。乃至实际离实际自性。舍利子。色亦离色相。受想行识亦离受想行识相。乃至实际亦离实际相。舍利子。自性亦离自性。相亦离相。自性亦离相。相亦离自性。
　　时舍利子谓善现言若菩萨摩诃萨于此中学速能成办一切智智。善现报言。如是如是。诚如所说。若菩萨摩诃萨于此中学速能成办一切智智。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨知一切法无生成故。舍利子言。何缘诸法无生无成。善现对曰。色空故生及成办俱不可得。受想行识空故生及成办俱不可得。如是乃至实际空故。生及成办俱不可得。舍利子。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多作如是学。则便渐近一切智智。如如渐近一切智智。如是如是。得身清净。得语清净。得意清净。得相清净。如如获得身语意相四种清净。如是如是。不生贪嗔痴慢谄诳悭贪见趣俱行之心。是菩萨摩诃萨由常不生贪等心故。毕竟不堕女人胎中。恒受化生离险恶趣。除为利乐有情因缘。是菩萨摩诃萨从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊成熟有情严净佛土。乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是功德胜利。当学般若波罗蜜多无得暂舍。

　　第二分行相品第九之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行色是行其相。若行受想行识是行其相。若行色常无常是行其相。若行受想行识常无常是行其相。若行色乐苦是行其相。若行受想行识乐苦是行其相。若行色我无我是行其相。若行受想行识我无我是行其相。若行色净不净是行其相。若行受想行识净不净是行其相。若行色远离不远离是行其相。若行受想行识远离不远离是行其相。若行色寂静不寂静是行其相。若行受想行识寂静不寂静是行其相。若行四念住是行其相。乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念。我行般若波罗蜜多。有所得故是行其相。若作是念我是菩萨。有所得故是行其相。若作是念。有能如是修行般若波罗蜜多是为菩萨修行般若波罗蜜多。有所得故是行其相。世尊。若菩萨摩诃萨作如是等种种分别修行般若波罗蜜多。无方便善巧故非行般若波罗蜜多时具寿善现谓舍利子言。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于色住想胜解。则于色作加行。若于受想行识住想胜解。则于受想行识作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼处乃至意处住想胜解。则于眼处乃至意处作加行。若于色处乃至法处住想胜解。则于色处乃至法处作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼界乃至眼触为缘所生诸受住想胜解。则于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行。乃至若于意界乃至意触为缘所生诸受住想胜解。则于意界乃至意触为缘所生诸受作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于四念住乃至八圣道支住想胜解。则于四念住乃至八圣道支作加行。乃至若于佛十力乃至十八佛不共法住想胜解。则于佛十力乃至十八佛不共法作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无方便善巧故。尚不能证声闻独觉所住之地。况证无上正等菩提。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多。当知此名无方便善巧者。成就种种无方便善巧故诸有所作皆不能成。时舍利子问善现言。云何当知。诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。善现对曰。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故不行色。不行色相。不行受想行识。不行受想行识相。不行色常无常。不行色常无常相。不行受想行识常无常。不行受想行识常无常相。不行色乐苦。不行色乐苦相。不行受想行识乐苦。不行受想行识乐苦相。不行色我无我。不行色我无我相。不行受想行识我无我。不行受想行识我无我相。不行色净不净。不行色净不净相。不行受想行识净不净。不行受想行识净不净相。不行色空不空。不行色空不空相。不行受想行识空不空。不行受想行识空不空相。不行色有相无相。不行色有相无相相。不行受想行识有相无相。不行受想行识有相无相相。不行色有愿无愿。不行色有愿无愿相。不行受想行识有愿无愿。不行受想行识有愿无愿相。不行色寂静不寂静。不行色寂静不寂静相。不行受想行识寂静不寂静。不行受想行识寂静不寂静相。不行色远离不远离。不行色远离不远离相。不行受想行识远离不远离。不行受想行识远离不远离相。不行四念住。不行四念住相。乃至不行十八佛不共法。不行十八佛不共法相。舍利子当知。如是菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。是色非色空。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。乃至是十八佛不共法。非十八佛不共法空。是十八佛不共法空。非十八佛不共法。十八佛不共法不离空。空不离十八佛不共法。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故能证无上正等菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。时舍利子问善现言。何因缘故是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多都无所取。善现对曰。由般若波罗蜜多自性不可得。何以故。舍利子。般若波罗蜜多以无性为自性故。舍利子。由此因缘若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多若取行。若不
行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切非行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用无性为其自性。都无所取无所执著。是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。舍利子。若菩萨摩诃萨能于如是胜三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提。
　　时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨为但于此一三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提。为更有余诸三摩地。善现对曰。非但于此一三摩地恒住不舍。令诸菩萨速证无上正等菩提。复有所余诸三摩地。舍利子言。何者是余诸三摩地。善现对曰。诸菩萨摩诃萨。有健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入诸法印三摩地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。王印三摩地。精进力三摩地。等涌三摩地。入词定三摩地。入增语三摩地。观方三摩地。陀罗尼印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。胜幢相三摩地。帝幢相三摩地。顺明藏三摩地。师子奋迅三摩地。胜开显三摩地。宝性三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。住无相三摩地。决定三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。发明三摩地。净座三摩地。无垢光三摩地。发爱乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。降伏三摩地。除遣三摩地。日灯三摩地。月灯三摩地。净光三摩地。明性三摩地。妙性三摩地。智相三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。诸法平等三摩地。舍尘爱三摩地。入法顶三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。字平等相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。入名定相三摩地。行无相三摩地。离翳闇三摩地。具行三摩地。不动三摩地。度境三摩地。集诸功德三摩地。决定住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边辩三摩地。无等等三摩地。超一切三摩地。发妙观三摩地。散疑惑三摩地。无所住三摩地。舍一相三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离诸相三摩地。无余依离一切有三摩地。入一切施设语言三摩地。解脱音声文字三摩地。炬炽然三摩地。净眼三摩地。无形相三摩地。入一切相三摩地。不喜一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。具陀罗尼三摩地。摄伏一切正邪性三摩地。入一切言词寂默三摩地。离违顺三摩地。无垢明三摩地。具坚固三摩地。满月净光三摩地。大庄严三摩地。发一切光明三摩地。定平等三摩地。无尘有尘平等理趣三摩地。无诤有诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定住真如三摩地。坏身恶行三摩地。坏语恶行三摩地。坏意恶行三摩地如虚空三摩地。无染著如虚空三摩地。舍利子。若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提。舍利子。复有所余无量无数三摩地门陀罗尼门。若菩萨摩诃萨能于其中恒善修学。亦令速证所求无上正等菩提。
　　尔时善现复语具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地。当知已为过去诸佛之所授记。亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子。是菩萨摩诃萨虽住如是诸三摩地。而不见此诸三摩地。亦不著此诸三摩地。亦不念言。我已入此诸三摩地。我今入此诸三摩地。我当入此诸三摩地。唯我能入非余所能。彼如是等寻思分别一切不起。时舍利子。问善现言。为定别有诸菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地已为过去现在诸佛所授记耶。善现对曰。不也舍利子。何以故。舍利子。般若波罗蜜多不异三摩地。三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地。般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是三摩地。三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地。般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何。以一切法性平等故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分行相品第九之二

　　时舍利子问善现言。若三摩地不异菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨不异三摩地。三摩地即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是三摩地。若三摩地若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多亦如是者。诸菩萨摩诃萨云何于一切法如实了知入三摩地。善现答言。若菩萨摩诃萨入诸定时。不作是念。我依一切法平等性证入如是如是等持。由此因缘。诸菩萨摩诃萨虽依一切法平等性证入如是如是等持。而于一切法平等性及诸等持不作想解。何以故。舍利子。以一切法及诸等持若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多皆无所有。无所有中分别想解无容起故。时薄伽梵赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一。由斯我说与义相应。平等性中无违诤故。善现。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学。欲学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多应如是学。欲学四念住乃至八圣道支应如是学。如是乃至欲学佛十力乃至十八佛不共法应如是学。时舍利子即白佛言。若菩萨摩诃萨作如是学。为正学般若波罗蜜多不。乃至为正学十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是学。为正学般若波罗蜜多。以无所得为方便故。乃至为正学十八佛不共法。以无所得为方便故。时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时皆以无所得为方便学般若波罗蜜多不。乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。皆以无所得为方便学般若波罗蜜多。乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法。舍利子言。无所得者为说何等不可得耶。佛言。舍利子。我不可得乃至见者不可得。毕竟净故。蕴处界不可得。毕竟净故。无明不可得乃至老死不可得。毕竟净故。四圣谛不可得。毕竟净故。欲色无色界不可得。毕竟净故。四念住不可得乃至八圣道支不可得。毕竟净故。佛十力不可得乃至十八佛不共法不可得。毕竟净故。布施波罗蜜多不可得乃至般若波罗蜜多不可得。毕竟净故。预流不可得乃至阿罗汉不可得。毕竟净故。独觉不可得。毕竟净故。菩萨不可得如来不可得。毕竟净故。舍利子言。世尊。所说毕竟净者是何等义。佛言。舍利子。即一切法不生不灭无染无净不出不没无得无为。如是名为毕竟净义时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时。为学何法。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。于一切法都无所学。何以故。舍利子。非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。舍利子言。若尔诸法如何而有。佛言。诸法如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达。说名无明。舍利子言。何等法无所有若不了达。说名无明。佛言。舍利子。色无所有受想行识无所有。以内空故。乃至无性自性空故。如是乃至四念住无所有。乃至十八佛不共法无所有。以内空故。乃至无性自性空故。舍利子。愚夫异生若于如是无所有法不能了达。说名无明。彼由无明及爱势力。分别执著断常二边。由此不知不见诸法无所有性。分别诸法。由分别故。便执著色受想行识。乃至执著十八佛不共法。由执著故。分别诸法无所有性。由此于法不知不见。舍利子言。于何等法不知不见。佛言。于色不知不见。于受想行识不知不见。乃至于十八佛不共法不知不见。由于诸法不知不见。堕在愚夫异生数中不能出离。舍利子言。彼于何处不能出离。佛言。彼于欲界色无色界不能出离。由于三界不能出离。于声闻法不能成办。于独觉法不能成办。于菩萨法不能成办。于诸佛法不能成办。由于三乘不能成办。便于诸法不能信受。舍利子言。彼于何法不能信受。佛言。彼于色空不能信受。于受想行识空不能信受。乃至于十八佛不共法空不能信受。由不信受便不能住。舍利子言。于何等法彼不能住。佛言。舍利子。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多彼不能住。于不退转地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫异生。以于诸法执著有性。舍利子言。彼于何法执著有性。佛言。彼于色执著有性于受想行识执著有性于眼处执著有性。乃至于意处执著有性。于色处执著有性。乃至于法处执著有性。于眼界执著有性。乃至于意界执著有性。于贪嗔痴执著有性。于诸见趣执著有性。于四念住执著有性。乃至于十八佛不共法执著有性。
　　时舍利子白佛言。世尊。颇有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多不能成办一切智智耶。佛告舍利子。有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。此如何等。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧于般若波罗蜜多分别执著。于静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多分别执著。于四念住分别执著。乃至于十八佛不共法分别执著。由此执著于一切智道相智一切相智亦起执著。以是因缘有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。是菩萨摩诃萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时便能成办一切智智。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多。乃至不见一切相智。如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。何以故。舍利子。以无所得为方便故。舍利子言。是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。于布施波罗蜜多无所得为方便。乃至修行般若波罗蜜多时于般若波罗蜜多无所得为方便。乃至求菩提时于菩提无所得为方便。乃至求一切相智时。于一切相智无所得为方便。舍利子。如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。舍利子言。是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时。以何等无所得为方便耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时。以内空无所得为方便。乃至以无性自性空无所得为方便。由是因缘。速能成办一切智智。

　　第二分幻喻品第十

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。设有问言。若有幻士能学般若波罗蜜多。乃至能学布施波罗蜜多。彼能成办一切智智不。若有幻士能学四念住。乃至能学十八佛不共法。彼能成办一切智智不。我得此问。当云何答。佛告善现。我还问汝。随汝意答。善现。于意云何。色与幻有异不。受想行识与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。眼处与幻有异不。乃至意处与幻有异不。色处与幻有异不。乃至法处与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。眼界与幻有异不。乃至意界与幻有异不。色界与幻有异不。乃至法界与幻有异不。眼识界与幻有异不。乃至意识界与幻有异不。眼触与幻有异不。乃至意触与幻有异不。眼触为缘所生诸受与幻有异不。乃至意触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。四念住与幻有异不。乃至八圣道支与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。空解脱门与幻有异不。无相无愿解脱门与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。布施波罗蜜多与幻有异不。乃至十八佛不共法与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。诸佛无上正等菩提与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。色不异幻。幻不异色。色即是幻。幻即是色。如是乃至诸佛无上正等菩提不异幻。幻不异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即是幻。幻即是诸佛无上正等菩提。佛言。善现。于意云何。幻有杂染有清净不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。幻有生有灭不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净。无生无灭。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假名菩萨摩诃萨不。善现答言。如是世尊。善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假建立者有生有灭有杂染有清净不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无想无等想。无施设无言说。无假名。无身无身业。无语无语业。无意无意业。无杂染无清净。无生无灭。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛言。善现。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修学如是甚深般若波罗蜜多。速能成办一切智智。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。当如幻士常学般若波罗蜜多。何以故。世尊。当知幻士即是五蕴。佛告善现。于意云何。如幻五蕴能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛告善现。于意云何。如梦五蕴能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如梦五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛言。善现。于意云何。如响如光影如像如阳焰如空花如变化如寻香城五蕴。能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如响乃至寻香城五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛言。善现。于意云何。如幻等五蕴各有异性不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻等色受想行识。即是如梦等色受想行识。如幻等五蕴。即是如幻等六根。如幻等六根。即是如幻等五蕴。如是一切皆由内空故不可得。乃至无性自性空故不可得尔时具寿善现复白佛言。世尊。新趣大乘诸菩萨摩诃萨。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心将无惊恐怖不。佛告善现。新趣大乘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若无方便善巧及不为善友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。尊者善现复白佛言。何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观色无常相亦不可得。观受想行识无常相亦不可得。观色苦相亦不可得。观受想行识苦相亦不可得。观色无我相亦不可得。观受想行识无我相亦不可得。观色不净相亦不可得。观受想行识不净相亦不可得。观色空相亦不可得。观受想行识空相亦不可得。观色无相相亦不可得。观受想行识无相相亦不可得。观色无愿相亦不可得。观受想行识无愿相亦不可得。观色寂静相亦不可得。观受想行识寂静相亦不可得。观色远离相亦不可得。观受想行识远离相亦不可得。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖复次善现。若菩萨摩诃萨作此观已。复作是念。我当以无所得为方便。为一切有情说如是五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著布施波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。远离声闻独觉相应作意。思惟五蕴无常相亦不可得。苦相。无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。以无所得为方便故。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著净戒波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观如是法无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。能于其中安忍欲乐。其心不惊不怖不畏。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著安忍波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。常观五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。虽以无所得为方便。而常不舍一切智智相应作意。恒修般若波罗蜜多。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著精进波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不以声闻独觉相应作意。思惟五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。以无所得为方便故。于中不起声闻独觉相应作意及余非善散乱之心。障碍无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著静虑波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时如实观察。非空色故色空。色即是空。空即是色。受想行识亦如是。非空眼处故眼处空。眼处即是空。空即是眼处。乃至意处亦如是。非空色处故色处空。色处即是空。空即是色处。乃至法处亦如是。非空眼界故眼界空。眼界即是空。空即是眼界。乃至意界亦如是。非空色界故色界空。色界即是空。空即是色界。乃至法界亦如是。非空眼识界故眼识界空。眼识界即是空。空即是眼识界。乃至意识界亦如是。非空眼触故眼触空。眼触即是空。空即是眼触。乃至意触亦如是。非空眼触为缘所生诸受故眼触为缘所生诸受空。眼触为缘所生诸受即是空。空即是眼触为缘所生诸受。乃至意触为缘所生诸受亦如是。非空四念住故四念住空。四念住即是空。空即是四念住。如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。善现。是为菩萨摩诃萨无著般若波罗蜜多。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸善友所摄受故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说色无常相亦不可得。说受想行识无常相亦不可得。说色苦相亦不可得。说受想行识苦相亦不可得。说色无我相亦不可得。说受想行识无我相亦不可得。说色不净相亦不可得。说受想行识不净相亦不可得。说色空相亦不可得。说受想行识空相亦不可得。说色无相相亦不可得。说受想行识无相相亦不可得。说色无愿相亦不可得。说受想行识无愿相亦不可得。说色寂静相亦不可得。说受想行识寂静相亦不可得。说色远离相亦不可得。说受想行识远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说眼处乃至意处无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说色处乃至法处无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说眼界乃至意界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说色界乃至法界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼识界乃至意识界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼触乃至意触无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。虽说修四念住乃至八圣道支不可得。虽说修空无相无愿解脱门不可得。虽说修佛十力乃至十八佛不共法不可得。虽说修一切智乃至无上正等菩提不可得。而劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以有所得为方便故。离应一切智智作意。修行般若波罗蜜多。于修般若波罗蜜多有得有恃。以有所得为方便故。离应一切智智作意。修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。于修静虑乃至布施波罗蜜多有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色受想行识内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。于观色受想行识空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼处乃至意处内空乃至无性自性空。于观眼处乃至意处空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色处乃至法处内空乃至无性自性空。于观色处乃至法处空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼界乃至意界内空乃至无性自性空。于观眼界乃至意界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色界乃至法界内空乃至无性自性空。于观色界乃至法界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼识界乃至意识界内空乃至无性自性空。于观眼识界乃至意识界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼触乃至意触内空乃至无性自性空。于观眼触乃至意触空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸恶友所摄受故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若教厌离般若波罗蜜多。若教厌离静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。谓作是言。咄哉。男子。汝等于此不应修学。所以者何。如是六种波罗蜜多非佛所说。是文颂者虚诳制造。是故汝等不应听习。不应受持。不应读诵。不应思惟。不应推究。不应为他宣说开示。善现。是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来教菩萨厌离六种波罗蜜多言。善男子。汝等何用修此六种波罗蜜多。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来为菩萨宣说开示声闻独觉相应之法。所谓契经乃至论义。分别显了令专修学。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。至菩萨所作如是言。汝非菩萨无菩提心。不能安住不退转地。不能证得所求无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来语菩萨摩诃萨言。汝等当知。色空无我我所。受想行识空无我我所。眼处空无我我所。乃至意处空无我我所。色处空无我我所。乃至法处空无我我所。眼界空无我我所。乃至意界空无我我所。色界空无我我所。乃至法界空无我我所。眼识界空无我我所。乃至意识界空无我我所。眼触空无我我所。乃至意触空无我我所。眼触为缘所生诸受空无我我所。乃至意触为缘所生诸受空无我我所。四念住空无我我所。乃至八圣道支空无我我所。布施波罗蜜多空无我我所。乃至般若波罗蜜多空无我我所。空解脱门空无我我所。无相无愿解脱门空无我我所。佛十力空无我我所。乃至十八佛不共法空无我我所。何用无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作独觉形像来至菩萨所。作如是言。咄善男子。东西南北四维上下十方世界一切如来应正等觉声闻菩萨都无所有。汝于是事应深信受。勿自勤苦欲求供养。听闻正法如说修行。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作声闻形像来至菩萨所。令深厌离一切智智相应作意。令极忻乐声闻独觉相应作意。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔化作亲教轨范形像来至菩萨所。令深厌离菩萨胜行。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。及令厌离一切智智。所谓无上正等菩提。唯教修习三解脱门速证声闻或独觉地。不趣无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作父母形像。来至菩萨所告言。子子。汝当精勤求证预流一来不还阿罗汉果。足得永离生死大苦。速证涅槃究竟安乐。何用远趣诸佛无上正等菩提。求菩提者要经无量无数大劫。轮回生死教化有情。舍命舍身断支断节。徒自勤苦谁荷汝恩。所求菩提或证不证。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作苾刍形像来至菩萨所。以有所得而为方便。说色无常相实有可得。说受想行识无常相实有可得。说色苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。说受想行识苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼处乃至意处无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说色处乃至法处无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼界乃至意界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说色界乃至法界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼识界乃至意识界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼触乃至意触无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便说四念住乃至八圣道支实有可得令其修学。以有所得而为方便。说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多实有可得令其修学。以有所得而为方便。说空无相无愿解脱门实有可得令其修学。以有所得而为方便。说陀罗尼门三摩地门实有可得令其修学。以有所得而为方便。说五眼六神通实有可得令其修学。以有所得而为方便。说佛十力乃至十八佛不共法实有可得令其修学。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于诸恶友应审观察方便远离。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分譬喻品第十一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。言菩萨者是何句义。佛告善现。无句义是菩萨句义。何以故。善现。菩提萨埵二既不生句。于其中理亦非有故。无句义是菩萨句义。善现当知。譬如空中鸟迹句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。譬如梦境幻事阳焰光影水月响声空花变化句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如一切法真如句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如一切法法界法性不虚妄性不变异性法定法住实际句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士色句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士受想行识句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士色处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士声香味触法处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士色界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士声香味触法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士无明句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行识名色六处触受爱取有生老死句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士行内空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士行四念住句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士乃至行佛十力句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。
　　复次善现。如佛色句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛受想行识句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛色处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛声香味触法处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛色界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛声香味触法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛无明句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行识名色六处触受爱取有生老死句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行内空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四念住句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。乃至如佛行佛十力句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。
　　复次善现。如有为界中无为界句义实无所有。无为界中有为界句义亦实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。时具寿善现白佛言。世尊。如何法无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有耶。佛告善现。如色乃至识无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼处乃至意处无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如色处乃至法处无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼界乃至意界无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如色界乃至法界无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼识界乃至意识界无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼触乃至意触无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如无明乃至老死无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如四念住乃至八圣道支无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有复次善现。如四念住乃至八圣道支毕竟净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法毕竟净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如我乃至见者句义实无所有。无容有故。菩萨句义亦复如是实无所有。如日出时闇冥句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如劫尽时诸行句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉净戒蕴中恶戒句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉静定蕴中乱心句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉明慧蕴中恶慧句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉解脱蕴中系缚句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉解脱智见蕴中非解脱智见句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如日月等大光明中诸闇句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛光中一切日月星宝火药及诸天等光明句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。何以故。善现。若菩提若萨埵若菩萨句义。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。善现。诸菩萨摩诃萨于一切法。皆非实有无著无碍。当勤修学应正觉知。具寿善现即白佛言。诸菩萨摩诃萨于何等一切法。皆非实有无著无碍当勤修学。诸菩萨摩诃萨云何于一切法应正觉知。佛告善现。一切法者。谓善法非善法。有记法无记法。世间法出世间法。有漏法无漏法。有为法无为法。共法不共法。善现。诸菩萨摩诃萨于如是等一切法性无著无碍当勤修学。诸菩萨摩诃萨于一切法实无所有应正觉知。具寿善现复白佛言。何等名为世间善法。佛告善现。世间善法者。谓孝顺父母。供养沙门婆罗门。敬事师长。施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍病者俱行福。方便善巧俱行福。世间十善业道。若膀胀想。脓烂想。青瘀想。异赤想。破坏想。啄啖想。离散想。骸骨想。焚烧想。若世间四静虑四无量四无色定。若佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。寂静随念。入出息随念。身随念。死随念。善现。此等名为世间善法。具寿善现复白佛言。何等名为不善法。佛告善现。不善法者。谓害生命。不与取。欲邪行。虚诳语。离间语。粗恶语。杂秽语。贪欲嗔恚。邪见及忿恨。覆恼谄诳矫害嫉悭慢等。善现。此等名为不善法。具寿善现复白佛言。何等有记法。佛告善现。即诸善法及不善法。名有记法。具寿善现复白佛言。何等名为无记法。佛告善现。谓无记身业。无记语业。无记意业。无记四大种。无记五根。无记五蕴。无记十二处。无记十八界。无记异熟法。善现。此等名为无记法。具寿善现复白佛言。何等名为世间法。佛告善现。谓世间五蕴十二处十八界十业道。四静虑四无量四无色定。十二支缘起法。善现。此等名为世间法。具寿善现复白佛言。何等名为出世间法。佛告善现。谓出世间四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空无相无愿解脱门。未知当知根。已知根。具知根。有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。若明。若解脱。若念。若正知。若如理作意。若八解脱。若九次第定。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。善现。此等名为出世间法。具寿善现复白佛言。何等名为有漏法。佛告善现。谓堕三界若五蕴十二处十八界。若四静虑四无量四无色定。善现。此等名为有漏法。具寿善现复白佛言。何等名为无漏法。佛告善现。谓四念住乃至十八佛不共法。善现。此等名为无漏法。具寿善现复白佛言。何等名为有为法。佛告善现。谓三界系法若五蕴。若四静虑四无量四无色定。若四念住乃至十八佛不共法。善现。此等名为有为法。具寿善现复白佛言。何等名为无为法。佛告善现。若法无生无灭无住无异。若贪尽嗔尽痴尽。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际。善现。此等名为无为法。具寿善现复白佛言。何等名为共法。佛告善现。谓世间四静虑四无量四无色定。五神通。善现。此等名为共法。共异生故。具寿善现复白佛言。何等名为不共法。佛告善现。谓四念住乃至十八佛不共法。善现。此等名为不共法。不共异生故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等自相空法不应执著。以一切法无分别故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法以无二为方便。应正觉知。以一切法皆无动故。善现。于一切法无二无动是菩萨句义。无分别无执著是菩萨句义。以是故无句义是菩萨句义尔时具寿善现白佛言。世尊。何缘菩萨复名摩诃萨。佛告善现。由是菩萨于大有情众中当为上首故复名摩诃萨。善现白言。何等名为大有情众。菩萨于中当为上首。佛告善现。谓住种姓第八预流一来不还阿罗汉独觉及从初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨。如是皆名大有情众。菩萨于此大有情众中当为上首故复名摩诃萨。具寿善现复白佛言。如是菩萨何缘能于大有情众当为上首。佛告善现。由是菩萨已发坚固金刚喻心定不退坏。是故能于大有情众当为上首。善现复言。何谓菩萨金刚喻心。佛告善现。若菩萨摩诃萨发如是心。我今当被大功德铠。无边生死大旷野中为诸有情破坏一切烦恼怨敌。我当普为一切有情枯竭无边生死大海。我当弃舍一切身财为诸有情作大饶益。我当等心利益安乐一切有情。我当普令诸有情类游三乘道趣般涅槃。我当虽以三乘济度一切有情。而都不见有一有情得灭度者。我当觉了一切法性无生无灭无净无染。我当纯以一切智智相应作意修行六种波罗蜜多。我当修学于一切法通达究竟遍入妙智。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。我当通达一切法相多理趣门。我当修学种种妙智达诸法性引胜功德。善现。是谓菩萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。一切地狱傍生鬼界及人天中诸有情类所受苦恼。我当代受令彼安乐。诸菩萨摩诃萨发如是心。我为饶益一有情故。经于无量百千俱胝那庾多劫。受诸地狱种种重苦。无数方便教化令得无余涅槃。如是次第普为饶益一切有情。为彼一一各经无量百千俱胝那庾多劫。受诸地狱种种重苦。一一各以无数方便教化令得无余涅槃。作是事已自种善根。复经无量百千俱胝那庾多劫。圆满修集菩提资粮。然后方证所求无上正等菩提。善现。如是誓愿亦名菩萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首复次善现。诸菩萨摩诃萨恒常发起胜心大心。由此心故决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何谓菩萨胜心大心。佛告善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。我应从初发心乃至证得一切智智。定当不起贪欲嗔恚愚痴忿恨覆恼谄诳嫉悭矫害见慢等心。亦定不起趣求声闻独觉地心。是为菩萨胜心大心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨发起决定不倾动心。由此心故决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何谓菩萨不倾动心。佛告善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。我应常依一切智智相应作意。修习发起一切所修所作事业而无憍逸。善现。是谓菩萨不倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨普于一切诸有情类。平等发起真利乐心。由此心故决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何谓菩萨真利乐心。佛告善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。我当决定穷未来际利益安乐一切有情。为作归依洲渚舍宅常不舍离。善现。是谓菩萨真利乐心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。常勤精进爱法乐法欣法喜法。由此因缘决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何等为法。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。常于此法爱乐欣喜。佛告善现。所言法者。谓色非色皆无自性。都不可得。不可破坏。不可分别。是名为法。言爱法者。谓于此法起欲希求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言喜法者。谓于此法慕多修习亲近爱重。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。常能如是爱法乐法欣法喜法而不憍举。决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。以无所得而为方便。安住内空乃至无性自性空。修四念住乃至十八佛不共法。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。以无所得而为方便。住金刚喻三摩地。乃至住无著无为无染解脱如虚空三摩地。是菩萨摩诃萨由此因缘决定能于大有情众当为上首。善现。由如是等种种因缘。诸菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。是故菩萨复名摩诃萨。

　　第二分断诸见品第十二

　　尔时舍利子白佛言。世尊。我亦乐以智慧辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告舍利子随汝意说。舍利子言。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断我见有情见命者见生者见养者见士夫见补特伽罗见意生见儒童见作者见受者见知者见见者见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断常见断见有见无见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断蕴见处见界见谛见缘起见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断四念住见乃至十八佛不共法见。由此义故名摩诃萨。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断成熟有情见严净佛土见菩萨见如来见菩提见涅槃见转法轮见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情以无所得而为方便。宣说永断一切见法。由此义故名摩诃萨。时具寿善现。问舍利子言。若菩萨摩诃萨。能为有情以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。何因何缘有诸菩萨。自有所得而为方便。起蕴见处见界见谛见缘起见四念住见乃至十八佛不共法见及成熟有情见严净佛土见菩萨见如来见菩提见涅槃见转法轮见耶。舍利子言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧者。以有所得而为方便。发起蕴见乃至转法轮见。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。决定不能以无所得而为方便。为诸有情宣说永断诸见法要。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧者。能为有情以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。是菩萨摩诃萨决定不起蕴等诸见尔时具寿善现白佛言。世尊。我亦乐以智慧辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告善现。随汝意说。善现白言。世尊。以诸菩萨为欲证得一切智智。发菩提心无等等心不共声闻独觉等心。于如是心亦不取著。由此义故名摩诃萨。何以故。世尊。以一切智智心是真无漏不堕三界。求一切智智心亦是无漏不堕三界。于如是心不应取著。是故菩萨名摩诃萨。时舍利子。问善现言。云何菩萨摩诃萨无等等心不共声闻独觉等心。善现答言。诸菩萨摩诃萨从初发心。不见少法有生有灭有减有增有染有净。舍利子。若不见少法有生有灭有减有增有染有净。亦不见有声闻心独觉心菩萨心如来心。舍利子。是名菩萨摩诃萨无等等心不共声闻独觉等心。诸菩萨摩诃萨于如是心亦不取著。时舍利子。问善现言。若菩萨摩诃萨于如是心不应取著。则于一切声闻独觉异生等心亦不应取著。及于色受想行识心乃至十八佛不共法心亦不应取著。何以故。如是诸心无心性故。善现答言。如是如是诚如所说。时舍利子。问善现言。若一切心无心性故不应取著。则色受想行识亦无色受想行识性不应取著。乃至十八佛不共法亦无十八佛不共法性不应取著。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若一切智智心是真无漏不堕三界。则一切愚夫异生声闻独觉等心。亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸心皆本性空故。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若如是心本性空故是真无漏不堕三界。则色受想行识乃至十八佛不共法。亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸法皆本性空故。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若心色等法无心色等性故不应取著。则一切法皆应平等都无差别善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若一切法等无差别。云何如来说心色等有种种异。善现答言。此是如来随世俗说非随胜义。舍利子言。若诸异生声闻独觉菩萨如来心色等法。皆是无漏不堕三界。则诸异生及诸圣者菩萨如来应无差别。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若诸凡圣菩萨如来无差别者。云何佛说凡圣大小有种种异。善现答言。此亦如来依世俗说不依胜义。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得为方便故。于所发起大菩提心无等等心不共声闻独觉等心不恃不执。于色非色乃至十八佛不共法无取无著。由此义故名摩诃萨。

　　第二分六到彼岸品第十三之一

　　尔时满慈子白佛言。世尊。我亦乐以智慧辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告满慈子。随汝意说。满慈子言。世尊。以诸菩萨普为利乐一切有情被大功德铠故。发趣大乘故。乘大乘故。名摩诃萨。时舍利子。问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐一切有情。被大功德铠。满慈子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行布施波罗蜜多。普为利乐一切有情修行布施波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行净戒波罗蜜多。普为利乐一切有情修行净戒波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行安忍波罗蜜多。普为利乐一切有情修行安忍波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行精进波罗蜜多。普为利乐一切有情修行精进波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行静虑波罗蜜多。普为利乐一切有情修行静虑波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行般若波罗蜜多。普为利乐一切有情修行般若波罗蜜多。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨被大功德铠利乐有情不为分限。不作是念。我当拔济尔所有情令入无余般涅槃界。尔所有情不令其入。我当拔济尔所有情令住无上正等菩提。尔所有情不令其住。然诸菩萨摩诃萨普为拔济一切有情令入无余般涅槃界及住无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自圆满布施波罗蜜多。亦令一切有情圆满布施波罗蜜多。我当自圆满净戒波罗蜜多。亦令一切有情圆满净戒波罗蜜多。我当自圆满安忍波罗蜜多。亦令一切有情圆满安忍波罗蜜多。我当自圆满精进波罗蜜多。亦令一切有情圆满精进波罗蜜多。我当自圆满静虑波罗蜜多。亦令一切有情圆满静虑波罗蜜多。我当自圆满般若波罗蜜多。亦令一切有情圆满般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自依如是六种波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六种波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。修行四念住乃至十八佛不共法。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自依如是六种波罗蜜多速证无上正等菩提入无余依般涅槃界。亦令一切有情依此六种波罗蜜多速证无上正等菩提入无余依般涅槃界。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分六到彼岸品第十三之二

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时都无所吝。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时不起声闻独觉作意。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时。信忍欲乐修布施法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时一心趣向一切智智。究竟利乐一切有情。不杂声闻独觉作意。舍利子是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时住如幻想。不得施者受者施物施所得果。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于诸所有都无悭吝。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于诸声闻及独觉地。尚不趣求况异生地。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于净戒法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时纯以大悲而为上首。尚不间杂二乘作意。况异生心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于一切法住如幻想。于净戒行无恃无得。本性空故。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行净戒波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时为成安忍于身命等无所恋著。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时不杂声闻及独觉等下劣作意。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时于安忍法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时摄心一境。虽遇众苦而心无乱。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时住如幻想。为集佛法成熟有情。观诸法空不执怨害。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行安忍波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学难行施行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时勤护净戒终无毁犯。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学难行忍行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学有益苦行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学静虑等至。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学无取著慧。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行精进波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不著。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时静心行施。乱心悭吝不复现前。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时定心护戒。令诸恶戒不复现前。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时住慈悲定。而修安忍不恼有情。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时安住净定。勤修功德离诸懈怠。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时依静虑等。引发胜定离扰乱心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时依静虑等。引发胜慧离恶慧心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行静虑波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽施一切。而能不见施受者物。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽护净戒。而都不见持犯差别。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时依胜空慧而修安忍。不见能忍所忍等事。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽观诸法皆毕竟空。而以大悲勤修善法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽修胜定。而观定境皆毕竟空。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时观一切法一切有情及一切行皆如幻等。而修种种无取著慧。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行般若波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子。诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多。皆修六种波罗蜜多令得圆满。是故名被大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽得静虑无量无色而不味著。亦不随彼势力受生。亦不为彼势力所引。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽得静虑无量无色住远离见寂静见空无相无愿见。而不证实际。不入声闻及独觉地。超胜一切声闻独觉。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。由诸菩萨普为利乐一切有情。被如是等大功德铠故。复名摩诃萨。
　　舍利子。如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹。作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情被大功德铠。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐。
　　尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。满慈子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被六波罗蜜多大功德铠已。复为利乐诸有情故离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。广说乃至断乐断苦先喜忧没不苦不乐。舍念清净入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心。行相广大无二无量。无怨无害无恨无恼。遍满善修胜解。周普充溢十方尽虚空穷法界。慈心胜解具足而住。起悲喜舍俱心行相胜解亦复如是。依此加行复超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处具足住。广说乃至超一切无所有处。入非想非非想处具足住。舍利子。是菩萨摩诃萨持此静虑无量无色。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故。先自安住如是静虑无量无色。于入住出诸行相状善分别知。得自在已复作是念。我今当以一切智智相应作意。大悲为首为断一切有情诸烦恼故。说诸静虑无量无色。分别开示令善了知诸定爱味过患出离。及入住出诸行相状。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行布施波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。不为声闻独觉等心之所间杂。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行净戒波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。于如是法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行安忍波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。以自善根为有情故。回求无上正等菩提。于诸善根勤修不息。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行精进波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首依诸静虑无量无色。引发殊胜等至等持解脱胜处遍处等定。于入住出皆得自在。不堕声闻独觉等地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多修行静虑波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。于诸静虑无量无色及静虑支。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多修行般若波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修慈定时作如是念。我当赈济一切有情皆令得乐。修悲定时作如是念。我当救拔一切有情皆令离苦。修喜定时作如是念。我当赞励一切有情皆令解脱。修舍定时作如是念。我当等益一切有情皆令尽漏。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行布施波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。终不趣求声闻独觉。唯求无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行净戒波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。不杂声闻独觉作意。唯于无上正等菩提信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行安忍波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。勤断诸恶勤修诸善。求趣菩提曾无暂舍。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行精进波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。引发种种等持等至。能于其中得大自在。不为彼定之所引夺。亦不随彼势力受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行静虑波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行般若波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧。修习六种波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修一切种四念住乃至八圣道支。修一切种三解脱门。乃至修一切种如来十力乃至十八佛不共法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便。起内空智。乃至起无性自性空智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便。于一切法。发起非乱非定妙智。非常非无常妙智。非乐非苦妙智。非我非无我妙智。非净非不净妙智。非空非不空妙智。非有相非无相妙智。非有愿非无愿妙智。非寂静非不寂静妙智。非远离非不远离妙智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便智。不行过去未来现在。非不知三世法智。不行欲色无色界。非不知三界法智。不行善不善无记。非不知三性法智。不行世间出世间。非不知世间出世间法智。不行有为无为。非不知有为无为法智。不行有漏无漏。非不知有漏无漏法智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧。普为利乐诸有情故发趣大乘故复名摩诃萨舍利子。如是普为利乐有情发趣大乘菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹。作如是言某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情发趣大乘。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐。

　　第二分乘大乘品第十四

　　尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。满慈子言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。虽乘布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多。不得施者受者施物及所遮法。虽乘净戒波罗蜜多而不得净戒波罗蜜多。不得持戒及犯戒者并所遮法。虽乘安忍波罗蜜多而不得安忍波罗蜜多。不得能忍及所忍境并所遮法。虽乘精进波罗蜜多而不得精进波罗蜜多。不得精进及懈怠者并所遮法。虽乘静虑波罗蜜多而不得静虑波罗蜜多。不得修定及散乱者。不得定境及所遮法。虽乘般若波罗蜜多而不得般若波罗蜜多。不得修慧及愚痴者。不得善不善无记法。不得世间出世间法。不得有为无为法。不得有漏无漏法及所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。为遣修故修四念住乃至八圣道支。修三解脱门。如是乃至修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。如实观察菩萨摩诃萨。但有假名施设言说菩提及萨埵俱不可得故。色乃至识但有假名施设言说不可得故。眼乃至意但有假名施设言说不可得故。色乃至法但有假名施设言说不可得故。眼识界乃至意识界但有假名施设言说不可得故。四念住乃至八圣道支但有假名施设言说不可得故。内空乃至无性自性空但有假名施设言说不可得故。广说乃至如来十力乃至十八佛不共法但有假名施设言说不可得故。真如法界法性法定法住实际但有假名施设言说不可得故。能觉所觉但有假名施设言说不可得故。诸佛无上正等菩提但有假名施设言说不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。从初发心乃至证得一切智智。常修圆满不退神通。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受大乘相应妙法。既听受已如理思惟精勤修学。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。舍利子。是菩萨摩诃萨虽乘大乘。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受妙法。成熟有情严净佛土。而心都无佛土等想。舍利子。是菩萨摩诃萨住不二地。观诸有情应以何身而得度者。即便现受如是之身。舍利子。是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智。随所生处常不远离大乘正法。舍利子。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智。为天人等转正法轮。如是法轮声闻独觉天魔梵等所不能转。舍利子。以诸菩萨普为利乐诸有情故乘于大乘故复名摩诃萨。
　　舍利子。如是普为利乐有情乘于大乘。菩萨摩诃萨普为十方殑伽沙等诸佛世界。一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹作如是言。某方某世界中某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情乘于大乘。不久当得一切智智。为天人等转正法轮。其轮世间诸声闻等皆不能转。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智。转妙法轮度无量众。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分无缚解品第十五

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如说菩萨摩诃萨被大乘铠者。云何菩萨摩诃萨被大乘铠。佛告善现。若菩萨摩诃萨能被布施乃至般若波罗蜜多铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被四念住乃至八圣道支铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被内空乃至无性自性空铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力乃至十八佛不共法铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被一切智道相智一切相智铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能自变身如佛形像。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。与诸有情作饶益事。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨被如是等诸功德铠。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。亦令诸界六三变动。谓动极动等极动等。为诸有情作大饶益。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。复次善现。若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德铠。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身为大轮王。七宝眷属无不圆满。诸有情类须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须乘与乘。涂香末香烧香花鬘房舍卧具医药灯烛真珠金银及余种种珍宝资具。随其所须悉皆施与。作是施已复为宣说六到彼岸相应之法。令彼闻已终不坠堕。至得无上正等菩提。常不舍离六到彼岸相应之法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种贫乏有情。随其所须皆化施与。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。能被布施波罗蜜多大功德铠。或化世界如吠琉璃。或化自身为轮王等。随有情类所须施与。及为宣说六到彼岸相应之法。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德铠。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道。或四静虑四无量四无色定。或四念住乃至八圣道支。或空无相无愿解脱门。或佛十力乃至十八佛不共法。亦为宣说如是诸法令其安住。至得无上正等菩提。于如是法常不舍离。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作无量百千有情。令其安住十善业道乃至十八佛不共法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨从初发心。至得无上正等菩提。被安忍铠常作是念。假使一切有情之类。皆持刀仗来见加害。我终不起一刹那顷忿恨嗔心。劝诸有情亦修是忍。善现。是菩萨摩诃萨如心所念皆能成办。乃至证得一切智智。常不舍离如是安忍。亦令有情修如是忍。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。或持刀杖更相加害。或有相劝修安忍行。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被安忍波罗蜜多大功德铠。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首身心精进。断诸恶法修诸善法。亦劝无量百千俱胝那庾多众。修习如是身心精进。乃至证得一切智智。常不舍离如是正勤。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。自修精进亦劝他修。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首自修精进。亦劝有情令修精进。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住一切法平等定中。不见诸法有定有乱。而常修习如是静虑波罗蜜多。亦劝有情修习如是平等静虑。乃至证得一切智智。常不舍离如是静虑。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令修诸法平等静虑。亦相劝修如是静虑。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。住一切法平等定中。亦劝有情修如是定。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住无戏论甚深般若波罗蜜多。不得诸法若生若灭若染若净此彼差别。亦劝无量百千俱胝那庾多众。安住如是无戏论慧。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住无戏论慧。亦令劝他住如是慧。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自能安住无戏论慧。亦劝有情住如是慧。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠。观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。有诸有情摄受邪法行诸恶行。是菩萨摩诃萨以神通力自变其身。遍满如是诸佛世界。随彼有情所乐示现。自现修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦劝他行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。劝诸有情行此行已。复随类音为说六种波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至证得一切智智。常不舍离如是妙法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住六到彼岸。亦令劝他安住此法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。普于十方殑伽沙等诸佛世界自现其身。随宜安住六到彼岸。亦劝有情令住此行常不舍离。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。利益安乐一切有情。不杂声闻独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念。我当安立尔所有情于布施等波罗蜜多。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于布施等波罗蜜多。不作是念。我当安立尔所有情于内空等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于内空等。不作是念。我当安立尔所有情于四念住等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四念住等。不作是念。我当安立尔所有情于空解脱门等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于空解脱门等。不作是念。我当安立尔所有情于佛十力等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于佛十力等。不作是念。我当安立尔所有情于预流果等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于预流果等。不作是念。我当安立尔所有情于佛无上正等菩提。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于佛无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。其数无量随其所应。方便安立令住布施。乃至令住诸佛无上正等菩提。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。安立无量无数无边诸有情类。令住布施乃至无上正等菩提。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故。
　　尔时善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。何以故。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色乃至识。色乃至识相空。眼处乃至意处。眼处乃至意处相空。色处乃至法处。色处乃至法处相空。眼界乃至意界。眼界乃至意界相空。色界乃至法界。色界乃至法界相空。眼识界乃至意识界。眼识界乃至意识界相空。眼触乃至意触。眼触乃至意触相空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受相空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相空。四念住乃至八圣道支。四念住乃至八圣道支相空。内空乃至无性自性空。内空乃至无性自性空相空。如是乃至佛十力乃至十八佛不共法。佛十力乃至十八佛不共法相空。菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨相空。被大功德铠。被大功德铠相空。世尊。由是因缘诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。佛告善现。如是如是。如汝所说。
　　善现当知。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。具寿善现白言。世尊。何因缘故一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。佛告善现。由诸作者不可得故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。所以者何。善现。色非造非不造非作非不作。受想行识非造非不造非作非不作。何以故。色乃至识毕竟不可得故。善现。眼处非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意处非造非不造非作非不作。何以故。眼处乃至意处毕竟不可得故。善现。色处非造非不造非作非不作。声香味触法处非造非不造非作非不作。何以故。色处乃至法处毕竟不可得故。善现。眼界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意界非造非不造非作非不作。何以故。眼界乃至意界毕竟不可得故。善现。色界非造非不造非作非不作。声香味触法界非造非不造非作非不作。何以故。色界乃至法界毕竟不可得故。善现。眼识界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意识界非造非不造非作非不作。何以故。眼识界乃至意识界毕竟不可得故。善现。眼触非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意触非造非不造非作非不作。何以故。眼触乃至意触毕竟不可得故。善现。眼触为缘所生诸受非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意触为缘所生诸受非造非不造非作非不作。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。我非造非不造非作非不作。有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者非造非不造非作非不作。何以故。我乃至见者毕竟不可得故。善现。梦境非造非不造非作非不作。响像幻事光影阳焰空花寻香城变化事非造非不造非作非不作。何以故。梦境乃至变化事毕竟不可得故。善现。内空非造非不造非作非不作。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空。散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非造非不造非作非不作。何以故。内空乃至无性自性空毕竟不可得故。善现。四念住非造非不造非作非不作。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非造非不造非作非不作。何以故。四念住乃至八圣道支毕竟不可得故。善现。如是乃至如来十力非造非不造非作非不作。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非造非不造非作非不作。何以故。如来十力乃至十八佛不共法毕竟不可得故。善现。真如非造非不造非作非不作。法界法性法定法住实际非造非不造非作非不作。何以故。真如乃至实际毕竟不可得故。善现。菩萨摩诃萨非造非不造非作非不作。如来应正等觉非造非不造非作非不作。何以故。菩萨摩诃萨如来应正等觉毕竟不可得故。善现。一切智非造非不造非作非不作。道相智一切相智非造非不造非作非不作。何以故。一切智道相智一切相智毕竟不可得故。善现。由此因缘一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。善现。由此义故诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。色无缚无解。受想行识无缚无解。时满慈子问善现言。尊者。说色无缚无解。说受想行识无缚无解耶。善现答言。如是如是。我说色无缚无解。说受想行识无缚无解。满慈子言。何等色无缚无解。何等受想行识无缚无解。善现答言。如梦色无缚无解。如梦受想行识无缚无解。如响如像如光影如阳焰如幻事如空花如寻香城如变化事色无缚无解。如响乃至如变化事受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。过去色无缚无解。过去受想行识无缚无解。未来现在色无缚无解。未来现在受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。善色无缚无解。善受想行识无缚无解。不善无记色无缚无解。不善无记受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。世间色无缚无解。世间受想行识无缚无解。出世间色无缚无解。出世间受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。有漏色无缚无解。有漏受想行识无缚无解。无漏色无缚无解。无漏受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。
　　复次满慈子。一切法无缚无解。何以故。以一切法无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。布施波罗蜜多无缚无解。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无缚无解。何以故。以布施等波罗蜜多无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。内空无缚无解。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无缚无解。何以故。以内空等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。四念住无缚无解。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无缚无解。何以故。以四念住等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。如是乃至如来十力无缚无解。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无缚无解。何以故。以十力等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。一切菩萨摩诃萨行无缚无解。诸佛无上正等菩提无缚无解。何以故。以菩萨行等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。一切智无缚无解。道相智一切相智无缚无解。何以故。以一切智等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。真如无缚无解。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际无缚无解。何以故。以真如等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。菩萨摩诃萨无缚无解。如来应正等觉无缚无解。何以故。以菩萨摩诃萨如来应正等觉无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。一切有为无缚无解。一切无为无缚无解。何以故。以有为等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解微妙法门。以无所得而为方便应如实知。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。四念住乃至一切相智。以无所得而为方便应勤修学。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应住如是无缚无解布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多。四念住乃至一切相智。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应成熟无缚无解有情。应严净无缚无解佛土。应亲近供养无缚无解诸佛。应听受无缚无解法门。满慈子。是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛。常不远离无缚无解神通。常不远离无缚无解五眼。常不远离无缚无解诸陀罗尼。常不远离无缚无解诸三摩地。满慈子。是菩萨摩诃萨当起无缚无解道相智。当证无缚无解一切智一切相智。当转无缚无解法轮。当以无缚无解三乘法要。安立无缚无解诸有情类。满慈子。若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多。能证无缚无解一切法性。无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。满慈子。当知是菩萨摩诃萨名被无缚无解大乘铠者。

　　第二分三摩地品第十六之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨大乘相。齐何当知菩萨摩诃萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住。如是大乘为何所住。谁复乘是大乘而出。佛告善现。汝初所问何等是菩萨摩诃萨大乘相者。善现。六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。云何为六。谓布施波罗蜜多。净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。般若波罗蜜多。善现。云何布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自舍一切内外所有。亦劝他舍内外所有。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。善现。云何净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自受持十善业道。亦劝他受持十善业道。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。善现。云何安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自具增上安忍。亦劝他具增上安忍。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。善现。云何精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自于五波罗蜜多勤修不舍。亦劝他于五波罗蜜多勤修不舍。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。善现。云何静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自方便善巧入诸静虑无量无色。终不随彼势力受生。亦能劝他方便善巧入诸静虑无量无色。不随彼定势力受生。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。善现。云何般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自如实观察一切法性。于诸法性无取无著。亦劝他如实观察一切法性。于诸法性无取无著。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。云何内空。内谓内法。即是眼耳鼻舌身意。当知此中眼由眼空非常非坏。乃至意由意空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为内空。云何外空。外谓外法。即是色声香味触法。当知此中色由色空非常非坏。乃至法由法空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为外空。云何内外空。内外谓内外法。即内六处及外六处。当知此中内法由外法空非常非坏。外法由内法空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为内外空。云何空空。空谓一切法空。此空复由空空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为空空。云何大空。大谓十方。即东西南北四维上下。当知此中东方由东方空非常非坏。乃至下方由下方空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为大空。云何胜义空。胜义谓涅槃。当知此中涅槃由涅槃空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为胜义空。云何有为空。有为谓欲界色界无色界。当知此中欲界由欲界空非常非坏。色无色界由色无色界空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为有为空。云何无为空。无为谓无生无灭无住无异。当知此中无为由无为空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为无为空。云何毕竟空。毕竟谓若法究竟不可得。当知此中毕竟由毕竟空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为毕竟空。云何无际空。无际谓无初后际可得。当知此中无际由无际空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为无际空。云何散无散空。散谓有放有弃有舍可得。无散谓无放无弃无舍可得。当知此中散无散由散无散空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为散无散空。云何本性空。本性谓若有为法性若无为法性。如是一切皆非声闻独觉菩萨如来所作。亦非余所作故名本性。当知此中本性由本性空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为本性空。云何自共相空。自相谓一切法自相。如变碍是色自相。领纳是受自相。取像是想自相。造作是行自相。了别是识自相。如是等。若有为法自相。若无为法自相。是为自相。共相谓一切法共相。如苦是有漏法共相。无常是有为法共相。空无我是一切法共相。如是等有无量共相。当知此中自共相由自共相空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为自共相空。云何一切法空。一切法谓五蕴十二处十八界。有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。是为一切法。当知此中一切法由一切法空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为一切法空。云何不可得空。不可得谓此中求诸法不可得。当知此中不可得由不可得空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为不可得空。云何无性空。无性谓此中无少性可得。当知此中无性由无性空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为无性空。云何自性空。自性谓诸法能和合自性。当知此中自性由自性空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为自性空。云何无性自性空。无性自性谓诸法无能和合者性。有所和合自性。当知此中无性自性由无性自性空非常非坏。何以故。本性尔故善现。是为无性自性空。复次善现。有性由有性空无性由无性空。自性由自性空。他性由他性空。云何有性由有性空。有性谓有为法。此有性由有性空。云何无性由无性空。无性谓无为法。此无性由无性空。云何自性由自性空。谓一切法皆自性空。此空非智所作。非见所作。亦非余所作。是谓自性由自性空。云何他性由他性空。谓一切法若佛出世。若不出世。法住法定法性法界法平等性法离生性真如不虚妄性不变异性实际。皆由他性故空。是谓他性由他性故空。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分三摩地品第十六之二

　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓无量百千无上微妙诸三摩地。即健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入法印三摩地。放光无忘失三摩地。善立定王三摩地。放光三摩地。精进力三摩地。等涌三摩地。入一切言词决定三摩地。等入增语三摩地。观方三摩地。总持印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。离尘三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。无相住三摩地。不思惟三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。普照三摩地。净坚定三摩地。无垢光三摩地。发妙乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。无动三摩地。无瑕隙三摩地。日灯三摩地。净月三摩地。净光三摩地。发明三摩地。作所应作三摩地。智幢相三摩地。金刚鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。一切法平等性三摩地。舍爱乐三摩地。入法顶三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。平等字相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。无品类三摩地。无相行三摩地。离翳闇三摩地。具行三摩地。不变动三摩地。度境界三摩地。集一切功德三摩地。决定住三摩地。无心住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边灯三摩地。无边辩三摩地。无等等三摩地。超一切法三摩地。决判诸法三摩地。散疑网三摩地。无所住三摩地。一相庄严三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离行相三摩地。妙行相三摩地。达诸有底散坏三摩地。入施设语言三摩地。解脱音声文字三摩地。炬炽然三摩地。严净相三摩地。无标帜三摩地。具一切妙相三摩地。不喜一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。具陀罗尼三摩地。摄伏一切正性邪性三摩地。静息一切违顺三摩地。离憎爱三摩地。无垢明三摩地。具坚固三摩地。满月净光三摩地。大庄严三摩地。照一切世间三摩地。定平等性三摩地。有诤无诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定安住真如三摩地。离身秽恶三摩地。离语秽恶三摩地。离意秽恶三摩地。如虚空三摩地。无染著如虚空三摩地。如是等三摩地有无量百千。是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　善现。云何名为健行三摩地。谓若住此三摩地时。能受一切三摩地境。能办无边殊胜健行。能为一切等持导首。是故名为健行三摩地。云何名为宝印三摩地。谓此三摩地能印一切定。是故名为宝印三摩地。云何名为师子游戏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸胜定游戏自在。是故名为师子游戏三摩地。云何名为妙月三摩地。谓若住此三摩地时。如净满月普照诸定。是故名为妙月三摩地。云何名为月幢相三摩地。谓若住此三摩地时。普能住持诸定胜相。是故名为月幢相三摩地。云何名为一切法涌三摩地。谓若住此三摩地时。普能涌出一切胜定。是故名为一切法涌三摩地。云何名为观顶三摩地。谓若住此三摩地时。普能观察一切定顶。是故名为观顶三摩地。云何名为法界决定三摩地。谓若住此三摩地时。能于法界决定照了。是故名为法界决定三摩地。云何名为决定幢相三摩地。谓若住此三摩地时。能决定持诸定幢相。是故名为决定幢相三摩地。云何名为金刚喻三摩地。谓若住此三摩地时。能摧诸定非彼所伏。是故名为金刚喻三摩地。云何名为入法印三摩地。谓若住此三摩地时。普能证入一切法印。是故名为入法印三摩地。云何名为放光无忘失三摩地。谓若住此三摩地时。放胜定光照有情类。令彼忆念曾所受法。是故名为放光无忘失三摩地。云何名为善立定王三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定王善能建立。是故名为善立定王三摩地。云何名为放光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定光普能开发。是故名为放光三摩地。云何名为精进力三摩地。谓若住此三摩地时。能发诸定精进势力。是故名为精进力三摩地。云何名为等涌三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持平等涌现。是故名为等涌三摩地。云何名为入一切言词决定三摩地。谓若住此三摩地时。于诸言词决定悟入。是故名为入一切言词决定三摩地。云何名为等入增语三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定名普能悟入训释理趣。是故名为等入增语三摩地。云何名为观方三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定方普能观照。是故名为观方三摩地。云何名为总持印三摩地。谓若住此三摩地时。能总任持诸定妙印。是故名为总持印三摩地。云何名为无忘失三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相皆无忘失。是故名为无忘失三摩地。云何名为诸法等趣海印三摩地。谓若住此三摩地时。令诸胜定等皆趣入如大海印摄受众流。是故名为诸法等趣海印三摩地。云何名为遍覆虚空三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持遍能覆护无所简别如太虚空。是故名为遍覆虚空三摩地。云何名为金刚轮三摩地。谓若住此三摩地时。普能任持一切胜定。令不散坏如金刚轮。是故名为金刚轮三摩地。云何名为离尘三摩地。谓若住此三摩地时。能灭一切烦恼缠垢。是故名为离尘三摩地。云何名为遍照三摩地。谓若住此三摩地时。遍照诸定令其光显。是故名为遍照三摩地。云何名为不眴三摩地。谓若住此三摩地时。更不希求余定余法。是故名为不眴三摩地。云何名为无相住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定中有少法可住。是故名为无相住三摩地。云何名为不思惟三摩地。谓若住此三摩地时。所有下劣心心所法悉皆不转。是故名为不思惟三摩地。云何名为无垢灯三摩地。谓若住此三摩地时。如持净灯照了诸定。是故名为无垢灯三摩地。云何名为无边光三摩地。谓若住此三摩地时。能发大光照无边际。是故名为无边光三摩地。云何名为发光三摩地。谓若住此等持无间能发一切胜定光明。是故名为发光三摩地。云何名为普照三摩地。谓若得此等持无间即能普照诸胜定门。是故名为普照三摩地。云何名为净坚定三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持净平等性。是故名为净坚定三摩地。云何名为无垢光三摩地。谓若住此三摩地时。能普蠲除一切定垢。是故名为无垢光三摩地。云何名为发妙乐三摩地。谓若住此三摩地时。领受一切等持妙乐。是故名为发妙乐三摩地。云何名为电灯三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持如电光焰。是故名为电灯三摩地。云何名为无尽三摩地。谓若住此三摩地时。引诸等持功德无尽。而不见彼尽不尽相。是故名为无尽三摩地。云何名为具威光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光独盛。是故名为具威光三摩地。云何名为离尽三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持一切无尽。而不见有尽不尽相。是故名为离尽三摩地。云何名为无动三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持无动无掉亦无戏论。是故名为无动三摩地。云何名为无瑕隙三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持见无瑕隙。是故名为无瑕隙三摩地。云何名为日灯三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发光普照。是故名为日灯三摩地。云何名为净月三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持除闇如月。是故名为净月三摩地。云何名为净光三摩地。谓若住此三摩地时。于一切等持得四无碍解。是故名为净光三摩地。云何名为发明三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发明普照。是故名为发明三摩地。云何名为作所应作三摩地。谓若住此三摩地时。办诸等持所应作事。又令诸定所作事成。是故名为作所应作三摩地。云何名为智幢相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持妙智幢相。是故名为智幢相三摩地。云何名为金刚鬘三摩地。谓若住此三摩地时。虽能通达一切法。而不见有通达相是故名为金刚鬘三摩地。云何名为住心三摩地。谓若住此三摩地时。心不动摇不转不照亦不损减不念有心。是故名为住心三摩地。云何名为普明三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定明普能观照。是故名为普明三摩地。云何名为善住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持善能安住。是故名为善住三摩地。云何名为宝积三摩地。谓若住此三摩地时。观诸等持皆如宝聚。是故名为宝积三摩地。云何名为妙法印三摩地。谓若住此三摩地时。能印诸等持以无印印故。是故名为妙法印三摩地。云何名为一切法平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见有法离平等性。是故名为一切法平等性三摩地。云何名为舍爱乐三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法舍诸爱乐。是故名为舍爱乐三摩地。云何名为入法顶三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法能除闇障。亦于诸定能为上首。是故名为入法顶三摩地。云何名为飘散三摩地。谓若住此三摩地时。飘散一切定执法执。是故名为飘散三摩地。云何名为分别法句三摩地。谓若住此三摩地时。善能分别诸定法句。是故名为分别法句三摩地。云何名为平等字相三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持平等字相。是故名为平等字相三摩地。云何名为离文字相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不得一字。是故名为离文字相三摩地。云何名为断所缘三摩地。谓若住此三摩地时。绝诸等持所缘境相。是故名为断所缘三摩地。云何名为无变异三摩地。谓若住此三摩地时。不得诸法变异之相。是故名为无变异三摩地。云何名为无品类三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法品类别相。是故名为无品类三摩地。云何名为无相行三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相都无所得。是故名为无相行三摩地。云何名为离翳闇三摩地。谓若住此三摩地时。诸定翳闇无不除遣。是故名为离翳闇三摩地。云何名为具行三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定行都无见执。是故名为具行三摩地。云何名为不变动三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见变动。是故名为不变动三摩地。云何名为度境界三摩地。谓若住此三摩地时。超诸等持所缘境界。是故名为度境界三摩地。云何名为集一切功德三摩地。谓若住此三摩地时。能集诸定所有功德。于一切法而无集想。是故名为集一切功德三摩地。云何名为决定住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定心虽决定住而知其相了不可得。是故名为决定住三摩地。云何名为无心住三摩地。谓若住此三摩地时。心于诸定无转无堕。是故名为无心住三摩地。云何名为净妙花三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得清净。严饰光显犹如妙花。是故名为净妙花三摩地。云何名为具觉支三摩地。谓若住此三摩地时。令一切定修七觉支速得圆满。是故名为具觉支三摩地。云何名为无边灯三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法皆能照了譬如明灯。是故名为无边灯三摩地。云何名为无边辩三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法得无边辩。是故名为无边辩三摩地。云何名为无等等三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持得平等性。亦令诸定成无等等。是故名为无等等三摩地。云何名为超一切法三摩地。谓若住此三摩地时。普能超度三界诸法。是故名为超一切法三摩地。云何名为决判诸法三摩地。谓若住此三摩地时。于诸胜定及一切法。能为有情如实决判。是故名为决判诸法三摩地。云何名为散疑网三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。所有疑网皆能除散。是故名为散疑网三摩地。云何名为无所住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法有所住处。是故名为无所住三摩地。云何名为一相庄严三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法二相可取。是故名为一相庄严三摩地。云何名为引发行相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法虽能引发种种行相。而都不见能引发者。是故名为引发行相三摩地。云何名为一行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持无二行相。是故名为一行相三摩地。云何名为离行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持都无行相。是故名为离行相三摩地。云何名为妙行相三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持起妙行相。是故名为妙行相三摩地。云何名为达诸有底散坏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。得通达智如实悟入。既得入已于诸有法通达散坏令无所遗。是故名为达诸有底散坏三摩地。云何名为入施设语言三摩地。谓若住此三摩地时悟入一切三摩地法。施设语言无著无碍。是故名为入施设语言三摩地。云何名为解脱音声文字三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭。是故名为解脱音声文字三摩地。云何名为炬炽然三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光照曜。是故名为炬炽然三摩地。云何名为严净相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持能严净相。谓于诸相皆能除灭。是故名为严净相三摩地。云何名为无标帜三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见标帜。是故名为无标帜三摩地。云何名为具一切妙相三摩地。谓若住此三摩地时。诸定妙相无不具足。是故名为具一切妙相三摩地。云何名为不喜一切苦乐三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持苦乐之相不乐观察。是故名为不喜一切苦乐三摩地。云何名为无尽行相三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定行相有尽。是故名为无尽行相三摩地。云何名为具陀罗尼三摩地。谓若住此三摩地时。能总任持诸定胜事。是故名为具陀罗尼三摩地。云何名为摄伏一切正性邪性三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持正性邪性摄伏诸见皆令不起。是故名为摄伏一切正性邪性三摩地。云何名为静息一切违顺三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有违顺之相。是故名为静息一切违顺三摩地。云何名为离憎爱三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有憎爱之相。是故名为离憎爱三摩地。云何名为无垢明三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持都不见有明相垢相。是故名为无垢明三摩地。云何名为具坚固三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得坚固。是故名为具坚固三摩地。云何名为满月净光三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持功德增益。如净满月光增海水。是故名为满月净光三摩地。云何名为大庄严三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持成就种种微妙希有大庄严事。是故名为大庄严三摩地。云何名为照一切世间三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持及一切法。令有情类皆得开晓。是故名为照一切世间三摩地。云何名为定平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见等持定散差别。是故名为定平等性三摩地。云何名为有诤无诤平等理趣三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法及一切定有诤无诤性相差别。是故名为有诤无诤平等理趣三摩地。云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。谓若住此三摩地时。破诸巢穴舍诸标帜。断诸爱乐而无所执。是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。云何名为决定安住真如三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。常不弃舍真如实相。是故名为决定安住真如三摩地。云何名为离身秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持破坏身见。是故名为离身秽恶三摩地。云何名为离语秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持坏语恶业。是故名为离语秽恶三摩地。云何名为离意秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持坏意恶业。是故名为离意秽恶三摩地。云何名为如虚空三摩地。谓若住此三摩地时。于诸有情普能饶益。其心平等如太虚空。是故名为如虚空三摩地。云何名为无染著如虚空三摩地。谓若住此三摩地时。观一切法都无所有。如净虚空无染无著。是故名为无染著如虚空三摩地。善现。如是等有无量百千微妙希有胜三摩地。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　第二分念住等品第十七之一

　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四念住。云何为四。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。身念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内身住循身观。或于外身住循身观。或于内外身住循身观。而永不起身俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。受念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内受住循受观。或于外受住循受观。或于内外受住循受观。而永不起受俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。心念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内心住循心观。或于外心住循心观。或于内外心住循心观。而永不起心俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。法念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内法住循法观。或于外法住循法观。或于内外法住循法观。而永不起法俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。
　　云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身行时。知行住时。知住坐时。知坐卧时。知卧如如自身威仪差别。如是如是。炽然精进正知具念调伏贪忧。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。正知往来。正知瞻顾。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝执持衣钵。若食若饮偃息经行。坐起承迎寤寐语默。入出诸定皆念正知。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。于息入时念知息入。于息出时念知息出。于息长时念知息长。于息短时念知息短。如转轮师或彼弟子。轮势长时知轮势长。轮势短时知轮势短。是菩萨摩诃萨亦复如是。念知诸息若入若出长短差别。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身诸界差别。所谓地界水火风界。如巧屠师或彼弟子。断牛命已。复用利刀分析其身。割为四分。若坐若立如实观知。是菩萨摩诃萨亦复如是。观察自身地水火风四界差别。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。从足至顶种种不净充满其中。外为薄皮之所缠裹。所谓此身唯有种种发毛爪齿皮革血肉筋脉骨髓心肝肺肾脾胆胞胃大肠小肠屎尿涕唾涎泪垢污淡脓肪[月*冊]脑膜[月*(嵐-几)]矃。如是不净充满身中。如有农夫。或诸长者仓中盛满种种杂谷。所谓稻麻粟豆麦等。有明目者开仓睹之。能如实知其中唯有稻麻粟等种种杂谷。是菩萨摩诃萨亦复如是。审观自身。从足至顶不净充满不可贪乐。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往憺怕路观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。其身膀胀色变青瘀。臭烂皮穿脓血流出。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。为诸雕鹫乌鹊鸱枭虎豹狐狼野干狗等种种禽兽。或啄或攫。骨肉狼籍。[齒*查]掣食啖。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。禽兽食已不净溃烂脓血流离。有无量种虫蛆杂出。臭秽可污过于死狗。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。虫蛆食已肉离骨现。支节相连筋缠血涂尚余腐肉。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。已成骨琐血肉都尽余筋相连。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。但余众骨其骨皓白色如珂雪。诸筋糜烂支节分离。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。成白骨已支节分散零落异方。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。诸骨分离各在异处。足骨异处。腨骨异处。膝骨异处。髀骨异处。髋骨异处。脊骨异处。胁骨异处。胸骨异处。膊骨异处。臂骨异处。手骨异处。项骨异处。颔骨异处。颊骨异处。其髑髅骨亦在异处。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。骸骨狼籍风吹日曝。雨灌霜封积有岁年色如珂雪。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往憺怕路观所弃尸。余骨散地经多百岁或多千年。其相变青状如鸽色。或有腐朽碎末如尘。与土相和难可分别。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如于内身如是差别住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。于外身住循身观。于内外身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。随其所应亦复如是。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱受心法。住循受心法观。炽然精进正知具念调伏贪忧。随其所应皆应广说。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱身受心法。住循身受心法观时。虽作是观而无所得。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四正断。云何为四。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸未生恶不善法。为不生故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸已生恶不善法。为永断故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。未生善法为令生故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。已生善法为令安住。不忘增广倍修满故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第四。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分念住等品第十七之二

　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四神足。云何为四。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修欲三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修勤三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修心三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修观三摩地。断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第四。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓五根。云何为五。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信根精进根念根定根慧根。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓五力。云何为五。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信力精进力念力定力慧力。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓七等觉支。云何为七。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修念等觉支择法等觉支精进等觉支喜等觉支轻安等觉支定等觉支舍等觉支。依离依无染依灭回向舍。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓八圣道支。云何为八。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。依离依无染依灭回向舍。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。云何为三。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相皆空。其心安住名空解脱门。亦名空三摩地。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无有相其心安住名无相解脱门。亦名无相三摩地。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无所愿。其心安住名无愿解脱门。亦名无愿三摩地。是为第三。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十一智。云何十一。谓法智类智他心智世俗智苦智集智灭智道智尽智无生智如说智。云何法智。善现。若智以无所得而为方便。知五蕴差别相。是为法智。云何类智。善现。若智以无所得而为方便。知眼乃至意色乃至法皆是无常。是为类智。云何他心智。善现。若智以无所得而为方便。知他有情心心所法无所疑滞。是为他心智。云何世俗智。善现。若智以无所得而为方便。知诸有情修行差别。是为世俗智。云何苦智。善现。若智以无所得而为方便。知苦应不生。是为苦智。云何集智。善现。若智以无所得而为方便。知集应永断。是为集智。云何灭智。善现。若智以无所得而为方便。知灭应作证。是为灭智。云何道智。善现。若智以无所得而为方便。知道应修习。是为道智。云何尽智。善现。若智以无所得而为方便。知贪嗔痴尽。是为尽智。云何无生智。善现。若智以无所得而为方便。知诸有趣永不复生。是为无生智。云何如说智。善现。如来所有一切相智。是为如说智。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三根。一未知当知根。二已知根。三具知根。云何未知当知根。善现。若诸有学补特伽罗。于诸圣谛未已现观。所有信根精进根念根定根慧根。是为未知当知根。云何已知根。善现。若诸有学补特伽罗。于诸圣谛已得现观。所有信根精进根念根定根慧根。是为已知根。云何具知根。善现。谓诸无学补特伽罗。若阿罗汉。若独觉。若已住十地菩萨摩诃萨。若诸如来应正等觉。所有信根精进根念根定根慧根。是为具知根。善现。若此三根。以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。云何为三。一有寻有伺三摩地。二无寻唯伺三摩地。三无寻无伺三摩地。云何有寻有伺三摩地。善现。若离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。是为有寻有伺三摩地。云何无寻唯伺三摩地。善现。若初静虑第二静虑中间定。是为无寻唯伺三摩地。云何无寻无伺三摩地。善现若第二静虑乃至非想非非想处定。是为无寻无伺三摩地。善现。若此三种以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十随念。云何为十。谓佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念寂静随念入出息随念身随念死随念。善现。若此十种。以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四静虑四无量四无色定八解脱九次第定等所有善法。以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓如来十力。云何为十。善现。若无所得而为方便。如实了知因果等法处非处相。是为第一。善现。若无所得而为方便。如实了知诸有情类过去未来现在种种诸业法受因果别相。是为第二。若无所得而为方便。如实了知世间非一种种界相。是为第三。若无所得而为方便。如实了知诸有情类非一胜解种种胜解。是为第四。若无所得而为方便。如实了知诸有情类诸根胜劣。是为第五。若无所得而为方便。如实了知遍行行相。是为第六。若无所得而为方便。如实了知诸有情类根力觉支解脱静虑等持等至染净差别。是为第七。若无所得而为方便。如实了知诸有情类有无量种宿住差别。是为第八。若无所得而为方便。如实了知诸有情类有无量种死生差别。是为第九。若无所得而为方便。如实了知诸漏永尽得无漏心解脱。得无漏慧解脱。于现法中自作证具足住。能正了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是为第十。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无所畏。云何为四。善现。若无所得而为方便。自称我是正等觉者。设有沙门若婆罗门若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言于是法非正等觉。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第一。善现。若无所得而为方便。自称我已永尽诸漏。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难。及令忆念。言如是漏未得永尽。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第二。善现。若无所得而为方便。为诸弟子说障道法。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言习此法不能障道。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第三。善现。若无所得而为方便。为诸弟子说尽苦道。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言修此道不能尽苦。我于彼难正见无因。以于彼难见无因故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。皆无有能如法转者。是为第四。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无碍解。云何为四。一义无碍解。二法无碍解。三词无碍解。四辩无碍解。善现。如是四无碍解。若无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十八佛不共法。云何十八。善现。谓诸如来应正等觉。常无误失。无卒暴。音无忘失。念无种种。想无不定。心无不择舍。志欲无退。精进无退。念无退。慧无退。解脱无退。解脱智见无退。一切身业智为前导随智而转。一切语业智为前导随智而转。一切意业智为前导随智而转。于过去世所起智见无著无碍。于未来世所起智见无著无碍。于现在世所起智见无著无碍。善现。如是十八佛不共法。无不皆以无所得为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓陀罗尼门。何等陀罗尼门。谓字平等性。语平等性。入诸字门。云何字平等性语平等性入诸字门。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。入[褒-保+可]字门悟一切法本不生故。入洛字门悟一切法离尘垢故。入跛字门悟一切法胜义教故。入者字门悟一切法无死生故。入娜字门悟一切法远离名相无得失故。入砢字门悟一切法出世间故爱支条缘永被害故。入柁字门悟一切法调伏寂静真如平等无分别故。入婆字门悟一切法离缚解故。入茶字门悟一切法离热矫秽得清净故。入沙字门悟一切法无挂碍故。入缚字门悟一切法语音道断故。入[多*頁]字门悟一切法真如不动故。入也字门悟一切法如实不生故。入瑟吒字门悟一切法制伏任持相不可得故。入迦字门悟一切法作者不可得故。入娑字门悟一切法时平等性不可得故。入磨字门悟一切法我所执性不可得故。入伽字门悟一切法行动取性不可得故。入他字门悟一切法所依处性不可得故。入阇字门悟一切法能所生起不可得故。入湿缚字门悟一切法安隐之性不可得故。入达字门悟一切法能持界性不可得故。入舍字门悟一切法寂静性不可得故。入佉字门悟一切法如虚空性不可得故。入羼字门悟一切法穷尽性不可得故。入萨[多*頁]字门悟一切法任持处非处令不动转性不可得故。入若字门悟一切法所了知性不可得故。入刺他字门悟一切法执著义性不可得故。入阿字门悟一切法能为因性不可得故。入薄字门悟一切法可破坏性不可得故。入缚字门悟一切法欲乐覆性不可得故。入飒磨字门悟一切法可忆念性不可得故。入嗑缚字门悟一切法可呼名性不可得故。入蹉字门悟一切法勇健性不可得故。入搋字门悟一切法厚平等性不可得故。入拏字门悟一切法积集性不可得故。入拏字门悟一切法离诸諠诤无往无来行住坐卧不可得故。入颇字门悟一切法遍满果报不可得故。入塞迦字门悟一切法聚积蕴性不可得故。入逸娑字门悟一切法衰老性相不可得故。入酌字门悟一切法聚集足迹不可得故。入吒字门悟一切法相驱迫性不可得故。入择字门悟一切法究竟处所不可得故。善现。此择字门是能悟入法空边际。除此诸字表诸法空更不可得。何以故。此诸字义不可宣说。不可显示。不可书持。不可执取。不可观察。离诸相故。善现。譬如虚空是一切物所归趣处。此诸字门亦复如是。诸法空义皆入此门方得显了。善现。入此[褒-保+可]字等名入诸字门。善现。诸菩萨摩诃萨若于如是入诸字门得善巧智。于诸言音所诠所表皆无挂碍。于一切法平等空性尽能证持。于众言音咸得善巧。善现。若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相印句。闻已受持读诵通利。为他解说不徇名誉利养恭敬。由此因缘得二十种功德胜利。云何二十。谓得强忆念。得胜惭愧。得坚固力。得法旨趣。得增上觉。得殊胜慧。得无碍辩。得总持门。得无疑惑。得违顺语不生恚爱。得无高下平等而住。得于有情言音善巧。得蕴善巧界善巧处善巧谛善巧。得缘起善巧因善巧缘善巧法善巧。得根胜劣智善巧他心智善巧。得观星历善巧。得天耳智善巧宿住随念智善巧神境智善巧死生智善巧。得漏尽智善巧。得说处非处智善巧。得往来智善巧威仪路善巧。善现。是为得二十种功德胜利。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所得如是陀罗尼门。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　第二分修治地品第十八之一

　　复次善现。汝问齐何当知菩萨摩诃萨发趣大乘者。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。从一地趣一地。齐此当知菩萨摩诃萨发趣大乘。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。从一地趣一地。善现。若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。何以故。善现。以一切法无去无来无从无趣。由彼诸法无变坏故。善现。是菩萨摩诃萨于所从趣地。不恃不思惟。虽修治地业而不见彼地。是为菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时从一地趣一地。云何菩萨摩诃萨修治地业。善现。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治十种胜业。云何为十。一者以无所得而为方便。修治增上意乐业。利益事相不可得故。二者以无所得而为方便。修治一切有情平等心业。一切有情不可得故。三者以无所得而为方便。修治布施业。施者受者及所施物不可得故。四者以无所得而为方便。修治亲近善友业。于诸善友无执著故。五者以无所得而为方便。修治求法业。诸所求法不可得故。六者以无所得而为方便。修治常乐出家业。所弃舍家不可得故。七者以无所得而为方便。修治爱乐佛身业。相随好因不可得故。八者以无所得而为方便。修治开阐法教业。所分别法不可得故。九者以无所得而为方便。修治破憍慢业。诸兴盛法不可得故。十者以无所得而为方便。修治谛语业。一切语言不可得故。善现。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治此十胜业。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第二地时。应于八法思惟修习令速圆满。云何为八。一者清净尸罗。二者知恩报恩。三者住安忍力。四者受胜欢喜。五者不舍有情。六者常起大悲。七者于诸师长以敬信心咨承供养如事诸佛。八者勤求修习波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨住第二地时。于此八法应思应学令速圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应住五法。云何为五。一者勤求多闻常无厌足。于所闻法不著文字。二者以无染心常行法施。虽广开化而不自高。三者为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。四者为化有情。虽不厌倦无边生死而不憍逸。五者虽住惭愧而无所著。善现。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应常安住如是五法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第四地时。应于十法受持不舍。云何为十。一者住阿练若常不舍离。二者常好少欲。三者常好喜足。四者常不舍离杜多功德。五者于诸学处常不弃舍。六者于诸欲乐深生厌离。七者常乐发起寂灭俱心。八者舍一切物。九者心不滞没。十者于一切物常无顾恋。善现。诸菩萨摩诃萨住第四地时。于如是十法应受持不舍。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第五地时。应远离十法。云何为十。一者应远离居家。二者应远离苾刍尼。三者应远离家悭。四者应远离众会忿诤。五者应远离自赞毁他。六者应远离十不善业道。七者应远离增上傲慢。八者应远离颠倒。九者应远离犹豫。十者应远离贪嗔痴。善现。诸菩萨摩诃萨住第五地时。应常远离如是十法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第六地时。应圆满六法。云何为六。所谓六种波罗蜜多。即是布施乃至般若。复应远离六法。云何为六。一者声闻心。二者独觉心。三者热恼心。四者见乞者来不喜愁戚心。五者舍所有物追恋忧悔心。六者于来求者方便矫诳心。善现。诸菩萨摩诃萨住第六地时。常应圆满前说六法。及应远离后说六法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第七地时。应远离二十法。云何二十。一者应远离我执乃至见者执。二者应远离断执。三者应远离常执。四者应远离相想执。五者应远离见执。六者应远离名色执。七者应远离蕴执。八者应远离处执。九者应远离界执。十者应远离谛执。十一者应远离缘起执。十二者应远离住著三界执。十三者应远离一切法执。十四者应远离于一切法如理不如理执。十五者应远离依佛见执。十六者应远离依法见执。十七者应远离依僧见执。十八者应远离依戒见执。十九者应远离依空见执。二十者应远离厌怖空性。复应圆满二十法。云何二十。一者应圆满通达空。二者应圆满证无相。三者应圆满知无愿。四者应圆满三轮清净。五者应圆满悲愍有情及于有情无所执著。六者应圆满一切法平等见及于此中无所执著。七者应圆满一切有情平等见及于此中无所执著。八者应圆满通达真实理趣及于此中无所执著。九者应圆满无生忍智。十者应圆满说一切法一相理趣。十一者应圆满灭除分别。十二者应圆满远离诸想。十三者应圆满远离诸见。十四者应圆满远离烦恼。十五者应圆满止观地。十六者应圆满调伏心性。十七者应圆满寂静心性。十八者应圆满无碍智性。十九者应圆满无所爱染。二十者应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。诸菩萨摩诃萨住第七地时。常应远离如前所说二十种法。及应圆满如后所说二十种法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第八地时。应圆满四法。云何为四。一者应圆满悟入一切有情心行。二者应圆满游戏诸神通。三者应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。四者应圆满承事供养诸佛世尊于如来身如实观察。善现。诸菩萨摩诃萨住第八地时。于此四法应勤圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第九地时。应圆满四法。云何为四。一者应圆满根胜劣智。二者应圆满严净佛土。三者应圆满如幻等持数入诸定。四者应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。诸菩萨摩诃萨住第九地时。于此四法应勤圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第十地时。应圆满十二法。云何十二。一者应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。二者应圆满随诸天龙及药叉等异类音智。三者应圆满无碍辩说。四者应圆满入胎具足。五者应圆满出生具足。六者应圆满家族具足。七者应圆满种姓具足。八者应圆满眷属具足。九者应圆满生身具足。十者应圆满出家具足。十一者应圆满庄严菩提树具足。十二者应圆满一切功德成办具足。善现。诸菩萨摩诃萨住第十地时。应勤圆满此十二法。善现当知。若菩萨摩诃萨住第十地已。与诸如来应言无别。
　　云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治增上意乐业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修集一切殊胜善根。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治增上意乐业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治一切有情平等心业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。引发慈悲喜舍四无量心。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治一切有情平等心业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治布施业。善现。若菩萨摩诃萨于一切有情。无所分别而行布施。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治布施业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治亲近善友业。善现。若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情。令其修习一切智智。即便亲近恭敬供养尊重赞叹咨受正法。昼夜承奉无懈倦心。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治亲近善友业。云何菩萨摩诃萨。以无所得而为方便修治求法业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。勤求如来无上正法。不堕声闻独觉等地。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治求法业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治常乐出家业。善现。若菩萨摩诃萨一切生处。恒厌居家諠杂迫迮犹如牢狱。常欣佛法清净出家寂静无为如空无碍。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治常乐出家业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治爱乐佛身业。善现。若菩萨摩诃萨才一睹见佛形相已。乃至证得一切智智。终不舍于念佛作意。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治爱乐佛身业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治开阐法教业。善现。若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后。为诸有情开阐法教。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓契经乃至论议。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治开阐法教业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治破憍慢业。善现。若菩萨摩诃萨常怀谨敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治破憍慢业。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修治谛语业。善现。若菩萨摩诃萨称知而说言行相符。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便修治谛语业。善现。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治此十胜业。
　　云何菩萨摩诃萨清净尸罗。善现。若菩萨摩诃萨不起声闻独觉作意及余破戒障菩提法。是为菩萨摩诃萨清净尸罗。云何菩萨摩诃萨知恩报恩。善现。若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时。得他小恩尚能重报。况大恩惠而当不酬。是为菩萨摩诃萨知恩报恩。云何菩萨摩诃萨安住忍力。善现。若菩萨摩诃萨一切有情设皆侵害。而能于彼无恚害心。是为菩萨摩诃萨住安忍力。云何菩萨摩诃萨受胜欢喜。善现。若菩萨摩诃萨见诸有情于三乘行已得成就深心欢喜。是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。云何菩萨摩诃萨不舍有情。善现。若菩萨摩诃萨欲普拔济一切有情。是为菩萨摩诃萨不舍有情。云何菩萨摩诃萨常起大悲。善现。若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时恒作是念。我为饶益一一有情。假使各如无量无数殑伽沙劫。在大地狱受诸重苦。或烧或煮或斫或截。若刺若悬若磨若捣。受如是等无量苦事。乃至令彼诸有情类乘于佛乘而入圆寂。如是一切有情界尽。我大悲心曾无懈废。是为菩萨摩诃萨常起大悲。云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心咨承供养如事诸佛。善现。若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。恭顺师长无所顾恋。是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心咨承供养如事诸佛。云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨普于一切波罗蜜多。专心求学不顾余事。是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨住第二地时。于此八法应思应学令速圆满。云何菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足。于所闻法不著文字。善现。若菩萨摩诃萨发勤精进作是念言。若此佛土若十方界。一切如来应正等觉所说正法。我当听闻受持读诵修学究竟令无所遗。而于其中不著文字。是为菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足于所闻法不著文字。云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施虽广开化而不自高。善现。若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法。尚不自为持此善根回向菩提。况求余事。虽多化导而不自恃。是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施虽广开化而不自高。云何菩萨摩诃萨为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。善现。若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根。为欲庄严诸佛净国及为清净自他心土。虽为是事而不自高。是为菩萨摩诃萨为严净土植诸善根虽用回向而不自举。云何菩萨摩诃萨为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸。善现。若菩萨摩诃萨为欲成就一切有情。植诸善根严净佛土。乃至未满一切智智虽受无边生死勤苦。而无厌倦亦不自高。是为菩萨摩诃萨为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸。云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。善现。若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提。于诸声闻独觉作意。具惭愧故终不暂起。而于其中亦无所著。是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。善现。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应常安住如是五法。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分修治地品第十八之二

　　云何菩萨摩诃萨。住阿练若常不舍离。善现。若菩萨摩诃萨。勤求无上正等菩提。超诸声闻独觉等地。是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。云何菩萨摩诃萨常好少欲。善现。若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提。况欲世间及二乘事。是为菩萨摩诃萨常好少欲。云何菩萨摩诃萨常好喜足。善现。若菩萨摩诃萨唯为证得一切智智故于余事无所执著。是为菩萨摩诃萨常好喜足。云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。善现。若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍。是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。云何菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。善现。若菩萨摩诃萨于所学处坚守不移。是为菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。善现。若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心。是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。云何菩萨摩诃萨常乐发起寂灭俱心。善现。若菩萨摩诃萨知一切法曾无起作。是为菩萨摩诃萨常乐发起寂灭俱心。云何菩萨摩诃萨舍一切物。善现。若菩萨摩诃萨于内外法都不摄受。是为菩萨摩诃萨舍一切物。云何菩萨摩诃萨心不滞没。善现。若菩萨摩诃萨于诸识住曾不起心。是为菩萨摩诃萨心不滞没。云何菩萨摩诃萨于一切物常无顾恋。善现。若菩萨摩诃萨于一切事曾不思惟。是为菩萨摩诃萨于一切物常无顾恋。善现。诸菩萨摩诃萨住第四地时。于如是十法应受持不舍。
　　云何菩萨摩诃萨应远离居家。善现。若菩萨摩诃萨游诸佛土随所生处常乐出家。剃除须发受持法服现作沙门。是为菩萨摩诃萨应远离居家。云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。善现。若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼。不与共居如弹指顷。亦复于彼不起异心。是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。云何菩萨摩诃萨应远离家悭。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。我应长夜利益安乐一切有情。今此有情自由福力。感得如是好施主家。故我于中不应悭嫉。既思惟已远离家悭。是为菩萨摩诃萨应远离家悭。云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。若处众会。其中或有声闻独觉。或说彼乘相应法要。令我退失大菩提心。是故定应远离众会。复作是念。诸忿诤者能使有情发起嗔害。造作种种恶不善业。尚违善趣。况大菩提。是故定应远离忿诤。是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。善现。若菩萨摩诃萨都不见有内外诸法故。应远离自赞毁他。是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。云何菩萨摩诃萨应远离十不善业道。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。如是十种不善业道。尚当能碍人天善趣。况于圣道及大菩提而不为障。故我于彼定应远离。是为菩萨摩诃萨应远离十不善业道。云何菩萨摩诃萨。应远离增上慢傲。善现。若菩萨摩诃萨不见有法可能发起此慢傲者故应远离。是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。云何菩萨摩诃萨应远离颠倒。善现。若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得。是故定应远离颠倒。是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。云何菩萨摩诃萨应远离犹豫。善现。若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得。是故定应远离犹豫。是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。云何菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。善现。若菩萨摩诃萨都不见有贪嗔痴事。故应远离如是三法。是为菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。善现。诸菩萨摩诃萨住第五地时。应常远离如是十法。云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多。超诸声闻及独觉地。又住此六波罗蜜多。佛及二乘能度五种所知海岸。云何为五。一者过去二者未来三者现在四者不可说五者无为。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应远离声闻心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。诸声闻心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。厌生死故。是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。云何菩萨摩诃萨应远离独觉心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。诸独觉心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。乐涅槃故。是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。云何菩萨摩诃萨应远离热恼心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此热恼心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。畏生死故。是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。云何菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁戚心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此愁戚心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。违慈悲故。是为菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁戚心。云何菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此追悔心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。违本愿故。谓我初发菩提心时作是愿言。诸我所有施来求者随欲不空。如何今时施已追悔。是为菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心。云何菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫诳心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此矫诳心非证无上大菩提道故应远离。所以者何。违本誓故。谓我初发菩提心时作是誓言。凡我所有施来求者随欲不空。如何今时而矫诳彼。是为菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫诳心。善现。诸菩萨摩诃萨住第六地时。常应圆满前说六法。及应远离后说六法。云何菩萨摩诃萨应远离我执乃至见者执。善现。若菩萨摩诃萨观我乃至见者。毕竟非有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离我执乃至见者执。云何菩萨摩诃萨应远离断执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法。毕竟不生无断义故。是为菩萨摩诃萨应远离断执。云何菩萨摩诃萨应远离常执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法。性既不生无常义故。是为菩萨摩诃萨应远离常执。云何菩萨摩诃萨应远离相想。善现。若菩萨摩诃萨观贪等惑无所有故。是为菩萨摩诃萨应远离相想。云何菩萨摩诃萨应远离见执。善现。若菩萨摩诃萨都不见有诸见性故。是为菩萨摩诃萨应远离见执。云何菩萨摩诃萨应远离名色执。善现。若菩萨摩诃萨观名色性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离名色执。云何菩萨摩诃萨应远离蕴执。善现。若菩萨摩诃萨观诸蕴性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。云何菩萨摩诃萨应远离处执。善现。若菩萨摩诃萨观诸处性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离处执。云何菩萨摩诃萨应远离界执。善现。若菩萨摩诃萨观诸界性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离界执。云何菩萨摩诃萨应远离谛执。善现。若菩萨摩诃萨观诸谛性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离谛执。云何菩萨摩诃萨应远离缘起执。善现。若菩萨摩诃萨观缘起性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离缘起执。云何菩萨摩诃萨应远离住著三界执。善现。若菩萨摩诃萨观三界性都无所有不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离住著三界执。云何菩萨摩诃萨应远离一切法执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性皆如虚空不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离一切法执。云何菩萨摩诃萨应远离于一切法如理不如理执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性都不可得。无有如理不如理故。是为菩萨摩诃萨应远离于一切法如理不如理执。云何菩萨摩诃萨应远离依佛见执。善现。若菩萨摩诃萨知依佛见执不得见佛故。是为菩萨摩诃萨应远离依佛见执。云何菩萨摩诃萨应远离依法见执。善现。若菩萨摩诃萨知真法性不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依法见执。云何菩萨摩诃萨应远离依僧见执。善现。若菩萨摩诃萨知和合众无相无为不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依僧见执。云何菩萨摩诃萨应远离依戒见执。善现。若菩萨摩诃萨知罪福性俱非有故。是为菩萨摩诃萨应远离依戒见执。云何菩萨摩诃萨应远离依空见执。善现。若菩萨摩诃萨观诸空法都无所有不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依空见执。云何菩萨摩诃萨应远离厌怖空性。善现。若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空。非空与空有所违害。故厌怖事俱不可得。由此空法不应厌怖。是为菩萨摩诃萨应远离厌怖空性。云何菩萨摩诃萨应圆满通达空。善现。若菩萨摩诃萨知一切法自相皆空。是为菩萨摩诃萨应圆满通达空。云何菩萨摩诃萨应圆满证无相。善现。若菩萨摩诃萨不思惟一切相。是为菩萨摩诃萨应圆满证无相。云何菩萨摩诃萨应圆满知无愿。善现。若菩萨摩诃萨于三界法智皆不起。是为菩萨摩诃萨应圆满知无愿。云何菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。善现。若菩萨摩诃萨具足清净十善业道。是为菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。云何菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情。及于有情无所执著。善现。若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情及于有情无所执著。云何菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见。及于此中无所执著。善现。若菩萨摩诃萨于一切法不增不减都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见及于此中无所执著。云何菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见。及于此中无所执著。善现。若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见及于此中无所执著。云何菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣。及于此中无所执著。善现。若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣。虽如实通达而无所通达都无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣及于此中无所执著。云何菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。善现。若菩萨摩诃萨忍一切法。无生无灭无所造作。及知名色毕竟不生。是为菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。云何菩萨摩诃萨。应圆满说一切法一相理趣。善现。若菩萨摩诃萨于一切法行不二相。是为菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。云何菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。善现。若菩萨摩诃萨于一切法不起分别。是为菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。善现。若菩萨摩诃萨远离小大及无量想。是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。善现。若菩萨摩诃萨远离声闻独觉地见。是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。云何菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。善现。若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续。是为菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。云何菩萨摩诃萨应圆满止观地。善现。若菩萨摩诃萨修一切智一切相智。是为菩萨摩诃萨应圆满止观地。云何菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。善现。若菩萨摩诃萨不著三界。是为菩萨摩诃萨应圆满调伏心性云何菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。善现。若菩萨摩诃萨善摄六根。是为菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。云何菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。善现。若菩萨摩诃萨修得佛眼。是为菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。云何菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。善现。若菩萨摩诃萨弃舍六处。是为菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。云何菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。若菩萨摩诃萨修胜神通。往诸佛土承事供养诸佛世尊。请转法轮度有情类。是为菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。诸菩萨摩诃萨住第七地时。常应远离前二十法。及应圆满后二十法。云何菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。善现。若菩萨摩诃萨用一心智。如实遍知一切有情心及心所。是为菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。云何菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。善现。若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通。为欲亲近供养佛故。从一佛国趣一佛国。而能不生游佛国想。善现。是为菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。云何菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。善现。若菩萨摩诃萨住一佛土。能见十方无边佛国。亦能示现。而曾不生佛国土想。又为成熟诸有情故。现处三千大千世界转轮王位而自庄严。亦能弃舍而无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。云何菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊于如来身如实观察。善现。若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。于法义趣如实分别。如是名为以法供养承事诸佛。又谛观察诸佛法身。是为菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊于如来身如实观察。善现。诸菩萨摩诃萨住第八地时。于此四法应勤圆满。云何菩萨摩诃萨应圆满根胜劣智。善现。若菩萨摩诃萨住佛十力。如实了知一切有情诸根胜劣。是为菩萨摩诃萨应圆满根胜劣智。云何菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。善现。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。严净一切有情心行。是为菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。云何菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。善现。若菩萨摩诃萨住此等持。虽能成办一切事业。而心于法都无动转。又修等持极成熟故。不作加行能数现前。是为菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。云何菩萨摩诃萨应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类。殊胜善根随其所宜。故入诸有而现受生。是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。诸菩萨摩诃萨住第九地时。于此四法应勤圆满。
　　云何菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。善现。若菩萨摩诃萨已具修六波罗蜜多极圆满故。或为严净诸佛国土。或为成熟诸有情类。随心所愿皆能证得。是为菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。云何菩萨摩诃萨应圆满随诸天龙及药叉等异类音智。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解。能善了知天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等言音差别。是为菩萨摩诃萨应圆满随诸天龙及药叉等异类音智。云何菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解。为诸有情能无尽说。是为菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说。云何菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。善现。若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生而为益有情。现入胎藏于中具足无边胜事。是为菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。云何菩萨摩诃萨应圆满出生具足。善现。若菩萨摩诃萨于出胎时。示现种种希有胜事。令诸有情见者欢喜获大利乐。是为菩萨摩诃萨应圆满出生具足。云何菩萨摩诃萨应圆满家族具足。善现。若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族姓家。或生婆罗门大族姓家。父母真净。是为菩萨摩诃萨应圆满家族具足。云何菩萨摩诃萨应圆满种姓具足。善现。若菩萨摩诃萨常在过去诸菩萨摩诃萨种姓中生。是为菩萨摩诃萨。应圆满种姓具足。云何菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。善现。若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨摩诃萨众而为眷属。是为菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。云何菩萨摩诃萨应圆满生身具足。善现。若菩萨摩诃萨于初生时。其身具足一切相好。放大光明遍照无边诸佛世界。亦令彼界六种变动。有情遇者无不蒙益。是为菩萨摩诃萨应圆满生身具足。云何菩萨摩诃萨应圆满出家具足。善现。若菩萨摩诃萨于出家时。无量无数百千俱胝那庾多众。前后围绕尊重赞叹。往诣道场剃除须发。服三法衣受持应器。引导无量无边有情。令乘三乘而趣圆寂。是为菩萨摩诃萨应圆满出家具足。云何菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。善现。若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力。感得如是大菩提树。吠琉璃宝以为其茎。真金为根枝叶花果皆以上妙七宝所成。其树高广遍覆三千大千佛土。光明照曜周遍十方殑伽沙等诸佛世界。是为菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。云何菩萨摩诃萨应圆满一切功德成办具足。善现。若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮。成就有情严净佛土。是为菩萨摩诃萨应圆满一切功德成办具足。善现诸菩萨摩诃萨住第十地时。应勤圆满此十二法。云何菩萨摩诃萨住第十地已。与诸如来应言无别。善现。是菩萨摩诃萨已圆满六波罗蜜多。乃至已圆满十八佛不共法。具一切智一切相智。若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。由此故说。若菩萨摩诃萨住第十地已。与诸如来应言无别。善现。云何菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。善现。是菩萨摩诃萨方便善巧。行六波罗蜜多四念住乃至十八佛不共法。超净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地及菩萨地。又能永断一切烦恼习气相续。便成如来应正等觉住如来地。善现。如是菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。善现。齐此当知。菩萨摩诃萨发趣大乘。

　　第二分出住品第十九之一

　　复次善现。汝问如是大乘从何处出至何处住者。善现。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。所以者何。善现。若大乘若一切智智如是二法。非相应非不相应。无色无见无对一相。所谓无相。何以故。善现。无相之法非已出住。非当出住。非今出住。所以者何。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令法界空亦有出住。然法界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。法界空法界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令真如空实际不思议界安隐界寂静界断界离界灭界空亦有出住。然真如空乃至灭界空。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。真如空真如空自性空。乃至灭界空灭界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令色空亦有出住。然色空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色空色空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令受想行识空亦有出住。然受想行识空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。受想行识空受想行识空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼处空亦有出住。然眼处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼处空眼处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意处空亦有出住。然耳鼻舌身意处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意处空耳鼻舌身意处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令色处空亦有出住。然色处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色处空色处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令声香味触法处空亦有出住。然声香味触法处空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。声香味触法处空声香味触法处空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼界空亦有出住。然眼界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼界空眼界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意界空亦有出住。然耳鼻舌身意界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意界空耳鼻舌身意界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令色界空亦有出住。然色界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色界空色界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令声香味触法界空亦有出住。然声香味触法界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。声香味触法界空声香味触法界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼识界空亦有出住。然眼识界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼识界空眼识界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意识界空亦有出住。然耳鼻舌身意识界空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意识界空耳鼻舌身意识界空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼触空亦有出住。然眼触空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼触空眼触空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意触空亦有出住。然耳鼻舌身意触空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意触空耳鼻舌身意触空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼触为缘所生诸受空亦有出住。然眼触为缘所生诸受空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼触为缘所生诸受空眼触为缘所生诸受空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令耳鼻舌身意触为缘所生诸受空亦有出住。然耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受空耳鼻舌身意触为缘所生诸受空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令梦境空亦有出住。然梦境空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。梦境空梦境空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令幻事阳焰响像光影空花变化空亦有出住。然幻事空乃至变化空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。幻事空幻事空自性空。乃至变化空变化空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令布施波罗蜜多空亦有出住。然布施波罗蜜多空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。布施波罗蜜多空布施波罗蜜多空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空亦有出住。然净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令内空空亦有出住。然内空空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。内空空内空空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空空亦有出住。然外空空乃至无性自性空空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。外空空外空空自性空。乃至无性自性空空无性自性空空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令四念住空亦有出住。然四念住空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四念住空四念住空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空亦有出住。然四正断空乃至八圣道支空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四正断空四正断空自性空。乃至八圣道支空八圣道支空。自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令乃至佛十力空亦有出住。然佛十力空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。佛十力空佛十力空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空亦有出住。然四无所畏乃至十八佛不共法空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四无所畏空四无所畏空自性空。乃至十八佛不共法空十八佛不共法空。自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令诸预流者有恶趣生。诸一来者有频来生。诸不还者有欲界生。诸大菩萨有自利生。诸阿罗汉独觉如来有后有生。然无是事。何以故。诸预流等恶趣生等不可得故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令预流空亦有出住。然预流空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。预流空预流空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令一来不还阿罗汉独觉菩萨如来空亦有出住。然一来空乃至如来空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。一来空一来空自性空。乃至如来空如来空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令名字假想施设言说空亦有出住。然名字假想施设言说空。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。名字假想施设言说空。名字假想施设言说空自性空故。善现。诸有欲令无相之法有出住者。则为欲令无生无灭无染无净无相无为空亦有出住。然无生无灭无染无净无相无为空。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。无生无灭无染无净无相无为空。无生无灭无染无净无相无为空自性空故。善现。由此因缘如是大乘从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。所以者何。无相之法无动转故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分出住品第十九之二

　　复次善现。汝问如是大乘为何所住者。善现。如是大乘都无所住。所以者何。以一切法皆无所住。何以故。诸法住处不可得故。善现。如是大乘以无所得而为方便住无所住。善现。如法界非住非不住。所以者何。以法界自性无住无不住。何以故。法界自性法界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如真如实际不思议界安隐界寂静界断界离界灭界非住非不住。所以者何。以真如自性。乃至灭界自性。无住无不住。何以故。真如自性真如自性空。乃至灭界自性灭界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如色非住非不住。所以者何。以色自性无住无不住。何以故。色自性色自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如受想行识非住非不住。所以者何。受想行识自性无住无不住。何以故。受想行识自性受想行识自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼处非住非不住。所以者何。以眼处自性无住无不住。何以故。眼处自性眼处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意处非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意处自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意处自性耳鼻舌身意处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如色处非住非不住。所以者何。以色处自性无住无不住。何以故。色处自性色处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如声香味触法处非住非不住。所以者何。以声香味触法处自性无住无不住。何以故。声香味触法处自性声香味触法处自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼界非住非不住。所以者何。以眼界自性无住无不住。何以故。眼界自性眼界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意界非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意界自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意界自性耳鼻舌身意界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如色界非住非不住。所以者何。以色界自性无住无不住。何以故。色界自性色界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如声香味触法界非住非不住。所以者何。以声香味触法界自性无住无不住。何以故。声香味触法界自性声香味触法界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼识界非住非不住。所以者何。以眼识界自性无住无不住。何以故。眼识界自性眼识界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意识界非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意识界无住无不住。何以故。耳鼻舌身意识界自性耳鼻舌身意识界自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼触非住非不住。所以者何。以眼触自性无住无不住。何以故。眼触自性眼触自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意触非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意触自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意触自性耳鼻舌身意触自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如眼触为缘所生诸受非住非不住。所以者何。以眼触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故。眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如耳鼻舌身意触为缘所生诸受非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如梦境非住非不住。所以者何。以梦境自性无住无不住。何以故。梦境自性梦境自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如幻事阳焰响像光影空华变化非住非不住。所以者何。以幻事乃至变化自性无住无不住。何以故。幻事乃至变化自性幻事乃至变化自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如布施波罗蜜多非住非不住。所以者何。以布施波罗蜜多自性无住无不住。何以故。布施波罗蜜多自性布施波罗蜜多自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非住非不住。所以者何。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性无住无不住。何以故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如内空非住非不住。所以者何。以内空自性无住无不住。何以故。内空自性内空自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非住非不住。所以者何。以外空乃至无性自性空自性无住无不住。何以故。外空乃至无性自性空自性。外空乃至无性自性空自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如四念住非住非不住。所以者何。以四念住自性无住无不住。何以故。四念住自性四念住自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非住非不住。所以者何。以四正断乃至八圣道支自性无住无不住。何以故。四正断乃至八圣道支自性。四正断乃至八圣道支自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。乃至如佛十力非住非不住。所以者何。以佛十力自性无住无不住。何以故。佛十力自性佛十力自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非住非不住。所以者何。以四无所畏乃至十八佛不共法自性无住无不住。何以故。四无所畏乃至十八佛不共法自性。四无所畏乃至十八佛不共法自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如预流者恶趣生非住非不住。所以者何。以预流者恶趣生自性无住无不住。何以故。预流者恶趣生自性。预流者恶趣生自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如一来者频来生不还者欲界生大菩萨自利生阿罗汉独觉如来后有生非住非不住。所以者何。以一来者频来生乃至如来后有生自性无住无不住。何以故。一来者频来生乃至如来后有生自性。一来者频来生乃至如来后有生自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如预流非住非不住。所以者何。以预流自性无住无不住。何以故。预流自性预流自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如一来不还阿罗汉独觉菩萨如来非住非不住。所以者何。以一来乃至如来自性无住无不住。何以故。一来乃至如来自性。一来乃至如来自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如名字假想施设言说非住非不住。所以者何。以名字假想施设言说自性无住无不住。何以故。名字假想施设言说自性。名字假想施设言说自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。如无生无灭无染无净无相无为非住非不住。所以者何。以无生无灭无染无净无相无为自性无住无不住。何以故。无生无灭无染无净无相无为自性。无生无灭无染无净无相无为自性空故。大乘亦尔非住非不住。善现。由此因缘如是大乘虽无所住。而以无二为方便故住无所住。
　　复次善现。汝问谁复乘是大乘而出者。善现。都无乘是大乘出者。何以故。善现。若所乘乘。若能乘者。若时若处。如是一切皆无所有不可得故。所以者何。以一切法皆无所有都不可得。如何可言。有所乘乘。有能乘者。乘时乘处故不可说。实有乘是大乘出者。何以故。善现。我无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。如是有情乃至见者。亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。法界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。真如实际不思议界安隐界等。亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。色无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。受想行识亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意处亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。色处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。声香味触法处亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意界亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。色界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。声香味触法界亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼识界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意识界亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼触无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意触亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。眼触为缘所生诸受无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。布施波罗蜜多无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。内空无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。四念住无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。乃至佛十力无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。预流者无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。一来不还阿罗汉独觉菩萨如来亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。预流果无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。一来不还阿罗汉果独觉菩提一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。一切智无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。道相智一切相智亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。无生无灭无染无净无相无为无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。前后中际无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若往若来无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若行若住无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若死若生无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。善现。若增若减无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何毕竟净故。复次善现。此中何法不可得故说不可得。善现。此中法界不可得故说不可得。真如实际不思议界安隐界等亦不可得故说不可得。所以者何。以法界等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。布施波罗蜜多不可得故说不可得。净戒乃至般若波罗蜜多亦不可得故说不可得。所以者何。以布施波罗蜜多等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空不可得故说不可得。外空乃至无性自性空亦不可得故说不可得。所以者何。以内空等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。四念住不可得故说不可得。四正断乃至八圣道支亦不可得故说不可得。所以者何。以四念住等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。乃至佛十力不可得故说不可得。四无所畏乃至十八佛不共法亦不可得故说不可得。所以者何。以佛十力等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。预流者不可得故说不可得。一来乃至如来亦不可得故说不可得。所以者何。以预流者等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。预流果不可得故说不可得。一来果乃至诸佛无上正等菩提亦不可得故说不可得。所以者何。以预流果等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。无生无灭无染无净无相无为不可得故说不可得。所以者何。以无生等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。初地不可得故说不可得。乃至第十地亦不可得故说不可得。所以者何。以初地等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。此中云何十地。谓净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地是为十地。善现。内空中初地不可得故说不可得。乃至无性自性空中初地不可得故说不可得。内空中第二地乃至第十地不可得故说不可得。乃至无性自性空中第二地乃至第十地不可得故说不可得。所以者何。以于此中初地等非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中成熟有情不可得故说不可得。乃至无性自性空中成熟有情不可得故说不可得。所以者何。以于此中成熟有情非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中严净佛土不可得故说不可得。乃至无性自性空中严净佛土不可得故说不可得。所以者何。以于此中严净佛土非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现。内空中五眼不可得故说不可得。乃至无性自性空中五眼不可得故说不可得。所以者何。以于此中五眼非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽观诸法皆无所有都不可得。毕竟净故。无乘大乘而出住者。然无所得而为方便乘于大乘彼三界生死中出。至一切智智中住。穷未来际利乐有情。

　　第二分超胜品第二十之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。言大乘大乘者。超胜一切世间天人阿素洛等。最尊最胜最上最妙。世尊。如是大乘与虚空等。犹如虚空。普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。世尊。由此缘故菩萨摩诃萨大乘。即是一切智智乘。世尊。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见。无动无住故名大乘。世尊。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔前后中际皆不可得。三世平等超出三世故名大乘。佛告善现。如是如是如汝所说。善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓六波罗蜜多。即是布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓内空乃至无性自性空。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓一切陀罗尼门一切三摩地门及诸三摩地。即是健行三摩地乃至无染著如虚空三摩地。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓四念住乃至十八佛不共法。善现。如是等无量无数无边功德。当知皆是菩萨摩诃萨大乘。复次善现。汝说大乘超胜一切世间天人阿素洛等最尊最胜最上最妙者。如是如是如汝所说。善现。此中何等说名一切世间天人阿素洛等。所谓欲界色无色界。善现。若欲界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以欲界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒。有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若色无色界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色无色界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若色是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若受想行识是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以受想行识是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若色处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若声香味触法处是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以声香味触法处是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。
　　复次善现。若色界是真如非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以色界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若声香味触法界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以声香味触法界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼识界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼识界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意识界是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意识界是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼触是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼触是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意触是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意触是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若眼触为缘所生诸受是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以眼触为缘所生诸受是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受是真如。非虚妄无变异不颠倒是实是谛。如所有性一切常恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以耳鼻舌身意触为缘所生诸受是所计是假合有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。
　　复次善现。若法界是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以法界非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若真如实际不思议界安隐界等是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以真如实际不思议界安隐界等。非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若布施波罗蜜多是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以布施波罗蜜多非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若内空是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以内空非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以外空乃至无性自性空非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若四念住是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以四念住非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以四正断乃至八圣道支非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。乃至若佛十力是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以佛十力非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以四无所畏乃至十八佛不共法非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分超胜品第二十之二

　　复次善现。若种姓法是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以种姓法非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若第八法预流法一来法不还法阿罗汉法独觉法菩萨法如来法是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以第八法乃至如来法非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若种姓补特伽罗是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以种姓补特伽罗非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。善现。若第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来补特伽罗是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以第八乃至如来补特伽罗非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若一切世间天人阿素洛等是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以一切世间天人阿素洛等非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。其中所起无量种心。是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。其中所起无量种心。非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有非非有者。则此大乘非尊非胜非上非妙。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有是非有性故。此大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有非非有者。则菩萨摩诃萨不应用此金刚喻智。达一切法自性皆空。永断一切烦恼习气相续。证得一切智智。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有是非有性故。诸菩萨摩诃萨用此金刚喻智。达一切法自性皆空。永断一切烦恼习气相续。证得一切智智。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉。三十二大士相。八十随好所庄严身。是实有非非有者。则诸如来应正等觉威光妙德。不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉。三十二大士相。八十随好所庄严身。非实有是非有性故。诸如来应正等觉威光妙德。超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所放光明是实有非非有者。则诸如来应正等觉所放光明。不能普照十方各如殑伽沙界。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所放光明非实有是非有性故。诸如来应正等觉所放光明。皆能普照十方各如殑伽沙界。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所具六十美妙支音是实有非非有者。则诸如来应正等觉所具六十美妙支音。不能遍告十方无量无数世界所化有情。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所具六十美妙支音。非实有是非有性故。诸如来应正等觉所具六十美妙支音。皆能遍告十方无量无数世界所化有情。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所转法轮。是实有非非有者。则诸如来应正等觉所转法轮非极清净。亦非一切世间沙门婆罗门等所不能转。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所转法轮。非实有是非有性故。诸如来应正等觉所转法轮最极清净。一切世间沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。复次善现。若诸如来应正等觉所化有情。是实有非非有者。则诸如来应正等觉所转法轮。不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃。亦不能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。以诸如来应正等觉所化有情。非实有是非有性故。诸如来应正等觉所转法轮。皆能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃。亦能超胜一切世间天人阿素洛等。善现。由如是等种种因缘故。说大乘是尊是胜是上是妙。超胜一切世间天人阿素洛等。

　　第二分无所有品第二十一之一

　　复次善现。汝说大乘与虚空等者。如是如是如汝所说。所以者何。善现譬如虚空东西南北四维上下一切方分皆不可得。大乘亦尔东西南北四维上下一切方分皆不可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空长短高下方圆邪正一切形色皆不可得。大乘亦尔长短高下方圆邪正一切形色皆不可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得。大乘亦尔青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得故说大乘与虚空等。善现。又如虚空非过去非未来非现在。大乘亦尔非过去非未来非现在故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非增非减非进非退。大乘亦尔非增非减非进非退故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非染非净。大乘亦尔非染非净故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空无生无灭无住无异。大乘亦尔无生无灭无住无异故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非善非非善非有记非无记。大乘亦尔非善非非善非有记非无记故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空无见无闻无觉无知。大乘亦尔无见无闻无觉无知故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非所知非所达非遍知非永断非作证非修习。大乘亦尔非所知非所达非遍知非永断非作证非修习故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非果非有果法非异熟非有异熟法。大乘亦尔非果非有果法非异熟非有异熟法故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有贪法非离贪法。非有嗔法非离嗔法。非有痴法非离痴法。大乘亦尔非有贪法非离贪法。非有嗔法非离嗔法。非有痴法非离痴法故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有初发心可得乃至非有第十发心可得。大乘亦尔非有初发心可得乃至非有第十发心可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空。非有净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地可得。大乘亦尔非有净观地乃至如来地可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非堕欲界非堕色界非堕无色界。大乘亦尔非堕欲界非堕色界非堕无色界故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果菩萨如来可得。大乘亦尔非有预流向乃至如来可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有声闻地独觉地菩萨地如来地可得。大乘亦尔非有声闻地独觉地菩萨地如来地可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非有色非无色非有见非无见非有对非无对非相应非不相应。大乘亦尔非有色非无色非有见非无见非有对非无对非相应非不相应故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。大乘亦尔非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非空非不空非有相非无相非有愿非无愿。大乘亦尔非空非不空非有相非无相非有愿非无愿故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非寂静非不寂静非远离非不远离。大乘亦尔非寂静非不寂静非远离非不远离故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非闇非明。大乘亦尔非闇非明故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非可得非不可得。大乘亦尔非可得非不可得故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非蕴界处非离蕴界处。大乘亦尔非蕴界处非离蕴界处故。说大乘与虚空等。善现。又如虚空非可说非不可说。大乘亦尔非可说非不可说故。说大乘与虚空等。善现。由如是等种种因缘故。说大乘与虚空等。复次善现。汝说犹如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情者。如是如是如汝所说。所以者何。善现。有情无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若有情若虚空若大乘。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无量无数无边故当知虚空亦无量无数无边。虚空无量无数无边故当知大乘亦无量无数无边。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若有情无量无数无边。若虚空无量无数无边。若大乘无量无数无边。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若有情若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我无所有故当知有情亦无所有。有情无所有故当知命者亦无所有。命者无所有故当知生者亦无所有。生者无所有故当知养者亦无所有。养者无所有故当知士夫亦无所有。士夫无所有故当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故当知意生亦无所有。意生无所有故当知儒童亦无所有。儒童无所有故当知作者亦无所有。作者无所有故当知受者亦无所有。受者无所有故当知知者亦无所有。知者无所有故当知见者亦无所有。见者无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故。说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法如是一切皆无所有。不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知法界亦无所有。法界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若法界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知真如实际不思议界安隐界等展转亦无所有。真如实际不思议界安隐界等无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者。若真如实际不思议界安隐界等。若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色亦无所有。色无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若色若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知受想行识展转亦无所有受想行识无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若受想行识若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼处亦无所有。眼处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意处展转亦无所有。耳鼻舌身意处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色处亦无所有。色处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若色处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知声香味触法处展转亦无所有。声香味触法处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若声香味触法处若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼界亦无所有。眼界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意界展转亦无所有。耳鼻舌身意界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色界亦无所有。色界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若色界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知声香味触法界展转亦无所有。声香味触法界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若声香味触法界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼识界亦无所有。眼识界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼识界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意识界展转亦无所有。耳鼻舌身意识界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意识界若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼触亦无所有。眼触无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼触若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意触展转亦无所有。耳鼻舌身意触无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意触若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼触为缘所生诸受亦无所有。眼触为缘所生诸受无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若眼触为缘所生诸受若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故当知耳鼻舌身意触为缘所生诸受展转亦无所有。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若耳鼻舌身意触为缘所生诸受若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知布施波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若布施波罗蜜多若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转亦无所有。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。
　　复次善现。我乃至见者无所有故当知内空亦无所有。内空无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若内空若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空展转亦无所有。外空乃至无性自性空无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若外空乃至无性自性空若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四念住亦无所有。四念住无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若四念住若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支展转亦无所有。四正断乃至八圣道支无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若四正断乃至八圣道支若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分无所有品第二十一之二

　　复次善现。我乃至见者无所有故当知乃至佛十力亦无所有。佛十力无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若佛十力若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法展转亦无所有。四无所畏乃至十八佛不共法无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若四无所畏乃至十八佛不共法若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知种性法亦无所有。种性法无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若种性法若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知第八法预流法一来法不还法阿罗汉法独觉法菩萨法如来法展转亦无所有。第八法乃至如来法无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若第八法乃至如来法若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知预流亦无所有。预流无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若预流若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知一来不还阿罗汉独觉菩萨如来亦无所有。一来乃至如来无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故。当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若一来乃至如来若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知声闻亦无所有。声闻无所有故当知独觉亦无所有。独觉无所有故当知正等觉亦无所有。正等觉无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知独觉乘亦无所有。独觉乘无所有故当知声闻乘亦无所有。声闻乘无所有故当知如来亦无所有。如来无所有故当知一切相智亦无所有。一切相智无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由此因缘故说。大乘普能容受无量无数无边有情。何以故。善现。若我乃至见者若声闻若独觉若正等觉若大乘若独觉乘若声闻乘若如来若一切相智若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。如涅槃界普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说。犹如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。复次善现。汝说又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见者。如是如是如汝所说。所以者何。善现。以一切法无来无去亦复不住。何以故。善现。以一切法若动若住不可得故。由此因缘。大乘亦无来处去处住处可得。所以者何。善现。色无所从来亦无所去亦无所住。受想行识无所从来亦无所去亦无所住。善现。色本性无所从来亦无所去亦无所住。受想行识本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色真如无所从来亦无所去亦无所住。受想行识真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。色自性无所从来亦无所去亦无所住。受想行识自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色自相无所从来亦无所去亦无所住。受想行识自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。色乃至识本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼处无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼处自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意处自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼处乃至意处本性真如自性自相若动若住不可得故。
　　复次善现。色处无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处本性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处真如无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处自性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色处自相无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法处自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。色处乃至法处本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼界无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼界自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼界乃至意界本性真如自性自相若动若住不可得故。
　　复次善现。色界无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界本性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界真如无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界自性无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。色界自相无所从来亦无所去亦无所住。声香味触法界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。色界乃至法界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼识界无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼识界自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意识界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼识界乃至意识界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼触无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼触乃至意触本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼触为缘所生诸受无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受本性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受真如无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受自性无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。眼触为缘所生诸受自相无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意触为缘所生诸受自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性真如自性自相若动若住不可得故。
　　复次善现。地界无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界本性无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界真如无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界自性无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。地界自相无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。地界乃至识界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。法界无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界本性无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界真如无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界自性无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。法界自相无所从来亦无所去亦无所住。真如实际不思议界安隐界等自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。法界乃至安隐界等本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。布施波罗蜜多无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多本性无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多真如无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多自性无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。布施波罗蜜多自相无所从来亦无所去亦无所住。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性真如自性自相若动若住不可得故。
　　复次善现。四念住无所从来亦无所去亦无所住。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住本性无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住真如无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住自性无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。四念住自相无所从来亦无所去亦无所住。四正断乃至八圣道支自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。四念住乃至八圣道支本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。如是乃至佛十力无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力本性无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力真如无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力自性无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。佛十力自相无所从来亦无所去亦无所住。四无所畏乃至十八佛不共法自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。佛十力乃至十八佛不共法本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。菩提无所从来亦无所去亦无所住。佛陀无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提本性无所从来亦无所去亦无所住。佛陀本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提真如无所从来亦无所去亦无所住。佛陀真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提自性无所从来亦无所去亦无所住。佛陀自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。菩提自相无所从来亦无所去亦无所住。佛陀自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。菩提佛陀本性真如自性自相若动若住不可得故。
　　复次善现。有为界无所从来亦无所去亦无所住。无为界无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界本性无所从来亦无所去亦无所住。无为界本性无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界真如无所从来亦无所去亦无所住。无为界真如无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界自性无所从来亦无所去亦无所住。无为界自性无所从来亦无所去亦无所住。善现。有为界自相无所从来亦无所去亦无所住。无为界自相无所从来亦无所去亦无所住。何以故。善现。有为界无为界本性真如自性自相若动若住不可得故。善现。由此因缘故说。大乘无来无去无住可见犹如虚空。
　　复次善现。汝说又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔前后中际皆不可得。三世平等超出三世故名大乘者。如是如是如汝所说。所以者何。善现。过去世过去世空。未来世未来世空。现在世现在世空。三世平等三世平等空。超出三世超出三世空。大乘大乘空。菩萨菩萨空。何以故。善现。空无一二三四五等差别之相。是故大乘三世平等超出三世。善现。此大乘中等不等相俱不可得。贪离贪相俱不可得。嗔离嗔相俱不可得。痴离痴相俱不可得。慢离慢相俱不可得。如是乃至善非善相俱不可得。有记无记相俱不可得。常无常相俱不可得。乐及苦相俱不可得。我无我相俱不可得。净不净相俱不可得。欲界出欲界相俱不可得。色界出色界相俱不可得。无色界出无色界相俱不可得。何以故。善现。此大乘中诸法自性不可得故。
　　复次善现。过去色过去色空。未来现在色未来现在色空。过去受想行识过去受想行识空。未来现在受想行识未来现在受想行识空。善现。空中过去色不可得。何以故。过去色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去色可得。善现。空中未来现在色不可得。何以故。未来现在色即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在色可得。善现。空中过去受想行识不可得。何以故。过去受想行识即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去受想行识可得。善现。空中未来现在受想行识不可得。何以故。未来现在受想行识即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在受想行识可得。复次善现。过去眼处过去眼处空。未来现在眼处未来现在眼处空。过去耳鼻舌身意处过去耳鼻舌身意处空。未来现在耳鼻舌身意处未来现在耳鼻舌身意处空。善现。空中过去眼处不可得。何以故。过去眼处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼处可得。善现。空中未来现在眼处不可得。何以故。未来现在眼处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼处可得。善现。空中过去耳鼻舌身意处不可得。何以故。过去耳鼻舌身意处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意处可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意处不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意处可得。
　　复次善现。过去色处过去色处空。未来现在色处未来现在色处空。过去声香味触法处过去声香味触法处空。未来现在声香味触法处未来现在声香味触法处空。善现。空中过去色处不可得。何以故。过去色处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去色处可得。善现。空中未来现在色处不可得。何以故。未来现在色处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在色处可得。善现。空中过去声香味触法处不可得。何以故。过去声香味触法处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去声香味触法处可得。善现。空中未来现在声香味触法处不可得。何以故。未来现在声香味触法处即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在声香味触法处可得。复次善现。过去眼界过去眼界空。未来现在眼界未来现在眼界空。过去耳鼻舌身意界过去耳鼻舌身意界空。未来现在耳鼻舌身意界未来现在耳鼻舌身意界空。善现。空中过去眼界不可得。何以故。过去眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼界可得。善现。空中未来现在眼界不可得。何以故。未来现在眼界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼界可得。善现。空中过去耳鼻舌身意界不可得。何以故。过去耳鼻舌身意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意界可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意界不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意界可得。复次善现。过去色界过去色界空。未来现在色界未来现在色界空。过去声香味触法界过去声香味触法界空。未来现在声香味触法界未来现在声香味触法界空。善现。空中过去色界不可得。何以故。过去色界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去色界可得。善现。空中未来现在色界不可得。何以故。未来现在色界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在色界可得。善现。空中过去声香味触法界不可得。何以故。过去声香味触法界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去声香味触法界可得。善现。空中未来现在声香味触法界不可得。何以故。未来现在声香味触法界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在声香味触法界可得。
　　复次善现。过去眼识界过去眼识界空。未来现在眼识界未来现在眼识界空。过去耳鼻舌身意识界过去耳鼻舌身意识界空。未来现在耳鼻舌身意识界未来现在耳鼻舌身意识界空。善现。空中过去眼识界不可得。何以故。过去眼识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼识界可得。善现。空中未来现在眼识界不可得。何以故。未来现在眼识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼识界可得。善现。空中过去耳鼻舌身意识界不可得。何以故。过去耳鼻舌身意识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意识界可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意识界不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意识界即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意识界可得。复次善现。过去眼触过去眼触空。未来现在眼触未来现在眼触空。过去耳鼻舌身意触过去耳鼻舌身意触空。未来现在耳鼻舌身意触未来现在耳鼻舌身意触空。善现。空中过去眼触不可得。何以故。过去眼触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼触可得。善现。空中未来现在眼触不可得。何以故。未来现在眼触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼触可得。善现。空中过去耳鼻舌身意触不可得。何以故。过去耳鼻舌身意触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意触可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意触不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意触即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意触可得。复次善现。过去眼触为缘所生诸受过去眼触为缘所生诸受空。未来现在眼触为缘所生诸受未来现在眼触为缘所生诸受空。过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。善现。空中过去眼触为缘所生诸受不可得。何以故。过去眼触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去眼触为缘所生诸受可得。善现。空中未来现在眼触为缘所生诸受不可得。何以故。未来现在眼触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在眼触为缘所生诸受可得。善现。空中过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。何以故。过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得。善现。空中未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。何以故。未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分无所有品第二十一之三

　　复次善现。过去布施波罗蜜多过去布施波罗蜜多空。未来现在布施波罗蜜多未来现在布施波罗蜜多空。过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。善现。空中过去布施波罗蜜多不可得。何以故。过去布施波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去布施波罗蜜多可得。善现。空中未来现在布施波罗蜜多不可得。何以故。未来现在布施波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在布施波罗蜜多可得。善现。空中过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。何以故。过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。善现。空中未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。何以故。未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。复次善现。过去四念住过去四念住空。未来现在四念住未来现在四念住空。过去四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支过去四正断乃至八圣道支空。未来现在四正断乃至八圣道支未来现在四正断乃至八圣道支空。善现。空中过去四念住不可得。何以故。过去四念住即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去四念住可得。善现。空中未来现在四念住不可得。何以故。未来现在四念住即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在四念住可得。善现。空中过去四正断乃至八圣道支不可得。何以故。过去四正断乃至八圣道支即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去四正断乃至八圣道支可得。善现。空中未来现在四正断乃至八圣道支不可得。何以故。未来现在四正断乃至八圣道支即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在四正断乃至八圣道支可得。复次善现。如是乃至过去佛十力过去佛十力空。未来现在佛十力未来现在佛十力空。过去四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法过去四无所畏乃至十八佛不共法空。未来现在四无所畏乃至十八佛不共法未来现在四无所畏乃至十八佛不共法空。善现。空中过去佛十力不可得。何以故。过去佛十力即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去佛十力可得。善现。空中未来现在佛十力不可得。何以故。未来现在佛十力即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在佛十力可得。善现。空中过去四无所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故。过去四无所畏乃至十八佛不共法即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去四无所畏乃至十八佛不共法可得。善现。空中未来现在四无所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故。未来现在四无所畏乃至十八佛不共法即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在四无所畏乃至十八佛不共法可得。复次善现。过去异生过去异生空。未来现在异生未来现在异生空。过去声闻独觉菩萨如来过去声闻独觉菩萨如来空。未来现在声闻独觉菩萨如来未来现在声闻独觉菩萨如来空。善现。空中过去异生不可得。何以故。过去异生即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去异生可得。善现。空中未来现在异生不可得。何以故。未来现在异生即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在异生可得。以我有情乃至知者见者皆无所有不可得故。善现。空中过去声闻独觉菩萨如来不可得。何以故。过去声闻独觉菩萨如来即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有过去声闻独觉菩萨如来可得。善现。空中未来现在声闻独觉菩萨如来不可得。何以故。未来现在声闻独觉菩萨如来即是空。空性亦空。空中空尚不可得。何况空中有未来现在声闻独觉菩萨如来可得。以我有情乃至知者见者皆无所有不可得故。
　　复次善现。前际色不可得。后际中际色不可得。三际平等中色亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际色皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色可得。善现。前际受想行识不可得。后际中际受想行识不可得。三际平等中受想行识亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际受想行识皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际受想行识可得。
　　复次善现。前际眼处不可得。后际中际眼处不可得。三际平等中眼处亦不可得。所以者何。善现平等中前后中际眼处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼处可得。善现。前际耳鼻舌身意处不可得。后际中际耳鼻舌身意处不可得。三际平等中耳鼻舌身意处亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际耳鼻舌身意处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际耳鼻舌身意处可得。复次善现。前际色处不可得。后际中际色处不可得。三际平等中色处亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际色处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色处可得。善现。前际声香味触法处不可得。后际中际声香味触法处不可得。三际平等中声香味触法处亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际声香味触法处皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际声香味触法处可得。复次善现。前际眼界不可得。后际中际眼界不可得。三际平等中眼界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际眼界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼界可得。善现。前际耳鼻舌身意界不可得。后际中际耳鼻舌身意界不可得。三际平等中耳鼻舌身意界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际耳鼻舌身意界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际耳鼻舌身意界可得。复次善现。前际色界不可得。后际中际色界不可得。三际平等中色界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际色界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色界可得。善现。前际声香味触法界不可得。后际中际声香味触法界不可得。三际平等中声香味触法界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际声香味触法界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际声香味触法界可得。复次善现。前际眼识界不可得。后际中际眼识界不可得。三际平等中眼识界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际眼识界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼识界可得。善现。前际耳鼻舌身意识界不可得。后际中际耳鼻舌身意识界不可得。三际平等中耳鼻舌身意识界亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际耳鼻舌身意识界皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际耳鼻舌身意识界可得。复次善现。前际眼触不可得。后际中际眼触不可得。三际平等中眼触亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际眼触皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼触可得。善现。前际耳鼻舌身意触不可得。后际中际耳鼻舌身意触不可得。三际平等中耳鼻舌身意触亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际耳鼻舌身意触皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际耳鼻舌身意触可得。复次善现。前际眼触为缘所生诸受不可得。后际中际眼触为缘所生诸受不可得。三际平等中眼触为缘所生诸受亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际眼触为缘所生诸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有眼触为缘所生诸受可得。善现。前际耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。后际中际耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可得。三际平等中耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际耳鼻舌身意触为缘所生诸受皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际耳鼻舌身意触为缘所生诸受可得。复次善现。前际布施波罗蜜多不可得。后际中际布施波罗蜜多不可得。三际平等中布施波罗蜜多亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际布施波罗蜜多皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际布施波罗蜜多可得。善现。前际净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。后际中际净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不可得。三际平等中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可得。复次善现。前际四念住不可得。后际中际四念住不可得。三际平等中四念住亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际四念住皆不可得。何以故平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际四念住可得。善现。前际四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不可得。后际中际四正断乃至八圣道支不可得。三际平等中四正断乃至八圣道支亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际四正断乃至八圣道支皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际四正断乃至八圣道支可得。复次善现。如是乃至前际佛十力不可得。后际中际佛十力不可得。三际平等中佛十力亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际佛十力皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际佛十力可得。善现。前际四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不可得。后际中际四无所畏乃至十八佛不共法不可得。三际平等中四无所畏乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际四无所畏乃至十八佛不共法可得。复次善现。前际异生不可得。后际中际异生不可得。三际平等中异生亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际异生皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际异生可得。以我有情乃至知者见者皆无所有不可得故。善现。前际声闻独觉菩萨如来不可得。后际中际声闻独觉菩萨如来不可得。三际平等中声闻独觉菩萨如来亦不可得。所以者何。善现。平等中前后中际声闻独觉菩萨如来皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际声闻独觉菩萨如来可得。以我有情乃至知者见者皆无所有不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住此三际平等性中。精勤修学一切相智无取著故速得圆满。善现。是名菩萨摩诃萨三际平等大乘。若菩萨摩诃萨住如是大乘中。超胜一切世间天人阿素洛等。疾能证得一切相智。利益安乐一切有情。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。善哉善哉。如来应正等觉。善能正说菩萨摩诃萨大乘。世尊。如是大乘最尊最胜最上最妙。过去诸菩萨摩诃萨于此中学。已能证得一切相智。利益安乐一切有情。未来诸菩萨摩诃萨于此中学。当能证得一切相智。利益安乐一切有情。现在十方无量无数无边世界诸菩萨摩诃萨于此中学。今能证得一切相智。利益安乐一切有情。是故大乘最尊最胜最上最妙。能为一切菩萨摩诃萨真胜所依。能令菩萨摩诃萨速能证得一切相智。利益安乐一切有情。佛告善现。如是如是。如汝所说。善现。过去未来现在诸菩萨摩诃萨。皆依大乘精勤修学。速证无上正等菩提。利益安乐诸有情类。是故大乘最尊最胜最上最妙。超胜一切世间天人阿素洛等。

　　第二分随顺品第二十二

　　尔时具寿满慈子白佛言。世尊。如来先令尊者善现为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。而今何故乃说大乘。具寿善现即白佛言。世尊。我前所说诸大乘义。将无违越所说般若波罗蜜多。佛告善现。汝前所说诸大乘义。皆于般若波罗蜜多。一切随顺无所违越。何以故。善现。一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。尔时善现复白佛言。世尊。云何一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。皆悉摄入甚深般若波罗蜜多。佛告善现。若布施波罗蜜多。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若四念住。若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门。若无相无愿解脱门。若佛十力。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若一切智。若道相智一切相智。若无忘失法。若恒住舍性。善现。诸如是等一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。如是一切皆悉摄入甚深般若波罗蜜多。复次善现。若大乘。若般若波罗蜜多。若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。若色若受想行识。若眼处若耳鼻舌身意处。若色处若声香味触法处。若眼界若耳鼻舌身意界。若色界若声香味触法界。若眼识界若耳鼻舌身意识界。若眼触若耳鼻舌身意触。若眼触为缘所生诸受若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。若四静虑若四无量四无色定。若八解脱。若八胜处九次第定十遍处。若四念住若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空解脱门若无相无愿解脱门。若善法。若非善法。若有记法若无记法。若有漏法若无漏法。若有为法若无为法。若世间法若出世间法。若苦圣谛若集灭道圣谛。若欲界若色无色界。若内空若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若法界若真如实际不思议界安隐界等。若陀罗尼若三摩地。若佛十力。若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若诸如来。若佛所觉所说法律。若菩提若涅槃。如是等一切法。皆非相应非不相应。无色无见无对一相。所谓无相。善现。由此因缘。汝前所说诸大乘义。皆于般若波罗蜜多。一切随顺无所违越。所以者何。善现。大乘不异般若波罗蜜多。般若波罗蜜多不异大乘。大乘不异静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多不异大乘。何以故。若大乘。若般若波罗蜜多。若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。其性无二无二分故。善现。大乘不异四念住。四念住不异大乘。大乘不异四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四正断乃至八圣道支不异大乘。何以故。若大乘。若四念住。若四正断乃至八圣道支。其性无二无二分故。善现。大乘乃至不异佛十力。佛十力不异大乘。大乘不异四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四无所畏乃至十八佛不共法不异大乘。何以故。若大乘。若佛十力。若四无所畏乃至十八佛不共法。其性无二无二分故。善现。由此因缘。汝前所说诸大乘义。皆于般若波罗蜜多。一切随顺无所违越。若说大乘则说般若波罗蜜多。若说般若波罗蜜多则说大乘。由此二名义无异故。

　　第二分无边际品第二十三之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。前际诸菩萨摩诃萨皆无所有都不可得。后际诸菩萨摩诃萨皆无所有都不可得。中际诸菩萨摩诃萨皆无所有都不可得。世尊。色无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。受想行识无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。眼处无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。耳鼻舌身意处无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。色处无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。声香味触法处无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。眼界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。耳鼻舌身意界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。色界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。声香味触法界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。眼识界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。耳鼻舌身意识界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。眼触无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。耳鼻舌身意触无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。眼触为缘所生诸受无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。布施波罗蜜多无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。四念住无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。空解脱门无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。无相无愿解脱门无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。佛十力无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。内空无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。法界无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。真如实际不思议界安隐界等无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。声闻乘无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。独觉乘大乘无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。世尊。即色菩萨摩诃萨无所有不可得。离色菩萨摩诃萨无所有不可得。即受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。离受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼处菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼处菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意处菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意处菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即色处菩萨摩诃萨无所有不可得。离色处菩萨摩诃萨无所有不可得。即声香味触法处菩萨摩诃萨无所有不可得。离声香味触法处菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼界菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼界菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意界菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意界菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即色界菩萨摩诃萨无所有不可得。离色界菩萨摩诃萨无所有不可得。即声香味触法界菩萨摩诃萨无所有不可得。离声香味触法界菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼识界菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼识界菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意识界菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意识界菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼触菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼触菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意触菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意触菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。离布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即四念住菩萨摩诃萨无所有不可得。离四念住菩萨摩诃萨无所有不可得。即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。离四正断乃至八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。离空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。即无相无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。离无相无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得。离佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得。即四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法菩萨摩诃萨无所有不可得。离四无所畏乃至十八佛不共法菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即内空菩萨摩诃萨无所有不可得。离内空菩萨摩诃萨无所有不可得。即外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。离外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即法界菩萨摩诃萨无所有不可得。离法界菩萨摩诃萨无所有不可得。即真如实际不思议界安隐界等菩萨摩诃萨无所有不可得。离真如实际不思议界安隐界等菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。世尊。我于是等一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨者。但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。世尊。何等色毕竟不生。何等受想行识毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名色。亦不名受想行识。世尊。何等眼处毕竟不生。何等耳鼻舌身意处毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名眼处。亦不名耳鼻舌身意处。世尊。何等色处毕竟不生。何等声香味触法处毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名色处。亦不名声香味触法处。世尊。何等眼界毕竟不生。何等耳鼻舌身意界毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名眼界。亦不名耳鼻舌身意界。世尊。何等色界毕竟不生。何等声香味触法界毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名色界。亦不名声香味触法界。世尊。何等眼识界毕竟不生。何等耳鼻舌身意识界毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名眼识界。亦不名耳鼻舌身意识界。世尊。何等眼触毕竟不生。何等耳鼻舌身意触毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名眼触。亦不名耳鼻舌身意触。世尊。何等眼触为缘所生诸受毕竟不生。何等耳鼻舌身意触为缘所生诸受毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名眼触为缘所生诸受。亦不名耳鼻舌身意触为缘所生诸受。世尊。何等布施波罗蜜多毕竟不生。何等净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名布施波罗蜜多。亦不名净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。何等四念住毕竟不生。何等四正断乃至八圣道支毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名四念住。亦不名四正断乃至八圣道支。世尊。何等空解脱门毕竟不生。何等无相无愿解脱门毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名空解脱门。亦不名无相无愿解脱门。世尊。何等佛十力毕竟不生。何等四无所畏乃至十八佛不共法毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名佛十力。亦不名四无所畏乃至十八佛不共法。世尊。何等内空毕竟不生。何等外空乃至无性自性空毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名内空。亦不名外空乃至无性自性空。世尊。何等法界毕竟不生。何等真如实际不思议界安隐界等毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名法界。亦不名真如实际不思议界安隐界等。世尊。何等声闻乘毕竟不生。何等独觉乘大乘毕竟不生。世尊。若毕竟不生则不名声闻乘。亦不名独觉乘大乘。世尊。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨。世尊。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百二十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分无边际品第二十三之二

　　尔时具寿舍利子问善现言。何缘故说。前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。何缘故说。色无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。受想行识无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。乃至声闻乘无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。独觉乘大乘无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。何缘故说。即色菩萨摩诃萨无所有不可得。离色菩萨摩诃萨无所有不可得。即受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。离受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。乃至即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。何缘故说。我于是等一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。何缘故说。诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨者。但有假名都无自性。何缘故说。如说我等毕竟不生但有假名都无自性。何缘故说。诸法亦尔毕竟不生但有假名都无自性。何缘故说。何等色毕竟不生。何等受想行识毕竟不生。乃至何等声闻乘毕竟不生。何等独觉乘大乘毕竟不生。何缘故说。若毕竟不生则不名色。亦不名受想行识。乃至若毕竟不生则不名声闻乘。亦不名独觉乘大乘。何缘故说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨。何缘故说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。何缘故说。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦无忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。仁者。今应具为我说。
　　尔时具寿善现报舍利子言。尊者。所问何缘故说。前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得者。舍利子。有情无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。有情无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。色无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。受想行识无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。受想行识空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。受想行识远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。受想行识无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。眼处无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意处无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意处空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意处远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼处无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意处无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。色处无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法处无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法处空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法处远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色处无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法处无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。眼界无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意界无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意界空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意界远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼界无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意界无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。色界无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法界无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法界空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法界远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。色界无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声香味触法界无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。眼识界无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意识界无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意识界空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意识界远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼识界无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意识界无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。眼触无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。眼触为缘所生诸受无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。眼触为缘所生诸受无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。布施波罗蜜多无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。布施波罗蜜多无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。内空无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。外空乃至无性自性空空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。外空乃至无性自性空远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。内空无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。外空乃至无性自性空无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。四念住无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四正断乃至八圣道支空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四正断乃至八圣道支远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四念住无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四正断乃至八圣道支无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。如是乃至佛十力无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四无所畏乃至十八佛不共法空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四无所畏乃至十八佛不共法远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。佛十力无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。四无所畏乃至十八佛不共法无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。声闻法无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉法诸佛法无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉法诸佛法空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉法诸佛法远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻法无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉法诸佛法无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。一切三摩地门无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切陀罗尼门无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切陀罗尼门空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切陀罗尼门远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切三摩地门无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切陀罗尼门无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。法界无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。真如实际不思议界安隐界等无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。真如实际不思议界安隐界等空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。真如实际不思议界安隐界等远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。法界无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。真如实际不思议界安隐界等无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。声闻乘无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉乘大乘无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉乘大乘空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉乘大乘远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。声闻乘无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。独觉乘大乘无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。舍利子。一切智无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。道相智一切相智无所有故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。道相智一切相智空故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。道相智一切相智远离故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。一切智无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。道相智一切相智无自性故前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得亦复如是。何以故。舍利子。如是空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。菩萨摩诃萨亦不可得。舍利子。若如是空。若前际。若后际。若中际。若菩萨摩诃萨。如是一切法皆无二无二处。舍利子。由此因缘我作是说。前际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。后际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。中际诸菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　复次舍利子。尊者所问何缘故说。色无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。受想行识无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。乃至声闻乘无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。独觉乘大乘无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际者。舍利子。色如虚空受想行识如虚空。所以者何。舍利子。如虚空前际不可得。后际不可得。中际不可得。由彼中边俱不可得说为虚空。色乃至识亦复如是。前后中际俱不可得。何以故。色乃至识皆性空故。舍利子。空中前际不可得。后际不可得。中际不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此因缘我作是说。色无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。受想行识无边际故当知菩萨摩诃萨亦无边际。乃至三乘亦复如是。复次舍利子。尊者所问何缘故说。即色菩萨摩诃萨无所有不可得。离色菩萨摩诃萨无所有不可得。即受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。离受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。乃至即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得。即独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离独觉乘大乘菩萨摩诃萨无所有不可得者。舍利子。色色性空。受想行识受想行识性空。何以故。色性空中色无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。受想行识性空中受想行识无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。非色非色性空。非受想行识非受想行识性空。何以故。非色性空中非色无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非受想行识性空中非受想行识无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此因缘我作是说。即色菩萨摩诃萨无所有不可得。离色菩萨摩诃萨无所有不可得。即受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。离受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。乃至三乘亦复如是。
　　复次舍利子。尊者所问何缘故说。我于是等一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨者。舍利子。色色性空故。色于色无所有不可得。色于受想行识无所有不可得。色中受想行识亦无所有不可得。受受性空故。受于受无所有不可得。受于色想行识无所有不可得。受中色想行识亦无所有不可得。想想性空故。想于想无所有不可得。想于色受行识无所有不可得。想中色受行识亦无所有不可得。行行性空故。行于行无所有不可得。行于色受想识无所有不可得。行中色受想识亦无所有不可得。识识性空故。识于识无所有不可得。识于色受想行无所有不可得。识中色受想行亦无所有不可得。舍利子。眼处眼处性空故。眼处于眼处无所有不可得。眼处于耳鼻舌身意处无所有不可得。眼处中耳鼻舌身意处亦无所有不可得。耳处耳处性空故。耳处于耳处无所有不可得。耳处于眼鼻舌身意处无所有不可得。耳处中眼鼻舌身意处亦无所有不可得。鼻处鼻处性空故。鼻处于鼻处无所有不可得。鼻处于眼耳舌身意处无所有不可得。鼻处中眼耳舌身意处亦无所有不可得。舌处舌处性空故。舌处于舌处无所有不可得。舌处于眼耳鼻身意处无所有不可得。舌处中眼耳鼻身意处亦无所有不可得。身处身处性空故。身处于身处无所有不可得。身处于眼耳鼻舌意处无所有不可得。身处中眼耳鼻舌意处亦无所有不可得。意处意处性空故。意处于意处无所有不可得。意处于眼耳鼻舌身处无所有不可得。意处中眼耳鼻舌身处亦无所有不可得。舍利子。色处色处性空故。色处于色处无所有不可得。色处于声香味触法处无所有不可得。色处中声香味触法处亦无所有不可得。声处声处性空故。声处于声处无所有不可得。声处于色香味触法处无所有不可得。声处中色香味触法处亦无所有不可得。香处香处性空故。香处于香处无所有不可得。香处于色声味触法处无所有不可得。香处中色声味触法处亦无所有不可得。味处味处性空故。味处于味处无所有不可得。味处于色声香触法处无所有不可得。味处中色声香触法处亦无所有不可得。触处触处性空故。触处于触处无所有不可得。触处于色声香味法处无所有不可得。触处中色声香味法处亦无所有不可得。法处法处性空故。法处于法处无所有不可得。法处于色声香味触处无所有不可得。法处中色声香味触处亦无所有不可得。
　　舍利子。眼界眼界性空故。眼界于眼界无所有不可得。眼界于耳鼻舌身意界无所有不可得。眼界中耳鼻舌身意界亦无所有不可得。耳界耳界性空故。耳界于耳界无所有不可得。耳界于眼鼻舌身意界无所有不可得。耳界中眼鼻舌身意界亦无所有不可得。鼻界鼻界性空故。鼻界于鼻界无所有不可得。鼻界于眼耳舌身意界无所有不可得。鼻界中眼耳舌身意界亦无所有不可得。舌界舌界性空故。舌界于舌界无所有不可得。舌界于眼耳鼻身意界无所有不可得。舌界中眼耳鼻身意界亦无所有不可得。身界身界性空故。身界于身界无所有不可得。身界于眼耳鼻舌意界无所有不可得。身界中眼耳鼻舌意界亦无所有不可得。意界意界性空故。意界于意界无所有不可得。意界于眼耳鼻舌身界无所有不可得。意界中眼耳鼻舌身界亦无所有不可得。舍利子。色界色界性空故。色界于色界无所有不可得。色界于声香味触法界无所有不可得。色界中声香味触法界亦无所有不可得。声界声界性空故。声界于声界无所有不可得。声界于色香味触法界无所有不可得。声界中色香味触法界亦无所有不可得。香界香界性空故。香界于香界无所有不可得。香界于色声味触法界无所有不可得。香界中色声味触法界亦无所有不可得。味界味界性空故。味界于味界无所有不可得。味界于色声香触法界无所有不可得。味界中色声香触法界亦无所有不可得。触界触界性空故。触界于触界无所有不可得。触界于色声香味法界无所有不可得。触界中色声香味法界亦无所有不可得。法界法界性空故。法界于法界无所有不可得。法界于色声香味触界无所有不可得。法界中色声香味触界亦无所有不可得。
　　舍利子。眼识界眼识界性空故。眼识界于眼识界无所有不可得。眼识界于耳鼻舌身意识界无所有不可得。眼识界中耳鼻舌身意识界亦无所有不可得。耳识界耳识界性空故。耳识界于耳识界无所有不可得。耳识界于眼鼻舌身意识界无所有不可得。耳识界中眼鼻舌身意识界亦无所有不可得。鼻识界鼻识界性空故。鼻识界于鼻识界无所有不可得。鼻识界于眼耳舌身意识界无所有不可得。鼻识界中眼耳舌身意识界亦无所有不可得。舌识界舌识界性空故。舌识界于舌识界无所有不可得。舌识界于眼耳鼻身意识界无所有不可得。舌识界中眼耳鼻身意识界亦无所有不可得。身识界身识界性空故。身识界于身识界无所有不可得。身识界于眼耳鼻舌意识界无所有不可得。身识界中眼耳鼻舌意识界亦无所有不可得。意识界意识界性空故。意识界于意识界无所有不可得。意识界于眼耳鼻舌身识界无所有不可得。意识界中眼耳鼻舌身识界亦无所有不可得。舍利子。眼触眼触性空故。眼触于眼触无所有不可得。眼触于耳鼻舌身意触无所有不可得。眼触中耳鼻舌身意触亦无所有不可得。耳触耳触性空故。耳触于耳触无所有不可得。耳触于眼鼻舌身意触无所有不可得。耳触中眼鼻舌身意触亦无所有不可得。鼻触鼻触性空故。鼻触于鼻触无所有不可得。鼻触于眼耳舌身意触无所有不可得。鼻触中眼耳舌身意触亦无所有不可得。舌触舌触性空故。舌触于舌触无所有不可得。舌触于眼耳鼻身意触无所有不可得。舌触中眼耳鼻身意触亦无所有不可得。身触身触性空故。身触于身触无所有不可得。身触于眼耳鼻舌意触无所有不可得。身触中眼耳鼻舌意触亦无所有不可得。意触意触性空故。意触于意触无所有不可得。意触于眼耳鼻舌身触无所有不可得。意触中眼耳鼻舌身触亦无所有不可得。舍利子。眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受性空故。眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受无所有不可得。眼触为缘所生诸受于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无所有不可得。眼触为缘所生诸受中耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无所有不可得。耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受性空故。耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受无所有不可得。耳触为缘所生诸受于眼鼻舌身意触为缘所生诸受无所有不可得。耳触为缘所生诸受中眼鼻舌身意触为缘所生诸受亦无所有不可得。鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受性空故。鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受无所有不可得。鼻触为缘所生诸受于眼耳舌身意触为缘所生诸受无所有不可得。鼻触为缘所生诸受中眼耳舌身意触为缘所生诸受亦无所有不可得。舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受性空故。舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受无所有不可得。舌触为缘所生诸受于眼耳鼻身意触为缘所生诸受无所有不可得。舌触为缘所生诸受中眼耳鼻身意触为缘所生诸受亦无所有不可得。身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受性空故。身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受无所有不可得。身触为缘所生诸受于眼耳鼻舌意触为缘所生诸受无所有不可得。身触为缘所生诸受中眼耳鼻舌意触为缘所生诸受亦无所有不可得意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受性空故。意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受无所有不可得意触为缘所生诸受于眼耳鼻舌身触为缘所生诸受无所有不可得。意触为缘所生诸受中眼耳鼻舌身触为缘所生诸受亦无所有不可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百二十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分无边际品第二十三之三

　　舍利子。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故。布施波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得。布施波罗蜜多于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无所有不可得。布施波罗蜜多中净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无所有不可得。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多于布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多中布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多亦无所有不可得。舍利子。内空内空性空故。内空于内空无所有不可得。内空于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无所有不可得。内空中外空乃至无性自性空亦无所有不可得。如是乃至无性自性空无性自性空性空故。无性自性空于无性自性空无所有不可得。无性自性空于内空乃至自性空无所有不可得。无性自性空中内空乃至自性空亦无所有不可得。舍利子。四念住四念住性空故。四念住于四念住无所有不可得四念住于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无所有不可得。四念住中四正断乃至八圣道支亦无所有不可得乃至八圣道支八圣道支性空故。八圣道支于八圣道支无所有不可得。八圣道支于四念住乃至七等觉支无所有不可得八圣道支中四念住乃至七等觉支亦无所有不可得。舍利子如是乃至佛十力佛十力性空故。佛十力于佛十力无所有不可得。佛十力于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无所有不可得。佛十力中四无所畏乃至十八佛不共法亦无所有不可得。如是乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故。十八佛不共法于十八佛不共法无所有不可得。十八佛不共法于佛十力乃至大舍无所有不可得。十八佛不共法中佛十力乃至大舍亦无所有不可得。舍利子。一切三摩地门一切三摩地门性空故。一切三摩地门于一切三摩地门无所有不可得。一切三摩地门于一切陀罗尼门无所有不可得。一切三摩地门中一切陀罗尼门亦无所有不可得。一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故。一切陀罗尼门于一切陀罗尼门无所有不可得。一切陀罗尼门于一切三摩地门无所有不可得。一切陀罗尼门中一切三摩地门亦无所有不可得。舍利子。种性法种性法性空故。种性法于种性法无所有不可得。种性法于第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来法无所有不可得。种性法中第八乃至如来法亦无所有不可得。如是乃至如来法如来法性空故。如来法于如来法无所有不可得。如来法于种性乃至菩萨法无所有不可得。如来法中种性乃至菩萨法亦无所有不可得。舍利子。净观地净观地性空故。净观地于净观地无所有不可得。净观地于种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地无所有不可得。净观地中种性地乃至如来地亦无所有不可得。如是乃至如来地如来地性空故。如来地于如来地无所有不可得。如来地于净观地乃至菩萨地无所有不可得。如来地中净观地乃至菩萨地亦无所有不可得。舍利子。极喜地极喜地性空故。极喜地于极喜地无所有不可得。极喜地于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无所有不可得。极喜地中离垢地乃至法云地亦无所有不可得。如是乃至法云地法云地性空故。法云地于法云地无所有不可得。法云地于极喜地乃至善慧地无所有不可得。法云地中极喜地乃至善慧地亦无所有不可得。舍利子。一切智一切智性空故。一切智于一切智无所有不可得。一切智于道相智一切相智无所有不可得。一切智中道相智一切相智亦无所有不可得。道相智道相智性空故。道相智于道相智无所有不可得。道相智于一切智一切相智无所有不可得。道相智中一切智一切相智亦无所有不可得。一切相智一切相智性空故。一切相智于一切相智无所有不可得。一切相智于一切智道相智无所有不可得。一切相智中一切智道相智亦无所有不可得。舍利子。预流预流性空故。预流于预流无所有不可得。预流于一来不还阿罗汉独觉菩萨如来无所有不可得。预流中一来乃至如来亦无所有不可得。如是乃至如来如来性空故。如来于如来无所有不可得。如来于预流乃至菩萨无所有不可得。如来中预流乃至菩萨亦无所有不可得。
　　舍利子。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故。菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多教诫教授无所有不可得。菩萨摩诃萨中般若波罗蜜多教诫教授亦无所有不可得。般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨教诫教授无所有不可得。般若波罗蜜多中菩萨摩诃萨教诫教授亦无所有不可得。教诫教授教诫教授性空故。教诫教授于教诫教授无所有不可得。教诫教授于菩萨摩诃萨般若波罗蜜多无所有不可得。教诫教授中菩萨摩诃萨般若波罗蜜多亦无所有不可得。
　　舍利子。我于是等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨都无所有亦不可得。何以故。自性空故。舍利子。由此因缘我作是说。我于是等一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨摩诃萨都无所有竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。
　　复次舍利子。尊者所问何缘故说。诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性者。舍利子。以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。时舍利子问善现言。何缘故说。以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄。善现对曰。舍利子。如色名唯客所摄。受想行识名亦唯客所摄。所以者何。色非名名非色。受想行识非名名非受想行识。色等中无名名中无色等。非合非散但假施设何以故。以色等与名俱自性空故。自性空中若色等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼处名唯客所摄。耳鼻舌身意处名亦唯客所摄。所以者何。眼处非名。名非眼处耳鼻舌身意处非名。名非耳鼻舌身意处。眼处等中无名。名中无眼处等。非合非散但假施设何以故。以眼处等与名俱自性空故。自性空中若眼处等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如色处名唯客所摄。声香味触法处名亦唯客所摄。所以者何。色处非名。名非色处。声香味触法处非名。名非声香味触法处。色处等中无名。名中无色处等。非合非散但假施设。何以故。以色处等与名俱自性空故。自性空中若色处等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼界名唯客所摄。耳鼻舌身意界名亦唯客所摄。所以者何。眼界非名。名非眼界耳鼻舌身意界非名。名非耳鼻舌身意界。眼界等中无名。名中无眼界等。非合非散但假施设。何以故。以眼界等与名俱自性空故。自性空中若眼界等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如色界名唯客所摄。声香味触法界名亦唯客所摄。所以者何。色界非名。名非色界。声香味触法界非名。名非声香味触法界。色界等中无名。名中无色界等。非合非散但假施设。何以故。以色界等与名俱自性空故。自性空中若色界等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼识界名唯客所摄。耳鼻舌身意识界名亦唯客所摄。所以者何。眼识界非名。名非眼识界。耳鼻舌身意识界非名。名非耳鼻舌身意识界。眼识界等中无名。名中无眼识界等。非合非散但假施设。何以故。以眼识界等与名俱自性空故。自性空中若眼识界等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼触名唯客所摄。耳鼻舌身意触名亦唯客所摄。所以者何。眼触非名。名非眼触。耳鼻舌身意触非名。名非耳鼻舌身意触。眼触等中无名。名中无眼触等。非合非散但假施设。何以故。以眼触等与名俱自性空故。自性空中若眼触等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼触为缘所生诸受名唯客所摄。耳鼻舌身意触为缘所生诸受名亦唯客所摄。所以者何。眼触为缘所生诸受非名。名非眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受非名。名非耳鼻舌身意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等中无名。名中无眼触为缘所生诸受等。非合非散但假施设。何以故。以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故。自性空中若眼触为缘所生诸受等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如布施波罗蜜多名唯客所摄。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多名亦唯客所摄。所以者何。布施波罗蜜多非名。名非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非名。名非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。布施波罗蜜多等中无名。名中无布施波罗蜜多等。非合非散但假施设。何以故。以布施波罗蜜多等与名俱自性空故。自性空中若布施波罗蜜多等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如内空名唯客所摄。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空名亦唯客所摄。所以者何。内空非名。名非内空。外空乃至无性自性空非名。名非外空乃至无性自性空。内空等中无名。名中无内空等。非合非散但假施设。何以故。以内空等与名俱自性空故。自性空中若内空等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如四念住名唯客所摄。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支名亦唯客所摄。所以者何。四念住非名。名非四念住。四正断乃至八圣道支非名。名非四正断乃至八圣道支。四念住等中无名。名中无四念住等。非合非散但假施设。何以故。以四念住等与名俱自性空故。自性空中若四念住等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如是乃至如佛十力名唯客所摄。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名亦唯客所摄。所以者何。佛十力非名。名非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法非名。名非四无所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中无名。名中无佛十力等。非合非散但假施设。何以故。以佛十力等与名俱自性空故。自性空中若佛十力等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如一切三摩地门名唯客所摄。一切陀罗尼门名亦唯客所摄。所以者何。一切三摩地门非名。名非一切三摩地门。一切陀罗尼门非名。名非一切陀罗尼门。一切三摩地门等中无名。名中无一切三摩地门等。非合非散但假施设。何以故。以一切三摩地门等与名俱自性空故。自性空中若一切三摩地门等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。乃至如一切智名唯客所摄。道相智一切相智名亦唯客所摄。所以者何。一切智非名。名非一切智。道相智一切相智非名。名非道相智一切相智。一切智等中无名。名中无一切智等。非合非散但假施设。何以故。以一切智等与名俱自性空故。自性空中若一切智等若名俱无所有不可得故。舍利子。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
　　复次舍利子。尊者所问何缘故说。如说我等毕竟不生但有假名都无自性者。舍利子。我毕竟无所有不可得云何有生。乃至见者亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。色毕竟无所有不可得云何有生。受想行识亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。眼处毕竟无所有不可得云何有生。耳鼻舌身意处亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。色处毕竟无所有不可得云何有生。声香味触法处亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。眼界毕竟无所有不可得云何有生。耳鼻舌身意界亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。色界毕竟无所有不可得云何有生。声香味触法界亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。眼识界毕竟无所有不可得云何有生。耳鼻舌身意识界亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。眼触毕竟无所有不可得云何有生。耳鼻舌身意触亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。眼触为缘所生诸受毕竟无所有不可得云何有生。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。布施波罗蜜多毕竟无所有不可得云何有生。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。内空毕竟无所有不可得云何有生。外空乃至无性自性空亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。四念住毕竟无所有不可得云何有生。四正断乃至八圣道支亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。如是乃至佛十力毕竟无所有不可得云何有生。四无所畏乃至十八佛不共法亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。一切三摩地门毕竟无所有不可得云何有生。一切陀罗尼门亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。乃至声闻乘毕竟无所有不可得云何有生。独觉乘大乘亦毕竟无所有不可得云何有生。舍利子。由此因缘我作是说。如说我等毕竟不生但有假名都无自性。
　　复次舍利子。尊者所问何缘故说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性者。舍利子。诸法都无和合自性。何以故。和合有法自性空故。时舍利子问善现言。何法都无和合自性。善现对曰。舍利子。色都无和合自性。受想行识亦都无和合自性。眼处都无和合自性。耳鼻舌身意处亦都无和合自性。色处都无和合自性。声香味触法处亦都无和合自性。眼界都无和合自性。耳鼻舌身意界亦都无和合自性。色界都无和合自性。声香味触法界亦都无和合自性。眼识界都无和合自性。耳鼻舌身意识界亦都无和合自性。眼触都无和合自性。耳鼻舌身意触亦都无和合自性。眼触为缘所生诸受都无和合自性。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦都无和合自性。布施波罗蜜多都无和合自性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦都无和合自性。四念住都无和合自性。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦都无和合自性。乃至佛十力都无和合自性。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦都无和合自性。乃至声闻乘都无和合自性。独觉乘大乘亦都无和合自性。舍利子。由此因缘我作是说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。
　　复次舍利子。诸法非常亦无所去。时舍利子问善现言。何法非常亦无所去。善现对曰。舍利子。色非常亦无所去。受想行识非常亦无所去。何以故。舍利子。若法非常自性尽故。舍利子。由斯故说若法非常亦无所去。舍利子。有为法非常亦无所去。无为法非常亦无所去。有漏法非常亦无所去。无漏法非常亦无所去。善法非常亦无所去。非善法非常亦无所去。有记法非常亦无所去。无记法非常亦无所去。何以故。舍利子。若法非常自性尽故。舍利子。由斯故说若法非常亦无所去。复次舍利子。诸法非常亦不灭坏。时舍利子问善现言。何法非常亦不灭坏。善现对曰。舍利子。色非常亦不灭坏。受想行识非常亦不灭坏。何以故。本性尔故。舍利子。有为法非常亦不灭坏。无为法非常亦不灭坏。有漏法非常亦不灭坏。无漏法非常亦不灭坏。善法非常亦不灭坏。非善法非常亦不灭坏。有记法非常亦不灭坏。无记法非常亦不灭坏。何以故。本性尔故。舍利子。由此因缘我作是说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。
　　复次舍利子。尊者所问何缘故说。何等色毕竟不生。何等受想行识毕竟不生。乃至何等声闻乘毕竟不生。何等独觉乘大乘毕竟不生者。舍利子。一切色本性不生。一切受想行识本性不生。何以故。舍利子。一切色乃至识非所作故非所起故。所以者何。以一切色乃至识作者起者不可得故。舍利子。乃至一切声闻乘本性不生。一切独觉乘大乘本性不生。何以故。舍利子。一切声闻乘独觉乘大乘非所作故非所起故。所以者何。以一切声闻乘独觉乘大乘作者起者不可得故舍利子。由此因缘我作是说。何等色毕竟不生。何等受想行识毕竟不生。乃至何等声闻乘毕竟不生。何等独觉乘大乘毕竟不生。
　　复次舍利子。尊者所问何缘故说。若毕竟不生则不名色。亦不名受想行识。乃至若毕竟不生则不名声闻乘。亦不名独觉乘大乘者。舍利子。色本性空故。若法本性空则不可施设。若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名色。何以故。空非色故。舍利子。受想行识本性空故。若法本性空则不可施设。若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名受想行识。何以故。空非受想行识故。舍利子。乃至声闻乘本性空故。若法本性空则不可施设。若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名声闻乘。何以故。空非声闻乘故。舍利子。独觉乘大乘本性空故。若法本性空则不可施设。若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名独觉乘大乘。何以故。空非独觉乘大乘故。舍利子。由此因缘我作是说。若毕竟不生则不名色。亦不名受想行识。乃至若毕竟不生则不名声闻乘。亦不名独觉乘大乘。
　　复次舍利子。尊者所问何缘故说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨者。舍利子。毕竟不生即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二处故。舍利子。毕竟不生即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与菩萨摩诃萨亦无二无二处故。舍利子。由此因缘我作是说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨。
　　复次舍利子。尊者所问何缘故说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提者。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有般若波罗蜜多。亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有色。亦不见离毕竟不生有受想行识。何以故。若色若受想行识与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有眼处。亦不见离毕竟不生有耳鼻舌身意处。何以故。若眼处若耳鼻舌身意处与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有色处。亦不见离毕竟不生有声香味触法处。何以故。若色处若声香味触法处与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有眼界。亦不见离毕竟不生有耳鼻舌身意界。何以故。若眼界若耳鼻舌身意界与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有色界。亦不见离毕竟不生有声香味触法界。何以故。若色界若声香味触法界与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有眼识界。亦不见离毕竟不生有耳鼻舌身意识界。何以故。若眼识界若耳鼻舌身意识界与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有眼触。亦不见离毕竟不生有耳鼻舌身意触。何以故。若眼触若耳鼻舌身意触与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有眼触为缘所生诸受。亦不见离毕竟不生有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。何以故。若眼触为缘所生诸受。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有布施波罗蜜多。亦不见离毕竟不生有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。若布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有四念住。亦不见离毕竟不生有四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。何以故。若四念住若四正断乃至八圣道支与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生广说乃至有佛十力。亦不见离毕竟不生有四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。若佛十力若四无所畏乃至十八佛不共法与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有一切三摩地门。亦不见离毕竟不生有一切陀罗尼门。何以故。若一切三摩地门若一切陀罗尼门与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有一切智。亦不见离毕竟不生有道相智一切相智。何以故。若一切智若道相智一切相智与毕竟不生无二无二处故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有声闻乘。亦不见离毕竟不生有独觉乘大乘。何以故。若声闻乘若独觉乘大乘与毕竟不生无二无二处故。舍利子。由此因缘我作是说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
　　复次舍利子。尊者所问何缘故说。若菩萨摩诃萨闻如是说心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多者。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见诸法有实作用。但见诸法如梦如幻如响如像如阳焰如光影如寻香城如变化事。虽现似有而无实用。闻说诸法本性皆空。深生欢喜离沉没等。舍利子。由此因缘我作是说。若菩萨摩诃萨闻如是说心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百二十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分无边际品第二十三之四

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨。于色无受无取无住无著。亦不施设为我。于受想行识无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时。不见色乃至识故。于眼处无受无取无住无著。亦不施设为我。于耳鼻舌身意处无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨。当于尔时不见眼处乃至意处故。于色处无受无取无住无著。亦不施设为我。于声香味触法处无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见色处乃至法处故。于眼界无受无取无住无著。亦不施设为我。于耳鼻舌身意界无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼界乃至意界故。于色界无受无取无住无著。亦不施设为我。于声香味触法界无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见色界乃至法界故。于眼识界无受无取无住无著。亦不施设为我。于耳鼻舌身意识界无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼识界乃至意识界故。于眼触无受无取无住无著。亦不施设为我。于耳鼻舌身意触无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼触乃至意触故。于眼触为缘所生诸受无受无取无住无著。亦不施设为我。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受故。于布施波罗蜜多无受无取无住无著。亦不施设为我。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故。于内空无受无取无住无著。亦不施设为我。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见内空乃至无性自性空故。于四念住无受无取无住无著。亦不施设为我。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见四念住乃至八圣道支故。如是乃至于佛十力无受无取无住无著。亦不施设为我。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见佛十力乃至十八佛不共法故。于一切三摩地门无受无取无住无著。亦不施设为我。于一切陀罗尼门无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见一切三摩地门一切陀罗尼门故。乃至于一切智无受无取无住无著。亦不施设为我。于道相智一切相智无受无取无住无著。亦不施设为我。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨当于尔时不见一切智道相智一切相智故。
　　世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色亦不见受想行识。何以故。色等性空无生灭故。不见眼处亦不见耳鼻舌身意处。何以故。眼处等性空无生灭故。不见色处亦不见声香味触法处。何以故。色处等性空无生灭故。不见眼界亦不见耳鼻舌身意界。何以故。眼界等性空无生灭故。不见色界亦不见声香味触法界。何以故。色界等性空无生灭故。不见眼识界亦不见耳鼻舌身意识界。何以故。眼识界等性空无生灭故。不见眼触亦不见耳鼻舌身意触。何以故。眼触等性空无生灭故。不见眼触为缘所生诸受。亦不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受。何以故。眼触为缘所生诸受等性空无生灭故。不见布施波罗蜜多。亦不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。何以故。布施波罗蜜多等性空无生灭故。不见内空亦不见外空乃至无性自性空。何以故。内空等性空无生灭故。不见四念住。亦不见四正断乃至八圣道支。何以故。四念住等性空无生灭故。如是乃至不见佛十力。亦不见四无所畏乃至十八佛不共法。何以故。佛十力等性空无生灭故。不见一切三摩地门。亦不见一切陀罗尼门。何以故。一切三摩地门等性空无生灭故。不见法界亦不见真如实际不思议界安隐界等。何以故。法界等性空无生灭故。不见一切菩萨摩诃萨行。亦不见诸佛无上正等菩提。何以故。一切菩萨摩诃萨行等性空无生灭故。不见一切智。亦不见道相智一切相智。何以故。一切智等性空无生灭故。
　　世尊。色不生不灭即非色。受想行识不生不灭亦非受想行识。所以者何。以色等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故色不生不灭即非色。受想行识不生不灭亦非受想行识。世尊。眼处不生不灭即非眼处。耳鼻舌身意处不生不灭亦非耳鼻舌身意处。所以者何。以眼处等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故眼处不生不灭即非眼处。耳鼻舌身意处不生不灭亦非耳鼻舌身意处。世尊。色处不生不灭即非色处。声香味触法处不生不灭亦非声香味触法处。所以者何。以色处等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故色处不生不灭即非色处。声香味触法处不生不灭亦非声香味触法处。世尊。眼界不生不灭即非眼界。耳鼻舌身意界不生不灭亦非耳鼻舌身意界。所以者何。以眼界等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故眼界不生不灭即非眼界。耳鼻舌身意界不生不灭亦非耳鼻舌身意界。世尊。色界不生不灭即非色界。声香味触法界不生不灭亦非声香味触法界。所以者何。以色界等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故色界不生不灭即非色界。声香味触法界不生不灭亦非声香味触法界。世尊。眼识界不生不灭即非眼识界。耳鼻舌身意识界不生不灭亦非耳鼻舌身意识界。所以者何。以眼识界等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故眼识界不生不灭即非眼识界。耳鼻舌身意识界不生不灭亦非耳鼻舌身意识界。世尊。眼触不生不灭即非眼触。耳鼻舌身意触不生不灭亦非耳鼻舌身意触。所以者何。以眼触等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故眼触不生不灭即非眼触。耳鼻舌身意触不生不灭亦非耳鼻舌身意触。世尊。眼触为缘所生诸受不生不灭即非眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受不生不灭亦非耳鼻舌身意触为缘所生诸受。所以者何。以眼触为缘所生诸受等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故眼触为缘所生诸受不生不灭即非眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受不生不灭亦非耳鼻舌身意触为缘所生诸受。世尊。布施波罗蜜多不生不灭即非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不生不灭亦非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。所以者何。以布施波罗蜜多等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故布施波罗蜜多不生不灭即非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不生不灭亦非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。世尊。内空不生不灭即非内空。外空乃至无性自性空不生不灭亦非外空乃至无性自性空。所以者何。以内空等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故内空不生不灭即非内空。外空乃至无性自性空不生不灭亦非外空乃至无性自性空。世尊。四念住不生不灭即非四念住。四正断乃至八圣道支不生不灭亦非四正断乃至八圣道支。所以者何。以四念住等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故四念住不生不灭即非四念住。四正断乃至八圣道支不生不灭亦非四正断乃至八圣道支。世尊。如是乃至佛十力不生不灭即非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不生不灭亦非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何。以佛十力等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故佛十力不生不灭即非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不生不灭亦非四无所畏乃至十八佛不共法。世尊。一切三摩地门不生不灭即非一切三摩地门。一切陀罗尼门不生不灭亦非一切陀罗尼门。所以者何。以一切三摩地门等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故一切三摩地门不生不灭即非一切三摩地门。一切陀罗尼门不生不灭亦非一切陀罗尼门。世尊。法界不生不灭即非法界。真如实际不思议界安隐界等不生不灭亦非真如实际不思议界安隐界等。所以者何。以法界等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故法界不生不灭即非法界。真如实际不思议界安隐界等不生不灭亦非法界真如实际不思议界安隐界等。世尊。一切菩萨摩诃萨行不生不灭即非一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提不生不灭亦非诸佛无上正等菩提。所以者何。以一切菩萨摩诃萨行等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故一切菩萨摩诃萨行不生不灭即非一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提不生不灭亦非诸佛无上正等菩提。世尊。一切智不生不灭即非一切智。道相智一切相智不生不灭亦非道相智一切相智。所以者何。以一切智等与不生不灭无二无二处。何以故。以不生不灭法非一非二非多非别。是故一切智不生不灭即非一切智道相智一切相智不生不灭。亦非道相智一切相智。世尊。色不二即非色。受想行识不二亦非受想行识。眼处不二即非眼处。耳鼻舌身意处不二亦非耳鼻舌身意处。色处不二即非色处。声香味触法处不二亦非声香味触法处。眼界不二即非眼界。耳鼻舌身意界不二亦非耳鼻舌身意界。色界不二即非色界。声香味触法界不二亦非声香味触法界。眼识界不二即非眼识界。耳鼻舌身意识界不二亦非耳鼻舌身意识界。眼触不二即非眼触。耳鼻舌身意触不二亦非耳鼻舌身意触。眼触为缘所生诸受不二即非眼触为缘所生诸受。耳鼻舌身意触为缘所生诸受不二亦非耳鼻舌身意触为缘所生诸受。布施波罗蜜多不二即非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不二亦非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。内空不二即非内空。外空乃至无性自性空不二亦非外空乃至无性自性空。四念住不二即非四念住。四正断乃至八圣道支不二亦非四正断乃至八圣道支。如是乃至佛十力不二即非佛十力。四无所畏乃至十八佛不共法不二亦非四无所畏乃至十八佛不共法。一切三摩地门不二即非一切三摩地门。一切陀罗尼门不二亦非一切陀罗尼门。法界不二即非法界。真如实际不思议界安隐界等不二亦非真如实际不思议界安隐界等。一切菩萨摩诃萨行不二即非一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提不二即非诸佛无上正等菩提。一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二亦非道相智一切相智。世尊。色入无二法数。受想行识入无二法数。眼处入无二法数。耳鼻舌身意处入无二法数。色处入无二法数。声香味触法处入无二法数。眼界入无二法数。耳鼻舌身意界入无二法数。色界入无二法数。声香味触法界入无二法数。眼识界入无二法数。耳鼻舌身意识界入无二法数。眼触入无二法数。耳鼻舌身意触入无二法数。眼触为缘所生诸受入无二法数。耳鼻舌身意触为缘所生诸受入无二法数。布施波罗蜜多入无二法数。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多入无二法数。内空入无二法数。外空乃至无性自性空入无二法数。四念住入无二法数。四正断乃至八圣道支入无二法数。如是乃至佛十力入无二法数。四无所畏乃至十八佛不共法入无二法数。一切三摩地门入无二法数。一切陀罗尼门入无二法数。法界入无二法数。真如实际不思议界安隐界等入无二法数。一切菩萨摩诃萨行入无二法数。诸佛无上正等菩提入无二法数。一切智入无二法数。道相智一切相智入无二法数。

　　第二分远离品第二十四之一

　　尔时具寿舍利子问善现言。如仁者所说。若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法者。云何菩萨摩诃萨。云何般若波罗蜜多。云何观察诸法。尔时具寿善现对曰。尊者所问云何菩萨摩诃萨者。舍利子。勤求无上正等菩提利乐有情故名菩萨。具如实觉能遍了知一切法相。而无所执故复名摩诃萨。时舍利子。又问善现。云何菩萨摩诃萨能遍了知一切法相而无所执。善现对曰。舍利子。诸菩萨摩诃萨如实了知一切色相而无所执。如实了知一切受想行识相而无所执。如实了知一切眼处相而无所执。如实了知一切耳鼻舌身意处相而无所执。如实了知一切色处相而无所执。如实了知一切声香味触法处相而无所执。如实了知一切眼界相而无所执。如实了知一切耳鼻舌身意界相而无所执。如实了知一切色界相而无所执。如实了知一切声香味触法界相而无所执。如实了知一切眼识界相而无所执。如实了知一切耳鼻舌身意识界相而无所执。如实了知一切眼触相而无所执。如实了知一切耳鼻舌身意触相而无所执。如实了知一切眼触为缘所生诸受相而无所执。如实了知一切耳鼻舌身意触为缘所生诸受相而无所执。如实了知一切布施波罗蜜多相而无所执。如实了知一切净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相而无所执。如实了知一切内空相而无所执。如实了知一切外空乃至无性自性空相而无所执。如实了知一切四念住相而无所执。如实了知一切四正断乃至八圣道支相而无所执。如是乃至如实了知一切佛十力相而无所执。如实了知一切四无所畏乃至十八佛不共法相而无所执。如实了知一切三摩地门相而无所执。如实了知一切陀罗尼门相而无所执。如实了知一切法界相而无所执。如实了知一切真如实际不思议界安隐界等相而无所执。乃至如实了知一切一切智相而无所执。如实了知一切道相智一切相智相而无所执。时舍利子问善现言。复何名为一切法相。善现对曰。舍利子。若由如是诸行相状表知诸法。是色是声是香是味是触。是法是内是外。是有漏是无漏。是有为是无为。此等名为一切法相。
　　复次舍利子。尊者所问云何般若波罗蜜多者。舍利子。有胜妙慧远有所离故名般若波罗蜜多。舍利子言。此于何法而能远离。善现答言。此于诸蕴诸处诸界诸烦恼见及六趣等皆能远离故名般若波罗蜜多。又舍利子。有胜妙慧远有所到故名般若波罗蜜多。舍利子言。此于何法而能远到。善现答言。此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到故名般若波罗蜜多。此于内空乃至无性自性空皆能远到故名般若波罗蜜多。此于四念住乃至八圣道支皆能远到故名般若波罗蜜多。如是乃至此于佛十力乃至十八佛不共法皆能远到故名般若波罗蜜多。乃至此于一切智道相智一切相智皆能远到故名般若波罗蜜多。舍利子。由此因缘说为般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。尊者所问云何观察诸法者。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观察色乃至识非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察眼处乃至意处非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察色处乃至法处非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察眼界乃至意界非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察色界乃至法界非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察眼识界乃至意识界非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察眼触乃至意触非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察内空乃至无性自性空非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察四念住乃至八圣道支非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。如是乃至观察佛十力乃至十八佛不共法非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察一切三摩地门一切陀罗尼门非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。如是乃至观察一切智道相智一切相智非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。舍利子。此等名为观察诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应作如是观察诸法尔时具寿舍利子问善现言。仁者何缘作如是说。色不生不灭即非色。受想行识不生不灭亦非受想行识。如是乃至一切智不生不灭即非一切智道相智一切相智不生不灭亦非道相智一切相智。善现对曰。舍利子。色色性空。受想行识受想行识性空。此性空中无生无灭亦无色乃至识。由斯故说。色不生不灭即非色。受想行识不生不灭亦非受想行识。舍利子。如是乃至一切智一切智性空。道相智一切相智道相智一切相智性空。此性空中无生无灭亦无一切智道相智一切相智。由斯故说。一切智不生不灭即非一切智。道相智一切相智不生不灭亦非道相智一切相智。尔时具寿舍利子问善现言。仁者何缘作如是说。色不二即非色。受想行识不二亦非受想行识。如是乃至一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二亦非道相智一切相智。善现对曰。舍利子。若色若不二。若受想行识若不二。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。由斯故说。色不二即非色。受想行识不二亦非受想行识。舍利子。如是乃至若一切智。若不二。若道相智一切相智若不二。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。由斯故说。一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二亦非道相智一切相智。
　　尔时具寿舍利子问善现言。仁者何缘作如是说。色入无二法数。受想行识入无二法数。如是乃至一切智入无二法数。道相智一切相智入无二法数。善现对曰。舍利子。色不异无生无灭。无生无灭不异色。色即是无生无灭。无生无灭即是色。受想行识不异无生无灭。无生无灭不异受想行识。受想行识即是无生无灭。无生无灭即是受想行识。由斯故说。色入无二法数。受想行识入无二法数。舍利子。如是乃至一切智不异无生无灭。无生无灭不异一切智。一切智即是无生无灭。无生无灭即是一切智。道相智一切相智不异无生无灭。无生无灭不异道相智一切相智。道相智一切相智即是无生无灭。无生无灭即是道相智一切相智。由斯故说。一切智入无二法数。道相智一切相智入无二法数。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨见我无生毕竟净故。乃至见见者无生毕竟净故。见色无生毕竟净故。乃至见识无生毕竟净故。见眼处无生毕竟净故。乃至见意处无生毕竟净故。见色处无生毕竟净故。乃至见法处无生毕竟净故。见眼界无生毕竟净故。乃至见意界无生毕竟净故。见色界无生毕竟净故。乃至见法界无生毕竟净故。见眼识界无生毕竟净故。乃至见意识界无生毕竟净故。见眼触无生毕竟净故。乃至见意触无生毕竟净故。见眼触为缘所生诸受无生毕竟净故。乃至见意触为缘所生诸受无生毕竟净故。见布施波罗蜜多无生毕竟净故。乃至见般若波罗蜜多无生毕竟净故。见内空无生毕竟净故。乃至见无性自性空无生毕竟净故。见四念住无生毕竟净故。乃至见八圣道支无生毕竟净故。如是乃至见佛十力无生毕竟净故。乃至见十八佛不共法无生毕竟净故。见一切三摩地门无生毕竟净故。见一切陀罗尼门无生毕竟净故。如是乃至见一切智无生毕竟净故。见道相智一切相智无生毕竟净故。见异生法无生毕竟净故。见异生无生毕竟净故。见预流法无生毕竟净故。见预流无生毕竟净故。见一来法无生毕竟净故。见一来无生毕竟净故。见不还法无生毕竟净故。见不还无生毕竟净故。见阿罗汉法无生毕竟净故。见阿罗汉无生毕竟净故。见独觉法无生毕竟净故。见独觉无生毕竟净故。见一切菩萨法无生毕竟净故。见一切菩萨无生毕竟净故。见诸佛法无生毕竟净故。见诸佛无生毕竟净故。见一切有情法无生毕竟净故。见一切有情无生毕竟净故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百二十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分远离品第二十四之二

　　尔时具寿舍利子谓善现言。如我解仁者所说义。我乃至见者毕竟不生。色乃至识毕竟不生。如是乃至诸佛法及诸佛毕竟不生。一切有情法及一切有情毕竟不生。若如是者。六趣受生应无差别。不应预流得预流果。不应一来得一来果。不应不还得不还果。不应阿罗汉得阿罗汉果。不应独觉得独觉菩提。不应菩萨得一切相智。不应菩萨摩诃萨见六趣生死深生厌患为拔济彼故得五种菩提。复次善现。若一切法毕竟不生。云何预流为预流果勤修永断三结之道。云何一来为一来果勤修永断贪嗔痴道。云何不还为不还果勤修永断顺下结道。云何阿罗汉为阿罗汉果勤修永断顺上结道。云何独觉为独觉菩提勤修独悟缘起法道。云何菩萨摩诃萨为度无量无边有情。修多百千难行苦行。具受无量难忍重苦。云何如来应正等觉证得无上正等菩提。云何诸佛为度无量有情苦故转妙法轮。
　　尔时具寿善现报舍利子言。非我于彼无生法中见有六趣受生差别。非我于彼无生法中见有能入谛现观者。非我于彼无生法中见有预流得预流果。见有一来得一来果。见有不还得不还果。见有阿罗汉得阿罗汉果。见有独觉得独觉菩提。见有菩萨得一切相智。非我于彼无生法中见有菩萨摩诃萨厌患生死得五菩提。非我于彼无生法中见有声闻修断结道。见有独觉勤修独悟缘起法道。非我于彼无生法中见有菩萨摩诃萨为度有情修多苦行受诸重苦。然诸菩萨摩诃萨不起难行苦行之想。何以故。舍利子。若起难行苦行想者。终不能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子。一切菩萨以无所得而为方便。于诸有情起大悲心。住如父母兄弟妻子及己身想。为度脱彼发起无上正等觉心。乃能为彼作大饶益。舍利子。一切菩萨应作是念。如我自性于一切法。以一切种一切处一切时求不可得。内外诸法亦复如是。都无所有皆不可得。若住此想便不见有难行苦行。由此能为无量无数无边有情。修多百千难行苦行作大饶益。何以故。是菩萨摩诃萨于一切法一切有情一切种一切处一切时无执受故。舍利子。非我于彼无生法中见有如来应正等觉。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。何以故。舍利子。以一切法一切有情不可得故。时舍利子问善现言。于意云何。为欲以生法有所证得。为欲以无生法有所证得耶。善现对曰。我不欲以生法有所证得。亦不欲以无生法有所证得。舍利子言。若如是者岂都无得无现观耶。善现对曰。虽有得有现观。而实不由二法证得。舍利子。但随世间言说施设有得现观。非胜义中有得现观。舍利子。但随世间言说施设有预流有预流果。有一来有一来果。有不还有不还果。有阿罗汉有阿罗汉果。有独觉有独觉菩提。有菩萨摩诃萨有菩萨摩诃萨行。有诸佛有诸佛无上正等菩提。非胜义中有预流等。舍利子言。若随世间言说施设有得现观及预流等非胜义者。六趣差别亦随世间言说施设非胜义耶。善现对曰。如是如是。何以故。舍利子。非胜义中有业异熟及染净故。
　　时舍利子问善现言。于意云何。为欲令未生法生。为欲令已生法生耶。善现对曰。我不欲令未生法生。亦不欲令已生法生。舍利子言。何等是未生法。仁者不欲令彼法生。善现对曰。舍利子。色是未生法我不欲令生。何以故。自性空故。受想行识是未生法我不欲令生。何以故。自性空故。乃至诸佛无上正等菩提是未生法我不欲令生。何以故。自性空故。舍利子问。何等是已生法。仁者不欲令彼法生。善现对曰。舍利子。色是已生法我不欲令生。何以故。自性空故。受想行识是已生法我不欲令生。何以故。自性空故。乃至诸佛无上正等菩提是已生法我不欲令生。何以故。自性空故。
　　时舍利子问善现言。于意云何。为欲令生生。为欲令不生生耶。善现对曰。我不欲令生生。亦不欲令不生生。何以故。舍利子。生与不生如是二法。俱非相应非不相应。无色无见无对一相谓无相故。由此因缘。我不欲令生生。亦不欲令不生生。时舍利子。又问善现。仁者于所说无生法。乐辩说无生相耶。善现对曰。舍利子。我于所说无生法。亦不乐辩说无生相。何以故。舍利子。若无生法若无生相。若乐辩说。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相谓无相故。时舍利子。又问善现。于不生法起不生言。此不生言亦不生不。善现对曰。如是如是诚如所说。于不生法起不生言。此法及言俱无生义。所以者何。舍利子。色不生受想行识亦不生。何以故。本性空故。眼处不生耳鼻舌身意处亦不生。何以故。本性空故。色处不生声香味触法处亦不生。何以故。本性空故。眼界不生耳鼻舌身意界亦不生。何以故。本性空故。色界不生声香味触法界亦不生。何以故。本性空故。眼识界不生耳鼻舌身意识界亦不生。何以故。本性空故。眼触不生耳鼻舌身意触亦不生。何以故。本性空故。眼触为缘所生诸受不生耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不生。何以故。本性空故。地界不生水火风空识界亦不生。何以故。本性空故。身行不生语行意行亦不生。何以故。本性空故。布施波罗蜜多不生乃至一切相智亦不生。何以故。本性空故。舍利子。由此因缘。于不生法起不生言。此法及言俱无生义。舍利子。若所说法若能说言说者听者皆无生义。
　　尔时具寿舍利子赞善现言。说法人中仁为第一。除佛世尊无能及者。何以故。随所问诘种种法门。皆能酬答无滞碍故。善现报言。诸佛弟子。于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘一一酬答自在无畏。何以故。以一切法无所依故。舍利子言。云何诸法都无所依。善现答言。舍利子。色本性空故。不依内不依外不依两间。受想行识亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。眼处本性空故。不依内不依外不依两间。耳鼻舌身意处亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。色处本性空故。不依内不依外不依两间。声香味触法处亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。眼界本性空故。不依内不依外不依两间。耳鼻舌身意界亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。色界本性空故。不依内不依外不依两间。声香味触法界亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。眼识界本性空故。不依内不依外不依两间。耳鼻舌身意识界亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。眼触本性空故。不依内不依外不依两间。耳鼻舌身意触亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。眼触为缘所生诸受本性空故。不依内不依外不依两间。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。布施波罗蜜多本性空故。不依内不依外不依两间。乃至般若波罗蜜多亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。内空本性空故。不依内不依外不依两间。乃至无性自性空亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。四念住本性空故。不依内不依外不依两间。乃至八圣道支亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。乃至佛十力本性空故。不依内不依外不依两间。乃至十八佛不共法亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。乃至一切智本性空故。不依内不依外不依两间。道相智一切相智亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。由此因缘。我说诸法本性空故都无所依。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。应净色乃至识。应净眼处乃至意处。应净色处乃至法处。应净眼界乃至意界。应净色界乃至法界。应净眼识界乃至意识界。应净眼触乃至意触。应净眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。应净布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。应净内空乃至无性自性空。应净四念住乃至八圣道支。如是乃至应净佛十力乃至十八佛不共法。乃至应净一切智道相智一切相智。应净菩提道尔时具寿舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。善现答言。舍利子。六波罗蜜多各有二种。一者世间。二者出世间。舍利子问。云何世间布施波罗蜜多。云何出世间布施波罗蜜多。善现对曰。舍利子。若菩萨摩诃萨为大施主。能施一切沙门婆罗门贫病孤露道行乞者。须食与食。须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。须香华与香华。须庄严具与庄严具。须舍宅与舍宅。须医药与医药。须灯明与灯明。须坐卧具与坐卧具。如是一切随其所须。余资生具悉皆施与。若复有来乞男与男。乞女与女。乞妻妾与妻妾。乞官秩与官秩。乞国城与国城。乞王位与王位。乞头目与头目。乞耳鼻与耳鼻。乞手足与手足。乞支节与支节。乞血肉与血肉。乞骨髓与骨髓。乞僮仆与僮仆。乞生类与生类。如是一切随其所求。内外之物悉皆施与。虽作是施而有所依。谓作是念我施彼受。我为施主。我不悭贪。我随佛教一切能舍。我行布施波罗蜜多。彼行施时以有所得而为方便。与诸有情平等共有。回向无上正等菩提。复作是念。我持此福。施诸有情。令获此世后世安乐。乃至证得无余涅槃。彼著三轮而行布施。何等为三。所谓自想他想施想。由著此三轮而行施故。名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间。以与世间同共行故。不动不出世间法故。由斯故说世间布施波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。何等为三。一者不执我为施者。二者不执彼为受者。三者不著施及施果。是菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。又舍利子。若菩萨摩诃萨以大悲为上首。所修施福普施有情。于诸有情。都无所得。虽与有情平等共有回向无上正等菩提。而于其中不见少相。由都无所执而行施故。名出世布施波罗蜜多。何缘此施名出世间。不与世间同共行故。能动能出世间法故。由斯故说出世布施波罗蜜多。舍利子言。云何世间净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。云何出世间净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现答言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行净戒安忍精进静虑般若时。有所依者著三轮故名为世间波罗蜜多。以与世间同共行故。不动不出世间法故。若菩萨摩诃萨修行净戒安忍精进静虑般若时。无所依者三轮净故名出世间波罗蜜多。不与世间同共行故。能动能出世间法故。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。
　　尔时具寿舍利子问善现言。何谓菩萨摩诃萨菩提道。善现答言。舍利子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨菩提道。四念住乃至八圣道支是菩萨摩诃萨菩提道。空解脱门无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨菩提道。内空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨菩提道。真如法界实际不思议界等是菩萨摩诃萨菩提道。一切三摩地门一切陀罗尼门是菩萨摩诃萨菩提道。佛十力乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。如是等无量无边大功德聚皆是菩萨摩诃萨菩提道。时舍利子赞善现言。善哉善哉。诚如所说。善现。如是大功德聚为由何等波罗蜜多势力所办。善现答言。舍利子。如是所说大功德聚。皆由般若波罗蜜多势力所办。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多。能与一切善法为母。一切声闻独觉菩萨诸佛善法从此生故。舍利子。如是般若波罗蜜多。普能摄受一切善法。一切声闻独觉菩萨诸佛善法依此住故。舍利子。过去菩萨摩诃萨众。修行般若波罗蜜多极圆满故。已证无上正等菩提。未来菩萨摩诃萨众。修行般若波罗蜜多极圆满故。当证无上正等菩提。现在十方诸佛世界无量菩萨摩诃萨众。修行般若波罗蜜多极圆满故。现证无上正等菩提。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多。心无疑惑亦不迷闷。当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离。谓无所得而为方便。常勤救济一切有情。当知是菩萨摩诃萨成就如是殊胜作意。所谓大悲相应作意。时舍利子谓善现言。若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离成就大悲相应作意者。则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意常不舍离。则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。尔时具寿善现报舍利子言。善哉善哉。诚如所说。能如实知我所说意。虽似难我而成我义。何以故。舍利子。有情非有故当知如是住及作意亦非有。有情无实故当知如是住及作意亦无实有情无性故当知如是住及作意亦无性。有情空故当知如是住及作意亦空。有情远离故当知如是住及作意亦远离。有情寂静故当知如是住及作意亦寂静。有情无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。色乃至识非有故当知如是住及作意亦非有。色乃至识无实故当知如是住及作意亦无实。色乃至识无性故当知如是住及作意亦无性。色乃至识空故当知如是住及作意亦空。色乃至识远离故当知如是住及作意亦远离。色乃至识寂静故当知如是住及作意亦寂静。色乃至识无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。眼处乃至意处非有故当知如是住及作意亦非有。眼处乃至意处无实故当知如是住及作意亦无实。眼处乃至意处无性故当知如是住及作意亦无性。眼处乃至意处空故当知如是住及作意亦空。眼处乃至意处远离故当知如是住及作意亦远离。眼处乃至意处寂静故当知如是住及作意亦寂静。眼处乃至意处无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。色处乃至法处非有故当知如是住及作意亦非有。色处乃至法处无实故当知如是住及作意亦无实。色处乃至法处无性故当知如是住及作意亦无性。色处乃至法处空故当知如是住及作意亦空。色处乃至法处远离故当知如是住及作意亦远离。色处乃至法处寂静故当知如是住及作意亦寂静。色处乃至法处无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。眼界乃至意界非有故当知如是住及作意亦非有。眼界乃至意界无实故当知如是住及作意亦无实。眼界乃至意界无性故当知如是住及作意亦无性。眼界乃至意界空故当知如是住及作意亦空。眼界乃至意界远离故当知如是住及作意亦远离。眼界乃至意界寂静故当知如是住及作意亦寂静。眼界乃至意界无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。色界乃至法界非有故当知如是住及作意亦非有。色界乃至法界无实故当知如是住及作意亦无实。色界乃至法界无性故当知如是住及作意亦无性。色界乃至法界空故当知如是住及作意亦空。色界乃至法界远离故当知如是住及作意亦远离。色界乃至法界寂静故当知如是住及作意亦寂静。色界乃至法界无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。眼识界乃至意识界非有故当知如是住及作意亦非有。眼识界乃至意识界无实故当知如是住及作意亦无实。眼识界乃至意识界无性故当知如是住及作意亦无性。眼识界乃至意识界空故当知如是住及作意亦空。眼识界乃至意识界远离故当知如是住及作意亦远离。眼识界乃至意识界寂静故当知如是住及作意亦寂静。眼识界乃至意识界无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。眼触乃至意触非有故当知如是住及作意亦非有。眼触乃至意触无实故当知如是住及作意亦无实。眼触乃至意触无性故当知如是住及作意亦无性。眼触乃至意触空故当知如是住及作意亦空。眼触乃至意触远离故当知如是住及作意亦远离。眼触乃至意触寂静故当知如是住及作意亦寂静。眼触乃至意触无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非有故当知如是住及作意亦非有。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无实故当知如是住及作意亦无实。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无性故当知如是住及作意亦无性。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空故当知如是住及作意亦空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受远离故当知如是住及作意亦远离。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受寂静故当知如是住及作意亦寂静。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。地界乃至识界非有故当知如是住及作意亦非有。地界乃至识界无实故当知如是住及作意亦无实。地界乃至识界无性故当知如是住及作意亦无性。地界乃至识界空故当知如是住及作意亦空。地界乃至识界远离故当知如是住及作意亦远离。地界乃至识界寂静故当知如是住及作意亦寂静。地界乃至识界无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非有故当知如是住及作意亦非有。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无实故当知如是住及作意亦无实。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无性故当知如是住及作意亦无性。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空故当知如是住及作意亦空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多远离故当知如是住及作意亦远离。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多寂静故当知如是住及作意亦寂静。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。内空乃至无性自性空非有故当知如是住及作意亦非有。内空乃至无性自性空无实故当知如是住及作意亦无实。内空乃至无性自性空无性故当知如是住及作意亦无性。内空乃至无性自性空空故当知如是住及作意亦空。内空乃至无性自性空远离故当知如是住及作意亦远离。内空乃至无性自性空寂静故当知如是住及作意亦寂静。内空乃至无性自性空无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。四念住乃至八圣道支非有故当知如是住及作意亦非有。四念住乃至八圣道支无实故当知如是住及作意亦无实。四念住乃至八圣道支无性故当知如是住及作意亦无性。四念住乃至八圣道支空故当知如是住及作意亦空。四念住乃至八圣道支远离故当知如是住及作意亦远离。四念住乃至八圣道支寂静故当知如是住及作意亦寂静。四念住乃至八圣道支无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。如是乃至佛十力乃至十八佛不共法非有故当知如是住及作意亦非有。佛十力乃至十八佛不共法无实故当知如是住及作意亦无实。佛十力乃至十八佛不共法无性故当知如是住及作意亦无性。佛十力乃至十八佛不共法空故当知如是住及作意亦空。佛十力乃至十八佛不共法远离故当知如是住及作意亦远离。佛十力乃至十八佛不共法寂静故当知如是住及作意亦寂静。佛十力乃至十八佛不共法无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。一切三摩地门一切陀罗尼门非有故当知如是住及作意亦非有。一切三摩地门一切陀罗尼门无实故当知如是住及作意亦无实。一切三摩地门一切陀罗尼门无性故当知如是住及作意亦无性。一切三摩地门一切陀罗尼门空故当知如是住及作意亦空。一切三摩地门一切陀罗尼门远离故当知如是住及作意亦远离。一切三摩地门一切陀罗尼门寂静故当知如是住及作意亦寂静。一切三摩地门一切陀罗尼门无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。一切智道相智一切相智非有故当知如是住及作意亦非有。一切智道相智一切相智无实故当知如是住及作意亦无实。一切智道相智一切相智无性故当知如是住及作意亦无性。一切智道相智一切相智空故当知如是住及作意亦空。一切智道相智一切相智远离故当知如是住及作意亦远离。一切智道相智一切相智寂静故当知如是住及作意亦寂静。一切智道相智一切相智无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。声闻菩提独觉菩提无上菩提非有故当知如是住及作意亦非有。声闻菩提独觉菩提无上菩提无实故当知如是住及作意亦无实。声闻菩提独觉菩提无上菩提无性故当知如是住及作意亦无性。声闻菩提独觉菩提无上菩提空故当知如是住及作意亦空。声闻菩提独觉菩提无上菩提远离故当知如是住及作意亦远离。声闻菩提独觉菩提无上菩提寂静故当知如是住及作意亦寂静。声闻菩提独觉菩提无上菩提无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。由此因缘。诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不舍离。与诸有情亦无差别。以一切法。
　　无差别故。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者。皆应如汝之所宣说。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者。皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。具寿善现为诸菩萨摩诃萨众宣说如是甚深般若波罗蜜多时。于此三千大千世界六种变动。谓动极动等极动。踊极踊等极踊。震极震等极震。击极击等极击。吼极吼等极吼。爆极爆等极爆。又此三千大千世界。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。尔时世尊即便微笑。具寿善现即白佛言。何因何缘现此微笑。佛告善现。如我今者于此三千大千世界。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。今于东方无量无数无边世界。各有如来应正等觉。亦为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多南西北方四维上下无量无数无边世界。亦各有如来应正等觉。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如我今者于此三千大千世界宣说般若波罗蜜多故。有十二那庾多天人阿素洛等得无生法忍。今于十方无量无数无边世界。亦各有如来应正等觉。宣说般若波罗蜜多故。亦各有无量无数无边有情。皆发无上正等觉心获大利乐。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百二十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百二十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分帝释品第二十五之一

　　尔时于此三千大千堪忍世界。所有四大天王各与无量百千俱胝四大王众天诸天子众俱来集会。所有天帝各与无量百千俱胝三十三天诸天子众俱来集会。所有苏夜摩天王各与无量百千俱胝夜摩天诸天子众俱来集会。所有珊睹史多天王各与无量百千俱胝睹史多天诸天子众俱来集会。所有妙变化天王各与无量百千俱胝乐变化天诸天子众俱来集会。所有自在天王各与无量百千俱胝他化自在天诸天子众俱来集会。所有大梵天王各与无量百千俱胝诸梵天众俱来集会。所有极光净天各与无量百千俱胝第二静虑天众俱来集会。所有遍净天各与无量百千俱胝第三静虑天众俱来集会。所有广果天各与无量百千俱胝第四静虑天众俱来集会。所有色究竟天各与无量百千俱胝净居天众俱来集会。是四大王天众乃至净居天众所有净业异熟身光。比如来身所现常光。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。如是乃至数分算分计分喻分。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。以如来身所现常光炽燃赫奕。于诸光中最尊最胜最上最妙无比无等无上第一。蔽诸天光皆令不现。犹如燋炷对赡部金。
　　尔时天帝释白具寿善现言。今此三千大千世界所有四大王众天乃至净居天皆来集会。欲闻尊者宣说般若波罗蜜多。唯愿尊者知时为说。尊者。何谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。时具寿善现告天帝释言。憍尸迦。汝等天众。谛听谛听善思念之。吾当承佛威神之力顺如来意为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如菩萨摩诃萨可于其中应如是住应如是学。憍尸迦。汝诸天等。未发无上菩提心者今皆应发。憍尸迦。诸有已入声闻独觉正性离生。不复能发大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死已结界故。此中若有能于无上正等菩提发心趣者我亦随喜。何以故。憍尸迦。诸有胜人应求胜法。我终不障他胜善品。
　　憍尸迦。汝问何谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多者。汝等谛听吾当为说。憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便思惟色乃至识。若无常。若苦。若无我若空若如病。若如痈。若如箭。若如疮。若热恼。若逼切。若败坏。若衰朽。若变动。若速灭。若可畏。若可厌。若有灾。若有横。若有疫。若有疠。若不安隐若不可保信。思惟眼处乃至意处。思惟色处乃至法处。思惟眼界乃至意界。思惟色界乃至法界。思惟眼识界乃至意识界。思惟眼触乃至意触。思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。思惟地界乃至识界亦复如是。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便。思惟色乃至识。若寂静。若远离。若无生。若无灭。若无染。若无净。若无作。若无为思惟眼处乃至意处。思惟色处乃至法处。思惟眼界乃至意界。思惟色界乃至法界。思惟眼识界乃至意识界。思惟眼触乃至意触。思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。思惟地界乃至识界。亦复如是。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
　　复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便。思惟无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死乃至纯大苦蕴集。以无所得而为方便。思惟无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死乃至纯大苦蕴灭。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便。安住内空乃至无性自性空。安住真如法界实际不思议界安隐界等。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便。修行四念住乃至八圣道支。修行空解脱门无相无愿解脱门。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行一切三摩地门陀罗尼门。修行一切智道相智一切相智。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观。唯有诸法互相滋润。互相增长互相圆满。思惟校计无我我所。复作是观。诸菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合。菩提心亦不与回向心和合。谓菩萨摩诃萨回向心于菩提心中无所有不可得。菩提心于回向心中亦无所有不可得。诸菩萨摩诃萨虽如实观诸法。而于诸法都无所见。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。时天帝释问善现言。云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合。菩提心亦不与回向心和合。云何菩萨摩诃萨回向心于菩提心中无所有不可得。菩提心于回向心中亦无所有不可得。善现答言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨回向心则非心。菩提心亦非心。不应非心回向非心。心亦不应回向非心。非心不应回向于心。心亦不应回向于心。何以故。憍尸迦。非心即是不可思议。不可思议即是非心。如是二种俱无所有。无所有中无回向义。憍尸迦。心无自性。心性无故心所亦无。心及心所既无自性故心亦无回向心义。憍尸迦。若作是观。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。亦善劝励诸菩萨摩诃萨。令生欢喜劝修般若波罗蜜多。具寿善现白言。世尊。我既知恩不应不报。何以故。过去如来应正等觉及诸弟子。为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安抚建立令得究竟。世尊。尔时亦在中学。今证无上正等菩提。转妙法轮。利乐我等故。我今者应随佛教为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安抚建立令得究竟。疾证无上正等菩提。是则名为报彼恩德。
　　尔时具寿善现告天帝释言。憍尸迦。汝问云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多者。汝等谛听吾当为说。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。如所应住。不应住相。憍尸迦。色色空。受想行识受想行识空。菩萨菩萨空。若色空。若受想行识空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼处眼处空。乃至意处意处空。菩萨菩萨空。若眼处空乃至若意处空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。色处色处空。乃至法处法处空。菩萨菩萨空。若色处空。乃至若法处空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼界眼界空。乃至意界意界空。菩萨菩萨空。若眼界空。乃至若意界空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。色界色界空。乃至法界法界空。菩萨菩萨空。若色界空。乃至若法界空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼识界眼识界空。乃至意识界意识界空。菩萨菩萨空。若眼识界空。乃至若意识界空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼触眼触空。乃至意触意触空。菩萨菩萨空。若眼触空。乃至若意触空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受空。乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受空。菩萨菩萨空。若眼触为缘所生诸受空。乃至若意触为缘所生诸受空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。地界地界空。乃至识界识界空。菩萨菩萨空。若地界空。乃至若识界空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。无明无明空。乃至老死老死空。菩萨菩萨空。若无明空。乃至若老死空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。无明灭无明灭空。乃至老死灭老死灭空。菩萨菩萨空。若无明灭空。乃至若老死灭空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。布施波罗蜜多布施波罗蜜多空。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多空。菩萨菩萨空。若布施波罗蜜多空。乃至若般若波罗蜜多空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。内空内空空。乃至无性自性空无性自性空空。菩萨菩萨空。若内空空。乃至若无性自性空空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。四念住四念住空。乃至十八佛不共法十八佛不共法空。菩萨菩萨空。若四念住空。乃至若十八佛不共法空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。一切三摩地门一切三摩地门空。一切陀罗尼门一切陀罗尼门空。菩萨菩萨空。若一切三摩地门空。若一切陀罗尼门空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。声闻乘声闻乘空。独觉乘无上乘独觉乘无上乘空。菩萨菩萨空。若声闻乘空。若独觉乘无上乘空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。预流预流空。乃至如来如来空。菩萨菩萨空。若预流空。乃至若如来空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。一切智一切智空。道相智一切相智道相智一切相智空。菩萨菩萨空。若一切智空。若道相智一切相智空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
　　时天帝释问善现言。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所不应住。善现答言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色。不应住受想行识。不应住眼处。乃至不应住意处。不应住色处。乃至不应住法处。不应住眼界。乃至不应住意界。不应住色界。乃至不应住法界。不应住眼识界。乃至不应住意识界。不应住眼触。乃至不应住意触。不应住眼触为缘所生诸受。乃至不应住意触为缘所生诸受。不应住地界。乃至不应住识界。不应住无明。乃至不应住老死。不应住无明灭。乃至不应住老死灭。不应住布施波罗蜜多。乃至不应住般若波罗蜜多。不应住内空。乃至不应住无性自性空。不应住四念住。乃至不应住十八佛不共法。不应住一切三摩地门。不应住一切陀罗尼门。不应住声闻乘。不应住独觉乘无上乘。不应住预流。乃至不应住如来。不应住一切智。不应住道相智一切相智。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。
　　复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住此是色乃至此是识。不应住此是眼处乃至此是意处。不应住此是色处乃至此是法处。不应住此是眼界乃至此是意界。不应住此是色界乃至此是法界。不应住此是眼识界乃至此是意识界。不应住此是眼触乃至此是意触。不应住此是眼触为缘所生诸受乃至此是意触为缘所生诸受。不应住此是地界乃至此是识界。不应住此是无明乃至此是老死。不应住此是无明灭乃至此是老死灭。不应住此是布施波罗蜜多乃至此是般若波罗蜜多。不应住此是内空乃至此是无性自性空。不应住此是四念住乃至此是十八佛不共法。不应住此是一切三摩地门此是一切陀罗尼门。不应住此是声闻乘此是独觉乘无上乘。不应住此是预流乃至此是如来。不应住此是一切智此是道相智一切相智。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。
　　复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若空若不空若寂静若不寂静若远离若不远离。不应住眼处乃至意处若常若无常乃至若远离若不远离。不应住色处乃至法处若常若无常乃至若远离若不远离。不应住眼界乃至意界若常若无常乃至若远离若不远离。不应住色界乃至法界若常若无常乃至若远离若不远离。不应住眼识界乃至意识界若常若无常乃至若远离若不远离。不应住眼触乃至意触若常若无常乃至若远离若不远离。不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若常若无常乃至若远离若不远离。不应住地界乃至识界若常若无常乃至若远离若不远离。不应住无明乃至老死若常若无常乃至若远离若不远离。不应住无明灭乃至老死灭若常若无常乃至若远离若不远离。不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若常若无常乃至若远离若不远离。不应住内空乃至无性自性空若常若无常乃至若远离若不远离。不应住四念住乃至十八佛不共法若常若无常乃至若远离若不远离。不应住一切三摩地门一切陀罗尼门若常若无常乃至若远离若不远离。不应住声闻乘独觉乘无上乘若常若无常乃至若远离若不远离。不应住预流乃至如来若常若无常乃至若远离若不远离。不应住一切智道相智一切相智若常若无常乃至若远离若不远离。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。
　　复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住预流果若有为所显若无为所显。不应住一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提若有为所显若无为所显。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住预流是福田。不应住一来不还阿罗汉独觉菩萨如来是福田。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住初地。乃至不应住第十地。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。所以者何。如是住者有动转故。
　　复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住初发心已便作是念。我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不应住初发心已便作是念。我当修行四念住乃至八圣道支。不应住初发心已便作是念。我当修行空无相无愿解脱门乃至十八佛不共法。不应住作是念。我修加行既圆满已当入菩萨正性离生。不应住作是念。我已得入正性离生。当住菩萨不退转地。不应住作是念。我当圆满菩萨五通。不应住作是念。我住菩萨圆满五通。常游无量无数佛土。礼敬瞻仰供养承事诸佛世尊。听闻正法如理思惟广为他说。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。
　　复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住作是念。我当严净如十方佛所居净土。不应住作是念。我当化作如十方佛所居净土。不应住作是念。我当成熟诸有情类。令证无上正等菩提。或般涅槃。或人天乐。不应住作是念。我当往诣无量无数诸佛国土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。复以无边花香璎珞宝幢幡盖衣服卧具饮食灯明百千俱胝那庾多数天诸伎乐。及无量种上妙珍财而为供养。不应住作是念。我当安立无量无数无边有情令于无上正等菩提得不退转。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。
　　复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住作是念。我当成办清净肉眼天眼慧眼法眼佛眼。不应住作是念。我当成办诸等持门于诸等持自在游戏。不应住作是念。我当成办诸总持门于诸总持皆得自在。不应住作是念。我当成办如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不应住作是念。我当成办三十二相八十随好所庄严身。令诸有情见者欢喜观无厌倦。由斯证得利益安乐。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住此是第八补特伽罗。此是随信行。此是随法行。不应住此是预流极七返有。此是家家。此是一间。不应住此是齐首补特伽罗。乃至寿尽烦恼方尽。不应住此是预流定不堕法。此是一来至此世间得尽苦际。不应住此是不还向此是不还果往彼方得般涅槃者。不应住此是阿罗汉永尽后有现在必入无余涅槃。不应住此是独觉。不应住此是如来应正等觉。不应住作是念。我超声闻独觉地已住菩萨地不应住作是念。我当具足一切智道相智一切相智。觉一切法一切相已。永断一切烦恼缠结习气相续。不应住作是念。我当证得所求无上正等菩提。得成如来应正等觉。转妙法轮作诸佛事。度脱无量无数有情。令得涅槃毕竟安乐。不应住作是念。我当善修四神足已安住如是殊胜等持。由此等持增上势力。令我寿命如殑伽沙大劫而住。不应住作是念。我当获得寿量无边。不应住作是念。我当成就三十二相是一一相百福庄严。不应住作是念。我当成就八十随好。是一一好有无数量希有胜事。不应住作是念。我当安住一严净土。其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量。不应住作是念。我当安坐一金刚座其座广大。量等三千大千世界。不应住作是念。我当居止大菩提树。其树高广众宝庄严。所出妙香有情闻者贪嗔痴等心疾皆除。无量无边身病亦愈。诸有闻此菩提树香。离诸声闻独觉作意。必获无上正等菩提。不应住作是念。愿我当得严净佛土。其土清净无色蕴名声。无受想行识蕴名声。无眼处名声。无耳鼻舌身意处名声。无色处名声。无声香味触法处名声。无眼界名声。无耳鼻舌身意界名声。无色界名声。无声香味触法界名声。无眼识界名声。无耳鼻舌身意识界名声。无眼触名声。无耳鼻舌身意触名声。无眼触为缘所生诸受名声。无耳鼻舌身意触为缘所生诸受名声。无地界名声。无水火风空识界名声。无无明名声。无行识名色六处触受爱取有生老死名声。唯有布施波罗蜜多名声。乃至唯有般若波罗蜜多名声。唯有内空名声。乃至唯有无性自性空名声。唯有真如名声。乃至唯有不思议界名声。唯有四念住名声。广说乃至唯有十八佛不共法名声。其中都无预流一来不还阿罗汉独觉异生等名声。唯有菩萨摩诃萨如来应正等觉等名声。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。所以者何。一切如来应正等觉。证得无上正等菩提时。觉一切法都无所有。一切菩萨摩诃萨众。住不退转地时。亦见诸法都无所有。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。如所应住不应住相。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。随所应住不应住相。以无所得而为方便应如是学。
　　尔时舍利子作是念言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不应住者。云何应住般若波罗蜜多。具寿善现知舍利子心之所念。便谓之曰。于意云何。诸如来心为何所住。舍利子言。诸如来心都无所住。所以者何。善现。如来之心。不住色。不住受想行识。不住眼处。不住耳鼻舌身意处。不住色处。不住声香味触法处。不住眼界。不住耳鼻舌身意界。不住色界。不住声香味触法界。不住眼识界。不住耳鼻舌身意识界。不住眼触。不住耳鼻舌身意触。不住眼触为缘所生诸受。不住耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不住有为界。不住无为界。不住四念住。广说乃至。不住十八佛不共法。不住一切智。不住道相智一切相智。何以故。以一切法不可得故。如是善现。如来之心。于一切法都无所住亦非不住。时具寿善现谓舍利子言。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时亦复如是。虽住般若波罗蜜多。而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽住般若波罗蜜多。而于色非住非不住。乃至于一切相智亦非住非不住。何以故。舍利子。以色等法无二相故。舍利子。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。随此非住非不住相。以无所得而为方便。应如是学。
　　尔时会中有诸天子。窃作是念。诸药叉等言词咒句虽复隐密。而我等辈犹可了知。尊者善现于此般若波罗蜜多。虽以种种言词显示。而我等辈竟不能解。具寿善现知诸天子心之所念。便告彼言。汝等天子。于我所说不能解耶。诸天子言。如是如是。具寿善现复告彼言。我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字。汝亦不闻。当何所解。何以故。诸天子。甚深般若波罗蜜多相应义中。文字言说皆远离故。由此于中说者听者及能解者皆不可得。一切如来应正等觉所证无上正等菩提微妙甚深亦复如是。诸天子。如诸如来应正等觉化作化身。如是化身化作四众。俱来集会而为说法。于意云何。是中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是诸天子。一切法皆如化故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者都不可得。诸天子。如人梦中梦见有佛。为诸大众宣说正法。于意云何。是中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是诸天子。一切法皆如梦故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者都不可得。诸天子。如有二人处一山谷。各住一面赞佛法僧俱时发响。于意云何。此二响声能互相闻互相解不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是诸天子。一切法皆如响故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者都不可得。诸天子。如巧幻师或彼弟子。于四衢道幻作四众。及一如来应正等觉。是幻如来应正等觉。为幻四众宣说正法于意云何。是中有实说者听者能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是诸天子。一切法皆如幻故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者都不可得。诸天子由此因缘。我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中。不说一字汝亦不闻当何所解。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百二十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分帝释品第二十五之二

　　尔时诸天子复作是念。尊者善现。于此般若波罗蜜多。虽复种种方便显说欲令易解。然其义趣转深转妙难可测量。具寿善现知诸天子心之所念。便告彼言。诸天子。色乃至识非深非妙。色自性乃至识自性亦非深非妙。眼处乃至意处非深非妙。眼处自性乃至意处自性亦非深非妙。色处乃至法处非深非妙。色处自性乃至法处自性亦非深非妙。眼界乃至意界非深非妙。眼界自性乃至意界自性亦非深非妙。色界乃至法界非深非妙。色界自性乃至法界自性亦非深非妙。眼识界乃至意识界非深非妙。眼识界自性乃至意识界自性亦非深非妙。眼触乃至意触非深非妙。眼触自性乃至意触自性亦非深非妙。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非深非妙。眼触为缘所生诸受自性。乃至意触为缘所生诸受自性亦非深非妙。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非深非妙。布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性亦非深非妙。内空乃至无性自性空非深非妙。内空自性乃至无性自性空自性亦非深非妙。四念住广说乃至十八佛不共法非深非妙。四念住自性广说乃至十八佛不共法自性亦非深非妙。一切三摩地门一切陀罗尼门非深非妙。一切三摩地门自性一切陀罗尼门自性亦非深非妙。乃至一切智道相智一切相智非深非妙。一切智自性道相智一切相智自性亦非深非妙。
　　时诸天子复作是念。尊者善现所说法中。不施设色乃至识。不施设眼处乃至意处。不施设色处乃至法处。不施设眼界乃至意界。不施设色界乃至法界。不施设眼识界乃至意识界。不施设眼触乃至意触。不施设眼触为缘所生诸受。乃至意触为缘所生诸受。不施设布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不施设内空乃至无性自性空。不施设四念住广说乃至十八佛不共法。不施设一切三摩地门一切陀罗尼门。不施设一切智道相智一切相智。不施设预流及预流果。乃至不施设阿罗汉及阿罗汉果。不施设独觉及独觉菩提。不施设菩萨及菩萨地。不施设三藐三佛陀及三藐三菩提。亦不施设文字言说。具寿善现知诸天子心所念法。便告之言。如是如是如汝所念。色等诸法乃至无上正等菩提。皆离文字咸不可说故于般若波罗蜜多无说无听亦无解者。是故汝等于诸法中。应随所说修深固忍。诸有欲住欲证预流一来不还阿罗汉果。亦因此忍方能住证。诸有欲住欲证独觉所得菩提。亦因此忍方能住证。诸有欲住欲证无上正等菩提。要因此忍乃能住证。如是诸天子。诸菩萨摩诃萨从初发心至得无上正等菩提。应住无说无听无解甚深般若波罗蜜多常勤修学。

　　第二分信受品第二十六

　　时诸天子复作是念。尊者善现今者欲为何等有情乐说何法。具寿善现。知彼所念便告之言。诸天子。我今欲为如幻如化如梦有情乐说如幻化梦之法。何以故。诸天子。如是听者于所说中。无闻无解无所证故。时诸天子。寻复问言。能说能听及所说法。皆如幻如化如梦耶。善现答言。如是如是如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法。如化有情为如化者说如化法。如梦有情为如梦者说如梦法。诸天子。我乃至见者如幻如化如梦所见。色乃至识如幻如化如梦所见。眼乃至意如幻如化如梦所见。色乃至法如幻如化如梦所见。眼识乃至意识如幻如化如梦所见。眼触乃至意触如幻如化如梦所见。眼触所生受乃至意触所生受如幻如化如梦所见。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多如幻如化如梦所见。内空乃至无性自性空如幻如化如梦所见。四念住广说乃至十八佛不共法如幻如化如梦所见。如是乃至预流果乃至阿罗汉果如幻如化如梦所见。独觉菩提及无上正等菩提如幻如化如梦所见。时诸天子问善现言。今尊者。为但说我等色等乃至无上正等菩提如幻如化如梦所见。为亦说涅槃如幻如化如梦所见。善现答言。诸天子。我不但说我等色等乃至无上正等菩提如幻如化如梦所见。亦说涅槃如幻如化如梦所见。诸天子。设更有法胜涅槃者。我亦说为如幻如化如梦所见。何以故。诸天子。幻化梦事与一切法乃至涅槃。悉皆无二无二处故。
　　尔时舍利子。大目连。执大藏。满慈子。大迦多衍那。大迦叶波等。诸大声闻。及无量百千菩萨摩诃萨问具寿善现言。所说般若波罗蜜多。如是甚深。如是难见。如是难觉。如是寂静。如是微细。如是沉密。如是殊妙。谁能信受。时阿难陀闻彼语已。白大声闻及诸菩萨摩诃萨言。有不退转诸菩萨摩诃萨。于此所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多能深信受。复有无量已见圣谛。于诸深法能尽源底。诸阿罗汉所愿已满。于此所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多亦能信受。复有无量菩萨摩诃萨已于过去多俱胝佛所亲近供养。发弘誓愿植众德本。于此所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多亦能信受。复有无量诸善男子善女人等。已于过去无数佛所。发弘誓愿种诸善根。聪慧利根善友所摄。于此所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多亦能信受。所以者何。如是人等不以空无相无愿无生无灭寂静远离分别。色乃至识。亦不以色乃至识分别。空无相无愿无生无灭寂静远离。如是不以空无相无愿无生无灭寂静远离分别。眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受。乃至意触为缘所生受。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。一切三摩地门一切陀罗尼门。预流果乃至阿罗汉果。独觉菩提。一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提。一切智道相智一切相智。有为界无为界。亦不以眼乃至无为界分别空无相无愿无生无灭寂静远离。由此因缘如是人等。于此所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多皆能信受。时具寿善现告诸天子言。如是所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多。非所寻思。超寻思境。其中实无能信受者。何以故。诸天子。此中无法可显可示。既实无法可显可示故。信受者实不可得。
　　尔时具寿舍利子问善现言。岂不于此所说般若波罗蜜多甚深教中。广说三乘相应之法。谓声闻乘独觉乘无上乘法。广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。四念住广说乃至十八佛不共法。一切三摩地门一切陀罗尼门。广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生不退神通自在游戏。能善通达无量法门。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。随所愿乐种种善根皆能修集。速得圆满于诸佛所闻持正法。乃至无上正等菩提。常不忘失恒居胜定离散乱心。由此为缘得无碍辩。无断尽辩。应辩。迅辩。无疏谬辩。诸所演说丰义味辩。一切世间最胜妙辩。善现答言。如是如是诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中以无所得而为方便。广说三乘相应之法乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。以无所得为方便者。此于何法无所得为方便。谓于我乃至见者无所得为方便。于色乃至识无所得为方便。于眼乃至意无所得为方便。于色乃至法无所得为方便。于眼识乃至意识无所得为方便。于眼触乃至意触无所得为方便。于眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受无所得为方便。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所得为方便。于内空乃至无性自性空无所得为方便。于四念住广说乃至十八佛不共法无所得为方便。如是乃至于一切智道相智一切相智无所得为方便。时舍利子问善现言。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。善现答言。舍利子。由内空乃至无性自性空故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。舍利子。由内空乃至无性自性空故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。

　　第二分散花品第二十七之一

　　尔时天帝释及此三千大千世界四大王众天乃至色究竟天咸作是念。今尊者善现承佛威力。为一切有情雨大法雨。我等今者。各宜化作天妙音花奉散供养释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧尊者善现。亦散供养甚深般若波罗蜜多。岂不为善。时天帝释及诸天众作是念已。便各化作天妙音花。持以奉散释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧具寿善现甚深般若波罗蜜多而为供养。是时。于此三千大千佛之世界花悉充满。以佛神力于虚空中。合成花台庄严殊妙。量等三千大千世界。尔时善现睹斯事已作是念言。今所散花于诸天处曾未见有。是花微妙定非草树水陆所生。应是诸天为供养故从心化出。时天帝释既知善现心之所念。谓善现言。此所散花实非草树水陆所生。亦不从心实能化出。但是变现。尔时善现语帝释言。憍尸迦。汝言此花实非草树水陆所生亦不从心实能化出。既非生法则不名花。时天帝释问善现言。大德为但是花不生。为余法亦尔。善现答言。非但是花不生。余法亦无生义。何谓也。憍尸迦。色亦不生。此既不生则非色。受想行识亦不生。此既不生则非受想行识。眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。憍尸迦。布施波罗蜜多亦不生。此既不生则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不生。此既不生则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至一切智道相智一切相智皆亦如是。时天帝释窃作是念。尊者善现智慧甚深。不违假名而说法性。佛知其念便告彼言。如憍尸迦心之所念。具寿善现智慧甚深。不违假名而说法性。时天帝释即白佛言。尊者善现于何等法。不违假名而说法性。佛言。憍尸迦。色但是假名。具寿善现。不违色假名而说色法性。受想行识但是假名。具寿善现不违受想行识假名而说受想行识法性。所以者何。色等法性无违顺故。善现所说亦无违顺。于眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。憍尸迦。布施波罗蜜多但是假名。具寿善现不违布施波罗蜜多假名而说布施波罗蜜多法性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多但是假名。具寿善现不违净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多假名而说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。所以者何。布施波罗蜜多等法性无违顺故。善现所说亦无违顺。于内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至预流果。乃至阿罗汉果独觉菩提。乃至无上正等菩提。一切智道相智一切相智。预流乃至阿罗汉独觉菩萨如来皆亦如是。憍尸迦。具寿善现于如是法不违假名而说法性。
　　尔时具寿善现语天帝释言。憍尸迦。如是如是如佛所说。诸所有法无非假名。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已应学般若波罗蜜多。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨如是学时。不于色学。不于受想行识学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不见色可于中学。不见受想行识可于中学故。于眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受。乃至意触为缘所生受亦如是。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨如是学时。不于布施波罗蜜多学。不于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多可于中学。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可于中学故。于内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至预流果乃至阿罗汉果独觉菩提。乃至无上正等菩提。一切智道相智一切相智皆亦如是。时天帝释问善现言。诸菩萨摩诃萨何因缘故。不见色。乃至不见一切相智。善现答言。憍尸迦。色色空。乃至一切相智一切相智空。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨由此因缘。不见色乃至一切相智。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨不见色故不于色学。乃至不见一切相智故不于一切相智学。何以故。憍尸迦。不可色空见色空。乃至不可一切相智空见一切相智空。亦不可色空于色空学。乃至亦不可一切相智空于一切相智空学故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于空学。是菩萨摩诃萨为于空学。何以故。以无二故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨不于色空学。为于色空学。以无二故。乃至不于一切相智空学。为于一切相智空学。以无二故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨以无二为方便于色空学。乃至以无二为方便于一切相智空学。是菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多能以无二为方便学内空乃至无性自性空。能以无二为方便学四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至。能以无二为方便学预流果乃至阿罗汉果。能以无二为方便学独觉菩提乃至无上正等菩提。能以无二为方便学一切智道相智一切相智。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至一切相智。是菩萨摩诃萨能以无二为方便学无量无数无边不可思议清净佛法。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为色增故学。亦不为色减故学。乃至不为一切相智增故学。亦不为一切相智减故学。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为色增故学。亦不为色减故学。乃至不为一切相智增故学。亦不为一切相智减故学。是菩萨摩诃萨不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学。
　　尔时具寿舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨如是学时。不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学耶。善现对曰。如是如是。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学时。不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学。时舍利子问善现言。何因缘故诸菩萨摩诃萨不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学。善现对曰。诸菩萨摩诃萨不见有色是可摄受及可坏灭。亦不见有能摄受色及坏灭者。乃至不见有一切相智是可摄受及可坏灭。亦不见有能摄受一切相智及坏灭者。何以故。舍利子。以色等法若能若所内外空故。舍利子。若菩萨摩诃萨于一切法。不见是可摄受及可坏灭。亦不见有能摄受及坏灭者。而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能成办一切智智。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智耶。善现对曰。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。于一切法不为摄受不为坏灭为方便故。舍利子言。若菩萨摩诃萨于一切法。不为摄受不为坏灭为方便者。云何能成办一切智智耶。善现对曰。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色若生若灭。若取若舍若染若净。若增若减。乃至不见一切相智若生若灭。若取若舍。若染若净。若增若减。何以故。以色乃至一切相智皆自性无所有不可得故。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不见若生若灭。若取若舍。若染若净。若增若减。以无所学无所成办为方便故。而学般若波罗蜜多。则能成办一切智智。
　　尔时天帝释问舍利子言。大德诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求。舍利子言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。当于善现所说中求。时天帝释谓善现言。大德神力为依持故。令舍利子作是说耶。善现告言。憍尸迦。非我神力为依持故令舍利子作如是说。天帝释言。是谁神力为所依持。善现报言。是佛神力为所依持。天帝释言。大德。诸法皆无依持。如何可言是佛神力为所依持。善现告言。憍尸迦。如是如是如汝所说。一切法无依持。是故如来非所依持。亦无依持。但为随顺世俗施设说为依持。憍尸迦。非离无依持如来可得。非离无依持真如如来可得。非离无依持法性如来可得。非离无依持如来真如可得。非离无依持如来法性可得。非离无依持真如如来真如可得。非离无依持法性如来法性可得。憍尸迦。非无依持中如来可得。非如来中无依持可得。非无依持真如中如来可得。非如来中无依持真如可得。非无依持法性中如来可得。非如来中无依持法性可得。非无依持中如来真如可得。非如来真如中无依持可得。非无依持中如来法性可得。非如来法性中无依持可得。非无依持真如中如来真如可得。非如来真如中无依持真如可得。非无依持法性中如来法性可得。非如来法性中无依持法性可得。憍尸迦。非离色如来可得。非离受想行识如来可得。非离色真如如来可得。非离受想行识真如如来可得。非离色法性如来可得。非离受想行识法性如来可得。非离色如来真如可得。非离受想行识如来真如可得。非离色如来法性可得。非离受想行识如来法性可得。非离色真如如来真如可得。非离受想行识真如如来真如可得。非离色法性如来法性可得。非离受想行识法性如来法性可得。憍尸迦。非色中如来可得。非如来中色可得。非受想行识中如来可得。非如来中受想行识可得。非色真如中如来可得。非如来中色真如可得。非受想行识真如中如来可得。非如来中受想行识真如可得。非色法性中如来可得。非如来中色法性可得。非受想行识法性中如来可得。非如来中受想行识法性可得。非色中如来真如可得。非如来真如中色可得。非受想行识中如来真如可得。非如来真如中受想行识可得。非色中如来法性可得。非如来法性中色可得。非受想行识中如来法性可得。非如来法性中受想行识可得。非色真如中如来真如可得。非如来真如中色真如可得。非受想行识真如中如来真如可得。非如来真如中受想行识真如可得。非色法性中如来法性可得。非如来法性中色法性可得。非受想行识法性中如来法性可得。非如来法性中受想行识法性可得。憍尸迦。乃至非离一切智如来可得。非离道相智一切相智如来可得。非离一切智真如如来可得。非离道相智一切相智真如如来可得。非离一切智法性如来可得。非离道相智一切相智法性如来可得。非离一切智如来真如可得。非离道相智一切相智如来真如可得。非离一切智如来法性可得。非离道相智一切相智如来法性可得。非离一切智真如如来真如可得。非离道相智一切相智真如如来真如可得。非离一切智法性如来法性可得。非离道相智一切相智法性如来法性可得。憍尸迦。非一切智中如来可得。非如来中一切智可得。非道相智一切相智中如来可得。非如来中道相智一切相智可得。非一切智真如中如来可得。非如来中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如来可得。非如来中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如来可得。非如来中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如来可得。非如来中道相智一切相智法性可得。非一切智中如来真如可得。非如来真如中一切智可得。非道相智一切相智中如来真如可得。非如来真如中道相智一切相智可得。非一切智中如来法性可得。非如来法性中一切智可得。非道相智一切相智中如来法性可得。非如来法性中道相智一切相智可得。非一切智真如中如来真如可得。非如来真如中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如来真如可得。非如来真如中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如来法性可得。非如来法性中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如来法性可得。非如来法性中道相智一切相智法性可得。憍尸迦。如来于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来于色真如非相应非不相应。于受想行识真如亦非相应非不相应。如来于色法性非相应非不相应。于受想行识法性亦非相应非不相应。如来真如于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来真如于色真如非相应非不相应。于受想行识真如亦非相应非不相应。如来法性于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来法性于色法性非相应非不相应。于受想行识法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来于离色真如非相应非不相应。于离受想行识真如亦非相应非不相应。如来于离色法性非相应非不相应。于离受想行识法性亦非相应非不相应。如来真如于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来真如于离色真如非相应非不相应。于离受想行识真如亦非相应非不相应。如来法性于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来法性于离色法性非相应非不相应。于离受想行识法性亦非相应非不相应憍尸迦。如是乃至如来于一切智非相应非不相应。于道相智一切相智亦非相应非不相应。如来于一切智真如非相应非不相应。于道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来于一切智法性非相应非不相应。于道相智一切相智法性亦非相应非不相应。如来真如于一切智非相应非不相应。于道相智一切相智亦非相应非不相应。如来真如于一切智真如非相应非不相应。于道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来法性于一切智非相应非不相应。于道相智一切相智亦非相应非不相应。如来法性于一切智法性非相应非不相应于道相智一切相智法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离一切智非相应非不相应。于离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来于离一切智真如非相应非不相应。于离道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来于离一切智法性非相应非不相应。于离道相智一切相智法性亦非相应非不相应。如来真如于离一切智非相应非不相应。于离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来真如于离一切智真如非相应非不相应。于离道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来法性于离一切智非相应非不相应。于离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来法性于离一切智法性非相应非不相应。于离道相智一切相智法性亦非相应非不相应。憍尸迦。舍利子所说。是于一切法非即非离。非相应非不相应。如来神力为所依持。以无依持为依持故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百二十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分散花品第二十七之二

　　复次憍尸迦。汝先所问诸菩萨摩诃萨。所学般若波罗蜜多当于何求者。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。不应于色求。不应离色求。不应于受想行识求。不应离受想行识求。如是乃至不应于一切智求。不应离一切智求。不应于道相智一切相智求。不应离道相智一切相智求。何以故。憍尸迦。若般若波罗蜜多若求若色。广说乃至一切相智。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。所以者何。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。非色不离色。非受想行识不离受想行识。如是乃至非一切智不离一切智。非道相智一切相智不离道相智一切相智。非色真如不离色真如。非受想行识真如不离受想行识真如。如是乃至非一切智真如不离一切智真如。非道相智一切相智真如不离道相智一切相智真如。非色法性不离色法性。非受想行识法性不离受想行识法性。如是乃至非一切智法性不离一切智法性。非道相智一切相智法性不离道相智一切相智法性。何以故。憍尸迦。如是诸法皆无所有都不可得。由无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。非色不离色。广说乃至非一切相智不离一切相智。非色真如不离色真如。广说乃至非一切相智真如不离一切相智真如。非色法性不离色法性。广说乃至非一切相智法性不离一切相智法性。
　　尔时天帝释谓善现言。大德。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学得预流果。诸一来者于此中学得一来果。诸不还者于此中学得不还果。诸阿罗汉于此中学得阿罗汉果。诸独觉者于此中学得独觉菩提。诸菩萨摩诃萨于此中学成熟无量百千俱胝那庾多有情。随其所应置三乘道。及能严净种种佛土。证得无上正等菩提。善现告言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。色大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。受想行识大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。如是乃至一切智大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。道相智一切相智大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。何以故。憍尸迦。以色乃至一切相智前后中际皆不可得故说为大。由彼大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦说为大。由此因缘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多应说为大波罗蜜多。憍尸迦。色无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。受想行识无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。如是乃至一切智无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。道相智一切相智无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。何以故。憍尸迦。以色乃至一切相智量不可得。譬如虚空量不可得。色等亦尔故说无量。憍尸迦。虚空无量故色等亦无量。色等无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。由此因缘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多应说为无量波罗蜜多。憍尸迦。色无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。受想行识无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。如是乃至一切智无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。道相智一切相智无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。何以故。憍尸迦。以色乃至一切相智边不可得。譬如虚空边不可得。色等亦尔故说无边。憍尸迦。虚空无边故色等亦无边。色等无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。一切智智所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。法界所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何法界所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。法界无边故所缘亦无边所缘无边故法界亦无边。法界所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。真如所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何真如所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。真如无边故所缘亦无边。所缘无边故真如亦无边。真如所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。有情无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何有情无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。于意云何。言有情有情者是何法增语。天帝释言。言有情有情者。非法增语亦非非法增语。但是假立客名所摄无事名所摄。无缘名所摄。善现复言。于意云何。于此般若波罗蜜多甚深经中。为亦显示有实有情不。天帝释言。不也大德。善现告言。于此般若波罗蜜多甚深经中。既不显示有实有情故说无边。以彼中边不可得故。憍尸迦。于意云何。若诸如来应正等觉经殑伽沙等劫住。说诸有情名字。此中颇有有情有生有灭不。天帝释言。不也大德。何以故。以诸有情本性净故。彼从本来无所有故。善现告言。由此我说有情无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。由此因缘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多应说为无边。

　　第二分授记品第二十八

　　尔时众中天帝释等。欲界诸天梵天王等。色界诸天及伊舍那神仙天女。同时三返称赞具寿善现所说。谓作是言。尊者善现。以佛神力为所依持。善为我等分别开示甚深般若波罗蜜多。佛出世因无上法要。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。如说修行不远离者。我等于彼敬事如佛。所以者何。谓此般若波罗蜜多甚深经中无法可得。所谓此中无色可得。无受想行识可得。如是乃至无一切智可得。无道相智一切相智可得。虽无如是诸法可得。而有施设三乘圣教。谓声闻独觉无上乘教。尔时佛告诸天等言。如是如是如汝所说。于此般若波罗蜜多甚深经中。虽无色等诸法可得。而有施设三乘圣教。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。能如说行不远离者。汝诸天等。常应敬事如诸如来应正等觉。何以故。诸天等。于此般若波罗蜜多甚深经中。虽广说有三乘圣教而说。非即布施波罗蜜多如来可得。非离布施波罗蜜多如来可得。乃至非即般若波罗蜜多如来可得。非离般若波罗蜜多如来可得。非即内空如来可得。非离内空如来可得。乃至非即无性自性空如来可得。非离无性自性空如来可得。非即四念住如来可得。非离四念住如来可得。广说乃至非即十八佛不共法如来可得。非离十八佛不共法如来可得。如是乃至非即一切智如来可得。非离一切智如来可得。非即道相智一切相智如来可得。非离道相智一切相智如来可得。诸天等。若菩萨摩诃萨于一切法。以无所得而为方便。精勤修学如是布施波罗蜜多。广说乃至一切相智。是菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。能正修行常不远离。是故汝等。应当敬事彼菩萨摩诃萨。如诸如来应正等觉。天等当知。我于往昔然灯佛时。众华王都四衢道首见燃灯佛。献五莲华布发掩泥闻上妙法。以无所得为方便故。便得不离布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多。不离内空乃至无性自性空。不离四念住乃至八圣道支。不离四静虑四无量四无色定。不离一切三摩地门一切陀罗尼门。不离佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不离诸余无量无数无边佛法。时燃灯佛即便授我无上正等大菩提记。作是言。善男子。汝于来世过无数劫。即于此界贤劫之中。当得作佛。号释迦牟尼如来应正等觉。宣说般若波罗蜜多度无量众。时诸天等咸白佛言。希有世尊。希有善逝。如是般若波罗蜜多甚为希有。令诸菩萨摩诃萨众速能摄受一切智智。以无所得而为方便。于一切色无取无舍。于受想行识无取无舍。乃至于一切智无取无舍。于道相智一切相智无取无舍。
　　尔时佛观四众和合。谓苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。及诸菩萨摩诃萨众。并四大王众天。乃至色究竟天。皆来集会同为明证。于是顾命天帝释言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。若苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。若诸天子天女。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。恭敬听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。为他演说广令流布。当知是辈。一切恶魔及恶魔军不能娆害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住色空无相无愿。善住受想行识空无相无愿。如是乃至善住一切智空无相无愿。善住道相智一切相智空无相无愿。不可以空娆害于空。不可以无相娆害无相。不可以无愿娆害无愿。所以者何。如是诸法皆无自性。能所娆害俱不可得。复次憍尸迦。是善男子善女人等。人及非人不能娆害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。以无所得而为方便。于诸有情善修慈悲喜舍心故。复次憍尸迦。是善男子善女人等。终不横为诸险恶缘之所恼害。亦不横死。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。修行布施波罗蜜多。于诸有情正安养故。复次憍尸迦。于此三千大千世界所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者。于此般若波罗蜜多。若未听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。今应不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。复次憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅。若在旷野。若在险道及危难处。终不怖畏惊恐毛竖。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。善修内空乃至无性自性空故。尔时于此三千大千堪忍世界。所有四大王众天乃至色究竟天等。恭敬合掌同白佛言。世尊。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。常能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟书写解说广令流布。我诸天等常随拥护。不令一切灾横侵恼。何以故。世尊。此善男子善女人等。即是菩萨摩诃萨故。世尊。由是菩萨摩诃萨故。令诸有情永断地狱傍生鬼界阿素洛等诸险恶趣。世尊。由是菩萨摩诃萨故。令诸天人药叉龙等永离一切灾横疾疫贫穷饥渴寒热等苦。世尊。由是菩萨摩诃萨故令诸天人阿素洛等永离种种不如意事。所住之处兵戈永息。一切有情慈心相向。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有十善业道。若四静虑四无量四无色定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若四念住广说乃至十八佛不共法。乃至若一切智道相智一切相智。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族诸小国王转轮圣王辅臣僚佐。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有四大王众天乃至他化自在天梵众天乃至色究竟天空无边处天乃至非想非非想处天。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有预流及预流果。乃至阿罗汉及阿罗汉果若独觉及独觉菩提。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有诸菩萨摩诃萨。成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有佛宝法宝苾刍僧宝。利益安乐一切有情。世尊。由此因缘我等天众及阿素洛诸龙药叉并大势力人非人等。常应随逐恭敬守护此诸菩萨摩诃萨众。不令一切灾横侵恼。令于般若波罗蜜多听闻受持读诵修学。如理思惟书写等事。尝无间断。尔时世尊告天帝释及余天龙阿素洛等。如是如是如汝所说。由是菩萨摩诃萨故。令诸有情永断恶趣乃至三宝出现世间。与诸有情作大饶益。是故汝等诸天龙神及大势力人非人等。常应随逐供养恭敬尊重赞叹勤加守护此菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。汝等若能供养恭敬。尊重赞叹勤加守护是诸菩萨摩诃萨者。当知即为供养恭敬尊重赞叹勤加守护我及十方一切如来应正等觉。是故汝等。常应随逐此菩萨摩诃萨。供养恭敬尊重赞叹。勤加守护无得暂舍。天等当知。假使充满三千大千佛之世界声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田。以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分。亦不及一。何以故。不由声闻及独觉故有菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉出现世间。但由菩萨摩诃萨故世间便有声闻独觉及诸如来应正等觉。是故汝等一切天龙及阿素洛人非人等。常应守护供养恭敬。尊重赞叹是菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。汝等由此所获福聚于人天中常得安乐。至得无上正等菩提。此所获福恒无有尽。

　　第二分摄受品第二十九之一

　　尔时天帝释白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨甚奇希有。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。摄受如是希有现法。功德胜利。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国亲近承事诸佛世尊。于诸善根随所欣乐。以于诸佛供养恭敬尊重赞叹。即能生长速令圆满。于诸佛所听受正法。乃至无上正等菩提。于其中间曾不忘失。速能摄受。族姓圆满。生母圆满。生身圆满。眷属圆满。相好圆满。光明圆满。胜眼圆满。胜耳圆满。音声圆满。等持圆满。总持圆满。复以方便善巧之力。自化其身如佛形像。从一世界趣一世界。至无佛土赞说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。赞说内空乃至无性自性空。赞说四静虑四无量四无色定。赞说四念住广说乃至十八佛不共法。复以方便善巧之力。为诸有情宣说法要。随宜安置三乘法中。令永解脱生老病死证无余依般涅槃界。或复拔济诸恶趣苦。令天人中受诸妙乐。时天帝释复白佛言。如是般若波罗蜜多甚奇希有。若能摄受如是般若波罗蜜多。则为具足摄受六种波罗蜜多。广说乃至则为具足摄受。十八佛不共法。亦为具足摄受预流一来不还阿罗汉果独觉菩提一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。一切智道相智一切相智。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。若能摄受如是般若波罗蜜多。则为具足摄受六种波罗蜜多。广说乃至则为具足摄受一切相智。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。摄受种种现法当来功德胜利。汝应谛听极善作意。吾当为汝分别解说。天帝释言。唯然大圣愿时为说。我等乐闻。佛告憍尸迦。若有种种外道族类。若诸欲界自在天魔及彼眷属。若余暴恶增上慢者。欲于如是诸善男子善女人等。发起种种不饶益事。欲令远离违害厌背毁谤般若波罗蜜多。彼适起心速遭殃祸。自当殄灭不果所愿。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨长夜修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若诸有情为悭贪故长夜斗诤。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住布施波罗蜜多。若诸有情长夜破戒。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住净戒波罗蜜多。若诸有情长夜嗔忿。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍方便令彼安住安忍波罗蜜多。若诸有情长夜懈怠。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住精进波罗蜜多。若诸有情长夜散乱。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住静虑波罗蜜多。若诸有情长夜愚痴。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住般若波罗蜜多。若诸有情流转生死。长夜恒为贪嗔痴等随眠缠垢扰乱其心。造作种种不饶益事。是菩萨摩诃萨方便善巧。令彼断灭贪嗔痴等随眠缠垢。令其安住四静虑四无量四无色定。或令安住四念住广说乃至八圣道支。或令安住空无相无愿解脱门。或令安住预流果乃至阿罗汉果。或令安住独觉菩提。或令安住菩萨十地。或令安住诸佛无上正等菩提。憍尸迦。如是名为于此般若波罗蜜多至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布诸菩萨摩诃萨摄受现法功德胜利。憍尸迦。是菩萨摩诃萨由此因缘。于当来世速证无上正等菩提。转妙法轮化无量众。随本所愿方便安立。令于三乘修学究竟。乃至证得无余涅槃。憍尸迦。如是名为于此般若波罗蜜多至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布诸菩萨摩诃萨摄受当来功德胜利。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布其地方所。若有恶魔及魔眷属。若有种种外道族类。若余暴恶增上慢者。憎嫉般若波罗蜜多。欲为障碍破坏隐没方便诘责陵辱违拒。虽有此愿终不能成。彼因暂闻般若声故。众恶渐灭功德渐生。后依三乘得尽苦际。或脱恶趣生天人中。憍尸迦。如有妙药名曰莫耆。是药威势能销众毒。如是妙药随所在处。诸毒虫类。不能逼近。有大毒蛇饥行求食。遇见生类欲螫啖之。其生怖死驰趣妙药。蛇闻药气寻便退走。何以故。憍尸迦。如是妙药。具大威势。能益身命伏销众毒。当知般若波罗蜜多具大威势亦复如是。若善男子善女人等。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事。由此般若波罗蜜多威神力故。令彼恶事于其方所。自当殄灭无所能为。何以故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多具大威力。能摧众恶增善法故。憍尸迦。云何般若波罗蜜多能摧众恶增长诸善。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭贪欲嗔恚愚痴无明。乃至纯大苦蕴。障盖随眠缠垢结缚。若我见有情见。补特伽罗见。断见常见。有见无见。乃至种种诸恶见趣。悭贪破戒。忿恚懈怠。散乱愚痴。常想乐想。我想净想。及余一切贪嗔痴慢。疑见行等。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭色著乃至识著。能灭眼著乃至意著。能灭色著乃至法著。能灭眼识著乃至意识著。能灭眼触著乃至意触著。能灭眼触所生受著乃至意触所生受著。能灭布施波罗蜜多著乃至般若波罗蜜多著。能灭内空著乃至无性自性空著。能灭四念住著广说乃至十八佛不共法著。能灭一切智道相智一切相智著。能灭菩提涅槃著。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭此等一切恶法。及能增长彼诸对治。是故般若波罗蜜多。具大威力最尊最胜。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。常为三千大千世界四大天王及天帝释。堪忍界主大梵天王。净居天等。天龙药叉阿素洛等。并余善神皆来拥护。不令一切灾横侵恼。如法所求无不满足。东西南北四维上下殑伽沙等诸佛世界。一切如来应正等觉亦常护念是善男子善女人等。令恶渐灭善法转增。谓令增长布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。以无所得为方便故。亦令增长内空观乃至无性自性空观。以无所得为方便故。亦令增长四念住广说乃至十八佛不共法。以无所得为方便故。亦令增长一切三摩地门及一切陀罗尼门。以无所得为方便故。亦令增长一切智及道相智一切相智。以无所得为方便故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此因缘言词威肃。闻皆敬受称量谈说语无谬乱。善知恩报坚事善友。不为悭嫉忿恨覆恼谄诳矫等之所隐蔽。憍尸迦。是善男子善女人等。自能离断生命。亦劝他离断生命。无倒称扬离断生命法。欢喜赞叹离断生命者。乃至自能离邪见。亦劝他离邪见。无倒称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。自能行布施波罗蜜多。亦劝他行布施波罗蜜多。无倒称扬行布施波罗蜜多法。欢喜赞叹行布施波罗蜜多者。乃至自能行般若波罗蜜多。亦劝他行般若波罗蜜多。无倒称扬行般若波罗蜜多法。欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。自能行内空。亦劝他行内空。无倒称扬行内空法。欢喜赞叹行内空者。乃至自能行无性自性空。亦劝他行无性自性空。无倒称扬行无性自性空法。欢喜赞叹行无性自性空者。自能修一切三摩地门。亦劝他修一切三摩地门。无倒称扬修一切三摩地门法。欢喜赞叹修一切三摩地门者。自能修一切陀罗尼门。亦劝他修一切陀罗尼门。无倒称扬修一切陀罗尼门法。欢喜赞叹修一切陀罗尼门者。自能修四静虑。亦劝他修四静虑。无倒称扬修四静虑法。欢喜赞叹修四静虑者。自能修四无量。亦劝他修四无量。无倒称扬修四无量法。欢喜赞叹修四无量者。自能修四无色定。亦劝他修四无色定。无倒称扬修四无色定法。欢喜赞叹修四无色定者。自能修四念住。亦劝他修四念住。无倒称扬修四念住法。欢喜赞叹修四念住者。乃至自能修八圣道支。亦劝他修八圣道支。无倒称扬修八圣道支法。欢喜赞叹修八圣道支者。自能修三解脱门。亦劝他修三解脱门。无倒称扬修三解脱门法。欢喜赞叹修三解脱门者。自能修八解脱。亦劝他修八解脱。无倒称扬修八解脱法。欢喜赞叹修八解脱者。自能顺逆入九次第定。亦劝他顺逆入九次第定。无倒称扬顺逆入九次第定法。欢喜赞叹顺逆入九次第定者。自能修佛十力。亦劝他修佛十力。无倒称扬修佛十力法。欢喜赞叹修佛十力者。乃至自能修十八佛不共法。亦劝他修十八佛不共法。无倒称扬修十八佛不共法法。欢喜赞叹修十八佛不共法者。自能修无忘失法恒住舍性。亦劝他修无忘失法恒住舍性。无倒称扬修无忘失法恒住舍性法。欢喜赞叹修无忘失法恒住舍性者。自能修一切智道相智一切相智。亦劝他修一切智道相智一切相智。无倒称扬修一切智道相智一切相智法。欢喜赞叹修一切智道相智一切相智者。憍尸迦。是善男子善女人等。修行布施乃至般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等常作是念。我若不行布施波罗蜜多当生贫贱家。尚无势力何能成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。我若不护净戒波罗蜜多当生诸恶趣。尚不能得下贱人身。何能成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。我若不修安忍波罗蜜多当诸根残缺形貌丑陋。不具菩萨圆满色身。若得菩萨圆满色身行菩萨行。有情见者深生欢喜信受所说。必获无上正等菩提。若不得此圆满色身。何能成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。我若懈怠不起精进波罗蜜多。尚不能得菩萨胜道。何能成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。我若心乱不入静虑波罗蜜多。尚不能起菩萨胜定。何能成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。我若无智不学般若波罗蜜多。尚不能得方便善巧超二乘地。何能成熟一切有情严净佛土。况当能得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等常作是念。我不应随悭贪势力。若随彼力则我布施波罗蜜多不得圆满。我不应随破戒势力。若随彼力则我净戒波罗蜜多不得圆满。我不应随忿恚势力。若随彼力则我安忍波罗蜜多不得圆满。我不应随懈怠势力。若随彼力则我精进波罗蜜多不得圆满。我不应随心乱势力。若随彼力则我静虑波罗蜜多不得圆满。我不应随恶慧势力。若随彼力则我般若波罗蜜多不得圆满。若我所修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不圆满者。终不能得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。必获如是现法当来功德胜利。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百二十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分摄受品第二十九之二

　　尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多甚为希有。调伏菩萨摩诃萨众令不高心。而能回向一切智智。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。云何般若波罗蜜多。调伏菩萨摩诃萨众令不高心。而能回向一切智智。时天帝释白言。世尊。诸菩萨摩诃萨行世间布施波罗蜜多时。若于佛所而行布施。便作是念我能施佛。若于菩萨独觉声闻孤穷老病道行乞者而行布施。便作是念。我能施菩萨乃至乞者。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行布施而起高心。不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨行世间净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时。便作是念。我能修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦作是念。我能圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行净戒乃至般若。而起高心不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨修行世间四念住时。便作是念。我能修行四念住。亦作是念。我能圆满四念住。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行四念住而起高心。不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时。若作是念。我能修行四正断乃至八圣道支。或作是念。我能圆满四正断乃至八圣道支。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行四正断乃至八圣道支。而起高心不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨修行空无相无愿解脱门时。若作是念。我能修行空无相无愿解脱门。或作是念。我能圆满空无相无愿解脱门。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行空无相无愿解脱门。而起高心不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨修行一切三摩地门陀罗尼门时。若作是念。我能修行一切三摩地门陀罗尼门。或作是念。我能圆满一切三摩地门陀罗尼门。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行一切三摩地门陀罗尼门。而起高心不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨修行佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法时。若作是念。我能修行佛十力乃至十八佛不共法。或作是念。我能圆满佛十力乃至十八佛不共法。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行佛十力乃至十八佛不共法。而起高心不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨修行一切智道相智一切相智时。若作是念。我能修行一切智道相智一切相智。或作是念。我能圆满一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行一切智道相智一切相智。而起高心不能回向一切智智。世尊。诸菩萨摩诃萨成熟有情严净佛土时。若作是念。我能成熟有情严净佛土余无此能。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽成熟有情严净佛土而起高心。不能回向一切智智。世尊。如是菩萨摩诃萨众。依世间心修诸善法。无方便善巧故。我我所执扰乱心故。虽修般若波罗蜜多而未得故。不能如实调伏高心。亦不能如实回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨行出世布施波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得施者受者施物。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多。而行布施故能如实调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨行出世净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得净戒安忍精进静虑般若及一切法。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多。而行净戒乃至般若故。能如实调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨修行出世四念住广说乃至一切相智时。善修般若波罗蜜多故。不得四念住广说乃至一切相智及一切法。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多。而行四念住广说乃至一切相智故。能如实调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨成熟有情严净佛土时。善修般若波罗蜜多故。不得成熟有情严净佛土及一切法。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多。而成熟有情严净佛土故。能如实调伏高心。亦能回向一切智智。世尊。由此因缘我作是说。如是般若波罗蜜多甚为希有。调伏菩萨摩诃萨众令不高心。而能回向一切智智。

　　第二分窣堵波品第三十

　　尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。身常安隐心恒喜乐。不为一切灾横侵恼。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。亲近供养如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。若在军旅交阵战时。至心念诵如是般若波罗蜜多。于诸有情慈悲拥护。不为刀仗之所伤杀。所对怨敌皆起慈心设起恶心自然退败。是善男子善女人等。若在军旅刀箭所伤。丧失身命终无是处。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。以无所得而为方便。长夜修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。自能降伏贪欲刀仗。亦能除他贪欲刀仗。自能降伏嗔恚刀仗。亦能除他嗔恚刀仗。自能降伏愚痴刀仗。亦能除他愚痴刀仗。自能降伏憍慢刀仗。亦能除他憍慢刀仗。自能降伏恶见刀仗。亦能除他恶见刀仗。自能降伏随眠刀仗。亦能除他随眠刀仗。自能降伏缠垢刀仗。亦能除他缠垢刀仗。自能降伏恶业刀仗。亦能除他恶业刀仗。憍尸迦。由此缘故。是善男子善女人等。设入军阵。不为刀仗之所伤杀。所对怨敌皆起慈心。设起恶心自然退败。是善男子善女人等。至心念诵甚深般若波罗蜜多。威神力故设在军阵刀箭所伤。丧失身命终无是处。复次憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。常于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。供养恭敬尊重赞叹。书写解说广令流布。是善男子善女人等。一切毒药蛊道鬼魅厌祷咒术皆不能害。水不能溺。火不能烧。刀仗恶兽怨贼恶神众邪魍魉不能损害。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多是大神咒。如是般若波罗蜜多是大明咒。如是般若波罗蜜多是无上咒。如是般若波罗蜜多是无等等咒。如是般若波罗蜜多是一切咒王。最上最妙无能及者。具大威力能伏一切。不为一切之所降伏。是善男子善女人等。精勤修学如是咒王。不为自害。不为害他。不为俱害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。学此般若波罗蜜多。了自他俱不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。学此般若波罗蜜多大咒王时。不得我。不得有情。乃至不得知者见者。不得色。不得受想行识乃至不得一切智。不得道相智一切相智。以于此等无所得故。不为自害。不为害他。不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等。学此般若波罗蜜多大咒王时。于我及法虽无所得。而证无上正等菩提。观诸有情心行差别。随宜为转无上法轮。令如说行皆得利乐。何以故。憍尸迦。过去菩萨摩诃萨众。于此般若波罗蜜多大神咒王。精勤修学已证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。未来菩萨摩诃萨众。于此般若波罗蜜多大神咒王。精勤修学当证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。现在十方无边世界有诸菩萨摩诃萨众。于此般若波罗蜜多大神咒王。精勤修学现证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。随所居止国土城邑。人及非人不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。随所住处为此三千大千世界。及余十方无边世界所有四大王众天。乃至色究竟天。并诸龙神阿素洛等常来守护。供养恭敬尊重赞叹。不令般若波罗蜜多有留难故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多大神咒王置清净处。供养恭敬尊重赞叹。虽不听闻受持读诵精勤修学如理思惟。亦不为他开示分别。而此住处国邑王都人非人等。不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多大神咒王随所住处。为此三千大千世界及余十方无边世界所有四大王众天乃至色究竟天。并诸龙神阿素洛等常来守护。供养恭敬尊重赞叹。不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。憍尸迦。是善男子善女人等。但书般若波罗蜜多大神咒王置清净处。供养恭敬尊重赞叹。尚获如是现法利益。况能听闻受持读诵精勤修学如理思惟。及广为他开示分别。当知是辈功德无边速证菩提利乐一切。复次憍尸迦。若善男子善女人等。怖畏怨家恶兽灾横厌祷疾疫毒药咒等。应书般若波罗蜜多大神咒王。随多少分香囊盛贮。安宝筒中恒随逐身。供养恭敬尊重赞叹。诸怖畏事皆自销除。天龙鬼神常守护故。憍尸迦。譬如有人或傍生类。入菩提树院。或至彼院边。人非人等不能伤害。何以故。憍尸迦。过去未来现在诸佛皆坐此处。证得无上正等菩提。得菩提已施诸有情无恐无怖无怨无害身心安乐。安立无量无数有情令住人天尊贵妙行。安立无量无数有情令住三乘安乐妙行。安立无量无数有情令现证得或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。安立无量无数有情令当证得独觉菩提。或证无上正等菩提。如是胜事皆由般若波罗蜜多威神之力。是故此处一切天龙阿素洛等皆共守护。供养恭敬尊重赞叹。当知般若波罗蜜多甚深经典随所住处亦复如是。一切天龙阿素洛等常来守护。供养恭敬尊重赞叹。不令般若波罗蜜多有留难故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多甚深经典随所在处。当知是处即真制多。一切有情皆应敬礼。当以种种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多甚深经典。种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波。七宝严饰宝函盛贮佛设利罗。安置其中供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖。诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。二所生福何者为多。佛告憍尸迦。我还问汝。当随意答。于意云何。如来所得一切相智及相好身。依何等法修学而得。天帝释言。世尊。如来所得一切相智及相好身。依此般若波罗蜜多甚深经典修学而得。佛言。憍尸迦。如是如是如汝所说。我依般若波罗蜜多甚深经典修学故得一切相智及相好身。何以故。憍尸迦。不学般若波罗蜜多甚深经典。证得无上正等菩提无有是处。憍尸迦。非但获得相好身故说名如来应正等觉。要由证得一切相智故名如来应正等觉。憍尸迦。如来所得一切相智。要由般若波罗蜜多为因而起。佛相好身但为依处。若不依止佛相好身。一切相智无由而起。是故般若波罗蜜多。正为因起一切智智。欲令此智现前相续故复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者。一切天龙人非人等不应虔诚供养恭敬。以相好身与佛遍智为所依止故诸天龙神人非人等供养恭敬。由此缘故我涅槃后。诸天龙神人非人等供养恭敬我设利罗。憍尸迦。若善男子善女人等。但于般若波罗蜜多甚深经典。供养恭敬尊重赞叹。则为供养一切相智及所依止佛相好身。并涅槃后佛设利罗。何以故。憍尸迦。一切相智及相好身并设利罗。皆以般若波罗蜜多为根本故。憍尸迦。若善男子善女人等。但于佛身及设利罗。供养恭敬尊重赞叹。非为供养一切相智及此般若波罗蜜多。何以故。憍尸迦。佛身遗体非此般若波罗蜜多一切相智之根本故。憍尸迦。由此因缘若善男子善女人等。欲供养佛若身若心及余功德。先当听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说如是般若波罗蜜多甚深经典。复以种种上妙供具而供养之。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多甚深经典。种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波。七宝严饰宝函盛贮佛设利罗安置其中。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。二所生福前者为多无量倍数。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多甚深经典。能生布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故。能显内空乃至无性自性空故。能生四念住广说乃至十八佛不共法故。能生一切三摩地门陀罗尼门故。能办成熟有情严净佛土事故。能办菩萨摩诃萨族姓圆满色力圆满财宝圆满眷属圆满故。能办一切大慈大悲大喜大舍故。能办世间刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族四大王众天乃至色究竟天故。能办世间空无边处天乃至非想非非想处天故。能办预流一来不还阿罗汉果独觉菩提故。能办菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提故。能办最上最胜无等一切如来应正等觉一切相智故。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。赡部洲人于此般若波罗蜜多甚深经典。不供养恭敬尊重赞叹者。彼岂不知供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。获得如是功德胜利。佛告憍尸迦。我还问汝。当随意答。于意云何。赡部洲内有几许人。成佛证净。成法证净。成僧证净。有几许人于佛无疑。于法无疑。于僧无疑。有几许人。于佛究竟。于法究竟。于僧究竟。有几许人得三十七菩提分法。有几许人得三解脱门。有几许人得八解脱。有几许人得九次第定。有几许人得六神通。有几许人得四无碍解。有几许人永断三结得预流果。有几许人薄贪嗔痴得一来果。有几许人断五顺下分结得不还果。有几许人断五顺上分结得阿罗汉果。有几许人发心定趣独觉菩提。有几许人发心定趣诸佛无上正等菩提。天帝释言。世尊。赡部洲内有少许人。成佛证净。成法证净。成僧证净。乃至有少许人发心定趣诸佛无上正等菩提。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。赡部洲内极少分人。成佛证净。成法证净。成僧证净。转少分人于佛无疑。于法无疑。于僧无疑。乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提。转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。转少分人精勤修习菩提行已证得无上正等菩提。何以故。憍尸迦。诸有情类流转生死。无量世来多不见佛。不闻正法。不亲近僧。不行布施。不持净戒。不修安忍。不起精进。不习静虑。不学般若。不闻内空。不修内空。乃至不闻无性自性空。不修无性自性空。不闻四念住。不修四念住。广说乃至不闻十八佛不共法。不修十八佛不共法。不闻一切三摩地门。不修一切三摩地门。不闻一切陀罗尼门。不修一切陀罗尼门。不闻一切智。不修一切智。不闻道相智一切相智。不修道相智一切相智。憍尸迦。由是因缘当知于此赡部洲中。极少分人成佛证净。成法证净。成僧证净。转少分人于佛无疑。于法无疑。于僧无疑。乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提。转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。转少分人精勤修习菩提行已。证得无上正等菩提。
　　复次憍尸迦。我今问汝。当随意答。憍尸迦。于意云何。置赡部洲所有人类。于此三千大千世界。几许有情供养恭敬父母师长。几许有情供养恭敬沙门婆罗门。几许有情布施持戒受斋修福。几许有情于诸欲中。住厌患想无常想苦想无我想不净想厌食想一切世间不可乐想。几许有情修四静虑四无量四无色定。几许有情乃至发心定趣诸佛无上正等菩提。几许有情既发心已精勤修习趣菩提行。几许有情练磨长养趣菩提心。几许有情方便善巧修行般若波罗蜜多。几许有情得住菩萨不退转地。几许有情速证无上正等菩提。天帝释言。世尊。于此三千大千世界。少许有情供养恭敬父母师长。乃至少许有情速证无上正等菩提。佛言。憍尸迦。如是如是如汝所说。憍尸迦。于此三千大千世界。极少有情供养恭敬父母师长。转少有情供养恭敬沙门婆罗门。乃至转少有情得住菩萨不退转地。转少有情速证无上正等菩提。
　　复次憍尸迦。我以清净无上佛眼。遍观十方一切世界。虽有无量无数无边有情。发心定趣无上正等菩提。精勤修习趣菩提行。而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧。若一若二若三有情。得住菩萨不退转地。多分退堕声闻独觉下劣地中。何以故。憍尸迦。诸佛无上正等菩提甚难可得。恶慧懈怠下劣精进下劣胜解下劣有情不能证故。憍尸迦。由是因缘。若善男子善女人等。发心定趣无上正等菩提。精勤修习趣菩提行。欲住菩萨不退转地速证无上正等菩提无留难者。应于如是甚深般若波罗蜜多。数数听闻受持读诵。精勤修习如理思惟。好请问师乐为他说。作是事已。复应书写。种种宝物而用庄严。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上好花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。憍尸迦。是善男子善女人等。于余摄入甚深般若波罗蜜多诸胜善法。亦应听闻受持读诵。精勤修习如理思惟。好请问师乐为他说。何谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。所谓布施乃至静虑波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若一切三摩地门陀罗尼门。若四念住广说乃至十八佛不共法。若大慈大悲大喜大舍。若余无量无边佛法。是谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。憍尸迦。是善男子善女人等。于余随顺甚深般若波罗蜜多蕴处界等无量法门。亦应听闻受持读诵如理思惟。不应诽谤令于无上正等菩提而作留难。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等应作是念。如来昔住菩萨位时。常勤修学顺菩提法。所谓般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多若内空乃至无性自性空。若一切三摩地门陀罗尼门。若四念住广说乃至十八佛不共法。若大慈大悲大喜大舍。若余无量无边佛法。若余随顺甚深般若波罗蜜多蕴处界等无量法门。由斯证得所求无上正等菩提。我等今者为求无上正等菩提。亦应随学如是般若波罗蜜多等法。定是我等大师。我随彼学。所愿当满。如是般若波罗蜜多等法定是诸佛法印。一切如来应正等觉随彼学故已证正证当证无上正等菩提。如是般若波罗蜜多等法亦是一切声闻独觉法印。一切预流一来不还阿罗汉独觉随彼学故已正当至涅槃彼岸。以是故。憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世。若涅槃后。应依般若波罗蜜多广说乃至一切相智。常勤修学。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多广说乃至一切相智。是诸声闻独觉菩萨及余天人阿素洛等所依趣故复次憍尸迦。有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那。广减高半。复以种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。复次憍尸迦。置此一事。有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那。广减高半。如是充满一赡部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或复三千大千世界。皆以种种天妙花鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。复次憍尸迦。置一三千大千世界。假使三千大千世界诸有情众。各于如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那。广减高半。各满三千大千世界中无空隙。复以种种天妙花鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于意云何。如是三千大千世界诸有情众。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚。甚多于彼无量无边。时天帝释即白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。当知即为供养恭敬尊重赞叹过去未来现在诸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情。各于如来般涅槃后为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那。广减高半。各满三千大千世界中无空隙。复以种种天妙花鬘乃至灯明。若经一劫或一劫余。供养恭敬尊重赞叹。世尊。是诸有情由此因缘得福多不。佛言。彼福无量无边。天帝释言。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子善女人等。由此因缘所生福聚甚多于彼。无量无边不可思议不可称计。何以故。世尊。由此般若波罗蜜多。能总摄藏一切善法。所谓十善业道。若四静虑四无量四无色定。若四圣谛观。若三十七菩提分法。若三解脱门。若六神通。若八解脱九次第定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若一切三摩地门陀罗尼门。若佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若一切智道相智一切相智。若余无量无边佛法。皆摄入此甚深般若波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多是诸如来应正等觉真实法印。亦是一切声闻独觉真实法印。世尊。一切如来应正等觉。皆于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故。已证正证当证无上正等菩提。一切声闻及诸独觉亦于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故。已正当至涅槃彼岸。世尊。由此因缘。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严。乃至灯明而为供养。所生福聚无量无边不可思议不可称计。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百二十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百二十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分福生品第三十一

　　尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。所生福聚无量无边不可思议不可称计。何以故。憍尸迦。以此般若波罗蜜多能办如来应正等觉一切智道相智一切相智。亦办布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦办内空乃至无性自性空。亦办四念住广说乃至十八佛不共法。亦办五眼六神通。亦办一切三摩地门陀罗尼门。亦办成熟有情严净佛土。亦办一切声闻独觉及无上乘。亦办如来应正等觉所证无上正等菩提。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写种种庄严。乃至灯明而为供养。以前所造窣堵波福比此福聚。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。若此般若波罗蜜多甚深经典人中流布。即此世间佛宝法宝苾刍僧宝终不隐没。若此般若波罗蜜多甚深经典人中住者。世间常有十善业道。若四静虑四无量四无色定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若四念住广说乃至十八佛不共法。若一切三摩地门陀罗尼门。若一切智道相智一切相智。若刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。若四大王众天乃至非想非非想处天。若声闻乘独觉乘无上乘。若预流一来不还阿罗汉独觉。若菩萨摩诃萨成熟有情严净佛土。若诸如来应正等觉证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。如是胜事终不隐没。

　　第二分功德品第三十二

　　尔时三千大千世界。所有四大王众天。乃至色究竟天。同声共白天帝释言。大仙。于是甚深般若波罗蜜多。应受应持应读应诵。应精勤修学。应如理思惟。应供养恭敬尊重赞叹。何以故。大仙。若受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。则令一切恶法损减善法增益。亦令一切天众增益。诸阿素洛朋党损减。亦令一切佛眼法眼僧眼不灭。亦令一切佛种法种僧种不断。大仙当知。由三宝种不断绝故。世间便有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦有内空乃至无性自性空。亦有四念住广说乃至十八佛不共法。亦有一切三摩地门陀罗尼门。亦有一切智道相智一切相智。亦有预流果乃至阿罗汉果。亦有独觉菩提。亦有菩萨摩诃萨行。亦有无上正等菩提。是故大仙。于此般若波罗蜜多。应受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹尔时佛告天帝释言。憍尸迦。汝应于此甚深般若波罗蜜多。受持读诵精勤修学如理思惟供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。若阿素洛及恶朋党起如是念。我等当与天帝释军交阵战诤。尔时汝等诸天眷属。应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹时。阿素洛及诸朋党所起恶心即皆息灭。憍尸迦。若诸天子或诸天女五衰相现。其心惊惶恐堕恶趣。尔时汝等诸天眷属应住其前至诚诵念如是般若波罗蜜多。时彼天子或彼天女。闻是般若波罗蜜多善根力故。于此般若波罗蜜多生净信故。五衰相没身意泰然。设有命终还生本处。受天富乐倍胜于前。何以故。憍尸迦。闻信般若波罗蜜多功德威力甚广大故。憍尸迦。若善男子善女人等。或诸天子及诸天女。甚深般若波罗蜜多一经其耳善根力故。定当渐次证得无上正等菩提。何以故。憍尸迦。过去未来现在诸佛及诸弟子。一切皆学如是般若波罗蜜多。证得无上正等菩提。入无余依般涅槃界。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。普摄一切菩提分法。若诸佛法。若菩萨法。若独觉法。若声闻法。皆具摄故。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。是一切咒王。最尊最胜。最上最妙。能伏一切。不为一切之所降伏。何以故。世尊。如是般若波罗蜜多能除一切恶不善法。能摄一切殊胜善法。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。何以故。憍尸迦。过去未来现在诸佛。皆因如是甚深般若波罗蜜多大神咒王。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。所以者何。依因如是甚深般若波罗蜜多大神咒王。世间便有十善业道。若四静虑四无量四无色定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若四念住广说乃至十八佛不共法。若真如法界法性实际不虚妄性不变异性法定法住不思议界。若四圣谛。若五眼六神通。若预流果乃至阿罗汉果。若独觉菩提。若诸菩萨摩诃萨行。若佛无上正等菩提。若一切智道相智一切相智。
　　复次憍尸迦。依因菩萨摩诃萨故。世间便有十善业道广说乃至一切相智。譬如依因满月轮故诸星宿等皆得增明。如是依因诸菩萨故十善业道广说乃至一切相智皆得显了。若诸如来应正等觉未出世时。唯有菩萨具足种种方便善巧。为诸有情无倒宣说一切世间出世间法。菩萨所有方便善巧皆从如是甚深般若波罗蜜多而得生长。诸菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。能行内空乃至无性自性空。能行四念住广说乃至十八佛不共法。不证声闻及独觉地。成熟有情严净佛土。具足摄取寿量圆满。佛土圆满。眷属圆满。众具圆满。色力圆满。乃至证得一切相智。皆由般若波罗蜜多而得成就。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。当得成就现在未来殊胜功德。时天帝释便白佛言。是善男子善女人等。云何成就现在未来殊胜功德。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。现在不为毒药所害。刀兵所伤。火所焚烧。水所漂溺。乃至不为四百四病之所夭殁。除先定业现世应受。憍尸迦。是善男子善女人等。若遭官事怨贼逼迫。至心诵念如是般若波罗蜜多。若至其所终不为彼谴罚加害。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多威德势力法令尔故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有欲至国主王子大臣等处。至心诵念如是般若波罗蜜多。必为王等欢喜问讯供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。常于有情发起慈悲喜舍心故。憍尸迦。是善男子善女人等。常得成就如是等类现在功德。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。随所生处常不远离十善业道。若四静虑四无量四无色定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若四念住广说乃至十八佛不共法。若一切三摩地门陀罗尼门。若一切智道相智一切相智。不堕地狱傍生鬼界。除愿往彼成熟有情。随所生处常具诸根支体无缺。永不生在贫穷下贱。工师杂类屠脍渔猎盗贼狱吏。及补羯娑旃荼罗家。若戌达罗贸易卑族。随所生处具三十二大丈夫相八十随好圆满庄严。一切有情见者欢喜。多生有佛严净土中。莲华化生不造众恶。常不远离菩萨神通。随心所愿游诸佛土。从一佛国至一佛国。亲近供养诸佛世尊。成熟有情严净佛土。听闻正法如说修行。渐次证得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等。当得成就如是等类未来功德。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现在未来殊胜功德乃至无上正等菩提者。应常不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。

　　第二分外道品第三十三

　　时有众多外道梵志。为求佛过来诣佛所。时天帝释见已念言。今此众多外道梵志。来趣法会伺求佛短。将非般若留难事耶。我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼邪徒退还本所。念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是众多外道梵志。遥伸敬相右绕世尊。从所来门复道而去。时舍利子见已念言。彼有何缘适来还去。尔时佛告舍利子言。彼外道等来求我失。由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子。我不见彼外道梵志有少白法。唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子。我都不见一切世间有天魔梵若诸沙门婆罗门等有情之类。说般若时怀勃恶心来求得便。何以故。舍利子。由此三千大千世界所有四大王众天。乃至色究竟天。若诸声闻独觉菩萨佛。及一切具大威力龙神药叉人非人等。皆共守护如是般若波罗蜜多。不令众恶为作留难。何以故。舍利子。是诸天等皆依般若波罗蜜多威力生故。又舍利子。十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉声闻独觉菩萨诸天龙神药叉人非人等。皆共守护如是般若波罗蜜多。不令众恶为作留难。何以故。舍利子。彼诸佛等皆依般若波罗蜜多威力生故。尔时恶魔窃作是念。今者如来应正等觉四众围绕。及欲色界诸天人等皆同集会。宣说般若波罗蜜多。此中定有菩萨摩诃萨得受无上正等菩提记。我当往至破坏其眼。作是念已化作四军。奋威勇锐来诣佛所。时天帝释见已念言。将非恶魔化作此事来欲恼佛并与般若波罗蜜多而作留难。何以故。如是四军严饰殊丽影坚胜军释迦王种栗呫毗种力士种等。所有四军皆不能及。由此定知魔所化作。恶魔长夜伺求佛短。坏诸有情所修胜事。我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼恶魔退还本所。念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是恶魔复道而去。甚深般若波罗蜜多力所逼故。
　　时众会中所有四大王众天乃至色究竟天。各各化作种种天花及香鬘等诸妙供具。踊身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。愿此般若波罗蜜多。在赡部洲人中久住。何以故。世尊。乃至如是甚深般若波罗蜜多。在赡部洲人中流布。当知此处佛宝法宝苾刍僧宝久住不灭。于此三千大千世界乃至十方无量无数无边世界亦复如是。由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。世尊。随诸方域有善男子善女人等。以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。当知是处有妙光明除灭暗冥生诸胜利。尔时佛告天帝释等诸天众言。如是如是如汝所说。乃至如是甚深般若波罗蜜多。在赡部洲人中流布。当知此处佛宝法宝苾刍僧宝久住不灭。于此三千大千世界。乃至十方无量无数无边世界亦复如是。由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。随诸方域有善男子善女人等。以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。当知是处有妙光明除灭暗冥生诸胜利。时诸天众复各化作种种天花及香鬘等而散佛上。重白佛言。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。魔及魔军不能得便。我等天众亦常随逐勤加拥护令无损恼。何以故。世尊。是善男子善女人等。我等诸天敬事如佛。或如似佛尊重法故。时天帝释复白佛言。是善男子善女人等。非少善根能成此事。必于先世无量佛所。多集善根。多发正愿。多供养佛。多事善友。乃能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。世尊。若善男子善女人等。欲得诸佛一切相智当求般若波罗蜜多。欲得般若波罗蜜多当求诸佛一切相智。何以故。诸佛所得一切相智皆从般若波罗蜜多而得生故。一切般若波罗蜜多皆从诸佛一切相智而得生故。所以者何。诸佛所得一切相智不异般若波罗蜜多。一切般若波罗蜜多不异诸佛一切相智。诸佛所得一切相智与此般若波罗蜜多。当知无二亦无二处。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。是故般若波罗蜜多。功德威神最尊最胜。

　　第二分天来品第三十四之一

　　尔时具寿庆喜白佛言。世尊。何缘如来应正等觉。不广称赞布施等五波罗蜜多乃至十八佛不共法。但广称赞第六般若波罗蜜多。佛告庆喜。第六般若波罗蜜多。能与前五波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。复次庆喜。于意云何。若不回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。可名真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法不。庆喜对曰。不也世尊。不也善逝。佛言庆喜。要由回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法乃可名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。是故般若波罗蜜多。能与前五波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。具寿庆喜复白佛言。云何回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。方得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。佛言庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。如是回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。乃得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。具寿庆喜复白佛言。以何无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法乃得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。佛言庆喜。以色受想行识乃至无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。方得名为真修布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。具寿庆喜。白言世尊。云何以色受想行识乃至无上正等菩提无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切相智而修布施乃至十八佛不共法。乃得名为真修布施波罗蜜多。乃至十八佛不共法。佛言庆喜。色受想行识色受想行识性空。乃至无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故。以色受想行识乃至无上正等菩提性空。与布施波罗蜜多乃至十八佛不共法。皆无二无二处故。庆喜当知。由般若波罗蜜多故能回向一切相智。由回向一切相智故能令布施波罗蜜多乃至十八佛不共法得至究竟。是故般若波罗蜜多。于前五种波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合则得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切相智与前五种波罗蜜多乃至十八佛不共法。为所依止为能建立。令得生长故。此般若波罗蜜多于前五种波罗蜜多乃至十八佛不共法为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多非布施等。尔时天帝释白佛言。世尊。今者如来应正等觉。于此般若波罗蜜多。一切功德说犹未尽。所以者何。我从世尊所受般若波罗蜜多功德深广无量无边际。诸善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布所获功德亦无边际。若有书写如是般若波罗蜜多甚深经典种种严饰。复以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。所获功德亦无边际。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。由此因缘世间便有十善业道。若四静虑四无量四无色定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若四念住广说乃至十八佛不共法。若预流果乃至阿罗汉果。若独觉菩提。若诸菩萨摩诃萨行。若佛无上正等菩提。若诸世间所有胜事无不出现。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。我不说此甚深般若波罗蜜多。但有如前所说功德。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多具足无边胜功德故。憍尸迦。我亦不说。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布及能书写种种严饰。复以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明而为供养。诸善男子善女人等。但有如前所说功德。何以故。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布。或复书写种种严饰。复以无量上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子善女人等。成就无量殊胜戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。憍尸迦。是善男子善女人等当知如佛。何以故。受持过去未来现在一切如来应正等觉无上道故。决定趣向佛菩提故。利益安乐一切有情无穷尽故。超过声闻独觉地故。憍尸迦。声闻独觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。比此善男子善女人等所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分。亦不及一。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。超过一切声闻独觉下劣心想。于诸声闻独觉乘法终不称赞。于一切法无所不知。谓能正知无所有故。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布。或复书写种种严饰。复以无量上妙花鬘乃至灯明而为供养。我说获得现在未来无量无边功德胜利。时天帝释即白佛言。我等诸天常随卫护是善男子善女人等。不令一切人非人等种种恶缘之所恼害。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典受持读诵。时有无量百千天子。为听法故皆来集会。欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。宣说如是甚深般若波罗蜜多相应之法。时有无量诸天子等皆来集会。以天威力令说法师。增益辩才宣畅无尽。憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。宣说如是甚深般若波罗蜜多时。有无量诸天子等敬重法故皆来集会。以天威力令说法师辩才无滞。设有障难不能遮断。憍尸迦。诸善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。于现在世当获无边功德胜利。魔及魔军不能扰恼。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。心无怯怖不为一切论难所伏。何以故。憍尸迦。彼由如是甚深般若波罗蜜多所加祐故。又此般若波罗蜜多秘密藏中。具广分别一切法故。所谓善法非善法。有记法。无记法。有漏法无漏法。世间法出世间法。有为法无为法。声闻法独觉法。菩萨法如来法。诸如是等无量百千差别法门皆入此摄。又由如是诸善男子善女人等。善住内空乃至无性自性空故都不见有能论难者。亦不见有所论难者。亦不见有所说般若波罗蜜多。以是故。憍尸迦。此善男子善女人等。由是般若波罗蜜多大威神力所护持故。不为一切异学论难及诸怨敌之所屈伏。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。心常不惊不恐不怖心不沉没亦不忧悔。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。都不见有可惊可恐可怖沉没忧悔事故。憍尸迦。若善男子善女人辈。欲得此等现在无边功德胜利。当于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布供养恭敬尊重赞叹无得暂舍。复次憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。恒为父母师长亲友国王大臣及诸沙门婆罗门等之所爱敬。亦为十方无边世界一切如来应正等觉菩萨摩诃萨独觉阿罗汉不还一来预流果等之所爱念。复为世间诸天魔梵人及非人阿素洛等之所爱护。是善男子善女人等。成就最胜无断辩才。于一切时修行布施乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。修行四念住广说乃至十八佛不共法。修行一切三摩地门陀罗尼门。成熟有情严净佛土。修行一切智道相智一切相智恒无懈废。是善男子善女人等。不为一切外道异论及诸怨敌之所降伏。而能降伏外道异论及诸怨敌。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现在未来无断无尽功德胜利。应于如是甚深般若波罗蜜多。以应一切智智心。用无所得为方便。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布供养恭敬尊重赞叹。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。种种庄严置清净处。供养恭敬尊重赞叹。时此三千大千世界及余十方无边世界。所有四大王众天乃至广果天。已发无上菩提心者。恒来是处观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹右绕礼拜合掌而去。所有净居天。谓无繁天无热天善现天善见天色究竟天。亦恒来此观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹右绕礼拜合掌而去。时此三千大千世界及余十方无边世界。有大威德诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺落莫呼洛伽人非人等。亦恒来此观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹右绕礼拜合掌而去。憍尸迦。是善男子善女人等应作是念。今此三千大千世界及余十方无边世界。所有四大王众天乃至色究竟天。并余无量有大威德诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺落莫呼洛伽人非人等。常来至此观礼读诵我所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹右绕礼拜合掌而去。此我则为已设法施。作是念已欢喜踊跃。令所获福倍复增长。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千世界及余十方无边世界所有四大王众天乃至色究竟天。并余无量有大威德诸龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺落莫呼洛伽人非人等。常来至此随逐拥护。不为一切人非人等之所恼害。唯除宿世定恶业因现在应熟。或转重业现世轻受。憍尸迦。是善男子善女人等。由此般若波罗蜜多甚深经典大威神力。获如是等现世种种功德胜利。谓诸天等已发无上菩提心者。或依佛法已获殊胜利乐事者。敬重法故恒来至此。随逐拥护增其势力。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。已发无上正等觉心。恒为救拔诸有情故。恒为成熟诸有情故。恒为不舍诸有情故。恒为利乐诸有情故。彼诸天等亦复如是。由此因缘。常来拥护是善男子善女人等令无恼害。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百二十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分天来品第三十四之二

　　尔时天帝释白佛言。世尊。是善男子善女人等。云何觉知于此三千大千世界及余十方无边世界所有四大王众天乃至色究竟天。并余无量有大威德诸龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺落莫呼洛伽人非人等。来至其所观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹合掌右绕欢喜护念。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。是善男子善女人等。若见如是甚深般若波罗蜜多所在之处有妙光明。或闻其所异香芬馥若天乐音。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等。来至其所观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹合掌右绕欢喜护念。复次憍尸迦。是善男子善女人等。修纯净行严饰其处。至心供养如是般若波罗蜜多甚深经典。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所。观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹合掌右绕欢喜护念。憍尸迦。随有如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。此中所有邪神恶鬼惊怖退散无敢住者。由此因缘。是善男子善女人等。心便广大起净胜解。所修善业倍复增长。诸有所为皆无障碍。以是故。憍尸迦。若此般若波罗蜜多甚深经典。随所在处应当周匝除去秽物。扫拭涂治香水散洒。敷设宝座而安措之。烧香散花张施幰盖。宝幢幡铎间饰其中。诸妙珍奇衣服璎珞金银宝器伎乐灯明。种种杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多。便有无量具大神力威德炽盛诸天龙等。来至其所观礼读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹合掌右绕欢喜护念。复次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。决定当得身心无倦。身乐心乐。身轻心轻。身调柔心调柔。身安隐心安隐。系想般若波罗蜜多。夜寝息时无诸恶梦唯得善梦。谓见如来应正等觉身。真金色具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严。放大光明普照一切。声闻菩萨前后围绕身处众中。闻佛为说布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应之法。复闻为说内空乃至无性自性空四念住广说乃至十八佛不共法相应之法。复闻分别布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应之义。复闻分别内空乃至无性自性空四念住广说乃至十八佛不共法相应之义。又于梦中见菩提树。其量高广众宝庄严。有大菩萨趣菩提树。结跏趺坐降伏魔怨。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。复见无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。论议决择种种法义。谓应如是成熟有情严净佛土。修菩萨行。降伏魔军永断障习。趣证无上正等菩提。又复梦见十方无量百千俱胝那庾多佛。亦闻其声谓某世界某名如来应正等觉。若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。若干百千俱胝那庾多声闻弟子。恭敬围绕而为说法。又复梦见十方无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃。彼一一佛般涅槃后。各有施主为供养佛设利罗故。以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数诸窣堵波。复于一一窣堵波所。各以无量上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明。经无量劫供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。是善男子善女人等。见如是类诸善梦相。若睡若觉身心安乐。诸天神等益其精气令彼自觉身体轻便。由是因缘不多贪染饮食医药衣服卧具。于四供养其心轻微。如瑜伽师入胜妙定。由彼定力滋润身心。从定出已虽遇美膳而心轻微。此亦如是。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千世界及余十方无边世界一切如来应正等觉声闻菩萨天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。具大神力胜威德者慈悲护念。以妙精气冥注身心。令其志勇体充盛故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是所有现在功德胜利应发一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。憍尸迦。若善男子善女人等。虽于般若波罗蜜多甚深经典不能听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布。而但书写众宝严饰。复以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。亦得如前所说种种功德胜利。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能广利乐无量无边诸有情故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。所获福聚无量无边。胜余有情尽其形寿以无量种上妙饮食衣服卧具医药资缘供养恭敬尊重赞叹十方世界一切如来应正等觉及弟子众。亦胜十方佛及弟子般涅槃后有为供养设利罗故。以妙七宝起窣堵波高广严丽。复以无量天妙花鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。十方诸佛及弟子众。皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　第二分设利罗品第三十五

　　复次憍尸迦。假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中汝取何者。天帝释言。世尊。于此二分我意宁取甚深般若波罗蜜多。所以者何。我于诸佛设利罗所非不信受。非不欣乐供养恭敬尊重赞叹。然诸佛身及设利罗。皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故。皆由如是甚深般若波罗蜜多功德势力所熏修故。乃为一切世间天人阿素洛等。以无量种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。时舍利子语帝释言。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多无色无见无对一相。所谓无相。无相之法既不可取。汝云何取。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多。无取无舍无增无减无聚无散无益无损无染无净。不与诸佛法。不与独觉法。不与阿罗汉法。不与学法。不弃异生法。不与无为界。不弃有为界。不与内空乃至无性自性空。不与四念住广说乃至一切相智。不弃杂染法。时天帝释便报具寿舍利子言。如是如是。诚如所说。大德。若如实知甚深般若波罗蜜多无取无舍。乃至不与一切相智。不舍杂染是为真取甚深般若波罗蜜多。亦真修行甚深般若波罗蜜多。然此般若波罗蜜多。不随二行无二相故。如是静虑乃至布施波罗蜜多。亦不随二行无二相故。尔时佛赞天帝释言。善哉善哉。如汝所说。甚深般若乃至布施波罗蜜多皆不随二行。何以故。憍尸迦。如是六种波罗蜜多皆无二相故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若乃至布施波罗蜜多有二相者。则为欲令法界真如法性实际不思议界亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若乃至布施波罗蜜多。皆与法界乃至不思议界。无二无二处故。时天帝释复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。世间天人阿素洛等。皆应至诚礼拜右绕供养恭敬尊重赞叹。所以者何。一切菩萨摩诃萨众皆依般若波罗蜜多。精勤修学证得无上正等菩提。世尊。如我坐在三十三天善法殿中天帝座上为诸天众宣说正法时。有无量诸天子等来至我所。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。我若不在彼法座时。诸天子等亦来其处。虽不见我如我在时恭敬供养。咸言此处是天帝释为诸天等说法之座。我等皆应如天主在供养右绕礼拜而去。世尊。如是般若波罗蜜多。若有书写受持读诵广为有情宣说流布。当知是处恒有此土并余十方无边世界无量无数天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等皆来集会。设无说者。敬重法故亦于是处供养恭敬尊重赞叹礼拜而去。何以故。一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众独觉声闻一切有情所有乐具。皆依般若波罗蜜多而得有故。佛设利罗亦由般若波罗蜜多功德熏修受供养故。世尊。甚深般若波罗蜜多。与诸菩萨摩诃萨行。及所证得一切相智。为因为缘。为所依止。为能引发。是故我说。假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。世尊。我若于此甚深般若波罗蜜多。受持读诵正忆念时。心契法故都不见有诸怖畏相。何以故。世尊。甚深般若波罗蜜多无相无状无言无说。由此般若波罗蜜多无相无状无言无说。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多广说乃至一切相智亦无相无状无言无说。世尊。若此般若波罗蜜多有相状言说非无相状言说者。不应如来应正等觉达一切法无相无状无言无说。证得无上正等菩提。为诸弟子说一切法无相无状无言无说。世尊。由此般若波罗蜜多无相状言说非有相状言说。是故如来应正等觉。达一切法无相无状无言无说。证得无上正等菩提。为诸弟子说一切法无相无状无言无说。世尊。是故般若波罗蜜多。堪受天人阿素洛等以无量种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬尊重赞叹。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布。或复书写众宝严饰。供养恭敬尊重赞叹。决定不复堕于地狱傍生鬼界边鄙达絮蔑戾车中。不堕声闻及独觉地。必趣无上正等菩提。常见诸佛恒闻正法。不离善友。严净佛土成熟有情。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。及诸菩萨摩诃萨众。复次世尊。假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故。世尊。一切如来应正等觉及三千界佛设利罗。皆从般若波罗蜜多而出生故。又三千界佛设利罗。皆由般若波罗蜜多功德势力所熏修故。得诸天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。由此因缘诸善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹佛设利罗。决定不堕三恶趣中。常生天人受诸富乐。随心所愿乘三乘法而趣涅槃。世尊。若见如来应正等觉。若见所写甚深般若波罗蜜多。此二功德平等无异。何以故。甚深般若波罗蜜多与诸如来应正等觉。平等无二无二处故。世尊。若有如来应正等觉住三示导。为诸有情宣说正法。所谓契经乃至论议。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。受持读诵广为他说。此二功德平等无异。何以故。若彼如来应正等觉。若三示导。若所宣说十二分教。皆依般若波罗蜜多而出生故。世尊。若十方界如殑伽沙一切如来应正等觉住三示导。为诸有情宣说正法。所谓契经乃至论议。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多受持读诵广为他说。此二功德平等无异。何以故。若十方界如殑伽沙一切如来应正等觉。若三示导。若所宣说十二分教。皆依般若波罗蜜多而出生故。世尊。若善男子善女人等。以无量种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹十方世界如殑伽沙一切如来应正等觉。有善男子善女人等。书写般若波罗蜜多。亦以无量上妙供具。供养恭敬尊重赞叹。此二功德平等无异。何以故。彼诸如来应正等觉。皆依般若波罗蜜多而出生故。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布。彼当来世不堕地狱傍生鬼界。不堕声闻及独觉地。何以故。是善男子善女人等。决定当住不退转地。远离一切灾横疾疫苦恼事故。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。以无量种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹。彼定永绝一切怖畏。如负债人怖畏债主。即便亲近奉事国王。依王势力得免怖畏。世尊。王喻般若波罗蜜多。彼负债人喻善男子善女人等依恃般若波罗蜜多得离怖畏。世尊。譬如有人依附王故。王摄受故。为诸世人供养恭敬尊重赞叹。佛设利罗亦复如是。由此般若波罗蜜多所熏修故。为诸天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。王喻般若波罗蜜多。佛设利罗喻依王者。世尊。诸佛所得一切相智。亦依般若波罗蜜多而得成就。是故我说假使充满此三千界佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故。世尊。佛设利罗坚逾金刚具种种色。及三十二大丈夫相八十随好所庄严身。如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。乃至如来一切相智皆由般若波罗蜜多而成办故。世尊。由此般若波罗蜜多威神力故。布施等五亦得名为波罗蜜多。何以故。世尊。若无般若波罗蜜多。施等不能到彼岸故。
　　复次世尊。若此三千大千世界或余世界。所有王都城邑聚落。其中若有受持读诵书写解说供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。是处有情不为一切人非人等之所恼害。唯除决定恶业应受。此中有情渐次修学三乘正行。随其所愿乃至速证三乘涅槃。世尊。如是般若波罗蜜多。于此三千大千世界作大饶益。世尊。如是般若波罗蜜多具大神力。随所在处则为有佛作诸佛事。所谓利乐一切有情。世尊。譬如无价大宝神珠。具无量种胜妙威德。随所住处有此神珠。人及非人无诸恼害。设有男子或复女人。为鬼所执身心苦恼。若有持此神珠示之。由珠威力鬼便舍去。诸有热病或风或淡或热风淡合集为病。若有系此神珠著身。如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明。热时能凉。寒时能暖。随地方所有此神珠。时节调和不寒不热。若地方处有此神珠。蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人。为毒所中楚痛迷闷。若有持此神珠示之。珠威势故毒即销灭。若诸有情身婴癞疾恶疮肿疱目眩翳等眼病耳病鼻病舌病喉病身病诸支节病。带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中。其水浊秽或将枯涸。以珠投之水便盈满。香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣。裹此神珠投之于水。水随衣彩各同其色。如是无价大宝神珠。威德无边叹不可尽。若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠其器仍为众人爱重。尔时庆喜问帝释言。如是神珠为天独有人亦有耶。天帝释言。人中天上俱有此珠。若在人中形小而重。若在天上形大而轻。又人中珠相不具足。在天上者其相周圆。天上神珠威德殊胜无量倍数过人所有。时天帝释复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多亦复如是。为众德本能灭无量恶不善法。随所在处令诸有情身心苦恼悉皆除灭。人非人等不能为害。世尊。所说无价大宝神珠。非但喻于甚深般若波罗蜜多。亦喻如来一切相智。亦喻静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。亦喻内空乃至无性自性空。亦喻四念住广说乃至十八佛不共法。亦喻法性法住法定真如实际不思议界。何以故。世尊。如是功德皆由般若波罗蜜多大威神力之所引显。功德深广无量无边。佛设利罗由诸功德所熏修故。佛涅槃后堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。复次世尊。佛设利罗是极圆满最胜清净。般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。一切智道相智一切相智。大慈大悲大喜大舍。无忘失法恒住舍性。永断烦恼习气相续。及余无量无边佛法所依器故。佛涅槃后堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满最胜清净功德珍宝。波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满最胜清净无染无净无生无灭无入无出无增无减无来无去无动无止无此无彼。波罗蜜多所依器故。佛涅槃后堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。佛设利罗是极圆满最胜清净诸法实性。波罗蜜多所依器故。佛涅槃后堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。
　　复次世尊。置满三千大千世界佛设利罗。假使充满十方各如殑伽沙界佛设利罗以为一分。书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分。此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故。世尊。一切如来应正等觉诸设利罗。皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故。皆由如是甚深般若波罗蜜多所熏修故。皆为如是甚深般若波罗蜜多所依器故。堪受一切天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等供养恭敬尊重赞叹。世尊。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹佛设利罗。天上人中受诸富乐无有穷尽。人中所谓刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。天上所谓四大王众天乃至他化自在天。即由如是殊胜善根。至最后身得尽苦际。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵书写解说如理思惟。由此般若波罗蜜多速得圆满。如是般若波罗蜜多得圆满故。复令静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。四念住广说乃至十八佛不共法亦得圆满。由此复能超声闻地及独觉地。证入菩萨正性离生。获得菩萨殊胜神通。乘此神通游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬诸佛世尊。成熟有情严净佛土。发胜思愿受种种身。为欲饶益诸有情故。或作转轮王。或作余小王。或作刹帝利。或作婆罗门。或作毗沙门。或作天帝释。或作梵王。或作余类。利益安乐无量有情。是故世尊。我于诸佛设利罗所非不信受。非不欣乐供养恭敬尊重赞叹。然于如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。所获功德甚多于彼。由此因缘我意宁取甚深般若波罗蜜多。世尊。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多。则为增长一切佛法。亦为摄受世出世间富乐自在。如是已为供养恭敬尊重赞叹佛设利罗。复次世尊。若有欲得常见十方无量无数无边世界一切如来应正等觉色身法身。当于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。彼见十方无量无数无边世界一切如来应正等觉二种身故。渐修般若波罗蜜多令速圆满。是时应以法性修习观佛随念。世尊。法性有二。一者有为。二者无为。此中何谓有为法性。谓内空智乃至无性自性空智。四念住智乃至八圣道支智。三解脱门智。佛十力智乃至十八佛不共法智。善非善法智。有记无记法智。有漏无漏法智。有为无为法智。世间出世间法智。杂染清净法智。诸如是等无量门智。皆悉说名有为法性。此中何谓无为法性。谓一切法无生无灭无住无异无染无净无增无减无相无为。诸法自性云何名为诸法自性。谓一切法无性自性。如是说名无为法性。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。过去未来现在诸佛。皆依般若波罗蜜多。已证当证现证无上正等菩提。过去未来现在诸佛声闻弟子皆依般若波罗蜜多。已得当得现得预流一来不还阿罗汉果。过去未来现在独觉皆依般若波罗蜜多。已当现证独觉菩提。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中广说三乘相应法故。然此所说。以无所得为方便故。无性无相为方便故。无生无灭为方便故。无染无净为方便故。无造无作为方便故。无入无出为方便故。无增无减为方便故。无取无舍为方便故。如是所说皆由世俗非胜义故。所以者何。如是般若波罗蜜多。非此岸非彼岸。非陆地非中流。非高非下。非平等非不平等非有相非无相。非世间非出世间。非有漏非无漏。非有为非无为。非善非非善。非有记非无记。非过去非未来非现在。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。不与佛法。不与菩萨摩诃萨法。不与独觉法。不与声闻法。亦不弃异生法。时天帝释复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。是无上波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行如是波罗蜜多时。虽知一切有情心行境界差别。而不得我不得有情。乃至不得知者见者。不得色乃至识。不得眼乃至意。不得色乃至法。不得眼识乃至意识。不得眼触乃至意触。不得眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不得布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不得内空乃至无性自性空。不得四念住广说乃至十八佛不共法。不得菩提不得涅槃。不得诸佛及诸佛法。何以故。世尊。非此般若波罗蜜多于一切法依有所得而出现故。所以者何。甚深般若波罗蜜多都无自性。亦无所有亦不可得。能得所得及二依处。性相皆空不可得故。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨长夜修学甚深般若波罗蜜多。尚不得菩提况得菩萨法。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为但行般若波罗蜜多。亦行余五波罗蜜多耶。佛言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。具行六种波罗蜜多。谓诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。不得布施波罗蜜多。不得施者及能受者。修行净戒波罗蜜多时。不得净戒波罗蜜多。不得持戒及犯戒者。乃至修行般若波罗蜜多时。不得般若波罗蜜多。不得具妙慧及具恶慧者。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多为尊为导。修行一切波罗蜜多令速圆满。是菩萨摩诃萨行布施时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修布施波罗蜜多。无所执著速得圆满。乃至行般若时。甚深般若波罗蜜多为尊为导。所修般若波罗蜜多。无所执著速得圆满。复次憍尸迦。是菩萨摩诃萨于一切法以无所得而为方便。修行般若波罗蜜多故。无执著令所修行速得圆满。谓于色无所得为方便。乃至于一切相智。无所得为方便。憍尸迦。如赡部洲所有诸树枝条茎干花叶果实。虽有种种形色不同。而其荫影都无差别。如是前五波罗蜜多。虽各有异而由般若波罗蜜多摄受。回向一切相智以无所得为方便故。诸差别相都不可得。时天帝释复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。成就广大殊胜功德。成就一切殊胜功德。成就圆满殊胜功德。成就无量殊胜功德。成就无数殊胜功德。成就无边殊胜功德。成就无等殊胜功德。世尊。若善男子善女人等。书持如是甚深般若波罗蜜多。众宝严饰以无量种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹。依此经说如理思惟。有善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他受持广令流布。此二福聚何者为多。佛言。憍尸迦。我还问汝。当随意答。若善男子善女人等。从他请得佛设利罗。盛以宝函置高胜处。复持无量上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。有善男子善女人等。从他请得佛设利罗。分施与他如芥子许。令彼敬受如法安置。复以种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。于意云何。此二福聚何者为胜。天帝释言。如我解佛所说义者。此二福聚后者为胜。何以故。以诸如来应正等觉观有情类。应于诸佛设利罗所。供养恭敬而得度者。将涅槃时以金刚喻三摩地力。碎金刚身令如芥子。复以深广大悲神力。加持如是佛设利罗。令于如来般涅槃后。有得一粒如芥子量。供养恭敬获福无边。于天人中受多富乐。乃至最后得尽苦际。故施他者其福为胜。尔时佛赞天帝释言。善哉善哉。如汝所说。憍尸迦。于此般若波罗蜜多亦复如是。若自受持施他流布。此二福聚后者为多。何以故。由施他者能令无量无边有情得法喜故。复次憍尸迦。若有于此甚深般若波罗蜜多所说义趣。如实为他分别解说令得正解。所获福聚复胜施他流布功德多百千倍。憍尸迦。敬此法师当如敬佛。亦如似佛尊重大智同梵行者。何以故。憍尸迦。当知般若波罗蜜多即是诸佛。当知诸佛即是般若波罗蜜多。当知般若波罗蜜多不异诸佛。当知诸佛不异般若波罗蜜多。所以者何。三世诸佛皆依般若波罗蜜多精勤修学。证得无上正等菩提。若诸声闻独觉种性修梵行者。亦依般若波罗蜜多精勤修学。得声闻果独觉菩提。菩萨种性补特伽罗亦依般若波罗蜜多精勤修学。超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。得住菩萨不退转地。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得现前供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。当书如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。我观是义。初成佛时。作是思惟。我依谁住。谁堪受我供养恭敬。作是念时。都不见有诸天魔梵及余世间人非人等与我等者。况当有胜。复自思惟。我依此法已证无上正等菩提。此法甚深微妙寂静。我当还依此法而住供养恭敬。所谓般若波罗蜜多。憍尸迦。我已成佛尚依般若波罗蜜多供养恭敬。况善男子善女人等。欲求无上正等菩提。而不依此甚深般若波罗蜜多精勤修学供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多。能生菩萨摩诃萨众。从此菩萨摩诃萨众生诸来
应正等觉依诸如来应正等觉声闻独觉而得生故。以是故。憍尸迦。若菩萨乘。若独觉乘。若声闻乘。诸善男子善女人等。皆于般若波罗蜜多应勤修学以无量种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬尊重赞叹。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百三十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百三十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分经文品第三十六之一

　　尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。诸善男子善女人等。于中已学今学当学。或有已入今入当入声闻乘法正性离生。渐次乃至已正当得阿罗汉果。或有已入今入当入独觉乘法正性离生。渐次乃至已正当证独觉菩提。或有已入今入当入菩萨乘法正性离生。渐次修行诸菩萨行已证今证当证无上正等菩提。憍尸迦。云何名为无漏之法。谓四念住乃至八圣道支。四圣谛智。三解脱门。内空乃至无性自性空。如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。及余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果。所获福聚犹胜教化一赡部洲诸有情类。皆令安住十善业道。何以故。憍尸迦。诸有安住十善业道。不免地狱傍生鬼趣。若有安住预流果者。便得永脱三恶趣故。况教令住一来不还阿罗汉果独觉菩提。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故。憍尸迦。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。所以者何。由有菩萨摩诃萨故便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。由有菩萨摩诃萨故便有如来应正等觉转妙法轮度无量众。诸菩萨摩诃萨皆依般若波罗蜜多而得成就。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。所获福聚胜前福聚无量无边。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切世出世间胜妙善法。依此善法世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族四大王众天乃至非想非非想处天。亦有四念住广说乃至一切相智施设可得。亦有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨诸佛世尊施设可得。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教化三千大千世界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。复次憍尸迦。置此三千大千世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前余如上说。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。余如上说。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。是善男子善女人等所获福聚。胜于教化一赡部洲诸有情类。皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教化一四大洲诸有情类。皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教化小千世界诸有情类。皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教化中千世界诸有情类。皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教化三千大千世界诸有情类。皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教化十方一切世界诸有情类。皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。此中如理思惟者。谓以非二非不二行。为求无上正等菩提。思惟般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。若以非二非不二行。为求无上正等菩提。思惟内空乃至无性自性空。若以非二非不二行。为求无上正等菩提。思惟四念住广说乃至一切相智。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门广为他说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获福聚胜自听闻受持读诵精勤修学如理思惟如是般若波罗蜜多。所获功德无量倍数。憍尸迦。此中般若波罗蜜多义趣者。谓此般若波罗蜜多所有义趣。不应以二相观。亦不应以不二相观。非有相非无相。非入非出。非增非减。非染非净。非生非灭。非取非舍。非执非不执。非住非不住。非实非不实。非相应非不相应。非和合非离散。非因缘非非因缘。非法非非法。非真如非非真如。非实际非非实际。如是义趣有无量门。复次憍尸迦。若善男子善女人等。自于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。以无量门为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。是善男子善女人等。所获福聚过前福聚无量无边。尔时天帝释白佛言。世尊。诸善男子善女人等。应以种种巧妙文义。为他演说甚深般若波罗蜜多。佛言。憍尸迦。如是如是。如汝所说。诸善男子善女人等。应以种种巧妙文义。为他演说甚深般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。能以种种巧妙文义。为他演说甚深般若波罗蜜多。是善男子善女人等。成就无量无数无边不可思议大功德聚。憍尸迦。若善男子善女人等。尽其形寿以无量种上妙乐具衣服饮食病缘医药。供养恭敬尊重赞叹十方各如殑伽沙界无量无数无边如来应正等觉。有善男子善女人等。自于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。复依种种巧妙文义。以无量门广为他说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。由彼十方各如殑伽沙等世界无量无数无边如来应正等觉。皆依般若波罗蜜多精勤修学。证得无上正等菩提复次憍尸迦。若善男子善女人等。无量无数无边大劫。以有所得而为方便。修行布施乃至般若波罗蜜多。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。复以种种巧妙文义。经须臾间为他辩说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获福聚甚多于前。憍尸迦。有所得者。谓善男子善女人等。修布施时作如是念。我能惠施。彼是受者。此是施果。施及施物。彼修施时名住布施。不名布施波罗蜜多。修净戒时作如是念。我能持戒为护于彼。此是戒果。及所持戒。彼修戒时名住净戒。不名净戒波罗蜜多。修安忍时作如是念。我能修忍。为护彼故。此是忍果。及忍自性。彼修忍时名住安忍。不名安忍波罗蜜多。修精进时作如是念。我能精进。为修断彼。此精进果。精进自性。彼精进时名住精进。不名精进波罗蜜多。修静虑时作如是念。我能修定。彼是定境。此是定果。及定自性。彼修定时名住静虑。不名静虑波罗蜜多。修般若时作如是念。我能修慧。彼是慧境。此是慧果。及慧自性。彼修慧时名住般若。不名般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。以有所得为方便故。不能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔时天帝释白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何修行而能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修布施时不得施者受者施果施及施物。以无所得为方便故。能满布施波罗蜜多。修净戒时不得持者所护戒果及所持戒。以无所得为方便故。能满净戒波罗蜜多。修安忍时不得能忍所护忍果及忍自性。以无所得为方便故能满安忍波罗蜜多。修精进时不得勤者所为勤果及勤自性。以无所得为方便故。能满精进波罗蜜多。修静虑时不得定者定境定果及定自性。以无所得为方便故。能满静虑波罗蜜多。修般若时不得慧者慧境慧果及慧自性。以无所得为方便故。能满般若波罗蜜多。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨。应以如是无所得慧及以种种巧妙文义。宣说般若乃至布施波罗蜜多。何以故。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。为他宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。初发无上菩提心者。闻彼所说相似般若乃至布施波罗蜜多。心便迷谬退失中道。是故应以无所得慧及以种种巧妙文义。为发无上菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。尔时天帝释白佛言。世尊。云何名为宣说相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。说有所得般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。如是名为宣说相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。时天帝释复白佛言。世尊。云何善男子善女人等。说有所得般若乃至布施波罗蜜多。名说相似般若乃至布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心行六波罗蜜多者。说色乃至识无常苦无我。说眼处乃至意处无常苦无我。说色处乃至法处无常苦无我。说眼界乃至意界无常苦无我。说色界乃至法界无常苦无我。说眼识界乃至意识界无常苦无我。说眼触乃至意触无常苦无我。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常苦无我。说四静虑四无量四无色定无常苦无我。说四念住乃至一切相智无常苦无我。作如是言。若有能依如是等法修行般若乃至布施波罗蜜多。是行般若乃至布施波罗蜜多。复作是说。修行般若乃至布施波罗蜜多者。应求色乃至一切相智无常苦无我。若有能求如是等法。修行般若乃至布施波罗蜜多。是行般若乃至布施波罗蜜多。憍尸迦。若有如是求色乃至一切相智无常苦无我依此等法修行般若乃至布施波罗蜜多者。我说名为行有所得相似般若乃至布施波罗蜜多。憍尸迦。若如前说当知皆是说有所得相似般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者。当速安住菩萨初地乃至十地。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便。依合集想教修般若乃至布施波罗蜜多。是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者。速超声闻及独觉地。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便。依合集想教修般若乃至布施波罗蜜多。是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者。速入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。便得菩萨无生法忍。既得菩萨无生法忍。便得菩萨殊胜神通。既得菩萨殊胜神通。能游十方一切佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉。由此能速证得无上正等菩提。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便。依合集想教修般若乃至布施波罗蜜多。是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩萨乘种姓者言。若于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。决定当获无量无数无边功德。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便作如是说。是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩萨乘种姓者言。汝于过去未来现在一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。所有善根皆应随喜一切合集为诸有情回向无上正等菩提。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便作如是说。是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。云何名为宣说真正般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。说无所得般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。如是名为宣说真正般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。时天帝释复白佛言。世尊。云何善男子善女人等说无所得般若乃至布施波罗蜜多。名说真正般若乃至布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。应修般若乃至布施波罗蜜多。汝正修时。不应观色若常若无常若乐若苦若我若无我。不应观受想行识若常若无常若乐若苦若我若无我。如是不应观眼处乃至意处。色处乃至法处。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼识界乃至意识界。眼触乃至意触。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。四静虑四无量四无色定四念住乃至一切相智若常若无常若乐若苦若我若无我。何以故。善男子。色色自性空。乃至一切相智一切相智自性空。是色自性即非自性。乃至是一切相智自性即非自性。若非自性即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多色不可得。彼常无常乐苦我无我亦不可得。乃至一切相智不可得。彼常无常乐苦我无我亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常无常乐苦我无我可得。善男子。汝若能修如是般若乃至布施波罗蜜多。是修般若乃至布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是谓宣说真正般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时。勿观诸法有少可住可超可入可得可证可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。何以故。善男子。于此般若乃至布施波罗蜜多。毕竟无有少法可住可超可入可得可证可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何。以一切法自性皆空。若自性空则无所有。若无所有即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多。竟无少法有入有出有生有灭有断有常有一有异有来有去而可得者。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。与上黑品一切相违。是说真正般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。以是故。憍尸迦。诸善男子善女人等。应于般若波罗蜜多。以无所得而为方便。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。当以种种巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。由此缘故我作是说。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。复以种种巧妙文义。经须臾间为他辩说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获福聚甚多于前。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。若尽十方无边世界一切有情。皆令住预流果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流及预流果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住一来不还阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果乃至阿罗汉及阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。若尽十方无边世界一切有情。皆令安住一来不还阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切一来及一来果乃至阿罗汉及阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。若尽十方无边世界一切有情。皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百三十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分经文品第三十六之二

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发无上正等觉心菩萨摩诃萨。乃至住十地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切初发无上正等觉心菩萨摩诃萨。乃至住十地菩萨摩诃萨。皆是般若波罗蜜多所流出故。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨乃至无上正等菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。一切不退转地菩萨摩诃萨乃至无上正等菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义广为他说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。
　　复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此般若波罗蜜多所说法门应正信解。若正信解则能修学如是般若波罗蜜多。若能修学如是般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆趣无上正等菩提。复于般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为其广说宣示开演显了解释分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转复于般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为其广说宣示开演显了解释分别义趣令其易解。憍尸迦。此善男子善女人等。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆趣无上正等菩提。复于般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为其广说宣示开演显了解释分别义趣令其易解。有善男子善女人等。教一有情令于无上正等菩提得不退转。复于般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为其广说宣示开演显了解释分别义趣令其易解。憍尸迦。此善男子善女人等。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。复于般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为其广说宣示开演显了解释分别义趣令其易解。若一有情作如是语。我今欣乐速证无上正等菩提。拔济有情诸恶趣苦。有善男子善女人等为成彼事。以无量门巧妙文义。广说般若波罗蜜多。宣示开演显了解释分别义趣令其易解。憍尸迦。此善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于大菩提定趣向故。必于无上正等菩提不退转故。欣乐速证大菩提者。要甚假藉所说法故。于无上觉求速证故。观生死苦一切有情。运大悲心极痛切故。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲一切有情。若小千界一切有情。若中千界一切有情。若此三千大千世界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆于无上正等菩提得不退转。复于般若波罗蜜多。以无量门巧妙文义。为其广说宣示开演显了解释分别义趣令其易解。若一有情作如是语。我今欣乐速证无上正等菩提。拔济有情三恶趣苦。有善男子善女人等为成彼事。以无量门巧妙文义。广说般若波罗蜜多。宣示开演显了解释分别义趣令其易解。憍尸迦。此善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。住不退转地菩萨摩诃萨。不甚假藉所说法故。于大菩提定趣向故。必于无上正等菩提不退转故。欣乐速证大菩提者。要甚假藉所说法故。于无上觉求速证故。观生死苦一切有情。运大悲心极痛切故尔时天帝释白佛言。世尊。如是菩萨摩诃萨。转近无上正等菩提。如是如是。应以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多教诫教授。应以内空乃至无性自性空教诫教授。应以四念住乃至八圣道支教诫教授。如是乃至应以佛十力乃至十八佛不共法教诫教授。应以上妙衣服饮食卧具医药随其所须种种资具供养摄受。世尊。若善男子善女人等。能以如是法施财施。教诫教授供养摄受彼菩萨摩诃萨。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。世尊。彼菩萨摩诃萨要由如是法施财施教诫教授供养摄受。速证无上正等菩提。尔时具寿善现告天帝释言。善哉善哉。憍尸迦。汝乃能劝励彼菩萨摩诃萨。复能摄受彼菩萨摩诃萨。亦能护助彼菩萨摩诃萨。汝今已作佛圣弟子所应作事。何以故。憍尸迦。一切如来诸圣弟子。为欲利乐诸有情故。方便劝励彼菩萨摩诃萨。令速趣无上正等菩提。以法施财施教诫教授。供养摄受勤加护助彼菩萨摩诃萨。令速证无上正等菩提。所以者何。一切如来声闻独觉世间胜事。由彼菩萨摩诃萨故而得出现。何以故。憍尸迦。若无菩萨摩诃萨发起无上正等觉心。则无菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至十八佛不共法。若无菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至十八佛不共法。则无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。则无如来声闻独觉世间胜事。憍尸迦。由有菩萨摩诃萨发起无上正等觉心。便有菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至十八佛不共法。由有菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至十八佛不共法。便有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。转妙法轮能断地狱傍生鬼界。亦能损减阿素洛党增天人众。便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族出现世间。亦有四大王众天乃至非想非非想处天出现世间。复有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法出现世间。复有声闻乘独觉乘正等觉乘出现世间。

　　第二分随喜回向品第三十七之一

　　尔时慈氏菩萨摩诃萨白具寿善现言。大德。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。于诸有情所有功德。随喜俱行诸福业事。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。持此随喜俱行诸福业事。与一切有情平等共有回向无上正等菩提。若余有情随喜回向诸福业事。若诸异生声闻独觉诸福业事。所谓施性戒性修性三福业事。若四念住乃至八圣道支。若三解脱门。八解脱九次第定。四无碍解六神通等诸福业事。是菩萨摩诃萨所有随喜回向功德。于彼异生声闻独觉诸福业事。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。何以故。大德。以诸异生修福业事但为令己自在安乐。声闻独觉修福业事但为自调伏为自寂静为自涅槃。诸菩萨摩诃萨所有随喜回向功德。普为一切有情调伏寂静般涅槃故。
　　尔时具寿善现问慈氏菩萨摩诃萨言。大士。是菩萨摩诃萨随喜回向心。普缘十方无数无量无边世界一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者。从初发心至得无上正等菩提。如是展转入无余依涅槃界后乃至法灭。于其中间所有六波罗蜜多相应善根。及与声闻独觉菩萨一切有情。若共不共无数无量无边佛法相应善根。若彼异生弟子所有施性戒性修性三福业事。若彼声闻弟子所有学无学无漏善根。若诸如来应正等觉所成戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及为利乐一切有情大慈大悲大喜大舍无数无量无边佛法。及彼诸佛所说正法。若依彼法精勤修学得预流果一来不还阿罗汉果。得独觉菩提。得入菩萨正性离生。及余菩萨摩诃萨行。如是所有一切善根。及余有情于诸如来应正等觉声闻菩萨诸弟子众若现住世若涅槃后所种善根。是诸善根一切合集现前随喜。既随喜已复以如是随喜俱行诸福业事。与一切有情平等共有回向无上正等菩提。愿我以此善根与一切有情。同共引发无上菩提。如是所起随喜回向。于余所起诸福业事。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。于意云何。慈氏大士。彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心。为有如是所缘事。如彼菩萨摩诃萨所取相不。尔时慈氏菩萨摩诃萨答具寿善现言。大德。彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心。实无如是所缘事。如彼菩萨摩诃萨所取相。时具寿善现谓慈氏菩萨摩诃萨言。大士。若无所缘事如所取相者。彼菩萨摩诃萨随喜回向心。以取相为方便。普缘十方无数无量无边世界一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者。从初发心乃至法灭所有善根。及弟子等所有善根一切合集现前随喜。回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。将非颠倒。如于无常谓常。于苦谓乐。于无我谓我。于不净谓净。是想颠倒心颠倒见颠倒。此于无相而取其相亦应如是。大士。如所缘事实无所有。随喜回向心亦如是。诸善根等亦如是。无上菩提亦如是。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦如是。广说乃至十八佛不共法亦如是。大士。若如所缘事实无所有。随喜回向心亦如是。诸善根等亦如是。无上菩提亦如是。六波罗蜜多亦如是。乃至十八佛不共法亦如是者。何等是所缘。何等是事。何等是随喜回向心。何等是诸善根等。何等是无上菩提。何等是六波罗蜜多乃至十八佛不共法。而彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜心回向无上正等菩提。时慈氏菩萨摩诃萨报具寿善现言。大德。若菩萨摩诃萨久修学六波罗蜜多。已曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。为诸善友之所摄受。善学诸法自相空义。是菩萨摩诃萨。能于所缘事随喜回向心诸善根等无上菩提诸佛世尊及一切法皆不取相。而能发起随喜之心。回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。以非二非不二为方便。非有相非无相为方便。非有所得非无所得为方便。非染非净为方便。非生非灭为方便。于所缘事乃至无上正等菩提能不取相。不取相故非颠倒摄。若有菩萨未久修学六波罗蜜多。未曾供养无量诸佛。未宿殖善根。未久发大愿。未多善友之所摄受。未于一切法善学自相空。是诸菩萨于所缘事随喜回向诸善根等无上菩提诸佛世尊及一切法。犹取其相起随喜心。回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。以取相故犹颠倒摄。非真随喜回向无上正等菩提。
　　复次大德。不应为彼新学大乘诸菩萨等及对其前。宣说般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。及一切法自相空义。何以故。大德。新学大乘诸菩萨等于如是法。虽有少分信敬爱乐。而彼闻已寻皆忘失。惊怖疑惑生毁谤故。若不退转诸菩萨摩诃萨。或曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。为多善友所摄受者。应对其前为彼广说分别开示一切般若波罗蜜多。乃至布施波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。及一切法自相空义。何以故。大德。以不退转诸菩萨摩诃萨。及曾供养无量诸佛。宿殖善根久发大愿。为多善友所摄受者。若闻此法皆能受持终不忘失。亦不惊恐疑惑毁谤。大德。诸菩萨摩诃萨。应以如是随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提尔时具寿善现白慈氏菩萨摩诃萨言。大士。诸菩萨摩诃萨。应以如是随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。谓所用心随喜回向。此所用心尽灭离变。此所缘事及诸善根亦皆如心尽灭离变。此中何等是所用心。复以何等为所缘事及诸善根。而说随喜回向无上正等菩提。是心于心理不应有随喜回向。以无二心俱时起故。心亦不可随喜回向。心自性故。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能如是知一切般若波罗蜜多无所有。乃至布施波罗蜜多无所有。色无所有。受想行识无所有。乃至无上正等菩提亦无所有。是菩萨摩诃萨。知一切法皆无所有。而复能以随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。如是随喜回向之心非颠倒摄。以无所得为方便故。时天帝释白具寿善现言。大德。新学大乘诸菩萨摩诃萨闻如是法。其心将无惊恐疑惑。大德。新学大乘诸菩萨摩诃萨。云何能以所修善根。回向无上正等菩提。大德。新学大乘诸菩萨摩诃萨。云何摄受随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。具寿善现承慈氏菩萨摩诃萨威力加被。告天帝释言。憍尸迦。新学大乘诸菩萨摩诃萨。若修般若乃至布施波罗蜜多。以无所得为方便。无相为方便。摄受般若乃至布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨。由此因缘。多信解内空乃至无性自性空。多信解四念住广说乃至十八佛不共法。常为善友之所摄受。如是善友以无量门巧妙文义。为其广说般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多相应之法。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。未入菩萨正性离生。亦常不离所修般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。亦为广说种种魔事。令其闻已于诸魔事心无增减。何以故。诸魔事业性无所有不可得故。亦以此法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生常不离佛。于诸佛所种诸善根。复由善根所摄受故。常生菩萨摩诃萨家乃至无上正等菩提。于诸善根常不远离。憍尸迦。新学大乘诸菩萨摩诃萨。若能如是以无所得为方便。无相为方便。摄受诸功德。于诸功德多深信解。常为善友之所摄受。闻如是法心不惊恐亦不疑惑。复次憍尸迦。新学大乘诸菩萨摩诃萨。随所修集布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。随所安住内空乃至无性自性空。随所修集四念住广说乃至十八佛不共法及余无量无边佛法。皆应以无所得为方便。无相为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复次憍尸迦。新学大乘诸菩萨摩诃萨。普于十方无数无量无边世界一切如来应正等觉。断诸有路绝戏论道。弃诸重担摧聚落刺。尽诸有结具足正智。心善解脱巧说法者。及彼如来应正等觉诸弟子众。所成戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及余所作种种功德。并于是处所种善根。谓刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族等所种善根。若四大王众天乃至他化自在天所种善根。若梵众天乃至色究竟天等所种善根。如是一切合集称量现前发起。比余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。随喜之心复以如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。
　　尔时慈氏菩萨摩诃萨问具寿善现言。大德。新学大乘诸菩萨摩诃萨。若念诸佛及弟子众所有功德。并人天等所种善根。如是一切合集称量现前发起。比余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。随喜之心复以如是随喜善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨云何不堕想颠倒心颠倒见颠倒耶。时具寿善现答慈氏菩萨摩诃萨言。大士。若菩萨摩诃萨。于所念佛及弟子众所有功德不起诸佛及弟子众功德之想。于人天等所种善根不起善根人天等想。于所发起随喜回向大菩提心亦复不起随喜回向菩提心想。是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心。无想颠倒无心颠倒无见颠倒。若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德起佛弟子功德之想。于人天等所种善根起彼善根人天等想。于所发起随喜回向大菩提心起所发起随喜回向菩提心想。是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心。有想颠倒有心颠倒有见颠倒。复次大士。若菩萨摩诃萨。以如是随喜心。念一切佛及弟子众功德善根。正知此心。尽灭离变。非能随喜。正知彼法其性亦然。非所随喜又正了达。能回向心。法性亦尔。非能回向。及正了达所回向法。其性亦尔。非所回向。若有能依如是所说随喜回向是正非邪。诸菩萨摩诃萨。皆应如是随喜回向。复次大士。若菩萨摩诃萨。普于过去未来现在一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提乃至法灭。于其中间所有功德。若佛弟子及诸独觉。依彼佛法所起善根。若诸异生闻彼说法所种善根。若龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等。闻彼说法所种善根。若刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。闻彼说法所种善根。若四大王众天乃至色究竟天。闻彼说法所种善根。若善男子善女人等闻彼说法发趣无上正等觉心勤修种种诸菩萨行。如是一切合集称量现前发起。比余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。随喜之心复以如是随喜善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于如是时若正解了诸能随喜回向之法。尽灭离变。诸所随喜回向之法。自性皆空。虽如是知。而能随喜回向无上正等菩提。复于是时。若正解了都无有法。可能随喜回向于法。所以者何。以一切法自性皆空。空中都无能所随喜回向法故。虽如是知。而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨。若能如是随喜回向。修行般若乃至布施波罗蜜多。无想颠倒无心颠倒无见颠倒。何以故。是菩萨摩诃萨。于随喜心不生执著。于所随喜功德善根亦不执著。于回向心不生执著。于所回向无上菩提亦不执著。由无执著不堕颠倒。如是菩萨所起随喜回向之心。名为无上远离一切妄想分别。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百三十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分随喜回向品第三十七之二

　　复次大士。若菩萨摩诃萨于所修造诸福业事。如实了知。离蕴处界。亦离般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。亦离内空乃至无性自性空。亦离四念住广说乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨。于所修造诸福业事。如实知已。深心随喜回向无上正等菩提。复次大士。若菩萨摩诃萨。如实了知随喜俱行诸福业事远离如是随喜俱行诸福业事自性。如实了知诸佛世尊远离如是诸佛世尊自性。如实了知功德善根远离如是功德善根自性。如实了知声闻独觉及诸异生远离如是声闻独觉及诸异生自性。如实了知随喜回向大菩提心远离如是随喜回向大菩提心自性。如实了知菩萨摩诃萨远离如是菩萨摩诃萨自性。如实了知般若波罗蜜多远离般若波罗蜜多自性。乃至布施波罗蜜多远离布施波罗蜜多自性。如实了知内空远离内空自性。乃至无性自性空远离无性自性空自性。如实了知四念住远离四念住自性。广说乃至十八佛不共法远离十八佛不共法自性。如实了知菩萨摩诃萨行远离菩萨摩诃萨行自性。如实了知诸佛无上正等菩提远离诸佛无上正等菩提自性。是菩萨摩诃萨如是修行远离诸法自性。甚深般若波罗蜜多。能正随喜回向无上正等菩提。复次大士。诸菩萨摩诃萨。于已灭度一切如来应正等觉及诸弟子功德善根。若欲发起随喜回向无上正等菩提心者。应作如是随喜回向。谓作是念。如诸如来应正等觉及诸弟子。皆已灭度自性非有。功德善根亦复如是。我所发起随喜回向无上正等菩提之心及所回向无上菩提其性亦尔。如是知已。于诸善根发起随喜回向无上正等菩提。无想颠倒。无心颠倒。无见颠倒。若菩萨摩诃萨。以取相为方便修行般若波罗蜜多。于已灭度一切如来应正等觉及诸弟子功德善根。取相随喜回向无上正等菩提。是为非善随喜回向。以过去佛及弟子众功德善根非相无相所取境界。是菩萨摩诃萨。以取相念发起随喜回向无上正等菩提。是故非善随喜回向。由此因缘有想颠倒。有心颠倒。有见颠倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便修行般若波罗蜜多。于彼一切佛及弟子功德善根。离相随喜回向无上正等菩提。是名为善随喜回向。由此因缘是菩萨摩诃萨随喜回向。无想颠倒。无心颠倒。无见颠倒。
　　尔时慈氏菩萨摩诃萨问具寿善现言。大德。云何菩萨摩诃萨。于诸如来应正等觉及诸弟子功德善根随喜俱行福业事等皆不取相。而能随喜回向无上正等菩提。善现答言。大士。应知诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。有如是等方便善巧。虽不取相而所作成。非离般若波罗蜜多有能正起随喜俱行诸福业事回向无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨众欲成所作。应学般若波罗蜜多。慈氏菩萨摩诃萨言。大德善现勿作是说。所以者何。以于般若波罗蜜多诸佛世尊及弟子众并所成就功德善根皆无所有不可得故。所作随喜诸福业事亦无所有不可得故。发心回向无上菩提亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭。所作随喜诸福业事。发心回向无上菩提性皆寂灭。我若于彼一切如来应正等觉及弟子众功德善根。取相分别。及于所作随喜俱行诸福业事。发心回向无上菩提取相分别。以是取相分别方便。发起随喜回向无上正等菩提。诸佛世尊皆所不许亦不随喜。何以故。于已灭度诸佛世尊及弟子等。取相分别随喜回向无上菩提。是说名为大有所得。是故菩萨摩诃萨。欲于诸佛及弟子众功德善根正起随喜回向无上正等菩提。不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向。佛不说彼有大义利。何以故。如是随喜回向之心虚妄分别名杂毒故。譬如有食虽具上妙色香美味而和毒药。愚人浅识贪取啖之。虽初适意欢喜快乐。而后食销备受众苦。或便致死若近失命。如是一类补特伽罗。不善受持不善观察甚深般若波罗蜜多文句义理。不善读诵不善通达甚深义趣。而告大乘种姓者曰。来善男子。汝于过去未来现在一切如来应正等觉从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。入无余依般涅槃界乃至法灭。于其中间若修般若乃至布施波罗蜜多已集当集现集善根。若住内空乃至无性自性空已集当集现集善根。若修四静虑四无量四无色定已集当集现集善根。若修四念住乃至八圣道支已集当集现集善根。如是乃至若修佛十力乃至十八佛不共法已集当集现集善根。若严净佛土成熟有情已集当集现集善根。若诸如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若一切智道相智一切相智。若无忘失法恒住舍性。及余无数无量无边殊胜功德。若佛弟子一切有漏无漏善根。若诸如来应正等觉已现当记诸天人等独觉菩提所有功德。若诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等已集当集现集善根。若善男子善女人等。于诸功德发起随喜回向善根。如是一切合集称量现前随喜。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是所说随喜回向。以有所得取相分别而为方便。如食杂毒初益后损故。此非善随喜回向。所以者何。以有所得取相分别发起随喜回向之心。有因有缘。有作意有戏论。有妨碍有过失。不应般若波罗蜜多。彼杂毒故则为谤佛。不随佛教。不随法说。不应理说。菩萨种姓补特伽罗不应随彼所说而学。是故大德。应说云何住菩萨乘诸善男子善女人等。应于过去未来现在一切如来应正等觉及弟子等功德善根随喜回向。谓彼诸佛从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。入无余依般涅槃界乃至法灭。于其中间若修般若乃至布施波罗蜜多集诸善根。广说乃至若善男子善女人等于诸功德发起随喜回向善根。住菩萨乘诸善男子善女人等。云何于彼功德善根。发起随喜回向无上正等菩提。具寿善现白言。大士。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。若欲不谤诸佛世尊而发随喜回向心者。应作是念。如诸如来应正等觉无上佛智了达遍知功德善根。有如是性。有如是相。有如是法。而可随喜。我今亦应如是随喜。如诸如来应正等觉无上佛智了达遍知。应以如是诸福业事回向无上正等菩提。我今亦应如是回向。住菩萨乘诸善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。应作如是随喜回向。若作如是随喜回向。则不谤佛。随佛所教。随法而说。应理而说。是菩萨摩诃萨。如是随喜回向之心。不杂毒药终至甘露大般涅槃。
　　复次大士。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。应作如是随喜回向。如色乃至识不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。眼处乃至意处不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。色处乃至法处不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。眼界乃至意界不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。色界乃至法界不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。眼识界乃至意识界不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。眼触乃至意触不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。内空乃至无性自性空不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在四念住乃至八圣道支不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。如是乃至如来十力乃至十八佛不共法不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。真如法界法性实际法定法住不思议界不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。一切智道相智一切相智不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。无忘失法恒住舍性不堕欲界色界无色界。若不堕三界则非过去未来现在。随喜回向亦应如是。所以者何。如彼诸法自性空故不堕三界非三世摄。随喜回向亦复如是。谓诸如来应正等觉自性空故不堕三界非三世摄。诸佛功德自性空故不堕三界非三世摄。声闻独觉及人天等自性空故不堕三界非三世摄。彼诸善根自性空故不堕三界非三世摄。于彼随喜自性空故不堕三界非三世摄。所回向法自性空故不堕三界非三世摄。能回向者自性空故不堕三界非三世摄。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色乃至识不堕三界非三世摄。若不堕三界非三世摄则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以色等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法随喜回向无所有故。如实知眼处乃至意处亦如是。如实知色处乃至法处亦如是。如实知眼界乃至意界亦如是。如实知色界乃至法界亦如是。如实知眼识界乃至意识界亦如是。如实知眼触乃至意触亦如是。如实知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦如是。如实知般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多亦如是。如实知内空乃至无性自性空亦如是。如实知四念住乃至八圣道支亦如是。如实知如来十力乃至十八佛不共法亦如是。如实知真如法界法性实际法定法住不思议界亦如是。如实知戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴亦如是。如实知一切智道相智一切相智亦如是。如实知无忘失法恒住舍性不堕三界非三世摄。若不堕三界非三世摄。则不可以彼有相为方便。有所得为方便。发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以无忘失法恒住舍性自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法随喜回向无所有故。是菩萨摩诃萨如是随喜回向无上正等菩提。不杂毒药终至甘露大般涅槃。住菩萨乘诸善男子善女人等。若以有相而为方便。或有所得而为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发生随喜回向之心。当知是邪随喜回向。此邪随喜回向之心。诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心。非佛世尊所称赞故。不能圆满。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦不能圆满内空乃至无性自性空。亦不能圆满四念住乃至八圣道支。如是乃至亦不能圆满如来十力乃至十八佛不共法。亦不能圆满一切智道相智一切相智。亦不能圆满无忘失法恒住舍性。由诸功德不圆满故。不能严净佛土及成熟有情。由不能严净佛土及成熟有情故。则不能证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由彼所起随喜回向有相有得杂毒药故。复次大士。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应作是念。如十方界一切如来应正等觉。如实通达功德善根有如是法。可依是法发生无倒随喜回向。我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提。是为正起随喜回向。由斯决定证得无上正等菩提。
　　尔时世尊赞具寿善现言。善哉善哉。善现。汝今已为一切菩萨摩诃萨等作佛所作。谓为菩萨摩诃萨等善说无倒随喜回向。如是所说随喜回向。以无相为方便。无所得为方便。无生无灭为方便。无染无净为方便。无性自性为方便。自相空为方便。自性空为方便。法界为方便。真如为方便。法性为方便。不虚妄性为方便。实际为方便。不思议界为方便故。善现。假使三千大千世界一切有情。皆得成就十善业道四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是诸有情功德多不。善现对曰。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善现。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染著随喜回向。所获功德甚多于前不可称计。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。复次善现。假使三千大千世界一切有情皆得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。有善男子善女人等。于彼预流乃至独觉。尽其形寿以无量种衣服饮食卧具医药及余资具而奉施之。供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。甚多善逝。佛言。善现。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染著随喜回向。所获功德甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。复次善现。假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提。设复十方各如殑伽沙等世界一切有情。一一各于彼趣无上正等菩提一一菩萨摩诃萨所。以无量种衣服饮食卧具医药及余资生上妙乐具而奉施之。经如殑伽沙等大劫。供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是诸有情由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。甚多善逝。如是福聚无数无量无边无限。算数譬喻难可测量。世尊。若是福聚有形色者。十方各如殑伽沙界所不容受。佛言。善现。善哉善哉。彼福德量如汝所说。善现。若善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。起无染著随喜回向。所获福聚甚多于前。善现。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。善现。若以前福比此福聚。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。善现。彼诸有情十善业道四静虑四无量四无色定五神通。皆以有相有所得想为方便故。彼善男子善女人等。以无量种衣服饮食卧具医药及余资具。奉施预流一来不还阿罗汉果及诸独觉。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。所获福聚皆以有相有所得想为方便故。彼诸有情以无量种衣服饮食卧具医药及诸资生上妙乐具。奉施彼趣无上菩提诸菩萨众。经如殑伽沙等大劫。供养恭敬尊重赞叹所获福聚。皆以有相有所得想为方便故。尔时四天大王各与眷属二万天子。顶礼佛足合掌白言。世尊。彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨。方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发正随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向不堕二法。不二法中无染无著。时天帝释亦与无量百千天子。各持种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇。奏天乐音以供养佛。顶礼双足合掌白言。世尊。彼诸菩萨摩诃萨。乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发正随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向不堕二法。不二法中无染无著。时苏夜摩天子。珊睹史多天子。善变化天子。最自在天子。各与眷属千天子俱皆持种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇。奏天乐音以供养佛。顶礼双足合掌白言。世尊。彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发正随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向不堕二法。不二法中无染无著。时大梵天王。与无量百千俱胝那庾多诸梵天众。前诣佛所顶礼双足合掌恭敬俱发声言。希有世尊。彼诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多方便善巧所摄护故。超胜于前无方便善巧有相有所得诸善男子善女人等所修善根。时极光净天乃至色究竟天。各与无量百千俱胝那庾多自类天众。前诣佛所顶礼双足。合掌恭敬俱发声言。希有世尊。彼诸菩萨摩诃萨。为般若波罗蜜多方便善巧所摄护故。超胜于前无方便善巧有相有所得诸善男子善女人等所修善根。
　　尔时佛告四大王众天乃至色究竟天等言。假使三千大千世界一切有情。皆发无上正等觉心。普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。入无余依般涅槃界。乃至法灭。于其中间。所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根。若住内空乃至无性自性空相应善根。若修四念住广说乃至十八佛不共法相应善根。若修无量无边佛法相应善根。若诸弟子所有善根。若诸如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及余无量无边佛法。若诸如来所说正法。若依彼法修习施性戒性修性三福业事。若依彼法精勤修学得预流果一来不还阿罗汉果独觉菩提。得入菩萨正性离生。若诸有情修布施净戒安忍精进静虑般若等所引善根。如是一切合集称量。以有相为方便。有所得为方便。有染著为方便。有思作为方便。有二不二为方便。现前随喜。既随喜已回向无上正等菩提。有善男子善女人等发趣无上正等菩提。普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。入无余依般涅槃界。乃至法灭。于其中间。所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根。广说乃至若诸有情修布施净戒安忍精进静虑般若等所引善根。如是一切合集称量。以无相为方便。无所得为方便。无染著为方便。无思作为方便。无二不二为方便。现前随喜。既随喜已回向无上正等菩提。是善男子善女人等随喜回向。于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。于前有情随喜回向。百倍为胜。千倍为胜。百千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说。是善男子善女人等随喜回向。于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。世尊。齐何说是随喜回向于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。佛言。善现。是善男子善女人等。普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉声闻独觉菩萨及余一切有情诸善根等。不取不舍不矜不蔑。非有所得非无所得。达一切法无生无灭无染无净无增无减无去无来无集无散无入无出。作如是念。如彼过去未来现在诸法真如法界法性不虚妄性法定法住。我亦如是。于诸善法以无所得而为方便发正随喜。既随喜已持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现。齐是菩萨摩诃萨所起随喜回向。我说于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。善现。如是随喜回向。胜余随喜回向。百倍千倍乃至邬波尼杀昙倍。是故我说如是所起随喜回向于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。欲于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉。从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。入无余依般涅槃界。乃至法灭。于其中间。所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根。乃至无量无边佛法。若诸声闻独觉菩萨功德善根。若余有情所有施性戒性修性三福业事及余善根。如是一切合集称量。现前发起无倒随喜回向心者。应作是念。色乃至识与解脱等。眼处乃至意处与解脱等。色处乃至法处与解脱等。眼界乃至意界与解脱等。色界乃至法界与解脱等。眼识界乃至意识界与解脱等。眼触乃至意触与解脱等。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与解脱等。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多与解脱等。内空乃至无性自性空与解脱等。四念住乃至八圣道支与解脱等。如是乃至如来十力乃至十八佛不共法与解脱等。戒蕴乃至解脱智见蕴与解脱等。于一切法所起胜解与解脱等。过去未来现在诸佛与解脱等。过去未来现在诸法与解脱等。一切随喜与解脱等。一切回向与解脱等。诸佛世尊及诸弟子诸根熟变与解脱等。诸佛世尊及诸弟子所得涅槃与解脱等。一切独觉诸根熟变与解脱等。一切独觉所得涅槃与解脱等。诸佛世尊声闻独觉诸法法性与解脱等。一切有情及一切法并彼法性与解脱等。如诸法性无缚无解无染无净无起无尽无生无灭无取无舍。我于如是功德善根现前随喜。持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是随喜非能随喜无所随喜故。如是回向非能回向无所回向故。如是所起随喜回向非转非息无生灭故。善现。是菩萨摩诃萨随喜回向。于余所起随喜回向。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。善现。若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向。速证无上正等菩提。复次善现。若趣大乘诸善男子善女人等。假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来应正等觉及弟子众。以有相为方便。有所得为方便。尽其形寿常以种种衣服饮食卧具医药及余资生上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹。彼诸如来应正等觉及弟子众。般涅槃后取设利罗。以妙七宝造立高广诸窣堵波。昼夜精勤礼敬右绕。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖诸妙珍奇妓乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。复以有相及有所得而为方便。精勤修习布施净戒安忍精进静虑般若及余善根。有善男子善女人等。发趣大乘能以无相及无所得而为方便。修行布施乃至般若波罗蜜多相应善根方便善巧。于余一切功德善根发正随喜。持此善根与诸有情。平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向。胜前所说发趣大乘诸善男子善女人等所作功德。百倍千倍乃至邬波尼杀昙倍。故说如是随喜回向于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。是故善现。发趣大乘诸菩萨摩诃萨。应以无相及无所得而为方便。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应善根。及依般若波罗蜜多方便善巧。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根发正随喜。既随喜已持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨能以无相及无所得而为方便。发起如是随喜回向。是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。转妙法轮利乐一切。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百三十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分大师品第三十八

　　尔时具寿舍利子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多能作照明毕竟净故如是般若波罗蜜多皆应敬礼。诸天人等所钦奉故。如是般若波罗蜜多无所染著。世间诸法不能污故。如是般若波罗蜜多远离一切三界翳眩。能除烦恼诸见暗故。如是般若波罗蜜多最为上首。于一切种菩提分法极尊胜故。如是般若波罗蜜多能作安隐。永断一切惊恐逼迫灾横事故。如是般若波罗蜜多能施光明。摄受诸有情令得五眼故。如是般若波罗蜜多能示中道。令失路者离二边故。如是般若波罗蜜多善能发生一切相智。永断一切烦恼相续并习气故。如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。菩萨所修一切佛法从此生故。如是般若波罗蜜多不生不灭。自相空故。如是般若波罗蜜多离一切生死。非常非坏故。如是般若波罗蜜多能为依怙。施诸有情正法宝故。如是般若波罗蜜多能成圆满如来十力。一切他论皆能伏故。如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上法轮。达一切法无转还故。如是般若波罗蜜多能示诸法无倒自性。显了无性自性空故。世尊。若诸菩萨若趣菩萨乘者。若诸声闻若趣声闻乘者。若诸独觉若趣独觉乘者。于此般若波罗蜜多应云何住。佛言。舍利子。是诸有情住此般若波罗蜜多应如大师供养礼敬。如是般若波罗蜜多应如供养礼敬大师。何以故。舍利子。大师不异般若波罗蜜多。般若波罗蜜多不异大师大师即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是大师。舍利子。一切如来应正等觉。皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子。一切菩萨摩诃萨独觉阿罗汉乃至预流皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子。一切世间十善业道皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子。一切四静虑四无量四无色定五神通皆由般若波罗蜜多而得出现舍利子。一切布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子。一切内空乃至无性自性空。四念住乃至八圣道支。如是乃至如来十力乃至十八佛不共法。乃至一切相智。皆由般若波罗蜜多而得出现。
　　时天帝释作是念言。今舍利子。何因缘故问佛此事。念已即白舍利子言。大德。今者有何因缘发如是问。时舍利子告帝释言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨由是般若波罗蜜多所摄持故。方便善巧。能于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。入无余依般涅槃界。乃至法灭。于其中间所有一切功德善根。若诸声闻独觉菩萨余有情类功德善根。如是一切能以无相及无所得而为方便。合集称量现前随喜。既随喜已与诸有情平等共有回向无上正等菩提。由是因缘故问此事。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨。所学般若波罗蜜多。超胜布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多无量倍数。憍尸迦。如生盲者若百若千若多百千无净眼者而为前导。犹尚不能近趣正道。况能远至安隐丰乐国邑王都。如是布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。诸生盲众。若无般若波罗蜜多净眼者导。尚不能趣菩萨正道。况能远达一切智城。复次憍尸迦。布施等五波罗蜜多。要由般若波罗蜜多所摄引故名有目者。复由般若波罗蜜多所摄持故。此五方得到彼岸名。时天帝释便白具寿舍利子言。如大德说。布施等五波罗蜜多。要由般若波罗蜜多所摄持故。乃得名为到彼岸者。岂不应说。要由布施乃至静虑波罗蜜多所摄持故。余五乃得到彼岸名。若尔何缘独赞般若波罗蜜多。舍利子言。如是如是如汝所说。布施等六波罗蜜多。互相摄持能到彼岸。然住般若波罗蜜多具大势力。方便善巧能速圆满所修布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。非住前五能办是事。是故般若波罗蜜多。于前五种为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。由是因缘独赞般若超胜余五波罗蜜多尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。云何应引发般若波罗蜜多。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。不为引发色乃至识故应引发般若波罗蜜多。不为引发眼处乃至意处故应引发般若波罗蜜多。不为引发色处乃至法处故应引发般若波罗蜜多。不为引发眼界乃至意界故应引发般若波罗蜜多。不为引发色界乃至法界故应引发般若波罗蜜多。不为引发眼识界乃至意识界故应引发般若波罗蜜多。不为引发眼触乃至意触故应引发般若波罗蜜多。不为引发眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。不为引发布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。不为引发内空乃至无性自性空故应引发般若波罗蜜多。不为引发四念住乃至八圣道支故应引发般若波罗蜜多。如是乃至不为引发如来十力乃至十八佛不共法故应引发般若波罗蜜多。不为引发一切智道相智一切相智故应引发般若波罗蜜多。不为引发一切法故应引发般若波罗蜜多。时舍利子白言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何不为引发色乃至一切法故应引发般若波罗蜜多。佛言。舍利子。以色乃至一切法无作无生无得无坏无自性故。诸菩萨摩诃萨。不为引发色乃至一切法故应引发般若波罗蜜多。时舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。如是引发般若波罗蜜多与何法合。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。如是引发般若波罗蜜多不与一切法合。以不合故得名般若波罗蜜多。舍利子言。如是般若波罗蜜多。不与何等一切法合。世尊告曰。如是般若波罗蜜多。不与善法合。不与非善法合。不与世间法合。不与出世间法合。不与有漏法合。不与无漏法合。不与有罪法合。不与无罪法合。不与有为法合。不与无为法合。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多。于一切法无所得故。不可说与如是法合。时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。岂亦不与一切相智合。佛言。憍尸迦。如是如是如汝所说。如是般若波罗蜜多。亦不与一切相智合。由此于彼无所得故。世尊。云何般若波罗蜜多。于一切相智无合亦无得。憍尸迦。非般若波罗蜜多。于一切相智如名如相如其所作有合有得。世尊。云何般若波罗蜜多。于一切相智亦可说有合有得。憍尸迦。由般若波罗蜜多。于一切相智如名相等无受无取无住无断无执无舍。如是合得而无合得。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。于一切法亦如名相等无受无取无住无断无执无舍。如是合得而无合得。时天帝释复白佛言。希有世尊。如是般若波罗蜜多。为一切法无生无灭无作无成无得无坏。无自性故而现在前。虽有合有得而无合无得。如是理趣不可思议。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。起如是想。如是般若波罗蜜多与诸法合。或不与诸法合。是菩萨摩诃萨。俱舍般若波罗蜜多俱远般若波罗蜜多。佛言。善现。复有因缘。诸菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。起如是想。如是般若波罗蜜多。无所有非真实。不坚固不自在。是菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。为不信何法。佛言。善现。若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想。行识。不信眼处。不信耳鼻舌身意处。不信色处。不信声香味触法处。不信眼界。不信耳鼻舌身意界。不信色界。不信声香味触法界。不信眼识界。不信耳鼻舌身意识界。不信眼触。不信耳鼻舌身意触。不信眼触为缘所生诸受。不信耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不信布施波罗蜜多。不信净戒安忍精进静虑波罗蜜多。不信内空。不信外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不信四念住不信四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。如是乃至不信佛十力。不信四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不信预流果。不信一来不还阿罗汉果。不信独觉菩提。不信一切菩萨摩诃萨行。不信诸佛无上正等菩提。不信一切智。不信道相智一切相智。时具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。广说乃至不信一切相智。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观一切色不可得故。虽信般若波罗蜜多而不信色。广说乃至观一切相智不可得故。虽信般若波罗蜜多。而不信一切相智。是故善现。诸菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时则不信色。广说乃至不信一切相智。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。佛言。善现。汝缘何意作如是说。如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。善现对曰。世尊。由此般若波罗蜜多。于色乃至识不作大不作小。于眼处乃至意处不作大不作小。于色处乃至法处不作大不作小。于眼界乃至意界不作大不作小。于色界乃至法界不作大不作小。于眼识界乃至意识界不作大不作小。于眼触乃至意触不作大不作小。于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不作大不作小。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不作大不作小。于内空乃至无性自性空不作大不作小。于四念住乃至八圣道支不作大不作小。如是乃至于佛十力乃至十八佛不共法不作大不作小。于佛无上正等菩提不作大不作小。于诸如来应正等觉不作大不作小。世尊。我缘此意故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。复次世尊。由此般若波罗蜜多。于色不作集不作散。于受想行识不作集不作散。如是乃至于佛无上正等菩提不作集不作散。于诸如来应正等觉不作集不作散。世尊。我缘此意故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。复次世尊。由此般若波罗蜜多。于色不作量不作非量。于受想行识不作量不作非量。如是乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量。于诸如来应正等觉不作量不作非量。世尊。我缘此意故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。复次世尊。由此般若波罗蜜多。于色不作广不作狭。于受想行识不作广不作狭。如是乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭。于诸如来应正等觉不作广不作狭。世尊。我缘此意故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。复次世尊。由此般若波罗蜜多。于色不作强不作弱。于受想行识不作强不作弱。如是乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱。于诸如来应正等觉不作强不作弱。世尊。我缘此意故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多复次世尊。若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色不作大不作小。于受想行识亦不作大不作小。乃至于佛无上正等菩提不作大不作小。于诸如来应正等觉亦不作大不作小。如是般若波罗蜜多。于色不作集不作散。于受想行识亦不作集不作散。乃至于佛无上正等菩提不作集不作散。于诸如来应正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多。于色不作量不作非量。于受想行识亦不作量不作非量。乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量。于诸如来应正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多。于色不作广不作狭。于受想行识亦不作广不作狭。乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭。于诸如来应正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多。于色不作强不作弱。于受想行识亦不作强不作弱。乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱。于诸如来应正等觉亦不作强不作弱。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多复次世尊。若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。于色作大作小。于受想行识亦作大作小。乃至于佛无上正等菩提作大作小。于诸如来应正等觉亦作大作小。如是般若波罗蜜多。于色作集作散。于受想行识亦作集作散。乃至于佛无上正等菩提作集作散。于诸如来应正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多。于色作量作非量。于受想行识亦作量作非量。乃至于佛无上正等菩提作量作非量。于诸如来应正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多。于色作广作狭。于受想行识亦作广作狭。乃至于佛无上正等菩提作广作狭。于诸如来应正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多。于色作强作弱。于受想行识亦作强作弱。乃至于佛无上正等菩提作强作弱。于诸如来应正等觉亦作强作弱。世尊。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨。新趣大乘不依般若乃至布施波罗蜜多起如是想。如是般若波罗蜜多。于色不作大不作小。于受想行识亦不作大不作小。乃至于佛无上正等菩提不作大不作小。于诸如来应正等觉亦不作大不作小。如是般若波罗蜜多。于色不作集不作散。于受想行识亦不作集不作散。乃至于佛无上正等菩提不作集不作散。于诸如来应正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多。于色不作量不作非量。于受想行识亦不作量不作非量。乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量。于诸如来应正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多。于色不作广不作狭。于受想行识亦不作广不作狭。乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭。于诸如来应正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多。于色不作强不作弱。于受想行识亦不作强不作弱。乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱。于诸如来应正等觉亦不作强不作弱。世尊。是菩萨摩诃萨。由起此想。非行般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨新趣大乘。不依般若乃至布施波罗蜜多起如是想。如是般若波罗蜜多。于色作大作小。于受想行识亦作大作小。乃至于佛无上正等菩提作大作小。于诸如来应正等觉亦作大作小。如是般若波罗蜜多。于色作集作散。于受想行识亦作集作散。乃至于佛无上正等菩提作集作散。于诸如来应正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多。于色作量作非量。于受想行识亦作量作非量。乃至于佛无上正等菩提作量作非量。于诸如来应正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多。于色作广作狭。于受想行识亦作广作狭。乃至于佛无上正等菩提作广作狭。于诸如来应正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多。于色作强作弱。于受想行识亦作强作弱。乃至于佛无上正等菩提作强作弱。于诸如来应正等觉亦作强作弱。世尊。是菩萨摩诃萨。由起此想。非行般若波罗蜜多。何以故。世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于色若作大小不作大小。于受想行识若作大小不作大小。乃至于佛无上正等菩提若作大小不作大小。于诸如来应正等觉若作大小不作大小。如是般若波罗蜜多。于色若作集散不作集散。于受想行识若作集散不作集散。乃至于佛无上正等菩提若作集散不作集散。于诸如来应正等觉若作集散不作集散。如是般若波罗蜜多。于色若作量非量不作量非量。于受想行识若作量非量不作量非量。乃至于佛无上正等菩提若作量非量不作量非量。于诸如来应正等觉若作量非量不作量非量。如是般若波罗蜜多。于色若作广狭不作广狭。于受想行识若作广狭不作广狭。乃至于佛无上正等菩提若作广狭不作广狭。于诸如来应正等觉若作广狭不作广狭。如是般若波罗蜜多。于色若作强弱不作强弱。于受想行识若作强弱不作强弱。乃至于佛无上正等菩提若作强弱不作强弱。于诸如来应正等觉若作强弱不作强弱。世尊。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。于色若作大小不作大小。于受想行识若作大小不作大小。乃至于佛无上正等菩提若作大小不作大小。于诸如来应正等觉若作大小不作大小。如是般若波罗蜜多。于色若作集散不作集散。于受想行识若作集散不作集散。乃至于佛无上正等菩提若作集散不作集散。于诸如来应正等觉若作集散不作集散。如是般若波罗蜜多。于色若作量非量不作量非量。于受想行识若作量非量不作量非量。乃至于佛无上正等菩提若作量非量不作量非量。于诸如来应正等觉若作量非量不作量非量。如是般若波罗蜜多。于色若作广狭不作广狭。于受想行识若作广狭不作广狭。乃至于佛无上正等菩提若作广狭不作广狭。于诸如来应正等觉若作广狭不作广狭。如是般若波罗蜜多。于色若作强弱不作强弱。于受想行识若作强弱不作强弱。乃至于佛无上正等菩提若作强弱不作强弱。于诸如来应正等觉若作强弱不作强弱。世尊。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。所以者何。世尊。有情无生故当观般若波罗蜜多亦无生。色无生故当观般若波罗蜜多亦无生。受想行识无生故当观般若波罗蜜多亦无生。如是乃至诸佛无上正等菩提无生。故当观般若波罗蜜多亦无生。一切如来应正等觉无生故当观般若波罗蜜多亦无生。世尊。有情无自性故当观般若波罗蜜多亦无自性。色无自性故当观般若波罗蜜多亦无自性。受想行识无自性故当观般若波罗蜜多亦无自性。如是乃至诸佛无上正等菩提无自性故当观般若波罗蜜多亦无自性。一切如来应正等觉无自性故当观般若波罗蜜多亦无自性。世尊。有情无所有故当观般若波罗蜜多亦无所有。色无所有故当观般若波罗蜜多亦无所有。受想行识无所有故当观般若波罗蜜多亦无所有。如是乃至诸佛无上正等菩提无所有故。当观般若波罗蜜多亦无所有。一切如来应正等觉无所有故当观般若波罗蜜多亦无所有。世尊。有情空故当观般若波罗蜜多亦空。色空故当观般若波罗蜜多亦空。受想行识空故当观般若波罗蜜多亦空。如是乃至诸佛无上正等菩提空故当观般若波罗蜜多亦空。一切如来应正等觉空故当观般若波罗蜜多亦空。世尊。有情远离故当观般若波罗蜜多亦远离。色远离故当观般若波罗蜜多亦远离。受想行识远离故当观般若波罗蜜多亦远离。如是乃至诸佛无上正等菩提远离故当观般若波罗蜜多亦远离。一切如来应正等觉远离故当观般若波罗蜜多亦远离。世尊。有情不可得故当观般若波罗蜜多亦不可得。色不可得故当观般若波罗蜜多亦不可得。受想行识不可得故当观般若波罗蜜多亦不可得。如是乃至诸佛无上正等菩提不可得故当观般若波罗蜜多亦不可得。一切如来应正等觉不可得故当观般若波罗蜜多亦不可得。世尊。有情不可思议故当观般若波罗蜜多亦不可思议。色不可思议故当观般若波罗蜜多亦不可思议。受想行识不可思议故当观般若波罗蜜多亦不可思议。如是乃至诸佛无上正等菩提不可思议故当观般若波罗蜜多亦不可思议。一切如来应正等觉不可思议故当观般若波罗蜜多亦不可思议。世尊。有情无坏灭故当观般若波罗蜜多亦无坏灭。色无坏灭故当观般若波罗蜜多亦无坏灭。受想行识无坏灭故当观般若波罗蜜多亦无坏灭。如是乃至诸佛无上正等菩提无坏灭故当观般若波罗蜜多亦无坏灭。一切如来应正等觉无坏灭故当观般若波罗蜜多亦无坏灭。世尊。有情无觉知故当观般若波罗蜜多亦无觉知。色无觉知故当观般若波罗蜜多亦无觉知。受想行识无觉知故当观般若波罗蜜多亦无觉知。如是乃至诸佛无上正等菩提无觉知故当观般若波罗蜜多亦无觉知。一切如来应正等觉无觉知故当观般若波罗蜜多亦无觉知。世尊。有情力不成就故当观般若波罗蜜多亦力不成就。色力不成就故当观般若波罗蜜多亦力不成就。受想行识力不成就故当观般若波罗蜜多亦力不成就。如是乃至诸佛无上正等菩提力不成就故当观般若波罗蜜多亦力不成就。一切如来应正等觉力不成就故当观般若波罗蜜多亦力不成就。世尊。我缘此意故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多是大波罗蜜多。

　　第二分地狱品第三十九之一

　　尔时具寿舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多能信解者。是菩萨摩诃萨从何处没来生此间。发趣无上正等菩提已经几时。曾亲供养几所如来应正等觉。修习布施乃至般若波罗蜜多。为已久如。云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多能信解者。是菩萨摩诃萨从十方殑伽沙等世界无量无数无边如来应正等觉法会中没来生此间。是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提。已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。是菩萨摩诃萨已曾亲近供养无量无数无边不可思议不可称量如来应正等觉。是菩萨摩诃萨从初发心。常勤修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。舍利子。是菩萨摩诃萨若见若闻如是般若波罗蜜多便作是念。我见大师闻大师说。舍利子。是菩萨摩诃萨以无相无二无所得为方便。能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说。是菩萨摩诃萨若见若闻如是般若波罗蜜多便作是念。我见大师闻大师说。世尊。甚深般若波罗蜜多。为有能闻能见者不。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。实无能闻及能见者。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多实非所闻所见法故。善现。般若波罗蜜多无见无闻诸法钝故。乃至布施波罗蜜多无见无闻诸法钝故。内空无见无闻诸法钝故。乃至无性自性空无见无闻诸法钝故。四念住无见无闻诸法钝故。乃至八圣道支无见无闻诸法钝故。如是乃至如来十力无见无闻诸法钝故。乃至十八佛不共法无见无闻诸法钝故。诸佛无上正等菩提无见无闻诸法钝故。一切如来应正等觉无见无闻诸法钝故。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。已于无上正等菩提积行久如。乃能修学甚深般若波罗蜜多。佛言。善现。于此事中应分别说。善现。有菩萨摩诃萨从初发心。即能修学甚深般若波罗蜜多。亦能修学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不坏诸法。不见诸法有增有减。常不远离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相应正行。常不远离诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。从一佛国趣一佛国。欲以种种上妙供具供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨等。随意能办亦能于彼诸如来所种诸善根令速圆满。是菩萨摩诃萨随受身处。不堕母腹胞胎中生。心常不与烦恼杂住。亦曾不起二乘之心。是菩萨摩诃萨常不远离殊胜神通。从一佛国至一佛国。成熟有情严净佛土。善现。是菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百三十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分地狱品第三十九之二

　　善现。有菩萨摩诃萨。虽曾见佛若百若千若多百千。于彼诸佛及弟子所。亦多修行布施净戒安忍精进静虑般若。而有所得为方便故。不能修学甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。便从坐起舍众而去。善现。是菩萨摩诃萨轻慢如是甚深般若波罗蜜多。亦轻慢佛。既舍如是甚深般若波罗蜜多。亦舍诸佛。善现。今此众中亦有彼类。闻我宣说甚深般若波罗蜜多。心不悦可舍众而去。所以者何。是善男子善女人等。先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去。今世闻说如是般若波罗蜜多。由宿习力还复舍去。善现。是善男子善女人等。于此所说甚深般若波罗蜜多。身语及心皆不和合。由斯造作增长愚痴恶慧罪业。彼由造作增长愚痴恶慧罪业。闻说如是甚深般若波罗蜜多。即便毁谤障碍弃舍。彼既毁谤障碍弃舍如是般若波罗蜜多。则为毁谤障碍弃舍过去未来现在诸佛一切相智。彼由毁谤障碍弃舍过去未来现在诸佛一切相智。即便造作增长能感匮正法业。彼由造作增长能感匮正法业。堕大地狱经历多岁。若多百岁若多千岁。若多百千岁。若多俱胝岁。若多百俱胝岁。若多千俱胝岁。若多百千俱胝岁。若多百千俱胝那庾多岁。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故于此世界。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故。死已转生他方世界。与此同类大地狱中经历多岁。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故于他世界。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来。受诸楚毒猛利大苦。若他世界。火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故。死已转生余方世界。与此同类大地狱中经历多岁。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故。于余世界从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来。受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历十方诸余世界大地狱中。受诸楚毒猛利大苦。若彼诸余十方世界火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故。死已还生此间世界大地狱中。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来。受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故。死已复生他余世界。经历十方大地狱中。受诸楚毒猛利大苦。如是轮回经无量劫。彼匮法罪业势稍微。从地狱出堕傍生趣经历多岁。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故于此世界。从一险恶处至一险恶处。乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已转生他方世界。与此同类傍生趣中经历多岁。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故于他世界。从一险恶处至一险恶处。乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐迫等苦。若他世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已转生余方世界。与此同类傍生趣中经历多岁。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故于余世界。从一险恶处至一险恶处。乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐迫等苦。如是展转遍历十方诸余世界。受傍生身备遭残害恐迫等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已还生此间世界傍生趣中。从一险恶处至一险恶处。乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已复生他余世界。遍历十方傍生趣中广受众苦。如是循环经无量劫。彼匮法罪业势渐薄。脱傍生趣堕鬼界中。经历多岁。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故于此世界。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已转生他方世界。与此同类饿鬼趣中经历多岁。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故于他世界。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受饥羸焦渴等苦。若他世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已转生余方世界。与此同类饿鬼趣中经历多岁。若多百岁。若多千岁。乃至若多百千俱胝那庾多岁。于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故于余世界。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受饥羸焦渴等苦。如是展转遍历十方诸余世界。于鬼界中备受饥羸燋渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已还生此间世界饿鬼趣中。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已复生他余世界遍历十方。饿鬼趣中广受众苦。如是周流经无量劫。彼匮法业余势将尽。出饿鬼界来生人中。虽得为人而居下贱。谓或生在生盲聋家。或旃荼罗家。或补羯娑家。或屠脍家。或渔猎家。或工匠家。或乐人家。或邪见家。或余猥杂恶律仪家。或所受身无眼无耳无鼻无舌无手无足。盲瞎聋哑。痈疽疥癞。风狂癫痫。癃残背偻。矬陋挛躄。诸根缺减。黧黮穷悴。顽嚚无识。诸有所为人皆轻诮。或所生处不闻佛名法名僧名菩萨名独觉名。或复生于幽暗世界。恒无昼夜不睹光明。居处险阻秽恶毒刺。何以故。善现。彼匮法业造作增长极深重故。受如是等不可爱乐圆满苦果。品类众多难可具说。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。如来常说。罪中重者谓五无间。今说第六。造作增长坏正法业。与五无间为相似耶。佛言。舍利子。坏正法业最极粗重。不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多即便不信诽谤毁呰。言如是语非诸如来应正等觉之所演说。非法非律非大师教。我等于此不应修学。是谤法人自谤般若波罗蜜多。亦教无量有情毁谤。自坏其身亦令他坏。自饮毒药亦令他饮。自失生天解脱乐果亦令他失。自持其身足地狱火。亦以他身足地狱火。自不信解甚深般若波罗蜜多。亦转教他令不信解甚深般若波罗蜜多。自溺苦海亦令他溺。舍利子。我于如是甚深般若波罗蜜多。尚不欲令谤正法者。闻其名字况为彼说。舍利子。谤正法者我尚不听。住菩萨乘诸善男子善女人等。闻其名字况令眼见。岂许共住。何以故。舍利子。诸有谤毁甚深般若波罗蜜多。当知彼名坏正法者。堕黑暗类如秽蜗螺。自污污他如溃粪聚。若有信用坏法者言。亦受如前所说大苦。舍利子。诸有破坏甚深般若波罗蜜多。当知彼类即是地狱傍生饿鬼。决定当受极重猛利无边大苦。是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。时舍利子复白佛言。世尊。何缘但说如是坏正法者。堕大地狱傍生鬼界长时受苦。而不说彼形貌身量。佛言。舍利子。止不应说坏正法者当来所受恶趣形量。何以故。舍利子。若我具说坏正法者当来所受恶趣形量。彼闻惊怖当吐热血便致命终或近死苦。心顿忧恼如中毒箭。身渐枯悴如逢霜草。恐彼闻说坏正法者当受如是大丑苦身。徒自惊惶丧失身命。我愍彼故不为汝说坏正法罪形貌身量。舍利子言。惟愿佛说坏正法者当来所受恶趣形量。明诫未来令知谤法当获大苦不造斯罪。佛言。舍利子。我先所说足为明诫。谓未来世诸善男子善女人等。闻我所说坏正法业造作增长极圆满者。堕大地狱傍生鬼界。一一趣中长时受苦。足自兢持不谤正法。时舍利子便白佛言。唯然世尊。唯然善逝。当来素性诸善男子善女人等。闻佛先说谤正法罪感长时苦足为明诫。宁舍身命终不谤法。勿我未来当受斯苦。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若有聪慧诸善男子善女人等。闻佛所说谤正法人。于当来世久受大苦。应善护持身语意业。勿于正法诽谤毁坏堕三恶趣长时受苦。于久远时不得见佛。不闻正法。不值遇僧。不得生于有佛国土。虽生人趣下贱贫穷。丑陋顽愚支体缺减。诸有所说人不信受。具寿善现复白佛言。造作增长感匮法业。岂不由习恶语业耶。佛言。善现。如是如是。实由串习恶语业故。造作增长感匮法业。于我正法毗奈耶中。当有愚痴诸出家者。彼虽称我以为大师。而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。善现当知。若有谤毁甚深般若波罗蜜多则为谤毁诸佛无上正等菩提。若有谤毁诸佛无上正等菩提则为谤毁过去未来现在诸佛一切相智。若有谤毁过去未来现在诸佛一切相智则为谤毁一切如来应正等觉。若有谤毁一切如来应正等觉则为谤毁佛宝法宝苾刍僧宝。若有谤毁佛法僧宝则当谤毁世间正见。若当谤毁世间正见则当谤毁布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦当谤毁内空乃至无性自性空。亦当谤毁四念住乃至八圣道支。如是乃至亦当谤毁如来十力乃至十八佛不共法。亦当谤毁一切智道相智一切相智。彼由谤毁一切相智。即便摄受无量无数无边罪业。由彼摄受无量无数无边罪业。即便摄受一切地狱傍生鬼界及人趣中无量无数无边大苦。具寿善现复白佛言。彼诸愚夫几因缘故。谤毁如是甚深般若波罗蜜多。佛言。善现。由四因缘彼诸愚夫。谤毁如是甚深般若波罗蜜多。何等为四。一者为诸邪魔所扇惑故。彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。二者于甚深法不信解故。彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。三者不勤精进耽著五蕴。诸恶知识所摄受故。彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。四者多怀嗔恚乐行恶法喜自高举轻蔑他故。彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。善现。彼诸愚夫由具如是四因缘故。谤毁如是甚深般若波罗蜜多。由此当来受无量苦具寿善现复白佛言。世尊。世间愚夫不勤精进。为恶知识之所摄受。未种善根具诸恶行。于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。佛言。善现。如是如是如汝所说。世间愚夫不勤精进。为恶知识之所摄受。未种善根具诸恶行。于我所说甚深般若波罗蜜多实难信解。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多。云何甚深难信难解。佛言。善现。色无缚无解。何以故。以色无所有性为色自性故。受想行识无缚无解。何以故。以受想行识无所有性为受想行识自性故。善现。眼处乃至意处无缚无解。何以故。以眼处乃至意处无所有性为眼处乃至意处自性故。色处乃至法处无缚无解。何以故。以色处乃至法处无所有性为色处乃至法处自性故。善现。眼界乃至意界无缚无解。何以故。以眼界乃至意界无所有性为眼界乃至意界自性故。色界乃至法界无缚无解。何以故。以色界乃至法界无所有性为色界乃至法界自性故。眼识界乃至意识界无缚无解。何以故。以眼识界乃至意识界无所有性为眼识界乃至意识界自性故。眼触乃至意触无缚无解。何以故。以眼触乃至意触无所有性为眼触乃至意触自性故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无缚无解。何以故。以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有性为眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性故。善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无缚无解。何以故。以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有性为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性故。善现。内空乃至无性自性空无缚无解。何以故。以内空乃至无性自性空无所有性为内空乃至无性自性空自性故。善现。四念住乃至八圣道支无缚无解何以故。以四念住乃至八圣道支无所有性为四念住乃至八圣道支自性故。善现。如是乃至如来十力乃至十八佛不共法无缚无解。何以故。以如来十力乃至十八佛不共法无所有性为如来十力乃至十八佛不共法自性故。善现。一切智无缚无解。何以故。以一切智无所有性为一切智自性故。道相智一切相智无缚无解。何以故。以道相智一切相智无所有性为道相智一切相智自性故。复次善现。色前际无缚无解。何以故。以色前际无所有性为色前际自性故。受想行识前际无缚无解。何以故。以受想行识前际无所有性为受想行识前际自性故。如是乃至一切智前际无缚无解。何以故。以一切智前际无所有性为一切智前际自性故。道相智一切相智前际无缚无解。何以故。以道相智一切相智前际无所有性为道相智一切相智前际自性故。善现。色后际无缚无解。何以故。以色后际无所有性为色后际自性故。受想行识后际无缚无解。何以故。以受想行识后际无所有性为受想行识后际自性故。如是乃至一切智后际无缚无解。何以故。以一切智后际无所有性为一切智后际自性故。道相智一切相智后际无缚无解。何以故。以道相智一切相智后际无所有性为道相智一切相智自性故。善现。色中际无缚无解。何以故。以色中际无所有性为色中际自性故。受想行识中际无缚无解。何以故。以受想行识中际无所有性为受想行识中际自性故。如是乃至一切智中际无缚无解。何以故。以一切智中际无所有性为一切智中际自性故。道相智一切相智中际无缚无解。何以故。以道相智一切相智中际无所有性为道相智一切相智中际自性故。
　　具寿善现复白佛言。世尊。不勤精进未种善根。具不善根恶友所摄。懈怠增上随魔力行。精进微劣失念恶慧补特伽罗。于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。佛言。善现。如是如是如汝所说。不勤精进未种善根。具不善根恶友所摄。懈怠增上随魔力行。精进微劣失念恶慧补特伽罗。于我所说甚深般若波罗蜜多实难信解。所以者何。善现。色清净即果清净。果清净即色清净。是色清净与果清净无二无别无坏无断。受想行识清净即果清净。果清净即受想行识清净。是受想行识清净与果清净无二无别无坏无断。如是乃至一切菩萨摩诃萨行清净即果清净。果清净即一切菩萨摩诃萨行清净。是一切菩萨摩诃萨行清净与果清净无二无别无坏无断。诸佛无上正等菩提清净即果清净。果清净即诸佛无上正等菩提清净。是诸佛无上正等菩提清净与果清净无二无别无坏无断。复次善现。色清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即色清净。是色清净与般若波罗蜜多清净无二无别无坏无断。受想行识清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即受想行识清净。是受想行识清净与般若波罗蜜多清净无二无别无坏无断。如是乃至一切智清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即一切智清净。是一切智清净与般若波罗蜜多清净无二无别无坏无断。道相智一切相智清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即道相智一切相智清净。是道相智一切相智清净与般若波罗蜜多清净无二无别无坏无断。复次善现。色清净即一切智智清净。一切智智清净即色清净。是色清净与一切智智清净无二无别无坏无断。受想行识清净即一切智智清净。一切智智清净即受想行识清净。是受想行识清净与一切智智清净无二无别无坏无断。如是乃至一切智清净即一切智智清净。一切智智清净即一切智清净。是一切智清净与一切智智清净无二无别无坏无断。道相智一切相智清净即一切智智清净。一切智智清净即道相智一切相智清净。是道相智一切相智清净与一切智智清净无二无别无坏无断。复次善现。不二清净即色清净色清净即不二清净。是不二清净与色清净无二无别无坏无断。不二清净即受想行识清净。受想行识清净即不二清净。是不二清净与受想行识清净无二无别无坏无断。如是乃至不二清净即一切智清净。一切智清净即不二清净。是不二清净与一切智清净无二无别无坏无断。不二清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即不二清净。是不二清净与道相智一切相智清净无二无别无坏无断。复次善现。我有情乃至知者见者清净即色清净。色清净即我有情乃至知者见者清净。是我有情乃至知者见者清净与色清净无二无别无坏无断。我有情乃至知者见者清净即受想行识清净。受想行识清净即我有情乃至知者见者清净。是我有情乃至知者见者清净与受想行识清净无二无别无坏无断。如是乃至我有情乃至知者见者清净即一切智清净。一切智清净即我有情乃至知者见者清净。是我有情乃至知者见者清净与一切智清净无二无别无坏无断。我有情乃至知者见者清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即我有情乃至知者见者清净。是我有情乃至知者见者清净与道相智一切相智清净无二无别无坏无断。复次善现。贪嗔痴清净即色清净。色清净即贪嗔痴清净。是贪嗔痴清净与色清净无二无别无坏无断。贪嗔痴清净即受想行识清净。受想行识清净即贪嗔痴清净。是贪嗔痴清净与受想行识清净无二无别无坏无断。如是乃至贪嗔痴清净即一切智清净。一切智清净即贪嗔痴清净。是贪嗔痴清净与一切智清净无二无别无坏无断。贪嗔痴清净即道相智一切相智清净。道相智一切相智清净即贪嗔痴清净。是贪嗔痴清净与道相智一切相智清净无二无别无坏无断。复次善现。色清净故受清净。受清净故色清净。是色清净与受清净无二无别无坏无断。如是受清净故想清净。想清净故行清净。行清净故识清净。识清净故眼处乃至意处清净。意处清净故色处乃至法处清净。法处清净故眼界乃至意界清净。意界清净故色界乃至法界清净。法界清净故眼识界乃至意识界清净。意识界清净故眼触乃至意触清净。意触清净故眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受清净。意触为缘所生诸受清净故无明乃至老死愁叹苦忧恼清净。老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多清净。布施波罗蜜多清净故内空乃至无性自性空清净。无性自性空清净故四念住乃至八圣道支清净。八圣道支清净故展转乃至佛十力乃至十八佛不共法清净。十八佛不共法清净故一切智清净。一切智清净故道相智清净。道相智清净故一切相智清净。一切相智清净故道相智清净。是道相智清净与一切相智清净无二无别无坏无断。
　　复次善现。般若波罗蜜多清净故色清净。色清净故一切智智清净。若般若波罗蜜多清净。若色清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。广说乃至般若波罗蜜多清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若般若波罗蜜多清净。若一切相智清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。如是乃至布施波罗蜜多清净故色清净。色清净故一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若色清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。广说乃至布施波罗蜜多清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若布施波罗蜜多清净。若一切相智清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。善现。内空清净故色清净。色清净故一切智智清净。若内空清净。若色清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。广说乃至内空清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若内空清净。若一切相智清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。如是乃至无性自性空清净故色清净。色清净故一切智智清净。若无性自性空清净。若色清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。广说乃至无性自性空清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若无性自性空清净。若一切相智清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。善现。四念住清净故色清净。色清净故一切智智清净。若四念住清净。若色清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。广说乃至四念住清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若四念住清净。若一切相智清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。如是乃至八圣道支清净故色清净。色清净故一切智智清净。若八圣道支清净。若色清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。广说乃至八圣道支清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若八圣道支清净。若一切相智清净。若一切智智清净无二无别无坏无断。善现。如是乃至如来十力清净故色清净。色清净故一切智智清净。若如来十力清净。若色清净。若一切智智清净。无二无别无坏无断。广说乃至如来十力清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若如来十力清净。若一切相智清净。若一切智智清净。无二无别无坏无断。如是乃至十八佛不共法清净故色清净。色清净故一切智智清净。若十八佛不共法清净。若色清净。若一切智智清净。无二无别无坏无断。广说乃至十八佛不共法清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若十八佛不共法清净。若一切相智清净。若一切智智清净。无二无别无坏无断。善现。一切智清净故色清净。色清净故一切智智清净。若一切智清净。若色清净。若一切智智清净。无二无别无坏无断。广说乃至一切智清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。若一切智清净。若一切相智清净。若一切智智清净。无二无别无坏无断。如是乃至一切相智清净故色清净。色清净故一切智智清净。若一切相智清净。若色清净若一切智智清净。无二无别无坏无断。广说乃至一切相智清净故道相智清净。道相智清净故一切智智清净。若一切相智清净。若道相智清净。若一切智智清净。无二无别无坏无断。复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。若色清净。若般若波罗蜜多清净。无二无别无坏无断。广说乃至一切智智清净故一切相智清净。一切相智清净故般若波罗蜜多清净。若一切智智清净。若一切相智清净。若般若波罗蜜多清净。无二无别无坏无断。如是乃至一切智智清净故色清净。色清净故一切相智清净。若一切智智清净。若色清净。若一切相智清净。无二无别无坏无断。广说乃至一切智智清净故道相智清净。道相智清净故一切相智清净。若一切智智清净。若道相智清净。若一切相智清净。无二无别无坏无断。其中一一所有文句。皆应类前次第广说。复次善现。有为清净故无为清净。无为清净故有为清净。若有为清净。若无为清净。无二无别无坏无断。复次善现。过去清净故未来清净。未来清净故过去清净。若过去清净。若未来清净。无二无别无坏无断。过去清净故现在清净。现在清净故过去清净。若过去清净。若现在清净。无二无别无坏无断。未来清净故现在清净。现在清净故未来清净。若未来清净。若现在清净。无二无别无坏无断。过去清净故未来现在清净。未来现在清净故过去清净。若过去清净。若未来现在清净。无二无别无坏无断。未来清净故过去现在清净。过去现在清净故未来清净。若未来清净。若过去现在清净。无二无别无坏无断。现在清净故过去未来清净。过去未来清净故现在清净。若现在清净。若过去未来清净。无二无别无断坏。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百三十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百三十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分清净品第四十

　　尔时舍利子白佛言。世尊。是法清净最为甚深。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等毕竟净故。说是法清净最为甚深。佛言。舍利子。色毕竟净故。说是法清净最为甚深。受想行识毕竟净故说是法清净最为甚深。眼处乃至意处毕竟净故说是法清净最为甚深。色处乃至法处毕竟净故说是法清净最为甚深。眼界乃至意界毕竟净故说是法清净最为甚深。色界乃至法界毕竟净故说是法清净最为甚深。眼识界乃至意识界毕竟净故说是法清净最为甚深。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多毕竟净故说是法清净最为甚深。内空乃至无性自性空毕竟净故说是法清净最为甚深。四念住乃至八圣道支毕竟净故说是法清净最为甚深。如是乃至如来十力乃至十八佛不共法毕竟净故说是法清净最为甚深。一切菩萨摩诃萨行毕竟净故说是法清净最为甚深。诸菩萨摩诃萨毕竟净故说是法清净最为甚深。诸佛无上正等菩提毕竟净故说是法清净最为甚深。一切如来应正等觉毕竟净故说是法清净最为甚深一切智毕竟净故说是法清净最为甚深。道相智一切相智毕竟净故说是法清净最为甚深。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净甚为明了。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等毕竟净故说是法清净甚为明了。佛言。舍利子。般若波罗蜜多毕竟净故说是法清净甚为明了。乃至布施波罗蜜多毕竟净故说是法清净甚为明了。如是乃至一切智毕竟净故说是法清净甚为明了。道相智一切相智毕竟净故说是法清净甚为明了。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净不转不续。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等毕竟净故说是法清净不转不续。佛言。舍利子。色不转不续毕竟净故说是法清净不转不续。受想行识不转不续毕竟净故说是法清净不转不续。如是乃至一切智不转不续毕竟净故说是法清净不转不续。道相智一切相智不转不续毕竟净故说是法清净不转不续。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净本无杂染。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等毕竟净故说是法清净本无杂染。佛言。舍利子。色毕竟净故说是法清净本无杂染。受想行识毕竟净故说是法清净本无杂染。如是乃至一切智毕竟净故。说是法清净本无杂染。道相智一切相智毕竟净故说是法清净本无杂染。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净本性光洁。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等毕竟净故说是法清净本性光洁。佛言。舍利子。色毕竟净故说是法清净本性光洁。受想行识毕竟净故说是法清净本性光洁。如是乃至一切智毕竟净故说是法清净本性光洁。道相智一切相智毕竟净故说是法清净本性光洁。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净无得无现观。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等毕竟净故。说是法清净无得无现观。佛言。舍利子。色本性空毕竟净故说是法清净无得无现观。受想行识本性空毕竟净故说是法清净无得无现观。如是乃至一切智本性空毕竟净故说是法清净无得无现观。道相智一切相智本性空毕竟净故说是法清净无得无现观。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净无生无出现。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等毕竟净故说是法清净无生无出现。佛言。舍利子。色无生无显毕竟净故说是法清净无生无出现。受想行识无生无显毕竟净故说是法清净无生无出现。如是乃至一切智无生无显毕竟净故说是法清净无生无出现。道相智一切相智无生无显毕竟净故说是法清净无生无出现。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净不生欲界。不生色界。不生无色界。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何是法清净不生欲界。不生色界。不生无色界。佛言。舍利子。三界自性不可得故说是法清净不生欲界。不生色界。不生无色界。时舍利子复白佛言。世尊。是法清净本性无知。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何是法清净本性无知。佛言。舍利子。以一切法本性钝故是法清净本性无知。舍利子言。何等本性无知故说是法清净本性无知。佛言。舍利子。色本性无知自相空故说是法清净本性无知。受想行识本性无知自相空故说是法清净本性无知。如是乃至一切智本性无知自相空故说是法清净本性无知。道相智一切相智本性无知自相空故说是法清净本性无知。时舍利子复白佛言。世尊。一切法本性清净故是法清净。佛言。如是以一切法毕竟净故。舍利子言。云何一切法本性清净故说是法清净。佛言。舍利子。以一切法不可得故本性清净说是法清净。时舍利子复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多于一切相智无益无损。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何般若波罗蜜多于一切相智无益无损。佛言。舍利子。法性常住故如是般若波罗蜜多于一切相智无益无损。时舍利子复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多本性清净。于一切法无所执受。佛言。如是以一切法毕竟净故。舍利子言。云何般若波罗蜜多本性清净。于一切法无所执受。佛言。舍利子。法界湛然无动摇故。如是般若波罗蜜多本性清净。于一切法无所执受。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。我清净故色受想行识清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故色受想行识清净是毕竟净。善现。我无所有故色受想行识。亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故眼处乃至意处清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故眼处乃至意处清净是毕竟净。善现。我无所有故眼处乃至意处亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故色处乃至法处清净。佛言。如是。毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故色处乃至法处清净是毕竟净。善现。我无所有故色处乃至法处亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故眼界乃至意界清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故眼界乃至意界清净是毕竟净。善现。我无所有故眼界乃至意界亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故色界乃至法界清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故色界乃至法界清净。是毕竟净。善现。我无所有故色界乃至法界亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故眼识界乃至意识界清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故眼识界乃至意识界清净是毕竟净。善现。我无所有故眼识界乃至意识界亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多清净是毕竟净。善现。我无所有故布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故内空乃至无性自性空清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故内空乃至无性自性空清净是毕竟净。善现。我无所有故内空乃至无性自性空亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故四念住乃至八圣道支清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故四念住乃至八圣道支清净是毕竟净。善现。我无所有故四念住乃至八圣道支亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故如来十力乃至十八佛不共法清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故如来十力乃至十八佛不共法清净是毕竟净。善现。我无所有故如来十力乃至十八佛不共法亦无所有是毕竟净。世尊。我清净故预流一来不还阿罗汉果独觉菩提无上正等菩提清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故预流一来不还阿罗汉果独觉菩提无上正等菩提清净是毕竟净。善现。我自相空故预流一来不还阿罗汉果独觉菩提无上正等菩提亦自相空是毕竟净。世尊。我清净故一切智道相智一切相智清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我清净故一切智道相智一切相智清净是毕竟净。善现。我无相无得无念无知故一切智道相智一切相智亦无相无得无念无知是毕竟净。世尊。二清净故无得无现观。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说二清净故无得无现观是毕竟净。善现。颠倒所起染净无故无得无现观是毕竟净。
　　具寿善现复白佛言。世尊。我无边故色受想行识亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故色受想行识亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净世尊。我无边故眼处乃至意处亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故眼处乃至意处亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故色处乃至法处亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故色处乃至法处亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故眼界乃至意界亦无边佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故眼界乃至意界亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故色界乃至法界亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故色界乃至法界亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故眼识界乃至意识界亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故眼识界乃至意识界亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故四念住乃至八圣道支亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故四念住乃至八圣道支亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故如来十力乃至十八佛不共法亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故如来十力乃至十八佛不共法亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故预流一来不还阿罗汉果独觉菩提无上正等菩提亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故预流一来不还阿罗汉果独觉菩提无上正等菩提亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。我无边故一切智道相智一切相智亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说我无边故一切智道相智一切相智亦无边是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。世尊。若菩萨摩诃萨能如是觉。是为般若波罗蜜多。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说若菩萨摩诃萨能如是觉是为般若波罗蜜多即毕竟净。善现。由此能成道相智故。世尊。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧作如是念。色不知色。受不知受。想不知想。行不知行。识不知识。眼处不知眼处。乃至意处不知意处。色处不知色处。乃至法处不知法处。眼界不知眼界。乃至意界不知意界。色界不知色界。乃至法界不知法界。眼识界不知眼识界。乃至意识界不知意识界。过去法不知过去法。未来法不知未来法。现在法不知现在法。布施波罗蜜多不知布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多不知般若波罗蜜多。内空不知内空。乃至无性自性空不知无性自性空。四念住不知四念住。乃至八圣道支不知八圣道支。如来十力不知如来十力。乃至十八佛不共法不知十八佛不共法。一切智不知一切智。道相智不知道相智。一切相智不知一切相智。是菩萨摩诃萨。已于无上正等菩提住正定聚。佛言。善现。如是如是如汝所说。
　　尔时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧者。为于诸法二想转不。善现答言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧者不作是念。我能行施如是行施。我能持戒如是持戒。我能修忍如是修忍。我能精进如是精进。我能入定如是入定。我能习慧如是习慧。我能殖福如是殖福。我能入菩萨正性离生如是入菩萨正性离生。我能严净佛土如是严净佛土。我能成熟有情如是成熟有情。我能当得一切相智如是当得一切相智。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。无如是等一切分别。由通达内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空一切法空自相空故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故无所执著。
　　尔时天帝释问善现言。大德。云何应知。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多时所起执著。善现答言。憍尸迦。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故起自心想。起布施想起布施波罗蜜多想。起净戒想起净戒波罗蜜多想。起安忍想起安忍波罗蜜多想。起精进想起精进波罗蜜多想。起静虑想起静虑波罗蜜多想。起般若想起般若波罗蜜多想。起内空想。起外空乃至无性自性空想。起四念住想。起四正断乃至八圣道支想。起如来十力想。起四无所畏乃至十八佛不共法想。起一切智想。起道相智一切相智想。起佛无上正等菩提想。起诸如来应正等觉想。起于佛所种善根想。起以如是所种善根合集称量与诸有情平等共有回向无上正等觉想。憍尸迦。由此应知。住菩萨乘诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多时所起执著。憍尸迦。是善男子善女人等。由此执著所系缚故。不能修行无著般若波罗蜜多回向无上正等菩提。何以故。憍尸迦。非色本性可能回向。非受想行识本性可能回向。乃至非一切智本性可能回向。非道相智一切相智本性可能回向。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨。欲于无上正等菩提。示现劝导赞励庆喜他有情者。应观诸法平等实性。随此作意示现劝导赞励庆喜他诸有情。谓作是言。汝善男子善女人等。修行布施波罗蜜多时不应分别我能行施。修行净戒波罗蜜多时不应分别我能持戒。修行安忍波罗蜜多时不应分别我能修忍。修行精进波罗蜜多时不应分别我能精进。修行静虑波罗蜜多时不应分别我能入定。修行般若波罗蜜多时不应分别我能习慧。行内空时不应分别我住内空。行外空乃至无性自性空时不应分别我能住外空乃至无性自性空。修四念住时不应分别我能修四念住。修四正断乃至八圣道支时不应分别我能修四正断乃至八圣道支。修如来十力时不应分别我能修如来十力。修四无所畏乃至十八佛不共法时不应分别我能修四无所畏乃至十八佛不共法。修一切智时不应分别我能修一切智。修道相智一切相智时不应分别我能修道相智一切相智。修无上正等菩提时不应分别我能修无上正等菩提。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨。欲于无上正等菩提示现劝导赞励庆喜他有情者。应如是示现劝导赞励庆喜他诸有情。若菩萨摩诃萨。于其无上正等菩提。能如是示现劝导赞励庆喜他有情者。于自无损亦不损他。如诸如来所应许可。示现劝导赞励庆喜诸有情故。憍尸迦。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能如是示现劝导赞励庆喜趣菩萨乘诸有情者。便能远离一切执著。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今善能为诸菩萨。说执著相令趣大乘。诸善男子善女人等。离执著相修诸菩萨摩诃萨行。善现。复有此余微细执著。当为汝说。汝应谛听极善思惟。善现白言。唯然愿说我等乐闻。佛言。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。欲趣无上正等菩提。若于如来应正等觉。取相忆念皆是执著。若于过去未来现在一切如来应正等觉无著功德。从初发心乃至法住所有善根取相忆念。既忆念已深心随喜。既随喜已与诸有情。平等共有回向无上正等菩提。如是一切取相忆念皆名执著。若于一切如来弟子及余有情。所修善法取相忆念深心随喜。既随喜已与诸有情。平等共有回向无上正等菩提。如是一切亦名执著。何以故。善现。于诸如来应正等觉及诸弟子若余有情功德善根。不应取相忆念分别。诸取相者皆虚妄故。
　　时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。佛言。如是以一切法本性离故。世尊。如是般若波罗蜜多皆应敬礼。佛言。如是功德多故然此般若波罗蜜多。无造无作无能证者。世尊。一切法性不可证觉。佛言。如是以一切法本性唯一。能证所证不可得故。善现当知。诸法一性即是无性。诸法无性即是一性。如是诸法一性无性是本实性。此本实性无造无作。善现。若菩萨摩诃萨。能如实知诸所有法一性无性无造无作。则能远离一切执著。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多难可觉了。佛言。如是由此般若波罗蜜多。无能见者。无能闻者。无能觉者。无能知者。离证相故。世尊。如是般若波罗蜜多不可思议。佛言。如是由此般若波罗蜜多。不可以心取离心相故。不可以色乃至识取离彼相故。不可以眼乃至意取离彼相故。不可以色乃至法取离彼相故。不可以眼识乃至意识取离彼相故。不可以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多取离彼相故。不可以内空乃至无性自性空取离彼相故。不可以四念住乃至八圣道支取离彼相故。不可以如来十力乃至十八佛不共法取离彼相故。不可以一切智道相智一切相智取离彼相故不可以一切法取离彼相故。复次善现。如是般若波罗蜜多。不从色生。乃至不从一切法生。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多无所造作。佛言。如是以诸作者不可得故。善现。色不可得故作者不可得。受想行识不可得故作者不可得。乃至一切法不可得故作者不可得。善现。由诸作者及色等法不可得故如是般若波罗蜜多无所造作。

　　第二分无摽帜品第四十一之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多。佛言。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。若不行色是行般若波罗蜜多。不行受想行识是行般若波罗蜜多。乃至不行一切智是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智是行般若波罗蜜多。不行色若常若无常是行般若波罗蜜多。不行受想行识若常若无常是行般若波罗蜜多。如是乃至不行一切智若常若无常是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智若常若无常是行般若波罗蜜多。不行色若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行受想行识若乐若苦是行般若波罗蜜多。如是乃至不行一切智若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智若乐若苦是行般若波罗蜜多。不行色若我若无我是行般若波罗蜜多。不行受想行识若我若无我是行般若波罗蜜多。如是乃至不行一切智若我若无我是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智若我若无我是行般若波罗蜜多。不行色若净若不净是行般若波罗蜜多。不行受想行识若净若不净是行般若波罗蜜多。如是乃至不行一切智若净若不净是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。尚不见色受想行识。况见色受想行识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。如是乃至尚不见一切智道相智一切相智。况见一切智道相智一切相智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。复次善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行色圆满。不行色不圆满是行般若波罗蜜多。不行受想行识圆满。不行受想行识不圆满是行般若波罗蜜多。如是乃至不行一切智圆满。不行一切智不圆满是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智圆满。不行道相智一切相智不圆满是行般若波罗蜜多。何以故。善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。尚不见不得色受想行识。况见况得色受想行识若圆满若不圆满。如是乃至尚不见不得一切智道相智一切相智。况见况得一切智道相智一切相智若圆满若不圆满。时具寿善现白佛言。世尊。甚奇如来应正等觉善为大乘诸善男子善女人等。宣说执著不执著相。佛言。善现。如是如是如汝所说。一切如来应正等觉善为大乘诸善男子善女人等。宣说执著不执著相。复次善现。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。不行色若执著若不执著是行般若波罗蜜多。不行受想行识若执著若不执著是行般若波罗蜜多。不行眼乃至意若执著若不执著是行般若波罗蜜多。不行色乃至法若执著若不执著是行般若波罗蜜多。不行眼识乃至意识若执著若不执著是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若执著若不执著是行般若波罗蜜多。不行内空乃至无性自性空若执著若不执著是行般若波罗蜜多。不行四念住乃至八圣道支若执著若不执著是行般若波罗蜜多。如是乃至不行如来十力乃至十八佛不共法若执著若不执著是行般若波罗蜜多。不行一切智道相智一切相智若执著若不执著是行般若波罗蜜多。不行预流一来不还阿罗汉果独觉菩提若执著若不执著是行般若波罗蜜多。不行一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提若执著若不执著是行般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨。如是行般若波罗蜜多时。如实了知色无执著不执著相。受想行识亦无执著不执著相。如是乃至如实了知一切菩萨摩诃萨行无执著不执著相。诸佛无上正等菩提亦无执著不执著相。时具寿善现白佛言。世尊。甚深法性极为希有。若说若不说俱不增不减。佛言善现。如是如是如汝所说。甚深法性极为希有。若说不说俱无增减。善现。假使如来应正等觉。尽寿量住赞毁虚空。而彼虚空无增无减。甚深法性亦复如是。若说不说俱无增减。善现。譬如幻士于赞毁时无增无减亦无忧喜。甚深法性亦复如是。若说不说如本无异。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多甚为难事。谓此般若波罗蜜多。若修不修无增无减无忧无喜无向无背。而勤修学如是般若波罗蜜多。乃至无上正等菩提常无退转。何以故。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如修虚空都无所有。世尊。如虚空中无色可了。无受想行识可了。无眼处可了。无耳鼻舌身意处可了。无色处可了。无声香味触法处可了。无眼界可了。无耳鼻舌身意界可了。无色界可了。无声香味触法界可了。无眼识界可了。无耳鼻舌身意识界可了。无布施波罗蜜多可了。无净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可了。无内空可了。无外空乃至无性自性空可了。无四念住可了。无四正断乃至八圣道支可了。如是乃至无如来十力可了。无四无所畏乃至十八佛不共法可了。无一切智可了。无道相智一切相智可了。无预流果可了。无一来不还阿罗汉果独觉菩提可了。无一切菩萨摩诃萨行可了。无诸佛无上正等菩提可了。所修般若波罗蜜多亦复如是。谓此般若波罗蜜多甚深法中。无色可得。无受想行识可得。乃至无一切菩萨摩诃萨行可得。无诸佛无上正等菩提可得。此中虽无诸法可得。而诸菩萨能勤精进修学般若波罗蜜多。乃至无上正等菩提常无退转。是故我说诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多甚为难事。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百三十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分无摽帜品第四十一之二

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨能擐如是大功德铠。一切有情皆应敬礼。世尊。若菩萨摩诃萨为诸有情擐功德铠勤精进者。如为虚空擐功德铠发勤精进。世尊。若菩萨摩诃萨为欲成熟解脱有情擐功德铠勤精进者。如为虚空成熟解脱擐功德铠发勤精进。世尊。若菩萨摩诃萨为一切法擐功德铠勤精进者。如为虚空擐功德铠发勤精进。世尊。若菩萨摩诃萨为拔有情出生死苦擐功德铠勤精进者。如为举虚空置高胜处擐大功德铠发勤精进。世尊。诸菩萨摩诃萨得大精进勇猛势力。为如虚空诸有情类速脱生死发趣无上正等菩提。世尊。诸菩萨摩诃萨得不思议无等神力。为如虚空诸法性海擐功德铠发趣无上正等菩提。世尊。诸菩萨摩诃萨最极勇健。为如虚空所求无上正等菩提擐功德铠发勤精进。世尊。诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类成熟解脱获大利乐勤修苦行。欲证无上正等菩提甚为希有。何以故。世尊。假使三千大千世界满中如来应正等觉。如竹麻苇甘蔗等林。若经一劫或一劫余。为诸有情常说正法。各度无量无边有情。令入涅槃毕竟安乐。而有情界不增不减。所以者何。以诸有情皆无所有性远离故。世尊。假使十方一切世界满中如来应正等觉。如竹麻苇甘蔗等林。若经一劫或一劫余。为诸有情常说正法。各度无量无边有情。令入涅槃毕竟安乐。而有情界不增不减。所以者何。以诸有情皆无所有性远离故。世尊。由此因缘我作是说。诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类成熟解脱获大利乐勤修苦行。欲证无上正等菩提甚为希有。时众会中有一苾刍窃作是念。我应敬礼甚深般若波罗蜜多。此中虽无诸法生灭。而有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴施设可得。亦有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提施设可得。亦有菩萨摩诃萨行施设可得。亦有无上正等菩提施设可得。亦有菩萨摩诃萨众及诸如来应正等觉施设可得。亦有佛宝法宝僧宝施设可得亦有诸佛转妙法轮令诸有情利益安乐施设可得。佛知其念。告言苾刍。如是如是如汝所念甚深般若波罗蜜多微妙难测。虽非有法而亦非无。
　　时天帝释。问善现言。大德。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多当如何学。善现答言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多。当如虚空精勤修学。时天帝释复白佛言。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。我当云何守护于彼。尔时善现告帝释言。憍尸迦。汝见有法可守护不。天帝释言。不也大德。我不见法可守护者。善现告曰。憍尸迦。若善男子善女人等。如佛所说。安住般若波罗蜜多即为守护。若善男子善女人等。安住般若波罗蜜多常不远离。当知一切人非人等伺求其便欲为损害终不能得。憍尸迦。若欲守护安住般若波罗蜜多诸善男子善女人等。不异有人发意精进守护虚空。憍尸迦。若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子善女人等。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。于意云何。有能守护幻梦响像光影阳焰及变化事寻香城不。天帝释言。不也大德。善现告曰。憍尸迦。若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子善女人等亦复如是。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。于意云何。有能守护一切如来应正等觉及佛所作变化事不。天帝释言。不也大德。善现告曰。憍尸迦。若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子善女人等亦复如是。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。于意云何。有能守护法界法性真如实际不思议界虚空界不。天帝释言。不也大德。善现告曰憍尸迦。若欲守护修行般若波罗蜜多诸善男子善女人等亦复如是。唐设劬劳都无所益。时天帝释。问善现言。大德。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽知诸法如幻如梦如响如像如光影如阳焰如变化事如寻香城。而是菩萨摩诃萨。不执是幻是梦是响是像是光影是阳焰是变化事是寻香城。亦复不执由幻乃至由寻香城。亦复不执属幻乃至属寻香城。亦复不执依幻乃至依寻香城。善现答言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不执是色是受想行识。亦不执由色由受想行识。亦不执属色属受想行识。亦不执依色依受想行识。如是乃至不执是一切智是道相智一切相智。亦不执由一切智由道相智一切相智。亦不执属一切智属道相智一切相智。亦不执依一切智依道相智一切相智。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽知诸法如幻乃至如寻香城。而能不执是幻乃至是寻香城。亦复不执由幻乃至由寻香城。亦复不执属幻乃至属寻香城。亦复不执依幻乃至依寻香城。
　　尔时如来威神力故。于此三千大千世界所有四大王众天乃至净居天。各以天花檀沉香末遥散佛上。来诣佛所顶礼双足却住一面。时诸天等佛神力故。遥见东方千佛世界。各有如来应正等觉。宣说般若波罗蜜多。义品名字皆同于此。请说般若波罗蜜多苾刍上首皆名善现。问难般若波罗蜜多天众上首皆名帝释。南西北方四维上下亦复如是尔时佛告具寿善现言。慈氏菩萨摩诃萨当证无上正等觉时。亦于此处宣说般若波罗蜜多。此贤劫中当来诸佛。亦于此处宣说般若波罗蜜多。时具寿善现白佛言。世尊。慈氏菩萨摩诃萨当证无上正等觉时。当以何法诸行相状宣说般若波罗蜜多。佛告善现。慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时。当以色非常非无常宣说般若波罗蜜多。当以受想行识非常非无常宣说般若波罗蜜多。如是乃至当以一切智非常非无常宣说般若波罗蜜多。当以道相智一切相智非常非无常宣说般若波罗蜜多。当以色非乐非苦宣说般若波罗蜜多。当以受想行识非乐非苦宣说般若波罗蜜多。如是乃至当以一切智非乐非苦宣说般若波罗蜜多。当以道相智一切相智非乐非苦宣说般若波罗蜜多。当以色非我非无我宣说般若波罗蜜多。当以受想行识非我非无我宣说般若波罗蜜多。如是乃至当以一切智非我非无我宣说般若波罗蜜多。当以道相智一切相智非我非无我宣说般若波罗蜜多。当以色非净非不净宣说般若波罗蜜多。当以受想行识非净非不净宣说般若波罗蜜多。如是乃至当以一切智非净非不净宣说般若波罗蜜多。当以道相智一切相智非净非不净宣说般若波罗蜜多。当以色非缚非脱宣说般若波罗蜜多。当以受想行识非缚非脱宣说般若波罗蜜多。如是乃至当以一切智非缚非脱宣说般若波罗蜜多。当以道相智一切相智非缚非脱宣说般若波罗蜜多当以色非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多。当以受想行识非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多。如是乃至当以一切智非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多。当以道相智一切相智非过去非未来非现在宣说般若波罗蜜多具寿善现复白佛言。世尊。慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时。当证何法。当说何法。佛告善现。慈氏菩萨摩诃萨当得无上正等觉时。证色毕竟净说色毕竟净。证受想行识毕竟净说受想行识毕竟净。如是乃至证一切智毕竟净说一切智毕竟净。证道相智一切相智毕竟净说道相智一切相智毕竟净。具寿善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多何缘清净。佛告善现。色清净故般若波罗蜜多清净。受想行识清净故般若波罗蜜多清净。如是乃至一切智清净故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智清净故般若波罗蜜多清净。具寿善现即白佛言。云何色清净故般若波罗蜜多清净。受想行识清净故般若波罗蜜多清净。如是乃至云何一切智清净故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智清净故般若波罗蜜多清净。佛告善现。色无生无灭无染无净故清净。色清净故般若波罗蜜多清净。受想行识无生无灭无染无净故清净。受想行识清净故般若波罗蜜多清净。如是乃至一切智无生无灭无染无净故清净。一切智清净故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智无生无灭无染无净故清净。道相智一切相智清净故般若波罗蜜多清净。复次善现。虚空清净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空清净故般若波罗蜜多清净。善现。虚空无生无灭无染无净故清净。虚空清净故般若波罗蜜多清净。复次善现。色无染污故般若波罗蜜多清净。受想行识无染污故般若波罗蜜多清净。如是乃至一切智无染污故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智无染污故般若波罗蜜多清净。具寿善现即白佛言。世尊。云何色无染污故般若波罗蜜多清净。受想行识无染污故般若波罗蜜多清净。如是乃至云何一切智无染污故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智无染污故般若波罗蜜多清净。佛告善现。色不可取故无染污。色无染污故般若波罗蜜多清净。受想行识不可取故无染污。受想行识无染污故般若波罗蜜多清净。如是乃至一切智不可取故无染污。一切智无染污故般若波罗蜜多清净。道相智一切相智不可取故无染污。道相智一切相智无染污故般若波罗蜜多清净。复次善现。虚空无染污故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空无染污故般若波罗蜜多清净。善现。虚空不可取故无染污。虚空无染污故般若波罗蜜多清净。复次善现。虚空唯假说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空唯假说故般若波罗蜜多清净。善现。如依虚空二响声现唯有假说。唯假说故般若波罗蜜多清净。复次善现。虚空不可说故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空不可说故般若波罗蜜多清净。善现。虚空无可说事故不可说。由此般若波罗蜜多清净。复次善现。虚空不可得故般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空不可得故般若波罗蜜多清净。善现。虚空无可得事故不可得。由此般若波罗蜜多清净。复次善现。一切法无生无灭无染无净故般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切法无生无灭无染无净故般若波罗蜜多清净。善现。以一切法毕竟净故无生无灭无染无净。由此般若波罗蜜多清净。尔时具寿善现白佛言。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。眼耳鼻舌皆无所患身支无缺。不甚衰耄亦不横死。常为无量百千天神。恭敬围绕随逐卫护。是善男子善女人等。于黑白月各第八日第十四日第十五日。读诵宣说如是般若波罗蜜多。是时四大王众天乃至净居天。皆来集会此法师所。听受般若波罗蜜多。是善男子善女人等。由于无量大集会中。读诵宣说甚深般若波罗蜜多。便获无量无数无边不可思议不可称量殊胜功德。佛告善现。如是如是如汝所说。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精进修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。眼耳鼻舌皆无所患身支无缺。不甚衰耄亦无横死。常为无量百千天神。恭敬围绕随逐卫护。是善男子善女人等。于六斋日。读诵宣说如是般若波罗蜜多。是时四大王众天乃至净居天。皆来集会此法师所。听受般若波罗蜜多。是善男子善女人等。由于无量大集会中。读诵宣说甚深般若波罗蜜多。便获无量无数无边不可思议不可称量殊胜功德。何以故。善现。如是般若波罗蜜多是大珍宝。由此般若波罗蜜多大珍宝故。无量无数无边有情解脱地狱傍生鬼界。及令无量无数无边天龙药叉人非人等解脱种种贫穷苦患。能施无量无数无边诸有情类。刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族富贵安乐。能施无量无数无边诸有情类。四大王众天乃至非想非非想处天富贵安乐。能施无量无数无边诸有情类。预流一来不还阿罗汉果独觉菩提及与无上正等菩提自在安乐。何以故善现如是般若波罗蜜多甚深经中。广说开示十善业道。四静虑四无量四无色定。四念住乃至八圣道支。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。如来十力乃至十八佛不共法。一切智道相智一切相智。如是无量功德珍宝。无量无数无边有情于中修学。得生刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。无量无数无边有情于中修学。得生四大王众天乃至非想非非想处天。无量无数无边有情于中修学。得预流果一来不还阿罗汉果。无量无数无边有情于中修学。得独觉菩提。无量无数无边有情于中修学。得入菩萨正性离生。证得无上正等菩提。善现。由此因缘。如是般若波罗蜜多名大宝藏。世出世间功德珍宝。皆依如是甚深般若波罗蜜多而出现故。善现。如是般若波罗蜜多大宝藏中。不说少法有生有灭有染有净有取有舍。何以故。善现。以无少法可生可灭可染可净可取舍故。善现。如是般若波罗蜜多大宝藏中。不说有法是善是非善。是有记是无记。是世间是出世间。是有漏是无漏。是有为是无为。善现。由此因缘。如是般若波罗蜜多名无所得大法宝藏。善现。如是般若波罗蜜多大宝藏中。不说少法是能染污。何以故。以无少法可染污故。亦无少法能染如是甚深般若波罗蜜多大法宝藏。何以故。能染污法不可得故。善现。由此因缘。如是般若波罗蜜多名无染污大法宝藏。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无如是想。如是分别。如是有得。如是戏论。我能修行甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能如实修行甚深般若波罗蜜多。亦能亲近礼事诸佛。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。游诸佛国善取其相。严净佛土成熟有情。修诸菩萨摩诃萨行。疾证无上正等菩提。善现。如是般若波罗蜜多。于一切法。非有自在。非无自在。不取不舍不生不灭。不垢不净不增不减。善现。如是般若波罗蜜多。非过去非未来非现在。不趣欲界。不舍欲界。不住欲界。不趣色界。不舍色界。不住色界。不趣无色界。不舍无色界。不住无色界。善现。如是般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不与不舍。于内空乃至无性自性空亦不与不舍。于四念住乃至八圣道支亦不与不舍。于如来十力乃至十八佛不共法亦不与不舍。于预流果乃至独觉菩提亦不与不舍。于诸菩萨正性离生乃至无上正等菩提亦不与不舍。于一切智道相智一切相智亦不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。于异生法不与不舍。于预流法乃至阿罗汉法不与不舍。于独觉法不与不舍。于菩萨法不与不舍。于诸佛法不与不舍。善现。如是般若波罗蜜多。不与声闻法。不舍异生法。不与独觉法。不舍声闻法。不与诸佛法。不舍独觉法。不与无为法。不舍有为法。何以故。善现。如来出世若不出世。如是诸法常无变易。法性法界法定法住无谬失故。尔时无量百千天子住虚空中欢喜踊跃。以天所有嗢钵罗花。钵特摩花。拘某陀花。奔荼利花。微妙音花。及诸香末而散佛上。更相庆慰同声唱言。我等今者于赡部洲。见佛第二转妙法轮。此中无量百千天子。闻说般若波罗蜜多。同时证得无生法忍。尔时世尊告善现曰。如是法轮非第一转亦非第二。何以故。善现。如是般若波罗蜜多。于一切法不为转故不为还故出现世间。但以无性自性空故。具寿善现白佛言。世尊。以何等法无性自性空故。如是般若波罗蜜多。于一切法不为转故不为还故出现世间。佛告善现。以般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故。乃至布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故。以内空内空性空故。乃至无性自性空无性自性空性空故。以四念住四念住性空故。乃至八圣道支八圣道支性空故。以如来十力如来十力性空故。乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故。一切智一切智性空故。道相智一切相智道相智一切相智性空故。异生性异生性性空故。预流果预流果性空故。乃至阿罗汉果阿罗汉果性空故。独觉菩提独觉菩提性空故。一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行性空故。诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提性空故。善现。以如是等法无性自性空故。如是般若波罗蜜多于一切法不为转故不为还故出现世间。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多达一切法自性空故。虽达一切法自性皆空。而诸菩萨摩诃萨依此般若波罗蜜多。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。虽证菩提而无所证。证不证法不可得故。虽转法轮而无所转。转法还法不可得故。虽度有情而无所度。见不见法不可得故。世尊。于此大般若波罗蜜多中。转法轮事都不可得。以一切法永不生故。能转所转不可得故。所以者何。非空无相无愿法中可有能转及能还法。转还性法不可得故。世尊。于此般若波罗蜜多。若能如是宣说开示分别显了。令易悟入。是名善净宣说般若波罗蜜多。此中都无说者受者所说受法。既无说者受者及法。诸能证者亦不可得。无证者故亦无有能得涅槃者。于此般若波罗蜜多善说法中。亦无福田。施受施物皆性空故。福田无故福亦性空。摽帜名言皆不可得。是故名大波罗蜜多。

　　第二分不可得品第四十二

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多是无边波罗蜜多。佛言如是。譬如虚空无边际故。世尊。如是般若波罗蜜多是平等波罗蜜多。佛言如是。以一切法性平等故。世尊。如是般若波罗蜜多是远离波罗蜜多。佛言如是。毕竟空故。世尊。如是般若波罗蜜多是难屈伏波罗蜜多。佛言如是。一切法性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无彼岸波罗蜜多。佛言如是。无名体故。世尊。如是般若波罗蜜多是虚空波罗蜜多。佛言如是。入息出息不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是不可说波罗蜜多。佛言如是。此中寻伺不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无名波罗蜜多。佛言如是。受想思触及作意等不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无行波罗蜜多。佛言如是。以一切法无来去故。世尊。如是般若波罗蜜多是不可夺波罗蜜多。佛言如是。以一切法不可伏故。世尊。如是般若波罗蜜多是无尽波罗蜜多。佛言如是。以一切法是毕竟尽不可尽故。世尊。如是般若波罗蜜多是无生灭波罗蜜多。佛言如是。以一切法无生灭故。世尊。如是般若波罗蜜多是无作波罗蜜多。佛言如是。以诸作者不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无知波罗蜜多。佛言如是。以一切法性皆钝故。世尊。如是般若波罗蜜多是无移转波罗蜜多。佛言如是。由死生者不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无失坏波罗蜜多。佛言如是。以一切法无失坏故。世尊。如是般若波罗蜜多是如梦波罗蜜多佛言如是。以一切法如梦所见不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如响波罗蜜多。佛言如是。能所闻说不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如影像波罗蜜多。佛言如是。诸法皆如光镜所现不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如焰幻波罗蜜多。佛言如是。以一切法如流变相不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如变化事波罗蜜多。佛言如是。以一切法如所变化不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如寻香城波罗蜜多。佛言如是。以一切法如寻香城不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无染净波罗蜜多佛言如是。诸染净因不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无所得不可涂染波罗蜜多。佛言如是。诸所依法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无戏论波罗蜜多。佛言如是。破坏一切戏论事故。世尊。如是般若波罗蜜多是无慢执波罗蜜多。佛言如是。破坏一切慢执事故。世尊。如是般若波罗蜜多是无动转波罗蜜多。佛言如是。住法界故。世尊。如是般若波罗蜜多是离染浊波罗蜜多。佛言如是。觉一切法不虚妄故。世尊。如是般若波罗蜜多是无等起波罗蜜多。佛言如是。于一切法无分别故。世尊。如是般若波罗蜜多是寂静波罗蜜多。佛言如是。于诸法相无所得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无贪欲波罗蜜多。佛言如是。诸贪欲事不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无嗔恚波罗蜜多。佛言如是。破坏一切嗔恚事故。世尊。如是般若波罗蜜多是无愚痴波罗蜜多。佛言如是。灭诸无知黑闇事故。世尊。如是般若波罗蜜多是无烦恼波罗蜜多。佛言如是。离分别故。世尊。如是般若波罗蜜多是离有情波罗蜜多。佛言如是。达诸有情无所有故。世尊。如是般若波罗蜜多是无断坏波罗蜜多。佛言如是。此能等起一切法故。世尊。如是般若波罗蜜多是无二边波罗蜜多。佛言如是。离二边故。世尊。如是般若波罗蜜多是无离坏波罗蜜多。佛言如是。知一切法不相属故。世尊。如是般若波罗蜜多是无取著波罗蜜多。佛言如是。超过声闻独觉地故。世尊。如是般若波罗蜜多是无分别波罗蜜多。佛言如是。一切分别不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无限量波罗蜜多。佛言如是。诸法分齐不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是如虚空波罗蜜多。佛言如是。达一切法无滞碍故。世尊。如是般若波罗蜜多是无常波罗蜜多。佛言如是。能永灭坏一切法故。世尊。如是般若波罗蜜多是苦波罗蜜多。佛言如是。能永驱遣一切法故。世尊。如是般若波罗蜜多是无我波罗蜜多。佛言如是。于一切法无执著故。世尊。如是般若波罗蜜多是空波罗蜜多。佛言如是。于一切法无所得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无刹那波罗蜜多。佛言如是。于一切法无动转故。世尊。如是般若波罗蜜多是内空波罗蜜多。佛言如是。了达内法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是外空波罗蜜多。佛言如是。了达外法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是内外空波罗蜜多。佛言如是。知内外法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是空空波罗蜜多。佛言如是。了空空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多。是大空波罗蜜多。佛言如是。了一切法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是胜义空波罗蜜多。佛言如是。寂灭涅槃不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是有为空波罗蜜多。佛言如是。诸有为法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无为空波罗蜜多。佛言如是。诸无为法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是毕竟空波罗蜜多。佛言如是。毕竟空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无际空波罗蜜多。佛言如是。无际空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是散无散空波罗蜜多。佛言如是。散无散空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是本性空波罗蜜多。佛言如是。有为无为法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是自共相空波罗蜜多。佛言如是。达法远离自共相故。世尊。如是般若波罗蜜多是一切法空波罗蜜多。佛言如是。知内外法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是不可得空波罗蜜多。佛言如是。一切法性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多。是无性空波罗蜜多。佛言如是。无性空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是自性空波罗蜜多。佛言如是。自性空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无性自性空波罗蜜多。佛言如是。无性自性空法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是四念住波罗蜜多。佛言如是。身受心法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是四正断波罗蜜多。佛言如是。善不善法不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是四神足波罗蜜多。佛言如是。四神足性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是五根波罗蜜多。佛言如是。五根自性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是五力波罗蜜多。佛言如是。五力自性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是七等觉支波罗蜜多。佛言如是。七等觉支性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是八圣道支波罗蜜多。佛言如是。八圣道支性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是空解脱门波罗蜜多。佛言如是。空离行相不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无相解脱门波罗蜜多。佛言如是。寂静行相不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是无愿波罗蜜多。佛言如是。无愿行相不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是八解脱波罗蜜多。佛言如是。八解脱性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是九次第定波罗蜜多。佛言如是。九次第定自性不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是布施波罗蜜多。佛言如是。此中悭贪不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是净戒波罗蜜多。佛言如是。此中破戒不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是安忍波罗蜜多。佛言如是。此中嗔恚不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是精进波罗蜜多。佛言如是。此中懈怠不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是静虑波罗蜜多。佛言如是。此中乱心不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是般若波罗蜜多。佛言如是。此中恶慧不可得故。世尊。如是般若波罗蜜多是佛十力波罗蜜多。佛言如是。达一切法难屈伏故。世尊。如是般若波罗蜜多是四无所畏波罗蜜多。佛言如是。得道相智无退没故。世尊。如是般若波罗蜜多是四无碍解波罗蜜多。佛言如是。得一切智一切相智无挂碍故。世尊。如是般若波罗蜜多是大慈悲喜舍波罗蜜多。佛言如是。于诸有情不弃舍故。世尊。如是般若波罗蜜多是十八佛不共法波罗蜜多。佛言如是。超诸声闻独觉法故。世尊。如是般若波罗蜜多是如来波罗蜜多。佛言如是。能如实说一切法故。世尊。如是般若波罗蜜多是自然波罗蜜多。佛言如是。于一切法自在转故。世尊。如是般若波罗蜜多是正等觉波罗蜜多。佛言如是。于一切法一切行相能现觉故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百三十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百三十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分东北方品第四十三之一

　　时天帝释。作是念言。若善男子善女人等。得闻般若波罗蜜多甚深经典法门名字一经耳者。是善男子善女人等。已于过去无量如来应正等觉。亲近供养发弘誓愿种诸善根。多善知识之所摄受。况能书写受持读诵。如理思惟为他演说。或能随力如说修行。当知是人定于过去无量佛所。亲近承事供养恭敬。尊重赞叹殖众德本。曾闻般若波罗蜜多。闻已受持思惟读诵为他演说如教修行。或于此经能问能答。由斯福力今办是事。若善男子善女人等。已曾供养无量如来应正等觉。功德纯净闻是般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。闻已信乐如说修行。当知是人曾于过去多百千劫。修习布施乃至般若波罗蜜多故。于今生能成此事。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。若善男子善女人等。闻此般若波罗蜜多甚深经中所有义趣。不惊不怖亦不生疑。闻已受持思惟读诵。书写解说如教修行。当知是人已于无上正等菩提得不退转。何以故。世尊。如是般若波罗蜜多。义趣甚深极难信解。若于先世不久修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。岂暂得闻即能信解。世尊。若善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多毁呰诽谤当知是人已于先世。由贪嗔痴覆蔽心故。于此般若波罗蜜多甚深经典亦曾毁谤。何以故。世尊。如是痴人闻说般若波罗蜜多甚深义趣。由串习力不信不乐心不清净。所以者何。如是痴人于过去世。未曾亲近诸佛菩萨及弟子众。未曾请问。云何应行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。云何应住内空乃至无性自性空。云何应修四念住乃至八圣道支。云何应学佛十力乃至十八佛不共法。故今闻说甚深般若波罗蜜多。毁訾诽谤不信不乐心不清净。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。义趣甚深极难信解。若善男子善女人等。未久信乐修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。未久信乐安住内空乃至无性自性空。未久信乐修习四念住乃至八圣道支。未久信乐修习八解脱九次第定五神通。未久信乐修学如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余无量无边佛法。是善男子善女人等。闻此般若波罗蜜多甚深义趣。不能信解或生毁谤未为希有。世尊。我今敬礼甚深般若波罗蜜多。世尊。我若敬礼甚深般若波罗蜜多。即为敬礼一切相智。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。敬礼般若波罗蜜多即为敬礼一切相智。何以故。憍尸迦。一切如来应正等觉。若一切智。若道相智。若一切相智。皆从般若波罗蜜多而出生故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲住如来一切相智当住般若波罗蜜多。欲生如来一切智道相智及余功德当学般若波罗蜜多。欲得永断一切烦恼习气相续当学般若波罗蜜多。欲证无上正等菩提转妙法轮度有情类当学般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提当学般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。欲善安立声闻种姓诸有情类于声闻乘当学般若波罗蜜多。欲善安立独觉种姓诸有情类于独觉乘当学般若波罗蜜多。欲善安立大乘种姓诸有情类于无上乘令疾证得所求无上正等菩提当学般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得三界最胜功德当学般若波罗蜜多。欲伏一切黑闇朋党当学般若波罗蜜多。欲善摄受诸苾刍众当学般若波罗蜜多。尔时天帝释白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。云何住色。云何住受想行识。云何住眼乃至意。云何住色乃至法。云何住眼识乃至意识。云何住般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。云何住内空乃至无性自性空。云何住四念住乃至八圣道支。云何住佛十力乃至十八佛不共法。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。云何习色。云何习受想行识。乃至云何习佛十力。乃至习十八佛不共法。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。善哉善哉。汝于今者承佛神力。能问如来如是深义。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若于色不住不习。是为住习色。若于受想行识不住不习。是为住习受想行识。若于眼乃至意不住不习。是为住习眼乃至意。若于色乃至法不住不习。是为住习色乃至法。若于眼识乃至意识不住不习。是为住习眼识乃至意识。若于般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不住不习。是为住习般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。若于内空乃至无性自性空不住不习。是为住习内空乃至无性自性空。若于四念住乃至八圣道支不住不习。是为住习四念住乃至八圣道支。若于佛十力乃至十八佛不共法不住不习是为住习。佛十力乃至十八佛不共法。何以故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于色不得可住可习。于受想行识不得可住可习。乃至于佛十力不得可住可习。乃至于十八佛不共法不得可住可习故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若于色非住非不住非习非不习。是为住习色。若于受想行识非住非不住非习非不习。是为住习受想行识。若于眼乃至意非住非不住非习非不习。是为住习眼乃至意。若于色乃至法非住非不住非习非不习。是为住习色乃至法。若于眼识乃至意识非住非不住非习非不习。是为住习眼识乃至意识。若于般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多非住非不住非习非不习。是为住习般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。若于内空乃至无性自性空非住非不住非习非不习。是为住习内空乃至无性自性空。若于四念住乃至八圣道支非住非不住非习非不习。是为住习四念住乃至八圣道支。若于佛十力乃至十八佛不共法非住非不住非习非不习。是为住习佛十力乃至十八佛不共法。何以故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观色前际不可得后际不可得中际不可得。观受想行识前际不可得后际不可得中际不可得。乃至观佛十力前际不可得后际不可得中际不可得。乃至观十八佛不共法前际不可得后际不可得中际不可得故。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。佛言如是。舍利子。色真如甚深故般若波罗蜜多最为甚深。受想行识真如甚深故般若波罗蜜多最为甚深。如是乃至十八佛不共法真如甚深故般若波罗蜜多最为甚深。时舍利子复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多难可测量。佛言如是。舍利子。色真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。受想行识真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。乃至十八佛不共法真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。时舍利子复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为无量。佛言如是。舍利子。色真如无量故般若波罗蜜多亦无量。受想行识真如无量故般若波罗蜜多亦无量。乃至十八佛不共法真如无量故般若波罗蜜多亦无量。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不行色甚深性是行般若波罗蜜多。不行受想行识甚深性是行般若波罗蜜多。不行眼甚深性是行般若波罗蜜多。乃至不行意甚深性是行般若波罗蜜多。不行色甚深性是行般若波罗蜜多。乃至不行法甚深性是行般若波罗蜜多。不行眼识甚深性是行般若波罗蜜多。乃至不行意识甚深性是行般若波罗蜜多。不行般若波罗蜜多甚深性是行般若波罗蜜多。乃至不行布施波罗蜜多甚深性是行般若波罗蜜多。不行内空甚深性是行般若波罗蜜多。乃至不行无性自性空甚深性是行般若波罗蜜多。不行四念住甚深性是行般若波罗蜜多。乃至不行八圣道支甚深性是行般若波罗蜜多。不行佛十力甚深性是行般若波罗蜜多。乃至不行十八佛不共法甚深性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色甚深性即非色。受想行识甚深性即非受想行识。乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故。复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不行色难测量性是行般若波罗蜜多。不行受想行识难测量性是行般若波罗蜜多。不行眼难测量性是行般若波罗蜜多。乃至不行意难测量性是行般若波罗蜜多。不行色难测量性是行般若波罗蜜多。乃至不行法难测量性是行般若波罗蜜多。不行眼识难测量性是行般若波罗蜜多。乃至不行意识难测量性是行般若波罗蜜多。不行般若波罗蜜多难测量性是行般若波罗蜜多。乃至不行布施波罗蜜多难测量性是行般若波罗蜜多。不行内空难测量性是行般若波罗蜜多。乃至不行无性自性空难测量性是行般若波罗蜜多。不行四念住难测量性是行般若波罗蜜多。乃至不行八圣道支难测量性是行般若波罗蜜多。不行佛十力难测量性是行般若波罗蜜多。乃至不行十八佛不共法难测量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色难测量性即非色。受想行识难测量性即非受想行识。乃至十八佛不共法难测量性即非十八佛不共法故复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不行色无量性是行般若波罗蜜多。不行受想行识无量性是行般若波罗蜜多。不行眼无量性是行般若波罗蜜多。乃至不行意无量性是行般若波罗蜜多。不行色无量性是行般若波罗蜜多。乃至不行法无量性是行般若波罗蜜多。不行眼识无量性是行般若波罗蜜多。乃至不行意识无量性是行般若波罗蜜多。不行般若波罗蜜多无量性是行般若波罗蜜多。乃至不行布施波罗蜜多无量性是行般若波罗蜜多。不行内空无量性是行般若波罗蜜多。乃至不行无性自性空无量性是行般若波罗蜜多。不行四念住无量性是行般若波罗蜜多。乃至不行八圣道支无量性是行般若波罗蜜多。不行佛十力无量性是行般若波罗蜜多。乃至不行十八佛不共法无量性是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色无量性即非色。受想行识无量性即非受想行识。乃至十八佛不共法无量性即非十八佛不共法故尔时舍利子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。既最甚深难测无量难可信解。不应在彼新学大乘菩萨前说。勿彼闻此甚深般若波罗蜜多。其心惊惶恐怖犹豫不能信解。但应在彼不退转位菩萨前说。彼闻如是甚深般若波罗蜜多。心不惊惶不恐不怖亦不犹豫。闻已信解受持读诵。如理思惟为他演说。尔时天帝释问舍利子言。大德。若有在彼新学大乘菩萨前说如是般若波罗蜜多有何过失。舍利子言。憍尸迦。若有在彼新学大乘菩萨前说如是般若波罗蜜多。彼闻惊惶恐怖犹豫。不能信解或生毁谤。由斯造作增长。能感堕恶趣业。没三恶趣久处生死。难证无上正等菩提。是故智者不应在彼新学大乘菩萨前说如是般若波罗蜜多。时天帝释复问具寿舍利子言。大德。颇有菩萨未受无上大菩提记。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不惊惶不恐不怖不犹豫不。舍利子言有。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不久当受大菩提记。憍尸迦。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不惊惶不恐不怖亦不犹豫。当知是菩萨摩诃萨已受无上大菩提记。设未受者不过一佛或二佛所。定当得受大菩提记。若不尔者闻说如是甚深般若波罗蜜多。心定惊惶恐怖犹豫。尔时佛告舍利子言。如是如是如汝所说。舍利子。若菩萨摩诃萨久学大乘。久发大愿。久修六种波罗蜜多及余无量无边佛法。久于无量无边如来应正等觉。供养恭敬尊重赞叹。久事无量无边善友。由此因缘。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不惊惶不恐不怖亦不犹豫。闻已信解受持读诵。如理思惟为他演说。或能书写如说修行。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。我今乐说诸菩萨摩诃萨少分譬喻。唯愿世尊哀愍听许。佛告舍利子。所乐说者随汝意说。舍利子言。世尊。如住菩萨乘诸善男子善女人等。梦中修行般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。修行四念住乃至八圣道支。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行一切智道相智一切相智。趣菩提树乃至安坐妙菩提座。当知是善男子善女人等。尚近无上正等菩提。况有菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。觉时修行般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。修行四念住乃至八圣道支。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行一切智道相智一切相智。而不速证所求无上正等菩提。世尊当知。是菩萨摩诃萨不久当趣菩提树下。不久当坐妙菩提座证得无上正等菩提。转妙法轮利乐一切。世尊。若善男子善女人等。得闻如是甚深般若波罗蜜多。受持读诵精勤修学如理思惟。当知是善男子善女人等。久学大乘善根成熟。供养诸佛多事善友。殖众德本能成是事。世尊。若善男子善女人等。得闻如是甚深般若波罗蜜多。信解受持读诵修习如理思惟为他演说。是善男子善女人等。或已得受大菩提记。或近当受大菩提记。世尊。是善男子善女人等。如住不退位菩萨摩诃萨。疾得无上正等菩提。由此得闻甚深般若波罗蜜多。能深信解受持读诵如理思惟随教修行为他演说。世尊。譬如有人游涉旷野。经过险路百逾缮那。或二或三。或四五百。见诸城邑王都前相。谓放牧人园林田等。见诸相已便作是念。城邑王都去此非远。作是念已身意泰然。不畏恶兽恶贼饥渴。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻此甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟深生信解。应知不久当得受记。或已得受。速证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨无堕声闻独觉地畏。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨已得见闻恭敬供养甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。尔时佛告舍利子言。如是如是如汝所说。汝承佛力当复说之。时舍利子复白佛言。世尊。譬如有人欲观大海。渐次往趣经于多时。不见山林便作是念。今睹此相大海非远。所以者何。夫近海岸地必渐下定无山林。彼人尔时虽未见海而见近相。欢喜踊跃我速定当得见大海。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻此甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟深生信解。是菩萨摩诃萨虽未得佛现前授记。汝于来世经尔许劫。若经百劫。若经千劫。若经百千劫。乃至若经百千俱胝那庾多劫。当得无上正等菩提。而应自知受记非远。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨已得见闻恭敬供养受持读诵如理思惟甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。世尊。譬如春时花果树等。陈叶已落枝条滋润。众人见已咸作是言。新花果叶当出不久。所以者何。此诸树等新花果叶先相现故。赡部洲人男女大小。见此相已欢喜踊跃。皆作是言。我等不久当得见此花果茂盛。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻此甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟。深生信解恭敬供养。当知宿世善根成熟。多供养佛多事善友。不久当受无上正等大菩提记。世尊。是菩萨摩诃萨应作是念。我先定有胜善根力。能引无上正等菩提故今见闻恭敬供养甚深般若波罗蜜多。受持读诵深生信解。如理思惟随力修习。世尊。今此会中有诸天子见过去佛说是法者。皆生欢喜咸共议言。昔诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多便得受记。今诸菩萨既闻说此甚深般若波罗蜜多。不久定当受菩提记。世尊。譬如女人怀孕渐久。其身转重动止不安。饮食睡眠悉皆减少。不喜多语厌常所作。受苦痛故众事顿息。有异母人见是相已。即知此女不久产生。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。宿种善根多供养佛。久事善友善根熟故。今得闻此甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟。深生信解随力修习。世尊当知。是菩萨摩诃萨由此因缘。不久得受无上正等大菩提记。尔时佛赞舍利子言。善哉善哉汝善能说。得闻如是甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟深生信解菩萨譬喻。当知皆是佛威神力。令汝引发如是辩才。尔时具寿善现白佛言。世尊。甚奇如来应正等觉。善能摄受诸菩萨摩诃萨。善能付嘱诸菩萨摩诃萨。佛告善现。如是如是如汝所说。何以故。善现。诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。为多有情得利乐故。怜愍饶益诸天人故。是诸菩萨摩诃萨众精勤修学菩萨行时。为欲饶益无量百千诸有情故。为欲摄受无量百千诸菩萨故。以四摄事而摄受之。何等为四。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。是菩萨摩诃萨自正安住十善业道。亦安立他令勤修学十善业道。自入初静虑乃至非想非非想处。亦教他入初静虑乃至非想非非想处。自行布施亦教他行布施。自行净戒亦教他行净戒。自行安忍亦教他行安忍。自行精进亦教他行精进。自行静虑亦教他行静虑。自行般若亦教他行般若。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多方便善巧。虽教有情证预流果而不自证。虽教有情证一来果而不自证。虽教有情证不还果而不自证。虽教有情证阿罗汉果而不自证。虽教有情证独觉菩提而不自证。是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦劝无量百千菩萨修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。自住菩萨不退转地。亦劝无量百千菩萨令住菩萨不退转地。自勤精进严净佛土。亦劝无量百千菩萨令勤精进严净佛土。自勤精进成熟有情。亦劝无量百千菩萨令勤精进成熟有情。自勤发起菩萨神通。亦劝无量百千菩萨令勤发起菩萨神通。自勤严净陀罗尼门。亦劝无量百千菩萨令勤严净陀罗尼门。自勤严净三摩地门。亦劝无量百千菩萨令勤严净三摩地门。自能证得圆满辩才。亦劝无量百千菩萨令其证得圆满辩才。自能摄受圆满色身。亦劝无量百千菩萨令能摄受圆满色身。自能摄受圆满相好。亦劝无量百千菩萨令能摄受圆满相好。自能摄受圆满童真地。亦劝无量百千菩萨令能摄受圆满童真地。是菩萨摩诃萨自修四念住乃至八圣道支。亦劝彼修四念住乃至八圣道支。自住内空乃至无性自性空。亦劝彼住内空乃至无性自性空。自修佛十力乃至十八佛不共法。亦劝彼修佛十力乃至十八佛不共法。自修一切智道相智一切相智。亦劝彼修一切智道相智一切相智。自断一切烦恼习气相续。亦劝彼断一切烦恼习气相续。自证无上正等菩提转妙法轮利乐一切。亦劝彼证所求无上正等菩提作斯事业。具寿善现复白佛言。甚奇世尊。希有善逝。是菩萨摩诃萨成就如是大功德聚。为欲饶益一切有情。修行如是甚深般若波罗蜜多。求证无上正等菩提转妙法轮。利乐一切。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色若增若减。不见受想行识若增若减。不见眼处若增若减。不见耳鼻舌身意处若增若减。不见色处若增若减。不见声香味触法处若增若减。不见眼界若增若减。不见耳鼻舌身意界若增若减。不见色界若增若减。不见声香味触法界若增若减。不见眼识界若增若减。不见耳鼻舌身意识界若增若减。不见眼触若增若减。不见耳鼻舌身意触若增若减。不见眼触为缘所生诸受若增若减。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受若增若减。不见布施波罗蜜多若增若减。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若增若减。不见内空若增若减。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若增若减。不见四念住若增若减。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若增若减。乃至不见佛十力若增若减。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若增若减。不见一切陀罗尼门若增若减。不见一切三摩地门若增若减。不见一切智若增若减。不见道相智一切相智若增若减。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见是法。不见非法。不见是过去。不见是未来。不见是现在。不见是善。不见是非善。不见是有记。不见是无记。不见是有为。不见是无为。不见是欲界。不见是色界。不见是无色界。不见是布施波罗蜜多。乃至不见是般若波罗蜜多。不见是内空。乃至不见是无性自性空。不见是四念住。乃至不见是八圣道支。如是乃至。不见是如来十力。乃至不见是十八佛不共法。不见是一切陀罗尼门。不见是一切三摩地门。不见是一切智。不见是道相智一切相智。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。何以故。善现。以一切法无性相故。无作用故。不可转故。虚妄诳诈不坚实不自在故。无觉受故。离我有情命者生者广说乃至知见者故。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。如来所说不可思议。佛告善现。如是如是如汝所说。如来所说不可思议。善现。色不可思议故如来所说不可思议。受想行识不可思议故如来所说不可思议。眼处不可思议故如来所说不可思议。耳鼻舌身意处不可思议故如来所说不可思议。色处不可思议故如来所说不可思议。声香味触法处不可思议故如来所说不可思议。眼界不可思议故如来所说不可思议。耳鼻舌身意界不可思议故如来所说不可思议。色界不可思议故如来所说不可思议。声香味触法界不可思议故如来所说不可思议。眼识界不可思议故如来所说不可思议。耳鼻舌身意识界不可思议故如来所说不可思议。眼触不可思议故如来所说不可思议。耳鼻舌身意触不可思议故如来所说不可思议。眼触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。耳鼻舌身意触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。布施波罗蜜多不可思议故如来所说不可思议。乃至般若波罗蜜多不可思议故如来所说不可思议。内空不可思议故如来所说不可思议。乃至无性自性空不可思议故如来所说不可思议。四念住不可思议故如来所说不可思议。乃至八圣道支不可思议故如来所说不可思议。如是乃至佛十力不可思议故如来所说不可思议。乃至十八佛不共法不可思议故如来所说不可思议。一切陀罗尼门不可思议故如来所说不可思议。一切三摩地门不可思议故如来所说不可思议。一切智不可思议故如来所说不可思议。道相智一切相智不可思议故如来所说不可思议。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实了知色是不可思议。受想行识是不可思议。乃至一切智是不可思议。道相智一切相智是不可思议。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于色不起若可思议若不可思议想。于受想行识不起若可思议若不可思议想。于眼处不起若可思议若不可思议想。于耳鼻舌身意处不起若可思议若不可思议想。于色处不起若可思议若不可思议想。于声香味触法处不起若可思议若不可思议想。于眼界不起若可思议若不可思议想。于耳鼻舌身意界不起若可思议若不可思议想。于色界不起若可思议若不可思议想。于声香味触法界不起若可思议若不可思议想。于眼识界不起若可思议若不可思议想。于耳鼻舌身意识界不起若可思议若不可思议想。于眼触不起若可思议若不可思议想。于耳鼻舌身意触不起若可思议若不可思议想。于眼触为缘所生诸受不起若可思议若不可思议想。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受不起若可思议若不可思议想。于布施波罗蜜多不起若可思议若不可思议想。乃至于般若波罗蜜多不起若可思议若不可思议想。于内空不起若可思议若不可思议想。乃至于无性自性空不起若可思议若不可思议想。于四念住不起若可思议若不可思议想。乃至于八圣道支不起若可思议若不可思议想。如是乃至于佛十力不起若可思议若不可思议想。乃至于十八佛不共法不起若可思议若不可思议想。于一切陀罗尼门不起若可思议若不可思议想。于一切三摩地门不起若可思议若不可思议想。于一切智不起若可思议若不可思议想。于道相智一切相智不起若可思议若不可思议想。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百三十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分东北方品第四十三之二

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。义趣甚深谁能信解。佛告善现。若菩萨摩诃萨久已修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。久植善根多供养佛事多善友。是菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。齐何应知是菩萨摩诃萨。久已修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。久殖善根多供养佛事多善友。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于色不起分别无异分别。于受想行识不起分别无异分别。于色相不起分别无异分别。于受想行识相不起分别无异分别。于色自性不起分别无异分别。于受想行识自性不起分别无异分别。于眼处不起分别无异分别。于耳鼻舌身意处不起分别无异分别。于眼处相不起分别无异分别。于耳鼻舌身意处相不起分别无异分别。于眼处自性不起分别无异分别。于耳鼻舌身意处自性不起分别无异分别。于色处不起分别无异分别。于声香味触法处不起分别无异分别。于色处相不起分别无异分别。于声香味触法处相不起分别无异分别。于色处自性不起分别无异分别。于声香味触法处自性不起分别无异分别。于眼界不起分别无异分别。于耳鼻舌身意界不起分别无异分别。于眼界相不起分别无异分别。于耳鼻舌身意界相不起分别无异分别。于眼界自性不起分别无异分别。于耳鼻舌身意界自性不起分别无异分别。于色界不起分别无异分别。于声香味触法界不起分别无异分别。于色界相不起分别无异分别。于声香味触法界相不起分别无异分别。于色界自性不起分别无异分别。于声香味触法界自性不起分别无异分别。于眼识界不起分别无异分别。于耳鼻舌身意识界不起分别无异分别。于眼识界相不起分别无异分别。于耳鼻舌身意识界相不起分别无异分别。于眼识界自性不起分别无异分别。于耳鼻舌身意识界自性不起分别无异分别。于眼触不起分别无异分别。于耳鼻舌身意触不起分别无异分别。于眼触相不起分别无异分别。于耳鼻舌身意触相不起分别无异分别。于眼触自性不起分别无异分别。于耳鼻舌身意触自性不起分别无异分别。于眼触为缘所生诸受不起分别无异分别。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受不起分别无异分别。于眼触为缘所生诸受相不起分别无异分别。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受相不起分别无异分别。于眼触为缘所生诸受自性不起分别无异分别。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受自性不起分别无异分别。于欲界不起分别无异分别。于色无色界不起分别无异分别。于欲界相不起分别无异分别。于色无色界相不起分别无异分别。于欲界自性不起分别无异分别。于色无色界自性不起分别无异分别。于布施波罗蜜多不起分别无异分别。乃至于般若波罗蜜多不起分别无异分别。于布施波罗蜜多相不起分别无异分别。乃至于般若波罗蜜多相不起分别无异分别。于布施波罗蜜多自性不起分别无异分别。乃至于般若波罗蜜多自性不起分别无异分别。于内空不起分别无异分别。乃至于无性自性空不起分别无异分别。于内空相不起分别无异分别。乃至于无性自性空相不起分别无异分别。于内空自性不起分别无异分别。乃至于无性自性空自性不起分别无异分别。于四念住不起分别无异分别。乃至于八圣道支不起分别无异分别。于四念住相不起分别无异分别。乃至于八圣道支相不起分别无异分别。于四念住自性不起分别无异分别。乃至于八圣道支自性不起分别无异分别。如是乃至于佛十力不起分别无异分别。乃至于十八佛不共法不起分别无异分别。于佛十力相不起分别无异分别。乃至于十八佛不共法相不起分别无异分别。于佛十力自性不起分别无异分别。乃至于十八佛不共法自性不起分别无异分别。于一切智不起分别无异分别。于道相智一切相智不起分别无异分别。于一切智相不起分别无异分别。于道相智一切相智相不起分别无异分别。于一切智自性不起分别无异分别。于道相智一切相智自性不起分别无异分别。何以故。善现。以色不可思议。受想行识不可思议。如是乃至一切智不可思议。道相智一切相智不可思议故。善现。齐此应知是菩萨摩诃萨。久已修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。久殖善根多供养佛事多善友。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多极为甚深。佛言如是。善现。色甚深故般若波罗蜜多极为甚深。受想行识甚深故般若波罗蜜多极为甚深。眼处甚深故般若波罗蜜多极为甚深。耳鼻舌身意处甚深故般若波罗蜜多极为甚深。色处甚深故般若波罗蜜多极为甚深。声香味触法处甚深故般若波罗蜜多极为甚深。眼界甚深故般若波罗蜜多极为甚深。耳鼻舌身意界甚深故般若波罗蜜多极为甚深。色界甚深故般若波罗蜜多极为甚深。声香味触法界甚深故般若波罗蜜多极为甚深。眼识界甚深故般若波罗蜜多极为甚深。耳鼻舌身意识界甚深故般若波罗蜜多极为甚深。眼触甚深故般若波罗蜜多极为甚深。耳鼻舌身意触甚深故般若波罗蜜多极为甚深。眼触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多极为甚深。耳鼻舌身意触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多极为甚深。布施波罗蜜多甚深故般若波罗蜜多极为甚深。净戒安忍精进静虑波罗蜜多甚深故般若波罗蜜多极为甚深。内空甚深故般若波罗蜜多极为甚深。乃至无性自性空甚深故般若波罗蜜多极为甚深。四念住甚深故般若波罗蜜多极为甚深。乃至八圣道支甚深故般若波罗蜜多极为甚深。如是乃至佛十力甚深故般若波罗蜜多极为甚深。乃至十八佛不共法甚深故般若波罗蜜多极为甚深。一切智甚深故般若波罗蜜多极为甚深。道相智一切相智甚深故般若波罗蜜多极为甚深。
　　尔时尊者善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多是大宝聚。佛言如是。能与有情功德宝故。善现。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情十善业道四静虑四无量四无色定五神通大珍宝故。能与有情布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多大珍宝故。能与有情内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空大珍宝故。能与有情四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支大珍宝故。能与有情空无相无愿解脱门大珍宝故。能与有情八解脱八胜处九次第定十遍处大珍宝故。能与有情真如法界法性实际不思议界大珍宝故。能与有情苦集灭道四种圣谛大珍宝故。能与有情菩萨十地陀罗尼门三摩地门大珍宝故。能与有情五眼六神通大珍宝故。能与有情如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法大珍宝故。能与有情无忘失法恒住舍性大珍宝故。能与有情一切智道相智一切相智大珍宝故。能与有情预流果一来果不还果阿罗汉果独觉菩提大珍宝故。能与有情一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提转正法轮大珍宝故。尔时具寿善现复白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多是清净聚。佛言如是。善现。色清净故般若波罗蜜多是清净聚。受想行识清净故般若波罗蜜多是清净聚。眼处清净故般若波罗蜜多是清净聚。耳鼻舌身意处清净故般若波罗蜜多是清净聚。色处清净故般若波罗蜜多是清净聚。声香味触法处清净故般若波罗蜜多是清净聚。眼界清净故般若波罗蜜多是清净聚。耳鼻舌身意界清净故般若波罗蜜多是清净聚。色界清净故般若波罗蜜多是清净聚。声香味触法界清净故般若波罗蜜多是清净聚。眼识界清净故般若波罗蜜多是清净聚。耳鼻舌身意识界清净故般若波罗蜜多是清净聚。眼触清净故般若波罗蜜多是清净聚。耳鼻舌身意触清净故般若波罗蜜多是清净聚。眼触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多是清净聚。耳鼻舌身意触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多是清净聚。布施波罗蜜多清净故般若波罗蜜多是清净聚。净戒安忍精进静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多是清净聚。内空清净故般若波罗蜜多是清净聚。乃至无性自性空清净故般若波罗蜜多是清净聚。四念住清净故般若波罗蜜多是清净聚。乃至八圣道支清净故般若波罗蜜多是清净聚。如是乃至如来十力清净故般若波罗蜜多是清净聚。乃至十八佛不共法清净故般若波罗蜜多是清净聚。一切智清净故般若波罗蜜多是清净聚。道相智一切相智清净故般若波罗蜜多是清净聚尔时善现复白佛言。甚奇世尊。希有善逝。如是般若波罗蜜多。以极甚深多诸留难。而今广说留难不生。佛言。善现。如是如是如汝所说。甚深般若波罗蜜多多诸留难。佛神力故今虽广说留难不生。是故大乘诸善男子善女人等。爱乐法故于此般若波罗蜜多甚深经典若欲书写应疾书写。若欲读诵应疾读诵。若欲受持应疾受持。若欲修习应疾修习。若欲思惟应疾思惟。若欲宣说应疾宣说。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多多诸留难。勿令书写读诵受持修习思惟为他说者留难事起不究竟故。善现。是善男子善女人等。若欲一月或二或三或四或五或六或七乃至一年。书写如是甚深般若波罗蜜多能究竟者。应勤精进系念书写。经尔许时令得究竟。善现。是善男子善女人等。若欲一月或二或三或四或五或六或七乃至一年。受持读诵修习思惟为他宣说如是般若波罗蜜多甚深经典能究竟者。应勤精进系念受持乃至宣说。经尔许时令得究竟。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多无价珍宝多留难故。具寿善现复白佛言。甚奇世尊。希有善逝。甚深般若波罗蜜多无价珍宝多诸留难。而有书写读诵受持思惟修习为他说者。恶魔于彼不作留难令不书写乃至演说。佛告善现。恶魔于此甚深般若波罗蜜多。虽欲留难令不书写读诵受持思惟修习为他演说。而彼无力不能作留难。是菩萨摩诃萨书写读诵受持等事令不究竟。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。是谁神力令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写受持读诵修习思惟广说如是般若波罗蜜多甚深经典。佛告舍利子。是佛神力令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写受持读诵修习思惟广说如是般若波罗蜜多甚深经典。又舍利子。亦是十方一切世界诸佛神力。令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写受持读诵修习思惟广说如是般若波罗蜜多甚深经典。又舍利子。一切如来应正等觉皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨故。令彼恶魔不能留难住菩萨乘诸善男子善女人等。令不书写受持读诵修习思惟广为他说如是般若波罗蜜多甚深经典。何以故。舍利子。一切如来应正等觉皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨众所作善业。令彼恶魔不能留难。舍利子。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习思惟广说。法尔应为十方世界无量无数无边如来应正等觉安隐住持现说法者之所护念。若蒙诸佛所护念者。法尔恶魔不能留难。舍利子。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典书写受持读诵修习思惟广说应作是念。我今书写受持读诵修习思惟广为他说如是般若波罗蜜多甚深经典。皆是十方无量无数无边如来应正等觉安隐住持现说法者神力护念。令我所作如是善业不为恶魔之所留难。时舍利子复白佛言。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习思惟演说。一切皆是十方世界诸佛世尊神力护念。令彼所作殊胜善业一切恶魔不能留难。尔时佛告舍利子言。如是如是如汝所说。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习思惟演说。当知皆是一切如来应正等觉神力护念。时舍利子复白佛言。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习思惟演说。十方世界无量无数无边如来应正等觉安隐住持现说法者。皆共识知是善男子善女人等书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。由是因缘欢喜护念。世尊。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习思惟演说。是善男子善女人等。恒为十方无量无数无边世界一切如来应正等觉安隐住持现说法者佛眼观见。由此因缘慈悲护念。所作善事无不皆成。尔时佛告舍利子言。如是如是如汝所说。若善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说。如是般若波罗蜜多甚深经典。是善男子善女人等。恒为十方无量无数无边世界一切如来应正等觉安隐住持现说法者佛眼观见识知护念。令诸恶魔不能娆恼。所作善业速得成办。舍利子。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能于此甚深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。当知是辈已近无上正等菩提。诸恶魔军不能留难。又舍利子。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能书写如是般若波罗蜜多甚深经典。种种庄严受持读诵。当知是辈于此般若波罗蜜多。深生信解能以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。是善男子善女人等。常为如来应正等觉佛眼观见识知护念。由是因缘定当获得大财大胜利大果大异熟。又舍利子。是善男子善女人等。以能书写受持读诵供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多善根力故乃至获得不退转地。于其中间常不离佛。恒闻正法不堕恶趣。舍利子。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。常不远离内空乃至无性自性空。常不远离四念住乃至八圣道支。如是乃至常不远离如来十力乃至十八佛不共法。常不远离一切智道相智一切相智。常不远离诸余无量无边佛法。由此速证所求无上正等菩提。舍利子。由此因缘住菩萨乘诸善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。应勤书写受持读诵修习思惟为他解说。恭敬供养尊重赞叹无得暂舍。
　　复次舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后至东南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故毕竟不堕诸险恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转增益速得圆满。依此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃。或有证得独觉涅槃。或有证得无上涅槃究竟安乐。舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后从东南方转至南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转增益速得圆满。依此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃。或有证得独觉涅槃。或有证得无上涅槃究竟安乐。舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后复从南方至西南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转增益速得圆满。依此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃。或有证得独觉涅槃。或有证得无上涅槃究竟安乐。舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后从西南方至西北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转增益速得圆满。依此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃。或有证得独觉涅槃。或有证得无上涅槃究竟安乐。舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后从西北方转至北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转增益速得圆满。依此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃。或有证得独觉涅槃。或有证得无上涅槃究竟安乐。舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后复从北方至东北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。彼由如是胜善根故。毕竟不堕诸险恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多展转增益速得圆满。依此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。或有证得声闻涅槃。或有证得独觉涅槃。或有证得无上涅槃究竟安乐。复次舍利子。我涅槃后后时后分后五百岁。如是般若波罗蜜多甚深经典。于东北方大作佛事。何以故。舍利子。一切如来应正等觉所尊重法即是般若波罗蜜多甚深经典。如是般若波罗蜜多甚深经典。一切如来应正等觉共所护念。舍利子。非佛所得法毗奈耶无上正法有灭没相。诸佛所得法毗奈耶无上正法即是般若波罗蜜多甚深经典。舍利子。彼东北方诸善男子善女人等。有能于此甚深般若波罗蜜多信乐受持读诵修习思惟演说。我常护念是善男子善女人等令无恼害。舍利子。彼东北方诸善男子善女人等。有能书写如是般若波罗蜜多甚深经典。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典。我定说彼诸善男子善女人等。由此善根毕竟不堕诸险恶趣。生天人中常受妙乐。由斯势力增益六种波罗蜜多。依此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修学得般涅槃。何以故。舍利子。我以佛眼观见证知。称誉赞叹是善男子善女人等所获功德。东西南北四维上下无量无数无边世界一切如来应正等觉安隐住持现说法者亦以佛眼观见证知。称誉赞叹是善男子善女人等所获功德。时舍利子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多甚深经典。佛涅槃后后时后分后五百岁。于东北方广流布耶。佛言。舍利子。如是如是。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后后时后分后五百岁。于东北方当广流布。舍利子。我涅槃后后时后分后五百岁。彼东北方诸善男子善女人等。若得闻此甚深般若波罗蜜多。深生信乐书写受持读诵修习如理思惟为他演说。当知彼善男子善女人等。久发无上正等觉心。久修菩萨摩诃萨行。供养多佛事多善友。久已修习身戒心慧。所种善根皆已成熟。由斯福力得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信乐。复能书写受持读诵修习思惟为他演说。时舍利子复白佛言。佛涅槃后后时后分后五百岁法欲灭时。于东北方当有几许住菩萨乘诸善男子善女人等。得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信乐。其心不惊不恐不怖亦无忧悔。复能书写受持读诵修习思惟为他演说。佛言。舍利子。我涅槃后后时后分后五百岁法欲灭时。于东北方虽有无量住菩萨乘诸善男子善女人等。而少得闻甚深般若波罗蜜多深生信乐。其心不惊不恐不怖亦无忧悔。复能书写受持读诵修习思惟为他演说。舍利子。彼善男子善女人等。闻此般若波罗蜜多甚深经典。其心不惊不恐不怖亦无忧悔。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说甚为希有。何以故。舍利子。是善男子善女人等。已曾亲近供养恭敬尊重赞叹无量如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。请问如是甚深般若波罗蜜多相应义趣。舍利子。是善男子善女人等。不久定当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不久定当圆满内空乃至无性自性空。不久定当圆满四念住乃至八圣道支。不久定当圆满佛十力乃至十八佛不共法。不久定当圆满一切智道相智一切相智。舍利子。彼善男子善女人等。一切如来应正等觉所护念故。无量善友所摄受故。殊胜善根所任持故。为欲利乐多众生故。求趣无上正等菩提。何以故。舍利子。我常为彼诸善男子善女人等。说一切相智相应之法。过去如来应正等觉亦常为彼诸善男子善女人等。说一切相智相应之法。由此因缘彼善男子善女人等。后生复能求趣无上正等菩提。亦能为他如应说法。令趣无上正等菩提。舍利子。彼善男子善女人等身心安定。诸恶魔王及彼眷属尚不能坏求趣无上正等觉心。何况其余乐行恶者。毁谤般若波罗蜜多能阻其心。令不精进求趣无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百三十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分东北方品第四十三之三

　　舍利子。如是大乘诸善男子善女人等。闻我说此甚深般若波罗蜜多。心得广大妙法喜乐。亦能安立无量众生于胜善法。令趣无上正等菩提。舍利子。是善男子善女人等。今于我前发弘誓愿。我当安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提。乃至得受不退转记。安住菩萨不退转地。舍利子。我于彼愿深生随喜。何以故。舍利子。我观如是住菩萨乘诸善男子善女人等。所发弘愿心语相应。彼善男子善女人等。于当来世定能安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提。乃至得受不退转记。安住菩萨不退转地。舍利子。是善男子善女人等。亦于过去无量佛前发弘誓愿。我当安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提。乃至得受不退转记。安住菩萨不退转地。舍利子。过去诸佛亦于彼愿深生随喜。何以故。舍利子。过去诸佛亦观如是住菩萨乘诸善男子善女人等。所发弘愿心语相应。彼善男子善女人等。于当来世定能安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提。乃至得受不退转记。安住菩萨不退转地。舍利子。是善男子善女人等。信解广大能依妙色声香味触修广大施。修此施已复能种植广大善根。因此善根复能摄受广大果报。摄受如是广大果报专为利乐一切有情。于诸有情能舍一切内外所有彼回如是所种善根。愿生他方诸佛国土。现有如来应正等觉。宣说如是甚深般若波罗蜜多无上法处。彼闻如是甚深般若波罗蜜多无上法已。复能安立彼佛土中无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提得不退转。由斯圆满所发大愿。速证无上正等菩提。时舍利子复白佛言。甚奇如来应正等觉。能于过去未来现在所有诸法无不证知。于一切法真如法界法性实际虚空界等无不证知。于诸法教种种差别无不证知。于诸有情心行差别无不证知。于过去世诸菩萨摩诃萨无不证知。于过去世一切如来应正等觉无不证知。于过去世诸佛弟子及诸佛土无不证知。于未来世诸菩萨摩诃萨无不证知。于未来世一切如来应正等觉无不证知。于未来世诸佛弟子及诸佛土无不证知。于现在世诸菩萨摩诃萨住十方界修行差别无不证知。于现在世安住十方无量无数无边世界一切如来应正等觉安隐住持现说法者无不证知。于现在世诸佛弟子及诸佛土无不证知。世尊。若菩萨摩诃萨于六波罗蜜多勇猛精进常求不息。彼于此六波罗蜜多。为有得时不得时不。佛言。舍利子。彼善男子善女人等。常于此六波罗蜜多。勇猛精进欣求不息。一切时得无不得时。何以故。舍利子。彼善男子善女人等。常于此六波罗蜜多。勇猛精进欣求不息。诸佛菩萨常护念故。舍利子言。世尊。彼善男子善女人等。若不得六波罗蜜多相应经时。如何可说彼得此六波罗蜜多。佛言。舍利子。彼善男子善女人等。常于此六波罗蜜多。勇猛信求不顾身命。有时不得此相应经无有是处。何以故。舍利子。彼善男子善女人等。为求无上正等菩提。示现劝导赞励庆喜诸有情类。令于此六波罗蜜多相应经典受持读诵思惟修学。由此善根随所生处。常得此六波罗蜜多相应契经。受持读诵勇猛精进如教修行。成熟有情严净佛土。未证无上正等菩提。于其中间未曾暂废。

　　第二分魔事品第四十四

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。佛已赞说发趣无上正等菩提。勇猛修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。诸善男子善女人等所成功德。世尊。是善男子善女人等。发趣无上正等菩提修诸行时。云何应知留难魔事。佛言善现。若菩萨摩诃萨乐为有情宣说法要。应时言辩不速现前。当知是为菩萨魔事。具寿善现白言。世尊。何缘菩萨摩诃萨乐为有情宣说法要。应时言辩不速现前说为魔事。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。由是因缘所修般若波罗蜜多。乃至布施波罗蜜多。难得圆满故。说菩萨摩诃萨乐为有情宣说法要应时言辩不速现前以为魔事。复次善现。若菩萨摩诃萨乐修胜行辩乃卒生。当知是为菩萨魔事。具寿善现白言。世尊。何缘菩萨摩诃萨乐修胜行辩乃卒生说为魔事。佛言善现。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。无方便善巧故。辩乃卒生废修彼行故。说菩萨摩诃萨乐修胜行辩乃卒生以为魔事。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写般若波罗蜜多甚深经时频申欠呿。无端戏笑互相轻凌。身心躁扰文句倒错。迷惑义理不得滋味。横事欻起书写不终。当知是为菩萨魔事。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。受持读诵思惟修习说听般若波罗蜜多甚深经时频申欠呿。无端戏笑互相轻凌。身心躁扰文句倒错。迷惑义理不得滋味。横事欻起所作不成。当知是为菩萨魔事。时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故有菩萨乘诸善男子善女人等。闻说般若波罗蜜多甚深经时。忽作是念。我于此经不得滋味。何用勤苦听此经为。作是念已即便舍去。受持读诵思惟修习书写解说亦复如是。佛言善现。是善男子善女人等。于过去世未久修行般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是故于此甚深般若波罗蜜多。听受等时不得滋味。情不忍可即便舍去。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。闻说般若波罗蜜多甚深经时。若作是念。我于无上正等菩提不得受记。何用听受如是经为。彼由此缘心不清净不得滋味。便从坐起厌舍而去。当知是为菩萨魔事。时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深经中。不授如是诸善男子善女人等。无上正等大菩提记。令其不忍厌舍而去。佛言善现。菩萨未入正性离生。不应授彼大菩提记。若授彼记增彼憍逸。有损无益故不为记。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。闻说般若波罗蜜多甚深经时。若作是念。此中不说我等名字何用听为。心不清净不得滋味。便从坐起厌舍而去。当知是为菩萨魔事。时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深经中。不记说彼菩萨名字。佛言善现。菩萨未受大菩提记。法尔不应记说名字。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。闻说般若波罗蜜多甚深经时。若作是念。此中不说我等生处城邑聚落何用听为。心不清净不得滋味。便从坐起厌舍而去。当知是为菩萨魔事。时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深经中。不记说彼菩萨生处城邑聚落。佛言善现。若未记彼菩萨名字。不应说其生处差别。复次善现。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时。心不清净不得滋味而舍去者。随彼所起不清净心。厌舍此经举步多少。便减尔所劫数功德。获尔所劫障菩提罪。受彼罪已更尔所时。发勤精进求趣无上正等菩提。修诸菩萨难行苦行方可复本。是故菩萨若欲速证无上菩提。不应厌舍甚深般若波罗蜜多。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。弃舍般若波罗蜜多甚深经典求学余经。当知是为菩萨魔事。何以故。善现。是善男子善女人等。弃舍一切相智根本甚深般若波罗蜜多。而攀枝叶诸余经典。终不能得大菩提故。时具寿善现白佛言。世尊。何等余经犹如枝叶。不能引发一切相智。佛言善现。若说声闻及独觉地相应之法。谓四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。及空无相无愿解脱门等所有诸经。若善男子善女人等。于中修学得预流果得一来果得不还果得阿罗汉果得独觉菩提。不得无上正等菩提。是名余经犹如枝叶。不能引发一切相智。甚深般若波罗蜜多定能引发一切相智。有大势用犹如树根。是善男子善女人等。弃舍般若波罗蜜多甚深经典求学余经。定不能得一切相智。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深经典。出生菩萨摩诃萨众世出世间功德法故。是故善现。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多甚深经典。则为修学一切菩萨摩诃萨众世出世间功德善法。复次善现。譬如饿狗弃大家食反从仆使而求觅之。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典亦复如是。当知是为菩萨魔事。复次善现。譬如有人欲求香象。得此象已舍而求迹。于汝意云何。是人为黠不。善现对曰。是人非黠。佛言善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典亦复如是。当知是为菩萨魔事。复次善现。譬如有人欲见大海。既睹大海反观牛迹。作是念言。大海中水其量深广岂及此耶。于汝意云何。是人为黠不。善现对曰。是人非黠。佛言善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典亦复如是。当知是为菩萨魔事。复次善现。如有工匠或彼弟子。欲造大殿如天帝释殊胜殿量。见彼殿已而反揆模日月宫殿。于意云何。如是工匠或彼弟子。能造大殿量如帝释殊胜殿不。善现对曰。不也世尊。不也善逝。佛言善现。于汝意云何。是人为黠不。善现对曰。是人非黠是愚痴类。佛言善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。欲求无上正等菩提。弃舍如是甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典亦复如是。彼必不得所求无上正等菩提。当知是为菩萨魔事。复次善现。如人求见转轮圣王。见已不能善取形相。舍至余处见凡小王取其形相。作如是念。转轮圣王形相威德与此何异。于汝意云何。是人为黠不。善现对曰。是人非黠。佛言善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等亦复如是。欲求无上正等菩提。弃舍如是甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。言此经典与彼无异何用彼为。是善男子善女人等。必定不得所求无上正等菩提。当知是为菩萨魔事。复次善现。如有饥人得百味食。弃而求瞰梯稗等饭。于汝意云何。是人为黠不。善现对曰。是人非黠。佛言善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。弃大般若波罗蜜多甚深经典。求学二乘相应经典。于中欲求一切相智亦复如是。彼善男子善女人等。徒设劬劳定不能得一切相智。当知是为菩萨魔事。复次善现。如有贫人得无价宝。弃而翻取迦遮末尼。于汝意云何。是人为黠不。善现对曰。是人非黠。佛言善现。于当来世有菩萨乘诸善男子善女人等。弃大般若波罗蜜多甚深经典。求学二乘相应经典。于中欲求一切相智亦复如是。彼善男子善女人等。徒设劬劳定不能得一切相智。当知是为菩萨魔事。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书大般若波罗蜜多甚深经时。欻然发起下劣寻伺。由此寻伺令所书写甚深般若波罗蜜多不得究竟。何等名为下劣寻伺。谓色寻伺。或声香味触法寻伺。或起布施净戒安忍精进静虑般若寻伺。乃至或起无上正等菩提寻伺。令所书写甚深般若波罗蜜多不得究竟。当知是为菩萨魔事。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多无寻伺故。难思议故。无思虑故。无生灭故。无染净故。无定乱故。离名言故。不可说故。不可得故。所以者何。善现。甚深般若波罗蜜多中。如前所说法。皆无所有都不可得。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写般若波罗蜜多甚深经时。如是诸法。扰乱其心令不究竟。是故说为菩萨魔事。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多可书写不。佛言善现。甚深般若波罗蜜多不可书写。何以故。善现。般若波罗蜜多自性无所有不可得。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多自性亦无所有不可得。内空自性无所有不可得。乃至无性自性空自性亦无所有不可得。四念住自性无所有不可得。广说乃至十八佛不共法自性亦无所有不可得。一切智自性无所有不可得。道相智一切相智自性亦无所有不可得。善现。诸法自性皆无所有不可得故即是无性。如是无性即是般若波罗蜜多。非无性法能书无性。是故般若波罗蜜多不可书写。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若于如是甚深般若波罗蜜多起无性想。当知是为菩萨魔事。时具寿善现复白佛言。世尊。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。若作是念。我以文字书写如是甚深般若波罗蜜多。彼依文字执著般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。佛言善现。如是如是如汝所说。何以故。善现。于此般若波罗蜜多甚深经中。色无文字。受想行识亦无文字。眼处无文字。耳鼻舌身意处亦无文字。色处无文字。声香味触法处亦无文字。眼界无文字。耳鼻舌身意界亦无文字。色界无文字。声香味触法界亦无文字。眼识界无文字。耳鼻舌身意识界亦无文字。眼触无文字。耳鼻舌身意触亦无文字。眼触为缘所生诸受无文字。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无文字。般若波罗蜜多无文字。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无文字。内空无文字。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无文字。四念住无文字。广说乃至十八佛不共法亦无文字。一切智无文字。道相智一切相智亦无文字。是故不应执有文字能书般若波罗蜜多。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若作是执。于此般若波罗蜜多甚深经中。无文字是色。无文字是受想行识。如是乃至无文字是一切智。无文字是道相智一切相智。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。若起国土作意。若起城邑作意。若起王都作意。若起方处作意。若起亲教轨范作意。若起同学善友作意。若起父母妻子作意。若起兄弟姊妹作意。若起亲戚朋侣作意。若起国王大臣作意。若起盗贼恶人作意。若起猛兽恶鬼作意。若起众聚游戏作意。若起淫女欢娱作意。若起酬怨报恩作意。若起诸余种种作意。若于作意复起作意。皆是恶魔之所引发。为障般若波罗蜜多所引无边殊胜善法。当知是为菩萨魔事。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。得大名闻恭敬供养。所谓衣服饮食卧具病缘医药及余资财。是善男子善女人等。爱著此事退失般若波罗蜜多所引无边殊胜善业。当知是为菩萨魔事。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。有诸恶魔执持种种世俗书论。或复二乘相应经典。诈现亲友授与菩萨。此中广说世俗胜事。或复广说诸蕴界处谛实缘起。三十七种菩提分法。三解脱门。四静虑等。言是经典义味深奥。应勤修学舍所习经。是菩萨乘诸善男子善女人等。方便善巧不应受著恶魔所与世俗书论。或复二乘相应经典。所以者何。世俗书论二乘经典。不能引发一切相智。非趣无上正等菩提无倒方便。乃于无上正等菩提翻为障碍。善现。我此般若波罗蜜多甚深经中。广说菩萨摩诃萨道善巧方便。若菩萨摩诃萨于此中求善巧方便。精勤修学诸菩萨行。速证无上正等菩提。善现。若菩萨乘诸善男子善女人等。弃舍般若波罗蜜多甚深经典所说菩萨摩诃萨道善巧方便。受学恶魔世俗书论。或复二乘相应经典。当知是为菩萨魔事。

　　第二分不和合品第四十五之一

　　复次善现。能学法者爱乐听问书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能持法者著乐懈怠不肯为说。不欲施与甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者心不著乐亦不懈怠。乐说乐施。甚深般若波罗蜜多方便劝励书写受持读诵修习。能学法者懈怠著乐不欲听受。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者爱乐听问书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能持法者欲往他方。不获教授甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者乐说乐施。甚深般若波罗蜜多方便劝励书写受持读诵修习。能学法者欲往他方。不获听受甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者具大恶欲爱重名利。衣服饮食卧具医药及余资财供养恭敬心无厌足。能学法者少欲喜足修远离行。勇猛正勤具念定慧。厌怖利养恭敬名誉。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者少欲喜足修远离行。勇猛正勤具念定慧。厌怖利养恭敬名誉。能学法者具大恶欲爱重名利。衣服饮食卧具医药及余资财供养恭敬心无厌足。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者具足十二杜多功德。谓住阿练若处。常乞食粪扫衣。一受食一坐食。随得食。冢间住。露地住。树下住。常坐不卧。随得敷具。但畜三衣。能学法者不受十二杜多功德。谓不住阿练若处乃至不但畜三衣。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者具足十二杜多功德。谓住阿练若处乃至但畜三衣。能持法者不受十二杜多功德。谓不住阿练若处乃至不但畜三衣。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者有信有善法。欲为他说甚深般若波罗蜜多。方便劝励书写受持读诵修习。能学法者无信无善法不乐听受。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者有信有善法。求欲听问书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能持法者无信无善法不欲教授。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者心无悭吝一切能舍。能学法者心有悭吝不能舍施。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者心无悭吝一切能舍。能持法者心有悭吝不能舍施。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者欲求供养能持法者衣服饮食卧具医药及余资财。能持法者不乐受用。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者欲求供给能学法者衣服饮食卧具医药及余资财。能学法者不乐受用。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者成就开智不乐广说。能学法者成就演智不乐略说。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者成就开智唯乐略说。能持法者成就演智唯乐广说。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者专乐广知十二分教次第法义。所谓契经应颂记别讽颂自说因缘本事本生方广希法譬喻论议。能学法者不乐广知十二分教次第法义。所谓契经乃至论议。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者专乐广知十二分教次第法义。所谓契经乃至论议。能持法者不乐广知十二分教次第法义。所谓契经乃至论议。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者成就布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能听法者不成就布施乃至般若波罗蜜多。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者成就布施乃至般若波罗蜜多。能持法者不成就布施乃至般若波罗蜜多。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者于六波罗蜜多有方便善巧。能学法者于六波罗蜜多无方便善巧。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者于六波罗蜜多有方便善巧。能持法者于六波罗蜜多无方便善巧。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者已得陀罗尼。能学法者未得陀罗尼。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者已得陀罗尼。能持法者未得陀罗尼。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者欲令恭敬书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能学法者不欲恭敬书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能学法者欲得恭敬书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能持法者不欲恭敬书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者已离悭垢。已离贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖。能学法者未离悭垢。未离贪欲乃至疑盖。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者已离悭垢。已离贪欲乃至疑盖。能持法者未离悭垢未离贪欲乃至疑盖。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。若有人来为说地狱傍生鬼界种种苦事。因而告曰。汝于是身应勤精进速尽苦际取般涅槃。何用稽留生死大海。受百千种难忍苦事。求趣无上正等菩提。此善男子善女人等。若由彼言于所书写受持读诵修习思惟演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟。当知是为菩萨魔事。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百四十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分不和合品第四十五之二

　　复次善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。若有人来赞说人趣种种胜事。赞说四大王众天乃至他化自在天诸胜妙事。赞说梵众天乃至色究竟天诸胜妙事。赞说空无边处天乃至非想非非想处天诸胜妙事。因而告曰。虽于欲界受诸欲乐。于色界中受诸静虑无量快乐。于无色界受诸寂静等至妙乐。而彼一切皆是有为无常苦空非我不净变坏之法。尽法谢法离法灭法。汝于此身何不精进取预流果。若一来果。若不还果。若阿罗汉果。若独觉菩提。入般涅槃究竟安乐。何用久处生死轮回。无事为他受诸勤苦。求趣无上正等菩提。此善男子善女人等。由彼所说于所书写受持读诵修习思惟演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者一身无系。专修己事不忧他业。能学法者好领徒众。乐营他事不忧自业。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者一身无系。专修己事不忧他业。能持法者好领徒众。乐营他事不忧自业。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者不乐喧杂。能学法者乐处喧杂。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者不乐喧杂。能持法者乐处喧杂。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者欲令学者于我所为悉皆随助。能学法者不随其欲。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者于持法者诸有所为悉乐随助。能持法者不随其欲。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者为名利故欲为他说甚深般若波罗蜜多。复欲令彼书写受持读诵修习。能学法者知其所为不欲从受。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者为名利故欲请他说甚深般若波罗蜜多。复欲方便书写受持读诵修习。能持法者知其所为而不随请。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者欲往他方危身命处。能学法者恐失身命不欲随往。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者欲往他方危身命处。能持法者恐失身命不欲共往。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者欲往他方多贼疾疫饥渴国土。能学法者虑彼艰辛不肯随往。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能学法者欲往他方多贼疾疫饥渴国土。能持法者虑彼艰辛不肯共往。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者欲往他方安隐丰乐无难之处。能学法者欲随其去。能持法者方便试言。汝虽为利欲随我往。而汝至彼岂必遂心。宜审思惟勿后忧悔。时学法者闻已念言。是彼不欲令我去相。设固随往岂必闻法。由此因缘不随其去。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者欲往他方所经道路旷野险阻多诸贼难及旃荼罗恶兽猎师毒蛇等怖。能学法者欲随其去。能持法者方便试言。汝今何故无事随我。欲经如是诸险难处。宜审思惟勿后忧悔。能学法者闻已念言。彼应不欲令我随往。设固随往何必闻法。由此因缘不随其去。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能持法者多有施主数相追随。学法者来请说般若波罗蜜多。或请书写受持读诵如说修行。彼多缘碍无暇教授。能学法者起嫌恨心。后虽教授而不听受。两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔作苾刍像。至菩萨所方便破坏。令于般若波罗蜜多不得书写受持读诵修习思惟为他演说。时具寿善现白佛言。世尊。云何恶魔作苾刍像。至菩萨所方便破坏。令于般若波罗蜜多不得书写受持读诵修习思惟为他演说。佛言善现。有诸恶魔作苾刍像。至菩萨所方便破坏。令其毁厌甚深般若波罗蜜多。不得书写受持读诵修习思惟为他演说。谓作是言。汝所习诵无相经典。非真般若波罗蜜多。我所习诵有相经典。是真般若波罗蜜多。作是语时有诸菩萨未得受记。便于般若波罗蜜多而生疑惑。由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌。由毁厌故遂不书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔作苾刍像。至菩萨所语菩萨言。若诸菩萨行此般若波罗蜜多。唯证实际得预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提。终不能证无上佛果。何缘于此唐设劬劳。菩萨既闻便不书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。多有恶魔作留难事。障碍菩萨所求无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨。应谛觉察而远离之。时具寿善现白佛言。世尊。何等名为魔事留难。令诸菩萨觉察远离。佛言。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。多有相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多魔事留难。菩萨于中应谛觉察而远离之。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。多有相似内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空魔事留难。菩萨于中应谛觉察而远离之。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。多有相似真如法界法性实际不思议界及余无量无边佛法魔事留难。菩萨于中应谛觉察而远离之。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。有持二乘相应经典至菩萨所作如是言。此是如来真实所说。学此法者速证无上正等菩提。如是亦名魔事留难。菩萨于中应谛觉察而远离之。复次善现。有诸恶魔作苾刍像。至菩萨所。宣说二乘所学所行内外空等。或四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。或三解脱门等。说是法已谓菩萨言。大士当知。且依此法精勤修学。取预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提。远离一切生老病死。何用无上正等菩提。由此因缘令是菩萨不得书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔作苾刍像。威仪庠序形貌端严。至菩萨所。菩萨见之深生爱著。由斯退减一切相智。不获听闻书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔作佛形像。身真金色常光一寻。具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严。至菩萨所。菩萨见之深生爱著。由斯退减一切相智。不获听闻书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔化作佛像。苾刍围绕宣说法要。至菩萨所。菩萨见之深生爱著。便作是念。愿我未来当成如来应正等觉。苾刍围绕宣说法要。与今所见平等平等。由斯退减一切相智。不获听闻书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔化作菩萨摩诃萨像。若百若千乃至无数。具无碍辩相好庄严。自变其身作佛形像。为化菩萨摩诃萨众宣说法要。教修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。现如是相至菩萨所。菩萨见之深生爱著。由斯退减一切相智。不获听闻书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。所以者何。善现。如是般若波罗蜜多甚深法中。色无所有不可得。受想行识亦无所有不可得。眼处无所有不可得。耳鼻舌身意处亦无所有不可得。色处无所有不可得。声香味触法处亦无所有不可得。眼界无所有不可得。耳鼻舌身意界亦无所有不可得。色界无所有不可得。声香味触法界亦无所有不可得。眼识界无所有不可得。耳鼻舌身意识界亦无所有不可得。眼触无所有不可得。耳鼻舌身意触亦无所有不可得。眼触为缘所生诸受无所有不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无所有不可得。地界无所有不可得。水火风空识界亦无所有不可得。无明无所有不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦无所有不可得。欲界无所有不可得。色无色界亦无所有不可得。过去无所有不可得。未来现在亦无所有不可得。有漏法无所有不可得。无漏法亦无所有不可得。有为法无所有不可得。无为法亦无所有不可得。世间法无所有不可得。出世间法亦无所有不可得。布施波罗蜜多无所有不可得。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无所有不可得。内空无所有不可得。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦无所有不可得。真如无所有不可得。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦无所有不可得。苦圣谛无所有不可得。集灭道圣谛亦无所有不可得。四静虑无所有不可得。四无量四无色定亦无所有不可得。八解脱无所有不可得。八胜处九次第定十遍处亦无所有不可得。四念住无所有不可得。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦无所有不可得。空解脱门无所有不可得。无相无愿解脱门亦无所有不可得。净观地无所有不可得。种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地亦无所有不可得。极喜地无所有不可得。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦无所有不可得。五眼无所有不可得。六神通亦无所有不可得。如来十力无所有不可得。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦无所有不可得。三十二大士相无所有不可得。八十随好亦无所有不可得。无忘失法无所有不可得。恒住舍性亦无所有不可得。一切智无所有不可得。道相智一切相智亦无所有不可得。成熟有情无所有不可得。严净佛土亦无所有不可得。菩萨大愿无所有不可得。菩萨神通亦无所有不可得。一切陀罗尼门无所有不可得。一切三摩地门亦无所有不可得。预流果无所有不可得。一来不还阿罗汉果独觉菩提亦无所有不可得。一切菩萨摩诃萨行无所有不可得。诸佛无上正等菩提亦无所有不可得。善现。若于是处。色无所有不可得。受想行识亦无所有不可得。如是乃至一切菩萨摩诃萨行无所有不可得。诸佛无上正等菩提亦无所有不可得。则于是处。一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。独觉声闻诸异生类。亦无所有不可得。何以故。善现。以一切法自性空故。
　　复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。多有留难违害事起。令薄福者事不成就。如赡部洲有诸珍宝。谓吠琉璃螺贝璧玉珊瑚石藏末尼真珠帝青大青金刚虎珀金银等宝。多有盗贼违害留难。诸薄福人求不能得。甚深般若波罗蜜多无价宝珠亦复如是。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。有薄福者多诸障碍。有诸恶魔为作留难。具寿善现即白佛言。如是世尊。如是善逝。诚如圣教。甚深般若波罗蜜多如赡部洲吠琉璃等种种珍宝多有留难。诸薄福人虽设方便而不能得。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。有薄福者多诸留难。虽有欲乐而不能成。所以者何。有愚痴者为魔所使。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时为作留难。世尊。彼愚痴者觉慧微昧。不能思议广大佛法。自于般若波罗蜜多甚深经典。不能书写受持读诵修习思惟为他演说。复乐障他书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。佛言。善现。如是如是。如汝所说。有愚痴人为魔所使。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时为作留难。善现。彼愚痴者觉慧微昧。不能思议广大佛法。未种善根。未于佛所发弘誓愿。为恶知识之所摄受。薄福德故自于般若波罗蜜多甚深经典。不能书写受持读诵修习思惟为他演说新学大乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时为作留难。善现。于当来世有善男子善女人等。觉慧微昧善根薄少。为恶知识之所摄受。于诸如来应正等觉广大功德不能信乐。自于般若波罗蜜多甚深经典。不能书写受持读诵修习思惟为他演说。复乐障他诸善男子善女人等书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是人获无量罪。
　　复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。多诸魔事为作留难。令所书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多事不成就。不能圆满般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。不能圆满内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不能圆满真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不能圆满苦集灭道圣谛。不能圆满四静虑四无量四无色定。不能圆满八解脱八胜处九次第定十遍处。不能圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不能圆满空无相无愿解脱门。不能圆满菩萨十地。不能圆满五眼六神通。不能圆满如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不能圆满三十二大士相八十随好。不能圆满无忘失法恒住舍性。不能圆满成熟有情严净佛土。不能圆满一切陀罗尼门三摩地门。不能圆满一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。不能圆满一切智道相智一切相智。不能圆满此等功德。皆由恶魔为作留难。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说如是般若波罗蜜多甚深经时。若无恶魔为作留难。复能圆满般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。乃至圆满一切智道相智一切相智。当知皆是如来神力加护如是。住菩萨乘诸善男子善女人等。令于如是甚深般若波罗蜜多书写受持读诵修习思惟演说皆无障碍。亦令圆满般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。乃至圆满一切智道相智一切相智。复次善现。现在十方无量无数无边世界一切如来应正等觉安隐住持说正法者。亦以神力加护如是。住菩萨乘诸善男子善女人等。令于如是甚深般若波罗蜜多书写受持读诵修习思惟演说皆无障碍。亦令圆满般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。乃至圆满一切智道相智一切相智。复次善现。现在十方殑伽沙等诸佛世界不退转地一切菩萨摩诃萨众。亦以神力加护如是。住菩萨乘诸善男子善女人等。令于如是甚深般若波罗蜜多书写受持读诵修习思惟演说皆无障碍。亦令圆满般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。乃至圆满一切智道相智一切相智。

　　第二分佛母品第四十六之一

　　复次善现。如有女人生育诸子。若五若十二十三十四十五十或百或千。其母遇病诸子各别勤求医疗皆作是念。我母云何。当得病愈长寿安乐。身无众苦心离愁忧。诸子尔时竞设方便。求安乐具覆护母身。勿为蚊虻蛇蝎风热饥渴等触之所侵恼。又以种种上妙乐具。供养恭敬而作是言。我母慈悲生育我等。教示种种世间事业。我等岂得不报母恩。善现。如来应正等觉亦复如是。常以佛眼观察护念甚深般若波罗蜜多。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多能生我等一切佛法。能与我等一切相智。能示世间诸法实相。十方世界无量无数无边如来应正等觉安隐住持现说法者。亦以佛眼常观护念甚深般若波罗蜜多。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。能生十方无量无数无边世界一切如来应正等觉所有佛法。又能与彼一切相智。能示世间诸法实相。由此因缘我等诸佛常以佛眼观察护念甚深般若波罗蜜多。为报其恩不应暂舍。何以故。善现。一切如来应正等觉所有静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有内空乃至无性自性空。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故。所有真如乃至不思议界。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故。所有苦集灭道圣谛。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故。所有四静虑四无量四无色定。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有八解脱八胜处九次第定十遍处。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有四念住乃至八圣道支。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有空无相无愿解脱门。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有五眼六神通。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有如来十力乃至十八佛不共法。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有三十二大士相八十随好微妙色身。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有无忘失法恒住舍性。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有一切陀罗尼门三摩地门。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有一切智道相智一切相智。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨诸佛世尊。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得有故。善现。一切如来应正等觉。已得无上正等菩提。今得无上正等菩提。当得无上正等菩提。皆因如是甚深般若波罗蜜多。由此因缘甚深般若波罗蜜多于诸如来有大恩德。是故诸佛常以佛眼观察护念甚深般若波罗蜜多。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能于此甚深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。一切如来应正等觉。常以佛眼观察护念。令其身心恒得安乐。所修善业皆无留难。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能于此甚深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。十方世界一切如来应正等觉皆共护念。令于无上正等菩提永不退转。尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说甚深般若波罗蜜多。能生如来应正等觉一切佛法。能与如来应正等觉一切相智。能示世间诸法实相。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能生如来应正等觉一切佛法。能与如来应正等觉一切相智。能示世间诸法实相。云何如来应正等觉从甚深般若波罗蜜多生。云何诸佛说世间相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能生如来应正等觉所有十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法广说乃至一切相智。善现。如是等无量无边如来功德。皆从如是甚深般若波罗蜜多而得生长。由得如是诸佛功德故。名为佛甚深般若波罗蜜多。能生能与一切如来应正等觉如是佛法一切相智。是故我说甚深般若波罗蜜多能生如来应正等觉一切佛法。能与如来应正等觉一切相智。亦说如来应正等觉从彼而生。善现。甚深般若波罗蜜多。能示世间诸法实相者。谓能示世间五蕴实相。一切如来应正等觉。亦说世间五蕴实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。甚深般若波罗蜜多。说示世间五蕴实相。佛言。善现。一切如来应正等觉。甚深般若波罗蜜多。俱不说示五蕴有成有坏有生有灭有续有断有染有净有增有减有入有出。俱不说示五蕴有过去有未来有现在有善有不善有无记有欲界系有色界系有无色界系。所以者何。善现。非空无相无愿之法有成有坏有生有灭有续有断有染有净有增有减有入有出有过去有未来有现在有善有不善有无记有欲界系有色界系有无色界系。善现。非无生无灭无造无作无性之法有成有坏有生有灭有续有断有染有净有增有减有入有出有过去有未来有现在有善有不善有无记有欲界系有色界系有无色界系。善现。一切如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。如是说示五蕴实相。此五蕴相即是世间。是故世间亦无成无坏无生无灭无续无断无染无净无增无减无入无出无过去无未来无现在无善无不善无无记无欲界系无色界系无无色界系及无余相。
　　复次善现。一切如来应正等觉。皆依如是甚深般若波罗蜜多。普能证知无量无数无边有情心行差别。然此般若波罗蜜多甚深义中无有情亦无有情施设可得。无色亦无色施设可得。无受想行识亦无受想行识施设可得。无眼处亦无眼处施设可得无耳鼻舌身意处亦无耳鼻舌身意处施设可得。无色处亦无色处施设可得。无声香味触法处亦无声香味触法处施设可得。无眼界亦无眼界施设可得。无耳鼻舌身意界亦无耳鼻舌身意界施设可得。无色界亦无色界施设可得。无声香味触法界亦无声香味触法界施设可得。无眼识界亦无眼识界施设可得。无耳鼻舌身意识界亦无耳鼻舌身意识界施设可得。无眼触亦无眼触施设可得。无耳鼻舌身意触亦无耳鼻舌身意触施设可得。无眼触为缘所生诸受亦无眼触为缘所生诸受施设可得。无耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无耳鼻舌身意触为缘所生诸受施设可得。无地界亦无地界施设可得。无水火风空识界亦无水火风空识界施设可得。无无明亦无无明施设可得。乃至无老死亦无老死施设可得。无布施波罗蜜多亦无布施波罗蜜多施设可得。乃至无般若波罗蜜多亦无般若波罗蜜多施设可得。无内空亦无内空施设可得。乃至无无性自性空亦无无性自性空施设可得。无四念住亦无四念住施设可得。乃至无八圣道支亦无八圣道支施设可得。如是乃至无如来十力亦无如来十力施设可得。乃至无十八佛不共法亦无十八佛不共法施设可得。无一切智亦无一切智施设可得。无道相智一切相智亦无道相智一切相智施设可得。善现。一切如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。如是说示世间实相。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百四十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分佛母品第四十六之二

　　复次善现。甚深般若波罗蜜多。不示现色。不示现受想行识。不示现眼处。不示现耳鼻舌身意处。不示现色处。不示现声香味触法处。不示现眼界。不示现耳鼻舌身意界。不示现色界。不示现声香味触法界。不示现眼识界。不示现耳鼻舌身意识界。不示现眼触。不示现耳鼻舌身意触。不示现眼触为缘所生诸受。不示现耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不示现地界。不示现水火风空识界。不示现无明。不示现行识名色六处触受爱取有生老死。不示现布施波罗蜜多。不示现净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不示现内空。不示现外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不示现真如。不示现法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不示现苦圣谛。不示现集灭道圣谛。不示现四静虑。不示现四无量四无色定。不示现八解脱。不示现八胜处九次第定十遍处。不示现四念住。不示现四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不示现空解脱门。不示现无相无愿解脱门。不示现净观地。不示现种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。不示现极喜地。不示现离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不示现五眼。不示现六神通。不示现如来十力。不示现四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不示现三十二大士相。不示现八十随好。不示现无忘失法。不示现恒住舍性。不示现预流果。不示现一来不还阿罗汉果独觉菩提。不示现一切菩萨摩诃萨行。不示现诸佛无上正等菩提。不示现转妙法轮。不示现度有情类。不示现严净佛土。不示现成熟有情。不示现一切陀罗尼门。不示现一切三摩地门。不示现一切智。不示现道相智一切相智。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深义中。甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得。况有色受想行识乃至一切智道相智一切相智可得示现复次善现。一切有情三界五趣施设言说。若有色若无色。若有想若无想。若非有想非无想。若此世界若余十方无量无数无边世界。是诸有情若略心若散心。或善或不善或无记。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多皆如实知。善现。云何如来应正等觉。于诸有情略心散心或善或不善或无记。依深般若波罗蜜多皆如实知。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由法性故能如实知诸有情类略心散心或善或不善或无记。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由法性故能如实知诸有情类略心散心或善或不善或无记。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知法性中法性尚无所有不可得。况有有情略心散心善不善无记而可得。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由法性故能如实知诸有情类略心散心或善或不善或无记。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类若略心若散心或善或不善或无记。善现。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类略心散心或善或不善或无记。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由尽故离染故。灭故断故。寂静故远离故。能如实知诸有情类略心散心或善或不善或无记。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由尽故离染故。灭故断故。寂静故远离故。能如实知诸有情类略心散心或善或不善或无记。佛言善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知尽离染灭断寂静远离中尽等性尚无所有不可得。况有有情略心散心善不善无记。可得。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由尽离染灭断寂静远离故能如实知诸有情类略心散心或善或不善或无记。
　　复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类有贪心离贪心。有嗔心离嗔心有痴心离痴心。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类有贪心离贪心有嗔心离嗔心有痴心离痴心。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情有贪心如实性非有贪心非离贪心。何以故。如实性中心心所法尚无所有不可得。况有有贪心离贪心可得。亦如实知彼诸有情有嗔心如实性非有嗔心非离嗔心。何以故。如实性中心心所法尚无所有不可得。况有有嗔心离嗔心可得。亦如实知彼诸有情有痴心如实性非有痴心非离痴心。何以故。如实性中心心所法尚无所有不可得。况有有痴心离痴心可得。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情有贪心有嗔心有痴心。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情离贪心如实性非离贪心非有贪心。何以故。如实性中心心所法尚无所有不可得。况有离贪心有贪心可得。亦如实知彼诸有情离嗔心如实性非离嗔心非有嗔心。何以故。如实性中心心所法尚无所有不可得。况有离嗔心有嗔心可得。亦如实知彼诸有情离痴心如实性非离痴心非有痴心。何以故。如实性中心心所法尚无所有不可得。况有离痴心有痴心可得。善现。如是如来应等正觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情离贪心离嗔心离痴心。
　　复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情有贪嗔痴心非有贪嗔痴心非离贪嗔痴心。何以故。如是二心不和合故。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情离贪嗔痴心非离贪嗔痴心非有贪嗔痴心。何以故。如是二心不和合故。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情有贪心离贪心有嗔心离嗔心有痴心离痴心复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类所有广心。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有广心。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有广心。无广无狭。无增无减。无去无来。所以者何。心之自性毕竟离故。非广非狭。非增非减。非去非来。何以故。心之自性都无所有竟不可得。何广何狭。何增何减。何去何来。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有广心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类所有大心。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有大心。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有大心。无大无小。无去无来。无生无灭。无住无异。无染无净。所以者何。心之自性毕竟离故。佛不见彼有大有小。有去有来。有生有灭。有住有异。有染有净。何以故。心之自性都无所有竟不可得。何大何小。何去何来。何生何灭。何住何异。何染何净。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有大心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类所有无量心。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无量心。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无量心。非有量非无量。非住非不住。非去非不去。所以者何。心之自性毕竟离故。佛不见彼有量有无量。有住有不住。有去有不去。何以故。无量心性无所依止。如何可说有量有无量。有住有不住。有去有不去。此心自性既无所依。亦无所有竟不可得。何有量何无量。何住何不住。何去何不去。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无量心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类所有无见无对心。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无见无对心。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无见无对心皆无心相。何以故。以一切心自相空故。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无见无对心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类所有无色不可见心。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无色不可见心。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无色不可见心。诸佛五眼皆不能见。何以故。以一切心自性空故。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情所有无色不可见心。
　　复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类心心所法若出若没若屈若伸。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情心心所法若出若没若屈若伸。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情出没屈伸心心所法皆依色受想行识生。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情心心所法若出若没若屈若伸。谓诸如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情出没屈伸心心所法。或依色执我及世间常此是谛实余皆愚妄。或依色执我及世间无常此是谛实余皆愚妄。或依色执我及世间亦常亦无常此是谛实余皆愚妄。或依色执我及世间非常非无常此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间常此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间无常此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间亦常亦无常此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间非常非无常此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间常此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间无常此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间亦常亦无常此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间非常非无常此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间常此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间无常此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间亦常亦无常此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间非常非无常此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间常此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间无常此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间亦常亦无常此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间非常非无常此是谛实余皆愚妄。或依色执我及世间有边此是谛实余皆愚妄。或依色执我及世间无边此是谛实余皆愚妄。或依色执我及世间亦有边亦无边此是谛实余皆愚妄。或依色执我及世间非有边非无边此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间有边此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间无边此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间亦有边亦无边此是谛实余皆愚妄。或依受执我及世间非有边非无边此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间有边此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间无边此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间亦有边亦无边此是谛实余皆愚妄。或依想执我及世间非有边非无边此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间有边此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间无边此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间亦有边亦无边此是谛实余皆愚妄。或依行执我及世间非有边非无边此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间有边此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间无边此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间亦有边亦无边此是谛实余皆愚妄。或依识执我及世间非有边非无边此是谛实余皆愚妄。或依色执命者即身此是谛实余皆愚妄。或依色执命者异身此是谛实余皆愚妄。或依受执命者即身此是谛实余皆愚妄。或依受执命者异身此是谛实余皆愚妄。或依想执命者即身此是谛实余皆愚妄。或依想执命者异身此是谛实余皆愚妄。或依行执命者即身此是谛实余皆愚妄。或依行执命者异身此是谛实余皆愚妄。或依识执命者即身此是谛实余皆愚妄。或依识执命者异身此是谛实余皆愚妄。或依色执如来死后有此是谛实余皆愚妄。或依色执如来死后非有此是谛实余皆愚妄。或依色执如来死后亦有亦非有此是谛实余皆愚妄。或依色执如来死后非有非非有此是谛实余皆愚妄。或依受执如来死后有此是谛实余皆愚妄。或依受执如来死后非有此是谛实余皆愚妄。或依受执如来死后亦有亦非有此是谛实余皆愚妄。或依受执如来死后非有非非有此是谛实余皆愚妄。或依想执如来死后有此是谛实余皆愚妄。或依想执如来死后非有此是谛实余皆愚妄。或依想执如来死后亦有亦非有此是谛实余皆愚妄。或依想执如来死后非有非非有此是谛实余皆愚妄。或依行执如来死后有此是谛实余皆愚妄。或依行执如来死后非有此是谛实余皆愚妄。或依行执如来死后亦有亦非有此是谛实余皆愚妄。或依行执如来死后非有非非有此是谛实余皆愚妄。或依识执如来死后有此是谛实余皆愚妄。或依识执如来死后非有此是谛实余皆愚妄。或依识执如来死后亦有亦非有此是谛实余皆愚妄。或依识执如来死后非有非非有此是谛实余皆愚妄。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情心心所法若出若没若屈若申复次善现。一切如来应正等觉。于深般若波罗蜜多。如实知色。亦如实知受想行识。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知色。亦如实知受想行识。佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知色如真如。无变异无分别。无相状无作用。无戏论无所得。亦如实知受想行识如真如。无变异无分别。无相状无作用。无戏论无所得。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知色。亦如实知受想行识。复次善现。五蕴真如即有情真如。有情真如即出没屈申真如。出没屈申真如即五蕴真如。五蕴真如即十二处真如。十二处真如即十八界真如。十八界真如即一切法真如。一切法真如即六波罗蜜多真如。六波罗蜜多真如即三十七菩提分法真如。三十七菩提分法真如即十八空真如。十八空真如即八解脱真如八解脱真如即九次第定真如。九次第定真如即如来十力真如。如来十力真如即四无所畏真如。四无所畏真如即四无碍解真如。四无碍解真如即大慈大悲大喜大舍真如。大慈大悲大喜大舍真如即十八佛不共法真如。十八佛不共法真如即一切智真如。一切智真如即道相智真如。道相智真如即一切相智真如。一切相智真如即善法真如。善法真如即不善法真如。不善法真如即无记法真如。无记法真如即世间法真如。世间法真如即出世间法真如。出世间法真如即有漏法真如。有漏法真如即无漏法真如。无漏法真如即有为法真如。有为法真如即无为法真如。无为法真如即过去法真如。过去法真如即未来法真如。未来法真如即现在法真如。现在法真如即预流果真如。预流果真如即一来果真如。一来果真如即不还果真如。不还果真如即阿罗汉果真如。阿罗汉果真如即独觉菩提真如。独觉菩提真如即一切菩萨摩诃萨行真如。一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如。诸佛无上正等菩提真如即一切如来应正等觉真如。一切如来应正等觉真如即一切有情真如。善现。若一切如来应正等觉真如。若一切有情真如。若一切法真如。无二无二处是一真如。如是真如无别异故。无坏无尽不可分别。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。证一切法真如究竟乃得无上正等菩提由此故说。甚深般若波罗蜜多能生诸佛是诸佛母。能示诸佛世间实相。善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多能如实觉知一切法真如不虚妄性不变异性。由如实觉真如相故说名如来应正等觉。时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多所证一切法真如不虚妄性不变异性。极为甚深难见难觉。世尊。一切如来应正等觉。皆用一切法真如不虚妄性不变异性。显示分别诸佛无上正等菩提。世尊。一切法真如甚深谁能信解。唯有不退位菩萨摩诃萨及具正见漏尽阿罗汉。闻佛说此甚深真如能生信解。如来为彼依自所证真如之相显示分别。佛言。善现。如是如是。如汝所说。所以者何。善现。真如无尽。是故甚深。唯有如来现等正觉无尽真如。时具寿善现白佛言。世尊。佛由谁证无尽真如。佛言。善现。佛由真如能证如是无尽真如。时具寿善现复白佛言。世尊。如来证谁无尽真如。佛言。善现。证一切法无尽真如。善现。一切如来应正等觉。证得一切法无尽真如故。获得无上正等菩提。为诸有情分别显示一切法真如相。由此故名真实说者。

　　第二分示相品第四十七之一

　　尔时三千大千世界所有欲界色界诸天。各以种种天妙花香。遥散世尊而为供养。来诣佛所顶礼双足。却住一面俱白佛言。世尊。所说甚深般若波罗蜜多以何为相。尔时佛告诸天众言。甚深般若波罗蜜多以空为相。甚深般若波罗蜜多以无相为相。甚深般若波罗蜜多以无愿为相。甚深般若波罗蜜多以无造无作为相。甚深般若波罗蜜多以无生无灭为相。甚深般若波罗蜜多以无染无净为相。甚深般若波罗蜜多以无性无相为相。甚深般若波罗蜜多以无依无住为相。甚深般若波罗蜜多以非断非常为相。甚深般若波罗蜜多以非一非异为相。甚深般若波罗蜜多以无来无去为相。甚深般若波罗蜜多以虚空为相。甚深般若波罗蜜多有如是等无量诸相。诸天当知。如是诸相一切如来应正等觉。为欲饶益世间天人阿素洛等。依世俗谛以想等想施设言说。不依胜义。诸天当知。甚深般若波罗蜜多如是诸相。世间天人阿素洛等皆不能坏。何以故。世间天人阿素洛等皆有相故。诸天当知。诸相不能破坏诸相。诸相不能了知诸相。诸相不能破坏无相。诸相不能了知无相。无相不能破坏诸相。无相不能了知诸相。无相不能破坏无相。无相不能了知无相。何以故。若相若无相若相无相皆无所有。能破能知所破所知破者知者不可得故。诸天当知。如是诸相非色所作。非受想行识所作。非眼处所作。非耳鼻舌身意处所作。非色处所作。非声香味触法处所作。非眼界所作。非耳鼻舌身意界所作。非色界所作。非声香味触法界所作。非眼识界所作。非耳鼻舌身意识界所作。非眼触所作。非耳鼻舌身意触所作。非眼触为缘所生诸受所作。非耳鼻舌身意触为缘所生诸受所作。非布施波罗蜜多所作。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多所作。非内空所作。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空所作。非真如所作。非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界所作。非苦圣谛所作。非集灭道圣谛所作。非四静虑所作。非四无量四无色定所作。非八解脱所作。非八胜处九次第定十遍处所作。非四念住所作。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支所作。非空解脱门所作。非无相无愿解脱门所作。非净观地所作。非种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地所作。非极喜地所作。非离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地所作。非五眼所作。非六神通所作。非如来十力所作。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法所作。非三十二大士相所作。非八十随好所作。非无忘失法所作。非恒住舍性所作。非一切陀罗尼门所作。非一切三摩地门所作。非一切智所作。非道相智一切相智所作。诸天当知。如是诸相非天所作。非非天所作。非人所作。非非人所作。非天所有。非非天所有。非人所有。非非人所有。非有漏非无漏。非世间非出世间。非有为非无为。无所系属。不可宣说。诸天当知。甚深般若波罗蜜多远离众相。不应问言甚深般若波罗蜜多以何为相。汝诸天等于意云何。设有问言虚空何相。如是发问为正问不。诸天答言。不也世尊不也善逝。何以故。虚空无体无相无为不应问故。世尊告曰。甚深般若波罗蜜多亦复如是不应为问。然诸法相有佛无佛法界法住。佛于此相如实觉知。故名如来应正等觉。
　　时诸天众俱白佛言。如来所觉如是诸相。极为甚深难见难觉。如来现觉如是相故。于一切法无碍智转。一切如来应正等觉。住如是相分别开示甚深般若波罗蜜多。为诸有情集诸法相。方便开示令于般若波罗蜜多得无碍智。希有世尊。甚深般若波罗蜜多。是诸如来应正等觉常所行处。去来今世一切如来应正等觉行是处故。证得无上正等菩提。为诸有情分别开示一切法相。谓分别开示色相。分别开示受想行识相。分别开示眼处相。分别开示耳鼻舌身意处相。分别开示色处相。分别开示声香味触法处相。分别开示眼界相。分别开示耳鼻舌身意界相。分别开示色界相。分别开示声香味触法界相。分别开示眼识界相。分别开示耳鼻舌身意识界相。分别开示眼触相。分别开示耳鼻舌身意触相。分别开示眼触为缘所生诸受相。分别开示耳鼻舌身意触为缘所生诸受相。分别开示布施波罗蜜多相。分别开示净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相。分别开示内空相。分别开示外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相。分别开示真如相。分别开示法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相。分别开示苦圣谛相。分别开示集灭道圣谛相。分别开示四静虑相。分别开示四无量四无色定相。分别开示八解脱相。分别开示八胜处九次第定十遍处相。分别开示四念住相。分别开示四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相。分别开示空解脱门相。分别开示无相无愿解脱门相。分别开示净观地相。分别开示种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地相。分别开示极喜地相。分别开示离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地相。分别开示五眼相。分别开示六神通相。分别开示如来十力相。分别开示四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相。分别开示三十二大士相相。分别开示八十随好相。分别开示无忘失法相。分别开示恒住舍性相。分别开示一切陀罗尼门相。分别开示一切三摩地门相。分别开示预流果相。分别开示一来不还阿罗汉果独觉菩提相。分别开示一切菩萨摩诃萨行相。分别开示诸佛无上正等菩提相。分别开示一切智相。分别开示道相智一切相智相。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百四十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分示相品第四十七之二

　　尔时佛告诸天众言。如是如是。如汝所说。诸天当知。一切法相如来如实觉为无相。谓变碍是色相。如来如实觉为无相。领纳是受相。如来如实觉为无相。取像是想相。如来如实觉为无相。造作是行相。如来如实觉为无相。了别是识相。如来如实觉为无相。苦恼聚是蕴相。如来如实觉为无相。生长门是处相。如来如实觉为无相。多毒害是界相。如来如实觉为无相。能惠舍是布施波罗蜜多相。如来如实觉为无相。无热恼是净戒波罗蜜多相。如来如实觉为无相。不忿恚是安忍波罗蜜多相。如来如实觉为无相。不可屈是精进波罗蜜多相。如来如实觉为无相。无散乱是静虑波罗蜜多相。如来如实觉为无相。无执著是般若波罗蜜多相。如来如实觉为无相。无所有是内空等相。如来如实觉为无相。不颠倒是真如等相如来如实觉为无相。不虚妄是四圣谛相。如来如实觉为无相。无扰恼是四静虑相。如来如实觉为无相。无限碍是四无量相。如来如实觉为无相。无諠杂是四无色定相。如来如实觉为无相。无系缚是八解脱相。如来如实觉为无相。能制伏是八胜处相。如来如实觉为无相。能寂静是九次第定相。如来如实觉为无相。无边际是十遍处相。如来如实觉为无相。能出离是三十七菩提分法相。如来如实觉为无相。能远离是空解脱门相。如来如实觉为无相。无取著是无相解脱门相。如来如实觉为无相。无所求是无愿解脱门相。如来如实觉为无相。摄净位是三乘十地相。如来如实觉为无相。趣大觉是菩萨十地相。如来如实觉为无相。能观照是五眼相。如来如实觉为无相。无滞碍是六神通相。如来如实觉为无相。难屈伏是如来十力相。如来如实觉为无相。无怯惧是四无所畏相。如来如实觉为无相。无断绝是四无碍解相。如来如实觉为无相。与利乐是大慈相。如来如实觉为无相。拔衰苦是大悲相。如来如实觉为无相。庆善事是大喜相。如来如实觉为无相。弃杂秽是大舍相。如来如实觉为无相。余绝分是十八佛不共法相。如来如实觉为无相。能严饰是相好相。如来如实觉为无相。能忆念是无忘失法相。如来如实觉为无相。无所执是恒住舍性相。如来如实觉为无相。遍摄持是一切陀罗尼门相。如来如实觉为无相。遍摄受是一切三摩地门相。如来如实觉为无相。善受教是四沙门果相。如来如实觉为无相。自开悟是独觉菩提相。如来如实觉为无相。能办大事是一切菩萨摩诃萨行相。如来如实觉为无相。具大作用是诸佛无上正等菩提相。如来如实觉为无相。现正等觉是一切智相。如来如实觉为无相。极善通达是道相智相。如来如实觉为无相。现等别觉是一切相智相。如来如实觉为无相。诸天当知。一切如来应正等觉。于如是等一切法相。皆能如实觉为无相。是故我说一切如来应正等觉智见无碍无与等者。
　　尔时世尊告具寿善现曰。善现当知。甚深般若波罗蜜多是诸佛母。甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相。是故如来应正等觉依法而住。供养恭敬尊重赞叹摄受护持所依住法。此法即是甚深般若波罗蜜多。一切如来应正等觉。无不依止甚深般若波罗蜜多供养恭敬尊重赞叹摄受护持。何以故。善现。一切如来应正等觉。皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生长。甚深般若波罗蜜多与诸如来应正等觉作所依处。能示世间诸法实相。善现当知。一切如来应正等觉。是知恩者。能报恩者。善现。若有问言谁是知恩能报恩者。应正答言。佛是知恩能报恩者。何以故。一切世间知恩报恩无过佛故。时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉知恩报恩。佛言。善现。一切如来应正等觉。乘如是乘行如是道。来至无上正等菩提。得菩提已于一切时供养恭敬尊重赞叹摄受护持是乘是道。常无暂废此乘此道。当知即是甚深般若波罗蜜多。善现。是名如来应正等觉知恩报恩。复次善现。一切如来应正等觉。无不皆依甚深般若波罗蜜多觉一切法皆无作用。以能作者无所有故。一切如来应正等觉。无不皆依甚深般若波罗蜜多觉一切法无所成办。以诸形质不可得故。善现。以诸如来应正等觉知依如是甚深般若波罗蜜多觉一切法皆无作用无所成办于一切时供养恭敬尊重赞叹摄受护持曾无间断。故名真实知恩报恩。复次善现。一切如来应正等觉。无不皆依甚深般若波罗蜜多。于一切法无作无成无生智转。复能知此无转因缘。是故应知甚深般若波罗蜜多。能生如来应正等觉。亦能如实示世间相。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如来常说一切法性无生无起无知无见。如何可说甚深般若波罗蜜多能生如来应正等觉。能示世间诸法实相。佛告善现。如是如是。如汝所说。一切如来应正等觉。说一切法无生无起无知无见。依世俗说甚深般若波罗蜜多能生如来应正等觉。亦能如实示世间相。时具寿善现白佛言。世尊。云何诸法无生无起无知无见。佛言。善现。以一切法空无所有皆不自在虚诳不坚故。一切法无生无起无知无见。复次善现。一切法性无所依止无所系属。由此因缘无生无起无知无见。善现当知。甚深般若波罗蜜多。虽生如来应正等觉。亦能示现世间实相。而无所生亦无所示。善现当知。甚深般若波罗蜜多。不见色故名示色相。不见受想行识故名示受想行识相。不见眼处故名示眼处相。不见耳鼻舌身意处故名示耳鼻舌身意处相。不见色处故名示色处相。不见声香味触法处故名示声香味触法处相。不见眼界故名示眼界相。不见耳鼻舌身意界故名示耳鼻舌身意界相。不见色界故名示色界相。不见声香味触法界故名示声香味触法界相。不见眼识界故名示眼识界相。不见耳鼻舌身意识界故名示耳鼻舌身意识界相。不见眼触故名示眼触相。不见耳鼻舌身意触故名示耳鼻舌身意触相。不见眼触为缘所生诸受故名示眼触为缘所生诸受相。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受故名示耳鼻舌身意触为缘所生诸受相。不见地界故名示地界相。不见水火风空识界故名示水火风空识界相。不见无明故名示无明相。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼故名示行乃至老死愁叹苦忧恼相。不见布施波罗蜜多故名示布施波罗蜜多相。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故名示净戒乃至般若波罗蜜多相。不见内空故名示内空相。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故名示外空乃至无性自性空相。不见真如故名示真如相。不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界故名示法界乃至不思议界相。不见苦圣谛故名示苦圣谛相。不见集灭道圣谛故名示集灭道圣谛相。不见四静虑故名示四静虑相。不见四无量四无色定故名示四无量四无色定相。不见八解脱故名示八解脱相。不见八胜处九次第定十遍处故名示八胜处九次第定十遍处相。不见四念住故名示四念住相。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故名示四正断乃至八圣道支相。不见空解脱门故名示空解脱门相。不见无相无愿解脱门故名示无相无愿解脱门相。不见三乘十地故名示三乘十地相。不见菩萨十地故名示菩萨十地相。不见五眼故名示五眼相。不见六神通故名示六神通相。不见如来十力故名示如来十力相。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故名示四无所畏乃至十八佛不共法相。不见三十二大士相故名示三十二大士相相。不见八十随好故名示八十随好相。不见无忘失法故名示无忘失法相。不见恒住舍性故名示恒住舍性相。不见一切陀罗尼门故名示一切陀罗尼门相。不见一切三摩地门故名示一切三摩地门相。不见预流果故名示预流果相。不见一来不还阿罗汉果独觉菩提故名示一来不还阿罗汉果独觉菩提相。不见一切菩萨摩诃萨行故名示一切菩萨摩诃萨行相。不见诸佛无上正等菩提故名示诸佛无上正等菩提相。不见一切智故名示一切智相。不见道相智一切相智故名示道相智一切相智相。善现。由如是义甚深般若波罗蜜多。能示世间诸法实相。名如来母能生如来。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。不见色故名示色相。不见受想行识故名示受想行识相。如是乃至不见一切智故名示一切智相。不见道相智一切相智故名示道相智一切相智相。佛告善现。甚深般若波罗蜜多。由不缘色而生于识。是为不见色故名示色相。不缘受想行识而生于识。是为不见受想行识故名示受想行识相。如是乃至由不缘一切智而生于识。是为不见一切智故名示一切智相。不缘道相智一切相智而生于识。是为不见道相智一切相智故名示道相智一切相智相。善现。由如是义甚深般若波罗蜜多。能示世间诸法实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能为如来显世间空。故名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能为如来显世间空。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多能为如来显色世间空。显受想行识世间空。显眼处世间空。显耳鼻舌身意处世间空。显色处世间空。显声香味触法处世间空。显眼界世间空。显耳鼻舌身意界世间空。显色界世间空。显声香味触法界世间空。显眼识界世间空。显耳鼻舌身意识界世间空。显眼触世间空。显耳鼻舌身意触世间空。显眼触为缘所生诸受世间空。显耳鼻舌身意触为缘所生诸受世间空。显地界世间空。显水火风空识界世间空。显十二支缘起世间空。显我见为根本六十二见世间空。显十善业道世间空。显四静虑世间空。显四无量四无色定世间空。显布施波罗蜜多世间空。乃至显般若波罗蜜多世间空。显内空世间空。乃至显无性自性空世间空。显苦圣谛世间空。显集灭道圣谛世间空。显八解脱世间空。显八胜处九次第定十遍处世间空。显四念住世间空。乃至显八圣道支世间空。显空解脱门世间空。显无相无愿解脱门世间空。显三乘十地世间空。显菩萨十地世间空。显五眼世间空。显六神通世间空。显佛十力世间空。乃至显十八佛不共法世间空。显三十二大士相世间空。显八十随好世间空。显无忘失法世间空。显恒住舍性世间空。显一切陀罗尼门世间空。显一切三摩地门世间空。显预流果世间空。乃至显独觉菩提世间空。显一切菩萨摩诃萨行世间空。显诸佛无上正等菩提世间空。显一切智世间空。显道相智一切相智世间空。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来世间实相。名如来母能生如来。
　　复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能为世间。显色世间空显受想行识世间空。如是乃至显一切智世间空。显道相智一切相智世间空。令诸世间受世间空。想世间空。思世间空。了世间空。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能使如来应正等觉。见世间空。见何等世间空。谓见色世间空。见受想行识世间空。如是乃至见一切智世间空。见道相智一切相智世间空。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间不可思议相。名如来母能示如来世间实相时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间不可思议相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间不可思议相。受想行识世间不可思议相。如是乃至一切智世间不可思议相。道相智一切相智世间不可思议相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间远离相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间远离相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间远离相。受想行识世间远离相。如是乃至一切智世间远离相。道相智一切相智世间远离相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间寂静相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间寂静相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间寂静相。受想行识世间寂静相。如是乃至一切智世间寂静相。道相智一切相智世间寂静相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间毕竟空相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间毕竟空相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间毕竟空相。受想行识世间毕竟空相。如是乃至一切智世间毕竟空相。道相智一切相智世间毕竟空相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间无性空相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间无性空相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间无性空相。受想行识世间无性空相。如是乃至一切智世间无性空相。道相智一切相智世间无性空相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间自性空相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间自性空相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间自性空相。受想行识世间自性空相。如是乃至一切智世间自性空相。道相智一切相智世间自性空相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间无性自性空相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间无性自性空相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间无性自性空相。受想行识世间无性自性空相。如是乃至一切智世间无性自性空相。道相智一切相智世间无性自性空相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间纯空相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间纯空相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间纯空相。受想行识世间纯空相。如是乃至一切智世间纯空相。道相智一切相智世间纯空相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间无我相。名如来母能示如来世间实相。时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间无我相。佛言。善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉色世间无我相。受想行识世间无我相。如是乃至一切智世间无我相。道相智一切相智世间无我相。善现。由如是义。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间实相。名如来母能生如来。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间相者。谓令不起此世间想。亦令不起他世间想。所以者何。以一切法皆无所有实不可得。无可依彼起此世间他世间想。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故出现世间。为不可称量事故出现世间。为无数量事故出现世间。为无等等事故出现世间。佛言。善现。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故出现世间。为不可称量事故出现世间。为无数量事故出现世间。为无等等事故出现世间。善现。云何如是甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。善现。一切如来应正等觉。皆以救拔一切有情无时暂舍而为大事。甚深般若波罗蜜多。为此大事故出现世间。善现。云何如是甚深般若波罗蜜多。为不可思议事故出现世间。善现。一切如来应正等觉所有正等觉性。如来性自然觉性。一切智性。皆不可思议。甚深般若波罗蜜多。为此不可思议事故出现世间。善现。云何如是甚深般若波罗蜜多。为不可称量事故出现世间。善现。一切如来应正等觉所有正等觉性。如来性。自然觉性。一切智性。定无有情有情数摄三界五趣四生。摄者可能称量。甚深般若波罗蜜多。为此不可称量事故出现世间。善现。云何如是甚深般若波罗蜜多。为无数量事故出现世间。善现。一切如来应正等觉所有正等觉性。如来性。自然觉性。一切智性。定无有情有情数摄三界五趣四生。摄者知其数量。甚深般若波罗蜜多。为此无数量事故出现世间。善现。云何如是甚深般若波罗蜜多。为无等等事故出现世间。善现。一切如来应正等觉所有正等觉性。如来性。自然觉性。一切智性。一切世间有情及法尚无等者。况有能过。甚深般若波罗蜜多。为此无等等事故出现世间。时具寿善现复白佛言。世尊。为但如来应正等觉所有正等觉性。如来性。自然觉性。一切智性。不可思议不可称量无数量无等等。为更有余法耶。佛言。善现。非但如来应正等觉所有正等觉性。如来性。自然觉性。一切智性。不可思议不可称量无数量无等等。亦有余法不可思议不可称量无数量无等等。善现。谓色亦不可思议不可称量无数量无等等。受想行识亦不可思议不可称量无数量无等等。如是乃至一切智亦不可思议不可称量无数量无等等。道相智一切相智亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。于一切法真法性中。心及心所皆不可得。复次善现。色不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。受想行识亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。如是乃至一切智不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。道相智一切相智亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。色不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。受想行识亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。如是乃至一切智不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。道相智一切相智亦不可施设不可思议不可称量无数量无等等性。佛言。善现。色不可施设思议称量数量。平等不平等性故。受想行识亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。如是乃至一切智不可施设思议称量数量。平等不平等性故。道相智一切相智亦不可施设思议称量数量。平等不平等性故。时具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。色不可施设思议称量数量。平等不平等性。受想行识亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。如是乃至一切智不可施设思议称量数量。平等不平等性。道相智一切相智亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。佛言。善现。色自性不可思议不可称量无数量无等等。无自性故。色不可施设思议称量数量。平等不平等性。受想行识自性亦不可思议不可称量无数量无等等。无自性故。受想行识亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。如是乃至一切智自性不可思议不可称量无数量无等等。无自性故。一切智不可施设思议称量数量。平等不平等性。道相智一切相智自性亦不可思议不可称量无数量无等等。无自性故。道相智一切相智亦不可施设思议称量数量。平等不平等性。复次善现。色不可得故不可思议不可称量无数量无等等。受想行识亦不可得故不可思议不可称量无数量无等等。如是乃至一切智不可得故不可思议不可称量无数量无等等。道相智一切相智亦不可得故不可思议不可称量无数量无等等。时具寿善现白佛言。世尊。以何因缘。色不可得故不可思议不可称量无数量无等等。受想行识亦不可得故不可思议不可称量无数量无等等。如是乃至一切智不可得故不可思议不可称量无数量无等等。道相智一切相智亦不可得故不可思议不可称量无数量无等等。佛言。善现。色无限量故不可得。不可得故不可思议不可称量无数量无等等。受想行识亦无限量故不可得。不可得故不可思议不可称量无数量无等等。如是乃至一切智无限量故不可得。不可得故不可思议不可称量无数量无等等。道相智一切相智亦无限量故不可得。不可得故不可思议不可称量无数量无等等。时具寿善现白佛言。世尊。复何因缘。色无限量故不可得。受想行识亦无限量故不可得。如是乃至一切智无限量故不可得。道相智一切相智亦无限量故不可得。佛言。善现。色相不可思议不可称量无数量无等等故无限量。受想行识相亦不可思议不可称量无数量无等等故无限量。如是乃至一切智相不可思议不可称量无数量无等等故无限量。道相智一切相智相亦不可思议不可称量无数量无等等故无限量。复次善现。于意云何。色不可思议不可称量无数量无等等中色可得不。受想行识不可思议不可称量无数量无等等中受想行识可得不。如是乃至一切智不可思议不可称量无数量无等等中一切智可得不。道相智一切相智不可思议不可称量无数量无等等中道相智一切相智可得不。善现对曰。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。如是如是由此因缘。一切法皆不可思议不可称量无数量无等等。善现。以一切法皆不可思议不可称量无数量无等等故。一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法。亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法。皆不可思议。思议灭故。不可称量。称量灭故。无数量。数量灭故。无等等。等等灭故。善现。由此因缘。一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切如来应正等觉。所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法。皆不可思议。过思议故。不可称量。过称量故。无数量。过数量故。无等等。过等等故。善现。由此因缘。一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现。不可思议者。但有不可思议增语。不可称量者。但有不可称量增语。无数量者。但有无数量增语。无等等者。但有无等等增语。善现。由此因缘。一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法。皆不可思议。不可称量无数量无等等。善现。不可思议者。虚空不可思议故。不可称量者。如虚空不可称量故。无数量者。如虚空无数量故。无等等者。如虚空无等等故。善现。由此因缘。一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法。皆不可思议不可称量无数量无等等。善现。一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法。声闻缘觉。世间天人阿素洛等。皆悉不能思议称量数量等等。善现。由此因缘。一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法。皆不可思议不可称量无数量无等等。佛说如是不可思议不可称量无数量无等等品时。众中有五百苾刍不受诸漏心得解脱。复有二百苾刍尼皆不受诸漏心得解脱。复有六百邬波索迦于诸法中远尘离垢生净法眼。复有三百邬波斯迦亦于诸法中远尘离垢生净法眼。复有二千菩萨摩诃萨得无生法忍。于贤劫中当受佛记。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百四十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百四十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分成办品第四十八

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故出现世间。为不可称量事故出现世间。为无数量事故出现世间。为无等等事故出现世间。佛告善现。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。乃至为无等等事故出现世间。何以故。善现甚深般若波罗蜜多。能成办布施波罗蜜多。亦能成办净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能成办内空。亦能成办外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。能成办真如。亦能成办法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。能成办苦圣谛。亦能成办集灭道圣谛。能成办四静虑。亦能成办四无量四无色定。能成办八解脱。亦能成办八胜处九次第定十遍处。能成办四念住。亦能成办四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。能成办空解脱门。亦能成办无相无愿解脱门。能成办三乘十地。亦能成办菩萨十地。能成办五眼。亦能成办六神通。能成办如来十力。亦能成办四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。能成办三十二大士相。亦能成办八十随好。能成办无忘失法。亦能成办恒住舍性。能成办一切陀罗尼门。亦能成办一切三摩地门。能成办预流果。亦能成办一来不还阿罗汉果独觉菩提。能成办一切菩萨摩诃萨行。亦能成办诸佛无上正等菩提。能成办一切智。亦能成办道相智一切相智。善现。如刹帝利灌顶大王。威德自在降伏一切。以诸国事付嘱大臣。端拱无为安隐快乐。如来亦尔。为大法王。威德自在降伏一切。以声闻法若独觉法若菩萨法若诸佛法。皆悉付嘱甚深般若波罗蜜多。由此般若波罗蜜多。皆能成办一切事业。是故善现。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。乃至为无等等事故出现世间复次善现。甚深般若波罗蜜多。于色无取无执故。出现世间能成办事。于受想行识无取无执故。出现世间能成办事。于眼处无取无执故。出现世间能成办事。于耳鼻舌身意处无取无执故。出现世间能成办事。于色处无取无执故。出现世间能成办事。于声香味触法处无取无执故。出现世间能成办事。于眼界无取无执故。出现世间能成办事。于耳鼻舌身意界无取无执故。出现世间能成办事。于色界无取无执故。出现世间能成办事。于声香味触法界无取无执故。出现世间能成办事。于眼识界无取无执故。出现世间能成办事。于耳鼻舌身意识界无取无执故。出现世间能成办事。于眼触无取无执故。出现世间能成办事。于耳鼻舌身意触无取无执故。出现世间能成办事。于眼触为缘所生诸受无取无执故。出现世间能成办事。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无取无执故。出现世间能成办事。于地界无取无执故。出现世间能成办事。于水火风空识界无取无执故。出现世间能成办事。于无明无取无执故。出现世间能成办事。于行识名色六处触受爱取有生老死无取无执故。出现世间能成办事。于布施波罗蜜多无取无执故。出现世间能成办事。乃至于般若波罗蜜多无取无执故。出现世间能成办事。于内空无取无执故。出现世间能成办事。乃至于无性自性空无取无执故。出现世间能成办事。于真如无取无执故。出现世间能成办事。乃至于不思议界无取无执故。出现世间能成办事。于苦圣谛无取无执故。出现世间能成办事。于集灭道圣谛无取无执故。出现世间能成办事。于四静虑无取无执故。出现世间能成办事。于四无量四无色定无取无执故。出现世间能成办事。于八解脱无取无执故。出现世间能成办事。于八胜处九次第定十遍处无取无执故。出现世间能成办事。于四念住无取无执故。出现世间能成办事。乃至于八圣道支无取无执故。出现世间能成办事。于空解脱门无取无执故。出现世间能成办事。于无相无愿解脱门无取无执故。出现世间能成办事。于三乘十地无取无执故。出现世间能成办事。于菩萨十地无取无执故。出现世间能成办事。于五眼无取无执故。出现世间能成办事。于六神通无取无执故。出现世间能成办事。于如来十力无取无执故。出现世间能成办事。乃至于十八佛不共法无取无执故。出现世间能成办事。于三十二大士相无取无执故。出现世间能成办事。于八十随好无取无执故。出现世间能成办事。于无忘失法无取无执故。出现世间能成办事。于恒住舍性无取无执故。出现世间能成办事。于一切陀罗尼门无取无执故。出现世间能成办事。于一切三摩地门无取无执故。出现世间能成办事。于预流果无取无执故。出现世间能成办事。乃至于独觉菩提无取无执故。出现世间。能成办事。于一切菩萨摩诃萨行无取无执故。出现世间能成办事。于诸佛无上正等菩提无取无执故。出现世间能成办事。于一切智无取无执故。出现世间能成办事。于道相智一切相智无取无执故。出现世间能成办事。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何如是甚深般若波罗蜜多。于色无取无执。于受想行识亦无取无执。乃至于一切智无取无执。于道相智一切相智亦无取无执故。出现世间能成办事。佛告善现。于意云何。汝颇见色可取可执不。颇见受想行识可取可执不。乃至颇见一切智可取可执不。颇见道相智一切相智可取可执不。善现对曰。不也世尊。不也善逝。佛言。善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。我亦不见色可取可执。不见受想行识可取可执。乃至不见一切智可取可执。不见道相智一切相智可取可执。由不见故不取。由不取故不执。由此因缘。甚深般若波罗蜜多。于色无取无执。于受想行识无取无执。如是乃至于一切智无取无执。于道相智一切相智亦无取无执。善现。我亦不见一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法可取可执。由不见故不取。由不取故不执。甚深般若波罗蜜多亦复如是。都不见有一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法可取可执。由此因缘无取无执。是故善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应于色若取若执。不应于受想行识若取若执。如是乃至不应于一切智若取若执。不应于道相智一切相智若取若执。亦不应于一切如来应正等觉所有正等觉法。如来法。自然觉法。一切智法若取若执。
　　尔时欲色界诸天众俱白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。最为甚深难见难觉。不可寻思超寻思境。寂静微妙审谛沉密。极聪慧者乃能了知。若诸有情能深信解如是般若波罗蜜多。当知彼曾供养过去无量诸佛。于诸佛所发弘誓愿。多种善根事多善友。已为无量善友摄受。乃能信解如是般若波罗蜜多。若有得闻如是般若波罗蜜多深生信解。当知彼类即是菩萨。定得无上正等菩提。世尊。假使三千大千世界诸有情类。一切皆成随信行随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉。彼所成就若智若断。不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐思惟称量观察。是人于此甚深般若波罗蜜多所成就忍。胜彼智断无量无边。何以故。诸随信行若智若断乃至独觉若智若断。皆是已得无生法忍诸菩萨摩诃萨忍少分故。
　　尔时佛告诸天众言。善哉善哉。如汝所说。诸随信行若随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉所有智断。皆是已得无生法忍诸菩萨摩诃萨忍之少分。天众当知。若善男子善女人等。暂听如是甚深般若波罗蜜多。闻已信解书写受持读诵修习思惟演说。是善男子善女人等。速出生死证得涅槃。成就如来正等觉智。胜求二乘诸善男子善女人等。远离般若波罗蜜多。学余经典若经一劫若一劫余。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说一切微妙胜法。诸随信行若随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨皆应于此精勤修学。随所愿求皆速究竟所作事业。一切如来应正等觉皆依此学。已证正证当证无上正等菩提。时诸天众俱发声言。如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。是不可思议波罗蜜多。是不可称量波罗蜜多。是无数量波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。世尊。诸随信行若随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉。皆于如是甚深般若波罗蜜多。精勤修学速出生死。证无余依般涅槃界。一切菩萨摩诃萨众。皆于如是甚深般若波罗蜜多。精勤修学速证无上正等菩提。入无余依般涅槃界。世尊。虽诸声闻独觉菩萨皆依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学各得究竟所作事业。而是般若波罗蜜多无增无减。尔时欲界色界天众说是语已欢喜踊跃。于此般若波罗蜜多深生信乐。顶礼佛足右绕三匝。辞佛还宫。去会未远俱时不现。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。深生信解书写受持读诵修习思惟演说供养恭敬尊重赞叹。是菩萨摩诃萨从何处没来生此间。佛告善现。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习如理思惟供养恭敬尊重赞叹。常随法师咨问义趣。若行若立若坐若卧无时暂舍。于新生犊不离其母。乃至未得甚深般若波罗蜜多所有义趣究竟通利能为他说。终不舍离如是般若波罗蜜多甚深经典及说法师。善现当知。是菩萨摩诃萨从人中没来生此间。何以故。善现。是菩萨摩诃萨先世已闻甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵修习如理思惟。复能书写众宝严饰。又以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。由此善根离八无暇。从人趣没还生人中。闻说如是甚深般若波罗蜜多。深生信解书写受持。读诵修习思惟演说供养恭敬尊重赞叹。时具寿善现复白佛言。世尊。颇有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德。供养承事他方如来应正等觉。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说供养恭敬尊重赞叹无懈倦不。佛告善现如是如是。有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德。供养承事他方如来应正等觉。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说供养恭敬尊重赞叹无懈倦心。所以者何。是菩萨摩诃萨先从他方无量佛所。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说供养恭敬尊重赞叹无懈倦心。彼乘如是善根力故。从彼处没来生此间。复次善现。有菩萨摩诃萨从睹史多天众同分没来生人中。彼亦成就如是功德。所以者何。是菩萨摩诃萨先世已于睹史多天慈氏菩萨摩诃萨所。请问般若波罗蜜多甚深义趣。彼乘如是善根力故。从彼处没来生人中。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说供养恭敬尊重赞叹无懈倦心。复次善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。虽于先世得闻般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱。或生异解难可开悟。复次善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。虽于先世得闻内空乃至无性自性空。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻真如乃至不思议界。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻苦集灭道圣谛。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱。或生异解难可开悟。复次善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。虽于先世得闻四静虑四无量四无色定。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻八解脱八胜处九次第定十遍处。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻四念住乃至八圣道支。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻空无相无愿解脱门。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻三乘菩萨十地。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱。或生异解难可开悟。复次善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。虽于先世得闻五眼六神通。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻佛十力乃至十八佛不共法。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻三十二大士相八十随好。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻无忘失法恒住舍性。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻陀罗尼门三摩地门。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。而不请问甚深义趣。虽于先世得闻一切智道相智一切相智。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱。或生异解难可开悟。
　　复次善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。虽于先世得闻般若波罗蜜多。亦曾请问甚深义趣。或经一日二日三日四日五日。而不如说精进修行。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。设经一日二日三日四日五日。其心坚固无能坏者。若离所闻甚深般若波罗蜜多。寻便退失心生犹豫。何以故。善现。是菩萨乘诸善男子善女人等。由于先世得闻般若波罗蜜多。虽亦请问甚深义趣。而不如说精进修行故。于今生若遇善友殷勤劝励。便乐听受。甚深般若波罗蜜多。若无善友殷勤劝励。便于此经不乐听受。彼于般若波罗蜜多。或时乐闻或时不乐。或时坚固或时退失。其心轻动进退非恒。犹如轻毛随风飘转。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。发趣大乘经时未久。未多亲近真善知识。未多供养诸佛世尊。未曾受持读诵书写思惟演说。甚深般若波罗蜜多。善现当知。是菩萨乘诸善男子善女人等。未学般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。未学内空乃至无性自性空。未学真如乃至不思议界。未学苦集灭道圣谛。未学四静虑四无量四无色定。未学八解脱八胜处九次第定十遍处。未学四念住乃至八圣道支。未学空无相无愿解脱门。未学三乘菩萨十地。未学五眼六神通。未学如来十力乃至十八佛不共法。未学三十二大士相八十随好。未学无忘失法恒住舍性。未学一切陀罗尼门三摩地门。未学一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。未学一切智道相智一切相智。善现当知。是菩萨乘诸善男子善女人等。新趣大乘于大乘法。成就少分信敬爱乐。未能书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。复次善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若不书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。若不以般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多摄受有情。乃至若不以一切智道相智一切相智摄受有情。是菩萨乘诸善男子善女人等。不为般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多之所守护。乃至不为一切智道相智一切相智之所守护。是菩萨乘诸善男子善女人等。不能随顺修行般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。乃至不能随顺修行一切智道相智。一切相智。由此因缘堕声闻地或独觉地。何以故。是菩萨乘诸善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。不能书写受持读诵修习思惟为他演说。亦不能以甚深般若波罗蜜多广说乃至一切相智摄受有情。不能随顺修行般若波罗蜜多广说乃至一切相智。不为般若波罗蜜多之所守护。乃至不为一切相智之所守护。由此因缘堕声闻地或独觉地。

　　第二分船等喻品第四十九之一

　　佛告善现。譬如泛海所乘船破。其中诸人若不取木器物浮囊板片死尸为依附者。定知溺死不至彼岸。若能取木器物浮囊板片死尸为所依附。当知是类终不没死。得至安隐大海彼岸。无损无害受诸快乐。如是善现。若菩萨乘诸善男子善女人等。虽于大乘成就少分信敬爱乐。若不书写受持读诵思惟修习为他演说甚深般若波罗蜜多为所依附。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。若菩萨乘诸善男子善女人等。有于大乘成就圆满信敬爱乐。若能书写受持读诵思惟修习为他演说甚深般若波罗蜜多为所依附。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道退入声闻或独觉地。定证无上正等菩提。复次善现。如人欲度险恶旷野。若不摄受资粮器具。不能达到安乐国土。于其中道遭苦失命。如是善现。若菩萨乘诸善男子善女人等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多及余功德。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。善现当知。如人欲度险恶旷野。若能摄受资粮器具。必当达到安乐国土。终不中道遭苦舍命。如是善现。若菩萨乘诸善男子善女人等。已于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多及余功德。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道损耗退败。超声闻地及独觉地。成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。
　　复次善现。譬如男子及诸女人。执持坏瓶诣河取水。若池若井若泉若渠。当知此瓶不久烂坏。何以故。是瓶未熟不堪盛水终归地故。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。则便远离般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。亦复远离内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦复远离真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。亦复远离苦集灭道圣谛。亦复远离四静虑四无量四无色定。亦复远离八解脱八胜处九次第定十遍处。亦复远离四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦复远离空无相无愿解脱门。亦复远离菩萨十地。亦复远离五眼六神通。亦复远离如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦复远离无忘失法恒住舍性。亦复远离陀罗尼门三摩地门。亦复远离成熟有情严净佛土。亦复远离一切智道相智一切相智。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。善现当知。譬如男子或诸女人。持烧熟瓶诣河取水。若池若井若泉若渠。当知此瓶终不烂坏。何以故。是瓶善熟堪任盛水极坚牢故。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。若于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便不远离般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。如是乃至不远离一切智道相智一切相智。由是因缘常为诸佛及诸菩萨摩诃萨众摄受护念。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道衰耗退败。超声闻地及独觉地。成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。
　　复次善现。譬如商人无巧便智。船在海岸未具装治。即持财物安置其上。牵著水中速便进发。当知是船中道坏没。人船财物各散异处。如是商人无巧便智。丧失身命及大财宝。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。则便远离般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。如是乃至远离一切智道相智一切相智。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败。丧失身命及大财宝。丧身命者。谓堕声闻或独觉地。失财宝者。谓失无上正等菩提。善现当知。譬如商人有巧便智。先在海岸装治船已。方牵入水知无穿穴。后持财物置上而去。当知是船必不坏没。人物安隐达所至处。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。若于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便不远离般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。乃至不远离一切智道相智一切相智。由是因缘常为诸佛及诸菩萨摩诃萨众摄受护念。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道衰耗退败。超声闻地及独觉地。成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。
　　复次善现。譬如有人年百二十老耄衰朽。复加众病。所谓风病热病淡病或三杂病。于意云何。是老病人颇从床座能自起不。善现对曰。不也世尊。不也善逝。佛告善现。是人设有扶令起立。亦无力行一俱卢舍二俱卢舍三俱卢舍。所以者何。老病甚故。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。则便远离般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。如是乃至远离一切智道相智一切相智。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。何以故。以不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。离诸功德诸佛菩萨不护念故。善现当知。譬如有人年百二十老耄衰朽复加众病。谓风热淡或三杂病。是老病人欲从床座起往他处而自不能。有二健人各扶一腋。徐策令起而告之言。莫有所难随意欲往。我等二人终不相弃。必达所趣安隐无损。如是善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。若于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲胜解。有舍精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便不远离般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。如是乃至不远离一切智道相智一切相智。当知如是住菩萨乘诸善男子善女人等。终不中道衰耗退败。超声闻地及独觉地。成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。何以故。以能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧具诸功德。诸佛菩萨共护念故尔时具寿善现白佛言。世尊。云何住菩萨乘诸善男子善女人等。由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。离诸功德退堕声闻及独觉地。不证无上正等菩提。佛告善现。善哉善哉。汝为利乐住菩萨乘诸善男子善女人等。问如是事。汝今谛听。当为汝说。善现当知。有菩萨乘诸善男子善女人等。从初发心执我我所修行布施乃至般若波罗蜜多。此善男子善女人等。修布施时作如是念。我能行施。我施此物。彼受我施。修净戒时作如是念。我能持戒。我持此戒。我具是戒。修安忍时作如是念。我能修忍。我于彼忍。我具是忍。修精进时作如是念。我能精进。我为此精进。我具是精进。修静虑时作如是念。我能修定。我为此修定。我具是定。修般若时作如是念。我能修慧。我为此修慧。我具是慧。复次善现。此善男子善女人等。修布施时执有是布施。执由此布施。执布施为我所。修净戒时执有是净戒。执由此净戒。执净戒为我所。修安忍时执有是安忍。执由此安忍。执安忍为我所。修精进时执有是精进。执由此精进。执精进为我所。修静虑时执有是静虑。执由此静虑。执静虑为我所。修般若时执有是般若。执由此般若。执般若为我所。是善男子善女人等。我我所执恒随逐故。所行布施乃至般若波罗蜜多。增长生死不能解脱生等众苦。所以者何。布施波罗蜜多中。无如是分别可起此执。乃至般若波罗蜜多中。亦无如是分别可起此执。何以故。远离此彼岸。是布施波罗蜜多相。乃至是般若波罗蜜多相故。善现当知。此菩萨乘诸善男子善女人等。不知此岸彼岸相故。不能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至不能摄受一切智道相智一切相智。由是因缘此菩萨乘诸善男子善女人等。堕声闻地或独觉地。不证无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百四十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分船等喻品第四十九之二

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。住菩萨乘诸善男子善女人等。云何无方便善巧修行六波罗蜜多。堕于声闻或独觉地。不证无上正等菩提。佛告善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。从初发心无方便善巧故。修布施时作如是念。我能行施。我施此物。彼受我施。修净戒时作如是念。我能持戒。我持此戒。我成此戒。修安忍时作如是念。我能修忍。我于彼忍。我成此忍。修精进时作如是念。我能精进。我为此精进。我成此精进。修静虑时作如是念。我能修定。我为此修定。我成此定。修般若时作如是念。我能修慧。我为此修慧。我成此慧。复次善现。此菩萨乘诸善男子善女人等。修布施时执有是布施执由此布施。执布施为我所而生憍慢。修净戒时执有是净戒。执由此净戒。执净戒为我所而生憍慢。修安忍时执有是安忍。执由此安忍。执安忍为我所而生憍慢。修精进时执有是精进。执由此精进。执精进为我所而生憍慢。修静虑时执有是静虑。执由此静虑。执静虑为我所而生憍慢。修般若时执有是般若。执由此般若。执般若为我所而生憍慢。是菩萨乘诸善男子善女人等。我我所执恒随逐故。所修布施乃至般若波罗蜜多。增长生死不能解脱生等众苦。所以者何。布施波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是布施波罗蜜多相故。乃至般若波罗蜜多中无如是分别。亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是般若波罗蜜多相故。善现当知。此菩萨乘诸善男子善女人等。不知此岸彼岸相故。不能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是乃至不能摄受一切智道相智一切相智。由此因缘是菩萨乘诸善男子善女人等。堕声闻地或独觉地。不证无上正等菩提。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。如是无方便善巧修行六波罗蜜多。堕于声闻或独觉地。不证无上正等菩提尔时具寿善现复白佛言。世尊。云何住菩萨乘诸善男子善女人等。由能摄受甚深般若波罗蜜多。方便善巧具诸功德。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。佛告善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。从初发心离我我所执。修行布施乃至般若波罗蜜多。此善男子善女人等。修布施时不作是念。我能行施。我施此物。彼受我施。修净戒时不作是念。我能持戒。我持此戒。我具是戒。修安忍时不作是念。我能修忍。我于彼忍。我具是忍。修精进时不作是念。我能精进。我为此精进。我具是精进。修静虑时不作是念。我能修定。我为此修定。我具是定。修般若时不作是念。我能修慧。我为此修慧。我具是慧。复次善现。此善男子善女人等。修布施时不执有布施。不执由此布施。不执布施为我所。修净戒时不执有净戒。不执由此净戒。不执净戒为我所。修安忍时不执有安忍。不执由此安忍。不执安忍为我所。修精进时不执有精进。不执由此精进。不执精进为我所。修静虑时不执有静虑。不执由此静虑。不执静虑为我所。修般若时不执有般若。不执由此般若。不执般若为我所。是善男子善女人等。我我所执不随逐故。所行布施乃至般若波罗蜜多。损减生死速能解脱生等众苦。所以者何。布施波罗蜜多中无如是分别可起此执。乃至般若波罗蜜多中亦无如是分别可起此执。何以故。远离此彼岸是布施波罗蜜多相。乃至是般若波罗蜜多相故。善现当知。此菩萨乘诸善男子善女人等。善知此岸彼岸相故。便能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是乃至能摄受一切智道相智一切相智。由是因缘此菩萨乘诸善男子善女人等。不堕声闻及独觉地。速证无上正等菩提尔时具寿善现复白佛言。世尊。住菩萨乘诸善男子善女人等。云何有方便善巧修行六波罗蜜多。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。佛告善现。有菩萨乘诸善男子善女人等。从初发心有方便善巧故。修布施时不作是念。我能行施。我施此物。彼受我施。修净戒时不作是念。我能持戒。我持此戒。我成此戒。修安忍时不作是念。我能修忍。我于彼忍。我成此忍。修精进时不作是念。我能精进。我为此精进。我成此精进。修静虑时不作是念。我能修定。我为此修定。我成此定。修般若时不作是念。我能修慧。我为此修慧。我成此慧。复次善现。此菩萨乘诸善男子善女人等。修布施时不执有布施。不执由此布施。不执布施为我所亦不憍慢。修净戒时不执有净戒。不执由此净戒。不执净戒为我所亦不憍慢。修安忍时不执有安忍。不执由此安忍。不执安忍为我所亦不憍慢。修精进时不执有精进。不执由此精进。不执精进为我所亦不憍慢。修静虑时不执有静虑。不执由此静虑。不执静虑为我所亦不憍慢。修般若时不执有般若。不执由此般若。不执般若为我所亦不憍慢。是菩萨乘诸善男子善女人等。我我所执不随逐故。所修布施乃至般若波罗蜜多。损减生死速能解脱生等众苦。所以者何。布施波罗蜜多相中。无如是分别亦不如彼所分别。何以故。非至此岸彼岸是布施波罗蜜多相故。乃至般若波罗蜜多相中。无如是分别亦不如彼所分别。何以故。非至此岸彼岸是般若波罗蜜多相故。善现当知。此菩萨乘诸善男子善女人等。善知此岸彼岸相故。便能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至能摄受一切智道相智一切相智。由此因缘是菩萨乘诸善男子善女人等。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。如是有方便善巧修行六波罗蜜多。不堕声闻及独觉地。速证无上正等菩提。

　　第二分初业品第五十之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。初业菩萨摩诃萨应云何学般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。佛告善现。初业菩萨摩诃萨若欲修学般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。应先亲近承事供养能善宣说般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多真净善友。谓说般若波罗蜜多甚深经时。教授教诫初业菩萨摩诃萨言。来善男子。汝应勤修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。汝勤修时应以无所得而为方便。与一切有情平等共有回向无上正等菩提。汝勿以色而取无上正等菩提。亦勿以受想行识而取无上正等菩提。汝勿以眼处而取无上正等菩提。亦勿以耳鼻舌身意处而取无上正等菩提。汝勿以色处而取无上正等菩提。亦勿以声香味触法处而取无上正等菩提。汝勿以眼界而取无上正等菩提。亦勿以耳鼻舌身意界而取无上正等菩提。汝勿以色界而取无上正等菩提。亦勿以声香味触法界而取无上正等菩提。汝勿以眼识界而取无上正等菩提。亦勿以耳鼻舌身意识界而取无上正等菩提。汝勿以眼触而取无上正等菩提。亦勿以耳鼻舌身意触而取无上正等菩提。汝勿以眼触为缘所生诸受而取无上正等菩提。亦勿以耳鼻舌身意触为缘所生诸受而取无上正等菩提。汝勿以布施波罗蜜多而取无上正等菩提。亦勿以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多而取无上正等菩提。汝勿以内空而取无上正等菩提。亦勿以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空而取无上正等菩提。汝勿以真如而取无上正等菩提。亦勿以法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界而取无上正等菩提。汝勿以苦圣谛而取无上正等菩提。亦勿以集灭道圣谛而取无上正等菩提。汝勿以四静虑而取无上正等菩提。亦勿以四无量四无色定。而取无上正等菩提。汝勿以八解脱而取无上正等菩提。亦勿以八胜处九次第定十遍处而取无上正等菩提。汝勿以四念住而取无上正等菩提。亦勿以四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支而取无上正等菩提。汝勿以空解脱门而取无上正等菩提。亦勿以无相无愿解脱门而取无上正等菩提。汝勿以五眼而取无上正等菩提。亦勿以六神通而取无上正等菩提。汝勿以佛十力而取无上正等菩提。亦勿以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法而取无上正等菩提。汝勿以三十二大士相而取无上正等菩提。亦勿以八十随好而取无上正等菩提。汝勿以无忘失法而取无上正等菩提。亦勿以恒住舍性而取无上正等菩提。汝勿以陀罗尼门而取无上正等菩提。亦勿以三摩地门而取无上正等菩提。汝勿以一切智而取无上正等菩提。亦勿以道相智一切相智而取无上正等菩提。所以者何。若不取色便得无上正等菩提。不取受想行识便得无上正等菩提。如是乃至若不取一切智便得无上正等菩提。不取道相智一切相智便得无上正等菩提。汝善男子。修行甚深般若波罗蜜多时。勿于色生贪爱。勿于受想行识生贪爱。所以者何。色乃至识非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于眼处生贪爱。勿于耳鼻舌身意处生贪爱。所以者何。眼处乃至意处非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于色处生贪爱。勿于声香味触法处生贪爱。所以者何。色处乃至法处非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于眼界生贪爱。勿于耳鼻舌身意界生贪爱。所以者何。眼界乃至意界非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于色界生贪爱。勿于声香味触法界生贪爱。所以者何。色界乃至法界非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于眼识界生贪爱。勿于耳鼻舌身意识界生贪爱。所以者何。眼识界乃至意识界非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于眼触生贪爱。勿于耳鼻舌身意触生贪爱。所以者何。眼触乃至意触非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于眼触为缘所生诸受生贪爱。勿于耳鼻舌身意触为缘所生诸受生贪爱。所以者何。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于布施波罗蜜多生贪爱。勿于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多生贪爱。所以者何。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于内空生贪爱。勿于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空生贪爱。所以者何。内空乃至无性自性空非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于真如生贪爱。勿于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界生贪爱。所以者何。真如乃至不思议界非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于苦圣谛生贪爱。勿于集灭道圣谛生贪爱。所以者何。苦圣谛乃至道圣谛非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于四静虑生贪爱。勿于四无量四无色定生贪爱。所以者何。四静虑四无量四无色定非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于八解脱生贪爱。勿于八胜处九次第定十遍处生贪爱。所以者何。八解脱乃至十遍处非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于四念住生贪爱。勿于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支生贪爱。所以者何。四念住乃至八圣道支非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于空解脱门生贪爱。勿于无相无愿解脱门生贪爱。所以者何。空无相无愿解脱门非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于五眼生贪爱。勿于六神通生贪爱。所以者何。五眼六神通非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于佛十力生贪爱。勿于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法生贪爱。所以者何。佛十力乃至十八佛不共法非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于三十二大士相生贪爱。勿于八十随好生贪爱。所以者何。三十二大士相八十随好非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于无忘失法生贪爱。勿于恒住舍性生贪爱。所以者何。无忘失法恒住舍性非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于陀罗尼门生贪爱。勿于三摩地门生贪爱。所以者何。陀罗尼门三摩地门非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于一切智生贪爱。勿于道相智一切相智生贪爱。所以者何。一切智道相智一切相智非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于预流果生贪爱。勿于一来不还阿罗汉果独觉菩提生贪爱。所以者何。预流果乃至独觉菩提非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。勿于一切菩萨摩诃萨行生贪爱。勿于诸佛无上正等菩提生贪爱。所以者何。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提非可贪爱。何以故。以一切法自性空故。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨能为难事。于一切法自性空中。希求无上正等菩提。欲证无上正等菩提。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨能为难事。于一切法自性空中。希求无上正等菩提。欲证无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨虽达一切法如幻如梦如响如像如光影如阳焰如变化事如寻香城自性皆空。而为世间得义利故发趣无上正等菩提。为令世间得饶益故发趣无上正等菩提。为令世间得安乐故发趣无上正等菩提。为欲济拔诸世间故发趣无上正等菩提。为与世间作归依故发趣无上正等菩提。为与世间作舍宅故发趣无上正等菩提。欲示世间究竟道故发趣无上正等菩提。为与世间作洲渚故发趣无上正等菩提。为与世间作日月故发趣无上正等菩提。为与世间作灯烛故发趣无上正等菩提。为与世间作导师故发趣无上正等菩提。为与世间作将帅故发趣无上正等菩提。为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。哀愍世间生死苦故发趣无上正等菩提。善现云何。菩萨摩诃萨为诸世间得义利故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨为欲解脱一切有情诸苦恼事。方便修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为诸世间得义利故发趣无上正等菩提善现云何。菩萨摩诃萨为令世间得饶益故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨为欲自住六波罗蜜多。方便劝发诸有情类。亦令安住六波罗蜜多故发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为令世间得饶益故发趣无上正等菩提。善现云何。菩萨摩诃萨为令世间得安乐故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨。为欲自住十善业道。方便劝发诸有情类。亦令安住十善业道故发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为令世间得安乐故发趣无上正等菩提。善现云何菩萨摩诃萨。为欲济拔诸世间故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨。见诸有情堕三恶趣。为欲济拔令修善业得住安隐极清凉处故发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为欲济拔诸世间故发趣无上正等菩提。善现云何。菩萨摩诃萨。为与世间作归依故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨。欲为有情说无依法。谓色无依。受想行识无依。如是乃至一切智无依。道相智一切相智无依。令诸有情闻已。解脱一切生老病死及愁叹苦忧恼。由此因缘发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作归依故发趣无上正等菩提。善现云何。菩萨摩诃萨。为与世间作舍宅故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨。欲为有情作依止处。及令至得无怖无畏大涅槃宫故发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故发趣无上正等菩提。善现。云何菩萨摩诃萨欲示世间究竟道故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨见诸有情。不善通达道非道相。游诸欲路。欲为方便宣说法要。令其了知究竟道相。发趣无上正等菩提。欲为有情说何法要。所谓说色究竟常无怖畏。说受想行识究竟常无怖畏。如是乃至说一切智究竟常无怖畏。说道相智一切相智究竟常无怖畏。说色究竟即非色。说受想行识究竟即非受想行识。如是乃至说一切智究竟即非一切智。说道相智一切相智究竟即非道相智一切相智。善现。如此诸法究竟相一切法相亦如是。具寿善现。白言世尊。若一切法相如究竟相者。云何菩萨摩诃萨于一切法应现等觉。所以者何。世尊。非色究竟中有如是分别。谓此是色。亦非受想行识究竟中有如是分别。谓此是受想行识。如是乃至非一切智究竟中有如是分别。谓此是一切智。亦非道相智一切相智究竟中有如是分别。谓此是道相智一切相智。佛告善现。如是如是如汝所说。色究竟中无如是分别。谓此是色。受想行识究竟中亦无如是分别。谓此是受想行识。如是乃至。一切智究竟中无如是分别。谓此是一切智。道相智一切相智究竟中无如是分别。谓此是道相智一切相智。以一切法本性空故。善现。是为菩萨摩诃萨最极难事。谓虽观一切法皆寂灭相甚深微妙。而心不沉没。作是念言。我于是法现等觉已。证得无上正等菩提。为诸有情宣说开示如是寂灭深妙之法。善现。是为菩萨摩诃萨欲示世间究竟道故发趣无上正等菩提。善现。云何菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故发趣无上正等菩提。善现。譬如大小海河池中高地可居周回水断说为洲渚。如是善现。色前后际断。受想行识前后际断。如是乃至一切智前后际断。道相智一切相智前后际断。由此前际后际断故一切法断。善现。此一切法前后际断即是寂灭。即是微妙。即是如实。谓空无所得道断爱尽无余。杂染永灭究竟涅槃。善现。诸菩萨摩诃萨求证无上正等菩提。欲为有情宣说开示如是寂灭甚深微妙如实之法。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故发趣无上正等菩提。善现。云何菩萨摩诃萨为与世间作日月灯烛故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨欲为有情宣说六波罗蜜多。及四依摄事相应经典真实义趣。方便教导令勤修学。破一切种无明黑闇。发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作日月灯烛故发趣无上正等菩提。善现。云何菩萨摩诃萨为与世间作导师将帅故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨欲令趣向邪道有情离行四种不应行处。为说一道令归正故。为杂染者得清净故。为愁恼者得欢悦故。为忧苦者得喜乐故。为非理有情证如理法故。为流转有情得般涅槃故。发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提。欲为有情宣说开示色无生无灭无染无净。受想行识无生无灭无染无净。眼处无生无灭无染无净。耳鼻舌身意处无生无灭无染无净。色处无生无灭无染无净。声香味触法处无生无灭无染无净。眼界无生无灭无染无净。耳鼻舌身意界无生无灭无染无净。色界无生无灭无染无净。声香味触法界无生无灭无染无净眼识界无生无灭无染无净。耳鼻舌身意识界无生无灭无染无净。眼触无生无灭无染无净。耳鼻舌身意触无生无灭无染无净。眼触为缘所生诸受无生无灭无染无净。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无生无灭无染无净。布施波罗蜜多无生无灭无染无净。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无生无灭无染无净。内空无生无灭无染无净。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无生无灭无染无净。真如无生无灭无染无净。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无生无灭无染无净。苦圣谛无生无灭无染无净。集灭道圣谛无生无灭无染无净。四静虑无生无灭无染无净。四无量四无色定无生无灭无染无净。八解脱无生无灭无染无净。八胜处九次第定十遍处无生无灭无染无净。四念住无生无灭无染无净。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无生无灭无染无净。空解脱门无生无灭无染无净。无相无愿解脱门无生无灭无染无净。净观地无生无灭无染无净。种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地无生无灭无染无净。极喜地无生无灭无染无净。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无生无灭无染无净。五眼无生无灭无染无净。六神通无生无灭无染无净。预流果无生无灭无染无净。一来不还阿罗汉果独觉菩提无生无灭无染无净。如来十力无生无灭无染无净。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无生无灭无染无净。三十二大士相无生无灭无染无净。八十随好无生无灭无染无净。无忘失法无生无灭无染无净。恒住舍性无生无灭无染无净。一切陀罗尼门无生无灭无染无净。一切三摩地门无生无灭无染无净。一切智无生无灭无染无净。道相智一切相智无生无灭无染无净。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作导师将帅故发趣无上正等菩提。善现。云何菩萨摩诃萨为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨希求无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。欲以四摄事摄一切有情。所谓布施爱语利行同事。欲为有情宣说开示。色以虚空为所趣。受想行识亦以虚空为所趣。如是乃至一切智以虚空为所趣。道相智一切相智亦以虚空为所趣。欲为有情宣说开示未来色趣空故无所从来。过去色趣空故无所至去。现在色趣空故亦无所住。未来受想行识趣空故无所从来。过去受想行识趣空故无所至去。现在受想行识趣空故亦无所住。如是乃至未来一切智趣空故无所从来。过去一切智趣空故无所至去。现在一切智趣空故亦无所住。未来道相智一切相智趣空故无所从来。过去道相智一切相智趣空故无所至去。现在道相智一切相智趣空故亦无所住。欲为有情宣说开示色非趣非不趣。何以故。以色性空空中无趣无不趣故。受想行识亦非趣非不趣。何以故。以受想行识性空空中无趣无不趣故。如是乃至一切智非趣非不趣。何以故。以一切智性空空中无趣无不趣故。道相智一切相智亦非趣非不趣。何以故。以道相智一切相智性空空中无趣无不趣故。善现。是为菩萨摩诃萨为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百四十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分初业品第五十之二

　　所以者何。善现。一切法皆以空无相无愿为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。空无相无愿中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无起无作为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无起无作中趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无生无灭为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无生无灭中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无染无净为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无染无净中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无所有为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无所有中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以幻梦响像光影阳焰变化事寻香城为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。幻梦响像光影阳焰变化事寻香城中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无量无边为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无量无边中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以不与不取为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。不与不取中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以不举不下为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。不举不下中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无去无来为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无去无来中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无增无减为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无增无减中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以不入不出为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。不入不出中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以不集不散为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。不集不散中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以不合不离为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。不合不离中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。我乃至见者尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以无我无有情无命者无生者无养者无士夫无补特伽罗无意生无儒童无作者无使作者无起者无使起者无受者无使受者无知者无见者为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无我乃至无见者尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以常乐我净为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。常乐我净尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以无常无乐无我无净为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无常无乐无我无净尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以贪嗔痴事为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。贪嗔痴事尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以诸见趣为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。诸见趣尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。真如乃至不思议界尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以不动为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故不动性尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以色受想行识为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。色乃至识尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以眼耳鼻舌身意处为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越何以故。眼处乃至意处尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以色声香味触法处为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。色处乃至法处尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以眼耳鼻舌身意界为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。眼界乃至意界尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以色声香味触法界为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。色界乃至法界尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以眼耳鼻舌身意识界为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。眼识界乃至意识界尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以眼耳鼻舌身意触为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。眼触乃至意触尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以眼耳鼻舌身意触为缘所生诸受为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。内空乃至无性自性空尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。四念住乃至八圣道支尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以苦集灭道圣谛为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。苦集灭道圣谛尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以四静虑四无量四无色定为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。四静虑四无量四无色定尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以八解脱八胜处九次第定十遍处为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。八解脱乃至十遍处尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以空无相无愿解脱门为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。空无相无愿解脱门尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现一切法皆以三乘菩萨十地为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。三乘菩萨十地尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以五眼六神通为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。五眼六神通尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以陀罗尼门三摩地门为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。陀罗尼门三摩地门尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。如来十力乃至十八佛不共法尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以三十二大士相八十随好为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。三十二大士相八十随好尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以无忘失法恒住舍性为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无忘失法恒住舍性尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以一切智道相智一切相智为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。一切智道相智一切相智尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以预流一来不还阿罗汉果独觉菩提为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。预流果乃至独觉菩提尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。善现。一切法皆以预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来应正等觉为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。预流乃至如来应正等觉尚毕竟无所有不可得。况有趣非趣可得。如是善现。菩萨摩诃萨为与世间作所趣故。发趣无上正等菩提。善现。云何菩萨摩诃萨哀愍世间生死苦故。发趣无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨为得无碍自在神通。拔诸有情生死大苦。发趣无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨哀愍世间生死苦故发趣无上正等菩提。

　　第二分调伏贪等品第五十一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。谁于如是甚深般若波罗蜜多。能生净信及生胜解。佛告善现。若菩萨摩诃萨久于无上正等菩提。发意趣求精勤修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。已曾供养百千俱胝那庾多佛。于诸佛所久修梵行。发弘誓愿善根淳熟。无量善友摄受护念。乃于如是甚深般若波罗蜜多。能生净信及生胜解。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。生于净信及生胜解。是菩萨摩诃萨心何性何相何状何貌。佛告善现。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。生于净信及胜解者。心以调伏贪嗔痴及远离贪嗔痴为性为相为状为貌。复次善现。是菩萨摩诃萨心以调伏贪嗔痴及无贪嗔痴。远离贪嗔痴及无贪嗔痴。为性为相为状为貌。善现。若菩萨摩诃萨成就如是性相状貌。心乃于如是甚深般若波罗蜜多。能生净信及生胜解。时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。生于净信及生胜解。是菩萨摩诃萨当何所趣。佛告善现。是菩萨摩诃萨当趣一切智智。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨趣一切智智者。是菩萨摩诃萨能与一切有情为所归趣。佛告善现。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。生于净信及生胜解。是菩萨摩诃萨则能趣向一切智智。若能趣向一切智智。是则能与一切有情为所归趣。具寿善现复白佛言。世尊。是菩萨摩诃萨能为难事。谓擐如是坚固甲胄。我当度脱一切有情皆令证得究竟涅槃。虽于有情作如是事。而都不见有情施设。佛告善现如是如是如汝所说。复次善现。是菩萨摩诃萨所擐甲胄。不属色亦不属受想行识。何以故。色乃至识皆毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属色亦不属受想行识。是菩萨摩诃萨所擐甲胄。乃至不属一切智。亦不属道相智一切相智。何以故。一切智道相智一切相智。皆毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属一切智。亦不属道相智一切相智。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一切法。何以故。一切法皆毕竟无所有。非菩萨非甲胄故。说彼甲胄不属一切法。善现。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。能擐如是功德甲胄。谓我当度一切有情皆令证得究竟涅槃。时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄。谓我当度一切有情皆令证得般涅槃者。不堕声闻及独觉地。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨不于有情安立分限而擐如是坚固甲胄。佛告善现。汝观何义作如是言。若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄。不堕声闻及独觉地。尔时善现。白言世尊。是菩萨摩诃萨非为度脱少分有情而擐如是坚固甲胄。亦非为求少分智故而擐如是坚固甲胄。何以故。是菩萨摩诃萨普为拔济一切有情令般涅槃。而擐如是坚固甲胄。但为求得一切智智而擐如是坚固甲胄。由此因缘。不堕声闻及独觉地。佛告善现。如是如是如汝所说。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。无能修者。无所修法。亦无修处。亦无由此而得修习。何以故。世尊。非此般若波罗蜜多甚深义中而有少分实法可得名能修者。及所修法。若修习处。若由此修。世尊。若修虚空是修般若波罗蜜多。若修一切法是修般若波罗蜜多。若修不实法是修般若波罗蜜多。若修无所有是修般若波罗蜜多。若修无摄受是修般若波罗蜜多。若修除遣法是修般若波罗蜜多。佛告善现。修除遣何法是修般若波罗蜜多。具寿善现。白言世尊。修除遣色是修般若波罗蜜多。修除遣受想行识是修般若波罗蜜多。修除遣内六处是修般若波罗蜜多。修除遣外六处是修般若波罗蜜多。修除遣内六界是修般若波罗蜜多。修除遣外六界是修般若波罗蜜多。修除遣六识界是修般若波罗蜜多。修除遣我是修般若波罗蜜多。修除遣有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者是修般若波罗蜜多。修除遣布施波罗蜜多是修般若波罗蜜多。修除遣净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。修除遣内空乃至无性自性空是修般若波罗蜜多。修除遣真如乃至不思议界是修般若波罗蜜多。修除遣苦集灭道圣谛是修般若波罗蜜多。修除遣四念住乃至八圣道支是修般若波罗蜜多。修除遣四静虑四无量四无色定是修般若波罗蜜多。修除遣八解脱八胜处九次第定十遍处是修般若波罗蜜多。修除遣空无相无愿解脱门是修般若波罗蜜多。修除遣净观地乃至如来地是修般若波罗蜜多。修除遣极喜地乃至法云地是修般若波罗蜜多。修除遣五眼六神通是修般若波罗蜜多。修除遣如来十力乃至十八佛不共法是修般若波罗蜜多。修除遣三十二大士相八十随好是修般若波罗蜜多。修除遣无忘失法恒住舍性是修般若波罗蜜多。修除遣陀罗尼门三摩地门是修般若波罗蜜多。修除遣预流果乃至独觉菩提是修般若波罗蜜多。修除遣一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提是修般若波罗蜜多。修除遣一切智道相智一切相智是修般若波罗蜜多。佛告善现。如是如是如汝所说。
　　复次善现。应依如是甚深般若波罗蜜多观察不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行般若波罗蜜多而无执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多而无执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行内空乃至无性自性空而无执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行真如乃至不思议界而无执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行苦集灭道圣谛而无执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行四念住广说乃至一切相智而无执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观他语及他教诫以为真要。非但信他而有所作。不为贪欲嗔恚愚痴憍慢等法染污其心。亦不为彼之所牵引诸有。不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没。亦不退舍所求无上正等菩提。于深般若波罗蜜多。欢喜乐闻受持读诵。究竟通利系念思惟。如说修行曾无厌倦。当知如是不退转菩萨摩诃萨。前世已闻甚深般若波罗蜜多所有义趣。受持读诵如理思惟。精进修行心无厌倦。何以故由此不退转菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没。亦不退舍所求无上正等菩提。于深般若波罗蜜多。欢喜乐闻受持读诵。究竟通利如理思惟。精进修行心无厌倦。
　　具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没。亦不退舍所求无上正等菩提。于深般若波罗蜜多。欢喜乐闻受持读诵。究竟通利系念思惟。精进修行心无厌倦。是菩萨摩诃萨云何修行甚深般若波罗蜜多佛告善现。是菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智。应作如是行深般若波罗蜜多。具寿善现白言。世尊。是菩萨摩诃萨云何相续随顺趣向临入一切智智。行深般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空无相无愿。虚空无所有无生无灭无染无净。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无造无作。如幻如梦。如响如像。如光影。如阳焰。如变化事。如寻香城。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说。若菩萨摩诃萨相续随顺。趣向临入空无相无愿乃至如寻香城。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为行色不。为行受想行识不。如是乃至为行一切智不。为行道相智一切相智不。佛告善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不行色。不行受想行识。如是乃至不行一切智。不行道相智一切相智。何以故。是菩萨摩诃萨所随顺趣向临入一切智智。无能作者。无能坏者。无所从来。无所至去。亦无所住。无方无域。无数无量。无往无来。既无数量往来可得。亦无能证。善现。如是一切智智。不可以色证。不可以受想行识证。如是乃至不可以一切智证。不可以道相智一切相智证。何以故。色即是一切智智性。受想行识即是一切智智性。如是乃至一切智即是一切智智性。道相智一切相智即是一切智智性。何以故。若色真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若受想行识真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。如是乃至若一切智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若道相智一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。是故一切智智。不可以色证。不可以受想行识证。如是乃至不可以一切智证。不可以道相智一切相智证。

　　第二分真如品第五十二之一

　　尔时欲界色界诸天。各持天上旃檀香末。多揭罗香末多摩罗香末。复持天上嗢钵罗花。钵特摩花。拘某陀花。奔荼利花。遥散佛上。来诣佛所顶礼双足却住一面。合掌恭敬白言世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深难见难觉。不可寻思超寻思境。微妙冲寂聪敏智者之所能知。非诸世间皆能信受。即佛无上正等菩提一切如来应正等觉于此般若波罗蜜多甚深经中皆作是说。色即是一切智智。一切智智即是色。受想行识即是一切智智。一切智智即是受想行识。如是乃至一切智即是一切智智。一切智智即是一切智道相智一切相智即是一切智智。一切智智即是道相智一切相智。所以者何。若色真如。若一切智智真如若一切法真如皆一真如无二无别亦无穷尽。若受想行识真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。如是乃至若一切智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。若道相智一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别亦无穷尽。佛告欲界色界天言。如是如是如汝所说。诸天当知。我观此义。心恒趣寂不乐说法。所以者何。此法甚深难见难觉。不可寻思超寻思境。微妙冲寂聪敏智者之所能知。非诸世间皆能信受。所谓如是甚深般若波罗蜜多即是如来应正等觉所证无上正等菩提。诸天当知。如是无上正等菩提。无能证。非所证。无证处。无证时。诸天当知此法深妙不二现行。非诸世间所能比度。诸天当知。虚空甚深故此法甚深。真如甚深故此法甚深。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界甚深故此法甚深。无量无边甚深故此法甚深。无来无去甚深故此法甚深。无生无灭甚深故此法甚深。无染无净甚深故此法甚深。无知无得甚深故此法甚深。无造无作甚深故此法甚深。我甚深故此法甚深。有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者甚深故此法甚深。色甚深故此法甚深。受想行识甚深故此法甚深。如是乃至一切智甚深故此法甚深。道相智一切相智甚深故此法甚深。一切佛法甚深故此法甚深。时诸天众。白言世尊。此所说法甚深微妙。非诸世间卒能信受。所以者何。此深妙法。不为摄取色故说。不为弃舍色故说。不为摄取受想行识故说。不为弃舍受想行识故说。如是乃至不为摄取一切智故说。不为弃舍一切智故说。不为摄取道相智一切相智故说。不为弃舍道相智一切相智故说。不为摄取一切佛法故说。不为弃舍一切佛法故说。世尊。世间有情多行摄取我我所执。谓色是我是我所。受想行识是我是我所。如是乃至一切智是我是我所。道相智一切相智是我是我所。尔时佛告诸天众言。如是如是如汝所说。此深妙法。不为摄取色故说。不为弃舍色故说。不为摄取受想行识故说。不为弃舍受想行识故说。如是乃至不为摄取一切智故说。不为弃舍一切智故说。不为摄取道相智一切相智故说。不为弃舍道相智一切相智故说。不为摄取一切佛法故说。不为弃舍一切佛法故说。世间有情多行摄取我我所执。谓色是我是我所。受想行识是我是我所。如是乃至一切智是我是我所。道相智一切相智是我是我所。诸天当知。若有菩萨为摄取色故行。为弃舍色故行。为摄取受想行识故行。为弃舍受想行识故行。如是乃至为摄取一切智故行。为弃舍一切智故行。为摄取道相智一切相智故行。为弃舍道相智一切相智故行。是菩萨不能修般若波罗蜜多。亦不能修静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。如是乃至不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。此甚深法能随顺一切法。世尊。此甚深法能随顺何等一切法。世尊。此甚深法能随顺般若波罗蜜多。亦能随顺静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多此甚深法能随顺内空。亦能随顺外空乃至无性自性空。此甚深法能随顺真如。亦能随顺法界乃至不思议界。此甚深法能随顺苦集灭道圣谛。此甚深法能随顺四念住。亦能随顺四正断乃至八圣道支。此甚深法能随顺四静虑亦能随顺四无量四无色定。此甚深法能随顺八解脱。亦能随顺八胜处九次第定十遍处此甚深法能随顺空无相无愿解脱门。此甚深法能随顺净观地。亦能随顺种性地乃至如来地。此甚深法能随顺极喜地亦能随顺离垢地乃至法云地。此甚深法能随顺五眼。亦能随顺六神通。此甚深法能随顺如来十力。亦能随顺四无所畏乃至十八佛不共法。此甚深法能随顺三十二大士相。亦能随顺八十随好。此甚深法能随顺无忘失法亦能随顺恒住舍性。此甚深法能随顺陀罗尼门。亦能随顺三摩地门。此甚深法能随顺预流果。亦能随顺一来不还阿罗汉果独觉菩提。此甚深法能随顺一切菩萨摩诃萨行。亦能随顺诸佛无上正等菩提。此甚深法能随顺一切智。亦能随顺道相智一切相智。世尊。此甚深法都无所碍。世尊。此甚深法于何无碍。世尊。此甚深法于色无碍。于受想行识无碍。如是乃至于一切智无碍。于道相智一切相智无碍。世尊。此甚深法无碍为相。何以故。世尊。虚空平等性故。真如平等性故。法界乃至不思议界平等性故。空无相无愿平等性故。无造无作平等性故。无染无净平等性故。世尊。此甚深法无生无灭。何以故。世尊。色无生无灭不可得故。受想行识无生无灭不可得故。如是乃至一切智无生无灭不可得故。道相智一切相智无生无灭不可得故。世尊。此甚深法都无足迹。亦何以故。世尊。色足迹不可得故。受想行识足迹亦不可得故。如是乃至一切智足迹不可得故。道相智一切相智足迹亦不可得故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百四十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分真如品第五十二之二

　　尔时欲色界天众复白佛言。世尊。大德善现佛真弟子随如来生。所以者何。大德善现诸所说法。一切皆与空相应故。尔时善现。告欲色界诸天众言。汝诸天众。说我善现佛真弟子随如来生。云何善现随如来生。谓随如来真如生故。所以者何。如来真如无来无去。善现真如亦无来去故。说善现随如来生。如来真如即一切法真如。一切法真如即如来真如。如是真如。无真如性亦无不真如性。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如常住为相。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无变异无分别遍诸法转。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无所挂碍。一切法真如亦无所挂碍。若如来真如。若一切法真如。同一真如无二无别无造无作。如是真如常真如相。无时非真如相。以常真如相无时非真如相故无二无别。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如于一切处无忆念无分别。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无别异不可得。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如不离一切法真如。一切法真如不离如来真如。如是真如常真如相。无时非真如相。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。虽说随生而无所随生。以善现真如不异佛故。如来真如非过去非未来非现在。一切法真如亦非过去非未来非现在。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。过去真如即如来真如。如来真如即过去真如。未来真如即如来真如。如来真如即未来真如。现在真如即如来真如。如来真如即现在真如。若过去真如。若未来真如。若现在真如。若如来真如。同一真如无二无别。色真如即如来真如。如来真如即色真如。受想行识真如即如来真如。如来真如即受想行识真如。若色真如。若受想行识真如。若如来真如。同一真如无二无别。眼处真如即如来真如。如来真如即眼处真如。耳鼻舌身意处真如。即如来真如。如来真如即耳鼻舌身意处真如。若眼处真如。若耳鼻舌身意处真如。若如来真如。同一真如无二无别。色处真如即如来真如。如来真如即色处真如。声香味触法处真如即如来真如。如来真如即声香味触法处真如。若色处真如。若声香味触法处真如。若如来真如。同一真如无二无别。眼界真如即如来真如。如来真如即眼界真如。耳鼻舌身意界真如即如来真如。如来真如即耳鼻舌身意界真如。若眼界真如。若耳鼻舌身意界真如。若如来真如。同一真如无二无别。色界真如即如来真如。如来真如即色界真如。声香味触法界真如即如来真如。如来真如即声香味触法界真如。若色界真如。若声香味触法界真如。若如来真如。同一真如无二无别。眼识界真如即如来真如。如来真如即眼识界真如。耳鼻舌身意识界真如即如来真如。如来真如即耳鼻舌身意识界真如。若眼识界真如。若耳鼻舌身意识界真如。若如来真如。同一真如无二无别。眼触真如即如来真如。如来真如即眼触真如。耳鼻舌身意触真如即如来真如。如来真如即耳鼻舌身意触真如。若眼触真如。若耳鼻舌身意触真如。若如来真如。同一真如无二无别。眼触为缘所生诸受真如即如来真如。如来真如即眼触为缘所生诸受真如。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如即如来真如。如来真如即耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。若眼触为缘所生诸受真如。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如。若如来真如。同一真如无二无别。我真如即如来真如。如来真如即我真如。有情。命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。儒童。作者。受者。知者。见者。真如即如来真如。如来真如即有情乃至见者真如。若我真如。若有情乃至见者真如。若如来真如。同一真如无二无别。布施波罗蜜多真如即如来真如。如来真如即布施波罗蜜多真如。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如即如来真如。如来真如即净戒乃至般若波罗蜜多真如。若布施波罗蜜多真如。若净戒乃至般若波罗蜜多真如。若如来真如。同一真如无二无别。内空真如即如来真如。如来真如即内空真如。外空。内外空空空大空胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散无散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。真如。即如来真如。如来真如即外空乃至无性自性空真如。若内空真如。若外空乃至无性自性空真如。若如来真如。同一真如无二无别。真如真如即如来真如。如来真如即真如真如。法界法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。真如。即如来真如。如来真如即法界乃至不思议界真如。若真如真如。若法界乃至不思议界真如。若如来真如。同一真如无二无别。苦圣谛真如即如来真如。如来真如即苦圣谛真如。集灭道圣谛真如即如来真如。如来真如即集灭道圣谛真如。若苦圣谛真如。若集灭道圣谛真如。若如来真如。同一真如无二无别。四念住真如即如来真如。如来真如即四念住真如。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如即如来真如。如来真如即四正断乃至八圣道真如。若四念住真如。若四正断乃至八圣道真如。若如来真如。同一真如无二无别。四静虑真如即如来真如。如来真如即四静虑真如。四无量四无色定真如即如来真如。如来真如即四无量四无色定真如。若四静虑真如。若四无量四无色定真如。若如来真如。同一真如无二无别。八解脱真如即如来真如。如来真如即八解脱真如。八胜处九次第定十遍处真如即如来真如。如来真如即八胜处九次第定十遍处真如。若八解脱真如。若八胜处九次第定十遍处真如。若如来真如。同一真如无二无别。空解脱门真如即如来真如。如来真如即空解脱门真如。无相无愿解脱门真如即如来真如。如来真如即无相无愿解脱门真如。若空解脱门真如。若无相无愿解脱门真如。若如来真如。同一真如无二无别。三乘十地真如即如来真如。如来真如即三乘十地真如。菩萨十地真如即如来真如。如来真如即菩萨十地真如。若三乘十地真如。若菩萨十地真如。若如来真如。同一真如无二无别。五眼真如即如来真如。如来真如即五眼真如。六神通真如即如来真如。如来真如即六神通真如。若五眼真如。若六神通真如。若如来真如。同一真如无二无别。佛十力真如即如来真如。如来真如即佛十力真如。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如即如来真如。如来真如即四无所畏乃至十八佛不共法真如。若佛十力真如。若四无所畏乃至十八佛不共法真如。若如来真如。同一真如无二无别。三十二大士相真如即如来真如。如来真如即三十二大士相真如。八十随好真如即如来真如。如来真如即八十随好真如。若三十二大士相真如。若八十随好真如。若如来真如。同一真如无二无别。无忘失法真如即如来真如。如来真如即无忘失法真如。恒住舍性真如即如来真如。如来真如即恒住舍性真如。若无忘失法真如。若恒住舍性真如。若如来真如。同一真如无二无别。陀罗尼门真如即如来真如。如来真如即陀罗尼门真如。三摩地门真如即如来真如。如来真如即三摩地门真如。若陀罗尼门真如。若三摩地门真如。若如来真如。同一真如无二无别。预流果真如即如来真如。如来真如即预流果真如。一来不还阿罗汉果独觉菩提真如即如来真如。如来真如即一来果乃至独觉菩提真如。若预流果真如。若一来果乃至独觉菩提真如。若如来真如。同一真如无二无别。一切菩萨摩诃萨行真如即如来真如。如来真如即一切菩萨摩诃萨行真如。诸佛无上正等菩提真如即如来真如。如来真如即诸佛无上正等菩提真如。若一切菩萨摩诃萨行真如。若诸佛无上正等菩提真如。若如来真如。同一真如无二无别。一切智真如即如来真如。如来真如即一切智真如。道相智一切相智真如即如来真如。如来真如即道相智一切相智真如。若一切智真如。若道相智一切相智真如。若如来真如。同一真如无二无别。天众当知。诸菩萨摩诃萨现证如是一切法真如。说名如来应正等觉。我于如是诸法真如。能深信解故说善现从如来生。
　　当说如是真如相时。于此三千大千世界。诸山大地六种变动。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。尔时欲界色界天众。复以天上旃檀香末。多揭罗香末。多摩罗香末。及以天上嗢钵罗花。钵特摩花。拘某陀花。奔荼利花。奉散如来及善现上。而白佛言。甚奇如来。未曾有也。大德善现由真如故随如来生。尔时具寿善现。便谓诸天众言。诸天当知。然我善现不由色故随如来生。不由色真如故随如来生。不离色故随如来生。不离色真如故随如来生。不由受想行识故随如来生。不由受想行识真如故随如来生。不离受想行识故随如来生。不离受想行识真如故随如来生。如是乃至不由一切智故随如来生。不由一切智真如故随如来生。不离一切智故随如来生。不离一切智真如故随如来生。不由道相智一切相智故随如来生。不由道相智一切相智真如故随如来生。不离道相智一切相智故随如来生。不离道相智一切相智真如故随如来生。不由有为故随如来生。不由有为真如故随如来生。不离有为故随如来生。不离有为真如故随如来生。不由无为故随如来生。不由无为真如故随如来生。不离无为故随如来生。不离无为真如故随如来生。何以故。诸天众。是一切法都无所有。诸随生者若所随生。由此随生随生时处皆不可得。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界皆最甚深。谓于此中色不可得。色真如亦不可得。何以故。此中色尚不可得。况有色真如可得。此中受想行识不可得。受想行识真如亦不可得。何以故。此中受想行识尚不可得。况有受想行识真如可得。如是乃至此中一切智不可得。一切智真如亦不可得。何以故。此中一切智尚不可得。况有一切智真如可得。此中道相智一切相智不可得。道相智一切相智真如亦不可得。何以故。此中道相智一切相智尚不可得。况有道相智一切相智真如可得。佛言。舍利子。如是如是如汝所说。诸法真如乃至不思议界皆最甚深。所谓此中色不可得。色真如亦不可得。何以故。此中色尚不可得。况有色真如可得。如是乃至此中一切相智不可得。一切相智真如亦不可得。何以故。此中一切相智尚不可得。况有一切相智真如可得。当说如是真如相时。二百苾刍诸漏永尽。心得解脱成阿罗汉。复有五百苾刍尼众远尘离垢。于诸法中生净法眼。五千菩萨生天人中得无生忍。六千菩萨诸漏永尽心得解脱成阿罗汉。尔时佛告舍利子言。今此众中六千菩萨已于过去。亲近供养五百诸佛。一一佛所发弘誓愿正信出家。虽修布施净戒安忍精进静虑。而不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧。起别异想。行别异行。修布施时作如是念。此是布施。此是施物。此是受者。我能行施。修净戒时作如是念。此是净戒。此是罪业。此所护境。我能持戒。修安忍时作如是念。此是安忍。此是忍障。此所忍境。我能安忍。修精进时作如是念。此是精进。此是懈怠。此是所为。我能精进。修静虑时作如是念。此是静虑。此是散动。此是所为。我能修定。彼不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧。依别异想而行布施净戒安忍精进静虑别异之行。由别异想别异行故。不得菩萨无别异想。及失菩萨无别异行。由此因缘不得入菩萨正性离生位。由不得入菩萨正性离生位故得预流果渐次乃至阿罗汉果。是故舍利子。若菩萨摩诃萨虽有菩提道及有空无相无愿解脱门。而不摄受般若波罗蜜多。及远离方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地。
　　尔时具寿舍利子复白佛言。世尊。何因缘故有声闻乘或独觉乘补特伽罗。修空无相无愿之法。不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地。有菩萨乘补特伽罗。修空无相无愿之法。摄受般若波罗蜜多。依方便善巧。虽证实际而趣无上正等菩提。佛言。舍利子。诸声闻乘或独觉乘补特伽罗。远离一切智智。心不摄受般若波罗蜜多。无方便善巧故。修空无相无愿之法。便证实际堕于声闻或独觉地。诸菩萨乘补特伽罗。不离一切智智心。摄受般若波罗蜜多。依方便善巧。大悲心为上首修空无相无愿之法。虽证实际而能入菩萨正性离生位。能证无上正等菩提。舍利子。譬如有鸟。其身长大百逾缮那。或复二百或复三百逾缮那量而无有翅。是鸟或从三十三天。投身而下趣赡部洲。于其中路复作是念。我欲还上三十三天。舍利子。于汝意云何。是鸟能还三十三天不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。是鸟中路或作是愿。至赡部洲当令我身无损无恼。舍利子。于汝意云何。是鸟所愿可得遂不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。是鸟至此赡部洲时。其身决定有损有恼。或致命终或邻死苦。何以故。是鸟身大从远而堕无有翅故。佛言。舍利子。如是如是如汝所说。舍利子。有菩萨乘补特伽罗亦复如是。虽经无量无数大劫勤修布施净戒安忍精进静虑。亦修般若求趣无上正等菩提。而不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧。修空无相无愿之法。便证实际堕于声闻或独觉地。何以故。舍利子。是菩萨乘补特伽罗。远离一切智智心。虽经无量无数大劫勤修布施净戒安忍精进静虑亦修般若。而不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧。遂堕声闻或独觉地。舍利子。是菩萨乘补特伽罗。虽念过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴恭敬供养随顺修行。而于其中执取相故。不能正解是诸如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴圆满功德。是诸菩萨不能正解佛功德故。虽闻无上正等觉道及空无相无愿法声。而依此声执取其相。执取相已回向无上正等菩提。此菩萨乘补特伽罗。如是回向不得无上正等菩提。堕于声闻或独觉地。何以故。舍利子。是菩萨乘补特伽罗。由不摄受般若波罗蜜多。及远离方便善巧故。虽以种种所修善根回向无上正等菩提。而堕声闻或独觉地。
　　复次舍利子。有菩萨乘补特伽罗。从初发心常不远离一切智智心。大悲为上首勤修布施净戒安忍精进静虑。亦修妙慧摄受般若波罗蜜多。常不远离方便善巧。虽念过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴而不取相。虽修空无相无愿解脱门亦不取相。虽念自他种种功德。与诸有情平等。共有回向无上正等菩提亦不取相。舍利子当知。如是住菩萨乘补特伽罗。直趣无上正等菩提。不堕声闻及独觉地。何以故。舍利子。是菩萨乘补特伽罗。从初发心乃至究竟。常不远离一切智智心。于一切时大悲为上首。虽修布施净戒安忍精进静虑。亦修般若而不取相。虽念过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴亦不取相。虽修无上正等觉道及空无相无愿之法亦不取相。舍利子。是菩萨乘补特伽罗。有方便善巧故以离相心。修行布施净戒安忍精进静虑及修般若波罗蜜多。如是乃至以离相心修行一切智道相智一切相智。由斯定证所求无上正等菩提。尔时舍利子白佛言。世尊。如我解佛所说义者。若菩萨摩诃萨。从初发心乃至究竟。摄受般若波罗蜜多。常不远离方便善巧。是菩萨摩诃萨邻近无上正等菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟。都不见有少法可得。谓若能证若所证若证处若证时若由此证都不可得。所谓若色。若受想行识。如是乃至若一切智。若道相智一切相智都不可得。复次世尊。有菩萨乘诸善男子善女人等。不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧而求无上正等菩提。当知彼于所求无上正等菩提。疑惑犹豫或得不得。所以者何。是菩萨乘诸善男子善女人等。不摄受般若波罗蜜多。远离方便善巧故。于所修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多皆取其相。如是乃至于所修行一切智道相智一切相智皆取其相。由此因缘是菩萨乘诸善男子善女人等。皆于无上正等菩提。疑惑犹豫或得不得。是故世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得而为方便。以无相俱行心应修布施波罗蜜多。应修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是乃至以无相俱行心。应修一切智应修道相智一切相智。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得而为方便。以无相俱行心修行如是一切佛法。必获无上正等菩提。尔时欲界色界天众俱白佛言。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。所以者何。诸菩萨摩诃萨。于一切法自相共相皆应证知。乃能获得所求无上正等菩提。而诸菩萨摩诃萨众所知法相都无所有皆不可得。尔时佛告诸天众言。如是如是如汝所说。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。诸天当知。我亦现觉一切法相。证得无上正等菩提。而都不得胜义法相。可说名为此是能证。此是所证。此是证处。此是证时。由此而证。所以者何。以一切法毕竟净故。有为无为毕竟空故。由斯无上正等菩提。极难信解甚难证得。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。如我思惟佛所说义。诸佛无上正等菩提。极易信解甚易证得。所以者何。若能信解无法能证。无法所证。无有证处。无有证时。亦无由此而有所证。则能信解诸佛无上正等菩提。若有证知无法能证。无法所证。无有证处。无有证时。亦无由此而有所证。则能证得所求无上正等菩提。何以故。以一切法皆毕竟空。毕竟空中都无有法可名能证。可名所证。可名证处。可名证时。可名由此而有所证。所以者何。以一切法性相皆空。若增若减都无所有皆不可得。由此因缘诸菩萨摩诃萨。常所修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。都无所有皆不可得。如是乃至一切智道相智一切相智。都无所有皆不可得。诸菩萨摩诃萨所观诸法。若有色若无色若有见若无见。若有对若无对。若有漏若无漏。若有为若无为。都无所有皆不可得。由此因缘我思惟佛所说义趣。诸佛无上正等菩提。极易信解甚易证得。诸菩萨摩诃萨。不应于中谓难信解及难证得。所以者何。色色自性空。受想行识受想行识自性空。如是乃至一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。若菩萨摩诃萨。能于如是自性空义。深生信解无倒而证。便得无上正等菩提。时舍利子语善现言。由此因缘诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。所以者何。诸菩萨摩诃萨观一切法。都无自性皆如虚空。譬如虚空不作是念。我当信解疾证无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨亦应如是。不作是念我当信解疾证无上正等菩提。何以故。诸法皆空与虚空等。诸菩萨摩诃萨。要能信解诸法皆空与虚空等。无倒而证乃得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨。信解诸法与虚空等。便于无上正等菩提。易生信解易证得者。则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨擐大功德铠发趣无上正等菩提。于其中间而有退屈故。知无上正等菩提极难信解甚难证得。时具寿善现谓舍利子言。舍利子于意云何。色于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。受想行识于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。乃至一切智于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。道相智一切相智于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。色真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。受想行识真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。乃至一切智真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。道相智一切相智真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离色有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离受想行识有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。乃至离一切智有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离道相智一切相智有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离色真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离受想行识真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。乃至离一切智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离道相智一切相智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。诸法真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。诸法法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离诸法真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。舍利子于意云何。离诸法法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。尔时具寿善现白舍利子言。若一切法都无所有皆不可得。说何等法可于无上正等菩提而有退屈。时舍利子语善现言。如仁者所说。无生法忍中都无有法。亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈。若尔何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗。但应说一。又如仁说应无三乘菩萨差别。唯应有一正等觉乘。时满慈子白舍利子言。应问尊者善现。为许有一菩萨乘不。然后可难。应无三乘建立差别。唯应有一正等觉乘。时舍利子。问善现言。为许有一菩萨乘不。时具寿善现谓舍利子言。舍利子。于意云何。一切法真如中。为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不。谓有退住声闻乘者。或有退住独觉乘者。或有证得无上乘者。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。一切法真如中为有三乘菩萨异不。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。一切法真如中为实有一定无退屈菩萨乘不。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。诸法真如有一有二有三相不。舍利子言。不也善现。舍利子。于意云何。一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不。舍利子言。不也善现。时具寿善现。谓舍利子言。若一切法都无所有皆不可得。云何舍利子。可作是念言。如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈。如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈。如是菩萨于佛无上正等菩提说不决定。如是菩萨是声闻乘。如是菩萨是独觉乘。如是菩萨是正等觉乘。如是为三。如是为一。舍利子。若菩萨摩诃萨于一切法都无所得。于一切法真如亦能善信解都无所得。于诸菩萨亦无所得。于佛无上正等菩提亦无所得。当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子。若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相。其心不惊不恐不怖。不疑不悔不退不没。是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。于其中间定无退屈。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百四十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分真如品第五十二之三

　　尔时世尊赞具寿善现言。善哉善哉。汝今能为诸菩萨摩诃萨善说法要。汝之所说皆是如来威神之力。非汝自能。善现。若菩萨摩诃萨于法真如。不可得相深生信解。知一切法无差别相。闻说如是诸法真如不可得相。其心不惊不恐不怖。不疑不悔不退不没。是菩萨摩诃萨速能成办所求无上正等菩提。具寿舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就此法速能成办所求无上正等觉耶。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。若菩萨摩诃萨成就此法速能成办所求无上正等菩提。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提。当于何住。应云何住。佛告善现。若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提。当于一切有情住平等心。不应住不平等心。当于一切有情起平等心。不应起不平等心。当于一切有情以平等心与语。不应以不平等心与语。当于一切有情起大慈心。不应起嗔恚心。当于一切有情以大慈心与语。不应以嗔恚心与语。当于一切有情起大悲心。不应起恼害心。当于一切有情以大悲心与语。不应以恼害心与语。当于一切有情起大喜心。不应起嫉妒心。当于一切有情以大喜心与语。不应以嫉妒心与语。当于一切有情起大舍心。不应起偏党心。当于一切有情以大舍心与语。不应以偏党心与语。当于一切有情起谦下心。不应起憍慢心。当于一切有情以谦下心与语。不应以憍慢心与语。当于一切有情起质直心。不应起谄诈心。当于一切有情以质直心与语。不应以谄诈心与语。当于一切有情起调柔心。不应起刚强心。当于一切有情以调柔心与语。不应以刚强心与语。当于一切有情起利益心。不应起不利益心。当于一切有情以利益心与语。不应以不利益心与语。当于一切有情起安乐心。不应起不安乐心。当于一切有情以安乐心与语不应以不安乐心与语。当于一切有情起无碍心。不应起有碍心。当于一切有情以无碍心与语。不应以有碍心与语。当于一切有情起如父母如兄弟如姊妹如男女如亲族心。亦以此心应与其语。当于一切有情起朋友心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如亲教师如轨范师如弟子如同学心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨如来应正等觉心。亦以此心应与其语。当于一切有情起应供养恭敬尊重赞叹心。亦以此心应与其语。当于一切有情起应救济怜愍覆护心。亦以此心应与其语。当于一切有情起毕竟空无所有不可得心。亦以此心应与其语。当于一切有情起空无相无愿心。亦以此心应与其语。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提。应自离害生命。亦劝他离害生命。恒正称扬离害生命法。欢喜赞叹离害生命者。乃至应自离邪见。亦劝他离邪见。恒正称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。应自修四静虑。亦劝他修四静虑。恒正称扬修四静虑法。欢喜赞叹修四静虑者。应自修四无量。亦劝他修四无量。恒正称扬修四无量法。欢喜赞叹修四无量者。应自修四无色定。亦劝他修四无色定。恒正称扬修四无色定法。欢喜赞叹修四无色定者。应自圆满六波罗蜜多。亦劝他圆满六波罗蜜多。恒正称扬圆满六波罗蜜多法。欢喜赞叹圆满六波罗蜜多者。应自住十八空。亦劝他住十八空。恒正称扬住十八空法。欢喜赞叹住十八空者。应自住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦劝他住真如乃至不思议界。恒正称扬住真如乃至不思议界法。欢喜赞叹住真如乃至不思议界者。应自住四圣谛。亦劝他住四圣谛。恒正称扬住四圣谛法。欢喜赞叹住四圣谛者。应自修三十七菩提分法。亦劝他修三十七菩提分法。恒正称扬修三十七菩提分法法。欢喜赞叹修三十七菩提分法者。应自修三解脱门。亦劝他修三解脱门。恒正称扬修三解脱门法。欢喜赞叹修三解脱门者。应自修八解脱八胜处九次第定十遍处。亦劝他修八解脱八胜处九次第定十遍处。恒正称扬修八解脱八胜处九次第定十遍处法。欢喜赞叹修八解脱八胜处九次第定十遍处者。应自圆满菩萨十地。亦劝他圆满菩萨十地。恒正称扬圆满菩萨十地法。欢喜赞叹圆满菩萨十地者。应自圆满五眼六神通。亦劝他圆满五眼六神通。恒正称扬圆满五眼六神通法。欢喜赞叹圆满五眼六神通者。应自圆满陀罗尼门三摩地门。亦劝他圆满陀罗尼门三摩地门。恒正称扬圆满陀罗尼门三摩地门法。欢喜赞叹圆满陀罗尼门三摩地门者。应自圆满如来十力乃至十八佛不共法。亦劝他圆满如来十力乃至十八佛不共法。恒正称扬圆满如来十力乃至十八佛不共法法。欢喜赞叹圆满如来十力乃至十八佛不共法者。应自圆满三十二大士相八十随好。亦劝他圆满三十二大士相八十随好。恒正称扬圆满三十二大士相八十随好法。欢喜赞叹圆满三十二大士相八十随好者。应自圆满无忘失法恒住舍性。亦劝他圆满无忘失法恒住舍性。恒正称扬圆满无忘失法恒住舍性法。欢喜赞叹圆满无忘失法恒住舍性者。应自顺逆观十二支缘起。亦劝他顺逆观十二支缘起。恒正称扬顺逆观十二支缘起法。欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者。应自知苦断集证灭修道。亦劝他知苦断集证灭修道。恒正称扬知苦断集证灭修道法。欢喜赞叹知苦断集证灭修道者。应自起证预流果智而不证实际得预流果。亦劝他起证预流果智及证实际得预流果。恒正称扬起证预流果智及证实际得预流果法。欢喜赞叹起证预流果智及证实际得预流果者。应自起证一来不还阿罗汉果独觉菩提智而不证实际得一来不还阿罗汉果独觉菩提。亦劝他起证一来不还阿罗汉果独觉菩提智及证实际得一来不还阿罗汉果独觉菩提。恒正称扬起证一来不还阿罗汉果独觉菩提智及证实际得一来不还阿罗汉果独觉菩提法。欢喜赞叹起证一来不还阿罗汉果独觉菩提智及证实际得一来不还阿罗汉果独觉菩提者。应自入菩萨正性离生位。亦劝他入菩萨正性离生位。恒正称扬入菩萨正性离生位法。欢喜赞叹入菩萨正性离生位者。应自严净佛土成熟有情。亦劝他严净佛土成熟有情。恒正称扬严净佛土成熟有情法。欢喜赞叹严净佛土成熟有情者。应自起菩萨神通。亦劝他起菩萨神通。恒正称扬起菩萨神通法。欢喜赞叹起菩萨神通者。应自起一切智道相智一切相智。亦劝他起一切智道相智一切相智。恒正称扬起一切智道相智一切相智法。欢喜赞叹起一切智道相智一切相智者。应自断一切烦恼习气相续。亦劝他断一切烦恼习气相续。恒正称扬断一切烦恼习气相续法。欢喜赞叹断一切烦恼习气相续者。应自摄受圆满寿量。亦劝他摄受圆满寿量。恒正称扬摄受圆满寿量法。欢喜赞叹摄受圆满寿量者。应自转法轮。亦劝他转法轮。恒正称扬转法轮法。欢喜赞叹转法轮者。应自摄护正法令住。亦劝他摄护正法令住。恒正称扬摄护正法令住法。欢喜赞叹摄护正法令住者。善现。若菩萨摩诃萨欲疾成办所求无上正等菩提。于如是法以无所得而为方便应如是住。善现。诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多方便善巧。若如是学乃能安住所应住法。若如是学如是安住。则于色得无障碍。于受想行识得无障碍。乃至于转法轮得无障碍。于正法住得无障碍。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨从前际来。不摄受色。不摄受受想行识。乃至不摄受转法轮。不摄受正法住。何以故。善现。色不可摄受故。若色不可摄受则非色。受想行识不可摄受故。若受想行识不可摄受则非受想行识。乃至转法轮不可摄受故。若转法轮不可摄受则非转法轮。正法住不可摄受故。若正法住不可摄受则非正法住。说是菩萨所住法时。二千菩萨得无生忍。

　　第二分不退转品第五十三

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。我等当以何行状相知是不退转菩萨摩诃萨。佛告善现。若菩萨摩诃萨能如实知诸异生地诸声闻地诸独觉地诸菩萨地诸如来地。如是诸地虽说有异。而于诸法真如理中。无变异无分别。皆无二无二分。是菩萨摩诃萨虽实悟入诸法真如。而于真如无所分别。以无所得为方便故。是菩萨摩诃萨既实悟入诸法真如。虽闻真如与一切法无二无别而无滞碍。所以者何。真如与法不可说一不可说异。不可说俱及不俱故。法界乃至不思议界亦复如是。是菩萨摩诃萨终不率尔而发语言。诸有所说皆引义利。若无义利终不发言。是菩萨摩诃萨终不观他好恶长短。平等怜愍而为说法。是菩萨摩诃萨不观法师种姓好恶。唯求所说微妙法义。善现。不退转菩萨摩诃萨。具如是等诸行状相。应以如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。尔时善现复白佛言。何等名为诸行状相。佛言。善现。诸法无行无状无相。当知是为诸行状相。具寿善现复白佛言。若一切法无行状相。是菩萨摩诃萨于何转故名不退转。佛言。善现。是菩萨摩诃萨于色转故名不退转。于受想行识转故名不退转于眼处转故名不退转。于耳鼻舌身意处转故名不退转。于色处转故名不退转。于声香味触法处转故名不退转。于眼界转故名不退转。于耳鼻舌身意界转故名不退转。于色界转故名不退转。于声香味触法界转故名不退转。于眼识界转故名不退转。于耳鼻舌身意识界转故名不退转。于眼触转故名不退转。于耳鼻舌身意触转故名不退转。于眼触为缘所生诸受转故名不退转。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受转故名不退转。于布施波罗蜜多转故名不退转。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多转故名不退转。于内空转故名不退转。于外空乃至无性自性空转故名不退转。于真如转故名不退转。于法界乃至不思议界转故名不退转。于苦圣谛转故名不退转。于集灭道圣谛转故名不退转。于四念住转故名不退转。乃至于八圣道支转故名不退转。于四静虑转故名不退转。于四无量四无色定转故名不退转。于八解脱转故名不退转。于八胜处九次第定十遍处转故名不退转。于空解脱门转故名不退转。于无相无愿解脱门转故名不退转。于三乘十地转故名不退转。于菩萨十地转故名不退转。于陀罗尼门转故名不退转。于三摩地门转故名不退转。于五眼转故名不退转。于六神通转故名不退转。于佛十力转故名不退转。乃至于十八佛不共法转故名不退转。于三十二大士相转故名不退转。于八十随好转故名不退转。于无忘失法转故名不退转。于恒住舍性转故名不退转。于一切智转故名不退转。于道相智一切相智转故名不退转。于异生地转故名不退转。于声闻地独觉地菩萨地如来地转故名不退转。于一切菩萨摩诃萨行转故名不退转。于诸佛无上正等菩提转故名不退转。何以故。善现。色自性无所有。受想行识自性无所有。如是乃至一切菩萨摩诃萨行自性无所有。诸佛无上正等菩提自性无所有。是菩萨摩诃萨于中不住故名为转。由不转故说名不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨能如是知。是名不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。终不乐观外道沙门婆罗门等形相言说。彼诸沙门婆罗门等于所知法实知实见。或能施设正见法门无有是处。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。于佛善说法毗奈耶不生疑惑。于世间事无戒禁取不堕恶见。不执世俗诸吉祥事以为清净。终不礼敬诸余天神。如诸世间外道所事。决定不以种种花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明供养天神及诸外道。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。不堕地狱傍生鬼界阿素洛中。亦不生于卑贱种族。谓旃荼罗补羯娑等。亦终不受扇搋半择无形二形及女人身。亦复不受盲聋喑哑挛躄癫痫矬陋等身。亦终不生无暇时处。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。常乐受行十善业道。自离害生命。亦劝他离害生命。恒正称扬离害生命法。欢喜赞叹离害生命者。乃至自离邪见。亦劝他离邪见。恒正称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨乃至梦中亦不现起十恶业道况在觉时。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。普为饶益一切有情。以无所得而为方便。恒修布施乃至般若波罗蜜多常无间断。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。诸所受持思惟读诵契经应颂记别讽颂自说缘起本事本生方广希法譬喻论议。一切皆令究竟通利。以如是法常乐布施一切有情。恒作是念。云何当令诸有情类求正法愿皆得满足。以无所得而为方便。复持如是法施善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。于佛所说甚深法门。终不生于疑惑犹豫。何以故。善现。是菩萨摩诃萨不见有法若色若受想行识可于其中疑惑犹豫。如是乃至不见有法若一切菩萨摩诃萨行若诸佛无上正等菩提可于其中疑惑犹豫。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。成就调柔身语意业。于诸有情心无挂碍。恒常成就慈悲喜舍等。起相应身语意业。决定不与五盖共居。所谓贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖。一切随眠皆已摧伏。一切结缚随烦恼缠皆永不起。入出往来心不迷谬。恒时安住正念正知。进止威仪行住坐卧举足下足亦复如是。诸所游履必观其地安庠系念直视而行。运动语言曾无卒暴。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。诸所受用卧具衣服。皆常香洁无诸臭秽。亦无垢腻虮虱等虫。心乐清华身无疾病。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。身心清净非如常人身中恒为八万户虫之所侵食。何以故。是诸菩萨善根增上出过世间所受身形内外清净故。无虫类侵食其身。如如善根渐渐增益。如是如是身心转净。由此因缘是诸菩萨身心坚固逾于金刚。不为违缘之所侵恼。所谓寒热饥渴蚊虻风日毒虫刀杖等类及诸缠结不能侵恼。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如是不退转菩萨摩诃萨。云何常得身语意净。佛告善现。是菩萨摩诃萨如如善根渐渐增长。如是如是身语意曲。由善根力所除遣故。穷未来际毕竟不起。由此常得身语意净。复次善现。是菩萨摩诃萨身三语四意三妙行常现在前故。一切时身语意净。由此净故超过声闻及独觉地。已入菩萨正性离生不证实际。常乐成熟一切有情严净佛土。由斯常得身语意净。住菩萨位坚固不动。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。不重利养不徇名誉。于诸饮食衣服卧具房舍资财皆不贪染。虽受十二杜多功德。而于其中都无所恃。毕竟不起悭贪破戒忿恚懈怠散乱愚痴及余种种烦恼缠结相应之心。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。觉慧坚猛能深悟入。听闻正法恭敬信受。系念思惟究竟理趣。随所听闻世出世法。皆能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣。诸所造作世间事业。亦依般若波罗蜜多会入法性。不见一事出法性者。设有不与法性相应。亦能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣。由此不见出法性者。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。设有恶魔现前化作八大地狱。复于一一大地狱中。化作无量无边菩萨。皆被猛焰交彻烧然。各受辛酸楚毒大苦。作是化已语不退转诸菩萨言。此诸菩萨皆受无上正等菩提不退转记故。堕如是大地狱中。恒受如斯种种剧苦。汝等菩萨既受无上正等菩提不退转记。亦当堕此大地狱中受诸剧苦。佛授汝等大地狱中受极苦记。非授无上正等菩提不退转记。是故汝等应速弃舍大菩提心。可得免脱大地狱苦。生于天上或生人中受诸富乐。是时不退转菩萨摩诃萨。见闻此事其心不动亦不惊疑。但作是念。受不退转记菩萨摩诃萨。若堕地狱傍生鬼界阿素洛中必无是处。所以者何。不退转位菩萨定无不善业故。亦无善业招苦果故。诸佛定无虚诳语故。如来所说皆为利乐一切有情。大慈悲心所流出故。所见闻者定是恶魔所作所说。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。设有恶魔作沙门像。来至其所说如是言。汝先所闻应修布施波罗蜜多令速圆满。应修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多令速圆满。如是乃至应证无上正等菩提。如是所闻皆为邪说。应速弃舍勿谓为真。又汝先闻。应于过去未来现在一切如来应正等觉及诸弟子。从初发心乃至法住。其中所有功德善根。皆生随喜一切合集。与诸有情平等共有回求无上正等菩提。如是所闻亦为邪说。应速弃舍勿谓为真。若汝舍彼所说邪法。我当教汝真实佛法。令汝修学疾证无上正等菩提。汝先所闻非真佛语。是文颂者虚妄撰集。我之所说是真佛语。令汝速证所求无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨闻如是语心动惊疑。当知未受不退转记。彼于无上正等菩提犹未决定。未名不退转菩萨摩诃萨。善现。若菩萨摩诃萨闻如是语。其心不动亦不惊疑。但随无作无相无生法性而住。是菩萨摩诃萨诸有所作不信他语。不随他教而修布施波罗蜜多。不随他教而修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至不随他教而趣无上正等菩提。当知如是菩萨摩诃萨。已于无上正等菩提得不退转。善现。如漏尽阿罗汉诸有所为。不信他语现证法性无惑无疑。一切恶魔不能倾动。如是不退转菩萨摩诃萨。一切声闻独觉外道诸恶魔等。不能破坏折伏其心令于菩提而生退屈。善现。是菩萨摩诃萨决定已住不退转地。所有事业皆自审思。非但信他而便起作。乃至如来应正等觉所有言教。尚不轻尔信受奉行。况信声闻独觉外道恶魔等语而有所作。是诸菩萨诸有所为但信他行终无是处。何以故。善现。是菩萨摩诃萨不见有法可信行者。所以者何。善现。是诸菩萨不见有色可信行者。不见有受想行识可信行者。亦不见有色真如可信行者。不见有受想行识真如可信行者。如是乃至不见有诸佛无上正等菩提可信行者。亦不见有诸佛无上正等菩提真如可信行者。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨设有恶魔作苾刍像。来诣其所唱如是言。汝等所行是生死法非菩萨行。非由此得一切智智。汝等今应修尽苦道速尽众苦证般涅槃。是时恶魔即为菩萨说堕生死相似道法。所谓骨想或青淤想。或脓烂想。或膀胀想。或虫食想。或异赤想。或慈或悲。或喜或舍。或四静虑。或四无色。告菩萨言。此是真道真行。汝用此道此行当得预流果。乃至当得独觉菩提。汝由此道由此行故。速尽一切生老病死。何用久受生死苦为。现在苦身尚应厌舍。况更求受当来苦身。宜自审思舍先所信。善现。是菩萨摩诃萨闻彼语时。其心不动亦不惊疑。但作是念。今此苾刍益我不少。能为我说相似道法。令我识知此道。不能证预流果。乃至不证独觉菩提。况当能证所求无上正等菩提。是菩萨摩诃萨作此念已深生欢喜。复作是念。今此苾刍甚为益我。方便为我说障道法。令我识知障道法已。于三乘道自在修学。善现。时彼恶魔知此菩萨深心欢喜。复作是言。咄哉男子。汝今欲见诸菩萨摩诃萨长时勤行无益行不。谓诸菩萨摩诃萨众。经如殑伽沙数大劫。以无量种上妙衣服饮食卧具医药资财花香等物。供养恭敬尊重赞叹殑伽沙等诸佛世尊。复于殑伽沙等佛所。修行布施波罗蜜多。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至殑伽沙等佛所。修一切智。修道相智一切相智。是诸菩萨摩诃萨众。亦亲近承事如殑伽沙佛。于诸佛所请问无上正等觉道。谓作是言。云何菩萨摩诃萨安住无上正等觉道。云何菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修四念住乃至八圣道支。修四静虑四无量四无色定。修八解脱乃至十遍处。修空无相无愿解脱门。修极喜地乃至法云地。修五眼六神通。修佛十力乃至十八佛不共法。修三十二大士相八十随好。修无忘失法恒住舍性。修陀罗尼门三摩地门。修顺逆观十二支缘起严净佛土成熟有情。修诸菩萨殊胜神通。修圆满寿量。学转大法轮。护持正法令得久住。修一切智道相智一切相智。殑伽沙等诸佛世尊。如所请问次第为说。是诸菩萨摩诃萨众。如佛教诲安住修学。经无量劫炽然精进。尚不能证所求无上正等菩提。况今汝等所修所学。能证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨虽闻其言。而心无异。不惊不恐。无疑无惑。倍复欢喜。作是念言。今此苾刍极多益我。方便为我说障道法。令我知此障道之法。决定不能证预流果。乃至不证独觉菩提。况能证得所求无上正等菩提。善现。时彼恶魔知此菩萨心不退屈无惑无疑。即于是处化作无量苾刍形像。语菩萨言。此诸苾刍皆于过去勤求无上正等菩提。经无量劫修行种种难行苦行。而不能得所求无上正等菩提。今皆退证阿罗汉果。诸漏已尽至苦边际。云何汝等能证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨见闻此已。即作是念。定为恶魔化作如此苾刍形像扰乱我心。因说障碍相似道法。必无菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多。至圆满位不证无上正等菩提。退堕声闻或独觉地。尔时菩萨复作是念。若菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多。至圆满位不证无上正等菩提必无是处。乃至修行一切智道相智一切相智至圆满位。不证无上正等菩提必无是处。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。恒作是念。若菩萨摩诃萨如诸佛教精勤修学。常不远离布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多所摄妙行相应作意。常不远离一切智智相应作意。常以方便劝诸有情。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨决定不退六波罗蜜多。乃至决定不退一切相智。必证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨恒作是念。若菩萨摩诃萨觉知魔事不随魔事。觉知恶友不随恶友语。觉知境界不随境界转。是菩萨摩诃萨决定不退六波罗蜜多。乃至决定不退一切相智。必证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。闻佛世尊所说法要。深心欢喜恭敬信受善解义趣。其心坚固逾于金刚。不可动转不可引夺。常勤修学六波罗蜜多心无厌倦。亦劝他学六波罗蜜多心无厌倦。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百四十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分转不转品第五十四

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如是不退转菩萨摩诃萨。为但名不退转。为亦名退转耶。佛告善现。如是不退转菩萨摩诃萨。既名不退转亦得名退转。具寿善现白言。世尊。如是不退转菩萨摩诃萨。以何因缘名不退转。复何因缘亦名退转。佛言。善现。如是不退转菩萨摩诃萨。定于声闻独觉等地不复退堕。必得无上正等菩提。由是因缘名不退转。然于法想有退转故亦名退转。尔时善现复白佛言。是菩萨摩诃萨于何法想有退转故亦名退转。佛言。善现。是菩萨摩诃萨于色想有退转故亦名退转。于受想行识想有退转故亦名退转。于内六处想有退转故亦名退转。于外六处想有退转故亦名退转。于内六界想有退转故亦名退转。于外六界想有退转故亦名退转。于六识界想有退转故亦名退转。于六触想有退转故亦名退转。于六触为缘所生诸受想有退转故亦名退转。于贪嗔痴想有退转故亦名退转。于诸见趣想有退转故亦名退转。于六波罗蜜多想有退转故亦名退转。于一切空想有退转故亦名退转。于真如等想有退转故亦名退转。于四圣谛想有退转故亦名退转。于四念住等想有退转故亦名退转。于四静虑等想有退转故亦名退转。于八解脱等想有退转故亦名退转。于三解脱门想有退转故亦名退转。于十地想有退转故亦名退转。于五眼六神通想有退转故亦名退转。于陀罗尼门三摩地门想有退转故亦名退转。于佛十力等想有退转故亦名退转。于三十二大士相八十随好想有退转故亦名退转。于无忘失法恒住舍性想有退转故亦名退转。于预流果乃至独觉菩提想有退转故亦名退转。于诸菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提想有退转故亦名退转。于一切智道相智一切相智想有退转故亦名退转。于诸异生声闻独觉菩萨佛想有退转故亦名退转。所以者何。如是不退转菩萨摩诃萨以自相空观一切法。已入菩萨正性离生。乃至不见少法可得。不可得故无所造作。无所造作故毕竟不生。毕竟不生故名无生法忍。由得如是无生法忍故名不退转菩萨摩诃萨。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。有诸恶魔到是菩萨摩诃萨所。欲令厌背无上菩提。语菩萨言。一切智智与虚空等。自相本空无性为性。诸法亦尔自相本空。无性为性与虚空等。如是一切与虚空等。性相空中无有一法可名能证。无有一法可名所证。证处证时及由此证亦不可得。既一切法性相皆空与虚空等。汝等云何。唐受勤苦求证无上正等菩提。汝先所闻诸菩萨众应求无上正等菩提。皆是魔说非真佛语。汝等应舍大菩提愿。勿于长夜广为利乐一切有情自受勤苦。虽行种种难行苦行欲求菩提终不能得。云何汝等唐设劬劳。善现。是菩萨摩诃萨闻说如是呵谏语时。能审观察此恶魔事。欲退坏我大菩提心。我今不应信受彼说。虽一切法与虚空等性相皆空。而诸有情生死长夜不知不见。颠倒放逸受诸苦恼。我当擐戴性相皆空如太虚空功德甲胄。速趣无上正等菩提。为诸有情如应说法。令其解脱生死大苦。得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提或证无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨从初发心已闻此法。其心坚固不动不转。依此坚固不动转心。恒正修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。由此六种波罗蜜多随分圆满。已入菩萨正性离生。复正修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。由此得住不退转地。是故恶魔虽作种种退坏方便。而不能退菩萨所发大菩提心。善现。是菩萨摩诃萨超诸声闻独觉等地。一切魔事不能退转所求无上正等菩提名不退转。远离一切虚妄分别所执诸法二乘地等亦名退转故。此菩萨得二种名。非如余位唯名退转。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨欲入初静虑乃至第四静虑即随意能入。欲入慈无量乃至舍无量即随意能入。欲入空无边处定乃至非想非非想处定即随意能入。欲入四念住乃至八圣道支即随意能入。欲入初解脱乃至想受灭解脱即随意能入。欲入初胜处乃至第八胜处即随意能入。欲入初静虑定乃至想受灭定即随意能入。欲入初遍处乃至第十遍处即随意能入。欲入三解脱门即随意能入。欲引发五神通即随意能引发。善现。是菩萨摩诃萨虽入四静虑乃至引发五神通而不受彼果。由此因缘不随静虑无量等至乃至灭定及余功德势力而生。亦不证预流果或一来不还阿罗汉果独觉菩提。为欲利乐诸有情故。随欲摄受所应受身即随所愿皆能摄受。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。成就无上菩提作意。常不远离大菩提心。不贵重色。不贵重受想行识。不贵重眼处乃至意处。不贵重色处乃至法处。不贵重眼界乃至意界。不贵重色界乃至法界。不贵重眼识界乃至意识界。不贵重眼触乃至意触。不贵重眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不贵重诸相。不贵重所依。不贵重助伴。不贵重布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不贵重四静虑四无量四无色定。不贵重四念住乃至八圣道支。不贵重八解脱八胜处九次第定十遍处。不贵重空无相无愿解脱门。不贵重四圣谛。不贵重十八空。不贵重真如乃至不思议界。不贵重十地。不贵重五眼六神通。不贵重佛十力乃至十八佛不共法。不贵重无忘失法恒住舍性。不贵重陀罗尼门三摩地门。不贵重一切智道相智一切相智。不贵重声闻地独觉地菩萨地如来地。不贵重成熟有情严净佛土。不贵重一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。不贵重多见诸佛。不贵重种诸善根。何以故。善现。是菩萨摩诃萨达一切法性相皆空与虚空等都不可得。不见有法可生贵重。能生所生生时生处。由此而生皆不可得。所以者何。善现。是一切法与虚空等。自相本空无性为性。善现。是菩萨摩诃萨成就无上菩提作意。常不远离大菩提心。身四威仪往来入出。举足下足心无散乱。行住坐卧进止威仪所作事业皆住正念。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。为欲饶益诸有情故。现处居家方便善巧。虽现摄受五欲乐具。而于其中不生染著。皆为济给诸有情故。谓诸有情须食施食。须饮施饮。须衣施衣。须乘施乘。乃至一切所须之物。皆给施之令其意满。善现。是菩萨摩诃萨自行布施波罗蜜多。亦劝他行布施波罗蜜多。恒正称扬行布施波罗蜜多法。欢喜赞叹行布施波罗蜜多者。乃至自行般若波罗蜜多。亦劝他行般若波罗蜜多。恒正称扬行般若波罗蜜多法。欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。善现。是菩萨摩诃萨现处居家以神通力或大愿力。摄受种种七宝资具。满赡部洲乃至三千大千世界。持以供养佛法僧宝。及施贫乏诸有情类。善现。是菩萨摩诃萨虽现处居家而常修梵行。终不受用诸妙欲境。虽现摄受种种珍财。而于其中不起染著。又于摄受诸欲乐具及珍财时。终不逼迫诸有情类令生忧苦。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。有执金刚药叉神。常恒随左右密为守护。常作是念。此菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。愿我恒随密为守护。乃至无上正等菩提。常有五族执金刚神。随逐守护时无暂舍。人非人等不能损害。诸天魔梵及余世间。亦无有能以法破坏所发无上正等觉心。由此因缘乃至无上正等菩提。身心安隐常无扰乱。善现。是菩萨摩诃萨世间五根常无缺减。所谓眼耳鼻舌身根。出世五根亦无缺减。谓信精进念定慧根。善现。是菩萨摩诃萨身支圆满相好庄严。心诸功德念念增进。乃至无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。常作上士不作下士。具寿善现白言。世尊。是菩萨摩诃萨云何名为常作上士不作下士。佛言善现。是菩萨摩诃萨一切烦恼不复现前。刹那刹那功德增进。乃至无上正等菩提。于一切时心无散乱。是故我说常作上士不作下士。
　　复次善现。是菩萨摩诃萨成就无上菩提作意。常不远离大菩提心。恒修净命不行咒术医药占卜诸邪命事。不为名利咒诸鬼神令著男女问其吉凶。亦不咒禁男女大小傍生鬼等现希有事。亦不占相寿量长短财位男女诸善恶事。亦不悬记寒热丰俭吉凶好恶惑乱有情。亦不咒禁合和汤药左道疗疾结好贵人。亦不为他通致使命现亲友相徇利求名。尚不染心观视男女欢笑与语。况有余事。亦不恭敬供养鬼神。是故我说常作上士不作下士。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨知一切法性相皆空。性相空中不见有相。不见相故远离种种邪命咒术医药占相。唯求无上正等菩提。与诸有情常作饶益。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨于诸世间文章伎艺虽得善巧而不爱著。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨达一切法性相皆空。性相空中世间所有文章伎艺皆不可得。又诸世间文章伎艺皆杂秽语邪命所摄。是故菩萨知而不为。善现。是菩萨摩诃萨于诸世俗外道书论。虽亦善知而不乐著。何以故。善现。是菩萨摩诃萨达一切法皆毕竟空。毕竟空中一切书论皆不可得。又诸世俗外道书论所说理事多有增减。于菩萨道非为随顺。皆是戏论杂秽语摄故。诸菩萨知而不乐。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨复有所余诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。吾当为汝分别解说。汝应谛听极善思惟。善现请言。唯然愿说。我等大众专意乐闻。佛言善现。一切不退转菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。通达诸法皆无所有。常不远离菩提作意。不乐观察论说诸蕴诸处诸界。所以者何。是菩萨摩诃萨于蕴处界性相空理。已善思惟善通达故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说众事。所以者何。是菩萨摩诃萨于一切众性相皆空。已善思惟善通达故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说王事。所以者何。是菩萨摩诃萨住本性空。不见少法有胜有劣贵贱相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说贼事。所以者何。是菩萨摩诃萨住自相空。不见少法有得有失与夺相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说军事。所以者何。是菩萨摩诃萨住本性空。不见诸法有多有少聚散相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说战事。所以者何。是菩萨摩诃萨善住真如一切法空。不见少法有强有弱爱恚相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说城邑事。何以故。是菩萨摩诃萨住虚空界空。不见少法有摄不摄好恶相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说聚落事。所以者何。是菩萨摩诃萨住一切法空。不见少法有增有减合离相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说国土事。所以者何。是菩萨摩诃萨安住实际。不见诸法有属不属此彼相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说我有情乃至知者见者事。所以者何。是菩萨摩诃萨住毕竟空。都不见我乃至见者若有若无差别相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说相好事。所以者何。是菩萨摩诃萨善住无相。不见诸法有好有丑差别相故。善现。是菩萨摩诃萨不乐观察论说世间如是等事。但乐观察论说般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多远离众相。能证无上正等觉故。善现。是菩萨摩诃萨常不远离一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多离悭贪事。修行净戒波罗蜜多离破戒事。修行安忍波罗蜜多离忿恚事。修行精进波罗蜜多离懈怠事。修行静虑波罗蜜多离散动事。修行般若波罗蜜多离恶慧事。善现。是菩萨摩诃萨虽行一切法空。而爱乐正法不爱非法。恒愿饶益一切有情。善现。是菩萨摩诃萨虽行不可得空。而常称赞三宝功德。利益安乐一切有情。善现。是菩萨摩诃萨虽行诸法真如法界一味之相。而乐称赞真如法界种种功德。善现。是菩萨摩诃萨虽知诸法皆毕竟空。而爱善友不乐恶友。言善友者。谓佛菩萨若诸声闻独觉乘等。能善教化安立有情。令趣无上正等菩提。亦名善友。善现。是菩萨摩诃萨常乐亲觐一切如来应正等觉。若闻如来应正等觉在余世界现说正法。即以愿力往生彼界。供养恭敬尊重赞叹听受正法。善现。是菩萨摩诃萨若昼若夜。常不远离念佛作意。常不远离闻法作意。由此因缘随诸国土有佛世尊现说正法。即乘愿力往彼受生。或乘神通往彼听法。由是因缘。此诸菩萨生生之处常不离佛。恒闻正法无间无断。善现。是菩萨摩诃萨常为利乐诸有情故。虽能现起初静虑定乃至非想非非想处定。而巧方便起欲界心。教诸有情十善业道。亦随愿力现生欲界有佛国土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。听闻正法修诸胜行。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨常修布施乃至般若波罗蜜多。常行内空乃至无性自性空。常行真如乃至不思议界。常行苦集灭道圣谛。常修四念住乃至八圣道支。常修四静虑四无量四无色定。常修八解脱八胜处九次第定十遍处。常修空无相无愿解脱门。常修五眼六神通。常修一切陀罗尼门三摩地门。常修佛十力乃至十八佛不共法。常修无忘失法恒住舍性。常修一切智道相智一切相智。常修一切菩萨摩诃萨行。常求无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨常于自地不起疑惑。不作是念。我是不退转我非不退转。所以者何。是菩萨摩诃萨不见少法可于无上正等菩提说有退转说无退转。善现。是菩萨摩诃萨于自地法无惑无疑。所以者何。是菩萨摩诃萨于自地法已善了知善通达故。善现。如预流者住预流果。于自果法无惑无疑。一来不还阿罗汉独觉及诸如来应正等觉各住自果。于自果法亦无惑无疑。是菩萨摩诃萨亦复如是。于自所住不退转地所摄诸法。现知现见无惑无疑。善现。是菩萨摩诃萨住此地中。成熟有情严净佛土修诸功德。有魔事起即能觉知。不随魔事势力而转。善能摧伏种种魔事。令不障碍所修功德。善现。如有造作无间业者。彼无间心恒常随逐。乃至命终亦不能舍。何以故。善现。彼能等起无间业缠。增上势力恒常随转。乃至命尽亦不能伏。设有余心不能遮碍。是菩萨摩诃萨亦复如是。安住自地其心不动无所分别。世间天人阿素洛等皆不能转。何以故。善现。是菩萨摩诃萨其心坚固。超诸世间天人魔梵阿素洛等。已入菩萨正性离生住不退地。已得菩萨殊胜神通。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊及佛弟子。听闻正法于诸佛所种诸善根。请问菩萨所学法义。善现。是菩萨摩诃萨安住自地。修行般若波罗蜜多及余善法。有魔事起即能觉知。终不随顺魔事而转。方便善巧集诸魔事。置实际中方便除灭。于自地法无惑无疑。所以者何。是菩萨摩诃萨知一切法皆入实际。通达实际非一非多。于实际中无所分别。以于实际无惑无疑。于自地法亦无犹豫。善现。是菩萨摩诃萨设转受生。亦于实际无复退转。终不发起趣向声闻独觉地心。所以者何。是菩萨摩诃萨达一切法自相皆空。于此空中不见有法若生若灭若染若净。善现。是菩萨摩诃萨乃至转身。亦不疑我当得无上正等菩提为不当得。何以故。是菩萨摩诃萨达一切法皆自相空。即是无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨安住自地不随他缘。于自地法无能坏者。何以故。是菩萨摩诃萨成就无动无退转智。一切恶缘不能倾动。善现。是菩萨摩诃萨设有恶魔作佛形像。来至其所作如是言。汝今应求阿罗汉果。永尽诸漏证般涅槃。汝未堪受大菩提记。亦未证得无生法忍。汝今未有不退转地诸行状相。如来不应授汝无上大菩提记。要有具足不退转地诸行状相。乃可蒙佛授与无上大菩提记。善现。是菩萨摩诃萨闻彼语已心无转变。不惊不怖不退不没。是菩萨摩诃萨应自证知。我于过去佛世尊所。必已受得大菩提记。何以故。菩萨成就如是胜法定。蒙如来应正等觉授菩提记。我已成就如是胜法。云何如来应正等觉不授我记。故我过去于诸佛所。定已受得大菩提记。善现。是菩萨摩诃萨设有恶魔或魔使者作佛形像。来授菩萨声闻地记。或授菩萨独觉地记。谓菩萨言。汝善男子。何用无上正等菩提生死轮回久受大苦。宜自速证无余涅槃。永离生死毕竟安乐。善现。是菩萨摩诃萨闻彼语已作是念言。此定恶魔或魔使者。诈现佛像扰乱我心。授我声闻独觉地记。令退无上正等菩提。所以者何。定无诸佛教诸菩萨趣向声闻或独觉地弃舍无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨设有恶魔或魔使者。诈现佛像语菩萨言。汝所受持大乘经典非佛所说。亦非如来弟子所说。是诸恶魔或诸外道。为诳惑汝作如是说。汝今不应受持读诵。是菩萨摩诃萨闻彼语已作是念言。此定恶魔或魔眷属。令我厌舍所求无上正等菩提故。说大乘甚深经典非佛所说。亦非如来弟子所说。所以者何。离此经典能得无上正等菩提。定无是处。善现。是菩萨摩诃萨当知已住不退转地。过去诸佛久已授彼大菩提记。何以故。是菩萨摩诃萨具足成就不退转地诸行状相。若诸菩萨成就如是诸行状相。当知已受大菩提记。必已安住不退转地。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨行甚深般若波罗蜜多时。摄受正法护持正法。不惜身命况余亲财。是菩萨摩诃萨常作是念。我宁弃舍亲友珍财及自身命。终不弃舍诸佛正法。何以故。亲友珍财及自身命。生生恒有甚为易得。诸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇。遇已长夜获大利乐故。我定应精勤守护。善现。是菩萨摩诃萨护正法时。应作是念。我不为护一佛二佛乃至百千诸佛正法。普为护持十方三世诸佛正法令不亏损。时具寿善现白佛言。世尊。何等名为诸佛正法。是菩萨摩诃萨云何护持不惜身命。佛告善现。一切如来应正等觉所觉所说一切法空。如是名为诸佛正法。有愚痴类诽谤毁呰。言此非法非毗奈耶非天人师所说圣教。修行此法不得无上正等菩提。不证涅槃究竟安乐。善现。是菩萨摩诃萨护持此法不惜身命。恒作是念。诸佛所说一切法空。是诸有情所归依处。菩萨修学速证无上正等菩提。拔诸有情生老病死。令得究竟安乐涅槃故。应护持不惜身命。又作是念。我亦堕在未来佛数。佛已授我大菩提记。由此因缘诸佛正法即是我法。我应护持不惜身命。我未来世得作佛时。亦为有情当说如是诸法空故。善现。是菩萨摩诃萨见此义利。护持如来所说正法不惜身命。乃至无上正等菩提常无懈废。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨闻诸如来应正等觉所说正法无惑无疑。闻已受持常不忘失。乃至无上正等菩提。何以故。是菩萨摩诃萨已善证得陀罗尼故。尔时善现白言。世尊。是菩萨摩诃萨已得何等陀罗尼故。闻诸如来应正等觉所说正法无惑无疑。闻已受持常不忘失。佛言。善现是菩萨摩诃萨已得无尽藏陀罗尼。海印陀罗尼。莲花众藏陀罗尼等故。闻诸如来应正等觉所说正法无惑无疑。闻已受持常不忘失。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨但闻如来应正等觉所说正法无惑无疑。闻已受持常不忘失。为闻菩萨独觉声闻天龙药叉阿素洛等所说正法。亦能于彼无惑无疑。闻已受持常不忘失。佛言。善现。是菩萨摩诃萨普闻一切有情言音文字义趣。悉能解了无惑无疑。穷未来际常不忘失。所以者何。是菩萨摩诃萨已得无尽藏陀罗尼等。任持所说令不忘故。善现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。

　　第二分甚深义品第五十五之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如是不退转菩萨摩诃萨成就广大无量无数无有边际不可思议殊胜功德。佛言。善现。如是如是。如汝所说。如是不退转菩萨摩诃萨成就广大无量无数无有边际不可思议殊胜功德。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨已得殊胜无量无边不共声闻及独觉智。是菩萨摩诃萨住此智中。引发殊胜四无碍解。由此殊胜四无碍解。世间天人阿素洛等无能问难。令此菩萨智慧辩才至穷尽者。尔时善现复白佛言。世尊。能如殑伽沙劫宣说不退转菩萨摩诃萨诸行状相。由佛所说诸行状相。显示不退转菩萨摩诃萨成就无边殊胜功德。唯愿如来应正等觉复为菩萨摩诃萨众说甚深义。令诸菩萨摩诃萨众安住其中。能修布施乃至般若波罗蜜多令速圆满。能住内空乃至无性自性空令速圆满。能住真如乃至不思议界令速圆满。能住苦集灭道圣谛令速圆满。能修四念住乃至八圣道支令速圆满。能修四静虑四无量四无色定令速圆满。能修八解脱八胜处九次第定十遍处令速圆满。能修空无相无愿解脱门令速圆满。能修陀罗尼门三摩地门令速圆满。能修极喜地乃至法云地令速圆满。能修五眼六神通令速圆满。能修佛十力乃至十八佛不共法令速圆满。能修三十二大士相八十随好令速圆满。能修无忘失法恒住舍性令速圆满。能修一切智道相智一切相智令速圆满。佛告善现。善哉善哉。汝今乃能为诸菩萨摩诃萨众请问如来应正等觉甚深义处。令诸菩萨摩诃萨众安住其中。修住功德令速圆满。善现当知。甚深义处。谓空无相无愿无作无生无灭寂静涅槃。真如法界法性实际如是等名甚深义处。善现当知。如是所说甚深义处。种种增语皆显涅槃为甚深义。尔时善现复白佛言。为但涅槃名甚深义。为诸余法亦名甚深。佛告善现。余一切法亦名甚深。何以故。善现。色亦名甚深。受想行识亦名甚深。眼处乃至意处亦名甚深。色处乃至法处亦名甚深。眼界乃至意界亦名甚深。色界乃至法界亦名甚深。眼识界乃至意识界亦名甚深。眼触乃至意触亦名甚深。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦名甚深。地界乃至识界亦名甚深。无明乃至老死亦名甚深。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦名甚深。苦集灭道圣谛亦名甚深。四念住乃至八圣道支亦名甚深。四静虑四无量四无色定亦名甚深。八解脱八胜处九次第定十遍处亦名甚深。空无相无愿解脱门亦名甚深。陀罗尼门三摩地门亦名甚深。三乘菩萨所行十地亦名甚深。五眼六神通亦名甚深。如来十力乃至十八佛不共法亦名甚深。三十二大士相八十随好亦名甚深。无忘失法恒住舍性亦名甚深。预流果乃至独觉菩提亦名甚深。一切智道相智一切相智亦名甚深。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦名甚深。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百四十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分甚深义品第五十五之二

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。云何色亦名甚深。云何受想行识亦名甚深。如是乃至云何一切菩萨摩诃萨行亦名甚深。云何诸佛无上正等菩提亦名甚深。佛告善现。色真如甚深故色亦名甚深。受想行识真如甚深故受想行识亦名甚深。如是乃至一切菩萨摩诃萨行真如甚深故一切菩萨摩诃萨行亦名甚深。诸佛无上正等菩提真如甚深故诸佛无上正等菩提亦名甚深。尔时善现复白佛言。云何色真如甚深。云何受想行识真如甚深。如是乃至云何一切菩萨摩诃萨行真如甚深。云何诸佛无上正等菩提真如甚深。佛告善现。色真如非即色非离色是故甚深。受想行识真如。非即受想行识。非离受想行识。是故甚深。如是乃至一切菩萨摩诃萨行真如。非即一切菩萨摩诃萨行。非离一切菩萨摩诃萨行是故甚深。诸佛无上正等菩提真如。非即诸佛无上正等菩提。非离诸佛无上正等菩提。是故甚深。具寿善现复白佛言。如来甚奇。微妙方便为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸色显示涅槃。遮遣受想行识显示涅槃。如是乃至遮遣一切菩萨摩诃萨行显示涅槃。遮遣诸佛无上正等菩提显示涅槃。世尊甚奇。微妙方便为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切若色若非色。若有见若无见。若有对若无对。若世间若出世间。若共若不共。若有漏若无漏。若有为若无为法。显示涅槃。佛告善现。如是如是。如汝所说。如来甚奇。微妙方便为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸色显示涅槃。遮遣受想行识显示涅槃。乃至世尊甚奇。微妙方便为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切若色若非色。若有见若无见。若有对若无对。若世间若出世间。若共若不共。若有漏若无漏。若有为若无为法。显示涅槃。复次善现。诸菩萨摩诃萨应于如是诸甚深处。依止般若波罗蜜多相应理趣。审谛思惟称量观察。应作是念。我今应如甚深般若波罗蜜多所教而住。我今应如甚深般若波罗蜜多所说而学。善现。若菩萨摩诃萨能于如是诸甚深处。依止般若波罗蜜多相应理趣。审谛思惟称量观察。如深般若波罗蜜多所教而住。如深般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨由能如是精勤修学。依深般若波罗蜜多起一念心。尚能摄取无数无量无边善根。超无量劫生死流转。疾证无上正等菩提。况能无间常修般若波罗蜜多。恒住菩提相应作意。善现。如多欲人。与端严女更相爱染共为期契。彼女限碍不获赴期。此人欲心炽盛流注。善现。于意云何。其人欲念于何处转。世尊。此人欲念于女处转。谓作是念。彼何当来共会于此欢娱戏乐。善现。于意云何。其人昼夜几欲心生世尊。是人昼夜欲念甚多。佛告善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多起一念心。如深般若波罗蜜多所说而学。所超生死流转劫数。与多欲人经一昼夜所起欲念其数量等。善现。是菩萨摩诃萨随依般若波罗蜜多所说义趣。思惟修学随能解脱。能碍无上正等菩提所有过罪。是故菩萨依深般若波罗蜜多。精勤修学疾证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨如深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜所获功德。若此功德有形量者。殑伽沙等三千大千诸佛世界不能容受。假使充满如殑伽沙三千大千佛之世界诸余功德。比此功德百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。布施供养佛法僧宝。善现于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。其福无数无量无边佛告善现。若菩萨摩诃萨。依深般若波罗蜜多。经一昼夜如说而学。所获功德甚多于彼。所以者何。善现。甚深般若波罗蜜多。是诸菩萨摩诃萨众所乘之道。诸菩萨摩诃萨乘此道故。疾至无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨。远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。布施供养预流一来不还阿罗汉独觉菩萨及诸如来应正等觉。善现于意云何。是菩萨摩诃萨。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。其福无数无量无边。佛告善现。若菩萨摩诃萨。依深般若波罗蜜多。经一昼夜如说而学。所获功德甚多于彼。所以者何。善现。诸菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多。超诸声闻及独觉地速入菩萨正性离生。复渐修行诸菩萨行速证无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨。远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若。善现于意云何。是菩萨摩诃萨。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。其福无数无量无边。佛告善现。若菩萨摩诃萨。依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若。所获功德甚多于彼。所以者何。善现。甚深般若波罗蜜多。是诸菩萨摩诃萨母。何以故。甚深般若波罗蜜多。能生菩萨摩诃萨众。一切菩萨摩诃萨众。依深般若波罗蜜多。速能圆满诸佛法故。复次善现。若菩萨摩诃萨。远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。以法布施一切有情。善现于意云何。是菩萨摩诃萨。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。其福无数无量无边。佛告善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜以法布施一切有情。所获功德甚多于彼。所以者何。善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。则为远离一切智智。若菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。则为不离一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱八胜处九次第定十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。善现于意云何。是菩萨摩诃萨。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。其福无数无量无边。佛告善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行布施波罗蜜多。乃至修行一切相智。所获功德甚多于彼。所以者何。善现。若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多。于一切智智而有退转无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于一切智智而有退转斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。修行种种财施法施。住空闲处系念思惟。先所修福与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现于意云何。是菩萨摩诃萨。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。其福无数无量无边。佛告善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行种种财施法施。住空闲处系念思惟。先所修福与一切有情平等共有回向无上正等菩提。所获功德甚多于彼。所以者何。善现。依深般若波罗蜜多所起回向。当知是为最胜回向。远离般若波罗蜜多所起回向。当知是为下劣回向。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。能与一切菩提分法为导首故。是故善现。若菩萨摩诃萨。欲得无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。以所修行种种功德。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。设经殑伽沙数大劫。普缘过去未来现在一切如来应正等觉及诸弟子功德善根和合随喜。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现于意云何。是菩萨摩诃萨。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。其福无数无量无边。佛告善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多。所说而住。经一昼夜普缘过去未来现在一切如来应正等觉及诸弟子功德善根和合随喜。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。所获功德甚多于彼。所以者何。善现。一切随喜回向功德善根。皆以甚深般若波罗蜜多而为上首。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。于诸善根随喜回向所求无上正等菩提。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说。诸行皆是分别所作从妄想生都非实有。以何因缘是诸菩萨摩诃萨等。行财施等获福无数无量无边。世尊分别所作财施等福。应不能起真实正见。不能趣入正性离生。不能得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。亦不能得所求无上正等菩提。佛言善现。如是如是。如汝所说。诸行皆是分别所作。从妄想生都非实有。分别所作财施等福。不能发起真实正见。不能趣入正性离生。不能得预流果。乃至不能得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多。知一切种分别所作财施等法空无所有虚妄不实。所以者何。善现。我说一切分别所作财施等法。无不皆空性相非有。是虚妄非坚实。何以故。善现。诸菩萨摩诃萨。善学内空。乃至善学无性自性空。如佛所说而通达故。善现。是菩萨摩诃萨安住空已。如如观察分别所作财施等福空无所有虚妄不实。如是如是。能不远离甚深般若波罗蜜多。如如不离甚深般若波罗蜜多。如是如是。获福无数无量无边。由此因缘起实正见。亦能趣入正性离生。乃至能证所求无上正等菩提。尔时善现复白佛言。所说无数无量无边有何差别。佛告善现。言无数者。数不可得。不可数在有为界中。不可数在无为界中。言无量者。量不可得。不可量在过去法中。不可量在未来法中。不可量在现在法中。言无边者。边不可得。不可测度彼边际故。具寿善现白言。世尊。颇有因缘。色亦说无数无量无边。受想行识亦说无数无量无边不。佛告善现。有因缘故。色亦说无数无量无边。受想行识亦说无数无量无边。尔时善现复白佛言。何因缘故。色亦说无数无量无边。受想行识亦说无数无量无边。佛告善现。色自性空故亦说无数无量无边。受想行识自性空故亦说无数无量无边。具寿善现复白佛言。为但色自性空受想行识自性空。为一切法亦皆自性空耶。佛告善现。我先岂不说。一切法皆自性空。善现对曰。佛虽常说一切法皆自性空而我亦已了。而诸有情不知见觉故。我今者复作是问。世尊。一切法自性空即是无尽。亦是无数。亦是无量。亦是无边世尊。一切法自性空中。尽不可得。数不可得。量不可得。边不可得。由此因缘无尽无数无量无边。若义若文俱无差别。佛告善现。如是如是如汝所说。无尽无数无量无边。若义若文俱无差别。皆共显了诸法空故。善现一切法空皆不可说。如来方便说为无尽。或说无数。或说无量。或说无边。或说为空。或说无相。或说无愿。或说无作。或说无生。或说无灭。或说离染。或说寂灭。或说涅槃。或说真如。或说实际。如是等义。皆是如来方便演说。尔时善现复白佛言。世尊。甚奇方便善巧。诸法实相不可宣说。而为有情方便显示。世尊。如我解佛所说义者。一切法性皆不可说。佛告善现。如是如是。一切法性皆不可说。何以故。一切法性皆毕竟空。无能宣说毕竟空者。具寿善现复白佛言。不可说义有增减不。佛告善现。不可说义无增无减。尔时善现复白佛言。若不可说义无增无减者。则布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦应无增无减。四念住乃至八圣道支亦应无增无减。四静虑四无量四无色定亦应无增无减。八解脱八胜处九次第定十遍处亦应无增无减。空无相无愿解脱门亦应无增无减。极喜地乃至法云地亦应无增无减。陀罗尼门三摩地门亦应无增无减。五眼六神通亦应无增无减。如来十力乃至十八佛不共法亦应无增无减。无忘失法恒住舍性亦应无增无减。一切智道相智一切相智亦应无增无减。世尊。若六波罗蜜多无增无减。乃至一切智道相智一切相智亦无增无减。则应六波罗蜜多无所有。乃至一切智道相智一切相智亦无所有。若六波罗蜜多无所有。乃至一切智道相智一切相智亦无所有。云何菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多乃至一切智道相智一切相智证得无上正等菩提。佛告善现。如是如是。不可说义无增无减。六波罗蜜多亦无增无减。乃至一切智道相智一切相智亦无增无减。不可说义无所有。六波罗蜜多亦无所有。乃至一切智道相智一切相智亦无所有。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住般若波罗蜜多。方便善巧不作是念。我于般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多若增若减。但作是念。唯有名想。谓为般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。持此布施波罗蜜多俱行作意。并依此起心及善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如佛无上正等菩提。微妙甚深而起回向。如是乃至修行般若波罗蜜多时。持此般若波罗蜜多俱行作意。并依此起心及善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如佛无上正等菩提。微妙甚深而起回向。由此回向巧方便力证得无上正等菩提。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。何谓无上正等菩提。佛告善现。一切法真如是谓无上正等菩提。尔时善现复白佛言。何谓一切法真如。而说一切法真如是谓无上正等菩提。佛告善现。诸色真如受想行识真如。是谓无上正等菩提。眼处真如乃至意处真如。是谓无上正等菩提。色处真如乃至法处真如。是谓无上正等菩提。眼界真如乃至意界真如。是谓无上正等菩提。色界真如乃至法界真如。是谓无上正等菩提。眼识界真如乃至意识界真如。是谓无上正等菩提。眼触真如乃至意触真如。是谓无上正等菩提。眼触为缘所生诸受真如乃至意触为缘所生诸受真如。是谓无上正等菩提。地界真如乃至识界真如。是谓无上正等菩提。无明真如乃至老死真如。是谓无上正等菩提。布施波罗蜜多真如乃至般若波罗蜜多真如。是谓无上正等菩提。内空真如乃至无性自性空真如。是谓无上正等菩提。苦圣谛真如集灭道圣谛真如。是谓无上正等菩提。四念住真如乃至八圣道支真如。是谓无上正等菩提。四静虑真如四无量四无色定真如。是谓无上正等菩提八解脱真如八胜处九次第定十遍处真如。是谓无上正等菩提。空解脱门真如无相无愿解脱门真如。是谓无上正等菩提。净观地真如乃至如来地真如。是谓无上正等菩提。极喜地真如乃至法云地真如。是谓无上正等菩提。陀罗尼门真如三摩地门真如。是谓无上正等菩提。五眼真如六神通真如。是谓无上正等菩提。佛十力真如乃至十八佛不共法真如。是谓无上正等菩提。无忘失法真如恒住舍性真如。是谓无上正等菩提。预流果真如乃至独觉菩提真如是谓无上正等菩提。一切智真如道相智一切相智真如。是谓无上正等菩提。生死真如涅槃真如。是谓无上正等菩提。善现一切真如无增无减故。诸佛无上正等菩提亦无增无减。善现。诸菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。常乐安住诸法真如。都不见法有增有减。由此因缘不可说义无增无减。布施波罗蜜多亦无增无减。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦无增无减。乃至一切智亦无增无减。道相智一切相智亦无增无减。不可说义无所有。六波罗蜜多亦无所有。乃至一切智道相智一切相智亦无所有。善现。诸菩萨摩诃萨依止无增减。无所有为方便。修行般若波罗蜜多。由此为门集诸功德。便证无上正等菩提。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。依止无增减。无所有为方便。修行般若波罗蜜多。由此为门集诸功德。便证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为初心起能证无上正等菩提。为后心起能证无上正等菩提。世尊。是菩萨摩诃萨若初心起能证无上正等菩提。初心起时后心未起无和合义。若后心起能证无上正等菩提。后心起时前心已灭无和合义。如是前后心心所法。进退推征无和合义。云何可得积集善根。若诸善根不可积集。则诸胜智无由得生。胜智不生如何菩萨能证无上正等菩提。佛告善现。吾当为汝略说譬喻。令有智者于所说义易可得解。善现于意云何。如然灯时。为初焰能燋炷。为后焰能燋炷。善现对曰。如我意解。非初焰能燋炷。亦非离初焰能燋炷。非后焰能燋炷。亦非离后焰能燋炷。佛告善现。于意云何。于然灯时炷为燋不。善现对曰。世间现见其炷实燋。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多证得无上正等菩提亦复如是。非初心起能证无上正等菩提。亦非离初心起能证无上正等菩提。非后心起能证无上正等菩提。亦非离后心起能证无上正等菩提。而诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。令诸善根渐渐增长证得无上正等菩提。复次善现。诸菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多圆满十地证得无上正等菩提。尔时善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨修学何等十地圆满证得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行极喜地乃至法云地。令其圆满证得无上正等菩提。亦学净观地乃至如来地。令其圆满证得无上正等菩提。善现。诸菩萨摩诃萨于此十地。精勤修学得圆满时。非初心起能证无上正等菩提。亦非离初心起能证无上正等菩提。非后心起能证无上正等菩提。亦非离后心起能证无上正等菩提。而诸菩萨摩诃萨。精勤修学十地圆满。证得无上正等菩提。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如来所说缘起理趣极为甚深。谓诸菩萨摩诃萨。非初心起能证无上正等菩提。亦非离初心起能证无上正等菩提。非后心起能证无上正等菩提。亦非离后心起能证无上正等菩提。而诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。令诸善根渐渐增长圆满十地证得无上正等菩提。佛告善现。于意云何。若心已灭更可生不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。若心已生有灭法不。善现对曰。如是世尊。若心已生定有灭法。佛告善现。于意云何。有灭法心非当灭不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。心住为如心真如不。善现对曰。如是世尊。如心真如心如是住。佛告善现。于意云何。若心住如真如是心为如真如常不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。诸法真如为甚深不。善现对曰。如是世尊。诸法真如极为甚深。佛告善现。于意云何。即真如是心不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。离真如有心不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。即心是真如不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。离心有真如不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。真如为能见真如不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨能如是行。是行深般若波罗蜜多不。善现对曰。如是世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。是行深般若波罗蜜多。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨能如是行。为行何处。善现对曰。若菩萨摩诃萨能如是行。都无行处。所以者何。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。无心现行。无现行处。何以故。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时住真如中。都无现行及现行处现行者故。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时为何所行。善现对曰。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时行胜义谛。此中现行及现行处俱无所有。能取所取不可得故。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时。行胜义谛中。虽不取相而行相不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。行胜义谛中为遣相不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。行胜义谛中遣相想不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何不遣相。亦不遣相想。善现对曰。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不作是念。我当遣相及遣相想。亦不作是念。我当遣无相及遣无相想。于一切种无分别故。世尊。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。虽能如是离诸分别。而佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法等。无量无边殊胜功德未圆满故。未证无上正等菩提。世尊。是菩萨摩诃萨成就微妙方便善巧。由此微妙方便善巧。于一切法不成不坏不取不遣。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨达一切法自相空故。世尊。是菩萨摩诃萨住一切法自相空中。为度诸有情入三三摩地。大悲愿力所引逼故。依此三定成熟有情。佛告善现。如是如是如汝所说。具寿善现即白佛言。是菩萨摩诃萨。云何入此三三摩地成熟有情。佛告善现。是菩萨摩诃萨安住空三摩地。见诸有情多执我我所者。以方便力教令安住空三摩地。是菩萨摩诃萨安住无相三摩地。见诸有情多行诸法相者。以方便力教令安住无相三摩地。是菩萨摩诃萨安住无愿三摩地。见诸有情多有所愿乐者。以方便力教令安住无愿三摩地。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如是入此三三摩地。随其所应方便成熟一切有情。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百五十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分梦行品第五十六

　　尔时具寿舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨梦中行此三三摩地。于深般若波罗蜜多。有增益不。善现答言。若菩萨摩诃萨昼时行此三三摩地。于深般若波罗蜜多有增益者。彼梦中行亦有增益。何以故。舍利子。昼与梦中无差别故。舍利子。若菩萨摩诃萨昼行般若波罗蜜多。既名修习甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨梦行般若波罗蜜多。亦名修习甚深般若波罗蜜多三三摩地。于深般若波罗蜜多能为增益应亦如是。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨梦中造业为有增益有损减不。佛说有为虚妄不实如梦所造。云何彼业能有增益亦有损减。所以者何。非于梦中所造诸业能有增减。要至觉时忆想分别梦中所造。乃有增益或有损减。善现答言。诸有昼日断他命已。于夜梦中忆想分别深自庆快。或复有人梦断他命。谓在觉时生大欢喜。如是二业于意云何。时舍利子问善现言。无所缘事若思若业俱不得生。要有所缘思业方起。梦中思业缘何而生。善现答言。若梦若觉无所缘事思业不生。要有所缘思业方起。何以故。舍利子。要于见闻觉知法中有觉慧转。由此起染或复起净。若无见闻觉知。诸法无觉慧转亦无染净。由此故知若梦若觉有所缘事思业方生。无所缘事思业不起。时舍利子问善现言。佛说思业皆离自性。云何可言有所缘起。善现答言。虽诸思业及所缘事皆自性空。而由自心取相分别故。说思业有所缘生若无所缘思业不起。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨梦中修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为实回向所求无上正等觉不。善现报言。慈氏菩萨久已得受无上菩提不退转记。唯隔一生定当作佛。善能酬答一切问难。现在此会。宜请问之。补处慈尊。定应为答。时舍利子如善现言。恭敬请问慈氏菩萨。时慈氏菩萨语舍利子言。谓何等名慈氏能答。为色耶。为受想行识耶。为色空耶。为受想行识空耶。且色不能答。受想行识亦不能答。色空不能答。受想行识空亦不能答。何以故。舍利子。我都不见有法能答。我都不见有法所答答处答时。及由此答亦皆不见。我都不见有法能记。我都不见有法所记记处记时。及由此记亦皆不见所以者何。以一切法本性皆空。都无所有无二无别。毕竟推征不可得故。
　　尔时具寿舍利子复问慈氏菩萨摩诃萨言。仁者所证法。为如所说不。慈氏菩萨摩诃萨言。我所证法非如所说。何以故。舍利子。我所证法不可说故。时舍利子便作是念。慈氏菩萨智慧深广。修一切种布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多久已圆满。用无所得而为方便。于所问难能如是答。尔时佛告舍利子言。于意云何。汝由是法证阿罗汉果。为见此法性是可说不。舍利子言。不也世尊。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多所证法性亦复如是。不可宣说。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我由此法于其无上正等菩提已得受记。不作是念。我由此法当证无上正等菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多不生犹预。我于无上正等菩提为得不得。但作是念。我于无上正等菩提定当证得。舍利子。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多闻甚深法。其心不惊不恐不怖。不沈不没亦不忧悔。决定自知我当证得所求无上正等菩提。利乐有情穷未来际。

　　第二分愿行品第五十七

　　尔时佛告具寿善现。有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。见诸有情饥渴所逼。衣服弊坏卧具乏少。所欲资财皆不如意。见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类。令离悭贪无所匮乏。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行布施波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是资具匮乏诸有情类。如四大王众天乃至他化自在天受用种种上妙乐具。我佛土中诸有情类。亦受种种上妙乐具。善现。是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多。见诸有情烦恼炽盛。更相杀害乃至邪见。由此因缘短寿多病。颜容憔悴无有威德。资财匮乏生下贱家。支体缺减众事鄙秽。见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类。令其远离诸恶业果。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行净戒波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是众恶业果诸有情类。一切有情皆行十善。受长寿等殊胜果报。善现。是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多。见诸有情更相忿恚。口出矛[矛*贊]毁骂凌辱。以刀杖等互相残害。乃至断命恶心不舍。见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类。令其远离如是诸恶。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行安忍波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是烦恼恶业诸有情类。一切有情展转相视如父如母兄弟姊妹妻子眷属不相乖违。善现。是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨。修行精进波罗蜜多。见诸有情懈怠懒惰。不勤精进弃舍三乘。亦不能修人天善业。见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类。令其远离懒惰懈怠。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行精进波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是懒惰懈怠诸有情类。一切有情精进勇猛。勤修善趣及三乘因。生人天中速证解脱。善现。是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多。见诸有情五盖所覆。失诸静虑无量无色。见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类。令其远离诸盖散动。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行静虑波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是具盖散动诸有情类。一切有情自在入出诸静虑等微妙胜定。善现。是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。见诸有情愚痴恶慧。于世出世正见俱失。拨无善恶业及业果。执断执常执一执异。俱不俱等种种邪法。见此事已作是思惟。我当云何拔济如是诸有情类。令其远离恶见邪执。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是恶慧邪执诸有情类。一切有情成就正见。种种妙慧具足庄严。善现。是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情三聚差别。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令离邪定及不定聚。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无邪定及不定名。一切有情皆住正定。善现是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情堕三恶趣受诸剧苦。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔令其永离三恶趣苦。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是三恶趣名。一切有情皆善趣摄。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情由恶业障。所居大地高下不平。堆阜沟坑秽草株杌。毒刺荆棘不净充满。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令永灭除诸恶业障。所居之处地平如掌。无诸秽草株杌等事。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是诸杂秽业。所感大地平坦庄严。丰诸花果甚可爱乐。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情薄福德故。所居大地无诸珍宝。唯有种种土石瓦砾。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是多罪少福诸有情类。令所居处丰饶珍宝。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是多罪少福诸有情类。金沙布地处处皆有吠琉璃等众妙珍奇。有情受用不生染著。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情凡所摄受多生爱著。发起种种恶不善业。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是多所摄受诸有情类。令其永离爱著恶业。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是多所摄受诸有情类。一切有情于色声等无所摄受不生爱著。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情有四色类贵贱差别。谓刹帝利婆罗门等。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令无如是贵贱差别。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是四种色类贵贱差别。一切有情同一色类。悉皆尊贵人趣所摄。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情有下中上家族差别。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令无如是下中上品家族差别。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是下中上品家族差别。一切有情皆同上品。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情端正丑陋形色差别。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令无如是端正丑陋形色差别。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是端正丑陋形色差别诸有情类。一切有情皆真金色端严殊妙众所乐见。成就第一圆满净色。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情系属主宰。诸有所作不得自在。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类令得自在。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类得无主宰。诸有所作皆得自在。乃至不见主宰形像。亦复不闻主宰名字。唯有如来应正等觉。以法统摄名为法王。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情有地狱等诸趣差别。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是诸有情类。令无善恶诸趣差别。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无善恶诸趣差别。乃至无有地狱傍生鬼界阿素洛人天名字。一切有情皆同一类等修一业。谓皆和合修行布施乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱八胜处九次第定十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情四生差别。所谓胎卵及湿化生。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔令无如是四生差别。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是四生差别。诸有情类皆同化生。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情无五通慧。诸有所作不得自在。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔皆令获得五神通慧。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。五神通慧皆得自在。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情受用段食。身有种种大小便利。脓血臭秽甚可厌舍。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是受用段食诸有情类令其身中无诸便秽。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。唯同受用妙法喜食。一切皆似极光净天。内外身支无诸杂秽。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情身无光明。诸有所作须求外照。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令离如是无光明身。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。身具光明不假外照。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情所居之土。有昼有夜有月半月。时节岁数转变非恒。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是诸有情类。令所居处无昼夜等时节变易。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无昼夜月半月等时节之名。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情寿量短促。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令离如是寿量短促。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。寿量长远劫数难知。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情身无相好。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类令得相好。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。身具相好圆满庄严。有情见之生净妙喜。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见有情类离诸善根。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是诸有情类令具善根。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。一切成就胜妙善根。由此善根能办种种上妙供具供养诸佛。乘此福力随所生处复能供养诸佛世尊。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情具身心病。身病有四。谓风热痰及诸杂病。心病亦四。谓贪嗔痴及慢等病。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是身心病苦诸有情类。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。身心清净无诸病苦。乃至无有身心病名。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情种种意乐三乘差别。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令其弃舍二乘意乐。唯令乐趣无上大乘。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中诸有情类。唯求无上正等菩提。不乐声闻独觉乘果。乃至无有二乘之名。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨。具修六种波罗蜜多。见诸有情起增上慢。未得谓得未证谓证。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是诸有情类。令其弃舍增上慢结。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是增上慢者。一切有情离增上慢。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见有如来应正等觉光明寿量弟子众数皆有分限。见此事已作是思惟。我当云何得光明寿量弟子众数皆无分限。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。令我尔时光明寿量弟子众数皆无分限。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见有如来应正等觉所居之土周圆有量。见此事已作是思惟。我当云何得所居土周圆无量。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。十方各如殑伽沙数大千世界。合为一土。我住其中说法教化无量无数无边有情。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情生死长远。诸有情界其数无边。见此事已作是思惟。生死边际犹如虚空。诸有情界亦如虚空。虽无真实诸有情类流转生死及得解脱。而诸有情妄执为有。轮回生死受苦无边。我当云何方便济拔。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。为诸有情说无上法。皆令解脱生死大苦。亦令证知生死解脱。都无所有毕竟皆空。善现。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多速得圆满。疾能证得一切智智。

　　第二分殑伽天品第五十八

　　尔时众中有一天女名殑伽天。从座而起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言。世尊。我当具修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。所严净土如今世尊。为诸大众于此般若波罗蜜多甚深经中所说土相一切圆满。时殑伽天作是语已。即取种种金花银花水陆生华及自严具。并持金色天衣一双。恭敬至心奉散佛上。佛神力故上踊空中宛转右旋。于佛顶上化成四柱四角宝台。绮饰庄严甚可爱乐。于是天女持此善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。尔时世尊知彼天女志愿深广即便微笑。诸佛法尔于微笑时。种种色光从面门出。今佛亦尔。从其面门放种种光青黄赤白红紫碧绿。遍照十方无量无边诸佛世界。还来此土现大神变。绕佛三匝入佛顶中。时阿难陀见闻是已。从座而起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。尔时世尊告庆喜曰。今此天女于未来世。当成如来应正等觉。劫名星喻。佛号金花。庆喜当知。今此天女即是最后所受女身。舍此身已便受男身。尽未来际不复为女。从此殁已生于东方不动如来应正等觉甚可爱乐佛国土中。于彼佛所勤修梵行。此女彼界便号金花。修诸菩萨摩诃萨行。庆喜当知。金花菩萨从不动佛世界殁已复生他方。从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于生生处常不离佛。如转轮王从一台观至一台观欢娱受乐。乃至命终足不履地。金花菩萨亦复如是。从一佛国往一佛国。乃至无上正等菩提。于生生中常见诸佛。恒闻正法修菩萨行。尔时庆喜窃作是念。金花菩萨当作佛时。亦当宣说甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨摩诃萨众。其数多少应如今佛菩萨众会。佛知其念告庆喜言。如是如是如汝所念。金花菩萨当作佛时。亦为众会宣说如是甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨摩诃萨众。其数多少亦如今佛菩萨众会。庆喜当知。金花菩萨当作佛时。出家弟子其数甚多不可称计。谓不可数。若百若千若百千等。但可总说无量无边百千俱胝那庾多众。庆喜当知。金花菩萨当作佛时。其土无有如此般若波罗蜜多经中所说种种过患。尔时庆喜复白佛言。今此天女先于何佛。已发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。今得遇佛供养恭敬。而得受于不退转记。佛告庆喜。今此天女于燃灯佛。已发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。故今遇我供养恭敬。而得受于不退转记。庆喜当知。我于过去燃灯佛所。以五茎花奉散彼佛回向发愿。燃灯如来应正等觉。知我根熟与我受记。汝未来世当得作佛。号曰能寂。界名堪忍。劫号为贤。天女尔时闻佛授我大菩提记。欢喜踊跃即以金华奉散佛上。便发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。使我来世于此菩萨当作佛时。亦如今佛现前授我大菩提记。故我今者与彼授记。尔时庆喜闻佛所说欢喜踊跃。复白佛言。今此天女久为无上正等菩提。植众德本今得成熟。是故如来应正等觉与彼授记。佛告庆喜。如是如是如汝所说。此殑伽天久为无上正等菩提。植众德本今既成熟故。我授彼所求无上正等菩提不退转记。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百五十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分习近品第五十九

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。修行如是甚深般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨云何习近空。云何入空三摩地。云何习近无相。云何入无相三摩地。云何习近无愿。云何入无愿三摩地。云何习近四念住乃至八圣道支。云何修四念住乃至八圣道支。云何习近如来十力乃至十八佛不共法。云何修如来十力乃至十八佛不共法。佛告善现。修行如是甚深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。应观色空。应观受想行识空。应观眼处乃至意处空。应观色处乃至法处空。应观眼界乃至意界空。应观色界乃至法界空。应观眼识界乃至意识界空。应观眼触乃至意触空。应观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空。应观地界乃至识界空。应观无明乃至老死空。应观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空。应观内空乃至无性自性空空。应观真如乃至不思议界空。应观苦集灭道圣谛空。应观四静虑四无量四无色定空。应观八解脱乃至十遍处空。应观四念住乃至八圣道支空。应观空无相无愿解脱门空。应观三乘菩萨十地空。应观陀罗尼门三摩地门空。应观五眼六神通空。应观佛十力乃至十八佛不共法空。应观三十二大士相八十随好空。应观无忘失法恒住舍性空。应观一切智道相智一切相智空。应观预流果乃至独觉菩提空。应观一切菩萨摩诃萨行空。应观诸佛无上正等菩提空。应观有漏无漏法空。应观世间出世间法空。应观有为无为法空。应观过去未来现在法空。应观善不善无记法空。应观欲界色界无色界法空。善现。是菩萨摩诃萨作此观时不令心乱。若心不乱则不见法。若不见法则不作证。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨善学诸法自相皆空。无法可增无法可减。故于诸法不见不证。何以故。善现。于一切法胜义谛中。能证所证证处证时及由此证若合若离皆不可得不可见故。具寿善现白言。世尊。如佛所说。诸菩萨摩诃萨应观法空而不作证。世尊。云何诸菩萨摩诃萨应观法空而不作证。佛告善现。诸菩萨摩诃萨观法空时先作是念。我应观法诸相皆空。不应作证。我为学故观诸法空。不为证故观诸法空。今是学时非为证时。善现。是菩萨摩诃萨未入定位系心于所缘。已入定时不系心于境。善现。是菩萨摩诃萨于如是时。不退布施波罗蜜多不证漏尽。乃至不退般若波罗蜜多不证漏尽。不退内空不证漏尽。乃至不退无性自性空不证漏尽。不退真如不证漏尽。乃至不退不思议界不证漏尽。不退苦圣谛不证漏尽。不退集灭道圣谛不证漏尽。不退四静虑不证漏尽。不退四无量四无色定不证漏尽。不退八解脱不证漏尽。不退八胜处九次第定十遍处不证漏尽。不退四念住不证漏尽。乃至不退八圣道支不证漏尽。不退空解脱门不证漏尽。不退无相无愿解脱门不证漏尽。不退三乘菩萨十地不证漏尽。不退陀罗尼门三摩地门不证漏尽。不退五眼六神通不证漏尽。不退佛十力不证漏尽。乃至不退十八佛不共法不证漏尽。不退相好不证漏尽。不退无忘失法恒住舍性不证漏尽。不退一切智道相智一切相智不证漏尽。不退菩萨摩诃萨行不证漏尽。不退无上正等菩提不证漏尽。何以故。善现。是菩萨摩诃萨成就如是微妙大智善住法空及一切种菩提分法。常作是念。今时应学不应作证。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。恒作是念。我于布施乃至般若波罗蜜多。今时应学不应作证。我于内空乃至无性自性空。今时应学不应作证。我于真如乃至不思议界。今时应学不应作证。我于苦集灭道圣谛。今时应学不应作证。我于四静虑四无量四无色定。今时应学不应作证。我于八解脱乃至十遍处。今时应学不应作证。我于四念住乃至八圣道支。今时应学不应作证。我于空无相无愿解脱门。今时应学不应作证。我于三乘菩萨十地。今时应学不应作证。我于陀罗尼门三摩地门。今时应学不应作证。我于五眼六神通。今时应学不应作证。我于佛十力乃至十八佛不共法。今时应学不应作证。我于相好。今时应学不应作证。我于无忘失法恒住舍性。今时应学不应作证。我于一切智道相智一切相智。今时应学不应作证。我于一切菩萨摩诃萨行。今时应学不应作证。我于诸佛无上正等菩提。今时应学不应作证。我今为学一切智智应学预流果乃至独觉菩提皆令善巧不应作证。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应习近空。应安住空。应修行空三摩地。而于实际不应作证。应习近无相。应安住无相。应修行无相三摩地。而于实际不应作证。应习近无愿。应安住无愿。应修行无愿三摩地。而于实际不应作证。应习近四念住。应安住四念住。应修行四念住。而于实际不应作证。应习近四正断乃至八圣道支。应安住四正断乃至八圣道支。应修行四正断乃至八圣道支。而于实际不应作证。如是乃至应习近佛十力。应发趣佛十力。应修行佛十力。而于实际不应作证。应习近四无所畏乃至十八佛不共法。应发趣四无所畏乃至十八佛不共法。应修行四无所畏乃至十八佛不共法。而于实际不应作证。善现。是菩萨摩诃萨。虽习近空无相无愿。亦安住空无相无愿。亦修行空无相无愿三摩地。而不证预流果。乃至不证独觉菩提。虽习近四念住乃至八圣道支。亦安住四念住乃至八圣道支。亦修行四念住乃至八圣道支。而不证预流果。乃至不证独觉菩提。由此因缘不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。善现。如有壮士形貌端严。威猛勇健见者欢喜。具胜圆满清净眷属。于诸兵法学至究竟。善持器仗安固不动。六十四能十八明处。一切伎术无不善巧。众人钦仰悉皆敬伏。善事业故功少利多。由此诸人供养恭敬尊重赞叹无时暂舍。彼于尔时倍增喜跃。对诸眷属而自庆慰。有因缘故将其父母妻子眷属。发趣他方。中路经过险难旷野。其间多有恶兽劫贼怨家潜伏诸怖畏事。眷属小大无不惊惶。其人自恃多诸技术。威猛勇健身意泰然。安慰父母并诸眷属。勿有忧惧必令无苦。彼人于是以善巧术。将诸眷属至安隐处。既免危难欢娱受乐。然彼壮士于旷野中。恶兽怨贼无加害意。所以者何。自恃威猛具诸技术无所畏故。善现当知。诸菩萨摩诃萨亦复如是。愍生死苦诸有情类。发趣无上正等菩提。普缘有情发四无量。住四无量俱行之心。勇猛修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多令速圆满。是菩萨摩诃萨。于此六种波罗蜜多未圆满位。为欲修学一切智智不证漏尽。虽住空无相无愿解脱门。然不随其势力而转。亦不为彼障所引夺。于解脱门亦不作证。由不证故不堕声闻及独觉地。必趣无上正等菩提。善现。如坚翅鸟飞腾虚空。自在翱翔久不堕落。虽依空戏而不据空。亦不为空之所拘碍。善现当知。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽于空无相无愿解脱门数数习近安住修行。而于其中能不作证。由不证故不堕声闻及独觉地。修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无忘失法恒住舍性陀罗尼门三摩地门。一切智道相智一切相智。及余无量无边佛法。若未圆满终不依空无相无愿三三摩地而证漏尽。善现。如有壮夫善闲射术。欲显己技仰射虚空。为令空中箭不堕地。复以后箭射前箭筈。如是展转经于多时。箭箭相承不令其堕。若欲令堕便止后箭。尔时诸箭方顿堕落。善现当知。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。乃至无上正等菩提。因行善根未皆成熟。终不中道证于实际。若时无上正等菩提。因行善根一切成熟。尔时菩萨方证实际。便得无上正等菩提。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。皆应如是审谛观察如先所说诸法实相。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。甚为希有能为难事。虽学诸法真如法界法性实际。虽学诸法皆毕竟空乃至自相空。虽学苦集灭道圣谛。虽学四念住乃至八圣道支。虽学空无相无愿解脱门。而于中道不堕声闻及独觉地。退失无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨于诸有情誓不舍故谓作是愿。若诸有情未得解脱。我终不舍所起加行。善现。诸菩萨摩诃萨。愿力殊胜常作是念。一切有情若未解脱我终不舍。由起如是广大心故。于其中道必不退落。善现。诸菩萨摩诃萨恒作是念。我不应舍一切有情必令解脱。然诸有情行不正法。我为度彼应数引发寂静空无相无愿解脱门。虽数引发而不取证。善现。是菩萨摩诃萨成就善巧方便力故。虽数现起三解脱门。而于中间不证实际。乃至未得一切智智。要得无上正等菩提方乃取证。复次善现。诸菩萨摩诃萨于甚深处常乐观察。谓乐观察内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦乐观察四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支及空无相无愿解脱门等皆自相空。善现。是菩萨摩诃萨作此观已生如是念。诸有情类由恶友力。于长夜中起我想执有情想执乃至知者见者想执。由此想执行有所得。轮回生死受种种苦。为断有情如是想执。应趣无上正等菩提。为诸有情说深妙法。令断想执离生死苦。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽学空解脱门。而不依此证于实际。虽学无相无愿解脱门。而不依此证于实际。以于实际不取证故。不堕预流一来不还阿罗汉果。亦复不堕独觉菩提。善现。是菩萨摩诃萨。由如是念行深般若波罗蜜多。成就善根不证实际。虽于实际未即作证。而不退失四静虑四无量四无色定。亦不退失四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦不退失八解脱八胜处九次第定十遍处。亦不退失空无相无愿解脱门。亦不退失内空乃至无性自性空。亦不退失真如乃至不思议界。亦不退失苦集灭道圣谛。亦不退失布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦不退失陀罗尼门三摩地门。亦不退失五眼六神通。亦不退失如来十力乃至十八佛不共法。亦不退失无忘失法恒住舍性。亦不退失一切智道相智一切相智。亦不退失诸余无量无边佛法。善现。是菩萨摩诃萨。尔时成就一切菩提分法。乃至证得无上正等菩提。于诸功德终不衰减。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。于念念中白法增益。诸根猛利超过一切声闻独觉。复次善现。若菩萨摩诃萨常作是念。诸有情类于长夜中。为诸恶友所摄受故。其心常行三四颠倒。谓常想倒心倒见倒。若乐想倒心倒见倒。若我想倒心倒见倒。若净想倒心倒见倒。我为如是诸有情故。应趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等觉时。为诸有情说无倒法。谓说生死无常无乐无我无净。唯有涅槃微妙寂静具足种种常乐我净真实功德。善现。是菩萨摩诃萨成就此念。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余无量无边佛法。若未圆满终不证入如来胜定。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽学空无相无愿解脱门入出自在。而于实际未即作证。乃至无上正等菩提。因行功德未善圆满。不证实际及余功德。若得无上正等觉时。乃可证得此实际等。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽于诸余功德修未圆满。而于无愿三摩地门修已圆满。复次善现。若菩萨摩诃萨常作是念。诸有情类于长夜中。为诸恶友所摄受故行有所得。谓执有我或有有情。乃至执有知者见者。或执有色受想行识。或执有眼处乃至意处。或执有色处乃至法处。或执有眼界乃至意界。或执有色界乃至法界。或执有眼识界乃至意识界。或执有眼触乃至意触。或执有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。或执有地界乃至识界。或执有无明乃至老死。或执有十善业道。或执有四静虑。或执有四无量。或执有四无色定。或执有四摄事。我为如是诸有情故。应趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等觉时。令诸有情永断如是有所得执。善现。是菩萨摩诃萨成就此念。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余无量无边佛法。若未圆满终不证入如来胜定。善现。是菩萨摩诃萨尔时虽学空无相无愿解脱门入出自在。而于实际未即作证。乃至无上正等菩提。因行功德未善圆满。不证实际及余功德。若得无上正等觉时。乃可证得此实际等。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽于诸余功德修未圆满。而但于空三摩地门修已圆满。复次善现。若菩萨摩诃萨常作是念。诸有情类于长夜中。为诸恶友所摄受故常行诸相。谓执男相或执女相。或执色相或执声相。或执香相或执味相。或执触相或执法相。或复于中执诸余相。我为如是诸有情类。应趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等觉时。令诸有情永断如是诸相执著。善现。是菩萨摩诃萨成就此念。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余无量无边佛法。若未圆满终不证入如来胜定。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽学空无相无愿解脱门入出自在。而于实际未即作证。乃至无上正等菩提因行功德。未善圆满不证实际及余功德。若得无上正等觉时。乃可证得此实际等。善现。是菩萨摩诃萨。尔时虽于诸余功德修未圆满。而于无相三摩地门修已圆满。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨。已善修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。已善安住内空乃至无性自性空。已善安住真如乃至不思议界。已善安住苦集灭道圣谛。已善修学四念住乃至八圣道支。已善修学空无相无愿解脱门。已善修学四静虑四无量四无色定。已善修学八解脱八胜处九次第定十遍处已善修学所行十地。已善修学陀罗尼门三摩地门。已善修学五眼六神通。已善修学如来十力乃至十八佛不共法。已善修学无忘失法恒住舍性。已善修学一切智道相智一切相智。已善修学一切菩萨摩诃萨行。已善修学诸佛无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨。成就如是功德智慧。若于生死发起乐想或说有乐。或于三界安住执著。必无是处。复次善现。若菩萨摩诃萨。已善修行菩提分法。一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众法。应试问。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。云何修学菩提分法。而不证空无相无愿无生无灭无作无为无性实际。由不证故不得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。而勤修学甚深般若波罗蜜多常无所执。善现。是菩萨摩诃萨。得此问时若作是答。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。但应思惟空无相无愿无生无灭无作无为无性实际及余一切菩提分法。不应修学。善现当知。是菩萨摩诃萨。未蒙如来应正等觉授与无上正等菩提不退转记。何以故。善现。是菩萨摩诃萨。未能开示记别显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。善现。是菩萨摩诃萨。得此问时若作是答。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应正思惟空无相无愿无生无灭无作无为无性实际及余一切菩提分法。亦应方便如先所说善巧修学而不作证。善现当知。是菩萨摩诃萨。已蒙如来应正等觉授与无上正等菩提不退转记。何以故。善现。是菩萨摩诃萨。已能开示记别显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。善现。若菩萨摩诃萨。未能开示记别显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。当知是菩萨摩诃萨。未善修学六波罗蜜多及余一切菩提分法。未入薄地。未如其余住不退转地菩萨摩诃萨开示记别显了安住不退转相。善现。若菩萨摩诃萨。已能开示记别显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。当知是菩萨摩诃萨。已善修学六波罗蜜多及余一切菩提分法。已入薄地。已如其余住不退转地菩萨摩诃萨开示记别显了安住不退转相。尔时善现白言。世尊。颇有未得不退转菩萨摩诃萨。能作如是如实答不。佛告善现。有菩萨摩诃萨。虽未得不退转。而能于此作如实答。善现。是菩萨摩诃萨。虽未得不退转。而能修学六波罗蜜多及余一切菩提分法。已得成熟觉慧猛利。若闻不闻能如实答。如不退转地菩萨摩诃萨。尔时善现复白佛言。多有菩萨摩诃萨。修行无上正等菩提。少有能如实答。如不退转地菩萨摩诃萨。已善修习地。未善修习地而安住故。佛告善现。如是如是。如汝所说。何以故。善现。少有菩萨摩诃萨。得受如是不退转地微妙慧记。若有得受如是记者。皆能于此作如实答。善现。若能于此如实答者。当知是菩萨摩诃萨善根明利智慧深广。世间天人阿素洛等不能引夺。

　　第二分增上慢品第六十之一

　　尔时佛告具寿善现。若菩萨摩诃萨。乃至梦中亦不爱乐称赞声闻及独觉地。于三界法亦不起心爱乐称赞。常观诸法如梦如响如像如幻如阳焰如光影如变化事如寻香城。虽如是观察而不证实际。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨。梦见如来应正等觉。有无数量百千俱胝那庾多众恭敬围绕而为说法。既闻法已善解义趣。解义趣已精进修行。法随法行。及和敬行。并随法行。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨。梦见如来应正等觉具三十二大士夫相。八十随好圆满庄严。常光一寻周匝照曜。与无量众腾踊虚空。现大神通说正法要化作佛事。令往他方无边佛土施作佛事。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨。梦见狂贼破坏村城。或见火起焚烧聚落。或见师子虎狼猛兽毒蛇恶蝎欲来害身。或见怨家欲斩其首。或见父母兄弟姊妹妻子亲友临当命终。或见自身寒热饥渴及余苦事之所逼恼。见如是等可怖畏事。不惊不惧亦不忧恼。从梦觉已即能思惟。三界非真皆如梦见。我证无上正等觉时。当为有情说三界法一切虚妄皆如梦境。令诸有情不生执著。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨。乃至梦中见有地狱傍生鬼界诸有情类。便作是念我当精勤修菩萨行。速趣无上正等菩提。我佛土中无有地狱傍生鬼界恶趣之名。从梦觉已亦作是念。善现当知。是菩萨摩诃萨当作佛时。彼佛土中定无恶趣。所以者何。若梦若觉诸法无二无二分故。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨。梦中见火烧地狱等诸有情类。或复见烧城邑聚落。便发誓愿。若我已受不退转记。当得无上正等菩提。愿此大火即时顿灭变为清凉。若此菩萨作是愿已。梦中见火即时顿灭。当知已得不退转记。若此菩萨作是愿已。梦中见火不即顿灭。当知未得不退转记。复次善现。若菩萨摩诃萨。觉时现见大火卒起。烧诸城邑或烧聚落。便作是念。我在梦中或在觉位。曾见自有不退转相未审虚实。若我所见是实有者。愿此大火即时顿灭变为清凉。若此菩萨作是誓愿发诚谛言。尔时大火即为顿灭。当知已得不退转记。若此菩萨作是誓愿发诚谛言。火不顿灭当知未得不退转记。复次善现。若菩萨摩诃萨。觉时见火烧诸城邑或烧聚落。便作是念。我在梦中或在觉位。曾见自有不退转相。若我所见定是实有。必获无上正等菩提。愿此大火即时顿灭变为清凉。是菩萨摩诃萨。发此誓愿诚谛言已。尔时大火不为顿灭。然烧一家越置一家。复烧一家或烧一巷。越置一巷复烧一巷。如是展转其火乃灭。是菩萨摩诃萨应自了知。决定已得不退转记。然被烧者。由彼有情造作增长坏正法业。彼由此业先堕恶趣。无量劫中受正苦果。今生人趣受彼余殃。或由此业当堕恶趣。经无量劫受正苦果。今在人趣先现少殃。复次善现。依前所说种种因缘。知是不退转菩萨摩诃萨。复有成就余行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。吾当为汝分别解说。汝应谛听极善思惟。善现对曰。惟愿为说。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。见有男子或有女人。现为非人之所魅著。受诸苦恼不能远离。便作是念。若诸如来应正等觉。知我已得清净意乐。授我无上正等菩提不退转记。若我久发清净作意。求证无上正等菩提。远离声闻独觉作意。不以声闻独觉作意求证无上正等菩提。若我当来必得无上正等菩提。穷未来际利益安乐诸有情类。若十方界现在实有无量如来应正等觉。说微妙法利乐有情。彼诸如来应正等觉。无所不见无所不知。无所不解无所不证。现知见觉一切有情意乐差别。愿垂照察我心所念及诚谛言。若我实能修菩萨行。必获无上正等菩提。济拔有情生死苦者。愿是男子或此女人。不为非人之所扰恼。彼随我语即当舍去。是菩萨摩诃萨作此语时。若彼非人不为去者。当知未得不退转记。是菩萨摩诃萨作此语时。若彼非人即为去者。当知已得不退转记。复次善现。有菩萨摩诃萨。未善修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。未善安住内空乃至无性自性空。未善安住真如乃至不思议界。未善安住苦集灭道圣谛。未善修学四念住乃至八圣道支。未善修学四静虑四无量四无色定。未善修学八解脱八胜处九次第定十遍处。未善修学空无相无愿解脱门。未善修学陀罗尼门三摩地门。未入菩萨正性离生。未具修习一切佛法。远离菩萨方便善巧。未免恶魔之所扰乱。于诸魔事未能觉知。不自度量善根多少。学诸菩萨发诚谛言。便为恶魔之所诳惑。是菩萨摩诃萨。见有男子或有女人。现为非人之所魅著。受诸苦恼不能远离。即便轻尔发诚谛言。我若已从过去诸佛。受得无上正等菩提不退转记。令是男子或此女人。不为非人之所扰恼。彼随我语速当舍去。是菩萨摩诃萨作此语已。尔时恶魔为诳惑故。即便驱逼非人令去。所以者何。恶魔势力胜彼非人。是故非人受魔教敕即便舍去。是菩萨摩诃萨见此事已。欢喜踊跃作是念言。非人今去是吾威力。所以者何。非人随我所发誓愿。即便放此男子女人无别缘故。是菩萨摩诃萨。不能觉知恶魔所作。谓是己力妄生欢喜。恃此轻弄诸余菩萨言。我已从过去诸佛。受得无上正等菩提不退转记。所发誓愿皆不唐捐。汝等未蒙诸佛授记。不应学我发诚谛言。设有要期必空无果。是菩萨摩诃萨轻弄毁呰诸菩萨故妄恃少能。于诸功德生长多种增上慢故。远离无上正等菩提。不能证得一切智智。是菩萨摩诃萨以无善巧方便力故。生长多品增上慢故。轻蔑毁呰诸菩萨故。虽勤精进而堕声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨薄福德故。所作善业发诚谛言皆起魔事。是菩萨摩诃萨。不能亲近供养恭敬尊重赞叹诸善知识。不能请问得不退转诸菩萨相。不能咨受诸恶魔军所作事业。由斯魔缚转复坚牢。所以者何。是菩萨摩诃萨。未久修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至远离方便善巧故。为恶魔之所诳惑。是故善现。诸菩萨摩诃萨。应善觉知诸恶魔事。不应妄起增上慢心退失所求无上佛果。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百五十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分增上慢品第六十之二

　　复次善现。云何菩萨摩诃萨。未久修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至远离方便善巧故。为恶魔之所诳惑。劝诸菩萨。应善觉知。谓有恶魔为诳惑故。方便化作种种形像。来至菩萨摩诃萨前。作如是言。咄哉男子。汝自知不。过去诸佛已曾授汝大菩提记。汝于无上正等菩提。决定当得不复退转。汝身父母兄弟姊妹亲友眷属。乃至七世名字差别我悉善知。汝身生在某方某国某城某邑某聚落中。汝在某年某月某日某时某宿相王中生。如是恶魔若见菩萨禀性柔软诸根昧钝便诈记言。汝于先世所禀根性已曾如是。若见菩萨禀性刚强诸根明利便诈记言。汝于先世所禀根性亦曾如是。若见菩萨居阿练若。或常乞食。或一受食。或一坐食。或一钵食。或居冢间。或居露地。或居树下。或粪扫衣。或但三衣。或常坐不卧。或如旧敷具。或少欲。或喜足。或乐远离。或具正念。或乐寂定。或具妙慧。或不重利养。或不贵名誉。或好廉俭不涂其足。或少睡眠。或离掉举。或乐软语。或好少言。如是恶魔见此菩萨差别行已。便诈记言。汝于先世亦曾如是。所以者何。汝今成就如是如是差别功德。世间同见。先世定应亦有如是种种功德。应深庆慰无得自轻。是菩萨摩诃萨。闻彼恶魔说其过去当来功德。及说现在亲友自身名等差别。兼赞种种殊胜善根。欢喜踊跃生增上慢。凌懱毁骂诸余菩萨。尔时恶魔知其闇钝起增上慢凌懱他人。复告之言。汝定成就殊胜功德。过去如来应正等觉已授汝记。汝于无上正等菩提。定当证得不复退转。已有如是瑞相现前。是时恶魔为娆彼故。或矫化作苾刍形像。或矫化作居士形像。或矫化作父母亲友人非人等形像。现前高声唱言。善哉大士。乃能成就如是功德。过去诸佛久已授汝大菩提记。汝于无上正等菩提已不退转。所以者何。诸不退转地菩萨摩诃萨胜功德相汝皆具有。应自尊重勿生疑惑。时此菩萨闻彼语已。增上慢心转复坚固。善现。如我所说实得不退转菩萨摩诃萨诸行状相。是菩萨摩诃萨实皆非有。善现当知。是菩萨摩诃萨魔所执持。为魔所娆不得自在。所以者何。是菩萨摩诃萨。于得不退转菩萨摩诃萨诸行状相实皆未有。但闻恶魔矫说其德及名字等。生增上慢凌懱毁骂诸余菩萨。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应善觉知诸恶魔事。勿为欺诳生憍慢心。复次善现。有菩萨摩诃萨。魔所执持为魔所娆。但闻虚名而生憍慢。所以者何。是菩萨摩诃萨。先未修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。先未安住内空乃至无性自性空。先未安住真如乃至不思议界。先未安住苦集灭道圣谛。先未修学四念住乃至八圣道支。先未修学四静虑四无量四无色定。先未修学八解脱乃至十遍处。先未修学空无相无愿解脱门。先未修学极喜地乃至法云地。先未修学陀罗尼门三摩地门。先未修学五眼六神通。先未修学如来十力乃至十八佛不共法。先未修学无忘失法恒住舍性。先未修学一切智道相智一切相智。先未修学一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。由是因缘令魔得便。是菩萨摩诃萨。不能了知四魔行相。由此因缘令魔得便。是菩萨摩诃萨。不了知色受想行识。不了知眼处乃至意处。不了知色处乃至法处。不了知眼界乃至意界。不了知色界乃至法界。不了知眼识界乃至意识界。不了知眼触乃至意触。不了知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不了知地界乃至识界。不了知无明乃至老死。不了知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不了知内空乃至无性自性空。不了知真如乃至不思议界。不了知苦集灭道圣谛。不了知四念住乃至八圣道支。不了知四静虑四无量四无色定。不了知八解脱乃至十遍处。不了知空无相无愿解脱门。不了知极喜地乃至法云地。不了知陀罗尼门三摩地门。不了知五眼六神通。不了知如来十力乃至十八佛不共法。不了知无忘失法恒住舍性。不了知预流果乃至独觉菩提。不了知一切智道相智。一切相智。亦不了知有情诸法名字实相所谓无相。由此因缘令魔得便方便化作种种形像。语此菩萨摩诃萨言。汝所修行愿行已满。当证无上正等菩提。汝成佛时当得如是殊胜功德尊贵名号。谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿。我成佛时当得如是功德名号。随其思愿而记说之。时此菩萨远离般若波罗蜜多无方便善巧故。闻魔记说作是念言。奇哉此人为我记说当得成佛功德名号。与我长夜思愿相应。由此故知过去诸佛必已授我大菩提记。我于无上正等菩提。决定当得不复退转。我成佛时必定当得如是功德尊重名号。是菩萨摩诃萨。如是恶魔或魔眷属。或魔所使诸沙门等。记说当来成佛名号。如是如是憍慢转增。我于未来定当作佛。获得如是功德名号。诸余菩萨无与我等。善现当知。如我所说已得不退转菩萨摩诃萨诸行状相。此菩萨摩诃萨皆未成就。但闻魔说成佛虚名。便生憍慢轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。善现当知。是菩萨摩诃萨。由起憍慢轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨故。远离无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。无方便善巧故。弃善友故。常为恶友所摄受故。当堕声闻或独觉地。善现当知。是菩萨摩诃萨。或有此身还得正念。至心悔过舍憍慢心。数数亲近真胜善友。彼虽流转生死多时。而后还依甚深般若波罗蜜多方便善巧。渐次修学当证无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨若有此身不得正念。不能悔过不舍慢心。不乐亲近真胜善友。彼定流转生死多时。彼虽精进修诸善业。而堕声闻或独觉地。譬如苾刍求声闻者。于四重罪若随犯一。便非沙门非释迦子。彼于现在。定不能得四沙门果。妄执虚名菩萨亦尔。但闻魔说成佛空名。便起慢心轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。当知此罪过彼苾刍所起四重无量倍数。置彼苾刍所犯四重。此菩萨罪过五无间亦无量倍。所以者何。是菩萨摩诃萨。实不成就殊胜功德。闻恶魔说成佛虚名。便自憍慢轻余菩萨。是故此罪过五无间。由此当知。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应善觉知如是记说虚名号等微细魔事。勤求无上正等菩提。
　　复次善现。有菩萨摩诃萨修远离行。谓隐山林空泽旷野。居阿练若宴坐思惟。时有恶魔来至其所。恭敬赞叹谓作是言。善哉大士。能修如是真远离行。此远离行一切如来应正等觉共所称赞。天帝释等诸天神仙皆共守护供养尊重。应常住此勿往余处。善现当知。我不赞叹诸菩萨摩诃萨居阿练若旷野山林宴坐思惟修远离行。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨。应修何等余远离行。而佛不赞居阿练若旷野山林弃胜卧具思惟宴坐远离功德。佛告善现。诸菩萨摩诃萨。若居山林空泽旷野阿练若处。若住城邑聚落王都喧杂之处。但能远离烦恼恶业。及诸声闻独觉作意。勤修般若波罗蜜多。及修诸余殊胜功德。是名菩萨真远离行。此远离行一切如来应正等觉共所称赞。诸佛世尊共所开许。诸菩萨众常应修学。若昼若夜应正思惟精进修行此远离法。是名菩萨修远离行。此远离行不杂声闻独觉作意。不杂一切烦恼恶业。离诸喧杂毕竟清净。令诸菩萨速证无上正等菩提。利乐有情常无断尽。恶魔所赞隐于山林空泽旷野阿练若处弃胜卧具宴坐思惟。非诸菩萨真远离行。所以者何。彼远离行犹有喧杂。谓彼或杂恶业烦恼。或杂声闻独觉作意。于深般若波罗蜜多。不能精勤信受修学。不能圆满一切智智。善现当知。有菩萨摩诃萨虽乐修行魔所称赞远离行法。而起憍慢不清净心。轻蔑毁呰诸余菩萨摩诃萨众。谓有菩萨摩诃萨众。虽居城邑聚落王都。而心清净不杂种种烦恼恶业及诸声闻独觉作意。精勤修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。精勤安住内空乃至无性自性空。精勤安住真如乃至不思议界。精勤安住苦集灭道圣谛。精勤修学四念住乃至八圣道支。精勤修学四静虑四无量四无色定五神通等世间功德。精勤修学空无相无愿解脱门。精勤修学菩萨十地。精勤修学陀罗尼门三摩地门。精勤修学五眼六神通。精勤修学八解脱乃至十遍处。精勤修学如来十力乃至十八佛不共法。精勤修学无忘失法恒住舍性。精勤修学一切智道相智一切相智严净佛土成熟有情。虽居愦闹而心寂静。恒勤修习真远离行。彼于如是真净菩萨摩诃萨众。心常傲慢轻弄毁呰诽谤凌蔑。善现当知。是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。无方便善巧故。虽居旷野百逾缮那其中绝无诸恶禽兽蛇蝎盗贼。唯有鬼神罗刹娑等游止其中。彼住如是阿练若处。设经一年或五或十。或复乃至百千俱胝。若过是数修远离行。而不了知真远离行。谓诸菩萨摩诃萨众虽居愦闹而心寂静。远离种种烦恼恶业及诸声闻独觉作意。发趣无上正等菩提。善现当知。是诸菩萨虽居旷野经历多时。而杂声闻独觉作意。于彼二地深生乐著。依二地法修远离行。复于此行深生耽染。善现当知。彼虽如是修远离行而不称顺诸如来心。善现当知。我所称赞诸菩萨摩诃萨真远离行。是菩萨摩诃萨都不成就。彼于真胜远离行中。亦不见有相似行相。所以者何。彼于菩萨真远离行不生爱乐。但乐勤修声闻独觉空远离行。善现当知。是诸菩萨修不真胜远离行时。魔来空中欢喜赞叹告言。大士善哉善哉。汝能勤修真远离行。此远离行一切如来应正等觉共所称赞。汝于此行精勤修学。速能证得一切智智。善现当知。是诸菩萨乐著如是二乘所修远离行法。轻弄毁蔑住菩萨乘虽居愦闹而心寂静。诸苾刍等言。彼不能修远离行。身居愦闹心不寂静无调善法。善现当知。是诸菩萨于佛所赞住真远离行菩萨摩诃萨轻蔑毁呰。谓居愦闹心不寂静。不能勤修真远离行。于诸如来应正等觉所不称赞。住真喧杂行菩萨摩诃萨尊重赞叹。谓不喧杂其心寂静。能正修行真远离行。善现当知。是诸菩萨于应亲近恭敬供养如诸佛者而不亲近恭敬供养反生轻毁。于应远离。不应亲近恭敬供养。如恶友者。而反亲近恭敬供养如事诸佛。善现当知。是诸菩萨远离般若波罗蜜多。无方便善巧故妄生种种分别执著。所以者何。彼作是念。我所修学是真远离故。为非人称叹护念。居城邑者身心扰乱。谁当护念恭敬赞美。是诸菩萨由此因缘。心多憍慢轻蔑毁呰诸余菩萨摩诃萨众。烦恼恶业昼夜增长。善现当知。是诸菩萨于余菩萨摩诃萨众为旃茶罗。染污菩萨摩诃萨众。虽似菩萨摩诃萨相。而是天上人中大贼。诳惑天人阿素洛等。其身虽服沙门法衣。而心常怀盗贼意乐。诸有发趣菩萨乘者。不应亲近恭敬供养尊重赞叹如是恶人。何以故。当知是人怀增上慢。外似菩萨内多烦恼。是故善现。若菩萨摩诃萨真实不舍一切智智。不舍无上正等菩提。深心欲求一切智智。欲证无上正等菩提。普为利乐诸有情者。不应亲近恭敬供养尊重赞叹如是恶人。善现当知。诸菩萨摩诃萨应常精进修自事业。远离生死不著三界。于彼恶贼旃茶罗人。常应发生慈悲喜舍。应作是念。我不应起如彼恶人所起过患。设当失念如彼暂起。即应觉知令速除灭。是故菩萨摩诃萨众。欲证无上正等菩提。当善觉知诸恶魔事。应勤精进远离除灭如彼菩萨所起过患。勤求无上正等菩提。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨增上作意。欲证无上正等菩提。应常亲近恭敬供养尊重赞叹真善知识。尔时善现即白佛言。何等名为诸菩萨摩诃萨真善知识。佛告善现。一切如来应正等觉。是诸菩萨真善知识。一切菩萨摩诃萨众。亦是菩萨真善知识。诸有声闻及余善士。能为菩萨摩诃萨众。宣说开示分别显了布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应义趣令易解者。亦是菩萨真善知识。复次善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。是诸菩萨真善知识。四念住乃至八圣道支亦是菩萨真善知识。四静虑四无量四无色定亦是菩萨真善知识。八解脱乃至十遍处亦是菩萨真善知识。空无相无愿解脱门亦是菩萨真善知识。极喜地乃至法云地亦是菩萨真善知识。陀罗尼门三摩地门亦是菩萨真善知识。五眼六神通亦是菩萨真善知识。如来十力乃至十八佛不共法亦是菩萨真善知识。无忘失法恒住舍性亦是菩萨真善知识。一切智道相智一切相智亦是菩萨真善知识。一切菩萨摩诃萨行亦是菩萨真善知识。诸佛无上正等菩提亦是菩萨真善知识。永断一切习气相续亦是菩萨真善知识。复次善现。苦集灭道圣谛是诸菩萨真善知识。诸法缘性亦是菩萨真善知识。诸缘起支亦是菩萨真善知识。内空乃至无性自性空亦是菩萨真善知识。真如乃至不思议界亦是菩萨真善知识。复次善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。四念住乃至八圣道支。亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。四静虑四无量四无色定亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。八解脱乃至十遍处亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。空无相无愿解脱门亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。极喜地乃至法云地亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。陀罗尼门三摩地门亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。五眼六神通亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。如来十力乃至十八佛不共法亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。无忘失法恒住舍性亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。一切智道相智一切相智亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。一切菩萨摩诃萨行亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。诸佛无上正等菩提。亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。永断一切习气相续亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。复次善现。苦集灭道圣谛亦与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。诸法缘性及缘起支亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。内空乃至无性自性空亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。真如乃至不思议界亦与菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。所以者何。一切过去未来现在诸佛世尊。皆以布施波罗蜜多广说乃至不思议界。为师为导。为明为炬。为灯为照。为解为觉。为智为慧。为救为护。为舍为宅。为洲为渚。为归为趣。为父为母。何以故。善现。一切过去未来现在诸佛世尊。皆从布施波罗蜜多广说乃至不思议界而出生故。是故善现。若菩萨摩诃萨。增上作意欲证无上正等菩提成熟有情严净佛土。当学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。当学四念住乃至八圣道支。当学四静虑四无量四无色定。当学八解脱乃至十遍处。当学空无相无愿解脱门。当学极喜地乃至法云地。当学陀罗尼门三摩地门。当学五眼六神通。当学如来十力乃至十八佛不共法。当学无忘失法恒住舍性。当学一切智道相智一切相智。当学一切菩萨摩诃萨行。当学诸佛无上正等菩提。当学永断一切习气相续。当学苦集灭道圣谛。当学诸法缘性及缘起支。当学内空乃至无性自性空。当学真如乃至不思议界。善现。是菩萨摩诃萨。既学布施波罗蜜多广说乃至不思议界。复应以四摄事摄诸有情。何等为四。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。善现。我观此义故作是说。所有布施波罗蜜多。广说乃至不思议界。与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。广说乃至为父为母。是故善现。诸菩萨摩诃萨。欲得不随他语行。欲得不依他语住。欲断一切有情疑。欲满一切有情愿。欲严净佛土。欲成熟有情。应学般若波罗蜜多。何以故。善现。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说菩萨摩诃萨众所应学法。一切菩萨摩诃萨众。皆于其中应勤修学。尔时善现白言。世尊。甚深般若波罗蜜多以何为相。佛告善现。甚深般若波罗蜜多虚空为相。无著为相。无相为相。所以者何。善现。于此般若波罗蜜多甚深相中。诸法诸相皆无所有不可得故。具寿善现复白佛言。颇有因缘可说般若波罗蜜多所有妙相。诸法亦有如是相耶。佛告善现。如是如是如汝所说。有因缘故可说般若波罗蜜多所有妙相。诸法亦有如是妙相。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多远离为相。诸法亦以远离为相。甚深般若波罗蜜多性空为相。诸法亦以性空为相。由此因缘可作是说。甚深般若波罗蜜多所有妙相。诸法亦有如是妙相。以一切法皆自性空离诸相故。具寿善现复白佛言。若一切法皆自性空远离诸相。则一切法一切法空。亦一切法一切法离。云何有情施设染净。非性空法有染有净。亦非离法有染有净。非性空法能证无上正等菩提。亦非离法能证无上正等菩提。非性空中有法可得。亦非离中有法可得。非性空中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。亦非离中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。世尊。云何令我解佛所说甚深义趣。佛告善现。于意云何。有情长夜有我我所心执我我所不。善现对曰。如是世尊。有情长夜有我我所心执著我我所。佛告善现。于意云何。有情所执我及我所空远离不。善现对曰。如是世尊。有情所执我及我所皆空远离。佛告善现。于意云何。岂不有情由我我所执驰流生死。善现对曰。如是世尊。诸有情类由我我所执驰流生死。佛告善现。如是有情驰流生死由有杂染。是故有情施设有染。若诸有情无心执著我及我所则无杂染。若无杂染则不得有驰流生死。驰流生死既不可得。当知有情远离杂染。由无杂染施设有情。是故善现。应知有情虽自性空远离诸相。而可施设有染有净尔时具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。能行如是甚深般若波罗蜜多及一切法空远离相。是菩萨摩诃萨。则不行色亦不行受想行识。不行眼处亦不行耳鼻舌身意处。不行色处亦不行声香味触法处。不行眼界亦不行耳鼻舌身意界。不行色界亦不行声香味触法界。不行眼识界亦不行耳鼻舌身意识界。不行眼触亦不行耳鼻舌身意触。不行眼触为缘所生诸受亦不行耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不行地界亦不行水火风空识界不行因缘亦不行等无间缘所缘缘增上缘。不行无明亦不行行识名色六处触受爱取有生老死。不行布施波罗蜜多亦不行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不行内空亦不行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不行真如亦不行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不行苦圣谛亦不行集灭道圣谛。不行四念住亦不行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不行四静虑亦不行四无量四无色定。不行八解脱亦不行八胜处九次第定十遍处。不行空解脱门亦不行无相无愿解脱门。不行净观地亦不行种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。不行极喜地亦不行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不行一切陀罗尼门亦不行一切三摩地门。不行五眼亦不行六神通。不行佛十力亦不行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不行无忘失法亦不行恒住舍性。不行预流果亦不行一来不还阿罗汉果独觉菩提。不行一切智亦不行道相智一切相智。所以者何。如是诸法能行所行。及由此行行时行处皆不可得。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。不为一切世间天人阿素洛等之所降伏而能伏彼。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。不为一切声闻独觉之所降伏而能伏彼。所以者何。是菩萨摩诃萨已得安住无能伏位。谓菩萨离生位。世尊。是菩萨摩诃萨。恒住一切智智作意不可屈伏。世尊。是菩萨摩诃萨如是行时。则为邻近一切智智。疾证无上正等菩提。佛言。善现。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨能行如是甚深般若波罗蜜多及一切法空远离相。是菩萨摩诃萨。则不行色亦不行受想行识。乃至不行一切智亦不行道相智一切相智。如是诸法能行所行。及由此行行时行处皆不可得。若菩萨摩诃萨能如是行不为一切世间天人阿素洛等之所降伏。亦复不为声闻独觉之所降伏而能伏彼。是菩萨摩诃萨已得安住无能伏位谓菩萨离生位恒住一切智智作意不可屈伏。则为邻近一切智智。疾证无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百五十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分增上慢品第六十之三

　　复次善现于意云何。假使于此南赡部洲诸有情类皆得人身。得人身已发心修学诸菩萨行。皆证无上正等菩提。有善男子善女人等。尽其寿量以诸世间上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是所集善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于前无量无数。复次善现于意云何。如是乃至假使三千大千世界诸有情类皆得人身。得人身已发心修学诸菩萨行。皆证无上正等菩提。有善男子善女人等。尽其寿量以诸世间上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是所集善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于前无量无数。复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲诸有情。类非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住十善业道。或四静虑或四无量或四无色定。或五神通。或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。或独觉菩提。或复无上正等菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于前无量无数。复次善现。于意云何。如是乃至假使三千大千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便教导皆令安住十善业道。或四静虑或四无量或四无色定。或五神通。或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。或独觉菩提。或复无上正等菩提。复持如是教导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于前无量无数。善现当知。是菩萨摩诃萨由此精进增上威力。到诸有情福田彼岸。所以者何。是菩萨摩诃萨于法精进增上威力。一切有情无能及者。唯除如来应正等觉。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。见诸有情无利乐者起大慈心。非诸声闻独觉所得。见诸有情有衰苦者起大悲心。非诸声闻独觉所得。见诸有情得利乐者起大喜心。非诸声闻独觉所得。见诸有情离性离相起大舍心。非诸声闻独觉所得。善现。是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起大慈大悲大喜大舍。而于一切无所执著。不同异生声闻独觉随有所得起执著心。善现。是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起慈悲喜舍。然与舍心非恒共住。常为饶益所化有情无暂舍故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多得大光明。谓得布施波罗蜜多大光明故。亦得净戒波罗蜜多大光明故。亦得安忍波罗蜜多大光明故。亦得精进波罗蜜多大光明故。亦得静虑波罗蜜多大光明故。亦得般若波罗蜜多大光明故。善现。是菩萨摩诃萨虽未证得一切智智。而于无上正等菩提得不退转故。至有情福田彼岸。堪受一切衣服饮食床座医药诸资生具。善现。是菩萨摩诃萨恒住般若波罗蜜多相应作意故。能毕竟报施主恩。亦能亲近一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨欲不虚受国王大臣及余有情所有信施。欲示有情真净道路。欲为有情作大明照。欲脱有情三界牢狱。欲施有情清净法眼。欲拔有情出生死海。欲与有情作大洲渚。欲惠有情究竟安乐。应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。善现。若菩萨摩诃萨能常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。诸有所说皆说般若波罗蜜多相应之法。既说般若波罗蜜多相应法已。复能如理思惟般若波罗蜜多相应之法。善现。是菩萨摩诃萨恒住般若波罗蜜多相应作意。诸余作意于其中间无容暂起。善现。是菩萨摩诃萨昼夜精进安住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。譬如有人先未曾有末尼珠宝。后时遇得欢喜自庆。藏固不谨遇缘还失。生大愁忧常怀叹惜。未曾离念思当何计还得此珠。彼人由是相应作意。缘此宝珠不离心首。诸菩萨摩诃萨亦复如是。恒时安住甚深般若波罗蜜多相应作意。若离般若波罗蜜多相应作意。则为丧失一切智智相应作意。是故善现。诸菩萨摩诃萨应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。若常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。则不丧失一切智智相应作意。尔时具寿善现白佛言。世尊。一切作意自性皆空。一切作意自性皆离。诸法亦尔。于一切法皆自性空。自性离中若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若一切智智。若诸作意皆不可得。云何如来应正等觉。劝诸菩萨摩诃萨众。不离般若波罗蜜多相应作意。亦令不离一切智智相应作意。佛告善现。若菩萨摩诃萨知一切法一切作意皆自性空皆自性离。如是空离非声闻作非独觉作非菩萨作非如来作亦非余作。然一切法法定法住法性法界不虚妄性不变异性平等性离生性虚空界真如实际不思议界法尔常住。是菩萨摩诃萨即为不离甚深般若波罗蜜多相应作意。亦为不离一切智智相应作意。所以者何。甚深般若波罗蜜多。一切智智及诸作意。皆自性空皆自性离。如是空离无增无减。能正通达名为不离。具寿善现复白佛言。若深般若波罗蜜多亦自性空自性离者。云何菩萨摩诃萨众。修证般若波罗蜜多平等性已。便得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性时。非诸佛法有增有减。亦非诸法法定法住法性法界不虚妄性不变异性平等性离生性虚空界真如实际不思议界有增有减。何以故。甚深般若波罗蜜多。非一非二非三非四亦非多故。善现。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没亦不生疑。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已得究竟。安住菩萨不退转地。疾证无上正等菩提。普为有情作大饶益。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。为即深般若波罗蜜多空虚非有不自在性不坚实性。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离深般若波罗蜜多空虚非有不自在性不坚实性有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即深般若波罗蜜多。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离深般若波罗蜜多有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即空性能行空不。不尔善现。世尊。为离空性有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即色受想行识。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色受想行识有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼处乃至意处。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼处乃至意处有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色处乃至法处。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色处乃至法处有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼界乃至意界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼界乃至意界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色界乃至法界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色界乃至法界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼识界乃至意识界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼识界乃至意识界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼触乃至意触。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼触乃至意触有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即地界乃至识界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离地界乃至识界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即因缘乃至增上缘。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离因缘乃至增上缘有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即无明乃至老死。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离无明乃至老死有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即内空乃至无性自性空。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离内空乃至无性自性空有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即真如乃至不思议界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离真如乃至不思议界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即苦集灭道圣谛。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离苦集灭道圣谛有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即四静虑四无量四无色定。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离四静虑四无量四无色定有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即八解脱乃至十遍处。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离八解脱乃至十遍处有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即四念住乃至八圣道支。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离四念住乃至八圣道支有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即空无相无愿解脱门。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离空无相无愿解脱门有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即净观地乃至如来地。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离净观地乃至如来地有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即极喜地乃至法云地。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离极喜地乃至法云地有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即一切陀罗尼门三摩地门。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切陀罗尼门三摩地门有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即五眼六神通。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离五眼六神通有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即如来十力乃至十八佛不共法。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离如来十力乃至十八佛不共法有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即三十二相八十随好。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离三十二相八十随好有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即无忘失法恒住舍性。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离无忘失法恒住舍性有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即预流果乃至独觉菩提。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离预流果乃至独觉菩提有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊为即一切智道相智一切相智。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切智道相智一切相智有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色受想行识空虚非有不自在性不坚实性。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色受想行识空虚非有不自在性不坚实性有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。如是乃至为即一切智道相智一切相智空虚非有不自在性不坚实性。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切智道相智一切相智空虚非有不自在性不坚实性有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色受想行识真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色受想行识真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。如是乃至为即一切智道相智一切相智真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切智道相智一切相智真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界有法可得。能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。若如是诸法皆不能行深般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨云何能行深般若波罗蜜多。佛告善现。于意云何。汝见有法能行深般若波罗蜜多不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝见深般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨所行处不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝所不见法。是法可得不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。不可得法有生灭不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。如汝所见诸法法性。即是菩萨摩诃萨众无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍。便为诸佛授与无上正等菩提不退转记。是菩萨摩诃萨。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无边殊胜功德。号能精进如实行者。若能如是精进修行。不得无上正等菩提一切相智大智妙智无有是处。所以者何。是菩萨摩诃萨既已证得无生法忍。乃至无上正等菩提。于所得法常无退减。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为以一切法无生性。得佛无上正等菩提不退转记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨为以一切法生性。得佛无上正等菩提不退转记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨为以一切法生无生性。得佛无上正等菩提不退转记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨。为以一切法非生非无生性。得佛无上正等菩提不退转记不。不尔善现。世尊。若尔云何诸菩萨摩诃萨。得佛无上正等菩提不退转记。佛告善现。于意云何。汝见有法能得佛无上正等菩提不退转记不。善现对曰。不也世尊。我不见有法能得佛无上正等菩提不退转记。亦不见法于佛无上正等菩提有能证者证处证时及由此证皆不可得。佛告善现。如是如是如汝所说。善现。若菩萨摩诃萨于一切法无所得时。不作是念。我于无上正等菩提当能证得。我用是法。于如是时。于如是处。证得无上正等菩提。所以者何。善现。诸菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。无如是等一切分别。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。一切分别皆远离故。若起如是种种分别。非行般若波罗蜜多。

　　第二分同学品第六十一之一

　　尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。极为甚深难见难觉。不可寻思过寻思境。微密聪敏智者所证诸相分别毕竟离故。世尊。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行为他正说。乃至无上正等菩提。不杂诸余心心所法。是善男子善女人等。非为成就少分善根。可于是中能办斯事。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行为他正说。乃至无上正等菩提。不杂诸余心心所法。是善男子善女人等。必定成就广大善根。当于是中能办斯事。憍尸迦。若善男子善女人等。假使能劝此赡部洲乃至三千大千世界诸有情类。皆令受行十善业道若四静虑若四无量若四无色定若五神通等无量功德。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行为他正说。是善男子善女人等所获功德。胜前福聚百倍千倍。乃至邬波尼杀昙倍。
　　尔时众中有一苾刍语天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典摄心不乱。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行为他正说。乃至无上正等菩提。不杂诸余心心所法。是善男子善女人等所获功德。胜赡部洲乃至三千大千世界诸有情类。皆共受行十善业道若四静虑若四无量若四无色定若五神通等无量功德。天帝释言。是善男子善女人等。初发一念一切相智相应心时所获功德。已胜一切满赡部洲乃至三千大千世界诸有情类。皆共受行十善业道若四静虑若四无量若四无色定若五神通等无量功德多百千倍。何况复能于此般若波罗蜜多甚深经典摄心不乱。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行为他正说。乃至无上正等菩提。不杂诸余心心所法。所获功德不可挍量。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。非但胜彼满赡部洲乃至三千大千世界诸有情类。皆共受行十善业道四静虑等无量功德。亦胜一切世间天人阿素洛等所有功德。所以者何。是善男子善女人等。速证无上正等菩提。饶益有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。非但胜于世间天人阿素洛等所有功德。亦胜一切预流一来不还阿罗汉独觉所有功德。所以者何。是善男子善女人等。速证无上正等菩提。饶益有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。非但胜彼一切预流一来不还阿罗汉独觉所有功德。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧。修行布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱八胜处九次第定十遍处。修行四念住乃至八圣道支。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行顺逆十二缘起观。严净佛土成熟有情。修诸菩萨摩诃萨行。及修无上正等觉者所有功德。何以故。是善男子善女人等。速证无上正等菩提。饶益有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜一切菩萨摩诃萨远离方便善巧修行般若波罗蜜多者所有功德。何以故。是善男子善女人等。速证无上正等菩提。饶益有情无边际故。苾刍当知。是善男子善女人等。即是菩萨摩诃萨。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故。不为一切世间天人阿素洛等及余菩萨独觉声闻之所胜伏。能绍一切智智种性令不断绝。常不远离诸佛菩萨真胜善友。不久当坐妙菩提座。降伏一切恶魔眷属。证得无上正等菩提。拔诸有情生老病死。令得究竟寂静安乐。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故。常学菩萨摩诃萨众所应学法。不学声闻及独觉等所应学法。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。护世四王领己天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。如先如来应正等觉受四天王所奉四钵汝亦当受。如昔护世四大天王奉上四钵我亦当奉。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。我等天帝领己天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当速精进修诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。当学菩萨摩诃萨众所应学故。妙时分天子领时分天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。妙喜足天子领喜足天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。乐变化天子领乐变化天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。妙自在天子领他化自在天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐。妙菩提座。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。索诃界主大梵天王领梵众天梵辅天梵会天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。我当往诣菩提树下。殷勤请转无上法轮。利乐无边诸有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。常学菩萨摩诃萨众所应学故。极光净天与光天少光天无量光天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。遍净天与净天少净天无量净天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。广果天与广天少广天无量广天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。色究竟天与无烦天无热天善现天善见天众来到其所。供养恭敬尊重赞叹。各作是言。善哉大士。当速精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨。如说修行甚深般若波罗蜜多故。一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。并诸天龙阿素。洛等常随护念。由此因缘是菩萨摩诃萨。世间一切险难危厄身心忧苦皆不能害。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故。世间所有四大相违所起诸病皆不侵恼。所谓眼病耳病鼻病舌病身病诸肢节病。如是一切四百四病。皆于身中永无所有。唯除重业转现轻受。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故。获如是等现世功德后世功德无量无边。诸佛世尊能知见觉。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百五十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分同学品第六十一之二

　　尔时具寿庆喜窃作是念。今天帝释为自辩才。宣说如是甚深般若波罗蜜多。赞叹如是甚深般若波罗蜜多功德胜利。为是如来威神之力。时天帝释即知庆喜心之所念白言。大德。我所宣说甚深般若波罗蜜多。我所赞叹甚深般若波罗蜜多功德胜利。皆是如来威神之力。尔时世尊告庆喜曰。如是如是。今天帝释宣说赞叹甚深般若波罗蜜多功德胜利。当知皆是如来神力非自辩才。所以者何。甚深般若波罗蜜多功德胜利。定非一切世间天人阿素洛等能知能说。庆喜当知。若菩萨摩诃萨习学思惟。修行如是甚深般若波罗蜜多时。此三千大千世界一切恶魔。皆生疑惑咸作是念。此菩萨摩诃萨为证实际。退取预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。为趣无上正等菩提。复次庆喜。若菩萨摩诃萨不离如是甚深般若波罗蜜多时。诸恶魔生大愁恼。身心痛切如中毒箭。复次庆喜。若菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多时。诸恶魔来至其所。化作种种可怖畏事。欲令菩萨身心惊恐迷失无上正等觉心。于所修行情怀退屈。乃至发起一念乱意障得无上正等菩提。是彼恶魔深心所愿。尔时庆喜即白佛言。为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。皆为恶魔之所恼乱。为有恼乱不恼乱者。佛告庆喜。非诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。皆为恶魔之所恼乱。然有恼乱不恼乱者。具寿庆喜复白佛言。何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。佛告庆喜。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。心不信解毁呰诽谤。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。信解赞美不生诽谤。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。疑惑犹豫为有为无为实不实。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。其心不生疑惑犹豫信定实有。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨离善知识为恶知识之所摄受。不闻如是甚深般若波罗蜜多。由不闻故不能解了甚深般若波罗蜜多。不解了故不能修习甚深般若波罗蜜多。不修习故不能请问甚深般若波罗蜜多。不请问故不如说行甚深般若波罗蜜多。不如说行故不能证得甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨近善知识非恶知识之所摄受。得闻如是甚深般若波罗蜜多。由得闻故便能解了甚深般若波罗蜜多。由解了故则能修习甚深般若波罗蜜多。由修习故便能请问甚深般若波罗蜜多。由请问故能如说行甚深般若波罗蜜多。如说行故便能证得甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。摄受赞叹非真妙法。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多。不摄不赞非真妙法。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于真妙法毁呰诽谤。尔时恶魔便作是念。今此菩萨与我为伴。由彼毁谤真妙法故。便有无量住菩萨乘补特伽罗于真妙法亦生毁谤。由此因缘我愿圆满。是菩萨乘补特伽罗。设勤精进修诸善法。而堕声闻或独觉地。亦令他堕。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多。于真妙法赞叹信受。亦令无量住菩萨乘补特伽罗于真妙法赞叹信受。由此恶魔愁忧惊怖。是菩萨乘补特伽罗。设不精进修诸善法。而亦决定不令自他退堕声闻或独觉地。必证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时。作如是语。如是般若波罗蜜多。理趣甚深难见难觉。何用宣说听闻受持读诵思惟精勤修习书写流布此经典为。我尚不能得其源底。况余薄福浅智者哉。时有无量住菩萨乘补特伽罗。闻其所说心皆惊怖。便退无上正等觉心。堕二乘地。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时。作如是语。如是般若波罗蜜多。理趣甚深难见难觉。若不宣说听闻受持读诵思惟精勤修习书写流布。能证无上正等菩提。必无是处。时有无量住菩萨乘补特伽罗。闻其所说欢喜踊跃。皆于如是甚深般若波罗蜜多。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。精进修行为他演说书写流布。发趣无上正等菩提。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根。轻余菩萨摩诃萨众。谓作是言。我能修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。汝等不能。我能安住内空乃至无性自性空。汝等不能。我能安住真如乃至不思议界。汝等不能。我能安住苦集灭道圣谛。汝等不能。我能修行四念住乃至八圣道支。汝等不能。我能修行四静虑四无量四无色定。汝等不能。我能修行八解脱乃至十遍处。汝等不能。我能修行空无相无愿解脱门。汝等不能。我能修行极喜地乃至法云地。汝等不能。我能修行净观地智乃至如来地智。汝等不能。我能修行五眼六神通。汝等不能。我能修行如来十力乃至十八佛不共法。汝等不能。我能修行无忘失法恒住舍性。汝等不能。我能修行一切智道相智一切相智。汝等不能。我能严净佛土成熟有情。汝等不能。我能顺逆观缘起支。汝等不能。我能观察自相共相。汝等不能。我能修习陀罗尼门三摩地门。汝等不能。我能修习一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。汝等不能。尔时恶魔欢喜踊跃言。此菩萨是我伴党。轮回生死未有出期。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根。轻余菩萨摩诃萨众。虽常精勤修诸善法。而不执著诸善法相。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨自恃名姓众所识知。轻蔑诸余修善菩萨。常赞己德毁呰他过。实无不退转菩萨摩诃萨诸行状相。而谓实有。起诸烦恼自赞毁他。言汝等无菩萨名姓。唯我独有菩萨名姓。由增上慢轻蔑毁呰诸余菩萨摩诃萨众。尔时恶魔见此事已。便作是念。今此菩萨令我国土宫殿不空。增益地狱傍生鬼界。是时恶魔助其神力。令转增盛威势辩才。由此多人信受其语。因斯劝发同彼恶见。同恶见已随彼邪学。随邪学已烦恼炽盛。心颠倒故诸所发起身语意业。皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘。增长地狱傍生鬼界。令魔宫殿国土充满。由是恶魔欢喜踊跃。诸有所作随意自在。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名轻蔑诸余修善菩萨。于诸功德无增上慢。常不自赞亦不毁他。能善觉知诸恶魔事。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者。更相毁蔑诽谤斗诤。尔时恶魔见此事已。便作是念。今此菩萨远离无上正等菩提。亲近地狱傍生鬼界。所以者何。更相毁蔑诽谤斗诤。非菩提道。但是地狱傍生鬼界险恶趣道。作是念已欢喜踊跃。令此菩萨威力转盛。使无量人增长恶业。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者。不相毁蔑诽谤斗诤。方便化导令趣大乘。或令勤修自乘善法。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提忍辱柔和诸菩萨众。斗诤诽谤互相毁蔑。尔时恶魔见此事已。便作是念。此二菩萨俱远所求一切智智。皆近地狱傍生饿鬼阿素洛等诸险恶趣。所以者何。斗诤诽谤互相毁蔑非菩提道。但是地狱傍生饿鬼阿素洛等险恶趣路。是时恶魔作此念已。欢喜踊跃增其威势。令二朋党斗诤不息。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所恼乱。若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提忍辱柔和诸菩萨众。不相斗诤诽谤毁蔑。但相劝率修殊胜行。速趣无上正等菩提。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所恼乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨未得无上大菩提记。于得无上大菩提记诸菩萨摩诃萨。起嗔忿心。斗诤轻蔑骂辱诽谤。是菩萨摩诃萨随起尔许念不饶益心。还退尔许劫曾修胜行。经尔许时远离善友。还受尔许生死系缚。若不弃舍大菩提心。还尔许劫被戴甲胄。勤修胜行时无间断。然后乃补所退功德。尔时庆喜。白言世尊。是菩萨摩诃萨所起恶心。生死罪苦。为要流转。经尔许时为于中间亦得出离。是菩萨摩诃萨所退胜行。为要精勤。经尔许劫然后乃补。为于中间有复本义。佛告庆喜。我为菩萨独觉声闻。说有出罪还补善法。庆喜当知。若菩萨摩诃萨未得无上大菩提记。于得无上大菩提记诸菩萨摩诃萨。起嗔忿心。斗诤轻蔑骂辱诽谤。后无惭愧怀恶不舍。不能如法发露悔过。我说彼类于其中间。无有出罪还补善义。要尔许劫流转生死。远离善友众苦所缚。若不弃舍大菩提心。要尔许劫被戴甲胄。勤修胜行时无间断。然后乃补所退功德。若菩萨摩诃萨未得无上大菩提记。于得无上大菩提记诸菩萨摩诃萨。起嗔忿心。斗诤轻蔑骂辱诽谤。后生惭愧心不系恶。寻能如法发露悔过。作如是念。我今已得难得人身。何容复起如是过恶失大善利。我应饶益一切有情。何容于中反作衰损。我应恭敬一切有情如仆事主。何容于中反生憍慢骂辱凌蔑。我应忍受一切有情捶打呵叱。何容于中反以暴恶身语加报。我应和解一切有情令相敬爱。何容复起勃恶语言与彼乖诤。我应堪忍一切有情长时履践。犹如道路亦如桥梁。何容于彼反加凌辱。我求无上正等菩提。为拔有情生死大苦。令得究竟安乐涅槃。何容反欲加之以苦。我应从今尽未来际。如痴如哑如聋如盲。于诸有情无所分别。假使斩截头足手臂。挑眼割耳劓鼻截舌。及余一切身分肢体。于彼有情终不起恶。若我起恶则便退坏所发无上正等觉心。障碍所求一切智智。不能利益安乐有情。庆喜当知。是菩萨摩诃萨我说中间亦有出罪还补善义。非要经于尔许劫数流转生死。恶魔于彼不能恼乱。疾证无上正等菩提。复次庆喜。住菩萨乘诸善男子善女人等。与求声闻独觉乘者不应交涉。设与交涉不应共住。设与共住不应与彼论议决择。所以者何。若与彼类论议决择。或当发动忿恚等心。或复起于粗恶言说。然诸菩萨于有情类。不应发起忿恚等心。亦不应生粗恶言说。设被斩截首足身分。亦不应起忿恚粗言。所以者何。诸菩萨摩诃萨应作是念。我求无上正等菩提。为拔有情生死众苦。令得究竟利益安乐。何容于彼翻为恶事。庆喜当知。若菩萨摩诃萨于有情类。起忿恚心发粗恶语。便碍无上正等菩提。亦坏无边菩萨行法。是故菩萨摩诃萨众。欲得无上正等菩提。于诸有情不应忿恚。亦不应起粗恶言说。具寿庆喜。白言世尊。诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨云何共住。佛告庆喜。诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨。共住相视应如大师。所以者何。是诸菩萨展转相视。应作是念。彼皆是我真善知识。与我为伴同乘一船。学处学时及所学法。若由此学皆无有异。如彼应学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。我亦应学。如彼应学内空乃至无性自性空。我亦应学。如彼应学真如乃至不思议界。我亦应学。如彼应学苦集灭道圣谛。我亦应学。如彼应学四念住乃至八圣道支。我亦应学。如彼应学四静虑四无量四无色定。我亦应学。如彼应学八解脱乃至十遍处。我亦应学。如彼应学空无相无愿解脱门。我亦应学。如彼应学极喜地乃至法云地。我亦应学。如彼应学一切陀罗尼门三摩地门。我亦应学。如彼应学五眼六神通。我亦应学。如彼应学如来十力乃至十八佛不共法。我亦应学。如彼应学无忘失法恒住舍性。我亦应学。如彼应学成熟有情严净佛土。我亦应学。如彼应学一切智道相智一切相智。我亦应学。复作是念。彼诸菩萨为我等说大菩提道。即我良伴亦我导师。若彼菩萨摩诃萨住杂染作意。离一切智智相应作意。我当于中不同其学。若彼菩萨摩诃萨离杂染作意。不离一切智智相应作意。我当于中每同其学。庆喜当知。若菩萨摩诃萨能如是学。菩提资粮疾得圆满。若菩萨摩诃萨如是学时。与诸菩萨摩诃萨众名为同学。

　　第二分同性品第六十二之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨同性。由诸菩萨摩诃萨住此中学名为同学。佛告善现。内空是菩萨摩诃萨同性。外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨同性。诸菩萨摩诃萨住中学故名为同学。由此同学速证无上正等菩提。复次善现。色色性空。受想行识受想行识性空。是菩萨摩诃萨同性。眼处眼处性空。乃至意处意处性空。是菩萨摩诃萨同性。色处色处性空。乃至法处法处性空。是菩萨摩诃萨同性。眼界眼界性空。乃至意界意界性空。是菩萨摩诃萨同性。色界色界性空。乃至法界法界性空。是菩萨摩诃萨同性。眼识界眼识界性空。乃至意识界意识界性空。是菩萨摩诃萨同性。眼触眼触性空。乃至意触意触性空。是菩萨摩诃萨同性。眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受性空。乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受性空。是菩萨摩诃萨同性。地界地界性空。乃至识界识界性空。是菩萨摩诃萨同性。无明无明性空。乃至老死老死性空。是菩萨摩诃萨同性。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空。是菩萨摩诃萨同性。内空内空性空。乃至无性自性空。无性自性空性空。是菩萨摩诃萨同性。真如真如性空。乃至不思议界不思议界性空。是菩萨摩诃萨同性。苦圣谛苦圣谛性空。集灭道圣谛集灭道圣谛性空。是菩萨摩诃萨同性。四念住四念住性空。乃至八圣道支八圣道支性空。是菩萨摩诃萨同性。四静虑四静虑性空。四无量四无色定四无量四无色定性空。是菩萨摩诃萨同性。八解脱八解脱性空。乃至十遍处十遍处性空。是菩萨摩诃萨同性。空解脱门空解脱门性空。无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。是菩萨摩诃萨同性。净观地净观地性空。乃至如来地如来地性空。是菩萨摩诃萨同性。极喜地极喜地性空。乃至法云地法云地性空。是菩萨摩诃萨同性陀罗尼门。陀罗尼门性空。三摩地门三摩地门性空。是菩萨摩诃萨同性。五眼五眼性空。六神通六神通性空。是菩萨摩诃萨同性。如来十力如来十力性空。乃至十八佛不共法十八佛不共法性空。是菩萨摩诃萨同性。无忘失法无忘失法性空。恒住舍性恒住舍性性空。是菩萨摩诃萨同性。一切智一切智性空。道相智一切相智道相智一切相智性空。是菩萨摩诃萨同性。预流果预流果性空。乃至独觉菩提独觉菩提性空。是菩萨摩诃萨同性。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。是菩萨摩诃萨同性。佛无上正等菩提佛无上正等菩提性空。是菩萨摩诃萨同性。诸菩萨摩诃萨住中学故名为同学。由此同学速证无上正等菩提。
　　尔时善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨为色尽故学。为受想行识尽故学。是学一切智智不。为色离故学。为受想行识离故学。是学一切智智不。为色灭故学。为受想行识灭故学。是学一切智智不。为色不生故学。为受想行识不生故学。是学一切智智不。世尊若菩萨摩诃萨。如是乃至为菩萨摩诃萨行尽故学。为佛无上正等菩提尽故学。是学一切智智不。为菩萨摩诃萨行离故学。为佛无上正等菩提离故学。是学一切智智不。为菩萨摩诃萨行灭故学。为佛无上正等菩提灭故学。是学一切智智不。为菩萨摩诃萨行不生故学。为佛无上正等菩提不生故学。是学一切智智不。佛告善现。如汝所说。若菩萨摩诃萨为色尽故离故灭故不生故学是学一切智智不。为受想行识尽故离故灭故不生故学是学一切智智不。如是乃至为菩萨摩诃萨行尽故离故灭故不生故学是学一切智智不。为佛无上正等菩提尽故离故灭故不生故学。是学一切智智不者。善现于意云何。色真如尽离灭断不。受想行识真如尽离灭断不。如是乃至菩萨摩诃萨行真如尽离灭断不。佛无上正等菩提真如尽离灭断不。善现对曰。不也世尊。不也善逝。佛告善现。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无离无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学。是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。是学内空乃至无性自性空。是学真如乃至不思议界。是学苦集灭道圣谛。是学四念住乃至八圣道支。是学四静虑四无量四无色定。是学八解脱乃至十遍处。是学空无相无愿解脱门。是学极喜地乃至法云地。是学一切陀罗尼门三摩地门。是学五眼六神通。是学如来十力乃至十八佛不共法。是学无忘失法恒住舍性。是学一切智道相智一切相智。是学一切菩萨摩诃萨行是学诸佛无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨学布施波罗蜜多乃至诸佛无上正等菩提。当知是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。至一切学究竟彼岸。一切天魔及诸外道所不能伏。疾至菩萨不退转地。行自祖父一切如来应正等觉所应行处。于能护法无倒随转。能作离暗所应作法。善能成熟一切有情。巧能严净自佛国土。名为善学大慈大悲大喜大舍及余无量无边佛法。善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学三转十二行相无上法轮。是学安处百千俱胝那庾多众于无余依般涅槃界令般涅槃。是学不断佛种妙行。是学诸佛开甘露门。是学安立无量无数无边有情住三乘法。是学示现一切有情究竟寂灭真无为界。是为修学一切智智。如是学者下劣有情所不能学。善现。若菩萨摩诃萨欲善拔济一切有情生死大苦。应如是学。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。决定不堕地狱傍生剡魔鬼界。决定不生边地达絮蔑隶车中。决定不生旃茶罗家补羯娑家。及余种种贫穷下贱不律仪家。终不盲聋喑哑挛躄根支残缺背偻癫痫痈疽疥癞痔瘘恶疮。不长不短。亦不黧黑。及无种种秽恶疮病。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。生生常得眷属圆满。形貌端严言词威肃众人爱敬。所生之处离害生命乃至邪见。终不摄受虚妄邪法。不以邪法而自活命。亦不摄受破戒恶见谤法有情以为亲友。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。终不生于耽乐少慧长寿天处。所以者何。是菩萨摩诃萨成就方便善巧势力。由此方便善巧力故。虽能数入静虑无量及无色定。而不随彼势力受生。甚深般若波罗蜜多所摄受故。成就如是方便善巧。于诸定中虽常获得入出自在。而不随彼诸定势力生长寿天废修菩萨殊胜妙行。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛妙法皆得清净。由清净故不堕声闻独觉等地。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法本性清净。诸菩萨摩诃萨云何复于诸佛妙法而得清净。佛告善现。如是如是如汝所说。诸法本来自性清净。是菩萨摩诃萨于一切法本性净中。精勤修学甚深般若波罗蜜多。如实通达无没无滞。远离一切烦恼染著。故说菩萨复得清净。复次善现。虽一切法本性清净。愚夫异生不知见觉。是菩萨摩诃萨为欲令彼知见觉故。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行五眼六神通。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨于一切法本性清净如是学时。于佛十力乃至十八佛不共法及余无量无边佛法皆得清净。不堕声闻独觉等地。于诸有情心行差别。皆能通达至极彼岸。善巧方便令诸有情证一切法本性清净。证得究竟安乐涅槃。善现当知。譬如大地少处出生金银等宝。多处出生沙石瓦砾。诸有情类亦复如是。少分能学甚深般若波罗蜜多。谓住大乘诸菩萨众。多学声闻独觉地法。谓求自利中下乘者。善现当知。譬如人趣少分能修转轮王业。多分受行小国王业。诸有情类亦复如是。少分能修一切智智道。多分受行声闻独觉道。善现当知。求趣无上正等菩提诸菩萨众。少证无上正等菩提。多堕声闻及独觉地。善现当知。住菩萨乘补特伽罗。若不远离甚深般若波罗蜜多方便善巧。定能趣入不退转地。若有远离甚深般若波罗蜜多方便善巧。定于无上正等菩提当有退转。是故菩萨摩诃萨众。欲得菩萨不退转地。欲入菩萨不退转数。当勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧无得暂废复次善现。若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。终不发起悭贪破戒忿恚懈怠散动恶慧俱行之心。亦不发起贪欲嗔恚愚痴憍慢俱行之心。亦不发起放逸谬误及余过失俱行之心。亦不发起执著色受想行识俱行之心。亦不发起执著眼处乃至意处俱行之心。亦不发起执著色处乃至法处俱行之心。亦不发起执著眼界乃至意界俱行之心。亦不发起执著色界乃至法界俱行之心。亦不发起执著眼识界乃至意识界俱行之心。亦不发起执著眼触乃至意触俱行之心。亦不发起执著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受俱行之心。亦不发起执著地界乃至识界俱行之心。亦不发起执著无明乃至老死俱行之心。亦不发起执著布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多俱行之心。亦不发起执著内空乃至无性自性空俱行之心。亦不发起执著真如乃至不思议界俱行之心。亦不发起执著苦集灭道圣谛俱行之心。亦不发起执著四静虑四无量四无色定俱行之心。亦不发起执著八解脱乃至十遍处俱行之心。亦不发起执著四念住乃至八圣道支俱行之心。亦不发起执著空无相无愿解脱门俱行之心。亦不发起执著净观地乃至如来地俱行之心。亦不发起执著极喜地乃至法云地俱行之心。亦不发起执著五眼六神通俱行之心。亦不发起执著如来十力乃至十八佛不共法俱行之心。亦不发起执著三十二相八十随好俱行之心。亦不发起执著无忘失法恒住舍性俱行之心。亦不发起执著陀罗尼门三摩地门俱行之心。亦不发起执著一切智道相智一切相智俱行之心。亦不发起执著预流果乃至独觉菩提俱行之心。亦不发起执著一切菩萨摩诃萨行俱行之心。亦不发起执著诸佛无上正等菩提俱行之心。所以者何。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。不见有法是可得者。无所得故不起执著色等诸法俱行之心。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百五十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分同性品第六十二之二

　　复次善现。若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多。方便善巧威德力故。摄持一切波罗蜜多。增长一切波罗蜜多。导引一切波罗蜜多。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多中。含藏一切波罗蜜多故。善现。譬如萨迦耶见遍能含藏六十二见。甚深般若波罗蜜多亦复如是。含藏一切波罗蜜多。善现。譬如一切死者命根灭故诸根随灭。甚深般若波罗蜜多亦复如是。布施等五波罗蜜多悉皆随从。若无般若波罗蜜多。亦无一切波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨欲至一切波罗蜜多究竟彼岸。应学如是甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多于诸有情最尊最胜。何以故。是菩萨摩诃萨已能修学最上处故。复次善现。于意云何。于此三千大千世界诸有情类宁为多不。善现对曰。赡部洲中诸有情类尚多无数。何况三千大千世界诸有情类宁不为多。佛告善现。如是如是如汝所说。善现。假使三千大千世界诸有情类。非前非后皆得人身。得人身已非前非后。皆发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。修行满已非前非后。皆证无上正等菩提。有菩萨摩诃萨。尽其寿量能以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明房舍卧具饮食医药。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行书写流布。所获福聚甚多于前无量倍数。所以者何。甚深般若波罗蜜多具大义用。能令菩萨摩诃萨众。疾得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲居一切有情上首。欲普饶益一切有情。无救护者为作救护。无归依者为作归依。无所趣者为作所趣。无眼目者为作眼目。无光明者为作光明。失正路者示以正路。未涅槃者令得涅槃。当学如是甚深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。欲行如来所行境界。欲游戏佛所游戏处。欲作如来大师子吼。欲击诸佛无上法鼓。欲扣诸佛无上法钟。欲吹诸佛无上法螺。欲升诸佛无上法座。欲宣诸佛无上法义。欲决一切有情疑网。欲入诸佛妙甘露界。欲受诸佛微妙法乐。欲证如来殊胜功德。当学如是甚深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多。无有一切功德善根而不能摄。无有一切功德善根而不能得。所以者何。甚深般若波罗蜜多。是一切种功德善根所依处故。具寿善现。白言世尊。诸菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多岂于一切声闻独觉功德善根能摄能得。佛告善现。是菩萨摩诃萨亦于一切声闻独觉功德善根能摄能得。然于其中无住无著。以胜智见正观察已。超过声闻及独觉地。趣入菩萨正性离生故。此菩萨摩诃萨众。无有一切功德善根而不摄得。善现。若菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多。则为邻近一切智智。速证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多。则为一切世间天人阿素洛等真实福田。超诸世间沙门梵志声闻独觉福田之上。疾能证得一切智智。随所生处不舍般若波罗蜜多。不离般若波罗蜜多。常行般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨能如是学甚深般若波罗蜜多。当知已于一切智智得不退转。于一切法能正觉知。远离声闻及独觉地。邻近无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此是般若波罗蜜多。此是修时此是修处。我能修此甚深般若波罗蜜多。我由如是甚深般若波罗蜜多。弃舍如是所应舍法。定当证得一切智智。是菩萨摩诃萨非行般若波罗蜜多。亦于般若波罗蜜多不能解了。何以故。甚深般若波罗蜜多不作是念。我是般若波罗蜜多。此是修时此是修处此是修者。此是般若波罗蜜多所远离法。此是般若波罗蜜多所照了法。此是般若波罗蜜多所证无上正等菩提。若如是知。是行般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此非般若波罗蜜多。此非修时此非修处此非修者。非由般若波罗蜜多远离一切所应舍法。非由般若波罗蜜多定能证得一切智智。所以者何。以一切法皆住真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界此中一切皆无差别。善现。若菩萨摩诃萨能如是行。是行般若波罗蜜多。

　　第二分无分别品第六十三

　　尔时天帝释窃作是念。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行菩萨摩诃萨行。修行无上正等菩提。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若诸有情闻说一切智智名字心生信解。尚为获得人中善利。及得世间最胜寿命。况发无上正等觉心。或常听闻如是般若波罗蜜多甚深经典。若诸有情能发无上正等觉心。听闻般若波罗蜜多甚深经典。诸余有情皆应愿乐。所获功德世间天人阿素洛等不能及故。时天帝释作是念已。即取天上微妙音花。奉散如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。既散花已作是愿言。若菩萨乘诸善男子善女人等。求趣无上正等菩提。以我所集功德善根。令彼所求无上佛法一切智智速得圆满。以我所集功德善根。令彼所求自然人法真无漏法速得圆满。以我所集功德善根。令彼一切所欲闻法皆速圆满。以我所集功德善根。若求声闻独觉乘者亦令所愿疾得满足。作是愿已即白佛言。世尊。若菩萨乘诸善男子善女人等。已发无上正等觉心。我终不生一念异意。令其退转大菩提心。我亦不生一念异意。令诸菩萨摩诃萨众厌离无上正等菩提。退住声闻独觉等地。世尊。若菩萨摩诃萨已于无上正等菩提心生欲乐。我愿彼心倍复增进。疾证无上正等菩提。愿彼菩萨摩诃萨众见生死中种种苦已。为欲利乐世间天人阿素洛等。发起种种坚固大愿。我既自度生死大海。亦当精勤度未度者。我既自解生死系缚。亦当精勤解未解者。我于种种生死怖畏既自安隐。亦当精勤安未安者。我既自证究竟涅槃。亦当精勤令未证者皆同证得。世尊。若善男子善女人等。于初发心菩萨摩诃萨功德善根起随喜心得几许福。于久发心菩萨摩诃萨功德善根起随喜心得几许福。于不退转地菩萨摩诃萨功德善根起随喜心得几许福。于一生所系菩萨摩诃萨功德善根起随喜心得几许福。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。四大洲界可知两数。此善男子善女人等。随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。乃至三千大千世界可知两数。此善男子善女人等。随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。假使三千大千世界为一大海。有取一毛析为百分。持一分端沾大海水可知渧数。此善男子善女人等。随喜俱心所生福德不可知量。时天帝释复白佛言。世尊。若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根不随喜者。当知皆是魔所魅著。世尊。若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根不随喜者。当知皆是恶魔朋党。世尊。若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根不随喜者。当知。皆从魔界中没来生是间。所以者何。若菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。若诸有情于彼菩萨摩诃萨众功德善根随喜回向。皆能破坏一切魔军宫殿眷属。世尊。若诸有情深心敬爱佛法僧宝。随所生处常欲见佛常欲闻法常欲遇僧。于诸菩萨摩诃萨众功德善根应生随喜。既随喜已回向无上正等菩提。而不应生二无二想。若能如是疾证无上正等菩提。利乐有情破魔军众。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。是诸有情速能圆满诸菩萨行。疾证无上正等菩提。若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。是诸有情具大威力。常能奉事一切如来应正等觉及善知识。恒闻般若波罗蜜多甚深经典善知义趣。憍尸迦。是诸有情成就如是随喜回向功德善根。随所生处常为一切世间天人阿素洛等。供养恭敬尊重赞叹。不睹恶色不闻恶声。不嗅恶香不尝恶味。不觉恶触不思恶法。常不远离诸佛世尊。从一佛国趣一佛国。亲近诸佛种诸善根。成熟有情严净佛土。何以故。憍尸迦。是诸有情能于无数最初发心菩萨摩诃萨功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。能于无数已住初地乃至十地菩萨摩诃萨功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。能于无数一生所系菩萨摩诃萨功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。由此因缘。是诸有情善根增进。速证无上正等菩提。既证无上正等菩提。能尽未来如实利乐无量无数无边有情。令住无余般涅槃界。以是故憍尸迦。住菩萨乘诸善男子善女人等。于初发心菩萨摩诃萨功德善根。于久发心菩萨摩诃萨功德善根。于不退转地菩萨摩诃萨功德善根。于一生所系菩萨摩诃萨功德善根。皆应随喜回向无上正等菩提。于生随喜及回向时。不应执著即心离心随喜回向。不应执著即心修行离心修行。若能如是无所执著。随喜回向修诸菩萨摩诃萨行。速证无上正等菩提。能尽未来利益安乐诸有情众。皆令安住究竟涅槃。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说。诸法如幻乃至诸法如变化事。云何菩萨摩诃萨以如幻心。能证无上正等菩提。佛告善现。于意云何。汝见菩萨摩诃萨等如幻心不。善现对曰。不也世尊。我不见幻。亦不见有如幻之心。佛告善现。于意云何。若处无幻无如幻心。汝见有是心能证无上正等菩提不。善现对曰。不也世尊。我都不见有处无幻无如幻心。更有是心能证无上正等菩提。佛告善现。于意云何。若处离幻离如幻心。汝见有是法能证无上正等菩提不。善现对曰。不也世尊。我都不见有处离幻离如幻心。更有是法能证无上正等菩提。世尊。我都不见即离心法。说何等法是有是无。以一切法毕竟远离故。若一切法毕竟远离者。不可施设此法是有此法是无。若法不可施设有无。则不可说能证无上正等菩提。非无所有法能证菩提故。所以者何。以一切法皆无所有性不可得。无生无灭无染无净。何以故。世尊。般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多毕竟远离故。内空乃至无性自性空毕竟远离故。真如乃至不思议界毕竟远离故。苦集灭道圣谛毕竟远离故。四念住乃至八圣道支毕竟远离故。四静虑四无量四无色定毕竟远离故。八解脱乃至十遍处毕竟远离故。空无相无愿解脱门毕竟远离故。极喜地乃至法云地毕竟远离故。一切陀罗尼门三摩地门毕竟远离故。五眼六神通毕竟远离故。如来十力乃至十八佛不共法毕竟远离故。无忘失法恒住舍性毕竟远离故。一切智道相智一切相智毕竟远离故。一切菩萨摩诃萨行毕竟远离故。诸佛无上正等菩提毕竟远离故。一切智智毕竟远离故。世尊。若法毕竟远离。是法不应修亦不应遣。亦复不应有所引发。甚深般若波罗蜜多亦毕竟远离故。于法不应有所引发。世尊。甚深般若波罗蜜多既毕竟远离。云何可说诸菩萨摩诃萨依甚深般若波罗蜜多证得无上正等菩提。诸佛无上正等菩提亦毕竟远离。云何远离法能证远离法。是故般若波罗蜜多。应不可说证得无上正等菩提。佛告善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。所以者何。善现。甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多毕竟远离。如是乃至一切菩萨摩诃萨行毕竟远离。诸佛无上正等菩提毕竟远离。一切智智亦毕竟远离。善现。以甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多毕竟远离。可说菩萨摩诃萨证得毕竟远离无上正等菩提。如是乃至以一切智智毕竟远离。可说菩萨摩诃萨证得毕竟远离无上正等菩提。善现。若甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多非毕竟远离。应非般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。如是乃至若一切智智非毕竟远离。应非一切智智。善现。以甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多毕竟远离。得名般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。如是乃至以一切智智毕竟远离。得名一切智智。是故善现。诸菩萨摩诃萨非不依止甚深般若波罗蜜多证得无上正等菩提。善现。虽非远离法能证远离法。而证无上正等菩提。非不依止甚深般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提。常应精勤修学如是甚深般若波罗蜜多。具寿善现。白言世尊。诸菩萨摩诃萨所行法义并为甚深。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨所行法义并为甚深。难见难觉非所寻思超寻思境。微密智者自内所证。不可宣说。善现当知。诸菩萨摩诃萨能为难事。虽行如是甚深法义。而于声闻独觉地法能不作证。具寿善现复白佛言。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨所作无难。不应说彼能为难事。所以者何。诸菩萨摩诃萨所证法义都不可得。能证般若波罗蜜多亦不可得。证法证者证处证时亦不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨观一切法既不可得。有何法义可为所证。有何般若波罗蜜多可为能证。复有何等而可施设。证法证者证处证时既尔。云何可执由此证得无上正等菩提。无上正等菩提尚不可证。况证声闻独觉地法。世尊。若如是行是名菩萨无所得行。若菩萨摩诃萨能行如是无所得行。于一切法无障无暗。世尊。若菩萨摩诃萨闻说此语。其心不惊不恐不怖。不忧不悔不沈不没。是行般若波罗蜜多。世尊。是菩萨摩诃萨如是行时。不见诸相不见我行。不见不行。不见般若波罗蜜多是我所行。不见无上正等菩提是我所证。亦复不见证时处等。世尊。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。世尊。譬如虚空不作是念。我去彼法若远若近。何以故。虚空无动亦无差别无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。何以故。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。譬如幻士不作是念。幻质幻师观众去我若远若近。何以故。所幻之士无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。何以故。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。譬如影像不作是念。我去本质及我所依若远若近。何以故。所现影像无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。何以故。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨无爱无憎。何以故。甚深般若波罗蜜多若爱若憎及境自性不可得故。世尊。如诸如来应正等觉。于一切法无爱无憎。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。于一切法无爱无憎。何以故。诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多爱憎断故。世尊。如诸如来应正等觉。一切分别种种分别周遍分别皆毕竟断。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。一切分别种种分别周遍分别皆毕竟断。何以故。诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多。于一切法无分别故。世尊。如诸如来应正等觉不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。何以故。诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多。于一切法无分别故。世尊。如诸如来应正等觉所变化者。不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。何以故。一切如来应正等觉及所变化无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。何以故。甚深般若波罗蜜多。于一切法无分别故。世尊。如诸佛等欲有所作。化作化者令作彼事。而所化者不作是念。我能造作如是事业。何以故。诸所化者于所作业无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是。有所为故而勤修习。既修习已虽能成办所作事业。而于所作无所分别。何以故。甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。世尊。如巧工匠或彼弟子有所为故造诸机关。或女或男或象马等。此诸机关虽有所作。而于彼事无所分别。何以故。机关法尔无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是。有所为故而成立之。既成立已虽能成办所作所说。而于其中都无分别。何以故。甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。时舍利子问善现言。为但般若波罗蜜多无分别。为静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无分别。善现答言。非但般若波罗蜜多无分别。静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多亦无分别。舍利子言。为但六波罗蜜多无分别。为色受想行识亦无分别。为眼处乃至意处亦无分别。为色处乃至法处亦无分别。为眼界乃至意界亦无分别。为色界乃至法界亦无分别。为眼识界乃至意识界亦无分别。为眼触乃至意触亦无分别。为眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦无分别。为地界乃至识界亦无分别。为无明乃至老死亦无分别。为内空乃至无性自性空亦无分别。为真如乃至不思议界亦无分别。为苦集灭道圣谛亦无分别。为四静虑四无量四无色定亦无分别。为八解脱乃至十遍处亦无分别。为四念住乃至八圣道支亦无分别。为空无相无愿解脱门亦无分别。为净观地乃至如来地亦无分别。为极喜地乃至法云地亦无分别。为一切陀罗尼门三摩地门亦无分别。为五眼六神通亦无分别。为如来十力乃至十八佛不共法亦无分别。为无忘失法恒住舍性亦无分别。为一切智道相智一切相智亦无分别。为预流果乃至独觉菩提亦无分别。为一切菩萨摩诃萨行亦无分别。为诸佛无上正等菩提亦无分别。为有为界亦无分别。为无为界亦无分别。善现答言。非但六波罗蜜多无分别。色亦无分别。受想行识亦无分别。乃至有为界亦无分别。无为界亦无分别。舍利子言。若一切法皆无分别。云何分别五趣差别。谓是地狱是傍生是鬼界是人是天。云何分别圣者差别。谓是预流是一来是不还是阿罗汉是独觉是菩萨是如来。善现答言。有情颠倒烦恼因缘。发起种种身语意业。由此感得。欲为根本业异熟果。依此施设地狱傍生鬼界人天五趣差别。又所问言。云何分别圣差别者。舍利子。无分别故施设预流及预流果。无分别故施设一来及一来果。无分别故施设不还及不还果。无分别故施设阿罗汉及阿罗汉果。无分别故施设独觉及独觉菩提。无分别故施设菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨行。无分别故施设如来应正等觉及彼无上正等菩提。舍利子。过去如来应正等觉。由无分别分别断故。可施设有种种差别。未来如来应正等觉。亦无分别分别断故。可施设有种种差别。现在十方诸佛世界一切如来应正等觉现说法者。亦无分别分别断故。可施设有种种差别。舍利子。由是因缘。当知诸法皆无分别。由无分别真如法界广说乃至不思议界为定量故。舍利子。诸菩萨摩诃萨应行如是无所分别甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行如是无所分别甚深般若波罗蜜多。便能证得无所分别微妙无上正等菩提。觉一切法无分别性。尽未来际利乐有情。

　　第二分坚非坚品第六十四之一

　　时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。为行坚法。为行非坚法。善现答言。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。行非坚法。不行坚法。何以故。舍利子。般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多非坚法故。内空乃至无性自性空非坚法故。真如乃至不思议界非坚法故。苦集灭道圣谛非坚法故。四念住乃至八圣道支非坚法故。四静虑四无量四无色定非坚法故。八解脱乃至十遍处非坚法故。空无相无愿解脱门非坚法故。极喜地乃至法云地非坚法故。一切陀罗尼门三摩地门非坚法故。五眼六神通非坚法故。如来十力乃至十八佛不共法非坚法故。无忘失法恒住舍性非坚法故。一切智道相智一切相智非坚法故。一切菩萨摩诃萨行非坚法故。诸佛无上正等菩提非坚法故。一切智智非坚法故。所以者何。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于深般若波罗蜜多。尚不见有非坚可得。况见有坚可得。如是乃至行一切智智时。于一切智智。尚不见有非坚可得。况见有坚可得。时有无量欲色界天咸作是念。住菩萨乘诸善男子善女人等。能发无上正等觉心。如深般若波罗蜜多所说义行。不证实际平等法性。不堕声闻及独觉地。由此因缘。是善男子善女人等甚为希有。能为难事应当敬礼。尔时善现知彼诸天心之所念。便告彼曰。是善男子善女人等。不证实际平等法性。不堕声闻及独觉地。非甚希有亦未为难。若菩萨摩诃萨知一切法及诸有情皆不可得。而发无上正等觉心。被精进甲誓度无量无边有情。令入无余般涅槃界。是菩萨摩诃萨乃甚希有能为难事。诸天当知。若菩萨摩诃萨虽知有情都无所有。而发无上正等觉心被精进甲。为欲调伏诸有情类。如有为欲调伏虚空。所以者何。虚空离故当知一切有情亦离。虚空空故当知一切有情亦空。虚空非坚实故当知一切有情亦非坚实。虚空无所有故当知一切有情亦无所有。由此因缘。是菩萨摩诃萨乃甚希有能为难事。诸天当知。是菩萨摩诃萨被大悲甲。为欲调伏一切有情。而诸有情都无所有。如有被甲与虚空战。诸天当知。是菩萨摩诃萨被大悲甲。为欲利乐一切有情。而诸有情及大悲甲俱不可得。所以者何。有情离故此大悲甲当知亦离。有情空故此大悲甲当知亦空。有情非坚实故此大悲甲当知亦非坚实。有情无所有故此大悲甲当知亦无所有。诸天当知。是菩萨摩诃萨调伏利乐诸有情事亦不可得。所以者何。有情离空非坚实无所有故。此调伏利乐事当知亦离空非坚实无所有。诸天当知。是菩萨摩诃萨亦无所有。所以者何。有情离空非坚实无所有故。当知菩萨亦离空非坚实无所有。诸天当知。若菩萨摩诃萨闻如是事。其心不惊不恐不怖。不忧不悔不沈不没。当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所以者何。诸色离即有情离。受想行识离即有情离。眼处乃至意处离即有情离。色处乃至法处离即有情离。眼界乃至意界离即有情离。色界乃至法界离即有情离。眼识界乃至意识界离即有情离。眼触乃至意触离即有情离。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受离即有情离。地界乃至识界离即有情离。因缘乃至增上缘离即有情离。无明乃至老死离即有情离。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离即有情离。内空乃至无性自性空离即有情离。真如乃至不思议界离即有情离。苦集灭道圣谛离即有情离。四念住乃至八圣道支离即有情离。四静虑四无量四无色定离即有情离。八解脱乃至十遍处离即有情离。空无相无愿解脱门离即有情离。净观地乃至如来地离即有情离。极喜地乃至法云地离即有情离。一切陀罗尼门三摩地门离即有情离。五眼六神通离即有情离。如来十力乃至十八佛不共法离即有情离。三十二大士相八十随好离即有情离。无忘失法恒住舍性离即有情离。一切智道相智一切相智离即有情离。预流果乃至独觉菩提离即有情离。一切菩萨摩诃萨行离即有情离。诸佛无上正等菩提离即有情离。一切智智离即有情离。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百五十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分坚非坚品第六十四之二

　　诸天当知。诸色离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。受想行识离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸色离即一切智智离。受想行识离即一切智智离。诸天当知。诸眼处离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。耳鼻舌身意处离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸眼处离即一切智智离。耳鼻舌身意处离即一切智智离。诸天当知。诸色处离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。声香味触法处离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸色处离即一切智智离。声香味触法处离即一切智智离。诸天当知。诸眼界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。耳鼻舌身意界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸眼界离即一切智智离。耳鼻舌身意界离即一切智智离。诸天当知。诸色界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。声香味触法界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸色界离即一切智智离。声香味触法界离即一切智智离。诸天当知。诸眼识界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。耳鼻舌身意识界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸眼识界离即一切智智离。耳鼻舌身意识界离即一切智智离。诸天当知。诸眼触离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。耳鼻舌身意触离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸眼触离即一切智智离。耳鼻舌身意触离即一切智智离。诸天当知。诸眼触为缘所生诸受离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸眼触为缘所生诸受离即一切智智离。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离即一切智智离。诸天当知。诸地界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。水火风空识界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸地界离即一切智智离。水火风空识界离即一切智智离。诸天当知。诸因缘离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。等无间缘所缘缘增上缘离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸因缘离即一切智智离。等无间缘所缘缘增上缘离即一切智智离。诸天当知。诸无明离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。行乃至老死离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸无明离即一切智智离。行乃至老死离即一切智智离。诸天当知。诸布施波罗蜜多离即内空乃至无性自性空离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离即内空乃至无性自性空离。如是乃至诸布施波罗蜜多离即一切智智离。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多离即一切智智离。诸天当知。诸内空离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。外空乃至无性自性空离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸内空离即一切智智离。外空乃至无性自性空离即一切智智离。诸天当知。诸真如离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。法界乃至不思议界离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸真如离即一切智智离。法界乃至不思议界离即一切智智离。诸天当知。诸苦圣谛离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。集灭道圣谛离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸苦圣谛离即一切智智离。集灭道圣谛离即一切智智离。诸天当知。诸四念住离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。四正断乃至八圣道支离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸四念住离即一切智智离。四正断乃至八圣道支离即一切智智离。诸天当知。诸四静虑离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。四无量四无色定离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸四静虑离即一切智智离。四无量四无色定离即一切智智离。诸天当知。诸八解脱离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。八胜处九次第定十遍处离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸八解脱离即一切智智离。八胜处九次第定十遍处离即一切智智离。诸天当知。诸空解脱门离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。无相无愿解脱门离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸空解脱门离即一切智智离。无相无愿解脱门离即一切智智离。诸天当知。诸净观地离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。种姓地乃至如来地离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸净观地离即一切智智离。种姓地乃至如来地离即一切智智离。诸天当知。诸极喜地离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。离垢地乃至法云地离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸极喜地离即一切智智离。离垢地乃至法云地离即一切智智离。诸天当知。诸陀罗尼门离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。三摩地门离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸陀罗尼门离即一切智智离。三摩地门离即一切智智离。诸天当知。诸五眼离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。六神通离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸五眼离即一切智智离。六神通离即一切智智离。诸天当知。诸如来十力离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。四无所畏乃至十八佛不共法离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸如来十力离即一切智智离。四无所畏乃至十八佛不共法离即一切智智离。诸天当知。诸三十二大士相离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。八十随好离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸三十二大士相离即一切智智离。八十随好离即一切智智离。诸天当知。诸无忘失法离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。恒住舍性离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸无忘失法离即一切智智离。恒住舍性离即一切智智离。诸天当知。诸一切智离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。道相智一切相智离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸一切智离即一切智智离。道相智一切相智离即一切智智离。诸天当知。诸预流果离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。一来果乃至独觉菩提离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸预流果离即一切智智离。一来果乃至独觉菩提离即一切智智离。诸天当知。诸菩萨摩诃萨行离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸菩萨摩诃萨行离即一切智智离。诸天当知。诸佛无上正等菩提离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸佛无上正等菩提离即一切智智离。诸天当知。诸一切智智离即布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离。如是乃至诸一切智智离即诸佛无上正等菩提离。诸天当知。若菩萨摩诃萨闻说诸法无不远离。其心不惊不恐不怖。不忧不悔不沈不没。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。
　　尔时世尊告善现言。何因缘故。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不沈不没。具寿善现。白言世尊。以一切法皆非有故。皆远离故。皆寂静故。无所有故。无生灭故。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不沈不没。世尊。由如是等种种因缘。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不沈不没。所以者何。诸菩萨摩诃萨于一切法。若能沉没若所沉没。若沉没时若沉没处。若沉没者由此沉没。皆不可得。以一切法不可得故。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是说。其心不惊不恐不怖。不忧不悔不沈不没。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。何以故。是菩萨摩诃萨观一切法。皆不可得不可施设。是能沉没是所沉没。是沉没时是沉没处。是沉没者由此沉没。以是因缘。诸菩萨摩诃萨闻如是说。其心不惊不恐不怖。不忧不悔不沈不没。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。诸天帝释大梵天王诸众生主恒共礼敬。佛告善现。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。非但恒为诸天帝释大梵天王诸众生主共所礼敬。是菩萨摩诃萨亦为过此。极光净天若遍净天若广果天若净居天及余天众恒共礼敬。是菩萨摩诃萨亦为十方无量无数无边世界一切如来应正等觉现说法者恒共护念。善现当知。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多故。则令布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多速得圆满。亦令内空乃至无性自性空速得圆满。亦令真如乃至不思议界速得圆满。亦令苦集灭道圣谛速得圆满。亦令四念住乃至八圣道支速得圆满。亦令四静虑四无量四无色定速得圆满。亦令八解脱乃至十遍处速得圆满。亦令空无相无愿解脱门速得圆满。亦令极喜地乃至法云地速得圆满。亦令一切陀罗尼门三摩地门速得圆满。亦令五眼六神通速得圆满。亦令如来十力乃至十八佛不共法速得圆满。亦令无忘失法恒住舍性速得圆满。亦令一切智道相智一切相智速得圆满。亦令一切菩萨摩诃萨行速得圆满。亦令诸佛无上正等菩提速得圆满。亦令一切智智速得圆满。善现当知。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。常为如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众共所护念。速能圆满一切功德。是菩萨摩诃萨当知行佛所应行处。亦正修行佛所行行故。此菩萨如佛世尊。善现当知。是菩萨摩诃萨其心坚固。假使十方殑伽沙等诸佛世界一切有情皆为恶魔。一一恶魔各复化作尔许恶魔。此诸恶魔皆有无量无边神力。是诸恶魔尽其神力。不能障碍是菩萨摩诃萨。令不能行甚深般若波罗蜜多不证无上正等菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多方便善巧。达一切法不可得故。善现。若菩萨摩诃萨成就二法。一切恶魔不能障碍令不能行甚深般若波罗蜜多不证无上正等菩提。云何为二。一观诸法皆毕竟空。二不弃舍一切有情。善现。若菩萨摩诃萨成就二法。一切恶魔不能障碍令不能行甚深般若波罗蜜多不证无上正等菩提。云何为二。一如所说悉皆能作。二为诸佛常所护念。善现。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。诸天神等常来礼敬。亲近供养请问劝发。作如是言。善哉大士。欲证无上正等菩提。当勤住空无相无愿。所以者何。大士。若菩萨摩诃萨精勤住空无相无愿。一切有情无依怙者能作依怙。无归依者能作归依。无救护者能作救护。无投趣者能作投趣。无洲渚者能作洲渚。无舍宅者能作舍宅。与暗冥者能作光明。与聋盲者能作耳目。何以故。大士。如是住空无相无愿即为安住甚深般若波罗蜜多。若能安住甚深般若波罗蜜多。疾证无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨能如是住甚深般若波罗蜜多。便为十方无量无数无边世界现在如来应正等觉。处大众中说正法时。自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多微妙功德。善现当知。如我今者为众宣说甚深般若波罗蜜多。于大众前自然欢喜称扬赞叹宝幢菩萨摩诃萨顶髻菩萨摩诃萨等诸菩萨摩诃萨。及余现在不动佛所。净修梵行安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多微妙功德。现在东方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。为众宣说甚深般若波罗蜜多。于彼亦有诸菩萨摩诃萨。净修梵行安住般若波罗蜜多。彼诸如来应正等觉各于众前。自然欢喜称扬赞叹彼菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多微妙功德。南西北方四维上下殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。为众宣说甚深般若波罗蜜多。于彼亦有诸菩萨摩诃萨。净修梵行安住般若波罗蜜多。彼诸如来应正等觉各于众前。自然欢喜称扬赞叹彼菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多微妙功德。善现当知。有菩萨摩诃萨从初发心。修行般若波罗蜜多。渐次圆满大菩提道。渐次圆满甚深般若波罗蜜多。乃至当得一切智智。亦为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉说正法时。于大众前自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓修行甚深般若波罗蜜多微妙功德。何以故。善现。是菩萨摩诃萨能为难事。不断佛种饶益有情。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。何等菩萨摩诃萨为诸如来应正等觉说正法时。在大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。为不退转退转位耶。佛告善现。有菩萨摩诃萨住不退转位。修行般若波罗蜜多。为诸如来应正等觉说正法时。住大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。复有菩萨摩诃萨。虽未受记而行般若波罗蜜多。亦为如来应正等觉说正法时。在大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。尔时善现复白佛言。此所说者是何菩萨。佛告善现。有菩萨摩诃萨随不动佛为菩萨时所行而学。已得安住不退转地。是菩萨摩诃萨为诸如来应正等觉说正法时。在大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。复有菩萨摩诃萨。随宝幢菩萨摩诃萨顶髻菩萨摩诃萨等所行而学。是菩萨摩诃萨虽未受记。而勤精进行深般若波罗蜜多。亦为如来应正等觉说正法时。在大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。复次善现。有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于一切法无生性中。虽深信解而未证得无生法忍。于深般若波罗蜜多虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法毕竟空性虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法皆寂静性虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法皆远离性虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法皆虚妄性虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法皆是空性虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法无所有性虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法不自在性虽深信解而亦未得无生法忍。于一切法不坚实性虽深信解而亦未得无生法忍。善现。如是等菩萨摩诃萨。亦为如来应正等觉说正法时。在大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。善现。若菩萨摩诃萨为诸如来应正等觉说正法时。在大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。是菩萨摩诃萨超诸声闻独觉等地定得无上正等菩提。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。为诸如来应正等觉说正法时。在大众前自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。是菩萨摩诃萨定当安住不退转地。住是地已速证无上正等菩提。复次善现。若菩萨乘诸善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣。无疑无惑不迷不闷。但作是念。如佛所说甚深般若波罗蜜多。其理必然定无颠倒。是善男子善女人等。由闻般若波罗蜜多深生净信。渐次当于不动佛所及诸菩萨摩诃萨所。广闻般若波罗蜜多。于其义趣深生信解。既信解已当得住于不退转地。住是地已疾证无上正等菩提。善现。是菩萨乘诸善男子善女人等。但闻如是甚深般若波罗蜜多。无疑无惑不迷不谬。深生信解不生诽谤。尚获无量微妙善根。况能受持读诵通利。依真如理系念思惟。安住真如精勤修学。是善男子善女人等。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸法实性竟不可得。云何可说诸菩萨摩诃萨安住真如精勤修学。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。佛告善现。如佛所化安住真如修菩萨行。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。诸菩萨摩诃萨亦复如是。安住真如修菩萨行。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。具寿善现复白佛言。如来所化都无所有。法离真如亦不可得。谁住真如修菩萨行。谁当安住不退转地。谁证无上正等菩提。谁转法轮说何等法度何等众。世尊。真如尚不可得。何况得有安住真如修菩萨行。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。此若实有必无是处。佛告善现。如是如是。如汝所说。如来所化都无所有。法离真如亦不可得。谁住真如修菩萨行。谁当安住不退转地。谁证无上正等菩提。谁转法轮说何等法度何等众。善现。真如尚不可得。何况得有安住真如修菩萨行。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。此若实有必无是处。所以者何。善现。诸佛出世若不出世。诸法法尔不离真如。广说乃至不思议界。善现。决定无有安住真如修菩萨行广说乃至度有情众。何以故。善现。诸法真如无生无灭。亦无住异少分可得。善现。若法无生无灭亦无住异少分可得。谁住其中修菩萨行。谁当安住不退转地。谁证无上正等菩提。谁转法轮说何等法度何等众。此中一切都无所有。此若实有定无是处。但依世俗假施设有。尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。最极甚深难信难解。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。虽知诸法皆不可得。而求无上正等菩提。欲为有情宣说正法甚为难事。何以故。世尊。决定无有安住真如修菩萨行证得无上正等菩提为诸有情说正法事。而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观一切法都无所有。于深法性其心不惊。不恐不怖无疑无滞。不沈不没亦不迷闷。如是等事甚为希有。尔时善现语帝释言。憍尸迦。如汝所说诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观一切法都无所有。于深法性其心不惊。不恐不怖无疑无滞。不沈不没亦不迷闷。如是等事甚希有者。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观一切法本性皆空。于此空中都无所有。谁可惊恐乃至迷闷。是故菩萨行深般若波罗蜜多。于深法性其心不惊。不恐不怖无疑无滞。不沈不没不迷不闷未为希有。时天帝释白善现言。大德所说一切依空。是故所言常无挂碍。譬如以箭仰射虚空。若远若近俱无挂碍。大德所说亦复如是。谁能于中而敢抗对。

　　第二分实语品第六十五之一

　　尔时天帝释白佛言。世尊。我如是说。如是赞。如是记。为顺世尊实语法语。于法随法为正记不。时佛告言。憍尸迦。汝如是说。如是赞。如是记。谅顺世尊实语法语。于法随法。诚为正记。时天帝释复白佛言。希有世尊。大德善现。诸有所说一切依空无相无愿。亦依四念住乃至八圣道支。亦依四静虑四无量四无色定。亦依八解脱乃至十遍处。亦依苦集灭道圣谛。亦依布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦依内空乃至无性自性空。亦依真如乃至不思议界。亦依菩萨摩诃萨地。亦依一切陀罗尼门三摩地门。亦依五眼六神通。亦依如来十力乃至十八佛不共法。亦依无忘失法恒住舍性。亦依一切智道相智一切相智。亦依一切菩萨摩诃萨行。亦依诸佛无上正等菩提。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。具寿善现住诸法空。观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多尚不可得。况有行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多者可得。观四念住乃至八圣道支尚不可得。况有修四念住乃至八圣道支者可得。观四静虑四无量四无色定尚不可得。况有修四静虑四无量四无色定者可得。观八解脱乃至十遍处尚不可得。况有修八解脱乃至十遍处者可得。观苦集灭道圣谛尚不可得。况有住苦集灭道圣谛者可得。观内空乃至无性自性空尚不可得。况有住内空乃至无性自性空者可得。观真如乃至不思议界尚不可得。况有住真如乃至不思议界者可得。观空无相无愿解脱门尚不可得。况有修空无相无愿解脱门者可得。观极喜地乃至法云地尚不可得。况有修极喜地乃至法云地者可得。观一切陀罗尼门三摩地门尚不可得。况有修一切陀罗尼门三摩地门者可得。观五眼六神通尚不可得。况有引发五眼六神通者可得。观如来十力乃至十八佛不共法尚不可得。况有引发如来十力乃至十八佛不共法者可得。观无忘失法恒住舍性尚不可得。况有引发无忘失法恒住舍性者可得。观一切智道相智一切相智尚不可得。况有引发一切智道相智一切相智者可得。观一切菩萨摩诃萨行尚不可得。况有能行一切菩萨摩诃萨行者可得。观诸佛无上正等菩提尚不可得。况有能证诸佛无上正等菩提者可得。观一切智智尚不可得。况有能得一切智智者可得。观正法轮尚不可得。况有能转正法轮者可得。观三十二大士相八十随好尚不可得。况有以此相好庄严身者可得。观无生无灭法尚不可得。况有能证无生无灭法者可得。何以故。憍尸迦。具寿善现于一切法住远离住。住寂静住。住无所有住。住无所得住。住空住。住无相住。住无愿住。憍尸迦。具寿善现于一切法住。如是等无量胜住。憍尸迦。善现所住无量胜住。比诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多甚深行住。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。除如来住是诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多甚深行住。于诸声闻独觉等住。为最为胜为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。以是故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨欲住一切有情上者。应住般若波罗蜜多甚深行住。何以故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨住此住中。超诸声闻独觉等地。证入菩萨正性离生。能速圆满一切佛法。永断烦恼习气相续。能疾证得一切智智。得名如来应正等觉。能常利乐一切有情。
　　尔时众中有无量无数三十三天。闻佛所说踊跃欢喜。各取天上微妙香花。奉散如来及苾刍众。是时众内六百苾刍从座而起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。曲躬恭敬合掌向佛。瞻仰尊颜目不暂舍。佛神力故各于掌中。微妙香花自然盈满。是苾刍众欢喜踊跃得未曾有。各持此花而散佛上及诸菩萨。既散花已咸发愿言。我等用斯胜善根力。愿常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。声闻独觉所不能住。速趣无上正等菩提。超诸声闻独觉等地。尔时世尊。知苾刍众增上意乐趣大菩提定不退转。即便微笑。如佛常法从其面门。放种种光青黄赤白红紫碧绿金银颇胝。遍照三千大千世界。其光渐摄还绕佛身。经三匝已从顶上入。尔时庆喜。既睹斯瑞欢喜踊跃。即从座起礼佛合掌白言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。唯愿如来哀愍为说。佛告庆喜。是苾刍众于未来世星喻劫中。当得作佛同号散花如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。彼佛寿量所居国土。苾刍弟子一切皆同。是诸如来应正等觉。初生出家及成佛后。随所在处若昼若夜。常雨五色微妙音花。以是因缘故我微笑。是故庆喜。若菩萨摩诃萨欲得安住最胜住者当行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得安住如来住者当行般若波罗蜜多。庆喜当知。若善男子善女人等。精勤修学甚深般若波罗蜜多。是善男子善女人等。先世或从人中没已还生此处。或从睹史多天上没来生人中。彼于先世或在人间或居天上。由曾广闻甚深般若波罗蜜多故。于今世能勤修学甚深般若波罗蜜多。庆喜当知。如来现见。若善男子善女人等。能勤修学甚深般若波罗蜜多。于身命财无所顾者。定是菩萨摩诃萨也。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百五十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分实语品第六十五之二

　　庆喜当知。若善男子善女人等。爱乐听闻如是所说甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵通利。精勤修学如理思惟。为菩萨乘诸善男子善女人等。宣说开示教诫教授。当知彼人曾于过去亲从诸佛。闻说如是甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵通利。精勤修学如理思惟。亦曾为他宣说开示教诫教授。庆喜当知。是善男子善女人等。曾于过去无量佛所种诸善根故。于今生能办斯事。是善男子善女人等。应作是念。我先不从声闻独觉。闻说如是甚深般若波罗蜜多。定从如来应正等觉。闻说如是甚深般若波罗蜜多。我先不于声闻独觉种诸善根。定于如来应正等觉种诸善根。由是因缘今得闻此甚深般若波罗蜜多。爱乐受持读诵通利。精勤修学如理思惟。广为他说能无厌倦。庆喜当知。若善男子善女人等。爱乐听闻甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵通利。精勤修学如理思惟。若义若文。若法若意。若毗奈耶皆能通达。是善男子善女人等。则为现见一切如来应正等觉。庆喜当知。若善男子善女人等。闻说般若波罗蜜多甚深义趣生净信解。不毁不谤不可沮坏。是善男子善女人等。已曾供养无量诸佛。于诸佛所发弘誓愿殖多善根。亦为无量真善知识之所摄受。庆喜当知。若善男子善女人等。能于如来应正等觉胜福田所种诸善根。虽定当得或声闻果或独觉果或如来果而证无上正等菩提。要于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智令得圆满。庆喜当知。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多令得圆满。如是乃至修行一切智道相智一切相智令得圆满。是菩萨摩诃萨若住声闻或独觉地。不证无上正等菩提。无有是处。是故菩萨摩诃萨众。欲证无上正等菩提。应于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多令速圆满。如是乃至修行一切智道相智一切相智令速圆满。是故庆喜。我以般若波罗蜜多付嘱于汝。应正受持读诵通利无令忘失。庆喜当知。除此般若波罗蜜多甚深经典。受持所余我所说法。设有忘失其罪尚轻。若于般若波罗蜜多甚深经典。不善受持下至一句有所忘失其罪甚重。庆喜当知。若于般若波罗蜜多甚深经典。下至一句能善受持不忘失者获福无量。若于般若波罗蜜多甚深经典。不善受持下至一句有忘失者。所获重罪量同前福。是故庆喜。我以般若波罗蜜多甚深经典殷勤付汝。当正受持读诵通利。如理思惟广为他说。分别开示令听受者究竟解了文义意趣。复能为他如理演说。庆喜当知。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。受持读诵究竟通利。如理思惟广为他说。则为受持摄取过去未来现在一切如来应正等觉所证无上正等菩提。庆喜当知。若善男子善女人等。起殷净心。现于我所。欲以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹无厌倦者。当于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。广为他说。或复书写众宝庄严。常以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹无得懈怠。庆喜当知。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。则为供养恭敬尊重赞叹于我。亦为供养恭敬尊重赞叹现在十方世界一切如来应正等觉现说法者。及为供养恭敬尊重赞叹过去未来诸佛。庆喜当知。若善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。起净信心恭敬爱乐。即于过去未来现在一切如来应正等觉所证无上正等菩提。以净信心恭敬爱乐。庆喜。若汝恭敬爱乐于我不舍于我亦当勇励倍加恭敬爱乐不舍甚深般若波罗蜜多。下至一句勿令忘失。庆喜。我说如是甚深般若波罗蜜多付嘱因缘。虽有无量举要而言。如我既是汝等大师。甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师。汝等天人敬重于我。亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故庆喜。我以无量方便善巧付汝般若波罗蜜多甚深经典。汝当受持勿令忘失。我今以此甚深般若波罗蜜多。对诸天人阿素洛等无量大众付嘱于汝。庆喜。我今诚言告汝。诸有净信欲不舍佛欲不舍法欲不舍僧。复欲不舍过去未来现在诸佛所证无上正等菩提。必应不舍甚深般若波罗蜜多。如是名为我等诸佛教诫教授诸弟子法。庆喜当知。若善男子善女人等。爱乐听闻甚深般若波罗蜜多。受持读诵究竟通利如理思惟。以无量门广为他说。分别开示施设安立。令其解了精勤修学。是善男子善女人等。速证无上正等菩提。能近圆满一切智智。何以故。庆喜。一切如来应正等觉所得无上正等菩提。皆依如是甚深般若波罗蜜多而得生故。庆喜当知。过去未来现在诸佛。皆依如是甚深般若波罗蜜多。出生无上正等菩提。是故庆喜。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当勤精进修学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。庆喜。甚深般若波罗蜜多。是诸菩萨摩诃萨母。生诸菩萨摩诃萨故。庆喜当知。若菩萨摩诃萨精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。速证无上正等菩提。是故庆喜。我以此六波罗蜜多更付嘱汝。当正受持勿令忘失。所以者何。如是六种波罗蜜多。是诸如来应正等觉无尽法藏。一切佛法从此生故。庆喜当知。现在过去未来诸佛所说法要。皆是六种波罗蜜多无尽法藏之所流出。庆喜当知。现在过去未来诸佛。皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学。证得无上正等菩提。庆喜当知。现在过去未来诸佛声闻僧众。皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学。于无余依妙涅槃界而般涅槃。
　　复次庆喜。假使汝等为声闻乘补特伽罗说声闻法。由此法故三千大千世界有情。一切皆证阿罗汉果。犹未为我作佛弟子所应作事。汝等若能为菩萨乘补特伽罗。宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法。即名为我作佛弟子所应作事。我于此事深生随喜。胜于汝等教化三千大千世界一切有情皆令证得阿罗汉果。复次庆喜。假使三千大千世界一切有情。由他教力非前非后皆得人身。俱时证得阿罗汉果。是诸阿罗汉所有殊胜施性福业事。戒性福业事。修性福业事。于意云何。彼福业事宁为多不。庆喜白言。甚多世尊。彼福业事无量无数。佛告庆喜。若有声闻弟子能为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多相应之法。经一日夜所获福聚甚多于彼。庆喜当知。置一日夜但经一日。复置一日但经半日。复置半日但经一时。复置一时但经食顷。复置食顷但经须臾。复置须臾但经俄尔。复置俄尔但瞬息间。是声闻人能为菩萨摩诃萨众。宣说般若波罗蜜多相应之法。所获福聚甚多于前。何以故。此声闻人所获福聚。超过一切声闻独觉诸功德故。复次庆喜。若菩萨摩诃萨为声闻乘补特伽罗。宣说种种声闻乘法。假使三千大千世界一切有情。由此法故悉皆证得阿罗汉果。皆具种种殊胜功德。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘。所获福聚宁为多不。庆喜白言。甚多世尊。是菩萨摩诃萨所获福聚无量无边。佛告庆喜。若菩萨摩诃萨为声闻乘或独觉乘或无上乘诸善男子善女人等。宣说般若波罗蜜多相应之法。经一日夜所获福聚甚多于前。庆喜当知。置一日夜但经一日。复置一日但经半日。复置半日但经一时。复置一时但经食顷。复置食顷但经须臾。复置须臾但经俄尔。复置俄尔但瞬息间。是菩萨摩诃萨能为三乘诸善男子善女人等。宣说般若波罗蜜多相应之法。所获福聚甚多于前无量无数。何以故。甚深般若波罗蜜多相应法施。超过一切声闻独觉相应法施及彼二乘诸功德故。所以者何。是菩萨摩诃萨自求无上正等菩提。亦以大乘相应之法示现教导赞励。庆喜。他诸有情令于无上正等菩提得不退转。庆喜当知。是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦教他修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。自修四念住乃至八圣道支。亦教他修四念住乃至八圣道支。自住内空乃至无性自性空。亦教他住内空乃至无性自性空。自住真如乃至不思议界。亦教他住真如乃至不思议界。自住苦集灭道圣谛。亦教他住苦集灭道圣谛。自修四静虑四无量四无色定。亦教他修四静虑四无量四无色定。自修八解脱乃至十遍处。亦教他修八解脱乃至十遍处。自修空无相无愿解脱门。亦教他修空无相无愿解脱门。自修菩萨地。亦教他修菩萨地。自修一切陀罗尼门三摩地门。亦教他修一切陀罗尼门三摩地门。自修五眼六神通。亦教他修五眼六神通。自修如来十力乃至十八佛不共法。亦教他修如来十力乃至十八佛不共法。自修三十二大士相八十随好。亦教他修三十二大士相八十随好。自修无忘失法恒住舍性。亦教他修无忘失法恒住舍性。自修一切智道相智一切相智。亦教他修一切智道相智一切相智。自修一切菩萨摩诃萨行。亦教他修一切菩萨摩诃萨行。自修诸佛无上正等菩提。亦教他修诸佛无上正等菩提。自修一切智智。亦教他修一切智智。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提。有退转者无有是处。
　　尔时如来四众围绕赞说般若波罗蜜多付嘱庆喜。令受持已。复于一切天龙药叉广说乃至人非人等大众会前现神通力。令众皆见不动如来声闻菩萨前后围绕。为如海众宣说妙法。及见彼土严净之相。其声闻僧皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。得真自在心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。其菩萨僧一切皆是众望所识。得陀罗尼获无碍辩。功德智慧犹如大海。于是世尊摄神通力。令此众会天龙药叉广说乃至人非人等。不复见彼不动如来声闻菩萨及余大众并彼佛土严净之相。彼佛众会及严净土。皆非此土眼根所对。所以者何。佛摄神力于彼远境无见缘故。尔时佛告具寿庆喜。不动如来应正等觉国土众会汝更见不。庆喜对曰。我不复见。彼事非此眼所行故。佛告庆喜。如彼如来众会国土非此土眼所行境界。当知诸法亦复如是。非眼根等所行境界。法不行法。法不见法。法不知法。法不证法。庆喜当知。一切法性。无能行者。无能见者。无能知者。无能证者。无动无作。所以者何。以一切法皆如虚空。无有作用能取所取性远离故。以一切法不可思议。能所思议性远离故。以一切法皆如幻等。众缘和合相似有故。以一切法无作受者。妄现似有无坚实故。庆喜当知。若菩萨摩诃萨能如是行。能如是见。能如是知。能如是证。是行般若波罗蜜多亦不执着此诸法相。庆喜当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学般若波罗蜜多。庆喜当知。若菩萨摩诃萨欲得一切波罗蜜多速疾圆满应学般若波罗蜜多。所以者何。如是学者于诸学中为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。利益安乐一切有情。无依怙者为作依怙。无归依者为作归依。无投趣者为作投趣。无舍宅者为作舍宅。无救护者为作救护。诸佛世尊开许称赞。修学般若波罗蜜多。庆喜当知。若诸菩萨摩诃萨众。及诸如来应正等觉住此学中。能以右手若右足指。举取三千大千世界。掷置他方或还本处。其中有情不知不觉无损无怖。所以者何。甚深般若波罗蜜多功德威力不思议故。庆喜当知。过去未来现在诸佛及诸菩萨摩诃萨众。学此般若波罗蜜多。于诸无为及三世法。悉皆获得无碍智见。是故庆喜。我说学此甚深般若波罗蜜多。于诸学中为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。庆喜当知。诸有欲取甚深般若波罗蜜多量边际者。如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故。甚深般若波罗蜜多功德无量无边际故。庆喜当知。我终不说甚深般若波罗蜜多功德胜利如名身等有量边际。所以者何。一切名身句身文身是有量法。甚深般若波罗蜜多功德胜利非有量法。非诸名身句身文身能量般若波罗蜜多功德胜利。亦非般若波罗蜜多功德胜利是彼所量。尔时庆喜白言。世尊。何因缘故甚深般若波罗蜜多说为无量。佛告庆喜。甚深般若波罗蜜多性无尽故说为无量。性远离故说为无量。性寂静故说为无量。如实际故说为无量。如虚空故说为无量。庆喜当知。一切过去未来现在诸佛世尊。皆学般若波罗蜜多。究竟圆满证得无上正等菩提。为诸有情宣说开示而此般若波罗蜜多常无有尽。所以者何。甚深般若波罗蜜多。譬如虚空不可尽故。诸有欲尽甚深般若波罗蜜多。则为欲尽虚空边际。庆喜当知。甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。非已尽非今尽非当尽。内空乃至无性自性空非已尽非今尽非当尽。真如乃至不思议界非已尽非今尽非当尽。苦集灭道圣谛非已尽非今尽非当尽。四念住乃至八圣道支非已尽非今尽非当尽。四静虑四无量四无色定非已尽非今尽非当尽。八解脱乃至十遍处非已尽非今尽非当尽。空无相无愿解脱门非已尽非今尽非当尽。极喜地乃至法云地非已尽非今尽非当尽。一切陀罗尼门三摩地门非已尽非今尽非当尽。五眼六神通非已尽非今尽非当尽。如来十力乃至十八佛不共法非已尽非今尽非当尽。三十二大士相八十随好非已尽非今尽非当尽。无忘失法恒住舍性非已尽非今尽非当尽。一切智道相智一切相智非已尽非今尽非当尽。一切菩萨摩诃萨行非已尽非今尽非当尽。诸佛无上正等菩提非已尽非今尽非当尽。一切智智非已尽非今尽非当尽。所以者何。如是等法无生无灭亦无住异。如何可得施设有尽。尔时世尊。从面门出广长舌相遍覆面轮。现舌相已还从口入。告庆喜曰。于意云何。世间若有如是舌相。所发语言有虚妄不。庆喜对曰。不也世尊。佛告庆喜。汝从今去应为四众广说如是甚深般若波罗蜜多。分别开示施设安立令其易解。庆喜当知。如是般若波罗蜜多甚深经中。广说一切菩提分法及诸法相。是故一切求声闻乘补特伽罗。求独觉乘补特伽罗。求无上乘补特伽罗。皆应依此甚深般若波罗蜜多所说法门。常勤修学勿生厌倦。若能如是常勤修学。速当证得自所求处。复次庆喜。甚深般若波罗蜜多是能悟入一切法相。是能悟入一切文字。是能悟入陀罗尼门。诸菩萨摩诃萨应于如是陀罗尼门常勤修学。若菩萨摩诃萨受持如是陀罗尼门。速能证得一切辩才诸无碍解。庆喜当知。如是般若波罗蜜多甚深经典。乃是过去未来现在诸佛世尊无尽法藏。是故我今分明告汝。若有于此甚深般若波罗蜜多受持读诵究竟通利如理思惟。则为受持一切过去未来现在诸佛无上正等菩提。庆喜当知我说如是甚深般若波罗蜜多。是能游趣菩提道者之坚固足。亦是一切无上佛法大陀罗尼。汝等若能受持如是甚深般若波罗蜜多陀罗尼者。则为总持一切佛法令不忘失。与诸有情尽未来际作大饶益。

　　第二分无尽品第六十六

　　尔时具寿善现。作如是念。如是般若波罗蜜多最为甚深。诸佛无上正等菩提亦最甚深。我当问佛二甚深义。作是念已即白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多即佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即深般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多及佛无上正等菩提。俱最甚深不可尽故。何缘此二说为无尽。佛告善现。甚深般若波罗蜜多及佛无上正等菩提。皆如虚空不可尽故说为无尽。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨应引发般若波罗蜜多。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨应观色无尽故引发般若波罗蜜多。应观受想行识无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼处乃至意处皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观色处乃至法处皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼界乃至意界皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观色界乃至法界皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼识界乃至意识界皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼触乃至意触皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观地界乃至识界皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观因缘乃至增上缘皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观无明乃至老死皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观内空乃至无性自性空皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观真如乃至不思议界皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观苦集灭道圣谛皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观四念住乃至八圣道支皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观四静虑四无量四无色定皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观八解脱乃至十遍处皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观空无相无愿解脱门皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观净观地乃至如来地皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观极喜地乃至法云地皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观一切陀罗尼门三摩地门皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观五眼六神通皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观如来十力乃至十八佛不共法皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观三十二大士相八十随好皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观无忘失法恒住舍性皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观一切智道相智一切相智皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观预流果乃至独觉菩提皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观一切菩萨摩诃萨行皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观诸佛无上正等菩提皆无尽故引发般若波罗蜜多。应观一切智智亦无尽故引发般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨应观色如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观受想行识如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。如是乃至应观一切智智如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨应观无明缘行如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观行缘识如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观识缘名色如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观名色缘六处如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观六处缘触如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观触缘受如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观受缘爱如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观爱缘取如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观取缘有如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观有缘生如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观生缘老死愁叹苦忧恼如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨应如是引发般若波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起远离二边是诸菩萨摩诃萨众不共妙观。善现。诸菩萨摩诃萨菩提树下坐金刚座。如实观察十二缘起。譬如虚空不可尽故。便能证得一切智智。善现。若菩萨摩诃萨以如虚空无尽行住引发般若波罗蜜多。如实观察十二缘起不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。善现。住菩萨乘补特伽罗。若于无上正等菩提有退转者。皆悉不依引发般若波罗蜜多善巧作意。由彼不了。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能以如虚空无尽行住引发般若波罗蜜多。如实观察十二缘起。善现。住菩萨乘诸善男子善女人等。若于无上正等菩提而有退转。皆由远离引发般若波罗蜜多方便善巧。若菩萨摩诃萨能于无上正等菩提得不退转。一切皆依引发般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨由依如是方便善巧修行般若波罗蜜多。以如虚空无尽行住引发般若波罗蜜多。如实观察十二缘起。是菩萨摩诃萨由此因缘。速能圆满甚深般若波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨如是观察缘起法时。不见有法无因而生。不见有法无因而灭。不见有法性相常住不生不灭。不见有法有我有情广说乃至知者见者。不见有法若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。善现。诸菩萨摩诃萨应当如是观察缘起修行般若波罗蜜多。善现。若时菩萨摩诃萨如实观察缘起法门修行般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨不见色若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不见受想行识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。如是乃至亦不见一切智智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。善现。若时菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽行般若波罗蜜多而不见有所行般若波罗蜜多。亦复不见有法能见所行般若波罗蜜多。亦不见有如是不见。虽行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。而不见有所行静虑乃至布施波罗蜜多。亦复不见有法能见所行静虑乃至布施波罗蜜多。亦不见有如是不见。如是乃至虽修一切智智而不见有所修一切智智。亦复不见有法能见所修一切智智。亦不见有如是不见。亦复不见有法能断一切烦恼习气相续。善现。诸菩萨摩诃萨于一切法。以无所得而为方便。应行般若波罗蜜多。善现。若时菩萨摩诃萨于一切法。以无所得而为方便。修行般若波罗蜜多。是时恶魔生大愁苦。烦冤荼毒如箭入心。譬如有人父母卒丧身心楚痛。恶魔亦尔。于是善现白言。世尊。为一恶魔见诸菩萨摩诃萨众。于一切法以无所得而为方便。修行般若波罗蜜多生大愁苦。烦冤荼毒如箭入心。为遍三千大千世界一切恶魔皆亦如是。佛告善现。遍满三千大千世界一切恶魔皆亦如是。各于本座不能自安。善现。诸菩萨摩诃萨应常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。若菩萨摩诃萨能如是住世间。天人阿素洛等伺求其短终不能得。亦复不能恼乱障碍。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。善现。若菩萨摩诃萨能正安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。则能修满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多。便能具足修满一切波罗蜜多。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多。便能修满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时。以一切智智相应之心而行布施。复持如是布施功德。与诸有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多修满布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时。以一切智智相应之心而行净戒安忍精进静虑般若。复持如是净戒安忍精进静虑般若功德。与诸有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多修满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是善现。诸菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多。便能修满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百五十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分相摄品第六十七

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。摄取净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨以无贪著无悭吝心修行布施。持此布施与诸有情同共回向一切智智。于诸有情住慈身业语业意业离诸罪犯。善现。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取净戒波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨以无贪著无悭吝心修行布施。持此布施与诸有情同共回向一切智智。若有受者余恶有情。非理毁骂嫌害凌辱。菩萨于彼不生变异嗔忿害心身语加报。唯起怜愍慈悲之心。以善爱言惭愧逊谢。善现。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取安忍波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨以无贪著无悭吝心修行布施。持此布施与诸有情同共回向一切智智。设有受者余恶有情非理毁骂嫌害凌辱。菩萨尔时便作是念。诸有造作如是类业。还自感得如是类果。我今不应计彼所作废修自业。复作是念。我应于彼及余有情舍心施心倍更增长无所顾惜。作是念已。发起增上身心精进。常行惠舍。善现。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取精进波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨以无贪著无悭吝心修行布施。持此布施与诸有情同共回向一切智智。于诸受者及余境界心无散乱。不求诸欲三界二乘唯求佛果。善现。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取静虑波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨以无贪著无悭吝心修行布施。持此布施与诸有情同共回向一切智智。观诸受者施者施物皆如幻事。不见此施于诸有情有益有损。达一切法胜义空故。善现。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多摄取般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取布施安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。造身语心三种福业。由斯福业离断生命乃至邪见。不求声闻独觉乘等。唯求无上正等菩提。菩萨尔时安住净戒。广行布施。随诸有情所须之物尽皆施与。复持如是布施善根。与诸有情同共回向一切智智。不求声闻独觉等果。善现。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取布施波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。若诸有情竞来分割菩萨支体各取持去。菩萨于彼不生一念忿恨之心。但作是念。我今获得广大善利。谓舍臭秽危脆之身。得佛清净金刚之身。善现。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取安忍波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。身心精进恒无间断。著大悲甲发弘誓言。一切有情沉溺可畏暴恶。难出生死苦海。我当拔置不死界中。善现。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取精进波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。虽入四静虑或四无量四无色定或灭尽定。而不堕声闻独觉等地。亦不证实际。随本愿力。作是念言。一切有情沉溺可畏暴恶。难出生死苦海。我今既住清净尸罗方便引发清净静虑定。当拔置不死界中。善现。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取静虑波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。不见有法若善若非善。若有记若无记。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。若堕有数若堕无数。若堕有相若堕无相。唯观诸法不离真如广说乃至不思议界。此真如等亦不可得。由此般若波罗蜜多方便善巧。不堕声闻独觉等地。唯求无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多摄取般若波罗蜜多。
　　具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取布施净戒精进静虑般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间设有种种有情之类。非理毁骂嫌害凌辱。乃至分割支节持去。菩萨尔时都无嗔恨。但作是念。此诸有情深可怜愍。烦恼鬼病扰乱身心不得自在。无依无护贫苦所逼。我当施彼随意所须饮食衣服及余种种财宝资具令无匮乏。复持如是布施善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取布施波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间设极为救自命因缘。于诸有情终不损害。乃至不起诸恶邪见。菩萨如是修净戒时。不求声闻独觉等地。复持如是净戒善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取净戒波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。发起勇猛增上精进。常作是念。若一有情在一逾缮那外或十或百乃至无量逾缮那外。或在一世界外或十或百乃至无量诸世界外。应可度者我必当往方便教化令其受持。或八学处。或五或十。或具学处。或令安住净观种姓第八预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。或令安住诸菩萨地乃至无上正等菩提尚不辞劳。况为教化无量无数无边有情。皆令获得利益安乐而当懈倦。复持如是精进善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取精进波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。摄心不乱离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑。广说乃至入灭想受定。是诸定中随所生起心心所法及诸善根一切合集。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取静虑波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。于诸法中住循法观。虽以远离行相。或以寂静行相。或以无尽行相。或以永灭行相观一切法。而于寂静能不作证。乃至能坐妙菩提座。证得无上正等菩提。从此座起转妙法轮。利益安乐诸有情众。复持如是妙慧善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄取般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取布施净戒安忍静虑般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。身心精进曾无懈息。求诸善法亦无厌倦。每作是念。我必应得一切智智。不应不得。是菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情常发誓愿。若一有情在一逾缮那外或十或百乃至无量逾缮那外。或在一世界外或十或百乃至无量诸世界外。应可度者我必当往方便教化。或令住声闻乘。或令住独觉乘。或令住无上乘。或令受行十善业道。如是皆以法施财施而充足之方便引摄。复持如是布施善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取布施波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。自离害生命亦劝他离害生命。无倒称扬离害生命法。欢喜赞叹离害生命者。如是乃至自离邪见亦劝他离邪见。无倒称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨持此净戒波罗蜜多。不求三界及二乘果。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取净戒波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间人非人等竞来恼触或复斫刺断割支节随意持去。菩萨尔时不作是念。谁斫刺我谁断割我。谁复持去。但作是念。我今获得广大善利。彼诸有情为益我故。来割截我身分支节。然我本为一切有情而受此身。彼来自取己所有物而成我事。菩萨如是审谛思惟诸法实相而修安忍。持此安忍波罗蜜多。不求声闻独觉等地。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取安忍波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多勤修诸定。谓离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑。广说乃至入第四静虑。于诸有情起与乐想作意入慈无量。广说乃至入舍无量。于诸色中起厌粗想作意入空无边处定。广说乃至入灭想受定。是菩萨摩诃萨虽修如是静虑无量无色灭定。而不摄取彼异熟果。但随有情应可受化作利乐处而于中生。既生彼已用四摄事而摄取之方便安立。令于布施乃至般若波罗蜜多精勤修学。是菩萨摩诃萨依诸静虑起胜神通。从一佛国往一佛国。亲近供养诸佛世尊。请问甚深诸法性相。精勤引发殊胜善根。持此善根以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取静虑波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。不见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若名若事若性若相。不见四念住乃至八圣道支若名若事若性若相。不见内空乃至无性自性空若名若事若性若相。不见真如乃至不思议界若名若事若性若相。不见苦集灭道圣谛若名若事若性若相。不见四静虑四无量四无色定若名若事若性若相。不见八解脱乃至十遍处若名若事若性若相。不见净观地乃至如来地若名若事若性若相。不见极喜地乃至法云地若名若事若性若相。不见一切陀罗尼门三摩地门若名若事若性若相。不见五眼六神通若名若事若性若相。不见如来十力乃至十八佛不共法若名若事若性若相。不见三十二大士相八十随好若名若事若性若相。不见无忘失法恒住舍性若名若事若性若相。不见一切智道相智一切相智若名若事若性若相。不见预流果乃至独觉菩提若名若事若性若相。不见一切菩萨摩诃萨行若名若事若性若相。不见诸佛无上正等菩提若名若事若性若相。不见一切智智若名若事若性若相。如是乃至不见一切法若名若事若性若相。于诸法中不起想念。无所执著如说能作。复以如是所集善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多摄取般若波罗蜜多。
　　具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。摄取布施净戒安忍精进般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。于诸有情住财法施。谓离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑。广说乃至入第四静虑。于诸有情起与乐想作意入慈无量。广说乃至入舍无量。于诸色中起厌粗想作意入空无边处定。广说乃至入灭想受定。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多以无乱心。为诸有情宣说正法行财法施。是菩萨摩诃萨常自行财法施。亦常劝他行财法施。常无倒称扬行财法施法。常欢喜赞叹行财法施者。持此善根不求声闻独觉等地。但无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取布施波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。受持净戒常不发起贪俱行心。嗔俱行心。痴俱行心。害俱行心。悭俱行心。嫉俱行心。及毁净戒俱行之心。但常发起一切智智俱行作意。复持如是净戒善根。不求声闻独觉等地。但无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取净戒波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。修行安忍。观色如聚沫。观受如浮泡。观想如阳焰。观行如芭蕉。观识如幻事。作是观时。于五取蕴不坚实想恒现在前。复作是念。诸法皆空非我我所。谁能割截。谁受割截。谁能毁骂。谁受毁骂。谁复于中发起嗔恨。色是谁色。受是谁受。想是谁想。行是谁行。识是谁识。如是菩萨安住静虑波罗蜜多。审观法时能具安忍。复持如是所集善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取安忍波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。发勤精进离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑具足住。寻伺寂静住内等净心一趣性无寻无伺定生喜乐入第二静虑具足住。离喜住舍具念正知领身受乐圣者于中能说能舍具念乐住入第三静虑具足住。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净入第四静虑具足住。菩萨如是修一切种静虑解脱等持等至。于中皆能不取其相。发起种种神境智通。能作无边大神变事。或复发起天耳智通。明了清净过人天耳。能如实闻十方世界情非情类种种音声。或复发起他心智通。能如实知十方世界他有情众心心所法。或复发起宿住智通。如实念知十方世界无量有情诸宿住事。或复发起天眼智通。明了清净过人天眼。能如实见十方世界有情无情种种色像乃至业果皆如实知。是菩萨摩诃萨安住此五殊胜神通。从一佛国趣一佛国。亲近供养诸佛世尊。请问如来甚深法义。广植无量微妙善根。成熟有情严净佛土。勤修种种菩萨胜行。持此善根不求声闻独觉等地。但无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取精进波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。观色受想行识不可得。观眼处乃至意处不可得。观色处乃至法处不可得。观眼界乃至意界不可得。观色界乃至法界不可得。观眼识界乃至意识界不可得。观眼触乃至意触不可得。观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不可得。观地界乃至识界不可得。观因缘乃至增上缘不可得。观无明乃至老死不可得。观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不可得。观内空乃至无性自性空不可得。观真如乃至不思议界不可得。观苦集灭道圣谛不可得。观四念住乃至八圣道支不可得。观四静虑四无量四无色定不可得。观八解脱乃至十遍处不可得。观空无相无愿解脱门不可得。观净观地乃至如来地不可得。观极喜地乃至法云地不可得。观一切陀罗尼门三摩地门不可得。观五眼六神通不可得。观如来十力乃至十八佛不共法不可得。观三十二大士相八十随好不可得。观无忘失法恒住舍性不可得。观一切智道相智一切相智不可得。观预流果乃至独觉菩提不可得。观一切菩萨摩诃萨行不可得。观诸佛无上正等菩提不可得。观一切智智不可得。观有为界不可得。观无为界不可得。如是菩萨观一切法不可得故。无作无作故。无造无造故。无生无生故。无灭无灭故。无取无取故。毕竟清净常住无变。所以者何。以一切法若佛出世若不出世。安住法性法界法住。无生无灭常无变异。是菩萨摩诃萨心常无乱。恒时安住一切智智相应作意。如实观察一切法性都无所有。复持如是所集善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多摄取般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。观一切法空无所有。世尊。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多观一切法空无所有。善现。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。观内空内空性不可得。外空外空性不可得。内外空内外空性不可得。空空空空性不可得。大空大空性不可得。胜义空胜义空性不可得。有为空有为空性不可得。无为空无为空性不可得。毕竟空毕竟空性不可得。无际空无际空性不可得。散无散空散无散空性不可得。本性空本性空性不可得。自共相空自共相空性不可得。一切法空一切法空性不可得。是菩萨摩诃萨安住如是十四空中。不得色若空若不空。不得受想行识若空若不空。不得眼处乃至意处若空若不空。不得色处乃至法处若空若不空。不得眼界乃至意界若空若不空。不得色界乃至法界若空若不空。不得眼识界乃至意识界若空若不空。不得眼触乃至意触若空若不空。不得眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若空若不空。不得地界乃至识界若空若不空。不得因缘乃至增上缘若空若不空。不得无明乃至老死若空若不空。不得布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若空若不空。不得内空乃至无性自性空若空若不空。不得真如乃至不思议界若空若不空。不得苦集灭道圣谛若空若不空。不得四念住乃至八圣道支若空若不空。不得四静虑四无量四无色定若空若不空。不得八解脱乃至十遍处若空若不空。不得空无相无愿解脱门若空若不空。不得净观地乃至如来地若空若不空。不得极喜地乃至法云地若空若不空。不得一切陀罗尼门三摩地门若空若不空。不得五眼六神通若空若不空。不得如来十力乃至十八佛不共法若空若不空。不得三十二大士相八十随好若空若不空。不得无忘失法恒住舍性若空若不空。不得一切智道相智一切相智若空若不空。不得预流果乃至独觉菩提若空若不空。不得一切菩萨摩诃萨行若空若不空。不得诸佛无上正等菩提若空若不空。不得一切智智若空若不空。不得有为界若空若不空。不得无为界若空若不空。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。于诸有情所有布施若食若饮及余资具皆观为空。若能施若所施若施福若施果。如是一切亦观为空。菩萨尔时由住空观。贪著悭吝无容得起。所以者何。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。如是分别皆不得起。如诸如来应正等觉无时暂起著心悭心。此菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。著心悭心皆永不起。当知般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨师。能令菩萨摩诃萨众不起一切妄想分别。所行布施皆无染著。是菩萨摩诃萨持此善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取布施波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多受持净戒。一切声闻独觉等心无容得起。所以者何。是菩萨摩诃萨观诸声闻独觉等地皆不可得。回向彼心亦不可得。回向彼地身语律仪亦不可得。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间自离断生命。亦劝他离断生命。无倒称扬离断生命法。欢喜赞叹离断生命者。如是乃至自离邪见。亦劝他离邪见。无倒称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨持此净戒所生善根。不求三界及二乘法。但无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取净戒波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多起随顺忍。得此忍已常作是念。一切法中无有一法若起若灭。若生若老。若病若死。若能骂者。若受骂者。若能谤者。若受谤者。若能割截斫刺打缚恼触加害。若所割截斫刺打缚恼触加害。如是一切性相皆空。不应于中妄想分别。是菩萨摩诃萨得此忍故。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间假使一切有情之类。皆来诃毁诽谤凌辱。以诸刀杖瓦石块等。损害打掷割截斫刺。乃至分解身诸支节。尔时菩萨心无变异。但作是念深可怪哉。诸法性中都无诃毁诽谤凌辱加害等事。而诸有情妄想分别执为实有。发起种种烦恼恶业。现在当来受诸剧苦。是菩萨摩诃萨持此善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取安忍波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。为诸有情宣说正法。令住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。或令住四念住乃至八圣道支。或令得预流果乃至阿罗汉果。或令得独觉菩提。或令得一切智智。是菩萨摩诃萨虽为此事。而不住有为界亦不住无为界。复持如是所集善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取精进波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。除佛等持于余一切声闻独觉菩萨等持。皆能自在随意入出。是菩萨摩诃萨安住菩萨自在等持。于八解脱皆能自在顺逆入出。何等为八。一者有色观诸色解脱。二者内无色想观外诸色解脱。三者净胜解身作证解脱。四者超一切色想灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处解脱。五者超一切空无边处。入无边识识无边处解脱。六者超一切识无边处。入无少所有无所有处解脱。七者超一切无所有处。入非有想非无想非想非非想处解脱。八者超一切非想非非想处。入灭想受定灭想受解脱。是菩萨摩诃萨复能于九次第定。若逆若顺自在入出。何等为九。谓四静虑四无色定灭想受定。是名为九。是菩萨摩诃萨于八解脱九次第定顺逆入出。善成熟已能入师子奋迅等持。云何师子奋迅等持。善现。谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐入初静虑。次第乃至超一切非想非非想处。入灭想受定。复从灭想受定起。还入非想非非想处定。次第乃至入初静虑。是为师子奋迅等持。善现。是菩萨摩诃萨于此师子奋迅等持。善成熟已复入菩萨超越等持。云何菩萨超越等持。善现。谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐入初静虑。从初静虑起次第乃至入灭想受定。从灭想受定起入初静虑。从初静虑起入灭想受定。从灭想受定起入第二静虑。从第二静虑起入灭想受定。从灭想受定起入第三静虑。从第三静虑起入灭想受定。从灭想受定起入第四静虑。从第四静虑起入灭想受定。从灭想受定起入空无边处定。从空无边处定起入灭想受定。从灭想受定起入识无边处定。从识无边处定起入灭想受定。从灭想受定起入无所有处定。从无所有处定起入灭想受定。从灭想受定起入非想非非想处定。从非想非非想处定起入灭想受定。从灭想受定起复入非想非非想处定。从非想非非想处定起堕不定心。从不定心还入灭想受定。从灭想受定起住不定心。从不定心入非想非非想处定。从非想非非想处定起住不定心。从不定心入无所有处定。从无所有处定起住不定心。从不定心入识无边处定。从识无边处定起住不定心。从不定心入空无边处定。从空无边处定起住不定心。从不定心入第四静虑。从第四静虑起住不定心。从不定心入第三静虑。从第三静虑起住不定心。从不定心入第二静虑。从第二静虑起住不定心。从不定心入初静虑。从初静虑起住不定心。是为菩萨超越等持。若菩萨摩诃萨安住如是超越等持。得一切法平等实性。复持如是所集善根。以无所得而为方便。与诸有情同共回向一切智智。于回向时无二心转。谓谁回向何所回向。善现。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多摄取静虑波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百五十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分巧便品第六十八之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是巧便力者。发菩提心已经几时。佛告善现。是菩萨摩诃萨发菩提心。已经无数百千俱胝那庾多劫。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是巧便力者。已曾亲近供养几佛。佛告善现。是菩萨摩诃萨已曾亲近供养殑伽沙等诸佛。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是巧便力者。已植何等殊胜善根。佛告善现。是菩萨摩诃萨发心已来。无有布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多所引善根而不圆满精勤修学。由此因缘成就如是巧方便力。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是巧便力者。甚为希有。佛告善现。如是如是如汝所说。是菩萨摩诃萨甚为希有。善现当知。如日月轮周行照触四大洲界作诸事业。其中所有若情非情。随彼光明势力而转各成己事。如是般若波罗蜜多照触余五波罗蜜多作诸事业。布施等五波罗蜜多。随顺般若波罗蜜多势力而转各成己事。善现当知。如转轮王。若无七宝不名轮王。要有七宝乃名轮王。布施等五波罗蜜多亦复如是。若离般若波罗蜜多不得名为波罗蜜多。不离般若波罗蜜多乃得名为波罗蜜多。善现当知。如有女人端严巨富。若无强夫所守护者。易为恶人之所凌辱。若有强夫所守护者。不为恶人之所凌辱。布施等五波罗蜜多亦复如是。若无般若波罗蜜多力所摄护。易为天魔及彼眷属之所沮坏。若有般若波罗蜜多力所摄护。一切天魔及彼眷属不能沮坏。善现当知。如勇军将妙闲兵法。善备种种坚固铠仗。邻国怨敌所不能害。布施等五波罗蜜多亦复如是。不离般若波罗蜜多。天魔眷属增上慢人乃至菩萨旃茶罗等皆不能坏。善现当知。如赡部洲诸小王等随时朝侍转轮圣王。依彼轮王得至胜处。布施等五波罗蜜多亦复如是。随助般若波罗蜜多。由彼势力所引导故。疾能证得一切智智。善现当知。如赡部洲东方诸水。无不皆趣殑伽大河。随殑伽河流入大海。布施等五波罗蜜多亦复如是。无不皆为甚深般若波罗蜜多之所摄引。乃能证得一切智智。善现当知。如人右手能作众事。如是般若波罗蜜多能引一切殊胜善法。善现当知。如人左手所作不便。如是前五波罗蜜多不能引生诸胜善法。善现当知。譬如众流随其大小。若入大海同得咸名。如是前五波罗蜜多要入般若波罗蜜多。乃得名为能到彼岸。善现当知。如转轮王欲有所趣。四军导从轮宝居先。王及四军念欲饮食轮即为住。既饮食已王念欲行轮即前去。其轮去住随王意欲。至所趣方不复前去。如是前五波罗蜜多与诸善法。欲趣无上正等菩提。要因般若波罗蜜多以为前导。进止俱随不相舍离。若至无上正等菩提更不前进。善现当知。如转轮王欲有所至。四军七宝前后导从。尔时轮宝虽最居先。而不分别前后之相。如是前五波罗蜜多与诸善法。欲趣无上正等菩提。必以般若波罗蜜多为其前导。然此般若波罗蜜多不作是念。我于前五波罗蜜多。最为前导彼随从我。布施等五波罗蜜多不作是念。甚深般若波罗蜜多居我等先我随从彼。所以者何。如是六种波罗蜜多。及一切法自性皆钝无所能为。无有主宰虚妄不实。空无所有不自在相。譬如阳焰光影水月幻事梦等。其中都无分别作用真实自体。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。若一切法自性皆空无实相用。诸菩萨摩诃萨云何修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。求证无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多。正修行时常作是念。世间有情心恒颠倒。沉溺生死不能自脱。我若不修巧便胜行。不能拔济彼生死苦。我当为彼诸有情类。勤修布施乃至般若波罗蜜多巧便胜行。趣证无上正等菩提。脱诸有情生死大苦。是菩萨摩诃萨作此念已。为诸有情舍施内外一切所有。既舍施已复作是念。我于内外都无所舍。所以者何。此内外物空无自性。不可舍施非唯属我。是菩萨摩诃萨由此观察。修行布施波罗蜜多疾得圆满。速证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为脱有情生死苦故终不犯戒。所以者何。是菩萨摩诃萨常作此念。我为解脱一切有情生死苦故。求趣无上正等菩提。决定不应断众生命乃至邪见。亦定不应求妙欲境求天富乐求作帝释魔梵王等。亦定不应求声闻地或独觉地唯自解脱。是菩萨摩诃萨由此观察修行净戒波罗蜜多疾得圆满。速证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为脱有情生死苦故。终不发起忿恚等心。假使恒遭毁谤凌辱辛楚呵责痛彻心髓。终不发起一念嗔恨。设复恒遭刀杖瓦石杖块等物。捶打其身割截斫刺分解支节。亦不发起一念恶心。所以者何。是菩萨摩诃萨观察一切。声如谷响色如聚沫。不应于中妄起嗔恨坏诸善品。是菩萨摩诃萨由此观察。修行安忍波罗蜜多疾得圆满。速证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为脱有情生死苦故。勤求一切殊胜善法。乃至无上正等菩提。于其中间常无懈怠。所以者何。是菩萨摩诃萨恒作是念。我若懈怠不能济拔一切有情令其远离生死大苦。亦不能得一切智智。是菩萨摩诃萨由此观察。修行精进波罗蜜多疾得圆满。速证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为脱有情生死苦故。修诸胜定乃至无上正等菩提。终不发起贪嗔痴等俱行乱心。所以者何。是菩萨摩诃萨常作此念。我若发起贪嗔痴等俱行乱心。则不能成利乐他事。亦不能证所求佛果。是菩萨摩诃萨由此观察。修行静虑波罗蜜多疾得圆满。速证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为脱有情生死苦故。不离般若波罗蜜多。乃至无上正等菩提。常勤修学世出世间微妙胜慧。所以者何。是菩萨摩诃萨恒作是念。若离般若波罗蜜多。于诸有情不能成熟。亦不能得一切智智。是菩萨摩诃萨由此观察。修行般若波罗蜜多疾得圆满。速证无上正等菩提。善现。由此因缘虽一切法无实相用自性皆空。而诸菩萨摩诃萨众。勤修六种波罗蜜多常无懈倦。求证无上正等菩提。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。若一切种波罗蜜多性无差别。皆是般若波罗蜜多所摄受故。皆由般若波罗蜜多修成满故。应合为一波罗蜜多。所谓般若波罗蜜多。云何可说般若波罗蜜多。于五波罗蜜多为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。佛告善现。如是如是如汝所说。如是六种波罗蜜多性无差别。皆是般若波罗蜜多所摄持故。若无般若波罗蜜多。布施等五不得名为波罗蜜多。要依般若波罗蜜多。布施等五乃得名为波罗蜜多。是故前五波罗蜜多。摄在般若波罗蜜多。由此唯一波罗蜜多。所谓般若波罗蜜多。是故一切波罗蜜多性无差别。善现当知。如有情类虽有种种色身差别。若有亲近妙高山王咸同一色。如是前五波罗蜜多。虽有种种品类差别。而为般若波罗蜜多所摄受故。皆由般若波罗蜜多修成满故。皆入般若波罗蜜多。不可施设差别名性。又布施等波罗蜜多依止般若波罗蜜多。方得趣入一切智智。乃得名为到彼岸者。是故六种波罗蜜多皆同一味性无差别。不可施设此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。所以者何。如是六种波罗蜜多皆同趣入一切智智。能到彼岸性无差别。由是因缘布施等六不可施设名性有异。具寿善现复白佛言。波罗蜜多及一切法。若随实义皆无此彼胜劣差别。何缘故说般若波罗蜜多于五波罗蜜多。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。佛告善现。如是如是如汝所说。若随实义波罗蜜多及一切法。皆无此彼胜劣差别。但依世俗言说作用。说有此彼胜劣差别施设。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。为欲度脱诸有情类世俗作用生老病死。然诸有情生老病死。皆非实有但假施设。所以者何。有情无故当知诸法亦无所有。甚深般若波罗蜜多。达一切法都无所有。能拔有情世俗作用生老病死。由斯故说般若波罗蜜多于五波罗蜜多。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。善现当知。如转轮王所有女宝。于人中女为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。如是般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。具寿善现复白佛言。世尊。何缘数数赞说甚深般若波罗蜜多。于布施等波罗蜜多。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。佛告善现。由此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。普能摄取一切善法。和合趣入一切智智。安住不动故。我数数赞说般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多于诸善法有取舍不。佛言不也。甚深般若波罗蜜多。于法都无若取若舍。何以故。以一切法皆不可取不可舍故。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多。于何等法无取无舍。佛告善现。甚深般若波罗蜜多。于色无取无舍。于受想行识无取无舍。于眼处乃至意处无取无舍。于色处乃至法处无取无舍。于眼界乃至意界无取无舍。于色界乃至法界无取无舍。于眼识界乃至意识界无取无舍。于眼触乃至意触无取无舍。于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无取无舍。于地界乃至识界无取无舍。于因缘乃至增上缘无取无舍。于无明乃至老死无取无舍。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无取无舍。于内空乃至无性自性空无取无舍。于真如乃至不思议界无取无舍。于苦集灭道圣谛无取无舍。于四念住乃至八圣道支无取无舍。于四静虑四无量四无色定无取无舍。于八解脱乃至十遍处无取无舍。于空无相无愿解脱门无取无舍。于净观地乃至如来地无取无舍。于极喜地乃至法云地无取无舍。于一切陀罗尼门三摩地门无取无舍。于五眼六神通无取无舍。于如来十力乃至十八佛不共法无取无舍。于三十二大士相八十随好无取无舍。于无忘失法恒住舍性无取无舍。于一切智道相智一切相智无取无舍。于预流果乃至独觉菩提无取无舍。于一切菩萨摩诃萨行无取无舍。于诸佛无上正等菩提无取无舍。于一切智智无取无舍。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多。云何于色无取无舍。乃至于一切智智无取无舍。佛告善现。甚深般若波罗蜜多不思惟色。是故于色无取无舍。乃至不思惟一切智智。是故于一切智智无取无舍。具寿善现复白佛言。云何般若波罗蜜多。不思惟色。乃至不思惟一切智智。佛告善现。由此般若波罗蜜多于色不思惟。一切相亦不思惟一切所缘。是故不思惟色。乃至于一切智智不思惟。一切相亦不思惟一切所缘。是故不思惟一切智智。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨不思惟色。乃至不思惟一切智智。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何证得所求无上正等菩提。佛告善现。若时菩萨摩诃萨不思惟色。乃至不思惟一切智智。是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故。便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故。便能证得所求无上正等菩提。何以故。善现。诸菩萨摩诃萨。要不思惟色。乃至不思惟一切智智。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。具寿善现复白佛言。何缘菩萨摩诃萨。要不思惟色。乃至不思惟一切智智。方能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨。若思惟色乃至思惟一切智智则有所得。有所得故便著欲界色无色界。若著欲界色无色界。不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟色。乃至不思惟一切智智便无所得。无所得故则不著欲界色无色界。若不著欲界色无色界乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨。欲得具足修诸菩萨摩诃萨行。欲疾证得所求无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟执著诸法。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多当于何住。佛告善现。若菩萨摩诃萨。精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住色。乃至不应住一切智智。具寿善现复白佛言。何缘菩萨摩诃萨。精勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住色乃至不应住一切智智。佛告善现。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多。于一切法无执著故。不应住色乃至不应住一切智智。何以故。善现。是菩萨摩诃萨。不见有法可于其中而起执著及可安住。善现。如是菩萨摩诃萨以无所著及无安住而为方便。精勤修学甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨作如是念。若能如是无所执著无所安住。精进修行甚深般若波罗蜜多。是修般若波罗蜜多。是行般若波罗蜜多。我能如是无所执著修深般若波罗蜜多。我能如是无所执著行深般若波罗蜜多。是行般若波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨。由如是念取相执著。远离般若波罗蜜多。若远离般若波罗蜜多则远离静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。亦远离内空乃至无性自性空。亦远离真如乃至不思议界。亦远离苦集灭道圣谛。亦远离四念住乃至八圣道支。亦远离四静虑四无量四无色定。亦远离八解脱乃至十遍处。亦远离空无相无愿解脱门。亦远离极喜地乃至法云地。亦远离一切陀罗尼门三摩地门。亦远离五眼六神通。亦远离如来十力乃至十八佛不共法。亦远离无忘失法恒住舍性。亦远离一切智道相智一切相智。亦远离一切菩萨摩诃萨行。亦远离诸佛无上正等菩提。亦远离一切智智。所以者何。甚深般若波罗蜜多。于一切法无所执著。非深般若波罗蜜多有执著者及执著性。何以故。甚深般若波罗蜜多都无自性。可于诸法有所执著。是故善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时起如是想。此是般若波罗蜜多。我行般若波罗蜜多。则菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法及深般若波罗蜜多皆无执著。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时起如是想。此是般若波罗蜜多。我行般若波罗蜜多。则是遍行诸法实相。是菩萨摩诃萨由起此想。便退般若波罗蜜多。若退般若波罗蜜多。则退一切殊胜白法。何以故。甚深般若波罗蜜多。是一切种白法根本。若退般若波罗蜜多。则为退失一切白法。复次善现。若菩萨摩诃萨作如是念。甚深般若波罗蜜多。摄受布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。乃至摄受一切智智。是菩萨摩诃萨。退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多。则不能摄受布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。乃至不能摄受一切智智。何以故。善现。非离般若波罗蜜多。能遍摄受菩提分法。及能证得一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨作如是念。安住般若波罗蜜多。便于无上正等菩提定得受记。是菩萨摩诃萨。则退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多。则于无上正等菩提不得受记。何以故。善现。非离般若波罗蜜多可于无上正等菩提得受记故。复次善现。若菩萨摩诃萨作如是念。安住般若波罗蜜多。则能引发布施波罗蜜多乃至静虑波罗蜜多。如是乃至能引发大慈大悲大喜大舍。是菩萨摩诃萨则退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多。则不能引发布施波罗蜜多乃至静虑波罗蜜多。如是乃至不能引发大慈大悲大喜大舍。何以故。善现。非离般若波罗蜜多。而能引发安住胜法。复次善现。若菩萨摩诃萨作如是念。佛知诸法无摄受相。自证无上正等菩提。得菩提已为诸有情。宣说开示诸法实相。是菩萨摩诃萨则为退失甚深般若波罗蜜多。何以故。善现。如来于法无知无觉无说无示。所以者何。诸法实性不可知觉不可施设。云何得有知觉说示一切法者。若言实有知觉说示一切法者无有是处。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。云何当得远离如是种种过失。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多作如是念。一切法无所有不可取。若法无所有不可取则无有能现等觉者。亦无有能宣说开示。若如是行是行般若波罗蜜多离诸过失。若菩萨摩诃萨著无所有不可取法。则离般若波罗蜜多。何以故。善现。甚深般若波罗蜜多。于一切法无所执著无所摄受。若于诸法有所执著有所摄受则离般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。般若波罗蜜多。于般若波罗蜜多。为远离为不远离。乃至布施波罗蜜多。于布施波罗蜜多。为远离为不远离。如是乃至一切智智于一切智智。为远离为不远离。世尊。若般若波罗蜜多。于般若波罗蜜多。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发般若波罗蜜多。乃至若布施波罗蜜多。于布施波罗蜜多。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发布施波罗蜜多。如是乃至若一切智智于一切智智。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨能无执著引发一切智智。佛告善现。般若波罗蜜多。于般若波罗蜜多。非远离非不远离。乃至一切智智。于一切智智。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨能无执著引发般若波罗蜜多。乃至引发一切智智。何以故。善现。非即自性。非离自性。而能安住引发自性。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多不执著色。谓此是色此色属彼。亦不执著受想行识。谓此是受想行识此受想行识属彼。如是乃至不执著一切智智。谓此是一切智智此一切智智属彼。善现。是菩萨摩诃萨。于如是一切法无执著故。便能引发般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。乃至能引发一切智智。何以故。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于诸法中有所执著。谓此是法此法属彼。则不能随意引发安住胜妙功德。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观色若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。亦不观受想行识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。乃至不观一切智智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故。便能引发般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。如是乃至能引发一切智智。何以故。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于诸法中有所观察若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。则不能随意引发安住胜妙功德。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。则为修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。亦为安住内空乃至无性自性空。亦为安住真如乃至不思议界。亦为安住苦集灭道圣谛。亦为修行四念住乃至八圣道支。亦为修行四静虑四无量四无色定。亦为修行八解脱乃至十遍处。亦为修行空无相无愿解脱门。亦为修行菩萨十地。亦为修行一切陀罗尼门。三摩地门。亦为修行五眼六神通。亦为修行如来十力乃至十八佛不共法。亦为修行无忘失法恒住舍性。亦为修行一切智道相智一切相智。亦为修行一切菩萨摩诃萨行。亦为修行诸佛无上正等菩提。亦为修行一切智智。复次善现。甚深般若波罗蜜多随所行处。所有一切波罗蜜多。及余一切菩提分法。皆悉随行甚深般若波罗蜜多。随所至处所有一切波罗蜜多。及余一切菩提分法皆悉随至。善现。如转轮王随所行处四种勇军皆悉随行。如转轮王随所至处四种勇军皆悉随至。甚深般若波罗蜜多亦复如是。随有所行及有所至。所有一切波罗蜜多及余一切菩提分法皆悉随行。究竟至于一切智智。善现。如善御者驾四马车。令避险路行于正道。随本意欲能往所至。甚深般若波罗蜜多亦复如是。善御一切波罗蜜多及余一切菩提分法。令避生死涅槃险路。行于自利利他正道。至本所求一切智智。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何为道。云何非道。佛告善现。诸异生道若声闻道若独觉道非诸菩萨摩诃萨道。依此不能往一切智智故。甚深般若波罗蜜多所引六种波罗蜜多。是诸菩萨摩诃萨道。依此定能往一切智智故。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多出现世间能办大事。所谓示现诸菩萨摩诃萨道非道相。令诸菩萨摩诃萨众知是道是非道。疾能证得一切智智。佛告善现。如是如是如汝所说。甚深般若波罗蜜多出现世间能办大事。所谓示现诸菩萨摩诃萨道非道相。令诸菩萨摩诃萨众知是道是非道。疾能证得一切智智。复次善现。甚深般若波罗蜜多。出现世间能办大事。所谓度脱无量无数无边有情令得殊胜利益安乐。善现当知。甚深般若波罗蜜多。虽作无边利乐他事。而于此事无所取著。复次善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现色所作事。而于此事无所取著。虽能示现受想行识所作事。而于此事无所取著。如是乃至虽能示现一切智智所作事。而于此事无所取著。虽能示现声闻独觉所作事。而于此事无所取著。善现。甚深般若波罗蜜多。虽能引导一切菩萨摩诃萨众。令趣无上正等菩提。远离声闻独觉等地。而于诸法无生无灭。以法住性为定量故。具寿善现复白佛言。若甚深般若波罗蜜多。于一切法无生无灭。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸有情应行布施。应持净戒应起安忍。应勤精进。应住静虑。应修般若。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。缘一切智智为诸有情应行布施。应持净戒应起安忍。应勤精进应住静虑。应修般若善现。是菩萨摩诃萨持此善根。与诸有情同共回向一切智智。如是回向一切智智。则修六种波罗蜜多速得圆满。亦修菩萨慈悲喜舍速得圆满。乃至安坐妙菩提座。常不远离如是六种波罗蜜多。若不远离如是六种波罗蜜多。则不远离一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。当勤精进修学六种波罗蜜多。当勤精进修行六种波罗蜜多。若菩萨摩诃萨当勤精进修学修行如是六种波罗蜜多。一切善根速得圆满。疾能证得一切智智。是故善现。诸菩萨摩诃萨应与六种波罗蜜多。常共相应勿相舍离。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨。能与六种波罗蜜多。常共相应不相舍离。佛告善现。若菩萨摩诃萨。如实观色非相应非不相应。如实观受想行识非相应非不相应。乃至如实观一切智智非相应非不相应。是菩萨摩诃萨。能与六种波罗蜜多。常共相应不相舍离。复次善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住色。亦不应住非色。我不应住受想行识。亦不应住非受想行识。乃至我不应住一切智智。亦不应住非一切智智。何以故。色非能住非所住。受想行识亦非能住非所住。如是乃至一切智智非能住非所住故。善现。是菩萨摩诃萨。能与六种波罗蜜多。常共相应不相舍离。善现。若菩萨摩诃萨。能以如是无住方便修行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨疾能证得一切智智。善现。譬如有人欲食庵没罗果。或半娜娑果。先取其子于良美田而种植之。随时溉灌守护营理渐次生长芽茎枝叶。时节和合便有华果。果成熟已取而食之。如是善现。若菩萨摩诃萨。欲得无上正等菩提。先学六种波罗蜜多。复于有情。或以布施。或以爱语。或以利行。或以同事。而摄受之。既摄受已教令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。既安住已解脱一切生老病死。证得常住毕竟安乐。菩萨如是。当得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。是故善现。若菩萨摩诃萨。欲于诸法不藉他缘而自悟解。欲能成熟一切有情。欲于佛土能善严净。欲疾安坐妙菩提座。欲能降伏一切魔军。欲疾证得一切智智。欲转法轮脱有情众生老病死证得常住毕竟安乐。应学六种波罗蜜多。以四摄事方便摄受诸有情众。既摄受已应令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。菩萨如是勤修学时。应于般若波罗蜜多常勤修学。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百六十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分巧便品第六十八之二

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。佛说菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多常勤修学耶。佛告善现。如是如是。我说菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多常勤修学。善现。若菩萨摩诃萨欲于诸法得大自在。当学般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多具大势力。令诸菩萨摩诃萨众于一切法得自在故。善现当知。甚深般若波罗蜜多是诸善法所趣向门。譬如大海是一切水所趣向门。是故善现。若声闻乘补特伽罗。若独觉乘补特伽罗。若菩萨乘补特伽罗。皆应于此甚深般若波罗蜜多常勤修学。善现。诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修学时。应于布施波罗蜜多乃至静虑波罗蜜多亦常修学。应于内空乃至无性自性空亦常安住。应于真如乃至不思议界亦常安住。应于苦集灭道圣谛亦常安住。应于四念住乃至八圣道支亦常修学。应于四静虑四无量四无色定亦常修学。应于八解脱乃至十遍处亦常修学。应于空无相无愿解脱门亦常修学。应于菩萨摩诃萨地亦常修学。应于一切陀罗尼门三摩地门亦常修学。应于五眼六神通亦常修学。应于如来十力乃至十八佛不共法亦常修学。应于无忘失法恒住舍性亦常修学。应于一切智道相智一切相智亦常修学。应于一切菩萨摩诃萨行亦常修学。应于诸佛无上正等菩提亦常修学。应于一切智智亦常修学。善现。如善射人甲胄坚固弓箭如意不惧怨敌。诸菩萨摩诃萨亦复如是。摄受般若波罗蜜多方便善巧备诸功德。一切魔军外道异论所不能屈。是故善现。若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。应勤修学甚深般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常勤修学。便为十方无量无数无边世界诸佛世尊常共护念。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨常勤修学甚深般若波罗蜜多。便为十方无量无数无边世界诸佛世尊常共护念。
　　佛告善现。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常勤修学。则能修行布施波罗蜜多。乃至修行一切智智。由此十方无量无数无边世界诸佛世尊常共护念。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨云何修行布施波罗蜜多。乃至修行一切智智。便为十方无量无数无边世界诸佛世尊常共护念。佛告善现。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时观布施波罗蜜多不可得。乃至修行一切智智时观一切智智不可得故。为十方无量无数无边世界诸佛世尊常共护念。复次善现如是十方无量无数无边世界诸佛世尊。如色不可得故常共护念是菩萨摩诃萨。如受想行识不可得故常共护念是菩萨摩诃萨。乃至如一切智智不可得故常共护念是菩萨摩诃萨。复次善现。如是十方无量无数无边世界诸佛世尊不以色故常共护念是菩萨摩诃萨。不以受想行识故常共护念是菩萨摩诃萨。乃至不以一切智智故常共护念是菩萨摩诃萨。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨虽多处学而无所学。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨虽多处学而无所学。所以者何。实无有法可令菩萨摩诃萨众于中修学。具寿善现复白佛言。世尊。为诸菩萨摩诃萨或略或广宣说六种波罗蜜多相应之法。若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。于此六种波罗蜜多相应法教。若略若广皆应听闻受持读诵究竟通利。既通利已如理思惟。既思惟已审正观察。正观察已令心心所于所缘相皆不复转。佛告善现。如是如是如汝所说。复次善现。诸菩萨摩诃萨于佛世尊所说六种波罗蜜多相应法教。若略若广勤修学时。应于诸法如实了知略广之相。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。佛告善现。若菩萨摩诃萨如实了知色真如相受想行识真如相。如实了知眼处真如相乃至意处真如相。如实了知色处真如相乃至法处真如相。如实了知眼界真如相乃至意界真如相。如实了知色界真如相乃至法界真如相。如实了知眼识界真如相乃至意识界真如相。如实了知眼触真如相乃至意触真如相。如实了知眼触为缘所生诸受真如相乃至意触为缘所生诸受真如相。如实了知地界真如相乃至识界真如相。如实了知因缘真如相乃至增上缘真如相。如实了知无明真如相乃至老死真如相。如实了知布施波罗蜜多真如相乃至般若波罗蜜多真如相。如实了知内空真如相乃至无性自性空真如相。如实了知苦圣谛真如相集灭道圣谛真如相。如实了知四念住真如相乃至八圣道支真如相。如实了知四静虑真如相四无量四无色定真如相。如实了知八解脱真如相乃至十遍处真如相。如实了知空解脱门真如相无相无愿解脱门真如相。如实了知净观地真如相乃至如来地真如相。如实了知极喜地真如相乃至法云地真如相。如实了知一切陀罗尼门真如相一切三摩地门真如相。如实了知五眼真如相六神通真如相。如实了知如来十力真如相乃至十八佛不共法真如相。如实了知三十二大士相真如相八十随好真如相。如实了知无忘失法真如相恒住舍性真如相。如实了知一切智真如相道相智一切相智真如相。如实了知预流果真如相乃至独觉菩提真如相。如实了知一切菩萨摩诃萨行真如相诸佛无上正等菩提真如相。如实了知一切智智真如相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。具寿善现白言。世尊。云何色真如相受想行识真如相。乃至云何一切智智真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。佛告善现。色真如无生无灭亦无住异而可施设。是名色真如相。受想行识真如无生无灭亦无住异而可施设。是名受想行识真如相。乃至一切智智真如无生无灭亦无住异而可施设。是名一切智智真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。复次善现。若菩萨摩诃萨如实了知色实际相受想行识实际相。乃至如实了知一切智智实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。具寿善现白言。世尊。云何色实际相受想行识实际相。乃至云何一切智智实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。佛告善现。无色际。是名色实际相。无受想行识际。是名受想行识实际相。乃至无一切智智际。是名一切智智实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。复次善现。若菩萨摩诃萨如实了知色法界相受想行识法界相。乃至如实了知一切智智法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。具寿善现白言。世尊。云何色法界相受想行识法界相。乃至云何一切智智法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。佛告善现。色如虚空无障无碍无生无灭无断无续而可施设。是名色法界相。受想行识如虚空无障无碍无生无灭无断无续而可施设。是名受想行识法界相。乃至一切智智如虚空无障无碍无生无灭无断无续而可施设。是名一切智智法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨复云何应知一切法略广之相佛告善现。若菩萨摩诃萨如实了知一切法不合不散。是菩萨摩诃萨应如是知一切法略广之相。具寿善现白言。世尊。何等一切法不合不散。佛告善现。色不合不散。受想行识不合不散。眼处乃至意处不合不散。色处乃至法处不合不散。眼界乃至意界不合不散。色界乃至法界不合不散。眼识界乃至意识界不合不散。眼触乃至意触不合不散。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不合不散。地界乃至识界不合不散。因缘乃至增上缘不合不散。无明乃至老死不合不散。贪欲嗔恚愚痴不合不散。欲界色界无色界不合不散。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不合不散。内空乃至无性自性空不合不散。真如乃至不思议界不合不散。苦集灭道圣谛不合不散。四念住乃至八圣道支不合不散。四静虑四无量四无色定不合不散。八解脱乃至十遍处不合不散。空无相无愿解脱门不合不散。净观地乃至如来地不合不散。极喜地乃至法云地不合不散。一切陀罗尼门三摩地门不合不散。五眼六神通不合不散。如来十力乃至十八佛不共法不合不散。三十二大士相八十随好不合不散。无忘失法恒住舍性不合不散。一切智道相智一切相智不合不散。预流果乃至独觉菩提不合不散。一切菩萨摩诃萨行不合不散。诸佛无上正等菩提不合不散。一切智智不合不散。有为界不合不散。无为界不合不散。所以者何。如是诸法皆无自性。若无自性则无所有。若无所有则不可说有合有散。诸菩萨摩诃萨于一切法如是了知。则能了知略广之相。具寿善现白言。世尊。如是名为略摄一切波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若于中学能多所作。世尊。如是略摄波罗蜜多初修业菩萨摩诃萨。于中应常修学。乃至住第十地菩萨摩诃萨。亦于中应常修学。世尊。若菩萨摩诃萨学此略摄波罗蜜多。于一切法能如实知略广之相。佛告善现。如是如是如汝所说。善现当知。如是略摄波罗蜜多法门。诸菩萨摩诃萨利根者能入。钝根者不能入。等引根者能入。非等引根者不能入。勤精进者能入。不勤精进者不能入。具正念者能入。不具正念者不能入。具妙慧者能入。具恶慧者不能入。善现。若菩萨摩诃萨。欲住不退转地。当勤方便入此法门。若菩萨摩诃萨乃至欲住第十地。当勤方便入此法门。若菩萨摩诃萨。乃至欲得一切智智当勤方便入此法门。善现。若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨则能随学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦能随学内空乃至无性自性空。亦能随学真如乃至不思议界。亦能随学苦集灭道圣谛。亦能随学四念住乃至八圣道支。亦能随学四静虑四无量四无色定。亦能随学八解脱乃至十遍处。亦能随学空无相无愿解脱门。亦能随学诸菩萨地。亦能随学一切陀罗尼门三摩地门。亦能随学五眼六神通。亦能随学如来十力乃至十八佛不共法。亦能随学无忘失法恒住舍性。亦能随学一切智道相智一切相智。亦能随学一切菩萨摩诃萨行。亦能随学诸佛无上正等菩提。亦能随学一切智智。善现。若菩萨摩诃萨。如如依止甚深般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨如是如是。转近所求一切智智。善现。若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨所有业障及诸魔事随起即灭。是故善现。若菩萨摩诃萨欲疾灭除一切业障及诸魔事。欲正摄受巧方便力。当学般若波罗蜜多。
　　复次善现。若时菩萨摩诃萨行此般若波罗蜜多。修此般若波罗蜜多。习此般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨便为十方无量无数无边世界诸佛世尊现说法者常共护念。所以者何。善现。过去未来现在诸佛无不皆从甚深般若波罗蜜多而出现故。是故善现。若菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多当作是念。过去未来现在诸佛所证得法。我亦当得如是。善现。诸菩萨摩诃萨应勤修学甚深般若波罗蜜多。若勤修学甚深般若波罗蜜多。疾能证得一切智智。是故善现。诸菩萨摩诃萨。常应不舍甚深般若波罗蜜多相应作意修行般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。如实修行经弹指顷。所获福聚其量甚多。假使有人教化三千大千世界一切有情。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若。或令安住解脱及解脱智见。或令安住预流果乃至独觉菩提。是人虽得无量福聚。而犹不及如实修行甚深般若波罗蜜多经弹指顷所获福聚。何以故。善现。如是般若波罗蜜多。能生一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能生一切解脱及解脱智见。能生一切预流果乃至独觉菩提。现在十方无量无数无边世界诸佛世尊。无不皆由甚深般若波罗蜜多而得出现。过去未来诸佛亦尔。复次善现。若菩萨摩诃萨。能不远离甚深般若波罗蜜多相应作意修行般若波罗蜜多。经须臾顷。或经半日或经一日。或经半月或经一月。或经一时或经一岁。或经百岁若复过此。是菩萨摩诃萨所获福聚其量甚多。胜教十方各如殑伽沙等世界一切有情。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若。或令安住解脱及解脱智见。或令安住预流果乃至独觉菩提所获功德。所以者何。由此般若波罗蜜多。出生过去未来现在诸佛世尊。为诸有情如实施设布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如实施设解脱及解脱智见。如实施设预流果乃至独觉菩提。如实施设诸佛无上正等菩提故。此福聚胜过于彼。复次善现。若菩萨摩诃萨。如深般若波罗蜜多所说而住。当知是菩萨摩诃萨不复退转。常为诸佛之所护念。成就最胜方便善巧。已曾亲近供养无量百千俱胝那庾多佛。于诸佛所已种无量微妙善根。已为无量真善知识之所摄受。已久修习布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。已久安住内空乃至无性自性空。已久安住真如乃至不思议界。已久安住苦集灭道圣谛。已久修习四念住乃至八圣道支。已久修习四静虑四无量四无色定。已久修习八解脱乃至十遍处。已久修习空无相无愿解脱门。已久修习诸菩萨地。已久修习一切陀罗尼门三摩地门。已久修习五眼六神通。已久修习如来十力乃至十八佛不共法。已久修习一切智道相智一切相智。已久修习一切菩萨摩诃萨行。已久修习诸佛无上正等菩提。已久修习一切智智。当知是菩萨摩诃萨住童真地。一切所愿无不满足。常见诸佛无时暂舍。于诸善根恒不远离。常能成熟所化有情。常能严净所居佛土。从一佛国趣一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。听受修行无上乘法。当知是菩萨摩诃萨。已得无断无尽辩才。已得微妙陀罗尼法成就最上微妙色身。已得诸佛授圆满记。于随所乐为度有情。受诸有身已得自在。当知是菩萨摩诃萨。善入所缘。善入行相。善入字法。善入非字法。善入言说。善入不言说。善入一语。善入二语。善入多语。善入女语。善入男语。善入非女男语。善入过去时语。善入未来时语。善入现在时语。善入诸义。善入诸文。善入色。善入受。善入想。善入行。善入识。善入蕴。善入处。善入界。善入缘起。善入缘起支。善入世间。善入涅槃。善入法相。善入有为相。善入无为相。善入有为无为相。善入行相。善入非行相。善入相相。善入非相相。善入有性。善入非有性。善入自性。善入他性。善入合。善入离。善入合离善入相应。善入不相应。善入相应不相应。善入真如。善入不虚妄性。善入不变异性。善入法性。善入法界。善入法定。善入法住。善入缘性。善入非缘性。善入诸圣谛。善入静虑。善入四无量。善入四无色定。善入六波罗蜜多。善入四念住乃至八圣道支。善入八解脱乃至十遍处。善入陀罗尼门。善入三摩地门。善入三解脱门。善入一切空性。善入五眼。善入六神通。善入如来十力乃至十八佛不共法。善入无忘失法。善入恒住舍性。善入一切智。善入道相智。善入一切相智。善入有为界。善入无为界。善入界。善入非界。善入色作意乃至识作意。善入眼处作意乃至意处作意。善入色处作意乃至法处作意。善入眼界作意乃至意界作意。善入色界作意乃至法界作意。善入眼识界作意乃至意识界作意。善入眼触作意乃至意触作意。善入眼触为缘所生诸受作意乃至意触为缘所生诸受作意。善入地界作意乃至识界作意。善入因缘作意乃至增上缘作意。善入无明作意乃至老死作意。善入布施波罗蜜多作意乃至般若波罗蜜多作意。善入内空作意乃至无性自性空作意。善入真如作意乃至不思议界作意。善入苦集灭道圣谛作意。善入四念住作意乃至八圣道支作意。善入四静虑四无量四无色定作意。善入八解脱作意乃至十遍处作意。善入空无相无愿解脱门作意。善入净观地作意乃至如来地作意。善入极喜地作意乃至法云地作意。善入一切陀罗尼门三摩地门作意。善入五眼六神通作意。善入如来十力作意乃至十八佛不共法作意。善入三十二大士相八十随好作意。善入无忘失法恒住舍性作意。善入一切智道相智一切相智作意。善入预流果作意乃至独觉菩提作意。善入一切菩萨摩诃萨行作意。善入诸佛无上正等菩提作意。善入一切智智作意。善入色色相空。善入受想行识受想行识相空。如是乃至。善入一切智智一切智智相空。善入轻安道。善入不轻安道。善入生。善入灭。善入住异。善入正见。善入邪见。善入见。善入非见。善入贪嗔痴。善入无贪无嗔无痴。善入一切见缠随眠结缚。善入一切见缠随眠结缚断。善入名。善入色。善入名色。善入所缘缘。善入增上缘。善入因缘。善入等无间缘。善入行。善入相。善入因。善入果。善入苦集灭道。善入地狱及地狱道。善入傍生及傍生道。善入鬼界及鬼界道。善入人及人道。善入天及天道。善入预流预流果预流果道。善入一来一来果一来果道。善入不还不还果不还果道。善入阿罗汉阿罗汉果阿罗汉果道。善入独觉独觉菩提独觉菩提道。善入一切菩萨摩诃萨及一切菩萨摩诃萨行。善入一切如来应正等觉及诸佛无上正等菩提。善入一切智及一切智道。善入道相智及道相智道。善入一切相智及一切相智道。善入根。善入根圆满。善入根胜劣。善入慧。善入疾慧。善入利慧。善入速慧。善入力慧。善入达慧。善入广慧。善入深慧。善入大慧。善入无等慧。善入真实慧。善入珍宝慧。善入过去世。善入未来世。善入现在世。善入方便。善入顾有情。善入意乐。善入增上意乐。善入文义相。善入诸圣法。善入安立三乘方便。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。得如是等种种胜利。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。云何行深般若波罗蜜多。云何引深般若波罗蜜多。云何修深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨应观色乃至识。雕落故。破坏故。离散故。不自在故。不坚实故。性虚伪故。行深般若波罗蜜多。善现。汝问诸菩萨摩诃萨云何引深般若波罗蜜多者。诸菩萨摩诃萨应如引虚空空引深般若波罗蜜多。善现。汝问诸菩萨摩诃萨云何修深般若波罗蜜多者。诸菩萨摩诃萨应破坏诸法修深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。应经几时行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨应从初发心乃至安坐妙菩提座。行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。应住何等心无间行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。佛告善现诸菩萨摩诃萨应从初发心乃至安坐妙菩提座。无容横起诸余作意唯常安住一切智智相应作意。行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨乃至能令心心所法于境不转。乃得名为行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。世尊。诸菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。当得一切智智不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨。不行深般若波罗蜜多。不引深般若波罗蜜多。不修深般若波罗蜜多。当得一切智智不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨。于深般若波罗蜜多。亦行亦不行。亦引亦不引。亦修亦不修。当得一切智智不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨。于深般若波罗蜜多。非行非不行。非引非不引。非修非不修。当得一切智智不。不尔善现。世尊。若尔诸菩萨摩诃萨。云何当得一切智智。善现。诸菩萨摩诃萨。当得一切智智如真如。世尊云何真如。善现。如实际。世尊。云何实际。善现。如法界。世尊。云何法界。善现。如我界有情界命者界生者界养者界士夫界补特伽罗界。世尊。云何我界乃至补特伽罗界。善现。于意云何。若我若有情若命者若生者若养者若士夫若补特伽罗为可得不。不也世尊。善现。若我乃至补特伽罗既不可得。我当云何可施设。我界乃至补特伽罗界如是。善现。若菩萨摩诃萨。不施设般若波罗蜜多。亦不施设一切智智。亦不施设一切法。是菩萨摩诃萨定当证得一切智智。具寿善现复白佛言。为但般若波罗蜜多不可施设。为静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多亦不可施设耶。佛告善现。非但般若波罗蜜多不可施设。静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多亦不可施设。若声闻法若独觉法若菩萨法若如来法亦不可施设。善现。以要言之。一切法若有为若无为皆不可施设。具寿善现复白佛言。若一切法皆不可施设。云何可施设是地狱是傍生是鬼界是人是天是预流是一来是不还是阿罗汉是独觉是菩萨是如来是一切法耶。佛告善现。于意云何。有情施设及法施设实可得不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。若有情施设及法施设实不可得。我云何可施设是地狱是傍生是鬼界是人是天是预流是一来是不还是阿罗汉是独觉是菩萨是如来是一切法。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应学一切法皆不可施设而趣无上正等菩提。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。岂不应于色学。岂不应于受想行识学。如是乃至岂不应于一切智智学。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应于色学不增不减。应于受想行识学不增不减。如是乃至应于一切智智学不增不减。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应云何于色学不增不减。应云何于受想行识学不增不减。如是乃至应云何于一切智智学不增不减。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以不生不灭故于色应学。以不生不灭故于受想行识应学。如是乃至以不生不灭故于一切智智应学。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应云何以不生不灭故于色学。应云何以不生不灭故于受想行识学。如是乃至应云何以不生不灭故于一切智智学。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应于色不起不作诸行若修若遣故学。应于受想行识不起不作诸行若修若遣故学。如是乃至应于一切智智不起不作诸行若修若遣故学。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时应云何于色不起不作诸行若修若遣故学。应云何于受想行识不起不作诸行若修若遣故学。如是乃至应云何于一切智智不起不作诸行若修若遣故学。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应以观一切法自相皆空于色不起不作诸行若修若遣故学。应以观一切法自相皆空于受想行识不起不作诸行若修若遣故学。如是乃至应以观一切法自相皆空于一切智智不起不作诸行若修若遣故学。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百六十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分巧便品第六十八之三

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切法自相皆空。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色由色空。应观受想行识由受想行识空。应观眼处由眼处空。应观耳鼻舌身意处由耳鼻舌身意处空。应观色处由色处空。应观声香味触法处由声香味触法处空。应观眼界由眼界空。应观耳鼻舌身意界由耳鼻舌身意界空。应观色界由色界空。应观声香味触法界由声香味触法界空。应观眼识界由眼识界空。应观耳鼻舌身意识界由耳鼻舌身意识界空。应观眼触由眼触空。应观耳鼻舌身意触由耳鼻舌身意触空。应观眼触为缘所生诸受由眼触为缘所生诸受空。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受由耳鼻舌身意触为缘所生诸受空。应观地界由地界空。应观水火风空识界由水火风空识界空。应观因缘由因缘空。应观等无间缘所缘缘增上缘由等无间缘所缘缘增上缘空。应观无明由无明空。应观行识名色六处触受爱取有生老死由行乃至老死空。应观布施波罗蜜多由布施波罗蜜多空。应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多由净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空。应观内空由内空空。应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空由外空乃至无性自性空空。应观真如由真如空。应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界由法界乃至不思议界空。应观苦圣谛由苦圣谛空。应观集灭道圣谛由集灭道圣谛空。应观四念住由四念住空。应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支由四正断乃至八圣道支空。应观四静虑由四静虑空。应观四无量四无色定由四无量四无色定空。应观八解脱由八解脱空。应观八胜处九次第定十遍处由八胜处九次第定十遍处空。应观空解脱门由空解脱门空。应观无相无愿解脱门由无相无愿解脱门空。应观净观地由净观地空。应观种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地由种姓地乃至如来地空。应观极喜地由极喜地空。应观离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地由离垢地乃至法云地空。应观一切陀罗尼门由一切陀罗尼门空。应观一切三摩地门由一切三摩地门空。应观五眼由五眼空。应观六神通由六神通空。应观如来十力由如来十力空。应观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法由四无所畏乃至十八佛不共法空。应观三十二大士相由三十二大士相空。应观八十随好由八十随好空。应观无忘失法由无忘失法空。应观恒住舍性由恒住舍性空。应观一切智由一切智空。应观道相智一切相智由道相智一切相智空。应观预流果由预流果空。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提由一来不还阿罗汉果独觉菩提空。应观一切菩萨摩诃萨行由一切菩萨摩诃萨行空。应观诸佛无上正等菩提由诸佛无上正等菩提空。应观一切智智由一切智智空。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切法自相皆空。具寿善现复白佛言。若色由色空。受想行识由受想行识空。如是乃至一切智智由一切智智空。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨都无所行。是行深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。何缘菩萨摩诃萨都无所行。是行深般若波罗蜜多。佛告善现。由深般若波罗蜜多不可得。菩萨摩诃萨亦不可得。行亦不可得。若能行者。若由此行行时行处皆不可得。是故善现。诸菩萨摩诃萨都无所行。是行深般若波罗蜜多。以于其中一切戏论不可得故。具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨都无所行。是行深般若波罗蜜多。初修业菩萨摩诃萨云何行深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。应于一切法常学无所得。如是学已用无所得而为方便。应修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。应住内空乃至无性自性空。应住真如乃至不思议界。应住苦集灭道圣谛。应修四念住乃至八圣道支。应修四静虑四无量四无色定。应修八解脱乃至十遍处。应修空无相无愿解脱门。应修菩萨摩诃萨地。应修一切陀罗尼门三摩地门。应修五眼六神通。应修如来十力乃至十八佛不共法。应修无忘失法恒住舍性。应修一切智道相智一切相智。应修一切菩萨摩诃萨行。应修诸佛无上正等菩提。应修一切智智。具寿善现白言。世尊。云何名有所得。云何名无所得。佛言。善现。诸有二者名有所得。诸无二者名无所得。具寿善现复白佛言。云何有二名有所得。云何无二名无所得。佛告善现。眼色为二。乃至意法为二。有色无色为二。有见无见为二。有对无对为二。有漏无漏为二。有为无为为二。世间出世间为二。生死涅槃为二。异生法异生为二。预流法预流为二。乃至独觉菩提独觉为二。菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨为二。佛无上正等菩提佛为二。如是一切有戏论者皆名为二。诸有二者皆有所得。善现。非眼非色为无二。乃至非意非法为无二。如是乃至非佛无上正等菩提非佛为无二。如是一切离戏论者皆名无二。诸无二者皆无所得。具寿善现白言。世尊。为有所得故无所得。为无所得故无所得。佛言。善现。非有所得故无所得。非无所得故无所得。然有所得无所得平等性名无所得。如是善现。诸菩萨摩诃萨于有所得无所得平等性应勤修学。善现。诸菩萨摩诃萨如是学时。名学般若波罗蜜多无所得者。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不著有所得。不著无所得。是菩萨摩诃萨。云何修行甚深般若波罗蜜多。能从一地至一地渐次圆满。若无从一地至一地渐次圆满。云何能得一切智智。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。非住有所得行深般若波罗蜜多。能从一地至一地渐次圆满得一切智智。非住无所得行深般若波罗蜜多。能从一地至一地渐次圆满得一切智智。所以者何。善现。甚深般若波罗蜜多无所得。一切智智亦无所得。行深般若波罗蜜多者亦无所得。此无所得亦无所得。善现。诸菩萨摩诃萨。应如是行甚深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。若甚深般若波罗蜜多不可得。一切智智亦不可得。能行深般若波罗蜜多者亦不可得。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法常乐决择。谓此是色此是受想行识。此是眼处乃至意处。此是色处乃至法处。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼识界乃至意识界。此是眼触乃至意触。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。此是地界乃至识界。此是因缘乃至增上缘。此是无明乃至老死。此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。此是内空乃至无性自性空。此是真如乃至不思议界。此是苦集灭道圣谛。此是四念住乃至八圣道支。此是四静虑四无量四无色定。此是八解脱乃至十遍处。此是空无相无愿解脱门。此是净观地乃至如来地。此是极喜地乃至法云地。此是一切陀罗尼门三摩地门。此是五眼六神通。此是如来十力乃至十八佛不共法。此是三十二大士相八十随好。此是无忘失法恒住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是预流果乃至独觉菩提。此是一切菩萨摩诃萨行。此是诸佛无上正等菩提。此是一切智智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽于诸法常乐决择。而不得色。亦不得受想行识。乃至亦不得一切智智。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若不得色。亦不得受想行识乃至亦不得一切智智者。云何能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若不能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。云何能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。云何能成熟有情。若不能成熟有情。云何能严净佛土。若不能严净佛土。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能转正法轮作诸佛事。若不能转正法轮作诸佛事。云何能解脱无量无数百千俱胝那庾多诸有情众生老病死令得究竟安乐涅槃。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为色故行深般若波罗蜜多。亦不为受想行识故行深般若波罗蜜多。乃至亦不为一切智智故行深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。为何事故行深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。无所为故行深般若波罗蜜多。何以故。善现。一切法无为无作。甚深般若波罗蜜多亦无为无作。一切智智亦无为无作。诸菩萨摩诃萨亦无为无作。如是善现。诸菩萨摩诃萨应以无为无作而为方便。行深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。若一切法无为无作。不应施设三乘有异。谓声闻乘若独觉乘若无上乘。佛告善现。非无为无作法施设可得。要有为有作法施设可得。所以者何。善现。有诸愚夫无闻异生。执著色。执著受想行识。乃至执著一切智智。由执著故念色得色。念受想行识得受想行识。乃至念一切智智得一切智智由念得故作是思惟。我定当得一切智智。脱诸有情生老病死。令得究竟安乐涅槃。善现。是诸愚夫无闻异生由颠倒故。作是思惟则为谤佛。所以者何。善现。佛以五眼求色不可得。求受想行识不可得。乃至求一切智智不可得。求诸有情亦不可得。彼诸愚夫无闻异生。盲无慧目执著诸法。若当证得一切智智。脱诸有情生老病死。令得究竟安乐涅槃。必无是处。具寿善现复白佛言。若诸如来应正等觉。以净五眼求色不可得。求受想行识不可得。乃至求一切智智不可得。求诸有情亦不可得。应无证得一切智智。脱诸有情生老病死。令得究竟安乐涅槃。云何世尊。自能证得一切智智。安立有情三聚差别。谓正性定聚。邪性定聚。及不定聚。佛告善现。我证无上正等菩提。以净五眼如实观察。决无有情实能证得一切智智。安立有情三聚差别。然诸有情愚痴颠倒。于非实法起实法想。于非实有情起实有情想。我为除遣彼虚妄执。依世俗说。不依胜义。具寿善现复白佛言。如来为住胜义证得一切智智耶。佛言。不尔。善现复问。如来为住颠倒证得一切智智耶。佛言。不尔。善现复问。如来若不住胜义证得一切智智。亦不住颠倒证得一切智智者。将无如来不能证得一切智智。佛言。不尔。善现当知。我虽证得一切智智然无所住。谓不住有为界。亦不住无为界。善现。譬如如来所变化者。虽不住有为界亦不住无为界。然有去来行住坐卧。善现。是所变化者若行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若住内空乃至无性自性空。若住真如乃至不思议界。若住苦集灭道圣谛。若修四念住乃至八圣道支。若修四静虑四无量四无色定。若修八解脱乃至十遍处。若修空无相无愿解脱门。若修极喜地乃至法云地。若修一切陀罗尼门三摩地门。若修五眼六神通。若修如来十力乃至十八佛不共法。若修无忘失法恒住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修一切菩萨摩诃萨行。若修诸佛无上正等菩提。若证一切智智。若转法轮作诸佛事。是所变化者。复转化作无量有情。于中安立三聚差别。善现。于意云何。是诸如来所变化者。为实有去来行住坐卧。乃至实有安立有情三聚别不。善现对曰。不也世尊。佛言。善现。如来亦尔。知一切法皆如变化。说一切法亦如变化。虽有所作而无真实。虽度有情而无所度。如所变化者度变化有情。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应如如来所变化者。虽有所作而无执著。具寿善现复白佛言。若一切法皆如变化。如来亦尔。是则如来与变化者有何差别。佛告善现。如来与彼所变化者及一切法实无差别。所以者何。善现。如来所作一切事业。所变化者亦皆能作彼所作事。如来亦能。是故如来与所变化及一切法皆无差别。具寿善现复白佛言。若无由佛所变化者。如来独能作所作事。若无如来彼所变化为独能作所作事不。佛言。能作。善现问曰。其事云何。佛告善现。如有如来应正等觉名善寂慧。自应度者皆已度讫。时无菩萨堪受佛记。便化作一佛令住世间。自入无余依大涅槃界。时彼化佛于半劫中作诸佛事。过半劫已授一菩萨大菩提记。现入涅槃。时诸天人阿素洛等。皆谓彼佛今入涅槃。然化佛身实无起灭。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应信知一切法皆如变化。具寿善现复白佛言。若如来身与所变化等无差别。云何能作世间施主真净福田。若诸有情为涅槃故。于如来所供养恭敬其福无尽。乃至最后入无余依般涅槃界。如是若有为涅槃故。供养恭敬佛变化者所获福聚亦应无尽。乃至最后入无余依般涅槃界。佛告善现。如如来身由法性故。能与天人阿素洛等作净福田。佛所变化亦复如是。由法性故能与天人阿素洛等作净福田。如如来身受诸施主供养恭敬令彼施主穷生死际。其福无尽。佛所变化亦复如是受诸施主供养恭敬。亦令施主穷生死际。其福无尽。善现当知。且置供养恭敬如来及变化者所获功德。若善男子善女人等。于如来所起慈敬心思惟忆念。是善男子善女人等。善根无尽乃至最后作苦边际。善现当知。复置于佛起慈敬心。思惟忆念所获功德。若善男子善女人等。为供养佛下至一华散虚空中。是善男子善女人等善根无尽乃至最后作苦边际。善现当知。复置为欲供养佛故。下至一华散虚空中所获功德。若善男子善女人等下至一称南谟佛陀大调御士。是善男子善女人等善根无尽。乃至最后作苦边际。如是善现。于诸如来应正等觉大福田所供养恭敬。获如是等大功德利其量难测。是故善现当知。如来与变化佛俱为施主。真净福田等无差别。与诸法性为定量故。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨。应以如是诸法法性而为定量行深般若波罗蜜多。方便善巧入诸法法性已。而于诸法不坏法性。谓不分别此是般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。此是般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多法性。此是内空乃至无性自性空。此是内空乃至无性自性空法性。此是真如乃至不思议界。此是真如乃至不思议界法性。此是苦集灭道圣谛。此是苦集灭道圣谛法性。此是四念住乃至八圣道支。此是四念住乃至八圣道支法性。此是四静虑四无量四无色定。此是四静虑四无量四无色定法性。此是八解脱乃至十遍处。此是八解脱乃至十遍处法性。此是空无相无愿解脱门。此是空无相无愿解脱门法性。此是极喜地乃至法云地。此是极喜地乃至法云地法性。此是一切陀罗尼门三摩地门。此是一切陀罗尼门三摩地门法性。此是五眼六神通。此是五眼六神通法性。此是如来十力乃至十八佛不共法。此是如来十力乃至十八佛不共法法性。此是三十二大士相八十随好。此是三十二大士相八十随好法性。此是无忘失法恒住舍性。此是无忘失法恒住舍性法性。此是一切智道相智一切相智。此是一切智道相智一切相智法性。此是预流果乃至独觉菩提。此是预流果乃至独觉菩提法性。此是一切菩萨摩诃萨行。此是一切菩萨摩诃萨行法性。此是诸佛无上正等菩提。此是诸佛无上正等菩提法性。此是一切智智。此是一切智智法性。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不应如是分别诸法法性差别而坏法性。具寿善现白言。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不应分别诸法法性坏法性者。云何世尊。自说诸法法性差别而坏法性。谓世尊说。此是色。此是受想行识。此是眼处乃至意处。此是色处乃至法处。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼识界乃至意识界。此是眼触乃至意触。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。此是地界乃至识界。此是因缘乃至增上缘。此是无明乃至老死。此是内法。此是外法。此是善法。此是非善法。此是有记法。此是无记法。此是有漏法。此是无漏法。此是世间法。此是出世间法。此是共法。此是不共法。此是有诤法。此是无诤法。此是有为法。此是无为法。世尊。既说如是等法种种差别。将无世尊自坏法性。佛言。善现。我不自坏诸法法性。但以名相方便假说。令诸有情悟入诸法法性平等。出离生死证得涅槃。是故善现。一切如来应正等觉。虽说诸法种种名相。而能不坏诸法实性。具寿善现复白佛言。若佛但以名相假说诸法法性。令诸有情方便悟入法性平等。出离生死证得涅槃。云何佛于无名相法。以名相说而言不坏。佛告善现。我随世俗于一切法假立名相。为诸有情方便宣说而无执著故无所坏。善现。如诸愚夫闻说苦等。执著名相不了假说。非诸如来及佛弟子闻说苦等执著名相。然如实知随世俗说。无有真实诸法名相。善现。若诸圣者于名著名。于相著相。彼则亦应于空著空。于无相著无相。于无愿著无愿。于真如著真如。于法界著法界。于实际著实际。于无为著无为。善现。是一切法唯有假名。唯有假相而无真实。圣者于中亦不执著唯假名相。如是善现。诸菩萨摩诃萨住一切法。但假名相行深般若波罗蜜多。而于其中无所执著。具寿善现复白佛言。若一切法但有名相。诸菩萨摩诃萨为何事故发菩提心。受诸勤苦行菩萨行。谓自勤苦修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行一切菩萨摩诃萨行。修行诸佛无上正等菩提。修行一切智智皆令圆满。佛告善现。以一切法但有名相。如是名相。唯假施设名相性空。诸有情类颠倒执著。沉沦生死不证涅槃。是故菩萨摩诃萨众。悲愍彼故发菩提心。受诸勤苦行菩萨行。渐次证得一切智智。既自证得一切智智。转正法轮。以三乘法方便拔济。令出生死入无余依般涅槃界。然诸名相无生无灭。亦无住异施设可得。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。佛说一切智智为一切智智耶。佛言。善现。我说一切智智为一切智智。具寿善现复白佛言。如来曾说一切智智略有三种。谓一切智道相智一切相智。如是三智其相云何有何差别。佛告善现。一切智者。谓共声闻及独觉智。道相智者。谓共菩萨摩诃萨智。一切相智者。谓诸如来应正等觉不共妙智。具寿善现复白佛言。何故一切智是共声闻及独觉智。佛告善现。一切智者。谓五蕴十二处十八界等差别法门。声闻独觉亦能了知法门差别。而不能知一切道相及一切法一切种相故。一切智。是共声闻及独觉智。具寿善现复白佛言。何故道相智是共菩萨摩诃萨智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨应学遍知一切道相。谓声闻道相。独觉道相。菩萨道相。如来道相。诸菩萨摩诃萨。于此诸道。应常修学令速圆满。虽令此道作所应作。而不令其证住实际故。道相智是共菩萨摩诃萨智。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨修如来道得圆满已。岂于实际亦不证住。佛告善现。诸菩萨摩诃萨。成熟有情严净佛土及修大愿。若未圆满犹于实际未应证住。若已圆满乃于实际应可证住。具寿善现复问世尊。诸菩萨摩诃萨为住于道证住实际耶。佛言。不尔。善现复问。诸菩萨摩诃萨。为住非道证住实际耶。佛言。不尔。善现复问。诸菩萨摩诃萨为住道非道证住实际耶。佛言。不尔。善现复问。诸菩萨摩诃萨为住非道非非道证住实际耶。佛言。不尔。具寿善现复白佛言。世尊。若尔诸菩萨摩诃萨。为何所住证住实际耶。佛言。善现。于意云何。汝为住道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。善现。汝为住非道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。善现。汝为住道非道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。善现。汝为住非道非非道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。佛言。善现。汝何所住得尽诸漏心永解脱。善现对曰。非我有住得尽诸漏心永解脱。然我尽漏心得解脱都无所住。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。都无所住证住实际。具寿善现复白佛言。何故一切相智名一切相智耶。佛告善现。知一切法皆同一相谓寂灭相。是故名为一切相智。复次善现。诸行状相能表诸法。如来如实能遍觉知。由是故名一切相智。具寿善现复白佛言。若一切智若道相智若一切相智如是三智。诸烦恼断有差别不。有有余断无余断不。佛告善现。非诸烦恼断有差别。然诸如来一切烦恼习气相续皆已永断。声闻独觉习气相续犹未永断。善现复问。诸烦恼断得无为不。佛言。如是。善现复问。声闻独觉不得无为烦恼断不。佛言。不尔。善现复问。无为法中有差别不。佛言。不尔。具寿善现复白佛言。若无为法无差别者。佛何故说一切如来应正等觉习气相续皆已永断。声闻独觉习气相续犹未永断。佛言。善现。习气相续实非烦恼。然诸声闻及诸独觉。烦恼已断犹有少分似贪嗔痴动发身语。即说此为习气相续。此在愚夫异生相续能引无义。非在声闻独觉相续能引无义。如是一切习气相续。诸佛世尊究竟无有。具寿善现白言。世尊。道与涅槃俱无自性。佛何故说此是预流此是一来此是不还此是阿罗汉此是独觉此是菩萨此是如来。佛告善现。若预流若一来若不还若阿罗汉若独觉若菩萨若如来。一切皆是无为所显。具寿善现复白佛言。无为法中实有预流乃至如来义差别不。佛言。不尔。善现复问。若尔何故。佛说预流乃至如来一切皆是无为所显。佛言。善现。我依世俗言说显示有预流等所显差别。不依胜义。非胜义中可有显示。何以故。非无为中有语言道。或分别慧若复二种。然由彼彼世俗言说诸法断故。施设彼彼世俗言说。诸法后际。具寿善现复白佛言。若一切法自相皆空。前际尚无况有后际。云何施设有后际耶。佛告善现。如是如是如汝所说。诸所有法自相皆空。前际尚无况有后际。后际实有必无是处。然诸有情不能了达诸所有法自相皆空。为益彼故方便假说。此是前际此是后际。然一切法自相空中前际后际俱不可得。如是善现。诸菩萨摩诃萨达一切法自相空已。应行般若波罗蜜多。善现当知。诸菩萨摩诃萨达一切法自相皆空。修行般若波罗蜜多。于诸法中无所执著。谓不执著若内若外。若善若非善。若有记若无记。若世间若出世间。若有漏若无漏。若有为若无为诸法差别。亦不执著若声闻法若独觉法。若菩萨法若如来法。唯依世俗言说假立。不依胜义。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百六十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分巧便品第六十八之四

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如来常说甚深般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多何因缘故名为般若波罗蜜多。佛告善现。甚深般若波罗蜜多。到一切法究竟彼岸故名般若波罗蜜多。复次善现。由深般若波罗蜜多声闻独觉菩萨如来能到彼岸故名般若波罗蜜多复次善现。甚深般若波罗蜜多。分析诸法过极微量。竟不见有少实可得故名般若波罗蜜多。复次善现。此深般若波罗蜜多。苞含真如法界法性广说乃至不思议界故名般若波罗蜜多。复次善现。于深般若波罗蜜多。无有少法若合若散。若有色若无色。若有见若无见。若有对若无对故。名般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多。非合非散无色无见。无对一相所谓无相。复次善现。甚深般若波罗蜜多能生一切微妙善法。能发一切智慧辩才。能引一切世出世乐。能达一切甚深法义故名般若波罗蜜多。复次善现。甚深般若波罗蜜多。理趣坚实不可动坏。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。一切恶魔及魔眷属声闻独觉外道梵志恶友怨仇皆不能坏。所以者何。甚深般若波罗蜜多。说一切法自相皆空。诸恶魔等皆不可得故名般若波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨应如实行如是般若波罗蜜多甚深义趣。谓一切法自相皆空。一切恶缘无能动坏。复次善现。诸菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜多甚深义趣。应行无常义苦义空义无我义寂静义远离义。应行苦集灭道慧义。应行苦集灭道智义。应行法类他心智义。应行世俗胜义智义。应行尽无生智义。应行尽所有如所有智义。善现。诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣。应行般若波罗蜜多。具寿善现白言。世尊。于此般若波罗蜜多深妙理中。义与非义俱不可得。云何菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣。应行般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣应作是念。我不应行贪义非义。我不应行嗔义非义。我不应行痴义非义。我不应行邪见义非义。我不应行邪定义非义。我不应行乃至一切见趣义非义。所以者何。贪欲嗔恚愚痴邪见邪定。乃至一切见趣真如实际。不与诸法为义非义。复次善现。诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣应作是念。我不应行色义非义。我不应行受想行识义非义。我不应行眼处乃至意处义非义。我不应行色处乃至法处义非义。我不应行眼界乃至意界义非义。我不应行色界乃至法界义非义。我不应行眼识界乃至意识界义非义。我不应行眼触乃至意触义非义。我不应行眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受义非义。我不应行地界乃至识界义非义。我不应行因缘乃至增上缘义非义。我不应行无明乃至老死义非义。我不应行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多义非义。我不应行内空乃至无性自性空义非义。我不应行真如乃至不思议界义非义。我不应行苦集灭道圣谛义非义。我不应行四念住乃至八圣道支义非义。我不应行四静虑四无量四无色定义非义。我不应行八解脱乃至十遍处义非义。我不应行空无相无愿解脱门义非义。我不应行净观地乃至如来地义非义。我不应行极喜地乃至法云地义非义。我不应行一切陀罗尼门三摩地门义非义。我不应行五眼六神通义非义。我不应行如来十力乃至十八佛不共法义非义。我不应行三十二大士相八十随好义非义。我不应行无忘失法恒住舍性义非义。我不应行一切智道相智一切相智义非义。我不应行预流果乃至独觉菩提义非义。我不应行一切菩萨摩诃萨行义非义。我不应行诸佛无上正等菩提义非义。我不应行一切智智义非义。何以故。善现。如来得无上正等菩提时。求一切法义与非义都不可得。善现当知。如来出世若不出世。诸法法性法住法定法尔常住。无法于法。为义非义。善现。诸菩萨摩诃萨。应离一切义非义执常行般若波罗蜜多甚深义趣。具寿善现复白佛言。何故般若波罗蜜多。不与诸法为义非义。佛告善现。甚深般若波罗蜜多。为欲证入无为法故不与诸法为义非义。具寿善现复白佛言。岂不一切贤圣皆以无为为胜义耶。佛告善现。如是如是。如汝所说。一切贤圣无不皆以无为而为胜义。然无为法不与诸法为益为损。善现。譬如虚空真如法界不与诸法为益为损。诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多亦复如是。不与诸法为益为损。是故般若波罗蜜多不与诸法为义非义。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨。岂不要学无为般若波罗蜜多。乃能证得一切智智。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨。要学甚深无为般若波罗蜜多。方能证得一切智智。以不二法而为方便。善现复问。为以不二法得不二法耶。佛言。不尔。善现复问。为以二法得不二法耶。佛言。不尔。善现白言。若无二法不以二法不二法得。诸菩萨摩诃萨云何当得一切智智。佛告善现。二不二法俱不可得。是故所得一切智智。不以二法不二法得。然无所得法能得无所得。何以故。甚深般若波罗蜜多及一切智智俱不可得故。

　　第二分树喻品第六十九

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。诸菩萨摩诃萨能为难事。谓不得诸有情。亦不得彼施设而为有情。速求证得一切智智。世尊。譬如有人。欲于无色。无见无对。无所依止。空中种树。彼甚为难。诸菩萨摩诃萨亦复如是。不得有情及彼施设。而为有情速求证得一切智智极为难事。佛言。善现。如是如是。如汝所说。如是般若波罗蜜多最为甚深。诸菩萨摩诃萨能为难事。不得有情及彼施设。而为有情速求证得一切智智。善现当知。诸菩萨摩诃萨。虽不见实有情。亦不见彼施设。而诸有情愚痴颠倒执为实有。沉溺生死受苦无穷。为拔彼故速求证得一切智智。以巧方便而救度之。譬如有人良田种树。是人虽复不识此树根茎枝叶花果。受者而种树已。随时溉灌勤加守护。此树后时渐得生长。根茎枝叶花果茂盛。众人受用愈疾获安。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽不见有果报有情。而为有情速求证得一切智智。渐次修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量菩提分法。既圆满已便能证得一切智智。令诸有情受用果报枝叶华果各得饶益。善现当知。枝叶饶益。谓诸有情依此菩萨解脱恶趣。其华饶益。谓诸有情依此菩萨或生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。或生四大王众天。乃至或生非想非非想处天。其果饶益。谓此菩萨自证无上正等菩提。令诸有情或住预流果或住一来果或住不还果或住阿罗汉果或住独觉菩提。或住无上正等菩提。是诸有情勤修善法依三乘道。渐次证得三乘涅槃。如是名为果报饶益。善现。诸菩萨摩诃萨虽作如是大饶益事。而竟不见有实有情得涅槃者。但见妄想众苦寂灭。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不得有情及彼施设为除灭彼我执颠倒。速求证得一切智智。由是因缘极为难事。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨当知如佛。所以者何。依诸菩萨摩诃萨故便能永断一切地狱傍生鬼界。亦能永断一切无暇贫穷下贱三界众苦。佛言善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨应知如佛。世间若无诸菩萨众。便无三世一切如来。亦无独觉及声闻众。亦无永断一切地狱傍生鬼界及余无暇贫穷下贱三界苦时。是故善现。汝言菩萨摩诃萨众犹如佛者实如所说。复次善现。当知菩萨摩诃萨众即是如来。所以者何。善现。若由此真如施设如来。即由此真如施设独觉。亦由此真如施设声闻。亦由此真如施设一切贤圣。亦由此真如施设色受想行识。亦由此真如施设眼处乃至意处。亦由此真如施设色处乃至法处。亦由此真如施设眼界乃至意界。亦由此真如施设色界乃至法界。亦由此真如施设眼识界乃至意识界。亦由此真如施设眼触乃至意触。亦由此真如施设眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。亦由此真如施设地界乃至识界。亦由此真如施设因缘乃至增上缘。亦由此真如施设无明乃至老死。亦由此真如施设布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦由此真如施设内空乃至无性自性空。亦由此真如施设苦集灭道圣谛。亦由此真如施设四念住乃至八圣道支。亦由此真如施设四静虑四无量四无色定。亦由此真如施设八解脱乃至十遍处。亦由此真如施设空无相无愿解脱门。亦由此真如施设净观地乃至如来地。亦由此真如施设极喜地乃至法云地。亦由此真如施设一切陀罗尼门三摩地门。亦由此真如施设五眼六神通。亦由此真如施设如来十力乃至十八佛不共法。亦由此真如施设三十二大士相八十随好。亦由此真如施设无忘失法恒住舍性。亦由此真如施设一切智道相智一切相智。亦由此真如施设一切菩萨摩诃萨行。亦由此真如施设诸佛无上正等菩提。亦由此真如施设一切智智。亦由此真如施设有为界。亦由此真如施设无为界。亦由此真如施设一切法。亦由此真如施设一切有情。亦由此真如施设一切菩萨摩诃萨。如是善现。若如来真如。若独觉真如。若声闻真如。若一切贤圣真如。若色等一切法真如。若一切有情真如。若一切菩萨摩诃萨真如。如是真如实皆无异。由无异故说名真如。诸菩萨摩诃萨于此真如修学圆满。便能证得一切智智。既已证得一切智智故名如来。以是因缘当知菩萨摩诃萨众即是如来。以一切法一切有情。皆以真如为定量故。如是善现。诸菩萨摩诃萨应学甚深般若波罗蜜多。若学甚深般若波罗蜜多则能学一切法真如。若学一切法真如则于一切法真如得自在。若于一切法真如得自在则得一切有情根胜劣智。若得一切有情根胜劣智则能具知一切有情胜解差别。若能具知一切有情胜解差别则知一切有情自业受果。若知一切有情自业受果则愿智圆满。若愿智圆满则能净修三世妙智。若能净修三世妙智则能圆满一切智智。若能圆满一切智智则能无倒行菩萨行。若能无倒行菩萨行则能常以财施法施饶益有情。若能常以财施法施饶益有情则能如实成熟有情。若能如实成熟有情则能如实严净佛土。若能如实严净佛土则能证得一切智智。若能证得一切智智则能如实转妙法轮。若能如实转妙法轮则能安立有情于三乘道。若能安立有情于三乘道则能令有情入无余依般涅槃界。如是善现。诸菩萨摩诃萨见如是等自利利他无量功德。欲令所发大菩提心坚固不退。应勤精进修行般若波罗蜜多方便善巧。
　　时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨能发无上正等觉心。如说修行甚深般若波罗蜜多世间天人阿素洛等皆应敬礼。佛言善现。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨能发无上正等觉心。如说修行甚深般若波罗蜜多。世间天人阿素洛等皆应敬礼。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨普为饶益一切有情。初发无上正等觉心得几所福。佛告善现。假使充满小千世界一切有情。皆趣声闻或独觉地。于意云何。是诸有情其福多不。善现对曰。甚多世尊。彼所获福无量无边。佛告善现。彼诸有情所获福聚。于汝所问普为饶益一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。声闻独觉皆依菩萨摩诃萨有。非菩萨摩诃萨依诸声闻独觉故有。复次善现。置满小千世界若中千世界一切有情。皆趣声闻或独觉地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆趣声闻或独觉地。于意云何。是诸有情其福多不。善现对曰。甚多世尊。彼所获福无量无边。佛告善现。彼诸有情所获福聚。于汝所问普为饶益一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。声闻独觉皆依菩萨摩诃萨有。非菩萨摩诃萨依诸声闻独觉故有。复次善现。置满三千大千世界一切有情皆趣声闻或独觉地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住净观地。于意云何。是诸有情其福多不。善现对曰。甚多世尊。彼所获福无量无边。佛告善现。彼诸有情所获福聚。于汝所问普为饶益一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。声闻独觉皆依菩萨摩诃萨有。非菩萨摩诃萨依诸声闻独觉故有。复次善现。置满三千大千世界一切有情皆住净观地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情。皆住种姓地若第八地若具见地若薄地若离欲地若已办地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住独觉地。于意云何。是诸有情其福多不。善现对曰。甚多世尊。彼所获福无量无边。佛告善现。彼诸有情所获福聚。于汝所问普为饶益一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。声闻独觉皆依菩萨摩诃萨有。非菩萨摩诃萨依诸声闻独觉故有。复次善现。假使充满三千大千世界一切有情。皆普为饶益一切有情。初发无上正等觉心。是诸菩萨摩诃萨众所获福聚。于入菩萨正性离生一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。复次善现。假使充满三千大千世界一切有情皆入菩萨正性离生。是诸菩萨摩诃萨众所获福聚。于行菩提向一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。复次善现。假使充满三千大千世界一切有情。皆行菩提向是诸菩萨摩诃萨众所获福聚。于一如来应正等觉所成福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。
　　时具寿善现白佛言。世尊。初发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨何所思惟。佛言。善现。是菩萨摩诃萨恒正思惟一切智智。具寿善现复白佛言。一切智智以何为性。何所缘何增上何行相何为相。佛告善现。一切智智无性为性。无相无因无所警觉无生现故。又汝所问一切智智何所缘何增上何行相何为相者。善现。一切智智无性为所缘。正念为增上。寂静为行相。以法界为相。具寿善现复白佛言。为但一切智智无性为性。为色受想行识亦无性为性。为眼处乃至意处亦无性为性。为色处乃至法处亦无性为性。为眼界乃至意界亦无性为性。为色界乃至法界亦无性为性。为眼识界乃至意识界亦无性为性。为眼触乃至意触亦无性为性。为眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦无性为性。为地界乃至识界亦无性为性。为因缘乃至增上缘亦无性为性。为无明乃至老死亦无性为性。为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无性为性。为内空乃至无性自性空亦无性为性。为真如乃至不思议界亦无性为性。为苦集灭道圣谛亦无性为性。为四念住乃至八圣道支亦无性为性。为四静虑四无量四无色定亦无性为性。为八解脱乃至十遍处亦无性为性。为空无相无愿解脱门亦无性为性。为净观地乃至如来地亦无性为性。为极喜地乃至法云地亦无性为性。为一切陀罗尼门三摩地门亦无性为性。为五眼六神通亦无性为性。为如来十力乃至十八佛不共法亦无性为性。为三十二大士相八十随好亦无性为性。为无忘失法恒住舍性亦无性为性。为一切智道相智一切相智亦无性为性。为预流果乃至独觉菩提亦无性为性。为一切菩萨摩诃萨行亦无性为性。为诸佛无上正等菩提亦无性为性。为有为界亦无性为性。为无为界亦无性为性。佛告善现。非但一切智智无性为性。色受想行识亦无性为性。如是乃至有为界无为界亦无性为性。具寿善现复白佛言。何缘一切智智无性为性。色受想行识亦无性为性。如是乃至有为界无为界亦无性为性。佛告善现。一切智智自性无故若法自性无此法无性为性。色受想行识亦自性无故。若法自性无此法无性为性。如是乃至有为界无为界亦自性无故。若法自性无此法无性为性。具寿善现复白佛言。何缘一切智智自性无。色受想行识亦自性无。如是乃至有为界无为界亦自性无。佛告善现。一切智智无和合自性故若法无和合自性此法则以无性为性。色受想行识亦无和合自性故。若法无和合自性此法则以无性为性。如是乃至有为界无为界亦无和合自性故。若法无和合自性此法则以无性为性。善现。由是因缘诸菩萨摩诃萨应知一切法皆无性为性。复次善现。一切法皆以空为自性。无相为自性。无愿为自性。善现。由是因缘诸菩萨摩诃萨应知一切法皆无性为性。复次善现。一切法皆以真如为自性。实际为自性。法界为自性。善现。由是因缘诸菩萨摩诃萨应知一切法皆无性为性。具寿善现复白佛言。若一切法皆无性者。初发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨成就何等方便善巧。能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能住内空乃至无性自性空。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能住真如乃至不思议界。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能住苦集灭道圣谛。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行四念住乃至八圣道支。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行四静虑四无量四无色定。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行八解脱乃至十遍处。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行空无相无愿解脱门。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行菩萨摩诃萨地。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧。能行一切陀罗尼门三摩地门。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行五眼六神通。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行如来十力乃至十八佛不共法。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行无忘失法恒住舍性。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行一切智道相智一切相智。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行一切菩萨摩诃萨行。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行诸佛无上正等菩提。成熟有情严净佛土。成就何等方便善巧能行一切智智。成熟有情严净佛土。佛告善现。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。虽知一切法皆无性为性。而常精勤成熟有情严净佛土。虽常精勤成熟有情严净佛土。而恒通达一切有情及诸佛土无不皆以无性为性。善现。是菩萨摩诃萨虽行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多学菩提道。而知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多及菩提道无不皆以无性为性。如是乃至虽行一切智智学菩提道。而知一切智智及菩提道无不皆以无性为性。善现。是菩萨摩诃萨如是修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多学菩提道。广说乃至如是修行一切智智学菩提道。若未成就如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无忘失法恒住舍性一切智道相智一切相智及余无量无边佛法。皆名学菩提道未得圆满。若学此道已得圆满。由一刹那相应般若。便能证得一切智智。尔时一切微细烦恼习气相续皆永不生名无余断。得名为佛。复以无障清净佛眼。遍观十方三世等法。尚不得无况当得有。如是善现。诸菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多。信解一切法皆无性为性。善现。是名菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。谓行般若波罗蜜多观一切法。尚不得无况当得有。善现。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。于此布施施者受者施物施果及菩提心。尚不见无况当见有。如是乃至证得一切智智时。于一切智智若能证者若所证得若由此证得若证得时处。尚不见无况当见有。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨常作是念。诸法皆以无性为性。如是无性非佛所作。非菩萨作。非独觉作。非声闻作。亦非余作。以一切法皆无作者作者离故。具寿善现复白佛言。岂不诸法诸法性离。佛告善现实尔。诸法诸法性离。善现复问。若一切法离法性者。云何离法能知离法若有若无。世尊。有法不应能知无法。无法不应能知有法。有法不应能知有法。无法不应能知无法。世尊。如是一切法皆无知为性。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于诸法中种种显示。谓色受想行识若有若无。眼处乃至意处若有若无。色处乃至法处若有若无。眼界乃至意界若有若无。色界乃至法界若有若无。眼识界乃至意识界若有若无。眼触乃至意触若有若无。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有若无。地界乃至识界若有若无。因缘乃至增上缘若有若无。无明乃至老死若有若无。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若有若无。内空乃至无性自性空若有若无。真如乃至不思议界若有若无。苦集灭道圣谛若有若无。四念住乃至八圣道支若有若无。四静虑四无量四无色定若有若无。八解脱乃至十遍处若有若无。空无相无愿解脱门若有若无。净观地乃至如来地若有若无。极喜地乃至法云地若有若无。一切陀罗尼门三摩地门若有若无。五眼六神通若有若无。如来十力乃至十八佛不共法若有若无。三十二大士相八十随好若有若无。无忘失法恒住舍性若有若无。一切智道相智一切相智若有若无。预流果乃至独觉菩提若有若无。一切菩萨摩诃萨行若有若无。诸佛无上正等菩提若有若无。一切智智若有若无。有为界无为界若有若无。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。随世俗故显示诸法若有若无。不随胜义。善现复问。世俗胜义为有异不。佛告善现。非异世俗别有胜义。所以者何。世俗真如即是胜义。诸有情类颠倒妄执。于此真如不知不见。诸菩萨摩诃萨为益彼故。随世俗相显示诸法若有若无。非随胜义。复次善现。无量有情于蕴等法。起实有想或实无想。不达诸法非有非无。诸菩萨摩诃萨为益彼故。显示蕴等若有若无。令诸有情因斯了达蕴等诸法非有非无。非欲令执实有无相。如是善现。诸菩萨摩诃萨应勤精进离有无执行深般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百六十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分菩萨行品第七十

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。所说菩萨行菩萨行者。何法名为菩萨行耶。佛告善现。菩萨行菩萨行者。谓为无上正等菩提行生死故名菩萨行。具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨当于何处行菩萨行。佛言善现。诸菩萨摩诃萨当于色受想行识空行菩萨行。当于眼处乃至意处空行菩萨行。当于色处乃至法处空行菩萨行。当于眼界乃至意界空行菩萨行。当于色界乃至法界空行菩萨行。当于眼识界乃至意识界空行菩萨行。当于眼触乃至意触空行菩萨行。当于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空行菩萨行。当于地界乃至识界空行菩萨行。当于因缘乃至增上缘空行菩萨行。当于无明乃至老死空行菩萨行。当依布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多行菩萨行。当依内空乃至无性自性空行菩萨行。当依真如乃至不思议界行菩萨行。当依苦集灭道圣谛行菩萨行。当依四念住乃至八圣道支行菩萨行。当依四静虑行菩萨行。当依四无量行菩萨行。当依四无色定行菩萨行。当依八解脱行菩萨行。当依八胜处行菩萨行。当依九次第定行菩萨行。当依十遍处行菩萨行。当依三解脱门行菩萨行。当依十地行菩萨行。当依一切陀罗尼门行菩萨行。当依一切三摩地门行菩萨行。当依五眼行菩萨行。当依六神通行菩萨行。当依如来十力行菩萨行。当依四无所畏行菩萨行。当依大慈大悲大喜大舍行菩萨行。当依十八佛不共法行菩萨行。当依无忘失法恒住舍性行菩萨行。当依一切智道相智一切相智行菩萨行。当依严净佛土行菩萨行。当依成熟有情行菩萨行。当依引发文字陀罗尼行菩萨行。当依悟入文字陀罗尼行菩萨行。当依悟入无文字陀罗尼行菩萨行。当依引发无碍辩才行菩萨行。当依有为界行菩萨行。当依无为界行菩萨行。善现诸菩萨摩诃萨如是修行菩萨行时。如佛无上正等菩提。于诸法中不作二相。善现。若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时。名为无上正等菩提修菩萨行。善现。诸菩萨摩诃萨若能如是修菩萨行。疾证无上正等菩提。尔时具寿善现白佛言。世尊。所说佛陀。佛陀者。依何义故名为佛陀。佛告善现。觉义。实义。薄伽梵义。故名佛陀。复次善现。于诸实法现等正觉故。名佛陀。复次善现。通达实法故。名佛陀。复次善现。于一切法如所有性尽。所有性无。颠倒觉故。名佛陀。复次善现。遍于三世及无为法。无障智转故。名佛陀。复次善现。如实开觉一切有情。令离颠倒故。名佛陀尔时具寿善现白佛言。世尊。所说菩提菩提者。依何义故名为菩提。佛告善现。菩提者是空义。是真如义。是实际义。是法性义。是法界义。复次善现。假立名相施设言说能真实觉最上胜妙故名菩提。复次善现。不可坏义是菩提义。无分别义是菩提义。复次善现。是真是实非虚妄非变异故名菩提。复次善现。唯假名相无实可得故名菩提。复次善现。诸佛所有真净遍觉故名菩提。复次善现。诸佛由此于一切法一切种相现等正觉故名菩提。尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为菩提故修行六波罗蜜多乃至一切智智时于何等法。为益为损为增为减。为生为灭为染为净。佛告善现。诸菩萨摩诃萨为菩提故修行六波罗蜜多乃至一切智智时于一切法无益无损无增无减。无生无灭无染无净。何以故。是菩萨摩诃萨为菩提故。行深般若波罗蜜多。于一切法都无所缘而为方便。不为益损不为增减。不为生灭不为染净。现在前故。具寿善现白言。世尊。若菩萨摩诃萨为菩提故。修行六波罗蜜多乃至一切智智时于一切法都无所缘而为方便。不为益损不为增减。不为生灭不为染净。现在前者。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。云何摄受布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。云何摄受内空乃至无性自性空。云何摄受真如乃至不思议界。云何摄受苦集灭道圣谛。云何摄受四念住乃至八圣道支。云何摄受四静虑四无量四无色定。云何摄受八解脱乃至十遍处。云何摄受空无相无愿解脱门。云何摄受诸菩萨地。云何摄受陀罗尼门三摩地门。云何摄受五眼六神通。云何摄受如来十力乃至十八佛不共法。云何摄受无忘失法恒住舍性。云何摄受一切智道相智一切相智。云何超诸声闻独觉等地。趣入菩萨正性离生。渐次证得一切智智。佛言善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受修行六波罗蜜多。乃至不以二故渐次证得一切智智。具寿善现。复白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受修行六波罗蜜多。乃至不以二故渐次证得一切智智者。云何菩萨摩诃萨从初发心乃至后心。恒时增长一切善法。佛告善现。若菩萨摩诃萨以二故行则诸善法不得增长。何以故。愚夫异生皆依二故。所起善法不得增长。若菩萨摩诃萨不二故行。从初发心乃至后心。恒时增长一切善法。是故善现。诸菩萨摩诃萨善根坚固。世间天人阿素洛等不能毁坏令堕声闻独觉等地。世间种种恶不善法不能制伏令于行六波罗蜜多乃至一切智智时所有善法不得增长。如是善现。诸菩萨摩诃萨应行无二甚深般若波罗蜜多。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨为善根故行深般若波罗蜜多耶。佛言不尔。诸菩萨摩诃萨不为善根故行深般若波罗蜜多。亦不为不善根故行深般若波罗蜜多。何以故。诸菩萨摩诃萨法应如是。若未亲近诸佛世尊。若诸善根未极圆满。若真善友未多摄受。终不能得一切智智。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨亲近诸佛圆满善根。得真善友多所摄受。速能证得一切智智。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。亲近如来应正等觉闻说正法。所谓契经乃至论议。闻已受持数数温习令善通利。既善通利思惟观察。既观察已深见意趣。见意趣已复善通达。既善通达得陀罗尼。起无碍辩乃至证得一切智智。随所生处于所闻持正法教义常不忘失。于诸佛所广种善根。由善根力所摄受故不堕恶趣无暇中生。复由善根所摄受故意乐清净。净意乐力所摄持故常能无倒。成熟有情严净佛土。复由善根所摄受故常不远离真净善友。谓诸如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众独觉声闻并余能赞佛法僧者。如是善现。诸菩萨摩诃萨亲近诸佛圆满善根。得真善友多所摄受。速能证得一切智智。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。欲疾证得一切智智。当勤精进亲近诸佛。摄受圆满所种善根。承事善友勿生厌倦。

　　第二分亲近品第七十一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨不亲近诸佛不圆满善根不承事善友。是菩萨摩诃萨岂不能得一切智智。佛告善现。若不能亲近诸佛圆满善根承事善友。尚不名菩萨摩诃萨岂能证得一切智智。所以者何。或有菩萨摩诃萨亲近诸佛。种诸善根。承事善友。犹不能得一切智智。况不能亲近诸佛圆满善根承事善友。而能证得一切智智。彼若能得一切智智无有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲称菩萨摩诃萨名。欲疾证得一切智智。常应亲近诸佛世尊圆满善根承事善友勿生厌倦。具寿善现。复白佛言。以何因缘有菩萨摩诃萨。虽亲近诸佛种诸善根承事善友而不能得一切智智。佛告善现。彼菩萨摩诃萨远离方便善巧力故。虽亲近诸佛种诸善根承事善友而不能得一切智智。谓彼菩萨摩诃萨不从诸佛及诸善友闻说殊胜方便善巧。虽亲近诸佛种诸善根承事善友而不能得一切智智。具寿善现。复白佛言。何等名为方便善巧。诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧诸有所为。定能证得一切智智。佛告善现。若菩萨摩诃萨从初发心。修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。或施诸佛。或施菩萨。或施独觉。或施声闻。或施诸余沙门梵志。或施外道修梵行者。或施贫穷涉路苦行及来乞者。或施一切人非人等。是菩萨摩诃萨成就如是一切智智相应作意。虽行布施而无施想无受者想。亦无一切我我所想。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无实无成无转无灭。入诸法相知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故。能行布施波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行布施而不希求施所得果。谓不回向可爱境界及胜生处。唯为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行布施波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意受持净戒。心常不起贪嗔痴等随眠缠缚。亦复不起能障菩提余不善法。所谓悭吝恶戒。忿恚懈怠。劣心乱心。恶慧诸慢过慢慢过慢。我慢增上慢。卑慢邪慢。声闻独觉相应作意。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故能行净戒波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行净戒而不希求戒所得果。谓不回向可爱境界及胜生处。唯为救护无救护者。及欲解脱未解脱者修行净戒波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意修学安忍。是菩萨摩诃萨乃至为护自命因缘。亦常不起一念忿恚恶言加报怨恨之心。假使有来欲害其命。劫夺财宝。侵凌妻室。诬誷骂辱。阻隔轻调。或打或刺。或割或截。及加种种不饶益事。于彼有情竟无忿恨。唯求作彼利益安乐。所以者何。是菩萨摩诃萨。观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故能行安忍波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行安忍而不希求忍所得果。谓不回向可爱境界及胜生处。唯为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行安忍波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。发起正勤勇猛无怯。远离懈怠下劣之心。为求菩提不惮众苦。修诸善法常无懈废。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故能行精进波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行精进而不希求勤所得果。谓不回向可爱境界及胜生处。唯为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行精进波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意修学诸定。是菩萨摩诃萨眼见诸色。耳闻诸声。鼻嗅诸香。舌尝诸味。身觉诸触。意了诸法。已不取诸相。不取随好。即于是处防护诸根。不放逸住。勿令发起世间贪忧恶不善法诸烦恼漏专修念定守护诸根。是菩萨摩诃萨若行若住若坐若卧若语若默常不远离胜奢摩他。远离种种杂秽诸法。身心寂静无异威仪轨则。所行无不调善。心常安定无所分别。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故。能行静虑波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行静虑而不希求定所得果。谓不回向可爱境界及胜生处。唯为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行静虑波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意修学妙慧。是菩萨摩诃萨离诸恶慧。他不能引心不发起我我所执。远离一切我见有情见乃至知者见见者见有无有见诸恶见趣。远离憍慢无所分别。引发种种殊胜善根。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故。能行般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行般若而不希求慧所得果。谓不回向可爱境界及胜生处。唯为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。入四静虑四无量四无色定。是菩萨摩诃萨虽于静虑无量无色入出自在。而不摄受彼果异熟。所以者何。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。观诸静虑无量无色自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故。能行静虑无量无色。由行静虑无量无色。便能自在成熟有情严净佛土。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。修学一切菩提分法。成就如是方便善巧。虽行见修所断法道。而不取预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故。能行一切菩提分法。超诸声闻独觉等地。趣入菩萨正性离生。是名菩萨无生法忍。由此忍故常能自在成熟有情严净佛土。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。虽得自在顺逆入出八解脱八胜处九次第定十遍处等。而能成就方便善巧。不取预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故。便能自在成熟有情严净佛土。证入菩萨不退转地得受记忍。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。精进修行如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛功德。乃至未具成熟有情严净佛土。犹未证得一切智智。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空。无实无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。恒时增长觉分善根。由此善根常增长故。便能圆满成熟有情严净佛土。渐次证得一切智智。善现。如是名为方便善巧。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。诸有所为定能证得一切智智。如是最胜方便善巧。皆由般若波罗蜜多而得成就。是故善现。诸菩萨摩诃萨应勤修学甚深般若波罗蜜多。诸有所为勿希果报。若能如是精勤修学甚深般若波罗蜜多。速能证得一切智智。

　　第二分遍学品第七十二之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨成就如是最胜觉慧。虽能受行清净深法。而不摄受殊胜果报。佛告善现。如是如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨成就如是最胜觉慧。虽能受行清净深法。而不摄受殊胜果报。何以故。是菩萨摩诃萨于法自性能不动故。具寿善现。白言世尊。是菩萨摩诃萨能于何法自性无动。佛告善现。是菩萨摩诃萨能于无性自性无动。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨于何无性自性无动。佛告善现。是菩萨摩诃萨能于色自性无动。能于受想行识自性无动。能于眼处乃至意处自性无动。能于色处乃至法处自性无动。能于眼界乃至意界自性无动。能于色界乃至法界自性无动。能于眼识界乃至意识界自性无动。能于眼触乃至意触自性无动。能于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性无动。能于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性无动。能于四静虑四无量四无色定自性无动。能于四念住乃至八圣道支自性无动。能于三解脱门自性无动。能于八解脱九次第定自性无动。能于如来十力乃至十八佛不共法自性无动。如是乃至能于一切智智自性无动。能于一切有为界无为界自性无动。所以者何。如是诸法即是无性。诸菩萨摩诃萨于此无性自性无动。无性不能现证无性。具寿善现。白言世尊。有性法为能现证有性不。佛言不尔。世尊。无性法为能现证有性不。佛言不尔。世尊。有性法为能现证无性不。佛言不尔。世尊。无性法为能现证无性不。佛言不尔。世尊。若尔亦应有性不能现观有性。无性不能现观有性。有性不能现观无性。无性不能现观无性。将非世尊无得无现观耶。佛言善现。虽有得有现观然离四句。世尊。云何离四句而有得有现观。善现。若得若现观非有非无绝诸戏论。是故我说有得有现观然离四句。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨以何为戏论。佛告善现。诸菩萨摩诃萨观色乃至识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观眼处乃至意处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观色处乃至法处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观眼界乃至意界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观色界乃至法界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观眼识界乃至意识界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观眼触乃至意触若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观地界乃至识界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观因缘乃至增上缘若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观无明乃至老死若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观内空乃至无性自性空若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观真如乃至不思议界若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观苦集灭道圣谛若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观四念住乃至八圣道支若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观四静虑四无量四无色定若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观八解脱乃至十遍处若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观空无相无愿解脱门若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观净观地乃至如来地若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观极喜地乃至法云地若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观一切陀罗尼门三摩地门若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观五眼六神通若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观如来十力乃至十八佛不共法若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观三十二大士相八十随好若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观无忘失法恒住舍性若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观一切智道相智一切相智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观预流果乃至独觉菩提若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观一切菩萨摩诃萨行若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观诸佛无上正等菩提若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。观一切智智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离是为戏论。复次善现。诸菩萨摩诃萨若作是念。苦圣谛应遍知。集圣谛应永断。灭圣谛应作证。道圣谛应修习是为戏论。若作是念应修四静虑四无量四无色定是为戏论。若作是念应修四念住乃至八圣道支是为戏论。若作是念。应修空无相无愿解脱门是为戏论。若作是念应修八解脱八胜处九次第定十遍处是为戏论。若作是念。应超预流果乃至独觉菩提是为戏论。若作是念。应行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是为戏论。若作是念。应住内空乃至无性自性空是为戏论。若作是念。应住真如乃至不思议界是为戏论。若作是念。应入菩萨正性离生是为戏论。若作是念。应圆满菩萨十地是为戏论。若作是念。应起一切陀罗尼门三摩地门是为戏论。若作是念。应引五眼六神通是为戏论。若作是念。应引如来十力乃至十八佛不共法是为戏论。若作是念。应圆满三十二大士相八十随好是为戏论。若作是念。应引无忘失法恒住舍性是为戏论。若作是念。应引一切智道相智一切相智是为戏论。若作是念。应行一切菩萨摩诃萨行是为戏论。若作是念。应证诸佛无上正等菩提是为戏论。若作是念。我当严净佛土成熟有情是为戏论。若作是念。我当证得一切智智是为戏论。若作是念。我当永断一切烦恼习气相续是为戏论。善现。诸菩萨摩诃萨以如是等种种分别而为戏论。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色乃至识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离皆不可戏论故不应戏论。如是乃至应观一切智智。若应证得若不应证得。俱不可戏论故。不应戏论。应观一切烦恼习气相续。若应永断若不应永断。俱不可戏论故。不应戏论。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观如是等诸法及有情。皆不可戏论故不应戏论。所以者何。以一切法及诸有情。有性不能戏论有性。有性不能戏论无性。无性不能戏论无性。无性不能戏论有性。离有无性。若能戏论。若所戏论。若戏论处。若戏论时。皆不可得。是故善现。色无戏论。受想行识亦无戏论。如是乃至一切智智无戏论。永断烦恼习气相续亦无戏论。如是善现。诸菩萨摩诃萨应行无戏论甚深般若波罗蜜多。具寿善现。白言世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何观色受想行识乃至一切智智。永断烦恼习气相续皆不可戏论故不应戏论。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色无自性。受想行识亦无自性。如是乃至应观一切智智无自性。永断烦恼习气相续亦无自性。若法无自性则不可戏论。是故善现。色受想行识不可戏论故。诸菩萨摩诃萨不应戏论。如是乃至一切智智。永断烦恼习气相续不可戏论故。诸菩萨摩诃萨不应戏论。善现。诸菩萨摩诃萨若能如是于一切法离诸戏论。行深般若波罗蜜多方便善巧便入菩萨正性离生。若已得入。速能证得一切智智。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百六十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分遍学品第七十二之二

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆无自性离诸戏论不可得者。诸菩萨摩诃萨由何等道得入菩萨正性离生。为声闻道。为独觉道。为如来道。佛告善现。诸菩萨摩诃萨不由声闻道。不由独觉道。不由如来道。得入菩萨正性离生。然于诸道遍学满已。由菩萨道得入菩萨正性离生。譬如第八先学诸道后由自道得入自乘正性离生。乃至未起圆满果道。未能证得自乘极果。诸菩萨摩诃萨亦复如是。先于诸道遍学满已后由自道。得入菩萨正性离生。乃至未起金刚喻定。犹未能得一切智智。若起此定以一刹那相应般若。乃能证得一切智智。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨先于诸道遍学满已后由自道。得入菩萨正性离生。世尊。岂不第八预流一来不还阿罗汉独觉如来向果其道各异。世尊。如是诸道设各异者。云何菩萨摩诃萨先于诸道遍学满已后由自道。得入菩萨正性离生。谓诸菩萨摩诃萨若起第八道应成第八。若起具见道应成预流。若起进修道应成一来不还。若起无学道应成阿罗汉。若起独觉道应成独觉。世尊。若菩萨摩诃萨成第八已。能入菩萨正性离生必无是处。不入菩萨正性离生而能证得一切智智亦无是处。世尊。若菩萨摩诃萨成预流一来不还阿罗汉独觉已。能入菩萨正性离生必无是处。不入菩萨正性离生而能证得一切智智亦无是处。世尊。云何令我如实了知诸菩萨摩诃萨要于诸道遍学满已乃入菩萨正性离生而不违理。佛告善现。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨成第八已。广说乃至成独觉已。能入菩萨正性离生必无是处。不入菩萨正性离生而能证得一切智智亦无是处。具寿善现。白言世尊。若尔云何诸菩萨摩诃萨先于诸道遍学满已。后由自道得入菩萨正性离生。已入菩萨正性离生。渐次证得一切智智。永断一切习气相续。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进。修行六种波罗蜜多。以胜智见超过八地。谓净观地乃至独觉地。虽于如是所说八地皆遍修学。而能以胜智见超过。由道相智得入菩萨正性离生。已入菩萨正性离生。渐次复由一切相智。证得圆满一切智智。永断一切习气相续。善现当知。第八者智即是菩萨摩诃萨忍。预流一来不还阿罗汉独觉若智若断。亦是菩萨摩诃萨忍。如是善现。诸菩萨摩诃萨先于诸道遍学满已。后由自道得入菩萨正性离生。已入菩萨正性离生。渐次证得一切智智。既已证得一切智智。以果饶益一切有情。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如说菩萨摩诃萨众。应学遍知一切道相。若声闻道。若独觉道。若菩萨道。若如来道。知此等道一切种相。名道相智。诸菩萨摩诃萨云何当起此道相智。佛告善现。诸行状相能正显发道相智者。诸菩萨摩诃萨遍于如是诸行状相皆现等觉。现等觉已如实为他宣说开示施设建立。令诸有情得无倒解。随应趣向所求利乐。是菩萨摩诃萨应于一切音声语言皆得善巧陀罗尼门。由此善巧陀罗尼门。发起种种音声语言遍为三千大千世界诸有情类宣说正法。令知所闻皆如谷响。虽有领解而无执著。善现。诸菩萨摩诃萨由此因缘。应学圆满诸道相智。既学圆满道相智已。应如实知一切有情意乐随眠种种差别。如应为作利益安乐。谓如实知地狱有情意乐随眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知傍生有情意乐随眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知鬼界有情意乐随眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知诸龙药叉阿素洛等意乐随眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知人及欲天意乐随眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知梵众天乃至色究竟天意乐随眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知空无边处天乃至非想非非想处天意乐随眠及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知四念住乃至八圣道支及彼因果。亦如实知三解脱门及彼因果。亦如实知四静虑四无量四无色定及彼因果。亦如实知八解脱八胜处九次第定十遍处及彼因果。亦如实知苦集灭道圣谛及彼因果。亦如实知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多及彼因果。亦如实知内空乃至无性自性空及彼因果。亦如实知真如乃至不思议界及彼因果。亦如实知净观地乃至如来地及彼因果。亦如实知极喜地乃至法云地及彼因果。亦如实知一切陀罗尼门一切三摩地门及彼因果。亦如实知五眼六神通及彼因果。亦如实知如来十力乃至十八佛不共法及彼因果。亦如实知无忘失法恒住舍性及彼因果。亦如实知一切智道相智一切相智及彼因果。善现。诸菩萨摩诃萨既如实知声闻等道及因果已。随其所应。安立有情于三乘道。令勤修学各得究竟。善现。诸菩萨摩诃萨应起如是诸道相智。若菩萨摩诃萨能学如是诸道相智。于诸有情种种界性意乐随眠皆能悟入。既悟入已随其所宜为说正法。皆令获得所求胜果终不唐捐。所以者何。是菩萨摩诃萨善达有情诸根胜劣。如实解了一切有情往来死生心所差别故。所说法终不唐捐。善现。诸菩萨摩诃萨应行如是诸道般若波罗蜜多。所以者何。一切声闻独觉菩萨所应学道菩提分法。无不摄在甚深般若波罗蜜多。一切声闻独觉菩萨于此中学皆得究竟。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切种菩提分法乃至菩提。如是一切非合非散。无色无见无对一相所谓无相。云何如是菩提分法能取菩提。世尊。一切非合非散。无色无见无对一相。所谓无相法。非于余法有取有舍。譬如虚空于一切法无取无舍。自性空故。诸法亦尔自性皆空。非于余法有取有舍。如何可言四念住等菩提分法能取菩提。佛告善现。如是如是如汝所说。以一切法自性皆空无取无舍。然诸有情于一切法自性空义不能解了。为益彼故方便宣说菩提分法能取菩提。复次。善现若所有色受想行识。若眼处乃至意处。若色处乃至法处。若眼界乃至意界。若色界乃至法界。若眼识界乃至意识界。若眼触乃至意触。若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。若地界乃至识界。若因缘乃至增上缘。若无明乃至老死。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若真如乃至不思议界。若苦集灭道圣谛。若四念住乃至八圣道支。若四静虑四无量四无色定。若三解脱门。若八解脱乃至十遍处。若净观地乃至如来地。若极喜地乃至法云地。若一切陀罗尼门三摩地门。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若三十二大士相八十随好。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若预流果乃至独觉菩提。若一切菩萨摩诃萨行。若诸佛无上正等菩提。若断烦恼习气相续。若一切智智。如是等一切法。皆于圣法毗奈耶中。非合非散无色无见。无对一相所谓无相。如来为益诸有情类。令生正解入法实相。依世俗说不依胜义。善现当知。诸菩萨摩诃萨于如是一切法应学智见。学智见已如实通达如是诸法应可受用。如是诸法不应受用。具寿善现即白佛言。诸菩萨摩诃萨于何等法学智见已。如实通达不应受用。于何等法学智见已。如实通达应可受用。佛告善现诸菩萨摩诃萨于诸声闻独觉地法学智见已。如实通达不应受用。于一切智智相应诸法学智见已。如实通达一切种相应可受用。善现。诸菩萨摩诃萨于此圣法毗奈耶中。应如是学甚深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。世尊。所说圣法毗奈耶。圣法毗奈耶者。何谓圣法毗奈耶。佛告善现。若诸声闻若诸独觉。若诸菩萨若诸如来。与贪嗔痴非合非散。与五顺下分结非合非散。与五顺上分结非合非散。与四静虑四无量四无色定非合非散。与四念住乃至八圣道支非合非散。与苦集灭道圣谛非合非散。与三解脱门非合非散。与八解脱乃至十遍处非合非散。与净观地乃至如来地非合非散。与五眼六神通非合非散。与布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非合非散。与内空乃至无性自性空非合非散。与真如乃至不思议界非合非散。与极喜地乃至法云地非合非散。与一切陀罗尼门三摩地门非合非散。与如来十力乃至十八佛不共法非合非散。与三十二大士相八十随好非合非散。与无忘失法恒住舍性非合非散。与一切智道相智一切相智非合非散。与预流果乃至独觉菩提非合非散。与一切菩萨摩诃萨行非合非散。与诸佛无上正等菩提非合非散。与永断一切烦恼习气相续非合非散。与一切智智非合非散。与有为界非合非散。与无为界非合非散。善现。彼名为圣者。此是彼圣法毗奈耶。是故名圣法毗奈耶。所以者何。此一切法无色无见。无对一相所谓无相。彼诸圣者如实现见。善现当知。无色法与无色法非合非散。无见法与无见法非合非散。无对法与无对法非合非散。一相法与一相法非合非散。无相法与无相法非合非散。善现。诸菩萨摩诃萨于此无色无见无对一相无相甚深般若波罗蜜多常应修学。学已不取一切法相。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨岂不应于色相乃至识相学。岂不应于眼处相乃至意处相学。岂不应于色处相乃至法处相学。岂不应于眼界相乃至意界相学。岂不应于色界相乃至法界相学。岂不应于眼识界相乃至意识界相学。岂不应于眼触相乃至意触相学。岂不应于眼触为缘所生诸受相乃至意触为缘所生诸受相学。岂不应于地界相乃至识界相学。岂不应于因缘相乃至增上缘相学。岂不应于无明相乃至老死相学。岂不应于布施波罗蜜多相乃至般若波罗蜜多相学。岂不应于内空相乃至无性自性空相学。岂不应于真如相乃至不思议界相学。岂不应于苦集灭道圣谛相学。岂不应于四静虑四无量四无色定相学。岂不应于四念住相乃至八圣道支相学。岂不应于八解脱相乃至十遍处相学。岂不应于空无相无愿解脱门相学。岂不应于净观地相乃至如来地相学。岂不应于极喜地相乃至法云地相学。岂不应于一切陀罗尼门三摩地门相学。岂不应于五眼六神通相学。岂不应于如来十力相乃至十八佛不共法相学。岂不应于三十二大士相八十随好相学。岂不应于无忘失法恒住舍性相学。岂不应于一切智道相智一切相智相学。岂不应于预流果相乃至独觉菩提相学。岂不应于一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提相学。岂不应于永断烦恼习气相续一切智智相学。岂不应于知苦断集证灭修道相学。岂不应于顺逆缘起观相学。岂不应于一切圣者圣法相学。岂不应于有为界无为界相学。世尊。若菩萨摩诃萨不于如是诸法相学。亦应不于诸行相学。世尊。若菩萨摩诃萨于诸法相及诸行相既不能学。云何能超一切声闻及独觉地。若不能超一切声闻及独觉地。云何能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能转妙法轮。若不能转妙法轮。云何能以三乘正法安立有情。令出无边生死苦海。佛告善现。若一切法有实相者。诸菩萨摩诃萨应于中学。以一切法非有实相。是故菩萨摩诃萨众不于相学。亦复不于无相法学。所以者何。若佛出世若不出世。法界常住诸法一相。所谓无相。如是无相既非有相亦非无相故不可学。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆非有相亦非无相。云何菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多。世尊。若菩萨摩诃萨不能修般若波罗蜜多。应不能超诸声闻地及独觉地。若不能超诸声闻地及独觉地。应不能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。应不能起菩萨无生法忍。若不能起菩萨无生法忍。应不能发菩萨胜妙神通。若不能发菩萨胜妙神通。应不能严净佛土成熟有情。若不能严净佛土成熟有情。应不能证得一切智智。若不能证得一切智智。应不能转妙法轮。若不能转妙法轮。则应不能安立有情令住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提或复无上正等菩提。亦应不能安立有情令住施性福业事。或戒性福业事。或修性福业事。当获人天富乐自在。佛告善现。如是如是如汝所说。一切法非有相非无相。若菩萨摩诃萨知一切法若有相若无相咸同一相所谓无相。修此无相。是修般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修此无相。是修般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨修除遣一切法。是修般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修除遣一切法。是修般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨修除遣色受想行识是修般若波罗蜜多。修除遣眼处乃至意处是修般若波罗蜜多。修除遣色处乃至法处是修般若波罗蜜多。修除遣眼界乃至意界是修般若波罗蜜多。修除遣色界乃至法界是修般若波罗蜜多。修除遣眼识界乃至意识界是修般若波罗蜜多。修除遣眼触乃至意触是修般若波罗蜜多。修除遣眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。修除遣地界乃至识界是修般若波罗蜜多。修除遣因缘乃至增上缘是修般若波罗蜜多。修除遣无明乃至老死是修般若波罗蜜多。修除遣不净观是修般若波罗蜜多。修除遣四静虑四无量四无色定是修般若波罗蜜多。修除遣佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念寂静随念持入出息随念是修般若波罗蜜多。修除遣无常想苦想无我想空想集想因想生想缘想灭想静想妙想离想道想如想行想出想是修般若波罗蜜多。修除遣我想有情想乃至知者想见者想是修般若波罗蜜多。修除遣常想乐想我想净想是修般若波罗蜜多。修除遣缘起想是修般若波罗蜜多。修除遣圣谛想是修般若波罗蜜多。修除遣四念住乃至八圣道支是修般若波罗蜜多。修除遣三解脱门是修般若波罗蜜多。修除遣八解脱乃至十遍处是修般若波罗蜜多。修除遣有寻有伺三摩地无寻唯伺三摩地无寻无伺三摩地是修般若波罗蜜多。修除遣苦集灭道圣谛是修般若波罗蜜多。修除遣苦智集智灭智道智法智类智世俗智他心智尽智无生智如说智是修般若波罗蜜多。修除遣布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。修除遣内空乃至无性自性空是修般若波罗蜜多。修除遣真如乃至不思议界是修般若波罗蜜多。修除遣净观地乃至如来地是修般若波罗蜜多。修除遣极喜地乃至法云地是修般若波罗蜜多。修除遣一切陀罗尼门三摩地门是修般若波罗蜜多。修除遣五眼六神通是修般若波罗蜜多。修除遣如来十力乃至十八佛不共法是修般若波罗蜜多。修除遣三十二大士相八十随好是修般若波罗蜜多。修除遣无忘失法恒住舍性是修般若波罗蜜多。修除遣一切智道相智一切相智是修般若波罗蜜多。修除遣预流果乃至独觉菩提是修般若波罗蜜多。修除遣一切菩萨摩诃萨行是修般若波罗蜜多。修除遣诸佛无上正等菩提是修般若波罗蜜多。修除遣一切智智是修般若波罗蜜多。修除遣永断一切烦恼习气相续是修般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修除遣色受想行识是修般若波罗蜜多。如是乃至修除遣永断一切烦恼习气相续是修般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有色受想行识。非除遣色受想行识。非修般若波罗蜜多。如是乃至若念有永断一切烦恼习气相续。非除遣永断一切烦恼习气相续。非修般若波罗蜜多。然诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不念有色受想行识。是除遣色受想行识。是修般若波罗蜜多。如是乃至不念有永断一切烦恼习气相续。是除遣永断一切烦恼习气相续。是修般若波罗蜜多。所以者何。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修除遣色受想行识。是修般若波罗蜜多。如是乃至修除遣永断一切烦恼习气相续是修般若波罗蜜多。复次善现。住有想者。不能修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦不能修四念住乃至八圣道支。亦不能住内空乃至无性自性空。亦不能住真如乃至不思议界。亦不能住苦集灭道圣谛。亦不能修空无相无愿解脱门。亦不能修殊胜四静虑四无量四无色定。亦不能修八解脱乃至十遍处。亦不能修极喜地乃至法云地。亦不能修一切陀罗尼门三摩地门。亦不能修五眼六神通。亦不能修如来十力乃至十八佛不共法。亦不能修无忘失法恒住舍性。亦不能修一切智道相智一切相智。亦不能修一切菩萨摩诃萨行。亦不能修诸佛无上正等菩提。亦不能修一切智智。亦不能修永断一切烦恼习气相续。所以者何。住有想者必当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故决定不能解脱生死无道无涅槃。云何能如实修六波罗蜜多。乃至永断一切烦恼习气相续。具寿善现复白佛言。何等是有。何等是非有。佛告善现。二是有。不二是非有。善现复问。云何为二。云何为不二。世尊告曰。色想乃至识想为二。色想空乃至识想空为不二。眼处想乃至意处想为二。眼处想空乃至意处想空为不二。色处想乃至法处想为二。色处想空乃至法处想空为不二。眼界想乃至意界想为二。眼界想空乃至意界想空为不二。色界想乃至法界想为二。色界想空乃至法界想空为不二。眼识界想乃至意识界想为二。眼识界想空乃至意识界想空为不二。眼触想乃至意触想为二。眼触想空乃至意触想空为不二。眼触为缘所生诸受想乃至意触为缘所生诸受想为二。眼触为缘所生诸受想空乃至意触为缘所生诸受想空为不二。地界想乃至识界想为二。地界想空乃至识界想空为不二。因缘想乃至增上缘想为二。因缘想空乃至增上缘想空为不二。无明想乃至老死想为二。无明想空乃至老死想空为不二。布施波罗蜜多想乃至般若波罗蜜多想为二。布施波罗蜜多想空乃至般若波罗蜜多想空为不二。内空想乃至无性自性空想为二。内空想空乃至无性自性空想空为不二。真如想乃至不思议界想为二。真如想空乃至不思议界想空为不二。苦集灭道圣谛想为二。苦集灭道圣谛想空为不二。四念住想乃至八圣道支想为二。四念住想空乃至八圣道支想空为不二。四静虑四无量四无色定想为二。四静虑四无量四无色定想空为不二。八解脱想乃至十遍处想为二。八解脱想空乃至十遍处想空为不二。空无相无愿解脱门想为二。空无相无愿解脱门想空为不二。净观地想乃至如来地想为二。净观地想空乃至如来地想空为不二。极喜地想乃至法云地想为二。极喜地想空乃至法云地想空为不二。陀罗尼门三摩地门想为二。陀罗尼门三摩地门想空为不二。五眼六神通想为二。五眼六神通想空为不二。如来十力想乃至十八佛不共法想为二。如来十力想空乃至十八佛不共法想空为不二。三十二大士相八十随好想为二。三十二大士相八十随好想空为不二。无忘失法恒住舍性想为二。无忘失法恒住舍性想空为不二。一切智道相智一切相智想为二。一切智道相智一切相智想空为不二。预流果想乃至独觉菩提想为二。预流果想空乃至独觉菩提想空为不二。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提想为二。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提想空为不二。有为界无为界想为二。有为界无为界想空为不二。善现。乃至一切想皆为二。乃至一切二皆是有。乃至一切有皆有生死。有生死者不能解脱生老病死愁叹苦忧恼。善现。诸想空者皆为不二。诸不二者皆是非有。诸非有者皆无生死。无生死者便能解脱生老病死愁叹苦忧恼。善现。由是因缘。当知一切有二想者定无布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。无得无现观下至顺忍。彼尚非有。况能遍知色受想行识。如是乃至况能遍知一切智智。彼尚不能修四念住乃至八圣道支。况能得预流果乃至独觉菩提。况复能得一切智智。及能永断一切烦恼习气相续。

　　第二分渐次品第七十三之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。住有想者若无顺忍。亦无修道得果现观。住无想者岂有顺忍若净观地如是乃至若如来地若修圣道。因修圣道断诸烦恼。由此烦恼所覆障故。尚不能证声闻独觉相应之地。况入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。岂能证得一切智智。若不能证得一切智智。何能永断一切烦恼习气相续。世尊。若一切法都无所有。无生无灭无染无净。如是诸法既都不生。岂能证得一切智智。佛告善现。如是如是如汝所说。住无想者亦无顺忍。乃至亦无永断烦恼习气相续。若一切法都无所有。无生无灭无染无净。如是诸法既都不生。岂能证得一切智智。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为有有想有无想不。为有色想受想行识想不。如是乃至为有一切智智想不。为有永断一切烦恼习气相续想不。为有色想有色断想不。为有受想行识想有受想行识断想不。为有眼处乃至意处想有眼处乃至意处断想不。为有色处乃至法处想有色处乃至法处断想不。为有眼界乃至意界想有眼界乃至意界断想不。为有色界乃至法界想有色界乃至法界断想不。为有眼识界乃至意识界想有眼识界乃至意识界断想不。为有眼触乃至意触想有眼触乃至意触断想不。为有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受想有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受断想不。为有地界乃至识界想有地界乃至识界断想不。为有因缘乃至增上缘想有因缘乃至增上缘断想不。为有贪嗔痴想有贪嗔痴断想不。为有无明乃至老死愁叹苦忧恼想有无明乃至老死愁叹苦忧恼断想不。为有苦圣谛想有苦圣谛断想不。为有苦集圣谛想有苦集圣谛断想不。为有苦灭圣谛想有苦灭圣谛断想不。为有证苦灭道圣谛想有证苦灭道圣谛断想不。如是乃至为有一切智智想有证一切智智想不。为有所断一切烦恼习气相续想有永断一切烦恼习气相续想不。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法皆无有想亦无无想。若无有想亦无无想。当知即是菩萨顺忍亦是修道亦是得果亦是现观。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨以无性为圣道。以无性为现观。达一切法皆以无性而为自性。由是因缘。当知一切法皆以无性为其自性。具寿善现即白佛言。若一切法皆以无性为自性者。云何如来应正等觉。于一切法无性为性。现等觉已说名为佛。于一切法及诸境界得自在转。佛告善现。如是如是。一切法皆以无性为自性。我本修学菩萨道时。无倒修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。由此离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑具足住。如是乃至断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净入第四静虑具足住。我于尔时于诸静虑及静虑支。虽善取相而无所执。于诸静虑及静虑支不生味著。于诸静虑及静虑支都无所得。我于尔时于四静虑行相清净无所分别。我于尔时于诸静虑及静虑支虽善纯熟。而不受彼所得果报。但依静虑令心引发神境天耳他心宿住天眼智通。于此五通虽善取相。而无所执亦不爱味。于诸通境都无所得。亦不分别如空而住。我于尔时观一切法平等。平等无性为性。以一刹那相应般若。证得无上正等菩提。谓如实知是苦圣谛是集圣谛是灭圣谛是道圣谛。皆同一相所谓无相。如是无相亦无所有。由此成就如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍并十八佛不共法等无量无数不可思议微妙功德。以佛妙智安立有情三聚差别。谓正性定聚。邪性定聚。及不定聚。安立如是三聚别已。随其所应方便化导。令获殊胜利益安乐。具寿善现复白佛言。云何如来应正等觉。于一切法无性性中。起四静虑发五神通。证大菩提具诸功德。安立利乐三聚有情。佛告善现。若诸欲恶不善法等有少自性。或复他性为自性者。我本修行菩萨道时。不应通达一切欲恶不善法等。皆以无性为自性。已离欲恶等入初静虑。乃至能入第四静虑具足安住。以诸欲恶不善法等都无自性亦无他性。但以无性为自性故。我本修行菩萨道时。通达欲恶不善法等皆以无性为自性。已离欲恶等入初静虑。乃至能入第四静虑。复次善现。若五神通有少自性。或复他性为自性者。我本修行菩萨道时。不应通达一切神通皆以无性为自性。已发起种种自在神通。于诸境界妙用无碍。以诸神通都无自性亦无他性。但以无性为自性故。我本修行菩萨道时。通达神通皆以无性为自性。已发起种种自在神通。于诸境界妙用无碍。复次善现。若佛无上正等菩提有少自性。或复他性为自性者。我本修行菩萨道时。不应通达诸佛无上正等菩提及诸功德。皆以无性为自性。已证得无上正等菩提具诸功德。以佛无上正等菩提及诸功德。都无自性亦无他性。但以无性为自性故。我本修行菩萨道时。通达无上正等菩提。皆以无性为自性。已证得无上正等菩提具诸功德。复次善现。若诸有情有少自性。或复他性为自性者。我成佛已不应通达一切有情。皆以无性为自性。已安立有情三聚差别。随其所应方便化导。令获殊胜利益安乐。以诸有情都无自性亦无他性。但以无性为自性故。我成佛已通达有情皆以无性为自性。已安立有情三聚差别。随其所应方便化导。令获殊胜利益安乐。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百六十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分渐次品第七十三之二

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨于一切法无性性中。起四静虑发五神通。证得无上正等菩提具诸功德。安立有情三聚差别。令其获得利乐事者。云何初发心菩萨摩诃萨。于一切法无性性中。作渐次业修渐次学行渐次行。证得无上正等菩提。作诸有情胜利乐事。佛告善现。诸菩萨摩诃萨初发心位或从佛闻。或复从于多供养佛菩萨独觉及阿罗汉不还一来预流果等贤圣所闻。谓证诸法无性为性。究竟圆满方名为佛。渐证诸法无性为性名为菩萨。乃至预流深信诸法无性为性名贤善士。故一切法及诸有情。无不皆以无性为性。法及有情乃至无有如毛端量自性可得。是菩萨摩诃萨闻此事已作是念言。若一切法及诸有情。皆以无性而为自性。证得此故说名为佛。乃至预流深信此故名贤善士。我于无上正等菩提。若当证得若不证得。诸法有情常以无性而为自性故。我定应发趣无上正等菩提。得菩提已若诸有情行有想者。方便安立令住无想。是菩萨摩诃萨作此念已。求趣无上正等菩提。普为有情得涅槃故。作渐次业修渐次学行渐次行。如过去世诸菩萨摩诃萨。求趣无上正等菩提。先学渐次业学行故证得无上正等菩提。是菩萨摩诃萨亦复如是。先应修学布施波罗蜜多。次应修学净戒波罗蜜多。次应修学安忍波罗蜜多。次应修学精进波罗蜜多。次应修学静虑波罗蜜多。后应修学般若波罗蜜多。善现当知。是菩萨摩诃萨从初发心修学布施波罗蜜多时。应自行布施。亦劝他行布施。无倒称扬布施功德。欢喜赞叹行布施者。由此因缘得大财位。常行布施离悭吝心。随诸有情所须。饮食衣服卧具璎珞香华财宝灯明车乘舍宅及余资具悉皆施与。是菩萨摩诃萨由布施故受持戒蕴。生天人中得大尊贵。由施戒故复得定蕴。由施戒定故复得慧蕴。由施戒定慧故复得解脱蕴。由施戒定慧解脱故复得解脱知见蕴。由施乃至解脱智见蕴圆满故超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已证得无上正等菩提转妙法轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由布施故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。所以者何。以一切法无自性故。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心修学净戒波罗蜜多时。应自行净戒。亦劝他行净戒。无倒称扬净戒功德。欢喜赞叹行净戒者。由此因缘戒蕴清净。生天人中得大尊贵。施贫穷者所须财物。既行施已安住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已证得无上正等菩提转妙法轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由净戒故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。所以者何。以一切法无自性故。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心修学安忍波罗蜜多时。应自行安忍。亦劝他行安忍。无倒称扬安忍功德。欢喜赞叹行安忍者。是菩萨摩诃萨行安忍时。能以资具施诸有情皆令充足。既行施已安住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已证得无上正等菩提转妙法轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由安忍故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。所以者何。以一切法无自性故。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心修学精进波罗蜜多时。应自于诸善法发勤精进。亦劝他于诸善法发勤精进。无倒称扬精进功德。欢喜赞叹行精进者。是菩萨摩诃萨行精进时。能以资具施诸有情皆令充足。既行施已安住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱知见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已证得无上正等菩提转妙法轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由精进故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。所以者何。以一切法无自性故。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心修学静虑波罗蜜多时。应自入四静虑四无量四无色定。亦劝他入四静虑四无量四无色定。无倒称扬四静虑四无量四无色定功德。欢喜赞叹入四静虑四无量四无色定者。是菩萨摩诃萨行静虑时。能以资具施诸有情皆令充足。既行施已安住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已证得无上正等菩提转妙法轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由静虑故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。所以者何。以一切法无自性故。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心修学般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。应自行六波罗蜜多。亦劝他行六波罗蜜多。无倒称扬六波罗蜜多功德。欢喜赞叹行六波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨由于六波罗蜜多方便善巧。超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已证得无上正等菩提转妙法轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。善现。是菩萨摩诃萨由般若故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。所以者何。以一切法无自性故。善现。是为初发心菩萨摩诃萨。依学六种波罗蜜多。作渐次业修渐次学行渐次行。与诸有情作利乐事。
　　复次善现诸菩萨摩诃萨作渐次业修渐次学行渐次行时。从初发心以一切智智相应作意。信解一切法皆以无性而为自性。先应修学佛随念。次应修学法随念。次应修学僧随念。次应修学戒随念。次应修学舍随念。后应修学天随念。善现。云何菩萨摩诃萨修学佛随念。谓菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以色思惟如来应正等觉。不应以受想行识思惟如来应正等觉。何以故。色乃至识皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为佛随念。复次善现。诸菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以三十二大士相思惟如来应正等觉。不应以真金色身常光一寻八十随好思惟如来应正等觉。何以故。如是相好金光色身都无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为佛随念。复次善现。诸菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以戒蕴思惟如来应正等觉。不应以定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴思惟如来应正等觉。何以故。如是诸蕴皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为佛随念。复次善现。诸菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以五眼六神通思惟如来应正等觉。不应以佛十力乃至十八佛不共法思惟如来应正等觉。何以故。如是诸法皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为佛随念。复次善现。诸菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以无忘失法恒住舍性思惟如来应正等觉。不应以一切智道相智一切相智及余无量无边佛法思惟如来应正等觉。何以故。如是诸法皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为佛随念。复次善现。诸菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以缘性法思惟如来应正等觉。不应以缘起法思惟如来应正等觉。何以故。缘性缘起俱无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为佛随念。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是修学佛随念。若如是修学佛随念。是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住乃至八圣道支。亦能圆满四静虑四无量四无色定。亦能圆满八解脱乃至十遍处。亦能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦能圆满内空乃至无性自性空。亦能圆满真如乃至不思议界。亦能圆满苦集灭道圣谛。亦能圆满空无相无愿解脱门。亦能圆满诸菩萨地。亦能圆满一切陀罗尼门三摩地门。亦能圆满五眼六神通。亦能圆满如来十力乃至十八佛不共法。亦能圆满无忘失法恒住舍性。亦能圆满一切智道相智一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性。方便力故觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现。诸菩萨摩诃萨应如是修学佛随念。谓一切法无性性中。佛尚不可得况有佛随念。善现。云何菩萨摩诃萨修学法随念。谓菩萨摩诃萨修学法随念时。不应思惟善法非善法。不应思惟有记法无记法。不应思惟世间法出世间法。不应思惟有爱味法无爱味法。不应思惟有诤法无诤法。不应思惟圣法非圣法。不应思惟有漏法无漏法。不应思惟堕三界法不堕三界法。不应思惟有为界法无为界法。何以故。如是诸法皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为法随念。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是修学法随念。若如是修学法随念。是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住广说乃至一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现。诸菩萨摩诃萨应如是修学法随念。谓一切法无性性中。法尚不可得。况有法随念。善现。云何菩萨摩诃萨修学僧随念。谓菩萨摩诃萨修学僧随念时应作是念。佛弟子众具净戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。四双八只补特伽罗一切皆是无为所显。皆以无性而为自性。由此因缘不应思惟。何以故。如是善士皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为僧随念。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是修学僧随念。若如是修学僧随念是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住广说乃至一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现。诸菩萨摩诃萨应如是修学僧随念。谓一切法无性性中。僧尚不可得。况有僧随念。善现。云何菩萨摩诃萨修学戒随念。谓菩萨摩诃萨修学戒随念时。从初发心应念圣戒。无缺无隙无瑕无秽无所取著应受供养智者所赞妙善受持妙善究竟随顺胜定。思惟此戒无性为性。由是因缘不应思惟。何以故。如是圣戒都无自性若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为戒随念。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时应如是修学戒随念。若如是修学戒随念。是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时则能圆满四念住广说乃至一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现。诸菩萨摩诃萨应如是修学戒随念。谓一切法无性性中戒尚不可得。况有戒随念。善现。云何菩萨摩诃萨修学舍随念。谓菩萨摩诃萨修学舍随念时。从初发心常应念舍。若念自舍。若念他舍。若念舍财。若念舍法。于舍施位终不起心。我能舍施或不舍施。若舍所有身分肢节。亦不起心我能舍施或不舍施。亦不思惟所舍所与施福施果。何以故。如是诸法皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为舍随念善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是修学舍随念。若如是修学舍随念。是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住广说乃至一切相智。由此能证一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想善现诸菩萨摩诃萨应如是修学舍随念。谓一切法无性性中。舍尚不可得。况有舍随念。善现。云何菩萨摩诃萨修学天随念。谓菩萨摩诃萨修学天随念时。从初发心应作是念。四大王众天乃至他化自在天。由有净信戒闻舍慧。从此命终生彼天处。我今亦有如是净信戒闻舍慧。与彼诸天功德相似。又作是念。诸预流等生六欲天。诸不还等生上二界。如是一切皆不可得不应思惟。何以故。如是诸天皆无自性。若法无自性则不可念不可思惟。所以者何。若无念无思惟是为天随念。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是修学天随念。若如是修学天随念。是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住广说乃至一切相智。由此证得一切智智。善现。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性。方便力故觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现。诸菩萨摩诃萨应如是修学天随念。谓一切法无性性中。天尚不可得况有天随念。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若欲圆满作渐次业修渐次学行渐次行。以一切法无性为性。方便力故应学内空乃至无性自性空。应学真如乃至不思议界。应学苦集灭道圣谛。应学四念住乃至八圣道支。应学四静虑四无量四无色定。应学八解脱乃至十遍处。应学空无相无愿解脱门。应学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。应学菩萨摩诃萨地。应学一切陀罗尼门三摩地门。应学五眼六神通。应学如来十力乃至十八佛不共法。应学无忘失法恒住舍性。应学一切智道相智一切相智。善现。是菩萨摩诃萨如是修学菩提道时。觉一切法皆以无性而为自性。于中尚无少念可得。况有念色受想行识。况有念眼处乃至意处。况有念色处乃至法处。况有念眼界乃至意界。况有念色界乃至法界。况有念眼识界乃至意识界。况有念眼触乃至意触。况有念眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。况有念地界乃至识界。况有念因缘乃至增上缘。况有念无明乃至老死。况有念布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。况有念内空乃至无性自性空。况有念真如乃至不思议界。况有念苦集灭道圣谛。况有念四念住乃至八圣道支。况有念四静虑四无量四无色定。况有念八解脱乃至十遍处。况有念空无相无愿解脱门。况有念净观地乃至如来地。况有念极喜地乃至法云地。况有念一切陀罗尼门三摩地门。况有念五眼六神通。况有念如来十力乃至十八佛不共法。况有念三十二大士相八十随好。况有念无忘失法恒住舍性。况有念一切智道相智一切相智。况有念预流果乃至独觉菩提。况有念一切菩萨摩诃萨行。况有念诸佛无上正等菩提。况有念一切智智。善现。如是诸念及所念法。若少实有。无有是处。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽作渐次业修渐次学行渐次行。而于其中心皆不转。以一切法无自性故。具寿善现白言。世尊。若一切法皆无自性。则应无色受想行识。乃至应无一切智智。是则应无佛法僧宝。道果染净亦无得。无现观则一切法皆应是无。佛告善现。于意云何。于一切法无性性中。有性无性为可得不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。若一切法无性性中。有性无性俱不可得。汝今云何可作是说。若一切法皆无自性则应无色受想行识。乃至应无得及现观则一切法皆应是无。善现白言。我于是义自无疑惑。但为未来有苾刍等。或求声闻或求独觉或求佛果。彼作是念。若一切法皆无自性。谁染谁净谁缚谁解。彼于染净缚解义中不了知故。毁戒毁见毁威仪毁净命。由此当堕三恶趣中。受诸剧苦难得解脱。我观未来当有如是可怖畏事。故作是说。然我于此实无疑惑。佛告善现。善哉善哉。汝今乃能为未来世诸苾刍等作如是问。然一切法无性性中。若有若无俱不可得。

　　第二分无相品第七十四之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆以无性而为自性。诸菩萨摩诃萨见何等义。为欲利益安乐有情。求趣无上正等菩提。佛告善现。以一切法皆以无性而为自性。诸菩萨摩诃萨为欲利益安乐有情。所以者何。诸有情类具断常见。住有所得难可调伏。愚痴颠倒难可解脱。善现当知。住有所得者由有所得想。无得无现观亦无无上正等菩提。具寿善现复白佛言。若有所得者。无得无现观亦无无上正等菩提。无所得者为有得有现观有无上正等菩提不。佛告善现。若无所得即是得即是现观即是无上正等菩提。所以者何。以彼不坏法界相故。善现当知。若有于此无所得中欲有所得欲得现观欲得无上正等菩提。当知彼为欲坏法界。具寿善现复白佛言。若有所得者无得无现观亦无无上正等菩提。若无所得即是得即是现观即是无上正等菩提。无所得中无得无现观亦无无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨云何得有初地乃至十地。云何得有无生法忍。云何得有异熟神通。云何得有异熟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。云何得有安住如是异熟生法。成熟有情严净佛土。于诸佛所恭敬供养上妙供具所获善根。乃至无上正等菩提与果无尽。展转乃至般涅槃后。自设利罗及诸弟子。犹得种种恭敬供养。善根势力尔乃穷尽。佛告善现。以一切法无所得故。诸菩萨摩诃萨得有初地乃至十地。即由此故得有无生法忍。即由此故得有异熟神通。即由此故得有异熟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。即由此故得有安住异熟生法。成熟有情严净佛土。于诸佛所恭敬供养上妙供具所获善根。乃至无上正等菩提。与果无尽。展转乃至般涅槃后。自设利罗及诸弟子。犹得种种恭敬供养善根势力尔乃穷尽。具寿善现复白佛言。若一切法皆无所得。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及诸神通有何差别。佛告善现。无所得者布施等六波罗蜜多及诸神通皆无差别。为欲令彼有所得者离诸染著。方便宣说布施等六波罗蜜多。及诸神通有差别相。具寿善现复白佛言。以何因缘无所得者。布施等六波罗蜜多及诸神通说无差别。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不得布施不得施者。不得受者。不得所施不得施果而行布施。不得净戒而护净戒。不得安忍而修安忍。不得精进而勤精进。不得静虑而入静虑。不得般若而起般若。不得神通而发神通。不得四念住乃至八圣道支而修四念住乃至八圣道支。不得三解脱门而修三解脱门。不得四静虑四无量四无色定而修四静虑四无量四无色定。不得八解脱乃至十遍处而修八解脱乃至十遍处。不得菩萨地而修菩萨地。不得陀罗尼门三摩地门而修陀罗尼门三摩地门。不得五眼六神通而修五眼六神通。不得如来十力乃至十八佛不共法而修如来十力乃至十八佛不共法。不得无忘失法恒住舍性而修无忘失法恒住舍性。不得一切智道相智一切相智而修一切智道相智一切相智。不得有情而成熟有情。不得佛土而严净佛土。不得一切佛法而证无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨应行无所得甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行无所得甚深般若波罗蜜多。一切恶魔及魔眷属皆不能坏。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。一心现起则能摄受六波罗蜜多。亦能摄受四静虑四无量四无色定。亦能摄受三十七菩提分法。亦能摄受三解脱门。亦能摄受八解脱乃至十遍处。亦能摄受一切陀罗尼门三摩地门。亦能摄受五眼六神通。亦能摄受如来十力乃至十八佛不共法。亦能摄受无忘失法恒住舍性。亦能摄受一切智道相智一切相智。亦能摄受三十二大士相八十随好。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所修布施乃至般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多之所摄受方得圆满。如是乃至所引三十二大士相八十随好。皆为般若波罗蜜多之所摄受方得圆满。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。一心现起则能摄受六波罗蜜多。如是乃至亦能摄受三十二大士相八十随好。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。诸有所作皆为般若波罗蜜多之所摄受故。一心起则能摄受六波罗蜜多乃至三十二大士相八十随好。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所修布施乃至般若波罗蜜多。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。如是乃至所引三十二大士相八十随好。亦为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽行布施乃至般若波罗蜜多而无二想。如是乃至虽引三十二大士相八十随好而无二想。佛告善现诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为欲圆满布施波罗蜜多故。即于布施波罗蜜多中。摄受一切波罗蜜多乃至三十二大士相。八十随好而行布施。由此因缘而无二想。如是乃至为欲圆满八十随好故。即于八十随好中。摄受一切波罗蜜多乃至三十二大士相八十随好而引八十随好。由此因缘而无二想。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多故。若行布施波罗蜜多时。住无漏心而行布施波罗蜜多。若行净戒乃至般若波罗蜜多时。住无漏心而行净戒乃至般若波罗蜜多。是故虽行布施乃至般若波罗蜜多而无二想。如是乃至若引三十二大士相时。住无漏心而引三十二大士相。若引八十随好时住无漏心而引八十随好。是故虽引三十二大士相八十随好而无二想。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多故。若行布施波罗蜜多时。住无漏心而行布施波罗蜜多。如是乃至若引八十随好时。住无漏心而引八十随好。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以离相心不见诸相而行布施波罗蜜多。所谓不见谁能行施。所施何物。谁受此施。云何行施。住是离相无漏心中。离爱离悭而行布施波罗蜜多。尔时不见所行布施。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而行布施波罗蜜多。如是乃至若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以离相心不见诸相而引八十随好。所谓不见谁是能引八十随好。于谁而引八十随好。为何而引八十随好。云何而引八十随好。住是离相无漏心中。无染无著而引八十随好。尔时不见所引八十随好。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心而引八十随好。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法无相无作。云何能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。如是乃至云何能圆满三十二大士相八十随好。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心而行布施。随诸有情所须资具悉皆施与。若有须内头目髓脑皮肉肢节筋骨身命亦皆施与。若有须外国城妻子所爱亲属种种严具亦皆施与。如是施时。设有人来现前呵毁。咄哉大士。何用行此无益施为。如是施者今世后世多诸苦恼。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多故。虽闻其言而不退屈。但作是念。彼人虽来呵毁于我。而我不应心生忧悔。我当勇猛施诸有情所须之物身心无倦。是菩萨摩诃萨持此布施与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是布施及回向时不见其相。所谓不见谁能布施。所施何物。谁受此施。云何行施。亦复不见谁能回向。何所回向。云何回向。何处回向。于如是等一切事物悉皆不见。所以者何。如是诸法无不皆由内空故空。如是乃至由自相空故空。是菩萨摩诃萨观一切法无不空已。复作是念。谁能回向。何所回向。云何回向。何处回向。如是等法皆不可得。是菩萨摩诃萨由如是观及如是念。所作回向名善回向。由此复能成熟有情严净佛土。亦能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。如是乃至亦能圆满三十二大士相八十随好。是菩萨摩诃萨虽能如是圆满布施波罗蜜多。而不摄受施异熟果。虽不摄受施异熟果。而由布施波罗蜜多善清净故。随意能办一切资具。譬如他化自在诸天一切所须随意皆现。此菩萨摩诃萨亦复如是。诸有所须随意能办。能以种种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。亦能充足世间天人阿素洛等所须资具。由此布施波罗蜜多摄诸有情。方便善巧以三乘法而安立之。令随所宜各得利乐。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于无相无作法中。圆满布施波罗蜜多。亦能圆满诸余功德。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百六十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分无相品第七十四之二

　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心受持净戒。谓圣无漏道支所摄法尔所得善清净戒。如是净戒无缺无隙无瑕无秽无所取著。应受供养智者所赞。由此净戒于一切法无所取著。谓不取著色受想行识。不取著眼处乃至意处。不取著色处乃至法处。不取著眼界乃至意界。不取著色界乃至法界。不取著眼识界乃至意识界。不取著三十二大士相八十随好。不取著刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。不取著四大王众天乃至他化自在天。不取著梵众天乃至色究竟天。不取著空无边处天乃至非想非非想处天不取著预流果乃至独觉菩提。不取著转轮王位及余小王宰官等位。但以如是所受持戒。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于回向时以无相无所得无二为方便。非有相有所得有二为方便。但由世俗不由胜义。由此因缘一切佛法无不圆满。是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多方便善巧。起四静虑胜进分。无染著为方便故引诸神通。是菩萨摩诃萨用异熟生清净天眼。恒见十方无边世界现在诸佛安隐住持为诸有情宣说正法。乃至证得一切智智。于所见事能不忘失。是菩萨摩诃萨用超过人清净天耳。恒闻十方无边世界诸佛说法。乃至证得一切智智。于所闻事能不忘失。随所闻法能作自他诸利乐事无空过者。是菩萨摩诃萨用他心智。能知十方佛及有情心心所法。知已能起一切有情诸利乐事。是菩萨摩诃萨用宿住智。知诸有情先所造业。由所造业不失坏故。生彼彼处受诸苦乐。知已为说本业因缘。令其忆知作饶益事。是菩萨摩诃萨用漏尽智安立有情。或令住预流果。或令住一来果。或令住不还果。或令住阿罗汉果。或令住独觉菩提。或令住菩萨胜位。或令住一切智智。以要言之。是菩萨摩诃萨在所生处。随诸有情堪能差别。方便令住胜善品中。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于无相无作法中。圆满净戒波罗蜜多。亦能圆满诸余功德。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心而修安忍。是菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。其中假使一切有情。各持种种刀杖瓦石竞来加害。是菩萨摩诃萨不起一念忿恨之心。尔时菩萨应修二忍。云何为二。一者应受一切有情骂辱加害不生忿恨伏嗔恚忍。二者应起无生法忍。是菩萨摩诃萨若遭种种恶言骂辱。或遭种种刀杖加害。应审思察谁能骂辱谁能加害。谁受骂辱。谁受加害。谁起忿恨。谁应忍受。复应审察一切法性皆毕竟空。法尚不可得况当有法性。尚无法性况有有情。如是观时若能骂辱。若所骂辱。若能加害。若所加害皆无所有。乃至分分割截身肢。其心安忍都无异念。于诸法性如实观察。复能证得无生法忍。云何名为无生法忍。谓令一切烦恼不生。微妙智慧常无间断。及观诸法毕竟不生。是故名为无生法忍。是菩萨摩诃萨安住如是二种忍中。速能修满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。速能修满四念住乃至八圣道支。速能修满四静虑四无量四无色定。速能修满八解脱乃至十遍处。速能修满空无相无愿解脱门。速能修满诸菩萨地。速能修满一切陀罗尼门三摩地门。速能修满五眼六神通。速能修满如来十力乃至十八佛不共法。速能修满无忘失法恒住舍性。速能修满一切智道相智一切相智。速能修满三十二大士相八十随好。是菩萨摩诃萨安住如是诸佛法已。于圣无漏出世不共一切声闻独觉神通皆得圆满。安住如是胜神通已。以净天眼恒见十方无边世界现在诸佛。安隐住持为诸有情宣说正法。乃至证得一切智智。起佛随念常无间断。以净天耳恒闻十方诸佛说法。闻已受持常不忘失。为诸有情如实宣说。以他心智能正测量诸佛世尊心心所法。亦能正知菩萨独觉及诸声闻心心所法。亦能正知余有情类心心所法。随其所应为说正法令生胜解。以宿住智知诸有情宿种善根种种差别。知已方便示现劝导赞励庆喜。令获殊胜利益安乐。以漏尽智随其所应。安立有情于三乘法。令得解脱生老病死。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。成就殊胜方便善巧。严净佛土成熟有情。速能具足一切相智。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于无相无作法中。圆满安忍波罗蜜多。亦能圆满诸余功德。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心而修精进。是菩萨摩诃萨成就勇猛身心精进。由此能入初静虑具足住。乃至能入第四静虑具足住。依四静虑起无量种神通变现。乃至以手摩扪日月自在回转。不以为难。成就勇猛身精进故。以神通力经须臾顷能至十方殑伽沙等诸佛世界。复以种种饮食衣服卧具医药及余资具。恭敬供养尊重赞叹现说正法诸佛世尊。由此善根果报无尽。乃至证得一切智智。由此善根增上势力得成佛已。复为无量世间天人阿素洛等。以无量种饮食衣服卧具医药及余资具。恭敬供养尊重赞叹。由此善根增上势力。般涅槃后自设利罗及诸弟子。犹为无量世间天人阿素洛等恭敬供养尊重赞叹。是菩萨摩诃萨复以神力能至十方殑伽沙等诸佛世界。于诸佛所听闻正法。闻已受持乃至无上正等菩提终不忘失。是菩萨摩诃萨复以神力能至十方殑伽沙等诸佛世界。成熟有情严净佛土。精勤修学一切智智。得圆满已证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。成就勇猛身精进故。能令精进波罗蜜多疾得圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。成就勇猛心精进故。速能圆满诸圣无漏道及道支所摄精进波罗蜜多。由此能令一切不善身语意业无容得起。是菩萨摩诃萨于诸法中终不取著若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为界若无为界。若欲界若色界若无色界。若有漏界若无漏界。若四静虑四无量四无色定。若四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若空无相无愿解脱门。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若真如乃至不思议界。若苦集灭道圣谛。若八解脱八胜处九次第定十遍处。若净观地乃至如来地。若极喜地乃至法云地。若一切陀罗尼门一切三摩地门。若五眼六神通若如来十力乃至十八佛不共法。若三十二大士相八十随好。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若无常苦空无我。若预流果一来果不还果阿罗汉果独觉菩提。若一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨亦不取著是预流是一来是不还是阿罗汉是独觉是菩萨是如来。亦不取著如是有情下法所显。如是有情中法所显。如是有情上法所显。如是有情上分所显。如是有情下分所显。如是有情声闻乘所显。如是有情独觉乘所显。如是有情无上乘所显。是菩萨摩诃萨于如是等法及有情皆不取著。所以者何。所取著法及诸有情。皆无自性可取著故。是菩萨摩诃萨成就勇猛心精进故。虽恒造作一切有情诸利乐事。而于有情都无所得。虽常圆满所修精进波罗蜜多。而于精进波罗蜜多都无所得。虽常圆满一切佛法。而于佛法都无所得。虽常严净一切佛土。而于佛土都无所得。是菩萨摩诃萨成就如是身心精进。虽能远离一切恶法亦能摄受一切善法而无取著。无取著故从一佛国至一佛国。从一世界至一世界。为欲饶益诸有情故。所欲示现诸神通事。皆能自在示现无碍。谓或示现雨众妙花。散众名香。作众伎乐。现云雷音振动大地。或复示现众妙七宝庄严世界。身放光明照诸盲冥。身出妙香令臭秽者皆得香洁。或复示现设大祠祀。于中不恼诸有情类。因斯化导无量有情令入正道。离断生命乃至邪见。或以布施乃至般若摄诸有情。为欲饶益诸有情故。或舍财宝或舍妻子。或舍王位或舍肢节。或舍身命随诸有情应以如是如是方便而得饶益。即以如是如是方便而饶益之。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于无相无作法中。圆满精进波罗蜜多。亦能圆满诸余功德。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心而修静虑。是菩萨摩诃萨除诸佛定于诸余定皆能圆满。是菩萨摩诃萨离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑具足而住。如是乃至断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净入第四静虑具足而住。是菩萨摩诃萨以慈俱心普缘一方乃至十方一切世间具足而住。如是乃至以舍俱心普缘一方乃至十方一切世间具足而住。是菩萨摩诃萨超诸色想灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处具足而住。如是乃至超一切种无所有处。入非想非非想处具足而住。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。于八解脱八胜处九次第定十遍处。能顺逆入具足而住。是菩萨摩诃萨能于空无相无愿解脱门具足而住。能于无间三摩地。如电三摩地。圣正三摩地。金刚喻三摩地。具足而住。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。修三十七菩提分法及道相智皆令圆满。用道相智摄受一切三摩地已。渐次修超净观地乃至独觉地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。修诸地行圆满佛地。是菩萨摩诃萨虽于诸地渐次修超。而于中间不取果证。乃至未得一切智智。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。从一佛国趣一佛国。恭敬供养尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所植众善本。成熟有情严净佛土。从一世界趣一世界。饶益有情身心无倦。或以布施或以净戒或以安忍或以精进或以静虑或以般若波罗蜜多摄诸有情。或以戒蕴或以定蕴或以慧蕴或以解脱蕴或以解脱智见蕴摄诸有情。或教有情住预流果。或住一来果。或住不还果。或住阿罗汉果。或住独觉菩提。或住菩萨摩诃萨位。或住无上正等菩提。随诸有情善根势力善法增长。种种方便令其安住。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。能引一切陀罗尼门三摩地门。能得殊胜四无碍解异熟神通。是菩萨摩诃萨成就殊胜异熟神通。决定不复入于母胎受诸欲乐摄受生乘生过所染。所以者何。是菩萨摩诃萨善见善知一切法性皆如幻化。虽知诸行皆如幻化。而乘悲愿饶益有情。虽乘悲愿饶益有情。而达有情及彼施设皆不可得。虽达有情及彼施设皆不可得。而能安立一切有情令其安住不可得法。此依世俗不依胜义。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。修行一切静虑解脱等持等至。乃至圆满所求无上正等菩提。常不舍离所修静虑波罗蜜多。是菩萨摩诃萨行道相智。方便引发一切相智。安住其中永断一切习气相续。能正自利亦正利他。能与一切世间天人阿素洛等作净福田。堪受世间供养恭敬。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于无相无作法中。圆满静虑波罗蜜多。亦能圆满诸余功德。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心而修般若。是菩萨摩诃萨不见少法实有成就。谓不见色实有成就。不见受想行识实有成就。不见色生。不见受想行识生。不见色灭。不见受想行识灭。不见色是增益门。不见受想行识是增益门。不见色是损减门。不见受想行识是损减门。不见色有积集。不见受想行识有积集。不见色有离散。不见受想行识有离散。如是乃至不见一切有漏法实有成就。不见一切无漏法实有成就。不见一切有漏法生。不见一切无漏法生。不见一切有漏法灭。不见一切无漏法灭。不见一切有漏法是增益门。不见一切无漏法是增益门。不见一切有漏法是损减门。不见一切无漏法是损减门。不见一切有漏法有积集。不见一切无漏法有积集。不见一切有漏法有离散。不见一切无漏法有离散。如实观色是虚妄不坚实无自在。如实观受想行识是虚妄不坚实无自在。如是乃至如实观一切有漏法是虚妄不坚实无自在。如实观一切无漏法是虚妄不坚实无自在。是菩萨摩诃萨如是观时。不得色自性。不得受想行识自性。如是乃至不得一切有漏法自性。不得一切无漏法自性。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多如是观时。于一切法深生信解。皆以无性而为自性。于如是事生信解已。能行内空乃至能行无性自性空。如是行时于一切法无所执著。谓不执著色。不执著受想行识。不执著眼处乃至意处。不执著色处乃至法处。不执著眼界乃至意界。不执著色界乃至法界。不执著眼识界乃至意识界。不执著眼触乃至意触。不执著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不执著地界乃至识界。不执著因缘乃至增上缘。不执著无明乃至老死。不执著布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不执著内空乃至无性自性空。不执著真如乃至不思议界。不执著苦集灭道圣谛。不执著四念住乃至八圣道支。不执著四静虑四无量四无色定。不执著八解脱乃至十遍处。不执著空无相无愿解脱门。不执著净观地乃至如来地。不执著极喜地乃至法云地。不执著一切陀罗尼门三摩地门。不执著五眼六神通。不执著如来十力乃至十八佛不共法。不执著三十二大士相八十随好。不执著无忘失法恒住舍性。不执著一切智道相智一切相智。不执著预流果乃至独觉菩提。不执著一切菩萨摩诃萨行。不执著诸佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨行无所有甚深般若波罗蜜多时。能圆满菩萨道。谓能圆满六波罗蜜多。亦能圆满内空乃至无性自性空。亦能圆满真如乃至不思议界。亦能圆满苦集灭道圣谛。亦能圆满四念住乃至八圣道支。亦能圆满四静虑四无量四无色定。亦能圆满八解脱乃至十遍处。亦能圆满空无相无愿解脱门。亦能圆满诸菩萨地。亦能圆满一切陀罗尼门三摩地门。亦能圆满五眼六神通。亦能圆满如来十力乃至十八佛不共法。亦能圆满无忘失法恒住舍性。亦能圆满一切智道相智一切相智。亦能圆满三十二大士相八十随好。是菩萨摩诃萨圆满如是菩萨道已。复能圆满离闇佛道。谓能圆满六波罗蜜多及余无量无边佛法。是菩萨摩诃萨安住如是离闇佛道。引发殊胜异熟神通。随诸有情应以布施乃至般若而摄受者。即以布施乃至般若而摄受之。应以戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴而摄受者。即以戒蕴乃至解脱智见蕴而摄受之。应令安住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提或复无上正等菩提者。即方便令安住预流果乃至无上正等菩提。是菩萨摩诃萨能作种种神通变现。欲往殑伽沙等世界随意能往。欲现所往诸世界中种种珍宝随意能现。欲令所往诸世界中有情受用种种珍宝随其所乐皆令充足。是菩萨摩诃萨从一世界往一世界。利益安乐无量有情。见诸世界种种妙好庄严之相。能自摄受随意所乐庄严佛土。譬如他化自在诸天诸有所须众妙乐具随心而现。如是菩萨随意摄受种种庄严无量佛土。此所摄受诸佛土中。微妙清净离杂染法。随意所欲悉皆能现。是菩萨摩诃萨由异熟生布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。由异熟生诸妙神通。由异熟生菩萨道故行道相智。由道相智得成熟故复能证得一切相智。由得此智于一切法无所摄受。谓不摄受色。亦不摄受受想行识。如是乃至亦不摄受若善法若非善法若有记法若无记法若世间法若出世间法若有漏法若无漏法若有为法若无为法。亦不摄受所证无上正等菩提。亦不摄受一切佛土所受用物。其中有情于一切法亦无摄受。所以者何。是菩萨摩诃萨先不摄受一切法故。于一切法无所得故。为诸有情无倒宣说一切法性无摄受故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由离诸相无漏心力。能于无相无作法中。圆满般若波罗蜜多。亦能圆满诸余功德。

　　第二分无杂品第七十五之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何于一切无杂无相自相空法中。能圆满六波罗蜜多。云何于一切无差别法中而施设差别。云何了知如是诸法差别之相。云何于般若波罗蜜多中能摄受一切六波罗蜜多。如是乃至摄受一切世出世法。云何于一切异相法中施设一相。所谓无相及于一相。无相法中施设一切差别法相。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化五取蕴中。为诸有情布施持戒安忍精进修定学慧。如实了知如梦乃至如化五蕴皆同一相所谓无相。所以者何。梦乃至化皆无自性。若法无自性是法则无相。若法无相是法一相所谓无相。由此因缘当知一切施者受者施物施性施果施缘皆同无相。若如是知而行布施则能圆满所行布施波罗蜜多。若能圆满所行布施波罗蜜多则不远离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。安住此六波罗蜜多则能圆满四静虑四无量四无色定。亦能圆满四念住乃至八圣道支。亦能圆满三解脱门。亦能圆满内空乃至无性自性空。亦能圆满真如乃至不思议界。亦能圆满苦集灭道圣谛。亦能圆满八解脱乃至十遍处。亦能圆满诸菩萨地。亦能圆满五百陀罗尼门五百三摩地门。亦能圆满五眼六神通。亦能圆满如来十力乃至十八佛不共法。亦能圆满无忘失法恒住舍性。亦能圆满一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨安住如是诸异熟圣无漏法中。能往十方殑伽沙等诸佛世界。以无量种上妙供具。恭敬供养尊重赞叹诸佛世尊。作诸有情利益安乐。应以布施乃至般若波罗蜜多而摄受者。即以布施乃至般若波罗蜜多而摄受之。应以诸余种种善法而摄受者。即以诸余种种善法而摄受之。是菩萨摩诃萨成就一切殊胜善根。于一切法皆得自在。虽受生死不为生死过失所染。为欲利乐诸有情故摄受人天富贵自在。由此富贵自在威力能作有情诸饶益事。以四摄事而摄受之。是菩萨摩诃萨知一切法皆无相故。虽知预流果而不住预流果。乃至虽知独觉菩提而不住独觉菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨如实了知一切法已。为欲证得一切智智。不共一切声闻独觉。如是善现。诸菩萨摩诃萨知一切法皆无相故。如实了知布施等六波罗蜜多及余无量无边佛法皆同无相。由此因缘普能圆满一切佛法。便能证得一切智智。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化五取蕴中。圆满净戒波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知如梦乃至如化五蕴。便能圆满无相净戒波罗蜜多。如是净戒无缺无隙无瑕无秽无所取著。应受供养智者所赞。妙善受持妙善究竟。是圣无漏是出世间道支所摄。安住此戒能善受持。受施设戒。法尔得戒。律仪戒。有表戒。无表戒。现行戒。不现行戒。威仪戒。非威仪戒。是菩萨摩诃萨虽具成就如是诸戒。而于诸法无所取著。不作是念。我由此戒当生刹帝利大族或婆罗门大族或长者大族或居士大族富贵自在。不作是念。我由此戒当为小王或为大王或为轮王或为辅佐富贵自在。不作是念。我由此戒当生四大王众天乃至他化自在天富贵自在。不作是念。我由此戒当得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。或入菩萨正性离生。或得菩萨无生法忍。或得无上正等菩提所以者何。如是诸法皆同一相。所谓无相无住无得。无相之法不得无相。有相之法不得有相。无相之法不得有相。有相之法不得无相。由是因缘都无所得。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。速能圆满无相净戒波罗蜜多。既能圆满无相净戒波罗蜜多。速入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。复得菩萨无生法忍。既得菩萨无生法忍。修行道相智趣一切相智得异熟五神通。复得五百陀罗尼门。亦得五百三摩地门。安住此中复能证得四无碍解。从一佛国至一佛国。亲近供养诸佛世尊。成熟有情严净佛土。是菩萨摩诃萨为化有情。虽现流转诸趣生死。而不为彼过失所染。如幻化人虽现行住坐卧等事。而无真实往来等业。虽现种种饶益有情。而于有情及彼施设都无所得。如有如来应正等觉名善寂静。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。令出生死证得涅槃。而无有情堪受决得无上正等菩提记者。时彼如来化作化佛令久住世。自舍寿行入无余依般涅槃界。彼佛化身住一劫已。授一菩萨无上正等菩提记已方入涅槃。彼佛化身虽作种种饶益有情事而无所得。谓不得色受想行识。乃至不得一切有漏无漏等法及诸有情。是菩萨摩诃萨亦复如是。虽有所作而无所得。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。圆满净戒波罗蜜多。由此净戒波罗蜜多得圆满故。便能摄受一切佛法。因斯证得一切智智。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化五取蕴中。圆满安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知如梦乃至如化五蕴。便能圆满无相安忍波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知如梦乃至如化五蕴。便能圆满无相安忍波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨如实了知是五取蕴无实相故。修二种忍便能圆满无相安忍波罗蜜多。云何为二。谓安受忍及观察忍。安受忍者。谓诸菩萨从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间假使一切有情之类竞来诃毁。以粗恶言骂詈凌辱。复以瓦石刀杖加害。是时菩萨为满安忍波罗蜜多。乃至不生一念忿恨。亦复不起加报之心。但作是念。彼诸有情深可哀愍。增上烦恼扰动其心不得自在。于我发起如是恶业。我今不应嗔恨于彼。复作是念。由我摄受怨家诸蕴。令彼有情于我发起如是恶业。但应自责不应嗔彼。菩萨如是审观察时。于彼有情深生慈愍。如是等类名安受忍。观察忍者。谓诸菩萨作是思惟。诸行如幻虚妄不实不得自在。亦如虚空。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者皆不可得。唯是虚妄分别所起。一切皆是自心所变。谁诃毁我。谁骂詈我。谁凌辱我。谁以种种瓦石刀杖加害于我。谁复受彼凌辱加害。皆是自心虚妄分别。我今不应横起执著。如是诸法由自性空胜义空故都无所有。菩萨如是审观察时。如实了知诸行空寂。于一切法不生异想。如是等类名观察忍。是菩萨摩诃萨修习如是二种忍故。便能圆满无相安忍波罗蜜多。由能圆满无相安忍波罗蜜多。即便获得无生法忍。具寿善现白言。世尊。云何名为无生法忍。此何所断。复是何智。佛告善现。由此势力。乃至少分恶不善法亦不得生。是故名为无生法忍。此令一切我及我所慢等烦恼毕竟不生如实忍受。诸行如梦乃至如化。此忍名智。得此智故说名获得无生法忍。具寿善现复白佛言。声闻独觉及诸菩萨无生法忍有何差别。佛告善现。诸预流者若智若断。乃至独觉若智若断。亦名菩萨摩诃萨忍。复有菩萨摩诃萨忍。谓忍诸法毕竟不生是为差别。善现当知。诸菩萨摩诃萨成就如是殊胜忍故。超胜一切声闻独觉。诸菩萨摩诃萨安住如是异熟忍中行菩萨道。能圆满道相智。成就如是道相智故。常不远离四念住乃至八圣道支。亦不远离三解脱门。亦不远离异熟神通。由不远离异熟神通。从一佛国趣一佛国。亲近供养诸佛世尊。成熟有情严净佛土。作是事已。用一刹那相应般若。证得无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。疾能圆满无相安忍波罗蜜多。由此安忍波罗蜜多得圆满故。便能圆满一切佛法。因斯证得一切智智。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百六十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分无杂品第七十五之二

　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化五取蕴中。如实了知如梦乃至如化五蕴无实相已。发起勇猛身心精进。是菩萨摩诃萨发起勇猛身精进故。引发殊胜迅疾神通。能往十方殑伽沙等诸佛世界。亲近如来应正等觉。以无量种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹。于诸佛所种诸善根。利益安乐诸有情类。亦能严净种种佛土。是菩萨摩诃萨由身精进成熟有情。随其所宜以三乘法。方便安立各令究竟。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由身精进能速圆满无相精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨发起勇猛心精进故。引发诸圣无漏道支所摄圣道圆满精进波罗蜜多。于中具能摄诸善法。谓四念住乃至八圣道支。若空无相无愿解脱门。若四静虑四无量四无色定。若八解脱乃至十遍处。若苦集灭道圣谛。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若极喜地乃至法云地。若一切陀罗尼门三摩地门。若内空乃至无性自性空。若真如乃至不思议界。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨由心精进。诸相随好皆得圆满。放大光明照无边界。由心精进极圆满故。便能永断一切烦恼习气相续。证得无上正等菩提。转妙法轮具三十二相。令三千界六种变动。其中有情蒙光照触。睹斯变动闻正法音。随其所应于三乘道。得不退转各得究竟。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。圆满精进波罗蜜多。由此精进波罗蜜多多有所作。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。速能圆满一切佛法。疾证无上正等菩提。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化五取蕴中。圆满静虑波罗蜜多。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦乃至如化五取蕴中。圆满静虑波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知如梦乃至如化五蕴无实相已。入初静虑乃至第四静虑。入慈无量乃至舍无量。入空无边处定乃至非想非非想处定。修空无相无愿三摩地。修如电三摩地。修金刚喻三摩地。修圣正三摩地。住金刚喻三摩地中。除如来定于余所有。若共二乘若余胜定。一切能入具足安住。然于如是静虑无量无色定等不生味著。亦不耽著彼所得果。所以者何。是菩萨摩诃萨如实了知静虑无量无色定等及一切法皆同无相无性为性。不应无相味著无相。不应无性味著无性。无味著故。终不随顺静虑无量无色定等势力而生色无色界。所以者何。是菩萨摩诃萨于一切界都无所得。于能入定及所入定。由此入定为此入定亦无所得。是菩萨摩诃萨于一切法无所得故。速能圆满无相静虑波罗蜜多。由此静虑波罗蜜多。超诸声闻及独觉地。具寿善现白言。世尊。是菩萨摩诃萨云何圆满无相静虑波罗蜜多。超诸声闻及独觉地。佛告善现。是菩萨摩诃萨善学内空乃至无性自性空故。便能圆满无相静虑波罗蜜多。超诸声闻及独觉地。是菩萨摩诃萨住诸空中。于一切法都无所得。不见有法离诸空者。是菩萨摩诃萨安住此中。不得预流果乃至不得独觉菩提。亦复不得诸菩萨行及佛无上正等菩提。如是诸空亦皆空故。是菩萨摩诃萨由住此空。超诸声闻独觉等地。证入菩萨正性离生。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨以何为生。以何为离生。佛告善现。诸菩萨摩诃萨以一切有所得为生。以一切无所得为离生。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨以何为有所得。以何为无所得。佛告善现。诸菩萨摩诃萨以一切法为有所得。谓菩萨摩诃萨以色受想行识为有所得。以眼处乃至意处为有所得。以色处乃至法处为有所得。以眼界乃至意界为有所得。以色界乃至法界为有所得。以眼识界乃至意识界为有所得。以眼触乃至意触为有所得。以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受为有所得。以地界乃至识界为有所得。以因缘乃至增上缘为有所得。以无明乃至老死为有所得。以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多为有所得。以内空乃至无性自性空为有所得。以真如乃至不思议界为有所得。以苦集灭道圣谛为有所得。以四念住乃至八圣道支为有所得。以空无相无愿解脱门为有所得。以四静虑四无量四无色定为有所得。以八解脱乃至十遍处为有所得。以净观地乃至如来地为有所得。以极喜地乃至法云地为有所得。以一切陀罗尼门三摩地门为有所得。以五眼六神通为有所得。以如来十力乃至十八佛不共法为有所得。以三十二大士相八十随好为有所得。以无忘失法恒住舍性为有所得。以一切智道相智一切相智为有所得。以预流果乃至独觉菩提为有所得。以一切菩萨摩诃萨行为有所得。以诸佛无上正等菩提为有所得。以一切智智为有所得。善现。诸菩萨摩诃萨以如是等种种法门为有所得。即有所得说名为生。复次善现。诸菩萨摩诃萨以一切法无行无得无说无示为无所得。谓诸菩萨摩诃萨以色受想行识无行无得无说无示为无所得。所以者何。色自性乃至识自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以眼处乃至意处无行无得无说无示为无所得。所以者何。眼处自性乃至意处自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以色处乃至法处无行无得无说无示为无所得。所以者何。色处自性乃至法处自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以眼界乃至意界无行无得无说无示为无所得。所以者何。眼界自性乃至意界自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以色界乃至法界无行无得无说无示为无所得。所以者何。色界自性乃至法界自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以眼识界乃至意识界无行无得无说无示为无所得。所以者何。眼识界自性乃至意识界自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以眼触乃至意触无行无得无说无示为无所得。所以者何。眼触自性乃至意触自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无行无得无说无示为无所得。所以者何。眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以地界乃至识界无行无得无说无示为无所得。所以者何。地界自性乃至识界自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以因缘乃至增上缘无行无得无说无示为无所得。所以者何。因缘自性乃至增上缘自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以无明乃至老死无行无得无说无示为无所得。所以者何。无明自性乃至老死自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无行无得无说无示为无所得。所以者何。布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以内空乃至无性自性空无行无得无说无示为无所得。所以者何。内空自性乃至无性自性空自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以真如乃至不思议界无行无得无说无示为无所得。所以者何。真如自性乃至不思议界自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以苦集灭道圣谛无行无得无说无示为无所得。所以者何。苦集灭道圣谛自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以四念住乃至八圣道支无行无得无说无示为无所得。所以者何。四念住自性乃至八圣道支自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以空无相无愿解脱门无行无得无说无示为无所得。所以者何。空无相无愿解脱门自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以四静虑四无量四无色定无行无得无说无示为无所得。所以者何。四静虑四无量四无色定自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以八解脱乃至十遍处无行无得无说无示为无所得。所以者何。八解脱自性乃至十遍处自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以净观地乃至如来地无行无得无说无示为无所得。所以者何。净观地自性乃至如来地自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以极喜地乃至法云地无行无得无说无示为无所得。所以者何。极喜地自性乃至法云地自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以一切陀罗尼门三摩地门无行无得无说无示为无所得。所以者何。一切陀罗尼门三摩地门自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以五眼六神通无行无得无说无示为无所得。所以者何。五眼六神通自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以如来十力乃至十八佛不共法无行无得无说无示为无所得。所以者何。如来十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以三十二大士相八十随好无行无得无说无示为无所得。所以者何。三十二大士相八十随好自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以无忘失法恒住舍性无行无得无说无示为无所得。所以者何。无忘失法恒住舍性自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以一切智道相智一切相智无行无得无说无示为无所得。所以者何。一切智道相智一切相智自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以预流果乃至独觉菩提无行无得无说无示为无所得。所以者何。预流果自性乃至独觉菩提自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以一切菩萨摩诃萨行无行无得无说无示为无所得。所以者何。一切菩萨摩诃萨行自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以诸佛无上正等菩提无行无得无说无示为无所得。所以者何。诸佛无上正等菩提自性皆不可行得说示故。诸菩萨摩诃萨以一切智智无行无得无说无示为无所得。所以者何。一切智智自性皆不可行得说示故。善现。诸菩萨摩诃萨以如是等种种法门无行无得无说无示为无所得。即无所得说名离生。诸菩萨摩诃萨证入正性离生位已。圆满一切静虑解脱等持等至。尚不随定势力而生。况随贪嗔痴等烦恼。若随烦恼势力而生。无有是处。是菩萨摩诃萨安住此中造作诸业。由业势力流转诸趣。亦无是处。是菩萨摩诃萨虽住如幻诸行聚中。作诸有情如实饶益。而不得幻及诸有情。是菩萨摩诃萨于如是事无所得时。成熟有情严净佛土常无懈废。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。速能圆满无相静虑波罗蜜多。由此静虑波罗蜜多速圆满故。疾证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。如是法轮名无所得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化五取蕴中。圆满般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知诸法性相一切如梦乃至如化。便能圆满无相般若波罗蜜多。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知诸法性相一切如梦乃至如化。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见梦不见见梦者。不闻响不见闻响者。不见像不见见像者。不见光影不见见光影者。不见阳焰不见见阳焰者。不见幻不见见幻者。不见化不见见化者。所以者何。梦乃至化皆是愚夫异生颠倒之所执著。诸阿罗汉独觉菩萨摩诃萨众及诸如来应正等觉。皆不见梦不见见梦者。乃至不见化不见见化者。所以者何。以一切法无性为性。非成非实无相无为。非实有性与涅槃等。若一切法无性为性。广说乃至与涅槃等。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法起有性想。成想实想。有相有为有实性想。若起此想。无有是处。所以者何。若一切法有少自性有成有实有相有为有实性可得者。则所修行甚深般若波罗蜜多。应非般若波罗蜜多。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不著色乃至识。不著眼处乃至意处。不著色处乃至法处。不著眼界乃至意界。不著色界乃至法界。不著眼识界乃至意识界。不著眼触乃至意触。不著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不著地界乃至识界。不著因缘乃至增上缘。不著从缘所生诸法。不著无明乃至老死。不著欲界色界无色界。不著一切静虑解脱等持等至。不著四念住乃至八圣道支。不著空无相无愿解脱门。不著布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不著苦集灭道圣谛。不著内空乃至无性自性空。不著真如乃至不思议界。不著净观地乃至如来地。不著极喜地乃至法云地。不著一切陀罗尼门三摩地门。不著五眼六神通。不著如来十力乃至十八佛不共法。不著三十二大士相八十随好。不著无忘失法恒住舍性。不著一切智道相智一切相智。不著预流果乃至独觉菩提。不著一切菩萨摩诃萨行。不著诸佛无上正等菩提。不著一切智智。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于如是等一切法门由不著故。便能圆满菩萨初地乃至十地。而于其中不生贪著。所以者何。是菩萨摩诃萨不得初地乃至十地能所圆满。云何于中而起贪著。是菩萨摩诃萨虽行深般若波罗蜜多。而不得深般若波罗蜜多。由不得深般若波罗蜜多故。亦不得一切法。是菩萨摩诃萨虽观般若波罗蜜多摄一切法。而于诸法都无所得。所以者何。以一切法与此般若波罗蜜多皆无二无二处。何以故。一切法性不可分别。说为真如。说为法界。说为实际。诸法无杂无差别故。具寿善现白言。世尊。若一切法其性无杂无差别者。云何可说是善是非善。是有记是无记。是有漏是无漏。是世间是出世间。是有为是无为。有如是等差别法门。佛告善现。于意云何。一切法实性中。有法可说是善是非善。是有记是无记。是有漏是无漏。是世间是出世间。是有为是无为。是预流果。是一来果。是不还果。是阿罗汉果。是独觉菩提。是一切菩萨摩诃萨行。是诸佛无上正等菩提不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。由是因缘当知一切法无杂无差别无相无生无灭无碍无说无示。善现当知。我本修学菩萨道时。于法自性都无所得。谓不得色受想行识。不得眼处乃至意处。不得色处乃至法处。不得眼界乃至意界。不得色界乃至法界。不得眼识界乃至意识界。不得眼触乃至意触。不得眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不得地界乃至识界。不得因缘乃至增上缘。不得从缘所生诸法。不得无明乃至老死。不得欲界色界无色界。不得善非善。不得有记无记。不得有漏无漏。不得世间出世间。不得有为无为。不得四念住乃至八圣道支。不得四静虑四无量四无色定。不得八解脱乃至十遍处。不得空无相无愿解脱门。不得苦集灭道圣谛。不得布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不得内空乃至无性自性空。不得真如乃至不思议界。不得净观地乃至如来地。不得极喜地乃至法云地。不得一切陀罗尼门三摩地门。不得五眼六神通。不得如来十力乃至十八佛不共法。不得三十二大士相八十随好。不得无忘失法恒住舍性。不得一切智道相智一切相智。不得预流果乃至独觉菩提。不得一切菩萨摩诃萨行。不得诸佛无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。从初发心乃至安坐妙菩提座。常应善学诸法自性。若能善学诸法自性。则能善净大菩提道。亦能圆满诸菩萨行。成熟有情严净佛土。速证无上正等菩提。转妙法轮以三乘法。方便调伏诸有情众。令于三有不复轮回。证得涅槃究竟安乐。如是善现。诸菩萨摩诃萨应以无相而为方便。修学般若波罗蜜多。

　　第二分众德相品第七十六之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法无不如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化都无实事。无性为性自相皆空。云何可立是善是非善。是有记是无记。是有漏是无漏。是世间是出世间。是有为是无为。如是乃至是预流果是能证得预流果法。是一来果是能证得一来果法。是不还果是能证得不还果法。是阿罗汉果是能证得阿罗汉果法。是独觉菩提是能证得独觉菩提法。是诸菩萨摩诃萨地是能证得菩萨摩诃萨地法。是诸佛无上正等菩提是能证得诸佛无上正等菩提法耶。佛告善现。世间愚夫无闻异生。于梦得梦得见梦者。如是乃至于化得化得见化者。如是愚夫无闻异生。得梦乃至得化等已。颠倒执著或造不善身语意行。或复造善身语意行。或造无记身语意行。或造非福身语意行。或复造福身语意行。或造不动身语意行。由诸行故往来生死轮转无穷。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以二种空观察诸法。何谓二空。一毕竟空。二无际空。是菩萨摩诃萨安住如是二种空中。为诸有情宣说正法。谓作是言。汝等应知。色是空离我我所。受想行识是空离我我所。眼处是空离我我所。耳鼻舌身意处是空离我我所。色处是空离我我所。声香味触法处是空离我我所。眼界是空离我我所。耳鼻舌身意界是空离我我所。色界是空离我我所。声香味触法界是空离我我所。眼识界是空离我我所。耳鼻舌身意识界是空离我我所。眼触是空离我我所。耳鼻舌身意触是空离我我所。眼触为缘所生诸受是空离我我所。耳鼻舌身意触为缘所生诸受是空离我我所。地界是空离我我所。水火风空识界是空离我我所。因缘是空离我我所。等无间缘是空离我我所。所缘缘是空离我我所。增上缘是空离我我所。从缘所生诸法是空离我我所。无明是空离我我所。行识名色六处触受爱取有生老死是空离我我所。善法是空离我我所。非善法是空离我我所。有记法是空离我我所。无记法是空离我我所。有漏法是空离我我所。无漏法是空离我我所。世间法是空离我我所。出世间法是空离我我所。有为法是空离我我所。无为法是空离我我所。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是空离我我所。内空乃至无性自性空是空离我我所。真如乃至不思议界是空离我我所。苦集灭道圣谛是空离我我所。四念住乃至八圣道支是空离我我所。空无相无愿解脱门是空离我我所。四静虑四无量四无色定是空离我我所。八解脱乃至十遍处是空离我我所。净观地乃至如来地是空离我我所。极喜地乃至法云地是空离我我所。一切陀罗尼门三摩地门是空离我我所。五眼六神通是空离我我所。如来十力乃至十八佛不共法是空离我我所。三十二大士相八十随好是空离我我所。无忘失法恒住舍性是空离我我所。一切智道相智一切相智是空离我我所。预流果乃至独觉菩提是空离我我所。一切菩萨摩诃萨行是空离我我所。诸佛无上正等菩提是空离我我所。复作是言。汝等应知。色如梦乃至如化都无自性。受想行识如梦乃至如化都无自性。眼处如梦乃至如化都无自性。耳鼻舌身意处如梦乃至如化都无自性。色处如梦乃至如化都无自性。声香味触法处如梦乃至如化都无自性。眼界如梦乃至如化都无自性。耳鼻舌身意界如梦乃至如化都无自性。色界如梦乃至如化都无自性。声香味触法界如梦乃至如化都无自性。眼识界如梦乃至如化都无自性。耳鼻舌身意识界如梦乃至如化都无自性。眼触如梦乃至如化都无自性。耳鼻舌身意触如梦乃至如化都无自性。眼触为缘所生诸受如梦乃至如化都无自性。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如梦乃至如化都无自性。地界如梦乃至如化都无自性。水火风空识界如梦乃至如化都无自性。因缘如梦乃至如化都无自性。等无间缘所缘缘增上缘如梦乃至如化都无自性。从缘所生诸法如梦乃至如化都无自性。无明如梦乃至如化都无自性。行识名色六处触受爱取有生老死如梦乃至如化都无自性。善法如梦乃至如化都无自性。非善法如梦乃至如化都无自性。有记法如梦乃至如化都无自性。无记法如梦乃至如化都无自性。有漏法如梦乃至如化都无自性。无漏法如梦乃至如化都无自性。世间法如梦乃至如化都无自性。出世间法如梦乃至如化都无自性。有为法如梦乃至如化都无自性。无为法如梦乃至如化都无自性。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多如梦乃至如化都无自性。内空乃至无性自性空如梦乃至如化都无自性。真如乃至不思议界如梦乃至如化都无自性。苦集灭道圣谛如梦乃至如化都无自性。四念住乃至八圣道支如梦乃至如化都无自性。空无相无愿解脱门如梦乃至如化都无自性。四静虑四无量四无色定如梦乃至如化都无自性。八解脱八胜处九次第定十遍处如梦乃至如化都无自性。净观地乃至如来地如梦乃至如化都无自性。极喜地乃至法云地如梦乃至如化都无自性。一切陀罗尼门三摩地门如梦乃至如化都无自性。五眼六神通如梦乃至如化都无自性。如来十力乃至十八佛不共法如梦乃至如化都无自性。三十二大士相八十随好如梦乃至如化都无自性。无忘失法恒住舍性如梦乃至如化都无自性。一切智道相智一切相智如梦乃至如化都无自性。预流果乃至独觉菩提如梦乃至如化都无自性。一切菩萨摩诃萨行如梦乃至如化都无自性。诸佛无上正等菩提如梦乃至如化都无自性。复作是言。汝等应知。此中无色受想行识无眼处乃至意处。无色处乃至法处。无眼界乃至意界。无色界乃至法界。无眼识界乃至意识界。无眼触乃至意触。无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。无地界乃至识界。无因缘乃至增上缘。无从缘所生诸法。无无明乃至老死。无善非善法。无有记无记法。无有漏无漏法。无世间出世间法。无有为无为法。无布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。无内空乃至无性自性空。无真如乃至不思议界。无苦集灭道圣谛。无四念住乃至八圣道支。无空无相无愿解脱门。无四静虑四无量四无色定。无八解脱乃至十遍处。无净观地乃至如来地。无极喜地乃至法云地。无一切陀罗尼门三摩地门。无五眼六神通。无如来十力乃至十八佛不共法。无三十二大士相八十随好。无无忘失法恒住舍性。无一切智道相智一切相智。无预流果乃至独觉菩提。无一切菩萨摩诃萨行。无诸佛无上正等菩提。无梦无见梦者。无响无闻响者。无像无见像者。无光影无见光影者。无阳焰无见阳焰者。无幻无见幻者。无化无见化者。复作是言。汝等应知。是一切法皆无实事无性为性。汝等虚妄分别力故。于无蕴中起有蕴想。于无处中起有处想。于无界中起有界想。于无触中起有触想。于无受中起有受想。复作是言。汝等应知。蕴处界等一切法性皆从缘生。颠倒所起诸业异熟之所摄受。汝等何因于是虚妄无实事法起实事想。菩萨尔时方便善巧具大神力。若诸有情有悭贪者。方便拔济令离悭贪。是诸有情离悭贪已。教修布施波罗蜜多。是诸有情由布施故。得大财位富贵自在。复从是处方便拔济。教修净戒波罗蜜多。是诸有情由净戒故。得生善趣尊贵自在。复从是处方便拔济。教修安忍波罗蜜多。是诸有情由安忍故。速能获得无生法忍。复从是处方便拔济。教修精进波罗蜜多。是诸有情由精进故。乃至无上正等菩提。于诸善法不复退转。复从是处方便拔济。教修静虑波罗蜜多。是诸有情由静虑故。得生梵世于初静虑安住自在。从初静虑方便拔济。复令安住第二静虑。如是展转方便拔济。乃至令住非想非非想处定。复从是处方便拔济。随其所宜令住三乘。或令住四念住乃至八圣道支。或令住三解脱门。或令住八解脱乃至十遍处。或令住四圣谛。或令住六波罗蜜多。或令住内空乃至无性自性空。或令住真如乃至不思议界。或令住极喜地乃至法云地。或令住陀罗尼门三摩地门。或令住五眼六神通。或令住如来十力乃至十八佛不共法。或令住无忘失法恒住舍性。或令住一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨方便善巧。若诸有情耽著有为布施净戒安忍精进静虑般若及余善法所得果报。以诸方便安慰济拔。令住无余般涅槃界。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。成就无色无见无对真无漏法安住其中。若诸有情应得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。或复无上正等菩提。示现劝导赞励庆喜方便济拔。或令得预流果。乃至或令证得无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观察二空虽知诸法无不如梦乃至如化皆非实有。无性为性自相皆空。而能安立善非善法。广说乃至是能证得诸佛无上正等菩提皆无杂乱。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百六十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分众德相品第七十六之二

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。甚为希有。行深般若波罗蜜多观察二空。虽知诸法一切如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化。皆非实有无性为性自相皆空。而能安立善非善等诸法差别皆无杂乱。佛告善现。如是如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有。行深般若波罗蜜多观察二空。虽知诸法皆如梦等都非实有。无性为性自相皆空。而能安立善非善等诸法差别不相杂乱。汝等若知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所有甚奇希有之法。声闻独觉皆不成就不能测量。汝等一切声闻独觉。于诸菩萨摩诃萨辩尚不能对。况余有情而能酬答。具寿善现复白佛言。何等名为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所有甚奇希有之法声闻独觉皆不成就不能测量。佛告善现。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所有甚奇希有之法。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住异熟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若五神通。若三十七菩提分法。若陀罗尼。若三摩地。若空无相无愿解脱门。若四静虑四无量四无色定。若八解脱八胜处九次第定十遍处。若余无量无边佛法。往十方界若诸有情。应以布施乃至般若而摄受者。则以布施乃至般若而摄受之。应以初静虑乃至非想非非想处定而摄受者。则以初静虑乃至非想非非想处定而摄受之。应以慈悲喜舍而摄受者。则以慈悲喜舍而摄受之。应以四念住乃至八圣道支而摄受者。则以四念住乃至八圣道支而摄受之。应以空无相无愿三摩地而摄受者。则以空无相无愿三摩地而摄受之。应以诸余善法而摄受者。则以诸余善法而摄受之。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住异熟波罗蜜多五神通等无量功德。以布施等摄诸有情。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。施诸有情所须之物。谓须饮食施与饮食。若须衣服施与衣服。若须车乘施与车乘。若须华香施与华香。若须卧具施与卧具。若须舍宅施与舍宅。若须灯明施与灯明。若须医药施与医药。若须诸余种种资具。悉皆施与令无匮乏。或施声闻独觉菩萨诸佛世尊。衣服饮食卧具医药房舍资具。诸妙华香宝幢幡盖伎乐灯明及苏油等诸余供具。如是施时。其心平等无差别想而行布施。如施持戒犯戒亦尔。如施人趣非人亦尔。如施内道外道亦尔。如施诸圣异生亦尔。如施尊贵下贱亦尔。上从诸佛下至傍生。平等平等无所分别。不观施田胜劣有异。所以者何。诸菩萨摩诃萨了达一切自相皆空。空中都无上下差别故。无异想无所分别而行布施。是菩萨摩诃萨由无异想无所分别而行布施。当得无异无分别法。谓得圆满一切相智及余无量诸佛功德。善现当知。若菩萨摩诃萨见傍生等有所求乞。便起是心。此来乞者。若是如来应正等觉真福田故我应施之。若非如来应正等觉。是傍生等非福田故不应施与所须资具。是菩萨摩诃萨。起如是心越菩萨法。所以者何。诸菩萨摩诃萨。要净自心福田方净。见求乞者不应念言。如是有情有所求乞我应布施。如是有情有所求乞我不应施。若作是念。违本所发大菩提心。谓诸菩萨发菩提心。我为有情当作依怙洲渚舍宅救护之处。见来乞者应起是心。今此有情贫穷孤露。我当以施而摄受之。彼由此缘不盗他物。少欲喜足能转施他。由是因缘离断生命。广说乃至离杂秽语。亦能调伏贪恚邪见。身坏命终乘前福业。生刹帝利大族。或婆罗门大族。或长者大族。或居士大族。或余随一富贵家生。丰饶财宝修诸善业。或因布施摄受因缘。渐依三乘而趣圆寂。谓令趣证声闻独觉及无上乘般涅槃界。复次善现。若菩萨摩诃萨有诸怨敌。或余有情。来至其所为损害故。或有匮乏求乞身分及诸财物。是菩萨摩诃萨终不应起分别异心。此应施与此不应施。但应发起平等之心。随求身分及诸财物悉皆施与。所以者何。是菩萨摩诃萨普为饶益诸有情故。求趣无上正等菩提。不为利乐自身命故。若当发起分别异心。此应施与此不应施。便为如来应正等觉及诸菩萨独觉声闻世间天人阿素洛等诸圣贤众共所呵责。谁要请汝发菩提心。誓普利乐诸有情类。无归依者为作归依。无舍宅者为作舍宅。无洲渚者为作洲渚。无救护者为作救护。不安乐者令其安乐。而今简别有施不施。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。有人非人来至其所。求乞种种髓脑支节。是菩萨摩诃萨不应发起分别二心为施不施。唯作是念。随彼所求定当施与。所以者何。是菩萨摩诃萨常作是念。我为利乐诸有情故而受此身。诸有来求定当施与不应不施故。见乞者便起是心。吾今此身本为他受。彼不来取尚应自送。况来求乞而当不与。作是念已欢喜踊跃。自解支节而授与之。复自庆言。今获大利。谓舍杂秽得纯净身。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多应如是学。复次善现。若菩萨摩诃萨。见乞求者便起是心。今于此中谁施谁受。所施何物由何而施。为何而施云何而施。诸法自性皆不可得。所以者何。如是诸法皆毕竟空。非空法中有与有夺有施有受。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是学诸法皆空。所谓或由内空故空。乃至或由无性自性空故空。是菩萨摩诃萨安住此空。而行布施。恒无间断圆满布施波罗蜜多。由此布施波罗蜜多得圆满故。为他割截劫夺一切内外物时。其心都无分别嗔恨。但作是念。有情及法一切皆空。谁割截我谁劫夺我。谁复受之谁作是观。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。有菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情类。以故思愿入大地狱。见诸有情受诸剧苦。见已发起三种示导。云何为三。一者神变示导。二者记说示导。三者教诫示导。是菩萨摩诃萨。以神变示导。灭除地狱汤火刀等种种苦具。以记说示导。记彼有情心之所念而为说法。以教诫示导。于彼发起慈悲喜舍而为说法。令彼地狱诸有情类。于菩萨所生净信心。由此因缘从地狱出得生天上。或生人中。渐依三乘尽苦边际。证涅槃界究竟安乐。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。有菩萨摩诃萨。承事供养诸佛世尊。是菩萨摩诃萨。承事供养佛世尊时。深心欢喜爱乐恭敬。非不欢喜爱乐恭敬。于诸如来应正等觉所说正法。恭敬听闻受持读诵乃至无上正等菩提终不忘失。随所闻法能为有情。无倒宣说令获殊胜利益安乐。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。有菩萨摩诃萨。为欲饶益傍生趣中诸有情故自舍身命。是菩萨摩诃萨。见诸傍生饥火所逼欲相残害。起慈愍心自割身分断诸支节。散掷十方恣令食啖。诸傍生类得此菩萨身肉食者。皆于菩萨深起爱敬惭愧之心。由是因缘脱傍生趣得生天上。或生人中。值遇如来应正等觉。闻说正法如实修行。渐依三乘而趣圆寂。谓随证入无上大乘独觉声闻般涅槃界。如是善现。诸菩萨摩诃萨。能为世间作难作事多所饶益。谓为利乐诸有情故。自发无上正等觉心亦令他发。自行种种如实正行亦令他行。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。有菩萨摩诃萨。为欲饶益饿鬼趣中诸有情类。以故思愿往彼界中。方便息除饥渴等苦。令诸饿鬼众苦既息。于此菩萨深起爱敬惭愧之心。复为宣说离悭法要。令彼闻已起惠施心。乘此善根脱饿鬼趣。得生天上或生人中。值遇如来应正等觉。供养恭敬闻正法音。渐次修行三乘正行。乃至证入无上大乘独觉声闻般涅槃界。如是善现诸菩萨摩诃萨。于有情类安住大悲。发起无边方便善巧。令随证入三乘涅槃。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。有菩萨摩诃萨。方便善巧。或为四大王众天宣说正法。乃至或为他化自在天宣说正法。是诸天众于菩萨所闻正法已。渐依三乘勤修正行。随应证入般涅槃界。善现当知。彼天众中有诸天子。耽著天上五妙欲乐及所居止众宝宫殿。是菩萨摩诃萨示现火起。烧其宫殿令生厌怖。因为说法作是言。诸天子。应审观察诸行无常苦空非我不可保信。谁有智者于斯乐著。时诸天子闻此法音。于五妙欲深生厌怖。自观身命虚伪无常。譬如芭蕉电光阳焰。观诸宫殿犹如牢狱。作是观已渐依三乘勤修正行而趣圆寂。谓渐证入三乘涅槃。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。有菩萨摩诃萨。见诸梵天著诸见趣。方便化导令其厌舍。告言天仙汝等何故。于空无相虚妄不实诸行聚中。发起如是诸恶见趣。当速舍之信受正法。令汝长夜利益安乐。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住大悲。为诸有情宣说法要。善现。是为菩萨摩诃萨所有甚奇希有之法。
　　复次善现。我以无障清净佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。有菩萨摩诃萨。以四摄事摄诸有情。云何为四。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。善现。云何菩萨摩诃萨以布施事摄诸有情。善现。诸菩萨摩诃萨以二种施摄诸有情。云何为二。一者财施。二者法施。善现。云何菩萨摩诃萨能以财施摄诸有情。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以种种饮食衣服房舍卧具车乘灯明伎乐香华宝幢幡盖及璎珞等施诸有情。或以金银吠琉璃宝颇胝迦宝珂贝璧玉帝青大青末尼真珠石藏杵藏红莲等宝施诸有情。或以妻妾男女大小僮仆侍卫象马牛羊及医药等施诸有情。或以种种财宝库藏城邑聚落及王位等施诸有情。或以身分手足支节头目髓脑施诸有情。是菩萨摩诃萨以种种物置四衢道。升高台上唱如是言。一切有情有所须者。恣意来取勿生疑难。如取己物莫作他想。乃至我身手足支节头目髓脑随意取之。我于汝等无所吝惜。是菩萨摩诃萨施诸有情所须物已。复劝归依佛法僧宝。或劝受持五近事戒。或劝受持八近住戒。或劝受持十善业道。或劝修学初静虑乃至第四静虑。或劝修学慈无量乃至舍无量。或劝修学空无边处定乃至非想非非想处定。或劝修学佛随念乃至天随念。或劝修学不净观持息念。或劝修学无常想乃至灭想。或劝修学四念住乃至八圣道支。或劝修学空无相无愿解脱门。或劝修学八解脱乃至十遍处。或劝修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。或劝安住内空乃至无性自性空。或劝安住真如乃至不思议界。或劝安住苦集灭道圣谛。或劝修学一切陀罗尼门三摩地门。或劝修学净观地乃至如来地。或劝修学极喜地乃至法云地。或劝修学五眼六神通。或劝修学如来十力乃至十八佛不共法。或劝修学三十二大士相八十随好。或劝修学无忘失法恒住舍性。或劝修学一切智道相智一切相智或劝修学预流果乃至独觉菩提。或劝修学一切菩萨摩诃萨行。或劝修学诸佛无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。于诸有情行财施已。复善安立诸有情类。令住无上安隐法中。乃至令得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时所有甚奇希有之法。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以法施摄诸有情。善现。法施有二种。云何为二。一者世间法施。二者出世法施。云何名为世间法施。谓诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸有情宣说开示分别显了世间妙法。谓不净观。若持息念。若四静虑。若四无量。若四无色定。若五神通。若余世间共异生法。如是名为世间法施善现。何故此法名为世间。谓学此法未能毕竟离世间故名为世间。善现。是菩萨摩诃萨行此世间妙法施已。种种方便化导有情。令其远离世间诸法。种种方便化导有情。令住圣法及圣法果。善现。云何圣法及圣法果。善现。言圣法者。谓三十七菩提分法。及三解脱门等。圣法果者。谓预流果乃至独觉菩提等。善现。何故此法名为出世。谓学此法能令毕竟出离世间故名出世。复次善现。诸菩萨摩诃萨圣法者。谓六波罗蜜多。八解脱八胜处九次第定十遍处。陀罗尼门三摩地门。诸菩萨地。五眼六神通。如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无忘失法恒住舍性。一切智道相智一切相智等。诸无漏法。圣法果者。谓佛无上正等菩提大涅槃界。复次善现。诸菩萨摩诃萨圣法者。谓预流果智。一来果智。不还果智。阿罗汉果智。独觉菩提智。诸佛无上正等菩提智。四念住乃至八圣道支智。空无相无愿解脱门智。四静虑四无量四无色定智。八解脱八胜处九次第定十遍处智。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多智。一切陀罗尼门三摩地门智。苦集灭道圣谛智。内空乃至无性自性空智。真如乃至不思议界智。极喜地乃至法云地智。五眼六神通智。净观地乃至如来地智。如来十力乃至十八佛不共法智。三十二大士相八十随好智。无忘失法恒住舍性智。一切智道相智一切相智智。善法非善法智。有记法无记法智。有漏法无漏法智。世间法出世间法智。有为法无为法智。是名圣法。圣法果者。谓永断一切烦恼习气相续。是名圣法果。具寿善现白言。世尊。诸菩萨摩诃萨。为亦能得一切相智。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨亦名能得一切相智。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨亦名能得一切相智。与佛世尊有何差别。佛告善现。诸菩萨摩诃萨。名为随得一切相智。诸佛世尊。名为已得一切相智。所以者何。非诸菩萨与佛世尊条然有异。谓诸菩萨与佛世尊。俱住诸法无差别性。于诸法相求正遍知说名菩萨。若至究竟名佛世尊。然佛世尊于一切法自相共相。照了无闇清净具足。在因位时名为菩萨。若至果位名佛世尊。是谓菩萨与佛世尊虽俱名得一切相智而有差别。善现。是名菩萨摩诃萨世间法施。诸菩萨摩诃萨依因如是世间法施。复能修行出世法施。谓诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧先施有情世间善法。后令厌离世间善法。安住出世无漏圣法。乃至令得一切智智。善现。云何名为出世圣法。诸菩萨摩诃萨为诸有情。宣说开示分别显了说名法施善现。一切不共异生善法。若正修学。令诸有情超出世间安隐而住。谓三十七菩提分法三解脱门。八解脱九次第定。四圣谛智。波罗蜜多诸空等智。菩萨十地五眼六神通。如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。大慈大悲大喜大舍。三十二大士相八十随好。一切陀罗尼门。一切三摩地门。诸如是等无漏善法。一切皆名出世圣法。若菩萨摩诃萨为诸有情宣说开示分别显了如是诸法。名为菩萨出世法施。善现。此中云何名为三十七种菩提分法。谓四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。善现。如是名为三十七种菩提分法。善现。四念住者。谓菩萨摩诃萨。于内身外身内外身住循身观。具足正勤正知正念。除世贪忧。住身集观。住身灭观。由彼于身。住循身观。住身集观。住身灭观。无所依止。于诸世间无所执受。是为第一。于受于心于法亦尔。是名四念住。善现。四正断者谓菩萨摩诃萨为令未生恶不善法永不生故。为令已生恶不善法永断灭故。为令未生善法生故。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故。生起乐欲。发勤精进。策心持心。是名四正断。善现。四神足者。谓菩萨摩诃萨。欲三摩地。断行成就。修习神足。勤三摩地。断行成就。修习神足。心三摩地。断行成就。修习神足。观三摩地。断行成就。修习神足。依止厌。依止离。依止灭。回向于舍是名四神足。善现。五根者。谓菩萨摩诃萨信根精进根念根定根慧根。是名五根。善现。五力者。谓菩萨摩诃萨信力精进力念力定力慧力。是名五力。善现。七等觉支者。谓菩萨摩诃萨念等觉支择法等觉支精进等觉支喜等觉支轻安等觉支定等觉支舍等觉支。是名七等觉支。善现。八圣道支者。谓菩萨摩诃萨正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。是名八圣道支。善现。三解脱门者。谓菩萨摩诃萨空无相无愿解脱门。云何空解脱门。谓菩萨摩诃萨以空无我行相摄心一趣。是名空解脱门。云何无相解脱门。谓菩萨摩诃萨以灭寂静行相摄心一趣。是名无相解脱门。云何无愿解脱门。谓菩萨摩诃萨以苦无常行相摄心一趣。是名无愿解脱门。善现。八解脱者。谓菩萨摩诃萨。有色观诸色。是第一解脱。内无色想观外诸色。是第二解脱。净胜解身作证。是第三解脱。超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处定具足住。是第四解脱。超一切空无边处。入无边识识无边处定具足住。是第五解脱。超一切识无边处。入无少所有无所有处定具足住。是第六解脱。超一切无所有处。入非想非非想处定具足住。是第七解脱。超一切非想非非想处。入灭想受定具足住。是第八解脱。善现。九次第定者。谓菩萨摩诃萨。离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐初静虑具足住。是第一次第定。寻伺寂静内等净心一趣性无寻无伺定生喜乐第二静虑具足住。是第二次第定。离喜住舍正念正知身受乐圣说应舍具念乐住第三静虑具足住。是第三次第定。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净第四静虑具足住。是第四次第定。超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处定具足住。是第五次第定。如是乃至超一切非想非非想处。入灭想受定具足住。是第九次第定。善现。四圣谛智者。谓菩萨摩诃萨苦智集智灭智道智。是名四圣谛智。善现。波罗蜜多者。谓菩萨摩诃萨布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。是名波罗蜜多。善现。诸空等智者。谓菩萨摩诃萨。内空乃至无性自性空智。及真如乃至不思议界智。是名诸空等智。善现。菩萨十地者。谓菩萨摩诃萨。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。是名菩萨十地。善现。五眼者。谓菩萨摩诃萨所求肉眼天眼圣慧眼法眼佛眼。是名五眼。善现。六神通者。谓菩萨摩诃萨所学神境智证通。天眼智证通。天耳智证通。他心智证通。宿住随念智证通。漏尽智证通。是名六神通。复次善现。如来十力者。若诸如来应正等觉于是处如实知是处。于非处如实知非处。是第一力。若诸如来应正等觉。于诸有情过去未来现在诸业。及诸法受处因异熟皆如实知。是第二力。若诸如来应正等觉。于诸世间非一种种诸界差别皆如实知。是第三力。若诸如来应正等觉。于诸世间非一种种胜解差别寻伺有异皆如实知。是第四力。若诸如来应正等觉。于诸有情补特伽罗诸根胜劣皆如实知。是第五力。若诸如来应正等觉。于遍趣行皆如实知。是第六力。若诸如来应正等觉。普于一切静虑解脱等持等至杂染清净安立差别皆如实知。是第七力。若诸如来应正等觉。以净天眼超过于人。见诸有情死时生时诸善恶事。如是有情因身语意三种恶行。因诸邪见因谤贤圣堕诸恶趣。如是有情因身语意三种妙行。因诸正见因赞贤圣生诸善趣。复以天眼清净过人。见诸有情死时生时好色恶色。从此复生善趣恶趣。于诸有情随业势力生善恶趣。皆如实知。是第八力。若诸如来应正等觉。于诸有情过去无量诸宿住事。或一生或十生或百生或千生或无量生或一劫或十劫或百劫或千劫或无量劫。所有诸行诸说诸相皆如实知。是第九力。若诸如来应正等觉。于诸漏尽。无漏心解脱。无漏慧解脱。皆如实知。于自漏尽真解脱法。自证通慧具足而住。如实觉受。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。是第十力。如是名为如来十力。善现。四无所畏者。若诸如来应正等觉。自称我是正等觉者。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。若余世间依法立难。或令忆念。佛于是法非正等觉。我于彼难正见无因。以于彼难正见无因。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。若余世间。定无有能如法转者。是第一无畏。若诸如来应正等觉。自称我已永尽诸漏。设有沙门若婆罗门。若天魔梵若余世间依法立难。或令忆念。佛于是漏。犹未永尽。我于彼难正见无因。以于彼难正见无因。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门。若婆罗门若天魔梵。若余世间定无有能如法转者。是第二无畏。若诸如来应正等觉。自称我为诸弟子众。说能障法染必为障。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。若余世间依法立难。或令忆念。有染是法不能为障。我于彼难正见无因。以于彼难正见无因。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。若余世间定无有能如法转者。是第三无畏。若诸如来应正等觉。自称我为诸弟子众。说出离道。诸圣修习。决定出离。决定通达。正尽众苦。作苦边际。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。若余世间依法立难。或令忆念。有修此道。非正出离。非正通达。非正尽苦。非作苦边。我于彼难正见无因。以于彼难正见无因。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门。若婆罗门。若天魔梵。若余世间。定无有能如法转者。是第四无畏。如是名为四无所畏。善现。四无碍解者。谓义无碍解。法无碍解。词无碍解。辩无碍解。如是名为四无碍解。善现。云何义无碍解。谓缘义无碍智。云何法无碍解。谓缘法无碍智。云何词无碍解。谓缘词无碍智。云何辩无碍解。谓缘辩无碍智。善现。十八佛不共法者。谓诸如来应正等觉。常无误失。无卒暴音。无忘失念。无不定心。无种种想。无不择舍。志欲无退。精进无退。忆念无退。般若无退。解脱无退。解脱智见无退。若智若见于过去世无著无碍。若智若见于现在世无著无碍。若智若见于未来世无著无碍。一切身业智为前导随智而转。一切语业智为前导随智而转。一切意业智为前导随智而转。是名十八佛不共法。
　　复次善现。三十二大士相者。谓如来足下有平满相。妙善安住犹如奁底。地虽高下随足所蹈皆悉坦然无不等触。是为第一。如来足下千辐轮文。辋毂众相无不圆满。是为第二。如来手足悉皆柔软。如睹罗绵胜过一切。是为第三。如来手足一一指间。犹如雁王咸有鞔网。金色交络文同绮画。是为第四。如来手足所有诸指。圆满纤长甚可爱乐。是为第五。如来足跟广长圆满。与趺相称胜余有情。是为第六。如来足趺修高充满。柔软妙好与跟相称。是为第七。如来双腨渐次纤圆。如瑿泥耶仙鹿王腨。是为第八。如来双臂修直佣圆。如象王鼻平立摩膝。是为第九。如来阴相势峰藏密。其犹龙马亦如象王。是为第十。如来毛孔各一毛生。柔润绀青右旋宛转。是第十一。如来发毛端皆上靡。右旋宛转柔润绀青。严金色身甚可爱乐。是第十二。如来身皮细薄润滑。尘垢水等皆所不住。是第十三。如来身皮皆真金色。光洁晃曜如妙金台。众宝庄严众所乐见。是第十四。如来两足二手掌中。颈及双肩七处充满。是第十五。如来肩项圆满殊妙。是第十六。如来髆腋悉皆充实。是第十七。如来容仪洪满端直。是第十八。如来身相修广端严。是第十九。如来体相纵广量等。周匝圆满如诺瞿陀。是第二十。如来颔臆并身上半。威容广大如师子王。是二十一。如来常光面各一寻。是二十二。如来齿相四十齐平。净密根深白逾珂雪。是二十三。如来四牙鲜白锋利。是二十四。如来常得味中上味。是二十五。如来舌相薄净广长。能覆面轮至耳发际。是二十六。如来梵音词韵弘雅。随众多少无不等闻。其声洪震犹如天鼓。发言婉约如频迦音。是二十七。如来眼睫犹若牛王。绀青齐整不相杂乱。是二十八。如来眼睛绀青鲜白。红环间饰皎洁分明。是二十九。如来面轮其犹满月。眉相皎净如天帝弓。是第三十。如来眉间有白毫相。右旋柔软如睹罗绵。鲜白光净逾珂雪等。是三十一。如来顶上乌瑟腻沙。高显周圆犹如天盖。是三十二。是名三十二大士相。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百六十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四七十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分众德相品第七十六之三

　　复次善现。八十随好者。谓如来指爪狭长薄润。光洁鲜净如华赤铜。是为第一。如来手足指圆纤长佣直柔软节骨不现。是为第二如来手足各等无差。于诸指间悉皆充密。是为第三。如来手足圆满如意。软净光泽色如莲华。是为第四。如来筋脉盘结坚固深隐不现。是为第五。如来两踝俱隐不现。是为第六。如来行步直进庠审如龙象王。是为第七。如来行步威容齐肃如师子王。是为第八。如来行步安平庠序不过不减犹如牛王。是为第九。如来行步进止仪雅其犹鹅王。是为第十。如来回顾必皆右旋。如龙象王举身随转。是第十一。如来支节渐次佣圆妙善安布。是第十二。如来骨节交结无隙犹若龙盘。是第十三。如来膝轮妙善安布坚固圆满。是第十四。如来隐处其文妙好。威势具足圆满清净。是第十五。如来身支润滑柔软。光悦鲜净尘垢不著。是第十六。如来身容敦肃无畏常不怯弱。是第十七。如来身支坚固稠密善相属著。是第十八。如来身支安定敦重。曾不掉动圆满无坏。是第十九。如来身相犹若仙王。周匝端严光净离翳。是第二十。如来身有周匝圆光。于行等时恒自照曜。是二十一。如来腹形方正无欠。柔软不现众相庄严。是二十二。如脐
深右旋圆妙清净光泽。是二十三。如来脐厚不洼不凸周匝妙好。是二十四。如来皮肤远离疥癣。亦无黡点疣赘等过。是二十五。如来手掌充满柔软足下安平。是二十六。如来手文深长明直润泽不断。是二十七。如来唇色光润丹晖。如频婆果上下相称。是二十八。如来面门不长不短。不大不小如量端严。是二十九。如来舌相软薄广长如赤铜色。是第三十。如来发声威震深远。如象王吼明朗清彻。是三十一。如来音韵美妙具足如深谷响。是三十二。如来鼻高修而且直其孔不现。是三十三。如来诸齿方整鲜白。是三十四。如来诸牙圆白光洁渐次锋利。是三十五。如来眼净青白分明。是三十六。如来眼相修广犹如青莲华叶甚可爱乐。是三十七。如来眼睫上下齐整稠密不白。是三十八。如来双眉长而不白致而细软。是三十九。如来双眉绮靡顺次绀琉璃色。是第四十。如来双眉高显光润形如初月。是四十一。如来耳厚广大修长轮埵成就。是四十二。如来两耳绮丽齐平离众过失。是四十三。如来容仪能令见者无损无染皆生爱敬。是四十四。如来额广圆满平正形相殊妙。是四十五。如来身分上下圆满。如师子王威严无对。是四十六。如来头发修长绀青稠密不白。是四十七。如来头发香洁细软润泽旋转。是四十八。如来头发齐整无乱亦不交杂。是四十九。如来头发坚固不断永无[土*虒]落。是第五十。如来头发光滑殊妙尘垢不著。是五十一。如来身分坚固充实逾那罗延。是五十二。如来身体长大端直。是五十三。如来诸窍清净圆好。是五十四。如来身支势力殊胜无与等者。是五十五。如来身相众所乐观尝无厌足。是五十六。如来面轮修广得所。皎洁光净如秋满月。是五十七。如来颜貌舒泰光显。含笑先言唯向不背。是五十八。如来面貌光泽熙怡。远离频蹙青赤等过。是五十九。如来身支清净无垢常无臭秽。是第六十。如来身所有诸毛孔中常出如意微妙之香。是六十一。如来面门常出最上殊胜之香。是六十二。如来头相周圆妙好。如末达那亦犹天盖。是六十三。如来身毛绀青光净。如孔雀项红晖绮饰色类赤铜。是六十四。如来法音随众大小。不增不减应理无差。是六十五。如来顶相无能见者。是六十六。如来手足指约分明。庄严妙好如赤铜色。是六十七。如来行时其足去地。如四指量而现印文。是六十八。如来自持不待他卫。身无倾动亦不逶迤。是六十九。如来威德远震一切。恶心见喜恐怖见安。是第七十。如来音声不高不下。随众生意和悦与言。是七十一。如来能随诸有情类言音意乐而为说法。是七十二。如来一音演说正法。随有情类各令得解。是七十三。如来说法咸依次第。必有因缘言无不善。是七十四。如来等观诸有情类。赞善毁恶而无爱憎。是七十五。如来所为先观后作。轨范具足令识善净。是七十六。如来相好一切有情无能观尽。是七十七。如来顶骨坚实圆满。是七十八。如来颜容常少不老好巡旧处。是七十九。如来手足及胸臆前。俱有吉祥喜旋德相。文同绮画色类朱丹。是第八十。如是名为八十随好。善现。如来应正等觉。成就如是诸相好故。身光任运能照三千大千世界无不遍满。若作意时即能普照无量无边无数世界。然为怜愍诸有情故。摄光常照面各一寻。若纵身光即日月等所有光明皆悉不现。诸有情类便不能知昼夜半月月时岁数。所作事业有不得成。佛声任运能遍三千大千世界。若作意时即能遍满无量无边无数世界。然为利乐诸有情故。声随众量不减不增。善现。如是功德胜利。我先菩萨位修行般若波罗蜜多时已能成办。故今相好圆满庄严。一切有情见者欢喜。皆获殊胜利益安乐。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以财法二种布施。摄诸有情是为甚奇希有之法。善现。云何菩萨摩诃萨以爱语事摄诸有情。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以柔软音为有情类。先说布施波罗蜜多。次说净戒波罗蜜多。次说安忍波罗蜜多。次说精进波罗蜜多。次说静虑波罗蜜多。后说般若波罗蜜多方便摄受。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以柔软音多说此六波罗蜜多摄有情类。所以者何。由此六种波罗蜜多。普能摄受诸善法故。善现。云何菩萨摩诃萨以利行事摄诸有情。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于长夜中种种方便劝诸有情。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及余种种殊胜善法常无懈废。善现。云何菩萨摩诃萨以同事事摄诸有情。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以胜神通及大愿力。现处地狱傍生鬼界人天等中。同彼事业方便摄受。令获殊胜利益安乐。善现。诸菩萨摩诃萨。能以如是布施爱语利行同事摄诸有情。是为甚奇希有之法。
　　复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸世界中。希有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。教诫教授诸余菩萨摩诃萨言。来善男子。汝应善学引发诸字陀罗尼门。谓应善学一字二字乃至十字。如是乃至二十三十。乃至若百若千。若万乃至无数引发自在。又应善学一切语言。皆入一字。或入二字乃至十字。如是乃至或入二十或入三十。乃至若百若千若万。乃至无数引发自在。又应善学于一字中摄一切字。一切字中摄于一字引发自在。又应善学一字能摄四十二本母字。四十二本母字能摄一字。善现。是菩萨摩诃萨应如是善学四十二字入于一字。一字亦入四十二字。如是学已。于诸字中引发善巧。于引发字得善巧已。复于无字引发善巧。如诸如来应正等觉。于法善巧。于字善巧。以于诸法诸字善巧。于无字中亦得善巧。由善巧故能为有情。说有字法。说无字法。为无字法。说有字法。所以者何。离字无字无异佛法。过一切字名真佛法。所以者何。以一切法一切有情皆毕竟空无际空故。具寿善现白言。世尊。若一切法一切有情皆毕竟空无际空故超诸字者。则一切法一切有情自性毕竟皆不可得。诸菩萨摩诃萨。云何修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。云何修行四静虑四无量四无色定。云何修行四念住乃至八圣道支。云何修行空无相无愿解脱门。云何安住内空乃至无性自性空。云何安住真如乃至不思议界。云何安住苦集灭道圣谛。云何修行八解脱乃至十遍处。云何修行极喜地乃至法云地。云何修行一切陀罗尼门三摩地门。云何修行五眼六神通。云何修行如来十力乃至十八佛不共法。云何修行无忘失法恒住舍性。云何修行一切智道相智一切相智。云何修行三十二大士相八十随好。云何安住异熟六种波罗蜜多及六神通为诸有情宣说正法。世尊。一切有情皆不可得。有情施设亦不可得。一切有情不可得故。色乃至识亦不可得。眼处乃至意处亦不可得。色处乃至法处亦不可得。眼界乃至意界亦不可得。色界乃至法界亦不可得。眼识界乃至意识界亦不可得。眼触乃至意触亦不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得。地界乃至识界亦不可得。因缘乃至增上缘亦不可得。从缘所生诸法亦不可得。无明乃至老死亦不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦不可得。四静虑四无量四无色定亦不可得。四念住乃至八圣道支亦不可得。空无相无愿解脱门亦不可得。内空乃至无性自性空亦不可得。真如乃至不思议界亦不可得。苦集灭道圣谛亦不可得。八解脱乃至十遍处亦不可得。净观地乃至如来地亦不可得。极喜地乃至法云地亦不可得。一切陀罗尼门三摩地门亦不可得。五眼六神通亦不可得。如来十力乃至十八佛不共法亦不可得。无忘失法恒住舍性亦不可得。一切智道相智一切相智亦不可得。预流果乃至独觉菩提亦不可得。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦不可得。三十二大士相八十随好亦不可得。世尊。不可得中无有情亦无彼施设。无色乃至识亦无彼施设。无眼处乃至意处亦无彼施设。无色处乃至法处亦无彼施设。无眼界乃至意界亦无彼施设。无色界乃至法界亦无彼施设。无眼识界乃至意识界亦无彼施设。无眼触乃至意触亦无彼施设。无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦无彼施设。无地界乃至识界亦无彼施设。无因缘乃至增上缘亦无彼施设。无从缘所生诸法亦无彼施设。无无明乃至老死亦无彼施设。无布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无彼施设。无四静虑四无量四无色定亦无彼施设。无四念住乃至八圣道支亦无彼施设。无空无相无愿解脱门亦无彼施设。无内空乃至无性自性空亦无彼施设。无真如乃至不思议界亦无彼施设。无苦集灭道圣谛亦无彼施设。无八解脱乃至十遍处亦无彼施设。无净观地乃至如来地亦无彼施设。无极喜地乃至法云地亦无彼施设。无一切陀罗尼门三摩地门亦无彼施设。无五眼六神通亦无彼施设。无如来十力乃至十八佛不共法亦无彼施设。无无忘失法恒住舍性亦无彼施设。无一切智道相智一切相智亦无彼施设。无预流果乃至独觉菩提亦无彼施设。无一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦无彼施设。无三十二大士相八十随好亦无彼施设。世尊。一切有情法及施设。既不可得都无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸有情说何等法。世尊。勿谓菩萨摩诃萨众自安住不正法。为诸有情说不正法。劝诸有情住不正法。以颠倒法安立有情。所以者何。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。尚不得菩提况得菩提分法。尚不得菩萨摩诃萨况得菩萨摩诃萨法。佛告善现。如是如是如汝所说。一切有情皆不可得。一切有情施设亦不可得。一切法皆不可得。一切法施设亦不可得。由不可得都无所有。无所有故。当知内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。当知真如空法界空法性空不虚妄性空不变异性空平等性空离生性空法定空法住空实际空虚空界空不思议界空。当知苦圣谛空集圣谛空灭圣谛空道圣谛空。当知色蕴乃至识蕴空。当知眼处乃至意处空。当知色处乃至法处空。当知眼界乃至意界空。当知色界乃至法界空。当知眼识界乃至意识界空。当知眼触乃至意触空。当知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空。当知地界乃至识界空。当知因缘乃至增上缘空。当知从缘所生诸法空。当知无明乃至老死空。当知我有情乃至知者见者空。当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空。当知四静虑四无量四无色定空。当知四念住乃至八圣道支空。当知空无相无愿解脱门空。当知八解脱乃至十遍处空。当知净观地乃至如来地空。当知极喜地乃至法云地空。当知一切陀罗尼门三摩地门空。当知五眼六神通空。当知如来十力乃至十八佛不共法空。当知无忘失法恒住舍性空。当知一切智道相智一切相智空。当知预流果乃至独觉菩提空。当知菩萨摩诃萨正性离生空。当知成熟有情严净佛土空。当知一切菩萨摩诃萨行空。当知诸佛无上正等菩提空。当知三十二大士相八十随好空。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。见一切法皆悉空已。为诸有情宣说诸法令离颠倒。虽为有情宣说诸法。而于有情都无所得。于一切法亦无所得。于诸空相不增不减无取无舍。由是因缘虽说诸法而无所说。善现。是菩萨摩诃萨。于一切法如是观时得无障智。由此智故不坏诸法无二分别。为诸有情如实宣说。令离妄想颠倒执著。随其所应趣三乘果。证得究竟常乐涅槃。如有如来应正等觉化作一佛。是佛复能化作无量百千俱胝那庾多众。时彼化佛教所化众。或令修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。或令修行四静虑四无量四无色定。或令修行四念住乃至八圣道支。或令修行空无相无愿解脱门。或令安住内空乃至无性自性空。或令安住真如乃至不思议界。或令安住苦集灭道圣谛。或令修行八解脱乃至十遍处。或令修行净观地乃至如来地。或令修行极喜地乃至法云地。或令修行一切陀罗尼门三摩地门。或令修行五眼六神通。或令修行如来十力乃至十八佛不共法。或令修行三十二大士相八十随好。或令修行无忘失法恒住舍性。或令修行一切智道相智一切相智。或令安住预流果乃至独觉菩提。或令安住菩萨胜位。或令安住无上菩提。善现。于意云何。是时化佛及所化众。颇于诸法有所分别有破坏不。善现对曰。不也世尊。诸所变化于一切法无分别故。佛言。善现。由此因缘当知菩萨摩诃萨众亦复如是行深般若波罗蜜多。为诸有情如应说法。虽不分别破坏法相。而能如实安立有情。令其安住所应住地。虽于有情及一切法都无所得。而令有情解脱妄想颠倒执著。无缚无脱为方便故。所以者何。善现。色本性乃至识本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非色乃至非识。何以故。色乃至识毕竟净故。善现。眼处本性乃至意处本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非眼处乃至非意处。何以故。眼处乃至意处毕竟净故。善现。色处本性乃至法处本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非色处乃至非法处。何以故。色处乃至法处毕竟净故。善现。眼界本性乃至意界本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非眼界乃至非意界。何以故。眼界乃至意界毕竟净故。善现。色界本性乃至法界本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非色界乃至非法界。何以故。色界乃至法界毕竟净故。善现。眼识界本性乃至意识界本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非眼识界乃至非意识界。何以故。眼识界乃至意识界毕竟净故。善现。眼触本性乃至意触本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非眼触乃至非意触。何以故。眼触乃至意触毕竟净故。善现。眼触为缘所生诸受本性乃至意触为缘所生诸受本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非眼触为缘所生诸受乃至非意触为缘所生诸受。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟净故。善现。地界本性乃至识界本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非地界乃至非识界。何以故。地界乃至识界毕竟净故。善现。因缘本性乃至增上缘本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非因缘乃至非增上缘。何以故。因缘乃至增上缘毕竟净故。善现。从缘所生诸法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非从缘所生诸法。何以故。从缘所生诸法毕竟净故。善现。无明本性乃至老死本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非无明乃至非老死。何以故。无明乃至老死毕竟净故。善现。布施波罗蜜多本性乃至般若波罗蜜多本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非布施波罗蜜多乃至非般若波罗蜜多。何以故。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多毕竟净故。善现。四静虑本性四无量四无色定本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非四静虑四无量四无色定。何以故。四静虑四无量四无色定毕竟净故。善现。四念住本性乃至八圣道支本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非四念住乃至非八圣道支。何以故。四念住乃至八圣道支毕竟净故。善现。空解脱门本性无相无愿解脱门本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非空无相无愿解脱门。何以故。空无相无愿解脱门毕竟净故。善现。内空本性乃至无性自性空本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非内空乃至非无性自性空。何以故。内空乃至无性自性空毕竟净故。善现。真如本性乃至不思议界本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非真如乃至非不思议界。何以故。真如乃至不思议界毕竟净故。善现。苦集灭道圣谛本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非苦集灭道圣谛。何以故。苦集灭道圣谛毕竟净故。善现。八解脱本性乃至十遍处本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非八解脱乃至非十遍处。何以故。八解脱乃至十遍处毕竟净故。善现。净观地本性乃至如来地本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非净观地乃至非如来地。何以故。净观地乃至如来地毕竟净故。善现。极喜地本性乃至法云地本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非极喜地乃至非法云地。何以故。极喜地乃至法云地毕竟净故。善现。陀罗尼门本性三摩地门本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非陀罗尼门三摩地门。何以故。陀罗尼门三摩地门毕竟净故。善现。五眼本性六神通本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非五眼六神通。何以故。五眼六神通毕竟净故。善现。如来十力本性乃至十八佛不共法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非如来十力乃至非十八佛不共法。何以故。如来十力乃至十八佛不共法毕竟净故。善现。三十二大士相本性八十随好本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非三十二大士相八十随好。何以故。三十二大士相八十随好毕竟净故。善现。无忘失法本性恒住舍性本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非无忘失法恒住舍性。何以故。无忘失法恒住舍性毕竟净故。善现。一切智本性道相智一切相智本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非一切智道相智一切相智。何以故。一切智道相智一切相智毕竟净故。善现。预流果本性乃至独觉菩提本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非预流果乃至非独觉菩提。何以故。预流果乃至独觉菩提毕竟净故。善现。一切菩萨摩诃萨行本性诸佛无上正等菩提本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。何以故。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提毕竟净故。善现。善法非善法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非善法非非善法。何以故。善法非善法毕竟净故。善现有记法无记法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非有记法非无记法。何以故。有记法无记法毕竟净故。善现。有漏法无漏法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非有漏法非无漏法。何以故。有漏法无漏法毕竟净故。善现。世间法出世间法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非世间法非出世间法。何以故。世间法出世间法毕竟净故。善现。有为法无为法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。是法非有为法非无为法。何以故。有为法无为法毕竟净故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽为有情宣说诸法。而于有情及诸法性都无所得。所以者何。以诸有情及一切法不可得故。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。住一切法无所得中。谓以无所得而为方便。住色空乃至识空。以无所得而为方便。住眼处空乃至意处空。以无所得而为方便。住色处空乃至法处空。以无所得而为方便。住眼界空乃至意界空以无所得而为方便。住色界空乃至法界空。以无所得而为方便。住眼识界空乃至意识界空。以无所得而为方便。住眼触空乃至意触空。以无所得而为方便。住眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受空。以无所得而为方便。住地界空乃至识界空。以无所得而为方便。住因缘空乃至增上缘空。以无所得而为方便。住从缘所生诸法空。以无所得而为方便。住无明空乃至老死空。以无所得而为方便。住布施波罗蜜多空乃至般若波罗蜜多空。以无所得而为方便。住四静虑四无量四无色定空。以无所得而为方便。住四念住空乃至八圣道支空。以无所得而为方便。住空无相无愿解脱门空。以无所得而为方便。住内空空乃至无性自性空空。以无所得而为方便。住真如空乃至不思议界空。以无所得而为方便。住苦集灭道圣谛空。以无所得而为方便。住八解脱空乃至十遍处空。以无所得而为方便。住净观地空乃至如来地空。以无所得而为方便。住极喜地空乃至法云地空。以无所得而为方便。住一切陀罗尼门三摩地门空。以无所得而为方便。住五眼六神通空。以无所得而为方便。住如来十力空乃至十八佛不共法空。以无所得而为方便住三十二大士相八十随好空。以无所得而为方便住无忘失法恒住舍性空。以无所得而为方便住一切智道相智一切相智空。以无所得而为方便住预流果空乃至独觉菩提空。以无所得而为方便住一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提空。以无所得而为方便住善法非善法空。以无所得而为方便住有记法无记法空。以无所得而为方便住有漏法无漏法空。以无所得而为方便住世间法出世间法空。以无所得而为方便住有为法无为法空。善现当知。色乃至识无所住。色空乃至识空亦无所住。何以故。色乃至识无自性不可得。色空乃至识空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。如是乃至一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提无所住。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提空亦无所住。何以故。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提无自性不可得。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善法非善法无所住。善法非善法空亦无所住。何以故。善法非善法无自性不可得。善法非善法空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。有记法无记法无所住。有记法无记法空亦无所住。何以故。有记法无记法无自性不可得。有记法无记法空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。有漏法无漏法无所住。有漏法无漏法空亦无所住。何以故。有漏法无漏法无自性不可得。有漏法无漏法空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。世间法出世间法无所住。世间法出世间法空亦无所住。何以故。世间法出世间法无自性不可得。世间法出世间法空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。有为法无为法无所住。有为法无为法空亦无所住。何以故。有为法无为法无自性不可得。有为法无为法空亦无自性不可得。非无自性不可得法有所住故。善现当知。非无性法住无性法。非有性法住有性法。非无性法住有性法。非有性法住无性法。非自性法住自性法。非他性法住他性法。非自性法住他性法。非他性法住自性法。所以者何。是一切法皆不可得。不可得法当何所住。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以是诸空修遣诸法。亦能如实说示有情。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。于佛菩萨独觉声闻一切贤圣皆无过失。所以者何。诸佛菩萨独觉声闻一切贤圣。于是法性皆能随觉。既随觉已为诸有情无倒宣说。虽为有情宣说诸法。而于法性无转无越。所以者何。诸法实性即真法界真如实际。如是法界真如实际皆不可转亦不可越。何以故。如是法界真如实际皆无自性都不可得。非不可得法有可转越故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百七十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分众德相品第七十六之四

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若真法界真如实际无转无越者。色乃至识与真法界真如实际为有异不。眼处乃至意处与真法界真如实际为有异不。色处乃至法处与真法界真如实际为有异不。眼界乃至意界与真法界真如实际为有异不。色界乃至法界与真法界真如实际为有异不。眼识界乃至意识界与真法界真如实际为有异不。眼触乃至意触与真法界真如实际为有异不。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与真法界真如实际为有异不。地界乃至识界与真法界真如实际为有异不。因缘乃至增上缘与真法界真如实际为有异不。从缘所生诸法与真法界真如实际为有异不。无明乃至老死与真法界真如实际为有异不。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多与真法界真如实际为有异不。四静虑四无量四无色定与真法界真如实际为有异不。四念住乃至八圣道支与真法界真如实际为有异不。空无相无愿解脱门与真法界真如实际为有异不。内空乃至无性自性空与真法界真如实际为有异不。苦集灭道圣谛与真法界真如实际为有异不。八解脱乃至十遍处与真法界真如实际为有异不。净观地乃至如来地与真法界真如实际为有异不。极喜地乃至法云地与真法界真如实际为有异不。一切陀罗尼门三摩地门与真法界真如实际为有异不。五眼六神通与真法界真如实际为有异不。如来十力乃至十八佛不共法与真法界真如实际为有异不。三十二大士相八十随好与真法界真如实际为有异不。无忘失法恒住舍性与真法界真如实际为有异不。一切智道相智一切相智与真法界真如实际为有异不。预流果乃至独觉菩提与真法界真如实际为有异不。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提与真法界真如实际为有异不。善法非善法与真法界真如实际为有异不。有记法无记法与真法界真如实际为有异不。有漏法无漏法与真法界真如实际为有异不。世间法出世间法与真法界真如实际为有异不。有为法无为法与真法界真如实际为有异不。佛告善现。色乃至识不异真法界真如实际。如是乃至一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。不异真法界真如实际。善法非善法不异真法界真如实际。有记法无记法不异真法界真如实际。有漏法无漏法不异真法界真如实际。世间法出世间法不异真法界真如实际。有为法无为法不异真法界真如实际。具寿善现复白佛言。若色等法与真法界真如实际无有异者。云何世尊。施设黑业有黑异熟谓感地狱傍生鬼界。施设白业有白异熟谓感人天。施设黑白业有黑白异熟谓感一分傍生鬼界及一分人。施设非黑非白业有非黑非白异熟谓感预流一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提。佛告善现。我依世俗。施设如是因果差别不依胜义。以胜义中不可说有因果差别。所以者何。胜义谛理诸法性相不可分别无说无示。如何当有因果差别。善现当知。于胜义谛色乃至识无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。眼处乃至意处无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。色处乃至法处无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。眼界乃至意界无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。色界乃至法界无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。眼识界乃至意识界无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。眼触乃至意触无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。地界乃至识界无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。因缘乃至增上缘无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。从缘所生诸法无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。无明乃至老死无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。四静虑四无量四无色定无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。四念住乃至八圣道支无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。空无相无愿解脱门无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。内空乃至无性自性空无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。真如乃至不思议界无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。苦集灭道圣谛无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。八解脱乃至十遍处无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。净观地乃至如来地无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。极喜地乃至法云地无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。一切陀罗尼门三摩地门无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。五眼六神通无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。如来十力乃至十八佛不共法无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。三十二大士相八十随好无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。无忘失法恒住舍性无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。一切智道相智一切相智无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。预流果乃至独觉菩提无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。善法非善法无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。有记法无记法无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。有漏法无漏法无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。世间法出世间法无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。有为法无为法无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。具寿善现复白佛言。若依世俗。施设因果分位差别。不依胜义则应一切愚夫异生亦有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提及佛无上正等菩提。佛告善现。于意云何。愚夫异生为如实觉世俗胜义二谛理不。若如实觉二谛理者。彼亦应有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提及佛无上正等菩提。然诸愚夫异生不如实觉世俗胜义故。无圣道无修圣道不可施设有诸圣果分位差别。唯诸圣者能如实觉世俗胜义故。有圣道有修圣道。由斯得有圣果差别。具寿善现复白佛言。若修圣道得圣果不。佛言不也。具寿善现。复白佛言。不修圣道得圣果不。佛言不也。善现当知。非修圣道能得圣果。亦非不修圣道能得圣果。非离圣道能得圣果。亦非住圣道中能得圣果。所以者何。于胜义谛道及道果。修与不修不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽为有情施设圣果种种差别而不分别。在有为界或无为界施设圣果分位差别。具寿善现复白佛言。若不分别在有为界或无为界施设圣果分位差别。云何如来应正等觉。说断三结名预流果。薄欲贪嗔名一来果。断顺下分五结永尽名不还果。断顺上分五结永尽名阿罗汉果。知所有集法皆是灭法名独觉菩提。永断烦恼习气相续名佛无上正等菩提。世尊。我当云何。知佛所说甚深义趣。谓不分别在有为界或无为界施设圣果分位差别。佛告善现。于意云何。所说预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。及佛无上正等菩提。如是圣果为是有为。为是无为。善现对曰。如是圣果唯是无为。佛告善现。无为法中有分别不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。若善男子善女人等。通达一切有为无为皆同一相所谓无相。当于尔时颇于诸法有所分别。此是有为或无为不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多时。虽为有情宣说诸法。而不分别所说法相。谓内空故乃至无性自性空故。是菩萨摩诃萨。自于诸法无所执著。亦能教他于诸法中无所执著。谓于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所执著。亦于四静虑四无量四无色定无所执著。亦于四念住乃至八圣道支无所执著。亦于空无相无愿解脱门无所执著。亦于内空乃至无性自性空无所执著。亦于真如乃至不思议界无所执著。亦于苦集灭道圣谛无所执著。亦于八解脱乃至十遍处无所执著。亦于极喜地乃至法云地无所执著。亦于一切陀罗尼门三摩地门无所执著。亦于五眼六神通无所执著。亦于如来十力乃至十八佛不共法无所执著。亦于无忘失法恒住舍性无所执著。亦于一切智道相智一切相智无所执著。亦于一切菩萨摩诃萨行无所执著。亦于诸佛无上正等菩提无所执著。亦于一切智智无所执著。是菩萨摩诃萨无执著故。于一切处皆得无碍。如诸如来应正等觉所变化者。虽行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。而于彼果不受不住。唯为有情般涅槃故。如是乃至虽行一切智智。而于彼果不受不住。唯为有情般涅槃故诸菩萨摩诃萨。亦复如是。行深般若波罗蜜多时。于一切法若善若非善。若有记若无记。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。皆无执著亦无所碍。所以者何。善达诸法如实相故。

　　第二分善达品第七十七之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如何善达诸法实相。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如所变化。不行一切贪嗔痴结。不行色蕴乃至识蕴。不行眼处乃至意处。不行色处乃至法处。不行眼界乃至意界。不行色界乃至法界。不行眼识界乃至意识界。不行眼触乃至意触。不行眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不行地界乃至识界。不行因缘乃至增上缘。不行从缘所生诸法。不行无明乃至老死。不行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不行四静虑四无量四无色定。不行四念住乃至八圣道支。不行空无相无愿解脱门。不行内空乃至无性自性空。不行真如乃至不思议界。不行苦集灭道圣谛。不行八解脱乃至十遍处。不行净观地乃至如来地。不行极喜地乃至法云地。不行一切陀罗尼门三摩地门。不行五眼六神通。不行如来十力乃至十八佛不共法。不行三十二大士相八十随好。不行无忘失法恒住舍性。不行一切智道相智一切相智。不行预流果乃至独觉菩提。不行一切菩萨摩诃萨行。不行诸佛无上正等菩提。不行一切智智。不行内法外法。不行随眠诸缠。不行善法非善法不行有记法无记法。不行有漏法无漏法。不行世间法出世间法。不行有为法无为法。不行圣道及圣道果。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是。于一切法都无所行。是为善达诸法实相。具寿善现复白佛言。云何所变化而能修圣道。佛告善现。所变化者。依修圣道无染无净。亦不轮转诸趣生死。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法云何善达皆无实事。佛告善现。于意云何。一切如来应正等觉所变化者为有实事。依斯实事有染有净。及有轮转诸趣事不。善现对曰。不也世尊。非诸如来应正等觉所变化者有少实事。非依彼事有染有净。亦无轮转诸趣生死。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法善达实相亦复如是。通达诸法都无实事。具寿善现复白佛言。为一切色受想行识皆如化不。为一切眼处乃至意处皆如化不。为一切色处乃至法处皆如化不。为一切眼界乃至意界皆如化不。为一切色界乃至法界皆如化不。为一切眼识界乃至意识界皆如化不。为一切眼触乃至意触皆如化不。为一切眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆如化不。为一切地界乃至识界皆如化不。为一切因缘乃至增上缘皆如化不。为一切从缘所生诸法皆如化不。为一切无明乃至老死皆如化不。为一切布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆如化不。为一切四静虑四无量四无色定皆如化不。为一切四念住乃至八圣道支皆如化不。为一切空无相无愿解脱门皆如化不。为一切内空乃至无性自性空皆如化不。为一切真如乃至不思议界皆如化不。为一切苦集灭道圣谛皆如化不。为一切八解脱乃至十遍处皆如化不。为一切净观地乃至如来地皆如化不。为一切极喜地乃至法云地皆如化不。为一切陀罗尼门三摩地门皆如化不。为一切五眼六神通皆如化不。为一切如来十力乃至十八佛不共法皆如化不。为一切三十二大士相八十随好皆如化不。为一切无忘失法恒住舍性皆如化不。为一切一切智道相智一切相智皆如化不。为一切预流果乃至独觉菩提皆如化不。为一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提皆如化不。为一切若善法非善法若有记法无记法若有漏法无漏法若世间法出世间法若有为法无为法皆如化不。佛告善现。如是如是。色等诸法无不如化。具寿善现复白佛言。若一切法皆如化者。诸所变化皆无实。色受想行识乃至无实。有为无为由此亦无杂染清净。亦无轮转诸趣生死。亦无从彼得解脱义。云何菩萨摩诃萨。于诸有情有胜士用。佛告善现。于意云何。诸菩萨摩诃萨本行菩萨道时。颇见有情可脱地狱傍生鬼界人天趣不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨本行菩萨道时。不见有情可脱三界。所以者何。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法通达知见皆如幻化都非实有。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨于一切法通达知见皆如幻化都非实有。诸菩萨摩诃萨为何事故。修行六波罗蜜多。为何事故修行四静虑四无量四无色定。为何事故修行四念住乃至八圣道支。为何事故修行空无相无愿解脱门。为何事故安住内空乃至无性自性空。为何事故安住真如乃至不思议界。为何事故安住苦集灭道圣谛。为何事故修行八解脱乃至十遍处。为何事故修行极喜地乃至法云地。为何事故修行一切陀罗尼门三摩地门。为何事故修行五眼六神通。为何事故修行如来十力乃至十八佛不共法。为何事故修行无忘失法恒住舍性。为何事故修行一切智道相智一切相智。为何事故修行一切菩萨摩诃萨行。为何事故修行诸佛无上正等菩提。为何事故成熟有情。为何事故严净佛土。佛告善现。若诸有情于一切法。能自通达皆如幻化都非实有。诸菩萨摩诃萨不应经于三无数劫为诸有情修行菩萨难行苦行。以诸有情于一切法不能通达皆如幻化都非实有。是故菩萨三无数劫为诸有情。修行菩萨难行苦行。复次善现。若菩萨摩诃萨。于一切法不能通达皆如幻化都非实有。不应经于三无数劫为诸有情修菩萨行严净佛土成熟有情。以菩萨摩诃萨于一切法如实通达皆如幻化都非实有。是故经于三无数劫为诸有情修行六种波罗蜜多。广说乃至成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法。如幻如梦如响如像如光影如阳焰如寻香城如变化事。所化有情住在何处。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多救拔令出。佛告善现。所化有情住在名相虚妄分别。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。从彼名相虚妄分别救拔令出。具寿善现复白佛言。何等为名。何等为相。佛告善现。名唯是客唯假施设表所显义。谓此名色受想行识。此名眼处乃至意处。此名色处乃至法处。此名眼界乃至意界。此名色界乃至法界。此名眼识界乃至意识界。此名为男此名为女。此名为小此名为大。此名地狱此名傍生。此名鬼界此名为人此名为天。此名善法此名非善法。此名有记法此名无记法。此名有漏法此名无漏法。此名世间法此名出世间法。此名有为法此名无为法。此名预流果。此名一来果。此名不还果。此名阿罗汉果。此名独觉菩提。此名一切菩萨摩诃萨行。此名诸佛无上正等菩提。此名异生此名声闻。此名独觉此名菩萨此名如来。善现。如是等一切名为表诸义唯假施设故。一切名皆非实有。诸有为法亦但有名。由此无为亦非实有。愚夫异生于中妄执。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。悲愿熏心方便善巧。教令远离作如是言。名是分别妄想所起。亦是众缘和合假立。汝等于中不应执著。名无实事自性皆空。谁有智者执著空法。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧为诸有情说遣名法。善现。是谓为名相有二种。愚夫异生于中执著。何等为二。所谓色相及无色相。云何色相。谓所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若劣若胜。若远若近。如是一切自性皆空。愚夫异生分别执著。谓之为色。是名色相无色相者。谓诸所有无色法中。愚夫异生取相分别。生诸烦恼名无色相。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧教诸有情远离二相。复教安住无相界中。虽教安住无相界中而不令其堕二边执。谓此是相此是无相。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧令诸有情远离诸相行无相界而无执著。具寿善现复白佛言。若一切法但有名相。一切名相皆是假立。虚妄分别之所集起。于中都无少实可得。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于诸善法自能增进。亦能令他增进善法。由自善法渐增进故。能令诸地渐得圆满。亦能安立诸有情类。令随所应住三乘果。佛告善现。若诸法中少有实事。非但假立有名相者。则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应于善法自不增进。亦不令他增进善法。以诸法中无少实事。但有假立诸名诸相。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于诸善法能自增进。亦能令他增进善法。能以无相而为方便圆满般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。能以无相而为方便圆满四静虑四无量四无色定。能以无相而为方便圆满四念住乃至八圣道支。能以无相而为方便圆满空无相无愿解脱门。能以无相而为方便圆满内空乃至无性自性空。能以无相而为方便圆满真如乃至不思议界。能以无相而为方便圆满苦集灭道圣谛。能以无相而为方便圆满八解脱乃至十遍处。能以无相而为方便圆满极喜地乃至法云地。能以无相而为方便圆满一切陀罗尼门三摩地门。能以无相而为方便圆满五眼六神通。能以无相而为方便圆满如来十力乃至十八佛不共法。能以无相而为方便圆满无忘失法恒住舍性。能以无相而为方便圆满一切智道相智一切相智。能以无相而为方便圆满一切菩萨摩诃萨行。能以无相而为方便圆满诸佛无上正等菩提。能以无相而为方便圆满一切智智。能以无相而为方便成熟有情严净佛土。如是善现。以一切法无少实事。但有假立诸名诸相。诸菩萨摩诃萨。于中不起颠倒执著。能以无相而为方便。于诸善法自增进已。亦能令他善法增进。复次善现。若诸法中有毛端量实法相者。则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法不应觉知无相无念亦无作意无漏相。已证得无上正等菩提。安立有情于无漏法。以诸无漏法皆无相无念无作意故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧安立有情于无漏法。乃名真实饶益他事。
　　具寿善现复白佛言。若一切法真无漏性。无相无念无作意者。何缘世尊。于诸经中数作是说。此是有漏法此是无漏法。此是世间法此是出世间法。此是有为法此是无为法。此是有诤法此是无诤法。此是流转法此是还灭法。此是声闻法此是独觉法。此是菩萨法此是佛法耶。佛告善现。于意云何。有漏等法与无相等无漏法性。为有异不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。声闻等法与无相等无漏法性。为有异不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。有漏等法岂不即是无相念等无漏法性。善现对曰。如是世尊。佛告善现。诸预流果乃至无上正等菩提。岂不即是无相念等无漏法性。善现对曰。如是世尊。佛告善现。由此因缘当知一切法皆是无相等无二无别。善现当知。若菩萨摩诃萨学一切法无相无念无作意时。常能增长所行善法。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若四静虑四无量四无色定。若四念住乃至八圣道支。若空无相无愿解脱门。若内空乃至无性自性空。若真如乃至不思议界。若苦集灭道圣谛。若八解脱乃至十遍处。若极喜地乃至法云地。若一切陀罗尼门三摩地门。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若成熟有情严净佛土诸如是等一切佛法。皆由学无相无念无作意而得增长。所以者何。诸菩萨摩诃萨。除空无相无愿解脱门。更无有余要所学法。何以故。善现。三解脱门总摄一切妙善法故。所以者何。空解脱门观一切法自相皆空。无相解脱门观一切法远离众相。无愿解脱门观一切法远离所愿诸菩萨摩诃萨依此三门。能摄一切殊胜善法。离此三门所应修学殊胜善法不得生长。复次善现。若菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。则能学色蕴乃至识蕴。亦能学眼处乃至意处。亦能学色处乃至法处。亦能学眼界乃至意界。亦能学色界乃至法界。亦能学眼识界乃至意识界。亦能学眼触乃至意触。亦能学眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。亦能学地界乃至识界。亦能学因缘乃至增上缘。亦能学从缘所生诸法。亦能学无明乃至老死。亦能学内空乃至无性自性空。亦能学真如乃至不思议界。亦能学苦集灭道圣谛。亦能学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦能学四静虑四无量四无色定。亦能学四念住乃至八圣道支。亦能学八解脱乃至十遍处。亦能学极喜地乃至法云地。亦能学一切陀罗尼门三摩地门。亦能学五眼六神通。亦能学如来十力乃至十八佛不共法。亦能学无忘失法恒住舍性。亦能学一切智道相智一切相智。亦能学成熟有情严净佛土。亦能学诸余无量无边佛法。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。则能学色蕴乃至识蕴。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能如实知色乃至识若相若生灭若真如。是名能学色乃至识。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色相。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色毕竟有孔毕竟有隙。譬如聚沫性不竖固。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色相。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色生灭。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色生时无所从来灭时无所至去。虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色生灭。善现云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色真如。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色真如。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受相。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受毕竟如痈毕竟如箭。速起速灭。犹若浮泡虚伪不住。三和合起。是名菩萨摩诃萨如实知受相。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受生灭。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受生时无所从来。灭时无所至去。虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受生灭。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受真如。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知受真如。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知想相。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知想犹如阳焰水不可得。渴爱因缘妄起此想发假言说。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。时如实知想相善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知想生灭。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知想生时无所从来。灭时无所至去。虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知想生灭。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知想真如。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知想真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知想真如。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百七十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分善达品第七十七之二

　　善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知行相。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知行如芭蕉树叶叶析除实不可得。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知行相。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知行生灭。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知行生时无所从来。灭时无所至去。虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知行生灭。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知行真如。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知行真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知行真如。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知识相。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知识如诸幻事众缘和合。假施设有实不可得。谓如幻师或彼弟子。于四衢道幻作四军。所谓象军马军车军步军。或复幻作诸余色类相。虽似有而无其实。识亦如是实不可得。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知识相。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知识生灭。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知识生时无所从来。灭时无所至去。虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知识生灭。善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知识真如。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知识真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知识真如。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门则能学色蕴乃至识蕴。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学眼处乃至意处。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知眼处眼处自性空。乃至意处意处自性空。内处自性不可得故。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学眼处乃至意处。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学色处乃至法处。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色处色处自性空。乃至法处法处自性空。外处自性不可得故。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学色处乃至法处。具寿善现。复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学眼界乃至意界。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知眼界眼界自性空。乃至意界意界自性空。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学眼界乃至意界。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学色界乃至法界。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知色界色界自性空。乃至法界法界自性空。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学色界乃至法界。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学眼识界乃至意识界。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知眼识界眼识界自性空。乃至意识界意识界自性空。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学眼识界乃至意识界。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学眼触乃至意触。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知眼触眼触自性空。乃至意触意触自性空。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学眼触乃至意触。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知眼触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受自性空。乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受自性空。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学地界乃至识界。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知地界地界自性空。乃至识界识界自性空。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学地界乃至识界。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学因缘乃至增上缘。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知因缘是种子相。等无间缘是开发相所缘缘是任持相。增上缘是不碍相。自性本空远离二法。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学因缘乃至增上缘。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学从缘所生诸法。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知一切从缘所生法。不生不灭不断不常不一不异不来不去。绝诸戏论本性憺怕。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学从缘所生诸法。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学无明乃至老死。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知无明乃至老死无生无灭无染无净。自性本空远离二法。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学无明乃至老死。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学内空乃至无性自性空。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知内空乃至无性自性空。皆无自性都不可得而能安住。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学内空乃至无性自性空。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学真如乃至不思议界。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知真如乃至不思议界。皆无戏论都无分别而能安住。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学真如乃至不思议界。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学苦集灭道圣谛。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知苦是逼迫相。集是生起相。灭是寂静相。道是出离相。自性本空远离二法。是圣者谛苦等即真如。真如即苦等无二无别。唯真圣者能如实知。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学苦集灭道圣谛。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学四静虑四无量四无色定。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知四静虑四无量四无色定无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能学如是三解脱门亦能学四静虑四无量四无色定。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学四念住乃至八圣道支。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知四念住乃至八圣道支无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学四念住乃至八圣道支。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学八解脱乃至十遍处。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知八解脱乃至十遍处无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学八解脱乃至十遍处。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学极喜地乃至法云地。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知极喜地乃至法云地无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学极喜地乃至法云地。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能学如是三解脱门。亦能学一切陀罗尼门三摩地门。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知一切陀罗尼门三摩地门无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学一切陀罗尼门三摩地门。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门。亦能学五眼六神通。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知五眼六神通无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学五眼六神通。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门。亦能学如来十力乃至十八佛不共法。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知如来十力乃至十八佛不共法无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学如来十力乃至十八佛不共法。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门。亦能学无忘失法恒住舍性。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知无忘失法恒住舍性无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学无忘失法恒住舍性。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门。亦能学一切智道相智一切相智。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知一切智道相智一切相智无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学一切智道相智一切相智。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门。亦能学成熟有情严净佛土。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知成熟有情严净佛土无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学成熟有情严净佛土。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨能如是学三解脱门。亦能学诸余无量无边佛法。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知诸余无量无边佛法无增无减无染无净。无自性不可得而能修习。善现。是为菩萨摩诃萨能如是学三解脱门亦能学诸余无量无边佛法。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知色等诸法各各差别不相杂乱。将无以色乃至以识坏法界耶。将无以眼处乃至以意处坏法界耶。将无以色处乃至以法处坏法界耶。将无以眼界乃至以意界坏法界耶。将无以色界乃至以法界坏法界耶。将无以眼识界乃至以意识界坏法界耶。将无以眼触乃至以意触坏法界耶。将无以眼触为缘所生诸受乃至以意触为缘所生诸受坏法界耶。将无以地界乃至以识界坏法界耶。将无以因缘乃至以增上缘坏法界耶。将无以从缘所生诸法坏法界耶。将无以无明乃至以老死坏法界耶。将无以内空乃至以无性自性空坏法界耶。将无以真如乃至以不思议界坏法界耶。将无以苦集灭道圣谛坏法界耶。将无以布施波罗蜜多乃至以般若波罗蜜多坏法界耶。将无以四静虑四无量四无色定坏法界耶。将无以四念住乃至以八圣道支坏法界耶。将无以空无相无愿解脱门坏法界耶。将无以八解脱八胜处九次第定十遍处坏法界耶。将无以净观地乃至以如来地坏法界耶。将无以极喜地乃至以法云地坏法界耶。将无以一切陀罗尼门三摩地门坏法界耶。将无以五眼六神通坏法界耶。将无以如来十力乃至以十八佛不共法坏法界耶。将无以三十二大士相八十随好坏法界耶。将无以无忘失法恒住舍性坏法界耶。将无以一切智道相智一切相智坏法界耶。将无以预流果乃至以独觉菩提坏法界耶。将无以一切菩萨摩诃萨行坏法界耶。将无以诸佛无上正等菩提坏法界耶。将无以一切智智坏法界耶。何以故。世尊。法界无二无差别故。佛告善现。若离法界余法可得可言。彼法能坏法界。然离法界无法可得故。无余法能坏法界。所以者何。诸佛菩萨独觉声闻。知离法界无法可得。既知无法离于法界。亦不为他施设宣说。是故法界无能坏者。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应学法界无二无别不可坏相。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨欲学法界。当于何学。佛告善现。若菩萨摩诃萨欲学法界。当于一切法学。所以者何。善现。以一切法皆入法界故。具寿善现复白佛言。何因缘故说一切法皆入法界。佛告善现。若佛出世若不出世。诸法法尔皆入法界无差别相不由佛说。所以者何。善现。若善法非善法。若有记法无记法。若有漏法无漏法。若世间法出世间法。若有为法无为法。如是等一切法。无不皆入无相无为性空法界。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。欲学法界当学一切法。若学一切法即是学法界。具寿善现复白佛言。若一切法皆入法界无二无别。诸菩萨摩诃萨云何当学般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。云何当学初静虑乃至第四静虑。云何当学慈无量乃至舍无量。云何当学空无边处定乃至非想非非想处定。云何当学四念住乃至八圣道支。云何当学空无相无愿解脱门。云何当学八解脱乃至十遍处。云何当学极喜地乃至法云地。云何当学一切陀罗尼门三摩地门。云何当学内空乃至无性自性空。云何当学真如乃至不思议界。云何当学苦集灭道圣谛。云何当学五眼六神通。云何当学如来十力乃至十八佛不共法。云何当学无忘失法恒住舍性。云何当学一切智道相智一切相智。云何当学成满三十二大士相八十随好。云何当学成满刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。云何当学成满四大王众天乃至他化自在天。云何当学成满梵众天乃至广果天。云何当学成满无想有情天法而不乐生彼。云何当学成满净居天法而不乐生彼。云何当学空无边处天法乃至非想非非想处天法而不乐生彼。云何当学初发菩提心乃至第十发菩提心。云何当学趣证菩萨正性离生。云何当学一切声闻及独觉地而不作证。云何当学成熟有情严净佛土。云何当学诸陀罗尼及无碍辩。云何当学一切菩萨摩诃萨道及佛无上正等菩提。如是学已。知一切法一切种相。便能证得一切智智。世尊。非法界中有如是等种种分别。将无菩萨摩诃萨众。由此分别行。于颠倒无戏论中起诸戏论。何以故。真法界中都无分别戏论事故。世尊。法界非色受想行识。亦不离色受想行识。色受想行识。即是法界法界即是色受想行识。世尊。法界非眼处乃至意处。亦不离眼处乃至意处。眼处乃至意处即是法界。法界即是眼处乃至意处。世尊。法界非色处乃至法处。亦不离色处乃至法处。色处乃至法处即是法界。法界即是色处乃至法处。世尊。法界非眼界乃至意界。亦不离眼界乃至意界。眼界乃至意界即是法界。法界即是眼界乃至意界。世尊。法界非色界乃至法界。亦不离色界乃至法界。色界乃至法界即是法界。法界即是色界乃至法界。世尊。法界非眼识界乃至意识界。亦不离眼识界乃至意识界。眼识界乃至意识界即是法界。法界即是眼识界乃至意识界。世尊。法界非眼触乃至意触。亦不离眼触乃至意触。眼触乃至意触即是法界。法界即是眼触乃至意触。世尊。法界非眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。亦不离眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受即是法界。法界即是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。世尊。法界非地界乃至识界。亦不离地界乃至识界。地界乃至识界即是法界。法界即是地界乃至识界。世尊。法界非因缘乃至增上缘。亦不离因缘乃至增上缘。因缘乃至增上缘即是法界。法界即是因缘乃至增上缘。世尊。法界非从缘所生诸法。亦不离从缘所生诸法。从缘所生诸法即是法界。法界即是从缘所生诸法。世尊。法界非无明乃至老死。亦不离无明乃至老死。无明乃至老死即是法界。法界即是无明乃至老死。世尊。法界非布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦不离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多即是法界。法界即是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。世尊。法界非四静虑四无量四无色定。亦不离四静虑四无量四无色定。四静虑四无量四无色定即是法界。法界即是四静虑四无量四无色定。世尊。法界非四念住乃至八圣道支。亦不离四念住乃至八圣道支。四念住乃至八圣道支即是法界。法界即是四念住乃至八圣道支。世尊。法界非空无相无愿解脱门。亦不离空无相无愿解脱门。空无相无愿解脱门即是法界。法界即是空无相无愿解脱门。世尊。法界非内空乃至无性自性空。亦不离内空乃至无性自性空。内空乃至无性自性空即是法界。法界即是内空乃至无性自性空。世尊。法界非苦集灭道圣谛。亦不离苦集灭道圣谛。苦集灭道圣谛即是法界。法界即是苦集灭道圣谛。世尊。法界非八解脱乃至十遍处。亦不离八解脱乃至十遍处。八解脱乃至十遍处即是法界。法界即是八解脱乃至十遍处。世尊。法界非净观地乃至如来地。亦不离净观地乃至如来地。净观地乃至如来地即是法界。法界即是净观地乃至如来地。世尊。法界非极喜地乃至法云地。亦不离极喜地乃至法云地。极喜地乃至法云地即是法界。法界即是极喜地乃至法云地。世尊。法界非一切陀罗尼门三摩地门。亦不离一切陀罗尼门三摩地门。一切陀罗尼门三摩地门即是法界。法界即是一切陀罗尼门三摩地门。世尊。法界非五眼六神通。亦不离五眼六神通。五眼六神通即是法界。法界即是五眼六神通。世尊。法界非如来十力乃至十八佛不共法。亦不离如来十力乃至十八佛不共法。如来十力乃至十八佛不共法即是法界。法界即是如来十力乃至十八佛不共法。世尊。法界非无忘失法恒住舍性。亦不离无忘失法恒住舍性。无忘失法恒住舍性即是法界。法界即是无忘失法恒住舍性。世尊。法界非一切智道相智一切相智。亦不离一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智即是法界。法界即是一切智道相智一切相智。世尊。法界非三十二大士相八十随好。亦不离三十二大士相八十随好。三十二大士相八十随好即是法界。法界即是三十二大士相八十随好。世尊。法界非预流果乃至独觉菩提。亦不离预流果乃至独觉菩提。预流果乃至独觉菩提即是法界。法界即是预流果乃至独觉菩提。世尊。法界非一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。亦不离一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提即是法界。法界即是一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。世尊。法界非善非善法亦不离善非善法。善非善法即是法界。法界即是善非善法。世尊。法界非有记无记法。亦不离有记无记法。有记无记法即是法界。法界即是有记无记法。世尊。法界非有漏无漏法。亦不离有漏无漏法。有漏无漏法即是法界。法界即是有漏无漏法。世尊。法界非世间出世间法。亦不离世间出世间法。世间出世间法即是法界。法界即是世间出世间法。世尊。法界非有为无为法。亦不离有为无为法。有为无为法即是法界。法界即是有为无为法。佛告善现。如是如是如汝所说。真法界中无一切种分别戏论。法界非色受想行识。亦不离色受想行识。法界即色受想行识。色受想行识即法界。如是乃至法界非有为无为法。亦不离有为无为法。法界即有为无为法。有为无为法即法界。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若见有法离法界者。便非正趣所求无上正等菩提。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见有法离真法界。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。知一切法即真法界。方便善巧无名相法。为诸有情寄名相说谓此是色受想行识。此是眼处乃至意处。此是色处乃至法处。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼识界乃至意识界。此是眼触乃至意触。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。此是地界乃至识界。此是因缘乃至增上缘。此是从缘所生诸法。此是无明乃至老死。此是善法非善法。此是有记法无记法。此是有漏法无漏法。此是世间法出世间法。此是有为法无为法。此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。此是四静虑四无量四无色定。此是四念住乃至八圣道支。此是空无相无愿解脱门。此是内空乃至无性自性空。此是真如乃至不思议界。此是苦集灭道圣谛。此是八解脱乃至十遍处。此是净观地乃至如来地。此是极喜地乃至法云地。此是一切陀罗尼门三摩地门。此是五眼六神通。此是如来十力乃至十八佛不共法。此是无忘失法恒住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是三十二大士相八十随好。此是预流果乃至独觉菩提。此是一切菩萨摩诃萨行。此是诸佛无上正等菩提。如工幻师或彼弟子。执持少物于众人前。幻作种种异类色相。谓或幻作男女大小。或复幻作象马牛羊驼驴鸡等种种禽兽。或复幻作城邑聚落园林池沼种种庄严甚可爱乐。或复幻作衣服饮食房舍卧具花香璎珞种种珍宝财谷库藏。或复幻作无量种类伎乐俳优。令无量人欢娱受乐。或复幻作种种形相。令行布施。或令持戒。或令安忍。或令精进。或令习定。或令修慧。或复现生刹帝利大族乃至居士大族。或复幻作诸山大海妙高山王轮围山等。或复现生四大王众天乃至他化自在天。或复现生梵众天乃至色究竟天。或复现生空无边处天乃至非想非非想处天。或复现作预流一来不还阿罗汉独觉。或复现作菩萨摩诃萨从初发心修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。修行四静虑四无量四无色定。修行四念住乃至八圣道支。修行空无相无愿解脱门。学住内空乃至无性自性空。学住真如乃至不思议界。学住苦集灭道圣谛。趣入菩萨正性离生。修行极喜地乃至法云地。引发种种殊胜神通。放大光明照诸世界。成熟有情严净佛土。游戏一切静虑解脱等持等至诸陀罗尼及三摩地。修行种种诸佛功德。或复幻作如来形像。具三十二大丈夫相八十随好圆满庄严。成就十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无忘失法恒住舍性一切智道相智一切相智等。无量无边不可思议殊胜功德。善现。如是幻师或彼弟子。为惑他故在众人前。幻作此等诸幻化事。其中无智男女大小见是事已咸惊叹言。奇哉此人妙解众伎。能作种种甚希有事。乃至能作如来之身。相好庄严具诸功德。令众欢乐自显伎能。其中有智见此事已。作是思惟甚为神异。如何此人能现是事。其中虽无实事可得而令愚人迷谬欢悦。于无实物起实物想。唯有智者了达皆空。虽有见闻而无执著。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百七十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分善达品第七十七之三

　　如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽不见法界离诸法。有不见诸法离法界。有不见有情及彼施设实事可得。而能发生方便善巧。自修行六波罗蜜多。亦劝他修行六波罗蜜多。无倒称扬修行六波罗蜜多法。欢喜赞叹修行六波罗蜜多者。自受持十善业道。亦劝他受持十善业道。无倒称扬受持十善业道法。欢喜赞叹受持十善业道者。自受持五戒。亦劝他受持五戒。无倒称扬受持五戒法。欢喜赞叹受持五戒者。自受持八戒。亦劝他受持八戒。无倒称扬受持八戒法。欢喜赞叹受持八戒者。自受持出家戒。亦劝他受持出家戒。无倒称扬受持出家戒法。欢喜赞叹受持出家戒者。自修行四静虑。亦劝他修行四静虑。无倒称扬修行四静虑法。欢喜赞叹修行四静虑者。自修行四无量。亦劝他修行四无量。无倒称扬修行四无量法。欢喜赞叹修行四无量者。自修行四无色定。亦劝他修行四无色定。无倒称扬修行四无色定法。欢喜赞叹修行四无色定者。自修行四念住乃至八圣道支。亦劝他修行四念住乃至八圣道支。无倒称扬修行四念住乃至八圣道支法。欢喜赞叹修行四念住乃至八圣道支者。自修行空无相无愿解脱门。亦劝他修行空无相无愿解脱门。无倒称扬修行空无相无愿解脱门法。欢喜赞叹修行空无相无愿解脱门者。自安住内空乃至无性自性空。亦劝他安住内空乃至无性自性空。无倒称扬安住内空乃至无性自性空法。欢喜赞叹安住内空乃至无性自性空者。自安住真如乃至不思议界。亦劝他安住真如乃至不思议界。无倒称扬安住真如乃至不思议界法。欢喜赞叹安住真如乃至不思议界者。自安住苦集灭道圣谛。亦劝他安住苦集灭道圣谛。无倒称扬安住苦集灭道圣谛法。欢喜赞叹安住苦集灭道圣谛者。自修行八解脱。亦劝他修行八解脱。无倒称扬修行八解脱法。欢喜赞叹修行八解脱者。自修行八胜处。亦劝他修行八胜处。无倒称扬修行八胜处法。欢喜赞叹修行八胜处者。自修行九次第定。亦劝他修行九次第定。无倒称扬修行九次第定法。欢喜赞叹修行九次第定者。自修行十遍处。亦劝他修行十遍处。无倒称扬修行十遍处法。欢喜赞叹修行十遍处者。自修行菩萨十地。亦劝他修行菩萨十地。无倒称扬修行菩萨十地法。欢喜赞叹修行菩萨十地者。自修行一切陀罗尼门。亦劝他修行一切陀罗尼门。无倒称扬修行一切陀罗尼门法。欢喜赞叹修行一切陀罗尼门者。自修行一切三摩地门。亦劝他修行一切三摩地门。无倒称扬修行一切三摩地门法。欢喜赞叹修行一切三摩地门者。自圆满五眼。亦劝他圆满五眼。无倒称扬圆满五眼法。欢喜赞叹圆满五眼者。自圆满六神通。亦劝他圆满六神通。无倒称扬圆满六神通法。欢喜赞叹圆满六神通者。自圆满如来十力。亦劝他圆满如来十力。无倒称扬圆满如来十力法。欢喜赞叹圆满如来十力者。自圆满四无所畏。亦劝他圆满四无所畏。无倒称扬圆满四无所畏法。欢喜赞叹圆满四无所畏者。自圆满四无碍解。亦劝他圆满四无碍解。无倒称扬圆满四无碍解法。欢喜赞叹圆满四无碍解者。自圆满大慈大悲大喜大舍。亦劝他圆满大慈大悲大喜大舍。无倒称扬圆满大慈大悲大喜大舍法。欢喜赞叹圆满大慈大悲大喜大舍者。自圆满十八佛不共法。亦劝他圆满十八佛不共法。无倒称扬圆满十八佛不共法法。欢喜赞叹圆满十八佛不共法者。自圆满无忘失法。亦劝他圆满无忘失法。无倒称扬圆满无忘失法法。欢喜赞叹圆满无忘失法者。自圆满恒住舍性。亦劝他圆满恒住舍性。无倒称扬圆满恒住舍性法。欢喜赞叹圆满恒住舍性者。自圆满一切智。亦劝他圆满一切智。无倒称扬圆满一切智法。欢喜赞叹圆满一切智者。自圆满道相智。亦劝他圆满道相智。无倒称扬圆满道相智法。欢喜赞叹圆满道相智者。自圆满一切相智。亦劝他圆满一切相智。无倒称扬圆满一切相智法。欢喜赞叹圆满一切相智者。自圆满三十二大士相八十随好。亦劝他圆满三十二大士相八十随好。无倒称扬圆满三十二大士相八十随好法。欢喜赞叹圆满三十二大士相八十随好者。善现。若真法界初中后际有差别者。则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不能施设方便善巧。为诸有情说真法界。严净佛土成熟有情。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。能尽未来利乐一切。以真法界初中后际常无差别。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能善施设方便善巧。为诸有情说真法界。严净佛土成熟有情。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。能尽未来利乐一切。

　　第二分实际品第七十八之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若诸有情有情施设。俱毕竟不可得。诸菩萨摩诃萨为谁故行甚深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨但以实际为量故。行甚深般若波罗蜜多。善现当知。若有情际异实际者。诸菩萨摩诃萨则不应行甚深般若波罗蜜多。以有情际不异实际。是故菩萨摩诃萨众为诸有情行深般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以不坏实际法。安立有情令住实际。具寿善现复白佛言。若有情际即是实际。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以不坏实际法。安立有情令住实际。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安立有情令住实际。则为安立实际令住实际。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安立实际令住实际。则为安立自性令住自性。然理不应安立自性令住自性。云何可说。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以不坏实际法。安立有情令住实际。佛告善现。不可安立实际令住实际。亦不可安立自性令住自性。然诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。有方便善巧故。能安立有情令住实际。而有情际不异实际。有情际与实际无二无二处。
　　具寿善现复白佛言。何等名为诸菩萨摩诃萨方便善巧。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由此方便善巧力故。安立有情令住实际。而能不坏实际之相。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情令住布施。既安立已。为说布施前后中际无差别相。谓作是言如是布施。前后中际无不皆空。施者受者施所得果亦复皆空。如是一切于实际中。都无所有皆不可得。汝等勿执布施施者受者施果各各有异。汝等若能不执布施施者受者施果各异。所修施福则趣甘露得甘露果。定以甘露而作后边。复作是言。汝等用此所修布施。勿取色乃至识。勿取眼处乃至意处。勿取色处乃至法处。勿取眼界乃至意界。勿取色界乃至法界。勿取眼识界乃至意识界。勿取眼触乃至意触。勿取眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。勿取地界乃至识界。勿取因缘乃至增上缘。勿取从缘所生诸法。勿取无明乃至老死。勿取布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。勿取四静虑四无量四无色定。勿取四念住乃至八圣道支。勿取空无相无愿解脱门。勿取内空乃至无性自性空。勿取真如乃至不思议界。勿取苦集灭道圣谛。勿取八解脱乃至十遍处。勿取净观地乃至如来地。勿取极喜地乃至法云地。勿取一切陀罗尼门三摩地门。勿取五眼六神通。勿取如来十力乃至十八佛不共法。勿取三十二大士相八十随好。勿取无忘失法恒住舍性。勿取一切智道相智一切相智。勿取预流果乃至独觉菩提。勿取一切菩萨摩诃萨行。勿取诸佛无上正等菩提。勿取善非善法。勿取有记无记法。勿取有漏无漏法。勿取世间出世间法。勿取有为无为法。所以者何。一切布施布施性空。一切施者施者性空。一切受者受者性空。一切施果施果性空。空中布施施者受者及诸施果皆不可得。何以故。如是诸法差别自性皆毕竟空。毕竟空中如是诸法不可得故。由此诸法不可得故。余所取法亦不可得。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情令住净戒。既安立已复作是言。汝等今者于诸有情应深慈愍离断生命。广说乃至应离邪见修行正见。所以者何。如是诸法都无自性。汝等不应分别执著。汝等复应如实观察。何法名生欲断其命。复以何缘而断彼命。广说乃至何法名为所邪见境欲起邪见。复以何缘而起邪见。如是一切自性皆空。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。能善成熟诸有情类。以无量门。为说布施及净戒果俱不可得。令知布施及净戒果自性皆空。彼既了知所修布施及净戒果自性空已。能于其中不生执著。由不执著心无散乱。无散乱故能发妙慧。由此妙慧永断随眠及诸缠已。入无余依般涅槃界。善现。如是依世俗说不依胜义。所以者何。空中无有少法可得。若已涅槃。若当涅槃。若今涅槃。若涅槃者。若由此故得般涅槃。如是一切都无所有皆毕竟空。毕竟空性即是涅槃。离此涅槃无别有法。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。见诸有情心多嗔忿。深生慈愍方便教诫。作如是言。汝等今者应修安忍乐安忍法。调伏其心受安忍行。汝所嗔法自性皆空。云何于中而生嗔忿。汝等复应如实观察。我由何法而生嗔忿。谁能嗔忿。嗔忿于谁。如是诸法皆本性空。本性空法未曾不空。如是空性非佛所作。非菩萨作。非独觉作。非声闻作。亦非天龙诸神药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人作。亦非四大王众天乃至他化自在天作。亦非梵众天乃至色究竟天作。亦非空无边处天乃至非想非非想处天作。汝等复应如实观察。如是嗔忿由何而生。为属于谁。复于谁起。当获何果现得何利。是一切法皆本性空。非空性中有所嗔忿。故应安忍以自饶益。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就最胜方便善巧。安立有情于性空理。性空因果。渐以无上正等菩提。示现劝导赞励庆喜。令善安住速能证得。善现如是。依世俗说不依胜义。所以者何。本性空中能得所得得处得时一切非有。善现当知。是名实际本性空理。诸菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。依此实际本性空理。行深般若波罗蜜多。不得有情及彼施设。何以故。善现。以一切法离有情故。有情离故法不可得。法及有情相待立故。
　　复次善现诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。见诸有情身心懈怠退失精进。方便劝导令其发起身心精进修诸善法。作如是言。诸善男子。应深信受本性空中无懈怠法。无懈怠者无懈怠处无懈怠时。无由此法发生懈怠如是一切本性皆空不越空理。汝等应发身心精进。舍诸懈怠勤修善法。谓修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若修四静虑四无量四无色定。若修四念住乃至八圣道支。若修空无相无愿解脱门。若住内空乃至无性自性空。若住真如乃至不思议界。若住苦集灭道圣谛。若修八解脱乃至十遍处。若修净观地乃至如来地。若修极喜地乃至法云地。若修一切陀罗尼门三摩地门。若修五眼六神通。若修如来十力乃至十八佛不共法。若修三十二大士相八十随好。若修无忘失法恒住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修预流果乃至独觉菩提。若修一切菩萨摩诃萨行。若修诸佛无上正等菩提。若修诸余无量佛法。应勤精进勿生懈怠。若生懈怠受苦无穷。诸善男子。是一切法皆本性空无诸障碍。汝等应观本性空理。无障碍中无懈怠法无懈怠者。此处时缘亦不可得。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就殊胜方便善巧。安立有情。令住诸法本性空理。虽令安住而无二想。所以者何。本性空理无二无别。非无二法可于其中而作二想。复次善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。依本性空教诫教授诸有情类令勤修学。谓作是言。诸善男子。汝于善法当勤精进。若修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多时。于此诸法不应思惟二不二相。若修四静虑四无量四无色定时。于此诸法不应思惟二不二相。若修四念住乃至八圣道支时。于此诸法不应思惟二不二相。若修空无相无愿解脱门时。于此诸法不应思惟二不二相。若住内空乃至无性自性空时。于此诸法不应思惟二不二相。若住真如乃至不思议界时。于此诸法不应思惟二不二相。若住苦集灭道圣谛时。于此诸法不应思惟二不二相。若修八解脱乃至十遍处时。于此诸法不应思惟二不二相。若修净观地乃至如来地时。不应思惟二不二相。若修极喜地乃至法云地时。于此诸法不应思惟二不二相。若修一切陀罗尼门三摩地门时。于此诸法不应思惟二不二相。若修五眼六神通时。于此诸法。不应思惟二不二相。若修如来十力乃至十八佛不共法时。于此诸法不应思惟二不二相。若修三十二大士相八十随好时。于此诸法不应思惟二不二相。若修无忘失法恒住舍性时。于此诸法不应思惟二不二相。若修一切智道相智一切相智时。于此诸法不应思惟二不二相。若修预流果乃至独觉菩提时。于此诸法不应思惟二不二相。若修一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提时。于此诸法不应思惟二不二相。若修诸余无量佛法时。于此诸法不应思惟二不二相。何以故。善男子。如是诸法皆本性空。本性空理不应思惟二不二故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。成就殊胜方便善巧。行菩萨行成熟有情。诸有情类既成熟已。随其所应渐次安立。或令住预流果。或令住一来果。或令住不还果。或令住阿罗汉果。或令住独觉菩提。或令住菩萨胜位。或令住无上正等菩提复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。见诸有情心多散乱。于诸欲境不摄诸根。发起种种不寂静业。见已方便令入胜定。谓作是言。来善男子。汝应修习胜三摩地。勿起散乱及胜定想。所以者何。是一切法皆本性空。本性空中无法可得可名散乱或名一心。汝等若能住此胜定。所作善事皆速成满。亦随所欲住本性空。何等名为所作善事。谓起胜净身语意业。若修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若修四念住乃至八圣道支。若修空无相无愿解脱门。若住内空乃至无性自性空。若住真如乃至不思议界。若住苦集灭道圣谛。若修四静虑四无量四无色定。若修八解脱乃至十遍处。若修净观地乃至如来地。若趣菩萨正性离生。若修极喜地乃至法云地。若修一切陀罗尼门三摩地门。若修五眼六神通。若修如来十力乃至十八佛不共法。若修三十二大士相八十随好。若修无忘失法恒住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修声闻道独觉道菩萨道如来道。若修预流果乃至独觉菩提。若修菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提。若成熟有情严净佛土。如是一切胜净善法。由胜定力皆速成办。及随所愿住本性空。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧。从初发心乃至究竟。求作善利常无间断。为欲利乐诸有情故。从一佛土至一佛土。亲近供养诸佛世尊。于诸佛所听受正法。舍身受身经无量劫。乃至无上正等菩提。于其中间终不忘失。是菩萨摩诃萨得陀罗尼诸根无减。所以者何。是菩萨摩诃萨恒具善修一切智智。诸有所作能善思惟。由具善修一切智智。诸有所作能善思惟。于一切道悉能修习。谓声闻道。若独觉道。若菩萨道。若诸佛道。若胜天道。若胜人道。若诸菩萨胜神通道。是菩萨摩诃萨由住殊胜神通道故。常作有情诸利乐事。虽经诸趣生死轮回。而胜神通常无退减。由无退减异熟神通。常作自他胜饶益事。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。住本性空方便善巧。能善利乐诸有情类。疾证无上正等菩提。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。由此方便善巧力故住本性空。见诸有情智慧薄少。愚痴颠倒造诸恶业。方便引入甚深般若波罗蜜多。作如是言。来善男子。应修般若波罗蜜多。观一切法本性空寂。汝等若能修此般若波罗蜜多。观一切法本性空寂。诸所修行身语意业。皆趣甘露得甘露果。定以甘露而作后边。诸善男子。是一切法皆本性空。本性空中有情及法虽不可得。而所修行亦无退失。何以故。善男子。本性空理非增非减。本性空中亦无增减法。所以者何。本性空理无性为性。离诸分别绝诸戏论。故于此中无增减法。由此所作亦无退失。是故汝等。应修般若波罗蜜多。观本性空作所应作。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧教诫教授诸有情类。令入般若波罗蜜多。住本性空修诸善业。善现。是菩萨摩诃萨如是教诫教授有情常无懈废。谓自常行十善业道。亦劝他常行十善业道。自常受持五近事戒。亦劝他常受持五近事戒。自常受持八近住戒。亦劝他常受持八近住戒。自常受持出家戒。亦劝他常受持出家戒。自常修行四静虑四无量四无色定。亦劝他常修行四静虑四无量四无色定。自常修行四念住乃至八圣道支。亦劝他常修行四念住乃至八圣道支。自常修行空无相无愿解脱门。亦劝他常修行空无相无愿解脱门。自常修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦劝他常修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。自常安住内空乃至无性自性空。亦劝他常安住内空乃至无性自性空。自常安住真如乃至不思议界。亦劝他常安住真如乃至不思议界。自常安住苦集灭道圣谛。亦劝他常安住苦集灭道圣谛。自常修行八解脱乃至十遍处。亦劝他常修行八解脱乃至十遍处。自常修行诸菩萨地。亦劝他常修行诸菩萨地。自常修行一切陀罗尼门三摩地门。亦劝他常修行一切陀罗尼门三摩地门。自常修学五眼六神通。亦劝他常修学五眼六神通。自常修学如来十力乃至十八佛不共法。亦劝他常修学如来十力乃至十八佛不共法。自常修学三十二大士相八十随好。亦劝他常修学三十二大士相八十随好。自常修学无忘失法恒住舍性。亦劝他常修学无忘失法恒住舍性。自常修学一切智道相智一切相智。亦劝他常修学一切智道相智一切相智。自常发起预流果智乃至独觉菩提智。而不住预流果乃至独觉菩提。亦劝他常发起预流果智乃至独觉菩提智。或令住预流果乃至独觉菩提。自常发起诸菩萨摩诃萨行。亦劝他常发起诸菩萨摩诃萨行。自常发起诸佛无上正等菩提道。亦劝他常发起诸佛无上正等菩提道。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧自修善业常无懈废。教诫教授诸有情类。令修善业常无懈废。善现。是名诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情于实际中。而能不坏实际之相。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆本性空。本性空中有情及法俱不可得。由此于中亦无非法。云何菩萨摩诃萨为有情类求证无上正等菩提。欲尽未来常作饶益。佛告善现。如是如是如汝所说。诸所有法皆本性空。本性空中有情及法俱不可得。由此于中亦无非法。善现当知。若一切法非本性空。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应安住本性空理求证无上正等菩提为饶益有情说本性空法。以一切法皆本性空。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。住一切法本性空理求证无上正等菩提。为饶益有情说本性空法。善现。何等诸法本性皆空而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知本性空已。住本性空为他说法。善现。色乃至识本性皆空。眼处乃至意处本性皆空。色处乃至法处本性皆空。眼界乃至意界本性皆空。色界乃至法界本性皆空。眼识界乃至意识界本性皆空。眼触乃至意触本性皆空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性皆空。地界乃至识界本性皆空。因缘乃至增上缘本性皆空。从缘所生诸法本性皆空。无明乃至老死本性皆空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性皆空。四静虑四无量四无色定本性皆空。四念住乃至八圣道支本性皆空。空无相无愿解脱门本性皆空。内空乃至无性自性空本性皆空。真如乃至不思议界本性皆空。苦集灭道圣谛本性皆空。八解脱乃至十遍处本性皆空。净观地乃至如来地本性皆空。极喜地乃至法云地本性皆空。一切陀罗尼门三摩地门本性皆空。五眼六神通本性皆空。如来十力乃至十八佛不共法本性皆空。三十二大士相八十随好本性皆空。无忘失法恒住舍性本性皆空。一切智道相智一切相智本性皆空。预流果乃至独觉菩提本性皆空。一切菩萨摩诃萨行本性皆空。诸佛无上正等菩提本性皆空。永断一切烦恼习气相续本性皆空。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知色等诸蕴。乃至永断一切烦恼习气相续。本性空已住本性空。为诸有情宣说如是本性空法。复次善现。若内空性本性不空。若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空性。亦本性不空者。则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应为诸有情说一切法皆本性空。若作是说坏本性空。然本性空理不可坏。非常非断。所以者何。本性空理无方无处。无所从来亦无所去。如是空理亦名法住。此中无法无聚无散无减无增无生无灭无净无不净。是一切法本所住性。诸菩萨摩诃萨安住其中。求趣无上正等菩提。不见有法有所求趣。不见有法无所求趣。以一切法都无所住故名法住。诸菩萨摩诃萨安住此中。行深般若波罗蜜多。见一切法本性空已。定于无上正等菩提得不退转。所以者何。是菩萨摩诃萨不见有法能为障碍。见一切法无障碍故。便于无上正等菩提不生疑惑故不退转。复次善现。诸菩萨摩诃萨住一切法本性空中。观本性空都无所得。谓我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者皆不可得。色乃至识亦不可得。眼处乃至意处亦不可得。色处乃至法处亦不可得。眼界乃至意界亦不可得。色界乃至法界亦不可得。眼识界乃至意识界亦不可得。眼触乃至意触亦不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得。地界乃至识界亦不可得。因缘乃至增上缘亦不可得。从缘所生诸法亦不可得。无明乃至老死亦不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦不可得。内空乃至无性自性空亦不可得。真如乃至不思议界亦不可得。苦集灭道圣谛亦不可得。四念住乃至八圣道支亦不可得。四静虑四无量四无色定亦不可得。八解脱乃至十遍处亦不可得。空无相无愿解脱门亦不可得。净观地乃至如来地亦不可得。极喜地乃至法云地亦不可得。一切陀罗尼门三摩地门亦不可得。五眼六神通亦不可得。如来十力乃至十八佛不共法亦不可得。无忘失法恒住舍性亦不可得。一切智道相智一切相智亦不可得。预流果乃至独觉菩提亦不可得。一切菩萨摩诃萨行亦不可得。诸佛无上正等菩提亦不可得。善法非善法亦不可得。有记法无记法亦不可得。有漏法无漏法亦不可得。世间法出世间法亦不可得。有为法无为法亦不可得。三十二大士相八十随好亦不可得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百七十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分实际品第七十八之二

　　善现当知。如有如来应正等觉化作四众。所谓苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。假使化佛或经一劫或一劫余。为彼四众宣说正法于意云何。如是化众颇有能得或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。或得无上正等菩提记不。善现对曰。不也世尊。何以故。是诸化众都无实事。非无实法可有得果可得受记。佛告善现。诸法亦尔。皆本性空都无实事。于中何等菩萨摩诃萨。为何等有情说何等法。可令证得或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。或得受无上正等菩提记。善现当知。诸菩萨摩诃萨虽为有情宣说空法。而诸有情实不可得。哀愍彼堕颠倒法故。拔济令住无颠倒法。无颠倒者谓无分别。无分别者无颠倒故。若有分别则有颠倒。彼等流故。善现当知。颠倒即是无颠倒法。无颠倒中无我无有情。广说乃至无知者无见者。亦无色受想行识。亦无眼处乃至意处。亦无色处乃至法处。亦无眼界乃至意界。亦无色界乃至法界。亦无眼识界乃至意识界。亦无眼触乃至意触。亦无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。亦无地界乃至识界。亦无因缘乃至增上缘。亦无从缘所生诸法。亦无无明乃至老死。亦无布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦无内空乃至无性自性空。亦无真如乃至不思议界。亦无苦集灭道圣谛。亦无四念住乃至八圣道支。亦无四静虑四无量四无色定。亦无八解脱乃至十遍处。亦无空无相无愿解脱门。亦无净观地乃至如来地。亦无极喜地乃至法云地。亦无一切陀罗尼门三摩地门。亦无五眼六神通。亦无如来十力乃至十八佛不共法。亦无三十二大士相八十随好。亦无无忘失法恒住舍性。亦无一切智道相智一切相智。亦无预流果乃至独觉菩提。亦无一切菩萨摩诃萨行。亦无诸佛无上正等菩提。善现。此无所有即本性空。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住此中见诸有情堕颠倒想。方便善巧令得解脱。谓令解脱无我我想。无有情有情想。广说乃至无知者知者想。无见者见者想。亦令解脱无常常想。无乐乐想。不净净想。亦令解脱无色受想行识色受想行识想。亦令解脱无眼处乃至意处眼处乃至意处想。亦令解脱无色处乃至法处色处乃至法处想。亦令解脱无眼界乃至意界眼界乃至意界想。亦令解脱无色界乃至法界色界乃至法界想。亦令解脱无眼识界乃至意识界眼识界乃至意识界想。亦令解脱无眼触乃至意触眼触乃至意触想。亦令解脱无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受想。亦令解脱无地界乃至识界地界乃至识界想。亦令解脱无因缘乃至增上缘因缘乃至增上缘想。亦令解脱无从缘所生诸法从缘所生诸法想。亦令解脱无无明乃至老死无明乃至老死想。亦令解脱无布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多想。亦令解脱无内空乃至无性自性空内空乃至无性自性空想。亦令解脱无真如乃至不思议界真如乃至不思议界想。亦令解脱无苦集灭道圣谛苦集灭道圣谛想。亦令解脱无四念住乃至八圣道支四念住乃至八圣道支想。亦令解脱无四静虑四无量四无色定四静虑四无量四无色定想。亦令解脱无八解脱乃至十遍处八解脱乃至十遍处想。亦令解脱无空无相无愿解脱门空无相无愿解脱门想。亦令解脱无净观地乃至如来地净观地乃至如来地想。亦令解脱无极喜地乃至法云地极喜地乃至法云地想。亦令解脱无一切陀罗尼门三摩地门一切陀罗尼门三摩地门想。亦令解脱无五眼六神通五眼六神通想。亦令解脱无如来十力乃至十八佛不共法如来十力乃至十八佛不共法想。亦令解脱无三十二大士相八十随好三十二大士相八十随好想。亦令解脱无无忘失法恒住舍性无忘失法恒住舍性想。亦令解脱无一切智道相智一切相智一切智道相智一切相智想。亦令解脱无预流果乃至独觉菩提预流果乃至独觉菩提想。亦令解脱无一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行想。亦令解脱无诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提想。亦令解脱五取蕴等诸有漏法。亦令解脱四念住等诸无漏法。所以者何。四念住等诸无漏法非如胜义。无生无灭无相无为无戏论无分别。是故亦应解脱。彼法真胜义者即本性空。此本性空即是诸佛所证无上正等菩提。善现当知。此中无我乃至见者可得。亦无色乃至识可得。亦无眼处乃至意处可得。亦无色处乃至法处可得。亦无眼界乃至意界可得。亦无色界乃至法界可得。亦无眼识界乃至意识界可得。亦无眼触乃至意触可得。亦无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受可得。亦无地界乃至识界可得。亦无因缘乃至增上缘可得。亦无从缘所生诸法可得。亦无无明乃至老死可得。亦无布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多可得。亦无内空乃至无性自性空可得。亦无真如乃至不思议界可得。亦无苦集灭道圣谛可得。亦无四念住乃至八圣道支可得。亦无四静虑四无量四无色定可得。亦无八解脱乃至十遍处可得。亦无空无相无愿解脱门可得。亦无净观地乃至如来地可得。亦无极喜地乃至法云地可得。亦无一切陀罗尼门三摩地门可得。亦无五眼六神通可得。亦无如来十力乃至十八佛不共法可得。亦无三十二大士相八十随好可得。亦无无忘失法恒住舍性可得。亦无一切智道相智一切相智可得。亦无预流果乃至独觉菩提可得。亦无一切菩萨摩诃萨行可得。亦无诸佛无上正等菩提可得。善现当知。诸菩萨摩诃萨不为无上正等菩提道故求趣无上正等菩提。但为诸法本性空故求趣无上正等菩提。是本性空前后中际常本性空未曾不空。诸菩萨摩诃萨住本性空波罗蜜多。为欲度脱诸有情类。执有情想及法想故行道相智。是菩萨摩诃萨行道相智时。即得一切道。谓声闻道若独觉道若菩萨道若诸佛道。善现当知。是菩萨摩诃萨于一切道得圆满已。便能成熟所化有情。亦能严净所求佛土。留诸寿行趣证无上正等菩提。既证无上正等菩提。能令佛眼常无断坏。何谓佛眼。谓本性空。过去未来现在诸佛住十方界。为诸有情宣说正法。无不皆以此本性空而为佛眼。善现当知。定无诸佛离本性空而出世者。诸佛出世无不皆说本性空义。所化有情要闻佛说本性空理。乃入圣道得圣道果。离本性空无别方便。是故善现。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应正安住本性空理修行六种波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行。若正安住本性空理。修行六种波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行。终不退失一切智智。常能利乐一切有情。尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨甚为希有。虽行一切法皆本性空。而于本性空常无失坏。谓不执色乃至识异本性空。亦不执眼处乃至意处异本性空。亦不执色处乃至法处异本性空。亦不执眼界乃至意界异本性空。亦不执色界乃至法界异本性空。亦不执眼识界乃至意识界异本性空。亦不执眼触乃至意触异本性空。亦不执眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受异本性空。亦不执地界乃至识界异本性空。亦不执因缘乃至增上缘异本性空。亦不执从缘所生诸法异本性空。亦不执无明乃至老死异本性空。亦不执布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多异本性空。亦不执内空乃至无性自性空异本性空。亦不执真如乃至不思议界异本性空。亦不执苦集灭道圣谛异本性空。亦不执四念住乃至八圣道支异本性空。亦不执四静虑四无量四无色定异本性空。亦不执八解脱乃至十遍处异本性空。亦不执空无相无愿解脱门异本性空。亦不执净观地乃至如来地异本性空。亦不执极喜地乃至法云地异本性空。亦不执一切陀罗尼门三摩地门异本性空。亦不执五眼六神通异本性空。亦不执如来十力乃至十八佛不共法异本性空。亦不执三十二大士相八十随好异本性空。亦不执无忘失法恒住舍性异本性空。亦不执一切智道相智一切相智异本性空。亦不执预流果乃至独觉菩提异本性空。亦不执一切菩萨摩诃萨行异本性空。亦不执诸佛无上正等菩提异本性空。世尊。色即是本性空。本性空即是色。如是乃至诸佛无上正等菩提即是本性空。本性空即是诸佛无上正等菩提。佛告善现。如是如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有。虽行一切法皆本性空而于本性空常无失坏。善现当知。色不异本性空。本性空不异色。色即是本性空。本性空即是色。如是乃至诸佛无上正等菩提不异本性空。本性空不异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即是本性空。本性空即是诸佛无上正等菩提。善现当知。若色异本性空。本性空异色。色非本性空。本性空非色。如是乃至诸佛无上正等菩提异本性空。本性空异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提非本性空。本性空非诸佛无上正等菩提者。则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应观一切法皆本性空。亦不应能证得一切智智。以色不异本性空本性空不异色。色即是本性空。本性空即是色。如是乃至诸佛无上正等菩提不异本性空。本性空不异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即是本性空。本性空即是诸佛无上正等菩提故。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观一切法皆本性空。而能证得一切智智。所以者何。离本性空无有一法是实是常可坏可断。本性空中亦无一法是实是常可坏可断。但诸愚夫迷谬颠倒起别异想。谓分别色异本性空。或分别受想行识异本性空。如是乃至或分别一切菩萨摩诃萨行异本性空。或分别诸佛无上正等菩提异本性空。是诸愚夫分别诸法。与本性空有差别故。不如实知色。不如实知受想行识。由不知故便执著色。执著受想行识。由执著故便于色计我我所。于受想行识计我我所。由妄计故著内外物。受后身色受想行识。由此不能解脱诸趣生老病死愁忧苦恼。往来三有轮转无穷。由此因缘。诸菩萨摩诃萨住本性空波罗蜜多。行深般若波罗蜜多。不执受色。亦不坏色若空不空。不执受受想行识。亦不坏受想行识若空不空。如是乃至不执受一切菩萨摩诃萨行。亦不坏一切菩萨摩诃萨行若空若不空。不执受诸佛无上正等菩提。亦不坏诸佛无上正等菩提若空若不空。所以者何。色不坏空。空不坏色。谓此是色。此是空。受想行识不坏空。空不坏受想行识。谓此是受想行识。此是空。如是乃至一切菩萨摩诃萨行不坏空。空不坏一切菩萨摩诃萨行。谓此是一切菩萨摩诃萨行。此是空。诸佛无上正等菩提不坏空。空不坏诸佛无上正等菩提。谓此是诸佛无上正等菩提。此是空。譬如虚空不坏虚空。内虚空界不坏外虚空界。外虚空界不坏内虚空界。如是善现。色不坏空。空不坏色。受想行识不坏空。空不坏受想行识。所以者何。如是诸法俱无自性不可分别。谓此是空。此是不空。如是乃至一切菩萨摩诃萨行不坏空。空不坏一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提不坏空。空不坏诸佛无上正等菩提。所以者何。如是诸法俱无自性不可分别。谓此是空。此是不空。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆本性空都无差别。诸菩萨摩诃萨为住何处发趣无上正等菩提。诸佛无上正等菩提无二行相。非二行相能证无上正等菩提。唯愿世尊哀愍为说。佛告善现。如是如是如汝所说。诸佛无上正等菩提无二行相。非二行相能证无上正等菩提。所以者何。菩提无二亦无分别。若于菩提行于二相有分别者。必不能证所求无上正等菩提。善现当知。诸菩萨摩诃萨不于菩提行于二相。亦不分别都无所住。发趣无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨于一切法。不行二相亦不分别。都无所行则能证得所求无上正等菩提。善现当知。诸菩萨摩诃萨所求无上正等菩提。非行二相而能证得。诸菩萨摩诃萨所有菩提都无所行。谓不于色行。亦不于受想行识行。如是乃至不于一切菩萨摩诃萨行行。亦不于诸佛无上正等菩提行。所以者何。诸菩萨摩诃萨所有菩提。不缘名声执我我所。谓不作是念。我行于色。我行于受想行识。如是乃至不作是念。我行于一切菩萨摩诃萨行。我行于诸佛无上正等菩提。复次善现。诸菩萨摩诃萨所有菩提。非取故行。非舍故行。具寿善现。白言世尊。若菩萨摩诃萨所有菩提。非取故行。非舍故行。诸菩萨摩诃萨所有菩提当何处行。佛告善现。于意云何。如来化身所有菩提。当何处行。为取故行。为舍故行。善现对曰。不也世尊。如来化身实无所有。如何可说所有菩提有所行处若取若舍。佛告善现。于意云何。诸阿罗汉梦中菩提。当何处行。为取故行为舍故行。善现对曰。不也世尊。诸阿罗汉诸漏永尽。惛沉睡眠盖缠俱灭。毕竟无梦。云何当有梦中菩提有所行处若取若舍。佛告善现。如是如是如汝所说。诸阿罗汉毕竟无梦。惛沉睡眠分别尽故。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所有菩提亦复如是。非取故行。非舍故行。都无行处。达一切法本性空故。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所有菩提非取故行非舍故行。都无行处。谓不行于色。亦不行于受想行识。如是乃至不行于一切菩萨摩诃萨行。亦不行于诸佛无上正等菩提者。岂不菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。不行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不行内空乃至无性自性空。不行真如乃至不思议界。不行苦集灭道圣谛。不行四念住乃至八圣道支。不行四静虑四无量四无色定。不行八解脱乃至十遍处。不行空无相无愿解脱门。不行极喜地乃至法云地。不行一切陀罗尼门三摩地门。不行五眼六神通。不行如来十力乃至十八佛不共法。不行三十二大士相八十随好。不行无忘失法恒住舍性。不行一切智道相智一切相智。不住菩萨殊胜神通成熟有情严净佛土。而得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨所有菩提虽无行处。而诸菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。要行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。如是乃至要行一切智道相智一切相智。要住菩萨殊胜神通成熟有情严净佛土。乃得无上正等菩提。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨所有菩提若无行处。将无菩萨摩诃萨。为欲饶益诸有情故。不住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多久修令满。如是乃至不住一切智道相智一切相智久修令满。不住菩萨殊胜神通成熟有情严净佛土久修令满。而得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨所有菩提虽无行处。而诸菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。要住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多久修令满。如是乃至要住一切智道相智一切相智久修令满。要住菩萨殊胜神通成熟有情严净佛土久修令满。乃得无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨修诸善根未总圆满。终不能得所求无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应住色本性空。应住受想行识本性空。如是乃至应住一切菩萨摩诃萨行本性空。应住诸佛无上正等菩提本性空。应住一切法本性空。应住一切有情本性空。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多令得圆满。如是乃至修行一切智道相智一切相智令得圆满。修行菩萨殊胜神通成熟有情严净佛土令圆满已。便得无上正等菩提。善现当知。是一切法本性空理。及诸有情本性空理。最极寂静。无有少法能增能减。能生能灭。能断能常。能染能净。能得果能现观。善现当知。诸菩萨摩诃萨依世俗故说修般若波罗蜜多。如实了知本性空已。证得无上正等菩提。不依胜义。所以者何。真胜义中无色可得。亦无受想行识可得。如是乃至无一切菩萨摩诃萨行可得。亦无诸佛无上正等菩提可得。无行一切菩萨摩诃萨行者可得。亦无行诸佛无上正等菩提者可得。善现。如是诸法皆依世俗言说施设。不依胜义。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。从初发心虽极猛利为诸有情行菩提行。而于此心都无所得。于诸有情亦无所得。于大菩提亦无所得。于佛菩萨亦无所得。以一切法一切有情不可得故。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法都无所有皆不可得。云何菩萨摩诃萨行菩提行。云何能得所求无上正等菩提。谁行菩提行。谁复能证得。佛告善现。于意云何。汝于先时依止断界。断诸烦恼得无漏根。住无间定得预流果。次一来果。次不还果。后阿罗汉果。汝于彼时颇见有情若心若道若诸道果有可得不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。若汝彼时依止断界。断诸烦恼得无漏根。于有情心道及道果都无所得。云何言得阿罗汉果。善现对曰。依世俗说不依胜义。佛告善现。如是如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨亦复如是。依世俗说行菩提道及得无上正等菩提。不依胜义。善现当知。依世俗故假说有色受想行识。如是乃至依世俗故假说有一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。依世俗故假说有情菩萨诸佛。不依胜义。善现当知。诸菩萨摩诃萨不见有法能于无上正等菩提有增有减有益有损。以一切法本性空故。善现当知。诸菩萨摩诃萨于一切法观本性空尚不可得。况初发心而有可得。最初发心尚不可得。况修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多而有可得。况住内空乃至无性自性空而有可得。况住真如乃至不思议界而有可得。况住苦集灭道圣谛而有可得。况修四念住乃至八圣道支而有可得。况修四静虑四无量四无色定而有可得。况修八解脱乃至十遍处而有可得。况修空无相无愿解脱门而有可得。况修极喜地乃至法云地而有可得。况修一切陀罗尼门三摩地门而有可得。况修五眼六神通而有可得。况修如来十力乃至十八佛不共法而有可得。况修三十二大士相八十随好而有可得。况修无忘失法恒住舍性而有可得。况修一切智道相智一切相智而有可得。况修一切菩萨摩诃萨行而有可得。况修诸佛无上正等菩提而有可得。善现。诸菩萨摩诃萨于所修住一切佛法若有所得。无有是处。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便修行大菩提行。证得无上正等菩提。利乐有情常无间断。

　　第二分无阙品第七十九之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨虽勤精进修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行三十二大士相八十随好。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行一切菩萨摩诃萨行。修行诸佛无上正等菩提。若菩提道修未圆满。不能证得所求无上正等菩提。世尊。云何菩萨摩诃萨修菩提道。令得圆满能证无上正等菩提。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。具足殊胜方便善巧。由此方便善巧力故。修行布施波罗蜜多时。不得布施。不得施者。不得受者。亦不远离如是诸法。而行布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如是施时。能具照明三菩提道。修菩提道速能成就。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧修菩提道。令得圆满能证无上正等菩提。如是善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。具足殊胜方便善巧。由此方便善巧力故。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。广说乃至修行一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。随其所应皆当广说。
　　尔时具寿舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。勇猛正勤修菩提道。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧不和合色受想行识。不离散色受想行识。不和合眼处乃至意处。不离散眼处乃至意处。不和合色处乃至法处。不离散色处乃至法处。不和合眼界乃至意界。不离散眼界乃至意界。不和合色界乃至法界。不离散色界乃至法界。不和合眼识界乃至意识界。不离散眼识界乃至意识界。不和合眼触乃至意触。不离散眼触乃至意触。不和合眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不离散眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不和合地界乃至识界。不离散地界乃至识界。不和合因缘乃至增上缘。不离散因缘乃至增上缘。不和合从缘所生诸法。不离散从缘所生诸法。不和合无明乃至老死。不离散无明乃至老死。所以者何。如是诸法皆无自性可合离故。舍利子。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧不和合布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不离散布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不和合内空乃至无性自性空。不离散内空乃至无性自性空。不和合真如乃至不思议界。不离散真如乃至不思议界。不和合苦集灭道圣谛。不离散苦集灭道圣谛。不和合四念住乃至八圣道支。不离散四念住乃至八圣道支。不和合四静虑四无量四无色定。不离散四静虑四无量四无色定。不和合八解脱乃至十遍处。不离散八解脱乃至十遍处。不和合空无相无愿解脱门。不离散空无相无愿解脱门。不和合净观地乃至如来地。不离散净观地乃至如来地。不和合极喜地乃至法云地。不离散极喜地乃至法云地。不和合一切陀罗尼门三摩地门。不离散一切陀罗尼门三摩地门。不和合五眼六神通。不离散五眼六神通。不和合如来十力乃至十八佛不共法。不离散如来十力乃至十八佛不共法。不和合三十二大士相八十随好。不离散三十二大士相八十随好。不和合无忘失法恒住舍性。不离散无忘失法恒住舍性。不和合一切智道相智一切相智。不离散一切智道相智一切相智。不和合预流果乃至独觉菩提。不离散预流果乃至独觉菩提。不和合一切菩萨摩诃萨行。不离散一切菩萨摩诃萨行。不和合诸佛无上正等菩提。不离散诸佛无上正等菩提。所以者何。如是诸法皆无自性可合离故。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。勇猛正勤修菩提道。时舍利子复白佛言。若一切法都无自性可合离者。云何菩萨摩诃萨引发般若波罗蜜多于中修学。世尊。若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多。终不能得所求无上正等菩提。佛告舍利子。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多。终不能得所求无上正等菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨要学般若波罗蜜多。乃能证得所求无上正等菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨所求无上正等菩提。要有方便善巧乃能证得。非无方便善巧而能证得。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若见有法自性可得则应可取。不见有法自性可得当何所取。所谓不取此是般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。此是色乃至识。此是眼处乃至意处。此是色处乃至法处。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼识界乃至意识界。此是眼触乃至意触。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。此是地界乃至识界。此是因缘乃至增上缘。此是从缘所生诸法。此是无明乃至老死。此是内空乃至无性自性空。此是真如乃至不思议界。此是苦集灭道圣谛。此是四念住乃至八圣道支。此是四静虑四无量四无色定。此是八解脱乃至十遍处。此是空无相无愿解脱门。此是净观地乃至如来地。此是极喜地乃至法云地。此是一切陀罗尼门三摩地门。此是五眼六神通。此是如来十力乃至十八佛不共法。此是三十二大士相八十随好。此是无忘失法恒住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是预流果乃至独觉菩提。此是一切菩萨摩诃萨行。此是诸佛无上正等菩提。此是异生。此是声闻。此是独觉。此是菩萨。此是如来。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百七十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分无阙品第七十九之二

　　舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如实了知一切法性皆不可取。所谓般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多皆不可取。色乃至识亦不可取。眼处乃至意处亦不可取。色处乃至法处亦不可取。眼界乃至意界亦不可取。色界乃至法界亦不可取。眼识界乃至意识界亦不可取。眼触乃至意触亦不可取。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可取。地界乃至识界亦不可取。因缘乃至增上缘亦不可取。从缘所生诸法亦不可取。无明乃至老死亦不可取。内空乃至无性自性空亦不可取。真如乃至不思议界亦不可取。苦集灭道圣谛亦不可取。四念住乃至八圣道支亦不可取。四静虑四无量四无色定亦不可取。八解脱乃至十遍处亦不可取。空无相无愿解脱门亦不可取。净观地乃至如来地亦不可取。极喜地乃至法云地亦不可取。一切陀罗尼门三摩地门亦不可取。五眼六神通亦不可取。如来十力乃至十八佛不共法亦不可取。三十二大士相八十随好亦不可取。无忘失法恒住舍性亦不可取。一切智道相智一切相智亦不可取。预流果乃至独觉菩提亦不可取。一切菩萨摩诃萨行亦不可取。诸佛无上正等菩提亦不可取。一切异生声闻独觉菩萨如来亦不可取。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如实了知一切法性不可取故。于一切法得无障碍。舍利子。此不可取波罗蜜多即是无障波罗蜜多。如是无障波罗蜜多即是般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨应于中学。舍利子。若菩萨摩诃萨能于中学。于一切法都无所得。尚不得学。况得无上正等菩提。况得般若波罗蜜多。况得异生声闻独觉菩萨佛法。何以故。舍利子。无有少法实有自性。于无自性一切法中。何等是异生法。何等是预流法。何等是一来法。何等是不还法。何等是阿罗汉法。何等是独觉法。何等是菩萨法。何等是如来法。舍利子。如是诸法既不可得。依何等法可施设有补特伽罗。补特伽罗既不可得。云何可说此是异生此是预流此是一来此是不还此是阿罗汉此是独觉此是菩萨此是如来。时舍利子。白言世尊。若一切法都无自性皆非实有。依何等事而可了知此是异生此是异生法。广说乃至此是如来此是如来法。佛告舍利子。于汝意云何。为实有色或曾或当如诸愚夫异生执不。为实有受想行识或曾或当如诸愚夫异生执不。如是乃至为实有一切菩萨摩诃萨行或曾或当如诸愚夫异生执不。为实有诸佛无上正等菩提或曾或当如诸愚夫异生执不。为实有异生预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来或曾或当如诸愚夫异生执不。舍利子言。不也世尊。但由颠倒愚夫异生有如是执。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧虽观诸法都无自性皆非实有。而依世俗求趣无上正等菩提。为诸有情方便宣说。令得正解离诸颠倒。时舍利子复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧虽观诸法都无自性皆非实有。而依世俗求趣无上正等菩提。为诸有情方便宣说。令得正解离诸颠倒。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。谓都不见有少实法可于中住。由于中住而有挂碍。由挂碍故而有退没。由退没故心便劣弱。心劣弱故便生懈怠。舍利子。以一切法都无实事离我我所。皆以无性而为自性。本性空寂自相空寂。唯有一切愚夫异生迷谬颠倒。执著色蕴乃至识蕴。执著眼处乃至意处。执著色处乃至法处。执著眼界乃至意界。执著色界乃至法界。执著眼识界乃至意识界。执著眼触乃至意触。执著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。执著地界乃至识界。执著因缘乃至增上缘。执著从缘所生诸法。执著无明乃至老死。执著布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。执著内空乃至无性自性空。执著真如乃至不思议界。执著苦集灭道圣谛。执著四念住乃至八圣道支。执著四静虑四无量四无色定。执著八解脱乃至十遍处。执著空无相无愿解脱门。执著净观地乃至如来地。执著极喜地乃至法云地。执著一切陀罗尼门三摩地门。执著五眼六神通。执著如来十力乃至十八佛不共法。执著三十二大士相八十随好。执著无忘失法恒住舍性。执著一切智道相智一切相智。执著预流果乃至独觉菩提。执著一切菩萨摩诃萨行。执著诸佛无上正等菩提。执著异生预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来。由是因缘。诸菩萨摩诃萨观一切法都无实事离我我所。皆以无性而为自性。本性空寂自相空寂。行深般若波罗蜜多。自立如幻师为有情说法。诸悭贪者为说布施。诸破戒者为说净戒。诸忿恚者为说安忍。诸懈怠者为说精进。诸散乱者为说静虑。诸愚痴者为说般若。是菩萨摩诃萨安立有情令住布施乃至般若波罗蜜多已。复为宣说能出生死殊胜圣法。令诸有情依之修学。或得预流果。或得一来果。或得不还果。或得阿罗汉果。或得独觉菩提。或入菩萨正性离生。或住菩萨摩诃萨地。或证无上正等菩提。时舍利子复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何不名有所得者。谓诸有情实无所有。而令安住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。复为宣说能出生死殊胜圣法。或令得预流果。乃至或令证得无上正等菩提。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于诸有情非有所得。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见有情少实可得。唯有世俗假说有情。舍利子。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住二谛。为诸有情宣说正法。何谓二谛。一世俗谛。二胜义谛。舍利子。虽二谛中有情施设俱不可得。而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧为诸有情宣说正法。令诸有情闻正法已。于现法中尚不得我。何况当得所求果证及能得者。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧虽为有情宣说正法令修正行得所证果。而心于彼都无所得。达一切法不可得故。
　　尔时具寿舍利子白佛言。世尊。此诸菩萨摩诃萨虽于诸法不得一性。不得异性。不得总性。不得别性。而被如是大功德铠。由被如是大功德铠。不现欲界。不现色界。不现无色界。不现有为界。不现无为界。虽化有情令出三界。而于有情都无所得。亦复不得有情施设。有情施设不可得故无缚无脱。无缚脱故无染无净。无染净故诸趣差别不可了知。诸趣差别不可了知故无业无烦恼。无业烦恼故亦无异熟果。既无异熟果如何得有我及有情流转诸趣现三界等种种差别。佛告舍利子。如是如是。如汝所说。舍利子。若诸有情先有后无。菩萨诸佛应有过失。若诸趣生死先有后无。则菩萨诸佛亦有过失。先无后有理亦不然。是故舍利子。若佛出世若不出世。法相常住真如法界不虚妄性终无改转。以一切法法性法界法住法定真如实际不虚妄性不变异性犹如虚空。此中尚无我等可得。况有色等诸法可得。既无色等诸法可得。云何当有诸趣生死。诸趣生死既不可得。云何当有成熟有情令其解脱。唯依世俗假说为有。舍利子。诸菩萨摩诃萨从过去佛闻一切法自性皆空。但诸有情颠倒执著。闻已如实系念思惟。为脱有情颠倒执著。求趣无上正等菩提。于求趣时不作是念。我于此法已得当得。令彼有情已度当度所执著处生死众苦。舍利子。是菩萨摩诃萨为脱有情颠倒执著。被功德铠大誓庄严。勇猛正勤无所顾恋。不退无上正等菩提。常于菩提不起犹豫。谓我当证不当证耶。但正念言。我定当证所求无上正等菩提。作诸有情真实饶益。谓令解脱迷谬颠倒诸趣往来受生死苦。舍利子。诸菩萨摩诃萨虽脱有情迷谬颠倒诸趣生死而无所得。但依世俗说有是事。舍利子。如工幻师或彼弟子。依帝网术化作无量百千俱胝诸有情类。复化种种上妙饮食。施化有情皆令饱满。作是事已欢喜唱言。我已获得广大福聚。于意云何。是工幻师或彼弟子。实令有情得饱满不。舍利子言。不也世尊。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨亦复如是。从初发心为欲饶益诸有情故。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行三十二大士相八十随好。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。圆满菩萨大菩提道。成熟有情严净佛土。舍利子。诸菩萨摩诃萨虽作是事。而于有情及一切法都无所得。不作是念。我以此法调伏如是诸有情类。令其远离颠倒执著。不复轮回诸趣生死。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。何谓菩萨大菩提道。诸菩萨摩诃萨修行此道。方便善巧成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心所行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。所行内空乃至无性自性空。所行真如乃至不思议界。所行苦集灭道圣谛。所行四念住乃至八圣道支。所行四静虑四无量四无色定。所行八解脱乃至十遍处。所行空无相无愿解脱门。所行极喜地乃至法云地。所行一切陀罗尼门三摩地门。所行五眼六神通。所行如来十力乃至十八佛不共法。所行无忘失法恒住舍性。所行一切智道相智一切相智。及余无量无边佛法。皆是菩萨大菩提道。诸菩萨摩诃萨修行此道。方便善巧成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。而无有情佛土等想。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。方便善巧成熟有情。佛告善现。有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。方便善巧自行布施。亦劝他行布施。殷勤教诫教授彼言。诸善男子勿著布施。若著布施当更受身。若更受身由斯展转。当受无量猛利大苦。诸善男子。胜义谛中都无布施。亦无施者受者施物及诸施果。如是诸法皆本性空。本性空中无法可取。诸法空性亦不可取。如是善现诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。虽于有情自行于施亦劝他施。而于布施施者受者施物施果皆无所得。如是布施波罗蜜多名无所得波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨于此诸法无所得时。方便善巧能化有情。住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。或趣无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。成熟有情令获胜利。善现。是菩萨摩诃萨自行布施。亦劝他行布施。无倒称扬行布施法。欢喜赞叹行布施者。善现。是菩萨摩诃萨如是施已。或生刹帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族丰饶财宝。或作小王于小国土富贵自在。或作大王于大国土富贵自在。或作轮王于四洲界富贵自在。是菩萨摩诃萨生如是等诸尊贵处。以四摄事摄诸有情。先教有情安住布施。由施因缘其心调善。渐次令住戒忍精进静虑般若。复令安住四静虑四无量四无色定。复令安住四念住乃至八圣道支。复令安住空无相无愿解脱门。是菩萨摩诃萨令诸有情住如是等诸善法已。或令趣入正性离生。得预流果乃至令得阿罗汉果。或令趣入正性离生。渐次证得独觉菩提。或令趣入正性离生。渐次修学诸菩萨地。速趣无上正等菩提。复告彼言。诸善男子。当发大愿速趣无上正等菩提。作诸有情饶益胜事。诸有情类虚妄分别。所执诸法都无自性。但由颠倒妄执为有。是故汝等常当精勤自除颠倒亦劝他断。自脱生死亦令他脱。自获大利亦令他得。善现。诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多。由此布施波罗蜜多。从初发心乃至究竟不堕恶趣贫贱边鄙。为欲饶益诸有情故。多生人趣作转轮王。富贵自在多所饶益。所以者何。随业威势获如是果。谓彼菩萨作轮王时。见乞者来便作是念。我为何事流转生死作转轮王。岂我不为饶益有情。住生死中受斯胜果不为余事。作是念已告乞者言。随汝所须皆当施与。汝取物时如取己物勿作他想。所以者何。我为汝等得饶益故。而受此身积聚财物。故此财物是汝等有。随汝自取若自受用。若转施他莫有疑难。是菩萨摩诃萨如是怜愍诸有情时。无缘大悲疾得圆满。由此大悲疾圆满故。虽恒饶益无量有情。而于有情都无所得。亦复不得所获胜果。能如实知。但由世俗言说施设饶益种种诸有情事。又如实知所施设事皆如谷响。虽现似有而无真实。由此于法都无所取。善现。诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多。谓于有情都无所顾。乃至能施自身骨肉。况不能舍诸外资具。谓诸资具摄受有情。令速解脱生老病死。具寿善现白佛言。世尊。何等资具摄受有情。令速解脱生老病死。佛告善现。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多资具。若内空乃至无性自性空资具。若真如乃至不思议界资具。若苦集灭道圣谛资具。若四念住乃至八圣道支资具。若四静虑四无量四无色定资具。若八解脱乃至十遍处资具。若空无相无愿解脱门资具。若净观地乃至如来地资具。若极喜地乃至法云地资具。若一切陀罗尼门三摩地门资具。若五眼六神通资具。若如来十力乃至十八佛不共法资具。若无忘失法恒住舍性资具。若一切智道相智一切相智资具。若预流果乃至独觉菩提资具。若一切菩萨摩诃萨行资具。若诸佛无上正等菩提资具。善现。诸如是等善法资具。摄受有情令速解脱生老病死。诸菩萨摩诃萨常以如是种种资具。摄受有情令速解脱生老病死。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行布施。劝诸有情行布施已。若见有情毁犯净戒。深生怜愍而告之言。汝等今应受持净戒。我当施汝种种资具令无所乏。汝等由乏诸资生具。毁犯净戒作诸恶业我当随汝所乏资具皆相供给。汝等安住律仪戒已。渐次当能作苦边际。依三乘法随其所应。出离生死至究竟乐。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自受持净戒。亦劝他受持净戒。无倒称扬受持净戒法。欢喜赞叹受持净戒者。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。劝诸有情安住净戒。解脱一切生老病死。证得究竟利益安乐。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。若见有情更相嗔忿。深生怜愍而告之言。汝等何缘更相嗔忿。汝等若为有所匮乏。展转相缘起诸恶者。应从我索我当济汝。随汝所须种种资具。皆当施汝令无匮乏。汝等不应更相嗔忿。应修安忍共起慈心。善现是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。劝诸有情修安忍已。欲令坚固复告之言。嗔忿因缘都无定实。皆从虚妄分别所生。以一切法本性空故。汝等何缘于无实事。妄起嗔忿更相毁害。汝等勿缘虚妄分别更相嗔忿。造诸恶业当堕地狱傍生鬼界及余恶处受诸剧苦。其苦楚毒刚强猛利。逼切身心最极难忍。汝等勿执非实有事妄相嗔忿作斯恶业。由此恶业尚难可得下劣人身。况得生天或得值佛听闻正法如说修行。汝等应知人身难得。佛世难值。生信复难。汝等今者既具斯事。勿由忿恚而失好时。若失此时则不可救。是故汝等于诸有情。勿起忿恚当修安忍。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行安忍。亦劝他行安忍。无倒称扬行安忍法。欢喜赞叹行安忍者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。劝诸有情修行安忍。诸有情类由斯展转。渐依三乘而得解脱。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情身心懈怠。深生怜愍而告之言。汝等何缘不勤精进修诸善法。而生懈怠。彼作是言。我乏资具于诸善事不获勤修。菩萨告言。我能施汝所乏资具。汝应勤修布施净戒安忍等法。时诸有情得是菩萨所施资具无所乏少。便能发起身心精进。修诸善法速得圆满。由诸善法得圆满故。渐次引生诸无漏法。由无漏法得预流果。或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。或有趣入诸菩萨地。渐得无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行精进。亦劝他行精进。无倒称扬行精进法。欢喜赞叹行精进者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。令诸有情远离懈怠。勤修诸善疾证解脱。复能利乐诸有情类。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情诸根散乱忘失正念。深生怜愍而告之言。汝等何缘不修静虑。散乱失念沉沦生死受苦无穷。彼作是言。我乏资具故于静虑不获勤修。菩萨告言。我能施汝所乏资具。汝等从今不应复起虚妄寻伺。攀缘内外扰乱自心。时诸有情得是菩萨所施资具无所乏少。便能伏断虚妄寻伺入初静虑。渐次复入第二第三第四静虑。依诸静虑复能引发慈悲喜舍四种无量静虑无量为所依止。复能引发四无色定静虑无量无色调心令柔软已。修四念住展转乃至八圣道支。由此复能引空无相及无愿等殊胜善法。随其所应得三乘果。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自修静虑。亦劝他修静虑。无倒称扬修静虑法。欢喜赞叹修静虑者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。劝诸有情远离散乱。修诸静虑获大利乐。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情愚痴颠倒。深生怜愍而告之言。汝等何缘不修妙慧。愚痴颠倒受苦无穷。彼作是言。我乏资具故于妙慧不获勤修。菩萨告言。我能施汝所乏资具汝可受之。先修布施净戒安忍精进静虑得圆满已。应审观察诸法实相修行般若波罗蜜多。谓于尔时应审观察。为有少法而可得不。谓我有情广说乃至知者见者为可得不。色乃至识为可得不。眼处乃至意处为可得不。色处乃至法处为可得不。眼界乃至意界为可得不。色界乃至法界为可得不。眼识界乃至意识界为可得不。眼触乃至意触为可得不。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受为可得不。地界乃至识界为可得不。因缘乃至增上缘为可得不。从缘所生诸法为可得不。无明乃至老死为可得不。欲界色界无色界为可得不。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多为可得不。内空乃至无性自性空为可得不。真如乃至不思议界为可得不。苦集灭道圣谛为可得不。四念住乃至八圣道支为可得不。四静虑四无量四无色定为可得不。八解脱乃至十遍处为可得不。空无相无愿解脱门为可得不。净观地乃至如来地为可得不。极喜地乃至法云地为可得不。一切陀罗尼门三摩地门为可得不。五眼六神通为可得不。如来十力乃至十八佛不共法为可得不。三十二大士相八十随好为可得不。无忘失法恒住舍性为可得不。一切智道相智一切相智为可得不。预流果乃至独觉菩提为可得不。一切菩萨摩诃萨行为可得不。诸佛无上正等菩提为可得不。彼诸有情既得资具无所乏少。依菩萨语先修布施净戒安忍精进静虑得圆满已。复审观察诸法实相。修行般若波罗蜜多。审观察时如先所说。诸法实性皆不可得。不可得故无所执著。不执著故不见少法有生有灭有染有净。彼于诸法无所得时。于一切处不起分别。谓不分别此是地狱傍生鬼界若阿素洛若人若天。亦不分别此是持戒此是犯戒。亦不分别此是异生此是圣者此是预流此是一来此是不还此是阿罗汉此是独觉此是菩萨此是佛此是有为此是无为。彼由如是无分别故。随其所应渐次证得三乘涅槃究竟安乐。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自修般若。亦劝他修般若。无倒称扬修般若法。欢喜赞叹修般若者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。劝诸有情勤修般若。令得究竟利益安乐。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦劝他行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多已。复见有情轮回诸趣受无量苦未得解脱。欲令解脱生死苦故。先以种种资具饶益。后以出世诸无漏法。方便善巧而摄受之。彼诸有情既得资具。无所乏少身心勇决。能住内空乃至无性自性空。亦能住真如乃至不思议界。亦能住苦集灭道圣谛。亦能修四念住乃至八圣道支。亦能修四静虑四无量四无色定。亦能修八解脱乃至十遍处。亦能修空无相无愿解脱门。亦能修净观地乃至如来地。亦能修极喜地乃至法云地。亦能修一切陀罗尼门三摩地门。亦能修五眼六神通。亦能修如来十力乃至十八佛不共法。亦能修无忘失法恒住舍性。亦能修一切智道相智一切相智。亦能修无量无边诸余佛法。彼诸有情由无漏法所摄受故解脱生死。证得涅槃究竟安乐。善现。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行种种胜无漏法。亦劝他行种种胜无漏法。无倒称扬行种种胜无漏法法。欢喜赞叹行种种胜无漏法者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。以无漏法摄受有情。令其解脱生死众苦。证得毕竟常乐涅槃。亦能为他作大饶益。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情无所依怙。多诸苦恼众具匮乏。深生怜愍而安慰言。我能为汝作所依怙。令汝解脱所受苦事。汝等所须饮食衣服卧具车乘舍宅香花伎乐灯明财宝僮仆。及余种种所须资具。皆随意索勿有疑难。我当随汝所索皆施。令汝长夜利益安乐。汝等受我所施物时。如取己物莫作他想。所以者何。我于长夜积聚财物。但为汝等得利乐故。汝等今者以无难心。于此财物随意受取。受已先应自正受用修诸善业。后以此物施诸有情亦令修善。谓令修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦令安住内空乃至无性自性空。亦令安住真如乃至不思议界。亦令安住苦集灭道圣谛。亦令修行四念住乃至八圣道支。亦令修行四静虑四无量四无色定。亦令修行八解脱乃至十遍处。亦令修行空无相无愿解脱门。亦令修行净观地乃至如来地。亦令修行极喜地乃至法云地。亦令修行一切陀罗尼门三摩地门。亦令修行五眼六神通。亦令修行如来十力乃至十八佛不共法。亦令修行无忘失法恒住舍性。亦令修行一切智道相智一切相智。亦令修行诸余无量无边佛法。善现。是菩萨摩诃萨如是教导诸有情已。随其所应复令修习诸无漏法。住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提或复无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。方便善巧成熟有情。令其解脱恶趣生死。如应证得三乘涅槃。饶益自他究竟安乐。
　　具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多及余菩萨大菩提道。方便善巧成熟有情。佛告善现。有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。方便善巧见诸有情资财匮乏烦恼炽盛不能修善。怜愍告言。汝等若为资缘匮乏不能修善。我当施汝种种资缘。汝等勿起烦恼恶业。应正修习布施等善。是菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。如应摄受诸有情类。诸悭贪者令修布施。于身命财无所顾惜。诸破戒者令修净戒。能正受行十善业道。住律仪戒不破不穿。无秽无杂亦无执取。诸嗔忿者令修安忍。诸懈怠者令修精进。诸散乱者令修静虑。诸愚痴者令修妙慧。执诸法者令修法空。无余种种胜功德者令具修学。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。成熟有情方便善巧。令其解脱恶趣生死。如应证得三乘涅槃。饶益自他究竟安乐。善现当知。诸菩萨摩诃萨修行余四波罗蜜多。及余菩萨大菩提道。一一皆能方便善巧。以一切善成熟有情。令其解脱恶趣生死。如应证得三乘涅槃。饶益自他究竟安乐。一一广说如前布施。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百七十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分道土品第八十

　　尔时具寿善现作是念言。何谓菩萨摩诃萨道。诸菩萨摩诃萨安住此道。能被种种胜功德铠。如实饶益一切有情。世尊知彼心之所念。便告之言。善现当知。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨道。四念住乃至八圣道支是诸菩萨摩诃萨道。内空乃至无性自性空是诸菩萨摩诃萨道。真如乃至不思议界是诸菩萨摩诃萨道。苦集灭道圣谛是诸菩萨摩诃萨道。四静虑四无量四无色定是诸菩萨摩诃萨道。八解脱乃至十遍处是诸菩萨摩诃萨道。空无相无愿解脱门是诸菩萨摩诃萨道。极喜地乃至法云地是诸菩萨摩诃萨道。一切陀罗尼门三摩地门是诸菩萨摩诃萨道。五眼六神通是诸菩萨摩诃萨道。如来十力乃至十八佛不共法是诸菩萨摩诃萨道。无忘失法恒住舍性是诸菩萨摩诃萨道。一切智道相智一切相智是诸菩萨摩诃萨道。诸余无量无边佛法是诸菩萨摩诃萨道。复次善现。总一切法皆是菩萨摩诃萨道。善现。于汝意云何。颇有法诸菩萨摩诃萨所不应学。诸菩萨摩诃萨不学此法。能得无上正等菩提不。善现对曰不也世尊。佛告善现。如是如是。定无有法诸菩萨摩诃萨所不应学。诸菩萨摩诃萨不学此法。必不能得所求无上正等菩提。所以者何。若菩萨摩诃萨不学一切法。定不能得一切智智。具寿善现复白佛言。若一切法皆自性空。云何菩萨摩诃萨于何处学。若有所学将无。世尊。于无戏论而作戏论。谓有诸法。是此是彼。由是为是。此是世间此是出世。此是有漏此是无漏。此是有为此是无为。此是异生法此是预流法。此是一来法此是不还法。此是阿罗汉法此是独觉法。此是菩萨法此是如来法。佛告善现。如是如是如汝所说。诸所有法皆自性空。若一切法非自性空。则应菩萨摩诃萨不证无上正等菩提。以一切法皆自性空。是故菩萨摩诃萨能证无上正等菩提。善现。如汝所言。若一切法皆自性空。云何菩萨摩诃萨于何处学。若有所学将无。世尊。于无戏论而作戏论。谓有诸法是此是彼。由是为是。广说乃至是如来法者。善现。若诸有情知一切法皆自性空。则诸菩萨摩诃萨不应学一切法证得一切智智。为诸有情建立宣说。以诸有情不知诸法皆自性空故。诸菩萨摩诃萨定应学一切法证得一切智智。为诸有情建立宣说。善现当知。诸菩萨摩诃萨于菩萨道初修学时。应审观察诸法自性都不可得。唯有执著和合所作。我当审察诸法自性皆毕竟空。不应于中有所执著。谓不应执著色受想行识。不应执著眼处乃至意处。不应执著色处乃至法处。不应执著眼界乃至意界。不应执著色界乃至法界。不应执著眼识界乃至意识界。不应执著眼触乃至意触。不应执著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不应执著地界乃至识界。不应执著因缘乃至增上缘。不应执著从缘所生诸法。不应执著无明乃至老死。不应执著布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不应执著内空乃至无性自性空。不应执著真如乃至不思议界。不应执著苦集灭道圣谛。不应执著四念住乃至八圣道支。不应执著四静虑四无量四无色定。不应执著八解脱乃至十遍处。不应执著空无相无愿解脱门。不应执著净观地乃至如来地。不应执著极喜地乃至法云地。不应执著一切陀罗尼门三摩地门。不应执著五眼六神通。不应执著如来十力乃至十八佛不共法。不应执著三十二大士相八十随好。不应执著无忘失法恒住舍性。不应执著一切智道相智一切相智。不应执著预流果乃至独觉菩提。不应执著一切菩萨摩诃萨行。不应执著诸佛无上正等菩提。所以者何。以一切法皆自性空。空性不应执著。空性空中空性尚不可得。况有空性能执著空。善现。诸菩萨摩诃萨如是观察一切法时。于诸法性虽无执著。而于诸法学无厌倦。是菩萨摩诃萨住此学中。观诸有情心行差别。谓审观察是诸有情心行何处。既观察已如实了知彼心。但行虚妄所执。尔时菩萨便作是念。彼心既行虚妄所执。我令解脱必不为难。是菩萨摩诃萨作是念已。安住般若波罗蜜多。方便善巧教诫教授诸有情言。汝等今者皆应远离虚妄所执。趣入正法修诸善行。复作是言。汝等今者应行布施。当得资具无所乏少。然勿恃此而生憍逸。所以者何。此中都无坚实事故。汝等今者应行净戒安忍精进静虑般若。当得种种功德具足。然勿恃此而生憍逸。所以者何。此中都无坚实事故。汝等今者应行内空乃至无性自性空。应行真如乃至不思议界。应行苦集灭道圣谛。应行四念住乃至八圣道支。应行四静虑四无量四无色定。应行八解脱乃至十遍处。应行空无相无愿解脱门。应行净观地乃至如来地。应行极喜地乃至法云地。应行一切陀罗尼门三摩地门。应行五眼六神通。应行如来十力乃至十八佛不共法。应行无忘失法恒住舍性。应行一切智道相智一切相智。应行预流果乃至独觉菩提。应行一切菩萨摩诃萨行。应行诸佛无上正等菩提。应行诸余无量佛法。然勿恃此而生憍逸。所以者何。此中都无坚实事故。善现。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。方便善巧教诫教授诸有情时。行菩萨道无所执著。所以者何。一切法性不应执著。若能执著若所执著执时执处皆无自性。以一切法自性空故。如是善现。诸菩萨摩诃萨如是修行菩萨道时。于一切法都无所住。以无所住而为方便。虽行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。而于其中都无所住。虽行内空乃至无性自性空。而于其中都无所住。虽行真如乃至不思议界。而于其中都无所住。虽行苦集灭道圣谛。而于其中都无所住。虽行四念住乃至八圣道支。而于其中都无所住。虽行四静虑四无量四无色定。而于其中都无所住。虽行八解脱乃至十遍处。而于其中都无所住。虽行空无相无愿解脱门。而于其中都无所住。虽行净观地乃至如来地。而于其中都无所住。虽行极喜地乃至法云地。而于其中都无所住。虽行一切陀罗尼门三摩地门。而于其中都无所住。虽行五眼六神通。而于其中都无所住。虽行如来十力乃至十八佛不共法。而于其中都无所住。虽行无忘失法恒住舍性。而于其中都无所住。虽行一切智道相智一切相智。而于其中都无所住。虽行预流果乃至独觉菩提。而于其中都无所住。虽行一切菩萨摩诃萨行。而于其中都无所住。虽行诸佛无上正等菩提。而于其中都无所住。虽行诸余无量佛法。而于其中都无所住。所以者何。如是自性行者行相一切皆空故。于其中都无所住。善现当知。诸菩萨摩诃萨虽能得预流果乃至独觉菩提。而于其中不欲证住。所以者何。有二缘故。何等为二。一者彼果都无自性。能住所住俱不可得。二者于彼不生喜足。是故于中不欲证住。谓诸菩萨常作是念。我定应得预流果乃至独觉菩提。不应不得。然于其中不应证住。所以者何。我从初发无上正等菩提心来。于一切时更无余想。唯求无上正等菩提。然我定当证得无上正等菩提。岂于中间应住余果。善现。是菩萨摩诃萨从初发心乃至趣入菩萨所得正性离生。曾无异想但求无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨从得初地展转乃至得第十地。曾无异想但求无上正等菩提。善现。是菩萨摩诃萨专求无上正等菩提。于一切时心无散乱。诸有发起身语意业。无不皆与菩提心俱。善现。是菩萨摩诃萨住菩提心起菩提道。不为余事扰乱其心。具寿善现白言。世尊。若一切法毕竟不生。云何菩萨摩诃萨起菩提道。佛告善现。如是如是如汝所说。一切法皆不生。此复云何诸无所作无所趣者。知一切法皆不生故。具寿善现复白佛言。岂不诸佛若出世间不出世间。诸法法界法尔常住。佛告善现。如是如是。然诸有情不能解了诸法法界法尔常住。流转生死受诸苦恼。诸菩萨摩诃萨为饶益彼起菩提道。由菩提道令诸有情毕竟解脱生死众苦。证得常乐清凉涅槃。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨为用生道得菩提耶。佛言不也。世尊。为用不生道得菩提耶。佛言不也。世尊。为用生不生道得菩提耶。佛言不也。世尊。为用非生非不生道得菩提耶。佛言不也。具寿善现复白佛言。若尔菩提由何而得。佛告善现。菩提不由道非道得。所以者何。菩提即道。道即菩提。是故不由道非道得。具寿善现。复白佛言。若菩提即是道。道即是菩提者。岂不菩萨摩诃萨已得菩提道。应已得菩提。若尔如来应正等觉。何缘复为诸菩萨。说如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法三十二相八十随好及余无量无边佛法令其修证。佛告善现。于意云何。汝岂谓佛得菩提耶。善现对曰。不也世尊。所以者何。佛即是菩提。菩提即是佛故。不应谓佛得菩提。佛告善现。如是如是。然汝所问岂不菩萨摩诃萨已得菩提道应已得菩提者。善现。诸菩萨摩诃萨修菩提道未得圆满。云何可说已得菩提。善现当知。诸菩萨摩诃萨若已圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若已圆满内空乃至无性自性空。若已圆满真如乃至不思议界。若已圆满苦集灭道圣谛。若已圆满四念住乃至八圣道支。若已圆满四静虑四无量四无色定。若已圆满八解脱乃至十遍处。若已圆满空无相无愿解脱门。若已圆满极喜地乃至法云地。若已圆满一切陀罗尼门三摩地门。若已圆满五眼六神通。若已圆满如来十力乃至十八佛不共法。若已圆满三十二大士相八十随好。若已圆满无忘失法恒住舍性。若已圆满一切智道相智一切相智。若已圆满诸余无量无边佛法。从此无间以一刹那金刚喻定相应妙慧。永断一切二障粗重习气相续。证得无上正等菩提乃名如来应正等觉。于一切法得大自在。尽未来际饶益有情。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨严净佛土。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心乃至后有。常自清净身语意三粗重。亦清净他三种粗重故。能严净所居佛土。具寿善现复白佛言。何谓菩萨摩诃萨身语意三粗重。佛告善现。若害生命。若不与取。若欲邪行。是身粗重。若虚诳语。若离间语。若粗恶语。若杂秽语。是语粗重。若贪欲。若嗔恚。若邪见。是意粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴皆不清净亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨悭贪心犯戒心忿恚心懈怠心散乱心恶慧心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离四念住乃至八圣道支心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离内空乃至无性自性空心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离真如乃至不思议界心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离苦集灭道圣谛心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离四静虑四无量四无色定心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离八解脱乃至十遍处心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离空无相无愿解脱门心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离极喜地乃至法云地心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离一切陀罗尼门三摩地门心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离五眼六神通心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离如来十力乃至十八佛不共法心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离无忘失法恒住舍性心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离一切智道相智一切相智心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离一切菩萨摩诃萨行心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨远离诸佛无上正等菩提心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨贪著预流果乃至独觉菩提亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨起色受想行识想亦名粗重。起眼处乃至意处想亦名粗重。起色处乃至法处想亦名粗重。起眼界乃至意界想亦名粗重。起色界乃至法界想亦名粗重。起眼识界乃至意识界想亦名粗重。起眼触乃至意触想亦名粗重。起眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受想亦名粗重。起地界乃至识界想亦名粗重。起因缘乃至增上缘想亦名粗重。起从缘所生诸法想亦名粗重。起无明乃至老死想亦名粗重。起布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多想亦名粗重。起内空乃至无性自性空想亦名粗重。起真如乃至不思议界想亦名粗重。起苦集灭道圣谛想亦名粗重。起四念住乃至八圣道支想亦名粗重。起四静虑四无量四无色定想亦名粗重。起八解脱乃至十遍处想亦名粗重。起空无相无愿解脱门想亦名粗重。起净观地乃至如来地想亦名粗重。起极喜地乃至法云地想亦名粗重。起一切陀罗尼门三摩地门想亦名粗重。起五眼六神通想亦名粗重。起如来十力乃至十八佛不共法想亦名粗重。起三十二大士相八十随好想亦名粗重。起无忘失法恒住舍性想亦名粗重。起一切智道相智一切相智想亦名粗重。起预流果乃至独觉菩提想亦名粗重。起一切菩萨摩诃萨行想亦名粗重。起诸佛无上正等菩提想亦名粗重。起异生想声闻想独觉想菩萨想如来想亦名粗重。起地狱想傍生想鬼界想人想天想男想女想亦名粗重。起欲界想色界想无色界想亦名粗重。起善法想非善法想亦名粗重。起有记法想无记法想亦名粗重。起有漏法想无漏法想亦名粗重。起世间法想出世间法想亦名粗重。起有为法想无为法想亦名粗重。善现。诸如是等无量无边执著诸法。及诸有情虚妄分别。并所发起身语意业。及彼种类无堪任性。皆名粗重。诸菩萨摩诃萨皆应远离。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。远离如是所说粗重。自行布施波罗蜜多。亦教他行布施波罗蜜多。若诸有情须食施食。须饮施饮。须车乘施车乘。须衣服施衣服。随余所须种种资具。随时随处悉皆施与。如自所行。教他亦尔。如是施已持此善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。令速圆满利乐有情。是菩萨摩诃萨自行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦教他行净戒乃至般若波罗蜜多。作此事已持是善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。令速圆满利乐有情。复次善现。诸菩萨摩诃萨以通愿力。盛满三千大千世界上妙七宝施佛法僧。施已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。当令我土七宝庄严。一切有情随意受用众妙珍宝而无贪著。复次善现。诸菩萨摩诃萨以通愿力。击奏无量天上人中诸妙伎乐。供养三宝及佛制多。供已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。当令我土常奏如是上妙伎乐。有情闻者身心悦豫而无贪著。复次善现。诸菩萨摩诃萨以通愿力。盛满三千大千世界人中天上诸妙香花。供养三宝及佛制多。供已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。当令我土常有如是诸妙香花。有情受用身心悦豫而无贪著。复次善现。诸菩萨摩诃萨以通愿力。营办百味上妙饮食。供养诸佛独觉声闻及诸菩萨摩诃萨众。供已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。皆食如是百味饮食。资悦身心而无贪著。复次善现。诸菩萨摩诃萨以通愿力。营办种种人中天上诸妙涂香细软衣服。奉施诸佛独觉声闻及诸菩萨摩诃萨众。或复施法并佛制多。施已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。常得如是衣服涂香。随意受用而无贪著。复次善现。诸菩萨摩诃萨以通愿力。营办种种人中天上随意所生五妙欲境。供养诸佛及佛制多独觉声闻并诸菩萨摩诃萨众施余有情。施已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有回向所居严净佛土。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。随心所乐上妙色声香味触境应念而生。欢喜受用而无贪著。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自住内空乃至无性自性空。亦教他住内空乃至无性自性空。作是事已复发愿言。当得无上正等觉时。愿我土中诸有情类。不离内空乃至无性自性空。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自住真如乃至不思议界。亦教他住真如乃至不思议界。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离真如乃至不思议界。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自住苦集灭道圣谛。亦教他住苦集灭道圣谛。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离苦集灭道圣谛。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修四念住乃至八圣道支。亦教他修四念住乃至八圣道支。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离四念住乃至八圣道支。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修四静虑四无量四无色定。亦教他修四静虑四无量四无色定。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离四静虑四无量四无色定。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修八解脱乃至十遍处。亦教他修八解脱乃至十遍处。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离八解脱乃至十遍处。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修空无相无愿解脱门。亦教他修空无相无愿解脱门。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离空无相无愿解脱门。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修极喜地乃至法云地。亦教他修极喜地乃至法云地。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离极喜地乃至法云地。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修一切陀罗尼门三摩地门。亦教他修一切陀罗尼门三摩地门。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离一切陀罗尼门三摩地门。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修五眼六神通。亦教他修五眼六神通。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离五眼六神通。复次善现诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修如来十力乃至十八佛不共法。亦教他修如来十力乃至十八佛不共法。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离如来十力乃至十八佛不共法。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修三十二大士相八十随好。亦教他修三十二大士相八十随好。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离三十二大士相八十随好。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修无忘失法恒住舍性。亦教他修无忘失法恒住舍性。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离无忘失法恒住舍性。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修一切智道相智一切相智。亦教他修一切智道相智一切相智。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离一切智道相智一切相智。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修一切菩萨摩诃萨行。亦教他修一切菩萨摩诃萨行。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离一切菩萨摩诃萨行。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自修诸佛无上正等菩提。亦教他修诸佛无上正等菩提。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类。不离诸佛无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由斯愿行便能严净所居佛土。善现当知。是诸菩萨摩诃萨众。随尔所时行菩提道。应得圆满所起愿行。即尔所时精勤修学。由此因缘自能成就一切善法。亦能令他渐次成就一切善法。自能修得殊胜相好所庄严身。亦能令他渐次修得殊胜相好所庄严身。由广大福所摄受故。善现当知。是诸菩萨摩诃萨众。所修愿行得圆满已。各于所居严净佛土。证得无上正等觉时。所化有情亦生彼土。共受净土大乘法乐。善现当知。是诸菩萨摩诃萨众。应修如是严净佛土。谓彼土中常不闻有三种恶趣。亦不闻有诸恶见趣。亦不闻有贪嗔痴毒。亦不闻有男女形相。亦不闻有声闻独觉。亦不闻有苦无常等不可意事。亦不闻有摄受资具。亦不闻有我我所执随眠缠结颠倒执著。亦不闻有安立有情果位差别。但闻说空无相无愿无生无灭无性等声谓随有情所乐差别。于树林等内外物中常有微风。互相冲击发起种种微妙音声。彼音声中说一切法皆无自性。无性故空。空故无相。无相故无愿。无愿故无生。无生故无灭。是故诸法本来寂静自性涅槃。如来出世若不出世。诸法法界法尔常住。谓一切法无性空等。彼佛土中诸有情类若昼若夜。若行若立。若坐若卧。常闻如是妙法音声。善现当知。是诸菩萨摩诃萨众。各住所居严净佛土。证得无上正等觉时。十方如来应正等觉。皆共称赞彼彼佛名。若诸有情得闻如是诸佛名者。定于无上正等菩提得不退转。善现当知。是诸菩萨摩诃萨众。各住所居严净佛土。证得无上正等觉时。为诸有情宣说正法。有情闻已定不生疑。谓为是法。为是非法。所以者何。彼诸有情达一切法皆即真如法界法性一切是法无非法者。如是善现。是诸菩萨摩诃萨众。皆能严净如是佛土。复次善现。是诸菩萨摩诃萨众。有所化生具不善根。未于诸佛菩萨独觉及声闻等种诸善根。为诸恶友所摄受故。离善友故不闻正法。常为种种我有情见。及诸见趣之所执藏。堕在断常二边偏执。是诸有情自起邪执。亦常教他令起邪执。于非三宝起三宝想。于三宝中谓非三宝。毁谤正法称赞邪法。由是因缘身坏命终。堕诸恶趣受诸剧苦。是诸菩萨摩诃萨众。各住自土证得无上正等觉已。见彼有情沈轮生死受无量苦。以神通力方便教化。令舍恶见住正见中。从恶趣出生于人趣。生人趣已复以种种神通方便。教化令住正定聚中。由斯毕竟不堕恶趣。复令勤修殊胜愿行。命终得生严净佛土。受用净土大乘法乐。如是善现。是诸菩萨摩诃萨众。皆能如是严净佛土。由所居土极清净故。生彼有情于一切法不起疑惑。谓此是世间法。此是出世间法。此是有漏法。此是无漏法。此是有为法。此是无为法。诸如是等疑惑分别毕竟不生。由此因缘彼有情类。定得无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨严净佛土功德之相。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百七十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分正定品第八十一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。是诸菩萨摩诃萨为住正性定聚。为住不定聚耶。佛告善现。是诸菩萨摩诃萨皆住正性定聚非不定聚。具寿善现复白佛言。是诸菩萨摩诃萨为住何等正性定聚。声闻乘耶。独觉乘耶。菩萨乘耶。佛告善现。是诸菩萨摩诃萨皆住菩萨正性定聚。非住二乘正性定聚。具寿善现复白佛言。是诸菩萨摩诃萨为何时住正性定聚。初发心耶。不退位耶。最后有耶。佛告善现。是诸菩萨摩诃萨。若初发心。若不退位。若最后有。皆住菩萨正性定聚。具寿善现复白佛言。住正性定聚菩萨摩诃萨堕恶趣不。佛告善现。住正性定聚菩萨摩诃萨。决定不堕诸恶趣中。复告善现。于意云何。第八预流一来不还阿罗汉独觉堕恶趣不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。从初发心修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。及余无量无边佛法断诸恶法。由此因缘堕诸恶趣无有是处。生长寿天亦无是处。谓于彼处诸胜善法不得现行。是菩萨摩诃萨若生边鄙或生达絮蔑戾车中无有是处。谓于彼处不能修行殊胜善法。多起恶见不信因果。常乐习行诸秽恶业。不闻佛名法名僧名。亦无四众。谓苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。是菩萨摩诃萨生邪见家无有是处。谓生彼家执著种种诸恶见趣。拨无妙行恶行及果。不修诸善乐作诸恶。故诸菩萨不生彼家。复次善现。诸菩萨摩诃萨初发无上正等觉心。以胜意乐受行十种不善业道无有是处。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨从初发心。成就如是功德善根不生恶处。何故。如来每为众说自本生事多百千种。于中亦有生诸恶处。尔时善根为何所在。佛告善现。诸菩萨摩诃萨不由秽业受恶趣身。但为饶益诸有情类。由故思愿而受彼身。是故不应引彼为难。复告善现。于意云何。有诸独觉或阿罗汉。方便善巧如诸菩萨。成就殊胜方便善巧。受白象等傍生之身。见怨贼来欲为损害。便起无上安忍慈悲。欲令彼人得利乐故。自舍身命不害彼不。善现对曰。诸独觉等无如是事。佛告善现。由此因缘当知菩萨为欲饶益诸有情故。为大慈悲速圆满故。虽现受种种傍生之身。而不为傍生过失所染。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨住何善根。为欲饶益诸有情故受傍生身。佛告善现。诸菩萨摩诃萨有何善根不应圆满。然诸菩萨摩诃萨众为求无上正等菩提。一切善根皆应圆满。谓诸菩萨从初发心。乃至安坐妙菩提座。无有善根不应圆满。要具圆满一切善法。方得无上正等菩提。若一善法未能圆满。而得无上正等菩提无有是处。是故菩萨从初发心。乃至安坐妙菩提座。于其中间常学圆满一切善法。学已当得一切相智。永断一切习气相续。乃能证得一切智智。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨成就白法及真圣智。而生恶趣受傍生身。佛告善现。于意云何。如来成就一切白法真圣智不。善现对曰。如来成就一切白法及真圣智。佛告善现。于意云何。如来化作傍生趣身饶益有情作佛事不。善现对曰。如来化作傍生趣身饶益有情作诸佛事。佛告善现。于意云何。如来化作傍生身时。是实傍生受彼苦不。善现对曰。如来化作傍生身时。非实傍生不受彼苦。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽成白法及真圣智。而为成熟诸有情故。方便善巧受傍生身。如应成熟诸有情类。复次善现。于意云何。有阿罗汉诸漏永尽。能化作身起诸事业。由彼事业能发生他欢喜心不。善现对曰。有阿罗汉诸漏永尽。能化作身起诸事业。由彼事业能令他人生大欢喜。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽成白法及真圣智。而为饶益诸有情故。方便善巧受恶趣身。如应成熟诸有情类。虽受彼身而不同彼受诸苦恼。亦复不为彼趣过失之所杂染。复次善现。于意云何。有工幻师或彼弟子。幻作种种象马等事。令众人见欢喜踊跃。于彼有实象马等不。善现对曰。于彼无实象马等事。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽成白法及真圣智。而为饶益诸有情故。现受种种傍生等身。虽受彼身而实非彼。亦不为彼过失所污。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨如是广大方便善巧。虽成就白法及真圣智。而为有情故受种种身。随其所应现作饶益。世尊。诸菩萨摩诃萨住何等法。能作如是方便善巧。虽受诸趣种种身形。而不为彼过失所污。佛告善现。诸菩萨摩诃萨住深般若波罗蜜多。能作如是方便善巧。由斯方便善巧力故。虽往十方殑伽沙等诸佛世界。现种种身利益安乐彼有情类。而于其中不起染著。所以者何。是菩萨摩诃萨于一切法都无所得。谓都不得能染所染及染因缘。所以者何。以一切法自性空故。善现当知。空不能染著空。空亦不能染著余法。亦无余法能染著空。所以者何。空中空性尚不可得。况有余法而可得者。如是名为不可得空。诸菩萨摩诃萨安住此中。能证无上正等菩提。为诸有情常作饶益。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨为但安住甚深般若波罗蜜多。能作如是方便善巧。为亦安住诸余法耶。佛告善现。岂有余法非深般若波罗蜜多之所摄受。而汝今者生如是疑。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多既自性空。云何可说甚深般若波罗蜜多摄一切法。非于空中可说有法摄与不摄。佛告善现岂不诸法诸法性空。善现对曰。如是如是。佛告善现。若一切法一切性空。岂不空中摄一切法。善现对曰。如是如是。佛告善现。由此因缘甚深般若波罗蜜多摄一切法。当知菩萨住深般若波罗蜜多。能作如是方便善巧尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住诸法自性空中。引发神通波罗蜜多。安住神通波罗蜜多。能往十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬诸佛世尊。于诸佛所听受正法。种植无量殊胜善根。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。遍观十方殑伽沙等诸佛世界及诸佛众。并所说法自性皆空。唯有世俗假说名字。说为世界佛众及法。如是世俗假说名字亦自性空。善现当知。若十方界及诸佛众并所说法。假说名字自性不空。则所说空应成一分。以所说空非成一分故。一切法自性皆空。其理周圆无二无别。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由遍观空方便善巧。引发神通波罗蜜多。安住神通波罗蜜多。便能引发天眼天耳神境他心宿住随念。及知漏尽微妙通慧。善现。当知。诸菩萨摩诃萨非离神通波罗蜜多。有能自在成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。是故神通波罗蜜多是菩提道。诸菩萨摩诃萨皆依此道。求趣无上正等菩提。于求趣时能自圆满一切善法。亦能教他修诸善法。虽作是事而于善法都无执著。所以者何。是菩萨摩诃萨知诸善法皆自性空。非自性空有所执著。若有执著则有爱味。由无执著亦无爱味。自性空中无爱味故。能味所味及味因缘。于空法中不可得故。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住神通波罗蜜多。引发天眼清净过人。用此天眼观一切法自性皆空。见一切法自性空故。不依法相造作诸业。虽为有情说如是法。而亦不得诸有情相及彼施设。是菩萨摩诃萨以无所得而为方便。引发菩萨殊胜神通。用此神通作所应作一切事业。是菩萨摩诃萨以极清净过人天眼。遍观十方殑伽沙等诸佛世界。见已引发神境智通。往彼饶益诸有情类。或以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多而作饶益。或以四念住乃至八圣道支而作饶益。或以四静虑四无量四无色定而作饶益。或以八解脱乃至十遍处而作饶益。或以空无相无愿解脱门而作饶益。或以诸余殊胜善法而作饶益。或以声闻独觉菩萨及诸佛法而作饶益。是菩萨摩诃萨于十方界。若见有情多悭贪者。深生怜愍说如是法。汝等有情当行布施。诸悭贪者受贫穷苦。由贫穷故无有威德。不能自益况能益他。是故汝等当勤行施。既自安乐亦安乐他。勿以贫穷更相食啖。俱不解脱诸恶趣苦。若见有情毁犯净戒。深生怜愍说如是法。汝等有情当持净戒。诸破戒者受恶趣苦。破戒之人无有威德。不能自益况能益他。破戒因缘堕三恶趣。受苦异熟楚毒难忍。不能自救况能救他。是故汝等当持净戒。不应容纳破戒之心经刹那顷。况经多时。勿自纵心后生忧悔。若见有情更相忿恚。展转结恨互相损恼。深生怜愍说如是法。汝等有情当修安忍。勿相嗔忿结恨相害。诸忿恨心不顺善法。增长恶法招现衰损。汝等由此忿恨心故。身坏命终当堕恶趣。受诸极苦难有出期。是故汝等不应容纳忿恨之心经刹那顷。何况令其长时相续。汝等今者展转相缘。应起慈心作饶益事。若见有情懒惰懈怠。深生怜愍说如是法。汝等有情当勤精进勿于善法懒惰懈怠。诸懈怠者于诸善法及诸胜事皆不能成。汝等由斯堕诸恶趣受无量苦。是故汝等不应容纳懈怠之心经刹那顷。何况令其长时相续。若见有情失念散乱心不寂静。深生怜愍说如是法。汝等有情当修静虑。勿生失念散乱之心。如是之心不顺善法。增长恶法招现衰损。汝等由此身坏命终。堕诸恶趣受无量苦。是故汝等不应容纳失念散乱相应之心经刹那顷。何况令其长时相续。若见有情愚痴恶慧。深生怜愍说如是法。汝等有情当修胜慧勿起恶慧。起恶慧者于诸善趣尚不能往。况得解脱。汝等由此恶慧因缘。堕诸恶趣受无量苦。是故汝等不应容纳愚痴恶慧相应之心经刹那顷。何况令其长时相续。若见有情多贪欲者深生怜愍。方便令其修不净观。若见有情多嗔恚者深生怜愍。方便令其修慈悲观。若见有情多愚痴者深生怜愍。方便令其修缘起观。若见有情多憍慢者深生怜愍。方便令其修界分别观。若见有情多寻伺者深生怜愍。方便令其修持息念。若见有情失正道者深生怜愍。方便教导令入正道。谓声闻道。或独觉道。或如来道。方便为彼说如是法。汝等所执皆自性空。非空法中可有所执。以无所执为空相故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。要住神通波罗蜜多。方能自在宣说正法。利益安乐诸有情类。善现当知。若菩萨摩诃萨远离神通波罗蜜多。不能自在宣说正法与诸有情作饶益事。善现当知。如鸟无翅不能自在飞翔虚空远有所至。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若无神通波罗蜜多。不能自在宣说正法与诸有情作饶益事。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应引发神通波罗蜜多。若引发神通波罗蜜多。即能自在宣说正法。随意利乐诸有情类。善现当知。诸菩萨摩诃萨以极清净过人天眼。遍观十方殑伽沙等诸佛世界。及观生彼诸有情类。见已引发神境智通。经须臾间往到彼界。以他心智如实了知彼诸有情心心所法。随其所应为说法要。谓说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。或说四念住乃至八圣道支。或说四静虑四无量四无色定。或说八解脱乃至十遍处。或说空无相无愿解脱门。或说一切陀罗尼门三摩地门。或说内空乃至无性自性空。或说真如乃至不思议界。或说苦集灭道圣谛。或说因缘乃至增上缘。或说从缘所生诸法。或说无明乃至老死。或说种种蕴处界门。或说声闻道。或说独觉道。或说菩萨道。或说菩提。或说涅槃。令彼有情闻是法已。皆获殊胜利益安乐。是菩萨摩诃萨以极清净过人天耳。能闻一切人非人声。由此天耳遍闻十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉所说正法。闻已受持思惟义趣。随所闻法能为有情如实宣说。或说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻是法已。皆获殊胜利益安乐。是菩萨摩诃萨以极清净他心智通。如实了知诸有情类心心所法。随其所应为说法要。谓说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻是法已。皆获殊胜利益安乐。是菩萨摩诃萨以净宿住随念智通。能忆自他诸本生事。由此宿住随念智通。如实念知过去诸佛及弟子众名等差别。若诸有情乐闻过去诸宿住事而得益者。便为宣说诸宿住事。因斯方便为说正法。谓说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻是法已。皆获殊胜利益安乐。是菩萨摩诃萨以极迅速神境智通。往到十方殑伽沙等诸佛世界。亲近供养诸佛世尊。于诸佛所种诸善根。还来本土为有情说诸佛土事。因斯方便为说正法。谓说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令诸有情闻是法已。皆获殊胜利益安乐。是菩萨摩诃萨。以随所得漏尽智通。如实了知诸有情类漏尽未尽。亦如实知漏尽方便。为未尽者宣说法要。谓说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令诸有情闻是法已。皆获殊胜利益安乐。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应引发神通波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修习神通波罗蜜多得圆满故。随意所乐受种种身。不为苦乐过失所染如佛化身。虽能施作种种事业。而不为彼苦乐过失之所杂染。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应游戏神通波罗蜜多。若游戏神通波罗蜜多。则能成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨不成熟有情严净佛土。终不能得所求无上正等菩提。所以者何。诸菩萨摩诃萨若未圆满菩提资粮。必不能证所求无上正等菩提。具寿善现白言。世尊。何等名为诸菩萨摩诃萨菩提资粮。诸菩萨摩诃萨圆满如是菩提资粮。方能证得所求无上正等菩提。佛告善现。一切善法皆是菩萨菩提资粮。具寿善现复白佛言。何等名为一切善法。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。于中都无分别执著。谓作是念。此是布施乃至般若。由此为此。而修布施乃至般若。是三分别执著都无。知一切法自性空故。由此所修布施等六波罗蜜多能自饶益。亦能饶益一切有情。令出生死证涅槃故。说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海得涅槃乐。复次善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行四念住乃至八圣道支。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行菩萨摩诃萨地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。于中都无分别执著。谓作是念。此是四念住乃至一切相智。由此为此。而修四念住乃至一切相智。是三分别执著都无。知一切法自性空故。由此所修四念住乃至一切相智能自饶益。亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故。说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众。行此道故。已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海得涅槃乐。善现当知。复有无量诸菩萨众所修功德皆名善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。诸菩萨摩诃萨要修如是诸胜善法令极圆满。方能证得一切智智。要已证得一切智智。乃能无倒转正法轮。令诸有情究竟安乐。

　　第二分佛法品第八十二

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若此诸善法是菩萨法者。复有何等是佛法耶。佛告善现。即菩萨法亦是佛法。谓诸菩萨于一切法觉一切相。由此当得一切相智。永断一切习气相续。若诸如来应正等觉。于一切法以一刹那相应妙慧。现等觉已证得无上正等菩提。善现。是名菩萨与佛二法差别。如二圣者虽俱是圣。而有行向住果差别。所成就法非无有异。如是善现。若无间道中行于一切法。未离闇障。未到彼岸。未得自在。未得果时。名为菩萨。若解脱道中行于一切法。已离闇障。已到彼岸。已得自在。已得果时。乃名为佛。是为菩萨与佛有异。由位有异法非无别。而不可说法性有异。具寿善现复白佛言。若一切法自相皆空。自相空中如何得有种种差别。谓此是地狱。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是天。此是种性地。此是第八地。此是预流。此是一来。此是不还。此是阿罗汉。此是独觉。此是菩萨。此是如来。世尊。如是所说补特伽罗既不可得。彼所造业亦不可得。如所造业既不可得。彼异熟果亦不可得。佛告善现。如是如是如汝所说。一切法自相空。自相空中补特伽罗既无所有。业果异熟亦无所有。无所有中无差别相。然诸有情于一切法自相空理不如实知。造作诸业或善或恶。由于善业造作增长生人天中。由于恶业造作增长堕三恶趣。于善业中由于定业造作增长生于色界或无色界。由此因缘诸菩萨摩诃萨。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。善现。诸菩萨摩诃萨于如是等菩提分法。无间无缺修令圆满。既圆满已便能引发近助菩提金刚喻定。证得无上正等菩提。与诸有情作大饶益常无失坏。无失坏故令诸有情解脱生死诸苦恼事。具寿善现复白佛言。佛得无上正等觉已。为得诸趣生死法不。佛言不也。具寿善现复白佛言。佛得无上正等觉已。为得黑业白业黑白业非黑白业不。佛言不也。具寿善现复白佛言。若佛不得诸趣生死及业差别。如何施设此是地狱。此是傍生。此是鬼界。此是人此是天。此是种性地。此是第八地。此是预流。此是一来。此是不还。此是阿罗汉。此是独觉。此是菩萨。此是如来。佛告善现诸有情类自知诸法自相空不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。若诸有情自知诸法自相空者。诸菩萨摩诃萨便于无上正等菩提。不应求证。方便善巧拔诸有情恶趣生死。以诸有情不知诸法自相空故。流转诸趣受无量苦。是故菩萨从诸佛所闻一切法自相空已。为欲饶益诸有情故。求证无上正等菩提。方便善巧拔诸有情恶趣生死。善现当知。诸菩萨摩诃萨常作是念。非一切法实有自相。如诸愚夫异生所执。然彼分别颠倒力故。非实有中起实有想。谓无我中起于我想。无有情中起有情想。广说乃至无见者中起见者想。于无色中起于色想。无受想行识中起受想行识想。乃至一切有为法中虚妄分别颠倒力故。非实谓实。非有执有。由斯造作身语意业。不能解脱恶趣生死。我当拔济令得解脱。是菩萨摩诃萨作此念已。行深般若波罗蜜多。以诸善法摄在其中。无倒修行诸菩萨行。渐次圆满菩提资粮。菩提资粮得圆满已。证得无上正等菩提。得菩提已为诸有情宣说开示分别建立四圣谛义。谓此是苦圣谛。此是苦集圣谛。此是苦灭圣谛。此是趣苦灭道圣谛。复以一切菩提分法。依通达智摄在如是四圣谛中。复依一切菩提分法。以微妙智施设建立佛法僧宝。由此三宝出现世间。诸有情类解脱生死。若诸有情不能归信佛法僧宝。造作诸业轮回诸趣。受苦无穷故应归依佛法僧宝。具寿善现复白佛言。为由苦集灭道圣谛诸有情类得般涅槃。为由苦集灭道圣智诸有情类得般涅槃。佛告善现。非由苦集灭道圣谛诸有情类得般涅槃。非由苦集灭道圣智诸有情类得般涅槃。善现。我说四圣谛平等性即是涅槃。如是涅槃不由苦集灭道谛得。不由苦集灭道智得。但由般若波罗蜜多证平等性名得涅槃。具寿善现复白佛言。何等名为苦集灭道平等性耶。佛告善现。若于是处无苦集灭道谛。无苦集灭道智。名四圣谛平等之性。此平等性即四圣谛。所有真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若佛出世若不出世。性相常住无失坏无变易。如是名为苦集灭道平等之性。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为欲随觉此四圣谛平等性故行深般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时。名真随觉一切圣谛。疾证无上正等菩提。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为欲随觉此四圣谛平等性故行深般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时。名真随觉一切圣谛。不堕声闻独觉等地趣入菩萨正性离生。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。无有少法不如实见。于一切法如实见时。于一切法都无所得。于一切法无所得时。则如实见一切法空。谓如实见四谛所摄及所不摄诸法皆空。如是见时能入菩萨正性离生。由能入菩萨正性离生故便住菩萨种性地中。既住菩萨种性地中则能决定不从顶堕。若从顶堕应堕声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨安住菩萨种性地中。起四静虑及四无量四无色定。是菩萨摩诃萨安住如是奢摩他地。便能决择一切法性。及随觉悟四圣谛理。尔时菩萨虽遍知苦。而能不起缘执苦心。虽永断集而能不起缘执集心。虽能证灭而能不起缘执灭心。虽能修道而能不起缘执道心。但起随顺趣向临入无上正等菩提之心。如实观察诸法实相。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨云何观察诸法实相。佛告善现。是菩萨摩诃萨观一切法无不皆空。是为观察诸法实相。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨云何观察诸法皆空。佛告善现。是菩萨摩诃萨于一切法如实观察皆自相空。如是观察诸法皆空。是菩萨摩诃萨以如是相毗钵舍那。如实观见诸法皆空。都不见有诸法自性可住彼性证得无上正等菩提。所以者何。诸佛无上正等菩提及一切法。皆以无性而为自性。所谓色乃至识皆以无性而为自性。眼处乃至意处亦以无性而为自性。色处乃至法处亦以无性而为自性。眼界乃至意界亦以无性而为自性。色界乃至法界亦以无性而为自性。眼识界乃至意识界亦以无性而为自性。眼触乃至意触亦以无性而为自性。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦以无性而为自性。地界乃至识界亦以无性而为自性。因缘乃至增上缘亦以无性而为自性。从缘所生诸法亦以无性而为自性。无明乃至老死亦以无性而为自性。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦以无性而为自性。内空乃至无性自性空亦以无性而为自性。真如乃至不思议界亦以无性而为自性。苦集灭道圣谛亦以无性而为自性。四念住乃至八圣道支亦以无性而为自性。四静虑四无量四无色定亦以无性而为自性。八解脱乃至十遍处亦以无性而为自性。空无相无愿解脱门亦以无性而为自性。净观地乃至如来地亦以无性而为自性。极喜地乃至法云地亦以无性而为自性。一切陀罗尼门三摩地门亦以无性而为自性。五眼六神通亦以无性而为自性。如来十力乃至十八佛不共法亦以无性而为自性三十二大士相八十随好亦以无性而为自性。无忘失法恒住舍性亦以无性而为自性。一切智道相智一切相智亦以无性而为自性。预流果乃至独觉菩提亦以无性而为自性。一切菩萨摩诃萨行亦以无性而为自性。诸佛无上正等菩提亦以无性而为自性。如是无性非诸佛作。非独觉作。非菩萨作。非声闻作。亦非住果行向者作。但为有情于一切法不知不见如实皆空故。诸菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多。方便善巧如自所觉。为诸有情如实宣说。令离执著解脱一切生老病死。得般涅槃究竟安乐。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百七十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第二分无事品第八十三

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆以无性而为自性。如是无性非诸佛作。非独觉作。非菩萨作。非声闻作。亦非住果行向者作。云何施设诸法有异。谓此是地狱。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是四大王众天乃至他化自在天。此是梵众天乃至色究竟天。此是空无边处天乃至非想非非想处天。此是预流。此是一来。此是不还。此是阿罗汉。此是独觉。此是菩萨。此是如来。由此业故施设地狱。由此业故施设傍生。由此业故施设鬼界。由此业故施设于人。由此业故施设四大王众天乃至他化自在天。由此业故施设梵众天乃至色究竟天。由此业故施设空无边处天乃至非想非非想处天。由此法故施设预流一来不还。由此法故施设阿罗汉。由此法故施设独觉。由此法故施设菩萨。由此法故施设如来。世尊。无性之法定无作用。云何可言。由如是业生于地狱。由如是业生于傍生。由如是业生于鬼界。由如是业生于人中。由如是业生四大王众天乃至他化自在天。由如是业生梵众天乃至色究竟天。由如是业生空无边处天乃至非想非非想处天。由如是法得预流果。由如是法得一来果。由如是法得不还果。由如是法得阿罗汉果。由如是法得独觉菩提。由如是法入菩萨位行菩萨道。由如是法得一切相智名佛世尊。令诸有情解脱生死。佛告善现。如是如是如汝所说。无性法中不可施设诸法有异。无业无果亦无作用。但诸愚夫不了圣法毗奈耶故。不如实知诸法皆以无性为性。愚痴颠倒发起种种身语意业。随业差别受种种身。依如是身品类差别。施设地狱傍生鬼界若人若天乃至非想非非想处。为欲济拔如是愚夫愚痴颠倒受生死苦。施设圣法及毗奈耶分位差别。依此分位施设预流乃至独觉菩萨如来。然一切法皆以无性而为自性。无性法中实无异法无业无果亦无作用。无性之法常无性故。复次善现。如汝所说无性之法定无作用。云何可言。由如是法得预流果。广说乃至由如是法得一切智名佛世尊。令诸有情脱生死者。于意云何。诸所修道是无性不。诸预流果一来不还阿罗汉果独觉菩提及菩萨道一切相智是无性不。善现对曰。如是如是。诸所修道广说乃至一切相智皆是无性。佛告善现。于意云何。无性法为能得无性法不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。无性及道是一切法。皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。愚夫异生愚痴颠倒。于无相法起有法想执著五蕴。于无常中起于常想。于诸苦中起于乐想。于无我中起于我想。于不净中起于净想。于无性法执著有性。由此菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多。方便善巧济拔如是诸有情类。令离颠倒虚妄分别。方便安置无相法中。令勤修学解脱生死证得毕竟常乐涅槃。具寿善现复白佛言。愚夫异生所执著事。颇有真实而非虚妄。彼执著已造作诸业。由是因缘沉沦诸趣。不能解脱生死苦不。佛告善现。愚夫异生所执著事。乃至无有如细毛端可说真实而非虚妄。彼执著已造作诸业。由是因缘沉沦诸趣。不能解脱生死众苦。唯有虚妄颠倒执著。吾今为汝广说譬喻。重显斯义令其易了。诸有智者由诸譬喻。于所说义能生正解。善现。于意云何。梦中见人受五欲乐。梦中颇有少分实事。可令彼人受欲乐不。善现对曰。梦所见人尚非实有。况有实事可令彼人受五欲乐。佛告善现。于意云何。颇有诸法若善若非善。若有记若无记。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。非如梦中所见事不。善现对曰。定无有法。若善若非善。若有记若无记。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。非如梦中所见事者。佛告善现。于意云何。梦中颇有真实诸趣于中往来生死事不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。梦中颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。梦所见法都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。明镜等中所现众像。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。明镜等中所现众像。都无实事但诳愚童。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。众像颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。明镜等像都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。山谷等中所发诸响。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。山谷等中所发诸响。都无实事但诳愚童。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。诸响颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。山谷等响都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。诸阳焰中现似水等。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。诸阳焰中所现水等。都无实事但诳愚童。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。诸阳焰中水等颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。阳焰水等都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。诸光影中所现色相。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。诸光影中所现色相。都无实事但诳愚童。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。诸光影中色相颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。光影色相都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。幻师幻作象马车步四种勇军。或复幻作牛羊男女及余种种甚希有事。此幻象等为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。幻象马等都无实事。但诳愚童。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。幻事颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。幻象马等都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。能变化者所化作身。此所化身为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。诸变化身都无实事。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。化身颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。诸变化身都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。寻香城中所现物类。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。寻香城中所现物类都无实事。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。寻香城中物类颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。寻香城中所现物类都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何此中颇有实杂染者清净者不。善现对曰。此中都无实杂染者及清净者。佛告善现。如杂染者及清净者实无所有。由此因缘杂染清净亦非实有。所以者何。住我我所诸有情类虚妄分别。谓有杂染及清净者。由此因缘谓有杂染及有清净。非见实者。谓有杂染及清净者如实见者。知无杂染及清净者。如是亦无杂染清净实事可得。以一切法毕竟空故。

　　第二分实说品第八十四

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸见实者既无杂染及无清净。不见实者亦无杂染及无清净。所以者何。以一切法无所有故。世尊。诸实说者既无杂染及无清净。不实说者亦无杂染及无清净。所以者何。以一切法无自性故。世尊。无自性法既无杂染及无清净。有自性法亦无杂染及无清净。诸有自性无自性法。亦无杂染及无清净。所以者何。以一切法皆用无性为自性故。世尊。若见实者及实说者无染无净。不见实者不实说者亦无净。云何世尊。有时说有清净法耶。佛告善现。我说一切法平等性为清净法。具寿善现复白佛言。何谓一切法平等性。佛告善现。诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若佛出世若不出世性相常住。是名一切法平等性。此平等性名清净法。此依世俗说为清净。不依胜义。所以者何。胜义谛中既无分别无
戏论。一切名字言语道断。具寿善现复佛
言。若一切法如梦像响焰影幻化及寻香城。虽现似有而无实事。诸菩萨摩诃萨。云何依此非实有法发趣无上正等觉心。作是誓言。我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。我当圆满殊胜神通波罗蜜多。我当圆满方便善巧妙愿力智波罗蜜多。我当圆满四静虑四无量四无色定。我当圆满四念住乃至八圣道支。我当圆满空无相无愿解脱门。我当圆满八解脱乃至十遍处。我当圆满内空乃至无性自性空。我当圆满真如乃至不思议界。我当圆满苦集灭道圣谛。我当圆满极喜地乃至法云地。我当圆满一切陀罗尼门三摩地门。我当圆满五眼六神通。我当圆满如来十力乃至十八佛不共法。我当圆满无忘失法恒住舍性。我当圆满一切智道相智一切相智。我当圆满三十二大士相八十随好。我当发起无量光明普照十方无边世界。我当发起一妙音声。遍满十方无边世界。随诸有情心心所法胜解差别。为说种种微妙法门令获利乐。佛告善现。于意云何。汝所说法岂不一切如梦像响焰影幻化寻香城耶。善现对曰。如是如是。世尊。若一切法如梦乃至如寻香城皆无实事。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。发大誓言。我当圆满一切功德。利益安乐无量有情。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类乃至能行三十二大士相八十随好。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类能成一切所愿事业。余一切法亦应如是俱非实故。佛告善现。如是如是如汝所说。非实有法尚不能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。况能圆满。如是乃至非实有法。尚不能行三十二大士相八十随好。况能圆满。非实有法不能成办所愿事业。非实有法不能证得所求无上正等菩提。复次善现。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边善法非实有故。不能证得所求无上正等菩提。善现当知如是诸法一切皆是思惟造作。诸有思惟所造作法。皆不能得一切智智。复次善现。如是诸法于菩提道虽能引发。而于其果无资助用。由此诸法无生无起无实相故。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。从初发心虽起种种身语意善。谓若修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是乃至若修行一切智道相智一切相智。而知一切如梦像响焰影幻化及寻香城皆非实有。复次善现。如是诸法虽非实有。若不圆满决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。谓菩萨摩诃萨。若不圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至一切智道相智一切相智。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。复次善现。是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。随所修住一切善法。皆如实知如梦乃至如寻香城。谓若修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能如实知如梦乃至如寻香城。如是乃至若修行一切智道相智一切相智。能如实知如梦乃至如寻香城。若成熟有情严净佛土。求趣无上正等菩提。能如实知如梦乃至如寻香城。亦如实知诸有情类心行差别。如梦乃至如寻香城。复次善现。是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法不取为有不取为无。若由如是取故。证得一切智智。亦知彼法如梦乃至如寻香城。不取为有不取为无。所以者何。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乃至一切智道相智一切相智皆不可取故。善非善法亦不可取故。有记无记法亦不可取故。有漏无漏法亦不可取故。世间出世间法亦不可取故。有为无为法亦不可取故。是菩萨摩诃萨知一切法不可取已。求趣无上正等菩提。所以者何。以一切法皆不可取都无实事。如梦乃至如寻香城不可取法。不能证得不可取法。然诸有情于如是法不知不见。是菩萨摩诃萨为饶益彼诸有情故。求趣无上正等菩提。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心。为欲利乐诸有情故。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不为己身非为余事。为欲利乐诸有情故。求趣无上正等菩提。不为己身非为余事。复次善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。见诸愚夫于非我中而住我想。于非有情住有情想。如是乃至于非知者住知者想。于非见者住见者想。是菩萨摩诃萨见是事已。深生怜愍方便教化。令离颠倒妄想执著。安置无相甘露界中。住是界中不复现起我想乃至知见者想。是时一切掉动散乱戏论分别不复现行。心多安住寂静淡泊无戏论界。善现。是菩萨摩诃萨由此方便。行深般若波罗蜜多。自于诸法无所执著。亦能教他于一切法无所执著。此依世俗。不依胜义。以胜义中无所执著自他差别不可得故。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。佛得无上正等觉时所证佛法。为依世俗说名为得。为依胜义说名得耶。佛告善现。佛得无上正等觉时所证佛法。依世俗故说名为得。不依胜义。若依胜义能得所得俱不可得。所以者何。若谓此人得如是法便有所得。有所得者便执有二。执有二者不能得果亦无现观。具寿善现复白佛言。若执有二不能得果亦无现观。执无二者为能得果有现观耶。佛告善现。执有二者不能得果亦无现观。执无二者亦复如是。有所执故。如执有二。若不执二。不执不二则名得果亦名现观。所以者何。若执由此便能得果亦有现观。及执由彼不能得果亦无现观。俱是戏论。非一切法平等性中有诸戏论。若离戏论乃可名为法平等性。具寿善现复白佛言。若一切法皆以无性而为自性。此中何谓法平等性。佛告善现。若于是处都无有性亦无无性。亦不可说为平等性。如是乃名法平等性。善现当知。法平等性既不可说亦不可知。除平等性无法可得。离一切法无平等性。善现当知。法平等性异生圣者俱不能行。非彼境故。具寿善现复白佛言。法平等性岂亦非佛所行境耶。佛告善现。法平等性一切圣者。皆不能行亦不能证。谓诸预流。若诸一来。若诸不还。若阿罗汉。若诸独觉。若诸菩萨。若诸如来。皆不能以法平等性为所行境。此中一切戏论分别皆不行故。具寿善现复白佛言。佛于诸法皆得自在。如何可言法平等性亦非诸佛所行境耶。佛告善现。佛于诸法虽得自在。若平等性与佛有别。可言是佛所行境界。然平等性与佛无别。如何可说佛行彼境。善现当知。若诸异生法平等性。若诸预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来法平等性。如是一切法平等性。皆同一相所谓无相。是一平等无二无别故。不可说此是异生法平等性。广说乃至此是如来法平等性。于此一法平等性中。诸平等性既不可得。于中异生及预流等差别之相亦不可得。具寿善现复白佛言。若一切法平等性中诸差别相皆不可得。则诸异生及预流等法及有情应无差别。佛告善现。如是如是如汝所说。于一切法平等性中。若诸异生若诸圣者。乃至如来法及有情皆无差别。具寿善现复白佛言。若一切法平等性中。异生圣者法及有情皆无差别。云何三宝出现世间。所谓佛宝法宝僧宝。佛告善现于意云何。佛法僧宝法平等性各各别耶。善现对曰。如我解佛所说义者。佛法僧宝法平等性皆无差别。所以者何。佛法僧宝法平等性。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。然佛世尊。于无相法方便善巧。建立种种法及有情名相差别。所谓此是异生及法。乃至此是如来及法。佛告善现。如是如是如汝所说。诸佛于法方便善巧。能于无相建立种种法及有情名相差别。复次善现。于意云何。若诸如来应正等觉不证无上正等菩提。设证无上正等菩提。不为有情建立诸法名相差别。诸有情类为能自知。此是地狱。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是天。谓四大王众天乃至非想非非想处天。此是色乃至识。此是眼处乃至意处。此是色处乃至法处。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼识界乃至意识界。此是眼触乃至意触。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。此是地界乃至识界。此是因缘乃至增上缘。此是从缘所生诸法。此是无明乃至老死。此是善非善法。此是有记无记法。此是有漏无漏法。此是世间出世间法。此是有为无为法。此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。此是四念住乃至八圣道支。此是内空乃至无性自性空。此是真如乃至不思议界。此是苦集灭道圣谛。此是四静虑四无量四无色定。此是空无相无愿解脱门。此是八解脱乃至十遍处。此是净观地乃至如来地。此是极喜地乃至法云地。此是一切陀罗尼门三摩地门。此是五眼六神通。此是如来十力乃至十八佛不共法。此是三十二大士相八十随好。此是无忘失法恒住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是一切相妙愿智。此是一切智智。此是三宝。此是三乘。诸有情类于如是等差别名相能自知不。善现对曰。不也世尊。若佛不为有情建立诸如是等差别名相。诸有情类不能自知诸如是等差别名相。佛告善现。是故如来于无相法方便善巧。虽为有情建立种种差别名相。而于诸法平等性中能无所动。虽于有情作大恩德。而于其中能不取相。尔时具寿善现白佛言。世尊。为如如来于一切法平等性中都无所动。如是一切异生预流一来不还及阿罗汉独觉菩萨。亦于诸法平等性中无所动不。佛告善现。如是如是。以一切法及诸有情。皆不出过平等性故。如平等性。当知真如广说乃至不思议界亦复如是。诸法异生及诸圣者。于真如等无差别故。具寿善现复白佛言。若诸异生及诸圣者。并一切法平等之性无差别者。今一切法及诸有情相各异故性亦应异。是则法性亦应各异。谓色乃至识相各异故性亦应异。眼处乃至意处相各异故性亦应异。色处乃至法处相各异故性亦应异。眼界乃至意界相各异故性亦应异。色界乃至法界相各异故性亦应异。眼识界乃至意识界相各异故性亦应异。眼触乃至意触相各异故性亦应异。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受相各异故性亦应异。地界乃至识界相各异故性亦应异。因缘乃至增上缘相各异故性亦应异。从缘所生诸法相各异故性亦应异。无明乃至老死相各异故性亦应异。贪嗔痴相各异故性亦应异。异生见趣相各异故性亦应异。四静虑四无量四无色定相各异故性亦应异。四念住乃至八圣道支相各异故性亦应异。空无相无愿解脱门相各异故性亦应异。内空乃至无性自性空相各异故性亦应异。真如乃至不思议界相各异故性亦应异。苦集灭道圣谛相各异故性亦应异。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相各异故性亦应异。八解脱乃至十遍处相各异故性亦应异。净观地乃至如来地相各异故性亦应异。极喜地乃至法云地相各异故性亦应异。一切陀罗尼门三摩地门相各异故性亦应异。五眼六神通相各异故性亦应异。如来十力乃至十八佛不共法相各异故性亦应异。三十二大士相八十随好相各异故性亦应异。无忘失法恒住舍性相各异故性亦应异。一切智道相智一切相智相各异故性亦应异。愚夫异生乃至如来相各异故性亦应异。善非善法相各异故性亦应异。有记无记法相各异故性亦应异。有漏无漏法相各异故性亦应异。世间出世间法相各异故性亦应异。有为无为法相各异故性亦应异。世尊。如是法等相若各异。是则法性亦应各异。云何于诸异相法等。可得安立法性一相。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不分别法及诸有情有种种性。若菩萨摩诃萨不分别法及诸有情有种种性。则应不能行深般若波罗蜜多。若不能行甚深般若波罗蜜多。则应不能从一菩萨地至一菩萨地。若定不能从一菩萨地至一菩萨地。则应不能趣入菩萨正性离生。若定不能趣入菩萨正性离生。则应不能超诸声闻及独觉地。若定不能超诸声闻及独觉地。则应不能圆满神通波罗蜜多。若定不能圆满神通波罗蜜多。则应不能于诸神通游戏自在。若定不能于诸神通游戏自在。则应不能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若定不能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。则应不能从一佛国趣一佛国亲近供养诸佛世尊。若定不能从一佛国趣一佛国亲近供养诸佛世尊。则应不能于诸佛所种诸善根。若定不能于诸佛所种诸善根。则应不能严净佛土成熟有情。若定不能严净佛土成熟有情。则应不能证得无上正等菩提。转正法轮度有情众。令其永离恶趣生死。佛告善现。如汝所言。若诸异生及诸圣者。并一切法平等之性无差别者。今一切法及诸有情相各异故性亦应异。是则法性亦应各异。云何于诸异相法等。可得安立法性一相。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不分别法及诸有情有种种性。乃至广说。善现。于意云何。诸色法性是空性不。诸受想行识法性是空性不。如是乃至一切有为无为法性是空性不。善现对曰。如是如是。一切法性皆是空性。佛告善现。于意云何。于空性中法等异相为可得不。谓色异相广说乃至一切有为无为异相为可得不。善现对曰。不也世尊。于空性中一切异相皆不可得。佛告善现。由此当知。法平等性非即一切愚夫异生。非离一切愚夫异生。如是乃至非即如来应正等觉。非离如来应正等觉。法平等性非即色非离色。非即受想行识非离受想行识。如是乃至非即有为及无为法。非离有为及无为法。具寿善现复白佛言。法平等性为是有为为是无为。佛告善现。法平等性非是有为非是无为。然离有为法无为法不可得。离无为法有为法亦不可得。善现当知。若有为界若无为界。如是二界非合非散。无色无见无对一相所谓无相。一切如来应正等觉。依世俗说。不依胜义。所以者何。非胜义中身行语行意行可得。非离身行语行意行胜义可得。善现当知。即有为法及无为法平等法性说名胜义。非离一切有为无为别有胜义。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不动胜义而行菩萨摩诃萨行。成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。令其永离生老病死。证得究竟常乐涅槃。

　　第二分空性品第八十五

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若诸法等平等之性皆本性空。此本性空于一切法非能所作。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不动胜义以四摄事饶益有情。佛告善现。如是如是。一切法等平等之性皆本性空。此本性空于一切法非能所作。然诸菩萨能为有情以布施等作饶益事。若诸有情自知诸法皆本性空。则诸如来及诸菩萨。不现神通作希有事。谓于诸法本性空中虽无所动。而令有情远离种种妄想颠倒。谓令有情远离我想有情想乃至知者见者想。亦令远离色乃至识想。眼处乃至意处想。色处乃至法处想。眼界乃至意界想。色界乃至法界想。眼识界乃至意识界想。地界乃至识界想。无明乃至老死想。亦令远离有为界想住无为界。解脱一切生老病死。无为界者。即诸法空。依世俗说名无为界。具寿善现复白佛言。由何空故说诸法空。佛告善现。由想空故说诸法空。复次善现。于意云何。若变化身复作化事。此有实事而不空耶。善现对曰。诸所变化都无实事一切皆空。佛告善现。变化与空如是二法非合非散。此二俱以空空故。空不应分别是空是化。所以者何。非空性中有空有化二事可得。以一切法毕竟空故。复次善现。无色非化。无受想行识非化。诸是化者无不皆空。余法有情应知亦尔。具寿善现复白佛言。蕴界处等世间诸法。及诸有情可皆是化。四念住等出世间法及诸有情岂亦是化。佛告善现。一切世间出世法等无非是化。然于其中有声闻化。有独觉化。有菩萨化。有如来化。有烦恼化。有诸业化。由此因缘我说一切皆如变化等无差别。具寿善现复白佛言。一切断果。所谓预流一来不还阿罗汉果独觉如来。永断烦恼习气相续。岂亦是化。佛告善现。如是诸法若与生灭二相合者。亦皆是化具寿善现复白佛言。何法非化。佛告善现。若法不与生灭相合。是法非化。具寿善现复白佛言。何法不与生灭相合。佛告善现。不虚诳法即是涅槃。此法不与生灭相合。是故非化。具寿善现复白佛言。如世尊说。平等法性一切皆空。无能动者。无二可得。无有少法非自性空。如何涅槃可说非化。佛告善现。如是如是如汝所说。无有少法非自性空。此自性空非声闻作。非独觉作。非菩萨作。非如来作。亦非余作。有佛无佛其性常空。此即涅槃。是故我说涅槃非化。非实有法名为涅槃。可说无生无灭非化。复次善现。我为新学诸菩萨。说涅槃非化非别实有不空涅槃。是故不应执此为难。尔时善现便白佛言。云何方便教诫教授新学菩萨。令知诸法自性常空。佛告善现。岂一切法先有后无而不常空。然一切法先既非有后亦非无。自性常空不应惊怖。应作如是方便善巧教诫教授新学菩萨。令知诸法自性常空。时薄伽梵说是经已。无量菩萨摩诃萨众。慈氏菩萨而为上首。具寿善现。及舍利子。大采菽氏。大迦叶波。阿难陀等。诸大声闻。及诸天龙阿素洛等一切大众。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百七十八



　　　　大般若经第三会


　　序

　　　　西明寺沙门玄则
　　夫正理晦于率情。而情由理镜。妙观[睽-天+矢]于殉迹。而迹以观冥。然情迹两崇。假名相而耽习。则理观双拔。资渐渍于多闻。王城所以亟迀。圣席于兹复坦。是用入游戏定。擒前会之神踪。出微妙音。集向时之遥证。光敷法润。藻汰心源。将欲利无利于情区。度不度于生品。运六通于即寂。流四辩于忘言。固当住不思议得无分别。至如梦中重梦。尚婴驰殉之劳。即明觉后复觉。乃有发蒙之庆。何物物之殊炫。而如如之罕觏哉。彼如复如者。非异所异也。在缠出缠而性净。有佛无佛而体常。会之则归来。号如来矣。乖之则流异。称异生焉。前际空而累尽。后际空而德满尔。其辟甘露门。坐金刚座。假名法外。无色而庄严。胜义谛中。无心而启悟。故能断以空滞空之恶取。开无说假说之善权。熙妙色之殊对。霈圆音之各解。莫非自般若以为源。依般若以成学。譬山王之高妙。谷王之宗长。义必重深。辞亦丰秘。凡五十九卷。三十一品。于旧无涉。号单译焉。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百七十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分缘起品第一

　　如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。与大苾刍众五亿人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。得真自在。心善解脱。慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作。已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。除阿难陀独居学地。舍利子等而为上首。复有五百苾刍尼众。皆阿罗汉。耶输达罗而为上首。复有多千邬波索迦邬波斯迦。皆已见法。复有无量无数不可称不可量不可说无等等大菩萨僧。一切皆得大陀罗尼胜三摩地。安住空性行无相境。愿无分别。得一切法平等性忍。具无碍解。诸所演说深妙理趣辩才无尽。游戏五通永无退失。气调温雅一切钦承。勤进勇锐无诸懈怠。舍亲弃财忘身殉命。不以矫诳有所贪求。为诸有情而宣妙理。证深法忍至等极趣。得大无畏身意坦然。超出众魔所作事业。降烦恼敌息诸业障。一切他论所不能伏。声闻独觉不测其量。于法于心皆得自在。解脱所有业烦恼障。于说众缘无不善巧。契深缘起无尽理趣。灭见随眠断诸缠结。于众谛理智皆善证。发弘誓愿已经多劫。含笑先言容颜舒泰。词韵和美妙辩无穷。处众尊严威容肃穆。动止仪雅无畏坦然。那庾多劫巧说无尽。观诸法门。犹如幻事阳焰梦境水月响声。既类空花镜像光影。亦如变化及寻香城。虽体实无而现似有。于甚深理说无所畏。赞颂巧妙心不下劣。善知有情种种胜解心行所趣微细差别。善能通达后际无碍。成就最胜无生法忍。如实悟入法平等性。摄受无边大愿佛土。于十方界无数诸佛。由等持力常念现前。一切如来出兴于世。皆能历事无空过者。亦能劝请久住世间。转正法轮度无量众。善能伏灭一切随眠及诸见趣烦恼缠垢。引发游戏百千等持。于诸法门能善悟入。是诸菩萨摩诃萨众。具如是等无量功德。经无数劫叹不能尽。其名曰贤守菩萨。宝性菩萨。导师菩萨。仁授菩萨。星授菩萨。水天菩萨。帝授菩萨。上慧菩萨。观自在菩萨。得大势菩萨。妙吉祥菩萨。金刚慧菩萨。宝印手菩萨。常举手菩萨。慈氏菩萨。如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨而为上首。
　　尔时世尊于师子座上。自敷尼师坛结跏趺坐。端身正愿住对面念。入等持王妙三摩地。诸三摩地皆摄入此三摩地中。是所流故。尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦。从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指两趺两跟两踝两胫两腨两膝两髀两股腰胁腹背脐中心上胸臆德字大士夫相两乳两腋两肩两膊两肘两臂两腕两手两掌十指项胭颐颔颊额头顶两眉两眼两耳两鼻口四牙四十齿眉间毫相一一身分。各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情触斯光者。必获无上正等菩提。
　　尔时世尊一切毛孔皆悉熙怡。各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情触斯光者。必获无上正等菩提。尔时世尊演身常光照此三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情触斯光者。必获无上正等菩提。尔时世尊从其面门出广长舌相。遍覆三千大千世界。熙怡微笑复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光。其光杂色从此杂色一一光中现宝莲华。其华千叶皆真金色众宝庄严。如是光华遍三千界。从此展转周流十方殑伽沙等诸佛世界。诸华台中皆有化佛。结跏趺坐演妙法音。一一法音皆说六种波罗蜜多相应之法有情闻者。必获无上正等菩提。尔时世尊不起于座。复入师子游戏等持。现神通力令此三千大千世界六种变动。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。其地清净光泽细软。生诸有情利益安乐。时此三千大千世界所有地狱傍生鬼界及余无暇险恶趣坑。一切有情皆离苦难。从此舍命得生人中及六欲天。皆忆宿住欢喜踊跃同诣佛所。以淳净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界。以佛神力六种变动。时彼世界诸恶趣等。一切有情皆离苦难。从彼舍命得生人中及六欲天。皆忆宿住欢喜踊跃。各于本界同诣佛所顶礼佛足。时此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情。盲者能视。聋者能听。哑者能言。狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣。饥者得食。渴者得饮。病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安适。时诸有情等心相向。如父如母如兄如弟如姊如妹如友如亲。离邪语业命修正语业命。离十恶业道修十善业道。离恶寻思修善寻思。离非梵行修正梵行。好净弃秽乐静舍諠。身意泰然忽生妙乐。如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前。咸作是思。布施调伏安忍勇进寂静谛观。远离放逸修行梵行。于诸有情慈悲喜舍不相恼触岂不善哉。
　　尔时世尊在师子座。光明殊特威德巍巍。映蔽三千大千世界并余十方殑伽沙等诸佛国土。苏迷卢山轮围山等。及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现。如秋满月晖映众星。如夏日轮光夺诸色。如四大宝妙高山王掩蔽诸山丧其光彩。佛以神力现本色身。令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。时此三千大千世界无量无数净居诸天。下至欲界四大王众天。及余一切人非人等。皆见如来处师子座威光显曜如大金山。欢喜踊跃叹未曾有。各持种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐诸珍。及无量种天青莲华。天赤莲华。天白莲华。天香莲华。天黄莲华。天红莲华。天金钱树华及香叶。并余无量水陆生华。持诣佛所奉散佛上。以佛神力。诸华鬘等旋转上踊合成华台。量等三千大千世界。垂天华盖宝铎珠幡绮饰纷纶甚可爱乐。时此佛土微妙庄严。犹如西方极乐世界。佛光辉映三千大千。物类虚空皆同金色。十方各等殑伽河沙诸佛世界亦复如是。时此三千大千佛土。以佛神力一切天人各各见佛正坐其前。咸谓如来独为说法。
　　尔时世尊不起于座。熙怡微笑。从其面门放大光明。遍照三千大千佛土。并余十方殑伽沙等诸佛世界。时此三千大千佛土一切有情。寻佛光明普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉声闻菩萨众会围绕。及余一切有情无情品类差别。时彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。寻佛光明亦见此土释迦牟尼如来应正等觉声闻菩萨众会围绕。及余一切有情无情品类差别。
　　尔时东方尽殑伽沙等世界最后世界。名曰多宝。佛号宝性如来应正等觉。现为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰普光。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所。白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时宝性佛告普光言。从此西方尽殑伽沙等世界最后世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉。现为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。普光闻已欢喜踊跃。白言。世尊。我今请往堪忍世界观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时宝性佛告普光言。今正是时。随汝意往。即以千茎金色莲华。其华千叶众宝庄严。授与普光而诲之曰。汝持此华至释迦牟尼佛所。如我词曰。宝性如来应正等觉致问无量。持此莲华以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在。住最后身堪绍佛位。威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼界。时普光菩萨于宝性佛所受华奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经东方诸佛世界。一一佛所供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。普光菩萨前白佛言。世尊。从此东方尽殑伽沙等世界最后世界。名曰多宝。佛号宝性如来应正等觉。致问世尊无量。持此千茎金色莲华。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲华还散东方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故令此莲华遍诸佛土。诸华台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法。有情闻者。必获无上正等菩提。是时普光及诸眷属。见此事已欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已退坐一面。余东方界亦复如是。
　　尔时南方尽殑伽沙等世界最后世界。名离一切忧。佛号无忧德。彼有菩萨名曰离忧。西方尽殑伽沙等世界最后世界。名近寂静。佛号宝焰。彼有菩萨名曰行慧。北方尽殑伽沙等世界最后世界。名曰最胜。佛号胜帝。彼有菩萨名曰胜授。东北方尽殑伽沙等世界最后世界。名定庄严。佛号定象胜德。彼有菩萨名离尘勇猛。东南方尽殑伽沙等世界最后世界。名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲华胜德。彼有菩萨名莲华手。西南方尽殑伽沙等世界最后世界。名离尘聚。佛号日轮遍照胜德。彼有菩萨名曰光明。西北方尽殑伽沙等世界最后世界。名真自在。佛号一宝盖胜。彼有菩萨名曰宝胜。下方尽殑伽沙等世界最后世界。名曰莲华。佛号莲华德。彼有菩萨名莲华胜。上方尽殑伽沙等世界最后世界。名曰欢喜。佛号喜德。彼有菩萨名曰喜授。如是一切皆如东方。尔时于此三千大千堪忍世界众宝充满。诸妙香花遍布其地。宝幢幡盖处处行列。花树果树香树鬘树宝树衣树诸杂饰树。周遍庄严甚可爱乐。如众莲华世界普华如来佛土。妙吉祥菩萨。善住慧菩萨。及余无量大威德菩萨摩诃萨。本所住处。

　　第三分舍利子品第二之一

　　尔时世尊知诸世界。若天魔梵。若诸沙门。若婆罗门。若诸菩萨摩诃萨众绍尊位者。若余一切于法有缘人非人等。皆来集会。便告具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨。欲于诸法等觉诸相。应学般若波罗蜜多。时舍利子闻佛所说。合掌恭敬而白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨欲于诸法等觉诸相。应学般若波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便。安住般若波罗蜜多。所住能住不可得故。应以无舍而为方便。圆满布施波罗蜜多。施者受者不可得故。应以无护而为方便。圆满净戒波罗蜜多。犯无犯相不可得故。应以无取而为方便。圆满安忍波罗蜜多。动不动相不可得故。应以无策而为方便。圆满精进波罗蜜多。身心勤怠不可得故。应以无思而为方便。圆满静虑波罗蜜多。有味无味不可得故。应以无执而为方便。圆满般若波罗蜜多。有无性相不可得故。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。应修空解脱门无相解脱门无愿解脱门。应修四静虑四无量四无色定。应修八解脱九次第定。应修九想。何等为九。谓膀胀想。浓烂想。异赤想。青瘀想。啄啖想。离散想。骸骨想。焚烧想。厌坏想。应修十随念。何等为十。谓佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。入出息随念。厌随念。死随念。身随念。应修十想。何等为十。谓无常想。苦想。无我想。不净想。死想。一切世间不可乐想。厌食想。断想。离想。灭想。应修十一智。何等十一。谓苦智。集智。灭智。道智。尽智。无生智。法智。类智。世俗智。他心智。如说智。应修有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。应修未知当知根。已知根。具知根。应修不净处观。遍处观。一切智智。应修奢摩他毗钵舍那。应修三明四无碍解四无所畏。应修不退转五神通。应修六波罗蜜多。七圣财。八大士觉。九有情居智。应修如来十力十八佛不共法。应修大慈大悲大喜大舍。应修一切相微妙智等无量无边不可思议诸佛功德。如是诸法不可得故。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。应学般若波罗蜜多。欲疾圆满一切智道相智一切相智一切有情心行相智。应学般若波罗蜜多。欲拔一切烦恼习气。应学般若波罗蜜多。欲入菩萨正决定位。应学般若波罗蜜多。欲超声闻独觉等地。应学般若波罗蜜多。欲住菩萨不退转地。应学般若波罗蜜多。欲得殊胜六种神通。应学般若波罗蜜多。欲知一切有情心行转变差别。应学般若波罗蜜多。欲胜一切声闻独觉智慧作用。应学般若波罗蜜多。欲得一切陀罗尼门三摩地门。应学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉所有布施。应学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉所有净戒。应学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉定慧解脱解脱智见。应学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉静虑解脱等持等至及余善法。应学般若波罗蜜多。欲以一念所修善法超过一切异生声闻独觉善法。应学般若波罗蜜多。欲行少分布施净戒安忍精进静虑般若。为诸有情方便善巧。平等回向一切智智。便得无量无数功德。应学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨欲令所修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。速得圆满离诸障碍。应学般若波罗蜜多。欲得世世常见诸佛。恒闻正法。得佛觉悟。蒙佛忆念。教诫教授。应学般若波罗蜜多。欲得佛身具三十二大丈夫相八十随好具足庄严。应学般若波罗蜜多。欲生佛家入童真地。常不远离诸佛菩萨。应学般若波罗蜜多。欲以种种胜善根力。随意能引上妙供具。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉。令诸善根疾得成满。应学般若波罗蜜多。欲满一切有情所求饮食衣服床榻卧具病缘医药。种种花香灯明车乘园林舍宅财谷珍宝严具伎乐。及余种种王等所受上妙乐具。并世出世诸妙善法。应学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨欲普安立尽虚空界法界世界一切有情。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及余无边殊胜善法。应学般若波罗蜜多。欲得发起一念善心所获功德。乃至安坐妙菩提座。证得无上正等菩提亦不穷尽。应学般若波罗蜜多。欲得十方诸佛世界一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。咸共称叹护念与力。应学般若波罗蜜多。欲一发心即能遍到十方各如殑伽沙界。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。利益安乐无量有情。应学般若波罗蜜多。欲以一音即能遍满十方各如殑伽沙界。赞叹诸佛教诫有情。应学般若波罗蜜多。欲绍三宝种使不断绝。利益安乐一切有情。应学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲通达内空外空内外空大空空空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空无性空无性自性空及所缘空增上空等无空等。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲通达一切法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲知十方殑伽沙等三千大千世界。所有大地虚空。诸山大海江河池沼涧谷陂湖地水火风诸极微数。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。见劫火起遍烧三千大千世界天地烔然。欲以一气吹令顿灭。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。见风劫起三千大千世界最下所依风轮飘击上涌。将吹三千大千世界苏迷卢山轮围山等诸所有物碎如朽叶。欲以一指障彼风力令息不起。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于三千大千世界。一结跏坐充满虚空。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一毛系取三千大千世界苏迷卢山轮围山等诸所有物掷过他方无量无数无边世界。而不损害其中有情。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以一食一香一花一鬘一衣一幢一盖一灯幡等诸供养具。供养恭敬尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉及弟子众无不充足。应学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨。欲普安立十方各如殑伽沙界诸有情类。令住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。或住预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。乃至令入无余依涅槃界究竟安乐。应学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。能如实知修行布施得大果报。谓如实知如是布施得生刹帝利大族。如是布施得生婆罗门大族。如是布施得生长者大族。如是布施得生居士大族。又如实知如是布施得生四大王众天。如是布施得生三十三天。如是布施得生夜摩天。如是布施得生睹史多天。如是布施得生乐变化天。如是布施得生他化自在天。又如实知依此布施得初静虑定或第二静虑定或第三静虑定或第四静虑定。又如实知依此布施得空无边处定或识无边处定或无所有处定或非想非非想处定。又如实知依此布施。起三十七菩提分法。由是因缘得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。或得无上正等菩提。能如实知修行净戒安忍精进静虑般若。得大果报亦复如是。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多。如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多。如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多。如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多。如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多。如是布施方便善巧能满般若波罗蜜多。又如实知如是净戒安忍精进静虑般若方便善巧各能满六波罗蜜多。时舍利子白言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施方便善巧能满布施乃至般若波罗蜜多。能如实知如是净戒乃至般若方便善巧能满净戒乃至静虑波罗蜜多。佛告尊者舍利子言。以无所得为方便故。谓菩萨摩诃萨行布施时。了达一切施受物相不可得故能满布施波罗蜜多。犯无犯相不可得故能满净戒波罗蜜多。动不动相不可得故能满安忍波罗蜜多。身心勤怠不可得故能满精进波罗蜜多。有乱无乱不可得故能满静虑波罗蜜多。诸法性相不可得故能满般若波罗蜜多。舍利子。是为菩萨摩诃萨行布施时方便善巧能满六种波罗蜜多。如是舍利子。菩萨摩诃萨行净戒时。乃至行般若时。方便善巧各能满六波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲得过去未来现在一切如来应正等觉殊胜功德。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲达一切有为无为究竟彼岸。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲达过去未来现在诸法真如法界法性无生实际。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与一切声闻独觉常为导首。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与诸佛为亲侍者。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲与诸佛为内眷属。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得生生具大眷属。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得菩萨常为眷属。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲为世间真净福田。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲伏悭贪心。息犯戒心。除忿恚心。舍懈怠心。静散乱心。离恶慧心。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲善安立一切有情于施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍福业事。有依福业事。应学般若波罗蜜多复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲得五眼。何等为五。所谓肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以天眼尽见十方殑伽沙等世界诸佛妙相好身。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲以天耳遍闻十方殑伽沙等世界诸佛所说法要。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲如实知十方各如殑伽沙界一切如来心心所法。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲得普闻十方世界诸佛说法。乃至无上正等菩提常无断绝。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲见过去未来现在十方诸佛所有国土。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于过去未来现在十方诸佛所说契经。应颂。授记。讽颂。自说。因缘。本事。本生。方广。希法。譬喻。论议。诸声闻等曾所未闻。皆能受持究竟通利。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。既自受持究竟通利如说修行。复能为他如实广说劝令修行。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于十方殑伽沙等幽冥世界。或世界中间无日月光处为作光明。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲于十方殑伽沙等无量世界。其中众生成就邪见。不闻佛名法名僧名不信因果。而能化导令起正见。闻三宝名深信因果。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力盲者能视。聋者能听。哑者能言。狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣。饥者得食。渴者得饮。病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安泰。一切有情慈心相向。堕恶趣者得生善趣。习恶业者皆修善业。诸犯戒者安住戒蕴。未得定者安住定蕴。有恶慧者安住慧蕴。无解脱者安住解脱蕴。无解脱智见者安住解脱智见蕴。未见谛者得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。或复渐次证得无上正等菩提。应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。欲学如来应正等觉殊胜威仪。令诸有情观之无厌灭恶生善。应学般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。作如是念。我何时得如龙象视容止肃然。为众说法身语意业随智慧行皆悉清净。于经行时足不履地如四指量。欲成是事应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。作如是念我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。导从围绕诣菩提树。是诸天众于菩提树下以天衣为座。我于此座结跏趺坐。以众妙相所庄严手而抚大地。使于地神并诸眷属。俱时踊现降魔怨敌。证得无上正等菩提。从是已后若行若住若坐若卧。随地方所悉为金刚。欲成是事应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。作如是念。我何时得舍国出家。即于是日证得无上正等菩提。即于是日转妙法轮。即令无量无数有情远尘离垢生净法眼。复令无量无数有情永尽诸漏心慧解脱。亦令无量无数有情能于无上正等菩提得不退转。欲成是事应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。作如是念。我何时得无上菩提。无量无数声闻菩萨为弟子众一说法时。即令无量无数有情不起于座成阿罗汉。复令无量无数有情不起于座能于无上正等菩提得不退转。欲成是事应学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。作如是念。我何时得寿量无尽。无边光明相好庄严。观者无厌。虽复行时千叶莲花每承其足。而令地上现千辐轮。举步经行大地震动。而不扰恼地居有情。欲回顾时举身皆转。足之所履尽金刚际。如车轮量地皆随转。举身支节皆放光明。遍照十方无边世界。随所照处为诸有情作大饶益。欲成是事应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。作如是念。我得无上正等觉时。愿所居土无有一切贪欲嗔恚愚痴等名。其中有情成就妙慧。由斯慧力作是思惟。布施调伏安忍勇进寂静谛观。离诸放逸勤修梵行。慈悲喜舍不恼有情。如余佛土。岂不善哉。化事既周般涅槃后。正法无有灭尽之期。常为有情作大饶益。欲成是事应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。作如是念。我得无上正等觉时。愿令十方殑伽沙等无量世界一切有情闻我名者。必得无上正等菩提。欲成是事应学般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨欲得此等无量无边殊胜功德。应学般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百七十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四八十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分舍利子品第二之二

　　复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。已能引发如是功德。尔时三千大千世界四大天王。欢喜踊跃作是思惟。我等今者应以四钵奉此菩萨。如昔天王奉先佛钵。是时三千大千世界。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。欢喜踊跃作是思惟。我等皆应给侍供养如是菩萨。令阿素洛凶党损减。使诸天众眷属增益。是时三千大千世界梵众天。乃至大梵天。光天乃至极光净天。净天乃至遍净天。广天乃至广果天。无繁天乃至色究竟天。欢喜悦豫作是思惟。我等应请如是菩萨疾证无上正等菩提。转妙法轮饶益一切。复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。增益布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余善法。时彼世界诸善男子善女人等。欢喜踊跃作是思惟。我等当为如是菩萨作父母兄弟妻子眷属知识朋友。时彼世界四大王众天。乃至他化自在天。梵众天乃至大梵天。光天乃至极光净天。净天乃至遍净天。广天乃至广果天。无繁天乃至色究竟天。欢喜悦豫作是思惟。我等当设种种方便。令是菩萨离淫欲法。从初发心乃至证得所求无上正等菩提常修梵行。于顺结法不生贪染。所以者何。行非梵行。于生梵天尚能为碍。况证无上正等菩提。是故菩萨断欲出家修梵行者。能得无上正等菩提。非不出家行非梵行。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为要当有父母妻子诸亲友耶。佛言。舍利子。或有菩萨具有父母妻子眷属。而修菩萨摩诃萨行。或有菩萨无有妻子。从初发心乃至成佛。常修梵行不坏童真。或有菩萨方便善巧。先现受用五妙欲境。后方厌舍勤修梵行。乃得无上正等菩提。舍利子。如工幻师或彼弟子善幻术者。化作种种五妙欲具。于中自恣欢娱受乐。于意云何。彼幻所作为有实不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨亦复如是。方便善巧为欲成熟诸有情故。示受五欲而实无染。所以者何。诸菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患。不为彼过之所涂染。以无量门诃毁诸欲。谓作是念。欲如炽火。欲如粪秽。欲如魁脍。欲如怨敌。欲如毒器。欲如闇井。舍利子。诸菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲。岂有真实受诸欲事。但为方便饶益有情。令获利乐化现斯事。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。云何应行甚深般若波罗蜜多。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。应如是观。实有菩萨不见有菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。不见行不见不行。何以故。舍利子。菩萨自性空。菩萨名空。所以者何。色自性空。不由空故。受想行识自性空。不由空故。色空非色。受想行识空非受想行识。色不离空。空不离色。受想行识不离空。空不离受想行识。色即是空。空即是色。受想行识即是空。空即是受想行识。何以故。舍利子。此但有名谓为菩提。此但有名谓为萨埵。此但有名谓为菩萨。此但有名谓之为空。如是自性无生无灭无染无净。诸菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多。不见生不见灭。不见染不见净。何以故。舍利子。唯假立客名。别别于法。而起分别。假立客名。随起言说。如如言说。如是如是。生起执著。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等名及所名一切不见。由不见故不生执著。复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。菩萨但有名。佛但有名。般若波罗蜜多但有名色但有名。受想行识但有名。余一切法但有名。舍利子。如我但有名。谓之为我实不可得。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗广说乃至知者见者亦但有名。谓为有情乃至见者实不可得。以不可得空故。但随世俗假立客名。诸法亦尔不应执著。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见有我乃至见者。亦不见有一切法性。舍利子。菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多。除诸佛慧。一切声闻独觉等慧所不能及。所以者何。是菩萨摩诃萨于名所名俱无所得。以不观见无执著故。舍利子。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。名为善行甚深般若波罗蜜多。
　　舍利子。假使汝等诸大声闻。满赡部洲如竹芦苇稻粟甘蔗诸麻林等所有智慧。比行般若波罗蜜多菩萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数分算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置赡部洲假使汝等诸大声闻满四大洲。如竹芦苇稻粟甘蔗诸麻林等所有智慧比行般若波罗蜜多菩萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数分算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置四大洲。假使汝等诸大声闻满一三千大千世界。如竹芦苇稻粟甘蔗诸麻林等所有智慧。比行般若波罗蜜多菩萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数分算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波罗蜜多。一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝等诸大声闻充满十方殑伽沙等诸佛世界。如竹芦苇稻粟甘蔗诸麻林等所有智慧。比行般若波罗蜜多菩萨智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数分算分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨所有智慧。能使十方一切有情趣涅槃故。又舍利子。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧不能及故。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。若声闻乘预流一来不还阿罗汉所有智慧。若独觉乘所有智慧。若菩萨摩诃萨所有智慧。若诸如来应正等觉所有智慧。如是一切皆无差别不相违背。无生无灭自性皆空。若法无差别不相违无生灭。自性空。是法差别理不可得。云何世尊。说行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。一切声闻独觉智慧所不能及。佛言。舍利子。于汝意云何。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧所作事业。一切声闻独觉智慧有此用不。舍利子言。不也世尊。又舍利子。于意云何。修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨。于一日中所修智慧。具能引发一切相微妙智。一切智。道相智。一切相智。利益安乐一切有情。于一切法觉一切相。方便安立一切有情于无余依般涅槃界。一切声闻独觉智慧有此用不。舍利子言。不也世尊。又舍利子。于意云何。一切声闻及诸独觉能作是念。我证无上正等菩提。方便安立一切有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。又舍利子。于意云何。一切声闻及诸独觉能作是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨皆作是念。我当修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。舍利子。譬如萤火不作是念。我光能照遍赡部洲普令大明。声闻独觉亦复如是。曾无一心能作是念。我修六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。舍利子。譬如日轮。光明炽盛。才出便照遍赡部洲。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。皆作是念。我修六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。能超声闻独觉等地。能得菩萨不退转地净菩提道。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨。从初发心修行六种波罗蜜多。住空无相无愿之法。便超声闻独觉等地。能得菩萨不退转地。净菩提道。时舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨住何等地。能为一切声闻独觉真净福田。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行六种波罗蜜多。乃至安坐妙菩提座。常为一切声闻独觉真净福田。何以故。舍利子。依诸菩萨摩诃萨故。一切善法出现世间。所谓一切十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑四无量四无色定。四圣谛智。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。四无所畏四无碍解如来十力。六波罗蜜多。十八佛不共法。诸如是等无量无数无边善法出现世间。由此菩萨诸善法故。世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。四大王众天乃至他化自在天。梵众天乃至大梵天。光天乃至极光净天。净天乃至遍净天。广天乃至广果天。无想有情天无繁天乃至色究竟天。空无边处天乃至非想非非想处天出现于世。复由菩萨诸善法故。便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨。及诸如来应正等觉出现世间。时舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。为复须净自福田不。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨不复须净自身福田。所以者何。已极净故。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨为大施主。施诸有情世出世间多善法故。谓施有情十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑四无量四无色定。四圣谛智。四念住四正断四神足。五根五力七等觉支八圣道支。如来十力。四无所畏四无碍解。六波罗蜜多。十八佛不共法。施如是等无量无数无边善法故。说菩萨为大施主。由斯已净自身福田。生长世间无量福聚尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨与何法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨与色空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与受想行识空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与眼处空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意处空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与色处空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法处空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与眼界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与色界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与眼识界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意识界空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与苦圣谛空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与集灭道圣谛空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与无明空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与一切法空相应故当言与般若波罗蜜多相应。与有为无为法空相应故当言与般若波罗蜜多相应。诸菩萨摩诃萨与本性空相应故当言与般若波罗蜜多相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨与如是七空相应故当言与般若波罗蜜多相应舍利子。诸菩萨摩诃萨与如是七空相应时。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见色若生法若灭法。不见受想行识若生法若灭法。不见色若染法若净法。不见受想行识若染法若净法。不见色与受合。不见受与想合。不见想与行合。不见行与识合。何以故。舍利子。无有少法与法合者。以一切法本性空故。舍利子。诸色空彼非色。诸受想行识空彼非受想行识。何以故。舍利子。诸色空彼非变碍相。诸受空彼非领纳相。诸想空彼非取像相。诸行空彼非造作相。诸识空彼非了别相。何以故。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭不染不净不增不减。非过去非未来非现在。如是空中。无色无受想行识。无眼处无耳鼻舌身意处。无色处无声香味触法处。无地界无水火风空识界。无眼界无耳鼻舌身意界。无色界无声香味触法界。无眼识界无耳鼻舌身意识界。无无明亦无无明灭。无行识名色六处触受爱取有生老死。无行乃至老死灭。无苦圣谛无集灭道圣谛。无得无现观。无预流无预流果。无一来无一来果。无不还无不还果。无阿罗汉无阿罗汉果。无独觉无独觉菩提。无菩萨无菩萨行。无正等觉无正等觉菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见布施波罗蜜多若相应若不相应。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。不见色若相应若不相应不见受想行识若相应。若不相应不见眼处若相应若不相应。不见耳鼻舌身意处若相应若不相应。不见色处若相应若不相应。不见声香味触法处若相应若不相应。不见眼界若相应若不相应。不见耳鼻舌身意界若相应若不相应。不见色界若相应若不相应。不见声香味触法界若相应若不相应。不见眼识界若相应若不相应。不见耳鼻舌身意识界若相应若不相应。不见苦圣谛若相应若不相应。不见集灭道圣谛若相应若不相应。不见无明若相应若不相应。不见行识名色六处触受爱取有生老死若相应若不相应。不见四念住若相应若不相应。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若相应若不相应。不见六神通若相应若不相应。不见佛十力若相应若不相应。不见四无所畏四无碍解十八佛不共法若相应若不相应。不见一切相微妙智若相应若不相应。不见一切智智若相应若不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观空与空合亦不与空相应。不观无相与无相合亦不与无相相应。不观无愿与无愿合亦不与无愿相应。何以故。舍利子。空无相无愿。无合无不合。亦无相应不相应故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。入一切法自相空已。不观色若合若散不观受想行识若合若散。不观色与前际若合若散。何以故。不见前际故。不观色与后际若合若散。何以故。不见后际故。不观色与中际若合若散。何以故。不见中际故。不观受想行识与前际若合若散。何以故。不见前际故。不观受想行识与后际若合若散。何以故。不见后际故。不观受想行识与中际若合若散。何以故。不见中际故。舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。不观前际与后际若合若散。不观前际与中际若合若散。不观后际与前际若合若散。不观后际与中际若合若散。不观中际与前际若合若散。不观中际与后际若合若散。不观前际与后际中际若合若散。不观后际与前际中际若合若散。不观中际与前际后际若合若散。不观前际后际中际若合若散。何以故。三世空故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不观一切智与过去若合若散。何以故。尚不见过去。况观一切智与过去若合若散。不观一切智与未来若合若散。何以故。尚不见未来。况观一切智与未来若合若散。不观一切智与现在若合若散。何以故。尚不见现在。况观一切智与现在若合若散。不观一切智与色若合若散。何以故。尚不见色。况观一切智与色若合若散。不观一切智与受想行识若合若散。何以故。尚不见受想行识。况观一切智与受想行识若合若散。不观一切智与眼处若合若散。何以故。尚不见眼处。况观一切智与眼处若合若散。不观一切智与耳鼻舌身意处若合若散。何以故。尚不见耳鼻舌身意处。况观一切智与耳鼻舌身意处若合若散。不观一切智与色处若合若散。何以故。尚不见色处。况观一切智与色处若合若散。不观一切智与声香味触法处若合若散。何以故。尚不见声香味触法处。况观一切智与声香味触法处若合若散。不观一切智与眼界若合若散。何以故。尚不见眼界。况观一切智与眼界若合若散。不观一切智与耳鼻舌身意界若合若散。何以故。尚不见耳鼻舌身意界。况观一切智与耳鼻舌身意界若合若散。不观一切智与色界若合若散。何以故。尚不见色界。况观一切智与色界若合若散。不观一切智与声香味触法界若合若散。何以故。尚不见声香味触法界。况观一切智与声香味触法界若合若散。不观一切智与眼识界若合若散。何以故。尚不见眼识界。况观一切智与眼识界若合若散。不观一切智与耳鼻舌身意识界若合若散。何以故。尚不见耳鼻舌身意识界。况观一切智与耳鼻舌身意识界若合若散。不观一切智与苦圣谛若合若散。何以故。尚不见苦圣谛。况观一切智与苦圣谛若合若散。不观一切智与集灭道圣谛若合若散。何以故。尚不见集灭道圣谛。况观一切智与集灭道圣谛若合若散。不观一切智与无明若合若散。何以故。尚不见无明。况观一切智与无明若合若散。不观一切智与行识名色六处触受爱取有生老死若合若散。何以故。尚不见行乃至老死。况观一切智与行乃至老死若合若散。不观一切智与布施波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见布施波罗蜜多。况观一切智与布施波罗蜜多若合若散。不观一切智与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。况观一切智与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若合若散。不观一切智与四念住若合若散。何以故。尚不见四念住。况观一切智与四念住若合若散。不观一切智与四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若合若散。何以故。尚不见四正断乃至八圣道支。况观一切智与四正断乃至八圣道支若合若散。不观一切智与六神通若合若散。何以故。尚不见六神通。况观一切智与六神通若合若散。不观一切智与佛十力若合若散。何以故。尚不见佛十力。况观一切智与佛十力若合若散。不观一切智与四无所畏四无碍解十八佛不共法若合若散。何以故。尚不见四无所畏四无碍解十八佛不共法。况观一切智与四无所畏四无碍解十八佛不共法若合若散。不观一切智与佛若合若散。亦不观佛与一切智若合若散。何以故。一切智即是佛。佛即是一切智故。不观一切智与菩提若合若散。亦不观菩提与一切智若合若散。何以故。一切智即是菩提。菩提即是一切智故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不著色若有若非有。不著受想行识若有若非有。不著色若常若无常。不著受想行识若常若无常。不著色若乐若苦。不著受想行识若乐若苦。不著色若我若无我。不著受想行识若我若无我。不著色若寂静若不寂静。不著受想行识若寂静若不寂静。不著色若空若不空。不著受想行识若空若不空。不著色若有相若无相。不著受想行识若有相若无相。不著色若有愿若无愿。不著受想行识若有愿若无愿。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不作是念。我行般若波罗蜜多。不作是念。我不行般若波罗蜜多。不作是念。我亦行亦不行般若波罗蜜多。不作是念。我非行非不行般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为入菩萨正决定故修行般若波罗蜜多。不为得菩萨不退转地故修行般若波罗蜜多。不为成熟有情故修行般若波罗蜜多。不为严净佛土故修行般若波罗蜜多。不为四念住故修行般若波罗蜜多。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故修行般若波罗蜜多。不为佛十力故修行般若波罗蜜多。不为四无所畏四无碍解十八佛不共法故修行般若波罗蜜多。不为内空故修行般若波罗蜜多。不为外空内外空大空空空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空无性空无性自性空故修行般若波罗蜜多。不为真如故修行般若波罗蜜多。不为法界法性实际故修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见诸法性差别故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不为天眼智证通故修行般若波罗蜜多。不为天耳他心宿住随念神境漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。尚不见般若波罗蜜多。况见菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉六神通事。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不作是念。我以天眼智证通。遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。死此生彼品类差别。不作是念。我以天耳智证通。遍闻十方殑伽沙等诸佛世界一切有情言音差别。不作是念。我以他心智证通。遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心及心所缘虑差别。不作是念。我以宿住随念智证通。遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情宿住差别。不作是念。我以神境智证通。遍往十方殑伽沙等诸佛世界为诸有情宣说正法。不作是念。我以漏尽智证通。遍了十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与般若波罗蜜多相应时。方便善巧普能安立无量无数无边有情于无余依般涅槃界。一切恶魔及诸眷属不得其便。一切烦恼悉皆伏灭。世间众事所欲皆成。十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。皆共护念如是菩萨。不令退堕一切声闻独觉等地。十方各如殑伽沙界声闻独觉。四大王众天乃至他化自在天。梵众天乃至大梵天。光天乃至极光净天。净天乃至遍净天。广天乃至广果天。无繁天乃至色究竟天。皆共拥卫是菩萨摩诃萨。诸有所为令无障碍皆速成办。所有身心种种病苦咸得痊除。设有罪业于当来世应受苦报转现轻受。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。于一切有情慈悲周遍故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多具大势力少用加行。则能引发一切殊胜陀罗尼门一切殊胜三摩地门皆得现起。由斯势力随意引生世出世间种种功德。随所生处常得逢事诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。乃至无上正等菩提。于其中间常不离佛及诸菩萨摩诃萨众。舍利子当知。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与般若波罗蜜多相应故得如是等无量无边不可思议功德胜利。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不作是念。有法与法若相应若不相应若等若不等。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应若等若不等故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故。当言与般若波罗蜜多相应。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分舍利子品第二之三

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不作是念。我于法界若速现等觉。若不速现等觉。何以故。舍利子。无有少法能于法界现等觉故。舍利子。是菩萨摩诃萨不见少法离法界者。不见法界离诸法有。不见少法即法界者。不见法界即诸法有。何以故。舍利子。法与法界非即离故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。法界能为诸法因缘。不作是念。如是诸法能证法界。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨尚不见有少法。何况有法能证法界。舍利子。是菩萨摩诃萨不见法界与空相应。亦不见空与法界相应。诸佛亦尔。何以故。舍利子。空与法界非相应非不相应非即离故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。与如是法相应故当言与般若波罗蜜多相应。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不见法界与空相应。亦不见空与法界相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见色与空相应。亦不见空与色相应。不见受想行识与空相应。亦不见空与受想行识相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见眼处与空相应。亦不见空与眼处相应。不见耳鼻舌身意处与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意处相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见色处与空相应。亦不见空与色处相应。不见声香味触法处与空相应。亦不见空与声香味触法处相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见眼界与空相应。亦不见空与眼界相应。不见耳鼻舌身意界与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意界相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见色界与空相应。亦不见空与色界相应。不见声香味触法界与空相应。亦不见空与声香味触法界相应。舍利子。是菩萨摩诃萨不见眼识界与空相应。亦不见空与眼识界相应。不见耳鼻舌身意识界与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意识界相应。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如是相应。是为第一与空相应。舍利子。是菩萨摩诃萨由与如是空相应故不堕声闻独觉等地。成熟有情严净佛土。疾证无上正等菩提。舍利子。诸菩萨摩诃萨诸相应中。与般若波罗蜜多相应。最为第一最尊最胜最上最妙最高最极无上无上上无等无等等。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多相应。即是空相应。即是无相相应。即是无愿相应故。舍利子。诸菩萨摩诃萨与如是般若波罗蜜多相应时。当知即为受菩提记若近受记。舍利子。是菩萨摩诃萨由此相应。能为无量无数有情作大饶益。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我与般若波罗蜜多相应。不作是念。我于菩提已得受记若近受记。不作是念。我能严净佛土。我能成熟有情。不作是念。我当证得所求无上正等菩提转妙法轮度无量众。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨不见有法离于法界。不见法界离诸法有。不见有法能行般若波罗蜜多。不见有法得佛授记。不见有法能得无上正等菩提。不见有法能严净佛土。不见有法能成熟有情。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。毕竟不起有情等想。所以者何。诸有情等毕竟不生亦复不灭。彼既毕竟不生不灭。云何当能修行般若波罗蜜多。如诸有情不生不灭。诸法亦尔。舍利子。是菩萨摩诃萨不见有情诸法生故修行般若波罗蜜多。不见有情诸法灭故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法空故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法非我故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法不可得故修行般若波罗蜜多。达诸有情及法远离故修行般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。与空相应最为第一。与般若波罗蜜多相应。最尊最胜无能及者。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是相应。能正引发大慈大悲及余无量无边佛法。由此势力毕竟不起悭贪犯戒忿恚懈怠散乱恶慧杂染之心。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。是菩萨摩诃萨从何处没来生此间。从此间没当生何处。佛告尊者舍利子言。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。是菩萨摩诃萨或从余佛土没来生此间。或从睹史多天没来生此间。或从人中没来生此间。舍利子。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。从余佛土没来生此者。是菩萨摩诃萨速与般若波罗蜜多相应。由此因缘转生便得深妙法门疾现在前。从是已后恒与般若波罗蜜多速得相应。在所生处常值诸佛。供养恭敬尊重赞叹无空过者。舍利子。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。从睹史多天没来生此者。是菩萨摩诃萨于六波罗蜜多常不忘失恒现在前。于一切陀罗尼门三摩地门亦常不忘失恒现在前。舍利子。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。从人中没来生此者。是菩萨摩诃萨除得不退转其根昧钝。不能速与般若波罗蜜多相应。于陀罗尼门三摩地门俱未自在。不能数数现前。又舍利子。汝复所问。若菩萨摩诃萨与般若波罗蜜多相应。是菩萨摩诃萨从此间没当生何处者。舍利子。是菩萨摩诃萨从此没已生余佛土。从一佛国至一佛国。随所生处常遇如来应正等觉。乃至证得所求无上正等菩提恒不离佛。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽能现起四静虑。亦能修行六波罗蜜多。由得静虑故生长寿天。随彼寿尽来生人间。值遇诸佛供养恭敬尊重赞叹。修行六种波罗蜜多。而根昧钝不极明利。复次舍利子。有菩萨摩诃萨虽得静虑修行般若波罗蜜多。而无方便善巧故弃舍静虑生于欲界。当知是菩萨摩诃萨。根亦昧钝不极明利。复次舍利子。有菩萨摩诃萨虽能入四静虑。亦能入四无量。亦能入四无色定。亦能修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。而有方便善巧故不随静虑无量无色势力而生。但生有佛世界。常遇如来应正等觉。不离般若波罗蜜多。于贤劫中定当作佛。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽能起四静虑四无量四无色定。而有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。还生欲界或刹帝利大族或婆罗门大族或长者大族或居士大族。为欲成熟诸有情故。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽现入四静虑四无量四无色定。而有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。还生欲界或四大王众天或三十三天或夜摩天或睹史多天或乐变化天或他化自在天为欲成熟诸有情故。或为严净自佛土故。常遇诸佛供养恭敬尊重赞叹无空过者。复次舍利子。有菩萨摩诃萨虽能现入四静虑四无量四无色定。而有方便善巧故。从此处没生梵世中。作大梵王威德自在游诸佛土。从一佛国至一佛国。其中菩萨未证无上正等觉者。劝证无上正等菩提。已证无上正等觉者。请转法轮饶益一切。复次舍利子。有菩萨摩诃萨一生所系。修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。虽现起四静虑四无量四无色定。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空三摩地无相三摩地无愿三摩地。而不随静虑无量无色势力而转。现前奉事亲近供养现在如来应正等觉。于此佛所勤修梵行。从此间没生睹史多天。尽彼寿量诸根无缺具念正知。无量无数百千俱胝那庾多天众。恭敬围绕来生人中。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通不生欲界。不生色界。不生无色界。游诸佛土供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修菩萨行乃至证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨得六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土无有声闻独觉乘名。唯有一乘诸菩萨众。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。得六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土有情寿量不可数知。复次舍利子。有菩萨摩诃萨得六神通游诸世界。从一世界至一世界。或有世界不闻佛名法名僧名。是菩萨摩诃萨往彼赞叹三宝功德。令诸有情深生净信。由斯长夜得大饶益。是菩萨摩诃萨。从此命终生有佛界。修菩萨行。渐次证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心得四静虑四无量四无色定。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。是菩萨摩诃萨。不生欲界。不生色界。不生无色界。常生能益有情之处。利益安乐所化有情。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心能入菩萨正决定位。乃至能住不退转地。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心便能展转证得无上正等菩提。转妙法轮度脱无量无数有情。令获殊胜利益安乐。于无余依般涅槃界而般涅槃。般涅槃后所说正法。若住一劫若一劫余。饶益无边诸有情类。复次舍利子。有菩萨摩诃萨。从初发心能与般若波罗蜜多相应。与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。恭敬围绕游诸佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情严净佛土。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。得四静虑四无量四无色定。能于其中自在游戏。谓先入初静虑。从初静虑起入灭等至。从灭等至起入第二静虑。从第二静虑起入灭等至。从灭等至起入第三静虑。从第三静虑起入灭等至。从灭等至起入第四静虑。从第四静虑起入灭等至。从灭等至起入空无边处。从空无边处起入灭等至。从灭等至起入识无边处。从识无边处起入灭等至。从灭等至起入无所有处。从无所有处起入灭等至。从灭等至起入非想非非想处。从非想非非想处起入灭等至。如是舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧于诸等至。次第超越顺逆往还游戏自在复次舍利子。有菩萨摩诃萨。虽已得四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦已修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。而不取预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提若佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。令诸有情修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。亦令有情修佛十力四无所畏四无碍解十八佛。不共法。证得无上正等菩提。舍利子。此诸声闻独觉果智即是菩萨摩诃萨忍。舍利子。是菩萨摩诃萨当知已住不退转地。安住般若波罗蜜多能为斯事。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六波罗蜜多。净睹史多天宫。此贤劫中当得作佛。利益安乐无量有情。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽已得四静虑四无量四无色定。已修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦已修佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。常勤修学趣菩提行。而于四谛现未通达。当知是菩萨摩诃萨一生所系。未得无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。游诸世界安立有情于无上觉严净佛土。当知是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫。方得无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。常勤精进饶益有情。口常不说引无义语。身心不起招无义业。复次舍利子。有菩萨摩诃萨常以六种波罗蜜多而为上首修菩萨行。施诸有情一切乐具。须食与食。须饮与饮。须衣服与衣服。须车乘与车乘。须香鬘与香鬘。须卧具与卧具。须舍宅与舍宅。须财谷与财谷。须珍宝与珍宝。须严具与严具。须僮仆与僮仆。随余所须悉皆施与。劝修众善教断诸恶。皆令证得常乐涅槃。复次舍利子。有菩萨摩诃萨化身如佛遍入地狱傍生鬼界人天趣中。随其类音为说正法。令获殊胜利益安乐复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。化身如佛遍往十方殑伽沙等诸佛世界。为诸有情宣说正法严净佛土。于诸佛所听闻正法。恭敬供养尊重赞叹。遍取十方最胜无上微妙清净佛土之相。而便自起最胜无上严净佛土。于中安处一生所系诸大菩萨。令疾证得所求无上正等菩提。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。具三十二大丈夫相八十随好。庄严其身诸根猛利无上清净。众生见者无不敬爱。渐次化道令疾证得三乘涅槃。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨应学清净身语意业。利益安乐一切有情。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽得诸根最胜猛利。而不自举轻蔑他人。复次舍利子。有菩萨摩诃萨从初发心恒住施戒波罗蜜多。乃至未得不退转地。于一切时不堕恶趣。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地。终不舍离十善业道。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多。作转轮王具大威德。常以财宝给施有情。令其安住十善业道。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多。摄多百千转轮王报。由斯值遇无量百千诸佛世尊。供养恭敬尊重赞叹无空过者。复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。常为有情作法明照。恒不远离佛法光明。如是展转乃至证得所求无上正等菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨由此因缘。于诸佛法常能现起。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。常不应起有罪身业语业意业。时舍利子白佛言。世尊。云何名为有罪身业语业意业。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨作如是念。何等是身。我由此身而起身业。何等是语。我由此语而起语业。何等是意。我由此意而起意业。舍利子。是名有罪身语意业。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身业。不得语及语业。不得意及意业。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。得身语意及彼业者。便起悭贪犯戒忿恚懈怠散乱恶慧之心。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多起如是心。无有是处。又舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。起身语意三种粗重。亦无是处。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。能净身语意三种粗重故。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨净身语意三种粗重。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身粗重。不得语及语粗重。不得意及意粗重。舍利子。如是菩萨摩诃萨能净身语意三种粗重。又舍利子。若菩萨摩诃萨从初发心。能具受持十善业道。不起声闻独觉作意。恒念度脱一切有情。舍利子。是菩萨摩诃萨亦名能净三种粗重。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多净菩提道。时舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨菩提道。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨修菩萨行时。不得身业。不得语业。不得意业。不得布施波罗蜜多。不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不得声闻。不得独觉。不得菩萨。不得如来。不得一切法。舍利子。是为菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。时舍利子白佛言。世尊。何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。不取色。不取受想行识。不取眼处色处。不取耳处声处。不取鼻处香处。不取舌处味处。不取身处触处。不取意处法处。不取眼界色界眼识界。不取耳界声界耳识界。不取鼻界香界鼻识界。不取舌界味界舌识界。不取身界触界身识界。不取意界法界意识界。不取地界。不取水火风空识界。不取四念住。不取四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不取布施波罗蜜多。不取净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不取佛十力。不取四无所畏四无碍解十八佛不共法。不取预流果。不取一来不还阿罗汉果。不取独觉菩提。不取菩萨摩诃萨行。不取无上正等菩提。舍利子。由是缘故。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。增长炽盛趣菩提道无能制者。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智智。成胜智故关闭一切险恶趣门。受人天身常不贫贱。诸根具足形貌端严。世间天人咸所敬爱。时舍利子白佛言。世尊。何等名为菩萨摩诃萨所成胜智。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨由成此智。普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。普闻诸佛所说法音。普见彼会一切声闻菩萨僧等。普见彼土严净之相。舍利子。诸菩萨摩诃萨由成此智。不起世界想。不起佛想。不起法想。不起声闻僧想。不起菩萨僧想。不起独觉想。不起自想。不起他想。不起佛土严净之想。舍利子。诸菩萨摩诃萨由成此智。虽行布施波罗蜜多。而不得布施波罗蜜多。虽行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而不得净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。虽修四念住。而不得四念住。虽修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。而不得四正断乃至八圣道支。虽集佛十力。而不得佛十力。虽集四无所畏四无碍解十八佛不共法。而不得四无所畏四无碍解十八佛不共法。舍利子。是为菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智。速能圆满一切佛法。虽能圆满一切佛法而无所取。复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多得净五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净肉眼。佛告舍利子。有菩萨摩诃萨肉眼能见百逾缮那。有菩萨摩诃萨肉眼能见二百逾缮那。有菩萨摩诃萨肉眼能见三百乃至千逾缮那。有菩萨摩诃萨肉眼能见赡部洲界。有菩萨摩诃萨肉眼能见二大洲界。有菩萨摩诃萨肉眼乃至能见四大洲界。有菩萨摩诃萨肉眼能见小千世界。有菩萨摩诃萨肉眼能见中千世界。有菩萨摩诃萨肉眼能见三千大千世界。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净肉眼。
　　时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净天眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨天眼。能见一切四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天天眼所见。亦能见一切梵众天梵辅天梵会天大梵天天眼所见。亦能见一切光天少光天无量光天光音天天眼所见。亦能见一切净天少净天无量净天遍净天天眼所见。亦能见一切广天少广天无量广天广果天天眼所见。亦能见一切无想有情天天眼所见。亦能见一切无繁
天无热天善现天善见天色究竟天天眼所见。舍利子。有菩萨摩诃萨天眼所见。一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子。诸菩萨摩诃萨天眼。能见十方各如殑伽沙界诸有情类死此生彼如实了知。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净天眼。
　　时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净慧眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨有净慧眼。不见有法若有为若无为若善若非善若有罪若无罪若有漏若无漏若有染若离染若世间若出世间若杂染若清净。舍利子。是菩萨摩诃萨慧眼。不见有法可见可闻可觉可识。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净慧眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净法眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知补特伽罗种种差别。谓如实知此随信行。此随法行。此无相行。此住空。此住无相。此住无愿。此由三解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结。所谓萨迦耶见戒禁取疑。由断此故得预流果。即此复由初得修道。薄欲贪嗔得一来果。即此复由上品修道。尽欲贪嗔得不还果。即此复由增上修道。尽五顺上分结。所谓色贪无色贪无明慢掉举。由尽此故得阿罗汉果。此由空解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结。得预流果广说乃至得阿罗汉果。此由无相解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结。得预流果广说乃至得阿罗汉果。此由无愿解脱门起五根。由五根起无间定。由无间定起解脱智见。由解脱智见永断三结得预流果广说乃至得阿罗汉果。此由空无相解脱门。此由空无愿解脱门。此由无相无愿解脱门广说亦尔。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。又舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知所有集法。皆是灭法。由知此故便得五根。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼复次舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知是菩萨摩诃萨最初发心。修行施戒波罗蜜多。成就信根及精进根。方便善巧故。思受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族。乃至或生居士大族。或生四大王众天。乃至或生他化自在天。安住彼处成熟有情。施诸有情种种乐具。严净佛土逢事如来应正等觉。供养恭敬尊重赞叹。不堕声闻独觉等地。乃至无上正等菩提终不退转。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨法眼。能如实知是菩萨摩诃萨。于无上正等菩提已得受记。是菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得受记。是菩萨摩诃萨已得不退。是菩萨摩诃萨未得不退。是菩萨摩诃萨已圆满神通。是菩萨摩诃萨未圆满神通。是菩萨摩诃萨能往十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。是菩萨摩诃萨不能往十方殑伽沙等诸佛世界供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。是菩萨摩诃萨已得神通。是菩萨摩诃萨未得神通。是菩萨摩诃萨已严净佛土。是菩萨摩诃萨未严净佛土。是菩萨摩诃萨已成熟有情。是菩萨摩诃萨未成熟有情。是菩萨摩诃萨已为诸佛之所称叹。是菩萨摩诃萨未为诸佛之所称叹。是菩萨摩诃萨已亲近诸佛。是菩萨摩诃萨未亲近诸佛。是菩萨摩诃萨寿命无量。是菩萨摩诃萨寿命有量。是菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧无量。是菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧有量。是菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧。是菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧。是菩萨摩诃萨有难行苦行。是菩萨摩诃萨无难行苦行。是菩萨摩诃萨已住最后有。是菩萨摩诃萨未住最后有。是菩萨摩诃萨已坐菩提座。是菩萨摩诃萨未坐菩提座。是菩萨摩诃萨有魔来娆。是菩萨摩诃萨无魔来娆。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净法眼。
　　时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨得净佛眼。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨菩提心无间入金刚喻定。得一切相智。成佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍。得净佛眼。诸菩萨摩诃萨由得此眼。无所不见。无所不闻。无所不觉。无所不识。舍利子。是为菩萨摩诃萨得净佛眼。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。应学六种波罗蜜多。何以故。舍利子。如是六种波罗蜜多。能摄一切殊胜善法。所谓一切声闻善法。独觉善法。菩萨善法。如来善法。舍利子。若有说言甚深般若波罗蜜多能摄一切殊胜善法。是为正说。所以者何。甚深般若波罗蜜多。是一切善法母。能生一切波罗蜜多及五眼等殊胜功德。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。应学般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应学五眼。舍利子。若菩萨摩诃萨能学五眼。定得无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分舍利子品第二之四

　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能引发六神通波罗蜜多。舍利子。有菩萨摩诃萨神境智证通。能起种种大神变事。所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物。变一为多。变多为一。或显或隐。迅疾无碍。山崖墙壁直过如空。凌虚往来犹如飞鸟地中出没如出没水。水上经行如经行地。身出烟焰如燎高原。体注众流如销雪岭。日月神德威势难当。以手抆摩光明隐蔽。乃至净居转身自在。如是神变其数无边。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是神境智用。而于其中不自高举。不执神境智证通性。不执神境智证通事。不执能得如是神境智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是神境智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发神境智证通波罗蜜多舍利子。有菩萨摩诃萨天耳智证通。最胜清净过人天耳。能如实闻十方各如殑伽沙界情非情类种种音声。所谓遍闻诸地狱声。傍生声。鬼界声。人声。天声。声闻声。独觉声。菩萨声。如来声。及余一切情非情声。若大若小无障无碍。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是天耳智用。而于其中不自高举。不执天耳智证通性。不执天耳智证通事。不执能得如是天耳智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是天耳智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发天耳智证通波罗蜜多。
　　舍利子。有菩萨摩诃萨他心智证通。能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心及心所。所谓遍知他有情类。若有贪心若离贪心。若有嗔心若离嗔心。若有痴心若离痴心。若有爱心若离爱心。若有取心若离取心。若聚心若散心。若小心若大心。若举心若下心。若寂静心若不寂静心。若掉心若不掉心。若定心若不定心。若解脱心若不解脱心。若有漏心若无漏心。若有衅心若无衅心。若有上心若无上心皆如实知。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是他心智用。而于其中不自高举。不执他心智证通性。不执他心智证通事。不执能得如是他心智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发。如是他心智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发他心智证通波罗蜜多。
　　舍利子。有菩萨摩诃萨宿住随念智证通。能如实忆十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随忆若自若他过去一心乃至百心顷诸宿住事。或复随忆若自若他过去一日乃至百日诸宿住事。或复随忆若自若他过去一月乃至百月诸宿住事。或复随忆若自若他过去一岁乃至百岁诸宿住事。或复随忆若自若他过去一劫百劫千劫多百千劫乃至无量百千俱胝那庾多劫诸宿住事。或复随忆前际所有诸宿住事。谓如是时。如是处。如是名。如是姓。如是类。如是食。如是久住。如是寿量。如是苦乐。从彼处没来生此间。从此间没往生彼处。如是形貌。如是言说。若略若广。诸宿住事皆能随忆。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是种种宿住随念智用。而于其中不自高举。不执宿住随念智证通性。不执宿住随念智证通事。不执能得宿住随念智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发宿住随念智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发宿住随念智证通波罗蜜多。
　　舍利子。有菩萨摩诃萨天眼智证通。最胜清净过人天眼。能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像。见诸有情死时生时。好色恶色。善趣恶趣。若劣若胜。随业力用受生差别。如是有情成身语意三种妙行。赞美贤圣正见因缘。身坏命终当升善趣。或生天上或生人中受诸快乐。如是有情成身语意三种恶行。诽毁贤圣邪见因缘。身坏命终当堕恶趣。或生地狱。或生傍生。或生鬼界。或生边地下贱秽恶。有情聚中受诸苦恼。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是清净天眼。见十方界诸趣有情死此生彼因果差别。而于其中不自高举。不执天眼智证通性。不执天眼智证通事。不执能得如是天眼智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是天眼智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发天眼智证通波罗蜜多。舍利子。有菩萨摩诃萨漏尽智证通。能如实知十方各如殑伽沙界一切有情漏尽不尽。菩萨虽得此漏尽通。不堕声闻及独觉地。唯趣无上正等菩提。不复希求余义利故。舍利子。此菩萨摩诃萨虽具如是漏尽智用。而于其中不自高举。不执漏尽智证通性。不执漏尽智证通事。不执能得如是漏尽智证通者。于执不执俱无所执。何以故。舍利子。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不为娱乐引发如是漏尽智通。唯除为得一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多引发漏尽智证通波罗蜜多。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。速能圆满清净六通。由此六通清净圆满。速能证得一切智智。
　　复次舍利子。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住布施波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无悭吝故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住净戒波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无毁犯故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住安忍波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无忿恚故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住精进波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无懈怠故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住静虑波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无散乱故。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住般若波罗蜜多。严净一切智智道。由毕竟空无恶慧故。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住六种波罗蜜多。或别或总。严净一切智智道。由毕竟空故。无往来故。无取舍故。施设布施悭贪净戒恶戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧。而于其中无所执著。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不执布施不执悭贪。不执净戒。不执犯戒。不执安忍。不执忿恚。不执精进。不执懈怠。不执静虑。不执散乱。不执般若。不执恶慧。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不执毁骂。不执赞叹。不执轻慢。不执恭敬。何以故。舍利子。无生法中毁骂赞叹轻慢恭敬皆无有故。所以者何。甚深般若波罗蜜多。永绝一切执著事故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。所获功德最上最妙。一切声闻及诸独觉皆所非有。舍利子。是菩萨摩诃萨功德圆满。成熟有情严净佛土。速能证得一切智智。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于诸有情起平等心。是菩萨摩诃萨于诸有情起平等心已。得一切有情平等性。得一切法平等性。是菩萨摩诃萨得一切有情平等性。得一切法平等性已。安立一切有情于一切法平等性中。是菩萨摩诃萨于现法中。得一切佛共所护念。得一切菩萨摩诃萨共所爱重。得一切声闻独觉共所恭敬。是菩萨摩诃萨随所生处。眼常不见不可爱色。耳常不闻不可爱声。鼻常不嗅不可爱香。舌常不尝不可爱味。身常不觉不可爱触。意常不取不可爱法。舍利子。是菩萨摩诃萨能于无上正等菩提永不退转。
　　当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨胜功德时。多百苾刍从座而起。各脱上服以奉世尊。奉已皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时世尊即便微笑。从面门出种种色光。时阿难陀即从座起。偏覆左肩。右膝著地。合掌恭敬。白言世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。是时佛告阿难陀曰。此从座起多百苾刍。从是已后六十一劫星喻劫中。当得作佛。皆同一号。谓大幢相如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。此诸苾刍舍是身已。当生东方不动佛国。于彼佛所修菩萨行。是时复有六万天子。闻佛所说甚深般若波罗蜜多相应之法欢喜信受。世尊记彼当于慈氏如来法中。净信出家勤修梵行。断诸烦恼证般涅槃。
　　尔时会中一切大众。以佛神力皆见十方各千佛土及诸如来应正等觉并彼众会。彼诸佛土众德庄严甚可爱乐。当于尔时此堪忍界严净之相所不能及。时此众会十千众生。各发愿言我所修福。愿当往生彼彼佛土。尔时世尊知其所愿便复微笑。面门又出种种色光。时阿难陀复从座起。恭敬问佛微笑因缘。时佛告言。汝今见此十千人不。阿难陀言。唯然已见。佛言。今此十千众生。从此命终随彼愿力。于万佛土各得往生。从是已后常不离佛。供养恭敬尊重赞叹。修行六种波罗蜜多。得圆满已。证得无上正等菩提。皆同一号谓庄严王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。尔时众中具寿舍利子。具寿大目连。具寿大饮光。具寿善现等。众望所识诸大苾刍及苾刍尼。菩萨摩诃萨。邬波索迦邬波斯迦。皆从座起合掌恭敬俱白佛言。世尊。菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是广波罗蜜多。是第一波罗蜜多。是尊波罗蜜多。是胜波罗蜜多。是妙波罗蜜多。是微妙波罗蜜多。是高波罗蜜多。是极波罗蜜多。是上波罗蜜多。是无上波罗蜜多。是无上上波罗蜜多。是等波罗蜜多。是无等波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。是如虚空波罗蜜多。是无待对波罗蜜多。是自相空波罗蜜多。是共相空波罗蜜多。是成就一切功德波罗蜜多。是不可屈伏波罗蜜多。是能伏一切波罗蜜多。
　　世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜最上最妙。具大势力。能行无等等布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能满无等等布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能具无等等布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。亦由修行般若波罗蜜多极圆满故。得无等等色。得无等等受想行识。证无等等菩提。转无等等法轮。利益安乐诸有情类。过去未来现在诸佛。亦由修行甚深般若波罗蜜多。能于无上正等菩提。已当现证。是故世尊。若菩萨摩诃萨欲至一切法究竟彼岸者。应学般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛健达缚等。皆应恭敬供养尊重赞叹。
　　尔时世尊告诸弟子菩萨等言。如是如是如汝所说。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛健达缚等。皆应恭敬供养尊重赞叹。何以故。因是菩萨摩诃萨故。世间便有人天出现。所谓刹帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。转轮圣王。及诸小王富贵自在。四大王众天。乃至非想非非想处天出现世间。因此菩萨摩诃萨故。世间便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨诸佛出现。因此菩萨摩诃萨故。世间便有佛宝法宝僧宝出现。因此菩萨摩诃萨故。世间便有种种资生乐具出现。所谓饮食衣服卧具病缘医药。财谷珍宝灯明等物。以要言之。一切世间人天等乐及涅槃乐。无不皆因如是菩萨摩诃萨有。所以者何。是菩萨摩诃萨自行六种波罗蜜多。亦劝他行。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切有情皆获殊胜利益安乐。
　　尔时世尊现舌根相。遍覆三千大千世界。从此舌相复出无量种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛国土靡不周遍。尔时十方殑伽沙等诸佛土中。一一各有无量无数诸大菩萨。见此大光心怀犹豫。各各往诣自界佛所。稽首恭敬。白言世尊。是谁神力。复以何缘有此大光照诸佛土。时彼彼佛各各报言。于某某方有佛世界。名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众。宣说般若波罗蜜多。现舌根相遍覆三千大千世界。从彼舌相复出无量种种色光。普照十方殑伽沙等诸佛国土靡不周遍。今所见光即是彼佛舌相所现。时彼彼界无量无数诸大菩萨。闻已欢喜各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊哀愍听往。时彼彼佛各各报言。今正是时随汝意往。时诸菩萨摩诃萨众。蒙佛听许各礼双足右绕奉辞。严办种种宝幢幡盖衣服璎珞香鬘珍宝金银等花。奏击种种上妙音乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。绕百千匝顶礼佛足退坐一面。
　　尔时四大王众天乃至色究竟天。各持无量种种香鬘及无量种上妙天花。来诣佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。绕百千匝顶礼佛足却住一面。尔时十方诸大菩萨及余无量欲色界天。所献种种宝幢幡盖衣服璎珞香花珍宝及诸音乐。以佛神力上踊空中合成台盖。量等三千大千世界。台顶四角各有宝幢。种种庄严甚可爱乐。尔时世尊知十方界诸来菩萨及诸天众意乐清净已于诸法得无生忍达一切法无作无为不生不灭。即便微笑面门复出种种色光。时阿难陀即从座起。恭敬合掌白言。世尊。何因缘故现此微笑。大圣现笑非无因缘。尔时佛告阿难陀言。今此会中百千俱胝那庾多众。已于诸法得无生忍。达一切法无作无为不生不灭意乐清净。由是因缘所献花等。诸供养具上踊空中合成台盖。台顶四角各有宝幢。种种庄严甚可爱乐。尔时会中百千俱胝那庾多众从座而起。合掌恭敬白言。世尊。我等未来愿当作佛。威德相好如今世尊。国土庄严声闻菩萨人天众会。所转法轮皆同今佛。尔时世尊便告具寿阿难陀曰。此从座起百千俱胝那庾多众。于未来世经六十八俱胝大劫修菩萨行。华积劫中当得作佛。皆同一号。谓觉分花如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。

　　第三分善现品第三之一

　　时薄伽梵告善现言。汝以辩才。当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多得至究竟。时诸菩萨大弟子众及诸天子咸各生疑。具寿善现。为以自力当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。为承世尊威神之力。尔时善现。承佛神力知诸菩萨大弟子众及诸天子心之所疑。便告具寿舍利子言。诸佛弟子敢有所说。无不皆承佛威神力。何以故。舍利子。佛先为他宣说法要。彼依佛教精勤修学。乃至证得诸法实性。后转为他有所宣说。若与法性能不相违。皆是如来方便善巧。舍利子。我当承佛神力加被。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。非自辩才能为斯事。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多非诸声闻独觉境界。尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所言诸菩萨者。何法增语谓为菩萨。世尊。我不见有法可名菩萨摩诃萨。亦不见有法可名般若波罗蜜多。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。世尊。我以何等般若波罗蜜多。教诫教授何等菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多得至究竟。
　　尔时佛告具寿善现。唯有假名谓为般若波罗蜜多。唯有假名谓为菩萨摩诃萨众。如是假名唯假施设不生不灭。不在内不在外不在两间。不可得故。善现当知。如世间我唯有假名实不可得。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。如是一切唯有假名实不可得。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如内色唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是受想行识亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如眼处唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是耳鼻舌身意处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如色处唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是声香味触法处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如眼界色界眼识界唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界唯是假法。如是法假不生不灭。唯有等想施设言说。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如内身所有头颈肩膊手臂腹背胸胁腰脊髀膝腨胫足等皮肉骨髓唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如外事所有草木根茎枝叶及花果等唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如过去未来诸佛唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。复次善现。譬如梦境谷响光影幻事阳焰水月变化唯有假名。如是名假不生不灭。唯有等想施设言说。此诸假名不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯有假名施设言说。不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法名假法假应正修学。
　　如是善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。受想行识亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意处亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色处若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。声香味触法处亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意界亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净若属生死若属涅槃。声香味触法界亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼识界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意识界亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼触若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意触亦复如是。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼触为缘所生诸受或乐或苦或不苦不乐。若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼。若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。耳鼻舌身意触为缘所生诸受或乐或苦或不苦不乐亦复如是。
　　何以故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若此二名皆不见在有为界中。亦不见在无为界中。所以者何。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是一切法。不起分别无异分别。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法无分别中。为修四念住。乃至为修八圣道支故。虽行般若波罗蜜多。而不见般若波罗蜜多。亦不见般若波罗蜜多名。亦不见菩萨摩诃萨。亦不见菩萨摩诃萨名。亦不见诸佛。亦不见诸佛名。唯正思求一切智智。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法无分别中。为修布施波罗蜜多。乃至为修般若波罗蜜多。为修佛十力。乃至为修十八佛不共法故。虽行般若波罗蜜多。而不见般若波罗蜜多。亦不见般若波罗蜜多名。亦不见菩萨摩诃萨。亦不见菩萨摩诃萨名。亦不见诸佛。亦不见诸佛名。唯正思求一切智智。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法善达实相。谓达其中无染无净。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之二

　　如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法应如实觉名假法假。善现。是菩萨摩诃萨于一切法名假法假如实觉已。不取著色。不取著受想行识。不取著眼处色处。不取著耳处声处。不取著鼻处香处。不取著舌处味处。不取著身处触处。不取著意处法处。不取著眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取著耳界声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取著鼻界香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取著舌界味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取著身界触界身识界及身触身触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取著意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不取著有为界。不取著无为界。不取著布施波罗蜜多。不取著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不取著名。不取著相。不取著菩萨身。不取著肉眼。不取著天眼慧眼法眼佛眼。不取著智波罗蜜多。不取著神通波罗蜜多。不取著内空。不取著外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空。不取著真如。不取著实际法界。不取著成熟有情。不取著严净佛土。不取著方便善巧。所以者何。善现。以一切法若能取著若所取著若取著时若取著处皆无所有。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无所取著修行般若波罗蜜多时。增长布施波罗蜜多。增长净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。趣入菩萨正决定位。能住菩萨不退转地。圆满菩萨殊胜神通。如是神通得圆满已。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。为欲成熟诸有情故。为欲严净自佛土故为见如来应正等觉。引发种种殊胜善根。既能引发胜善根已。随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已乃至安坐妙菩提座终不忘失。所受法门亦无间断。普于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法能如实觉名假法假无所取著。复次善现。于意云何。言菩萨者。即色乃至识是菩萨耶。异色乃至识是菩萨耶。色乃至识中有菩萨耶。菩萨中有色乃至识耶。离色乃至识有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即眼处乃至意处是菩萨耶。异眼处乃至意处是菩萨耶。眼处乃至意处中有菩萨耶。菩萨中有眼处乃至意处耶。离眼处乃至意处有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即色处乃至法处是菩萨耶。异色处乃至法处是菩萨耶。色处乃至法处中有菩萨耶。菩萨中有色处乃至法处耶。离色处乃至法处有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即眼界乃至意界是菩萨耶。异眼界乃至意界是菩萨耶。眼界乃至意界中有菩萨耶。菩萨中有眼界乃至意界耶。离眼界乃至意界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即色界乃至法界是菩萨耶。异色界乃至法界是菩萨耶。色界乃至法界中有菩萨耶。菩萨中有色界乃至法界耶。离色界乃至法界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即眼识界乃至意识界是菩萨耶。异眼识界乃至意识界是菩萨耶。眼识界乃至意识界中有菩萨耶。菩萨中有眼识界乃至意识界耶。离眼识界乃至意识界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即地界乃至识界是菩萨耶。异地界乃至识界是菩萨耶。地界乃至识界中有菩萨耶。菩萨中有地界乃至识界耶。离地界乃至识界有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。言菩萨者。即无明乃至老死是菩萨耶。异无明乃至老死是菩萨耶。无明乃至老死中有菩萨耶。菩萨中有无明乃至老死耶。离无明乃至老死有菩萨耶。善现答言。不也世尊。
　　佛告善现。汝观何义作如是言。即色等非菩萨。异色等非菩萨。非色等中有菩萨。非菩萨中有色等。非离色等有菩萨耶。善现答言。世尊。若菩提若萨埵若色等。尚毕竟无所有不可得故。况有菩萨。此既非有如何可言。即色等是菩萨。异色等是菩萨。色等中有菩萨。菩萨中有色等。离色等有菩萨。佛告善现。善哉善哉如汝所说。善现当知。若菩提若萨埵若色等不可得故。诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于此义中当勤修学。
　　复次善现。于意云何。即色乃至识真如是菩萨耶异色乃至识真如是菩萨耶。色乃至识真如中有菩萨耶。菩萨中有色乃至识真如耶。离色乃至识真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即眼处乃至意处真如是菩萨耶。异眼处乃至意处真如。是菩萨耶。眼处乃至意处真如中有菩萨耶。菩萨中有眼处乃至意处真如耶。离眼处乃至意处真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即色处乃至法处真如是菩萨耶。异色处乃至法处真如是菩萨耶。色处乃至法处真如中有菩萨耶。菩萨中有色处乃至法处真如耶。离色处乃至法处真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即眼界乃至意界真如是菩萨耶。异眼界乃至意界真如是菩萨耶。眼界乃至意界真如中有菩萨耶。菩萨中有眼界乃至意界真如耶。离眼界乃至意界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即色界乃至法界真如是菩萨耶。异色界乃至法界真如是菩萨耶。色界乃至法界真如中有菩萨耶。菩萨中有色界乃至法界真如耶。离色界乃至法界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即眼识界乃至意识界真如是菩萨耶。异眼识界乃至意识界真如是菩萨耶。眼识界乃至意识界真如中有菩萨耶。菩萨中有眼识界乃至意识界真如耶。离眼识界乃至意识界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即地界乃至识界真如是菩萨耶。异地界乃至识界真如是菩萨耶。地界乃至识界真如中有菩萨耶。菩萨中有地界乃至识界真如耶。离地界乃至识界真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。复次善现。于意云何。即无明乃至老死真如是菩萨耶。异无明乃至老死真如是菩萨耶。无明乃至老死真如中有菩萨耶。菩萨中有无明乃至老死真如耶。离无明乃至老死真如有菩萨耶。善现答言。不也世尊。
　　佛告善现。汝观何义作如是言。即色等真如非菩萨。异色等真如非菩萨。非色等真如中有菩萨。非菩萨中有色等真如。非离色等真如有菩萨耶。善现答言。世尊。色等法尚毕竟无所有不可得故。况有色等真如。此真如既非有。如何可言。即色等真如是菩萨。异色等真如是菩萨。色等真如中有菩萨。菩萨中有色等真如。离色等真如有菩萨。佛告善现。善哉善哉如汝所说。善现当知。色等法不可得故。色等真如亦不可得。色等法及真如不可得故。诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于此义中当勤修学。
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。色乃至识增语是菩萨耶。色乃至识若常若无常增语是菩萨耶。色乃至识若乐若苦增语是菩萨耶。色乃至识若我若无我增语是菩萨耶。色乃至识若净若不净增语是菩萨耶。色乃至识若空若不空增语是菩萨耶。色乃至识若有相若无相增语是菩萨耶。色乃至识若有愿若无愿增语是菩萨耶。色乃至识若寂静若不寂静增语是菩萨耶。色乃至识若远离若不远离增语是菩萨耶。色乃至识若有为若无为增语是菩萨耶。色乃至识若有漏若无漏增语是菩萨耶。色乃至识若生若灭增语是菩萨耶。色乃至识若善若非善增语是菩萨耶。色乃至识若有罪若无罪增语是菩萨耶。色乃至识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。色乃至识若世间若出世间增语是菩萨耶。色乃至识若杂染若清净增语是菩萨耶。色乃至识若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊。
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。眼处乃至意处增语是菩萨耶。眼处乃至意处若常若无常增语是菩萨耶。眼处乃至意处若乐若苦增语是菩萨耶。眼处乃至意处若我若无我增语是菩萨耶。眼处乃至意处若净若不净增语是菩萨耶。眼处乃至意处若空若不空增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有相若无相增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼处乃至意处若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼处乃至意处若远离若不远离增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有为若无为增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼处乃至意处若生若灭增语是菩萨耶。眼处乃至意处若善若非善增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼处乃至意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼处乃至意处若世间若出世间增语是菩萨耶。眼处乃至意处若杂染若清净增语是菩萨耶。眼处乃至意处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊。
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。色处乃至法处增语是菩萨耶。色处乃至法处若常若无常增语是菩萨耶。色处乃至法处若乐若苦增语是菩萨耶。色处乃至法处若我若无我增语是菩萨耶。色处乃至法处若净若不净增语是菩萨耶。色处乃至法处若空若不空增语是菩萨耶。色处乃至法处若有相若无相增语是菩萨耶。色处乃至法处若有愿若无愿增语是菩萨耶。色处乃至法处若寂静若不寂静增语是菩萨耶。色处乃至法处若远离若不远离增语是菩萨耶。色处乃至法处若有为若无为增语是菩萨耶。色处乃至法处若有漏若无漏增语是菩萨耶。色处乃至法处若生若灭增语是菩萨耶。色处乃至法处若善若非善增语是菩萨耶。色处乃至法处若有罪若无罪增语是菩萨耶。色处乃至法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。色处乃至法处若世间若出世间增语是菩萨耶。色处乃至法处若杂染若清净增语是菩萨耶。色处乃至法处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊。
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。眼界乃至意界增语是菩萨耶。眼界乃至意界若常若无常增语是菩萨耶。眼界乃至意界若乐若苦增语是菩萨耶。眼界乃至意界若我若无我增语是菩萨耶。眼界乃至意界若净若不净增语是菩萨耶。眼界乃至意界若空若不空增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有相若无相增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼界乃至意界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼界乃至意界若远离若不远离增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有为若无为增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼界乃至意界若生若灭增语是菩萨耶。眼界乃至意界若善若非善增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼界乃至意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼界乃至意界若世间若出世间增语是菩萨耶。眼界乃至意界若杂染若清净增语是菩萨耶。眼界乃至意界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊。
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。色界乃至法界增语是菩萨耶。色界乃至法界若常若无常增语是菩萨耶。色界乃至法界若乐若苦增语是菩萨耶。色界乃至法界若我若无我增语是菩萨耶。色界乃至法界若净若不净增语是菩萨耶。色界乃至法界若空若不空增语是菩萨耶。色界乃至法界若有相若无相增语是菩萨耶。色界乃至法界若有愿若无愿增语是菩萨耶。色界乃至法界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。色界乃至法界若远离若不远离增语是菩萨耶。色界乃至法界若有为若无为增语是菩萨耶。色界乃至法界若有漏若无漏增语是菩萨耶。色界乃至法界若生若灭增语是菩萨耶。色界乃至法界若善若非善增语是菩萨耶。色界乃至法界若有罪若无罪增语是菩萨耶。色界乃至法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。色界乃至法界若世间若出世间增语是菩萨耶。色界乃至法界若杂染若清净增语是菩萨耶。色界乃至法界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊。
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。眼识界乃至意识界增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若常若无常增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若乐若苦增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若我若无我增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若净若不净增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若空若不空增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有相若无相增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若远离若不远离增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有为若无为增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若生若灭增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若善若非善增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若世间若出世间增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若杂染若清净增语是菩萨耶。眼识界乃至意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊。
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。眼触乃至意触增语是菩萨耶。眼触乃至意触若常若无常增语是菩萨耶。眼触乃至意触若乐若苦增语是菩萨耶。眼触乃至意触若我若无我增语是菩萨耶。眼触乃至意触若净若不净增语是菩萨耶。眼触乃至意触若空若不空增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有相若无相增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼触乃至意触若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼触乃至意触若远离若不远离增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有为若无为增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼触乃至意触若生若灭增语是菩萨耶。眼触乃至意触若善若非善增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼触乃至意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼触乃至意触若世间若出世间增语是菩萨耶。眼触乃至意触若杂染若清净增语是菩萨耶。眼触乃至意触若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊。
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨耶。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊。
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。地界乃至识界增语是菩萨耶。地界乃至识界若常若无常增语是菩萨耶。地界乃至识界若乐若苦增语是菩萨耶。地界乃至识界若我若无我增语是菩萨耶。地界乃至识界若净若不净增语是菩萨耶。地界乃至识界若空若不空增语是菩萨耶。地界乃至识界若有相若无相增语是菩萨耶。地界乃至识界若有愿若无愿增语是菩萨耶。地界乃至识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶。地界乃至识界若远离若不远离增语是菩萨耶。地界乃至识界若有为若无为增语是菩萨耶。地界乃至识界若有漏若无漏增语是菩萨耶。地界乃至识界若生若灭增语是菩萨耶。地界乃至识界若善若非善增语是菩萨耶。地界乃至识界若有罪若无罪增语是菩萨耶。地界乃至识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。地界乃至识界若世间若出世间增语是菩萨耶。地界乃至识界若杂染若清净增语是菩萨耶。地界乃至识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊。
　　复次善现。于意云何。言菩萨者。无明乃至老死增语是菩萨耶。无明乃至老死若常若无常增语是菩萨耶。无明乃至老死若乐若苦增语是菩萨耶。无明乃至老死若我若无我增语是菩萨耶。无明乃至老死若净若不净增语是菩萨耶。无明乃至老死若空若不空增语是菩萨耶。无明乃至老死若有相若无相增语是菩萨耶。无明乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨耶。无明乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨耶。无明乃至老死若远离若不远离增语是菩萨耶。无明乃至老死若有为若无为增语是菩萨耶。无明乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨耶。无明乃至老死若生若灭增语是菩萨耶。无明乃至老死若善若非善增语是菩萨耶。无明乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨耶。无明乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶。无明乃至老死若世间若出世间增语是菩萨耶。无明乃至老死若杂染若清净增语是菩萨耶。无明乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨耶。善现答言。不也世尊。
　　佛告善现。汝观何义作如是言。色等增语非菩萨。复观何义作如是言。色等法若常若无常增语。若乐若苦增语。若我若无我增语。若净若不净增语。若空若不空增语。若有相若无相增语。若有愿若无愿增语。若寂静若不寂静增语。若远离若不远离增语。若有为若无为增语。若有漏若无漏增语。若生若灭增语。若善若非善增语。若有罪若无罪增语。若有烦恼若无烦恼增语。若世间若出世间增语。若杂染若清净增语。若属生死若属涅槃增语。非菩萨耶。善现答言。世尊。色等法。尚毕竟无所有不可得故。况有色等增语。此增语既非有。如何可言。色等增语是菩萨。世尊。色等法。尚毕竟无所有不可得故。况有色等若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。若有为若无为。若有漏若无漏。若生若灭。若善若非善。若有罪若无罪。若有烦恼若无烦恼若世间若出世间。若杂染若清净。若属生死若属涅槃。此既非有。况有色等法常无常增语乃至属生死属涅槃增语。此增语既非有。如何可言。色等法常无常增语是菩萨。乃至属生死属涅槃增语是菩萨。佛告善现。善哉善哉如汝所说。善现当知。色等法及常无常等不可得故。色等法增语及常无常等增语亦不可得。法及增语不可得故。诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于此义中当勤修学。复次善现。汝先所言。不见有法可名菩萨摩诃萨者。如是如是如汝所说。善现当知。诸法不见法界。法界不见诸法。诸法不见诸法。法界不见法界。善现当知。色界不见法界。法界不见色界。受想行识界不见法界。法界不见受想行识界。善现当知。眼界不见法界。法界不见眼界。耳鼻舌身意界不见法界。法界不见耳鼻舌身意界。色界不见法界。法界不见色界。声香味触法界不见法界。法界不见声香味触法界。眼识界不见法界。法界不见眼识界。耳鼻舌身意识界不见法界。法界不见耳鼻舌身意识界。善现当知。地界不见法界。法界不见地界。水火风空识界不见法界。法界不见水火风空识界。善现当知。有为界不见无为界。无为界不见有为界。善现当知。非离有为界可施设无为界。非离无为界可施设有为界。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。无所见故其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时。不见色。不见受想行识。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。不见色处。不见声香味触法处。不见眼界。不见耳鼻舌身意界。不见色界。不见声香味触法界。不见眼识界。不见耳鼻舌身意识界。不见地界。不见水火风空识界。不见无明。不见行识名色六处触受爱取有生老死。不见贪欲。不见嗔恚愚痴。不见我。不见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。不见欲界。不见色无色界。不见声闻及声闻法。不见独觉及独觉法。不见菩萨及菩萨法。不见如来及如来法。不见菩提。不见涅槃。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。无所见时其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。何因缘故于一切法。心不沉没亦不忧悔。佛言善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切心及心所无见无得。由是因缘。于一切法心不沉没亦不忧悔。具寿善现复白佛言。何因缘故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法其心不惊不恐不怖。佛言善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切意界及意识界无见无得。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法其心不惊不恐不怖。复次善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得。应行般若波罗蜜多。谓于色无见无得。于受想行识无见无得。于眼处无见无得。于耳鼻舌身意处无见无得。于色处无见无得。于声香味触法处无见无得。于眼界无见无得。于耳鼻舌身意界无见无得。于色界无见无得。于声香味触法界无见无得。于眼识界无见无得。于耳鼻舌身意识界无见无得。于眼触无见无得。于耳鼻舌身意触无见无得。于眼触为缘所生诸受无见无得。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无见无得。于地界无见无得。于水火风空识界无见无得。于无明无见无得。于行识名色六处触受爱取有生老死无见无得。于布施波罗蜜多无见无得。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无见无得。于内空无见无得。于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空无见无得。于真如无见无得。于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际无见无得。于四念住无见无得。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无见无得。于苦圣谛无见无得。于集灭道圣谛无见无得。于四静虑无见无得。于四无量四无色定无见无得。于八解脱无见无得。于八胜处九次第定十遍处无见无得。于空解脱门无见无得。于无相无愿解脱门无见无得。于一切陀罗尼门无见无得。于一切三摩地门无见无得。于极喜地无见无得。于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无见无得。于五眼无见无得。于六神通无见无得。于佛十力无见无得。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无见无得。于三十二大士相无见无得。于八十随好无见无得。于无忘失法无见无得。于恒住舍性无见无得。于一切智无见无得。于道相智一切相智无见无得。于预流果无见无得。于一来不还阿罗汉果无见无得。于独觉菩提无见无得。于一切菩萨摩诃萨行无见无得。于诸佛无上正等菩提无见无得。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得。应行般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切处及一切时。不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨摩诃萨。不得菩萨摩诃萨名。善现。应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多得至究竟。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之三

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若诸菩萨欲满布施波罗蜜多应学般若波罗蜜多。欲满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色应学般若波罗蜜多。欲遍知受想行识应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼处应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意处应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色处应学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法处应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼界应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色界应学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼识界应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意识界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触为缘所生诸受应学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触为缘所生诸受应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知地界应学般若波罗蜜多。欲遍知水火风空识界应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知无明应学般若波罗蜜多。欲遍知行识名色六处触受爱取有生老死应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断贪欲应学般若波罗蜜多。欲永断嗔恚愚痴应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断萨迦耶见应学般若波罗蜜多欲永断戒禁取疑欲贪嗔恚应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断色贪应学般若波罗蜜多。欲永断无色贪无明慢掉举应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断一切随眠缠结应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四食应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四轭四瀑流四取四身系乃至四颠倒应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲远离十不善业道应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲受行十善业道应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四静虑应学般若波罗蜜多。欲圆满四无量四无色定应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四念住应学般若波罗蜜多。欲圆满四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满佛十力应学般若波罗蜜多。欲圆满四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入觉分等持应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入师子游戏等持乃至师子奋迅等持应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲于入出健行等持。宝印等持。月光等持。月幢相等持。入一切法印等持。观印等持。法界决定等持。决定幢相等持。金刚喻等持。入诸法门等持。等持王等持。王印等持。力严等持。宝箧等持。入一切法言词决定等持。入一切法智安受等持。观察十方等持。一切法印陀罗尼门等持。不忘诸法等持。一切法等趣行相印等持。住虚空处等持。三轮清净等持。随顺不退神通等持。器中涌出等持。胜定幢相等持。降伏烦恼等持。破四魔军等持。成就十力等持。及余无量无边等持。皆得自在。应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切有情所愿应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切殊胜善根。由此善根得圆满故。不堕诸恶趣。不生贫贱家。不堕声闻地。不堕独觉地。于菩萨顶决定不堕。应学般若波罗蜜多。
　　时舍利子问善现言。云何名为菩萨顶堕。善现答言。若诸菩萨无方便善巧修行六波罗蜜多。无方便善巧住空无相无愿等持。退堕声闻或独觉地。不得菩萨正决定位。不入菩萨正性离生。如是名为菩萨顶堕。时舍利子问善现言。何法名生。善现答言。生谓菩萨随顺法爱。舍利子言。何谓菩萨随顺法爱。善现答言。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。安住色空起想起著。安住受想行识空起想起著。安住色无相起想起著。安住受想行识无相起想起著。安住色无愿起想起著。安住受想行识无愿起想起著。安住色寂静起想起著。安住受想行识寂静起想起著。安住色远离起想起著。安住受想行识远离起想起著。安住色无常起想起著。安住受想行识无常起想起著。安住色苦起想起著。安住受想行识苦起想起著。安住色无我起想起著。安住受想行识无我起想起著。安住色不净起想起著。安住受想行识不净起想起著。舍利子。是为菩萨随顺法爱。即此法爱说名为生。复次舍利子。若诸菩萨作是念言。此色应断由此故色应断。此受想行识应断由此故受想行识应断。此苦应遍知由此故苦应遍知。此集应永断由此故集应永断。此灭应作证由此故灭应作证。此道应修习由此故道应修习。此是杂染此是清净。此应亲近此不应亲近。此应行此不应行。此是道此非道。此应修此不应修。此应学此不应学。此是布施波罗蜜多。此非布施波罗蜜多。此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此是菩萨方便善巧。此非菩萨方便善巧。此是菩萨生此是菩萨离生。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住此等种种法门起想起著。是为菩萨随顺法爱。即此法爱说名为生。如宿食生能为过患。除遣此故名为离生。
　　时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨名入菩萨正性离生。善现答言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空不依内空而观外空。不见外空不依外空而观内空。不依外空而观内外空。不见内外空不依内外空而观外空。不依内外空而观大空。不见大空不依大空而观内外空。不依大空而观空空。不见空空不依空空而观大空。不依空空而观胜义空。不见胜义空不依胜义空而观空空。不依胜义空而观有为空。不见有为空不依有为空而观胜义空。不依有为空而观无为空。不见无为空不依无为空而观有为空。不依无为空而观毕竟空。不见毕竟空不依毕竟空而观无为空。不依毕竟空而观无际空。不见无际空不依无际空而观毕竟空。不依无际空而观无散空。不见无散空不依无散空而观无际空。不依无散空而观本性空。不见本性空不依本性空而观无散空。不依本性空而观相空。不见相空不依相空而观本性空。不依相空而观一切法空。不见一切法空不依一切法空而观相空。不依一切法空而观无性空。不见无性空不依无性空而观一切法空。不依无性空而观无性自性空。不见无性自性空不依无性自性空而观无性空。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作如是观。名入菩萨正性离生。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学甚深般若波罗蜜多。谓于色及名应知不应著。于受想行识及名应知不应著。于眼处及名应知不应著。于耳鼻舌身意处及名应知不应著。于色处及名应知不应著。于声香味触法处及名应知不应著。于眼界及名应知不应著。于耳鼻舌身意界及名应知不应著。于色界及名应知不应著。于声香味触法界及名应知不应著。于眼识界及名应知不应著。于耳鼻舌身意识界及名应知不应著。于布施波罗蜜多及名应知不应著。于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及名应知不应著。于四静虑及名应知不应著。于四无量四无色定及名应知不应著。于四念住及名应知不应著。于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支及名应知不应著。于五眼及名应知不应著。于六神通及名应知不应著。于佛十力及名应知不应著。于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及名应知不应著。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于菩提心及名应知不应著。于无等等心及名应知不应著。于广大心及名应知不应著。何以故。舍利子。是心非心本性净故。
　　时舍利子问善现言。云何是心本性清净。善现答言。是心本性。非贪相应非不相应。非嗔相应非不相应。非痴相应非不相应。非诸缠结随眠见趣及障相应非不相应。与诸声闻独觉心等亦非相应非不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。尔时舍利子复问善现言。是心为有非心性不。善现诘言。非心性中有性无性为可得不。舍利子言。不也善现。善现答言。非心性中有性无性既不可得。云何可问。是心为有非心性不。时舍利子问善现言。何等名为非心性耶。善现答言。于一切法无变异无分别。是名非心性。舍利子言。为但心无变异无分别。为所余法亦无变异无分别耶。善现答言。如心无变异无分别。色受想行识亦无变异无分别。如心无变异无分别。眼处乃至意处亦无变异无分别。如心无变异无分别。色处乃至法处亦无变异无分别。如心无变异无分别。眼界乃至意界亦无变异无分别。如心无变异无分别。色界乃至法界亦无变异无分别。如心无变异无分别。眼识界乃至意识界亦无变异无分别。如心无变异无分别。地界乃至识界亦无变异无分别。如心无变异无分别。无明乃至老死亦无变异无分别。如心无变异无分别。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无变异无分别。如心无变异无分别。四念住乃至八圣道支亦无变异无分别。如心无变异无分别。五眼六神通亦无变异无分别。如心无变异无分别。佛十力乃至十八佛不共法亦无变异无分别。如心无变异无分别。乃至无上正等菩提亦无变异无分别。时舍利子。赞善现言。善哉善哉诚如所说。汝真佛子。从佛心生。从佛口生。从佛法生。从法化生。得佛法分。不受财分。于诸法中身自作证。慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一。如佛所说真实不虚。善现。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学。应知已住不退转地。不离般若波罗蜜多。能如实观诸法实性。
　　复次善现。若善男子善女人等。欲学声闻地者。应于如是甚深般若波罗蜜多。当勤听受读诵坚持。如理思惟审谛观察令至究竟。欲学独觉地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。当勤听受读诵坚持。如理思惟审谛观察令至究竟。欲学菩萨地及如来地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。当勤听受读诵坚持。如理思惟审谛观察令至究竟。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深经中。广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多。则为遍学三乘诸法皆得善巧。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。我于般若波罗蜜多。及于菩萨摩诃萨。皆不知不得亦无所见。云何令我以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。我于般若波罗蜜多不知不得亦无所见。若以般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。世尊。我于诸法不知不得亦无所见。若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。世尊。我于诸法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。如是二义无所有故。如是二名俱无所住亦非不住。世尊。我于色乃至识若增若减不知不得亦无所见。云何可言此是色乃至识。是色等名。皆无所住亦非不住。何以故。是色等义无所有故。此色等名。都无所住亦非不住。世尊。我于眼处乃至意处若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼处乃至意处。眼处等名。皆无所住亦非不住。何以故。眼处等义无所有故。眼处等名。都无所住亦非不住。世尊。我于色处乃至法处若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是色处乃至法处。色处等名。皆无所住亦非不住。何以故。色处等义无所有故。色处等名。都无所住亦非不住。世尊。我于眼界乃至意界若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼界乃至意界。眼界等名。皆无所住亦非不住。何以故。眼界等义无所有故。眼界等名。都无所住亦非不住。世尊。我于色界乃至法界若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是色界乃至法界。色界等名。皆无所住亦非不住。何以故。色界等义无所有故。色界等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼识界乃至意识界若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼识界乃至意识界。眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼识界等义无所有故。眼识界等名。都无所住亦非不住。世尊。我于眼触乃至意触若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼触乃至意触。眼触等名。皆无所住亦非不住。何以故。眼触等义无所有故。眼触等名。都无所住亦非不住。世尊。我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等名。皆无所住亦非不住。何以故。眼触为缘所生诸受等义无所有故。眼触为缘所生诸受等名。都无所住亦非不住。世尊。我于无明乃至老死若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是无明乃至老死。无明等名。皆无所住亦非不住。何以故。无明等义无所有故。无明等名。都无所住亦非不住。世尊。我于无明灭乃至老死灭若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是无明灭乃至老死灭。无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故。无明灭等义无所有故。无明灭等名都无所住亦非不住。世尊我于贪嗔痴及诸缠结随眠见趣若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是贪等。是贪等名。皆无所住亦非不住。何以故。是贪等义无所有故。此贪等名。都无所住亦非不住。世尊。我于布施乃至般若波罗蜜多若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是布施乃至般若波罗蜜多。布施等名。皆无所住亦非不住。何以故。布施等义无所有故。布施等名。都无所住亦非不住。世尊。我于我乃至见者若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是我乃至见者。是我等名。皆无所住亦非不住。何以故。是我等义无所有故。此我等名。都无所住亦非不住。世尊。我于四念住乃至八圣道支若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是四念住乃至八圣道支。四念住等名。皆无所住亦非不住。何以故。四念住等义无所有故。四念住等名。都无所住亦非不住。世尊。我于三解脱门若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是三解脱门。三解脱门名。皆无所住亦非不住。何以故。三解脱门义无所有故。三解脱门名。都无所住亦非不住。世尊。我于静虑无量无色若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是静虑无量无色。静虑等名。皆无所住亦非不住。何以故。静虑等义无所有故。静虑等名。都无所住亦非不住。世尊。我于佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念息随念死随念若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是佛随念乃至死随念。佛随念等名。皆无所住亦非不住。何以故。佛随念等义无所有故。佛随念等名。都无所住亦非不住。世尊。我于五眼六神通若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是五眼六神通。五眼等名。皆无所住亦非不住。何以故。五眼等义无所有故。五眼等名。都无所住亦非不住。世尊。我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名。皆无所住亦非不住。何以故。佛十力等义无所有故。佛十力等名。都无所住亦非不住。世尊。我于如梦如光影如响如阳焰如像如水月如幻如变化五取蕴若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是如梦等五取蕴。如梦等五取蕴名。皆无所住亦非不住。何以故。是如梦等五取蕴义无所有故。此如梦等五取蕴名。都无所住亦非不住。世尊。我于远离寂静无生无灭无成无坏无染无净真如法界法住法定实际若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是远离乃至实际。远离等名。皆无所住亦非不住。何以故。远离等义无所有故。远离等名。都无所住亦非不住。世尊。我于有为无为有漏无漏等法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是有为无为有漏无漏等法。有为等名。皆无所住亦非不住。何以故。有为等义无所有故。有为等名。都无所住亦非不住。世尊。我于过去未来现在等法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是过去未来现在等法。过去等名。皆无所住亦非不住。何以故。过去等义无所有故。过去等名。都无所住亦非不住。世尊。我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等。十方等名。皆无所住亦非不住。何以故。十方等义无所有故。十方等名。都无所住亦非不住。
　　世尊。我于如上所说诸法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊。我于般若波罗蜜多。及于菩萨摩诃萨。皆不知不得亦无所见。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。如是二义无所有故。如是二名俱无所住亦非不住。世尊。如是诸法和合因缘。假名菩萨摩诃萨。假名般若波罗蜜多。如是假名于蕴处界中不可说。乃至于十八佛不共法中不可说。于如梦乃至如变化五取蕴中不可说。于寂静远离等中不可说。乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等中不可说。何以故。世尊。如上所说诸法增减。皆不可知亦不可得无所见故。世尊。如是所说五蕴等名无处可说。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名亦无处可说。如梦等名无处可说。如虚空名无处可说。如地水火风名无处可说。如戒定慧解脱解脱智见名无处可说。如预流一来不还阿罗汉独觉如来及彼诸法名无处可说。如善非善常无常乐苦我无我寂静不寂静等若有若无名皆无处可说。如是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。如是诸义无所有故。如是诸名都无所住亦非不住。世尊。我缘是义故说。于法若增若减。不知不得亦无所见。云何可言此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。我于此二若义若名。不知不得亦无所见。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。由是因缘若以此法。教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。世尊。若菩萨摩诃萨闻以此相宣说般若波罗蜜多时。心不沉没不忧不悔。亦复不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地。以无所住方便。而住无所执著。
　　复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。不应住眼处乃至意处。不应住色处乃至法处。不应住眼界乃至意界。不应住色界乃至法界。不应住眼识界乃至意识界。不应住眼触乃至意触。不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不应住地界乃至识界。不应住无明乃至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行识受想行识性空。世尊。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。如是乃至老死亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。世尊。是四念住空非四念住。四念住不离空。空不离四念住。四念住即是空。空即是四念住。乃至十八佛不共法亦复如是。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住乃至十八佛不共法。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施乃至般若波罗蜜多。何以故。世尊。布施布施性空。世尊。是布施空非布施。布施不离空。空不离布施。布施即是空。空即是布施。乃至般若波罗蜜多亦复如是。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施乃至般若波罗蜜多。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字。不应住诸字所引若一所引。若二所引。若多所引。何以故。世尊。诸字诸字性空。世尊。是诸字空非诸字。诸字不离空。空不离诸字。诸字即是空。空即是诸字。诸字所引亦复如是。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字及诸字所引。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住神通。何以故。世尊。神通神通性空。世尊。是神通空非神通。神通不离空。空不离神通。神通即是空。空即是神通。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住神通复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。何以故。世尊。色等法常无常。色等法常无常性空。世尊。是色等法常无常空。非色等法常无常。色等法常无常不离空。空不离色等法常无常。色等法常无常即是空。空即是色等法常无常。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识若常若无常。色等法乐苦乃至远离不远离亦复如是。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住真如法界法性法定实际。何以故。世尊。真如真如性空。世尊。是真如空非真如。真如不离空。空不离真如。真如即是空。空即是真如。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住真如法界法性法定实际亦复如是。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门三摩地门。何以故。世尊。一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊。是陀罗尼门空非陀罗尼门。陀罗尼门不离空。空不离陀罗尼门。陀罗尼门即是空。空即是陀罗尼门。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门三摩地门亦复如是。
　　复次世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执缠扰心故便住于色。住受想行识。由此住故于色作加行。于受想行识作加行。由加行故不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故。世尊。彼由加行不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能正学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执缠扰心故。乃至便住一切陀罗尼门及三摩地门。由此住故于陀罗尼门及三摩地门作加行。由加行故不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故。世尊。彼由加行不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能正学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。所以者何。世尊。色不应摄受。受想行识不应摄受。色不应摄受故便非色。受想行识不应摄受故便非受想行识。何以故。色乃至识本性空故。世尊。乃至一切陀罗尼门不应摄受。三摩地门亦不应摄受。陀罗尼门不应摄受故非陀罗尼门。三摩地门不应摄受故亦非三摩地门。何以故。陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊。其所摄受正学圆满甚深般若波罗蜜多。亦不应摄受如是般若波罗蜜多。不应摄受故便非般若波罗蜜多。何以故。本性空故。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应以本性空观一切法。作此观时心无行处。是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作业。不为一切声闻独觉之所引夺。其所成办一切智智亦不应摄受。此不应摄受故便非一切智智。何以故。由内空乃至无性自性空故。所以者何。世尊。是一切智智非取相修得。何以故。诸取相者皆是烦恼。何等为相所谓色相受想行识相。眼相乃至意相。色相乃至法相。眼识相乃至意识相。念住相乃至道支相。波罗蜜多相神通相。文字相十力相。乃至十八佛不共法相。空无相无愿相。造作相真如相法界法性法定实际相。陀罗尼门相三摩地门相。于此诸相而取著者名为烦恼。是故不应取相修得一切智智。若取相修得一切智智者。则胜军梵志于一切智智不应信解。何等名为彼信解相。谓于般若波罗蜜多深生净信。由胜解力思量观察一切智智。不以相为方便。亦不以非相为方便。以相与非相俱不可取故。是胜军梵志虽由信解力归趣佛法。名随信行。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取色相。不取受想行识乃至陀罗尼门三摩地门相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取不可得故。所以者何。由此梵志不以内得现观而观一切智智。不以外得现观而观一切智智。不以内外得现观而观一切智智。不以无智得现观而观一切智智。不以余得现观而观一切智智。不以不得现观而观一切智智。所以者何。如是梵志。不见所观一切智智。不见能观般若。不见观者观处观时。如是梵志。非于内色受想行识观一切智智。亦非于外及内外色受想行识观一切智智。亦非离色受想行识观一切智智。如是乃至陀罗尼门三摩地门亦复如是。何以故。若内若外。若内外。若离内外。一切皆空不可得故。胜军梵志。以如是等诸离相门。于一切智智深生信解。于一切法皆无取著。诸法实相不可得故。如是梵志。以离相门。于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相诸法。以相无相法皆不可得故。如是梵志。由胜解力于一切法不取不舍。实相法中无取舍故。时彼梵志。于自信解乃至涅槃亦不取著。何以故。以一切法本性皆空不可取故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之四

　　世尊。诸菩萨摩诃萨。所证般若波罗蜜多亦复如是。于一切法无所取著。能从此岸到彼岸故。若于诸法少有取著。则于彼岸非为能到。由是因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不取色乃至识。乃至不取陀罗尼门三摩地门。何以故。以一切法不可取故。世尊。诸菩萨摩诃萨虽于诸法皆无所取。而由本愿所行念住乃至道支未圆满故。及由本愿所证十力乃至十八佛不共法未成办故。于其中间不以不取诸法相故而般涅槃。世尊。是菩萨摩诃萨虽能圆满所行念住乃至道支。及能成办所证十力乃至十八佛不共法而能不见。所以者何。所行念住即非念住。乃至道支即非道支。所证十力即非十力。乃至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一切法本性非法非非法故。世尊。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法虽无取著。而能成办一切胜事。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应审观察。何者是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。谁之般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多为何所作。世尊。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应审观察。若法无所有不可得。是为般若波罗蜜多。无所有中何所征诘。时舍利子问善现言。此中何法名无所有不可得耶。善现答言。所谓般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。色乃至识无所有不可得。内空乃至无性自性空无所有不可得。四念住乃至八圣道支无所有不可得。五眼六神通无所有不可得。佛十力乃至十八佛不共法无所有不可得。真如乃至实际无所有不可得。预流乃至独觉无所有不可得。菩萨诸佛无所有不可得。一切智道相智一切相智无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能作如是审谛观察诸所有法皆无所有不可得时。其心不惊不恐不怖。不沈不没不忧不悔。当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。
　　时舍利子问善现言。何缘故知。是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。善现答言。是菩萨摩诃萨如实知色乃至识离色等自性。如实知布施乃至般若波罗蜜多离布施等自性。乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性。乃至如实知实际离实际自性。舍利子。由此故知。是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子问善现言。何谓色自性。乃至何谓实际自性。善现答言。色以无性而为自性。乃至实际以无性而为自性。由此应知。色离色自性。乃至实际离实际自性。舍利子。色亦离色相。乃至实际亦离实际相。舍利子。相亦离自性。自性亦离相。相亦离相。自性亦离自性。时舍利子谓善现言。若诸菩萨于此中学。速能成办一切智智。善现报言。如是如是。若诸菩萨于此中学。速能成办一切智智。何以故。舍利子。是诸菩萨知一切法无生灭故。舍利子言。何缘诸法无生无灭。善现答言。色乃至识自性空故。若生若灭俱不可得。乃至实际自性空故。若生若灭俱不可得。舍利子。若诸菩萨能于般若波罗蜜多。作如是学则为渐近一切智智。如如渐近一切智智。如是如是。得身语意及相清净。如如获得身语意相四种清净。如是如是。不起贪嗔痴慢谄诳悭贪见趣俱行之心。是诸菩萨由恒不起贪等心故。毕竟不堕女人胎中。常受化生离险恶趣。除为利乐有情因缘。是诸菩萨从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情严净佛土。乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子。是诸菩萨由学般若波罗蜜多常无懈倦。当知邻近所求无上正等菩提。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行色乃至识。是行其相非行般若波罗蜜多。若行色乃至识或常或无常或乐或苦或我或无我或净或不净或远离或不远离或寂静或不寂静。是行其相非行般若波罗蜜多。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行四念住乃至八圣道支。若行五眼六神通波罗蜜多。若行佛十力乃至十八佛不共法。是行其相非行般若波罗蜜多。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若作是念。我行般若波罗蜜多。有所得故是行其相。若作是念。我是菩萨有所得故是行其相。若作是念。有能如是修行般若波罗蜜多。是为菩萨修行般若波罗蜜多有所得故是行其相。世尊。若诸菩萨作如是等种种分别。修行般若波罗蜜多。当知彼菩萨无方便善巧故非行般若波罗蜜多。尔时善现谓舍利子言。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于色乃至识住想胜解则于彼作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。若于眼处乃至意处住想胜解则于彼作加行。若于色处乃至法处住想胜解则于彼作加行。若于眼界乃至意界住想胜解则于彼作加行。若于色界乃至法界住想胜解则于彼作加行。若于眼识界乃至意识界住想胜解则于彼作加行。若于眼触乃至意触住想胜解则于彼作加行。若于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受住想胜解则于彼作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。若诸菩萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于四念住乃至八圣道支住想胜解则于彼作加行。若于五眼六神通六波罗蜜多四静虑四无量四无色定佛十力乃至十八佛不共法住想胜解则于彼作加行。若于预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来住想胜解则于彼作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及种种苦。舍利子。是诸菩萨无方便善巧故。尚不能得声闻独觉所住之地。况得无上正等菩提。舍利子若诸菩萨作如是等修行般若波罗蜜多。当知彼名无方便善巧者。诸有所作皆不能成。
　　时舍利子问善现言。云何当知。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时有方便善巧。善现答言。若诸菩萨修行般若波罗蜜多时。不行色乃至识不行其相。不行色乃至识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若空若不空若有相若无相若有愿若无愿若寂静若不寂静若远离若不远离不行其相。何以故。舍利子。是色等空非色等。色等不离空。空不离色等。色等即是空。空即是色等。如于诸蕴于诸处界缘起觉分波罗蜜多。五眼六神通十力乃至不共佛法亦复如是。舍利子当知。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时有方便善巧。是诸菩萨有方便善巧故。能证无上正等菩提。舍利子。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时。尚于般若波罗蜜多。不取行不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。况于余法而有所取。时舍利子问善现言。何因缘故是诸菩萨于般若波罗蜜多亦无所取。善现答言。由般若波罗蜜多自性亦不可得。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多亦以无性为自性故。舍利子。由是因缘若诸菩萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多。若取行若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切非行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用无性为自性故。都无所取无所执著。舍利子。是名菩萨于一切法无所取著无性无生三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作事。不共一切声闻独觉。若诸菩萨能于如是胜三摩地常住不舍。速证无上正等菩提。
　　时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨为但于此一胜等持常住不舍速证无上正等菩提为更有余。善现答言。非但于此一胜等持常住不舍。令诸菩萨速证无上正等菩提复有所余。舍利子言。何者是余。善现答言。舍利子。诸菩萨摩诃萨复有健行等持。宝印等持。师子游戏等持。妙月等持。月幢相等持。诸法海等持。观顶等持。法界决定等持。决定幢相等持。金刚喻等持。入诸法印等持。安住定等持。王印等持。精进力等持。等涌出等持。入词决定等持。入增语等持。观方等持。总持印等持。无忘失等持。诸法等趣等持。遍覆虚空等持。金刚轮等持。胜幢相等持。帝幢相等持。月幢相等持。顺坚固等持。师子奋迅等持。广开阐等持。舍尘爱等持。遍照等持。不眴等持。住无相等持。决定等持。离垢行等持。无边光等持。发光等持。普照等持。净座等持。无垢光等持。发爱乐等持。电灯等持。无尽等持。难胜等持。具威光等持。离尽等持。无胜等持。开显等持。日灯等持。净月等持。净光等持。发明等持。作无作等持。智相等持。住心等持。普明等持。善住等持。宝积等持。妙法印等持。诸法等意等持。舍爱乐等持。法涌等持。飘散等持。分别法句等持。入平等字等持。离文字相等持。断所缘等持。无变异等持。品类等持。入名定相等持。无相行等持。离翳闇等持。具行等持。无动等持。境相寂静等持。集诸功德等持。住决定等持。净妙花等持。具觉支等持。无边辩等持。无等等等持。超一切等持。善分别等持。散疑网等持。无所住等持。一相庄严等持。引发行相等持。一行等持。舍行相等持。达诸有底变异等持。入一切施设语言等持。解脱音声文字等持。具威德等持。炬炽燃等持。净眼等持。无浊忍等持。入诸行相等持。不喜一切等持。无尽行相等持。具陀罗尼等持。摄伏一切正邪性等持。离违顺等持。离憎爱等持。无垢明等持。具坚固等持。满月净光等持。电光辩等持。大庄严等持。照一切世间等持。定平等意等持。无尘有尘平等理趣等持。无诤有诤平等理趣等持。无巢穴等持。无摽帜等持。决定住真如等持。坏身语意恶行等持。如虚空等持。无染著如虚空等持。舍利子。若诸菩萨于如是等诸胜等持常住不舍。速证无上正等菩提。舍利子。复有所余无量无数三摩地门陀罗尼门。若诸菩萨常于中学。亦能速证所求无上正等菩提。
　　尔时善现。承佛威神复谓具寿舍利子言。若诸菩萨安住如是诸胜等持。当知已为过去诸佛之所授记。亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子。是诸菩萨虽住如是诸三摩地。而不见此诸三摩地。亦不著此三摩地名。亦不念言。我于如是诸三摩地已正当入。亦不念言。唯我能入此诸胜定非余所能。彼如是等寻思分别。由诸定力一切不起。时舍利子问善现言。为定别有诸菩萨摩诃萨。安住如是胜三摩地。已为过去现在诸佛所授记耶。善现答言。不也舍利子。何以故。舍利子。若般若波罗蜜多若三摩地若诸菩萨皆无别异。般若波罗蜜多即三摩地。三摩地即诸菩萨。所以者何。以一切法性平等故。时舍利子问善现言。若三摩地不异菩萨。菩萨不异三摩地。三摩地即是菩萨。菩萨即是三摩地。以一切法平等故者。是诸菩萨为能显示自所证入三摩地不。善现答言。不也舍利子。舍利子言。是诸菩萨于三摩地作想解不。善现答言。是诸菩萨于三摩地不作想解。舍利子言。是诸菩萨云何不于自三摩地而作想解。善现答言。是诸菩萨无分别故。舍利子言。彼何故无分别。善现答言。是诸菩萨知一切法及三摩地皆无所有。无所有中分别想解无容起故。时薄伽梵赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝声闻众中住无诤定最为第一。由斯我说与义相应。平等性中无违诤故如是善现。诸菩萨摩诃萨欲学般若乃至布施波罗蜜多应如是学。欲学念住乃至道支应如是学。欲学十力乃至十八佛不共法应如是学。时舍利子即白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时。为正学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。为正学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法。以无所得为方便故。时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时。皆以无所得为方便。而学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。皆以无所得为方便。而学般若波罗蜜多乃至十八佛不共法。舍利子言。无所得者为说何等不可得耶。佛言。舍利子。无所得者。我不可得乃至见者不可得。毕竟净故。诸蕴处界及缘起不可得。毕竟净故。欲色无色界不可得。毕竟净故。四念住乃至八圣道支不可得。毕竟净故。佛十力乃至十八佛不共法不可得。毕竟净故。布施乃至般若波罗蜜多不可得。毕竟净故。预流乃至独觉不可得。毕竟净故。菩萨诸佛菩提涅槃不可得。毕竟净故。舍利子言。毕竟净者义何谓耶。佛言。舍利子。即一切法无生无灭。无染无净。无出无没。无得无为。如是名为毕竟净义。
　　时舍利子复白佛言。若诸菩萨作是学时于何法学。佛言。舍利子。若诸菩萨作是学时。都不于法而有所学。何以故。舍利子。非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。舍利子言。若尔诸法如何而有。佛言。诸法如无所有。如是而有。若于如是无所有法不能了达说名无明。舍利子言。何等法无所有。若不了达说名无明。佛言。舍利子。色乃至识无所有。如是乃至四念住乃至十八佛不共法无所有。由内空故。乃至无性自性空故。舍利子。愚夫异生。于如是等无所有法。不能了达说名无明。彼由无明及爱势力。分别执著断常二边。由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故便执著色受想行识。乃至执著十八佛不共法。由执著故分别诸法无所有性。由此于法不知不见。舍利子言。于何等法不知不见。佛言。舍利子。于色乃至识不知不见。如是乃至于四念住乃至十八佛不共法不知不见。以于诸法不知不见。堕在愚夫异生数中不能出离。舍利子言。彼于何处不能出离。佛言。舍利子。彼于欲界色无色界不能出离。由于三界不能出离。便于声闻独觉菩萨及诸佛法不能成办。设于三界能出离者。而于二乘不能出离。由此不能信解深法。舍利子言。于何深法不能信解。佛言。舍利子。彼于色空乃至识空不能信解。如是乃至于十八佛不共法空不能信解。由于能觉所觉法空不能信解。便不能住所应学法。舍利子言。于何所学彼不能住。佛言。舍利子。彼于布施乃至般若波罗蜜多不能安住。亦不能住不退转地及余无量无边佛法。由此故名愚夫异生。以于诸法执著有性。谓执著色受想行识。眼处乃至意处。色处乃至法处。眼界乃至意识界。贪嗔痴诸见趣。念住乃至菩提涅槃皆悉有性。时舍利子白佛言。世尊。颇有菩萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛告舍利子。有诸菩萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。云何菩萨作如是学非学般若波罗蜜多。佛言。舍利子。若诸菩萨无方便善巧。分别执著般若波罗蜜多。乃至分别执著布施波罗蜜多分别执著四念住。乃至分别执著十八佛不共法。分别执著一切智道相智一切相智。由此因缘有诸菩萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。此诸菩萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛言。舍利子。此诸菩萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。云何菩萨修行般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时便能成办一切智智。佛言。舍利子。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多。乃至不见一切相智。如是菩萨修行般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。以无所得为方便故。舍利子言。是诸菩萨于何法无所得为方便耶。佛言。舍利子。是诸菩萨修行布施波罗蜜多时。于布施波罗蜜多。无所得为方便。乃至修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多。无所得为方便。乃至求菩提时。于菩提无所得为方便。乃至求一切相智时。于一切相智无所得为方便。舍利子言。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时。以何等无所得为方便耶。佛言。舍利子。是诸菩萨修行般若波罗蜜多时。以内空无所得为方便。乃至以无性自性空无所得为方便。由此因缘速能成办一切智智。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。设有人来作如是问。诸幻化者若学般若乃至布施波罗蜜多。及学念住乃至十八佛不共法。彼能成办一切智智不。世尊。我得此问当如何答。佛告善现。我还问汝。随汝意答。于意云何。色乃至识与幻化者为有异不。眼处乃至意处与幻化者为有异不。色处乃至法处与幻化者为有异不。眼界乃至意界与幻化者为有异不。色界乃至法界与幻化者为有异不。眼识界乃至意识界与幻化者为有异不。眼触乃至意触与幻化者为有异不。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受与幻化者为有异不。四念住乃至八圣道支与幻化者为有异不。空无相无愿解脱门与幻化者为有异不。布施波罗蜜多乃至十八佛不共法与幻化者为有异不。诸佛无上正等菩提与幻化者为有异不。善现答言。不也世尊。何以故。色不异幻化者。幻化者不异色。色即是幻化者。幻化者即是色。乃至无上正等菩提亦复如是。佛告善现。于意云何。诸幻化者有染净不。有生灭不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。若法无染净无生灭。是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假名菩萨摩诃萨不。善现答言。如是世尊。佛告善现。于意云何。于五蕴中起想等想。施设言说假建立者。有生灭有染净可得不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。若法无想无等想无施设无言说。无假名。无身无身业。无语无语业。无意无意业。无生灭无染净。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛告善现。若诸菩萨以无所得而为方便。修学如是甚深般若波罗蜜多。定能成办一切智智。
　　具寿善现复白佛言。若诸菩萨欲得无上正等菩提。当如幻士而学般若波罗蜜多。所以者何。当知幻士即是五蕴。佛告善现。于意云何。如幻五蕴。能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。如幻五蕴。以无性为自性。无性自性不可得故。佛告善现。于意云何。如梦如响如光影如阳炎如镜像如变化五蕴。能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。如响乃至变化五蕴。以无性为自性。无性自性不可得故。佛告善现。于意云何。如幻等五蕴各有异性不。善现答言。不也世尊。何以故。如幻色等即是如梦乃至如变化色等故。五蕴六根亦无异性。如是一切皆由内空乃至无性自性空故性不可得。
　　尔时善现复白佛言。若诸菩萨新学大乘。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心将无惊恐怖不。佛告善现。若诸菩萨新学大乘。修行般若波罗蜜多。若无方便善巧及无善友摄护。闻说如是甚深般若波罗蜜多其心有惊有恐有怖。具寿善现复白佛言。何等菩萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。若诸菩萨以应一切智智作意。观色乃至识无常苦无我不净空无相无愿寂静远离相亦不可得。是诸菩萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。复次善现。若诸菩萨作此观已复作是念。我当以无所得为方便。为一切有情说如是五蕴。无常乃至远离相亦不可得。是为菩萨无著布施波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨不以声闻独觉作意思惟五蕴。无常乃至远离相亦不可得。以无所得为方便故。是为菩萨无著净戒波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨以无所得而为方便。修行般若波罗蜜多。观察地界乃至识界。皆悉无常苦空无我。不应嗔恨唯应安忍。是为菩萨无著安忍波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨以应一切智智作意。观察色乃至识。无常乃至远离相亦不可得。虽以无所得为方便。而常不舍一切智智相应作意。勤修一切善法。是为菩萨无著精进波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨不以声闻独觉作意及余非善散乱之心间杂菩萨清净作意。是为菩萨无著静虑波罗蜜多。复次善现。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。如实观察非空色故。说色为空。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。眼处乃至意处。色处乃至法处。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼识界乃至意识界。眼触乃至意触。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。四念住乃至十八佛不共法亦复如是。是为菩萨无著般若波罗蜜多。善现。如是菩萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖具寿善现复白佛言。云何菩萨为诸善友所摄护故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨善友者。谓若能以无所得为方便。说色乃至识无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼乃至意无常相乃至远离相亦不可得。说色乃至法无常相乃至远离相亦不可得。说眼识乃至意识无常相乃至远离相亦不可得。说眼触乃至意触无常相乃至远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。回向无上正等菩提。不向声闻及独觉地。当知是为菩萨善友。复次善现。诸菩萨善友者。谓若能以无所得为方便。说修四念住乃至八圣道支不可得。说修空无相无愿解脱门不可得。说修佛十力乃至十八佛不共法不可得。说修一切智道相智一切相智不可得。而劝依此勤修善根。回向无上正等菩提。不向声闻及独觉地。当知是为菩萨善友。善现。若诸菩萨为此善友所摄护者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。尔时善现复白佛言。云何菩萨修行般若波罗蜜多。无方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。若诸菩萨以有所得而为方便。离应一切智智作意。修行般若乃至布施波罗蜜多。于所修行有得有恃。以有所得而为方便。离一切智智作意。观色乃至识内空乃至无性自性空。于观此空有得有恃。以有所得而为方便。观眼乃至意。观色乃至法。观眼识乃至意识。观眼触乃至意触。观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。内空乃至无性自性空。于观此空有得有恃。以有所得而为方便。离应一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。于所修行有得有恃。善现。如是菩萨修行般若波罗蜜多无方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。具寿善现复白佛言。云何菩萨修行般若波罗蜜多为诸恶友所摄引故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。诸菩萨恶友者。谓教厌离般若乃至布施波罗蜜多作是言。善男子。汝等于此不应修学。所以者何。如是六种波罗蜜多非佛所说。是文颂者虚诳制造。是故汝等不应听习读诵受持思惟推究为他演说。当知是为菩萨恶友。复次善现。诸菩萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来教菩萨厌离六种波罗蜜多作是言。善男子。何用修此波罗蜜多。复有恶魔作佛形像。来为菩萨宣说开示声闻独觉相应之法。所谓契经乃至论义。分别显了令专修学。复有恶魔作佛形像至菩萨所作如是言。汝非菩萨无菩提心。不能安住不退转地。不能证得所求无上正等菩提。复有恶魔作佛形像至菩萨所作是言。善男子。色乃至识空无我无我所。眼乃至意空无我无我所。色乃至法空无我无我所。眼识乃至意识空无我无我所。眼触乃至意触空无我无我所。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空无我无我所。布施乃至般若波罗蜜多空无我无我所。四念住乃至十八佛不共法空无我无我所。何用无上正等菩提。复有恶魔作独觉形像至菩萨所作是言。善男子。十方世界诸佛菩萨及声闻众一切皆空。汝于是事应深信受。勿自勤苦求欲供养听闻正法如说修行。复有恶魔作声闻形像至菩萨所。令深厌离一切智智相应作意。令勤修学声闻独觉相应作意。复有恶魔作亲教轨范形像至菩萨所。令深厌离菩萨胜行。所谓六种波罗蜜多。及令厌离一切智智。所谓无上正等菩提。唯教勤修四念住等。令速证得二乘菩提。厌离所求无上乘果。复有恶魔作父母形像至菩萨所告言。子子。汝当精勤求证预流一来不还阿罗汉果。足得永离生死大苦。何用无上正等菩提。求菩提者要经无量无数大劫。轮回生死教化有情。弃舍身命断截手足。徒自勤苦谁荷汝恩。所求菩提或得或不得。复有恶魔作苾刍形像至菩萨所。以有所得而为方便。说色乃至识有无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相真实可得。说眼乃至意有无常相乃至远离相真实可得。说色乃至法有无常相乃至远离相真实可得。说眼识乃至意识有无常相乃至远离相真实可得。说眼触乃至意触有无常相乃至远离相真实可得。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受有无常相乃至远离相真实可得。以有所得而为方便。说四念住乃至十八佛不共法真实可得令其修学。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨恶友。善现。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。为此恶友所摄引者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。是故菩萨修行般若波罗蜜多。于诸恶友应审观察方便远离勿近彼。故退菩提心舍诸菩萨摩诃萨行不证无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之五

　　尔时善现复白佛言。所说菩萨摩诃萨者。何等名为菩萨句义。佛告善现。无句义是菩萨句义。何以故。善现。菩提不生。萨埵非有。句于其中理不可得故。无句义是菩萨句义。善现。譬如空中实无鸟迹。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如梦境实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻事实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如阳焰实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如光影响像变化实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如真如句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如法性句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士色句义乃至识句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士眼处句义乃至意处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士色处句义乃至法处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士眼界句义乃至意界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士色界句义乃至法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士眼识界句义乃至意识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士眼触句义乃至意触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士眼触为缘所生诸受句义乃至意触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士地界句义乃至识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有善现。譬如幻士无明句义乃至老死句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士行内空句义乃至无性自性空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如幻士行四念住句义乃至十八佛不共法句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉色相句义乃至识相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉眼处相句义乃至意处相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉色处相句义乃至法处相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉眼界相句义乃至意界相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉色界相句义乃至法界相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉眼识界相句义乃至意识界相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉眼触相句义乃至意触相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉眼触为缘所生诸受相句义乃至意触为缘所生诸受相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉地界相句义乃至识界相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉无明句义乃至老死句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉行内空相句义乃至无性自性空相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉行四念住相句义乃至十八佛不共法相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如无为界中有为界句义实无所有有为界中无为界句义亦实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。所以者何。善现。譬如色乃至识无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼处乃至意处无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如色处乃至法处无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼界乃至意界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如色界乃至法界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼识界乃至意识界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼触乃至意触无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如地界乃至识界无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如无明乃至老死无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如内空乃至无性自性空无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如四念住乃至十八佛不共法无生无灭句义乃至无染无净句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如色乃至识毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼处乃至意处毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如色处乃至法处毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼界乃至意界毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如色界乃至法界毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼识界乃至意识界毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼触乃至意触毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如地界乃至识界毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如无明乃至老死毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如内空乃至无性自性空毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如四念住乃至十八佛不共法毕竟清净诸相句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如我乃至见者句义毕竟净中实无所有性非有故。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如日出现时闇冥句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如大劫尽时诸行句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如如来应正等觉净戒蕴中犯戒句义实无所有。净定蕴中散乱句义实无所有。净慧蕴中愚痴句义实无所有。解脱蕴中系缚句义实无所有。解脱智见蕴中无解脱智见句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。善现。譬如日月三十三天广说乃至色究竟天诸光明中佛光句义实无所有。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时菩萨句义亦复如是实无所有。所以者何。善现。若菩提若萨埵。若菩萨若菩萨句义。如是诸法皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相诸菩萨摩诃萨于一切法非实有中无著无碍。应勤修学应正觉知。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何一切法。诸菩萨摩诃萨云何于一切法非实有中无著无碍应勤修学应正觉知。佛告善现。一切法者。谓善法非善法有记法无记法世间法出世间法有漏法无漏法有为法无为法共法不共法。诸如是等名一切法。诸菩萨摩诃萨于如是一切法。非实有中无著无碍应勤修学应正觉知。具寿善现复白佛言。云何名为世间善法。佛告善现。世间善法者。谓孝顺父母供养沙门及婆罗门。敬事师长。若施性福业事。若戒性福业事。若供侍病者俱行福业。若方便善巧俱行福业。若世间十善业道。若膀胀想。若脓烂想。若青瘀想。若异赤想。若破坏想。若啄啖想。若离散想。若骸骨想。若焚烧想。若世间四静虑四无量四无色定。若佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念入出息随念寂静随念身随念死随念。此等名为世间善法。具寿善现复白佛言。云何名为非善法。佛告善现。非善法者。谓害生命。若不与取。若欲邪行。若虚诳语。若粗恶语。若离间语。若杂秽语。若贪欲。若嗔恚。若邪见。若忿。若害。若嫉。若悭。诸如是等名非善法。具寿善现复白佛言。云何名为有记法。佛告善现。一切善法及不善法。名有记法。具寿善现复白佛言。云何名为无记法。佛告善现。若无记身业语业意业。若无记四大种。若无记五根。若无记六处。若无记无色诸蕴界处。若无记异熟。诸如是等名无记法。具寿善现复白佛言。云何名为世间法。佛告善现。谓世间五蕴十二处十八界十业道四静虑四无量四无色定十二缘起。诸如是等名世间法。具寿善现复白佛言。云何名为出世间法。佛告善现。谓三十七菩提分法三解脱门。若未知当知根已知根具知根。若有寻有伺三摩地无寻有伺三摩地无寻无伺三摩地。若明解脱。若念正知。若如理作意。若八解脱九次第定。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空。若如来十力四无所畏十八佛不共法。此等名为出世间法。具寿善现复白佛言。云何名为有漏法。佛告善现。谓三界摄。若五蕴十二处十八界。若四静虑四无量四无色定。诸如是等名有漏法。具寿善现复白佛言。云何名为无漏法。佛告善现。谓三十七菩提分法。广说乃至如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。诸如是等名无漏法。具寿善现复白佛言。云何名为有为法。佛告善现。若法有生住异灭。或三界摄。或三十七菩提分法。广说乃至如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。诸如是等名有为法。具寿善现复白佛言。云何名为无为法。佛告善现。若法无生住异灭。若贪嗔痴尽。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际。诸如是等名无为法。具寿善现复白佛言。云何名为共法。佛告善现。谓世间四静虑四无量四无色定。诸如是等名为共法。具寿善现复白佛言。云何名为不共法。佛告善现。谓三十七菩提分法三解脱门。广说乃至十八佛不共法。诸如是等名不共法。诸菩萨摩诃萨于如是等自相空法不应执著。以一切法无分别故。诸菩萨摩诃萨于一切法。应以无二而为方便如实觉知。以一切法皆无动故。善现当知。于一切法无二无动无分别无执著是菩萨句义。以是故无句义是菩萨句义。尔时具寿善现复白佛言。世尊。何故菩萨名摩诃萨。佛告善现。是诸菩萨于大有情众中当为上首故复名摩诃萨。具寿善现白言。世尊。云何名为大有情众。菩萨于中当为上首。佛告善现。若种姓地。若第八地。若预流。若一来。若不还。若阿罗汉。若独觉。若初发心。展转乃至不退转地诸菩萨摩诃萨如是皆名大有情众。菩萨于中当为上首故复名摩诃萨。谓诸菩萨已发坚固金刚喻心定不退坏。是故能于大有情众当为上首。具寿善现白言。世尊。何谓坚固金刚喻心。佛告善现。若菩萨摩诃萨发如是心。我今当被大功德铠。无边生死大旷野中。为诸有情破烦恼敌。我当普为一切有情。枯竭无边生死大海。我当舍弃一切所有。为诸有情作大饶益。我当平等利益安乐一切有情心无偏党。我当普令诸有情类游三乘路趣涅槃城。我当虽以三乘济度一切有情而尝不见有一有情得涅槃者。我当觉了一切法性无染无净无生无灭。我当纯以一切智智相应作意修行布施乃至般若波罗蜜多。我当勤学随入一切通达究竟微妙智门。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。我当通达一切法相多理趣门无所执著。我当修学种种妙智达诸法性引胜功德。善现。是谓菩萨所发坚固金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨生如是心。一切地狱傍生鬼界及人天中。诸有情类所受苦恼。我当代受令彼安乐。诸菩萨摩诃萨生如是心。我为饶益一切有情故。经于无量百千俱胝那庾多劫。受大地狱种种重苦。无数方便教化令得无余涅槃。如是次第普为饶益一切有情为彼一一各经无量百千俱胝那庾多劫。受大地狱种种重苦。一一各以无数方便教化。令得无余涅槃。作是事已自种善根。复经无量百千俱胝那庾多劫。圆满修集菩提资粮。然后方证所求无上正等菩提。善现。如是广大誓愿。亦名菩萨所发坚固金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨常应发起广大之心。由此心故决定能于大有情众当为上首。此中菩萨广大心者。谓诸菩萨生如是心。我从初发大菩提心。乃至证得一切智智。定当不起贪欲嗔恚愚痴忿害见慢等心。亦定不起趣求声闻独觉地心。是为菩萨广大之心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨常应发起不倾动心。由此心故决定能于大有情众当为上首。此中何谓不倾动心。谓诸菩萨生如是心。我当常依一切智智相应作意。修习发起一切所修所作事业而无憍慢。是谓菩萨不倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨于诸有情平等发起利乐之心。由此心故决定能于大有情众当为上首。此中菩萨利乐心者。谓诸菩萨生如是心。我当决定穷未来际。利益安乐一切有情。为作归依洲渚舍宅常不舍离。是谓菩萨利乐之心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。安住此心决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨常勤精进爱法乐法欣法喜法。由是因缘决定能于大有情众当为上首。此中法者。谓一切法无差别性。是名为法。言爱法者。谓于此法起欲希求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言喜法者。谓于此法乐多修习。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。常能如是爱乐欣喜。无差别法而无执著。决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以无所得而为方便。安住内空乃至无性自性空。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以无所得而为方便。修三十七菩提分法广说乃至如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以无所得而为方便。住金刚喻三摩地。乃至住无著无为无染解脱如虚空三摩地。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。善现当知。诸菩萨摩诃萨安住此等微妙胜法。行深般若波罗蜜多。决定能于大有情众当为上首。是故菩萨名摩诃萨。尔时具寿舍利子白佛言。世尊。我以辩才乐说菩萨。由是义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告舍利子。随汝意说。舍利子言。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断我见有情见乃至知者见见者见。令断常见断见有见无见蕴处界见诸圣谛见及缘起见。令断三十七菩提分法见广说乃至十八佛不共法见成熟有情见严净佛土见菩萨见如来见菩提见涅槃见转法轮见。以诸菩萨方便善巧。以无所得而为方便。为诸有情宣说永断此等见法。依如是义名摩诃萨。尔时善现便问具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨能为有情。以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。何因何缘有诸菩萨。自有所得而为方便起蕴等见。舍利子言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。无方便善巧者。以有所得而为方便起蕴等见。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。决定不能为诸有情以无所得而为方便宣说永断诸见法要。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。有方便善巧者。能为有情以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。是菩萨摩诃萨决定不起蕴等诸见。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。我以辩才乐说菩萨。由是义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告善现。随汝意说善现白言。以诸菩萨为欲证得一切智智。发菩提心无等等心。不共声闻独觉等心。于如是心亦不执著依如是义名摩诃萨。所以者何。以一切智智心是真无漏不堕三界。求一切智智心亦是真无漏不堕三界。于如是心不应执著。是故菩萨名摩诃萨。时舍利子。问善现言。云何菩萨摩诃萨无等等心。不共声闻独觉等心。善现答言。诸菩萨摩诃萨从初发心不见少法有生有灭有增有减有往有来有染有净。若不见法有生有灭有增有减有往有来有染有净。亦不见有声闻独觉菩萨等心。是名菩萨摩诃萨无等等心。不共声闻独觉等心。诸菩萨摩诃萨于如是心亦不执著。时舍利子。问善现言。若菩萨摩诃萨于如是心不应执著。则于声闻独觉等心亦不应执著。及于一切蕴处界等心并四念住广说乃至十八佛不共法心亦不应执著。何以故。如是诸心无心性故。善现答言。如是如是。时舍利子问善现言。若一切心无心性故不应执著。则蕴处界等广说乃至十八佛不共法。亦无彼性不应执著。善现答言。如是如是。舍利子言。若一切智智心是真无漏不堕三界。则诸愚夫异生声闻独觉等心。亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸心皆本性空故。善现答言。如是如是。舍利子言。若如是心本性空故是真无漏不堕三界。则蕴处界等广说乃至十八佛不共法。亦应是真无漏不堕三界。何以故。蕴处界等皆本性空故。善现答言。如是如是。舍利子言。若心色等法无心色等性故不应执著。则一切法皆应平等都无差别。善现答言。如是如是。舍利子言。若一切法等无差别。云何如来说心色等有种种异。善现答言。此是如来。随世俗说非随胜义。舍利子言。若诸异生声闻独觉菩萨如来心色等法。皆真无漏不堕三界。则诸异生声闻独觉菩萨如来应无差别。善现答言。如是如是。舍利子言。若诸异生声闻独觉菩萨如来无差别者。云何佛说凡圣大小有种种异。善现答言。此亦如来依世俗说不依胜义。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得为方便故。于所发起大菩提心无等等心不共声闻独觉等心不恃不执。于蕴处界等广说乃至十八佛不共法无取无著。依如是义名摩诃萨。尔时具寿满慈子白佛言。世尊。我以辩才乐说菩萨。由是义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告满慈子。随汝意说。满慈子言。以诸菩萨普为利乐一切有情。被大功德铠故。发趣大乘故。乘大乘故名摩诃萨。时舍利子。问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。满慈子言。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。不为利乐少分有情。普为利乐一切有情。修行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时亦复如是。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨被大功德铠利乐有情不为分限不作是念。我当拔济尔许有情入无余依般涅槃界。尔许有情不令其入。我当拔济尔许有情令住无上正等菩提。尔许有情不令其住。然诸菩萨摩诃萨。普为拔济一切有情。入无余依般涅槃界。及住无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨作如是念。我当自圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦令一切有情圆满。复作是念。我依六种波罗蜜多自住内空乃至无性自性空。自修四念住乃至十八佛不共法。亦令有情依此六种波罗蜜多安住内空乃至无性自性空修四念住乃至十八佛不共法。复作是念。我依六种波罗蜜多。速证无上正等菩提。入无余依般涅槃界。亦令有情依此六种波罗蜜多速证无上正等菩提入无余依般涅槃界。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于布施时都无所吝。是为布施波罗蜜多大功德铠。于布施时不起声闻独觉作意。是为净戒波罗蜜多大功德铠。于布施时信忍欲乐修布施法。是为安忍波罗蜜多大功德铠。于布施时精进勇猛不舍加行。是为精进波罗蜜多大功德铠。于布施时一心趣向一切智智。究竟利乐一切有情。不杂声闻独觉作意。是为静虑波罗蜜多大功德铠。于布施时住如幻想。不得施者受者施物施所得果。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨。修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修净戒时于诸所有都无悭吝。是为布施波罗蜜多大功德铠。修净戒时于诸声闻及独觉地尚不趣求。况异生地。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修净戒时于净戒法信忍欲乐。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修净戒时精进勇猛不舍加行。是为精进波罗蜜多大功德铠。修净戒时纯以大悲而为上首。尚不间杂二乘作意。况异生心。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修净戒时于一切法住如幻想。于净戒行无恃无得达本性空。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行净戒波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。
　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修安忍时为成安忍。于身命等无所恋著。是为布施波罗蜜多大功德铠。修安忍时不杂声闻及独觉等下劣作意。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修安忍时于安忍法信忍欲乐。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修安忍时精进勇猛不舍加行。是为精进波罗蜜多大功德铠。修安忍时摄心一境虽遇众苦而心不乱。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修安忍时住如幻想。为集佛法成熟有情。观诸法空不执怨害。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨。以一切智智相应作意。修行安忍波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之六

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修精进时能勤修学难行施行。是为布施波罗蜜多大功德铠。修精进时勤护净戒终无毁犯。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学难行忍行。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学有益苦行。是为精进波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学静虑等至。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学无取著慧。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行精进波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修静虑时静心行施。乱心悭吝不复现行。是为布施波罗蜜多大功德铠。修静虑时定心护戒。令诸恶戒不复现前。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修静虑时住慈悲定。而修安忍不恼有情。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修静虑时安住静定。勤修功德离诸懈怠。是为精进波罗蜜多大功德铠。修静虑时依静虑等。引发胜定离扰乱心。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修静虑时依静虑等。引发胜慧离恶慧心。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行静虑波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修般若时虽施一切。而能不见施者等三。是为布施波罗蜜多大功德铠。修般若时虽护净戒。而能不见持犯差别。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修般若时依胜空慧而修安忍。不见能忍所忍等事。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修般若时虽观诸法皆毕竟空。而以大悲勤修善法。是为精进波罗蜜多大功德铠。修般若时虽修胜定。而观定境皆毕竟空。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修般若时观一切法一切有情及一切行。皆如幻梦光影响像阳焰变化及寻香城。而修种种无取著慧。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行般若波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子。诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多。皆修六种波罗蜜多令得圆满。是故名被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽入静虑无量无色而不味著。亦不为彼势力牵引。亦不随彼势力受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽于静虑无量无色。住远离见寂静见空无相无愿见而不证实际。不堕声闻及独觉地。超胜一切声闻独觉。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。以诸菩萨普为利乐一切有情被如是等大功德铠故。复名摩诃萨。舍利子。如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情被大功德铠。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨。不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐。
　　尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨。普为利乐诸有情故发趣大乘。满慈子言。诸菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情。已被六种波罗蜜多大功德铠。复为利乐一切有情。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足安住。广说乃至断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足安住。复依静虑起慈俱心。行相广大无二无量。无怨无害无恨无恼。遍满善修胜解。周普充溢十方尽虚空穷法界慈心胜解具足而住。起悲喜舍俱心行相胜解亦复如是。依此加行复超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处具足安住广说乃至超一切无所有处。入非想非非想处具足安住。是菩萨摩诃萨持此静虑无量无色。以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利益一切有情。先自安住如是静虑无量无色。于入住出诸行相状。善分别知得自在已。复作是念。我今应以一切智智相应作意。大悲为首为断有情诸烦恼故。说诸静虑无量无色。分别开示令善了知诸定爱味过患出离及入住出诸行相状。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行布施波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。不为声闻独觉等心之所间杂。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行净戒波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。于如是法信忍欲乐。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行安忍波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。于诸善根勤修不息。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行精进波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首依诸静虑无量无色。引发殊胜等至等持解脱胜处遍处等定。于入住出皆得自在。不堕声闻独觉等地。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行静虑波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。于诸静虑无量无色及静虑支。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨。依止静虑波罗蜜多修行般若波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修慈定时作如是念。我当济恤一切有情皆令得乐。修悲定时作如是念。我当救拔一切有情皆令离苦。修喜定时作如是念。我当赞励一切有情皆令解脱。修舍定时作如是念。我当等益一切有情皆令尽漏。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行布施波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。终不趣求声闻等地。唯求无上正等菩提。欲尽未来利乐一切。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行净戒波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。不杂声闻独觉作意。唯于无上正等菩提信忍欲乐。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行安忍波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。勤断诸恶勤修诸善。求趣菩提曾无暂舍。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行精进波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。引发种种等持等至。能于其中得大自在。不为彼定之所引夺。亦不随彼势力受生。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行静虑波罗蜜多。为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻独觉等地。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行般若波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧。修习六种波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修一切种四念住等三十七种菩提分法三解脱门乃至十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。修内空等智及真如等智。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。于一切法平等发起非乱非定智。非常非无常智。非乐非苦智。非我非无我智。非净非不净智。非空非不空智。非有相非无相智。非有愿非无愿智。非寂静非不寂静智。非远离非不远离智。非真实非虚假智。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首所起妙智。不行过去未来现在。非不知三世法。不行欲色无色界。非不知三界法。不行善不善无记。非不知三性法。不行有漏无漏。非不知有漏无漏法。不行世间出世间。非不知世间出世间法。不行有为无为。非不知有为无为法。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧普为利乐诸有情故发趣大乘故。复名摩诃萨。舍利子。如是普为利乐有情发趣大乘诸菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉处大众中。欢喜赞叹作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情。发趣大乘成熟有情严净佛土。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐。
　　尔时具寿舍利子问具寿满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。满慈子言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。虽乘布施波罗蜜多。而不得布施波罗蜜多。亦不得菩萨受者施物及所遮法。虽乘净戒波罗蜜多。而不得净戒波罗蜜多。亦不得菩萨及犯戒者并所遮法。虽乘安忍波罗蜜多。而不得安忍波罗蜜多。亦不得菩萨及所忍境并所遮法。虽乘精进波罗蜜多。而不得精进波罗蜜多。亦不得菩萨及懈怠者并所遮法。虽乘静虑波罗蜜多。而不得静虑波罗蜜多。亦不得菩萨及散乱者定境遮法。虽乘般若波罗蜜多。而不得般若波罗蜜多。亦不得菩萨及愚痴者慧境遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。为遣修故修三十七菩提分法三解脱门乃至如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。如实观察诸菩萨摩诃萨但有假名。菩提萨埵俱自性空不可得故。色乃至识但有假名。皆自性空不可得故。眼处乃至意处但有假名。皆自性空不可得故。色处乃至法处但有假名。皆自性空不可得故。眼界乃至意界但有假名。皆自性空不可得故。色界乃至法界但有假名。皆自性空不可得故。眼识界乃至意识界但有假名。皆自性空不可得故。无明乃至老死但有假名。皆自性空不可得故。三十七菩提分法乃至十八佛不共法但有假名。皆自性空不可得故。内空乃至无性自性空但有假名。皆自性空不可得故。真如乃至实际但有假名。皆自性空不可得故。菩提佛陀但有假名。俱自性空不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智。用无所得而为方便。常修菩萨圆满神通。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国。亲近供养诸佛世尊。于诸佛所听受正法。所谓大乘相应妙法。亦是菩萨所学法要。舍利子。是菩萨摩诃萨虽乘大乘从一佛国至一佛国。亲近供养诸佛世尊。成熟有情严净佛土。于诸佛所听受正法。而心都无佛土等想。舍利子。是菩萨摩诃萨住不二地。观诸有情应以何身而得度者。即便现受如是之身。舍利子。是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智。随所生处常不远离大乘正法。舍利子。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智为天人等转正法轮。如是法轮声闻独觉诸天魔梵阿素洛等所不能转。舍利子。以诸菩萨普为利乐诸有情故乘于大乘故。复名摩诃萨。舍利子。如是普为利乐有情乘于大乘菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉处大众中。欢喜赞叹作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情乘于大乘。不久当得一切智智为天人等转正法轮。其轮世间诸声闻等皆不能转。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智转妙法轮度无量众。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如世尊说。诸菩萨摩诃萨被大乘铠。齐何当言诸菩萨摩诃萨被大乘铠。佛告善现。若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多铠乃至般若波罗蜜多铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被四念住铠乃至八圣道支铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被内空铠乃至无性自性空铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被真如铠乃至实际铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力铠乃至十八佛不共法铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被一切智道相智一切相智铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能自变身如佛形像放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。与诸有情作饶益事。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。复次善现。若菩萨摩诃萨被如是等诸功德铠。放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。亦令诸界六种变动。与诸有情作大饶益。谓灭一切地狱炽火。令彼有情众苦止息。菩萨知彼众苦息已。化作广大归佛音声。敬礼如来应正等觉。令彼地狱闻佛声已。皆得身心安隐喜乐。从地狱出生天人中。逢事彼界诸佛菩萨。亦令一切傍生饿鬼闻佛声已身心安乐。从彼趣没生天人中。逢事彼界诸佛菩萨。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作地狱傍生鬼界。复为称赞佛法僧宝。令彼闻已身心安乐。从彼趣没生天人中。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽令无数无边世界诸有情类脱三恶趣。而无有情得解脱者。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德铠。普化三千大千世界如吠琉璃。自身化作转轮圣王。七宝眷属无不圆满。诸有情类须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须乘与乘。须余资具悉皆施与。作是施已随其所宜。复为宣说布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至无上正等菩提。常不舍离波罗蜜多相应之法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种贫乏有情。随意所须皆化施与。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。能被布施波罗蜜多大功德铠。或化世界如吠琉璃。或化自身居轮王位。随有情类所须施与。及为宣说波罗蜜多相应之法。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德铠。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道。或四静虑四无量四无色定。或三十七菩提分法。广说乃至十八佛不共法。亦为宣说如是功德相应之法。令其安住乃至无上正等菩提常不舍离。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作无量百千有情。令其安住十善业道广说乃至十八佛不共法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道。广说乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨从初发心。乃至证得一切智智。被安忍铠常作是念。假使一切有情之类。皆持苦具谓刀杖等来相加害。我终不起一念忿心。劝诸有情亦修是忍。善现。是菩萨摩诃萨如心所念。皆能成办乃至无上正等菩提。常不舍离如是安忍。亦令有情修如是忍。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。或持苦具更相加害。或有相劝修安忍法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情。令被安忍波罗蜜多大功德铠。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首发起种种身心精进。亦劝无量百千有情发起种种身心精进。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。自修精进亦劝他修。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首自修精进亦劝有情令修精进。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住一切法平等性中。不见诸法有定有乱。而常修习如是静虑波罗蜜多。亦劝有情修习如是平等静虑。乃至无上正等菩提。不离如是平等静虑。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令修诸法平等静虑。亦令劝修如是静虑。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。住一切法平等性中。亦劝有情修如是定。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住无戏论甚深般若波罗蜜多。不得诸法此岸彼岸染净差别。亦劝无量百千有情安住如是无戏论惠。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住无戏论惠。亦令劝他住如是惠。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自能安住无戏论惠。亦劝有情住如是惠。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠。观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。若诸有情摄受邪法行诸恶行。是菩萨摩诃萨以神通力自变其身。遍满如是诸佛世界。随彼有情所乐亦现自行布施波罗蜜多。示劝他行布施波罗蜜多。如是乃至自行般若波罗蜜多。亦劝他行般若波罗蜜多。作是事已复随类音。为说六种波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至无上正等菩提常不舍离如是妙法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦劝他住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。普于十方殑伽沙等诸佛世界自现其身。随宜安住布施等六波罗蜜多常不舍离。亦劝他住布施等六波罗蜜多常不舍离。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨。被如上说诸功德铠。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。利益安乐一切有情。不杂声闻独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念。我当安立尔所有情令住布施波罗蜜多。尔所有情不当安立令住布施波罗蜜多。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住布施波罗蜜多。如是乃至不作是念。我当安立尔所有情令住般若波罗蜜多。尔所有情不当安立令住般若波罗蜜多。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住般若波罗蜜多。不作是念。我当安立尔所有情令住内空。尔所有情不当安立令住内空。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住内空。如是乃至不作是念。我当安立尔所有情令住无性自性空。尔所有情不当安立令住无性自性空。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住无性自性空。不作是念。我当安立尔所有情令住三十七菩提分法。尔所有情不当安立令住三十七菩提分法。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住三十七菩提分法。不作是念。我当安立尔所有情令住三解脱门。尔所有情不当安立令住三解脱门。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住三解脱门广说乃至不作是念。我当安立尔所有情令住如来十力乃至十八佛不共法。尔所有情不当安立令住如来十力乃至十八佛不共法。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住如来十力乃至十八佛不共法。不作是念。我当安立尔所有情令住预流果乃至独觉菩提。尔所有情不当安立令住预流果乃至独觉菩提。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住预流果乃至独觉菩提。不作是念。我当安立尔所有情令住无上正等菩提。尔所有情不当安立令住无上正等菩提。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作无数无量有情。令住六种波罗蜜多乃至无上正等菩提。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。安立无数无量有情。令住六种波罗蜜多乃至无上正等菩提。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之七

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色色相空。乃至识识相空。眼处眼处相空。乃至意处意处相空。色处色处相空。乃至法处法处相空。眼界眼界相空。乃至意界意界相空。色界色界相空。乃至法界法界相空。眼识界眼识界相空。乃至意识界意识界相空。眼触眼触相空。乃至意触意触相空。眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受相空。乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受相空。布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多相空。内空内空相空。乃至无性自性空无性自性空相空。四念住四念住相空。乃至八圣道支八圣道支相空。如是乃至如来十力如来十力相空。乃至十八佛不共法十八佛不共法相空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨相空。被大功德铠被大功德铠相空。世尊。由此因缘。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。佛告善现。如是如是如汝所说。所以者何。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。具寿善现便白佛言。何因缘故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。佛告善现。以诸作者不可得故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。所以者何。善现。色乃至识非造非不造非作非不作。何以故。色乃至识毕竟不可得故。眼处乃至意处非造非不造非作非不作。何以故。眼处乃至意处毕竟不可得故。色处乃至法处非造非不造非作非不作。何以故。色处乃至法处毕竟不可得故。眼界乃至意界非造非不造非作非不作。何以故。眼界乃至意界毕竟不可得故。色界乃至法界非造非不造非作非不作。何以故。色界乃至法界毕竟不可得故。眼识界乃至意识界非造非不造非作非不作。何以故。眼识界乃至意识界毕竟不可得故。眼触乃至意触非造非不造非作非不作。何以故。眼触乃至意触毕竟不可得故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非造非不造非作非不作。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。我乃至见者非造非不造非作非不作。何以故。我乃至见者毕竟不可得故。梦幻响像光影阳焰变化事寻香城非造非不造非作非不作。何以故。梦乃至寻香城毕竟不可得故。内空乃至无性自性空非造非不造非作非不作。何以故。内空乃至无性自性空毕竟不可得故。四念住乃至八圣道支非造非不造非作非不作。何以故。四念住乃至八圣道支毕竟不可得故。空无相无愿解脱门非造非不造非作非不作。何以故。空无相无愿解脱门毕竟不可得故。广说乃至如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非造非不造非作非不作。何以故。如来十力乃至十八佛不共法毕竟不可得故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际非造非不造非作非不作。何以故。真如乃至实际毕竟不可得故。诸菩萨摩诃萨非造非不造非作非不作。何以故。诸菩萨摩诃萨毕竟不可得故一切如来应正等觉非造非不造非作非不作。何以故。一切如来应正等觉毕竟不可得故。一切智道相智一切相智非造非不造非作非不作。何以故。一切智道相智一切相智毕竟不可得故。善现。由是因缘。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。善现。由是义故诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。色乃至识无缚无脱。时满慈子问善现言。尊者。说色乃至识无缚无脱耶善现答言。如是如是。满慈子言。何等色乃至识无缚无脱。善现答言。如梦乃至寻香城。色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子过去色乃至识无缚无脱。未来色乃至识无缚无脱。现在色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。善色乃至识无缚无脱。不善色乃至识无缚无脱。无记色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。有罪色乃至识无缚无脱无罪色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。有漏色乃至识无缚无脱。无漏色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。世间色乃至识无缚无脱。出世间色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。杂染色乃至识无缚无脱。清净色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子一切法无缚无脱。所以者何。以一切法无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无缚无脱。所以者何。以布施等波罗蜜多无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。内空乃至无性自性空无缚无脱。所以者何。以内空等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。四念住乃至八圣道支无缚无脱。所以者何。以念住等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。空无相无愿解脱门无缚无脱。所以者何。以解脱门无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。如是乃至如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无缚无脱。所以者何。以十力等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。一切智道相智一切相智无缚无脱。所以者何。以此诸智无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。一切菩萨摩诃萨行无缚无脱。所以者何。以诸菩萨摩诃萨行无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。诸佛无上正等菩提无缚无脱。所以者何。以佛无上正等菩提无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。诸菩萨摩诃萨无缚无脱。所以者何。以菩萨摩诃萨无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。一切如来应正等觉无缚无脱。所以者何。以诸如来应正等觉无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际无缚无脱。所以者何。以真如等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱微妙法门。以无所得而为方便应如实知。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱六波罗蜜多乃至一切相智。以无所得而为方便应勤修学。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱六波罗蜜多乃至一切相智应正安住。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应成熟无缚无脱有情。应严净无缚无脱佛土。应亲近供养无缚无脱诸佛。应听受无缚无脱法门。满慈子。是菩萨摩诃萨常不远离无缚无脱诸佛。常不远离无缚无脱神通。常不远离无缚无脱五眼。常不远离无缚无脱陀罗尼门。常不远离无缚无脱三摩地门。满慈子。是菩萨摩诃萨决定当起无缚无脱道相智。决定当证无缚无脱一切智一切相智。决定当转无缚无脱法轮。决定当以无缚无脱三乘法要。安立无缚无脱诸有情类。令证无缚无脱究竟涅槃。满慈子。若菩萨摩诃萨修行无缚无脱六波罗蜜多。能证无缚无脱一切法性。无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。满慈子当知。是菩萨摩诃萨名被无缚无脱大乘铠者。是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。能尽未来利益安乐诸有情类。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。何等名为诸菩萨摩诃萨大乘之相。齐何当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住。如是大乘为何所住。谁复乘是大乘而出。佛告善现。汝先所问。何等名为诸菩萨摩诃萨大乘相者。善现当知。六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘之相。云何为六。一者布施波罗蜜多。二者净戒波罗蜜多。三者安忍波罗蜜多。四者精进波罗蜜多。五者静虑波罗蜜多。六者般若波罗蜜多。云何布施波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自舍一切内外所有。亦劝他舍内外诸物。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为布施波罗蜜多。云何净戒波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自受持十善业道。亦劝他受持十善业道。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为净戒波罗蜜多。云何安忍波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自具增上安忍。亦劝他具增上安忍。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为安忍波罗蜜多。云何精进波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自于五波罗蜜多勤修不舍。亦劝他于五波罗蜜多勤修不舍。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为精进波罗蜜多。云何静虑波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自方便善巧入诸静虑。不随彼定势力受生。亦劝他方便善巧入诸静虑。不随彼定势力受生。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为静虑波罗蜜多。云何般若波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自如实观察一切法性。于诸法性无取无著。亦劝他如实观察一切法性。于诸法性无取无著。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为般若波罗蜜多。善现。是为诸菩萨摩诃萨大乘之相。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。所谓内空外空内外空大空空空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空。云何内空。内谓内法。即是眼耳鼻舌身意。当知此中眼由眼空非常非坏。所以者何。本性尔故。如是乃至意由意空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为内空。云何外空。外谓外法。即是色声香味触法。当知此中色由色空非常非坏。所以者何。本性尔故。如是乃至法由法空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为外空。云何内外空。内外谓内外法。即六内处及六外处。当知此中内法由外法空非常非坏。所以者何。本性尔故。谓于六内处由六外处空。外法由内法空非常非坏。所以者何。本性尔故。谓于外六处由内六处空。是谓内外空。云何大空。大谓十方。当知此中东方由东方空非常非坏。所以者何。本性尔故。如是乃至。下方由下方空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为大空。云何空空此中空谓一切法空。此空复由空空故空非常非坏。所以者何。本性尔故。是谓空空。云何胜义空。此中胜义即是涅槃。当知涅槃由涅槃空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为胜义空。云何有为空。此中有为即是三界。当知欲界由欲界空非常非坏。所以者何。本性尔故。色无色界由色无色界空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为有为空。云何无为空。无为谓无生无异无灭法。当知无为由无为空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无为空。云何毕竟空。毕竟谓若法毕竟不可得。当知毕竟由毕竟空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为毕竟空。云何无际空无际谓无初际后际中际可得。若法无初际中后际可得。是法无来亦无所去。当知无际由无际空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无际空。云何无散空。散谓诸法有放有弃有舍可得。若法无放弃舍可得。说名无散。此中无散由无散空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无散空。云何本性空。本性谓一切法若有为性若无为性。如是本性非声闻作非独觉作非菩萨作非诸佛作亦非余作其性法尔。故名本性。当知本性由本性空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为本性空。云何相空。相谓诸法自相共相。当知此中相由相空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为相空。云何一切法空。一切法谓色乃至识。眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。若有为法。若无为法。名一切法。此中一切法由一切法空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为一切法空。云何无性空。无性谓此中无少性可得。当知无性由无性空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无性空。云何无性自性空。无性自性。谓一切法无能和合者。性有所和合自性众缘生故。当知无性自性由无性自性空非常非坏。所以者何。本性尔故。复次善现。有性由有性空。无性由无性空。自性由自空性。他性由他性空。云何有性由有性空。有性谓有为法。即是五蕴。如是有性由有性空。色等五蕴不可得故。无生性故。云何无性由无性空。无性谓无为法。此中无为法由无为法空。即是无性由无性空。云何自性由自性空。谓一切法皆自性空。此空非智所作。非见所作。亦非余所作。故名自性由自性空。云何他性由他性空。谓一切法。如来出世若不出世。法住法定法界真如不虚妄性不变异性实际法尔由他性空。故名他性由他性空。善现。是为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入法印三摩地。等持王三摩地。善安立三摩地。放光三摩地。力众三摩地。等涌三摩地。入言词决定三摩地。等入增语三摩地。观方三摩地。持印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。无量光三摩地。无著无障三摩地。断诸法转三摩地。舍宝三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。无相住三摩地。不思惟三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。普照三摩地。净坚三摩地。无垢光三摩地。发妙乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。不可毁三摩地。开发三摩地。日灯三摩地。净月三摩地。净光三摩地。无动三摩地。发明三摩地。应作不应作三摩地。智幢相三摩地。金刚鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。法平等性三摩地。舍爱乐三摩地。法涌满三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。平等字相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。无品类三摩地。入名相三摩地。无相行三摩地。离翳闇三摩地。具行三摩地。不变动三摩地。度境界三摩地。离集众德三摩地。决定住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边辩三摩地。无等等三摩地。普超一切三摩地。决判一切三摩地。散犹豫三摩地。无所住三摩地。一相庄严三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离行相三摩地。妙行相三摩地。达诸有底散坏三摩地。宝坚固三摩地。解脱音声文字三摩地。入施设语言三摩地。炬炽然三摩地。严净相三摩地。无标帜三摩地。具妙相三摩地。不喜一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。具总持三摩地。摄伏一切正性邪性三摩地。息违顺三摩地。离爱憎三摩地。无垢明三摩地。具坚固三摩地。满月净光三摩地大庄严三摩地。普照世间三摩地。定平等性三摩地。远离尘垢三摩地。有诤无诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定安住真如三摩地。离身语意秽恶三摩地。如虚空三摩地。无染无著三摩地。如是等三摩地。有无量百千。是为菩萨摩诃萨大乘之相。善现。此中云何名为健行三摩地。谓若住此三摩地时。普能领受诸定行处。是故名为健行三摩地。云何名为宝印三摩地。谓若住此三摩地时。能印诸定行相差别。是故名为宝印三摩地。云何名为师子游戏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持游戏自在。是故名为师子游戏三摩地。云何名为妙月三摩地。谓若住此三摩地时。如净满月普照诸定。是故名为妙月三摩地。云何名为月幢相三摩地。谓若住此三摩地时。普能任持诸定幢相。是故名为月幢相三摩地。云何名为一切法涌三摩地。谓若住此三摩地时。普能涌出一切胜定。是故名为一切法涌三摩地。云何名为观顶三摩地。谓若住此三摩地时。普能观察诸胜定顶。是故名为观顶三摩地。云何名为法界决定三摩地。谓若住此三摩地时。能于法界决定照了。是故名为法界决定三摩地。云何名为决定幢相三摩地。谓若住此三摩地时。决定能持诸定幢相。是故名为决定幢相三摩地。云何名为金刚喻三摩地。谓若住此三摩地时。能摧诸定非彼所伏。是故名为金刚喻三摩地。云何名为入法印三摩地。谓若住此三摩地时。普能悟入一切法印。是故名为入法印三摩地。云何名为等持王三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定中皆得自在。是故名为等持王三摩地。云何名为善安立三摩地。谓若住此三摩地时。于等持王能善安立。是故名为善安立三摩地。云何名为放光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定光普能开发。是故名为放光三摩地。云何名为力众三摩地。谓若住此三摩地时。能发诸定众多势力。是故名为力众三摩地。云何名为等涌三摩地。谓若住此三摩地时。令诸胜定平等涌出。是故名为等涌三摩地。云何名为入言词决定三摩地。谓若住此三摩地时。于定言词必能悟入。是故名为入言词决定三摩地。云何名为等入增语三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定名平等悟入训释理趣。是故名为等入增语三摩地。云何名为观方三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定方普能观照。是故名为观方三摩地。云何名为持印三摩地。谓若住此三摩地时。能总任持诸定妙印。是故名为持印三摩地。云何名为无忘失三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相能无忘失。是故名为无忘失三摩地。云何名为诸法等趣海印三摩地。谓若住此三摩地时。令诸胜定平等趣入。如大海印摄受众流。是故名为诸法等趣海印三摩地。云何名为遍覆虚空三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持能遍覆护。无所简别如太虚空。是故名为遍覆虚空三摩地。云何名为金刚轮三摩地。谓若住此三摩地时。普能任持一切胜定。令不散坏如金刚轮。是故名为金刚轮三摩地。云何名为无量光三摩地。谓若住此三摩地时。放无量光照有情类。令彼忆念曾所受法及作种种大饶益事。是故名为无量光三摩地。云何名为无著无障三摩地。谓若住此三摩地时。离诸染著及一切障。是故名为无著无障三摩地。云何名为断诸法轮三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法证无生理。令生死苦永不相续。是故名为断诸法轮三摩地。云何名为舍宝三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相尚能弃舍。况诸烦恼及余法相而不能舍。是故名为舍宝三摩地。云何名为遍照三摩地。谓若住此三摩地时。遍照诸定令甚光显。是故名为遍照三摩地。云何名为不眴三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法无所求愿。是故名为不眴三摩地。云何名为无相住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定中有少法可住。是故名为无相住三摩地。云何名为不思惟三摩地。谓若住此三摩地时。所有下劣心心所法悉皆不转。是故名为不思惟三摩地。云何名为无垢灯三摩地。谓若住此三摩地时。如持净灯照了诸定。是故名为无垢灯三摩地。云何名为无边光三摩地。谓若住此三摩地时。能发大光照无边际。是故名为无边光三摩地。云何名为发光三摩地。谓若住此等持。无间能发一切胜定光明。是故名为发光三摩地。云何名为普照三摩地。谓若得此等持。无间即能普照诸胜定门。是故名为普照三摩地。云何名为净坚三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持净平等性。是故名为净坚三摩地。云何名为无垢光三摩地。谓若住此三摩地时。能普[益*曷]除一切定垢。亦能照了一切等持。是故名为无垢光三摩地。云何名为发妙乐三摩地。谓若住此三摩地时。普能领受诸定妙乐。是故名为发妙乐三摩地。云何名为电灯三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持如电光焰。是故名为电灯三摩地。云何名为无尽三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见有尽。是故名为无尽三摩地。云何名为具威光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光独盛。是故名为具威光三摩地。云何名为离尽三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持一切无尽。而不见有少分法相。是故名为离尽三摩地。云何名为不可毁三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持见无瑕隙。是故名为不可毁三摩地。云何名为开发三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持无不开发。是故名为开发三摩地。云何名为日灯三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发光普照。是故名为日灯三摩地。云何名为净月三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持破闇如月。是故名为净月三摩地。云何名为净光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持得无碍解。是故名为净光三摩地。云何名为无动三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持无掉慢动亦无戏论。是故名为无动三摩地。云何名为发明三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发明普照。是故名为发明三摩地。云何名为应作不应作三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持一切应作不应作事皆令显了。是故名为应作不应作三摩地。云何名为智幢相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持妙智幢相。是故名为智幢相三摩地。云何名为金刚鬘三摩地。谓若住此三摩地时。虽能通达一切法。而不见有一切相。是故名为金刚鬘三摩地。云何名为住心三摩地。谓若住此三摩地时。心不动摇不转不照。亦不损减不念有心。是故名为住心三摩地。云何名为普明三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定明普能观照。是故名为普明三摩地。云何名为善住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持善能安住。是故名为善住三摩地。云何名为宝积三摩地。谓若住此三摩地时。观诸等持皆如宝聚。是故名为宝积三摩地。云何名为妙法印三摩地。谓若住此三摩地时。能印诸等持以无印印故。是故名为妙法印三摩地。云何名为法平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见有少法离平等性者。是故名为法平等性三摩地。云何名为舍爱乐三摩地。谓若住此三摩地时于一切定及一切法俱舍爱乐是故名为舍爱乐三摩地。云何名为法涌满三摩地。谓若住此三摩地时。一切法相悉皆涌出。一切佛法无不圆满。是故名为法涌满三摩地。云何名为飘散三摩地。谓若住此三摩地时。能令诸定飘散诸法。是故名为飘散三摩地。云何名为分别法句三摩地。谓若住此三摩地时。善能分别诸定法句。是故名为分别法句三摩地。云何名为平等字相三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持平等字相甚可爱乐。是故名为平等字相三摩地。云何名为离文字相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不得一字可爱乐相。是故名为离文字相三摩地。云何名为断所缘三摩地。谓若住此三摩地时。断诸等持所缘境相。是故名为断所缘三摩地。云何名为无变异三摩地。谓若住此三摩地时。不得诸法变异之相。是故名为无变异三摩地。云何名为无品类三摩地。谓若住此三摩地时。不得诸法品类别相是故名为无品类三摩地。云何名为入名相三摩地。谓若住此三摩地时。悟入诸法名相差别。是故名为入名相三摩地。云何名为无相行三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相都无所得。是故名为无相行三摩地。云何名为离翳闇三摩地。谓若住此三摩地时。普能遣除诸定翳闇。是故名为离翳闇三摩地。云何名为具行三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持行相差别。是故名为具行三摩地。云何名为不变动三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见变动。是故名为不变动三摩地。云何名为度境界三摩地。谓若住此三摩地时。超诸等持所缘境相。是故名为度境界三摩地。云何名为离集众德三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法及一切定不得集相。以一切法不可集故。是故名为离集众德三摩地。云何名为决定住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定心虽决定住。而知其相竟不可得。是故名为决定住三摩地。云何名为净妙花三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得清净严饰光显犹如妙花。是故名为净妙花三摩地。云何名为具觉支三摩地。谓若住此三摩地时。修七觉支速得圆满。是故名为具觉支三摩地。云何名为无边辩三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法得无边辩。是故名为无边辩三摩地。云何名为无等等三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持无等等性。是故名为无等等三摩地。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之八

　　云何名为普超一切三摩地。谓若住此三摩地时。普超三界有情诸法。是故名为普超一切三摩地。云何名为决判一切三摩地。谓若住此三摩地时。普能决判有情诸法。是故名为决判一切三摩地。云何名为散犹豫三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。所有犹豫皆能散灭。是故名为散犹豫三摩地。云何名为无所住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法有所住处。是故名为无所住三摩地。云何名为一相庄严三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法有少相者。是故名为一相庄严三摩地。云何名为引发行相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。虽能引发种种行相。而都不见能所引发。是故名为引发行相三摩地。云何名为一行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持无二行相。是故名为一行相三摩地。云何名为离行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持都无行相。是故名为离行相三摩地。云何名为妙行相三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持行相微妙离诸戏论。是故名为妙行相三摩地。云何名为达诸有底散坏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。得通达智如实悟入。得悟入已于诸有法通达散坏令无所遗。是故名为达诸有底散坏三摩地。云何名为宝坚固三摩地。谓若住此三摩地时。见佛法僧不可破坏同无相故。是故名为宝坚固三摩地。云何名为解脱音声文字三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭。是故名为解脱音声文字三摩地。云何名为入施设语言三摩地。谓若住此三摩地时。悟入一切等持诸法。施设语言无著无碍。是故名为入施设语言三摩地。云何名为炬炽然三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光照曜。是故名为炬炽然三摩地。云何名为严净相三摩地。谓若住此三摩地时。普能严净一切定相。是故名为严净相三摩地。云何名为无标帜三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见标帜。是故名为无标帜三摩地。云何名为具妙相三摩地。谓若住此三摩地时。诸定妙相无不具足。是故名为具妙相三摩地。云何名为不喜一切苦乐三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持乐苦之相不乐观察。是故名为不喜一切苦乐三摩地。云何名为无尽行相三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定行相有尽。是故名为无尽行相三摩地云何名为具总持三摩地谓若住此三摩地时。能总任持诸定胜事。是故名为具总持三摩地云何名为摄伏一切正性邪性三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持正性邪性摄伏诸见皆令不起。是故名为摄伏一切正性邪性三摩地。云何名为息违顺三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有违顺之相。是故名为息违顺三摩地。云何名为离爱憎三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有爱憎之相。是故名为离爱憎三摩地。云何名为无垢明三摩地。谓若住此三摩地时。都不见有垢相明相。是故名为无垢明三摩地。云何名为具坚固三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得坚固。是故名为具坚固三摩地。云何名为满月净光三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持功德增益。如净满月光增海水。是故名为满月净光三摩地。云何名为大庄严三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持成就种种微妙希有大庄严事。是故名为大庄严三摩地。云何名为普照世间三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持及一切法。令有情类皆得开晓。是故名为普照世间三摩地。云何名为定平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见等持定散差别。是故名为定平等性三摩地。云何名为远离尘垢三摩地。若
住此三摩地时。能灭一切烦恼尘垢。是故名为远离尘垢三摩地。云何名为有诤无诤平等理趣三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法及一切定有诤无诤性相差别。是故名为有诤无诤平等理趣三摩地。云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。谓若住此三摩地时。破诸巢穴舍诸标帜断诸爱乐而无所执。是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。云何名为决定安住真如三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。常不弃舍真如实相。是故名为决定安住真如三摩地。云何名为离身语意秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。于身语意都无所得。破坏一切身语意恶。于诸等持无障自在。是故名为离身语意秽恶三摩地。云何名为如虚空三摩地。谓若住此三摩地时。观一切法都无所有。无障无碍如太虚空。是故名为如虚空三摩地。云何名为无染无著三摩地。谓若住此三摩地时。观一切法皆同一相。所谓无相无染无著。是故名为无染无著三摩地。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四念住。何等为四。一身念住二受念住三心念住四法念住。云何身念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内身或于外身或于内外身住循身观。而能不起身俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。云何受念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内受或于外受或于内外受住循受观。而能不起受俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。云何心念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内心或于外心或于内外心住循心观。而能不起心俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。云何法念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内法或于外法或于内外法住循法观。而能不起法俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。行时如实知行。住时如实知住。坐时如实知坐。卧时如实知卧。如如自身威仪差别。如是如是皆如实知。炽然精进正知具念除世贪忧。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。正知往来。正知瞻顾。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝。执持衣钵。若食若饮。卧息经行坐起承迎。寤寐语默入出诸定皆念正知。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。于息入时如实知息入。于息出时如实知息出。于息长时如实知息长。于息短时如实知息短。如转轮师或彼弟子。轮势长时如实知轮势长。轮势短时如实知轮势短。是菩萨摩诃萨亦复如是。如实知息若入若出长短差别。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如实了知自身所有诸界差别。于诸地界如实了知此是地界。于诸水界如实了知此是水界。于诸火界如实了知此是火界。于诸风界如实了知此是风界。如巧屠师或彼弟子。断牛命已复用利刀。剖析其身分为四分。若坐若立如实观知。是菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观察自身地水火风四界差别。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身从足至顶种种不净充满其中。外为薄皮之所缠裹。所谓此身唯有种种发毛爪齿皮革血肉筋脉骨髓心肝肺肾脾胆胞胃大肠小肠屎尿洟唾涎泪垢汗淡脓肪[月*冊]脑膜眵聍。如是不净充满身中。如有农夫或诸长者。仓中盛满种种杂谷。所谓稻麻粟豆麦等。有明眼者开仓睹之。能如实知其中唯有稻麻粟等种种杂谷。是菩萨摩诃萨亦复如是。审观自身从足至顶。不净充满不可贪乐。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。其身膀胀色变青瘀。臭烂皮穿脓血流出。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。为诸雕鹫乌鹊鸱枭虎豹豺狼野干狗等种种禽兽或啄或攫骨肉狼籍[齒*查]掣食啖。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。禽兽食已不净溃烂脓血流离。有无量种虫蛆杂出。臭秽可污过于死狗。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。虫蛆食已肉离骨现。肢节相连筋缠血涂尚余腐肉。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。已成骨锁血肉都尽余筋相连。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。但余众骨其色皓白如雪珂贝。诸筋糜烂肢节分离。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。成白色已肢节分散零落异方。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。诸骨分散各在异处。足骨异处腨骨异处。膝骨异处髀骨异处。髋骨异处。脊骨异处。胁骨异处。胸骨异处。膊骨异处。臂骨异处。手骨异处。项骨异处。颔骨异处。颊骨异处。其髑髅骨。亦在异处。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。骸骨狼籍风吹日曝。雨灌霜封积有岁年色如珂雪。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。余骨散地经多百岁或多千年。其相变青状如鸽色。或有腐朽碎末如尘。与土相和难可分别。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如于内身如是差别住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。于外身住循身观。于内外身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。随其所应亦复如是。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱受心法。住循受心法观。炽然精进正知具念除世贪忧。随其所应皆应广说。善现。如是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱身受心法。住循身受心法观时。虽作是观而无所得。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四正断。何等为四。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸未生恶不善法为不生故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第一。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸已生恶不善法为永断故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第二。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。未生善法为令生故生欲策励发起正勤策心持心。是为第三。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。已生善法为令安住。不忘增广倍修满故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第四。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四神足。何等为四。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修欲等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第一。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修勤等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第二。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修心等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第三。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修观等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第四。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓五根。何等为五。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所修信根精进根念根定根慧根。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓五力。何等为五。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信力精进力念力定力慧力。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓七等觉支。何等为七。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修念等觉支。择法等觉支。精进等觉支。喜等觉支。轻安等觉支。定等觉支。舍等觉支。依离依无染依灭回向舍。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓八圣道支。何等为八。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。依离依无染依灭回向舍。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓三解脱门。何等为三。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相皆空其心安住。名空解脱门。亦名空三摩地。是为第一。诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无有相。其心安住名无相解脱门。亦名无相三摩地。是为第二。诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无所愿。其心安住名无愿解脱门。亦名无愿三摩地。是为第三。诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓十一智。何等十一。所谓苦智集智灭智道智尽智无生智法智类智世俗智他心智如说智。云何苦智。谓若智以无所得而为方便。知苦应不生是为苦智。云何集智。谓若智以无所得而为方便。知集应永断是为集智。云何灭智。谓若智以无所得而为方便。知灭应作证是为灭智。云何道智。谓若智以无所得而为方便。知道应修习是为道智。云何尽智。谓若智以无所得而为方便。知贪嗔痴尽是为尽智。云何无生智。谓若智以无所得而为方便。知诸有不复生是为无生智。云何法智。谓若智以无所得而为方便。知五蕴等各别自性是为法智。云何类智。谓若智以无所得而为方便。知五蕴等差别之相。谓苦无常空无我等是为类智。云何世俗智。谓若智以无所得而为方便。知诸有情修行差别。及知诸法名相等异。是为世俗智。云何他心智。谓若智以无所得而为方便。知他有情补特伽罗心心所法。无所疑滞是为他心智。云何如说智。谓若智以无所得而为方便。知一切法如说之相。即是如来一切相智。是为如说智。善现当知。此十一智。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓三无漏根。何等为三。一者未知当知根。二者已知根。三者具知根。云何未知当知根。谓诸有学补特伽罗。于诸圣谛未已现观未得圣果。所有信根精进根念根定根慧根。是为未知当知根。云何已知根。谓诸有学补特伽罗。于诸圣谛已得现观已得圣果。所有信根精进根念根定根慧根。是为已知根。云何具知根。谓诸无学补特伽罗。若阿罗汉。若诸独觉。若菩萨摩诃萨已住十地若诸如来应正等觉。所有信根精进根念根定根慧根。是为具知根。若此三根。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。何等为三。一者有寻有伺三摩地。二者无寻唯伺三摩地。三者无寻无伺三摩地。云何有寻有伺三摩地。谓菩萨摩诃萨。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足安住。是为有寻有伺三摩地。云何无寻唯伺三摩地。谓菩萨摩诃萨所有初静虑第二静虑中间定。是为无寻唯伺三摩地。云何无寻无伺三摩地。谓菩萨摩诃萨从第二静虑乃至非想非非想处定。是为无寻无伺三摩地。若此三种。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓十随念。何等为十。一者佛随念。二者法随念。三者僧随念。四者戒随念。五者舍随念。六者天随念。七者厌随念。八者死随念。九者身随念。十者息随念。若此十种。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四静虑四无量四无色定八解脱八胜处九次第定十遍处等清净善法。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓佛十力。何等为十。善现当知。若无所得而为方便。如实了知因果等法处非处相。是第一力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类过去未来现在种种诸业法受因果别相。是第二力。若无所得而为方便。如实了知世间非一种种界相。是第三力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类非一胜解种种胜解。是第四力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类诸根胜劣。是第五力。若无所得而为方便。如实了知遍行行相。是第六力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类根力觉支解脱静虑等持等至染净差别。是第七力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类有无量种宿住差别。是第八力。若无所得而为方便。由净天眼如实了知诸有情类有无量种死生差别。是第九力。若无所得而为方便。如实了知诸漏永尽得无漏心解脱。得无漏慧解脱。于现法中自作证具足住。能正了知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。是第十力。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无所畏。何等为四。善现当知。若无所得而为方便。自称我是正等觉者。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言于是法非正等觉。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等皆无有能如法转者。是第一无所畏。若无所得而为方便。自称我已永尽诸漏。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言如是漏未得永尽。我于彼难。正见无由以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。是第二无所畏。若无所得而为方便。为诸弟子说障道法。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言习此法不能障道。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。是第三无所畏。若无所得而为方便。为诸弟子说尽苦道。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言修此道不能尽苦。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。是第四无所畏。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之九

　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无碍解。何等为四。一者义无碍解。二者法无碍解。三者词无碍解。四者辩无碍解。善现。如是四无碍解。若无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓十八佛不共法。何等十八。谓诸如来应正等觉。始从证得无上正等菩提夜。乃至入无余依涅槃夜。于其中间常无误失。无卒暴音。无忘失念。无种种想。无不定心。无不择舍。志欲无退。精进无退。念无退。定无退。慧无退。解脱智见无退。一切身业智为前导随智而转。一切语业智为前导随智而转。一切意业智为前导随智而转。于过去世所起智见无著无碍。于未来世所起智见无著无碍。于现在世所起智见无著无碍。如是十八佛不共法。无不皆以无所得为方便。当知是为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓诸文字陀罗尼门。何等文字陀罗尼门。谓字平等性语平等性入诸字门。云何字平等性语平等性入诸字门。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。入[褒-保+可]字门悟一切法本不生故。入洛字门悟一切法离尘垢故。入跛字门悟一切法胜义教故。入者字门悟一切法远离死生若死若生皆无所得为方便故。入娜字门悟一切法远离名相若名若相皆无所得为方便故。入砢字门悟一切法出世间故爱条因缘不现前故。入柁字门悟一切法调伏寂静真如平等无分别故。入婆字门悟一切法离缚解故。入荼字门悟一切法离热矫秽得清净故。入沙字门悟一切法无挂碍故。入缚字门悟一切法言音道断故。入[多*頁]字门悟一切法真如不动故。入也字门悟一切法如实不生故。入瑟吒字门悟一切法制伏任持相不可得故。入迦字门悟一切法作者不可得故。入娑字门悟一切法时平等性不可得故。入磨字门悟一切法我所执性不可得故。入伽字门悟一切法行动取性不可得故。入他字门悟一切法所依处性不可得故。入阇字门悟一切法能所生起不可得故。入湿缚字门悟一切法安隐之性不可得故。入达字门悟一切法能持界性不可得故。入舍字门悟一切法奢摩他性不可得故。入佉字门悟一切法如太虚空平等之性不可得故。入羼字门悟一切法穷尽之性不可得故。入萨[多*頁]字门悟一切法任持之性不可得故。入若字门悟一切法能所知性不可得故。入刺他字门悟一切法执著义性不可得故。入呵字门悟一切法能为因性不可得故。入薄字门悟一切法可破坏性不可得故。入绰字门悟一切法欲乐覆性不可得故。入飒磨字门悟一切法可忆念性不可得故。入嗑缚字门悟一切法可呼召性不可得故。入蹉字门悟一切法离勇健故。入键字门悟一切法厚平等性不可得故。入搋字门悟一切法积集之性不可得故。入拏字门悟一切法离諠杂故。入颇字门悟一切法无果报故。入塞迦字门悟一切法离蕴性故。入逸娑字门悟一切法衰老性相不可得故。入酌字门悟一切法无足迹故。入吒字门悟一切法相驱迫性不可得故。入择字门悟一切法究竟处所不可得故。善现当知。此择字门是能悟入法空边际。除此诸字表诸法空更不可得。所以者何。此诸字义。不可宣说。不可显示。不可书持。不可执取。不可观察。离诸相故。善现当知。譬如虚空。是一切物所归趣处。此诸字门亦复如是。诸法空义皆入此门方得显了。善现当知。入此[褒-保+可]字等名入诸字门诸菩萨摩诃萨若于如是入诸字门得善巧智。是菩萨摩诃萨于诸言音。所诠所表皆无挂碍于一切法平等空性尽能证持。于众言音咸得善巧。若菩萨摩诃萨。能听如是入诸字门印相印句。闻已受持读诵通利。为他解说无所执著。不徇名誉利养恭敬。由此因缘。得三十种功德胜利。何等三十。谓得强忆念。得胜惭愧。得坚固力。得法旨趣。得增上觉。得殊胜慧。得无碍辩。得总持门。得无疑惑。得违顺语不生爱恚。得无高下平等而住。得于有情言音善巧。得蕴善巧。得界善巧。得处善巧。得谛善巧。得缘起善巧。得因善巧。得缘善巧。得法善巧。得根胜劣智善巧。得他心智善巧。得神境智善巧。得天耳智善巧。得宿住随念智善巧。得死生智善巧。得漏尽智善巧。得处非处智善巧。得往来智善巧。得威仪路智善巧。是为三十功德胜利。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。得如是文字陀罗尼门。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。
　　复次善现。汝次所问。齐何当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘者。善现当知。若菩萨摩诃萨勤行六种波罗蜜多。从一地趣一地。齐此当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘。具寿善现便白佛言。云何菩萨摩诃萨勤行六种波罗蜜多。从一地趣一地。佛告善现。若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。所以者何。以一切法无去无来无从无趣。由彼诸法无变坏故。是菩萨摩诃萨于所从趣地不念不思惟。虽修治地业而不见彼地。是为菩萨摩诃萨勤行六种波罗蜜多从一地趣一地。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修治地业。佛告善现。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治十种胜业。何等为十。一者以无所得而为方便。应善修治净胜意乐业。利益事相不可得故。二者以无所得而为方便。应善修治一切有情平等心业。一切有情不可得故。三者以无所得而为方便。应善修治一切舍施业。施者受者及所施物不可得故。四者以无所得而为方便。应善修治亲近善友业。于诸善友无执著故。五者以无所得而为方便。应善修治勤求正法业。诸所求法不可得故。六者以无所得而为方便。应善修治常乐出家业。所舍居家不可得故。七者以无所得而为方便。应善修治爱敬佛身业。诸相好因不可得故。八者以无所得而为方便。应善修治开阐法教业。所分别法不可得故。九者以无所得而为方便。应善修治破坏憍慢业。诸兴盛法不可得故。十者以无所得而为方便。应善修治常乐谛语业。一切语言不可得故。善现当知。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治此十胜业。由斯初地速得圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第二地时。应于八法修习思惟令速圆满。何等为八。一者清净尸罗。二者知恩报恩。三者住安忍力。四者受胜欢喜。五者不舍有情。六者常起大悲。七者于诸师长以敬信心。咨承供养如事诸佛。八者勤求修习波罗蜜多。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第二地时。于此八法。应正思惟应勤修学令速圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应于五法精勤安住。何等为五。一者勤求多闻恒无厌足。于所闻法不著文字。二者以无染心常行法施。虽广开化而不自高。三者为严净土种诸善根。虽用回向而不自举。四者为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸。五者虽住惭愧而无所执。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应常安住如是五法无得暂舍。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第四地时。应于十法受持不舍。何等为十。一者住阿练若常不舍离二者常乐少欲三者常乐喜足四者常不舍离杜多功德。五者于诸学处常不弃舍。六者于诸欲乐深生厌离。七者常乐发起涅槃俱心。八者于一切物常乐弃舍。九者于一切时心不沉没。十者于一切事常无恋著。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第四地时。于如是十法应受持不舍。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第五地时。应远离十法。何等为十。一者应远离居家。二者应远离苾刍尼。三者应远离家悭。四者应远离众会忿诤。五者应远离自赞毁他。六者应远离十恶业道。七者应远离增上慢慠。八者应远离颠倒。九者应远离犹豫。十者应远离贪嗔痴。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第五地时。于此十法常应远离。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第六地时。应圆满六法应远离六法。云何名为圆满六法。谓应圆满布施等六波罗蜜多。云何名为远离六法。谓应远离六下劣心。何等为六。一者应远离声闻心。二者应远离独觉心。三者应远离热恼心。四者应远离见乞者来不喜愁恼心。五者应远离舍所有物追恋忧悔心。六者应远离于来求者方便矫乱心。善现当知诸菩萨摩诃萨住第六地时。常应圆满前说六法。及应远离后说六法。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第七地时。于二十法常应远离。于二十法常应圆满。云何名为于二十法常应远离。一者常应远离我执乃至见者执。二者常应远离断执。三者常应远离常执。四者常应远离相想执。五者常应远离见执。六者常应远离名色执。七者常应远离蕴执。八者常应远离处执。九者常应远离界执。十者常应远离谛执。十一者常应远离缘起执。十二者常应远离住著三界执。十三者常应远离一切法执。十四者常应远离于一切法如理不如理执。十五者常应远离依佛见执。十六者常应远离依法见执。十七者常应远离依僧见执。十八者常应远离依戒见执。十九者常应远离依空见执。二十者常应远离厌怖空性。云何名为于二十法常应圆满。一者常应圆满通达空。二者常应圆满证无相。三者常应圆满知无愿。四者常应圆满三轮清净。五者常应圆满悲愍有情及于有情无所执著。六者常应圆满于一切法平等性见及于此中无所执著。七者常应圆满于诸有情平等性见及于此中无所执著。八者常应圆满于真理趣究竟通达及于此中无所执著。九者常应圆满无生忍智。十者常应圆满说一切法一相理趣。十一者常应圆满灭除分别。十二者常应圆满远离诸想。十三者常应圆满远离诸见。十四者常应圆满远离烦恼。十五者常应圆满善巧止观。十六者常应圆满调伏心性。十七者常应圆满寂静心性。十八者常应圆满无碍智性。十九者常应圆满无所爱染。二十者常应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第七地时。于前二十法常应远离。于后二十法常应圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第八地时。于四种法常应圆满。何等为四。一者常应圆满悟入一切有情心行。二者常应圆满游戏神通。三者常应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。四者常应圆满承事供养诸佛世尊于如来身如实观察。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第八地时。于此四法常应圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨住第九地时。于四种法常应圆满。何等为四。一者常应圆满根胜劣智。二者常应圆满严净佛土。三者常应圆满如幻等持数入诸定。四者常应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第九地时。于此四法常应圆满。复次善现诸菩萨摩诃萨住第十地时。于十二法常应圆满。何等十二。一者常应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。二者常应圆满随诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等异类音智。三者常应圆满无碍辩说。四者常应圆满入胎具足。五者常应圆满出生具足。六者常应圆满家族具足。七者常应圆满种姓具足。八者常应圆满眷属具足。九者常应圆满生身具足。十者常应圆满出家具足。十一者常应圆满庄严菩提树具足。十二者常应圆满一切功德成办具足。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第十地时。常应圆满此十二法。善现当知。若菩萨摩诃萨住第十地已。于前所修诸地胜法皆得圆满。与诸如来应言无异。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治净胜意乐业。佛告善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修集一切殊胜善根。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治净胜意乐业。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治一切有情平等心业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。引发慈悲喜舍四无量心。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治一切有情平等心业。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治一切舍施业。善现若菩萨摩诃萨于诸有情。无所分别而行布施。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治一切舍施业。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治亲近善友业。善现。若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情。令其修习一切智智。即便亲近恭敬供养。尊重赞叹咨受正法。昼夜承奉无懈惓心。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治亲近善友业。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治勤求正法业。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。勤求如来无上正法。不堕声闻独觉等地。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治勤求正法业。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治常乐出家业。善现。若菩萨摩诃萨一切生处。恒厌居家諠杂迫迮犹如牢狱。常欣佛法清净出家。寂静无为如空无碍。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治常乐出家业。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治爱敬佛身业。善现。若菩萨摩诃萨才一睹见佛形相已。乃至证得一切智智。终不舍于念佛作意。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治爱敬佛身业。世尊。云何菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。应善修治开阐法教业。善现若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后。为诸有情开阐法教。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓契经应颂记别讽颂自说本事本生缘起譬喻方广希法及与论议。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治开阐法教业。世尊。云何菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治破坏憍慢业。善现。若菩萨摩诃萨常怀谦敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。是为菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。应善修治破坏憍慢业。世尊。云何菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。应善修治常乐谛语业。善现。若菩萨摩诃萨称知而说言行相符。是为菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应善修治常乐谛语业。善现当知。诸菩萨摩诃萨住初地时。应善修治此十胜业令速圆满。世尊。云何菩萨摩诃萨清净尸罗。善现。若菩萨摩诃萨不起声闻独觉等心及余破戒障菩提法。是为菩萨摩诃萨清净尸罗。世尊。云何菩萨摩诃萨知恩报恩。善现。若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时。得他少恩尚能重报。况多恩惠而当不酬。是为菩萨摩诃萨知恩报恩。世尊。云何菩萨摩诃萨住安忍力。善现。若菩萨摩诃萨一切有情设皆侵害而能于彼无恚害心。是为菩萨摩诃萨住安忍力。世尊。云何菩萨摩诃萨受胜欢喜。善现若菩萨摩诃萨见诸有情。于三乘行已得成熟深心欢喜。是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。世尊。云何菩萨摩诃萨不舍有情。善现。若菩萨摩诃萨常普济拔一切有情令离苦难。是为菩萨摩诃萨不舍有情。世尊。云何菩萨摩诃萨常起大悲。善现。若菩萨摩诃萨行诸菩萨殊胜行时常作是念。我为饶益一切有情。假使各如无量无数殑伽沙劫。在大地狱受诸重苦。或烧或煮或斫或截。若刺若悬若磨若捣。受如是等无量苦事。乃至令彼诸有情类乘如来乘而入圆寂。如是一切有情界尽。我大悲心常无懈废。是为菩萨摩诃萨常起大悲。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心。咨承供养如事诸佛。善现。若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。恭顺师长无所顾恋。是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心。咨承供养如事诸佛。世尊。云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨普于一切波罗蜜多。专心修学不顾余事。为欲成熟一切有情。是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第二地时。于此八法应思应学令速圆满。世尊。云何菩萨摩诃萨勤求多闻恒无厌足。于所闻法不著文字。善现。若菩萨摩诃萨发勤精进作是念言。若此佛土若十方界一切如来应正等觉所说正法。我当听闻受持读诵。修学究竟令无所遗。而于其中不著文字。是为菩萨摩诃萨勤求多闻恒无厌足。于所闻法不著文字。世尊。云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施。虽广开化而不自高。善现。若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法尚不自为。持此善根回向菩提。况求余事。虽多化导而不憍逸。是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施。虽广开化而不自高。世尊。云何菩萨摩诃萨为严净土种诸善根。虽用回向而不自举。善现。若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根。为欲庄严诸佛净国。及为清净自他心土。虽为是事而不自高。是为菩萨摩诃萨为严净土种诸善根。虽用回向而不自举。世尊。云何菩萨摩诃萨为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸。善现。若菩萨摩诃萨为欲成熟一切有情种诸善根严净佛土。乃至未满一切智智未总成就一切佛法。虽受无边生死勤苦而无厌倦亦不自高。是为菩萨摩诃萨为化有情虽不厌倦无边生死而不憍逸。世尊。云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所执。善现。若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提。于诸声闻独觉作意。具惭愧故终不暂起。而于其中亦无所执不生厌毁。是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所执。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第三地时。应常安住如是五法。精勤修习令速圆满。世尊。云何菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。善现。若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。超诸声闻独觉等地故。常不舍阿练若处。是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。世尊。云何菩萨摩诃萨常乐少欲。善现。若菩萨摩诃萨尚不自为希求无上正等菩提。况欲世间及二乘事。是为菩萨摩诃萨常乐少欲。世尊。云何菩萨摩诃萨常乐喜足。善现。若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提。故于余事不生执著。是为菩萨摩诃萨常乐喜足。世尊。云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。善现。若菩萨摩诃萨常于深佛法。起谛察法忍。是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。善现。若菩萨摩诃萨于所学戒坚守不移。而于其中能不取相。是为菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。善现。若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心。是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。世尊。云何菩萨摩诃萨常乐发起涅槃俱心。善现。若菩萨摩诃萨达一切法常无起作。是为菩萨摩诃萨常乐发起涅槃俱心。世尊。云何菩萨摩诃萨于一切物常乐弃舍。善现。若菩萨摩诃萨于内外法常不执取。是为菩萨摩诃萨于一切物常乐弃舍。世尊。云何菩萨摩诃萨于一切时心不沉没。善现。若菩萨摩诃萨于诸识住心常不著。是为菩萨摩诃萨于一切时心不沉没。世尊。云何菩萨摩诃萨于一切事常无恋著。善现。若菩萨摩诃萨于一切事无所思惟。是为菩萨摩诃萨于一切事常无恋著。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第四地时。于如是十法。常应受持无得暂舍。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离居家。善现。若菩萨摩诃萨志性好游诸佛国土。随所生处常乐出家。剃除须发执持应器。被三法服现作沙门。是为菩萨摩诃萨应远离居家。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。善现。若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼。不与共居如弹指顷。亦复于彼不起异心。是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离家悭。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。我应长夜利益安乐一切有情。今此有情自由福力。感得如是好施主家。故我于中不应悭嫉。既思惟已远离家悭。是为菩萨摩诃萨应远离家悭。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。若处众会。其中或有声闻独觉。或说二乘相应法要。令我退失大菩提心。是故定应远离众会。复作是念。诸忿诤者。能使有情发起嗔害。造作种种恶不善业。尚违善趣况大菩提。是故定应远离忿诤。是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。善现。若菩萨摩诃萨于内外法都无所见。故应远离自赞毁他。是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离十恶业道。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。如是十恶尚当能碍人天善趣。况于圣道及大菩提而不为障。故我于彼定应远离。是为菩萨摩诃萨应远离十恶业道。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离增上慢慠。善现。若菩萨摩诃萨都不见有内外诸法可能发起增上慢慠。是故定应远离如是增上慢慠。是为菩萨摩诃萨应远离增上慢慠。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离颠倒。善现。若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得。是故定应远离颠倒。是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离犹豫。善现。若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得。是故定应远离犹豫。是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。善现。若菩萨摩诃萨都不见有贪嗔痴事。故应远离如是三毒。是为菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第五地时。于此十法常应远离不应习近。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多。超诸声闻独觉等地。又住此六波罗蜜多。三乘圣众能度五种所知彼岸。何等为五。一者过去。二者未来。三者现在。四者无为。五者不可说。是故菩萨定应圆满布施等六波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离声闻心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。声闻乘心非证无上菩提之道故应远离。所以者何。厌生死故。是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离独觉心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。独觉乘心非证无上菩提之道故应远离。所以者何。乐涅槃故。是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。世尊云何菩萨摩诃萨应远离热恼心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。怖畏生死热恼之心。非证无上菩提之道故应远离。所以者何。畏生死故。是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁恼心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此不喜愁恼心。非证无上菩提之道故应远离。所以者何。违慈悲故。是为菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁恼心。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此追悔心非证无上菩提之道故应远离。所以者何。违本愿故。谓我先发菩提心时作是愿言。诸我所有施来求者随欲不空。云何今时施已追悔。是为菩萨摩诃萨远离舍所有物追恋忧悔心。世尊。云何菩萨摩诃萨。应远离于来求者方便矫乱心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此矫乱心非证无上菩提之道故应远离。所以者何。违本誓故。谓我先发菩提心时作是誓言。凡我所有施来求者随欲不空。云何今时而矫乱彼。是为菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫乱心。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第六地时。应常圆满前说六法。及应远离后说六法。而于其中无所执取。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之十

　　世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离我执乃至见者执。善现。若菩萨摩诃萨观我乃至见者毕竟非有。所以者何。以我乃至见者自性不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离我执乃至见者执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离断执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法性不可断。所以者何。以一切法毕竟不生无断义故。是为菩萨摩诃萨常应远离断执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离常执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法常性非有。所以者何。以一切法无生无灭非断常故。是为菩萨摩诃萨常应远离常执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离相想。善现。若菩萨摩诃萨观杂染法毕竟非有。所以者何。以杂染法本性离故。是为菩萨摩诃萨常应远离相想。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离见执。善现。若菩萨摩诃萨都不见有诸见自性。所以者何。所见诸法不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离见执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离名色执。善现。若菩萨摩诃萨观名色性都无所有。所以者何。真实名色不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离名色执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离蕴执。善现。若菩萨摩诃萨观诸蕴性都无所有。所以者何。积聚法性不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离蕴执。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离处执。善现。若菩萨摩诃萨观诸处性都无所有。所以者何。生门法性不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离处执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离界执。善现。若菩萨摩诃萨观诸界性都无所有。所以者何。住持法性不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离界执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离谛执。善现。若菩萨摩诃萨观诸谛性都无所有。所以者何。非虚妄法不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离谛执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离缘起执。善现。若菩萨摩诃萨观缘起性都无所有。所以者何。无明等法不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离缘起执。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离住著三界执。善现。若菩萨摩诃萨观三界性都无所有。所以者何。三界系法不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离住著三界执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离一切法执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性都无所有。所以者何。诸法自性但假施设。皆如虚空不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离一切法执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离于一切法如理不如理执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性无有如理不如理者。所以者何。如是诸法不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离于一切法如理不如理执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离依佛见执。善现。若菩萨摩诃萨知依佛见不得见佛。所以者何。真佛自性不可见故。是为菩萨摩诃萨常应远离依佛见执。
　　世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离依法见执。善现。若菩萨摩诃萨知依法见不得见法。所以者何。真法自性不可见故。是为菩萨摩诃萨常应远离依法见执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离依僧见执。善现。若菩萨摩诃萨知依僧见不得见僧。所以者何。真僧自性无相无为不可见故。是为菩萨摩诃萨常应远离依僧见执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离依戒见执。善现。若菩萨摩诃萨知罪福性俱非实有。所以者何。若罪若福但假施设不可得故。是为菩萨摩诃萨常应远离依戒见执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离依空见执。善现。若菩萨摩诃萨观诸空法。都无所有不可观见。所以者何。空之自性非有非无不可见故。是为菩萨摩诃萨常应远离依空见执。世尊。云何菩萨摩诃萨常应远离厌怖空性。善现。若菩萨摩诃萨观一切法。自性皆空非空与空有所违害。故厌怖事俱不可得。所以者何。诸有性法或可厌怖。空非有性法不应厌怖故。是为菩萨摩诃萨常应远离厌怖空性。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满通达空。善现。若菩萨摩诃萨知一切法自相皆空。是为菩萨摩诃萨常应圆满通达空。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满证无相。善现。若菩萨摩诃萨不思惟一切相。是为菩萨摩诃萨常应圆满证无相。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满知无愿。善现。若菩萨摩诃萨于三界法心无所住。是为菩萨摩诃萨常应圆满知无愿。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满三轮清净。善现。若菩萨摩诃萨圆满清净十善业道。是为菩萨摩诃萨常应圆满三轮清净。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满悲愍有情及于有情无所执著。善现。若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土都无所执。是为菩萨摩诃萨常应圆满悲愍有情及于有情无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满于一切法平等性见及于此中无所执著。善现。若菩萨摩诃萨于一切法不增不减。及于此中无取无住。是为菩萨摩诃萨常应圆满于一切法平等性见及于此中无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满于诸有情平等性见及于此中无所执著。善现。若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减。及于此中无取无住。是为菩萨摩诃萨常应圆满于诸有情平等性见及于此中无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满于真理趣究竟通达及于此中无所执著。善现。若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣。虽如实通达而无所通达。及于此中无取无住。是为菩萨摩诃萨常应圆满于真理趣究竟通达及于此中无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满无生忍智。善现。若菩萨摩诃萨忍一切法无生无灭无造无作。及知名色毕竟不生。是为菩萨摩诃萨常应圆满无生忍智。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满说一切法一相理趣。善现。若菩萨摩诃萨于一切法不行二相。是为菩萨摩诃萨常应圆满说一切法一相理趣。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满灭除分别。善现。若菩萨摩诃萨于一切法无所分别。是为菩萨摩诃萨常应圆满灭除分别。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满远离诸想。善现。若菩萨摩诃萨远离一切小想大想及无量想。是为菩萨摩诃萨常应圆满远离诸想。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满远离诸见。善现。若菩萨摩诃萨远离声闻独觉等见。是为菩萨摩诃萨常应圆满远离诸见。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满远离烦恼。善现。若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续。是为菩萨摩诃萨常应圆满远离烦恼。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满善巧止观。善现。若菩萨摩诃萨修一切智一切相智。是为菩萨摩诃萨常应圆满善巧止观。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满调伏心性。善现。若菩萨摩诃萨于三界法不著不乐。是为菩萨摩诃萨常应圆满调伏心性。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满寂静心性。善现。若菩萨摩诃萨善摄六根。是为菩萨摩诃萨常应圆满寂静心性。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满无碍智性。善现。若菩萨摩诃萨修得佛眼。于一切法决了无碍。是为菩萨摩诃萨常应圆满无碍智性。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满无所爱染。善现。若菩萨摩诃萨能于六处能善弃舍。是为菩萨摩诃萨常应圆满无所爱染。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。若菩萨摩诃萨修胜神通往诸佛土。承事供养诸佛世尊。请转法轮饶益一切。是为菩萨摩诃萨常应圆满随心所欲往诸佛土于佛众会自现其身。善现。当知诸菩萨摩诃萨住第七地时。常应远离前二十法。及应圆满后二十法。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满悟入一切有情心行。善现。若菩萨摩诃萨一心俱智如实遍知一切有情心及心所行相差别。是为菩萨摩诃萨常应圆满悟入一切有情心行。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满游戏神通。善现。若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通。为欲亲近供养佛故。从一佛土至一佛土。而能不生游佛土想。是为菩萨摩诃萨常应圆满游戏神通。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。善现。若菩萨摩诃萨住一佛土。能见十方无边佛国。亦能示现而尝不生佛国土想。又为成熟诸有情故。现处三千大千世界转轮王位。而自庄严亦能弃舍而无所执。是为菩萨摩诃萨常应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满承事供养诸佛世尊。于如来身如实观察。善现。若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。于法义趣如实分别。如是名为以法承事供养诸佛又谛观察诸佛法身。是为菩萨摩诃萨常应圆满承事供养诸佛世尊于如来身如实观察。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第八地时。于此四法常应圆满。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满根胜劣智。善现。若菩萨摩诃萨住佛十力。如实了知一切有情诸根胜劣。是为菩萨摩诃萨常应圆满根胜劣智。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满严净佛土。善现。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。严净一切有情心行无所执著。是为菩萨摩诃萨常应圆满严净佛土。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满如幻等持数入诸定。善现。若菩萨摩诃萨住此等持。虽能成办一切事业。而心于法都无动转。又修等持极成熟故。不作加行能数现前。是为菩萨摩诃萨常应圆满如幻等持数入诸定。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类殊胜善根。随其所宜故入诸有而现受生。是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第九地时。于此四法常应圆满。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。善现。若菩萨摩诃萨已修六种波罗蜜多极圆满故。或为严净诸佛国土。或为成熟诸有情类。随心所愿皆能圆满无所匮乏。是为菩萨摩诃萨常应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令证得。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满随诸天龙广说乃至人非人等异类音智。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解。善知有情言音差别。是为菩萨摩诃萨常应圆满随诸天龙广说乃至人非人等异类音智。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满无碍辩说。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解。为诸有情能无尽说。是为菩萨摩诃萨常应圆满无碍辩说。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满入胎具足。善现。若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生。而为益有情现入胎藏。于中具足种种胜事。是为菩萨摩诃萨常应圆满入胎具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满出生具足。善现。若菩萨摩诃萨于出胎时示现种种希有胜事。令诸有情见者欢喜得大饶益。是为菩萨摩诃萨常应圆满出生具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满家族具足。善现。若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族。或生婆罗门大族。所禀父母无可讥嫌。是为菩萨摩诃萨常应圆满家族具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满种姓具足。善现。若菩萨摩诃萨常在过去诸大菩萨种姓中生。是为菩萨摩诃萨常应圆满种姓具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满眷属具足。善现。若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨摩诃萨众。而为眷属。非余杂类。是为菩萨摩诃萨常应圆满眷属具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满生身具足。善现。若菩萨摩诃萨于初生时。其身具足一切相好放大光明。遍照无边诸佛世界。亦令彼界六种变动。有情遇者皆获利乐。是为菩萨摩诃萨常应圆满生身具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满出家具足。善现。若菩萨摩诃萨于出家时。无量无数百千俱胝那庾多众。前后围绕。尊重赞叹往诣道场。剃除须发服三法衣受持应器。引导无量无边有情。令乘三乘而趣圆寂。是为菩萨摩诃萨常应圆满出家具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满庄严菩提树具足。善现。若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力。感得如是大菩提树。吠琉璃宝以为其茎。真金为根枝叶花果皆以上妙七宝所成。其树高广遍覆三千大千佛土。光明照曜周遍十方殑伽沙等诸佛世界。有情见者无不蒙益。是为菩萨摩诃萨常应圆满庄严菩提树具足。世尊。云何菩萨摩诃萨常应圆满一切功德成办具足。善现。若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮。成熟有情严净佛土。是为菩萨摩诃萨常应圆满一切功德成办具足。善现当知。诸菩萨摩诃萨住第十地时。常应圆满此十二法。世尊。云何菩萨摩诃萨住第十地已。于前所修诸地胜法。皆得圆满与诸如来应言无异。善现。是菩萨摩诃萨已圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。已圆满四静虑四无量四无色定。已圆满四念住乃至八圣道支。已圆满空无相无愿解脱门。已圆满内空乃至无性自性空。已圆满真如乃至不思议界。已圆满苦集灭道圣谛。已圆满八解脱九次第定。已圆满一切陀罗尼门三摩地门。已圆满五眼六神通。已圆满如来十力乃至十八佛不共法。具一切智一切相智。若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。由此故说。若菩萨摩诃萨住第十地已。于前所修诸地胜法皆得圆满与诸如来应言无异。尔时具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。佛告善现。是菩萨摩诃萨方便善巧行六波罗蜜多。修四静虑四无量四无色定三十七菩提分法广说乃至十八佛不共法。具一切智一切相智。超净观地种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地及菩萨地。又能永断一切烦恼习气相续。便成如来应正等觉住如来地。善现。如是菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。如是善现。齐此当知。诸菩萨摩诃萨发趣大乘。
　　复次善现。汝次所问如是大乘从何处出至何处住者。善现当知。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。所以者何。若大乘若一切智智。如是二法不合不散。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。皆同一相所谓无相。无相之法无出无住。所以者何。无相之法。非已出已住。非当出当住。非今出今住。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦有出住。所以者何。真如乃至不思议界皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。真如真如自性空。乃至不思议界不思议界自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令断界离界灭界安隐界寂静界无生界无灭界无性界无相界无作界无为界亦有出住。所以者何。断界乃至无为界。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。断界断界自性空。乃至无为界无为界自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令色空乃至识空亦有出住。所以者何。色空乃至识空皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色空色空自性空。乃至识空识空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼处空乃至意处空亦有出住。所以者何。眼处空乃至意处空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼处空眼处空自性空。乃至意处空意处空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令色处空乃至法处空亦有出住。所以者何。色处空乃至法处空皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色处空色处空自性空。乃至法处空法处空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼界空乃至意界空亦有出住。所以者何。眼界空乃至意界空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼界空眼界空自性空。乃至意界空意界空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令色界空乃至法界空亦有出住。所以者何。色界空乃至法界空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色界空色界空自性空。乃至法界空法界空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼识界空乃至意识界空亦有出住。所以者何。眼识界空乃至意识界空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼识界空眼识界空自性空。乃至意识界空意识界空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼触空乃至意触空亦有出住。所以者何。眼触空乃至意触空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼触空眼触空自性空。乃至意触空意触空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受空亦有出住。所以者何。眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼触为缘所生诸受空。眼触为缘所生诸受空自性空。乃至意触为缘所生诸受空。意触为缘所生诸受空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令地界空乃至识界空亦有出住。所以者何。地界空乃至识界空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。地界空地界空自性空。乃至识界空识界空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令因缘空乃至增上缘空亦有出住。所以者何。因缘空乃至增上缘空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。因缘空因缘空自性空。乃至增上缘空增上缘空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令无明空乃至老死空亦有出住。所以者何。无明空乃至老死空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。无明空无明空自性空。乃至老死空老死空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令梦境幻事响像光影阳焰空华寻香城变化事亦有出住。所以者何。梦境乃至变化事。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。梦境梦境自性空。乃至变化事变化事自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令布施波罗蜜多空乃至般若波罗蜜多空亦有出住所以者何。布施波罗蜜多空。乃至般若波罗蜜多空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。布施波罗蜜多空。布施波罗蜜多空自性空。乃至般若波罗蜜多空。般若波罗蜜多空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者则为欲令内空乃至无性自性空亦有出住。所以者何。内空乃至无性自性空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。内空内空自性空。乃至无性自性空。无性自性空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令苦集灭道圣谛空亦有出住。所以者何。苦集灭道圣谛空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。苦集灭道圣谛空。苦集灭道圣谛空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令四念住空乃至八圣道支空亦有出住。所以者何。四念住空乃至八圣道支空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四念住空四念住空自性空。乃至八圣道支空。八圣道支空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令四静虑空亦有出住。所以者何。四静虑空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四静虑空。四静虑空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令四无量空亦有出住。所以者何。四无量空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四无量空。四无量空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令四无色定空亦有出住。所以者何。四无色定空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四无色定空四无色定空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令空无相无愿解脱门空亦有出住。所以者何。空无相无愿解脱门空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。空无相无愿解脱门空。空无相无愿解脱门空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令八解脱空亦有出住。所以者何。八解脱空皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住何以故。八解脱空八解脱空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令九次第定空亦有出住。所以者何。九次第定空皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。九次第定空九次第定空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令净观地空乃至如来地空亦有出住。所以者何。净观地空乃至如来地空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。净观地空净观地空自性空。乃至如来地空如来地空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令极喜地空乃至法云地空亦有出住。所以者何。极喜地空乃至法云地空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。极喜地空极喜地空自性空。乃至法云地空法云地空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令一切陀罗尼门三摩地门空亦有出住。所以者何。一切陀罗尼门三摩地门空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。一切陀罗尼门三摩地门空。一切陀罗尼门三摩地门空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令五眼六神通空亦有出住。所以者何。五眼六神通空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。五眼六神通空。五眼六神通空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令如来十力空乃至十八佛不共法空亦有出住。所以者何。如来十力空乃至十八佛不共法空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。如来十力空。如来十力空自性空。乃至十八佛不共法空。十八佛不共法空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令无忘失法恒住舍性空亦有出住。所以者何。无忘失法恒住舍性空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。无忘失法恒住舍性空。无忘失法恒住舍性空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令一切智道相智一切相智空亦有出住。所以者何。一切智道相智一切相智空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。一切智道相智一切相智空。一切智道相智一切相智空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令预流者恶趣生一来者频来生不还者欲界生诸菩萨自利生阿罗汉独觉如来后有生亦有出住。所以者何。预流者恶趣生乃至如来后有生。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。预流者恶趣生。预流者恶趣生自性空。乃至如来后有生。如来后有生自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令预流空乃至如来空亦有出住。所以者何。预流空乃至如来空。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。预流空预流空自性空。乃至如来空如来空自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令名字假想施设言说亦有出住。所以者何。名字假想施设言说。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。名字假想施设言说名字假想施设言说自性空故。善现当知。其有欲令无相之法有出住者。则为欲令无生无灭无染无净无相无为亦有出住。所以者何。无生无灭无染无净无相无为。皆不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。无生无灭无染无净无相无为。无生无灭无染无净无相无为自性空故。善现当知。由此缘故我作是说。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。所以者何。无相之法无动转故。不可说言有出有住。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之十一

　　复次善现。汝次所问。如是大乘为何所住者。善现当知。如是大乘都无所住。所以者何。以一切法皆无所住。何以故。诸法住处不可得故。善现当知。如是大乘。以无所得而为方便住无所住。善现当知。譬如真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以真如自性乃至不思议界自性皆无住无不住。何以故。真如自性真如自性空。乃至不思议界自性不思议界自性空故。善现当知。譬如断界离界灭界安隐界寂静界无生界无灭界无染界无净界无作界无为界非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以断界自性乃至无为界自性皆无住无不住。何以故。断界自性断界自性空。乃至无为界自性无为界自性空故。善现当知。譬如色蕴乃至识蕴非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以色蕴自性乃至识蕴自性皆无住无不住。何以故。色蕴自性色蕴自性空。乃至识蕴自性识蕴自性空故。善现当知。譬如眼处乃至意处非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼处自性乃至意处自性皆无住无不住。何以故。眼处自性眼处自性空。乃至意处自性意处自性空故。善现当知。譬如色处乃至法处非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以色处自性乃至法处自性皆无住无不住。何以故。色处自性色处自性空。乃至法处自性法处自性空故。善现当知。譬如眼界乃至意界非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼界自性乃至意界自性皆无住无不住。何以故。眼界自性眼界自性空。乃至意界自性意界自性空故。善现当知。譬如色界乃至法界非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以色界自性乃至法界自性皆无住无不住。何以故。色界自性色界自性空。乃至法界自性法界自性空故。善现当知。譬如眼识界乃至意识界非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼识界自性乃至意识界自性皆无住无不住何以故。眼识界自性眼识界自性空。乃至意识界自性意识界自性空故。善现当知。譬如眼触乃至意触非住非不住大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼触自性乃至意触自性皆无住无不住。何以故。眼触自性眼触自性空。乃至意触自性意触自性空故。善现当知。譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆无住无不住。何以故。眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受自性空。乃至意触为缘所生诸受自性意触为缘所生诸受自性空故。善现当知。譬如地界乃至识界非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以地界自性乃至识界自性皆无住无不住。何以故。地界自性地界自性空。乃至识界自性识界自性空故。善现当知。譬如因缘乃至增上缘非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以因缘自性乃至增上缘自性皆无住无不住。何以故。因缘自性因缘自性空。乃至增上缘自性增上缘自性空故。善现当知。譬如无明乃至老死非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以无明自性乃至老死自性皆无住无不住。何以故。无明自性无明自性空。乃至老死自性老死自性空故。善现当知。譬如梦境幻事响像光影阳焰空花寻香城变化事非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以梦境自性乃至变化事自性无住无不住。何以故。梦境自性梦境自性空。乃至变化事自性变化事自性空故。善现当知。譬如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆无住无不住。何以故。布施波罗蜜多自性布施波罗蜜多自性空。乃至般若波罗蜜多自性般若波罗蜜多自性空故。善现当知。譬如内空乃至无性自性空非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以内空自性乃至无性自性空自性皆无住无不住。何以故。内空自性内空自性空。乃至无性自性空自性无性自性空自性空故。善现当知。譬如苦集灭道圣谛非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以苦集灭道圣谛自性皆无住无不住。何以故。苦集灭道圣谛自性苦集灭道圣谛自性空故。善现当知。譬如四念住乃至八圣道支非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以四念住自性乃至八圣道支自性皆无住无不住。何以故。四念住自性四念住自性空。乃至八圣道支自性八圣道支自性空故。善现当知。譬如四静虑四无量四无色定非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以四静虑四无量四无色定自性皆无住无不住。何以故。四静虑四无量四无色定自性四静虑四无量四无色定自性空故。善现当知。譬如空无相无愿解脱门非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以空无相无愿解脱门自性皆无住无不住。何以故。空无相无愿解脱门自性空无相无愿解脱门自性空故。善现当知。譬如八解脱九次第定非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以八解脱九次第定自性皆无住无不住。何以故。八解脱九次第定自性八解脱九次第定自性空故。善现当知。譬如净观地乃至如来地非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以净观地自性乃至如来地自性皆无住无不住。何以故。净观地自性净观地自性空。乃至如来地自性如来地自性空故。善现当知。譬如极喜地乃至法云地非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以极喜地自性乃至法云地自性皆无住无不住。何以故。极喜地自性极喜地自性空。乃至法云地自性法云地自性空故。善现当知。譬如陀罗尼门三摩地门非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以陀罗尼门三摩地门自性皆无住无不住。何以故。陀罗尼门三摩地门自性陀罗尼门三摩地门自性空故。善现当知。譬如五眼六神通非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以五眼六神通自性皆无住无不住。何以故。五眼六神通自性五眼六神通自性空故。善现当知。譬如佛十力乃至十八佛不共法非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以佛十力自性乃至十八佛不共法自性皆无住无不住。何以故。佛十力自性佛十力自性空。乃至十八佛不共法自性十八佛不共法自性空故。善现当知。譬如无忘失法恒住舍性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以无忘失法恒住舍性自性皆无住无不住。何以故。无忘失法恒住舍性自性无忘失法恒住舍性自性空故。善现当知。譬如一切智道相智一切相智非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以一切智道相智一切相智自性皆无住无不住。何以故。一切智道相智一切相智自性一切智道相智一切相智自性空故。善现当知。譬如预流者恶趣生一来者频来生不还者欲界生诸菩萨自利生阿罗汉独觉如来后有生非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以预流者恶趣生自性乃至如来后有生自性皆无住无不住。何以故。预流者恶趣生自性预流者恶趣生自性空。乃至如来后有生自性如来后有生自性空故。善现当知。譬如预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以预流向自性乃至诸佛无上正等菩提自性皆无住无不住。何以故。预流向自性预流向自性空。乃至诸佛无上正等菩提自性诸佛无上正等菩提自性空故。善现当知。譬如名字假想施设言说非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以名字假想施设言说自性无住无不住。何以故。名字假想施设言说自性名字假想施设言说自性空故。善现当知。譬如无生无灭无染无净无作无为非住非不住。大乘亦尔非住非不住所以者何。以无生无灭无染无净无作无为自性皆无住无不住。何以故。无生无灭无染无净无作无为自性。无生无灭无染无净无作无为自性空故。善现。由此缘故我作是说。如是大乘虽无所住。而以无二为方便故住无所住。
　　复次善现。汝后所问。谁复乘是大乘出者。善现当知。都无乘是大乘出者。所以者何。若所乘乘。若能乘者。由此为此。若处若时。如是一切皆无所有都不可得。以一切法皆无所有都不可得故。不可言有所乘乘有能乘者由此为此若处若时。由此因缘都无乘是大乘出者。所以者何。以一切法毕竟净故。善现当知。我无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者亦无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。真如乃至不思议界皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。断界离界灭界安隐界寂静界无生界无灭界无染界无净界无作界无为界皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。色蕴乃至识蕴皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼处乃至意处皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。色处乃至法处皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼界乃至意界皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。色界乃至法界皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼识界乃至意识界皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼触乃至意触皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。地界乃至识界皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。因缘乃至增上缘皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。无明乃至老死皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。梦境幻事响像光影阳焰空花寻香城变化事。皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空皆无所有不可得故。乘大乘者。亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。苦集灭道圣谛皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。四念住乃至八圣道支皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。四静虑四无量四无色定皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。空无相无愿解脱门皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。八解脱九次第定皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。净观地乃至如来地皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。极喜地乃至法云地。皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。一切陀罗尼门三摩地门。皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。五眼六神通皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。如来十力乃至十八佛不共法皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。无忘失法恒住舍性皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。一切智道相智一切相智皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。预流者恶趣生一来者频来生不还者欲界生诸菩萨自利生阿罗汉独觉如来后有生皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。预流向预流果。一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。名字假想施设言说皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。无生无灭无染无净无作无为皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。前后中际皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。若往若来若行若住皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。若死若生若增若减皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。严净佛土成熟有情皆无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。复次善现。此中何法不可得故说不可得。善现当知。此中我性乃至见者性不可得故说不可得。所以者何。以我性乃至见者性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中真如性乃至不思议界性不可得故说不可得。所以者何。以真如性乃至不思议界性。非已可得。非当可得。非现可得毕竟净故。善现当知。此中断界性乃至无为界性不可得故说不可得。所以者何。以断界性乃至无为界性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中色蕴性乃至识蕴性不可得故说不可得。所以者何。以色蕴性乃至识蕴性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中眼处性乃至意处性不可得故说不可得。所以者何。以眼处性乃至意处性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中色处性乃至法处性不可得故说不可得。所以者何。以色处性乃至法处性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中眼界性乃至意界性不可得故说不可得。所以者何。以眼界性乃至意界性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中色界性乃至法界性不可得故说不可得。所以者何。以色界性乃至法界性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中眼识界性乃至意识界性不可得故说不可得。所以者何。以眼识界性乃至意识界性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中眼触性乃至意触性不可得故说不可得。所以者何。以眼触性乃至意触性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中眼触为缘所生诸受性乃至意触为缘所生诸受性。不可得故说不可得。所以者何。以眼触为缘所生诸受性乃至意触为缘所生诸受性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中地界性乃至识界性不可得故说不可得。所以者何。以地界性乃至识界性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中因缘性乃至增上缘性不可得故说不可得。所以者何。以因缘性乃至增上缘性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中无明性乃至老死性不可得故说不可得。所以者何。以无明性乃至老死性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中梦境性乃至变化事性不可得故说不可得。所以者何。以梦境性乃至变化事性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性不可得故说不可得。所以者何。以布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中内空性乃至无性自性空性不可得故说不可得。所以者何。以内空性乃至无性自性空性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中苦集灭道圣谛性不可得故说不可得。所以者何。以苦集灭道圣谛性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中四念住性乃至八圣道支性不可得故说不可得。所以者何。以四念住性乃至八圣道支性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中四静虑四无量四无色定性不可得故说不可得。所以者何。以四静虑四无量四无色定性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中空无相无愿解脱门性不可得故说不可得。所以者何。以空无相无愿解脱门性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中八解脱九次第定性不可得故说不可得。所以者何。以八解脱九次第定性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中净观地性乃至如来地性不可得故说不可得。所以者何。以净观地性乃至如来地性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中极喜地性乃至法云地性不可得故说不可得。所以者何。以极喜地性乃至法云地性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故善现当知。此中一切陀罗尼门三摩地门性不可得故说不可得。所以者何。以一切陀罗尼门三摩地门性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知此中五眼六神通性不可得故说不可得。所以者何。以五眼六神通性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中如来十力性乃至十八佛不共法性不可得故说不可得。所以者何。以如来十力性乃至十八佛不共法性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中无忘失法恒住舍性性不可得故说不可得。所以者何。以无忘失法恒住舍性性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中一切智道相智一切相智性不可得故说不可得。所以者何。以一切智道相智一切相智性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中预流者恶趣生性乃至如来后有生性不可得故说不可得。所以者何。以预流者恶趣生性乃至如来后有生性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提性不可得故说不可得。所以者何。以预流向性乃至诸佛无上正等菩提性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中预流性乃至如来性不可得故。说不可得。所以者何。以预流性乃至如来性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中名字假想施设言说性不可得故说不可得。所以者何。以名字假想施设言说性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中无生无灭无染无净无作无为性不可得故说不可得。所以者何。以无生无灭无染无净无作无为性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中初中后际性不可得故说不可得。所以者何。以初中后际性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中若往若来若行若住性不可得故说不可得。所以者何。以若往若来若行若住性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中若死若生若增若减性不可得故说不可得。所以者何。以若死若生若增若减性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。此中严净佛土成熟有情性不可得故说不可得。所以者何。以严净佛土成熟有情性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。复次善现。内空乃至无性自性空中色乃至识不可得故说不可得。所以者何。此中色乃至识。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中眼处乃至意处不可得故说不可得。所以者何。此中眼处乃至意处。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中色处乃至法处不可得故说不可得。所以者何。此中色处乃至法处。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中眼界乃至意界不可得故说不可得。所以者何。此中眼界乃至意界。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中色界乃至法界不可得故说不可得。所以者何。此中色界乃至法界。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中眼识界乃至意识界不可得故说不可得。所以者何。此中眼识界乃至意识界。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中眼触乃至意触不可得故说不可得。所以者何。此中眼触乃至意触。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不可得故说不可得。所以者何。此中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中地界乃至识界不可得故说不可得。所以者何。此中地界乃至识界。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中因缘乃至增上缘不可得故说不可得。所以者何。此中因缘乃至增上缘。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中无明乃至老死不可得故说不可得。所以者何。此中无明乃至老死。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不可得故说不可得。所以者何。此中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中四念住乃至八圣道支不可得故说不可得。所以者何。此中四念住乃至八圣道支。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中四静虑四无量四无色定不可得故说不可得。所以者何。此中四静虑四无量四无色定。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中空无相无愿解脱门不可得故说不可得。所以者何。此中空无相无愿解脱门。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中八解脱九次第定不可得故说不可得。所以者何。此中八解脱九次第定。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中净观地乃至如来地不可得故说不可得。所以者何。此中净观地乃至如来地。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中极喜地乃至法云地不可得故说不可得。所以者何。此中极喜地乃至法云地。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中一切陀罗尼门三摩地门不可得故说不可得。所以者何。此中一切陀罗尼门三摩地门。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中五眼六神通不可得故说不可得。所以者何。此中五眼六神通。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中如来十力乃至十八佛不共法不可得故说不可得。所以者何。此中如来十力乃至十八佛不共法。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中无忘失法恒住舍性不可得故说不可得。所以者何。此中无忘失法恒住舍性。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中一切智道相智一切相智不可得故说不可得。所以者何。此中一切智道相智一切相智。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中预流向乃至诸佛无上正等菩提不可得故说不可得。所以者何。此中预流向乃至诸佛无上正等菩提。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。善现当知。内空乃至无性自性空中严净佛土成熟有情不可得故说不可得。所以者何。此中严净佛土成熟有情。非已可得。非当可得。非现可得。毕竟净故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽观诸法皆无所有都不可得毕竟净故无乘大乘而出住者。然无所得而为方便。乘于大乘从三界生死中出。至一切智智中住。穷未来际利乐有情无断无尽。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之十二

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。言大乘大乘者。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。如是大乘与虚空等。譬如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔前后中际皆不可得。如是大乘最尊最胜。与虚空等多所容受无动无住。三世平等超过三世。故名大乘。佛告善现。如是如是如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。善现当知。诸菩萨摩诃萨大乘者。即是六种波罗蜜多。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓内空外空内外空大空空空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空自相空一切法空无性空无性自性空。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。即是一切陀罗尼门。所谓文字陀罗尼等无量无数陀罗尼门。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。即是一切三摩地门。所谓健行三摩地等无量无数三摩地门。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘者。谓三十七菩提分法三解脱门广说乃至十八佛不共法等无量无边殊胜功德。当知皆是菩萨大乘。复次善现。汝说大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜者。如是如是如汝所说。善现当知。若欲界色界无色界是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以欲界色界无色界是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若色蕴乃至识蕴是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以色蕴乃至识蕴是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若眼处乃至意处是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以眼处乃至意处是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若色处乃至法处是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以色处乃至法处是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若眼界乃至意界。是真如非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以眼界乃至意界是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若色界乃至法界是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以色界乃至法界是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若眼识界乃至意识界是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以眼识界乃至意识界是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若眼触乃至意触是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以眼触乃至意触是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若地界乃至识界是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以地界乃至识界是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若因缘乃至增上缘是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以因缘乃至增上缘是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若无明乃至老死是真如。非虚妄无变异不颠倒非假设。是真是实有常有恒无变无易有实性者则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以无明乃至老死是遍计所执是虚妄假合是有迁动。乃至一切无常无恒有变有易都无实性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜复次善现。若真如乃至不思议界是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以真如乃至不思议界非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现若断界离界灭界安隐界寂静界无生界无灭界无染界无净界无作界无为界是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等以断界乃至无为界非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若内空乃至无性自性空是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以内空乃至无性自性空非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若苦集灭道圣谛是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以苦集灭道圣谛非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若四念住乃至八圣道支是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以四念住乃至八圣道支非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若四静虑四无量四无色定是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以四无量四无色定非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若空无相无愿解脱门是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以空无相无愿解脱门非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若八解脱九次第定是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以八解脱九次第定非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若陀罗尼门三摩地门是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以陀罗尼门三摩地门非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若五眼六神通是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以五眼六神通非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若如来十力乃至十八佛不共法是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以如来十力乃至十八佛不共法非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若极喜地法乃至法云地法是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以极喜地法乃至法云地法非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若净观地法乃至如来地法是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以净观地法乃至如来地法非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若一切世间天人阿素洛等是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以一切世间天人阿素洛等非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。其中所起无量种心是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。其中所起无量种心非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有性非非有性。则此大乘非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有性是非有性故。此大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续。是实有性非非有性。则此能断金刚喻智不能达彼都无自性断。已证得无上微妙一切智智非尊非胜不超一切世间天人阿素洛等。以金刚喻智所断烦恼习气相续非实有性是非有性故。此能断金刚喻智。能了达彼都无自性断。已证得无上微妙一切智智。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若诸如来应正等觉。三十二大士相八十随好所庄严身。是实有性非非有性。则诸如来应正等觉威光妙德非尊非胜。不超一切世间天人阿素洛等。以诸如来应正等觉。三十二大士相八十随好所庄严身。非实有性是非有性故。诸如来应正等觉威光妙德。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若诸如来应正等觉所放光明。是实有性非非有性。则诸如来应正等觉所放光明非尊非胜。不能普照十方殑伽沙等世界。不超一切世间天人阿素洛等。以诸如来应正等觉所放光明非实有性是非有性故。诸如来应正等觉所放光明。皆能普照十方殑伽沙等世界。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若诸如来应正等觉所具六十美妙支音。是实有性非非有性。则诸如来应正等觉所具六十美妙支音非尊非胜。不能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情。不超一切世间天人阿素洛等。以诸如来应正等觉所具六十美妙支音。非实有性是非有性故。诸如来应正等觉所具六十美妙支音。皆能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若诸如来应正等觉所转无上微妙法轮。是实有性非非有性。则诸如来应正等觉所转无上微妙法轮。非尊非胜非极清净。亦非一切世间沙门婆罗门等所不能转。不超一切世间天人阿素洛等。以诸如来应正等觉所转无上微妙法轮。非实有性是非有性故。诸如来应正等觉所转无上微妙法轮最极清净。一切世间所有沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。复次善现。若诸如来应正等觉所化有情。是实有性非非有性。则诸如来应正等觉所转无上微妙法轮非尊非胜。不能令彼诸有情类入无余依般涅槃界。不超一切世间天人阿素洛等。以诸如来应正等觉所化有情。非实有性是非有性故。诸如来应正等觉所转无上微妙法轮。皆能令彼诸有情类入无余依般涅槃界。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。由如是等种种因缘故。说大乘普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜复次善现。汝作是说。如是大乘与虚空等者。如是如是。如汝所说。所以者何。譬如虚空东西南北四维上下一切方分皆不可得。大乘亦尔。东西南北四维上下一切方分皆不可得。故说大乘与虚空等。又如虚空长短高下方圆邪正一切形色皆不可得。大乘亦尔。长短高下方圆邪正一切形色皆不可得。故说大乘与虚空等。又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得。大乘亦尔。青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得。故说大乘与虚空等。又如虚空非过去非未来非现在。大乘亦尔。非过去非未来非现在。故说大乘与虚空等。又如虚空非增非减非进非退。大乘亦尔。非增非减非进非退。故说大乘与虚空等。又如虚空非杂染非清净。大乘亦尔。非杂染非清净。故说大乘与虚空等。又如虚空无生无灭无住无异。大乘亦尔。无生无灭无住无异。故说大乘与虚空等。又如虚空非善非不善非无记。大乘亦尔。非善非不善非无记。故说大乘与虚空等。又如虚空无见无闻无觉无知。大乘亦尔。无见无闻无觉无知。故说大乘与虚空等。又如虚空非所知非所识。大乘亦尔。非所知非所识。故说大乘与虚空等。又如虚空非遍知非永断非作证非修习。大乘亦尔。非遍知非永断非作证非修习。故说大乘与虚空等。又如虚空非果非果法非异熟非异熟法。大乘亦尔。非果非果法非异熟非异熟法。故说大乘与虚空等。又如虚空非有贪法非离贪法非有嗔法非离嗔法非有痴法非离痴法。大乘亦尔。非有贪法非离贪法非有嗔法非离嗔法非有痴法非离痴法。故说大乘与虚空等。又如虚空非堕欲界非堕色界非堕无色界。大乘亦尔。非堕欲界非堕色界非堕无色界。故说大乘与虚空等。又如虚空无初发心无第二第三第四第五第六第七第八第九第十发心。大乘亦尔。无初发心乃至无有第十发心。故说大乘与虚空等。又如虚空无净观地种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地可得。大乘亦尔。无净观地乃至如来地可得。故说大乘与虚空等。又如虚空无预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果菩萨如来可得。大乘亦尔。无预流向预流果乃至菩萨如来可得。故说大乘与虚空等。又如虚空无声闻地独觉地菩萨地如来地可得。大乘亦尔。无声闻地独觉地菩萨地如来地可得。故说大乘与虚空等。又如虚空非有色非无色非有见非无见非有对非无对非合非散。大乘亦尔。非有色非无色非有见非无见非有对非无对非合非散。故说大乘与虚空等。又如虚空非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。大乘亦尔。非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。故说大乘与虚空等。又如虚空非空非不空非有相非无相非有愿非无愿。大乘亦尔。非空非不空非有相非无相非有愿非无愿。故说大乘与虚空等。又如虚空非寂静非不寂静非远离非不远离。大乘亦尔。非寂静非不寂静非远离非不远离。故说大乘与虚空等。又如虚空非明非闇。大乘亦尔。非明非闇。故说大乘与虚空等。又如虚空非可得非不可得。大乘亦尔。非可得非不可得。故说大乘与虚空等。又如虚空非蕴处界非离蕴处界。大乘亦尔。非蕴处界非离蕴处界。故说大乘与虚空等。又如虚空非可说非不可说。大乘亦尔。非可说非不可说。故说大乘与虚空等。又如虚空非有戏论非无戏论。大乘亦尔。非有戏论非无戏论。故说大乘与虚空等。由如是等种种因缘故作是说。如是大乘与虚空等。
　　复次善现。汝作是说。譬如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔。普能容受无量无数无边有情者。如是如是。如汝所说。所以者何。有情无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若有情若虚空若大乘。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无量故当知虚空亦无量。虚空无量故当知大乘亦无量。有情无数故当知虚空亦无数。虚空无数故当知大乘亦无数。有情无边故当知虚空亦无边。虚空无边故当知大乘亦无边。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若有情无量无数无边。若虚空无量无数无边。若大乘无量无数无边。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。有情无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若有情若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我无所有故当知有情亦无所有。有情无所有故当知命者亦无所有。命者无所有故当知生者亦无所有。生者无所有故当知养者亦无所有。养者无所有故当知士夫亦无所有。士夫无所有故当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故当知意生亦无所有。意生无所有故当知儒童亦无所有。儒童无所有故当知作者亦无所有。作者无所有故当知受者亦无所有。受者无所有故当知知者亦无所有。知者无所有故当知见者亦无所有。见者无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量亦无所有。无量无所有故当知无数亦无所有。无数无所有故当知无边亦无所有。无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若虚空若大乘若无量若无数若无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知真如乃至不思议界展转亦无所有。真如乃至不思议界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若真如乃至不思议界。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知断界乃至无为界展转亦无所有。断界乃至无为界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若断界乃至无为界。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色蕴乃至识蕴展转亦无所有。色蕴乃至识蕴无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若色蕴乃至识蕴。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼处乃至意处展转亦无所有。眼处乃至意处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若眼处乃至意处。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色处乃至法处展转亦无所有。色处乃至法处无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若色处乃至法处。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼界乃至意界展转亦无所有。眼界乃至意界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若眼界乃至意界。若虚空。若大乘。若无量无数无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知色界乃至法界展转亦无所有。色界乃至法界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若色界乃至法界。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之十三

　　复次善现。我乃至见者无所有故当知眼识界乃至意识界展转亦无所有。眼识界乃至意识界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若眼识界乃至意识界。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼触乃至意触。展转亦无所有。眼触乃至意触无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若眼触乃至意触。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受展转亦无所有。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若虚空若大乘若无量无数无边若一切法如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知地界乃至识界展转亦无所有。地界乃至识界无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若地界乃至识界。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知因缘乃至增上缘展转亦无所有。因缘乃至增上缘无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若因缘乃至增上缘。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知无明乃至老死展转亦无所有。无明乃至老死无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若无明乃至老死。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多展转亦无所有。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知内空乃至无性自性空展转亦无所有。内空乃至无性自性空无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若内空乃至无性自性空。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知苦圣谛乃至道圣谛展转亦无所有。苦圣谛乃至道圣谛无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若苦圣谛乃至道圣谛。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四念住乃至八圣道支展转亦无所有。四念住乃至八圣道支无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若四念住乃至八圣道支。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知四静虑四无量四无色定展转亦无所有。四静虑四无量四无色定无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若四静虑四无量四无色定。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知空无相无愿解脱门展转亦无所有。空无相无愿解脱门无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若空无相无愿解脱门。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知八解脱九次第定展转亦无所有。八解脱九次第定无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若八解脱九次第定。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知极喜地乃至法云地展转亦无所有。极喜地乃至法云地无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故。当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若极喜地乃至法云地。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知净观地乃至如来地展转亦无所有。净观地乃至如来地无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若净观地乃至如来地。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知陀罗尼门三摩地门展转亦无所有。陀罗尼门三摩地门无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若陀罗尼门三摩地门。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知五眼六神通展转亦无所有。五眼六神通无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若五眼六神通。若虚空若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知如来十力乃至十八佛不共法展转亦无所有。如来十力乃至十八佛不共法无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若如来十力乃至十八佛不共法。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知无忘失法恒住舍性展转亦无所有。无忘失法恒住舍性无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若无忘失法恒住舍性。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知一切智道相智一切相智展转亦无所有。一切智道相智一切相智无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若一切智道相智一切相智。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来展转亦无所有。预流乃至如来无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若预流乃至如来。若虚空。若大乘。若无量无数无边。若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。我乃至见者无所有故当知声闻乘独觉乘如来乘展转亦无所有。声闻乘独觉乘如来乘无所有故当知虚空亦无所有。虚空无所有故当知大乘亦无所有。大乘无所有故当知无量无数无边展转亦无所有。无量无数无边无所有故当知一切法亦无所有。由如是义故说大乘譬如虚空普能容受无量无数无边有情。何以故。若我乃至见者。若声闻乘独觉乘如来乘。若虚空。若大乘。若无量无数无边若一切法。如是一切皆无所有不可得故。复次善现。如涅槃界普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔。普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说。譬如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔。普能容受无量无数无边有情。复次善现。汝作是说。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔。无来无去无住可见者。如是如是。如汝所说。所以者何。以一切法无来无去亦复不住。何以故。以一切法若动若住不可得故。由此因缘大乘亦无来处去处住处可得。所以者何。色乃至识无来无去亦复不住。色乃至识本性无来无去亦复不住。色乃至识真如无来无去亦复不住。色乃至识自性无来无去亦复不住。色乃至识自相无来无去亦复不住。何以故。以色乃至识本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼处乃至意处无来无去亦复不住。眼处乃至意处本性无来无去亦复不住。眼处乃至意处真如无来无去亦复不住。眼处乃至意处自性无来无去亦复不住。眼处乃至意处自相无来无去亦复不住。何以故。以眼处乃至意处本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。色处乃至法处无来无去亦复不住。色处乃至法处本性无来无去亦复不住。色处乃至法处真如无来无去亦复不住。色处乃至法处自性无来无去亦复不住。色处乃至法处自相无来无去亦复不住。何以故。以色处乃至法处本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼界乃至意界无来无去亦复不住。眼界乃至意界本性无来无去亦复不住。眼界乃至意界真如无来无去亦复不住。眼界乃至意界自性无来无去亦复不住。眼界乃至意界自相无来无去亦复不住。何以故。以眼界乃至意界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。色界乃至法界无来无去亦复不住。色界乃至法界本性无来无去亦复不住。色界乃至法界真如无来无去亦复不住。色界乃至法界自性无来无去亦复不住。色界乃至法界自相无来无去亦复不住。何以故。以色界乃至法界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼识界乃至意识界无来无去亦复不住。眼识界乃至意识界本性无来无去亦复不住。眼识界乃至意识界真如无来无去亦复不住。眼识界乃至意识界自性无来无去亦复不住。眼识界乃至意识界自相无来无去亦复不住。何以故。以眼识界乃至意识界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼触乃至意触无来无去亦复不住。眼触乃至意触本性无来无去亦复不住。眼触乃至意触真如无来无去亦复不住。眼触乃至意触自性无来无去亦复不住。眼触乃至意触自相无来无去亦复不住。何以故。以眼触乃至意触本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无来无去亦复不住。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故。以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。地界乃至识界无来无去亦复不住。地界乃至识界本性无来无去亦复不住。地界乃至识界真如无来无去亦复不住。地界乃至识界自性无来无去亦复不住。地界乃至识界自相无来无去亦复不住。何以故。以地界乃至识界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。因缘乃至增上缘无来无去亦复不住。因缘乃至增上缘本性无来无去亦复不住。因缘乃至增上缘真如无来无去亦复不住。因缘乃至增上缘自性无来无去亦复不住。因缘乃至增上缘自相无来无去亦复不住。何以故。以因缘乃至增上缘本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。无明乃至老死无来无去亦复不住。无明乃至老死本性无来无去亦复不住。无明乃至老死真如无来无去亦复不住。无明乃至老死自性无来无去亦复不住。无明乃至老死自相无来无去亦复不住。何以故。以无明乃至老死本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。真如乃至不思议界无来无去亦复不住。真如乃至不思议界本性无来无去亦复不住。真如乃至不思议界真如无来无去亦复不住。真如乃至不思议界自性无来无去亦复不住。真如乃至不思议界自相无来无去亦复不住。何以故。以真如乃至不思议界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。断界离界灭界安隐界寂静界无生界无灭界无染界无净界无作界无为界无来无去亦复不住。断界乃至无为界本性无来无去亦复不住。断界乃至无为界真如无来无去亦复不住。断界乃至无为界自性无来无去亦复不住。断界乃至无为界自相无来无去亦复不住。何以故。以断界乃至无为界本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。内空乃至无性自性空无来无去亦复不住。内空乃至无性自性空本性无来无去亦复不住。内空乃至无性自性空真如无来无去亦复不住。内空乃至无性自性空自性无来无去亦复不住。内空乃至无性自性空自相无来无去亦复不住。何以故。以内空乃至无性自性空本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。苦集灭道圣谛无来无去亦复不住。苦集灭道圣谛本性无来无去亦复不住。苦集灭道圣谛真如无来无去亦复不住。苦集灭道圣谛自性无来无去亦复不住。苦集灭道圣谛自相无来无去亦复不住。何以故。以苦集灭道圣谛本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无来无去亦复不住。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性无来无去亦复不住。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多真如无来无去亦复不住。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性无来无去亦复不住。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自相无来无去亦复不住。何以故。以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。四念住乃至八圣道支无来无去亦复不住。四念住乃至八圣道支本性无来无去亦复不住。四念住乃至八圣道支真如无来无去亦复不住。四念住乃至八圣道支自性无来无去亦复不住。四念住乃至八圣道支自相无来无去亦复不住。何以故。以四念住乃至八圣道支本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。四静虑四无量四无色定无来无去亦复不住。四静虑四无量四无色定本性无来无去亦复不住。四静虑四无量四无色定真如无来无去亦复不住。四静虑四无量四无色定自性无来无去亦复不住。四静虑四无量四无色定自相无来无去亦复不住。何以故。以四静虑四无量四无色定本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。八解脱九次第定无来无去亦复不住。八解脱九次第定本性无来无去亦复不住。八解脱九次第定真如无来无去亦复不住。八解脱九次第定自性无来无去亦复不住。八解脱九次第定自相无来无去亦复不住。何以故。以八解脱九次第定本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。空无相无愿解脱门无来无去亦复不住。空无相无愿解脱门本性无来无去亦复不住。空无相无愿解脱门真如无来无去亦复不住。空无相无愿解脱门自性无来无去亦复不住。空无相无愿解脱门自相无来无去亦复不住。何以故。以空无相无愿解脱门本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。极喜地乃至法云地无来无去亦复不住。极喜地乃至法云地本性无来无去亦复不住。极喜地乃至法云地真如无来无去亦复不住。极喜地乃至法云地自性无来无去亦复不住。极喜地乃至法云地自相无来无去亦复不住。何以故。以极喜地乃至法云地本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。净观地乃至如来地无来无去亦复不住。净观地乃至如来地本性无来无去亦复不住。净观地乃至如来地真如无来无去亦复不住。净观地乃至如来地自性无来无去亦复不住。净观地乃至如来地自相无来无去亦复不住。何以故。以净观地乃至如来地本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。陀罗尼门三摩地门无来无去亦复不住。陀罗尼门三摩地门本性无来无去亦复不住。陀罗尼门三摩地门真如无来无去亦复不住。陀罗尼门三摩地门自性无来无去亦复不住。陀罗尼门三摩地门自相无来无去亦复不住。何以故。以陀罗尼门三摩地门本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。五眼六神通无来无去亦复不住。五眼六神通本性无来无去亦复不住。五眼六神通真如无来无去亦复不住。五眼六神通自性无来无去亦复不住。五眼六神通自相无来无去亦复不住。何以故。以五眼六神通本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。如来十力乃至十八佛不共法无来无去亦复不住。如来十力乃至十八佛不共法本性无来无去亦复不住。如来十力乃至十八佛不共法真如无来无去亦复不住。如来十力乃至十八佛不共法自性无来无去亦复不住。如来十力乃至十八佛不共法自相无来无去亦复不住。何以故。以如来十力乃至十八佛不共法本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。无忘失法恒住舍性无来无去亦复不住。无忘失法恒住舍性本性无来无去亦复不住。无忘失法恒住舍性真如无来无去亦复不住。无忘失法恒住舍性自性无来无去亦复不住。无忘失法恒住舍性自相无来无去亦复不住。何以故。以无忘失法恒住舍性本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。一切智道相智一切相智无来无去亦复不住。一切智道相智一切相智本性无来无去亦复不住。一切智道相智一切相智真如无来无去亦复不住。一切智道相智一切相智自性无来无去亦复不住。一切智道相智一切相智自相无来无去亦复不住。何以故。以一切智道相智一切相智本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。菩萨菩萨法无来无去亦复不住。菩萨菩萨法本性无来无去亦复不住。菩萨菩萨法真如无来无去亦复不住。菩萨菩萨法自性无来无去亦复不住。菩萨菩萨法自相无来无去亦复不住。何以故。以菩萨菩萨法本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。菩提佛陀无来无去亦复不住。菩提佛陀本性无来无去亦复不住。菩提佛陀真如无来无去亦复不住。菩提佛陀自性无来无去亦复不住。菩提佛陀自相无来无去亦复不住。何以故。以菩提佛陀本性真如自性自相若动若住不可得故。复次善现。有为无为无来无去亦复不住。有为无为本性无来无去亦复不住。有为无为真如无来无去亦复不住。有为无为自性无来无去亦复不住。有为无为自相无来无去亦复不住。何以故。以有为无为本性真如自性自相若动若住不可得故。善现当知。由如是义故作是说。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔。无来无去无住可见。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之十四

　　复次善现。汝作是说。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔。前后中际皆不可得。如是乃至三世平等超过三世故名大乘者。如是如是。如汝所说。所以者何。过去世过去世空。未来世未来世空。现在世现在世空。三世平等三世平等空。超过三世超过三世空。大乘大乘空。菩萨菩萨空。何以故。善现。空无一二三四五六七八九十广说乃至百千等相。是故大乘三世平等超过三世。善现当知。此大乘中等不等相俱不可得。贪不贪相。嗔不嗔相。痴不痴相。慢不慢相。亦不可得。如是乃至善非善相。有记无记相。有漏无漏相。有罪无罪相。杂染清净相。世间出世间相。有染离染相。生死涅槃相亦不可得。常无常相。苦非苦相。我无我相。净非净相。寂静不寂静相。远离不远离相亦不可得。欲界超欲界相。色界超色界相。无色界超无色界相。如是等相亦不可得。所以者何。此大乘中诸法自性不可得故。善现当知。过去未来现在色蕴乃至识蕴。过去未来现在色蕴乃至识蕴自性皆空。空中过去未来现在色蕴乃至识蕴皆不可得。所以者何。过去未来现在色蕴乃至识蕴皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在色蕴乃至识蕴自性可得。善现当知。过去未来现在眼处乃至意处。过去未来现在眼处乃至意处自性皆空。空中过去未来现在眼处乃至意处皆不可得。所以者何。过去未来现在眼处乃至意处皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在眼处乃至意处自性可得。善现当知。过去未来现在色处乃至法处。过去未来现在色处乃至法处自性皆空。空中过去未来现在色处乃至法处皆不可得。所以者何。过去未来现在色处乃至法处皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在色处乃至法处自性可得。善现当知。过去未来现在眼界乃至意界。过去未来现在眼界乃至意界自性皆空。空中过去未来现在眼界乃至意界皆不可得。所以者何。过去未来现在眼界乃至意界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在眼界乃至意界自性可得。善现当知。过去未来现在色界乃至法界。过去未来现在色界乃至法界自性皆空。空中过去未来现在色界乃至法界皆不可得。所以者何。过去未来现在色界乃至法界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在色界乃至法界自性可得。善现当知。过去未来现在眼识界乃至意识界。过去未来现在眼识界乃至意识界自性皆空。空中过去未来现在眼识界乃至意识界皆不可得。所以者何。过去未来现在眼识界乃至意识界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在眼识界乃至意识界自性可得。善现当知。过去未来现在眼触乃至意触。过去未来现在眼触乃至意触自性皆空。空中过去未来现在眼触乃至意触皆不可得。所以者何。过去未来现在眼触乃至意触皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在眼触乃至意触自性可得。善现当知。过去未来现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。过去未来现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性皆空。空中过去未来现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得。所以者何。过去未来现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性可得。善现当知。过去未来现在地界乃至识界。过去未来现在地界乃至识界自性皆空。空中过去未来现在地界乃至识界皆不可得。所以者何。过去未来现在地界乃至识界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在地界乃至识界自性可得。善现当知。过去未来现在因缘乃至增上缘。过去未来现在。因缘乃至增上缘自性皆空。空中过去未来现在因缘乃至增上缘皆不可得。所以者何。过去未来现在因缘乃至增上缘皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在因缘乃至增上缘自性可得。善现当知。过去未来现在无明乃至老死。过去未来现在无明乃至老死自性皆空。空中过去未来现在无明乃至老死皆不可得。所以者何。过去未来现在无明乃至老死皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在无明乃至老死自性可得。善现当知。过去未来现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。过去未来现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性皆空。空中过去未来现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得。所以者何。过去未来现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性可得。善现当知。过去未来现在四念住乃至八圣道支。过去未来现在四念住乃至八圣道支自性皆空。空中过去未来现在四念住乃至八圣道支皆不可得。所以者何。过去未来现在四念住乃至八圣道支皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在四念住乃至八圣道支自性可得。善现当知。过去未来现在四静虑四无量四无色定。过去未来现在四静虑四无量四无色定自性皆空。空中过去未来现在四静虑四无量四无色定皆不可得。所以者何。过去未来现在四静虑四无量四无色定皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在四静虑四无量四无色定自性可得。善现当知。过去未来现在空无相无愿解脱门。过去未来现在空无相无愿解脱门自性皆空。空中过去未来现在空无相无愿解脱门皆不可得。所以者何。过去未来现在空无相无愿解脱门皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在空无相无愿解脱门自性可得。善现当知。过去未来现在八解脱九次第定。过去未来现在八解脱九次第定自性皆空。空中过去未来现在八解脱九次第定皆不可得。所以者何。过去未来现在八解脱九次第定皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在八解脱九次第定自性可得。善现当知。过去未来现在净观地乃至如来地。过去未来现在净观地乃至如来地自性皆空。空中过去未来现在净观地乃至如来地皆不可得。所以者何。过去未来现在净观地乃至如来地皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在净观地乃至如来地自性可得。善现当知。过去未来现在极喜地乃至法云地。过去未来现在极喜地乃至法云地自性皆空。空中过去未来现在极喜地乃至法云地皆不可得。所以者何。过去未来现在极喜地乃至法云地皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在极喜地乃至法云地自性可得。善现当知。过去未来现在陀罗尼门三摩地门。过去未来现在陀罗尼门三摩地门自性皆空。空中过去未来现在陀罗尼门三摩地门皆不可得。所以者何。过去未来现在陀罗尼门三摩地门皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在陀罗尼门三摩地门自性可得。善现当知。过去未来现在五眼六神通。过去未来现在五眼六神通自性皆空。空中过去未来现在五眼六神通皆不可得。所以者何。过去未来现在五眼六神通皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在五眼六神通自性可得。善现当知。过去未来现在如来十力乃至十八佛不共法。过去未来现在如来十力乃至十八佛不共法自性皆空。空中过去未来现在如来十力乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何。过去未来现在如来十力乃至十八佛不共法皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在如来十力乃至十八佛不共法自性可得。善现当知。过去未来现在无忘失法恒住舍性。过去未来现在无忘失法恒住舍性自性皆空。空中过去未来现在无忘失法恒住舍性皆不可得。所以者何。过去未来现在无忘失法恒住舍性皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在无忘失法恒住舍性自性可得。善现当知。过去未来现在一切智道相智一切相智。过去未来现在一切智道相智一切相智自性皆空。空中过去未来现在一切智道相智一切相智皆不可得。所以者何。过去未来现在一切智道相智一切相智皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在一切智道相智一切相智自性可得。善现当知。过去未来现在异生声闻独觉菩萨如来。过去未来现在异生乃至如来自性皆空。空中过去未来现在异生乃至如来皆不可得。所以者何。过去未来现在异生乃至如来皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在异生乃至如来自性可得。以我有情广说乃至知者见者不可得故。
　　复次善现。前后中际色蕴乃至识蕴皆不可得。三际平等中色蕴乃至识蕴亦不可得。所以者何。平等中前后中际色蕴自性乃至识蕴自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色蕴自性乃至识蕴自性可得。复次善现。前后中际眼处乃至意处皆不可得。三际平等中眼处乃至意处亦不可得。所以者何。平等中前后中际眼处自性乃至意处自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼处自性乃至意处自性可得。复次善现。前后中际色处乃至法处皆不可得。三际平等中色处乃至法处亦不可得。所以者何。平等中前后中际色处自性乃至法处自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色处自性乃至法处自性可得。复次善现。前后中际眼界乃至意界皆不可得。三际平等中眼界乃至意界亦不可得。所以者何。平等中前后中际眼界自性乃至意界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼界自性乃至意界自性可得。复次善现前后中际色界乃至法界皆不可得。三际平等中色界乃至法界亦不可得。所以者何。平等中前后中际色界自性乃至法界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色界自性乃至法界自性可得。复次善现。前后中际眼识界乃至意识界皆不可得。三际平等中眼识界乃至意识界亦不可得。所以者何。平等中前后中际眼识界自性乃至意识界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼识界自性乃至意识界自性可得。复次善现。前后中际眼触乃至意触皆不可得。三际平等中眼触乃至意触亦不可得。所以者何。平等中前后中际眼触自性乃至意触自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼触自性乃至意触自性可得。复次善现。前后中际眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得。三际平等中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何。平等中前后中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性可得。复次善现。前后中际地界乃至识界皆不可得。三际平等中地界乃至识界亦不可得。所以者何。平等中前后中际地界自性乃至识界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际地界自性乃至识界自性可得。复次善现。前后中际因缘乃至增上缘皆不可得。三际平等中因缘乃至增上缘亦不可得所以者何。平等中前后中际因缘自性乃至增上缘自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际因缘自性乃至增上缘自性可得。复次善现。前后中际无明乃至老死皆不可得。三际平等中无明乃至老死亦不可得。所以者何。平等中前后中际无明自性乃至老死自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际无明自性乃至老死自性可得。复次善现。前后中际布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得。三际平等中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦不可得。所以者何。平等中前后中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性可得。复次善现。前后中际四念住乃至八圣道支皆不可得。三际平等中四念住乃至八圣道支亦不可得。所以者何。平等中前后中际四念住自性乃至八圣道支自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际四念住自性乃至八圣道支自性可得。复次善现。前后中际四静虑四无量四无色定皆不可得。三际平等中四静虑四无量四无色定亦不可得。所以者何。平等中前后中际四静虑四无量四无色定自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际四静虑四无量四无色定自性可得。复次善现。前后中际空无相无愿解脱门皆不可得。三际平等中空无相无愿解脱门亦不可得。所以者何。平等中前后中际空无相无愿解脱门自性尚不可得。何况平等中有前后中际空无相无愿解脱门自性可得。复次善现。前后中际八解脱九次第定皆不可得。三际平等中八解脱九次第定亦不可得。所以者何。平等中前后中际八解脱九次第定自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际八解脱九次第定自性可得。复次善现。前后中际净观地乃至如来地皆不可得。三际平等中净观地乃至如来地亦不可得。所以者何。平等中前后中际净观地自性乃至如来地自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际净观地自性乃至如来地自性可得。复次善现。前后中际极喜地乃至法云地皆不可得。三际平等中极喜地乃至法云地亦不可得。所以者何。平等中前后中际极喜地自性乃至法云地自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际极喜地自性乃至法云地自性可得。复次善现。前后中际陀罗尼门三摩地门皆不可得。三际平等中陀罗尼门三摩地门亦不可得。所以者何。平等中前后中际陀罗尼门三摩地门自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际陀罗尼门三摩地门自性可得。复次善现。前后中际五眼六神通皆不可得。三际平等中五眼六神通亦不可得。所以者何。平等中前后中际五眼六神通自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际五眼六神通自性可得。复次善现。前后中际如来十力乃至十八佛不共法皆不可得。三际平等中如来十力乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何。平等中前后中际如来十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有如来十力自性乃至十八佛不共法自性可得。复次善现。前后中际无忘失法恒住舍性皆不可得。三际平等中无忘失法恒住舍性亦不可得。所以者何。平等中前后中际无忘失法恒住舍性自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际无忘失法恒住舍性自性可得。复次善现。前后中际一切智道相智一切相智皆不可得。三际平等中一切智道相智一切相智亦不可得。所以者何。平等中前后中际一切智道相智一切相智自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际一切智道相智一切相智自性可得。复次善现。前后中际异生声闻独觉菩萨如来皆不可得。三际平等中异生乃至如来亦不可得。所以者何。平等中前后中际异生自性乃至如来自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际异生自性乃至如来自性可得。以我有情广说乃至知者见者不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。精勤修学三际平等。速能圆满一切智智。如是名为诸菩萨摩诃萨三际平等大乘之相。若菩萨摩诃萨安住如是大乘相中。普超一切世间天人阿素洛等。速能证得一切智智。穷未来际利乐有情。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。善哉善哉。如来今者善为菩萨摩诃萨众。宣说如是大乘之义。如是大乘最尊最胜。过去菩萨摩诃萨众于此中学。已能证得一切智智。未来菩萨摩诃萨众于此中学。当能证得一切智智。现在十方无量无数无边世界一切菩萨摩诃萨众于此中学。现能证得一切智智。是故大乘最尊最胜。能为菩萨摩诃萨众一切智智真胜所依。佛告善现。如是如是。如汝所说。过去未来现在菩萨摩诃萨众。皆依大乘精勤修学。速能证得一切智智。穷未来际利乐有情。是故大乘最尊最胜。普超一切世间天人阿素洛等。诸菩萨众当勤修学。尔时满慈子白佛言。世尊。如来先教尊者善现。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多而今何故乃说种种大乘之义。尔时善现即白佛言。我从前来所说种种大乘之义。将无违越所说般若波罗蜜多。佛告善现。汝从前来所说种种大乘之义。皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何。一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。尔时善现复白佛言。何等名为一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。佛告善现。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若四念住乃至八圣道支。若四静虑四无量四无色定。若空无相无愿解脱门。若八解脱九次第定。若净观地乃至如来地。若极喜地乃至法云地。若一切陀罗尼门三摩地门。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。善现当知。诸如是等一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。善现当知。若大乘。若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。若色蕴乃至识蕴若眼处乃至意处。若色处乃至法处。若眼界乃至意界。若色界乃至法界。若眼识界乃至意识界。若眼触乃至意触。若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。若地界乃至识界。若因缘乃至增上缘。若无明乃至老死。若欲界色界无色界。若善法不善法无记法。若学法无学法。非学非无学法。若四念住乃至八圣道支。若四静虑四无量四无色定。若八解脱九次第定。若空无相无愿解脱门。若净观地乃至如来地。若极喜地乃至法云地。若一切陀罗尼门三摩地门。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若善法非善法。若有记法无记法。若有漏法无漏法。若有为法无为法若世间法出世间法。若苦集灭道圣谛。若内空乃至无性自性空。若真如乃至不思议界。若断界乃至无为界。若诸如来应正等觉。若佛所觉所说法律。若菩提。若涅槃。如是等一切法。皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。由此因缘汝从前来所说种种大乘之义。皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何。大乘不异般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不异大乘。何以故。若大乘若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。其性无二无二分故。大乘不异四念住乃至八圣道支。四念住乃至八圣道支不异大乘。何以故。若大乘若四念住乃至八圣道支。其性无二无二分故。大乘不异四静虑四无量四无色定。四静虑四无量四无色定不异大乘。何以故。若大乘若四静虑四无量四无色定。其性无二无二分故。大乘不异八解脱九次第定。八解脱九次第定不异大乘。何以故。若大乘若八解脱九次第定。其性无二无二分故。大乘不异空无相无愿解脱门。空无相无愿解脱门不异大乘。何以故。若大乘若空无相无愿解脱门。其性无二无二分故。大乘不异净观地乃至如来地。净观地乃至如来地不异大乘。何以故。若大乘若净观地乃至如来地。其性无二无二分故。大乘不异极喜地乃至法云地。极喜地乃至法云地不异大乘。何以故。若大乘若极喜地乃至法云地。其性无二无二分故。大乘不异陀罗尼门三摩地门。陀罗尼门三摩地门不异大乘。何以故。若大乘若陀罗尼门三摩地门。其性无二无二分故。大乘不异五眼六神通。五眼六神通不异大乘。何以故。若大乘若五眼六神通。其性无二无二分故。大乘不异如来十力乃至十八佛不共法。如来十力乃至十八佛不共法不异大乘。何以故。若大乘若如来十力乃至十八佛不共法。其性无二无二分故。大乘不异无忘失法恒住舍性。无忘失法恒住舍性不异大乘。何以故。若大乘若无忘失法恒住舍性。其性无二无二分故。大乘不异一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智不异大乘。何以故。若大乘若一切智道相智一切相智。其性无二无二分故。大乘不异苦集灭道圣谛。苦集灭道圣谛不异大乘。何以故。若大乘若苦集灭道圣谛。其性无二无二分故。大乘不异内空乃至无性自性空。内空乃至无性自性空不异大乘。何以故。若大乘若内空乃至无性自性空。其性无二无二分故。大乘不异真如乃至不思议界。真如乃至不思议界不异大乘。何以故。若大乘若真如乃至不思议界。其性无二无二分故。大乘不异断界乃至无为界。断界乃至无为界不异大乘。何以故。若大乘若断界乃至无为界。其性无二无二分故。大乘不异善法非善法。善法非善法不异大乘。何以故。若大乘若善法非善法。其性无二无二分故。大乘不异有记法无记法。有记法无记法不异大乘。何以故。若大乘若有记法无记法。其性无二无二分故。大乘不异有漏法无漏法。有漏法无漏法不异大乘。何以故。若大乘若有漏法无漏法。其性无二无二分故。大乘不异世间法出世间法。世间法出世间法不异大乘。何以故。若大乘若世间法出世间法。其性无二无二分故。大乘不异有为法无为法。有为法无为法不异大乘。何以故。若大乘若有为法无为法。其性无二无二分故。大乘不异蕴处界等。蕴处界等不异大乘。何以故。若大乘若蕴处界等。其性无二无二分故。善现当知。由此义故。汝从前来所说种种大乘之义。皆顺般若波罗蜜多无所违越。若说大乘则说般若波罗蜜多。若说般若波罗蜜多则说大乘。如是二名义无异故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之十五

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。前际不可得。后际不可得。中际不可得。色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼处乃至意处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。色处乃至法处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼界乃至意界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。色界乃至法界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼识界乃至意识界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼触乃至意触无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。地界乃至识界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。因缘乃至增上缘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。无明乃至老死无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。四念住乃至八圣道支无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。四静虑四无量四无色定无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。八解脱九次第定无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。空无相无愿解脱门无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。五眼六神通无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如来十力乃至十八佛不共法无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。无忘失法恒住舍性无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。一切智道相智一切相智无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。一切陀罗尼门三摩地门无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。净观地乃至如来地无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。极喜地乃至法云地无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。苦集灭道圣谛无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。内空乃至无性自性空无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。真如乃至不思议界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。断界乃至无为界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。复次世尊。即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。如是世尊。我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。复次世尊。诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。世尊。何等色乃至识毕竟不生。若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生。若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。世尊。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨。世尊。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。尔时具寿舍利子问具寿善现言。何缘故说诸菩萨摩诃萨。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何缘故说色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如是乃至声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。何缘故说即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。何缘故说我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨。都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。何缘故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。何缘故说如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。何缘故说诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。何缘故说何等色乃至识毕竟不生。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生。何缘故说若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨。何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。具寿。今应为我演说。
　　尔时具寿善现答舍利子言。尊者所问。何缘故说诸菩萨摩诃萨。前际不可得。后际不可得。中际不可得。者舍利子。有情无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。有情空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。有情远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。有情无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。色蕴乃至识蕴无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色蕴乃至识蕴空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色蕴乃至识蕴远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色蕴乃至识蕴无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼处乃至意处无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼处乃至意处空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼处乃至意处远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼处乃至意处无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。色处乃至法处无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色处乃至法处空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色处乃至法处远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色处乃至法处无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼界乃至意界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼界乃至意界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼界乃至意界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼界乃至意界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。色界乃至法界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色界乃至法界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色界乃至法界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色界乃至法界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼识界乃至意识界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼识界乃至意识界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼识界乃至意识界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼识界乃至意识界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼触乃至意触无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触乃至意触空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触乃至意触远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触乃至意触无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。地界乃至识界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得地界乃至识界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。地界乃至识界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。地界乃至识界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。因缘乃至增上缘无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。因缘乃至增上缘空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。因缘乃至增上缘远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。因缘乃至增上缘无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。无明乃至老死无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无明乃至老死空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无明乃至老死远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无明乃至老死无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。四念住乃至八圣道支无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四念住乃至八圣道支空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四念住乃至八圣道支远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四念住乃至八圣道支无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。四静虑四无量四无色定无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四静虑四无量四无色定空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四静虑四无量四无色定远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四静虑四无量四无色定无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。八解脱九次第定无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。八解脱九次第定空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。八解脱九次第定远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。八解脱九次第定无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。空无相无愿解脱门无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。空无相无愿解脱门空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。空无相无愿解脱门远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。空无相无愿解脱门无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。五眼六神通无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得五眼六神通空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。五眼六神通远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。五眼六神通无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。如来十力乃至十八佛不共法无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。无忘失法恒住舍性无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无忘失法恒住舍性空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无忘失法恒住舍性远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无忘失法恒住舍性无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。一切智道相智一切相智无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切智道相智一切相智空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切智道相智一切相智远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切智道相智一切相智无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。一切陀罗尼门三摩地门无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切陀罗尼门三摩地门空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切陀罗尼门三摩地门远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切陀罗尼门三摩地门无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。净观地乃至如来地无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。净观地乃至如来地空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。净观地乃至如来地远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。净观地乃至如来地无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。极喜地乃至法云地无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。极喜地乃至法云地空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。极喜地乃至法云地远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。极喜地乃至法云地无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。苦集灭道圣谛无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。苦集灭道圣谛空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。苦集灭道圣谛远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。苦集灭道圣谛无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。内空乃至无性自性空无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。内空乃至无性自性空空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。内空乃至无性自性空远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。内空乃至无性自性空无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。真如乃至不思议界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。真如乃至不思议界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。真如乃至不思议界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。真如乃至不思议界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。断界乃至无为界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。断界乃至无为界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。断界乃至无为界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。断界乃至无为界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。声闻独觉大乘无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。声闻独觉大乘空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。声闻独觉大乘远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。声闻独觉大乘无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。何以故。舍利子。有情乃至大乘无所有空远离无自性中。诸菩萨摩诃萨前后中际皆不可得故。舍利子。非有情乃至大乘无所有异。非有情乃至大乘空有异。非有情乃至大乘远离有异。非有情乃至大乘无自性有异。非菩萨摩诃萨前际有异。非菩萨摩诃萨后际有异。非菩萨摩诃萨中际有异。舍利子。若有情乃至大乘无所有。若有情乃至大乘空。若有情乃至大乘远离。若有情乃至大乘无自性。若菩萨摩诃萨前际。若菩萨摩诃萨后际。若菩萨摩诃萨中际。如是一切皆无二无二分。舍利子。由此因缘我作是说。诸菩萨摩诃萨前后中际皆不可得复次舍利子。尊者所问。何缘故说色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如是乃至声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边者。舍利子。色蕴乃至大乘皆如虚空。所以者何。如太虚空前后中际皆不可得。由彼中边俱不可得说为虚空。色蕴乃至大乘亦复如是。前后中际俱不可得。何以故。色蕴乃至大乘皆性空故。空中前际后际中际皆不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此因缘我作是说。色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如是乃至声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。复次舍利子。尊者所问。何缘故说即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得者。舍利子。色蕴乃至大乘色蕴乃至大乘性空。何以故。色蕴乃至大乘性空中。色蕴乃至大乘无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。非色蕴乃至非大乘非色蕴乃至非大乘性空。何以故。非色蕴乃至非大乘性空中。非色蕴乃至非大乘无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此因缘我作是说。即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　复次舍利子。尊者所问。何缘故说。我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨。都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨者。舍利子。色于色不可得。色于受想行识亦不可得。受于受不可得。受于色想行识亦不可得。想于想不可得。想于色受行识亦不可得。行于行不可得。行于色受想识亦不可得。识于识不可得。识于色受想行亦不可得。舍利子。眼处于眼处不可得。眼处于耳鼻舌身意处亦不可得。耳处于耳处不可得。耳处于眼鼻舌身意处亦不可得。鼻处于鼻处不可得。鼻处于眼耳舌身意处亦不可得。舌处于舌处不可得。舌处于眼耳鼻身意处亦不可得。身处于身处不可得。身处于眼耳鼻舌意处亦不可得。意处于意处不可得。意处于眼耳鼻舌身处亦不可得。舍利子。色处于色处不可得。色处于声香味触法处亦不可得。声处于声处不可得。声处于色香味触法处亦不可得。香处于香处不可得。香处于色声味触法处亦不可得。味处于味处不可得。味处于色声香触法处亦不可得。触处于触处不可得。触处于色声香味法处亦不可得。法处于法处不可得。法处于色声香味触处亦不可得。舍利子。眼界于眼界不可得。眼界于耳鼻舌身意界亦不可得。耳界于耳界不可得。耳界于眼鼻舌身意界亦不可得。鼻界于鼻界不可得。鼻界于眼耳舌身意界亦不可得。舌界于舌界不可得。舌界于眼耳鼻身意界亦不可得。身界于身界不可得。身界于眼耳鼻舌意界亦不可得。意界于意界不可得。意界于眼耳鼻舌身界亦不可得。舍利子。色界于色界不可得。色界于声香味触法界亦不可得。声界于声界不可得。声界于色香味触法界亦不可得。香界于香界不可得。香界于色声味触法界亦不可得。味界于味界不可得。味界于色声香触法界亦不可得。触界于触界不可得。触界于色声香味法界亦不可得。法界于法界不可得。法界于色声香味触界亦不可得。舍利子。眼识界于眼识界不可得。眼识界于耳鼻舌身意识界亦不可得。耳识界于耳识界不可得。耳识界于眼鼻舌身意识界亦不可得。鼻识界于鼻识界不可得。鼻识界于眼耳舌身意识界亦不可得。舌识界于舌识界不可得。舌识界于眼耳鼻身意识界亦不可得。身识界于身识界不可得。身识界于眼耳鼻舌意识界亦不可得。意识界于意识界不可得。意识界于眼耳鼻舌身识界亦不可得。舍利子。眼触于眼触不可得。眼触于耳鼻舌身意触亦不可得。耳触于耳触不可得。耳触于眼鼻舌身意触亦不可得。鼻触于鼻触不可得。鼻触于眼耳舌身意触亦不可得。舌触于舌触不可得。舌触于眼耳鼻身意触亦不可得。身触于身触不可得。身触于眼耳鼻舌意触亦不可得。意触于意触不可得。意触于眼耳鼻舌身触亦不可得。舍利子。眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受不可得。眼触为缘所生诸受于耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不可得。耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受不可得。耳触为缘所生诸受于眼鼻舌身意触为缘所生诸受亦不可得。鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受不可得。鼻触为缘所生诸受于眼耳舌身意触为缘所生诸受亦不可得。舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受不可得。舌触为缘所生诸受于眼耳鼻身意触为缘所生诸受亦不可得。身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受不可得。身触为缘所生诸受于眼耳鼻舌意触为缘所生诸受亦不可得。意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受不可得。意触为缘所生诸受于眼耳鼻舌身触为缘所生诸受亦不可得。舍利子。地界于地界不可得。地界于水火风空识界亦不可得。水界于水界不可得。水界于地火风空识界亦不可得。火界于火界不可得。火界于地水风空识界亦不可得。风界于风界不可得。风界于地水火空识界亦不可得。空界于空界不可得。空界于地水火风识界亦不可得。识界于识界不可得。识界于地水火风空界亦不可得。舍利子。因缘于因缘不可得。因缘于等无间缘所缘缘增上缘亦不可得。等无间缘于等无间缘不可得。等无间缘于因缘所缘缘增上缘亦不可得。所缘缘于所缘缘不可得。所缘缘于因缘等无间缘增上缘亦不可得。增上缘于增上缘不可得。增上缘于因缘等无间缘所缘缘亦不可得。舍利子。无明于无明不可得。无明于行识名色六处触受爱取有生老死亦不可得。行于行不可得。行于无明识名色六处触受爱取有生老死亦不可得。识于识不可得。识于无明行名色六处触受爱取有生老死亦不可得。名色于名色不可得。名色于无明行识六处触受爱取有生老死亦不可得。六处于六处不可得六处于无明行识名色触受爱取有生老死亦不可得。触于触不可得。触于无明行识名色六处受爱取有生老死亦不可得。受于受不可得受于无明行识名色六处触爱取有生老死亦不可得。爱于爱不可得。爱于无明行识名色六处触受取有生老死亦不可得。取于取不可得。取于无明行识名色六处触受爱有生老死亦不可得。有于有不可得。有于无明行识名色六处触受爱取生老死亦不可得。生于生不可得。生于无明行识名色六处触受爱取有老死亦不可得。老死于老死不可得。老死于无明行识名色六处触受爱取有生亦不可得。舍利子。布施波罗蜜多于布施波罗蜜多不可得。布施波罗蜜多于净戒等波罗蜜多亦不可得。如是乃至般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得。般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多亦不可得。舍利子。四静虑于四静虑不可得。四静虑于四无量四无色定亦不可得。四无量于四无量不可得。四无量于四静虑四无色定亦不可得。四无色定于四无色定不可得。四无色定于四静虑四无量亦不可得。舍利子。四念住于四念住不可得。四念住于四正断等亦不可得。如是乃至八圣道支于八圣道支不可得。八圣道支于四念住等亦不可得。舍利子。八解脱于八解脱不可得。八解脱于八胜处九次第定十处
亦不可得。八胜处于八胜处不可得。八胜处于八解脱．九次第定十遍处亦不可得。九次第定．于九次第定不可得。九次第定于八解脱八胜处十遍处亦不可得。十遍处于十遍处不可得。十遍处于八解脱八胜处九次第定．亦不可得。舍利子。空解脱门于空解脱门不可得。空解脱门于无相无愿解脱门亦不可得。无相解脱门于无相解脱门不可得。无相解脱门于空无愿解脱门亦不可得。无愿解脱门于无愿解脱门不可得。无愿解脱门于空无相解脱门亦不可得。舍利子。五眼于五眼不可得。五眼于六神通亦不可得。六神通于六神通不可得。六神通于五眼亦不可得。舍利子。如来十力于如来十力不可得。如来十力于四无所畏等亦不可得。如是乃至十八佛不共法于十八佛不共法不可得。十八佛不共法于如来十力等亦不可得。舍利子。无忘失法于无忘失法不可得。无忘失法于恒住舍性亦不可得。恒住舍性于恒住舍性不可得。恒住舍性于无忘失法亦不可得。舍利子。一切智于一切智不可得。一切智于道相智一切相智亦不可得。道相智于道相智不可得。道相智于一切智一切相智亦不可得。一切相智于一切相智不可得。一切相智于一切智道相智亦不可得。舍利子。内空于内空不可得。内空于外空等亦不可得。如是乃至无性自性空于无性自性空不可得。无性自性空于内空等亦不可得。舍利子。真如于真如不可得。真如于法界等亦不可得。如是乃至不思议界于不思议界不可得。不思议界于真如等亦不可得。舍利子。断界于断界不可得。断界于离界等亦不可得。如是乃至无为界于无为界不可得。无为界于断界等亦不可得。舍利子。苦圣谛于苦圣谛不可得。苦圣谛于集灭道圣谛亦不可得。集圣谛于集圣谛不可得。集圣谛于苦灭道圣谛亦不可得。灭圣谛于灭圣谛不可得。灭圣谛于苦集道圣谛亦不可得。道圣谛于道圣谛不可得。道圣谛于苦集灭圣谛亦不可得。舍利子。陀罗尼门于陀罗尼门不可得。陀罗尼门于三摩地门亦不可得。三摩地门于三摩地门不可得。三摩地门于陀罗尼门亦不可得。舍利子。异生地于异生地不可得。异生地于种性地等亦不可得。如是乃至如来地于如来地不可得。如来地于异生地等亦不可得。舍利子。极喜地于极喜地不可得。极喜地于离垢地等亦不可得。如是乃至法云地于法云地不可得。法云地于极喜地等亦不可得。舍利子。预流于预流不可得。预流于一来等亦不可得。如是乃至正等觉于正等觉不可得。正等觉于预流等亦不可得。舍利子。菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨不可得。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多教诫教授亦不可得。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得。般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨教诫教授亦不可得。教诫教授于教诫教授不可得。教诫教授于菩萨摩诃萨般若波罗蜜多亦不可得。何以故。舍利子。诸如是等若法若我自性空故。舍利子。由此因缘我作是说。我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之十六

　　复次舍利子。尊者所问。何缘故说。诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性者。舍利子。以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。时舍利子问善现言。何缘故说以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄。善现答言。如一切法名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。一切法中无名。名中无一切法。非合非散但假施设。所以者何。以一切法与名俱自性空故。自性空中若一切法若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。无所从来无所至去亦无所住但假施设。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如色蕴乃至识蕴名唯客所摄。所以者何。色蕴等非名。名非色蕴等。色蕴等中无名。名中无色蕴等。非合非散但假施设。何以故。以色蕴等与名俱自性空故。自性空中若色蕴等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如眼处乃至意处名唯客所摄。所以者何。眼处等非名。名非眼处等。眼处等中无名。名中无眼处等。非合非散但假施设。何以故。以眼处等与名俱自性空故。自性空中若眼处等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如色处乃至法处名唯客所摄。所以者何。色处等非名。名非色处等。色处等中无名。名中无色处等。非合非散但假施设。何以故。以色处等与名俱自性空故。自性空中若色处等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如眼界乃至意界名唯客所摄。所以者何。眼界等非名。名非眼界等。眼界等中无名。名中无眼界等。非合非散但假施设。何以故。以眼界等与名俱自性空故。自性空中若眼界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如色界乃至法界名唯客所摄。所以者何。色界等非名。名非色界等。色界等中无名。名中无色界等。非合非散但假施设。何以故。以色界等与名俱自性空故。自性空中若色界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼识界乃至意识界名唯客所摄。所以者何。眼识界等非名。名非眼识界等。眼识界等中无名。名中无眼识界等。非合非散但假施设。何以故。以眼识界等与名俱自性空故。自性空中若眼识界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼触乃至意触名唯客所摄。所以者何。眼触等非名。名非眼触等。眼触等中无名。名中无眼触等。非合非散但假施设。何以故。以眼触等与名俱自性空故。自性空中若眼触等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受名唯客所摄。所以者何。眼触为缘所生诸受等非名。名非眼触为缘所生诸受等。眼触为缘所生诸受等中无名。名中无眼触为缘所生诸受等。非合非散但假施设。何以故。以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故。自性空中若眼触为缘所生诸受等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如地界乃至识界名唯客所摄。所以者何。地界等非名。名非地界等。地界等中无名。名中无地界等。非合非散但假施设。何以故。以地界等与名俱自性空故。自性空中若地界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如因缘乃至增上缘名唯客所摄。所以者何。因缘等非名。名非因缘等。因缘等中无名。名中无因缘等。非合非散但假施设。何以故。以因缘等与名俱自性空故。自性空中若因缘等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如无明乃至老死名唯客所摄。所以者何。无明等非名。名非无明等。无明等中无名。名中无无明等。非合非散但假施设。何以故。以无明等与名俱自性空故。自性空中若无明等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名唯客所摄。所以者何。布施波罗蜜多等非名。名非布施波罗蜜多等。布施波罗蜜多等中无名。名中无布施波罗蜜多等。非合非散但假施设。何以故。以布施波罗蜜多等与名俱自性空故。自性空中若布施波罗蜜多等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如内空乃至无性自性空名唯客所摄。所以者何。内空等非名。名非内空等。内空等中无名。名中无内空等。非合非散但假施设。何以故。以内空等与名俱自性空故。自性空中若内空等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如真如乃至不思议界名唯客所摄。所以者何。真如等非名。名非真如等。真如等中无名。名中无真如等。非合非散但假施设。何以故。以真如等与名俱自性空故。自性空中若真如等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如断界乃至无为界名唯客所摄。所以者何。断界等非名。名非断界等。断界等中无名。名中无断界等。非合非散但假施设。何以故。以断界等与名俱自性空故。自性空中若断界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如苦集灭道圣谛名唯客所摄。所以者何。苦圣谛等非名。名非苦圣谛等。苦圣谛等中无名。名中无苦圣谛等。非合非散但假施设。何以故。以苦圣谛等与名俱自性空故。自性空中若苦圣谛等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如四念住乃至八圣道支名唯客所摄。所以者何。四念住等非名。名非四念住等。四念住等中无名。名中无四念住等。非合非散但假施设。何以故。以四念住等与名俱自性空故。自性空中若四念住等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如四静虑四无量四无色定名唯客所摄。所以者何。四静虑等非名。名非四静虑等。四静虑等中无名。名中无四静虑等。非合非散但假施设。何以故。以四静虑等与名俱自性空故。自性空中若四静虑等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如八解脱九次第定名唯客所摄。所以者何。八解脱等非名。名非八解脱等。八解脱等中无名。名中无八解脱等。非合非散但假施设。何以故。以八解脱等与名俱自性空故。自性空中若八解脱等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如空无相无愿解脱门名唯客所摄。所以者何。空解脱门等非名。名非空解脱门等。空解脱门等中无名。名中无空解脱门等。非合非散但假施设。何以故。以空解脱门等与名俱自性空故。自性空中若空解脱门等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如净观地乃至如来地名唯客所摄。所以者何。净观地等非名。名非净观地等。净观地等中无名。名中无净观地等。非合非散但假施设。何以故。以净观地等与名俱自性空故。自性空中若净观地等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如极喜地乃至法云地名唯客所摄。所以者何。极喜地等非名。名非极喜地等。极喜地等中无名。名中无极喜地等。非合非散但假施设。何以故。以极喜地等与名俱自性空故。自性空中若极喜地等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如五眼六神通名唯客所摄。所以者何。五眼等非名。名非五眼等。五眼等中无名。名中无五眼等。非合非散但假施设。何以故。以五眼等与名俱自性空故。自性空中若五眼等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性舍利子。如如来十力乃至十八佛不共法名唯客所摄。所以者何。如来十力等非名。名非如来十力等。如来十力等中无名。名中无如来十力等。非合非散但假施设。何以故。以如来十力等与名俱自性空故。自性空中若如来十力等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如无忘失法恒住舍性名唯客所摄。所以者何。无忘失法等非名。名非无忘失法等。无忘失法等中无名。名中无无忘失法等。非合非散但假施设。何以故。无忘失法等与名俱自性空故。自性空中若无忘失法等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如一切智道相智一切相智名唯客所摄。所以者何。一切智等非名。名非一切智等。一切智等中无名。名中无一切智等。非合非散但假施设。何以故。以一切智等与名俱自性空故。自性空中若一切智等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如陀罗尼门三摩地门名唯客所摄。所以者何。陀罗尼门等非名。名非陀罗尼门等。陀罗尼门等中无名。名中无陀罗尼门等。非合非散但假施设。何以故。以陀罗尼门等与名俱自性空故。自性空中若陀罗尼门等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如声闻独觉大乘名唯客所摄。所以者何。声闻等非名。名非声闻等。声闻等中无名。名中无声闻等。非合非散但假施设。何以故。以声闻等与名俱自性空故。自性空中若声闻等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
　　复次舍利子。尊者所问。何缘故说。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性者。舍利子。我毕竟无所有不可得云何当有生。乃至见者亦毕竟无所有不可得云何当有生。舍利子。色毕竟无所有不可得云何当有生。受想行识亦毕竟无所有不可得云何当有生。如是乃至声闻乘毕竟无所有不可得云何当有生。独觉乘大乘亦毕竟无所有不可得云何当有生。舍利子。由此因缘我作是说。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。复次舍利子。尊者所问。何缘故说诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性者。舍利子。诸法都无和合自性。何以故。和合有法自性空故。时舍利子问善现言。何法都无和合自性。善现答言。舍利子。色蕴都无和合自性。受想行识蕴亦都无和合自性。如是乃至声闻乘都无和合自性。独觉乘大乘亦都无和合自性。舍利子。由此因缘我作是说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。复次舍利子。一切法非常亦无散失。何以故。若法非常无尽性故。时舍利子问善现言。何法非常亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴非常亦无散失。受想行识蕴非常亦无散失。如是乃至声闻乘非常亦无散失。独觉乘大乘非常亦无散失。何以故。舍利子。若法非常则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切非乐亦无散失。何以故。若法非乐无尽性故。时舍利子问善现言。何法非乐亦无散失。善现答言。色蕴非乐亦无散失。受想行识蕴非乐亦无散失。如是乃至声闻乘非乐亦无散失。独觉乘大乘非乐亦无散失。何以故。舍利子。若法非乐则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切非我亦无散失。何以故。若法非我无尽性故。时舍利子问善现言。何法非我亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴非我亦无散失。受想行识蕴非我亦无散失。如是乃至声闻乘非我亦无散失。独觉乘大乘非我亦无散失。何以故。舍利子。若法非我则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法寂静亦无散失。何以故。若法寂静无尽性故。时舍利子问善现言。何法寂静亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴寂静亦无散失。受想行识蕴寂静亦无散失。如是乃至声闻乘寂静亦无散失。独觉乘大乘寂静亦无散失。何以故。舍利子。若法寂静则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法远离亦无散失。何以故。若法远离无尽性故。时舍利子问善现言。何法远离亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴远离亦无散失。受想行识蕴远离亦无散失。如是乃至声闻乘远离亦无散失。独觉乘大乘远离亦无散失。何以故。舍利子。若法远离则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法空无相无愿亦无散失。何以故。若法是空无相无愿无尽性故。时舍利子问善现言。何法是空无相无愿亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴是空无相无愿亦无散失。受想行识蕴是空无相无愿亦无散失。如是乃至声闻乘是空无相无愿亦无散失。独觉乘大乘是空无相无愿亦无散失。何以故。舍利子。若法是空无相无愿则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切是善无罪无漏无染出世清净无为亦无散失。何以故。若法是善无罪无漏无染出世清净无为无尽性故。时舍利子问善现言。何法是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。受想行识蕴是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。如是乃至声闻乘是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。独觉乘大乘是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。何以故。舍利子。若法是善无罪无漏离染出世清净无为则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法非常非坏。时舍利子问善现言。何法非常非坏。善现答言。舍利子。色蕴非常非坏。何以故。本性尔故。受想行识蕴亦非常非坏。何以故。本性尔故。如是乃至声闻乘非常非坏。何以故。本性尔故。独觉乘大乘亦非常非坏。何以故。本性尔故。复次舍利子。以要言之。若善法非善法。若有记法无记法。若有罪法无罪法。若有漏法无漏法。若有染法无染法。若世间法出世间法。若杂染法清净法。若生死法涅槃法。若有为法无为法。如是一切皆非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。由此因缘我作是说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。复次舍利子。尊者所问。何缘故说。何等色乃至识毕竟不生。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生者。舍利子。一切色乃至识本性不生。何以故。色乃至识本性皆空无作无起。所以者何。空法作者不可得故。如是乃至一切声闻独觉大乘本性不生。何以故。一切声闻独觉大乘本性皆空无作无起。所以者何。空法作者不可得故。舍利子。由此因缘我作是说。何等色乃至识毕竟不生。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生复次舍利子。尊者所问。何缘故说。若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至若毕竟不生则不名声闻独觉大乘者。舍利子。色乃至识本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名色乃至识。何以故。空非色受想行识故。如是乃至声闻独觉大乘本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。何以故。空非声闻独觉大乘故。舍利子。由此因缘我作是说。若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。复次舍利子。尊者所问。何缘故说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨者。舍利子。毕竟不生即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与般若波罗蜜多。无二无二分故。舍利子。毕竟不生即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与菩萨摩诃萨。亦无二无二分故。舍利子。由此因缘我作是说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨。
　　复次舍利子。尊者所问。何缘故说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提者。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有深般若波罗蜜多。亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故。若毕竟不生。若深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。皆无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有色乃至识。何以故。若毕竟不生。若色乃至识。皆无二无二分故。如是乃至诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有声闻独觉大乘。何以故。若毕竟不生。若声闻独觉大乘。皆无二无二分故。舍利子。由此因缘我作是说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
　　复次舍利子。尊者所问。何缘故说。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多者。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见诸法有觉有用。观一切法如幻如梦如响如像如光影如阳焰如变化事如寻香城。虽现似有而无其实。闻说诸法本性皆空。踊跃欢喜深心信乐。舍利子。由此因缘我作是说。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。尔时具寿善现白佛言。世尊。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨于色乃至识都无所得。无受无取无住无著。亦不施设为色蕴乃至识蕴。于眼处乃至意处。于色处乃至法处。于眼界乃至意界。于色界乃至法界。于眼识界乃至意识界。于眼触乃至意触于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。于地界乃至识界。于因缘乃至增上缘。于无明乃至老死亦复如是。是时菩萨摩诃萨。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多都无所得。无受无取无住无著。亦不施设为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。于内空乃至无性自性空。于苦圣谛乃至道圣谛。于四念住乃至八圣道支。于四静虑四无量四无色定。于八解脱九次第定。于空无相无愿解脱门。于净观地乃至如来地。于极喜地乃至法云地。于五眼六神通。于如来十力乃至十八佛不共法。于无忘失法恒住舍性。于一切陀罗尼门三摩地门。于诸菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。于真如乃至不思议界。于断界乃至无为界。于一切智道相智一切相智亦复如是。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见色蕴乃至识蕴。如是乃至不见一切智道相智一切相智故。所以者何。以色性空无生无灭。受想行识性空无生无灭。如是乃至以一切智性空无生无灭。道相智一切相智性空无生无灭。世尊。色无生无灭即非色。受想行识无生无灭即非受想行识。如是乃至一切智无生无灭即非一切智。道相智一切相智无生无灭即非道相智一切相智。所以者何。色乃至识与无生无灭无二无二分。如是乃至一切智道相智一切相智与无生无灭无二无二分。何以故。世尊。以无生无灭法非一非二非多非异。是故色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智无生无灭即非一切智道相智一切相智。世尊。色不二即非色。受想行识不二即非受想行识。如是乃至一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二即非道相智一切相智。世尊。色入无二法数。受想行识入无二法数。是故名色乃至识。如是乃至一切智入无二法数。道相智一切相智入无二法数。是故名一切智道相智一切相智。
　　尔时舍利子问具寿善现言。仁者所说。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法者。何谓菩萨摩诃萨。何谓般若波罗蜜多。云何观察诸法。善现答言。尊者所问。何谓菩萨摩诃萨者。舍利子。为欲利乐诸有情故。勤求无上正等菩提。故名菩萨。具如实觉。虽遍了知一切法相而无所执。故复名摩诃萨。时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨具如实觉虽遍了知一切法相而无所执。善现答言。舍利子诸菩萨摩诃萨虽如实知一切色相而无所执。虽如实知一切受想行识相而无所执。如是乃至虽如实知一切一切智相而无所执。虽如实知一切道相智一切相智相而无所执。时舍利子问善现言。何等名为一切法相。善现答言。若由如是诸行相状表知诸法。是色是声。是香是味。是触是法。是内是外。是有漏是无漏。是有为是无为。此等名为一切法相。复次舍利子。尊者所问。何谓般若波罗蜜多者。舍利子。有胜妙慧于一切法。能如实觉远有所离。故名般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。此于何法而能远离。善现答言。此于诸蕴诸处诸界缘起等法皆能远离。故名般若波罗蜜多。又舍利子。有胜妙慧于一切法。能如实觉远有所到。故名般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。此于何法而能远到。善现答言。此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到。如是乃至此于一切智道相智一切相智皆能远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。由此因缘说为般若波罗蜜多。复次舍利子。尊者所问。云何观察诸法者。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观察色乃至识非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。如是乃至观察一切智道相智一切相智非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。舍利子。此等名为观察诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应作如是观察诸法。
　　尔时舍利子问具寿善现言。仁者何缘作如是说。色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智无生无灭即非一切智道相智一切相智。善现答言。舍利子。色乃至识色乃至识性空。此性空中无生无灭亦无色乃至识。由斯故说。色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中无生无灭。亦无一切智道相智一切相智。由斯故说。一切智道相智一切相智无生无灭即非一切智道相智一切相智。尔时舍利子问具寿善现言。仁者何缘作如是说。色乃至识不二即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智。善现答言。舍利子。若色若不二乃至若识若不二如是乃至若一切智若不二。若道相智一切相智若不二。如是一切非合非散无色无见无对一相所谓无相。由斯故说。色乃至识不二即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智。
　　尔时舍利子问具寿善现言。仁者何缘作如是说。色乃至识入无二法数。是故名色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智入无二法数。是故名一切智道相智一切相智。善现答言。舍利子。色乃至识不异无生无灭。无生无灭不异色乃至识色乃至识即是无生无灭。无生无灭即是色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智不异无生无灭。无生无灭不异一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智即是无生无灭。无生无灭即是一切智道相智一切相智。由斯故说。色乃至识入无二法数。是故名色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智入无二法数。是故名一切智道相智一切相智。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善现品第三之十七

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如实观察一切法相。是时菩萨摩诃萨。见我乃至见者无生毕竟净故见色乃至识无生毕竟净故。见眼处乃至意处无生毕竟净故。见色处乃至法处无生毕竟净故。见眼界乃至意界无生毕竟净故。见色界乃至法界无生毕竟净故。见眼识界乃至意识界无生毕竟净故见眼触乃至意触无生毕竟净故。见眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生毕竟净故。见地界乃至识界无生毕竟净故。见因缘乃至增上缘无生毕竟净故。见无明乃至老死无生毕竟净故。见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无生毕竟净故。见内空乃至无性自性空无生毕竟净故。见真如乃至不思议界无生毕竟净故。见断界乃至无为界无生毕竟净故。见苦集灭道圣谛无生毕竟净故。见四念住乃至八圣道支无生毕竟净故。见四静虑四无量四无色定无生毕竟净故。见八解脱九次第定。无生毕竟净故。见空无相无愿解脱门。无生毕竟净故。见净观地乃至如来地。无生毕竟净故。见极喜地乃至法云地。无生毕竟净故见五眼六神通。无生毕竟净故。见如来十力乃至十八佛不共法。无生毕竟净故。见无忘失法恒住舍性。无生毕竟净故。见一切陀罗尼门三摩地门。无生毕竟净故。见一切智道相智一切相智。无生毕竟净故。见异生及异生法。无生毕竟净故。见预流及预流法。无生毕竟净故。见一来及一来法无生毕竟净故。见不还及不还法。无生毕竟净故。见阿罗汉及阿罗汉法。无生毕竟净故。见独觉及独觉法。无生毕竟净故。见菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨法。无生毕竟净故。见诸如来应正等觉及诸如来应正等觉法。无生毕竟净故。时舍利子谓善现言。如我领解仁所说义。我有情等毕竟不生。色乃至识毕竟不生。乃至如来应正等觉及如来法毕竟不生若如是者诸异生类六趣受生应无差别。不应预流得预流果。不应一来得一来果。不应不还得不还果。不应阿罗汉得阿罗汉果。不应独觉得独觉菩提。不应菩萨摩诃萨为得一切相智精勤修学渐次证得五种菩提。复次善现。若一切法毕竟不生。云何预流为预流果勤修永断三结真道。云何一来为一来果勤修倍断贪恚痴道。云何不还为不还果勤修永断顺下结道。建立五种分位差别。云何阿罗汉为阿罗汉果勤修永断顺上结道。云何独觉为独觉菩提勤修独悟缘起法道。云何菩萨摩诃萨为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量难忍大苦。云何如来应正等觉证得无上正等菩提。转妙法轮度有情类。善现报言。舍利子。非我于彼无生法中许有异生乘烦恼业往来六趣受生差别。非我于彼无生法中许有能入谛现观者。非我于彼无生法中许有预流得预流果乃至有独觉得独觉菩提。非我于彼无生法中许有菩萨摩诃萨为得一切相智精勤修学渐次证得五种菩提。非我于彼无生法中许有预流为预流果勤修永断三结真道乃至有独觉为独觉菩提勤修独悟缘起法道。非我于彼无生法中许有菩萨摩诃萨为度无量无数有情修多百千难行苦行备受无量难忍大苦。然诸菩萨摩诃萨。虽为有情修无量种难行苦行。而于其中无苦行想。所以者何。若于苦行住苦行想。终不能为无量无数无边有情作大饶益一切菩萨摩诃萨众。以无所得而为方便。于诸有情住如父母兄弟妻子及己身想。为度彼故发起无上正等觉心。乃能为彼无量无数无边有情作大饶益。舍利子。诸菩萨摩诃萨应作是念。如我自性于一切法。以一切种一切处时求不可得。内外诸法亦复如是都无所有皆不可得。若住此想便不见有难行苦行。由此能为无量无数无边有情。修多百千难行苦行作大饶益。所以者何。是菩萨摩诃萨。于一切法一切有情。以一切种一切处时求不可得故。于其中无所执著。舍利子。非我于彼无生法中许有如来应正等觉证得无上正等菩提转妙法轮度有情类。何以故。舍利子。以一切法一切有情。都无所有不可得故。无证无度及证度者。
　　尔时舍利子问具寿善现言。于意云何。为许生法证生法。为许无生法证无生法耶。善现答言。我不许生法证生法。亦不许无生法证无生法。时舍利子复问具寿善现言。于意云何。为许生法证无生法。为许无生法证生法耶。善现答言。我亦不许生法证无生法。亦复不许无生法证生法。舍利子言。若如是者。岂都无得无现观耶。善现答言。虽有得有现观。然不由此二法而证。但随世间言说施设有得现观。非胜义中有得现观。但随世间言说施设。有预流预流果广说乃至有诸如来应正等觉。有佛无上正等菩提。非胜义中有如是事。舍利子言。若随世间言说施设。有得现观及预流等。非胜义中有此事者。六趣差别亦随世间言说施设非胜义耶。善现答言。如是如是。所以者何。非胜义中有诸烦恼业果异熟若生若灭染净法故。尔时舍利子复问具寿善现言。于意云何。为许未生法生。为许已生法生耶。善现答言。我不许未生法生。亦不许已生法生。舍利子言。何等是未生法而不许彼生。善现答言。色乃至识是未生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。如是乃至诸佛无上正等菩提是未生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。舍利子言。何等是已生法而不许彼生。善现答言。色乃至识是已生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。如是乃至诸佛无上正等菩提是已生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。尔时舍利子复问具寿善现言。于意云何。为许生生。为许不生生耶。善现答言。我不许生生。亦不许不生生。所以者何。生与不生。如是二法非合非散。无色无见无对一相所谓无相。由如是义。我不许生生。亦不许不生生。尔时舍利子问具寿善现言。仁者。于所说无生法。乐辩说无生相耶。善现答言。我于所说无生法亦不乐辩说无生相。所以者何。若无生法。若无生相。若乐若辩说。如是一切皆非合非散无色无见无对一相。所谓无相不可辩说。时舍利子问善现言。于无生法起无生言。此无生言亦无生不。善现答言。如是如是。于无生法起无生言。此法及言俱无生义。所以者何。色乃至识一切无生。何以故。本性空故。眼处乃至意处一切无生。何以故。本性空故。色处乃至法处一切无生。何以故。本性空故。眼界乃至意界一切无生。何以故。本性空故。色界乃至法界一切无生。何以故。本性空故。眼识界乃至意识界一切无生。何以故。本性空故。眼触乃至意触一切无生。何以故。本性空故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受一切无生。何以故。本性空故。地界乃至识界一切无生。何以故。本性空故。因缘乃至增上缘一切无生。何以故。本性空故。无明乃至老死一切无生。何以故。本性空故。身语意行一切无生。何以故。本性空故。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多一切无生。何以故。本性空故。如是乃至一切智道相智一切相智一切无生。何以故。本性空故。舍利子。由如是义于无生法起无生言。此法及言俱无生义。舍利子。若所说法若能说言。说者听者皆无生义。所以者何。以一切法本性皆空。空中都无能所生义。时舍利子赞善现言。说法人中仁为第一。除佛世尊无能及者所以者何。随所问诘种种法门。皆能酬答无所滞碍。善现报言。诸佛弟子。于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘。一一酬答自在无畏。所以者何。以一切法无所依故。时舍利子问善现言。云何诸法都无所依。善现答言。色乃至识本性空故。不依内不依外不依两间。如是乃至一切智道相智一切相智本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。由如是义我说诸法都无所依。
　　如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。应净色。应净受想行识。如是乃至应净一切智。应净道相智一切相智。如是亦应净菩提道。时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。善现答言。舍利子。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多各有二种。所谓世间及出世间。舍利子言。云何世间布施波罗蜜多。云何出世间布施波罗蜜多。善现答言。舍利子。若菩萨摩诃萨为大施主。能施一切沙门婆罗门贫病孤露道行乞者衣服饮食及余资具。若复有来乞男与男。乞女与女。乞妻妾与妻妾。乞官位与官位。乞国土与国土。乞王位与王位。乞头与头。乞目与目。乞手足与手足。乞支节与支节。乞血肉与血肉。乞皮骨与皮骨。乞僮仆与僮仆。乞生类与生类。如是一切随其所求。内外之物悉皆施与。虽作是施而有所依。谓作是念我施彼受。我为施主我不悭贪。我随佛教一切能舍。我行布施波罗蜜多。彼行施时以有所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世后世安乐。乃至证得无余涅槃。彼著三轮而行布施。一者自想。二者他想。三者施想。由著此三轮而行施。故名世间布施波罗蜜多。云何此施名为世间。以与世间同修行故。不能动出世间法故。如是名为世间布施波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨。行布施时三轮清净。一者不执我为施者。二者不执彼为受者。三者不执施及施果。是菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。复次舍利子。若菩萨摩诃萨。以大悲心而为上首。所修施福普施有情。于诸有情都无所得。虽与有情平等共有回向无上正等菩提。而于其中不见少相。由都无所执而行施。故名出世间布施波罗蜜多。云何此施名出世间。不与世间同修行故。能永动出世间法故。如是名为出世布施波罗蜜多。舍利子言。云何世间净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。云何出世间净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。善现答言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行净戒乃至般若时。有所依者著三轮故。名为世间波罗蜜多。以与世间同修行故。不能动出世间法故。若菩萨摩诃萨修行净戒乃至般若时。无所依者三轮净故。名出世间波罗蜜多。不与世间同修行故。能永动出世间法故。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨所修般若波罗蜜多。有是世间有是出世。云何名为世间般若波罗蜜多。云何名为出世般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨修布施时。依有所得而行布施。谓作是念。我能调伏悭贪之心而行布施。是菩萨摩诃萨依我有情布施想故。虽舍一切内外所有。而不名为出世般若。若菩萨摩诃萨修净戒时。依有所得而修净戒。谓作是念我能安住杜多功德。我能调伏身语及心。我能修行十善业道。是菩萨摩诃萨依止我见及有情见诸善法见。虽能修行种种净戒亦持施与一切有情平等共有回向无上正等菩提。而于菩提谓为实有。依诸功德自赞毁他。亦不名为出世般若。若菩萨摩诃萨修安忍时。依有所得而修安忍。谓作是念。我能忍受一切有情于我所行种种恶事。是菩萨摩诃萨依我有情安忍见故。虽能忍受他所作恶亦能持此安忍善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。而有所得为方便故。亦不名为出世般若。若菩萨摩诃萨修精进时。依有所得而修精进。谓作是念。我能发起身心精进。勤修福慧二种资粮。是菩萨摩诃萨。虽常发起身心精进勤修福慧二种资粮。而得身心福慧之相。及得我相诸有情相。亦得所求菩提之相。由有所得为方便故。未得名为出世般若。若菩萨摩诃萨修静虑时。依有所得而修静虑。谓作是念。我能修行慈悲喜舍等持等至静虑神通入出自在。是菩萨摩诃萨。于诸静虑深生味著。虽持所得静虑善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以有所得为方便故。而未名为出世般若。若菩萨摩诃萨修般若时。依有所得而修般若。谓作是念。我能观察一切法空。所谓色空乃至识空。如是乃至诸佛无上正等菩提亦皆是空。是菩萨摩诃萨以有所得而为方便。虽观一切皆毕竟空。亦持善根施有情类回向无上正等菩提。亦于自他所修善法平等发起随喜之心。亦能悔除自所作恶。亦能劝请十方世界无量如来应正等觉。转妙法轮度有情众。亦能发愿起胜神通。为诸有情作大饶益。而有所得为方便故。犹未名为出世般若。如是名为世间般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨修布施时用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及布施等。都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净。而修布施波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及净戒等都无所得。为趣无上正等菩提三轮清净。而修净戒波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及安忍等都无所得。为趣无上正等菩提三轮清净。而修安忍波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧以无所得而为方便。于我有情身心精进福慧资粮都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净而修精进波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及诸静虑等持等至都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净而修静虑波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于一切法一切有情都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净而修般若波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若是菩萨摩诃萨。持如是等一切善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是回向当知即是无上回向。无差别回向。无等等回向。不思议回向。无对回向。无量回向。微妙回向。如是名为出世般若波罗蜜多。舍利子。如是六种波罗蜜多何因缘故名为世间。复何因缘名为出世。舍利子。世间者。谓彼六种波罗蜜多是世间故。名为世间。造世间故名为世间。由世间故名为世间。为世间故名为世间。因世间故名为世间。属世间故名为世间。依世间故名为世间。舍利子。出世者。谓此六种波罗蜜多。是出世间故名出世。拔出世间故名出世。由世间出故名出世。为世间出故名出世。从世间出故名出世。世间之出故名出世。依世间出故名出世。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。
　　尔时舍利子问具寿善现言。何等名为诸菩萨摩诃萨菩提道。善现答言。舍利子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨菩提道。内空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨菩提道。真如乃至不思议界是菩萨摩诃萨菩提道。苦集灭道圣谛是菩萨摩诃萨菩提道。四念住乃至八圣道支是菩萨摩诃萨菩提道。四静虑四无量四无色定是菩萨摩诃萨菩提道。八解脱九次第定是菩萨摩诃萨菩提道。空无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨菩提道。极喜地乃至法云地是菩萨摩诃萨菩提道。一切陀罗尼门三摩地门是菩萨摩诃萨菩提道。五眼六神通是菩萨摩诃萨菩提道。如来十力乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨菩提道。无忘失法恒住舍性是菩萨摩诃萨菩提道。一切智道相智一切相智是菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。如是等无量无边大功德聚。一切皆是诸菩萨摩诃萨菩提道。尔时舍利子问具寿善现言。如是所说大功德聚。为由何等波罗蜜多势力所办。善现答言。如是所说大功德聚。皆由般若波罗蜜多势力所办。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多能与一切善法为母。一切声闻独觉菩萨如来善法从此生故。如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法。一切声闻独觉菩萨如来善法依此住故。舍利子。过去菩萨摩诃萨众。修学般若波罗蜜多极圆满故。已得无上正等菩提。未来菩萨摩诃萨众。修学般若波罗蜜多极圆满故。当得无上正等菩提。现在十方诸佛国土无量菩萨摩诃萨众。修学般若波罗蜜多极圆满故。今得无上正等菩提。复次舍利子。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多。心无疑惑亦不迷闷。当知是菩萨摩诃萨。住如是住恒不舍离。谓无所得而为方便。常勤救济一切有情。当知是菩萨摩诃萨。成就如是最胜作意。所谓大悲相应作意。时舍利子谓善现言。若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离。成就大悲相应作意者。则一切有情亦应成就菩萨摩诃萨。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意常不舍离则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。尔时具寿善现报舍利子言。善哉善哉。诚如所说。能如实知我所说意。虽似难我而成我。义何以故。舍利子。有情乃至见者非有故当知如是住及作意亦非有。有情乃至见者无实故当知如是住及作意亦无实。有情乃至见者无性故当知如是住及作意亦无性。有情乃至见者空故当知如是住及作意亦空。有情乃至见者远离故当知如是住及作意亦远离。有情乃至见者寂静故当知如是住及作意亦寂静。有情乃至见者无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。色乃至识非有故无实故无性故空故远离故寂静故无觉知故。当知如是住及作意亦非有无实无性空远离寂静无觉知。如是乃至声闻独觉无上菩提非有故无实故无性故空故远离故寂静故无觉知故。当知如是住及作意亦非有无实无性空远离寂静无觉知。舍利子。由此因缘诸菩萨摩诃萨。于如是住及此作意常不远离。与诸有情亦无差别。以一切法及诸有情。皆毕竟空无差别故。
　　尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝善能为诸菩萨摩诃萨。宣说般若波罗蜜多。此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。皆应如汝之所宣说。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多。皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提转妙法轮。穷未来际利益安乐一切有情。具寿善现为众宣说甚深般若波罗蜜多时。于此三千大千世界六种变动。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。尔时世尊即便微笑。具寿善现白言。世尊。何因何缘现此微笑。佛告善现。如我今者。于此三千大千世界。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。今于十方无量无数无边世界。各有如来应正等觉。亦为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如我今者于此三千大千世界宣说般若波罗蜜多。有十二京天人等众。于一切法得无生忍。今于十方无量无数无边世界。各有无量无数无边诸有情类。闻彼诸佛为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。于空法中深生信解。皆发无上正等觉心。勤修菩萨摩诃萨行。

　　第三分天帝品第四之一

　　尔时于此三千大千佛之世界。所有一切四大天王及诸天帝。展转乃至色究竟天。各与无量百千俱胝那庾多众俱来会坐。是诸天众净业所感异熟身光虽能照曜。而比如来所现常光。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。所以者何。佛身常光威德炽盛。于诸光中最尊最胜。最上最妙。无比无等。无上第一。蔽诸天光皆令不现。如秋满月映夺众星。时天帝释白善现言。今此三千大千世界。所有一切四大天王及诸天帝。展转乃至色究竟天。各与眷属皆来集会。欲闻大德宣说般若波罗蜜多。唯愿大德哀愍为说。大德。何谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。尔时具寿善现告天帝释言。憍尸迦。汝等天众皆应谛听善思念之。吾当承佛威神之力。顺如来意为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如菩萨摩诃萨可于其中应如是住应如是学。憍尸迦。汝诸天等未发无上菩提心者今皆应发。憍尸迦。诸有已入声闻独觉正性离生。不复能发大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者我亦随喜。所以者何。诸有胜人应求胜法。我终不障他胜善品。憍尸迦。汝问何谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多者。谛听谛听。当为汝说。憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟色蕴乃至识蕴。若无常若苦。若无我若不净。若空若无相若无愿。若寂静若远离。若如病若如癕。若如箭若如疮。若热恼若逼切。若败坏若衰朽。若变动若速灭。若可畏若可厌。若有灾若有横。若有疫若有疠。若不安隐不可保信。无生无灭。无染无净。无作无为。思惟眼处乃至意处。思惟色处乃至法处。思惟眼界乃至意界。思惟色界乃至法界。思惟眼识界乃至意识界。思惟眼触乃至意触。思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。思惟地界乃至识界。思惟无明乃至老死。亦复如是。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死乃至纯大苦蕴集。已复以无所得为方便。思惟无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死乃至纯大苦蕴灭。如是诸灭。无我空无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟内空乃至无性自性空。无我我所。无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟真如乃至不思议界。无我我所。无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟断界乃至无为界。无我我所。无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。思惟四念住乃至八圣道支。思惟四静虑四无量四无色定。思惟八解脱九次第定。思惟空无相无愿解脱门。思惟净观地乃至如来地。思惟极喜地乃至法云地。思惟五眼六神通。思惟如来十力乃至十八佛不共法。思惟无忘失法恒住舍性。思惟一切陀罗尼门三摩地门。思惟一切智道相智一切相智。皆是无常无我。空无相无愿。寂静远离变动速灭。不可保信。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住断界乃至无为界。安住苦圣谛乃至道圣谛。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱九次第定。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行一切智道相智一切相智。修行一切菩萨摩诃萨行。修行诸佛无上正等菩提。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分天帝品第四之二

　　复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时作如是观。唯有诸法更相缘助。滋润增长展转周遍。其中都无我及我所。如实观察不可得故。复作是观。诸菩萨摩诃萨以所修集殊胜善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。集善根心不与回向心和合回向心亦不与集善根心和合。回向心不与菩提心和合。菩提心亦不与回向心和合。集善根心于回向心中。无所有不可得。回向心于集善根心中。亦无所有不可得。回向心于菩提心中。无所有不可得。菩提心于回向心中。亦无所有不可得。诸菩萨摩诃萨虽如实观诸法。而于诸法都无所见。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。时天帝释问善现言。大德。云何诸菩萨摩诃萨。集善根心不与回向心和合。回向心亦不与集善根心和合。回向心不与菩提心和合。菩提心亦不与回向心和合。集善根心于回向心中。无所有不可得。回向心于集善根心中。亦无所有不可得。回向心于菩提心中。无所有不可得。菩提心于回向心中。亦无所有不可得。善现答言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨。集善根心则非心。回向心菩提心亦非心。不应非心能有所集若能回向若所回向。不应非心回向非心。心亦不应回向非心。非心不应回向于心。心亦不应回向于心。何以故。憍尸迦。非心即是不可思议。不可思议即是非心。如是二种俱无所有。无所有中无回向义。憍尸迦。心无自性心所亦然。心及心所既无自性故。心亦无回向心义。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨若作是观。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今善能为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。亦能劝励诸菩萨摩诃萨。令深欢喜勤修般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。我既知恩云何不报。所以者何。过去诸佛及诸弟子。为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安慰建立令得究竟。世尊尔时亦在中学。今证无上正等菩提。转妙法轮饶益我等故。我今者应随佛教。为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安慰建立令得究竟。速证无上正等菩提。转妙法轮穷未来际。利益安乐一切有情。是则名为报彼恩德。
　　尔时具寿善现复告天帝释言。憍尸迦。汝问云何菩萨摩诃萨。应住般若波罗蜜多者。谛听谛听。当为汝说。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。如所应住不应住相。憍尸迦。色蕴乃至识蕴色蕴乃至识蕴性空。诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨性空。若色蕴乃至识蕴性空。若诸菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼处乃至意处眼处乃至意处性空。色处乃至法处色处乃至法处性空。眼界乃至意界眼界乃至意界性空。色界乃至法界色界乃至法界性空。眼识界乃至意识界眼识界乃至意识界性空。眼触乃至意触眼触乃至意触性空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受性空。地界乃至识界地界乃至识界性空。因缘乃至增上缘因缘乃至增上缘性空。无明乃至老死无明乃至老死性空。无明灭乃至老死灭无明灭乃至老死灭性空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多性空。内空乃至无性自性空内空乃至无性自性空性空。真如乃至不思议界真如乃至不思议界性空。断界乃至无为界断界乃至无为界性空。苦集灭道圣谛苦集灭道圣谛性空。四念住乃至八圣道支四念住乃至八圣道支性空。四静虑四无量四无色定四静虑四无量四无色定性空。八解脱九次第定八解脱九次第定性空。空无相无愿解脱门空无相无愿解脱门性空。净观地乃至如来地净观地乃至如来地性空。极喜地乃至法云地极喜地乃至法云地性空。五眼六神通五眼六神通性空。如来十力乃至十八佛不共法如来十力乃至十八佛不共法性空。无忘失法恒住舍性无忘失法恒住舍性性空。一切陀罗尼门三摩地门一切陀罗尼门三摩地门性空。声闻独觉无上乘声闻独觉无上乘性空。预流乃至如来预流乃至如来性空。一切智道相智一切相智一切智道相智一切相智性空。诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨性空。若眼处乃至一切相智性空。若诸菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。应如是住。
　　时天帝释问善现言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所不应住。善现答言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住色蕴。不应住受想行识蕴。何以故。以有所得为方便故。如是乃至不应住一切智。不应住道相智一切相智。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住此是色蕴。不应住此是受想行识蕴。何以故。以有所得为方便故。如是乃至不应住此是一切智。不应住此是道相智一切相智。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住色蕴乃至识蕴若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。何以故。以有所得为方便故。如是乃至不应住一切智道相智一切相智若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住预流果是无为所显。何以故。以有所得为方便故。不应住一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提是无为所显。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住预流是福田应受供养。何以故。以有所得为方便故。不应住一来不还阿罗汉独觉菩萨如来是福田应受供养。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住初地。何以故。以有所得为方便故。不应住第二地乃至第十地。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住初发心已便作是念。我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。我当圆满四念住乃至八圣道支。我当圆满四静虑四无量四无色定。我当圆满八解脱九次第定。我当圆满空无相无愿解脱门。我修加行既圆满已当入菩萨正性离生。我已得入正性离生当住菩萨不退转地。我当圆满菩萨五通。我住菩萨圆满五通。当游无量无数佛土礼敬瞻仰承事供养诸佛世尊。于诸佛所听闻正法。如理思惟广为他说。我当严净如十方佛所居国土安立有情。我当化作如十方佛所居国土安立有情。我当成熟诸有情类令证无上正等菩提。或得涅槃。或居善趣。我当往诣无量无数诸佛国土亲近承事诸佛世尊。复以无边花香璎珞宝幢幡盖伎乐灯明衣服饮食及余资具。供养恭敬尊重赞叹。我当安立无量无数无边有情令于无上正等菩提得不退转。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住作是念。我当成办清净五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼。不应住作是念。我当成办殊胜六通。所谓殊胜神境智通天眼智通天耳智通他心智通宿住随念智通漏尽智通。不应住作是念。我当成办一切殊胜三摩地门。于诸等持随心所欲自在游戏。不应住作是念。我当成办一切殊胜陀罗尼门。于诸总持所作事业皆得自在。不应住作是念。我当成办如来十力乃至十八佛不共法。不应住作是念。我当成办三十二相八十随好。所庄严身令诸有情见者欢喜。观无厌倦获胜利乐。不应住作是念。我当成办无忘失法恒住舍性。不应住作是念。我当成办一切智道相智一切相智。通达诸法无著无碍。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住此是随信行。此是随法行。此是第八补特伽罗。此是预流极七返有。此是家家。此是一间。此是齐首补特伽罗。乃至寿尽烦恼方尽。此是预流定不堕法。此是中间般涅槃法。此是一来至此世间得尽苦际。此是不还向。此是不还果。往彼方得般涅槃者。此是阿罗汉向。此是阿罗汉果。现在必入无余涅槃。此是独觉。此是菩萨。超诸声闻独觉等地安住菩萨摩诃萨地。修一切智及道相智一切相智。觉一切法一切相已。永断一切烦恼缠结习气相续。证得无上正等菩提。得成如来应正等觉。具大威力转妙法轮。作诸佛事度脱无量无数有情。令得涅槃毕竟安乐。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住作是念。我当善修四神足。已安住如是殊胜等持。由此等持增上势力。令我寿命如殑伽沙大劫而住。不应住作是念。我当获得寿量无边。不应住作是念。我当成就三十二相。是一一相百福庄严。有情见者获大利乐。不应住作是念。我当成就八十随好。是一一好有无数量希有胜事。有情见者得大饶益。不应住作是念。我当安住一严净土。其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量。不应住作是念。我当安坐一金刚座。其座广大量等三千大千世界。不应住作是念。我当安处大菩提树。其树高广众宝庄严。所出妙香氤氲氛馥。能令闻者贪嗔痴等心疾皆除。无量无边身病亦愈。诸有闻此菩提树香。离诸声闻独觉作意。定得无上正等菩提。不应住作是念。愿我当得严净佛土其土清净无诸秽恶。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住作是念。愿我当得净佛土中都无执著色蕴乃至识蕴名声。亦无执著。眼处乃至意处名声。亦无执著色处乃至法处名声。亦无执著眼界乃至意界名声。亦无执著色界乃至法界名声。亦无执著眼识界乃至意识界名声。亦无执著眼触乃至意触名声。亦无执著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受名声。亦无执著地界乃至识界名声。亦无执著因缘乃至增上缘名声。亦无执著无明乃至老死名声。亦无执著布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名声。亦无执著内空乃至无性自性空名声。亦无执著真如乃至不思议界名声。亦无执著断界乃至无为界名声。亦无执著苦集灭道圣谛名声。亦无执著四念住乃至八圣道支名声。亦无执著四静虑四无量四无色定名声。亦无执著八解脱九次第定名声。亦无执著空无相无愿解脱门名声。亦无执著净观地乃至如来地名声。亦无执著极喜地乃至法云地名声。亦无执著五眼六神通名声。亦无执著如来十力乃至十八佛不共法名声。亦无执著三十二相八十随好名声。亦无执著无忘失法恒住舍性名声。亦无执著一切陀罗尼门三摩地门名声。亦无执著一切智道相智一切相智名声。亦无执著声闻独觉大乘名声。亦无执著预流向预流果乃至菩萨如来名声。何以故。以有所得为方便故。所以者何。一切如来应正等觉。证得无上正等觉时。觉一切法都无所有名字音声皆不可得。诸菩萨摩诃萨住不退转地时。亦见诸法都无所有名字音声都不可得。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多如所应住不应住相。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。随所应住不应住相。以无所得而为方便应如是学。
　　时舍利子作是念言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法皆不应住。云何应住甚深般若波罗蜜多。具寿善现知舍利子心之所念。便谓之曰。于意云何。诸如来心为何所住。舍利子言。诸如来心都无所住。所以者何。诸佛之心。不住色蕴乃至识蕴。不住眼处乃至意处。不住色处乃至法处。不住眼界乃至意界。不住色界乃至法界。不住眼识界乃至意识界。不住眼触乃至意触。不住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不住地界乃至识界。不住因缘乃至增上缘。不住无明乃至老死。不住有为界无为界。不住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不住内空乃至无性自性空。不住真如乃至不思议界。不住断界乃至无为界。不住苦集灭道圣谛。不住四念住乃至八圣道支。不住四静虑四无量四无色定。不住八解脱九次第定。不住空无相无愿解脱门。不住净观地乃至如来地。不住极喜地乃至法云地。不住五眼六神通。不住如来十力乃至十八佛不共法。不住三十二相八十随好。不住无忘失法恒住舍性。不住一切陀罗尼门三摩地门。不住一切智道相智一切相智。何以故。以一切法不可得故。如是善现。如来之心于一切法。都无所住亦非不住。时具寿善现谓舍利子言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是。虽住般若波罗蜜多而同如来。于一切法心无所住亦非不住。所以者何。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽住般若波罗蜜多。而于色蕴非住非不住。于受想行识蕴亦非住非不住。如是乃至于一切智非住非不住。于道相智一切相智亦非住非不住。何以故。舍利子。以色等法无二相故。舍利子。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。随此非住非不住相。以无所得而为方便应如是学尔时众中有诸天子窃作是念。诸药叉等言词咒句种种差别。虽复隐密而我等辈犹可了知。尊者善现于深般若波罗蜜多。虽以种种言词显示。然我等辈竟不能解。具寿善现知诸天子心之所念。便告彼言。汝等天子。于我所说不能解耶。诸天子言。如是如是。我于尊者所说般若波罗蜜多甚深句义都不能解。具寿善现复告彼言。我尝于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字。汝亦不闻当何所解。何以故。诸天子。甚深般若波罗蜜多相应义中。文字言说皆远离故。由于此中说者听者及能解者皆不可得。一切如来应正等觉所证无上正等菩提。微妙甚深亦复如是。天子当知。如佛化作一化佛身。此化佛身化作四众。俱来集会而为说法。于意云何。此中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如化故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者皆不可得。天子当知。如梦见佛为众说法。于意云何。此中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如梦故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者皆不可得。天子当知。如有二人处一山谷各住一面赞佛法僧俱时发响。于意云何。是二响声能互相闻更相解不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如响故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者皆不可得。天子当知。如工幻师或彼弟子于四衢道幻作四众及一如来为众说法。于意云何。此中有实说者听者能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如幻故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者皆不可得。天子当知。由是因缘我尝于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字。汝亦不闻当何所解。时诸天子复作是念。大德善现。于此般若波罗蜜多甚深义中。虽复种种方便显说欲令易解。然其义趣甚深转甚深。微细更微细难可测量。具寿善现知彼心念便告之曰。天子当知。色蕴非甚深非微细。受想行识蕴亦非甚深非微细。何以故。诸天子。色蕴自性乃至识蕴自性。皆非甚深非微细故。如是乃至一切智非甚深非微细。道相智一切相智亦非甚深非微细。何以故。诸天子。一切智自性。道相智一切相智自性。皆非甚深非微细故。时诸天子复作是念。大德善现。所说法中。不施设色蕴。亦不施设受想行识蕴。何以故。色蕴等性皆不可说故。如是乃至不施设一切智。亦不施设道相智一切相智。何以故。一切智等性皆不可说故。大德善现所说法中不施设预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。何以故。预流向等性皆不可说故。大德善现所说法中亦不施设文字语言。何以故。文字语言性皆不可说故。具寿善现知诸天子心所念法。便告之言。如是如是。如汝所念。色蕴乃至无上菩提文字语言皆不可说。是故于此甚深般若波罗蜜多相应义中。无说无听亦无解者。由斯汝等于诸法中应随所说修深固忍。天子当知。诸有欲证欲住预流。一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提。要依此忍乃能证住。如是天子。诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟。应住无说无听无解甚深般若波罗蜜多。常勤修学不应暂舍。时诸天子复作是念。大德善现。于今欲为何等有情说何等法。具寿善现知诸天子心之所念。而告彼言。天子当知。吾今欲为如幻如化如梦有情亦复宣说如幻如化如梦之法。所以者何。如是听者于所说法。无闻无解无所证故。时诸天子寻复问言。能说能听及所说法。皆如幻化梦所见耶。善现答言。如是如是。如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法。如化有情为如化者说如化法。如梦有情为如。梦者说如梦法。天子当知。我乃至见者如幻如化如梦所见。色蕴乃至识蕴亦如幻如化如梦所见。乃至预流一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提亦如幻如化如梦所见。时诸天子问善现言。大德。今者为但说我乃至菩提如幻如化如梦所见。为亦说涅槃如幻如化如梦所见耶。善现答言。我于今者。不但说我乃至菩提如幻如化如梦所见。亦说涅槃如幻如化如梦所见。天子当知。设更有法过涅槃者。我亦说为如幻如化如梦所见。何以故。诸天子。幻化梦事与一切法乃至涅槃。悉皆无二无二分故。
　　尔时具寿舍利子。大目连。执大藏。满慈子。大迦多衍那。大迦叶波等诸大声闻。及无量百千菩萨摩诃萨同时举声问具寿善现曰。所说般若波罗蜜多。如是甚深难见难觉寂静微妙。非所寻思超寻思境。最胜第一谁能信受。尔时庆喜白大声闻及诸菩萨摩诃萨言。有不退转诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多能深信受。复有无量已见圣谛。于诸深法能尽源底所愿已满诸漏永尽大阿罗汉。于此般若波罗蜜多亦能信受。复有无量诸善男子善女人等。已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛。亲近供养发弘誓愿。种诸善根聪明智慧善友所摄。于此般若波罗蜜多亦能信受。所以者何。如是人等于法非法能无分别。谓不以空不空分别色乃至识。亦不以色乃至识分别空不空。不以有相无相分别色乃至识。亦不以色乃至识分别有相无相。不以有愿无愿分别色乃至识。亦不以色乃至识分别有愿无愿。不以寂静不寂静分别色乃至识。亦不以色乃至识分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色乃至识。亦不以色乃至识分别远离不远离。不以生不生分别色乃至识。亦不以色乃至识分别生不生。不以灭不灭分别色乃至识。亦不以色乃至识分别灭不灭。如是乃至。不以空不空分别有为无为界。亦不以有为无为界分别空不空。不以有相无相分别有为无为界。亦不以有为无为界分别有相无相。不以有愿无愿分别有为无为界。亦不以有为无为界分别有愿无愿。不以寂静不寂静分别有为无为界。亦不以有为无为界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别有为无为界。亦不以有为无为界分别远离不远离。不以生不生分别有为无为界。亦不以有为无为界分别生不生。不以灭不灭分别有为无为界。亦不以有为无为界分别灭不灭。由此因缘如是人等。于此般若波罗蜜多皆能信受。时具寿善现告诸天子言。如是般若波罗蜜多实为甚深。难见难觉寂静微妙。非所寻思超寻思境。最胜第一其中实无能信受者。所以者何。此中无法可显可示。既实无法可显可示故。信受者亦不可得。时舍利子问善现言。岂不般若波罗蜜多甚深教中广说三乘相应之法。谓声闻乘法。独觉乘法。无上乘法。广说摄受诸菩萨摩诃萨。从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住断界乃至无为界。安住苦集灭道圣谛。若四念住乃至八圣道支。若四静虑四无量四无色定。若八解脱九次第定。若空无相无愿解脱门。若极喜地乃至法云地。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切陀罗尼门。三摩地门若一切智道相智一切相智。广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。谓菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。于不退神通。能自在游戏。能善通达无量法门。从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。随所愿乐植众德本。于诸佛所受持正法。乃至无上正等菩提常不忘失。恒居胜定离扰乱心。由此因缘得无碍辩。无断尽辩。无疏谬辩。应辩迅辩。诸所演说丰义味辩。一切世间最胜妙辩。善现答言。如是如是。诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。乃至广说摄受菩萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。时舍利子问善现言。如是般若波罗蜜多甚深教中。诸有所说以无所得为方便者。此于何法以无所得为方便耶。善现答言。此于我乃至见者。以无所得而为方便。此于色乃至识以无所得而为方便。此于眼处乃至意处以无所得而为方便。此于色处乃至法处以无所得而为方便。此于眼界乃至意界以无所得而为方便。此于色界乃至法界以无所得而为方便。此于眼识界乃至意识界以无所得而为方便。此于眼触乃至意触以无所得而为方便。此于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受以无所得而为方便。此于地界乃至识界以无所得而为方便。此于因缘乃至增上缘以无所得而为方便。此于无明乃至老死以无所得而为方便。此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多以无所得而为方便。此于内空乃至无性自性空以无所得而为方便。此于真如乃至不思议界以无所得而为方便。此于断界乃至无为界以无所得而为方便。此于苦集灭道圣谛以无所得而为方便。此于四念住乃至八圣道支以无所得而为方便。此于四静虑四无量四无色定以无所得而为方便。此于八解脱九次第定以无所得而为方便。此于空无相无愿解脱门以无所得而为方便。此于净观地乃至如来地以无所得而为方便。此于极喜地乃至法云地以无所得而为方便。此于五眼六神通以无所得而为方便。此于如来十力乃至十八佛不共法以无所得而为方便。此于三十二大士相八十随好以无所得而为方便。此于无忘失法恒住舍性以无所得而为方便。此于一切陀罗尼门三摩地门以无所得而为方便。此于一切智道相智一切相智以无所得而为方便。此于预流向预流果乃至菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提以无所得而为方便。时舍利子问善现言。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受诸菩萨摩诃萨。从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深教中。广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。善现答言。舍利子。由内空乃至无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。舍利子。由内空乃至无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道。舍利子。由内空乃至无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事乃至令得一切世间最胜妙辩。所以者何。以一切法无不皆空。究竟推征不可得故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第四百九十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分天帝品第四之三

　　尔时天帝释及此三千大千世界所有四大王众天。乃至色究竟天咸作是念。尊者善现承佛神力为诸菩萨摩诃萨众雨大法雨。我等今者为供养故。各宜化作天诸妙花。奉散如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧尊者善现甚深般若波罗蜜多而为供养。时天帝释及诸天众作是念已。便各化作天妙音花奉散供养。时此三千大千世界花悉充满。以佛神力于虚空中令成花台庄严殊妙量等三千大千世界。具寿善现睹斯事已作是念言。今所散花于诸天处未曾见有。是花殊妙定非水陆草木所生。应是诸天从心化出。时天帝释既知善现心之所念。谓善现言。此所散花实非水陆草木所生。但是诸天心所化现。尔时善现语帝释言。此花不生即非花也。时天帝释问善现言。为但是花不生。为余法亦尔。善现答言。非但是花不生。余法亦无生义何谓也。憍尸迦。色亦不生。受想行识亦不生。此既不生即非色乃至识。所以者何。以不生法离诸戏论。不可施设为色等故。眼处乃至意处。色处乃至法处。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼识界乃至意识界。眼触乃至意触。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。地界乃至识界。因缘乃至增上缘。无明乃至老死。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。真如乃至不思议界。断界乃至无为界。苦集灭道圣谛。四念住乃至八圣道支。四静虑四无量四无色定。八解脱九次第定。空无相无愿解脱门。净观地乃至如来地。极喜地乃至法云地。五眼六神通。如来十力乃至十八佛不共法。三十二大士相八十随好。无忘失法恒住舍性。一切陀罗尼门三摩地门。一切智道相智一切相智。预流向预流果乃至菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。预流一来不还阿罗汉独觉菩萨及诸如来应正等觉应知亦尔。时天帝释窃作是念。尊者善现智慧甚深。不坏假名而说法性。佛知其意便印彼言。如憍尸迦心之所念。具寿善现智慧甚深。不坏假名说诸法性。时天帝释即白佛言。尊者善现于何等法。不坏假名而说法性。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。色乃至识但是假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是色等假名而说色等法性。所以者何。色等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。如是乃至一切如来应正等觉应知亦尔。憍尸迦。具寿善现于如是法。不坏假名而说法性。尔时善现语帝释言。憍尸迦。如是如是。如佛所说。诸所有法无非假名。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已。应学般若波罗蜜多。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨如是学时。不于色学。亦不于受想行识学。所以者何。是菩萨摩诃萨不见色可于中学。亦不见受想行识可于中学。如是乃至于诸如来应正等觉应知亦尔。时天帝释问善现言。诸菩萨摩诃萨何因缘故。不见色。亦不见受想行识。乃至亦不见一切如来应正等觉可于中学。善现答言。憍尸迦。色色性空。受想行识受想行识性空。乃至如来应正等觉如来应正等觉性空。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨由此因缘。不见色乃至识。乃至不见一切如来应正等觉可于中学。何以故。憍尸迦。不可色空见色空。不可色空学色空。如是乃至不可如来应正等觉空见如来应正等觉空。不可如来应正等觉空学如来应正等觉空。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于空学。是菩萨摩诃萨为于空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于色空学。乃至不于一切如来应正等觉空学。是菩萨摩诃萨为于色空学。乃至为于一切如来应正等觉空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨以无二为方便。于色空学。乃至以无二为方便。于诸如来应正等觉空学。是菩萨摩诃萨能以无二而为方便。学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。学内空乃至无性自性空。学真如乃至不思议界。学断界乃至无为界。学苦集灭道圣谛。学四念住乃至八圣道支。学四静虑四无量四无色定。学八解脱九次第定。学空无相无愿解脱门。学净观地乃至如来地。学极喜地乃至法云地。学五眼六神通。学如来十力乃至十八佛不共法。学三十二大士相八十随好。学无忘失法恒住舍性。学一切陀罗尼门三摩地门。学一切智道相智一切相智。学预流向预流果乃至菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。学预流一来不还阿罗汉独觉菩萨及诸如来应正等觉。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能以无二而为方便。学布施波罗蜜多乃至如来应正等觉。是菩萨摩诃萨能以无二而为方便。学无量无数无边不可思议清净佛法。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能以无二而为方便。学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为色增故学。不为色减故学。乃至不为一切如来应正等觉增故学。不为一切如来应正等觉减故学。何以故。憍尸迦。以色乃至一切如来应正等觉无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为色增故学亦不为色减故学。乃至不为一切如来应正等觉增故学。亦不为一切如来应正等觉减故学。是菩萨摩诃萨不为摄受色故学。亦不为灭坏色故学。如是乃至。不为摄受一切如来应正等觉故学。亦不为灭坏一切如来应正等觉故学。何以故。憍尸迦。摄受灭坏无二分故。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨如是学时。不为摄受色故学。亦不为灭坏色故学。乃至不为摄受一切如来应正等觉故学。亦不为灭坏一切如来应正等觉故学耶。善现答言。如是如是。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学时。不为摄受色故学。亦不为灭坏色故学。乃至不为摄受一切如来应正等觉故学。亦不为灭坏一切如来应正等觉故学。时舍利子问善现言。何因缘故诸菩萨摩诃萨如是学时。不为摄受色故学。亦不为灭坏色故学。乃至不为摄受一切如来应正等觉故学。亦不为灭坏一切如来应正等觉故学。善现答言。诸菩萨摩诃萨如是学时。不见有色是可摄受及可灭坏。亦不见有能摄受色及灭坏者。乃至不见有一切如来应正等觉是可摄受及可灭坏。亦不见有能摄受一切如来应正等觉及灭坏者。何以故。舍利子。以色等法若能若所内外俱空不可得故。舍利子。若菩萨摩诃萨。不见诸法是可摄受及可灭坏。亦复不见有能摄受及灭坏者。而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨速能成办一切智智。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多时。速能成办一切智智耶。善现答言。舍利子诸菩萨摩诃萨。如是学般若波罗蜜多时。速能成办一切智智。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学时于一切法。不为摄受不为灭坏为方便故。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨如是学时。于一切法不为摄受不为灭坏为方便者。云何能成办一切智智耶。善现答言。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不见色乃至识若生若灭若取若舍若染若净若合若散若增若减。乃至不见一切如来应正等觉若生若灭若取若舍若染若净若合若散若增若减。所以者何。以色乃至一切如来应正等觉皆无自性都不可得。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于一切法。不见生灭乃至增减。以无所学无所成办而为方便。修学般若波罗蜜多。则能成办一切智智。
　　尔时天帝释问舍利子言。大德。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求。舍利子言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。当于前说善现品求。时天帝释谓善现言。尊者神力为依持故。令舍利子作是说耶。善现言。憍尸迦。非我神力为依持故令舍利子作如是说。天帝释言。是谁神力为依持故。令舍利子作如是说。善现报言。是佛神力为依持故。令舍利子作如是说。天帝释言。一切法无依持。如何可言。是佛神力为依持故。令舍利子作如是说。善现告言。如是如是如汝所说。一切法无依持。是故如来非能依持。非所依持。但为随顺世俗法故说为依持。憍尸迦。即无依持如来不可得。离无依持如来不可得。无依持真如中如来不可得。如来中无依持真如不可得。无依持法性中如来不可得。如来中无依持法性不可得。憍尸迦。即色如来不可得。离色如来不可得。色真如中如来不可得。如来中色真如不可得。色法性中如来不可得。如来中色法性不可得。如是乃至即一切相智如来不可得。离一切相智如来不可得。一切相智真如中如来不可得。如来中一切相智真如不可得。一切相智法性中如来不可得。如来中一切相智法性不可得。何以故。憍尸迦。如来与色非合非散。如来与离色非合非散。如来与色真如非合非散。如来与离色真如非合非散。如来与色法性非合非散。如来与离色法性非合非散。如是乃至如来与一切相智非合非散。如来与离一切相智非合非散。如来与一切相智真如非合非散。如来与离一切相智真如非合非散。如来与一切相智法性非合非散。如来与离一切相智法性非合非散。憍尸迦。彼尊者舍利子所说。是于一切法非即非离非合非散。如来神力而为依持。以无依持为依持故。复次憍尸迦。汝先所问。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求者。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。不应于色求。不应离色求。如是乃至不应于一切相智求。不应离一切相智求。何以故。憍尸迦。若色若离色。乃至若一切相智。若离一切相智。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若求如是一切非合非散。无色无见无对一相所谓无相。所以者何。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。非色非离色。乃至非一切相智。非离一切相智。非色真如。非离色真如。乃至非一切相智真如。非离一切相智真如。非色法性。非离色法性。乃至非一切相智法性。非离一切相智法性。何以故。憍尸迦。如是一切皆无所有都不可得。由无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。非色非离色。乃至非一切相智。非离一切相智。非色真如。非离色真如。乃至非一切相智真如。非离一切相智真如。非色法性。非离色法性。乃至非一切相智法性。非离一切相智法性。时天帝释白善现言。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学得预流果。诸一来者于此中学得一来果。诸不还者于此中学得不还果。诸阿罗汉者于此中学得阿罗汉果。诸独觉者于此中学得独觉菩提。诸菩萨摩诃萨于此中学能成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。善现报言。如是如是如汝所说。何以故。憍尸迦。色大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。乃至一切相智大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。所以者何。以色乃至一切相智前后中际皆不可得故说为大。由彼大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。色无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。乃至一切相智无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以色乃至一切相智量不可得。犹如虚空量不可得。色等亦尔故说无量。憍尸迦。虚空无量故色等亦无量。色等无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。色无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。乃至一切相智无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以色乃至一切相智若中若边俱不可得。犹如虚空若中若边俱不可得。色等亦尔故说无边。憍尸迦。虚空无边故色等亦无边。色等无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。一切智智所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。法界所缘无边故。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何法界所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。法界无边故所缘亦无边。所缘无边故法界亦无边。法界所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。真如所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何真如所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。真如无边故所缘亦无边。所缘无边故真如亦无边。真如所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。有情无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何有情无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。于意云何。言有情有情者是何法增语。天帝释言。有情有情者非法增语。亦非非法增语。但是假立客名所摄。无事名所摄。无缘名所摄。善现复言。于意云何。于此般若波罗蜜多甚深经中。为亦显示有实有情不。天帝释言。不也大德。善现告言。于此般若波罗蜜多甚深经中。既不显示有实有情故说无边。以彼中边不可得故。憍尸迦。于意云何。若诸如来应正等觉经殑伽沙等劫住。说诸有情名字。此中颇有有情有生有灭不。天帝释言。不也大德。何以故。以诸有情本性净故。彼从本来无所有故。善现告言。由斯我说有情无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。由此因缘当知诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。应说为大无量无边。

　　第三分现窣堵波品第五之一

　　尔时会中。天帝释等欲界诸天。梵天王等色界诸天。及伊舍那神仙天女。同时三返高声唱言。善哉善哉。大德善现。承佛神力佛为依持。善为我等世间天人。分别开示微妙法性。所谓般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。如说修行不远离者。我等于彼恭敬供养尊重赞叹。犹如如来应正等觉。如是般若波罗蜜多甚深教中无法可得。所谓此中无色可得。亦无受想行识可得。如是乃至无一切智可得。亦无道相智一切相智可得。虽无如是诸法可得。而有施设三乘圣教。谓声闻独觉无上乘圣教。尔时佛告诸天等言。如是如是如汝所说。于此般若波罗蜜多甚深教中。虽无色等诸法可得。而有施设三乘圣教。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。能如说行不远离者。汝诸天等。皆应至诚恭敬供养尊重赞叹。犹如如来应正等觉。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深教中。虽广说有三乘圣教。而说如来都不可得。非即布施乃至般若波罗蜜多如来可得。非离布施乃至般若波罗蜜多如来可得。非即内空乃至无性自性空如来可得。非离内空乃至无性自性空如来可得。非即真如乃至不思议界如来可得。非离真如乃至不思议界如来可得。非即断界乃至无为界如来可得。非离断界乃至无为界如来可得。非即苦集灭道圣谛如来可得。非离苦集灭道圣谛如来可得。非即四念住乃至八圣道支如来可得。非离四念住乃至八圣道支如来可得。非即四静虑四无量四无色定如来可得。非离四静虑四无量四无色定如来可得。非即八解脱九次第定如来可得。非离八解脱九次第定如来可得。非即空无相无愿解脱门如来可得。非离空无相无愿解脱门如来可得。非即极喜地乃至法云地如来可得。非离极喜地乃至法云地如来可得。非即五眼六神通如来可得。非离五眼六神通如来可得。非即如来十力乃至十八佛不共法如来可得。非离如来十力乃至十八佛不共法如来可得。非即无忘失法恒住舍性如来可得。非离无忘失法恒住舍性如来可得。非即一切陀罗尼门三摩地门如来可得。非离一切陀罗尼门三摩地门如来可得。非即一切智道相智一切相智如来可得。非离一切智道相智一切相智如来可得。天等当知。若菩萨摩诃萨于一切法。以无所得而为方便。精勤修学布施波罗蜜多乃至一切相智。是菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。能正修行常不舍离。是故汝等应当至诚恭敬供养尊重赞叹彼菩萨摩诃萨。犹如如来应正等觉。天等当知。我于往昔然灯如来应正等觉出现世时。莲华王都四衢道首。见然灯佛献五茎花。布发掩泥闻正法要。以无所得为方便故。便得不离布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多广说乃至一切相智及余无量无边佛法。时然灯佛即便授我无上正等大菩提记。作是言。善男子。汝于来世过无数劫。于此世界贤劫之中。当得作佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。宣说般若波罗蜜多度无量众。时诸天等俱白佛言。如是般若波罗蜜多甚为希有。令诸菩萨摩诃萨众。速能摄受一切智智。以无所得而为方便。于色乃至识无取无舍。如是乃至于一切智道相智一切相智无取无舍。
　　尔时佛观四众和合及诸菩萨摩诃萨众。并四大王众天。展转乃至色究竟天。皆来集会同为明证。即便顾命天帝释言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨若苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。若诸天子若诸天女。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于深般若波罗蜜多。受持读诵精勤修习。如理思惟为他广说。当知是辈一切恶魔及彼眷属不能得便。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住色空无相无愿。乃至善住一切相智空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。所以者何。如是诸法皆无自性。若能得便。若所得便。若时若处。若恼害事俱不可得。复次憍尸迦。是善男子善女人等。人非人等皆不得便。所以者何。是善男子善女人等。以无所得而为方便。于诸有情常勤修习慈悲喜舍。是故一切人非人等不能恼害。复次憍尸迦。是善男子善女人等。终不横为诸险恶缘之所伤害亦不横死。所以者何。是善男子善女人等。常修布施波罗蜜多。于诸有情正安养故。复次憍尸迦。于此三千大千世界。所有四大王众天。乃至广果天。已发无上菩提心者。于深般若波罗蜜多。若未听闻受持读诵精勤修学如理思惟。皆应不离一切智智心。以无所得为方便。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。复次憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅。若在旷野。若在险道及危难处。终不怖畏惊恐毛竖。所以者何。是善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。善修内空乃至无性自性空故。时此三千大千世界所有四大王众天。乃至色究竟天等。俱时合掌同白佛言。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。常能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。我等常随恭敬拥卫。不令一切灾横侵恼。所以者何。此善男子善女人等。即是菩萨摩诃萨故。由是菩萨摩诃萨故令诸有情永断地狱傍生鬼界阿素洛等诸险恶趣。由是菩萨摩诃萨故。令诸天人药叉龙等永离一切灾横疾疫贫穷饥渴寒热等苦。由是菩萨摩诃萨故令诸天人阿素洛等。永离种种不如意事。所住之处兵戈永息。一切有情慈心相向。由是菩萨摩诃萨故世间便有十善业道。若四静虑四无量四无色定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若真如乃至不思议界。若断界乃至无为界。若苦集灭道圣谛。若四念住乃至八圣道支。若八解脱九次第定。若空无相无愿解脱门。若净观地乃至如来地。若极喜地乃至法云地。若五眼六神通若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切陀罗尼门三摩地门。若一切智道相智一切相智。由是菩萨摩诃萨故世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族诸小国王转轮圣王辅臣僚佐。由是菩萨摩诃萨故世间便有四大王众天乃至他化自在天梵众天乃至色究竟天。空无边处天乃至非想非非想处天。由是菩萨摩诃萨故世间便有预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果。由是菩萨摩诃萨故世间便有诸菩萨摩诃萨成熟有情严净佛土及修种种菩萨胜行。由是菩萨摩诃萨故世间便有如来应正等觉。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。由是菩萨摩诃萨故世间便有佛法僧宝。利益安乐一切有情。世尊。由此因缘。我等天众及阿素洛诸龙药叉。并诸大力人非人等。常应随逐恭敬守护此诸菩萨摩诃萨众。不令一切灾横侵恼。令于般若波罗蜜多听闻受持读诵修学如理思惟书写等事常无间断。尔时佛告天帝等言。如是如是。如汝所说。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。常能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当知是善男子善女人等即是菩萨摩诃萨。由是菩萨摩诃萨故令诸有情永断恶趣。乃至三宝出现世间。与诸有情作大饶益。是故汝等诸天龙神。及大势力人非人等。常应随逐恭敬供养尊重赞叹勤加守护此菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。汝等若能恭敬供养尊重赞叹勤加守护如是菩萨摩诃萨者。当知即是供养恭敬尊重赞叹勤加守护我及十方一切如来应正等觉。是故汝等一切天龙药叉神仙阿素洛等。常应随逐此菩萨摩诃萨恭敬供养尊重赞叹勤加守护。勿令一切灾横侵恼。汝等当知。假使充满三千大千堪忍世界声闻独觉。譬如芦苇甘蔗竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。恭敬供养尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。恭敬供养尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。所以者何。不由声闻独觉乘故。有菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉出现世间。但由菩萨摩诃萨故世间便有声闻独觉及诸如来应正等觉出现于世。是故汝等一切天龙及大势力人非人等。常应守卫恭敬供养尊重赞叹是菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。汝等由此所获福聚。于天人中常得安乐。乃至证得究竟涅槃。穷未来际作大饶益。
　　时天帝释寻白佛言。甚奇希有。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。摄受如是现法胜利。成熟有情严净佛土。从一佛国趣一佛国。亲近承事诸佛世尊。于胜善根随所欣乐。以于诸佛恭敬供养尊重赞叹。即能生长令速成满。于诸佛所听受正法。乃至无上正等菩提终不忘失所闻法要速能摄受。族姓圆满。父母圆满。生身圆满。眷属圆满。相好圆满。光明圆满。眼耳圆满。音声圆满。陀罗尼圆满。三摩地圆满。复以方便善巧力故变身如佛。从一世界趣一世界至无佛国。赞说布施乃至般若波罗蜜多。赞说内空乃至无性自性空。赞说真如乃至不思议界。赞说断界乃至无为界。赞说苦集灭道圣谛。赞说四念住乃至八圣道支。赞说四静虑四无量四无色定。赞说八解脱九次第定。赞说空无相无愿解脱门。赞说净观地乃至如来地。赞说极喜地乃至法云地。赞说五眼六神通。赞说如来十力乃至十八佛不共法。赞说无忘失法恒住舍性。赞说一切陀罗尼门三摩地门。赞说一切智道相智一切相智。赞说佛宝法宝僧宝。复以方便善巧力故。为诸有情宣说正法。随宜安置三乘法中。令永解脱生老病死。证无余依般涅槃界。或复拔济诸恶趣苦。令天人中受诸妙乐。时天帝释复白佛言。如是般若波罗蜜多甚为希有。若能摄受如是般若波罗蜜多。则为具足摄受六种波罗蜜多广说乃至一切相智。亦为具足摄受预流一来不还阿罗汉果独觉菩提一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。尔时世尊告天帝释。如是如是如汝所说。若能摄受如是般若波罗蜜多。则为具足摄受六种波罗蜜多广说乃至一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分现窣堵波品第五之二

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。所获现法当来胜利。汝应谛听极善思惟。吾当为汝分别解说。天帝释言。唯然愿说。我等乐闻。佛言憍尸迦。若有诸恶外道梵志。若诸恶魔及魔眷属。若余暴恶增上慢者。于是菩萨摩诃萨所。欲作种种不饶益事。彼适兴心速自遭祸。必当殄灭不果所愿。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨以应一切智智心。用无所得为方便。常修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。以大悲愿而为上首。若诸有情长夜悭贪兴诸斗诤。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住布施波罗蜜多。若诸有情长夜破戒作诸恶业。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住净戒波罗蜜多。若诸有情长夜忿恚更相损害。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住安忍波罗蜜多。若诸有情长夜懈怠舍诸善业。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住精进波罗蜜多。若诸有情长夜散乱心务嚣动。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住静虑波罗蜜多。若诸有情长夜愚痴不知善恶。是菩萨摩诃萨于内外法一切皆舍。方便令彼安住般若波罗蜜多。若诸有情流转生死贪嗔痴等缠绕其心。造作众多不饶益事。是菩萨摩诃萨善权方便。令彼伏灭贪嗔痴等生死因缘。或令安住四静虑四无量四无色定。或令安住四念住乃至八圣道支。或令安住空无相无愿解脱门。或令安住八解脱九次第定。或令安住诸菩萨地。或令安住内空乃至无性自性空。或令安住真如乃至不思议界。或令安住断界乃至无为界。或令安住苦集灭道圣谛。或令安住净观地乃至如来地。或令安住五眼六神通。或令安住如来十力乃至十八佛不共法。或令安住无忘失法恒住舍性。或令安住一切陀罗尼门三摩地门。或令安住一切智道相智一切相智。或令安住预流果乃至独觉菩提。或令安住一切菩萨摩诃萨行。或令安住诸佛无上正等菩提。或令安住诸余世间出世善法。憍尸迦。如是名为于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。诸菩萨摩诃萨现法胜利。憍尸迦。是菩萨摩诃萨由此因缘。于当来世速证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。随本所愿安立有情。令于三乘修学究竟。乃至证得无余涅槃。憍尸迦。如是名为于深般若波罗蜜多至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟书写解说广令流布。诸菩萨摩诃萨当来胜利。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。其地方所若有恶魔及魔眷属。或有种种外道梵志及余暴恶增上慢者。憎嫉般若波罗蜜多。欲为障碍诘责违拒令速隐没。虽有此愿终不能成。彼因暂闻般若声故。众恶渐灭功德渐生。后依三乘得尽苦际。或脱恶趣生天人中。憍尸迦。如有妙药名曰莫耆。是药威势能销众毒。如是妙药随所在处。诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食。遇见生类欲螫啖之。其生怖死奔趣妙药。蛇闻药气寻便退走。何以故。憍尸迦。如是妙药具大威势。能益身命销伏众毒。当知般若波罗蜜多具大威势亦复如是。若善男子善女人等。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事。由此般若波罗蜜多威神力故。令彼恶事于其方所自当殄灭无所能为。何以故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多具大威力能摧众恶增善法故。云何般若波罗蜜多。能摧众恶增长诸善。谓此般若波罗蜜多。灭贪嗔痴无明乃至纯大苦蕴。障盖随眠缠垢结缚。我见有情见乃至见者见。断见常见无见有见。乃至种种诸恶见趣。悭贪破戒。忿恚懈怠。散乱愚痴。常想乐想我想净想。及余一切贪嗔痴慢疑见行等无不能灭。亦灭色执乃至识执。乃至亦灭一切相智执。菩提涅槃执。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。能灭此等一切恶法。及能增长一切善事。是故般若波罗蜜多。有无数量大威神力。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是菩萨摩诃萨常为三千大千世界四大天王。及天帝释。堪忍界主大梵天王。净居天等。并余善神常来拥护。不令一切灾横侵恼。如法所求无不满足。十方世界现在如来应正等觉亦常护念。令恶渐灭善法渐增。谓令增长布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。如是乃至亦令增长一切智道相智一切相智。以无所得为方便故。所修所住常无退减。憍尸迦。是菩萨摩诃萨由此因缘。言词威肃闻皆敬爱。发言称量语不諠杂。坚事善友深知恩报。不为悭嫉忿恨覆恼谄诳憍等隐蔽其心。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自能离断生命。亦劝他离断生命。无倒称扬离断生命法。欢喜赞叹离断生命者。如是乃至自能离邪见。亦劝他离邪见。无倒称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨自能行布施乃至般若波罗蜜多。亦劝他行布施乃至般若波罗蜜多。无倒称扬行布施乃至般若波罗蜜多法。欢喜赞叹行布施乃至般若波罗蜜多者。如是乃至自能修一切智道相智一切相智。亦劝他修一切智道相智一切相智。无倒称扬修一切智道相智一切相智法。欢喜赞叹修一切智道相智一切相智者。憍尸迦。是菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多。以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨常作是念。我若不能修行布施波罗蜜多。当生贫穷下贱种类。我若不能修行净戒波罗蜜多闭人天门堕诸恶趣。我若不能修行安忍波罗蜜多。当缺诸根形貌丑陋。不具菩萨圆满色身。我若不能修行精进波罗蜜多。便不能修菩萨胜道。常怀懈怠众事不成。我若不能修行静虑波罗蜜多。便不能修菩萨胜定。心恒散乱所欲不成。我若不能修行般若波罗蜜多。便不能得方便善巧超诸声闻独觉等地。若有如是贫穷等事。尚无势力成熟有情。亦复不能严净佛土。况当能得一切智智。是菩萨摩诃萨常作是念。我不应随悭贪势力。若随彼力则我布施波罗蜜多不得圆满。我不应随破戒势力。若随彼力则我净戒波罗蜜多不得圆满。我不应随忿恚势力。若随彼力则我安忍波罗蜜多不得圆满。我不应随懈怠势力。若随彼力则我精进波罗蜜多不得圆满。我不应随散乱势力。若随彼力则我静虑波罗蜜多不得圆满。我不应随愚痴势力。若随彼力则我般若波罗蜜多不得圆满。若我六种波罗蜜多不得圆满。终不能得一切智智利益安乐一切有情。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。得如是等现法当来世出世间功德胜利。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多甚奇希有。能调菩萨摩诃萨众令离高心。复能回向一切智智。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。云何般若波罗蜜多甚奇希有。能调菩萨摩诃萨众令离高心。复能回向一切智智。时天帝释。白言世尊。诸菩萨摩诃萨行世间布施波罗蜜多时。若于如来应正等觉及诸菩萨独觉声闻孤穷老病道行乞者而行布施。便作是念。我能施佛乃至乞者。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行布施波罗蜜多。而起高心不能回向一切智智。诸菩萨摩诃萨行世间净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时。便作是念。我能修行净戒乃至般若波罗蜜多。亦作是念。我能圆满净戒乃至般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽行净戒乃至般若波罗蜜多。而起高心不能回向一切智智。如是乃至诸菩萨摩诃萨修行一切智道相智一切相智时。若作是念。我能修行一切智道相智一切相智。亦作是念。我能圆满一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽修行一切智道相智一切相智。而起高心不能回向一切智智。诸菩萨摩诃萨成熟有情严净佛土时。若作是念。我能成熟有情严净佛土余无此能。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。虽成熟有情严净佛土。而起高心不能回向一切智智。世尊。如是菩萨摩诃萨众。依世间心修诸善法。无方便善巧故。我我所执扰乱心故。虽修般若波罗蜜多而未得故。不能调伏高心。亦不能回向一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨行出世布施波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得施者。不得受者。不得布施。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多。而行布施故能调伏高心。亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世净戒乃至般若波罗蜜多时。善修般若波罗蜜多故。不得净戒乃至般若及一切法。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多。而行净戒乃至般若故。能调伏高心亦能回向一切智智。如是乃至若菩萨摩诃萨修行一切智道相智一切相智时。善修般若波罗蜜多故。不得一切智道相智一切相智及一切法。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多。而修一切智道相智一切相智故。能调伏高心亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨成熟有情严净佛土时。善修般若波罗蜜多故。不得成熟有情严净佛土及一切法。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多。而成熟有情严净佛土故。能调伏高心亦能回向一切智智。世尊。由此因缘我作是说。如是般若波罗蜜多甚奇希有。能调菩萨摩诃萨众令离高心。复能回向一切智智。
　　尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。不离一切智智心。以无所得为方便。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。身心安乐不为一切灾横侵恼。若在军旅交战阵时。至心念诵如是般若波罗蜜多。于诸有情慈悲护念。不为刀杖之所伤杀。所对怨敌皆起慈心。设起恶心自然退败。是善男子善女人等。若在军旅刀箭所伤失命丧身终无是处。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。长夜修行甚深般若波罗蜜多。自能降伏贪嗔痴慢恶见随眠缠垢恶业种种刀杖。亦能除他贪嗔痴慢恶见随眠缠垢恶业诸刀杖故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。不离一切智智心。以无所得为方便。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。恭敬供养尊重赞叹。书写解说广令流布。是善男子善女人等。一切毒药蛊道鬼魅厌祷咒术皆不能害。水不能溺。火不能烧。刀杖恶兽怨贼恶神众邪魍魉不能伤害。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多是大神咒。如是般若波罗蜜多是大明咒。如是般若波罗蜜多是无上咒。如是般若波罗蜜多是无等等咒。如是般若波罗蜜多是一切咒王。最上最妙无能及者。具大威力能伏一切。不为一切之所降伏。是善男子善女人等。精勤修学如是咒王。不为自害。不为他害。不为俱害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。学此般若波罗蜜多。了自他俱不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。学此般若波罗蜜多大咒王时。不得我乃至见者。不得色乃至识。如是乃至不得一切智道相智。一切相智。以于我等无所得故。不为自害。不为他害。不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等。学此般若波罗蜜多大咒王时。于我及法虽无所得。而证无上正等菩提。观诸有情心行差别。随宜为转无上法轮。令如说行得大饶益。何以故。憍尸迦。过去未来现在菩萨摩诃萨众。皆于如是甚深般若波罗蜜多大神咒王。精勤修学已当现证无上菩提。转妙法轮度无量众。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。不离一切智智心。以无所得为方便。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。随所居止国土城邑。人及非人不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。随所住处。为此三千大千世界。及余十方无量无数无边世界所有四大王众天。乃至色究竟天。并诸龙神阿素洛等。常来守护恭敬供养尊重赞叹。不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多大神咒王。置清净处恭敬供养尊重赞叹。虽不听闻受持读诵精勤修学如理思惟。亦不为他开示分别。而此住处国邑王都。人非人等不为一切灾横疾疫之所伤害。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多大神咒王随所住处。为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界。所有四大王众天乃至色究竟天。并诸龙神阿素洛等。常来守护恭敬供养尊重赞叹。不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。憍尸迦。是善男子善女人等。但书般若波罗蜜多大神咒王。置清净处恭敬供养尊重赞叹。尚获如是现法胜利。况能听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。及广为他开示分别。当知是辈功德无边。速证菩提饶益一切。复次憍尸迦。若善男子善女人等。怖畏怨家恶兽灾横厌祷疾疫毒药咒等。应书般若波罗蜜多大神咒王。随多少分香囊盛贮。置宝筒中恒随逐身供养恭敬尊重赞叹。诸怖畏事皆自销除。天龙鬼神常守护故。憍尸迦。譬如有人或傍生类。入菩提树院或至彼院边。人非人等不能伤害。何以故。憍尸迦。过去未来现在诸佛皆坐此处。证得无上正等菩提。得菩提已施诸有情无恐无怖无怨无害身心安乐。安立无量无数有情令住天人尊贵妙行。安立无量无数有情令住三乘安乐妙行。安立无量无数有情令现证得或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。安立无量无数有情令当证得独觉菩提。安立无量无数有情令修菩萨摩诃萨行。当得无上正等菩提。如是胜事皆由般若波罗蜜多威神之力。是故此处一切天龙阿素洛等。皆同守护恭敬供养尊重赞叹。当知般若波罗蜜多甚深经典。随所住处亦复如是。一切天龙阿素洛等常来守护恭敬供养尊重赞叹不令般若波罗蜜多有留难故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多甚深经典随所在处。当知是处即真制多。一切有情皆应敬礼。当以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明供养恭敬尊重赞叹。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多甚深经典。种种庄严恭敬供养尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波。七宝严饰宝函盛贮佛设利罗安置其中。恭敬供养尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。二所获福何者为多。佛告憍尸迦。我还问汝。当随意答。于意云何。如来所得一切智智及相好身。依何等法修学而得。天帝释言。如来所得一切智智及相好身。依此般若波罗蜜多甚深经典修学而得。佛告憍尸迦。如是如是如汝所说。我依般若波罗蜜多甚深经典修学故。得一切智智及相好身。何以故。憍尸迦。不学般若波罗蜜多甚深经典。能得无上正等菩提无有是处。憍尸迦。非但获得相好身故说名如来应正等觉。要由证得一切智智说名如来应正等觉。憍尸迦。如来所得一切智智。要由般若波罗蜜多为因故起。佛相好身但为依处。若不依止佛相好身。一切智智无由而起。是故般若波罗蜜多。正为因生一切智智。欲令此智现前相续故。复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者。一切天龙阿素洛等不应竭诚供养恭敬。以相好身与佛遍智为所依止故。诸天龙神阿素洛等供养恭敬。由此缘故。我涅槃后诸天龙神人非人等。供养恭敬我设利罗。憍尸迦。若善男子善女人等。但于般若波罗蜜多甚深经典。恭敬供养尊重赞叹。则为供养一切智智及所依止佛相好身并涅槃后佛设利罗。何以故。憍尸迦。一切智智及相好身并设利罗。皆以般若波罗蜜多为根本故。憍尸迦。若善男子善女人等。但于佛身及设利罗。恭敬供养尊重赞叹。非为供养一切智智及此般若波罗蜜多。何以故。憍尸迦。佛身遗体非此般若波罗蜜多一切智智之根本故。憍尸迦。由此因缘。若善男子善女人等。欲供养佛若身若心及余功德。先当听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说如是般若波罗蜜多甚深经典。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多甚深经典。种种庄严恭敬供养尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波。七宝严饰宝函盛贮佛设利罗。安置其中恭敬供养尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。二所获福前者为多无量倍数。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多甚深经典。速能成办布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。真如乃至不思议界。断界乃至无为界。苦集灭道圣谛。四念住乃至八圣道支四静虑四无量四无色定。八解脱九次第定。空无相无愿解脱门。净观地乃至如来地。极喜地乃至法云地。五眼六神通。如来十力乃至十八佛不共法。无忘失法恒住舍性。一切陀罗尼门三摩地门。一切智道相智一切相智。成熟有情严净佛土。亦能成办诸菩萨摩诃萨族姓圆满色力圆满财宝圆满眷属圆满。亦能成办世间所有十善业道供养沙门父母师长施戒修等无量善法。亦能成办刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族四大王众天乃至非想非非想处天。亦能成办预流一来不还阿罗汉果独觉菩提一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。亦能成办声闻独觉菩萨如来应正等觉。亦能成办不可思量不可宣说无上无上上无等无等等一切智智。
　　时天帝释复白佛言。赡部洲人。于此般若波罗蜜多甚深经典。不恭敬供养尊重赞叹者。彼岂不知恭敬供养尊重赞叹如是般若波罗蜜多甚深经典获得种种功德胜利。佛告憍尸迦。我还问汝。随汝意答。于意云何赡部洲内有几许人成佛证净成法证净成僧证净。有几许人于佛无疑于法无疑于僧无疑。有几许人于佛究竟于法究竟于僧究竟。有几许人修十善业道。有几许人行施戒修。有几许人得三十七菩提分法。有几许人得三解脱门。有几许人得八解脱。有几许人得九次第定。有几许人得四无碍解。有几许人得六神通。有几许人永断三结得预流果。有几许人薄贪嗔痴得一来果。有几许人断五顺下分结得不还果。有几许人断五顺上分结得阿罗汉果。有几许人发心定趣独觉菩提。有几许人发心定趣诸佛无上正等菩提。天帝释言。赡部洲内有少分人成佛证净成法证净成僧证净。如是乃至有少分人发心定趣诸佛无上正等菩提。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。赡部洲内极少分人成佛证净成法证净成僧证净。转少分人于佛无疑于法无疑于僧无疑如是乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提。转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。转少分人精勤修习趣菩提行能不退转。证得无上正等菩提。何以故。憍尸迦。诸有情类流转生死。无量世来多不见佛不闻正法不亲近僧。多不修行十善业道及施戒修。不闻布施乃至般若波罗蜜多。不修布施乃至般若波罗蜜多。如是乃至不闻一切智道相智一切相智。不修一切智道相智一切相智。憍尸迦。由是因缘当知于此赡部洲内极少分人成佛证净成法证净成僧证净。转少分人于佛无疑于法无疑于僧无疑。如是乃至转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提。转少分人既发心已。精勤修习趣菩提行。转少分人精勤修习。趣菩提行能不退转。证得无上正等菩提。复次憍尸迦。我今问汝。随汝意答。于意云何。置赡部洲所有人类。于此三千大千世界。几许有情供养恭敬父母师长。几许有情供养沙门婆罗门。几许有情布施持戒修诸福业。几许有情行十善业道。几许有情于诸欲中住厌患想无常想苦想无我想不净想厌食想一切世间不可乐想。几许有情修四静虑四无量四无色定。几许有情成佛证净成法证净成僧证净。如是乃至几许有情发心定趣诸佛无上正等菩提。几许有情既发心已精勤修习趣菩提行。几许有情练磨长养趣菩提心。几许有情方便善巧修行般若波罗蜜多。几许有情得住菩萨不退转地。几许有情疾证无上正等菩提。天帝释言。于此三千大千世界少分有情供养恭敬父母师长。如是乃至少分有情疾证无上正等菩提。佛告憍尸迦。如是如是如汝所说。憍尸迦。于此三千大千世界极少有情供养恭敬父母师长。转少有情供养恭敬沙门婆罗门。如是乃至转少有情得住菩萨不退转地。转少有情疾证无上正等菩提。
　　复次憍尸迦。我以无障清净佛眼。遍观十方无边世界。虽有无量无数有情发菩提心修菩萨行。而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧。若一若二若三有情得住菩萨不退转地。多分退堕声闻独觉下意下行下劣地中。何以故。憍尸迦。诸佛无上正等菩提。功德无边甚难可证。恶慧懈怠下劣精进下劣胜解下劣有情不能得故。是故憍尸迦。若善男子善女人等。发菩提心修菩萨行。欲住菩萨不退转地。疾证无上正等菩提无留难者。应于般若波罗蜜多甚深经典数数听闻受持读诵精勤修学如理思惟。好请问师乐为他说复应书写。众宝庄严恭敬供养尊重赞叹。复以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。憍尸迦。是善男子善女人等。于余摄入甚深般若波罗蜜多诸胜善法。亦应听闻受持读诵精勤修学如理思惟。好请问师乐为他说复应书写供养恭敬。何谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。所谓布施乃至静虑波罗蜜多。内空乃至无性自性空。真如乃至不思议界。断界乃至无为界。苦集灭道圣谛。四念住乃至八圣道支。四静虑四无量四无色定。八解脱九次第定三解脱门。极喜地乃至法云地。五眼六神通。如来十力乃至十八佛不共法。无忘失法恒住舍性。陀罗尼门三摩地门。一切智道相智一切相智。若余无量无边佛法。是谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。憍尸迦。是善男子善女人等。于余随顺甚深般若波罗蜜多蕴处界等无量法门。亦应听闻受持读诵如理思惟。不应非毁令于无上正等菩提而作留难。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等应作是念。如来昔住菩萨位时。常勤修学顺菩提法。所谓般若乃至布施波罗蜜多。如是乃至一切智道相智一切相智。及余无量无边佛法。并余随顺甚深般若波罗蜜多。蕴处界等无量法门。由斯证得所求无上正等菩提。我等今者为求无上正等菩提。亦应随学甚深般若波罗蜜多及余随顺诸胜善法。定是我等真实大师。我随彼学所愿当满。定是诸佛真实法印。一切如来应正等觉随彼学故。证得无上正等菩提。亦是一切声闻独觉真实法印。皆随彼学得至涅槃究竟彼岸。是故憍尸迦。诸善男子善女人等。若佛住世若涅槃后。应依般若波罗蜜多。广说乃至一切相智。及余无量无边佛法。蕴界处等无量法门常勤修学。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。广说乃至一切相智。及余无量无边佛法。蕴界处等无量法门。是诸声闻缘觉菩萨及余天人阿素洛等。利益安乐所依处故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分现窣堵波品第五之三

　　尔时天帝释白佛言。世尊。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写众宝严饰。复持种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。经须臾顷供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。由此因缘得几许福。佛告憍尸迦。我还问汝。当随意答。有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那。广减高半。复持种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。彼善男子善女人等所获福聚。甚多于此无量无边。复次憍尸迦。置此一事。有善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那。广减高半。如是充满一赡部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或复三千大千世界。皆持种种天妙花鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。彼善男子善女人等。所获福聚甚多于此无量无边。复次憍尸迦。置一三千大千世界。假使三千大千世界诸有情类。各于如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那。广减高半。各满三千大千世界中无空隙。皆持种种天妙花鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于意云何。如是三千大千世界诸有情类。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。彼善男子善女人等。所获福聚甚多于此无量无边。时天帝释便白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。当知则为供养恭敬尊重赞叹过去未来现在诸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情。各于如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。其量高大一逾缮那。广减高半。各满十方殑伽沙等诸佛世界中无空隙。各持种种天妙花鬘乃至灯明。或经一劫或一劫余。供养恭敬尊重赞叹。世尊。是诸有情由此因缘得福多不。佛言甚多。天帝释言。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写众宝严饰。复持种种上妙花鬘乃至灯明。经须臾顷供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。由此因缘所获福聚甚多于彼无量无边。不可思议不可称计。何以故。世尊。由此般若波罗蜜多能总摄藏一切善法。所谓十善业道。若四静虑四无量四无色定。若三十七菩提分法。若三解脱门。若八解脱九次第定。若五眼六神通。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若真如乃至不思议界。若断界乃至无为界。若四圣谛观。若十二缘起观。若净观地乃至如来地。若极喜地乃至法云地。若一切陀罗尼门三摩地门。若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若余无量无边佛法。皆摄入此甚深般若波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多。是诸如来真实法印。亦是一切声闻独觉真实法印。一切如来应正等觉于此中学。已正当证无上菩提。一切声闻及诸独觉于此中学。已正当至涅槃彼岸。由此因缘。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写众宝严饰。复持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。所获福聚无量无边。不可思议不可称计。诸余福聚皆不能及。

　　第三分称扬功德品第六之一

　　尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写众宝严饰。复持种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬尊重赞叹。所获福聚无量无边。不可思议不可称计。何以故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多。普能成办一切如来应正等觉一切智道相智一切相智。亦能成办布施等五波罗蜜多。亦能成办内空乃至无性自性空。亦能成办真如乃至不思议界。亦能成办断界乃至无为界。亦能成办苦集灭道圣谛。亦能成办三十七种菩提分法。亦能成办四静虑四无量四无色定。亦能成办八解脱九次第定。亦能成办三解脱门。亦能成办净观地乃至如来地。亦能成办极喜地乃至法云地。亦能成办五眼六神通。亦能成办如来十力乃至十八佛不共法。亦能成办无忘失法恒住舍性。亦能成办陀罗尼门三摩地门。亦能成办成熟有情严净佛土。亦能成办声闻独觉及无上乘。亦能成办诸佛无上正等菩提。是故憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写众宝严饰。复持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。以前所造窣堵波福。比此福聚百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。若此般若波罗蜜多甚深经典。在赡部洲人中住者。即此世间佛法僧宝常不灭没。由此因缘。世间常有十善业道。若四静虑四无量四无色定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。如是乃至若一切智道相智一切相智。若刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。若四大王众天乃至非想非非想处天。若声闻独觉无上大乘。若预流果乃至独觉菩提。若菩萨摩诃萨成熟有情严净佛土。修诸菩萨摩诃萨行。若诸如来应正等觉证得无上正等菩提。转妙法轮度有情类。如是胜事常不灭没。
　　尔时于此三千大千堪忍世界。所有四大王众天。乃至色究竟天。同声共白天帝释言。大仙。于此甚深般若波罗蜜多。常应听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。供养恭敬尊重赞叹。所以者何。若能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。供养恭敬尊重赞叹。则令一切恶法损减善法增益。亦令一切天众增益诸阿素洛朋党损减。亦令一切佛法僧眼常不损坏。亦令一切佛法僧种常不断绝。大仙当知。由三宝种不断绝故。世间便有布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦有内空乃至无性自性空。广说乃至亦有一切智道相智一切相智。亦有预流果乃至独觉菩提。亦有菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。亦有声闻独觉菩萨及诸如来应正等觉。是故大仙。常应于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。供养恭敬尊重赞叹。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。汝应于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。供养恭敬尊重赞叹。所以者何。若阿素洛及恶朋党。起如是念。我等当与诸天战诤。尔时汝等诸天眷属。应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。时阿素洛及彼朋党。所起恶心即皆自灭。若诸天子或诸天女五衰相现。其心惊惶怖畏殒没堕诸恶趣。尔时汝等诸天眷属应住其前至诚诵念甚深般若波罗蜜多。时彼天子或彼天女。闻此般若波罗蜜多善根力故。于此般若波罗蜜多生净信故。五衰相没身心安隐。设有命终还生本处。受天富乐倍胜于前。所以者何。闻信般若波罗蜜多福力大故。憍尸迦。若善男子善女人等。或诸天子及诸天女。甚深般若波罗蜜多。一经其耳善根力故。定得无上正等菩提。所以者何。三世诸佛及诸弟子。皆学如是甚深般若波罗蜜多。已正当证所求无上正等菩提入无余依般涅槃界。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多普摄一切菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。皆具摄故。时天帝释即白佛言。甚深般若波罗蜜多是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。是一切咒王。最尊最胜最上最妙。能伏一切。不为一切之所降伏。所以者何。甚深般若波罗蜜多能灭一切恶不善法。能满一切殊胜善法。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。所以者何。三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多。大神咒王。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。何以故。憍尸迦。依深般若波罗蜜多。世间便有十善业道。若施戒修。若四静虑四无量四无色定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。广说乃至若一切智道相智一切相智。若预流果乃至独觉菩提。若诸菩萨摩诃萨行。若佛无上正等菩提。复次憍尸迦。依深般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨。依菩萨摩诃萨有十善业道。广说乃至有佛无上正等菩提。亦有声闻独觉菩提及正等觉出现世间。譬如依因满月轮故。药星山海皆得增盛。如是依因诸菩萨故。十善业道广说乃至诸佛无上正等菩提。功德药物皆得增盛。一切人天声闻独觉。有学无学贤圣星辰亦得增盛。一切菩萨及诸如来应正等觉诸山大海亦得增盛。若诸如来应正等觉未出世时。唯有菩萨摩诃萨众。具大方便善巧力故。为诸有情无到宣说世出世法。所以者何。世间所有人乘天乘。若声闻乘若独觉乘。若无上乘。皆从菩萨摩诃萨众方便善巧而得成办。菩萨所有方便善巧皆由般若波罗蜜多而得成办。诸菩萨摩诃萨成就方便善巧力故。能满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。广说乃至能满一切智道相智一切相智。能得三十二大士相八十随好。不堕声闻独觉等地。成熟有情严净佛土。摄受菩萨。寿量圆满。众具圆满。净土圆满。种姓圆满。色力圆满。乃至证得一切智智。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当得成就现在未来世出世间功德胜利。时天帝释即白佛言。是善男子善女人等。云何成就现在未来世出世间功德胜利。佛告憍尸迦。是善男子善女人等。现在不为一切毒药厌祷咒术之所伤害。火不能烧。水不能溺。诸刀杖等亦不能害。乃至不为四百四病之所夭殁。唯除先世定业异熟现世应受。憍尸迦。是善男子善女人等。若遭官事怨贼逼迫。至心诵念甚深般若波罗蜜多。若至其所终不为彼谴罚加害。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多威德势力法令尔故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有欲至国王王子大臣等处。至心诵念甚深般若波罗蜜多。必为王等欢喜问讯恭敬供养。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。常于有情不离慈悲喜舍心故。憍尸迦。是善男子善女人等。当得成就诸如是等所有现在功德胜利。憍尸迦。是善男子善女人等。随所生处常不远离十善业道。若施戒修。若四静虑四无量四无色定。若六波罗蜜多。广说乃至若一切智道相智一切相智。若三十二大士相八十随好。不堕地狱傍生鬼界。除乘愿力往彼受生与诸有情作饶益事。随所生处常具诸根。形貌端严支分无缺。永不生在贫穷下贱工商杂类屠脍渔猎盗贼狱吏旃荼罗家补羯娑家戍达罗等诸鄙秽族。多生有佛严净土中莲花化生。不造众恶常不远离迅疾神通。随心所欲游诸佛土。亲近供养诸佛世尊。成熟有情严净佛土。听闻正法如说修行。渐次证得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等。当得成就诸如是等所有未来功德胜利。是故憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现在未来世出世间功德胜利。乃至无上正等菩提常不离者。应于如是甚深般若波罗蜜多。不离一切智智心。以无所得为方便。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟书写解说广令流布。复持种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹无得暂舍尔时众多外道梵志。欲求佛过来诣佛所。时天帝释见已念言。今此众多外道梵志。来趣法会伺求佛短。将非般若留难事耶。我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼邪徒复道而去。念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是众多外道梵志。遥申敬礼右绕世尊。复道而去。时舍利子见已念言。彼有何缘适来还去。佛知其意告舍利子。彼外道等来求我失。由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子。我都不见彼外道等有少白法。唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子。我都不见一切世间有诸天魔及外道等有情之类。说般若时怀悖恶心来求得便。何以故。舍利子。由此三千大千世界一切天众。若诸声闻独觉菩萨佛。及一切具大威力龙神药叉阿素洛等。皆共守护甚深般若波罗蜜多。不令邪徒为作留难。何以故。舍利子。是诸天等皆依般若波罗蜜多威力生故。又舍利子。十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉。声闻独觉菩萨。诸天龙神药叉阿素洛等。皆共守护甚深般若波罗蜜多。不令邪徒为作留难。何以故。舍利子。彼如来等皆依般若波罗蜜多威力生故。尔时恶魔窃作是念。今佛四众前后围绕。欲色界天皆来集会。宣说般若波罗蜜多。此中定有诸大菩萨。亲于佛前受菩提记。当得无上正等菩提。转妙法轮空我境界。我当往至破坏其眼。作是念已。化作四军奋威勇锐。来诣佛所。时天帝释见已念言。将非恶魔化作斯事欲来恼佛并与般若波罗蜜多而作留难。何以故。如是四军严饰殊丽。摩揭陀国影坚大王四种胜军所不能及。憍萨罗国胜军大王四种胜军亦不能及。劫比罗国释种大王四种胜军亦不能及。吠舍离国栗呫毗王四种胜军亦不能及。吉祥茅国诸力士王四种胜军亦不能及。由斯观察。如是四军定是恶魔之所化作。恶魔长夜伺求佛短。坏诸有情所修胜事。我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼恶魔复道而去。时天帝释念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是恶魔复道而去。甚深般若波罗蜜多大神咒王力所逼故。
　　尔时会中所有四大王众天。乃至色究竟天。俱时化作诸妙天花及香鬘等种种供具。踊身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。愿此般若波罗蜜多。在赡部洲人中久住。所以者何。乃至般若波罗蜜多。在赡部洲人间流布。当知是处佛法僧宝常不灭没。于此三千大千世界乃至十方无量无数无边佛国亦复如是。由是因缘。诸菩萨摩诃萨所修胜行亦可了知。随诸方域有善男子善女人等。以净信心书持般若波罗蜜多供养恭敬。当知是处有妙光明。除灭闇冥生诸胜福。尔时佛告诸天众言。如是如是。如汝所说。乃至般若波罗蜜多。在赡部洲人间流布。当知是处佛法僧宝常不灭没。广说乃至随诸方域。有善男子善女人等。以净信心书持般若波罗蜜多供养恭敬。当知是处有妙光明。除灭闇冥生诸胜福。时诸天众复各化作诸妙天花及香鬘等。而散佛上重白佛言。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。一切恶魔及彼眷属不能得便。我等天众亦常随逐。勤加守护令无损恼。所以者何。我等天众尊重法故。敬彼如佛或如世尊所重弟子。时天帝释复白佛言。是善男子善女人等。非少善根能办此事。定于先世无量佛所。多集善根多发正愿。多供养佛。多事善友。乃能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。世尊。若善男子善女人等。欲得诸佛一切智智。当学般若波罗蜜多。欲得般若波罗蜜多。当学诸佛一切智智。何以故。诸佛所得一切智智。皆从般若波罗蜜多而得起故。一切般若波罗蜜多皆从诸佛一切智智而得起故。所以者何。诸佛所得一切智智不异般若波罗蜜多。一切般若波罗蜜多不异诸佛一切智智。诸佛所得一切智智与此般若波罗蜜多。当知无二亦无二分。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。是故般若波罗蜜多功德威神甚奇希有。
　　尔时具寿庆喜白佛言。世尊。何缘如来应正等觉不广称赞布施等五波罗蜜多广说乃至一切相智名字功德。但广称赞第六般若波罗蜜多名字功德。佛告庆喜。第六般若波罗蜜多。能与前五波罗蜜多广说乃至一切相智为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多名字功德。复次庆喜。于意云何。若不回向一切智智。而修布施广说乃至一切相智。名真修布施波罗蜜多乃至一切相智不。庆喜答言。不也世尊。不也善逝。佛告庆喜。要由回向一切智智。而修布施广说乃至一切相智。乃可名为真修布施波罗蜜多广说乃至一切相智。是故我说。第六般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多广说乃至一切相智为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多名字功德。尔时庆喜复白佛言。云何回向一切智智。而修布施波罗蜜多广说乃至一切相智。佛告庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。应修布施波罗蜜多广说乃至一切相智。具寿庆喜复白佛言。以何无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。应修布施波罗蜜多广说乃至一切相智。佛告庆喜。以色乃至一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。应修布施波罗蜜多广说乃至一切相智。尔时庆喜复白佛言。云何以色乃至一切相智无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。应修布施波罗蜜多广说乃至一切相智。佛告庆喜。色色性空。乃至一切相智一切相智性空。何以故。以色乃至一切相智性空。与布施波罗蜜多广说乃至一切相智。皆无二无二分故。庆喜当知。由般若波罗蜜多故能回向一切智智。由回向一切智智故能令布施波罗蜜多广说乃至一切相智究竟圆满。是故般若波罗蜜多。于布施等波罗蜜多广说乃至一切相智为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。庆喜当知。譬如大地以种散中。众缘和合便得生长。应知大地与种生长为所依止。为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与布施等波罗蜜多广说乃至一切相智为所依止。为能建立。令得生长故。此般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多广说乃至一切相智为尊为导故。我但广称赞般若波罗蜜多。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。今者如来应正等觉。于此般若波罗蜜多功德胜利说犹未尽。所以者何。我从世尊所受般若波罗蜜多功德胜利。甚深甚广量无边际。诸善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。所获功德亦无边际。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。则为摄受一切佛法。由此因缘世间便有十善业道。若施戒修。若四静虑四无量四无色定。若六波罗蜜多乃至一切相智。若预流果乃至无上正等菩提。若刹帝利大族乃至居士大族。若四大王众天乃至非想非非想处天。若余世间一切胜事无不出现。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。我不说此甚深般若波罗蜜多。但有前说功德胜利。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多。具足无边功德胜利。分别演说不可尽故。憍尸迦。我亦不说。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。诸善男子善女人等。但有前说功德胜利。何以故。憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子善女人等。成就无量殊胜戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。憍尸迦。是善男子善女人等当知如佛。何以故。受持过去未来现在一切如来应正等觉无上道故。决定趣向佛菩提故。利益安乐一切有情无穷尽故。超诸声闻独觉地故。憍尸迦。声闻独觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。比此善男子善女人等所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。超过一切声闻独觉下劣心想。于诸声闻独觉乘法终不称赞。于一切法无所不知。谓能正知无所有故。憍尸迦。是善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。复持种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。我说获得现在未来无量无边功德胜利。时天帝释即白佛言。我等诸天常随守护是善男子善女人等。不令一切人非人等种种恶缘之所损害。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典受持读诵。时有无量百千天子。为听法故皆来集会。欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。宣说如是甚深般若波罗蜜多相应之法。时有无量诸天子等皆来集会。以天威力令说法师增益辩才宣扬无尽。憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。宣说如是甚深般若波罗蜜多时。有无量诸天子等。敬重法故皆来集会。以天威力令说法师辩才无滞。设有障难不能遮断。憍尸迦。诸善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。于现在世当获无边功德胜利。魔及魔军不能恼害。复次憍尸迦。若善男子善女人等于四众中宣说般若波罗蜜多心无怯怖。不为一切论难所伏。所以者何。彼由如是甚深般若波罗蜜多大神咒王所护持故。又此般若波罗蜜多秘密藏中。具广分别一切法故。谓善法非善法。有记法无记法。有漏法无漏法。有为法无为法。世间法出世间法。共法不共法。声闻法独觉法。菩萨法如来法。诸如是等无量无边差别法门皆入此摄。又由如是诸善男子善女人等。善住内空乃至无性自性空。都不见有能论难者。亦不见有所论难者。亦不见有所说般若波罗蜜多。以是故。憍尸迦。此善男子善女人等。由深般若波罗蜜多大神咒王所护持故。不为一切异学论难之所屈伏。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。心常不惊不恐不怖。心不沉没亦不忧悔。所以者何。是善男子善女人等。不见有法可令惊恐乃至忧悔。憍尸迦。若善男子善女人辈。欲得此等现在无边功德胜利。当于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。复持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹无得暂舍。复次憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心。用无所得为方便。能于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。复持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。恒为父母师长亲友国王大臣及诸沙门婆罗门等之所敬爱。亦为十方无边世界诸佛菩萨独觉声闻之所护念。复为世间诸天魔梵人及非人阿素洛等之所守卫。是善男子善女人等。成就最胜无断辩才。于一切时能修布施乃至般若波罗蜜多广说乃至一切相智。成熟有情严净佛土常无懈废。是善男子善女人等。成就菩萨殊胜神通。游诸佛土自在无碍。是善男子善女人等。不为一切外道异论之所降伏。而能降伏外道异论。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现在未来无断无尽功德胜利。应于般若波罗蜜多甚深经典。以应一切智智心。用无所得为方便。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。复持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。种种庄严置清净处。供养恭敬尊重赞叹。时此三千大千国土。及余十方无边世界所有四大王众天乃至广果天。已发无上菩提心者。常来是处观礼读诵如是般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。所有净居天亦常来此。观礼读诵供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。有大威德诸龙药叉。广说乃至人非人等亦常来此。观礼读诵供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。憍尸迦。是善男子善女人等。应作是念。今此三千大千国土。及余十方无边世界一切天龙。广说乃至人非人等常来至此。观礼读诵我所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。此我则为已设法施。作是念已欢喜踊跃。令所获福倍复增长。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千国土及余十方无边世界天龙药叉阿素洛等常随拥护。不为一切人非人等之所恼害。唯除宿世定恶业因现在应熟。或转重恶现世轻受。憍尸迦。是善男子善女人等。由此般若波罗蜜多甚深经典大威神力。获如是等现世种种功德胜利。谓诸天等已发无上菩提心者。或依佛法已得殊胜利乐事者。敬重法故常随守护增其势力。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。已发无上正等觉心。恒为救拔诸有情故。恒为成熟诸有情故。恒为不舍诸有情故。恒为利乐诸有情故。彼诸天等亦复如是。由此因缘常来拥护。令诸灾横不能侵恼。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分称扬功德品第六之二

　　尔时天帝释白佛言。世尊。是善男子善女人等。以何验知。有此三千大千国土及余十方无边世界天龙药叉阿素洛等来至其处。观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。尔时佛告天帝释言。是善男子善女人等。若见般若波罗蜜多甚深经典所在之处有妙光明。或闻其处异香氛郁。或复闻有微细乐音。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。复次憍尸迦。是善男子善女人等。修鲜净行严丽其处。至心供养甚深般若波罗蜜多。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。憍尸迦。随有如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。此中所有恶鬼邪神。惊怖退散无敢住者。由此因缘。是善男子善女人等。心便广大起净胜解。所修善业倍复增明。诸有所为皆无障碍。以是故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多随所在处。应当周匝除去粪秽。扫拭涂治香水散洒。敷设宝座而安置之。烧香散花张施幰盖。宝幢幡铎间饰其中。众妙珍奇金银宝器。衣服璎珞伎乐灯明。种种杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多甚深经典。便有无量具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。复次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。决定当得身心无倦。身心安乐。身心调柔。身心轻利。系心般若波罗蜜多。夜寝息时无诸恶梦唯得善梦。谓见如来应正等觉。身真金色相好庄严。放大光明普照一切。声闻菩萨前后围绕身处众中。闻佛为说布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乃至无上正等菩提相应之法。复闻分别布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乃至无上正等菩提相应之义。或于梦中见菩提树。其量高广众宝庄严。有菩萨摩诃萨往诣其下结跏趺坐。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。或于梦中见有无量百千俱胝那庾多数大菩萨众。论议决择种种法义。谓应如是成熟有情严净佛土。修菩萨行降伏魔军。断烦恼习趣证无上正等菩提。或复梦中见十方界各有无量百千俱胝那庾多佛亦闻其声。谓某世界有某如来应正等觉。若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨声闻弟子。恭敬围绕说如是法。或复梦中见十方界各有无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃。彼一一佛般涅槃后。各有施主为供养佛设利罗故。以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数大窣堵波。复于一一窣堵波所。各以无量上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。经无量劫供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。是善男子善女人等。见如是类诸善梦相。若睡若觉身心安乐。诸天神等益其精气。令彼自觉身体轻便。由此因缘。不多贪著饮食医药衣服卧具。于四供养其心轻微。如瑜伽师入胜妙定。由彼定力滋润身心。从定出已虽遇美膳。而心轻微此亦如是。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等由此三千大千国土及余十方无边世界一切如来应正等觉。声闻菩萨天龙药叉阿素洛等具大神力胜威德者。慈悲护念以妙精气冥注身心。令其志勇体充盛故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现在种种功德胜利。应发一切智智心。以无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。憍尸迦。若善男子善女人等。虽于般若波罗蜜多甚深经典。不能听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说流布。而但书写众宝严饰。复持无量上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。亦得如前所说种种功德胜利。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能广利乐无量无边诸有情故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。以应一切智智心用无所得为方便。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子善女人等。所获福聚无量无边。胜余有情尽其形寿。以无量种上妙饮食衣服卧具医药资缘。供养十方一切世界诸佛菩萨及声闻众。亦胜十方佛及弟子般涅槃后有为供养设利罗故。以妙七宝起窣堵波高广严丽。复以无量天妙花鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。十方诸佛及弟子众。皆因如是甚深般若波罗蜜多而生长故。

　　第三分佛设利罗品第七

　　尔时佛告天帝释言。憍尸迦。假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。有书般若波罗蜜多甚深经典复为一分。此二分中汝取何者。天帝释言。我意宁取甚深般若波罗蜜多。所以者何。我于诸佛设利罗所。非不信乐供养恭敬尊重赞叹。然诸佛身及设利罗。皆因般若波罗蜜多甚深经典而出生故。皆由般若波罗蜜多功德势力所熏修故。乃为一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。时舍利子谓帝释言。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多。无色无见无对一相。所谓无相。无相之法既不可取。汝云何取。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多。无取无舍。无增无减。无聚无散。无益无损。无染无净。不与诸佛菩萨独觉声闻之法。不弃愚夫异生之法。不与无为界。不弃有为界。不与诸空。不弃诸有。不与波罗蜜多乃至一切相智。不弃一切杂染之法。尔时天帝释报舍利子言。如是如是。诚如所说。大德。若如实知甚深般若波罗蜜多。无色无见无对一相。所谓无相无取无舍。乃至不与一切相智。不弃一切杂染之法。是为真取甚深般若波罗蜜多。亦真修行甚深般若波罗蜜多。所以者何。般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。不随二行。无二相故。尔时佛赞天帝释言。善哉善哉。如汝所说。甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不随二行。无二相故。憍尸迦。诸有欲令甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多有二相者。则为欲令真如乃至不思议界亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。与真如乃至不思议界。皆无二无二分故。时天帝释复白佛言。甚深般若波罗蜜多。世间天人阿素洛等。皆应至诚礼拜右绕供养恭敬尊重赞叹。所以者何。一切菩萨摩诃萨众。皆于般若波罗蜜多。精勤修学证得无上正等菩提。世尊。如我坐在三十三天善法殿中天帝座上。为诸天众宣说正法时。有无量诸天子等。来至我所听我所说。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。我若不在彼法座时。诸天子等亦来其处。虽不见我。如我在时恭敬供养。咸言此处是天帝释为诸天等说法之座。我等皆应如天主在。供养右绕礼拜而去。世尊。如是般若波罗蜜多若有书写受持读诵广为有情宣说流布。当知是处恒有此土并余十方无边世界无量无数天龙药叉阿素洛等皆来集会。设无说者敬重法故。亦于是处供养恭敬尊重赞叹礼拜而去。何以故。一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众独觉声闻。一切有情所有乐具。皆依般若波罗蜜多而得有故。佛设利罗亦由般若波罗蜜多功德熏修受供养故。世尊。甚深般若波罗蜜多。与诸菩萨摩诃萨行及所证得一切智智。为因为缘为所依止为能引发。是故我说。假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。有书般若波罗蜜多甚深经典复为一分。此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。世尊。我若于此甚深般若波罗蜜多。受持读诵正忆念时。心契法故都不见有诸怖畏相。所以者何。甚深般若波罗蜜多。无相无状无言无说。由深般若波罗蜜多无相无状无言无说。静虑等五波罗蜜多广说乃至一切相智。亦无相无状无言无说。世尊。若深般若波罗蜜多。有相有状有言有说。非无相状及言说者。不应如来应正等觉。知一切法无相无状无言无说。证得无上正等菩提。为诸有情说一切法无相无状无言无说。世尊。由深般若波罗蜜多无相无状无言无说。非有相状及有言说。是故如来应正等觉。知一切法无相无状无言无说。证得无上正等菩提。为诸有情说一切法无相无状无言无说。世尊。是故般若波罗蜜多甚深经典。应受一切世间天人阿素洛等。以无量种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。世尊。若有于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。复以无量上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。决定不复堕诸恶趣边鄙达絮蔑戾车中。不堕声闻独觉等地。必趣无上正等菩提。常见诸佛恒闻正法不离善友。严净佛土成熟有情。从一佛国至一佛国。以无量种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。
　　复次世尊。假使充满三千世界佛设利罗以为一分。有书般若波罗蜜多甚深经典复为一分。此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故。一切如来应正等觉及三千界佛设利罗。皆从般若波罗蜜多而出生故。又三千界佛设利罗。皆由般若波罗蜜多功德势力所熏修故。得诸天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。由此因缘。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹佛设利罗。决定不生诸险恶趣。常生善趣受诸富乐。随心所愿乘三乘法。毕竟证得三乘涅槃。复次世尊。诸善男子善女人等。若见如来应正等觉。若见般若波罗蜜多甚深经典。此二功德平等无异。何以故。甚深般若波罗蜜多与诸如来应正等觉平等无二无二分故。复次世尊。若有如来应正等觉住三示导。为诸有情宣说正法。所谓契经乃至论议。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。受持读诵广为他说。此二功德平等无异。何以故。若彼如来应正等觉。若三示导。若所宣说十二分教。皆依般若波罗蜜多而出生故。复次世尊。若十方界如殑伽沙诸佛世尊住三示导。为诸有情宣说正法。所谓契经乃至论议。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。受持读诵广为他说。此二功德平等无异。何以故。若十方界如殑伽沙诸佛世尊。若三示导。若所宣说十二分教。皆依般若波罗蜜多而出生故。复次世尊。若善男子善女人等。以无量种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹十方世界如殑伽沙诸佛世尊。有善男子善女人等。书持般若波罗蜜多甚深经典。复以种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。此二功德平等无异。何以故。诸佛世尊皆依般若波罗蜜多而出生故。复次世尊。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。彼于当来不堕地狱傍生鬼界。不堕声闻及独觉地。何以故。是善男子善女人等。决定当住不退转地。远离一切灾横疾疫衰恼怖畏。如负债人怖畏债主。即便亲近奉事国王。依王势力得免怖畏。王喻般若波罗蜜多。彼负债人喻善男子善女人等依恃般若波罗蜜多得离一切衰恼怖畏。世尊。譬如有人依附王故。王摄受故。为诸世人供养恭敬尊重赞叹。佛设利罗亦复如是。由深般若波罗蜜多所熏修故。为诸天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。王喻般若波罗蜜多。佛设利罗喻依王者。世尊。诸佛所得一切智智。亦依般若波罗蜜多而得成就。是故我说假使充满此三千界佛设利罗以为一分。有书般若波罗蜜多甚深经典复为一分。此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故。佛设利罗坚逾金刚具种种色。三十二相八十随好所庄严身如来十力广说乃至一切相智。皆由般若波罗蜜多而成办故。布施等五波罗蜜多。皆由般若波罗蜜多名到彼岸。何以故。若无般若波罗蜜多。施等不能到彼岸故。复次世尊。若此三千大千世界或余世界所有王都城邑聚落。其中若有受持读诵书写解说供养恭敬甚深般若波罗蜜多。是处有情不为一切人非人等之所恼害。唯除决定恶业应受。此中有情渐次修学三乘正行。随其所愿乃至证得三乘涅槃。复次世尊。甚深般若波罗蜜多。于三千界作大饶益具大神力。随所在处则为有佛作大佛事。所谓利乐一切有情。世尊。譬如无价大宝神珠。具无量种胜妙威德随所住处。有此神珠。人及非人终无恼害。设有男子或复女人。为鬼所执身心苦恼。若有持此神珠示之。由珠威力鬼便舍去。诸有热病或风或痰。或热风痰合集为病。若有系此神珠著身。如是诸病无不除愈。此珠在闇能作照明。热时能凉寒时能暖。随地方所有此神珠。时节调和不寒不热。若地方所有此神珠。蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人。为毒所中楚痛难忍。若有持此神珠令见。珠威势故毒即消灭。若诸有情身萦癞疾恶疮肿疱目眩翳等。眼病耳病鼻病舌病喉病身病诸肢节病。带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中。其水浊秽或将枯涸。以珠投之水便盈满。香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣。裹此神珠投之于水。水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠。威德无边说不能尽。若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠。其器仍为众人爱重。具寿庆喜问帝释言。如是神珠为天独有人亦有耶。天帝释言。人中天上俱有此珠。若在人中形小而重。若在天上形大而轻。又人中珠相不具足。在天上者其相周圆。天上神珠威德殊胜。无量倍数过人所有。时天帝释复白佛言。甚深般若波罗蜜多亦复如是。为众德本。能灭无量恶不善法。随所在处令诸有情身心苦恼皆悉除灭。人非人等不能为害。世尊。所说无价大宝神珠。非但喻于甚深般若波罗蜜多。亦喻如来一切智智。亦喻静虑乃至布施波罗蜜多。亦喻内空乃至无性自性空。亦喻四念住乃至十八佛不共法。亦喻真如乃至不思议界。亦喻无忘失法恒住舍性。亦喻一切智道相智一切相智。亦喻一切陀罗尼门三摩地门。亦喻无量无边佛法。何以故。如是功德皆由般若波罗蜜多大神咒王之所引显。功德深广无量无边。佛设利罗由诸功德所熏修故。佛涅槃后堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。复次世尊。佛设利罗是极圆满最胜清净般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多广说乃至永断烦恼习气相续及余无量无边佛法所依器故。佛涅槃后堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。复次世尊。佛设利罗是极圆满最胜清净功德珍宝波罗蜜多所依器故。是极圆满最胜清净无染无净。无生无灭。无入无出。无增无减。无来无去。无动无止。无此无彼。波罗蜜多所依器故。是极圆满最胜清净。诸法实性波罗蜜多所依器故。佛涅槃后堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。复次世尊。置三千界佛设利罗。假使充满十方各如殑伽沙界佛设利罗以为一分。有书般若波罗蜜多甚深经典复为一分。此二分中我意宁取甚深般若波罗蜜多。何以故。一切如来应正等觉及设利罗。皆因般若波罗蜜多而出生故。皆由般若波罗蜜多所熏修故。皆为般若波罗蜜多所依器故。堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。世尊。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹佛设利罗。天上人中受诸富乐无有穷尽。人中所谓刹帝利大族乃至居士大族。天上所谓四大王众天乃至他化自在天。即由如是殊胜善根。至最后身得尽苦际。世尊。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。书写解说如理思惟。甚深般若波罗蜜多速得圆满。甚深般若波罗蜜多得圆满故。复令静虑波罗蜜多乃至布施波罗蜜多乃至三十七菩提分法乃至十八佛不共法亦得圆满。由此复能超诸声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。获得菩萨胜妙神通。乘此神通游诸佛国。从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情严净佛土。发胜思愿受种种身。为欲饶益诸有情故。或作大轮王或作小轮王。或作大国王。或作小国王。或作刹帝利。或作婆罗门。或作毗沙门。或作天帝释。或作梵王。或作余类。利益安乐无量有情。是故世尊。我于诸佛设利罗所。非不信乐供养恭敬尊重赞叹。然于般若波罗蜜多甚深经典。供养恭敬尊重赞叹所获功德甚多于彼。由此因缘。我意宁取甚深般若波罗蜜多。世尊。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。则为增长一切佛法。亦为摄受世出世间富乐自在。如是已为供养恭敬尊重赞叹佛设利罗及诸如来应正等觉。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。

　　第三分福聚品第八之一

　　尔时天帝释白佛言。世尊。若善男子善女人等。欲得常见十方无量无数世界一切如来应正等觉法身色身。当于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。既得常见十方无量无数世界一切如来应正等觉法身色身。渐次修行甚深般若波罗蜜多令速圆满。是时应以法性修习观佛随念。世尊。一切法性略有二种。一者有为。二者无为。云何名为有为法性。谓内空乃至无性自性空智。若四念住乃至十八佛不共法智。若善非善法智。若有记无记法智。若有漏无漏法智。若有为无为法智。若有罪无罪法智。若世间出世间法智。若杂染清净法智。诸如是等无量门智。皆悉说名有为法性。云何名为无为法性。谓一切法无生无灭。无住无异。无染无净。无增无减。无相无为无性自性如是说名无为法性。是善男子善女人等。应以如是二种法性于诸如来应正等觉修佛随念。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。过去未来现在诸佛。皆依般若波罗蜜多。已证当证现证无上正等菩提。过去未来现在诸佛声闻弟子。皆依般若波罗蜜多。已得当得现得预流一来不还阿罗汉果。过去未来现在独觉。皆依般若波罗蜜多。已现当证独觉菩提。何以故憍尸迦。甚深般若波罗蜜多秘密藏中。广说三乘相应法故。然此所说。以无所得为方便故。无性无相为方便故。无生无灭为方便故。无染无净为方便故。无造无作为方便故。无入无出为方便故。无增无减为方便故。无取无舍为方便故。如是所说皆依世俗。不依胜义。所以者何。甚深般若波罗蜜多。非般若波罗蜜多。非非般若波罗蜜多。非此岸。非彼岸。非中流。非陆非水。非高非下。非平等非不平等。非有相非无相。非世间非出世间。非有漏非无漏。非有为非无为。非善非非善。非有记非无记。非过去非未来非现在。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多。不与诸佛法。不与菩萨法。不与独觉法。不与声闻法。亦不弃舍异生诸法。时天帝释复白佛言。甚深般若波罗蜜多是大波罗蜜多。是无上波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多时。虽知一切有情心行境界差别。而不得我不得有情。乃至不得知者见者。亦不得色受想行识。乃至不得六触为缘所生诸受。亦复不得布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。如是乃至不得十八佛不共法。及余无量无边佛法。何以故。非深般若波罗蜜多于一切法依有所得而出现故。所以者何。甚深般若波罗蜜多。都无自性亦不可得。能得所得及二依处。性相皆空不可得故。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。长夜修学甚深般若波罗蜜多。尚不得菩提及萨埵。况得菩萨摩诃萨。既不得菩萨摩诃萨。岂得菩萨摩诃萨法。尚不得菩萨摩诃萨法。况得诸佛无上正等菩提时天帝释复白佛言。诸菩萨摩诃萨为但应修甚深般若波罗蜜多。为亦应修余五波罗蜜多耶。尔时佛告天帝释言。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。具修六种波罗蜜多修布施时。不得布施。不得施者。不得受者。修净戒时。不得净戒。不得持戒者。不得犯戒者。修安忍时。不得安忍。不得安忍者。不得忿恚者。修精进时。不得精进。不得精进者。不得懈怠者。不得精进所应作事。不得能作若身若心。修静虑时。不得静虑。不得静虑者。不得散乱者。修般若时。不得般若。不得具妙慧者。不得具恶慧者。不得般若所观诸法性相差别。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多为明为导。修习一切波罗蜜多。无所执著令速圆满。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于一切法以无所得而为方便。甚深般若波罗蜜多为明为导。虽观诸法而无所著。令所修习速得圆满。谓无所得而为方便。甚深般若波罗蜜多为明为导。虽观诸蕴诸处诸界广说乃至一切相智而无所著。由此因缘。令所修习速得圆满。憍尸迦。如赡部洲所有诸树枝条茎干花叶果实。虽有种种形色不同。而其荫影都无差别。具大功德众所归依。如是前五波罗蜜多虽各有异。而由般若波罗蜜多摄受。回向一切智智。以无所得为方便故。诸差别相都不可得。具大功德众所归依。时天帝释复白佛言。甚深般若波罗蜜多。成就广大殊胜功德。成就一切殊胜功德。成就圆满殊胜功德成就无量殊胜功德。成就无数殊胜功德。成就无边殊胜功德。成就无等殊胜功德。成就无尽殊胜功德。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。众宝庄严受持读诵。供养恭敬尊重赞叹。依此经说如理思惟。有善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。施他受持广令流布。此二福聚何者为多。尔时佛告天帝释言。我还问汝。当随意答。若善男子善女人等。从他请得佛设利罗。盛以宝函置高胜处。复持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。有善男子善女人等。从他请得佛设利罗。分施与他如芥子许。令彼敬受如法安置。复以无量上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。于意云何。此二福聚何者为胜。天帝释言。如我解佛所说义者。此二福聚后者为胜。何以故。以诸如来应正等觉。以大悲心为有情类。应于诸佛设利罗所。供养恭敬而得度者。将涅槃时。以金刚喻三摩地力。碎金刚身令如芥子。复以深广大悲神力加持。如是佛设利罗。令于如来般涅槃后。有得一粒如芥子量。供养恭敬获福无边。于天人中受多胜乐。乃至最后得尽苦际。故施他者其福为胜。尔时佛赞天帝释言。善哉善哉。如汝所说。憍尸迦。于深般若波罗蜜多。若自受持供养恭敬。若转施他广令流布。此二福聚后者为多。何以故。由施他者能令无量无数有情得利乐故。
　　复次憍尸迦。若有于此甚深般若波罗蜜多所说义趣。如实为他分别解说令得正解。所获福聚复胜施他流布功德多百千倍。敬此法师当如敬佛。亦如奉事尊梵行者。所以者何。甚深般若波罗蜜多即是诸佛。诸佛即是甚深般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多不异诸佛。诸佛不异甚深般若波罗蜜多。何以故。三世诸佛皆依般若波罗蜜多精勤修学。证得无上正等菩提。尊梵行者当知即是住不退转地菩萨摩诃萨。是菩萨摩诃萨亦依般若波罗蜜多精勤修学。证得无上正等菩提。声闻种性补特伽罗亦依般若波罗蜜多精勤修学。得阿罗汉果独觉种性补特伽罗亦依般若波罗蜜多精勤修学。得独觉菩提。菩萨种性补特伽罗亦依般若波罗蜜多精勤修学。超诸声闻独觉等地。证入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。得住菩萨不退转地。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲以无量上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹现在佛者。当书般若波罗蜜多甚深经典。以无量种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。我观是义初得无上正等觉时。作是思惟。我依谁住。谁堪受我供养恭敬。作是念时都不见有诸天魔梵人非人等与我等者况当有胜。复自思惟。我依此法已证无上正等菩提。此法甚深寂静微妙。我当还依此法而住供养恭敬。谓深般若波罗蜜多。憍尸迦。我已成佛尚依般若波罗蜜多供养恭敬。况善男子善女人等。欲求无上正等菩提。而不依此甚深般若波罗蜜多精勤修学供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多。能生菩萨摩诃萨众。从此菩萨摩诃萨众。生诸如来应正等觉。依诸如来应正等觉。声闻独觉而得生故。以是故。憍尸迦。若菩萨乘。若独觉乘。若声闻乘。诸善男子善女人等。皆于般若波罗蜜多应勤修学。以无量种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。所以者何。声闻独觉及菩萨乘。要依般若波罗蜜多。精勤修学得至究竟复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。书写般若波罗蜜多甚深经典。施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。诸善男子善女人等。于中已学今学当学。或有已入今入当入声闻种性正性离生。渐次乃至已正当得阿罗汉果。或有已入今入当入独觉种性正性离生。渐次乃至已正当得独觉菩提。或有已入今入当入菩萨种性正性离生。渐次修行诸菩萨行。已得今得当得无上正等菩提。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多秘密藏中所说一切无漏法者。谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若真如乃至不思议界。若断界乃至无为界。若苦集灭道圣谛。若四念住乃至八圣道支。若四静虑四无量四无色定。若八解脱九次第定。若空无相无愿解脱门。若净观地乃至如来地。若极喜地乃至法云地。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切陀罗尼门三摩地门。若一切智道相智一切相智。若余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分福聚品第八之二

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果所获福聚。尚胜教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道。所以者何。诸有安住十善业道。不免地狱傍生鬼界。若诸有情住预流果。便得永脱诸险恶趣。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果所获福聚。不如有人教一有情令其安住独觉菩提。所以者何。独觉菩提所有功德。胜预流等多百千倍。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住独觉菩提所获福聚。不如有人教一有情令趣无上正等菩提。所以者何。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。何以故。憍尸迦。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。亦有如来应正等觉转妙法轮度有情众。诸菩萨摩诃萨皆依般若波罗蜜多而得成就。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。书写般若波罗蜜多甚深经典施他读诵。若转书写广令流布所获福聚。胜前福聚无量无边。所以者何。甚深般若波罗蜜多秘密藏中。广说世间出世善法。依此善法世间便有刹帝利大族乃至居士大族四大王众天乃至非想非非想处天。亦有布施波罗蜜多广说乃至一切相智。亦有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。亦有预流乃至诸佛施设可得。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲诸有情类皆令安住十善业道。于意云何。余如上说。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。余如上说。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。余如上说。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教大千界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。余如上说。复次憍尸迦。置大千界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。余如上说。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等。教化十方一切世界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。余如上说复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。书写般若波罗蜜多甚深经典施他读诵。若转书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多秘密藏中。广说一切无漏之法。诸善男子善女人等。于中已学今学当学。或有已入今入当入声闻种性正性离生。渐次乃至已正当得阿罗汉果。或有已入今入当入独觉种性正性离生。渐次乃至已正当得独觉菩提。或有已入今入当入菩萨种性正性离生。渐次修行诸菩萨行。已得今得当得无上正等菩提。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多秘密藏中所说一切无漏法者。所谓布施波罗蜜多广说乃至一切相智。若余无量无边佛法。皆是此中所说一切无漏之法。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住预流果所获福聚。尚胜教化一赡部洲诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。所以者何。诸有安住四静虑四无量四无色定五神通者。不免地狱傍生鬼界。若诸有情住预流果。便得永脱诸险恶趣。况教令住一来不还阿罗汉果。所获福聚而不胜彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆住预流一来不还阿罗汉果所获福聚。不如有人教一有情令其安住独觉菩提。所以者何。独觉菩提所有功德。胜预流等多百千倍。憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住独觉菩提所获福聚。不如有人教一有情令趣无上正等菩提。所以者何。若教有情令趣无上正等菩提。则令世间佛眼不断。何以故。憍尸迦。由有菩萨摩诃萨故。便有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。亦有如来应正等觉转妙法轮度有情众。诸菩萨摩诃萨皆依般若波罗蜜多而得成就。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。书写般若波罗蜜多甚深经典施他读诵。若转书写广令流布所获福聚。胜前福聚无量无边。所以者何。甚深般若波罗蜜多秘密藏中。广说世间出世善法。依此善法世间便有刹帝利大族。广说乃至亦有诸佛施设可得。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等教四大洲诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。余如上说。
　　复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等教小千界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。余如上说。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等教中千界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。余如上说。
　　复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等教大千界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。余如上说。复次憍尸迦。置大千界诸有情类。若善男子善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。余如上说。复次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子善女人等教化十方一切世界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。余如上说。复次憍尸迦。若善男子善女人等于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟所获福聚。胜于教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教化一四大洲诸有情类。亦胜教化一小千界诸有情类。亦胜教化一中千界诸有情类。亦胜教化一大千界诸有情类。亦胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类。亦胜教化尽十方界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。憍尸迦。此中如理思惟者。谓以非二非不二行。为求无上正等菩提。思惟般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。如是乃至以非二非不二行。为求无上正等菩提。思惟一切智道相智一切相智。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。以无量门广为他说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解所获福聚。胜自听闻受持读诵精勤修学如理思惟甚深般若波罗蜜多所获功德无量倍数。憍尸迦。此中般若波罗蜜多义趣者。谓此般若波罗蜜多所有义趣。不应以二相观。亦不应以不二相观。非有相非无相。非入非出。非增非减。非染非净。非生非灭。非取非舍。非执非不执。非住非不住。非实非不实。非合非散。非相应非不相应。非少分非非少分。非全分非非全分。非因缘非非因缘。非法非非法。非真如非非真如。非实际非非实际。如是义趣有无量门。复次憍尸迦。若善男子善女人等。自于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。以无量门为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解所获福聚。过前福聚无量无边。时天帝释即白佛言。诸善男子善女人等。应以种种巧妙文义。为他演说甚深般若波罗蜜多。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。诸。善男子善女人等。应以种种巧妙文义。为他演说甚深般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。能以种种巧妙文义。为他演说甚深般若波罗蜜多。成就无量无数无边不可思议大功德聚。憍尸迦。若善男子善女人等。尽其形寿。以无量种上妙花鬘乃至灯明及余供具。供养恭敬尊重赞叹十方无量无数世界一切如来应正等觉有善男子善女人等。自于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。复依种种巧妙文义。以无量门广为他说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获福聚甚多于前所以者何。三世诸佛皆依般若波罗蜜多精勤修学。证得无上正等菩提。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。无量无数无边大劫。以有所得而为方便。勤修布施乃至般若波罗蜜多。有善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。以无所得而为方便。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。复以种种巧妙文义。经须臾间为他辩说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获福聚甚多于前憍尸迦。有所得者。谓善男子善女人等。修布施时作如是念。我能布施。彼是受者。此是施果。施及施物。彼修施时名住布施。不名布施波罗蜜多。修净戒时作如是念。我能持戒。为护于彼。此是戒果。及所持戒。彼修戒时名住净戒。不名净戒波罗蜜多。修安忍时作如是念。我能修忍。为护彼故。此是忍果及忍自性。彼修忍时名住安忍。不名安忍波罗蜜多。修精进时作如是念。我能精进。为修断彼。此精进果。精进自性。彼精进时名住精进。不名精进波罗蜜多。修静虑时作如是念。我能修定。彼是定境。此是定果。及定自性。彼修定时名住静虑。不名静虑波罗蜜多。修般若时作如是念。我能修慧。彼是慧境。此是慧果。及慧自性。彼修慧时名住般若。不名般若波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。以有所得为方便故。不能圆满布施等六波罗蜜多。时天帝释即白佛言。诸菩萨摩诃萨。云何修行而能圆满布施等六波罗蜜多。尔时佛告天帝释言。若菩萨摩诃萨修布施时。不得施者受者施果施及施物。如是乃至修般若时。不得慧者慧境慧果及慧自性。以无所得为方便故。便能圆满布施等六波罗蜜多。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说般若乃至布施波罗蜜多。所以者何。于当来世有善男子善女人等。以有所得而为方便。为他宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。初发无上菩提心者。闻彼所说相似般若乃至布施波罗蜜多。心便迷谬退失中道。是故应以无所得慧及以种种巧妙文义。为发无上菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。时天帝释复白佛言。云何名为宣说相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。说有所得般若等六波罗蜜多。如是名为宣说相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。时天帝释复白佛言。云何善男子善女人等。说有所得般若等六波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。说色乃至识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。如是乃至说一切智道相智一切相智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。作如是言。若有能依如是等法修行般若乃至布施波罗蜜多。是行般若乃至布施波罗蜜多。复作是说。修行般若乃至布施波罗蜜多者。应求色乃至一切相智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。若有能求如是等法修行般若乃至布施波罗蜜多。是行般若乃至布施波罗蜜多。憍尸迦。若有如是求色乃至一切相智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。依此等法修行般若乃至布施波罗蜜多者。我说名为行有所得相似般若乃至布施波罗蜜多。憍尸迦。若如前说。当知皆是说有所得相似般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者。当速安住菩萨初地乃至十地。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便。依时分想教修般若乃至布施波罗蜜多。是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。若依我教而修学者。速超声闻独觉等地。速入菩萨正性离生。得诸菩萨无生法忍。及得菩萨殊胜神通。能游十方一切佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。由此速证一切智智。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便。依时分想教修般若乃至布施波罗蜜多。是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩萨乘种性者言。若于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。决定当获无量无数无边功德。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便作如是说。是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩萨乘种性者言。汝于三世诸佛世尊。从初发心乃至究竟。所有善根皆应随喜。一切合集为诸有情回向无上正等菩提。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便作如是说。是谓宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
　　时天帝释复白佛言。云何宣说真正般若乃至布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。以无所得而为方便。宣说般若乃至布施波罗蜜多。是名宣说真正般若乃至布施波罗蜜多。时天帝释复白佛言。云何善男子善女人等。以无所得而为方便。宣说般若乃至布施波罗蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。为发大乘菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。应修般若乃至布施波罗蜜多。汝正修时不应观色乃至一切相智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净。何以故。善男子。色色自性空。乃至一切相智一切相智自性空。是色自性即非自性。乃至是一切相智自性即非自性。若非自性即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多。色乃至一切相智皆不可得。彼常无常乐苦我无我净不净亦不可得。所以者何。此中尚无色等可得。何况有彼常无常乐苦我无我净不净可得。善男子。汝若能修如是般若乃至布施波罗蜜多。是修般若乃至布施波罗蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。是谓宣说真正般若乃至布施波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发大乘菩提心者。宣说般若乃至布施波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时勿观诸法有少可住可超可入可得可证可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。何以故。善男子。于此般若乃至布施波罗蜜多。毕竟无有少法可住可超可入可得可证可听闻等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何。以一切法自性皆空。若自性空则无所有。若无所有则是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多。竟无少法有入有出有生有灭有断有常有一有异有来有去而可得者。憍尸迦。是善男子善女人等作此等说。与上黑品一切相违。是名宣说真正般若乃至布施波罗蜜多。以是故。憍尸迦诸善男子善女人等。应于般若波罗蜜多甚深经典。以无所得而为方便。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。当以种种巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。由此因缘我作是说。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。以无所得而为方便。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。复以种种巧妙文义。经须臾间为他辩说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。或四大洲诸有情类。或小千界诸有情类。或中千界诸有情类。或大千界诸有情类。或复十方各如殑伽沙等世界诸有情类。或尽十方无边世界诸有情类。皆令住预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应勤修学。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦一切预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。或四大洲诸有情类。或小千界诸有情类。或中千界诸有情类或大千界诸有情类。或复十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆发无上正等觉心。或住菩萨不退转地。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。以无量门巧妙文义为他广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应正信解。若正信解则能修学甚深般若波罗蜜多。若能修学甚深般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。何以故。憍尸迦。若一切初发无上正等觉心菩萨摩诃萨。若一切住不退转地菩萨摩诃萨。乃至无上正等菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。若四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。若中千界诸有情类若大千界诸有情类。若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆趣无上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。以无量门巧妙文义广为彼说宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。令善通利如理思惟。随此法门应正信解。若正信解则能修学甚深般若波罗蜜多。若能修学甚深般若波罗蜜多。则能证得一切智法。若能证得一切智法。则修般若波罗蜜多增益圆满。若修般若波罗蜜多增益圆满。便证无上正等菩提。若善男子善女人等。遇一不退转菩萨摩诃萨。于此般若波罗蜜多甚深经典以无量门巧妙文义为彼广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。复作是言。来善男子。汝当于此广说如前。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。若四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。若中千界诸有情类。若大千界诸有情类。若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。以无量门巧妙文义为彼广说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解其中有一作如是言。我今欣乐速证无上正等菩提。拔济有情生死众苦。若善男子善女人等。为成彼事以无量门巧妙文义。广说般若波罗蜜多宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。憍尸迦。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。如如菩萨摩诃萨。转近无上正等菩提。如是如是。应以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。教诫教授。广说乃至应以一切智道相智一切相智教诫教授。应以上妙衣服饮食卧具医药。随其所须种种资具供养摄受。世尊。若善男子善女人等。能以如是法施财施。供养摄受彼菩萨摩诃萨。是善男子善女人等。所获功德甚多于前。所以者何。彼菩萨摩诃萨。要由如是法施财施供养摄受。速证无上正等菩提。尔时具寿善现告天帝释言。善哉善哉。汝能劝励彼菩萨摩诃萨。复能摄受彼菩萨摩诃萨。亦能护助彼菩萨摩诃萨。汝今已作佛圣弟子所应作事。何以故。憍尸迦。一切如来诸圣弟子。为欲利乐诸有情故。方便劝励彼菩萨摩诃萨。令速证得所求无上正等菩提。以法财施供养摄受。勤加护助彼菩萨摩诃萨。令速证得所求无上正等菩提。所以者何。一切如来声闻独觉世间胜事。由彼菩萨摩诃萨故而得出现。何以故。憍尸迦。若无菩萨摩诃萨发起无上正等觉心。则无菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至一切相智。若无菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至一切相智。则无菩萨摩诃萨能证无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。则无如来声闻独觉世间胜事。憍尸迦。由有菩萨摩诃萨发起无上正等觉心。便有菩萨摩诃萨能学六波罗蜜多乃至一切相智。由有菩萨摩诃萨学六波罗蜜多乃至一切相智。便有菩萨摩诃萨能证无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提转妙法轮。能断地狱傍生鬼界。亦能损减阿素洛党增天人众。便有刹帝利大族乃至居士大族出现世间。亦有四大王众天乃至非想非非想处天出现世间。复有六波罗蜜多乃至一切相智出现世间。复有声闻独觉及无上乘出现世间。

　　第三分随喜回向品第九之一

　　尔时慈氏菩萨谓具寿善现言。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。于诸有情所有功德随喜俱行诸福业事。若菩萨摩诃萨。以无所得而为方便。持此随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。若余有情随喜回向诸福业事。若诸异生声闻独觉诸福业事。谓施戒修三福业事。若四念住等诸福业事。是菩萨摩诃萨所有随喜回向功德。于彼异生声闻独觉诸福业事。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上。无等无等等。所以者何。以诸异生修福业事但为令己自在安乐。声闻独觉修福业事但为自调伏为自寂静为自涅槃。诸菩萨摩诃萨所有随喜回向功德。普为一切有情调伏寂静得涅槃故。尔时具寿善现。问慈氏菩萨言。是菩萨摩诃萨随喜回向心。普缘十方无量无数无边世界一一世界无量无数无边诸佛已涅槃者。从初发心乃至无上正等菩提。如是乃至入无余依涅槃界后。展转乃至正法灭已。于其中间所有六种波罗蜜多相应善根。及与声闻独觉菩萨一切有情。若共不共无量无数无边佛法相应善根。若彼异生弟子所有施戒修性三福业事。若彼声闻弟子所有学无学位无漏善根。若诸如来应正等觉所成戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及为利乐一切有情大慈大悲大喜大舍无量无数无边佛法。及彼诸佛所说正法。若依彼法精勤修学。或得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。或入菩萨正性离生。或修菩萨摩诃萨行。如是所有一切善根。及余有情于诸如来应正等觉声闻菩萨诸弟子众。若现住世若涅槃后所种善根。是诸善根一切合集。现前随喜。既随喜已。复以如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。愿此善根与诸有情同共引发无上菩提。如是所起随喜回向。于余所起诸福业事。为最为胜。为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。于意云何。彼菩萨摩诃萨。缘如是事起随喜回向心。为有如是所缘事。可得如彼菩萨摩诃萨所取相不。慈氏菩萨答善现言。彼菩萨摩诃萨缘如是事。起随喜回向心。实无如是所缘事可得如彼菩萨摩诃萨所取相。时具寿善现谓慈氏菩萨言。若无所缘事如所取相者。彼菩萨摩诃萨随喜回向心。以取相为方便。普缘十方无量无数无边世界一一世界无量无数无边诸佛已涅槃者。从初发心乃至法灭所有善根。及弟子等所有善根。一切合集现前随喜。回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。将非颠倒。如于无常谓常。于苦谓乐。于无我谓我。于不净谓净。是想心见颠倒。此于无相而取其相亦应如是。如所缘事实无所有。随喜回向心亦如是。诸善根等亦如是。无上菩提亦如是。布施等六波罗蜜多。广说乃至一切相智亦如是。若如所缘事实无所有。随喜回向心。广说乃至一切相智亦如是者。何等是所缘。何等是事。何等是随喜回向心。广说乃至何等是一切相智。而彼菩萨摩诃萨。缘如是事起随喜心。回向无上正等菩提。时慈氏菩萨报具寿善现言。若菩萨摩诃萨。久学六种波罗蜜多。已曾供养无量诸佛。久发大愿多植善根。为多善友之所摄受。善学诸法自相皆空。是菩萨摩诃萨于所缘事。及随喜回向心。诸善根等。无上菩提。诸佛世尊。并一切法。皆不取相。而能发起随喜之心。回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。以非二非不二为方便。非有相非无相为方便。非有所得非无所得为方便。非染非净为方便。非生非灭为方便。于所缘事乃至无上正等菩提能不取相。不取相故非颠倒摄。若菩萨摩诃萨。未久学六种波罗蜜多。未曾供养无量诸佛。未久发大愿。未多植善根。未为多善友之所摄受。未于一切法善学自相空。是菩萨摩诃萨于所缘事。及随喜回向心。诸善根等无上菩提。诸佛世尊。并一切法。犹取其相起随喜心。回向无上正等菩提如是所起随喜回向。以取相故犹颠倒摄。非真随喜回向之心。复次大德。不应为彼新学大乘诸菩萨等。及对其前。宣说般若乃至布施波罗蜜多及余佛法自相空义。所以者何。新学大乘诸菩萨等。于如是法虽有少分信敬爱乐。而彼闻已寻皆忘失。惊怖疑惑多生毁谤。若不退转地菩萨摩诃萨。或曾供养无量诸佛。久发大愿。多植善根。为多善友所摄受者。应对其前为彼广说分别开示一切般若乃至布施波罗蜜多及余佛法自相空义。所以者何。不退转地诸菩萨等。若闻此法皆能受持终不忘失。亦不惊恐疑惑毁谤。大德当知。诸菩萨摩诃萨。应以如是随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。当于尔时应作是念。所可用心随喜回向。此所用心尽灭离变。此所缘事及诸善根。亦皆如心尽灭离变。此中何等是所用心。复以何等为所缘事及诸善根。而说随喜回向无上正等菩提。是心于心理不应有随喜回向。以无二心俱时起故。心亦不可随喜回向心自性空故。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能如是知一切般若乃至布施波罗蜜多皆无所有。广说乃至一切相智亦无所有。是菩萨摩诃萨知一切法皆无所有。而复能以随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。如是随喜回向之心非颠倒摄。以无所得为方便故。名真随喜回向无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分随喜回向品第九之二

　　尔时天帝释白具寿善现言。新学大乘诸菩萨摩诃萨闻如是法其心将无惊恐疑惑。新学大乘诸菩萨摩诃萨。云何能以所修善根回向无上正等菩提。云何摄受随喜俱行诸福业事回向无上正等菩提。时具寿善现告天帝释言。新学大乘诸菩萨摩诃萨。若修敬般若波罗蜜多广说乃至一切相智。以无所得而为方便。及以无相而为方便。摄受般若波罗蜜多广说乃至一切相智。是菩萨摩诃萨。由此因缘能于般若波罗蜜多广说乃至一切相智自相空义多生胜解。常为善友之所摄受。如是善友以无量门巧妙文义。为其辩说甚深般若波罗蜜多广说乃至一切相智相应之法。以如是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生。未入菩萨正性离生亦常不离甚深般若波罗蜜多广说乃至一切相智。亦为辩说诸恶魔事。令其闻已于诸魔事心无增减。何以故。诸恶魔事性无所有不可得故。亦以是法教诫教授。令其乃至得入菩萨正性离生常不离佛。于诸佛所种诸善根。复由善根所摄受故常生菩萨摩诃萨家。乃至无上正等菩提于诸善根常不远离。憍尸迦。新学大乘诸菩萨摩诃萨。若能如是以无所得而为方便。及以无相而为方便摄诸功德。于诸功德多生胜解。常为善友之所摄受。闻如是法心不惊恐无有疑惑。复次憍尸迦。新学大乘诸菩萨摩诃萨。随所修集布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智。皆应以无所得而为方便。及以无相而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复次憍尸迦。新学大乘诸菩萨摩诃萨。普于十方无量无数无边世界一切如来应正等觉。断诸有路绝戏论道。弃诸重担摧聚落刺。尽诸有结具足正智。心善解脱巧说法者。及彼弟子所成戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及余所作种种功德。并于是处所种善根。谓刹帝利大族乃至居士大族等所种善根。若四大王众天乃至净居天等所种善根。如是一切合集称量现前发起。比余善根为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上。无等无等等。随喜之心复以如是。随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提尔时慈氏菩萨问具寿善现言。新学大乘诸菩萨摩诃萨。若念如来及诸弟子所有功德并人天等所种善根。如是一切合集称量现前发起。比余善根为最胜等。随喜之心复以如是。随喜善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨。云何不堕想心见倒。具寿善现答言。大士。若菩萨摩诃萨。于所念佛及诸弟子所有功德。不起诸佛及诸弟子功德之想。于人天等所种善根。不起善根人天等想。于所发起随喜回向大菩提心。亦复不起随喜回向菩提心想。是菩萨摩诃萨。所起随喜回向之心。则不堕于想心见倒。若菩萨摩诃萨。于所念佛及诸弟子所有功德。取佛弟子功德之相。于人天等所种善根。取彼善根人天等相。于所发起随喜回向大菩提心。取所发起随喜回向菩提心相。是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心。则便堕于想心见倒。复次大士。若菩萨摩诃萨。以如是心念一切佛及诸弟子功德善根。正知此心尽灭离变。非能随喜。正知彼法其性亦然。非所随喜。又正了达能回向心法性亦尔。非能回向及正了达。所回向法其性亦尔。非所回向。若有能依如是所说随喜回向。是正非邪。诸菩萨摩诃萨。皆应如是随喜回向。复次大士。若菩萨摩诃萨。普于三世诸佛世尊。从初发心至得无上正等菩提乃至法灭。于其中间所有功德。若佛弟子及诸独觉。依彼佛法所起善根。若诸异生闻彼说法所种善根。若诸龙神阿素洛等闻彼说法所种善根。若刹帝利大族乃至居士大族闻彼说法所种善根。若四大王众天乃至色究竟天闻彼说法所种善根。若善男子善女人等。闻彼说法发趣无上正等觉心。勤修种种诸菩萨行。如是一切合集称量现前发起。比余善根为最胜等随喜之心。复以如是随喜善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于如是时。若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变。诸所随喜回向之法自性皆空。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故。以一切法自性皆空。空中都无能所随喜回向法故。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨若能如是随喜回向。修行般若波罗蜜多广说乃至一切相智。便能不堕想心见倒。所以者何。是菩萨摩诃萨于随喜心及所随喜功德善根不生执著。于回向心及所回向无上菩提亦不执著。由无执著不堕颠倒。如是菩萨所起随喜回向之心。名为无上随喜回向。远离一切虚妄分别。复次大士。若菩萨摩诃萨于所修作诸福业事。如实了知离蕴处界亦离般若波罗蜜多广说乃至一切相智。是菩萨摩诃萨于所修作诸福业事。如是知已能正随喜回向无上正等菩提。复次大士。若菩萨摩诃萨如实了知随喜俱行诸福业事。远离随喜俱行诸福业事自性。诸佛世尊远离诸佛世尊自性。功德善根远离功德善根自性声闻独觉及诸异生远离声闻独觉及诸异生自性。随喜回向大菩提心远离随喜回向大菩提心自性。菩萨摩诃萨远离菩萨摩诃萨自性。般若波罗蜜多乃至一切相智远离般若波罗蜜多乃至一切相智自性。一切菩萨摩诃萨行远离一切菩萨摩诃萨行自性。诸佛无上正等菩提远离诸佛无上正等菩提自性。是菩萨摩诃萨。如是修行离性般若波罗蜜多。名真修行甚深般若波罗蜜多。能正随喜回向无上正等菩提。复次大士。诸菩萨摩诃萨。于已涅槃一切如来应正等觉及诸弟子功德善根。若欲发起随喜回向无上正等菩提心者。应作如是随喜回向。谓作是念。如诸如来应正等觉及诸弟子皆已灭度自性非有。功德善根亦复如是。我所发起随喜回向无上正等菩提之心。及所回向无上菩提其性亦尔。如是知已于诸善根。发生随喜回向无上正等菩提。便能不生想心见倒。若菩萨摩诃萨以取相为方便。行深般若波罗蜜多。于已灭度诸佛世尊及诸弟子功德善根。取相随喜回向无上正等菩提。是为非善随喜回向。以过去佛及诸弟子功德善根非相无相所取境界。是菩萨摩诃萨。以取相念发生随喜回向无上正等菩提。是故非善随喜回向。由斯便堕想心见倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便行深般若波罗蜜多。于已灭度诸佛世尊及诸弟子功德善根。离相随喜回向无上正等菩提。是名为善随喜回向。由斯不堕想心见倒。
　　尔时慈氏菩萨问具寿善现言。云何菩萨摩诃萨。于诸如来应正等觉及弟子众功德善根。随喜俱行福业事等。皆不取相而能随喜回向无上正等菩提。善现答言。应知菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。有如是等方便善巧。虽不取相而所作成。非离般若波罗蜜多。有能正起随喜俱行诸福业事回向无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨众欲成所作应学般若波罗蜜多。慈氏菩萨摩诃萨言。大德善现。莫作是说。何以故。以甚深般若波罗蜜多中。诸佛世尊及弟子众。并所成就功德善根。皆无所有不可得故。所作随喜诸福业事。发心回向无上菩提。亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时应作是观。过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭。所作随喜诸福业事。发心回向无上菩提性皆寂灭。我若于彼诸佛世尊及弟子众功德善根取相分别。及于所作随喜俱行诸福业事。发心回向无上菩提取相分别。以是取相分别方便。发生随喜回向无上正等菩提。诸佛世尊皆所不许。所以者何。于已灭度诸佛世尊及弟子等取相分别。随喜回向无上菩提。是则名为大有所得。是故菩萨摩诃萨众。欲于如来及诸弟子功德善根正发随喜回向无上正等菩提。不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向。佛不说彼有大义利。何以故。如是随喜回向之心。妄想分别。名杂毒故。如有饮食。虽具上妙色香美味。而杂毒药。愚人浅识。贪取啖之。初虽适意欢喜快乐。而后食消。倍受众苦。或便致死。若近失命。如是一类补特伽罗。不善受持不善观察甚深般若波罗蜜多文句义理。不善读诵不善通达甚深义趣。而告大乘种性者曰。来善男子。汝于三世诸佛世尊。从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。入无余依涅槃界已乃至法灭。于其中间若修般若波罗蜜多广说乃至一切相智。已集当集现集善根。若成熟有情严净佛土。已集当集现集善根。若诸如来所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及余无量无边功德。若佛弟子一切有漏无漏善根。若诸如来已现当记。诸天人等独觉菩提所有功德。若诸天龙阿素洛等已集当集现集善根。若善男子善女人等。于诸功德发生随喜回向善根。如是一切合集称量现前随喜。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是所说随喜回向。以有所得取相分别而为方便。譬如世间杂毒饮食初益后损。故此非善随喜回向。所以者何。以有所得取相分别。发起随喜回向之心。有因有缘有作意有戏论。不应般若波罗蜜多。彼杂毒故则为谤佛。不随佛教不随法说。菩萨种性补特伽罗。不应随彼所说而学。是故大德。应说云何住菩萨乘善男子等。应于三世十方诸佛及弟子等功德善根随喜回向。谓彼诸佛从初发心乃至法灭。于其中间若修般若波罗蜜多广说乃至一切相智集诸善根。如是乃至若善男子善女人等。于诸功德发生随喜回向善根。住菩萨乘诸善男子善女人等。云何于彼功德善根。发生随喜回向无上正等菩提。具寿善现答慈氏菩萨言。住菩萨乘诸善男子善女人等。行深般若波罗蜜多。欲不谤佛而发随喜回向心者。应作是念。如诸如来无上佛智。了达遍知功德善根。有如是性。有如是相。有如是法。而可随喜。我今亦应如是随喜。如诸如来无上佛智了达遍知。应以如是诸福业事回向无上正等菩提。我今亦应如是回向。住菩萨乘诸善男子善女人等。于诸如来及弟子等功德善根。应作如是随喜回向若作如是随喜回向则不谤佛。随佛所教随法而说。是菩萨摩诃萨。如是随喜回向之心。不杂众毒能至究竟。复次大士。住菩萨乘诸善男子善女人等。行深般若波罗蜜多。于诸如来及弟子等功德善根。应作如是随喜回向。如色等蕴不堕三界非三世摄。随喜回向亦应如是。广说乃至如一切智道相智一切相智。不堕三界非三世摄。随喜回向亦应如是。如诸戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。不堕三界非三世摄。随喜回向亦应如是。所以者何。如彼诸法自性空故。不堕三界非三世摄。随喜回向亦复如是。谓诸如来自性空故。不堕三界非三世摄。诸佛功德自性空故。不堕三界非三世摄。声闻独觉及人天等自性空故。不堕三界非三世摄。彼诸善根自性空故。不堕三界非三世摄。于彼随喜自性空故。不堕三界非三世摄。所回向法自性空故。不堕三界非三世摄。能回向者自性空故。不堕三界非三世摄。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知五蕴等法。不堕三界非三世摄。若不堕三界非三世摄。则不可以彼有相为方便有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故。以蕴等法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法随喜回向无所有故。是菩萨摩诃萨如是随喜回向无上正等菩提。不杂众毒能至究竟。住菩萨乘诸善男子善女人等。若以有相而为方便。或有所得而为方便。于诸如来及弟子等功德善根。发生随喜回向之心。当知是邪随喜回向。此邪随喜回向之心。诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心非佛世尊所称赞故。不能圆满布施等六波罗蜜多。广说乃至不能圆满一切智道相智一切相智。由诸功德不圆满故不能严净佛土成熟有情。由不能严净佛土成熟有情故不证无上正等菩提。何以故。由彼所起随喜回向有相有得杂众毒故。复次大士。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时应作是念。如十方界一切如来应正等觉。如实通达功德善根。有如是法可依。是法发生无倒随喜回向。我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提。是为正发随喜回向。由斯定证无上菩提。能尽未来度有情众。
　　尔时世尊赞善现言。善哉善哉。汝今已为一切菩萨摩诃萨等作大佛事。谓为菩萨摩诃萨等。善说无倒随喜回向。如是所说随喜回向。以无相无得无生无灭无染无净无性自性自相性空而为方便。亦以真如法界法性广说乃至不思议界为方便故。善现当知。假使三千大千世界一切有情。皆得成就十善业道四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是诸有情福德多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善现。若善男子善女人等。于诸如来及弟子等功德善根。起无染著随喜回向。所获功德甚多于前。善现当知。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。于余善根为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。复次善现。假使三千大千世界一切有情。皆得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提有善男子善女人等。于彼预流乃至独觉。尽其形寿以诸供具而奉施之。供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善现。若善男子善女人等。于诸如来及弟子等功德善根。起无染著随喜回向。所获功德甚多于前。善现当知。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。于余善根为最为胜乃至广说。复次善现。假使三千大千世界一切有情。皆趣无上正等菩提。设有十方各如殑伽沙等世界一切有情。一一于彼以诸供具而奉施之。经如殑伽沙等大劫。供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是诸有情由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。如是福聚若有形色。十方各如殑伽沙界不能容受。佛告善现。如是如是如汝所说。善现当知。若善男子善女人等。于诸如来及弟子等功德善根。起无染著随喜回向。所获功德甚多于前。善现当知。是善男子善女人等。所起如是随喜回向。于余善根为最为胜乃至广说。善现当知。以前福聚比后功德。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。所以者何。彼有情类十善业道四静虑等。皆以有相及有所得为方便故。彼善男子善女人等。以诸供具奉施预流乃至发趣大菩提者。亦以有相及有所得为方便故。尔时四大天王各与眷属三万二千诸天子俱。顶礼佛足合掌恭敬白言。世尊。彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相无所得无染著无思作而为方便。于诸如来及弟子等功德善根。发起无倒随喜回向。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时天帝释及苏夜摩天子。珊睹史多天子。善变化天子。最自在天子。各与眷属无量百千诸天子俱。皆持种种天妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇。奏天乐音以供养佛。顶礼双足。合掌白言。彼诸菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向。谓彼菩萨摩诃萨方便善巧。以无相无所得无染著无思作而为方便。于诸如来及弟子等功德善根。发起无倒随喜回向。如是所起随喜回向。不堕二法不二法中。时大梵天王。及极光净天。遍净天。广果天。色究竟天。各与无量百千俱胝那庾多天众。前诣佛所顶礼双足。合掌恭敬俱发声言。希有世尊。彼诸菩萨摩诃萨。为般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。超胜于前无方便善巧有相有所得善男子等所修善根。尔时佛告四大王众天乃至色究竟天等言。假使三千大千世界一切有情。皆趣无上正等菩提。普于过去未来现在十方世界一切如来。从初发心乃至法住。于其中间所修布施波罗蜜多。广说乃至一切相智相应善根。若诸弟子所有善根。若诸如是所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及余无量无边佛法。若诸如来所说正法。若依彼法修习施性戒性修性三福业事。若依彼法精勤修学。得预流果一来不还阿罗汉果独觉菩提。得入菩萨正性离生。若诸有情修布施净戒安忍精进静虑般若等所引善根。如是一切合集称量。以有相有所得有染著有思作有二不二而为方便现前随喜。既随喜已回向无上正等菩提。有善男子善女人等。发趣无上正等菩提。普于过去未来现在十方世界一切如来。从初发心乃至法住。于其中间所修布施波罗蜜多相应善根。广说乃至若诸有情修布施净戒安忍精进静虑般若等所引善根。如是一切合集称量。以无相无所得无染著无思作无二不二而为方便现前随喜。既随喜已回向无上正等菩提。是善男子善女人等随喜回向。于余善根为最为胜。乃至广说。于前有情随喜回向。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。具寿善现前白佛言。如佛所说是善男子善女人等随喜回向。于余善根为最为胜。乃至广说。齐何说是随喜回向。于余善根为最胜等。佛告善现。是善男子善女人等。普于过去未来现在十方世界一切如来声闻独觉菩萨。及余一切有情诸善根等。不取不舍不矜不蔑。非有所得。非无所得。达一切法无生无灭无染无净无增无减无去无来无集无散无入无出。作如是念。如三世法真如法界广说乃至不思议界。我亦如是于诸善法以无所得而为方便随喜回向。善现。齐是所起随喜回向。我说于余善根为最胜等。如是随喜回向胜余随喜回向。百倍千倍乃至邬波尼杀昙倍。是故我说如是所起随喜回向。于余善根为最胜等。复次善现住菩萨乘诸善男子善女人等。欲于三世十方如来从初发心乃至法住。于其中间所修布施乃至般若波罗蜜多相应善根。广说乃至无量无数无边佛法。若诸声闻独觉菩萨功德善根若余有情所有施性戒性修性三福业事及余善根。如是一切合集称量。现前发起无倒随喜回向心者。应作是念。色乃至识与解脱等。广说乃至一切相智与解脱等。戒蕴等五与解脱等。于一切法所起胜解与解脱等。三世诸佛与解脱等。三世诸法与解脱等。一切随喜及诸回向与解脱等。佛及弟子并诸独觉诸根熟变与解脱等。佛及弟子并诸独觉所得涅槃与解脱等。诸佛菩萨独觉声闻诸法法性与解脱等。一切有情及一切法并彼法性与解脱等。如诸法性无缚无解。无染无净。无起无尽。无生无灭。无取无舍。我于如是功德善根现前随喜。持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是随喜回向非能随喜回向。无所随喜所回向故。如是所起随喜回向非转非息无生灭故。善现。是菩萨摩诃萨随喜回向。于余所起随喜回向。为最为胜乃至广说。若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向。疾证无上正等菩提。复次善现。若趣大乘诸善男子善女人等。假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来及诸弟子。以有相有所得为方便。尽其形寿常以种种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹。彼诸如来及弟子众般涅槃后。取设利罗以妙七宝造立高广诸窣堵波。昼夜精勤礼拜右绕。复以种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。复以有相及有所得而为方便。勤修布施乃至般若及余善根。有善男子善女人等发趣大乘。能以无相及无所得而为方便。修行六种波罗蜜多相应善根方便善巧。于余一切功德善根发生随喜。持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向。胜前所说发趣大乘善男子等所作功德。百倍千倍乃至邬波尼杀昙倍。故说如是随喜回向于余善根为最胜等。是故善现。发趣大乘诸菩萨摩诃萨。应以无相及无所得而为方便。勤修布施乃至般若波罗蜜多相应善根。及依般若波罗蜜多方便善巧。于诸如来及弟子等功德善根。发生无倒随喜回向。若菩萨摩诃萨。能以无相及无所得而为方便随喜回向。是菩萨摩诃萨。疾证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。

　　第三分地狱品第十之一

　　尔时舍利子白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多能作照明。毕竟净故。皆应敬礼。诸人天等所钦重故。无所染著。世间诸法不能污故。远离一切三界翳眩能除烦恼诸见闇故。最为上首。于一切种菩提分法极尊胜故。能作安隐。永断一切惊恐逼迫灾横事故。能施光明。摄受诸有情令得五眼故。能示中道。令失路者离二边故。善能发生一切智智。永断一切烦恼相续并习气故。是诸菩萨摩诃萨母。菩萨所修一切佛法从此生故。不生不灭自相空故。脱一切生死。非常非坏故。能为依怙。施诸有情诸法宝故。能成圆满如来十力。一切他论不能屈故。能转三转十二行相无上法轮。达一切法无转还故。能示诸法无倒。自性显了无性自性空故。世尊。诸有情类于此般若波罗蜜多。应云何住。尔时佛告舍利子言。诸有情类于此般若波罗蜜多。应如佛住供养礼敬思惟般若波罗蜜多应如供养礼敬思惟佛薄伽梵。何以故。舍利子。佛不异般若波罗蜜多。般若波罗蜜多不异佛。佛即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是佛。所以者何。诸佛菩萨独觉声闻。皆由般若波罗蜜多而得出现。一切世间十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦由般若波罗蜜多而得出现。一切布施波罗蜜多广说乃至一切相智。亦由般若波罗蜜多而得出现。时天帝释窃作是念。今舍利子以何因缘问佛斯事。时舍利子知彼心念便告之言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多所摄受故方便善巧。能于三世十方诸佛从初发心乃至法住。于其中间所有功德。若诸声闻独觉菩萨余有情类所有善根。如是一切能以无相及无所得而为方便。合集称量现前随喜。既随喜已与诸有情平等共有回向无上正等菩提。由此因缘故问斯事。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。超胜布施乃至静虑波罗蜜多无边倍数。如生盲人百千等众。无净眼者善引导之。犹尚不能近趣正道。况能远达丰乐大城。如是前五波罗蜜多诸生盲众。若无般若波罗蜜多净眼者导。尚不能趣菩萨正道。况能远达一切智城。复次憍尸迦。布施等五波罗蜜多。要由般若波罗蜜多名有目者复由般若波罗蜜多之所摄受名到彼岸。天帝释言。岂不前五波罗蜜多亦互为首摄受余五波罗蜜多令到彼岸。既尔何缘独赞般若超胜余五波罗蜜多。舍利子言。天主所说理不应尔。所以者何。非由前五波罗蜜多为首摄余令到彼岸。要由般若波罗蜜多具大势力方便善巧。摄受余五波罗蜜多。令无执著速到彼岸。是故般若波罗蜜多于前五种。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨不为引发色故应引发般若波罗蜜多。不为引发受想行识故应引发般若波罗蜜多。广说乃至不为引发一切智故应引发般若波罗蜜多。不为引发道相智一切相智故。应引发般若波罗蜜多。不为引发一切法故应引发般若波罗蜜多。舍利子言。云何菩萨摩诃萨。不为引发色乃至一切法故应引发般若波罗蜜多。佛告舍利子。以色乃至一切法无作无生无得无坏无自性故。诸菩萨摩诃萨不为引发色乃至一切法故。应引发般若波罗蜜多。时舍利子复白佛言。诸菩萨摩诃萨。如是引发般若波罗蜜多与何法合。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多。不与一切法合。由不合故得名般若波罗蜜多。舍利子言。如是般若波罗蜜多不与何等一切法合。世尊告曰。如是般若波罗蜜多。不与善法合。不与非善法合。不与有罪法合。不与无罪法合。不与有漏法合。不与无漏法合。不与有为法合。不与无为法合。不与有染法合。不与无染法合。不与世间法合。不与出世法合。不与杂染法合。不与清净法合。不与生死法合。不与涅槃法合。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多。于一切法无所得故。不可说与如是法合。时天帝释便白佛言。甚深般若波罗蜜多。岂亦不与一切智合。佛言。如是如汝所说。甚深般若波罗蜜多。亦不说与一切智合。由此于彼无所得故。天帝释言。云何般若波罗蜜多。于一切智无合无得。世尊告曰。非深般若波罗蜜多于一切智如名如相如所造作有合有得。天帝释言。云何般若波罗蜜多。于一切智亦有合得。世尊告曰。由深般若波罗蜜多于一切智如名相等无受无取无住无断无执无舍。如是合得而无合得。于一切法亦复如是。如名相等无受无取。无住无断。无执无舍。如是合得而无合得。时天帝释复白佛言。甚奇世尊。希有善逝。如是般若波罗蜜多。为一切法无生无灭无作无成无得无坏无自性故出现世间。虽有合得而无合得。如是理趣不可思议。唯佛世尊能觉能说。时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。起如是想甚深般若波罗蜜多与一切法若合不合。是菩萨摩诃萨俱舍俱远甚深般若波罗蜜多。佛告善现。复有因缘诸菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多。谓彼修行甚深般若波罗蜜多时起如是想。甚深般若波罗蜜多。无所有非真实。不坚固不自在。是菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多。尔时善现复白佛言。若菩萨摩诃萨信甚深般若波罗蜜多时。为不信何法。佛告善现。若菩萨摩诃萨信甚深般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想行识。广说乃至不信一切智。不信道相智一切相智。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨信甚深般若波罗蜜多时。则不信色。乃至不信一切相智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观一切色广说乃至一切相智不可得故。虽信般若波罗蜜多。而不信色广说乃至一切相智。如是善现。诸菩萨摩诃萨信甚深般若波罗蜜多时。则不信色乃至不信一切相智。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分地狱品第十之二

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。佛告善现。汝缘何意作如是说。甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。善现答言。世尊。以深般若波罗蜜多于色不作大不作小。于受想行识亦不作大不作小如是乃至于佛无上正等菩提不作大不作小。于诸如来应正等觉亦不作大不作小。于色不作集不作散。于受想行识亦不作集不作散。如是乃至于佛无上正等菩提不作集不作散。于诸如来应正等觉亦不作集不作散。于色不作有量不作无量。于受想行识亦不作有量不作无量。如是乃至于佛无上正等菩提不作有量不作无量。于诸如来应正等觉亦不作有量不作无量。于色不作广不作狭。于受想行识亦不作广不作狭。如是乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭。于诸如来应正等觉亦不作广不作狭。于色不作有力不作无力。于受想行识亦不作有力不作无力。如是乃至于佛无上正等菩提不作有力不作无力。于诸如来应正等觉亦不作有力不作无力。我缘此意故作是说。甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依止般若乃至布施波罗蜜多起如是想。甚深般若波罗蜜多于色不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作无量。不作广不作狭。不作有力不作无力。如是乃至于诸如来应正等觉不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作无量。不作广不作狭。不作有力不作无力。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。依止般若乃至布施波罗蜜多起如是想。甚深般若波罗蜜多于色作大作小。作集作散。作有量作无量。作广作狭。作有力作无力。如是乃至于诸如来应正等觉作大作小。作集作散。作有量作无量。作广作狭。作有力作无力。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若乃至布施波罗蜜多起如是想。甚深般若波罗蜜多于色不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作无量。不作广不作狭。不作有力不作无力。如是乃至于诸如来应正等觉不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作无量。不作广不作狭。不作有力不作无力。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。世尊。若新学大乘菩萨摩诃萨。不依般若乃至布施波罗蜜多起如是想。甚深般若波罗蜜多于色作大作小。作集作散。作有量作无量。作广作狭。作有力作无力。如是乃至于诸如来应正等觉作大作小。作集作散。作有量作无量。作广作狭。作有力作无力。是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。何以故。世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。甚深般若波罗蜜多于色若作大小不作大小。若作集散不作集散。若作有量无量不作有量无量。若作广狭不作广狭。若作有力无力不作有力无力。如是乃至于诸如来应正等觉若作大小不作大小。若作集散不作集散。若作有量无量不作有量无量。若作广狭不作广狭。若作有力无力不作有力无力。如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。甚深般若波罗蜜多于色乃至于诸如来应正等觉。若作大小不作大小。若作集散不作集散。若作有量无量不作有量无量。若作广狭不作广狭。若作有力无力不作有力无力。是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故。非有所得想能证无上正等菩提故。所以者何。有情无生故。无自性故。无所有故。空故。无相故。无愿故。远离故。寂静故。不可得故。不可思议故。无坏灭故。无觉知故。力不成就故。当知般若波罗蜜多亦无生广说乃至力不成就。色乃至一切如来应正等觉无生故。无自性故。无所有故。空故。无相故。无愿故。远离故。寂静故。不可得故。不可思议故。无坏灭故。无觉知故。力不成就故。当知般若波罗蜜多亦无生广说乃至力不成就。我缘此意故作是说。甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能信解者。从何处没来生此间。发趣无上正等菩提为经久如。曾亲近供养几所诸佛。修行布施乃至般若波罗蜜多已经几时。云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能信解者。从十方界所事诸佛法会中没来生此间。发趣无上正等菩提已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。已曾亲近供养无量无数无边不可思议不可称量佛薄伽梵。从初发心常修布施乃至般若波罗蜜多。已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。若见若闻便作是念。我今见佛闻佛所说。是菩萨摩诃萨以无相无二无所得为方便。能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。具寿善现便白佛言。甚深般若波罗蜜多为有能闻能见者不。佛告善现。甚深般若波罗蜜多实无能闻及能见者。何以故。甚深般若波罗蜜多实非所闻所见法故。善现当知。色无闻无见诸法钝故。受想行识亦无闻无见诸法钝故。广说乃至诸佛无上正等菩提无闻无见诸法钝故。一切如来应正等觉亦无闻无见诸法钝故。
　　具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨已于无上正等菩提积行久如能勤修学甚深般若波罗蜜多。佛告善现。于此事中应分别说。善现当知。有菩萨摩诃萨。从初发心即能修学甚深般若波罗蜜多。亦能修学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不谤诸法。不见诸法有增有减。常不远离布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应正行。常不远离诸佛菩萨。从一佛国至一佛国。欲以种种上妙供具供养恭敬尊重赞叹诸佛菩萨随意能办。亦能于彼种诸善根令速圆满。随受身处不堕母腹胞胎中生。心常不与烦恼杂住。亦曾不起二乘之心。常不远离殊胜神通游诸佛国。成熟有情严净佛土。是菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多。有菩萨乘诸善男子善女人等。虽曾得见若百若千或无量佛。于彼诸佛及弟子所。亦多修行布施净戒安忍精进静虑般若。而有所得为方便故。不能修学甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。善现当知。是善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多心生轻慢。便从座起舍众而去。彼既轻慢甚深般若波罗蜜多亦轻慢佛。既舍如是甚深般若波罗蜜多亦舍诸佛。今此众中亦有彼类。闻我宣说甚深般若波罗蜜多心不恭敬舍众而去。所以者何。是善男子善女人等。先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去。由宿习力今闻我说还复舍去。是善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。身语及心皆不和合。由斯造作增长愚痴恶慧罪业。彼由造作增长愚痴恶慧罪业。闻深般若波罗蜜多。即便毁谤障碍弃舍。彼既毁谤障碍弃舍甚深般若波罗蜜多。即为毁谤障碍弃舍三世诸佛一切智智。彼由毁谤障碍弃舍三世诸佛一切智智。即便造作增长能感匮正法业。彼由造作增长能感匮正法业。堕大地狱经多百岁。乃至经多百千俱胝那庾多岁。受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故于此世界。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来。受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故。死已转生他方世界与此同类大地狱中。经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁。受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故于他世界。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来。受诸楚毒猛利大苦。若他世界火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故。死已转生余方世界与此同类大地狱中。经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁。受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故于余世界。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来。受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历十方诸余世界大地狱中。受诸楚毒猛利大苦。若彼诸余十方世界火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故死已还生此堪忍界大地狱中。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来。受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫风劫起时。彼匮法业犹未尽故。死已复生他余世界。遍历十方大地狱中。受诸楚毒猛利大苦。如是轮回经无数劫。彼匮法罪业势稍微。从地狱出堕傍生趣。经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁。受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故于此世界。从一险恶处至一险恶处。乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已转生他方世界与此同类傍生趣中。经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁。备遭残害恐迫等苦。罪未尽故于他世界。从一险恶处至一险恶处。乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐迫等苦。若他世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已转生余方世界与此同类傍生趣中。经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁。备遭残害恐迫等苦罪未尽故于余世界。从一险恶处至一险恶处乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐迫等苦。如是展转遍历十方诸余世界。受傍生身备遭残害恐迫等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已还生此堪忍界傍生趣中。从一险恶处至一险恶处。乃至火劫水劫风劫未起已来。备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已复生他余世界。遍历十方傍生趣中广受众苦。如是循环经无数劫。彼匮法罪业势渐薄。免傍生趣堕鬼界中。经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁。备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故于此世界。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已转生他方世界与此同类饿鬼趣中。经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁。备受饥羸焦渴等苦罪未尽故于他世界。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受饥羸焦渴等苦。若他世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已转生余方世界与此同类饿鬼趣中。经多百岁乃至经多百千俱胝那庾多岁。备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故于余世界。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受饥羸焦渴等苦。如是展转遍历十方诸余世界。于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已还生此堪忍界饿鬼趣中。从一饿鬼国至一饿鬼国。乃至火劫水劫风劫未起已来。备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时。彼匮法业余势未尽。死已复生他余世界。遍历十方饿鬼趣中广受众苦。如是周流经无数劫。彼匮法业余势将尽。出饿鬼界来生人中。虽得为人而居下贱。谓或生在生盲聋家。或旃荼罗家。或补羯娑家。或屠脍家。或渔猎家。或工匠家。或乐人家。或邪见家。或余猥杂恶律仪家。或所受身无眼无耳无鼻无舌无手无足。盲瞎聋哑。痈疽疥癞风狂癫痫。癃残背偻。矬陋挛躄。诸根缺减。黧黮穷悴。顽嚚无识。诸有所为人皆轻诮。或所生处不闻佛名法名僧名菩萨名独觉名。或复生于幽暗世界。恒无昼夜不睹光明。居处险阻秽恶毒刺。所以者何。彼匮法业造作增长极深重故。受如是等不可爱乐圆满苦果。品类众多难可具说。若欲具说穷劫不尽。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。彼所造作增长能感匮正法业。与五无间业可说相似不。佛告舍利子。感匮法业最极粗重。不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多。即便拒逆诽谤毁呰。言如是语非佛所说。非法非律非大师教。我等于此不应信学。是谤法人自谤般若波罗蜜多亦教他谤。自坏其身亦令他坏。自饮毒药亦令他饮。自失生天解脱乐果亦令他失。自持其身足地狱火亦令他足。自不信解甚深般若波罗蜜多亦教他人令不信解。自沈苦海亦令他溺。舍利子。我于如是甚深般若波罗蜜多。尚不欲令谤正法者闻其名字况为彼说舍利子。谤正法者我尚不听住菩萨乘善男子等闻其名字。况当眼见。岂许共住。何以故。舍利子。诸有诽谤甚深般若波罗蜜多。当知彼名坏正法者。堕黑暗类如秽蜗螺。自污污他如臭烂粪。若有信用坏法者言。亦受如前所说大苦。舍利子。诸有破坏甚深般若波罗蜜多。当知彼类即是地狱傍生饿鬼。决定当受极重猛利无边大苦是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。时舍利子复白佛言。如来何缘但说如是坏正法者堕大地狱旁生鬼界长时受苦。而不说彼形貌身量。佛告舍利子。止不应说坏正法者当来所受恶趣形量。所以者何。我若具说彼趣形量。彼闻惊怖当吐热血便致命终。或近死苦心顿忧恼如中毒箭。身渐枯悴如被截苗。恐彼闻说谤正法者当受如是大丑苦身徒自惊惶丧失身命。我慜彼故不为汝说。舍利子言。唯愿佛说彼恶形量。明诫未来。令知谤法当获大苦不造斯罪。佛告舍利子我先所说足为明诫。谓未来世。善男子等。闻我所说坏正法业造作增长极圆满者。堕大地狱傍生鬼界。一一趣中长时受苦。足自兢持不谤正法。时舍利子即白佛言。唯然世尊。唯然善逝。当来自类善男子等。闻佛先说坏正法业感长时苦足为明诫。宁舍身命终不谤法。勿我未来当受斯苦。
　　尔时善现便白佛言。若有聪明善男子等。闻佛所说谤正法人于当来世久受重苦。应善护持身语意业。勿于正法诽谤毁坏。堕三恶趣长劫受苦。于久远时不见诸佛。不闻正法。不值遇僧。不得生于有佛国土。虽生人趣下贱贫穷。丑陋顽愚肢体不具。诸有所说人不信受。具寿善现复白佛言。造作增长感匮法业。岂不由习恶语业耶。佛告善现。如是如是。实由惯习恶语业故。造作增长感匮法业。于我正法毗奈耶中。当有愚痴诸出家者。彼虽称我以为大师。而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。善现当知。若有谤毁甚深般若波罗蜜多。则为谤毁诸佛无上正等菩提。若有谤毁诸佛无上正等菩提。则为谤毁三世诸佛一切智智。若有谤毁三世诸佛一切智智。则为谤毁佛法僧宝。若有谤毁佛法僧宝。则当谤毁世间正见。若当谤毁世间正见。则当谤毁布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智。彼由谤毁诸功德聚。则便摄受无量无数无边罪业。由彼摄受无量无数无边罪业。则便摄受一切地狱傍生鬼界及人趣中无量无数无边大苦。
　　尔时善现复白佛言。彼愚痴人几因缘故。谤毁如是甚深般若波罗蜜多。佛告善现。由四因缘何等为四。一者为诸邪魔所扇惑故。二者于甚深法不信解故。三者不勤精进耽著五蕴。诸恶知识所摄受故。四者多怀嗔恚乐行恶法。喜自高举轻蔑他故。彼愚痴人由具如是四因缘故。谤毁如是甚深般若波罗蜜多。由此当来受诸大苦。尔时具寿善现复白佛言。世尊。诸愚痴人不勤精进。为恶知识之所摄受。未种善根具诸恶行。于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。佛告善现。如是如是。如汝所说。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多。云何甚深难信难解。佛告善现。色乃至识非缚非脱。何以故。以色乃至识无所有性。为色等自性故。如是乃至一切智道相智一切相智非缚非脱。何以故。以一切智道相智一切相智无所有性。为一切智等自性故。复次善现。色乃至识前后中际非缚非脱。何以故。以色乃至识前后中际无所有性。为色等前后中际自性故。如是乃至一切智道相智一切相智前后中际非缚非脱。何以故。以一切智道相智一切相智前后中际无所有性。为一切智等前后中际自性故。具寿善现复白佛言。不勤精进。未种善根。具不善根。恶友所摄。懈怠增上。随魔力行。精进微劣。失念恶慧补特伽罗。于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。佛告善现。如是如是。如汝所说。所以者何。善现。色清净即果清净。果清净即色清净。何以故。是色清净与果清净。无二无二分无别无断故。如是乃至诸佛无上正等菩提清净即果清净。果清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故。是诸佛无上正等菩提清净与果清净。无二无二分无别无断故。复次善现。色清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即色清净。何以故。是色清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。如是乃至一切相智清净即般若波罗蜜多清净。般若波罗蜜多清净即一切相智清净。何以故。是一切相智清净与般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。复次善现。色清净即一切智智清净。一切智智清净即色清净。何以故。是色清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。如是乃至一切相智清净即一切智智清净。一切智智清净即一切相智清净。何以故。是一切相智清净与一切智智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。不二清净即色清净。色清净即不二清净。何以故。是不二清净与色清净。无二无二分无别无断故。如是乃至不二清净即一切相智清净。一切相智清净即不二清净。何以故。是不二清净与一切相智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。我乃至见者清净即色清净。色清净即我乃至见者清净。何以故。是我乃至见者清净与色清净。无二无二分无别无断故。如是乃至我乃至见者清净即一切相智清净。一切相智清净即我乃至见者清净。何以故。是我乃至见者清净与一切相智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。贪嗔痴清净即色清净。色清净。即贪嗔痴清净。何以故。是贪嗔痴清净与色清净。无二无二分无别无断故。如是乃至贪嗔痴清净即一切相智清净。一切相智清净即贪嗔痴清净。何以故。是贪嗔痴清净与一切相智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。色清净故受清净。受清净故色清净。何以故。是色清净与受清净。无二无二分无别无断故。如是受清净故想清净。想清净故受清净。展转乃至道相智清净故一切相智清净。一切相智清净故道相智清净。何以故。是道相智清净与一切相智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。般若波罗蜜多清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净若色清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。如是乃至般若波罗蜜多清净故一切相智清净。一切相智清净故一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若一切相智清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。广说乃至一切相智清净故色清净。色清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若色清净若一切智智清净。无二无二分无别无断故。如是乃至一切相智清净故道相智清净。道相智清净故一切智智清净。何以故。若一切相智清净。若道相智清净。若一切智智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。一切智智清净故色清净。色清净故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。如是乃至一切智智清净故一切相智清净。一切相智清净。故般若波罗蜜多清净。何以故。若一切智智清净。若一切相智清净。若般若波罗蜜多清净。无二无二分无别无断故。广说乃至一切智智清净故色清净。色清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若色清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。如是乃至。一切智智清净故道相智清净。道相智清净故一切相智清净。何以故。若一切智智清净。若道相智清净。若一切相智清净。无二无二分无别无断故。复次善现。有为清净故无为清净。无为清净故有为清净。何以故。若有为清净。若无为清净。无二无二分无别无断故。复次善现。过去清净故未来现在清净。未来清净故过去现在清净。现在清净故过去未来清净。何以故。若过去清净。若未来清净。若现在清净。无二无二分无别无断故。

　　第三分叹净品第十一之一

　　尔时舍利子白佛言。世尊。如是清净最为甚深。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等法毕竟净故说是清净最为甚深。佛告舍利子。色毕竟净故说是清净最为甚深。受想行识毕竟净故说是清净最为甚深。如是乃至一切智毕竟净故说是清净最为甚深。道相智一切相智毕竟净故说是清净最为甚深。时舍利子复白佛言。如是清净甚为明了。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等法毕竟净故说是清净甚为明了。佛告舍利子。般若波罗蜜多毕竟净故说是清净甚为明了。乃至布施波罗蜜多毕竟净故说是清净甚为明了。如是乃至一切智毕竟净故说是清净甚为明了。道相智一切相智毕竟净故说是清净甚为明了。时舍利子复白佛言。如是清净不转不续。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等法毕竟净故说是清净不转不续。佛告舍利子。色不转不续毕竟净故说是清净不转不续。如是乃至一切相智不转不续毕竟净故说是清净不转不续。时舍利子复白佛言。如是清净本无杂染。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等法毕竟净故说是清净本无杂染。佛告舍利子。色毕竟净故说是清净本无杂染。如是乃至一切相智毕竟净故说是清净本无杂染。时舍利子复白佛言。如是清净本性光洁。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等法毕竟净故说是清净本性光洁。佛告舍利子。色毕竟净故说是清净本性光洁。如是乃至一切相智毕竟净故说是清净本性光洁。时舍利子复白佛言。如是清净无得无现观。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等法毕竟净故说是清净无得无现观。佛告舍利子。色本性空毕竟净故说是清净无得无现观。如是乃至一切相智本性空毕竟净故说是清净无得无现观。时舍利子复白佛言。如是清净无生无出现。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。何等法毕竟净故说是清净无生无出现。佛告舍利子。色无生无显毕竟净故说是清净无生无出现。如是乃至一切相智无生无显毕竟净故说是清净无生无出现。时舍利子复白佛言。如是清净。不生欲界不生色界。不生无色界。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何如是清净不生欲界。不生色界。不生无色界。佛告舍利子。三界自性不可得故。说是清净不生欲界。不生色界。不生无色界。时舍利子复白佛言。如是清净本性无知。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何如是清净本性无知。佛告舍利子。以一切法本性钝故如是清净本性无知。舍利子言。何等法本性无知故说是清净本性无知。佛告舍利子。色本性无知自相空故说是清净本性无知。如是乃至一切相智本性无知自相空故说是清净本性无知。时舍利子复白佛言。以一切法本性净故说是清净。佛言。如是以一切法毕竟净故。舍利子言。云何一切法本性净故说是清净。佛告舍利子。以一切法不可得故本性清净说是清净。时舍利子复白佛言。如是般若波罗蜜多于一切智智无益无损。佛言。如是毕竟净故。舍利子言。云何般若波罗蜜多于一切智智无益无损。佛告舍利子。法界常住故如是般若波罗蜜多。于一切智智无益无损。时舍利子复白佛言。如是般若波罗蜜多本性清净。于一切法无所摄受。佛言。如是以一切法毕竟净故。舍利子言。云何般若波罗蜜多本性清净。于一切法无所摄受。佛告舍利子。法界湛然无动摇故。如是般若波罗蜜多本性清净于一切法无所摄受。具寿善现亦白佛言。我清净故色受想行识乃至无忘失法恒住舍性清净。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说。我清净故色受想行识乃至无忘失法恒住舍性清净是毕竟净。善现。我无所有故受想行识乃至无忘失法恒住舍性亦无所有是毕竟净。具寿善现复白佛言。我清净故预流一来不还阿罗汉果独觉菩提一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提清净。佛言。如是毕竟净故。世尊何缘而说。我清净故预流果乃至诸佛无上正等菩提清净是毕竟净。善现。我自相空故预流果乃至诸佛无上正等菩提亦自相空是毕竟净。具寿善现复白佛言。我清净故一切智道相智一切相智清净。佛言。如是毕竟净故。世尊何缘而说我清净故一切智道相智一切相智清净是毕竟净。善现。我无相无得无念无知故一切智道相智一切相智亦无相无得无念无知是毕竟净。具寿善现复白佛言。二清净故无得无现观。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说二清净故无得无现观是毕竟净。善现。颠倒所起染净无故。无得无现观是毕竟净。具寿善现复白佛言。我无边故色受想行识乃至一切智道相智一切相智亦无边。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说。我无边故色受想行识乃至一切智道相智一切相智亦无边。是毕竟净。善现。以毕竟空无际空故是毕竟净。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨能如是觉。是为般若波罗蜜多。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说。若菩萨摩诃萨能如是觉是为般若波罗蜜多。即毕竟净。善现。由此能成道相智故。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是为菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。佛言。如是毕竟净故。世尊。何缘而说。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是为菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多即毕竟净。善现。以三世法性平等故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分叹净品第十一之二

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。安住大乘诸善男子善女人等。若无方便善巧。于深般若波罗蜜多起般若波罗蜜多想。是善男子善女人等。以有所得为方便故。弃舍远离甚深般若波罗蜜多。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。彼善男子善女人等著名著相。是故于此甚深般若波罗蜜多弃舍远离。具寿善现复白佛言。世尊。云何彼善男子善女人等著名著相。佛告善现。彼善男子善女人等。于深般若波罗蜜多取名取相。取名相已耽著般若波罗蜜多而生憍慢。不能证得实相般若。是故彼类于深般若波罗蜜多弃舍远离。复次善现。安住大乘诸善男子善女人等。若有方便善巧。于深般若波罗蜜多不起般若波罗蜜多想。以无所得为方便故。于深般若波罗蜜多不取名相。不起耽著。不生憍慢。便能证得实相般若。当知此类于深般若波罗蜜多。能不弃舍亦不远离。具寿善现即白佛言。甚奇世尊。善为菩萨摩诃萨众。于深般若波罗蜜多。开示分别著不著相。时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。所起执著不执著相。善现答言。安住大乘诸善男子善女人等。若无方便善巧行深般若波罗蜜多时。于色谓空。起空想著。于受想行识谓空。起空想著。如是乃至于一切智谓空。起空想著。于道相智一切相智谓空。起空想著。复次舍利子。安住大乘诸善男子善女人等。若无方便善巧行深般若波罗蜜多时。于色谓色。起色想著。广说乃至于一切相智谓一切相智。起一切相智想著。于过去法谓过去法。起过去法想著。于未来法谓未来法。起未来法想著。于现在法谓现在法。起现在法想著。复次舍利子。若菩萨摩诃萨。以有所得而为方便。从初发心于布施波罗蜜多乃至一切相智起行想著。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时若无方便善巧以有所得而为方便。起如是等种种想著名为著相。复次舍利子。先所问言。云何菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不著相者。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。有方便善巧故。于色不起空不空想。于受想行识不起空不空想。广说乃至于一切智不起空不空想。于道相智一切相智不起空不空想。于过去法不起空不空想。于未来现在法不起空不空想。复次舍利子。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。有方便善巧故不作是念。我能行施。此所行施。如是行施。我能持戒。此所持戒。如是持戒。我能修忍。此所修忍。如是修忍。我能精进。此是精进。如是精进。我能修定。此所修定。如是修定。我能修慧。此所修慧。如是修慧。我能植福。此所植福。如是植福。我能入菩萨正性离生。我能严净佛土。我能成熟有情。我能证得一切智智。舍利子。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。有方便善巧故。无如是等一切分别。由通达内空乃至无性自性空故。舍利子。是名菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不执著相。
　　时天帝释问善现言。安住大乘诸善男子善女人等。行深般若波罗蜜多时。云何知彼所起著相。善现答言。安住大乘诸善男子善女人等。行深般若波罗蜜多时。若无方便善巧。有所得为方便。起自心想。起布施想。广说乃至起一切智智想。起诸佛想。起于佛所种善根想。起以如是所种善根合集称量。与诸有情平等共有回向无上正等觉想。憍尸迦。由此应知。安住大乘诸善男子善女人等。行深般若波罗蜜多时。所起著想。憍尸迦。是善男子善女人等由著相故。不能修行无著般若波罗蜜多回向无上正等菩提。何以故。憍尸迦。非色本性可能回向。广说乃至非一切相智本性可能回向故。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨欲于无上正等菩提示现劝导赞励庆喜他有情者。应观诸法平等实性。随此作意示现劝导赞励庆喜他诸有情。谓作是言。善男子等。行布施时。不应分别我能行施。广说乃至行一切相智时不应分别我能行一切相智。修佛无上正等菩提时。不应分别我能修诸佛无上正等菩提。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨。欲于无上正等菩提示现劝导赞励庆喜他有情者。应作如是示现劝导赞励庆喜他诸有情。若能如是。于自无损亦不损他。如诸如来所应许可示现劝导赞励庆喜诸有情故。憍尸迦。安住大乘善男子等。若能如是。示现劝导赞励庆喜趣菩萨乘诸有情者。便能远离一切执著。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今善能为诸菩萨说执著相。复有此余微细执著。当为汝说汝应谛听极善思惟。善现白言。唯然愿说我等乐闻。佛告善现。安住大乘善男子等。欲趣无上正等菩提。若于如来应正等觉取相忆念。皆是执著。若于三世诸佛世尊从初发心乃至法住所有善根取相忆念。随喜回向无上菩提。皆是执著。若于如来诸弟子等所修善法取相忆念。随喜回向无上菩提。皆是执著。所以者何。于诸如来及弟子等功德善根。不应取相忆念分别。诸取相者皆虚妄故。尔时善现便白佛言。如是般若波罗蜜多最为甚深。佛言。如是。以一切法本性离故。善现复言。如是般若波罗蜜多皆应礼敬。佛言。如是。功德多故。然此般若波罗蜜多。无造无作无能证者。善现复言。一切法性不可证觉。佛言。如是。以一切法一性非二。善现当知。诸法一性即是无性。诸法无性即是一性。如是诸法一性无性是本实性。此本实性无造无作。若菩萨摩诃萨。能如实知一性无性无造无作。即能远离一切执著。善现复言。如是般若波罗蜜多难可觉了。佛言。如是。以深般若波罗蜜多无能见闻觉知者故。善现复言。如是般若波罗蜜多不可思议。佛言。如是。以深般若波罗蜜多。不可以心取离心相故。不可以色取离色相故。广说乃至不可以一切相智取离一切相智相故。不可以一切法取离一切法相故。善现复言。如是般若波罗蜜多无所造作。佛言。如是。以诸作者不可得故善现当知。色不可得故作者不可得。受想行识不可得故作者不可得。广说乃至一切相智不可得故作者不可得。一切法不可得故作者不可得。由诸作者及色等法不可得故。甚深般若波罗蜜多无造无作。尔时善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨。不行于色是行般若波罗蜜多。不行受想行识是行般若波罗蜜多。广说乃至不行一切智是行般若波罗蜜多。不行道相智一切相智是行般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨。不行色若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若远离若不远离若寂静若不寂静。是行般若波罗蜜多。广说乃至不行一切相智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若远离若不远离若寂静若不寂静。是行般若波罗蜜多。何以故。以色乃至一切相智尚无所有。况有常无常乃至寂静不寂静。复次善现。若菩萨摩诃萨不行色圆满是行般若波罗蜜多。不行色不圆满是行般若波罗蜜多。广说乃至不行一切相智圆满是行般若波罗蜜多。不行一切相智不圆满。是行般若波罗蜜多。何以故。若色圆满及不圆满。俱不名色亦不如是行。是行般若波罗蜜多。广说乃至若一切相智圆满及不圆满。俱不名一切相智。亦不如是行。是行般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。甚奇如来应正等觉。善为菩萨宣说种种著不著相。佛告善现。如是如是。一切如来应正等觉。善为菩萨宣说种种著不著相。令学般若波罗蜜多速至究竟。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若不行色著不著相。是行般若波罗蜜多。不行受想行识著不著相。是行般若波罗蜜多。广说乃至若不行一切菩萨摩诃萨行著不著相。是行般若波罗蜜多。不行诸佛无上正等菩提著不著相。是行般若波罗蜜多。尔时善现即白佛言。甚奇世尊。甚深法性极为希有。若说不说俱无增减。佛告善现。如是如是。甚深法性极为希有。若说不说俱无增减。譬如虚空。假使诸佛尽其寿量或赞或毁。而彼虚空无增无减。甚深法性亦复如是。若说不说俱无增减。又如幻士。于赞毁时无喜无忧不增不减。甚深法性亦复如是。若说不说如本无异。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多甚为难事。谓深般若波罗蜜多。若修不修无增无减。无忧无喜。无向无背。而勤修学甚深般若波罗蜜多。乃至无上正等菩提常无退转。所以者何。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如修虚空都无所有。如虚空中无色可了。亦无受想行识可了。广说乃至无一切菩萨摩诃萨行可了。亦无诸佛无上正等菩提可了。所修般若波罗蜜多亦复如是谓此般若波罗蜜多甚深法中无色可得。广说乃至无诸佛无上正等菩提可得。此中虽无诸法可得。而诸菩萨能勤精进修学般若波罗蜜多乃至无上正等菩提常无退转。是故我说。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多甚为难事。尔时具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨能被如是大功德铠。我等有情皆应敬礼。世尊。若菩萨摩诃萨为诸有情成熟解脱。被功德铠勤精进者。如为虚空成熟解脱被功德铠发勤精进。若菩萨摩诃萨为一切法被功德铠勤精进者。如为虚空被功德铠发勤精进。若菩萨摩诃萨为拔有情出生死苦。被功德铠勤精进者。如为举空置高胜处被功德铠发勤精进。世尊。诸菩萨摩诃萨得大精进波罗蜜多。为如虚空诸有情类获大利乐。发趣无上正等菩提。世尊。诸菩萨摩诃萨得不思议无等神力。为如虚空诸法性海。被功德铠发趣无上正等菩提。世尊。诸菩萨摩诃萨最极勇健。为如虚空诸佛无上正等菩提被功德铠发勤精进。世尊。诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类勤修苦行。欲证无上正等菩提甚为希有。所以者何。假使三千大千世界满中如来应正等觉。如竹麻苇甘蔗等林。住世一劫或一劫余。为诸有情常说正法。各度无量无数有情。令入涅槃究竟安乐。而有情界不增不减。所以者何。以诸有情皆无所有性远离故。世尊。假使十方一切世界满中如来应正等觉。如竹麻苇甘蔗等林。住世一劫或一劫余。为诸有情常说正法。各度无量无数有情。令入涅槃究竟安乐。而有情界不增不减。所以者何。以诸有情皆无所有性远离故。世尊。由此因缘我作是说。诸菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类勤修苦行。欲证无上正等菩提甚为希有。尔时众中有一苾刍。窃作是念。我应敬礼甚深般若波罗蜜多。此中虽无诸法生灭。而有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴施设可得。亦有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提施设可得。亦有佛宝法宝僧宝转妙法轮度有情众施设可得。佛知其念。便告彼言。如是如是。如汝所念。甚深般若波罗蜜多微妙难测。其中虽无诸法可得而亦非无。时天帝释问善现言。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多当如何学。善现答言。当如虚空精勤修学。时天帝释便白佛言。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。我当云何为作守护。具寿善现告帝释言。汝见有法可守护不。天帝释言。不也大德。我不见法是可守护。善现告言。若善男子善女人等。如佛所说住深般若波罗蜜多即为守护。若善男子善女人等。住深般若波罗蜜多常不远离。当知一切人非人等。伺求其便欲为损害终不能得。憍尸迦。若欲守护住深般若波罗蜜多诸菩萨者。不异有人发勤精进守护虚空。若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。于意云何。有能守护幻梦响像光影阳焰及寻香城变化事不天帝释言。不也大德。善现言。憍尸迦。若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。于意云何。有能守护如来及佛所化事不。天帝释言。不也大德。善现言。憍尸迦。若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。于意云何。有能守护真如法界广说乃至虚空界不思议界不。天帝释言。不也大德。善现言。憍尸迦。若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是。唐设劬劳都无所益。时天帝释问善现言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽达诸法如幻如梦如响如像如光影如阳焰如寻香城如变化事。而是菩萨摩诃萨不执是幻广说乃至是变化事。不执由幻广说乃至由变化事。不执属幻广说乃至属变化事。不执依幻广说乃至依变化事。善现答言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不执是色广说乃至一切相智。不执由色广说乃至一切相智。不执属色广说乃至一切相智。不执依色广说乃至一切相智。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽达诸法如幻乃至如变化事。而能不执是幻乃至是变化事。亦复不执由幻乃至由变化事。亦复不执属幻乃至属变化事。亦复不执依幻。乃至依变化事。乃至不执是相由相属相依相。尔时世尊威神力故。令此三千大千世界一切四大王众天乃至色究竟天。皆持天上栴檀香末遥散世尊。来诣佛所顶礼双足却住一面。时诸天等佛神力故。于十方面各见千佛宣说般若波罗蜜多。义品名字皆同于此。请说般若波罗蜜多苾刍众首皆名善现。问难般若波罗蜜多诸天众首皆名帝释。尔时世尊告善现曰。慈氏菩萨当证无上正等觉时。亦于此处宣说般若波罗蜜多。此贤劫中当来诸佛亦于此处宣说般若波罗蜜多。具寿善现即白佛言。慈氏菩萨当证无上正等觉时。当以何法诸行相状宣说般若波罗蜜多。佛告善现。慈氏菩萨当证无上正等觉时。当以色受想行识。非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非远离非不远离。非寂静非不寂静。非缚非脱。非有非空。非过去。非未来。非现在。宣说般若波罗蜜多。广说乃至当以一切智道相智一切相智。非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非远离非不远离。非寂静非不寂静。非缚非脱。非有非空。非过去。非未来。非现在。宣说般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。慈氏菩萨当得无上正等觉时。证何等法说何等法。佛告善现。慈氏菩萨当得无上正等觉时。证色毕竟净。说色毕竟净。广说乃至证一切相智毕竟净。说一切相智毕竟净。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多云何清净。佛告善现。色清净故甚深般若波罗蜜多清净。广说乃至一切相智清净故甚深般若波罗蜜多清净。具寿善现即白佛言。云何色清净故甚深般若波罗蜜多清净。广说乃至云何一切相智清净故甚深般若波罗蜜多清净。佛告善现。色无生无灭。无染无净故清净。色清净故甚深般若波罗蜜多清净。广说乃至一切相智无生无灭。无染无净故清净。一切相智清净故甚深般若波罗蜜多清净。复次善现。虚空清净故甚深般若波罗蜜多清净。具寿善现即白佛言。云何虚空清净故甚深般若波罗蜜多清净。佛告善现。虚空无生无灭。无染无净故清净。虚空清净故甚深般若波罗蜜多清净。复次善现。色无染污故甚深般若波罗蜜多清净。广说乃至一切相智无染污故甚深般若波罗蜜多清净。世尊。云何色无染污故甚深般若波罗蜜多清净。广说乃至一切相智无染污故甚深般若波罗蜜多清净。善现。色不可取故无染污。色无染污故甚深般若波罗蜜多清净。广说乃至一切相智不可取故无染污。一切相智无染污故甚深般若波罗蜜多清净。复次善现。虚空无染污故甚深般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空无染污故甚深般若波罗蜜多清净。善现。虚空不可取故无染污。虚空无染污故甚深般若波罗蜜多清净。复次善现。虚空唯假说故甚深般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空唯假说故甚深般若波罗蜜多清净。善现。如因虚空二响声现唯有假说。唯假说故甚深般若波罗蜜多清净。复次善现。虚空不可说故甚深般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空不可说故甚深般若波罗蜜多清净。善现。虚空无可说事故不可说。不可说故甚深般若波罗蜜多清净。复次善现。虚空不可得故甚深般若波罗蜜多清净。世尊。云何虚空不可得故甚深般若波罗蜜多清净。善现。虚空无可得事故不可得。不可得故甚深般若波罗蜜多清净。复次善现。一切法无生无灭无染无净故甚深般若波罗蜜多清净。世尊。云何一切法无生无灭无染无净故甚深般若波罗蜜多清净。善现。以一切法毕竟净故无生无灭无染无净。无生灭染净故甚深般若波罗蜜多清净。

　　第三分赞德品第十二

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。诸根无病支体具足身不衰耄亦不横死常为无量百千天神。恭敬围绕随逐守护。是善男子善女人等。于黑白月各第八日第十四日第十五日。读诵宣说甚深般若波罗蜜多。是时四大王众天乃至色究竟天。皆来集会此法师所。听受般若波罗蜜多甚深法义。是善男子善女人等。由此因缘便获无量无数无边不可思议希有功德。佛告善现。如是如是。如汝所说。所以者何。甚深般若波罗蜜多是大宝藏。由深般若波罗蜜多大宝藏故。无量无数无边有情。解脱地狱傍生鬼趣及人天中贫病等苦。亦能施与无量无数无边有情刹帝利大族乃至居士大族富贵安乐。亦能施与无量无数无边有情四大王众天乃至非想非非想处天富贵安乐。亦能施与无量无数无边有情预流一来不还阿罗汉果独觉菩提无上菩提自在安乐。何以故。甚深般若波罗蜜多大宝藏中。广说开示十善业道四静虑四无量四无色定如是乃至一切相智。无量无数无边有情于中修学。得生刹帝利大族乃至居士大族。或生四大王众天乃至非想非非想处天。或得预流果乃至独觉菩提。或入菩萨正性离生。修诸菩萨摩诃萨地。证得无上正等菩提。由此因缘甚深般若波罗蜜多名大宝藏。世出世间功德珍宝。无不依此而出现故。善现当知。甚深般若波罗蜜多大宝藏中不说少法有生有灭有染有净有取有舍。所以者何。此中无法可生可灭可染可净可取可舍。善现当知。甚深般若波罗蜜多大宝藏中。不说有法。是善是非善。是有漏是无漏。是有罪是无罪。是杂染是清净。是世间是出世间。是有为是无为。由此因缘甚深般若波罗蜜多名无所得大法宝藏。善现当知。甚深般若波罗蜜多大宝藏中。不说少法是能染污及能清净。何以故。此中无法可染净故。由此因缘甚深般若波罗蜜多名无染净大法宝藏。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。无如是想如是分别如是有得如是戏论。我能修行甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实修行甚深般若波罗蜜多。亦能亲近承事诸佛。从一佛土趣一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。游诸佛国善取其相。成熟有情严净佛土。修诸菩萨摩诃萨行。速证无上正等菩提。复次善现。甚深般若波罗蜜多。于一切法不向不背。不引不遣。不取不舍。不生不灭。不垢不净。不增不减。甚深般若波罗蜜多非过去。非未来。非现在。不超欲界。不住欲界。不超色界。不住色界。不超无色界。不住无色界。于布施波罗蜜多不与不舍。广说乃至于一切相智不与不舍。于预流果不与不舍。广说乃至于佛无上正等菩提不与不舍。不与诸圣法。不舍异生法。不与诸佛法。不舍二乘法。不与无为界。不舍有为界。所以者何。如来出世若不出世。如是诸法常无变易安住法界。一切如来现觉现观。既自现觉。自现观已。为诸有情宣说开示分别显了。令同悟入离诸妄想分别颠倒。
　　尔时无量百千天子。住虚空中欢喜踊跃。各持天上嗢钵罗花钵特摩花拘某陀花奔茶利华微妙音华及诸香末而散佛上。互相庆慰同声唱言。我等今者于赡部洲。见佛第二转妙法轮。此中无量百千天子。闻说般若波罗蜜多。皆同证得无生法忍。尔时世尊告善现曰。如是法轮非第一转亦非第二。所以者何。甚深般若波罗蜜多于一切法。不为转故不为还故出现世间。但以无性自性空故具寿善现白言。世尊。以何无性自性空故甚深般若波罗蜜多。于一切法不为转故不为还故出现世间。佛告善现。以深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。甚深般若乃至布施波罗蜜多自性空故。广说乃至以一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智自性空故。以预流果预流果自性空故广说乃至以诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提自性空故。善现当知。以如是等诸法无性自性空故。甚深般若波罗蜜多于一切法不为转故不为还故出现世间。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多是大波罗蜜多。达一切法自性空故。虽达诸法自性皆空。而诸菩萨摩诃萨依此般若波罗蜜多。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。虽证菩提而无所证。证不证法不可得故。虽转法轮而无所转。转法还法不可得故。虽度有情而无所度。见不见法不可得故。世尊。于此大般若波罗蜜多中。转法轮事都不可得。以一切法永不生故。能转所转不可得故。所以者何。非空无相无愿法中可有能转及能还法。转还性法不可得故。世尊。于深般若波罗蜜多。若能如是宣说开示分别显了令易悟入。是名善净宣说般若波罗蜜多。此中都无说者受者所说受法。既无说者受者及法。诸能证者亦不可得。无证者故亦无有能得涅槃者。甚深般若波罗蜜多。善说法中亦无福田。施受施物皆性空故。福田无故福性亦空。表示名言皆不可得。是故名大波罗蜜多。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。是无边波罗蜜多。如是善现。如太虚空无边际故。世尊。甚深般若波罗蜜多是平等波罗蜜多。如是善现。以一切法性平等故。世尊。甚深般若波罗蜜多是远离波罗蜜多。如是善现。毕竟空故。世尊。甚深般若波罗蜜多是难屈伏波罗蜜多。如是善现。以一切法不可得故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无足迹波罗蜜多。如是善现。以一切法无名体故。世尊。甚深般若波罗蜜多是虚空波罗蜜多。如是善现。入息出息不可得故。世尊。甚深般若波罗蜜多是不可说波罗蜜多。如是善现。此中无寻亦无伺故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无名波罗蜜多。如是善现。受想行等不可得故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无转波罗蜜多。如是善现。以一切法无去来故。世尊。甚深般若波罗蜜多是不可引波罗蜜多。如是善现。以一切法不可取故。世尊。甚深般若波罗蜜多是尽波罗蜜多。如是善现。以一切法毕竟尽故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无生灭波罗蜜多。如是善现。以一切法无灭生故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无作波罗蜜多。如是善现。以诸作者不可得故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无知波罗蜜多。如是善现。以诸知者不可得故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无移动波罗蜜多。如是善现。以死生者不可得故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无调伏波罗蜜多。如是善现。以一切法可调伏性不可得故。世尊。甚深般若波罗蜜多是如梦如响如像如幻如光影如阳焰如寻香城如变化事波罗蜜多。如是善现。以一切法如梦所见广说乃至如变化事不可得故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无染净波罗蜜多。如是善现。以染净因不可得故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无涂染波罗蜜多。如是善现。彼所依法不可得故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无戏论波罗蜜多。如是善现。诸戏论事永灭除故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无慢执波罗蜜多。如是善现。破坏一切慢执事故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无动转波罗蜜多。如是善现。住法界故。世尊。甚深般若波罗蜜多是离染著波罗蜜多。如是善现。觉一切法非虚妄故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无等起波罗蜜多。如是善现。于一切法无分别故。世尊。甚深般若波罗蜜多是寂静波罗蜜多。如是善现。于诸法相无所得故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无贪嗔痴波罗蜜多。如是善现。除灭一切三毒事故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无烦恼波罗蜜多。如是善现。离分别故。世尊。甚深般若波罗蜜多是离有情波罗蜜多。如是善现。达诸有情无所有故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无断坏波罗蜜多。如是善现。此能等起一切法故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无二边波罗蜜多。如是善现。离二边故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无杂坏波罗蜜多。如是善现。以一切法不杂坏故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无取著波罗蜜多。如是善现。超过声闻独觉地故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无分别波罗蜜多。如是善现。一切分别不可得故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无分量波罗蜜多。如是善现。诸法分限不可得故。世尊。甚深般若波罗蜜多是如虚空波罗蜜多。如是善现。于一切法无滞碍故。世尊。甚深般若波罗蜜多是无常苦无我波罗蜜多。如是善现。于一切法灭坏逼遣无执著故。世尊。甚深般若波罗蜜多是空无相无愿波罗蜜多。如是善现。达一切法都无所有远离诸相不可愿故。世尊。甚深般若波罗蜜多是内空乃至无性自性空波罗蜜多。如是善现。知所空法不可得故。世尊。甚深般若波罗蜜多是四念住乃至十八佛不共法波罗蜜多。如是善现。知身受心法皆不可得。广说乃至超诸声闻独觉法故。世尊。甚深般若波罗蜜多是如来波罗蜜多。如是善现。能如实说一切法故。世尊。甚深般若波罗蜜多是自然波罗蜜多。如是善现。于一切法自在转故。世尊。甚深般若波罗蜜多是正等觉波罗蜜多。如是善现。于一切法能正等觉一切相故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分陀罗尼品第十三之一

　　时天帝释窃作是念。若善男子善女人等。得闻如是甚深般若波罗蜜多法门名字。当知过去已曾亲近无量如来应正等觉。发弘誓愿种诸善根。多善知识之所摄受。况能书写受持读诵。如理思惟为他演说。或能随力如教修行。当知是人已于过去无量佛所。亲近承事供养恭敬。植众德本曾闻般若波罗蜜多。闻已受持思惟读诵。为他演说如教修行。或于此经能问能答。由先福力今办是事。若善男子善女人等。已曾供养无量如来应正等觉。功德纯净闻深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。闻已信乐如说修行。当知是人曾于过去无量百千俱胝佛所发弘誓愿。修行布施乃至般若波罗蜜多故。于今生能成是事。时舍利子亦白佛言。若善男子善女人等。闻此般若波罗蜜多甚深义趣。其心不惊不恐不怖。闻已书写受持读诵。如理思惟为他演说。广令流布如教修行。当知是人如不退位诸大菩萨。所以者何。如是般若波罗蜜多义趣甚深极难信解。若于先世不久修行布施等六波罗蜜多。岂暂得闻即能信解。世尊。若善男子善女人等。闻说般若波罗蜜多甚深义趣毁訾诽谤。当知是人先世于此甚深般若波罗蜜多亦曾毁谤。何以故。如是愚人。闻说般若波罗蜜多甚深义趣。由宿习力不信不乐心不清净。所以者何。如是愚人于过去世。未曾亲近诸佛菩萨及余贤圣。未曾请问。云何应行布施等六波罗蜜多。广说乃至云何应学十八佛不共法。故今闻说甚深般若波罗蜜多毁訾诽谤。不信不乐心不清净。尔时天帝释谓舍利子言。如是般若波罗蜜多。义趣甚深极难信解。诸有未久信乐修行布施等六波罗蜜多。广说乃至十八佛不共法及余无量无边佛法。闻此般若波罗蜜多甚深义趣。不能信解。或生毁谤未为希有。大德。我今敬礼甚深般若波罗蜜多。我若敬礼甚深般若波罗蜜多。即为敬礼一切智智。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。敬礼般若波罗蜜多即为敬礼一切智智。何以故。憍尸迦。诸佛所得一切智智及余无量无边功德。皆依般若波罗蜜多而成办故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨欲住如来一切智智当住般若波罗蜜多。欲起诸佛一切智道相智一切相智当学般若波罗蜜多。欲断烦恼习气相续证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。当学般若波罗蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提当学般若波罗蜜多。憍尸迦。若菩萨摩诃萨欲善安立声闻种性补特伽罗住声闻乘。独觉种性补特伽罗住独觉乘。菩萨种性补特伽罗住无上乘。当学般若波罗蜜多。憍尸迦。若菩萨摩诃萨欲伏众魔摧诸外道黑暗朋党当学般若波罗蜜多。憍尸迦。若菩萨摩诃萨欲总摄受诸苾刍众令善调伏当学般若波罗蜜多。
　　尔时天帝释白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何住色。云何住受想行识。云何习色。云何习受想行识。广说乃至云何住十八佛不共法。云何习十八佛不共法。尔时佛告天帝释言。善哉善哉。汝于今者承佛神力。能问如来如是深义。汝应谛听当为汝说。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若于色不住不习。是为住习色。若于受想行识不住不习。是为住习受想行识。广说乃至若于十八佛不共法不住不习。是为住习十八佛不共法。何以故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于色不得可住可习。于受想行识不得可住可习。广说乃至于十八佛不共法不得可住可习故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若于色非住非不住非习非不习。是为住习色。若于受想行识非住非不住非习非不习是为住习受想行识。广说乃至若于十八佛不共法非住非不住非习非不习是为住习十八佛不共法。何以故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观色乃至十八佛不共法。前后中际不可得故。尔时舍利子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。佛言。如是。色真如甚深故般若波罗蜜多最为甚深。乃至十八佛不共法真如甚深故般若波罗蜜多最为甚深。世尊。如是般若波罗蜜多难可测量。佛言。如是。色真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。乃至十八佛不共法真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。世尊。如是般若波罗蜜多最为无量。佛言。如是。色真如无量故般若波罗蜜多亦无量。乃至十八佛不共法真如无量故般若波罗蜜多亦无量。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若行色甚深性非行般若波罗蜜多。乃至若行十八佛不共法甚深性非行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色甚深性即非色。乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若行色难测量性非行般若波罗蜜多。乃至若行十八佛不共法难测量性非行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色难测量性即非色。乃至十八佛不共法难测量性即非十八佛不共法故。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若行色无量性非行般若波罗蜜多。乃至若行十八佛不共法无量性非行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。色无量性即非色。乃至十八佛不共法无量性即非十八佛不共法故。时舍利子复白佛言。如是般若波罗蜜多既最甚深。难测无量则难信解。不应辄在新学大乘菩萨前说。所以者何。勿彼闻此甚深般若波罗蜜多。其心惊惶恐怖疑惑。或生毁谤不能信解。但应在彼不退转位菩萨前说。所以者何。彼闻如是甚深般若波罗蜜多。心不惊惶恐怖疑惑。不生毁谤深心信解。尔时天帝释问舍利子言。若有辄在新学大乘菩萨前说甚深般若波罗蜜多有何等过。舍利子言。若有辄在新学大乘菩萨前说甚深般若波罗蜜多。彼闻惊惶恐怖疑惑。不能信解或生毁谤。由斯造作增长能感堕恶趣业。没三恶趣久受大苦。难证无上正等菩提。是故不应在彼前说甚深般若波罗蜜多。时天帝释复问具寿舍利子言。颇有菩萨未受无上大菩提记。闻深般若波罗蜜多。心不惊惶恐怖疑惑。不生毁谤深信解不。舍利子言有。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不久当受大菩提记。憍尸迦。若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多。心不惊惶恐怖疑惑。不生毁谤深心信解。当知是菩萨摩诃萨已受无上大菩提记。设未受者不过一佛或二佛所。定当得受大菩提记。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。舍利子。若菩萨摩诃萨久学大乘久发大愿。久行六种波罗蜜多及余无量无边佛法。供养多佛事多善友。闻深般若波罗蜜多。心不惊惶恐怖疑惑。深心信解受持读诵。如理思惟为他演说。或复书写如说修行。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。我今乐说少分譬喻。唯愿世尊哀愍听许。佛告舍利子。随汝意说。舍利子言。如住大乘诸善男子善女人等。梦中修行般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。乃至安坐妙菩提座。当知是人尚近无上正等菩提。况有菩萨为求无上正等菩提。觉时修行般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。而不疾证所求无上正等菩提。世尊。是菩萨摩诃萨不久当坐妙菩提座证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。世尊。若善男子善女人等。得闻如是甚深般若波罗蜜多。受持读诵精勤修学如理思惟。当知是人久学大乘善根成熟。多供养佛事多善友。殖众德本能成是事。世尊。若善男子善女人等。得闻如是甚深般若波罗蜜多。信解受持读诵修习。为他演说如理思惟。当知是人或已得授大菩提记。或近当授大菩提记。世尊。是善男子善女人等。如住不退位菩萨摩诃萨。速证无上正等菩提。由此得闻甚深般若波罗蜜多能深信解。受持读诵如理思惟。依教修行为他演说。世尊。譬如有人游涉旷野经过险道。百逾缮那或二或三或四五百。见诸城邑王都前相。谓放牧人园林田等。见诸相已便作是念。城邑王都去此非远。作是念已身意泰然。不畏恶兽恶贼饥渴。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻此甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟。深生信解。应知不久当得授记。或已受得疾证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨无堕声闻独觉地畏。所以者何。是菩萨摩诃萨已得见闻供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。无上菩提之前相故。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。汝承佛力当复说之。时舍利子复白佛言。譬如有人欲观大海。渐次往趣经历多时。不见山林便作是念。今睹此相大海非远。所以者何。近大海岸地必渐下无诸山林。彼人尔时虽未见海。而见近相欢喜踊跃我速定当得见大海。满本所愿岂不快哉。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻此甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟深生信解。是菩萨摩诃萨虽未得佛现前授记。汝于来世经尔所劫当得无上正等菩提。而应自知授记非远。所以者何。是菩萨摩诃萨已得见闻恭敬供养受持读诵如理思惟甚深般若波罗蜜多。无上菩提之前相故。世尊。譬如春时花果树等。故叶已堕枝条滋润。众人见之咸作是念。新花果叶当出非久。所以者何。此诸树等新花果叶先相现故。赡部洲人男女大小。睹此相已欢喜踊跃。皆作是念。我等不久当得见此花果茂盛。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若得闻此甚深般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟。深生信解当知宿世善根成熟。多供养佛事多善友。不久当授大菩提记。世尊。是菩萨摩诃萨应作是念。我先定有胜善根力。能引无上正等菩提故。今见闻供养恭敬甚深般若波罗蜜多。受持读诵深生信解。如理思惟随力修习。世尊。今此会中有诸天子。见过去佛说此法者。欢喜踊跃咸共议言。昔诸菩萨闻说般若波罗蜜多便得授记。今诸菩萨既闻般若波罗蜜多。不久定当授菩提记。世尊。譬如女人怀孕渐久。其身转重动止不安。饮食睡眠悉皆减少。不喜多语厌常所作。受苦痛故众事顿息。有异母人见是相已。即知此女不久产生。世尊。诸菩萨摩诃萨亦复如是。宿殖善根多供养佛。久事善友善根熟故。今闻般若波罗蜜多。受持读诵如理思惟。深生信解随力修学。世尊。是菩萨摩诃萨由此因缘当知不久得受无上大菩提记。尔时佛赞舍利子言。善哉善哉。汝能善说菩萨譬喻。当知皆是佛威神力。令汝引发如是辩才。尔时善现便白佛言。甚奇如来应正等觉。善能付嘱诸菩萨摩诃萨善能摄受诸菩萨摩诃萨佛告善现如是如是。如汝所说。所以者何。诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。为多有情得利乐故。怜愍饶益诸天人故。是诸菩萨摩诃萨众精勤修学菩萨道时。为欲饶益无量百千诸有情故。以四摄事而摄受之。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。是菩萨摩诃萨。自正安住十善业道。亦安立他令勤修学十善业道。自行四静虑四无量四无色定。亦劝他行四静虑四无量四无色定。自行布施乃至般若波罗蜜多。亦劝他行布施乃至般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多方便善巧。虽教有情证预流果乃至证得独觉菩提而自不证。是菩萨摩诃萨自勤精进修菩萨行。亦劝他修诸菩萨行。自住菩萨不退转地。亦劝他住不退转地。自勤精进严净佛土成熟有情。亦复劝他严净佛土成熟有情。自勤发起菩萨神通。亦劝他起菩萨神通。自勤严净陀罗尼门三摩地门。亦复劝他。令勤严净陀罗尼门三摩地门。自能证得圆满辩才。亦令他得圆满辩才。自能摄受圆满色身具诸相好。亦复劝他令能摄受圆满色身具诸相好。自能摄受圆满童真行。亦劝他摄受圆满童真行。自修行四念住广说乃至一切相智。亦复劝他修行四念住广说乃至一切相智。自断烦恼习气相续。亦复劝他断诸烦恼习气相续。自证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。亦复劝他证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。
　　尔时善现复白佛言。希有世尊。甚奇善逝。诸菩萨摩诃萨成就如是大功德聚。为欲利乐一切有情。行深般若波罗蜜多。求证无上正等菩提。欲尽未来度有情众。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多疾得圆满。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见色若增若减。不见受想行识若增若减。广说乃至不见一切智若增若减。不见道相智一切相智若增若减。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多疾得圆满。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见是法是非法。不见是过去是未来是现在。不见是善是不善是无记。不见是有为是无为。不见是欲界是色界是无色界。不见是布施波罗蜜多乃至是般若波罗蜜多。广说乃至不见是一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多疾得圆满。所以者何。以一切法无性相故。无作用故。不可转故。虚妄诳诈。性不坚实不自在故。无觉受故。离我乃至离见者故。具寿善现复白佛言。如来所说不可思议。佛告善现。如是如是。如来所说不可思议。善现当知。色不可思议故如来所说不可思议。受想行识不可思议故如来所说不可思议。广说乃至一切智不可思议故如来所说不可思议。道相智一切相智不可思议故如来所说不可思议。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽如实知色不可思议而不起不可思议想。广说乃至虽如实知一切相智不可思议而不起不可思议想是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多疾得圆满。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于色乃至一切相智。不起若可思议若不可思议想。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多疾得圆满。尔时善现复白佛言。如是般若波罗蜜多义趣甚深谁能信解。佛告善现。若菩萨摩诃萨久修六种波罗蜜多。久殖善根多供养佛事多善友。是菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能生信解。具寿善现复白佛言。齐何应知。是菩萨摩诃萨久修六种波罗蜜多。久殖善根多供养佛事多善友。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于色不起分别无异分别。于受想行识不起分别无异分别。于色相不起分别无异分别。于受想行识相不起分别无异分别。于色性不起分别无异分别。于受想行识性不起分别无异分别。广说乃至于一切智不起分别无异分别。于道相智一切相智不起分别无异分别。于一切智相不起分别无异分别。于道相智一切相智相不起分别无异分别。于一切智性不起分别无异分别。于道相智一切相智性不起分别无异分别。所以者何。以色乃至一切相智皆不可思议故。善现齐此应知。是菩萨摩诃萨久修六种波罗蜜多。久植善根多供养佛事多善友。尔时善现复白佛言。如是般若波罗蜜多最为甚深。佛言如是。色甚深故般若波罗蜜多甚深。受想行识甚深故般若波罗蜜多甚深。广说乃至一切智甚深故般若波罗蜜多甚深。道相智一切相智甚深故般若波罗蜜多甚深。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多是大宝聚。佛言如是。能与有情功德宝故。如是般若波罗蜜多大珍宝聚。能与有情十善业道四静虑四无量四无色定五神通宝。能与有情布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智宝。能与有情预流果乃至独觉菩提宝。能与有情一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提转法轮宝。是故般若波罗蜜多名大宝聚。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多是清净聚佛言如是。是一切法清净聚故。善现当知。色清净故甚深般若波罗蜜多是清净聚。广说乃至一切相智清净故甚深般若波罗蜜多是清净聚。
　　尔时善现复白佛言。希有世尊。甚奇善逝。如是般若波罗蜜多。以最甚深多诸留难。而今广说留难不生。佛告善现如是如是。甚深般若波罗蜜多多诸留难。佛神力故今虽广说留难不生。是故大乘诸善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。若欲书写受持读诵修习思惟为他演说。应疾书写乃至演说。所以者何。甚深般若波罗蜜多多诸留难。勿令书写乃至演说留难事起不得究竟。善现当知。是善男子善女人等。若欲一月或二或三乃至一岁。书写如是甚深般若波罗蜜多能究竟者。应勤精进系念书写。经尔所时令得究竟。若欲一月或二或三乃至一岁。受持读诵修习思惟。为他演说如是般若波罗蜜多甚深经典能究竟者。应勤精进系念受持乃至演说。经尔所时令得究竟。何以故。甚深般若波罗蜜多大宝神珠多留难故。尔时善现复白佛言。希有世尊。甚奇善逝。甚深般若波罗蜜多大宝神珠多诸留难。而有书写受持读诵修习思惟为他说者。恶魔于彼不作留难令不书写乃至演说。佛告善现。恶魔于此甚深般若波罗蜜多。虽欲留难令不书写乃至演说。而彼无力可能留难令彼菩萨所作不成。时舍利子即白佛言。是谁神力。令彼恶魔不能留难彼诸菩萨书写等事。佛告舍利子。是佛神力令彼恶魔不能留难彼诸菩萨书写等事。又舍利子。亦是十方一切世界诸佛神力。令彼恶魔不能留难彼诸菩萨书写等事。又舍利子。一切如来应正等觉皆共护念行深般若波罗蜜多诸菩萨故。令彼恶魔不能留难。住菩萨乘善男子等。令不书写乃至演说甚深般若波罗蜜多。何以故。舍利子。诸佛世尊皆共护念行深般若波罗蜜多诸菩萨众所作善业。令彼恶魔不能留难。又舍利子。若诸菩萨能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习思惟演说。法尔应为十方世界一切如来应正等觉现说法者之所护念。若蒙诸佛所护念者。法尔恶魔不能留难。又舍利子。若有净信善男子等。能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习。思惟演说应作是念。我今书写乃至演说甚深般若波罗蜜多。皆是十方一切世界诸佛世尊现说法者神力护念。时舍利子复白佛言。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习思惟演说。皆是十方诸佛神力慈悲护念。令彼所作殊胜善业诸恶魔军不能留难。尔时佛告舍利子言。如是如是如汝所说。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习思惟演说。当知皆是诸佛世尊神力护念。时舍利子复白佛言。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习思惟演说。十方世界一切如来现说法者皆共识知。由此因缘欢喜护念。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深经典。书写受持读诵修习思惟演说。恒为十方一切世界诸佛世尊现说法者佛眼观见。由此因缘慈悲护念。所作善事无不皆成。尔时佛告舍利子言。如是如是如汝所说。若善男子善女人等。书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。恒为十方一切世界诸佛世尊现说法者佛眼观见识知护念。令诸恶魔不能娆恼。所作善业皆疾成办。又舍利子。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能于此甚深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。当知已近一切智智。诸恶魔怨不能留难。又舍利子。安住大乘诸善男子善女人等。若能书写甚深般若波罗蜜多。种种庄严受持读诵。当知于此甚深般若波罗蜜多。深生信解能以种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬甚深般若波罗蜜多。是善男子善女人等。常为如来佛眼观见识知护念。由此因缘定当获得大财大利大果大报。又舍利子。住菩萨乘诸善男子善女人等。若能书写受持读诵供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根乃至获得不退转地。常不远离诸佛菩萨。恒闻正法不堕恶趣。生天人中安隐快乐。是善男子善女人等。由此善根乃至无上正等菩提。常不远离布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。广说乃至一切相智及余无量无边佛法由此速证无上菩提。由此因缘诸善男子善女人等。欲得无上正等菩提。于此般若波罗蜜多甚深经典。应勤书写受持读诵修习思惟。为他演说恭敬供养无得暂舍。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多甚深经典。佛涅槃后何方兴盛。佛告舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后至东南方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满因此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。又舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后从东南方转至南方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满。因此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。又舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后复从南方至西南方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满。因此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。又舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后从西南方至西北方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满。因此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。又舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后从西北方转至北方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能于如是甚深般若波罗蜜多。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满。因此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。又舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。我涅槃后复从北方至东北方渐当兴盛。彼方多有安住大乘诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦能于如是甚深般若波罗蜜多。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说。复以种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬甚深般若波罗蜜多。由此善根不堕恶趣。或生天上或生人中富贵受乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满。因此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修习而趣出离。又舍利子。我涅槃已后时后分后五百岁。甚深般若波罗蜜多。于东北方大作佛事。何以故。舍利子。一切如来应正等觉所尊重法。即是般若波罗蜜多甚深经典。如是般若波罗蜜多甚深经典。一切如来应正等觉共所护念。舍利子。非佛所得法毗奈耶无上正法有灭没相。诸佛所得法毗奈耶无上正法即是般若波罗蜜多甚深经典。舍利子。彼东北方安住大乘诸善男子善女人等。有能于此甚深般若波罗蜜多。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说。我常护念令无损恼。舍利子。彼东北方安住大乘诸善男子善女人等。有能书写如是般若波罗蜜多甚深经典。复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬。我定说彼由此善根不堕恶趣。生天人中常受富乐。由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满。因此复能供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。后随所应依三乘法。渐次修学得般涅槃。何以故。舍利子。我以佛眼观见证知称誉赞叹是善男子善女人等所获福聚。东西南北四维上下一切如来应正等觉。亦以佛眼观见证知称誉赞叹是善男子善女人等所获福聚。时舍利子复白佛言。甚深般若波罗蜜多。佛涅槃已后时后分后五百岁。于东北方广流布耶。佛告舍利子。如是如是。甚深般若波罗蜜多。我涅槃已后时后分后五百岁。于东北方当应流布。又舍利子。我涅槃已后时后分后五百岁。彼东北方安住大乘诸善男子善女人等。若得闻此甚深般若波罗蜜多。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说。当知彼类久发无上正等觉心。久修菩萨摩诃萨行。多供养佛事多善友。久多修习身戒心慧。所种善根皆已成熟。由斯福力得闻如是甚深般若波罗蜜多。深心信乐复能书写受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分陀罗尼品第十三之二

　　尔时舍利子白佛言。世尊。佛涅槃已后时后分后五百岁法欲灭时。于东北方当有几许安住大乘善男子等。得闻般若波罗蜜多。深心信乐复能书写受持读诵修习思惟为他演说。佛告舍利子。我涅槃已后时后分后五百岁法欲灭时。于东北方虽有无量安住大乘善男子等。而少得闻甚深般若波罗蜜多。深心信乐复能书写受持读诵修习思惟为他演说。又舍利子。彼住大乘善男子等。闻深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说甚为希有。何以故。舍利子。彼住大乘善男子等。已曾亲近供养恭敬尊重赞叹无量如来及诸菩萨。请问般若波罗蜜多甚深义趣。又舍利子。彼住大乘善男子等。不久定当圆满布施乃至般若波罗蜜多。乃至不久定当圆满一切相智及余无量无边佛法。又舍利子。彼住大乘善男子等。一切如来所护念故。无量善友所摄受故。殊胜善根所任持故。为欲饶益多众生故。求趣无上正等菩提。何以故。舍利子。我常为彼安住大乘善男子等。说一切智相应之法。过去如来亦常为彼说一切智相应之法。由此因缘彼善男子善女人等。后生复能求趣无上正等菩提。亦能为他如应说法。令趣无上正等菩提。又舍利子。彼住大乘善男子等身心安定。诸恶魔王及彼眷属。尚不能坏求趣无上正等觉心。何况其余乐行恶者。毁谤般若波罗蜜多能阻其心。令不精进求趣无上正等菩提。又舍利子。安住大乘善男子等。闻我说此甚深般若波罗蜜多。心得广大妙法喜乐。亦能安立无量有情于胜善法。令趣无上正等菩提。又舍利子。安住大乘善男子等。今于我前发弘誓愿。我当安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提乃至得受不退转记。我于彼愿深生随喜。何以故。舍利子。我观如是安住大乘善男子等所发弘愿心语相应。彼于当来定能安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提。乃至得受不退转记。是善男子善女人等亦于过去无量佛前发弘誓愿。我当安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提。乃至得受不退转记。过去如来应正等觉亦于彼愿深生随喜。何以故。舍利子。过去诸佛亦观如是安住大乘善男子等所发弘愿心语相应。彼于当来定能安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提。乃至得受不退转记。又舍利子。此住大乘善男子等信解广大。能依妙色声香味触修广大施。修此施已。复能种植广大善根。因此善根复能摄受广大果报。摄受如是广大果报。唯为饶益一切有情。于诸有情能舍一切内外所有。回向如是所种善根。愿生他方诸佛国土现有如来应正等觉宣说如是甚深般若波罗蜜多无上法处。彼闻如是甚深般若波罗蜜多无上法已。复能安立彼佛土中无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提得不退转。
　　时舍利子复白佛言。希有世尊。甚奇善逝。佛于过去未来现在所有诸法无不证知。于一切法真如法界广说乃至不思议界无不证知。于诸法教义趣差别无不证知。于诸有情心行差别无不证知于过去佛菩萨声闻及佛土等无不证知。于未来佛菩萨声闻及佛土等无不证知。于现在佛菩萨声闻及佛土等无不证知。于十方界一切如来应正等觉及所说法菩萨声闻佛土等事无不证知。世尊。若菩萨摩诃萨能于六种波罗蜜多。勇猛精进常求不息。彼于六种波罗蜜多。为有得时不得时不。佛告舍利子。彼菩萨摩诃萨常于六种波罗蜜多。勇猛精进欣求不息。一切时得无不得时。何以故。舍利子。彼菩萨摩诃萨常于六种波罗蜜多。勇猛精进欣求不息。诸佛菩萨常护念故。舍利子言。世尊。彼菩萨摩诃萨若不得六波罗蜜多相应经时。如何可说彼得此六波罗蜜多。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨常于此六波罗蜜多。勇猛信求不顾身命。有时不得此相应经无有是处。何以故。舍利子。彼菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。示现劝导赞励庆喜诸有情类。令于此六波罗蜜多相应经典。受持读诵思惟修学。由此善根随所生处常得此六波罗蜜多相应契经。受持读诵勇猛精进如教修行。成熟有情严净佛土。未证无上正等菩提。于其中间尝无暂废。

　　第三分魔事品第十四

　　尔时善现便白佛言。佛已赞说为证无上正等菩提。勇猛正勤修行布施乃至般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土菩萨功德。云何应知。彼诸菩萨发趣无上正等菩提修诸行时留难魔事。佛告善现。若菩萨摩诃萨乐说法要辩久乃生。当知是为菩萨魔事。具寿善现即白佛言。何缘菩萨乐说法要辩久乃生说为魔事。佛告善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。由此因缘所修般若乃至布施波罗蜜多难得圆满故。说彼为菩萨魔事。复次善现。若菩萨摩诃萨乐说法要辩乃卒生。当知是为菩萨魔事。具寿善现即白佛言。何缘菩萨乐说法要辩乃卒生说为魔事。佛告善现。是菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多。乐说法要辩才卒起废所修行故是魔事。复次善现。书写般若波罗蜜多甚深经时。频申欠呿无缘戏笑互相轻陵。身心躁扰文句倒错。迷惑义理不得滋味。横事卒起书写不终。当知是为菩萨魔事。复次善现。受持读诵思惟修习说听般若波罗蜜多甚深经时。频申欠呿无缘戏笑互相轻陵。身心躁扰文句倒错。迷惑义理不得滋味。横事卒起所作不成。当知是为菩萨魔事。具寿善现即白佛言。何因缘故有菩萨乘善男子等。闻说般若波罗蜜多忽作是念。我于此经不得滋味。何用勤苦听此经为。作是念已即便舍去。受持读诵思惟修习书写演说亦复如是。佛告善现。是菩萨乘善男子等。于过去世未久修行布施等六波罗蜜多。故于此经不得滋味。心不爱乐即便弃舍。复次善现。住菩萨乘善男子等。闻说般若波罗蜜多。若作是念。我等于此不得受记何用听为。心不清净便从座起。厌舍而去无顾恋心。当知是为菩萨魔事。具寿善现即白佛言。何缘于此甚深经中。不授彼记而令彼类无顾恋心厌舍而去。佛告善现。菩萨未入正性离生。不应授彼大菩提记。若授彼记增彼憍逸有损无益故不为记。复次善现。住菩萨乘善男子等。闻说般若波罗蜜多。若作是念。此中不说我等名字何用听为。心不清净便从座起。厌舍而去无顾恋心。当知是为菩萨魔事。具寿善现即白佛言。何缘于此甚深经中不记说彼菩萨名字。佛告善现。菩萨未受大菩提记。法尔不应记说名字。复次善现。住菩萨乘善男子等。闻说般若波罗蜜多。若作是念。此中不说我等生处城邑聚落何用听为。心不清净便从座起。厌舍而去无顾恋心。当知是为菩萨魔事。具寿善现即白佛言。何缘于此甚深经中。不记说彼菩萨生处城邑聚落。佛告善现。若未记彼菩萨名字。不应说其生处差别。复次善现。若菩萨乘善男子等。闻说般若波罗蜜多甚深经时。心不清净而舍去者。随彼所起不清净心。厌舍此经举步多少。便减尔许劫数功德获尔许劫障菩提罪。受彼罪已更尔许时。发勤精进求趣无上正等菩提。修诸菩萨难行苦行方可复本。是故菩萨若欲速证无上菩提。不应厌舍甚深般若波罗蜜多。复次善现。住菩萨乘善男子等。弃舍般若波罗蜜多甚深经典求学余经。当知是为菩萨魔事。何以故。是菩萨乘善男子等。弃舍一切智智根本甚深般若波罗蜜多。而攀枝叶诸余经典。终不能得佛菩提故。具寿善现即白佛言。何等余经犹如枝叶。不能引发一切智智。佛告善现。若说二乘相应之法。谓四念住广说乃至八圣道支三解脱门四谛智等。善男子等于中修学。但得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。不得无上正等菩提。是名余经犹如枝叶。不能引发一切智智。甚深般若波罗蜜多定能引发一切智智。有大势用犹如树根。是菩萨乘善男子等。弃舍般若波罗蜜多求学余经。定不能得一切智智。何以故。甚深般若波罗蜜多。能生菩萨摩诃萨众世出世间一切功德。诸余经典无斯用故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。即为修学一切菩萨摩诃萨众世出世间功德珍宝。复次善现。如有饿狗弃其主食。反从仆使而求觅之。于当来世有住大乘善男子等。弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。其状亦尔。当知是为菩萨魔事。复次善现。譬如有人欲求香象。得此象已舍而求迹。于意云何。彼人黠不。善现答言。彼人非黠。佛告善现。于当来世有住大乘善男子等。弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。其状亦尔。当知是为菩萨魔事。复次善现。譬如有人欲见大海。既至海岸反观牛迹。作是念言。大海中水其量深广岂及此耶。于意云何。彼人黠不。善现答言。彼人非黠。佛告善现。于当来世有住大乘善男子等。弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。其状亦尔。当知是为菩萨魔事。复次善现。如有巧匠或彼弟子。欲造大殿如天帝释殊胜殿量。见彼殿已而反规模日月宫殿。于意云何。如是巧匠或彼弟子。能造大殿量如帝释殊胜殿不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。彼人黠不。善现答言。彼人非黠是愚痴类。佛告善现。于当来世有住大乘善男子等。欲趣无上正等菩提。弃深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。其状亦尔。彼必不得无上菩提。当知是为菩萨魔事。复次善现。譬如有人欲见轮王。见已不识舍至余处。见小国王观其形相。作如是念。转轮圣王形相威德与此何异。于意云何。彼人黠不。善现答言。彼人非黠。佛告善现。于当来世有住大乘善男子等亦复如是。欲趣无上正等菩提。弃深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。言此经典与彼何异何用彼为。彼由此缘定不能得所求无上正等菩提。当知是为菩萨魔事。复次善现。如有饥人得百味美食。弃而求啖六十日谷饭。于意云何。彼人黠不。善现答言。彼人非黠。佛告善现。于当来世有住大乘善男子等。弃深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。于中欲觅一切智智。徒设劬劳终不能得。于意云何。彼人黠不。善现答言。彼人非黠。佛告善现。如是如是当知是为菩萨魔事。复次善现。如有贫人得无价宝。弃而翻取迦遮末尼。于意云何。彼人黠不。善现答言。彼人非黠。佛告善现。于当来世有住大乘善男子等。弃深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。于中欲觅一切智智徒设劬劳终不能得。于意云何。彼人黠不。善现答言。彼人非黠。佛告善现。如是如是当知是为菩萨魔事。复次善现。安住大乘善男子等。书大般若波罗蜜多甚深经时。众辩卒起乐说种种差别法门。令所书经不得究竟。当知是为菩萨魔事。何谓众辩。谓乐说色声香味触。乐说六种波罗蜜多。乐说欲界色无色界。乐说受持读诵功德。乐说看病修余福业。乐说念住乃至道支。乐说一切静虑解脱等持等至。乐说内空乃至无上正等菩提。当知皆是菩萨魔事。何以故。甚深般若波罗蜜多。乐说法相都不可得。无寻伺故。难思议故。无思虑故。无生灭故。无染净故。无定乱故。离名言故。不可说故。不可得故。所以者何。甚深般若波罗蜜多中。如前所说法。皆无所有都不可得。安住大乘善男子等。书大般若波罗蜜多甚深经时。如是诸法扰乱其心令不究竟。是故说为菩萨魔事。时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。可书写不。佛告善现。不可书写。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深经中。般若等六波罗蜜多。皆无自性都不可得。广说乃至一切相智。亦无自性都不可得。善现当知。诸法自性。皆无所有都不可得即是无性。如是无性即深般若波罗蜜多。非无性法能书无性。是故我说甚深般若波罗蜜多不可书写。善现当知安住大乘善男子等。若于般若波罗蜜多起无性想。当知是为菩萨魔事。复次善现。若住大乘善男子等。书写般若波罗蜜多甚深经时。作如是念。我以文字书写般若波罗蜜多。彼依文字。执著般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。何以故。于此般若波罗蜜多甚深经中。一切般若乃至布施波罗蜜多皆无文字。色乃至识亦无文字。广说乃至一切相智亦无文字。是故不应执有文字能书般若波罗蜜多。善现当知。若住大乘善男子等作如是执。于此般若波罗蜜多甚深经中。一切般若乃至布施波罗蜜多皆无文字。色乃至识亦无文字。广说乃至一切相智亦无文字。当知是为菩萨魔事。复次善现。安住大乘善男子等。书写受持读诵修习思惟演说此大般若波罗蜜多甚深经时。若念国土。若念城邑。若念王都。若念方处。若念亲教。若念轨范。若念同学。若念知友。若念父母。若念妻子。若念兄弟。若念姊妹。若念亲戚。若念朋侣。若念国王。若念大臣。若念盗贼。若念猛兽。若念恶人。若念恶鬼。若念众集。若念游戏。若念报怨。若念报恩。若念诸余所作事业。当知皆是菩萨魔事。魔以此事扰恼菩萨。令所作事不成办故。复次善现。安住大乘善男子等。书写受持读诵修习思惟演说此大般若波罗蜜多甚深经时。得大名利供养恭敬。所谓衣服饮食卧具病缘医药及余资财。彼著此事废所作业。当知是为菩萨魔事。复次善现。安住大乘善男子等。书写受持读诵修习思惟演说此大般若波罗蜜多甚深经时。有诸恶魔执持种种世俗书论或复二乘相应经典。诈现亲友授与菩萨。此中广说世俗胜事。或复广说诸蕴处界谛实缘起三十七种菩提分法三解脱门四静虑等。言是经典义味深奥。应勤修学舍所习经。此住大乘善男子等。方便善巧不应受著恶魔所授世俗书论。或复二乘相应经典。所以者何。世俗书论二乘经典。不能引发一切智智。非趣无上正等菩提无倒方便。乃于无上正等菩提极为障碍。善现当知。我此般若波罗蜜多甚深经中。广说菩萨摩诃萨道善巧方便。若于此中精勤修学。疾证无上正等菩提。若住大乘善男子等。无方便善巧故弃深般若波罗蜜多。受学恶魔世俗书论二乘经典。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能听法者乐听乐闻书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能说法者著乐懈怠。不欲为说。亦不施与甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者心不著乐亦不懈怠。乐说乐施甚深般若波罗蜜多。方便劝励书写受持读诵修习。能听法者懈怠著乐不欲听受乃至修习当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者乐听乐问书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能说法者欲往他方不获教授。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者乐说乐施甚深般若波罗蜜多。方便劝励书写受持读诵修习。能听法者欲往他方不获听受。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者具大恶欲爱重名利。衣服饮食卧具医药及余资财。供养恭敬心无厌足。能听法者少欲喜足。修远离行勇猛正勤。具念定慧厌怖利养。恭敬名誉。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者少欲喜足修远离行。勇猛正勤具念定慧。厌怖利养恭敬名誉。能听法者具大恶欲爱重名利衣服饮食卧具医药及余资财。供养恭敬心无厌足。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者受行十二杜多功德。谓住阿练若处。乃至但畜三衣。能听法者不受行十二杜多功德。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者受行十二杜多功德。能说法者不受行十二杜多功德。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者有信有戒乐为他说甚深般若波罗蜜多。方便劝励书写受持读诵修习。能听法者无信无戒不乐听受。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者有信有戒乐听乐问书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能说法者无信无戒不欲教授。两不和合不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者心无悭吝一切能舍。能听法者心有悭吝不能舍施。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者心无悭吝一切能舍。能说法者心有悭吝不能舍施。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者欲求供养能说法者衣服饮食卧具医药及余资财。能说法者不乐受用。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者欲求供给能听法者衣服饮食卧具医药及余资具。能听法者不乐受用。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。能说法者成就开智不乐广说。能听法者成就演智不乐略说。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者成就开智不乐广说。能说法者成就演智不乐略说。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者专乐广知十二分教次第法义。所谓契经乃至论议。能听法者不乐广知十二分教次第法义。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者专乐广知十二分教次第法义。能说法者不乐广知十二分教次第法义。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者成就六种波罗蜜多。又于六种波罗蜜多有方便善巧。能听法者无如是德。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者成就六种波罗蜜多。又于六种波罗蜜多有方便善巧。能说法者无如是德。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者已得陀罗尼能听法者未得陀罗尼。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者已得陀罗尼。能说法者未得陀罗尼。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者欲令恭敬书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能听法者不随其意。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现能听法者欲得恭敬书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能说法者不随其意。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现能说法者已离悭垢已离五盖。能听法者未离悭垢未离五盖。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者已离悭垢已离五盖。能说法者未离悭垢未离五盖。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有住大乘善男子等。书写受持读诵修习思惟演说此大般若波罗蜜多甚深经时。若有人来说三恶趣种种苦事。因复告言。汝于此身应勤精进速尽苦际而般涅槃。何用稽留生死大海。受百千种难忍苦事。求趣无上正等菩提。彼由此言。于所书写受持读诵修习思惟演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟。当知是为菩萨魔事。复次善现。有住大乘善男子等。书写受持读诵修习思惟演说此大般若波罗蜜多甚深经时。若有人来赞说人趣种种胜事。赞说四大王众天乃至非想非非想处天诸胜妙事。因而告曰。虽于欲界受诸欲乐。于色界中受静虑乐。于无色界受等至乐。而彼皆是无常苦空无我不净变坏之法。谢法离法尽法灭法。汝于此身何不精进取预流果。或一来果。或不还果。或阿罗汉果。或独觉菩提。入般涅槃毕竟安乐。何用久处生死轮回。无事为他受诸勤苦求趣无上正等菩提。彼由此言。于所书写受持读诵修习思惟演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者一身无系。专修己事不忧他业。能听法者好领徒众乐营他事不忧自业。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者一身无系。专修己事不忧他业。能说法者好领徒众乐营他事不忧自业。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者不乐喧杂。能听法者乐处喧杂。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者不乐喧杂。能说法者乐处喧杂。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者欲令听者于我所为悉皆随助。能听法者不随其欲。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者于说法者诸有所为悉乐随助。能说法者不随其欲。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者为名利故欲为他说。复欲令彼书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能听法者知其所为不欲从受。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者为名利故欲请他说。复欲方便书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能说法者知其所为而不随请。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者欲往他方危身命处。能听法者恐失身命不欲随往。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者欲往他方危身命处。能说法者恐失身命不欲共往。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者欲往他方多贼疾疫饥渴国土。能听法者虑彼艰辛不肯随往。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者欲往他方多贼疾疫饥渴国土。能说法者虑彼艰辛不肯共往。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者欲往他方安隐丰乐无难之处。能听法者欲随其去。能说法者方便试言。汝虽为利欲随我往。而汝至彼岂必遂心。宜善审思勿后忧悔。时听法者闻已念言。是彼不欲令我去。相设固随往岂必闻法。由此因缘不随其去。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者欲往他方。所经道路旷野险阻多诸贼难。及旃荼罗恶兽猎师毒蛇等怖。能听法者欲随其去。能说法者方便试言。汝今何故无事随我。欲经如是诸险难处。宜善审思勿后忧悔。能听法者闻已念言。彼应不欲令我随往。设固随往何必闻法。由此因缘不随其去。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者多有施主数相追随。听法者来请说般若波罗蜜多。或请书写受持读诵如说修行。彼多缘碍无暇教授。能听法者起嫌恨心。后虽教授而不听受。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。
　　复次善现。有诸恶魔作苾刍像。至菩萨所方便破坏。令于般若波罗蜜多甚深经典不得书写受持读诵修习思惟为他演说。具寿善现即白佛言。云何恶魔作苾刍像。至菩萨所方便破坏。令于般若波罗蜜多甚深经典不得书写乃至演说。佛告善现。有诸恶魔作苾刍像。至菩萨所方便破坏。令其毁厌甚深般若波罗蜜多。谓作是言。汝所习诵无相经典非真般若波罗蜜多。我所习诵有相经典是真般若波罗蜜多。作是语时。有诸菩萨未得授记。便于般若波罗蜜多心生疑惑。由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌。由毁厌故遂不书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔作苾刍像。至菩萨所语菩萨言。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。唯证实际得预流果。乃至或得独觉菩提。终不能证无上佛果。何缘于此唐设劬劳。菩萨既闻便不书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。甚深般若波罗蜜多书写等时。多诸魔事菩萨应觉而远离之。具寿善现即白佛言。何等名为诸恶魔事令菩萨觉而远离之。佛告善现。甚深般若波罗蜜多书写等时。多有相似般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多诸恶魔事。多有相似内空外空内外空大空空空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空诸恶魔事。多有相似真如法界广说乃至不思议界诸恶魔事。菩萨应觉而远离之。复次善现。甚深般若波罗蜜多书写等时。多有魔事而作留难。谓有恶魔作苾刍像至菩萨所。宣说二乘相应之法。谓菩萨言。此是如来真实所说。学此法者速证无上正等菩提。复有恶魔作苾刍像。至菩萨所宣说二乘四念住等。谓菩萨言。且依此法精勤修学取预流果广说乃至独觉菩提。远离一切生老病死。何用无上正等菩提。是为般若波罗蜜多诸恶魔事菩萨应觉当远离之。复次善现。有诸恶魔作佛形像。身真金色常光一寻三十二相八十随好圆满庄严至菩萨所。菩萨见之深生爱著。由斯退减一切智智不获听问书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔作苾刍像。威仪庠序形貌端严至菩萨所。菩萨见之深生爱著。由斯退减一切智智。不获听问书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现有诸恶魔化作佛像。苾刍围绕宣说法要至菩萨所。菩萨见之深生爱著。便作是念。愿我未来亦当如是。由斯退减一切智智。不获听问书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔作菩萨像。若百若千乃至无量。或行布施波罗蜜多。或行净戒乃至般若波罗蜜多。菩萨见之深生染著。由斯退减一切智智。不获听问书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。何以故。善现。此大般若波罗蜜多甚深教中。色无所有。受想行识亦无所有。广说乃至一切菩萨摩诃萨行无所有。诸佛无上正等菩提亦无所有若于是处色无所有。广说乃至诸佛无上正等菩提亦无所有。则于是处一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。独觉声闻诸异生类亦无所有。何以故。以一切法自性空故复次善现。安住大乘善男子等。听问书写受持读诵修习思惟为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时。多有留难违害事起。令薄福人事不成就。如赡部洲有诸珍宝。谓吠琉璃乃至金等。多有盗贼违害留难。诸薄福人求不能得。甚深般若波罗蜜多无价神珠亦复如是。诸薄福者听问等时。多有恶魔为作留难。具寿善现即白佛言。如是世尊。如是善逝。甚深般若波罗蜜多。如赡部洲吠琉璃等种种珍宝多有留难。诸薄福人求不能得。安住大乘善男子等。少福德故听问等时多诸留难。虽有乐欲而不能成。所以者何。有愚痴者为魔所使。安住大乘善男子等。听问书写受持读诵修习思惟为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时为作留难。世尊。彼愚痴者觉慧微昧。不能思议广大佛法。自于般若波罗蜜多。不能书写受持读诵修习思惟听问演说。复乐障他书写等事。佛告善现。如是如是如汝所说。有愚痴人为魔所使。未种善根福慧薄劣。未于佛所发弘誓愿。未为善友之所摄受。自于般若波罗蜜多。不能听问乃至演说。新学大乘善男子等。听问书写乃至演说此大般若波罗蜜多甚深经时为作留难。于当来世有善男子善女人等。福慧薄劣善根微少。于诸如来广大功德心不欣乐。自于般若波罗蜜多。不能听问乃至演说。复乐障他听问等事。当知此辈获无量罪。复次善现。有住大乘善男子等。听问书写受持读诵修习思惟为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时。多有魔事为作留难。令听问等皆不能成。由此不能圆满般若乃至布施波罗蜜多。广说乃至不能圆满一切相智。有住大乘善男子等。听问书写受持读诵修习思惟为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时。若无魔事复能圆满般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。乃至圆满一切相智。当知皆是如来神力慈悲护念。亦是十方一切世界现在如来。及不退转诸菩萨众神力加护。令恶魔军不能障碍听问等事令不得成。亦是彼人自善根力。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分现世间品第十五之一

　　复次善现。如有女人生育诸子。或五或十二十三十四十五十。若百若千。其母得病诸子各别勤求医疗作是念言。云何我母当得病愈长寿安乐。身无众苦心离忧愁。诸子尔时竞设方便。求安乐具覆护母身。勿为蚊虻蛇虿风热饥渴等触之所侵恼。又以种种上妙乐具。恭敬供养而说是言。我母慈悲生育我等。诲示种种世间事业。我等岂得不报母恩善现。如来应正等觉亦复如是。常以佛眼种种方便。观察护念甚深般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多能生我等一切佛法。能示世间诸法实相。十方世界一切如来现说法者。亦以佛眼常观护念甚深般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多能生如来一切功德。能示世间诸法实相。由此因缘我等诸佛。常以佛眼观察护念甚深般若波罗蜜多。为报彼恩不应暂舍。何以故。一切如来应正等觉。所有静虑乃至布施波罗蜜多。广说乃至一切相智。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。亦由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。所有菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。一切预流乃至诸佛。皆由如是甚深般若波罗蜜多而得有故。一切如来应正等觉。已正当得无上菩提。皆因如是甚深般若波罗蜜多。由此因缘甚深般若波罗蜜多。于诸如来有大恩德。是故诸佛常以佛眼。种种方便观察护念。善现当知。若善男子善女人等。有能听问书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多。一切如来应正等觉。常以佛眼观察护念。令其身心常得安乐。所修善业皆无留难。善现当知。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。听问书写受持读诵修习思惟为他演说十方世界一切如来应正等觉皆共护念。令于无上正等菩提得不退转。具寿善现便白佛言。如世尊说。甚深般若波罗蜜多能生诸佛。能示世间诸法实相。世尊。云何甚深般若波罗蜜多能生诸佛。能示世间诸法实相。云何诸佛从般若生。云何如来说世间相。佛告善现。甚深般若波罗蜜多能生诸佛所有十力广说乃至一切相智。此等无量无边功德。皆从般若波罗蜜多而得生长。由得如是诸佛法故说名为佛。甚深般若波罗蜜多能生如是诸佛功德。由此故说甚深般若波罗蜜多能生诸佛。亦说诸佛从彼而生。善现当知。甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相者。谓能示世间五蕴实相。一切如来应正等觉亦说世间五蕴实相。具寿善现复白佛言。云何如来应正等觉。甚深般若波罗蜜多说示世间五蕴实相。佛告善现。一切如来应正等觉。甚深般若波罗蜜多。俱不说示色等五蕴。有成有坏。有生有灭。有染有净。有增有减。有入有出。有过去有未来有现在。有善有不善有无记。有欲界系。有色界系。有无色界系。所以者何。非空无相无愿之法。有成有坏。有生灭等。非无造作无生无灭无性之法。有成有坏有生灭等。一切如来应正等觉。甚深般若波罗蜜多如是说示五蕴实相。此五蕴相即是世间。是故世间亦无成坏生灭等相。复次善现。一切如来应正等觉。皆依般若波罗蜜多能普证知无量无数无边有情心行差别。然此般若波罗蜜多甚深义中都无有情。及无有情施设可得。都无诸色。亦无诸色施设可得。都无受想行识。亦无受想行识施设可得。广说乃至都无一切智道相智一切相智。亦无一切智道相智一切相智施设可得。一切如来应正等觉。甚深般若波罗蜜多如是说示世间之相。复次善现。甚深般若波罗蜜多不示现色广说乃至一切相智。所以者何。此大般若波罗蜜多甚深义中。甚深般若波罗蜜多尚无所有都不可得。况有诸色广说乃至一切相智可得示现。复次善现。一切有情施设言说。若有色若无色。若有想若无想。若非有想非无想。若此世界。若余十方一切世界。是诸有情若略心若散心。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多皆如实知。世尊。云何如来应正等觉依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类略心散心。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由法性故如实知彼诸有情类略心散心。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由法性故如实知彼诸有情类略心散心。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知法性中法性尚无所有都不可得。况有有情略心散心而可得者。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由法性故如实知彼诸有情类略心散心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由尽故离染故灭故断故寂静故远离故。如实知彼诸有情类略心散心。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由尽故离染故灭故断故寂静故远离故。如实知彼诸有情类略心散心。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知尽离染灭断寂静远离中尽等性。尚无所有都不可得。况有有情略心散心而可得者。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。由尽离染灭断寂静远离故。如实知彼诸有情类略心散心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类。有贪心离贪心。有嗔心离嗔心。有痴心离痴心。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类。有贪心离贪心。有嗔心离嗔心。有痴心离痴心。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类有贪嗔痴心。如实性非有贪嗔痴心。非离贪嗔痴心。所以者何。如实性中心心所法。尚无所有都不可得。况有有贪嗔痴心离贪嗔痴心而可得者。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类离贪嗔痴心。如实性非离贪嗔痴心。非有贪嗔痴心。所以者何。如实性中心心所法。尚无所有都不可得。况有离贪嗔痴心有贪嗔痴心而可得者。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类有贪心离贪心。有嗔心离嗔心。有痴心离痴心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类有贪嗔痴心。非有贪嗔痴心。非离贪嗔痴心。何以故。如是二心不和合故。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类离贪嗔痴心。非离贪嗔痴心。非有贪嗔痴心。何以故。如是二心不和合故。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类有贪心离贪心。有嗔心离嗔心。有痴心离痴心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有广心。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有广心。善现一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有广心。非广非狭。非增非减。非去非来。所以者何。心之自性毕竟离故。都无所有竟不可得。谁广谁狭。谁增谁减。谁去谁来。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有广心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有大心。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有大心。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有大心。非大非小。非去非来。非生非灭。非住非异。非染非净。所以者何。心之自性毕竟离故。都无所有竟不可得。谁大谁小。谁去谁来。谁生谁灭。谁住谁异。谁染谁净。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有大心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无量心。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无量心。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无量心。非有量非无量。非住非不住。非去非不去。所以者何。心之自性毕竟离故无漏无依。如何可说有量无量有住不住有去不去。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无量心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无见无对心。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无见无对心。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无见无对心皆无心相。所以者何。以一切心自相空故。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无见无对心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无色不可见心。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无色不可见心。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无色不可见心。诸佛五眼皆不能见。所以者何。以一切心自性空故。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类所有无色不可见心。复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类心心所法若出若没若屈若申。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类心心所法若出若没若屈若申。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类出没屈申心心所法。皆依色受想行识生。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类心心所法若出若没若屈若申。谓诸如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类出没屈申心心所法。依色乃至识执我及世间。或常或无常。或亦常亦无常。或非常非无常。此是谛实余皆愚妄。依色乃至识执我及世间。或有边或无边。或亦有边亦无边。或非有边非无边。此是谛实余皆愚妄。依色乃至识执如来死后。或有或非有。或亦有亦非有。或非有非非有。此是谛实余皆愚妄。依色乃至识执命者。或即身或异身。此是谛实余皆愚妄。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。如实知彼诸有情类心心所法若出若没若屈若申。复次善现。一切如来应正等觉依深般若波罗蜜多。如实知色受想行识。世尊。云何如来应正等觉依深般若波罗蜜多。如实知色受想行识。善现。一切如来应正等觉依深般若波罗蜜多。如实知色受想行识皆如真如无变异无分别。无相状无惊觉。无戏论无所得。如是如来应正等觉依深般若波罗蜜多。如实知色受想行识。亦如实知诸有情类出没屈申心心所法皆如真如无变异无分别。无相状无惊觉。无戏论无所得。善现当知。诸有情类出没屈申心心所法真如即五蕴真如。五蕴真如即十二处真如。十二处真如即十八界真如。十八界真如即一切法真如。一切法真如即六波罗蜜多真如。六波罗蜜多真如即三十七菩提分法真如。三十七菩提分法真如即十六空真如。十六空真如即八解脱真如八解脱真如即九次第定真如。九次第定真如即三解脱门真如。三解脱门真如即如来十力真如。如来十力真如即四无所畏真如四无所畏真如即四无碍解真如四无碍解真如即大慈大悲大喜大舍真如。大慈大悲大喜大舍真如即十八佛不共法真如。十八佛不共法真如即一切智真如。一切智真如即道相智真如。道相智真如即一切相智真如。一切相智真如即善不善无记法真如。善不善无记法真如即世间出世间法真如。世间出世间法真如即有漏无漏法真如。有漏无漏法真如即有罪无罪法真如。有罪无罪法真如即杂染清净法真如。杂染清净法真如即有为无为法真如。有为无为法真如即三世真如。三世真如即三界真如。三界真如即预流一来不还阿罗汉果真如。预流一来不还阿罗汉果真如即独觉菩提真如。独觉菩提真如即一切菩萨摩诃萨行真如。一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如。诸佛无上正等菩提真如即一切如来应正等觉真如。一切如来应正等觉真如即一切有情真如。善现当知。若一切如来应正等觉真如。若一切有情真如。若一切法真如皆不相离。不相离故无尽无二不可分别。善现当知。一切如来应正等觉依深般若波罗蜜多。证一切法真如究竟。乃得无上正等菩提。由此故说甚深般若波罗蜜多能生诸佛。是诸佛母能示诸佛世间实相。善现当知。如是如来应正等觉依深般若波罗蜜多。能如实觉诸法真如不虚妄性不变异性。由如实觉真如相故。说名如来应正等觉。具寿善现即白佛言。甚深般若波罗蜜多。所证诸法真如实相。极为甚深难见难觉。一切如来应正等觉皆用诸法真如实相。显示分别诸佛无上正等菩提。如是真如甚深甚妙谁能信解。唯有不退位菩萨摩诃萨。及具正见漏尽阿罗汉。闻佛说此甚深真如能生信解如来为彼依自所证真如之相显示分别。佛告善现。如是如是。如汝所说。所以者何。真如无尽是故甚深。唯有如来现等正觉无尽真如。世尊。佛由谁证无尽真如。善现。佛由真如能证如是无尽真如。世尊。如来证谁无尽真如。善现。证一切法无尽真如。世尊。诸法真如何故无尽。善现。以一切法皆无尽故。一切如来应正等觉证得一切法无尽真如故。获得无上正等菩提。为诸有情显示分别一切法真如相。由此故名如实说者。
　　尔时三千大千世界所有欲界色界天子各以种种天妙花香。遥散世尊而为供养。来诣佛所顶礼佛足。却住一面俱白佛言。如来所说甚深般若波罗蜜多以何为相尔时佛告诸天子言。天子当知。甚深般若波罗蜜多以空无相无愿为相。甚深般若波罗蜜多以无造作。无生无灭。无染无净。无性无相。非断非常。非一非异。无来无去。虚空为相。甚深般若波罗蜜多有如是等无量诸相。天子当知。如是诸相一切如来应正等觉。依世俗说不依胜义。天子当知。甚深般若波罗蜜多如是诸相。世间天人阿素洛等皆不能坏。何以故。世间天人阿素洛等亦是相故。天子当知。诸相不能破坏诸相。诸相不能了知诸相。诸相不能破坏无相。诸相不能了知无相。无相不能破坏诸相。无相不能了知诸相。无相不能破坏无相。无相不能了知无相。何以故。若相若无相。若相无相皆无所有能破能知。所破所知。破者知者皆不可得故。天子当知。如是诸相非色所作非受想行识所作。广说乃至非一切智所作。非道相智一切相智所作。天子当知。如是诸相非天所作。非非天所作。非人所作。非非人所作。非有漏非无漏。非世间非出世间。非有为非无为。无所系属不可宣说。天子当知。甚深般若波罗蜜多远离众相。不应问言甚深般若波罗蜜多以何为相。汝诸天子于意云何。设有问言虚空何相。如是发问为正问不。诸天子曰。不也世尊。何以故。虚空无体无相无为。不应问故。佛告天子。甚深般若波罗蜜多亦复如是不应为问。然诸法相有佛无佛法界法尔。佛于此相如实觉知。故名如来应正等觉。时诸天子复白佛言。如来所觉如是诸相。极为甚深难见难觉。如来现觉如是相故。于一切法无碍智转。一切如来应正等觉住如是相。分别开示甚深般若波罗蜜多。为诸有情集诸法相。方便开示令于般若波罗蜜多得无碍智。希有世尊。甚深般若波罗蜜多。是诸如来应正等觉常所行处。一切如来应正等觉行是处故。证得无上正等菩提。为诸有情分别开示一切法相。所谓分别开示色相。分别开示受想行识相。广说乃至分别开示一切智相。分别开示道相智一切相智相。尔时佛告诸天子言。如是如是。如汝所说。天子当知。一切法相如来如实觉为无相。所谓变碍是色相。领纳是受相。取像是想相。造作是行相。了别是识相。如来如实觉为无相。苦恼聚是蕴相。生长门是处相。多毒害是界相。如来如实觉为无相。能惠舍是布施相。无热恼是净戒相。不忿恚是安忍相。不可伏是精进相。无散乱是静虑相。无执著是般若相。如来如实觉为无相。无所有是内空等相。不颠倒是真如等相。不虚妄是四圣谛相。如来如实觉为无相。无扰恼是四静虑相。无限碍是四无量相。无喧杂是四无色定相。如来如实觉为无相。无系缚是八解脱相。不散乱是九次第定相。能出离是三十七菩提分法相。如来如实觉为无相。能远离是空解脱门相。无取著是无相解脱门相。厌众苦是无愿解脱门相。如来如实觉为无相。摄净位是三乘十地相。趣大觉是菩萨十地相。如来如实觉为无相。能观照是五眼相。无滞碍是六神通相。如来如实觉为无相。难屈伏是如来十力相。无怯惧是四无所畏相。无断绝是四无碍解相。与利乐是大慈相。拔衰苦是大悲相。庆喜事是大喜相。弃喧杂是大舍相。不可夺是十八佛不共法相。如来如实觉为无相。能严饰是相好相。能忆念是无忘失法相。无所执是恒住舍性相。如来如实觉为无相。遍摄持是一切陀罗尼门相。遍摄受是一切三摩地门相。如来如实觉为无相。善受教是声闻乘果相。自开悟是独觉菩提相。趣大果是菩萨摩诃萨行相。具大用是诸佛无上正等菩提相。如来如实觉为无相。现正等觉是一切智相。极善通达是道相智相。现等别觉是一切相智相。如来如实觉为无相。天子当知。一切如来应正等觉。于如是等一切法相。皆能如实觉为无相。由此因缘。我说诸佛得无碍智无与等者。
　　尔时佛告具寿善现。甚深般若波罗蜜多是诸佛母。能示世间诸法实相。是故如来应正等觉依法而住。供养恭敬尊重赞叹。摄受护持所依住法。此法即是甚深般若波罗蜜多。一切如来应正等觉无不依止甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹摄受护持。所以者何。甚深般若波罗蜜多能生诸佛。能与诸佛作所依处能示世间诸法实相。善现当知。一切如来应正等觉。是知恩者能报恩者。若有问言谁是知恩能报恩者。应正答言佛是知恩能报恩者。何以故。一切世间知恩报恩无过佛故。具寿善现即白佛言。云何如来应正等觉知恩报恩。佛告善现。一切如来应正等觉。乘如是乘行如是道。来至无上正等菩提。得菩提已于一切时。供养恭敬尊重赞叹。摄受护持是乘是道曾无暂废。此乘此道当知即是甚深般若波罗蜜多。是名如来应正等觉知恩报恩。复次善现。一切如来应正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多。于诸有相及无相法。皆现等觉无实作用。以能作者无所有故。一切如来应正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多。于诸有相及无相法。皆现等觉无所成办。以诸形质不可得故。善现当知。以诸如来应正等觉知依如是甚深般若波罗蜜多。能现等觉相无相法。皆无作用无所成办。于一切时供养恭敬尊重赞叹。摄受护持曾无间断。故名真实知恩报恩。复次善现。一切如来应正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多。于一切法无作无成无生智转。复能知此无转因缘。是故应知。甚深般若波罗蜜多能生如来应正等觉。亦能如实示世间相。具寿善现便白佛言。如来常说。一切法性无生无起无知无见。如何可说。甚深般若波罗蜜多能生诸佛是诸佛母。亦能如实示世间相。佛告善现。如是如是。如汝所说。一切法性无生无起无知无见。依世俗说甚深般若波罗蜜多能生诸佛是诸佛母。亦能如实示世间相。具寿善现复白佛言。云何诸法无生无起无知无见。佛告善现。以一切法空无所有。皆不自在虚诳不坚故。一切法无生无起无知无见。复次善现。一切法性无所依止无所系属。由此因缘无生无起无知无见。善现当知。甚深般若波罗蜜多虽能生佛示世间相。而无所生亦无所示。善现当知。甚深般若波罗蜜多不见色故名示色相。不见受想行识故名示受想行识相。广说乃至不见一切智故名示一切智相。不见道相智一切相智故名示道相智一切相智相。善现当知。由如是义甚深般若波罗蜜多。能示世间诸法实相能生诸佛名诸佛母。具寿善现复白佛言。云何如是甚深般若波罗蜜多。不见色故名示色相。不见受想行识故名示受想行识相。广说乃至不见一切智故名示一切智相。不见道相智一切相智故名示道相智一切相智相。佛告善现。甚深般若波罗蜜多由不缘色而生于识。是为不见色故名示色相。广说乃至由不缘一切相智而生于识。是为不见一切相智故名示一切相智相。善现当知。由如是义。甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相能生诸佛名诸佛母。复次善现。甚深般若波罗蜜多能为诸佛显世间空故名佛母能示诸佛世间实相。具寿善现即白佛言。云何般若波罗蜜多能为诸佛显世间空。佛告善现。甚深般若波罗蜜多。能为诸佛显五蕴世间空。显十二处世间空。显十八界世间空。显六触世间空。显六受世间空。显六界世间空。显四缘世间空。显十二支缘起世间空。显我见为根本六十二见世间空。显十善业道世间空。显四静虑四无量四无色定世间空。显六波罗蜜多世间空。显内空乃至无性自性空世间空。显苦集灭道世间空。显三十七菩提分法世间空。显八解脱八胜处九次第定十遍处世间空。显空无相无愿解脱门世间空。显三乘十地世间空。显菩萨十地世间空。显一切陀罗尼门三摩地门世间空。显五眼六神通世间空。显如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法世间空。显大慈大悲大喜大舍世间空。显三十二大士相八十随好世间空。显无忘失法恒住舍性世间空。显预流果乃至独觉菩提世间空。显一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提世间空。显一切智道相智一切相智世间空。如是善现。甚深般若波罗蜜多。能为诸佛显世间空故名佛母能示诸佛世间实相。复次善现。佛因般若波罗蜜多。能为世间显色世间空。乃至显一切相智世间空。令诸世间受世间空想世间空思世间空识世间空。如是善现。甚深般若波罗蜜多。能为诸佛显世间空故名佛母能示诸佛世间实相。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间空相。云何示诸佛世间空相。谓令如来应正等觉见色世间空。乃至见一切相智世间空。如是善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间空相。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间不可思议相。云何示诸佛世间不可思议相。谓示如来应正等觉色世间不可思议相。乃至一切相智世间不可思议相。如是善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间不可思议相。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间远离相。云何能示诸佛世间远离相。谓示如来应正等觉色世间远离相。乃至一切相智世间远离相。如是善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间远离相。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间寂静相。云何能示诸佛世间寂静相。谓示如来应正等觉色世间寂静相。乃至一切相智世间寂静相。如是善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间寂静相。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间毕竟空相。云何能示诸佛世间毕竟空相。谓示如来应正等觉色世间毕竟空相。乃至一切相智世间毕竟空相。如是善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间毕竟空相。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间无性空相。云何能示诸佛世间无性空相。谓示如来应正等觉色世间无性空相。乃至一切相智世间无性空相。如是善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间无性空相。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间自性空相。云何能示诸佛世间自性空相。谓示如来应正等觉色世间自性空相。乃至一切相智世间自性空相。如是善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间自性空相。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间无性自性空相。云何能示诸佛世间无性自性空相。谓示如来应正等觉色世间无性自性空相。乃至一切相智世间无性自性空相。如是善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间无性自性空相。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间纯空相。云何能示诸佛世间纯空相。谓示如来应正等觉色世间纯空相。乃至一切相智世间纯空相。如是善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间纯空相。善现当知。由如是义甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间实相。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示诸佛世间相者。谓令不起此世间想他世间想。所以者何。以实无法可起此世他世想故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分不思议等品第十六

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故出现世间。为不可称量事故出现世间。为无数量事故出现世间。为无等等事故出现世间。佛告善现。如是如是。如汝所说。善现。云何甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。谓诸如来应正等觉。皆以拔济一切有情。无时暂舍而为大事。甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。善现。云何甚深般若波罗蜜多。为不可思议事故出现世间。谓诸如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性皆不可思议。甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。善现。云何甚深般若波罗蜜多为不可称量事故出现世间。谓诸如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性。无有情类能称量者。甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。善现。云何甚深般若波罗蜜多。为无数量事故出现世间。谓诸如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性。无有如实知数量者。甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。善现。云何甚深般若波罗蜜多。为无等等事故出现世间。谓诸如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性。无与等者况有能过。甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。具寿善现复白佛言。为但如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性不可思议不可称量无数量无等等。为更有余法耶。佛告善现。非但如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性不可思议不可称量无数量无等等。亦有余法不可思议不可称量无数量无等等。谓色受想行识。广说乃至一切相智亦不可思议不可称量无数量无等等。如是等一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。于一切法真实性中心及心所皆不可得。所以者何。色乃至识不可施设故不可思议不可称量无数量无等等。广说乃至一切相智不可施设故不可思议不可称量无数量无等等。具寿善现即白佛言。复何因缘色乃至识广说乃至一切相智皆不可施设故不可思议不可称量无数量无等等。佛告善现。色乃至识广说乃至一切相智无自性故不可施设。由不可施设故不可思议不可称量无数量无等等。具寿善现复白佛言。何因缘故色乃至识广说乃至一切相智皆无自性。佛告善现。色乃至识广说乃至一切相智。思议称量数量平等不平等性不可得故。具寿善现复白佛言。何因缘故色乃至识广说乃至一切相智。思议称量数量平等不平等性皆不可得。佛告善现。色乃至识广说乃至一切相智。自性不可思议不可称量无数量无等等自性空故。复次善现。色乃至识广说乃至一切相智皆不可得故。不可思议不可称量无数量无等等。具寿善现即白佛言。复何因缘色乃至识广说乃至一切相智皆不可得故。不可思议不可称量无数量无等等。佛告善现。色乃至识广说乃至一切相智皆无限量故不可得。不可得故不可思议不可称量无数量无等等。具寿善现即白佛言。复何因缘色乃至识广说乃至一切相智。皆无限量故不可得。佛告善现。色乃至识广说乃至一切相智。皆不可思议不可称量无数量无等等故无限量无限量。故皆不可得。复次善现。于意云何。色乃至识广说乃至一切相智。不可思议不可称量无数量无等等中。色乃至识广说乃至一切相智为可得不。善现答言。不也世尊。佛告善现。如是如是。由此因缘一切法皆不可思议不可称量无数量无等等。善现当知。以一切法皆不可思议不可称量无数量无等等故。一切如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现当知。一切如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法皆不可思议思议灭故。不可称量称量灭故。无数量数量灭故。无等等等等灭故。由此因缘一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现当知。一切如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法皆不可思议过思议故。不可称量过称量故。无数量过数量故。无等等过等等故。由此因缘一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现当知。不可思议者但有不可思议增语。不可称量者但有不可称量增语。无数量者但有无数量增语。无等等者但有无等等增语由此因缘一切如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法皆不可思议不可称量无数量无等等。善现当知。不可思议者。如虚空不可思议故。广说乃至无等等者。如虚空无等等故。由此因缘一切如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法皆不可思议不可称量无数量无等等。善现当知。一切如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法声闻独觉世间天人阿素洛等。皆悉不能思议称量数量等等。由此因缘故说如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法皆不可思议不可称量无数量无等等。佛说如是不可思议不可称量无数量无等等品时。众中有五百苾刍。不受诸漏心得解脱。复有二千苾刍尼。亦不受诸漏心得解脱。复有六万邬波索迦。于诸法中远尘离垢生净法眼。复有三万邬波斯迦。亦于诸法中远尘离垢生净法眼。复有二十菩萨摩诃萨。得无生法忍。于贤劫中受记作佛。

　　第三分譬喻品第十七

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故出现世间。为不可称量事故出现世间。为无数量事故出现世间。为无等等事故出现世间。佛告善现。如是如是。所以者何。甚深般若波罗蜜多。能成办六波罗蜜多。能成办内空乃至无性自性空。能成办真如乃至不思议界。能成办苦集灭道圣谛。能成办四静虑四无量四无色定。能成办四念住乃至八圣道支。能成办八解脱八胜处九次第定十遍处。能成办空无相无愿解脱门。能成办净观地乃至如来地。能成办极喜地乃至法云地。能成办一切陀罗尼门三摩地门。能成办五眼六神通。能成办如来十力乃至十八佛不共法。能成办大慈大悲大喜大舍。能成办三十二相八十随好。能成办无忘失法恒住舍性。能成办预流果乃至独觉菩提。能成办一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。能成办一切智道相智一切相智。善现当知。如刹帝利灌顶大王。威德自在降伏一切。以诸国事付嘱大臣。端拱无为安隐快乐。如来亦尔。为大法王。威德自在降伏一切。以声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。悉皆付嘱甚深般若波罗蜜多。以深般若波罗蜜多。普能成办一切事业。是故善现。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。广说乃至为无等等事故出现世间。所以者何。甚深般若波罗蜜多。于色无取无执故。出现世间能成办事。于受想行识无取无执故。出现世间能成办事。广说乃至于一切智无取无执故。出现世间能成办事。于道相智一切相智无取无执故。出现世间能成办事。于预流果无取无执故。出现世间能成办事。乃至于佛无上正等菩提无取无执故。出现世间能成办事。具寿善现。即白佛言。云何如是甚深般若波罗蜜多。于色乃至于佛无上正等菩提皆无取无执故。出现世间能成办事。佛告善现。于意云何。汝颇见色乃至颇见诸佛无上正等菩提可取可执不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。善哉善哉。我亦不见色乃至不见诸佛无上正等菩提可取可执。由不见故不取。由不取故不执。由是因缘甚深般若波罗蜜多。于色乃至于佛无上正等菩提无取无执。善现当知。我亦不见一切如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性可取可执。由不见故不取。由不取故不执。甚深般若波罗蜜多亦复如是。都不见有一切如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性可执可取。由此因缘无执无取。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应于色受想行识。广说乃至一切如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性若取若执。尔时欲界色界天子俱白佛言。如是般若波罗蜜多。最为甚深难见难觉。不可寻思超寻思境。寂静微妙审谛沉密极聪慧者乃能了知。若诸有情能深信解如是般若波罗蜜多。当知彼曾供养过去多百千佛。于诸佛所发弘誓愿。多种善根多事善友。已为无量善友摄受。乃能信解如是般若波罗蜜多。若有得闻如是般若波罗蜜多深生信解。当知彼类是大菩萨定得无上正等菩提。假使三千大千世界诸有情类。一切皆成随信行随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉。彼所成就若智若断。不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐思惟称量观察。是人于此甚深般若波罗蜜多所成就忍。胜彼智断无量无边。所以者何。随信行等若智若断。皆是已得无生法忍诸菩萨摩诃萨忍少分故。尔时佛告诸天子言。善哉善哉。如汝所说。天子当知。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多暂时听闻。闻已信解书写受持读诵修习思惟演说。是善男子善女人等。速出生死疾证涅槃。胜求声闻独觉乘者。远离般若波罗蜜多。学余经典若经一劫若一劫余。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说一切微妙胜法。诸随信行随法行等。皆应于此精勤修学。随所愿求皆速究竟所作事业。一切如来应正等觉。皆依此学已正当证无上菩提。时诸天子俱发声言。如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。是不可思议波罗蜜多。是不可称量波罗蜜多。是无数量波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。诸随信行乃至独觉。皆于此中精勤修学速证涅槃。一切菩萨摩诃萨众。皆于此中精勤修学。速证无上正等菩提。虽诸声闻独觉菩萨。皆依此学各至究竟。而深般若波罗蜜多无增无减。时诸天子说是语已。欢喜踊跃顶礼佛足。右绕三匝辞佛还宫。去会未远俱时不现。随所属界各住本宫。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多深生信解。从何处没来生此间。佛告善现。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多深生信解。不沈不没不迷不闷。无惑无疑无取无执。欢喜听受恭敬供养。常随法师请问义趣。若行若立若坐若卧无时暂舍。如新生犊不离其母。乃至未得甚深般若波罗蜜多。所有义趣究竟通利能为他说。终不远离如是般若波罗蜜多甚深经典及说法师。善现当知。是菩萨摩诃萨从人中没来生此间。所以者何。是菩萨摩诃萨先世已闻甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵修习。思惟演说书写庄严供养恭敬尊重赞叹。由此善根离八无暇。从人趣没还生人中。暂闻此经深生信解。具寿善现复白佛言。颇有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德。供养承事他方佛已。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说供养恭敬无懈惓不。佛告善现。有诸菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德。供养承事他方佛已。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说。供养恭敬无懈惓心。所以者何。是菩萨摩诃萨先从他方无量佛所。闻说般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说。供养恭敬无懈惓心。乘是善根从彼处没来生此间。闻说此经深生信解。复次善现。有菩萨摩诃萨从睹史多天众同分没来生人中。彼亦成就如是功德。所以者何。是菩萨摩诃萨先世已于睹史多天慈氏菩萨摩诃萨所。请问般若波罗蜜多甚深义趣。乘是善根从彼处没来生人中。闻说般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说。供养恭敬无懈倦心。复次善现。有住大乘善男子等。虽于前世得闻般若乃至布施波罗蜜多。或闻内空乃至无性自性空。或闻真如乃至不思议界。或闻苦集灭道圣谛。或闻四静虑四无量四无色定。或闻四念住乃至八圣道支。或闻八解脱八胜处九次第定十遍处。或闻空无相无愿解脱门。或闻净观地乃至如来地。或闻极喜地乃至法云地。或闻一切陀罗尼门三摩地门。或闻五眼六神通。或闻如来十力乃至十八佛不共法。或闻大慈大悲大喜大舍。或闻三十二相八十随好。或闻无忘失法恒住舍性。或闻一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。或闻一切智道相智一切相智。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱。或生异解难可开悟。复次善现。有住大乘善男子等。虽于前世得闻般若波罗蜜多。亦曾请问甚深义趣。或经一日乃至十日。而不如说精进修行。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。设经一日乃至十日其心坚固无能坏者。若离所闻甚深般若波罗蜜多。寻便退失心生犹豫。所以者何。此住大乘善男子等。由于前世得闻般若波罗蜜多。虽亦请问甚深义趣。而不如说精进修行故。于今生若遇善友殷勤劝励。便乐听受甚深般若波罗蜜多。若无善友殷勤劝励。便于此经不乐听受。彼于般若波罗蜜多。或时乐闻或时不乐。或时坚固或时退失。其心轻动进退非恒。如堵罗绵随风飘转。当知如是安住大乘善男子等。发趣大乘经时未久。未多亲近真善知识。未多供养诸佛世尊。未曾受持读诵书写思惟演说甚深般若波罗蜜多。未曾精勤修学般若乃至布施波罗蜜多广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。新趣大乘于大乘法。成就少分信敬爱乐。未能书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。复次善现。安住大乘善男子等。若不书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。若不能以甚深般若乃至布施波罗蜜多广说乃至一切相智摄受有情。是住大乘善男子等。不为般若乃至布施波罗蜜多广说乃至一切相智之所守护。是住大乘善男子等。不能随顺修行般若乃至布施波罗蜜多广说乃至一切相智。由此因缘堕声闻地或独觉地。所以者何。此住大乘善男子等。于深般若波罗蜜多。不能书写受持读诵修习思惟为他演说。亦不能以甚深般若波罗蜜多广说乃至一切相智摄受有情。不能随顺修行般若波罗蜜多广说乃至一切相智。不为般若波罗蜜多广说乃至一切相智之所守护。由此因缘堕声闻地或独觉地。善现当知。如泛大海所乘船破。其中诸人若不取木器物浮囊板片死尸为依附者。定知溺死不至彼岸。若能取木器物浮囊板片死尸为所依附。当知是类终不没死。得至安隐大海彼岸。无损无害受诸快乐。如是善现。安住大乘善男子等。虽于大乘成就少分信敬爱乐。若不书写受持读诵思惟修习为他演说甚深般若波罗蜜多。广说乃至一切相智相应经典为所依附当知如是安住大乘善男子等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。若住大乘善男子等。有于大乘成就圆满信敬爱乐。复能书写受持读诵思惟修习为他演说甚深般若波罗蜜多。广说乃至一切相智相应经典为所依附。当知如是安住大乘善男子等。终不中道退入声闻或独觉地。定证无上正等菩提。复次善现。如人欲度险恶旷野。若不摄受资粮器具。则不能至安乐国土。于其中道遭苦失命。如是善现。安住大乘善男子等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。善现当知。如人欲度险恶旷野。若能摄受资粮器具。决定能至安乐国土。终不中道遭苦失命。如是善现。若住大乘善男子等。已于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。终不中道衰耗退败。超声闻地及独觉地。成就有情严净佛土。速证无上正等菩提。复次善现。如有男子或诸女人。执持坏瓶诣河取水。若池若井若泉若渠。当知此瓶不久烂坏。何以故。是瓶未熟不堪盛水终归地故。如是善现。有住大乘善男子等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。善现当知。如有男子或诸女人。持烧熟瓶诣河取水。若池若井若泉若渠。当知此瓶终不烂坏。何以故。是瓶善熟堪任盛水极坚牢故。如是善现。有住大乘善男子等。若于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。常为诸佛及诸菩萨摄受护念。终不中道衰耗退败。超诸声闻及独觉地。成熟有情严净佛土。速证无上正等菩提。复次善现。如有商人无善巧智。船在海岸未固修营。即持财物安置其上。牵入水中速便进发。当知是船中道坏没。人船财物各散异处。如是商人无善巧智。丧失身命及大财宝。如是善现。有住大乘善男子等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。中道衰败丧失身命及大财宝。丧身命者谓堕声闻或独觉地。失财宝者谓失无上正等菩提。善现当知。如有商人有善巧智。先在海岸固修舡已。方牵入水知无穿穴。后持财物置上而去。当知是船必不坏没。人物安隐达所至处。如是善现。有住大乘善男子等。若于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。常为诸佛及诸菩萨摄受护念。终不中道衰耗退败。超诸声闻独觉等地。成熟有情严净佛土。速证无上正等菩提。复次善现。譬如有人年百二十老耄衰朽。又加众病。所谓风病热病痰病或三杂病于意云何是老病人颇从床座能自起不。善现答言。不也世尊。佛告善现。是人设有扶令起立亦无力行一俱卢舍二俱卢舍三俱卢舍。所以者何。极老病故。如是善现。有住大乘善男子等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。何以故。以不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。诸佛菩萨不护念故。善现当知。譬如有人年百二十老耄衰朽。又加众病。谓风热痰或三杂病。是老病人欲从床座起往他处而自不能。有二健人各扶一腋。徐策令起而告之言。勿有所难随意欲往我等两人终不相弃。必达所趣安隐无损。如是善现。有住大乘善男子等。若于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。终不中道衰耗退败。超诸声闻独觉等地。成熟有情严净佛土。速证无上正等菩提。何以故。以能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。诸佛菩萨共护念故。
　　尔时善现便白佛言。云何大乘善男子等。由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。退堕声闻或独觉地。不证无上正等菩提。佛告善现。善哉善哉。能问如来如是要义。汝今谛听当为汝说。有住大乘善男子等。从初发心执我我所。修行布施乃至般若波罗蜜多。此住大乘善男子等。修布施时作如是念。我能行施我施此物彼受我施。修净戒时作如是念。我能持戒我持此戒我具是戒。修安忍时作如是念。我能修忍。我于彼忍我具是忍。修精进时作如是念。我能精进我为此精进我具是精进。修静虑时作如是念。我能修定我为此修定我具是定。修般若时作如是念。我能修慧我为此修慧我具是慧。复次善现。此住大乘善男子等。修布施时执有此布施。执由是布施执布施为我所。修净戒时执有此净戒。执由是净戒执净戒为我所。修安忍时执有此安忍。执由是安忍执安忍为我所。修精进时执有此精进。执由是精进执精进为我所。修静虑时执有此静虑。执由是静虑执静虑为我所。修般若时执有此般若。执由是般若执般若为我所。此住大乘善男子等。我我所执恒随逐故。所修布施乃至般若波罗蜜多。增长生死不能解脱生等众苦。所以者何。以布施等六波罗蜜多中。无此分别可起是执。何以故。远离此彼岸是布施等六波罗蜜多相故。善现当知。此住大乘善男子等。不知此岸彼岸相故。不能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多广说乃至一切相智。由是因缘此住大乘善男子等。退堕声闻或独觉地。不证无上正等菩提。具寿善现复白佛言。云何大乘善男子等。无方便善巧故。虽行六种波罗蜜多。而堕声闻或独觉地。不证无上正等菩提。佛告善现。有住大乘善男子等。从初发心无方便善巧故。修布施时作如是念。我能行施我具布施此是布施。修净戒时作如是念。我能持戒我具净戒此是净戒修安忍时作如是念。我能修忍我具安忍此是安忍。修精进时作如是念。我能精进我具精进此是精进。修静虑时作如是念。我能修定我具静虑此是静虑。修般若时作如是念。我能修慧。我具般若此是般若。复次善现。此住大乘善男子等。修布施时执有此布施。执由是布施执布施为我所而生憍逸。修净戒时执有此净戒执由是净戒。执净戒为我所而生憍逸。修安忍时执有此安忍。执由是安忍执安忍为我所而生憍逸。修精进时执有此精进。执由是精进执精进为我所而生憍逸。修静虑时执有此静虑。执由是静虑执静虑为我所而生憍逸。修般若时执有此般若。执由是般若执般若为我所而生憍逸。此住大乘善男子等。我我所执恒随逐故。所修布施乃至般若波罗蜜多。增长生死不能解脱生等众苦。所以者何。以布施等六波罗蜜多中。无如是分别亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是布施等六波罗蜜多相故。善现当知。此住大乘善男子等。不知此岸彼岸相故。不能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多广说乃至一切相智。由是因缘此住大乘善男子等。退堕声闻或独觉地。不证无上正等菩提。如是善现。安住大乘善男子等。由不摄受甚深般若波罗蜜多及余功德。亦不摄受方便善巧。虽行六种波罗蜜多。而堕声闻或独觉地。不证无上正等菩提。具寿善现复白佛言。云何大乘善男子等。由能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。不堕声闻及独觉地。速证无上正等菩提。佛告善现。有住大乘善男子等。从初发心离我我所执。修行布施乃至般若波罗蜜多。此住大乘善男子等。修布施时不作是念。我能行施我施此物彼受我施。修净戒时不作是念。我能持戒我持此戒我具是戒。修安忍时不作是念。我能修忍我于彼忍我具是忍。修精进时不作是念。我能精进我为此精进我具是精进。修静虑时不作是念。我能修定我为此修定我具是定。修般若时不作是念。我能修慧我为此修慧我具是慧。复次善现。此住大乘善男子等。修布施时不执有此布施。不执由是布施。不执布施为我所。修净戒时不执有此净戒。不执由是净戒。不执净戒为我所。修安忍时不执有此安忍。不执由是安忍。不执安忍为我所。修精进时不执有此精进。不执由是精进。不执精进为我所。修静虑时不执有此静虑。不执由是静虑。不执静虑为我所。修般若时不执有此般若。不执由是般若。不执般若为我所。此住大乘善男子等。我我所执不随逐故。所修布施乃至般若波罗蜜多。损减生死速能解脱生等众苦。所以者何。以布施等六波罗蜜多中。无此分别可起是执。何以故。远离此彼岸是布施等六波罗蜜多相故。善现当知。此住大乘善男子等。善知此岸彼岸相故。便能摄受布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智。由是因缘此住大乘善男子等。不堕声闻及独觉地。速证无上正等菩提。具寿善现复白佛言。云何大乘善男子等。有方便善巧故修行六种波罗蜜多。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。佛告善现。有住大乘善男子等。从初发心有方便善巧故。修布施时不作是念。我能行施我具布施此是布施。修净戒时不作是念。我能持戒我具净戒此是净戒。修安忍时不作是念。我能修忍我具安忍此是安忍。修精进时不作是念。我能精进我具精进此是精进。修静虑时不作是念。我能修定我具静虑此是静虑。修般若时不作是念。我能修慧我具般若此是般若。复次善现。此住大乘善男子等。修布施时不执有此布施。不执由是布施。不执布施为我所不生憍逸。修净戒时不执有此净戒。不执由是净戒。不执净戒为我所不生憍逸。修安忍时不执有此安忍。不执由是安忍。不执安忍为我所不生憍逸。修精进时不执有此精进。不执由是精进。不执精进为我所不生憍逸。修静虑时不执有此静虑。不执由是静虑。不执静虑为我所不生憍逸。修般若时不执有此般若。不执由是般若。不执般若为我所不生憍逸。此住大乘善男子等。我我所执不随逐故。所修布施乃至般若波罗蜜多。损减生死速能解脱生等众苦。所以者何。以布施等六波罗蜜多中。无如是分别亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是布施等六波罗蜜多相故。善现当知。此住大乘善男子等。善知此岸彼岸相故。便能摄受布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智。由是因缘此住大乘善男子等。不堕声闻及独觉地。速证无上正等菩提。如是善现。安住大乘善男子等。以能摄受甚深般若波罗蜜多。及余功德亦能摄受。方便善巧修行六种波罗蜜多。不堕声闻及独觉地。速证无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分善友品第十八

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。新学大乘诸菩萨摩诃萨。云何应学般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。佛告善现。新学大乘诸菩萨摩诃萨。欲学般若乃至布施波罗蜜多。应先亲近承事供养能善宣说分别般若乃至布施波罗蜜多真净善友。谓说般若波罗蜜多甚深经时。教诫教授新学大乘诸菩萨言。来善男子。汝应勤修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。汝勤修时应以无所得而为方便。与一切有情平等共有回向无上正等菩提。汝勿以色蕴乃至识蕴而取无上正等菩提。亦勿以眼处乃至意处而取无上正等菩提。亦勿以色处乃至法处而取无上正等菩提。亦勿以眼界乃至意界而取无上正等菩提。亦勿以色界乃至法界而取无上正等菩提。亦勿以眼识界乃至意识界而取无上正等菩提。亦勿以眼触乃至意触而取无上正等菩提。亦勿以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受而取无上正等菩提。亦勿以地界乃至识界而取无上正等菩提。亦勿以因缘乃至增上缘而取无上正等菩提。亦勿以无明乃至老死而取无上正等菩提。亦勿以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多而取无上正等菩提。亦勿以内空乃至无性自性空而取无上正等菩提。亦勿以真如乃至不思议界而取无上正等菩提。亦勿以苦集灭道圣谛而取无上正等菩提。亦勿以四念住乃至八圣道支而取无上正等菩提。亦勿以四静虑四无量四无色定而取无上正等菩提。亦勿以八解脱八胜处九次第定十遍处而取无上正等菩提。亦勿以空无相无愿解脱门而取无上正等菩提。亦勿以净观地乃至如来地而取无上正等菩提。亦勿以极喜地乃至法云地而取无上正等菩提。亦勿以一切陀罗尼门三摩地门而取无上正等菩提。亦勿以五眼六神通而取无上正等菩提。亦勿以如来十力乃至十八佛不共法而取无上正等菩提。亦勿以三十二相八十随好而取无上正等菩提。亦勿以无忘失法恒住舍性而取无上正等菩提。亦勿以预流果乃至独觉菩提而取无上正等菩提。亦勿以一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提而取无上正等菩提。亦勿以一切智道相智一切相智而取无上正等菩提。何以故。善男子。若不取色便得无上正等菩提。乃至不取一切相智便得无上正等菩提。汝善男子。行深般若波罗蜜多时。勿贪著色受想行识广说乃至一切相智。所以者何。以色乃至一切相智非可贪著。何以故。善男子。以一切法自性空故。尔时善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨能为难事。于一切法自相空中。希求无上正等菩提。欲证无上正等菩提。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨能为难事。于一切法自相空中。希求无上正等菩提。欲证无上正等菩提。善现当知。诸菩萨摩诃萨虽知诸法皆如幻事广说乃至如寻香城自相皆空。而为世间得义利故发趣无上正等菩提。为令世间得利益故发趣无上正等菩提。为令世间得安乐故发趣无上正等菩提。为欲拔济诸世间故发趣无上正等菩提。为与世间作归依故发趣无上正等菩提。为与世间作舍宅故发趣无上正等菩提。欲示世间究竟道故发趣无上正等菩提。为与世间作洲渚故发趣无上正等菩提。为与世间作日月故发趣无上正等菩提。为与世间作灯烛故发趣无上正等菩提。为与世间作导师故发趣无上正等菩提。为与世间作将帅故发趣无上正等菩提。为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为令世间得义利故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨为欲解脱一切有情诸苦恼事。修行布施乃至般若。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为令世间得义利故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为令世间得利益故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨为拔五趣怖畏有情置于涅槃无畏彼岸。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为令世间得利益故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为令世间得安乐故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨为拔忧苦愁恼有情置于涅槃安隐彼岸。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为令世间得安乐故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为欲拔济诸世间故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨见诸有情堕三恶趣。为欲拔济令修善业。渐依三乘而趣出离。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为欲拔济诸世间故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作归依故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨为令一切生老病死愁叹忧苦所逼有情。速得解脱生等众苦。住无余依般涅槃界。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为与世间作归依故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作舍宅故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨欲为有情说一切法皆不和合。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故发趣无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。云何一切法皆不和合。佛告善现。诸色不和合即色不相属。若色不相属即色无生。若色无生即色无灭。若色无灭即色不和合。受想行识广说乃至一切相智亦复如是。诸菩萨摩诃萨欲为有情说一切法。皆有如是不和合相。发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。欲示世间究竟道故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提。欲为有情说如是法。谓色彼岸即非色。受想行识彼岸即非受想行识。广说乃至一切智彼岸即非一切智。道相智一切相智彼岸即非道相智一切相智。善现当知。如色等彼岸相一切法亦尔。具寿善现便白佛言。若一切法皆如色等彼岸相者。云何菩萨摩诃萨。于一切法应现等觉。所以者何。非色彼岸中有如是分别。谓此是色。此是受想行识。广说乃至一切相智非受想行识。广说乃至一切相智彼岸中有如是分别。谓此是色。此是受想行识。广说乃至一切相智。佛告善现。如是如是。非色彼岸中有如是分别。谓此是色。广说乃至一切相智。如是乃至非一切相智彼岸中有如是分别。谓此是色。广说乃至一切相智。以一切法本性空故。善现当知。诸菩萨摩诃萨甚为难事。谓虽观一切法皆寂灭相甚深微妙而心不沉没。作是念言。我于此法现等觉已证得无上正等菩提。为诸有情宣说开示如是寂灭深妙之法。是为菩萨摩诃萨欲示世间究竟道故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作洲渚故发趣无上正等菩提。善现。譬如大小海河池中高地可居周回水断说为洲渚。如是善现。色乃至识前后际断。广说乃至一切相智前后际断。由此前际后际断故一切法断。此一切法前后际断即是寂灭微妙如实。谓空无所得道断爱尽无余。杂染永灭究竟涅槃。善现。菩萨摩诃萨求证无上正等菩提。欲为有情宣说开示如是诸法前后际断甚深寂灭微妙如实。是为菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作日月故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨为破长夜无明卵[穀-禾+卵]所覆有情重黑闇故。为疗有情无知翳目令明朗故。为与一切愚冥有情作照明故。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为与世间作日月故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作灯烛故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨欲为有情宣说六种波罗蜜多。及四摄事相应经典真实义趣。方便教导令勤修学。除灭种种无明黑闇。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为与世间作灯烛故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作导师故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨欲令趣向邪道有情离行四种不应行处。为说一道令归正故。为杂染者得清净故。为愁恼者得欢悦故。为忧苦者得喜乐故。为非理者得如理故。为流转者得还灭故。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为与世间作导师故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作将帅故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨希求无上正等菩提。欲为有情宣说开示。色无生无灭无染无净。受想行识无生无灭无染无净。广说乃至一切智无生无灭无染无净。道相智一切相智无生无灭无染无净。是为菩萨摩诃萨为与世间作将帅故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨希求无上正等菩提。欲为有情宣说开示。色以虚空为所趣。受想行识以虚空为所趣。广说乃至一切智以虚空为所趣。道相智一切相智以虚空为所趣。以一切法皆如虚空无所有故。欲为有情宣说开示。色非趣非不趣。何以故。以色性空空中无趣无不趣故。受想行识非趣非不趣。何以故。以受想行识性空。空中无趣无不趣故。广说乃至一切智非趣非不趣。何以故。以一切智性空。空中无趣无不趣故。道相智一切相智非趣非不趣。何以故。以道相智一切相智性空。空中无趣无不趣故。是为菩萨摩诃萨为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。所以者何。善现。一切法皆以空无相无愿为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。空无相无愿中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无起无作为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无起无作中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无生无灭为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无生无灭中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无染无净为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无染无净中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无所有为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无所有中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以如梦乃至如寻香城为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。如梦乃至寻香城中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无量无边为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无量无边中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以不与不取为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。不与不取中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以不举不下为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。不举不下中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无去无来为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无去无来中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无增无减为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无增无减中。趣与非趣不可得故。善现一切法皆以无入无出为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无入无出中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无集无散为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无集无散中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无合无离为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无合无离中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以我乃至见者为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。我乃至见者尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以无我乃至无见者为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无我乃至无见者尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以常乐我净为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。常乐我净尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以无常苦无我不净为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无常苦无我不净尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以贪嗔痴事为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。贪嗔痴事尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以见所作事为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。见所作事尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以真如乃至不思议界为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。真如乃至不思议界尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以无动为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无动性尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以五蕴为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。色乃至识尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六内处为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。眼处乃至意处尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六外处为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。色处乃至法处尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六内界为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。眼界乃至意界尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法。皆以六外界为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。色界乃至法界尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六识界为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。眼识界乃至意识界尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六触为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。眼触乃至意触尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六受为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六界为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。地界乃至识界尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以四缘为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。因缘乃至增上缘尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以十二支缘起为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。无明乃至老死尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六波罗蜜多为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以十六空为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。内空乃至无性自性空尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以四圣谛为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。苦集灭道圣谛尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以三十七菩提分法为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。四念住乃至八圣道支尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以四静虑四无量四无色定为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。四静虑四无量四无色定尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以八解脱八胜处九次第定十遍处为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。八解脱八胜处九次第定十遍处尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以三解脱门为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。空无相无愿解脱门尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以三乘十地为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。净观地乃至如来地尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以菩萨十地为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。极喜地乃至法云地尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以陀罗尼门三摩地门为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。陀罗尼门三摩地门尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以五眼六神通为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。五眼六神通尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。如来十力乃至十八佛不共法尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以大慈大悲大喜大舍为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。大慈大悲大喜大舍尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以三十二相八十随好为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。三十二相八十随好尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以无忘失法恒住舍性为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。无忘失法恒住舍性尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以一切智道相智一切相智为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。一切智道相智一切相智尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以预流果乃至独觉菩提为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。预流果乃至独觉菩提尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以预流乃至如来为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。预流乃至如来尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。如是善现。诸菩萨摩诃萨。为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。
　　尔时善现复白佛言。谁能于此甚深般若波罗蜜多深生信解。佛告善现。若菩萨摩诃萨久于无上正等菩提。发意趣求精勤修行。已曾供养无量诸佛。于诸佛所发弘誓愿。所种善根皆已纯熟。无量善友摄受护念。及能于此甚深般若波罗蜜多深生信解。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨何性何相何状何貌。能深信解如是般若波罗蜜多。佛告善现。是菩萨摩诃萨。以调伏贪嗔痴性为性。以远离贪嗔痴相为相。以远离贪嗔痴状为状。以远离贪嗔痴貌为貌。复次善现。是菩萨摩诃萨。以调伏贪嗔痴及无贪嗔痴性为性。以远离贪嗔痴及无贪嗔痴相为相。以远离贪嗔痴及无贪嗔痴状为状。以远离贪嗔痴及无贪嗔痴貌为貌。善现当知。若菩萨摩诃萨。成就如是性相状貌。乃能于此甚深般若波罗蜜多深生信解。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨。能于如是甚深般若波罗蜜多深信解者。是菩萨摩诃萨当何所趣。佛告善现。是菩萨摩诃萨。当趣一切智智。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨趣一切智智者。是菩萨摩诃萨。能与一切有情为所归趣。佛告善现。如是如是。若菩萨摩诃萨。能于如是甚深般若波罗蜜多深生信解。则能趣向一切智智。若能趣向一切智智。是则能与一切有情为所归趣。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨能为难事。谓著如是坚固甲胄。我当度脱一切有情。皆令证得究竟涅槃。虽于有情作如是事。而都不见有情施设。佛告善现。如是如是。如汝所说。复次善现。是菩萨摩诃萨所著甲胄。不属色乃至识何以故。色乃至识皆毕竟无所有。非菩萨非甲胄故说彼甲胄不属色乃至识。如是乃至是菩萨摩诃萨所著甲胄。不属一切智道相智一切相智。何以故。一切智道相智一切相智皆毕竟无所有。非菩萨非甲胄故说彼甲胄不属一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨所著甲胄。不属我乃至见者。何以故。我乃至见者皆毕竟无所有。非菩萨非甲胄故说。彼甲胄不属我乃至见者。是菩萨摩诃萨所著甲胄不属一切法。何以故。一切法皆毕竟无所有。非菩萨非甲胄故说彼甲胄不属一切法。善现。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。能著如是坚固甲胄。谓我当度一切有情。皆令证得究竟涅槃。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨能著如是坚固甲胄。谓我当度一切有情。皆令证得般涅槃者。不堕声闻及独觉地。是菩萨摩诃萨无处无容堕于声闻或独觉地。所以者何。是菩萨摩诃萨。不于有情安立分限。而著如是坚固甲胄。佛告善现。汝观何义而作是言。若菩萨摩诃萨。能著如是坚固甲胄。不堕声闻或独觉地。尔时善现白言。世尊。是菩萨摩诃萨非为度脱少分有情而著如是坚固甲胄。亦非为求少分智故而著如是坚固甲胄。所以者何。是菩萨摩诃萨。普为济拔一切有情令般涅槃。而著如是坚固甲胄。但为求得一切智智。而著如是坚固甲胄。由此因缘不堕声闻及独觉地。佛告善现。如是如是。如汝所说。是菩萨摩诃萨。普为济拔一切有情令般涅槃。但为求得一切智智。而著如是坚固甲胄。由此因缘不堕声闻及独觉地。尔时善现复白佛言。如是般若波罗蜜多最为甚深。无能修者。无所修法。亦无修处。亦无由此而得修习。所以者何。非此般若波罗蜜多甚深义中。而有少分实法可得名能修者及所修法若修习处若由此修。世尊。若修虚空是修般若波罗蜜多。若修一切法是修般若波罗蜜多。若修不实法是修般若波罗蜜多。若修无所有是修般若波罗蜜多。若修无摄受是修般若波罗蜜多。若修除遣法是修般若波罗蜜多。佛告善现。修除遣何法是修般若波罗蜜多。善现答言。修除遣五蕴是修般若波罗蜜多。修除遣六内处是修般若波罗蜜多。修除遣六外处是修般若波罗蜜多。修除遣六内界是修般若波罗蜜多。修除遣六外界是修般若波罗蜜多。修除遣六识界是修般若波罗蜜多。修除遣六触是修般若波罗蜜多。修除遣六受是修般若波罗蜜多。修除遣六界是修般若波罗蜜多。修除遣四缘是修般若波罗蜜多。修除遣十二支缘起是修般若波罗蜜多。修除遣我乃至见者是修般若波罗蜜多。修除遣布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。修除遣内空乃至无性自性空是修般若波罗蜜多。修除遣真如乃至不思议界是修般若波罗蜜多。修除遣四圣谛是修般若波罗蜜多。修除遣四念住乃至八圣道支是修般若波罗蜜多。修除遣四静虑四无量四无色定是修般若波罗蜜多。修除遣八解脱八胜处九次第定十遍处是修般若波罗蜜多。修除遣空无相无愿解脱门是修般若波罗蜜多。修除遣净观地乃至如来地是修般若波罗蜜多。修除遣极喜地乃至法云地是修般若波罗蜜多。修除遣一切陀罗尼门三摩地门是修般若波罗蜜多。修除遣五眼六神通是修般若波罗蜜多。修除遣如来十力乃至十八佛不共法是修般若波罗蜜多。修除遣大慈大悲大喜大舍是修般若波罗蜜多。修除遣三十二相八十随好是修般若波罗蜜多。修除遣无忘失法恒住舍性是修般若波罗蜜多。修除遣预流果乃至独觉菩提是修般若波罗蜜多。修除遣一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提是修般若波罗蜜多。修除遣一切智道相智一切相智是修般若波罗蜜多。佛告善现。如是如是。若菩萨摩诃萨。修除遣色广说乃至一切相智是修般若波罗蜜多。复次善现。应依如是甚深般若波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行般若乃至布施波罗蜜多而无执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。广说乃至若菩萨摩诃萨。虽行一切智道相智一切相智而无执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。诸有不退转菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时。不观他语及他教敕以为真要。非但信他而有所作。不为贪欲嗔恚愚痴憍慢等过之所杂染。亦不为彼牵引其心。诸有不退转菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时。不离布施乃至般若波罗蜜多。诸有不退转菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没。亦不退舍所求无上正等菩提。于深般若波罗蜜多。欢喜乐闻受持读诵。究竟通利系念思惟。如说修行常无厌倦。当知如是不退转菩萨摩诃萨。先世已闻甚深般若波罗蜜多所有义趣。受持读诵如理思惟。精进修行心无厌倦。所以者何。由此不退转菩萨摩诃萨。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。广说乃至如说修行常无厌倦。具寿善现便白佛言。若菩萨摩诃萨。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没。亦不退舍所求无上正等菩提。于深般若波罗蜜多。欢喜乐闻受持读诵。究竟通利系念思惟。如说修行常无厌倦。是菩萨摩诃萨。云何修行甚深般若波罗蜜多。佛告善现。是菩萨摩诃萨。相续随顺趣向临入一切智智。应作如是行深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨。云何相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨。相续随顺趣向临入空无相无愿。虚空无所有。无生无灭无染无净。真如乃至不思议界。无造无作。如梦乃至如寻香城。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。如世尊说。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空无相无愿。广说乃至如寻香城行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为行五蕴乃至一切相智不。佛告善现。是菩萨摩诃萨不行五蕴乃至一切相智。所以者何。是菩萨摩诃萨。所随顺趣向临入一切智智。无能作者。无能坏者。无所从来。无所至去。亦无所住。无方无域。无数无量。无往无来。既无数量往来可得。亦无能证。善现。如是一切智智不可以五蕴证。广说乃至不可以一切相智证。所以者何。五蕴即是一切智智。广说乃至一切相智即是一切智智。何以故。若五蕴真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。广说乃至若一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。是故一切智智不可以五蕴证。广说乃至不可以一切相智证。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分真如品第十九之一

　　尔时欲界色界天子。各持天上种种香末及诸天花遥散佛上。顶礼双足却住一面。合掌恭敬白言。世尊。如是般若波罗蜜多。最为甚深难见难觉。不可寻思超寻思境。微妙冲寂聪敏智者之所能知。非诸世间卒能信受。即是无上正等菩提。一切如来应正等觉。于此般若波罗蜜多甚深经中皆作是说。五蕴即是一切智智。一切智智即是五蕴。广说乃至一切相智即是一切智智。一切智智即是一切相智。诸佛即是一切智智。一切智智即是诸佛。所以者何。若五蕴真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。广说乃至若一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若诸佛真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。尔时佛告诸天子言。如是如是如汝所说。天子当知。我观此义。心恒趣寂不乐说法。所以者何。此法甚深难见难觉。不可寻思超寻思境。微妙冲寂聪敏智者之所能知。非诸世间卒能信受。谓深般若波罗蜜多即是如来应正等觉所证无上正等菩提。天子当知。如是诸佛所证无上正等菩提。无能证非所证。无证处无证时。天子当知。此法深妙不二现行。非诸世间所能比度。天子当知。虚空甚深故此法甚深。真如乃至不思议界甚深故此法甚深。无量无边甚深故此法甚深。无去无来甚深故此法甚深。无生无灭甚深故此法甚深。无染无净甚深故此法甚深。无知无得甚深故此法甚深。无造无作甚深故此法甚深。我乃至见者甚深故此法甚深。五蕴甚深故此法甚深。广说乃至一切相智甚深故此法甚深。一切佛法甚深故此法甚深。时诸天子复白佛言。此所说法甚深微妙。非诸世间卒能信受。所以者何。此深妙法不为摄取五蕴故说。不为弃舍五蕴故说。广说乃至不为摄取一切相智故说。不为弃舍一切相智故说。不为摄取一切佛法故说。不为弃舍一切佛法故说。世间有情多行摄取我我所执。谓色是我是我所。受想行识是我是我所。广说乃至一切智是我是我所。道相智一切相智是我是我所。尔时世尊告诸天子。如是如是如汝所说。天子当知。若菩萨摩诃萨为摄取五蕴故行。为弃舍五蕴故行。广说乃至为摄取一切佛法故行。为弃舍一切佛法故行。是菩萨摩诃萨不能修行般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。广说乃至不能修行一切相智。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。此甚深法能随顺一切法。谓能随顺般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。广说乃至一切相智。此甚深法都无所碍。谓不碍色受想行识。广说乃至一切相智。此甚深法无碍为相。所以者何。虚空平等故。真如乃至不思议界平等故。空无相无愿平等故。无生无灭平等故。无造无作平等故。无染无净平等故。此甚深法无碍为相。此甚深法无生无灭。所以者何。色无生无灭故。受想行识无生无灭故。广说乃至一切智无生无灭故。道相智一切相智无生无灭故。此甚深法无生无灭。此甚深法都无足迹。所以者何。色足迹不可得故。受想行识足迹不可得故。广说乃至一切智足迹不可得故。道相智一切相智足迹不可得故。此甚深法都无足迹。尔时欲界色界天子复白佛言。大德善现。是佛真子随如来生。所以者何。大德善现诸所说法一切皆与空性相应。具寿善现告欲色界诸天子言。汝等说我是真佛子随如来生。云何。善现随如来生。谓随如来真如生故。所以者何。如来真如无来无去。善现真如亦无来去。故说善现随如来生。如来真如即一切法真如。一切法真如即如来真如。如是真如无真如性。亦无不真如性。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如常住为相。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无变异无分别遍诸法转。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无所挂碍。一切法真如亦无所挂碍若如来真如。若一切法真如。同一真如无二无别无造无作。如是真如常真如相。无时非真如相以常真如相。无时非真如相故无二无别。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如于一切处无忆念无分别。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无别异不可得。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如不离一切法真如。一切法真如不离如来真如。如是真如常真如相。无时非真如相。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。虽说随生而无所随生。以善现真如不异佛故。如来真如非过去非未来非现在。一切法真如亦非过去非未来非现在。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。过去真如平等故如来真如平等。如来真如平等故过去真如平等。未来真如平等故如来真如平等。如来真如平等故未来真如平等。现在真如平等故。如来真如平等。如来真如平等故现在真如平等。若过去真如。若未来真如。若现在真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。色真如平等故如来真如平等。如来真如平等故色真如平等。受想行识真如平等故如来真如平等。如来真如平等故受想行识真如平等。若色真如若受想行识真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。广说乃至一切智真如平等故如来真如平等。如来真如平等故一切智真如平等。道相智一切相智真如平等故如来真如平等。如来真如平等故道相智一切相智真如平等。若一切智真如。若道相智一切相智真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别天子当知。诸菩萨摩诃萨现。证如是一切法真如平等。故说名如来应正等觉。我于如是诸法真如深生信解。故说善现随如来生。当说如是真如相时。于此三千大千世界六种震动。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。尔时欲界色界天子。复以种种天妙香末及诸天华。奉散世尊及善现上。而白佛言。甚奇世尊。未曾有也。大德善现。由真如故随如来生。尔时善现告欲色界诸天子言。天子当知。然我善现不由色故随如来生。不由受想行识故随如来生。不由色真如故随如来生。不由受想行识真如故随如来生。不离色故随如来生。不离受想行识故随如来生。不离色真如故随如来生。不离受想行识真如故随如来生。广说乃至不由一切智故随如来生。不由道相智一切相智故随如来生。不由一切智真如故随如来生。不由道相智一切相智真如故随如来生。不离一切智故随如来生。不离道相智一切相智故随如来生。不离一切智真如故随如来生。不离道相智一切相智真如故随如来生。不由有为故随如来生。不由无为故随如来生。不由有为真如故随如来生。不由无为真如故随如来生。不离有为故随如来生。不离无为故随如来生。不离有为真如故随如来生。不离无为真如故随如来生。所以者何。是一切法都无所有诸随生者。若所随生。由此随生。及随生处。皆不可得。以一切法自性空故尔时舍利子白佛言。世尊。诸法真如广说乃至不思议界皆最甚深。谓于此中色不可得。受想行识亦不可得。色真如不可得。受想行识真如亦不可得。所以者何。此中色乃至识尚不可得。况有色真如乃至识真如可得。广说乃至此中一切智不可得。道相智一切相智亦不可得。一切智真如不可得。道相智一切相智真如亦不可得。所以者何。此中一切智道相智一切相智尚不可得。况有一切智真如道相智一切相智真如可得。尔时佛告舍利子言。如是如是如汝所说。当说如是真如相时。二百苾刍诸漏永尽。心得解脱成阿罗汉。复有五百苾刍尼众远尘离垢。于诸法中得净法眼。五千菩萨俱时证得无生法忍。六千菩萨诸漏永尽心得解脱成阿罗汉。尔时佛告舍利子言。今此众中六千菩萨。已于过去五百佛所。亲近供养正信出家勤修梵行。虽行布施净戒安忍精进静虑。而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。起别异想。行别异行。修布施时作如是念。此是布施。此是施物。此是受者。我能行施。修净戒时作如是念。此是净戒。此是罪业。此所护境。我能持戒。修安忍时作如是念。此是安忍。此是忍障。此所忍境。我能安忍。修精进时作如是念。此是精进。此是懈怠。此是所为。我能精进。修静虑时作如是念。此是静虑。此是散动。此是所为。我能修定。彼不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。依别异想而行布施净戒安忍精进静虑别异之行。由别异想别异行故。不得菩萨无别异想。及失菩萨无别异行。由此因缘不得入菩萨正性离生位。由不得入菩萨正性离生位故。得预流果渐次乃至阿罗汉果。是故舍利子。若菩萨摩诃萨。虽有菩萨摩诃萨道及有空无相无愿解脱门而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地。时舍利子复白佛言。何因缘故有诸菩萨修空无相无愿之法。由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地。有诸菩萨修空无相无愿之法。复由摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。得入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。当证无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。若诸菩萨远离一切智智心。不以大悲为上首。修空无相无愿之法。由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地。若诸菩萨不离一切智智心。复以大悲为上首。修空无相无愿之法。复由摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。能入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。当得无上正等菩提。舍利子。譬如有鸟。其身广大百逾缮那。或复二百乃至五百逾缮那量。而无有翅。是鸟或从三十三天。投身而下趣赡部洲。于其中路复作是念。我欲还上三十三天。于汝意云何。是鸟能还三十三天不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。是鸟中路或作是愿。至赡部洲当令我身无损无恼。于意云何。是鸟所愿可得遂不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。是鸟至此赡部洲时。其身决定有损有恼。或致命终或近死苦。所以者何。是鸟身大从远而堕无有翅故。佛告舍利子。如是如是如汝所说。舍利子。有诸菩萨亦复如是。虽经无量无数大劫勤修布施净戒安忍精进静虑。亦修空无相无愿解脱门。而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地。所以者何。是诸菩萨远离一切智智心。不以大悲为上首。虽经无量无数大劫勤修布施净戒安忍精进静虑。亦修空无相无愿解脱门。而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。遂堕声闻或独觉地。是诸菩萨虽念过去未来现在诸佛世尊戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴供养恭敬随顺修行。而于其中执取相故。不能正解诸佛世尊戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴真实功德。是诸菩萨不能正解佛功德故。虽闻菩萨摩诃萨道及空无相无愿法声。而依此声执取其相。执取相已回向无上正等菩提。此诸菩萨如是回向。不得无上正等菩提。堕于声闻或独觉地。何以故。舍利子。是诸菩萨由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。虽持种种所修善根回向无上正等菩提。而堕声闻或独觉地。复次舍利子。有诸菩萨从初发心不离一切智智心。恒以大悲为上首。勤修布施净戒安忍精进静虑。亦常摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。虽念过去未来现在诸佛世尊戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴而不取相。虽修空无相无愿解脱门亦不取相。虽念自他种种功德与诸有情平等共有回向无上正等菩提亦不取相。舍利子当知。是菩萨摩诃萨。直趣无上正等菩提。不堕声闻及独觉地。所以者何。是菩萨摩诃萨。从初发心乃至究竟不离一切智智心。恒以大悲为上首。虽修布施净戒安忍精进静虑而不取相。虽念过去未来现在诸佛世尊戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴亦不取相。虽修菩萨摩诃萨道及空无相无愿之法亦不取相。舍利子。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。以离相心修行布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至以离相心修行一切智道相智一切相智。由斯定证所求无上正等菩提。时舍利子便白佛言。如我解佛所说义者。若菩萨摩诃萨。从初发心乃至究竟。常能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨邻近无上正等菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨。从初发心乃至究竟。都不见有少法可得。谓若能证。若所证。若证处。若证时。若由此证。都不可得。所谓若色若受想行识。广说乃至一切相智。皆不可得。复次世尊。有菩萨乘善男子等。不能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。而求无上正等菩提。当知彼于所求无上正等菩提。疑惑犹豫或得不得。所以者何。是菩萨乘善男子等。不能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。于所修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多皆取其相。广说乃至于所修行一切智道相智一切相智皆取其相。由此因缘是菩萨乘善男子等。皆于无上正等菩提。疑惑犹豫或得不得。是故世尊。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得而为方便。以无相俱行心。应修布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至以无相俱行心。应修一切智道相智一切相智。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得而为方便。以无相俱行心修住如是一切佛法。必获无上正等菩提。尔时欲界色界天子俱白佛言。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。所以者何。诸菩萨摩诃萨。于一切法自相共相皆应证知。方能获得所求无上正等菩提。而诸菩萨所知法相。都无所有皆不可得。尔时佛告诸天子言。如是如是如汝所说。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。天子当知。我亦现觉一切法相。证得无上正等菩提。而都不得胜义法相。可说名为此是能证。此是所证。此是证处。此是证时。及可说为由此而证。何以故。诸天子。以一切法毕竟净故。有为无为毕竟空故。由斯无上正等菩提。极难信解甚难证得。具寿善现便白佛言。如世尊说。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。如我思惟佛所说义。诸佛无上正等菩提。极易信解甚易证得。所以者何。若能信解。无法能证。无法所证。无有证处。无有证时。亦无由此而有所证。即能信解诸佛无上正等菩提。若有证知。无法能证。无法所证。无有证处无有证时。亦无由此而有所证。即能证得所求无上正等菩提。所以者何。以一切法毕竟皆空。毕竟空中都无有法可名能证。可名所证。可名证处。可名证时。可名由此而有所证。何以故。以一切法性相皆空。若增若减都无所有皆不可得。由是因缘。诸菩萨摩诃萨所修布施乃至般若波罗蜜多。都无所有皆不可得。广说乃至一切智道相智一切相智。都无所有皆不可得。诸菩萨摩诃萨所观诸法。若有色若无色。若有见若无见。若有对若无对。若有漏若无漏。若有为若无为。都无所有皆不可得。由此因缘。我思惟佛所说义趣。诸佛无上正等菩提。极易信解甚易证得。诸菩萨摩诃萨。不应于中谓难信解及难证得。所以者何。色色自性空。受想行识受想行识自性空。广说乃至一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。若菩萨摩诃萨。能于如是自性空义。深生信解无倒而证。便得无上正等菩提。由如是义我说无上正等菩提。非难信解非难证得。时舍利子语善现言。由此因缘。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。所以者何。诸菩萨摩诃萨观一切法都无自性皆如虚空。譬如虚空不作是念。我当信解证得无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是念。我当信解证得无上正等菩提。所以者何。以一切法性相皆空与虚空等。诸菩萨摩诃萨要能信解诸法皆空与虚空等无倒而证。方得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨信解诸法与虚空等。便于无上正等菩提。易生信解易证得者。则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨。被大功德铠发趣无上正等菩提。于其中间而有退屈。故知无上正等菩提。极难信解甚难证得。时具寿善现白舍利子言。于意云何。色于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。受想行识于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离色有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离受想行识有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。色真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。受想行识真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何离色真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离受想行识真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。广说乃至于意云何。一切智于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。道相智一切相智于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离一切智有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离道相智一切相智有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。一切智真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。道相智一切相智真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离一切智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离道相智一切相智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。复次舍利子。于意云何。诸法真如广说乃至不思议界于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离诸法真如广说乃至不思议界有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。时具寿善现。谓舍利子言。若一切法谛故住故都无所有皆不可得。说何等法可于无上正等菩提而有退屈。时舍利子语善现言。如仁者所说。无生法忍中都无有法。亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈。若尔何故。佛说三种住菩萨乘补特伽罗。但应说一。又如仁说。应无三乘菩萨差别。唯应有一正等觉乘。时满慈子便白具寿舍利子言。应问善现。为许有一菩萨乘不。然后可难。应无三乘建立差别。唯应有一正等觉乘。时舍利子问善现言。为许有一菩萨乘不。时具寿善现谓舍利子言。于意云何。一切法真如中为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不。谓有退住声闻乘者。或有退住独觉乘者。或有证得无上乘者。舍利子言。不也善现。于意云何。一切法真如中为有三乘菩萨异不。舍利子言。不也善现。于意云何。一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不。舍利子言。不也善现。于意云何。诸法真如有一有二有三相不。舍利子言。不也善现。于意云何。一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不。舍利子言。不也善现。时具寿善现谓舍利子言。若一切法谛故住故都无所有皆不可得。云何舍利子。可作是念言。如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈。如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈。如是菩萨于佛无上正等菩提。说不决定。如是菩萨是声闻乘。如是菩萨是独觉乘。如是菩萨是无上乘。如是为三如是为一。舍利子。若菩萨摩诃萨。于一切法都无所得。于一切法真如亦能善信解都无所得。于诸菩萨亦无所得。于佛无上正等菩提亦无所得。当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子。若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相。其心不惊不恐不怖。无疑无悔无退无没。是菩萨摩诃萨。疾证无上正等菩提。于其中间定无退屈。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今乃能为诸菩萨善说法要。汝之所说皆是如来威神之力。善现当知。若菩萨摩诃萨。于法真如不可得相深生信解。知一切法无差别相。闻说如是诸法真如不可得相。其心不惊不恐不怖。无疑无悔无退无没。是菩萨摩诃萨。疾证无上正等菩提。尔时舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就此法。疾证无上正等觉耶。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。若菩萨摩诃萨成就此法。疾证无上正等菩提。不堕声闻独觉等地。尔时善现复白佛言。若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提。当于何住应云何住。佛告善现。若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提。当于一切有情住平等心。不应住不平等心。当于一切有情起平等心。不应起不平等心。当于一切有情以平等心与语。不应以不平等心与语。当于一切有情起大慈心。不应起嗔恚心。当于一切有情以大慈心与语。不应以嗔恚心与语。当于一切有情起大悲心。不应起恼害心。当于一切有情以大悲心与语。不应以恼害心与语。当于一切有情起大喜心。不应起嫉妒心。当于一切有情以大喜心与语。不应以嫉妒心与语。当于一切有情起大舍心。不应起偏党心。当于一切有情以大舍心与语。不应以偏党心与语。当于一切有情起恭敬心。不应起憍慢心。当于一切有情以恭敬心与语。不应以憍慢心与语。当于一切有情起质直心。不应起谄诈心。当于一切有情以质直心与语。不应以谄诈心与语。当于一切有情起调柔心。不应起刚强心。当于一切有情以调柔心与语。不应以刚强心与语。当于一切有情起利益心。不应起不利益心。当于一切有情以利益心与语。不应以不利益心与语。当于一切有情起安乐心。不应起不安乐心。当于一切有情以安乐心与语。不应以不安乐心与语。当于一切有情起无碍心。不应起有碍心。当于一切有情以无碍心与语。不应以有碍心与语。当于一切有情起如父母如兄弟如姊妹如男女如亲族心。亦以此心应与其语。当于一切有情起朋友心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如亲教师如轨范师如弟子如同学心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨如来应正等觉心。亦以此心应与其语。当于一切有情起应供养恭敬尊重赞叹心。亦以此心应与其语。当于一切有情起应救济怜愍覆护心。亦以此心应与其语。当于一切有情起毕竟空无所有不可得心。亦以此心应与其语。当于一切有情起空无相无愿心。亦以此心应与其语。善现。若菩萨摩诃萨。欲疾证得所求无上正等菩提。以无所得而为方便。当于此住。复次善现。若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提。应自离害生命。亦劝他离害生命。恒正称扬离害生命法。欢喜赞叹离害生命者。广说乃至应自离邪见。亦劝他离邪见。恒正称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。应自修四静虑四无量四无色定。亦劝他修四静虑四无量四无色定。恒正称扬修四静虑四无量四无色定法。欢喜赞叹修四静虑四无量四无色定者。应自圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦劝他圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。恒正称扬圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多法。欢喜赞叹圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多者。应自住内空乃至无性自性空亦劝他住内空乃至无性自性空。恒正称扬住内空乃至无性自性空法。欢喜赞叹住内空乃至无性自性空者。应自住真如乃至不思议界。亦劝他住真如乃至不思议界。恒正称扬住真如乃至不思议界法。欢喜赞叹住真如乃至不思议界者。应自住四圣谛。亦劝他住四圣谛。恒正称扬住四圣谛法。欢喜赞叹住四圣谛者。应自修四念住乃至八圣道支。亦劝他修四念住乃至八圣道支。恒正称扬修四念住乃至八圣道支法。欢喜赞叹修四念住乃至八圣道支者。应自修空无相无愿解脱门。亦劝他修空无相无愿解脱门。恒正称扬修空无相无愿解脱门法。欢喜赞叹修空无相无愿解脱门者。应自修八解脱乃至十遍处。亦劝他修八解脱乃至十遍处。恒正称扬修八解脱乃至十遍处法。欢喜赞叹修八解脱乃至十遍处者。应自圆满诸菩萨地。亦劝他圆满诸菩萨地。恒正称扬圆满诸菩萨地法。欢喜赞叹圆满诸菩萨地者。应自圆满陀罗尼门三摩地门。亦劝他圆满陀罗尼门三摩地门。恒正称扬圆满陀罗尼门三摩地门法。欢喜赞叹圆满陀罗尼门三摩地门者。应自圆满五眼六神通。亦劝他圆满五眼六神通。恒正称扬圆满五眼六神通法。欢喜赞叹圆满五眼六神通者。应自圆满如来十力乃至十八佛不共法。亦劝他圆满如来十力乃至十八佛不共法。恒正称扬圆满如来十力乃至十八佛不共法法。欢喜赞叹圆满如来十力乃至十八佛不共法者。应自圆满大慈大悲大喜大舍。亦劝他圆满大慈大悲大喜大舍。恒正称扬圆满大慈大悲大喜大舍法。欢喜赞叹圆满大慈大悲大喜大舍者。应自圆满三十二相八十随好。亦劝他圆满三十二相八十随好。恒正称扬圆满三十二相八十随好法。欢喜赞叹圆满三十二相八十随好者。应自圆满无忘失法恒住舍性。亦劝他圆满无忘失法恒住舍性。恒正称扬圆满无忘失法恒住舍性法。欢喜赞叹圆满无忘失法恒住舍性者。应自顺逆观十二支缘起。亦劝他顺逆观十二支缘起。恒正称扬顺逆观十二支缘起法。欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者。应自知苦断集证灭修道。亦劝他知苦断集证灭修道。恒正称扬知苦断集证灭修道法。欢喜赞叹知苦断集证灭修道者。应自起证预流果乃至独觉菩提智而不证实际得预流果乃至独觉菩提。亦劝他起证预流果乃至独觉菩提智及证实际得预流果乃至独觉菩提。恒正称扬起证预流果乃至独觉菩提智及证实际得预流果乃至独觉菩提法。欢喜赞叹起证预流果乃至独觉菩提智及证实际得预流果乃至独觉菩提者。应自入菩萨正性离生位。亦劝他入菩萨正性离生位。恒正称扬入菩萨正性离生位法。欢喜赞叹入菩萨正性离生位者。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分真如品第十九之二

　　复次善现。若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提。应自成熟有情。亦劝他成熟有情。恒正称扬成熟有情法。欢喜赞叹成熟有情者。应自严净佛土。亦劝他严净佛土。恒正称扬严净佛土法。欢喜赞叹严净佛土者。应自起菩萨殊胜神通。亦劝他起菩萨殊胜神通。恒正称扬起菩萨殊胜神通法。欢喜赞叹起菩萨殊胜神通者。应自起一切智。亦劝他起一切智。恒正称扬起一切智法。欢喜赞叹起一切智者。应自起道相智。亦劝他起道相智。恒正称扬起道相智法。欢喜赞叹起道相智者。应自起一切相智。亦劝他起一切相智。恒正称扬起一切相智法。欢喜赞叹起一切相智者。应自永断一切烦恼习气相续。亦劝他永断一切烦恼习气相续。恒正称扬永断一切烦恼习气相续法。欢喜赞叹永断一切烦恼习气相续者。应自摄受圆满寿量。亦劝他摄受圆满寿量。恒正称扬摄受圆满寿量法。欢喜赞叹摄受圆满寿量者。应自转妙法轮。亦劝他转妙法轮。恒正称扬转妙法轮法。欢喜赞叹转妙法轮者。应自摄护正法令住。亦劝他摄护正法令住。恒正称扬摄护正法令住法。欢喜赞叹摄护正法令住者。善现。若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提。于如是法以无所得而为方便应如是住。复次善现。诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多方便善巧。若如是学乃能安住所应住法。若如是学如是安住。则于五蕴得无障碍。亦于六内处得无障碍亦于六外处得无障碍。亦于六内界得无障碍。亦于六外界得无障碍。亦于六识界得无障碍。亦于六触得无障碍。亦于六受得无障碍。亦于六界得无障碍。亦于四缘得无障碍。亦于无明乃至老死得无障碍。亦于离害生命乃至邪见得无障碍。亦于四静虑四无量四无色定得无障碍。亦于布施乃至般若波罗蜜多得无障碍。亦于内空乃至无性自性空得无障碍。亦于真如乃至不思议界得无障碍。亦于苦集灭道圣谛得无障碍。亦于四念住乃至八圣道支得无障碍。亦于空无相无愿解脱门得无障碍。亦于八解脱乃至十遍处得无障碍。亦于净观地乃至如来地得无障碍。亦于极喜地乃至法云地得无障碍。亦于陀罗尼门三摩地门得无障碍。亦于五眼六神通得无障碍。亦于如来十力乃至十八佛不共法得无障碍。亦于大慈大悲大喜大舍得无障碍。亦于三十二相八十随好得无障碍。亦于无忘失法恒住舍性得无障碍。亦于顺逆观十二支缘起得无障碍。亦于知苦断集证灭修道得无障碍。亦于预流果乃至独觉菩提得无障碍。亦于入菩萨正性离生位得无障碍。亦于成熟有情严净佛土及起菩萨殊胜神通得无障碍。亦于一切智道相智一切相智得无障碍。亦于永断一切烦恼习气相续得无障碍。亦于圆满寿量得无障碍。亦于转妙法轮得无障碍。亦于摄护法住得无障碍。何以故。善现。是菩萨摩诃萨从本际来。不摄受色蕴乃至识蕴。不摄受眼处乃至意处。不摄受色处乃至法处。不摄受眼界乃至意界。不摄受色界乃至法界。不摄受眼识界乃至意识界。不摄受眼触乃至意触。不摄受眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不摄受地界乃至识界。不摄受因缘乃至增上缘。不摄受无明乃至老死。不摄受离害生命乃至邪见。不摄受四静虑四无量四无色定。不摄受布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不摄受内空乃至无性自性空。不摄受真如乃至不思议界。不摄受苦集灭道圣谛。不摄受四念住乃至八圣道支。不摄受空无相无愿解脱门。不摄受八解脱乃至十遍处。不摄受净观地乃至如来地。不摄受极喜地乃至法云地。不摄受陀罗尼门三摩地门。不摄受五眼六神通。不摄受如来十力乃至十八佛不共法。不摄受大慈大悲大喜大舍。不摄受三十二相八十随好。不摄受无忘失法恒住舍性。不摄受十二支缘起顺逆观。不摄受知苦断集证灭修道。不摄受预流果乃至独觉菩提。不摄受入菩萨正性离生位。不摄受成熟有情严净佛土。不摄受菩萨殊胜神通。不摄受永断一切烦恼习气相续。不摄受圆满寿量。不摄受转妙法轮正法久住。不摄受一切智道相智一切相智。所以者何。色蕴乃至识蕴不可摄受。若不可摄受则非色蕴乃至识蕴。广说乃至一切智道相智一切相智不可摄受。若不可摄受则非一切智道相智一切相智。说是菩萨摩诃萨所应住法时。于众会中二千菩萨同时证得无生法忍。

　　第三分不退相品第二十之一

　　尔时善现复白佛言。我等当以何行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。佛告善现。若菩萨摩诃萨能如实知。若异生地。若声闻地。若独觉地。若菩萨地。若如来地。如是诸地虽说有异。而于诸法真如性中。无变异无分别皆无二无二分。是菩萨摩诃萨虽实悟入诸法真如。而于真如无所分别。以无所得为方便故。是菩萨摩诃萨既实悟入诸法真如。虽闻真如与一切法无二无别而无疑滞。何以故。真如与法不可说一。不可说异。不可说俱及不俱故。是菩萨摩诃萨终不轻尔而发语言。诸有所说皆引义利。若无义利终不发言。是菩萨摩诃萨终不观他好恶长短。平等怜愍而为说法。是菩萨摩诃萨不观法师种姓好恶。唯求所说真净法义。善现。不退转菩萨摩诃萨有如是等诸行状相。应以如是诸行状相知是不退转菩萨摩诃萨。具寿善现复白佛言。更以何等诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。佛告善现。若菩萨摩诃萨能观诸法无行状相。当知不退转菩萨摩诃萨。尔时善现复白佛言若一切法无行状相。是菩萨摩诃萨于何法转故名不退转。佛告善现。是菩萨摩诃萨于色蕴乃至识蕴转故名不退转于眼处乃至意处转故名不退转。于色处乃至法处转故名不退转。于眼界乃至意界转故名不退转。于色界乃至法界转故名不退转。于眼识界乃至意识界转故名不退转。于眼触乃至意触转故名不退转于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受转故名不退转。于地界乃至识界转故名不退转。于因缘乃至增上缘转故名不退转。于无明乃至老死转故名不退转。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多转故名不退转。于内空乃至无性自性空转故名不退转。于真如乃至不思议界转故名不退转。于苦集灭道圣谛转故名不退转。于四静虑四无量四无色定转故名不退转。于四念住乃至八圣道支转故名不退转。于空无相无愿解脱门转故名不退转。于八解脱乃至十遍处转故名不退转。于净观地乃至如来地转故名不退转。于极喜地乃至法云地转故名不退转。于陀罗尼门三摩地门转故名不退转。于五眼六神通转故名不退转。于如来十力乃至十八佛不共法转故名不退转。于大慈大悲大喜大舍转故名不退转。于三十二大士相八十随好转故名不退转。于无忘失法恒住舍性转故名不退转于预流果乃至独觉菩提转故名不退转。于一切智道相智一切相智转故名不退转。于异生地若声闻地若独觉地若菩萨地若如来地转故名不退转。于诸菩萨摩诃萨行转故名不退转。于佛无上正等菩提转故名不退转。所以者何。色自性无所有乃至诸佛无上正等菩提自性无所有。是菩萨摩诃萨。于中不住故名为转。若菩萨摩诃萨能如是知。是名不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。终不乐观外道沙门婆罗门等形相言说彼诸沙门婆罗门等于所知法实知实见。或能施设正见法门。定无是处。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。于佛善说法毗奈耶。深生信解不生疑惑。于世间事无戒禁取不堕恶见。不执世俗诸吉祥事以为清净。终不礼敬诸余天神。如诸世间外道所事。亦终不以种种花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明供养天神及诸外道。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。不生地狱傍生鬼界阿素洛中。亦不生于卑贱种族。谓旃茶罗补羯娑等。亦终不受扇搋半择无形二形及女人身亦复不受盲聋喑哑挛躄癫痫矬陋等身。亦终不生无暇时处。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。常乐受行十善业道。自离害生命乃至邪见。亦劝他离害生命乃至邪见。恒正称扬离害生命乃至邪见法。欢喜赞叹离害生命乃至邪见者。是菩萨摩诃萨乃至梦中。亦不现受行十不善业道。况在觉时受行是事。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。普为饶益一切有情。以无所得而为方便。常修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多恒无懈废。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。诸所受持思惟读诵所有契经乃至论议。一切皆令究竟通利。以如是法常乐布施一切有情。恒作是念。云何当令诸有情类。求正发愿皆得满足。复持如是法施善根。与诸有情平等共有以无所得而为方便。回向无上正等菩提。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。于佛所说甚深法门。终不生于疑惑犹豫。具寿善现便白佛言。何缘不退转菩萨摩诃萨。于佛所说甚深法门。终不生于疑惑犹豫。佛告善现。一切不退转菩萨摩诃萨。都不见有法可疑惑犹豫。谓不见有色蕴乃至识蕴。亦不见有眼处乃至意处。亦不见有色处乃至法处。亦不见有眼界乃至意界。亦不见有色界乃至法界。亦不见有眼识界乃至意识界。亦不见有眼触乃至意触。亦不见有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。亦不见有地界乃至识界。亦不见有因缘乃至增上缘。亦不见有无明乃至老死。亦不见有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦不见有内空乃至无性自性空。亦不见有真如乃至不思议界。亦不见有苦集灭道圣谛。亦不见有四静虑四无量四无色定。亦不见有四念住乃至八圣道支。亦不见有空无相无愿解脱门。亦不见有八解脱乃至十遍处。亦不见有净观地乃至如来地。亦不见有极喜地乃至法云地。亦不见有陀罗尼门三摩地门。亦不见有五眼六神通。亦不见有如来十力乃至十八佛不共法。亦不见有大慈大悲大喜大舍。亦不见有三十二相八十随好。亦不见有无忘失法恒住舍性。亦不见有一切智道相智一切相智。亦不见有预流果乃至独觉菩提。亦不见有一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提可于其中疑惑犹豫。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。成就调柔可爱可乐身语意业。于诸有情心无挂碍。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。恒常成就慈悲喜舍等。起相应身语意业。于诸有情作利乐事。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。心常不与五盖共居。所谓贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。一切随眠皆已摧伏。一切结缚随烦恼缚皆永不起。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。入出往来心不迷谬。恒时安住正念正知。进止威仪行住坐卧举足下足亦复如是。诸所游履必观其地。安庠系念直视而行。运动语言常无卒暴。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。诸所受用卧具衣服皆常香洁无诸臭秽。亦无垢腻虮虱等虫。心乐清华身无疾病。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。身心清净非如常人身中恒为八万户虫之所侵食。所以者何。是诸菩萨善根增上出过世间。所受身形内外清净。故无虫类侵食其身。如如善根渐渐增益。如是如是身心转净。由此因缘。是诸菩萨身心坚固犹若金刚。不为违缘之所侵恼。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。具寿善现复白佛言。如是不退转菩萨摩诃萨云何常得身语意净。佛告善现。是菩萨摩诃萨。如如善根渐渐增长。如是如是身语意曲。由善根力所除遣故。穷未来际毕竟不起。由此常得身语意净。复次善现。是菩萨摩诃萨。身三语四意三妙行常现在前故。一切时身语意净。由此净故超过声闻独觉等地。住菩萨位坚固不动。由斯常得身语意净。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。不重利养不徇名誉。于诸饮食衣服卧具房舍资财不生耽著。虽受十二杜多功德。而于其中无所恃怙。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。常修布施乃至般若波罗蜜多。毕竟不起悭贪破戒忿恚懈怠散乱愚痴及余种种烦恼缠结相应之心。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。所有觉慧坚固甚深。听闻正法恭敬信受。系念思惟究竟理趣。随所听受世出世法。皆能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣诸所造作世间事业。亦依般若波罗蜜多会入法性。不见一事出法性者。设有不与法性相应。亦能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣。由斯不见出法性者。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。设有恶魔现前化作八大地狱。复于一一大地狱中。化作无量百千菩萨。皆被猛焰交彻烧燃。各受辛酸楚毒大苦。作是化已。语不退转诸菩萨言。此诸菩萨皆受无上正等菩提不退转记。故堕如是大地狱中。恒受如斯种种剧苦。汝等菩萨既受无上正等菩提不退转记。亦当堕此大地狱中受诸剧苦。佛授汝等大地狱中受极苦记。非授无上正等菩提不退转记。是故汝等应疾弃舍大菩提心。可得免脱此地狱苦。当生天上或生人中受诸妙乐。是时不退转菩萨摩诃萨见闻此事。其心不动亦不惊疑。但作是念。受不退转记菩萨摩诃萨若堕地狱傍生鬼界阿素洛中。定无是处。所以者何。诸不退转菩萨定无不善业故。亦无善业招苦果故。诸佛必无虚诳语故。如来所说皆为利乐一切有情。大慈悲心所流出故。今见闻者定是恶魔所作所说皆非实有。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨设有恶魔作沙门像。来至其所说如是言。汝先所闻应修布施乃至般若波罗蜜多令速圆满。乃至应证所求无上正等菩提。如是所闻皆是邪说。应疾弃舍勿谓为真。又汝先闻应于过去未来现在一切如来应正等觉及诸弟子。从初发心乃至法住。其中所有功德善根皆生随喜一切合集。与诸有情平等共有以无所得而为方便。回求无上正等菩提。如是所闻亦是邪说。应疾弃舍勿谓为真。若汝舍彼所闻邪法。我当教汝真净佛法。令汝修学速证无上正等菩提。汝先所闻非真佛语。是文颂者虚妄撰集。我之所说是真佛语。善现当知。若菩萨摩诃萨闻如是语心动惊疑。当知未受不退转记。彼于无上正等菩提犹未决定。未名不退转菩萨摩诃萨。善现当知。若菩萨摩诃萨闻如是语。其心不动亦不惊疑。但随无作无相无生法性而住。是菩萨摩诃萨诸有所作。不信他语不随他教。而修布施乃至般若波罗蜜多。不随他教乃至趣证所求无上正等菩提。当知如是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。如漏尽阿罗汉。诸有所为不信他语。现证法性无惑无疑。一切恶魔不能倾动。如是不退转菩萨摩诃萨。一切声闻独觉外道诸恶魔等。不能破坏折伏其心。令于菩提而生退屈。是菩萨摩诃萨。决定已住不退转地。所有事业皆自审思。非但信他而便起作。乃至如来应正等觉所有言教。尚不轻尔信受奉行。况信声闻独觉外道恶魔等语而有所作。是菩萨摩诃萨诸有所作不自审思但信他言。终无是处。所以者何。是菩萨摩诃萨不见有法可信行者。何以故。是菩萨摩诃萨不见有色可信行者。不见有受想行识可信行者。亦不见有色真如可信行者。不见有受想行识真如可信行者。广说乃至不见有一切菩萨摩诃萨行可信行者。不见有诸佛无上正等菩提可信行者。亦不见有一切菩萨摩诃萨行真如可信行者。亦不见有诸佛无上正等菩提真如可信行者。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨设有恶魔作苾刍像。来至其所唱如是言。汝等所行是生死法非菩萨行。非由此得所求无上正等菩提。汝等今应修尽苦道。速尽众苦得般涅槃。是时恶魔即为菩萨说堕生死相似道法。所谓骨想。或青淤想。或脓烂想。或膀胀想。或虫食想。或异赤想。或慈或悲。或喜或舍。或初静虑。或乃至第四静虑。或空无边处。或乃至非想非非想处。告菩萨言。此是真道真行。汝由此道此行。当得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。汝由此道由此行故。速尽一切生老病死。何用久受生死苦为。现在苦身尚应厌舍。况更求受当来苦身。宜自审思舍先所信。善现当知。是菩萨摩诃萨闻彼语时。其心不动亦不惊疑。但作是念。今此苾刍益我不少。能为我说相似道法。令我识知此道。不能得预流果乃至不得独觉菩提。况当能证所求无上正等菩提。是菩萨摩诃萨作此念已。深生欢喜复作是念。今此苾刍甚为益我。方便为我说障道法。令我识知障道法。已于三乘道自在修学。善现当知。时彼恶魔知此菩萨深心欢喜。复作是言。咄善男子。汝今欲见诸菩萨摩诃萨。长时勤行无益行不。谓诸菩萨摩诃萨众经如殑伽沙数大劫。以无量种上妙饮食衣服卧具医药资财华香等物。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。复于殑伽沙等佛所。修行布施乃至般若波罗蜜多。学住内空乃至无性自性空。学住真如乃至不思议界。学住苦集灭道圣谛。修四念住乃至八圣道支。修四静虑四无量四无色定。修空无相无愿解脱门。修八解脱乃至十遍处。修诸菩萨摩诃萨地。修一切陀罗尼门三摩地门。修五眼六神通。修如来十力乃至十八佛不共法。修大慈大悲大喜大舍。修无忘失法恒住舍性。修顺逆观十二支缘起。成熟有情严净佛土。修诸菩萨殊胜神通。乃至修一切智道相智一切相智。是诸菩萨摩诃萨众亦亲近承事如殑伽沙佛。于诸佛所。请问菩萨摩诃萨道。谓作是言。云何菩萨摩诃萨安住大乘。云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行空无相无愿解脱门。修行八解脱乃至十遍处。修行菩萨摩诃萨地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行大慈大悲大喜大舍。修行无忘失法恒住舍性。修行十二支缘起顺逆观成熟有情严净佛土。修行菩萨殊胜神通。乃至修行一切智道相智一切相智。殑伽沙等诸佛世尊。如所请问次第为说。是诸菩萨摩诃萨众如佛教诫。安住修学经无量劫。炽然精进尚不能得所求无上正等菩提。况今汝等所修所学。能得无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨虽闻其言而心无异。不惊不恐无疑无惑。倍复欢喜。作是念言。今此苾刍多益于我。方便为我说障道法。令我知此障道之法。决定不能得预流果。乃至不得独觉菩提。况当能得所求无上正等菩提。时彼恶魔知此菩萨心不退屈无惑无疑。即于是处化作无量苾刍形像。语菩萨言。此诸苾刍皆于过去勤求无上正等菩提。经无量劫修行种种难行苦行。而不能得所求无上正等菩提。今皆退住阿罗汉果。诸漏已尽至苦边际。云何汝等能得无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨见闻此已即作是念。定是恶魔化作如此苾刍形像扰乱我心。因说障碍相似道法。定无菩萨摩诃萨众。修行般若波罗蜜多至圆满位。不证无上正等菩提。退堕声闻独觉等地。尔时菩萨复作是念。若菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多至究竟位。不得无上正等菩提。必无是处。广说乃至若菩萨摩诃萨。修行一切智道相智一切相智至圆满位。不得无上正等菩提。必无是处。若菩萨摩诃萨成就如是诸行相状。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨恒行般若波罗蜜多。常作是念。若菩萨摩诃萨如诸佛教精勤修学。恒不远离六波罗蜜多所摄妙行。恒不远离六波罗蜜多相应作意。恒不远离一切智智相应作意。常以方便劝诸有情。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨决定不退布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。决定不退内空乃至无性自性空。决定不退真如乃至不思议界。决定不退四圣谛理。决定不退四念住乃至八圣道支。决定不退四静虑四无量四无色定。决定不退三解脱门。决定不退八解脱乃至十遍处。决定不退诸菩萨地。决定不退陀罗尼门三摩地门。决定不退五眼六神通。决定不退如来十力乃至十八佛不共法。决定不退大慈大悲大喜大舍。决定不退无忘失法恒住舍性。决定不退一切智道相智。一切相智。必证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨恒行般若波罗蜜多。常作是念。若菩萨摩诃萨觉知魔事不随魔事。觉知恶友不随恶友语。觉知境界不随境界转。是菩萨摩诃萨决定不退布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。决定不退内空乃至无性自性空决定不退真如乃至不思议界。决定不退四圣谛理。决定不退四念住乃至八圣道支。决定不退四静虑四无量四无色定。决定不退空无相无愿解脱门。决定不退八解脱乃至十遍处。决定不退诸菩萨地。决定不退陀罗尼门三摩地门。决定不退五眼六神通。决定不退如来十力乃至十八佛不共法。决定不退大慈大悲大喜大舍。决定不退无忘失法恒住舍性。决定不退一切智道相智一切相智。必证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨闻诸如来应正等觉所说法要。深心欢喜恭敬信受善解义趣。其心坚固犹若金刚。不可动转。不可引夺。常勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦劝他学心无厌倦。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。尔时善现复白佛言。如是不退转菩萨摩诃萨。于何退转故名不退转耶。佛告善现。是菩萨摩诃萨于色蕴想乃至识蕴想有退转故名不退。转于眼处想乃至意处想有退转故名不退转。于色处想乃至法处想有退转故名不退转。于眼界想乃至意界想有退转故名不退转。于色界想乃至法界想有退转故名不退转。于眼识界想乃至意识界想有退转故名不退转。于眼触想乃至意触想有退转故名不退转。于眼触为缘所生诸受想乃至意触为缘所生诸受想有退转故名不退转。于地界想乃至识界想有退转故名不退转。于因缘想乃至增上缘想有退转故名不退转。于无明想乃至老死想有退转故名不退转。于贪嗔痴想诸见趣想有退转故名不退转。于布施波罗蜜多想乃至般若波罗蜜多想有退转故名不退转。于内空想乃至无性自性空想有退转故名不退转。于真如想乃至不思议界想有退转故名不退转。于四圣谛想有退转故名不退转。于四念住想乃至八圣道支想有退转故名不退转。于四静虑四无量四无色定想有退转故名不退转。于空无相无愿解脱门想有退转故名不退转。于八解脱想乃至十遍处想有退转故名不退转。于净观地想乃至如来地想有退转故名不退转。于极喜地想乃至法云地想有退转故名不退转。于陀罗尼门三摩地门想有退转故名不退转。于五眼六神通想有退转故名不退转。于如来十力想乃至十八佛不共法想有退转故名不退转。于大慈大悲大喜大舍想有退转故名不退转。于三十二相八十随好想有退转故名不退转。于无忘失法恒住舍性想有退转故名不退转。于预流果想乃至独觉菩提想有退转故名不退转。于诸菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提想有退转故名不退转。于一切智道相智一切相智想有退转故名不退转。于诸异生声闻独觉菩萨佛想有退转故名不退转。所以者何。如是不退转菩萨摩诃萨以自相空观一切法。已入菩萨正性离生。乃至不见少法可得。不可得故无所造作。无造作故名毕竟不生。毕竟不生故名无生法忍。由得如是无生法忍故名不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分不退相品第二十之二

　　复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨设有恶魔来至其所。欲令厌背无上菩提。作如是言。一切智智与虚空等。无性为性自相本空。诸法亦尔。与虚空等无性为性。自相空中无有一法可名能证。无有一法可名所证。证处证时及由此证亦不可得。既一切法与虚空等。无性为性自相本空。汝等云何。唐受勤苦求证无上正等菩提。汝先所闻诸菩萨众。应求无上正等菩提。皆是魔说非真佛语。汝等应舍求证无上正等觉心。勿于长夜徒为利乐一切有情自受勤苦。虽行种种难行苦行。欲求菩提终不能得。是菩萨摩诃萨闻说如是呵谏语时。能审观察此恶魔事。欲退败我大菩提心。我今不应信受彼说。虽一切法与虚空等无性为性自相本空。而诸有情生死长夜不知不见颠倒放逸。造作诸业受生死苦。我当被戴性相皆空如太虚空功德甲胄。速趣无上正等菩提。为诸有情如应说法。令其解脱生死众苦。得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。或证无上正等菩提能尽未来利乐一切。是菩萨摩诃萨从初发心已闻此法。其心坚固不动不转。依斯坚固不动转心。恒正修行六到彼岸。已入菩萨正性离生。复正修行六到彼岸。渐次圆满伏诸缠结。由斯得入不退转地。是故恶魔虽设种种退败方便。而不能退菩萨所发大菩提心。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。具寿善现即白佛言。是菩萨摩诃萨为不退转故名不退转。为退转故名不退转耶。佛告善现。是菩萨摩诃萨以不退转故名不退转。亦以退转故名不退转。尔时善现复白佛言。是菩萨摩诃萨。云何以不退转故名不退转。云何亦以退转故名不退转耶。佛告善现。是菩萨摩诃萨超过声闻及独觉地。不复退堕彼二地中。由斯故说不退转故名不退转。是菩萨摩诃萨远离声闻及独觉地。于彼二地决定退舍。由斯故说以退转故名不退转。故此菩萨得二种名。非如余位唯名退转。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定得无上正等菩提。诸恶魔军不能退败。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨欲入初静虑乃至第四静虑。即随意能入。欲入慈无量乃至舍无量。即随意能入。欲入空无边处定乃至非想非非想处定。即随意能入。欲入四念住乃至八圣道支。即随意能入。欲入初解脱乃至灭想受解脱。即随意能入。欲入初胜处乃至第八胜处。即随意能入。欲入初静虑定乃至灭想受定。即随意能入。欲入初遍处乃至第十遍处。即随意能入。欲入空无相无愿解脱门。即随意能入。欲引发五神通。即随意能引发。善现当知。是菩萨摩诃萨虽入四静虑乃至引发五神通而不受彼果。由此因缘不随静虑无量等至乃至灭定及余功德势力而生。亦不取预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。为欲利乐诸有情故。随欲摄受所应受身。即随所愿皆能摄受。作所作已即便舍之。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨成就无上菩提作意。恒不远离大菩提心。不贵色蕴乃至识蕴。不贵眼处乃至意处。不贵色处乃至法处。不贵眼界乃至意界。不贵色界乃至法界。不贵眼识界乃至意识界。不贵眼触乃至意触。不贵眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不贵地界乃至识界。不贵因缘乃至增上缘。不贵一切缘性缘起。不贵诸相。不贵随好。不贵所依。不贵有色无色法。不贵有见无见法。不贵有对无对法。不贵有漏无漏法。不贵有为无为法。不贵世间出世间法。不贵我。不贵有情。乃至不贵知者见者。不贵徒众。不贵眷属不贵禄位。不贵财宝。不贵布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不贵内空乃至无性自性空。不贵真如乃至不思议界。不贵苦集灭道圣谛。不贵十善业道。不贵四静虑四无量四无色定。不贵五神通。不贵四念住乃至八圣道支。不贵空无相无愿解脱门。不贵八解脱乃至十遍处。不贵净观地乃至如来地。不贵极喜地乃至法云地。不贵陀罗尼门三摩地门。不贵五眼六神通。不贵如来十力乃至十八佛不共法。不贵大慈大悲大喜大舍。不贵无忘失法恒住舍性。不贵一切智道相智一切相智。不贵预流果乃至独觉菩提。不贵一切菩萨摩诃萨行。不贵诸佛无上正等菩提。不贵严净佛土。不贵成熟有情。不贵多见诸佛。不贵种植善根。所以者何。是菩萨摩诃萨达一切法与虚空等。无性为性自相皆空。不见有法可生贵重。能生所生生时生处由此而生皆不可得。所以者何。是一切法与虚空等性相皆空无生义故。是菩萨摩诃萨成就无上菩提作意。恒不远离大菩提心。身四威仪往来入出。举足下足心无散乱。行住坐卧进止威仪。所作事业皆住正念。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故。现处居家方便善巧。虽现摄受五欲乐具。而于其中不生染著。皆为济给诸有情故。谓诸有情须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须乘与乘。乃至一切所须之物。皆济给之令其意满。是菩萨摩诃萨自行布施乃至般若波罗蜜多。亦劝他行布施乃至般若波罗蜜多。恒正称扬行布施乃至般若波罗蜜多法。欢喜赞叹行布施乃至般若波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨现处居家。以神通力或大愿力。摄受种种珍宝资具。满赡部洲乃至三千大千世界。持以供养佛法僧宝。及施贫乏诸有情类。是菩萨摩诃萨虽现处居家而常修梵行。终不受用诸妙欲境。虽现摄受种种珍财。而于其中不起染著。又于摄受诸欲乐具及珍财时。终不逼迫诸有情类令生忧苦。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨有执金刚药叉神王。常随左右密为守护。恒作是念。此菩萨摩诃萨不久当证无上菩提。愿我常随密为守护。乃至无上正等菩提。执金刚药叉神族常随守护时无暂舍。人非人等不能损害。诸天魔梵及余世间。亦无有能以法破坏所发无上正等觉心。由此因缘是诸菩萨乃至无上正等菩提。身意泰然常无扰恼。是菩萨摩诃萨世间五根常无缺减。所谓眼耳鼻舌身根。出世五根亦无缺减。谓信精进念定慧根。是菩萨摩诃萨身支圆满相好庄严。心诸功德念念增进。乃至无上正等菩提。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨常为上士不为下士。具寿善现即白佛言。是菩萨摩诃萨云何当得常为上士不为下士。佛告善现。是菩萨摩诃萨一切烦恼不复现前。刹那刹那善法增进。乃至无上正等菩提。于一切时心无散乱。是故我说此菩萨摩诃萨常为上士不为下士。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨成就无上菩提作意。恒不远离大菩提心。恒修净命不行咒术医药占卜诸邪命事。不为名利咒诸鬼神令著男女问其凶吉。亦不咒禁男女大小傍生鬼等现希有事。亦不占相寿量长短财位男女诸善恶事。亦不悬记寒热丰俭吉凶好恶惑乱有情。亦不咒禁合和汤药左道疗疾结好贵人。亦不为他通致使命现亲友相徇利求名。尚不染心观视男女戏笑与语。况有余事。亦不恭敬供养鬼神。是故我说常为上士不为下士。所以者何。是菩萨摩诃萨知一切法性相皆空。性相空中不见有相。不见相故远离种种邪命咒术医药占相。唯求无上正等菩提。与诸有情常作饶益。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨于诸世间文章伎艺。虽得善巧而不爱著。所以者何。是菩萨摩诃萨达一切法皆毕竟空。毕竟空中世间所有文章伎艺皆不可得。又诸世间文章伎艺。皆杂秽语邪命所摄。是故菩萨知而不为。善现当知。是菩萨摩诃萨于诸世俗外道书论。虽亦善知而不乐著。所以者何。是菩萨摩诃萨达一切法性相皆空。性相空中一切书论皆不可得。又诸世俗外道书论。所说理事多有增减。于菩萨道非为随顺。皆是戏论杂秽语摄。故诸菩萨知而不乐。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨复有所余诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨吾当为汝分别解说。汝应谛听极善思惟。善现请言。唯然愿说。我等今者专意乐闻。佛告善现。所有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。通达诸法皆无所有。恒不远离大菩提心。不乐观察论说诸蕴诸处诸界。所以者何。是菩萨摩诃萨于蕴处界性相空理。已善思惟善通达故。善现当知。是菩萨摩诃萨不乐观察论说众事。所以者何。是菩萨摩诃萨于一切众性相空理。已善思惟善通达故。善现当知。是菩萨摩诃萨不乐观察论说王事。所以者何。是菩萨摩诃萨住本性空不见少法有胜有劣贵贱相故善现当知。是菩萨摩诃萨不乐观察论说贼事。所以者何。是菩萨摩诃萨住自相空。不见少法有得有失与夺相故。善现当知。是菩萨摩诃萨不乐观察论说军事。所以者何。是菩萨摩诃萨住本性空。不见诸法有多有少聚散相故。善现当知。是菩萨摩诃萨不乐观察论说斗战。所以者何。是菩萨摩诃萨善住诸法真如空理。不见少法有强有弱爱恚相故。善现当知。是菩萨摩诃萨不乐观察论说男女。所以者何。是菩萨摩诃萨住诸法空。不见少法有好有丑爱憎相故。善现当知。是菩萨摩诃萨不乐观察论说聚落。所以者何。是菩萨摩诃萨住诸法空。不见少法有增有减合离相故。善现当知。是菩萨摩诃萨不乐观察论说城邑。所以者何。是菩萨摩诃萨住虚空空。不见少法有摄不摄好恶相故。善现当知。是菩萨摩诃萨不乐观察论说国土。所以者何。是菩萨摩诃萨安住实际。不见诸法有属不属此彼相故。善现当知。是菩萨摩诃萨不乐观察论说相好。所以者何。是菩萨摩诃萨安住无相。不见诸法有好有丑差别相故。善现当知。是菩萨摩诃萨不乐观察论说是我是有情乃至是知者是见者。所以者何。是菩萨摩诃萨住毕竟空。都不见我乃至见者若有若无差别相故。善现当知。是菩萨摩诃萨不乐观察论说世间如是等事。但乐观察论说般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多远离众相。能证无上大菩提故。善现当知。是菩萨摩诃萨常不远离一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多离悭贪事。修行净戒波罗蜜多离犯戒事。修行安忍波罗蜜多离忿诤事。修行精进波罗蜜多离懈怠事。修行静虑波罗蜜多离散乱事。修行般若波罗蜜多离恶慧事。善现当知。是菩萨摩诃萨虽住一切法空而爱乐正法。不乐非法。虽住不可得空而常称赞三宝功德。善现当知。是菩萨摩诃萨虽行诸法真如法界一味之相。而乐称扬真如法界种种功德。善现当知。是菩萨摩诃萨虽知诸法皆毕竟空。而爱善友不乐恶友。言善友者谓诸如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。若诸声闻独觉乘等善能教化安立有情。令趣无上正等菩提亦名善友。善现当知。是菩萨摩诃萨常乐亲觐一切如来应正等觉听闻正法。若闻如来应正等觉。在余世界现说正法。即以愿力往生彼界。供养恭敬尊重赞叹听受正法。善现当知。是菩萨摩诃萨若昼若夜。恒不远离念佛作意。亦不远离闻法作意。由此因缘随诸国土有佛世尊现说正法。即乘愿力往彼受生。或乘神通往彼听法。由是因缘此诸菩萨生生之处。常不离佛恒闻正法无间无断。善现当知。是菩萨摩诃萨恒为利乐诸有情故。虽能现起静虑无色诸甚深定。而巧方便起欲界心。教诸有情十善业道。亦随愿力现生欲界有佛国土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。听闻正法修诸胜行。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨常行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。常行内空乃至无性自性空。常行真如乃至不思议界。常行苦集灭道圣谛。常行四念住乃至八圣道支。常行四静虑四无量四无色定。常行空无相无愿解脱门。常行八解脱乃至十遍处。常行殊胜诸菩萨地。常行一切陀罗尼门三摩地门。常行五眼六神通。常行如来十力乃至十八佛不共法。常行大慈大悲大喜大舍。常行无忘失法恒住舍性。常行一切智道相智一切相智。常行一切菩萨摩诃萨行。常求诸佛无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨恒于自地不起疑惑。不作是念我是不退转我非不退转。所以者何。是菩萨摩诃萨不见少法可于无上正等菩提。说有退转说无退转。善现当知。是菩萨摩诃萨于自地法无惑无疑。所以者何。是菩萨摩诃萨于自地法已善了知善通达故。善现当知。如预流者住预流果。于自果法无惑无疑。一来不还阿罗汉独觉及诸如来应正等觉。各住自果于自果法无惑无疑。是菩萨摩诃萨亦复如是。于自所住不退转地所摄诸法。现知现见无惑无疑。善现当知。是菩萨摩诃萨住此地中。成熟有情严净佛土修诸功德。有魔事起即能觉知。不随魔事势力而转。善能摧灭种种魔事。令不障碍所修功德。善现当知。如有造作无间业者。彼无间心恒常随逐。乃至命终亦不能舍。所以者何。彼能等起无间业缠。增上势力恒常随转。乃至命尽亦不能伏。设有余心不能遮碍。此菩萨摩诃萨亦复如是。安住自地其心不动无所分别。世间天人阿素洛等皆不能转。所以者何。是菩萨摩诃萨其心坚固。超诸世间天人魔梵阿素洛等。已入菩萨正性离生。住不退地。已得菩萨殊胜神通。成熟有情严净佛土。从一佛国趣一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊及佛弟子听闻正法。于诸佛所种诸善根。请问菩萨所学法义。善现当知。是菩萨摩诃萨安住自地。有魔事起即能觉知。终不随顺魔事而转。方便善巧集诸魔事。置实际中方便除灭。于自地法无惑无疑。所以者何。是菩萨摩诃萨知一切法皆入实际。通达实际非一非多。于实际中无所分别。以于实际无惑无疑。于自地法亦无犹豫。善现当知。是菩萨摩诃萨设转受生。亦于实际无复退转。终不发起趣向声闻独觉地意。所以者何。是菩萨摩诃萨知一切法自相皆空。于此空中不见有法若生若灭若染若净。善现当知。是菩萨摩诃萨乃至转身亦不疑惑。当得无上正等菩提为不当得。所以者何。是菩萨摩诃萨通达诸法自相皆空。即是无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨安住自地不随他缘。于自地法无能坏者。所以者何。是菩萨摩诃萨成就无动无退转智。一切恶缘不能倾动。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨设有恶魔作佛形像。来到其所作如是言。汝今应求阿罗汉果。永尽诸漏证般涅槃。汝未堪受大菩提记。亦未证得无生法忍。汝今未有不退转地诸行状相。如来不应授汝无上大菩提记。要有具足不退转地诸行状相。乃可蒙佛授与无上大菩提记。是菩萨摩诃萨闻彼语已心无变动。不退不没无惊无怖。是菩萨摩诃萨应自证知。我于过去诸如来所。必已受得大菩提记所以者何。菩萨成就如是胜法。定蒙诸佛授菩提记。我已成就如是胜法。云何世尊不授我记。故我过去于如来所。定已受得大菩提记。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。
　　复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。设有恶魔或魔使者。作佛形像来授菩萨声闻地记。或授菩萨独觉地记。告菩萨言。咄善男子。何用无上正等菩提。生死轮回久受大苦。宜自速证无余涅槃。永离生死毕竟安乐。是菩萨摩诃萨闻彼语已。作是念言。此定恶魔或魔使者。诈现佛像扰乱我心。授我声闻独觉地记。令退无上正等菩提。所以者何。定无诸佛教诸菩萨。趣向声闻或独觉地。弃舍无上正等菩提。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。设有恶魔或魔使者。诈现佛像告菩萨言。汝所受持大乘经典。非佛所说亦非如来弟子所说。是诸恶魔或诸外道。为诳惑汝作如是说。汝今不应受持读诵。是菩萨摩诃萨闻彼语已。作是念言。此定恶魔或魔眷属。令我厌舍无上菩提。故说大乘甚深经典非佛所说亦非如来弟子所说。所以者何。离此经典能得无上正等菩提。必无是处。善现当知。是菩萨摩诃萨定已安住不退转地。过去诸佛久已授彼大菩提记。所以者何。是菩萨摩诃萨具足成就不退转地诸行状相。若诸菩萨成就如是诸行状相。当知已受大菩提记。必已安住不退转地。故能觉知恶魔事业。若菩萨摩诃萨。成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时。摄护正法不惜身命。况余珍财朋友眷属。是菩萨摩诃萨恒作是念。我宁弃舍亲友珍财及自身命。终不弃舍诸佛正法。所以者何。亲友珍财及自身命。生生常有甚为易得。诸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇。遇已长夜获大利乐故。我定应精勤摄护不顾身命亲友珍财。善现当知。是菩萨摩诃萨摄护法时应作是念。我今不为摄护一佛二佛三佛乃至百千诸佛正法。普为摄护十方三世诸佛正法令不亏损。具寿善现便白佛言。何等名为诸佛正法。是菩萨摩诃萨云何摄护。不惜珍财亲友身命。佛告善现。一切如来应正等觉。为诸菩萨说诸法空。如是名为诸佛正法。有愚痴类诽谤毁訾。言此非法非毗奈耶。非天人师所说圣教。修学此法不得无上正等菩提。不证涅槃永寂安乐。是菩萨摩诃萨摄护此法。不惜珍财亲友身命。常作是念。如来所说一切法空。是诸有情真归依处。菩萨修学疾证无上正等菩提。拔诸有情生老病死。令得毕竟常乐涅槃。故我今应不惜身命珍财亲友摄护此法。又作是念。我亦堕在未来佛数。佛已授我大菩提记。由此因缘。诸佛正法即是我法。我应摄护不惜身命珍财亲友。我未来世得作佛时。亦为有情宣说如是诸法空故。善现当知。是菩萨摩诃萨见斯义利。摄护如来所说正法。不惜身命亲友珍财。乃至菩提常无懈惓。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨。闻诸如来应正等觉所说正法无惑无疑。闻已受持能不忘失。乃至无上正等菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨已得善巧陀罗尼故。具寿善现便白佛言。是菩萨摩诃萨已得何等陀罗尼故。闻诸如来应正等觉所说正法无惑无疑。闻已受持常不忘失。佛告善现。是菩萨摩诃萨已得闻持陀罗尼等方便善巧。闻诸如来应正等觉所说正法无惑无疑。闻已受持能不忘失。乃至无上正等菩提。常如现前闻佛所说。尔时善现复白佛言。是菩萨摩诃萨但闻如来应正等觉所说正法无惑无疑闻已受持常不忘失。为闻菩萨独觉声闻天龙药叉人非人等所说正法。亦能于彼无惑无疑。闻已受持常不忘失。佛告善现。是菩萨摩诃萨普闻一切有情言音文字义理。皆能通达无惑无疑。穷未来际常不忘失。所以者何。是菩萨摩诃萨已得闻持陀罗尼等方便善巧。任持所说令不失故。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。

　　第三分空相品第二十一之一

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。如是不退转菩萨摩诃萨。成就广大无量无边不可思议希有功德。佛告善现。如是如是。如汝所说。所以者何。是菩萨摩诃萨已得殊胜无量无边不共声闻及独觉智。住此智中引发殊胜四无碍解。由此殊胜四无碍解。世间天人阿素洛等。无能问难令此菩萨智慧辩才至穷尽者。具寿善现复白佛言。世尊。能如殑伽沙劫。宣说不退转菩萨摩诃萨诸行状相。由佛所说诸行状相。显示不退转菩萨摩诃萨。成就无量殊胜功德。唯愿如来应正等觉。复为宣说甚深义处。令诸菩萨安住其中。能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多令速圆满能行内空乃至无性自性空令速圆满。能行真如乃至不思议界令速圆满。能行苦集灭道圣谛令速圆满。能行四念住乃至八圣道支令速圆满。能行四静虑四无量四无色定令速圆满。能行八解脱乃至十遍处令速圆满。能行空无相无愿解脱门令速圆满。能行菩萨摩诃萨地令速圆满。能行一切陀罗尼门三摩地门令速圆满。能行五眼六神通令速圆满。能行如来十力乃至十八佛不共法令速圆满。能行大慈大悲大喜大舍令速圆满。能行三十二相八十随好令速圆满。能行无忘失法恒住舍性令速圆满。能行一切智道相智一切相智令速圆满。佛告善现。善哉善哉。汝今乃能为诸菩萨摩诃萨众。请问如来应正等觉甚深义处。令诸菩萨安住其中。行诸功德令速圆满。善现当知。甚深义处。谓空无相无愿无作无生无灭离染涅槃真如法界法性实际。如是等名甚深义处。善现当知。如是所说甚深义处种种增语。皆显涅槃为甚深义。具寿善现复白佛言。为但涅槃名甚深义。为诸余法亦名甚深。佛告善现。余一切法亦名甚深。所谓色蕴乃至识蕴亦名甚深。眼处乃至意处亦名甚深。色处乃至法处亦名甚深。眼界乃至意界亦名甚深。色界乃至法界亦名甚深。眼识界乃至意识界亦名甚深。眼触乃至意触亦名甚深。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦名甚深。地界乃至识界亦名甚深。因缘乃至增上缘亦名甚深。无明乃至老死亦名甚深。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦名甚深。内空乃至无性自性空亦名甚深。真如乃至不思议界亦名甚深。苦集灭道圣谛亦名甚深。四念住乃至八圣道支亦名甚深。四静虑四无量四无色定亦名甚深。八解脱乃至十遍处亦名甚深。空无相无愿解脱门亦名甚深。净观地乃至如来地亦名甚深。极喜地乃至法云地亦名甚深。陀罗尼门三摩地门亦名甚深。五眼六神通亦名甚深。如来十力乃至十八佛不共法亦名甚深。大慈大悲大喜大舍亦名甚深。三十二相八十随好亦名甚深。无忘失法恒住舍性。亦名甚深。一切智道相智一切相智亦名甚深。预流果乃至独觉菩提亦名甚深。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦名甚深。尔时善现复白佛言。云何色蕴亦名甚深。云何受想行识蕴亦名甚深。广说乃至云何一切菩萨摩诃萨行亦名甚深。云何诸佛无上正等菩提亦名甚深。佛告善现。色蕴真如甚深故色蕴亦名甚深。受想行识蕴真如甚深故受想行识蕴亦名甚深。广说乃至一切菩萨摩诃萨行真如甚深故一切菩萨摩诃萨行亦名甚深。诸佛无上正等菩提真如甚深故诸佛无上正等菩提亦名甚深。具寿善现复白佛言。云何色蕴真如甚深。云何受想行识蕴真如甚深。广说乃至云何一切菩萨摩诃萨行真如甚深。云何诸佛无上正等菩提真如甚深。佛告善现。色蕴真如非即色蕴非离色蕴是故甚深。受想行识蕴真如非即受想行识蕴非离受想行识蕴是故甚深。广说乃至一切菩萨摩诃萨行真如非即一切菩萨摩诃萨行非离一切菩萨摩诃萨行是故甚深。诸佛无上正等菩提真如非即诸佛无上正等菩提非离诸佛无上正等菩提是故甚深。尔时善现复白佛言。世尊。甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣色蕴显示涅槃。遮遣受想行识蕴显示涅槃。广说乃至遮遣一切菩萨摩诃萨行显示涅槃。遮遣诸佛无上正等菩提显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣一切若世间法若出世间法。若共法若不共法。若有漏法若无漏法。若有诤法若无诤法。若有罪法若无罪法。若有为法若无为法显示涅槃。佛告善现如是如是。如汝所说。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣色蕴显示涅槃。遮遣受想行识蕴显示涅槃。广说乃至遮遣一切菩萨摩诃萨行显示涅槃。遮遣诸佛无上正等菩提显示涅槃。世尊甚奇微妙方便。为不退转地菩萨摩诃萨。遮遣一切若世间法若出世间法。若共法若不共法。若有漏法若无漏法。若有诤法若无诤法。若有罪法若无罪法。若有为法若无为法显示涅槃。复次善现。诸菩萨摩诃萨。应于如是甚深义处。依深般若波罗蜜多相应理趣。审谛思惟筹量观察。应作是念。我今应如甚深般若波罗蜜多所教而住。我今应如甚深般若波罗蜜多所说而学。善现当知。若菩萨摩诃萨能于如是甚深义处。依深般若波罗蜜多相应理趣。审谛思惟筹量观察。如深般若波罗蜜多所教而住。如深般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨。由能如是精勤修学。依深般若波罗蜜多起一念心。尚能摄受无量无数无边善根。超无量劫生死流转。速证无上正等菩提。况能无间常修般若波罗蜜多。恒住菩提相应作意。如耽欲人与端正女。更相爱染共为期契。彼女限碍不获赴期。此人欲心炽盛流注。善现。于意云何。其人欲心于何处转。世尊。此人欲心于女处转。谓作是念彼何当来共会于此欢娱戏乐。善现。于意云何。其人昼夜几欲念生。世尊。此人昼夜欲念甚多。佛告善现若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多。起一念心如深般若波罗蜜多所说而学。所超生死流转劫数。与耽欲人经一昼夜所起欲念其数量等。善现当知。是菩萨摩诃萨随依般若波罗蜜多甚深义趣。思惟修学随能解脱。能碍无上正等菩提所有过失。是故菩萨依深般若波罗蜜多精勤修学。速证无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨如深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜所获功德。若此功德有形碍者。殑伽沙等三千大千诸佛世界不能容受。假使充满如殑伽沙三千大千佛之世界诸余功德。比此功德百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分空相品第二十一之二

　　复次善现。若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多。设经殑伽沙等大劫布施三宝。所谓佛宝法宝僧宝。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘获福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无量无数无边不可思议不可称计。佛告善现。如是如是。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多。经一昼夜如说而学。所获功德甚多于彼无量无边。何以故。甚深般若波罗蜜多。是诸菩萨摩诃萨乘。诸菩萨摩诃萨乘此乘故。速到无上正等菩提。转妙法轮度有情众。复次善现。若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多。设经殑伽沙等大劫。供养预流一来不还应供独觉菩萨如来。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘获福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无量无数无边不可思议不可称计。佛告善现。如是如是。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多。经一昼夜如说而学。所获功德甚多于彼无量无边。何以故。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。超诸声闻独觉等地。速入菩萨正性离生。复渐修行诸菩萨行。疾证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。复次善现。若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多。设经殑伽沙等大劫。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘获福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无量无数无边不可思议不可称计。佛告善现。如是如是。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若。所获功德甚多于彼无量无边。何以故。甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。所以者何。甚深般若波罗蜜多。能生菩萨摩诃萨众。一切菩萨摩诃萨众。依深般若波罗蜜多。速能圆满一切佛法。复次善现。若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多。设经殑伽沙等大劫。以法布施一切有情。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘获福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无量无数无边不可思议不可称计。佛告善现。如是如是。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜以法布施一切有情。所获功德甚多于彼无量无边。何以故。若菩萨摩诃萨。离深般若波罗蜜多则为远离一切智智。若菩萨摩诃萨不离深般若波罗蜜多则为不远离一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多。设经殑伽沙等大劫。修行布施乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行空无相无愿解脱门。修行八解脱乃至十遍处。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行大慈大悲大喜大舍。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行诸余无边佛法。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘获福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无量无数无边不可思议不可称计。佛告善现。如是如是。若菩萨摩诃萨。依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至一切相智。所获功德甚多于彼无量无边。何以故。若菩萨摩诃萨不离深般若波罗蜜多。于一切智智有退转者。无有是处。若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多。于一切智智有退转者。斯有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多。设经殑伽沙等大劫。修行种种财施法施。住空闲处系念思惟先所修行种种福业。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘获福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无量无数无边不可思议不可称计。佛告善现。如是如是。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行种种财施法施。住空闲处系念思惟先所修行种种福业。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。所获功德甚多于彼无量无边。何以故。依深般若波罗蜜多所起回向。当知是为无上回向。离深般若波罗蜜多所起回向。当知是为有上回向。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。以所修行种种福业。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨离深般若波罗蜜多。设经殑伽沙等大劫。普缘过去未来现在一切如来应正等觉及诸弟子功德善根。和合称量现前随喜。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘获福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。其福无量无数无边不可思议不可称计。佛告善现。如是如是。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜普缘过去未来现在一切如来应正等觉及诸弟子功德善根。和合称量现前随喜。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。所获功德甚多于彼无量无边。何以故。一切随喜回向功德善根。皆以甚深般若波罗蜜多而为上首。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。常应不离甚深般若波罗蜜多。于诸善根随喜回向所求无上正等菩提。尔时善现便白佛言。如佛所说。诸行皆是分别所作。从妄想生都非实有。以何因缘。此诸菩萨摩诃萨等获福无量无数无边。世尊。分别所作种种福业。应不能起世间正见。不能趣入正性离生。亦应不能得预流果乃至无上正等菩提。佛告善现。如是如是。如汝所说。然诸菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多。知一切种分别所作。空无所有虚妄不实。所以者何。诸菩萨摩诃萨善学内空乃至无性自性空。安住如是种种空已。如如观察分别所作。空无所有虚妄不实。如是如是能不远离甚深般若波罗蜜多。如如不离甚深般若波罗蜜多。如是如是获福无量无数无边。由此因缘能起正见。亦能趣入正性离生。乃至能得所求无上正等菩提。具寿善现复白佛言。所说无量无数无边有何差别。佛告善现。言无量者量不可得。不可量在过去未来现在法中故名无量。言无数者数不可得。不可数在一切有为无为界中故名无数。言无边者边不可得。不可测度彼法边际故名无边。具寿善现复白佛言。颇有因缘色亦无量无数无边。受想行识亦无量无数无边不。佛告善现。有因缘故色亦无量无数无边。受想行识亦无量无数无边。具寿善现复白佛言。何因缘故色亦无量无数无边。受想行识亦无量无数无边。佛告善现。色性空故说为无量无数无边。受想行识性空故说为无量无数无边。具寿善现复白佛言。为但色性空受想行识性空。为一切法皆性空耶。佛告善现。我先岂不说一切法皆空。善现答言。佛虽常说诸法皆空。而诸有情不知见觉。故我今者复作是问。世尊。诸法性空即是无尽。亦是无量。亦是无数。亦是无边。世尊。诸法空中尽不可得。量不可得。数不可得。边不可得。由此因缘。无尽无量无数无边。若义若文俱无差别。佛告善现。如是如是。如汝所说。无尽无量无数无边。若义若文俱无差别。皆共显了诸法空故。善现当知。诸法空理皆不可说。如来方便。说为无尽。或说无量。或说无数。或说无边。或说为空。或说无相。或说无愿。或说无作。或说无为。或说无生。或说无灭。或说离染。或说永灭。或说涅槃。或说真如。或说实际。诸如是等实义无异。皆是如来方便演说。具寿善现便白佛言。世尊。甚奇方便善巧。诸法实性不可宣说。而为有情方便显示。如我解佛所说义者。诸法实性皆不可说。佛告善现。如是如是。诸法实性皆不可说。所以者何。一切法性皆毕竟空。无能宣说毕竟空者。尔时善现复白佛言。不可说义有增减不。佛告善现。不可说义无增无减。具寿善现复白佛言。若不可说义无增无减者。则应布施乃至般若波罗蜜多亦无增减。则应四念住乃至八圣道支亦无增减。则应四静虑四无量四无色定亦无增减。则应空无相无愿解脱门亦无增减。则应八解脱乃至十遍处亦无增减。则应极喜地乃至法云地亦无增减。则应一切陀罗尼门三摩地门亦无增减。则应五眼六神通亦无增减。则应如来十力乃至十八佛不共法亦无增减。则应大慈大悲大喜大舍亦无增减。则应无忘失法恒住舍性亦无增减。则应一切智道相智一切相智亦无增减。世尊。若布施波罗蜜多广说乃至一切相智亦无增减。则应布施波罗蜜多广说乃至一切相智皆无所有。若布施波罗蜜多广说乃至一切相智皆无所有。云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多广说乃至一切相智。证得无上正等菩提。佛告善现。如是如是。不可说义无增无减。布施波罗蜜多广说乃至一切相智亦无增减。不可说义无所有。布施波罗蜜多广说乃至一切相智亦无所有。然诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住般若波罗蜜多方便善巧。不作是念。我于般若乃至布施波罗蜜多若增若减。但作是念。唯有名想。谓为般若乃至布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多时。持此布施乃至般若波罗蜜多俱行作意。并依此起心及善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。由此回向巧方便力。证得无上正等菩提。尔时善现即白佛言。何谓无上正等菩提。佛告善现。诸法真如是谓无上正等菩提。具寿善现复白佛言。何谓诸法真如而说为无上正等菩提。佛告善现。色蕴乃至识蕴真如是谓无上正等菩提。眼处乃至意处真如是谓无上正等菩提。色处乃至法处真如是谓无上正等菩提。眼界乃至意界真如是谓无上正等菩提。色界乃至法界真如是谓无上正等菩提。眼识界乃至意识界真如是谓无上正等菩提。眼触乃至意触真如是谓无上正等菩提。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受真如是谓无上正等菩提。地界乃至识界真如是谓无上正等菩提。因缘乃至增上缘真如是谓无上正等菩提。无明乃至老死真如是谓无上正等菩提。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多真如是谓无上正等菩提。内空乃至无性自性空真如是谓无上正等菩提。苦集灭道圣谛真如是谓无上正等菩提四念住乃至八圣道支真如是谓无上正等菩提。四静虑四无量四无色定真如是谓无上正等菩提。空无相无愿解脱门真如是谓无上正等菩提。八解脱乃至十遍处真如是谓无上正等菩提。净观地乃至如来地真如是谓无上正等菩提。极喜地乃至法云地真如是谓无上正等菩提。陀罗尼门三摩地门真如是谓无上正等菩提。五眼六神通真如是谓无上正等菩提。如来十力乃至十八佛不共法真如是谓无上正等菩提。大慈大悲大喜大舍真如是谓无上正等菩提。三十二相八十随好真如是谓无上正等菩提。无忘失法恒住舍性真如是谓无上正等菩提。预流果乃至独觉菩提真如是谓无上正等菩提。一切智道相智一切相智真如是谓无上正等菩提。生死涅槃真如是谓无上正等菩提。善现当知。诸法真如无增减故诸佛无上正等菩提亦无增减。善现当知。诸菩萨摩诃萨常不远离甚深般若波罗蜜多。恒乐安住诸法真如。都不见法有增有减。由此因缘。不可说义无增无减。布施波罗蜜多广说乃至一切相智亦无增减。不可说义无所有。布施波罗蜜多广说乃至一切相智亦无所有。如是善现。诸菩萨摩诃萨依止无增减无所有为方便。行深般若波罗蜜多。由此为门集诸功德至圆满位。便证无上正等菩提。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨为初心起能证无上正等菩提。为后心起能证无上正等菩提。世尊。是菩萨摩诃萨若初心起能证无上正等菩提。初心起时后心未起无和合义若后心起能证无上正等菩提。后心起时前心已灭。无和合义。如是前后心心所法。进退推征无和合义。如何可得积集善根。若诸善根不可积集。云何菩萨善根圆满证得无上正等菩提。佛告善现。吾当为汝略说譬喻。令汝于义易得解了。诸有智者于所说义闻其譬喻便得悟解。善现。于意云何。如然灯时为初焰能燋炷。为后焰能燋炷。善现答言。如我意解。非初焰能燋炷。亦不离初焰。非后焰能燋炷。亦不离后焰。佛告善现。于意云何。炷为燋不。善现答言。世间现见其炷实燋。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。证得无上正等菩提亦复如是。非初心起能证无上正等菩提。亦不离初心。非后心起能证无上正等菩提。亦不离后心。而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。令诸善根生长圆满证得无上正等菩提。复次善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。行深般若波罗蜜多。至最后心十地圆满。便证无上正等菩提。尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨修学何等十地圆满。便证无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修极喜地乃至法云地令其圆满。便证无上正等菩提。亦学净观地乃至如来地令其圆满。便证无上正等菩提。善现当知。诸菩萨摩诃萨精勤修学如是十地至圆满位。得菩提时。非初心起能证无上正等菩提。亦不离初心。非后心起能证无上正等菩提。亦不离后心。而诸菩萨摩诃萨精勤修学如是十地至圆满位便证无上正等菩提。具寿善现即白佛言。如来所说缘起理趣。最为微妙极为甚深。谓诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以无所得而为方便修学十地。得菩提时。非初心起能证无上正等菩提。亦不离初心。非后心起能证无上正等菩提。亦不离后心。而诸菩萨摩诃萨从初发心。行深般若波罗蜜多。至最后心十地圆满。便证无上正等菩提。佛告善现。于意云何。若心灭已更可生不。善现答言。不也世尊。是心已灭不可更生。佛告善现。于意云何。若心已生有灭法不。善现答言。如是世尊。若心已生定有灭法。佛告善现。于意云何。有灭法心非当灭不。善现答言。不也世尊。有灭法心决定当灭。佛告善现。于意云何。心住为如心真如不。善现答言。如是世尊。如心真如心住亦尔。佛告善现。于意云何。若心住如真如是心为如。真如实际性常住不。善现答言。不也世尊。是心非如真如实际其性常住。佛告善现。于意云何。诸法真如极甚深不。善现答言。如是世尊。诸法真如极为甚深。佛告善现。于意云何。即真如是心不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。离真如有心不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。即心是真如不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。离心有真如不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。真如为能见真如不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨能如是行。是行深般若波罗蜜多不。善现答言。如是世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。是行深般若波罗蜜多。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨。能如是行为行何处。善现答言。若菩萨摩诃萨能如是行都无行处。所以者何。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多住真如中。无心现行。无现行处。何以故。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多住真如中。都无现行现行时处现行者故。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时为何所行。善现答言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时行胜义谛。此中二种现行无故。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽不取相而行相不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。行胜义谛中为破相不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。行胜义谛中破相想不。善现答言。不也世尊。佛告善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何不破相。亦不破相想。善现答言。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不作是念。我当破相及破相想。亦不作是念。我当破无相及破无相想。所以者何。于一切种无分别故。复次世尊。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。虽能如是离诸分别。而未圆满如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无边胜功德故。未得无上正等菩提。复次世尊。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。由此最胜方便善巧。于一切法不取不破。何以故。是菩萨摩诃萨了一切法自相空故。复次世尊。是菩萨摩诃萨住一切法自相空中。为欲成熟诸有情故入三等持。用三等持方便成熟诸有情类。佛告善现。如是如是。如汝所说。尔时善现即白佛言。是菩萨摩诃萨云何入此三种等持。方便成熟诸有情类。佛告善现。是菩萨摩诃萨住空等持见诸有情虚妄分别我我所者。以方便力教令安住空三摩地。是菩萨摩诃萨住无相等持。见诸有情虚妄分别诸法相者。以方便力教令安住无相三摩地。是菩萨摩诃萨住无愿等持。见诸有情虚妄分别多愿乐者。以方便力教令安住无愿三摩地。善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如是善巧入三等持。方便成熟诸有情类。令所随宜获大饶益。
　　尔时舍利子问具寿善现言。若菩萨摩诃萨梦中入此三种等持。于深般若波罗蜜多有增益不。善现答言。若菩萨摩诃萨觉时入此三种等持。于深般若波罗蜜多有增益者彼梦中入亦有增益。所以者何。觉与梦中无差别故。舍利子。若菩萨摩诃萨觉时修行甚深般若波罗蜜多。既名修习甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨梦中修行甚深般若波罗蜜多。亦名修习甚深般若波罗蜜多。三种等持于深般若波罗蜜多能为增益。亦应如是。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨梦中造业。为有增益或损减不。佛说诸法虚妄不实如梦所造。云何彼业能有增益或复损减。所以者何。非于梦中所造诸业能有增益或能损减。要至觉时忆想分别梦中所造。乃有增益或有损减。善现答言。诸有觉时断他命已。后于梦中忆想分别深自庆快。或复有人梦断他命。谓在觉时生大欢喜。如是二业。于意云何。时舍利子问善现言。无所缘事若思若业俱不得生。要有所缘思业方起。梦中思业缘何而生。善现答言。如是如是若梦若觉。无所缘事思业不生。要有所缘思业方起。何以故。舍利子。要于见闻觉知法中有觉慧转。由斯起染或复起净。若无见闻觉知诸法。无觉慧转亦无染净。由此故知。若梦若觉有所缘事思业乃生。无所缘事思业不起。时舍利子问善现言。佛说思业皆离自性。如何可言若思若业有所缘起无便不生。善现答言。虽诸思业及所缘事自性皆空。而由自心取相分别。故说思业有所缘生。若无所缘思业不起。时舍利子谓善现言。若菩萨摩诃萨梦中修行布施净戒安忍精进静虑般若。持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为实回向大菩提不。善现报言。慈氏菩萨久已受得无上菩提不退转记。一生所系定当作佛。善能酬答一切难问。现在此会宜请问之。补处慈尊定当为答。时舍利子如善现言。恭敬请问慈氏菩萨。时慈氏菩萨诘舍利子言。谓何等名慈氏能答。为色蕴耶。为受想行识蕴耶。为色蕴空耶。为受想行识蕴空耶。为色蕴真如耶。为受想行识蕴真如耶。且色蕴不能答。受想行识蕴亦不能答。色蕴空不能答。受想行识蕴空亦不能答。色蕴真如不能答。受想行识蕴真如亦不能答。所以者何。我都不见有法能答。有法所答。答处答时。及由此答。亦皆不见。我都不见有法能记。有法所记。记处记时。及由此记亦皆不见。何以故。舍利子。以一切法本性皆空。都无所有无二无别。毕竟推征不可得故。尔时舍利子复问慈氏菩萨摩诃萨言。仁者所说法为如所证不。慈氏菩萨摩诃萨言。我所说法非如所证。所以者何。我所证法不可说故。尔时具寿善现白舍利子言。慈氏菩萨觉慧深广。修一切种布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多久已成满。用无所得而为方便。于所问难能如是答。尔时佛告舍利子言。于意云何。汝由是法成阿罗汉。为见此法是可说不。舍利子言。不也世尊。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所证法性亦复如是不可宣说。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我由此法于佛无上正等菩提。已得受记。今得受记。当得受记。不作是念。我由此法当证无上正等菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多不生疑惑。我于无上正等菩提。为得不得。但作是念。我于无上正等菩提决定当得。舍利子。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。闻甚深法不惊不恐。不怖不畏。不沈不没。于得无上正等菩提亦无怖畏。决定自知我当证得所求无上正等菩提。转妙法轮度有情众。
　　尔时佛告具寿善现。有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。见诸有情饥渴所逼。衣服弊坏卧具乏少。所欲资财皆不如意。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是诸有情类。令离悭贪资缘无乏。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行布施波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是资具乏少诸有情类一切皆如六欲天众受用种种上妙乐具。而于其中无所染著。善现当知。是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多疾得圆满。近证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多。见诸有情烦恼炽盛。更相杀害乃至邪见。由此因缘短寿多病。颜容憔悴无有威德。资财匮乏生下贱家。支体缺减众事鄙秽。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是诸有情类。令其远离诸恶业果。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行净戒波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是众恶业果。一切有情皆行十善。受长寿等诸胜果报。善现当知。是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多。疾得圆满近证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多。见诸有情更相忿恚。口出[金*予][矛*(替-曰+貝)]毁骂凌辱。以刀仗等互相残害。乃至断命恶心不舍。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是诸有情类。令其远离如是诸恶。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行安忍波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是烦恼恶业诸有情类。一切有情展转相视如父如母。亲友眷属不相乖违。慈心相向互为利乐。善现当知。是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多。疾得圆满近证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多。见诸有情懒惰懈怠。不勤精进弃舍三乘。亦不修行人天善业。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是诸有情类令其远离懒惰懈怠。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行精进波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是懒惰懈怠诸有情类。一切有情精进勇猛。勤修善趣及三乘因。生天人中速证解脱。善现当知。是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多。疾得圆满近证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多。见诸有情五盖所覆。远离静虑无量无色。散乱放逸不修诸善。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是诸有情类。令其远离诸盖散动。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行静虑波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是五盖散动诸有情类。一切有情自在入出静虑无量无色胜定。善现当知。是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多。疾得圆满近证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。见诸有情愚痴恶慧。于世出世正见俱失。拨无善恶业及业果。执断执常执一执异。俱不俱等种种邪法。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是诸有情类。令其远离恶见邪执。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾证无上正等菩提。我佛土中得无如是恶行邪执诸有情类。一切有情成就正见。种种妙慧具足庄严。善现当知。是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多。疾得圆满近证无上正等菩提。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情三聚差别一正定聚。二邪定聚。三不定聚。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令离邪定及不定聚。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中得无邪定及不定聚诸有情类。亦无如是二聚名声。一切有情皆住正定。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情堕三恶趣受种种苦。所谓地狱傍生鬼界。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔令其永离三恶趣苦。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中得无地狱傍生鬼界。亦无如是恶趣名声。一切有情皆善趣摄。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分空相品第二十一之三

　　复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情由恶业障。所居大地高下不平。堆阜沟坑秽草株杌。毒刺荆棘不净充满。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令永灭除诸恶业障。所居之处地平如掌。无诸秽草株杌等事。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中得无如是诸杂秽业。所感大地有情居处其地平坦。园林池沼诸妙香花。间杂庄严甚可爱乐。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情薄福德故。所居大地无诸珍宝。唯有种种土石瓦砾。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是多罪少福诸有情类。令所居处丰饶珍宝。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中得无如是多罪少福诸有情类。金沙布地处处皆有吠琉璃等众妙珍奇。虽恒受用而无染著。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情多所摄受。深生爱著发起种种恶不善业。见此事已作是思惟。我当云何济拔如是多所摄受深生爱著诸有情类。令其永离摄受爱著及所发起诸不善业。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中得无如是多所摄受深生爱著造诸恶业诸有情类。一切有情于色声等无所摄受。于诸资具不生爱著。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情有四色类贵贱差别。谓刹帝利至戍达罗。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令无如是贵贱差别。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中得无如是四种色类贵贱差别。一切有情同一色类。皆悉尊贵人趣所摄。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情有下中上家族差别。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令无如是下中上品家族差别。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中得无如是下中上品家族差别。一切有情皆同上品。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情端正丑陋形色差别。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令无如是端政丑陋形色差别。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中得无如是端正丑陋形色差别诸有情类。一切有情皆真金色。端严殊妙众所乐观。成就最胜圆满净色。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情系属主宰。诸有所作不得自在。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类令得自在。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中诸有情类得无主宰。诸有所作皆得自在乃至不见主宰形像。亦复不闻主宰名字。唯有如来应正等觉。以法统摄名为法王。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情有地狱等诸趣差别。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令无诸趣善恶差别。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中得无诸趣善恶差别。乃至无有诸恶趣名。一切有情皆同一类等修一业。谓皆和合修行布施乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行空无相无愿解脱门。修行八解脱乃至十遍处。修行菩萨摩诃萨地。修行陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行大慈大悲大喜大舍。修行诸相随好之因。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨。具修六种波罗蜜多。见诸有情四生差别。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令无如是四生差别。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中得无如是四生差别。诸有情类同受化生。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情无五通慧。诸有所作不得自在。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。皆令获得五神通慧。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中诸有情类。皆具成就五胜神通。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨。具修六种波罗蜜多。见诸有情受用段食。身有种种大小便利。脓血臭秽深可厌舍。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令其身中无此秽恶。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中诸有情类。唯同受用妙法喜食。其身香洁无诸便秽。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情身光匮乏。诸有所作须求灯炬。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令离如是阙光明身。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中诸有情类。身具光明不假外照。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情所居之土。有昼有夜有月半月。时节岁数转变非恒。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令所居处无昼夜等时节变易。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中得无昼夜月半月等时节及名。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情寿量短促。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令离如是寿量短促。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中诸有情类。寿量长远劫数难知。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情身无相好。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类令得相好。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中诸有情类。具三十二大士夫相八十随好圆满庄严。有情见之生净胜喜。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见有情类阙诸善根。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类令具善根。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中诸有情类。一切成就净胜善根。由此善根能办种种上妙供具供养诸佛。乘斯福力随所生处。复能供养诸佛世尊。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情具身心病。身病有四。谓风热淡及诸杂病。心病亦四。谓贪嗔痴及慢等病。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔身心病苦诸有情类。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中得无如是身心病苦诸有情类。乃至无有身心病名。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情种种意乐三乘差别。见此事已作是思惟我当云何方便济拔意乐狭劣诸有情类。令其弃舍二乘意乐。唯令趣向无上大乘。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中诸有情类。唯求无上正等菩提。不乐声闻独觉乘果。乃至无有二乘之名。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情怀增上慢。未舍谓舍未得谓得。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类。令其弃舍增上慢结。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中得无如是增上慢者。一切有情如实知见所舍所得。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见诸有情多生执著。谓执著色蕴。执著受想行识蕴。广说乃至执著菩萨摩诃萨行。执著无上正等菩提。见此事已作是思惟。我当云何方便济拔诸有情类令离执著。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我佛土中诸有情类。无如是等种种执著。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见有如来应正等觉寿量光明。弟子众数皆无分限。见此事已作是思惟。我云何得寿量光明弟子众数皆无分限。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。我时所有寿量光明弟子众数皆无分限。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见有如来应正等觉所居之土周圆有量。见此事已作是思惟。我当云何得所居土周圆无量安隐丰乐。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。十方各如殑伽沙界。合为一土安隐丰乐我住其中说法教化无量无数无边有情。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。复次善现。有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多。见生死际前后长远诸有情界其数无边。见此事已作是思惟。生死边际及有情界皆如虚空。虽无真实流转生死及解脱者。而诸有情虚妄执著。轮回生死受苦无穷。我当云何方便济拔。既思惟已作是愿言。我当精勤无所顾恋。修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。令速圆满疾能证得一切智智。为诸有情说微妙法。皆令解脱生死大苦。亦令证知生死解脱。都无所有皆毕竟空。善现当知。是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多。疾得圆满近能证得一切智智。

　　第三分殑伽天品第二十二

　　尔时会中有一天女名殑伽天。从座而起稽首佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。我能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及能摄受。如今世尊为诸大众所说佛土。时殑伽天作是语已。即取种种金花银花水陆生花诸庄严具。及持金色天衣一双。恭敬至诚奉散佛上。佛神力故上踊空中。宛转右旋于佛顶上。变成四柱四角宝台。绮饰庄严甚可爱乐。于是天女持此宝台。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。尔时如来知彼天女志意深远。即便微笑。诸佛法尔若微笑时。种种色光从面门出。今佛亦尔。从其面门放种种光青黄赤白红紫碧绿。遍照十方无量无边诸佛世界。还来此土现大神变入佛顶中。时阿难陀见闻是已。从座而起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。何因何缘现此微笑。佛现微笑非无因缘。尔时世尊告庆喜曰。今此天女于未来世。当成如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。劫名星喻。佛号金花。庆喜当知。今此天女即是最后所受女身。舍此身已便受男身。尽未来际不复为女。从此殁已生于东方不动如来应正等觉甚可爱乐佛世界中。于彼佛所勤修梵行。此女彼界便字金花。修诸菩萨摩诃萨行。庆喜当知。金花菩萨。从不动佛世界殁已复生他方。从一佛国趣一佛国。生生之处常不离佛。如转轮王从一宝殿趣一宝殿。欢娱受乐乃至命终足不履地。金花菩萨亦复如是。从一佛土往一佛土。乃至无上正等菩提。于生生处常见诸佛。恒闻正法修菩萨行。时阿难陀窃作是念。金花菩萨当作佛时。亦应宣说甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨摩诃萨众。其数多少应如今佛菩萨众会。佛知其念。告庆喜言。如是如是如汝所念。金花菩萨当作佛时。亦为众会宣说如是甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨摩诃萨众其数多少。亦如今佛菩萨众会。庆喜当知。金花菩萨当作佛时。出家弟子其数甚多不可称计。谓不可数若百若千若俱胝等。但可总说无量无边。庆喜当知。金花菩萨当作佛时。其土无有种种过患。如此般若波罗蜜多甚深经中我所宣说。尔时庆喜复白佛言。今此天女。先于何佛已发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。今得遇佛供养恭敬。便得受于不退转记。佛告庆喜。今此天女于然灯佛已发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。故今遇我供养恭敬。便得受于不退转记。庆喜当知。我于过去然灯佛所。以五茎花奉散彼佛回向发愿。然灯如来应正等觉知我根熟与我受记。汝于来世当得作佛。号曰能寂。界名堪忍。劫号为贤。天女尔时。闻佛授我大菩提记。欢喜踊跃即以金花奉散佛上。便发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。使我来世于此菩萨当作佛时。亦如今佛现前授我大菩提记。故我今者与彼受记。尔时庆喜。闻佛所说欢喜踊跃。复白佛言。今此天女。久发无上正等觉心。种诸善根回向发愿今得成熟。是故如来应正等觉授与彼记。佛告庆喜。如是如是如汝所说。彼善根熟我与受记。

　　第三分巧便品第二十三之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。云何习空无相无愿三摩地。云何入空无相无愿三摩地。云何习四念住乃至八圣道支。云何修四念住乃至八圣道支。云何习余菩提分法。云何修余菩提分法。佛告善现。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。应观色蕴乃至识蕴空。应观眼处乃至意处空。应观色处乃至法处空。应观眼界乃至意界空。应观色界乃至法界空。应观眼识界乃至意识界空。应观眼触乃至意触空。应观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空。应观地界乃至识界空。应观因缘乃至增上缘空。应观无明乃至老死空应观布施乃至般若波罗蜜多空。应观内空乃至无性自性空空。应观真如乃至不思议界空。应观苦集灭道圣谛空。应观四念住乃至八圣道支空。应观四静虑四无量四无色定空。应观八解脱乃至十遍处空。应观空无相无愿解脱门空。应观净观地乃至如来地空。应观极喜地乃至法云地空。应观一切陀罗尼门三摩地门空。应观五眼六神通空。应观如来十力乃至十八佛不共法空。应观大慈大悲大喜大舍空。应观三十二相八十随好空。应观无忘失法恒住舍性空。应观一切智道相智一切相智空。应观预流果乃至独觉菩提空。应观一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提空。应观有漏无漏法空。应观世间出世间法空。应观有为无为法空。应观过去未来现在法空。应观善不善无记法空。应观欲界色界无色界法空。善现当知。是菩萨摩诃萨作此观时。不令心乱。若心不乱则不见法。若不见法则不作证。所以者何。是菩萨摩诃萨善学诸法自相皆空。无法可增无法可减。故于诸法不见不证。何以故。于一切法胜义谛中。能证所证。证处证时。及由此证。若总若别。皆不可得不可见故。尔时善现便白佛言。如世尊说。诸菩萨摩诃萨应观法空而不作证。云何菩萨摩诃萨应观法空而不作证。佛告善现。诸菩萨摩诃萨观法空时先作是念。我应观法诸相皆空不应作证。我为学故观诸法空。不为证故观诸法空。今是学时非为证时。是菩萨摩诃萨未入定时系心于境。非入定位系心于境。是菩萨摩诃萨于如是时。不退一切菩提分法不证漏尽。所以者何。是菩萨摩诃萨成就如是广大智慧。善住法空及一切种菩提分法。恒作是念今时应学不应作证。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。常作是念。我于布施乃至般若波罗蜜多今时应学不应作证。我于内空乃至无性自性空今时应学不应作证。我于真如乃至不思议界今时应学不应作证。我于苦集灭道圣谛今时应学不应作证。我于四念住乃至八圣道支今时应学不应作证。我于四静虑四无量四无色定今时应学不应作证。我于八解脱乃至十遍处今时应学不应作证。我于空无相无愿解脱门今时应学不应作证。我于净观地乃至如来地今时应学不应作证。我于极喜地乃至法云地今时应学不应作证。我于一切陀罗尼门三摩地门今时应学不应作证。我于五眼六神通今时应学不应作证。我于如来十力乃至十八佛不共法今时应学不应作证。我于大慈大悲大喜大舍今时应学不应作证。我于无忘失法恒住舍性今时应学不应作证。我于一切智道相智一切相智今时应学不应作证。我于一切菩萨摩诃萨行今时应学不应作证。我于诸佛无上正等菩提今时应学不应作证。我今为学一切智智应学预流果乃至独觉菩提。皆令善巧不应作证。善现当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应习空无相无愿三摩地。应住空无相无愿三摩地。应修空无相无愿三摩地。而于实际不应作证。应习四念住乃至八圣道支。应住四念住乃至八圣道支。应修四念住乃至八圣道支。而于实际不应作证。应习诸余菩提分法。应住诸余菩提分法。应修诸余菩提分法。而于实际不应作证。善现当知。是菩萨摩诃萨虽习空无相无愿解脱门。亦住空无相无愿解脱门。亦修空无相无愿解脱门。而不证预流果乃至不证独觉菩提。虽习四念住乃至八圣道支。亦住四念住乃至八圣道支。亦修四念住乃至八圣道支。而不证预流果乃至不证独觉菩提。虽习诸余菩提分法。亦住诸余菩提分法。亦修诸余菩提分法。而不证预流果乃至不证独觉菩提。由此因缘是菩萨摩诃萨不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。善现当知。譬如壮士形貌端严威猛勇健见者欢喜。具胜圆满清净眷属。于诸兵法学至究竟。善持器仗安固不动。六十四能。十八明处。一切伎术无不善巧。众人钦仰悉皆敬伏。善事业故功少利多。由此诸人供养恭敬尊重赞叹无时暂舍。彼于尔时倍增喜跃。对诸眷属而自庆慰。有因缘故。将其父母妻子眷属。发趣他方中路经过险难旷野。其间多有恶兽劫贼。怨家潜伏诸怖畏事。眷属小大无不惊惶。其人自恃多诸伎术威猛勇健身意泰然。安慰父母并诸眷属。勿有忧惧必令无苦。彼人于是以善巧术。将诸眷属至安隐处。既免危难欢娱受乐。然彼壮士于旷野中。恶兽怨贼无加害意。所以者何。自恃威猛具诸伎术无所畏故。善现当知。诸菩萨摩诃萨亦复如是。愍生死苦诸有情类。发趣无上正等菩提。普缘有情起四无量。住四无量俱行之心。勤修布施乃至般若波罗蜜多令速圆满。是菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多未圆满位。为欲修学一切智智不证漏尽。虽住空无相无愿解脱门。然不随其势力而转。亦不为彼障所牵夺。于解脱门亦不作证。由不证故不堕声闻及独觉地。必趣无上正等菩提。善现当知。如坚翅鸟飞腾虚空。自在翱翔久不堕落。虽依空戏而不据空。亦不为空之所拘碍。善现当知。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽于空无相无愿解脱门数习住修。而于其中能不作证。由不证故不堕声闻及独觉地。修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量佛法。若未圆满终不依空无相无愿而证漏尽。善现当知。譬如壮夫善闲射术。欲显己伎仰射虚空。为令空中箭不堕地。复以后箭射前箭筈。如是展转经于多时。箭箭相承不令其堕。若欲令堕便止后箭。尔时诸箭方顿堕落。善现当知。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。乃至无上正等菩提。因行善根未皆成熟。终不中道证于实际。若得无上正等菩提。因行善根一切成熟。尔时菩萨方证实际。便得无上正等菩提。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。皆应如是审谛观察。如先所说诸法实相。修诸菩萨摩诃萨行。而趣无上正等菩提。
　　尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。虽常修学诸法实相。虽常修学真如法界法性乃至不思议界。虽常修学内空外空乃至无性自性空。虽常修学苦集灭道圣谛。虽常修学四念住乃至八圣道支。虽常修学三解脱门及余一切菩提分法。而于中道不堕声闻及独觉地退失无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨于诸有情誓不弃舍。谓作是愿。若诸有情未得解脱生老病死。我终不舍加行善根。善现当知。诸菩萨摩诃萨。愿力殊胜常作是念。一切有情若未解脱我终不舍。由起如是广大心故。于其中路必不退落。善现当知。诸菩萨摩诃萨恒作是念。我不应舍一切有情必令解脱。然诸有情行不正法。我为度彼应数引发寂静空无相无愿解脱门。虽数引发而不取证。善现当知。是菩萨摩诃萨成就殊胜方便善巧。虽数现起三解脱门。乃至未得一切智智而于中间不证实际。复次善现。诸菩萨摩诃萨于甚深处常乐观察。谓乐观察内空外空内外空空空空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空本性空自相空一切法空无性空无性自性空。亦乐观察四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。及空无相无愿解脱门等皆自相空。善现当知。是菩萨摩诃萨作此观已起如是念。诸有情类由恶友力。起我想执广说乃至见者想执。由此想执行有所得。轮回生死受种种苦。为断有情如是想执。应趣无上正等菩提。为诸有情说深妙法。令断想执离生死苦。是菩萨摩诃萨尔时虽学三解脱门。而不依此证于实际。以于实际不趣证故。不堕预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。是菩萨摩诃萨由如是念。行深般若波罗蜜多。成就善根不证实际。虽于实际未即作证。而不退失四静虑四无量四无色定。亦不退失四念住乃至八圣道支。亦不退失空无相无愿解脱门。亦不退失八解脱乃至十遍处。亦不退失内空乃至无性自性空。亦不退失真如乃至不思议界。亦不退失苦集灭道圣谛。亦不退失布施乃至般若波罗蜜多。亦不退失诸菩萨地。亦不退失陀罗尼门三摩地门。亦不退失五眼六神通。亦不退失如来十力乃至十八佛不共法。亦不退失大慈大悲大喜大舍。亦不退失无忘失法恒住舍性。亦不退失一切智道相智一切相智。亦不退失诸余无量无边佛法。善现当知。是菩萨摩诃萨尔时成就一切菩提分法。乃至证得无上正等菩提。于诸功德终不衰减。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。刹那刹那白法增长诸根猛利。一切声闻及独觉等所不能及。复次善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。诸有情类于长夜中。其心常行四种颠倒。谓常想倒心倒见倒。若乐想倒心倒见倒。若我想倒心倒见倒。若净想倒心倒见倒。我为如是诸有情故。应趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等觉时。为诸有情说无倒法。谓说生死无常无乐无我无净。唯有涅槃微妙寂静。具足种种常乐我净真实功德。善现当知。是菩萨摩诃萨成就此念。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。若未圆满如来十力乃至十八佛不共法。及余无量无边佛法。终不证入诸佛胜定。善现当知。是菩萨摩诃萨尔时虽学三解脱门入出自在。而于实际未即作证。乃至无上正等菩提。因行功德未善圆满。不证实际及余功德。若得无上正等觉时乃可证得。善现当知。是菩萨摩诃萨尔时虽于诸余功德修未圆满。而于无愿三摩地门修已圆满。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十七


　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分巧便品第二十三之二

　　复次善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。诸有情类于长夜中行有所得。谓执有我乃至见者。或执有色蕴乃至识蕴。或执有眼处乃至意处。或执有色处乃至法处。或执有眼界乃至意界。或执有色界乃至法界。或执有眼识界乃至意识界。或执有眼触乃至意触。或执有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。或执有地界乃至识界。或执有因缘乃至增上缘。或执有无明乃至老死。或执有十善业道。或执有四静虑四无量四无色定。或执有四摄事。或执有余诸胜善法。我为如是诸有情故。应趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等觉时。令诸有情永断如是有所得执。善现当知。是菩萨摩诃萨成就此念。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。若未圆满如来十力乃至十八佛不共法。及余无量无边佛法。终不证入诸佛胜定。善现当知。是菩萨摩诃萨尔时虽学三解脱门入出自在。而于实际未即作证。乃至无上正等菩提因行功德。未善圆满不证实际及余功德。若得无上正等菩提乃可证得。善现当知。是菩萨摩诃萨尔时虽于诸余功德修未圆满。而但于空三摩地门修已圆满。复次善现。若菩萨摩诃萨恒作是念。诸有情类于长夜中常行诸相。谓执男相。或执女相。或执色相。或执声相。或执香相。或执味相。或执触相。或执法相。或执诸余我相法相。我为如是诸有情故。应趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等觉时。令诸有情永断如是种种相执。善现当知。是菩萨摩诃萨成就此念。行深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。若未圆满如来十力乃至十八佛不共法及余无量无边佛法。终不证入诸佛胜定。善现当知。是菩萨摩诃萨尔时虽学三解脱门入出自在。而于实际未即作证。乃至无上正等菩提因行功德未善圆满不证实际及余功德。若得无上正等觉时乃可证得。善现当知。是菩萨摩诃萨尔时虽于诸余功德修未圆满。而于无相三摩地门修已圆满。复次善现。若菩萨摩诃萨已善修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。已善安住内空乃至无性自性空。已善安住真如乃至不思议界。已善安住苦集灭道圣谛。已善修学四念住乃至八圣道支。已善修学空无相无愿解脱门。已善修学四静虑四无量四无色定。已善修学八解脱乃至十遍处。已善修学诸菩萨地。已善修学陀罗尼门三摩地门。已善修学五眼六神通。已善修学如来十力乃至十八佛不共法。已善修学大慈大悲大喜大舍。已善修学无忘失法恒住舍性及余无量无边佛法。善现当知。是菩萨摩诃萨成就如是殊胜智见。若于生死发起乐想。或说有乐。或于三界安住执著。无有是处。善现当知。若菩萨摩诃萨已善修行菩提分法。一切如来应正等觉及诸弟子法应试问。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。云何修行菩提分法。而不证空无相无愿无生无灭无作无为无性实际。由不证故不得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。而勤修习甚深般若波罗蜜多常无所执。善现当知。是菩萨摩诃萨得此问时若作是答。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。但应思惟空无相无愿无生无灭无作无为无性实际及余一切菩提分法不应修学。是菩萨摩诃萨未蒙如来应正等觉授与无上正等菩提不退转记。所以者何。是菩萨摩诃萨未能开示记别显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。善现当知。是菩萨摩诃萨得此问时若作是答。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应正思惟空无相无愿无生无灭无作无为无性实际及余一切菩提分法。亦应方便如先所说。善巧修学而不作证。是菩萨摩诃萨已蒙如来应正等觉授与无上正等菩提不退转记。所以者何。是菩萨摩诃萨已能开示记别显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。善现。若菩萨摩诃萨未能开示记别显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。当知是菩萨摩诃萨未善修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余一切菩提分法。未入薄地。未如其余住不退转地菩萨摩诃萨开示记别显了安住不退转相。善现。若菩萨摩诃萨已能开示记别显了住不退转地菩萨摩诃萨修学法相。当知是菩萨摩诃萨已善修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余一切菩提分法。已入薄地。已如其余住不退转地菩萨摩诃萨开示记别显了安住不退转相。具寿善现白言。世尊。颇有未得不退转菩萨摩诃萨。能作如是如实答不。佛告善现。有菩萨摩诃萨虽未得不退转。而能于此作如实答。善现当知。是菩萨摩诃萨虽未得不退转。而能修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余一切菩提分法。已得成熟觉慧猛利。若闻不闻能如实答如不退地菩萨摩诃萨。具寿善现复白佛言。多有菩萨摩诃萨求学无上正等菩提。少有能如实答如不退转地菩萨摩诃萨。已善修治地未善修治地而安住故。佛告善现。如是如是。所以者何。少有菩萨摩诃萨。得受如是不退转地殊胜慧记。若有得受如是记者。皆能于此作如实答。善现。若能于此如实答者。当知是菩萨摩诃萨已种善根最极明利。所修智慧其量深广世间天人阿素洛等。不能引夺令其破坏。必得无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨乃至梦中。亦不爱乐称赞声闻独觉地法。于三界法亦不起心爱乐称赞。常观诸法如梦如响广说乃至如寻香城。虽如是观察而不证实际。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨梦见如来应正等觉。有无数量百千俱胝那庾多众。恭敬围绕而为说法。既闻法已善解义趣。解义趣已精进修行。法随法行入三摩地起随法行。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨梦见如来应正等觉。具三十二大士夫相八十随好圆满庄严。常光一寻周匝照曜。与无量众踊在虚空。现大神通说正法要。化作化士令往他方无边佛土施作佛事。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨梦见狂贼破坏村城。或见火起焚烧聚落。或见师子虎狼猛兽毒蛇恶蝎欲来害身。或见怨家欲斩其首。或见父母兄弟姊妹妻子亲友临当命终。或见自身寒热饥渴及余苦事之所逼恼。见如是等可怖畏事不惊不惧亦不忧恼。从梦觉已即能思惟。三界非真皆如梦见。我得无上正等觉时。当为有情说三界法一切虚妄皆如梦境。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨乃至梦中见有地狱傍生鬼界诸有情类。便作是念。我当精勤修诸菩萨摩诃萨行。速趣无上正等菩提。我佛土中得无地狱傍生鬼界恶趣及名。从梦觉已亦作是念。善现当知。是菩萨摩诃萨当作佛时。所居佛土定无恶趣。所以者何。若梦若觉诸法无二无二分故。当知是菩萨有不退转相。复次善现。若菩萨摩诃萨梦中见火烧地狱等诸有情类。或复见烧城邑聚落。便发誓愿。我若已受不退转记。当证无上正等菩提。愿此大火即时顿灭变为清凉。若此菩萨作是愿已。梦中见火即时顿灭。当知已得不退转记。若此菩萨作是愿已。梦中见火不即顿灭。当知未得不退转记。复次善现。若菩萨摩诃萨觉时现见大火卒起烧诸城邑或烧聚落。便作是念。我在梦中或在觉位。曾见自有不退转地诸行状相未审虚实。若我所见是实有者。愿此大火即时顿灭变为清凉。若此菩萨作是誓愿发诚谛言。尔时大火即为顿灭。当知已得不退转记。若此菩萨作是誓愿发诚谛言火不顿灭。当知未得不退转记。复次善现。若菩萨摩诃萨觉时见火烧诸城邑或烧聚落。便作是念。我在梦中或在觉位。曾见自有不退转地诸行状相。若我所见定是实有必证无上正等菩提。愿此大火即时顿灭变为清凉。是菩萨摩诃萨发此誓愿诚谛言已。尔时大火不为顿灭。然烧一家。越置一家复烧一家或烧一巷。越置一巷复烧一巷。如是展转其火乃灭。是菩萨摩诃萨应自了知决定已得不退转记。然被烧者由彼有情造作增长坏正法业。彼由此业先堕恶趣无量劫中受正苦果。今生人趣受彼余殃。或由此业当堕恶趣。经无量劫受正苦果。今在人趣先现少殃。复次善现。依前所说种种因缘。知是不退转菩萨摩诃萨。复有成就余行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。吾当为汝分别解说。汝应谛听极善思惟。善现答言。唯然愿说。佛告善现。若菩萨摩诃萨见有男子或有女人。现为非人之所魅著。受诸苦恼不能远离。便作是念。若诸如来应正等觉。知我已得清净意乐。授我无上正等菩提不退转记。若我久发清净作意。求证无上正等菩提。远离声闻独觉作意。不以声闻独觉作意。求证无上正等菩提。若我当来必得无上正等菩提。穷未来际利益安乐诸有情类。若十方界现在实有无量如来应正等觉。说微妙法利乐有情。彼诸如来应正等觉。无所不见无所不知。无所不解无所不证。现知见觉一切有情意乐差别。愿垂照察我心所念及诚谛言。若我实能修菩萨行。必获无上正等菩提。救拔有情生死苦者。愿是男子或此女人。不为非人之所扰恼。彼随我语即当舍去。是菩萨摩诃萨作此语时。若彼非人不为去者。当知未得不退转记。是菩萨摩诃萨作此语时。若彼非人即为去者。当知已得不退转记。复次善现。有菩萨摩诃萨未善修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。未善安住内空乃至无性自性空。未善安住真如乃至不思议界。未善安住苦集灭道圣谛。未善修学四念住乃至八圣道支。未善修学四静虑四无量四无色定未善修学八解脱乃至十遍处。未善修学空无相无愿解脱门。未善修学陀罗尼门三摩地门。未入菩萨正性离生。未具修行一切佛法。远离菩萨方便善巧。未免恶魔之所恼乱。于诸魔事未能觉知。不自度量善根厚薄。学诸菩萨发诚谛言。便为恶魔之所诳惑。是菩萨摩诃萨见有男子或有女人。现为非人之所魅著。受诸苦恼不能远离。即便轻尔发诚谛言。我若已从过去诸佛。受得无上正等菩提不退转记。令是男子或此女人不为非人之所扰恼。彼随我语速当舍去。是菩萨摩诃萨作此语已。尔时恶魔为诳惑故。即便驱逼非人令去。所以者何。恶魔威力胜彼非人。是故非人受魔教敕即便舍去。是菩萨摩诃萨见此事已。欢喜踊跃作是念言。非人今去是吾威力。所以者何。非人随我所发誓愿。即便放此男子女人无别缘故。是菩萨摩诃萨不能觉知恶魔所作。谓是己力妄生欢喜。恃此轻弄诸余菩萨。言我已从过去诸佛。受得无上正等菩提不退转记。所发誓愿皆不唐捐。汝等未蒙诸佛授记。不应相学发诚谛言。设有要期必空无果。是菩萨摩诃萨轻弄毁訾余菩萨故妄恃少能。于诸功德生长多种增上慢故。远离无上正等菩提。不能证得一切智智。是菩萨摩诃萨以无方便善巧力故。生长多种增上慢故。毁訾轻蔑余菩萨故。虽勤精进而堕声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨薄福德故。所作善业发诚谛言皆动魔事。是菩萨摩诃萨不能亲近供养恭敬尊重赞叹真善知识。不能请问得不退转菩萨行相。不能咨受诸恶魔军所作事业。由斯魔缚转复坚牢。所以者何。是菩萨摩诃萨不久修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至远离方便善巧故。为恶魔之所诳惑。是故善现。诸菩萨摩诃萨应善觉知诸恶魔事。复次善现。云何菩萨摩诃萨不久修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至远离方便善巧故。为恶魔之所诳惑。劝诸菩萨应善觉知。谓有恶魔为诳惑故。方便化作种种形像。来至菩萨摩诃萨所。作如是言。咄善男子。汝自知耶。过去诸佛已曾授汝大菩提记。汝于无上正等菩提。决定当得不复退转。汝身父母兄弟姊妹亲友眷属乃至七世名字差别我悉善知。汝身生在某方某国某城某邑某聚落中。汝在某年某月某日某时某宿相王中生。如是恶魔若见菩萨禀性柔软诸根昧钝。便诈记言汝于先世。所禀根性已曾如是。若见菩萨禀性刚强诸根明利。便诈记言汝于先世。所禀根性亦曾如是。若见菩萨居阿练若。或常乞食。或受一食。或一坐食。或一钵食。或居冢间。或居露地。或居树下。或粪扫衣。或但三衣。或常坐不卧。或如旧敷具。或少欲。或喜足。或乐远离。或乐寂定。或具正念。或具妙慧。或不重利养。或不贵名誉。或好廉俭。不涂其足。或省睡眠。或离掉举。或好少言。或乐软语。如是恶魔见此菩萨种种行已。便诈记言汝于先世亦曾如是。所以者何。汝今成就如是如是殊胜功德。世间同见。先世定应亦有如是殊胜功德。应自庆慰无得自轻。是菩萨摩诃萨闻此恶魔说其过去当来功德。及说现在亲友自身名等差别。兼叹种种殊胜善根。欢喜踊跃生增上慢。凌蔑毁骂诸余菩萨。尔时恶魔知其闇钝起增上慢凌蔑他人。复告之言。汝定成就殊胜功德。过去如来应正等觉已授汝记。汝于无上正等菩提。定当证得不复退转。已有如是瑞相现前。是时恶魔为扰乱故。或矫现作出家形像。或矫现作在家形像。或矫现作父母兄弟姊妹亲友梵志师主天龙药叉人非人等种种形像。至此菩萨摩诃萨所。作如是言。过去如来应正等觉。久已授汝大菩提记。汝于无上正等菩提。决定当得不复退转。所以者何。诸不退转地菩萨摩诃萨功德状相汝皆具有。应自尊重勿生犹豫。时此菩萨闻彼语已。增上慢心转复坚固。善现当知。如我所说实得不退转菩萨摩诃萨诸行状相。是菩萨摩诃萨实皆非有。善现当知。是菩萨摩诃萨魔所执持。为魔所娆不得自在。所以者何。是菩萨摩诃萨于得不退转菩萨摩诃萨诸行状相实皆未有。但闻恶魔诈说其德及名字等。生增上慢凌蔑毁骂诸余菩萨。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应善觉知诸恶魔事复次善现。有菩萨摩诃萨魔所执持为魔所魅。但闻名字妄生执著。所以者何。是菩萨摩诃萨先未修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法。由此因缘令魔得便。是菩萨摩诃萨不能了知蕴魔行相死魔行相天魔行相烦恼魔行相。由此因缘令魔得便。是菩萨摩诃萨不能了知色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴及余无量法门。亦不了知有情诸法名字实相所谓无相。由此因缘令魔得便。方便化作种种形像。告此菩萨摩诃萨言。汝所修行愿行已满。当得无上正等菩提。汝成佛时当得如是胜妙功德尊贵名号。谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿。我成佛时当得如是功德名号。随其思愿而记说之。时此菩萨远离般若波罗蜜多。无方便善巧故。闻魔记说作是念言。此人奇哉为我记说。当得成佛功德名号。与我长夜思愿相应。由此故知过去诸佛必已授我大菩提记。我于无上正等菩提。决定当得不复退转。我成佛时必定当得如是功德尊贵名号。是菩萨摩诃萨如如恶魔或魔眷属或魔所执。诸沙门等记说当来成佛名号。如是如是憍慢转增。我于未来定当作佛。获得如是功德名号。诸余菩萨无与我等。善现当知。如我所说已得不退转菩萨摩诃萨诸行状相。此菩萨摩诃萨皆未成就。但闻魔说成佛虚名。便生憍慢轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。是菩萨摩诃萨由起憍慢轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨故。远离无上正等菩提。是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。无方便善巧故。弃善友故。常为恶友所摄受故。当堕声闻或独觉地。善现当知。是菩萨摩诃萨或有此身还得正念。至诚悔过舍憍慢心。数数亲近供养恭敬尊重赞叹真净善友。彼虽流转生死多时。而后复依甚深般若波罗蜜多。渐次修学当证无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨若有此身不得正念。不能悔过不舍慢心。不乐亲近供养恭敬尊重赞叹真净善友。彼定流转生死多时。后虽精进修诸善业。而堕声闻或独觉地。譬如苾刍求声闻者。于四重罪若随犯一。便非沙门非释迦子。彼于现在定不能得预流等果。妄执虚名菩萨亦尔。但闻魔说成佛空名。便起慢心轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。当知此罪过彼苾刍所犯四重无量倍数。置彼苾刍所犯四重。此菩萨罪过五无间亦无量倍。所以者何。是菩萨摩诃萨实不成就殊胜功德。闻恶魔说成佛虚名。便自憍慢轻余菩萨。是故此罪过五无间。由此当知。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应善觉知如是记说虚名号等微细魔事。复次善现。有菩萨摩诃萨修远离行。谓隐山林空泽旷野。居阿练若宴坐思惟。时有恶魔来到其所。恭敬赞叹远离功德。谓作是言。善哉大士能修如是真远离行。此远离行一切如来应正等觉共所称赞。天帝释等诸天神仙。皆共守护供养尊重。应常住此勿往余处。善现当知。我不赞叹诸菩萨摩诃萨居阿练若旷野山林宴坐思惟修远离行。尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨应修何等余远离行。而佛不赞居阿练若旷野山林弃胜卧具思惟宴坐远离功德。佛告善现。诸菩萨摩诃萨若居山林空泽旷野阿练若处。若住城邑聚落王都喧杂之处。但能远离烦恼恶业及诸声闻独觉作意。行深般若波罗蜜多及修诸余胜妙功德。是名菩萨真远离行。此远离行一切如来应正等觉共所称赞。诸佛世尊共所开许。诸菩萨众常应修学。若昼若夜应正思惟精进修行此远离法。是名菩萨修远离行。此远离行不杂声闻独觉作意。不杂一切烦恼恶业。离诸喧杂毕竟清净。令诸菩萨疾证无上正等菩提。利乐有情常无断尽。善现当知。恶魔所赞隐于山林空泽旷野阿练若处弃胜卧具宴坐思惟。非诸菩萨真远离行。所以者何。彼远离行犹有喧杂。谓彼或杂恶业烦恼。或杂声闻独觉作意。于深般若波罗蜜多。不能精勤信受修学。不能圆满一切智智。善现当知。有菩萨摩诃萨虽乐修行魔所称赞远离行法。而起憍慢不清净心。轻蔑毁訾诸余菩萨摩诃萨众。谓有菩萨摩诃萨众。虽居城邑聚落王都。而心清净不杂种种烦恼恶业及诸声闻独觉作意。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。广说乃至一切相智。严净佛土成熟有情。虽居愦闹而心寂静。常勤修习真远离行。彼于如是真净菩萨摩诃萨众。心生憍慢轻弄毁訾诽谤凌蔑。善现当知。是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。无方便善巧故。虽居旷野百逾缮那。其中绝无诸恶禽兽蛇蝎盗贼。唯有鬼神逻刹娑等游止其中。彼居如是阿练若处。虽经一年或五或十或复乃至百千俱胝。若过是数修远离行。而不了知真远离行。谓诸菩萨摩诃萨众虽居愦闹而心寂静。远离种种烦恼恶业及诸声闻独觉作意。发趣无上正等菩提。善现当知。是诸菩萨虽居旷野经历多时。而杂声闻独觉作意。于彼二地深生乐著。依二地法修远离行。复于此行深生耽染。彼虽如是修远离行。而不称顺诸佛之心。善现当知。我所称赞诸菩萨摩诃萨真远离行。是菩萨摩诃萨都不成就。彼于真净远离行中。亦不见有相似行相。所以者何。彼于如是真远离行不生爱乐。但乐勤修声闻独觉空远离行。善现当知。是菩萨摩诃萨修不真净远离行时。魔来空中欢喜赞叹告言大士。善哉善哉。汝能勤修真远离行。此远离行。一切如来应正等觉共所称赞。汝于此行精勤修学。疾证无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨执著如是二乘所修远离行法以为最胜。轻弄毁蔑住菩萨乘虽居愦闹而心寂静成调善法诸苾刍等。言彼不能修远离行。身居愦闹心不寂静无调善法。善现当知。是菩萨摩诃萨于佛所赞住真远离行菩萨摩诃萨。轻蔑毁訾。谓居愦闹心不寂静。不能勤修真远离行。于诸如来应正等觉所不称赞住真喧杂行菩萨摩诃萨。尊重赞叹。谓不喧杂。其心寂静。能正修行真远离行。善现当知。是菩萨摩诃萨于应亲近恭敬供养如世尊者。而不亲近供养恭敬反生轻蔑。于应远离不应亲近恭敬供养如恶友者。而反亲近供养恭敬如事世尊。善现当知。是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。无方便善巧故。妄生种种分别执著。所以者何。彼作是念我所修学是真远离。故为非人称赞护念。居城邑者身心扰乱。谁当护念恭敬赞美是菩萨摩诃萨。由此因缘心多憍慢轻蔑毁訾诸余菩萨摩诃萨众。烦恼恶业昼夜增长。善现当知。是菩萨摩诃萨于余菩萨摩诃萨众。为旃茶罗秽污菩萨摩诃萨众。虽似菩萨摩诃萨相。而是天上人中大贼。诳惑天人阿素洛等。其身虽服沙门法衣。而心常怀盗贼意乐。诸有发趣菩萨乘者。不应亲近供养恭敬尊重赞叹如是恶人。所以者何。此诸人等怀增上慢。外似菩萨内多烦恼。是故善现若菩萨摩诃萨真实不舍一切智智。不弃无上正等菩提。深心欲求一切智智。欲得无上正等菩提。普为利乐诸有情者。不应亲近供养恭敬尊重赞叹如是恶人。善现当知。诸菩萨摩诃萨常应精进修自事业。厌离生死不著三界。于彼恶贼旃茶罗人。常应发生慈悲喜舍。应作是念。我不应起如彼恶人所起过患。设当失念如彼暂起。即应觉知令速除灭。是故善现。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。当善觉知诸恶魔事。应勤精进远离除灭如彼菩萨所起过患。勤求无上正等菩提。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨增上意乐。欲证无上正等菩提。常应亲近供养恭敬尊重赞叹真净善友。尔时善现便白佛言。何等名为诸菩萨摩诃萨真净善友。佛告善现。一切如来应正等觉是诸菩萨真净善友。一切菩萨摩诃萨众。亦是菩萨真净善友。诸有声闻及余善士。能为菩萨摩诃萨众。宣说开示分别显了布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应法门令易解者。亦是菩萨真净善友。复次善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是诸菩萨真净善友。四念住乃至八圣道支亦是菩萨真净善友。四静虑四无量四无色定亦是菩萨真净善友。八解脱乃至十遍处亦是菩萨真净善友。空无相无愿解脱门亦是菩萨真净善友。极喜地乃至法云地亦是菩萨真净善友。陀罗尼门三摩地门亦是菩萨真净善友。五眼六神通亦是菩萨真净善友。如来十力乃至十八佛不共法亦是菩萨真净善友。大慈大悲大喜大舍亦是菩萨真净善友。无忘失法恒住舍性亦是菩萨真净善友。一切智道相智一切相智亦是菩萨真净善友。永断一切习气相续亦是菩萨真净善友。一切菩萨摩诃萨行亦是菩萨真净善友。诸佛无上正等菩提亦是菩萨真净善友。复次善现。苦圣谛乃至道圣谛是诸菩萨真净善友。诸法缘性亦是菩萨真净善友。诸缘起支亦是菩萨真净善友。内空乃至无性自性空亦是菩萨真净善友。真如乃至不思议界亦是菩萨真净善友。复次善现。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。与诸菩萨摩诃萨众。为师为导为明为炬为灯为照为解为觉为智为慧为救为护为室为宅为洲为渚为归为趣为父为母。四念住乃至一切相智亦与菩萨摩诃萨众。为师为导为明为炬为灯为照为解为觉为智为慧为救为护为室为宅为洲为渚为归为趣为父为母。永断一切习气相续。一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提亦与菩萨摩诃萨众。为师为导为明为炬为灯为照为解为觉为智为慧为救为护为室为宅为洲为渚为归为趣为父为母。复次善现。苦圣谛乃至道圣谛与诸菩萨摩诃萨众。为师为导为明为炬为灯为照为解为觉为智为慧为救为护为室为宅为洲为渚为归为趣为父为母。诸法缘性及缘起支亦与菩萨摩诃萨众。为师为导为明为炬为灯为照为解为觉为智为慧为救为护为室为宅为洲为渚为归为趣为父为母。内空乃至无性自性空亦与菩萨摩诃萨众。为师为导为明为炬为灯为照为解为觉为智为慧为救为护为室为宅为洲为渚为归为趣为父为母。真如乃至不思议界亦与菩萨摩诃萨众。为师为导为明为炬为灯为照为解为觉为智为慧为救为护为室为宅为洲为渚为归为趣为父为母。所以者何。一切过去未来现在诸佛世尊。皆以布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至真如乃至不思议界。为师为导为明为炬为灯为照为解为觉为智为慧为救为护为室为宅为洲为渚为归为趣为父为母。何以故。一切过去未来现在诸佛世尊。皆从布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至真如乃至不思议界而生长故。是故善现。若菩萨摩诃萨增上意乐。欲证无上正等菩提。成熟有情严净佛土。当学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。广说乃至当学真如乃至不思议界。是菩萨摩诃萨既学布施波罗蜜多。广说乃至不思议界。复应以四摄事摄诸有情。何等为四。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。我观此义故作是说。一切布施波罗蜜多。广说乃至不思议界。与诸菩萨摩诃萨众为师为导。广说乃至为父为母。是故善现。诸菩萨摩诃萨欲得不随他教行。欲住不随他教地。欲断一切有情疑。欲满一切有情愿。欲严净佛土。欲成熟有情。应学般若波罗蜜多。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说菩萨摩诃萨众所应学法。一切菩萨摩诃萨众皆于其中应勤修学。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分巧便品第二十三之三

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多用何为相。佛告善现。甚深般若波罗蜜多用空为相。无著为相。无相为相。寂静为相。远离为相。所以者何。如是般若波罗蜜多甚深相中。诸法诸相皆不可得无所有故。具寿善现复白佛言。颇有因缘可说般若波罗蜜多所有妙相。余一切法亦有如是诸妙相耶。佛告善现。如是如是。有因缘故可说般若波罗蜜多所有妙相。余法亦有如是妙相。所以者何。甚深般若波罗蜜多性空为相。余法亦以性空为相。甚深般若波罗蜜多无著为相。余法亦以无著为相。甚深般若波罗蜜多无相为相。余法亦以无相为相。甚深般若波罗蜜多寂静为相。余法亦以寂静为相。甚深般若波罗蜜多远离为相余法亦以远离为相。由此因缘可作是说。甚深般若波罗蜜多所有妙相。余法亦有如是妙相。以一切法皆自性空自性离故。尔时善现复白佛言。若一切法皆自性空自性离者。即一切法一切法空。亦一切法一切法离。云何有情可得施设有染有净。非性空法有染有净。亦非离法有染有净。非性空法能证无上正等菩提。亦非离法能证无上正等菩提非性空中有法可得亦非离中有法可得。非性空中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。亦非离中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。云何令我解佛所说甚深义趣。佛告善现。于意云何。有情长夜有我我所心执我我所不。善现答言。如是世尊。如是善逝。有情长夜有我我所心。执著我我所。佛告善现。于意云何。有情所执我及我所空远离不。善现答言。如是世尊。如是善逝。有情所执我及我所皆空远离。佛告善现。于意云何。岂不有情由我我所执流转生死。善现答言。如是世尊。如是善逝。诸有情类由我我所执流转生死。佛告善现。如是有情流转生死由有杂染是故有情施设有染。若诸有情无心染著。我及我所即无杂染。若无杂染即不得有流转生死。流转生死既不可得。当知有情远离杂染。由无杂染施设有净。是故善现。虽一切法自性皆空自性皆离。而诸有情亦可施设有染有净。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。及一切法性皆空离。是菩萨摩诃萨则不行色蕴乃至识蕴。亦不行眼处乃至意处。亦不行色处乃至法处。亦不行眼界乃至意界。亦不行色界乃至法界。亦不行眼识界乃至意识界。亦不行眼触乃至意触。亦不行眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。亦不行地界乃至识界。亦不行因缘乃至增上缘。亦不行无明乃至老死。亦不行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦不行内空乃至无性自性空。亦不行真如乃至不思议界。亦不行苦圣谛乃至道圣谛。亦不行四念住乃至八圣道支。亦不行四静虑四无量四无色定。亦不行离害生命乃至离邪见。亦不行空无相无愿解脱门。亦不行八解脱乃至十遍处。亦不行净观地乃至如来地。亦不行极喜地乃至法云地。亦不行陀罗尼门三摩地门。亦不行五眼六神通。亦不行如来十力乃至十八佛不共法。亦不行大慈大悲大喜大舍。亦不行三十二大士相八十随好。亦不行无忘失法恒住舍性。亦不行预流果乃至独觉菩提。亦不行一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。亦不行一切智道相智一切相智。所以者何。如是诸法皆不可得。能行所行行时行处及由此行皆无所有。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。不为一切世间天人阿素洛等之所降伏而能伏彼。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。不为一切声闻独觉之所降伏而能伏彼。所以者何。是菩萨摩诃萨已得安住无能伏位。谓菩萨离生位。世尊。是菩萨摩诃萨常住一切智智作意不可屈伏。世尊。是菩萨摩诃萨如是行时。则为亲近一切智智。速证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。佛告善现。如是如是。如汝所说。若菩萨摩诃萨能行如是甚深般若波罗蜜多。及一切法空远离相。是菩萨摩诃萨即不行色蕴广说乃至一切相智。如是乃至则为亲近一切智智。速证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。
　　复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲诸有情类皆得人身。得人身已发心修学诸菩萨行。皆证无上正等菩提。有善男子善女人等。尽其形寿以诸世间上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是所集善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘获福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德甚多于前。无量无数不可称计。复次善现。于意云何。如是乃至假使三千大千世界诸有情类皆得人身。得人身已发心修学诸菩萨行。皆证无上正等菩提。有善男子善女人等。尽其形寿以诸世间上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是所集善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘获福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德甚多于前。无量无数不可称计。复次善现。于意云何。假使于此南赡部洲诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便化导皆令安住十善业道。或四静虑。或四无量。或四无色定。或五神通。或预流果。或一来果。或不还果。或阿罗汉果。或独觉菩提。或复无上正等菩提。复持如是化导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘获福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德甚多于前。无量无数不可称计。复次善现。于意云何。如是乃至假使三千大千世界诸有情类。非前非后皆得人身。有善男子善女人等。方便化导皆令安住十善业道。或四静虑。或四无量。或四无色定。或五神通。或预流果。或一来果。或不还果。或阿罗汉果。或独觉菩提。或复无上正等菩提。复持如是化导善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘获福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善现。若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易了。及正安住一切智智相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德甚多于前。无量无数不可称计。善现当知。是菩萨摩诃萨由此精进增上威力。到诸有情福田彼岸。所以者何。是菩萨摩诃萨于法精进增上威力。一切有情无能及者。唯除如来应正等觉。所以者何。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。见诸有情无利乐者起大慈心。见诸有情有衰苦者起大悲心。见诸有情得利乐者起大喜心。见诸有情离性离相起大舍心。非诸声闻独觉所得。善现当知。是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起大慈大悲大喜大舍。而于一切无所执著。不同异生声闻独觉随有所得起执著心。善现当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得大光明。谓得布施乃至般若波罗蜜多大光明故。善现当知。是菩萨摩诃萨虽未证得一切智智。而于无上正等菩提得不退转故。到有情福田彼岸。堪受一切衣服饮食床座医药诸资生具。善现当知。是菩萨摩诃萨常住般若波罗蜜多相应作意。故能究竟报施主恩。亦能亲近一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨欲不虚受国王大臣及余有情所有信施。欲示有情真净道路。欲为有情作大明照。欲脱有情三界牢狱。欲施有情清净法眼。应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。善现当知。若菩萨摩诃萨常住般若波罗蜜多相应作意。诸余作意于其中间无容暂起。善现当知。是菩萨摩诃萨昼夜精勤常住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。譬如有人先未曾有末尼宝珠。后时遇得欢喜自庆。遇缘还失生大苦恼。常怀叹惜未尝离念。思当何计还得此珠。彼人由是相应作意。缘此宝珠无时暂舍。诸菩萨摩诃萨亦复如是。应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。若不安住甚深般若波罗蜜多相应作意。则为丧失一切智智相应作意。
　　尔时善现便白佛言。一切作意皆自性空。一切作意皆自性离。诸法亦尔。于一切法皆自性空。自性离中若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若一切智智。若诸作意皆不可得。云何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意。亦复不离一切智智相应作意。佛告善现。若菩萨摩诃萨知一切法一切作意自性皆空自性皆离。如是空离非声闻作。非独觉作。非菩萨作。非如来作。亦非诸余有情所作。然一切法法定法住法性法界不虚妄性不变异性平等性离生性真如实际。及虚空界不思议界法尔常住。是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意。亦复不离一切智智相应作意。所以者何。甚深般若波罗蜜多一切智智。及诸作意自性皆空自性皆离。如是空离无增无减。若正通达即名不离。具寿善现复白佛言。若深般若波罗蜜多亦自性空自性离者。云何菩萨摩诃萨众修证般若波罗蜜多平等性已。便得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性时。非诸佛法有增有减。亦非诸法法定法住法性法界不虚妄性不变异性平等性离生性真如实际及虚空界不思议界有增有减。何以故。甚深般若波罗蜜多非一非二亦非多故。善现当知。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没亦无犹豫。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已到究竟。安住菩萨不退转地。速证无上正等菩提。具寿善现复白佛言。世尊。为即深般若波罗蜜多能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离深般若波罗蜜多有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即深般若波罗蜜多空虚非有不自在性不坚实性能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离深般若波罗蜜多空虚非有不自在性不坚实性有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即空性能行空不。不尔善现。世尊。为离空性有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即色蕴乃至识蕴能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色蕴乃至识蕴有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼处乃至意处能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼处乃至意处有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色处乃至法处能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色处乃至法处有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼界乃至意界能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼界乃至意界有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色界乃至法界能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色界乃至法界有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼识界乃至意识界能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼识界乃至意识界有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼触乃至意触能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼触乃至意触有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即地界乃至识界能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离地界乃至识界有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即因缘乃至增上缘能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离因缘乃至增上缘有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即无明乃至老死能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离无明乃至老死有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即布施乃至般若波罗蜜多能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离布施乃至般若波罗蜜多有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即内空乃至无性自性空能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离内空乃至无性自性空有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即真如乃至不思议界能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离真如乃至不思议界有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即苦集灭道圣谛能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离苦集灭道圣谛有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即四念住乃至八圣道支能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离四念住乃至八圣道支有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即四静虑四无量四无色定能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离四静虑四无量四无色定有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即八解脱乃至十遍处能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离八解脱乃至十遍处有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即空无相无愿解脱门能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离空无相无愿解脱门有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即净观地乃至如来地能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离净观地乃至如来地有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即极喜地乃至法云地能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离极喜地乃至法云地有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即陀罗尼门三摩地门能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离陀罗尼门三摩地门有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即五眼六神通能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离五眼六神通有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即如来十力乃至十八佛不共法能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离如来十力乃至十八佛不共法有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即大慈大悲大喜大舍能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离大慈大悲大喜大舍有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即三十二大士相八十随好能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离三十二大士相八十随好有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即无忘失法恒住舍性能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离无忘失法恒住舍性有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即预流果乃至独觉菩提能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离预流果乃至独觉菩提有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即一切菩萨摩诃萨行能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切菩萨摩诃萨行有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即诸佛无上正等菩提能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离诸佛无上正等菩提有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即一切智道相智一切相智能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切智道相智一切相智有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色蕴乃至识蕴空虚非有不自在性不坚实性能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色蕴乃至识蕴空虚非有不自在性不坚实性有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。如是乃至为即一切智道相智一切相智空虚非有不自在性不坚实性能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切智道相智一切相智空虚非有不自在性不坚实性有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色蕴乃至识蕴真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色蕴乃至识蕴真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。如是乃至为即一切智道相智一切相智真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切智道相智一切相智真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界有法可得能行深般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。若如是诸法皆不能行深般若波罗蜜多者。诸菩萨摩诃萨云何能行深般若波罗蜜多。佛告善现。于意云何。汝见有法能行深般若波罗蜜多不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝见深般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨所行处不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝所不见法是法可得不。善现答言。不也世尊。佛告善现。于意云何。不可得法为有生不。善现答言。不也世尊。佛告善现。如汝所见诸法实性即是菩萨无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍。便于无上正等菩提堪得受记。善现当知。是菩萨摩诃萨于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无边殊胜功德。名能精进如实行者。若能如是精进修行不得无上正等觉智一切相智大智妙智。无有是处。所以者何。是菩萨摩诃萨既已证得无生法忍乃至无上正等菩提。于所得法无退无减。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为以一切法无生性于佛无上正等菩提得受记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨为以一切法生性于佛无上正等菩提得受记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨为以一切法生无生性于佛无上正等菩提得受记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨为以一切法非生非无生性于佛无上正等菩提得受记不。不尔善现。具寿善现复白佛言。若尔云何。诸菩萨摩诃萨于佛无上正等菩提堪得受记。佛告善现。于意云何。汝见有法于佛无上正等菩提得受记不。善现答言。不也世尊。我不见法于佛无上正等菩提堪得受记。亦不见法于佛无上正等菩提有能证者证时证处及由此证皆不可得。佛告善现。如是如是。如汝所说。善现当知。若菩萨摩诃萨于一切法无所得时。不作是念。我于无上正等菩提当能证得。我用是法于如是时。于如是处。证得无上正等菩提。所以者何。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。无如是等一切分别。何以故。甚深般若波罗蜜多离诸分别。若起分别非行般若波罗蜜多。尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深难见难觉。不可寻思超寻思境。微密聪敏智者所证。诸相分别毕竟离故。若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行为他正说。乃至无上正等菩提不杂诸余心心所者。当知如是诸有情类决定成就无量善根。可于此中能办是事。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行为他正说。乃至无上正等菩提不杂诸余心心所者。当知如是诸有情类决定成就无量善根。乃于此中能办是事。憍尸迦。假使于此南赡部洲乃至三千大千世界诸有情类。悉皆成就十善业道若四静虑若四无量若四无色定若五神通等无量功德。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行为他正说。是善男子善女人等。所获功德于前福聚。百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。尔时会中有一苾刍告天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。摄心不乱常乐听闻受持读诵。令极通利如理思惟。依教修行为他正说。乃至无上正等菩提不杂诸余心心所者。是善男子善女人等。所获功德胜赡部洲乃至三千大千世界诸有情类一切成就十善业道若四静虑若四无量若四无色定若五神通等无量功德。时天帝释报苾刍言。是善男子善女人等。初发一念一切相智相应心时。所获功德已胜一切南赡部洲乃至三千大千世界诸有情类悉皆成就十善业道若四静虑若四无量若四无色定若五神通等无量功德多百千倍。何况复能于此般若波罗蜜多甚深经典。摄心不乱常乐听闻受持读诵。令极通利如理思惟。依教修行为他正说。乃至无上正等菩提不杂诸余心心所者。所获功德而可挍量。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。非但胜彼南赡部洲乃至三千大千世界诸有情类一切成就十善业道四静虑等无量功德。亦胜一切世间天人阿素洛等所有功德。所以者何。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无穷尽故。苾刍当知。是善男子善女人等。功德智慧非但普胜世间天人阿素洛等所有功德。亦胜一切预流一来不还阿罗汉独觉所有功德。所以者何。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无穷尽故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。非但普胜一切预流一来不还阿罗汉独觉所有功德。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧修行布施波罗蜜多乃至静虑波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱乃至十遍处。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行大慈大悲大喜大舍。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行顺逆观十二缘起支。成熟有情严净佛土。修诸菩萨摩诃萨行。及佛无上正等觉者所有功德。所以者何。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无穷尽故。苾刍当知。是善男子善女人等功德智慧。亦胜一切菩萨摩诃萨远离方便善巧修行般若波罗蜜多者所有功德。所以者何。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。利乐有情无穷尽故。复次苾刍。是善男子善女人等。当知即是菩萨摩诃萨。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多。有方便善巧故。不为一切世间天人阿素洛等及余菩萨独觉声闻之所胜伏。能绍一切智智种性令不断绝。常不远离诸佛菩萨真净善友。不久当坐妙菩提座。降伏一切恶魔眷属。证得无上正等菩提转妙法轮。拔有情类生死大苦。令得究竟常乐涅槃。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多。有方便善巧故常学菩萨摩诃萨众所应学法。不学声闻及独觉等所应学法。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧常学菩萨摩诃萨众所应学故。四大天王各领自天众来至其所。供养恭敬尊重赞叹咸作是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。如先如来应正等觉受四天王所奉四钵汝亦当受。如昔护世四大天王奉上四钵我亦当奉。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧常学菩萨摩诃萨众所应学故。我等天帝各领自天众来至其所。供养恭敬尊重赞叹。咸作是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧常学菩萨摩诃萨众所应学故。妙时分天子。妙喜足天子。妙变化天子。妙自在天子。各领自天众来至其所。供养恭敬尊重赞叹。咸作是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧常学菩萨摩诃萨众所应学故。堪忍界主大梵天王。领梵天众来至其所。供养恭敬尊重赞叹。作如是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。我当往诣菩提树下殷勤劝请转妙法轮。利乐无边诸有情类。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧常学菩萨摩诃萨众所应学故。极光净天广说乃至色究竟天。各领自天众来至其所。供养恭敬尊重赞叹。咸作是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻及独觉等所应学法。若如是学速当安坐妙菩提座。疾证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。苾刍当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧常学菩萨摩诃萨众所应学故。一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众并诸天龙阿素洛等常随护念。由此因缘是菩萨摩诃萨一切世间险难危厄身心忧苦皆不侵害。世间所有四大相违所起诸病。所谓眼病耳病鼻病舌病身病诸支节病。如是一切四百四病皆于身中永无所有。唯除重业转现轻受。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多。方便善巧获如是等现世功德。后世功德无量无边。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分巧便品第二十三之四

　　时阿难陀窃作是念。今天帝释为自辩才赞说如是甚深般若波罗蜜多功德胜利。为是如来威神之力。时天帝释知阿难陀心之所念。白言。大德。我所赞说甚深般若波罗蜜多功德胜利。皆是如来威神之力。尔时佛告阿难陀言。如是如是。今天帝释赞说如是甚深般若波罗蜜多功德胜利。当知皆是如来神力非自辩才。所以者何。甚深般若波罗蜜多功德胜利。定非一切世间天人阿素洛等所能赞说。庆喜当知。若菩萨摩诃萨勤学思惟修行如是甚深般若波罗蜜多时。此三千大千世界一切恶魔。皆生疑惑咸作是念。此菩萨摩诃萨为证实际。退住预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。为趣无上正等菩提。转妙法轮度有情众。复次庆喜。若菩萨摩诃萨不离如是甚深般若波罗蜜多时。诸恶魔生大忧苦身心战栗如中毒箭。复次庆喜。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。诸恶魔来到其所。化作种种可怖畏事。所谓刀剑恶兽毒蛇。猛火炽然四方俱发。欲令菩萨身心惊惧迷失无上正等觉心。于所修行心生退屈乃至发起一念乱意。障碍无上正等菩提。是彼恶魔深心所愿。尔时庆喜。便白佛言。为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。皆为恶魔之所扰乱。为有扰乱不扰乱者。佛告庆喜。非诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。皆为恶魔之所扰乱。然有扰乱不扰乱者。具寿庆喜复白佛言。何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所扰乱。何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。佛告庆喜。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。心不信解毁訾诽谤。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。信解赞美不生诽谤。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。疑惑犹豫为有为无为实不实。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。其心都无疑惑犹豫信定实有。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨远离善友。为诸恶友之所摄持。不闻如是甚深般若波罗蜜多。由不闻故不能解了。不解了故不能修习。不修习故不能请问。不请问故不如说行。不如说行故不能证得甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近善友。不为恶友之所摄持。得闻如是甚深般若波罗蜜多。由得闻故便能解了。由解了故即能修习。由修习故便能请问。由请问故能如说行。由如说行故便能证得甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。摄受赞叹非真妙法。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多。不摄不赞非真妙法。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。于真妙法毁訾诽谤。尔时恶魔便作是念。今此菩萨与我为伴。由彼毁谤真妙法故。便有无量住菩萨乘善男子等。于真妙法亦生毁谤。由此因缘我愿圆满。是菩萨乘善男子等。设勤精进修诸善法。而堕声闻或独觉地亦令他堕。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多。于真妙法赞叹信受。亦令无量住菩萨乘善男子等于真妙法赞叹信受。由此恶魔愁忧惊怖。是菩萨乘善男子等。设不精勤修诸善法而亦决定。不令自他退堕声闻或独觉地。必证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时作如是语。如是般若波罗蜜多理趣甚深难见难觉。何用宣说听闻受持读诵思惟精勤修学书写流布此经典。为我尚不能得其源底。况余薄福浅智者哉。时有无量住菩萨乘善男子等。闻其所说心皆惊怖。便退无上正等觉心。堕于声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时作如是语。如是般若波罗蜜多。理趣甚深难见难觉。若不宣说听闻受持读诵思惟精勤修学书写流布能证无上正等菩提。必无是处。时有无量住菩萨乘善男子等。闻其所说欢喜踊跃。便于般若波罗蜜多甚深经典。常乐听闻受持读诵。令善通利如理思惟。精进修行为他演说。书写流布求趣无上正等菩提。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根。轻余菩萨摩诃萨众谓作是言。我能修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。汝等不能。我能安住内空乃至无性自性空。汝等不能。我能安住真如乃至不思议界。汝等不能。我能安住苦集灭道圣谛。汝等不能。我能修行四念住乃至八圣道支。汝等不能。我能修行四静虑四无量四无色定。汝等不能。我能修行空无相无愿解脱门。汝等不能。我能修行八解脱乃至十遍处。汝等不能。我能修行净观地乃至如来地智。汝等不能。我能修行极喜地乃至法云地。汝等不能。我能修行陀罗尼门三摩地门。汝等不能。我能修行五眼六神通。汝等不能。我能修行如来十力乃至十八佛不共法。汝等不能。我能修行大慈大悲大喜大舍。汝等不能。我能修行三十二大士相八十随好因。汝等不能。我能修行无忘失法恒住舍性。汝等不能。我能修行一切智道相智一切相智。汝等不能。我能修行奢摩他毗钵舍那。汝等不能。我能顺逆观缘起支。汝等不能。我能观察诸法自相共相。汝等不能。我能成熟有情严净佛土。汝等不能。我能修行一切菩萨摩诃萨行。汝等不能。我能修学诸佛无上正等菩提。汝等不能。尔时恶魔欢喜踊跃言。此菩萨是吾伴侣流转生死未有出期。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根。轻余菩萨摩诃萨众。虽常精进修诸善法。而不执著诸善法相。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨自恃名姓众所识知。轻蔑诸余修善菩萨。常赞己德毁訾他过。实无不退转菩萨摩诃萨诸行状相。而谓实有起诸烦恼。自赞毁他言。汝等无菩萨名姓。唯我独有菩萨名姓。由增上慢轻蔑毁訾诸余菩萨摩诃萨众。尔时恶魔便作是念。今此菩萨令我国土宫殿不空。增益地狱傍生鬼界。是时恶魔助其神力。令转增益威势辩才。由此多人信受其语。因斯劝发同彼恶见。同恶见已随彼邪学。随邪学已烦恼炽盛。心颠倒故诸所发起身语意业。皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘增长地狱傍生鬼界。令魔宫殿国土充满。由此恶魔欢喜踊跃。诸有所作随意自在。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名轻蔑诸余修善菩萨。于诸功德离增上慢。常不自赞。亦不毁他。能善觉知诸恶魔事。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者。更相毁蔑斗诤诽谤。尔时恶魔见此事已便作是念。今此菩萨远离无上正等菩提。亲近地狱傍生鬼界。所以者何。更相毁蔑斗诤诽谤非菩提道。但是地狱傍生鬼界险恶趣道。作是念已欢喜踊跃。令此菩萨威势转盛。使无量人增长恶业。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者。不相毁蔑斗诤诽谤。方便化导令趣大乘。或令勤修自乘善法。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提善男子等。更相毁蔑斗诤诽谤。尔时恶魔见此事已便作是念。此二菩萨俱远无上正等菩提。皆近地狱傍生鬼界。所以者何。更相毁蔑斗诤诽谤非菩提道。但是地狱傍生鬼界险恶趣道。是时恶魔作此念已。欢喜踊跃增其威势。令二朋党斗诤不息。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提善男子等。不相毁蔑斗诤诽谤。更相教诲修诸善法。疾趣无上正等菩提。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记。于得无上正等菩提不退转记。诸菩萨摩诃萨起损害心斗诤轻蔑骂辱诽谤。是菩萨摩诃萨随起尔所念不饶益心。还退尔所劫曾修胜行。经尔所时远离善友。还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心。还尔所劫被戴甲胄。勤修胜行时无间断。然后乃补所退功德。尔时庆喜便白佛言。是菩萨摩诃萨所起恶心。生死罪苦为要流转经尔所时。为于中间亦得出离。是菩萨摩诃萨所退胜行。为要精勤经尔所劫。被戴甲胄修诸胜行时无间断。然后乃补所退功德。为于中间有复本义。佛告庆喜。我为菩萨独觉声闻。说有出罪还补善法。庆喜当知。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记。于得无上正等菩提不退转记。诸菩萨摩诃萨起损害心。斗诤轻蔑骂辱诽谤。后无惭愧怀恶不舍。不能如法发露悔过。我说彼类于其中间。无有出罪还补善义要尔所劫流转生死。远离善友众苦所缚。若不弃舍大菩提心。要尔所劫被戴甲胄。勤修胜行时无间断。然后乃补所退功德。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记。于得无上正等菩提不退转记。诸菩萨摩诃萨起损害心。斗诤轻蔑骂辱诽谤。后生惭愧心不系恶。寻能如法发露悔过。作如是念。我今已得难得人身。何容复起如是过恶失大善利。我应饶益一切有情。何容于中反作衰损。我应恭敬一切有情如仆事主。何容于中反生憍慢毁辱凌蔑。我应忍受一切有情捶打呵骂。何容于彼反以暴恶身语加报。我应和解一切有情令相敬爱。何容复起悖恶语言与彼乖诤。我应忍受一切有情长时履践。犹如道路亦如桥梁。何容于彼反加凌辱。我求无上正等菩提。为拔有情生死大苦。令得究竟安乐涅槃。何容反欲加之以苦。我应从今尽未来际。如痴如哑如聋如盲。于诸有情无所分别。纵使斩截头足手臂。挑目割耳劓鼻截舌。锯解一切身分支体。于彼有情终不起恶。若我起恶则便退坏所发无上正等觉心。障碍所求一切智智。不能利益安乐有情。庆喜当知。是菩萨摩诃萨我说中间亦有出罪还补善义。非要经于尔所劫数流转生死。恶魔于彼不能扰乱。速证无上正等菩提。复次庆喜。诸菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者不应交涉。设与交涉不应共住。设与共住不应与彼论义决择。所以者何。若与彼类论义决择。或当发起忿恚等心。或复令生粗恶言说。然诸菩萨于有情类。不应发起忿恚等心。亦不应生粗恶言说。设被斫截首足身分。亦不应起忿恚恶言。所以者何。诸菩萨摩诃萨应作是念。我求无上正等菩提。为拔有情生死众苦令得究竟利益安乐。何容于彼翻为恶事。庆喜当知。若菩萨摩诃萨于有情类。起忿恚心发粗恶语。便碍无上正等菩提。亦坏无边菩萨行法。是故菩萨摩诃萨众。欲得无上正等菩提。于诸有情不应忿恚。亦不应起粗恶言说。尔时庆喜便白佛言。诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨。云何共住。佛告庆喜。诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨。共住相视应如世尊。所以者何。诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨。展转相视应作是念。彼是我等真善知识。与我为伴同乘一船。我等与彼学时学处及所学法。若由此学皆无有异。如彼应学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多我亦应学。如彼应学内空乃至无性自性空我亦应学。如彼应学真如乃至不思议界我亦应学。如彼应学苦集灭道圣谛我亦应学。如彼应学四念住乃至八圣道支我亦应学。如彼应学四静虑四无量四无色定我亦应学。如彼应学空无相无愿解脱门我亦应学。如彼应学八解脱乃至十遍处我亦应学。如彼应学净观地乃至如来地智我亦应学。如彼应学极喜地乃至法云地我亦应学。如彼应学陀罗尼门三摩地门我亦应学。如彼应学五眼六神通我亦应学。如彼应学如来十力乃至十八佛不共法我亦应学。如彼应学大慈大悲大喜大舍我亦应学。如彼应学三十二大士相八十随好因我亦应学。如彼应学无忘失法恒住舍性我亦应学。如彼应学成熟有情严净佛土我亦应学。如彼应学一切智道相智一切相智我亦应学。复作是念彼诸菩萨。为我等说大菩提道。即我良伴亦我导师。若彼菩萨摩诃萨住杂作意。离一切智智相应作意。我当于中不同彼学。若彼菩萨摩诃萨离杂作意。不离一切智智相应作意。我当于中常同彼学。庆喜当知。若菩萨摩诃萨能如是学。菩提资粮速得圆满。若菩萨摩诃萨如是学时。与诸菩萨摩诃萨众名平等学。

　　第三分学时品第二十四

　　尔时善现便白佛言。云何菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。佛告善现。内空乃至无性自性空。是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学速证无上正等菩提。复次善现。色蕴乃至识蕴空是菩萨摩诃萨平等性。眼处乃至意处空是菩萨摩诃萨平等性。色处乃至法处空是菩萨摩诃萨平等性。眼界乃至意界空是菩萨摩诃萨平等性。色界乃至法界空是菩萨摩诃萨平等性。眼识界乃至意识界空是菩萨摩诃萨平等性。眼触乃至意触空是菩萨摩诃萨平等性。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空是菩萨摩诃萨平等性。地界乃至识界空是菩萨摩诃萨平等性。因缘乃至增上缘空是菩萨摩诃萨平等性。无明乃至老死空是菩萨摩诃萨平等性。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空是菩萨摩诃萨平等性。内空乃至无性自性空空是菩萨摩诃萨平等性。真如乃至不思议界空是菩萨摩诃萨平等性。苦集灭道圣谛空。是菩萨摩诃萨平等性。四念住乃至八圣道支空是菩萨摩诃萨平等性。四静虑四无量四无色定空是菩萨摩诃萨平等性。空无相无愿解脱门空是菩萨摩诃萨平等性。八解脱乃至十遍处空是菩萨摩诃萨平等性。净观地乃至如来地空是菩萨摩诃萨平等性。极喜地乃至法云地空是菩萨摩诃萨平等性。陀罗尼门三摩地门空是菩萨摩诃萨平等性。五眼六神通空是菩萨摩诃萨平等性。如来十力乃至十八佛不共法空是菩萨摩诃萨平等性。大慈大悲大喜大舍空是菩萨摩诃萨平等性。三十二大士相八十随好空是菩萨摩诃萨平等性。无忘失法恒住舍性空是菩萨摩诃萨平等性。一切智道相智一切相智空是菩萨摩诃萨平等性。预流果乃至独觉菩提空是菩萨摩诃萨平等性。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提空是菩萨摩诃萨平等性。诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学。由平等学速证无上正等菩提。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨为色尽故学乃至为诸佛无上正等菩提尽故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色离故学。乃至为诸佛无上正等菩提离故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色灭故学。乃至为诸佛无上正等菩提灭故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为色不生故学。乃至为诸佛无上正等菩提不生故学。是学一切智智不。佛告善现。如汝所问。若菩萨摩诃萨为色乃至诸佛无上正等菩提尽故离故灭故不生故学。是学一切智智不者。善现。于意云何。色真如乃至诸佛无上正等菩提真如。尽离灭断不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。若菩萨摩诃萨于诸真如能如是学。是学一切智智。善现当知。真如无尽无离无灭无断不可作证。若菩萨摩诃萨于诸真如能如是学。是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。是学布施乃至般若波罗蜜多。是学内空乃至无性自性空。是学真如乃至不思议界。是学苦集灭道圣谛。是学四念住乃至八圣道支。是学四静虑四无量四无色定。是学空无相无愿解脱门。是学八解脱乃至十遍处。是学净观地乃至如来地智。是学极喜地乃至法云地。是学陀罗尼门三摩地门。是学五眼六神通。是学如来十力乃至十八佛不共法。是学大慈大悲大喜大舍。是学三十二大士相八十随好因。是学无忘失法恒住舍性。是学一切智道相智一切相智。是学一切菩萨摩诃萨行。是学诸佛无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨能如是学布施波罗蜜多乃至诸佛无上正等菩提时。即为是学一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。至一切学究竟彼岸。若菩萨摩诃萨如是学时。一切天魔及诸外道皆不能伏。若菩萨摩诃萨如是学时。速到菩萨不退转地。若菩萨摩诃萨如是学时。行自祖父如来行处。若菩萨摩诃萨如是学时于能护法无倒随转。能作离闇所应作法。若菩萨摩诃萨如是学时。善能成熟一切有情。巧能严净自佛国土。若菩萨摩诃萨如是学时名为善学大慈大悲大喜大舍及余无量无边佛法。若菩萨摩诃萨如是学时。是学三转十二行相无上法轮。是学安处百千俱胝那庾多众。于无余依般涅槃界令般涅槃。若菩萨摩诃萨如是学时。是学不断如来种性。是学诸佛开甘露门。是学安立无量无数无边有情住三乘法。是学示现一切有情究竟寂灭真无为界。是为修学一切智智。如是学者下劣有情所不能学。善现当知。若菩萨摩诃萨欲善拔济一切有情生死大苦应如是学。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。决定不堕地狱傍生剡魔王界。决定不生边地达絮蔑戾车中。决定不生旃茶罗家补羯娑家及余种种贫穷下贱不律仪家。终不盲聋喑哑挛躄根支残缺背偻癫痫痈疽疥癞痔病恶疮。不长不短亦不黧黑及无种种秽恶疮病。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。生生常得眷属圆满形貌端严言词威肃众人爱敬。所生之处离害生命乃至邪见。终不摄受虚妄邪法。不以邪法而自活命。亦不摄受破戒恶见谤法有情以为亲友。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。终不生于耽乐少慧长寿天处。所以者何。是菩萨摩诃萨成就方便善巧势力。由此方便善巧势力。虽能数入静虑无量及无色定。而不随彼势力受生。甚深般若波罗蜜多所摄受故。成就如是方便善巧。于诸定中虽常获得入出自在。而不随彼诸定势力生长寿天废修菩萨摩诃萨行。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。于一切法皆得清净。由清净故不堕声闻独觉等地。尔时善现便白佛言。若一切法本性清净。云何菩萨摩诃萨众如是学时。于一切法复得清净。佛告善现。如是如是如汝所说。诸法本来自性清净。是菩萨摩诃萨于一切法本性净中。精勤修学甚深般若波罗蜜多。方便善巧如实通达。心不沉没亦不滞碍。远离一切烦恼染著。故说菩萨如是学时于一切法复得清净。复次善现。虽一切法本性清净。而诸异生不知见觉。是菩萨摩诃萨为欲令彼知见觉故。修行布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至修行一切智道相智一切相智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等。皆得圆满究竟清净。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。于诸有情心行差别。皆能通达至极彼岸。善巧方便令诸有情知一切法本性清净。证得究竟清凉涅槃。善现当知。譬如大地少处出生金银等宝。多处出生沙石瓦砾。诸有情类亦复如是。少分能学甚深般若波罗蜜多。多学声闻独觉地法。善现当知。譬如人趣少分能修转轮王业。多分受行小国王业。诸有情类亦复如是。少分能修一切智智道多分受行声闻独觉道。善现当知。求趣无上正等菩提诸菩萨众。少得无上正等菩提。多堕声闻或独觉地。善现当知。住菩萨乘善男子等。若不远离甚深般若波罗蜜多方便善巧。定能趣入不退转地。若有远离甚深般若波罗蜜多方便善巧。定于无上正等菩提当有退转。是故菩萨摩诃萨众欲得菩萨不退转地。欲入菩萨不退转数。当勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。复次善现。若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。终不发起悭贪破戒嗔忿懈怠散动恶慧俱行之心。亦不发起贪欲嗔恚愚痴憍慢俱行之心。亦不发起放逸谬误及余过失俱行之心。亦不发起执著色蕴乃至识蕴俱行之心。广说乃至亦不发起执著诸佛无上正等菩提俱行之心。所以者何。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。不见有法是可得者。无所得故。不起执著色等诸法俱行之心。复次善现。若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。能摄一切波罗蜜多。能集一切波罗蜜多。能导一切波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多中含容一切波罗蜜多故。善现当知。如伪身见普能摄受六十二见。甚深般若波罗蜜多亦复如是。含容一切波罗蜜多。善现譬如诸殒没者命根灭故诸根随灭。甚深般若波罗蜜多亦复如是。一切所学波罗蜜多悉皆随从。若无般若波罗蜜多。亦无一切波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨欲至一切波罗蜜多究竟彼岸。应勤修学甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多。于诸有情最上最胜。所以者何。是菩萨摩诃萨能勤修学无上法故。复次善现。于意云何。于此三千大千世界诸有情类宁为多不。善现答言。赡部洲中诸有情类尚多无数。何况三千大千世界诸有情类宁不为多。佛告善现。如是如是如汝所说。善现当知。假使三千大千世界。诸有情类非前非后皆得人身。得人身已非前非后皆发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。修行满已非前非后皆得无上正等菩提。有菩萨摩诃萨尽其形寿。能以种种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善现。若菩萨乘善男子等。能于如是甚深般若波罗蜜多。常乐听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。依教修行书写流布。所获功德甚多于前无量无数。所以者何。甚深般若波罗蜜多具大义用能令菩萨摩诃萨众疾证无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲居一切有情上首。欲普饶益一切有情。无救护者为作救护。无归依者为作归依。无投趣者为作投趣。无眼目者为作眼目。无光明者为作光明。失正路者示以正路。未涅槃者令得涅槃。当学如是甚深般若波罗蜜多。善现当知。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。欲行诸佛所行境界。欲游戏佛所游戏处。欲作如来大师子吼。欲击诸佛无上法鼓。欲扣诸佛无上法钟。欲吹诸佛无上法螺。欲升诸佛无上法座。欲演诸佛无上法义。欲决一切有情疑网。欲入诸佛甘露法界。欲受诸佛微妙法乐。欲证如来圆净功德。当学如是甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多。无有一切功德善根而不能得。所以者何。甚深般若波罗蜜多。是一切种功德善根所依处故。尔时善现即白佛言。诸菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多。岂亦能得声闻独觉功德善根。佛告善现。声闻独觉功德善根。此诸菩萨摩诃萨众亦皆能得。但于其中无住无著。以胜智见正观察已。超过声闻及独觉地。趣入菩萨正性离生故。此菩萨摩诃萨众无有一切功德善根而不能得。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。则为邻近一切智智。速证无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。则为一切世间天人阿素洛等真实福田。超诸世间沙门梵志声闻独觉福田之上。疾能证得一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。随所生处不舍如是甚深般若波罗蜜多。不离如是甚深般若波罗蜜多。常行如是甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨能学如是甚深般若波罗蜜多。当知已于一切智智得不退转。于一切法能正觉知。远离声闻独觉等地。亲近无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。作如是念。此是般若波罗蜜多。此是修时。此是修处。我能修此甚深般若波罗蜜多。我由如是甚深般若波罗蜜多。弃舍如是所应舍法。定当证得一切智智。是菩萨摩诃萨非行般若波罗蜜多。亦于般若波罗蜜多不能解了。所以者何。甚深般若波罗蜜多。不作是念。我是般若波罗蜜多。此是修时。此是修处。此是修者。此是般若波罗蜜多所远离法。此是般若波罗蜜多所照了法。此是般若波罗蜜多所证无上正等菩提。若如是知是行般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。作如是念。此非般若波罗蜜多。此非修时。此非修处。此非修者。非由般若波罗蜜多远离一切所应舍法。非由般若波罗蜜多定能证得所求无上正等菩提。所以者何。以一切法皆住真如法界法性广说乃至不思议界。此中一切皆无差别。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是行般若波罗蜜多速能证得一切智智。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百二十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分见不动品第二十五之一

　　时天帝释窃作是念。若菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多广说乃至一切相智。尚超一切有情之上。况得无上正等菩提。若诸有情闻说一切智智名字深生信解。尚为获得人中善利。及得世间最胜寿命。况发无上正等觉心。或能听闻甚深般若波罗蜜多。若诸有情能发无上正等觉心。听闻般若波罗蜜多甚深经典。诸余有情皆应愿乐所获功德。世间天人阿素洛等皆不能及。尔时世尊知天帝释心之所念。便告之言。如是如是如汝所念。时天帝释踊跃欢喜。即取天上微妙音华。奉散如来及诸菩萨。既散华已作是愿言。若菩萨乘善男子等。求趣无上正等菩提。以我所生善根功德。令彼所愿速得圆满。疾能证得一切智智。令彼所求无上佛法速得圆满。令彼所求自然人法速得圆满。令彼所求真无漏法速得圆满。令彼一切所欲闻法皆得如意。若求声闻独觉乘者亦令所愿疾得满足。作是愿已便白佛言。若菩萨乘善男子等。已发无上正等觉心。我终不生一念异意令其退转大菩提心。我亦不生一念异意令诸菩萨厌离无上正等菩提退堕声闻独觉等地。世尊。若菩萨摩诃萨已于无上正等菩提深心乐欲。我愿彼心倍复增进速证无上正等菩提。愿彼菩萨摩诃萨众见生死中种种苦已。为欲利乐世间天人阿素洛等。发起种种坚固大愿。我既自度生死大海。亦当精勤度未度者。我既自解生死系缚。亦当精勤解未解者。我于种种生死恐怖既自安隐。亦当精勤安未安者。我既自证究竟涅槃。亦当精勤令未证者皆同证得。世尊。若善男子善女人等。于初发心菩萨功德深心随喜得几许福。于久发心菩萨功德深心随喜得几许福。于不退转地菩萨功德深心随喜得几许福。于一生所系菩萨功德深心随喜得几许福。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。四大洲界可知两数。此善男子善女人等。随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。小千世界可知两数。此善男子善女人等。随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。中千世界可知两数。此善男子善女人等。随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。我此三千大千世界可知两数。此善男子善女人等。随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。假使三千大千世界合为一海。有取一毛折为百分。持一分端沾彼海水可知滴数。此善男子善女人等。随喜俱心所生福德不可知量。所以者何。是善男子善女人等。随喜俱心所生福德无边际故。时天帝释复白佛言。若诸有情于诸菩萨殊胜功德不随喜者。当知皆是魔所执持。魔所魅著。魔之朋党。魔天界没来生此间。所以者何。若菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。若有发心于彼功德深生随喜。皆能破坏一切魔军宫殿眷属。世尊。若诸有情深心敬爱佛法僧宝。随所生处常欲见佛闻法遇僧。于诸菩萨摩诃萨众。功德善根应深随喜。既随喜已回向无上正等菩提。而不应生二不二想。若能如是疾证无上正等菩提。饶益有情破魔军众。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。是诸有情速能圆满诸菩萨行。疾证无上正等菩提。若诸有情于菩萨摩诃萨功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。是诸有情具大威力。常能奉事一切如来应正等觉及善知识。恒闻般若波罗蜜多甚深经典善知义趣。是诸有情成就如是随喜回向功德善根。随所生处常为一切世间天人阿素洛等。供养恭敬尊重赞叹。不见恶色不闻恶声。不嗅恶香不尝恶味。不觉恶触不思恶法。常不远离诸佛世尊。从一佛土趣一佛土。亲近诸佛种诸善根。成熟有情严净佛土。何以故。憍尸迦。是诸有情能于无量最初发心诸菩萨众功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。能于无量已住初地乃至十地诸菩萨众功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。能于无量一生所系诸菩萨众功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。由此因缘是诸有情善根增进。疾证无上正等菩提。既得无上正等菩提。能尽未来如实饶益无量无数无边有情令住无余般涅槃界。以是故。憍尸迦。住菩萨乘善男子等。于初发心诸菩萨众功德善根。于久发心诸菩萨众功德善根。于不退转地诸菩萨众功德善根。于一生所系诸菩萨众功德善根。皆应随喜回向无上正等菩提。于生随喜及回向时。不应执著即心离心随喜回向不应执著即心修行离心修行。若能如是无所执著随喜回向。修诸菩萨摩诃萨行。速证无上正等菩提。度诸天人阿素洛等令脱生死得般涅槃。
　　尔时善现便白佛言。如世尊说诸法如幻。云何菩萨摩诃萨以如幻心能得无上正等菩提。佛告善现。于意云何。汝见菩萨摩诃萨如幻心不。善现答言。不也世尊。我不见幻。亦不见有如幻之心。佛告善现。于意云何。若处无幻无如幻心。汝见有是心能得无上正等菩提不。善现答言。不也世尊。我都不见有处无幻无如幻心更有是心能得无上正等菩提。佛告善现。于意云何。若处离幻离如幻心。汝见有是法能得无上正等菩提不。善现答言。不也世尊。我都不见有处离幻离如幻心更有是法能得无上正等菩提。世尊。我都不见即离心法。说何等法是有是无。以一切法毕竟离故。若一切法毕竟离者。不可施设此法是有此法是无。若法不可施设有无则不可说能得无上正等菩提。非无所有法能得菩提故。所以者何。以一切法皆无所有性不可得无染无净。何以故。以般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多皆毕竟离故。内空乃至无性自性空亦毕竟离故。真如乃至不思议界亦毕竟离故。苦集灭道圣谛亦毕竟离故。四念住乃至八圣道支亦毕竟离故。四静虑四无量四无色定亦毕竟离故。空无相无愿解脱门亦毕竟离故。八解脱乃至十遍处亦毕竟离故。极喜地乃至法云地亦毕竟离故。陀罗尼门三摩地门亦毕竟离故。五眼六神通亦毕竟离故。如来十力乃至十八佛不共法亦毕竟离故。大慈大悲大喜大舍亦毕竟离故。三十二大士相八十随好亦毕竟离故。无忘失法恒住舍性亦毕竟离故。一切智道相智一切相智亦毕竟离故。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦毕竟离故。一切智智亦毕竟离故。世尊。若法毕竟离是法不应修。亦不应遣。亦复不应有所引发。甚深般若波罗蜜多毕竟离故。于法不应有所引发。世尊。甚深般若波罗蜜多既毕竟离。云何可说诸菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多证得无上正等菩提。世尊。诸佛无上正等菩提亦毕竟离。云何离法能得离法。是故般若波罗蜜多应不可说证得无上正等菩提。佛告善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多皆毕竟离。广说乃至一切智智亦毕竟离。善现当知。以般若波罗蜜多毕竟离。广说乃至一切智智亦毕竟离。可说菩萨摩诃萨证得毕竟离诸佛无上正等菩提。善现当知。若般若波罗蜜多非毕竟离。应非般若波罗蜜多。广说乃至若一切智智非毕竟离。应非一切智智。善现当知。以般若波罗蜜多毕竟离故得名般若波罗蜜多。广说乃至以一切智智毕竟离故得名一切智智。是故善现。诸菩萨摩诃萨非不依止甚深般若波罗蜜多证得无上正等菩提。善现当知。虽非离法。能得离法。而得无上正等菩提。非不依止甚深般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提。应勤修学甚深般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。善现当知。诸菩萨摩诃萨能为难事。虽行如是甚深义趣。而于声闻独觉地法能不作证。尔时善现复白佛言。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨所作不难。不应说彼能为难事。所以者何。诸菩萨摩诃萨所证义趣都不可得。能证般若波罗蜜多亦不可得。证法证者证处证时亦不可得。世尊。诸菩萨摩诃萨观一切法既不可得。有何义趣可为所证。有何般若波罗蜜多可为能证。复有何等而可施设。证法证者证处证时既尔。云何可执由此证得无上正等菩提。无上正等菩提尚不可证。况证声闻独觉地法。世尊。若如是行是名菩萨无所得行。若菩萨摩诃萨能行如是无所得行。于一切法得无暗障。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是语。心不沉没亦不忧悔不惊不怖。是行般若波罗蜜多。世尊。是菩萨摩诃萨如是行时。不见众相。不见我行。不见不行。不见般若波罗蜜多是我所行。不见无上正等菩提是我所证。亦复不见证处时等。世尊。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。譬如虚空不作是念。我去彼事若远若近。所以者何。虚空无动亦无差别无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。譬如幻士不作是念。幻质幻师去我为近。幻所似法去我为远。聚集徒众亦近亦远。所以者何。所幻之士无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多。于一切法无分别故。譬如影像不作是念。我因彼现去我为近。所不因法去我为远。所以者何。所现影像无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨无爱无憎。所以者何。甚深般若波罗蜜多及一切法爱憎自性不可得故。如诸如来应正等觉于一切法无爱无憎。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。于一切法无爱无憎。所以者何。诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多爱憎断故。如诸如来应正等觉永断一切妄想分别。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。伏断一切妄想分别。所以者何。诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。如诸如来应正等觉不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。如诸如来应正等觉所变化者。不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。诸佛所化无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多。于一切法无分别故。如诸佛等欲有所作。化作化者令作彼事。然所化者不作是念。我能造作如是事业。所以者何。诸所化者于所作业无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。有所为故而勤修学。既修学已虽能成办所作事业。而于所作无所分别。所以者何。甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。如有巧匠或彼弟子有所为故造诸机关。或女或男或象马等。此诸机关虽有所作。而于彼事都无分别。所以者何。机关法尔无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。有所为故而成立之。既成立已虽能成办种种事业。而于其中都无分别。所以者何。甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。
　　尔时舍利子问具寿善现言。为但般若波罗蜜多于一切法无所分别。为静虑等波罗蜜多于一切法亦无分别。善现答言。非但般若波罗蜜多于一切法无所分别。静虑等五波罗蜜多于一切法亦无分别。时舍利子问善现言。为但六种波罗蜜多于一切法无所分别。为色蕴乃至识蕴于一切法亦无分别。为眼处乃至意处于一切法亦无分别。为色处乃至法处于一切法亦无分别。为眼界乃至意界于一切法亦无分别。为色界乃至法界于一切法亦无分别。为眼识界乃至意识界于一切法亦无分别。为眼触乃至意触于一切法亦无分别。为眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受于一切法亦无分别。为地界乃至识界于一切法亦无分别。为因缘乃至增上缘于一切法亦无分别。为无明乃至老死于一切法亦无分别。为内空乃至无性自性空于一切法亦无分别。为真如乃至不思议界于一切法亦无分别。为苦集灭道圣谛于一切法亦无分别。为四念住乃至八圣道支于一切法亦无分别。为四静虑四无量四无色定于一切法亦无分别。为空无相无愿解脱门于一切法亦无分别。为八解脱乃至十遍处于一切法亦无分别。为净观地乃至如来地于一切法亦无分别。为极喜地乃至法云地于一切法亦无分别。为陀罗尼门三摩地门于一切法亦无分别。为五眼六神通于一切法亦无分别。为如来十力乃至十八佛不共法于一切法亦无分别。为大慈大悲大喜大舍于一切法亦无分别。为三十二大士相八十随好于一切法亦无分别。为无忘失法恒住舍性于一切法亦无分别。为一切智道相智一切相智于一切法亦无分别。为预流果乃至独觉菩提于一切法亦无分别。为一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提于一切法亦无分别。为有为界或无为界于一切法亦无分别。善现答言。非但六种波罗蜜多于一切法无所分别。色乃至无为界于一切法亦无分别。所以者何。以一切法性相皆空无分别故。时舍利子问善现言。若一切法皆无分别。云何而有流转生死五趣差别。云何复有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨及诸如来圣位差别。善现对曰。有情颠倒烦恼因缘。发起种种身语意业。由斯感得。欲为根本业异熟果。依此施设地狱傍生饿鬼人天五趣差别又所问言。云何复有预流果等圣位差别。舍利子。无分别故施设预流及预流果。无分别故施设一来及一来果。无分别故施设不还及不还果。无分别故施设阿罗汉及阿罗汉果。无分别故施设独觉及独觉菩提。无分别故施设菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨行。无分别故施设如来应正等觉及佛无上正等菩提。舍利子。过去如来应正等觉。由无分别分别断故可施设有。未来如来应正等觉。由无分别分别断故可施设有现在十方诸佛世界一切如来应正等觉。亦无分别分别断故可施设有。舍利子。由此因缘当知诸法皆无分别。由无分别真如法界广说乃至不思议界为定量故。舍利子。诸菩萨摩诃萨应行如是无所分别甚深般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨能行如是无所分别甚深般若波罗蜜多。便能证得无所分别清净无上正等菩提。能尽未来利乐一切。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为行坚法为行非坚法。善现答言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。行非坚法不行坚法。何以故。舍利子。般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多非坚法故。内空乃至无性自性空非坚法故。真如乃至不思议界非坚法故。苦圣谛乃至道圣谛非坚法故。四念住乃至八圣道支非坚法故。四静虑四无量四无色定非坚法故。空无相无愿解脱门非坚法故。八解脱乃至十遍处非坚法故。极喜地乃至法云地非坚法故。陀罗尼门三摩地门非坚法故。五眼六神通非坚法故。如来十力乃至十八佛不共法非坚法故。大慈大悲大喜大舍非坚法故。三十二大士相八十随好非坚法故。无忘失法恒住舍性非坚法故。一切智道相智一切相智非坚法故。所以者何。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多乃至一切相智。尚不见有非坚法可得。况见有坚法可得。时有无量欲界天子色界天子咸作是念。若善男子善女人等。能发无上正等觉心如深般若波罗蜜多所说义行。不证实际。不堕声闻及独觉地。由此因缘是善男子善女人等。甚为希有。能为难事。应当敬礼。尔时善现知诸天子心之所念。便告之言。是善男子善女人等。不证实际。不堕声闻及独觉地。非甚希有。亦未为难。若菩萨摩诃萨知一切法及诸有情皆不可得。而发无上正等觉心。被精进甲誓度无量无数有情令入无余般涅槃界。是菩萨摩诃萨乃甚希有能为难事。天子当知。若菩萨摩诃萨虽知有情都无所有。而发无上正等觉心。被精进甲为欲调伏诸有情众。如有为欲调伏虚空。何以故。诸天子。虚空离故当知一切有情亦离。虚空空故当知一切有情亦空。虚空不坚实故当知一切有情亦不坚实。虚空无所有故当知一切有情亦无所有。由此因缘是菩萨摩诃萨乃甚希有能为难事。天子当知。是菩萨摩诃萨被大愿铠。为欲调伏一切有情。而诸有情都无所有。如有被铠与虚空战。天子当知。是菩萨摩诃萨被大愿铠。为欲饶益一切有情。而诸有情及大愿铠俱不可得。何以故。诸天子。有情离故此大愿铠当知亦离。有情空故此大愿铠当知亦空。有情不坚实故此大愿铠当知亦不坚实。有情无所有故此大愿铠当知亦无所有。天子当知。是菩萨摩诃萨调伏饶益诸有情事亦不可得。何以故。诸天子。有情离故此调伏饶益事当知亦离。有情空故此调伏饶益事当知亦空。有情不坚实故此调伏饶益事当知亦不坚实。有情无所有故此调伏饶益事当知亦无所有。天子当知。诸菩萨摩诃萨亦无所有。何以故。诸天子。有情离故诸菩萨摩诃萨当知亦离。有情空故诸菩萨摩诃萨当知亦空。有情不坚实故诸菩萨摩诃萨当知亦不坚实。有情无所有故诸菩萨摩诃萨当知亦无所有。天子当知。若菩萨摩诃萨闻如是语。心不沉没不惊不怖亦不忧悔。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。何以故。诸天子。色蕴乃至识蕴离故有情亦离。眼处乃至意处离故有情亦离。色处乃至法处离故有情亦离。眼界乃至意界离故有情亦离。色界乃至法界离故有情亦离。眼识界乃至意识界离故有情亦离。眼触乃至意触离故有情亦离。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受离故有情亦离。地界乃至识界离故有情亦离。因缘乃至增上缘离故有情亦离。无明乃至老死离故有情亦离。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多离故有情亦离。内空乃至无性自性空离故有情亦离。真如乃至不思议界离故有情亦离。苦圣谛乃至道圣谛离故有情亦离。四念住乃至八圣道支离故有情亦离。四静虑四无量四无色定离故有情亦离。空无相无愿解脱门离故有情亦离。八解脱乃至十遍处离故有情亦离。净观地乃至如来地离故有情亦离。极喜地乃至法云地离故有情亦离。陀罗尼门三摩地门离故有情亦离。五眼六神通离故有情亦离。如来十力乃至十八佛不共法离故有情亦离。大慈大悲大喜大舍离故有情亦离。三十二大士相八十随好离故有情亦离。无忘失法恒住舍性离故有情亦离。一切智道相智一切相智离故有情亦离。预流果乃至独觉菩提离故有情亦离。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提离故有情亦离。一切智智离故有情亦离。天子当知。色蕴离故六波罗蜜多亦离乃至识蕴离故六波罗蜜多亦离。广说乃至色蕴离故一切智智亦离。乃至识蕴离故一切智智亦离。天子当知。眼处离故六波罗蜜多亦离。乃至意处离故六波罗蜜多亦离。广说乃至眼处离故一切智智亦离。乃至意处离故一切智智亦离。天子当知。色处离故六波罗蜜多亦离。乃至法处离故六波罗蜜多亦离。广说乃至色处离故一切智智亦离。乃至法处离故一切智智亦离。天子当知。眼界离故六波罗蜜多亦离。乃至意界离故六波罗蜜多亦离。广说乃至眼界离故一切智智亦离。乃至意界离故一切智智亦离。天子当知。色界离故六波罗蜜多亦离。乃至法界离故六波罗蜜多亦离。广说乃至色界离故一切智智亦离。乃至法界离故一切智智亦离。天子当知。眼识界离故六波罗蜜多亦离。乃至意识界离故六波罗蜜多亦离。广说乃至眼识界离故一切智智亦离。乃至意识界离故一切智智亦离。天子当知。眼触离故六波罗蜜多亦离。乃至意触离故六波罗蜜多亦离。广说乃至眼触离故一切智智亦离。乃至意触离故一切智智亦离。天子当知。眼触为缘所生诸受离故六波罗蜜多亦离。乃至意触为缘所生诸受离故六波罗蜜多亦离。广说乃至眼触为缘所生诸受离故一切智智亦离。乃至意触为缘所生诸受离故一切智智亦离。天子当知。地界离故六波罗蜜多亦离。乃至识界离故六波罗蜜多亦离。广说乃至地界离故一切智智亦离。乃至识界离故一切智智亦离。天子当知。因缘离故六波罗蜜多亦离。乃至增上缘离故六波罗蜜多亦离。广说乃至因缘离故一切智智亦离。乃至增上缘离故一切智智亦离。天子当知。无明离故六波罗蜜多亦离。乃至老死离故六波罗蜜多亦离。广说乃至无明离故一切智智亦离。乃至老死离故一切智智亦离天子当知。布施波罗蜜多离故内空乃至无性自性空亦离。乃至般若波罗蜜多离故内空乃至无性自性空亦离。广说乃至布施波罗蜜多离故一切智智亦离。乃至般若波罗蜜多离故一切智智亦离。天子当知。内空离故六波罗蜜多亦离。乃至无性自性空离故六波罗蜜多亦离。广说乃至内空离故一切智智亦离。乃至无性自性空离故一切智智亦离。天子当知。真如离故六波罗蜜多亦离。乃至不思议界离故六波罗蜜多亦离。广说乃至真如离故一切智智亦离。乃至不思议界离故一切智智亦离。天子当知。苦圣谛离故六波罗蜜多亦离。集灭道圣谛离故六波罗蜜多亦离。广说乃至苦圣谛离故一切智智亦离。集灭道圣谛离故一切智智亦离。天子当知。四念住离故六波罗蜜多亦离。乃至八圣道支离故六波罗蜜多亦离。广说乃至四念住离故一切智智亦离。乃至八圣道支离故一切智智亦离。天子当知。四静虑离故六波罗蜜多亦离。四无量四无色定离故六波罗蜜多亦离。广说乃至四静虑离故一切智智亦离。四无量四无色定离故一切智智亦离。天子当知。空解脱门离故六波罗蜜多亦离。无相无愿解脱门离故六波罗蜜多亦离。广说乃至空解脱门离故一切智智亦离。无相无愿解脱门离故一切智智亦离。天子当知。八解脱离故六波罗蜜多亦离。乃至十遍处离故六波罗蜜多亦离。广说乃至八解脱离故一切智智亦离。乃至十遍处离故一切智智亦离。天子当知。净观地离故六波罗蜜多亦离。乃至如来地离故六波罗蜜多亦离。广说乃至净观地离故一切智智亦离。乃至如来地离故一切智智亦离。天子当知。极喜地离故六波罗蜜多亦离。乃至法云地离故六波罗蜜多亦离。广说乃至极喜地离故一切智智亦离。乃至法云地离故一切智智亦离。天子当知。陀罗尼门离故六波罗蜜多亦离。三摩地门离故六波罗蜜多亦离。广说乃至陀罗尼门离故一切智智亦离。三摩地门离故一切智智亦离。天子当知。五眼离故六波罗蜜多亦离。六神通离故六波罗蜜多亦离。广说乃至五眼离故一切智智亦离。六神通离故一切智智亦离。天子当知。如来十力离故六波罗蜜多亦离。乃至十八佛不共法离故六波罗蜜多亦离。广说乃至如来十力离故一切智智亦离。乃至十八佛不共法离故一切智智亦离。天子当知。大慈离故六波罗蜜多亦离。大悲大喜大舍离故六波罗蜜多亦离。广说乃至大慈离故一切智智亦离。大悲大喜大舍离故一切智智亦离。天子当知。三十二大士相离故六波罗蜜多亦离。八十随好离故六波罗蜜多亦离。广说乃至三十二大士相离故一切智智亦离。八十随好离故一切智智亦离。天子当知。无忘失法离故六波罗蜜多亦离。恒住舍性离故六波罗蜜多亦离。广说乃至无忘失法离故一切智智亦离。恒住舍性离故一切智智亦离。天子当知。一切智离故六波罗蜜多亦离。道相智一切相智离故六波罗蜜多亦离。广说乃至一切智离故一切智智亦离。道相智一切相智离故一切智智亦离。天子当知。预流果离故六波罗蜜多亦离。乃至独觉菩提离故六波罗蜜多亦离。广说乃至预流果离故一切智智亦离。乃至独觉菩提离故一切智智亦离。天子当知。一切菩萨摩诃萨行离故六波罗蜜多亦离。诸佛无上正等菩提离故六波罗蜜多亦离。广说乃至一切菩萨摩诃萨行离故一切智智亦离。诸佛无上正等菩提离故一切智智亦离。天子当知。一切智智离故六波罗蜜多亦离。广说乃至一切智智离故诸佛无上正等菩提亦离。天子当知。若菩萨摩诃萨闻说诸法无不离时。其心不惊不恐不怖不忧不悔不沈不没。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。尔时世尊告善现曰。何因缘故诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。具寿善现白言。世尊。以一切法无所有故。皆远离故。皆寂静故。无所有故。无生灭故。无性相故。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。世尊。由如是等种种因缘。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。所以者何。诸菩萨摩诃萨于一切法。若能沉没。若所沉没。若沉没处。若沉没时。若沉没者。由此沉没皆不可得。以一切法不可得故。世尊。若菩萨摩诃萨闻说是事。心不沉没亦不惊怖不忧不悔。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法皆不可得。不可施设。是能沉没。是所沉没。是沉没处。是沉没时。是沉没者。由此沉没。以是因缘诸菩萨摩诃萨闻如是事。心不沉没亦不惊怖不忧不悔。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。诸天帝释大梵天王世界主等。常共敬礼供养恭敬尊重赞叹。佛告善现。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。非但恒为诸天帝释大梵天王世界主等。共所敬礼供养恭敬尊重赞叹。是菩萨摩诃萨亦为过此。极光净天若遍净天若广果天若净居天及余天龙阿素洛等。恒共敬礼供养恭敬尊重赞叹。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。亦为十方无量无数无边世界一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众常共护念。善现当知。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则令布施乃至般若波罗蜜多速得圆满。广说乃至。亦令一切智智速得圆满。善现当知。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。常为诸佛及诸菩萨并诸天龙阿素洛等守护忆念。速能圆满一切功德。是菩萨摩诃萨当知行佛所应行处。亦正修行佛所行行。速证无上正等菩提。与佛世尊应知无异。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百二十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分见不动品第二十五之二

　　复次善现。是菩萨摩诃萨。其心坚固逾于金刚。假使十方殑伽沙等诸佛世界一切有情皆变为魔。是诸魔众各复化作尔所恶魔。此诸恶魔皆有无量无数神力。是诸恶魔尽其神力不能留难是菩萨摩诃萨令不能行甚深般若波罗蜜多。所以者何。是菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多方便善巧。知一切法不可得故。善现当知。若菩萨摩诃萨成就二法。一切恶魔不能留难令不能行甚深般若波罗蜜多。何等为二。一者观察诸法皆空。二者不舍诸有情类。善现当知。若菩萨摩诃萨成就二法。一切恶魔不能障碍令不能行甚深般若波罗蜜多。何等为二。一者如说悉皆能作。二者常为诸佛护念。善现当知。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。诸天子等。常来礼敬亲近供养请问劝发。作如是言。善哉大士。欲证无上正等菩提。当勤住空无相无愿。何以故。善男子。若勤住空无相无愿。一切有情无依怙者能作依怙。无归依者能作归依。无救护者能作救护。无投趣者能作投趣。无舍宅者能作舍宅。无洲渚者能作洲渚。与暗冥者能作光明。与聋盲者能作耳目。何以故。善男子。如是住空无相无愿。即为安住甚深般若波罗蜜多。若能安住甚深般若波罗蜜多。速证无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨能如是住甚深般若波罗蜜多。则为十方无量无数无边世界现在诸佛处大众中自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多真净功德。善现当知。如我今者为众宣说甚深般若波罗蜜多在大众中自然欢喜称扬赞叹宝幢菩萨摩诃萨尸弃菩萨摩诃萨等诸菩萨摩诃萨。及余现住不动佛所净修梵行住深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多真净功德。现在东方无量无数无边世界一切如来应正等觉。为众宣说甚深般若波罗蜜多。于彼亦有诸菩萨摩诃萨净修梵行。不离般若波罗蜜多。彼诸如来应正等觉。各于众中自然欢喜称扬赞叹彼菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓不离甚深般若波罗蜜多真净功德。南西北方四维上下亦复如是。善现当知。有菩萨摩诃萨。从初发心行深般若波罗蜜多。渐次圆满大菩提道。渐次圆满甚深般若波罗蜜多。乃至当得一切相智。亦为十方无量无数无边世界一切如来应正等觉在大众中自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字种姓及诸功德。所谓修行甚深般若波罗蜜多真净功德。所以者何。是菩萨摩诃萨。能为难事不断佛种。利益安乐一切有情。
　　尔时善现便白佛言。何等菩萨摩诃萨。蒙佛世尊在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。为不退转为退转耶。佛告善现。有菩萨摩诃萨住不退转。行深般若波罗蜜多。蒙佛世尊在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。复有菩萨摩诃萨。虽未受记而修般若波罗蜜多方便善巧。亦蒙诸佛在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。具寿善现复白佛言。此所说者是何菩萨。佛告善现。有菩萨摩诃萨。随不动佛为菩萨时所修而学。已得安住不退转位。是菩萨摩诃萨。蒙佛世尊在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。复有菩萨摩诃萨。随宝幢菩萨摩诃萨尸弃菩萨摩诃萨等所修而学。是菩萨摩诃萨。虽未受记而勤精进。行深般若波罗蜜多方便善巧。亦蒙诸佛在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。复次善现。有菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多。于一切法无生性中虽深信解而未证得无生法忍。于深般若波罗蜜多虽深信解而未证得无生法忍。于一切法毕竟空性虽深信解而未证得无生法忍。于一切法皆寂静性虽深信解而未证得无生法忍。于一切法皆远离性虽深信解而未证得无生法忍。于一切法无所有性虽深信解而未证得无生法忍。于一切法不自在性虽深信解而未证得无生法忍。于一切法不坚实性虽深信解而未证得无生法忍。善现。如是等菩萨摩诃萨。亦蒙诸佛在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。善现当知。若菩萨摩诃萨蒙佛世尊在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。是菩萨摩诃萨超诸声闻独觉等地。必得无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。蒙佛世尊在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓及诸功德。是菩萨摩诃萨必当安住不退转位。住是位已疾证无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣。无疑无惑不迷不闷。但作是念如佛所说甚深般若波罗蜜多。其理必然无有颠倒。是菩萨摩诃萨由于般若波罗蜜多深生净信。渐次当于不动佛所及诸菩萨摩诃萨所。广闻般若波罗蜜多。于其义趣深生信解。既信解已当得住于不退转位。住是位已疾证无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨但闻如是甚深般若波罗蜜多。能生信解不生诽谤。尚多获得殊胜善根。况能受持读诵通利。依真如理系念思惟。安住真如精勤修学。是菩萨摩诃萨速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。
　　尔时善现即白佛言。诸法实性皆不可得。如何可说。诸菩萨摩诃萨安住真如。精勤修学速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。佛告善现。如佛所化安住真如。修诸菩萨摩诃萨行。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。为诸有情作大饶益。诸菩萨摩诃萨亦复如是。安住真如修诸菩萨摩诃萨行。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。为诸有情作大饶益。具寿善现复白佛言。如来所化都无所有。法离真如竟不可得。谁住真如修菩萨行。谁当安住不退转地。谁证无上正等菩提谁为有情作大饶益。世尊。真如尚不可得。何况得有安住真如修菩萨行。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。为诸有情作大饶益。此若实有必无是处。佛告善现。如是如是如汝所说。如来所化都无所有。法离真如竟不可得。谁住真如修菩萨行。谁当安住不退转地。谁证无上正等菩提。谁为有情作大饶益。善现真如尚不可得。何况得有安住真如修菩萨行。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。为诸有情作大饶益。此若实有必无是处。所以者何。如来出世若不出世。诸法法尔不离真如法界法性广说乃至不思议界。决定无有安住真如修菩萨行。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。为诸有情作饶益事。何以故。诸法真如无生无灭。亦无住异少分可得。善现。若法无生无灭。亦无住异少分可得。谁住其中修菩萨行。谁当安住不退转地。谁证无上正等菩提。谁为有情作大饶益。此若实有必无是处。但于世俗假施设有。时天帝释便白佛言。如是般若波罗蜜多。微妙甚深极难信解。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。虽知诸法皆不可得。而求无上正等菩提。欲为有情作大饶益。甚为难事。所以者何。决定无有安住真如修菩萨行。速当安住不退转地。疾证无上正等菩提。为诸有情作饶益事。而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观一切法都无所有。于深法性心不沉没无惑无疑。不惊不恐亦不迷闷。如是等事甚为希有。尔时善现语帝释言。憍尸迦。如汝所说。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观一切法都无所有。于深法性心不沉没。无惑无疑不惊不恐亦不迷闷。如是等事甚希有者。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观一切法本性皆空。于此空中都无所有。谁沈谁没谁惑谁疑。谁惊谁恐谁迷谁闷。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于深法性心不沉没。无惑无疑不惊不恐。亦不迷闷。未为希有。时天帝释白善现言。尊者所说无不依空。是故所言常无滞碍。譬如以箭仰射虚空。若近若远俱无滞碍。尊者所说亦复如是。谁能于中敢作留难。时天帝释即白佛言。我如是说。如是赞。如是记。为顺如来应正等觉实语法语。于法随法。为正记不。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。汝如是说。如是赞。如是记。皆顺如来应正等觉实语法语。于法随法无颠倒记。时天帝释复白佛言。希有世尊。大德善现诸有所说。无不依空无相无愿。亦依四念住乃至八圣道支。亦依四静虑四无量四无色定。亦依八解脱乃至十遍处。亦依布施乃至般若波罗蜜多。亦依内空乃至无性自性空。亦依真如乃至不思议界。亦依苦集灭道圣谛。亦依菩萨摩诃萨地。亦依一切陀罗尼门三摩地门。亦依五眼六神通。亦依如来十力乃至十八佛不共法。亦依大慈大悲大喜大舍。亦依三十二大士相八十随好。亦依无忘失法恒住舍性。亦依一切智道相智一切相智。亦依菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提。尔时世尊告天帝释。憍尸迦。具寿善现住诸法空。观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多尚不可得。况有行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多者可得。观四念住乃至八圣道支尚不可得。况有修四念住乃至八圣道支者可得。观四静虑四无量四无色定尚不可得。况有修四静虑四无量四无色定者可得。观八解脱乃至十遍处尚不可得。况有修八解脱乃至十遍处者可得。观内空乃至无性自性空尚不可得。况有住内空乃至无性自性空者可得。观真如乃至不思议界尚不可得。况有住真如乃至不思议界者可得。观苦集灭道圣谛尚不可得。况有住苦集灭道圣谛者可得。观空无相无愿解脱门尚不可得。况有修空无相无愿解脱门者可得。观诸菩萨摩诃萨地尚不可得。况有修菩萨摩诃萨地者可得。观陀罗尼门三摩地门尚不可得。况有修陀罗尼门三摩地门者可得。观五眼六神通尚不可得。况有引发五眼六神通者可得。观如来十力乃至十八佛不共法尚不可得。况有引发如来十力乃至十八佛不共法者可得。观大慈大悲大喜大舍尚不可得。况有安住大慈大悲大喜大舍者可得。观三十二大士相八十随好尚不可得。况有以此相好庄严身者可得。观无忘失法恒住舍性尚不可得。况有引发无忘失法恒住舍性者可得。观一切智道相智一切相智尚不可得。况有引发一切智道相智一切相智者可得。观一切菩萨摩诃萨行尚不可得。况有能行一切菩萨摩诃萨行者可得。观诸佛无上正等菩提尚不可得。况有能证诸佛无上正等菩提者可得。观一切智智尚不可得。况有能得一切智智者可得。观诸如来应正等觉尚不可得。况有能转无上法轮者可得。观无生灭法尚不可得。况有能证无生灭法者可得。何以故。憍尸迦。具寿善现于一切法。住远离住。住寂静住。住无所有住。住无所得住。住空住。住无相住。住无愿住。憍尸迦。具寿善现于一切法住。如是等无量胜住。比诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多深妙行住。百分千分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。除诸佛住是诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多深妙行住。于诸声闻独觉等住。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上。以是故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨欲住一切有情上者。当住般若波罗蜜多深妙行住。何以故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨住此住中。超诸声闻独觉等地。证入菩萨正性离生。疾能圆满一切佛法。永断烦恼习气相续。速能证得一切智智。得名如来应正等觉。毕竟利乐一切有情。令住人天三乘解脱时。众会中无量无数三十三天欢喜踊跃。各取天上微妙音华。奉散如来及诸弟子。是时众内八百苾刍。俱从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。曲躬恭敬合掌向佛。瞻仰尊颜目不暂舍。佛神力故各于掌中微妙音华自然盈满。是苾刍众踊跃欢喜得未曾有。各以此华奉散佛上及诸菩萨。既散华已同发愿言。我等用斯胜善根力。愿常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。声闻独觉所不能住。速趣无上正等菩提。超诸声闻独觉等地。尔时如来知苾刍众意乐清净定不退转。即便微笑。如佛常法从其面门放种种光。青黄赤白红紫碧绿金银颇胝。遍照三千大千世界。其光渐摄还绕佛身。经三匝已从顶上入。时阿难陀既睹斯瑞。欢喜踊跃即从座起。礼佛合掌白言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。唯愿如来哀愍为说。尔时佛告阿难陀言。此诸苾刍于当来世星喻劫中。皆得作佛同名散华。十号具足。彼佛寿量。所居国土。苾刍弟子。一切皆同。是诸如来皆住千岁。初生出家及成佛后。随所在处若昼若夜。常雨五色微妙音华。由此因缘故我微笑。是故庆喜。若菩萨摩诃萨欲得安住最胜住者。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得安住如来住者。当学般若波罗蜜多。庆喜当知。若善男子善女人等精勤修学甚深般若波罗蜜多。是善男子善女人等。先世或从人中没已还生此处。或从睹史多天上没来生人间。彼于先世或在人中或居天上。由曾广闻甚深般若波罗蜜多故。于今生能勤修学甚深般若波罗蜜多。庆喜当知。如来现见若善男子善女人等。能勤修学甚深般若波罗蜜多。于身命财无所顾著。当知决定是大菩萨。复次庆喜。若善男子善女人等。爱乐听闻甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵通利。精勤修学如理思惟。为菩萨乘善男子等。宣说开示教诫教授。当知彼人是大菩萨。曾于过去亲从如来。闻说如是甚深般若波罗蜜多闻已受持读诵通利。精勤修学如理思惟。亦曾为他宣说开示教诫教授甚深般若波罗蜜多故。于今生能办是事。庆喜当知。是善男子善女人等。曾于过去无量佛所种诸善根故。于今生能作是事。此善男子善女人等应作是念。我先不从声闻独觉闻说如是甚深般若波罗蜜多。定从诸佛闻说如是甚深般若波罗蜜多。我先不于声闻独觉亲近供养种诸善根。定于如来应正等觉亲近供养种诸善根。由是因缘今得闻此甚深般若波罗蜜多。爱乐受持读诵通利。精勤修学如理思惟。广为有情宣说无倦。庆喜当知。若善男子善女人等。爱乐听闻甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵通利。精勤修学如理思惟。若法若义若文若意。皆善通达随顺修行。是善男子善女人等。则为现见我等如来应正等觉。庆喜当知。若善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣。深心信解不生毁谤不可沮坏。是善男子善女人等。已曾供养无量诸佛。于诸佛所多种善根亦为无量善友摄受。庆喜当知。若善男子善女人等。能于如来应正等觉胜福田所种诸善根。虽定当得或声闻果或独觉果或如来果而证无上正等菩提。要于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍。修行布施乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行空无相无愿解脱门。修行八解脱乃至十遍处。修行菩萨摩诃萨地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行大慈大悲大喜大舍。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智令极圆满。庆喜当知。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍。修行布施波罗蜜多广说乃至一切相智令极圆满。是菩萨摩诃萨不证无上正等菩提。而住声闻独觉地者。必无是处。是故菩萨摩诃萨众。欲得无上正等菩提。应于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍。修行布施波罗蜜多广说乃至一切相智令极圆满。是故庆喜。我以般若波罗蜜多甚深经典付嘱于汝。应正受持读诵通利莫令忘失。庆喜当知。除此般若波罗蜜多甚深经典。受持诸余。我所说法。设有忘失其罪尚轻。若于般若波罗蜜多甚深经典。不善受持下至一句有所忘失其罪甚重。庆喜当知。若于般若波罗蜜多甚深经典。下至一句能善受持不忘失者获福无量。若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持下至一句有忘失者。所获重罪同前福量。是故庆喜。我以般若波罗蜜多甚深经典殷勤付汝。当正受持读诵通利。如理思惟广为他说。分别开示令受持者究竟解了文义意趣。庆喜当知。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多受持读诵究竟通利。如理思惟广为他说。分别开示令其解了。则为受持摄取过去未来现在诸佛世尊所证无上正等菩提。庆喜当知。若善男子善女人等。起殷净心现于我所。欲持种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹无懈倦者。当于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。究竟通利如理思惟。广为他说分别开示令其解了。或复书写众宝庄严。恒以种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹无得懈息。庆喜当知。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。则为现前供养恭敬尊重赞叹我及十方三世诸佛。庆喜当知。若善男子善女人等。闻深般若波罗蜜多。起殷净心恭敬爱乐。即于过去未来现在一切如来应正等觉所证无上正等菩提起殷净心恭敬爱乐。庆喜。若汝爱乐于我。不舍于我。亦当爱乐不舍般若波罗蜜多甚深经典。下至一句无令忘失。庆喜。我说如是般若波罗蜜多甚深经典付嘱因缘。虽经无量百千大劫亦不可尽。举要而言。如我既是汝等大师。甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师。汝等天人敬重于我。亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故庆喜。我以无量善巧方便。付汝般若波罗蜜多甚深经典。汝当受持勿令忘失我今持此甚深般若波罗蜜多。对诸天人阿素洛等无量大众付嘱于汝应正受持无令忘失。庆喜。我今实言告汝。诸有净信欲不舍佛。欲不舍法。欲不舍僧。复欲不舍三世诸佛所证无上正等菩提。定不应舍甚深般若波罗蜜多。如是名为我等诸佛教诫教授诸弟子法。庆喜当知。若善男子善女人等。爱乐听闻甚深般若波罗蜜多。受持读诵究竟通利如理思惟。以无量门广为他说。分别开示施设建立。令其解了精进修行。是善男子善女人等。速证无上正等菩提。能近圆满一切智智。所以者何。诸佛无上正等菩提。一切智智。皆依如是甚深般若波罗蜜多而得生故。庆喜当知。三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多出生无上正等菩提。是故庆喜。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当勤精进修学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。生诸菩萨摩诃萨故。庆喜当知。若菩萨摩诃萨勤学六种波罗蜜多。速证无上正等菩提。是故庆喜。我以此六波罗蜜多更付嘱汝。当正受持无令忘失。所以者何。如是六种波罗蜜多。是诸如来应正等觉无尽法藏。一切佛法从此生故。庆喜当知。十方三世诸佛世尊所说法要。皆是六种波罗蜜多无尽法藏之所流出。庆喜当知。十方三世诸佛世尊。皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学证得无上正等菩提。庆喜当知。十方三世诸佛世尊声闻弟子。皆依六种波罗蜜多无尽法藏。精勤修学已正当入无余涅槃。复次庆喜。假使汝为声闻乘人说声闻法。由此法故三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果。犹未为我作佛弟子所应作事。汝若能为菩萨乘人宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法。即名为我作佛弟子所应作事。我于此事深生随喜。胜汝教化三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果。复次庆喜。假使三千大千世界一切有情。由他教力非前非后皆得人身。俱时证得阿罗汉果。是诸阿罗汉所有施性戒性修性诸福业事。于汝意云何。彼福业事宁为多不。庆喜答言。甚多世尊。甚多善逝。彼福业事无量无边。佛告庆喜。若有声闻能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法。经一日夜所获福聚甚多于彼。庆喜当知。置一日夜但经一日。复置一日但经半日。复置半日但经一时。复置一时但经食顷。复置食顷但经须臾。复置须臾但经俄尔。复置俄尔经弹指顷。是声闻人能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法。所获福聚甚多于前。何以故。此声闻人所获福聚。超过一切声闻独觉诸善根故。复次庆喜。若菩萨摩诃萨为声闻人宣说种种声闻乘法。假使三千大千世界一切有情由此法故。悉皆证得阿罗汉果。皆具种种殊胜功德。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘所获福聚宁为多不。庆喜答言。甚多世尊。甚多善逝。是菩萨摩诃萨所获福聚无量无边。佛告庆喜。若菩萨摩诃萨为声闻乘或独觉乘或无上乘善男子等。宣说般若波罗蜜多相应之法。经一日夜所获福聚甚多于前。庆喜当知。置一日夜但经一日。复置一日但经半日。复置半日但经一时。复置一时但经食顷。复置食顷但经须臾。复置须臾但经俄尔。复置俄尔经弹指顷。是菩萨摩诃萨能为三乘善男子等。宣说般若波罗蜜多相应之法。所获福聚甚多于前无量无数。何以故。甚深般若波罗蜜多相应法施。超过一切声闻独觉相应法施及彼二乘诸善根故。所以者何。是菩萨摩诃萨自求无上正等菩提。亦以大乘相应之法。示现教导赞励庆喜。他诸有情令于无上正等菩提得不退转。庆喜当知。是菩萨摩诃萨自修六种波罗蜜多。亦教他修六种波罗蜜多。广说乃至自修一切智智。亦教他修一切智智。由是因缘善根增长。若于无上正等菩提有退转者。无有是处。
　　尔时世尊。四众围绕赞说般若波罗蜜多付阿难陀令受持已。复于一切天龙药叉健达缚等大众会前。现神通力令众皆见不动如来应正等觉声闻菩萨大众围绕为海喻会宣说妙法。及见彼土严净之相。其声闻僧皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼得真自在。心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。其菩萨僧一切皆是众望所识。得陀罗尼及无碍辩。成就无量殊胜功德。佛摄神力令此众会天龙药叉健达缚等。不复见彼不动如来应正等觉声闻菩萨及余大众并彼佛土严净之相。彼佛众会及严净土皆非此土眼根所对。所以者何。佛摄神力于彼远境无见缘故。尔时佛告阿难陀言。不动如来应正等觉国土众会汝更见不。阿难陀言。我不复见彼事。非此眼所行故。佛告具寿阿难陀言。如彼如来众会国土。非此土眼所行境界。当知诸法亦复如是。非眼根等所行境界。庆喜当知。法不行法法不见法。法不知法法不证法。庆喜当知。一切法性无能行者。无能见者。无能知者。无能证者。无动无作。所以者何。以一切法皆无作用能取所取性远离故。以一切法不可思议能所思议性远离故。以一切法如幻事等众缘和合相似有故。以一切法无作受者妄现似有无坚实故。庆喜当知若菩萨摩诃萨能如是行。能如是见。能如是知。能如是证。是行般若波罗蜜多。亦不执著此诸法相。庆喜当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学般若波罗蜜多。庆喜当知。若菩萨摩诃萨欲得一切波罗蜜多速疾圆满至一切法究竟彼岸。应学般若波罗蜜多。所以者何。如是学者于诸学中为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上。利益安乐一切有情。无依护者为作依护。诸佛世尊。开许称赞修学般若波罗蜜多。庆喜当知。诸佛菩萨学此学已住此学中。能以右手若右足指。举取三千大千世界。掷置他方或还本处。其中有情不知不觉无损无怖。所以者何。甚深般若波罗蜜多功德威力不可思议。过去未来现在诸佛及诸菩萨。学此般若波罗蜜多。于去来今及无为法。悉皆获得无碍智见。是故庆喜。我说能学甚深般若波罗蜜多。于诸学中为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上。庆喜当知。诸有欲取甚深般若波罗蜜多量边际者。如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故。甚深般若波罗蜜多功德无量无边际故。庆喜当知。我终不说甚深般若波罗蜜多功德胜利如名身等有量边际。所以者何。名句文身是有量法。甚深般若波罗蜜多功德胜利非有量法。非名身等能量般若波罗蜜多功德胜利。亦非般若波罗蜜多功德胜利是彼所量。尔时庆喜便白佛言。何因缘故甚深般若波罗蜜多说为无量。佛告庆喜。甚深般若波罗蜜多性无尽故。性远离故。性寂静故。如实际故。如虚空故。说为无量。庆喜当知。三世诸佛皆学般若波罗蜜多。究竟圆满证得无上正等菩提。为诸有情宣说开示。而此般若波罗蜜多常无灭尽。所以者何。甚深般若波罗蜜多犹如虚空不可尽故。诸有欲尽甚深般若波罗蜜多。则为欲尽虚空边际。庆喜当知。布施等六波罗蜜多广说乃至一切智智不可尽故。皆非已尽今尽当尽。所以者何。如是等法无生无灭亦无住异。如何可得施设有尽。
　　尔时如来从面门出广长舌相遍覆面轮。现舌相已还从口入。告庆喜曰。于意云何。世间若有如是舌相所发语言有虚妄不。庆喜对曰。不也世尊。佛告庆喜。汝从今去应为四众广说如是甚深般若波罗蜜多。分别开示施设建立令其易了。庆喜当知。如是般若波罗蜜多深密藏中。广说一切菩提分法及诸法相。是故一切求声闻乘求独觉乘求无上乘善男子等。皆应依此甚深般若波罗蜜多所说法门常勤修学勿生厌倦。若能如是常勤修学。速当证得自所求义。复次庆喜。甚深般若波罗蜜多。是能悟入一切法相。是能悟入一切文字。是能悟入陀罗尼门。诸菩萨摩诃萨。应于如是陀罗尼门常勤修学。若菩萨摩诃萨受持如是陀罗尼门。疾能证得一切辩才诸无碍解。庆喜当知。甚深般若波罗蜜多乃是过去未来现在诸佛世尊无尽法藏。住持一切微妙佛法。是故我今分明告汝。若有于此甚深般若波罗蜜多受持读诵究竟通利如理思惟。则为受持三世诸佛所得无上正等菩提。庆喜当知。我说如是甚深般若波罗蜜多。是能逝趣菩提道者之坚固足。亦是一切无上佛法大陀罗尼。汝等若能受持如是甚深般若波罗蜜多陀罗尼者。则为总持一切佛法利益安乐一切有情。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百二十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分方便善巧品第二十六之一

　　尔时善现作是念言。如是般若波罗蜜多最为甚深。诸佛无上正等菩提亦最甚深。我当问佛二甚深义。作是念已便白佛言。甚深般若波罗蜜多即佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即深般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多及佛无上正等菩提。俱最甚深不可尽故。何缘此二说为无尽。佛告善现。甚深般若波罗蜜多及佛无上正等菩提。皆如虚空不可尽故说为无尽。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨应引发般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨应观色无尽故引发般若波罗蜜多。应观受想行识无尽故引发般若波罗蜜多。广说乃至应观一切智智亦无尽故引发般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨应观色如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观受想行识如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。广说乃至应观一切智智如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨应观无明缘行如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观行缘识如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观识缘名色如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观名色缘六处如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观六处缘触如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观触缘受如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观受缘爱如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观爱缘取如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观取缘有如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观有缘生如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观生缘老死愁叹苦忧恼如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。善现当知。诸菩萨摩诃萨应作如是引发般若波罗蜜多。善现当知。诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起远离二边。是诸菩萨摩诃萨众不共妙观。善现当知。诸菩萨摩诃萨菩提树下坐金刚座。如实观察十二缘起。犹如虚空不可尽故便能证得一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨以如虚空无尽行相。行深般若波罗蜜多。如实观察十二缘起。不堕声闻及独觉地。速证无上正等菩提。善现当知。住菩萨乘善男子等。若于无上正等菩提有退转者。皆悉不依引发般若波罗蜜多巧便作意。由彼不了。云何菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。能以如虚空无尽行相。如实观察十二缘起。引发般若波罗蜜多。善现当知。住菩萨乘善男子等。若于无上正等菩提而有退转。皆由远离引发般若波罗蜜多方便善巧。善现当知。若菩萨摩诃萨能于无上正等菩提不退转者。一切皆依引发般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨由依如是方便善巧。修行般若波罗蜜多。以如虚空无尽行相。引发般若波罗蜜多。如实观察十二缘起。是菩萨摩诃萨由此因缘。速能圆满甚深般若波罗蜜多。善现当知。诸菩萨摩诃萨如是观察缘起法时。不见有法无因而生。不见有法无因而灭。不见有法性相常住不生不灭。不见有法有我有情广说乃至知者见者。不见有法若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。善现当知。诸菩萨摩诃萨。常应如是观察缘起修行般若波罗蜜多。善现当知。若时菩萨摩诃萨。如实观察缘起法门修行般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨。不见色蕴乃至识蕴若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。广说乃至不见一切智智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离。善现当知。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨虽行般若波罗蜜多。而不见有所行般若波罗蜜多。亦复不见有法能见所行般若波罗蜜多亦不见有如是不见。虽行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。而不见有所行静虑乃至布施波罗蜜多。亦复不见有法能见所行静虑乃至布施波罗蜜多。亦不见有如是不见。广说乃至虽修一切智智。而不见有所修一切智智。亦复不见有法能见所修一切智智。亦不见有如是不见。善现当知。诸菩萨摩诃萨。于一切法以无所得而为方便。应行般若波罗蜜多。善现当知。若时菩萨摩诃萨。于一切法以无所得而为方便。修行般若波罗蜜多。是时恶魔生大忧恼如中毒箭。譬如有人父母卒丧身心苦痛。恶魔亦尔。具寿善现便白佛言。为一恶魔见诸菩萨于一切法。以无所得而为方便。修行般若波罗蜜多。生大忧恼如中毒箭。为遍三千大千世界一切恶魔皆亦如是。佛告善现。遍满三千大千世界一切恶魔皆亦如是。各于本座不能自安。善现当知。诸菩萨摩诃萨常应安住甚深般若波罗蜜多真净行住。若菩萨摩诃萨常能安住甚深般若波罗蜜多真净行住。世间天人阿素洛等伺求其短终不能得。亦复不能扰乱障碍。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当勤安住甚深般若波罗蜜多真净行住。善现当知。若菩萨摩诃萨能正安住甚深般若波罗蜜多真净行住。则能修满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多。便能具足修满一切波罗蜜多。尔时善现即白佛言。云何菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多。便能修满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时。以一切智智相应之心。而行布施乃至般若。持此功德与诸有情同共回向一切智智。如是善现。诸菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多。便能修满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。
　　尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄净戒乃至般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨以无爱染无悭吝心行布施时。持此布施与诸有情同共回向一切智智。于诸有情起慈身业语业意业。远离恶戒。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无爱染无悭吝心行布施时。持此布施与诸有情同共回向一切智智。若诸受者或余有情。非理毁骂嫌害凌辱。菩萨于彼不起变异嗔忿害心身语加报。唯生怜愍慈悲之心。以和软言惭愧逊谢。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无爱染无悭吝心行布施时。持此布施与诸有情同共回向一切智智。若诸受者或余有情。非理毁骂嫌害凌辱。尔时菩萨便作是念。诸有造作如是类业。还自感得如是类果。我今不应计彼所作废修自业。复作是念。我应于彼及余有情。舍心施心倍更增长无所顾惜。作是念已发起增上身心精进常行惠舍。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无爱染无悭吝心行布施时。持此布施与诸有情同共回向一切智智。于诸受者及余境界心无散乱。不求诸欲三界二乘唯求佛果。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无爱染无悭吝心行布施时。持此布施与诸有情同共回向一切智智。观诸受者施者施物皆如幻事。不见此施于诸有情有损有益。达一切法毕竟皆空不可得故。是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄布施乃至般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。具身律仪。具语律仪。具意律仪。造诸福业。由此福业离断生命乃至邪见。不求声闻独觉等地。唯求无上正等菩提。菩萨尔时安住净戒广行惠施。随诸有情须食与食。须饮与饮。须余资具与余资具。复持如是布施善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。不求声闻独觉等地。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。设诸有情竞来分割菩萨支节各取持去。菩萨于彼不生一念忿恚之心。但作是念。我今获得广大善利。谓舍臭秽危脆之身。得佛清净金刚之身。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。身心精进常无间断。被大悲甲发弘誓言。一切有情沉沦苦海。我当拔置甘露涅槃。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。虽入初静虑乃至灭想受定。而不堕声闻独觉等地亦不证实际。由本愿力所任持故。作是念言。诸有情类沉溺苦海不能自出。我今既住清净尸罗。方便引发神通静虑。定当拔置常乐涅槃。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。不见有法若有为。若无为。若堕有相。若堕无相。若堕有数。若堕无数。唯观诸法不离真如广说乃至不思议界。此真如等亦不可得。由此般若波罗蜜多方便善巧。不堕声闻独觉等地。唯趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄布施乃至般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间设有种种有情之类。非理毁骂轻蔑凌辱。乃至分割支节持去。菩萨尔时都无忿恚。但作是念。此诸有情深可怜愍。为烦恼毒扰乱身心不得自在。无依无护贫苦所逼。我当施彼随意所须饮食衣服及余资具。复持如是布施善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间乃至为救自命因缘。于诸有情终不损害。乃至不起诸恶邪见。菩萨如是修净戒时。不求声闻独觉等地。复持如是净戒善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多。发起勇猛增上精进。常作是念。若一有情在一逾缮那外。或十或百乃至无量逾缮那外。或在一世界外。或十或百乃至无量诸世界外应可度者。我定当往方便教化。令其受持。或八学处。或五学处。或十学处。或具学处。或令住预流果。或令住一来果。或令住不还果。或令住阿罗汉果。或令住独觉菩提。或令安住诸菩萨地乃至无上正等菩提。尚不辞劳。况为教化无量无数无边有情。皆令获得利益安乐。而当懈倦。复持如是精进善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多摄心不乱。离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐入初静虑。广说乃至入灭想受定。此诸定中随所生起心心所法。及诸善根一切和合。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心谓谁回向。何所回向。以何回向。于诸静虑及静虑支都无所得。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多修行般若波罗蜜多于诸法中住循法观。虽以远离行相。或以寂静行相。或以无尽行相。或以永灭行相。观一切法。而于法性能不作证。乃至能坐妙菩提座。证得无上正等菩提。从此座起转妙法轮。利益安乐诸有情类。复持如是妙慧善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。如是引摄非取非舍。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄布施乃至般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。身心精进常无懈息。求诸善法亦无厌倦。恒作是念。我定应得一切智智不应不得。是菩萨摩诃萨为欲饶益一切有情常发誓愿。若一有情在一逾缮那外。或十或百乃至无量逾缮那外。或在一世界外。或十或百乃至无量诸世界外。应可度者我定当往方便教化。若菩萨乘善男子等。令住无上正等菩提。若声闻乘善男子等。令住预流一来不还阿罗汉果。若独觉乘善男子等。令其安住独觉菩提。若余有情令其安住十善业道。如是皆以法施财施而充足之方便引摄复持如是布施善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。不求声闻独觉等地。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。自离害生命乃至邪见。亦劝他离害生命乃至邪见。无倒称扬离害生命乃至邪见法。欢喜赞叹离害生命乃至邪见者。是菩萨摩诃萨持此净戒波罗蜜多。不求二乘及三界果。但持如是净戒善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间人非人等竞来恼触。或复斫刺断割支体随意持去。菩萨尔时不作是念。谁斫刺我。谁断割我。谁复持去。但作是念。我今获得广大善利。彼诸有情为益我故。来断割我身分支节。然我本为一切有情而受此身彼来自取己所有物而成我事。菩萨如是审谛思惟诸法实相而修安忍。持此安忍殊胜善根。不求声闻独觉等地。但持如是安忍善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多勤修诸定。谓离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐入初静虑广说乃至入第四静虑。于诸有情起与乐想入慈无量。广说乃至入舍无量。于诸色中起厌粗想入空无边处定。广说乃至入灭想受定。是菩萨摩诃萨。虽入如是静虑无量无色灭定。而不摄受彼异熟果。但随有情应可受化作饶益处而于中生。既生彼已用四摄事六到彼岸而饶益之。是菩萨摩诃萨。依诸静虑起胜神通。从一佛土至一佛土。亲近供养诸佛世尊。请问甚深诸法性相。精勤引发殊胜善根。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。不见布施乃至般若波罗蜜多。若名若事若性若相不见四念住乃至八圣道支若名若事若性若相。乃至不见一切智智若名若事若性若相。亦不见一切法若名若事若性若相。于诸法中不起想念。无所执著如说能作。复持如是妙慧善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄布施乃至般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。于诸有情行财法施。谓离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐入初静虑。广说乃至入灭想受定。是菩萨摩诃萨以无乱心为诸有情宣说正法行财法施。是菩萨摩诃萨常自行财法施。亦常劝他行财法施。常正称扬行财法施法。常欢喜赞叹行财法施者。是菩萨摩诃萨持此善根。不求声闻独觉等地。但持如是布施善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。受持净戒常不发起贪嗔痴害俱行之心。亦不发起悭嫉破戒俱行之心。但常发起一切智智相应作意。复持如是净戒善根。不求声闻独觉等地。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多修行安忍。观色如聚沫。观受如浮泡。观想如阳焰。观行如芭蕉。观识如幻事。作是观时于五取蕴不坚实想常现在前。复作是念。诸法皆空离我我所。色是谁色。受是谁受。想是谁想。行是谁行。识是谁识。如是观时复作是念。诸法皆空无我我所。谁能斫截。谁受斫截。谁能毁骂。谁受毁骂。谁复于中应起忿恚。菩萨如是依止静虑。审观察时能具安忍。复持如是安忍善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多发勤精进。离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐入初静虑。广说乃至入第四静虑。菩萨如是修静虑时。于诸静虑及静虑支皆不取相。发起种种神境智通。能作无边大神变事。或复发起天耳智通。明了清净过人天耳。能如实闻十方世界情非情类种种音声。或复发起他心智通。能如实知十方世界他有情众心心所法。或复发起宿住智通。如实念知十方世界无量有情诸宿住事。或复发起天眼智通。明了清净过人天眼。能如实见十方世界有情无情种种色像乃至业果皆如实知。是菩萨摩诃萨安住此五清净神通。从一佛国至一佛国。亲近供养诸佛世尊。请问如来甚深法义。种植无量真净善根。成熟有情严净佛土。勤修种种菩萨胜行。持此善根不求三界及二乘果。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。观色蕴乃至识蕴不可得。广说乃至观一切智智亦不可得。观有为界不可得。观无为界亦不可得。如是菩萨观一切法不可得故无作无造。无作造故无生无灭。无生灭故无取无舍。无取舍故毕竟清净常住无变。所以者何。以一切法诸佛出世若不出世。安住法性法界法住。无生无灭常无变异。是菩萨摩诃萨心常不乱。恒时安住一切智智相应作意。如实观察一切法性都无所有。复持如是妙慧善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多引摄般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。引摄布施乃至静虑波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。观一切法空无所有。具寿善现便白佛言。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。观一切法空无所有。佛告善现。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。观内空内空性不可得。观外空外空性不可得。观内外空内外空性不可得。观大空大空性不可得。观空空空空性不可得。观胜义空胜义空性不可得。观有为空有为空性不可得。观无为空无为空性不可得。观毕竟空毕竟空性不可得。观无际空无际空性不可得。观无散空无散空性不可得。观本性空本性空性不可得。观相空相空性不可得。观一切法空一切法空性不可得。是菩萨摩诃萨安住如是十四空中。不得色若空若不空。不得受想行识若空若不空。广说乃至不得一切智智若空若不空。不得有为界若空若不空。不得无为界若空若不空。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。于诸有情所有布施。若食若饮及余资具皆观为空。若能布施。若所布施。若布施福。若布施果。如是一切亦观为空。菩萨尔时由住空。观爱染悭吝皆无容起。所以者何。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。如是分别一切不起。如诸如来应正等觉无时暂起爱心悭心。此菩萨摩诃萨亦复如是。修行般若波罗蜜多爱心悭心皆永不起。善现当知。如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨师。能令菩萨摩诃萨众不起一切妄想分别。所行布施皆无染著。是菩萨摩诃萨持此善根。以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多受持净戒。一切声闻独觉等。心无容得起。所以者何。是菩萨摩诃萨观诸声闻独觉等地皆不可得。回向彼心亦不可得。回向彼地身语律仪亦不可得。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间自离断生命乃至邪见。亦劝他离断生命乃至邪见。无倒称扬离断生命乃至邪见法。欢喜赞叹离断生命乃至邪见者。是菩萨摩诃萨持此净戒所生善根。不求二乘及三界果。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多起随顺忍。得此忍已常作是念。一切法中无有一法若起若灭。若生若老。若病若死。若能骂者。若受骂者。若能谤者。若受谤者。若能割截斫刺打缚恼触加害。若所割截斫刺打缚。如是一切性相皆空。不应于中妄想分别。是菩萨摩诃萨得此忍故。从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间假使一切有情之类。皆来呵毁诽谤凌辱。以诸刀杖瓦石块等。损害打掷割截斫刺。乃至分解身诸支节。尔时菩萨心无变异。但作是念。深可怪哉。诸法性中都无呵毁诽谤凌辱加害等事。而诸有情妄想分别谓为实有。发起种种烦恼恶业。现在当来受诸苦恼。是菩萨摩诃萨持此善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。勇猛精进为诸有情宣说正法。令住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。或令住四念住乃至八圣道支。或令安住诸余功德。是菩萨摩诃萨成就种种方便善巧。身心精进以神通力。往一世界或十或百乃至无量无边世界诸有情所。宣说正法方便化导。令住预流一来不还阿罗汉果。或令安住独觉菩提。或令证得一切智智。是菩萨摩诃萨虽为此事而不住有为界。亦不住无为界。复持如是精进善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。除诸佛定于余一切声闻独觉菩萨胜定。皆能自在随意入出。是菩萨摩诃萨安住菩萨自在胜定。于八解脱皆能自在顺逆入出。谓有色观诸色解脱乃至灭想受解脱。是菩萨摩诃萨复于九次第定。若逆若顺自在入出。谓四静虑四无量四无色定灭想受定。是菩萨摩诃萨于八解脱九次第定。顺逆入出善成熟已能入菩萨摩诃萨师子频申三摩地。云何名为菩萨摩诃萨师子频申三摩地。谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑。次第乃至超一切非想非非想处入灭想受定。复从灭想受定起。还入非想非非想处定。次第乃至入初静虑。是为菩萨摩诃萨师子频申三摩地。是菩萨摩诃萨于师子频申三摩地。善成熟已复入菩萨摩诃萨集散三摩地。云何名为菩萨摩诃萨集散三摩地。谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑。从初静虑起次第乃至入灭想受定。从灭想受定起入初静虑。从初静虑起入灭想受定。从灭想受定起入第二静虑。从第二静虑起入灭想受定。从灭想受定起入第三静虑。从第三静虑起入灭想受定。从灭想受定起入第四静虑。从第四静虑起入灭想受定。从灭想受定起入空无边处定。从空无边处定起入灭想受定。从灭想受定起入识无边处定。从识无边处定起入灭想受定。从灭想受定起入无所有处定。从无所有处定起入灭想受定。从灭想受定起入非想非非想处定。从非想非非想处定起入灭想受定。从灭想受定起复入非想非非想处定。从非想非非想处定起住不定心。从不定心还入灭想受定。从灭想受定起住不定心。从不定心入非想非非想处定。从非想非非想处定起住不定心。从不定心入无所有处定。从无所有处定起住不定心。从不定心入识无边处定。从识无边处定起住不定心。从不定心入空无边处定。从空无边处定起住不定心。从不定心入第四静虑。从第四静虑起住不定心。从不定心入第三静虑。从第三静虑起住不定心。从不定心入第二静虑。从第二静虑起住不定心。从不定心入初静虑。从初静虑起住不定心。是为菩萨摩诃萨集散三摩地。若菩萨摩诃萨安住如是集散三摩地。得一切法平等实性。是菩萨摩诃萨复持如是静虑善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心。谓谁回向。何所回向。以何回向。是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多引摄静虑波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百二十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分方便善巧品第二十六之二

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。发趣无上正等觉心已经几时。佛告善现。是菩萨摩诃萨发趣无上正等觉心。已经无数百千俱胝那庾多劫。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。已曾亲近供养几佛。佛告善现。是菩萨摩诃萨已曾亲近供养殑伽沙数诸佛。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。已种何等微妙善根。佛告善现。是菩萨摩诃萨发心已来。无有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多所引善根。而不精勤修学圆满。由此因缘成就如是方便善巧。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧甚为希有。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧甚为希有。善现当知。如日月轮周行照触四大洲界作诸事业其中所有情非情类。随彼光明势力。而转各成己事。如是般若波罗蜜多照触余五波罗蜜多作诸事业。布施等五波罗蜜多。随顺般若波罗蜜多势力。而转各成己事。善现当知。布施等五波罗蜜多皆由般若波罗蜜多所摄受故。乃得名为波罗蜜多。如转轮王若无七宝不名轮王要具七宝乃名轮王布施等五波罗蜜多亦复如是。若离般若波罗蜜多不得名为波罗蜜多。要由般若波罗蜜多所摄受故乃得名为波罗蜜多。善现当知。如有女人端严巨富。若无强夫所摄护者。易为恶人之所凌辱。若有强夫所摄护者。不为恶人之所凌辱。布施等五波罗蜜多亦复如是。若无般若波罗蜜多力所摄护。易为天魔及彼眷属之所沮坏。若有般若波罗蜜多力所摄护。一切天魔及彼眷属不能沮坏。善现当知。如勇军将妙闲兵法。善备种种坚固铠杖。邻国怨敌所不能害。布施等五波罗蜜多亦复如是。不离般若波罗蜜多。天魔眷属增上慢人乃至菩萨旃荼罗等皆不能坏。善现当知。如赡部洲诸小王等随时朝侍转轮圣王。依转轮王得游胜处。布施等五波罗蜜多亦复如是。随助般若波罗蜜多。由彼势力所引导故。速趣无上正等菩提。善现当知。如赡部洲东方诸水无不皆趣殑伽大河。随殑伽河流入大海。布施等五波罗蜜多亦复如是。皆为般若波罗蜜多所摄引故。能至无上正等菩提。善现当知。如人右手能作众事。如是般若波罗蜜多能引一切殊胜善法。善现当知。如人左手所作不便。如是前五波罗蜜多不能引生殊胜善法。善现当知。譬如众流随其大小。若入大海同一咸味。布施等五波罗蜜多亦复如是。要入般若波罗蜜多乃能证得一切智智。由此得名到彼岸者。善现当知。如转轮王欲有所趣。四军导从轮宝居先。王及四军念欲饮食轮即为住。既饮食已王念欲行轮即前去。其轮去住随王意欲至所趣方不复前去。布施等五波罗蜜多亦复如是。与诸善法欲趣无上正等菩提。要因般若波罗蜜多以为前导。进止俱随不相舍离。若至佛果更不前进。善现当知。如转轮王七宝具足。欲有所至四军七宝前后导从。尔时轮宝虽最居先。而不分别前后之相。如是前五波罗蜜多与诸善法。欲趣无上正等菩提。定以般若波罗蜜多为其前导。然此般若波罗蜜多不作是念。我于前五波罗蜜多最为前导彼随从我。布施等五波罗蜜多不作是念。甚深般若波罗蜜多居我等前我随从彼。所以者何。如是六种波罗蜜多及一切法自性皆钝无所能为。无有主宰虚假不实。空无所有不自在相。譬如阳焰光影水月幻事梦等其中都无分别作用真实体相。具寿善现复白佛言。若一切法自性皆空。都无真实体相作用。诸菩萨摩诃萨云何修学布施等六波罗蜜多。能证无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多勤修学时。常作是念。世间有情心恒颠倒没生死苦不能自脱。我若不修巧便胜行不能拔济彼生死苦。我当为彼诸有情类。勤修布施乃至般若波罗蜜多方便善巧。速趣无上正等菩提。拔诸有情生死大苦。是菩萨摩诃萨作此念已。为诸有情舍内外物。舍已复作如是思惟。我于此物都无所舍。所以者何。此内外物自性皆空不可舍施非唯属我。是菩萨摩诃萨由此观察修行布施波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为诸有情终不犯戒。所以者何。是菩萨摩诃萨常作此念。我为有情求趣无上正等菩提。决定不应断众生命乃至邪见。亦定不应求妙欲境及诸天乐。亦定不应求二乘地唯自解脱。是菩萨摩诃萨由此观察修行净戒波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为诸有情不起忿恚。假使恒遭毁谤凌辱分解肢节受诸苦恼。亦不发起一念恶心。所以者何。是菩萨摩诃萨观察一切声如谷响色如聚沫。不应于中妄生嗔恨。是菩萨摩诃萨由此观察修行安忍波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为诸有情勤求善法。乃至无上正等菩提。于其中间常不懈怠。所以者何。是菩萨摩诃萨常作是念。我若懈怠不能济拔一切有情。令其远离生死大苦。亦不能得一切智智。是菩萨摩诃萨由此观察修行精进波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为诸有情勤修胜定乃至无上正等菩提。终不发起贪嗔痴等散动之心。所以者何。是菩萨摩诃萨常作此念。我若发起贪嗔痴等散动之心。则不能成饶益他事。亦不能证所求佛果。是菩萨摩诃萨由此观察修行静虑波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨为诸有情不离般若波罗蜜多。乃至无上正等菩提。常勤修学微妙胜慧。所以者何。是菩萨摩诃萨常作此念。若离般若波罗蜜多。于诸有情不能成熟。亦不能证无上菩提。是菩萨摩诃萨由此观察修行般若波罗蜜多。速得圆满疾证无上正等菩提。由此因缘虽一切法自性皆空都无真实体相作用。而诸菩萨摩诃萨众。勤修六种波罗蜜多。证得无上正等菩提。具寿善现复白佛言。若此六种波罗蜜多无差别性。皆是般若波罗蜜多所摄受故。云何可说般若波罗蜜多于五波罗蜜多。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。佛告善现。如是如是。如汝所说。布施等六波罗蜜多无差别性。皆是般若波罗蜜多所摄受故。若无般若波罗蜜多。布施等五不得名为波罗蜜多。要依般若波罗蜜多。布施等五乃得名为波罗蜜多。善现当知。如有情类虽有种种身色差别。若往亲近妙高山王咸同一色。如是前五波罗蜜多。虽有种种品类差别。而为般若波罗蜜多所摄受故。皆由般若波罗蜜多修成满故。皆入般若波罗蜜多。不可施设差别名姓。又前五种波罗蜜多。依止般若波罗蜜多。方能证得一切智智。乃得名为到彼岸者。是故六种波罗蜜多。皆同一味性无差别。不可施设此是布施乃至般若波罗蜜多。所以者何。如是六种波罗蜜多。皆能证得一切智智。能到彼岸性无差别。由是因缘布施等六不可施设名姓有异。具寿善现复白佛言。波罗蜜多及一切法。若随实义皆无此彼胜劣差别。何缘故。说般若波罗蜜多。于五波罗蜜多。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。佛告善现。如是如是如汝所说。若随实义波罗蜜多及一切法。皆无此彼胜劣差别。但依世俗言说作用。说有此彼胜劣差别。施设布施乃至般若波罗蜜多。为欲度脱诸有情类。世俗作用生老病死。然诸有情生老病死。皆非实有但假施设。所以者何。有情无故当知诸法亦无所有。甚深般若波罗蜜多。达一切法都无所有。能拔有情世俗作用生老病死。由此故说般若波罗蜜多于五波罗蜜多为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。善现当知。如转轮王所有女宝。于人中女为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。如是般若波罗蜜多于前五种波罗蜜多。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。具寿善现复白佛言。如来何缘但数赞说甚深般若波罗蜜多。于布施等波罗蜜多。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。佛告善现。由此般若波罗蜜多。普能摄受一切善法。和合趣入一切智智。安住不动以无所得为方便故。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多。于诸善法有取舍不。佛言不也。如是般若波罗蜜多。于一切法无取无舍。何以故。以一切法自性皆空。都不可取不可舍故。
　　具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多于何等法无取无舍。佛告善现。如是般若波罗蜜多。于色乃至一切智智无取无舍。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多。云何于色广说乃至一切智智无取无舍。佛告善现。如是般若波罗蜜多。不思惟色广说乃至一切智智。是故于色广说乃至一切智智无取无舍。具寿善现复白佛言。云何般若波罗蜜多。不思惟色广说乃至一切智智。佛告善现。由此般若波罗蜜多。于色乃至一切智智。不思惟一切相。亦不思惟一切所缘。是故于色广说乃至一切智智皆不思惟。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨不思惟色广说乃至一切智智。云何增长所种善根。若不增长所种善根。云何圆满波罗蜜多。若不圆满波罗蜜多。云何证得一切智智。佛告善现。若菩萨摩诃萨不思惟色广说乃至一切智智。是菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故便能证得一切智智。所以者何。诸菩萨摩诃萨。要于诸色广说乃至一切智智能不思惟。乃能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。具寿善现复白佛言。何因缘故诸菩萨摩诃萨要于诸色广说乃至一切智智能不思惟。方能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨若思惟色广说乃至一切智智则有所得。有所得故便著三界。若著三界不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟色广说乃至一切智智便无所得。无所得故不著三界。以于三界不生著故便能具足修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲能具足修诸菩萨摩诃萨行疾证无上正等菩提。当勤修学甚深般若波罗蜜多。不应思惟染著诸法。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨欲勤修学甚深般若波罗蜜多当于何住。佛告善现。若菩萨摩诃萨欲勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住色广说乃至一切智智。具寿善现复白佛言。何因缘故诸菩萨摩诃萨欲勤修学甚深般若波罗蜜多。不应住色广说乃至一切智智。佛告善现。若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多。于一切法无执著故不应住色广说乃至一切智智。所以者何。是菩萨摩诃萨不见有法可于其中而起执著及可安住。如是善现。诸菩萨摩诃萨以无执著及无安住而为方便。能勤修学甚深般若波罗蜜多。善现当知。若菩萨摩诃萨作如是念。若能如是无所执著无所安住。精勤修学甚深般若波罗蜜多。是修般若波罗蜜多。是行般若波罗蜜多。我能如是无所执著无所安住。精勤修学甚深般若波罗蜜多。是修般若波罗蜜多。是行般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨由如是念取相执著。远离般若波罗蜜多。若远离般若波罗蜜多则远离布施波罗蜜多广说乃至一切智智。所以者何。甚深般若波罗蜜多。于一切法无所执著。非深般若波罗蜜多有执著者及执著性。所以者何。甚深般若波罗蜜多都无自性。可于诸法有所执著。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于一切法及深般若波罗蜜多皆无执著。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时起如是想。此是般若波罗蜜多。我行般若波罗蜜多。即是遍行诸法实相是菩萨摩诃萨由起此想。便退般若波罗蜜多。若退般若波罗蜜多则退布施波罗蜜多广说乃至一切智智。所以者何。甚深般若波罗蜜多。是一切种白法根本。若退般若波罗蜜多。则为退失一切白法。善现当知。若菩萨摩诃萨作如是念。甚深般若波罗蜜多。摄受布施波罗蜜多广说乃至一切智智。是菩萨摩诃萨退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多则不能摄受布施波罗蜜多广说乃至一切智智。所以者何。非离般若波罗蜜多能遍摄受菩提分法。及能证得一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨作如是念。安住般若波罗蜜多。便于无上正等菩提定得授记。是菩萨摩诃萨由作是念。退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多。便于无上正等菩提不堪授记。所以者何。非离般若波罗蜜多可于无上正等菩提有得授记。善现当知。若菩萨摩诃萨作如是念。安住般若波罗蜜多则能引发布施波罗蜜多。乃至能引发大慈大悲大喜大舍。是菩萨摩诃萨由如是念。则退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多则不能引发布施波罗蜜多。乃至不能引发大慈大悲大喜大舍。所以者何。非离般若波罗蜜多而能引发安住胜法。善现当知。若菩萨摩诃萨作如是念。佛知诸法无摄受相。自证无上正等菩提。得菩提已为诸有情。宣说开示诸法实相。是菩萨摩诃萨由如是念。则为退失甚深般若波罗蜜多。所以者何。如来于法无知无觉无说无示。所以者何。诸法实性不可知觉不可施设。云何得有知觉说示一切法者。若言实有知觉说示一切法者无有是处。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。云何当得离如是等种种过失。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多作如是念。一切法无所有不可取。若法无所有不可取则无有能现等觉者。亦无有能宣说开示。若能如是行是行深般若波罗蜜多离诸过失。若菩萨摩诃萨著无所有不可取法。则离般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多。于一切法无所执著无所摄受。若于诸法有所执著有所摄受。则离般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。般若波罗蜜多。于般若波罗蜜多。为远离为不远离。乃至布施波罗蜜多。于布施波罗蜜多。为远离为不远离。广说乃至一切智智。于一切智智。为远离为不远离。世尊。若般若波罗蜜多。于般若波罗蜜多。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨。能无执著引发般若波罗蜜多。如是乃至若布施波罗蜜多。于布施波罗蜜多。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨。能无执著。引发布施波罗蜜多。广说乃至若一切智智。于一切智智。设远离设不远离。云何菩萨摩诃萨。能无执著引发一切智智。佛告善现。般若波罗蜜多。于般若波罗蜜多。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨。能无执著引发般若波罗蜜多。如是乃至布施波罗蜜多。于布施波罗蜜多。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨。能无执著引发布施波罗蜜多。广说乃至一切智智。于一切智智。非远离非不远离。是故菩萨摩诃萨。能无执著引发一切智智。所以者何。非即自性非离自性。而能引发安住自性。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多不执著色。谓此是色。此色属彼。广说乃至亦不执著一切智智。谓此是一切智智。此一切智智属彼。是菩萨摩诃萨。于如是一切法无执著故。便能引发般若波罗蜜多。乃至能引发一切智智。所以者何。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于诸法中有所执著。谓此是法此法属彼。则不能随意引发安住殊胜功德。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不观色若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若远离若不远离。乃至不观一切智智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若空若不空若远离若不远离。是菩萨摩诃萨于如是一切法。不观察便引发般若波罗蜜多。乃至能引发一切智智。所以者何。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于诸法中有所观察若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若空若不空若远离若不远离。则不能随意引发安住殊胜功德。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为修行布施。波罗蜜多。广说乃至亦为修行一切智智。复次善现。甚深般若波罗蜜多随所行处。一切所有波罗蜜多。及余一切菩提分法皆悉随行。甚深般若波罗蜜多随所至处。一切所有波罗蜜多。及余一切菩提分法皆悉随至。如转轮王随所行处。四部勇军皆悉随行。如转轮王随所至处。四部勇军皆悉随至。甚深般若波罗蜜多亦复如是。随有所行及有所至。布施等五波罗蜜多及余一切菩提分法皆悉随逐。究竟至于一切智智。如善御者驾驷马车。令避险路行于正道随本意欲能往所至。甚深般若波罗蜜多亦复如是。善御一切波罗蜜多及余所有菩提分法令避生死涅槃险路行于自利利他正道。至本所求一切智智。尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨。云何为道云何非道。
　　佛告善现。若声闻道若独觉道若异生道。非诸菩萨摩诃萨道。依此不能往一切智智故。甚深般若波罗蜜多所引一切菩提分法。是诸菩萨摩诃萨道。依此定能往一切智智故。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多。出现世间能为大事。所谓示现一切菩萨摩诃萨众道非道相。令诸菩萨摩诃萨众知道非道。疾能证得一切智智。佛告善现。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多。出现世间能为大事。所谓示现一切菩萨摩诃萨众道非道相。令诸菩萨摩诃萨众知道非道。疾能证得一切智智。复次善现。甚深般若波罗蜜多。出现世间能为大事。所谓度脱无量无数无边有情。令获殊胜利益安乐。善现当知。甚深般若波罗蜜多。虽作无边利乐他事。而于此事无所取著。善现当知。甚深般若波罗蜜多。虽能示现所作事业。而不取色受想行识。乃至不取一切智智。亦复不取声闻独觉所作事业。善现当知。甚深般若波罗蜜多。虽能引导一切菩萨摩诃萨众令趣无上正等菩提。远离声闻独觉等地。而于诸法无生无灭。以法住性为定量故。尔时善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多。若于诸法无生无灭。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸有情应行布施。应持净戒。应起安忍。应勤精进。应入静虑。应修般若。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。缘一切智智。为诸有情。应行布施。应持净戒。应起安忍。应勤精进。应入静虑。应修般若。是菩萨摩诃萨。持此善根与诸有情。平等共有回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨持此善根。回向无上正等觉故。则修六种波罗蜜多速得圆满。亦修菩萨慈悲喜舍速得圆满。由斯疾得一切智智。乃至安坐妙菩提座。常不远离如是六种波罗蜜多。若菩萨摩诃萨常不远离如是六种波罗蜜多。则不远离一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。当勤精进修学六种波罗蜜多。常勤精进修行六种波罗蜜多。若菩萨摩诃萨常勤精进修学修行如是六种波罗蜜多。一切善根疾得圆满。速证无上正等菩提。是故善现。诸菩萨摩诃萨应与六种波罗蜜多。恒共相应无得暂舍。尔时善现便白佛言。云何菩萨摩诃萨。能与六种波罗蜜多。常共相应无时暂舍。佛告善现。若菩萨摩诃萨。如实观色非相应非不相应。如实观受想行识非相应非不相应。广说乃至如实观一切智智非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多。常共相应无时暂舍。复次善现。若菩萨摩诃萨常作是念。我不应住色。亦不应住非色。广说乃至我不应住一切智智。亦不应住非一切智智。何以故。色非能住非所住。广说乃至一切智智。亦非能住非所住故。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多。常共相应无时暂舍。善现当知。若菩萨摩诃萨能以如是无住方便。修行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。善现当知。如人欲食庵没罗果半娜婆果。先取其子种殖良田。随时溉灌守视营理。渐次生长芽茎枝叶。时节和合便有花果。果成熟已取而食之。如是善现。诸菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。先学六种波罗蜜多。复于有情或以布施。或以爱语。或以利行。或以同事而摄受之。既摄受已教令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及令安住四念住等菩提分法。既安住已解脱一切生死大苦。证得常住永寂安乐。菩萨如是。当得无上正等菩提。能尽未来饶益一切。是故善现。若菩萨摩诃萨欲于诸法不假他缘而自开悟。欲能成熟一切有情。欲能严净所求佛土。欲疾安坐妙菩提座。欲能降伏诸恶魔军。欲疾证得一切智智。欲转法轮度有情众。应学六种波罗蜜多。以四摄事方便摄受诸有情类。令其解脱生死众苦。菩萨如是勤修学时。应于般若波罗蜜多常勤修学。具寿善现复白佛言。佛说菩萨应于般若波罗蜜多勤修学耶。佛言。善现。如是如是。我说菩萨应于般若波罗蜜多常勤修学。善现当知。若菩萨摩诃萨欲于诸法得大自在。当学般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多具大威力。能令菩萨摩诃萨众。于一切法得大自在。善现当知。甚深般若波罗蜜多是诸善法所趣向门。譬如大海是一切水所趣向门。是故善现。若声闻乘善男子等。若独觉乘善男子等。若无上乘善男子等。皆应于此甚深般若波罗蜜多常勤修学。善现当知。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多勤修学时。应于布施乃至般若波罗蜜多亦常修学乃至应于一切智智亦常修学。善现当知。如善射人甲胄坚固。执好弓箭不惧怨敌。诸菩萨摩诃萨亦复如是。摄受般若波罗蜜多广说乃至一切智智方便善巧。一切魔军外道他论皆不能伏。是故善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。当勤修学甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨常勤修学甚深般若波罗蜜多。便为过去未来现在诸佛世尊常共护念。具寿善现即白佛言。云何菩萨摩诃萨常勤修学甚深般若波罗蜜多。便为过去未来现在诸佛世尊常共护念。佛告善现。若菩萨摩诃萨常勤修学甚深般若波罗蜜多。即能修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多广说乃至一切智智故。为过去未来现在诸佛世尊常共护念。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨云何修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多广说乃至一切智智。便为过去未来现在诸佛世尊常共护念。佛告善现。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多广说乃至一切智智时。观布施波罗蜜多乃至一切智智皆不可得故。为过去未来现在诸佛世尊常共护念。复次善现。过去未来现在诸佛。于是菩萨摩诃萨所虽常护念。而不以色受想行识广说乃至一切智智故兴护念。以色乃至一切智智不可得故。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨虽多处学而无学处。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨虽多处学而无学处。所以者何。实无有法可令菩萨摩诃萨众于中修学。尔时善现复白佛言。佛为菩萨摩诃萨众。或略或广宣说六种波罗蜜多相应之法。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提转妙法轮度有情众。于此六种波罗蜜多相应法教。若略若广。皆应听闻受持读诵令极通利既通利已如理思惟。既思惟已审正观察。既观察已令心心所于所缘相皆不复转。佛告善现。如是如是。如汝所说。复次善现。诸菩萨摩诃萨于佛世尊所说六种波罗蜜多相应法教。若略若广勤修学时。应于诸法如实了知略广之相。尔时善现便白佛言。云何菩萨摩诃萨。于一切法如实了知略广之相。佛告善现。若菩萨摩诃萨如实了知色真如相。如实了知受想行识真如相。广说乃至如实了知一切智智真如相。是菩萨摩诃萨于一切法。如实了知略广之相。具寿善现复白佛言。云何色真如相。云何受想行识真如相。广说乃至云何一切智智真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。佛告善现。色真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名色真如相。受想行识真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名受想行识真如相。广说乃至一切智智真如无生无灭。亦无住异而可施设。是名一切智智真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。复次善现。若菩萨摩诃萨如实了知色实际相。如实了知受想行识实际相。广说乃至如实了知一切智智实际相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。尔时善现便白佛言。云何色实际相。云何受想行识实际相。广说乃至云何一切智智实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。佛告善现。无色际是名色实际相。无受想行识际是名受想行识实际相。广说乃至无一切智智际是名一切智智实际相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。复次善现。若菩萨摩诃萨如实了知色法界相。如实了知受想行识法界相。广说乃至如实了知一切智智法界相。是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。尔时善现便白佛言。云何色法界相。云何受想行识法界相。广说乃至云何一切智智法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学。于一切法如实了知略广之相。佛告善现。色如虚空无障无碍无生无灭无断无续而可施设是名色法界相。受想行识如虚空无障无碍无生无灭无断无续而可施设。是名受想行识法界相。广说乃至一切智智如虚空无障无碍无生无灭无断无续而可施设。是名一切智智法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学。于一切法如实了知略广之相。尔时善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨复云何应知一切法略广之相。佛告善现。若菩萨摩诃萨如实了知一切法不合不散。是菩萨摩诃萨应如是知一切法略广之相。具寿善现便白佛言。何等一切法不合不散佛告善现。色不合不散。受想行识不合不散。广说乃至一切智智不合不散。贪欲嗔恚愚痴不合不散。欲界色界无色界不合不散。有为界无为界不合不散。所以者何。如是诸法皆无自性。若无自性则无所有。若无所有则不可说有合有散。诸菩萨摩诃萨于一切法。如是了知则能了知略广之相。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百二十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分方便善巧品第二十六之三

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如是名为略摄般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若于中学能多所作。世尊。如是略摄般若波罗蜜多。新学菩萨摩诃萨众应于中学。乃至住第十地诸菩萨摩诃萨亦应于中常勤修学。若菩萨摩诃萨能于如是略摄般若波罗蜜多常勤修学。于一切法能如实知略广之相。世尊。如是略摄般若波罗蜜多微妙法门。利根菩萨摩诃萨众乃能悟入。佛告善现。如是法门诸菩萨摩诃萨若利根者。若中根者。若钝根者。皆能悟入如是法门无障无碍。诸菩萨摩诃萨定不定根专心学者皆能悟入。善现当知。如是法门微妙清净。诸懈怠者。劣精进者。失正念者。散动心者。习恶慧者不能悟入。不懈怠者。胜精进者。具正念者。善摄心者。修妙慧者乃能悟入。善现当知。若菩萨摩诃萨欲住菩萨不退转地展转乃至第十地者。当勤方便入此法门。若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。当勤方便入此法门。善现当知。若菩萨摩诃萨。如此般若波罗蜜多。甚深经典所说而学。是菩萨摩诃萨。则能随学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦能随学内空乃至无性自性空。亦能随学真如乃至不思议界。亦能随学苦圣谛乃至道圣谛。亦能随学四念住乃至八圣道支。亦能随学四静虑四无量四无色定。亦能随学空无相无愿解脱门。亦能随学八解脱乃至十遍处。亦能随学极喜地乃至法云地。亦能随学陀罗尼门三摩地门。亦能随学五眼六神通。亦能随学如来十力乃至十八佛不共法。亦能随学大慈大悲大喜大舍。亦能随学无忘失法恒住舍性。亦能随学一切智道相智一切相智。亦能随学一切菩萨摩诃萨行。亦能随学诸佛无上正等菩提。亦能随学一切智智。是菩萨摩诃萨既随学已。能随证得布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多广说乃至一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多甚深经典所说而学。是菩萨摩诃萨所有魔事。皆能觉知随起即灭。是故善现。若菩萨摩诃萨欲疾除灭一切业障。欲正摄受方便善巧。当学般若波罗蜜多。善现当知。若时菩萨摩诃萨勤行修习如是般若波罗蜜多。是时菩萨摩诃萨便为无量无边世界一切如来应正等觉现在住持说正法者常共护念。所以者何。过去未来现在诸佛。无不皆从甚深般若波罗蜜多而出生故。是故善现。若菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多应作是念。过去未来现在诸佛所证得法我亦当证。如是善现。诸菩萨摩诃萨应勤修学甚深般若波罗蜜多。若勤修学甚深般若波罗蜜多。疾证无上正等菩提。是故善现。诸菩萨摩诃萨常应不离一切智智相应作意。行深般若波罗蜜多。善现当知。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。无倒修行经弹指顷。是菩萨摩诃萨所获福聚其量甚多。假使有能方便善巧。教化三千大千世界一切有情。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。或令安住清净解脱解脱智见。或令安住预流乃至阿罗汉果。或令安住独觉菩提。是人虽获无边福聚。而犹不及无倒修行甚深般若波罗蜜多经弹指顷所得福聚。所以者何。甚深般若波罗蜜多。能生一切布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多能生一切清净解脱解脱智见。能生一切预流乃至阿罗汉果。能生一切独觉菩提。过去未来现在诸佛无不皆由甚深般若波罗蜜多而得出现度脱无量无边有情。复次善现。若菩萨摩诃萨能常不离一切智智相应作意。行深般若波罗蜜多。经须臾顷或经半日或经一日或经半月或经一月。或经一时或经一岁或经百岁。或经一劫或经百劫。乃至或经无数大劫。是菩萨摩诃萨所获福聚其量甚多。胜教十方各如殑伽沙数世界诸有情类。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。或令安住清净解脱解脱智见。或令安住预流乃至阿罗汉果。或令安住独觉菩提所获福聚。所以者何。甚深般若波罗蜜多。出生过去未来现在一切如来应正等觉。为诸有情无倒施设布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。无倒施设清净解脱解脱智见。无倒施设预流乃至阿罗汉果。无倒施设独觉菩提。无倒施设诸佛无上正等菩提故。此福聚胜过于彼。复次善现。若菩萨摩诃萨如深般若波罗蜜多所说而住。是菩萨摩诃萨当知已住不退转位。常为诸佛之所护念。成就最胜方便善巧。已曾亲近供养恭敬无量俱胝那庾多佛。于诸佛所已植无量胜妙善根。已为无量真净善友之所摄护。久已修习布施等六波罗蜜多广说乃至一切智智。善现当知。是菩萨摩诃萨住童真地。一切所愿无不圆满。常见诸佛曾无暂舍。于诸善根恒不远离。常能成熟所化有情。亦常严净所求佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。听受修行菩萨乘法。善现当知。是菩萨摩诃萨已得无断无尽辩才。已得殊胜陀罗尼法。成就最上微妙色身。已得诸佛授圆满记。于随所乐为度有情受诸有身已得自在。善现当知。是菩萨摩诃萨善入所缘。善入行相。善入一切字非字门。善入有言无言法义。善入一二及多增语。善入女男非二增语。善入过去未来现在诸法增语。善入诸文。善入诸义。善入诸蕴。善入诸处。善入诸界。善入缘起及缘起支。善入世间。善入涅槃。善入法界相。善入有为相。善入无为相。善入行相。善入非行相。善入相相。善入非相相。善入有性。善入无性。善入自性。善入他性。善入结缚。善入离系。善入结缚离系。善入相应。善入不相应。善入相应不相应。善入真如。善入不虚妄性。善入不变异性。善入法性。善入法界。善入法定。善入法住。善入因性。善入非因性。善入缘性。善入非缘性。善入圣谛。善入静虑。善入无量。善入无色。善入布施乃至般若波罗蜜多。善入四念住乃至八圣道支。善入空无相无愿解脱门。善入八解脱乃至十遍处。善入一切陀罗尼门。善入一切三摩地门。善入五眼。善入六神通。善入菩萨摩诃萨地。善入如来十力乃至十八佛不共法。善入大慈大悲大喜大舍。善入诸相。善入随好。善入无忘失法恒住舍性。善入一切智道相智一切相智。善入有为界。善入无为界。善入界。善入非界。善入空。善入不空。善入色作意乃至识作意。广说乃至善入一切智智作意。善入色相空乃至识相空。广说乃至善入一切智智相空。善入轻安道。善入不轻安道。善入生。善入灭。善入住异。善入正见。善入邪见。善入见。善入非见。善入贪嗔痴。善入无贪无嗔无痴。善入见缠随眠结缚。善入彼断。善入名。善入色。善入名色。善入所缘缘。善入增上缘。善入因缘。善入等无间缘。善入行相。善入因果。善入苦集灭道。善入五趣。善入五趣道。善入预流果及预流果道。善入一来果及一来果道。善入不还果及不还果道。善入阿罗汉果及阿罗汉果道。善入独觉菩提及独觉菩提道。善入无上菩提及无上菩提道。善入一切智及一切智道。善入道相智及道相智道。善入一切相智及一切相智道。善入根及根圆满。善入根胜劣。善入疾慧利慧速慧达慧广慧深慧大慧无障碍慧。善入过去未来现在。善入方便。善入意乐增上意乐。善入文义。善入安立三乘方便。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。得如是等无量无边功德胜利。尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨云何行深般若波罗蜜多。云何引深般若波罗蜜多。云何修深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨应观色蕴乃至识蕴寂静故。可破坏故。不自在故。体虚伪故。不坚实故。应行深般若波罗蜜多。广说乃至应观一切智智寂静故。可破坏故。不自在故。体虚伪故。不坚实故。应行深般若波罗蜜多。善现汝问。诸菩萨摩诃萨云何引深般若波罗蜜多者。诸菩萨摩诃萨如引虚空空应引深般若波罗蜜多。善现汝问。诸菩萨摩诃萨云何修深般若波罗蜜多者。诸菩萨摩诃萨如修除遣应修深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多应经几时。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。应行深般若波罗蜜多。应引深般若波罗蜜多。应修深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨住何等心。无间应行深般若波罗蜜多。应引深般若波罗蜜多。应修深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟。无容暂起诸余作意。唯常安住一切智智相应作意。应行深般若波罗蜜多。应引深般若波罗蜜多。应修深般若波罗蜜多。善现当知。是菩萨摩诃萨乃至能令心心所法于境不转。乃得名为行深般若波罗蜜多。引深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。世尊。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多为行引修。得一切智智不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。为不行引修得一切智智不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。为亦行引修亦不行引修。得一切智智不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。为非行引修非不行引修。得一切智智不。不尔善现。世尊。若尔诸菩萨摩诃萨云何当得一切智智。善现。诸菩萨摩诃萨得一切智智当如真如。世尊。云何当如真如。善现。当如实际。世尊。云何当如实际。善现。当如法界。世尊。云何当如法界。善现。当如我界乃至补特伽罗界。世尊。云何当如我界乃至补特伽罗界。善现。于意云何。我乃至补特伽罗为可得不。不也世尊。善现。若我乃至补特伽罗既不可得。我当云何可施设我界乃至补特伽罗界。如是善现。若菩萨摩诃萨不施设般若波罗蜜多。亦不施设一切智智。亦不施设一切法。是菩萨摩诃萨定当证得一切智智。具寿善现复白佛言。为但般若波罗蜜多不可施设。为静虑等波罗蜜多亦不可施设耶。佛告善现。非但般若波罗蜜多不可施设。静虑等五波罗蜜多亦不可施设。若声闻法若独觉法若菩萨法若诸佛法。若有为法若无为法。如是等一切法皆不可施设。具寿善现复白佛言。若一切法皆不可施设云何可施设是地狱是傍生是鬼界是人是天是预流是一来是不还是阿罗汉是独觉是菩萨是诸佛是一切法耶。佛告善现。于意云何。有情施设及法施设实可得不。善现白言。不也世尊。佛告善现。若有情施设及法施设实不可得。我当云何可施设是地狱广说乃至是一切法。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应学一切法皆不可施设而趣无上正等菩提。尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。岂不应学色。岂不应学受想行识。广说乃至岂不应学一切智智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应学色不增不减。应学受想行识不增不减。广说乃至应学一切智智不增不减。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何应学色不增不减。云何应学受想行识不增不减。广说乃至云何应学一切智智不增不减。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以不生不灭故应学色。以不生不灭故应学受想行识。广说乃至以不生不灭故应学一切智智。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何以不生不灭故应学色。云何以不生不灭故应学受想行识。广说乃至云何以不生不灭故应学一切智智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应学不起不作诸行若遣若修。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何应学不起不作诸行若遣若修。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观一切法自相皆空。应学不起不作诸行若遣若修。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观一切法自相皆空。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色由色相空。应观受想行识由受想行识相空。广说乃至应观诸佛无上正等菩提由诸佛无上正等菩提相空。应观一切智智由一切智智相空。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观诸法自相皆空。具寿善现复白佛言。若色由色相空。受想行识由受想行识相空。广说乃至诸佛无上正等菩提由诸佛无上正等菩提相空。一切智智由一切智智相空。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨都无所行。是行深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。何缘菩萨摩诃萨都无所行。是行深般若波罗蜜多。佛告善现。由深般若波罗蜜多不可得。诸菩萨摩诃萨亦不可得。行亦不可得。若能行者。若由此行。行时行处皆不可得。是故善现。诸菩萨摩诃萨都无所行是行深般若波罗蜜多。以于其中一切戏论不可得故。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨都无所行是行深般若波罗蜜多。新学菩萨摩诃萨。云何行深般若波罗蜜多。佛告善现。新学菩萨摩诃萨从初发心。应于一切法常学无所得。如是学已用无所得而为方便应修布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至用无所得而为方便应修一切智智具寿善现复白佛言。齐何名为有所得者。齐何名为无所得者。佛告善现。诸有二者名有所得。诸无二者名无所得。具寿善现复白佛言。云何有二名有所得。云何无二名无所得。佛告善现。眼色为二乃至意法为二。广说乃至诸佛无上正等菩提诸佛为二。如是一切有戏论者皆名为二。诸有二者皆有所得。非眼非色为无二。乃至非意非法为无二。广说乃至非佛无上正等菩提非佛为无二。如是一切离戏论者皆名无二。诸无二者皆无所得。具寿善现复白佛言。为由有所得故无所得。为由无所得故无所得。佛告善现。非由有所得故无所得。亦非由无所得故无所得。然有所得及无所得平等之性名无所得。如是善现。诸菩萨摩诃萨。于有所得及无所得平等性中应勤修学。善现当知。诸菩萨摩诃萨如是学时。名学般若波罗蜜多无所得义离诸过失。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不著有所得。不著无所得。是菩萨摩诃萨云何修行甚深般若波罗蜜多。能从一地进趣一地。渐次圆满由斯证得一切智智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。非住有所得。非住无所得。行深般若波罗蜜多。能从一地进趣一地。渐次圆满乃至证得一切智智。所以者何。甚深般若波罗蜜多无所得。一切智智亦无所得。能行深般若波罗蜜多者行处行时亦无所得。此无所得亦无所得。善现当知。诸菩萨摩诃萨应如是行甚深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。若甚深般若波罗蜜多不可得。一切智智亦不可得。能行深般若波罗蜜多者行处行时亦不可得。此不可得亦不可得。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法常乐决择。谓此是色此是受想行识。广说乃至此是无上正等菩提此是清净一切智智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽于诸法常乐决择。而不得色不得受想行识。乃至不得一切智智。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若不得色不得受想行识。乃至不得一切智智。云何能圆满六波罗蜜多。若不能圆满六波罗蜜多。云何能入菩萨正性离生位。若不能入菩萨正性离生位。云何能严净佛土成熟有情。若不能严净佛土成熟有情。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能转妙法轮作诸佛事。若不能转妙法轮作诸佛事。云何能解脱有情生死众苦。令得究竟安乐涅槃。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不为色故行深般若波罗蜜多。不为受想行识故行深般若波罗蜜多广说乃至不为无上正等菩提故行深般若波罗蜜多。不为一切智智故行深般若波罗蜜多。尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为何事故行深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨无所为故行深般若波罗蜜多。所以者何。以一切法都无所为都无所作。甚深般若波罗蜜多亦无所为亦无所作。诸佛无上正等菩提亦无所为亦无所作。诸菩萨摩诃萨亦无所为亦无所作如是善现。诸菩萨摩诃萨以无所为及无所作而为方便行深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。若一切法皆无所为亦无所作。不应建立三乘差别。谓声闻乘若独觉乘若无上乘。佛告善现。非无所为无所作法可得建立。要有所为有所作法可得建立。所以者何。有诸愚夫无闻异生。执著诸色受想行识。广说乃至一切智智由执著故。念色得色。念受想行识得受想行识。广说乃至念一切智智得一切智智。由念得故作是思惟。我定当得无上菩提脱诸有情生死大苦。令得究竟安乐涅槃。善现当知。是诸愚夫无闻异生由颠倒故。作是思惟则为谤佛。所以者何。佛以五眼求色不可得。求受想行识不可得。乃至求佛无上菩提亦不可得。求诸有情亦不可得。彼诸愚夫无闻异生。盲无慧目执著诸法。若当证得无上菩提脱诸有情生死大苦。令得究竟安乐涅槃必无是处。具寿善现复白佛言。若诸如来应正等觉皆以五眼求色不可得。求受想行识亦不可得。乃至求佛无上菩提亦不可得。求诸有情亦不可得。应无证得无上菩提。脱诸有情生死大苦。令得究竟安乐涅槃。若尔云何世尊证得无上菩提。安立有情三聚差别。谓正性定聚。邪性定聚。及不定聚。佛告善现。我以五眼如实观察。决定无我实能证得无上菩提。安立有情三聚差别。然诸有情愚痴颠倒。于非实法起实法想。于非实有情起实有情想。我为除遣彼虚妄执。依世俗说不依胜义。具寿善现复白佛言。如来岂不安住胜义证大菩提。不也善现。如来岂住妄想颠倒证大菩提。不也善现。具寿善现便白佛言。如来若不安住胜义证大菩提。亦不安住妄想颠倒证大菩提。将无如来不能证得无上菩提。佛言不也。我虽证得无上菩提而无所住。谓不住有为界。亦不住无为界。善现当知。譬如诸佛所变化者。虽不住有为界亦不住无为界。而有去来坐卧等事。如是诸佛所变化者。若行布施乃至般若波罗蜜多。若住内空乃至无性自性空。若住真如乃至不思议界。若住苦集灭道圣谛。若修四念住乃至八圣道支。若修四静虑四无量四无色定。若修空无相无愿解脱门。若修八解脱乃至十遍处。若修极喜地乃至法云地。若修一切陀罗尼门三摩地门。若修五眼六神通。若修如来十力乃至十八佛不共法。若修大慈大悲大喜大舍。若修无忘失法恒住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修菩萨摩诃萨行。若证无上正等菩提。转妙法轮作诸佛事。是所化者复转化作无量有情。于中安立三聚差别。于意云何。如是诸佛所变化者。为实有去来坐卧等事。乃至为实有安立有情三聚别不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。如是如是。诸佛世尊知一切法皆如变化。说一切法亦如变化。虽有所为而无真实。虽度有情而无所度。如所化者度化有情。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应如诸佛所变化者。虽有所作而无执著。具寿善现复白佛言。若一切法皆如变化。诸佛亦尔。是则诸佛与所化者有何差别。佛告善现。佛与所化及一切法实无差别。所以者何。诸佛所作一切事业。佛所化者亦皆能作。佛所化者所作事业。诸佛世尊亦皆能作。是故诸佛与所化者及一切法实无差别。具寿善现复白佛言。若无诸佛所变化者。佛独能作所作事业。若无诸佛彼所化者为独能作所作事不。佛告善现。彼亦能作。善现复问。其事云何。佛告善现。如有如来名善寂惠。自应度者皆已度讫。时无菩萨堪受佛记。便化作一佛令住世间。自入无余依大涅槃界时。彼化佛于半劫中作诸佛事。过半劫已授一菩萨大菩提记现入涅槃。时诸天人阿素洛等。皆谓彼佛今入涅槃。然化佛身实无生灭。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应信诸法皆如变化。具寿善现复白佛言。若诸佛身与化无别。云何能作真净福田。若诸有情为解脱故。于诸佛所恭敬供养乃至涅槃其福无尽。于化佛所恭敬供养。其福亦应究竟无尽。佛告善现。如诸佛身由法性故。能与施主作净福田。佛所化身亦复如是。俱令施主恭敬供养。穷生死际其福无尽。善现当知。且置恭敬供养诸佛。及佛化身所获福聚。若善男子善女人等。于诸佛所起慈敬心思惟忆念真净功德。是善男子善女人等。穷生死际善根无尽。善现当知。复置于佛起慈敬心思惟忆念真净功德所获福聚。若善男子善女人等。为供养佛下至一花散虚空中。是善男子善女人等。穷生死际善根无尽。善现当知。复置为欲供养佛故下至一花散虚空中所获福聚。若善男子善女人等。下至一称南谟佛陀大慈悲者。是善男子善女人等。穷生死际善根无尽。于天人中恒受富乐。乃至最后得般涅槃。如是善现。于诸佛所及佛化身恭敬供养。获如是等广大饶益。是故善现。当知诸佛与佛化身俱为施主。真净福田等无差别。诸法法性为定量故。复次善现。诸菩萨摩诃萨应以如是诸法法性而为定量。行深般若波罗蜜多方便善巧。入诸法法性已而于诸法不坏法性。谓不分别此是般若乃至布施波罗蜜多。此是般若乃至布施波罗蜜多法性。广说乃至此是一切智智。此是一切智智法性。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应如是分别诸法法性差别而坏法性。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不应分别诸法法性坏法性者。云何世尊。自说诸法法性差别而坏法性。谓佛常说此是色乃至识。此是眼处乃至意处。此是色处乃至法处。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼识界乃至意识界。此是六触此是六受。此是六界。此是四缘。此是无明乃至老死。此是内法。此是外法。此是善法。此是非善法。此是有漏法。此是无漏法。此是世间法。此是出世间法。此是共法。此是不共法。此是有为法。此是无为法。佛既常说如是等法种种差别。将无世尊自坏法性。佛告善现。我不自坏诸法法性。但以名相方便假说。令诸有情悟入诸法法性平等。出离生死证得涅槃。是故善现。如来虽说诸法差别。而不名为坏诸法性。具寿善现复白佛言。若佛但以名相假说诸法法性。令诸有情方便悟入法性平等。云何佛于无名相法以名相说而言不坏。佛告善现。我随世俗于一切法假立名相为诸有情方便宣说。无所执著故无所坏。善现当知。如愚夫类闻说苦等。执著名相不了假说。非诸如来及佛弟子闻说苦等执著名相。然如实知随世俗说。无有真实诸法名相。善现当知。若诸圣者于名著名。于相著相。彼则亦应于空著空。于无相著无相。于无愿著无愿。于真如著真如。于实际著实际。于法界著法界。于无为著无为。善现当知。是一切法唯有假名。唯有假相而无真实。圣者于中亦不执著唯假名相。如是善现。诸菩萨摩诃萨。住一切法但假名相。行深般若波罗蜜多。而于其中无所执著。具寿善现复白佛言。若一切法但有名相。诸菩萨摩诃萨为何事故发菩提心。受诸勤苦行菩萨行。谓自勤苦修行布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至勤苦修行一切智智皆令圆满。佛告善现。以一切法但有名相。如是名相唯假施设名相性空。诸有情类颠倒执著。流转生死受诸苦恼不能解脱。是故菩萨为饶益彼。发菩提心受诸勤苦。行菩萨行渐次证得一切智智。转妙法轮以三乘法方便济拔令出生死住涅槃界。然诸名相无生无灭。亦无住异施设可得。
　　尔时善现便白佛言。佛说一切智智为一切智智耶。佛告善现。我说一切智智为一切智智。具寿善现复白佛言。世尊。常说一切智智略有三种。谓一切智道相智一切相智。如是三智其相云何有何差别。佛告善现。一切智者谓共声闻及独觉智。道相智者谓共菩萨摩诃萨智。一切相智者谓诸如来应正等觉不共妙智。具寿善现复白佛言。何缘一切智是共声闻及独觉智。佛告善现。一切智谓内外法等差别法门。声闻独觉亦能了知此内外等法门差别。而不能知一切道相及一切法一切种相故。一切智是共声闻及独觉智。具寿善现复白佛言。何缘道相智是共菩萨摩诃萨智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨应学遍知一切道相。谓声闻道相独觉道相菩萨道相如来道相。诸菩萨摩诃萨于此诸道。常应修学皆令圆满。虽令此道作所应作。而不令其证于实际故。道相智是共菩萨摩诃萨智。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨修如来道。得圆满已岂于实际亦不作证。佛告善现。诸菩萨摩诃萨成熟有情严净佛土。修诸大愿若未圆满。犹于实际未应作证。若已圆满乃于实际应可作证。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨为住于道证实际耶。佛言不也。善现复问。诸菩萨摩诃萨为住非道证实际耶。佛言不也。善现复问。诸菩萨摩诃萨为住道非道证实际耶。佛言不也。善现复问。诸菩萨摩诃萨为住非道非非道证实际耶。佛言不也。具寿善现复白佛言。若如是者诸菩萨摩诃萨。为何所住证于实际。佛告善现。于意云何。汝为住道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。善现。汝为住非道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。善现。汝为住道非道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。善现。汝为住非道非非道得尽诸漏心解脱不。不也世尊。佛告善现。汝何所住得尽诸漏心永解脱。善现答言。非我有住得尽诸漏心永解脱。然我尽漏心得解脱都无所住。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。都无所住而证实际。具寿善现复白佛言。何缘一切相智名一切相智耶。佛告善现。知一切法皆同一相谓寂灭相。是故名为一切相智。复次善现。诸行状相能表诸法。如来如实能遍觉知。是故说名一切相智。具寿善现复白佛言。若一切智若道相智若一切相智。如是三智诸烦恼断有差别不。有有余断无余断不。佛告善现。非诸烦恼断有差别。然诸如来一切烦恼习气相续皆已永断。声闻独觉习气相续犹未永断。善现复问。诸烦恼断得无为不。佛言如是。善现复问。声闻独觉不得无为烦恼断不。佛言不也。善现复问。无为法中有差别不。佛言不也。具寿善现复白佛言。若无为法无差别者。佛何缘说一切如来习气相续皆已永断。声闻独觉习气相续犹未永断。佛告善现。习气相续实非烦恼。然诸声闻及诸独觉烦恼已断。犹有少分似贪嗔等发身语相。即说此为习气相续。此于愚夫异生相续能引无义。非在声闻独觉相续能引无义。如是一切习气相续如来永断。尔时善现复白佛言。道与涅槃俱无自性。佛何缘说此是预流乃至独觉。此是菩萨此是如来。佛告善现。若诸预流乃至独觉。若诸菩萨若诸如来。一切皆是无为所显。具寿善现复白佛言。无为法中实有预流乃至如来义差别不。佛言不也。善现复问。若尔何缘佛说预流乃至如来一切皆是无为所显。佛告善现。我依世俗言说显示有预流等。所显差别不依胜义。非胜义中有可显示。所以者何。非胜义中有语言道或分别慧若复二种。然由彼彼世俗言说诸法断故。施设彼彼世俗言说诸法后际。具寿善现复白佛言。若一切法自相皆空。前际尚无况有后际。如何施设有后际耶。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸所有法自相皆空。前际尚无况有后际。后际实有必无是处。然诸有情不能了达诸所有法自相皆空。为饶益彼方便假说。此是前际此是后际。然一切法自相空中。前际后际俱不可得。如是善现。诸菩萨摩诃萨达一切法自相空已。行深般若波罗蜜多。善现当知。若菩萨摩诃萨达一切法自相皆空。行深般若波罗蜜多。于诸法中无所执著。谓不执著若内若外。若善若非善。若世间若出世间。若有漏若无漏。若有为若无为。若声闻法若独觉法。若菩萨法若诸佛法。唯依世俗施设为有。不依胜义故无执著。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百二十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分方便善巧品第二十六之四

　　尔时善现复白佛言。世尊。常说甚深般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多依何义故名为般若波罗蜜多。佛告善现。由此般若波罗蜜多。到一切法究竟彼岸。依此义故名为般若波罗蜜多。复次善现。由此般若波罗蜜多。声闻独觉菩萨如来能到彼岸。依此义故名为般若波罗蜜多。复次善现。由此般若波罗蜜多。依胜义理分扸。诸法。乃至无有少分可得。依此义故名为般若波罗蜜多。复次善现。由此般若波罗蜜多。摄藏真如法界法性广说乃至不思议界。依此义故名为般若波罗蜜多。复次善现。由此般若波罗蜜多。无有少法若相应若不相应。若有色若无色。若有见若无见。若有对若无对。依此义故名为般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多。非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。复次善现。由此般若波罗蜜多。能生一切殊胜善法。能发一切智慧辩才。能引一切世出世乐。能照一切甚深义理。依此义故名为般若波罗蜜多。复次善现。由此般若波罗蜜多理趣坚实不可动坏。依此义故名为般若波罗蜜多。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。一切恶魔及彼眷属声闻独觉外道梵志恶友怨仇皆不能坏。所以者何。由此般若波罗蜜多甚深经中说一切法皆自相空。诸恶魔等不得其便。善现当知。诸菩萨摩诃萨应随实义行深般若波罗蜜多。谓一切法自相皆空。一切恶缘无能动坏。复次善现。诸菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜多甚深义趣。以无所得而为方便。应行无常义苦义空义无我义。亦应行苦智义集智义灭智义道智义法智义类智义世俗智义他心智义尽智义无生智义如说智义。如是善现。诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣应行般若波罗蜜多。具寿善现即白佛言。甚深般若波罗蜜多。义与非义俱不可得。云何菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣。应行般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣应作是念。我不应行贪欲非义。我不应行嗔恚非义。我不应行愚痴非义。我不应行憍慢非义。我不应行邪见非义。我不应行乃至一切见趣非义。亦不应行贪欲嗔恚愚痴憍慢邪见见趣及余法义。所以者何。贪嗔痴等真如实际。不与诸法为义非义。复次善现。诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣应作是念。我不应行色义非义。我不应行受想行识义非义。广说乃至我不应行诸佛无上正等菩提义非义。我不应行一切智智义非义。所以者何。佛得无上正等觉时。求一切法义与非义都不可得。善现当知。诸佛出世若不出世。诸法法界法住法定法尔常住。无法于法为义非义如是善现。诸菩萨摩诃萨应离一切义非义执。当行般若波罗蜜多甚深义趣。具寿善现复白佛言。何因缘故甚深般若波罗蜜多。不与诸法为义非义。佛告善现。甚深般若波罗蜜多于有为法及无为法。俱无所作非恩非怨无益无损。由此因缘不与诸法为义非义。具寿善现复白佛言。岂不诸佛及佛弟子一切贤圣。皆以无为为所趣义。佛告善现。如是如是如汝所说。一切贤圣皆以无为为所趣义。然无为法不与诸法为益为损。譬如虚空真如实际不与诸法为益为损。诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多亦复如是。不与诸法为益为损。是故般若波罗蜜多不与诸法为义非义。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨岂不要学无为般若波罗蜜多乃能证得一切智智。佛告善现。如是如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨要学甚深无为般若波罗蜜多。乃能证得一切智智。以不二法而为方便。善现复问。为以不二法得不二法耶。佛言不尔。善现复问。为以二法得不二法耶。佛言不尔。善现白言。若无二法不以二法不二法得。诸菩萨摩诃萨如何当得一切智智。佛告善现。二不二法俱不可得。是故所得一切智智。不以二法不二法得。然无所得法能得无所得。所以者何。甚深般若波罗蜜多。及一切智智俱不可得故。无得而得乃名真得。
　　尔时善现便白佛言。如是般若波罗蜜多最极甚深。诸菩萨摩诃萨能为难事。不得有情亦复不得有情施设。而为有情求趣无上正等菩提。譬如有人空中种树甚为难事。诸菩萨摩诃萨亦复如是。不得有情及彼施设。而为有情求趣无上正等菩提极为难事。佛告善现。如是如是如汝所说。如是般若波罗蜜多最极甚深。诸菩萨摩诃萨能为难事。不得有情亦复不得有情施设。而为有情求趣无上正等菩提。善现当知。诸菩萨摩诃萨虽不见有真实有情及彼施设。而诸有情愚痴颠倒执为实有。沉沦生死受苦无穷。为拔彼故求趣无上正等菩提。得菩提已方便善巧而度脱之。譬如有人良田种树。是人虽复不识此树根茎枝叶花果受者。而种树已随时溉灌勤加守护。此树后时渐得生长。根茎枝叶花果茂盛。众人受用愈疾获安。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽不见有佛果有情。而为有情求趣无上正等菩提。渐次修行六到彼岸。及余无量菩提分法既圆满已。证得无上正等菩提。令诸有情受用佛树。枝叶花果各得饶益。善现当知。枝叶饶益谓诸有情依此佛树脱恶趣苦。其花饶益谓诸有情依此佛树或生刹帝利大族。乃至或生居士大族。或生四大王众天。乃至或生非想非非想处天。其果饶益谓诸有情依此佛树。或证预流果乃至或证独觉菩提。或证无上正等菩提。是诸有情得菩提已。复用佛树枝叶花果饶益有情。令诸有情脱恶趣苦得人天乐。渐次安立令入三乘般涅槃界。善现当知。诸菩萨摩诃萨虽作如是大饶益事。而都不见有实有情得涅槃者。但见妄想众苦寂灭。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不得有情及彼施设。然为除彼妄想颠倒。求趣无上正等菩提。由此因缘极为难事。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨当知如佛。所以者何。依诸菩萨摩诃萨故便能永断一切地狱傍生鬼界。亦能永断一切无暇贫穷劣趣三界众苦。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨应知如佛。世间若无诸菩萨众发趣无上正等菩提。则无十方三世诸佛。亦无独觉及诸声闻。亦无有能永断地狱傍生鬼界及余无暇贫穷劣趣三界苦者。是故善现。如汝所说。诸菩萨摩诃萨当知如佛。复次善现。当知菩萨摩诃萨众即是如来应正等觉。所以者何。若由此真如施设如来应正等觉。即由此真如施设独觉。若由此真如施设独觉。即由此真如施设声闻。若由此真如施设声闻。即由此真如施设一切贤圣。若由此真如施设一切贤圣。即由此真如施设色蕴。若由此真如施设色蕴。即由此真如施设受想行识蕴。若由此真如施设受想行识蕴。即由此真如施设眼处。若由此真如施设眼处。即由此真如施设耳鼻舌身意处。如是展转广说乃至若由此真如施设诸佛无上正等菩提。即由此真如施设一切智智。若由此真如施设一切智智。即由此真如施设有为界。若由此真如施设有为界。即由此真如施设无为界。若由此真如施设无为界。即由此真如施设一切法。若由此真如施设一切法。即由此真如施设一切有情。若由此真如施设一切有情。即由此真如施设一切菩萨摩诃萨。如是善现。若如来真如。若独觉真如。若声闻真如。若一切贤圣真如。若色等一切法真如。若有情真如。若菩萨摩诃萨真如。如是真如实皆无异。由无异故说名真如。诸菩萨摩诃萨于此真如修学圆满。证得无上正等菩提。故名如来应正等觉。是故善现。当知菩萨摩诃萨众。即是如来应正等觉以一切法一切有情皆以真如为定量故。如是善现。诸菩萨摩诃萨应学真如甚深般若波罗蜜多。若学真如甚深般若波罗蜜多。即能学一切法真如。若能学一切法真如则能圆满一切法真如。若能圆满一切法真如则于一切法真如得自在若于一切法真如得自在则能善知一切有情根性胜劣。若能善知一切有情根性胜劣则能审知一切有情胜解差别。若能审知一切有情胜解差别则知一切有情自业受果。若知一切有情自业受果则愿智圆满。若愿智圆满则能净修三世妙智。若能净修三世妙智则能圆满一切智智。若能圆满一切智智则能无倒行菩萨行。若能无倒行菩萨行则能成熟有情。若能成熟有情则能严净佛土。若能严净佛土则能证得所求无上正等菩提。若能证得所求无上正等菩提则能如实转妙法轮。若能如实转妙法轮则能无倒安立有情于三乘道。若能无倒安立有情。于三乘道则令有情入无余依般涅槃界。如是善现。诸菩萨摩诃萨见如是等自利利他一切功德。应发无上正等觉心。勇猛正勤行深般若波罗蜜多坚固无退。具寿善现便白佛言。若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。能发无上正等觉心。如说修行甚深般若波罗蜜多。世间天人阿素洛等皆应礼敬。佛言善现。如是如是。如汝所说。若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。能发无上正等觉心。如说修行甚深般若波罗蜜多。世间天人阿素洛等皆应礼敬。尔时善现复白佛言。若菩萨摩诃萨普为饶益诸有情类。初发无上正等觉心得几许福。佛告善现。是菩萨摩诃萨得福无量。算数譬喻所不能及。善现当知。假使充满三千大千佛之世界一切有情。皆趣声闻或独觉地。于意云何。是诸有情其福多不。善现对曰。甚多世尊。彼所获福无量无边。佛告善现。彼所获福于汝所问普为饶益诸有情类初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。声闻独觉皆依菩萨摩诃萨有。非菩萨摩诃萨依诸声闻独觉而有。复次善现。置满三千大千世界一切有情皆趣声闻或独觉地所获福聚。设满三千大千世界一切有情皆住净观地。于意云何。是诸有情其福多不。善现对言。甚多世尊。彼所获福无量无边。佛告善现。彼所获福于汝所问普为饶益诸有情类初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。声闻独觉皆依菩萨摩诃萨有。非菩萨摩诃萨依诸声闻独觉而有。复次善现。置满三千大千世界一切有情皆住净观地所获福聚。设满三千大千世界一切有情皆住种姓地。若第八地。若具见地。若薄地。若离欲地。若已办地。若独觉地。于意云何。是诸有情其福多不。善现对曰。甚多世尊。彼所获福无量无边。佛告善现。彼所获福于汝所问普为饶益诸有情类初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。声闻独觉皆依菩萨摩诃萨有。非菩萨摩诃萨依诸声闻独觉而有。复次善现。假使充满三千大千佛之世界一切有情。皆为饶益诸有情类。初发无上正等觉心。是诸菩萨摩诃萨众所获福聚。于入菩萨正性离生一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。复次善现。假使充满三千大千佛之世界一切有情。皆入菩萨正性离生。是诸菩萨摩诃萨众所获福聚。于行菩提向一菩萨摩诃萨所获福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。复次善现。假使充满三千大千佛之世界一切有情皆行菩提向。是诸菩萨摩诃萨众所获福聚。于一如来应正等觉所有福聚。百分不及一千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分。亦不及一。具寿善现复白佛言。初发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨何所思惟。佛告善现。是菩萨摩诃萨恒正思惟一切相智。具寿善现复白佛言。一切相智以何为性。何所缘。何增上。何行相。有何相。佛告善现。一切相智无性为性。无相无因。无所警觉。无生无现。又汝所问一切相智。何所缘何增上何行相有何相者。善现当知。一切相智无性为所缘。正念为增上。寂静为行相。无相为相。具寿善现复白佛言。为但一切相智无性为性。为色受想行识亦无性为性。广说乃至为诸佛无上正等菩提亦无性为性。为有为界及无为界亦无性为性。佛告善现。非但一切相智无性为性。色受想行识亦无性为性。乃至有为界及无为界亦无性为性。具寿善现复白佛言。何因缘故。一切相智无性为性。色受想行识亦无性为性。乃至有为界及无为界亦无性为性。佛告善现。一切相智自性无故。若法自性无。此法无性为性。色受想行识乃至有为界及无为界亦自性无故。若法自性无。此法无性为性。具寿善现复白佛言。何因缘故。一切相智自性无。色受想行识乃至有为界及无为界亦自性无。佛告善现。一切相智无和合自性故。若法无和合自性。此法则以无性为性。色受想行识乃至有为界及无为界亦无和合自性故。若法无和合自性。此法则以无性为性。由是因缘。诸菩萨摩诃萨应知一切法皆无性为性。复次善现。一切法皆以空为自性。无相为自性。无愿为自性。由是因缘。诸菩萨摩诃萨应知一切法皆无性为性。复次善现。一切法皆以真如为自性。广说乃至不思议界为自性。由是因缘。诸菩萨摩诃萨应知一切法皆无性为性。具寿善现复白佛言。若一切法皆无性者。初发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨。成就何等方便善巧。能行布施乃至般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。广说乃至成就何等方便善巧。能行一切智智。成熟有情严净佛土。佛告善现。是菩萨摩诃萨成就微妙方便善巧。虽知一切法皆无性为性。而常精勤成熟有情严净佛土。虽常精勤成熟有情严净佛土。而恒通达一切有情及诸佛土皆以无性而为自性。善现当知。是菩萨摩诃萨虽行布施乃至般若波罗蜜多学菩提道。而知布施乃至般若波罗蜜多及菩提道皆以无性而为自性。广说乃至虽行一切智智学菩提道。而知一切智智及菩提道皆以无性而为自性。善现当知。是菩萨摩诃萨如是修行六到彼岸学菩提道。广说乃至如是修行一切智智学菩提道。若未成就如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无忘失法恒住舍性一切智道相智一切相智及余无量无边佛法。皆名学菩提道未得圆满。若学此道已得圆满。则于一切波罗蜜多亦已圆满。波罗蜜多已圆满故由一刹那相应般若。便能证得一切相智。尔时一切微细烦恼习气相续永不生故名无余断。则名如来应正等觉。复以无障清净佛眼。遍观十方三世等法。尚不得无。况当得有。如是善现。诸菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多观一切法皆以无性而为自性。善现。是名诸菩萨摩诃萨成就微妙方便善巧。谓行般若波罗蜜多观一切法。尚不得无。况当得有。善现当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修布施时。于此布施施者受者及所施物并菩提心。尚不见无。况见为有。修净戒时。于此净戒护净戒处持净戒者守净戒心。尚不见无。况见为有。修安忍时。于此安忍修安忍处能安忍者修安忍心。尚不见无。况见为有。修精进时。于此精进修精进处能精进者修精进心。尚不见无。况见为有。修静虑时。于此静虑修静虑处能静虑者修静虑心。尚不见无。况见为有。修般若时。于此般若修般若处行般若者修般若心。尚不见无。况见为有。广说乃至得一切智智时。于此一切智智。若能得者若由此得及得时处。尚不见无。况见为有。所以者何。是菩萨摩诃萨常作是念。诸法皆以无性为性。如是无性本性自尔。非佛所作。非独觉作。非声闻作。亦非余作。以一切法皆无作者离作者故。尔时善现复白佛言。岂不诸法离诸法性。佛告善现。如是如是。善现复问。若一切法离法性者。如何离法能知离法若有若无。所以者何。无法不应能知无法。有法不应能知有法。无法不应能知有法。有法不应能知无法。如是一切法皆无知为性。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。显示诸法若有若无。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。随世俗故显示诸法若有若无。非随胜义。善现复问。世俗胜义为有异不。佛告善现。非异世俗别有胜义。所以者何。世俗真如即是胜义。诸有情类颠倒妄执。于此真如不知不见。诸菩萨摩诃萨为饶益彼。随世俗相显示诸法若有若无。非随胜义。
　　复次善现。诸有情类于五蕴等。起实有想不知非有。诸菩萨摩诃萨为饶益彼。显示蕴等若有若无。令诸有情因斯了达蕴等诸法非有非无。非欲令执实有无相。如是善现。诸菩萨摩诃萨应勤精进离有无执行深般若波罗蜜多。为诸有情作大饶益。尔时善现复白佛言。如来常说诸菩萨行。何等名为诸菩萨行。佛告善现。菩萨行者谓为无上菩提故行。或为饶益诸有情故名菩萨行。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨当于何处行菩萨行。佛告善现。诸菩萨摩诃萨当于色空行菩萨行。当于受想行识空行菩萨行。广说乃至当于一切智空行菩萨行。当于道相智一切相智空行菩萨行。当于严净佛土空行菩萨行。当于成熟有情空行菩萨行当于引发辩才陀罗尼空行菩萨行。当于引发文字陀罗尼空行菩萨行。当于悟入文字陀罗尼空行菩萨行。当于悟入无文字陀罗尼空行菩萨行。当于有为界空行菩萨行。当于无为界空行菩萨行。善现当知。诸菩萨摩诃萨如是修行菩萨行时。如佛无上正等菩提。于诸法中不作二相。善现当知。诸菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多。名为无上正等菩提。及为有情行菩萨行。尔时善现复白佛言。如来处处常说佛陀。此佛陀名依何义说。佛告善现。能觉实义故名佛陀。等觉实法故名佛陀。于真实义能正通达故名佛陀。于一切法如所有性尽所有性能现等觉故名佛陀。如实开觉一切有情令离颠倒故名佛陀。尔时善现复白佛言。如来处处常说菩提。此菩提名依何义说。佛告善现。菩提者是空义。是真如义。是实际义。是法界义。是法性义。复次善现。假立名相施设言说。能真实觉最上最妙故名菩提。复次善现。是真是实不虚妄不变异故名菩提。复次善现。不可破坏无分别义是菩提义。复次善现。诸佛所有真净遍觉故名菩提。复次善现。诸佛由此于一切法一切种相现等正觉故名菩提。复次善现。唯假施设世俗名言无实可得故名菩提。尔时善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨为菩提故修行六种波罗蜜多。广说乃至一切智智。集善根时。于何等法为益为损为增为减为生为灭为染为净佛告善现。诸菩萨摩诃萨为菩提故修行六种波罗蜜多。广说乃至一切智智。集善根时。于一切法无益无损无增无减无生无灭无染无净。所以者何。是菩萨摩诃萨为菩提故。行深般若波罗蜜多。于一切法以无所缘而为方便。不为益损不为增减不为生灭不为染净而现在前。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨为菩提故。行深般若波罗蜜多。于一切法以无所缘而为方便。不为益损不为增减不为生灭不为染净现在前者。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。云何摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。广说乃至云何摄受一切相智。云何能超声闻独觉及异生地。趣入菩萨正性离生。修行菩萨摩诃萨地。渐次证得一切智智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不以二故摄受布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至不以二故渐次证得一切智智。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不以二故摄受布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至不以二故渐次证得一切智智。云何菩萨摩诃萨从初发心乃至后心。恒时增长殊胜善法。佛告善现。若菩萨摩诃萨以二故行。则诸善法不得增长。所以者何。愚夫异生皆依二故。所起善法不得增长。诸菩萨摩诃萨不行二故。从初发心乃至后心。恒时增长殊胜善法。是故善现。诸菩萨摩诃萨善根坚固不可屈伏。世间天人阿素洛等不能破坏。令堕声闻独觉等地。世间种种恶不善法。不能引夺令行六种波罗蜜多。广说乃至一切智智。所有善法不得增长。如是善现。诸菩萨摩诃萨应行无二甚深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨为善根故。行深般若波罗蜜多耶。佛言不尔。善现当知。诸菩萨摩诃萨不为善根故行深般若波罗蜜多。亦不为不善根故行深般若波罗蜜多。所以者何。诸菩萨摩诃萨法应如是。若未亲近供养恭敬诸佛世尊。若诸善根未极圆满。若真善友未多摄受。终不能得一切智智。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨亲近供养诸佛世尊。令诸善根最极圆满。得真善友多所摄受。疾能证得一切智智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。亲近供养诸佛世尊。从诸佛所闻说契经乃至论义。闻已受持转读温习令善通利。既善通利如理思惟。既思惟已深见意趣。见意趣已能善通达。既善通达得陀罗尼。起无碍解乃至证得无上菩提。随所生处于所闻持正法教义常不忘失。于诸佛所广殖善根。由善根力所任持故不堕恶趣无暇处生。复由善根所摄受故意乐清净。净意乐力所摄持故常能无倒成熟有情严净佛土。复由善根所摄受故恒不远离真净善友。谓诸如来及诸菩萨独觉声闻并余能赞佛法僧者。如是善现。诸菩萨摩诃萨亲近供养诸佛世尊。令诸善根最极圆满。得真善友多所摄受。疾能证得一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。欲疾证得一切智智。当勤精进亲近供养诸佛世尊。摄受圆满胜妙善根。事真善友常无厌倦。
　　尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨若不亲近供养诸佛。不能圆满胜妙善根。不多承事真净善友。岂不能得一切智智。佛告善现。若不亲近供养诸佛。不能圆满胜妙善根。不多承事真净善友尚不应受摩诃萨名。况能证得一切智智。所以者何。有菩萨摩诃萨亲近供养诸佛世尊。广殖善根多事善友。犹不能得一切智智。况不亲近供养诸佛。不殖善根不事善友。而能证得一切智智。彼若能得一切智智。定无是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲受菩萨摩诃萨名。欲疾证得一切智智。常应亲近供养诸佛。摄殖圆满殊胜善根。承事善友勿生厌倦。具寿善现复白佛言。何因缘故。有菩萨摩诃萨。虽能亲近供养诸佛广殖善根多事善友。而不能得一切智智。佛告善现。彼菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧。虽能亲近供养诸佛广殖善根多事善友。而不能得一切智智。具寿善现复白佛言。何等名为方便善巧。诸菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。诸有所为定当证得一切智智。佛告善现。若菩萨摩诃萨从初发心。修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。或施诸佛。或施菩萨。或施独觉。或施声闻。或施诸余人非人等。是菩萨摩诃萨成就如是一切智智相应作意。虽行布施而无施想。无受者想。亦无一切我我所想。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法性相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长胜妙善根。由此善根常增长故。能行布施波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行布施而不希求施所得果。谓不贪著生死胜报。但为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。勤修布施波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心。修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意受持净戒。心常不起贪嗔痴等随眠缠缚。亦复不起能障菩提余不善法。所谓悭吝恶戒忿恚懈怠劣心乱心恶慧及余慢等。亦常不起声闻独觉相应作意。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法性相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长胜妙善根。由此善根常增长故。能行净戒波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行净戒而不希求戒所得果。谓不贪著生死胜报。但为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。勤修净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。一一皆应准前广说。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心方便善巧。以一切智智相应作意。入四静虑及四无量四无色定。是菩萨摩诃萨虽于静虑无量无色入出自在。而不摄受彼异熟果。所以者何。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。观诸静虑无量无色性相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长胜妙善根。由此善根常增长故。能行静虑无量无色。由行静虑无量无色。便能自在成熟有情严净佛土。复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心方便善巧。以一切智智相应作意。虽行见修所断法道。而能不取预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法性相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。恒时增长胜妙善根。由此善根常增长故。能行一切菩提分法。超诸声闻独觉等地。趣入菩萨正性离生。是名菩萨无生法忍。由此忍故。常能自在成熟有情严净佛土。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧以一切智智相应作意。虽得自在顺逆入出八解脱定九次第定。而能不取预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法性相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。恒时增长胜妙善根。由此善根常增长故。便能自在成熟有情严净佛土。证入菩萨不退转地得受记忍。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧以一切智智相应作意。精进修行如来十力及余无量无边佛法。乃至未具成熟有情严净佛土。犹未证得一切智智。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法性相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。恒时增长胜妙善根。由此善根常增长故。便能具足成熟有情严净佛土。渐次证得一切智智。如是名为方便善巧。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。诸有所为定能证得一切智智。如是最胜方便善巧。皆由般若波罗蜜多而得成就是故善现诸菩萨摩诃萨应勤修学甚深般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百二十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分慧到彼岸品第二十七

　　尔时善现闻是语已。便白佛言。诸菩萨摩诃萨具胜觉慧。虽能习行如是深法。而不摄受诸有胜报。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨具胜觉慧。虽能习行如是深法而不摄受诸有胜报。所以者何。是菩萨摩诃萨于自性中而能不动。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨于何自性而能不动。佛告善现。是菩萨摩诃萨能于无性自性不动。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨于何无性自性不动。佛告善现。是菩萨摩诃萨能于色蕴乃至识蕴自性不动。能于眼处乃至意处自性不动。能于色处乃至法处自性不动。能于眼界乃至意界自性不动。能于色界乃至法界自性不动。能于眼识界乃至意识界自性不动。能于眼触乃至意触自性不动。能于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性不动。能于地界乃至识界自性不动。能于因缘乃至增上缘自性不动。能于无明乃至老死自性不动。能于布施乃至般若波罗蜜多自性不动。能于内空乃至无性自性空自性不动。能于真如乃至不思议界自性不动。能于苦集灭道圣谛自性不动。能于四念住乃至八圣道支自性不动。能于四静虑四无量四无色定自性不动。能于空无相无愿解脱门自性不动。能于八解脱乃至十遍处自性不动。能于净观地乃至如来地自性不动。能于极喜地乃至法云地自性不动。能于一切陀罗尼门三摩地门自性不动。能于五眼六神通自性不动。能于如来十力乃至十八佛不共法自性不动。能于大慈大悲大喜大舍自性不动。能于三十二大士相八十随好自性不动。能于无忘失法恒住舍性自性不动。能于一切智道相智一切相智自性不动。能于预流果乃至独觉菩提自性不动。能于一切菩萨摩诃萨行自性不动。能于诸佛无上正等菩提自性不动。能于一切智智自性不动。能于有为界无为界自性不动。所以者何。如是诸法自性即是无性。诸菩萨摩诃萨于此无性自性不动。无性不能现证无性。具寿善现便白佛言。有性为能证无性不。佛言不尔。善现复问。无性为能证有性不。佛言不尔。善现复问。有性为能证有性不。佛言不尔。善现复问。无性为能证无性不。佛言不尔。具寿善现复白佛言。若尔亦应有性不能现观无性。无性不能现观有性。有性不能现观有性。无性不能现观无性。将非世尊无得无现观耶。佛告善现。我虽有得有现观。而远离四句。具寿善现复白佛言。云何离四句有得有现观。佛告善现。若得若现观皆非有非无。离相离名绝诸戏论。是故我说有得有现观而远离四句。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨以何法为戏论。佛告善现。诸菩萨摩诃萨观色蕴乃至识蕴若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离若是所遍知若非所遍知。是为戏论。广说乃至观一切智智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离若是所遍知若非所遍知是为戏论。复次善现。诸菩萨摩诃萨若作是念。苦圣谛应遍知。集圣谛应永断。灭圣谛应作证。道圣谛应修习。是为戏论。复次善现。诸菩萨摩诃萨若作是念。应修布施乃至般若波罗蜜多。是为戏论。若作是念。应住内空乃至无性自性空。应住真如乃至不思议界。应住苦集灭道圣谛。是为戏论。若作是念。应修四念住乃至八圣道支。应修四静虑四无量四无色定。应修空无相无愿解脱门。应修八解脱乃至十遍处。是为戏论。若作是念。应超预流果乃至独觉菩提。趣入菩萨正性离生。圆满菩萨十地正行。成熟有情严净佛土。是为戏论。若作是念。应起一切陀罗尼门三摩地门。应引五眼六神通。应引如来十力乃至十八佛不共法。应引大慈大悲大喜大舍。应圆满三十二大士相八十随好。应引无忘失法恒住舍性。应引一切智道相智一切相智。是为戏论。若作是念。应行一切菩萨摩诃萨行。应证诸佛无上正等菩提。是为戏论。若作是念。我当永断一切烦恼习气相续。我当证得一切智智。是为戏论。善现当知。诸菩萨摩诃萨以如是等种种分别而为戏论。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色蕴乃至识蕴若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离若是所遍知若非所遍知皆不可戏论故不应戏论。广说乃至应观一切智智若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若寂静若不寂静若远离若不远离若是所遍知若非所遍知皆不可戏论故不应戏论。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观苦圣谛若应遍知若不应遍知。应观集圣谛若应永断若不应永断。应观灭圣谛若应作证若不应作证。应观道圣谛若应修习若不应修习皆不可戏论故不应戏论。广说乃至应观一切智智若应证得若不应证得俱不可戏论故不应戏论。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观如是等诸法及有情皆不可戏论故不应戏论。所以者何。以一切法及诸有情。有性不能戏论无性。无性不能戏论有性。有性不能戏论有性。无性不能戏论无性。离有无性。若能戏论。若所戏论。若戏论处。若戏论时。皆不可得。是故善现。色蕴无戏论。受想行识蕴无戏论。广说乃至一切智智亦无戏论。如是善现。诸菩萨摩诃萨应行无戏论甚深般若波罗蜜多。尔时善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何观色蕴乃至识蕴广说乃至一切智智皆不可戏论故不应戏论。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色蕴乃至识蕴皆无自性广说乃至一切智智亦无自性。若法无自性则不可戏论。是故善现。色蕴乃至识蕴皆不可戏论故。诸菩萨摩诃萨不应戏论。广说乃至一切智智亦不可戏论故。诸菩萨摩诃萨不应戏论。善现当知。诸菩萨摩诃萨若能如是于一切法行无戏论甚深般若波罗蜜多。方便善巧便入菩萨正性离生。速能圆满诸菩萨地。疾证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。具寿善现复白佛言。若一切法皆无自性。亦无戏论而可得者。诸菩萨摩诃萨用何等道。得入菩萨正性离生。为声闻道。为独觉道。为诸佛道。佛告善现。诸菩萨摩诃萨不用声闻独觉佛道。得入菩萨正性离生。然于诸道先遍学已。用菩萨道得入菩萨正性离生。善现当知。如第八者。先学诸道后用自道。得入自乘正性离生。乃至未起圆满果道。未能证得自乘极果。诸菩萨摩诃萨亦复如是。于一切道先遍学已。用菩萨道得入菩萨正性离生。乃至未起金刚喻定。犹未能得所求无上正等菩提。若起此定以一刹那相应妙慧。乃能证得所求无上正等菩提。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨为欲圆满一切智智。于一切道先遍学已。用菩萨道得入菩萨正性离生。若尔岂不第八预流一来不还阿罗汉独觉如来向果其道各异。如是诸道既各有异。云何菩萨摩诃萨为欲圆满一切智智。于一切道先遍学已。后用自道得入菩萨正性离生。谓诸菩萨摩诃萨若起第八道时应成第八。若起具见道时应成预流。若起进修道时应成一来不还。若起无学道时应成阿罗汉。若起独觉道时应成独觉。世尊。若菩萨摩诃萨成第八已。能入菩萨正性离生。定无是处。不入菩萨正性离生而证无上正等菩提。亦无是处。世尊。若菩萨摩诃萨成预流果乃至独觉能入菩萨正性离生。定无是处。不入菩萨正性离生而证无上正等菩提。亦无是处。云何令我如实了知诸菩萨摩诃萨为欲圆满一切智智于一切道先遍学已方入菩萨正性离生而不违理。佛告善现。如是如是。如汝所说。若菩萨摩诃萨成第八已。广说乃至成独觉已。能入菩萨正性离生。定无是处。不入菩萨正性离生而证无上正等菩提。亦无是处。然诸菩萨摩诃萨于一切道先遍学已。方入菩萨正性离生。亦不违理。谓诸菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进。修行布施乃至般若波罗蜜多。以胜智见超过八地。谓净观地乃至独觉地。虽于如是所说八地皆遍修学。而能以胜智见超过。用道相智得入菩萨正性离生。已入菩萨正性离生。渐次复用一切相智。永断一切习气相续。证得无上正等菩提。善现当知。所学第八若智若断。乃至独觉若智若断。皆是菩萨摩诃萨忍。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切道先遍学已。后用自道得入菩萨正性离生。已入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。后证无上正等菩提。以果饶益诸有情类。
　　尔时善现便白佛言。如世尊说。诸菩萨摩诃萨应学遍知一切道相。若声闻道。若独觉道。若菩萨道。若诸佛道。知此等道一切种相名道相智。诸菩萨摩诃萨云何当起道相智道。佛告善现。诸菩萨摩诃萨应起一切净道相智。云何菩萨摩诃萨当起一切净道相智。谓诸行状相能正显发净道相智。诸菩萨摩诃萨遍于如是诸行状相皆现等觉。现等觉已如实为他宣说开示施设建立。令诸有情得无倒解。随应趣向利益安乐。是菩萨摩诃萨应于一切音声语言皆得善巧。用此善巧音声语言。遍为三千大千世界诸有情类宣说正法。令知所闻皆如谷响。虽有解了而无执著。善现当知。诸菩萨摩诃萨由此因缘应学圆满真道相智。既学圆满道相智已。应如实知一切有情随眠意乐种种差别。如应为作利益安乐。谓如实知地狱有情随眠意乐及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知傍生鬼界诸龙药叉阿素洛等随眠意乐及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如实知人欲界天乃至非想非非想处随眠意乐。知已方便遮障彼道。亦如实知四念住乃至八圣道支及彼因果。亦如实知四静虑四无量四无色定及彼因果。亦如实知空无相无愿解脱门及彼因果。亦如实知八解脱乃至十遍处及彼因果。亦如实知苦集灭道圣谛及彼因果。亦如实知六波罗蜜多及彼因果。亦如实知内空乃至无性自性空及彼因果。亦如实知真如乃至不思议界及彼因果。亦如实知净观地乃至如来地及彼因果。亦如实知极喜地乃至法云地及彼因果。亦如实知陀罗尼门三摩地门及彼因果。亦如实知净五眼六神通及彼因果。亦如实知如来十力乃至十八佛不共法及彼因果。亦如实知大慈大悲大喜大舍及彼因果。亦如实知无忘失法恒住舍性及彼因果亦如实知一切智道相智一切相智及彼因果。亦如实知声闻独觉菩萨如来及彼因果。善现当知。诸菩萨摩诃萨既如实知声闻等道及因果已。随其所应以如是道安立有情于三乘道。令勤修学各得究竟。善现当知诸菩萨摩诃萨应起如是真道相智。若菩萨摩诃萨修学如是真道相智。于诸有情种种界性随眠意乐皆善悟入。既悟入已随其所应为说正法。皆令获得所求胜果无空过者。所以者何。是菩萨摩诃萨善知有情诸根胜劣。如实通达一切有情往来生死心心所法趣向差别。为说法故无空过者。善现当知。诸菩萨摩诃萨应行如是诸道般若波罗蜜多。所以者何。一切声闻独觉菩萨所应学道菩提分法。皆摄在此甚深般若波罗蜜多。一切声闻独觉菩萨于中勤学皆得究竟。具寿善现便白佛言。若一切种菩提分法及诸菩提。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。云何如是菩提分法能取菩提。皆非相应非不相应。无色无见无对一相谓无相法。能于余法有取有舍。譬如虚空于一切法无取无舍。自性空故。诸法亦尔自性皆空。非于余法有取有舍。如何可说菩提分法能取菩提。佛告善现。如是如是。如汝所说。以一切法自性皆空无取无舍。然诸有情于一切法自性空义不能解了。为益彼故方便宣说菩提分法能取菩提。复次善现。若诸色蕴乃至识蕴。广说乃至一切智智。于此圣法毗奈耶中皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。佛为饶益诸有情类令得正解入法实相。依世俗说不依胜义。善现当知。诸菩萨摩诃萨于如是一切法应学智见。学智见已如实观察。如是诸法应可摄受。如是诸法不应摄受。具寿善现即白佛言。诸菩萨摩诃萨于何等法学智见已如实观察不应摄受。于何等法学智见已如实观察应可摄受。佛告善现。诸菩萨摩诃萨于诸声闻独觉等法。学智见已如实观察不应摄受。于一切智智相应诸法。学智见已如实观察一切种相应可摄受。善现当知。诸菩萨摩诃萨于此圣法毗奈耶中。应如是学甚深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。佛说圣法毗奈耶者。何等名圣法毗奈耶。何故名圣法毗奈耶。佛告善现。若诸声闻。若诸独觉。若诸菩萨。若诸如来应正等觉。如是一切与贪嗔痴皆非相应非不相应。与萨迦耶见戒禁取疑皆非相应非不相应。与欲贪嗔恚皆非相应非不相应。与色爱无色爱掉举慢无明皆非相应非不相应。与四静虑四无量四无色定皆非相应非不相应。与四念住乃至八圣道支皆非相应非不相应。与苦集灭道圣谛皆非相应非不相应。与空无相无愿解脱门皆非相应非不相应。与八解脱乃至十遍处皆非相应非不相应。与六波罗蜜多皆非相应非不相应。与内空乃至无性自性空皆非相应非不相应。与真如乃至不思议界皆非相应非不相应。与净观地乃至如来地皆非相应非不相应。与极喜地乃至法云地皆非相应非不相应。与陀罗尼门三摩地门皆非相应非不相应。与五眼六神通皆非相应非不相应。与如来十力乃至十八佛不共法皆非相应非不相应。与大慈大悲大喜大舍皆非相应非不相应。与三十二大士相八十随好皆非相应非不相应。与无忘失法恒住舍性皆非相应非不相应。与一切智道相智一切相智皆非相应非不相应。与预流果乃至独觉菩提皆非相应非不相应。与诸菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提皆非相应非不相应。与断烦恼习气相续一切智智皆非相应非不相应。与有为界及无为界皆非相应非不相应。善现当知。彼名为圣。此是彼圣法毗奈耶。是故名圣法毗奈耶。所以者何。此一切法无色无见无对一相。所谓无相。彼诸圣者如实现见。善现当知。诸无色法与无色法皆非相应非不相应。诸无见法与无见法皆非相应非不相应。诸无对法与无对法皆非相应非不相应。诸一相法与一相法皆非相应非不相应。诸无相法与无相法皆非相应非不相应。善现当知。诸菩萨摩诃萨于此无色无见无对一相无相甚深般若波罗蜜多常应修学。学已不执一切法相。
　　尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨岂不应于色乃至识诸相学耶。广说乃至岂不应于一切智智诸相学耶。岂不应于知苦断集证灭修道诸相学耶。岂不应于顺逆观察十二缘起诸相学耶。岂不应于圣者圣法诸相学耶。岂不应于有为界无为界诸相学耶。世尊。若菩萨摩诃萨不于如是诸法相学。亦应不于诸行相学。世尊。若菩萨摩诃萨于诸法相及诸行相既不能学。云何能超声闻独觉等地。若不能超声闻独觉等地。云何能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。云何能证无上菩提。若不能证无上菩提。云何能转微妙法轮。若不能转微妙法轮。云何能以声闻独觉无上乘法。安立有情令脱无边生死大苦。安住清净常乐涅槃。佛告善现。若一切法实有相者。诸菩萨摩诃萨应于中学。以一切法非实有相。无色无见无对一相。所谓无相。是故菩萨摩诃萨众不于相学。亦复不于无相法学。所以者何。如来出世若不出世。法界常住诸法一相。所谓无相。如是无相既非有相亦非无相故不可学。何以故。非一切法先是有相后成无相。以一切法本是无相后亦无相。是故菩萨摩诃萨众不学有相不学无相。相无相法相待而立非究竟故。具寿善现复白佛言。若一切法皆非有相亦非无相。应非一相亦非异相。云何菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不修般若波罗蜜多。应不能超声闻独觉等地。若不能超声闻独觉等地。应不能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。应不能超菩萨无生法忍。若不能超菩萨无生法忍。应不能发菩萨胜妙神通。若不能发菩萨胜妙神通。应不能严净佛土成熟有情。若不能严净佛土成熟有情。应不能得无上正等菩提。若不能得无上正等菩提。应不能转清净法轮。若不能转清净法轮。则应不能方便安立诸有情类令住声闻乘果或住独觉乘果。或住无上乘果亦应不能方便安立诸有情类令住施性福业事或住戒性福业事或住修性福业事当得人天自在富乐。佛告善现。如是如是。如汝所说。一切法非有相非无相非一相非异相。若菩萨摩诃萨知一切法若有相若无相若一相若异相皆同一相。所谓无相。修此无相名修般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修此无相名修般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨修除遣一切法。名修般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修除遣一切法。名修般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨修除遣色亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣受想行识亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣眼处乃至意处亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣色处乃至法处亦除遣此修名修般若波罗蜜多。修除遣眼界乃至意界亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣色界乃至法界亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣眼识界乃至意识界亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣眼触乃至意触亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣地界乃至识界亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣因缘乃至增上缘亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣无明乃至老死亦除遣此修名修般若波罗蜜多。修除遣入出生死及不净观亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣四静虑四无量四无色定亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣佛随念乃至息随念亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣无常想乃至灭想亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣我想乃至见者想亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣缘起想及非缘起想亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣常乐我净想及无常无乐无我无净想亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣四念住乃至八圣道支亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣空无相无愿解脱门亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣八解脱乃至十遍处亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣诸圣谛想及非圣谛想亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣有寻有伺三摩地无寻唯伺三摩地无寻无伺三摩地亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣苦集灭道圣谛亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣苦智乃至如说智亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣布施乃至般若波罗蜜多亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣内空乃至无性自性空亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣真如乃至不思议界亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣净观地乃至如来地亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣极喜地乃至法云地亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣陀罗尼门三摩地门亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣五眼六神通亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣如来十力乃至十八佛不共法亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣大慈大悲大喜大舍亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣三十二大士相八十随好亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣无忘失法恒住舍性亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣一切智道相智一切相智亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣预流果乃至独觉菩提亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣一切菩萨摩诃萨行亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣诸佛无上正等菩提亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣永断烦恼习气相续亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣一切智智亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。尔时善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修除遣色亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣受想行识亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。广说乃至修除遣永断烦恼习气相续亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣一切智智亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有色及坏此修。非除遣色。非修般若波罗蜜多。若念有受想行识及坏此修。非除遣受想行识。非修般若波罗蜜多。广说乃至若念有永断烦恼习气相续及坏此修。非除遣永断烦恼习气相续。非修般若波罗蜜多。若念有一切智智及坏此修。非除遣一切智智。非修般若波罗蜜多。然诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不念有色及坏此修。是除遣色。是修般若波罗蜜多。不念有受想行识及坏此修。是除遣受想行识。是修般若波罗蜜多。广说乃至不念有永断烦恼习气相续及坏此修。是除遣永断烦恼习气相续。是修般若波罗蜜多。不念有一切智智及坏此修。是除遣一切智智。是修般若波罗蜜多。所以者何。非有想者断贪嗔痴随眠缠垢。能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修除遣色亦除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣受想行识及除遣此修。名修般若波罗蜜多。广说乃至修除遣永断烦恼习气相续及除遣此修。名修般若波罗蜜多。修除遣一切智智及除遣此修。名修般若波罗蜜多。复次善现。住有想者不能修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。广说乃至住有想者亦不能永断烦恼习气相续。亦不能修一切智智。所以者何。住有想者定当执有我及我所。由此执故便著二边。著二边故决定不能解脱生死。无道无涅槃。云何能如实修六波罗蜜多。广说乃至永断烦恼习气相续。及能修习一切智智。具寿善现复白佛言。何等是有。何等是非有。佛告善现。二是有。不二是非有。具寿善现复白佛言。云何为二。云何为不二。佛告善现。色想乃至识想为二。色想空乃至识想空为不二。眼处想乃至意处想为二。眼处想空乃至意处想空为不二。色处想乃至法处想为二。色处想空乃至法处想空为不二。眼界想乃至意界想为二。眼界想空乃至意界想空为不二。色界想乃至法界想为二。色界想空乃至法界想空为不二。眼识界想乃至意识界想为二。眼识界想空乃至意识界想空为不二。眼触想乃至意触想为二。眼触想空乃至意触想空为不二。眼触为缘所生诸受想乃至意触为缘所生诸受想为二。眼触为缘所生诸受想空乃至意触为缘所生诸受想空为不二。地界想乃至识界想为二。地界想空乃至识界想空为不二。因缘想乃至增上缘想为二。因缘想空乃至增上缘想空为不二。无明想乃至老死想为二。无明想空乃至老死想空为不二。布施波罗蜜多想乃至般若波罗蜜多想为二。布施波罗蜜多想空乃至般若波罗蜜多想空为不二。内空想乃至无性自性空想为二。内空想空乃至无性自性空想空为不二。真如想乃至不思议界想为二。真如想空乃至不思议界想空为不二。苦集灭道圣谛想为二。苦集灭道圣谛想空为不二。四念住想乃至八圣道支想为二。四念住想空乃至八圣道支想空为不二。四静虑四无量四无色定想为二。四静虑四无量四无色定想空为不二。三解脱门想为二。三解脱门想空为不二。八解脱想乃至十遍处想为二。八解脱想空乃至十遍处想空为不二。净观地想乃至如来地想为二。净观地想空乃至如来地想空为不二。极喜地想乃至法云地想为二。极喜地想空乃至法云地想空为不二。陀罗尼门三摩地门想为二。陀罗尼门三摩地门想空为不二。五眼六神通想为二。五眼六神通想空为不二。如来十力想乃至十八佛不共法想为二。如来十力想空乃至十八佛不共法想空为不二。大慈大悲大喜大舍想为二。大慈大悲大喜大舍想空为不二。三十二相八十随好想为二。三十二相八十随好想空为不二。无忘失法恒住舍性想为二。无忘失法恒住舍性想空为不二。一切智道相智一切相智想为二。一切智道相智一切相智想空为不二。预流果想乃至独觉菩提想为二。预流果想空乃至独觉菩提想空为不二。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提想为二。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提想空为不二。有为界无为界想为二。有为界无为界想空为不二。善现当知。乃至一切想皆为二。乃至一切二皆是有。乃至一切有皆有生死。有生死者不能解脱生老病死愁叹苦忧恼。善现当知。诸想空者皆为不二。诸不二者皆是非有。诸非有者皆无生死。无生死者便能解脱生老病死愁叹苦忧恼。由此因缘。当知一切有二想者。定无布施乃至般若波罗蜜多。无道无得亦无现观。下至顺忍彼尚非有。况能遍知色。广说乃至一切智智。彼尚不能修诸圣道。况能得预流果乃至独觉菩提。况能永断一切烦恼习气相续。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百二十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分妙相品第二十八之一

　　尔时善现便白佛言。住有想者若无顺忍亦无修道得果现观。住无想者岂有顺忍若净观地广说乃至若如来地若修圣道依修圣道断诸烦恼。由此烦恼所覆障故尚不能得声闻独觉相应法地。况入菩萨正性离生。不入菩萨正性离生。岂能证得一切相智。若不能得一切相智。何能永断一切烦恼习气相续。世尊。若一切法毕竟非有。无生无灭无染无净。如是诸法既都不生。岂能证得一切智智。佛告善现。如是如是。如汝所说。住无想者亦无顺忍。乃至亦无永断烦恼习气相续。亦不能得一切智智。然依无相非实有法修得顺忍乃至永断一切烦恼习气相续。亦能证得一切智智。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为有有想有无想不。为有色蕴想乃至识蕴想不。广说乃至为有永断一切烦恼习气相续想不。为有证得一切智智想不。世尊。是菩萨摩诃萨为有色想有色断想不。为有受想行识想有受想行识断想不。为有眼处乃至意处想有眼处乃至意处断想不。为有色处乃至法处想有色处乃至法处断想不。为有眼界乃至意界想有眼界乃至意界断想不。为有色界乃至法界想有色界乃至法界断想不。为有眼识界乃至意识界想有眼识界乃至意识界断想不。为有眼触乃至意触想有眼触乃至意触断想不。为有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受想有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受断想不。为有地界乃至识界想有地界乃至识界断想不。为有因缘乃至增上缘想有因缘乃至增上缘断想不。为有贪嗔痴想有贪嗔痴断想不。为有无明乃至老死想有无明乃至老死断想不。为有苦集灭道想有苦集灭道断想不。广说乃至为有所断一切烦恼习气相续想有所断一切烦恼习气相续断想不。为有一切智智想有一切智智断想不。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法皆无有想亦无无想。若无有想亦无无想。当知即是菩萨顺忍。亦是修道得果现观。善现当知。诸菩萨摩诃萨以无性为圣道。以无性为得果。以无性为现观。由此因缘。当知诸法无不皆以无性为性。具寿善现复白佛言。若一切法无不皆以无性为性。云何世尊。于一切法无性为性现等正觉。现等正觉已说名为佛。于一切法及诸境界得自在转。佛告善现。如是如是。诸法皆以无性为性。我本修学菩萨道时。修行布施乃至般若波罗蜜多。由此离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑。广说乃至断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净入第四静虑具足而住。我于尔时于诸静虑及静虑支。虽善取相而无所执。于诸静虑及静虑支不生味著。于诸静虑及静虑支都无所得。我于尔时于四静虑行相清净无所分别。我于尔时于诸静虑及静虑支虽善纯熟。而不受彼所得果报。但依静虑令心引发神境天耳他心宿住天眼智通。于此五通虽善取相。而无所执亦不爱味。于诸通境都无所得。亦不分别如空而住。我于尔时观一切法平等平等无性为性。以一刹那相应妙慧。证得无上正等菩提。谓现等觉。是苦圣谛。是集圣谛。是灭圣谛。是道圣谛。皆同一相。所谓无相。如是无相亦不可得。由此成就如来十力四无所畏四无碍解及十八佛不共法等无边功德。以佛妙智安立有情三聚差别。随其所应方便化导。令获殊胜利益安乐。具寿善现复白佛言。云何如来应正等觉。于一切法无性性中。起四静虑发五神通。证大菩提具诸功德。安立利乐三聚有情。佛告善现。若诸欲恶不善法等有少自性或复他性为自性者。我本修学菩萨道时。不应通达一切欲恶不善法等。皆以无性而为自性离欲恶等入诸静虑具足而住。以诸欲恶不善法等无自他性但以无性为自性故。我本修学菩萨道时。通达欲恶不善法等皆以无性而为自性。离欲恶等入诸静虑具足而住。善现当知。若五神通有少自性或复他性为自性者。我本修学菩萨道时。不应通达一切神通皆以无性而为自性。发起种种自在神通。于诸境界妙用无碍。以诸神通无自他性但以无性为自性故。我本修学菩萨道时。通达神通皆以无性而为自性。发起种种自在神通于诸境界妙用无碍。善现当知。若佛无上正等菩提有少自性或复他性为自性者。我本修学菩萨道时。不应通达诸佛无上正等菩提及诸功德。皆以无性而为自性。证得无上正等菩提具诸功德。以佛无上正等菩提及诸功德无自他性但以无性为自性故。我本修学菩萨道时。通达无上正等菩提皆以无性而为自性。用一刹那相应妙慧。证得无上正等菩提具诸功德。善现当知。若诸有情有少自性或复他性为自性者。我成佛已不应通达一切有情皆以无性而为自性。安立有情三聚差别。随其所应方便化导。令获殊胜利益安乐。以诸有情无自他性但以无性为自性故。我成佛已通达有情皆以无性而为自性。安立有情三聚差别。随其所应方便化导。令获殊胜利益安乐。
　　尔时善现复白佛言。若菩萨摩诃萨知一切法无性为性。而于其中起四静虑发五神通。证得无上正等菩提具诸功德。安立有情三聚差别。随其所应方便化导。令其获得利乐事者。云何初发心菩萨摩诃萨。于一切法无性性中。作渐次业修渐次学行渐次行。由此渐次业学行故。证得无上正等菩提。作诸有情利益安乐。佛告善现。诸菩萨摩诃萨初发心位。或从佛闻。或复从于多供养佛菩萨独觉及阿罗汉不还一来预流果等贤圣所闻。谓证诸法无性为性究竟圆满乃名为佛。渐证诸法无性为性名为菩萨乃至预流。深信诸法无性为性名贤善士。故一切法及诸有情无不皆以无性为性。法及有情乃至无有如毛端量自性可得。是菩萨摩诃萨闻此事已作是思惟。若一切法及诸有情。皆以无性而为自性。证得此故说名为佛乃至预流。深信此故名贤善士。我于无上正等菩提。若当证得若不证得。诸法有情常以无性而为自性故。我定应发趣无上正等菩提。得菩提已若诸有情行有想者。方便安立令住无想。是菩萨摩诃萨既思惟已。发趣无上正等菩提。普为有情得涅槃故。作渐次业修渐次学行渐次行。如过去世诸菩萨摩诃萨。发趣无上正等菩提。先学渐次业学行故。证得无上正等菩提。是菩萨摩诃萨亦复如是。先应修学布施波罗蜜多。次应修学净戒波罗蜜多。展转乃至后应修学般若波罗蜜多。善现当知。是菩萨摩诃萨从初发心。修学布施波罗蜜多时。应自行布施。亦劝他行布施。恒正称扬布施功德。欢喜赞叹行布施者。由此因缘。布施圆满得大财位。常行布施离悭吝心。随诸有情所须饮食及余资具悉皆施与。是菩萨摩诃萨由布施故。受持戒蕴生天人中得大尊贵。由施戒故复得定蕴。由施戒定故复得慧蕴。由施戒定慧故复得解脱蕴。由施戒定慧解脱故复得解脱智见蕴。由施戒定慧解脱解脱智见蕴圆满故超诸声闻独觉等地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已。便能证得一切智智转妙法轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。是菩萨摩诃萨由布施故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。何以故。以一切法无自性故。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心。修学净戒波罗蜜多时。应自行净戒。亦劝他行净戒。恒正称扬净戒功德。欢喜赞叹行净戒者。由此因缘戒蕴清净。生天人中得大尊贵。施贫穷者所须财物。既行施已安住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故。超诸声闻独觉等地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已。便能证得一切智智转妙法轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。是菩萨摩诃萨由净戒故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。何以故。以一切法无自性故。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心。修学安忍波罗蜜多时。应自行安忍。亦劝他行安忍。恒正称扬安忍功德。欢喜赞叹行安忍者。是菩萨摩诃萨行安忍时。能以财物施诸有情皆令满足。既行施已安住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故。超诸声闻独觉等地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已。便能证得一切智智转妙法轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。是菩萨摩诃萨由安忍故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。何以故。以一切法无自性故。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心。修学精进波罗蜜多时。应自行精进。亦劝他行精进。恒正称扬精进功德。欢喜赞叹行精进者。是菩萨摩诃萨行精进时。能以财物施诸有情皆令满足。既行施已安住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故。超诸声闻独觉等地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已。便能证得一切智智转妙法轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。是菩萨摩诃萨由精进故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。何以故。以一切法无自性故。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心。修学静虑波罗蜜多时。应自入静虑无量无色定。亦劝他入静虑无量无色定。恒正称扬静虑无量无色定功德。欢喜赞叹入静虑无量无色定者。是菩萨摩诃萨行静虑时。能以财物施诸有情皆令满足。既行施已安住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。由戒定慧解脱解脱智见蕴清净故。超诸声闻独觉等地。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已。便能证得一切智智转妙法轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。是菩萨摩诃萨由静虑故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行。而于一切都无所得。何以故。以一切法无自性故。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心。修学般若波罗蜜多时。以戒定慧及胜解脱解脱智见安立有情。以无所得而为方便。应自行六波罗蜜多。亦劝他行六波罗蜜多。恒正称扬六波罗蜜多功德。欢喜赞叹行六波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨由于布施乃至般若波罗蜜多。方便善巧超诸声闻独觉等地证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。成熟有情严净佛土。作此事已。便能证得一切智智转妙法轮。以三乘法安立度脱诸有情类。令出生死证得涅槃。是菩萨摩诃萨由般若故。虽能如是作渐次业修渐次学行渐次行而于一切都无所得。何以故。以一切法无自性故。善现当知。是为初发心菩萨摩诃萨。依学六种波罗蜜多作渐次业修渐次学行渐次行利乐有情复次善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。作渐次业修渐次学行渐次行时。以一切智智相应作意。信解诸法皆以无性而为自性。先应修学佛随念。次应修学法随念。展转乃至后应修学天随念。善现当知。云何菩萨摩诃萨修学佛随念。谓菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以色受想行识思惟如来应正等觉。所以者何。色乃至识皆无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念不可思惟。何以故。若无念无思惟。是为佛随念。复次善现。诸菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以三十二相真金色身常光一寻八十随好思惟如来应正等觉。所以者何。如是相好金光色身都无自性。若法无自性则无所有若无所有则不可念不可思惟。何以故。若无念无思惟。是为佛随念。复次善现。诸菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴思惟如来应正等觉。所以者何。如是诸蕴皆无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念不可思惟。何以故。若无念无思惟。是为佛随念。复次善现。诸菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以五眼六神通如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍无忘失法恒住舍性一切智道相智一切相智及余无量无边佛法思惟如来应正等觉。所以者何。如是诸法皆无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念不可思惟。何以故。若无念无思惟。是为佛随念。复次善现。诸菩萨摩诃萨修学佛随念时。不应以缘起法思惟如来应正等觉。所以者何。诸缘起法皆无自性。若法无自性则无所有。若法无所有则不可念不可思惟。何以故。若无念无思惟。是为佛随念。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是修学佛随念。若如是修学佛随念。是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住乃至八圣道支广说乃至一切相智。由此证得一切智智。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现当知。诸菩萨摩诃萨应如是修学佛随念。谓于其中佛尚不可得。况有佛随念。复次善现。云何菩萨摩诃萨修学法随念。谓菩萨摩诃萨修学法随念时。不应思惟善法非善法。若有记法无记法。若世间法出世间法。若有爱味法无爱味法。若圣法非圣法。若有漏法无漏法。若堕三界法不堕三界法。若有为法无为法。所以者何。如是诸法皆无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念不可思惟。何以故。若无念无思惟。是为法随念。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是修学法随念。若如是修学法随念。是为作渐次业。修渐次学。行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住乃至八圣道支广说乃至一切相智。由此证得一切智智。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现当知。诸菩萨摩诃萨应如是修学法随念。谓于其中法尚不可得。况有法随念。复次善现。云何菩萨摩诃萨修学僧随念。谓菩萨摩诃萨修学僧随念时。应作是念。佛弟子众具诸功德。四双八只补特伽罗。一切皆是无为所显。皆以无性而为自性。由此因缘不应思念。所以者何。如是善士皆无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念不可思惟。何以故。若无念无思惟。是为僧随念。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是修学僧随念。若如是修学僧随念。是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住乃至八圣道支广说乃至一切相智。由此证得一切智智。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现当知。诸菩萨摩诃萨应如是修学僧随念。谓于其中僧尚不可得。况有僧随念。复次善现。云何菩萨摩诃萨修学戒随念。谓菩萨摩诃萨修学戒随念时。从初发心应念圣戒无缺无隙无瑕无秽无所取著。应受供养智者所赞妙善受持妙善究竟随顺胜定思惟。此戒无性为性。由是因缘不应思念。所以者何。如是圣戒都无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念不可思惟。何以故。若无念无思惟。是为戒随念。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是修学戒随念。若如是修学戒随念。是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住乃至八圣道支广说乃至一切相智。由此证得一切智智。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现当知。诸菩萨摩诃萨应如是修学戒随念。谓于其中戒尚不可得。况有戒随念。复次善现。云何菩萨摩诃萨修学舍随念。谓菩萨摩诃萨修学舍随念时。从初发心应以无性为性方便修舍随念。谓若舍财若舍法时。不作是念。我能舍施。或不舍施。若舍身分支节等时。亦不起心我能舍施。或不舍施。亦不思惟所舍所惠施福施果。所以者何。如是诸法皆无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念不可思惟。何以故。若无念无思惟。是为舍随念。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时应如是修学舍随念。若如是修学舍随念。是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住乃至八圣道支广说乃至一切相智。由此证得一切智智。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想。亦复无无想。善现当知。诸菩萨摩诃萨应如是修学舍随念。谓于其中舍尚不可得。况有舍随念。复次善现。云何菩萨摩诃萨修学天随念。谓菩萨摩诃萨修学天随念时。从初发心应以无性为性方便修天随念。谓作是念。诸预流等生六欲天。诸不还等生上二界。如是一切皆不可得不应思念。所以者何。是诸天等皆无自性。若法无自性则无所有。若无所有则不可念不可思惟。何以故。若无念无思惟。是为天随念。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是修学天随念。若如是修学天随念。是为作渐次业修渐次学行渐次行。若菩萨摩诃萨能如是作渐次业修渐次学行渐次行时。则能圆满四念住乃至八圣道支广说乃至一切相智。由此证得一切智智。是菩萨摩诃萨以一切法无性为性方便力故。觉一切法皆无自性。其中无有想亦复无无想。善现当知。诸菩萨摩诃萨应如是修学天随念。谓于其中天尚不可得。况有天随念。善现当知。是为初发心菩萨摩诃萨依学六随念。作渐次业修渐次学行渐次行利乐有情。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若欲圆满作渐次业修渐次学行渐次行。以一切法无性为性方便力故。应学内空乃至无性自性空。应学真如乃至不思议界。应学苦集灭道圣谛。应学四念住乃至八圣道支。广说乃至应学一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨如是修学菩提道时。觉一切法皆以无性而为自性。于中尚无少念可得。况有念色受想行识广说乃至一切智智。如是诸念及所念法。若少实有无有是处。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽作渐次业修渐次学行渐次行。而于其中心皆不转。以一切法无自性故。尔时善现便白佛言。若一切法皆无自性。则应无色受想行识。乃至应无一切智智。是则应无佛法僧宝道果染净。亦无得无现观。则一切法皆应是无。佛告善现。于意云何。于一切法无性性中。有性无性为可得不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。若一切法无性性中。有性无性俱不可得。汝今云何可作是说。若一切法皆无自性。则应无色受想行识。广说乃至则一切法皆应是无。善现白言。我于此义自无疑惑。但为未来有苾刍等。或求声闻或求独觉或求佛果。彼作是念。若一切法皆无自性。谁染谁净谁缚谁解。彼于染净缚解义中不了知故。破戒破见破威仪破净命。由此当堕三恶趣中受种种苦。轮转生死难得解脱。我观未来当有如是可怖畏事故作是问。然我于此实无疑惑。佛告善现。善哉善哉。汝今乃能为未来世作如是问。然一切法无性性中。若有若无俱不可得。不应于此执有无性。具寿善现复白佛言。若一切法皆以无性而为自性。诸菩萨摩诃萨观何等义。为欲利乐诸有情故。求趣无上正等菩提。佛告善现。以一切法皆以无性而为自性。诸菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故。求趣无上正等菩提。所以者何。诸有情类具断常见。住有所得难可调伏。愚痴颠倒难可解脱。善现当知。住有所得者。由有所得想无得无现观。亦无无上正等菩提。具寿善现复白佛言。若有所得者无得无现观亦无无上正等菩提。无所得者为有得有现观有无上正等菩提不。佛告善现。若无所得即是得。即是现观。即是无上正等菩提。所以者何。以彼不坏法界相故。善现当知。若有于此无所得中。欲有所得欲得现观。欲得无上正等菩提。当知彼为欲坏法界。具寿善现复白佛言。若有所得者无得无现观亦无无上正等菩提。若无所得即是得。即是现观。即是无上正等菩提。无所得中无得无现观。亦无无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨云何得有初地二地乃至十地。云何得有无生法忍。云何得有异熟生神通。云何得有异熟生布施乃至般若波罗蜜多。云何得有安住如是异熟生法。成熟有情严净佛土。于诸佛所亲近供养上妙供具所获善根乃至无上正等菩提。与果无尽展转乃至般涅槃后。自设利罗及诸弟子。犹得种种供养恭敬。善根势力仍未穷尽。佛告善现。以一切法无所得故。诸菩萨摩诃萨得有初地二地乃至十地。即由此故得有无生法忍。即由此故得有异熟生神通。即由此故得有异熟生布施乃至般若波罗蜜多。即由此故得有安住异熟生法成熟有情严净佛土。于诸佛所亲近供养。上妙供具所获善根。乃至无上正等菩提。与果无尽展转乃至般涅槃后。自设利罗及诸弟子。犹得种种供养恭敬。善根势力仍未穷尽。具寿善现复白佛言。若一切法皆无所得。布施等六波罗蜜多及诸神通有何差别。佛告善现。无所得者布施等六波罗蜜多及诸神通皆无差别。为欲令彼有所得者离诸染著方便宣说布施等六波罗蜜多及诸神通有差别相。具寿善现复白佛言。何因缘故。无所得者布施等六波罗蜜多及诸神通说无差别。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不得布施。不得施者不得受者。不得所施。不得施果而行布施。不得净戒而持净戒。不得安忍而修安忍。不得精进而勤精进。不得静虑而入静虑。不得般若而学般若。不得神通而发神通。不得四念住乃至八圣道支而修四念住乃至八圣道支。广说乃至不得一切智道相智一切相智而修一切智道相智一切相智。不得诸有情而成熟有情。不得诸佛土而严净佛土。不得佛法而证菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨应行无所得甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行无所得甚深般若波罗蜜多。天魔外道不能破坏。
　　尔时善现便白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。一心现起则能具摄布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。广说乃至三十二大士夫相八十随好。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所修布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至三十二大士夫相八十随好。皆为般若波罗蜜多之所摄受乃得圆满。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。一心现起则能摄受六波罗蜜多广说乃至三十二大士夫相八十随好。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。诸有所作皆为般若波罗蜜多所摄受故。一心现起则能摄受六波罗蜜多广说乃至三十二大士夫相八十随好。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所修六种波罗蜜多乃至所引三十二大士夫相八十随好。皆为般若波罗蜜多所摄受故远离二想。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽行六种波罗蜜多。乃至虽引三十二大士夫相八十随好而无二想。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为欲圆满布施波罗蜜多故。即于布施波罗蜜多中。摄受一切波罗蜜多广说乃至八十随好而行布施。由此因缘而无二想。如是乃至为欲圆满八十随好故即于八十随好中。摄受一切波罗蜜多广说乃至八十随好而引八十随好。由此因缘而无二想。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多故。若行布施波罗蜜多时。住无漏心而行布施波罗蜜多。广说乃至若引八十随好时住无漏心而引八十随好。是故虽行布施波罗蜜多。乃至虽引八十随好而无二想。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多故。若行布施波罗蜜多时。住无漏心而行布施波罗蜜多。乃至若引八十随好时。住无漏心而引八十随好。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以离相心不见诸相。而行布施波罗蜜多。所谓不见谁能行施。所施何物。谁受此施。由此布施。为此布施。云何行施。住是离相。无漏心中离爱离悭而行布施波罗蜜多。尔时不见所行布施。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心而行布施波罗蜜多。广说乃至若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以离相心不见诸相。而引八十随好。所谓不见谁是能引。谁是所引。由此而引。为此而引。云何而引八十随好。住是离相无漏心中。无染无著。而引八十随好。尔时不见所引八十随好。亦复不见此无漏心。乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心。而引八十随好。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百二十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分妙相品第二十八之二

　　尔时善现复白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。知一切法无相无得亦无所作。云何能圆满六波罗蜜多。云何能圆满内空乃至无性自性空。云何能圆满真如乃至不思议界。云何能圆满苦集灭道圣谛。云何能圆满四念住乃至八圣道支。云何能圆满四静虑四无量四无色定。云何能圆满空无相无愿解脱门。云何能圆满八解脱乃至十遍处。云何能圆满极喜地乃至法云地。云何能圆满陀罗尼门三摩地门。云何能圆满五眼六神通。云何能圆满如来十力乃至十八佛不共法。云何能圆满大慈大悲大喜大舍。云何能圆满无忘失法恒住舍性。云何能圆满一切智道相智一切相智。云何能圆满一切菩萨摩诃萨行。云何能圆满诸佛无上正等菩提。云何能圆满三十二大士夫相八十随好。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心。而修布施波罗蜜多。若诸有情须食与食。须饮与饮。须余资具与余资具。若诸有情须内所有头目髓脑皮肉肢节筋骨身命亦皆施与。若诸有情须外所有国城妻子所爱亲属种种庄严欢喜施与。菩萨如是行布施时。设有人来现前呵责。何用行此无益施为。如是施者今世后世。身心劳倦多诸苦恼。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。虽闻其言而不退屈。但作是念。彼人虽来诃责于我。而我不应心生忧悔。我当勇猛施诸有情所须之物身心无倦。是菩萨摩诃萨持此施福。与诸有情平等回向一切智智。如是布施及回向时不见其相。所谓不见谁施谁受所施何物。于何而施。由何为何。云何行施。亦复不见谁能回向。何所回向。于何回向。由何为何。云何回向。于如是等一切事物悉皆不见。所以者何。如是诸法无不皆由内空故空。如是乃至相空故空。是菩萨摩诃萨观一切法无不空已。复作是念。谁能回向。何所回向。于何回向。由何为何。云何回向。如是等法皆不可得。是菩萨摩诃萨由如是观及如是念。所起回向名善回向。由此复能成熟有情严净佛土。亦能圆满所行布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至亦能圆满八十随好。是菩萨摩诃萨虽能如是圆满布施波罗蜜多。而不摄受施异熟果。虽不摄受施异熟果。而由布施波罗蜜多善清净故。随意能办一切资具。犹如他化自在诸天。一切所须随心皆现。此菩萨摩诃萨亦复如是。诸有所须随意能办。由此布施增上势力。能以种种上妙乐具。恭敬供养诸佛世尊。亦能充足天人等众。是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多。摄诸有情方便善巧。以三乘法而安立之。令随所宜各得饶益。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由离诸相无漏心力。能于一切无相无得无作法中。圆满布施波罗蜜多。亦能圆满诸余善法。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心。而修净戒波罗蜜多。谓圣无漏道支所摄法。尔所得善清净戒。如是净戒无缺无隙无瑕无秽无所取著。应受供养智者所赞。由此净戒于一切法都无所取。谓不取色受想行识。乃至不取三十二大士夫相八十随好。亦复不取刹帝利大族乃至居士大族。亦复不取四大王众天乃至非想非非想处天。亦复不取预流果乃至独觉菩提亦复不取转轮王位。及余小王宰官等位。但以如是所受持戒。与诸有情平等回向一切智智。于回向时以无相无所得无二为方便。非有相有所得有二为方便。但依世俗不依胜义。由此因缘一切佛法皆得圆满。是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多方便善巧。起四静虑胜进分无染著为方便故引发神通。是菩萨摩诃萨用异熟生清净天眼。能见十方现在诸佛。乃至证得一切智智。于所见事能不忘失。用超过人清净天耳。能闻十方诸佛说法。乃至证得一切智智。于所闻事能不忘失。随所闻法能作自他诸饶益事无空过者。用他心智能知十方佛及有情心及心所知已。能起一切有情随其所宜诸饶益事。用宿住智知诸有情先所造业。由所造业不失坏故。生彼彼处受诸苦乐。知已为说本业因缘。令其忆知作饶益事。用漏尽智安立有情。或令住预流果。或令住一来果。广说乃至或令安住无上菩提。以要言之。是菩萨摩诃萨在所生处随诸有情。堪能差别方便。令住诸善品中。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由离诸相无漏心力。能于一切无相无得无作法中。圆满净戒波罗蜜多。亦能圆满诸余善法。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心。而修安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。其中假使一切有情各持种种苦具加害。是菩萨摩诃萨不起一念忿恚俱心。尔时菩萨应修二忍。一者应受一切有情骂辱加害不生忿恚伏嗔恨忍。二者应起无生法忍。是菩萨摩诃萨若遭种种苦言骂辱。或遭种种刀杖加害。应审思察谁能骂辱。谁受骂辱。谁能加害。谁受加害。谁起忿恚。谁应忍受。复应审察一切法性皆毕竟空。法尚不可得况当有法性。尚无法性况有有情。如是观时若能骂辱。若所骂辱。若能加害。若所加害。皆见非有。乃至分分割截身肢。其心安忍都无异念。于诸法性如实观察。复能证得无生法忍。云何名为无生法忍。谓令一切烦恼不生。微妙智慧常无间断。观一切法毕竟不生。是故名为无生法忍。是菩萨摩诃萨安住如是二种忍中。速能圆满布施等六波罗蜜多。广说乃至速能圆满八十随好。是菩萨摩诃萨安住如是诸佛法已。于圣无漏出世不共一切声闻独觉神通皆得圆满。安住如是胜神通已。用净天眼常见十方现在诸佛乃至证得一切智智。起佛随念恒无间断。用净天耳常闻十方诸佛说法受持不忘。为诸有情如实宣说。用他心智能正测量诸佛世尊心及心所。亦能正知余有情类心及心所。随其所应为说正法令生胜解。用宿住智知诸有情宿种善根种种差别。知已方便示现劝导赞励庆喜令得饶益。用漏尽智随其所宜。安立有情于三乘法。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧严净佛土成熟有情。疾能具足一切相智。证得无上正等菩提。转妙法轮饶益一切。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由离诸相无漏心力。能于一切无相无得无作法中。圆满安忍波罗蜜多。亦能圆满诸余善法。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心。而修精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨成就勇猛身心精进。入初静虑乃至能入第四静虑。依四静虑发起种种神通变现。乃至以手扪摸日月。自在回转不以为难。成就勇猛身精进故。以神通力经须臾顷。能至十方殑伽沙等诸佛世界。复以种种上妙乐具供养恭敬诸佛世尊。由此善根果报无尽。渐次证得一切智智。由此善根增上势力得成佛已。复为无量世间天人阿素洛等。以无量种上妙乐具供养恭敬。由此善根般涅槃后。自设利罗及诸弟子。犹为无量世间天人阿素洛等供养恭敬。是菩萨摩诃萨复以神力。能至十方殑伽沙等诸佛世界。于诸佛所听闻正法。闻已受持乃至无上正等菩提能不忘失。是菩萨摩诃萨复以神力。能至十方殑伽沙等诸佛世界。成熟有情严净佛土。精勤修学一切相智得圆满已。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。如是善现。诸菩萨摩诃萨成就勇猛身精进故。能令精进波罗蜜多速得圆满。复次善现。诸菩萨摩诃萨成就勇猛心精进故。速能圆满诸圣无漏道。及道支所摄精进波罗蜜多。由此能令一切不善身语意业无容得起。是菩萨摩诃萨于诸法中。终不取著若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若有为界。若无为界。若欲界。若色界。若无色界。若四静虑四无量四无色定。若四念住乃至八圣道支。若三解脱门。若余无量无边佛法皆不取著。常无常等亦不取著。若预流果乃至无上正等菩提。是菩萨摩诃萨亦不取著。是预流者。是一来者。乃至是佛。亦不取著。如是有情见具足故名预流者。如是有情下结薄故名一来者。如是有情下结尽故名不还者。如是有情上结尽故名阿罗汉。如是有情得独觉道故名为独觉。如是有情得道相智故名为菩萨。如是有情得一切相智故名为如来应正等觉。是菩萨摩诃萨于如是等法及有情皆不取著。所以者何。以一切法及诸有情皆无自性不可取著。是菩萨摩诃萨成就勇猛心精进故。虽作饶益诸有情事不顾身命。而于有情都无所得。虽能圆满所修精进波罗蜜多。而于精进波罗蜜多都无所得。虽能圆满一切佛法。而于佛法都无所得。虽能严净一切佛土。而于佛土都无所得。是菩萨摩诃萨成就如是身心精进。虽能远离一切恶法。亦能摄受一切善法而无取著。无取著故从一佛土至一佛土。从一世界至一世界。为欲饶益诸有情故。所欲示现诸神通事皆能自在示现无碍。谓或示现雨众妙花。散众名香。作众伎乐。现云雷音。振动大地。或复示现众妙七宝庄严世界。身放光明盲冥众生悉蒙开晓。或复示现身出妙香。诸臭秽者皆令香洁。或复示现设大祠祀于中不恼诸有情类。因斯化导无量有情。令入正道离断生命乃至邪见。或以布施乃至般若摄诸有情。为欲饶益诸有情故。或舍财宝。或舍妻子。或舍王位。或舍肢节。或舍身命。随诸有情应以如是如是方便而得利乐。即以如是如是方便而利乐之。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由离诸相无漏心力。能于一切无相无得无作法中。圆满精进波罗蜜多。亦能圆满诸余善法。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心。而修静虑波罗蜜多。是菩萨摩诃萨除如来定。于余诸定皆能圆满。是菩萨摩诃萨离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑。乃至能入第四静虑具足而住。是菩萨摩诃萨以慈俱心广说乃至以舍俱心。普缘十方具足而住。是菩萨摩诃萨超诸色想灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处。乃至非想非非想处具足而住。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。于八解脱九次第定。皆能顺逆具足而住。是菩萨摩诃萨于空无相无愿等持具足而住。于无间定如电光定金刚喻定圣正定等具足而住。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。修三十七菩提分法及道相智皆令圆满。以道相智摄受一切三摩地已。渐次修超净止观地。乃至修超独觉地已。证入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。修诸地行圆满佛地。是菩萨摩诃萨虽于诸地渐次修超。乃至未得一切智智。而于中间不取果证。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。从一佛土至一佛土。亲近供养诸佛世尊。于诸佛所殖众善本。成熟有情严净佛土。从一世界至一世界。利乐有情身心无懈。或以布施乃至般若摄诸有情。或以戒蕴乃至解脱智见蕴摄诸有情。或教有情住预流果。广说乃至或教有情安住无上正等菩提。随诸有情善根势力善法增长。种种方便令其安住。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。能引一切陀罗尼门三摩地门。能得殊胜四无碍解。能得殊胜异熟神通。是菩萨摩诃萨成就殊胜异熟神通。决定不复入于母胎。决定不复受淫欲乐。决定不复摄受生乘。决定不为生过所染。所以者何。是菩萨摩诃萨善见善知一切法性皆如幻化。虽知诸行皆如幻化。而乘悲愿利乐有情。虽乘悲愿利乐有情。而达有情及彼施设皆不可得。虽达有情及彼施设皆不可得。而能安立一切有情。令其安住不可得法。此依世俗不依胜义。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多。修行一切静虑解脱等持等至。乃至圆满无上菩提。恒不舍离所修静虑波罗蜜多。是菩萨摩诃萨行道相智。方便引发一切相智。安住其中永断烦恼习气相续。能正自利亦正利他。能与一切世间天人阿素洛等作净福田。堪受世间供养恭敬。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由离诸相无漏心力。能于一切无相无得无作法中。圆满静虑波罗蜜多。亦能圆满诸余善法。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以离相无漏之心。而修般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨不见少法实有成就。谓不见色受想行识。广说乃至诸有漏法及无漏法实有成就。亦复不见如是诸法若生若灭。若增益门。若损减门。若有积集。若有离散。如实观色受想行识。广说乃至诸有漏法及无漏法。皆是虚妄皆非坚实皆无自性。是菩萨摩诃萨如是观时。不得色自性。不得受想行识自性。广说乃至不得有漏法自性。不得无漏法自性。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如是观时于一切法深生信解。皆以无性而为自性。于如是事生信解已。能行内空乃至能行无性自性空。如是行时于一切法无所取著。谓不取著色。亦不取著受想行识。广说乃至不取著一切菩萨摩诃萨行。亦不取著诸佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨行无所有甚深般若波罗蜜多时。能圆满菩提道。谓能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多广说乃至八十随好。是菩萨摩诃萨安住如是菩提道已。复能圆满异熟佛道。谓能圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量菩提分法。是菩萨摩诃萨安住如是异熟佛道。由异熟生胜神通力。方便饶益诸有情类。随诸有情应以布施乃至般若波罗蜜多而摄受者。即以布施乃至般若波罗蜜多而摄受之。应以戒蕴乃至解脱智见蕴而摄受者。即以戒蕴乃至解脱智见蕴而摄受之。应令安住预流果或一来果乃至无上正等菩提者。即以方便令其安住预流果或一来果乃至无上正等菩提。是菩萨摩诃萨能作种种神通变现。欲往殑伽沙等世界随意能往。欲现所往诸世界中种种珍宝随意能现。欲令所往诸世界中有情受用诸妙珍宝。随其所乐皆令满足。是菩萨摩诃萨从一世界趣一世界。利益安乐无量有情。见诸世界严净之相。能自摄受随意所乐庄严佛土。犹如他化自在诸天。诸有所须种种乐具随心而现。如是菩萨随意摄受种种庄严无量佛土。此所摄受诸佛土中。微妙清净离杂染法。随意所欲悉皆能现。是菩萨摩诃萨由异熟生布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及异熟生诸妙神通并异熟生菩提道故行道相智。由道相智得成熟故。复能证得一切相智。由得此智于一切法无所摄受。谓不摄受色。亦不摄受受想行识。广说乃至亦不摄受若善法非善法。若世间法出世间法。若有漏法无漏法。若有为法无为法。亦不摄受所证无上正等菩提。亦不摄受一切佛土所受用物。其中有情于一切法亦无摄受。所以者何。是菩萨摩诃萨先不摄受一切法故。于一切法无所得故。为诸有情无倒宣说一切法性无摄受故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由离诸相无漏心力。能于一切无相无得无作法中。圆满般若波罗蜜多。亦能圆满诸余善法。
　　尔时善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨云何能于无杂无相自相空法。圆满布施乃至般若波罗蜜多。云何能于一切无漏。无差别法施设差别。云何了知如是诸法差别之相。云何于般若波罗蜜多中。摄受六种波罗蜜多及余一切世出世法。云何能于异相诸法施设一相。所谓无相及于一相。无相法中施设种种差别法相。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化如寻香城五取蕴中。为诸有情修行布施乃至般若波罗蜜多。如实了知如梦乃至如寻香城五取蕴皆无相。所以者何。梦乃至寻香城皆无自性。若法无自性是法则无相。若法无相是法一相。所谓无相。由此因缘当知一切施者受者。施物施性。施果施缘。皆同无相。若如是知而行布施则能圆满所行布施波罗蜜多。若能圆满所行布施波罗蜜多。则于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多常不舍离。安住此六波罗蜜多。则能圆满四静虑四无量四无色定。亦能圆满四念住乃至八圣道支。广说乃至亦能圆满一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨安住如是诸异熟生圣无漏法。以神通力能往十方殑伽沙等诸佛世界。以无量种上妙乐具。供养恭敬诸佛世尊。与诸有情作饶益事。应以布施乃至般若波罗蜜多而摄益者。即以布施乃至般若波罗蜜多而摄益之。应以诸余种种善法而摄益者。即以诸余种种善法而摄益之。是菩萨摩诃萨成就如是殊胜善根。于一切法皆得自在。虽受生死不为生死过失所染。为欲饶益诸有情故。摄受人天富贵自在。由此富贵自在势力。能作有情诸饶益事。以四摄事而摄受之。是菩萨摩诃萨知一切法皆无相故。虽知预流果而不住预流果。乃至虽知独觉菩提而不住独觉菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨如实了知一切法已。为欲证得不共一切声闻独觉一切相智。如是善现。诸菩萨摩诃萨知一切法皆无相故。如实了知布施等六波罗蜜多。及余无量无边佛法皆同无相。由是因缘普能圆满一切佛法。便能证得一切智智。穷未来际利乐有情。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化如寻香城五取蕴中。圆满净戒波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知是五取蕴如梦乃至如寻香城。便能圆满无相净戒波罗蜜多。如是净戒无缺无隙无瑕无秽无所取著。应受供养智者所赞。妙善受持妙善究竟是圣无漏。是出世间道支所摄。安住此戒能善受持。受施设戒。法尔得戒。律仪戒。有表戒。无表戒。现行戒。不现行戒。威仪戒。非威仪戒。是菩萨摩诃萨。虽具成就如是诸戒。而于诸法无所执著。不作是念。我因此戒当生刹帝利大族乃至居士大族富贵自在。不作是念。我因此戒当作小王或作大王或作轮王或作辅相富贵自在。不作是念。我因此戒当生四大王众天乃至非想非非想处天富贵自在。不作是念。我因此戒当得预流果乃至无上正等菩提。所以者何。如是诸法皆同一相。所谓无相。无住无得。无相之法不得无相。有相之法不得有相。无相之法不得有相。有相之法不得无相由此因缘都无所得如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。疾能圆满无相净戒波罗蜜多既能圆满无相净戒波罗蜜多。疾入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生。复得菩萨无生法忍。既得菩萨无生法忍。修行道相智。趣一切相智。得异熟生五胜神通。复得五百陀罗尼门。亦得五百三摩地门。住此复得四无碍解。从一佛土至一佛土。亲近供养诸佛世尊。成熟有情严净佛土。是菩萨摩诃萨为化有情。虽现流转诸趣生死。而不为彼过失所染。如幻化人虽现行住坐卧等事。而无真实往来等业。虽现种种利乐有情。而于有情及彼施设都无所得。如有如来应正等觉名苏扇多。得菩提已转妙法轮度无量众。令出生死证得涅槃。时无有情堪受佛记。遂作化佛令久住世。自舍寿行潜入涅槃。彼化佛身住一劫已。授一菩萨大菩提记。然后示入无余涅槃。彼化佛身虽作种种益有情事而无所得。谓不得色受想行识。乃至不得一切有漏无漏等法及诸有情。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽有所作而无所得。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。圆满净戒波罗蜜多。由此净戒波罗蜜多得圆满故。便能摄受一切佛法。因斯证得一切智智。穷未来际利乐有情。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化如寻香城五取蕴中。圆满安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知五种取蕴如梦乃至如寻香城。便能圆满无相安忍波罗蜜多。善现云何。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知五种取蕴如梦乃至如寻香城。便能圆满无相安忍波罗蜜多。善现。是菩萨摩诃萨如实了知五种取蕴无实相故修二种忍。便能圆满无相安忍波罗蜜多。何等为二。一安受忍。二观察忍。安受忍者谓诸菩萨从初发心。乃至安坐妙菩提座。于其中间假使一切有情之类。皆来呵责刀杖加害。是时菩萨为满安忍波罗蜜多。乃至不生一念嗔恨。亦复不起加报之心。但作是念。彼诸有情深可怜愍。增上烦恼撞击其心不得自在。于我发起如是恶业。我今不应嗔恨于彼。复作是念。由我摄受怨像诸蕴。令彼有情于我发起如是恶业。但应自责不应嗔。彼菩萨如是审观察时。于彼有情深生慈愍。如是等类名安受忍。观察忍者谓诸菩萨作是思惟。诸行如幻虚妄不实不得自在。亦如虚空无我。乃至知者见者唯是虚妄分别所起。一切皆是自心所变。谁呵责我。谁加害我。谁复受彼呵责加害。皆是自心虚妄分别。我今不应横起执著。如是诸法由自性空胜义空故都无所有。菩萨如是审观察时。如实了知诸行空寂。于一切法不生异想。如是等类名观察忍。是菩萨摩诃萨修学如是二种忍故。便能圆满无相安忍波罗蜜多。由此便得无生法忍。具寿善现即白佛言。云何名为无生法忍。此何所断复是何智。佛告善现。由斯势力乃至少分恶不善法亦不得生。是故名为无生法忍。此令一切我及我所慢等烦恼毕竟寂灭。如实忍受诸行如梦广说乃至如寻香城。此忍名智。得此智故名为获得无生法忍。具寿善现复白佛言。声闻独觉无生法忍与诸菩萨无生法忍有何差别。佛告善现。诸预流者乃至独觉若智若断亦名菩萨摩诃萨忍。复有菩萨摩诃萨忍。谓忍诸法毕竟不生是为差别。善现当知。诸菩萨摩诃萨成就如是殊胜忍故。超过一切声闻独觉。诸菩萨摩诃萨安住如是异熟忍中。行菩萨道能圆满道相智。成就如是道相智故。常不远离四念住乃至八圣道支。亦不远离空无相无愿解脱门。亦不远离异熟神通。由不远离异熟神通。从一佛土至一佛土。亲近供养诸佛世尊。成熟有情严净佛土。作是事已便能证得一切智智。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。速能圆满无相安忍波罗蜜多。由此安忍波罗蜜多得圆满故。便能圆满一切佛法。因斯证得一切智智。穷未来际利乐有情。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化如寻香城五取蕴中。如实了知五种取蕴如梦乃至如寻香城无实相已。发起勇猛身心精进。是菩萨摩诃萨发起勇猛身精进故。引发殊胜迅速神通。能往十方诸佛世界。亲近供养诸佛世尊。于诸佛所种诸善根。利益安乐诸有情类。亦能严净种种佛土。是菩萨摩诃萨由身精进。成熟有情以三乘法方便令住。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由身精进速能圆满无相精进波罗蜜多。是菩萨摩诃萨发起勇猛心精进故。引发诸圣无漏道支。所摄圣道圆满精进波罗蜜多。于中具能摄诸善法。谓四念住广说乃至一切相智。是菩萨摩诃萨由心精进。诸相随好皆得圆满。放大光明照无边界。由心精进极圆满故。永断烦恼习气相续。证得无上正等菩提。转妙法轮。具三十二相。令大千界六种变动。其中有情蒙光照触。睹斯变动闻正法音。随其所应于三乘道得不退转乃至究竟。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。圆满精进波罗蜜多。由此精进波罗蜜多。能办自他多饶益事。速能圆满一切佛法。因斯证得一切智智。穷未来际利乐有情。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百二十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分妙相品第二十八之三

　　复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化如寻香城五取蕴中。圆满静虑波罗蜜多。具寿善现白言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦广说乃至如寻香城五取蕴中。圆满静虑波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知五种取蕴如梦乃至如寻香城无实相已。入四静虑及四无量四无色定。修空无相无愿等持。修如电光及金刚喻圣正等持。住金刚喻三摩地中。除如来定。于余所有若共二乘若余胜定。一切能入具足安住。然于如是诸三摩地不生味著。亦不耽著彼所得果。所以者何。是菩萨摩诃萨如实了知静虑等定及一切法皆同无相无性为性。不应无相味著无相。不应无性味著无性。无味著故。终不随顺诸定势力。生于色界无色界中。所以者何。是菩萨摩诃萨于一切界都无所得。于能入定及所入定。由此为此入定处时亦无所得。是菩萨摩诃萨于一切法无所得故。能疾圆满无相静虑波罗蜜多。由此静虑波罗蜜多得圆满故。超诸声闻独觉等地。具寿善现便白佛言。是菩萨摩诃萨云何由此无相静虑波罗蜜多得圆满故。超诸声闻独觉等地。佛告善现。是菩萨摩诃萨善学内空乃至无性自性空故。便能圆满无相静虑波罗蜜多。超诸声闻独觉等地。是菩萨摩诃萨住诸空中。于一切法都无所得。不见有法离诸空者。是菩萨摩诃萨安住此中。不得预流果乃至独觉菩提。亦复不得一切菩萨摩诃萨行。亦复不得诸佛无上正等菩提。所以者何。空中无法亦无空故。是菩萨摩诃萨由住此空。超诸声闻独觉等地。证入菩萨正性离生。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨以何为生。以何为离生。佛告善现。诸菩萨摩诃萨以一切有所得为生。以一切无所得为离生。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨以何为有所得。以何为无所得。佛告善现。诸菩萨摩诃萨以一切法为有所得。谓菩萨摩诃萨以色蕴为有所得。以受想行识蕴为有所得。广说乃至以一切智智为有所得。诸菩萨摩诃萨以如是等种种法门为有所得。即有所得说名为生。如生饮食能为患故。复次善现。诸菩萨摩诃萨以一切法无行无得无说无示为无所得。谓菩萨摩诃萨以色乃至一切智智无行无得无说无示为无所得。所以者何。以色乃至一切智智所有自性皆不可行。亦不可得。亦不可说。亦不可示。诸菩萨摩诃萨以如是等种种法门无行无得无说无示为无所得。即无所得说名离生。诸菩萨摩诃萨证入正性离生位已。圆满一切静虑解脱等持等至。尚不随定。势力受生。况随贪嗔痴等烦恼若随烦恼势力受生无有是处。是菩萨摩诃萨安住此中造作诸业。由业势力流转诸趣亦无是处。是菩萨摩诃萨虽住如幻诸行聚中。作诸有情利益安乐。而不得幻及诸有情。是菩萨摩诃萨于如是事无所得时。成熟有情严净佛土常无懈废。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。疾能圆满无相静虑波罗蜜多。由此静虑波罗蜜多得圆满故。便能圆满一切佛法。因斯证得一切智智。穷未来际转妙法轮。利乐有情常无间断。如是所转无上法轮。虽有所为而无所得。能说所说无自性故。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住如梦如响如像如光影如阳焰如幻如化如寻香城五取蕴中。圆满般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知一切法性如梦乃至如寻香城都无真实。便能圆满无相般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知一切法性如梦乃至如寻香城。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见梦不见见梦者。不闻响不见闻响者。不见像不见见像者。不见光影不见见光影者。不见阳焰不见见阳焰者。不见幻不见见幻者。不见化不见见化者。不见寻香城不见见寻香城者。所以者何。梦见梦者。乃至寻香城见寻香城者。皆是愚夫异生颠倒之所执著。诸阿罗汉独觉菩萨及诸如来。皆不见梦及见梦者。广说乃至不见寻香城及见寻香城者。所以者何。以一切法无性为性。非成非实。无相无为。非实有性与涅槃等。若一切法无性为性。广说乃至与涅槃等。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法起有性想成想实想有想有为有实性想。若起此想无有是处。所以者何。若一切法少有自性有成有实有相有为有实性可得者。则所修行甚深般若波罗蜜多应非般若波罗蜜多。不得诸法真性相故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不著色蕴。不著受想行识蕴。乃至不著一切智智。是菩萨摩诃萨于如是等一切法门无所著故。便能圆满菩萨初地乃至十地。而于其中不生贪著。所以者何。是菩萨摩诃萨不得初地乃至十地能所圆满。云何于中而起贪著。是菩萨摩诃萨虽行般若波罗蜜多。而不得般若波罗蜜多。由于般若波罗蜜多无所得故。于一切法亦无所得。是菩萨摩诃萨虽观般若波罗蜜多摄一切法。而于诸法都无所得。所以者何。以一切法与此般若波罗蜜多无二无别。何以故。一切法性不可分别。说为真如。说为法界。说为实际。诸法无杂无差别故。具寿善现复白佛言。若一切法自性无杂无差别者。如何可说是善是非善。是有漏是无漏。是世间是出世间。是有为是无为。诸如是等无量差别。佛告善现。于意云何。诸法实性为有可说是善等不。复有可说是预流果乃至可说佛菩提不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。由此因缘当知诸法其性无杂亦无差别无相无生无灭无碍无说无示。善现当知。我本修学菩萨道时。于诸法性都无所得。谓不得色受想行识。不得眼处乃至意处。不得色处乃至法处。不得眼界乃至意界。不得色界乃至法界。不得眼识界乃至意识界。不得眼触乃至意触。不得眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不得地界乃至识界。不得因缘乃至增上缘。不得从缘所生诸法。不得无明乃至老死。不得欲界色界无色界。不得善非善法。不得有漏无漏法。不得世间出世间法。不得有为无为法。广说乃至不得预流果乃至独觉菩提。不得菩萨摩诃萨行。不得无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。从初发心乃至无上正等菩提。常应善学诸法自性。若能善学诸法自性则能善净大菩提道。亦能圆满诸菩萨行。成熟有情严净佛土。安住是法疾证无上正等菩提。以三乘法方便调伏诸有情类。令于三有不复轮回。得般涅槃毕竟安乐。如是善现。诸菩萨摩诃萨应以无相而为方便。修学般若波罗蜜多令速圆满。若修般若波罗蜜多速得圆满。即能摄受一切佛法。因斯证得一切智智。穷未来际利乐有情。尔时善现复白佛言。若一切法无不如梦。广说乃至如寻香城都无实事。无性为性自相皆空。如何可立是善是非善。是有漏是无漏。是世间是出世间。是有为是无为。广说乃至是预流果。是能证得预流果法。如是乃至是佛无上正等菩提。是能证得佛菩提法。佛告善现。世间愚夫无闻异生。于梦得梦得见梦者。广说乃至于寻香城得寻香城亦得见者。如是愚夫无闻异生。得梦等已颠倒执著。或作不善身语意行。或复作善身语意行。或作无记身语意行。或作非福身语意行。或复作福身语意行。或作不动身语意行。由诸行故往来生死受苦无穷。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。住二种空观察诸法。所谓毕竟无际二空。是菩萨摩诃萨安住如是二种空中。为诸有情宣说正法。谓作是言。色乃至识空无所有。眼处乃至意处空无所有。色处乃至法处空无所有。眼界乃至意界空无所有。色界乃至法界空无所有。眼识界乃至意识界空无所有。眼触乃至意触空无所有。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空无所有。地界乃至识界空无所有。因缘乃至增上缘空无所有。从缘所生诸法空无所有。无明乃至老死等法空无所有。复作是言。色受想行识如梦乃至如寻香城都无自性。眼处乃至意处如梦乃至如寻香城都无自性。色处乃至法处如梦乃至如寻香城都无自性。眼界乃至意界如梦乃至如寻香城都无自性。色界乃至法界如梦乃至如寻香城都无自性。眼识界乃至意识界如梦乃至如寻香城都无自性。眼触乃至意触如梦乃至如寻香城都无自性。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受如梦乃至如寻香城都无自性。地界乃至识界如梦乃至如寻香城都无自性。因缘乃至增上缘如梦乃至如寻香城都无自性。从缘所生诸法如梦乃至如寻香城都无自性。无明乃至老死等法如梦乃至如寻香城都无自性。复作是言。此中无色受想行识。无眼处乃至意处。无色处乃至法处。无眼界乃至意界。无色界乃至法界。无眼识界乃至意识界。无眼触乃至意触。无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。无地界乃至识界。无因缘乃至增上缘。无从缘所生诸法。无无明乃至老死等法。复作是言。此中无梦无见梦者。广说乃至无寻香城。无见寻香城者。复作是言。如是诸法皆无实事无性为性。汝等虚妄分别力故。于无色蕴乃至识蕴。见有色蕴乃至识蕴。于无眼处乃至意处。见有眼处乃至意处。于无色处乃至法处。见有色处乃至法处。于无眼界乃至意界。见有眼界乃至意界。于无色界乃至法界。见有色界乃至法界。于无眼识界乃至意识界。见有眼识界乃至意识界。于无眼触乃至意触。见有眼触乃至意触。于无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。见有眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。于无地界乃至识界。见有地界乃至识界。于无因缘乃至增上缘。见有因缘乃至增上缘。于无从缘所生诸法。见有从缘所生诸法。于无无明乃至老死等法。见有无明乃至老死等法。复作是言蕴处界等一切法性。皆从众缘和合建立颠倒所起。诸业异熟之所摄受。汝等何缘于此虚妄无实事法起实事想。尔时菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。若诸有情有悭贪者。方便济拔令离悭贪。是诸有情离悭贪已。劝修布施波罗蜜多。是诸有情由布施故。得大财位富贵自在。复从是处方便济拔。劝修净戒波罗蜜多。是诸有情由净戒故。得生善趣富贵自在。复从是处方便济拔。劝修静虑波罗蜜多。是诸有情由静虑故。得生梵世于初静虑安住自在。从初静虑方便济拔。复令安住第二静虑。如是展转方便济拔。乃至令其安住非想非非想处。是诸有情由施戒定得胜果报多生染著。菩萨尔时方便善巧。于斯劣处拔济令出。安置无余般涅槃界。谓以方便随其所宜。令依三乘勤修圣道。或令安住四念住乃至八圣道支。或令安住空无相无愿解脱门。或令安住八解脱乃至十遍处。或令安住苦集灭道圣谛。或令安住顺逆观察十二缘起。或令安住六波罗蜜多。或令安住内空乃至无性自性空。或令安住真如乃至不思议界。或令安住诸菩萨地。或令安住陀罗尼门三摩地门。或令安住五眼六神通。或令安住如来十力乃至十八佛不共法。或令安住大慈大悲大喜大舍。或令安住无忘失法恒住舍性。或令安住一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧成就无色无见无对真无漏法安住其中。若诸有情应得预流果者。示现劝导赞励庆喜。方便济拔令得预流果。广说乃至若诸有情应得无上正等觉者。示现劝导赞励庆喜。方便济拔令得无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察二空。虽知诸法如梦乃至如寻香城。皆非实有无性为性自相皆空。而能安立是善是非善。是有漏是无漏。是世间是出世间。是有为是无为。广说乃至是预流果。是能证得预流果法。如是乃至是佛无上正等菩提。是能证得佛菩提法皆无杂乱。尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。甚奇希有。观察毕竟无际二空。安住毕竟无际二空。虽知诸法如梦乃至如寻香城。皆非实有无性为性自相本空。而能安立善非善等无量法门不相杂乱。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。甚奇希有。虽知诸法皆是毕竟无际空性都非实有。如梦乃至如寻香城自相本空无性为性。而能安立善非善等种种法门不相杂乱。汝等若知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多所有甚奇希有之法。声闻独觉皆不成就不能测量。汝等声闻及诸独觉。于诸菩萨摩诃萨辩尚不能报。况余有情而能酬对。具寿善现白言。世尊。何等名为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多所有甚奇希有之法。声闻独觉皆不成就不能测量。佛告善现。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多所有甚奇希有之法令汝心喜。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。住异熟生六到彼岸五妙神通三十七种菩提分法及陀罗尼无碍解等。无量无数真净功德。以神通力游历十方。若诸有情应以布施乃至般若波罗蜜多而摄益者。则以布施乃至般若波罗蜜多而摄益之。应以初静虑乃至第四静虑而摄益者。则以初静虑乃至第四静虑而摄益之。应以慈无量乃至舍无量而摄益者。则以慈无量乃至舍无量而摄益之。应以空无边处定乃至非想非非想处定而摄益者。则以空无边处定乃至非想非非想处定而摄益之。应以四念住乃至八圣道支而摄益者。则以四念住乃至八圣道支而摄益之。应以空解脱门乃至无愿解脱门而摄益者。则以空解脱门乃至无愿解脱门而摄益之。应以诸余殊胜善法而摄益者。则以诸余殊胜善法而摄益之。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。住异熟生六到彼岸五神通等真净功德。以布施等摄益有情。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。施诸有情所须资具。谓须饮食施与饮食。若须车乘施与车乘。若须衣服施与衣服。若须香花施与香花。若须诸余种种资具悉皆施与令无匮乏。或施声闻独觉菩萨诸佛世尊种种供具。如是施时其心平等无差别想而行布施。如施持戒犯戒亦尔。如施人趣非人亦尔。如施内道外道亦尔。如施诸圣异生亦尔。如施尊贵下贱亦尔。上从诸佛下至傍生。平等平等无所分别。不观福田胜劣有异。所以者何。诸菩萨摩诃萨达一切法及诸有情自相皆空都无差别故。无异想而行布施。是菩萨摩诃萨由无异想而行布施。当得无异无分别果。谓得圆满一切智智及余无量无边佛法。善现当知。若菩萨摩诃萨见乞者来。便作是念。此来乞者。若是如来应正等觉是福田故我应施之。若非如来应正等觉。是傍生等非福田故不应施与。是菩萨摩诃萨作如是念。违菩萨法。所以者何。诸菩萨摩诃萨要净自心福田方净。见诸乞者不应念言。如是有情有所求乞我当施与。如是有情有所求乞我不应施。若作是念。违本所发大菩提心。谓诸菩萨本发无上正等觉心。我为有情当作依怙洲渚舍宅救护之处。见乞者来应作是念。今此有情贫穷孤露。我当以施而摄益之。彼由此缘亦能转施。少欲喜足离断生命。广说乃至离杂秽语。亦能调伏贪嗔邪见。由此因缘命终已后。生刹帝利大族乃至或生居士大族。或余随一富贵处生。丰饶财宝修诸善业。或由此施摄益因缘。渐依三乘而得解脱。复次善现。诸菩萨摩诃萨若诸怨敌或余有情。来至其所为损害故。或匮乏故有所求乞。是菩萨摩诃萨不应发起分别异心。此应施与此不应施。但应发起平等之心。随求身分及余财宝国城妻子皆应惠施。所以者何。是菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故。求趣无上正等菩提。若当发起分别异心。此应施与此不应施。便为诸佛独觉声闻菩萨天人阿素洛等诸贤圣众。皆共呵责。谁要请汝发菩提心。誓普饶益诸有情类。无归依者为作归依。无舍宅者为作舍宅。无救护者为作救护。无洲渚者为作洲渚。不安乐者令其安乐。而今简择有施不施。复次善现。若菩萨摩诃萨有人非人来至其所。求索身分手足支节。是菩萨摩诃萨不应发起分别二心为施不施。唯作是念。随彼所求皆当施与。所以者何。是菩萨摩诃萨常作是念。我为饶益诸有情故而受此身。诸有来求必当施与。不应不施故。见乞者便起是心。吾今此身本为他受。彼不来取尚应自送。况来求索而当不与。作是念已欢喜踊跃。自解支节而授与之。复自庆言今获大利。谓舍杂秽得纯净身。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。求大菩提应如是学。复次善现。若菩萨摩诃萨见诸乞者便起是心。今于此中谁施谁受。所施何物。由何为何。云何布施。诸法自性皆不可得。所以者何。如是诸法皆毕竟空。非空法中有与有夺有施有受。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应如是学诸法皆空。所谓或由内空故空。乃至或由无性自性空故空。是菩萨摩诃萨安住此空而行布施常无间断。圆满布施波罗蜜多。由此布施波罗蜜多得圆满故。为他割截。劫夺一切内外物时。其心都无分别嗔恨。唯作是念。有情及法一切皆空。谁割截我。谁劫夺我。谁复受之。谁于此中作是空观。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸佛世界。有菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情类。以故思愿入大地狱。见诸有情受种种苦。见已发起三种示导。何等为三。一者神变。二者记说。三者教诫。是菩萨摩诃萨先以神变示导威力。灭除地狱汤火刀等种种苦具。次以记说示导威力。记彼有情心之所念而为说法。后以教诫示导威力。于彼发起大慈大悲大喜大舍而为说法。令彼地狱诸有情类。于菩萨所生净信心。由此因缘从地狱出。得生天上或生人中。渐依三乘而得解脱。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸佛世界。有菩萨摩诃萨亲近供养诸佛世尊。是菩萨摩诃萨亲近供养佛世尊时。深心欢喜爱乐恭敬。非不欢喜爱乐恭敬。是菩萨摩诃萨于佛世尊所说正法。恭敬听闻受持读诵。乃至无上正等菩提终不忘失。随所闻法能为有情无倒解说。令获殊胜利益安乐。乃至无上正等菩提常无厌倦。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸佛世界。有菩萨摩诃萨为欲饶益傍生趣中诸有情故自舍身命。是菩萨摩诃萨见诸傍生饥火所逼欲相残害。起慈愍心自割身分断诸支节散掷十方恣令食啖。诸傍生类得此菩萨身肉食者。皆于菩萨深起爱敬惭愧之心。由此因缘脱傍生趣。得生天上或生人中。值遇如来应正等觉。闻说正法如理修行。渐依三乘而得解脱。如是善现。诸菩萨摩诃萨能为世间作难作事多所饶益。谓为利乐诸有情故自发无上大菩提心。亦令他发自行种种如理正行。亦令他行出生死苦得涅槃乐。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸佛世界。有菩萨摩诃萨为欲饶益饿鬼趣中诸有情类。以故思愿往彼界中。方便息除饥渴等苦。彼诸饿鬼众苦既息。于此菩萨深生爱敬惭愧之心。复为宣说离悭法要。令彼闻已起惠舍心。乘此善根脱饿鬼趣。得生天上或生人中值遇如来亲近供养闻说正法。渐次修行三乘正行。乃至得入无余涅槃。如是善现。诸菩萨摩诃萨于有情类。安住大悲发起无边方便善巧。拔济令入三乘涅槃。复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸佛世界。有菩萨摩诃萨方便善巧。或为四大王众天宣说正法。乃至或为他化自在天宣说正法。彼诸天众于菩萨所闻正法已。渐依三乘勤修正行。随应证入究竟涅槃。彼天众中有诸天子。耽著天上五妙欲乐。及所居止众宝宫殿。是菩萨摩诃萨示现火起烧彼宫殿。令生厌怖因为说法作是言。诸天子。应审观察诸行无常苦空非我不可保信。谁有智者于斯乐著。时诸天子闻此法音。于五欲乐深生厌离。自观身命虚伪无常。犹若芭蕉电光阳焰。观诸宫殿譬如牢狱。作是观已渐依三乘。勤修正行而趣圆寂。复次善现我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸佛世界。有菩萨摩诃萨见诸梵天著诸见趣。方便化导令其厌舍。告言。天仙。汝等何故于空无相虚妄不实诸行聚中。发起如是诸恶见趣。当速舍之信受正法。令汝获得无上甘露。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住大悲。为有情类宣说正法。善现。是为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多所有甚奇希有之法。
　　复次善现。我以无障清净佛眼。遍观十方殑伽沙等诸佛世界。有菩萨摩诃萨以四摄事摄诸有情。何等为四。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。善现。云何诸菩萨摩诃萨以布施事摄诸有情。谓菩萨摩诃萨以二种施摄诸有情。一者财施。二者法施。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以财施摄诸有情。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。能以种种饮食衣服房舍卧具车乘灯明伎乐香花金银珍宝庄严具等施诸有情。或以妻妾男女大小僮仆侍卫象马牛羊及医药等施诸有情。或以库藏城邑聚落及王位。等施诸有情。或以身分支节手足头目髓脑施诸有情。是菩萨摩诃萨以种种物置四衢道。升高台上唱如是言。一切有情有所须者。恣意来取勿生疑难。如取己物莫作他想。乃至我身支节手足头目髓脑随意取之。我于汝等无所吝惜。是菩萨摩诃萨施诸有情所须物已。复劝归依佛法僧宝。或劝受持近事五戒。或劝受持近住八戒。或劝受持十善业道。或劝修学四静虑。或劝修学四无量。或劝修学四无色定。或劝修学六种随念。或劝修学不净观持息念。或劝修学十种善想。或劝修学三十七种菩提分法。或劝修学三解脱门。或劝修学八解脱乃至十遍处。或劝修学六波罗蜜多。或劝安住内空乃至无性自性空。或劝安住真如乃至不思议界。或劝安住四种圣谛。或劝修学净观地乃至如来地。或劝修学极喜地乃至法云地。或劝修学陀罗尼门三摩地门。或劝修学五眼六神通。或劝修学如来十力乃至十八佛不共法。或劝修学大慈大悲大喜大舍。或劝修学三十二大士夫相八十随好。或劝修学无忘失法恒住舍性。或劝修学一切智道相智一切相智。或劝修学预流果乃至独觉菩提。或劝修学一切菩萨摩诃萨行。或劝修学诸佛无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧于诸有情行财施已。复善安立诸有情类。令住无上安隐法中。乃至令得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多所有甚奇希有之法。复次善现。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以法施摄诸有情。谓菩萨摩诃萨法施有二种。一者世间法施。二者出世法施。云何菩萨摩诃萨世间法施。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸有情宣说开示分别显了世间妙法。谓不净观。若持息念。若四静虑。若四无量。若四无色定。若五神通。若余世间共异生法。如是名为世间法施。是菩萨摩诃萨行此世间妙法施已。种种方便化导有情。令住圣法及圣法果。云何圣法及圣法果。善现当知。言圣法者谓三十七菩提分法及空无相无愿定等。圣法果者谓预流果广说乃至独觉菩提。复次善现。诸菩萨摩诃萨圣法者。谓预流果智乃至独觉菩提智。诸佛无上正等菩提智。若三十七菩提分法智。乃至如来十力等智。若大慈大悲大喜大舍智。若余无量诸佛法智。若诸世间出世间法智。若诸有为无为法智。诸如是等一切相智。是名圣法圣法果者。谓若永断一切烦恼习气相续名圣法果。复次善现。诸菩萨摩诃萨圣法者。谓六波罗蜜多广说乃至一切智道相智一切相智等诸无漏法。圣法果者谓所证得真如法界究竟涅槃。如是名为真圣法果。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百三十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分妙相品第二十八之四

　　尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨岂亦能得一切相智。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨亦有能得一切相智。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨亦有能得一切相智。与诸如来有何差别。佛告善现。亦有差别。其相云何。谓菩萨摩诃萨名为随得一切相智。若诸如来名为已得一切相智。所以者何。非诸菩萨摩诃萨心与诸如来定别可得。谓诸菩萨摩诃萨众与诸如来应正等觉。俱住诸法无差别性。于诸法相求正遍知说名菩萨。若至究竟即名如来应正等觉。于一切法自相共相。照了无闇清净具足。住因位时名为菩萨。若至果位即名如来。是故菩萨与诸如来。虽俱名得一切相智而有差别。善现。是名诸菩萨摩诃萨世间法施。诸菩萨摩诃萨依因如是世间法施。复能修行出世法施。谓诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧先施有情世间善法。后令厌离世间善法。安住出世无漏圣法。乃至令得一切智智。云何名为出世圣法。诸菩萨摩诃萨为诸有情宣说开示分别显了说名法施。善现当知。一切不共异生善法。若正修学令诸有情超出世间安隐而住故名出世间。谓三十七菩提分法。三解脱门。八解脱。九次第定四圣谛。智波罗蜜多。诸空等智。菩萨十地。五眼六神通。如来十力。四无所畏四无碍解十八佛不共法。大慈大悲大喜大舍。三十二相。八十随好。陀罗尼门。三摩地门。诸如是等无漏善法。一切皆名出世圣法。若菩萨摩诃萨为诸有情。宣说开示分别显了如是诸法。名为菩萨出世法施。善现。此中云何名为三十七种菩提分法。谓四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。如是名为三十七种菩提分法。善现。云何名四念住。谓菩萨摩诃萨于内身若外身。若内外身住循身观。具足正勤正知正念。除世贪忧住身集观。住身灭观。由彼于身住循身观。住身集观。住身灭观无所依止。于诸世间无所执受。是名第一。于受于心于法亦尔。是名四念住。善现。云何名四正断。谓菩萨摩诃萨为令未生恶不善法永不生故。为令已生恶不善法永断灭故。为令未生善法生故。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故。生起乐欲发勤精进策心持心。是名四正断。善现。云何名四神足。谓菩萨摩诃萨欲三摩地断行成就修习神足。勤三摩地断行成就修习神足。心三摩地断行成就修习神足。观三摩地断行成就修习神足。是名四神足。善现。云何名为五根。谓菩萨摩诃萨信根精进根念根定根慧根。是名五根。善现。云何名为五力。谓菩萨摩诃萨信力精进力念力定力慧力。是名五力。善现。云何七等觉支。谓菩萨摩诃萨念等觉支择法等觉支精进等觉支喜等觉支轻安等觉支定等觉支舍等觉支。如是名为七等觉支。善现。云何八圣道支。谓菩萨摩诃萨正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。如是名为八圣道支。善现。云何三解脱门。谓菩萨摩诃萨空无相无愿解脱门。如是名为三解脱门。善现。云何空解脱门。谓菩萨摩诃萨以空非我行相摄心一趣。是名空解脱门。善现。云何无相解脱门。谓菩萨摩诃萨以寂灭行相摄心一趣。是名无相解脱门。善现。云何无愿解脱门。谓菩萨摩诃萨以苦无常行相摄心一趣。是名无愿解脱门。善现。云何名八解脱。谓菩萨摩诃萨有色观诸色。名第一解脱。内无色想观外诸色。名第二解脱。净胜解身作证。名第三解脱。空无边处定具足住。名第四解脱。识无边处定具足住。名第五解脱。无所有处定具足住。名第六解脱。非想非非想处定具足住。名第七解脱。灭想受定具足住。名第八解脱。是名八解脱。善现。云何九次第定。谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐入初静虑具足住。名第一次第定。广说乃至超一切非想非非想处。入灭想受定具足住。名第九次第定。是名九次第定。善现。云何名四圣谛智。谓菩萨摩诃萨苦智集智灭智道智。是名四圣谛智。善现。云何波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨所有布施乃至智波罗蜜多。如是名为波罗蜜多。善现。云何诸空等智。谓菩萨摩诃萨。内空乃至无性自性空智。及真如乃至不思议界智。如是名为诸空等智。善现。云何菩萨十地。谓菩萨摩诃萨极喜地乃至法云地。如是名为菩萨十地。善现。云何名为五眼。谓菩萨摩诃萨所求肉眼天眼慧眼法眼佛眼。是名五眼。善现。云何名六神通。谓菩萨摩诃萨所学神境智证通天耳智证通他心智证通宿住随念智证通天眼智证通漏尽智证通。是名六神通。善现。云何如来十力。谓诸如来应正等觉于是处如实知是处。于非处如实知非处。名第一力。若诸如来应正等觉于诸有情过去未来现在诸业及诸法受处因异熟皆如实知。名第二力。若诸如来应正等觉于诸世间非一种种诸界差别皆如实知。名第三力。若诸如来应正等觉于诸有情非一种种胜解差别皆如实知。名第四力。若诸如来应正等觉于诸有情诸根胜劣皆如实知。名第五力。若诸如来应正等觉于遍趣行皆如实知。名第六力。若诸如来应正等觉普于一切静虑解脱等持等至杂染清净建立差别皆如实知。名第七力。若诸如来应正等觉于诸有情过去无量诸宿住事或一生或十生或百生或千生或无量生或一劫或十劫或百劫或千劫或无量劫所有诸行诸说诸相皆如实知。名第八力。若诸如来应正等觉以净天眼超过于人。见诸有情死时生时诸善恶事广说乃至于诸有情随业势力。生善恶趣皆如实知。名第九力。若诸如来应正等觉于诸漏尽无漏心解脱无漏慧解脱皆如实知。于自漏尽真解脱法自证通慧具足而住。广说乃至不受后有。名第十力。如是名为如来十力。善现。云何四无所畏。谓诸如来应正等觉。自称我是正等觉者。设有沙门若婆罗门若天魔梵若余世间依法立难。或令忆念佛于是法非正等觉。我于彼难正见无由。以于彼难正见无由。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门若婆罗门若天魔梵若余世间毕竟无能如法转者。是名第一。若诸如来应正等觉。自称我已永尽诸漏。设有沙门若婆罗门若天魔梵若余世间依法立难。或令忆念佛于是漏未得永尽。我于彼难正见无由。以于彼难正见无由。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门若婆罗门若天魔梵若余世间毕竟无能如法转者。是名第二。若诸如来应正等觉自称我为诸弟子众说能障法染必为障。设有沙门若婆罗门若天魔梵若余世间依法立难。或令忆念有染是法不能为障。我于彼难正见无由。以于彼难正见无由。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门若婆罗门若天魔梵若余世间毕竟无能如法转者。是名第三。若诸如来应正等觉。自称我为诸弟子众说能出道诸圣修习决定出离决定通达。正尽众苦作苦边际。设有沙门若婆罗门若天魔梵若余世间依法立难。或令忆念有修此道非正出离非正通达。非尽众苦非作苦边。我于彼难正见无由。以于彼难正见无由。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切沙门若婆罗门若天魔梵若余世间毕竟无能如法转者。是名第四。如是名为四无所畏。善现。云何四无碍解。谓义无碍解。法无碍解。词无碍解。辩无碍解。如是名为四无碍解。云何名为义无碍解。谓缘义无碍智。云何名为法无碍解。谓缘法无碍智。云何名为词无碍解。谓缘词无碍智。云何名为辩无碍解。谓缘辩无碍智。善现。云何名为十八佛不共法。谓诸如来应正等觉。常无误失无卒暴音。无忘失念无不定心。无种种想无不择舍。志欲无退精进无退。忆念无退般若无退。解脱无退。解脱智见无退。一切身业智为前导随智而转。一切语业智为前导随智而转。一切意业智为前导随智而转。若智若见于过去世无著无碍。若智若见于未来世无著无碍。若智若见于现在世无著无碍。是名十八佛不共法。
　　善现。云何三十二相。谓诸佛足下有平满相。妙善安住犹如奁底。地虽高下随足所蹈。皆悉坦然无不等触。是为第一。诸佛足下千辐轮文。辋毂众相无不圆满。是为第二。诸佛手足悉皆柔软。如睹罗绵胜过一切。是为第三。诸佛手足指皆纤长。圆妙过人以表长寿。是为第四。诸佛手足一一指间。犹如雁王咸有[堇*免]网。金色交络文同绮画。是为第五。诸佛足跟广长圆满。与趺相称胜余有情。是为第六。诸佛足趺修高充满。柔软妙好与跟相称。是为第七。诸佛双腨渐次纤圆。如瑿泥耶仙鹿王腨。是为第八。诸佛双臂修直佣圆。如象王鼻平立摩膝。是为第九。诸佛阴相势峰藏密。其犹龙马亦如象王。是为第十。诸佛毛孔各一毛生。柔润绀青右旋宛转。是第十一。诸佛发毛端皆上靡。右旋宛转柔润绀青。严金色身甚可爱乐。是第十二。诸佛身皮细薄润滑。尘垢水等皆所不住。是第十三。诸佛身皮皆真金色。光洁晃曜如妙金台。众宝庄严众所乐见。是第十四。诸佛两足二手掌中颈及双肩七处充满。光净柔软甚可爱乐。是第十五。诸佛肩项圆满殊妙。是第十六。诸佛髆腋悉皆充实。是第十七。诸佛容仪洪满端直。是第十八。诸佛身相修广端严。是第十九。诸佛体相纵围量等。周匝圆满如诺瞿陀。是第二十。诸佛颔臆并身上半。威容广大如师子王。是二十一。诸佛常光面各一寻。是二十二。诸佛齿相四十齐平。净密根深白逾珂雪。是二十三。诸佛四牙鲜白锋利。是二十四。诸佛常得味中上味。喉脉直故能引身中千支节脉所有上味。是二十五。诸佛舌相薄净广长。能覆面轮至耳发际。是二十六。诸佛梵音词韵弘雅。随众多少无不等闻。其声洪震犹如天鼓。发言婉约如频迦音。是二十七。诸佛眼睫犹若牛王。绀青齐整不相杂乱。是二十八。诸佛眼睛绀青鲜白。红环间饰皎洁分明。是二十九。诸佛面轮其犹满月。眉相皎净如天帝弓。是第三十。诸佛眉间有白毫相。右旋柔软如睹罗绵。鲜白光净逾珂雪等。是三十一。诸佛顶上乌瑟腻沙。高显周圆犹如天盖。是三十二。是名诸佛三十二相。善现。云何八十随好。谓诸佛指爪狭长薄润。光洁鲜净如花赤铜。是为第一。诸佛手足指圆纤长。佣直柔软节骨不现。是为第二。诸佛手足各等无差。于诸指间悉皆充密。是为第三。诸佛手足圆满如意。软净光泽色如莲华。是为第四。诸佛筋脉盘结坚固深隐不现。是为第五。诸佛两踝俱隐不现。是为第六。诸佛行步直进庠审如龙象王。是为第七。诸佛行步威容齐肃如师子王。是为第八。诸佛行步安平庠序。不过不减。犹若牛王。是为第九。诸佛行步进止仪雅。譬如鹅王。是为第十。诸佛回顾必皆右旋。如龙象王举身随转。是第十一。诸佛支节渐次佣圆妙善安布。是第十二。诸佛骨节交结无隙犹若龙盘。是第十三。诸佛膝轮妙善安布坚固圆满。是第十四。诸佛隐处其文妙好。威势具足圆满清净。是第十五。诸佛身支润滑柔软。光悦鲜净尘垢不著。是第十六。诸佛身容敦肃无畏常不怯弱。是第十七。诸佛身支坚固稠密善相属著。是第十八。诸佛身支安定敦重。常不掉动圆满无坏。是第十九。诸佛身相犹若仙王。周匝端严光净离翳。是第二十。诸佛身有周匝圆光。于行等时恒自照曜。是二十一。诸佛腹形方正无欠。柔软不现众相庄严。是二十二。诸佛脐深右旋圆妙清净光泽。是二十三。诸佛脐厚不窊不凸周匝妙好。是二十四。诸佛皮肤远离疥癣。亦无黡点疣赘等过。是二十五。诸佛手掌充满柔软足下安平。是二十六。诸佛手文深长明直润泽无断。是二十七。诸佛唇色光润丹晖。如频婆果上下相称。是二十八。诸佛面门不长不短。不大不小如量端严。是二十九。诸佛舌相软薄广长如赤铜色。是第三十。诸佛发声威震深远。如象王吼明朗清彻。是三十一。诸佛音韵美妙具足如深谷响。是三十二。诸佛鼻高修而且直其孔不现。是三十三。诸佛诸齿方整鲜白。是三十四。诸佛诸牙圆白光洁渐次锋利。是三十五。诸佛目净青白分明。是三十六。诸佛眼相修广譬如青莲华叶甚可爱乐。是三十七。诸佛眼睫上下齐整稠密不白。是三十八。诸佛双眉长而不白致而细软。是三十九。诸佛双眉绮靡顺次绀琉璃色。是第四十。诸佛双眉高显光润形如初月。是四十一。诸佛耳厚广大修长轮埵成就。是四十二。诸佛两耳绮丽齐平离诸过失。是四十三。诸佛容仪能令见者无损无染皆生爱敬。是四十四。诸佛额广圆满平正形相殊妙。是四十五。诸佛身分上下圆满如师子王威严无对。是四十六。诸佛首发修长绀青稠密不白。是四十七。诸佛首发香洁细软润泽旋转。是四十八。诸佛首发齐整无乱亦不交杂。是四十九。诸佛首发坚固不断永无[土*虎]落。是第五十。诸佛首发光滑殊妙尘垢不著。是五十一。诸佛身分坚固充实逾那罗延。是五十二。诸佛身体长大端直。是五十三。诸佛众窍清净圆好。是五十四。诸佛身支势力殊胜无与等者。是五十五。诸佛身相众所乐观常无厌足。是五十六。诸佛面轮修广得所。皎洁光净如秋满月。是五十七。诸佛颜貌舒泰光显。含笑先言有向无背。是五十八。诸佛面貌光泽熙怡。远离颦蹙青赤等过。是五十九。诸佛身支清净无垢常无臭秽。是第六十。诸佛所有诸毛孔中。常出如意微妙之香。是六十一。诸佛面门常出最上殊胜之香。是六十二。诸佛首相周圆妙好。如末达那亦犹天盖。是六十三。诸佛身毛绀青光净。如孔雀项红晖绮饰色类赤铜。是六十四。诸佛法音随众大小。不增不减应理无差。是六十五。诸佛顶相无能见者。是六十六。诸佛手足指约分明。庄严妙好如赤铜色。是六十七。诸佛行时其足去地如四指量而现印文。是六十八。诸佛自持不待他侍。身无倾动亦不逶迤。是六十九。诸佛威德远震一切。恶心见喜恐怖见安。是第七十。诸佛音声不高不下。随众生意和悦与言。是七十一。诸佛能随诸有情类言音意乐而为说法。是七十二。诸佛一音演说正法随有情类各令得解。是七十三。诸佛说法咸依次第。必有因缘言无不善。是七十四。诸佛等观诸有情类。赞善毁恶而无爱憎。是七十五。诸佛所为先观后作。轨范具足令识善净。是七十六。诸佛相好一切有情无能观尽。是七十七。诸佛顶骨坚实圆满。是七十八。诸佛颜容常少不老好巡旧处。是七十九。诸佛手足及胸臆前。皆有吉祥喜旋德相。文同绮画色类朱丹。是第八十。是名诸佛八十随好。善现。如来应正等觉成就如是诸相好故。身光任运能照三千大千世界无不遍满。若作意时即能普照无量无边无数世界。然为怜愍诸有情故。摄光常照面各一寻。若纵身光即日月等所有光明皆常不现。诸有情类便不能知昼夜半月月时岁数。所作事业有不得成。佛声任运能遍三千大千世界。若作意时即能遍满无量无边无数世界。然为饶益诸有情故。声随众量无增无减。善现。如是功德胜利。我先菩萨位行深般若波罗蜜多时已能成办。故今相好圆满庄严。一切有情见者欢喜。皆获种种广大饶益。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能以财法二种布施摄诸有情。是为甚奇希有之法。善现云何。诸菩萨摩诃萨以爱语事摄诸有情。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以柔软音为有情类。先说布施波罗蜜多。次说净戒波罗蜜多。如是乃至后说般若波罗蜜多方便摄受。善现当知。诸菩萨摩诃萨以柔软音多说六种波罗蜜多摄有情类。所以者何。由此六种波罗蜜多。普能摄受一切善法。善现云何。诸菩萨摩诃萨以利行事摄诸有情。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于长夜中种种方便。劝诸有情勤修布施。乃至般若波罗蜜多。及余种种微妙善法常无厌倦。善现云何。诸菩萨摩诃萨以同事事摄诸有情。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以胜神通及大愿力。现处地狱傍生鬼界人天等中。同彼事业方便摄受令得饶益。善现当知。诸菩萨摩诃萨能以如是四种摄事方便善巧摄诸有情。令获殊胜利益安乐。是为甚奇希有之法。
　　复次善现。我以佛眼遍观十方殑伽沙等诸佛世界。有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。教诫教授诸余菩萨摩诃萨言。来善男子。汝应善学引发诸字陀罗尼门。谓应善学一字二字。乃至善学四十二字引发自在。又应善学一切语言。皆入一字或入二字。乃至或入四十二字引发自在。又应善学一字能摄四十二字四十二字能摄一字引发自在。复次善现。诸菩萨摩诃萨。皆应善学四十二字入于一字一字亦入四十二字。如是学已于诸字门引发善巧。于引发字得善巧已。复于无字引发善巧。如诸如来应正等觉。于法善巧于字善巧。以于诸法诸字善巧。于无字中亦得善巧。由善巧故能为有情说有字法。说无字法。为无字法说有字法。所以者何。离字无字无别佛法。然超诸字名真佛法。何以故。以一切法一切有情皆毕竟空无际空故。尔时善现便白佛言。若一切法及诸有情皆毕竟空无际空故超诸字者。则一切法及诸有情自性毕竟皆不可得。云何菩萨摩诃萨众修行般若乃至布施波罗蜜多。若修行四静虑四无量四无色定。若修行三十七菩提分法。若修行空无相无愿三摩地。若安住内空乃至无性自性空。若安住真如乃至不思议界。若安住苦集灭道圣谛。若修行八解脱乃至十遍处。若修行极喜地乃至法云地。若修行陀罗尼门三摩地门。若修行五眼六神通。若修行如来十力乃至十八佛不共法。若修行大慈大悲大喜大舍。若修行无忘失法恒住舍性。若修行一切智道相智一切相智。若修行三十二相八十随好。云何菩萨摩诃萨。住异熟生六到彼岸及诸神通。为诸有情宣说正法。复次世尊。一切有情皆不可得。有情施设亦不可得。一切有情不可得故色乃至识亦不可得。眼处乃至意处亦不可得。色处乃至法处亦不可得。眼界乃至意界亦不可得。色界乃至法界亦不可得。眼识界乃至意识界亦不可得。眼触乃至意触亦不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得。地界乃至识界亦不可得。因缘乃至增上缘亦不可得。从缘所生诸法亦不可得。无明乃至老死亦不可得。六波罗蜜多乃至八十随好亦不可得。如是世尊。不可得中无诸有情及彼施设。亦无诸色受想行识及彼施设。乃至亦无八十随好及彼施设。一切有情法及施设既不可得都无所有。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为诸有情宣说诸法。将无菩萨摩诃萨众。自安住不正法。为诸有情说不正法。劝诸有情住不正法。以颠倒法安立有情。所以者何。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。尚不得菩提况得菩提分法。尚不得菩萨况得菩萨法。既尔云何。修菩提道为有情类宣说正法。佛告善现。如是如是如汝所说。一切有情有情施设及一切法并彼施设皆不可得。不可得故都无所有。无所有故当知内空乃至无性自性亦空。当知真如空乃至不思议界亦空。当知苦圣谛空乃至道圣谛亦空。当知色蕴空乃至识蕴亦空。当知眼处空乃至意处亦空。当知色处空乃至法处亦空。当知眼界空乃至意界亦空。当知色界空乃至法界亦空。当知眼识界空乃至意识界亦空。当知眼触空乃至意触亦空。当知眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受亦空。当知地界空乃至识界亦空。当知因缘空乃至增上缘亦空。当知从缘所生诸法无不皆空。当知无明空乃至老死亦空。当知我空乃至见者亦空。当知布施波罗蜜多空乃至般若波罗蜜多亦空。当知四静虑空四无量四无色定亦空。当知四念住空乃至八圣道支亦空。当知空解脱门空无相无愿解脱门亦空。当知八解脱空乃至十遍处亦空。当知净观地空乃至如来地亦空。当知极喜地空乃至法云地亦空。当知陀罗尼门空三摩地门亦空。当知五眼空六神通亦空。当知如来十力空乃至十八佛不共法亦空。当知大慈空大悲大喜大舍亦空。当知三十二相空八十随好亦空。当知无忘失法空恒住舍性亦空。当知一切智空道相智一切相智亦空。当知预流果空乃至独觉菩提亦空。当知一切菩萨摩诃萨行空诸佛无上正等菩提亦空。当知严净佛土空成熟有情亦空。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。见一切法无不空已。为诸有情宣说诸法令离颠倒。虽为有情宣说诸法。而于有情及一切法都无所得。于诸空相不增不减无取无舍。由此因缘虽说诸法而无所说。善现当知。是菩萨摩诃萨。于一切法如是观时得无障智。由此智故不坏诸法无二分别。为诸有情如实宣说。令离妄想颠倒执著。随其所应趣三乘果。如有如来化作一佛。是佛复能化作无量俱胝有情。时彼化佛教所化众。或令修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。广说乃至或令修行一切相智。或令安住预流果乃至独觉菩提。或令安住一切菩萨摩诃萨行。或令安住诸佛无上正等菩提。于意云何。是时化佛及所化众。颇于诸法有所分别有破坏不。善现答言。不也世尊。诸所变化于一切法无分别故。佛告善现。由此因缘当知菩萨摩诃萨众亦复如是。行深般若波罗蜜多为诸有情如应说法。虽不分别破坏法相。而能如实安立有情。令其安住所应住地。虽于有情及一切法都无所得。而令有情解脱妄想颠倒执著。无缚无脱为方便故。所以者何。色乃至识本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。此法非色乃至非识。何以故。色乃至识毕竟净故。广说乃至诸有为法及无为法本性无缚无脱。若法本性无缚无脱。此法非有为非无为。何以故。有为无为毕竟净故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽为有情宣说诸法。而于有情及诸法性都无所得。所以者何。以诸有情及一切法不可得故。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所住而为方便。住一切法无所得中。谓以无所住而为方便住色蕴空。以无所住而为方便住受想行识蕴空。广说乃至以无所住而为方便住有为法空。以无所住而为方便住无为法空。善现当知。色蕴无所住。受想行识蕴亦无所住。色蕴空无所住。受想行识蕴空亦无所住。广说乃至有为法无所住。无为法亦无所住。有为法空无所住。无为法空亦无所住。所以者何。如是诸法及诸法空都无自性皆不可得。非无自性不可得法而有所住。善现当知。非无性法住无性法。非有性法住有性法。非无性法住有性法。非有性法住无性法。非自性法住自性法。非他性法住他性法。非自性法住他性法。非他性法住自性法。所以者何。以一切法皆不可得。不可得法当何所住。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。用此诸空修遣诸法。亦能如实说示有情。善现当知。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。于佛菩萨独觉声闻诸贤圣众皆无罪咎。所以者何。诸佛菩萨独觉声闻。于此法性皆能随觉。既随觉已为诸有情无倒宣说。虽为有情宣说诸法。而于法性无转无越。所以者何。诸法实性即是法界真如实际。如是法界真如实际。皆不可转亦不可越。何以故。如是法界真如实际都无自性皆不可得。非不可得有转越故。具寿善现便白佛言。若真法界真如实际无转越者。色蕴乃至有为无为与真法界真如实际为有异不。佛言不也。色蕴乃至有为无为不异法界真如实际。具寿善现复白佛言。若色乃至有为无为不异法界真如实际。云何世尊。施设黑业感黑异熟。所谓地狱傍生鬼界。施设白业感白异熟。所谓人天。施设黑白业感黑白异熟。所谓一分傍生鬼界及一分人。施设非黑非白业。感非黑非白异熟。所谓预流果乃至无上正等菩提。佛告善现。我依世俗施设如是因果差别。不依胜义。以胜义谛不可说有因果差别。所以者何。胜义谛中诸法性相不可分别无说无示。云何当有因果差别。善现当知。胜义谛中色蕴乃至有为无为无生无灭无染无净。以毕竟空无际空故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百三十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分妙相品第二十八之五

　　尔时具寿善现便白佛言。世尊。若依世俗施设因果分位差别不依胜义。则应一切愚夫异生亦有预流一来不还阿罗汉果独觉菩提及佛无上正等菩提。佛告善现。于意云何。愚夫异生为如实觉世俗胜义二谛理不。若如实觉二谛理者。彼亦应有预流果等。然彼一切愚夫异生。不如实觉世俗胜义故。无圣道及修圣道。不可施设圣果差别。唯诸圣者能如实觉世俗胜义故。有圣道及修圣道。是故施设圣果差别。具寿善现复白佛言。修圣道者为定能得诸圣果耶。佛言不也。具寿善现复白佛言。不修圣道得圣果耶。佛言不也。具寿善现复白佛言。若尔应无得圣果者。佛告善现。虽依世俗有得圣果而非胜义。若依胜义非修圣道能得圣果。亦非不修圣道能得圣果。非离圣道能得圣果。亦非住圣道中能得圣果。所以者何。依胜义谛道及道果修与不修俱不可得。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽为有情施设种种圣果差别。而不分别如是圣果在有为界无为界中。具寿善现复白佛言。若诸圣果不可分别在有为界无为界者。云何世尊。说断三结得预流果。薄欲贪嗔得一来果。断顺下分五结永尽得不还果。断顺上分五结永尽得阿罗汉果。知所有集法皆是灭法得独觉菩提。永断一切烦恼所知习气相续得佛无上正等菩提。世尊。我当云何知佛所说甚深义趣。谓不分别预流等果在有为界无为界中。佛告善现。于意云何。所说预流一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提。如是圣果为是有为为是无为。善现对曰。如是圣果皆是无为非是有为。佛告善现。于意云何。无为界中有分别不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。若善男子善女人等。通达一切有为无为皆同一相所谓无相。是善男子善女人等。当于尔时颇于诸法有所分别此是有为若无为不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。虽为有情宣说诸法。而不分别所说法相。谓内空故乃至无性自性空故。是菩萨摩诃萨。自于诸法无所取著。亦能教他于诸法中无所取著。谓于布施乃至般若波罗蜜多无所取著。亦于四静虑四无量四无色定无所取著。亦于四念住乃至八圣道支无所取著。亦于内空乃至无性自性空无所取著。亦于真如乃至不思议界无所取著。亦于苦集灭道圣谛无所取著。亦于空无相无愿解脱门无所取著。亦于八解脱乃至十遍处无所取著。亦于极喜地乃至法云地无所取著。亦于一切陀罗尼门三摩地门无所取著。亦于五眼六神通无所取著。亦于如来十力乃至十八佛不共法无所取著。亦于大慈大悲大喜大舍无所取著。亦于三十二大士相八十随好无所取著。亦于无忘失法恒住舍性无所取著。亦于一切智道相智一切相智无所取著。亦于一切菩萨摩诃萨行无所取著。亦于诸佛无上正等菩提无所取著。亦于一切智智无所取著。是菩萨摩诃萨自于如是所说诸法无所取著。亦能教他于如是法无所取著。是菩萨摩诃萨于此诸法无取著故。于一切处皆得无碍。如佛世尊所变化者。虽行布施乃至般若波罗蜜多。而于彼果无取无著。但为有情得涅槃故。如是乃至虽行一切智智。而于彼果无取无著。但为有情得涅槃故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。于一切法。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。无取无著无住无碍。所以者何。是菩萨摩诃萨。达一切法微妙相故。

　　第三分施等品第二十九之一

　　尔时善现便白佛言。云何菩萨摩诃萨于一切法达微妙相。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如佛世尊所变化者。不行贪欲嗔恚愚痴。不行色蕴乃至识蕴。乃至不行一切智智。不行内法不行外法。不行随眠不行诸缠。不行有漏无漏诸法。不行世间出世诸法。不行有为无为诸法。不行圣道及圣道果。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多亦复如是。于一切法都无所行。是为菩萨摩诃萨于一切法达微妙相。谓于法性无所分别。具寿善现复白佛言。云何如来所变化者现修圣道。佛告善现。彼变化者依修圣道无染无净。亦不轮回五趣生死。亦不证得三乘涅槃。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。通达诸法皆无实事。佛告善现。于意云何。诸佛世尊所变化者。为有实事依彼实事有染有净。由此轮回五趣生死。及得三乘般涅槃不。善现对曰。不也世尊。非佛世尊所变化者。有少实事非依彼事有染有净。亦无轮回五趣生死。亦无证得三乘涅槃。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法通达实相亦复如是。通达诸法都无实事性相俱空。具寿善现复白佛言。为一切色受想行识广说乃至有为无为一切皆如变化事不。佛告善现。如是如是。色等五蕴广说乃至有为无为一切皆如所变化事。具寿善现复白佛言。若一切法皆如变化。诸所变化皆无实色受想行识。乃至无实有为无为。由此亦无杂染清净。亦无五趣生死轮回。亦无从彼得解脱义。云何菩萨摩诃萨。于诸有情有胜士用。佛告善现。于意云何。诸菩萨摩诃萨本行菩萨道时。颇见有情可脱地狱傍生鬼界人天趣不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨本行菩萨道时。不见有情可脱五趣及三界者。所以者何。诸菩萨摩诃萨于一切法通达知见皆如幻化都非实有。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨于一切法通达知见皆如幻化都非实有。为何事故修行布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至为何事故成熟有情严净佛土。佛告善现。若诸有情于一切法能自通达皆如幻化都非实有。诸菩萨摩诃萨则不应经无数大劫为诸有情行菩萨道。以诸有情于一切法不能通达皆如幻化都非实有。是故菩萨摩诃萨众经无数劫为诸有情行菩萨道。复次善现。若菩萨摩诃萨于一切法不能通达都非实有。则不应经无数大劫为诸有情修行布施乃至般若波罗蜜多广说乃至成熟有情严净佛土。以诸菩萨摩诃萨众于一切法如实通达皆如幻化都非实有故。无数劫为诸有情修行布施乃至般若波罗蜜多广说乃至成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。能尽未来利乐一切尔时善现白言。世尊。若一切法如梦如幻如响如像如光影如阳焰如变化事如寻香城。所化有情住在何处。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧拔济令出。佛告善现。所化有情住在名相虚妄分别。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧从彼名相虚妄分别拔济令出。具寿善现复白佛言。何等为名何等为相。佛告善现。名但是客但假施设表所显义。谓此名色受想行识。此名眼处乃至意处。此名色处乃至法处。此名眼界乃至意界。此名色界乃至法界。此名眼识界乃至意识界。此名男女。此名大小。此名地狱乃至人天。此名有漏此名无漏。此名世间此名出世间。此名有为此名无为。此名预流果。广说乃至此名无上正等菩提。此名异生。此名声闻。此名独觉。此名菩萨。此名如来。善现。如是等一切名为表诸义但假施设。故一切名皆非实有。诸有为法亦但有名。由此无为亦非实有。愚夫异生于中妄执。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。悲愿缠心方便善巧教令远离。作如是言。名是分别妄想所起。亦是众缘和合假立。汝等于中不应执著。名无实事自性皆空。非有智者执著空法。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧为诸有情说遣名法。是谓为名。云何为相。善现当知。相有二种。愚夫异生于中执著。何等为二。所谓色相及无色相。云何色相。谓所有色若粗若细若劣若胜。如是一切自性皆空。愚夫异生分别执著。谓之为色。是名色相。无色相者。谓诸所有无色法中。愚夫异生取相分别生诸烦恼。名无色相。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。教诸有情遣除二相。复教安住无相界中。虽教安住无相界中。而不令其堕二边执。谓此是相此是无相。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。令诸有情远离诸相住无相界而无执著。
　　尔时善现复白佛言。若一切法但有名相。一切名相皆是假立。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于诸善法自能增进。亦能令他增进善法。由自善法渐增进故。能令诸地渐得圆满。亦能安立诸有情类。令随所应住三乘果。佛告善现。若诸法中有少实事非但假立有名相者。则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应以善法自不增进。亦不令他增进善法。以诸法中无少实事。但有假立种种名相。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于诸善法自能增进。亦能令他增进善法。能以无相而为方便。圆满般若乃至布施波罗蜜多。能以无相而为方便。圆满四静虑四无量四无色定。能以无相而为方便。圆满四念住乃至八圣道支。能以无相而为方便。圆满内空乃至无性自性空。能以无相而为方便。圆满真如乃至不思议界。能以无相而为方便。圆满空无相无愿解脱门。能以无相而为方便。圆满八解脱乃至十遍处。能以无相而为方便。圆满菩萨摩诃萨地。能以无相而为方便。圆满一切陀罗尼门三摩地门。能以无相而为方便。圆满五眼六神通。能以无相而为方便。圆满如来十力乃至十八佛不共法。能以无相而为方便。圆满大慈大悲大喜大舍。能以无相而为方便。圆满三十二大士相八十随好。能以无相而为方便。圆满无忘失法恒住舍性。能以无相而为方便。圆满一切智道相智一切相智。能以无相而为方便。圆满菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提。能以无相而为方便。圆满一切智智。能以无相而为方便。成熟有情严净佛土。如是善现。以一切法无少实事。但有假立种种名相。诸菩萨摩诃萨于中不起颠倒执著。能以无相而为方便。于诸善法自增进已。亦能令他增进善法。复次善现。若诸法中有毛端量实法相者。则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法不应觉知无相无念。亦无作意无漏性已。证得无上正等菩提。安立有情于无漏法。以诸无漏法皆无相无念无作意故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。安立有情于无漏法。乃名真实饶益有情。具寿善现便白佛言。若一切法真无漏性无相无念无作意者。何缘世尊于诸经中数作是说。此是有漏法此是无漏法。此是世间法此是出世法。此是有为法此是无为法。此是声闻法此是独觉法。此是菩萨法此是如来法。佛告善现。于意云何。有漏等法与无相等无漏法性有别异不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。声闻等法与无相等无漏法性有别异不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。有漏等法岂不即是无相无念亦无作意无漏法性。善现对曰。如是世尊。佛告善现。诸预流果乃至无上正等菩提。岂不即是无相无念亦无作意无漏法性。善现对曰。如是世尊。佛告善现。由此当知。诸法皆是无相无念亦无作意无漏法性。善现当知。若菩萨摩诃萨。学一切法无相无念亦无作意无漏性时。常能增长种种善法。所谓布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至一切相智成熟有情严净佛土。诸如是等一切佛法。皆由修学无相无念亦无作意无漏法性而得增长。所以者何。诸菩萨摩诃萨。除空无相无愿解脱门。更无有余要所学法。何以故。三解脱门总摄一切妙善法故。所以者何。空解脱门观一切法自相皆空。无相解脱门观一切法远离诸相。无愿解脱门观一切法远离所愿。诸菩萨摩诃萨。依此三门能摄一切殊胜善法。离此三门所应修学殊胜善法皆不生长。复次善现。若菩萨摩诃萨。能学如是三解脱门。则能学五蕴。亦能学十二处。亦能学十八界。亦能学四圣谛。亦能学十二缘起。亦能学内空乃至无性自性空。亦能学真如乃至不思议界。亦能学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。广说乃至亦能学一切智道相智一切相智。亦能学成熟有情严净佛土。亦能学诸余无量无边佛法。具寿善现便白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时能学五蕴。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能如实知色乃至识若相若生灭若真如。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时能学五蕴。善现。云何菩萨摩诃萨如实知色相。谓菩萨摩诃萨如实知色毕竟有孔毕竟有隙。犹如聚沫性不坚固。是名菩萨摩诃萨如实知色相。善现。云何菩萨摩诃萨如实知色生灭。谓菩萨摩诃萨如实知色生时无所从来。灭时无所至去。虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨如实知色生灭。善现。云何菩萨摩诃萨如实知色真如。谓菩萨摩诃萨如实知色真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨如实知色真如。善现。云何菩萨摩诃萨如实知受相。谓菩萨摩诃萨如实知受毕竟如痈毕竟如箭。速起速灭犹如浮泡虚伪不住三和合起。是名菩萨摩诃萨如实知受相。善现。云何菩萨摩诃萨如实知受生灭。谓菩萨摩诃萨如实知受生时无所从来。灭时无所至去。虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨如实知受生灭。善现。云何菩萨摩诃萨如实知受真如。谓菩萨摩诃萨如实知受真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨如实知受真如。善现。云何菩萨摩诃萨如实知想相。谓菩萨摩诃萨如实知想犹如阳焰水不可得。渴爱因缘妄起此想发假言说。是名菩萨摩诃萨如实知想相。善现。云何菩萨摩诃萨如实知想生灭。谓菩萨摩诃萨。如实知想生时无所从来。灭时无所至去。虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨如实知想生灭。善现。云何菩萨摩诃萨如实知想真如。谓菩萨摩诃萨如实知想真如。无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨如实知想真如。善现。云何菩萨摩诃萨如实知行相。谓菩萨摩诃萨如实知行如芭蕉树。叶叶析除实不可得。是名菩萨摩诃萨如实知行相。善现。云何菩萨摩诃萨如实知行生灭。谓菩萨摩诃萨如实知行生时无所从来。灭时无所至去。虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨如实知行生灭。善现。云何菩萨摩诃萨如实知行真如。谓菩萨摩诃萨如实知行真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨如实知行真如。善现。云何菩萨摩诃萨如实知识相。谓菩萨摩诃萨如实知识犹如幻事众缘和合假施设有实不可得。谓如幻师或彼弟子。于四衢道幻作四军。所谓象军马军车军步军。或复幻作诸余色类相。虽似有而无其实。识亦如是实不可得。是名菩萨摩诃萨如实知识相。善现。云何菩萨摩诃萨如实知识生灭。谓菩萨摩诃萨如实知识生时无所从来。灭时无所至去。虽无来无去而生灭相应。是名菩萨摩诃萨如实知识生灭。善现。云何菩萨摩诃萨如实知识真如。谓菩萨摩诃萨如实知识真如无生无灭无来无去无染无净无增无减。常如其性不虚妄不变易故名真如。是名菩萨摩诃萨如实知识真如。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时能学十二处。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知内处内处自性空。如实知外处外处自性空。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时能学十二处。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时能学十八界。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知眼界眼界自性空。广说乃至如实知意识界意识界自性空。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时能学十八界。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时能学四圣谛。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知苦是逼迫相。如实知集是生起相。如实知灭是寂静相。如实知道是远离相。又如实知苦集灭道自性本空。远离二法是圣者谛苦等四谛即是真如。真如即是苦等四谛无二无别。唯真圣者能如实知。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时能学四圣谛。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时能学十二缘起。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知无明乃至老死无生无灭无染无净。自性本空远离二法。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时能学十二缘起。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能学内空乃至无性自性空。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时如实知内空乃至无性自性空皆无自性都不可得而能安住。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时能学内空乃至无性自性空。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能学真如乃至不思议界。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知真如乃至不思议界皆无戏论都无分别而能安住。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时能学真如乃至不思议界。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能学布施波罗蜜多乃至无量无边佛法。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实知布施波罗蜜多乃至无量无边佛法无增无减无染无净无自性不可得而能修习。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。能学布施波罗蜜多乃至无量无边佛法。尔时善现便白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知色等诸法各别无乱。将无世尊以色等法坏真法界。所以者何。法界无二无差别故。佛告善现。若离法界余法可得。可言彼法能坏法界。然离法界无法可得。故无余法能坏法界。所以者何。诸佛菩萨独觉声闻。知离法界无法可得。既知无法离于法界。亦不为他施设宣说。是故法界无能坏者。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应学法界无二无别不可坏相。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨欲学法界当于何学。佛告善现。若菩萨摩诃萨欲学法界当于一切法学。所以者何。以一切法皆入法界故。具寿善现复白佛言。何因缘故说一切法皆入法界。佛告善现。如来出世若不出世。诸法法尔皆入法界无差别相不由佛说。所以者何。若善法若非善法。若有漏法若无漏法。若世间法若出世法。若有为法若无为法。如是等一切法无不皆入无相无为性空法界。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。欲学法界当学一切法。若学一切法即学法界。具寿善现复白佛言。若一切法皆入法界无二无别。诸菩萨摩诃萨云何当学六波罗蜜多。云何当学四静虑四无量四无色定。云何当学四念住乃至八圣道支。云何当学内空乃至无性自性空。云何当学真如乃至不思议界。云何当学苦集灭道圣谛。云何当学空无相无愿解脱门。云何当学八解脱乃至十遍处。云何当学极喜地乃至法云地。云何当学陀罗尼门三摩地门。云何当学五眼六神通。云何当学如来十力乃至十八佛不共法。云何当学大慈大悲大喜大舍。云何当学无忘失法恒住舍性。云何当学一切智道相智一切相智。云何当学成满三十二相八十随好。云何当学生刹帝利大族乃至居士大族。云何当学生四大王众天乃至他化自在天。云何当学生梵众天乃至广果天。云何当学生无想有情天法而不乐生彼。云何当学生净居天法而不乐生彼。云何当学生空无边处天乃至非想非非想处天法而不乐生彼。云何当学初发菩提心乃至第十发菩提心。云何当学趣入菩萨正性离生。云何当学一切声闻及独觉地而不作证。云何当学成熟有情严净佛土。云何当学诸陀罗尼及无碍辩。云何当学一切菩萨摩诃萨道及佛无上正等菩提。如是学已知一切法一切种相。便能证得一切智智。复次世尊。非法界中有如是等种种分别。将无菩萨摩诃萨众由此分别。行于颠倒无戏论中起诸戏论。何以故。真法界中都无分别戏论事故。复次世尊。法界非色受想行识。亦不离色受想行识。色乃至识即是法界。法界即是色乃至识。广说乃至法界非有为无为法。亦不离有为无为法。有为无为法即是法界。法界即是有为无为法。佛告善现。如是如是如汝所说。真法界中无一切种分别戏论。法界非色受想行识。亦不离色受想行识。法界即色受想行识。色受想行识即法界。广说乃至法界非有为无为法。亦不离有为无为法。法界即有为无为法。有为无为法即法界。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若见有法离法界者。便非正趣所求无上正等菩提。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见诸法离真法界。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。知一切法即真法界。方便善巧无名相法。为诸有情寄名相说。谓此是色受想行识。此是眼处乃至意处。此是色处乃至法处。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼识界乃至意识界。此是眼触乃至意触。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。此是地界乃至识界。此是因缘乃至增上缘。此是从缘所生诸法。此是无明乃至老死。此是善法非善法。此是有漏法无漏法。此是世间法出世间法。此是有为法无为法。此是布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至此是无上正等菩提。如工幻师或彼弟子。执持少物于众人前。幻作种种异类色像。谓或幻作男女大小。或复幻作象马牛羊驼驴鸡等种种禽兽。或复幻作城邑聚落园林池沼种种庄严甚可爱乐。或复幻作衣服饮食房舍卧具华香璎珞种种珍奇财谷库藏。或复幻作无量种类伎乐俳优令无量人欢娱受乐。或复幻作种种形相令行布施。或令持戒。或令修忍。或令精进。或令习定。或令学慧。或复现生刹帝利大族乃至居士大族。或复幻作诸山大海妙高山王轮围山等。或复现生四大王众天乃至非想非非想处天。或复现作预流一来不还阿罗汉独觉。或复现作菩萨摩诃萨。从初发心修行布施乃至般若波罗蜜多。修行四静虑四无量四无色定。修行四念住乃至八圣道支。修行空无相无愿解脱门。学住内空乃至无性自性空。学住真如乃至不思议界。学住苦集灭道圣谛。趣入菩萨正性离生。修行极喜地乃至法云地。引发种种殊胜神通。放大光明照诸世界。严净佛土成熟有情。游戏一切静虑解脱等持等至。修行种种诸佛功德。或复幻作如来形像。具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严。成就十力四无所畏四无碍解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍及余无量无边功德。如是幻师或彼弟子。为惑他故在众人前。幻作此等诸幻化事。其中无智男女大小见是事已。咸惊叹言。奇哉此人。善学众伎能作种种甚希有事。乃至能作如来之身。相好庄严具诸功德。自显伎能。其中有智见此事已。作是思惟。甚为神异。如何此人能现是事。其中虽无实法可得。而令众人迷谬欢乐。于无实物起实物想。唯有智者了达皆空。虽有见闻而无执著。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。虽不见法界离诸法有。亦不见诸法离法界有。不见有情及彼施设实有可得。而能发生方便善巧。自修行六波罗蜜多。亦劝他修行六波罗蜜多。无倒称扬修行六波罗蜜多法。欢喜赞叹修行六波罗蜜多者。广说乃至自圆满一切相智。亦劝他圆满一切相智。无倒称扬圆满一切相智法。欢喜赞叹圆满一切相智者。自圆满三十二相八十随好。亦劝他圆满三十二相八十随好。无倒称扬圆满三十二相八十随好法。欢喜赞叹圆满三十二相八十随好者。善现当知。若真法界初中后际有差别者。则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不能施设方便善巧。为诸有情说真法界。严净佛土成熟有情。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。以真法界初中后际常无差别。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。施设种种方便善巧。为诸有情说真法界。严净佛土成熟有情。修诸菩萨摩诃萨行。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百三十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分施等品第二十九之二

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若诸有情及彼施设皆毕竟不可得。诸菩萨摩诃萨为谁故行甚深般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨但以实际为量故。行甚深般若波罗蜜多。善现当知。若有情际异实际者。诸菩萨摩诃萨则不应行甚深般若波罗蜜多。以有情际不异实际。是故菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以不坏实际法。安立有情令住实际。具寿善现便白佛言。若有情际即是实际。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以不坏实际法安立有情令住实际。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安立有情令住实际。则为安立实际令住实际。若安立实际令住实际。则为安立自性令住自性。然理不应安立自性令住自性。如何可说诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以不坏实际法安立有情令住实际。佛告善现。理实不应安立实际令住实际。亦复不应安立自性令住自性。然诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。有方便善巧故。能安立有情令住实际。而有情际不异实际。如是善现。有情际与实际无二无别。具寿善现复白佛言。何等名为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时方便善巧。由此方便善巧力故安立有情令住实际。而能不坏实际之相。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。从初发心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情令住布施。彼诸有情住布施已。为说布施前中后际无差别相。谓作是言。如是布施前中后际无不皆空。施者受者施所得果亦复皆空。如是一切于实际中皆无所有都不可得。汝等莫执布施施者受者施果实际各异。汝等若能不执布施施者受者施果实际各各有异。所修施福则趣甘露得甘露果。必以甘露而为后边。复作是言。汝等用此所修施福。勿取色蕴乃至识蕴。勿取眼处乃至意处。勿取色处乃至法处。勿取眼界乃至意界。勿取色界乃至法界。勿取眼识界乃至意识界。勿取眼触乃至意触。勿取眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。勿取地界乃至识界。勿取因缘乃至增上缘。勿取从缘所生诸法。勿取无明乃至老死。勿取布施乃至般若波罗蜜多。勿取内空乃至无性自性空。勿取真如乃至不思议界。勿取苦集灭道圣谛。勿取四念住乃至八圣道支。勿取四静虑四无量四无色定。勿取空无相无愿解脱门。勿取八解脱乃至十遍处。勿取净观地乃至如来地。勿取极喜地乃至法云地。勿取一切陀罗尼门三摩地门。勿取五眼六神通。勿取如来十力乃至十八佛不共法。勿取大慈大悲大喜大舍。勿取三十二大士相八十随好。勿取无忘失法恒住舍性。勿取一切智道相智一切相智。勿取预流果乃至独觉菩提。勿取菩萨摩诃萨行。勿取无上正等菩提。勿取有漏及无漏法。勿取世间及出世法。勿取有为及无为法。所以者何。一切布施布施性空。一切施者施者性空。一切受者受者性空。一切施果施果性空。空中布施施者受者及诸施果皆不可得。何以故。如是诸法差别自性皆毕竟空。毕竟空中如是诸法不可得故。由此诸法不可得故。余所取法亦不可得。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。从初发心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情令住净戒。彼诸有情住净戒已。复作是言。汝等今者。于诸有情应深慈愍离害生命。广说乃至应离邪见修行正见。所以者何。如是诸法都无自性。汝等不应分别执著。汝等复应如理观察。何法名生欲害其命。复以何缘而害其命。广说乃至何法名为所邪见境欲起邪见。复以何缘而起邪见。如是一切自性皆空。善现当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。善能成熟诸有情类。以无量门为说布施及净戒果俱不可得。令知布施及净戒果自性俱空。彼既了知所修布施及净戒果自性空已。能于其中不生执著。由不执著心无散乱。无散乱故能发妙慧。由此妙慧永断随眠及诸缠已入无余依般涅槃界。善现当知。如是所说皆依世俗不依胜义。所以者何。空中无有少法可得。若已涅槃。若今涅槃。若当涅槃。若涅槃者。若由此故而得涅槃。如是一切都无所有皆毕竟空。毕竟空性即是涅槃。离此涅槃无别实法。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。从初发心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。见诸有情心多忿恚。深生慈愍方便教诫。作如是言。汝等今者。应修安忍乐安忍法。调伏其心受安忍行。汝所嗔法自性皆空。如何于中而生忿恚。汝等复应如理观察我由何法而生忿恚。谁能忿恚忿恚于谁。如是诸法本性皆空。本性空法未曾不空。如是空性非如来作非菩萨作。非独觉作非声闻作。亦非龙神广说乃至人非人作。亦非四大王众天乃至非想非非想处天作。汝等复应如理观察如是忿恚由何而生。为属于谁复于谁起。当获何果现得何利。是一切法本性皆空。非空性中有所忿恚。故应安忍以自饶益。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就最胜方便善巧。安立有情于性空理性空因果。渐以无上正等菩提。示现劝导赞励庆喜。令善安住疾能证得。善现当知。如是所说皆依世俗不依胜义。所以者何。本性空中能得所得。得时得处皆非实有。善现当知。是名实际本性空理。诸菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情类。依此实际本性空理行深般若波罗蜜多。不得有情及彼施设。所以者何。以一切法离诸有情。有情离故法不可得。法及有情相待安立。依胜义说一切皆空。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。从初发心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。见诸有情身心懈怠退失精进。方便劝导令其发起身心精进修诸善法。作如是言。诸善男子。应深信受本性空中无懈怠法。无懈怠者无懈怠处无懈怠时。无由此法发生懈怠。如是一切皆本性空不越空理。汝等应发身心精进舍诸懈怠勤修善法。谓修布施乃至般若波罗蜜多。若修四静虑四无量四无色定。若修四念住乃至八圣道支。若修空无相无愿解脱门。若住内空乃至无性自性空。若住真如乃至不思议界。若住苦集灭道圣谛。若修八解脱乃至十遍处。若修净观地乃至如来地。若修极喜地乃至法云地。若修一切陀罗尼门三摩地门。若修五眼六神通。若修如来十力乃至十八佛不共法。若修大慈大悲大喜大舍。若修三十二大士相八十随好。若修无忘失法恒住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修预流果乃至独觉菩提。若修一切菩萨摩诃萨行。若修诸佛无上正等菩提。若修诸余无量无边佛法。应勤精进莫生懈怠。若生懈怠受苦无穷。诸善男子。是一切法本性皆空无诸障碍。汝等应观本性空理无障碍中无懈怠法。无懈怠者此处时缘亦不可得。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就殊胜方便善巧。安立有情令住诸法本性空理。虽令安住而无二想。所以者何。本性空理无二无别。非无二法。可于其中而作二想。复次善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。依本性空教诫教授诸有情类令勤修学。谓作是言。诸善男子。汝于善法当勤修学。若修布施乃至般若波罗蜜多时。于此诸法不应思惟二不二相。广说乃至若修诸余无量无边佛法时。于此诸法不应思惟二不二相。所以者何。诸善男子。如是诸法皆本性空。本性空理不应思惟二不二相。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。成就殊胜方便善巧。行菩萨行成熟有情。诸有情类既成熟已。随其所应渐次安立。或令住预流果。或令住一来果。或令住不还果。或令住阿罗汉果。或令住独觉菩提。或令住种种菩萨摩诃萨位。或令住诸佛无上正等菩提。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。从初发心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。见诸有情心多散乱。于诸欲境不摄诸根。发起种种不寂静业。见已方便教诫教授令入胜定。谓作是言。来善男子。汝应修习胜三摩地。勿起散乱及胜定想。所以者何。如是诸法皆本性空。本性空中无法可得。或名散乱或名一心。汝等若能住此胜定。所作善事皆疾成满。亦随所欲住本性空。何等名为所作善事。谓起净胜身语意业。若修布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至若修菩萨摩诃萨行及佛无上正等菩提。若成熟有情严净佛土。如是一切净胜善法。由胜定力皆疾成办。及随所愿住本性空。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。为欲饶益诸有情故。从初发心乃至究竟。求作善利常无间断。为欲利乐诸有情故。从一佛国至一佛国。亲近供养诸佛世尊。于诸佛所听受正法。舍身受身经无数劫。乃至无上正等菩提于其中间终不忘失。是菩萨摩诃萨得陀罗尼身语意根常无退减。所以者何。是菩萨摩诃萨恒具善修一切相智。诸有所作能善思量。由具善修一切相智。诸有所作能善思量。于一切道皆能修习。谓声闻道若独觉道。若菩萨道若如来道。若胜天道若胜人道。若诸菩萨胜神通道。是菩萨摩诃萨由住殊胜神通道故。常作有情诸饶益事。虽经诸趣生死轮回。而胜神通常无退减。由无退减异熟神通恒作自他胜饶益事。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多住本性空。方便善巧能善饶益诸有情类。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。从初发心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。住本性空见诸有情。智慧薄劣愚痴颠倒造诸恶业。教诫教授方便引入甚深般若波罗蜜多。作如是言。诸善男子。应修般若波罗蜜多观一切法本性皆空。汝等若能修此般若波罗蜜多观一切法本性皆空。诸所修行身语意业。皆趣甘露得甘露果。必以甘露而为后边。诸善男子。是一切法本性皆空。本性空中有情及法虽不可得。而所修行亦无退失。何以故。善男子。本性空理非增非减。本性空中无增减法无增减者。所以者何。本性空理非有自性非无自性。离诸分别绝诸戏论故。于此中无增减法无增减者。由此所作亦无退失。是故汝等应修般若波罗蜜多观本性空作所应作。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧教诫教授诸有情类。令入般若波罗蜜多。住本性空修诸善业。善现当知。是菩萨摩诃萨如是教诫教授有情。修诸善业常无懈废。谓自常行十善业道。亦劝他常行十善业道。自常受持五近事戒。亦劝他常受持五近事戒。自常受持八近住戒。亦劝他常受持八近住戒。自常受持诸出家戒。亦劝他常受持诸出家戒。自常修行四静虑四无量四无色定。亦劝他常修行四静虑四无量四无色定。自常修行四念住乃至八圣道支。亦劝他常修行四念住乃至八圣道支自常修行空无相无愿解脱门。亦劝他常修行空无相无愿解脱门。自常修行布施乃至般若波罗蜜多。亦劝他常修行布施乃至般若波罗蜜多。自常安住内空乃至无性自性空。亦劝他常安住内空乃至无性自性空。自常安住真如乃至不思议界。亦劝他常安住真如。乃至不思议界。自常安住苦集灭道圣谛。亦劝他常安住苦集灭道圣谛。自常修行八解脱乃至十遍处。亦劝他常修行八解脱乃至十遍处。自常修行诸菩萨地。亦劝他常修行诸菩萨地。自常修行陀罗尼门三摩地门。亦劝他常修行陀罗尼门三摩地门。自常修学五眼六神通。亦劝他常修学五眼六神通。自常修学如来十力乃至十八佛不共法。亦劝他常修学如来十力乃至十八佛不共法。自常修学大慈大悲大喜大舍。亦劝他常修学大慈大悲大喜大舍。自常修学无忘失法恒住舍性。亦劝他常修学无忘失法恒住舍性。自常修学一切智道相智一切相智。亦劝他常修学一切智道相智一切相智自常修学三十二大士相八十随好。亦劝他常修学三十二大士相八十随好。自常发起预流果智乃至独觉菩提智。而不住预流果乃至独觉菩提。亦劝他常发起预流果智乃至独觉菩提智。或令住预流果乃至独觉菩提。自常发起诸菩萨摩诃萨行。亦劝他常发起诸菩萨摩诃萨行。自常发起诸佛无上正等菩提道。亦劝他常发起诸佛无上正等菩提道。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。自修善业常无懈废。教诫教授诸有情类。令修善业常无懈废。善现。是名诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情令住实际。而能不坏实际之相。疾证无上正等菩提。
　　尔时善现复白佛言。若一切法皆本性空。本性空中有情及法俱不可得。由此于中亦无非法。云何菩萨摩诃萨为诸有情求疾证得一切智智。佛告善现如是如是。如汝所说。诸所有法皆本性空。本性空中有情及法俱不可得。由此于中亦无非法。善现当知。若一切法本性不空。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应安住本性空理求疾证得一切智智。为饶益有情说本性空法。以一切法皆本性空。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。住一切法本性空理求疾证得一切智智。为饶益有情说本性空法。何等诸法本性皆空。而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知本性空已住本性空为他说法。善现当知。色乃至识皆本性空。眼处乃至意处皆本性空。色处乃至法处皆本性空。眼界乃至意界皆本性空。色界乃至法界皆本性空。眼识界乃至意识界皆本性空。眼触乃至意触皆本性空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆本性空。地界乃至识界皆本性空因缘乃至增上缘皆本性空。从缘所生诸法皆本性空。无明乃至老死皆本性空。布施乃至般若波罗蜜多皆本性空。内空乃至无性自性空皆本性空。真如乃至不思议界皆本性空。苦集灭道圣谛皆本性空。四静虑四无量四无色定皆本性空。四念住乃至八圣道支皆本性空。空无相无愿解脱门皆本性空。八解脱乃至十遍处皆本性空。净观地乃至如来地皆本性空。极喜地乃至法云地皆本性空。陀罗尼门三摩地门皆本性空五眼六神通皆本性空。如来十力乃至十八佛不共法皆本性空。大慈大悲大喜大舍皆本性空。无忘失法恒住舍性皆本性空。一切智道相智一切相智皆本性空。三十二大士相八十随好皆本性空。预流果乃至独觉菩提皆本性空。一切菩萨摩诃萨行皆本性空。诸佛无上正等菩提皆本性空。永断一切烦恼所知习气相续皆本性空。一切智智皆本性空。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知色等五蕴广说乃至一切智智本性空已住本性空。为诸有情宣说如是本性空法。复次善现。若内空性本性不空乃至无性自性空性本性不空。则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应为诸有情说一切法本性皆空。若作是说便为坏本性空。然本性空理不可坏非常非断。所以者何。本性空理无方无处。无所从来亦无所去。如是空理亦名法住。此中无法无聚无散无减无增。无生无灭无染无净。是一切法本所住性。诸菩萨摩诃萨安住其中。求疾证得一切智智。不见有法有所求证。不见有法无所求证。以一切法都无所住故名法住。诸菩萨摩诃萨安住此中行深般若波罗蜜多。见一切法本性空已。定于无上正等菩提得不退转。所以者何。是菩萨摩诃萨不见有法能为障碍。见一切法无障碍故。便于无上正等菩提不生疑惑故不退转。复次善现。诸菩萨摩诃萨住一切法本性空中观本性空。都无所得。谓我有情广说乃至知者见者及彼施设皆不可得。色乃至识及彼施设亦不可得。眼处乃至意处及彼施设亦不可得。色处乃至法处及彼施设亦不可得。眼界乃至意界及彼施设亦不可得。色界乃至法界及彼施设亦不可得。眼识界乃至意识界及彼施设亦不可得。眼触乃至意触及彼施设亦不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受及彼施设亦不可得。地界乃至识界及彼施设亦不可得。因缘乃至增上缘及彼施设亦不可得。从缘所生诸法及彼施设亦不可得。无明乃至老死及彼施设亦不可得。布施乃至般若波罗蜜多及彼施设亦不可得。内空乃至无性自性空及彼施设亦不可得。真如乃至不思议界及彼施设亦不可得。苦集灭道圣谛及彼施设亦不可得。四念住乃至八圣道支及彼施设亦不可得。四静虑四无量四无色定及彼施设亦不可得。空无相无愿解脱门及彼施设亦不可得。八解脱乃至十遍处及彼施设亦不可得。净观地乃至如来地及彼施设亦不可得。极喜地乃至法云地及彼施设亦不可得。陀罗尼门三摩地门及彼施设亦不可得。五眼六神通及彼施设亦不可得。如来十力乃至十八佛不共法及彼施设亦不可得。大慈大悲大喜大舍及彼施设亦不可得。无忘失法恒住舍性及彼施设亦不可得。一切智道相智一切相智及彼施设亦不可得。预流果乃至独觉菩提及彼施设亦不可得。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提及彼施设亦不可得。有漏无漏法及彼施设亦不可得。世间出世间法及彼施设亦不可得。有为无为法及彼施设亦不可得。三十二大士相八十随好及彼施设亦不可得。善现当知。如有如来应正等觉化作四众。谓苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。假使化佛或经一劫或一劫余。为化四众宣说正法。于意云何如是化众颇有能得或预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提或得无上正等菩提不退记不。善现对曰。不也世尊。所以者何。是诸化众都无实事。非无实法可有得果不退转记。佛告善现。诸法亦尔。皆本性空都无实事。于中何等菩萨摩诃萨。为何等有情说何等法。可令证得或预流果乃至或得不退转记。善现当知。诸菩萨摩诃萨虽为有情宣说空法。而诸有情实不可得。哀愍彼堕颠倒法故。拔济令住无颠倒法。无颠倒者谓无分别。无分别者无颠倒故。若有分别则有颠倒彼等流故。善现当知。颠倒即是无颠倒法。无颠倒中无我有情广说乃至知者见者亦无色蕴乃至识蕴。乃至亦无三十二相八十随好。善现当知。此无所有即本性空。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时安住此中。见诸有情堕颠倒想方便善巧令得解脱。谓令解脱无我我想。广说乃至无知见者知见者想。亦令解脱无色色想。广说乃至无八十随好八十随好想。亦令解脱五取蕴等诸有漏法。亦令解脱四念住等诸无漏法。所以者何。四念住等诸无漏法非如胜义。无生无灭无相无为。无戏论无分别。是故亦应解脱彼法。真胜义者即本性空。此本性空即是诸佛所证无上正等菩提。善现当知。此中无我乃至见者可得。亦无色蕴乃至识蕴可得。亦无眼处乃至意处可得。亦无色处乃至法处可得。亦无眼界乃至意界可得。亦无色界乃至法界可得。亦无眼识界乃至意识界可得。亦无眼触乃至意触可得。亦无眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受可得。亦无地界乃至识界可得。亦无因缘乃至增上缘可得。亦无从缘所生诸法可得。亦无无明乃至老死可得。亦无布施乃至般若波罗蜜多可得。亦无内空乃至无性自性空可得。亦无真如乃至不思议界可得。亦无苦集灭道圣谛可得。亦无四念住乃至八圣道支可得。亦无四静虑四无量四无色定可得。亦无空无相无愿解脱门可得。亦无八解脱乃至十遍处可得。亦无净观地乃至如来地可得。亦无极喜地乃至法云地可得。亦无陀罗尼门三摩地门可得。亦无五眼六神通可得。亦无如来十力乃至十八佛不共法可得。亦无大慈大悲大喜大舍可得。亦无无忘失法恒住舍性可得。亦无一切智道相智一切相智可得。亦无预流果乃至独觉菩提可得。亦无菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提可得。亦无三十二大士相八十随好可得。善现当知。诸菩萨摩诃萨不为无上正等菩提道故。求趣无上正等菩提。唯为诸法本性空故。求趣无上正等菩提。是本性空前中后际常本性空。未尝不空。诸菩萨摩诃萨。住本性空波罗蜜多。为欲解脱诸有情类。执有情想及法想故行道相智。是菩萨摩诃萨行道相智时即行一切道。谓声闻道若独觉道若菩萨道若如来道。善现当知。是菩萨摩诃萨于一切道得圆满已。成熟有情严净佛土。留诸寿行。趣证无上正等菩提。既证无上正等菩提。能令佛眼常不断坏。何谓佛眼。谓本性空。过去未来现在诸佛住十方界。为诸有情宣说正法。无不皆用此本性空而为佛眼。善现当知。必无诸佛离本性空而出世者。诸佛出世无不皆说本性空义。所化有情要闻佛说本性空义。乃入圣道得圣道果。离本性空无别方便。是故善现。诸菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。应正安住本性空理。修行六种波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行。若正安住本性空理。修行六种波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行。终不退失一切智智。常能饶益一切有情。具寿善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨甚奇希有。虽行一切法本性皆空。而于本性空尝无失坏。谓不执色受想行识异本性空。乃至不执诸佛无上正等菩提异本性空。世尊。色即是本性空。本性空即是色。乃至诸佛无上正等菩提即是本性空。本性空即是诸佛无上正等菩提。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚奇希有。虽行一切法皆本性空。而于本性空尝无失坏。善现当知。色不异本性空。本性空不异色。色即是本性空。本性空即是色。乃至诸佛无上正等菩提不异本性空。本性空不异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即是本性空。本性空即是诸佛无上正等菩提。善现当知。若色异本性空。本性空异色。色非本性空。本性空非色。乃至诸佛无上正等菩提异本性空。本性空异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提非本性空。本性空非诸佛无上正等菩提者。则诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应观一切法皆本性空。亦不应能证得一切智智。善现当知。以色不异本性空。本性空不异色。色即是本性空。本性空即是色。乃至诸佛无上正等菩提不异本性空。本性空不异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即是本性空。本性空即是诸佛无上正等菩提故。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观一切法皆本性空。而能证得一切智智。所以者何。离本性空无有一法是实是常可坏可断。本性空中亦无一法是实是常可坏可断。但诸愚夫迷谬颠倒起别异想。谓分别色异本性空。乃至分别诸佛无上正等菩提异本性空。是诸愚夫分别诸法。与本性空有差别故。不如实知色。不如实知受想行识。由不知故便执著色。执著受想行识。由执著故便于色计我我所。于受想行识计我我所。由妄计故著内外物受后身色受想行识。由此不能解脱诸趣生老病死愁忧苦恼。往来三有轮转无穷。由此因缘。诸菩萨摩诃萨住本性空波罗蜜多行深般若波罗蜜多。不执受色。亦不坏色。若空若不空。乃至不执受。诸佛无上正等菩提。亦不坏诸佛无上正等菩提若空若不空。所以者何。色不坏空空不坏色。谓此是色此是空。乃至诸佛无上正等菩提不坏空。空不坏诸佛无上正等菩提。谓此是诸佛无上正等菩提此是空。譬如虚空不坏虚空。内虚空界不坏外虚空界。外虚空界不坏内虚空界。如是善现。色不坏空空不坏色。乃至诸佛无上正等菩提不坏空。空不坏诸佛无上正等菩提。所以者何。如是诸法俱无自性不可分别。谓此是空此是不空。以一切法皆本性空。本性空中无差别故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百三十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分施等品第二十九之三

　　尔时善现复白佛言。若一切法皆本性空。本性空中都无差别。诸菩萨摩诃萨为何所住。发趣无上正等菩提。作是愿言。我当趣证广大无上正等菩提。转妙法轮度有情众。世尊。无上正等菩提广大甚深。无二行相非二行相。而能证得诸菩萨摩诃萨云何能证所求无上正等菩提。唯愿如来哀愍为说。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸佛无上正等菩提广大甚深。无二行相非二行相而能证得。所以者何。菩提无二亦无分别。若于菩提行于二相有分别者。必不能证广大无上正等菩提。善现当知。诸菩萨摩诃萨不于菩提行于二相。亦不分别都无所住。发趣无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨于诸法中不行二相。亦不分别都无所行。便能趣证广大无上正等菩提。善现当知。诸菩萨摩诃萨所求无上正等菩提。非行二相而能证得。诸菩萨摩诃萨所有菩提都无行处。谓不行色受想行识不行眼处乃至意处。不行色处乃至法处。不行眼界乃至意界。不行色界乃至法界。不行眼识界乃至意识界。不行眼触乃至意触。不行眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不行地界乃至识界。不行因缘乃至增上缘。不行从缘所生诸法。不行无明乃至老死。不行布施乃至般若波罗蜜多。不行内空乃至无性自性空。不行真如乃至不思议界。不行苦集灭道圣谛。不行四念住乃至八圣道支。不行四静虑四无量四无色定。不行空无相无愿解脱门。不行八解脱乃至十遍处。不行净观地乃至如来地。不行极喜地乃至法云地不行陀罗尼门三摩地门。不行五眼六神通不行如来十力乃至十八佛不共法。不行大慈大悲大喜大舍。不行三十二大士相八十随好。不行无忘失法恒住舍性。不行一切智道相智一切相智。不行预流果乃至独觉菩提。不行菩萨摩诃萨行。不行无上正等菩提。所以者何。诸菩萨摩诃萨所有菩提。不缘名声执我我所。谓彼菩提不作是念。我行于色受想行识乃至无上正等菩提。复次善现。诸菩萨摩诃萨所有菩提。非取故行非舍故行。于一切法无所分别。具寿善现便白佛言。若菩萨摩诃萨所有菩提。非取故行非舍故行。于一切法无所分别。诸菩萨摩诃萨所有菩提当行何处。佛告善现。于意云何。诸佛化身所有菩提当行何处。为取故行为舍故行。善现对曰。不也世尊。诸佛化身实无所有。云何可说。所有菩提于是处行若取若舍。佛告善现。于意云何。诸阿罗汉梦中菩提。当行何处为取故行为舍故行。善现对曰。不也世尊。诸阿罗汉烦恼永尽。惛沉睡眠盖缠俱灭毕竟无梦。云何当有梦中菩提于是处行若取若舍。佛告善现。如是如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所有菩提亦复如是。非取故行非舍故行都无行处。达一切法本性空故。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所有菩提非取故行非舍故行都无行处。谓不行色受想行识。广说乃至不行无上正等菩提。亦复不行一切智智。将无菩萨摩诃萨众。不行十地。不行布施乃至般若波罗蜜多。不行四念住乃至八圣道支。不行十六空。不行静虑等持等至。乃至不行如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。不行大慈大悲大喜大舍广说乃至八十随好及余无量无边佛法。不住菩萨殊胜神通成熟有情严净佛土。而能证得一切智智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨所有菩提虽无行处。而诸菩萨摩诃萨众为欲饶益诸有情故。要行十地及行布施波罗蜜多。广说乃至要住菩萨殊胜神通成熟有情严净佛土。乃能证得一切智智。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨所有菩提若无行处。将无菩萨摩诃萨众为欲饶益诸有情故。不住十地久修令满。不住布施乃至般若波罗蜜多久修令满。广说乃至不住菩萨殊胜神通成熟有情严净佛土久修令满。而能证得一切智智。佛告善现。诸菩萨摩诃萨所有菩提虽无行处。而诸菩萨摩诃萨众为欲饶益诸有情故。要住十地久修令满。要住布施乃至般若波罗蜜多久修令满。广说乃至要住菩萨殊胜神通成熟有情严净佛土久修令满。乃能证得一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨修诸善根未总圆满。终不能得一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。应住色本性空。应住受想行识本性空。广说乃至应住菩萨摩诃萨行本性空。应住无上正等菩提本性空。应住一切法本性空。应住一切有情本性空。修行十地令得圆满。修行布施乃至般若波罗蜜多令得圆满。广说乃至修行菩萨殊胜神通成熟有情严净佛土令圆满已。便得无上正等菩提。善现当知。是一切法本性空理。及诸有情本性空理。最极寂静无有少法能增能减能生能灭能断能常能染能净能得果能现观。善现当知。诸菩萨摩诃萨依世俗故。说修般若波罗蜜多。如实了知本性空已。证得无上正等菩提。不依胜义。所以者何。胜义谛中无色可得。亦无受想行识可得。广说乃至无诸菩萨摩诃萨行可得。亦无无上正等菩提可得。无行菩萨摩诃萨行者可得。亦无证得诸佛无上正等菩提者可得。善现当知。如是诸法及诸有情。皆依世俗言说施设。不依胜义。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。从初发心虽极猛利。为诸有情行菩提行。而于此心都无所得。于诸有情亦无所得。于大菩提亦无所得。于佛菩萨亦无所得。以一切法一切有情皆本性空不可得故。尔时善现便白佛言。若一切法都无所有。皆本性空无所得者。云何菩萨摩诃萨行菩提行。云何能得无上菩提。佛告善现。于意云何。汝于先时。依止断界断身见等诸烦恼结得无漏根。住无间定。证预流果。次一来果。次不还果。后阿罗汉果。汝于彼时。颇见有梦若心若道若诸道果有可得不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。若汝彼时都无所得。云何言得阿罗汉果。善现答言。依世俗说不依胜义。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨亦复如是。依世俗说行菩提行。得大菩提不依胜义。善现当知。依世俗故。施设有色受想行识。广说乃至依世俗故施设菩萨摩诃萨行。施设无上正等菩提。依世俗故施设有情菩萨诸佛。不依胜义。善现当知。诸菩萨摩诃萨不见有法能于无上正等菩提有增有减有益有损。以一切法本性空故。善现当知。诸菩萨摩诃萨于一切法观本性空尚不可得。况初发心而有可得。最初发心尚不可得。况修初地乃至十地布施等六波罗蜜多。三十七种菩提分法。三解脱门。乃至无量无边佛法而有可得。若有可得定无是处。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧行菩提行。证大菩提度有情众常无间断。尔时善现复白佛言。若菩萨摩诃萨虽勤精进修行布施乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行空无相无愿解脱门。修行八解脱乃至十遍处。修行极喜地乃至法云地。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行大慈大悲大喜大舍。修行三十二大士相八十随好。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行菩萨摩诃萨行。修行无上正等菩提。若菩提道修未圆满不能证得无上菩提。云何菩萨摩诃萨修菩提道。令得圆满能证无上正等菩提。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。由此方便善巧力故。修行布施波罗蜜多时。不得布施不得施者不得受者不得所为。亦不远离如是诸法。而行布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如是施时。则能圆满修菩提道速得成就。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧修菩提道令得圆满。能证无上正等菩提。于净戒等波罗蜜多。乃至菩萨摩诃萨行。及佛无上正等菩提。随其所应广说亦尔尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。勇猛正勤修菩提道。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧不和合色乃至识。不离散色乃至识。不和合眼处乃至意处。不离散眼处乃至意处。不和合色处乃至法处。不离散色处乃至法处。不和合眼界乃至意界。不离散眼界乃至意界。不和合色界乃至法界。不离散色界乃至法界。不和合眼识界乃至意识界。不离散眼识界乃至意识界。不和合眼触乃至意触。不离散眼触乃至意触。不和合眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不离散眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不和合地界乃至识界。不离散地界乃至识界。不和合因缘乃至增上缘。不离散因缘乃至增上缘。不和合从缘所生诸法。不离散从缘所生诸法。不和合无明乃至老死。不离散无明乃至老死。不和合布施乃至般若波罗蜜多。不离散布施乃至般若波罗蜜多。不和合内空乃至无性自性空。不离散内空乃至无性自性空。不和合真如乃至不思议界。不离散真如乃至不思议界。不和合苦集灭道圣谛。不离散苦集灭道圣谛。不和合四念住乃至八圣道支。不离散四念住乃至八圣道支。不和合四静虑四无量四无色定。不离散四静虑四无量四无色定。不和合空无相无愿解脱门。不离散空无相无愿解脱门。不和合八解脱乃至十遍处。不离散八解脱乃至十遍处。不和合净观地乃至如来地。不离散净观地乃至如来地。不和合极喜地乃至法云地。不离散极喜地乃至法云地。不和合陀罗尼门三摩地门。不离散陀罗尼门三摩地门。不和合五眼六神通。不离散五眼六神通。不和合如来十力乃至十八佛不共法。不离散如来十力乃至十八佛不共法。不和合大慈大悲大喜大舍。不离散大慈大悲大喜大舍。不和合三十二大士相八十随好。不离散三十二大士相八十随好。不和合无忘失法恒住舍性。不离散无忘失法恒住舍性。不和合一切智道相智一切相智。不离散一切智道相智一切相智。不和合预流果乃至独觉菩提。不离散预流果乃至独觉菩提不和合一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。不离散一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。何以故。如是诸法皆无自性。可令和合及离散故。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。勇猛正勤修菩提道。时舍利子复白佛言。若一切法都无自性。可令和合及离散者。云何菩萨摩诃萨引发般若波罗蜜多于中修学。若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多。终不能得所求无上正等菩提。佛告舍利子。如是如是。如汝所说。若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多。终不能得所求无上正等菩提。舍利子。若菩萨摩诃萨求证无上正等菩提。要学般若波罗蜜多乃能证得。舍利子。诸菩萨摩诃萨所求无上正等菩提要有方便善巧。乃能证得。非无方便善巧而能证得。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若见有法自性可得则应可取不见有法自性可得当何所取。所谓不取此是般若波罗蜜多。此是静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多此是色蕴乃至识蕴。此是眼处乃至意处。此是色处乃至法处。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼识界乃至意识界此是眼触乃至意触。此是眼触为缘所生诸受。乃至意触为缘所生诸受。此是地界乃至识界。此是因缘乃至增上缘。此是从缘所生诸法。此是无明乃至老死。此是内空乃至无性自性空。此是真如乃至不思议界。此是苦集灭道圣谛。此是四念住乃至八圣道支。此是四静虑四无量四无色定。此是空无相无愿解脱门。此是八解脱乃至十遍处此是净观地乃至如来地。此是极喜地乃至法云地。此是陀罗尼门三摩地门。此是五眼六神通。此是如来十力乃至十八佛不共法。此是大慈大悲大喜大舍。此是三十二大士相八十随好。此是无忘失法恒住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是预流果乃至独觉菩提此是一切菩萨摩诃萨行。此是诸佛无上正等菩提。此是异生。此是声闻此是独觉此是菩萨摩诃萨。此是如来应正等觉。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如实了知一切法性皆不可取。所谓般若乃至布施波罗蜜多皆不可取。色蕴乃至识蕴皆不可取。眼处乃至意处皆不可取。色处乃至法处皆不可取。眼界乃至意界皆不可取。色界乃至法界皆不可取。眼识界乃至意识界皆不可取。眼触乃至意触皆不可取。眼触为缘所生诸受。乃至意触为缘所生诸受皆不可取。地界乃至识界皆不可取。因缘乃至增上缘皆不可取。从缘所生诸法皆不可取。无明乃至老死皆不可取。四念住乃至八圣道支皆不可取。内空乃至无性自性空皆不可取。真如乃至不思议界皆不可取。苦集灭道圣谛皆不可取。四静虑四无量四无色定皆不可取。空无相无愿解脱门皆不可取。八解脱乃至十遍处皆不可取。净观地乃至如来地皆不可取。极喜地乃至法云地皆不可取。陀罗尼门三摩地门皆不可取。五眼六神通皆不可取。如来十力乃至十八佛不共法皆不可取。大慈大悲大喜大舍皆不可取。三十二大士相八十随好皆不可取。无忘失法恒住舍性皆不可取。一切智道相智一切相智皆不可取。预流果乃至独觉菩提皆不可取。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提皆不可取。一切异生声闻独觉菩萨如来皆不可取。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如实了知一切法性不可取故。于一切法得无障碍。舍利子。此不可取波罗蜜多即是无障波罗蜜多。如是无障波罗蜜多即是般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨应于中学。舍利子。若菩萨摩诃萨能于中学。于一切法都无所得尚不得学。况得无上正等菩提。况得般若波罗蜜多。况得异生声闻独觉菩萨佛法。何以故。舍利子。无有少法实有自性。于无自性一切法中。何等是异生法。何等是预流。乃至诸佛法。舍利子。如是诸法既不可得。依何等法可施设有补特伽罗。补特伽罗既不可得。云何可说此是异生此是预流乃至如来应正等觉。时舍利子便白佛言。若一切法都无自性皆非实有。依何等事而可了知此是异生此是异生法。广说乃至此是如来应正等觉。此是如来应正等觉法。佛告舍利子。于汝意云何。为实有色或曾或当如诸愚夫异生执不。为实有受想行识或曾或当如诸愚夫异生执不。广说乃至为实有诸佛无上正等菩提或曾或当如诸愚夫异生执不。为实有异生乃至如来应正等觉或曾或当如诸愚夫异生执不。舍利子曰。不也世尊。但由颠倒愚夫异生有如是执。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧虽观诸法都无自性。皆非实有而依世俗。发趣无上正等菩提。为诸有情方便宣说。令得正解离诸颠倒。时舍利子复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧。由此方便善巧力故。虽观诸法都无自性。皆非实有而依世俗。发趣无上正等菩提。为诸有情方便宣说。令得正解离诸颠倒。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。成就如是方便善巧。谓都不见少有实法可于中住。由于中住而有挂碍。由挂碍故而有退没。由退没故心便羸劣。心羸劣故便生懈怠。舍利子。以一切法都无实事无我我所。皆用无性而为自性。本性空寂自相空寂。唯有一切愚夫异生迷谬颠倒。执著色蕴乃至识蕴。执著眼处乃至意处。执著色处乃至法处。执著眼界乃至意界。执著色界乃至法界。执著眼识界乃至意识界。执著眼触乃至意触。执著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。执著地界乃至识界。执著因缘乃至增上缘。执著从缘所生诸法。执著无明乃至老死。执著布施乃至般若波罗蜜多。执著内空乃至无性自性空。执著真如乃至不思议界。执著苦集灭道圣谛。执著四念住乃至八圣道支。执著四静虑四无量四无色定。执著空无相无愿解脱门。执著八解脱乃至十遍处。执著净观地乃至如来地。执著极喜地乃至法云地。执著陀罗尼门三摩地门。执著五眼六神通。执著如来十力乃至十八佛不共法。执著大慈大悲大喜大舍。执著三十二大士相八十随好。执著无忘失法恒住舍性。执著一切智道相智一切相智。执著预流果乃至独觉菩提。执著菩萨摩诃萨行。执著无上正等菩提。执著异生乃至如来应正等觉。由此因缘。诸菩萨摩诃萨观一切法都无实事无我我所。皆用无性而为自性。本性空寂自相空寂。行深般若波罗蜜多自立。如幻师为有情说法。诸悭贪者为说布施。诸犯戒者为说净戒。诸嗔忿者为说安忍。诸懈怠者为说精进。诸散乱者为说静虑。诸恶慧者为说般若。是菩萨摩诃萨安立有情令住布施乃至般若波罗蜜多已。复为宣说能出生死殊胜圣法。令诸有情依之修学。或得预流果。或得一来果。或得不还果。或得阿罗汉果。或得独觉菩提。或入菩萨摩诃萨位。或住无上正等菩提。时舍利子复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何不名有所得者。谓诸有情实无所有。而令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。复为宣说能出生死殊胜圣法。或令得预流果。乃至或令证得无上正等菩提。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于诸有情非有所得。所以者何。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见有情少实可得。唯有世俗假说有情。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。安住二谛为诸有情宣说正法。何等为二。一者世俗。二者胜义。舍利子。虽二谛中有情施设俱不可得。而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。方便善巧为诸有情宣说法要。令诸有情闻正法已。于现法中尚不得我。何况当得所求圣果。如是舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧虽为有情宣说法要。令修正行得所证果。而心于彼都无所得。了知诸法不可得故。时舍利子便白佛言。此诸菩萨摩诃萨是真菩萨摩诃萨。虽于诸法不得一性不得异性不得总性不得别性。而著如是大功德铠。由著如是大功德铠。不生欲界不生色界不生无色界。不见有为界不见无为界。虽化有情令出三界。而于有情都无所得。亦复不得有情施设。有情施设不可得故无缚无解无缚解故无染无净。无染净故诸趣差别不可了知。诸趣差别不可了知故无业无烦恼。无业烦恼故亦无异熟果。既无异熟果如何得有我及有情流转诸趣生三界等种种差别。佛告舍利子。如是如是。如汝所说。舍利子。若有情类先有后无。菩萨如来应有过失。先无后有理亦不然。诸趣轮回有无亦尔。是故舍利子。若如来出世若不出世法性常住。真如法界不虚妄性终无改易。以一切法法性法界法住法定真如实际犹如虚空。此中尚无我等可得。况有色等诸法可得。既无色等诸法可得。如何当有诸趣轮回。诸趣轮回既不可得。如何当有成熟有情令其解脱。但依世俗假说为有。舍利子。以如是法自性皆空。诸菩萨摩诃萨从过去佛如实闻已。为脱有情颠倒执著。求趣无上正等菩提。于求趣时不作是念。我于此法已得当得。令彼有情已度当度所执著处生死众苦。舍利子。是菩萨摩诃萨为脱有情颠倒执著被功德铠。大誓庄严勇猛正勤无所恋著。不退无上正等菩提。恒于菩提不生疑惑。谓我当得不当得耶。但正念言。我定当得所求无上正等菩提。作诸有情真实饶益。谓令解脱迷谬颠倒诸趣轮回受生死苦。舍利子。是菩萨摩诃萨虽脱有情迷谬颠倒诸趣生死而无所得。唯依世俗说有是事。舍利子。如巧幻师或彼弟子。依帝网术化作无量百千俱胝那庾多众。复化种种上妙饮食。施幻有情皆令饱满。作此事已欢喜唱言。我已获得广大福聚。于意云何。此巧幻师或彼弟子。实使有情得饱满不。舍利子曰。不也世尊。佛告舍利子。菩萨摩诃萨亦复如是。从初发心为欲度脱诸有情故。修行布施乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行空无相无愿解脱门。修行八解脱乃至十遍处。修行极喜地乃至法云地。修行陀罗尼门三摩地门。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行大慈大悲大喜大舍。修行三十二大士相八十随好。修行无忘失法恒住舍性。修行一切智道相智一切相智圆满菩萨大菩提道。成熟有情严净佛土。舍利子。诸菩萨摩诃萨虽作此事。而于有情及一切法都无所得。不作是念。我以此法调伏如是诸有情类。令其远离颠倒执著。不复往来受生死苦。
　　尔时具寿善现便白佛言。世尊。何谓菩萨大菩提道。诸菩萨摩诃萨修行此道方便善巧。成熟有情严净佛土。速证无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心所行布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至所行一切智道相智一切相智及余无量无边佛法。皆是菩萨大菩提道。诸菩萨摩诃萨修行此道。方便善巧成熟有情严净佛土。速证无上正等菩提。而无有情佛土等想。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。方便善巧成熟有情。佛告善现。有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。方便善巧自行布施。亦劝他行布施。殷勤教诫教授彼言。诸善男子。莫著布施。若著布施当更受身。若更受身由斯展转。当受无量无边大苦。诸善男子。胜义谛中都无布施。亦无施者受者施物及诸施果。如是诸法本性皆空。本性空中无法可取。诸法空性亦不可取。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。虽于有情自能行施亦劝他施。而于布施施者受者施物施果都无所得。如是布施波罗蜜多名无所得波罗蜜多。善现当知。是菩萨摩诃萨于此诸法无所得时。方便善巧能化有情住预流果。广说乃至或趣无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。成熟有情令得利乐。善现当知。是菩萨摩诃萨自行布施。亦劝他行布施。恒正称扬行布施法。欢喜赞叹行布施者。是菩萨摩诃萨修行如是大布施已。或生刹帝利大族或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族丰饶财宝。或作小王于小国土富贵自在。或作大王于大国土富贵自在。或作轮王于四洲界富贵自在。是菩萨摩诃萨生如是等诸尊贵处。以四摄事摄诸有情。先教有情安住布施。由此渐次令住净戒安忍精进静虑般若。复令安住四静虑四无量四无色定。复令安住三十七种菩提分法复令安住三解脱门。是菩萨摩诃萨令诸有情住如是等诸善法已。或令趣入正性离生。得预流果乃至令得阿罗汉果。或令趣入正性离生。渐次证得独觉菩提。或令趣入正性离生。渐次修学诸菩萨地。速趣无上正等菩提。复告彼言诸善男子。当发大愿速趣无上正等菩提。作诸有情胜饶益事。诸有情类虚妄分别。所执诸法皆无自性。但由颠倒妄执为有。是故汝等当勤精进自断颠倒亦劝他断。自脱生死亦令他脱。自得大利亦令他得。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百三十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分施等品第二十九之四

　　善现当知。诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多。由此布施波罗蜜多。从初发心乃至究竟。不堕恶趣贫贱边鄙。为欲利乐诸有情故。多生人趣作转轮王。富贵自在多所饶益。所以者何。随种威势感如是果。谓彼菩萨作转轮王。见乞者来便作是念。我为何事流转生死作转轮王。岂我不为利益有情。住生死中受斯胜果不为余事。作是念已告乞者言。随汝所须种种财宝吾皆当施。汝取物时如取己物莫作他想。所以者何。我为汝等得安乐故。而受此身积集财物故。此财物是汝等有。随汝自取若自受用若转施他勿生疑难。是菩萨摩诃萨如是怜愍诸有情时。无缘大悲速得圆满。由此大悲速圆满故。虽恒利乐无量有情。而于有情都无所得。亦复不得所感胜果能如实知。但由世俗言说施设利乐种种诸有情事。又如实知所施设事皆如响像。虽现似有而无真实。由斯于法都无所取。善现当知。诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多。谓于有情无所顾恋。乃至能施自身骨肉。况不能舍诸外资具。谓诸资具摄受有情。令速解脱生老病死。具寿善现便白佛言。何等资具摄受有情。令速解脱生老病死。佛告善现。谓修布施乃至般若波罗蜜多所有资具。若住内空乃至无性自性空所有资具。若住真如乃至不思议界所有资具。若住苦集灭道圣谛所有资具。若修四念住乃至八圣道支所有资具。若修四静虑四无量四无色定所有资具。若修空无相无愿解脱门所有资具。若修八解脱乃至十遍处所有资具。若修净观地乃至如来地所有资具。若修极喜地乃至法云地所有资具。若修一切陀罗尼门三摩地门所有资具。若修五眼六神通所有资具。若修如来十力乃至十八佛不共法所有资具。若修大慈大悲大喜大舍所有资具若修无忘失法恒住舍性所有资具。若修一切智道相智一切相智所有资具。若得预流果乃至独觉菩提所有资具。若行菩萨摩诃萨行所有资具。若证无上正等菩提所有资具。善现当知。诸如是等善法资具。摄受有情令速解脱生老病死。诸菩萨摩诃萨常以如是种种资具。方便善巧摄受有情令速解脱生死众苦。
　　复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行布施波罗蜜多。劝诸有情行布施已。若见有情毁破净戒深生怜愍而告之言。汝等皆应受持净戒。我当施汝种种资财。令汝长夜无所匮乏。汝等由乏诸资生具。毁破净戒作诸恶业。我当随汝所乏资具皆相给施令无所乏。汝等安住净戒律仪。渐次当能作苦边际。依三乘法随其所应。出生死苦得涅槃乐。善现当知。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自受持净戒亦劝他受持净戒。恒正称扬受持净戒法。欢喜赞叹受持净戒者。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。劝诸有情安住净戒。脱生死苦得涅槃乐。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情更相忿恚。深生怜愍而告之言。汝等何缘更相忿恚。汝等若为有所匮乏展转相于造诸恶者。应从我索莫生疑难。随汝所须皆当施与。汝等不应更相忿恚。应修安忍共起慈心。善现当知。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。劝诸有情修安忍已欲令坚固。复告之言。忿恚因缘都无定实。皆从虚妄分别所起。以一切法本性空故。汝等何缘于无实法妄生忿恚更相毁损。汝等莫因虚妄分别更相忿恚造诸恶业。当堕地狱傍生鬼界及余恶处受诸重苦。其苦楚毒刚强猛利。切害身心最极难忍。汝等莫执非实有事妄相忿恚作诸恶业。由斯罪业下劣人身尚难可得。况生天趣或生人中。值佛闻法深心信受如说修行。汝等当知人身难得。佛出难遇。生信复难。闻法受持复难。于是汝等今者既具斯事。勿由忿恚而失好时。若失此时则难救疗。是故汝等于诸有情莫生忿恚当修安忍。善现当知。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行安忍亦劝他行安忍。恒正称扬行安忍法欢喜赞叹行安忍者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。劝诸有情修行安忍。诸有情类由此展转。渐依三乘而得出离。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情身心懈怠。深生怜愍而告之言。汝等何缘不勤精进修诸善法而生懈怠。彼作是言。我乏资具于诸善法不获勤修。菩萨告言。我能施汝所乏资具令汝充足。汝应勤修布施净戒安忍精进静虑般若。时诸有情得是菩萨所施资具无所乏少。便能发起身心精进修诸善法疾得圆满。彼由诸善得圆满故。渐次引生诸无漏法。因无漏法有得预流一来不还阿罗汉果。或有获得独觉菩提。或入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨地。当证无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行精进亦劝他行精进。恒正称扬行精进法。欢喜赞叹行精进者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。令诸有情远离懈怠。勤修诸善速得出离。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情身心散乱。深生怜愍而告之言。汝等何缘不修静虑。散乱失念生死轮回彼作是言。我乏资具故于静虑不能修习。菩萨告言。我能施汝所乏资具皆令充足。汝等从今不应复起虚妄分别。攀缘内外种种寻伺扰乱自心。时诸有情得是菩萨所施资具无所乏少。便能伏断虚妄分别寻伺欲恶入初静虑。渐次复入第二第三第四静虑。依诸静虑复能引发慈悲喜舍。四种梵住静虑无量为所依止。复能渐入四无色定。静虑无量无色调心。令柔软已修四念住。展转乃至八圣道支。由此复能引空无相无愿等法皆令满足。随其所应得三乘果。善现当知。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自修静虑亦劝他修静虑。恒正称扬修静虑法。欢喜赞叹修静虑者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。劝诸有情远离散乱修诸静虑获大饶益。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情愚痴颠倒。深生怜愍而告之曰。汝等何缘不修般若。愚痴颠倒生死轮回。彼作是言。我乏资具故于般若不能修习。菩萨告言。我能施汝所乏资具令皆充足汝可受之。先修布施净戒安忍精进静虑得圆满已。应审观察诸法实相修行般若波罗蜜多。谓于尔时应审观察为有少法而可得不。谓我有情广说乃至知者见者为可得不。色乃至识眼处乃至意处。色处乃至法处。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼识界乃至意识界。眼触乃至意触。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。地界乃至识界。因缘乃至增上缘从缘所生诸法。无明乃至老死。欲界色界无色界。布施乃至般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。真如乃至不思议界。苦集灭道圣谛。四念住乃至八圣道支。四静虑四无量四无色定。空无相无愿解脱门。八解脱乃至十遍处。净观地乃至如来地。极喜地乃至法云地。陀罗尼门三摩地门。五眼六神通。如来十力乃至十八佛不共法。大慈大悲大喜大舍。三十二大士相八十随好。无忘失法恒住舍性。一切智道相智一切相智。预流果乃至独觉菩提。一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提。一一审察为可得不。彼诸有情既得资具无所匮乏。依菩萨语先修布施净戒安忍精进静虑得圆满已。复审观察诸法实相。修行般若波罗蜜多。审观察时如先所说诸法实性皆不可得。不可得故无所执著。不执著故不见少法有生有灭有染有净。彼于诸法无所得时。于一切处不生分别。谓不分别此是地狱傍生鬼界若阿素洛若人若天。亦不分别持戒破戒。亦不分别异生圣者。亦不分别此是预流乃至此是菩萨诸佛。亦不分别有为无为。彼由如是无分别故。随其所应渐次证得三乘圣果。善现当知。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自修般若亦劝他修般若。恒正称扬修般若法。欢喜赞叹修般若者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。劝诸有情勤修般若。令获殊胜毕竟安乐。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行布施乃至般若波罗蜜多。亦劝他行布施乃至般若波罗蜜多已。复见有情轮转诸趣受生死苦未得解脱。欲令解脱生死苦故。先以种种资具饶益。后以出世诸无漏法。方便善巧而摄受之。彼诸有情既得资具无所乏少。身心勇猛能住内空乃至无性自性空。能住真如乃至不思议界。能住苦集灭道圣谛。能修四念住乃至八圣道支。能修四静虑四无量四无色定。能修空无相无愿解脱门。能修八解脱乃至十遍处。能修净观地乃至如来地。能修极喜地乃至法云地。能修陀罗尼门三摩地门。能修五眼六神通。能修如来十力乃至十八佛不共法。能修大慈大悲大喜大舍。能修无忘失法恒住舍性。能修一切智道相智一切相智。能修诸余无边佛法。彼诸有情由无漏法所摄受故。解脱生死得涅槃乐。善现当知。是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。自行种种胜无漏法。亦劝他行种种胜无漏法。恒正称扬行种种胜无漏法。欢喜赞叹行种种胜无漏法者。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。以无漏法摄受有情。令脱生死得涅槃乐。复次善现。诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多。见诸有情无依无怙受诸苦恼资具匮乏。深生怜愍而安慰言。我能为汝作所依怙令汝解脱所受苦事。汝等所须衣服饮食及余资具皆随意索。我当随汝所索皆施。令汝长夜利益安乐。汝等受我所施物时如取己物莫生他想。所以者何。我于长夜积集财物。但为汝等得饶益故。汝等今者以无难心。于此财物随意受取。受已先应自正受用修诸善业。后以此物施诸有情亦令修善。谓令修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦令安住内空乃至无性自性空。亦令安住真如乃至不思议界。亦令安住苦集灭道圣谛。亦令修行三十七种菩提分法。亦令修行四静虑四无量四无色定。亦令修行三解脱门。亦令修行八解脱乃至十遍处。亦令修行净观地乃至如来地。亦令修行极喜地乃至法云地。亦令修行陀罗尼门三摩地门。亦令修行五眼六神通。亦令修行如来十力乃至十八佛不共法。亦令修行大慈大悲大喜大舍。亦令修行无忘失法恒住舍性。亦令修行一切智道相智一切相智。亦令修行诸余无量无边佛法。善现当知。是菩萨摩诃萨如是教导诸有情已。随其所应复令修习诸无漏法住预流果。或一来果乃至或住独觉菩提。或住无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。方便善巧成熟有情。令其解脱恶趣生死。如应证得三乘涅槃。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多及余菩萨大菩提道。方便善巧成熟有情。佛告善现。有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。方便善巧见诸有情资财匮乏烦恼炽盛不能修善。怜愍告言。汝等若为资财匮乏不能修善。我当施汝种种资财。汝等莫生烦恼恶业。应正修学布施等善。是菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。如应摄受诸有情类。有悭贪者令修布施于身命财无所恋着。有破戒者令修净戒。能正受行十善业道住律仪戒。不破不穿无秽无杂。亦无执取。有忿恚者令修安忍。毁辱加害心无变易。有懈怠者令修精进。修诸善法如救头燃。有散乱者令修静虑。心恒寂定离诸散动。有愚痴者令修妙慧。执著法者令观法空。于余功德有匮乏者。令勤精进修余功德。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。成熟有情方便善巧。或令解脱诸恶趣苦。或令证得三乘涅槃。善现当知有菩萨摩诃萨修行余四波罗蜜多及余菩萨大菩提道。一一皆能方便善巧。以一切善成熟有情。或令解脱诸恶趣苦。或令证得三乘涅槃。一一如前布施广说。

　　第三分佛国品第三十之一

　　尔时善现作是念言。云何菩萨摩诃萨道。诸菩萨摩诃萨安住其中。被功德铠利益安乐一切有情。速能证得一切智智。佛知其念告善现曰。善现当知。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多广说乃至一切相智及余无量无边佛法。皆是菩萨摩诃萨道。复次善现。总一切法皆是菩萨摩诃萨道。复次善现。于意云何。颇有少法诸菩萨摩诃萨所不应学。诸菩萨摩诃萨不学此法。颇能证得一切智智。善现对曰。不也世尊。佛告善现。如是如是。定无少法诸菩萨摩诃萨所不应学。诸菩萨摩诃萨不学此法。必不能得一切智智。所以者何。若菩萨摩诃萨于一切法不能遍知不成如来应正等觉。具寿善现便白佛言。若一切法自性皆空。云何菩萨摩诃萨众学一切法。将无世尊。于无戏论而兴戏论。谓有诸法是此是彼由是为是。此法是世间此法是出世间。此法是有漏此法是无漏。此法是有为此法是无为。此是异生法此是预流法。广说乃至此是菩萨法此是诸佛法。佛告善现。如是如是。诸所有法自性皆空。若一切法自性不空。则诸菩萨摩诃萨应不能得一切智智。以一切法自性皆空。是故菩萨摩诃萨定能证得一切智智。又汝所言若一切法自性皆空。云何菩萨摩诃萨众学一切法广说乃至此是菩萨诸佛法者。善现当知。若诸有情知一切法自性皆空。则诸菩萨摩诃萨不应学一切法。亦不能得一切智智。为诸有情宣说开示。以诸有情不知诸法自性皆空。是故菩萨摩诃萨定应学一切法。亦能证得一切智智。为诸有情宣说开示。善现当知。诸菩萨摩诃萨于菩萨道初修学时。应审观察诸法自性皆不可得。唯有虚妄分别所作。我当审察诸法自性皆毕竟空。不应于中有所执著。谓不应执著色亦不应执著受想行识。广说乃至不应执著一切菩萨摩诃萨行。亦不应执著诸佛无上正等菩提。所以者何。以一切法自性皆空。空性不应执著。空性空中空性尚不可得。况有空性能执著空。善现当知。诸菩萨摩诃萨如是观察一切法时。于诸法性虽不执著。而于诸法常勤修学曾无厌倦。是菩萨摩诃萨住此学中。观诸有情心行差别。谓审观察是诸有情心行何处。既观察已如实了知。彼心但行虚妄分别所执著处。尔时菩萨便作是念。彼心既行虚妄分别所执著处。我令解脱定不为难。是菩萨摩诃萨作此念已。安住般若波罗蜜多。方便善巧教授教诫诸有情言。汝等今者皆应远离虚妄分别所执著处。趣入正法修诸善行。复作是言。汝等今者应行布施。当得资具无所乏少。然莫恃此而生憍逸。所以者何。此中都无坚实可得。汝等今者应行净戒安忍精进静虑般若。当得种种功德具足。然莫恃此而生憍逸。所以者何。此中都无坚实可得。广说乃至汝等今者应行预流果乃至无上正等菩提及余无量无边佛法。然莫恃此而生憍逸。所以者何。此中都无坚实可得。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。方便善巧教授教诫诸有情时。行菩萨道无所执著。所以者何一切法性不应执著。若能执著若所执著皆无自性。以一切法自性空故。善现当知。诸菩萨摩诃萨如是修行菩萨道时。于一切法都无所住。以无所住而为方便。虽行布施乃至般若波罗蜜多。而于其中都无所住。广说乃至虽行菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提及余无量无边佛法。而于其中都无所住。所以者何。如是自性行者行相一切皆空故。于其中都无所住。善现当知。诸菩萨摩诃萨虽能得预流果广说乃至独觉菩提。而于其中不欲证住。所以者何。有二缘故。云何为二。一者彼果都无自性。能住所住俱不可得。二者于彼不生喜足。是故于中不欲证住。谓诸菩萨摩诃萨众恒作是念。我定应得预流果乃至独觉菩提不应不得。然于其中不应证住。所以者何。我从初发无上正等菩提心来于一切时更无余想。唯求无上正等菩提。然我定当证得无上正等菩提。岂于中间应住余果。善现当知。是菩萨摩诃萨从初发心乃至趣入菩萨所得正性离生曾无异想。但求无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨从得初地展转乃至得第十地曾无异想。但求无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨专求无上正等菩提。于一切时心无散乱。诸有发起身语意业。无不皆与菩提心俱。善现当知。是菩萨摩诃萨住菩提心起菩提道。不为余事扰乱其心。具寿善现便白佛言。若一切法毕竟不生。云何菩萨摩诃萨众起菩提道。佛告善现。如是如是。一切法皆不生。此复云何诸无所作无所趣者。知一切法皆不生故。具寿善现复白佛言。岂不诸佛出现世间。若不出世诸法法性法尔常住。佛告善现。如是如是。然诸有情不能解了诸法法性法尔常住。轮回生死受诸苦恼。诸菩萨摩诃萨为饶益彼起菩提道。由菩提道令诸有情毕竟解脱生死众苦。证得常乐清凉涅槃。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨为用生道得菩提耶。佛言不尔。世尊。为用不生道得菩提耶。佛言不尔。世尊。为用生不生道得菩提耶。佛言不尔。世尊。为用非生非不生道得菩提耶。佛言不尔。具寿善现便白佛言。若尔菩萨摩诃萨云何当得菩提耶。佛告善现。菩提不由道非道得。所以者何。菩提即道。道即菩提。是故不由道非道得。具寿善现复白佛言。若菩提即道。道即菩提者。岂不菩萨摩诃萨已得菩提道。应已得菩提。若尔世尊。何缘复为诸菩萨说如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法三十二相八十随好及余无量无边佛法令其修证。佛告善现。于意云何。汝岂谓佛得菩提耶。善现对曰。不也世尊。所以者何。佛即菩提。菩提即佛故。不应谓佛得菩提。佛告善现。如是如是。然汝所问。岂不菩萨摩诃萨已得菩提道应已得菩提者。善现当知。诸菩萨摩诃萨修菩提道未得圆满。云何可说已得菩提。善现当知。诸菩萨摩诃萨若已圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。广说乃至一切相智及余无量无边佛法。从此无间用一刹那金刚喻定相应般若。永断一切烦恼所知二障粗重习气相续。证得无上正等菩提。乃名如来应正等觉。于一切法得大自在。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨严净佛土。佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟。常自清净身语意业三种粗重。亦清净他身语意业三种粗重。便能严净所居佛土。具寿善现便白佛言。何谓菩萨摩诃萨身语意业三种粗重。佛告善现。若害生命。若不与取。若欲邪行。此三不善。是名菩萨身业粗重。若虚诳语。若离间语。若粗恶语。若杂秽语。此四不善。是名菩萨语业粗重。若贪欲若嗔恚若邪见此三不善。是名菩萨意业粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨所有悭贪破戒忿恚懈怠散乱恶慧之心亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴皆不清净亦名粗重复次善现。若菩萨摩诃萨远离四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。广说乃至一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨贪著预流果乃至独觉菩提亦名粗重。复次善现。若菩萨摩诃萨起色蕴想乃至识蕴想亦名粗重。广说乃至起一切菩萨摩诃萨行想及诸佛无上正等菩提想亦名粗重。起异生想声闻想独觉想菩萨想如来想亦名粗重。起地狱想傍生想鬼界想人想天想男想女想亦名粗重。起欲界想色界想无色界想亦名粗重。起善想非善想有漏想无漏想世间想出世间想有为想无为想亦名粗重。善现当知。诸如是等无量无边执著诸法。及诸有情虚妄分别。并所发起身语意业。及彼种类无堪任性皆名粗重。诸菩萨摩诃萨于此粗重皆应远离。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。远离如是所说粗重。自行布施波罗蜜多。亦劝他行布施波罗蜜多。若诸有情须食与食。须饮与饮。须余资具与余资具。随处随时随所须物悉皆施与。如自所行种种布施劝他亦尔。如是施已持此善根与诸有情平等共有回向所居严净佛土。令速圆满利乐有情。是菩萨摩诃萨自行净戒乃至般若波罗蜜多。亦劝他行净戒乃至般若波罗蜜多作是事已。持此善根与诸有情。平等共有回向所居严净佛土。令速圆满利乐有情。复次善现。有菩萨摩诃萨以通愿力盛满三千大千世界上妙七宝。施佛法僧及佛制多。施已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根与诸有情平等共有。回向所居严净佛土。当令我土七宝庄严。一切有情随意受用种种珍宝而无贪著。复次善现。有菩萨摩诃萨以通愿力击奏无量天上人中诸妙伎乐。供养三宝及佛制多供已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根与诸有情平等共有。回向所居严净佛土。当令我土常奏如是诸妙伎乐。有情闻者身心悦豫而无贪著。复次善现。有菩萨摩诃萨以通愿力盛满三千大千世界人中天上诸妙香花。供养三宝及佛制多供已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根与诸有情平等共有。回向所居严净佛土。当令我土常有如是诸妙香华。有情受用身心悦豫而无贪著。复次善现。有菩萨摩诃萨以通愿力营办百味上妙饮食。供养诸佛独觉声闻及诸菩萨摩诃萨众。供已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根与诸有情平等共有。回向所居严净佛土。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类皆食如是百味饮食。资悦身心而无贪著。复次善现。有菩萨摩诃萨以通愿力营办种种天上人中诸妙涂香细软衣服奉施诸佛独觉声闻及诸菩萨摩诃萨众。或复施法并佛制多。施已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根。与诸有情平等共有。回向所居严净佛土。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类常得如是衣服涂香随意受用而无贪著。复次善现。有菩萨摩诃萨以通愿力严办种种随意。所生人中天上五妙欲境。供养诸佛及佛制多独觉声闻并诸菩萨摩诃萨众施余有情。施已欢喜发弘誓愿。我持如是所种善根与诸有情平等共有。回向所居严净佛土。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类随心所乐上妙色声香味触境随念即至。欢喜受用而无贪著。复次善现。有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。勇猛正勤发弘誓愿。自住内空乃至无性自性空。亦劝他住内空乃至无性自性空。广说乃至自修无上正等菩提。亦劝他修无上正等菩提。作此事已复发愿言。当得无上正等觉时。令我土中诸有情类常不远离诸如是等种种功德。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由此行愿便能严净所居佛土。善现当知。是诸菩萨摩诃萨众随尔所时行菩提道。应得圆满所起行愿。即尔所时精勤修学。由此因缘自能成就一切善法。亦能令他渐次成就一切善法。自能修得殊胜相好所庄严身。亦能令他渐次修得殊胜相好所庄严身。由广大福所摄受故。善现当知。是诸菩萨摩诃萨众所修行愿得圆满已。各于所居严净佛土。证得无上正等觉时。所化有情亦生彼土。共受净土大乘法乐。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百三十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分佛国品第三十之二

　　复次善现。此诸菩萨摩诃萨众。应修如是严净佛土。谓彼土中恒不闻有三种恶趣。亦不闻有诸恶见趣。亦不闻有贪嗔痴毒。亦不闻有男女形相。亦不闻有声闻独觉。亦不闻有无常苦等不如意事。亦不闻有摄受资具。亦不闻有我我所执。亦不闻有随眠缠结。亦不闻有颠倒执著。亦不闻有施设有情果位差别。唯闻说空无相无愿无生无灭无性等声。谓随有情意乐差别。于树林等内外物中。常有微风更相冲击。发起种种微妙音声。诸音声中说一切法皆无自性。无性故空。空故无相。无相故无愿。无愿故无生。无生故无灭。由此诸法本来寂静自性涅槃。如来出世若不出世。诸法法性法尔常住。谓一切法无性空等。彼佛土中诸有情类。若昼若夜若立若行若卧若坐。常闻如是妙法音声。善现当知。此诸菩萨摩诃萨众各住所居严净佛土。证得无上正等觉时。十方如来应正等觉。皆共称赞彼彼佛名。若诸有情得闻如是诸佛名者。必于无上正等菩提得不退转。是诸菩萨摩诃萨众各住所居严净佛土。证得无上正等觉时。为诸有情宣说正法。有情闻已定不生疑。谓为是法为非法等。所以者何。彼有情类达一切法。皆即真如法界法性一切是法无非法等。如是善现。此诸菩萨摩诃萨众皆能严净如是佛土。复次善现。是诸菩萨摩诃萨众有所化生具不善根。未于诸佛菩萨独觉及声闻等种诸善根。为恶知识所摄受故。离善友故不闻正法。常为种种我有情见及诸见趣之所摄藏。堕在断常二边偏执。彼有情类自起邪执。亦常教他令起邪执。于非三宝起三宝想。于三宝中谓非三宝。毁谤正法赞叹邪法。由是因缘。身坏命终堕诸恶趣受种种苦。是诸菩萨摩诃萨众各住自土。证得无上正等菩提。见彼有情轮回生死受无量苦。以神通力方便化导。令舍恶见住正见中。从恶趣出生于人趣。复以种种神通方便。化导令住正定聚中。毕竟不复堕诸恶趣。复令修习殊胜善根。命终得生严净佛土。受用净土大乘法乐。如是善现。此诸菩萨摩诃萨众皆能如是严净佛土。由所居土极清净故。生彼有情于一切法。不起虚妄分别犹豫。谓此是善法此是非善法。此是有记法此是无记法。此是世间法此是出世间法。此是有漏法此是无漏法。此是有为法此是无为法。诸如是等分别犹豫毕竟不生。由是因缘彼有情类。定得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。善现当知。是为菩萨摩诃萨严净佛土功德之相。利益安乐一切有情。

　　第三分宣化品第三十一之一

　　尔时善现便白佛言。是菩萨摩诃萨为住定聚不定聚耶。佛告善现。是菩萨摩诃萨皆住定聚。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨住何定聚。声闻乘耶。独觉乘耶。无上乘耶。佛告善现。是菩萨摩诃萨住无上乘。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨为于何时名住定聚。初发心耶。不退位耶。最后有耶。佛告善现。是菩萨摩诃萨若初发心。若不退位。若最后有。皆住定聚。具寿善现复白佛言。此住定。聚诸菩萨摩诃萨堕恶趣不。佛告善现。诸菩萨摩诃萨若住定聚决定不堕诸恶趣中。复告善现。于意云何。第八预流一来不还阿罗汉独觉堕恶趣不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。从初发心修行布施乃至般若波罗蜜多及余无量无边佛法。伏断一切恶不善法。由此因缘堕诸恶趣必无是处。生长寿天亦无是处。谓于彼处诸胜善法不得现行。是菩萨摩诃萨若生边鄙或生达絮篾戾车中亦无是处。谓于彼处不能修行殊胜善法。多起恶见不信因果。常乐习行诸秽恶业。不闻三宝亦无四众是菩萨摩诃萨生邪见家亦无是处。谓生彼家执著种种诸恶见趣。拨无妙行恶行及果不修诸善乐作众恶故。诸菩萨不生彼家。复次善现。诸菩萨摩诃萨初发无上正等觉心。以胜意乐受行十种不善业道亦无是处。具寿善现便白佛言。若菩萨摩诃萨从初发心成就如是善根功德不生恶处。何故世尊。每为众说自本生事多百千种。于中亦有生诸恶处。尔时善根为何所在。佛告善现。诸菩萨摩诃萨不由秽业受恶处身。但为利乐诸有情类。由故思愿而受彼身。是故不应引之为难。复告善现。于意云何。有诸独觉或阿罗汉方便善巧。如诸菩萨摩诃萨众。成就殊胜方便善巧。受傍生身有猎者来欲为损害。便起无上安忍慈悲。欲令彼人得利乐故。自舍身命不害彼不。善现对曰。诸独觉等无如是事。佛告善现。由此因缘。当知菩萨为欲利乐诸有情故。为大慈悲速圆满故。为疾证得大菩提故。虽受种种傍生之身。而非傍生过失所染。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨住何善根。为欲利乐诸有情故受恶处身。佛告善现。诸菩萨摩诃萨有何善根不应圆满。然诸菩萨摩诃萨众为得无上正等菩提。一切善根皆应圆满。谓诸菩萨摩诃萨众从初发心乃至安坐妙菩提座。无有善根不应圆满。要具圆满一切善法。乃得无上正等菩提。若一善法未能圆满而得无上正等菩提定无是处。是故善现。诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座。于其中间常学圆满一切善法。学已当得一切相智。永断一切习气相续。乃能证得一切智智。
　　尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨云何成就种种白净圣无漏法。而生恶趣受傍生身。佛告善现。于意云何。如来成就一切白净圣无漏不。善现对曰。如来成就一切白净圣无漏法。佛告善现。于意云何。如来化作傍生趣身。利乐有情作佛事不。善现对曰。如来化作傍生趣身。利乐有情作诸佛事。佛告善现。于意云何。如来化作傍生身时。是实傍生受彼苦不。善现对曰。如来化作傍生身时。非实傍生不受彼苦佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽具成就种种白净圣无漏法。而为成熟诸有情类。以故思愿受傍生身。如应成熟诸有情类。复次善现于意云何。有阿罗汉诸漏永尽。能化作身起诸事业。由彼事业生他喜不。善现对曰。有阿罗汉诸漏永尽。能化作身起诸事业。由彼事业令他生喜。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽具成就种种白净圣无漏法。而为利乐诸有情类。以故思愿受傍生身作诸佛事。虽受彼身而不同彼受诸苦恼。亦不为彼过失所污。复次善现。于意云何。有巧幻师或彼弟子。幻作种种象马等事。令众人见欢喜踊跃。于彼有实象马等不。善现对曰。于彼无实象马等事。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽具成就种种白净圣无漏法。而为利乐诸有情类。以故思愿受傍生身。虽受彼身而实非彼。亦不为彼过失所污。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨如是广大方便善巧。虽具成就种种白净圣无漏法。而为有情以故思愿。方便善巧受种种身。随其所宜现作饶益。世尊。诸菩萨摩诃萨住何等法。能作如是方便善巧。虽受种种傍生等身。而不为彼过失所污。佛告善现。诸菩萨摩诃萨住深般若波罗蜜多。能作如是方便善巧。由此方便善巧力故。虽往十方殑伽沙等诸佛世界。现种种身利益安乐诸有情类。而于其中不起染著。所以者何。是菩萨摩诃萨于一切法都无所得。谓都不得能染所染及染因缘。何以故。以一切法自性空故。善现当知。空性不能染著空性。空亦不能染著余法。亦无余法能染著空。所以者何。空中空性尚不可得。况有余法而可得者。如是名为不可得空。诸菩萨摩诃萨安住此中。能证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨为但安住甚深般若波罗蜜多。能作如是方便善巧。为亦安住诸余法耶。佛告善现。岂有余法非深般若波罗蜜多之所摄受。而汝今者复为此问。具寿善现便白佛言。甚深般若波罗蜜多自性既空。云何可说甚深般若波罗蜜多摄一切法。非空法中可说有法摄与不摄。佛告善现。岂不诸法自性皆空。善现对曰。如是如是。佛告善现。若一切法自性皆空。岂不空中摄一切法。善现对曰。如是如是。佛告善现。由此因缘甚深般若波罗蜜多摄一切法。当知菩萨摩诃萨众住深般若波罗蜜多。能作如是方便善巧利益有情。尔时善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。住一切法自性空中。引发神通波罗蜜多。住此神通波罗蜜多。能至十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬诸佛世尊。于诸佛所听受正法种诸善根。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。遍观十方殑伽沙等诸佛世界及诸佛众。并所说法自性皆空。但有世俗施设名字。说为世界佛众及法。如是世俗施设名字自性亦空。善现当知。若十方界及诸佛众并所说法施设名字自性不空。则所说空应成少分。以所说空非成少分故。一切法自性皆空。其理周圆无二无别。善现当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由遍观空方便善巧。便能引发殊胜神通波罗蜜多。住此神通波罗蜜多。复能引发天眼天耳神境他心宿住随念及知漏尽微妙通慧。善现当知。诸菩萨摩诃萨非离神通波罗蜜多有能自在成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。是故神通波罗蜜多是菩提道。诸菩萨摩诃萨皆依此道。求趣无上正等菩提。于求趣时能自圆满一切善法。亦能劝他修诸善法。虽作是事而于其中无所执著。所以者何。是菩萨摩诃萨知诸善法自性皆空。非自性空有所执著。若有执著则有爱味。由无执著亦无爱味。自性空中无爱味故。能味所味及味因缘。于空法中皆不可得。善现当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。安住神通波罗蜜多。引发天眼清净过人用此天眼观一切法自性皆空。见一切法自性空故。不依法相造作诸业。虽为有情说如是法。而亦不得诸有情相及彼施设。是菩萨摩诃萨以无所得而为方便。引发菩萨殊胜神通。用此神通作所应作一切事业。善现当知。是菩萨摩诃萨以极清净过人天眼。遍观十方殑伽沙等诸佛世界。见已引发神境智通。往彼饶益诸有情类。或以布施乃至般若波罗蜜多而作饶益。或以三十七种菩提分法而作饶益。或以静虑无量无色而作饶益。或以解脱等持等至而作饶益。或以空无相无愿解脱门而作饶益。或以诸余殊胜善法而作饶益。或以声闻独觉菩萨及诸佛法而作饶益。是菩萨摩诃萨游十方界。若见有情悭贪多者。深生怜愍说如是法。汝等有情当行布施。诸悭贪者受贫穷苦。由贫穷故无有威德。不能自益况能益他。是故汝等当勤布施。既自安乐亦安乐他。莫以贫穷更相食啖。俱不解脱诸恶趣苦。若见有情毁净戒者。深生怜愍说如是法。汝等有情当持净戒。诸破戒者受恶趣苦。破戒之人无有威德。不能自益况能益他。破戒因缘堕诸恶趣。受苦异熟楚毒难忍。不能自济况能济他。是故汝等当持净戒。不应容纳犯戒之心经一念顷。况经多时。莫纵自心后生忧悔。若见有情更相嗔忿展转结恨互相损恼。深生怜愍说如是法。汝等有情当修安忍。莫相嗔忿结恨相害。诸忿恨心不顺善法。增长恶法招现衰损。汝等由此忿恨心故。身坏命终当堕恶趣。受诸剧苦难有出期。是故汝等不应容纳忿恨之心经一念顷。何况令其多时相续。汝等今者展转相缘。应起慈悲作饶益事。若见有情懈怠懒惰。深生怜愍说如是法。汝等有情当勤精进。莫于善法懈怠懒惰。诸懒惰者于诸善法及诸胜事皆不能成。汝等由斯堕诸恶趣受无边苦。是故汝等不应容纳懒惰之心经一念顷何况令其多时相续。若见有情失念散乱心不寂静。深生怜愍说如是法。汝等有情当修静虑。莫起失念散乱之心。如是之心不顺善法。增长恶法招现衰损。汝等由此身坏命终。当堕恶趣受无边苦。是故汝等不应容纳失念散乱相应之心经一念顷。何况令其多时相续。若见有情愚痴恶慧。深生怜愍说如是法。汝等有情当修胜慧莫起恶慧。起恶慧者于诸善趣尚不能往。况得解脱。汝等由此恶慧因缘当堕恶趣受无边苦。是故汝等不应容纳愚痴恶慧相应之心经一念顷。何况令其多时相续。若见有情贪欲多者。深生怜愍方便令其修不净观。若见有情嗔恚多者。深生怜愍方便令其修慈悲观。若见有情愚痴多者。深生怜愍方便令其修缘起观。若见有情憍慢多者。深生怜愍方便令其修诸界观。若见有情寻伺多者。深生怜愍方便令其修持息念。若见有情失正道者。深生怜愍方便令其趣入正道。谓声闻道或独觉道或菩萨道或如来道。方便为彼说如是法。汝等所执自性皆空。非空法中可有所执。以无所执为空相故。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。要住神通波罗蜜多。方能自在宣说正法。利益安乐诸有情类。善现当知。若菩萨摩诃萨远离神通波罗蜜多。不能自在宣说正法与诸有情作利乐事。善现当知。如鸟无翼不能自在飞翔虚空远有所至。诸菩萨摩诃萨亦复如是。若无神通波罗蜜多。不能自在宣说正法与诸有情作利乐事。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应引发神通波罗蜜多。若引发神通波罗蜜多。即能自在宣说正法。随意利乐诸有情类。善现当知。诸菩萨摩诃萨以最清净过人天眼。遍观十方殑伽沙等诸佛世界。及观生彼诸有情类。见已引发神境智通。经须臾间往至彼界。以他心智如实了知彼诸有情心心所法。随其所应为说法要。谓说布施乃至般若波罗蜜多。或说四念住乃至八圣道支。或说四静虑四无量四无色定。或说空无相无愿解脱门。或说八解脱乃至十遍处。或说陀罗尼门三摩地门。或说内空乃至无性自性空。或说真如乃至不思议界。或说苦集灭道圣谛。或说因缘乃至增上缘。或说从缘所生诸法。或说无明乃至老死。或说种种蕴处界门。或说声闻道。或说独觉道。或说菩萨道。或说菩提。或说涅槃。令彼有情闻此法已皆获殊胜利益安乐。善现当知。是菩萨摩诃萨以最清净过人天耳。能闻一切人非人声。由此天耳遍闻十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉所说正法。闻已受持思惟义趣。随所闻法能为有情如实宣说。或说布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻此法已。皆获殊胜利益安乐。善现当知。是菩萨摩诃萨以最清净他心智通。如实了知诸有情类心心所法。随其所应为说法要。谓说布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻此法已。皆获殊胜利益安乐。善现当知。是菩萨摩诃萨以净宿住随念智通。如实念知过去诸佛及弟子众名等差别。若诸有情乐闻过去诸宿住事而获益者。便为宣说诸宿住事。因斯方便为说正法。谓说布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻此法已。皆获殊胜利益安乐。善现当知。是菩萨摩诃萨以极迅疾神境智通。往至十方殑伽沙等诸佛世界。亲近供养诸佛世尊。于诸佛所种诸善根。还归本土为有情说诸佛土事。因斯方便为说正法。谓说布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻此法已。皆获殊胜利益安乐。善现当知。是菩萨摩诃萨以随所得漏尽智通。如实了知诸有情类漏尽未尽。亦如实知漏尽方便。为未尽者宣说法要。谓说布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至或说菩提或说涅槃。令彼有情闻此法已。皆获殊胜利益安乐。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应引发神通波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修习神通波罗蜜多得圆满故。随意所乐受种种身。不为苦乐过失所染。如佛化身虽能施作种种事业。而不为彼苦乐过失之所杂染。如是善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应游戏神通波罗蜜多。若游戏神通波罗蜜多。则能成熟有情严净佛土。疾能证得一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨不成熟有情严净佛土。终不能得一切智智。所以者何。诸菩萨摩诃萨菩提资粮若未圆满。必不能得一切智智。
　　尔时善现便白佛言。何等名为诸菩萨摩诃萨菩提资粮。诸菩萨摩诃萨圆满如是菩提资粮。方能证得一切智智。佛告善现一切善法皆是菩萨菩提资粮。诸菩萨摩诃萨圆满如是菩提资粮。方能证得一切智智。具寿善现复白佛言。何等名为一切善法佛告善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行布施乃至般若波罗蜜多。于中都无分别执著。谓作是念。此是布施乃至般若波罗蜜多。由此为此。而修布施乃至般若波罗蜜多。是三分别执著都无。知一切法自性空故。由此所修布施等六波罗蜜多。能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故。已得今得当得无上正等菩提。亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。复次善现。诸菩萨摩诃萨从初发心。修四静虑及四无量四无色定。修四念住乃至八圣道支。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住苦集灭道圣谛。修空无相无愿解脱门。修八解脱乃至十遍处。修诸菩萨摩诃萨地。修陀罗尼门三摩地门。修佛十力乃至十八佛不共法。修大慈大悲大喜大舍。修无忘失法恒住舍性。修一切智道相智一切相智。于中都无分别执著。谓作是念。此是四静虑广说乃至一切相智。由此为此。而修四静虑广说乃至一切相智。是三分别执著都无。知一切法自性空故。由此所修四静虑等。能自饶益亦能饶益一切有情。令出生死得涅槃故说为善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众。行此道故已得当得今得无上正等菩提。亦令有情已今当度生死大海证涅槃乐。善现当知。复有无量诸菩萨众。所修功德皆名善法。亦名菩萨菩提资粮。亦名菩萨摩诃萨道。诸菩萨摩诃萨要修如是诸胜善法令极圆满。方能证得一切智智。要已证得一切智智。乃能无倒转正法轮。令诸有情脱生死苦证得究竟常乐涅槃尔时善现便白佛言。若此诸法是菩萨法。复有何等名佛法耶。佛告善现。即菩萨法亦名佛法。谓诸菩萨于一切法觉一切相。由此当得一切相智。永断一切习气相续。若诸如来应正等觉于一切法。以一刹那相应般若现等觉心。证得无上正等菩提。是名菩萨与佛有异。如二圣者虽俱是圣。而有行向住果差别。所成就法非不有异。如是善现。若无间道中行于一切法未离闇障。未到彼岸。未得自在。未得果时。名为菩萨。若解脱道中行于一切法。已离闇障。已到彼岸。已得自在。已得果时。乃名为佛。是为菩萨与佛有异。由位有异法非无别。而不可说法性有异。具寿善现便白佛言。若一切法自性皆空。自相空中云何得有种种差别。谓此是地狱乃至此是天。此是种性广说乃至此是如来。如是所说补特伽罗既不可得。彼所造业亦不可得。如所造业既不可得。彼异熟果亦不可得。云何得有种种差别。佛告善现。如是如是。如汝所说。一切法自相空。自相空中补特伽罗既无所有。业果异熟亦无所有。无所有中无差别相。然诸有情于一切法。自相空理不能尽知造作诸业。或善或恶。或复无漏。由于善业造作增长生天人中。由于恶业造作增长堕三恶趣。于善业中由于定业造作增长得生色界或无色界。由无漏业加行根本有种性等贤圣差别。由此因缘诸菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多。乃至修行一切相智及余无量无边佛法。是菩萨摩诃萨于此所说菩提分法。无间无缺修令圆满。既圆满已便能引发近助菩提金刚喻定。证得无上正等菩提。与诸有情作大饶益常无失坏。无失坏故令诸有情解脱生死证得常乐清凉涅槃。具寿善现复白佛言。佛证无上正等觉已。为得诸趣生死法耶。佛言不尔。具寿善现复白佛言。佛证无上正等觉已。为得黑业白业黑白业非黑白业耶。佛言不尔。具寿善现复白佛言。若佛不得诸趣生死及业差别。云何施设此是地狱乃至人天。此是种性乃至如来分位差别。佛告善现。诸有情类自知诸法自相空不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。若诸有情自知诸法自相空者。诸菩萨摩诃萨便于无上正等菩提。不应求证方便善巧拔诸有情恶趣生死。以诸有情不知诸法自相空故。轮回诸趣受无边苦。是故菩萨从诸佛所闻一切法自相空已。为欲饶益诸有情故。求证无上正等菩提。方便善巧拔诸有情恶趣生死。善现当知。诸菩萨摩诃萨常作是念。非一切法实有自相。如诸愚夫异生所执。然彼分别颠倒力故。非实有中起实有想。于无我中起于我想。广说乃至无见者中起见者想。又无色中起于色想。无受想行识中起受想行识想。广说乃至无无为中起无为想。如是分别颠倒力故。非实有中起实有想。虚妄执著倒乱其心。造身语意善不善业。不能解脱恶趣生死。我当拔济令得解脱。是菩萨摩诃萨作此念已。行深般若波罗蜜多。以诸善法摄在其中。无倒修行诸菩萨行。渐次圆满菩提资粮。菩提资粮得圆满已。证得无上正等菩提。得菩提已为诸有情。宣说开示分别建立四圣谛义。谓此是苦圣谛。此是苦集圣谛此是苦灭圣谛。此是趣苦灭道圣谛。复以一切菩提分法。摄在如是四圣谛中。复依一切菩提分法。施设建立佛法僧宝。由此三宝出现世间。诸有情类解脱生死。若诸有情不能归信佛法僧宝。造作诸业轮回诸趣受苦无穷故。应归依佛法僧宝。勤求自他利益安乐。
　　尔时善现便白佛言。为由苦集灭道圣谛。诸有情类证般涅槃。为由苦集灭道圣智诸有情类证般涅槃。佛告善现。非由苦集灭道圣谛诸有情类证般涅槃。非由苦集灭道圣智诸有情类证般涅槃。善现。我说四圣谛平等性即是涅槃。如是涅槃非由苦集灭道谛证。非由苦集灭道智证。但由般若波罗蜜多证平等性名证涅槃。具寿善现。复白佛言。何等名为四圣谛平等性。佛告善现。若于是处无苦集灭道谛无苦集灭道智。名四圣谛平等之性。此平等性即四圣谛。所有真如广说乃至不思议界。如来出世若不出世。性相常住无失坏无变易。如是名为四圣谛平等性。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为欲随觉此四圣谛平等性故行深般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时。名真随觉一切圣谛。速证无上正等菩提。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为欲随觉此四圣谛平等性故。行深般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时。名真随觉一切圣谛。不堕声闻独觉等地。趣入菩萨正性离生。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。无有少法不如实见于一切法。如实见时于一切法都无所得。于一切法无所得时。则如实见一切法空。谓如实见四谛所摄及所不摄诸法皆空。如是见时能入菩萨正性离生。由能入菩萨正性离生故。便住菩萨种性地中。既住菩萨种性地中。则能决定不从顶堕。若从顶堕应堕声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨安住菩萨种性地中。起四静虑及四无量四无色定。是菩萨摩诃萨安住如是奢摩他地。便能决择一切法性及能随悟四圣谛理。尔时菩萨虽遍知苦。而能不起缘执苦心。虽永断集而能不起缘执集心。虽能证灭而能不起缘执灭心。虽能修道而能不起缘执道心。但起随顺趣向临入菩提之心。如实觉知诸法实相。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百三十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第三分宣化品第三十一之二

　　尔时具寿善现便白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何觉知诸法实相。佛告善现。诸菩萨摩诃萨观一切法无不皆空。是为觉知诸法实相。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨观一切法无不皆空。佛告善现。诸菩萨摩诃萨于一切法观自相空。是为菩萨摩诃萨观一切法无不皆空。善现当知。诸菩萨摩诃萨以观空相毗钵舍那。观诸法空都不见有诸法自性可于中住。证得无上正等菩提。所以者何。诸佛无上正等菩提及一切法。皆用无性而为自性。所谓色蕴乃至识蕴。皆用无性而为自性。广说乃至一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。亦用无性而为自性。如是无性非诸如来应正等觉独觉菩萨及诸声闻向果所作亦非余作。但为有情于一切法。不知不见如实皆空。是故菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多。方便善巧如自所觉。为诸有情宣说开示。令离执著脱生死苦。得般涅槃毕竟安乐。具寿善现便白佛言。若一切法皆用无性而为自性。如是无性非诸如来应正等觉独觉菩萨声闻等作。云何施设诸法有异。谓是地狱傍生鬼界人及诸天种种差别。谓四大王众天乃至非想非非想处。及有三乘分位差别。由如是业施设地狱。由如是业施设傍生。由如是业施设鬼界。由如是业施设人趣。有赡部洲胜身牛货俱卢洲等种种差别。由如是业施设天趣。有四大王众天乃至非想非非想处种种差别。由如是业施设预流乃至独觉。由如是业施设菩萨及诸如来。世尊。无性之法必无作用。如何可言。由此业故生于地狱。如是乃至由此业故生于非想非非想处。由此业故得预流果广说乃至独觉菩提。由此业故入菩萨位行菩萨道。由此业故便能证得一切智智。说名如来应正等觉。利益安乐一切有情。佛告善现。如是如是。如汝所说。无性法中不可施设诸法有异。无业无果亦无作用。但诸愚夫不了圣法毗奈耶故。不如实知诸法皆以无性为性。愚痴颠倒发起诸业。随业差别受种种身。依如是身品类差别。施设地狱傍生鬼界人及诸天乃至非想非非想处。为欲拔济如是愚夫愚痴颠倒受生死苦。施设圣法及毗奈耶分位差别依此分位施设预流乃至独觉菩萨如来。然一切法无不皆以无性为性。无性法中实无异法。无业无果亦无作用。无性之法恒无性故。复次善现。如汝所说。无性之法必无作用。如何可言。由如是业得预流果。乃至证得一切智智。说名如来应正等觉。利益安乐一切有情。善现。于意云何。诸所修道是无性不。诸预流果一来不还阿罗汉果独觉菩提诸菩萨道一切智智是无性不。善现对曰。如是如是。诸所修道广说乃至一切智智皆是无性佛告善现。于意云何。无性法为能得无性法不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。无性及道是一切法。皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。愚夫异生于无相法虚妄分别起有相想。执著诸蕴诸处诸界。于无常中妄生常想于诸苦中妄生乐想。于无我中妄生我想。于不净中妄生净想愚痴颠倒。于无性法执著有性。由此因缘诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。成就殊胜方便善巧。拔济如是诸有情类。令离颠倒虚妄分别方便安置无相法中。令勤修学解脱生死。证得涅槃毕竟安乐。
　　具寿善现复白佛言。颇有少物是真是实非虚非妄愚夫异生于中执著造作诸业由此因缘轮回诸趣。不能解脱生死苦。不若无少物是真是实非虚非妄。云何愚夫于中执著。造作诸业轮回诸趣佛告善现。愚夫异生所执著物。乃至无有如细毛端。是真是实非虚非妄。执著彼故造作诸业。由此因缘轮回诸趣。不能解脱生死众苦。唯有颠倒虚妄执著。吾今为汝广说譬喻。重显斯义令其易了诸有智者由譬喻故。于所说义便生正解。善现。于意云何。梦中见人受五欲乐。梦中颇有少分实事可令彼人受欲乐不。善现对曰。不也世尊。梦所见人尚非实有。况有实事可令彼人住在梦中受五欲乐。佛告善现。于意云何颇有诸法或是有漏或是无漏。或是世间或是出世间。或是有为或是无为。非如梦中所见事不。善现。对曰。不也世尊。定无有法或是有漏或是无漏。或是世间或是出世间。或是有为或是无为。非如梦中所见事者。佛告善现于意云何。梦中颇有真实诸趣于中往来生死事不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。梦中颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰不也世尊。所以者何。梦所见法都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现于意云何。明镜等中所见诸像为有实事可依造业。由所造业或堕恶趣或生人天受苦乐不。善现对曰。不也世尊。明镜等中所见诸像。都无实事但诳愚童。云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣或生人天受诸苦乐。佛告善现。于意云何。明镜等中所现诸像。彼像颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。彼所现像都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。山谷等中所发诸响。为有实事可依造业。由所造业或堕恶趣或生人天受苦乐不。善现对曰。不也世尊。山谷等中所发诸响。都无实事但诳愚童。云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣或生人天受诸苦乐。佛告善现。于意云何。诸响颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。山谷等响都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。阳焰等中现似水等。为有实事可依造业。由所造业或堕恶趣或生人天受苦乐不。善现对曰。不也世尊。诸阳焰中所现水等。都无实事但诳愚童。云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣或生人天受诸苦乐。佛告善现。于意云何。诸阳焰中水等。颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何阳焰水等都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净佛告善现。于意云何。诸光影中所现色相。为有实事可依造业。由所造业或堕恶趣或生人天受苦乐不。善现对曰。不也世尊。诸光影中所现色相。都无实事但诳愚童。云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣或生人天受诸苦乐佛告善现。于意云何。诸光影中色相颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。光影色相都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。幻师幻作象马军等种种形像。为有实事可依造业由所造业或堕恶趣或生人天受苦乐不。善现对曰。不也世尊。幻象马等都无实事但诳愚童云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣或生人天受诸苦乐。佛告善现。于意云何。幻事颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。幻象马等都无实事。非能施设非所施设。修道尚无况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。诸能化者所作化身。为有实事可依造业。由所造业或堕恶趣或生人天受苦乐不。善现对曰。不也世尊。诸变化身都无实事。云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣或生人天受诸苦乐。佛告善现。于意云何。化身颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。诸变化身都无实事。非能施设非所施设。修道尚无况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。寻香城中所现物类。为有实事可依造业。由所造业或堕恶趣或生人天受苦乐不。善现对曰。不也世尊。寻香城中所现物类都无实事。云何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣或生人天受诸苦乐。佛告善现。于意云何。寻香城中物类颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。彼城物类都无实事。非能施设非所施设。修道尚无况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。颇有诸法或是有漏或是无漏。或是世间或是出世间。或是有为或是无为。非如像响阳焰光影幻事变化寻香城中物类者不。善现对曰。不也世尊。定无有法或是有漏或是无漏。或是世间或是出世间。或是有为或是无为非如像等。佛告善现。于意云何。此中颇有实杂染者清净者不。善现对曰。不也世尊。此中都无实杂染者及清净者。佛告善现。如染净者实无所有。由此因缘杂染清净亦非实有。所以者何。住我我所诸有情类虚妄分别。谓有杂染及清净者。由此因缘谓有杂染及有清净非见实者。谓有杂染及清净者如见实者。知无杂染及清净者。如是亦无杂染清净。以一切法自相空故。
　　尔时善现便白佛言。诸见实者无染无净。不见实者亦无染净。所以者何。以一切法皆用无性而为自性。世尊。诸实说者无染无净。不实说者亦无染净。所以者何。以一切法皆用无性而为自性。世尊。无自性法无染无净。有自性法亦无染净。诸无自性有自性法亦无染净。所以者何。以一切法皆用无性而为自性。世尊。若见实者及实说者无染无净。不见实者不实说者亦无染净。云何世尊。有时说有清净法耶。佛告善现。我说一切法平等性为清净法。具寿善现复白佛言。何谓一切法平等性。佛告善现。诸法真如广说乃至不思议界。如来出世若不出世性相常住。是名一切法平等性。此平等性名清净法。此依世俗说为清净不依胜义。所以者何。胜义谛中既无分别亦无戏论。一切名字言语道断。不可说为若染若净。具寿善现复白佛言。若一切法皆如梦境。广说乃至如寻香城。虽现似有而无实事。云何菩萨摩诃萨依止如是非实有法。发趣无上正等觉心。作是愿言。我当圆满布施等六波罗蜜多。广说乃至我当圆满三十二相八十随好。我当发起无量光明遍照十方无边世界。我当发起一妙音声遍满十方无边世界。随诸有情心心所法胜解差别。为说种种微妙法门。令勤修学随应各得诸饶益事。佛告善现。于意云何。汝所说法岂不皆如梦境乃至寻香城耶。善现对曰。如是如是。然我有疑。若一切法如梦乃至如寻香城皆无实事。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。发诚谛言。我当圆满一切佛法。利益安乐无量有情。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类。能行布施乃至般若波罗蜜多。况能圆满广说乃至三十二相八十随好。亦如是说非梦所见。广说乃至寻香城中所现物类。能成一切所愿事业。余一切法亦应如是俱非实故。佛告善现。如是如是。如汝所说。非实有法尚不能行布施等六波罗蜜多广说乃至三十二相八十随好况能圆满。非实有法不能成办所愿事业。亦不能得一切智智。复次善现。布施等六波罗蜜多及余无量无边佛法非实有故。不能证得一切智智。善现当知。如是诸法一切皆是思惟造作。诸有思惟所造作法。皆不能得一切智智。复次善现。如是诸法于菩提道虽能引发。而于其果无资助能。由此诸法无生无起无实相故。诸菩萨摩诃萨从初发心。虽起种种殊胜善法。谓修布施乃至般若波罗蜜多广说乃至一切相智。而知一切皆如梦境。广说乃至如寻香城实无所有。复次善现。如是诸法虽非实有。若不圆满决定不能成熟有情严净佛土。亦不能得一切智智。谓菩萨摩诃萨。若不圆满布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智。决定不能成熟有情严净佛土。亦不能得一切智智。复次善现。是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。随所修住一切善法。皆如实知如梦乃至如寻香城。谓若修行布施等六波罗蜜多。广说乃至一切相智。能如实知如梦乃至如寻香城。若成熟有情严净佛土。及求证得一切智智。亦能如实知如梦乃至如寻香城。亦如实知诸有情类心行差别如梦乃至如寻香城。复次善现。是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法不取为有不取为无。若由如是取故证得一切智智。亦知彼法如梦乃至如寻香城。不取为有不取为无。所以者何。布施等六波罗蜜多。广说乃至一切相智皆不可取。若有漏法若无漏法。若世间法若出世间法。若有为法若无为法亦不可取。是菩萨摩诃萨知一切法不可取已。求趣无上正等菩提。所以者何。以一切法皆不可取都无实事。如梦乃至如寻香城不可取法。不能证得不可取法。然诸有情于如是法不知不见。是菩萨摩诃萨为饶益彼诸有情故。求趣无上正等菩提。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心。为欲饶益诸有情故。修行布施乃至般若波罗蜜多。不为自身非为余事。为欲饶益诸有情故。求趣无上正等菩提。不为自身非为余事。复次善现。是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。见诸愚夫于非我中而住我想。广说乃至于非见者住见者想。是菩萨摩诃萨见此事已。深生怜愍方便教导。令离颠倒妄想执著。安置无相甘露界中。住此界中不复现起我想乃至使见者想。尔时一切掉动散乱戏论分别不复现行。心多安住寂静淡泊无戏论界。善现当知。是菩萨摩诃萨由此方便行深般若波罗蜜多。自于诸法无所执著。亦能教他于一切法无所执著。此依世俗不依胜义。具寿善现便白佛言。佛证无上正等觉时。所得佛法为依世俗说名为得。为依胜义说名得耶。佛告善现。此依世俗不依胜义。若依胜义能得所得俱不可得。所以者何。若谓此人得如是法便有所得。有所得者便执有二。执有二者不能得果亦无现观。具寿善现复白佛言。若执有二不能得果亦无现观。执无二者为能得果有现观耶。佛告善现。执有二者不能得果亦无现观。执无二者亦复如是。有所执故如执有二。若不执二不执无二。则名得果亦名现观。所以者何。若执由此便能得果亦有现观。及执由彼不能得果亦无现观俱是戏论。非一切法平等性中有诸戏论。若离戏论乃可名为法平等性。具寿善现复白佛言。若一切法皆用无性而为自性。此中何谓法平等性。佛告善现。若于是处都无有性亦无无性。亦不可说为平等性如是乃名法平等性。善现当知。法平等性既不可说亦不可知。除平等性无法可得。离一切法无平等性。善现当知。法平等性异生圣者。俱不能行非彼境故。具寿善现便白佛言。法平等性岂亦非佛所行境耶。佛告善现。法平等性一切圣者皆不能行亦不能证。谓诸预流乃至独觉若诸菩萨若诸如来。皆不能以法平等性为所行境。此中一切戏论分别皆不行故。具寿善现复白佛言。如来于法皆得自在。云何可言法平等性亦非如来所行境界。佛告善现。如来于法虽得自在。若平等性与佛有异。可言是佛所行境界。然平等性与佛无异。云何可说佛行彼境。善现当知。若诸异生法平等性乃至如来法平等性。皆同一相所谓无相。是一平等无二无别故。不可说此是异生法平等性广说乃至此是如来法平等性。于此一法平等性中。诸平等性既不可得。于中异生及诸圣者差别之相亦不可得。具寿善现便白佛言。若一切法平等性中。诸差别相皆不可得。则诸异生及预流等法及有情应无差别。佛告善现如是如是。如汝所说。于一切法平等性中。异生圣者法及有情皆无差别。具寿善现复白佛言。若一切法平等性中。异生圣者法及有情皆无差别。云何三宝出现世间。又佛法僧应无差别佛告善现。于意云何。佛法僧宝与平等性各有异不。善现对曰。如我解佛所说义者。佛法僧宝与平等性皆无差别。所以者何。佛法僧宝与平等性。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。然诸如来于无相法。方便善巧建立种种法及有情名相差别。所谓此是异生及法。乃至此是如来及法。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸佛于法方便善巧。建立种种法及有情名相差别。复次善现。于意云何。若佛不证无上菩提。设证不为有情施设诸法名相种种差别。诸有情类为能自知此是地狱广说乃至此是非想非非想处。此是色受想行识蕴广说乃至一切相智。此是一切相妙愿智。此是一切智智。此是三宝。此是三乘。诸有情类于如是等差别名相能自知不。善现对曰。不也世尊。若佛不为有情施设诸如是等差别名相。诸有情类不能自知。佛告善现。是故诸佛于无相法。方便善巧虽为有情施设种种差别名相。而于诸法平等性中都无所动。具寿善现复白佛言。如佛于法平等性中都无所动。异生乃至菩萨于法平等性中亦不动不。佛告善现。如是如是。以一切法及诸有情皆不出过平等性故。如平等性当知真如广说乃至不思议界亦复如是。诸法异生及诸圣者。于真如等无差别故。具寿善现复白佛言。若诸异生及诸圣者。并一切法平等之性无差别者。令一切法及诸有情相各异故性亦应别。是则法性亦应各别。谓色等蕴相各异故性亦应别。广说乃至有为无为相各异故性亦应别。世尊。如是法等性若各别。是则法性亦应各别。云何于诸异相法等可得安立法性一相。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不分别法及诸有情有种种性。若不分别法及有情有种种性。则应不能行深般若波罗蜜多。若不能行甚深般若波罗蜜多。则应不能从一菩萨地至一菩萨地。若定不能从一菩萨地至一菩萨地。则应不能趣入菩萨正性离生。若定不能趣入菩萨正性离生。则应不能超诸声闻独觉等地。若定不能超诸声闻独觉等地。则应不能圆满神通波罗蜜多。若定不能圆满神通波罗蜜多。则应不能于诸神通游戏自在。若定不能于诸神通游戏自在。则应不能圆满布施乃至般若波罗蜜多。若定不能圆满布施乃至般若波罗蜜多。则应不能从一佛土至一佛土。亲近供养诸佛世尊。若定不能从一佛土至一佛土亲近供养诸佛世尊。则应不能于诸佛所听受正法种诸善根。若定不能于诸佛所听受正法种诸善根。则应不能成熟有情严净佛土。若定不能成熟有情严净佛土。应不能得一切智智转妙法轮度有情众。佛告善现。如汝所言。若诸异生及诸圣者并一切法平等之性无差别者。令一切法及诸有情相各异故性亦应别。是则法性亦应各别。云何于诸异相法等可得安立法性一相。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不分别法及诸有情有种种性等者。于意云何。色蕴法性是空性不。受想行识蕴法性是空性不。广说乃至有为法性是空性不。无为法性是空性不。善现对曰。如是如是。一切法性皆是空性。佛告善现。于意云何。于空性中法等异相为可得不。谓色蕴异相为可得不。受想行识蕴异相为可得不。广说乃至有为法异相为可得不。无为法异相为可得不。善现对曰。不也世尊。于空性中一切异相皆不可得。佛告善现。由此应知。法平等性非即异生非离异生。广说乃至非即诸佛非离诸佛。法平等性非即色蕴非离色蕴。非即受想行识蕴非离受想行识蕴。广说乃至非即有为法非离有为法。非即无为法非离无为法。具寿善现复白佛言。法平等性为是有为为是无为。佛告善现。法平等性非是有为非是无为。然离有为法无为法不可得。离无为法有为法亦不可得。善现当知。若有为界若无为界。如是二种皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。诸佛世尊依世俗说不依胜义。所以者何。非胜义中有身行语行意行可得。非离身行语行意行胜义可得。即有为法及无为法平等法性说名胜义。非离一切有为无为别有胜义。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不动胜义而行菩萨摩诃萨行成熟有情严净佛土。能疾证得一切智智。尽未来际利乐有情。
　　尔时善现便白佛言。若诸法等平等之性皆本性空。此本性空于一切法。皆非能作亦非所作。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不动胜义以四摄事摄益有情。佛告善现。如是如是。如汝所说。一切法等平等之性皆本性空。此本性空于有无法。皆非能作亦非所作。然诸菩萨能为有情以四摄事作大饶益。若诸有情自知诸法皆本性空。则佛菩萨不现神通作希有事。谓于诸法本性空中。虽无所动而令有情远离种种虚妄分别。住诸法空脱生死苦。谓令有情远离我想广说乃至使见者想。亦令有情远离色想乃至识想。亦令有情远离眼处想乃至意处想。亦令有情远离色处想乃至法处想。亦令有情远离眼界想乃至意界想。亦令有情远离色界想乃至法界想。亦令有情远离眼识界想乃至意识界想。亦令有情远离眼触想乃至意触想。亦令有情远离眼触为缘所生诸受想乃至意触为缘所生诸受想。亦令有情远离地界想乃至识界想。亦令有情远离因缘想乃至增上缘想。亦令有情远离从缘所生诸法想。亦令有情远离无明想乃至老死想。亦令有情远离有漏无漏法想。亦令有情远离世间出世间法想。亦令有情远离有为无为法想。亦令有情远离诸想。已住无为界解脱一切生老病死。无为界者即诸法空。依世俗说名无为界。具寿善现便白佛言。以何空故说诸法空。佛告善现。以色乃至一切智智皆性空故说诸法空。复次善现。于意云何。若所化身复化作事。此有实事而不空耶。善现对曰。不也世尊。诸所幻化都无实事一切皆空。佛告善现。所化与空如是二法非合非散。此二俱以空空故空。不应分别是空是化。所以者何。非空性中有空有化二事可得。以一切法毕竟空故。复次善现无色乃至诸佛无上正等菩提而非化者。诸是化者无不皆空。复次善现。依如是法施设种种补特伽罗所谓异生声闻独觉菩萨如来无非是化。诸是化者无不皆空。具寿善现便白佛言。蕴处界等世间诸法及诸有情可皆是化。四念住等出世间法及诸有情岂亦是化。佛告善现。一切世间出世间法等无非是化。然于其中有声闻化有独觉化。有菩萨化有如来化。有烦恼化有是业化。由此因缘我说一切皆如幻化等无差别。具寿善现复白佛言。所有断果。谓预流果一来不还阿罗汉果独觉如来永断烦恼习气相续岂亦是化。佛告善现。如是诸法若与生灭二相相应亦皆是化。具寿善现便白佛言。何法非化。佛告善现。若法不与生灭相应是法非化。具寿善现复白佛言。何法不与生灭相应。佛告善现。不虚诳法即是涅槃。此法不与生灭相应。具寿善现便白佛言。如世尊说。平等法性一切皆空。无能动者。无二可得。无有少法非自性空。云何涅槃可说非化。佛告善现。如是如是。如汝所说。无有少法非自性空。此自性空非声闻作非独觉作非菩萨作。非诸佛作亦非余作。有佛无佛自性常空此即涅槃。是故我说涅槃非化非实有法名为涅槃。可说无生无灭非化。复次善现。新学菩萨闻一切法皆毕竟空。乃至涅槃亦皆如化。心便惊怖不能修善故。我为说若法不与生灭相应。此法非化非别实有不空涅槃。尔时善现便白佛言。云何方便教诫教授新发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨。令知诸法本性常空。闻毕竟空不生怖畏。佛告善现。岂一切法先有后无非本性空。然一切法先既非有后亦非无。本性常空无所怖畏。应作如是教诫教授新发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨。令知诸法本性常空。闻毕竟空欢喜信受。时薄伽梵说是经已。无量菩萨摩诃萨众。及诸声闻人非人等一切大众。闻佛所说皆大欢喜信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百三十七


  大般若波罗蜜多经
　　




　　　　大般若经第四会


　　序

　　　　西明寺沙门玄则撰
　　若夫识之所识。曷尝非识。如之所如。未始不如。是故能行与所行兼空。则摄受之理废。自性与无性不异。则执取之念忘。若忘执而有恃。或存概以堕业。知盛修而不行。乃虚己而制胜。恐野马之情未戢。故灵鹫之谈复敞。或曰。其在名也。每切有行之诫。其于实也。必警无行之怠。涂致或爽。折中奚归。窃应之曰。一切凡夫。剖名相之符。保痴爱之宅。所以措怀有著。拟议必违。至真反此。动寂斯会。由此言之。行亦不行。不行亦不行。而宛然行矣。宛然不行矣。以假名般若。授假名菩萨。是持幻法与幻人。故无作亦无得。此又晨蜉之语岁。梦蝶之议觉乎。慨斯取之未倾。欣此教之方渐。凡二十九品。一十八卷。即旧小品道行。新道行明度经。品之为言分也。分有长短。故有大品小品焉。道行即分中之初品。译者取以别经。明度乃智度之异言。即就总目为号。寔由残缺未具。故使名题亦差。今大教克圆。鸿规允布。心术之要可复道哉。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百三十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分妙行品第一之一

　　如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。与大苾刍众千二百五十人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。得真自在。心善解脱。慧善解脱。如调慧马。亦如大龙。已作所作。已办所办。弃诸重担。逮得己利尽诸有结。正知解脱至心自在。第一究竟。除阿难陀独居学地。具寿善现而为上首。尔时佛告具寿善现。汝以辩才。应为菩萨摩诃萨众。宣说开示甚深般若波罗蜜多。教授教诫诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多速得究竟。时舍利子作是念言。今者善现。为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多。为承如来威神之力。具寿善现承佛威神。知舍利子心之所念。便告具寿舍利子言。世尊弟子敢有宣说显了开示。皆承如来威神之力。何以故。舍利子。佛先为他宣说显了开示法要。彼依佛教精勤修学。乃至证得诸法实性。后转为他有所宣说显了开示。若与法性能不相违。皆是如来威神加被。亦是所证法性等流。是故我当为诸菩萨摩诃萨众。宣说开示甚深般若波罗蜜多。教授教诫令于般若波罗蜜多速得究竟皆承佛力。非自辩才能为斯事。尔时善现便白佛言。世尊。令我为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多。教授教诫诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多速得究竟。世尊。所言诸菩萨者。何法增语。谓为菩萨。世尊。我不见有法可名菩萨摩诃萨者。亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊。我于菩萨及菩萨法不见不得。亦复不见不得般若波罗蜜多。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多。世尊。我以何等甚深般若波罗蜜多。教授教诫何等菩萨摩诃萨众。令于般若波罗蜜多速得究竟。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是语心不沉没亦无退屈不惊不怖。如深般若波罗蜜多所说而住。修行般若波罗蜜多令得究竟。当知即是教授教诫诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多速得究竟。亦名为彼宣说开示甚深般若波罗蜜多。复次世尊。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多应如是学。谓不执著大菩提心。所以者何。心非心性本性净故。时舍利子问善现言。为有非心心之性不。善现反问舍利子言。非心心性若有若无为可得不。舍利子言。不也善现。善现便谓舍利子言。非心心性若有若无既不可得。如何可问为有非心心之性不。时舍利子问善现言。何等名为心非心性。善现答言。若无变坏亦无分别。是则名为心非心性。时舍利子赞善现言。善哉善哉。诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一实如圣言。若菩萨摩诃萨闻如是语心不沉没亦无退屈不惊不怖。当知已于所求无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性。当知不离甚深般若波罗蜜多。若善男子善女人等。欲勤修学诸声闻地若独觉地若菩萨地。皆应于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学。方便善巧令所修行速得究竟。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说一切所应学法。若菩萨摩诃萨勤求无上正等菩提。欲正修行诸菩萨行。欲具成就方便善巧及诸佛法。皆应于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如说修行。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说一切诸菩萨摩诃萨所应学法。若菩萨摩诃萨能于此中精勤修学。必得无上正等菩提。一切所求无不满足。尔时具寿善现复白佛言。世尊。我观菩萨但有假名不知不得不见实事。我观般若波罗蜜多亦但有假名不知不得不见实事。当为何等菩萨摩诃萨宣说开示何等甚深般若波罗蜜多。教授教诫何等菩萨摩诃萨。令于何等般若波罗蜜多速得究竟。世尊。我观菩萨及深般若波罗蜜多但有假名不知不得不见实事。而于其中说有菩萨及深般若波罗蜜多便有疑悔。世尊。甚深般若波罗蜜多及菩萨名。俱无决定亦无住处。所以者何。如是二名俱无所有。无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦无退屈。不惊不怖深心信解。当知是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多常不远离。以无所住而为方便。安住菩萨不退转地。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不应住色。亦不应住受想行识。所以者何。若住于色便作色行非行般若波罗蜜多。若住受想行识便作受想行识行非行般若波罗蜜多。所以者何。非作行者能摄般若波罗蜜多。不摄般若波罗蜜多。则于般若波罗蜜多不能修习。若于般若波罗蜜多不能修习。则于般若波罗蜜多不能圆满。若于般若波罗蜜多不能圆满。便不能得一切智智。若不能得一切智智。便不能摄所摄有情。是故不应摄受诸色受想行识。所以者何。色于般若波罗蜜多不可摄受。受想行识于般若波罗蜜多亦不可摄受。色不可摄受故则非色。受想行识亦不可摄受故则非受想行识。甚深般若波罗蜜多亦不可摄受故。便非般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨应行如是甚深般若波罗蜜多。若行如是甚深般若波罗蜜多是名菩萨。于一切法无摄受定广大无对无量。决定不共一切声闻独觉。亦不摄受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修得。诸取相者皆是烦恼。若取相修得一切智智者。则胜军梵志。于一切智智不应信解。是胜军梵志虽由信解力归趣佛法。名随信行。而能以少分智观一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行识相。非以喜乐观见此智。不以内色受想行识观见此智。不以外色受想行识观见此智。亦不以内外色受想行识观见此智。亦不离色受想行识观见此智。胜军梵志。以如是等诸离相门。于一切智智深生信解。于一切法皆无取著。如是梵志以离相门。于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力。于一切法不取不舍无得无证。时彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著。以真法性为定量故。世尊。是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。当知于色受想行识亦不摄受。虽于诸法无所摄受。若未圆满如来十力四无所畏四无碍解及十八佛不共法等。终不中道而般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。虽无取著而能成办诸胜事业。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观察。何等是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多为何所作。世尊。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观察。若法无所有不可得。是为般若波罗蜜多无所有中何所征诘。世尊。若菩萨摩诃萨于如是事审观察时。心不沉没亦无退屈不惊不怖。当知不离甚深般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。若色离色自性。受想行识离受想行识自性。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。一切智智离一切智智自性。何缘故。知诸菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。善现答言。如是如是。舍利子。诸色离色自性。受想行识离受想行识自性。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。一切智智离一切智智自性。般若波罗蜜多自相亦离自相。般若波罗蜜多自性亦离自性相亦离自性。自性亦离相相亦离相。自性亦离自性。能相亦离所相。所相亦离能相。能相亦离能相。所相亦离所相。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者。常不远离甚深般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨于此中学。速能成办一切智智耶。善现答言。如是如是。舍利子。若菩萨摩诃萨于此中学。速能成办一切智智。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则为邻近一切智智。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨若行色为行相。若行色相为行相。若行色无相相为行相。若行色生为行相。若行色灭为行相。若行色坏为行相。若行色空为行相。若谓我能行为行相。若谓我是菩萨。能有所行为行相。若谓我是菩萨。能有所得为行相。若行受想行识为行相。若行受想行识相为行相。若行受想行识无相相为行相。若行受想行识生为行相。若行受想行识灭为行相。若行受想行识坏为行相。若行受想行识空为行相。若谓我能行为行相。若谓我是菩萨。能有所行为行相。若谓我是菩萨。能有所得为行相。若作是念。若能如是行。是修行般若波罗蜜多。亦为行相。当知。是菩萨无方便善巧。虽有所行。非行般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨当云何行名行般若波罗蜜多。善现答言。诸菩萨摩诃萨若不行色。不行色相。不行色无相相。不行色生。不行色灭。不行色坏。不行色空。是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受想行识。不行受想行识相。不行受想行识无相相。不行受想行识生。不行受想行识灭。不行受想行识坏。不行受想行识空。是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。是行般若波罗蜜多。何以故舍利子。以一切法皆不可取不可随行不可执受离性相故。如是名为诸菩萨摩诃萨于一切法无取执定。广大无对无量决定不共一切声闻独觉。若菩萨摩诃萨安住此定。速证无上正等菩提。具寿善现。承佛神力复语大德舍利子言。若菩萨摩诃萨安住此定。当知已为过去如来应正等觉现前授记。是菩萨摩诃萨虽住此定。而不见此定亦不著此定。名亦不念言。我于此定已正当入。亦不念言。唯我能入此定。非余彼如是等寻思分别。由此定力一切不起。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨由住此定已。为过去诸佛世尊现前授记。是菩萨摩诃萨为能显示如是定不。善现答言。不也舍利子。何以故。是善男子于如是定无解无想。舍利子言。具寿说彼诸善男子于如是定无解想耶。善现报言。我定说彼诸善男子于如是定无解无想。所以者何。如是诸定无所有故。彼善男子于如是定无解无想。如是诸定于一切法亦无解想。所以者何。以一切法无所有故。时薄伽梵赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一。汝承如来神力加被能作是说。如是善现。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学。所以者何。若菩萨摩诃萨能如是学。乃名真学甚深般若波罗蜜多。时舍利子便白佛言。若菩萨摩诃萨能如是学。于深般若波罗蜜多名真学耶。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨能如是学。于深般若波罗蜜多名为真学。以无所得为方便故。时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨能如是学以无所得为方便耶。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。于一切法以无所得而为方便。时舍利子复白佛言。诸菩萨摩诃萨如是学时于何法学。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学时非于法学。何以故。舍利子。如诸愚夫异生所执。非一切法如是有故。时舍利子复白佛言。若尔诸法如何而有。佛告舍利子。如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达说名无明。愚夫异生于一切法无所有性。无明贪爱增上势力。分别执著断常二边。由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故便生执著。由执著故分别诸法无所有性。由此于法不见不知。以于诸法不见不知。分别过去未来现在。由分别故贪著名色。著名色故分别执著无所有法。于无所有法分别执著故。于如实道不知不见。不能出离三界生死。不信谛法不觉实际。是故堕在愚夫数中。由斯菩萨摩诃萨众。于法性相都无执著。时舍利子复白佛言。诸菩萨摩诃萨如是学时。岂亦不学一切智智。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学时。亦不求学一切智智。然诸菩萨摩诃萨如是学时。虽无所学而名真学一切智智。便能邻近一切智智。速能成办一切智智。
　　尔时善现便白佛言。设有人来作如是问。诸幻化者若有修学一切智智。彼能邻近一切智智及能速成办一切智智不。我得此问当云何答。佛告善现。我还问汝。随汝意答。于意云何。幻化与色为有异不。幻化与受想行识为有异不。善现答言。幻化不异色。色不异幻化。幻化即是色。色即是幻化。幻化不异受想行识。受想行识不异幻化。幻化即是受想行识。受想行识即是幻化。佛告善现。于意云何。五取蕴中起想等想。施设言说假名菩萨摩诃萨不。善现对曰。如是世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。修学般若波罗蜜多。一切皆如幻化者学。何以故。幻化即是五取蕴故。所以者何。我说五蕴眼等六根皆如幻化都非实有。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨新学大乘。闻如是说其心将无惊怖退屈。佛告善现。若菩萨摩诃萨新学大乘。亲近恶友闻如是说。心便惊怖则生退屈。若近善友虽闻此说。而不惊怖亦无退屈。具寿善现复白佛言。何等名为菩萨恶友。佛告善现。诸菩萨摩诃萨。恶友者谓若教授教诫菩萨摩诃萨众。令离布施乃至般若波罗蜜多。令离所求一切智智。令学取相世俗书典。令学声闻独觉经法。又不为说魔事魔过。令所修学不能成办。如是名为菩萨恶友。具寿善现复白佛言。何等名为菩萨善友。佛告善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若教授教诫菩萨摩诃萨众。令学布施乃至般若波罗蜜多。令学所求一切智智。令离取相世俗书典。令离声闻独觉经法。为说种种魔事魔过。令其觉知方便弃舍。令所修学疾得成办。如是名为趣大乘道大誓庄严菩萨善友。
　　具寿善现复白佛言。所说菩萨摩诃萨者。何等名为菩萨句义。佛告善现。学一切法无著无碍。觉一切法无著无碍。求证无上正等菩提。饶益有情是菩萨义。具寿善现复白佛言菩萨何缘名摩诃萨。佛告善现。以诸菩萨于大有情众中当为上首故复名摩诃萨。时舍利子便白佛言。我以辩才乐说菩萨由此义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告舍利子。今正是时随汝意说。舍利子言。以诸菩萨方便善巧。为诸有情宣说法要。令断我见有情见命者见补特伽罗见有见无有见断见常见萨迦耶见及余种种有所执见。依如是义名摩诃萨。尔时善现便白佛言。我以辩才乐说菩萨由此义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告善现。今正是时随汝意说。善现白言。以诸菩萨为欲证得一切智智。发菩提心及无漏心无等等心不共声闻独觉等心。于如是心亦不执著。依如是义名摩诃萨。所以者何。以一切智智是真无漏不堕三界。求一切智智心亦是真无漏不堕三界。于如是心不应执著。是故菩萨名摩诃萨。时舍利子问善现言。何因缘故于如是心亦不执著。善现。答言。如是诸心无心性故不应执著。时舍利子问善现言。是心为有非心性不。善现反问舍利子言。此非心性若有若无为可得不。舍利子言。不也善现。善现报言。此非心性若有若无既不可得。如何可问。是心为有非心性不。时舍利子赞善现言。善哉善哉。如是如是。佛说仁者住无诤定最为第一。实如圣言。时满慈子便白佛言。我以辩才乐说菩萨由此义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告满慈子。今正是时随汝意说。满慈子言。以诸菩萨普为饶益一切有情被大功德铠故。发趣大乘故。乘大乘故名摩诃萨。尔时善现便白佛言。如世尊说诸菩萨摩诃萨被大功德铠。齐何当言。诸菩萨摩诃萨被大功德铠。佛告善现。诸菩萨摩诃萨作如是念。我应度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界。虽度如是无量无数无边有情入无余依般涅槃界。而无有法及诸有情得涅槃者。所以者何。诸法法性应如是故。譬如幻师或彼弟子。于四衢道化作大众更相加害。于意云何。此中有实更相加害死伤事不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽度如是无量无数无边有情入无余依般涅槃界。而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事。不惊不怖亦无退屈。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。尔时善现便白佛言。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大功德铠。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大功德铠。所以者何。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被功德铠。具寿善现复白佛言。何因缘故一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被功德铠。佛告善现。以诸作者不可得故。所以者何。色非造非不造非作非不作。受想行识非造非不造非作非不作。何以故。色乃至识不可得故。具寿善现便白佛言。如我解佛所说义者。色乃至识无染无净。所以者何。色无缚无解。受想行识亦无缚无解。色真如无缚无解。受想行识真如亦无缚无解。时满慈子问善现言。尊者说色无缚无解。说受想行识亦无缚无解。说色真如无缚无解。说受想行识真如亦无缚无解耶。善现答言。如是如是。满慈子言。说何等色无缚无解。说何等受想行识亦无缚无解说。何等色真如无缚无解。说何等受想行识真如亦无缚无解耶。善现答言。我说如幻士色无缚无解说。如幻士受想行识亦无缚无解。说如幻士色真如无缚无解。说如幻士受想行识真如亦无缚无解。所以者何。色乃至识及彼真如无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无相故无缚无解。无作故无缚无解。无生灭故无缚无解。无染净故无缚无解。是名菩萨摩诃萨发趣大乘被功德铠。时满慈子闻如是说。欢喜信受嘿然而住尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨发趣大乘被功德铠。乘于大乘。云何大乘齐何当言发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住。如是大乘为何所住。谁复乘是大乘而出。佛告善现言。大乘者即是无量无数增语。无边功德共所成故。汝次所问齐何当言发趣大乘者。善现当知。若菩萨摩诃萨勤行布施乃至般若波罗蜜多。从一菩萨地趣一菩萨地。齐此当言发趣大乘。汝次所问如是大乘从何处出至何处住者。善现当知。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。汝次所问如是大乘为何所住者。善现当知。如是大乘都无所住。以一切法皆无所住。然此大乘住无所住。汝后所问谁复乘是大乘出者。善现当知。都无乘是大乘出者。所以者何。若所乘乘若能乘者。由此为此若处若时皆无所有都不可得。以一切法皆无所有不可得故。于中何法乘何法出至何处住而言乘者。具寿善现复白佛言。言大乘大乘者。普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。如是大乘与虚空等。譬如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔前后中际皆不可得。如是大乘最尊最胜。与虚空等。多所容受无动无住。三世平等超过三世故名大乘。佛告善现。善哉善哉如是如是。如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。时满慈子便白佛言。世尊。先教大德善现。为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多。而今何故乃说大乘。尔时善现即白佛言。我从前来所说种种大乘之义。将无违越所说般若波罗蜜多。佛告善现。汝从前来所说种种大乘之义。皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何。一切善法无不摄入甚深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨前际不可得。后际不可得。中际不可得。所以者何。色无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。受想行识无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。复次世尊。即色菩萨摩诃萨无所有不可得。即受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。离色菩萨摩诃萨无所有不可得。离受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。如是世尊。我于此等一切法。以一切种一切处一切时求菩萨摩诃萨。都无所见竟不可得。求深般若波罗蜜多亦都无所见竟不可得。求一切智智亦都无所见竟不可得。云何令我教授教诫诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多速得究竟。谓疾证得一切智智。复次世尊。诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔毕竟不生但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生。若毕竟不生则不名色。何等是受想行识毕竟不生。若毕竟不生则不名受想行识。世尊。色是菩萨摩诃萨不可得。受想行识是菩萨摩诃萨不可得。此不可得亦不可得。我于如是一切法。以一切种一切处一切时求菩萨等皆不可得。当教何等法修何等法。于何等处时证何等法。复次世尊。佛薄伽梵但有假名。一切菩萨但有假名。甚深般若波罗蜜多但有假名。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生。何等是受想行识既不可取亦不可生。诸法自性既不可取亦不可生。若法无性亦不可生。此无生法亦不可生。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教授教诫毕竟不生诸菩萨摩诃萨令得究竟。世尊。离不生法无法可得。亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦无退屈不惊不怖。当知是菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多。所以者何。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨于一切色都无所得。无受无取无住无著。亦不施设为色。于一切受想行识都无所得无受无取无住无著。亦不施设为受想行识。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见色亦不见受想行识。所以者何。以色性空无生无灭。受想行识性空无生无灭。世尊。色无生无灭即非色。受想行识无生无灭即非受想行识。所以者何。色乃至识与无生无灭无二无二分。何以故。以无生无灭法非一非二非多非异。是故色乃至识无生无灭。即非色乃至识。世尊。色无二即非色。受想行识无二即非受想行识。世尊。色入无二法数。受想行识入无二法数。若说色即说无二法。若说受想行识即说无二法。时舍利子谓善现言。如我领解仁所说义。我有情等毕竟不生。色乃至识毕竟不生。诸佛菩萨毕竟不生。若如是者何缘菩萨摩诃萨为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量难忍大苦。善现报言。舍利子。非我于彼无生法中。许有菩萨摩诃萨。为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量难忍大苦。然诸菩萨摩诃萨虽为有情修无量种难行苦行。而于其中无苦行想。所以者何。若于苦行作苦行想。终不能为无量无数无边有情作大饶益。然诸菩萨摩诃萨众。以无所得而为方便。于诸苦行作乐行想。于难行行作易行想。于诸有情作如父母兄弟妻子及己身想。为度彼故发起无上正等觉心。乃能为彼无量无数无边有情作大饶益。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨于一切有情起如父母兄弟妻子己身想已。作如是念。我当度脱一切有情。令离一切生死众苦。起多百千难行苦行。宁舍自身而不舍彼。然于有情苦及苦行。不起有情苦苦行想。复作是念。我当度脱一切有情令离无边诸大苦蕴。假使为彼断截我身为百千分终不退屈。然于其中不起难行苦行之想。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨应作是念。如我自性于一切法。以一切种一切处时求不可得。内外诸法亦复如是。都无所有皆不可得。若住此想便不见有难行苦行。由此能为无量无数无边有情。修多百千难行苦行作大饶益。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百三十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百三十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分妙行品第一之二

　　时舍利子问善现言。是诸菩萨实无生不。善现答言。是诸菩萨皆实无生。舍利子言。为但菩萨是实无生。为菩萨法亦实无生。善现答言。诸菩萨法亦实无生。舍利子言。为但菩萨法是实无生。为一切智智亦实无生。善现答言。一切智智亦实无生。舍利子言。为但一切智智是实无生。为一切智智法亦实无生。善现答言。一切智智法亦实无生。舍利子言。为但一切智智法是实无生。为异生类亦实无生。善现答言。诸异生类亦实无生。舍利子言。为但异生类是实无生。为异生法亦实无生。善现答言。诸异生法亦实无生。时舍利子语善现言。若诸菩萨皆实无生。诸菩萨法亦实无生。一切智智是实无生。一切智智法亦实无生。诸异生类是实无生。异生类法亦实无生者。岂不菩萨摩诃萨应随证得一切智智。是则无生法应得无生法。善现答言。我意不许无生法中有证得有现观。所以者何。诸无生法不可得故。舍利子言。为许生法证生法。为许无生法证无生法耶。善现答言。我意不许生法证生法。亦不许无生法证无生法。舍利子言。为许生法证无生法。为许无生法证生法耶。善现答言。我意不许生法证无生法。亦不许无生法证生法。舍利子言。若如是者岂都无得无现观耶。善现答言。虽有得有现观。然不由此二法而证。但随世间言说施设有得现观。非胜义中有得现观。时舍利子问善现言。为许未生法生。为许已生法生耶。善现答言。我意不许未生法生。亦不许已生法生。时舍利子问善现言。为许生生。为许不生生耶。善现答言。我意不许生生。亦不许不生生。时舍利子问善现言。仁者于所说无生法乐辩说无生相耶。善现答言。我于所说无生法亦不乐辩说无生相。时舍利子问善现言。于无生法起无生言。此无生言亦无生不。善现答言。如是如是。于无生法起无生言。此法及言俱无生义。而随世俗说无生相。时舍利子赞善现言。说法人中仁为第一。除佛世尊无能及者。所以者何。随所问诘种种法门。皆能酬答无所滞碍。而于法性能无动越。善现报言。诸佛弟子于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘。一一酬答自在无畏。而于法性能无动越。所以者何。以一切法无所依故。时舍利子问善现言。如是所说甚深法要。为由何等波罗蜜多威力所办善现答言如是所说甚深法要。皆由般若波罗蜜多威力所办。所以者何。说一切法无所依止要由般若波罗蜜多。达一切法无所依故。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心无疑惑亦不迷闷。当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离。谓无所得而为方便。常勤拔济一切有情当知是菩萨摩诃萨成就如是最胜作意。所谓大悲相应作意。时舍利子谓善现言。若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离。成就大悲相应作意者。则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意。常不舍离甚深般若波罗蜜多。大悲作意性平等故。则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。善现报曰。善哉善哉。如是如是诚如所说能如实知我所说意。虽似难我而成我义。何以故。舍利子。有情无自性故。当知如是住及作意亦无自性有情无所有故。当知如是住及作意亦无所有。有情远离故。当知如是住及作意亦远离。有情寂静故。当知如是住及作意亦寂静有情不可得故。当知如是住及作意亦不可得有情无觉知故。当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不舍离。与诸有情亦无差别。以一切法及诸有情皆毕竟空无差别故。若菩萨摩诃萨能如是知无所滞碍。是真修行甚深般若波罗蜜多。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说开示甚深般若波罗蜜多。此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说开示甚深般若波罗蜜多。皆应如汝宣说开示。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多。皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。能尽未来利乐一切是故菩萨摩诃萨众。欲证无上正等菩提当勤修学甚深般若波罗蜜多。

　　第四分帝释品第二

　　尔时天帝释与三十三天四万天子俱来会坐护世四天王与四大王众天二万天子俱来会坐。索诃界主大梵天王与万梵众俱来会坐如是乃至五净居天各与无量百千天子俱来会坐是诸天众净业所感异熟身光虽能照曜而以如来身光威力之所映夺皆悉不现时天帝释白善现言今此三千大千世界无量天众俱来会坐。欲闻大德宣说开示甚深般若波罗蜜多。教授教诫诸菩萨摩诃萨令于般若波罗蜜多速得究竟。唯愿大德哀愍为说。云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。尔时善现告帝释言。吾当承佛威神之力顺如来意为诸菩萨摩诃萨众。宣说开示甚深般若波罗蜜多。如诸菩萨摩诃萨众可于其中应如是住应如是学。汝等天众。皆应谛听善思念之。憍尸迦。汝诸天等。未发无上菩提心者今皆应发。诸有已入声闻独觉正性离生。不复能发大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者我亦随喜。所以者何。诸有胜人应求胜法。我终不障他胜善品。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今善能为诸菩萨摩诃萨众。宣说开示甚深般若波罗蜜多。亦能劝励诸菩萨摩诃萨。令深欢喜勤修般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。我既知恩如何不报。所以者何。过去诸佛及诸弟子。为诸菩萨摩诃萨众。宣说布施乃至般若波罗蜜多。教授教诫摄受护念。世尊尔时亦于中学清净梵行。今证无上正等菩提。转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教。为诸菩萨摩诃萨众宣说布施乃至般若波罗蜜多。教授教诫摄受护念。令勤修学清净梵行。疾证无上正等菩提。转妙法轮穷未来际。利益安乐一切有情。是则名为报彼恩德。具寿善现告帝释言。汝问云何菩萨摩诃萨应住应学般若波罗蜜多者。谛听谛听当为汝说。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。如所应住及应学相。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨被大功德铠。应以空相安住般若波罗蜜多。不应住色。不应住受想行识。不应住预流果。不应住一来不还阿罗汉果。不应住独觉菩提。不应住诸佛无上正等菩提。不应住此是色。不应住此是受想行识。不应住此是预流果。不应住此是一来不还阿罗汉果。不应住此是独觉菩提。不应住此是诸佛无上正等菩提。不应住色若常若无常。不应住受想行识若常若无常。不应住色若乐若苦。不应住受想行识若乐若苦。不应住色若我若无我。不应住受想行识若我若无我。不应住色若净若不净。不应住受想行识若净若不净。不应住色若空若不空。不应住受想行识若空若不空。不应住预流果是无为所显。不应住一来不还阿罗汉果是无为所显。不应住独觉菩提是无为所显。不应住诸佛无上正等菩提是无为所显。不应住预流果是真福田应受供养。不应住预流果极七返有必入涅槃。不应住一来果是真福田应受供养。不应住一来果未至究竟一来此间作苦边际。不应住不还果是真福田应受供养。不应住不还果往彼灭度不复还来。不应住阿罗汉果是真福田应受供养。不应住阿罗汉果今世定入无余涅槃。不应住独觉是真福田应受供养。不应住独觉超声闻地不至佛地而般涅槃。不应住佛是真福田应受供养。不应住佛超异生地。超声闻地。超独觉地。超菩萨地。安住佛地。利益安乐无量无数无边有情。令入无余般涅槃界。不应住佛度脱无量无边有情。令于三乘各得决定。作如是等诸佛事已。入无余依般涅槃界。时舍利子作是念言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住佛安住佛地。利益安乐无量无数无边有情。令入无余般涅槃界。不应住佛度脱无量无边有情。令于三乘各得决定。作如是等诸佛事已。入无余依般涅槃界。亦不应住诸余法等者。是诸菩萨摩诃萨众当云何住。具寿善现承佛威神。知舍利子心之所念。便谓之曰。于意云何。诸如来心为何所住。时舍利子语善现言。诸如来心都无所住。所以者何。心无所住故名如来应正等觉。谓不住有为界。亦不住无为界。亦非不住。时具寿善现谓舍利子言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是。如诸如来应正等觉。于一切法心无所住亦非不住。舍利子。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。如诸如来应正等觉。以无所得而为方便。应如是住应如是学。
　　尔时众中有诸天子窃作是念。诸药叉等言词咒句。种种差别虽复隐密。而我等辈犹可了知。大德善现。于深般若波罗蜜多。虽以种种言词显示。然我等辈竟不能解。具寿善现知诸天子心之所念。便告彼言。汝诸天子。于我所说不能解耶。诸天子言。如是如是。我于大德所说般若波罗蜜多甚深句义都不能解。具寿善现复告彼言。我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中无说无示。汝亦不闻当何所解。何以故。诸天子甚深般若波罗蜜多相应义中。文字言说皆远离故。时诸天子复作是念。大德善现于此般若波罗蜜多甚深义中。虽复种种方便显说欲令易解。然其义趣甚深转甚深。微细更微细。难可测量。具寿善现知彼心念。便告之言。天子当知。色非甚深非微细。受想行识非甚深非微细。预流果非甚深非微细。一来不还阿罗汉果非甚深非微细。独觉菩提非甚深非微细。诸佛无上正等菩提非甚深非微细。何以故。诸天子。以一切法微细甚深。说听解者不可得故。由斯汝等于诸法中。应随所说修深固忍。天子当知。诸有欲证欲住预流一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提。要依此忍乃能证住。时诸天子作是念言。大德善现。于今欲为何等有情说何等法。具寿善现。知诸天子心之所念而告彼言。天子当知。吾今欲为如幻如化如梦有情亦复宣说如幻如化如梦之法。何以故。诸天子。如是听者于所说法。无闻无解无所证故。时诸天子。问善现言。能说能听及所说法。皆如幻化梦所见耶。善现答言。如是如是。如幻有情为如幻者说如幻法。如化有情为如化者说如化法。如梦有情为如梦者说如梦法。一切有情及一切法。无不皆如幻化梦境。以一切法一切有情与幻化梦无二无别。天子当知。诸预流者及预流果。若一来者及一来果。若不还者及不还果。若阿罗汉及阿罗汉果。若诸独觉及独觉菩提。若诸如来应正等觉及佛无上正等菩提。无不皆如幻化梦境。时诸天子问善现言。岂诸如来应正等觉及佛无上正等菩提亦如幻化梦所见耶。善现答言。如是如是。乃至涅槃我亦说为如幻如化如梦所见。时诸天子问善现言。岂可涅槃亦如幻化梦所见境。善现答言。设更有法胜涅槃者。我亦说为如幻如化如梦所见。所以者何。幻化梦境与一切法乃至涅槃无二无别。皆不可得不可说故。尔时舍利子。执大藏。满慈子。大饮光等问善现言。所说般若波罗蜜多如是甚深谁能信受。具寿庆喜白大声闻舍利子等言。有不退转菩萨摩诃萨。于此般若波罗蜜多能深信受。复有无量具足正见诸漏永尽大阿罗汉。于此般若波罗蜜多亦能信受。具寿善现作如是言。如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何。此中无法可显可示及可施设。既实无法可显可示及可施设故。信受者亦不可得。时天帝释作是念言。大德善现。雨大法雨。我应化作微妙诸华奉散供养。作是念已即便化作微妙诸华散善现上。具寿善现作是念言。今所散华于诸天处未曾见有。是华微妙定非水陆草木所生。应是诸天从心化出。时天帝释既知善现心之所念谓善现言。此所散华实非水陆草木所生。亦非诸天从心化出。何以故。此所散华无生性故。尔时善现语帝释言。此华不生即非华也。时天帝释窃作是念。大德善现智慧甚深不坏假名而说实义。作是念已白善现言。如是如是。诚如尊教。诸菩萨摩诃萨于诸法中。随尊者教应如是学。具寿善现语帝释言。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨于诸法中。随我所教应如是学。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨如是学时。不于色学。不于受想行识学。不于预流果学。不于一来不还阿罗汉果学。不于独觉菩提学。不于诸佛无上正等菩提学。若不于此诸地而学。是名学佛一切智智。若能学佛一切智智。则学无量无边佛法。若学无量无边佛法。则不学色有增有减。亦不学受想行识有增有减。若不学色有增有减。亦不学受想行识有增有减。则不学色有取有舍。亦不学受想行识有取有舍。若不学色有取有舍。亦不学受想行识有取有舍。则不学一切法有取有舍。若不学一切法有取有舍。则不学诸法有可摄受有可灭坏。若不学诸法有可摄受有可灭坏。则不学一切智智有可摄受有可灭坏。诸菩萨摩诃萨如是学时。名为真学一切智智。速能证得一切智智。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受有可灭坏。亦不学一切智智有可摄受有可灭坏。是菩萨摩诃萨如是学时。名为真学一切智智。速能证得一切智智耶。善现答言。如是如是。若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受有可灭坏。亦不学一切智智有可摄受有可灭坏。是菩萨摩诃萨如是学时。名为真学一切智智。速能证得一切智智。以无所得为方便故。尔时天帝释问舍利子言。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求。舍利子言。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。当于善现所说中求。天帝释问舍利子言。是谁神力为依持故。而令尊者作如是说。舍利子言。如来神力为依持故我作是说。时天帝释复问具寿舍利子言。是谁神力为依持故。尊者善现能说般若波罗蜜多。舍利子言。如来神力为依持故。具寿善现能说般若波罗蜜多。尔时善现告帝释言。汝之所问。是谁神力为依持故。令我善现能说般若波罗蜜多者。憍尸迦当知。定是如来神力为依持故。令我善现能说般若波罗蜜多。憍尸迦。汝之所问。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求者。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。不应于色求。不应离色求。不应于受想行识求。不应离受想行识求。所以者何。色非般若波罗蜜多。亦非离色而有般若波罗蜜多。受想行识亦非般若波罗蜜多。亦非离受想行识而有般若波罗蜜多。时天帝释白善现言。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。善现报言。如是如是。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。何以故。憍尸迦。色大故当知般若波罗蜜多亦大。受想行识大故当知般若波罗蜜多亦大。憍尸迦。色无量故当知般若波罗蜜多亦无量。受想行识无量故当知般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。色无边故当知般若波罗蜜多亦无边。受想行识无边故当知般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。所缘无边故当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。云何所缘无边故当知般若波罗蜜多亦无边。谓一切法前中后际皆不可得说为无边。法无边故所缘亦无边。由此般若波罗蜜多亦说无边。是故我说所缘无边故当知般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。一切法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。云何一切法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。谓一切法边不可得。所以者何。以一切色前中后边皆不可得。一切受想行识前中后边皆不可得。由此般若波罗蜜多前中后边亦不可得。是故我说一切法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。一切有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。所以者何。一切有情边不可得。是故我说一切有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。时天帝释问善现言。大德。云何一切有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。善现答言。憍尸迦。非有情类其数众多。计算其边不可得故作如是说。一切有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。为何义故作如是说。善现告言。憍尸迦。我今问汝。随汝意答。于意云何。言有情有情者是何法增语。天帝释言。言有情有情者。非法增语亦非非法增语。但是假立客名。所摄无事名所摄。无主名所摄。无缘名所摄。善现复言。憍尸迦。于意云何。于此般若波罗蜜多甚深经中。为显示有实有情不。天帝释言。不也大德。善现告言。于此般若波罗蜜多甚深经中。既不显示有实有情故说无边。以彼中边不可得故。憍尸迦。于意云何。若诸如来应正等觉。经如殑伽沙数大劫。以无边音说有情类无量名字。此中颇有真实有情有生灭不。天帝释言。不也大德。何以故。以诸有情本性净故。彼从本来无所有故。非无所有可有生灭。善现告言。由斯义故我作是说。一切有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。由此当知。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。应说为大无量无边。尔时会中天帝释等。欲界诸天梵天王等。色界诸天及大自在神仙天女欢喜踊跃。同时三返高声唱言。善哉善哉。佛出世故。尊者善现承佛威神。善为我等宣说开示微妙法性。所谓般若波罗蜜多。令诸天人阿素洛等获大饶益。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。如说修行常不舍离。我等于彼恭敬供养如佛世尊。尔时佛告诸天等言。如是如是。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。能如说行常不远离。汝诸天等皆应供养如佛世尊。天等当知。我于往昔然灯佛时。莲华王都四衢道首。见然灯佛献五茎华。布发掩泥闻正法要。以无所得为方便故。便不远离甚深般若波罗蜜多及余无量无边佛法。时然灯佛。即便授我无上正等大菩提记作是言。善男子。汝于来世过无数劫。于此世界贤劫之中。当得作佛号能寂如来应正等觉广说乃至佛薄伽梵。宣说般若波罗蜜多甚深经典度无量众。时诸天等俱白佛言。如是般若波罗蜜多甚为希有。令诸菩萨摩诃萨众。速能引摄一切智智。尽未来际利乐有情。

　　第四分供养窣堵波品第三之一

　　尔时世尊。知欲色界诸天神众及诸苾刍苾刍尼等四众云集。恭敬信受同为明证。即便顾命天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。及广为他无倒宣说。当知是辈一切恶魔人非人等不能得便。一切灾横皆不能及。身心安乐无病长寿。复次憍尸迦。若诸天子已发无上正等觉心。于深般若波罗蜜多。若未听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。皆应来至是善男子善女人所。至心听闻受持读诵甚深般若波罗蜜多。如理思惟甚深义趣。令得究竟转为他说。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅若在旷野。若在险道及危难处。终不怖畏惊恐毛竖。诸天善神常来拥护。时四天王及彼天众。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。我等常随恭敬守护。不令一切灾横侵恼。时天帝释及诸天众。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。我等常随恭敬守护。不令一切灾横侵恼。时梵天王及诸梵众。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。我等常随恭敬守护。不令一切灾横侵恼。时天帝释复白佛言。甚奇世尊希有善逝。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。摄受如是现法功德。若善男子善女人等。摄受般若波罗蜜多。则为摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔时世尊告天帝释。如是如是。憍尸迦。若善男子善女人等。摄受般若波罗蜜多。则为具足摄受六种波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。所获功德汝应谛听极善思惟。吾当为汝分别解说。天帝释言。唯然愿说我等乐闻。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。若有诸恶外道梵志。若诸恶魔及魔眷属。若余暴恶增上慢者。于是菩萨摩诃萨所欲作种种不饶益事。彼适兴心速自遭祸。必当殄灭不果所愿。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。法尔能令起恶心者自遭殃祸不果所愿。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。其地方所若有恶魔及魔眷属。或有种种外道梵志。及余暴恶增上慢者。憎嫉正法欲为障碍。诘责违拒令速隐没。虽有此愿终不能成。彼因暂闻般若声故。众恶渐灭功德渐生。后依三乘得尽苦际。或脱恶趣生天人中。憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。获如是等功德胜利。憍尸迦。如有妙药名曰莫耆。是药威势能销众毒。如是妙药随所在处。诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食。遇见生类欲螫啖之。其生怖死奔趣妙药。蛇闻药气寻便退走。何以故。憍尸迦。如是妙药具大威势。能益身命销伏诸毒。憍尸迦当知。般若波罗蜜多具大威势亦复如是。若善男子善女人等。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事。由此般若波罗蜜多威神力故。令彼恶事于其方所。自当殄灭无所能为。何以故。憍尸迦。由此般若波罗蜜多具大威力。能摧众恶增善法故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。四大天王及天帝释。堪忍界主大梵天王净居天等并余善神。常来拥护。不令一切灾横侵恼。如法所求无不满足。十方世界现在如来应正等觉亦常护念。令恶渐灭善法渐增。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。由此因缘言词威肃闻皆敬受。发言称量语不喧杂。坚事善友深知恩报。不为悭嫉忿恨覆恼谄诳矫等隐蔽其心。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波罗蜜多增上威力。调伏身心令其远离贪恚痴等随眠缠结。是善男子善女人等。具念正知慈悲喜舍。常作是念。我不应随悭贪势力。若随彼力贫穷下贱。则我布施不得圆满。我不应随破戒势力。若随彼力堕诸恶趣。则我净戒不得圆满。我不应随忿恚势力。若随彼力当缺诸根形貌丑陋。不具菩萨圆满色身。亦复不能圆满安忍。我不应随懈怠势力。若随彼力则不能修菩萨胜道。亦不圆满增上精进。我不应随散乱势力。若随彼力便不能修菩萨胜定。则诸静虑不得圆满。我不应随愚痴势力。若随彼力则我胜慧不得圆满。不超声闻独觉等地。况得无上正等菩提。是故我今不应随彼悭贪等力。憍尸迦。是善男子善女人等。由此思惟常得正念。诸恶烦恼不蔽其心。憍尸迦。诸善男子善女人等。若于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布获如是等功德胜利。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百三十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分供养窣堵波品第三之二

　　尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多甚奇希有。能调菩萨摩诃萨众。令离高心回向所求一切智智。尔时佛告天帝释言。云何般若波罗蜜多甚奇希有。能调菩萨摩诃萨众。令离高心回向所求一切智智。时天帝释白言。世尊。若菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多。修行布施乃至般若及余种种诸佛法时。无方便善巧故。虽修诸善而起高心。不能回向一切智智。若菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多。修行布施乃至般若及余种种诸佛法时。有方便善巧故。所修诸善调伏高心。回向所求一切智智。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是善男子善女人等。身心安乐不为一切灾横侵恼。若在军旅交战阵时。至心念诵如是般若波罗蜜多。于诸有情慈悲护念。不为刀杖之所伤杀。所对怨敌皆起慈心。设起恶心自然退败是善男子善女人等。若在军旅刀箭所伤失命丧身终无是处。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。自能降伏烦恼恶业种种刀杖。亦能除他烦恼恶业诸刀杖故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。供养恭敬尊重赞叹书写解说广令流布。是善男子善女人等。一切毒药蛊道鬼魅厌祷咒术皆不能害水不能溺火不能烧刀杖恶兽怨贼恶神众邪魍魉不能伤害。何以故。憍尸迦如是般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。如是般若波罗蜜多。是诸咒王最上最妙无能及者。具大威力能伏一切不为一切之所降伏。是善男子善女人等。精勤修学如是咒王。不为自害不为他害不为俱害。憍尸迦。是善男子善女人等。学此般若波罗蜜多大咒王时。于我及法虽无所得。而证无上正等菩提。由斯获得一切智智。观有情类心行差别。随宜为转无上法轮。令如说行得大饶益。何以故。憍尸迦。过去未来现在菩萨皆学如是甚深般若波罗蜜多大神咒王。无所不得无所不证。是故说名一切智智。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持。读诵。精勤修学如理思惟。供养恭敬尊重赞叹。书写解说广令流布。得如是等现法当来种种功德。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多大神咒王。置清净处供养恭敬尊重赞叹。虽不听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。亦不为他开示分别。而此住处国邑王都人非人等。不为一切灾横疾疫之所伤害。复次憍尸迦。若善男子善女人等。怖畏怨家恶兽灾横。厌祷疾疫毒药咒等。应书般若波罗蜜多大神咒王。随多少分香囊盛贮置宝个中恒随自身供养恭敬。诸怖畏事皆悉销除。天龙鬼神常来守护。唯除宿世恶业应受。憍尸迦。譬如有人或傍生类。入菩提树院或至彼院边。人非人等不能伤害。何以故。憍尸迦。过去未来现在诸佛皆坐此处。证得无上正等菩提。得菩提已施诸有情无恐无怖无怨无害身心安乐。当知般若波罗蜜多随所住处亦复如是。一切天龙阿素洛等常来守护。憍尸迦。如是般若波罗蜜多随所住处。当知是处即真制多。一切有情皆应敬礼。当以种种上妙供具。供养恭敬尊重赞叹。所以者何。是诸有情归依处故。
　　时天帝释复白佛言。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多。种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波七宝严饰。宝函盛贮佛设利罗安置其中。供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明而为供养。二所获福何者为多。尔时佛告天帝释言。我还问汝。当随意答。于意云何。如来所得一切智智。所证无上正等菩提及所依身。依何等道修学而得。天帝释言。如来所得一切智智。所证无上正等菩提及所依身。皆依般若波罗蜜多修学而得。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。我依般若波罗蜜多修学故。得一切智智所证无上正等菩提及所依身。何以故。憍尸迦。不学般若波罗蜜多。有能获得一切智智所证无上正等菩提及所依身无有是处。憍尸迦。非但获得相好身故说名如来应正等觉。要由证得一切智智乃名如来应正等觉。憍尸迦。如来所得一切智智。要由般若波罗蜜多为因故起。佛相好身但为依处。若不依止佛相好身无由而起。是故般若波罗蜜多。正为因生一切智智。欲令此智现前相续故。复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者。一切天龙人非人等不应竭诚供养恭敬。以相好身与佛遍智为所依止故。诸天龙人非人等供养恭敬。由此缘故我涅槃后。诸天龙神人非人等供养恭敬我设利罗。憍尸迦。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。则为供养一切智智及所依止佛相好身并涅槃后佛设利罗。何以故。憍尸迦。一切智智及相好身并设利罗皆以般若波罗蜜多为根本故。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等书此般若波罗蜜多。种种庄严供养恭敬尊重赞叹复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波七宝严饰。宝函盛贮佛设利罗安置其中供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。二所获福前者为多无量倍数。何以故。憍尸迦。若善男子善女人等。供养般若波罗蜜多。即为供养一切智智佛相好身设利罗故。时天帝释便白佛言。赡部洲人于此般若波罗蜜多。不能书写众宝庄严供养恭敬尊重赞叹。不能听闻受持读诵精勤修学如理思惟。彼岂不知书此般若波罗蜜多。众宝庄严供养恭敬尊重赞叹至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。获得种种功德胜利。尔时佛告天帝释言。我还问汝。当随意答。于意云何。赡部洲内有几许人。成佛证净。成法证净。成僧证净。有几许人。得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。有几许人。发心定趣独觉菩提。有几许人。发心定趣诸佛无上正等菩提。天帝释言。赡部洲内有少许人。成佛证净。成法证净。成僧证净。转少许人得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。转少许人发心定趣独觉菩提。转少许人发心定趣诸佛无上正等菩提。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。赡部洲内极少分人成佛证净。成法证净。成僧证净。转少分人得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。转少分人发心定趣独觉菩提。转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提转。少分人既发心已精勤修学趣菩提行。转少分人精勤修学菩提行时。于此般若波罗蜜多深心信受。转少分人深信受已修行般若波罗蜜多。转少分人既修行已渐次安住不退转地。转少分人住此地已疾证无上正等菩提。憍尸迦。若菩萨摩诃萨已得安住不退转地。求证无上正等菩提。乃能深心恭敬信受甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。亦能为他无倒宣说复以种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。我以无障清净佛眼。遍观十方无边世界。虽有无量无数有情发菩提心修菩萨行。而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧。若一若二若三有情得住菩萨不退转地。多分退堕声闻独觉下意下行下劣地中。何以故。憍尸迦。诸佛无上正等菩提。功德无边甚难可证。恶慧懈怠下劣精进下劣胜解下劣有情不能证得。是故憍尸迦。若善男子善女人等发菩提心修菩萨行。欲住菩萨不退转地。疾证无上正等菩提无留难者应于般若波罗蜜多。数数听闻受持读诵精勤修学如理思惟。好请问师乐为他说。复应书写众宝庄严供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等应作是念。如来昔住菩萨地时。常勤修学如是般若波罗蜜多甚深义趣。证得无上正等菩提。我等亦应精勤修学如是般若波罗蜜多。是我大师我随彼学所愿当满。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨若佛住世若涅槃后。常应依止甚深般若波罗蜜多精勤修学时天帝释复白佛言。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。或有书写众宝严饰。复持种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。由此因缘得几许福。尔时佛告天帝释言。是善男子善女人等。所获福聚无量无边。不可思议不可称计。算数譬喻所不能及。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。复持种种天妙华鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘获福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深义趣。以清净心恭敬信解。为求无上正等菩提。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。为令正法久住世故。为令佛眼无断坏故。为令正法不隐没故。摄受菩萨令增长故。为令世间清净法眼无断坏故。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复持种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。所获功德甚多于前无量无数。复次憍尸迦。置此一事。若善男子善女人等。于诸如来般涅槃后为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。如是充满一赡部洲。或四大洲或小千界或中千界或复三千大千世界。皆持种种天妙华鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘获福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深义趣。以清净心恭敬信解。为求无上正等菩提。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。为令正法久住世故。为令佛眼无断坏故。为令正法不隐没故。摄受菩萨令增长故。为令世间清净法眼无断坏故。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复持种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。所获功德甚多于前无量无数。
　　复次憍尸迦。置如是事。假使于此赡部洲中一切有情。或四大洲一切有情。或小千界一切有情。或中千界一切有情。或复三千大千世界一切有情各于如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝各各起一大窣堵波。种种珍奇间杂严饰。皆持种种天妙华鬘乃至灯明尽其形寿各各于自窣堵波所。供养恭敬尊重赞叹。于意云何。此赡部洲或四大洲或小千界或中千界或大千界诸有情类。由是因缘获福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深义趣。以清净心恭敬信解。为求无上正等菩提。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。为令正法久住世故。为令佛眼无断坏故。为令正法不隐没故摄受菩萨令增长故。为令世间清净法眼无断坏故。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复持种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。所获功德甚多于前无量无数复次憍尸迦置如是事假使于此赡部洲中诸有情类。非前非后皆得为人。此一一人为供养佛设利罗故于诸如来般涅槃后以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。如是一一满赡部洲或四大洲。诸有情类非前非后皆得为人。此一一人为供养佛设利罗故。于诸如来般涅槃后以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。如是一一满四大洲或小千界诸有情类非前非后皆得为人。此一一人为供养佛设利罗故。于诸如来般涅槃后。以妙七宝起窣堵波种种珍奇间杂严饰。如是一一满小千界或中千界诸有情类非前非后皆得为人。此一一人为供养佛设利罗故。于诸如来般涅槃后。以妙七宝起窣堵波种种珍奇间杂严饰。如是一一满中千界或复三千大千世界诸有情类非前非后皆得为人。此一一人为供养佛设利罗故于诸如来般涅槃后。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。如是一一满大千界如是诸人各持种种天妙华鬘乃至灯明或经一劫或一劫余。各各于自窣堵波所。供养恭敬尊重赞叹于意云何。此赡部洲或四大洲或小千界或中千界或大千界诸有情类。由是因缘获福多不。天帝释言。甚多世尊甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等于此般若波罗蜜多甚深义趣。以清净心恭敬信解。为求无上正等菩提至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。为令正法久住世故。为令佛眼无断坏故。为令正法不隐没故摄受菩萨令增长故为令世间清净法眼无断坏故。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复持种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹是善男子善女人等所获功德甚多于前无量无数。时天帝释便白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多当知则为供养恭敬尊重赞叹过去未来现在诸佛一切智智。世尊。且置所说三千大千世界一切有情为供养佛设利罗故。各于如来般涅槃后以妙七宝起窣堵波。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情非前非后皆得为人此一一人各于如来般涅槃后为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。如是一一各满十方殑伽沙等诸佛世界各持种种天妙华鬘乃至灯明。或经一劫或一劫余。供养恭敬尊重赞叹。是诸有情由此因缘所获福聚。虽复无量而复有余。诸善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深义趣。以清净心恭敬信解为求无上正等菩提。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。为令正法久住世故。为令佛眼无断坏故为令正法不隐没故。摄受菩萨令增长故。为令世间清净法眼无断坏故。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰复持种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等所获功德甚多于彼无量无边。不可思议不可称计。算数譬喻所不能及。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。是善男子善女人等。于深般若波罗蜜多所获福聚无量无边。不可思议不可称计。算数譬喻所不能及。何以故憍尸迦。甚深般若波罗蜜多能生如来一切智智。一切如来一切智智。能生诸佛设利罗故。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多甚深义趣。以清净心恭敬信解。为求无上正等菩提。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。为令正法久住世故。为令佛眼无断坏故。为令正法不隐没故。摄受菩萨令增长故。为令世间清净法眼无断坏故。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复持种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等。所获功德于前所造诸窣堵波及供养福。百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　尔时会中四万天子。同声共白天帝释言。大仙于此甚深般若波罗蜜多。应当听闻受持读诵精勤修学如理思惟。及广为他分别解说。供养恭敬尊重赞叹。所以者何。若能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。及广为他分别解说。供养恭敬尊重赞叹。则令一切恶法损减善法增益。尔时佛告天帝释言。汝应于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。及广为他分别解说。供养恭敬尊重赞叹。所以者何。若阿素洛及恶朋党起如是念。我等当与三十三天共兴战诤。尔时汝等诸天眷属应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。时阿素洛及彼朋党。所起恶心即皆息灭。时天帝释即白佛言。甚深般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。是一切咒王。最尊最胜最上最妙。能伏一切不为一切之所降伏。所以者何。甚深般若波罗蜜多能灭一切恶不善法。能满一切殊胜善法。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。何以故。憍尸迦。过去未来现在诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大神咒王。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。我亦依此甚深般若波罗蜜多大神咒王。证得无上正等菩提。为诸天人说无上法。憍尸迦。依深般若波罗蜜多大神咒王。世间便有觉支相应十善业道。若四静虑。若四无量。若四无色定。若三十七菩提分法。若六神通。若余无量无边佛法。憍尸迦。以要言之八万四千诸善法蕴。无不皆依甚深般若波罗蜜多大神咒王出现于世。憍尸迦。一切佛智。自然起智。不思议智。皆依般若波罗蜜多大神咒王出现于世。憍尸迦。依深般若波罗蜜多大神咒王。世间便有菩萨出现。依菩萨故世间便有觉支相应十善业道。若四静虑。若四无量。若四无色定。若三十七菩提分法。若六神通。若余无量无边佛法皆得出现。若诸如来应正等觉不出世时。唯有菩萨由先所闻甚深般若波罗蜜多等流势力。成就殊胜方便善巧。哀愍世间诸有情故。施设建立觉支相应十善业道。若四静虑。若四无量。若四无色定。若三十七菩提分法。若六神通。若余无量无边佛法。憍尸迦。譬如夜分因满月轮光明照触。星宿药等随其势力皆得增盛。如是如来应正等觉。前已灭度正法隐没。后未出时世间所有法行妙行。一切皆依菩萨出现。菩萨所有方便善巧。皆依般若波罗蜜多而得成办。是故般若波罗蜜多。是诸殊胜善法根本。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。当得成就现在未来世出世间功德胜利。时天帝释便白佛言。是善男子善女人等。云何成就现在未来世出世间功德胜利。尔时佛告天帝释言。是善男子善女人等。现在不为一切毒药厌祷咒术之所伤害。火不能烧水不能溺。诸刀杖等亦不能害。乃至不为四百四病之所夭殁。唯除先世定业异熟现世应受。憍尸迦。是善男子善女人等。若遭官事怨贼逼迫至心诵念甚深般若波罗蜜多。若至其所终不为彼谴罚加害。欲求其短皆不能得。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多威神势力法令尔故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有欲至国王王子大臣等处至心诵念甚深般若波罗蜜多。定为王等欢喜问讯。供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等所。诵般若波罗蜜多。常于有情引发种种慈悲事故。由此因缘旷野险难人非人等。诸求短者皆不得便。憍尸迦。是善男子善女人等。当得成就诸如是等所有现在功德胜利。憍尸迦。是善男子善女人等。随所生处常不远离诸胜善法。不堕恶趣饶益有情。渐能证得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等。当得成就诸如是等所有未来功德胜利。尔时众多外道梵志。欲求佛过来诣佛所。时天帝释见已念言。今此众多外道梵志。来趣法会伺求佛短。将非般若留难事耶。我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼邪徒复道而去。念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是众多外道梵志。遥申敬礼右绕世尊复道而去。时舍利子见已念言。彼有何缘适来还去。佛知其意。告舍利子。彼诸外道来求我失。由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子。我都不见彼诸外道有少白法。唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子。我都不见一切世间有诸天魔及外道等。有情之类说般若时。怀勃恶心来求得便。般若威力无能坏故。尔时恶魔窃作是念今佛四众前后围绕。欲色界天皆来集会。宣说般若波罗蜜多。此中必有诸大菩萨。亲于佛前受菩提记。当得无上正等菩提。转妙法轮空我境界。我当往至破坏其眼。作是念已化作四军。奋威勇锐来诣佛所。时天帝释见已念言。将非恶魔化作斯事欲来恼佛。并与般若波罗蜜多而作留难。何以故。如是四军严饰殊丽。诸王军众皆不能及。定是恶魔之所化作。恶魔长夜伺求佛短。坏诸有情所修胜事。我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼恶魔复道而去。时天帝释念已。便诵甚深般若波罗蜜多。于是恶魔渐退而去。甚深般若波罗蜜多大神咒王威力逼故。时有无量三十三天。俱时化作天妙音华。踊身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。愿此般若波罗蜜多。在赡部洲人中久住。乃至般若波罗蜜多在赡部洲人间流布。当知是处佛法僧宝常不灭没饶益世间。令获殊胜利益安乐。时彼诸天复各化作天妙音华而散佛上。重白佛言。若诸有情修行般若波罗蜜多。一切恶魔及彼眷属。伺求其短不能得便。时天帝释便白佛言。若诸有情但闻般若波罗蜜多功德名字。当知如是诸有情类。已曾供养无量诸佛。于诸佛所发弘誓愿。多集善根能成是事。非从少小善根中来。况能听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。供养恭敬尊重赞叹。当知如是诸有情类。功德智慧不可思议。所以者何。欲求诸佛一切智智。应于般若波罗蜜多理趣中求。如有情类欲求大宝。应于大海方便勤求。如是欲求一切智智。应于般若波罗蜜多理趣中求。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。诸佛所得一切智智。皆依般若波罗蜜多而得成办。是故般若波罗蜜多。是诸佛法最胜根本。尔时庆喜便白佛言。世尊。何缘不赞布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多及余功德。唯赞般若波罗蜜多。佛告庆喜。由此般若波罗蜜多。能与前五波罗蜜多及余功德。为尊为导故我偏赞。复次庆喜。于意云何。若不回向一切智智。而修布施乃至般若。此可名为真修布施乃至般若波罗蜜多不。庆喜对曰。不也世尊。要由回向一切智智。而修布施乃至般若。乃可名为真修布施乃至般若波罗蜜多。佛告庆喜。于意云何。若不回向一切智智。而修布施乃至般若。如是所修得名布施等波罗蜜多不。庆喜对曰。不也世尊。要由回向一切智智。而修布施乃至般若。如是所修乃得布施等波罗蜜多名。佛告庆喜。于意云何。若不回向一切智智而修善根。如是善根得究竟不。庆喜对曰。不也世尊。要由回向一切智智而修善根。如是善根乃得究竟。佛告庆喜。于意云何。若离般若波罗蜜多。为能真回向一切智智不。庆喜对曰。不也世尊。要有般若波罗蜜多。乃真回向一切智智。佛告庆喜。于意云何。甚深般若波罗蜜多威神功德可思议不。庆喜对曰。不也世尊。甚深般若波罗蜜多。威神功德不可思议。诸余善根皆不能及。佛告庆喜。由此因缘我说般若波罗蜜多。能与前五波罗蜜多及余功德为尊为导。能令前五波罗蜜多及余功德究竟圆满故。我偏赞若赞般若波罗蜜多。亦赞前五波罗蜜多及余功德。尔时庆喜复白佛言。云何回向一切智智。而修布施乃至般若波罗蜜多及余功德。佛告庆喜。以无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。应修布施乃至般若波罗蜜多及余功德。具寿庆喜复白佛言。以何无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。应修布施乃至般若波罗蜜多及余功德。佛告庆喜。以色乃至识无二为方便。无生为方便。无所得为方便。回向一切智智。应修布施乃至般若波罗蜜多及余功德。以色等法皆性空故。色等性空与布施等皆无二故。庆喜当知。由深般若波罗蜜多。乃能回向一切智智。由能回向一切智智。令布施等无边功德究竟圆满。是故般若波罗蜜多。与布施等一切功德为尊为导。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合便得生长。应知大地与种生长为所依止。为能建立如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与布施等一切功德。为所依止为能建立令得生长故。说般若波罗蜜多与布施等一切功德为尊为导故。我偏赞甚深般若波罗蜜多非余功德。若赞般若即赞余故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分供养窣堵波品第三之三

　　时天帝释便白佛言。今者如来应正等觉。于深般若波罗蜜多功德胜利说犹未尽。何以故。我从世尊所受般若波罗蜜多功德胜利。甚深甚广量无边际。诸善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。复持种种上妙华鬘乃至灯明。而为供养。所获功德亦无边际。尔时佛告天帝释言。善哉善哉。如汝所说。憍尸迦。我不说此甚深般若波罗蜜多。但有前说功德胜利。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多。具足无边功德胜利。分别演说不可尽故。憍尸迦。我亦不说于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。复持种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。诸善男子善女人等。但有前说功德胜利。何以故。憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。以清净心恭敬信受。为求无上正等菩提。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。欲令正法久住世故。欲令佛眼无断坏故。欲令正法不隐没故。摄受菩萨令增长故。欲令世间清净法眼无缺减故。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复持种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。我说获得现在未来无量无边功德胜利。时天帝释即白佛言。我等诸天常随守护是善男子善女人等。不令一切人非人等种种恶缘之所损害。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。受持读诵甚深般若波罗蜜多。及广为他宣说开示。时有无量百千天子为听法故皆来集会。欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。是诸天子以天威力。令说法师增益辩才宣扬无尽。不乐说者令其乐说。身心疲极令得康强。憍尸迦。是善男子善女人等。受持读诵甚深般若波罗蜜多。及广为他宣说开示。得如是等现在利益。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。心无怯怖不为一切论难所伏。所以者何。彼由如是甚深般若波罗蜜多大神咒王所护持故。甚深般若波罗蜜多秘密藏中。具广分别一切法故。是善男子善女人等。善住法空都不见有能难所难及所说故。亦不见有于深般若波罗蜜多能求短故。亦复不见甚深般若波罗蜜多有过失故。是故不为一切异学论难所屈。憍尸迦。是善男子善女人等。为众宣说甚深般若波罗蜜多。得如是等现世利益。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是善男子善女人等。心不沉没亦不忧悔不恐不怖。所以者何。是善男子善女人等不见有法可令沉没忧悔恐怖。于诸法中无所执著。憍尸迦。是善男子善女人等。由于般若波罗蜜多至心听闻乃至流布。得如是等现世利益。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。复持种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。是善男子善女人等。恒为父母师长亲友国王大臣及诸沙门婆罗门等之所敬爱。亦为十方诸佛菩萨声闻独觉之所护念。复为世间诸天魔梵人及非人之所守卫。一切灾横皆自消灭。外道异论皆不能伏。憍尸迦。是善男子善女人等。由于般若波罗蜜多至心听闻乃至供养。得如是等现在利益。复次憍尸迦若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。种种庄严置清净处。供养恭敬尊重赞叹时此三千大千国土及余十方无边世界。所有四大王众天乃至广果天。已发无上菩提心者。常来此处观礼读诵甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。诸净居天亦常来此。观礼读诵甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。有大威德诸龙药叉广说乃至人非人等亦常来此。观礼读诵甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。憍尸迦。是善男子善女人等。应作是念。今此三千大千国土及余十方无边世界一切天龙广说乃至人非人等常来至此。观礼读诵我所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。此我则为已设法施。作是念已欢喜踊跃。令所获福倍复增长。憍尸迦。是善男子善女人等。由无边界天龙药叉阿素洛等。常随拥护所住之处。人非人等不能损害。唯除宿世定恶业因现在应熟。或转重恶现世轻受。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波罗蜜多大威神力。获如是等现世种种功德胜利。时天帝释便白佛言。是善男子善女人等。以何验知。有此三千大千国土及余十方无边世界。天龙药叉阿素洛等来至其处。观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。尔时佛告天帝释言。是善男子善女人等。若见如是甚深般若波罗蜜多所在之处有妙光明。或闻其处异香氛郁。或复闻有微细乐音。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。复次憍尸迦。是善男子善女人等。修鲜净行严丽其处。至心供养甚深般若波罗蜜多。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。憍尸迦。随有如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。此中所有恶鬼邪神。惊怖退散无敢住者。由此因缘是善男子善女人等。心便广大起净胜解。所修善业倍复增明。诸有所为皆无障碍。以是故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多。随所在处应当周匝除去粪秽。扫拭涂治香水散洒。敷设宝座而安置之。烧香散华张施幰盖。宝幢幡铎间饰其中。众妙珍奇金银宝器衣服璎珞伎乐灯明种种杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多。便有无量具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。复次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。决定当得身心无倦。身心安乐。身心调柔。身心轻利。系心般若波罗蜜多夜寝息时无诸恶梦唯得善梦。谓见如来应正等觉身真金色相好庄严。放大光明普照一切。声闻菩萨前后围绕。身处众中闻佛为说布施等六波罗蜜多及余善根相应法义。或于梦中见菩提树。其量高广众宝庄严。有菩萨摩诃萨往诣其下结跏趺坐。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。或于梦中见有无量百千俱胝那庾多数大菩萨众。论议决择种种法义。或于梦中见十方界各有无量百千俱胝那庾多佛。亦闻其声。谓某世界有某如来应正等觉若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨声闻弟子。恭敬围绕说如是法。或复梦中见十方界各有无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃。彼一一佛般涅槃后。各有施主为供养佛设利罗故。以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数大窣堵波。复于一一窣堵波所。各以无量上妙华鬘乃至灯明。经无量劫供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。是善男子善女人等。见如是类诸善梦相。若睡若觉身心安乐。诸天神等益其精气。令彼自觉身体轻便。由此因缘不多贪著饮食医药衣服卧具。于四供养其心轻微。如瑜伽师入胜妙定。由彼定力滋润身心。从定出已虽遇美膳而心轻微。此亦如是。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千国土及余十方无边世界。一切如来应正等觉声闻菩萨天龙药叉阿素洛等。具大神力胜威德者。慈悲护念以妙精气冥注身心。令其志勇体充盛故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现在种种功德胜利。于深般若波罗蜜多。应常听闻受持读诵精勤修学如理思惟广为有情宣说开示。复持种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。若善男子善女人等。虽于般若波罗蜜多不能听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说流布。而为正法久住世故。为令佛眼无断坏故。为令正法不隐没故。摄受菩萨令增长故。为令世间清净法眼不灭没故。书持如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复持无量上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。亦得如前所说种种功德胜利。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能广利乐无量无边诸有情故。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得种种现在未来功德胜利。应于般若波罗蜜多。以清净心恭敬信受。为求无上正等菩提。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。欲令正法久住世故。欲令佛眼无断坏故。欲令正法不隐没故。摄受菩萨令增长故。欲以法义分施有情令充足故。欲令调善诸有情类广大佛眼无缺减故。书持如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复以种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。若能如是定获无边现在未来功德胜利。

　　第四分称扬功德品第四

　　复次憍尸迦。假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。有书般若波罗蜜多甚深法门复为一分。于此二分汝取何者。天帝释言。我意宁取甚深般若波罗蜜多。所以者何。我于诸佛设利罗所。非不信乐供养恭敬。然诸佛身及设利罗。皆因般若波罗蜜多甚深法门而出生故。皆由般若波罗蜜多甚深法门功德威力所熏修故。乃为一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。一切菩萨摩诃萨众。皆于般若波罗蜜多甚深法门。精勤修学证得无上正等菩提。一切如来应正等觉皆由般若波罗蜜多通达真如法界法性及实际等成就法身。由法身故说名为佛。佛设利罗依法身故。乃为世间恭敬供养。世尊。如我坐在三十三天善法殿中天帝座上为诸天众宣说正法时。有无量诸天子等。来至我所听我所说。供养恭敬右绕而去。我若不在彼法座时。诸天子等亦来其处。虽不见我如我在时恭敬供养咸言。此处是天帝释为诸天等说法之座。我等皆应如天主在供养右绕礼拜而去。甚深般若波罗蜜多亦复如是。若有书写受持读诵。广为有情宣说流布。当知是处恒有此土及余十方无边世界。无量无数天龙药叉阿素洛等皆来集会。设无说者敬重法故。亦于是处供养恭敬右绕而去。世尊。甚深般若波罗蜜多。与诸菩萨摩诃萨行。及佛所得一切智智。为因为缘为所依止为能引发。是故我说。假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。有书般若波罗蜜多甚深法门复为一分。于此二分我意宁取甚深般若波罗蜜多。复次世尊。且置充满此赡部洲佛设利罗以为一分。假使充满四大洲界佛设利罗以为一分。若复充满小千世界佛设利罗以为一分。若复充满中千世界佛设利罗以为一分。若复充满大千世界佛设利罗以为一分。有书般若波罗蜜多甚深法门复为一分。于此二分我意宁取甚深般若波罗蜜多。所以者何。我于诸佛设利罗。所非不信乐供养恭敬。然诸佛身及设利罗。皆因般若波罗蜜多甚深法门而出生故。皆由般若波罗蜜多甚深法门功德威力所熏修故。乃为一切世间天人阿素洛等。供养恭敬尊重赞叹。复次世尊。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。彼于当来不堕恶趣。远离声闻及独觉地。不畏一切灾横疾疫之所侵恼。如负债人怖畏债主。即便亲近奉事国王。依王势力得免怖畏。王喻般若波罗蜜多。彼负债人喻善男子善女人等。依恃般若波罗蜜多。得离恶趣及余怖畏。世尊。譬如有人依附王故。王摄受故。为诸世人供养恭敬尊重赞叹。佛设利罗亦复如是。由深般若波罗蜜多所熏修故。为诸天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。王喻般若波罗蜜多。佛设利罗喻依王者。世尊。诸佛所得一切智智。亦依般若波罗蜜多而得成就故。我宁取甚深般若波罗蜜多。复次世尊。甚深般若波罗蜜多。于三千界作大饶益具大神力。随所在处则为有佛作诸佛事。所谓利乐一切有情。世尊。譬如无价大宝神珠。具无量种胜妙威德。随所住处有此神珠。人及非人终无恼害。设有男子或复女人。为鬼所执身心苦恼。若有持此神珠示之。由珠威力鬼便舍去。诸有热病或风或痰或热风痰和合为病。若有系此神珠著身。如是诸病无不除愈。此珠在闇能作照明。热时能凉寒时能暖。随地方所有此神珠时节调和不寒不热。若地方所有此神珠。蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人。为毒所中楚痛难忍。若有持此神珠令见。珠威势故毒即消灭。若诸有情身婴癞疾恶疮肿疱目眩翳等。眼病耳病鼻病舌病喉病身病诸支节病。带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中。其水浊秽或将枯涸。以珠投之水便盈满。香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣。裹此神珠投之于水。水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠。威德无边说不能尽。若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠。其器仍为众人爱重。尔时庆喜问帝释言。如是神珠为天独有。人亦有耶。天帝释言。人中天上俱有此珠。若在人中形小而重。若在天上形大而轻。又人中珠相不具足。在天上者其相周圆。天上神珠威德殊胜。无量倍数过人所有。时天帝释复白佛言。甚深般若波罗蜜多亦复如是。为众德本能灭无量恶不善法。随所在处令诸有情身心苦恼皆悉除灭。人非人等不能为害。世尊。如来所得一切智智及余无量无边功德。皆由般若波罗蜜多大神咒王之所引显。威德深广无量无边。佛设利罗由诸功德所熏修故。是诸功德所依器故。佛涅槃后堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。复次世尊。置三千界佛设利罗。假使充满十方各如殑伽沙界佛设利罗以为一分。有书般若波罗蜜多甚深法门复为一分。于此二分我意宁取甚深般若波罗蜜多。所以者何。我于诸佛设利罗所。非不信乐供养恭敬。然诸佛身及设利罗。皆因般若波罗蜜多甚深法门而出生故。皆由般若波罗蜜多甚深法门功德威力所熏修故。乃为一切世间天人阿素洛等供养恭敬尊重赞叹。复次世尊。甚深般若波罗蜜多。能生如来一切智智。如来所得一切智智。能生佛身及设利罗。是故供养甚深般若波罗蜜多。则为供养过去未来现在诸佛。一切智智及设利罗。复次世尊。若善男子善女人等。欲得常见十方无量无数如来应正等觉。当行般若波罗蜜多。当修般若波罗蜜多。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。过去如来应正等觉。皆依如是甚深般若波罗蜜多。已证无上正等菩提。未来如来应正等觉。皆依如是甚深般若波罗蜜多。当证无上正等菩提。现在十方无边世界一切如来应正等觉。皆依如是甚深般若波罗蜜多。现证无上正等菩提。今我如来应正等觉。亦依如是甚深般若波罗蜜多。而证无上正等菩提。天帝释言。甚深般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无上波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。皆依如是甚深般若波罗蜜多。知诸有情心行差别。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨长夜修行甚深般若波罗蜜多。能如实见一切有情心行差别。时天帝释复白佛言。诸菩萨摩诃萨为但应行般若波罗蜜多。为亦应行余五波罗蜜多耶。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨应具行六波罗蜜多。然行布施净戒安忍精进静虑。观诸法时皆以般若波罗蜜多而为上首。憍尸迦。如赡部洲所有诸树。枝条茎[卄/幹]。华叶果实。虽有种种形类不同。而其荫影都无差别。具大功德众所归依。如是六种波罗蜜多虽各有异。而由般若波罗蜜多方便善巧。摄受回向一切智智。诸差别相都不可得。具大功德众所归依。时天帝释复白佛言。甚深般若波罗蜜多成就广大殊胜功德。成就一切殊胜功德。成就圆满殊胜功德。成就无量殊胜功德。成就无边殊胜功德。成就无数殊胜功德。成就无等殊胜功德。成就无尽殊胜功德。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。

　　第四分福门品第五之一

　　尔时天帝释白佛言。世尊。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。以清净心恭敬信受。为求无上正等菩提。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。以增上慧审谛观察。欲令正法久住世故。欲令佛眼无断坏故。欲令正法不隐没故。摄受菩萨令增长故。欲令世间清净法眼无缺减故。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰。复持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。作是念言。甚深般若波罗蜜多。成就广大功德胜利。甚为难得不应弃舍。应自守护供养恭敬读诵思惟。有善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。施他受持广令流布。此二福聚何者为多。尔时佛告天帝释言。我还问汝。当随意答。若善男子善女人等。从他请得佛设利罗。盛以宝函置清净处。复持种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。有善男子善女人等。从他请得佛设利罗。分施与他如芥子许。令彼敬受如法安置。复以种种上妙华鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。于意云何。此二福聚何者为胜。天帝释言。如我解佛所说义者。此二福聚后者为胜。尔时佛赞天帝释言。善哉善哉。如汝所说。憍尸迦。于深般若波罗蜜多。若自受持供养恭敬。若转施他广令流布。此二福聚后者为多。何以故。由施他者能令无量无数有情得利乐故。复次憍尸迦。若有于此甚深般若波罗蜜多所说义趣。如实为他分别解说令得正解。所获福聚复胜施他流布功德多百千倍。敬此法师当如敬佛。复次憍尸迦。若善男子善女人等书持如是甚深般若波罗蜜多众宝严
供养恭敬知是法器自往其所分施与之令勤读诵。是善男子善女人等。所获福聚无量无边。复次憍尸迦若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊甚多善逝。尔时佛告天帝释言有善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。以清净心恭敬信受。为求无上正等菩提。书写施他复为解说。于深义趣令无疑惑。教授教诫诸有情言汝应勤修真菩萨道。所谓般若波罗蜜多。若能精勤修学此道。速证无上正等菩提。拔济无边诸有情类。令证实际诸漏永尽。入无余依般涅槃界。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等教四大洲诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等教小千界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教大千界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置大千界诸有情类。若善男子善女人等。普教十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。有善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。以清净心恭敬信受。为求无上正等菩提。书写施他复为解说。于深义趣令无疑惑。教授教诫诸有情言。汝应勤修真菩萨道。所谓般若波罗蜜多。若能精勤修学此道。速证无上正等菩提。拔济无边诸有情类。令证实际诸漏永尽。入无余依般涅槃界。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。有善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。以清净心恭敬信受。为求无上正等菩提。书写施他复为解说。于深义趣令无疑惑。教授教诫诸有情言。汝应勤修真菩萨道。所谓般若波罗蜜多。若能精勤修学此道。速证无上正等菩提。拔济无边诸有情类。令证实际诸漏永尽。入无余依般涅槃界。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教大千界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置大千界诸有情类。若善男子善女人等。普教十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。有善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。以清净心恭敬信受。为求无上正等菩提。书写施他复为解说。于深义趣令无疑惑。教授教诫诸有情言汝应勤修真菩萨道。所谓般若波罗蜜多。若能精勤修学此道速证无上正等菩提。拔济无边诸有情类。令证实际诸漏永尽。入无余依般涅槃界。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。所获福聚胜普教导一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教导一四大洲诸有情类。皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教导一小千界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教导一中千界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教导一大千界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。亦胜教导十方各如殑伽沙界诸有情类皆令安住十善业道四静虑四无量四无色定五神通。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。以无量门广为他说。宣示开演显了解释。分别义趣令其易解。所获福聚胜自听闻受持读诵精勤修学如理思惟。甚深般若波罗蜜多所获功德无量倍数。复次憍尸迦。若善男子善女人等。自于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。以无量门为他广说。宣示开演显了解释分别义趣令其易解所获福聚过前福聚无量无边。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。书写庄严受持读诵。有善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。书写庄严施有情类。过前福聚无量无边。复次憍尸迦。若善男子善女人等于深般若波罗蜜多。书写庄严施有情类。有善男子善女人等。于深般若波罗蜜多善知义趣。能以种种巧妙文义为他解说。所获福聚过前福聚无量无边。时天帝释便白佛言。诸善男子善女人等。应以种种巧妙文义。为他演说甚深般若波罗蜜多耶。佛言。憍尸迦。如是如是。若善男子善女人等。能以种种巧妙文义。为他演说甚深般若波罗蜜多便获无边大功德聚。时天帝释复白佛言。应为何等诸有情类宣说般若波罗蜜多甚深义趣。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。不知般若波罗蜜多甚深义趣。应为如是诸善男子善女人等。宣说般若波罗蜜多甚深义趣。何以故。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。求趣无上正等菩提。闻他宣说相似般若波罗蜜多。心便迷谬退失中道。时天帝释复白佛言。云何名为相似般若波罗蜜多。而名宣说相似般若波罗蜜多。尔时佛告天帝释言。于当来世有诸苾刍不能善修身戒心慧。智慧狭劣犹如牛羊。为诸有情虽欲宣说真实般若波罗蜜多。而颠倒说相似般若波罗蜜多。云何苾刍颠倒宣说相似般若波罗蜜多。谓彼苾刍为发无上菩提心者说色坏故名为无常。说受想行识坏故名为无常。复作是说。若如是求是行般若波罗蜜多。憍尸迦。如是名为颠倒宣说相似般若波罗蜜多。憍尸迦。不应以色坏故观色无常。不应以受想行识坏故观受想行识无常。若如是观色乃至识为无常者。当知彼行相似般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。为发无上菩提心者。宣说布施乃至般若波罗蜜多。作如是言。来善男子。我当教汝修学布施乃至般若波罗蜜多。若依我教而修学者。当疾安住菩萨初地乃至十地。当得诸余无量佛法。速入菩萨正性离生。超诸声闻独觉等地。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便。依时分想教修布施乃至般若波罗蜜多。如是名为颠倒宣说相似般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩萨乘种性者言。若于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。当获无边殊胜功德。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便。作如是说。名颠倒说相似般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩萨乘种性者言。汝于过去未来现在诸佛世尊。从初发心乃至究竟。所有善根皆应随喜一切合集。为诸有情回向无上正等菩提。憍尸迦。彼以有相及有所得而为方便。作如是说名颠倒说相似般若波罗蜜多以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。以无所得而为方便。为诸有情无倒宣说甚深般若波罗蜜多真实义趣。所获福聚无量无边。能作有情利益安乐。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分福门品第五之二

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲一切有情。皆令住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。有善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。以清净心恭敬信受。为求无上正等菩提。书写施他复为解说。于深义趣令无疑惑。教授教诫诸有情言。汝应勤修真菩萨道。谓深般若波罗蜜多。若能精勤修学此道。疾证无上正等菩提。拔济无边诸有情类。令证实际诸漏永尽。入无余依般涅槃界。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流一来不还阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。彼善男子善女人等。闻深般若波罗蜜多。教授教诫精勤修学。渐次圆满一切佛法。乃至证得一切智智。化诸有情令得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。趣入菩萨正性离生。乃至证得佛菩提故。复次憍尸迦。置赡部洲一切有情。若善男子善女人等。教四大洲一切有情皆令住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置四大洲一切有情。若善男子善女人等。教小千界一切有情皆令住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置小千界一切有情。若善男子善女人等。教中千界一切有情皆令住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置中千界一切有情。若善男子善女人等。教大千界一切有情皆令住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置大千界一切有情。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界一切有情皆令住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。有善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。以清净心恭敬信受。为求无上正等菩提。书写施他复为解说。于深义趣令无疑惑。教授教诫诸有情言。汝应勤修真菩萨道。谓深般若波罗蜜多。若能精勤修学此道。疾证无上正等菩提。拔济无边诸有情类。令证实际诸漏永尽。入无余依般涅槃界。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流一来不还阿罗汉果。皆是般若波罗蜜多所流出故。彼善男子善女人等。闻深般若波罗蜜多。教授教诫精勤修学。渐次圆满一切佛法。乃至证得一切智智。化有情类令得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。趣入菩萨正性离生。乃至证得佛菩提故。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲一切有情皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。有善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。以清净心恭敬信受。为求无上正等菩提。书写施他复为解说。于深义趣令无疑惑。教授教诫诸有情言。汝应勤修真菩萨道。谓深般若波罗蜜多。若能精勤修学此道。疾证无上正等菩提。拔济无边诸有情类。令证实际诸漏永尽。入无余依般涅槃界。是善男子善女人等所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉所证菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。彼善男子善女人等。闻深般若波罗蜜多。教授教诫精勤修学。渐次圆满一切佛法。乃至证得一切智智。化有情类令得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。趣入菩萨正性离生。乃至证得佛菩提故。复次憍尸迦。置赡部洲一切有情。若善男子善女人等。教四大洲一切有情皆令安住独觉菩提。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置四大洲一切有情。若善男子善女人等。教小千界一切有情皆令安住独觉菩提。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置小千界一切有情。若善男子善女人等。教中千界一切有情皆令安住独觉菩提。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置中千界一切有情。若善男子善女人等。教大千界一切有情皆令安住独觉菩提。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置大千界一切有情。若善男子善女人等普教十方各如殑伽沙等世界一切有情皆令安住独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。有善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。以清净心恭敬信受为求无上正等菩提。书写施他复为解说。于深义趣令无疑惑。教授教诫诸有情言。汝应勤修真菩萨道。谓深般若波罗蜜多。若能精勤修学此道。疾证无上正等菩提。拔济无边诸有情类。令证实际诸漏永尽。入无余依般涅槃界。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。一切独觉所证菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。彼善男子善女人等。闻深般若波罗蜜多。教授教诫精勤修学。渐次圆满一切佛法。乃至证得一切智智。化有情类令得预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。趣入菩萨正性离生。乃至证得佛菩提故。
　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。有善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。转施与一已发无上菩提心者受持读诵。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应正信解。若正信解则能修学甚深般若波罗蜜多。若能修学甚深般若波罗蜜多则能证得一切智法。若能证得一切智法则修般若波罗蜜多疾得圆满。若修般若波罗蜜多疾得圆满。便能证得一切智智。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教大千界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置大千界诸有情类。若善男子善女人等。普教十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆发无上正等觉心。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊甚多善逝。尔时佛告天帝释言。有善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹转施与一已发无上菩提心者受持读诵。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应正信解。若正信解则能修学甚深般若波罗蜜多。若能修学甚深般若波罗蜜多。则能证得一切智法若能证得一切智法则修般若波罗蜜多疾得圆满。若修般若波罗蜜多疾得圆满便能证得一切智智。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。有善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。转施与一已于无上正等菩提不退转者受持读诵。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应正信解。若正信解则能修学甚深般若波罗蜜多。若能修学甚深般若波罗蜜多则能证得一切智法。若能证得一切智法则修般若波罗蜜多疾得圆满。若修般若波罗蜜多疾得圆满。便能证得一切智智。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若善男子善女人等。教四大洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置四大洲诸有情类。若善男子善女人等。教小千界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置小千界诸有情类。若善男子善女人等。教中千界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置中千界诸有情类。若善男子善女人等。教大千界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。于意云何。乃至广说。复次憍尸迦。置大千界诸有情类。若善男子善女人等。普教十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。有善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。转施与一已于无上正等菩提不退转者受持读诵。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应正信解。若正信解则能修学甚深般若波罗蜜多。若能修学甚深般若波罗蜜多则能证得一切智法。若能证得一切智法则修般若波罗蜜多疾得圆满。若修般若波罗蜜多疾得圆满。便能证得一切智智。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆发无上正等觉心。有善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。普施与彼受持读诵。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应正信解。若正信解则能修学甚深般若波罗蜜多。若能修学甚深般若波罗蜜多则能证得一切智法。若能证得一切智法则修般若波罗蜜多疾得圆满。若修般若波罗蜜多疾得圆满。便能证得一切智智。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。转施与一已于无上正等菩提不退转者受持读诵。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应正信解。若正信解则能修学甚深般若波罗蜜多。若能修学甚深般若波罗蜜多则能证得一切智法。若能证得一切智法则修般若波罗蜜多疾得圆满。若修般若波罗蜜多疾得圆满。便能证得一切智智。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。所以者何。彼菩萨摩诃萨。定证无上正等菩提。与诸有情作苦边际。令其速证三乘涅槃。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。若中千界诸有情类。若大千界诸有情类。若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆发无上正等觉心。有善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。普施与彼受持读诵。复作是言。来善男子。汝等于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应正信解。若正信解则能修学甚深般若波罗蜜多。若能修学甚深般若波罗蜜多则能证得一切智法。若能证得一切智法则修般若波罗蜜多疾得圆满。若修般若波罗蜜多疾得圆满。便能证得一切智智。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。转施与一已于无上正等菩提不退转者受持读诵。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应正信解。若正信解则能修学甚深般若波罗蜜多。若能修学甚深般若波罗蜜多则能证得一切智法。若能证得一切智法则修般若波罗蜜多疾得圆满。若修般若波罗蜜多疾得圆满便能证得一切智智。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。所以者何。彼菩萨摩诃萨。定证无上正等菩提。与诸有情作苦边际。令其速证三乘涅槃。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。普施与彼受持读诵。复作是言。来善男子。汝等于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应正信解。若正信解则能修学甚深般若波罗蜜多。若能修学甚深般若波罗蜜多则能证得一切智法。若能证得一切智法则修般若波罗蜜多疾得圆满。若修般若波罗蜜多疾得圆满。便能证得一切智智。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。已于无上正等菩提。得不退转诸菩萨中有一菩萨。作如是言。我今欣乐速证无上正等菩提。济拔有情生死众苦。令得殊胜毕竟安乐。若善男子善女人等。为成彼事书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。转施与彼受持读诵。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应正信解。若正信解则能修学甚深般若波罗蜜多。若能修学甚深般若波罗蜜多则能证得一切智法。若能证得一切智法则修般若波罗蜜多疾得圆满。若修般若波罗蜜多疾得圆满。便能证得一切智智。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。无量无边不可称数。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。若中千界诸有情类。若大千界诸有情类。若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。普施与彼受持读诵。复作是言。来善男子。汝等于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应正信解。若正信解则能修学甚深般若波罗蜜多。若能修学甚深般若波罗蜜多则能证得一切智法。若能证得一切智法则修般若波罗蜜多疾得圆满。若修般若波罗蜜多疾得圆满。便能证得一切智智。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝尔时佛告天帝释言。已于无上正等菩提。得不退转诸菩萨中有一菩萨。作如是言。我今欣乐速证无上正等菩提。济拔有情生死众苦。令得殊胜毕竟安乐。若善男子善女人等。为成彼事书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。转施与彼受持读诵。复作是言。来善男子。汝当于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如理思惟。随此法门应正信解。若正信解则能修学甚深般若波罗蜜多。若能修学甚深般若波罗蜜多则能证得一切智法。若能证得一切智法则修般若波罗蜜多疾得圆满。若修般若波罗蜜多疾得圆满。便能证得一切智智。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。无量无边不可称数。
　　复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆发无上正等觉心。有善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。普施与彼受持读诵。令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。于彼众中随施与一。受持读诵令善通利如理思惟。复以种种巧妙文义广为解释。分别义趣令其解了。教授教诫令勤修学。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。无量无边不可称数。
　　复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。若中千界诸有情类。若大千界诸有情类。若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆发无上正等觉心。有善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。普施与彼受持读诵令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。于彼众中随施与一。受持读诵令善通利如理思惟。复以种种巧妙文义广为解释。分别义趣令其解了。教授教诫令勤修学。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。无量无边不可称数复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。普施与彼受持读诵。令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。于彼众中随施与一。受持读诵令善通利如理思惟。复以种种巧妙文义广为解释。分别义趣令其解了。教授教诫令勤修学。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。无量无边不可称数。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。若中千界诸有情类。若大千界诸有情类。若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。普施与彼受持读诵令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。于彼众中随施与一。受持读诵令善通利如理思惟。复以种种巧妙文义广为解释。分别义趣令其解了。教授教诫令勤修学。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。无量无边不可称数。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆发无上正等觉心。既发无上菩提心已。同作是言。我今欣乐速证无上正等菩提。济拔有情生死众苦。令得殊胜毕竟安乐。有善男子善女人等。为成彼事书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。普施与彼受持读诵。令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。于彼众中随施与一。受持读诵令善通利如理思惟。以无量门巧妙文义广为解释。分别义趣令其解了。教授教诫令勤修学。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。无量无边不可称数。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。若中千界诸有情类。若大千界诸有情类。若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆发无上正等觉心。既发无上菩提心已。同作是言。我今欣乐速证无上正等菩提。济拔有情生死众苦。令得殊胜毕竟安乐。有善男子善女人等。为成彼事书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。普施与彼受持读诵令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。于彼众中随施与一。受持读诵令善通利如理思惟。以无量门巧妙文义广为解释。分别义趣令其解了。教授教诫令勤修学。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。无量无边不可称数。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。同作是言。我今欣乐速证无上正等菩提。济拔有情生死众苦。令得殊胜毕竟安乐。有善男子善女人等。为成彼事书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。普施与彼受持读诵令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。于彼众中随施与一。受持读诵令善通利如理思惟。以无量门巧妙文义广为解释。分别义趣令其解了。教授教诫令勤修学。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。无量无边不可称数。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。若中千界诸有情类。若大千界诸有情类。若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。同作是言。我今欣乐速证无上正等菩提。济拔有情生死众苦。令得殊胜毕竟安乐。有善男子善女人等。为成彼事书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。普施与彼受持读诵令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多众宝庄严。供养恭敬尊重赞叹。于彼众中随施与一。受持读诵令善通利如理思惟。以无量门巧妙文义广为解释。分别义趣令其解了。教授教诫令勤修学。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。无量无边不可称数。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多种种庄严。供养恭敬尊重赞叹。施赡部洲一切有情。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。有善男子善女人等。为一有情于深般若波罗蜜多分别解说甚深义趣令其解了。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。无量无边不可称数。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多种种庄严。供养恭敬尊重赞叹。施四大洲一切有情若小千界一切有情。若中千界一切有情。若大千界一切有情。若复十方各如殑伽沙等世界一切有情。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。有善男子善女人等。为一有情于深般若波罗蜜多。分别解说甚深义趣令其解了。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。无量无边不可称数。复次憍尸迦。若善男子善女人等。为赡部洲诸有情类。若四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。若中千界诸有情类。若大千界诸有情类。若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类。于深般若波罗蜜多。分别解说甚深义趣令其解了。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。有善男子善女人等。为一有情于深般若波罗蜜多。以无染心分别解说甚深义趣令其解了。教授教诫令勤修学。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。无量无边不可称数。时天帝释便白佛言。如如菩萨摩诃萨。转近无上正等菩提。如是如是。应以般若波罗蜜多甚深义趣。教授教诫令善通达诸法真如。应以上妙衣服饮食卧具医药及余资具。恭敬供养令无匮乏。若善男子善女人等。能以如是法施财施。摄受供养彼菩萨摩诃萨。是善男子善女人等。由此因缘得大果报。获大胜利。无量无边。所以者何。彼菩萨摩诃萨。要由如是法施财施摄受供养。速能证得一切智智。尔时善现赞帝释言。善哉善哉。憍尸迦。善能劝励摄受护助诸菩萨摩诃萨。令疾证得一切智智。汝今已作佛圣弟子所应作事。何以故。憍尸迦。一切如来诸圣弟子。为欲利乐诸有情故方便劝励摄受护助诸菩萨摩诃萨。令疾证得一切智智。所以者何。一切如来声闻独觉世间胜事。皆由菩萨摩诃萨众而得出现。何以故。憍尸迦。若无菩萨摩诃萨发菩提心。则无菩萨摩诃萨能学布施乃至般若波罗蜜多。若无菩萨摩诃萨能学布施乃至般若波罗蜜多则无菩萨摩诃萨能证无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。则无如来声闻独觉世间胜事。故应劝励摄受护助诸菩萨摩诃萨。令学六种波罗蜜多究竟圆满。疾证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分随喜回向品第六之一

　　尔时慈氏菩萨摩诃萨谓具寿善现言。大德。诸菩萨摩诃萨所有随喜回向俱行诸福业事。于余有情施戒修等诸福业事。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙为上为无上。无等无等等。尔时具寿善现问慈氏菩萨摩诃萨言。诸菩萨摩诃萨所起随喜回向之心。普缘十方无量无数不可思议无边世界。一一世界无量无数不可思议无边如来应正等觉。断诸有路绝戏论道。已入无余依般涅槃界者。从初发心乃至证得所求无上正等菩提。如是乃至入无余依般涅槃界。展转乃至正法灭已。于其中间所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若六波罗蜜多相应善根。若佛圆满功德相应善根。若力无畏相应善根。若神通波罗蜜多相应善根。若甚深般若波罗蜜多相应善根。若大愿波罗蜜多相应善根。若一切智智相应善根。若为利乐一切有情大慈大悲大喜大舍。若无量无数诸佛功德。若证无上正等菩提所有妙乐。若于诸法得大自在波罗蜜多。若不可伏能伏一切无量最极神通妙行。若无障无碍无对无等无喻无限如来如实勇猛威力。若佛智见。若佛十力波罗蜜多。若四无畏最极圆满所证佛法。若能引发诸法胜义所证佛法。若转法轮。若秉法炬。若击法鼓。若吹法螺。若雨法雨。若设法会。若以法味恣诸有情随意所欣。皆令充足。若于如是无上法教。谓诸佛法。若独觉法。若声闻法。所有调伏胜解决定趣三菩提。若佛世尊授诸菩萨无上正等大菩提记。若彼一切殊胜善根。所谓布施乃至般若波罗蜜多相应善根。若授独觉补特伽罗独觉乘菩提记。若彼一切殊胜善根。所谓观察十二缘起相应善根。若授声闻补特伽罗声闻乘菩提记。若彼一切殊胜善根。所谓施性戒性修性三福业事。若学无学无漏善根。若诸异生。于彼诸法所种善根。若诸如来应正等觉四众弟子。谓苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦所有施性戒性修性三福业事。若于诸佛所说法教。天龙药叉广说乃至人非人等所种善根。若彼于佛般涅槃后所种善根。若有情类于佛法僧及余善士深心信乐所起种种殊胜善根。是诸善根及余功德。一切合集观察称量现前发起最尊最胜最上最妙随喜之心。复以如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。愿此善根与有情类。同共引发所求无上正等菩提。如是所起随喜回向于余所起诸福业事。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上。无等无等等。于意云何。彼菩萨摩诃萨。缘如是事起如是行相随喜回向心。为有如是所缘可得如彼菩萨所取相不。尔时慈氏菩萨答具寿善现言彼菩萨摩诃萨缘如是事起如是行相随喜回向心。实无如是所缘可得如彼菩萨所取之相。时具寿善现谓慈氏菩萨言。若无如是所缘诸事如彼菩萨所取相者。彼诸菩萨随喜回向。岂不皆成想心见倒。所以者何。如有贪著无所有事。无常谓常。实苦谓乐。无我谓我。不净谓净。即便发起想心见倒。如所缘事实无所有。菩提及心亦复如是。一切法一切界亦应尔。若一切种皆无所有无差别者。何等是所缘事。何等是随喜心。何等是菩提。何等是回向。云何菩萨摩诃萨缘如是事起随喜心。回向无上正等菩提。慈氏菩萨报善现言。如是所起随喜回向。不应对彼新学大乘菩萨前说。所以者何。彼闻如是随喜回向所有信乐恭敬之心。皆当隐没如是随喜回向之法。应为不退转菩萨摩诃萨。或曾供养无量诸佛。久发大愿多植善根。为多善友所摄受者分别开示。所以者何。彼闻如是随喜回向。不惊不怖不退不没。诸菩萨摩诃萨应以如是随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。当于尔时应作是念。所可用心随喜回向。此所用心尽灭离变。此所缘事及诸善根。亦皆如心尽灭离变。此中何等是所用心。复以何等为所缘事及诸善根。而说随喜回向无上正等菩提。是心于心理不应有随喜回向。以无二心俱时起故。心亦不可随喜回向心自性故。是故随喜回向之心及所缘事皆不可得。时天帝释白善现言。新学大乘诸菩萨众。闻如是事其心将无惊怖退没。云何菩萨摩诃萨众。于所缘事起随喜心。云何摄受随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提而不违理。尔时善现依承慈氏菩萨威力告帝释言。诸菩萨摩诃萨普缘十方无量无数不可思议无边世界一切如来应正等觉。断诸有路绝戏论道。殄诸云雾摧诸棘刺。舍诸重担逮得己利。尽诸有结正智解脱。到心自在第一究竟。入无余依涅槃界者。从初发心乃至证得所求无上正等菩提。转妙法轮度有情众。般涅槃后乃至法灭。于其中间所有种种功德善根。及弟子众于诸佛法所种善根。及余所起种种功德。一切合集观察称量。现前发起最尊最胜最上最妙随喜之心。复持如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。彼于尔时方便善巧。能不坠堕想心见倒。
　　尔时慈氏菩萨摩诃萨谓具寿善现言。若菩萨摩诃萨于自所起随喜回向俱行之心。不作随喜回向心想。于所念佛及诸弟子所有功德。不作诸佛及诸弟子功德之想。于诸天人阿素洛等所种善根。不作天人阿素洛等善根之想。而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心。则不堕于想心见倒。若菩萨摩诃萨于自所起随喜回向俱行之心。要作随喜回向心想。于所念佛及诸弟子所有功德作所念佛及诸弟子功德之想。于诸天人阿素洛等所种善根。作诸天人阿素洛等善根之想。方能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心。则便堕于想心见倒。诸菩萨摩诃萨以如是心念一切佛及诸弟子功德善根。正知此心尽灭离变。非能随喜。正知彼法。其性亦然。非所随喜。又正了达。能回向心法性亦尔。非能回向及正了知所回向法其性亦尔。非所回向。若有能依如是所说。随喜回向。是正非邪。诸菩萨摩诃萨皆应发起如是随喜回向无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨。普于过去断诸有路绝戏论道。诸佛世尊从初发心乃至证得所求无上正等菩提。展转乃至入无余依般涅槃界。如是乃至正法灭已。于其中间所有诸佛波罗蜜多相应善根。若佛世尊授菩萨记波罗蜜多相应善根。若佛世尊授独觉记观察缘起相应善根。若佛世尊授声闻记彼所发起施性戒性修性善根。若有学位一切有漏无漏善根。若无学位无漏善根。若佛世尊戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若为利乐一切有情大慈大悲大喜大舍。若余无量无数佛法。若佛世尊宣说正法。若于正法精勤修学胜解安住彼诸善根。若于正法诸异生类所种善根。若诸天龙阿素洛等听闻正法及闻法已所种善根。乃至傍生听闻正法及闻法已所种善根。若佛世尊般涅槃后诸人天等所种善根。如是一切合集称量。现前发起最尊最胜最上最妙随喜之心。复持如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于如是时若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变。诸所随喜回向之法自性皆空。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故。以一切法自性皆空。空中都无能所随喜回向法故。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨便能不堕想心见倒。所以者何。是菩萨摩诃萨于随喜心及所随喜功德善根不生执著。于回向心及所回向无上菩提亦不执著。由无执著不堕颠倒。如是菩萨所起随喜回向之心。名正无上随喜回向。远离一切虚妄分别。若菩萨摩诃萨于能随喜回向之法。起能随喜回向法想。于所随喜回向之法。起所随喜回向法想。而起随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心。则便堕于想心见倒。所起随喜回向皆邪。菩萨应知方便远离。复次善现。若菩萨摩诃萨普于未来断诸有路绝戏论道。诸佛世尊从初发心乃至证得所求无上正等菩提。展转乃至入无余依般涅槃界。如是乃至正法灭已。于其中间所有诸佛波罗蜜多相应善根。若佛世尊授菩萨记波罗蜜多相应善根。若佛世尊授独觉记观察缘起相应善根。若佛世尊授声闻记彼所发起施性戒性修性善根。若有学位一切有漏无漏善根。若无学位无漏善根。若佛世尊戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若为利乐一切有情大慈大悲大喜大舍。若余无量无数佛法。若佛世尊宣说正法。若于正法精勤修学胜解安住彼诸善根。若于正法诸异生类所种善根。若诸天龙阿素洛等听闻正法及闻法已所种善根。乃至傍生听闻正法及闻法已所种善根。若佛世尊般涅槃后诸人天等所种善根。如是一切合集称量。现前发起最尊最胜最上最妙随喜之心。复持如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于如是时若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变。诸所随喜回向之法自性皆空。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故。以一切法自性皆空。空中都无能所随喜回向法故。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨便能不堕想心见倒。所以者何。是菩萨摩诃萨于随喜心及所随喜功德善根不生执著。于回向心及所回向无上菩提亦不执著。由无执著不堕颠倒。如是菩萨所起随喜回向之心。名正无上随喜回向。远离一切虚妄分别。若菩萨摩诃萨于能随喜回向之法。起能随喜回向法想。于所随喜回向之法。起所随喜回向法想。而起随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心。则便堕于想心见倒。所起随喜回向皆邪。菩萨应知方便远离。复次善现。若菩萨摩诃萨普于现在断诸有路绝戏论道。诸佛世尊从初发心乃至证得所求无上正等菩提。展转乃至入无余依般涅槃界。如是乃至正法灭已。于其中间所有诸佛波罗蜜多相应善根。若佛世尊授菩萨记波罗蜜多相应善根。若佛世尊授独觉记观察缘起相应善根。若佛世尊授声闻记彼所发起施性戒性修性善根。若有学位一切有漏无漏善根。若无学位无漏善根。若佛世尊戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若为利乐一切有情大慈大悲大喜大舍。若余无量无数佛法。若佛世尊宣说正法。若于正法精勤修学胜解安住彼诸善根。若于正法诸异生类所种善根。若诸天龙阿素洛等听闻正法及闻法已所种善根。乃至傍生听闻正法及闻法已所种善根。若佛世尊般涅槃后诸人天等所种善根如是一切合集称量。现前发起最尊最胜最上最妙随喜之心。复持如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于如是时若正解了诸能随喜回向之法。尽灭离变。诸所随喜回向之法自性皆空。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故。以一切法自性皆空。空中都无能所随喜回向法故。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨便能不堕想心见倒。所以者何。是菩萨摩诃萨于随喜心及所随喜功德善根不生执著。于回向心及所回向无上菩提亦不执著。由无执著不堕颠倒。如是菩萨所起随喜回向之心。名正无上随喜回向。远离一切虚妄分别。若菩萨摩诃萨于能随喜回向之法。起能随喜回向法想。于所随喜回向之法。起所随喜回向法想。而起随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心。则便堕于想心见倒。所起随喜回向皆邪。菩萨应知方便远离。复次善现。若菩萨摩诃萨普于过去未来现在断诸有路绝戏论道。诸佛世尊从初发心乃至证得所求无上正等菩提。展转乃至入无余依般涅槃界。如是乃至正法灭已。于其中间所有诸佛波罗蜜多相应善根。若佛世尊授菩萨记波罗蜜多相应善根。若佛世尊授独觉记观察缘起相应善根。若佛世尊授声闻记彼所发起施性戒性修性善根。若有学位一切有漏无漏善根。若无学位无漏善根。若佛世尊戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若为利乐一切有情大慈大悲大喜大舍。若余无量无数佛法。若佛世尊宣说正法。若于正法精勤修学胜解安住彼诸善根。若于正法诸异生类所种善根。若诸天龙阿素洛等听闻正法及闻法已所种善根。乃至傍生听闻正法及闻法已所种善根。若佛世尊般涅槃后诸人天等所种善根。如是一切合集称量。现前发起最尊最胜最上最妙随喜之心。复持如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。于如是时若正解了诸余随喜回向之法尽灭离变。诸所随喜回向之法自性皆空。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故。以一切法自性皆空。空中都无能所随喜回向法故。虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨便能不堕想心见倒。所以者何。是菩萨摩诃萨于随喜心及所随喜功德善根不生执著。于回向心及所回向无上菩提亦不执著。由不执著不堕颠倒。如是菩萨所起随喜回向之心。名正无上随喜回向。远离一切虚妄分别若菩萨摩诃萨于能随喜回向之法。起能随喜回向法想。于所随喜回向之法。起所随喜回向法想。而起随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心。则便堕于想心见倒。所起随喜回向皆邪。菩萨应知方便远离。复次善现。若菩萨摩诃萨于所修作诸福业事。如实了知远离寂静。于能随喜回向之心。亦如实知远离寂静。如是知已行深般若波罗蜜多。于诸法中都无取著。而起随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心。则不堕于想心见倒。若菩萨摩诃萨于所修作诸福业事。不如实知远离寂静。于能随喜回向之心。亦不能知远离寂静。于一切法执著诸相而起随喜回向无上正等。菩提。是菩萨摩诃萨所起随喜回向之心。则便堕于想心见倒。复次善现。若菩萨摩诃萨于已灭度诸佛世尊及诸弟子功德善根。若欲发起随喜回向无上正等菩提心者。应作是念。如佛世尊及诸弟子皆已灭度自性非有功德善根。亦复如是。我所发起随喜回向无上正等菩提之心及所回向无上菩提。性相亦尔都不可得。如是知已于诸善根。发生随喜回向无上正等菩提。便能不生想心见倒。名正随喜回向菩提。若菩萨摩诃萨以取相为方便。行深般若波罗蜜多。于已灭度佛及弟子功德善根。取相随喜回向菩提。是为非善随喜回向。由斯便堕想心见倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便。行深般若波罗蜜多。于已灭度佛及弟子功德善根。离相随喜回向无上正等菩提。是名为善随喜回向。由斯不堕想心见倒。
　　尔时慈氏菩萨摩诃萨问具寿善现言。大德。云何菩萨摩诃萨于诸如来应正等觉及弟子众功德善根。随喜俱行福业事等。皆不取相而能随喜回向无上正等菩提。善现答言。应知菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。有如是等方便善巧。虽不取相而所作成。非离般若波罗蜜多。有能正起随喜回向。是故菩萨摩诃萨众欲成所作应学般若波罗蜜多。慈氏菩萨摩诃萨言。大德善现。莫作是说。所以者何。以甚深般若波罗蜜多中诸佛世尊并弟子众及所成就功德善根。皆无所有都不可得。所作随喜诸福业事。发心回向无上菩提亦无所有都不可得。此中菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应作是观。过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭。所作随喜诸福业事发心回向无上菩提性皆寂灭。我若于彼诸佛世尊及弟子众功德善根。取相分别及于所作随喜俱行诸福业事。发心回向无上菩提取相分别。以是取相分别方便发生随喜回向无上正等菩提。诸佛世尊皆所不许。所以者何。于已灭度诸佛世尊及弟子等取相分别随喜回向无上菩提。是则名为大有所得。过去已灭无所有故。未来现在佛弟子等未至不住亦不可得。若不可得非取相境。若取其相发生随喜回向菩提便堕颠倒。若有失念而取相者。当知非善随喜回向。要不取相无所分别。乃名为善随喜回向。是故菩萨摩诃萨众应学般若波罗蜜多方便善巧。由此方便善巧势力。能正发生随喜回向。若菩萨摩诃萨欲学如是方便善巧。应于般若波罗蜜多数数听闻受持读诵。令善通利如理思惟。勤请问师甚深义趣。所以者何。若不依止甚深般若波罗蜜多。终不能得方便善巧。若无如是方便善巧。能正发生随喜回向无有是处。何以故。于过去佛及弟子众诸功德等取相分别随喜回向。诸佛世尊皆不随喜。是故菩萨摩诃萨众欲于诸佛及诸弟子功德善根正发随喜回向无上正等菩提。不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向。佛不说彼有大义利。所以者何。如是随喜回向之心妄想分别名杂毒故。如有饮食虽具上妙色香美味而杂毒药。愚夫浅识贪取啖之。初虽适意欢喜快乐。而后食消备受众苦。或便致死若近失命。如是一类补特伽罗。不善受持不善观察甚深般若波罗蜜多文句义理。不善读诵不善通达甚深义趣。而告大乘种性者曰。来善男子。汝于过去未来现在诸佛世尊。戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。及余无量无边功德。若佛弟子于诸佛所种诸善根。若佛世尊授诸菩萨无上正等大菩提记。彼诸菩萨所种善根。若佛世尊授诸独觉及声闻记。彼有情类所种善根。若诸天人阿素洛等于诸佛所乃至正法未灭尽来所种善根。若善男子善女人等所种善根。及有于他所成功德发生随喜回向善根。如是一切合集称量。现前随喜与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是所说随喜回向。以有所得取相分别而为方便。譬如世间杂毒饮食初益后损故。此非善随喜回向。所以者何。以有所得取相分别。发起随喜回向之心皆杂毒故。菩萨种性补特伽罗。不应随彼所说而学。是故大德。应说云何住菩萨乘善男子等。应于三世十方诸佛及弟子等功德善根随喜回向。可说名为无毒妙善随喜回向。具寿善现答慈氏言。住菩萨乘善男子等。行深般若波罗蜜多。欲不谤佛而发随喜回向心者应作是念。如诸如来应正等觉无障佛眼通达遍知功德善根。有如是性。有如是相。有如是法而可随喜。我今亦应如是随喜。如诸如来应正等觉无障佛眼通达遍知。应以如是诸福业事回向无上正等菩提。我今亦应如是回向。住菩萨乘诸善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。应作如是随喜回向。若作如是随喜回向则不谤佛。诸佛世尊同所随喜。是菩萨摩诃萨如是随喜回向之心。不杂众毒离诸过咎。名正名善随喜回向。称真法界意乐胜解俱善圆满。复次大士。住菩萨乘诸善男子善女人等。行深般若波罗蜜多。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。应作如是随喜回向。如我戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴及诸余法。不堕三界非三世摄。随喜回向亦应如是。所以者何。如彼诸法自性空故。不堕三界非三世摄。随喜回向亦复如是。谓诸如来自性空故。不堕三界非三世摄。诸佛功德自性空故。不堕三界非三世摄。声闻独觉及人天等自性空故。不堕三界非三世摄。彼诸善根自性空故。不堕三界非三世摄。于彼随喜自性空故。不堕三界非三世摄。所回向法自性空故。不堕三界非三世摄。能回向者自性空故。不堕三界非三世摄。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。如实了知诸法性相。不堕三界非三世摄。若不堕三界非三世摄。即不可以彼有相为方便有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。所以者何。以一切法自性不生。若法不生则无所有。不可以彼无所有法随喜回向。无所有故。是菩萨摩诃萨如是随喜回向无上正等菩提。不杂众毒无所失坏。名大回向无堕无摄称真法界究竟圆满。住菩萨乘诸善男子善女人等。若以有相而为方便。或有所得而为方便。于诸如来及弟子等功德善根。发生随喜回向之心。当知是邪随喜回向。此邪随喜回向之心。诸佛世尊所不称赞。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时作如是念。如十方界一切如来应正等觉如实通达功德善根。有如是法可依此法发生无倒随喜回向。我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提。是为正发随喜回向。由斯定证无上菩提。转妙法轮饶益一切尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今乃能为诸菩萨摩诃萨等作大佛事。所以者何。汝为菩萨摩诃萨等宣说无倒随喜回向。如诸如来应正等觉通达遍知诸善根等。有如是性。有如是相。有如是法。发生无倒随喜回向。如是随喜回向之心。称真法界究竟圆满。汝今乃能如实宣说。善现当知。若善男子善女人等。方便教化殑伽沙数三千大千世界有情。皆令安住十善业道所获功德。是菩萨摩诃萨所起无倒随喜回向。于彼功德为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上。无等无等等。复次善现。且置令住十善业道。若善男子善女人等。方便教化殑伽沙数三千大千世界有情。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通所获功德。是菩萨摩诃萨所起无倒随喜回向。于彼功德为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。复次善现。且置令住四静虑等。若善男子善女人等。方便教化殑伽沙数三千大千世界有情。皆令安住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提所获功德。是菩萨摩诃萨所起无倒随喜回向。于彼功德为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。复次善现。且置令住预流果等。假使如是殑伽沙数三千大千世界有情。皆成预流一来不还阿罗汉果独觉菩提所有功德。是菩萨摩诃萨所起无倒随喜回向。于彼功德为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。复次善现。且置如是预流果等所有功德。假使十方殑伽沙数三千大千世界有情。皆发无上正等觉心。设有十方殑伽沙数三千大千世界有情。一一于彼诸菩萨所。皆以上妙衣服饮食卧具医药及无量种上妙乐具。经如殑伽沙数大劫。以有所得而为方便。供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是诸有情由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。如是福聚若有形色。十方各如殑伽沙界不能容受。佛告善现。如是如是如汝所说。若菩萨乘诸善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发起无倒随喜回向。所获功德甚多于前无量无数算数譬喻所不能及。所以者何。此菩萨乘善男子等。所起无倒随喜回向。以无所得而为方便。甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。称法界故最胜无比。彼诸有情所获福聚。以有所得为方便故。于此所起随喜回向。百分不及一千分不及一乃至邬波尼杀昙分亦不及一。尔时四大天王。各与眷属二万天子俱。顶礼佛足合掌恭敬白言。世尊。是菩萨摩诃萨所起无倒随喜回向。以无所得而为方便。甚深般若波罗蜜多。方便善巧所摄受故。威力广大称真法界。疾能证得一切智智。胜前所说有所得施。无量倍数不可为比。时天帝释乃至他化自在天王。各与眷属十万天子俱。皆持种种天妙华鬘。涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇。奏天乐音以奉施佛。供养恭敬尊重赞叹。顶礼佛足合掌白言。是菩萨摩诃萨所起无倒随喜回向。以无所得而为方便。甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。威力广大称真法界。疾能证得一切智智。胜前所说有所得施。无量倍数不可为比。时大梵天广说乃至色究竟天。各与无量百千天众前诣佛所。顶礼佛足合掌恭敬俱发声言。希有世尊。甚奇善逝。是菩萨摩诃萨所起无倒随喜回向。以无所得而为方便。甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。威力广大称真法界。疾能证得一切智智。胜前所说有所得施。无量倍数不可为比。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分随喜回向品第六之二

　　尔时佛告净居天等诸天众言。且置十方殑伽沙数三千大千世界有情。皆发无上正等觉心。假使十方无边世界一切有情。皆发无上正等觉心。设有十方无边世界一切有情。一一于彼诸菩萨所。皆持上妙衣服饮食卧具医药及无量种上妙乐具。经如殑伽沙数大劫。以有所得而为方便。供养恭敬尊重赞叹。若菩萨乘诸善男子善女人等。于诸如来应正等觉及弟子等功德善根。发起无倒随喜回向。所获功德甚多于前。无量无数算数譬喻所不能及。所以者何。此菩萨乘善男子等。所起无倒随喜回向。以无所得而为方便。甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。称法界故最胜无比。彼诸有情所获福聚。以有所得为方便故。于此所起随喜回向。百分不及一千分不及一乃至邬波尼杀昙分亦不及一。诸天当知。且置是事。假使十方殑伽沙数三千大千世界有情。皆发无上正等觉心。普于过去未来现在一切如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴及余无量无边佛法。若诸弟子所有善根。若余有情已集当集现集善根。如是一切合集称量。以有相有所得为方便。现前随喜回向无上正等菩提。若菩萨乘善男子等。发趣无上正等菩提。普于过去未来现在一切如来应正等觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴及余无量无边佛法。若诸弟子所有善根。若余有情已集当集现集善根。如是一切合集称量。现前发起最尊最胜最上最妙不可思议不可称量无上无等随喜俱行诸福业事。复持如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。于前所起随喜回向。百倍为胜千倍为胜乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。所以者何。如是所起随喜回向。无相无得而为方便。彼前所起随喜回向有相有得为方便故。尔时善现便白佛言。如世尊说若菩萨乘善男子等。发趣无上正等菩提。普于过去未来现在一切如来应正等觉及弟子等功德善根。如是一切合集称量。现前发起最尊最胜最上最妙不可思议不可称量无上无等随喜俱行诸福业事。复持如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是所起随喜回向。胜前所起随喜回向。乃至邬波尼杀昙倍。世尊。齐何说后所起随喜回向。胜前所起随喜回向。乃至邬波尼杀昙倍。佛告善现。是菩萨乘善男子等。于三世法不取不舍不矜不蔑。非有所得非无所得。无所分别无异分别。无所观见无随观见。观如是法皆是分别之所积集。达一切法无生无灭无去无来无集无散无入无出。此中无法已当现生。亦无有法已当现灭。我应如法真如法界以无所得而为方便。发生随喜回向无上正等菩提。善现当知。齐此所起随喜回向。胜前所起有所得想有所得见随喜回向。乃至邬波尼杀昙倍。复次善现。住菩萨乘善男子等。欲于过去未来现在诸佛世尊及弟子等。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应善根。发生无倒随喜回向。应作是念。如真解脱布施亦尔。如真解脱净戒亦尔。如真解脱安忍亦尔。如真解脱精进亦尔。如真解脱静虑亦尔。如真解脱般若亦尔。如真解脱戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴亦尔。如真解脱随喜亦尔。如真解脱随喜俱行诸福业事亦尔。如真解脱诸佛世尊独觉亦尔。如真解脱已般涅槃声闻亦尔。如真解脱过去已灭诸法亦尔。如真解脱未来未生诸法亦尔。如真解脱现在现转诸法亦尔。如真解脱过去诸佛弟子亦尔。如真解脱未来诸佛弟子亦尔。如真解脱现在十方无量无数无边世界诸佛世尊弟子亦尔。如真解脱一切功德善根亦尔。如诸法性无缚无解无染无净无起无尽无生无灭无取无舍。我于如是功德善根现前随喜。持此善根与诸有情。平等共有以无移转及无失坏无相无得而为方便。回向无上正等菩提。如是随喜回向。非能随喜回向。无所随喜所回向故。如是所起随喜回向。非转非息无生灭故。善现当知。是菩萨乘善男子等所起无倒随喜回向。胜前所起有相有得随喜回向。乃至邬波尼杀昙倍。若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向。疾证无上正等菩提。
　　复次善现。假使十方殑伽沙数三千大千世界有情。皆发无上正等觉心。发趣无上正等菩提。方便善巧修菩萨行。复有十方殑伽沙数三千大千世界有情。皆发无上正等觉心。发趣无上正等菩提。此诸菩萨一一于彼诸菩萨众。皆持上妙衣服饮食卧具医药及无量种上妙乐具。经如殑伽沙等大劫。以有所得而为方便。供养恭敬尊重赞叹。若菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。普于过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若诸独觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若诸声闻所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若余有情施戒修性三福业事。如是一切合集称量。现前发起最尊最胜最上最妙不可思议不可称量无上无等随喜俱行诸福业事。复持如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现当知。如是菩萨随喜回向诸福业事胜前所说。诸菩萨众以有所得而为方便布施俱行诸福业事。百倍千倍乃至邬波尼杀昙倍。所以者何。彼诸菩萨布施俱行诸福业事。以有所得而为方便。如是菩萨随喜回向以无所得为方便故。复次善现。且置十方殑伽沙数三千大千世界有情。皆发无上正等觉心。发趣无上正等菩提。诸菩萨众以有所得而为方便。布施俱行诸福业事。假使十方殑伽沙数三千大千世界有情。皆发无上正等觉心。发趣无上正等菩提。是诸菩萨各住殑伽沙数大劫。修身妙行。修语妙行。修意妙行。以有所得而为方便受持净戒。若菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。普于过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若诸独觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若诸声闻所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若余有情施戒修性三福业事。如是一切合集称量现前发起最尊最胜最上最妙不可思议不可称量无上无等随喜俱行诸福业事。复持如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现当知。如是菩萨随喜回向诸福业事。胜前所说诸菩萨众以有所得而为方便净戒俱行诸福业事。百倍千倍乃至邬波尼杀昙倍。所以者何。彼诸菩萨净戒俱行诸福业事。以有所得而为方便。如是菩萨随喜回向。以无所得为方便故。复次善现。且置十方殑伽沙数三千大千世界有情。皆发无上正等觉心。发趣无上正等菩提。诸菩萨众以有所得而为方便净戒俱行诸福业事。假使十方殑伽沙数三千大千世界有情。皆发无上正等觉心。发趣无上正等菩提。是诸菩萨各住殑伽沙数大劫。恒为十方殑伽沙数三千大千世界有情。呵毁凌辱刀杖加害。以有所得而为方便受行安忍。若菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。普于过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若诸独觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若诸声闻所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若余有情施戒修性三福业事。如是一切合集称量。现前发起最尊最胜最上最妙不可思议不可称量无上无等随喜俱行诸福业事。复持如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现当知。如是菩萨随喜回向诸福业事。胜前所说诸菩萨众以有所得而为方便安忍俱行诸福业事。百倍千倍乃至邬波尼杀昙倍。所以者何。彼诸菩萨安忍俱行诸福业事。以有所得而为方便。如是菩萨随喜回向。以无所得为方便故。复次善现。且置十方殑伽沙数三千大千世界有情。皆发无上正等觉心。发趣无上正等菩提。诸菩萨众以有所得而为方便。安忍俱行诸福业事。假使十方殑伽沙数三千大千世界有情。皆发无上正等觉心。发趣无上正等菩提。是诸菩萨各住殑伽沙数大劫。不坐不卧恒不睡眠。以有所得而为方便受行精进。若菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。普于过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若诸独觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若诸声闻所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若余有情施戒修性三福业事。如是一切合集称量。现前发起最尊最胜最上最妙不可思议不可称量无上无等随喜俱行诸福业事。复持如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现当知。如是菩萨随喜回向诸福业事。胜前所说诸菩萨众以有所得而为方便精进俱行诸福业事。百倍千倍乃至邬波尼杀昙倍。所以者何。彼诸菩萨精进俱行诸福业事。以有所得而为方便。如是菩萨随喜回向。以无所得为方便故。复次善现。且置十方殑伽沙数三千大千世界有情。皆发无上正等觉心。发趣无上正等菩提。诸菩萨众以有所得而为方便精进俱行诸福业事。假使十方殑伽沙数三千大千世界有情。皆发无上正等觉心。发趣无上正等菩提。是诸菩萨各住殑伽沙数大劫。离诸散动心住一缘。以有所得而为方便受行静虑。若菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。普于过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若诸独觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若诸声闻所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若余有情施戒修性三福业事。如是一切合集称量现前发起最尊最胜最上最妙不可思议不可称量无上无等随喜俱行诸福业事。复持如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现当知。如是菩萨随喜回向诸福业事。胜前所说诸菩萨众以有所得而为方便静虑俱行诸福业事。百倍千倍乃至邬波尼杀昙倍。所以者何。彼诸菩萨静虑俱行诸福业事。以有所得而为方便。如是菩萨随喜回向以无所得为方便故。复次善现。且置十方殑伽沙数三千大千世界有情。皆发无上正等觉心。发趣无上正等菩提。诸菩萨众以有所得而为方便静虑俱行诸福业事。假使十方殑伽沙数三千大千世界有情。皆发无上正等觉心。发趣无上正等菩提。是诸菩萨各住殑伽沙数大劫。思惟观察诸法性相。以有所得而为方便。受行般若及余善根。若菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。普于过去未来现在诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若诸独觉所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若诸声闻所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若余有情施戒修性三福业事。如是一切合集称量现前发起最尊最胜最上最妙不可思议不可称量无上无等随喜俱行诸福业事。复持如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。善现当知。如是菩萨随喜回向诸福业事。胜前所说诸菩萨众以有所得而为方便般若及余善根俱行诸福业事。百倍千倍乃至邬波尼杀昙倍。所以者何。彼诸菩萨般若及余善根俱行诸福业事。以有所得而为方便。如是菩萨随喜回向。以无所得为方便故。

　　第四分地狱品第七

　　尔时舍利子白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。当知即是一切智性。善能成办一切智智。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。时舍利子复白佛言。甚深般若波罗蜜多。能作照明皆应敬礼。世间诸法不能染污。能遣昏翳能发光明能施利安恒为上首。与诸盲者作净眼目。与涉闇徒作明灯炬。引失道者令入正路。显诸法性即萨婆若。示一切法无灭无生。是诸菩萨摩诃萨母。无依护者为作依护。能除一切生死苦恼。开示诸法。无性为性。能令诸佛具转三转十二行相无上法轮。世尊。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应云何住。尔时佛告舍利子言。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如佛住。思惟敬事甚深般若波罗蜜多。应如思惟敬事于佛。时天帝释窃作是念。今舍利子。何因何缘问佛斯事。念已便问舍利子言。以何因缘而作是问。时舍利子告帝释言。前佛世尊说诸菩萨摩诃萨众甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。所起随喜回向俱行诸福业事。疾能证得一切智智。胜有所得诸菩萨等布施净戒安忍精进静虑般若及余善根。由此因缘故问斯事。憍尸迦。如生盲众若百若千。无净眼者方便引导。近尚不能趣入正道。况能远达丰乐大城。如是前五波罗蜜多诸生盲众。若无般若波罗蜜多净眼者导。尚不能趣菩萨正道况能证入萨婆若城。憍尸迦。布施等五波罗蜜多。要由般若波罗蜜多名有目者。复由般若波罗蜜多之所摄受名到彼岸。时舍利子复白佛言。云何菩萨摩诃萨引发般若波罗蜜多。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨引发般若波罗蜜多。如引发色受想行识。舍利子。如五取蕴不应引发。甚深般若波罗蜜多应知亦尔。舍利子。如五取蕴不引发故说名引发。甚深般若波罗蜜多亦复如是。不引发故说名引发。时舍利子复白佛言。诸菩萨摩诃萨如是引发甚深般若波罗蜜多为成何法。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨如是引发甚深般若波罗蜜多。于一切法都无所成。于一切法无所成故。乃名般若波罗蜜多。时天帝释便白佛言。甚深般若波罗蜜多岂不能成一切智智。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多亦不能成一切智智。何以故。憍尸迦。如有所得不能成故。如有名想不能成故。如有起造不能成故。时天帝释复白佛言。甚深般若波罗蜜多。云何说成一切智智。尔时佛告天帝释言。甚深般若波罗蜜多。于所引发一切智智无所成故说名为成。时天帝释复白佛言。甚奇世尊。希有善逝。甚深般若波罗蜜多。不为生灭一切法故出现世间。不为成坏一切法故出现世间。而与世间作大饶益。
　　尔时具寿善现便白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨起如是想。甚深般若波罗蜜多。于一切法若生若灭若成若坏。是菩萨摩诃萨即便舍远甚深般若波罗蜜多。佛告善现。如是如是。复有因缘。诸菩萨摩诃萨舍远如是甚深般若波罗蜜多。谓起是想。甚深般若波罗蜜多无所有非真实。不坚固不自在。是菩萨摩诃萨即便舍远甚深般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多。非有非无。非虚非实非坚固非不坚固。非自在非不自在。于一切法无分别故。具寿善现复白佛言。佛说如是甚深般若波罗蜜多为显何法。佛告善现。我说如是甚深般若波罗蜜多都无所显。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深教中。不显示色。亦不显示受想行识。不显示预流果。亦不显示一来不还阿罗汉果独觉菩提。亦不显示一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多。即是广大波罗蜜多。佛告善现。汝缘何意作如是说。甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多。善现答言。甚深般若波罗蜜多。于色不作大不作小。于受想行识亦不作大不作小。于色不作集不作散。于受想行识亦不作集不作散。于色不作有力不作无力。于受想行识亦不作有力不作无力。如是乃至于诸如来应正等觉不作大不作小。于佛所得一切智智亦不作大不作小。于诸如来应正等觉不作集不作散。于佛所得一切智智亦不作集不作散。于诸如来应正等觉不作有力不作无力。于佛所得一切智智亦不作有力不作无力。所以者何。五蕴乃至一切智智。非大非小非集非散非有力非无力。以一切法自性空故。若菩萨摩诃萨起如是想。非行般若波罗蜜多。所以者何。如是诸想非深般若波罗蜜多等流果故。甚深般若波罗蜜多无如是想。我当度脱若干有情入无余依般涅槃界。若有此想是则名为大。有所得非有所得能有所办。所以者何。有情无生故当知般若波罗蜜多亦无生。有情无自性故当知般若波罗蜜多亦无自性。有情远离故当知般若波罗蜜多亦远离。有情不可思议故当知般若波罗蜜多亦不可思议。有情无坏法故当知般若波罗蜜多亦无坏法。有情无觉知故当知般若波罗蜜多亦无觉知。有情如义无证觉故当知般若波罗蜜多如义亦无证觉。有情力不成就故当知般若波罗蜜多力亦不成就。世尊。我缘此意故作是说。甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多办大事故。尔时舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。能深信解无疑无惑亦不迷谬。是菩萨摩诃萨从何处没来生此间。行深般若波罗蜜多已经几时。于深法义能随觉了。佛告舍利子。是菩萨摩诃萨从十方界所事诸佛法会中没来生此间。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。已经无量无数大劫。于深法义能随觉了。所以者何。若菩萨摩诃萨从他方界所事诸佛法会中没来生此者。是菩萨摩诃萨已多亲近诸佛世尊。曾问此中甚深法义。于深般若波罗蜜多。若见若闻便作是念。我今见佛闻佛所说。由此因缘若闻宣说甚深般若波罗蜜多。属耳听闻恭敬信受。于深法义断诸疑惑。舍利子。是菩萨摩诃萨已曾供养无量诸佛。行深般若波罗蜜多。已经多劫故于今生能办是事。尔时善现便白佛言。甚深般若波罗蜜多。为可听闻。为可观察。为可引发。为可忆念。为可示现是此是彼。为可显了处时差别。为可宣说诸行状相。显示般若波罗蜜多甚深义不。佛言不也。善现当知。甚深般若波罗蜜多。非蕴界处自性差别可能显示。所以者何。以一切法毕竟远离。非远离法可能显示甚深般若波罗蜜多。善现当知。甚深般若波罗蜜多。离蕴界处亦不能觉。所以者何。即蕴界处能觉诸法毕竟远离说名般若波罗蜜多。是故般若波罗蜜多。与蕴界处无二无别。善现当知。即一切法毕竟空故。性远离故。永寂静故名不可得。即不可得说名般若波罗蜜多。善现当知。若时无想亦无等想施设言说是时名为甚深般若波罗蜜多。
　　具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨积行久如。能勤修学甚深般若波罗蜜多。佛告善现。此应分别以诸菩萨根差别故。善现当知。有菩萨摩诃萨从初发心遇真善友方便摄受。即能修学甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨有方便善巧故不谤正法。不见诸法有增有减。常不远离菩萨正行。常不远离诸佛菩萨。恒种善根身心清净。严净佛土成熟有情。疾能证得一切智智。有菩萨乘善男子等。虽曾得见多百千佛。于诸佛所修行梵行。而有所得为方便故。不能修学甚深般若波罗蜜多。闻说如是甚深般若波罗蜜多。不生信解即便舍去。所以者何。是菩萨乘善男子等。过去佛所曾闻宣说甚深般若波罗蜜多不生恭敬。不恭敬故不数听闻。不数闻故不能亲近。不亲近故不能请问。不请问故不能信解。不信解故舍众而去。由此因缘造作增长匮正法业。由宿习力今闻说此甚深般若波罗蜜多。还复舍去不生恭敬不能信受。不信受故若身若心皆不和合。不和合故于此般若波罗蜜多甚深义趣不能解了。彼于般若波罗蜜多甚深义趣。不能信受不能听闻。不能解了不能观察。造作增长匮正法业。由此业故造作增长恶慧罪业。由此业故闻深般若波罗蜜多毁谤厌舍。善现当知。是菩萨乘善男子等。毁谤厌舍甚深般若波罗蜜多。当知即为毁谤厌舍三世诸佛一切智智。由此因缘造作增长极重恶业。由此业故堕大地狱。经历多时受诸剧苦。谓彼宿习重恶业故。觉慧善根皆悉微劣。薄福德故自损损他。于佛法僧虽成少分信受乐欲。而愚痴故不能思择正法浅深。自于大乘毁谤厌舍。亦令新学正法有情。于大乘教毁谤厌舍。言深般若波罗蜜多。非真佛语不应修学。彼既令他毁谤般若。自于般若亦深毁谤。彼既毁谤甚深般若。于萨婆若亦深毁谤。由深毁谤萨婆若力。于佛法僧亦深毁谤。因斯造作极重恶业。由此恶业增长因缘。堕大地狱受诸剧苦。多百千岁不得解脱。彼罪重故于此世界。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来受诸剧苦。若此世界火水风劫随一起时。彼重恶业犹未尽故。死已转生他方世界。与此同类大地狱中多百千岁受诸剧苦。彼罪重故于他方界。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来受诸剧苦。若他方界火水风劫随一起时。彼重恶业犹未尽故。死已转生余他方界。与此同类大地狱中多百千岁受诸剧苦。彼罪重故于余方界。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来受诸剧苦。如是展转遍历十方大地狱中受诸剧苦。若彼诸余十方世界火劫水劫风劫起时。彼重恶业犹未尽故。死已还生此堪忍界大地狱中。从一大地狱至一大地狱。乃至火劫水劫风劫未起已来受诸剧苦。若此世界火水风劫随一起时。彼重恶业犹未尽故。死已复生他余世界。遍历十方大地狱中受诸剧苦。如是轮回经无数劫。彼谤法罪业势稍微。从地狱出堕傍生趣。如前展转自界他方。多劫轮回受种种苦。彼谤法罪业势稍薄。免傍生趣堕鬼趣中。此界他方轮回展转受种种苦经无数劫。彼谤法业余势将尽。出饿鬼趣来生人中。虽得为人而居下贱。盲聋喑哑多病贫穷丑陋顽愚人皆轻诮。随所生处少乐多苦。尝不闻有佛法僧名。所以者何。彼语恶业谤三宝故。受如是类圆满苦果。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。毁谤法罪与无间业。此二恶行为相似不。尔时佛告舍利子言。勿谓此罪似无间业。所以者何。五无间业虽感重苦。而不可比毁谤正法。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多。毁谤拒逆言此般若波罗蜜多非真佛语不应修学。非法非律非大师教。由此因缘其罪极重。舍利子。是谤法人自谤正法亦教他谤。自坏其身亦令他坏。自饮毒药亦令他饮。自失生天解脱乐果亦令他失。自持其身足地狱火亦令他足。自不信解甚深般若波罗蜜多亦教他人令不信解。迷谬颠倒自沈苦海亦令他溺。舍利子。我于如是甚深般若波罗蜜多。尚不欲令谤正法者闻其名字况为彼说。舍利子。谤正法者我尚不听。住菩萨乘善男子等。闻其名字况当眼见岂许共住。舍利子。谤正法者我尚不听被服袈裟况受供养。何以故。舍利子。诸有毁谤甚深般若波罗蜜多。当知彼名坏正法者。堕黑闇类如秽蜗螺。自污污他如烂粪聚。诸有信用坏法者言。亦受如前所说大苦。时舍利子复白佛言。何缘如来不说如是坏正法者。当堕恶趣所受形貌身量大小。佛告舍利子止。不应说坏正法者当来所受形貌身量。所以者何。我若具说彼趣形量彼闻惊怖。当吐热血便致命终或近死苦。心顿忧恼如中毒箭。身渐枯悴如被截苗。恐彼闻说谤正法者。当受如是大丑苦身。徒自惊惶丧失身命。我愍彼故不为汝说。时舍利子。第二第三重请如来。说彼形量明诫后世。令知谤法获大苦身不造斯罪。尔时佛告舍利子言。我前所说坏正法罪。受恶趣苦足为明诫。当来自类善男子等闻我前说谤法罪报。宁舍身命终不谤法。勿我未来当受斯苦。尔时善现便白佛言。诸有聪明善男子等。闻佛所说谤正法人于当来世久受大苦。应善护持身语意业。所以者何。勿我由此语恶业故。恶趣人中长时受苦。世尊。造作增长坏正法业。岂不由习诸恶业耶。佛告善现。如是如是。于我正法毗奈耶中。当有愚痴诸出家者。彼虽称我为其大师。而于我说甚深般若波罗蜜多毁谤拒逆。善现当知。若有毁谤甚深般若。则为毁谤无上菩提。若有毁谤无上菩提。则为毁谤一切智智。若有毁谤一切智智。则为毁谤佛法僧宝。若有毁谤佛法僧宝。则便摄受无边罪业。若有摄受无边罪业。则便摄受无边苦报。具寿善现复白佛言。彼愚痴人几因缘故。毁谤如是甚深般若波罗蜜多。佛告善现。由四因缘。何等为四。一者为诸邪魔所扇惑故。二者于甚深法不信解故。三者不勤精进耽著五蕴。诸恶知识所摄受故。四者多怀嗔恚乐行恶法。好自高举轻凌他故。彼愚痴人由具如是四因缘故。毁谤般若波罗蜜多。由此当来受诸剧苦。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分清净品第八

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。诸愚痴人不勤精进。具诸恶行薄少善根。暗钝无求少闻劣慧。为恶知识之所摄受不事善友。不乐请问于诸胜善不勤修学。闻佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。佛告善现。如是如是。如汝所说。尔时善现复白佛言。如是般若波罗蜜多。云何甚深难信难解。佛告善现。色非缚非解。何以故。色以无性为自性故。受想行识非缚非解。何以故。受想行识以无性为自性故。复次善现。色前际非缚非解。何以故。色前际以无性为自性故。色后际非缚非解。何以故。色后际以无性为自性故。色中际非缚非解。何以故。色中际以无性为自性故。受想行识前际非缚非解。何以故。受想行识前际以无性为自性故。受想行识后际非缚非解。何以故。受想行识后际以无性为自性故。受想行识中际非缚非解。何以故。受想行识中际以无性为自性故。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多甚难信解。甚深般若波罗蜜多极难信解。佛告善现。如是如是。如汝所说。所以者何。善现。色清净即果清净。果清净即色清净。何以故。是色清净与果清净。无二无二分无别无断故。受想行识清净即果清净。果清净即受想行识清净。何以故。是受想行识清净与果清净。无二无二分无别无断故。复次善现。色清净即一切智清净。一切智清净即色清净。何以故。是色清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。受想行识清净即一切智清净。一切智清净。即受想行识清净。何以故。是受想行识清净与一切智清净。无二无二分无别无断故。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是般若波罗蜜多甚能照了。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是般若波罗蜜多是大光明。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是般若波罗蜜多永不相续。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是般若波罗蜜多本无杂染。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是般若波罗蜜多无得无现观。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是般若波罗蜜多无所生起。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是般若波罗蜜多毕竟不生。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不生欲界不生色界不生无色界。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是般若波罗蜜多无知无解。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是般若波罗蜜多于何等法无知无解。佛言。于色无知无解。何以故。极清净故。于受想行识无知无解。何以故。极清净故。舍利子言。如是般若波罗蜜多于萨婆若无损无益。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是般若波罗蜜多。于一切法无取无舍。佛言。如是极清净故。
　　尔时善现亦白佛言。我清净故色清净。佛言。如是毕竟净故。善现复言。我清净故受想行识清净。佛言。如是毕竟净故。善现复言。我清净故果清净。佛言。如是毕竟净故。善现复言。我清净故一切智清净。佛言。如是毕竟净故。善现复言。我清净故无得无现观。佛言。如是毕竟净故。善现复言。我无边故色无边。佛言。如是毕竟净故。善现复言。我无边故受想行识无边。佛言。如是毕竟净故。善现复言。若菩萨摩诃萨能如是觉。是为般若波罗蜜多。佛言。如是毕竟净故。善现复言。如是般若波罗蜜多。非此岸非彼岸非住中间。佛言。如是毕竟净故。善现复言。若菩萨摩诃萨起如是想。弃舍般若波罗蜜多。远离般若波罗蜜多。佛告善现。如是如是。所以者何。是菩萨摩诃萨著名著相。具寿善现便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。善为菩萨摩诃萨众。于深般若波罗蜜多。开示分别究竟著相。时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多所起著相。善现答言。若菩萨摩诃萨于色谓空起空想著。于受想行识谓空起空想著。于过去法谓过去法起过去法想著。于未来法谓未来法起未来法想著。于现在法谓现在法起现在法想著。谓菩萨乘善男子等。初发心时生如是福亦名著相。时天帝释问善现言。何缘如是名为著相。善现答言。若谓此是大菩提心。若执此是初菩提心。回向无上正等菩提是名著相。憍尸迦。心本性空不可回向。住菩萨乘善男子等。若作是执我趣大乘。诸如是等皆名著相。是故菩萨摩诃萨众。欲于无上正等菩提。示现劝导赞励庆喜。发趣大乘诸有情者。应随实相示现劝导赞励庆喜。彼诸有情若能如是示现劝导赞励庆喜。他有情者于自无损亦不损他。是诸如来所应许可。憍尸迦。安住大乘善男子等。若能如是示现劝导赞励庆喜。趣菩萨乘诸有情者。便能远离一切执著。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今善能为诸菩萨说执著相。令诸菩萨觉知远离。复有此余微细执著当为汝说。汝应谛听极善作意。善现白言。唯然愿说我等乐闻。佛告善现。安住大乘善男子等。欲趣无上正等菩提。于诸如来应正等觉。以净信心取相忆念。随所取相皆名执著。所以者何。诸取相者名执著故。若于过去未来现在一切如来应正等觉诸无漏法深生随喜。复持如是随喜善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提亦名执著。所以者何。诸法实性非过去非未来非现在。远离三世非离三世。可能回向离三世法。不可取相。不可攀缘。亦无见闻觉知事故。具寿善现便白佛言。诸法实性最为甚深。佛言。如是本性离故。善现复言。如是般若波罗蜜多本性甚深。佛言。如是本性净故。善现复言。如是般若波罗蜜多本性清净。佛言。如是本性离故。善现复言。如是般若波罗蜜多皆应敬礼。佛言。如是以一切法本性离故。善现当知。若一切法本性远离。即是般若波罗蜜多。所以者何。如来证觉诸法实性无造无作。善现复言。是故如来应正等觉。于一切法无所证故名现等觉。佛言。如是以一切法一性非二。善现当知。诸法一性即是无性。诸法无性即是一性。如是诸法一性无性是本实性。此本实性即是一相。所谓无相。是故善现。一切如来应正等觉。于一切法无所证故名现等觉。所以者何。诸法本性唯一无二。善现当知。诸法本性即非本性。此非本性即是本性能如是知即能远离一切执著。善现复言。如是般若波罗蜜多难可觉知。佛言。如是无知者故。善现复言。如是般若波罗蜜多不可思议。佛言。如是非一切心所了知故。善现复言。如是般若波罗蜜多无所造作。佛言。如是以诸作者不可得故。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨若不行色是行般若波罗蜜多。若不行受想行识是行般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨若不行色空是行般若波罗蜜多。若不行受想行识空是行般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨若不行色不圆满相是行般若波罗蜜多。若不行受想行识不圆满相是行般若波罗蜜多。所以者何。色不圆满即非色。受想行识不圆满即非受想行识。若不如是行是行般若波罗蜜多。尔时善现便白佛言。希有世尊。甚奇善逝。于诸著中说无著相。佛告善现。诸菩萨摩诃萨若不行色无所著相是行般若波罗蜜多。若不行受想行识无所著相是行般若波罗蜜多。善现当知。诸菩萨摩诃萨若能如是行深般若波罗蜜多。于色不生著。于受想行识不生著。于预流果不生著。于一来不还阿罗汉果不生著。于独觉菩提不生著。于佛无上正等菩提不生著。于萨婆若亦不生著。所以者何。无著无缚超过一切名萨婆若。如是善现。诸菩萨摩诃萨超一切著行深般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。希有世尊。甚奇善逝。如是般若波罗蜜多所证法性最为甚深。若说不说俱无增减。佛告善现。如是如是。如汝所说。譬如虚空假使诸佛尽其寿量或赞或毁。而彼虚空无增无减。甚深法性亦复如是。若说不说俱无增减。复次善现。譬如幻士于赞毁时。无喜无忧不增不减。甚深法性亦复如是。若说不说如本无异。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多甚为难事。谓深般若波罗蜜多。若修不修无增无减无进无退。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如修虚空都无所有。谓于此中无法可得而勤修学。乃至无上正等菩提常无退转。世尊。诸菩萨摩诃萨我等有情皆应敬礼。能被如是大功德铠。所以者何。诸菩萨摩诃萨为度有情被功德铠。譬如欲与虚空战诤被坚固铠。世尊。诸菩萨摩诃萨为度有情被功德铠。如勇健者欲拔虚空置高胜处。世尊。诸菩萨摩诃萨甚为勇猛被功德铠。为如虚空法界法性诸有情故欲趣无上正等菩提。世尊。诸菩萨摩诃萨得大精进波罗蜜多。为如虚空一切法故被功德铠。世尊。诸菩萨摩诃萨甚为希有。为如虚空诸有情类。脱如虚空生死苦故。得如虚空涅槃乐故被功德铠。尔时会中有一苾刍向佛合掌白言。世尊。我应敬礼甚深般若波罗蜜多。谓此般若波罗蜜多。无法可生无法可灭。时天帝释问善现言。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多。当如何学。善现答言。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多。当如虚空精勤修学。时天帝释便白佛言。若善男子善女人等于深般若波罗蜜多至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。我当守护令无损恼。尔时善现告帝释言。汝见有法可守护不。天帝释言。不也大德。我不见法是可守护。善现告言。若菩萨摩诃萨如深般若波罗蜜多所说而住即为守护。若离般若波罗蜜多人非人等。欲为损恼即得其便。憍尸迦。若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者。不异有人发勤精进守护虚空。若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。于意云何。有能守护谷响等不。天帝释言。不也大德。善现告言。憍尸迦。若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。虽知诸法皆如响等。而不观见亦不显示。以一切法都无所有不可得故。若菩萨摩诃萨能如是住。是行般若波罗蜜多。尔时世尊威神力故令此三千大千世界四大天王及天帝释大梵王等一切天众。来诣佛所顶礼双足却住一面。以佛神力于十方界。各见千佛宣说般若波罗蜜多义品名字皆同于此。请说般若波罗蜜多苾刍众首皆名善现。问难般若波罗蜜多。诸天众首皆名帝释。尔时世尊告善现曰。慈氏菩萨当证无上正等觉时即以此名。亦于此处宣说般若波罗蜜多。此贤劫中当来诸佛即以此名。亦于此处宣说般若波罗蜜多。

　　第四分赞叹品第九

　　尔时具寿善现便白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多但有名字。如是名字亦不可得。但依语言假施设有。是故般若波罗蜜多。亦无所有实不可得。名字般若波罗蜜多。如是二法展转相似。同无所有俱不可得。何缘佛说。慈氏菩萨当证无上正等觉时即以此名。亦于此处宣说般若波罗蜜多。佛告善现。慈氏菩萨当证无上正等觉时。不证色空。不证受想行识空。不证色缚。不证受想行识缚。不证色脱。不证受想行识脱。即以如是诸行状相。慈氏菩萨当证无上正等菩提即以此名。亦于此处宣说般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多最为清净。佛告善现。色清净故甚深般若波罗蜜多最为清净。受想行识清净故甚深般若波罗蜜多最为清净。虚空清净故甚深般若波罗蜜多最为清净。色无染故甚深般若波罗蜜多最为清净。受想行识无染故甚深般若波罗蜜多最为清净。虚空无染故甚深般若波罗蜜多最为清净。一切有染及无染法不可得故甚深般若波罗蜜多最为清净。具寿善现复白佛言。若善男子善女人等。但闻如是甚深般若波罗蜜多功德名号。尚为获得广大善利。况能受持读诵修习书写解说广令流布。是善男子善女人等。终不横死亦无横病及诸殃祸。常为无量百千天神。恭敬围绕随逐守护。若善男子善女人等。于黑白月各第八日第十四日第十五日。在在处处读诵讲说甚深般若波罗蜜多。当获无边功德胜利。佛告善现。如是如是。如汝所说。是善男子善女人等。读诵宣说甚深般若波罗蜜多。无量天神常来恭敬围绕守护。所以者何。甚深般若波罗蜜多是诸天人阿素洛等无上珍宝。由此因缘是善男子善女人等。当获无边功德胜利。复次善现。甚深般若波罗蜜多。听闻受持读诵书写供养修学宣说等时。多有邪魔为作留难。所以者何。甚深般若波罗蜜多是大珍宝多诸怨贼。譬如世间所贵珍宝。随所在处多诸怨贼。善现当知。甚深般若波罗蜜多是无上宝。能与世间利益安乐。复次善现。甚深般若波罗蜜多。于一切法不生不灭不成不坏。不向不背不引不遣。不取不舍不垢不净。不增不减不近不远。所以者何。以一切法都无所有皆不可得。善现当知。甚深般若波罗蜜多。于一切法无所得故。非能染污非所染污。所以者何。无法不能染污无法。善现当知。色无染污故甚深般若波罗蜜多亦无染污。受想行识无染污故甚深般若波罗蜜多亦无染污。甚深般若波罗蜜多无染污故色等诸法亦无染污。若于如是亦不分别。是行般若波罗蜜多。善现当知。甚深般若波罗蜜多无分别故。于一切法无取无舍无说无示无引无遣。时有无量百千天子住虚空中。欢喜踊跃互相庆慰。同声唱言我等今者。于赡部洲见佛第二转妙法轮。尔时世尊告善现曰。如是法轮非第一转亦非第二。所以者何。甚深般若波罗蜜多。于一切法不为转故不为还故出现世间。但以无性自性空故出现世间。若菩萨摩诃萨能如是知无所分别是行般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。甚深般若波罗蜜多是为广大波罗蜜多。达一切法自性空故。虽达诸法自性皆空而诸菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多。于一切法无缚无著。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。虽证菩提而无所证。证不证法不可得故。虽转法轮而无所转。转法还法不可得故。虽度有情而无所度。见不见法不可得故。世尊。此大般若波罗蜜多甚深教中。转法轮事都不可得。所以者何。以于此中无法可显。无法可示。无法可得。无法可转。无法可还。所以者何。以一切法毕竟不生亦复不灭。不生灭故无转无还。尔时世尊告善现曰。如是如是。所以者何。非空无相无愿法中。可有能转及能还法。转还性法不可得故。若能如是宣说开示是名善净宣说般若波罗蜜多。此中都无说者受者所说受法。既无说者受者及法。诸能证者亦不可得。无证者故。亦无有能得涅槃者。亦无说法作福田者。福田无故。福性亦空表示名言皆不可得故。名广大波罗蜜多。
　　尔时善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多。是为无边波罗蜜多。如太虚空无边际故。是为无等波罗蜜多。以一切法不可得故。是为远离波罗蜜多。毕竟空故。是为难伏波罗蜜多。诸法性相不可得故。是为无迹波罗蜜多。无往无来无形体故。是为无性波罗蜜多。无往来故。是为无行波罗蜜多。以一切法无动转故。是为无夺波罗蜜多。以一切法不可取故。是为无尽波罗蜜多。与无尽法恒相应故。是为无生波罗蜜多。以一切法不可生故。是为无作波罗蜜多。以诸作者不可得故。是为无知波罗蜜多。以一切法无知者故。是为无见波罗蜜多。以一切法无见者故。是为无转波罗蜜多。以死生者不可得故。是为无坏波罗蜜多。前后中际不可得故。是为如幻波罗蜜多。诸法无生无表示故。是为如梦波罗蜜多。是诸意识平等性故。是无杂染波罗蜜多。以贪嗔痴无自性故。是无所得波罗蜜多。以所依止不可得故。是无戏论波罗蜜多。以一切法超思议故。是无思虑波罗蜜多。以一切法无动摇故。是无动转波罗蜜多。住法界故。是为离染波罗蜜多。以一切法不虚妄故。是无等起波罗蜜多。以一切法无分别故。是为寂静波罗蜜多。一切法相不可得故。是无过失波罗蜜多。修诸功德到彼岸故。是无有情波罗蜜多。证实际故。是为无断波罗蜜多。以一切法无等起故。是为如实波罗蜜多。无分别故。是无二边波罗蜜多。于一切法无执著故。是无杂坏波罗蜜多。以一切法不和合故。是无取著波罗蜜多。超诸声闻独觉地故。是无寻伺波罗蜜多。至寻伺法平等性故。是为无量波罗蜜多。无量法故。是为无起波罗蜜多。离我法故。是无分别波罗蜜多。是诸分别平等性故。是不可得波罗蜜多。至一切法真实性故。是为无著波罗蜜多。于一切法皆无著故。是为无依波罗蜜多。无所依故。是为不生波罗蜜多。以一切法皆不生故。是为无常波罗蜜多。以一切法常无性故。是名为苦波罗蜜多。是逼恼法平安性故。是为无我波罗蜜多。于一切法。无执著故。是名为空波罗蜜多。以一切法不可得故。是为无相波罗蜜多。以一切法离诸相故。是为无愿波罗蜜多。无所成故。是名为力波罗蜜多。以一切法不可屈故。是无量佛法波罗蜜多。过数量故。是无所畏波罗蜜多。其心毕竟无怯畏故。是为真如波罗蜜多。是一切法无变性故。是为自然波罗蜜多。以一切法无自性故。是一切智智波罗蜜多。知一切法无自性故。佛言善现。如是如是。如汝所说。

　　第四分总持品第十之一

　　时天帝释作是念言。若善男子善女人等。但闻如是甚深般若波罗蜜多功德名号。当知过去已曾供养无量如来应正等觉。发弘誓愿多种善根。况能受持读诵书写如理思惟为他演说。或能随力如教修行。当知是人已于过去无量佛所。亲近供养多种善根。曾闻般若波罗蜜多。闻已受持思惟读诵为他演说如教修行。或于此经能问能答。由先福力今办是事。若善男子善女人等。已曾供养无量如来应正等觉。功德纯净闻深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不忧不悔不退不没。尔时世尊知天帝释心之所念。即便告言。如是如是。如汝所念。时舍利子知天帝释心之所念。便白佛言。若善男子善女人等。闻深般若波罗蜜多。深生信解受持读诵。如理思惟书写解说。广令流布如教修行。当知是人如不退位诸大菩萨。所以者何。如是般若波罗蜜多。义趣甚深难信难解。若于前世不久修行甚深般若波罗蜜多。不于佛前请问听受。不于佛所多种善根岂暂得闻甚深般若波罗蜜多即能信解。世尊。若善男子善女人等。闻说般若波罗蜜多甚深义趣。心不信解诽谤毁呰。当知是人先世已于甚深般若波罗蜜多诽谤毁呰。所以者何。如是愚人善根少故。无正愿故。近恶友故。闻说般若波罗蜜多甚深义趣。由宿习力不信不乐心不清净不忍不欲。何以故。如是愚人于过去世。未曾亲近诸佛菩萨及余贤圣。未曾请问如是般若波罗蜜多甚深义故。尔时天帝释谓舍利子言。如是般若波罗蜜多义趣甚深极难信解。诸有未久信乐修行甚深般若波罗蜜多。闻说此中甚深义趣。不能信解或生毁谤未为希有。时天帝释复白佛言。我今敬礼甚深般若波罗蜜多。我若敬礼甚深般若波罗蜜多。即为敬礼一切智智。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。若能敬礼甚深般若波罗蜜多。即为敬礼一切智智。何以故。憍尸迦。诸佛所得一切智智。皆从般若波罗蜜多而得生故。甚深般若波罗蜜多复由诸佛一切智智而得有故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨应如是行甚深般若波罗蜜多。应如是住甚深般若波罗蜜多。应如是学甚深般若波罗蜜多。尔时天帝释白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何行深般若波罗蜜多。名住深般若波罗蜜多。云何行深般若波罗蜜多。名学深般若波罗蜜多。尔时佛告天帝释言。善哉善哉。乃能请问如是深义。汝承佛力能问如来应正等觉如是深义。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若于色不住亦不住此是色。是为学色。若于受想行识不住亦不住此是受想行识。是为学受想行识。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若于色不学亦不学此是色是不住色。若于受想行识不学亦不学此是受想行识是不住受想行识。憍尸迦。是名菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多亦名住深般若波罗蜜多。亦名学深般若波罗蜜多。时舍利子便白佛言。如是般若波罗蜜多最为甚深。如是般若波罗蜜多难可测量。如是般若波罗蜜多难可执取。如是般若波罗蜜多无有限量。尔时佛告舍利子言。如是如是。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若于色甚深性不住亦不住此是色甚深性。是名学色甚深性。若于受想行识甚深性不住亦不住此是受想行识甚深性。是名学受想行识甚深性。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若于色甚深性不学亦不学此是色甚深性。是名不住色甚深性。若于受想行识甚深性不学亦不学此是受想行识甚深性。是名不住受想行识甚深性。时舍利子复白佛言。如是般若波罗蜜多既最甚深难可测量难可执取。无有限量则难信解。但应为彼不退转位诸菩萨说。所以者何。彼闻如是甚深般若波罗蜜多。心不惊惶恐怖疑惑。不生毁谤深心信解。时天帝释便问具寿舍利子言。若有为彼未得受记诸菩萨说甚深般若波罗蜜多当有何失。时舍利子告帝释言。彼闻惊惶恐怖疑惑不能信解或生毁谤。由斯造作增长能感堕恶趣业。没三恶趣久受大苦。难证无上正等菩提。是故不应为彼宣说甚深般若波罗蜜多。天帝释言。颇有菩萨未得受记闻深般若波罗蜜多。心不惊惶恐怖疑惑。不生毁谤深信解不。舍利子言有。憍尸迦。是菩萨摩诃萨久发无上正等觉心。久修菩萨摩诃萨行。不久当受大菩提记。憍尸迦。若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多。心不惊惶恐怖疑惑。不生毁谤深信解者。当知是菩萨摩诃萨已受无上大菩提记。设未受者不过一佛或二佛所。定当得受大菩提记。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。舍利子。若菩萨摩诃萨久学大乘。久发大愿。久修大行。供养多佛。事多善友。善根成熟闻深般若波罗蜜多。心不惊惶恐怖疑惑。深心信解常乐听闻受持读诵。恭敬供养如理思惟。为他演说或复书写。如说修行恒无懈惓。舍利子。是菩萨摩诃萨由此因缘随所生处。常见诸佛恒闻正法。供养恭敬尊重赞叹。随所见佛皆为受记无空过者。时舍利子便白佛言。我今乐说少分譬喻。唯愿听许。尔时佛告舍利子言。随汝意说。时舍利子白言。世尊。如住大乘善男子等。梦见自坐妙菩提座。当知是人近证无上正等菩提。如是若有善男子等。得闻般若波罗蜜多。深心信敬受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当知是人久学大乘。善根成熟或已得受大菩提记。或近当受大菩提记。疾证无上正等菩提。世尊。譬如有人游涉旷野经过险道。百逾缮那或二或三或四五百。见诸城邑王都前相。谓放牧人园林田等。见是相已便作是念。城邑王都去此非远。作是念已身意泰然。不畏恶兽恶贼饥渴。住菩萨乘善男子等亦复如是。若闻般若波罗蜜多。深心信敬受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当知是人不久得受大菩提记。疾证无上正等菩提。无堕声闻独觉地畏。何以故。已得见闻供养恭敬甚深般若波罗蜜多。无上菩提之前相故。世尊。譬如有人欲观大海。渐次往趣经历多时不见山林。便作是念。今睹此相大海非远。所以者何。近大海岸地必渐下无诸山林。彼人尔时虽未见海而见近相欢喜踊跃。住菩萨乘善男子等亦复如是。若得闻此甚深般若波罗蜜多。深生信敬受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当知是人不久得受大菩提记。疾证无上正等菩提。何以故。已得闻此甚深般若波罗蜜多。无上菩提之前相故。世尊。譬如春时花果树等。故叶已堕枝条滋润。众人见之咸作是念。新花果叶当出非久。所以者何。此诸树等新花果叶先相现故。住菩萨乘善男子等亦复如是。若得闻此甚深般若波罗蜜多。深心信敬受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当知是人不久得受大菩提记。疾证无上正等菩提。世尊。譬如女人怀孕渐久。其身转重动止不安。饮食睡眠悉皆减少。不喜多语厌常所作。受苦痛故众事顿息。有异母人见是相已。即知此女不久产生。住菩萨乘善男子等亦复如是。若得闻此甚深般若波罗蜜多。深心信敬受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当知是人不久得受大菩提记。疾证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。尔时佛赞舍利子言。善哉善哉。汝能善说菩萨譬喻。当知皆是如来神力。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分总持品第十之二

　　尔时具寿善现便白佛言。世尊。希有如来应正等觉。善分别说诸菩萨事。佛告善现。如是如是。所以者何。诸菩萨摩诃萨为欲利乐多众生故。哀愍世间大生众故。怜愍人天令获大义利乐事故。求证无上正等菩提。为诸有情说无上法。尔时善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨成就无边大功德聚。为欲饶益诸有情故。行深般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多疾得圆满。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见色增而行般若波罗蜜多。不见受想行识增而行般若波罗蜜多。不见色减而行般若波罗蜜多。不见受想行识减而行般若波罗蜜多。不见是法而行般若波罗蜜多。不见非法而行般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多疾得圆满。具寿善现复白佛言。如来所说不可思议。佛告善现。如是如是。色不可思议故如来所说不可思议。受想行识不可思议故如来所说不可思议。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。虽如实知色不可思议。而不起不可思议想修行般若波罗蜜多。虽如实知受想行识不可思议。而不起不可思议想修行般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多疾得圆满。时舍利子便白佛言。如是般若波罗蜜多义趣甚深谁能信解。尔时佛告舍利子言。若菩萨摩诃萨久修大行。于深般若波罗蜜多能生信解。时舍利子复白佛言。齐何应知。是菩萨摩诃萨久修大行而得久修大行名号。尔时佛告舍利子言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不分别如来十力。不分别四无所畏。不分别十八佛不共法。不分别一切智。不分别一切相智。所以者何。如来十力四无所畏十八佛不共法一切智一切相智皆不可思议。一切法亦不可思议。舍利子。若菩萨摩诃萨如是行者都无处行。是行般若波罗蜜多。舍利子。齐此应知。是菩萨摩诃萨久修大行。乃得久修大行名号。具寿善现便白佛言。如是般若波罗蜜多最为甚深。如是般若波罗蜜多是大宝聚。如是般若波罗蜜多是清净聚。如太虚空极清净故。佛告善现。如是如是。尔时善现复白佛言。希有世尊。如是般若波罗蜜多以最甚深多诸留难。而今广说留难不生。佛告善现。如是如是。佛神力故留难不起。是故大乘善男子等。于深般若波罗蜜多。若欲书写受持读诵修习思惟为他演说。应疾书写乃至演说。所以者何。甚深般若波罗蜜多多诸留难。勿令书写乃至演说不得究竟。善现当知。如是大乘善男子等。若欲一月乃至一岁书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多能究竟者。应勤精进系念书写乃至演说。经尔所时令得究竟。何以故。甚深般若波罗蜜多大宝神珠多留难故。
　　尔时善现复白佛言。希有世尊。甚深般若波罗蜜多大宝神珠多诸留难。而有书写受持读诵修习思惟为他说者。恶魔于彼而作留难。令不书写乃至演说。佛告善现。恶魔于此甚深般若波罗蜜多。虽常伺求欲作留难。令不书写乃至演说。而彼无力可能留难。令彼菩萨所作不成。时舍利子即白佛言。是谁神力令彼恶魔不能留难彼诸菩萨书写等事。尔时佛告舍利子言。是佛神力令彼恶魔不能留难彼诸菩萨书写等事。又舍利子。亦是十方一切世界诸佛神力。令彼恶魔不能留难彼诸菩萨书写等事。又舍利子。一切如来应正等觉。皆共护念行深般若波罗蜜多诸菩萨故。令彼恶魔不能留难。何以故。舍利子。诸佛世尊皆共护念行深般若波罗蜜多诸菩萨众所作善业。令彼恶魔不能留难。又舍利子若诸菩萨于深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说法尔应为十方世界一切如来应正等觉现说法者之所护念。若蒙诸佛所护念者。恶魔法尔不能留难。又舍利子。若有净信善男子等。于深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。应作是念。我今书写乃至演说甚深般若波罗蜜多。皆是十方一切世界诸佛世尊神力护念。时舍利子复白佛言。若菩萨乘善男子等。于深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。皆是十方诸佛神力慈悲护念。令彼所作殊胜善业。恶魔眷属不能留难。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。时舍利子复白佛言。若菩萨乘善男子等。于深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。十方世界诸佛世尊皆共识知欢喜护念。十方世界诸佛世尊。恒以佛眼皆共观见慈悲护念。令彼所修无不成就。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。若菩萨乘善男子等。于深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。恒为十方一切世界诸佛世尊。佛眼观见识知护念。令诸恶魔不能娆恼。所作善业皆疾成就。又舍利子。住菩萨乘善男子等。若能于此甚深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。当知已近无上菩提。诸恶魔怨不能留难。又舍利子。住菩萨乘善男子等。若能书写甚深般若波罗蜜多。种种庄严受持读诵供养恭敬。常为如来佛眼观见识知护念。由此因缘定当获得大财大利大果大报。乃至当得不退转地。常不远离诸佛菩萨。恒闻正法不堕恶趣。生天人中受诸妙乐。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多。令诸有情如实通达诸法胜义。现在未来能引种种利乐事故。又舍利子。甚深般若波罗蜜多相应经典。我涅槃后至东南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘善男子等。能于如是甚深般若波罗蜜多相应经典。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说。供养恭敬尊重赞叹。如是经典我涅槃后。从东南方转至南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘善男子等。能于如是甚深般若波罗蜜多相应经典。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说。供养恭敬尊重赞叹。如是经典我涅槃后。复从南方至西南方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘善男子等。能于如是甚深般若波罗蜜多相应经典。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说。供养恭敬尊重赞叹。如是经典我涅槃后。从西南方至西北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘善男子等。能于如是甚深般若波罗蜜多相应经典。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说供养恭敬尊重赞叹。如是经典我涅槃后。从西北方转至北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘善男子等。能于如是甚深般若波罗蜜多相应经典。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说。供养恭敬尊重赞叹。如是经典我涅槃后。复从北方至东北方渐当兴盛。彼方多有住菩萨乘善男子等。能于如是甚深般若波罗蜜多相应经典。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说。供养恭敬尊重赞叹。又舍利子。我涅槃已后时后分后五百岁。甚深般若波罗蜜多相应经典。于东北方大为佛事。何以故。舍利子甚深般若波罗蜜多相应经典。一切如来共所尊重。一切如来共所护念。令于彼方经久不灭。又舍利子。非佛所得法毗奈耶无上正法有灭没相。诸佛所得法毗奈耶无上正法即是般若波罗蜜多相应经典。又舍利子。彼东北方住菩萨乘善男子等。有能于此甚深般若波罗蜜多相应经典。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说。供养恭敬尊重赞叹。我等诸佛常以佛眼。观见护念令无损恼。现在未来身心安乐。时舍利子便白佛言。甚深般若波罗蜜多相应经典。佛涅槃已后时后分后五百岁。于东北方广流布耶。尔时佛告舍利子言。如是如是。舍利子。我涅槃已后时后分后五百岁彼东北方住菩萨乘善男子等。若得闻此甚深般若波罗蜜多相应经典。深心信乐书写受持读诵修习思惟演说。供养恭敬尊重赞叹。当知彼人久发无上正等觉心。久修菩萨摩诃萨行。供养多佛事多善友。久多修习身戒心慧。所种善根皆已成熟。由斯福力得闻如是甚深般若波罗蜜多相应经典深心信乐。复能书写受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情开示分别。时舍利子复白佛言。佛涅槃已后时后分后五百岁法欲灭时。于东北方当有几许住菩萨乘善男子等。得闻如是甚深般若波罗蜜多相应经典深心信乐。复能书写受持读诵修习思惟为他演说。供养恭敬尊重赞叹。尔时佛告舍利子言。我涅槃已后时后分后五百岁法欲灭时。于东北方虽有无量住菩萨乘善男子等。而少得闻甚深般若波罗蜜多相应经典深心信乐。复能书写受持读诵修习思惟为他演说。供养恭敬尊重赞叹。又舍利子。住菩萨乘善男子等。闻说如是甚深般若波罗蜜多相应经典。心不沉没不惊不怖深生信乐。书写受持读诵修习思惟演说。供养恭敬尊重赞叹。当知是人已曾亲近供养恭敬尊重赞叹无量如来应正等觉及诸菩萨。请问般若波罗蜜多甚深义趣。又舍利子。是菩萨乘善男子等。不久定当圆满菩萨摩诃萨道。一切如来所护念故。无量善友所摄受故。殊胜善根所任持故。为欲饶益多众生故疾证无上正等菩提。何以故。舍利子。我常为彼住菩萨乘善男子等。说一切智相应之法。过去如来亦常为彼说一切智相应之法。由此因缘。彼当来世常能修集一切智智相应正行。速趣无上正等菩提。亦能为他如应说法。令趣无上正等菩提。于一切时身心安定。诸恶魔王及彼眷属尚不能坏求趣无上正等觉心。何况其余乐行恶者。毁谤般若波罗蜜多能阻其心。令不精进求趣无上正等菩提。所以者何。彼于无上正等菩提。勇猛正勤极坚牢故。又舍利子。住菩萨乘善男子等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心得广大清净喜乐。亦能安立无量有情于胜善法。令趣无上正等菩提。何以故。舍利子。是菩萨乘善男子等。今于我前发弘誓愿。我当安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提乃至得受不退转记。我于彼愿深生随喜。何以故。舍利子。我观彼人所发弘愿心语相应。彼于当来定能安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提乃至得受不退转记。是菩萨乘善男子等。亦于过去无量佛前发弘誓愿。我当安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提乃至得受不退转记。过去如来应正等觉。亦于彼愿深生随喜。何以故。舍利子。过去诸佛亦观如是住菩萨乘善男子等所发弘愿心语相应。彼于当来定能安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提乃至得受不退转记。是菩萨乘善男子等。信解广大修广大行。愿生他方诸佛国土。现有如来应正等觉宣说如是甚深般若波罗蜜多无上法处。彼闻如是甚深般若波罗蜜多无上法已。复能安立彼佛土中无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提得不退转。时舍利子即白佛言。希有世尊。佛于过去未来现在所有诸法。无不证知无不觉了。于诸有情心行差别。无不证知无不觉了。于三世佛菩萨声闻及佛土等。无不证知无不觉了。世尊。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟书写解说广令流布。是菩萨摩诃萨于当来世。若于般若波罗蜜多相应经典。勇猛精进常求不息。彼于般若波罗蜜多相应经典。为有得时不得时不。尔时佛告舍利子言。如是如是。佛于一切无不证知无不觉了。是菩萨摩诃萨常于般若波罗蜜多相应经典。勇猛精进欣求不息。一切时得无不得时。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨常于般若波罗蜜多相应经典欣求不息。诸佛菩萨常护念故。时舍利子复白佛言。是菩萨摩诃萨为但于此甚深般若波罗蜜多相应经典。勇猛精进欣求不息。一切时得无不得时。为于余经亦能常得。尔时佛告舍利子言。若菩萨摩诃萨常于般若波罗蜜多相应经典。勇猛信求不顾身命有时不得诸余经典。无有是处。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨。为求无上正等菩提。示现劝导赞励庆喜诸有情类。令于般若波罗蜜多相应经典及余经典。受持读诵思惟修学。由此善根随所生处。法尔常得甚深般若波罗蜜多空相应经及余经典受持读诵。

　　第四分魔事品第十一之一

　　尔时善现便白佛言。世尊。已说住菩萨乘善男子等修功德时多有留难。何等名为诸留难事。佛告善现。留难事者谓诸魔事。具寿善现复白佛言。云何名为菩萨魔事。佛告善现。若菩萨摩诃萨欲宣说般若波罗蜜多时。或说法要辩久乃生。或说法要辩乃卒起。或说法要辩过量生。或所欲说未尽便止。或说法要言词乱杂。或说法要言词间断。或说法时诸横事起。令所欲说不遂本心。当知是为菩萨魔事。复次善现。若菩萨摩诃萨书写般若波罗蜜多甚深经时。或频申欠呿。或互相嗤笑。或更相轻凌。或身心躁扰。或失念散乱。或文句颠倒。或迷惑义理。或不得滋味心生厌舍。或横事卒起。或互相乖诤。由此等事书写不终。当知是为菩萨魔事。复次善现。若菩萨摩诃萨受持读诵思惟修习说听般若波罗蜜多甚深经时。或频申欠呿。或互相嗤笑。或更相轻凌。或身心躁扰。或失念散乱。或文句颠倒。或迷惑义理。或不得滋味心生厌舍。或横事卒起。或互相乖诤。由此等事所作不成。当知是为菩萨魔事。复次善现。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时。或作是念。我于此中不得受记何用听为。或作是念。此中不说我之名字何用听为。或作是念。此中不说我之生处城邑聚落何用听为。由此等缘心不清净。即从座起厌舍而去无顾恋心。当知是为菩萨魔事。善现当知。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时。心不清净厌舍去者。随彼所起不清净心。厌舍此经举步多少。便减尔许劫数功德。获尔许劫障菩提罪。受彼罪已更尔许时发勤精进。修诸菩萨难行苦行方可复本。是故名为菩萨魔事。复次善现。若菩萨摩诃萨弃舍能引一切智智甚深般若波罗蜜多相应经典。学不能引一切智智随顺二乘诸余经典。弃舍根本而攀枝叶。当知是为菩萨魔事。所以者何。甚深般若波罗蜜多相应经典。能生菩萨摩诃萨众世出世间殊胜功德。由斯能引一切智智有大势用。譬如树根。诸余经典无如是用。譬如枝叶无胜功能。若菩萨乘善男子等修学如是甚深般若波罗蜜多相应经典。即为修学一切菩萨摩诃萨众世出世间殊胜功德。速能引发一切智智。若菩萨乘善男子等。弃舍如是甚深般若波罗蜜多相应经典。求学二乘相应经典。即为弃舍一切菩萨摩诃萨众世出世间殊胜功德。终不能得一切智智。是菩萨乘善男子等。福慧狭少弃本求末。是故名为菩萨魔事。善现当知。如痴饿狗弃舍主食反从仆使而求索之。于当来世有菩萨乘善男子等。弃舍一切智智根本甚深般若波罗蜜多相应经典。求学二乘相应经典亦复如是。所以者何。是菩萨乘善男子等觉慧闇钝。弃舍能引一切智智甚深般若波罗蜜多相应经典。求学能引声闻独觉功德经典。定不能得一切智智。所以者何。声闻独觉相应经典。但为自身调伏寂静。出生死苦得涅槃乐。精勤修学如是经典。所引善根究竟唯得住二乘地自利圆满。甚深般若波罗蜜多相应经典。普为济拔一切有情出生死苦得涅槃乐。精勤修学如是经典所引善根。究竟能得一切智智。利益安乐一切有情。复次善现。譬如有人欲观香象。身量大小形类胜劣得而不观反寻其迹。于意云何。彼人黠不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于当来世有菩萨乘善男子等。弃舍一切智智根本甚深般若波罗蜜多相应经典。求学二乘相应经典。于中望得一切智智亦复如是。复次善现。譬如有人为珍宝故求趣大海。既至海岸不入大海反观牛迹。作是念言。大海中水其量深广岂及此耶。此中亦应有诸珍宝。于意云何。彼人黠不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于当来世有菩萨乘善男子等。弃舍一切智智根本甚深般若波罗蜜多相应经典。求学二乘相应经典。于中望得一切智智亦复如是。所以者何。精勤修学二乘经典。究竟唯能得预流果。展转乃至独觉菩提。必不能得一切智智故菩萨乘善男子等。欲疾证得一切智智。应学般若波罗蜜多。不应求学二乘经典。何以故。甚深般若波罗蜜多定是一切智智根本。二乘经典如枝叶故。复次善现。如有工匠或彼弟子。欲造大殿如天帝释殊胜殿量。见彼殿已而反规摸日月宫殿。于意云何。如是工匠或彼弟子。能造大殿量如帝释殊胜殿不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。彼人黠不。善现答言。彼人非黠。佛告善现。于当来世有菩萨乘善男子等。得深般若波罗蜜多。舍而求学二乘经典。欲证无上正等菩提利乐有情亦复如是。当知彼是愚痴品类。复次善现。如有欲见转轮圣王。见已不识舍至余处。见小国王观其形相。作如是念。转轮圣王形相威德岂胜于此。于意云何。彼人黠不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于当来世有菩萨乘善男子等。欲趣无上正等菩提转妙法轮度有情众。弃深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。言彼经典与此何异。何用彼为。彼由此缘定不能得一切智智。所以者何。甚深般若波罗蜜多相应经典。种种方便示现劝导赞励庆喜。住菩萨乘善男子等。令于无上正等菩提得不退转。舍而求学二乘经典。当知彼人亦复如是。何以故。精勤修学二乘经典。定于佛果不能证故。复次善现。如有饥人得百味食。弃而求啖两月谷饭。于意云何。彼人黠不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于当来世有菩萨乘善男子等亦复如是。求趣无上正等菩提。弃深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。于中欲觅一切智智。徒设劬劳终不能得。复次善现。如有贫人得无价宝。弃而翻取迦遮末尼。于意云何。彼人黠不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于当来世有菩萨乘善男子等亦复如是。求趣无上正等菩提。弃深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。于中欲觅一切智智。徒设劬劳终不能得。复次善现。住菩萨乘善男子等。若正书写受持读诵思惟修习甚深般若波罗蜜多相应经时。众辩卒起乐说种种差别法门。令书写等不得究竟。当知是为菩萨魔事。具寿善现便白佛言。甚深般若波罗蜜多可书写不。世尊告曰。不也善现。若菩萨乘善男子等。书写如是甚深般若波罗蜜多相应经时作如是念。我以文字书写般若波罗蜜多。如是文字即是般若波罗蜜多。或依文字执著般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。住菩萨乘善男子等。书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时。或念国土或念城邑。或念王都或念方处。或念师友或念父母。或念妻子或念兄弟。或念姊妹或念亲戚。或念朋侣或念王臣。或念盗贼或念猛兽。或念恶人或念恶鬼。或念众集或念游戏。或念音乐或念报怨。或念报恩或念饮食衣服卧具。或念诸余资身什物。或念制造文颂书论。或念时节寒热丰俭。或念象马水火等事。或念诸余所作事业。当知皆是菩萨魔事。魔以此事扰恼菩萨。令书写等皆不得成。菩萨觉知皆应远离。复次善现。住菩萨乘善男子等。书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时。得大名利恭敬供养。彼由此缘废所作业。当知亦是菩萨魔事。菩萨觉知皆应厌舍。复次善现。住菩萨乘善男子等。书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时。恶魔化作苾刍等像。执持种种世俗书论。或复二乘相应经典。诈现亲友授与菩萨。告菩萨言。如是经典义味深奥。应勤修学舍所习经。此菩萨乘善男子等。方便善巧不应受著恶魔所授世俗书论。或复二乘相应经典。所以者何。世俗书论二乘经典。不能引发一切智智。非趣无上正等菩提。无倒方便乃于无上正等菩提极为障碍。善现当知。甚深般若波罗蜜多相应经中。广说菩萨摩诃萨道方便善巧。若于此中精勤修学。速能证得一切智智。若菩萨乘善男子等。无巧便故。近恶友故。弃深般若波罗蜜多。受学恶魔世俗书论二乘经典。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者乐听乐问书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能说法者著乐懈怠不欲为说。亦不施与甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者心不著乐亦不懈怠。乐说乐施甚深般若波罗蜜多。方便劝励书写受持读诵修习。能听法者懈怠著乐。不欲听受乃至修习。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者具念慧力乐听乐问书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能说法者欲往他方不获教授。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者乐说乐施甚深般若波罗蜜多。方便劝励书写受持读诵修习。能听法者欲往他方不获听受。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者具大恶欲爱重名利。衣服饮食卧具医药及余资财。供养恭敬心无厌足。能听法者少欲喜足修远离行。勇猛正勤具念定慧。厌怖利养恭敬名誉。或具嫉悭不能舍施两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者少欲喜足修远离行。勇猛正勤具念定慧。厌怖利养恭敬名誉。或具嫉悭不能舍施。能听法者具大恶欲爱重名利。衣服饮食卧具医药及余资财。供养恭敬心无厌足两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者有信有戒受行十二杜多功德。乐为他说甚深般若波罗蜜多。方便劝励书写受持读诵修习。能听法者无信无戒亦无十二杜多功德两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者有信有戒受行十二杜多功德。乐听乐问书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能说法者无信无戒亦无十二杜多功德。不欲教授两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者心无悭吝一切能舍。能听法者心有悭吝不能舍施。或上相违两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者欲求供养能说法者衣服饮食卧具医药及余资财。能说法者不乐受用或上相违两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者成就开智不乐广说。能听法者成就演智不乐略说。或上相违两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者专乐广知十二分教次第法义。能听法者不乐广知十二分教次第法义。或上相违两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者成就六种波罗蜜多。方便善巧得陀罗尼。能听法者无如是德。或上相违两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者欲令恭敬书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能听法者不随其意。或上相违两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者已离悭垢已离五盖。能听法者未离悭垢未离五盖。或上相违两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能听法者有信乐心欲了深义。而说法者于此经中未甚纯熟不能决了。能听法者不乐听闻。由是因缘。不得书写受持读诵思惟修习。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者心乐为说。能听法者不乐听闻。或上相违两不和合。不获说听书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者虽乐说法而身沉重众病所缠不能为说。或听法者虽乐听法而身沉重众病所缠不能听受两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有菩萨乘善男子等。书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时。若有人来说诸恶趣种种苦事。因复告言。汝于此身应勤精进。速尽苦际入般涅槃。何用稽留生死大海。受百千种难忍苦事。求趣无上正等菩提。彼由此言于所书写受持读诵修习思惟演说如是甚深般若波罗蜜多不得究竟。当知是为菩萨魔事。复次善现。有菩萨乘善男子等。书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时。若有人来赞说人趣种种胜事。赞说诸天长寿安乐。因而告曰。虽于欲界受诸欲乐。于色界中受静虑乐。于无色界受等至乐。而彼皆是无常苦空无我不净变坏之法。谢法离法尽法灭法。汝于此身何不精进取预流果展转乃至独觉菩提。入般涅槃毕竟安乐。何用久处生死轮回。无事为他受诸勤苦求趣无上正等菩提。彼由此言于所书写受持读诵修习思惟演说如是甚深般若波罗蜜多不得究竟。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者一身无系。专修己事不忧他业。能听法者好领徒众。乐营他事不忧自业。或上相违两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者不乐喧杂。能听法者乐处喧杂。或上相违两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者欲令听者于我所为悉皆随助。能听法者不随其欲。或上相违两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者为名利故欲为他说。复欲令彼书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能听法者知其所为不欲从受。或能听者为名利故欲请他说。复欲方便书写受持读诵修习甚深般若波罗蜜多。能说法者知其所为而不随请两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者欲往他方危身命处。能听法者恐失身命不欲随往。或能听者欲往他方危身命处。能说法者恐失身命不欲共往两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者欲往他方多贼疾疫饥渴国土。能听法者虑彼艰辛不肯随往。或能听者欲往他方多贼疾疫饥渴国土。能说法者虑彼艰辛不肯共往两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分魔事品第十一之二

　　复次善现。能说法者欲往他方安隐丰乐无难之处。能听法者欲随其去。能说法者方便试言。汝虽为利欲随我往。而汝至彼岂必遂心。宜善审思勿后忧悔。时听法者闻已念言。是师不欲令我去相。设固随往岂必闻法。由此因缘。不随其去两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者欲往他方。所经道路旷野险阻多诸贼难及旃荼罗恶兽猎师毒蛇等怖。能听法者欲随其去。能说法者方便试言。汝今何故无事随我欲往如是诸险难处。宜善审思勿后忧悔。能听法者闻已念言。师应不欲令我随往。设固随往何必闻法。由此因缘。不随其去两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。能说法者多有施主数相追随。听法者来请说般若波罗蜜多。或请书写受持读诵如说修行。彼多缘碍无暇教授。能听法者起嫌恨心后虽教授而不听受两不和合。不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔作种种形至菩萨所。方便破坏令于般若波罗蜜多相应经典。不得书写受持读诵修习思惟为他演说。是故善现。住菩萨乘善男子等。于深般若波罗蜜多书写等时所有留难。当知皆是菩萨魔事。具寿善现便白佛言。何缘恶魔作诸形像至菩萨所。方便破坏令于般若波罗蜜多相应经典不得书写乃至演说。佛告善现。甚深般若波罗蜜多能生诸佛一切智智。诸佛所有一切智智能生佛教。佛教能生无量无数有情般若。有情般若能证无边诸烦恼断。烦恼断者一切恶魔不得其便。一切恶魔不得便故多生忧苦。如箭入心勿我由斯甚深般若波罗蜜多境界空缺。是故恶魔作诸形像至菩萨所。方便破坏令于般若波罗蜜多相应经典不得书写乃至演说。尔时善现复白佛言。云何恶魔作诸形像。至菩萨所方便破坏。佛告善现。有诸恶魔作沙门像。至菩萨所方便破坏。令其毁厌甚深般若波罗蜜多。谓作是言。汝所习诵无相经典非真般若波罗蜜多。我所习诵有相经典是真般若波罗蜜多。作是语时有诸菩萨未得受记。新学大乘智慧狭劣。便于般若波罗蜜多相应经典心生疑惑。由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌。由毁厌故遂不书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。复次善现。有诸恶魔作苾刍像至菩萨所。语菩萨言。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。唯证实际得预流果乃至或得独觉菩提。终不能证无上佛果。何缘于此唐设劬劳。菩萨既闻便不书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨魔事。如是善现。甚深般若波罗蜜多书写等时多诸魔事。菩萨应觉觉已精勤正念正知方便远离。具寿善现便白佛言。如是世尊。如是善逝。甚深般若波罗蜜多书写等时多诸魔事。譬如无价大宝神珠。虽有胜能而多怨贼。如是般若波罗蜜多虽有胜德而多留难。住菩萨乘善男子等少福德故。书写等时有诸恶魔为作留难。虽有乐欲而不能成。所以者何。有愚痴者为魔所惑。住菩萨乘善男子等。于深般若波罗蜜多书写等时为作留难。世尊。彼愚痴者觉慧微昧不能思议广大佛法。自于般若波罗蜜多。不能书写受持读诵修习思惟听闻演说。复乐障他书写等事。佛告善现。如是如是。如汝所说。有愚痴人为魔所使。未种善根福慧薄劣。未于佛所发弘誓愿。未为善友之所摄受。自于般若波罗蜜多。不能书写乃至演说。新学大乘善男子等。于深般若波罗蜜多书写等时为作留难。于当来世有善男子善女人等。福慧薄劣善根微少。于诸如来广大功德心不欣乐。自于般若波罗蜜多。不能书写受持读诵修习思惟听闻演说。复乐障他书写等事。当知彼类获罪无边。复次善现。有菩萨乘善男子等。于深般若波罗蜜多书写等时。多有魔事为作留难。令书写等皆不得成。由此不能圆满功德。善根未熟福慧少故。有菩萨乘善男子等。于深般若波罗蜜多书写等时若无魔事。当知皆是诸佛神力慈悲护念。所以者何。恶魔眷属虽勤方便欲灭般若波罗蜜多。诸佛世尊亦勤方便慈悲护念。令菩萨乘善男子等。于深般若波罗蜜多书写等时无诸留难。速证无上正等菩提。

　　第四分现世间品第十二

　　复次善现。譬如女人多有诸子。或五或十二十三十四十五十若百若千。其母得病诸子各别勤求医药。咸作是念。云何令我母病除愈。令无障难身名不灭。久住安乐苦受不生。诸妙乐具咸归我母。所以者何。生育我等示世间事甚大艰辛。作是念已竞设方便。求安隐事覆护母身。勿为蚊虻蛇蝎风雨人非人等非爱所触。勤加修饰令离众病。六根清净无诸忧苦。又以种种上妙乐具供养恭敬。而作是言。我母慈悲生育我等。诲示一切世间事业。我等岂得不报母恩。如是如来应正等觉。常以种种善巧方便。护念般若波罗蜜多。若菩萨乘善男子等。能于般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说无懈倦者。如来亦以种种方便勤加护念令无损恼。十方现在余世界中。一切如来应正等觉哀愍利乐诸有情者。亦以种种善巧方便。护念般若波罗蜜多。令诸恶魔不能毁灭。久住利乐一切世间。如是如来应正等觉。皆以种种善巧方便护持般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多。能生如来应正等觉。能正显了一切智智。能示世间诸法实相。一切智智亦从彼生。善现当知。一切过去未来现在诸佛世尊。皆依如是甚深般若波罗蜜多。精勤修学证得无上正等菩提。我昔亦依甚深般若波罗蜜多。精勤修学证得无上正等菩提。是故般若波罗蜜多。能生如来应正等觉。能正显了一切智智。能示世间诸法实相。尔时善现便白佛言。云何般若波罗蜜多能生如来应正等觉。能示世间诸法实相。佛告善现甚深般若波罗蜜多。能生如来一切智智及余功德故。说般若波罗蜜多能生如来应正等觉。能示世间诸法实相者。谓能示世间五蕴实相。具寿善现复白佛言。云何般若波罗蜜多能示世间五蕴实相。佛告善现。甚深般若波罗蜜多能示世间色等五蕴无变坏相故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。所以者何。色等五蕴无自性故。说名为空无相无愿无造无作无生无灭。即真法界非空等法可有变坏故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。普能证知无量无数无边有情施设差别故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情心行差别故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情自性非有故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情心无所住。犹如虚空无所依止故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情所有略心。尽故离故无略心性故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情所有散心。由法性故。无散心性故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸染污心。不可示故。无染心性故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情不染污心。本性净故。无杂染性故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情所有下心。不可隐故。无下心性故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情所有举心。不可策故。无举心性故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸有漏心。无自性故。无分别故。无有漏性故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸无漏心。无自性故。无警觉故。非无漏性故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸有贪心。如实之性非有贪心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸离贪心。如实之性非离贪心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸有嗔心。如实之性非有嗔心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸离嗔心。如实之性非离嗔心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸有痴心。如实之性非有痴心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸离痴心。如实之性非离痴心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情所有小心。无来无去亦无系属无小心性故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情所有大心。自性平等称平等性无大心性故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情所有狭心。无起方便无所系属无狭心性故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情所有广心。无增无减亦非远离。已远离故。无广心性故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸有量心。自性空故非有量性故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸无量心。无生无灭无住无异。无所依止如太虚空。非无量心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸有见心。自性平等故。五眼不行故。非有见心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸无见心。无相可得故。离种种境故。非无见心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸有对心。虚妄分别于所缘境不自在故。非有对心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸无对心。如实无尽亦无生起。非无对心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。
　　复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸有上心。如实之性无所思虑。非有上心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸无上心。离诸戏论。少分心性亦不可得。非无上心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸不定心。如实之性无等等故。非不定心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情所有定心。如实之性平等平等犹若虚空。无定心性故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情不解脱心。自性远离故。无性为性故。非不解脱心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情诸解脱心。如实之性非心性故。三世推征皆不可得。非解脱心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情不可见心。无自性故。不可见故。非真实故。越根境故。不可了故。非圆成故。尚非慧眼天眼所取。况肉眼取。以一切眼皆不能见名不可见。此不可见亦不可得故。不可说不可见心故。说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。如是善现。甚深般若波罗蜜多能示如来应正等觉世间实相。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情若出若没。善现。云何一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情若出若没。谓诸如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情心心所法皆依色受想行识生。如是如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情若出若没。善现。云何诸有情类心心所法若出若没皆依色受想行识生。谓诸有情心心所法。或有依色受想行识。执如来死后或有或非有或亦有亦非有或非有非非有。此是谛实余皆愚妄。或有依色受想行识。执我及世间或常或无常或亦常亦无常或非常非无常。此是谛实余皆愚妄。或有依色受想行识。执我及世间或有边或无边或亦有边亦无边或非有边非无边。此是谛实余皆愚妄。或有依色受想行识。执命者即身或复异身。此是谛实余皆愚妄。如是善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情心心所法若出若没。皆依色受想行识生差别之想。复次善现。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情若出若没。善现云何。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情若出若没。谓诸如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。如实知色受想行识皆如真如无二无别。善现当知。如来真如即五蕴真如。五蕴真如即世间真如。所以者何。如世尊说依止五蕴立世间名。是故善现。五蕴真如即世间真如。世间真如即预流果真如。预流果真如即一来果真如。展转乃至一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如。诸佛无上正等菩提真如即一切如来应正等觉真如。一切如来应正等觉真如即一切有情真如。善现当知。若一切如来应正等觉真如。若一切有情真如。若一切法真如。如是真如皆不相离。非一非异非一异故。无尽无二亦无二分不可分别。善现当知。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。证一切法真如究竟乃得无上正等菩提。由斯故说。甚深般若波罗蜜多能生诸佛。是诸佛母能示诸佛世间实相。善现当知。一切如来应正等觉皆依般若波罗蜜多。能如实觉诸法真如不虚妄性不变异性。由如实觉真如相故。说名如来应正等觉。尔时善现便白佛言。甚深般若波罗蜜多所证真如不虚妄性不变异性。极为甚深难见难觉。一切如来应正等觉。皆用真如显示分别。诸佛无上正等菩提。如是真如甚深甚妙谁能信解。唯有不退转菩萨摩诃萨。及诸愿满大阿罗汉。并具正见善男子等。闻佛说此甚深真如能生信解。如来为彼依自所证真如之相显示分别。佛告善现。如是如是。如汝所说。所以者何。真如无尽是故甚深。唯有如来现等正觉。无尽真如甚深之相。为诸菩萨摩诃萨众。宣说开示令生信解。
　　时天帝释。将领欲界十千天子大梵天王。将领色界二万天子俱诣佛所。顶礼双足却住一面。同白佛言。如来所说诸甚深法以何为相。尔时佛告诸天子言。我所说法。以空无相无愿无造无生无灭寂灭涅槃法界为相。所以者何。佛所说法无所依止。譬如虚空不可表示。天子当知。如来所说甚深法相。不堕色数亦不堕受想行识数。不依于色亦复不依受想行识。天子当知。如来所说甚深法相。世间天人阿素洛等。不能安立亦不能坏。何以故。世间天人阿素洛等皆是相故。诸有相者于无相相。不能安立亦不能坏。天子当知。如来所说甚深法相。不可以手安立破坏。亦不可以所余诸法安立破坏。天子当知。设有是问谁立虚空谁复能坏。作是问者为正问耶。诸天子言。彼非正问。何以故。虚空无体无相无为不可安立不可坏故。尔时佛告诸天子言。如是如是。如汝所说。天子当知。我所宣说甚深法相亦复如是。不可安立不可破坏。有佛无佛法界法尔。佛于此相如实觉知。故名如来应正等觉。时诸天子复白佛言。如来所觉如是诸相。极为甚深难见难觉。如来现觉如是相故。于一切法无碍智转。一切如来应正等觉住如是相。分别开示甚深般若波罗蜜多。为诸有情集诸法相方便开示。令于般若波罗蜜多得无碍智。甚深般若波罗蜜多。是诸如来常所行处。一切如来行是处故。证得无上正等菩提。为诸有情分别开示。尔时佛告诸天子言。如是如是。如汝所说。天子当知。一切法相如来如实觉为无相。由此因缘。我说诸佛得无碍智无与等者。尔时佛告具寿善现。甚深般若波罗蜜多是诸佛母。能示世间诸法实相。是故如来应正等觉依法而住。供养恭敬尊重赞叹。摄受护持所依住法。此法即是甚深般若波罗蜜多。一切如来应正等觉。无不依止甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹摄受护持。所以者何。甚深般若波罗蜜多能生诸佛。能与诸佛作依止处。能示世间诸法实相。善现当知。一切如来应正等觉。是知恩者能报恩者。若有问言谁是知恩能报恩者。应正答言。佛是知恩能报恩者。何以故。一切世间知恩报恩无过佛故。具寿善现便白佛言。云何如来应正等觉知恩报恩。佛告善现。一切如来应正等觉。乘如是乘行如是道。来至无上正等菩提。得菩提已。于一切时供养恭敬尊重赞叹摄受护持是乘是道曾无暂废。此乘此道当知即是甚深般若波罗蜜多。是名如来应正等觉知恩报恩。复次善现。一切如来应正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多。觉一切法无实作用。以能作者无所有故。一切如来应正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多。觉一切法无所成办。以诸形质不可得故。善现当知。以诸如来应正等觉知依如是甚深般若波罗蜜多。觉一切法皆无作用无所成办。于一切时供养恭敬尊重赞叹摄受护持曾无间断。故名真实知恩报恩。复次善现。一切如来应正等觉无不皆依甚深般若波罗蜜多。于一切法无作无成无生智转。复能知此无转因缘。是故应知甚深般若波罗蜜多能生如来应正等觉。亦能如实示世间相。尔时善现便白佛言。如来常说一切法性无生无起无知无见。如何可说甚深般若波罗蜜多能生如来应正等觉。亦能如实示世间相。佛告善现。善哉善哉。能问如来如是深义。如是如是。如汝所说。一切法性无生无起无知无见。依世俗说甚深般若波罗蜜多能生如来应正等觉。亦能如实示世间相。善现云何。一切法性无生无起无知无见。以一切法空无所有无所依止无所系属。由此因缘。无生无起无知无见。善现当知。甚深般若波罗蜜多。虽能生佛示世间相。而无所生亦无所示。善现当知。甚深般若波罗蜜多不见色故名示色相。不见受想行识故名示受想行识相。由如是义。甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相。具寿善现便白佛言。云何如是甚深般若波罗蜜多。不见色故名示色相。不见受想行识故名示受想行识相。佛告善现。甚深般若波罗蜜多由不缘色而起于识。是为不见色故名示色相。不缘受想行识而起于识。是为不见受想行识故名示受想行识相。由如是义。甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。甚深般若波罗蜜多能示如来应正等觉世间空故。世间远离故。世间清净故。世间寂静故。说名能示世间实相。何以故。以空远离清净寂静。是诸世间如实相故。

　　第四分不思议等品第十三

　　尔时具寿善现便白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故出现世间。为不可称量事故出现世间。为无数量事故出现世间。为无等等事故出现世间。佛告善现。如是如是。如汝所说。善现云何。甚深般若波罗蜜多为大事故出现世间。谓诸如来应正等觉。皆以济拔一切有情。无时暂舍而为大事。甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。善现云何。甚深般若波罗蜜多为不可思议事故。不可称量事故。无数量事故。无等等事故。出现世间。谓诸如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性。皆不可思议不可称量无数量无等等。甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。尔时善现复白佛言。为但如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性不可思议不可称量无数量无等等。为色受想行识乃至一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。佛告善现。非但如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性不可思议不可称量无数量无等等。色受想行识乃至一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。所以者何。于一切法真实性中。心及心所皆不可得。善现当知。诸所有色受想行识及一切法皆不可施设故。不可思议不可称量无数量无等等。何以故。如是诸法无自性故。不可得故。自性空故。复次善现诸所有色受想行识及一切法皆不可得故。不可思议不可称量无数量无等等。何以故。如是诸法无限量故。无所有故。自性空故。复次善现诸所有色受想行识及一切法皆无限量故。不可思议不可称量无数量无等等。具寿善现便白佛言。何因缘故。所有诸色受想行识及一切法皆无限量。佛告善现。于意云何。虚空为有心心所法能限量不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。诸所有色受想行识及一切法亦复如是。自性空故心心所法不能限量。由此因缘。诸所有色受想行识及一切法无限量故。皆不可思议不可称量无数量无等等。善现当知。以一切法皆不可思议不可称量无数量无等等故。一切如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法。亦不可思议不可称量无数量无等等。善现当知。如是诸法皆不可思议。思议灭故。不可称量。称量灭故。无数量。数量灭故。无等等。等等灭故。善现当知。如是诸法皆不可思议。过思议故。不可称量。过称量故。无数量。过数量故。无等等。过等等故。善现当知。不可思议不可称量无数量无等等者。但有增语都无真实。善现当知。不可思议不可称量无数量无等等者。皆如虚空都无所有。由此因缘。一切如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法。皆不可思议不可称量无数量无等等。声闻独觉世间天人阿素洛等。皆悉不能思议称量数量等等此诸法故。佛说如是不可思议不可称量无数量无等等法时。众中有五百苾刍二千苾刍尼不受诸漏心得解脱。复有六十邬波索迦三十邬波斯迦于诸法中远尘离垢生净法眼。复有二万菩萨摩诃萨得无生法忍。世尊记彼于贤劫中得受无上正等菩提不退转记。即前所说邬波索迦邬波斯迦于诸法中远尘离垢生净法眼者。佛亦记彼不久当证永尽诸漏心慧解脱。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十七

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分譬喻品第十四

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多实为大事现世间不。佛告善现。如是如是。甚深般若波罗蜜多实为大事出现世间。所以者何。甚深般若波罗蜜多实能成办一切智智。实能成办诸独觉地。实能成办诸声闻地。善现当知。如刹帝利灌顶大王。威德自在降伏一切。以诸国事付嘱大臣。端拱无为安隐快乐。诸佛亦尔。为大法王。威德自在降伏一切。以诸佛法若独觉法若声闻法。悉皆付嘱甚深般若波罗蜜多普令成办。是故善现。甚深般若波罗蜜多。实为大事出现世间。善现当知。甚深般若波罗蜜多。不为摄受执著色故出现世间。不为摄受执著受想行识故出现世间。不为摄受执著预流果故出现世间。不为摄受执著一来不还阿罗汉果故出现世间。不为摄受执著独觉菩提故出现世间。亦不为摄受执著一切智智故出现世间。具寿善现即白佛言。云何如是甚深般若波罗蜜多。亦不为摄受执著一切智智故出现世间。佛告善现。于意云何。汝颇见有阿罗汉果可摄受执著不。善现答言。不也世尊。我不见有阿罗汉果可于其中摄受执著。佛告善现。善哉善哉。我亦不见有如来法可于其中摄受执著。是故善现。甚深般若波罗蜜多。亦不为摄受执著一切智智故出现世间。具寿善现复白佛言。若甚深般若波罗蜜多。亦不为摄受执著一切智智故出现世间者。新学大乘诸菩萨众。闻如是说心便惊怖不能信受。若因圆满曾于过去无量佛所。发弘誓愿长夜积集殊胜善根。诸菩萨众闻如是说乃能信受。佛告善现。如是如是。如汝所说。由此因缘甚深般若波罗蜜多。不应辄为新学大乘诸菩萨说。尔时欲界色界天子俱白佛言。如是般若波罗蜜多。最为甚深难见难觉极难信解。若诸有情曾于过去无量佛所。发弘誓愿多种善根事多善友。乃能信解甚深般若波罗蜜多。假使三千大千世界诸有情类。一切皆成随信行等。彼有情类若经一劫若一劫余修自地行。不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐思惟称量观察。所获功德胜彼无量。尔时佛告诸天子言。如是如是。如汝所说。天子当知。若善男子善女人等。闻深般若波罗蜜多疾得涅槃。胜前所说随信行等。若经一劫若一劫余修自地行况忍乐等。时诸天子闻佛所说。欢喜踊跃顶礼世尊。右绕三匝辞佛还宫。去会未远忽然不现。随所属界各住本宫。劝进诸天修殊胜行。
　　尔时善现复白佛言。若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多。能生信解不沈不没不迷不闷。无惑无疑无取无执。欢喜听受恭敬供养。从何处没来生此间。佛告善现。若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多能生信解。不沈不没不迷不闷。无惑无疑无取无执。欢喜听受恭敬供养。乐见乐闻受持读诵。常不远离甚深般若波罗蜜多及彼相应殊胜作意。爱乐随逐能说法者。如犊随母未尝暂离。乃至未得甚深般若波罗蜜多。所有义趣究竟通利能为他说。终不远离甚深般若波罗蜜多及说法师经须臾顷。是菩萨摩诃萨从人中没来生此间。乘宿胜因能成是事。具寿善现复白佛言。颇有成就如是功德。诸菩萨摩诃萨供养承事他方佛已。从彼处没来生此耶。佛告善现。有菩萨摩诃萨供养承事他方佛已。从彼处没来生此间。成就如是殊胜功德。所以者何。是菩萨摩诃萨先从他方无量佛所。闻深般若波罗蜜多能生信解。恭敬供养书写受持。请问其中甚深义趣。修习思惟广为他说。从彼处没来生此间。乘昔善根能办是事。复次善现。有菩萨摩诃萨从睹史多天众。同分没来生人中。彼亦成就如是功德。所以者何。是菩萨摩诃萨先世已于睹史多天慈氏菩萨摩诃萨所。闻深般若波罗蜜多。能生信解恭敬供养。请问其中甚深义趣。修习思惟广为他说。从彼处没来生此间。乘昔善根能办是事。复次善现。有菩萨乘善男子等。虽于前世得闻般若波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷疑惑沉没。或生异解难可开悟。所以者何。不了义者心多迷闷疑惑沉没。复次善现。有菩萨乘善男子等。虽于前世得闻般若波罗蜜多。亦曾请问甚深义趣。或经一日二日三日四日五日。而不精进如说修行。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。虽经少时其心坚固无能坏者。若离所闻甚深般若波罗蜜多及说法师请问深义。寻便退失心生犹豫。所以者何。此菩萨乘善男子等。虽于前世得闻般若波罗蜜多。亦能请问甚深义趣。而不精进如说修行故。于今生于深般若波罗蜜多。或时乐闻或时不乐。或时坚固或时退失。其心轻动进退非恒。如堵罗绵随风飘转。当知如是住菩萨乘善男子等。新学大乘虽有信心而不坚净。于深般若波罗蜜多不能长时信乐。随转彼于二地或随堕一。所谓声闻及独觉地。
　　善现当知。如泛大海所乘船破。其中诸人若不取木器物浮囊板片死尸为依附者。定知溺死不至彼岸。若能取木器物浮囊板片死尸为所依附。当知是类终不没死。得至安隐大海彼岸。无损无害受诸快乐。住菩萨乘善男子等亦复如是。有于大乘虽成少分信敬爱乐。而不摄受甚深般若波罗蜜多为所依附。当知彼类中道退没。不能证得一切智智。谓堕声闻或独觉地。若于大乘有信有忍。有乐有欲。有精进有胜解。有不放逸有胜意乐。有舍有敬。有欣有喜。有清净心。有于无上正等菩提不舍善轭。复能摄受甚深般若波罗蜜多为所依附。当知此类终不中道退入声闻或独觉地。定证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。复次善现。如有男子或诸女人。执持坏瓶诣河取水。若池若井若泉若渠。当知此瓶不久烂坏。何以故。是瓶未熟不堪盛水终归地故。如是善现。有菩萨乘善男子等。虽于大乘有信有忍。有乐有欲有精进有胜解。有不放逸有胜意乐。有舍有敬。有欣有喜。有清净心。有于无上正等菩提不舍善轭而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。当知彼类中道退没。不能证得一切智智。谓堕声闻或独觉地。复次善现。如有男子或诸女人。持烧熟瓶诣河取水。若池若井若泉若渠。当知此瓶终不烂坏。何以故。是瓶善熟堪任盛水极坚牢故。如是善现。有菩萨乘善男子等。若于大乘有信有忍。广说乃至有于无上正等菩提不舍善轭。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。当知此类终不中道退入声闻或独觉地。定证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。复次善现。如有商人无善巧智。船在海岸未固修营。即持财物安置其上。牵入水中速便进发。当知是船中道坏没。人船财物各散异处。如是商人无善巧智。丧失身命及诸财宝。如是善现。有菩萨乘善男子等。虽于大乘有信有忍。广说乃至有于无上正等菩提不舍善轭。而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。当知彼类中道退没。不能证得一切智智。谓堕声闻或独觉地。复次善现。如有商人有善巧智。先在海岸固修船已。方牵入水知无穿穴。后持财物置上而去。当知是船必不坏没。人物安隐达所至处。如是善现。有菩萨乘善男子等。若于大乘有信有忍。广说乃至有于无上正等菩提不舍善轭。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。当知此类终不中道退入声闻或独觉地。定证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。何以故。若菩萨乘善男子等。能于大乘有信有忍。广说乃至有于无上正等菩提不舍善轭。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧中间法尔。不堕声闻及独觉地。必证无上正等菩提。与诸有情常作饶益。复次善现。譬如有人年百二十老耄衰朽复加众病。所谓风病热病痰病或三杂病。于意云何。是老病人颇从床座自能起不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。是人设有扶令起立亦无力行。一俱卢舍或二或三。何以故。极老病故。如是善现。有菩萨乘善男子等。设于大乘有信有忍。广说乃至有于无上正等菩提不舍善轭。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。当知彼类不证无上正等菩提。退堕声闻或独觉地。何以故。远离般若波罗蜜多方便善巧法应尔故。复次善现。譬如有人年百二十老耄衰朽复加众病。谓风热痰或三杂病。是老病人欲从床座起往他处而自不能。有二健人各扶一腋。徐策令起而告之言。莫有所难随意欲往。我等两人终不相弃。必达所趣安隐无损。如是善现。有菩萨乘善男子等。若于大乘有信有忍。广说乃至有于无上正等菩提不舍善轭。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。当知此类终不中道退堕声闻或独觉地。定证无上正等菩提。转妙法轮度有情众。

　　第四分天赞品第十五

　　尔时具寿善现便白佛言。世尊。新学大乘诸菩萨摩诃萨云何应住甚深般若波罗蜜多。云何应学甚深般若波罗蜜多。佛告善现。新学大乘诸菩萨摩诃萨欲住欲学甚深般若波罗蜜多。先应亲近承事供养真净善友。若能宣说甚深般若波罗蜜多。教授教诫诸菩萨者。当知是为真净善友。谓能宣说甚深般若波罗蜜多。教授教诫新学大乘诸菩萨言。来善男子。汝应勤修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。汝勤修时应无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。汝回向时勿以色故而取无上正等菩提。勿以受想行识故而取无上正等菩提。何以故。善男子。若无所取便能证得一切智智。汝善男子。于声闻地及独觉地勿生贪著。如是善现。真净善友教授教诫新学大乘诸菩萨摩诃萨令其渐入甚深般若波罗蜜多。尔时善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨能为难事依如是相。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。发趣无上正等菩提。不欲自在而取灭度。观极重苦诸有情界。求证无上正等菩提。欲尽未来方便拔济。而不怖畏生死流转。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨能为难事。谓为利乐诸世间故。发趣无上正等菩提。哀愍世间诸有情故。发趣无上正等菩提。作是誓言。我为济拔诸世间故。为诸世间作舍宅故。为诸世间作归依故。为示世间究竟道故。为诸世间作洲渚故。为诸世间作光明故。为诸世间作导首故。为诸世间作所趣故。发勤精进趣向无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨作是誓言。我为济拔诸世间故。发勤精进趣向无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨见诸世间流转生死。受种种苦不能出离。为断彼苦发勤精进。趣向无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨作是誓言我为济拔诸世间故发勤精进趣向无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨为诸世间作舍宅故。发勤精进趣向无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨欲为世间说一切法皆不和合。发勤精进趣向无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为诸世间作舍宅故发勤精进趣向无上正等菩提。具寿善现白言。世尊。云何一切法皆不和合。佛告善现。诸色不和合。即色不相属。若色不相属。即色无生灭。若色无生灭。即色不和合。受想行识亦复如是。诸菩萨摩诃萨欲为世间说一切法。皆有如是不和合相。发勤精进趣向无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨为诸世间作归依故。发勤精进趣向无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨为令一切生老病死愁叹忧苦所逼世间。速得解脱生等众苦。入无余依般涅槃界。发勤精进趣向无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为诸世间作归依故发勤精进趣向无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨为示世间究竟道故。发勤精进趣向无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨欲为世间说如是法。谓色彼岸即非色如彼岸色亦尔。受想行识彼岸即非受想行识如彼岸受想行识亦尔。如色受想行识彼岸一切法亦尔。具寿善现白言。世尊。若如色受想行识彼岸一切法亦尔者。岂不菩萨摩诃萨于一切法已现等觉。所以者何。此中都无分别事故。佛告善现。如是如是。于彼岸中无所分别。无分别故诸菩萨摩诃萨于一切法已现等觉。善现当知。诸菩萨摩诃萨甚为难事。虽能如是观一切法。而不作证亦不沉没。作是念言。我于此法现等觉已证得无上正等菩提。为诸世间宣说开示。是为菩萨摩诃萨为示世间究竟道故发勤精进趣向无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨为诸世间作洲渚故发勤精进趣向无上正等菩提。善现。譬如大小海河池中高地可居。周回水断说为洲渚。如是善现。色乃至识前后际断。由此断故一切法断。此一切法前后际断。即是寂灭微妙涅槃。亦是如实无颠倒性。善现。菩萨摩诃萨求证无上正等菩提。欲为有情说如是法。令速趣入如是涅槃。是为菩萨摩诃萨为诸世间作洲渚故发勤精进趣向无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨为诸世间作光明故。发勤精进趣向无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨为破长夜无明卵[穀-禾+卵]所覆有情重黑闇故。为疗有情无知翳目令明朗故。为与一切愚冥有情作慧明故。发勤精进趣向无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为诸世间作光明故发勤精进趣向无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨为诸世间作导首故。发勤精进趣向无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨欲为世间宣说开示诸色本性无生无灭。欲为世间宣说开示受想行识本性无生无灭。欲为世间宣说开示诸异生法本性无生无灭欲为世间宣说开示声闻独觉菩萨佛法本性无生无灭欲为世间宣说开示一切法本性无生无灭。发勤精进趣向无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为诸世间作导首故发勤精进趣向无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨为诸世间作所趣故发勤精进趣向无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨欲为世间宣说开示色以虚空为所趣。受想行识亦以虚空为所趣。一切法皆以虚空为所趣。欲为世间宣说开示色无所趣与虚空等。受想行识亦无所趣与虚空等。一切法皆无所趣与虚空等。如太虚空无来无去无作无住。无所安立无生无灭。诸法亦尔皆如虚空无分别故无所分别。何以故。诸色空故无来无去。受想行识空故亦无来无去。一切法空故皆无来无去。所以者何。一切法皆以空无相无愿为趣。彼于是趣不可超越。一切法皆以无造无作为趣。彼于是趣不可超越。一切法皆以无生无起为趣。彼于是趣不可超越。一切法皆以无性为趣。彼于是趣不可超越。一切法皆以如梦为趣。彼于是趣不可超越。一切法皆以无我为趣。彼于是趣不可超越。一切法皆以无边为趣。彼于是趣不可超越。一切法皆以寂静涅槃无取无舍无来无去最极寂灭为趣。彼于是趣不可超越。诸菩萨摩诃萨欲为世间说如是法。发勤精进趣向无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨。为诸世间作所趣故发勤精进趣向无上正等菩提。尔时善现便白佛言。谁于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。佛告善现。若菩萨摩诃萨久修菩萨摩诃萨行。已曾供养无量诸佛。于诸佛所发弘誓愿。所种善根皆已纯熟。无量善友摄受护念。乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。具寿善现复白佛言。若于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。是菩萨摩诃萨以何为自性。佛告善现。是菩萨摩诃萨以调伏远离为自性。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨当何所趣。佛告善现。是菩萨摩诃萨当趣一切智智。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨趣一切智智者能觉是趣亦能宣说。亦与有情作所归趣。佛告善现。如是如是。如汝所说。若菩萨摩诃萨趣一切智智者。能觉是趣亦能宣说。亦与有情作所归趣。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨能为难事。谓著如是坚固甲胄。我当度脱无量无数无边有情令入涅槃。而诸有情都不可得。佛告善现。如是如是。如汝所说。复次善现。是菩萨摩诃萨所著甲胄。不属色不为色。不属受想行识不为受想行识。不属声闻独觉地不为声闻独觉地。不属菩萨地不为菩萨地。不属佛地不为佛地。所以者何。以一切法皆无所属皆无所为。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。能著如是坚固甲胄。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨能著如是坚固甲胄行深般若波罗蜜多。即于三处无所住著。何等为三。一声闻地。二独觉地。三如来地。佛告善现。汝观何义作如是说。善现答言。甚深般若波罗蜜多。无所住著。无能修者。无所修法。无修时处。亦无由此而能修习。所以者何。非此般若波罗蜜多甚深义中而有少分实法可得名能修等。世尊。若修虚空是修般若波罗蜜多。若修一切法是修般若波罗蜜多。若修无所著是修般若波罗蜜多。若修无所有是修般若波罗蜜多。若修无摄受是修般若波罗蜜多。若修除遣法是修般若波罗蜜多。佛告善现。如是如是。如汝所说。复次善现。应依如是甚深般若波罗蜜多最胜行住观察不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行如是甚深般若波罗蜜多。而于如是甚深般若波罗蜜多无所执著。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。诸有不退转菩萨摩诃萨。不执他语及他教敕以为真要。非但信他而有所作。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。不沈不没无疑无悔亦不迷闷。于深般若波罗蜜多。欢喜乐闻深心信受。书持读诵如理思惟。为他演说常无厌倦。当知如是不退转菩萨摩诃萨先世已闻甚深般若波罗蜜多所有义趣。何以故。由此不退转菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。广说乃至为他演说无厌倦故。具寿善现便白佛言。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。广说乃至为他演说常无厌倦。是菩萨摩诃萨云何修行甚深般若波罗蜜多。佛告善现。是菩萨摩诃萨相续随顺。趣向临入一切智智。应作如是行深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨云何相续随顺趣向临入一切智智。行深般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入虚空。而行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。所以者何。以一切智智无量无边。若无量无边即非色。亦非受想行识。无得无现观无证无道果。无智无识无生无灭。无成无坏无起无尽。无修无作无所从来亦无所去。无方无域亦无所住。唯可说为无量无边。善现当知。虚空无量无边故。一切智智亦无量无边。一切智智无量无边故无能证者。非色能证。亦非受想行识能证。非布施波罗蜜多能证。亦非净戒乃至般若波罗蜜多能证。所以者何。色即是一切智智。受想行识即是一切智智。布施波罗蜜多即是一切智智。净戒乃至般若波罗蜜多即是一切智智。
　　时天帝释将领欲界诸天子众。大梵天王将领色界诸天子众。来诣佛所顶礼双足。右绕三匝却住一面。合掌恭敬俱白佛言。如是般若波罗蜜多。最为甚深难见难测。尔时佛告诸天子言。如是如是。如汝所说。天子当知。我观此义初得无上正等觉时。宴坐思惟不乐说法心作是念。我所证法微妙甚深。非诸世间卒能信受。天子当知。我所证法即是般若波罗蜜多。此法甚深。非能证非所证。无证处无证时。天子当知。虚空甚深故此法甚深。我甚深故此法甚深。一切法无来无去故此法甚深。一切法无量无边故此法甚深。一切法无生无灭故此法甚深。一切法无染无净故此法甚深。时诸天子复白佛言。甚奇世尊。希有善逝。佛所说法微妙甚深。一切世间难信难解。所以者何。佛所说法不为摄受不为弃舍。世间有情多行摄受或行弃舍。是故世间于佛所说不能信解。尔时佛告诸天子言。如是如是。如汝所说。

　　第四分真如品第十六之一

　　尔时具寿善现便白佛言。世尊。佛所说法微妙甚深。于一切法皆能随顺无所障碍。佛所说法无障碍相。与虚空等都无足迹。佛所说法无待对相无第二故。佛所说法无与等相无敌对故。佛所说法都无足迹无生灭故。佛所说法都无生灭。一切生灭不可得故。佛所说法都无蹊径。一切蹊径不可得故。佛所说法都无戏论。分别言说不可得故。佛告善现。如是如是。如汝所说。尔时欲界色界天子便白佛言。大德善现。是真佛子随如来生。所以者何。大德善现。诸所说法一切皆与空相应故。尔时善现告欲色界诸天子言。汝等说我是真佛子随如来生。云何善现随如来生。谓随如来真如生故。一切生法不可得故。所以者何。如来真如无来无去本性不生。善现真如亦无来去本性不生。故说善现随如来生。如来真如即一切法真如。一切法真如即如来真如。如是真如无真如性。亦无不真如性。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如常住为相。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无变异无分别遍诸法转。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无所挂碍。一切法真如亦无所挂碍。若如来真如。若一切法真如。同一真如无二无别无造无作。如是真如常真如相无时非真如相。以常真如相无时非真如相故无二无别。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如于一切法。无忆念无分别。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无别异不可得。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如不离一切法真如。一切法真如不离如来真如。如是真如常真如相无时非真如相。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。虽说随生而无所随生。以善现真如不异佛故。如来真如非过去非未来非现在。一切法真如亦非过去非未来非现在。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。善现真如随如来真如。如来真如随过去真如。过去真如随如来真如。如来真如随未来真如。未来真如随如来真如。如来真如随现在真如。现在真如随如来真如。如来真如随三世真如。三世真如随如来真如。三世真如如来真如无二无别。一切法真如善现真如亦无二无别。故说善现随如来生。一切菩萨摩诃萨行真如即是诸佛无上正等菩提真如。诸菩萨摩诃萨由真如故。证得无上正等菩提。说名如来应正等觉。我于如是诸法真如。深生信解故说善现随如来生。当说如是真如相时。于此三千大千世界六种变动。如佛证得无上正等大菩提时等无差别。故说善现随如来生。天子当知。然我善现不由色故随如来生。不由受想行识故随如来生。不由预流果故随如来生。不由一来不还阿罗汉果故随如来生。不由独觉菩提故随如来生。不由诸佛无上正等菩提故随如来生。但由真如故随如来生。天子当知。然我善现不随色生。不随受想行识生。不随预流果生。不随一来不还阿罗汉果故生。不随独觉菩提生。不随诸佛无上正等菩提生。但随真如生故。我善现随如来生。尔时舍利子白佛言。世尊。如是真如甚深微妙。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。如是真如甚深微妙。当说如是真如相时。三百苾刍永尽诸漏心得解脱成阿罗汉。复有五百苾刍尼众远尘离垢。于诸法中得净法眼。五千天子宿业成熟。俱时证得无生法忍。六十菩萨不受诸漏心得解脱。尔时佛告舍利子言。今此众中六十菩萨已于过去五百佛所亲近供养。虽修布施净戒安忍精进静虑。而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。起别异想修别异行。不入菩萨正性离生故。于今时虽闻大法而宿因力。不受诸漏心得解脱。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨虽有菩萨道空无相无愿。而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧便证实际。堕于声闻或独觉地。舍利子。譬如有鸟其身广大。百逾缮那或复二百乃至五百逾缮那量。翅羽未成或已衰朽。是鸟从彼三十三天。投身而下趣赡部洲。于其中路欻作是念。我今还上三十三天。于汝意云何。是鸟能还三十三天不。舍利子曰。不也世尊。佛告舍利子。是鸟中路或作是愿至赡部洲。当令我身无损无苦。于意云何。是鸟所愿可得遂不。舍利子曰。不也世尊。是鸟至此赡部洲时。其身决定有损有苦。或致命终或复近死。何以故。是鸟身大从远而堕。翅羽未成或衰朽故。佛告舍利子。如是如是。如汝所说。有菩萨乘善男子等亦复如是。虽发无上正等觉心。已经殑伽沙数大劫。勤修布施净戒安忍精进静虑。亦修空无相无愿解脱门。而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧便证实际。遂堕声闻或独觉地。舍利子。是菩萨乘善男子等。虽念三世诸佛世尊戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。而心取相不知不见诸佛世尊如是五蕴真实功德但闻空声取相执著。回向无上正等菩提。便堕声闻或独觉地。何以故。舍利子。是诸菩萨由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。虽持种种所修善根回向菩提而无力故。时舍利子便白佛言。如我解佛所说义者。若菩萨乘善男子等。远离般若波罗蜜多方便善巧。虽具无量福德资粮。而于菩提或得不得。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提。决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分真如品第十六之二

　　尔时欲界色界天子恭敬合掌俱白佛言。世尊。般若波罗蜜多。最为甚深极难信解。世尊。无上正等菩提。亦最甚深极难信解。世尊。无上正等菩提。既难信解亦难证得。尔时佛告诸天子言。如是如是。如汝所说。若诸有情成就恶慧。下劣精进下劣胜解。无方便善巧为恶友所摄。于深般若波罗蜜多实难信解。于佛无上正等菩提亦难信解。由斯无上正等菩提亦难证得。尔时善现便白佛言。如世尊说诸佛无上正等菩提。既难信解亦难证得。云何无上正等菩提极难信解亦难证得。此中都无可证得者。何以故。以一切法毕竟空故空中无法能证余法。所以者何。以一切法自性皆空。若为永断如是法故说如是法。此法亦空由此义故。于佛无上正等菩提。若能证者。若所证法。若能知者。若所知法一切皆空。由此因缘我作是念。诸佛无上正等菩提。易可信解易可证得。非难信解非难证得。以一切法无不皆空。如是信知便证得故。佛告善现。诸佛无上正等菩提。能信解者及证得者不可得故。说难信解及难证得。诸佛无上正等菩提非实有故。说难信解及难证得。诸佛无上正等菩提。无积集故说难信解及难证得。时舍利子语善现言。以一切法毕竟空故。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难可得。所以者何。以一切法都无自性皆如虚空。譬如虚空不作是念。我于无上正等菩提。当生信解及当证得。诸法亦尔。皆如虚空都无自性。是故无上正等菩提。极难信解甚难证得。复次善现。若佛无上正等菩提。易可信解易可证得。则不应有如殑伽沙诸菩萨众。发趣无上正等菩提后还退转。故知无上正等菩提极难信解甚难证得。时具寿善现白舍利子言。于意云何。色于无上正等菩提有退转不。舍利子言。不也善现。于意云何。受想行识于无上正等菩提有退转不。舍利子言。不也善现。于意云何。离色有法于无上正等菩提有退转不。舍利子言。不也善现。于意云何。离受想行识有法于无上正等菩提有退转不。舍利子言。不也善现。于意云何。色真如于无上正等菩提有退转不。舍利子言。不也善现。于意云何。受想行识真如于无上正等菩提有退转不。舍利子言。不也善现。于意云何。离色真如有法于无上正等菩提有退转不。舍利子言。不也善现。于意云何。离受想行识真如有法于无上正等菩提有退转不。舍利子言。不也善现。复次舍利子。于意云何。色能证无上正等菩提不。舍利子言。不也善现。于意云何。受想行识能证无上正等菩提不。舍利子言。不也善现。于意云何。离色有法能证无上正等菩提不。舍利子言。不也善现。于意云何。离受想行识有法能证无上正等菩提不。舍利子言。不也善现。于意云何。色真如能证无上正等菩提不。舍利子言。不也善现。于意云何。受想行识真如能证无上正等菩提不。舍利子言。不也善现。于意云何。离色真如有法能证无上正等菩提不。舍利子言。不也善现。于意云何。离受想行识真如有法能证无上正等菩提不。舍利子言。不也善现。复次舍利子。于意云何。真如于无上正等菩提有退转不。舍利子言。不也善现。于意云何。离真如有法于无上正等菩提有退转不。舍利子言。不也善现。复次舍利子。于意云何。真如能证无上正等菩提不。舍利子言。不也善现。于意云何。离真如有法能证无上正等菩提不。舍利子言。不也善现。复次舍利子。于意云何。颇有法非即色等。非离色等。非即真如。非离真如。于无上正等菩提有退转不。舍利子言。不也善现。复次舍利子。于意云何。颇有法非即色等。非离色等。非即真如。非离真如。能证无上正等菩提不。舍利子言。不也善现。时具寿善现。谓舍利子言。若一切法谛故住故都无所有皆不可得。说何等法可于无上正等菩提而有退转。时舍利子语善现言。如仁者所说。无生法忍中都无有法亦无菩萨。可于无上正等菩提说有退转。若尔何故佛说三种。住菩萨乘补特伽罗但应说一。又如仁说应无三乘菩萨差别。唯应有一正等觉乘。时满慈子便白具寿舍利子言。应问善现。为许有一菩萨乘不。然后可难。应无三乘建立差别。唯应有一正等觉乘。时舍利子问善现言。为许有一菩萨乘不。善现报言。于意云何。真如中颇有三乘差别不。舍利子言。不也善现。真如尚无三相可得。况于其内有别三乘。于意云何。真如中颇有一乘可得不。舍利子言。不也善现。真如尚无一相可得。况于其内而有一乘。于意云何。颇真如中见有一法一菩萨不。舍利子言。不也善现。时具寿善现谓舍利子言。若一切法谛故住故都无所有皆不可得菩萨亦尔。云何尊者。可作是念。此是声闻。此是独觉。此是菩萨。如是为三如是为一。舍利子。若菩萨摩诃萨。于一切法都无所得。于法真如亦无所得。于诸菩萨亦无所得。于诸如来亦无所得。当知是为真实菩萨。舍利子。若菩萨摩诃萨闻说真如无差别相。不惊不怖不沈不没。是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。于其中间定无退转。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今乃能为诸菩萨善说法要。汝之所说皆是如来威神之力。善现当知。若菩萨摩诃萨于法真如不可得相深生信解。知一切法无差别相。闻说如是诸法真如不可得相。不惊不怖不沈不没。是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。时舍利子便白佛言。若菩萨摩诃萨成就此法。疾证无上正等觉耶。尔时佛告舍利子言。如是如是。若菩萨摩诃萨成就此法。疾证无上正等菩提。不堕声闻独觉等地。尔时善现便白佛言。若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提。应云何住云何应学。佛告善现。若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提。于诸有情应平等住。于诸有情应起等心慈心悲心喜心舍心利益心安乐心调柔心恭敬心无损心无害心质直心如父心如母心如兄弟心如姊妹心为依怙心。亦以此心应与其语。善现当知。若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提。于诸有情应如是住应如是学。

　　第四分不退相品第十七

　　尔时善现复白佛言。我等当以何行状相知是不退转菩萨摩诃萨。佛告善现。若菩萨摩诃萨能如实知若异生地。若声闻地。若独觉地。若菩萨地。若如来地。如是诸地虽说有异而于诸法真如性中。无变异无分别。皆无二无二分。是菩萨摩诃萨虽实悟入诸法真如。亦实安住诸法真如无所分别。以无所得为方便故。是菩萨摩诃萨既实悟入诸法真如。虽闻真如与一切法无二无别而无疑滞。是菩萨摩诃萨既实安住诸法真如。出真如已虽闻诸法种种异相。而于其中无所执著亦无疑滞。不作是念。此事如实此不如实虽无此念而于诸法能如实知。是菩萨摩诃萨终不轻尔而发语言。诸有所说皆引义利。若无义利终不发言。是菩萨摩诃萨终不观他好恶长短。平等怜愍而为说法。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提不复退转。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨终不乐观外道沙门婆罗门等形相言说。彼诸沙门婆罗门等。于所知法实知实见。或能施设正见法门无有是处。是菩萨摩诃萨终不礼敬诸余天神。如诸世间外道所事。亦终不以种种花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明供养天神及诸外道。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提不复退转。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨不堕恶趣不受女身。亦不生于卑贱种族。除为度脱彼类有情现同类生方便摄受。是菩萨摩诃萨常乐受行十善业道。自离害生命乃至邪见。亦劝他离害生命乃至邪见。自受行十善业道亦劝他受行十善业道。示现劝导赞励庆喜。摄受有情令其坚固。是菩萨摩诃萨乃至梦中亦不现行十恶业道。亦不现起恶不善心。乃至梦中亦常受学十善业道。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提不复退转。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨诸所受持思惟读诵种种经典令极通利。皆为利乐一切有情恒作是念。我以此法为诸有情宣说开示。当令一切法愿满足。复持如是法施善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提不复退转。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨于佛所说甚深法门。终不生于疑惑犹豫亦不迷闷。欢喜信受诸所发言皆为饶益。知量而说言词柔软。寝寐轻少烦恼不行。入出往来心不迷谬。恒时安住正念正知。进止威仪行住坐卧。举足下足亦复如是。诸所游履必观其地。安详系念直视而行。运动语言常无卒暴。诸所受用卧具衣服。皆常香洁无诸臭秽。亦无垢腻虮虱等虫。恒乐清净常无疾病。身中无有八万户虫。所以者何。是诸菩萨善根增上出过世间。如如善根渐渐增长。如是如是身心清净。由此因缘是诸菩萨身心坚固犹若金刚。不为违缘之所侵恼。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提不复退转。尔时善现便白佛言。是菩萨摩诃萨云何应知心常清净。佛告善现。是菩萨摩诃萨如如善根渐渐增长。如是如是心中一切谄曲矫诳皆永不行。由此因缘。一切烦恼及余不善皆永息灭。亦超声闻及独觉地。疾趣无上正等菩提。是故应知心常清净。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨不重利养不徇名誉。心离嫉悭身无愆失。于诸饮食衣服卧具医药资财不生耽著。闻甚深法心不迷谬。智慧深固恭敬信受。随所听闻皆能会入甚深般若波罗蜜多。诸所造作世间事业。亦依般若波罗蜜多方便善巧会入法性。不见一事出法性者。设有不与法性相应。亦能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣。由斯不见出法性者。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提。不复退转。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨设有恶魔现前化作八大地狱。复于一一大地狱中。化作无量百千菩萨。皆被猛焰交彻烧然各受辛酸楚毒大苦。作是化已告不退转诸菩萨言。此诸菩萨皆受无上正等菩提不退转记。故堕如是大地狱中。恒受如斯种种剧苦。汝等菩萨既受无上正等菩提不退转记。亦当堕此大地狱中受诸剧苦。佛授汝等大地狱中受极苦记。非授无上正等菩提不退转记。是故汝等应疾舍弃大菩提心。可得免脱此地狱苦。当生天上或生人中受诸妙乐。是时不退转菩萨摩诃萨见闻此事其心不动亦不惊疑。但作是念。受不退转记菩萨摩诃萨若堕恶趣受诸苦恼。不能免脱必无是处。今见闻者定是恶魔所作所说皆非实有。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相定于无上正等菩提不复退转。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨设有恶魔作沙门像。来至其所说如是言。汝先所闻受持读诵甚深般若波罗蜜多相应经典皆是邪说。应疾舍弃勿谓为真。汝等若能速疾弃舍。我当教汝真净佛法。令汝速证无上菩提。汝先所闻非真佛语。是文颂者虚诳撰集。我之所说是真佛语。善现当知。若菩萨摩诃萨闻如是语心动惊疑。当知未受不退转记。若菩萨摩诃萨闻如是说。其心不动亦不惊疑。但随无作无相无生法性而住。是菩萨摩诃萨诸有所作。不信他语不随他教。而便动转如阿罗汉诸有所为。不信他语现证法性无惑无疑。一切恶魔不能倾动。如是不退转菩萨摩诃萨一切声闻独觉外道诸恶魔等。不能破坏令于菩提而生退屈。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提不复退转。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨设有恶魔来至其所。诈现亲友作如是言。汝等所行是生死法非菩萨行。汝等今应修尽苦道。速尽众苦得般涅槃。是时恶魔即为菩萨说堕生死相似道法。告菩萨言此是真道。汝修此道速尽一切生老病死得般涅槃。现在苦身尚应厌舍。况更求受当来苦身。宜自审思舍先所信。是菩萨摩诃萨闻彼语时。其心不动亦不惊疑。但作是念。如是说者定是恶魔。时彼恶魔复语菩萨。欲闻菩萨无益行耶。谓诸菩萨经如殑伽沙数大劫。以无量种上妙供具供养诸佛。复于殑伽沙等佛所。修无量种难行苦行。亲近承事如殑伽沙诸佛世尊。请问无量无边菩萨所应修道。殑伽沙等诸佛世尊。如所请问次第为说。是诸菩萨摩诃萨众。如佛教诫精勤修学经无量劫。尚不能证所求无上正等菩提。况今汝等可能证得。是时菩萨虽闻其言。而心不动亦无疑惑。时彼恶魔复于是处。化作无量苾刍形像。告菩萨曰。此诸苾刍皆于过去。经无数劫修无量种难行苦行。而不能得无上菩提。今皆退住阿罗汉果。云何汝等能证菩提。是诸菩萨见闻此已即作是念。定是恶魔为扰乱我作如是事。定无菩萨修行般若波罗蜜多至圆满位。不证无上正等菩提。退住声闻独觉等地。复作是念。若诸菩萨如佛所说修菩萨行。不证无上正等菩提必无是处。当知今者所见所闻。定是恶魔所作所说。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提。不复退转。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨设有恶魔作苾刍像来至其所。欲令厌背无上菩提。作如是言。一切智智与虚空等。无性为性自相本空。诸法亦尔与虚空等无性为性。自相空中无有一法可名能证。无有一法可名所证。证处证时及由此证亦不可得。既一切法与虚空等。无性为性自相本空。汝等云何唐受勤苦求证无上正等菩提。汝先所闻诸菩萨众应求无上正等菩提。皆是魔说非真佛语。汝等应舍求证无上正等觉心。勿于长夜为诸有情自受勤苦。虽行种种难行苦行。欲求菩提终不能得。是菩萨摩诃萨闻说如是呵谏语时。能审观察此恶魔事。欲退败我大菩提心。我今不应信受彼说退失所发大菩提心。应更坚牢终无动转。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提不复退转。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨欲入初静虑乃至第四静虑即随意能入。是菩萨摩诃萨虽入四静虑而不受彼果。为欲利乐诸有情故。随欲摄受所应受身。即随所愿皆能摄受。作所作已即能舍之。是故虽能入诸静虑。而不随彼势力受生。为度有情还生欲界。虽生欲界而不染欲。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提不复退转。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨不贵名声不著称誉。于有情类无恚恨心。常欲令其利益安乐。往来入出无散乱心。进止威仪恒住正念。为有情故虽处居家。而于其中不生贪著。虽现受欲而常厌怖。如涉险路心恒惊恐虽有所食惶惧不安。但念何时出斯险难。虽现受用种种珍财。而于其中不起贪爱。不以邪命非法自活。宁自殒没不损于人。所以者何。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。是人中尊。人中善士。人中豪贵。人中牛王。人中莲华。人中龙象。人中师子。人中勇健。人中调御。人中英杰。本为利乐一切有情。现处居家方便饶益。岂为自活侵损于人。所以者何。是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所任持故。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提不复退转复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨有执金刚药叉神王。常随左右密为守护。不为一切人非人等邪魅威力损害身心。由此因缘是诸菩萨乃至无上正等菩提。身意泰然常无扰乱。具丈夫相诸根圆满。心行调善恒修净命。不行幻术占相吉凶咒禁鬼神合和汤药诱诳卑末结好贵人侮傲圣贤亲昵男女。不为名利自赞毁他。不以染心瞻顾戏笑。戒见清净志性淳质。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提不复退转。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨于诸世间文章伎艺。虽得善巧而不爱著。达一切法不可得故。皆杂秽语邪命摄故。于诸世俗外道书论。虽亦善知而不乐著。达一切法本性空故。又诸世俗外道书论。所说理事多有增减。于菩萨道非随顺故。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提不复退转。复次善现。一切不退转菩萨摩诃萨复有所余诸行状相。吾当为汝分别解说。谓彼菩萨行深般若波罗蜜多。达诸法空不乐观察论说众事王事贼事军事战事。城邑聚落象马车乘。衣服饮食卧具花香。男女好丑园林池沼山海等事。不乐观察论说药叉罗刹娑等诸鬼神事。不乐观察论说街衢市肆楼阁商贾等事。不乐观察论说歌舞伎乐俳优戏谑等事。不乐观察论说洲渚桥梁船筏珠宝等事。不乐观察论说星辰风雨寒热吉凶等事。不乐观察论说种种法义相违文颂等事。不乐观察论说异生声闻独觉相应之事。但乐观察论说般若波罗蜜多相应之事。善现当知。是菩萨摩诃萨常不远离甚深般若波罗蜜多相应作意。常不远离萨婆若心。不好乖违乐和诤讼。常希正法不爱非法。恒慕善友不乐恶友。好出法言离非法言。乐见如来欣出家众。十方国土有佛世尊。宣说法要愿往生彼。亲近供养听闻正法。善现当知。是菩萨摩诃萨多从欲界色界天没。生赡部洲中国人趣。善于伎艺咒术经书地理天文及诸法义。或生边地大国大城。与诸有情作大饶益。善现当知。是菩萨摩诃萨终不自疑我为退转为不退转。于自地法亦不生疑为有为无。于诸魔事善能觉了。如预流者于自地法终不生疑。设有恶魔种种惑乱不能倾动。如是不退转菩萨摩诃萨于自地法定不生疑。妙觉魔事不随魔力。如有造作无间业者。彼无间心恒常随逐。乃至命尽不能舍离。设起余心不能遮伏。此诸菩萨亦复如是。不退转心恒常随逐。安住菩萨不退转地。世间天人阿素洛等。不能动坏自所得法。于诸魔业善能觉知。所证法中常无疑惑。虽生他世亦不发起声闻独觉相应之心。亦不自疑我于来世能证无上佛菩提。不安住自地不随他缘。于自他法无能坏者。所以者何。是诸菩萨成就无动无退转智。一切恶缘不能倾动。其心坚固逾于金刚。设有恶魔作佛形像。来到其所作如是言。汝今应求阿罗汉果永尽诸漏入般涅槃。汝未堪受大菩提记。亦未证得无生法忍。汝今未有不退转地诸行状相。如来不应授汝无上大菩提记。是菩萨摩诃萨闻彼语时。心无变动不退不没无惊无怖。但作是念。此定恶魔或魔眷属化作佛像来至我所作如是说。若真佛说不应有异。善现当知。若菩萨摩诃萨闻彼语时。能作如是观察忆念。定是恶魔化为佛像。令我远离甚深般若波罗蜜多。令我弃舍所求无上正等菩提。是故不应随彼所说。时魔惊怖即便隐没。是菩萨摩诃萨定已安住不退转地。过去诸佛久已授彼大菩提记。所以者何。是菩萨摩诃萨具足成就不退转地诸行状相故。能觉知恶魔事业。令彼隐没更不复现。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提不复退转。复次善现。诸有不退转菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多。摄护正法不惜身命。况余珍财朋友眷属。为护正法勇猛精进恒作是念。如是正法即是诸佛清净法身。一切如来恭敬供养。我今摄护过去未来现在佛法。即为摄护三世诸佛清净法身故。我今应不惜身命珍财亲友摄护此法。复作是念。如是正法通属三世诸佛世尊。我亦堕在未来佛数。佛已授我大菩提记。由此因缘诸佛正法即是我法。我应摄护不惜身命珍财亲友。我未来世得作佛时。亦为有情宣说此法。是菩萨摩诃萨见斯义利。摄护如来所说正法。不惜身命乃至菩提常无懈倦。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提不复退转。复次善现。诸有不退转菩萨摩诃萨闻诸如来应正等觉所说正法。无惑无疑闻已受持能不忘失。乃至无上正等菩提。已得闻持陀罗尼故。尔时善现便白佛言。是菩萨摩诃萨但闻如来应正等觉所说正法。无惑无疑乃至菩提常不忘失。为闻菩萨及诸声闻天龙药叉人非人等所说正法。亦能于彼无惑无疑。乃至菩提常不忘失。佛告善现。是菩萨摩诃萨。普闻一切有情言音。文字义理皆能通达。无惑无疑常不忘失。所以者何。是菩萨摩诃萨于诸法中。得无生忍已善通达诸法实性。闻皆随顺并无疑惑。又得闻持陀罗尼故。常能忆念终无忘失。若菩萨摩诃萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提不复退转。善现当知。是为不退转菩萨摩诃萨诸行状相。

　　第四分空相品第十八之一

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。如是不退转菩萨摩诃萨成就希有广大功德。世尊。能如殑伽沙劫宣说不退转菩萨摩诃萨诸行状相。由佛所说诸行状相。显示不退转菩萨摩诃萨成就无量殊胜功德。惟愿如来应正等觉复为宣说甚深般若波罗蜜多相应义处。令诸菩萨安住其中。修诸功德速疾圆满。佛告善现。善哉善哉。汝今乃能为诸菩萨摩诃萨众。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多相应义处。令诸菩萨安住其中。修诸功德速疾圆满。善现当知。甚深般若波罗蜜多相应义处。谓空无相无愿无作无生无灭。非有寂静离染涅槃。具寿善现复白佛言。为但此法名深般若波罗蜜多相应义处。为一切法皆得名为甚深般若波罗蜜多相应义处。佛告善现。余一切法亦得名为甚深般若波罗蜜多相应义处。所以者何。谓一切色受想行识亦得名为甚深般若波罗蜜多相应义处。善现云何。说一切色受想行识亦得名为甚深般若波罗蜜多相应义处。善现当知。如真如甚深故色亦甚深。如真如甚深故受想行识亦甚深。故一切色受想行识亦得名为甚深般若波罗蜜多相应义处。复次善现。如色真如甚深故色亦甚深。如受想行识真如甚深故受想行识亦甚深。故一切色受想行识亦得名为甚深般若波罗蜜多相应义处。复次善现。若处无色名色甚深。若处无受想行识名受想行识甚深。故一切色受想行识亦得名为甚深般若波罗蜜多相应义处。尔时善现复白佛言。世尊。甚奇微妙方便。遮遣诸色显示涅槃。遮遣受想行识显示涅槃。佛告善现。如是如是。如汝所说。善现当知。诸菩萨摩诃萨应于如是甚深般若波罗蜜多相应义处。审谛思惟应作是念。我今应如甚深般若波罗蜜多所教而住。我今应如甚深般若波罗蜜多所说而学。善现当知。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多相应义处审谛思惟。如深般若波罗蜜多所教而住。如深般若波罗蜜多所说而学。是菩萨摩诃萨由能如是依深般若波罗蜜多。审谛思惟精勤修学。乃至一日所获福聚无量无边。如贪行人复多寻伺。与他美女共为期契。彼女限碍不获赴期。此人欲心炽盛流注。善现。于意云何。其人欲心于何处转。世尊。此人欲心于女处转。谓作是念。彼何当来共会于此欢娱戏乐。善现。于意云何。其人昼夜几欲念生。世尊。此人昼夜欲念甚多。佛告善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多。审谛思惟精勤修学。乃至一日所超生死流转劫数。与贪行人经一昼夜所起欲念其数量等。善现当知。是菩萨摩诃萨随依如是甚深般若波罗蜜多。审谛思惟精勤修学。随能解脱能碍无上正等菩提所有过失。是故菩萨依深般若波罗蜜多。审谛思惟精勤修学。疾证无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多。审谛思惟精勤修学。经一昼夜所获功德。胜诸菩萨离深般若波罗蜜多。经如殑伽沙数大劫布施功德无量无边。复次善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多。审谛思惟精勤修学。经一昼夜所获功德。胜诸菩萨离深般若波罗蜜多。经如殑伽沙数大劫。以诸供具供养预流一来不还应果独觉菩萨如来布施功德无量无边。复次善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若所获功德。胜诸菩萨离深般若波罗蜜多。经如殑伽沙数大劫。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若所获功德无量无边。复次善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜以微妙法施诸有情所获功德。胜诸菩萨离深般若波罗蜜多。经如殑伽沙数大劫。以微妙法施诸有情。所获功德无量无边。复次善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修三十七菩提分法及余善根所获功德。胜诸菩萨离深般若波罗蜜多。经如殑伽沙数大劫。修三十七菩提分法及余善根所获功德无量无边。复次善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行种种财施法施。住空闲处系念思惟。先所修行种种福业。与诸有情平等共有回向无上正等菩提所获功德。胜诸菩萨离深般若波罗蜜多。经如殑伽沙数大劫。修行种种财施法施。住空闲处系念思惟。先所修行种种福业。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。所获功德无量无边。复次善现。若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜普缘三世诸佛世尊及诸弟子功德善根。和合称量现前随喜。与诸有情平等共有回向无上正等菩提所获功德。胜诸菩萨离深般若波罗蜜多。经如殑伽沙数大劫。普缘三世诸佛世尊及诸弟子功德善根。和合称量现前随喜与诸有情平等共有回向无上正等菩提所获功德无量无边。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百四十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分空相品第十八之二

　　尔时善现便白佛言。如世尊说诸行皆是分别所作。从妄想生都非实有。以何因缘此诸菩萨所获功德无量无边。佛告善现。如是如是。如汝所说。然诸菩萨行深般若波罗蜜多。亦说诸行分别所作。空无所有虚妄不实。所以者何。是诸菩萨善学内空乃至无性自性空。已观察诸行无不皆是分别所作空无所有虚妄不实。是菩萨摩诃萨如如观察诸行皆是分别所作空无所有虚妄不实。如是如是便能不离甚深般若波罗蜜多。如如不离甚深般若波罗蜜多。如是如是所获功德无量无边。具寿善现便白佛言。无量无边有何差别。佛告善现。言无量者。谓于是处其量永息。言无边者。谓于此中数不可尽。具寿善现复白佛言。颇有因缘色亦可说无量无边。受想行识亦可说无量无边耶。佛告善现。有因缘故色亦可说无量无边。受想行识亦可说无量无边。具寿善现复白佛言。何因缘故色亦可说无量无边。受想行识亦可说无量无边耶。佛告善现。色性空故亦可说为无量无边。受想行识性空故亦可说为无量无边。具寿善现复白佛言。为但色受想行识空。为一切法亦皆空耶。佛告善现。我先岂不说一切法皆空。善现答言。佛虽常说诸法皆空而诸有情不知见觉故。我今者复作是问。佛告善现。非但色受想行识空。我说诸法无不皆空。具寿善现复白佛言。无量无边是何增语。佛告善现。无量无边是空无相无愿增语。具寿善现复白佛言。无量无边为但是空无相无愿。为更有余义耶。佛告善现。于意云何。我岂不说一切法门无不皆空。善现答言。如来常说一切法门无不皆空。佛告善现。空即无尽。空即无量。空即无边。空即余义。是故善现。一切法门。虽有种种。言说差别。而义无异。善现当知。诸法空理皆不可说。如来方便说为无尽。或说无量。或说无边。或说为空。或说无相。或说无愿。或说无作。或说无生。或说无灭。或说非有。或说寂静。或说离染。或说涅槃。诸如是等无量法门义实无异。皆是如来应正等觉。为诸有情方便演说。尔时善现便白佛言。世尊甚奇。方便善巧诸法实性不可宣说。而为有情方便显示。如我解佛所说义者。诸法实性皆不可说。佛告善现。如是如是。诸法实性皆不可说。所以者何。一切法性皆毕竟空。无能宣说毕竟空者。具寿善现复白佛言。不可说义有增减不。佛告善现。不可说义无增无减。具寿善现复白佛言。若不可说义无增无减者。则应布施乃至般若波罗蜜多亦无增减。若此六种波罗蜜多亦无增减。则应六种波罗蜜多皆无所有。若此六种波罗蜜多皆无所有。云何菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多。求证无上正等菩提。能近无上正等菩提。佛告善现。如是如是。布施等六波罗蜜多。皆无增减亦无所有。然诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。方便善巧不作是念。如是布施乃至般若波罗蜜多有增有减。但作是念。唯有名相谓为布施乃至般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多时。持此布施乃至般若波罗蜜多俱行作意。并依此起心及善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。由此回向方便善巧增上势力。能证无上正等菩提。尔时善现便白佛言。何谓无上正等菩提。佛告善现。诸法真如是谓无上正等菩提。善现当知。诸法真如无增减故。诸佛无上正等菩提亦无增减。若菩萨摩诃萨数多安住如是真如相应作意便近无上正等菩提。如是善现。不可说义虽无增减而不退失真如作意波罗蜜多。虽无增减而不退失所求无上正等菩提。若菩萨摩诃萨安住如是真如作意。修行布施乃至般若波罗蜜多。便近无上正等菩提。

　　第四分深功德品第十九

　　尔时善现便白佛言。是菩萨摩诃萨为初心起。能证无上正等菩提。为后心起能证无上正等菩提。若初心起能证无上正等菩提。初心起时后心未起无和合义。若后心起能证无上正等菩提。后心起时前心已灭无和合义。如是前后心心所法。进退推征无和合义。如何可得积集善根。若诸善根不可积集。云何菩萨善根圆满能证无上正等菩提。佛告善现。于意云何。如然灯时为初焰能燋炷。为后焰能燋炷。善现答言。如我意解非初焰能燋炷亦不离初焰。非后焰能燋炷亦不离后焰。佛告善现。于意云何。炷为燋不。善现答言。世间现见其炷实燋。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。非初心起能证无上正等菩提亦不离初心。非后心起能证无上正等菩提亦不离后心。而诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。令诸善根增长圆满。能证无上正等菩提。具寿善现便白佛言。如是缘起理趣甚深。谓诸菩萨摩诃萨非初心起能证无上正等菩提亦不离初心。非后心起能证无上正等菩提亦不离后心。非即如是诸心起故能证无上正等菩提。非离如是诸心起故能证无上正等菩提。而诸菩萨摩诃萨能证无上正等菩提。佛告善现。于意云何。若心灭已更可生不。善现对曰。不也世尊。是心已灭不可更生。佛告善现。于意云何。若心已生有灭法不。善现对曰。如是世尊。若心已生定有灭法。佛告善现。于意云何。有灭法心非当灭不。善现对曰。不也世尊。有灭法心决定当灭。佛告善现。于意云何。无灭法心为可生不。善现对曰。不也世尊。无灭法心无可生义。佛告善现。于意云何。无生法心为可灭不。善现对曰。不也世尊。无生法心无可灭义。佛告善现。于意云何。无生灭法心为可生灭不。善现对曰。不也世尊。无生灭法心无可生灭义。佛告善现。于意云何。若法已灭更可灭不。善现对曰。不也世尊。若法已灭不可更灭。佛告善现。于意云何。若法已生更可生不。善现对曰。不也世尊。若法已生不可更生。佛告善现。于意云何。诸法实性有生灭不。善现对曰。不也世尊。诸法实性无生无灭。佛告善现。于意云何。心住为如心真如不。善现对曰。如是世尊。如心真如心如是住。佛告善现。于意云何。若心住如真如。是心为如真如实际性常住不。善现对曰。不也世尊。是心非如真如实际其性常住。佛告善现。于意云何。诸法真如极甚深不。善现对曰。如是世尊。诸法真如极为甚深。佛告善现。于意云何。即真如是心不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。离真如有心不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。即心是真如不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。离心有真如不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。真如为能见真如不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝为见有实真如不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨能如是行。是行深般若波罗蜜多不。善现对曰。如是世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。是行深般若波罗蜜多。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨能如是行为行何处。善现对曰。若菩萨摩诃萨能如是行都无行处。所以者何。若菩萨摩诃萨能如是行都不见有能行所行行时行处。诸现行法皆不转故。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时为何所行。善现对曰。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时行胜义谛。此中一切分别无故。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于胜义谛为取相不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于胜义谛虽不取相而行相不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。是菩萨摩诃萨于胜义谛为坏相不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。是菩萨摩诃萨于胜义谛为遣相不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于胜义谛若不坏相亦不遣相。云何能断取相之想。善现答言。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时不作是念。我今坏相我今遣相。断取相想亦不修学断相想道。若菩萨摩诃萨精勤修学菩萨行时修断想道。尔时一切佛法未满。应堕声闻或独觉地。世尊。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。虽于诸相及取相想深知过失。而不坏断速证无相。何以故。一切佛法未圆满故。佛告善现。如是如是。如汝所说。尔时舍利子问具寿善现言。若菩萨摩诃萨梦中修空无相无愿三解脱门。于深般若波罗蜜多有增益不。善现答言。若菩萨摩诃萨觉时修此三解脱门。于深般若波罗蜜多有增益者。彼梦中修亦有增益。何以故。佛说梦觉无差别故。舍利子。若菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多。觉时修行甚深般若波罗蜜多。既名安住甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨梦中修行甚深般若波罗蜜多。亦名安住甚深般若波罗蜜多。三解脱门于深般若波罗蜜多能为增益亦复如是。若梦若觉义无缺减。时舍利子问善现言。若善男子善女人等。梦中造业为有增益或损减不。善现答言。佛说一切法皆如梦所见。若梦造业无增减者。觉时所造业亦应无增减。然于梦中所造诸业无胜增减。要至觉时忆想分别。梦中所造乃令彼业成胜增减。如人梦中断他命已。后至觉时忆想分别。深自庆快其业便增。若深悔愧其业便减。时舍利子谓善现言。有人觉时断他命已。后至梦中或自庆快或深悔愧。令觉时业有增减不。善现报言。亦有增减。然彼增减不及觉时明了心中所作胜故。时舍利子问善现言。无所缘事若思若业俱不得生。要有所缘思业方起。梦中思业缘何而生。善现答言。如是如是。若梦若觉无所缘事思业不生。要有所缘思业方起。何以故。舍利子。要于见闻觉知法中有觉慧转。由斯起染或复起净。若无见闻觉知。诸法无觉慧转亦无染净。由此故知。若梦若觉有所缘事思业乃生。无所缘事思业不起。时舍利子问善现言。佛说所缘皆离自性。如何可说有所缘事思业乃生。无所缘事思业不起。善现答言。虽诸思业及所缘事皆离自性。而由自心取相分别。世俗施设说有所缘。由此所缘起诸思业。如说无明为缘生行。行为缘生识等。皆由自心取相分别。说有所缘非实有性。时舍利子谓善现言。若菩萨摩诃萨梦中行施。施已回向无上菩提。是菩萨摩诃萨为实以施回向无上佛菩提不。善现报言。慈氏菩萨久已受得大菩提记。一生所系定当作佛。善能酬答一切难问。现在此会宜请问之。补处慈尊定当为答时舍利子如善现言。恭敬请问慈氏菩萨。时慈氏菩萨还诘善现言。尊者所言慈氏菩萨能答此义。何等名为慈氏菩萨为名能答。为色能答。为受想行识能答。为显能答。为形能答。为色空能答。为受想行识空能答耶。且慈氏名不能答。色亦不能答。受想行识亦不能答。显亦不能答。形亦不能答。色空亦不能答。受想行识空亦不能答。所以者何。我都不见有法能答。有法所答答处答时及由此答。皆亦不见。我都不见有法能记。有法所记记处记时及由此记皆亦不见。何以故。以一切法本性皆空。都无所有无二无别。毕竟推征不可得故。时舍利子问慈氏菩萨言。仁者所说法。为如所证不。慈氏菩萨摩诃萨言。我所说法非如所证。所以者何。我所证法不可说故。又舍利子。我都不见有所证法自性可得。如心所思。如言所说。又舍利子。诸法自性非身能触。非语能表。非意能念。何以故。舍利子。以一切法无自性故。时舍利子作是念言。慈氏菩萨觉慧甚深。长夜修行甚深般若波罗蜜多能如是说。尔时佛告舍利子言。汝心所念慈氏菩萨觉慧甚深。长夜修行甚深般若波罗蜜多能如是说者。舍利子。如汝所念。又舍利子。于意云何。汝由是法成阿罗汉。为见此法是可说不。舍利子曰。不也世尊。佛告舍利子。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所证法性亦复如是不可宣说。又舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我由此法于佛无上正等菩提。已得受记。今得受记。当得受记。不作是念。我由此法当证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨能如是行。是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能如是行。不生疑惑我于无上正等菩提为得不得。但作是念。我勤精进定得无上正等菩提。已于菩提得胜力故。若菩萨摩诃萨能如是行。是行般若波罗蜜多。又舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。闻甚深法不惊不恐。不怖不畏不沈不没。于得无上正等菩提。亦无怖畏决定自知我当证故。又舍利子。是诸菩萨若在旷野。有恶兽处亦无怖畏。所以者何。是诸菩萨为欲饶益诸有情故。能舍一切内外所有。恒作是念。若有恶鬼及恶兽等欲啖我身。我当施与令其充足。由此善根令我布施波罗蜜多速得圆满疾近无上正等菩提。我当如是勤修正行。证得无上正等觉时。我佛土中得无一切傍生饿鬼。又舍利子。是诸菩萨若在旷野。有恶贼处亦无怖畏。所以者何。是诸菩萨为欲饶益诸有情故。能舍一切内外所有。乐修诸善于身命财无所顾吝。恒作是念。若诸有情竞来劫夺我诸资具。我当恭敬欢喜施与。或有因斯害我身命。我终于彼不生嗔恨。亦不发生身语意恶。由此因缘令我布施净戒安忍波罗蜜多速得圆满疾近无上正等菩提。我当如是勤修正行。证得无上正等觉时。我佛土中得无一切劫害怨贼。由我佛土极清净故亦无余恶。又舍利子。是诸菩萨若在旷野无水之处亦无怖畏。所以者何。菩萨法尔无诸怖畏。恒作是念。我当求学断诸有情渴爱之法。不应于此而生怖畏。设我由此渴乏命终。于诸有情必不舍离。大悲作意施妙法水。奇哉薄福是诸有情。居在如斯无水世界。我当如是勤修正行。证得无上正等觉时。我佛土中得无如是一切燋渴乏水旷野。我当方便劝诸有情修胜福业。随所在处皆令具足八功德水。我由如是坚猛精进。方便教化一切有情。由此因缘令我精进波罗蜜多。速得圆满疾近无上正等菩提。又舍利子。是诸菩萨在饥馑国亦无怖畏。所以者何。是诸菩萨被功德铠。勇猛精进严净佛土。作是愿言。当证无上正等觉时。我佛土中得无如是一切饥馑。诸有情类具足快乐。随意所须应念即至。如诸天上所念皆得。我当发起坚猛精进。令诸有情法愿满足。一切时处一切有情。于一切种命缘资具无所乏少。又舍利子。是诸菩萨遇疾疫时亦无怖畏。所以者何。是诸菩萨恒审观察。无法名病。亦无有法可名病者。一切皆空不应怖畏。我当如是勤修正行。证得无上正等觉时。我佛土中诸有情类。得无一切灾横疾疫。精进修行殊胜正行。又舍利子。是诸菩萨若念无上正等菩提。经久乃得不应怖畏。所以者何。前际劫数虽有无量。而一念顷忆念分别积集所成。后际劫数应知亦尔。是故菩萨不应于中生久远想。而谓无上正等菩提要经长时。方乃证得便生怖畏。何以故。前际后际劫数长短。皆一刹那心相应故。如是舍利子。菩萨摩诃萨虽闻经久乃证无上正等菩提。而于其中审谛观察不生怖畏。又舍利子。若诸菩萨于余一切见闻觉知可怖畏法不生怖畏。应知速证所求无上正等菩提。是故舍利子。菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提。应随如来真净空教。被功德铠精勤修学。于一切法不应怖畏。

　　第四分殑伽天品第二十

　　尔时会中有一天女名殑伽天。从座而起稽首佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。我于是处亦无怖畏。于诸法中亦无疑惑。我未来世亦为有情说无怖畏无疑惑法。尔时世尊即便微笑。从面门出金色光明。普照十方无边世界。还来梵世现大神通。渐至佛边右绕三匝。作神变已入佛顶中。时殑伽天睹斯事已欢喜踊跃。取妙金花恭敬至诚散如来上。佛神力故令此金花上踊空中缤纷而住。时阿难陀见闻是已。从座而起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言。世尊何因何缘现此微笑。佛现微笑非无因缘。尔时世尊告庆喜曰。今此天女于未来世当成如来应正等觉。劫名星喻。佛号金花。庆喜当知。今此天女即是最后所受女身。舍此身已便受男身。尽未来际不复为女。从此殁已生于东方不动如来可爱世界。于彼佛所勤修梵行。此女彼界便字金花。从不动佛世界殁已。复生他方有佛世界。从一佛国趣一佛国。常不远离诸佛世尊。如转轮王从一台观至一台观。欢娱受乐。乃至命终足不履地。金花菩萨亦复如是。从一佛土往一佛土。乃至无上正等菩提。随所生处常不离佛。时阿难陀窃作是念。金花菩萨当作佛时。亦应宣说甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨摩诃萨众。其数多少应如今佛菩萨众会。佛知其念。告庆喜言。如是如是。如汝所念。金花菩萨当作佛时。亦为众会宣说如是甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨摩诃萨众。其数多少亦如今佛菩萨众会。庆喜当知。金花菩萨当作佛时。声闻弟子得涅槃者。其数甚多不可称计。谓不可数若百若千若俱胝等。但可总说无量无边。庆喜当知。金花菩萨当作佛时。其土无有恶兽恶鬼。亦无怨贼乏水饥馑疾疫等难。庆喜当知。金花菩萨当证无上正等觉时。其土有情无诸怖畏。及无种种灾横过失。尔时庆喜复白佛言。今此天女先于何佛初发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。佛告庆喜。今此天女先于过去然灯佛所。初发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。尔时亦以金花散佛。求证无上正等菩提。庆喜当知。我于过去然灯佛所。以五茎花奉散彼佛回向发愿。尔时便得无生法忍。然灯如来应正等觉。知我根熟与我授记。汝于来世当得作佛。号曰能寂。界名堪忍。劫号为贤。天女尔时闻佛授我大菩提记欢喜踊跃。即以金华奉散佛上。便发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。使我来世于此菩萨当作佛时。亦如今佛现前授我大菩提记。故我今者与彼授记。尔时庆喜闻佛所说。欢喜踊跃复白佛言。今此天女。久发无上正等觉心。种诸善根回向发愿今得成熟。是故如来授与彼记。佛告庆喜。如是如是如汝所说。彼善根熟故我授彼大菩提记。

　　第四分觉魔事品第二十一之一

　　尔时善现便白佛言。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。云何习空。云何现入空三摩地。佛告善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应观色空。应观受想行识空。作此观时不令心乱。若心不乱则不见法。若不见法则不作证。尔时善现便白佛言。如世尊说。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应观法空而不作证。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。住空等持而不作证。佛告善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观法空时先作是念。我应观法诸相皆空。不应作证。我为学故观诸法空。不为证故观诸法空。今是学时非为证时。是菩萨摩诃萨未入定时。系心于境摄受般若波罗蜜多。非入定位系心于境摄受般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨于如是时。不退一切菩提分法不证漏尽。所以者何。是菩萨摩诃萨成就如是广大智慧。善住法空及一切种菩提分法。恒作是念。今时应学不应作证。善现当知。若时菩萨摩诃萨住空三摩地而不证空。是时菩萨摩诃萨。亦住无相三摩地而不证无相。所以者何。是菩萨摩诃萨成就殊胜坚净善根。常作是念。今时应学不应作证。今应摄受甚深般若波罗蜜多。于一切法观空无相。圆满一切菩提分法。不应今时证于实际。由此因缘是菩萨摩诃萨不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。善现。譬如有人勇健威猛所立坚固难可动摇。形色端严众人喜见。具多最胜功德尸罗。聪慧巧言善能酬对。具辩具行知处知时。于兵伎术学至究竟。所防坚固能摧多敌。一切伎能皆善成就。诸工巧处学至穷尽。具念慧行勇捍仪式。于诸经典得无所畏。具慈具义有大势力。支体无缺诸根圆满。眷属资财无不具足。众人敬伏悉皆钦仰。诸有所为皆能成办。善事业故功少利多。由此因缘富诸财宝。善能给施多品有情。应供养者能供养之。应恭敬者能恭敬之。应尊重者能尊重之。应赞叹者能赞叹之。善现。于意云何。彼人由此倍增喜跃。深心欢悦自庆慰不。善现对曰。如是世尊。如是善逝。佛告善现。彼勇健人成就如是大兴盛事。有因缘故将其父母妻子眷属发趣他方。中路经过险难旷野。其中多有恶兽怨贼怨家潜伏诸怖畏事。眷属小大无不惊惶。其人自恃多诸伎术。威猛勇健身意泰然。安慰父母妻子眷属。勿有忧惧必令无苦。疾度旷野至安隐处。复次善现。于意云何。此旷野中怨害现起。彼人既具勇健伎能。慈爱尊亲备诸器仗。而弃父母妻子眷属。独运自身度险难不。善现对曰。不也世尊。所以者何。彼多伎术能于旷野。化作兵仗勇健精锐。过诸怨敌令彼见之自然退散。而舍亲爱独运自身度险旷野。无有是处。然彼壮士于旷野中。恶兽怨贼无加害意。所以者何。自恃威猛具诸伎术无怖畏故。世尊。彼人以善巧术将诸眷属。度险旷野无所损害。必至村城或大王都安乐之处。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。愍生死苦诸有情类。系念安住慈悲喜舍。摄受般若波罗蜜多殊胜善根。方便善巧如佛所许。持诸功德回向无上正等菩提。虽具修空无相无愿。而于实际无作证心。勿堕声闻及独觉地。所以者何。是诸菩萨具大势力精进坚固。摄受般若波罗蜜多。殊胜善根方便善巧。誓不弃舍一切有情。由此定能安隐无难。速证无上正等菩提。善现当知。若时菩萨慈心愍念一切有情。缘诸有情欲施安乐。是时菩萨超烦恼品。亦超魔品及二乘地。虽住三摩地而不至漏尽。虽善习空而不作证善现当知。若时菩萨能善安住空解脱门。是时菩萨于无相定亦能安住。而于其中方便善巧不证无相。由此因缘超二乘地。必趣无上正等菩提。善现当知。如坚翅鸟飞腾虚空。自在翱翔久不堕落。虽依空戏而不住空。亦不为空之所拘碍。应知菩萨亦复如是。虽习空无相无愿解脱门。而不住空无相无愿。乃至佛法。未极圆满。终不依彼永尽诸漏。善现当知。如有壮夫善闲射术。欲显己伎仰射虚空。为令空中箭不堕地。复以后箭射前箭筈。如是展转经于多时。箭箭相承不令其堕。若欲令堕便止后箭。尔时诸箭方顿堕落。应知菩萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。摄受殊胜方便善巧。乃至无上正等菩提。因行善根未皆成熟。终不中道证于实际。若时无上正等菩提。因行善根一切成熟。尔时菩萨方证实际。便得无上正等菩提。是故善现。诸菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多。摄受殊胜方便善巧。皆应如是于深法性审谛观察。若诸佛法未极圆满不应作证。
　　尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨。甚为希有能为难事。谓虽行空而不住空。虽现入空定而不证实际。佛告善现。如是如是。如汝所说。所以者何。是诸菩萨于有情类誓不弃舍。谓发如是殊胜妙愿。若诸有情未得解脱。我终不舍加行善根。善现当知。是诸菩萨由起如是广大心故。为欲解脱一切有情。虽引发空无相无愿三三摩地。而由摄受方便善巧不证实际。所以者何。是诸菩萨方便善巧所护持故。常作是念。我终不舍一切有情而趣圆寂。由起此念方便善巧。故于中间不证实际。复次善现。若诸菩萨于甚深处。或已观察或当观察。谓空无相无愿等持三解脱门所行之处。是诸菩萨恒作是念。有情长夜起有情想行有所得。引生种种邪恶见趣。轮回生死受苦无穷。我为断彼邪恶见趣。应求无上正等菩提。为诸有情说深空法。令断彼执出生死苦。是故虽学空解脱门。而于中间不证实际。善现当知。是诸菩萨由起此念方便善巧。虽于中间不证实际。而不退失四无量定。所以者何。是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。倍增白法诸根渐利。力觉道支转复增益。复次善现。是诸菩萨恒作是念。有情长夜行诸相中起种种执。由斯轮转受苦无穷。我为断彼诸相执故。应求无上正等菩提。为诸有情说无相法。令断相执出生死苦。由斯数入无相等持。善现当知。是诸菩萨由先成就方便善巧。及所起念。虽数现入无相等持。而于中间不证实际。虽于中间不证实际。而不退失慈悲喜舍及诸余定。所以者何。是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。倍增白法诸根渐利。力觉道支转复增益。复次善现。是诸菩萨恒作是念。有情长夜其心常起常想乐想我想净想。由此引生颠倒执著。轮回生死受苦无穷。我为断彼四颠倒故。应求无上正等菩提。为诸有情说无倒法。谓说生死无常无乐无我无净。唯有涅槃微妙寂静。具足种种真实功德。由斯数入无愿等持。善现当知。是诸菩萨由先成就方便善巧。及所起念虽数现入无愿等持。而诸佛法未极圆满。终不中间证于实际。虽于中间不证实际。而不退失慈悲喜舍及诸余定。所以者何。是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。倍增白法诸根渐利。力觉道支转复增益。复次善现。是诸菩萨恒作是念。有情长夜先已行有所得。今亦行有所得。先已行有相。今亦行有相。先已行颠倒。今亦行颠倒。先已行和合想。今亦行和合想。先已行虚妄想。今亦行虚妄想。先已行邪见。今亦行邪见。由斯轮转受苦无穷。我为断彼如是过失。应求无上正等菩提。为诸有情说甚深法。令彼过失皆永断除。不复轮回受生死苦。速证常乐真净涅槃。善现当知。是诸菩萨由深愍念一切有情。成就殊胜方便善巧甚深般若波罗蜜多所摄受故。于深法性常乐观察。谓空无相无愿无作无生无灭无起无尽无性实际。善现当知。是诸菩萨成就如是殊胜智见。若堕无相无作之法。或住三界俱无是处。善现当知。是诸菩萨成就如是殊胜功德。舍诸有情而趣圆寂。不证无上正等菩提。饶益有情定无是处。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分觉魔事品第二十一之二

　　复次善现。若诸菩萨欲证无上正等菩提。应审请问诸余菩萨。云何菩萨修习一切菩提分法。引发何心能令菩萨习空无相无愿无作无生无灭无起无尽无性实际而不作证。然修般若波罗蜜多。善现当知。若余菩萨得此问时作如是答。诸菩萨摩诃萨但应思惟。若空若无相乃至若实际不为显示。应念不舍一切有情摄受殊胜方便善巧。当知彼菩萨先未蒙诸佛授与无上正等菩提不退转记。所以者何。彼诸菩萨未能开示记别显了不退转地诸菩萨众不共法相。不如实知他所请问不退转地诸行状相。亦不能答。尔时善现便白佛言。颇有因缘知诸菩萨不退转不。佛告善现。亦有因缘知诸菩萨是不退转。谓有菩萨于深般若波罗蜜多。若闻不闻能如实答先所请问。能如实行不退转地诸菩萨行。由此因缘知彼菩萨是不退转。具寿善现。复次佛言。以何因缘有多菩萨。求学无上正等菩提。少有能作如实答者。佛告善现。虽多菩萨求学无上正等菩提。而少菩萨得受如是不退转地微妙慧记。若有得受如是记者。皆能于此作如实答。善现当知。是诸菩萨善根明净智慧深广。世间天人阿素洛等不能破坏。必证无上正等菩提。复次善现。若诸菩萨乃至梦中。亦不爱乐三界诸法。亦不称赞一切声闻独觉地法。虽观诸法如梦所见。而于实际不证不取。当知是为不退转地诸菩萨相。复次善现。若诸菩萨梦见如来应正等觉坐师子座。有无数量百千俱胝苾刍众等恭敬围绕而为说法。或见自身有如是事。当知是为不退转地诸菩萨相。复次善现。若诸菩萨梦见如来应正等觉三十二相八十随好圆满庄严。常光一寻周匝照曜。与无量众踊在虚空。现大神通说正法要。化作化士令往他方无边佛土施作佛事。或见自身有如是事。当知是为不退转地诸菩萨相。复次善现。若诸菩萨梦见狂贼破坏村城。或见火起焚烧聚落。或见师子虎狼猛兽毒蛇恶蝎欲来害身。或见怨家欲斩其首。或见父母妻子眷属临当命终。或见自身有余苦事欲相逼迫。虽见此等诸怖畏事。而不惊惧亦不忧恼。从梦觉已即能思惟三界非真皆如梦见。我得无上正等觉时。当为有情说三界法一切虚妄皆如梦境。当知是为不退转地诸菩萨相。复次善现。若诸菩萨乃至梦中见有地狱傍生鬼界诸有情类。便作是念。我当精勤修诸菩萨摩诃萨行。速趣无上正等菩提。我佛土中得无地狱傍生鬼界恶趣及名。从梦觉已亦作是念。善现当知。是诸菩萨当作佛时。国土清净定无恶趣及恶趣名。当知是为不退转地诸菩萨相。复次善现。若诸菩萨梦中见火烧地狱等诸有情类。或复见烧城邑聚落。便发誓愿。我若已受不退转记当证无上正等菩提。愿此大火即时顿灭变为清凉。若此菩萨作是愿已。梦中见火即时顿灭。当知已受不退转记。若此菩萨作是愿已。梦中见火不即顿灭。当知未受不退转记。复次善现。若诸菩萨觉时现见大火卒起烧诸城邑或烧聚落。便作是念。我在梦中或在觉位。曾见自有不退转地诸行状相未审虚实。若我所见是实有者。愿此大火即时顿灭变为清凉。善现当知。若此菩萨作是誓愿发诚谛言。尔时大火即为顿灭。当知已受不退转记。若此菩萨作是誓愿发诚谛言火不顿灭。当知未受不退转记。复次善现。若诸菩萨觉时见火烧诸城邑或烧聚落。便作是念。我在梦中或在觉位。曾见自有不退转地诸行状相。若我所见定是实有。必证无上正等菩提。愿此大火即时顿灭变为清凉。善现当知。此诸菩萨发是誓愿诚谛言已。尔时大火不为顿灭。然烧一家越置一家复烧一家。或烧一巷越置一巷复烧一巷。如是展转其火乃灭。是诸菩萨决定已受不退转记。然被烧者由彼有情造作增长坏正法业。彼由此业先堕恶趣。无量劫中受正苦果。今生人趣受彼余殃。或由此业当堕恶趣。经无量劫受正苦果。今在人趣先现少殃。当知是为不退转地诸菩萨相。复次善现。更有所余诸行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。吾当为汝分别解说。汝应谛听极善思惟。善现答言。唯然愿说我等乐闻。佛告善现。若诸菩萨见有男子或有女人或有童男或有童女。现为非人之所魅著。受诸苦恼不能远离。便作是念。若诸如来应正等觉。知我已得清净意乐授我无上正等菩提不退转记。若我久发清净意乐。求证无上正等菩提。远离声闻独觉作意。不以声闻独觉作意求证无上正等菩提。若我当来必得无上正等菩提。能尽未来利益安乐诸有情类。若十方界现在实有无量如来应正等觉。说正法要饶益有情。彼诸如来应正等觉。无所不见无所不知。无所不解无所不证。现知见觉一切有情意乐差别。愿垂照察我心所念及诚谛言。若我实能修菩萨行。必证无上正等菩提。救拔有情生死苦者。愿是男子或此女人。或此童男或此童女。不为非人之所扰恼。彼随我语即当舍去。是诸菩萨作此语时。若彼非人不为去者。当知未受不退转记。若彼非人即为去者。当知已受不退转记复次善现。有诸菩萨未具修行一切佛法。未入菩萨正性离生。未免恶魔之所扰乱。于诸魔事未能觉知。未受菩提不退转记。不能自审善根厚薄。于少所修起增上慢。学诸菩萨发诚谛言。便为恶魔之所诳惑。谓彼菩萨见有男子或有女人。或有童男或有童女。现为非人之所魅著。受诸苦恼不能远离。即便轻尔发诚谛言。我若已从过去诸佛。受得无上正等菩提不退转记。令此男子或女人等。不为非人之所扰恼。彼随我语速当舍去。是诸菩萨作此语已。尔时恶魔为诳惑故。即便驱迫非人令去。所以者何。恶魔威力胜彼非人。是故非人受魔教敕即便舍去。时彼菩萨见此事已。欢喜踊跃作是念言。非人今去是吾威力。所以者何。非人随我所发誓愿即便放此。诸男女等无别缘故。是诸菩萨不能觉知恶魔所作。谓是己力妄生欢喜。恃此轻弄诸余菩萨。言我已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记。所发誓愿皆不唐捐。汝等未蒙诸佛授记。不应相学发诚谛言。设有要期必空无果。是诸菩萨轻弄毁蔑余菩萨故妄恃少能。于诸功德生长多种增上慢故。远离无上正等菩提。不能证得一切智智。是诸菩萨以无方便善巧力故。生长多种增上慢故。毁訾轻蔑余菩萨故。虽勤精进而堕声闻或独觉地。是诸菩萨薄福德故。所作善业发诚谛言皆动魔事。是诸菩萨不能亲近供养恭敬尊重赞叹真善知识。不能请问得不退转菩萨行相。不能咨受诸恶魔军所作事业。由斯魔缚转复坚牢。所以者何。是诸菩萨不久修行六到彼岸。远离般若波罗蜜多方便善巧。故为恶魔之所诳惑。是故菩萨应善觉知诸恶魔事勤修善业。复次善现。有诸菩萨未久修行六到彼岸。远离般若波罗蜜多方便善巧。故为恶魔之所诳惑。谓有恶魔为诳惑故。方便化作种种形像。至菩萨所作如是言。咄善男子。汝自知耶。过去诸佛已曾授汝大菩提记。汝于无上正等菩提。决定当得不复退转。汝身父母兄弟姊妹亲友眷属乃至七世名字差别我悉善知。汝身生在某方某国某城某邑某聚落中。汝在某年某月某日某时某宿相王中生。如是恶魔若见菩萨禀性柔软诸根昧钝。便诈记言。汝于先世所禀根性已曾如是。若见菩萨禀性刚强诸根明利。便诈记言。汝于先世所禀根性亦曾如是。若见菩萨居阿练若。或常乞食。或受一食。或一坐食。或一钵食。或居冢间。或居露地。或居树下。或粪扫衣。或但三衣。或常坐不卧。或如旧敷具。或少欲。或喜足。或乐远离。或乐寂定。或具正念。或具妙慧。或不重利养。或不贵名誉。或好廉俭不涂其足。或省睡眠。或离掉举。或好少言。或乐软语。如是恶魔见此菩萨种种行已。便诈记言。汝于先世亦曾如是。所以者何。汝今成就如是如是。殊胜功德世间同见。先世定应亦有如是殊胜功德。应自庆慰勿得自轻。时彼菩萨闻此恶魔说其过去当来功德。及说现在亲友自身名等功德。兼叹种种殊胜善根。欢喜踊跃起增上慢。凌蔑毁骂诸余菩萨。尔时恶魔知其闇钝生增上慢凌蔑他人。复告之言。汝定成就殊胜功德。过去如来已授汝记。汝于无上正等菩提。定当证得不复退转。已有如是瑞相现前。尔时恶魔为扰乱故。或矫现作出家形像。或矫现作在家形像。或矫现作父母兄弟姊妹亲友梵志师主天龙药叉人非人等种种形像。至此菩萨所居之处。作如是言。过去如来久已授汝大菩提记。汝于无上正等菩提。决定当得不复退转。所以者何。不退转地菩萨行相汝皆具有。应自尊重莫生疑惑。时此菩萨闻彼语已。增上慢心转复坚固。善现当知。如我所说不退转地诸行状相。是诸菩萨实皆未有。善现当知。是诸菩萨魔所执持。为魔所娆不得自在。所以者何。是诸菩萨于不退转诸行状相实皆非有。但闻恶魔诈说其德及名字等。生增上慢凌蔑毁骂诸余菩萨。是故善现。若诸菩萨欲得无上正等菩提。应善觉知诸恶魔事。复次善现。有诸菩萨魔所执持。为魔所魅但闻名字妄生执著。所以者何。是诸菩萨未善修行六到彼岸及余无量无边佛法。由此因缘令魔得便。是诸菩萨不能了知四魔行相。由此因缘令魔得便。是诸菩萨不能了知五取蕴等无量法门。亦不了知有情诸法名字实相。由此因缘令魔得便。方便化作种种形像。告菩萨言。汝所修行愿行已满。当得无上正等菩提。汝成佛时当得如是功德名号。谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿。我成佛时当得如是功德名号。随其思愿而记说之。时此菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧。闻魔记说作是念言。此人奇哉为我记说当得成佛功德名号。与我长夜思愿相应。由此故知过去诸佛必已授我大菩提记。我于无上正等菩提。决定当得不复退转。我成佛时必定当得如是功德尊贵名号。是诸菩萨如如恶魔或魔眷属。或魔所执诸沙门等。记说当来成佛名号。如是如是憍慢转增。我于未来定当作佛。获得如是功德名号。诸余菩萨无与我等。善现当知。如我所说不退转地诸行状相。此诸菩萨皆未成就。但闻魔说成佛虚名。便生憍慢轻弄毁蔑余菩萨众。由此因缘是诸菩萨。远离无上正等菩提。是诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧。弃舍善友。为恶知识所摄受故。当堕声闻或独觉地。善现当知。是诸菩萨或有此身。还得正念至诚悔过舍憍慢心。亲近供养真净善友。彼虽流转生死多时。而后复依甚深般若波罗蜜多。渐次修学当证无上正等菩提。善现当知。是诸菩萨若有此身不得正念。不能悔过不舍慢心。不乐亲承真净善友。彼定流转生死多时。后虽精进修诸善业。而堕声闻或独觉地。譬如苾刍求声闻果。于四重罪若随犯一。便非沙门非释迦子。彼于现在定不能得预流等果。妄执虚名菩萨亦尔。但闻魔说成佛空名。便起慢心轻弄毁蔑余菩萨众。当知此罪过彼苾刍所犯四重无边倍数。置彼苾刍所犯四重。此菩萨罪过五无间亦无量倍。所以者何。是诸菩萨实不成就殊胜功德。闻恶魔说成佛虚名。便自憍慢轻余菩萨。是故此罪过五无间无量倍数。由此当知。若诸菩萨欲证无上正等菩提。应善觉知如是记说虚名号等微细魔事。复次善现。有诸菩萨修远离行。谓隐山林空泽旷野。居阿练若宴坐思惟。时有恶魔来至其所。恭敬赞叹远离功德。谓作是言。善哉大士。能修如是真远离行。此远离行一切如来应正等觉共所称赞。天帝释等诸天神仙。皆共守护供养尊重。应常住此勿往余处。善现当知。我不称叹诸菩萨众常乐寂静居阿练若旷野山林宴坐思惟修远离行。
　　尔时善现便白佛言。诸菩萨众应修何等真远离行。而佛世尊今作是说。我不称叹诸菩萨众常乐寂静居阿练若。旷野山林宴坐思惟修远离行。佛告善现。若诸菩萨或居山林空泽旷野阿练若处。或住城邑聚落王都喧杂之处。但能远离烦恼恶业及诸声闻独觉作意。行深般若波罗蜜多方便善巧及修诸余殊胜功德。是名菩萨真远离行。此远离行一切如来应正等觉共所称叹。诸佛世尊皆共开许。诸菩萨众常应修学。若昼若夜应正思惟精进修行此远离法。是名菩萨修远离行。此远离行不杂声闻独觉作意。不杂一切烦恼恶业。离诸喧杂毕竟清净。令诸菩萨疾证无上正等菩提。能尽未来度有情众。善现当知。魔所称赞隐于山林空泽旷野阿练若处。弃胜卧具宴坐思惟。非诸菩萨真远离行。所以者何。彼远离行犹有喧杂。谓彼或杂恶业烦恼。或杂声闻独觉作意。于深般若波罗蜜多方便善巧。不能精进信受修学。不能圆满一切智智。善现当知。有诸菩萨虽乐修行魔所称赞远离行法。而起憍慢不清净心。轻蔑毁呰诸余菩萨摩诃萨众。谓有菩萨摩诃萨众虽居城邑聚落王都。而心清净不杂种种烦恼恶业及诸声闻独觉作意。精勤修学波罗蜜多及余无量菩提分法。成熟有情严净佛土。虽居愦闹而心寂静。常乐修习真远离行。彼于如是真净菩萨摩诃萨众。心生憍慢轻弄毁呰诽谤凌蔑。善现当知。是诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧。虽居旷野百逾缮那。其中绝无诸恶禽兽蛇蝎盗贼。唯有鬼神罗刹娑等游止其中。彼居如是阿练若处。虽经一年或五或十或复乃至百千俱胝若过是数修远离行。而不了知真远离行。谓诸菩萨虽居愦闹而心寂静。远离种种烦恼恶业及诸声闻独觉作意。发趣无上正等菩提。善现当知。是诸菩萨虽居旷野经历多时。而杂声闻独觉作意。于彼二地深生乐著。依二地法修远离行。复于此行深生耽染。彼虽如是修远离行。而不称顺诸佛之心。善现当知。我所称叹诸菩萨众真远离行。是诸菩萨都不成就。彼于真净远离行中。亦不见有相似行相。所以者何。彼于如是真远离行不生爱乐。但乐勤修声闻独觉空远离行。善现当知。是诸菩萨修不真净远离行时。魔来空中欢喜赞叹。告言大士。善哉善哉。汝能勤修真远离行。此远离行一切如来应正等觉共所称叹。汝于此行精勤修学。疾证无上正等菩提。善现当知。是诸菩萨执著如是二乘所修远离行法以为最胜。轻弄毁蔑住菩萨乘虽居愦闹而心寂静成调善法。诸苾刍等言。彼不能修远离行。身居愦闹心不寂静无调善法。善现当知。是诸菩萨于佛所赞住真远离行菩萨摩诃萨轻弄毁呰。谓居愦闹心不寂静。不能勤修真远离行。于诸如来所不称赞。住真喧杂行菩萨摩诃萨尊重赞叹。谓不喧杂其心寂静。能正修行真远离行。善现当知。是诸菩萨于应亲近恭敬供养如世尊者。而不亲近供养恭敬反加轻蔑。于应远离。不应亲近恭敬供养如恶友者。而反亲近供养恭敬如事世尊。善现当知。是诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧。妄起种种分别执著。所以者何。彼作是念。我所修学是真远离。故为非人称赞护念。居城邑者身心扰乱。谁当护念称赞敬重。是诸菩萨由此因缘心多憍慢。轻蔑毁呰诸余菩萨。烦恼恶业昼夜增长。善现当知。是诸菩萨于余菩萨。为旃荼罗秽污菩萨摩诃萨众。虽似菩萨摩诃萨相。而是天上人中大贼。诳惑天人阿素洛等。其身虽服沙门法衣。而心常怀盗贼意乐。诸有发趣菩萨乘者。不应亲近供养恭敬尊重赞叹如是恶人。所以者何。此诸人等怀增上慢。外似菩萨内多烦恼。是故善现。若菩萨摩诃萨真实不舍一切智智。不弃无上正等菩提。深心欣求一切智智。欲得无上正等菩提。普为利乐诸有情者。不应亲近供养恭敬尊重赞叹如是恶人。善现当知。诸菩萨摩诃萨常应精进修自事业。厌离生死不著三界。于彼恶贼旃荼罗人。常应发心慈悲喜舍。应作是念。我不应起如彼恶人所起过患。设当失念如彼暂起。即应觉知令速除灭。是故善现。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。当善觉知诸恶魔事。应勤精进远离除灭如彼菩萨所起过患。勤求无上正等菩提。善现当知。如是学者是为菩萨方便善巧。如实觉知诸恶魔事。

　　第四分善友品第二十二之一

　　尔时世尊复告善现。若菩萨摩诃萨。深心欲证无上菩提。常应亲近供养恭敬尊重赞叹真净善友。具寿善现便白佛言。何等名为诸菩萨摩诃萨真净善友。佛告善现。一切如来应正等觉。是诸菩萨摩诃萨众真净善友。一切不退转菩萨摩诃萨亦是菩萨摩诃萨众真净善友。若余菩萨及诸声闻并余善士能为菩萨宣说开示甚深般若波罗蜜多相应法门。教诫教授诸菩萨众。令种善根修菩萨行速圆满者。亦是菩萨摩诃萨众真净善友。甚深般若波罗蜜多相应经典。亦是菩萨摩诃萨众真净善友。复次善现。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。当知亦是诸菩萨众真净善友。善现当知。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨师。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨导。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨明。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨照。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨舍。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨护。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨归。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨趣。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨洲。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨父。如是六种波罗蜜多。亦是菩萨摩诃萨母。如是六种波罗蜜多。能令菩萨摩诃萨众得微妙智生如实觉。疾证无上正等菩提。所以者何。一切菩萨摩诃萨众。皆因六种波罗蜜多。修习般若波罗蜜多究竟圆满。善现当知。过去如来应正等觉。已证无上正等菩提已般涅槃。彼佛世尊。皆依六种波罗蜜多生一切智。未来如来应正等觉。当证无上正等菩提当般涅槃。彼佛世尊亦依六种波罗蜜多生一切智。现在十方无量无数无边世界一切如来应正等觉。现证无上正等菩提。现为有情宣说正法。彼佛世尊。亦依六种波罗蜜多生一切智。今我如来应正等觉。现证无上正等菩提。现为有情宣说正法。亦依六种波罗蜜多生一切智。何以故。如是六种波罗蜜多。普能摄受三十七种菩提分法。若四梵住。若四摄事。若余无量无边佛法。若诸佛智。若自然智。不思议智。无敌对智。一切智智。悉皆摄在如是六种波罗蜜多。是故我说如是六种波罗蜜多。是诸菩萨摩诃萨众真净善友。与诸菩萨摩诃萨众。为师为导。为明为照。为舍为护。为归为趣。为洲父母。能令菩萨摩诃萨众得微妙智。生如实觉。疾证无上正等菩提。作诸有情不希报友。是故善现。诸菩萨摩诃萨。应学六种波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨。欲学六种波罗蜜多。应于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。观察义趣请决所疑。所以者何。如是般若波罗蜜多。能与六种波罗蜜多。为尊为导。能示能转。为生养母。所以者何。若离般若波罗蜜多。则无前五波罗蜜多。虽有布施净戒安忍精进静虑。而不名为能到彼岸。是故善现。诸菩萨摩诃萨。欲得不随他教行。欲住不随他教地。欲断一切有情疑。欲满一切有情愿。欲严净佛土。欲成熟有情。应学般若波罗蜜多。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说菩萨摩诃萨众所应学法。一切菩萨摩诃萨众。皆于其中应勤修学。若勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。定证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。
　　尔时善现便白佛言。甚深般若波罗蜜多以何为相。佛告善现。甚深般若波罗蜜多无著为相。具寿善现复白佛言。颇有因缘甚深般若波罗蜜多无著之相。余一切法可说亦有无著相耶。佛告善现。如是如是。有因缘故。甚深般若波罗蜜多无著之相。余一切法亦可说有此无著相。所以者何。以一切法无不皆如甚深般若波罗蜜多。是空远离。是故善现。甚深般若波罗蜜多由无著相是空远离。余一切法由无著相亦空远离。具寿善现复白佛言。若一切法皆空远离。云何有情可得施设有染有净。世尊。非空远离法可说有染有净。世尊。非空远离能证无上正等菩提。非离空远离有别法可得能证无上正等菩提。世尊云何。令我解佛所说甚深义趣。佛告善现。于意云何。有情长夜有我我所心执我我所不。善现答言。如是世尊。如是善逝。有情长夜有我我所心执著我我所。佛告善现。于意云何。有情所执我及我所空远离不。善现答言。如是世尊。如是善逝。有情所执我及我所皆空远离。佛告善现。于意云何。岂不有情由我我所执流转生死。善现答言。如是世尊。如是善逝。诸有情类由我我所执流转生死。佛告善现。如是有情流转生死。施设杂染及清净者。由诸有情虚妄执著我及我所说有杂染。而于其中无杂染者。由诸有情不妄执著我及我所说有清净。而于其中无清净者。是故善现。虽一切法皆空远离。而诸有情亦可施设有染有净。善现当知。若菩萨摩诃萨能如是行。名行般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。虽一切法皆空远离。而诸有情有染有净。世尊。若菩萨摩诃萨。能如是行则不行色。亦不行受想行识。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。世间天人阿素洛等皆不能伏。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行。便胜一切声闻独觉所行之行至无胜处。所以者何。以诸佛性及如来性自然觉性一切智性皆不可胜。世尊。诸菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多相应作意。昼夜安住方便善巧。趣向无上正等菩提。疾证无上正等菩提。佛告善现。如是如是如汝所说。复次善现。于意云何。假使于此赡部洲中一切有情。非前非后皆得人身。得人身已皆发无上正等觉心。既发心已修诸菩萨摩诃萨行。皆证无上正等菩提。有善男子善女人等尽其形寿。以诸世间上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。复持如是所集善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善现若善男子善女人等。于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。施设建立分别开示令其易解。及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意。此善男子善女人等。由是因缘所获功德。甚多于前无量无数。复次善现。于意云何。假使于此赡部洲中一切有情。非前非后皆得人身。得人身已皆发无上正等觉心。既发心已尽其形寿。以诸世间一切乐具。恭敬布施一切有情。复持如是布施善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是诸菩萨摩诃萨众。由此因缘得福多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善现。若菩萨摩诃萨下至一日。安住般若波罗蜜多相应作意所获功德。甚多于前无量无数。所以者何。诸菩萨摩诃萨如如昼夜安住般若波罗蜜多相应作意。如是如是。堪为一切有情福田。所以者何。是菩萨摩诃萨所起慈心。诸有情类无能及者。唯除如来应正等觉。何以故。一切如来应正等觉无与等故。一切如来应正等觉无譬喻故。一切如来应正等觉所成就法不思议故。善现。云何是菩萨摩诃萨能引尔许殊胜功德。善现当知。是菩萨摩诃萨成就如是殊胜般若波罗蜜多。由此般若波罗蜜多。见诸有情受诸苦恼如被刑戮起大悲心。复以天眼观诸世间。见有无边诸有情类。成无间业堕无暇处受诸剧苦。或为见网之所覆蔽不得正道。或复见有诸有情类。堕无暇处离诸有暇。见如是等诸有情已生大厌怖。普缘一切有情世间。起大慈悲相应作意。我当普为一切有情作大依护。我当解脱一切有情所受苦恼。虽作是念。而不住此想亦不住余想。善现当知。是名菩萨摩诃萨众大慧光明。能证无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨由住此住。能作一切世间福田。虽未证得一切智智。而于无上正等菩提得不退转。堪受施主衣服饮食卧具医药及余资具。善现当知。是菩萨摩诃萨善住般若波罗蜜多。故能毕竟报施主恩。亦能亲近一切智智。是故善现。若菩萨摩诃萨。欲不虚受国王大臣及诸有情所有信施。欲示有情真净道路。欲为有情作大明照。欲脱有情生死牢狱。欲施有情清净法眼。应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。善现当知。若菩萨摩诃萨。常住般若波罗蜜多相应作意。是菩萨摩诃萨。于此作意恒时忆念。不令诸余作意暂起。所有言说亦与般若波罗蜜多理趣相应。善现当知。是菩萨摩诃萨昼夜精勤。恒住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。譬如有人。先未曾有末尼宝珠。后时遇得欢喜自庆。遇缘还失生大忧恼。常怀叹惜未尝离念。思当何计还得此珠。彼人由是相应作意。缘此宝珠无时暂舍。诸菩萨摩诃萨亦复如是。应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。若不安住甚深般若波罗蜜多相应作意。则为丧失一切智智相应作意。是故善现。诸菩萨摩诃萨。于深般若波罗蜜多相应作意。应常安住无得暂舍。尔时善现便白佛言。若一切法及诸作意。皆离自性空无所有。云何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多一切智智相应作意。佛告善现。若菩萨摩诃萨知一切法及诸作意。皆离自性空无所有。是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多一切智智相应作意。所以者何。甚深般若波罗蜜多一切智智及诸作意皆离自性空无所有。此中一切增减俱无。若正通达即名不离。具寿善现复白佛言。若深般若波罗蜜多自性常空无增无减。云何菩萨摩诃萨众。修证般若波罗蜜多。便得无上正等菩提。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多。于一切法无增无减。于菩萨摩诃萨亦无增减。如深般若波罗蜜多自性空故无增无减。诸法菩萨亦复如是。若菩萨摩诃萨能如是知。是则名为修证般若波罗蜜多。由此因缘能疾证得所求无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多无增减时。不惊不怖不沈不没亦无犹豫。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。已到究竟安住菩萨不退转地。疾证无上正等菩提。能尽未来度有情众。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分善友品第二十二之二

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。为即般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离般若波罗蜜多有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即般若波罗蜜多空能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离般若波罗蜜多空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即空能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即空能行空不。不尔善现。世尊。为离空有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即般若波罗蜜多能行空不。不尔善现。世尊。为离般若波罗蜜多有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即色能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即受想行识能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离受想行识有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色空能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离色空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即受想行识空能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离受想行识空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即色能行空不。不尔善现。世尊。为离色有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即受想行识能行空不。不尔善现。世尊。为离受想行识有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即色空能行空不。不尔善现。世尊。为离色空有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即受想行识空能行空不。不尔善现。世尊。为离受想行识空有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即一切法能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切法有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即一切法空能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离一切法空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即一切法能行空不。不尔善现。世尊。为离一切法有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即一切法空能行空不。不尔善现。世尊。为离一切法空有法可得能行空不。不尔善现。尔时善现便白佛言。若尔诸菩萨摩诃萨。以何等法能行般若波罗蜜多及能行空佛告善现。于意云何。汝见有法能行般若波罗蜜多及能行空不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝见有般若波罗蜜多及见有空是菩萨摩诃萨所行处不。善现对曰。不也世尊。佛告善现于意云何。汝所不见法是法可得不。善现对曰不也世尊。佛告善现。于意云何。不可得法有生灭不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。汝所不见所不得法。所有实相。即是菩萨无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍。便于无上正等菩提堪得受记。善现当知。是菩萨摩诃萨。于佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无边殊胜功德。名能精进如实行者。若能如是精进修行。不得无上正等觉智。一切相智。大智妙智。一切智智。大商主智。无有是处。具寿善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨。为以一切法无生法性。于佛无上正等菩提得受记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨。为以一切法有生法性。于佛无上正等菩提得受记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨。为以一切法有生无生法性。于佛无上正等菩提得受记不。不尔善现。世尊。诸菩萨摩诃萨。为以一切法非有生非无生法性。于佛无上正等菩提得受记不。不尔善现。尔时善现便白佛言。若尔云何诸菩萨摩诃萨。于佛无上正等菩提堪得受记。佛告善现。于意云何。汝见有法于佛无上正等菩提得受记不。善现对曰。不也世尊。我不见法于佛无上正等菩提堪得受记。亦不见法于佛无上正等菩提有能证者证时证处。及由此证若所证法皆亦不见。何以故。以一切法皆无所得。于一切法无所得中。能证所证证时证处。及由此证不可得故。佛告善现。如是如是如汝所说。善现当知。若菩萨摩诃萨。于一切法无所得时不作是念。我于无上正等菩提当能证得。我用是法于如是时于如是处证得无上正等菩提。

　　第四分天主品第二十三

　　尔时天帝释白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多。最为甚深难见难觉。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。如是般若波罗蜜多最为甚深。如是般若波罗蜜多难见难觉。憍尸迦。虚空甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。虚空难见难觉故如是般若波罗蜜多难见难觉。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。自性远离都无所有如虚空故。时天帝释复白佛言。非少善根诸有情类。能于如是甚深难见难觉般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。尔时佛告天帝释言。如是如是如汝所说。憍尸迦。非少善根诸有情类。能于如是甚深难见难觉般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。或能书写广令流布。是诸有情功德无量。憍尸迦。假使于此赡部洲中一切有情。悉皆成就十善业道。于意云何。是诸有情功德多不。天帝释曰。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。或能书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚于前功德。百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。尔时会中有一苾刍。告天帝释。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。或复书写广令流布。是善男子善女人等。所获福聚胜于仁者。天帝释言。是善男子善女人等。初一发心尚胜于我。况于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。或复书写广令流布。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切世间天人阿素洛等所有功德。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚非唯普胜世间天人阿素洛等所有功德。亦胜一切预流一来不还阿罗汉独觉所有功德。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。非唯普胜一切预流一来不还阿罗汉独觉所有功德。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧为大施主修行布施。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧。常所修学清净尸罗。无缺尸罗。无隙尸罗。无杂尸罗。无秽尸罗。圆满戒蕴。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切菩萨摩诃萨。远离般若波罗蜜多方便善巧。常所修学圆满安忍。圆满寂静。无嗔无恨。乃至燋木亦无害心究竟安忍。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧。常所修学勇猛精进。不舍善轭无怠无下。身语意业圆满精进。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧。常所修学可爱静虑可乐静虑。勇健静虑。安住静虑。自在静虑。圆满静虑。苾刍当知。是菩萨摩诃萨所获福聚。亦胜一切菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧。常所修学诸余善根。苾刍当知。是菩萨摩诃萨。如说修行甚深般若波罗蜜多。有方便善巧故。皆胜一切世间天人阿素洛等。亦胜一切声闻独觉。亦胜一切远离般若波罗蜜多方便善巧诸菩萨众。所以者何。是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多。于深般若波罗蜜多究竟随转。是菩萨摩诃萨。能绍一切智智种性令不断绝。常不远离诸佛菩萨真净善友。是菩萨摩诃萨如是修行殊胜净行。常不远离妙菩提座。降伏众魔制诸外道。是菩萨摩诃萨如是学时。方便善巧。常能济拔溺烦恼泥诸有情类。是菩萨摩诃萨如是学时。方便善巧。常学菩萨摩诃萨众所应学法。不学声闻独觉乘等所应学法。苾刍当知。是菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多如是学时。诸天神众皆大欢喜。护世四王各领天众来至其所。供养恭敬尊重赞叹。咸作是言。善哉大士。当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法。勿学声闻独觉乘等所应学法。若如是学疾当安坐妙菩提座。速证无上正等菩提。如先如来应正等觉受四天王所奉四钵。汝亦当受如昔护世四大天王奉上四钵。我亦当奉。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如是学时。我等天帝尚领天众来至其所。供养恭敬尊重赞叹。况余天神不诣其所。苾刍当知。是菩萨摩诃萨如是学时。一切如来应正等觉。及诸菩萨摩诃萨众。并诸天龙阿素洛等常随护念。由此因缘是菩萨摩诃萨。一切世间险难危厄。身心忧苦皆不侵害。世间所有四大相违种种疾病。皆于身中永无所有。唯除重业转现轻受。苾刍当知。是菩萨摩诃萨。如说修行甚深般若波罗蜜多方便善巧。获如是等现世功德。后世功德无量无边。时阿难陀窃作是念。天主帝释为自辩才赞说如是甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利。为是如来威神之力。时天帝释承佛威神。知阿难陀心之所念白言。大德。我所赞说甚深般若波罗蜜多。及诸菩萨功德胜利。皆是如来威神之力。尔时佛告阿难陀言。如是如是。今天帝释。赞说如是甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利。当知皆是如来神力非自辩才。所以者何。甚深般若波罗蜜多及诸菩萨摩诃萨众功德胜利。定非一切世间天人阿素洛等所能赞说。

　　第四分无杂无异品第二十四

　　尔时佛告阿难陀言。若时菩萨摩诃萨。思惟般若波罗蜜多。习学般若波罗蜜多。修行般若波罗蜜多。是时三千大千世界一切恶魔皆生犹豫。咸作是念。此菩萨摩诃萨为于中间证于实际。退堕声闻或独觉地。为趣无上正等菩提。能尽未来利乐一切。复次庆喜。若时菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。是时恶魔生大忧苦。身心战栗如中毒箭。复次庆喜。若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。是时恶魔来到其所。化作种种可怖畏事。所谓刀剑恶兽毒蛇。猛火炽燃四方俱发。欲令菩萨身心惊惧。迷失无上正等觉心。于所修行心生退屈。乃至发起一念乱意。障碍无上正等菩提。是彼恶魔深心所愿。尔时庆喜便白佛言。为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。皆为恶魔之所扰乱。为有扰乱不扰乱者。佛告庆喜。非诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。皆为恶魔之所扰乱。然有扰乱不扰乱者。具寿庆喜复白佛言。何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸恶魔之所扰乱。何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。佛告庆喜。若菩萨摩诃萨。先世闻说甚深般若波罗蜜多。无信解心毁訾诽谤。是菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻说甚深般若波罗蜜多。有信解心不起毁谤。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。疑惑犹豫为有为无为实不实。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心都无疑惑犹豫信定实有。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨远离善友。为诸恶友之所摄持。不闻般若波罗蜜多甚深义处。由不闻故不能解了。不解了故不能修习。不修习故不能请问。云何应修甚深般若波罗蜜多。云何应学甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近善友。不为恶友之所摄持。得闻般若波罗蜜多甚深义处。由得闻故便能解了。由解了故即能修习。由修习故便能请问。云何应修甚深般若波罗蜜多。云何应学甚深般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多。摄受赞叹非真妙法。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多。不摄不赞非真妙法。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨。远离般若波罗蜜多。于真妙法毁呰诽谤。尔时恶魔便作是念。今此菩萨与我为伴。由彼毁谤真妙法故。便有无量初学大乘诸菩萨众。于真妙法亦生毁谤。由此因缘。我愿圆满。虽有无量新学大乘诸菩萨众与我为伴。然不能令我愿满足。今此菩萨与我为伴。令我所愿一切满足故此菩萨是我真伴。我应摄受令增势力。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多。于真妙法赞叹信受。亦令无量新学大乘诸菩萨众。于真妙法赞叹信受。由此恶魔愁忧惊怖。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨。闻说般若波罗蜜多甚深经时作如是语。如是般若波罗蜜多理趣甚深难见难觉。何用宣说听闻受持读诵思惟精勤修学书写流布。此经典为我尚不能得其源底。况余薄福浅智者哉。时有无量新学大乘诸菩萨等。闻其所说心皆惊怖。便退无上正等觉心。堕于声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时作如是语。如是般若波罗蜜多理趣甚深难见难觉。若不宣说听闻受持读诵思惟精勤修学书写流布。能证无上正等菩提必无是处。时有无量新学大乘诸菩萨等。闻其所说欢喜踊跃。便于般若波罗蜜多。常乐听闻受持读诵。令善通利如理思惟精进修行。为他演说书写流布。求趣无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根。轻余菩萨摩诃萨众。谓作是言。我能安住真远离行。汝等皆无。我能修习真远离行。汝等不能。尔时恶魔欢喜踊跃。言此菩萨是吾伴侣。流转生死未有出期。所以者何。是诸菩萨恃己所有功德善根。轻余菩萨摩诃萨众。便远无上正等菩提。不能精勤空我境界。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根轻余菩萨摩诃萨众。虽常精进修诸善法。而不执著诸善法相。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨自恃名姓及所修习杜多功德。轻蔑诸余修胜善法诸菩萨众。常自赞叹毁呰他人。实无不退转菩萨摩诃萨诸行状相。而谓实有起诸烦恼言。汝等无菩萨名姓唯我独有。由增上慢轻余菩萨。尔时恶魔便大欢喜作如是念。今此菩萨令我国土宫殿不空。增益地狱傍生鬼界。是时恶魔助其神力。令转增益威势辩才。由此多人信受其语。因斯劝发同彼恶见。同恶见已随彼邪学。随邪学已烦恼炽盛。心颠倒故诸所发起身语意业。皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘增长地狱傍生鬼界。令魔宫殿国土充满。由此恶魔欢喜踊跃。诸有所作随意自在。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名。及所修习杜多功德。轻蔑诸余修胜善法诸菩萨众。于诸功德离增上慢。常不自赞亦不毁他。能善觉知诸恶魔事。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若时菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者。更相毁蔑斗诤诽谤。是时恶魔见此事已。便作是念。今此菩萨虽远无上正等菩提而不极远。虽近地狱傍生鬼界而不甚近。作是念已。虽生欢喜而不踊跃。若时菩萨摩诃萨与诸菩萨摩诃萨众。更相毁蔑斗诤诽谤。是时恶魔见此事已。便作是念。此二菩萨极远无上正等菩提。甚近地狱傍生鬼界。作是念已欢喜踊跃。增其威势令二朋党斗诤不息。使余无量无边有情。皆于大乘深心厌离。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者。不相毁蔑斗诤诽谤。方便化导令趣大乘。或令勤修自乘胜善。与求无上正等菩提善男子等。不相毁蔑斗诤诽谤。更相教诲修胜善法。速趣无上正等菩提。转妙法轮度有情众。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记。于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心。斗诤轻蔑骂辱诽谤。是菩萨摩诃萨随起尔所念不饶益心。还退尔所劫曾修胜行。经尔所时远离善友。还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心。还尔所劫被弘誓铠。勤修胜行时无间断。然后乃补所退功德。尔时庆喜便白佛言。是菩萨摩诃萨所起恶心。生死罪苦为要流转。经尔所时为于中间亦得出离。是菩萨摩诃萨所退胜行为要精勤经尔所劫被弘誓铠修诸胜行时无间断然后乃补所退功德。为于中间有复本义。佛告庆喜。我为菩萨独觉声闻。说有出罪还补善法。庆喜当知。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记。于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心。斗诤轻蔑毁辱诽谤。后无惭愧怀恶不舍。不能如法发露悔过。我说彼类于其中间。无有出罪还补善义。要尔所劫流转生死。远离善友众苦所缚。若不弃舍大菩提心。要尔所劫被弘誓铠。勤修胜行时无间断。然后乃补所退功德。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记。于得无上正等菩提不退转记诸菩萨摩诃萨起损害心。斗诤轻蔑毁辱诽谤。后生惭愧心不系恶。寻能如法发露悔过。作如是念。我今已得难得人身。何容复起如是过恶失大善利。我应饶益一切有情。何容于中反作衰损。我应恭敬一切有情如仆事主。何容于中反生憍慢毁辱凌蔑。我应忍受一切有情捶打诃骂何容于彼反以暴恶身语加报。我应和解一切有情令相敬爱。何容复起勃恶语言与彼乖争。我应堪耐一切有情长时履践。犹如道路。亦如桥梁。何容于彼反加凌辱。我求无上正等菩提。为拔有情生死大苦。令得究竟安乐涅槃。何容反欲加之以苦。我应从今尽未来际。如痴如哑如聋如盲。于诸有情无所分别。假使斩截头足手臂。挑目割耳劓鼻截舌。锯解一切身分支体。于彼有情终不起恶。若我起恶则便退坏所发无上正等觉心。障碍所求一切智智不能利益安乐有情。庆喜当知。是菩萨摩诃萨我说中间亦有出罪还补善义。非要经于尔所劫数流转生死。恶魔于彼不能扰乱。疾证无上正等菩提。复次庆喜。诸菩萨摩诃萨与求声闻独觉乘者不应交涉。设与交涉不应共住。设与共住不应与彼论义决择。所以者何。若与彼类论义决择。或当发起忿恚等心。或复令生粗恶言说。然诸菩萨于有情类。不应发起忿恚等心。亦不应生粗恶言说。设被斩斫首足身分亦不应起忿恚恶言。所以者何。诸菩萨摩诃萨应作是念。我求无上正等菩提。为拔有情生死众苦。令得究竟利益安乐。何容于彼翻为恶事。庆喜当知。若菩萨摩诃萨于有情类。起忿恚心发粗恶言。便碍无上正等菩提。亦坏无边菩萨行法。是故菩萨摩诃萨众。欲得无上正等菩提。于诸有情不应忿恚。亦不应起粗恶言说。尔时庆喜便白佛言。诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨云何共住。佛告庆喜。诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨共住相视应如大师。所以者何。诸菩萨摩诃萨。与菩萨摩诃萨展转相视。应作是念。彼是我等真善知识。与我为伴同乘一舡。同行一道。同一所趣。同一事业。我等与彼学时学处及所学法若由此学皆无有异。复作是念。彼诸菩萨为我等说大菩提道。即我良伴亦我导师。若彼菩萨摩诃萨住杂作意。远离一切智智相应作意。我当于中不同彼学。若彼菩萨摩诃萨离杂作意。不离一切智智相应作意。我当于中常同彼学。庆喜当知。若菩萨摩诃萨。能如是学菩提资粮。疾得圆满速证无上正等菩提。于其中间无障无难。

　　第四分迅速品第二十五之一

　　尔时具寿善现便白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨。为尽故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为不生故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为灭故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为不起故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为非有故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为远离故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为离染故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为虚空故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为法界故学。是学一切智智不。若菩萨摩诃萨为涅槃故学。是学一切智智不。佛告善现。若菩萨摩诃萨如是学时。非学一切智智。具寿善现复白佛言。何缘菩萨摩诃萨如是学时。非学一切智智。佛告善现。于意云何。佛证真如极圆满故。说名如来应正等觉。如是真如可说为尽。乃至可说为涅槃不。善现对曰。不也世尊。所以者何。真如离相不可说尽。乃至不可说为涅槃。佛告善现。是故菩萨摩诃萨如是学时。非学一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨不为尽故学。是学一切智智。乃至不为涅槃故学。是学一切智智。所以者何。佛证真如极圆满故。说名如来应正等觉。尔时证得一切智智真如。非尽乃至涅槃。是故菩萨摩诃萨如是学时。是学一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学般若波罗蜜多方便善巧。是学佛地。是学十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余无量无边佛法。即为已学一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。至一切学究竟彼岸。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。一切天魔及诸外道皆不能伏。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。速得菩萨不退法性。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。速住菩萨不退转地。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。速当安坐妙菩提座。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。行自祖父如来行处。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。即为已学与诸有情为依护法。是学大慈大悲性故。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学三转十二行相无上法轮。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学安处百千俱胝诸有情界。令住涅槃毕竟安乐。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学不断如来种姓。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学诸佛开甘露门。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学安立无量无数无边有情住三乘法。善现当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学示现一切有情究竟寂灭真无为界。是为修学一切智智。善现当知。如是学者下劣有情所不能学。所以者何。如是学者欲善拔济一切有情生死大苦。欲善安立一切有情广大胜事。欲与有情同受毕竟利益安乐。欲与有情同证无上正等菩提。欲与有情同学自利利他妙行如太虚空无断无尽。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。决定不堕一切地狱傍生鬼界阿素洛中。决定不生边地达絮蔑戾车中。决定不生旃荼罗家补羯娑家。及余种种贫穷下贱不律仪家。决定不生种种工巧妓乐商贾杂秽之家。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。随所生处终不盲聋喑哑挛躄根支。残缺背偻癫痫痈疽。疥癞痔漏恶疮。不长不短亦不黧黑及无种种秽恶疮病。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。生生常得眷属圆满。诸根圆满支体圆满。音声清亮形貌端严。言词威肃众人爱敬。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。所生之处离害生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离粗恶语。离离间语。离杂秽语。亦离贪欲嗔恚邪见。终不摄受虚妄邪法。不以邪法而自活命。亦不摄受破戒恶见谤法有情以为亲友。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。终不生于耽乐少慧长寿天处。所以者何。是菩萨摩诃萨成就方便善巧势力。由此方便善巧势力。虽能数入静虑无量及无色定。而不随彼势力受生。甚深般若波罗蜜多所摄受故。成就如是方便善巧。于诸定中虽常获得入出自在。而不随彼诸定势力生长寿天废修菩萨摩诃萨行。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。得清净力。清净无畏。清净佛法。具寿善现便白佛言。若一切法本性清净。云何菩萨摩诃萨众如是学时。复能证得清净诸力。清净无畏。清净佛法。佛告善现。如是如是。如汝所说。诸法本来自性清净。是菩萨摩诃萨于一切法本性净中。精勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。如实通达心不沉没亦无滞碍。远离一切烦恼染著故。说菩萨如是学时。于一切法复得清净。由此因缘得清净力。清净无畏。清净佛法。复次善现。虽一切法本性清净。而诸异生不知见觉。是菩萨摩诃萨为欲令彼知见觉故。发勤精进修行般若波罗蜜多方便善巧。作如是念。我于诸法本性清净知见觉已。如实开悟一切有情。令于诸法本性清净亦知见觉。是菩萨摩诃萨如是学时。得清净力。清净无畏。清净佛法。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。于诸有情心行差别皆能通达。至极彼岸方便善巧。令诸有情知一切法本性清净。证得毕竟清凉涅槃。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分迅速品第二十五之二

　　善现当知。譬如大地少处出生金银等宝。多处出生碱卤等物。诸有情类亦复如是。少学般若波罗蜜多。多学声闻独觉地法。善现当知。譬如人趣少分能作转轮王业。多分能作诸小王业。诸有情类亦复如是。少分能修一切智智道。多分能修声闻独觉道。善现当知。譬如欲界地居天中。少分能造天帝释业。多分能造余天众业。诸有情类亦复如是。少求无上正等菩提。多求声闻独觉乘果。善现当知。譬如色界初静虑中。少分能修大梵王业。多分能修梵天众业。诸有情类亦复如是。少于无上正等菩提得不退转。多于无上正等菩提犹有退转。是故善现。诸有情类少分能发大菩提心。于中转少能修菩萨摩诃萨行。于中转少能学般若波罗蜜多。于中转少能于般若波罗蜜多方便善巧。于中极少能于无上正等菩提得不退转。是故善现。若菩萨摩诃萨欲堕极少有情数者。当勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。令于无上正等菩提得不退转。疾证无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。不起栽檗俱行之心。不起疑惑俱行之心。不起悭吝俱行之心。不起犯戒俱行之心。不起忿恚俱行之心。不起懈怠俱行之心。不起散乱俱行之心。不起恶慧俱行之心。复次善现。若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。能摄一切波罗蜜多。能集一切波罗蜜多。能导一切波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多中。含容一切波罗蜜多故。善现当知。如伪身见普能摄受六十二见。甚深般若波罗蜜多亦复如是。含容一切波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多方便善巧能引一切波罗蜜多令渐增长。善现当知。譬如命根能持诸根。甚深般若波罗蜜多亦复如是。能持一切殊胜善法。所以者何。若菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多。普能摄持一切善法。善现当知。如命根灭诸根随灭。甚深般若波罗蜜多亦复如是。若菩萨摩诃萨退失如是甚深般若波罗蜜多。则为退失一切善法。若菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多。普能灭除诸不善法。是故善现。若菩萨摩诃萨欲至一切波罗蜜多究竟彼岸。应勤修学甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多。于诸有情最上最胜。所以者何。是菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多无上法故。复次善现。于意云何。于此三千大千世界诸有情类宁为多不。善现对曰。赡部洲中诸有情类。尚多无数。何况三千大千世界诸有情类。宁不为多。佛告善现。如是如是。如汝所说。善现当知。假使三千大千世界诸有情类。非前非后皆得人身。得人身已非前非后皆发无上正等觉心。修诸菩萨摩诃萨行。修行满已非前非后皆得无上正等菩提。有菩萨摩诃萨尽其形寿。能以上妙衣服饮食房舍卧具病缘医药及诸资财。供养恭敬尊重赞叹此诸如来应正等觉。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不。善现对曰甚多世尊。甚多善逝。佛告善现。若菩萨摩诃萨能修如是甚深般若波罗蜜多。经弹指顷所获功德。甚多于前无量无数。所以者何。甚深般若波罗蜜多具大义用。能令菩萨摩诃萨众疾证无上正等菩提。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。欲为一切有情上首。欲普饶益一切有情。无救护者为作救护。无归依者为作归依。无投趣者为作投趣。无眼目者为作眼目。无光明者为作光明。失正路者示以正路。未涅槃者令得涅槃。当学如是甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨欲行诸佛所行境界。欲居诸佛大仙尊位。欲游戏佛所游戏处。欲作诸佛大师子吼。欲击诸佛无上法鼓。欲扣诸佛无上法钟。欲吹诸佛无上法螺。欲升诸佛无上法座。欲演诸佛无上法义。欲决一切有情疑网。欲入诸佛甘露法界。欲受诸佛微妙法乐。欲证诸佛圆净功德。欲以一音为三千界一切有情宣说正法。普令一切获大饶益。当学如是甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多。无有一切世出世间功德胜利而不能得。所以者何。甚深般若波罗蜜多是一切种功德善根所依处故。善现当知。我曾不见有菩萨摩诃萨勤修如是甚深般若波罗蜜多而不能得世出世间功德胜利。尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多。岂亦能得声闻独觉功德善根。佛告善现。声闻独觉功德善根。此诸菩萨摩诃萨众亦皆能得。但于其中无住无著。以胜智见正观察已。超过声闻及独觉地。趣入菩萨正性离生故。此菩萨摩诃萨众无有一切功德善根而不能得。复次善现。诸菩萨摩诃萨于一切种声闻独觉功德善根皆应修学。虽于其中不求作证。而于一切欲善通达。为彼有情宣说开示。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时则为邻近一切智智。速证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时则为一切世间天人阿素洛等真净福田。超诸世间沙门梵志声闻独觉福田之上。疾能证得一切智智。复次善现。若菩萨摩诃萨如是学时。随所生处不舍如是甚深般若波罗蜜多。不离如是甚深般若波罗蜜多。常行如是甚深般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨能行如是甚深般若波罗蜜多。当知已于一切智智得不退转。于一切法能正觉知远离声闻独觉等地。亲近无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时作如是念。此是般若波罗蜜多此是修时此是修处。我能修此甚深般若波罗蜜多。我由如是甚深般若波罗蜜多。弃舍如是所应舍法。当能引发一切智智。是菩萨摩诃萨非行般若波罗蜜多。亦于般若波罗蜜多不能解了。所以者何。甚深般若波罗蜜多不作是念。我是般若波罗蜜多。此是修时此是修处此是修者。此是般若波罗蜜多所远离法。此是般若波罗蜜多所照了法。此是般若波罗蜜多所证无上正等菩提。若如是知是行般若波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时作如是念。此非般若波罗蜜多。此非修时此非修处此非修者。非由般若波罗蜜多远离一切所应舍法非由般若波罗蜜多能证无上正等菩提。所以者何。以一切法皆住真如无差别故。善现当知。若菩萨摩诃萨于一切法。都无分别无所觉了是行般若波罗蜜多。

　　第四分幻喻品第二十六

　　时天帝释作是念言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。尚胜一切有情之类。况得无上正等菩提。若诸有情闻说一切智智名字深生信解。尚为获得人中善利。及得世间最胜寿命。况发无上正等觉心。或能听闻甚深般若波罗蜜多。若诸有情能发无上正等觉心。听闻般若波罗蜜多甚深经典。诸余有情皆应愿乐所获功德。世间天人阿素洛等皆不能及。尔时世尊知天帝释心之所念。便告之言。如是如是。如汝所念。时天帝释踊跃欢喜。化作天上微妙音花。捧散如来及诸菩萨。既散花已作是愿言若菩萨乘善男子等求趣无上正等菩提。以我所生善根功德。令彼所愿殊胜功德速得圆满。令彼所求无上佛法速得圆满。令彼所求一切智智相应诸法速得圆满。令彼所求自然人法速得圆满。令彼所求无漏圣法速得圆满。令彼一切所欲闻法皆得如意。若求声闻独觉乘者。亦令所愿疾得满足。作是愿已便白佛言。若菩萨乘善男子等。已发无上正等觉心。我终不生一念异意令其退转大菩提心。我终不生一念异意。令诸菩萨摩诃萨众厌离无上正等菩提退堕声闻独觉等地。我终不起一念异心。令诸菩萨摩诃萨众退失大悲相应作意。若菩萨摩诃萨已于无上正等菩提深心乐欲。我愿彼心倍复增进。速证无上正等菩提。愿彼菩萨摩诃萨众见生死中种种苦已为欲利乐世间天人阿素洛等。发起种种坚固大愿。我既自度生死大海亦当精勤度未度者。我既自解生死系缚亦当精勤解未解者。我于种种生死恐怖既自安隐亦当精勤安未安者。我既自证究竟涅槃亦当精勤令未证者皆同证得。世尊。若有情类于初发心菩萨功德深心随喜得几许福。于久发心修诸胜行菩萨功德深心随喜得几许福。于不退转地菩萨功德深心随喜得几许福。于一生所系菩萨功德深心随喜得几许福。尔时佛告天帝释言憍尸迦。妙高山王可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。四大洲界可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。小千世界可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。中千世界可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。我此三千大千世界可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。假使三千大千世界合为一海。有取一毛析为百分。持一分端沾彼海尽可知滴数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。时天帝释复白佛言。若诸有情于诸菩萨从初发心。乃至证得所求无上正等菩提。无量无边殊胜功德不生随喜。或复于彼随喜俱心所生福德。不闻不知不起忆念不生随喜。当知皆是魔所执持。魔所魅著。魔之朋党。魔天界没来生此间。所以者何。若菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。若有发心于彼功德深生随喜。若有于彼随喜功德深心忆念生随喜者。皆能破坏一切魔军宫殿眷属。疾证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。世尊。若诸有情深心敬爱佛法僧宝。随所生处常欲见佛闻法遇僧。于诸菩萨摩诃萨众功德善根应深随喜。既随喜已回向无上正等菩提。而不应生二不二想。若能如是疾证无上正等菩提。饶益有情破魔军众。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。若诸有情于诸菩萨摩诃萨众功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。是诸有情速能圆满诸菩萨行。疾证无上正等菩提。若诸有情于诸菩萨摩诃萨众功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。是诸有情具大威力。常能奉事一切如来应正等觉。及善知识。恒闻般若波罗蜜多甚深经典善知义趣。是诸有情成就如是随喜回向功德善根。随所生处常为一切世间天人阿素洛等。供养恭敬尊重赞叹。不见恶色。不闻恶声。不嗅恶香。不尝恶味。不觉恶触。不思恶法。不堕恶趣。生天人中恒受种种无染胜乐。常不远离诸佛世尊。从一佛国趣一佛国。亲近诸佛种诸善根。成熟有情严净佛土。何以故。憍尸迦。是诸有情能于无量诸菩萨众功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。由此因缘善根增进。疾证无上正等菩提。既得无上正等菩提。能尽未来如实饶益无量无数无边有情令住无余般涅槃界。以是故憍尸迦。住菩萨乘善男子等于菩萨众功德善根。皆应随喜回向无上正等菩提。于生随喜及回向时。不应执著即心离心随喜回向。不应执著即心修行离心修行。若能如是无所执著。随喜回向修诸菩萨摩诃萨行。速证无上正等菩提。度诸天人阿素洛等。令脱生死得般涅槃。由此因缘诸有情类。于诸菩萨功德善根。皆应发生随喜回向。能令无量无边有情。种诸善根获大利乐。
　　尔时善现便白佛言。心皆如幻。云何菩萨摩诃萨能证无上正等菩提。佛告善现。于意云何。汝为见有如幻心不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝见幻不。善现对曰。不也世尊。我不见幻亦不见有如幻之心。佛告善现。于意云何。若汝不见幻不见如幻心。若处无幻无如幻心。汝见有是心能得无上正等菩提不。善现对曰。不也世尊。我都不见有处无幻无如幻心。更有是心能得无上正等菩提。佛告善现。于意云何。若处离幻离如幻心。汝见有是法能得无上正等菩提不。善现对曰。不也世尊。我都不见有处离幻离如幻心。更有是法能得无上正等菩提。世尊。我都不见即离心法。说何等法是有是无。以一切法毕竟离故。若一切法毕竟离者。不可施设是有是无。若法不可施设有无。则不可说能得无上正等菩提。非无所有法能得菩提故。所以者何。以一切法皆无所有。性不可得无染无净。毕竟离法无所有故。不得无上正等菩提。是故般若波罗蜜多亦毕竟离。若法毕竟离是法不应修亦不应遣。亦复不应有所引发。世尊。甚深般若波罗蜜多既毕竟离。云何可说诸菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多。证得无上正等菩提。世尊。诸佛无上正等菩提亦毕竟离。云何毕竟离法能得毕竟离法。是故般若波罗蜜多。应不可说证得无上正等菩提。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多既毕竟离。诸佛无上正等菩提亦毕竟离。善现当知。甚深般若波罗蜜多毕竟离故。得毕竟离诸佛无上正等菩提。善现当知。若深般若波罗蜜多非毕竟离。应非般若波罗蜜多。以深般若波罗蜜多毕竟离故。得名般若波罗蜜多。是故善现。诸菩萨摩诃萨非不依止甚深般若波罗蜜多证得无上正等菩提。善现当知。虽非离法能得离法而得无上正等菩提。非不依止甚深般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提。应勤修学甚深般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。善现当知。诸菩萨摩诃萨能为难事。虽行如是甚深义趣。而于声闻独觉地法能不作证。尔时善现复白佛言。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨所作不难。不应说彼能为难事。所以者何。诸菩萨摩诃萨所证义趣都不可得。能证般若波罗蜜多亦不可得。证法证者证处证时亦不可得。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是语。心不沉没。亦不忧悔。不惊不怖。是行般若波罗蜜多。世尊。是菩萨摩诃萨如是行时。不见众相不见我行。不见不行。不见般若波罗蜜多是我所行。不见无上正等菩提是我所证。亦复不见证处时等。世尊。是菩萨摩诃萨于如是事亦复不见是行般若波罗蜜多。便近无上正等菩提。世尊。是菩萨摩诃萨于如是事亦复不见。是行般若波罗蜜多。便远声闻独觉等地。世尊。是菩萨摩诃萨于如是事亦不分别。虽行般若波罗蜜多不作是念。我行般若波罗蜜多。亲近无上正等菩提。远离声闻独觉等地。世尊。譬如虚空不作是念。我去彼事若远若近。所以者何。虚空无动亦无分别。无分别故诸菩萨摩诃萨亦复如是行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多。于一切法无分别故。世尊。譬如幻士不作是念。幻质幻师去我为近。傍观众等去我为远。所以者何。所幻化者无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何甚深般若波罗蜜多。于一切法无分别故。世尊。譬如影像。不作是念。我因彼现去我为近。镜水等法去我为远。所以者何所现影像无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。如诸如来应正等觉。于一切法无爱无憎。所以者何。如来永断一切分别爱憎等故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。于一切法无爱无憎。所以者何。如诸如来应正等觉所得般若波罗蜜多。永断一切妄想分别故。于诸法无爱无憎。诸菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。永伏一切妄想分别故。于诸法无爱无憎。世尊。如诸如来应正等觉所变化者不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。所变化者无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。如诸如来应正等觉欲有所作化。作化者令作彼事。然所化者不作是念。我能造作如是事业。所以者何。诸所化者于所作业无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。有所为故而勤修学。既修学已虽能成办所作事业。而于所作无所分别。所以者何。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。譬如巧匠或彼弟子。有所为故造作机关。或男或女或象马等。此诸机关虽有所作。而于彼事都无分别。所以者何。机关法尔无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。有所为故而成立之。既成立已虽能成办种种事业。而于其中都无分别。所以者何。甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。

　　第四分坚固品第二十七之一

　　时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为行坚固法。为行不坚固法。善现答言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。行不坚固法。不行坚固法。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多及一切法。毕竟皆无坚固性故。所以者何。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于深般若波罗蜜多及一切法。尚不见有非坚固法可得。况见有坚固法可得。时有无量欲界天子色界天子咸作是念。若菩萨乘善男子等。能发无上正等觉心。虽行般若波罗蜜多甚深义趣。而于实际能不作证。不堕声闻及独觉地。由此因缘是有情类。甚为希有能为难事应当敬礼。所以者何。是菩萨乘善男子等。虽行法性而于其中能不作证。尔时善现知诸天子心之所念。便告之言。此菩萨乘善男子等。不证实际不堕声闻及独觉地。非甚希有亦未为难。若菩萨摩诃萨知一切法及诸有情毕竟非有皆不可得。而发无上正等觉心。被精进甲誓度无量无边有情。令入无余般涅槃界。是菩萨摩诃萨。乃甚希有能为难事。天子当知。若菩萨摩诃萨虽知有情毕竟非有都不可得。而发无上正等觉心。被精进甲为欲调伏诸有情类。如有为欲调伏虚空。何以故。诸天子。虚空离故当知一切有情亦离。虚空空故当知一切有情亦空。虚空不坚实故。当知一切有情亦不坚实。虚空无所有故当知一切有情亦无所有。由此因缘是菩萨摩诃萨。乃甚希有能为难事。天子当知。是菩萨摩诃萨被大愿铠。为欲调伏一切有情。而诸有情毕竟非有都不可得。如有被铠与虚空战。天子当知。是菩萨摩诃萨被大愿铠。为欲饶益一切有情。而诸有情及大愿铠毕竟非有俱不可得。何以故。诸天子。有情离故此大愿铠当知亦离。有情空故此大愿铠当知亦空。有情不坚实故此大愿铠当知亦不坚实。有情无所有故此大愿铠当知亦无所有。天子当知。是菩萨摩诃萨调伏饶益诸有情事亦不可得。何以故。诸天子有情离故。此调伏饶益事当知亦离。有情空故此调伏饶益事当知亦空。有情不坚实故此调伏饶益事当知亦不坚实。有情无所有故此调伏饶益事当知亦无所有。天子当知。诸菩萨摩诃萨亦无所有。何以故。诸天子。有情离故诸菩萨摩诃萨当知亦离。有情空故诸菩萨摩诃萨当知亦空。有情不坚实故诸菩萨摩诃萨当知亦不坚实。有情无所有故诸菩萨摩诃萨当知亦无所有。天子当知。若菩萨摩诃萨闻如是语。心不沉没亦不忧悔不惊不怖。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。何以故。诸天子。有情离故当知色蕴亦离。有情离故当知受想行识蕴亦离。有情离故当知眼处亦离。有情离故当知耳鼻舌身意处亦离。有情离故当知色处亦离。有情离故当知声香味触法处亦离。有情离故当知眼界亦离。有情离故当知耳鼻舌身意界亦离。有情离故当知色界亦离。有情离故当知声香味触法界亦离。有情离故当知眼识界亦离。有情离故当知耳鼻舌身意识界亦离。有情离故当知眼触亦离。有情离故当知耳鼻舌身意触亦离。有情离故当知眼触为缘所生诸受亦离。有情离故当知耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦离。有情离故当知地界亦离。有情离故当知水火风空识界亦离。有情离故当知因缘亦离。有情离故当知等无间缘所缘缘增上缘亦离。有情离故当知无明亦离。有情离故当知行识名色六处触受爱取有生老死亦离。有情离故当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦离。有情离故当知内空乃至无性自性空亦离。有情离故当知真如乃至不思议界亦离。有情离故当知苦圣谛乃至道圣谛亦离。有情离故当知四念住乃至八圣道支亦离。有情离故当知四静虑四无量四无色定亦离。有情离故当知空无相无愿解脱门亦离。有情离故当知八解脱乃至十遍处亦离。有情离故当知净观地乃至如来地亦离。有情离故当知极喜地乃至法云地亦离。有情离故当知一切陀罗尼门三摩地门亦离。有情离故当知五眼六神通亦离。有情离故当知如来十力乃至十八佛不共法亦离。有情离故当知大慈大悲大喜大舍亦离。有情离故当知三十二相八十随好亦离。有情离故当知无忘失法恒住舍性亦离。有情离故当知一切智道相智一切相智亦离。有情离故当知预流果乃至独觉菩提亦离。有情离故当知一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提亦离。有情离故当知一切智智亦离。有情离故当知一切法亦离。天子当知。若菩萨摩诃萨闻说一切法无不离时。其心不惊不恐不怖不沈不没。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。尔时世尊告善现曰。何因缘故诸菩萨摩诃萨闻说一切法无不离时。其心不惊不恐不怖不沈不没。具寿善现白言。世尊。以一切法皆远离故。诸菩萨摩诃萨闻说一切法无不离时。其心不惊不恐不怖不沈不没。所以者何。诸菩萨摩诃萨于一切法。若能惊等。若所惊等。若惊等处。若惊等时。若惊等者。由此惊等。皆无所得。以一切法不可得故。世尊。若菩萨摩诃萨闻说是事。心不沉没亦不惊怖不忧不悔。当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所以者何。是菩萨摩诃萨观一切法皆不可得不可施设。是能沈等。是所沈等。是沈等处。是沈等时。是沈等者。由此沈等。以是因缘诸菩萨摩诃萨闻如是事。心不沉没亦不惊怖不忧不悔。世尊。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。诸天帝释大梵天王世界主等。皆共敬礼供养恭敬尊重赞叹。佛告善现。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。非但恒为诸天帝释大梵天王世界主等。皆共敬礼供养恭敬尊重赞叹。是菩萨摩诃萨亦为过此极光净天若遍净天若广果天若净居天及余天龙阿素洛等。皆共敬礼供养恭敬尊重赞叹是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。亦为十方无量无数无边世界一切如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众常共护念。善现当知。是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。即令一切功德善根疾得圆满。善现当知。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。常为诸佛及诸菩萨并诸天龙阿素洛等守护忆念。当知行佛所应行处。亦正修行佛所行行。速证无上正等菩提。善现当知。是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。一切魔军及诸外道恶知识等不能留难。所以者何。是菩萨摩诃萨其心坚固逾于金刚。假使三千大千世界诸有情类皆变为魔。是一一魔各复化作尔所恶魔。此恶魔众皆有无量无数神力。是诸恶魔尽其神力不能留难是菩萨摩诃萨令不能行甚深般若波罗蜜多及于无上正等菩提或有退转。所以者何。是菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多方便善巧。知一切法不可得故。复次善现。置一三千大千世界诸有情类皆变为魔。假使十方殑伽沙等诸佛世界一切有情皆变为魔。是诸魔众各复化作尔所恶魔。此诸恶魔皆有无量无数神力。是诸恶魔尽其神力不能留难是菩萨摩诃萨令不能行甚深般若波罗蜜多及于无上正等菩提或有退转。所以者何。是菩萨摩诃萨已得般若波罗蜜多方便善巧。知一切法不可得故。善现当知。若菩萨摩诃萨成就二法。一切恶魔不能留难令不能行甚深般若波罗蜜多及于无上正等菩提或有退转。何等为二。一者不舍一切有情。二者观察诸法皆空。复次善现。若菩萨摩诃萨成就二法。一切恶魔不能障碍令不能行甚深般若波罗蜜多及于无上正等菩提或有退转。何等为二。一者如说悉皆能作。二者常为诸佛护念。善现当知。若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。诸天神等常来礼敬亲近供养。请问劝发作如是言。善哉大士汝能如是行深般若波罗蜜多方便善巧。疾证无上正等菩提。一切有情无依怙者能作依怙。无归依者能作归依。无救护者能作救护。无投趣者能作投趣。无舍宅者能作舍宅。无洲渚者能作洲渚。与闇冥者能作光明。与聋盲者能作耳目。何以故。善男子。若能安住甚深般若波罗蜜多方便善巧。疾证无上正等菩提。一切恶魔不能留难。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分坚固品第二十七之二

　　善现当知。若菩萨摩诃萨能如是住甚深般若波罗蜜多。则为十方无量无数无边世界现在如来应正等觉。苾刍等众前后围绕。宣说般若波罗蜜多处大众中自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字种姓色相功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多真净功德。善现当知。如我今者为众宣说甚深般若波罗蜜多。在大众中自然欢喜称扬赞叹。宝幢菩萨摩诃萨等。诸菩萨摩诃萨。及余现住不动佛所净修梵行。住深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨名字种姓色相功德。所谓安住甚深般若波罗蜜多真净功德。现在十方无量无数无边世界一切如来应正等觉。为众宣说甚深般若波罗蜜多。于彼亦有诸菩萨摩诃萨净修梵行。不离般若波罗蜜多。彼诸如来应正等觉各于众中自然欢喜称扬赞叹彼菩萨摩诃萨名字种姓色相功德。所谓不离甚深般若波罗蜜多真净功德。尔时善现便白佛言。一切如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。皆在众中自然欢喜称扬赞叹一切菩萨摩诃萨众名字种姓色相功德耶。佛言不也。非诸如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。皆在众中自然欢喜称扬赞叹一切菩萨摩诃萨众名字种姓色相功德。善现当知。有菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。行深般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨蒙诸如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。在大众中。自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。具寿善现复白佛言。颇有菩萨摩诃萨众。未于无上正等菩提得不退转。而蒙如来应正等觉。为众宣说甚深般若波罗蜜多时。在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德耶。佛言。亦有谓有菩萨摩诃萨众虽于无上正等菩提未得不退而修般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨亦蒙如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。具寿善现复白佛言。此所说者是何菩萨摩诃萨耶。佛告善现。有诸菩萨摩诃萨众随不动佛为菩萨时所修而学所行而住。修行般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨虽于无上正等菩提未得不退。而蒙如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。复有菩萨摩诃萨众。随宝幢菩萨摩诃萨等。所修而学所行而住。修行般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨虽于无上正等菩提未得不退。而蒙如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。复次善现。有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于一切法无生性中。虽深信解而未证得无生法忍。于一切法皆寂静性虽深信解。而未得入不退转地。是菩萨摩诃萨已住般若波罗蜜多方便善巧。亦蒙如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。善现当知。若菩萨摩诃萨蒙诸如来应正等觉为众宣说甚深般若波罗蜜多时。在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。是菩萨摩诃萨超诸声闻及独觉地。近得无上正等菩提不退转记。所以者何。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧。必当安住不退转地。疾证无上正等菩提。复次善现。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣。深心信解无惑无疑不迷不闷。但作是念。如佛所说甚深般若波罗蜜多理趣。必然定非颠倒。是菩萨摩诃萨应作是念。我于般若波罗蜜多甚深义趣。深生信解决定已。于或复当于不动如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨所。广闻般若波罗蜜多。于深义趣深生信解。既信解已勤修梵行。当得住于不退转地。住是地已疾证无上正等菩提。善现当知。若菩萨摩诃萨但闻如是甚深般若波罗蜜多。尚获无边功德胜利。况深信解如说修行。系念思惟甚深义趣。是菩萨摩诃萨安住真如近一切智。疾证无上正等菩提。为诸有情宣说法要。
　　尔时善现便白佛言。法离真如无别可得。为说何法安住真如。复说谁能近一切智。疾证无上正等菩提。谁复为谁说何法要。佛告善现。汝所问言。法离真如无别可得。为说何法安住真如。复说谁能近一切智。疾证无上正等菩提。谁复为谁说何法者。如是如是。如汝所说。法离真如都不可得。如何可说法住真如。善现真如尚不可得。况别有法能住真如。岂复有能近一切智。疾证无上正等菩提。宁复有能为他说法。善现当知。真如不可自住真如。此中都无能所住故。真如不能近一切智。此中都无能所近故。真如不能证得无上正等菩提。此中都无能得所得差别性故。真如不能为他说法。此中都无能所说故。随世俗故说有菩萨行深般若波罗蜜多。安住真如近一切智。疾证无上正等菩提。为诸有情宣说法要。时天帝释便白佛言。如是般若波罗蜜多。理趣甚深极难信解。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。虽知诸法皆不可得。而求无上正等菩提。欲为有情宣说法要甚为难事。所以者何。定无有法能住真如。亦无有能近一切智。疾证无上正等菩提。亦无有能宣说法要。然诸菩萨闻如是事。心不沉没无惑无疑不惊不恐亦不迷闷。如是等事甚为希有。尔时善现谓帝释言。憍尸迦。如汝所说。诸菩萨众闻甚深法。心不沉没无惑无疑不惊不恐亦不迷闷。而求无上正等菩提。欲为有情宣说法要。极为难事甚希有者。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观法皆空都无所有。谁沈谁没谁惑谁疑。谁惊谁恐谁迷谁闷。是故此事未为希有。然为有情愚痴颠倒。不能通达诸法皆空故。求菩提欲为宣说方便善巧非极为难。天帝释言。尊者善现。诸有所说无不依空。是故所言常无滞碍。如有以箭仰射虚空。若远若近俱无滞碍。尊者所说亦复如是。若深若浅一切依空。谁能于中敢作留难。时天帝释便白佛言。我与尊者善现所说。为顺如来实语法语。于法随法为正说耶。尔时世尊告天帝释。汝与善现诸有所言。皆顺如来实语法语。于法随法无颠倒说。何以故。憍尸迦。具寿善现所有辩才。无不依空而施设故。所以者何。具寿善现观一切法皆毕竟空。尚不得甚深般若波罗蜜多。况有能行甚深般若波罗蜜多者。尚不得诸佛无上正等菩提。况有能证诸佛无上正等菩提者。尚不得一切智。况有能得一切智者。尚不得真如。况有能得真如成如来者。尚不得无生性。况有能证无生性者。尚不得菩提。况有能证佛菩提者。尚不得十力。况有能成十力者。尚不得四无所畏。况有能成四无所畏者。尚不得诸法。况有能说法者。何以故。憍尸迦。具寿善现于一切法住远离住。于一切法住无所得住。观一切法毕竟皆空。所能行等不可得故。憍尸迦。具寿善现于一切法住远离住无所得住。比诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多微妙行住。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。憍尸迦。是诸菩萨摩诃萨众所住。般若波罗蜜多微妙行住。除如来住于余菩萨及诸声闻独觉等住。为最为胜为尊为高。为妙为微妙为上为无上。以是故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨欲于一切有情众中。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上者。当住般若波罗蜜多微妙行住无得暂舍。

　　第四分散花品第二十八

　　尔时会中无量无数三十三天欢喜踊跃各取天上微妙音花。奉散如来及诸菩萨。是时众内六千苾刍。俱从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌。佛神力故各于掌中。微妙音花自然盈满。是苾刍众踊跃欢喜得未曾有。各以此花奉散佛上及诸菩萨。既散花已同发愿言。我等用斯胜善根力。愿常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。速趣无上正等菩提。尔时世尊即便微笑。如佛常法从其面门。放种种光青黄赤白红紫碧绿金银颇胝。傍照无边诸佛国土。上至梵世下彻风轮。渐复还来绕佛右转。经三匝已从顶上入。时阿难陀即从座起。礼佛合掌白言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。唯愿如来哀愍为说。尔时佛告阿难陀言。此诸苾刍于当来世星喻劫中。皆得作佛同名散花。十号具足。声闻僧数一切皆等。寿量亦等二十千劫。彼一一佛所演言教。理趣深广流布天人。正法住世俱二万劫。彼诸佛土广博严净。人物炽盛安隐丰乐。彼诸如来各于自土。将诸弟子循还游历村城聚落国邑王都。转妙法轮度天人众。令获殊胜利益安乐。彼诸世尊往来住处。昼夜常雨五色妙花。由此因缘故我微笑。是故庆喜。若菩萨摩诃萨欲得安住最胜住者。当住般若波罗蜜多微妙行住。若菩萨摩诃萨欲得安住如来住者。当住般若波罗蜜多微妙行住庆喜当知。若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多令得究竟。是菩萨摩诃萨先世或从人中没已还生此处。或从睹史多天上没来生人间。所以者何。彼于先世或在人中或居天上。由曾广闻甚深般若波罗蜜多故。于今生能勤修学甚深般若波罗蜜多。庆喜当知。如来现见若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多。于身命财无所顾者。定于无上正等菩提得不退转。复次庆喜。若有情类爱乐听闻甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵书写精勤修学如理思惟。为菩萨乘善男子等。宣说开示教诫教授。当知彼人是大菩萨。曾于过去亲从如来应正等觉。闻说如是甚深般若波罗蜜多闻已受持读诵书写精勤修学如理思惟。亦曾为他宣说开示教诫教授甚深般若波罗蜜多故。于今生能办是事。庆喜当知。是有情类曾于过去无量佛所种诸善根故。于今生能作是事。此有情类应作是思。我先非唯从声闻等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。定从如来应正等觉。闻说如是甚深般若波罗蜜多。我先非唯于声闻等亲近供养种诸善根。定于如来应正等觉亲近供养种诸善根。由是因缘今得闻此甚深般若波罗蜜多。爱乐受持读诵书写精勤修学如理思惟。广为有情宣说无倦。复次庆喜。若有情类不惊不怖。爱乐听闻甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵书写精勤修学如理思惟。若法若义若文若意皆善通达随顺修行。是诸有情则为现见我等如来应正等觉。庆喜当知。若有情类闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣。深心信解不生毁谤不可沮坏。是诸有情已曾供养无量诸佛。于诸佛所多种善根。亦为无量善友摄受。复次庆喜。若诸有情能于如来应正等觉胜福田所种诸善根。虽定当得或声闻果或独觉果或如来果而证无上正等菩提。要于般若波罗蜜多甚深义趣。善达无碍精进修行诸菩萨行令极圆满。庆喜当知。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深义趣。善达无碍精进修行诸菩萨行令极圆满。是菩萨摩诃萨不证无上正等菩提。而住声闻独觉地者必无是处。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提。应于般若波罗蜜多甚深义趣。善达无碍精进修行诸菩萨行令极圆满。是故庆喜。我以般若波罗蜜多甚深经典付嘱于汝。应正受持读诵通利莫令忘失。庆喜当知。除此般若波罗蜜多甚深经典。受持诸余我所说法。设有忘失其罪尚轻。若于般若波罗蜜多甚深经典。不善受持下至一句有所忘失其罪甚重。庆喜当知。若于般若波罗蜜多甚深经典。下至一句能善受持不忘失者获福无量。若于般若波罗蜜多甚深经典。不善受持下至一句有忘失者所获重罪同前福量。是故庆喜。我以般若波罗蜜多甚深经典殷勤付汝。当正受持读诵通利如理思惟广为他说分别开示。令受持者究竟解了文义意趣。庆喜当知。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。受持读诵究竟通利如理思惟广为他说。分别开示令其解了。是菩萨摩诃萨则为受持摄取过去未来现在诸佛世尊所证无上正等菩提生长之处。庆喜当知。若有情类起殷净心。现于我所欲持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹无懈倦者。当于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵究竟通利如理思惟。广为他说分别开示令其解了。或复书写众宝庄严。恒以种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹不应懈息。庆喜当知。若菩萨摩诃萨供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。则为现前供养恭敬尊重赞叹我及十方三世诸佛。庆喜当知。若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多。起殷净心恭敬爱乐。即于过去未来现在一切如来应正等觉所证无上正等菩提。起殷净心恭敬爱乐。庆喜。汝若爱乐于我不舍于我。亦当爱乐不舍般若波罗蜜多甚深经典。下至一句勿令忘失。庆喜。我说如是般若波罗蜜多甚深经典付嘱因缘。虽经无量百千大劫亦不可尽。举要言之如我既是汝等大师。甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师。汝等天人阿素洛等敬重于我。亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故庆喜。我以无量善巧方便。付汝般若波罗蜜多甚深经典。汝当受持无令忘失。我今持此甚深般若波罗蜜多。对诸天人阿素洛等无量大众付嘱于汝。应正受持勿令忘失。庆喜。我今实言告汝。诸有净信欲不舍佛。欲不舍法。欲不舍僧。复欲不舍三世诸佛所证无上正等菩提。定不应舍甚深般若波罗蜜多。如是名为我等诸佛教诫教授诸弟子法。庆喜当知。若善男子善女人等爱乐听闻甚深般若波罗蜜多。受持读诵究竟通利如理思惟。以无量门广为他说。分别开示施设建立。令其解了精进修行。是善男子善女人等。疾证无上正等菩提。能近圆满一切智智。所以者何。诸佛无上正等菩提一切智智。皆依如是甚深般若波罗蜜多而得生故。庆喜当知。三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多。出生无上正等菩提。是故庆喜。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。当勤精进修学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。生诸菩萨摩诃萨故。庆喜当知。若菩萨摩诃萨勤学六种波罗蜜多。速证无上正等菩提。是故庆喜。我以此六波罗蜜多更付嘱汝。当正受持无令忘失。所以者何。如是六种波罗蜜多是诸如来应正等觉无尽法藏。一切佛法从此生故。庆喜当知。十方三世诸佛世尊所说法要。皆是六种波罗蜜多无尽法藏之所流出。庆喜当知。十方三世诸佛世尊。皆依六种波罗蜜多无尽法藏。精勤修学证得无上正等菩提。庆喜当知。十方三世诸佛世尊声闻弟子。皆依六种波罗蜜多无尽法藏。精勤修学已正当入无余涅槃。复次庆喜。假使汝为声闻乘人说声闻法。由此法故三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果。犹未为我作佛弟子所应作事。汝若能为菩萨乘人宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法。即名为我作佛弟子所应作事。我于此事深生随喜。胜汝教化三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果。复次庆喜。假使三千大千世界一切有情由他教力非前非后皆得人身。俱时证得阿罗汉果。是诸阿罗汉所有施性戒性修性诸福业事。于汝意云何。彼福业事宁为多不。庆喜答言。甚多世尊。甚多善逝。彼福业事无量无边。佛告庆喜。若有声闻能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法。经一日夜所获福聚甚多于彼。庆喜当知。置一日夜但经一日。复置一日但经半日。复置半日但经一时。复置一时但经食顷。复置食顷但经须臾。复置须臾但经俄尔。复置俄尔经弹指顷。是声闻人能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法。所获福聚甚多于前。何以故。此声闻人所获福聚。超过一切声闻独觉诸善根故。复次庆喜。若菩萨摩诃萨为声闻人宣说种种声闻乘法。假使三千大千世界一切有情由此法故悉皆证得阿罗汉果。皆具种种殊胜功德。于意云何。是菩萨摩诃萨由此因缘所获福聚宁为多不。庆喜答言。甚多世尊。甚多善逝。是菩萨摩诃萨所获福聚无量无边。佛告庆喜。若菩萨摩诃萨为声闻乘善男子等。或独觉乘善男子等。或无上乘善男子等。宣说般若波罗蜜多相应之法。经一日夜所获福聚甚多于前。庆喜当知。置一日夜但经一日。复置一日但经半日。复置半日但经一时。复置一时但经食顷。复置食顷但经须臾。复置须臾但经俄尔。复置俄尔经弹指顷。是菩萨摩诃萨能为三乘善男子等宣说般若波罗蜜多相应之法。所获福聚甚多于前无量无数。何以故。甚深般若波罗蜜多相应法施。超过一切声闻独觉相应法施及彼二乘诸善根故。所以者何。是菩萨摩诃萨自求无上正等菩提。亦以大乘相应之法示现劝导赞励庆喜。他诸有情令于无上正等菩提得不退转。庆喜当知。是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦教他修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。自住内空乃至无性自性空。亦教他住内空乃至无性自性空。自住真如乃至不思议界。亦教他住真如乃至不思议界。自住苦集灭道圣谛。亦教他住苦集灭道圣谛。自修四念住乃至八圣道支。亦教他修四念住乃至八圣道支。自修四静虑四无量四无色定。亦教他修四静虑四无量四无色定。自修空无相无愿解脱门。亦教他修空无相无愿解脱门。自修八解脱乃至十遍处。亦教他修八解脱乃至十遍处。自修极喜地乃至法云地。亦教他修极喜地乃至法云地。自修一切陀罗尼门三摩地门。亦教他修一切陀罗尼门三摩地门。自修五眼六神通。亦教他修五眼六神通。自修如来十力乃至十八佛不共法。亦教他修如来十力乃至十八佛不共法。自修三十二相八十随好。亦教他修三十二相八十随好。自修无忘失法恒住舍性。亦教他修无忘失法恒住舍性。自修一切智道相智一切相智。亦教他修一切智道相智一切相智。自修菩萨摩诃萨行。亦教他修菩萨摩诃萨行。自修无上正等菩提。亦教他修无上正等菩提。自修一切智智。亦教他修一切智智。由此因缘善根增长。疾证无上正等菩提。庆喜当知。是菩萨摩诃萨成就如是殊胜善根。忆念如是殊胜善根。若于无上正等菩提。有退转者无有是处尔时世尊四众围绕。赞说般若波罗蜜多。付阿难陀令受持已。复于一切天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等大众会前现神通力。令众皆见不动如来应正等觉声闻菩萨大众围绕。为海喻会宣说妙法。及见彼土严净之相。其声闻僧皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。得真自在心善解脱。慧善解脱如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。其菩萨僧一切皆是众望所识。得陀罗尼及无碍辩。成就无量不可思议不可称量微妙功德。佛摄神力令此众会天龙药叉健达缚等不复见彼不动如来应正等觉声闻菩萨及余大众。并彼佛土严净之相。彼佛众会及严净土。皆非此土眼根所对。所以者何。佛摄神力于彼远境无见缘故。尔时佛告阿难陀言。不动如来应正等觉国土众会汝更见不。阿难陀言。我不复见彼事。非此眼所行故。佛告具寿阿难陀言。如彼如来众会国土非此土眼所行境界。当知诸法亦复如是非眼根等所行境界。庆喜当知。法不行法。法不见法。法不知法。法不证法。庆喜当知。一切法性无能行者。无能见者。无能知者。无能证者。无动无作。所以者何。以一切法皆无作用。能取所取俱如虚空性远离故。以一切法不可思议。能所思议皆如幻士性远离故。以一切法无作受者。如光影等不坚实故。庆喜当知。若菩萨摩诃萨能如是行。能如是见。能如是知。能如是证。是行般若波罗蜜多。亦不执著此诸法相。庆喜当知。若菩萨摩诃萨如是学时。是学般若波罗蜜多。庆喜当知。若菩萨摩诃萨欲得一切波罗蜜多速疾圆满。至一切法究竟彼岸。应学般若波罗蜜多。所以者何。如是学者于诸学中。为最为胜为尊为高。为妙为微妙。为上为无上。利益安乐一切世间。无依护者为作依护。诸佛世尊开许称赞修学般若波罗蜜多。庆喜当知。诸佛菩萨学此学已住此学中。能以右手若右足指。举取三千大千世界。掷置他方或还本处。其中有情不知不觉无损无怖。所以者何。甚深般若波罗蜜多。功德威力不可思议。过去未来现在诸佛及诸菩萨。学此般若波罗蜜多。于去来今及无为法。悉皆获得无碍智见。是故庆喜。我说能学甚深般若波罗蜜多。于诸学中为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上。庆喜当知。诸有欲取甚深般若波罗蜜多量边际者。如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故。甚深般若波罗蜜多功德无量无边际故。庆喜当知。我终不说甚深般若波罗蜜多功德胜利如名身等有量边际。所以者何。名句文身是有量法。甚深般若波罗蜜多功德胜利非有量法。非名身等能量般若波罗蜜多功德胜利。亦非般若波罗蜜多功德胜利是彼所量。尔时庆喜便白佛言。何因缘故甚深般若波罗蜜多说为无量。佛告庆喜。甚深般若波罗蜜多。性无尽故说为无量。性远离故说为无量。性寂静故说为无量。如实际故说为无量。如虚空故说为无量。功德多故说为无量。无边际故说为无量。不可量故说为无量。庆喜当知。三世诸佛皆学般若波罗蜜多。究竟圆满证得无上正等菩提。为诸有情宣说开示。而此般若波罗蜜多常无减尽。所以者何。甚深般若波罗蜜多如太虚空不可尽故。庆喜当知。诸有欲尽甚深般若波罗蜜多。则为欲尽虚空边际。是故庆喜。甚深般若波罗蜜多说为无尽。由无尽故说为无量。
　　尔时善现作是念言。此处甚深我当问佛。作是念已便白佛言。甚深般若波罗蜜多。何故如来说为无尽。佛告善现。甚深般若波罗蜜多。如太虚空不可尽故说为无尽。具寿善现复白佛言。云何菩萨摩诃萨应引发般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨摩诃萨应观色无尽故引发般若波罗蜜多。应观受想行识无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼处无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意处无尽故引发般若波罗蜜多。应观色处无尽故引发般若波罗蜜多。应观声香味触法处无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼界无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意界无尽故引发般若波罗蜜多。应观色界无尽故引发般若波罗蜜多。应观声香味触法界无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼识界无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意识界无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼触无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼触为缘所生诸受无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受无尽故引发般若波罗蜜多。应观地界无尽故引发般若波罗蜜多。应观水火风空识界无尽故引发般若波罗蜜多。应观因缘无尽故引发般若波罗蜜多。应观等无间缘所缘缘增上缘无尽故引发般若波罗蜜多。应观无明无尽故引发般若波罗蜜多。应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无尽故引发般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨应观色如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观受想行识如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼处如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意处如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观色处如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观声香味触法处如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观色界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观声香味触法界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼识界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意识界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼触如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观眼触为缘所生诸受如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观地界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观水火风空识界如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观因缘如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观等无间缘所缘缘增上缘如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观无明如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如虚空无尽故引发般若波罗蜜多。善现。诸菩萨摩诃萨应作如是引发般若波罗蜜多。善现当知。诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起远离二边。诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起无中无边。是诸菩萨摩诃萨众不共妙观。谓要安坐妙菩提座。方能如是如实观察十二缘起理趣甚深。如太虚空不可尽故。便能证得一切智智。善现当知。若菩萨摩诃萨以如虚空无尽行相行深般若波罗蜜多。如实观察十二缘起不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。善现当知。诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提有退转者。皆由不依如是作意方便善巧。不如实知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。云何应以无尽行相引发般若波罗蜜多。云何应以无尽行相如实观察十二缘起。善现当知。诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提有退转者。皆由远离引发般若波罗蜜多方便善巧。善现当知。诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提不退转者。一切皆依引发般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨由依如是方便善巧行深般若波罗蜜多。以如虚空无尽行相如实观察十二缘起。由此因缘速能圆满甚深般若波罗蜜多。疾能证得一切智智。
　　善现当知。诸菩萨摩诃萨如是观察缘起法时。不见有法无因而生。不见有法性相常住。不见有法有作受者。善现当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以如虚空无尽行相如实观察十二缘起。引发般若波罗蜜多。修诸菩萨摩诃萨行。疾证无上正等菩提。善现当知。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以如虚空无尽行相引发般若波罗蜜多。如实观察十二缘起。是时菩萨摩诃萨不见色蕴。不见受想行识蕴。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。不见色处。不见声香味触法处。不见眼界。不见耳鼻舌身意界。不见色界。不见声香味触法界。不见眼识界。不见耳鼻舌身意识界。不见眼触。不见耳鼻舌身意触。不见眼触为缘所生诸受。不见耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不见地界。不见水火风空识界。不见因缘。不见等无间缘所缘缘增上缘。不见无明不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不见布施波罗蜜多。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不见内空乃至无性自性空。不见真如乃至不思议界。不见苦集灭道圣谛。不见四念住乃至八圣道支。不见四静虑四无量四无色定。不见空无相无愿解脱门。不见八解脱乃至十遍处。不见净观地乃至如来地。不见极喜地乃至法云地。不见一切陀罗尼门三摩地门。不见五眼六神通。不见如来十力乃至十八佛不共法。不见三十二相八十随好。不见无忘失法恒住舍性。不见一切智道相智一切相智。不见预流果乃至独觉菩提。不见一切菩萨摩诃萨行。不见诸佛无上正等菩提。不见一切智智。不见此佛世界不见彼佛世界。不见有法能见此佛彼佛世界。善现。若菩萨摩诃萨能如是行。是行般若波罗蜜多。善现当知。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。是时恶魔极生忧恼如中毒箭。譬如有人父母卒丧身心苦痛。恶魔亦尔。具寿善现便白佛言为一恶魔见诸菩萨行深般若波罗蜜多。极生忧恼如中毒箭。为多恶魔为遍三千大千世界一切恶魔皆亦如是。佛告善现。遍满三千大千世界一切恶魔。见诸菩萨行深般若波罗蜜多。极生忧恼如中毒箭。各于本座不能自安。所以者何。若菩萨摩诃萨住深般若波罗蜜多微妙行住。世间天人阿素洛等。伺求其短皆不能得。亦复不能扰乱障碍。是故善现。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。当勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。善现当知。若菩萨摩诃萨能勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。则能修满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现当知。若菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多方便善巧。便能具足修满一切波罗蜜多。留难事起皆能如实觉知远离。善现当知。若菩萨摩诃萨欲正摄受方便善巧。应行般若波罗蜜多。应修般若波罗蜜多。善现当知。若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。引发般若波罗蜜多。是时无量无数世界诸佛世尊现说法者。皆悉护念是菩萨摩诃萨。应作是念。彼诸如来应正等觉亦从般若波罗蜜多生一切智。是菩萨摩诃萨作此念已。复应思惟如诸如来应正等觉所应证法我亦当证。如是善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。引发般若波罗蜜多。作是思惟。经弹指顷所生福聚。胜有所得诸菩萨众经如殑伽沙数大劫修行布施所获功德。何况能经一日半日修行般若波罗蜜多。引发般若波罗蜜多忆念思惟诸佛功德。善现当知。若菩萨摩诃萨能经一日。或复乃至经弹指顷。修行般若波罗蜜多。引发般若波罗蜜多。忆念思惟诸佛功德。是菩萨摩诃萨不久当住不退转地。是菩萨摩诃萨常为如来应正等觉共所护念。善现当知。若菩萨摩诃萨常为如来应正等觉所护念者。定证无上正等菩提。不堕声闻独觉等地。是菩萨摩诃萨决定不复堕诸恶趣。决定不生诸无暇处。常生善趣不离诸佛。善现当知。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。引发般若波罗蜜多。忆念思惟诸佛功德经弹指顷。尚获无边功德胜利。况经一日若过一日。修行般若波罗蜜多。引发般若波罗蜜多。忆念思惟诸佛功德。如香象菩萨摩诃萨。常能修行般若波罗蜜多。引发般若波罗蜜多。忆念思惟诸佛功德常不舍离。是菩萨摩诃萨今在不动如来应正等觉所修行梵行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第四分随顺品第二十九

　　复次善现。诸菩萨摩诃萨应观诸法不和合故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无分别故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无杂坏故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无变异故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无表示故随顺般若波罗蜜多。应观诸法随觉慧故随顺般若波罗蜜多。应观诸法唯有假名所诠表故随顺般若波罗蜜多。应观诸法唯有言说假施设故随顺般若波罗蜜多。应观诸法唯假建立无处无时亦无实事可宣说故随顺般若波罗蜜多。应观诸法但有虚假性相用故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无限碍故随顺般若波罗蜜多。应观色蕴无限量故随顺般若波罗蜜多。应观受想行识蕴无限量故随顺般若波罗蜜多。应观眼处无限量故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意处无限量故随顺般若波罗蜜多。应观色处无限量故随顺般若波罗蜜多。应观声香味触法处无限量故随顺般若波罗蜜多。应观眼界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观色界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观声香味触法界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观眼识界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意识界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观眼触无限量故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触无限量故随顺般若波罗蜜多。应观眼触为缘所生诸受无限量故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受无限量故随顺般若波罗蜜多。应观地界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观水火风空识界无限量故随顺般若波罗蜜多。应观因缘无限量故随顺般若波罗蜜多。应观等无间缘所缘缘增上缘无限量故随顺般若波罗蜜多。应观无明无限量故随顺般若波罗蜜多。应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无限量故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无相状故随顺般若波罗蜜多。应观诸法通达相故随顺般若波罗蜜多。应观诸法本性净故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无言说故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无生等故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无灭等故随顺般若波罗蜜多。应观诸法涅槃等故随顺般若波罗蜜多。应观诸法真如等故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无去来故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无自他故随顺般若波罗蜜多。应观诸法自他等故随顺般若波罗蜜多。应观诸法异生圣者本性净故随顺般若波罗蜜多。应观诸法弃舍重担无增益故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无方处故随顺般若波罗蜜多。所以者何。色蕴本性无方无处。受想行识蕴本性无方无处。眼处本性无方无处。耳鼻舌身意处本性无方无处。色处本性无方无处。声香味触法处本性无方无处。眼界本性无方无处。耳鼻舌身意界本性无方无处。色界本性无方无处。声香味触法界本性无方无处。眼识界本性无方无处。耳鼻舌身意识界本性无方无处。眼触本性无方无处。耳鼻舌身意触本性无方无处。眼触为缘所生诸受本性无方无处。耳鼻舌身意触为缘所生诸受本性无方无处。地界本性无方无处。水火风空识界本性无方无处。因缘本性无方无处。等无间缘所缘缘增上缘本性无方无处。无明本性无方无处。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼本性无方无处。复次善现。应观诸法寂灭安乐故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无爱无离爱故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无染无离染故随顺般若波罗蜜多。所以者何。色蕴真性无染无离染。受想行识蕴真性无染无离染。眼处真性无染无离染。耳鼻舌身意处真性无染无离染。色处真性无染无离染。声香味触法处真性无染无离染。眼界真性无染无离染。耳鼻舌身意界真性无染无离染。色界真性无染无离染。声香味触法界真性无染无离染。眼识界真性无染无离染。耳鼻舌身意识界真性无染无离染。眼触真性无染无离染。耳鼻舌身意触真性无染无离染。眼触为缘所生诸受真性无染无离染。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真性无染无离染。地界真性无染无离染。水火风空识界真性无染无离染。因缘真性无染无离染。等无间缘所缘缘增上缘真性无染无离染。无明真性无染无离染。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼真性无染无离染。复次善现。应观诸法毕竟清净故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无著离著故随顺般若波罗蜜多。应观诸法觉悟菩提及佛智故随顺般若波罗蜜多。应观诸法空无相无愿故随顺般若波罗蜜多。应观诸法良药慈悲为上首故随顺般若波罗蜜多。应观诸法慈住梵住无过无取故随顺般若波罗蜜多。应观诸法于诸有情无嗔无忿故随顺般若波罗蜜多。应观大海无边际故随顺般若波罗蜜多。应观虚空无边际故随顺般若波罗蜜多。应观色蕴离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观受想行识蕴离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观眼处离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意处离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观色处离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观声香味触法处离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观眼界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观色界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观声香味触法界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观眼识界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意识界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观眼触离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观眼触为缘所生诸受离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观地界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观水火风空识界离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观因缘离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观等无间缘所缘缘增上缘离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观无明离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼离诸相故随顺般若波罗蜜多。应观色蕴无边际故随顺般若波罗蜜多。应观受想行识蕴无边际故随顺般若波罗蜜多。应观眼处无边际故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意处无边际故随顺般若波罗蜜多。应观色处无边际故随顺般若波罗蜜多。应观声香味触法处无边际故随顺般若波罗蜜多。应观眼界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观色界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观声香味触法界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观眼识界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意识界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观眼触无边际故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触无边际故随顺般若波罗蜜多。应观眼触为缘所生诸受无边际故随顺般若波罗蜜多。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受无边际故随顺般若波罗蜜多。应观地界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观水火风空识界无边际故随顺般若波罗蜜多。应观因缘无边际故随顺般若波罗蜜多。应观等无间缘所缘缘增上缘无边际故随顺般若波罗蜜多。应观无明无边际故随顺般若波罗蜜多。应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无边际故随顺般若波罗蜜多。应观日光轮照无边际故随顺般若波罗蜜多。应观一切音声无边际故随顺般若波罗蜜多。应观一切有情无边际故随顺般若波罗蜜多。应观积集善法无边际故随顺般若波罗蜜多。应观诸法得定无边际故随顺般若波罗蜜多。应观一切佛法无边际故随顺般若波罗蜜多。应观诸法无边际故随顺般若波罗蜜多。应观空性无边际故随顺般若波罗蜜多。应观一切心及心所无边际故随顺般若波罗蜜多。应观心行无边际故随顺般若波罗蜜多。应观善法无转变故随顺般若波罗蜜多。应观不善法无量故随顺般若波罗蜜多。应观一切法如师子吼故随顺般若波罗蜜多。所以者何色蕴如大海。受想行识蕴如大海。眼处如大海。耳鼻舌身意处如大海。色处如大海。声香味触法处如大海。眼界如大海。耳鼻舌身意界如大海。色界如大海。声香味触法界如大海。眼识界如大海。耳鼻舌身意识界如大海。眼触如大海。耳鼻舌身意触如大海。眼触为缘所生诸受如大海。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如大海。地界如大海。水火风空识界如大海。因缘如大海。等无间缘所缘缘增上缘如大海。无明如大海。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如大海。复次善现。色蕴如虚空。受想行识蕴如虚空。眼处如虚空。耳鼻舌身意处如虚空。色处如虚空。声香味触法处如虚空。眼界如虚空。耳鼻舌身意界如虚空。色界如虚空。声香味触法界如虚空。眼识界如虚空。耳鼻舌身意识界如虚空。眼触如虚空。耳鼻舌身意触如虚空。眼触为缘所生诸受如虚空。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如虚空。地界如虚空。水火风空识界如虚空。因缘如虚空。等无间缘所缘缘增上缘如虚空。无明如虚空。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如虚空。复次善现。色如妙高山种种严饰。受想行识如妙高山种种严饰。眼处如妙高山种种严饰。耳鼻舌身意处如妙高山种种严饰。色处如妙高山种种严饰。声香味触法处如妙高山种种严饰。眼界如妙高山种种严饰。耳鼻舌身意界如妙高山种种严饰。色界如妙高山种种严饰。声香味触法界如妙高山种种严饰。眼识界如妙高山种种严饰。耳鼻舌身意识界如妙高山种种严饰。眼触如妙高山种种严饰。耳鼻舌身意触如妙高山种种严饰。眼触为缘所生诸受如妙高山种种严饰。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如妙高山种种严饰。地界如妙高山种种严饰。水火风空识界如妙高山种种严饰。因缘如妙高山种种严饰。等无间缘所缘缘增上缘如妙高山种种严饰。无明如妙高山种种严饰。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如妙高山种种严饰。复次善现。色蕴如日轮生光。受想行识蕴如日轮生光。眼处如日轮生光。耳鼻舌身意处如日轮生光。色处如日轮生光。声香味触法处如日轮生光。眼界如日轮生光。耳鼻舌身意界如日轮生光。色界如日轮生光。声香味触法界如日轮生光。眼识界如日轮生光。耳鼻舌身意识界如日轮生光。眼触如日轮生光。耳鼻舌身意触如日轮生光。眼触为缘所生诸受如日轮生光。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如日轮生光。地界如日轮生光。水火风空识界如日轮生光。因缘如日轮生光。等无间缘所缘缘增上缘如日轮生光。无明如日轮生光。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如日轮生光。复次善现。色蕴如声无边际。受想行识蕴如声无边际。眼处如声无边际。耳鼻舌身意处如声无边际。色处如声无边际。声香味触法处如声无边际。眼界如声无边际。耳鼻舌身意界如声无边际。色界如声无边际。声香味触法界如声无边际。眼识界如声无边际。耳鼻舌身意识界如声无边际。眼触如声无边际。耳鼻舌身意触如声无边际。眼触为缘所生诸受如声无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如声无边际。地界如声无边际。水火风空识界如声无边际。因缘如声无边际。等无间缘所缘缘增上缘如声无边际。无明如声无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如声无边际。复次善现。色蕴如有情界无边际。受想行识蕴如有情界无边际。眼处如有情界无边际。耳鼻舌身意处如有情界无边际。色处如有情界无边际。声香味触法处如有情界无边际。眼界如有情界无边际。耳鼻舌身意界如有情界无边际。色界如有情界无边际。声香味触法界如有情界无边际。眼识界如有情界无边际。耳鼻舌身意识界如有情界无边际。眼触如有情界无边际。耳鼻舌身意触如有情界无边际。眼触为缘所生诸受如有情界无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如有情界无边际。地界如有情界无边际。水火风空识界如有情界无边际。因缘如有情界无边际。等无间缘所缘缘增上缘如有情界无边际。无明如有情界无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如有情界无边际。复次善现。色蕴如地无边际。受想行识蕴如地无边际。眼处如地无边际。耳鼻舌身意处如地无边际。色处如地无边际。声香味触法处如地无边际。眼界如地无边际。耳鼻舌身意界如地无边际。色界如地无边际。声香味触法界如地无边际。眼识界如地无边际。耳鼻舌身意识界如地无边际。眼触如地无边际。耳鼻舌身意触如地无边际。眼触为缘所生诸受如地无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如地无边际。地界如地无边际。水火风空识界如地无边际。因缘如地无边际。等无间缘所缘缘增上缘如地无边际。无明如地无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如地无边际。复次善现。色蕴如水无边际。受想行识蕴如水无边际。眼处如水无边际。耳鼻舌身意处如水无边际。色处如水无边际。声香味触法处如水无边际。眼界如水无边际。耳鼻舌身意界如水无边际。色界如水无边际。声香味触法界如水无边际。眼识界如水无边际。耳鼻舌身意识界如水无边际。眼触如水无边际。耳鼻舌身意触如水无边际。眼触为缘所生诸受如水无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如水无边际。地界如水无边际。水火风空识界如水无边际。因缘如水无边际。等无间缘所缘缘增上缘如水无边际。无明如水无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如水无边际。复次善现。色蕴如火无边际。受想行识蕴如火无边际。眼处如火无边际。耳鼻舌身意处如火无边际。色处如火无边际。声香味触法处如火无边际。眼界如火无边际。耳鼻舌身意界如火无边际。色界如火无边际。声香味触法界如火无边际。眼识界如火无边际。耳鼻舌身意识界如火无边际。眼触如火无边际。耳鼻舌身意触如火无边际。眼触为缘所生诸受如火无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如火无边际。地界如火无边际。水火风空识界如火无边际。因缘如火无边际。等无间缘所缘缘增上缘如火无边际。无明如火无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如火无边际。复次善现。色蕴如风无边际。受想行识蕴如风无边际。眼处如风无边际。耳鼻舌身意处如风无边际。色处如风无边际。声香味触法处如风无边际。眼界如风无边际。耳鼻舌身意界如风无边际。色界如风无边际。声香味触法界如风无边际。眼识界如风无边际。耳鼻舌身意识界如风无边际。眼触如风无边际。耳鼻舌身意触如风无边际。眼触为缘所生诸受如风无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如风无边际。地界如风无边际。水火风空识界如风无边际。因缘如风无边际。等无间缘所缘缘增上缘如风无边际。无明如风无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如风无边际。复次善现。色蕴如虚空无边际。受想行识蕴如虚空无边际。眼处如虚空无边际。耳鼻舌身意处如虚空无边际。色处如虚空无边际。声香味触法处如虚空无边际。眼界如虚空无边际。耳鼻舌身意界如虚空无边际。色界如虚空无边际。声香味触法界如虚空无边际。眼识界如虚空无边际。耳鼻舌身意识界如虚空无边际。眼触如虚空无边际。耳鼻舌身意触如虚空无边际。眼触为缘所生诸受如虚空无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如虚空无边际。地界如虚空无边际。水火风空识界如虚空无边际。因缘如虚空无边际。等无间缘所缘缘增上缘如虚空无边际。无明如虚空无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如虚空无边际。复次善现。色蕴离集善相。受想行识蕴离集善相。眼处离集善相。耳鼻舌身意处离集善相。色处离集善相。声香味触法处离集善相。眼界离集善相。耳鼻舌身意界离集善相。色界离集善相。声香味触法界离集善相。眼识界离集善相。耳鼻舌身意识界离集善相。眼触离集善相。耳鼻舌身意触离集善相。眼触为缘所生诸受离集善相。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离集善相。地界离集善相。水火风空识界离集善相。因缘离集善相。等无间缘所缘缘增上缘离集善相。无明离集善相。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼离集善相。复次善现。色蕴离集法相。受想行识蕴离集法相。眼处离集法相。耳鼻舌身意处离集法相。色处离集法相。声香味触法处离集法相。眼界离集法相。耳鼻舌身意界离集法相。色界离集法相。声香味触法界离集法相。眼识界离集法相。耳鼻舌身意识界离集法相。眼触离集法相。耳鼻舌身意触离集法相。眼触为缘所生诸受离集法相。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离集法相。地界离集法相。水火风空识界离集法相。因缘离集法相。等无间缘所缘缘增上缘离集法相。无明离集法相。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼离集法相。复次善现。色蕴如定无边际。受想行识蕴如定无边际。眼处如定无边际。耳鼻舌身意处如定无边际。色处如定无边际。声香味触法处如定无边际。眼界如定无边际。耳鼻舌身意界如定无边际。色界如定无边际。声香味触法界如定无边际。眼识界如定无边际。耳鼻舌身意识界如定无边际。眼触如定无边际。耳鼻舌身意触如定无边际。眼触为缘所生诸受如定无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如定无边际。地界如定无边际。水火风空识界如定无边际。因缘如定无边际。等无间缘所缘缘增上缘如定无边际。无明如定无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如定无边际。复次善现。色蕴离色蕴自性色蕴真如是佛法。受想行识蕴离受蕴等自性受蕴等真如是佛法。眼处离眼处自性眼处真如是佛法。耳鼻舌身意处离耳处等自性耳处等真如是佛法。色处离色处自性色处真如是佛法。声香味触法处离声处等自性声处等真如是佛法。眼界离眼界自性眼界真如是佛法。耳鼻舌身意界离耳界等自性耳界等真如是佛法。色界离色界自性色界真如是佛法。声香味触法界离声界等自性声界等真如是佛法。眼识界离眼识界自性眼识界真如是佛法。耳鼻舌身意识界离耳识界等自性耳识界等真如是佛法。眼触离眼触自性眼触真如是佛法。耳鼻舌身意触离耳触等自性耳触等真如是佛法。眼触为缘所生诸受离眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受真如是佛法。耳鼻舌身意触为缘所生诸受离耳触为缘所生诸受等自性耳触为缘所生诸受等真如是佛法。地界离地界自性地界真如是佛法。水火风空识界离水界等自性水界等真如是佛法。因缘离因缘自性因缘真如是佛法。等无间缘所缘缘增上缘离等无间缘等自性等无间缘等真如是佛法。无明离无明自性无明真如是佛法。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼离行等自性行等真如是佛法。复次善现。色蕴法性无边际。受想行识蕴法性无边际。眼处法性无边际。耳鼻舌身意处法性无边际。色处法性无边际。声香味触法处法性无边际。眼界法性无边际。耳鼻舌身意界法性无边际。色界法性无边际。声香味触法界法性无边际。眼识界法性无边际。耳鼻舌身意识界法性无边际。眼触法性无边际。耳鼻舌身意触法性无边际。眼触为缘所生诸受法性无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受法性无边际。地界法性无边际。水火风空识界法性无边际。因缘法性无边际。等无间缘所缘缘增上缘法性无边际。无明法性无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼法性无边际。复次善现。色蕴空法性无边际。受想行识蕴空法性无边际。眼处空法性无边际。耳鼻舌身意处空法性无边际。色处空法性无边际。声香味触法处空法性无边际。眼界空法性无边际。耳鼻舌身意界空法性无边际。色界空法性无边际声香味触法界空法性无边际。眼识界空法性无边际。耳鼻舌身意识界空法性无边际。眼触空法性无边际。耳鼻舌身意触空法性无边际。眼触为缘所生诸受空法性无边际。耳鼻舌身意触为缘所生诸受空法性无边际。地界空法性无边际。水火风空识界空法性无边际。因缘空法性无边际。等无间缘所缘缘增上缘空法性无边际。无明空法性无边际。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼空法性无边际。复次善现。色蕴心无边际色蕴心行生故。受想行识蕴心无边际受蕴等心行生故。眼处心无边际眼处心行生故。耳鼻舌身意处心无边际耳处等心行生故。色处心无边际色处心行生故。声香味触法处心无边际声处等心行生故。眼界心无边际眼界心行生故。耳鼻舌身意界心无边际耳界等心行生故。色界心无边际色界心行生故。声香味触法界心无边际声界等心行生故。眼识界心无边际眼识界心行生故。耳鼻舌身意识界心无边际耳识界等心行生故。眼触心无边际眼触心行生故。耳鼻舌身意触心无边际耳触等心行生故。眼触为缘所生诸受心无边际眼触为缘所生诸受心行生故。耳鼻舌身意触为缘所生诸受心无边际耳触为缘所生诸受等心行生故。地界心无边际地界心行生故。水火风空识界心无边际水界等心行生故。因缘心无边际因缘心行生故。等无间缘所缘缘增上缘心无边际等无间缘等心行生故。无明心无边际无明心行生故。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼心无边际行等心行生故。复次善现。色蕴善不善乃至不可得。受想行识蕴善不善乃至不可得。眼处善不善乃至不可得。耳鼻舌身意处善不善乃至不可得。色处善不善乃至不可得。声香味触法处善不善乃至不可得。眼界善不善乃至不可得。耳鼻舌身意界善不善乃至不可得。色界善不善乃至不可得。声香味触法界善不善乃至不可得。眼识界善不善乃至不可得。耳鼻舌身意识界善不善乃至不可得。眼触善不善乃至不可得。耳鼻舌身意触善不善乃至不可得。眼触为缘所生诸受善不善乃至不可得。耳鼻舌身意触为缘所生诸受善不善乃至不可得。地界善不善乃至不可得。水火风空识界善不善乃至不可得。因缘善不善乃至不可得。等无间缘所缘缘增上缘善不善乃至不可得。无明善不善乃至不可得。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼善不善乃至不可得。复次善现。色蕴无动。受想行识蕴无动。眼处无动。耳鼻舌身意处无动。色处无动。声香味触法处无动。眼界无动。耳鼻舌身意界无动。色界无动。声香味触法界无动。眼识界无动。耳鼻舌身意识界无动。眼触无动。耳鼻舌身意触无动。眼触为缘所生诸受无动。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无动。地界无动。水火风空识界无动。因缘无动。等无间缘所缘缘增上缘无动。无明无动。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无动。复次善现。色蕴如师子吼。受想行识蕴如师子吼。眼处如师子吼。耳鼻舌身意处如师子吼。色处如师子吼。声香味触法处如师子吼。眼界如师子吼。耳鼻舌身意界如师子吼。色界如师子吼。声香味触法界如师子吼。眼识界如师子吼。耳鼻舌身意识界如师子吼。眼触如师子吼。耳鼻舌身意触如师子吼。眼触为缘所生诸受如师子吼。耳鼻舌身意触为缘所生诸受如师子吼。地界如师子吼。水火风空识界如师子吼。因缘如师子吼。等无间缘所缘缘增上缘如师子吼。无明如师子吼。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼如师子吼。善现当知。诸菩萨摩诃萨若能如是思惟观察觉悟蕴等。随顺般若波罗蜜多。便能远离诳谄作意。亦能远离憍慢作意。亦能远离自赞作意。亦能远离毁他作意。亦能远离我想作意。亦能远离名利作意。亦能远离五盖作意。亦能远离嫉悭作意。由此亦能圆满一切难得希有真净功德。亦能圆满严净佛土。亦能圆满无上佛法。所谓无上正等菩提。时薄伽梵。说是经已。无量菩萨摩诃萨众慈氏菩萨而为上首。具寿善现及舍利子阿难陀等诸大声闻。并诸天龙阿素洛等一切大众。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十五



　　　　大般若经第五会


　　序

　　　　西明寺沙门玄则撰
　　盖闻申申夭夭。宴居而欲流诲。愤愤悱悱。离座而思请益。况深慈之远鞠。遍知之委照。妙感之潜通。玄机之盛扣。其于说也。何能已乎。神运之来。亟谐景集。灵山之上。复动希声。良由心涂易芜。情霭难拂。滞识象之为识。昧空色之即空。岂知夫法体法如。不一不二。性相唯寂。言虑莫寻。既无一在而可舒。又无不在而可卷。谅非兆朕之可导。又非尘躅之可随。斯则行不行矣。住不住矣。观无二之性。与二不二。则非一之名。在一恒一。故纷之则万舛。澄之则一如。一如未限而义区之。一义未易而名异之。一名未改而想贸之。一想未派而取乱之。过此以往其不涯矣。故正乘之与大心。回向之与随喜。忘之则戒定慧蕴。存之则想心见倒。夫见生死者三有。著涅槃者二乘。是故知生死空。斯出三界矣。知涅槃空。斯过二地矣。释五花之授记。乃证菩提。搋七宝之校量。方深福德。天供天护。加顶赞而徒殷。神咒神珠。语灵祥而不极。铺惟此会未传兹壤。凡二十四品。今译充十卷。其亹亹通韵。新新渴奉者。固当不以抵羽而轻积珍矣。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第五分善现品第一

　　如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山顶。与大苾刍众万二千人俱。皆阿罗汉。具寿善现舍利子等而为上首。除阿难陀独居学地。复有无量无数菩萨摩诃萨得无碍辩。慈氏菩萨妙吉祥菩萨等而为上首。尔时世尊告善现曰。汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。令诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多速得成办。时舍利子作是念言。具寿善现。为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。为是如来威神之力。尔时善现知舍利子心之所念。便告之言。诸佛弟子有所宣示。皆是如来威神之力。何以故。舍利子。佛为弟子宣示法要。彼依佛教精勤修学。乃至证得诸法实性。证已为他有所宣示。若与法性能不相违。皆是如来威神所致。亦是所证法性等流。是故我当为诸菩萨宣示般若波罗蜜多。皆是如来威神之力。尔时善现便白佛言。世尊。便我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。令诸菩萨众修行般若波罗蜜多速得成办。世尊。所言诸菩萨者。何法增语谓为菩萨。世尊。我不见有法可名菩萨摩诃萨。亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊。我于菩萨及菩萨法不见不得。亦复不见不得般若波罗蜜多。云何使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。世尊。我教何等菩萨摩诃萨修行何等般若波罗蜜多令速成办。世尊。菩萨摩诃萨闻说是语。心不沉没亦无退屈。不惊不怖如说而住。修行般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨应有般若波罗蜜多令速成办。若无所执即是所执即是般若波罗蜜多。复次世尊。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多应如是学。谓不执著是菩萨心。何以故。是心非心。本性净故。时舍利子。问善现言。为有是心非心性不。善现反问舍利子言。心非心性若有若无为可得不。舍利子言。不也善现。善现便语舍利子言。心非心性若有若无既不可得。如何可问。为有是心非心性不。时舍利子问善现言。何等名为心非心性。善现答言。若无变坏亦无分别。是则名为心非心性。时舍利子赞善现言。善哉善哉。诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一。实如圣言。若菩萨摩诃萨闻说是语。心不沉没亦无退屈。不惊不怖如说而住。修行般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性。是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。若诸有情欲勤修学或声闻地或独觉地或菩萨地。皆于般若波罗蜜多。应常听闻受持读诵。令善通利如说修行。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深教中。广说一切所应学法。诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多精勤修学。于一切处皆得善巧。尔时善现复白佛言。我于菩萨心不知亦不得。我于菩萨摩诃萨众及于般若波罗蜜多。俱不见有实事可得。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。世尊。我观一切若生若灭若染若净都不可得。而于其中说有菩萨般若名等便有疑悔。世尊。菩萨等名俱无决定亦无住处。所以者何。菩萨名等都无所有。无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说是事。心不沉没亦无退屈不惊不怖。当知是菩萨摩诃萨决定安住不退转地。以无所住而为方便住无所住。复次世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不应住色。亦不应住受想行识。所以者何。若住于色便作色行。非行深般若波罗蜜多。若住受想行识便作受想行识行。非行深般若波罗蜜多。所以者何。非作行者能摄受般若波罗蜜多。若不能摄受般若波罗蜜多则不能修习般若波罗蜜多。若不能修习般若波罗蜜多则不能圆满般若波罗蜜多。若不能圆满般若波罗蜜多则不能成办一切智智。若不能成办一切智智便不能益所益有情。所以者何。色不应摄受受想行识。亦不应摄受般若波罗蜜多。亦不应摄受色。不可摄受故即非色。受想行识亦不可摄受故即非受想行识。般若波罗蜜多亦不可摄受故便非般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多。若如是学甚深般若波罗蜜多。是名菩萨无所摄受三摩地轮。广大资具无量无出。不为一切声闻独觉之所引夺。亦不摄受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修。得诸取相者皆是烦恼。若取修得一切智智者则胜军梵志。于一切智智不应信解。是胜军梵志虽由信解力归趣佛法名随信行。而能以少分智观一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行识相。不以喜乐观见此智。不以得闻观见此智。不以内色观见此智。不以外色观见此智。不以内外色观见此智。亦不离色观见此智。不以内受想行识观见此智。不以外受想行识观见此智。不以内外受想行识观见此智。亦不离受想行识观见此智。胜军梵志以如是等诸离相门。于一切智智深生信解名随信行。于一切法皆无取著。如是梵志以离相门于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力。于一切法不取不舍无得无证。时彼梵志。于自信解乃至涅槃亦不取著。以真法性为定量故。世尊。是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。不摄受色亦不摄受受想行识。虽于诸法无所摄受。若未圆满如来十力四无所畏四无碍解及十八佛不共法等。终不中道入般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。虽无取著而能成办一切智智。利益安乐一切有情。复次世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多应如是观。何谓般若波罗蜜多。是谁般若波罗蜜多。若法无所有不可得。是般若波罗蜜多耶。无所有中无彼无此何所系属。世尊。若菩萨摩诃萨于如是事审观察时。心不沉没亦无退屈不惊不怖。当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。何因缘故色离色性。受想行识离受想行识性。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性。而说菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。善现答言。如是如是。色离色性。受想行识离受想行识性。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性。如是诸法相亦离性。性亦离相。相亦离相。性亦离性。能相所相俱不可得。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者。不离般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨于此中学。速能成办一切智智耶。善现答言。如是如是。若菩萨摩诃萨于此中学。速能成办一切智智。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子。若菩萨摩诃萨能如是行则为邻近一切智智。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨若行色为行相。若行色生为行相。若行色坏为行相。若行色灭为行相。若行色空为行相。若谓我能行是行有所得。若行受想行识为行相。若行受想行识生为行相。若行受想行识坏为行相。若行受想行识灭为行相。若行受想行识空为行相。若谓我能行是行有所得。若菩萨摩诃萨作如是念。我是菩萨能行般若波罗蜜多。是为行相。若菩萨摩诃萨作如是念。能如是行者是修行般若波罗蜜多。亦为行相。当知是菩萨无方便善巧。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨当云何行名行般若波罗蜜多。善现答言。诸菩萨摩诃萨若不行色。不行色相。不行色生。不行色坏不行色灭。不行色空。是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受想行识。不行受想行识相。不行受想行识生。不行受想行识坏。不行受想行识灭。不行受想行识空。是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。是行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆不可取。不可随行。不可执受。离性相故。如是名为诸菩萨摩诃萨。于一切法无生定轮。广大资具无量无出。不共一切声闻独觉。若菩萨摩诃萨安住此定疾证无上正等菩提。尔时善现承佛神力。复告大德舍利子言。若菩萨摩诃萨虽安住此定。而不见此定。亦不著此定。亦不念言。我于此定已正当入。彼如是等思惟分别。由此定力一切不起。当知已为过去如来应正等觉授与无上正等菩提不退转记。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨由住此定。已为过去诸佛世尊现前授记。是菩萨摩诃萨为能显示如是定不。善现答言。不也舍利子。何以故。是善男子。于如是定无知无想。舍利子言。具寿说彼诸善男子于如是定无知无想耶。善现报言。我定说彼诸善男子于如是定无知无想。所以者何。如是诸定无所有故。彼善男子。于如是定无知无想。如是诸定于一切法亦无知无想。所以者何。以一切法无所有故。时薄伽梵赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学。若如是学名学般若波罗蜜多。时舍利子便白佛言。若菩萨摩诃萨能如是学名真学般若波罗蜜多耶。佛告舍利子。若菩萨摩诃萨能如是学名真学般若波罗蜜多。时舍利子复白佛言。诸菩萨摩诃萨如是学时于何法学。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学时非于法学。何以故。舍利子。如诸愚夫异生所执。非一切法如是有故。时舍利子复白佛言。若尔诸法如何而有。佛告舍利子。如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达说为无明。愚夫异生于一切法无所有性。无明贪爱增上势力。分别执著断常二边。由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故便生执著。由执著故分别诸法无所有性。由此于法不见不知。以于诸法不见不知。分别过去未来现在。由分别故贪著名色。著名色故分别执著无所有法。于无所有法分别执著故。于如实道不知不见。不能出离三界生死。不信谛法不觉实际。是故堕在愚夫数中。由斯菩萨摩诃萨众。于法性相都无执著。时舍利子复白佛言。诸菩萨摩诃萨如是学时。岂不求学一切智智。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学时。亦不求学一切智智。然诸菩萨如是学时。虽无所学而名真学一切智智。速能成办一切智智故。尔时具寿善现便白佛言。世尊。设有人来作如是问。幻士若学一切智智。彼亦能成办一切智智不。我得此问当云何答。佛言善现。我还问汝。随汝意答。于意云何。幻异色受想行识不。善现答言。幻不异色色不异幻。幻即是色色即是幻。受想行识亦复如是。佛告善现。于意云何。五取蕴中起想等想。施设言说假名菩萨摩诃萨不。善现对曰。如是世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。修学般若波罗蜜多。一切皆如幻士修学。何以故。幻士即是五取蕴故。所以者何。我说五蕴眼等六根。皆如幻化都非实有。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨新学大乘。闻如是说其心将无惊怖退屈。佛告善现。若菩萨摩诃萨新学大乘。亲近恶友闻如是说。心便惊怖则生退屈。若近善友虽闻此说。而不惊怖亦无退屈。具寿善现复白佛言。何等名为菩萨恶友。佛告善现。诸菩萨恶友者。谓教菩萨厌离般若波罗蜜多。舍菩提心取诸法相。令学取相世俗书典。令学声闻相应经法。又令习近众魔事业。此等名为菩萨恶友。具寿善现复白佛言。何等名为菩萨善友。佛告善现。诸菩萨善友者。谓教菩萨勤修般若波罗蜜多。乃至为说魔事魔过。令其觉知方便弃舍。此等名为新学菩萨大誓庄严真净善友。具寿善现复白佛言。言菩萨者是何句义。佛告善现。学一切法无著无碍。觉一切法无著无碍。求证菩提故名菩萨。具寿善现复白佛言。此复何缘名摩诃萨。佛告善现。以诸菩萨于大有情众中当为上首故复名摩诃萨。时舍利子便白佛言。我今乐说摩诃萨义。唯愿听许。佛告舍利子。随汝意说。舍利子言。以诸菩萨方便善巧。为诸有情宣说法要。令断我见有情见命者见补特伽罗见有见无见断常见等。依如是义名摩诃萨。尔时善现亦白佛言。我今乐说摩诃萨义。唯愿听许。佛告善现。随汝意说。善现白言。以诸菩萨发菩提心。无等等心。声闻独觉不能引心。于如是心亦不执著。所以者何。一切智心是真无漏不堕三界。不应于中而生执著。依如是义名摩诃萨。时舍利子问善现言。何因缘故于如是心亦不执著。善现答言。如是诸心无心性故不应执著。时满慈子亦白佛言我今乐说摩诃萨义。唯愿听许。佛告满慈子。随汝意说。满慈子言。以诸菩萨普为利乐一切有情。被大愿铠故。发趣大乘故乘大乘故名摩诃萨。尔时善现便白佛言。如世尊说。诸菩萨摩诃萨被大愿铠。齐何言诸菩萨摩诃萨被大愿铠。佛告善现。诸菩萨摩诃萨作如是念。我应度脱无量无数无边有情。入无余依般涅槃界。虽作是事而无有法及诸有情得涅槃者何以故。诸法实性法应尔故。譬如幻师或彼弟子。于四衢道化作大众互相加害于意云何此中有实相害事不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽现度脱无量无数无边有情。入无余依般涅槃界。而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事。不惊不怖亦无退屈。当知是菩萨摩诃萨被大愿铠。尔时善现便白佛言。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨不被大愿铠。当知是为被大愿铠。佛告善现。如是如是。所以者何。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被大愿铠。所以者何。色非造非不造。非作非不作。受想行识亦非造非不造。非作非不作。何以故。色乃至识不可得故。具寿善现复白佛言。如我解佛所说义者。色乃至识无染无净。所以者何。色无缚无脱。受想行识亦无缚无脱。时满慈子。问善现言。尊者说色无缚无脱。说受想行识亦无缚无脱耶。善现答言。如是如是。满慈子言。说何等色无缚无脱。说何等受想行识亦无缚无脱耶。善现答言。说如幻士色无缚无脱。说如幻士受想行识亦无缚无脱。所以者何。色乃至识无所有故无缚无脱。远离故无缚无脱。寂静故无缚无脱。无生灭故无缚无脱。是名菩萨发趣大乘被大愿铠。时满慈子。闻如是说欢喜信受默然而住。尔时善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨发趣大乘。云何大乘。云何菩萨发趣大乘。如是大乘从何处出。至何处住。谁复乘是大乘而出。佛告善现。言大乘者即是无量无数增语。无边功德共所成故。云何菩萨发趣大乘者。谓诸菩萨勤修六种波罗蜜多。能从一地进趣一地。是名菩萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住者。谓此大乘。从三界中出。至一切智智中住。然以无二为方便故无出无住。谁复乘是大乘出者。都无乘是大乘出者。所以者何。能乘所乘如是二法俱无所有。无所有中谁乘何法可名乘者。具寿善现复白佛言。如是大乘普胜一切世间天人阿素洛等。如是大乘与虚空等。譬如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔前后中际皆不可得。三世平等故名大乘。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。时满慈子便白佛言。世尊。先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多。而今何故乃说大乘。尔时善现即白佛言。我说大乘将无违越所说般若波罗蜜多。佛告善现。汝说大乘皆顺般若波罗蜜多无所违越。具寿善现复白佛言。我都不得前际后际中际菩萨。色无边故菩萨亦无边。受想行识无边故菩萨亦无边。即色离色菩萨无所有不可得。即受想行识离受想行识。菩萨亦无所有不可得。如是世尊。我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨都无所见竟不可得。云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多。复次世尊。言菩萨者但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生。若毕竟不生则不名色。何等是受想行识毕竟不生。若毕竟不生则不名受想行识。世尊。色是菩萨不可得。受想行识是菩萨亦不可得。此不可得亦不可得。我于如是一切法。以一切种一切处一切时。求诸菩萨皆不可得。当教何等法。修何等法。于何等处时。证何等法。复次世尊。诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多。但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生。何等是受想行识既不可取亦不可生。诸法自性既不可取亦不可生。若法无性亦不可生。此无生法亦不可生。我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多教毕竟不生菩萨摩诃萨。世尊。离不生法无法可得。亦无菩萨能行无上正等菩提。世尊。若菩萨摩诃萨闻说是语不惊不怖。当知是菩萨摩诃萨能行深般若波罗蜜多。所以者何。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨即不取色。所以者何。色无生即非色。色无灭亦非色。即无生无灭。即无二无别。若说色即入无二法数。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨即不取受想行识。所以者何。受想行识无生即非受想行识。受想行识无灭亦非受想行识。既无生无灭即无二无别。若说受想行识即入无二法数。时舍利子谓善现言。如我领解仁所说义。诸菩萨等毕竟不生。若尔何缘有诸菩萨为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量生死大苦。善现报言。非我于彼无生法中许有菩萨为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量生死大苦。然诸菩萨虽为此事。而于其中无苦行想。何以故。舍利子。若于苦行作苦行想。不能饶益无边有情。是故菩萨于诸苦行作乐行想。于难行行作易行想。于诸有情作父母及己身想。为度彼故发菩提心。由此乃能作大饶益。尔时菩萨作是思惟。如我自性于一切法。以一切种一切处时求不可得。内外诸法亦复如是。都无所有皆不可得。若住此想便不见有难行苦行。由此能为无边有情修多百千难行苦行。与有情类作大饶益。时舍利子问善现言。是诸菩萨实无生不。善现答言。如是如是。一切菩萨皆实无生。舍利子言。为但菩萨实是无生。为一切智亦实无生。善现答言。此一切智亦实无生。舍利子言。为但一切智实是无生。为诸异生类亦实无生。善现答言。诸异生类亦实无生。舍利子言。若诸菩萨皆实无生。诸菩萨法亦应无生。若一切智实是无生。一切智法亦应无生。若异生类实是无生。异生类法亦应无生。若尔菩萨得一切智应无生法能证无生。善现答言。我意不许无生法中有得有证。何以故。无生法中证得无故。舍利子言。为许生法证生法。为许无生法证无生法耶。善现答言。我意不许生法证生法。亦不许无生法证无生法。舍利子言。为许生法证无生法。为许无生法证生法耶。善现答言。我意不许生法证无生法。亦不许无生法证生法。舍利子言。若如是者应无得证。善现答言。虽有得证而非实有。舍利子言。为许未生法生。为许已生法生耶。善现答言。我意不许未生法生。亦不许已生法生。舍利子言。为许生生。为许不生生耶。善现答言。我意不许生生。亦不许不生生。舍利子言。仁者于所说无生法。乐辩说无生相耶。善现答言。我于所说无生法。亦不乐辩说无生相。舍利子言。于无生法起无生言。此无生言亦无生不。善现答言。于无生法起无生言。此法及言俱无生义。而随世俗说无生相。时舍利子赞善现言。说法人中仁为第一。除佛世尊无能及者。所以者何。随所问诘种种法门皆能酬答。善现报言。诸佛弟子于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘。一一酬答自在无畏。所以者何。以一切法无所依故。时舍利子谓善现言。善哉善哉。若诸菩萨能作如是随问而答。为由何等波罗蜜多威力所办。善现报言。此是般若波罗蜜多威力所办。所以者何。说一切法无所依止。要由般若波罗蜜多。达一切法无所依故。舍利子。若菩萨摩诃萨闻如是语心不迷闷亦无疑惑。当知是菩萨能住如是住恒不舍离。亦常不离大悲作意。时舍利子谓善现言。若诸菩萨住如是住恒不舍离。亦常不离如是作意者。则一切有情应是菩萨。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意。常不舍离般若大悲性平等故。则诸菩萨与诸有情应无差别。善现报曰。善哉善哉。虽似难我而成我义。何以故。舍利子。一切有情无自性故。当知如是住及作意亦无自性。一切有情性远离故。当知如是住及作意性亦远离。一切有情无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘是诸菩萨于如是住及此作意常不舍离。与诸有情亦无差别。若诸菩萨能如是知无所滞碍。是行般若波罗蜜多。我意欲令一切菩萨以此作意。行深般若波罗蜜多。

　　第五分天帝品第二

　　尔时天帝释。与四万天子俱来集会。护世四天王与二万天子俱来集会。索诃界主大梵天王与万梵众俱来集会。复有五千净居天众俱来集会。是诸天众业果身光。对佛威光皆悉不现时天帝释白善现言。今有无量诸天子等。欲闻大德宣示般若波罗蜜多。唯愿大德哀愍为说。云何菩萨应住般若波罗蜜多。尔时善现告帝释言。吾承佛力为诸天众。宣示般若波罗蜜多。如诸菩萨所应安住。汝诸天等未发无上菩提心者今皆应发。诸有已入声闻独觉正性离生。不复能发大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死有限碍故。其中若有能发无上正等觉心我亦随喜。何以故。憍尸迦。诸有胜人应求胜法。我终不碍他胜善品。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今善能劝诸菩萨。具寿善现便白佛言。我既知恩云何不报。谓过去佛及诸弟子。教诸菩萨种种法要。方便趣入波罗蜜多。如来尔时亦于中学。今证无上正等菩提。转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教摄受护念此诸菩萨。令疾证得无上菩提。转妙法轮利乐一切。是则名为报彼恩德。尔时善现语帝释言。汝等诸天皆应谛听。当为汝说诸菩萨众于深般若波罗蜜多所应住相。憍尸迦。诸菩萨众大誓庄严发趣大乘。应以空相安住般若波罗蜜多。不应住色。亦不应住受想行识。不应住预流果。亦不应住一来不还阿罗汉果独觉菩提。不应住此是色。亦不应住此是受想行识。不应住此是预流果。亦不应住此是一来不还阿罗汉果独觉菩提。不应住色受想行识若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。不应住预流果乃至独觉菩提。皆是无为所显是真福田。应受供养。不应住预流果。极七返有必入涅槃。不应住一来果。未至究竟。一来此间定尽众苦不应住不还果。往彼灭度不复还来。不应住阿罗汉果。今世定入无余涅槃。不应住独觉果。超声闻地不至佛地。而般涅槃不应住佛。无为所显是真福田。应受供养超诸声闻独觉等地。利乐无量无数有情令入无余般涅槃界。假使一切有情界尽。亦入无余般涅槃界。时舍利子作是念言。若尔菩萨当云何住。尔时善现。知舍利子心之所念。便谓之曰。于意云何。如来之心为何所住。时舍利子语善现言。如来之心都无所住。以无所住故名如来。谓不住有为界。亦不住无为界。亦非不住。善现报言。菩萨亦尔如诸如来于一切法心无所住亦非不住。谓诸菩萨于深般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应如是住应如是学。尔时众中有诸天子窃作是念。诸药叉等言词咒句。种种差别虽复隐密。而我等辈犹可了知。大德善现。于深般若波罗蜜多。虽以种种言词显示。而我等辈竟不能解。具寿善现知诸天子心之所念。便告彼言。我于此中无说无示。汝亦不闻当何所解。时诸天子复作是念。尊者善现。于此义中欲令易解。而转深细难可测量。具寿善现。知彼天子心之所念。复告之言。诸有欲证欲住预流一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提。要依此忍乃能证住。时诸天子作是念言。大德善现。于今欲为何等有情说何等法。具寿善现。知诸天子心之所念。而告彼言。吾今欲为如幻有情说如幻法。彼于所说无闻无解无所证故。时诸天子复作是念。为听法者及法如幻。为余有情预流果等亦皆如幻。善现知彼心之所念。便告之言。余有情类若预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提若佛无上正等菩提亦皆如幻。时诸天子问善现言。岂诸如来应正等觉所证无上正等菩提亦皆如幻。善现答言。如是如是。乃至涅槃亦复如幻。时诸天子问善现言。岂可涅槃亦复如幻。善现答言。设更有法胜涅槃者亦复如幻。何况涅槃。何以故。诸天子。幻与有情及一切法乃至涅槃。无二无别皆不可得不可说故。时舍利子执大藏满慈子大饮光等问庆喜言。所说般若波罗蜜多。如是甚深谁能信受。庆喜答言。有不退转诸菩萨众。于此所说甚深般若波罗蜜多能深信受。复有无量具足正见补特伽罗及愿圆满诸阿罗汉。于此所说甚深般若波罗蜜多亦能信受。尔时善现作如是言。如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受所以者何。此中无法可显可示故。信受者亦不可得。
　　时天帝释作是念言。尊者善现雨大法雨。我应化作微妙音华奉散供养。作是念已。即便化作微妙音华散善现上。尔时善现作是念言。今所散花于诸天处未曾见有。是花微妙定非水陆草木所生。应是诸天从心化出。时天帝释。既知善现心之所念。谓善现言。此所散花实非水陆草木所生。亦非诸天从心化出。以所散花无生性故。具寿善现语帝释言。此花不生便无花性。时天帝释作是念言。尊者善现。觉慧深广不坏假名而说实义。作是念已。白善现言。如是如是诚如尊教。诸菩萨众于诸法中。应随尊者所说而学。尔时善现语帝释言。如是如是。如汝所说。诸菩萨众于诸法中。皆应随我所说而学。憍尸迦。诸菩萨众随我所说。于深般若波罗蜜多如是学时。不依预流果学。不依一来不还阿罗汉果学。不依独觉菩提学。若不依此诸地而学。便学诸佛一切智智。若学诸佛一切智智则学无量无边佛法。若学无量无边佛法。则不学色受想行识有增有减。若不学色受想行识有增有减则不学色受想行识有取有舍。若不学色受想行识有取有舍则不学一切法有可摄受及可灭坏。若不学一切法有可摄受及可灭坏则不学一切智智有可摄受及可灭坏。诸菩萨众如是学时。名为真学一切智智。速能证得一切智智。时舍利子问善现言。若诸菩萨不学一切智智有可摄受及可灭坏。是诸菩萨如是学时。名为真学一切智智速能证得一切智智耶。善现答言。如是如是。以无所得为方便故。尔时天帝释问舍利子言。菩萨所学甚深般若波罗蜜多当于何求。舍利子言。菩萨所学甚深般若波罗蜜多。当于善现所说中求。时天帝释问善现言。是谁神力为依持故。令舍利子作如是说。善现答言。如来神力为依持故。令舍利子作如是说。天帝释言。复谁神力为依持故。尊者能说甚深般若波罗蜜多。善现报言。如来神力为依持故。令我能说甚深般若波罗蜜多。憍尸迦。汝之所问菩萨所学甚深般若波罗蜜多当于何求者。憍尸迦。菩萨所学甚深般若波罗蜜多。不应即色求。不应离色求。不应即受想行识求。不应离受想行识求。何以故。色非般若波罗蜜多。亦非离色别有般若波罗蜜多。受想行识非般若波罗蜜多。亦非离受想行识别有般若波罗蜜多。时天帝释白善现言。甚深般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。善现报言。如是如是。何以故。憍尸迦。色无边故当知般若波罗蜜多亦无边。受想行识无边故当知般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。所缘无边故当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。云何所缘无边故当知般若波罗蜜多亦无边。谓一切法前中后际皆不可得说为无边。法无边故所缘无边。由此般若波罗蜜多亦说无边。复次憍尸迦。一切法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。云何一切法无边故当知般若波罗蜜多亦无边。谓一切法边不可得。所以者何。色乃至识前中后边皆不可得。由此般若波罗蜜多前中后边亦不可得故说无边。复次憍尸迦。有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。云何有情无边故当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。非有情类其数甚多。计算其边不可得故说为无边。天帝释言。为何义故作如是说。善现答言。我今问汝随汝意答。于意云何。言有情者何法增语。天帝释言。言有情者非法增语。但是假立客名所摄。无事名所摄。无缘名所摄。善现复告天帝释言。于意云何。此中颇有真实有情可显示不。天帝释言。不也大德。善现告言。无实有情可显示故说为无边。憍尸迦。于意云何。假使如来应正等觉经如殑伽沙数大劫。以无边音说有情类无量名字。此中颇有真实有情有生灭不。天帝释言。不也大德。何以故。以诸有情本性净故。善现告言。由此故说有情无边故。当知般若波罗蜜多亦无边。无性甚深俱无边故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第五分窣堵波品第三

　　尔时众中天帝释等。欲界诸天大梵王等。色界诸天及余神仙欢喜踊跃。同时三返高声唱言。奇哉奇哉法性深妙。如来出世以神通力。加善现等宣说开示若诸菩萨不离般若波罗蜜多。我等于彼恭敬供养如佛世尊。尔时佛告诸天等言。如是如是。若诸菩萨不离般若波罗蜜多。汝诸天等。皆应供养如佛世尊。天等当知。我于往昔然灯佛时。莲花王都四衢道首。见然灯佛献五茎花。布发掩泥闻正法要。不离般若波罗蜜多。时彼如来与我受记。汝于来世过无数劫。当成如来号为能寂。宣说般若波罗蜜多。与诸有情作大饶益。时诸天等俱白佛言。甚奇世尊。希有善逝。如是般若波罗蜜多具大威神。令诸菩萨速能引摄一切智智。尔时世尊知诸天等四众云集同为明证。即便顾命天帝释言。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。或复为他书写解说。魔及眷属人非人等。伺求其短终不能得。灾横疾疫皆不能害。若诸天子。已发无上正等觉心。未善听闻受持读诵甚深般若波罗蜜多。皆应来至是善男子善女人所。至心听闻受持读诵。令极通利转为他说。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。或复为他书写解说。若在空宅旷野险道及危难处。诸天善神常来拥护令无惊恐。时四天王及天帝释梵天王等。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。或复为他书写解说。我等眷属常随守护。不令一切灾横侵恼。时天帝释复白佛言。甚奇世尊。希有善逝。是善男子善女人等。奉事般若波罗蜜多。摄受如是现法功德。世尊。若善男子善女人等。摄受般若波罗蜜多。则具摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。或复为他书写解说所获功德。汝应谛听极善作意。当为汝说。天帝释言。唯然愿说。我等乐闻。佛言憍尸迦。若有诸恶外道梵志。若诸恶魔或魔眷属。若余暴恶增上慢者。欲作种种不饶益事。彼适兴心自遭殃祸。渐当殄灭不果所愿。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。或复为他书写解说。法尔能令起恶心者自遭殃祸不果所愿。憍尸迦。是善男子善女人等。奉事般若波罗蜜多。获如是等功德胜利。如有妙药名曰莫耆。是药威势能销众毒。如是妙药随所在处。诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食。遇见生类欲螫啖之。其生怖死奔趣妙药。蛇闻药气寻便退走。何以故。憍尸迦。如是妙药具大威势。能益身命销伏众毒。当知般若波罗蜜多具大威势亦复如是。若善男子善女人等。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。或复为他书写解说。诸恶人等欲于其所作不饶益。必当殄灭无所能为。般若威神能摧彼故。憍尸迦。是善男子善女人等。四大天王及余天众并诸神仙常来拥护。不令一切灾横侵恼。诸佛菩萨亦常护念。如法所求无不满足。言词威肃闻皆敬受。发言称量语不喧杂。坚事善友深知恩报不为悭嫉忿恨覆恼谄诳矫等隐蔽其心。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。般若威力调伏身心。令其远离贪嗔痴等随眠缠结。是善男子善女人等。具念正知慈悲喜舍。常作是念。我不应随悭贪破戒忿恚懈怠散乱愚痴势力而转。若随彼转则我布施净戒安忍精进静虑妙慧不成。严净色身尚不能得。况得无上正等菩提。故我不应随彼力转。是善男子善女人等。由此思惟常得正念。诸恶烦恼不蔽其心。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。或复为他书写解说。获如是等功德胜利。时天帝释复白佛言。如是般若波罗蜜多甚为希有。能调菩萨令离高心。回向所求一切智智。尔时佛告天帝释言。云何般若波罗蜜多甚为希有。能调菩萨令离高心。回向所求一切智智。天帝释言。若诸菩萨不依般若波罗蜜多。无方便善巧故。虽修诸善而起高心。不能回求一切智智。若诸菩萨能依般若波罗蜜多。有方便善巧故。所修诸善能伏高心。回向所求一切智智。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。不为一切灾横侵恼。若在军旅交战阵时至心念诵如是般若波罗蜜多。于诸有情慈悲护念。不为刀仗之所伤杀。所对怨敌皆起慈心。设起恶心自然退败。是善男子善女人等。若在军阵刀箭所伤失命丧身终无是处。何以故。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。是大神咒。是无上咒。若能于此精勤修学。不为自害不为他害不为俱害。疾证无上正等菩提。由斯获得一切智智。观有情类心行差别。随宜为转无上法轮。令如说行得大饶益。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多。置清净处供养恭敬。或复精勤受持读诵。人非人等欲求其短终不能得。唯除宿世恶业应受。憍尸迦。譬如有人或傍生类入菩提树院。或至彼院边。人非人等不能伤害。何以故。憍尸迦。三世诸佛皆坐此处得大菩提。施诸有情无恐无怖无怨无害身心安乐。当知般若波罗蜜多。随所住处亦复如是。一切天龙阿素洛等常来守护。当知是处即真制多。一切有情皆应敬礼。恭敬供养尊重赞叹不应暂舍。何以故。憍尸迦。是诸有情归依处故。时天帝释复白佛言。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多。种种庄严供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波。七宝严饰宝函成贮佛设利罗。安置其中供养恭敬尊重赞叹。复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。二所获福何者为多。尔时佛告天帝释言。我还问汝当随意答。于意云何。如来所得一切智智。所证无上正等菩提及所依身。依何等道修学而得。天帝释言。皆依般若波罗蜜多修学而得。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。非但获得相好身故说名如来应正等觉。要由证得一切智智乃名如来应正等觉。憍尸迦。如来所得一切智智。要由般若波罗蜜多为因故起。佛相好身但为依处。若不依止佛相好身无由而起。是故般若波罗蜜多。正为因生一切智智。欲令此智现前相续故。复修集佛相好身。由此缘故我涅槃后。诸天龙神人非人等。供养恭敬我设利罗。憍尸迦。若善男子善女人等。书此般若波罗蜜多。种种庄严受持读诵。复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬尊重赞叹。则为供养一切智智。及所依止佛相好身。并涅槃后佛设利罗。何以故。憍尸迦。一切智智及相好身并设利罗。皆以般若波罗蜜多为根本故。以是故。憍尸迦。书此般若波罗蜜多。种种庄严供养恭敬所获福聚。胜以七宝起窣堵波供养如来设利罗福。何以故。憍尸迦。供养般若波罗蜜多则为供养一切智智佛相好身设利罗故。时天帝释便白佛言。赡部洲人于此般若波罗蜜多。不能书写受持读诵恭敬供养。彼岂不知如是所说功德胜利。尔时佛告天帝释言。我还问汝当随意答。于意云何。赡部洲内有几许人成佛证净。成法证净。成僧证净。有几许人得预流果乃至阿罗汉果。有几许人发心定趣独觉菩提。有几许人发心定趣无上菩提。天帝释言。赡部洲内有少许人成三证净。转少许人得预流果乃至阿罗汉果。转少许人发心定趣独觉菩提。转少许人发心定趣无上菩提。佛言。憍尸迦。如是如是。如汝所说。憍尸迦。赡部洲内极少分人发心定趣无上菩提。于中少分既发心已。精勤修学趣菩提行。于中少分精勤修学菩提行时。于此般若波罗蜜多深心信受。于中少分深信受已修行般若波罗蜜多。于中少分既修行已渐次安住不退转地。于中少分住此地已疾证无上正等菩提。憍尸迦。若诸菩萨已得安住不退转地。求证无上正等菩提。乃能深心信受般若。受持读诵恭敬供养书写解说。憍尸迦。无量无边诸有情类发菩提心。于中若一若二若三得住菩萨不退转地。多分退住声闻独觉。是故当知。善男子等发菩提心修菩萨行。欲住菩萨不退转地疾证无上正等菩提。无留难者。应于般若波罗蜜多。书写听闻受持读诵。供养恭敬为他演说。何以故。憍尸迦。是诸菩萨应作是念。如来昔住菩萨位时。常勤修学如是般若波罗蜜多。我等亦应精勤修学。如是般若波罗蜜多是我大师。我随彼学所愿当满。憍尸迦。一切菩萨若佛住世若涅槃后。常应依止甚深般若波罗蜜多精勤修学。憍尸迦。若善男子善女人等。于诸如来般涅槃后为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。复持种种天妙花鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘获福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。有善男子善女人等。书此般若波罗蜜多。众宝庄严受持读诵。复持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等所获功德。甚多于前无量无数。憍尸迦。置此一事。若善男子善女人等。于诸如来般涅槃后。为供养佛设利罗故。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。如是充满一赡部洲。或四大洲或小千界。或中千界或复三千大千世界。皆持种种天妙花鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹于意云何。是善男子善女人等。由此因缘获福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。有善男子善女人等。书此般若波罗蜜多。众宝庄严受持读诵。复持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等所获福聚。甚多于前无量无数。憍尸迦。置如是事。假使三千大千世界诸有情类。非前非后皆得人身。此一一人为供养佛设利罗故。于诸如来般涅槃后。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。如是一一各满三千大千世界。复持种种天妙花鬘乃至灯明。尽其形寿供养恭敬尊重赞叹。于意云何。是诸有情由此因缘获福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。有善男子善女人等。书此般若波罗蜜多。众宝庄严受持读诵。复持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。是善男子善女人等所获功德。甚多于前无量无数。时天帝释便白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等。供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。当知则为供养恭敬尊重赞叹过去未来现在诸佛一切智智。世尊。且置是事。假使十方各如殑伽沙数世界一切有情。非前非后皆得人身。此一一人为供养佛设利罗故。各于如来般涅槃后。以妙七宝起窣堵波。种种珍奇间杂严饰。如是一一各满十方殑伽沙数诸佛世界。复持种种天妙花鬘乃至灯明。或经一劫或一劫余。供养恭敬尊重赞叹。是诸有情由此因缘所获福聚虽复无量。而复有余善男子等。书此般若波罗蜜多。众宝庄严受持读诵。复持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹所获功德。甚多于前无量无数。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。是善男子善女人等。供养般若波罗蜜多功德善根。无量无数不可称计不可思议。所以者何。甚深般若波罗蜜多。能生如来应正等觉一切智智。一切如来应正等觉一切智智。能生诸佛设利罗故是故。憍尸迦。若善男子善女人等能书般若波罗蜜多。众宝庄严受持读诵。复持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。所获功德于前所造诸窣堵波及供养福。百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。

　　第五分神咒品第四

　　尔时众中四万天子。同声共白天帝释言。大仙于此甚深般若波罗蜜多。常应听闻受持读诵。供养恭敬尊重赞叹。所以者何若能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。供养恭敬尊重赞叹。则令一切恶法损减善法增益。尔时佛告天帝释言。汝应于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵供养恭敬尊重赞叹。所以者何。若阿素洛及恶朋党起如是念。我等当与三十三天共兴战诤。尔时汝等应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。时阿素洛及彼朋党。所起恶心自然息灭。时天帝释便白佛言。若如是者甚深般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。何以故。憍尸迦。三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大神咒王。证得无上正等菩提。为诸有情说微妙法。憍尸迦。依深般若波罗蜜多。世间便有十善业道。若四静虑若四无量若四无色定。若五神通。若余无量无边佛法皆得出现。憍尸迦。依深般若波罗蜜多大神咒王。世间便有菩萨出现。依菩萨故世间便有十善业道。若四静虑若四无量若四无色定若五神通若余无量无边佛法皆得出现。憍尸迦。若诸如来应正等觉不出世时唯有菩萨。由先所闻甚深般若波罗蜜多增上势力。为诸有情方便施设十善业道四静虑等令勤修学。憍尸迦。譬如夜分因满月轮光明照触星宿药等随其势力皆得增盛。如是如来应正等觉前已灭度。正法隐没后未出时。世间所有善行正行。一切皆依菩萨出现。菩萨所有方便善巧。皆依般若波罗蜜多而得成办。是故般若波罗蜜多是诸殊胜善法根本。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。当得现世种种饶益。谓诸毒药水火刀兵灾横疾疫皆不能害。若遭官事怨贼逼迫。至心诵念甚深般若波罗蜜多。若至其所终不为彼谴罚加害。欲求其短皆不能得。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多。威神势力法令尔故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有欲至国王王子大臣等处。至心诵念甚深般若波罗蜜多。定为王等欢喜问讯。供养恭敬尊重赞叹。何以故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多。常于有情引发种种慈悲事故。由此因缘诸求短者。种种方便皆不能得。时有众多外道梵志。欲求佛过来诣佛所。时天帝释。见已念言。今此众多外道梵志。来趣法会伺求佛短。将非般若留难事耶。我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼邪徒复道而去。念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是众多外道梵志遥申敬礼。右绕世尊复道而去。时舍利子。见已念言。彼有何缘适来还去。佛知其意告舍利子。彼诸外道来求我失。由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子。我都不见彼诸外道有少白法。唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子。我都不见一切世间。有诸天魔及外道等有情之类。说般若时怀勃恶心来求得便。般若威力无能坏故。尔时恶魔窃作是念。今佛四众恭敬围绕。欲色界天皆来集会。宣说般若波罗蜜多。此中必有诸大菩萨。亲于佛前受菩提记。当得无上正等菩提。转妙法轮空我境界。我当往至破坏其眼。作是念已化作四军。奋威勇锐来诣佛所。时天帝释。见已念言。将非恶魔化作斯事。欲来恼佛并与般若波罗蜜多而作留难。何以故。如是四军严饰殊丽。诸王军众皆不能及。定是恶魔之所化作。恶魔长夜伺求佛短。坏诸有情所修善业。我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多。令彼恶魔复道而去。时天帝释。念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是恶魔渐退而去。甚深般若波罗蜜多大神咒王威力逼故。时有无量三十三天。俱时化作天妙音华。踊身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。愿此般若波罗蜜多在赡部洲人中久住。乃至般若波罗蜜多在赡部洲人间流布。当知是处佛法僧宝常不灭没饶益世间。令获殊胜利益安乐。时彼诸天复各化作天妙音华而散佛上。重白佛言。若诸有情修行般若波罗蜜多。一切恶魔及彼眷属。伺求其短不能得便。时天帝释便白佛言。若诸有情但闻般若波罗蜜多功德名字。当知如是诸有情类。已曾供养无量诸佛。于诸佛所发弘誓愿。多集善根能成是事。非从少小善根中来。况能听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。转为有情书写解说。供养恭敬尊重赞叹。所以者何。欲求诸佛一切智智。应于般若波罗蜜多理趣中求。如有情类欲求大宝。应于大海方便勤求。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。诸佛所得一切智智。皆依般若波罗蜜多而得成办。尔时庆喜便白佛言。如来何缘不赞布施乃至静虑波罗蜜多。唯赞般若波罗蜜多。佛告庆喜。由此般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多为尊为导故我偏赞。复次庆喜于意云何。若不回向一切智智。而修布施乃至般若。此可名为真修布施乃至般若波罗蜜多不。庆喜对曰。不也世尊。佛告庆喜。于意云何。若离般若波罗蜜多。为能真回向一切智智不。庆喜对曰。不也世尊。佛告庆喜。由此因缘我说般若波罗蜜多。能与前五波罗蜜多为尊为导故我偏赞。庆喜当知。譬如大地以种散中众缘和合便得生长。应知大地与种生长。为所依止为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智。与布施等波罗蜜多。为所依止为能建立。令得生长故。说般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多。为尊为导故我偏赞。庆喜当知。甚深般若波罗蜜多。亦能摄受一切智智故偏赞说。时天帝释。便白佛言。今者如来应正等觉。于深般若波罗蜜多功德胜利说犹未尽。何以故。我从世尊所受般若波罗蜜多功德胜利。甚深甚广量无边际。善男子等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。复转为他书写解说。或持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。所获功德亦无边际。尔时佛告天帝释言。我不说此甚深般若波罗蜜多。但有前说功德胜利。甚深般若波罗蜜多。具足无边功德胜利。分别演说不可尽故。我亦不说于深般若波罗蜜多。至心听闻乃至供养。善男子等但有如前所说功德。彼所获福无边际故。时天帝释即白佛言。我等诸天常随守护是善男子善女人等。不令一切人非人等种种恶缘之所损害。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。受持读诵甚深般若波罗蜜多。及广为他宣说开示。时有无量百千天子。为听法故皆来集会。欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。是诸天子以天威力。令说法师增益辩才宣扬无尽。不乐说者令其乐说。身心疲极令得康强。憍尸迦。是善男子善女人等。受持读诵甚深般若波罗蜜多。及广为他宣说开示。得如是等现法胜利。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多。心无怯怖不为一切论难所伏。所以者何。彼由如是甚深般若波罗蜜多大神咒王所护持故。彼住法空都不见有能难所难及所说故。亦不见有于深般若波罗蜜多能求短故。亦复不见甚深般若波罗蜜多有过失故。憍尸迦。是善男子善女人等。为众宣说甚深般若波罗蜜多。得如是等现法胜利。复次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。及广为他书写解说。是善男子善女人等。心不沉没亦不忧悔不恐不怖。所以者何。是善男子善女人等。不见有法可令沉没忧悔恐怖。于诸法中无所执著。憍尸迦。是善男子善女人等。由于般若波罗蜜多至心听闻乃至解说。得如是等现法胜利。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。亦转为他书写解说。复持种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。是善男子善女人等。恒为父母师长亲友。国王大臣及诸沙门婆罗门等之所敬爱。亦为十方诸佛菩萨声闻独觉之所护念。复为世间诸天魔梵人及非人之所守卫。一切灾横皆自消灭。外道异论皆不能伏。憍尸迦。是善男子善女人等。由于般若波罗蜜多至心听闻乃至供养。得如是等现法胜利。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。种种庄严置清净处。供养恭敬尊重赞叹。时此三千大千国土。及余十方无边世界。所有四大王众天乃至广果天。已发无上菩提心者。常来此处观礼读诵。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。诸净居天亦常来此观礼读诵供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。有大威德诸龙药叉。广说乃至人非人等。亦常来此观礼读诵供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。憍尸迦。是善男子善女人等应作是念。今此三千大千国土及余十方无边世界一切天龙。广说乃至人非人等常来至此。观礼读诵我所书写甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。右绕礼拜合掌而去。此我则为已设法施。作是念已欢喜踊跃。令所获福倍复增长。憍尸迦。是善男子善女人等。由无边界天龙药叉阿素洛等常随拥护。所住之处人非人等不能损害。唯除宿世定恶业因现在应熟。或转重恶现世轻受。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波罗蜜多大威神力。获如是等现法胜利。时天帝释便白佛言。是善男子善女人等。以何验知有此三千大千国土及余十方无边世界天龙药叉阿素洛等来至其处。观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。尔时佛告天帝释言。是善男子善女人等。若见如是甚深般若波罗蜜多所在之处有妙光明。或闻其处异香氛郁。或复闻有微细乐音。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等。来至其处观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。复次憍尸迦。是善男子善女人等。修鲜净行严丽其处。至心供养甚深般若波罗蜜多。当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹。合掌右绕欢喜护念。憍尸迦。随有如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处。此中所有恶鬼邪神。惊怖退散无敢住者。由此因缘。是善男子善女人等。心便广大起净胜解。所修善业倍复增明。诸有所为皆无障碍。以是故。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多随所在处。应当周匝除去粪秽。扫拭涂治香水散洒。敷设宝座而安置之。烧香散花而为供养。复次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。决定当得身心无倦。身心安乐身心调柔身心轻利。系心般若波罗蜜多。夜寝息时无诸恶梦唯得善梦。谓见如来应正等觉身真金色相好庄严。放大光明普照一切。声闻菩萨恭敬围绕。身处众中闻佛为说布施等六波罗蜜多。及余善根相应法义。或于梦中见菩提树。其量高广众宝庄严。有大菩萨往诣树下。结跏趺坐证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。或于梦中见有无量无数菩萨论义决择种种法义。或于梦中见有无量无数菩萨修行六种波罗蜜多。成熟有情严净佛土。回向摄受一切智智。或于梦中见十方界各有无量那庾多佛亦闻其声。谓某世界有某如来应正等觉若干百千声闻菩萨恭敬围绕说如是法。或于梦中见十方界各有无量那庾多佛入般涅槃。彼一一佛般涅槃后。各有施主为供养佛设利罗故。以妙七宝各起无量大窣堵波。复于一一窣堵波所。各持无量上妙花鬘乃至灯明。经无量劫供养恭敬尊重赞叹。憍尸迦。是善男子善女人等。见如是类诸善梦相。若睡若觉身心安乐。诸天神等益其精气。令彼自觉身体轻便。由此因缘。不多贪著饮食医药衣服卧具。于四供养其心轻微。如瑜伽师入胜妙定。由彼定力滋润身心。从定出已虽遇美膳而心轻微。此亦如是。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千国土及余十方无边世界诸佛菩萨独觉声闻天龙药叉阿素洛等。慈悲护念以妙精气冥澍身心。令其志勇体充盛故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是现法胜利。于深般若波罗蜜多应常听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。憍尸迦。若善男子善女人等。虽于般若波罗蜜多。不能听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情宣说开示。而为正法久住世间。利乐有情不灭没故。书写如是甚深般若波罗蜜多。众宝严饰复持无量上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹。亦得如前所说胜利。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第五分设利罗品第五

　　复次憍尸迦。假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分。有书般若波罗蜜多深妙法门复为一分。于斯二分汝取何者。天帝释言。我意宁取深妙般若波罗蜜多。所以者何。我于诸佛设利罗所。非不信受供养恭敬。然诸佛身及设利罗。皆因般若波罗蜜多深妙法门而出生故。皆由般若波罗蜜多深妙法门功德威力所熏修故。乃为一切世间天人阿素洛等供养恭敬。世尊。如我坐在三十三天善法殿中天帝座上。为诸天众宣说正法时。有无量诸天子等来至我所听我所说。供养恭敬右绕而去。我若不在彼法座时。诸天子等亦来其处。虽不见我如我在时供养恭敬。咸言此处是天帝释为诸天等说法之座。我等皆应如天主在。供养恭敬右绕而去。佛设利罗亦复如是。深妙般若波罗蜜多。为因引生一切智智之所依止故。为一切世间天人阿素洛等供养恭敬。是故我说于二分中我意宁取深妙般若波罗蜜多。世尊。假使充满三千世界佛设利罗以为一分。有书般若波罗蜜多深妙法门复为一分。于斯二分我意宁取深妙般若波罗蜜多。所以者何。我于诸佛设利罗所。非不信受供养恭敬。然诸佛身及设利罗。皆因般若波罗蜜多深妙法门而出生故。皆由般若波罗蜜多深妙法门功德威力所熏修故。乃为一切世间天人阿素洛等供养恭敬。世尊。如负债人怖畏债主。即便亲近奉事国王。依王势力得免怖畏。反为债主怖畏供养。所以者何。彼人依附国王势力。王所摄受具威势故。王喻般若波罗蜜多。佛设利罗喻依王者。由依般若波罗蜜多故。得世间供养恭敬。诸佛所得一切智智。亦依般若波罗蜜多而得成办故。我宁取深妙般若波罗蜜多。世尊。譬如无价大宝神珠。具无量种胜妙威德。随所住处有此神珠。人非人等不能为害。设有男子或复女人。为鬼所执身心苦恼。若有持此神珠示之。由珠威力鬼便舍去。诸有热病或风或痰或二或三和合为病。若有系此神珠著身。如是诸病无不除愈。此珠在闇能作照明。热时能凉寒时能暖。随地方所有此神珠。时节调和不寒不热。若地方所有此神珠。蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人。为毒所中楚痛难忍。若有持此神珠令见。珠威势故毒即消灭。若诸有情身婴癞疾。恶疮肿疱目眩翳等眼病耳病鼻病舌病喉病身病诸支节病。带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中。其水浊秽或将枯涸。以珠投之水便盈满。香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣。裹此神珠投之于水。水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠。威德无边说不能尽。若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠其器仍为众人爱重。尔时庆喜问帝释言。如是神珠为天独有人亦有耶。天帝释言。人中天上俱有此珠。若在人中形小而重。若在天上形大而轻。又人中珠相不具足。在天上者其相周圆。天上神珠威德殊胜。无量倍数过人所有。时天帝释复白佛言。深妙般若波罗蜜多。亦复如是。为众德本能灭无量恶不善法。随所在处灭诸有情身心苦恼。人非人等不能为害。如来所得一切智智。及余无量无边功德。皆因般若波罗蜜多。佛设利罗由诸功德所熏修故。是诸功德所依器故。佛涅槃后堪受一切世间天人阿素洛等供养恭敬。是故我说于二分中我意宁取深妙般若波罗蜜多。世尊。假使充满十方各如殑伽沙界佛设利罗以为一分。有书般若波罗蜜多深妙法门复为一分。于斯二分我意宁取深妙般若波罗蜜多。所以者何。我于诸佛设利罗所非不信受供养恭敬。然诸佛身及设利罗。皆因般若波罗蜜多深妙法门而出生故。皆由般若波罗蜜多深妙法门功德威力所熏修故。乃为一切世间天人阿素洛等供养恭敬。复次世尊。深妙般若波罗蜜多能生如来一切智智。如来所得一切智智。能生佛身及设利罗。是故供养如是般若波罗蜜多。则为供养三世诸佛一切智智及设利罗。复次世尊。若善男子善女人等。欲得常见十方诸佛。当行当修甚深般若波罗蜜多。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。过去未来现在诸佛。皆依般若波罗蜜多。证得无上正等菩提。是故如来供养恭敬。天帝释言。如是般若波罗蜜多是大无上波罗蜜多。一切如来皆依般若波罗蜜多。知诸有情心行差别。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。是故菩萨摩诃萨众长夜修行甚深般若波罗蜜多。为如实知诸有情类心行差别。时天帝释复白佛言。诸菩萨众为但应行般若波罗蜜多。为亦应行余五波罗蜜多。尔时佛告天帝释言。诸菩萨众应具行六波罗蜜多。然行布施净戒安忍精进静虑。观诸法时皆以般若波罗蜜多而为上首。憍尸迦。如赡部洲所有诸树。枝条茎干花叶果实。虽有种种形类不同。而其荫影都无差别。如是六种波罗蜜多虽各有异。而由般若波罗蜜多方便善巧。摄受回向一切智智。诸相差别都不可得。时天帝释复白佛言。甚深般若波罗蜜多。成就广大圆满无量无边功德。若有书持如是般若波罗蜜多众宝严饰。复持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹守护不舍。复有书持如是般若波罗蜜多众宝严饰。转施他人受持读诵。此二福聚何者为多。尔时佛告天帝释言。我还问汝随汝意答。若诸有情从他请得佛设利罗。盛以宝函置清净处。复持种种上妙花鬘乃至灯明。供养恭敬尊重赞叹守护不舍。若复有人从他请得佛设利罗。分施与他令其供养。于意云何。此二福聚何者为胜。天帝释言。如我解佛所说义者。此二福聚后者为胜。尔时佛赞天帝释言。善哉善哉。如汝所说。憍尸迦。书持般若波罗蜜多若自供养。若转施他受持读诵。此二福聚后者为多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。能以般若波罗蜜多甚深义趣。如实为他分别解说。所获福聚复胜施他多百千倍。敬此法师应如敬佛。

　　第五分经典品第六

　　复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住十善业道。展转乃至普教十方殑伽沙等诸佛世界诸有情类。皆令安住十善业道。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书持般若波罗蜜多。众宝庄严施他读诵。所获福聚甚多于前。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。展转乃至普教十方殑伽沙等诸佛世界诸有情类。皆令安住四静虑四无量四无色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书持般若波罗蜜多。众宝庄严施他读诵。所获福聚甚多于前。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书持般若波罗蜜多。众宝庄严自恒读诵。不如有人书持般若波罗蜜多。众宝庄严施他读诵。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书持般若波罗蜜多。众宝庄严施他读诵。不如有人于深般若波罗蜜多善知义趣为他解说。时天帝释便白佛言。应为何等诸有情类解说般若波罗蜜多甚深义趣佛言。憍尸迦。若善男子善女人等不知般若波罗蜜多甚深义趣应为解说。何以故。憍尸迦。于当来世有善男子善女人等。求趣无上正等菩提。闻他宣说相似般若波罗蜜多。心便迷谬退失中道。时天帝释复白佛言。何等名为相似般若波罗蜜多。佛言。憍尸迦。于当来世有诸苾刍愚痴颠倒。虽欲宣说真实般若波罗蜜多。而颠倒说相似般若波罗蜜多。云何苾刍颠倒宣说相似般若波罗蜜多。谓彼苾刍为发无上菩提心者。说色坏故名为无常。非常无故名为无常。说受想行识坏故名为无常。非常无故名为无常。复作是说。若如是求是行般若波罗蜜多。憍尸迦。如是名为颠倒宣说相似般若波罗蜜多。憍尸迦。不应以色坏故观色无常。不应以受想行识坏故观受想行识无常。但应以常无故观色乃至识为无常。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波罗蜜多。善知义趣为他解说其福甚多。复次憍尸迦。若善男子善女人等。教赡部洲一切有情。皆令住预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。展转乃至普教十方各如殑伽沙数世界一切有情。皆令住预流果乃至独觉菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。有善男子善女人等。书持般若波罗蜜多。众宝庄严施他读诵。教授教诫彼有情言。汝应精勤修学般若波罗蜜多相应佛法。定当证得一切智智。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。一切预流一来不还阿罗汉果独觉菩提。皆是般若波罗蜜多所流出故。谓彼证得一切智智。教化无量无边有情。令成预流乃至独觉无边际故。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆发无上正等觉心。展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情。皆发无上正等觉心。有善男子善女人等。书持般若波罗蜜多。众宝庄严施令读诵。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书持般若波罗蜜多。众宝庄严转施与一已于无上正等菩提不退转者令勤修学。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是菩萨修行般若波罗蜜多疾得圆满。令深般若波罗蜜多广行流布。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆发无上正等觉心。展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情。皆发无上正等觉心。有善男子善女人等。书持般若波罗蜜多。众宝庄严施令读诵。复以巧妙文义解释。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。书持般若波罗蜜多。转施与一已于无上正等菩提不退转者令其读诵。复以巧妙文义解释。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。书持般若波罗蜜多。众宝庄严施令读诵。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。已于无上正等菩提得不退转诸菩萨中。有一菩萨作如是言。我今欣乐疾证无上正等菩提。济拔有情生死众苦。若善男子善女人等。为成彼事书持般若波罗蜜多。众宝庄严施令读诵。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前无量无数。复次憍尸迦。若赡部洲诸有情类。皆于无上正等菩提得不退转。展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情。皆于无上正等菩提得不退转。有善男子善女人等。书持般若波罗蜜多。众宝庄严施令读诵。复以巧妙文义解释。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。已于无上正等菩提得不退转诸菩萨中。有一菩萨作如是言。我今欣乐疾证无上正等菩提。济拔有情生死众苦。若善男子善女人等。为成彼事书持般若波罗蜜多。众宝庄严施令读诵。复以巧妙文义解释。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前无量无数。时天帝释便白佛言。如是世尊。如是善逝。世尊。如如菩萨摩诃萨。转近无上正等菩提。如是如是。应以般若波罗蜜多。转更殷勤教授教诫。应以上妙饮食衣服卧具医药及余资具。供养恭敬令无乏少。若善男子善女人等。能以如是法施财施。摄受供养彼菩萨摩诃萨。是善男子善女人等。由此因缘获福无量。所以者何。彼菩萨摩诃萨要由如是法施财施摄受供养。疾证无上正等菩提。为诸有情作大饶益。尔时善现赞帝释言。善哉善哉。善能摄受劝励护助诸菩萨摩诃萨。令疾证得所求无上正等菩提。憍尸迦。汝今已作佛圣弟子所应作事。何以故。憍尸迦。一切如来诸圣弟子。为欲饶益诸有情故。法尔摄受劝励护助诸菩萨摩诃萨。令疾证得所求无上正等菩提。所以者何。一切如来声闻独觉世间胜事。皆由菩萨摩诃萨众而得出现。何以故。憍尸迦。若无菩萨摩诃萨发菩提心。则无菩萨摩诃萨能学六种波罗蜜多。若无菩萨摩诃萨修学六种波罗蜜多。则无菩萨摩诃萨能证无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。则无如来声闻独觉世间胜事。是故如来诸圣弟子。为欲利乐诸有情故。法应摄受劝励护助诸菩萨。众令学六种波罗蜜多。能疾证得一切智智。尽未来际利乐有情。

　　第五分回向品第七

　　尔时慈氏菩萨谓善现言。菩萨随喜回向俱行诸福业事。于余有情施戒修等诸福业事。为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上。尔时善现问慈氏菩萨言。若诸菩萨所起随喜回向之心。普缘无量无数世界。一一世界无量无数。已入涅槃诸佛世尊。从初发心乃至成佛。展转乃至入般涅槃。如是乃至法将灭尽。于其中间所有六种波罗蜜多相应善根。若诸弟子施戒修等诸福业事。及学无学无漏善根。若佛戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。若为利乐一切有情大慈大悲。及余无量无边佛法。若说法要。若依法要学诸善根。若佛世尊般涅槃后诸有情类所种善根。合集称量现前发起最尊最胜最上最妙随喜之心。复以如是随喜俱行诸福业事。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。愿此善根共有情类。引发无上正等菩提。于意云何。彼诸菩萨缘如是事。起如是行相。随喜回向心为有如是所缘可得。如彼菩萨所取相不。慈氏菩萨答善现言。彼诸菩萨缘如是事。起如是行相。随喜回向心实无如是所缘可得。如彼菩萨所取之相。具寿善现谓慈氏菩萨言。若无如是所缘诸事。如彼菩萨所取相者。彼诸菩萨随喜回向。岂不皆成想心见倒。所以者何。如有执著无所有事。无常谓常。实苦谓乐。无我谓我。不净谓净。由斯发起想心见倒。如所缘事实无所有。菩提及心亦应如是。若尔一切应无差别。此中何等是所缘事何等是随喜心。何等是菩提。何等是回向。云何菩萨缘。如是事起随喜心。回向无上正等菩提。慈氏菩萨报善现言。如是所起随喜回向。不应对彼新学大乘菩萨前说。所以者何。彼闻如是随喜回向。所有信乐恭敬之心。皆当灭没如是随喜回向之法。应为不退转菩萨摩诃萨。或曾供养无量诸佛。久发大愿多植善根。为多善友所摄受者分别开示。所以者何。彼闻如是随喜回向。不惊不怖不退不没。诸菩萨众应以如是随喜俱行诸福业事。回向所求一切智智。当于尔时应作是念。所可用心随喜回向。此所用心尽灭离变。此所缘事及诸善根。皆亦如心尽灭离变。此中何等是所用心。复以何等为所缘事及诸善根。而说随喜回向无上正等菩提。是心于心理不应有随喜回向。以无二心俱时起故。心亦不可随喜回向。心自性故。是故随喜回向之心及所缘事皆不可得。时天帝释白善现言。新学大乘诸菩萨众。闻如是事其心将无惊怖退没。云何菩萨于所缘事起随喜心。云何摄受随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。尔时具寿善现依慈氏菩萨作如是言。诸菩萨众普缘十方一切如来应正等觉。断诸有路绝戏论道。殄诸云雾摧诸棘刺。舍诸重担逮得己利。尽诸有结正智解脱。到心自在第一究竟。入无余依涅槃界者。从初发心乃至成佛。展转乃至入般涅槃。如是乃至法将灭没。于其中间所有功德。及诸弟子所种善根。合集称量现前发起最尊最胜最上最妙随喜之心。复持如是随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。是诸菩萨云何不堕想心见倒。慈氏菩萨谓善现言。若诸菩萨于自所起随喜回向心等诸法无心等想则不堕于想心见倒。若诸菩萨于自所起随喜回向心等诸法有心等想则便堕于想心见倒。又诸菩萨以如是心。念佛弟子功德善根而生随喜。正知此心尽灭离变非能随喜。正知彼法其性亦然非所随喜。又正了达能回向心。法性亦尔。非能回向。及正了知所回向法。其性亦尔非所回向。若有能依如是所说。随喜回向是正非邪。诸菩萨众皆应发起如是随喜回向无上正等菩提。又诸菩萨普缘过去未来现在诸佛世尊所有功德。若诸弟子所有善根。若异生类所有善根。若傍生趣听闻正法所有善根。若余天龙广说乃至人非人等听闻正法发菩提心。如是一切合集称量现前发起最尊最胜最上最妙随喜之心。既随喜已回向无上正等菩提。于如是时。若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变。诸所随喜回向之法其性亦然。离如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时若正解了都无有法可能随喜回向。于法虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。便不堕于想心见倒。所以者何。是诸菩萨于能随喜回向之心。及所随喜回向之法。不生执著。是名无上随喜回向。若诸菩萨于能随喜回向之法。起能随喜回向法想。于所随喜回向之法。起所随喜回向法想。而起随喜回向无上正等菩提。则便堕于想心见倒。所起随喜回向皆邪。菩萨应知。方便远离。若诸菩萨于所修作诸福业事。如实了知远离寂静。于能随喜回向之心。亦如实知远离寂静。如实知已行深般若波罗蜜多。于诸法中都无取著。而起随喜回向无上正等菩提。则不堕于想心见倒。若诸菩萨于所修作诸福业事。不如实知远离寂静。于能随喜回向之心。亦不能知远离寂静。于一切法执著诸相。而起随喜回向无上正等菩提。则便堕于想心见倒。若诸菩萨于已灭度诸佛世尊及诸弟子功德善根。欲正发起随喜回向。应作是念。如佛世尊及诸弟子皆已灭度。自性非有功德善根亦复如是。我所发起随喜回向及所回向无上菩提性相亦尔都不可得。如实知已于诸善根。发生随喜回向无上正等菩提。便能不生想心见倒。不取相故。佛所听许。名正随喜回向菩提。若诸菩萨以取相为方便。行深般若波罗蜜多。于已灭度佛及弟子功德善根。取相随喜回向菩提。是为非善随喜回向。若诸菩萨不取相为方便。行深般若波罗蜜多。于已灭度佛及弟子功德善根。离相随喜回向菩提。是名为善随喜回向。慈氏菩萨问善现言。云何菩萨于佛及弟子功德善根等皆不取相。而能随喜回向菩提。善现答言。应知菩萨所学般若波罗蜜多方便善巧。虽不取相而所作成。非离般若波罗蜜多。有能正起随喜回向。是故菩萨欲成所作。应学般若波罗蜜多。慈氏菩萨谓善现言。莫作是说。所以者何。以甚深般若波罗蜜多中。佛及弟子功德善根都不可得。所起随喜回向菩提亦不可得。此中菩萨应作是观。过去如来及诸弟子功德善根性皆已灭。所起随喜回向之心。及大菩提性皆寂灭。我若于彼取相分别。发生随喜回向之心。诸佛世尊皆所不许。所以者何。于已灭度佛弟子等取相分别随喜回向。是则名为大有所得。过去已灭无所有故。未来现在佛弟子等。未至不住亦不可得。若不可得非取相境。若取其相发生随喜回向菩提便堕颠倒。是故菩萨欲于如来及诸弟子功德善根。正发随喜回向菩提。不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向。佛不说彼有大义利。所以者何。如是随喜回向之心。妄想分别名杂毒故。如有饮食。虽具上妙色香美味而杂毒药。愚夫浅识贪取啖之。初虽适意后便大苦。如是一类补特伽罗。不善受持不善观察甚深般若波罗蜜多。不善通达甚深义趣。而告大乘种性者曰。来善男子。汝于三世诸佛世尊戒等五蕴及余无量无边功德。若佛弟子所种善根。若佛世尊授诸菩萨声闻独觉三菩提记。彼有情类所种善根。若诸天人阿素洛等所种善根。如是一切合集称量。现前随喜回向菩提。如是所说随喜回向。以有所得为方便故。譬如世间杂毒饮食。菩萨种性补特伽罗。不应随彼所说而学。是故大德。应说云何住菩萨乘善男子等。应于三世十方诸佛及弟子等功德善根随喜回向可名无毒。善现答言。若诸菩萨欲不谤佛而发随喜回向心者。应作是念。如诸如来应正等觉如实通达功德善根。有如是性。有如是相。有如是法。而可随喜。我今亦应如是随喜。如诸如来应正等觉如实通达。应以如是诸福业事回向菩提。我今亦应如是回向。若作如是随喜回向。则不谤佛。不杂众毒。离诸过咎。善顺佛教。复次菩萨应作如是随喜回向。如戒蕴等不堕三界。非三世摄。随喜回向。亦应如是。所以者何。如彼诸法自性空故。不堕三界非三世摄。随喜回向亦复如是。若能如是随喜回向。不杂众毒无所失坏。若不如是随喜回向。当知是邪随喜回向。若诸菩萨作如是念。如诸如来应正等觉。如实通达诸功德等。有如是法可依此法发生无倒随喜回向。我今亦应依如是法发生随喜回向之心。是为正发随喜回向。
　　尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今乃能为诸菩萨作大佛事。善现当知。假使三千大千世界诸有情类。一切皆得四静虑四无量四无色定五神通等世出世间有相功德。是一菩萨所起无倒随喜回向。于彼功德为最为胜。为尊为高。为妙为微妙。为上为无上。复次善现。假使三千大千世界一切有情。皆发无上正等觉心。一一住如殑伽沙劫。以有所得而为方便。皆持上妙衣服饮食卧具医药及余乐具恭敬供养。如殑伽沙世界有情常无间断。于意云何。是诸菩萨由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。如是福聚若有形色。十方各如殑伽沙界不能容受。佛言。善现。如是如是。如汝所说。若一菩萨由深般若波罗蜜多所摄受故。发起无倒随喜回向所获功德。于前菩萨有相福聚。百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。尔时四大天王各与眷属二万天子俱。顶礼佛足合掌恭敬白言世尊。是诸菩萨所起无倒随喜回向。甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。威力广大胜前所说有所得施多百千倍。时天帝释乃至他化自在天王各与眷属十万天子俱。皆持种种天妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖众妙珍奇奏天乐音而供养佛。顶礼佛足合掌白言。是诸菩萨所起无倒随喜回向。甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。威力广大胜前所说有所得施多百千倍。时大梵王广说乃至色究竟天各与无量百千天众。前诣佛所顶礼佛足。合掌恭敬俱发声言。希有世尊。是诸菩萨所起无倒随喜回向。甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。威力广大胜前所说有所得施多百千倍。尔时佛告净居天等诸天众言。且置三千大千世界一切有情皆发无上正等觉心。假使十方殑伽沙等诸佛世界一切有情皆发无上正等觉心。一一住如殑伽沙劫以有所得而为方便。皆持上妙衣服饮食卧具医药及余乐具恭敬供养。如殑伽沙世界有情常无间断。若有菩萨普缘三世诸佛世尊所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴及余无量无边佛法。若诸弟子所有善根。若余有情所修善法。如是一切合集称量现前发起最尊最胜最上最妙。随喜俱行诸福业事。复持如是随喜俱行诸福业事。回向无上正等菩提。如是所起随喜回向所获功德。胜前所说有相福聚。无量无边不可称计。尔时善现便白佛言。如世尊说。现前发起最尊最胜最上最妙随喜俱行诸福业事。云何名为最尊最胜最上最妙随喜俱行诸福业事。佛告善现。若诸菩萨于三世法不取不舍不念不得。知无有法已正当生。知无有法已正当灭。如法实性发生随喜回向无上正等菩提。如是名为最尊最胜最上最妙随喜俱行诸福业事。复次善现。若诸菩萨欲于三世诸佛世尊及弟子等布施净戒安忍精进静虑般若。及正解脱解脱智见相应善根。发生无倒随喜回向应作是念。如真解脱布施净戒安忍精进静虑般若相应善根亦复如是。如真解脱戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴相应善根亦复如是。如真解脱所有胜解亦复如是。如真解脱随喜回向亦复如是。如真解脱一切过去已灭诸法亦复如是。如真解脱一切未来未生诸法亦复如是。如真解脱一切现在现转诸法亦复如是。如真解脱过去无量无数世界诸佛世尊及弟子等亦复如是。如真解脱未来无量无数世界诸佛世尊及弟子等亦复如是。如真解脱现在无量无数世界诸佛世尊及弟子等亦复如是。如是诸法真如法性。无向无背无缚无脱无染无净。我于如是功德善根现前随喜。以无移转及无失坏。无相无得而为方便。回向无上正等菩提。如是名为最尊最胜最上最妙随喜回向。善现当知。如是无倒随喜回向所获功德。于十方面各如殑伽沙数世界一切有情。皆发无上正等觉心。一一住如殑伽沙劫。以有所得而为方便。皆持上妙衣服饮食卧具医药及余乐具恭敬供养。十方各如殑伽沙界一切有情常无间断。所获施福。及于十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。一一住如殑伽沙劫。以有所得而为方便。所修净戒安忍精进静虑般若相应善根。百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第五分地狱品第八

　　时舍利子便白佛言。如是无倒随喜回向。皆由般若波罗蜜多威力成办。尔时佛告舍利子言。如是如是。时舍利子。复白佛言。如是般若波罗蜜多。能作照明皆应敬礼。世间诸法不能染污。能除翳闇能发光明。能施利安能为导首。与诸盲者作净眼目。与涉闇徒作明灯炬。引失道者令入正路。显诸法性即萨婆若。示一切法无灭无生。是诸菩萨摩诃萨母。能令诸佛具转三转十二行相无上法轮。无依护者为作依护。能除一切生死苦恼。开示诸法无性为性。世尊。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应云何住。佛告舍利子。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如佛住。敬事般若波罗蜜多应如敬事诸佛世尊。时天帝释作是念言。今舍利子何因何缘问佛斯事。念已便问舍利子言。以何因缘而作是问。时舍利子报帝释言。前佛世尊说诸菩萨甚深般若波罗蜜多所摄受故。所起随喜回向俱行诸福业事。疾能证得一切智智。胜有所得菩萨所修布施净戒安忍精进静虑般若相应善根。是故我今作如是问。憍尸迦。如生盲众若百若千。无净眼者方便引导。近尚不能趣入正道。况能远达丰乐大城。如是前五波罗蜜多诸生盲众。若无般若波罗蜜多净眼者导尚不能趣菩萨正道。况能证入一切智城。憍尸迦。布施等五波罗蜜多。要由般若波罗蜜多名有目者。复由般若波罗蜜多之所摄受名到彼岸。时舍利子复白佛言。云何菩萨引发般若波罗蜜多。佛告舍利子。若诸菩萨不引发色受想行识。亦不见色受想行识。是即名为引发般若波罗蜜多。时舍利子复白佛言。若诸菩萨引发般若波罗蜜多为成何法。佛告舍利子。若诸菩萨引发般若波罗蜜多。于一切法都无所成。无所成故得名般若波罗蜜多。时天帝释便白佛言。如是般若波罗蜜多岂不能成一切智智。佛言。憍尸迦。如是般若波罗蜜多亦不能成一切智智。何以故。憍尸迦。如有所得如有名想。如有造立不能成故。时天帝释复白佛言。若尔般若波罗蜜多。云何说成一切智智。佛言。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。于所引发一切智智。无所成故说名为成。时天帝释便白佛言。甚奇世尊。如是般若波罗蜜多不为生灭一切法故。不为成坏一切法故。出现世间而与世间作饶益事。尔时善现便白佛言。若诸菩萨起如是想。则便舍远甚深般若波罗蜜多。佛告善现。如是如是。复有因缘舍远般若波罗蜜多。谓生是想。甚深般若波罗蜜多空无所有。即便舍远甚深般若波罗蜜多。所以者何。菩萨般若波罗蜜多。非空非有无所分别。具寿善现复白佛言。佛说般若波罗蜜多为显何法。佛告善现。我说般若波罗蜜多。不为显色。亦不为显受想行识。不为显预流果。亦不为显一来不还阿罗汉果独觉菩提。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多。佛告善现。何缘汝说甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多。善现答言。甚深般若波罗蜜多。于色不作大不作小。不作集不作散。于受想行识亦不作大不作小。不作集不作散。于佛十力不作强不作弱。于一切智不作广不作狭。若诸菩萨起如是想。非行般若波罗蜜多。何以故。如是诸想非深般若波罗蜜多等流果故甚深般若波罗蜜多若起是想。我当度脱若干有情入无余依般涅槃界。是则名为大有所得。非有所得能有所办。何以故。世尊。有情无生故当知般若波罗蜜多亦无生。有情无自性故远离故不可思议故无灭坏故无觉知故。当知般若波罗蜜多亦无自性广说乃至亦无觉知。世尊。有情力积集故当知如来力亦积集。时舍利子便白佛言。若诸菩萨于深般若波罗蜜多。能生信解无疑无惑亦不迷谬。是诸菩萨从何处没来生此间。积行久如于深法义能随觉了。佛言。舍利子。是诸菩萨从他方界所事诸佛法会中没来生此间。舍利子。是诸菩萨已多亲近诸佛世尊。曾问此中甚深法义已。经无量无数大劫。修集百千难行苦行。乘大愿力来生此土。于深般若波罗蜜多。若见若闻生大欢喜便作是念。我今见佛。闻佛所说。由此因缘恭敬信受。尔时善现便白佛言。甚深般若波罗蜜多可见闻耶。佛言不也。具寿善现复白佛言。若诸菩萨于深般若波罗蜜多能勤修学。是诸菩萨积行久如。佛言善现。此应分别有诸菩萨从初发心。遇真善友方便摄受。即能修学甚深般若波罗蜜多。于深法门能生信解。有诸菩萨虽曾值遇多百千佛。于诸佛所勤修梵行。而有所得为方便故。于深般若波罗蜜多不能修学。闻说般若波罗蜜多不生信解即便舍去。善现当知。是诸菩萨过去佛所。闻说般若波罗蜜多。无信敬心舍众而去。今闻般若波罗蜜多。无信敬心还复舍去。彼于般若波罗蜜多。若身若心皆不和合。不和合故造作增长感恶慧业。由此业故闻深般若波罗蜜多毁谤厌舍。善现当知。若诸菩萨毁谤厌舍甚深般若波罗蜜多。当知则为毁谤厌舍一切智智。若毁谤厌舍一切智智。即毁谤厌舍三世诸佛。由此因缘造作增长害正法罪。由此罪故经历多时受诸重苦。谓彼所造罪极重故。多百千岁堕大地狱。此界他方往还轮转。受诸重苦不得解脱。此界火水风劫起时移置他方大地狱内。他方火水风劫起时移置此界大地狱中。如是轮回经无数劫。受大地狱极难忍苦。彼害法罪业势稍微。从地狱出堕傍生趣。如前展转此界他方。多劫轮回受诸剧苦。彼害法罪业势渐薄。脱傍生趣堕鬼趣中。此界他方轮回展转。受诸重苦经无量劫。彼害法业余势将尽。免饿鬼趣来生人中。具受人间贫穷下贱顽愚疾病丑陋等苦。尚不闻有佛法僧名。况能精勤修诸善业。以诸恶业害正法故。受如是类圆满苦果。时舍利子便白佛言。害正法业与五无间。此二恶行为相似不。尔时佛告舍利子言。勿谓此业似五无间。所以者何。五无间业虽感重苦。而不可比毁谤正法。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多。毁谤拒逆言。此般若波罗蜜多非真佛语不应修学。非法非律非大师教。由此因缘其罪极重。不可以比五无间业。舍利子。此害法人自谤正法亦教他谤。自坏其身亦令他坏。自饮毒药亦令他饮。自失生天解脱乐果亦令他失。自持其身足地狱火亦令他足。自沈苦海亦令他溺。自不信解甚深般若波罗蜜多。亦教他人令不信解迷谬颠倒。舍利子。我于般若波罗蜜多。尚不欲令害正法者闻其名字况当为说。舍利子。害正法者我尚不听住菩萨乘善男子等举目观视况当共住。舍利子。害正法者我尚不听被服袈裟况受供养。何以故。舍利子。害正法者堕黑闇类。如臭烂粪。如秽蜗螺。如癞病人甚可厌恶。诸有信用害法者言亦受如前所说大苦。时舍利子复白佛言。何缘不说害正法者当来所受恶趣身量。尔时佛告舍利子言。止不须说彼趣身量。勿害法者闻已惊惶。心顿忧愁如中毒箭。身渐枯悴如被截苗。彼或闻之当呕热血丧失身命或近死苦故。我不说彼趣身量。时舍利子复重请言。唯愿为说作后明诫。尔时佛告舍利子言。我先说彼受苦多劫。足与后人作大明诫。当来自类善男子等闻我前说害正法报宁舍身命终不谤法。勿我当来长时受苦。尔时善现便白佛言。诸有聪明善男子等应善守护身语意业。彼岂不由语恶业故。恶趣人中长时受苦。佛言善现如是如是。于我正法毗奈耶中。当有愚痴诸出家者。彼虽称我为其大师。而于我说甚深般若波罗蜜多毁谤拒逆。善现当知。若有毁谤甚深般若则为毁谤无上菩提。若有毁谤无上菩提则为毁谤三世诸佛。若有毁谤三世诸佛则为毁谤一切智智。若有毁谤一切智智则毁谤法。若毁谤法则毁谤僧。若毁谤僧则便造作无量罪业。若有造作无量罪业则便摄受无边苦报。具寿善现复白佛言。彼愚痴人几因缘故。毁谤拒逆甚深般若。佛告善现。由二因缘。一为邪魔之所扇惑。二于深法不能信解复次善现。由四因缘毁谤拒逆甚深般若。一为恶友之所诱诳。二为不能勤修善法。三为怀恶喜求他过。四为嫉妒自赞毁他。由具如是诸因缘故。彼愚痴人毁谤拒逆甚深般若波罗蜜多。发起无边极重恶业尔时善现复白佛言彼愚痴人不勤精进。于佛所说甚深般若波罗蜜多。实难信解。佛告善现如是如是具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多。云何甚深极难信解。佛告善现。色非缚非脱。何以故。色以无性为自性故受想行识非缚非脱。何以故。受想行识皆以无性为自性故。复次善现。色前后中际非缚非脱。何以故。色前后中际皆以无性为自性故。受想行识前后中际非缚非脱。何以故。受想行识前后中际皆以无性为自性故。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多。若不精勤甚难信解。佛言善现。如是如是。所以者何。色清净即果清净。色清净故果亦清净。受想行识清净即果清净。受想行识清净故果亦清净。复次善现。色清净即一切智清净。一切智清净故色亦清净。是色清净与一切智清净。从本已来无二无别无断无坏。受想行识清净即一切智清净。一切智清净故。受想行识亦清净是受想行识清净与一切智清净。从本已来无二无别无断无坏。

　　第五分清净品第九

　　尔时舍利子白佛言。世尊。如是清净最为甚深。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是清净是大光明。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是清净无得无现观。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是清净无所生起。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是清净不生三界。佛言如是极清净故。舍利子言。如是清净无知无解。佛言。如是极清净故。舍利子言。如是清净于色无知。于受想行识亦无知。佛言。如是极清净故。舍利子言。甚深般若波罗蜜多极清净故。于一切智无损无益。佛言。如是极清净故。舍利子言。甚深般若波罗蜜多极清净故。于一切法无取无舍。佛言。如是极清净故。尔时善现便白佛言。我清净故色受想行识亦清净。佛言。如是毕竟净故。善现复言。我清净故果亦清净。佛言。如是毕竟净故。善现复言。我清净故一切智亦清净。佛言。如是毕竟净故。善现复言。我清净故无得无现观。佛言。如是毕竟净故。善现复言。我无边故色受想行识亦无边。佛言。如是毕竟净故。善现复言。若诸菩萨能如是觉。是为般若波罗蜜多。佛言。如是毕竟。净故。善现复言。如是般若波罗蜜多。非此岸非彼岸非中间。佛言。如是。毕竟净故。善现复言。若诸菩萨起如是想。舍远般若波罗蜜多。佛言。善哉善哉。善现。是诸菩萨著名著相。具寿善现便白佛言。希有世尊。善为菩萨于深般若波罗蜜多。开示分别究竟著相。时舍利子问善现言。云何菩萨于深般若波罗蜜多所起著相。善现答言。若诸菩萨于色谓空。是名为著。于受想行识谓空。是名为著。于三世法谓三世法。是名为著。谓诸菩萨初发心时无量福生。是名为著。时天帝释问善现言。何缘如是亦名为著。善现答言。执有心故。谓执此心能正回向无上菩提故名为著。憍尸迦。心本性空不能回向。若诸菩萨欲教他人趣大菩提。应随实相示现劝导赞励庆喜。于自无损亦不损他。诸佛世尊同所开许。远离一切分别执著。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝善能为诸菩萨说分别著相。令诸菩萨觉知远离。复有此余微细执著当为汝说。汝应谛听。善现白言。唯然愿说。佛告善现。若菩萨乘善男子等。于诸佛所取相忆念随所取相。皆名执著。若于三世诸佛世尊无漏法中深生随喜。既随喜已共诸有情回向菩提。亦名执著。诸法实性非三世摄。不可取相不可攀缘。亦无见闻觉知事故。于无上觉不可回向。尔时善现便白佛言。诸法实性最为甚深。佛言。如是本性离故。善现复言。如是般若波罗蜜多皆应敬礼。佛言。如是法性无作无觉知故。善现复言。诸法本性无所造作无觉知耶。佛言。如是诸法本性唯一无二。无造无作。不可觉知不可分别。若诸菩萨能如是知。即能远离一切执著。善现复言。如是般若波罗蜜多难可觉知。佛言。如是无知者故。善现复言。如是般若波罗蜜多不可思议佛言。如是非心心所能了知故。善现复言。如是般若波罗蜜多无所造作。佛言。如是以诸作者不可得故。善现复言。云何菩萨应行般若波罗蜜多。佛言。菩萨若不行色亦复不行受想行识。是行般若波罗蜜多。若不行色空亦复不行受想行识空。是行般若波罗蜜多。若不行色不圆满相亦复不行受想行识不圆满相。是行般若波罗蜜多。所以者何。色不圆满即非色。受想行识不圆满即非受想行识。若不如是行。是行般若波罗蜜多。尔时善现便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。能于执著说无著相。佛告善现。若不行色受想行识无执著相。是行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行。便于诸色受想行识不生执著。于预流果乃至无上正等菩提不生执著。所以者何。超一切著无障碍觉名萨婆若。如是善现。若诸菩萨欲超诸著应行般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。希有世尊。甚深法性若说不说俱无增减。佛告善现。如是如是。譬如虚空假使诸佛尽其寿量或赞或毁。而彼虚空无增无减。甚深法性亦复如是。若说不说俱无增减。譬如幻士于赞毁时。无喜无忧不增不减。甚深法性亦复如是。若说不说如本无异。具寿善现复白佛言。诸菩萨众行深般若波罗蜜多甚为难事。谓深般若波罗蜜多若修不修无增无减无进无退。诸菩萨众修行般若波罗蜜多。如修虚空都无所有。诸菩萨众我等有情皆应敬礼尊重赞叹。所以者何。诸菩萨众为度有情被功德铠。如有欲与虚空战诤被坚固铠。诸菩萨众为度有情被功德铠。如有健者欲拔虚空置高胜处。诸菩萨众为如虚空诸有情类。求趣无上正等菩提名大勇猛。得大精进波罗蜜多。时有苾刍作如是念应礼般若波罗蜜多。此中都无诸法生灭。时天帝释问善现言。菩萨欲学甚深般若波罗蜜多当如何学。善现答言。菩萨欲学甚深般若波罗蜜多。当如虚空精勤修学。时天帝释便白佛言。若诸有情能学般若波罗蜜多云何守护。尔时善现语帝释言。汝见是法可守护不。天帝释言。不也大德。善现语言。若诸菩萨如大般若波罗蜜多所说而行即为守护。若离般若波罗蜜多。人非人等皆得其便。憍尸迦。若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者。不异有人发勤精进守护虚空。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。有能守护响声等不。天帝释言。不也大德。善现语言。若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是。唐设劬劳都无所益。憍尸迦。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。虽知诸法皆如响等。而不观见亦不显示能如是住。是行般若波罗蜜多。尔时世尊威神力故。令此三千大千世界四大天王及天帝释大梵王等一切天众来诣佛所顶礼双足却住一面。以佛神力于十方界。各见千佛宣说般若波罗蜜多名字相状皆同于此。请说般若波罗蜜多苾刍众首皆名善现。问难般若波罗蜜多诸天众首皆名帝释。尔时世尊告善现曰。慈氏菩萨当证无上正等觉时即以此名。亦于此处宣说般若波罗蜜多。尔时善现便白佛言。慈氏菩萨当证无上正等觉时。以何等名即于此处宣说般若波罗蜜多。佛告善现。慈氏菩萨当证无上正等觉时。不说色空法。不说受想行识空法。不说色缚脱法。不说受想行识缚脱法。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多最为清净。佛告善现。色清净故甚深般若波罗蜜多最为清净。受想行识清净故甚深般若波罗蜜多最为清净。虚空清净故甚深般若波罗蜜多最为清净。色无染故甚深般若波罗蜜多最为清净。受想行识无染故甚深般若波罗蜜多最为清净。虚空无染故甚深般若波罗蜜多最为清净。具寿善现复白佛言。若诸有情受持读诵甚深般若波罗蜜多。终不横死亦无横病及横殃祸。常为无量百千天神。恭敬围绕随逐守护。若善男子善女人等。于黑白月各第八日第十四日第十五日。在在处处读诵讲说甚深般若波罗蜜多。当获无边功德胜利。佛告善现。如是如是。如汝所说。善现当知。甚深般若波罗蜜多说听等时多有留难。所以者何。甚深般若波罗蜜多。是大珍宝多诸怨贼。于一切法无著无取。何以故。以一切法都无所有不可得故。善现当知。甚深般若波罗蜜多。于一切法无所得故。非能染污非所染污。何以故。无法不能染无法故。以无染故说名无染波罗蜜多。由此般若波罗蜜多无染污故。余一切法亦无染污。若于如是亦不分别。是行般若波罗蜜多。善现当知。甚深般若波罗蜜多无分别故。于一切法无见不见无取无舍。时有无量百千天子。住虚空中欢喜踊跃。互相庆慰同声唱言。我等今者于赡部洲。见佛第二转妙法轮。尔时世尊告善现曰。如是法轮非第一转亦非第二。甚深般若波罗蜜多无转还故。尔时善现便白佛言。甚深般若波罗蜜多。是为广大波罗蜜多。于一切法无缚无著。虽证菩提而无所证。虽转法轮而无所转。无法可示无法可显。无法可得无法可转。无法可还。以一切法毕竟不生。亦复不灭不生灭故无转无还。尔时世尊告善现曰。如是如是。所以者何。以空无相无愿无作无生无灭无性法中。若转若还俱不可得。若能如是宣说开示是名善净宣说般若波罗蜜多。此中都无说者受者。亦无作证得涅槃者亦无说法作福田者。福田无故福性亦空。表示名言皆不可得故名广大波罗蜜多。尔时善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多。是为无边波罗蜜多。如太虚空无边际故是为正等波罗蜜多。以一切法性平等故是为远离波罗蜜多。以一切法毕竟空故。是为难伏波罗蜜多。以一切法不可得故。是为无迹波罗蜜多。以一切法无名体故。是为无行波罗蜜多。以一切法无往来故。是为无夺波罗蜜多。以一切法不可取故。是为无尽波罗蜜多。以一切法不可尽故。是为无生波罗蜜多。以一切法不可生故。是为无作波罗蜜多。以诸作者不可得故。是为无知波罗蜜多。以诸知者不可得故。是为无转波罗蜜多。诸死生者不可得故。是为无垢波罗蜜多。烦恼净故。是为无染波罗蜜多。以所依处不可得故。是为无坏波罗蜜多。离前际故。是为如幻波罗蜜多。以一切法皆不生故。是为如梦波罗蜜多。是诸意识平等性故。是无戏论波罗蜜多。觉诸戏论平等性故。是无思虑波罗蜜多。诸思虑法毕竟无故。是无动转波罗蜜多。住法界故。是为离染波罗蜜多。以一切法不虚妄故。是无作用波罗蜜多。于一切法无分别故。是为寂静波罗蜜多。一切法相不可得故。是无烦恼波罗蜜多。离过失故是无有情波罗蜜多。有情实际不可得故。是为无断波罗蜜多。以一切法无等起故。是无二边波罗蜜多。于一切法无执著故。是无取著波罗蜜多。于二乘地无分别故。是无分别波罗蜜多。觉诸分别平等性故。是为无量波罗蜜多。无量法故。是为无起波罗蜜多。离我法故。是为虚空波罗蜜多。于一切法皆无碍故。是为不生波罗蜜多。以一切法皆不起故。是为无常波罗蜜多。以一切法常无性故。是名为苦波罗蜜多。是逼恼法平等性故。是为无我波罗蜜多。于一切法无执著故。是名为空波罗蜜多。以一切法不可得故。是为无相波罗蜜多。以一切法离诸相故。是为无愿波罗蜜多。以一切法无所成故。是名为力波罗蜜多。以一切法不可屈故。是无量佛法波罗蜜多。过数量故。是无所畏波罗蜜多。心无怯故。是为真如波罗蜜多。以一切法不虚妄故。是为自然波罗蜜多。以一切法无自性故。佛告善现。如是如是。如汝所说。

　　第五分不思议品第十之一

　　时天帝释作是念言。若有但闻甚深般若波罗蜜多。当知已曾供养诸佛发弘誓愿。况能受持读诵书写。为他演说如教修行。当知是人已于过去无量佛所。亲近供养多种善根。曾闻般若波罗蜜多。闻已受持读诵书写。为他演说如教修行。或于此经能问能答。由先福力令办此事。若诸有情已曾供养无量诸佛功德纯净。闻深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。时舍利子知天帝释心之所念。便白佛言。若诸菩萨于深般若波罗蜜多能生信解。当知是人如不退转诸大菩萨。所以者何。如是般若波罗蜜多。理趣甚深极难信解。若于前世不久修行甚深般若波罗蜜多。不于佛前请问听受。不于佛所多种善根。岂暂得闻即能信解。若有闻说甚深般若波罗蜜多毁谤拒逆。当知是人先世已于甚深般若波罗蜜多毁谤拒逆。所以者何。如是愚人善根少故。于深般若波罗蜜多不生净信。未曾请问佛及弟子甚深义故。闻说般若波罗蜜多甚深义趣毁谤拒逆。尔时天帝释谓舍利子言。如是般若波罗蜜多。理趣甚深极难信解。诸有未久信乐修行甚深般若波罗蜜多。闻说此中甚深义趣。不生信解未为希有。若人礼敬甚深般若波罗蜜多。即为礼敬一切智智。舍利子言。如是如是。如汝所说。何以故。憍尸迦。如来所得一切智智。皆从般若波罗蜜多而得生故。甚深般若波罗蜜多复由如来一切智智而得有故。憍尸迦。诸菩萨众应如是行应如是住应如是学甚深般若波罗蜜多。时天帝释便白佛言。诸菩萨众云何行深般若波罗蜜多。名住深般若波罗蜜多。名学深般若波罗蜜多。尔时佛赞天帝释言。善哉善哉。汝承佛力能问如来如是深义。憍尸迦。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。若不住色。亦不住此是色。是为学色。若不住受想行识。亦不住此是受想行识。是为学受想行识。复次憍尸迦。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。若不学色。亦不学此是色。是不住色。若不学受想行识。亦不学此是受想行识。是不住受想行识。憍尸迦。是名菩萨行深般若波罗蜜多亦名住深般若波罗蜜多。亦名学深般若波罗蜜多。时舍利子便白佛言。如是般若波罗蜜多最为甚深。难可测量。难可执取。无有限量。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。舍利子。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。若不住色甚深性。亦不住此是色甚深性。是为学色甚深性。若不住受想行识甚深性。亦不住此是受想行识甚深性。是为学受想行识甚深性。复次舍利子。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。若不学色甚深性。亦不学此是色甚深性。是为不住色甚深性。若不学受想行识甚深性。亦不学此是受想行识甚深性。是为不住受想行识甚深性。时舍利子复白佛言。如是般若波罗蜜多既最甚深。难可测量。难可执取。无有限量则难信解。但应为彼不退转位诸菩萨说。彼于此中无疑无惑不迷谬故。时天帝释问舍利子言。若为未受记诸菩萨说当有何咎。舍利子言。彼闻惊怖或生毁谤。由此因缘久受大苦。难得无上正等菩提。天帝释言。颇有菩萨未得受记。闻深般若波罗蜜多。心不惊怖不生毁谤深信解耶。舍利子言。有是菩萨久发无上正等觉心。久修菩萨摩诃萨行。虽未得受大菩提记。不过一佛或二佛所。定当得受大菩提记。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。舍利子。若诸菩萨未得受记。闻深般若波罗蜜多。心不惊怖深生信解。当知久发大菩提心。多种善根事多善友。时舍利子便白佛言。我今乐说少分譬喻。唯愿听许。尔时佛告舍利子言。随汝意说。时舍利子白言。世尊。如菩萨乘善男子等。自梦见坐妙菩提座。当知是人近证无上正等菩提。若有得闻甚深般若波罗蜜多。心不惊怖深生信解亦复如是。当知是人久发无上正等觉心善根成熟。或已得受大菩提记。或近当受大菩提记。疾证无上正等菩提。世尊。譬如有人游行旷野经过险道。百逾缮那或二或三乃至五百。见诸城邑王都前相。谓放牧人园林田等。见是相已便作是念。城邑王都去此非远。作是念已身意泰然。不畏恶兽恶贼饥渴。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬。当知不久受菩提记。疾证无上正等菩提。无堕声闻独觉地畏。何以故。已得见闻恭敬信受甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。世尊。譬如有人欲观大海。渐次往趣经历多时。不见山林便作是念。今观此相大海非远。所以者何。近大海岸地必渐下无诸山林。彼人尔时虽未见海。而见近相欢喜踊跃。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬。当知不久受菩提记。疾证无上正等菩提。何以故。已得见闻甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。世尊。譬如春时花果树等。故叶已堕枝条滋润。众人见之咸作是念。新花果叶当出非久。所以者何。此诸树等新花果叶先相现故。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬。当知不久受菩提记。疾证无上正等菩提。时众会中有诸天子。见已欢喜作是念言。先诸菩萨得此相已。不久便受大菩提记。今此菩萨亦得是相。不久当受大菩提记。世尊。譬如女人怀妊渐久。其身转重动止不安。饮食睡眠悉皆减少。不喜多语厌常所作。受苦痛故众事顿息。有异母人见是相已。即知此女不久产生。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬。当知不久受菩提记。疾证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。尔时佛赞舍利子言。善哉善哉。汝今善说菩萨譬喻。皆是如来威神之力。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百五十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第五分不思议品第十之二

　　尔时善现便白佛言。甚奇世尊。于诸菩萨善能付嘱善能护念。佛言善现。如是如是。所以者何。诸菩萨众为欲长夜利乐多生哀愍世间大生众故。欲令天人获大义利安乐事故。求证无上正等菩提为诸有情宣说法要。具寿善现复白佛言。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。云何修习甚深般若波罗蜜多令速圆满。佛告善现。若诸菩萨依深般若波罗蜜多。不见色增不见色减而行般若波罗蜜多。不见受想行识增不见受想行识减而行般若波罗蜜多。不见是法不见非法而行般若波罗蜜多。是诸菩萨修习般若波罗蜜多速得圆满。具寿善现复白佛言。如来所说不可思议。佛告善现。如是如是。色亦不可思议。受想行识亦不可思议。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。于色不起不思议想而行般若波罗蜜多。于受想行识亦复不起不思议想而行般若波罗蜜多。是诸菩萨修习般若波罗蜜多速得圆满。具寿善现复白佛言。如是般若波罗蜜多义趣甚深谁能信解。佛告善现。若诸菩萨久修胜行。于深般若波罗蜜多能生信解。具寿善现复白佛言。诸菩萨众云何得名久修胜行。佛告善现。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。不分别如来十力。不分别四无所畏。不分别十八佛不共法。不分别一切智。所以者何。如来十力不可思议。乃至一切智亦不可思议。色亦不可思议。受想行识亦不可思议。一切法亦不可思议。若诸菩萨如是行者都无行处。是行般若波罗蜜多。是诸菩萨乃可名为久修胜行。具寿善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多。是珍宝聚。是清净聚。如净虚空离云烟等。奇哉般若波罗蜜多义趣甚深多诸留难。而今广说留难不生。佛告善现。如是如是。佛神力故留难不生。是故大乘善男子等。于深般若波罗蜜多。若欲书持读诵演说乃至一岁必令总了。所以者何。甚深般若波罗蜜多大宝神珠多诸障碍。具寿善现复白佛言。奇哉恶魔常于如是甚深般若波罗蜜多大宝神珠欲作留难。佛告善现。一切恶魔虽于般若波罗蜜多常欲留难令诸菩萨所作不成而愿不遂。时舍利子便白佛言。是谁神力令彼恶魔于深般若不能留难。尔时佛告舍利子言。是佛神力。亦是十方一切世界诸佛神力。舍利子。一切如来应正等觉。皆共护念行深般若波罗蜜多诸菩萨众。令诸恶魔不能留难。何以故。舍利子。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。法尔皆蒙十方无量无边世界一切如来应正等觉共所护念。若蒙如来应正等觉所护念者。恶魔法尔不能留难。又舍利子。若有净信善男子等。于深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。无障碍者。应作是念。我今书写受持读诵修习思惟演说般若波罗蜜多。皆是十方一切世界诸佛世尊。神力护念令得成办。时舍利子便白佛言。若菩萨乘善男子等。于深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。皆是十方诸佛神力慈悲护念。令彼所作殊胜善业一切恶魔不能留难。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。时舍利子复白佛言。若菩萨乘善男子等。于深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。十方世界诸佛世尊皆共识知欢喜护念。十方世界诸佛世尊。常以佛眼皆共观见慈悲护念。令彼所修无不成办。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。若菩萨乘善男子等。于深般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。常为十方一切世界诸佛世尊佛眼观见识知护念。令诸恶魔不能娆恼。所作善业皆速成办。若菩萨乘善男子等。能于般若波罗蜜多。书写受持读诵修习思惟演说。当知已近无上菩提。恶魔眷属不能留难。若菩萨乘善男子等。能书般若波罗蜜多。种种庄严受持读诵供养恭敬。常为诸佛之所护念。由此因缘获大饶益。复次舍利子。如是般若波罗蜜多甚深经典。佛涅槃后流至南方渐当兴盛。后从南方流至北方渐当兴盛。非佛所得法毗奈耶无上正法有灭没相。如来所得法毗奈耶无上正法。即是般若波罗蜜多甚深经典。如是经典住菩萨乘善男子等。书写受持读诵修习思惟演说恭敬供养。一切如来应正等觉。常以佛眼观见护念称扬赞叹令无忧苦。时舍利子便白佛言。如是般若波罗蜜多甚深经典。后时后分于东北方广行流布。尔时佛告舍利子言。如是如是。舍利子。后时后分彼东北方。住菩萨乘善男子等。闻此般若波罗蜜多甚深经典。若能信乐书写受持读诵修习思惟演说恭敬供养。当知彼人久发无上正等觉心。久修菩萨摩诃萨行。时舍利子复白佛言。彼东北方后时后分。当有几许住菩萨乘善男子等。得闻般若波罗蜜多甚深经典。能生信乐书写受持读诵修习思惟演说恭敬供养。尔时佛告舍利子言。彼东北方后时后分。虽有无量住菩萨乘善男子等。而少得闻甚深般若波罗蜜多。深心信乐书写受持读诵供养。虽有无量住菩萨乘善男子等。闻深般若波罗蜜多。深心信乐书写受持读诵供养。而有少分修习思惟。若能为他宣说开示甚深义趣甚为难得。舍利子。若菩萨乘善男子等。闻说般若波罗蜜多。心不沉没不惊不怖。深生信乐书写受持读诵修习思惟演说。当知是人已曾亲近供养恭敬无量如来应正等觉及诸菩萨。请问般若波罗蜜多甚深义趣。是菩萨乘善男子等。定当圆满诸菩萨行。疾证无上正等菩提。与诸有情作大饶益。何以故。舍利子。我常为彼住菩萨乘善男子等。说一切智相应之法。是人转身常能修集诸菩萨行。速趣无上正等菩提。为诸有情说微妙法。令趣无上正等菩提。是菩萨乘善男子等身心安定。诸恶魔王及彼眷属。尚不能坏求趣无上正等觉心。何况其余乐行恶者。舍利子。住菩萨乘善男子等。闻深般若波罗蜜多。心得广大清净喜乐。亦能安立无量有情无上菩提相应善法。舍利子。是菩萨乘善男子等。今于我所发弘誓愿定当安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修菩萨行示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提乃至得受不退转记。我于彼类深生随喜。何以故。舍利子。我观彼人所发弘愿心语相称。彼于当来定能安立无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修菩萨行示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提。乃至得受不退转记。是菩萨乘善男子等。亦于过去无量佛所发如是愿。过去如来应正等觉。亦于彼愿深生随喜。观彼心语定相称故。是菩萨乘善男子等。信解广大修广大行。愿生他方诸佛国土。现有如来应正等觉宣说般若波罗蜜多甚深法处。彼闻般若波罗蜜多甚深法已。复能安立彼佛土中无量百千诸有情类。令发无上正等觉心。修菩萨行示现劝导赞励庆喜。令于无上正等菩提得不退转。时舍利子便白佛言。甚奇世尊。佛于过去未来现在所有诸法。及诸有情心行差别。佛菩萨等无不证知无不觉了。世尊。若诸菩萨能于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。是诸菩萨于当来世。求深般若波罗蜜多精勤不息。彼于般若波罗蜜多。为有得时不得时不。尔时佛告舍利子言。是诸菩萨于深般若波罗蜜多常求不息。一切时得无不得时。或有不求自然而得。诸佛菩萨常护念故。时舍利子复白佛言。是诸菩萨为于般若波罗蜜多相应经典。一切时得无不得时。为于六种波罗蜜多相应经典亦能常得。尔时佛告舍利子言。若诸菩萨常于般若波罗蜜多相应经典。勇猛信求不顾身命。有时不得诸余经典。无有是处。何以故。舍利子。是诸菩萨为趣无上正等菩提。示现劝导赞励庆喜诸有情类。令于般若波罗蜜多相应经典及余经典受持读诵。亦自于中精勤修学。由斯福力随所生处。法尔常遇甚深般若波罗蜜多相应经典。及余六种波罗蜜多相应经典恒不舍离。

　　第五分魔事品第十一

　　尔时具寿善现便白佛言。世尊。所说住菩萨乘善男子等修善法时有诸魔事。云何名为菩萨魔事。佛告善现。若诸菩萨欲说法要辩久乃生。菩萨当知是为魔事。或说法要辩乃卒生。菩萨当知是为魔事。或说法要辩过量生。菩萨当知是为魔事。或所欲说未尽便止。菩萨当知是为魔事。或说法要言词乱杂。菩萨当知是为魔事。或说法要言词间断。菩萨当知是为魔事。或说法时。诸横事起。令所欲说不遂本心。菩萨当知是为魔事。复次善现若诸菩萨于深般若波罗蜜多相应经典书写等时。或频申缺呿。或更相嗤笑。或互相轻凌。或身心躁扰。或失念散乱。或文句颠倒。或迷惑义理。或不得滋味心生厌舍。或横事卒起。或互相乖诤。由斯等事所作不成。菩萨当知是为魔事。复次善现。若诸菩萨闻说般若波罗蜜多相应经时。或作是念。我于此中不得受记。何用听为。或作是念。此中不说我等名字。何用听为。或作是念。此中不说我等生处城邑聚落。何用听为。由此等缘心不清净。即从座起厌舍而去无顾恋心。菩萨当知是为魔事。善现当知。若诸菩萨闻说般若波罗蜜多相应经时。心不清净厌舍去者。随彼所起不清净心厌舍此经。举步多少便减尔所劫数功德。获尔所劫障菩提罪。受彼罪已更尔所时。发勤精进修菩萨行方可复本。是故名为菩萨魔事。复次善现。若诸菩萨弃舍能引一切智智甚深般若波罗蜜多相应经典。学不能引一切智智随顺二乘诸余经典。弃舍根本而攀枝叶。菩萨当知是为魔事。何以故。甚深般若波罗蜜多相应经典能生菩萨世出世间殊胜功德。由斯能引一切智智。若学般若波罗蜜多相应经典。即学菩萨世出世间殊胜功德。速能引发一切智智。善现当知。如痴饿狗弃舍主食。反从仆使而求觅之。如是当来有诸菩萨弃深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。是愚痴类弃本求末。终不能得一切智智。复次善现。譬如有人欲观香象。身量大小形类胜劣。得而不观反寻其迹。当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨弃深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。是愚痴类弃本寻末。终不能得一切智智。复次善现。譬如有人为珍宝故求趣大海。既至海岸不入大海反观牛迹。作是念言。大海中水其量深广。岂及此耶。此中亦应有诸珍宝。当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨弃深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。是愚痴类弃本求末。终不能得一切智智。复次善现。如有工匠或彼弟子。欲造大殿如天帝释殊胜殿量。见彼殿已而反规摸日月宫殿。当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨弃深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。是愚痴类弃大求小。终不能得一切智智。复次善现如有欲见转轮圣王。见已不识舍至余处。见小国王观其形相作如是念。转轮圣王形相威德岂胜于此。当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨弃深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。是愚痴类弃胜求劣。终不能得一切智智。复次善现。如有饥人得百味美食。弃而求啖六十日谷饭。当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨弃深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。是愚痴类弃胜求劣。终不能得一切智智。复次善现。如有贫人得无价宝。弃而翻取迦遮末尼。当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨弃深般若波罗蜜多。求学二乘相应经典。是愚痴类舍胜取劣。终不能得一切智智。复次善现。有诸菩萨若正书写受持读诵思惟修习甚深般若波罗蜜多相应经时。众辩卒起乐说种种差别法门。令书写等不得究竟。菩萨当知是为魔事。尔时善现便白佛言。甚深般若波罗蜜多可书写不。世尊告曰。不也善现。若菩萨乘善男子等。书写般若波罗蜜多相应经时。作如是念。我以文字书写般若波罗蜜多。如是文字即是般若波罗蜜多。或依文字执有般若波罗蜜多。菩萨当知是为魔事。尔时应诫彼菩萨言。汝今不应执有文字能书般若波罗蜜多。若作是执是为魔事。若舍此执便舍魔事。复次善现。若诸菩萨书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时。或念国土城邑王都方处师友。或念父母妻子眷属伴侣王臣。或念盗贼诸恶禽兽恶人恶鬼。或念众集伎乐游戏报恩报怨。或念饭食衣服卧具及余资财。或念制造文颂书论。或念时节寒热丰俭。或念象马水火等事。或念诸余所作事业。菩萨当知皆是魔事。复次善现。若诸菩萨书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时。得大名利恭敬供养。彼由此缘废所作业。菩萨当知是为魔事。复次善现。若诸菩萨书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时。恶魔方便执持种种世俗书论。或复二乘相应经典。授与菩萨作如是言。如是书典义味深奥。应勤修学舍所习经。若此菩萨方便善巧不应受著。彼不能引一切智智。若此菩萨受著恶魔所授书典舍所习经。菩萨当知是为魔事。复次善现。能听法者乐闻般若波罗蜜多。能说法者著乐懈怠不欲为说。或上相违两不和合不获说受。菩萨当知是为魔事。复次善现。能听法者具念慧力。乐闻般若波罗蜜多。能说法者欲往他方不获为说。或上相违两不和合不获说受。菩萨当知是为魔事。复次善现。能说法者爱重名利。能听法者不欲惠施。或上相违两不和合不获说受。菩萨当知是为魔事。复次善现。能听法者有信乐心。欲闻般若波罗蜜多。能说法者习诵不利不能为说。或能说者习诵通利乐为他说。能听法者疑不通利不欲听受。两不和合不获说听。菩萨当知是为魔事。复次善现。能说法者乐为他说甚深般若波罗蜜多。能听法者不欲听受。或上相违两不和合不获说听。菩萨当知是为魔事复次善现。能听法者乐闻般若波罗蜜多。能说法者身重疲极。睡眠所覆不能为说。或上相违两不和合不获说听。菩萨当知是为魔事。复次善现。若诸菩萨书写受持读诵修习思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时。或有人来说三恶趣种种苦事劝舍菩提。或有人来说人天趣种种乐事。皆是无常苦空非我劝入圆寂。彼由此言书写等事。不得究竟心怀愁恼。菩萨当知是为魔事。复次善现。能说法者好领徒众。乐营他事不忧自业。能听法者一身无累。专修己事不忧他业。或上相违两不和合不获说听。菩萨当知是为魔事。复次善现。能说法者乐处喧杂。能听法者不乐喧杂。或上相违两不和合不获说听。菩萨当知是为魔事。复次善现。能说法者欲往他方危身命处。能听法者恐失身命不欲共往。或上相违两不和合不获说听。菩萨当知是为魔事。复次善现。能说法者欲往他方多贼疾疫饥渴国土。能听法者虑彼艰辛不肯共往。或上相违两不和合不获说听。菩萨当知是为魔事。复次善现。能说法者欲往他方。所经道路旷野险阻。多诸贼难及栴荼罗恶兽猎师毒蛇等怖。能听法者欲随其去。能说法者方便试言。汝今何故无事随我。欲往如是诸险难处。宜善审思勿后忧悔。能听法者闻已念言。师应不欲令我随往。设固随往何必闻法。由此因缘不随其去。两不和合不获说听。菩萨当知是为魔事。复次善现。能说法者多有施主数相追随。听法者来请说般若波罗蜜多。或请书写受持读诵如说修行。彼多缘碍无暇教授。能听法者起嫌恨心。后虽教授而不听受。两不和合不获教授听受书持读诵修习甚深般若波罗蜜多。菩萨当知是为魔事。复次善现。有诸恶魔作种种形。至菩萨所方便破坏。令于般若波罗蜜多相应经典。不得书写受持读诵修习思惟为他演说。是故善现。住菩萨乘善男子等。于深般若波罗蜜多书写等时所有障碍。菩萨当知皆是魔事。具寿善现便白佛言。何缘恶魔作诸形像。至菩萨所方便破坏。令于般若波罗蜜多相应经典。不得书写乃至演说。佛告善现。甚深般若波罗蜜多。能生如来一切智智。如来所有一切智智能生佛教。佛教能生有情妙慧。有情妙慧能证无边诸烦恼断。烦恼断者一切恶魔不得其便。彼诸恶魔不得便故。多生忧苦如箭入心。勿我由斯甚深般若波罗蜜多境界空缺。是故恶魔作诸形像。至菩萨所方便破坏令于般若波罗蜜多相应经典。不得书写乃至演说。具寿善现复白佛言。云何恶魔作诸形像。至菩萨所方便破坏。佛告善现。有诸恶魔作种种形。至菩萨所方便破坏。令其毁厌甚深般若波罗蜜多。谓作是言。汝所习诵无相经典非真般若波罗蜜多。我所习诵有相经典是真般若波罗蜜多。作是语时有诸菩萨未得受记。便于般若波罗蜜多甚深经典心生疑惑。由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌。由毁厌故遂不书写乃至演说。菩萨当知是为魔事。复次善现。有诸恶魔作种种形。至菩萨所谓菩萨曰。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。唯证实际得声闻果。或能证得独觉菩提。决定不能证得佛。果何缘于此唐设劬劳。菩萨当知是为魔事。

　　第五分真如品第十二

　　复次善现。甚深般若波罗蜜多书写等时。多诸魔事为作留难。菩萨应觉觉已精勤。正念正知方便远离。尔时善现便白佛言。如是世尊。如是善逝。甚深般若波罗蜜多书写等时多诸留难。譬如无价大宝神珠。难得具能多诸怨贼。如是般若波罗蜜多理趣甚深具胜功德。诸菩萨众书写等时。多有恶魔为作留难。虽有乐欲而不能成。所以者何。有愚痴者为魔所魅。新学大乘善男子等。于深般若波罗蜜多书写等时为作留难。佛告善现。如是如是。有愚痴者福慧薄劣。于广大法心不信乐。新学大乘善男子等。于深般若波罗蜜多书写等时为作留难。于当来世有愚痴者福慧薄劣。自于般若波罗蜜多不能信乐。见他于彼书写等时。承魔威力为作障碍当知彼类获罪无边。多劫轮回受诸剧苦。复次善现。若诸菩萨于深般若波罗蜜多书写等时无魔事者。当知皆是佛威神力。所以者何恶魔眷属虽勤方便欲障般若波罗蜜多。而诸如来应正等觉。亦勤方便护念摄受。令书写等无诸留难。复次善现。譬如女人多有诸子。或五或十乃至百千。其母得病诸子各别勤求医药咸作是念。云何令我母病除愈。令无障难身名不灭。久住安乐苦受不生。诸妙乐具咸归我母。所以者何。生育我等示世间事甚大艰辛。作是念已竞设方便。求安隐事覆护母身。勿为蚊虻蛇蝎风雨人非人等非爱所触。勤加修饰令离众病。六根清净无诸忧苦。复以种种上妙乐具。供养恭敬而作是言。我母慈悲生育我等。诲示一切世间事业。我等岂得不报母恩。如是如来应正等觉。常以种种善巧方便。护念般若波罗蜜多。若有受持读诵修习思惟演说或书写者。如来亦以种种方便。勤加护念令无损恼。十方现在余世界中。一切如来应正等觉哀愍利乐诸有情者。亦以种种善巧方便。护念般若波罗蜜多。令诸恶魔不能毁灭。久住利乐一切世间。所以者何。甚深般若波罗蜜多。能生如来应正等觉。能正显了一切智智。能示世间诸法实相。一切智智亦从彼生。善现当知。三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多。精勤修学证得无上正等菩提。是故般若波罗蜜多。能生如来应正等觉。能正显了一切智智。能示世间诸法实相。尔时善现。便白佛言。云何般若波罗蜜多。能示世间诸法实相。佛说何法名为世间。佛告善现。佛说五蕴名为世间。甚深般若波罗蜜多。能示世间色等五蕴无变坏相。故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。所以者何。色等五蕴无自性故。说名为空无相无愿。即真法界非空等法可有变坏。故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉。皆依般若波罗蜜多。普能证知无量无数无边有情施设心行种种差别。故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉。皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情所有散心由法性故无散心性。所有略心尽故离故。无略心性。诸有贪心。由如实性非有贪心。诸有嗔心。由如实性非有嗔心诸有痴心。由如实性非有痴心。诸离贪心离中非有诸离。嗔心离中非有诸离。痴心离中非有所有广心。无增无减。亦非远离。已远离故。无广心性。所有大心。无来无去。亦无所住。无大心性。诸无量心。无生无灭。无住无异。无所依止。如太虚空。非无量心。诸无见心。无相可得故。离种种境故。非无见心。不可见心。非三眼境故。无心性故。非不可见心。由此等义故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉。皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情若出若没。谓如实知彼有情类心心所法若出若没。皆依色受想行识生。谓诸有情心心所法。或有依色受想行识。执如来死后。或有或非有。或亦有亦非有。或非有非非有。此是谛实余皆愚妄。或有依色受想行识。执我及世间或常或无常。或亦常亦无常。或非常非无常。此是谛实余皆愚妄。或有依色受想行识。执我及世间或有边或无边。或亦有边亦无边。或非有边非无边。此是谛实余皆愚妄。或有依色受想行识执命者即身或复异身。此是谛实余皆愚妄。如是善现。一切如来应正等觉。皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情若出若没。复次善现。一切如来应正等觉。皆依般若波罗蜜多。如实证知无量无数无边有情若出若没。谓如实知诸所有色受想行识皆如真如无二无别。善现当知。如来真如即五蕴真如。五蕴真如即世间真如。世间真如即一切法真如。一切法真如即预流果真如。预流果真如即一来果真如。一来果真如即不还果真如。不还果真如即阿罗汉果真如阿罗汉果真如即独觉菩提真如。独觉菩提真如即一切菩萨摩诃萨行真如。一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如。诸佛无上正等菩提真如即一切如来应正等觉真如。一切如来应正等觉真如即一切有情真如。善现当知。如是真如皆不相离。非一非异无尽无二。亦无二分不可分别。善现当知。一切如来应正等觉。皆依般若波罗蜜多。证一切法真如究竟。方得无上正等菩提。由斯故说甚深般若波罗蜜多能生如来应正等觉。是如来母。能示如来应正等觉世间实相。善现当知。一切如来应正等觉。皆依般若波罗蜜多。能如实觉诸法真如不虚妄性不变异性。由如实觉真如相故说名如来应正等觉。具寿善现便白佛言。甚深般若波罗蜜多所证真如不虚妄性不变异性极为甚深难见难觉。一切如来应正等觉。皆用如是诸法真如不虚妄性不变异性。宣说开示分别显了一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提。如是真如不虚妄性不变异性谁能信解。唯有不退转菩萨摩诃萨。及诸愿满大阿罗汉。并具正见善男子等。闻佛说此甚深真如不虚妄性不变异性能生信解。如来为彼依自所证真如之相显示分别。佛告善现。如是如是。所以者何。真如无尽是故甚深。唯有如来现等正觉。无尽真如甚深之相。为诸菩萨摩诃萨众宣说开示令生信解。善现当知。色无尽故真如无尽。色甚深故真如甚深。色与真如无差别故。受想行识无尽故真如无尽。受想行识甚深故真如甚深。受想行识与真如无差别故。善现当知。眼处无尽故真如无尽。眼处甚深故真如甚深。眼处与真如无差别故。耳鼻舌身意处无尽故真如无尽耳鼻舌身意处甚深故真如甚深。耳鼻舌身意处与真如无差别故。善现当知。色处无尽故真如无尽。色处甚深故真如甚深。色处与真如无差别故。声香味触法处无尽故真如无尽。声香味触法处甚深故真如甚深。声香味触法处与真如无差别故。善现当知。眼界无尽故真如无尽。眼界甚深故真如甚深。眼界与真如无差别故。耳鼻舌身意界无尽故真如无尽。耳鼻舌身意界甚深故真如甚深。耳鼻舌身意界与真如无差别故。善现当知。色界无尽故真如无尽。色界甚深故真如甚深。色界与真如无差别故。声香味触法界无尽故真如无尽。声香味触法界甚深故真如甚深。声香味触法界与真如无差别故。善现当知。眼识界无尽故真如无尽。眼识界甚深故真如甚深。眼识界与真如无差别故。耳鼻舌身意识界无尽故真如无尽。耳鼻舌身意识界甚深故真如甚深。耳鼻舌身意识界与真如无差别故。善现当知。一切法无尽故真如无尽。一切法甚深故真如甚深。一切法与真如无差别故。是故真如极难信解。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第五分甚深相品第十三

　　尔时欲界十千天子。天主帝释而为上首。复有梵世二万天子。大梵天王而为上首。俱诣佛所顶礼双足。却住一面同白佛言。世尊。所说诸甚深法以何为相。尔时佛告诸天众言。我所宣说诸甚深法。以空无相无愿无作无生无灭无所依止无性为相。时诸天众复白佛言。佛所说法无所依止。譬如虚空不可表示。如来所说甚深法相。世间天人阿素洛等。不能安立亦不能坏。何以故。世间天人阿素洛等皆是相故。诸有相者于无相相。不能安立亦不能坏。如来所说甚深法相。不堕色数亦不堕受想行识数。亦复不堕人非人数。人非人等不能成坏。尔时佛告诸天众言。设有人来作如是问。虚空谁作谁能坏耶。汝谓彼人为正问不。诸天众曰。不也世尊。所以者何。虚空无体无为无相。宁可问言有成坏者。尔时佛告诸天众言。如是如是。如汝所说。天众当知。我所宣说甚深法相亦复如是。不可安立不可破坏。有佛无佛法尔常住。佛于此相如实觉知。故名如来应正等觉。时诸天众复白佛言。如来所觉如是诸相。极为甚深难见难觉。如来现觉如是相故。于一切法智无滞碍。一切如来应正等觉住如是相。分别开示甚深般若波罗蜜多。为诸有情集诸法相方便开示。令于般若波罗蜜多得无碍智。甚深般若波罗蜜多。是诸如来常所行处。佛行是处证萨婆若。为诸有情分别开示。尔时佛告诸天众言。如是如是如汝所说。天众当知。一切法相如来如实觉为无相。由此因缘我说诸佛得无碍智无能及者。尔时世尊告善现曰。甚深般若波罗蜜多是诸佛母。能示世间诸法实相。是故诸佛依法而住。供养恭敬尊重赞叹。摄受护持所依住法。此法即是甚深般若波罗蜜多。一切如来应正等觉。无不依止甚深般若波罗蜜多。供养恭敬尊重赞叹摄受护持。所以者何。甚深般若波罗蜜多能生诸佛。能与诸佛作依止处。能示世间诸法实相。复次善现。一切如来应正等觉。是知恩者能报恩者。若有问言。谁是知恩能报恩者。应正答言。佛是知恩能报恩者。何以故。一切世间知恩报恩无过佛故。具寿善现便白佛言。云何如来应正等觉知恩报恩。佛告善现。一切如来应正等觉。乘如是乘行如是道。来至无上正等菩提。得菩提已于一切时。供养恭敬尊重赞叹摄受护持是乘是道。无时暂废此乘此道。当知即是甚深般若波罗蜜多。是名如来应正等觉知恩报恩。复次善现。一切如来应正等觉。无不皆依甚深般若波罗蜜多。觉一切法无实作用。以能作者无所有故。一切如来应正等觉。无不皆依甚深般若波罗蜜多。觉一切法无所成办。以诸形质不可得故。善现当知。以诸如来应正等觉。知依如是甚深般若波罗蜜多。觉一切法皆无作用无所成办。于一切时供养恭敬尊重赞叹摄受护持曾无间断。故名真实知恩报恩。复次善现。一切如来应正等觉。无不皆依甚深般若波罗蜜多。于一切法无作无成无生智转。复能知此无转因缘。是故应知。甚深般若波罗蜜多能生如来应正等觉。亦能如实示世间相。尔时善现便白佛言。如来常说一切法性无生无起无知无见。如何可说甚深般若波罗蜜多能生如来应正等觉亦能如实示世间相。佛告善现。如是如是如汝所说。一切法性无生无起无知无见。云何法性无生无起无知无见。以一切法空无所有无所依止无所系属由此因缘无生无起无知无见。善现当知。甚深般若波罗蜜多。虽能生佛示世间相。而无所生亦无所示。善现当知。甚深般若波罗蜜多。不见色受想行识故名示色受想行识相。具寿善现便白佛言。云何般若波罗蜜多。不见色受想行识故名示色受想行识相。佛告善现。由此般若波罗蜜多。不缘诸色受想行识而起于识。名不见色受想行识。由不见故名示色受想行识相。由如是义甚深般若波罗蜜多。能示世间诸法实相。复次善现。甚深般若波罗蜜多。能示如来应正等觉世间空故离净寂故。说名能示世间实相。以诸世间无不皆以空离净寂为实相故。尔时善现便白佛言。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故。不可称量事故。无数量事故。无等等事故出现世间。佛告善现。如是如是。如汝所说。善现。云何甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。谓诸如来应正等觉。皆以济拔一切有情无时暂舍而为大事。甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。善现。云何甚深般若波罗蜜多为不可思议事故。不可称量事故。无数量事故。无等等事故出现世间。谓诸如来应正等觉。所有佛性。如来性。自然觉性。一切智性。皆不可思议不可称量。无数量。无等等。甚深般若波罗蜜多。为此事故出现世间。具寿善现复白佛言。为但如来应正等觉。所有佛性。如来性。自然觉性。一切智性。不可思议。不可称量。无数量无等等。为色受想行识乃至一切法。亦不可思议不可称量。无数量无等等。佛告善现。非但如来应正等觉。所有佛性。如来性。自然觉性。一切智性。不可思议不可称量。无数量无等等。色受想行识乃至一切法。亦不可思议不可称量。无数量无等等。所以者何。于一切法真实性中。心及心所皆不可得。善现当知。诸所有色受想行识及一切法。皆不可施设故。不可思议不可称量。无数量无等等。何以故。如是诸法无自性故。不可得故。自性空故。复次善现。诸所有色受想行识及一切法皆不可得故。不可思议不可称量。无数量无等等。何以故。如是诸法无限量故。无所有故。自性空故。复次善现诸所有色受想行识及一切法。皆无限量故。不可思议不可称量。无数量无等等。具寿善现便白佛言。何因缘故诸所有色受想行识及一切法皆无限量。佛告善现。于意云何。虚空为有心心所法能限量不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。诸所有色受想行识及一切法亦复如是。自性空故心心所法不能限量。由此因缘。诸所有色受想行识及一切法无限量故。皆不可思议不可称量。无数量无等等。善现当知。以一切法皆不可思议不可称量。无数量无等等故。一切如来应正等觉。所有佛法。如来法。自然觉法。一切智法。亦不可思议不可称量。无数量无等等。善现当知。如是诸法皆不可思议思议灭故。不可称量称量灭故。无数量数量灭故。无等等等等灭故。善现当知。如是诸法皆不可思议过思议故。不可称量过称量故。无数量过数量故。无等等过等等故。善现当知。不可思议不可称量无数量无等等者。但有增语都无真实。善现当知。不可思议不可称量无数量无等等者。皆如虚空都无所有。由此因缘一切如来应正等觉所有佛法。如来法。自然觉法。一切智法。皆不可思议不可称量。无数量无等等。声闻独觉世间天人阿素洛等。皆悉不能思议称量数量等等此诸法故。如来说此不可思议不可称量。无数量无等等法。时会中有五百苾刍二十苾刍尼。诸漏永尽心得解脱。复有六万邬波索迦三万邬波斯迦。于诸法中远尘离垢生净法眼。复有二十菩萨摩诃萨得无生法忍。世尊。记彼于贤劫中当得作佛度有情众。尔时善现复白佛言。甚深般若波罗蜜多。实为大事出世间不。佛告善现。如是如是。甚深般若波罗蜜多实为大事出于世间。所以者何。甚深般若波罗蜜多。具能成办一切智地。若声闻地若独觉地皆在此摄。善现当知如刹帝利灌顶大王。威德自在降伏一切。以诸国事付嘱大臣。端拱无为安隐受乐。如来亦尔为大法王。威德自在降伏一切。以诸佛法若独觉法若声闻法。悉皆付嘱甚深般若波罗蜜多普令成办。是故善现。甚深般若波罗蜜多实为大事出于世间。善现当知。甚深般若波罗蜜多不为摄受执著色故乃至识故出于世间。不为摄受执著预流果故。乃至一切智智故出于世间。具寿善现便白佛言。云何般若波罗蜜多亦不为摄受执著一切智智故出于世间。佛言。善现。于意云何。汝颇见有阿罗汉果可摄受执著不。善现对曰不也世尊。我不见有阿罗汉果可于其中摄受执著。佛言善现。善哉善哉。我亦不见有如来法可于其中摄受执著。是故善现。甚深般若波罗蜜多亦不为摄受执著一切智智故出于世间。尔时欲界梵世天子俱白佛言。如是般若波罗蜜多。最为甚深。难见难觉。极难信解。若诸有情曾于过去无量佛所。发弘誓愿多种善根乃能信解。假使三千大千世界诸有情类。一切皆成随信行等。彼有情类若经一劫若一劫余修自地行。不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐思惟称量观察所获功德胜彼无量。尔时佛告诸天子言。如是如是。如汝所说。天子当知。若善男子善女人等闻深般若波罗蜜多疾得涅槃。胜前所说随信行等若经一劫若一劫余修自地行况忍乐等。时诸天子闻佛所说。欢喜踊跃顶礼如来。右绕三匝辞退还宫。去众未远忽然不现。随所属界各住本宫。劝进诸天修殊胜行。具寿善现便白佛言。若诸菩萨能于般若波罗蜜多深生信解。从何处没来生此间。佛告善现。若诸菩萨闻深般若波罗蜜多。能生信解不疑不闷乐见乐闻忆念思惟甚深义趣。常乐随逐能说法者。如犊随母曾无暂离。乃至未得甚深般若。波罗蜜多相应义趣。究竟通利能为他说。终不远离甚深般若波罗蜜多。及说法师经须臾顷。是诸菩萨从人中没来生此间。依宿胜因能成是事尔时善现复白佛言。颇有菩萨成就如是殊胜功德。承事供养他方佛已。从彼处没来生此耶。佛告善现有诸菩萨成就如是殊胜功德。承事供养他方佛已。从彼处没来生此间。复次善现。有诸菩萨成就如是殊胜功德。先世已于喜足天上。承事供养慈氏菩萨。闻深般若波罗蜜多。请问其中甚深义趣。从彼处没来生此间。复次善现。有诸菩萨先世虽闻甚深般若波罗蜜多。而于其中不能请问甚深义趣。今生人中闻说般若波罗蜜多。疑惑迷闷难可开悟。所以者何。不了义者心多疑惑迷闷难喻。复次善现。有诸菩萨先世虽闻甚深般若波罗蜜多。亦曾请问其中义趣。或经一日乃至五日。而不精进如说修行。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。虽经少时其心坚固无能坏者。若离般若波罗蜜多及说法师。请问深义寻便退失。所以者何。此诸菩萨虽于前世得闻般若波罗蜜多。亦能请问甚深义趣。而不精进如说修行。故于今生于深般若波罗蜜多。或时乐闻或时不乐。或时坚固或时退失。其心轻动进退非恒。如堵罗绵随风飘转。如是菩萨新学大乘。虽有信心而不坚净。于深般若波罗蜜多。不能长时信乐随转。于二乘地或当堕一。

　　第五分船等喻品第十四

　　复次善现。譬如商侣游泛大海。其船卒破于中诸人若能取木器物浮囊板片死尸为所依附。当知彼类终不没死。得至安隐大海彼岸。无损无害受诸快乐。诸菩萨众亦复如是。若于大乘有信有忍有乐有欲。有精进有胜解。有不放逸有胜意乐。有舍有敬有清净心。有于无上正等菩提不舍善轭。复能摄受甚深般若波罗蜜多为所依附。当知此类终不中道退入声闻或独觉地。定证无上正等菩提。复次善现。如有男子或诸女人。持烧熟瓶诣河取水。若池若井若泉若渠。当知此瓶终不烂坏。何以故。是瓶善熟堪任盛水。极坚牢故。诸菩萨众亦复如是。若于大乘有信有忍有乐有欲。有精进有胜解。有不放逸有胜意乐。有舍有敬有清净心。有于无上正等菩提不舍善轭。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。当知此类终不中道退入声闻或独觉地。定证无上正等菩提。复次善现。如有商人具善巧智。先在海边固修船已。方牵入水知无穿穴。后持财物置上而行。当知彼船必不坏没。人物安隐达所至处。诸菩萨众亦复如是。若于大乘有信有忍有乐有欲。有精进有胜解。有不放逸有胜意乐。有舍有敬有清净心。有于无上正等菩提不舍善轭。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。当知此类终不中道退入声闻或独觉地。定证无上正等菩提。复次善现。譬如有人年百二十。老耄衰朽复加众病。谓风热痰或三杂病。是老病人欲从床座起往他处而自不能。有二健人各扶一腋。徐策令起而告之言。莫有所难随意欲往。今我二人终不相弃。必达所趣安隐无损。诸菩萨众亦复如是。若于大乘有信有忍有乐有欲。有精进有胜解。有不放逸有胜意乐。有舍有敬有清净心。有于无上正等菩提不舍善轭。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。当知此类终不中道退入声闻或独觉地。定证无上正等菩提。与上相违是名黑品。

　　第五分如来品第十五之一

　　尔时善现便白佛言。新学菩萨云何应学甚深般若波罗蜜多。佛告善现。新学菩萨欲学般若波罗蜜多。先应亲近承事善友。若能宣说甚深般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨者。是名善友。谓作是言。来善男子。汝应勤修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。汝勤修时应无所得而为方便。回向无上正等菩提。汝回向时勿以色受想行识故而取菩提。所以者何。一切智智性非所取。汝善男子。于诸声闻独觉等地勿生贪著。若能如是教诫教授新学菩萨。令其渐入甚深般若波罗蜜多。当知是为菩萨善友。具寿善现复白佛言。是诸菩萨发菩提心。欲趣菩提甚为难事。佛告善现。如是如是。诸菩萨众所作甚难。谓为利乐诸世间故。发趣无上正等菩提。作是誓言。我为济拔诸世间故。为诸世间作舍宅故。为诸世间作归依故。为诸世间作洲渚故。示诸世间究竟道故。为诸世间作导师故。为诸世间作所趣故。发勤精进趣大菩提。善现。云何诸菩萨众誓为济拔诸世间故。发勤精进趣大菩提。谓诸菩萨见诸世间。没生死苦不能出离。发勤精进趣大菩提。为拔彼苦说正法要。善现。云何诸菩萨众为诸世间作舍宅故。发勤精进趣大菩提。谓诸菩萨欲为世间说一切法皆不和合。发勤精进趣大菩提。善现白言。云何菩萨欲为世间说一切法皆不和合。佛言。善现。诸菩萨众欲为世间宣说五蕴及一切法皆不和合。无缚无解无生无灭。由此便能覆护一切犹如舍宅。善现。云何诸菩萨众为诸世间作归依故。发勤精进趣大菩提。谓诸菩萨欲令世间解脱一切生老病死愁叹忧苦。发勤精进趣大菩提。方便善巧说正法要。善现。云何诸菩萨众为诸世间作洲渚故。发勤精进趣大菩提。谓诸菩萨趣大菩提。欲为世间说五取蕴前后际断。由此断故一切法断。此一切断即是寂灭微妙涅槃。亦是如实无颠倒性。譬如小大海河池中。高地可居说为洲渚。涅槃亦尔安隐处故。善现。云何诸菩萨众示诸世间究竟道故。发勤精进趣大菩提。谓诸菩萨趣大菩提。欲为世间说色究竟。不名为色受想行识。余法亦尔。究竟法性非色等故。具寿善现白言。世尊。若色等法究竟法性不名色等。应诸菩萨已得菩提究竟性中无分别故。佛告善现。如是如是。究竟性中都无分别。而诸菩萨甚为难事。虽能如是观一切法。而不作证亦不沉没。作是念言。我于此法现等觉已。为诸世间宣说开示。令知如是究竟道相。善现。云何诸菩萨众为诸世间作导师故。发勤精进趣大菩提。谓诸菩萨趣大菩提。欲为世间说色本性无生无灭。受想行识亦复如是。欲为世间说预流果乃至无上正等菩提。诸法本性无生无灭。善现。云何诸菩萨众为诸世间作所趣故。发勤精进趣大菩提。谓诸菩萨趣大菩提。欲为世间宣说开示。色以虚空为所趣。受想行识及一切法亦以虚空为所趣。欲为世间宣说开示。色无所趣与虚空等。受想行识及一切法亦无所趣与虚空等。如太虚空无来无去无作无住无生无灭。诸法亦尔。皆如虚空无所分别。何以故。诸色空故无来无去。受想行识及一切法。亦皆空故无来无去。所以者何。以一切法无不用空无相无愿。无造无作无生无性。如梦如幻无我无边。寂静涅槃无取无舍无来无去。最极寂灭而为所趣。彼于是趣不可超越。尔时善现便白佛言。谁能信解如是深法。佛告善现。若诸菩萨久修大行。已曾供养无量诸佛。于诸佛所发弘誓愿。所种善根皆已成熟。无量善友摄受护念。于此深法能生信解。具寿善现复白佛言。是诸菩萨以何为性。佛告善现。是诸菩萨调伏远离而为其性。由此性故能知能了甚深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。是诸菩萨能知能了甚深般若波罗蜜多当何所趣。佛告善现。是诸菩萨趣一切智。具寿善现复白佛言。若诸菩萨证是趣已。能为无量无边有情作所归趣。佛告善现。如是如是。若诸菩萨证得无上正等菩提。能为无量无边有情作所归趣。具寿善现复白佛言。是诸菩萨能为难事。谓著如是坚固甲胄。欲度无量无边有情令入涅槃。而有情类都不可得。佛告善现。如是如是。如汝所说。复次善现。是诸菩萨所著甲胄。不属诸色受想行识。不属声闻独觉菩萨一切智智及一切法。所以者何。以一切法皆无所属。具寿善现复白佛言。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。不住声闻独觉等地。佛告善现。汝观何义作如是说。善现答言。甚深般若波罗蜜多无所住著。若修般若波罗蜜多。于一切法都无所修。亦无修者。修时修处及由此修皆不可得。世尊。甚深般若波罗蜜多无决定法。若修虚空修一切法。修无边际修无摄受。是修般若波罗蜜多。佛告善现。如是如是。如汝所说。复次善现。应依如是甚深般若波罗蜜多。观察不退转菩萨摩诃萨。谓诸菩萨若不贪著甚深般若波罗蜜多。不执他语及他教敕以为真要。非但信他而有所作。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没。无疑无悔亦不迷闷。欢喜乐闻深心信受。是诸菩萨定不退转。如是菩萨先世已问甚深般若波罗蜜多所有义趣。故今得闻心无惊等。具寿善现复白佛言。若诸菩萨闻深般若波罗蜜多心无惊等。是诸菩萨云何观察甚深般若波罗蜜多。佛告善现。是诸菩萨应以随顺一切智心。观察般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。云何随顺一切智心。观察般若波罗蜜多。佛告善现。若诸菩萨随顺虚空观察般若波罗蜜多。是为随顺一切智心观察般若波罗蜜多。所以者何。以一切智无量无边。若无量无边即非色亦非受想行识。无得无现观无智无识。无生无灭无修无作。无所从来亦无所去。无方无域亦无所住。唯可说为无量无边。善现当知。虚空无量无边故一切智亦无量无边。一切智无量无边故无能证者。非色能证乃至非识能证。非布施波罗蜜多能证。乃至非般若波罗蜜多能证。所以者何。色乃至识即一切智无二无别。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多即一切智无二无别。
　　尔时欲界梵世天子。俱诣佛所同白佛言。如是般若波罗蜜多。极为甚深难见难觉。尔时佛告诸天子言。如是如是。如汝所说。我观此义初成佛时。宴坐思惟不乐说法。谓作是念。我法甚深非诸世间卒能信受。我所证法即是般若波罗蜜多。此法甚深非能证非所证。无证处无证时。由此而证亦不可得。天子当知。虚空甚深故此法甚深。我甚深故此法甚深。一切法性无来去故此法甚深。时诸天子复白佛言。甚奇世尊。佛所说法一切世间极难信解。佛所说法无取无舍。世间有情行取舍故。尔时佛告诸天子言。如是如是。如汝所说。具寿善现便白佛言。佛所说法微妙甚深。于一切法皆能随顺。无所障碍与虚空等。佛所说法毕竟不生。一切生法不可得故。佛所说法都无处所。一切处所不可得故。佛言。善现。如是如是。时诸天子便白佛言。大德善现是真佛子随如来生。诸有所说一切皆与空相应故。尔时善现语诸天子。汝等说我随如来生。云何善现随如来生。谓随如来真如生故。一切生法不可得故。如来真如无来无去本性不生。善现真如亦无来去本性不生。故说善现随如来生。如来真如即一切法真如。一切法真如即如来真如。如是真如无真如性。亦无不真如性。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无变异无分别遍一切处。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如常住为相而无所住。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无所挂碍。一切法真如亦无所挂碍。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如与一切法真如。同一真如无二无别无造无作。如是真如常真如相。无时非真如相。是故真如无二无别。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如于一切处。无忆念无分别。一切法真如于一切处。亦无忆念无分别。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无别异不可得。一切法真如亦无别异不可得。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如不离诸法真如。诸法真如不离如来真如。如来真如常真如相。无时非真如相。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。虽说随生而无所随生。以善现真如不异佛故。如来真如非去来。今一切法真如亦非去来。今善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来即是如来真如。如来真如随过去真如。过去真如随如来真如。如来真如随未来真如。未来真如随如来真如。如来真如随现在真如。现在真如随如来真如。如来真如随三世真如。三世真如随如来真如。如来真如与三世真如。无二无别一切法真如。善现真如亦无二无别。故说善现随如来生。菩萨真如即佛真如。诸菩萨众由真如故。得菩提时说名如来应正等觉。如来证得此真如时。三千世界六种变动。我于如是诸法真如深生信解。故说善现随如来生。天子当知。然我善现不由色故乃至识故随如来生。亦不由预流果故乃至独觉菩提故随如来生。亦不由一切智故随如来生。但由真如故随如来生。天子当知。然我善现不随色受想行识生。不随预流果乃至独觉菩提生。故我善现随如来生。时舍利子便白佛言。如是如来甚深微妙。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。如是如来甚深微妙。当说如是如来相时。三千苾刍诸漏永尽。心得解脱成阿罗汉。五百苾刍尼远尘离垢生净法眼。五千天人得无生法忍。六十菩萨诸漏永尽心得解脱。尔时佛告舍利子言。今此众中六十菩萨。曾于过去五百佛所亲近供养。虽修布施净戒安忍精进静虑。而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。起别异想修别异行。故于今时虽闻大法。而尽诸漏心得解脱故。舍利子。诸菩萨众虽有菩萨道空无相无愿。而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地。舍利子。譬如有鸟其身广大。百逾缮那乃至五百。翅羽未成或已衰朽。是鸟从彼三十三天。投身而下趣赡部洲。于其中道欻作是念。我今还上三十三天。于汝意云何。是鸟能还三十三天不。舍利子曰。不也世尊。佛告舍利子。是鸟中路或作是愿。至赡部洲当令我身无损无苦。于意云何。是鸟所愿可得遂不。舍利子曰。不也世尊。是鸟至此赡部洲时。其身决定有损有苦。或复近死或致命终。何以故。是鸟身大从远而堕。翅羽未成或衰朽故。佛告舍利子。有菩萨乘善男子等亦复如是。虽发无上正等觉心。已经殑伽沙数大劫。勤修布施净戒安忍精进静虑。亦修空无相无愿解脱门。而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地。舍利子。是诸菩萨虽念三世诸佛戒蕴乃至解脱智见蕴而心取相。不如实知如是五蕴真实功德。但闻空声取相执著回向菩提。便堕声闻或独觉地。何以故。舍利子。是诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧法应尔故。时舍利子便白佛言。如我解佛所说义者。若诸菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧。虽具无量福德资粮。而于菩提或得不得。是故菩萨欲得菩提。决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第五分如来品第十五之二

　　尔时欲界梵世天子。恭敬合掌俱白佛言。如是般若波罗蜜多。最为甚深极难信解。诸佛无上正等菩提。亦最甚深极难信得。尔时佛告诸天子言。如是如是。如汝所说。具寿善现便白佛言。如我解佛所说义者。无上菩提非难信得。何以故。以一切法毕竟空故。空中无法信证余法。所以者何。以一切法自性皆空。若为永断如是法故说如是法。此法亦空。由此因缘。于佛无上正等菩提。能证所证能知所知一切空寂。是故无上正等菩提。非难信解非难证得。以一切法无不皆空。如是信知便证得故。佛告善现。无上菩提能信证者不可得故。无上菩提非实有故。无积集故说难信得。时舍利子语善现言。以一切法毕竟空故。无上菩提极难信得。所以者何。以一切法都无自性皆如虚空。譬如虚空不作是念。我当信得无上菩提。诸法亦尔。是故无上正等菩提极难信得。复次善现。若佛菩提非难信得。则不应有如殑伽沙诸菩萨众发趣无上正等菩提后还退转。故佛菩提极难信得。善现对曰。于意云何。色于菩提有退转不。舍利子言。不也善现。受想行识于菩提有退转不。舍利子言。不也善现。离色有法于菩提有退转不。舍利子言。不也善现。离受想行识有法于菩提有退转不。舍利子言。不也善现。色真如于菩提有退转不。舍利子言。不也善现。受想行识真如于菩提有退转不。舍利子言。不也善现。离色真如有法于菩提有退转不。舍利子言。不也善现。离受想行识真如有法于菩提有退转不。舍利子言。不也善现。真如于菩提有退转不。舍利子言。不也善现。离真如于菩提有退转不。舍利子言。不也善现。时具寿善现谓舍利子言。若一切法谛故住故。都无所有皆不可得。说何等法可于无上正等菩提而有退转。舍利子言。如汝所说实无有法。亦无有情可于菩提说有退转。若尔何故佛说三种住菩萨乘。但应说一。又不应立三乘有异。唯应有一正等觉乘。时满慈子便白具寿舍利子言。应问善现。为许有一菩萨乘不。然后可难应无三乘建立差别。唯应有一正等觉。乘时舍利子问善现言。为许有一菩萨乘不。善现报言。真如颇有三种菩萨及三乘耶。舍利子言。不也善现。真如颇有一菩萨乘一佛乘不。舍利子言。不也善现。真如颇有一法可见名一菩萨及一乘耶。舍利子言。不也善现。时具寿善现谓舍利子言。若一切法谛故住故。都无所有皆不可得。菩萨三乘亦复如是。如何可责有一有三。若诸菩萨闻说真如无差别相。不惊不怖亦不沉没。是诸菩萨疾证菩提定无退转。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今乃能为诸菩萨善说法要。汝之所说承佛威神。一切如来随喜汝说。若诸菩萨于法真如无差别相深生信解。闻说如是诸法真如。不惊不怖亦不沉没。是诸菩萨疾证无上正等菩提定无退转。时舍利子便白佛言。若诸菩萨成就此法。定证无上正等觉耶。尔时佛告舍利子言。如是如是。是诸菩萨决定不堕声闻等地。尔时善现便白佛言。若诸菩萨欲证菩提。应云何住。应云何学。佛告善现。若诸菩萨欲证菩提。于诸有情应平等住。谓于彼类应起等心。慈心。悲心。喜心。舍心。不异心。谦下心。利益心。安乐心。无嗔恼心。如父母心。亦以此心应与其语。善现当知。若诸菩萨欲证菩提。应如是住应如是学。

　　第五分不退品第十六

　　尔时善现便白佛言。我等当以何行状相。知是不退转菩萨摩诃萨。佛告善现。若诸菩萨能如实知异生声闻独觉菩萨及如来地虽说有异而于诸法真如性中。无变异无分别皆无二无二分。是诸菩萨虽实悟入诸法真如。而于真如无所分别虽闻真如与一切法无二无别而无疑滞。虽闻诸法种种异相而于其中无所执著。是诸菩萨终不轻尔而发语言。诸有所说皆引义利。终不观他好恶长短。平等怜愍而为说法。若诸菩萨成就如是诸行状相。定于无上正等菩提不复退转。复次善现。是诸菩萨不观外道沙门梵志形相言说。谓彼于法实知实见。或能施设正见法门。无有是处。终不礼敬外道天神。亦不供养而求胜福。复次善现。是诸菩萨不堕恶趣不受女身。亦不生于卑贱种族。除为度脱彼有情类示同类生方便摄受。复次善现。是诸菩萨常乐受行十善业道。亦能方便劝他受行。乃至梦中亦无所犯。复次善现。是诸菩萨诸所受持思惟读诵种种经典令极通利。皆为利乐一切有情。恒作是念。我以此法为诸有情宣说开示。当令一切法愿满足。复持如是法施善根。与诸有情平等共有回向所求一切智智。复次善现。是诸菩萨于佛所说甚深法门决定不生疑惑犹豫亦不迷闷欢喜信受。诸所发言法为饶益。知量而说。言词柔软寝寐轻少烦恼不行。入出往来心不迷谬。恒时安住正念正知。进止威仪亦复如是。诸所游履必观其地。安详系念正视而行。运动语言常无卒暴。诸所受用卧具衣服皆常香洁无诸臭秽。亦无垢腻虮虱等虫。恒乐清闲常无疾病。身中无有八万户虫。所以者何。是诸菩萨善根增上出过世间。如如善根。渐渐增长。如是如是身心清净。尔时善现便白佛言。是菩萨心云何清净。佛告善现。是诸菩萨如如善根渐渐增长。如是如是心中一切谄曲矫诳皆永不行。由此因缘。一切烦恼及余不善皆永息灭。亦超声闻及独觉地。疾趣无上正等菩提。由此应知心常清净。复次善现。是诸菩萨不重利养不徇名誉。心离嫉悭身无愆失。闻甚深法心不迷谬。智慧深固恭敬信受。随所听闻皆能会入甚深般若波罗蜜多。诸所造作世间事业。亦依般若波罗蜜多方便善巧会入法性。不见一事出法性者。设有不与法性相应。亦能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣。由斯不见出法性者。复次善现。是诸菩萨设有恶魔现前化作八大地狱。一一狱中化作无量百千菩萨。皆被猛焰交彻烧然。告菩萨言。此诸菩萨皆由受得不退转记。故堕如是大地狱中。恒受如斯猛利大苦。汝等既受不退转记。当如此类受斯大苦。是故汝等应疾舍弃大菩提心。可脱斯苦当生天上或生人中。富贵自在受诸快乐。时诸菩萨见闻此事。其心不动亦不惊疑但作是念。若诸菩萨已受菩提不退转记。更堕恶趣受诸苦恼如愚异生。必无是处。今见闻者定是恶魔所作所说皆非实有。复次善现。是诸菩萨设有恶魔作沙门像。来至其所说如是言。汝先所闻受持读诵甚深般若波罗蜜多相应经典皆是邪说。应疾舍弃勿谓为真。汝等若能速疾舍弃。我当教汝真净佛法。令汝速证无上菩提。汝先所闻非真佛语。是文颂者虚诳撰集。我之所说是真佛语。善现当知。若诸菩萨闻如是语心动惊疑。应知未受不退转记。若诸菩萨闻如是语心不惊疑。但随无作无相无生法性而住。应知已受不退转记。是诸菩萨诸有所作。不信他语不随他教而便动转。如阿罗汉诸有所为。不信他语现证法性无惑无疑。一切恶魔不能倾动。不退菩萨亦复如是。一切声闻独觉外道诸恶魔等不能破坏令于菩提而生退屈。复次善现。是诸菩萨设有恶魔来诣其所。诈现亲友作如是言。汝等所行是生死法非菩提行。汝等今应修尽苦道。速尽众苦得般涅槃。现在苦身尚应厌舍。况更乐受当来苦身。宜自审思舍先所信。是诸菩萨闻彼语时心不惊疑。但作是念。如是说者定是恶魔。时彼恶魔复语菩萨。欲闻菩萨无益行耶。谓诸菩萨经如殑伽沙数大劫。以无量种上妙供具供养诸佛。复于殑伽沙等佛所修无量种难行梵行。亲近承事如殑伽沙诸佛世尊。请问无量无边菩萨所应修道。云何应住。云何应行。云何应学。诸菩萨道。殑伽沙等诸佛世尊。如所请问次第为说。彼诸菩萨如教而住。如教而行。如教而学。经无量劫尚不能证所求无上正等菩提。况今汝等可能证得。是时菩萨虽闻其言。而心不动亦无疑惑。时彼恶魔复于是处。化作无量苾刍形像。告菩萨曰。此诸苾刍皆于过去。经无数劫修无量种难行梵行。而不能得无上菩提。今皆退住阿罗汉果。云何汝等能证菩提。是诸菩萨见闻此已即作是念。定是恶魔为扰乱我作如是事。定无菩萨修行般若波罗蜜多。至圆满位不证无上正等菩提。退住声闻独觉等地。复作是念。若诸菩萨如佛所说修菩提行不证无上正等菩提。必无是处。当知今者所见所闻。定是恶魔所作所说。复次善现。是诸菩萨设有恶魔作苾刍像。来至其所作如是言。一切智智与虚空等。无性为性自相本空。诸法亦然都无所有。此中无法可名能证。亦无有法可名所证。证处证时及由此证皆不可得。既一切法与虚空等。无性为性自相本空。汝等何缘唐受勤苦。求证无上正等菩提。汝先所闻诸菩萨众。应求无上正等菩提。皆是魔说非真佛语。汝等应舍大菩提心。勿妄为他虚受勤苦。是诸菩萨闻彼语时。能如实知是恶魔事欲退败我大菩提心。我今更应坚固其心。不应信受恶魔所说。复次善现。是诸菩萨若欲调心入四静虑。随意能入游观自在。为度有情还生欲界。虽生欲界而不染欲。亦不退失所修静虑。复次善现。是诸菩萨不贵名声不著称誉。于有情类无恚恨心。常欲令其得胜利乐。往来入出无散乱心。进止威仪恒住正念。为有情故虽处居家。而于其中不生贪著。虽现受欲而常厌怖。如涉险路心恒惊恐。虽有所食惶惧不安。但念何时出斯险难。虽现受用种种珍财。而于其中不起贪爱。不以邪命非法自活。宁自殒殁不损于人。所以者何。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。是人中尊。人中善士。人中龙象。人中莲华。人中调御。人中勇健。本为利乐一切有情。现处居家方便饶益。岂为自活侵损于人。所以者何。是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧力所持故。复次善现。是诸菩萨有执金刚药叉神主常随左右密为守护。不为一切人非人等邪魅威力损害身心。由此因缘是诸菩萨乃至无上正等菩提。身意泰然常不狂乱具丈夫相诸根圆满心行调善恒修净命。不行幻术占相吉凶。咒禁鬼神合和汤药。诱诳卑夫结好贵人。侮慠圣贤亲昵男女。不为名利自赞毁他。不以染心瞻顾戏笑。戒见清净志性淳质。复次善现。是诸菩萨于诸世间文章伎艺。虽得善巧而不爱著。达一切法不可得故。皆杂秽语邪命摄故。于诸世俗外道书论。虽亦善知而不乐著。达一切法本性空故。又诸世俗外道书论。所说理事多有增减。于菩萨道非随顺故。复次善现。是诸菩萨复有所余诸行状相。吾当为汝分别解说。谓彼菩萨行深般若波罗蜜多。达诸法空不乐观察论说众事。王事贼事军事战事。城邑聚落象马车乘。衣服饮食卧具华香。男女好丑园林池沼山海等事。不乐观察论说药叉罗刹娑等诸鬼神事。不乐观察论说街衢市肆楼阁商贾等事。不乐观察论说歌舞伎乐俳优戏谑等事。不乐观察论说洲渚船筏桥梁珠宝等事。不乐观察论说星辰寒热风雨吉凶等事。不乐观察论说种种法义相违文颂等事。不乐观察论说异生独觉声闻相应之事。但乐观察论说般若波罗蜜多相应之事。是诸菩萨常不远离甚深般若波罗蜜多相应作意。常不远离一切智心。不好乖违乐和诤讼。常希正法不爱非法。恒慕善友不乐恶友。好出法言离非法言。乐见如来欣出家众。十方国土有佛世尊。宣说法要愿往生彼。亲近供养听闻正法。是诸菩萨多从欲界色界天殁。生赡部洲中国人趣。善于伎艺咒术经书地理天文及诸法义。或生边地大国大城。与诸有情作大饶益。复次善现。是诸菩萨终不自疑。我为退转为不退转。于自地法亦不生疑为有为无。于诸魔事善能觉了。如预流者于自地法终不生疑。设有恶魔种种惑乱不能倾动。如有造作无间业者。彼无间心恒常随逐。乃至命尽不能舍离。设起余心不能遮伏。此诸菩萨亦复如是。不退转心恒常随逐。安住菩萨不退转地。世间天人阿素洛等。不能动坏自所得法。于诸魔业若能觉知。所证法中常无疑惑。虽生他世亦不发起声闻独觉相应之心。亦不自疑我于来世能证无上佛菩提。不安住自地不随他缘。于自地法无能坏者。所以者何。是诸菩萨成就无动无退转智。一切恶缘不能倾动。其心坚固逾于金刚。设有恶魔作佛形像。来至其所作如是言。汝今应求阿罗汉果。永尽诸漏入般涅槃。汝未堪受大菩提记。亦未证得无生法忍。汝今未有不退转地诸行状相。如来不应授汝无上大菩提记。是诸菩萨闻彼语时。心无变动亦不退没无惊无怖。但作是念。此定恶魔或魔眷属。化作佛像来至我所。作如是说若真佛说不应有异。若诸菩萨闻彼语时。能作如是观察忆念。定是恶魔化为佛像。令我远离甚深般若。令我弃舍无上菩提。是故不应随彼所说。时魔惊怖即便隐没。是诸菩萨定已安住不退转地。过去诸佛久已授彼大菩提记所以者何。是诸菩萨具不退地诸行状相。故能觉知恶魔事业。令彼隐没更不复现。复次善现。是诸菩萨摄护正法不惜身命。况余珍财朋友眷属。为护正法勇猛精进。恒作是念。如是正法即是诸佛清净法身。一切如来恭敬供养。我今摄护如是正法。即为摄护诸佛法身。复作是念。如是正法通属三世诸佛世尊。我亦堕在未来佛数。佛已授我大菩提记。诸佛正法即我所有。我今即为护自正法。我未来世得作佛时。亦为有情宣说此法。是诸菩萨见斯义利。摄护如来所说正法。不惜身命亲属珍财。乃至菩提常无懈倦。复次善现。是诸菩萨闻佛说法无惑无疑。闻已受持常不忘失。尔时善现。便白佛言。是诸菩萨但闻佛语。无惑无疑常不忘失。为闻菩萨及声闻等所说正法亦能如是。佛告善现。是诸菩萨普闻一切有情言音文字义理皆能通达。无惑无疑常不忘失。所以者何。是诸菩萨于诸法中得无生忍。已善通达诸法实性。闻皆耳顺并无疑惑。又得闻持陀罗尼故。常能忆念终不忘失。善现当知。是为不退转菩萨摩诃萨诸行状相。

　　第五分贪行品第十七之一

　　尔时善现便白佛言。希有世尊。是诸菩萨成就如是大功德聚。世尊。能如殑伽沙劫说不退转诸行状相。唯愿如来应正等觉。复为宣说甚深般若波罗蜜多相应义处。令诸菩萨安住其中。修菩提行疾得圆满。佛告善现。善哉善哉。汝今乃能问如是事。谛听谛听当为汝说。善现当知。甚深般若波罗蜜多相应义处。谓空无相无愿无作无生无灭。非有寂静离染涅槃增语所显。具寿善现复白佛言。为但此法名深般若波罗蜜多相应义处。为一切法皆得名为甚深般若波罗蜜多相应义处。佛告善现。余一切法亦得名为甚深般若波罗蜜多相应义处。所以者何。谓一切色受想行识亦名甚深。善现云何。色乃至识亦名甚深。谓真如甚深故色乃至识亦名甚深。复次善现。若处无色名色甚深。广说乃至若处无识名识甚深。尔时善现复白佛言。希有世尊。微妙方便遮遣五蕴显示涅槃。佛告善现。如是如是。若诸菩萨能于如是甚深般若波罗蜜多相应义处审谛观察。作如是念。我今应如甚深般若波罗蜜多所教而住。我今应如甚深般若波罗蜜多所说而学。是诸菩萨由能如此依深般若波罗蜜多相应义处。审谛观察精进修行。乃至一日所获福聚无量无边。如贪行人复多寻伺。与他美女共为邀契。彼女限碍不获赴期。此人欲心炽盛流注。善现。于意云何。其人欲心于何处转。世尊。此人欲心于女处转。谓作是念。彼何当来共会于此欢娱戏乐。善现。于意云何。其人昼夜几欲念生。世尊。此人昼夜欲念甚多。佛告善现。若诸菩萨依深般若波罗蜜多相应义处审谛观察精进修行。乃至一日所超生死流转劫数。与贪行人经一昼夜所起欲念其数量等。善现当知。是诸菩萨随依如是甚深般若波罗蜜多相应义处。审谛观察精进修行。随能解脱能碍无上正等菩提所有过失。是故菩萨依深般若波罗蜜多相应义处。审谛观察精进修行无懈倦者。疾证无上正等菩提。善现当知。若诸菩萨依深般若波罗蜜多相应义处。审谛观察精勤修行。经一昼夜所获功德。胜诸菩萨离深般若波罗蜜多。经如殑伽沙数大劫布施功德无量无边。复次善现。若诸菩萨依深般若波罗蜜多相应义处。审谛观察精进修行。经一昼夜所获功德。胜诸菩萨离深般若波罗蜜多。经如殑伽沙数大劫。以诸供具供养预流一来不还应果独觉菩萨如来。布施功德无量无边。复次善现。若诸菩萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若所获功德。胜诸菩萨离深般若波罗蜜多。经如殑伽沙数大劫精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若所获功德无量无边。复次善现。若诸菩萨依深般若波罗蜜多。所说而住。经一昼夜以微妙法施诸有情所获功德。胜诸菩萨离深般若波罗蜜多。经如殑伽沙数大劫。以微妙法施诸有情所获功德无量无边。复次善现。若诸菩萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修三十七菩提分法及余善根所获功德。胜诸菩萨离深般若波罗蜜多。经如殑伽沙数大劫修三十七菩提分法及余善根所获功德无量无边。复次善现。若诸菩萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜修行种种财施法施。住空闲处系念思惟。先所修行种种福业。回向无上正等菩提所获功德。胜诸菩萨离深般若波罗蜜多。经如殑伽沙数大劫。修行种种财施法施。住空闲处系念思惟。先所修行种种福业。回向无上正等菩提所获功德无量无边。复次善现。若诸菩萨依深般若波罗蜜多所说而住。经一昼夜普缘三世佛及弟子功德善根。和合称量现前随喜。回向无上正等菩提所获功德。胜诸菩萨离深般若波罗蜜多。经如殑伽沙数大劫。普缘三世佛及弟子功德善根。和合称量现前随喜。回向无上正等菩提所获功德无量无边。尔时善现便白佛言。如来常说诸行皆是分别所作都非实有。以何因缘此诸菩萨所获功德无量无边。佛告善现。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。亦常观察所作善事。空无所有虚妄不实。如如观察所作善事。空无所有虚妄不实。如是如是便能不离甚深般若波罗蜜多。如如不离甚深般若波罗蜜多。如是如是所获功德无量无边。具寿善现便白佛言。无量无边义有何别。佛告善现。言无量者谓于此中其量永息。言无边者谓于是处数不可尽。具寿善现复白佛言。颇有因缘色乃至识亦无量无边耶。佛告善现。亦有因缘色乃至识无量无边。具寿善现复白佛言。何因缘故色乃至识无量无边。佛告善现。色乃至识皆性空故无量无边。具寿善现复白佛言。为但色受想行识空。为一切法皆悉空耶。佛告善现。我说诸法无不皆空。具寿善现复白佛言。无量无边是何增语。佛告善现。无量无边是空无相无愿增语。具寿善现复白佛言。无量无边为但是空无相无愿。为更有余义耶。佛告善现。于意云何。我岂不说一切法门无不皆空。善现答言。如来常说一切法门无不皆空。佛告善现。空即无尽。空即无量。空即无边。空即余义。是故善现。一切法门虽有种种言说差别而义无异。善现当知。诸法空理皆不可说。如来方便说为无尽。或说无量或说无边。或说为空或说无相。或说无愿或说无作。或说无生或说无灭。或说非有或说寂静。或说离染或说涅槃。诸如是等无量法门义实无异。皆是如来方便演说。尔时善现便白佛言。希有世尊。方便善巧诸法实性皆不可说。而为有情方便显示。如我解佛所说义者。诸法实性皆不可说。佛告善现。如是如是。所以者何。一切法性皆毕竟空。无能宣说毕竟空者。具寿善现复白佛言。不可说义有增减不。佛告善现。不可说义无增无减。具寿善现复白佛言。若不可说义无增无减者。即应布施乃至般若波罗蜜多亦无增减。若此六种波罗蜜多亦无增减。云何菩萨以无增减波罗蜜多。求证无上正等菩提。能近无上正等菩提。若诸菩萨增减六种波罗蜜多。便不能近无上菩提。佛告善现。如是如是。不可说义波罗蜜多皆无增减。然诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧不作是念。如是六种波罗蜜多有增有减。但作是念。唯有名想。谓为布施乃至般若波罗蜜多。是诸菩萨修行布施乃至般若波罗蜜多。持此六种俱行作意。并依此起心及善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如佛无上正等菩提。微妙甚深而起回向。由此回向方便善巧增上势力。能证无上正等菩提。尔时善现便白佛言。何谓无上正等菩提。佛告善现。诸法真如是谓无上正等菩提。善现当知。诸法真如无增减故。诸佛无上正等菩提亦无增减。若诸菩萨数多安住如是真如相应作意。便近无上正等菩提。如是善现。不可说义虽无增减。而不退失真如作意波罗蜜多虽无增减。而不退失所求无上正等菩提。若诸菩萨安住如是真如作意。修行六种波罗蜜多。便近无上正等菩提。具寿善现便白佛言。是诸菩萨为初心起能近菩提。为后心起能近菩提。若初心起能近菩提。初心起时后心未起无和合义。若后心起能近菩提。后心起时前心已灭无和合义。如是前后心心所法。进退推征无和合义。如何可得积集善根。若诸善根不可积集。云何菩萨能近菩提。佛告善现。于意云何。如燃灯时为初焰能燋炷。为后焰能燋炷。善现答言。如我意解非初焰能燋炷亦不离初焰。非后焰能燋炷亦不离后焰。佛告善现。于意云何。炷为燋不。善现答言。世间现见其炷实燋。佛告善现。菩萨亦尔。非初心起能近菩提亦不离初心。非后心起能近菩提亦不离后心。而诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。令诸善根增长圆满能近菩提。具寿善现便白佛言。如是缘起理趣甚深。非即前后诸心起故能近菩提。非离前后诸心起故能近菩提。而诸菩萨能近菩提。佛告善现。于意云何。若心灭已更可生不。善现对曰。不也世尊。是心已灭不可更生。于意云何。若心已生有灭法不。如是世尊。若心已生定有灭法。于意云何。有灭法心非当灭不。不也世尊。有灭法心决定当灭。于意云何。无灭法心为可生不。不也世尊。无灭法心无可生义。于意云何。无生法心为可灭不。不也世尊。无生法心无可灭义。于意云何。无生灭法心为可生灭不。不也世尊。无生灭法心无可生灭义。于意云何。若法已灭更可灭不。不也世尊。若法已灭不可更灭。于意云何。若法已生更可生不。不也世尊。若法已生不可更生。于意云何。诸法实性有生灭不。不也世尊。诸法实性无生无灭。于意云何。心住为如心真如不。如是世尊。如心真如心如是住。于意云何。若心住如真如。是心为如真如实际性常住不。不也世尊。是心非如真如实际其性常住。于意云何。诸法真如极甚深不。如是世尊。诸法真如极为甚深。于意云何。即真如是心不。不也世尊。于意云何。离真如有心不。不也世尊。于意云何。即心是真如不。不也世尊。于意云何。离心有真如不。不也世尊。于意云何。真如为能见真如不。不也世尊。于意云何。汝为见有实真如不。不也世尊。于意云何。若诸菩萨能如是行。是行深般若波罗蜜多不。如是世尊。若诸菩萨能如是行。是行深般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第五分贪行品第十七之二

　　佛告善现。若诸菩萨能如是行为行何处。善现白言。若诸菩萨能如是行都无行处。所以者何。诸现行法皆不转故。佛告善现。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。为行何义谛。善现白言。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。行胜义谛。佛告善现。于意云何。若诸菩萨行胜义谛。于胜义谛为取相不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。是诸菩萨于胜义谛。虽不取相而行相不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。是诸菩萨于胜义谛既不行相为坏相不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。是诸菩萨于胜义谛虽不坏相而遣相不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。是诸菩萨于胜义相若不坏遣。云何能断取相想耶。善现白言。是诸菩萨不作是念。我今坏相遣相断想亦未修学断想之道。若诸菩萨精进修行断想道者未具佛法。应堕声闻或独觉地。是诸菩萨方便善巧。虽于诸相及取相想。深知过失而不坏遣。速断此想证于无相。何以故。一切佛法未圆满故。佛告善现。如是如是。时舍利子语善现言。若诸菩萨梦中修行三解脱门。于深般若波罗蜜多有增益不。若诸菩萨觉时修行三解脱门。于深般若波罗蜜多既有增益。彼梦中修亦应增益。何以故。佛说梦觉无差别故。善现报言。若诸菩萨觉时修行甚深般若波罗蜜多。既名安住甚深般若波罗蜜多。是诸菩萨梦中修行甚深般若波罗蜜多。亦名安住甚深般若波罗蜜多三解脱门。于深般若波罗蜜多能为增益亦复如是。若梦若觉义无别故。舍利子言。梦中造业有增益不。佛说诸法不实如梦故。于梦中所造诸业应无增益。要至觉时忆想分别乃有增益。善现报曰。若诸有情梦断他命。未至觉位忆想分别便自庆幸。彼所造业不增益耶。舍利子言。无所缘事若思若业俱不得生。要有所缘思业方起。梦中思业缘何而生善现报言。如是如是。若梦若觉无所缘事思业不生。要有所缘思业方起。何以故。舍利子。要于见闻觉知诸相有觉慧转。由斯起染或复起净。若无见闻觉知诸相。无觉慧转亦无染净。由此故知若梦若觉。有所缘事思业乃生。若无所缘思业不起。时舍利子问善现言。佛说所缘皆离自性。如何可说有所缘事思业乃生。若无所缘思业不起。善现答言。虽诸思业及所缘事皆离自性。而由自心取相分别。世俗施设说有所缘起诸思业。非此所缘离心别有。时舍利子问善现言。若诸菩萨梦中行施。施已回向无上菩提。是诸菩萨为实以施回向无上佛菩提不。善现报言。慈氏菩萨久已受得大菩提记。宜可请问定当为答。时舍利子如善现言。恭敬请问慈氏菩萨。时慈氏菩萨语舍利子言。何等名为慈氏菩萨。而谓能答尊者所问。为色耶为受想行识耶。为色空耶。为受想行识空耶。且色非慈氏菩萨。亦不能答尊者所问。受想行识非慈氏菩萨。亦不能答尊者所问。色空非慈氏菩萨。亦不能答尊者所问。受想行识空非慈氏菩萨。亦不能答尊者所问。我都不见有法可名慈氏菩萨。亦都不见有法能答。有法所答答处答时及由此答皆亦不见。我都不见有法能记有法所记记处记时及由此记皆亦不见。何以故。舍利子。以一切法本性皆空。毕竟推征不可得故。时舍利子问慈氏言。仁者所说法。为如所证不。慈氏答言。我所说法非如所证。所以者何。我所证法不可说故。时舍利子作是念言。慈氏菩萨觉慧甚深。长夜修行甚深般若波罗蜜多能作是说。尔时世尊知舍利子心之所念。即便告曰。于意云何。汝由是法成阿罗汉为见此法是可说不。舍利子曰。不也世尊。佛言。菩萨行深般若波罗蜜多。所证法性亦复如是不可宣说。是诸菩萨方便善巧。不作是念我由此法。于大菩提已得受记。今得受记。当得受记。不作是念。我由此法当证菩提。若诸菩萨能如是行。是行般若波罗蜜多。于得菩提亦无怖畏。决定自知我当证故。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。闻甚深法不惊不怖亦不沉没。是诸菩萨若在旷野。有恶兽处亦无怖畏。所以者何。是诸菩萨为欲饶益诸有情故。能舍一切内外所有。恒作是念。诸恶兽等欲啖我身。我当施与令其充足。由此善根令我布施波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提。我当如是勤修正行证得无上正等觉时。我佛土中得无一切傍生饿鬼。是诸菩萨若在旷野。有恶贼处亦无怖畏。所以者何。是诸菩萨为欲饶益诸有情故。能舍一切内外所有乐修诸善。于身命财无所顾吝。恒作是念。若诸有情竞来劫夺我诸资具。或有因斯害我身命。我当于彼不生嗔恨。由此因缘令我安忍波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提。我当如是勤修正行。证得无上正等觉时。我佛土中得无一切劫害冤贼。由我佛土极清净故亦无余恶。是诸菩萨若在旷野无水之处亦无怖畏。作是念言。我当宣说无上妙法。断诸有情渴爱之病。设我由此渴乏命终。于诸有情必不舍离大悲作意施妙法水。奇哉薄福是诸有情。居在如斯无水世界。我当如是勤修正行。证得无上正等觉时。我佛土中得无如是一切燋渴乏水旷野。我当方便劝诸有情。修胜福业随所在处。皆令具足八功德水。是诸菩萨处饥馑土亦无怖畏。作是念言。我当精进严净佛土。当证无上正等觉时。我佛土中得无如是一切饥馑。诸有情类具足快乐。随意所须应念即至。如诸天上所念皆得。我当发起坚猛精进。令诸有情法愿满足。一切时处一切有情。于一切种资缘无乏。若诸菩萨无斯怖畏。定证无上正等菩提。是诸菩萨遇疾疫时亦无怖畏。何以故。是诸菩萨恒审思惟。无法名病亦无病者。一切皆空不应怖畏。我当如是勤修正行。证得无上正等觉时。我佛土中诸有情类等无三病。精进修行殊胜善法。如佛所说常无懈废。是诸菩萨若念菩提。经久乃得亦无怖畏。所以者何。前际劫数虽有无量。而一念顷忆念分别积集所成。后际劫数应知亦尔。是故菩萨不应于中作久远想而生怖畏。何以故。前际后际劫数短长。皆一刹那心相应故。如是菩萨于可畏事。能审思惟不生怖者。疾证无上正等菩提。

　　第五分姊妹品第十八

　　尔时会中有一天女。从座而起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言。世尊。我于此中亦无怖畏。愿当来世得作佛时。亦为有情说如斯法。作是语已取妙金花。恭敬至诚散如来上。佛神力故令此金花上踊虚空缤纷而住。尔时世尊即便微笑。从面门出金色光明。普照十方还从顶入。时阿难陀见闻是已。恭敬合掌白言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。尔时世尊告庆喜曰。今此天女于未来世。当成如来应正等觉。劫名星喻。佛号金花。庆喜当知。今此天女即是最后所受女身。舍此身已便受男身。尽未来际不复为女。从此殁已生于东方不动佛国勤修梵行。此女彼界便字金花。从不动佛世界殁已。复生他方有佛世界。随所生处常不离佛。如转轮王从一台殿至一台殿。欢娱受乐乃至命终足不履地。此女亦尔从一佛国至一佛国。随所生处常不远离诸佛世尊。乃至菩提恒修梵行。时阿难陀窃作是念。今此姊妹当作佛时。亦应如今菩萨众会。佛知其念告庆喜言。如是如是。如汝所念。金华菩萨当作佛时。亦为众会宣说如是甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨其数多少。亦如我今菩萨众会。声闻弟子其数难知。但可总说无量无数。彼佛世界恶兽恶贼饥渴病等一切皆无。亦无诸余烦恼怖畏。尔时庆喜复白佛言。今此姊妹先于何佛。初发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。佛告庆喜。此女过去燃灯佛所初发大心。亦以金华散彼佛上回向发愿今得值我。庆喜当知。我于过去燃灯佛所。以五茎华奉散彼佛回向发愿燃灯如来应正等觉知我根熟。与我受记汝于来世当得作佛号为能寂。界名堪忍劫号为贤。天女尔时闻佛授我大菩提记。欢喜踊跃即以天华散彼佛上。回向发愿使我来世。于此菩萨得作佛时。亦如今佛现前授我大菩提记。故我今者与彼授记。尔时庆喜闻佛所说。欢喜踊跃白言。世尊。今此姊妹久已修习大菩提心回向发愿今得成熟。佛告庆喜如是如是。如汝所说尔时善现便白佛言。云何菩萨行深般若波罗蜜多现入空定。佛告善现。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。观诸色受想行识空。作此观时不令心乱。若心不乱则如实见法。虽如实见法而不作证。具寿善现复白佛言。云何菩萨虽见空法而不作证。佛告善现。是诸菩萨观法空时先作是念。我应观法诸相皆空。而于其中不应作证。我为学故观诸法空。不为证故观诸法空。今是学时非为证时。是诸菩萨未入定位。摄心于境非入定时。菩萨尔时虽不退失菩提分法而不尽漏。所以者何。是诸菩萨成就广大智慧善根。能自审思我于空法。今时应学不应作证。我应摄受甚深般若波罗蜜多。观诸法空圆满一切菩提分法。不应今时证于实际。堕二乘地不得菩提。譬如有人勇健威猛。所立坚固形貌端严。六十四能无不具足。于余伎术学至究竟。具多最胜功德尸罗。聪慧巧言善能酬对。具慈具义有大势力。诸有所为皆能成办善事业故功少利多由此众人无不敬爱。有因缘故将其父母妻子眷属发趣他方。中路经过险难旷野。其中多有恶兽怨贼。眷属大小无不惊惶。其人自恃多诸伎术。威猛勇健身意泰然。安慰父母妻子眷属。勿有忧惧必令无苦。疾度旷野至安隐处。彼人尔时化作种种勇锐兵仗。遇诸怨敌令彼见之自然退散。故彼壮士于旷野中。恶兽怨贼无伤害意。善权方便将诸眷属。疾度旷野至安乐处。诸菩萨众亦复如是。愍生死苦诸有情类。系念安住慈悲喜舍。摄受般若波罗蜜多殊胜善根。方便善巧如佛所许持诸功德。回向无上正等菩提。虽具修空而不作证。深心愍念一切有情。缘诸有情欲施安乐。是诸菩萨超烦恼品。亦超魔品及二乘地。虽住空定而不尽漏。虽善习空而不作证。尔时菩萨住空定中。虽于相不执而不证无相。如坚翅鸟飞腾虚空。自在翱翔久不堕落。虽依空戏而不住空。亦不为空之所拘碍。诸菩萨众亦复如是。虽学空无相无愿解脱门。而不住空无相无愿。乃至佛法未极圆满。终不依彼永尽诸漏。如有壮夫善闲射术。欲显己伎仰射虚空。为令空中箭不堕地。复以后箭射前箭筈。如是展转经于多时。箭箭相承不令其堕。若欲令堕便止后箭。尔时诸箭方顿堕落。此诸菩萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。摄受殊胜方便善巧。乃至善根未极成熟。终不中道证于实际。若时善根已极成熟。便证实际得大菩提。是故菩萨行深般若波罗蜜多。方便善巧皆应如是。于深法性审谛观察。若诸佛法未极圆满不应作证。尔时善现便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。是诸菩萨能为难事。虽学深法而不作证。佛告善现。如是如是。此诸菩萨誓不弃舍一切有情能办斯事。谓诸菩萨发广大心。为脱有情生死苦故。虽数引发三解脱门。而于中道不证实际。所以者何。所欲度脱不应舍故。方便善巧所护持故。不应中间证于实际。复次善现。若诸菩萨于甚深处。欲以般若波罗蜜多审谛观察。谓空无相无愿等持三解脱门所行之处。是诸菩萨应作是念。有情长夜起有情想。执有所得引生种种邪恶见趣。轮回生死受苦无穷。我为断彼邪恶见趣。应求无上正等菩提。为诸有情说深空法。令断彼执出生死苦。是故虽学空解脱门。而于中间不证实际。是诸菩萨由起此念方便善巧。虽于中间不证实际。而不退失慈悲喜舍四种胜定。所以者何。是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。倍增白法诸根渐利。力觉道支转复增益。复次善现。是诸菩萨应作是念。有情长夜行诸相中起种种执。由斯轮转受苦无穷。我为断彼诸相执故。应求无上正等菩提。为诸有情说无相法。令断相执出生死苦。由斯数入无相等持。是诸菩萨由先成就方便善巧及所起念。虽数现入无相等持。而于中间不证实际。虽于中间不证实际。而不退失四无量定。所以者何。是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。倍增白法诸根渐利力觉道支转复增益。复次善现。是诸菩萨应作是念。有情长夜其心常起常想乐想我想净想。由此引生颠倒执著。轮转生死受苦无穷。我为断彼四颠倒故。应求无上正等菩提。为诸有情说无倒法。谓说生死无常无乐无我无净。唯有涅槃微妙寂静。具足种种真实功德。由斯数入无愿等持。是诸菩萨由先成就方便善巧及所起念。虽数现入无愿等持。而诸佛法未极圆满。终不中间证于实际。虽于中间不证实际。而不退失四无量定。所以者何。是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。倍增白法诸根渐利。力觉道支转复增益。复次善现。是诸菩萨应作是念。有情长夜先已行有所得今亦行有所得。先已行有相今亦行有相。先已行颠倒今亦行颠倒。先已行和合想今亦行和合想。先已行虚妄想今亦行虚妄想。先已行邪见今亦行邪见。由斯轮转受苦无穷。我为断彼如是过失。应求无上正等菩提。为诸有情说甚深法。令彼过失皆永断除。不复轮回受生死苦。速证常乐真净涅槃。是诸菩萨由深愍念一切有情。成就殊胜方便善巧。甚深般若波罗蜜多所摄受故。于深法性常乐观察。谓空无相无愿无作无生无灭无性实际。是诸菩萨成就如是殊胜智见。若堕无相无作之法。或住三界俱无是处。是诸菩萨成就如是殊胜功德。舍诸有情而趣圆寂。不证无上正等菩提饶益有情亦无是处。复次善现。若诸菩萨欲得无上正等菩提。应当请问诸余菩萨。云何菩萨修习一切菩提分法引发何心。能令菩萨学空无相无愿无作无生无灭无性实际而不作证。然修般若波罗蜜多。若余菩萨得此问时作如是答。诸菩萨众但应思惟空无相等不为显示。应念不舍一切有情。摄受殊胜方便善巧。当知彼菩萨先未蒙诸佛授与无上正等菩提不退转记。所以者何。彼诸菩萨未能开示分别显了不退转地诸菩萨众不共法相。不如实知他所请问不退转地诸行状相亦不能答。尔时善现便白佛言。颇有因缘知诸菩萨不退转不。佛告善现。亦有因缘知诸菩萨是不退转。谓有菩萨于深般若波罗蜜多若闻不闻。能如实答先所请问。能如实行不退转地诸菩萨行。由此因缘知彼菩萨是不退转。具寿善现复白佛言。以何因缘有多菩萨行菩提行。少有能作如实答者。佛告善现。虽多菩萨行菩提行。而少菩萨得受如是不退转地微妙慧记。若有得受如是记者。皆于此中能如实答。善现当知。是诸菩萨善根明利智慧深广。世间天人阿素洛等。皆不能坏大菩提心。

　　第五分梦行品第十九

　　复次善现。若诸菩萨乃至梦中。不著三界及二乘地亦不称誉。虽观诸法如梦所见。而于实际能不证受。是不退转诸菩萨相。复次善现若诸菩萨梦中见佛。无量百千大众围绕而为说法。或见自身有如是事。是不退转诸菩萨相。复次善现。若诸菩萨梦中见佛。具诸相好常光一寻。周匝照曜与无量众。踊在虚空现大神通。说正法要化作化士。令往他方无边佛国作诸佛事。或见自身有如是事。是不退转诸菩萨相。复次善现。若诸菩萨梦见狂贼破坏村城。或见火起焚烧聚落。或见恶兽欲来害身。或见怨家欲斩其首。或见父母临当命终。或见自身众苦来逼。虽见此等诸怖畏事。而不惊惧亦无忧恼。从梦觉已能正思惟。三界非真皆如梦见。我得无上正等觉时。当为有情说三界法一切虚妄皆如梦境。是不退转诸菩萨相。复次善现若诸菩萨乃至梦中。见有地狱傍生鬼界诸有情类。便作是念。我当精勤修菩萨行。速趣无上正等菩提。我佛土中得无地狱傍生鬼界恶趣及名从梦觉已亦作是念。善现当知。是诸菩萨当作佛时。国土清净定无恶趣及彼名声。是不退转诸菩萨相。复次善现。若诸菩萨梦中见火烧地狱等诸有情类。或复见烧城邑聚落。便发愿言。我若已受不退转记。愿此大火变为清凉。若此菩萨作是愿时。梦中见火即为顿灭。当知已受不退转记。若此菩萨作是愿时。梦中见火不为顿灭。当知未受不退转记。觉时见火烧诸城邑。火随愿灭不灭亦然。复次善现。若诸菩萨觉时见火烧诸城邑。便作是念。我若实有不退转相。愿此大火即为顿灭变作清凉。念已发言火不顿灭。然烧一里越置一里。复烧一里或烧一家。越置一家复烧一家。如是展转其火乃灭。是诸菩萨当知亦已受不退记。然被烧者谤法余殃。或表当来谤法苦相。复次善现。若诸菩萨见有男子或有女人。现为非人之所魅著。受诸苦恼不能远离。便作是念。若诸如来知我已得清净意乐。知我已受不退转记。已离声闻独觉等地。必得无上正等菩提。愿垂照察我心所念。我若实能修菩萨行。疾证无上正等菩提。济拔有情生死苦者。愿是男子或此女人。不为非人之所扰恼。彼随我语即当舍去。是诸菩萨作此语时。若彼非人不为去者。当知未受不退转记。若彼非人即为去者。当知已受不退转记。复次善现。有诸菩萨实未受得不退转记。见有男子或有女人。现为非人之所魅著。受诸苦恼不能远离。即便轻尔发诚谛言。若我已得不退转记。令此男子或此女人。不为非人之所扰恼。彼随我语速当舍去。尔时恶魔为诳惑彼。即便驱逼非人令去。所以者何。恶魔威力胜彼非人。是故非人受魔教敕即便舍去。时彼菩萨作是念言。非人今去是吾威力。所以者何。非人随我所发誓愿即便放舍。男子女人无别缘故。是诸菩萨既不觉知恶魔所作。谓是自力轻余菩萨起增上慢。虽勤精进终不能得无上菩提堕二乘地。数为恶魔之所诳惑。是故菩萨应善觉知诸恶魔事修诸善业。复次善现。有诸菩萨实未受得不退转记。远离般若波罗蜜多方便善巧未免魔惑。谓有恶魔为诳惑故。方便化作种种形像。至菩萨所作如是言。汝自知耶。过去诸佛已曾授汝大菩提记。汝身眷属乃至七世名字差别。我悉善知汝身生在某方某国某城某邑某聚落中。汝在某年某月某日某时某宿相王中生。如是恶魔若见菩萨禀性柔软诸根暗钝。便诈记言。汝于先世所禀根性已曾如是。若见菩萨禀性刚强诸根明利。便诈记言。汝于先世亦曾如是。若见菩萨具足种种杜多功德及余胜行。便诈记言。汝于先世亦曾如是。具诸功德应自庆慰勿得自轻。时彼菩萨闻此恶魔说其过现名等功德欢喜踊跃起增上慢。凌蔑毁骂诸余菩萨恶魔知已复告之言。汝定成就殊胜功德。佛已授汝大菩提记。已有殊胜瑞相现前。尔时恶魔为扰乱故。复矫化作种种形像。至菩萨所现亲爱言。汝今已具不退转德。应自敬重勿辄尊人。时此菩萨闻彼语已。增上慢心转复坚固。令一切智远而更远。是故菩萨欲得菩提。应善觉知诸恶魔事。复次善现。有诸菩萨不善了知名字实相。但闻名字妄生执著。谓有恶魔方便化作种种形像。来告之言。汝所修行愿行已满。不久当证无上菩提。汝成佛时当得如是殊胜功德尊贵名号。谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿。我成佛时当得如是尊贵名号。随其思愿而记说之。时此菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧。闻魔记说作是念言。此人奇哉为我记说当得成佛尊贵名号。与我长夜思愿相应。由此故知我定当得成佛名号胜过余人。如如恶魔记彼名号。如是如是憍慢转增。轻蔑诸余实德菩萨。由斯转远无上菩提。当堕声闻或独觉地。是诸菩萨或有此身。亲近善友至诚悔过。虽经多时流转生死。而后当证无上菩提。若有此身不遇善友至诚悔过。彼定流转生死多时愚痴颠倒。后虽精进修诸善业。而堕声闻或独觉地。如是憍慢轻余菩萨。罪过四重及五无间无量倍数。是故菩萨应善觉知如是记说虚名号等微细魔事。不应憍慢轻余菩萨。复次善现。有诸菩萨居山旷野修远离行。时有恶魔来至其所。恭敬赞叹作如是言。大士能修真远离行。此远离行贤圣称誉。诸天龙神皆共守护。善现当知。我不称赞此远离行以为真实。善现白言。此远离行若非真实余复是何。佛告善现。若诸菩萨或居城邑或居山野。但离烦恼二乘作意。行深般若波罗蜜多。是名菩萨真远离行。此远离行诸佛世尊称赞开许。菩萨应学。令诸菩萨疾证菩提。善现当知。魔所称赞常居山野宴坐思惟。犹杂烦恼二乘作意。离深般若波罗蜜多。不能圆满一切智智。有诸菩萨虽乐修行魔所称赞远离行法。而心轻蔑恒居村城修真远离诸余菩萨。善现当知。是诸菩萨远离般若波罗蜜多。虽经多时居深山野修远离行。而不了知真远离法。增长憍慢于二乘地深生乐著。终不能得无上菩提。非佛世尊称赞开许。亦非菩萨所应修行。善现当知。我所称赞诸菩萨众真净远离法。是诸菩萨都不成就。彼于真净远离行中。亦不见有相似行相。而诸恶魔为诳惑。彼令生憍慢轻余菩萨。来至空中殷勤赞劝言。是真净远离行法。善现当知。是诸菩萨虽居山野而心喧杂。不能修学真远离行。有诸菩萨虽居村城而心寂静。常能修学真远离行。善现当知。是诸菩萨于常修学真远离行诸菩萨众。轻弄毁訾如旃荼罗。于不能修真远离行诸菩萨众。供养尊重如佛世尊。善现当知。是诸菩萨远离般若波罗蜜多。发起种种分别执著作是念言。我所修学是真远离故。为非人来至我所称赞护念。居城邑者身心扰乱。谁当护念称赞敬重。是诸菩萨心多憍慢。烦恼恶业昼夜增长。善现当知。是诸菩萨于菩萨众。为旃荼罗秽污菩萨摩诃萨众。亦是天上人中大贼。诳惑天人阿素洛等。其身虽服沙门法衣。而心常怀怨贼意乐。诸有发趣菩萨乘者。不应亲近供养恭敬。所以者何。此诸人等怀增上慢。外似菩萨内多烦恼恶业增盛。是故善现。若诸菩萨真实不舍一切智智。求证无上正等菩提。普为利乐诸有情者。不应亲近如是恶人。善现当知。诸菩萨众常应精进修真事业。厌离生死不著三界。于彼恶贼旃荼罗人。常应发生慈悲喜舍。应作是念。我不应起如彼恶人所起过患。设当失念如彼暂起。即应觉知令速除灭。是故菩萨欲证无上正等菩提。当善觉知诸恶魔事。应勤精进远离除灭。如彼菩萨所起过患。勤求无上正等菩提。若诸菩萨如是学者。是为善巧觉知魔事。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第五分胜意乐品第二十

　　复次善现。若诸菩萨以胜意乐。欲证无上正等菩提。常应亲近供养恭敬尊重赞叹真净善友。尔时善现便白佛言。何等名为菩萨善友。佛告善现诸佛皆名菩萨善友。若能宣说甚深般若波罗蜜多。教诫教授诸菩萨众。令于般若波罗蜜多甚深法门能悟入者亦得名为菩萨善友。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当知亦名菩萨善友。如是六种波罗蜜多。与诸菩萨为师为导。为明为炬。为光为照。为舍为护。为归为趣。为洲为渚。为父为母。过去未来现在诸佛皆依六种波罗蜜多。而得成办功德事业。所以者何如是六种波罗蜜多。普能摄受一切佛法。是故善现。若诸菩萨欲证无上正等菩提。应学六种波罗蜜多。
　　复次善现。若诸菩萨欲学六种波罗蜜多。应于般若波罗蜜多甚深经典。至心听闻受持读诵。观察义趣请决所疑。所以者何。如是般若波罗蜜多甚深经典。能与六种波罗蜜多。为尊为导为生养母。善现当知。若诸菩萨欲得不随他教行。欲住不随他教地。欲断一切有情疑。欲满一切有情愿。应学如是甚深般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。甚深般若波罗蜜多以何为相。佛告善现。甚深般若波罗蜜多无碍为相。尔时善现复白佛言。颇有因缘甚深般若波罗蜜多无碍之相。余一切法亦得有耶。佛告善现。有因缘故甚深般若波罗蜜多无碍之相。余一切法亦可说有。所以者何。以一切法无不皆如甚深般若波罗蜜多是空远离。具寿善现复白佛言。若一切法皆空远离。云何有情有染有净。所以者何。非空远离法可说有染净。非空远离能证菩提。非离空远离有别法可得。云何令我解如是义。佛告善现。于意云何。有情长夜有我等心执我等不。善现对曰。如是世尊。佛告善现。于意云何。有情所执我及我所空远离不。善现对曰。如是世尊。佛告善现。于意云何。岂不有情由我我所流转生死。善现对曰。如是世尊。佛告善现。如是有情流转生死。施设杂染及清净者。由诸有情虚妄执著。我及我所说有杂染。而于其中无杂染者。由诸有情不妄执著我及我所说有清净。而于其中无清净者。是故善现。虽一切法皆空远离。而诸有情亦可施设有染有净。若诸菩萨能如是行。名行般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。希有世尊。虽一切法皆空远离。而诸有情有染有净。若诸菩萨能如是行。则不行色受想行识。世间天人阿素洛等。皆不能伏普胜一切声闻独觉所行之行至无胜处。是诸菩萨由此般若波罗蜜多相应作意。昼夜安住方便善巧。趣向无上正等菩提。疾证无上正等菩提。佛告善现。如是如是。复次善现。于意云何。假使于此赡部洲中一切有情。非前非后皆得人身。发菩提心尽寿布施。持此布施回向菩提。由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现。若有菩萨下至一日。安住般若波罗蜜多相应作意。所获功德甚多于前无量无数。所以者何。如是菩萨如如安住甚深般若波罗蜜多相应作意。如是如是堪为一切有情福田。由此菩萨所起慈心。诸有情类无能及者。唯除如来应正等觉。如是菩萨具胜妙慧。由胜妙慧见诸有情受大苦恼。如被刑戮起大悲心。复以天眼见有情类。成无间业堕无暇处受诸苦恼。或为见网之所覆蔽不得正道。见已悲愍生大厌怖。普缘一切有情世间起大慈悲相应作意。我当普为一切有情作大导师令脱众苦。虽作是念而不住此想亦不住余想。是名菩萨大慧光明。由住此住能作一切世间福田。虽未证得一切智智。而于菩提已不退转。堪受施主一切供养。如是菩萨善住般若波罗蜜多。既能毕竟报施主恩。亦能亲近一切智智。是故菩萨欲不虚受世间信施。欲示有情真净道路。欲为有情作大饶益。欲为世间作大明照。欲脱有情生死牢狱。欲施有情清净法眼。应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。由此作意所有言说。皆与般若波罗蜜多理趣相应。诸余作意无容暂起。所以者何。如是菩萨甚深般若波罗蜜多相应作意流注相续。譬如有人先未曾有末尼宝珠。后时遇得欢喜自庆。遇缘还失生大忧恼。常怀叹惜未曾离念。思当何计还得此珠。彼人由是相应作意。缘此宝珠无时暂舍。菩萨亦尔。应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。若不安住如是作意。则为丧失一切智智相应作意。尔时善现便白佛言。若一切法及诸作意皆离自性。云何菩萨不离般若一切智智相应作意。佛告善现。若诸菩萨知一切法及诸作意皆离自性。是诸菩萨不离般若一切智智。所以者何。甚深般若一切智智及诸作意。自性皆空无增无减。具寿善现复白佛言。若深般若波罗蜜多。自性常空无增无减。云何菩萨增长般若波罗蜜多能近菩提。佛告善现。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。知一切法无增无减。于深般若波罗蜜多亦无增减。若诸菩萨能如是知闻一切法无增无减。不惊不怖亦不沉没。是诸菩萨行深般若波罗蜜多已到究竟。安住菩萨不退转地。疾证无上正等菩提。具寿善现白言。世尊。为即般若波罗蜜多。能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离般若波罗蜜多有法可得。能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即般若波罗蜜多空。能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离般若波罗蜜多空。有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即空能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为离空有法可得能行般若波罗蜜多不。不尔善现。世尊。为即空能行空不。不尔善现。世尊。为离空有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即般若波罗蜜多能行空不。不尔善现。世尊。为离般若波罗蜜多有法可得能行空不。不尔善现。世尊。为即色受想行识等。能行般若波罗蜜多及行空不。不尔善现。世尊。为离色受想行识等。有法可得能行般若波罗蜜多及行空不。不尔善现。世尊。为即色受想行识等空。能行般若波罗蜜多及行空不。不尔善现。世尊。为离色受想行识等空。能行般若波罗蜜多及行空不。不尔善现。尔时善现便白佛言。若尔菩萨以何等法。能行般若波罗蜜多及能行空。佛告善现。于意云何。汝见有法能行般若波罗蜜多及行空不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝见有般若波罗蜜多及见有空。是诸菩萨所行处不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝所不见法是法可得不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。不可得法颇有生不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。汝所不见所不得法所有实相。即是菩萨无生法忍。菩萨成就如是忍者。便于无上正等菩提堪得受记。亦名如来无所畏道。若诸菩萨勤行此道。不得无上正等觉智大智妙智自然人智一切智智及如来智无有是处。具寿善现复白佛言。菩萨为以诸法无生。于佛菩提得受记不。不尔善现。世尊。若尔菩萨云何受菩提记。佛告善现。于意云何。汝见有法于佛菩提得受记不。善现对曰。不也世尊。我不见法于佛菩提堪得受记。亦不见法于佛菩提有能证者。证时证处及由此证若所证法皆亦不见。佛告善现。以一切法不可得故。不应念言于佛菩提此是能证此是所证。时天帝释便白佛言。如是般若波罗蜜多。最为甚深难见难觉毕竟离故。非少善根诸有情类。能于如是甚深般若波罗蜜多。书写听闻受持读诵。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。假使于此赡部洲中。一切有情悉皆成就十善业道如是福聚。于能书写听闻受持读诵般若波罗蜜多甚深经典所获功德。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。时有苾刍告天帝释。有于般若波罗蜜多书写听闻受持读诵。所获功德胜于仁者。天帝释言。彼有情类。初发心时尚胜于我。况于般若波罗蜜多。书写听闻受持读诵精勤修学如理思惟。苾刍当知。彼有情类即是菩萨。如是菩萨所获福聚。普胜一切世间天人阿素洛等。如是菩萨所获福聚。亦胜预流一来不还应果独觉。亦胜菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧。修行布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多及余功德。苾刍当知。若诸菩萨如说修行甚深般若波罗蜜多方便善巧。是诸菩萨普胜一切世间天人阿素洛等。世间天人阿素洛等皆应供养。所以者何。是诸菩萨于深般若波罗蜜多。能如说行究竟随转。是诸菩萨能绍一切智智种性令不断绝。常不远离诸佛世尊。常不远离妙菩提座常能济拔溺生死泥诸有情类。是诸菩萨如是学时。常学菩萨所应学法。不学二乘所应学法。诸天神等常随拥护。四大天王来至其所。供养恭敬咸作是言。善哉大士。当勤精进学菩萨众所应学法。疾当安坐妙菩提座。速证无上正等菩提。如昔天王所奉四钵我亦当奉。苾刍当知。是诸菩萨我等天帝。尚往其所供养恭敬况余天神。苾刍当知。是诸菩萨如是学时。一切如来及诸菩萨诸天龙等常随守护。由此因缘世间危厄身心忧苦皆不侵害。所有疾病亦复不起。苾刍当知。是诸菩萨获如是等现法胜利。后世功德无量无边。时阿难陀窃作是念。天主帝释为自辩才赞说如是菩萨功德。为是如来威神加被。时天帝释承佛威神。知阿难陀心之所念。白言。大德。非我辩才。皆是如来威神加被。尔时佛告阿难陀言。如是如是。今天帝释承佛威神能如是说。庆喜当知。若时菩萨于深般若波罗蜜多思惟修学。三千世界一切恶魔。皆生疑怖咸作是念。此诸菩萨为于中间便证实际堕二乘地。为趣无上正等菩提。转妙法轮空我境界。

　　第五分修学品第二十一

　　复次庆喜。若时菩萨修学般若波罗蜜多。昼夜精勤常不舍离。时魔眷属如箭入心。怖战忧惶不任自处。复次庆喜。若时菩萨修学般若波罗蜜多。昼夜精勤将至究竟。时魔眷属来至其所。化作种种可怖畏事。欲令菩萨身心惊惶。于大菩提暂退便足。复次庆喜。非诸菩萨修学般若波罗蜜多。皆为恶魔之所扰乱。若诸菩萨先世闻此甚深般若波罗蜜多。无信解心毁訾诽谤。是诸菩萨修学般若波罗蜜多。便为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若诸菩萨闻深般若波罗蜜多。疑惑犹豫为有为无。是诸菩萨修学般若波罗蜜多。便为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若诸菩萨远离善友恶友摄持。不闻般若波罗蜜多甚深义处。由不闻故不知不见。云何修学甚深般若波罗蜜多。是诸菩萨修学般若波罗蜜多。便为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若诸菩萨摄受邪法。尔时恶魔便作是念。今此菩萨与我为伴。令无量人弃舍正法满我所愿。是诸菩萨修学般若波罗蜜多。便为恶魔之所扰乱复次庆喜。若诸菩萨闻说般若波罗蜜多甚深经时。告余菩萨如是般若波罗蜜多。理趣甚深难信难解。何用书写受持读诵。我尚不能得其源底。况余薄福浅智者哉。是诸菩萨修学般若波罗蜜多。便为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若诸菩萨轻余菩萨。谓作是言。我能安住真远离行汝等皆无。尔时恶魔欢喜庆快。是诸菩萨修学般若波罗蜜多。便为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若时菩萨自恃名姓及所修行杜多功德。轻蔑诸余修胜善法诸菩萨众。常自称赞毁訾他人。无不退转诸行状相。而谓自有起烦恼业。尔时恶魔便大欢喜作如是念。今此菩萨令我境土宫殿不空。增益地狱傍生鬼界。是时恶魔助其神力。令转增益威力辩才。由此多人信受其语。因斯劝发同彼恶见。同恶见已随彼邪学。随邪学已烦恼炽盛。心颠倒故所起三业。皆能感得不可爱果。由此因缘增长恶趣。令魔宫殿转更充满。由此恶魔欢喜踊跃。诸有所作随意自在。是诸菩萨修学般若波罗蜜多。便为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若时菩萨与求声闻独觉乘者。更相毁蔑斗诤诽谤。尔时恶魔便作是念。今此菩萨虽远菩提而不极远。虽近恶趣而不甚近。若时菩萨与菩萨乘善男子等。更相毁蔑斗诤诽谤。尔时恶魔便作是念。此二菩萨极远菩提甚近恶趣。作是念已欢喜踊跃增其威势。令二朋党斗诤不息。使余无量无边有情。皆于大乘深心厌离。是诸菩萨修学般若波罗蜜多。便为恶魔之所扰乱。复次庆喜。若诸菩萨未得菩提不退转记。于得菩提不退转记。诸菩萨所起损害心。斗诤轻蔑骂辱诽谤。是诸菩萨随起尔所念不饶益心。还退尔所劫曾修胜行。经尔所时远离善友。还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心。还尔所劫被弘誓铠勤修胜行时无间断。然后乃补尔所功德。尔时庆喜便白佛言。是诸菩萨所起恶心生死罪苦。为要流转经尔所时。为于中间亦得出离。是诸菩萨所退胜行。为要精勤经尔所劫。时无间断然后乃补。为于中间有复本义。佛告庆喜。我为菩萨独觉声闻。说有出罪还补善法。庆喜当知。若诸菩萨造此罪后。心无惭愧怀恶不舍。不能如法发露悔过。我说彼类于其中间。无出罪苦还补善义。若诸菩萨造此罪后深生惭愧心不系恶。寻能如法发露悔过。作如是念。我今已得难得人身。何容复起如是过恶失大善利。我应饶益一切有情。何乃于中反作衰损。我应恭敬一切有情如仆事主。何乃于中反生憍慢毁辱凌蔑。我应忍受一切有情捶打诃骂。何容于彼反以暴恶身语加报。我应和解一切有情令相敬爱。何容复起勃恶语言与彼乖诤。我应堪耐一切有情长时履践。犹如道路亦如桥梁。何容于彼反加凌辱。我求无上正等菩提。为拔有情生死大苦。令得究竟安乐涅槃。何容反欲加之以苦。我应从今尽未来际。如愚如哑如聋如盲。于诸有情无所分别。假使斩截头足手臂。挑目割耳劓鼻截舌。锯解一切身分支体。于彼有情终不起恶。若我起恶即便退坏所发无上正等觉心。障碍所求一切智智。不能利益安乐有情。庆喜当知。是诸菩萨我说中间有出罪苦。还补善义非要经于尔所劫数。恶魔于彼不能扰乱。疾证无上正等菩提。复次庆喜。诸菩萨众与求声闻独觉乘者不应交涉。设与交涉不应共住。设与共住不应与彼论义决择。勿因此故起忿恚心。或复令生粗恶言说。便碍无上正等菩提。亦坏无边菩萨行法。若诸菩萨与菩萨乘善男子等共住相视。尊重敬事应如大师。复作是念。彼是我等真净善友。同载一船同一所趣。同行一道同一事业。学时学处及所学法。若由此学皆无有异。复作是念。若彼菩萨住杂作意。我当于中不同彼学。若彼菩萨离杂作意。我当于中常同彼学。若诸菩萨如是学时。疾证所求一切智智。尔时善现便白佛言。若诸菩萨为尽故学。为不生故学。为离故学。为灭故学。是学一切智智不。佛告善现。若诸菩萨如是学时。非学一切智智。具寿善现复白佛言。何缘菩萨如是学时。非学一切智智。佛告善现。于意云何。佛证真如极圆满故。说名如来应正等觉。如是真如可说为尽乃至灭不。善现对曰。不也世尊。何以故。真如无相不可说尽乃至灭故。佛告善现。是故菩萨如是学时。非学一切智智。若诸菩萨不为尽故学。乃至不为灭故学。如是学时是学一切智智亦学。般若波罗蜜多。亦学佛地力无畏等无边佛法。善现当知。若诸菩萨如是学时。至一切学究竟彼岸。天魔外道皆不能伏。息除诸恶众善圆满。少分有情能如是学。是故菩萨。欲堕极少有情数者。当勤修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。

　　第五分根栽品第二十二之一

　　复次善现。若诸菩萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。不起根栽俱行之心。不起悭吝犯戒嗔忿懈怠散动恶慧犹豫俱行之心。复次善现。若诸菩萨如是修学甚深般若波罗蜜多方便善巧。能摄一切波罗蜜多。譬如身见能具摄受六十二见。如是般若波罗蜜多摄受一切波罗蜜多。譬如命根遍能摄受所余诸根。命根灭时诸根随灭。如是般若波罗蜜多摄受一切波罗蜜多。若失般若波罗蜜多则失一切波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多能持一切殊胜善法。能灭一切恶不善法。是故善现。若诸菩萨欲摄一切波罗蜜多应学般若波罗蜜多。若诸菩萨能学般若波罗蜜多。于诸有情最尊最胜。复次善现。于意云何。于此三千大千世界诸有情类宁为多不。善现对曰。甚多世尊。赡部洲中诸有情类其数尚多况三千界。佛告善现。假使三千大千世界一切有情皆成菩萨。一一皆以上妙乐具。尽寿供养一切有情。于意云何。是诸菩萨由此因缘得福多不。善现对曰。甚多世尊。佛告善现。若有菩萨修学般若波罗蜜多如弹指顷。其福胜彼无量无边。所以者何。甚深般若波罗蜜多具大义用。能摄无上正等菩提。是故善现。若诸菩萨欲证无上正等菩提。欲为一切有情上首。欲普饶益一切有情。欲为一切有情依怙。欲证一切圆满佛法。欲行诸佛所行境界。欲游戏佛所游戏处。欲作诸佛大师子吼。欲以一音为三千界一切有情宣说正法普令一切获大饶益。当学般若波罗蜜多。善现当知。我曾不见有诸菩萨修学般若波罗蜜多而不能得世出世间功德胜利。尔时善现便白佛言。菩萨修学甚深般若波罗蜜多。岂亦能得声闻独觉功德善根。佛告善现。声闻独觉功德善根。此菩萨众亦皆能得。但于其中心不乐住。以胜智见无倒观察。超过声闻及独觉地。为彼开示令皆证得。复次善现。若诸菩萨如是学时。则为一切世间天人阿素洛等真净福田。超诸世间声闻独觉福田之上。疾能证得一切智智。常不舍离甚深般若波罗蜜多。菩萨若能修行般若波罗蜜多。当知已于一切智智得不退转。远离声闻独觉等地。亲近无上正等菩提。善现当知。若诸菩萨作如是念。此是般若波罗蜜多。我由般若波罗蜜多。当能引发一切智智。是诸菩萨非行般若波罗蜜多。亦于般若波罗蜜多不知不见。若诸菩萨不作是念。此是般若波罗蜜多我由般若波罗蜜多当能引发一切智智。是诸菩萨是行般若波罗蜜多。亦于般若波罗蜜多。能知能见。复次善现。若诸菩萨不见般若波罗蜜多。不闻不觉不知般若波罗蜜多。于不见闻觉知诸法亦不分别。是行般若波罗蜜多。时天帝释作是念言。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。尚胜一切有情之类。况得无上正等菩提。若诸有情闻说一切智智名字深生信解。尚为获得人中善利及得世间最胜寿命。况发无上正等觉心。或能听闻甚深般若波罗蜜多。是诸有情世间敬爱。当能调御一切有情。作是念已。即便化作微妙音花捧散如来及诸菩萨。既散华已作是愿言。若诸菩萨求趣无上正等菩提。以我所生善根功德。愿彼佛法速得圆满。愿彼所求一切智法及无漏法速得圆满。作是愿已便白佛言。若菩萨乘善男子等。已发无上正等觉心。我终不生一念异意。令其退转大菩提心。我终不生一念异意。令诸菩萨厌大菩提。退住声闻独觉等地。我终不起一念异心。令诸菩萨退失大悲相应作意。若诸菩萨已发大心。我愿彼心倍复增进。愿彼菩萨见生死中种种苦已。为欲利乐世间天人阿素洛等。发起种种坚固大愿。我既自度亦当精勤度未度者。我既自脱亦当精勤脱未脱者。我既自安亦当精勤安未安者。我既自证究竟涅槃亦当精勤令未证者皆同证得究竟涅槃。世尊。若有情类于初发心菩萨功德。深心随喜得几所福。于久发心修诸胜行菩萨功德。于不退转地菩萨功德。于一生所系菩萨功德。深心随喜得几所福。尔时佛告天帝释言。妙高山王可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。乃至三千大千世界可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。时天帝释复白佛言。若诸有情于诸菩萨。从初发心乃至得佛功德善根不生随喜。或复于彼随喜功德不闻不知。当知皆是魔所执持魔所魅著魔之朋党。魔天界殁来生此间。所以者何。若诸菩萨发菩提心修菩萨行。得不退转至究竟位。有能于彼起随喜心。定能破坏众魔眷属。疾能证得一切智智。若诸有情深心敬爱佛法僧宝。随所生处常欲见佛闻法遇僧。于诸菩萨功德善根。应深随喜回向菩提不生执著。若能如是疾证无上正等菩提。利乐有情破魔军众。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。若诸有情于诸菩萨功德善根。深心随喜回向菩提。速能圆满诸菩萨行。疾证无上正等菩提。若诸有情于诸菩萨功德善根。深心随喜回向菩提。是诸有情具大势力。常能奉事诸佛世尊。于深经典善知义趣。随所生处一切世间恭敬供养不见恶色不闻恶声。不嗅恶香不尝恶味。不觉恶触不思恶法不堕恶趣。生人天中恒受胜乐。何以故。憍尸迦。是诸有情能于无量菩萨功德。深心随喜回向菩提。善根增进疾能证得一切智智。饶益无量无数有情。令住无余般涅槃界。以是故。憍尸迦。住菩萨乘善男子等。于诸菩萨功德善根。皆应随喜回向菩提。利乐无边诸有情类。尔时善现便白佛言。心既如幻云何菩萨能证无上正等菩提。佛告善现。于意云何。汝为见有如幻心不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝见幻不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。若汝不见幻不见如幻心。若处无幻无如幻心。汝见有是心能得菩提不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。若处离幻离如幻心。汝见有是法能得菩提不。善现对曰。不也世尊。我都不见即离心法说何等法若有若无。以一切法毕竟离故。不可施设是有是无。若法不可施设有无则不可说能得菩提。非无所有法能得菩提故。由此般若波罗蜜多亦毕竟离。不应修遣。亦复不应有所引发。无上菩提亦毕竟离。云何可说诸菩萨众依深般若波罗蜜多能证菩提。是故般若波罗蜜多应不可说能证无上正等菩提。离法不得离法故。佛告善现。善哉善哉。如是如是。甚深般若波罗蜜多无上菩提俱毕竟离。甚深般若波罗蜜多毕竟离故。得毕竟离无上菩提。若深般若波罗蜜多非毕竟离。应非般若波罗蜜多。是故善现。非不依止甚深般若波罗蜜多得大菩提。虽非离法能得离法而得菩提。非不依止甚深般若波罗蜜多。是故菩萨欲得无上正等菩提。应勤修学甚深般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第五分根栽品第二十二之二

　　尔时善现便白佛言。此诸菩萨行甚深义。佛告善现。如是如是。此诸菩萨行甚深义。善现当知。此诸菩萨能为难事。谓所行义虽复甚深。而于声闻独觉地法能不作证。具寿善现复白佛言。如我解佛所说义者。此诸菩萨所作不难。不应说彼能为难事。所以者何。此诸菩萨所证深义既不可得。能证般若波罗蜜多亦不可得。证法证者证处证时亦不可得。若诸菩萨闻如是语心不沉没。亦不忧悔不惊不怖。是行般若波罗蜜多。此诸菩萨如是行时不见众相。亦复不见我行般若波罗蜜多。而近无上正等菩提远离声闻独觉等地。此诸菩萨于如是事亦不分别。譬如虚空不作是念。我去彼事若远若近。所以者何。虚空无动无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是。不作是念声闻独觉去我为远。无上菩提去我为近。所以者何。甚深般若波罗蜜多。于一切法无分别故。譬如幻士不作是念。幻质幻师去我为近。傍观众等去我为远。所以者何。所幻化者无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是。不作是念声闻独觉去我为远。无上菩提去我为近。所以者何。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。影像等喻应知亦然。譬如如来应正等觉。于一切法无爱无憎。所以者何。如来永断一切分别爱憎等故。甚深般若波罗蜜多亦复如是。于一切法无爱无憎。所以者何。甚深般若波罗蜜多。一切分别皆永断故。譬如如来所变化者。虽有所作而无分别。甚深般若波罗蜜多亦复如是。虽能成办所作事业而无分别。譬如巧匠造男女等种种机关。此诸机关虽有动作而无分别。甚深般若波罗蜜多亦复如是。虽作种种所应作事而无分别。时舍利子谓善现言。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。为行坚固法为行不坚固法。善现报言。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。行不坚固法不行坚固法。时有无量欲界天子作是念言。若诸菩萨能发无上正等觉心。虽行般若波罗蜜多甚深义趣。而于实际能不作证。不堕声闻及独觉地。由此因缘甚为希有能为难事。一切世间皆应敬礼。具寿善现知诸天子心之所念。便告之言。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。不证实际不堕声闻及独觉地。非甚希有未为难事。若诸菩萨知一切法及诸有情毕竟非有皆不可得。而发无上正等觉心。被精进甲誓度无量无边有情令入无余般涅槃界。乃甚希有能为难事。天子当知。若诸菩萨虽知诸法及诸有情皆不可得。而发无上正等觉心。被精进甲为欲调伏诸有情类。如有为欲调伏虚空。被坚固铠与虚空战。何以故。诸天子。虚空离故有情亦离。有情离故铠甲亦离。有情离故饶益事亦离。有情离故五蕴亦离。有情离故一切法亦离。若诸菩萨闻如是语。心不沉没亦不忧悔不惊不怖。是行般若波罗蜜多。尔时世尊告善现曰。何因缘故是诸菩萨闻如是语。心不沉没亦不忧悔不惊不怖。具寿善现白言。世尊。以一切法皆远离故。无所有故。所以者何。是诸菩萨于一切法。若能沈等。若所沈等。若沈等处。若沈等时。若沈等者。由此沈等皆无所得。以一切法不可得故。若诸菩萨闻如是事。心不沉没亦不忧悔不惊不怖。是行般若波罗蜜多。若诸菩萨如是行时。诸天帝释大梵天王世界主等皆共敬礼。佛告善现。若诸菩萨能如是行甚深般若波罗蜜多。非但恒为诸天帝释大梵天王世界主等。皆共敬礼是诸菩萨亦为过此。极光净天若遍净天若广果天若净居天及余天龙阿素洛等皆共敬礼。亦为十方无量无数无边世界诸佛菩萨皆共护念。善现当知。是诸菩萨常为诸佛诸菩萨众及诸天龙阿素洛等。忆念守护功德善根念念增长。疾证无上正等菩提。善现当知。是诸菩萨已住菩萨不退转位。假使十方殑伽沙等诸佛世界一切有情皆变为魔。是诸魔众各复化作尔所恶魔。此诸恶魔皆有无量无数神力。是诸恶魔尽其神力。不能留难此诸菩萨令其不行甚深般若波罗蜜多。及于菩提或有退转。善现当知。若诸菩萨成就二法。一切恶魔不能留难。何等为二。一者观察一切法空。二者不舍一切有情。复次善现。若诸菩萨成就二法。一切恶魔不能障碍。何等为二。一者如说皆悉能行。二者常为诸佛护念。善现当知。若诸菩萨成就如是二种胜法。诸天神等常来礼敬。亲近供养请问劝发。作如是言。善哉大士。汝能如实行深般若波罗蜜多方便善巧。疾能安住诸佛智地。一切有情无依怙者能作依怙。无救护者能作救护。无舍宅者能作舍宅。无投趣者能作投趣。无洲渚者能作洲渚。无归依者为作归依。与闇冥者能作光明。与聋盲者能作耳目。何以故。善男子。若能安住甚深般若波罗蜜多方便善巧。疾证无上正等菩提。一切恶魔不能留难。善现当知。若诸菩萨能善安住甚深般若波罗蜜多。则为十方无量无数无边世界诸佛世尊处大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。如我今者在大众中自然欢喜称扬赞叹宝幢菩萨。及余现住不动佛所净修梵行住深般若波罗蜜多诸菩萨等名字种姓色相功德。尔时善现便白佛言。一切如来应正等觉皆于众中自然欢喜称扬赞叹一切菩萨名字种姓色相功德不。佛言不也。若诸菩萨已于无上正等菩提。得不退转行深般若波罗蜜多方便善巧。是诸菩萨蒙诸如来应正等觉。在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。具寿善现复白佛言。颇有菩萨未于无上正等菩提得不退转。而蒙如来应正等觉在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德不。佛言亦有。谓诸菩萨虽于无上正等菩提未得不退。而修般若波罗蜜多方便善巧。是诸菩萨亦蒙如来应正等觉在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。如有菩萨随不动佛为菩萨时。所修而学所行而住。修行般若波罗蜜多方便善巧。复有菩萨随宝幢菩萨等。所修而学所行而住。修行般若波罗蜜多方便善巧。是诸菩萨虽于无上正等菩提未得不退。而蒙如来应正等觉在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。复次善现。有诸菩萨行深般若波罗蜜多。于一切法无生性中。虽深信解而未证得无生法忍。于一切法毕竟空性。虽深信解而于菩萨不退转地未得自在。虽住诸法皆寂静性。而未得入不退转地。是诸菩萨亦蒙如来应正等觉在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。善现当知。若诸菩萨蒙诸如来应正等觉在大众中自然欢喜称扬赞叹名字种姓色相功德。是诸菩萨超二乘地近大菩提。或已得受不退转记。或近当受不退转记。

　　第五分付嘱品第二十三

　　复次善现。若诸菩萨闻说般若波罗蜜多所有义趣。深生信解无惑无疑。不迷不闷但作是念。如佛所说理趣。必然定非颠倒。是诸菩萨决定当于不动佛所及诸菩萨摩诃萨所。广闻般若波罗蜜多。于深义趣能生信解。既信解已勤修梵行。当得住于不退转地。住是地已疾证菩提。善现当知。若诸菩萨但闻般若波罗蜜多。尚获无边功德胜利。况深信解如说修行。是诸菩萨近一切智。安住真如疾证菩提宣说法要。尔时善现便白佛言。法离真如无别可得。为说何法近一切智。安住真如谁证菩提谁说法要。佛告善现。如是如是。法离真如都不可得。说何等法近一切智。能住真如疾证菩提宣说法要。真如自性尚不可得。况有余法能有所作。随世俗故作如是说。时天帝释便白佛言。如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。虽知诸法皆不可得。而求无上正等菩提。欲为有情宣说法要甚为难事。诸菩萨众闻说此语。心不沉没无惑无疑不迷不闷。如是等事甚为希有。尔时善现谓帝释言。如汝所说。诸菩萨众闻如是语。心不沉没无惑无疑不迷不闷。如是等事甚希有者。憍尸迦。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。观法皆空都无所有。谁沈谁没谁惑谁疑谁迷谁闷。是故此事未为希有。然为有情愚痴颠倒。不能通达诸法皆空故求菩提。欲为宣说方便善巧非极为难。天帝释言。尊者善现。诸有所说无不依空。是故所言常无滞碍。如有以箭仰射虚空。若近若远俱无滞碍。时天帝释便白佛言。我与尊者善现所说。为顺如来实语法语。于法随法为正说耶。尔时世尊告天帝释。汝与善现诸有所言。皆顺如来实语法语。于法随法皆为正说。何以故。憍尸迦。具寿善现所有辩才无不依空而施设故。所以者何。具寿善现观一切法皆毕竟空。尚不得般若波罗蜜多。况得能行般若波罗蜜多者。尚不得无上正等菩提。况得能证无上正等菩提者。尚不得一切智智。况得能证一切智智者。尚不得真如。况得能证真如成如来者。尚不得无生性。况得能证无生性者。尚不得菩萨。况得能证佛菩提者。尚不得十力四无所畏。况得能成十力四无所畏者。尚不得法。况得能说法者。憍尸迦。具寿善现于一切法。住远离住无所得住。比诸菩萨所住般若波罗蜜多微妙行住。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。憍尸迦。是诸菩萨所住般若波罗蜜多微妙行住。除如来住于余菩萨及诸声闻独觉等住。为最为胜为尊为高。为妙为微妙为上为无上。以是故。憍尸迦。若诸菩萨欲于一切有情众中。为最为胜为尊为高。为妙为微妙为上为无上者。当住般若波罗蜜多。尔时众中无量无数三十三天闻法欢喜。各取天上微妙音花。奉散世尊及诸菩萨。六百苾刍俱从座起。右膝著地向佛合掌。佛神力故各于掌中。微妙音花自然盈满。是苾刍众踊跃欢喜。各以此花奉散佛上。既散花已同发愿言。我等用斯胜善根力。愿常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住。速趣无上正等菩提。尔时世尊即便微笑。如佛常法从其面门放种种光。青黄赤白红紫碧绿金银颇胝。傍照无边诸佛国土。上至梵世下彻风轮。渐复还来绕佛右转。经三匝已从顶上入。时阿难陀即从座起。礼佛合掌白言。世尊。何因何缘现此微笑。尔时佛告阿难陀言。此诸苾刍于当来世星喻劫中。皆得作佛同名散花具足十号。声闻僧数一切皆等。佛寿亦等二十千劫。随所住处雨五色花。由此因缘故我微笑。若诸菩萨欲得安住最胜住者。当住般若波罗蜜多。若诸菩萨欲得安住如来住者。当住般若波罗蜜多。庆喜当知。若诸菩萨精进修行甚深般若波罗蜜多令究竟者。是诸菩萨先世或从人中没已还生此处。或从睹史多天上没来生人间。所以者何。如是二处易行般若波罗蜜多非余处故。庆喜当知。如来现见若诸菩萨精进修行甚深般若波罗蜜多。于身命财无所顾者。定于无上正等菩提得不退转。复次庆喜。若诸菩萨听闻受持读诵书写甚深般若波罗蜜多。示现劝导赞励庆喜。住菩萨乘善男子等。是诸菩萨曾于过去无量佛所种诸善根。非唯声闻独觉等所。复次庆喜。若诸菩萨修学般若波罗蜜多。不惊不怖受持读诵系念思惟。若法若义若文若意。皆善通达随顺修行。是诸菩萨则为现见我等如来应正等觉。复次庆喜。若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣。深生信解不生毁谤不可沮坏。是诸菩萨已曾供养无量诸佛。于诸佛所多种善根。亦为无量善友所摄。复次庆喜。若诸有情能于如来应正等觉胜福田所种诸善根。虽定当得或声闻果或独觉果。或如来果而证无上正等菩提。要于般若波罗蜜多甚深义趣。善达无碍精进修行诸菩萨行令极圆满。是故庆喜。我以般若波罗蜜多甚深经典付嘱于汝。应正受持读诵通利莫令忘失。庆喜当知。除此般若波罗蜜多甚深经典。受持诸余我所说法。设有忘失其罪尚轻。若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持。下至一句有所忘失其罪甚重。庆喜当知。若于般若波罗蜜多甚深经典。下至一句能善受持不忘失者获福无量。若于般若波罗蜜多甚深经典。不善受持下至一句有忘失者。所获重罪同前福量。是故庆喜。我以般若波罗蜜多甚深经典殷勤付汝。当正受持读诵通利。如理思惟广为他说分别开示。令受持者究竟解了文义意趣。所以者何。若诸菩萨于深般若波罗蜜多。受持读诵究竟通利。如理思惟广为他说。分别开示令其易了。是诸菩萨则为受持过去未来现在诸佛甚深法藏。广为有情宣说开示。庆喜当知。若有情类起殷净心。现于我所欲持种种上妙供具。供养恭敬无懈倦者。当于般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。广为有情分别解说。或复书写种种庄严。供养恭敬勿得暂舍。庆喜当知。若诸菩萨供养恭敬尊重赞叹甚深般若波罗蜜多。则为现前供养恭敬尊重赞叹我及十方三世诸佛。庆喜当知。若诸菩萨闻深般若波罗蜜多。起殷净心恭敬爱乐。即于过去未来现在诸佛无上正等菩提。起殷净心恭敬爱乐。庆喜。汝若爱乐于我不舍于我。亦当爱乐不舍般若波罗蜜多甚深经典。下至一句勿令忘失。庆喜。我说如是般若波罗蜜多甚深经典付嘱因缘。设经一劫乃至殑伽沙数大劫亦不能尽举要言之如我既是汝等大师。甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师。如三世佛是诸天人阿素洛等无上大师。甚深般若波罗蜜多当知亦是世间天人阿素洛等无上大师。汝等天人阿素洛等敬重于我。亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故庆喜。我以无量善巧方便付汝般若波罗蜜多甚深经典。汝当受持无令忘失。我今持此甚深般若波罗蜜多。对诸天人阿素洛等无量大众付嘱于汝。应正受持勿令忘失。庆喜。我今实言告汝。诸有净信善男子等。若欲不舍佛法僧宝三世诸佛无上菩提。定不应舍甚深般若波罗蜜多。如是名为我等诸佛教诫教授诸弟子法。庆喜当知。若有爱乐听闻般若波罗蜜多。受持读诵究竟通利。如理思惟书写解说。疾证无上正等菩提。所以者何。诸佛无上正等菩提。皆依般若波罗蜜多而得生故。是故庆喜。若诸菩萨欲得无上正等菩提。当勤精进修学般若波罗蜜多。所以者何。甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。能令菩萨疾证菩提。庆喜当知。若诸菩萨法欲灭时。护持般若波罗蜜多。则为护持三世诸佛一切智智。亦为护持三世诸佛无上法藏。庆喜当知。若诸菩萨勤学六种波罗蜜多。疾证无上正等菩提。是故庆喜。我以六种波罗蜜多更付嘱汝。当正受持勿令忘失。所以者何。如是六种波罗蜜多。是三世佛无尽法藏。庆喜当知。十方三世诸佛世尊所说法要。皆是六种波罗蜜多无尽法藏之所流出。十方三世佛及弟子。皆依如是无尽法藏精勤修学。已正当证无上菩提。已正当入无余涅槃。复次庆喜。假使汝为声闻乘人说声闻法。由此法故三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果。犹未为我作弟子事。我于汝事未甚随喜。汝若能为菩萨乘人。宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法。即名为我作弟子事。我于此事深生随喜。复次庆喜。假使三千大千世界一切有情。俱时证得阿罗汉果。彼所成就施戒修性诸福业事。于意云何。宁为多不。庆喜对曰。甚多世尊。佛告庆喜。若有声闻能为菩萨。宣说般若波罗蜜多相应之法。经一昼夜展转乃至经弹指顷。是声闻人所获福聚甚多于前。何以故。此声闻人所获福聚。超过一切声闻独觉诸善根故。复次庆喜。若有菩萨为声闻人说声闻法。假使三千大千世界一切有情由此法故。悉皆证得阿罗汉果。于意云何。如是菩萨所获福聚宁为多不。庆喜对曰。甚多世尊。佛告庆喜。若有菩萨为诸有情。宣说般若波罗蜜多相应之法。经一昼夜展转乃至经弹指顷。如是菩萨所获福聚甚多于前。何以故。甚深般若波罗蜜多相应法施。超过一切声闻独觉相应法施。及彼二乘诸善根故。庆喜当知。若诸菩萨成就忆念如是善根。复于无上正等菩提有退转者无有是处。

　　第五分见不动佛品第二十四

　　尔时如来四众围绕。赞说般若波罗蜜多。付阿难陀令受持已。复于一切苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。天龙药叉健达缚等。大众会中现神通力。令众皆见不动如来应正等觉。声闻菩萨大众围绕。为如大海不可动会宣说正法。及见彼土严净之相。其声闻僧皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼得真自在。心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正智解脱。至心自在第一究竟。其菩萨僧一切皆是众望所识。得陀罗尼及无碍辩。成就无量不可思议不可称量微妙功德。佛摄神力令此四众天龙药叉健达缚等。不复见彼不动如来应正等觉声闻菩萨及余大众并彼佛土严净之相。彼佛众会及严净土皆非此土眼根所照。所以者何。佛摄神力于彼远境无见缘故。尔时佛告阿难陀言。不动如来应正等觉国土众会汝更见不。阿难陀言。我不复见彼事。非此眼所行境故。时佛复告阿难陀言。如彼如来众会国土。非此土眼所行境界。当知诸法亦复如是。非眼根等所行境界。庆喜当知。法不行法。法不见法。法不知法。法不证法。庆喜当知。一切法性无能行者。无能见者无能知者。无能证者无动无作。所以者何。以一切法皆无作用。能取所取俱如虚空性远离故。以一切法不可思议能所思议皆如幻士性远离故。以一切法无作受者。如光影等不坚实故。庆喜当知。若诸菩萨能如是行。名行般若波罗蜜多。于诸法相无所执著。若诸菩萨能如是学。名学般若波罗蜜多。于一切法无所取舍。庆喜当知。若诸菩萨欲得一切波罗蜜多。速疾圆满至一切法究竟彼岸。应学般若波罗蜜多。所以者何。如是学者于诸学中。为最为胜为尊为高。为妙为微妙为上为无上。利益安乐一切世间。庆喜当知。若诸菩萨能如是学。无依怙者为作依怙。诸佛世尊开许称赞修学般若波罗蜜多。庆喜当知。诸佛菩萨学此学已安住此中。能以右手若右足指。举取三千大千世界。掷置他方或还本处。其中有情不知不觉无损无怖。所以者何。甚深般若波罗蜜多。功德威力不可思议。过去未来现在诸佛及诸菩萨。学此般若波罗蜜多。于去来今及无为法。悉皆获得无碍智见。是故庆喜。我说能学甚深般若波罗蜜多。于诸学中为最为胜为尊为高。为妙为微妙为上为无上。庆喜当知。诸有欲取甚深般若波罗蜜多量边际者。如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故。甚深般若波罗蜜多功德无量无边际故。庆喜当知。我终不说甚深般若波罗蜜多。如名身等有量边际。所以者何。名句文身是有量法。甚深般若波罗蜜多功德胜利非有量法。非名身等能量般若波罗蜜多功德胜利。亦非般若波罗蜜多功德胜利是彼所量。具寿庆喜便白佛言。何因缘故甚深般若波罗蜜多说为无量。佛告庆喜。甚深般若波罗蜜多性无尽故性远离故说为无量。庆喜当知。三世诸佛皆学般若波罗蜜多。究竟圆满证得无上正等菩提。为诸有情宣说开示。而此般若波罗蜜多常无减尽。所以者何。甚深般若波罗蜜多如太虚空不可尽故。诸有欲尽甚深般若波罗蜜多则为欲尽虚空边际。是故庆喜。甚深般若波罗蜜多说为无尽。由无尽故说为无量。尔时善现作是念言。此处甚深我当问佛。作是念已便白佛言。甚深般若波罗蜜多。如来何故说为无尽。佛告善现。甚深般若波罗蜜多犹如虚空不可尽故。具寿善现复白佛言。云何菩萨引发般若波罗蜜多。佛告善现。诸菩萨众应观诸色受想行识皆无尽故。引发般若波罗蜜多。应观无明乃至老死皆无尽故。引发般若波罗蜜多。如是善现。诸菩萨众应作如是引发般若波罗蜜多。善现当知。诸菩萨众如是观察十二缘起远离二边。如是观察十二缘起无中无边。是诸菩萨不共妙观。谓要安坐妙菩提座。方能如是如实观察十二缘起。理趣甚深如太虚空不可尽故。便能证得一切智智。善现当知。若诸菩萨以如虚空无尽行相。行深般若波罗蜜多。如实观察十二缘起不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。善现当知。诸菩萨众若于无上正等菩提有退转者。皆由不依如是作意方便善巧。不如实知诸菩萨众行深般若波罗蜜多。云何应以无尽行相。引发般若波罗蜜多。如实观察十二缘起。善现当知。诸菩萨众若于无上正等菩提有退转者。皆由远离引发般若波罗蜜多方便善巧。善现当知。诸菩萨众若于无上正等菩提不退转者。一切皆依引发般若波罗蜜多方便善巧。是诸菩萨由依如是方便善巧行深般若波罗蜜多。以如虚空无尽行相。如实观察十二缘起。如是观察缘起法时。不见有法无因而生。不见有法性相常住。不见有法有作受者。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。以如虚空无尽行相。如实观察十二缘起。引发般若波罗蜜多。能疾证得一切智智。善现当知。若时菩萨如实观察十二缘起。引发般若波罗蜜多。是时菩萨都不见色受想行识。不见此佛世界不见彼佛世界。不见有法能见此彼诸佛世界。若诸菩萨能如是行甚深般若波罗蜜多。是时恶魔极生忧恼如中毒箭。譬如有人父母卒丧身心苦痛恶魔亦尔。具寿善现便白佛言。为一恶魔见诸菩萨行深般若波罗蜜多。极生忧恼如中毒箭。为遍三千大千世界一切恶魔皆亦如是。佛告善现。遍满三千大千世界一切恶魔。见诸菩萨行深般若波罗蜜多。极生忧恼如中毒箭各于本座不能自安。所以者何。若诸菩萨住深般若波罗蜜多。世间天人阿素洛等。伺求其短皆不能得。亦复不能扰乱退坏。是故善现。若诸菩萨欲证无上正等菩提。当勤安住甚深般若波罗蜜多。若诸菩萨能勤安住甚深般若波罗蜜多。则能修满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若诸菩萨能正修行甚深般若波罗蜜多。便能具足修满一切波罗蜜多方便善巧。诸魔事起皆能如实觉知远离。是故善现。若诸菩萨欲正摄受方便善巧。应正修行甚深般若波罗蜜多。若时菩萨修行引发甚深般若波罗蜜多。是时无量无边世界诸佛世尊。皆共护念是诸菩萨。应作是念。彼诸如来应正等觉。亦从般若波罗蜜多生一切智。作是念已复应思惟。如诸如来应正等觉。所应证法我亦当证。如是善现。若诸菩萨修行引发甚深般若波罗蜜多作是思惟。经弹指顷所生福聚。胜有所得诸菩萨众经。如殑伽沙数大劫修行布施所获功德。何况能于一日半日。是诸菩萨不久当住不退转地。常为如来应正等觉共所护念。诸菩萨众若为诸佛所护念者。定证无上正等菩提。不堕声闻独觉等地。于诸恶趣决定不生。常生天人不离诸佛。若诸菩萨修行引发甚深般若波罗蜜多。忆念思惟诸佛功德经弹指顷。尚获无边功德胜利。况经一日若过一日。勇猛精进修行引发甚深般若波罗蜜多。忆念思惟诸佛功德。如香象等诸菩萨众不动佛所常修梵行不离般若波罗蜜多。时薄伽梵说是经已。无量菩萨摩诃萨众慈氏菩萨而为上首。具寿善现舍利子等诸大声闻。并诸天龙健达缚等一切大众。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十五


  大般若波罗蜜多经
　　





　　　　大般若经第六会


　　序

　　　　西明寺沙门玄则撰
　　源夫控归涂以弥纶。践要极而端务。莫若警十度于一施。披六蔽于三檀。矧般若之大猷。固总领而高视。诚庶心之扃牖。积行之枢轴故能范围真际。充塞尘区。泛之则无缘。绥之则无动。大悲抗其首。大舍维其末。恬五痛之苦修。倏三祇之遥序。愿无近远。遇物成资善靡鸿纤。触涂必衍。凭无象而永日。辍有轮于长夜。穷幽尽妙。其般若之致乎。粤有天王。是为最胜。捐乐宫而下拜。泛嘉名而上表。念兹在兹。爰究爰度。然以位悬道隔。非目击之能存。所以轨众谐辰。寄言提而取悟。即旧胜天王般若。今译成八卷一十七品。其发明弘旨。敞拔幽关。固已法宝骈映。义林交积。自性三种。郁无性以阡眠。果德万区。殷不德而辉焕。凡鼓箧之士。犹希取质。况乘杯之客。如何勿思。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第六分缘起品第一

　　如是我闻。一时薄伽梵住王舍城鹫峰山顶。与大苾刍众四万二千人俱。皆阿罗汉诸漏已尽。无复烦恼得真自在。心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正智解脱。到心自在第一究竟。除阿难陀独居学地得预流果。所谓具寿解憍陈那。大迦叶波。笈防钵底。褐丽筏多。大辨菽氏。大迦多衍那。毕蔺陀筏蹉。舍利子。满慈子。薄俱罗。邬波离。罗怙罗。无灭。善现。而为上首。复有七万二千菩萨摩诃萨。皆已通达甚深法性。调顺易化妙行平等。得无碍辩陀罗尼门。一切有情真净善友。能转不退微妙法轮。哀愍世间护持法藏。已曾供养无量如来。绍隆三宝能使不绝。通达诸佛甚深境界。一生所系法王真子。常能绍佛转正法轮。虽处世间而无所染。具如是等无量功德。从此佛国或从他方。为听法故来诣佛所。所谓宝相菩萨。宝手菩萨。宝印菩萨。宝髻菩萨。宝冠菩萨。宝峰菩萨。宝海菩萨。宝焰菩萨。宝幢菩萨。宝藏菩萨。金藏菩萨。净藏菩萨。德藏菩萨。定藏菩萨。智藏菩萨。日藏菩萨。月藏菩萨。如来藏菩萨。莲华藏菩萨。金刚藏菩萨。解脱月菩萨。普贤菩萨。普音菩萨。普戒菩萨。普行菩萨。普眼菩萨。广眼菩萨。莲华眼菩萨。智慧菩萨。上慧菩萨。胜慧菩萨。莲华慧菩萨。金刚慧菩萨。日光菩萨。月光菩萨。智光菩萨。智德菩萨。贤德菩萨。华德菩萨。日观菩萨。月观菩萨。无染菩萨。妙音菩萨。大音王菩萨。师子吼菩萨。师子游戏菩萨。贤首菩萨等。十六贤菩萨。慈氏菩萨等。贤劫诸菩萨。观自在菩萨。妙吉祥菩萨而为上首。复有无量四大王众天四大天王而为上首。复有无量三十三天帝释天王而为上首。复有无量夜摩天苏夜摩天王而为上首。复有无量睹史多天珊睹史多天王而为上首。复有无量乐变化天善化天王而为上首。复有无量他化自在天自在天王而为上首。复有无量梵众等天大梵天王而为上首。复有无量净居天大自在天而为上首。如是天王将诸眷属。为听法故来诣佛所。复有无量阿素洛王。所谓具力阿素洛王。坚蕴阿素洛王。杂威阿素洛王。暴执阿素洛王而为上首。各领无量百千眷属。为听法故来诣佛所。复有无量大力龙王。所谓无热龙王。猛意龙王。海住龙王。工巧龙王而为上首。各领无量百千眷属。为听法故来诣佛所。复有无量药叉大神人非人等并诸眷属。为听法故来诣佛所。时鹫峰山纵广四十逾缮那量。大众充满地及虚空靡有间隙。
　　尔时世尊处师子座。无量大众前后围绕。供养尊重恭敬赞叹。一心合掌瞻仰尊颜。于是如来现神通力。从面门出种种色光。普照十方无边世界。现希有事还至佛所。右绕三匝归于面门。是时东方去此佛土。过十殑伽沙数世界。有佛世界名曰庄严。佛号普光如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。时现在彼安隐住持。为诸菩萨摩诃萨众。宣说一乘相应正法。彼佛世界尚不闻有二乘之名。况有精勤修其法者。彼诸菩萨皆于无上正等菩提得不退转。彼诸有情不假段食。但资解脱静虑等至。彼界不待日月等光。唯佛身光昼夜常照。其土无有毒刺砾石溪谷山陵地平如掌。彼有菩萨名曰离障。既见此光心怀犹豫。与诸菩萨摩诃萨众。前诣佛所顶礼双足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言世尊。何因何缘而有此瑞。时普光佛告离障言。西方去此过十殑伽沙数世界。有佛世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来十号具足。现为菩萨摩诃萨众。说大般若波罗蜜多。由彼因缘故现斯瑞。离障菩萨闻已白言。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦如来。听受正法唯愿听许。时普光佛告离障言。今正是时汝宜速往。离障蒙许欢喜踊跃。即与无量菩萨众俱来至鹫峰。顶礼佛足右绕三匝退坐一面。南方去此过十殑伽沙数世界。有佛世界名清净花。佛号日光。十号具足。彼有菩萨名曰日藏。西方去此过十殑伽沙数世界。有佛世界名曰宝花。佛号功德光明。十号具足。彼有菩萨名功德藏。北方去此过十殑伽沙数世界。有佛世界名曰清净。佛号自在王。彼有菩萨名曰广闻。东南方去此过十殑伽沙数世界。有佛世界名曰火焰。佛号甘露王。十号具足。彼有菩萨名不退转。西南方去此过十殑伽沙数世界。有佛世界名清净功德。佛号智炬。十号具足。彼有菩萨名曰大慧。西北方去此过十殑伽沙数世界。有佛世界名曰悦意。佛号妙音王。十号具足。彼有菩萨名功德聚。东北方去此过十殑伽沙数世界。有佛世界名慧庄严。佛号智上。十号具足。彼有菩萨名曰常喜。上方去此过十殑伽沙数世界。有佛世界名曰不动。佛号金刚相。十号具足。彼有菩萨名曰宝幢。下方去此过十殑伽沙数世界。有佛世界名月光明。佛号金刚宝庄严王。十号具足。彼有菩萨名曰宝信。如是一切皆如东方。

　　第六分通达品第二

　　时有天王名曰最胜。从座而起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言世尊。我有少疑今欲问佛。若蒙开许乃敢陈请。于是佛告最胜天言。天王。如来应正等觉。随所疑问当为决之。时最胜天。既蒙佛许踊跃欢喜。便白佛言。世尊。云何诸菩萨摩诃萨修学一法能通达一切法。佛告最胜。善哉善哉。能问如来如是深义。谛听谛听善思念之。如汝所疑当为开释。最胜天曰。唯然愿闻。尔时世尊告最胜曰。天王当知。诸菩萨摩诃萨修学一法能通达一切法者。所谓般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。则能通达布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。天王。云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。能通达布施波罗蜜多。天王当知。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。则能行妙法施波罗蜜多。谓以净心无所希愿。为他说法不求名利但为灭苦。不见我能为彼说法。不见彼听。无二无别自性离故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。则能行无畏施波罗蜜多。谓观有情犹如父母兄弟亲戚。令一切众咸亲附我。何以故。无始时来流转六趣皆为亲戚。若诸有情在怖畏难。尚以身命而救拔之。况应于彼而加恼害。不见我能施彼无畏不见彼受。无二无别自性离故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。则能行资生施波罗蜜多。谓随有情所须资具种种布施。令其受行十善业道。不见我能施彼资具不见彼受。无二无别自性离故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。则能行亡报施波罗蜜多。谓行施时不望果报。菩萨法尔自应布施。不见我能行亡报施不见施报。无二无别自性离故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。则能行大悲施波罗蜜多。谓见有情贫穷老病无救济者。起大悲心而发誓愿。我得无上正等觉时。为诸有情作归依处。为有情故以少善根回向菩提。亦不分别我能救济受救济者。无二无别自性离故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。则能行恭敬施波罗蜜多。谓随有情所须之物。寻自敬奉不令疲倦。不见我能行恭敬施不见彼受。无二无别自性离故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。则能行尊重施波罗蜜多。谓于有情起师僧想。或父母想尊重心施。若无财物惠以善言。不见我能行尊重施不见彼受。无二无别自性离故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。则能行供养施波罗蜜多。谓见制多若僧住处则应扫洒。以诸花香及灯明等而为供养。若见尊像正法毁缺。即应精勤修治供养。若见僧众应以饮食卧具医药而供养之。不见我能行供养施不见彼受。无二无别自性离故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。则能行无依施波罗蜜多。谓行施时不作是念。愿以此施得生天人。作天人王富贵受乐。乃至无上正等菩提亦不取求。无所得故。天王。是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。能通达布施波罗蜜多。天王。云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。能通达净戒波罗蜜多。天王当知。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨作是思惟。佛于净教毗奈耶中。说别解脱相应戒经。菩萨应学不见戒相及能受持。不著戒见亦不著我。无二无别自性离故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨作是思惟。诸佛无上正等菩提。非唯受持净戒。便得要应遍学菩萨戒行。戒性清凉寂静不起。无二无别自性离故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨作是思惟。云何持戒能断烦恼。烦恼三种谓贪嗔痴。此又各三即上中下。断此烦恼应知对治。贪增上者修不净观。具足观身三十六物。嗔增上者修慈悲观。痴增上者修缘起观。不见能观及所观法。无二无别自性离故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨作是思惟。云何菩萨应正远离不正思惟。谓诸菩萨不起是心。我行寂静行离行空行。诸余沙门婆罗门等。皆处喧杂不乐空行。见无二别知自性离。即能远离不正思惟。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨虽知诸法离而深畏众罪。如佛所说应持净戒。修诸福业乃至般若波罗蜜多。于少罪中应怀大惧不与同止。以世尊说譬如毒药多少俱害。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨常生怖畏信行相应。设空闲处独守无侣。有沙门等赍持金银及吠琉璃真珠等宝以寄菩萨。于中不起贪著取心作是思惟。世尊常说宁当自割身肉啖之。而于他财不与弗取。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨持戒坚固。若诸恶魔及魔眷属。以妙色形逼试菩萨。菩萨于彼心不动摇。作是思惟。世尊常说。色等诸法如梦幻化。无二无别自性离故。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多则能行净戒波罗蜜多。谓诸菩萨虽勤持戒。而不希求人天王位。身离三过。语无四失。意免三愆。如是持戒不见我持不见戒相。无二无别自性离故。天王。是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多能通达净戒波罗蜜多。天王。云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多能通达安忍波罗蜜多。天王当知。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多则能行安忍波罗蜜多。谓诸菩萨常学内忍。忧悲苦恼皆悉不随。亦学外忍若他打骂欺夺凌辱终不生嗔。亦学法忍如世尊说。甚深实性无法无我。无生寂静即是涅槃。闻如是说心不惊怖。作是思惟。不学是法。云何能得所求无上正等菩提。能尽未来利益安乐诸有情类。审谛思惟贪嗔痴毒。如是一一于何处起。何因缘生。何因缘灭。如实观察都不见有能生所生能灭所灭。如是忍心相续不断。昼夜诸位尝无间隙。于所忍境无简择心。谓于国王父母师长。我应修忍余可加恶。菩萨行忍不为报恩名利仁义怖畏惭耻。菩萨法尔应行忍故。若他加害挝打骂辱。侵夺欺凌心不倾动。菩萨若处王臣等位。有贫贱人毁骂耻辱。终不卒暴辄示威刑。谓我居尊法应诃罚。但作是念。我于往昔佛世尊所发弘誓愿。一切有情我皆济拔。令得无上正等菩提今若起嗔便违本愿。譬如良医发如是誓。世间盲医我悉疗之。若自失明岂愈他疾。如是菩萨为除他闇自起嗔恚安能救彼。不见我能忍及可忍。无二无别自性离故。天王。是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多能通达安忍波罗蜜多。天王。云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多能通达精进波罗蜜多。天王当知。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多则能行精进波罗蜜多。谓诸菩萨未灭令灭。未度令度未脱令脱。未安令安未觉令觉。菩萨如是行精进时。有诸恶魔为作留难。谓菩萨曰。汝善男子莫修此行空受勤苦。何以故。我于往昔曾修此行。未灭令灭未度令度。未脱令脱未安令安。未觉令觉。空受勤苦都无实利。我从昔来多见菩萨。修学此行并皆退转。汝可回心修二乘道。取二乘果而自灭度。菩萨闻已即便觉知。告恶魔言。汝复道去。我心坚固犹若金刚。非汝谬言所能退坏。汝固留难长夜自苦。魔闻此言便没不现。若余菩萨未得般若波罗蜜多。修前五种波罗蜜多经百千劫。菩萨如是行精进时。尚能超过况二乘地。如是菩萨修行般若波罗蜜多。成就佛法众恶皆离。虽行精进不速不迟。而能发起殊胜大愿。使我感身与如来等。顶上肉髻眉间白毫。佛转法轮我亦如是。譬如真金众宝莹饰则为严净。菩萨精进亦复如是。离诸垢秽谓离赖惰懈怠疲极。不自知觉不正思惟。由此便能获胜清净福德智慧而共庄严。身不疲劳心无厌怠。一切障道恶不善法皆使灭除。所有助道向涅槃法悉令增长。少恶不起何况其多。假使十方殑伽沙界满中大火如无间狱。此世界外但一有情应可度者。菩萨为彼尚从中过况多有情。此诸菩萨不作是念。无上菩提不易可得。菩萨修行如救头然。要经百千那庾多劫。如斯重担实难荷负。但作是思。过现诸佛皆修此行证大菩提。我亦如是正应修习。宁百千劫处地狱中。使诸有情皆得度脱。终不弃舍速趣涅槃。菩萨如是行精进时。心不自高于他不下。不见能行及所行法。无二无别自性离故。天王。是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多能通达精进波罗蜜多。天王。云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。能通达静虑波罗蜜多。天王当知。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多则能行静虑波罗蜜多。谓诸菩萨于大乘中深种善根。生生世世多修妙行。亲近善友不生贫贱邪见等家。常生婆罗门刹帝利大姓。正信三宝增长善法。因宿善根作如是念。有情长夜诸趣流转。苦轮不息皆由贪爱。菩萨念已起厌离心。知从虚妄分别而有。世尊经中种种方便。说欲过患如槊如矛如刀如蛇如泡如沫。臭秽不净转变无常。云何智人贪著此法。即剃须发出家修道。未见为见未得为得未证为证。闻说受持若世俗谛若胜义谛。如实修行如法观察。谓正见正思惟。正语正业。正命正精进。正念正定。远离喧杂不徇名誉。亦复不求供养恭敬。身心精进常无懈息。思惟此心多行何境。为善为恶为无记耶。若行恶境速便止息。若行无记亦应舍之。若行善境即勤精进。策令增长殊胜善根。为欲对治恶不善法。引三十七妙菩提分。恶不善者谓贪嗔痴。贪复有三谓上中下。上品贪者。闻欲境名举身踊跃。深心欢喜不观欲过。厌离不生非理追求无有惭愧。无惭愧者谓若独行诸所经游。恒思欲境心心相续曾无暂舍。唯见妙好不知过患。父母师尊诃彼所欲。都无愧耻不觉起争。如是名为无惭愧者。此类命终当堕恶趣。中品贪者。离欲境时欲心不起。下品贪者。但共言笑欲情便歇。嗔亦有三。上品嗔者。愤恚若发心惛目乱。或造无间或谤正法。或复造余诸重罪业。过五无间多百千倍。中品嗔者。以嗔恚故虽造诸恶寻即生悔。下品嗔者。心无嫌恨但口诃毁即便追悔。痴亦三品如理应知。虽作是观而知诸法皆如幻梦响像光影阳焰变化及寻香城。虚妄不实颠倒故。见灭外境界内心寂静。不见能行及所行法。无二无别自性离故。天王是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。能通达静虑波罗蜜多。天王。云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多能通达般若波罗蜜多。天王当知。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多则能行般若波罗蜜多。谓诸菩萨正智观色受想行识。不见色生不见色集不见色灭。受想行识亦复如是。何以故。自性皆空无有真实。但有虚假施设名字。而行般若波罗蜜多。化诸有情终不为说无业无果。虽知诸法皆如幻梦响像光影阳焰变化及寻香城。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗。而常宣说有业有果。菩萨如是修行般若波罗蜜多。恶魔眷属不能得便。何以故。是诸菩萨亲近善友。成助菩提离世间法。于诸如来甚深正法欢喜赞叹。诸天魔梵及余沙门婆罗门等。除佛正智无能及者。不见能行及所行法。无二无别自性离故。天王。是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多能通达般若波罗蜜多。天王。云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多能通达方便善巧波罗蜜多。天王当知。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多则能行方便善巧波罗蜜多。谓诸菩萨方便善巧。回向无上正等菩提。若见世间胜妙花果。常持供养诸佛菩萨。日夜六时曾无暂废。以斯胜善回向菩提。见花果树亦复如是。若闻如来契经中说甚深法义。欢喜信受爱乐诵持转为他说。以斯妙善回向菩提。若见如来制多形像。即持种种香华供养。愿有情类离破戒香得净戒香。犹如诸佛扫洒涂地。愿诸有情威仪齐整花盖覆罩。愿诸有情皆离热恼入僧住处。愿诸有情皆入圆寂出僧住处。愿诸有情皆出魔境。见开僧门便作是愿。以出世智为诸有情启未开门皆令悟入。若见关闭愿为有情关闭三有或四恶趣。若得安坐愿诸有情坐菩提座。若右胁卧愿诸有情皆证圆寂。从坐卧起愿诸有情离诸起惑。若时洗足愿诸有情远离尘垢。若时礼佛右绕制多愿诸有情皆当作佛。天人恭敬不以为喜。若有外道邪见难化便作是念。我为彼师彼慢所持必不肯信。且作同学或为弟子。虽处彼众戒行多闻胜诸外道。因以降伏尊事为师言必信受。毁其邪法说正涅槃。令入如来清净法教。精修梵行静虑等持。得胜神通广修妙善。见多欲者化作女人。第一端正令其爱著。倏忽之顷示现无常。色变膀胀烂坏臭处。令深憎恶起厌离心。即复本形为菩萨像。因而为说甚深法要。令发无上正等觉心。修行大乘成无上果。见大乘者离善知识。虽勤精进学二乘道。而于其果不能证得。失于大乘无上法利。观彼根性为说大乘。令其回心入无上道。未发心者化令发心。若已发心劝令坚固。见持戒人犯少轻罪。不解陈悔懈退愁忧。由此不能进修胜道。便为说法令速悔除。心离愁忧进修胜道。是诸菩萨摩诃萨众。少欲喜足专求法利。为有情说供养如来。由此便成六到彼岸。说法供养是为布施波罗蜜多。行不违言是为净戒波罗蜜多。诸天魔等不能坏乱是为安忍波罗蜜多。心心相续不觉劳倦是为精进波罗蜜多。专心一念不缘异境是为静虑波罗蜜多。说法供养离我我所是为般若波罗蜜多。不见能行及所行法。无二无别自性离故。天王。是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。能通达方便善巧波罗蜜多。天王。云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多能通达妙愿波罗蜜多。天王当知。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多则能行妙愿波罗蜜多。谓诸菩萨诸有所愿不为世间。所受快乐亦不为己。求出三界修二乘道证涅槃。乐但作是愿。一切有情皆入无余般涅槃界。我身最后乃成正觉。未发心者化令发心。若已发心令修大行。已修大行令得菩提。已得菩提劝请说法。展转乃至般涅槃后。以妙七宝起窣堵波置设利罗而兴供养。令无量众获福无边。复发愿言。诸有世界佛成正觉。悉无天魔及诸外道而为扰乱。愿由自智发无上心。不假外缘虽发而退。又当愿。我常处世间。成熟有情令获利乐。愿新发意诸菩萨等。若闻如来说甚深法。如实悟入心无惊怖。愿诸有情得大智慧。皆善通达无边佛道无边佛境无边大悲。饶益无边诸有情类。是诸菩萨多愿自身恒处秽国不生净土。何以故。如有病者乃假医药。若无其疾医药无用。菩萨如是发妙愿时。不见能行及所行法。无二无别自性离故。天王。是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多能通达妙愿波罗蜜多。天王。云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多能通达力波罗蜜多。天王当知。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多则能行力波罗蜜多。谓诸菩萨能伏天魔摧诸外道。具足福德智慧力故。一切佛法无不修行。一切佛境无不证见。以神通力用一毛端。举赡部洲或四洲界或大千界乃至十方无量殑伽沙等世界。还置本处而无所损。或以神力于虚空中。取种种宝施有情类。能于十方无边世界诸佛说法无不闻持。不见能行及所行法。无二无别自性离故。天王。是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多能通达力波罗蜜多。天王。云何诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。能通达智波罗蜜多。天王当知。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多则能行智波罗蜜多。谓诸菩萨观察五蕴。生非实生灭非实灭。思惟五蕴皆毕竟空。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗。愚夫颠倒虚妄执著。不如实知诸蕴非我蕴中无我。不如实知我非诸蕴我中无蕴。由斯诸趣生死轮回。如旋火轮愚夫妄执。然一切法自性本空无生无灭。缘合谓生缘离谓灭。实无生灭。性非无故不可说生。性非有故不可说灭。是诸菩萨于一切境。无有一法不通达者。修行此智波罗蜜多。二乘外道不能掩蔽。以智观察从初发心乃至涅槃皆悉明了。能以一法知一切境。达一切境不离一法。所以者何。真如一故是诸菩萨修此智时。不见能修及所修法。无二无别自性离故。天王。是名诸菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多能通达智波罗蜜多。是名菩萨修学一法能通达一切法。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第六分显相品第三

　　尔时最胜复从座起。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛白言世尊。甚深般若波罗蜜多以何为相。于是世尊告最胜曰。天王当知。如地水火风空等相。甚深般若波罗蜜多亦复如是。是时最胜便白佛言。世尊。云何甚深般若波罗蜜多如地水火风空等相。佛告最胜。天王当知。普遍广大难可度量是为地相。甚深般若波罗蜜多亦复如是。何以故。诸法真如普遍广大难测量故。天王当知。一切药草依地生长。甚深般若波罗蜜多亦复如是。普能生长一切善法。天王当知。譬如大地增之不喜减之不忧。离我我所无二相故。甚深般若波罗蜜多亦复如是。赞叹不增毁訾不减。离我我所无二相故。又如大地世间往来举足下足无不依之。甚深般若波罗蜜多亦复如是。若求善趣若向涅槃无不依止。又如大地出种种宝。甚深般若波罗蜜多亦复如是。出生世间种种功德。又如大地虫蚁蚊虻种种苦事不能倾动。甚深般若波罗蜜多亦复如是。离我我所都无分别不可倾动。又如大地若闻师子龙象等声终无惊怖。甚深般若波罗蜜多亦复如是。一切天魔及外道等不能恐惧。何以故。不见有我不见有法自性空故。天王当知。譬如水大从高赴下水族所归。甚深般若波罗蜜多亦复如是。从真法界流趣世间一切善法之所依止。又如水大能润草木生于花果。甚深般若波罗蜜多亦复如是。润诸等持生助道法。成一切智得佛法果。利益安乐一切有情。又如水大渍草木根。能使倾拔随流而去。甚深般若波罗蜜多亦复如是。能灭一切见趣烦恼习气根本永不复生。又如水大性本清洁无垢无浊。甚深般若波罗蜜多亦复如是。体无烦恼故名清洁。能离诸惑故名无垢。一相非异故名无浊。如人夏热遇水清凉。热恼有情得闻如是甚深般若波罗蜜多必获清凉离诸热恼。如人患渴得水乃止。求出世法得深般若波罗蜜多思愿便止。又如泉池甚深难入。如是般若波罗蜜多诸佛境界甚深难入。又如世间坑陷之处水皆平等。甚深般若波罗蜜多亦复如是。于诸独觉声闻异生皆悉平等。又如净水洗除垢秽令得清净。如是菩萨通达般若波罗蜜多。离诸烦恼即得清净。何以故。甚深般若波罗蜜多自性清净离诸惑故。天王当知。譬如火大虽烧一切树木药草。而不念言我能烧物。甚深般若波罗蜜多亦复如是。虽能永灭一切烦恼及诸习气。而不念言我能永灭。又如火大悉能成熟一切物类。甚深般若波罗蜜多亦复如是。皆能成熟一切佛法。又如火大悉能枯竭诸湿物类。甚深般若波罗蜜多亦复如是。皆能枯竭诸漏瀑流令永不起。又如火聚在雪山顶。虽能远照一逾缮那。乃至能照十逾缮那。而无是念我能照远。甚深般若波罗蜜多亦复如是。虽照声闻独觉菩萨而亦不念我能照彼。又如禽兽夜见火光恐怖远避。薄福异生声闻独觉。若闻般若波罗蜜多恐惧舍离。甚深般若波罗蜜多闻名尚难。况能修学。如夜远涉迷失正路。若见火光生大欢喜。知有聚落疾往趣之。至便安隐永无怖畏。生死旷夜有福德人。若闻般若波罗蜜多。生大欢喜受持读诵。永离烦恼心得安乐。如世间火贵贱皆同。甚深般若波罗蜜多亦复如是。圣者异生平等皆有。如婆罗门及刹帝利咸供养火。诸佛菩萨。咸皆供养甚深般若波罗蜜多。又如小火能烧三千大千世界。甚深般若波罗蜜多亦复如是。若闻一句则能焚烧无量烦恼。天王当知。譬如风大能令一切物类增长。甚深般若波罗蜜多亦复如是。能令一切世出世间善法增长。又如风大若增盛时普能摧灭一切物类。甚深般若波罗蜜多亦复如是。若修增盛遍能摧灭生死烦恼。又如风大能令郁热皆得清凉。甚深般若波罗蜜多亦复如是。能令烦恼郁热有情证得清凉涅槃常乐。又如风大飘飏不停。甚深般若波罗蜜多亦复如是。于一切法都无所住。天王当知。甚深般若波罗蜜多离垢无著。寂静无量无边智慧。平等通达诸法实性。如太虚空性无所住。离境界相超寻伺等。心及心所都无分别。无生无灭自性离故。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。利乐有情世间希有。犹如日月一切受用。谓如凉月能除热恼。甚深般若波罗蜜多亦复如是。能除一切烦恼热毒。又如明月世间乐见。甚深般若波罗蜜多亦复如是。一切圣贤之所乐见。又如白月日日增长。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。从初发心乃至证得所求无上正等菩提渐渐增长。又如黑月日日减尽。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。烦恼随眠渐渐减尽。又如满月诸婆罗门刹帝利等咸所赞叹。若善男子善女人等。行深般若波罗蜜多。世间天人阿素洛等皆所赞叹。又如月行遍四洲界。甚深般若波罗蜜多亦复如是。于色心等无处不遍。又如净月常自庄严。甚深般若波罗蜜多亦复如是。性本清净恒自庄严。何以故。本性离染无生无灭。遍一切法自性离故。譬如盛日虽破众闇而不念言我能破彼。甚深般若波罗蜜多亦复如是。虽破无始一切随眠而不念言我能破彼。又如烈日虽开莲华而不念言我能开彼。甚深般若波罗蜜多亦复如是。虽开菩萨摩诃萨心而不念言我能开彼。又如丽日虽照十方而不念言我能遍照。甚深般若波罗蜜多亦复如是。虽照无边而无照相。如见东方赤明相现则是不久日轮当出。若闻般若波罗蜜多当知是人去佛不远。如赡部洲诸善士女。若见日出生大忻庆。若时世间有深般若波罗蜜多名字出现。一切圣贤皆大欢喜。又如日出月及星光皆悉不现。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。外道二乘所有功德皆悉不现。又如日出方见坑坎高下之处若诸菩萨行深般若波罗蜜多。世间乃知邪正之道。何以故。甚深般若波罗蜜多自相平等无生无灭性远离故。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。多修空行无所住著。修习明道灭除闇障。远离恶友亲近诸佛。心心相续念佛无断。通达平等随顺法界。虽神通游戏遍十方国。而身住本土都不动摇。观诸佛法犹如现见。虽在世间世法不染。犹淤泥处所出莲华。如是菩萨虽处生死。甚深般若波罗蜜多巧便力故而不染著。何以故。甚深般若波罗蜜多无生无灭。自相平等不见不著性远离故。又如莲华不停水滴。如是菩萨行深般若波罗蜜多。乃至少恶亦不暂住。又如莲华随所在处香气馚馥。如是菩萨行深般若波罗蜜多。若在人间或居天上。城邑聚落悉具戒香。又如莲华禀性清洁。婆罗门等咸所宝爱。如是菩萨行深般若波罗蜜多。天龙药叉健达缚等。菩萨诸佛咸所爱敬。又如莲华初欲开发能悦众心。如是菩萨行深般若波罗蜜多。含笑先言远离颦蹙令众欢喜。又如莲华梦中见者亦是吉相。诸人天等乃至梦中。闻见菩萨行深般若波罗蜜多亦是吉祥。况真闻见。又如莲华初始生位。人非人等咸所爱护。如是菩萨始学般若波罗蜜多。诸佛菩萨释梵天等共所卫护。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多兴如是心。我当如理通达一切波罗蜜多。教化有情圆满佛法。菩提树下坐金刚座。证得无上正等菩提。转妙法轮具十二种微妙行相。世间沙门婆罗门等天魔释梵所不能转。化度十方无量无数无边世界一切有情。从生死海平等济拔。安置般若波罗蜜多。无归依者为作归依。无救护者为作救护。欲见佛者令得见佛。作师子吼游戏神通。叹佛功德令众渴仰。其心清净终不动摇。意无谄曲远离邪念。所谓不念二乘之法。尽诸随眠无复烦恼。身无伪行离邪威仪。口无诡言如实而说。受恩常感轻恩重报。心不怀憾口恒软语。如是修习清净之心。不见能污及所污法。无二无别自性离故。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。信解如来三种清净。谓诸菩萨作是思惟。契经中说如来身净。所谓法身。最寂静身。无等等身。无量身。不共身。金刚身。于此决定心无疑惑。是名信解如来身净。复次思惟契经中说如来语净。如为异生授记作佛。亦为菩萨授作佛记。信如是语理不相违。所以者何。如来永离一切过失。尽诸随眠无复烦恼寂静清净。若天魔梵及诸沙门婆罗门等。能得如来语业失者无有是处。是名信解如来语净。复次思惟契经中说如来意净。诸佛世尊心所思法。声闻独觉菩萨天人及余有情无能知者。何以故。如来之心甚深难入。离诸寻伺非思量境。无量无边同虚空界。如是信知心不疑惑。是名信解如来意净。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多作是思惟。如佛所说诸菩萨摩诃萨为诸有情。荷负重担坚固无退。不怖不疲次第修行布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多成就佛法无障无碍。无边无等不共之法。所言决定其性勇猛。成就如来广大事业。是诸菩萨摩诃萨于彼事中。无惑无疑深心信受。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多作是思惟。如佛所说诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。究竟安坐妙菩提座。能得无碍清净天眼天耳他心宿住随念漏尽智通。于一念顷以平等智通达三世。如实观察一切世间。如是有情具身恶行语恶行意恶行。毁谤圣贤由邪见造邪业。身坏命终当堕恶趣。如是有情具身妙行语妙行意妙行。称赞圣贤由正见造正业。身坏命终当生善趣。如实观察有情界已作是念言。我昔发愿行菩萨道。自觉觉他此愿应满。是诸菩萨于彼事中无惑无疑如实信受。天王当知。诸菩萨摩诃萨成佛之所名为觉处。能自觉故名为正觉。能觉有情名正遍觉。天王当知。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。信知如来出兴于世。利益安乐一切有情。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。闻说一乘能深信受。何以故。诸佛所说真实不虚。种种余乘皆佛乘出。如赡部洲虽有种种城邑聚落并属此洲。如是诸乘虽有种种名相差别皆属佛乘。此诸菩萨复作是念。诸佛世尊方便善巧。种种说法皆实不虚。何以故。诸佛说法随众根性。虽说三乘而实一道。此诸菩萨复作是念。诸佛世尊凡所说法。音声深远真实不虚。何以故。释梵天等有少功德。尚复能出深远音声。何况如来无量亿劫积集功德声不深远。此诸菩萨复作是念。如来说法不违众根。上中下品皆使成就。有情各谓独为我说。而佛本来无说无示。此诸菩萨于如是事。无惑无疑深心信解。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。得微细心作如是念。世间常有大火炽然。谓贪嗔痴为火烟闇。云何当使一切有情从此世间皆得出离。若能通达诸法平等。无染著心名为出离。如实知法如幻梦等。善观因缘而不分别。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。作是思惟诸法无本而有业果。诸佛菩萨凡所发言我应知意。既知意已即思量义。思量义已即见真实。见真实已济度有情。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧为众说法。谓说诸法无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者。如是诸法空无所有。非自在性虚妄分别。因缘合故无生似生。天王当知。若说诸法无我有情乃至见者为称理说。若说诸法空无所有。乃至似生亦称理说。天王当知。夫其说法随顺法相是名称理。若诸所说不违法相与法相应。能入平等显现义理名巧便说。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得无碍辩。谓若无著辩。若无尽辩。若相续辩。若不断辩。不怯弱辩。不惊怖辩。不共余辩。无边际辩。一切天人所爱重辩。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得清净辩。谓不嘶喝辩。不迷乱辩。不怖畏辩。不憍慢辩。义具足辩。味具足辩。不拙涩辩。应时分辩。天王当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。远离大众威德畏故。辩不嘶喝。坚住明了不怯智故。辩不迷乱。菩萨处众如师子王无恐惧故。辩不怖畏。离烦恼故。辩不憍慢。不说无义契法相故。辩义具足。善解书论知文字故。辩味具足。多劫积习巧便语故辩不拙涩。如是说法善顺三时。谓热雨寒。说无差乱亦顺三分。谓初中后。说不交杂。由斯故说辩应时分。天王当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所得诸辩令众欢悦。谓随所化多为爱语。含笑先言远离颦蹙。发词有义能称如实。诸有所说不欺侮人。所言决定种种乐说。以柔软语令众欢悦。容色宽和使他亲附。随义而说闻者悟解。为利益故称法相说。平等为说心无偏党。离虚妄言作决定说。种种乐说随众根性。由此因缘令众欢悦。天王当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多成大威德。所以者何。非法器者不得闻故。尔时最胜便白佛言。是诸菩萨其心平等。云何不为非器者说。佛言天王。甚深般若波罗蜜多本性平等。不见是器不见非器。不见能说不见所说。有情虚妄见器非器见说不说。所以者何。甚深般若波罗蜜多无生无灭无分别相。犹如虚空一切遍满。有情亦尔无生无灭。声闻独觉菩萨如来亦复如是。无名字法假立名字。谓是有情谓是般若。谓有能说。谓有所说。谓有听者及所听法。胜义谛中皆同一相。所谓无相都无差别。是诸菩萨行深般若波罗蜜多威德重故。虽常乐说非器不闻。天王当知。甚深般若波罗蜜多不为非器诸有情说。不为外道恶见者说。不为懈慢不信者说。不为求法贸易者说。不为贪爱名利者说。不为嫉妒秘吝者说。不为生盲聋哑者说。所以者何。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。心无悭吝不秘深法。于有情类非无慈悲。亦不弃舍诸有情类。然有情类宿植善根。得见如来及闻正法。如来于法本无说心。亦不作意为此为彼。但障重者虽近如来而不见闻。菩萨亦尔。尔时最胜复白佛言。何等有情堪闻诸佛菩萨说法。佛言天王。若具正信根性纯熟堪为法器。于过去佛曾种善根。心无谄曲威仪齐整。不求名利亲近善友。利根聪明说文知义。为法精进不违圣旨。此等有情堪闻诸佛菩萨说法。天王当知。诸菩萨摩诃萨能作法师善巧说法。云何巧说。谓为饶益诸有情故。虽说佛法而说佛法竟不可得。虽说一切波罗蜜多而说一切波罗蜜多竟不可得。虽说菩提而说菩提竟不可得。虽说断烦恼而说烦恼竟不可得。虽说证涅槃而说涅槃竟不可得。虽说声闻四向四果而说声闻四向四果竟不可得。虽说独觉若向若果而说独觉若向若果竟不可得。虽说断我见而说我见竟不可得。虽说有业果而说业果竟不可得。所以者何。名字所得皆非实法。法非名字非言境界。法不可思议非心所量故。名字非法法非名字。但以世俗虚妄假名而有所说。无名字法说为名字。名字是空空无所有。无所有者非真胜义。非胜义者即是虚妄愚夫之法。天王当知。是名菩萨善巧说法。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以方便力得无碍辩。随众根性宣说如是甚深般若波罗蜜多。令诸有情如实悟入。

　　第六分法界品第四之一

　　尔时最胜复从座起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。云何诸菩萨摩诃萨学深般若波罗蜜多通达法界。于是佛告最胜天言。善哉善哉。谛听谛听极善作意。吾当为汝分别解说。最胜天言。唯然愿说我等乐闻。佛告最胜。天王当知。诸菩萨摩诃萨学深般若波罗蜜多。有妙慧故亲近善友。发勤精进离诸障惑。心得清净恭敬尊重。乐习空行远离诸见。修如实道通达法界。天王当知是诸菩萨有妙慧故亲近善友。欢喜敬事如真佛想。以亲近故离诸懈怠。灭除一切恶不善法生长善根。既灭烦恼远离障法。身语意业皆得清净。由清净故便生敬重。以敬重心修习空行。修空行故远离诸见。离诸见故修行正道。修正道故能见法界。尔时最胜复白佛言。世尊。云何名为法界。佛告最胜天王。当知法界即是不虚妄性。世尊。云何不虚妄性。天王。即是不变异性。世尊。云何不变异性。天王。即是诸法真如。世尊。何谓诸法真如。天王当知。真如深妙但可智知非言能说。何以故。诸法真如过诸文字离语言境。一切语业不能行故。离诸戏论绝诸分别。无此无彼离相无相。远离寻伺过寻伺境。无想无相超过二境。远离愚夫过愚夫境。超诸魔事离诸障惑。非识所了住无所住。寂静圣智及无分别。后得智境无我我所。求不可得无取无舍。无染无著清净离垢。最胜第一性常不变。若佛出世若不出世性相常住。天王当知。是为法界。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修证法界。多百千种难行苦行。令诸有情皆得通达。天王。是名实相般若波罗蜜多真如实际无分别相不思议界。亦名真空。及一切智一切相智不二法界。尔时最胜便白佛言。世尊。云何能证能得如是法界。佛告最胜。天王当知。出世般若波罗蜜多。及后所得无分别智能证能得。世尊。证得义有何异。天王当知。出世般若波罗蜜多。能如实见故名为证。后智通达故名为得。尔时最胜复白佛言。如佛所说闻思修慧。岂不通达实相般若波罗蜜多。而复说有出世般若波罗蜜多。及后所得无分别智能证能得。佛言不尔所以者何。实相般若波罗蜜多甚深微妙。闻慧粗浅不能得见。是胜义故思不能量。出世法故修不能行。天王当知。实相般若波罗蜜多甚深微妙。异生二乘所不能见。何以故。彼如生盲不见众色。婴儿七日不见日轮。尚不能见况能证得。天王。譬如夏热有人西行在于旷野。复有一人从西而至。问前人曰。我今热渴知何处有清水树荫可见忧济。彼人答曰。从此东行当有二路。一左二右宜从右路。渐次前行有清泉池及凉荫树。天王。于意云何。彼热渴者虽闻如是泉及树名。思惟往趣即除热渴得清凉不。不也世尊。彼至入池洗饮息树。方离热渴乃得清凉。佛言。天王。如是如是。闻思修慧不能通达实相般若波罗蜜多。天王当知。所言旷野即喻生死。人喻有情。热喻众惑。渴喻贪爱。东来人者喻诸菩萨。左路即喻非正直道。右路喻于一切智道。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。善知生死正直之路。泉喻般若波罗蜜多。树喻大悲。诸菩萨摩诃萨行二法故。远离异生及二乘道。天王当知。甚深般若波罗蜜多虽无形相而巧说故。令诸有情能证能得。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。能如实知力无所畏不共法空。亦如实知诸戒定慧解脱解脱智见蕴空。亦如实知内空外空及内外空空空大空胜义等空。虽知诸法无不皆空。而知空相亦不可得。不取空相不起空见。不执空相不依止空。菩萨如是不取著故于空不堕。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多远离诸相。谓都不见内外诸相。离戏论相离分别相。离寻求相离贪著相。离境界相离攀缘相。离诸能知及所知相。尔时最胜便白佛言。若诸菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多。能如是观诸法无相。佛薄伽梵复云何观。佛言。天王。诸佛境界不可思议。何以故。离境界故。一切有情思量佛境。心则狂乱不知此彼。何以故。同虚空性不可思量。求不可得离寻伺境。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。尚不见有异生境等可得思量。况佛境界。亦不依止一切妙愿。虽行种种布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而于彼果都无所著。于诸功德乃至涅槃亦不依著。何以故。离我我所无二无别自性离故。佛说如是甚深般若波罗蜜多大法门时。令此三千大千世界六种变动。妙高山王。目真邻陀山。大目真邻陀山。金刚轮围山。大金刚轮围山。香山宝山黑山大黑山。皆悉振动。无量百千诸菩萨众。皆脱上服为佛敷座。其座高广如妙高山。无量百千释梵护世诸天王等。合掌恭敬散众妙花。谓妙音华。大妙音华。及吉祥华。大吉祥华。青黄赤白红紫莲华。时鹫峰山纵广四十逾缮那量。积华遍满至如来膝。无量天子住虚空中。奏诸天乐唱如是言。再睹佛兴世。再闻转法轮。善哉赡部洲一切有情类。勤修功德多种善根。得闻如是甚深般若波罗蜜多。况复当来有能信者。当知如是一切有情。悉行诸佛如来境界。复有无量百千龙王。即以神力普兴大云。降澍香雨洒鹫峰山。遍及三千大千世界。诸听法者唯觉香润不见沾濡。无量龙女悉于佛前合掌赞叹。复有无量健达缚神。以妙乐音而供养佛。诸药叉众散诸妙花。阿素洛等供养恭敬。十方无量无边佛土无数如来应正等觉。眉间毫相皆放光明。照此三千大千世界幽暗之处。无不大明遍鹫峰山其光赫奕。作斯事已各还本界。右绕三匝入佛顶中。无量百千婆罗门众及刹帝利长者居士。各以种种涂香末香幢盖幡华而供养佛。尔时会中七十二亿菩萨摩诃萨得无生法忍。无量百千诸有情类远尘离垢生净法眼。无量百千诸有情类。皆发无上正等觉心。
　　尔时最胜复白佛言。甚深般若波罗蜜多。既绝语言离诸文字。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。为诸有情说如是法。佛告最胜天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。为诸有情说如是法为修习佛法。而诸佛法毕竟不可得。为成熟诸波罗蜜多。而诸波罗蜜多毕竟不可得。为清净佛菩提。而佛菩提毕竟不可得。为离灭涅槃。而离灭涅槃毕竟不可得。为四沙门果。而四沙门果毕竟不可得。为独觉菩提。而独觉菩提毕竟不可得。为断除我取。而我及取毕竟不可得。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。心不分别一切法相。我能分别及所分别皆不可得。随顺般若波罗蜜多不违生死。虽在生死不违般若波罗蜜多随顺法相。尔时最胜便白佛言。诸菩萨摩诃萨云何随顺甚深法相不违世俗。佛言。天王。菩萨随顺甚深般若波罗蜜多。不远离色受想行识。不远离欲界色界无色界。不远离法而无取著。随顺般若波罗蜜多不远离道。何以故。具大方便善巧力故。于是最胜复白佛言。何谓菩萨方便善巧。佛言。天王。谓四无量。诸菩萨摩诃萨具大慈悲喜舍心故。常能利乐所化有情。是为菩萨方便善巧。世尊。云何此四名大。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多具无边慈。无分别慈。诸法性慈。不休息慈。无恼害慈。广饶益慈。平等性慈。遍利乐慈。出世间慈。如是等类名为大慈。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。见诸有情具种种苦无归依处。为欲济拔发菩提心勤求正法。既自得已为有情说。诸悭贪者教行布施。无戒破戒教受持戒。性暴恶者教行忍辱。懒惰懈怠教行精进。散乱心者教行静虑。诸愚痴者教学妙慧。为度有情虽遭种种极苦难事。终不舍离大菩提心。如是等类名为大悲。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多作是思惟。三界炽火我已出离故生欢喜。久相缠系生死之绳。我已断截故生欢喜。于生死海寻伺取相。我已永出故生欢喜。无始所竖憍慢之幢。我已摧折故生欢喜。以金刚智破烦恼山。令永散灭故生欢喜。我自安隐复安隐他。愚痴黑暗贪嗔慢等烦恼系缚。久寐世间今始得觉故生欢喜。我今已免一切恶趣。复能济拔恶趣有情令得出离故生欢喜。有情久于生死迷乱不知出道。我今济拔开示正路。皆令得至一切智城。毕竟安乐故生欢喜。如是等类名为大喜。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。普于一切眼所见色。耳所闻声。鼻所嗅香。舌所尝味。身所觉触。意所了法。不著不离而起舍心。如是等类名为大舍。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。成就如是四大无量。由此名为方便善巧。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十七


　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第六分法界品第四之二

　　尔时最胜复白佛言。世尊。云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。为度有情示现诸相。佛告最胜。天王当知。甚深般若波罗蜜多相不可得。诸菩萨相亦不可得。但由方便善巧威力。为有情类示现入胎乃至涅槃种种化相。何以故。诸天计常谓无堕落。是故菩萨行深般若波罗蜜多。方便善巧为破彼执示现入胎。因令彼天起无常念。世间最胜最高无等。于欲不染尚有堕落。况余天众而得常耶。是故皆应勿复放逸。勤加精进系念修道。如见日轮尚有隐没。即知萤火不得久住。复有诸天放逸著乐。不修正法恣情游戏。虽与菩萨同处天宫。不往礼拜不咨受法。各作是念。今且受乐明诣菩萨当受法要。共相谓言。我与菩萨常此同住修行何晚。是故菩萨行深般若波罗蜜多。勤修精进如救头然。破放逸行示现堕落。如是示现有二因缘一令诸天离放逸故。二令有情咸得见故。世间复有下劣有情。善根少故不堪见佛成无上觉转妙法轮。菩萨为彼示现婴儿及作童子后宫游戏。菩萨若作余像说法。后宫女人则不信乐。是故示现婴儿童子。有高行人常能离俗。菩萨为彼示现出家。复有天人作如是念。端坐受乐不得圣道。菩萨为彼示现苦行。亦为降伏苦行外道。示现种种难行苦行。复有天人长夜发愿。菩萨行诣菩提座时。我等天人常献供养。菩萨为彼诣菩提座。无量天人既供养已。一切获得菩提因缘。复有天人作如是念。恶魔外道障碍正法。愿得菩萨坐菩提座。降伏恶魔及诸外道。有正信者皆令见法。是故菩萨成正觉已。三千世界遍虚空中。种种音声而赞叹曰。佛日出世萤光隐没。诸天人等咸作是言。愿我未来成无上觉。如今菩萨所证菩提。为此有情坐菩提座。有天人等作如是言。愿见大师成一切智一切相智无师智自然智。是诸有情虽不求出离而根性纯熟是深法器。为是有情示现三转十二行相无上法轮。复有天人乐闻圆寂。菩萨为彼示现涅槃。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。能现如是种种化相。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。终不生于无暇之处。何以故。无福德人不闻般若波罗蜜多胜名字故。是诸菩萨又复常离一切恶业。终不毁犯佛所说戒。心无嫉妒身语无失。已于过去无量佛所多种善根。具胜福德智慧方便。成就大愿心乐寂静。勤行精进离诸懈怠。天王当知。是诸菩萨无有恶业堕地狱趣。十善业道常现行故。是诸菩萨无有破戒堕傍生趣。常能护持所受戒故。是诸菩萨无有嫉妒。不堕饿鬼趣不生邪见家。常值善友远离恶友。何以故。已于过去无量佛所深种善根。是故生处富贵自在皆具正见。是诸菩萨随所受身。不缺诸根成佛法器。何以故。于过去世供养诸佛。听闻正法礼敬大众。是故生处常具诸根。形相端严成佛法器。是诸菩萨不生边地。根钝愚痴不知善恶。语言义趣非佛法器。不识沙门婆罗门等。何以故。菩萨受生必在中国。利根智慧言辞辩了。善知语义是佛法器。善知沙门婆罗门等。何以故。菩萨宿世具胜福德智慧力故菩萨终不生长寿天。不能利他不见佛故。是诸菩萨多生欲界。示现出世利乐有情何以故。具胜方便善巧力故。菩萨不生无佛世界。此处无佛无说法者。不闻正法不供养僧。所以者何。菩萨生处必具三宝宿愿强故。是诸菩萨闻恶世界深生厌离。修行寂静心不懈怠。精进炽然以一切善灭诸恶法。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以如是等种种因缘。终不生于无暇之处。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。乃至梦中尚不忘失大菩提心。况于觉时当有忘失。何以故。一切善法生于此心。即是无上正等觉心。若无此心则无有佛。无佛无法无法无僧。由此心故得有三宝。及有天人修善受乐。是诸菩萨常离谄诈。质直柔和其心清净。于诸佛法不生犹豫。欲听受者不秘深义。离诸嫉妒远三涂业。于初中后无变易相。行不违言护大乘法。见同学者深生恭敬。劝勤修习称赞大乘。于说法师常生佛想。亲近善友远离恶友。是诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。成就如是菩提之心。依因此心得宿住智。何以故。已曾供养无量诸佛。护持正法修清净戒。远离恶业障碍永无。心常欢喜心勤修学。心不散乱心智不失。所以者何。是诸菩萨由曾供养无量诸佛则重正法。由重法故广为他说。为护正法不惜身命。身语意业悉皆清净。业清净已得离障碍。离障碍故心常欢喜。心欢喜故则勤精进。心性正直念智圆满。由念智故知过去生。一十百千乃至无数。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。如实了知过去生处。既了宿世亲近善友。由善友故于诸佛所三事不失。谓闻见念。常乐听法供养僧宝。于一切时曾无空过。佛菩萨所常深恭敬礼拜供养时无暂舍。行住坐卧不离多闻。天王当知。是诸菩萨持净戒故。常闻般若波罗蜜多功德名字。常勤修习助菩提分。曾不远离三解脱门。于一切时修四无量。常闻无上一切智名。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由此因缘亲近善友。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。乃至梦中不近恶友。况于觉时而亲近彼。所以者何。诸菩萨摩诃萨于破戒人。著邪见人。不律仪人。行邪命人。无义语人。住懒惰人。乐生死人。背菩提人。爱俗务人。虽常怜愍而不共住。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。由如是法远离恶友。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。能得如来十身差别。云何为十。一平等身。二清净身。三无尽身。四善修身。五法性身。六离寻伺身。七不思议身。八寂静身。九虚空身。十妙智身。尔时最胜便白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。何位能得如来十身。佛告最胜。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于初地中得平等身。何以故。通达法性离诸邪曲见平等故。第二地中得清净身。何以故。离犯戒失戒清净故。第三地中得无尽身。何以故。离欲贪嗔得胜定故。第四地中得善修身。何以故。常勤修习菩提分故。第五地中得法性身。何以故。观诸谛理证法性故。第六地中得离寻伺身。何以故。观缘起理离寻伺故。第七地中得不思议身。何以故。方便善巧智行满故。第八地中得寂静身。何以故。离诸烦恼戏论事故。第九地中得虚空身。何以故。身相无尽遍一切故。第十地中得妙智身。何以故。一切种智修圆满故。于是最胜复白佛言。佛菩萨身岂无差别。佛告最胜。天王当知。身无差别功德有异。其义云何。谓佛菩萨身无差别。所以者何。以一切法同一性相。功德异者。谓如来身具诸功德。菩萨不尔。吾当为汝略说譬喻。譬如宝珠若具庄饰不具庄饰其珠无异。佛菩萨身亦复如是。功德有异法性无别所以者何。如来功德一切圆满。尽于十方遍有情界。清净离垢障碍永无。菩萨之身功德未满有余障故。譬如白月有满未满月性无异。二身亦然。如是诸身悉皆坚固。不可破坏犹若金刚。所以者何。三毒不破世法不染。恶趣人天苦不能逼。悉皆远离生老病死。能伏外道超魔境界。不趣独觉及声闻乘。以是因缘不可破坏。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。善能奖导世间天人阿素洛等咸皆信用。譬如有人善为奖导。若诸国王若与王等。长者居士咸信用之。此诸菩萨亦复如是。声闻独觉菩萨如来皆悉共许为善奖导。如善奖导国王大臣婆罗门等咸共尊敬。此诸菩萨亦复如是。天龙药叉阿素洛等。有学无学之所供养。如险旷野行人疲倦。遇善奖导能令安隐。此诸菩萨亦复如是。以巧便力奖导有情。令于生死安隐得出。如诸贫人依富长者方出险难。一切外道及婆罗门。于生死中依此菩萨乃得出离。如大长者无量资财。为一切人之所受用。此诸菩萨亦复如是。生死有情共所受用。如大长者欲过险难必假多伴。饮食资粮皆悉具足尔乃能度。此诸菩萨亦复如是。欲出世间生死险难。必以福慧摄诸有情。方度世间至一切智。如人远行多赍宝物为得利故。此诸菩萨亦复如是。从生死海趣一切智。要广修集福慧珍财。为速证得一切智故。如世间人求财无厌。此诸菩萨亦复如是。乐求胜法曾无厌心。如奖导者四事胜他财富位高伎能言信。此诸菩萨亦复如是。富诸功德处位尊高。于法自在所言无异。如人善导至于大城。此诸菩萨亦复如是。奖导有情至一切智。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。善知可行不可行路。所谓邪正曲直安危。水有水无若有留难。或出离道皆善通达。是诸菩萨知无倒路。凡所示导不违众根。为大乘人说无上道。不说独觉及声闻道。为独觉人说独觉道。不说菩萨及声闻道。为声闻人说声闻道。不说独觉及菩萨道。为著我者说无我道。为著法者说法空道。著二边者为说中道。为迷乱者说止观道令不迷乱。为戏论者说真如道令不戏论。著生死者说涅槃道令出世间。为迷涂者说正直道令远邪路。天王。是名诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多知邪正路奖导有情令得出离。

　　第六分念住品第五

　　尔时最胜复从座起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。能如是知路非路者心缘何住。佛告最胜。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多心正无乱。所以者何。是诸菩萨善修身受心法念住。凡所游行城邑聚落。闻说利养心不贪染。如佛世尊戒经中说。善自忆念离诸烦恼。天王。云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修身念住。谓此菩萨以如实智。远离一切与身相应恶不善法。观察此身从足至顶。唯有种种不净过失。无我无乐无常败坏。腥臊臭秽筋脉连持。如斯恶色谁当喜见。如是观已身中贪欲执身我见皆不复生。由此便能顺诸善法。天王。云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修受念住。谓此菩萨作是思惟。诸受皆苦有情颠倒妄起乐想。异生愚痴谓苦为乐。圣者但说一切皆苦。为断灭苦应修精进。亦当劝余勤修此法。作是观已恒住受念。不随受行修行断受亦令他学。天王。云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修心念住。谓此菩萨作是思惟。此心无常愚谓常住。实苦谓乐无我谓我不净谓净。此心不住速疾转易。随眠根本诸恶趣门。烦恼因缘坏灭善趣。是不可信贪嗔痴主。于一切法心为前导。若善知心悉解众法。种种世法皆由心造。心不自见种种过失。若善若恶皆由心起。心性速转如旋火轮。飘忽不停如风野马。如水瀑起如火能烧。作如是观令念不动。令心随已不随心行。若能伏心则伏众法。天王。云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修法念住。谓此菩萨能如实知世间所有恶不善法。谓贪嗔痴及余烦恼。于诸烦恼应修对治。谓修贪欲嗔恚愚痴及余烦恼对治差别。如实知已即回起念。不行彼法亦令他离。天王。云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多于境起念。谓此菩萨若遇色声香味触境便作是念。云何于此不真实法而生贪爱。此乃异生愚痴所著。即是不善。如世尊说。爱即生著著即迷谬。由此不知善法恶法。以是因缘堕于恶趣。菩萨如是自不漏失。不著境界令他亦尔。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多念阿练若。谓此菩萨作是思惟。阿练若处是无诤人之所居止寂静住处。天龙药叉他心智者。悉能知我心心所法。不应住此起邪思惟。由此思惟即得舍离。于法正念勤修行之。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多作是思惟。城邑聚落多诸喧杂。非出家人所可行处则不应往。所谓酤酒淫女王宫博奕歌舞。如是等处皆远离之。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。闻利养名起正忆念。谓作是念。为生彼福应受此财。不由贪爱。受已吝惜养育妻子。不言我有如是财物。而普周给一切贫穷。如是行者人所赞叹。终不计著我及我所。复作是念。人皆称我惠施名闻。世间无常须臾磨灭。云何智人无常无实。不恒无主。随彼而行执我我所。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。念佛世尊所说禁戒。谓作是念。三世诸佛皆学此戒。成无上觉证大涅槃。如是知已精勤修学。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。为化有情及自修习。少欲喜足著粪扫衣。心常清洁信力坚固。宁失身命于戒不犯。心离憍慢游行城邑。虽服弊衣而不生耻。远离懈怠常修精进。所作未办终不中止。于粪扫衣不见过患。朽故弊坏终无轻鄙但取其德。夫离欲者乃服此衣。如来所赞息悭贪著。亦不自赞我能服此。于他不服终无毁言。如此行人诸天礼敬。佛所赞叹菩萨护持。婆罗门等恭敬供养。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。能修如是清净妙行。尔时最胜便白佛言。高行菩萨行深般若波罗蜜多。何用著此粪扫衣耶。佛言。天王。诸大菩萨护世间故著粪扫衣。所以者何。世间若见著此衣服灭恶生善。天王。于意云何。菩萨高行何如世尊。最胜白言。百千万亿乃至邬波尼杀昙分亦不及。何以故。佛是法王具一切智。无有一法不能照故。天王。于意云何。佛对一切天龙药叉人非人等示现苦行。及常赞叹杜多功德此何所为。最胜白言。世尊。为欲教化可度诸有情类及初发心诸菩萨等。未断烦恼为说对治。佛言。如是如是。天王。高行菩萨著粪扫衣亦复如是。是故菩萨行深般若波罗蜜多。方便善巧饶益有情。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。为世间故但畜三衣。何以故。心喜足故更不多求即是少欲。不求乞故无所聚积。不聚积故则无丧失。无丧失故则不忧苦。无忧苦故则离烦恼。离烦恼故则无所著。无所著故则为漏尽。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。为欲饶益诸有情故。入诸城邑持钵乞食。何以故。是诸菩萨大悲熏心。观诸有情多有穷苦。欲令富乐受彼供养。入城邑时威仪齐整。心正不乱善摄诸根。徐步而行前视六肘。不顾左右如法乞食。次第而往不越贫家。称量取食终不长受。于所得中更开一分。拟施贫乏供养福田。何以故。信施难消为生福故。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。但一坐食而不移动。何以故。菩萨一坐妙菩提座。魔来娆乱亦不移动。于出世定慧智法空实际真如如理圣道一切种智皆不移动。何以故。一切智法一坐得故。是故菩萨行深般若波罗蜜多但一坐食。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧为诸有情示现乞食。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。常勤修学阿练若行。谓修梵行于诸根中不起过失。乐多闻力堪修正行。离我怖畏不计著身常行寂静。是诸菩萨于正法中常乐出家。持三轮戒善知法相。如来所说为少壮老三种人戒悉能了达。不缘外境专念自心。诃毁世法赞叹出世。调伏诸根不取慧境。于阿练若居无难处。城邑乞食不远不近。有清泉水盥洗便易。丰花果林无恶禽兽。岩穴寂静空闲罕人。如是胜处而为居止。所曾闻法昼夜三时。勤加赞诵声离高下。心不缘外专念忆持。婆罗门等来至其处。顾命令坐欢喜慰问。观其根性为说正法。令得欢喜信受修行。如是具足方便善巧远离我心。以无我故于阿练若不生怖畏。离怖畏故乐行寂静。菩萨如是巧方便力。示现修行阿练若行。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。善观诸行作是思惟。一切饮食清净香洁。身火触之即成不净烂坏臭处。愚夫无智爱著此身及诸饮食。若依圣智如实观察。即生厌恶不起乐著。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多作是思惟。多行嗔忿便起恶业。我今当离嗔心趣道。真实思惟非徒口说。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。作如是念。若法有生即是因缘。因缘之法又从缘起。云何智者于此虚妄因缘生法而作罪愆。菩萨身中有障善法即自除断若不能断。他障善法。心便生舍不起无明。云何名为障善之法。谓不恭敬佛法僧宝及清净戒不敬同学。老少幼小自高凌彼。趣向五欲背舍涅槃而起我见。或有情见乃至知者见见者见。执空起断见。执有起常见。远离贤圣亲近愚夫。舍持戒人依破戒者。亲附恶友远离善友。闻甚深法便生毁谤。身恶威仪。语无善说。心具谄曲。烦恼所覆贪著利养。五慢具生。一姓贵慢。二种族慢。三见胜慢。四国土慢。五徒众慢。见恶便助遇善而舍。赞美女人童稚外道。不乐修习阿练若行。不解节食远离师长。虽复读诵不知时节。见善不重见恶不怖。如象无钩马无辔勒。放逸不制喜生嗔忿。心无慈念见苦不愍。遇疾不瞻于死不怖。处大火聚都不求出。应作不作非作反作。不思而思应思不思。非望而求不出谓出。非路谓路未得谓得。乐习重恶远离大善。毁訾大乘及大乘人。赞叹小道及学小者。多乐斗乱好粗恶言。心无慈悲令他怖畏。出言粗鄙语无一实。乐著戏论而不能舍。如是等事名障善法。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修习空行灭戏论法。作是思惟。所观境界皆悉空无。能观之心亦复非有。无能所观二种差别。诸法一相。所谓无相。如是思惟遣内外相。不见身心亦不见法。次第相续修学止观。观谓如实见法。止谓一心不乱。菩萨如是修观行已即得净戒。戒清净故行亦清净。是名菩萨行深般若波罗蜜多观行清净。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。护持如来无上法藏听受正法。为护法故不为利养。为三宝种不断绝故。不为恭敬。为欲守护大乘行故。不为名誉。无归依者令得归依。无救济者令得救济。无安乐者令得安乐。无慧眼者令得慧眼。修小乘者示声闻道。学中乘者示独觉道。行大乘者示无上道。如是听法为无上智。终不为得下劣之乘。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。善知种种毗奈耶法。谓毗奈耶。毗奈耶行。毗奈耶甚深。毗奈耶微细。净与不净有失无失。别解脱本。声闻毗奈耶。菩萨毗奈耶。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。于如是等毗奈耶法皆悉善知。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。善知一切威仪戒行。善学声闻独觉菩萨所受持戒。既修戒行若见威仪不称众意则应舍离非处不行。若有沙门威仪戒行具足清白即亲近之。若婆罗门异学余行。则劝舍离修毗奈耶。修习如是戒行成满。心无巧伪嫉妒便灭。自行布施亦劝他行。赞叹布施令他修学。见他布施心生随喜。不作是念施我非余。但应思惟。诸有情类多有贫乏饥寒困苦。愿彼得财现世安乐。闻正法故后世安乐。我应今世精勤修道。愿与有情同得出离。是名菩萨无嫉妒心。于诸有情皆得平等。若行布施净戒安忍精进静虑般若乃至一切相智。普为有情其心无二。何以故。所修之法与有情共念为境界令速得道。于生死火自既得出。亦愿有情同得出离。天王。譬如长者六子幼稚。并皆爱念无偏党心。长者在外其宅火起。于意云何。尔时长者颇有是念。于其六子先后救不。不也世尊。何以故。其父于子心平等故。天王当知。菩萨亦尔。愚夫贪著处在六趣。生死火宅不知出离。是诸菩萨以平等心。种种方便诱化令出。皆悉安置圆寂界中。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多于法亦等。为护正法供养如来。种种供具供养如来。如实修行供养如来。利益安乐一切有情。守护一切有情善法。随顺有情善能化导。行菩萨道行不违言。心无疲倦求无上觉。若能如是乃得名为供养诸佛不以资财而为供养。何以故。法是佛身。若供养法即供养佛。诸佛世尊皆从如实修行而来。悉为利益安乐有情。护其善法随顺有情。若不尔者违本誓愿。懒惰懈怠不能成就菩提之心。何以故。菩萨所趣无上菩提与有情共。若无有情云何能得无上菩提。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修行正法供养如来名真供养。如是供养拔除我慢。远离俗务剃落须发。于其父母兄弟亲戚不相关预犹如已死。形状衣服并异于常。执持应器游入城邑。若至亲里旃荼罗家。亦摧我慢下意乞食。谓作是念。我命属他。由彼施食我命存济。以是因缘能除我慢。复作是念。我今应取师友等意令生欢喜。昔未闻法为得闻故。若见他人嗔忿斗诤即应忍辱下意避之。菩萨如是拔除我慢。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多生坚正信。何以故。多诸功德宿世所种善根力强。善因具足正见成就。不信外缘内心清净。不依余师心行调直。远离谄诈诸根聪利。具足般若波罗蜜多。离诸盖障其心清净。远离恶友亲近善友。寻求善言不生懈怠。闻所说法知佛功德。尔时最胜便白佛言。唯愿大慈哀愍为说如来功德大威神相。佛告最胜。天王。汝今谛听善思。吾当为汝说佛功德威神少分。最胜白言。唯然愿说。我等乐闻。佛言。天王。如来具足无边大慈遍照有情有情界摄。乃至十方尽虚空界。亦皆遍照不可测量。如来大悲声闻独觉及诸菩萨皆所无有。何以故。不共法故。十方世界无一有情如来大悲所不能照。如来说法究竟无尽。普为十方诸有情类。经无量劫种种因缘说诸法要亦不可尽。若有情界种种言辞一切句义难问。如来一弹指顷一一有情各为分别无能坏者。如来所得无碍静虑境界甚深无测量者。假使一切世界有情。皆得住于菩萨十地。多百千劫入胜等持。不能测量如来定境。如来之身量无边际。何以故。随所乐见于一念顷能现无边异类身故。如来天眼最胜清净。一切世界一切有情色相差别。及余物类种种不同。如来皆见如观掌中阿摩洛果。诸人天眼所不能及。如来天耳最胜清净。一切有情音声差别。及余物类所有音声。一念悉闻解了其义。如来复有净他心智。一切世界一切有情。一一思惟作业受果无边差别。佛四威仪于一念顷皆悉了知。何以故。佛常在定无散乱故。天王当知。佛无失念心不散乱根无异缘。何以故。离烦恼习最为清净寂静无垢。有烦恼者失念散乱根有异缘。如来世尊无漏离垢。得一切法自在平等。常在等持及等至故。如来但住一种威仪。游一等持乃至圆寂。诸人天等尚不能知。况复如来经无量劫。修习无量无边等持。而有人天能了知者。何以故。如来功德不可度量不可思议不可观故。尔时最胜便白佛言。我闻如来三无数劫修行成佛。云何今说无量劫修。佛言。天王。其义不尔。何以故。菩萨所趣无上菩提无量功力乃得成办。非不经于尔许劫数而能证入法平等理。修至究竟乃称成佛。于是最胜。白言世尊善哉善哉快说法要。善能劝发一切有情。种植善根远离业障。欣乐佛果修菩萨行。若有情类得闻如来功德威神。心生欢喜信受赞叹。当知不久成佛功德威神法器。况复有能受持读诵书写供养为他解说。彼所获福不可思议。佛言。天王。如是如是。彼有情类如来护持。已种善根经多劫数。若于过去供养多佛。乃得闻佛功德威神。天王当知。若善男子善女人等心无疑惑。于七日中澡浴清净著新净衣。花香供养一心正念如前所说如来功德及大威神。尔时如来慈悲护念。现身令见使愿满足。若有阙少花香等事。但一心念功德威神。将命终时必得见佛。尔时最胜复白佛言。颇有有情闻说如是如来功德及大威神。不起信心而毁谤不。佛言亦有。谓有有情闻说如是如来功德威神法门。起不善心嗔忿毁谤。于说法师生恶友想。彼后舍命必堕地狱多劫受苦。若诸有情闻说如是如来功德及大威神。欢喜信受赞叹忆念。于说法师生善友想。彼后舍命定升人天。展转胜进乃至成佛。尔时世尊出广长舌相自覆面轮次覆头顶。次覆遍身。次覆师子座。次覆菩萨众。次覆声闻众。然后乃覆释梵护世人非人等一切大众。还收舌相告大众言。如来世尊有是舌相。岂当妄语。汝等大众于我所说皆应信受长夜获安。说是法时众中八万四千菩萨得无生忍。无量有情远尘离垢生净法眼。无数有情皆发无上正等觉心。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第六分法性品第六

　　尔时最胜复从座起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。若说诸佛微妙功德及大威神。诸佛如来因何得此微妙功德及大威神。惟愿世尊。分别解说。佛告最胜天王当知。如来所行及所得果。甚深微妙不可思议。最胜白言。佛行何法说为深妙不可思议。佛言。如来法性因果甚深微妙不可思议。功德威神及所说法利乐他事亦复如是。最胜复言。云何法性甚深微妙不可思议。佛言。天王。如来法性在有情类蕴界处中。从无始来展转相续。烦恼不染本性清净。诸心意识不能缘起。余寻伺等不能分别。邪念思惟不能缘虑。远离邪念无明不生。是故不从十二缘起说名无相。非所作法无生无灭无边无尽自相常住。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。能知法性清净如是。无染无著远离垢秽。从诸烦恼超然解脱。此性即名诸佛法本。福德智慧因之而起。本性明净不可思议。天王。我今当说譬喻。汝应谛听善思念之。王言。世尊。唯然愿说。佛告最胜。天王当知。譬如无价如意宝珠。装饰莹治皎洁可爱。体极圆净无有垢浊。堕在淤泥经时已久。有人拾得欢喜取之。勤加守护不令堕落。法性亦然。虽在烦恼不为所染。后复显现。天王。诸佛悉知有情本性清净客尘烦恼之所覆蔽不能悟入。是故菩萨行深般若波罗蜜多。应作是念。我当精勤为有情说甚深般若波罗蜜多。除其烦恼令得悟入。一切有情本性皆净。当起尊敬不应轻凌。应同大师如法供养。此诸菩萨由作是念便能生起般若大悲。菩萨如是行深般若波罗蜜多。即能证入不退转地。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。复作是念。此诸烦恼无力无能自体虚妄违清净法。何以故。背一切智顺生死故。清净法性为诸法本。自性无本。虚妄烦恼皆从邪念颠倒而生。天王当知。譬如四大依虚空立。虚空无依烦恼亦尔。依于法性法性无依。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。如实观知不起违逆。以随顺故烦恼不生。是诸菩萨观察烦恼不生染著。谓作是念。若自染著。云何说法令他出离。是故菩萨断灭著心。如实说教解有情缚。是诸菩萨复作是念。若生死中有一烦恼能益有情我则摄受。然无是事。故应断灭。是诸菩萨复作是念。如昔诸佛行深般若波罗蜜多断诸烦恼。我亦应尔。何以故。诸佛如来昔在因地。亦如是学成菩提故。是诸菩萨由此二缘。方便善巧观知法性。如是法性无量无边。为诸烦恼之所隐覆。随生死流沉没六趣。长夜轮转随有情故名有情性。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。起厌离心除五境欲。灭诸分别修无上道。是时此性名为出离。超一切苦故名寂静。是究竟法世所乐求。一切种智常住微妙。因此法性能得自在受法王位。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。初中后位观察法性。一切平等本来寂静。不为诸法之所挂碍。犹如虚空不为色碍。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。如实观知诸佛所说。一切妙行如量修行。法性功德不可具说。无有二相过一异境。平等一相寻伺不行。菩萨如是行深般若波罗蜜多。能除二相。我相法相。一切异生为执所缚。不识不见不得法性。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。则能通达如是法性。在诸有情无二无别。何以故。诸法真如无异相故。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。依此法性修诸善根。来入三有饶益有情。虽现无常而非真实。何以故。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。如实观知真法性故。具足方便大悲愿力不舍有情。二乘异生既无如是大悲愿力。是故不见圆净法性。不能如实饶益有情。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。能如是观真净法性。一切圣者如实悟入。无能修者无所修法。无能行者无所行法。无心无心所。无业无异熟。无苦无乐。如是观者名得平等。无异远离随顺广大。无我我所无高无下。真实无尽常住明净。所以者何。一切圣法由此成就。因是性故显现圣者。诸佛如来无边功德不共之法从此性生。由是性出。一切圣者戒定慧品从此性生。诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多从此性出。是性寂静过诸名相。性是真实远离颠倒。性不变异故称真如。是圣智境故名胜义。非有非无非常非断。非生死非涅槃。非染非净。离一离异。无相无名。天王当知。此诸菩萨复作是念。法性离相诸法离相无二无别。何以故。诸法离相即法性离相。法性离相即有情离相。有情离相即法界离相。法界离相即诸法离相。如是离相求不可得。法性真如有情真如无二无别。有情真如法性真如无二无别。法性真如诸法真如无二无别。诸法真如诸佛真如无二无别。法性真如三世真如不相违逆。过去真如未来真如不相违逆。未来真如现在真如不相违逆。现在真如过去真如不相违逆。三世真如即蕴界处真如。蕴界处真如即染净真如。染净真如即生死涅槃真如。生死涅槃真如即一切法真如。天王当知。真如名为无异无变无生无诤。自性真实以无诤故说名真如。如实知见诸法不生。诸法虽生真如不动。真如虽生诸法而真如不生。是名法身。清净不变如虚空无等等。一切三界无有一法所能及者。遍有情身无与等者。清净离垢本来不染。自性明净自性不生自性不起。在心意识非心意识。性即是空无相无愿。遍虚空界诸有情处一切平等。无量无边不异不别。非色受想行识。不离色受想行识。非地水火风大。不离地水火风大。无生不离生。虽逆生死不顺涅槃。眼不能见。耳不能闻。鼻不能嗅。舌不能尝。身不能觉。意不能知。不在心意识。不离心意识。天王当知。是名法性。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。以能通达此法性故修行清净。能于三千大千世界诸赡部洲城邑聚落示现色身。所现身者非色非相而现色相。虽非六根所行境界。而化有情常无休息。为说此身无常无我是苦非净。知诸有情有寂静性故。为示现无量种身。方便善巧令彼受化。知一切身都无作者亦无受者如木石等。而为有情说清净行。菩萨如是行深般若波罗蜜多。通达法性即得自在。无有移动而起智业。游戏神通种种示现。安住自在而能示现种种威仪。自在能趣一切相智。皆悉通达一切法性。天王当知。甚深般若波罗蜜多。如是自在是无尽相。遍一切处无色现色。自在遍观诸有情心见如实心性。自在忆念无边无数劫。相续不断自在变化。住解脱相自在漏尽。为有情故不证漏尽自在出世。是圣智境自在甚深。声闻独觉不能测量。自在坚牢魔不能坏。坐菩提座成就佛法最为第一。自在随顺转妙法轮。自在调化一切有情。自在受位得法自在。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如实通达甚深法性。得是自在修是自在。即得一切静虑解脱等持等至不系三界。所以者何。远离一切虚妄分别。烦恼系缚颠倒执相。若欲受生于生自在远离系缚。若欲现灭于灭自在随其生处。恒摄大乘成熟佛法。能于十方推求佛法竟不可得。知一切法同一佛法非常非断。何以故。推求此法不可得故。以如实理求不可得。此法不可说有说无。亦无名相过此境界。若离名相即是平等。若法平等即无执著。无可执著是法真实。若著真实即是虚妄。以不著故即非虚妄。无所滞著心即无碍。无碍即无障。无障即无诤。若法无诤即同虚空不系三界。若一切处无所系属。是法无色无相无形。若法无色无相无形。应知是法随彼境界。而离能知亦离所知。何以故。是中无有少法可觉少法能觉。是名菩萨行深般若波罗蜜多通达平等。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。观察发起大慈大悲大喜大舍。都不见我不见有情。乃至不见知者见者。虽行布施而无所舍。虽持净戒而离戒相。虽修安忍而心无尽。虽修精进而离其相。虽修静虑而无所寂。虽修般若而无所缘。虽修念住而无所取。虽修正断而心平等。虽修神足而离戏论。虽修根力而不分别。有情诸根及离愆失。虽修觉支而无分别。虽修道支而无功用。虽修净信而无所著。自然智慧忆念诸法平等智心。修诸妙定无分别心。观察妙慧无止息心。修奢摩他无所见心。修毗钵舍那无所念心。修佛随念通达法界平等之心。修法随念无所住心。修僧随念本心清净。教化有情不起分别。法界之心摄一切法。如虚空心严净佛土。无所得心得无生忍。无进退心得不退转。远离相心不见有相。三界平等心庄严菩提座。无所觉心知一切法。虽转法轮不见说听。虽现涅槃而知生死本性平等。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如是观法不见能观不见所观。即时能得游戏自在。何以故。自心清净能见一切有情净故。天王当知。譬如虚空遍满一切。是诸菩萨行深般若波罗蜜多心亦如是。说此法时众中八万四千天人俱发无上正等觉心。三万二千菩萨得无生法忍。八万四千有情远尘离垢生净法眼。一万二千苾刍诸漏永尽。
　　尔时佛告最胜天言。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多心得清净深如大海。福德智慧不可测量。能现出世诸功德宝。有情用之乃至菩提无有竭尽。菩萨福德亦复不减。犹如大海多出众宝。菩萨智慧甚深难入。声闻独觉无能涉者。亦如大海小兽不入。菩萨智慧广大无边。何以故。无著无住无色无相。菩萨智慧从初至后次第转深。初菩提心后一切智。菩萨法尔。不与烦恼恶友共住。世间智慧若入菩萨智慧海中。一相一味。所谓无相。趣一切智无分别味。菩萨智慧观一切法不见增减。何以故。通达平等深法性故。菩萨所有大慈悲力不违本愿。一切圣者之所依处。为诸有情永劫说法无有穷尽。天王。菩萨行深般若波罗蜜多。通达如是甚深法性。天王。菩萨善能通达世俗谛法。虽说诸色而非实有。推求此色终不取著。受想行识亦复如是。虽说地界而非实有。推求地界终不取著。水火风空识界亦复如是。虽说眼处而非实有。推求眼处终不取著。耳鼻舌身意处亦复如是。虽说色处而非实有。推求色处终不取著。声香味触法处亦复如是。虽复说我而非实有。推求此我终不取著。有情乃至知者见者亦复如是。虽说世间而非实有。推求世间终不取著。虽说世法而非实有。推求世法终不取著。虽说佛法而非实有。推求佛法终不取著。虽说菩提而非实有。推求菩提终不取著。天王当知。凡有言说名世俗谛。此非真实。若无世俗即不可说有胜义谛。是诸菩萨通达世俗谛不违胜义谛。由通达故知一切法无生无灭无成无坏无此无彼。远离语言文字戏论。天王当知。胜义谛者离言寂静。圣智境界无变坏法。若佛出世若不出世性相常住。是名菩萨通达胜义。尔时最胜便白佛言。若一切法无生无灭自性空离。云何有佛出现世间及转法轮。云何菩萨于无生法而见有生。佛告最胜。天王当知。诸法无灭是故无生。何以故。性不变故。但由世俗见有生灭。皆是虚妄非真实有。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。方便善巧见因缘法。知世俗谛空无所有。不见坚实非有似有。如幻如梦。如响如像。如光影。如阳焰。如变化事。如寻香城。摇动不安从因缘起。是诸菩萨以妙般若观诸法空。广说乃至从因缘起。作是思惟。此等诸法今见有生有住有灭。何因缘生何因缘灭。既思惟已。即如实知无明因缘故生诸行。依行生识广说乃至由有故生。生即有老。老故有死及愁叹苦忧恼。是故修行为断无明。无明若断余十一支展转随灭。如身若断命等随灭。天王当知。邪见外道为求解脱。但欲断死不知断生。若法不生即无有灭。譬如有人块掷师子。师子逐人而块自息。菩萨亦尔。但断其生而死自灭。犬唯逐块不知逐人。块终不息。外道亦尔。不知断生终不离死。菩萨如是行深般若波罗蜜多。善知因缘诸法生灭。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。知缘生法空无所有不起我慢。生富贵家不起豪富尊贵二慢。生贫贱家自知宿业不甚清净。得果下劣心起厌离。便求出家作如是念。如我此身杂业所得。更修净业令自清净。使他亦尔。自既求度亦复度他。自求出离亦解他缚。以是因缘。便起精进远离懈怠。障道恶法皆应断除。助道善法皆应增长。勤修精进作是思惟。我负重担应当自灭一切烦恼。度脱有情不应懈怠。是诸菩萨亲近师长。多闻少闻有智无智持戒破戒俱生佛想恭敬同学。思惟我今依师学习。修善未满应令满足。烦恼未尽应断令尽。守护善法舍离不善。具一切智怜愍世间。大悲福田烦恼寂静。天人师者是我大师善得胜利。一切天人皆事法主以为大师。是诸菩萨作是思惟。佛说净戒设为身命亦不毁犯。如世尊说随顺佛教。即供养佛婆罗门等。种种饮食信心施与如法受用。不令彼人空无果报。食者施者俱得利益。婆罗门等以沙门名。而于菩萨作福田想。菩萨应当如理如量修行正法。即令显现沙门功德福田功德。菩萨如是自行化他未尝休废。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。如是修行则能随顺一切世间。见嗔忿者生下劣心。见憍慢者起无我想。见邪曲者起正直想。见诳语者起如实言。于恶言者常说爱语。见刚强者示现柔和。见碜毒者则生慈忍。见邪法者则生大慈。见苦恼者则生大悲。见悭嫉者则行布施。此诸菩萨行深般若波罗蜜多。如是随顺世间智故生净佛土。何以故。持戒无缺离诸杂秽。修平等心于有情所。具大善根不著名利。有清净信无所希望。勤行精进不生懈怠。修诸静虑离散乱法。以微妙慧而习多闻。诸根无缺具足利智。常修大慈远离嗔恼。以是因缘生净佛土。尔时最胜便白佛言。如佛所说。修戒等法生净佛土。为要备修为随修一生净佛土佛告最胜。天王当知若有菩萨于前所说种种法中。净修一行即备众法如是一行亦生净土。何以故一一行中具众行故。是诸菩萨生净佛土不为胎污。何以故。是诸菩萨造作佛像修营僧园。佛制多前香泥涂地烧香供养。或布妙华。或以香汤灌洗佛像。于僧园内扫洒泥涂。父母师僧慈心供侍。同学善友及诸沙门。以平等心恭敬供养。持此善根与有情共回向无上正等菩提。令诸有情皆得清净。菩萨如是即得离欲。何以故。心无取著不染朋党。背诸境界远离爱缘。于妙欲境心不爱染。佛所说戒如实修行。于四供养少欲喜足。趣得支身心常怖畏。恒乐寂静远离之法。如是菩萨不著俗事。即得净命无伪威仪欺诈语意。谓施主前终不伪现。安庠徐步视前六肘。不顾左右邪命威仪。无施主时即便纵诞。又对施主不为利养。出顺彼意细语美言无施主时语便粗鄙见他行施心实起贪。而言不须不得便恼。语现少欲心多贪利。是诸菩萨无如是等求利之相。若见施主终不发言。三衣弊坏什物阙少或须医药。又对施主终不发言。某甲施主施我此物。彼人谓我持戒多闻大悲心净。虽尔赞叹我无此德。唯勤修善报施主恩。是诸菩萨不对白衣自赞毁他而求名利。见施余人不生嗔恼。终不谄曲而以取财。不诈亲善害他取物。不希他辱戏弄取财。施主拟施若所赞人。或说法者或复大众。或未别拟或施未决。菩萨终不入中取分。若受施财终不执著。此是我物此是我有。寻当回施诸余沙门或婆罗门师僧父母及余贫乏平等受用。若财物尽不以为忧。少日不得心无苦恼。是诸菩萨若受他施若回施他二俱清净。行清净故心不疲劳。何以故。是诸菩萨为利有情久处生死而不厌患。若有魔事众苦逼切心无退转。若人欲行二乘之道。即为说法不惮劬劳。菩萨自修菩提分法终无厌倦。此诸菩萨如是精进。则能随顺佛正教行。何以故。此诸菩萨远离放逸心常谨慎。善自摄身不造诸恶语意亦尔。虽处现在恒惧未来。断诸恶法令永不起。言必附理常说法教非法不言。弃杂秽业修纯净行。不毁佛教远离烦恼不净之法。是则护持如来正教。诸恶不善皆断离之。此诸菩萨如是随顺清净佛教。若见有情舒颜含笑远离颦蹙。所以者何。心离秽浊诸根清净。离嗔恚垢内无恨结。菩萨如是即得多闻观察生死。能如实知贪嗔痴火烧然迷乱。亦如实觉有为无常一切行苦诸法无我。世间有情耽著戏论。又如实觉一切法中唯有涅槃最为寂静。闻他说法即能思义。传以授人发大慈悲起坚固念。若不闻法即无思修。是故闻慧如众字本。一切智慧因之而生。既得多闻则护正法。若未来世正法灭时。有诸有情乐勤修行。不值法炬无人为说甚深法要。菩萨尔时即为宣畅甚深般若波罗蜜多。令诸有情修戒定慧。因而赞曰。汝善男子。能于如是正法灭时。发菩提心求无上觉。为欲利乐一切有情。如是般若波罗蜜多甚深经典。三世诸佛之所行处。汝若勤修大觉非远。何以故。甚深般若波罗蜜多与大菩提不相离故。如人种谷其苗已秀。当知是人获果不久。菩萨亦尔。求大菩提得闻般若波罗蜜多。当知去佛决定非远。善男子等若有舍离甚深般若波罗蜜多。更依余经求无上觉。若能证得必无是处。譬如王子舍其父王。更就余人求为太子决不可得。菩萨亦尔。求一切智必因般若波罗蜜多。若依余经定不能得。譬如犊子若欲须乳必依其母。若就余牛则不可得。菩萨亦尔。求大菩提要依般若波罗蜜多。若依余法必不能证。天王当知。诸菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多为法王子。相好严身诸根无缺。行佛行处觉佛所觉。救护一切苦恼有情。善能通达佛所说教。常修梵行远离染浊。守护诸佛一切智城。是诸菩萨为法王子。释梵护世皆共尊重。何以故。行菩萨道已得不退一切恶魔不能倾动。安住佛法通达一切空平等理。不信外缘。如是安住佛法智慧。不与声闻独觉等共。超过世间住无生忍。是诸菩萨能如实知一切有情贪嗔痴品上中下异。亦如实知善及坚固心品差别。如实知已各各为说诸对治门如是善能化有情类。是诸菩萨若有有情应见佛身而得度者。即现佛身而为说法。见菩萨身而得度者。现菩萨身而为说法。见独觉身而得度者。现独觉身而为说法。见声闻身而得度者。现声闻身而为说法。若见释梵婆罗门刹帝利长者居士等身而得度者。即皆现之而为说法。菩萨如是行深般若波罗蜜多。方便善巧化诸有情令得度脱。是诸菩萨心性慈和正直软善。无诸谄曲嫉妒垢秽。心常清净离粗恶语。多行忍辱亲狎有情。菩萨如是行深般若波罗蜜多在处安乐所以者何。具足正见及清净见清净之行。所行境界与心相应。若心相违恶不善法境界秽处斯则不行。是诸菩萨见同学人深心欢喜。若财若法皆共受用唯行佛道唯佛为师。菩萨如是在处安乐。具诸摄法而摄有情。以利益施若安乐施若无尽施摄诸有情。以利益语若有义语若如法语若不异语摄诸有情。以财利益平等若身利益平等若命利益平等若资具利益平等摄诸有情。天王当知。利益施者即是法施。安乐施者即是财施。无尽施者即示正道。利益语者令生善法。有义语者令见正理。如法语者随顺佛教。不异语者说如实法。财利益平等者谓可饮食及衣服等。身利益平等者如以摄卫利益己身令他亦尔。命利益平等者谓诸珍宝名为外命。资具利益平等者谓象马等一切净财。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。自行与他皆悉同等。是诸菩萨受生端正。常能修习寂静威仪不伪威仪清净威仪。众所乐见内外温善。观者无厌能悦人意。一切有情咸所爱重。其有见者皆发善心。嗔忿者见心则和解。此诸菩萨如是端正堪为依止。等护有情令烦恼灭。能引有情出离生死。无边旷野能度有情。世间险难无眷属者为作亲友。烦恼病者为作良医。无救护者为作救护。无归依者为作归依。无明有情为作法炬。如是菩萨为诸有情作所依止。善疗众病如药树王。如有树王名为善见。根茎枝叶及诸花果色香味触皆能疗病。此诸菩萨亦复如是。从初发心乃至究竟。常为有情疗烦恼疾。菩萨多有福德智慧。诸有见闻众病皆愈。是诸菩萨功德相应。随力所堪供养三宝。有疾病者皆施医药。若见饥渴即施饮食。若寒冻者即施衣服。亲教轨范尽心承事。同学法人合掌恭敬。造僧住处给施园田。随有资财时时施与。所有仆吏如法斟理。闻有名德梵志沙门修正行者时时咨觐。此诸菩萨能生众善。有巧方便化度有情。住此佛土身不动摇。而游无边诸佛世界佛菩萨所咨受正法。或现供养无量如来。或现修习助菩提分。或现供养初成佛者。或现自身成等正觉。或现为众转妙法轮。或现涅槃作大饶益。或应度者为现化身。皆令得见获得利乐。虽作如是种种佛事而不作意亦无分别。尔时最胜便白佛言。世尊。云何此诸菩萨作种种化无分别心。佛言。天王。譬如日月虽照一切而不分别。我发光明能有所照。然有情类自业势力。感得日月昼夜巡照。此诸菩萨亦复如是。虽现化身而无分别。何以故。有情各有宿世善业。菩萨昔发度有情愿。由此愿力随彼所念。即现化身故无分别。此诸菩萨方便善巧。能作如是化有情事。速趣无上正等菩提。何以故。此诸菩萨布施圆满。持戒清净无穿缺杂。戒品清净过诸声闻及独觉等。具足安忍精进静虑般若巧便妙愿力智。及诸如来不共功德。超诸声闻独觉地故。天王当知。菩萨初地乃至十地行深般若波罗蜜多。修如是行能证无上正等菩提。说是法时二万天子远尘离垢生净法眼。三万菩萨得无生忍。八万四千诸天及人俱发无上正等觉心。无量百千诸健达缚。及紧捺洛。绕鹫峰山欢喜合掌赞叹如来。无量百千诸药叉众。绕鹫峰山欢喜合掌。雨众妙华而供养佛十方无量殑伽沙等诸佛世界各有无量菩萨。来集赞叹。如来世尊善为诸菩萨说甚深般若波罗蜜多。因是般若波罗蜜多。得有人天四向四果。及有独觉道与菩提。亦有菩萨十地十度。如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切相智一切智等无边佛法。皆由般若波罗蜜多而得成办。如世间事皆依虚空。虚空无依甚深般若波罗蜜多亦复如是。为众法本而自无依。愿令我等于当来世为诸菩萨摩诃萨等宣说般若波罗蜜多。如今世尊所说无异。作是语已持诸香花。奉散如来及诸众会。时有无量鹫峰山中旧住天神及余集者。空中赞曰。希有世尊。我等忆念无量诸佛。已曾于此鹫峰山中。为诸大众宣说般若波罗蜜多如今无异。尔时最胜便白佛言。空中天神宁有智慧。知佛境界久近差别。言无量佛已曾于此宣说般若波罗蜜多。佛言。天王。此天神众皆是安住不可思议解脱菩萨。是故能知过去佛境久近差别。天王。我昔为菩萨时。亦曾生彼天神趣中。见无量佛证得无上正等菩提。为诸众会宣说妙法乃至涅槃。我常敬礼合掌赞叹。何以故。彼天神趣寿量长远。见闻往昔无边事故。
　　尔时众中有一天子名曰光德。即从座起偏覆左肩。右膝著地合掌向佛白言。世尊。诸佛菩萨应居净土。云何世尊出现于此秽恶充满堪忍世界。佛告光德。天子当知。诸佛如来所居之处。皆无杂秽即是净土于是如来以神通力。令此三千大千世界。地平如掌琉璃所成。无诸山陵堆阜荆棘。处处皆有宝聚香花。软草泉池八功德水。七宝阶陛花果草木。咸说菩萨不退法轮。无诸异生声闻独觉。虽有菩萨从十方来。不闻余声。唯常闻说甚深般若波罗蜜多。处处莲华如车轮量。青红赤白众宝庄严。诸花台中皆有菩萨结跏趺坐思惟大乘。见此如来处大集会。为菩萨众说甚深法。无量百千释梵护世。供养赞叹恭敬围绕。尔时光德。见斯事已踊跃欢喜。赞叹佛言。甚奇世尊。希有善逝。如来所说真实不虚诸佛如来所居之处。皆无杂秽即是净土。如佛所说其义无二。有情薄福见净为秽。世尊。若善男子善女人等。得闻般若波罗蜜多功德名字甚为希有。况能书写受持读诵为他演说。佛告光德。天子当知。若善男子善女人等。无量大劫以无碍心。施诸有情种种财物。有善男子善女人等。以清净信书写此经。转施他人受持读诵。所获功德甚多于前。何以故。财施有竭法施无穷。何以故。财施但能得世间果人天乐果曾得还失。今虽暂得而后必退。若以法施得未曾得。所谓涅槃。定无退义。设有教化三千大千世界有情。皆令安住十善业道。若善男子善女人等。以净信心受持读诵甚深般若波罗蜜多。为他演说功德胜彼无量无边。何以故。一切善法皆由般若波罗蜜多而得生故。设有教化三千大千世界有情。皆令证得四向四果独觉菩提。若善男子善女人等。以净信心受持读诵书写般若波罗蜜多。功德胜前无量无数。何以故。声闻独觉皆由般若波罗蜜多而得生故。诸菩萨法皆从般若波罗蜜多而得出现。因此般若波罗蜜多有佛出世。是故般若波罗蜜多随所在处。当知即是妙菩提座。亦是如来转法轮处。善男子等应念此处常有如来应正等觉。何以故。一切诸佛皆由般若波罗蜜多而得生故。若人供养如来形像所获功德。不如供养甚深般若波罗蜜多。何以故。三世诸佛皆因般若波罗蜜多而得有故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百六十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五七十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第六分平等品第七

　　尔时最胜复从座起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。如世尊说法性平等。何谓平等。等何法故。名为平等。佛告最胜。天王当知等观诸法自性寂静。不生不灭故名平等。一切烦恼虚妄分别。自性寂静不生不灭故名平等。名相分别自性寂静。不生不灭故名平等。灭诸颠倒不起攀缘故名平等。能缘心灭无明有爱。即俱寂静痴爱灭故。不复执著我及我所故名平等。我我所执永灭除故。名色寂静故名平等。名色灭故边见不生故名平等。断常灭故身见寂静故名平等。天王当知。能执所执一切烦恼障善法者依身见生。若诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧能灭身见。一切随眠及诸烦恼。皆永寂静作愿亦息。譬如大树拔除根株。枝条叶等无不枯死。如人无首命根等绝。随眠烦恼亦复如是。若断身见余皆永灭。若人能观诸法无我。能执所执皆永寂灭。尔时最胜便白佛言。云何我见起障真理。佛告最胜。天王当知。于五取蕴妄谓有我即起我见。真实之法自性平等。无能所执我见相违。是故为障。天王当知。如是我见不在内不在外。不在两间。都无所住名为寂静。即是平等远离我见。通达平等名真实空。观察此空无相无愿。自性寂静不生不灭不取不著远离我见。故名平等。天王当知。所言我者无来无去无有真实。虚妄分别法从妄生亦是虚妄。若诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。观如是法远离虚妄。是故名为寂静平等。天王当知。能执所执名为炽然。离名寂静。诸烦恼障名为炽然。离名寂静。若诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。能如实知能执所执诸烦恼灭为增善法。断能所执及诸烦恼。不见可生不见可灭故名平等。修一切种波罗蜜多远离魔障。不见可修不见可离故名平等。菩萨常缘菩提分法。不起声闻独觉作意。于菩提分声闻独觉。不见异相故名平等。缘一切智心不休息。常修空行由大悲力。不舍有情故名平等。天王当知。若诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。于一切法心缘自在。心缘无相而修菩提。不见无相及菩提异故名平等。心缘无愿不舍三界。不见无愿及三界异故名平等。观身不净心住清净。观行无常心缘生死而不厌舍。观有情苦住涅槃乐观法无我。于有情类起大悲心。常为有情说不净药不见贪病。常说大慈不见嗔病。常说缘起不见痴病。为等病者说无常药。不见等病及无常异。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。于一切法心缘自在缘离贪法为化声闻。缘离嗔法为化独觉。缘离痴法为化菩萨。缘一切色愿得如来清净妙色无所得故。缘一切声为得诸佛微妙音声无所得故。缘一切香愿得诸佛清净戒香无所得故。缘一切味愿得如来味中第一大士夫相无所得故。缘一切触愿得如来柔软手掌无所得故。缘一切法愿得如来寂静之心无所得故。缘诸布施为得成就佛相好身。缘诸净戒为得圆满严净佛土。缘诸安忍愿得诸佛大梵音声及得诸佛净光明身。缘诸精进为度有情常无间断。缘诸静虑为欲成就广大神通。缘诸般若为断一切妄见烦恼。缘诸大慈平等无碍为诸有情皆得安乐。缘诸大悲为护正法救拔有情生死大苦。缘诸大喜为得说法无碍自在悦乐有情。缘诸大舍为不执见有情烦恼结缚随眠。天王当知。若诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。不见二事名平等行。缘四摄法为化有情。缘悭嫉过为舍资财修行布施。缘破戒失为住净戒。缘嗔忿失为得安忍。缘懈怠失为成如来大精进力。缘散乱失为得如来寂静胜定。缘恶慧失为成如来无碍智慧。缘二乘法为欲成就无上大乘。缘诸恶趣为欲济拔一切有情。缘诸善趣为欲令知诸人天果皆当败坏。缘诸有情为令了达都无坚实唯有虚妄。缘佛随念为得成就助道胜定。缘法随念为得通达诸法秘藏。缘僧随念为和合众心无退转。缘舍随念为无爱著。缘戒随念为得净戒。缘天随念为成菩提诸天赞叹。缘自身相为得佛身。缘自语相为得佛语。缘自意相为得诸佛平等之心。缘有为法为成佛智。缘无为法为得寂静。天王当知。若诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。无有一心一行空过而不回向一切智者。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。虽遍缘法而能不著。是故名为方便善巧。观一切法无不趣向大菩提者。譬如三千大千世界所出诸物。无不皆为有情受用。如是菩萨行深般若波罗蜜多。方便善巧所缘境界。无不饶益趣向菩提。譬如众色无有不因四大种者。如是菩萨所缘境界。无有一法不趣菩提。何以故。菩萨修行皆因外缘而得成立。谓诸菩萨因悭嫉者成就布施波罗蜜多。因背恩者成就净戒波罗蜜多。因恶性者成就安忍波罗蜜多。因懈怠者成就精进波罗蜜多。因散乱者成就静虑波罗蜜多。因愚痴者成就般若波罗蜜多。若诸有情损恼菩萨。菩萨因彼伏断嗔恚。菩萨若见修行善法向菩提者生己子心。如是菩萨赞不生喜毁不生嗔。见无乐者起大慈心。见有苦者起大悲心。见有乐者起大喜心。见无苦者起大舍心。因难化者发奢摩他。因易化者发毗钵舍那。因信行者起知恩智。若见有情外恶缘胜外善缘劣则勤守护。若见因力有强胜者种种方便令受教法。若见智慧开悟有情则为宣说甚深法要。若见有情广说乃悟则为次第宣说诸法。若诸有情执著文字为说句义令得开晓。若已学止为说妙观。若已学观为说寂止。若执持戒为说地狱。持戒无执则不说之。若执闻慧为说思修。若执等持为说般若。若有爱乐阿练若者即为彼说心远离法。若有乐闻佛功德者即为彼说无上圣智。为贪欲者说不净法。为嗔恚者说慈悲法。为愚痴者说缘起法。为等分者说种种法。或说不净。或说慈悲。或说缘起。已调伏者为说净戒胜定妙慧。应入佛乘而受化者为次第说波罗蜜多。应以抑挫而受化者先折其辞后为说法。应种种言而受化者即为彼说因缘譬喻令得开解。应以深法而受化者为说般若波罗蜜多方便善巧无我无法。著诸见者为说法空。多寻伺者为说无相。著有为者为说无愿。著诸蕴者为说如幻。著诸界者为说无性。著诸处者为说如梦。著欲界者为说炽然。著色界者为说行苦。著无色界者为说诸行无常。难化有情为赞圣种。易化有情为说静虑及无量心。若闻生天而受化者为说快乐。因声闻法而受化者为说圣谛。因独觉法而受化者为说缘起。因菩萨法而受化者为说净心。大慈悲法修行菩萨为说福慧。不退菩萨为说净土。一生所系菩萨为说严菩提座。应以佛说而受化者为其相续次第而说。天王当知。如是菩萨修行清净甚深般若波罗蜜多。方便善巧得诸自在。说法利益无有空过。说是菩萨自在法时。三万天人俱发无上正等觉心。五千菩萨得无生忍。尔时世尊即便微笑。诸佛法尔现微笑时。种种色光从面门出。青黄赤白紫颇胝迦。普照十方无边世界。现希有事还至佛所。右绕三匝入佛顶中。时舍利子。睹斯瑞相心怀犹豫。即从座起偏覆左肩右膝著地合掌恭敬而白佛言。世尊。有何因缘现此瑞相。尔时佛告舍利子言。此最胜天。已曾过去无量无数无边大劫。于诸佛所修行一切波罗蜜多。为诸菩萨守护般若波罗蜜多。由此因缘今得值我。咨受般若波罗蜜多。于未来世复经无量无数大劫。修习无上菩提资粮。然后证得所求无上正等菩提。十号具足。佛名功德庄严。土名最极严净。劫名清净。其土丰乐人众炽盛。纯菩萨僧无声闻众。彼土大地七宝合成。众宝庄严平坦如掌。香花软草而严饰之。无诸山陵堆阜荆棘。幢幡花盖种种庄严。有大都城名为难伏。七宝罗网弥覆其上。金绳交络角悬金铃。昼夜六时空天奏乐。及散种种天妙香花。其土人众欢娱受乐。胜妙超彼他化天宫。人天往来不相隔碍。无三恶趣及二乘名。彼土有情唯求佛智。其佛恒为诸大菩萨。宣说种种清净法要。无量无边菩萨眷属。无邪见执破戒邪命。亦无盲聋喑哑背偻及根缺等诸丑恶事。二十八相庄严其身。彼土如来寿八小劫。诸人天众无中夭者。佛有如是无量功德。若欲说法先放光明。诸菩萨众遇斯光已。即知世尊将欲说法。我等今者宜应往听。时天为佛敷师子座。其量高广百逾缮那。种种庄严无量供养。世尊升座为众说法。彼诸菩萨聪明利根。一闻领悟离我我所。资具饮食应念即至。佛说最胜受记法时。五万天人深心欢喜。俱发无上正等觉心。皆愿未来生彼佛土。尔时最胜闻佛所说。欢喜踊跃得未曾有。上升虚空。七多罗树。时三千界六种变动。诸天伎乐不鼓自鸣。散众天花以供养佛及大菩萨最胜天王。时彼天王从空而下。礼佛双足退坐一面。

　　第六分现相品第八

　　时舍利子问最胜言。菩萨修行甚深般若波罗蜜多。方便善巧通达法性。尔时即应坐菩提座。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。何缘先现苦行六年。降伏天魔后成正觉。最胜答曰。大德当知。菩萨修行甚深般若波罗蜜多。方便善巧通达法性。实无苦行。为伏外道故示现之。而彼天魔是欲界主。禀性调善实不应坏。为化有情故示降伏。谓诸外道自称能修苦行第一。是故菩萨示现能修过彼苦行。谓诸有情或见菩萨屈一膝立。或见菩萨举两手立。或见菩萨视日而立。或见菩萨五热炙身。或见菩萨倒悬其身。或见菩萨卧于棘刺。或卧牛粪或坐于石。或复卧地或卧其板。或卧杵上或卧灰土。或见菩萨唯著板衣。或著芒衣或著草衣。或著树皮或著茅衣。或复露形。或面向日随日而转。或见菩萨唯食稗子。或复食麦或食草根。或食树叶或花或果。或食薯蓣或芋或藕。或豆或谷或麻或米。或六日一食。或饮水度日。或于一日食一滴酥。或一滴蜜或一滴乳。或无所食。或恒熟眠。现如是等种种苦行。经于六年一无亏失。然实菩萨无斯苦行。应度有情。而自见有菩萨如是现苦行。时有六十那庾多诸天人众。因见此事安住三乘。复有天人宿善根力深乐大乘。则见菩萨坐七宝台。身心不动舒颜含笑入胜等持。时经六年方从定起。有天人众深乐大乘欲听闻者。则见菩萨端坐说法经于六年。大德当知。如是菩萨方便善巧行深般若波罗蜜多。能降天魔伏诸外道。大悲化度一切有情。既经六年从定而起。随顺世法诣无垢河。洗浴出已于河边立。有牧牛女。构百乳牛以饮一牛。构此牛乳用作乳糜奉献菩萨。复有六亿天龙药叉健达缚等。各持种种香美饮食而来奉献。咸作是言大士正士。惟愿受我饮食供养。菩萨愍之皆悉为受。时牧牛女天龙药叉健达缚等互不相见。各见菩萨独受其供。时有无量诸天人等。因见受供咸得悟道。是故菩萨为示现之。菩萨尔时实不洗浴。亦不受彼人天等供。大德当知。如是菩萨行深般若波罗蜜多。方便善巧示现行诣菩提座。时有地居天名曰妙地。与天神众周遍扫饰。洒以香水散以妙花。时此三千大千世界四大天王领自天众。雨天妙花供养菩萨。天主帝释时分天王领自天众。住虚空中奏天乐音赞叹菩萨。喜足天王领自天众。持七宝网弥覆世界。其网四角悬紫金铃。皆雨众宝供养菩萨。善化天王领自天众。持紫金网弥覆世界。作诸天乐雨种种花供养菩萨。自在天王领自天众。诸龙药叉健达缚等。各持种种上妙供具供养菩萨。堪忍界主大梵天王既见菩萨诣菩提座。即告一切梵天众言。汝等当知。今此菩萨坚固甲胄而自庄严。不违本誓心无厌怠。诸菩萨行皆已满足。通达无量化有情法。诸菩萨地皆得自在。于诸有情其心清净。善知一切根性差别。通达如来甚深秘藏。超觉一切魔之事业。集诸善本不待外缘。一切如来共所护念。普为含识开解脱门。大将导师摧魔军敌。于大千界独称勇猛。善施法药为大医王。解脱灌顶受法王位。放智慧光普照一切。八法不染譬如莲花。诸总持门无不通达。深广难测犹若大海。安固不动如妙高山。智慧清净无诸垢浊。内外皎洁如末尼珠。于诸法相皆得自在。梵行清白已到究竟。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。为度有情诣菩提座。结跏趺坐降伏魔怨。为成十力四无所畏四无碍解及十八佛不共法等无量无边诸佛功德。转大法轮作师子吼。以法普施一切有情。各随所宜皆令满足。为诸有情法眼清净。以无上法降伏外道。欲示诸佛本愿成就。于一切法而得自在。汝等可往供养菩萨。大德当知。如是菩萨行深般若波罗蜜多。方便善巧示现行诣菩提座。时于双足下千辐轮相各放无量微妙光明。普照地狱傍生鬼界。其中有情遇斯光者。即皆离苦身心安乐。时龙宫内有大龙王名迦履迦。遇斯光已生大欢喜。告诸龙言。此妙光明来照我等。令我等辈身心安乐。我于往昔曾见此光。时有如来出兴于世。今既有此微妙光明。定知世间有佛出现。宜共严办种种香花众妙珍财幢幡花盖。作诸伎乐往诣供养。于是龙王将诸眷属赍持供具。普兴大云降洒香雨。往诣菩萨作诸伎乐施设供养。右绕菩萨而赞叹言。微妙光明普令欢乐。决定最胜佛出无疑。种种奇珍庄严大地。所生草木悉变成宝。江河皆静无风浪声。准此定知佛出于世。释梵日月光明不现恶趣清净佛出无疑。譬如有人少失父母。年既长大忽然还得。欢喜踊跃不能自胜。一切世间睹佛出现。各共欢喜亦复如是。我等过去曾供养诸佛。今值法王人中师子。是则我等生不空过。大德当知。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。菩提树下受草敷座。右绕七匝正念端坐。下劣有情见如是相。诸大菩萨见有八万四千天子。各别敷一大师子座。诸师子座众宝合成。七宝罗网弥覆其上。各于四角悬妙金铃。幢幡缯盖处处罗列。菩萨遍此八万四千师子座上俱各安坐。而诸天子互不相见。各谓菩萨独坐我座证得无上正等菩提。以是因缘深生欢喜。于无上觉皆得不退。大德当知。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。眉间毫相放大光明。普照三千大千世界。诸魔宫殿皆失威光。时诸魔王咸作是念。以何缘故有此光明。映蔽我等威光宫殿。讵非菩萨坐菩提座将证无上正等菩提。念已共观方见菩萨菩提树下坐金刚座。见已惊怖召集魔军。无量百千种种形貌。持种种伎种种幢幡。出种种声能令闻者窍穴毛孔普皆流血。菩萨尔时以大悲力。令魔军众不能出声。是名菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。大德当知。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。忆念过去无量亿劫。精进修行布施净戒安忍精进静虑般若。慈悲喜舍。念住正断。神足根力。觉支道支。寂止妙观。三明八解皆悉圆满。念已即申金色右手。自摩其顶乃至遍身。作如是言。我欲济拔有情众苦而起大悲。时诸魔王及彼眷属。闻菩萨语即皆颠仆。菩萨尔时以大悲力。令诸魔众闻空中声。汝可归依能施无畏救护一切净戒大仙。魔及眷属闻此声已。犹伏在地作如是言。唯愿大仙救济我命。是时菩萨依深般若波罗蜜多方便善巧放大光明。其有遇者皆离怖畏。魔及眷属睹斯神变。恐怖欢喜二事交怀。大德当知。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。令诸有情所见各别。谓或有见如是降魔。或有有情不见斯事。或见菩萨但居草座。或见菩萨处师子台。或见菩萨在地而坐。或见空中坐师子座。见菩提树其相亦别。谓或见是[榳-廷+(崋-山+田)]钵罗树。或有见是天圆彩树。或见此树众宝合成。或见此树高七多罗。或见此树八万四千逾缮那量。有师子座四万二千逾缮那量。在此树下菩萨坐之。或见菩萨游戏空中。或见坐于菩提树下。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。示现种种神通变化度诸有情。大德当知。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧坐菩提座。十方各如殑伽沙界无量无数无边菩萨。皆悉来集住虚空中。发种种声安慰菩萨。令身安乐心生欢喜。善哉大士。勇猛精进。速疾成办广大吉祥。心如金刚勿生怖惧。神通游戏利乐有情。能一刹那证一切智。如是菩萨处菩提座。魔来扰乱都不生嗔。一刹那心方便善巧能与般若波罗蜜多理趣相应。已至究竟通达一切所知见觉。大德当知。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧坐菩提座。十方各如殑伽沙界所有诸佛。异口同音赞言。善哉善哉。大士。乃能通达自然智。无碍智。平等智。无师智。大悲庄严。大德当知。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。能作如是种种示现。诸有情类或见菩萨今得菩提。或见菩萨久已成佛。或有但见一世界中四大天王各奉献钵。或复有见十方各如殑伽沙界四大天王各奉献钵。尔时菩萨为有情故总受众钵重叠掌中。以手按之令合成一。诸四天王各不相见。皆谓世尊独受我钵。尔时便有六万天子。乘宿愿力先来献供。彼于过去作是愿言。若此菩萨当成佛时。愿受我等最初供养。说是法时三万菩萨得无生忍。复有三万六千菩萨皆于无上正等菩提得不退转。八万人天远尘离垢生净法眼。无量无边诸有情类俱发无上正等觉心。大德当知。尔时菩萨依深般若波罗蜜多方便善巧。将欲示现转大法轮。堪忍界主持髻梵王。应时便与六十八万诸梵天众。来至佛所顶礼双足。合掌恭敬右绕七匝。而三请言。惟愿大悲。哀愍我等转大法轮。唯愿大悲。哀愍我等转大法轮。唯愿大悲。哀愍我等转大法轮。既三请已即便化作大师子座。其座高广四万二千逾缮那量。种种庄严坚固安隐。时十方界各有无量天主帝释。皆为如来敷师子座。量及庄严亦复如是。菩萨尔时现神通力。令彼诸天各见菩萨坐其座上而转法轮。菩萨既坐此师子座。入无边境三摩地门。放大光明照十方面各如殑伽沙等世界。复令彼界六种变动。其中有情众苦暂息身心安乐。亦暂远离贪嗔痴等恶不善法。慈心相向犹如母子。时此三千大千世界。靡有间隙如一毛孔。天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等充满其中。若诸有情应闻苦法而受化者闻佛说苦应闻无我寂静远离无常空法而受化者亦复如是。应闻如幻而受化者闻说如幻。应闻如梦响像光影阳焰变化寻香城法而受化者亦复如是。应闻空无相无愿解脱门而受化者闻佛说空无相无愿。时有情类或闻如来说一切法从因缘生。或闻说蕴。或闻说界。或闻说处。或闻说苦。或闻说集。或闻说灭。或闻说道。或有闻说念住正断神足根力觉支道支。或有闻说寂止妙观。或有闻说诸声闻法。或有闻说诸独觉法。或有闻说诸菩萨法。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧示现种种转法轮相。随诸有情根性差别。各得利乐深心欢喜。时舍利子谓最胜言。天王。菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧所有境界。极为甚深难思难议难知难入。最胜报言。大德。菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧功德胜事无量无边我今所说百分千分。乃至邬波尼杀昙分不得其一。唯有如来乃能尽说。我今所说彼少分者。皆承如来威神之力。何以故。诸佛境界不可思议。一生所系诸菩萨众。说其功德尚不能尽。况余菩萨。大德当知。诸佛境界寂静离说。无分别智及后所得之所能了。大德当知。若菩萨摩诃萨欲得证入诸佛境界。应学般若波罗蜜多方便善巧。究竟通达健行三摩地。如幻三摩地。金刚喻三摩地。金刚轮三摩地。无动慧三摩地。遍通达三摩地。不缘境界三摩地。师子自在三摩地。三摩地王三摩地。功德庄严三摩地。寂静慧三摩地。普超越三摩地。无染著三摩地。慧庄严王三摩地。无等等三摩地。等觉三摩地。正觉三摩地。悦意三摩地。欢喜三摩地。清净三摩地。火焰三摩地。光明三摩地。难胜三摩地。常现前三摩地。不合和三摩地。无生三摩地。通达三摩地。最胜三摩地。超过魔境三摩地。一切智慧三摩地。幢相三摩地。大悲三摩地。安乐三摩地。爱念三摩地。及不见法三摩地等。大德当知。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多方便善巧。便能究竟通达此等无量无边殑伽沙数三摩地门。乃能证入诸佛境界。其心安隐无所怖畏。如师子王不畏禽兽。何以故。若菩萨摩诃萨修如是等诸三摩地。凡有所行皆无怖畏。不见其前有一怨敌。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。心无所缘亦无所住。譬如有人生无色界。八万大劫唯有一识。无有住处亦无所缘。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。心无所缘亦无所住。何以故。是诸菩萨心不行无行处。心不想无想处。心不缘无缘处。心不著无著处。心不乱无乱处。心无高下心无违顺。无忧无喜无分别离分别。离奢摩他毗钵舍那。心不随智心不自住亦不住他。不依眼住不依耳鼻舌身意住。不依色住不依声香味触法住。心不在内亦不在外不在两间。心不缘法亦不缘智。不住三世不住离世。大德当知。是诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。不取一法而于诸法智见无碍心行净故。见一切法皆悉无垢。不取见相见无分别离诸戏论。大德当知。是诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。不与一切肉眼天眼慧眼法眼佛眼相应非不相应。亦复不与一切天耳他心宿住神境漏尽诸智相应非不相应。大德当知。甚深般若波罗蜜多方便善巧。与一切法皆非相应非不相应。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。于一切法得平等智。能观一切有情心行。一切染净皆如实知。于佛十力四无所畏四无碍解及十八佛不共法等无量无边诸佛功德皆不失念。是诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。无功用心达一切法。无心意识常在寂定。不起寂定教化有情。施作佛事常不休息。于诸佛法得无碍智心无染著。譬如化佛化作如来。所化如来无心意识。无身无身业无语无语业。无意无意业。而能施作一切佛事饶益有情。何以故。佛神力故。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧之所化作。无身无身业。无语无语业。无意无意业。无功用心常作佛事饶益有情。何以故。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。通达诸法皆如幻等心无分别。而诸有情恒闻说法。大德当知。是诸菩萨所有智慧。不住有为不住无为。不住诸蕴及诸界处。不住内外及两中间。不住善恶及世出世。不住染净有漏无漏有为无为。不住三世及离三世。不住虚空择非择灭。是诸菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。虽常如是心无所住。而能通达诸法性相。以无碍智无功用心。为诸有情宣说诸法常在寂静。而教化事无有休息。是诸菩萨宿愿力强无功用心为他说法。是诸菩萨由深般若波罗蜜多方便善巧。常无怖畏。何以故。执金刚神若行若立若坐若卧。恒常随逐而守卫故。大德当知。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不惊怖无惑无疑。当知已得受菩提记。何以故。信受般若波罗蜜多方便善巧近佛境界。以此一心即能通达一切佛法。达佛法故利乐有情。不见有情与佛法异。何以故。有情佛法理无二故。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百七十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第六分无所得品第九

　　尔时会中有菩萨摩诃萨。名为善思。问最胜曰。佛授天王菩提记耶。最胜答曰。我虽受记而犹梦等。尔时善思复问最胜。天王受记为何所得。最胜答言。我虽受记而无所得。善思复言。无所得者不得何法。最胜报言。无所得者谓不得我。不得有情。乃至不得知者见者。不得诸蕴及诸界处。若善非善。若杂染若清净。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。若生死若涅槃。于如是等皆无所得。善思又问。若无所得用授记为。最胜答言。以无所得故得受记。善思复问。若如天王所说义者。便有二智。一无所得。二得受记。最胜答言。若有二者则无受记。所以者何。佛智无二。诸佛世尊以不二智授菩萨记。善思又言。若智不二。云何而有授记受记。最胜答言。授记受记其际无二。善思复言。无二际者云何有记。最胜答言。达无二际即为有记。善思复问。天王今者住何际中而得受记。最胜答言。我住我际住有情际乃至知者见者际中而得受记。善思复问。此我际等当于何求。最胜答言。当于诸佛解脱际求。善思又问。佛解脱际复于何求。最胜答曰。当于无明有爱际求。善思又问。无明有爱复于何求。最胜答曰。当于毕竟不生际求。善思又问。此不生际复于何求。最胜答曰。此际当于无知际求。善思又问。无知际者即无所知。云何此际当于彼求。最胜答曰。若有所知求不可得。以无知故于彼际求。善思又问。此际离言云何可求。最胜答曰。以语言断是故可求。善思又问。此语言云何断。最胜答曰。诸法依义不依语故。善思又问。云何依义。最胜答曰。不见义相。善思又问。云何不见。最胜答曰。不起分别。义是所依我为能依。无此二事故名不见。善思又问。若不见义此何所求。最胜答曰。无见无取故名为求。善思又问。法可求者即为有求。最胜答曰。是义不然。夫求法者实无所求。何以故。若实可求即为非法。善思又问。何者是法。最胜答曰。法无文字亦离语言。善思又问。离文言中何者是法。最胜答曰。性离文言心行处灭。是名为法。一切法性皆不可说。其不可说亦不可说。若有所说即是虚妄。虚妄法中都无实法。善思又问。诸佛菩萨常有言说皆虚妄耶。最胜答曰。诸佛菩萨从始至终不说一字云何虚妄。善思又问。若有所说当有何咎。最胜答曰。有语言咎。善思又问。语言何咎。最胜答曰。有思议咎。善思又问。何法无咎。最胜答曰。有说无说不见二相是则无咎。善思又问。咎何为本。最胜答曰。能执为本。善思又问。执何为本。最胜答曰。著心为本。善思又问。著何为本。最胜答曰。虚妄分别为本。善思又问。虚妄分别以何为本。最胜答曰。攀缘为本。善思又问。何所攀缘。最胜答曰。攀缘色声香味触法。善思又问。云何无缘。最胜答曰。若离爱取则无所缘。以是义故如来常说诸法平等不可攀缘。说此法时五千苾刍远尘离垢生净法眼。复有一万二千菩萨得无生忍。无量无边诸有情类。俱发无上正等觉心。
　　尔时最胜即从座起偏覆左肩。右膝著地合掌恭敬而白佛言。诸善男子善女人等。闻深般若波罗蜜多。云何未发菩提心者即能发心。皆悉成就得不退转。行常胜进而无退堕。佛言。天王。谛听谛听。极善作意。当为汝说。最胜白言。善哉大圣。唯然愿说我等乐闻。佛告最胜。天王当知。若善男子善女人等。闻深般若波罗蜜多。以纯净意发菩提心。正信具足亲近贤圣。乐闻正法远离嫉悭。常修寂静好行惠施。心无限碍离诸秽浊。正信业果心不犹豫。如实了知黑白业果。设为身命终不作恶。是善男子善女人等。如是修行甚深般若波罗蜜多。则能远离十恶业道。心常系念十善业道。是善男子善女人等。行深般若波罗蜜多方便善巧。若见沙门婆罗门等正行精进戒品清洁多闻解义。常起正念心性调柔。寂静无乱恒为爱语。勤修诸善远离众恶。于自不高于他不蔑。离粗恶语远无义言。不舍念住其心调直。能断暴流善拔毒箭。于诸重担悉能弃舍。超出无暇越度后有。是善男子善女人等。行深般若波罗蜜多方便善巧。见此菩萨则应亲附依为善友。时此菩萨方便善巧。随其所宜而为说法。汝等当知。能行施者当得富乐。受持净戒尊贵生天。听闻正法获大智慧。复告之言。此是布施此布施果。此是悭吝此悭吝果。此是净戒此净戒果。此是犯戒此犯戒果。此是安忍此安忍果。此是忿恚此忿恚果。此是精进此精进果。此是懈怠此懈怠果。此是静虑此静虑果。此是散乱此散乱果。此是妙慧此妙慧果。此是愚痴此愚痴果。此身善业此身善业果。此身恶业此身恶业果。此语善业此语善业果。此语恶业此语恶业果。此意善业此意善业果。此意恶业此意恶业果。此法应作此法不应作。若如是修感长夜乐。不如是修获长夜苦。是善男子善女人等。行深般若波罗蜜多方便善巧。亲近善友得闻如是次第说法。时此菩萨知是法器。则为宣说甚深般若波罗蜜多。谓空无相无愿无作无生无灭无我有情。广说乃至知者见者。复为宣说甚深缘起。谓因此法有彼法生。此法灭时彼法随灭。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死愁叹苦忧恼。若无明灭则行灭。乃至生灭则老死愁叹苦忧恼灭。时此菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。复作是说。真实理中无有一法可生可灭。何以故。世间诸法皆因缘生。无我有情作者受者。因缘和合说诸法生。因缘离散说诸法灭。无一实法受生灭者。虚妄分别于三界中但有假名。随业烦恼受果异熟。若以般若波罗蜜多如实观察。则一切法无生无灭无作无受。若法无作是亦无行。则于诸法心无所著。谓不著色受想行识。不著眼处乃至意处。不著色处乃至法处。不著眼界乃至意界。不著色界乃至法界。不著眼识界乃至意识界。时此菩萨复作是说。诸法自性皆毕竟空。寂静远离无取无著。是善男子善女人等。因如是说行常胜进而无退堕。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。乐见诸佛乐闻正法。不堕卑贱在所生处不离见佛。听受正法供养众僧常见诸佛。勇猛精进志求正法。不著有为妻子仆使。于资生具亦不贪著不染诸欲。常依正教修佛随念。舍俗出家如教修行转为他说。虽为他说而不求报。见听法众常起大慈。于有情类恒起大悲。广学多闻不惜身命。常乐远离少欲喜足。但采义理不滞言词。说法修行不专为己。为有情类得无上乐。谓佛菩提大涅槃界。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。方便善巧如是修行。远离放逸勇猛精进摄护诸根。若眼见色不著色相。如实观察此色过患。耳声鼻香舌味身触意法亦尔。若纵诸根名为放逸。若能摄护名不放逸。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。调伏自心将护他意名不放逸。远离贪欲心顺善法。寻伺嗔痴不善根本。身语恶业及二邪命。一切不善皆悉远离名不放逸。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。心常正念名不放逸。是菩萨摩诃萨知一切法信为上首。正信之人不堕恶趣。心不行恶贤圣所赞。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧如法修行。随所生处常得值佛。远离二乘安住正道。得大自在成就大事。谓诸如来正智解脱。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧欲求安乐。常勤随顺一切智道。天王当知。今此大众得闻如是甚深般若波罗蜜多。已于过去无量大劫。供养诸佛修集善根。是故应当勤加精进勿令退失。若天人等能制诸根不著五欲。远离世间常修出世。三业清净习助道法名不放逸。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。正信具足心不放逸。勤修精进令得胜法。名不放逸。诸菩萨摩诃萨欲具正信。心不放逸。精进正念。当学般若波罗蜜多。因是念智能疾证得所求无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。具足正信心不放逸。勤修精进即得正念。用是念智知有知无。云何有无。若修正行得正解脱是名为有。若修邪行得正解脱是名为无。眼等六根色等六境。世俗为有胜义为无精进。菩萨能得菩提是名为有懈怠。菩萨得菩提者是名为无。说五取蕴皆从虚妄分别而生。是名为有。说世俗法不由因缘自然而起。是名为无。说色无常苦败坏法是名为有。若言常乐非败坏法是名为无。受想行识亦复如是。无明缘行是名为有。若离无明而行生者是名为无。乃至生缘老死愁叹苦忧恼亦复如是。施得大富是名为有。得贫穷者是名为无。受持净戒得生善趣是名为有。生恶趣者是名为无。乃至修慧能得成圣是名为有。作愚夫者是名为无。若修多闻能得大智是名为有。得愚痴者是名为无。若修正念能得出离是名为有。不得为无。若行邪念不得出离是名为有。能得为无。离我我所能得解脱是名为有。执我我所能得解脱是名为无。若言虚空遍一切处是名为有。言五蕴中有真实我是名为无。如实修智能得解脱是名为有。若著邪智能得解脱是名为无。离我等见能得空智是名为有。著我等见能得空智是名为无。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧知世有无。能修平等了达诸法从因缘生。世俗故有。不起常见知因缘法。本性皆空不生断见。于诸佛教如实通达。天王当知。佛为菩萨略说四法。谓世沙门婆罗门等及长寿天多起常见。为破彼执说行无常。有诸天人多贪著乐。为破彼故说一切苦。外道邪见执身有我。为破彼执说身无我。增上慢者谤真涅槃。是故为说涅槃寂静。说无常者令其志求究竟之法。为说苦者令于生死远离愿求。说无我者为显空门令其了达。说寂静者令达无相离诸相执。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧如是修学。于诸善法终无退堕。速成无上正等菩提。尔时最胜复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修何等行护持正法。佛告最胜。天王当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。行不违言尊重师长。随顺正法心行调柔。志性纯质诸根寂静。远离一切恶不善法。修胜善根名护正法。天王当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修身语意三业慈悲。不徇利誉持戒清净。远离诸见名护正法。天王当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。心不随爱恚痴怖行名护正法。修习惭愧名护正法。说法修行皆如所闻名护正法。天王当知。三世诸佛为护正法说陀罗尼。拥护天王及人王等。令护正法久住世间。与诸有情作大饶益。陀罗尼曰。
　　呾侄他　阿虎洛　屈洛罚底(丁履虎剌拿莎(去声呼下悉同)窭荼　者遮　者遮折(支热反)尼阿奔(去声呼)若刹多　刹多刹　延多　刹也莎诃　陕末尼羯洛　邬鲁邬鲁罚底迦　逻跋底迦阿鞞奢底尼莎剌尼　祛阇　祛阇末底　阿罚始尼　罚尸罚多　罚多　奴娑理尼　部多奴悉没栗底　提罚多奴悉没栗底　莎诃(九十七字)
　　天王当知。此大神咒。能令一切天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等一切有情皆得安乐。此大神咒三世诸佛。为护正法及护天王并人王等令得安乐。以方便力而宣说之。是故天王及人王等。为令正法久住世故。自身眷属得安乐故。国土有情无灾难故。各应精勤至诚诵念如是。则令怨敌灾难魔事法障皆悉销灭。由斯正法久住世间。与诸有情作大饶益。说是般若波罗蜜多大神咒时。诸天宫殿山海大地皆悉振动。有八十千诸有情类俱发无上正等觉心。时最胜天踊跃欢喜。以七宝网弥覆佛上。合掌恭敬复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修何等法能于无上正等菩提心不移动。佛告最胜。天王当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。精勤修习无碍大慈无厌大悲。成办大事勤加精进。学空等持。亦能精勤修平等智。方便善巧如实通达清净大智。明了三世平等妙理无有障碍。履三世佛所行正道。天王当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修如是法能于无上正等菩提心不移动。尔时最胜复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修何等法闻诸如来不思议事。不惊不怖亦不忧恼。佛告最胜。天王当知。若菩萨摩诃萨。具足修行妙慧妙智。亲近善友乐闻深法。了知诸法皆如幻等。悟世无常生必归灭。心无住著犹若虚空。天王当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修如是法闻诸如来不思议事。不惊不怖亦不忧恼。尔时最胜复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修何等法于一切处能得自在。佛告最胜。天王当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修五神通具足无碍诸解脱门静虑无量方便般若波罗蜜多。于一切处能得自在。尔时最胜复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得何等门。佛告最胜。天王当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。得妙智门则能悟入。一切有情诸根利钝。得妙慧门则能分别诸法句义。得总持门了达一切语言音声。得无碍门能说诸法毕竟无尽。天王当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得如是门。尔时最胜复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得何等力。佛告最胜。天王当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。得寂静力成就大悲故。得精进力成就不退故。得多闻力成就大智故。得信乐力成就解脱故。得修行力成就出离故。得安忍力爱护有情故。得菩提心力断除我见故。得大悲力化导有情故。得无生忍力成就十力故。天王当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。得如是等种种胜力。说是法时五百菩萨得无生忍。八千天子得不退转。一万二千诸天子众远尘离垢生净法眼。四万天人俱发无上正等觉心。

　　第六分证劝品第十

　　佛告最胜。天王当知。过去无量不可思议无数大劫有佛。名曰功德宝王。十号圆满。国名宝严。劫名善观。其土丰乐无诸疾恼。人天往来不相限碍。地平如掌无诸山陵堆阜瓦砾荆棘毒刺。遍生细草柔软绀青如孔雀毛。量才四指。下足便靡举步随升。瞻博迦花悦意花等。及余软草周遍庄严。不暑不寒四序调适。吠琉璃宝以成其地。时诸有情心性调善。三毒烦恼制伏不行。彼佛世尊声闻弟子一万二千那庾多数。菩萨弟子六十二亿。时人极寿三十六亿那庾多岁。或复中夭。有城名曰无垢庄严。其城南北百二十八逾缮那量。东西八十逾缮那量。城厚十六逾缮那量。门堞楼观皆七宝成。十千园苑以为严饰。十千小城周匝围绕。有四园苑妙花庄严。悦意功德孔雀游戏。于四时中欢娱适乐。有四大池七宝为岸。纵广正等半逾缮那。纯以紫金而为阶道。其底遍布妙好金沙。池中有水具八功德。宝花氛馥间列其中。凫雁鸳鸯众鸟游集。岸列诸树白檀赤檀尸利沙等。上有鹦鹉舍利众鸟翔集游戏。有转轮王名曰治世。七宝具足王四大洲。已曾供养无量诸佛。于诸佛所深植善根。大菩提心得不退转。内宫眷属七十千人。形貌端严承事宝女。咸发无上正等觉心。彼转轮王具有千子。大力勇健能摧怨敌。具二十八大丈夫相。亦发无上正等觉心。尔时功德宝王如来。将诸声闻及菩萨众复与无量天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。前后围绕将入无垢庄严大城。时彼轮王七宝导从。与其千子内宫眷属。出城奉迎礼敬请入。施设种种微妙供养。尔时世尊及诸眷属。受供养已欲还本处。治世轮王与七宝等。出城奉送寻即还宫。时转轮王忽自叹曰。人身无常富贵如梦。诸根不缺正信尚难。况值如来得闻妙法。不为希有如优昙花。时彼千子知其父王恋仰世尊乐闻正法。即为营造牛头栴檀广大妙台。七宝严饰其檀一两直赡部洲。此台南北长十三逾缮那。东西复广十逾缮那。众宝庄严四角大柱。于其台下有千宝轮成已共持奉献其父。时王受已而赞之言。善哉善哉。快知我意。欲诣佛所听受正法。千子尔时复于台内造师子座。安处父王令诸宫人前后围绕。其台周匝垂妙金铃。悬缯幡盖覆七宝网。复散种种珍异香花。烧无价香香泥涂饰。时王千子各捧一轮。犹若鹅王腾空诣佛。安详置地往如来所。到已顶礼世尊双足。右绕七匝退立一面。时彼轮王内宫眷属从宝台下。王去宝冠及内眷属。皆脱宝履前诣佛所。顶礼双足右绕七匝退坐一面。尔时功德宝王如来告治世言。大王。今者为闻正法来至此耶。时转轮王即从座起。整理裳服白言。世尊。何等名为所闻正法。佛赞王曰。善哉善哉。汝今乃能为天人众得利乐故问深正法。谛听谛听善思念之。当为大王分别解说。治世白佛。唯然愿闻。尔时世尊告彼王曰。大王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。所达一切平等法性名为正法。谓四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空无相无愿等。所达一切平等法性名为正法。尔时治世复白佛言。世尊。云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。于大乘中恒得胜进而不退堕。佛告治世。大王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。因正信力而得胜进。何者正信。谓知诸法不生不灭本性寂静。常能亲近正行之人。不应作法终不造作。心离散乱听受正法。不见彼说不见我听。勤修正行疾得神通。有所堪能化有情类。而终不见我有神通。能化有情彼受我化。何以故。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。都不见我不见有情。二处平等则得胜进而不退堕。大王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。摄护诸根不令取著。于资生具起无常想。知法寂静命如假借。大王当知。如是菩萨行深般若波罗蜜多。于大乘中心不放逸。大王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。于其梦中尚不忘失菩提之心。化诸有情令修佛道。持诸善根施有情类。回向无上正等菩提。见佛神力欢喜赞叹。大王当知。如是菩萨行深般若波罗蜜多。方便善巧速成无上正等菩提。是故大王。当勤精进。处尊贵位莫生放逸。若菩萨摩诃萨欲求法者勿著五欲。何以故。一切异生于欲无厌。得圣智者则能舍之。人身无常寿量短促。大王。今者应善了知。厌离世间求出世道。大王。应以供养如来所获善根回向四事。一者自在无尽二者正法无尽。三者妙智无尽。四者辩才无尽。此四回向与深般若波罗蜜多同皆无尽。大王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。应净修持身语意戒。何以故。为欲引发闻思修故。以方便力化诸有情。以般若力降伏众魔。成就愿力行不违言。时转轮王闻佛所说甚深般若波罗蜜多。欢喜踊跃得未曾有。即取宝冠自解璎珞。长跪敬捧供养如来。舍四大洲皆以奉佛。愿以此福常修梵行。学深般若波罗蜜多。以决定心为有情类。趣向无上正等菩提。王宫女人闻佛说法。皆生欢喜发菩提心。各脱上衣解宝璎珞。奉施功德宝王如来。王以宝台师子座等。又奉上佛而求出家。时彼如来赞治世曰。王能如是甚为善哉。今者所行不违昔愿。应勤修习布施净戒安忍精进静虑般若。过去诸佛修此法故。得成无上正等菩提。未来诸佛亦复如是。尔时治世复白佛言。诸菩萨摩诃萨修行布施。与深般若波罗蜜多为异不异。佛告治世。夫布施者若无般若波罗蜜多。但得施名非到彼岸。要由般若波罗蜜多乃得名为施到彼岸。净戒忍辱精进静虑般若亦尔。何以故。甚深般若波罗蜜多性平等故。彼佛说此甚深法时。王便证得无生法忍。佛告最胜。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应如彼王勤求正法。时彼轮王即然灯佛千子。即是贤劫千佛。
　　尔时最胜便白佛言。世尊。云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修行速成大菩提道。佛告最胜。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。修慈等心于诸有情不为损恼。勤行一切波罗蜜多。及四摄事四无量心菩提分法。修学神通方便善巧。一切善法无不修满。若诸菩萨如是修行。则能速成大菩提道。菩提道者所谓信心。及清净心。离谄曲心行平等心。施无畏心令诸有情咸悉亲附。勤行布施果报无尽。受持净戒而无障碍。修行安忍离诸忿恚。勤加精进修行易成。有胜静虑不起散乱。具足般若能善通达。有大慈故饶益有情。有大悲故终无退转。有大喜故能悦彼心。有大舍故不起分别。无三毒故离诸荆棘。不著色声香味触故灭诸戏论。无烦恼故远离怨敌。舍二乘念其心广大。具一切智能出众宝。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。如是修行则能速成大菩提道。
　　尔时最胜复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。现何色像化有情类。佛告最胜。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。所现色像无决定相。何以故。随诸有情心之所乐。菩萨即现如是色像。或现金色。或现银色。或现颇胝迦色。或现吠琉璃色。或现石藏色。或现杵藏色。或现真珠色。或现青黄赤白色。或现日月火焰色。或现帝释色。或现梵王色。或现霜雪色。或现雌黄色。或现朱丹色。或现雨花色。或现瞻博迦花色。或现苏末那花色。或现嗢钵罗花色。或现钵特摩花色。或现拘某陀花色。或现奔茶利花色。或现功德天色。或现鹅孔雀色。或现珊瑚宝色。或现如意珠色。或现虚空界色。随人天等各现彼类。天王当知。是菩萨摩诃萨随十方面殑伽沙等诸世界中一切有情色像差别。悉能示现。何以故。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。遍能摄化一切有情。乃至不舍一切有情故。何以故。一切有情心行各别。是故菩萨种种示现。所以者何。是菩萨摩诃萨。于过去世有大愿力。随诸有情乐见受化。即为示现所欲见身。如明镜中本无影像。随质好丑种种悉现。然此明镜亦不分别。我体明净能现众色。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。无功用心随乐示现。而不分别我能现身。天王当知。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。于一坐中随诸听众。心所乐见说法之身。菩萨即能示现为说。谓或见佛。或见菩萨。或见独觉。或见声闻。或见梵王。或见帝释。或见大自在。或见毗瑟拏。或见护世。或见轮王。或见沙门。或见异道。或见婆罗门。或见刹帝利。或见吠舍。或见戌达罗。或见长者。或见居士。或见坐宝台中。或见坐莲花上。或见在地。或见腾空。或见说法。或见寂定。天王当知。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧。为度有情无一形类及一威仪。而不能现甚深般若波罗蜜多。犹如虚空无形无相。遍十方界无处不有。又如虚空离诸戏论。甚深般若波罗蜜多亦复如是。过诸语言。又如虚空世所受用。甚深般若波罗蜜多。一切圣凡皆共受用。又如虚空离诸分别。甚深般若波罗蜜多亦复如是。无分别。心又如虚空容受众色。甚深般若波罗蜜多亦能容受一切佛法。又如虚空能现众色。甚深般若波罗蜜多。亦复能现一切佛法。又如虚空一切草木众药花实依之增长。甚深般若波罗蜜多一切善根依之增长。又如虚空非常非断非语言法。甚深般若波罗蜜多亦复如是。非常非断离诸语言。世间沙门婆罗门等乃至释梵。不能思测甚深般若波罗蜜多。天王当知。甚深般若波罗蜜多。无有一法可为譬喻。若善男子善女人等。信受般若波罗蜜多。所获功德不可思议。若此功德有色形者。太虚空界所不能容。何以故。甚深般若波罗蜜多。生世出世一切善法。若天人众。若天人王。四向四果。及诸独觉。菩萨十地波罗蜜多。诸佛无上正等菩提。一切种智。力无所畏并十八佛不共法等。无不皆依甚深般若波罗蜜多而得成办。说是法时五万菩萨得不退转。一万五千诸天子众得无生忍。一万二千诸天人众远尘离垢生净法眼。殑伽沙等诸有情类俱发无上正等觉心。诸天空中作众伎乐。复散种种天妙香花。供养如来及深般若。复有无量天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等。亦散种种花及宝物。供养如来及深般若。时天龙等异口同音。合掌恭敬俱赞佛曰。善哉善哉。快说如是甚深般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百七十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第六分显德品第十一

　　尔时曼殊室利菩萨摩诃萨。从座而起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬。白言。世尊。诸菩萨摩诃萨经几劫数行深般若波罗蜜多。供养几佛而能对扬如来所说甚深般若波罗蜜多如最胜天王者。佛告曼殊室利菩萨摩诃萨言。善男子。如此之事不可思议。若非无量百千大劫修集众行种诸善根。则不得闻甚深般若波罗蜜多功德名字。善男子。十方各如殑伽沙界。其中所有诸殑伽沙尚可知数。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所经劫数供养几佛俱不可知。善男子。过去无量无数无边难思议劫。有佛出世名曰多闻。十号具足。劫名增上。国名日光。多闻如来为诸菩萨摩诃萨说清净法门言。善男子。汝应精勤修诸善法勿顾身命。时彼会中有一菩萨。名精进力。即从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊所说。汝应精勤修诸善法勿顾身命。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨宜应懈怠不修善法。乃能速证无上菩提。所以者何。若诸菩萨勤修众善。是则不能久住生死利乐有情。然诸菩萨行深般若波罗蜜多。伏断烦恼久住生死。终不自为速证涅槃。但为利乐诸有情故。菩萨以处生死为乐。不以涅槃而为乐也。何以故。诸菩萨摩诃萨。以化有情而为乐故。谓随所乐方便善巧说授法门令得安乐。若勤修善便速尽漏。不能利乐一切有情。是故菩萨观察生死多诸苦恼。起大悲心不舍有情成就本愿。世尊。诸菩萨摩诃萨具方便力久住生死。得见无量无边如来。听受无量无边正法。化导无量无边有情。是故菩萨为如是事。不厌生死不乐涅槃。世尊。诸菩萨摩诃萨。若观生死而起厌怖。欣乐涅槃则堕非道。不能利乐一切有情通达如来甚深境界。云何非道。谓乐声闻及独觉地。于有情类无大悲心。所以者何。声闻独觉所行之道。非诸菩萨摩诃萨道。何以故。声闻独觉厌怖生死欣乐涅槃。不能具足福德智慧。以是义故非菩萨道。时多闻佛即便赞叹精进力言。善哉善哉。如汝所说。诸菩萨摩诃萨。应修自行勿习非道。时精进力白言。世尊。何谓菩萨自所行道。多闻佛言。菩萨成就一切福慧。以大悲力不舍有情。远离声闻及独觉地。得无生忍不舍三界。无所希望生长善根。方便善巧修行一切波罗蜜多。以智慧力无分别心生长善根。成就尽智无量功德。虽知诸法无一可生而方便现生。虽知有情无一实有而方便化导。知一切法皆离自性。观诸佛土犹如虚空。而能巧便严净佛土。知一切佛法身无像。方便示现相好庄严。随诸有情心所好乐。即能方便而授与之。菩萨身心虽常寂静。而说诸法化导有情。亦以巧便远离喧杂。修诸寂定知自性空。悉能通达甚深智慧。能以方便为他说法。不证声闻独觉乘果。勤求如来所证解脱。不舍菩萨一切道行。善男子。是名菩萨自所行道。曼殊室利。时精进力。从彼如来闻说菩萨所行境界得未曾有。寻即复白多闻佛言。希有世尊。如我解佛所说义者。菩萨具足方便善巧。观一切法无非是道。譬如虚空含容众色。如是菩萨具大方便。所行之道摄一切法。又如虚空一切草木花果香树因之生长。如是诸物于虚空界。不能染净不令嗔喜。如是菩萨具大方便。甚深般若波罗蜜多。观一切法皆悉是道。谓异生法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。何以故。是诸菩萨所通达故。譬如大火。若遇草木必无退还。是诸草木皆顺益火发其光明。如是诸法。无不皆顺菩萨道故名菩萨道。譬如金刚自体坚密。刀不能斫火不能烧。水不能烂毒不能损。如是菩萨方便智慧。独觉声闻及诸外道。一切烦恼所不能坏。如水清珠能清浊水。如是菩萨甚深般若波罗蜜多。能使有情一切烦恼悉得清净。譬如良药妙宝神珠。毒不共居能消众毒。如是菩萨行深般若波罗蜜多方便善巧。不与一切烦恼共居。而能断灭一切烦恼。以是因缘所有诸法。皆是菩萨摩诃萨道。曼殊室利。彼精进力说是法时。八千菩萨俱发无上正等觉心。二百菩萨得无生忍。曼殊室利。彼精进力即是今者最胜天王。
　　尔时曼殊室利菩萨复白佛言。世尊。云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。得坚固力护持正法。佛告曼殊室利菩萨言。善男子。若菩萨摩诃萨。宁弃身命不舍正法。于他谦下不起憍慢。卑贱耻辱其心能忍。饥渴有情施好饮食。在危难者能施无畏。于诸疾病如法疗治。贫匮有情令丰财宝。诸佛灵庙修建严饰。恶事掩遏善事光扬。忧苦有情则施安乐。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。得坚固力护持正法。曼殊室利复白佛言。世尊。云何诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多能调伏心。佛告曼殊室利菩萨言。善男子。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不预他事先思后行。心性调直离谄曲行。不自矜高意常柔软。是菩萨摩诃萨能调伏心。曼殊室利复白佛言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。能调伏心当生何趣。佛告曼殊室利菩萨言。善男子。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。能调伏心。或生天上或生人中。若生天上则为帝释。或作梵王堪忍界主。若生人趣作转轮王。或作余王长者居士。天上人中常得值佛。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。能调伏心生如是趣。曼殊室利复白佛言。世尊。正信流出何法。佛告曼殊室利菩萨。正信流出得真善友。世尊。多闻流出何法。佛言。多闻流出妙慧。世尊。布施流出何法。佛言。布施流出大富。世尊。净戒流出何法。佛言。净戒流出善趣。世尊。安忍流出何法。佛言。安忍流出容受一切有情。世尊。精进流出何法。佛言。精进流出能办一切佛法。世尊。静虑流出何法。佛言。静虑流出远离一切散动。世尊。般若流出何法。佛言。般若流出远离一切烦恼。世尊。听法流出何法。佛言。听法流出远离一切疑网。世尊。正问流出何法。佛言。正问流出于法决定妙智。世尊。居静流出何法。佛言。居静流出胜定及诸神通。世尊。正修流出何法。佛言。正修流出厌道。世尊。无常声流出何法。佛言。无常声流出于境无所摄护。世尊。苦声流出何法。佛言。苦声流出无生。世尊。无我声流出何法。佛言。无我声流出灭除我我所执。世尊。空声流出何法。佛言。空声流出寂静。世尊。正念流出何法。佛言。正念流出圣见。世尊。身心远离流出何法。佛言。身心远离流出一切妙定神通。世尊。圣道流出何法。佛言。圣道流出圣果。世尊。胜解流出何法。佛言。胜解流出成就一切解脱。世尊。佛生流出何法。佛言。佛生流出一切菩提分法。尔时最胜前白佛言。云何佛生。佛告最胜。如发无上正等觉心。世尊。云何而发无上正等觉心。佛言。天王。如生大悲。世尊。云何而生大悲。佛言。不舍一切有情。世尊。云何不舍有情。佛言。应如不舍三宝世尊。谁能不舍三宝。佛言。一切无烦恼者。尔时最胜便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。诸佛秘密甚深微妙。虽说法空无生无灭本来寂静。而不破坏善恶业果远离断常。世尊。颇有有情闻如是法。不起敬信生毁谤不。佛言。亦有。世尊。如是有情因过去世修行善业得受人身。由近恶友于是深法不能敬信生毁谤心。则为辜负过去善业。诸佛恩德实为深重。假使有人以己肉血。供养诸佛亦不能报。以佛恩故我等今者增长善根。得大法乐住大自在天人恭敬。世尊。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。应知佛恩。亲近善友当修佛行证佛菩提。说是法时众中二万五千菩萨得无生忍。四万五千诸人天众俱发无上正等觉心。一万二千诸天子众。远尘离垢生净法眼。

　　第六分现化品第十二

　　尔时善思菩萨白最胜天王言。佛所化身更能化不。最胜答曰。今对世尊以为明证。佛所化身更能化作殑伽沙数无量化佛。种种色像神通说法利乐有情。所以者何。诸佛往昔愿力清净故能如是。善思菩萨复作是言。天王。善能说甚深法。谓佛往昔愿力清净。唯愿天王。请佛神力令深般若波罗蜜多久住世间常无隐灭。最胜报曰。善思当知。甚深般若波罗蜜多。一切如来常共守护。何以故。文字宣说甚深般若波罗蜜多。如是文字不起不尽常无隐灭。其所显义亦不起尽常无隐灭。由此诸佛甚深般若波罗蜜多亦无隐灭。何以故。法不生故。若法无生亦则无灭。即是诸佛秘密之教。如是妙理如来出世若不出世。性相湛然名曰真如。亦名法界。亦名实际。随顺因缘而不违逆是为正法。其性常住永无隐灭。善思菩萨复问天王。更何等人能护正法。最胜答言。若不违逆一切法者能护正法。所以者何。不违正理常无诤论名护正法。善思复问。云何名为不违正理常无诤论名护正法。最胜答曰。若顺文字不违正理。常无诤论名护正法。何以故。世间愚夫皆著诸见。顺正理者则常说空。是故世间共兴诤论。如是愚夫爱重有法。顺正理者于有则轻世间说有常乐我净。顺正理者说无常苦无我不净是故世间共兴诤论。诸愚夫类顺世间流。顺正理者逆世间流。是故世间共兴诤论。世间愚夫著蕴界处。顺正理者都无所著。是故世间共兴诤论。顺世愚夫不行正理。顺正理者与世相违。故常无诤名护正法。善思菩萨复问最胜。今者天王为何所取。最胜答曰。善思当知。我不取我亦不取法。善思又问。云何不取。最胜答言。我自性离有情及法自性亦离。如是诸离亦不可得。过去自性离未来现在自性亦离。如是诸离亦不可得。诸佛自性非离诸佛自性非不离。诸佛土自性非离诸佛土自性非不离。诸法自性非离诸法自性非不离。善思当知。如是之行名顺正理。无取不取能护正法。尔时善思菩萨赞最胜天王言。善哉善哉。大士正士。能如是说甚深般若波罗蜜多。无取无著无文无字。灭诸戏论离能分别及所分别。尔时众中有一天子。名曰贤德。从座而起顶礼佛足偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。最胜天王所说无分别者为是何法。佛告贤德。天子当知。无分别者是寂静法。所以者何。能取所取俱不可得不生不灭离我我所。如是名为无分别法。若菩萨摩诃萨如是观者能护正法。不见能护及所护法。说此法时十千苾刍心得解脱。一千天子远尘离垢生净法眼。
　　尔时善思菩萨问最胜天王言。何等辩才能说如是甚深之法。最胜答言。一切烦恼习气无者所得辩才。能说如是甚深之法。过语言道不可思量胜义妙智。如是辩才能说如是甚深之法。善思菩萨问贤德天子言。云何无生法中以辩才说。贤德天子答善思言。若菩萨摩诃萨不住无生无灭法者。则无辩才说甚深法。何以故。远离戏论。不见所缘不见能缘。心无所住是故能说。不住我法不住此彼。唯住清净胜义谛中是故能说。善思菩萨即白佛言。甚奇世尊。贤德天子实为希有。乃能通达甚深之法辩才无尽。佛告善思。贤德天子。从妙喜界不动佛所。而来至此堪忍世界。听深般若波罗蜜多。汝等当知。贤德天子已于无量百千亿劫。修习希有陀罗尼门。经劫说法亦不穷尽。善思菩萨复白佛言。何谓希有陀罗尼门。佛言。善思。此希有者名众法不入陀罗尼门。此陀罗尼门过诸文字。言不能入心不能量。内外法中皆不可得。善思当知。无有少法能入此者。是故名为众法不入陀罗尼门。所以者何。此法平等无高无下。无入无出。无一文字从外而入。无一文字从内而出。无一文字住此法中。亦无文字共相见者。亦不分别法非法异。是诸文字说亦无减不说无增。从本际来都无起作及坏灭者。如诸文字心亦如是。如心一切法亦如是。何以故。法离言语亦离思量。从本际来无生无灭故无入出。由此名为众法不入陀罗尼门。若能通达此法门者辩才无尽。所以者何。通达不断无尽法故。若有人能入虚空者。则能入此陀罗尼门。善思当知。若菩萨摩诃萨能通达此陀罗尼门。心得清净身语亦尔。所行顺理般若坚固。诸恶魔军无能娆者。一切外道不敢对扬。诸烦恼业莫之能坏。身力坚固心离怯弱。凡所演说辩才无尽。能宣深妙诸圣谛门。智慧多闻犹如大海。安住寂定喻妙高山。如师子王处众无畏。世法不染犹净莲花。饶益有情譬之大地。洗除垢秽喻如大水。成熟世间方诸大火。增长善法同彼大风。清凉悦意类之朗月。能破众闇其犹烈日。摧烦恼怨如威勇士。心性调伏犹大象王。能震法雷大龙为喻。普雨众法譬之大云。如大良医除烦恼病。犹大国主善御世间。如四天王护有情类及护正法。如天帝释于人天中富贵最胜心得自在。如大梵王于堪忍界主领自在身得无碍。如揭路茶示教有情。如世间父能流法宝。如毗沙门能出世间种种珍宝。福德智慧之所庄严。有情见者无不蒙益。诸佛世尊之所称赞。天龙等众咸拥护之。善思当知。诸菩萨摩诃萨。若得如是陀罗尼门。即能自在饶益有情。方便说法而不穷尽。心无疲倦不徇利誉。法施平等无有悭嫉。受持净戒三业无愆。安忍清净离诸恚恼。精进清净所作成立。静虑清净善调伏心。般若清净永无疑惑。具四无量如大梵王。能善修行等持等至。入出自在胜诸世间。修大觉因具诸福慧。受灌顶位得大自在。佛说如是总持门时。众中六万四千菩萨得不退转。三万菩萨得无生忍。二万天人远尘离垢生净法眼。无量无边人天等众。俱发无上正等觉心。

　　第六分陀罗尼品第十三

　　尔时曼殊室利菩萨摩诃萨。即从座起顶礼佛足。遍覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。甚奇世尊。如来所说。诸菩萨摩诃萨若得如是众法不入陀罗尼门。成就无量无边功德。佛告曼殊室利菩萨言。善男子。如是功德假使如来百千年说亦未能尽。尔时众中有一菩萨。名寂静慧。即白曼殊室利菩萨摩诃萨言。若菩萨摩诃萨证得如是陀罗尼门。为佛世尊之所称叹。如是菩萨善得大利。自行化彼皆悉不空。时曼殊室利菩萨报寂静慧菩萨言。善男子。胜义谛中无法可赞无色无相。无色相者有何可赞。无可赞故于何欢喜。时寂静慧复作是言。我闻如来契经中说。诸法自性无我我所。无能令喜亦无令嗔。此法平等菩萨应学。譬如大地依止水轮。若凿井池得水受用。其不凿者无由致之。如是圣智法平等境遍一切法。若有勤修般若巧便即便证得。其不修者云何得之。是故菩萨欲求无上正等菩提不应懈怠。若勤精进如是所说法平等境则现在前。如生盲人不能见色。如是烦恼所盲有情。于平等法不能得见。如人有眼无外光明。不能睹见所有色像。如是行人虽有智慧。若无善友不能见法。如有天眼不假外明自能见色。如是菩萨预法流者自然胜进。譬如世间处胎藏者。虽渐增长而不自见。如是菩萨勤精进者。众行渐增亦不自见。而能成办一切佛法。如雪山中有妙药树。枝条茎檊不枯不折。如是菩萨勤修精进。所有胜行不退不失。如转轮王出现于世具七财宝。如是菩萨发菩提心具七法宝。所谓布施净戒安忍精进静虑般若巧便。如转轮王游四洲界。于有情类其心平等。如是菩萨以四摄事饶益有情心常平等。如转轮王随所在处则无诤讼。如是菩萨如实说法亦无诤论。譬如三千大千世界初成。即有妙高山王及以大海。如是菩萨初发无上正等觉心即有般若及以大悲。譬如日出诸山高者其光先照。如是菩萨得般若炬。诸有高行根熟菩萨先蒙光照。譬如大地普能荷负一切草木花果药树皆悉平等。如是菩萨证得如是陀罗尼门。于诸有情其心平等。尔时佛赞寂静慧言。善哉善哉。如汝所说。诸菩萨摩诃萨若得如是陀罗尼门。诸有所说一文一字无非佛语。如是所说远离色声香味触法。何以故。此所说法非世俗故无尽无边。能引一切身心轻利。假使百千佛前说者亦不怯弱。所以者何。是菩萨摩诃萨佛加持故心无所著。谓不著我不著有情不著诸法。由此证得清净真如。清净法界清净实际。得法无尽文字无尽辩说无尽。尔时即生殊胜欢喜。得妙慧故。得妙智故。无疑网故。当佛说此总持门时。八千菩萨俱得如是众法不入陀罗尼门。复有一万二千菩萨得不退转。五千菩萨得无生忍。一万六千诸天子众远尘离垢生净法眼。无量无边诸有情类俱发无上正等觉心。尔时佛告寂静慧言。此陀罗尼能伏魔众。摧诸外道坏嫉法人。然般若灯灭烦恼火。护说法者令至涅槃。调伏内心善化外众。容仪整肃见者欢喜。为正行人平等说法。如实观察有情根性。授法应时非前非后。佛说如是诸功德时。于此三千大千世界。一切大海妙高山王大地诸山皆悉振动。尔时天雨微妙音花。大微妙音花。妙灵瑞花。大妙灵瑞花。嗢钵罗花。拘某陀花。钵特摩花。奔荼利花。迦末罗花诸天空中作众伎乐。世尊。复告寂静慧言。善男子。过去无量无数无边难思议劫。有佛出世名为宝月。十号具足。国名无毁。劫名喜赞。声闻弟子三十二亿。菩萨弟子无量无边。然彼如来先无苦行及降魔事。而证菩提时彼众中有一菩萨名宝功德。具妙辩才。能为有情种种说法时诸大众请彼如来。不入涅槃久住于世。时宝功德告大众言。诸佛世尊无生无灭。何用劝请不入涅槃。若太虚空入涅槃者。如来乃可入般涅槃。若有真如法界实际不思议界入涅槃者。如来乃可入般涅槃。所以者何。如来之法无成无坏无染无净。非世间非出世间。非有为非无为。非常非断。假令一口而有十舌。是一一舌复生百舌。是一一舌复生千舌。亦不能说如来成坏。乃至不能说有常断。云何大众劝请如来不入涅槃久住于世。彼宝功德说此法时。八万六千诸菩萨众得不退转。七千菩萨摩诃萨众俱得无边功德陀罗尼门。悦意陀罗尼门无碍陀罗尼门。欢喜陀罗尼门。大悲陀罗尼门。月爱陀罗尼门。月光陀罗尼门。日爱陀罗尼门。日光陀罗尼门。妙高山王陀罗尼门。深广大海陀罗尼门。功德宝王陀罗尼门。三万六千人天大众远尘离垢生净法眼。世尊。复告寂静慧言。昔宝功德今汝身是。由此因缘汝能说是陀罗尼门种种功德。时曼殊室利菩萨摩诃萨。而说颂言。
　　总持犹妙药　　能疗众惑病
　　亦如天甘露　　服者常安乐

　　时功德花王菩萨摩诃萨。复说颂言。
　　总持无文字　　文字显总持
　　由般若大悲　　离言以言说

　　尔时珊睹史多天王。即从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。诸佛功德不可思议。诸佛所说不可思议。诸大菩萨所行胜行所说妙法不可思议。我等诸天宿世所植善根深厚。得值如来闻说如是甚深妙法。即以无量天妙花香奉散如来而为供养。尔时佛告彼天王言。天王当知。诸欲供养佛世尊者当修三法。一者发菩提心。二者护持正法。三者如教修行。天王当知。若能修学此三法者。乃得名为真供养佛。假使如来一劫住世。说此供养所获功德亦不能尽。是故天王。若欲供养佛世尊者具此三法名真供养。天王当知。若有护佛一四句颂。则为拥护过去未来现在诸佛所证无上正等菩提。何以故。诸佛世尊所证无上正等菩提从法生故。法供养者名真供养。诸供养中最为第一。资财供养所不能比。天王当知。我念过去无量无数难思议劫精勤修学菩萨道时。闻虚空中天说颂曰。
　　二人远离王贼等　　所不能侵大宝藏
　　百千万劫法难闻　　得闻不持不施等
　　大菩提心护正法　　如教修行心寂静
　　自利利他心平等　　是则名真供养佛

　　天王当知。我于过去初闻此颂即为他说。时有八千诸有情类俱发无上正等觉心。是故天王。以法供养最为第一。何以故。诸佛无上正等菩提从法生故。

　　第六分劝诫品第十四之一

　　尔时曼殊室利菩萨。复从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。如来所说甚深般若波罗蜜多。颇有有情于当来世正法将灭时分转时能信受不。若善男子善女人等。闻说是经信受不谤。如此人等成何功德。佛告曼殊室利菩萨言。善男子。于当来世正法将灭时分转时。有善男子善女人等。曾于无量无边佛所。修行净戒静虑般若是佛真子能信此经。所致功德不可称计。诸胜善法从般若生。若有人能信受不谤。吾今为汝略以喻说。曼殊室利。此赡部洲周匝七千逾缮那量。北广南狭形如车箱。其中人面亦复如是。假使充满此赡部洲预流一来不还阿罗汉独觉。如粟稻麻竹荻芦苇甘蔗林等中无间隙。有善男子善女人等。尽彼圣众寿量短长。以诸世间上妙饮食衣服卧具及医药等。起殷净心奉施供养。般涅槃后各收驮都起窣堵波严饰供养。或以七宝满赡部洲积至梵宫。于诸圣众各别奉施尔所七宝。毕自寿量昼夜三十牟呼栗多相续不断。曼殊室利。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘获福多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。佛告曼殊室利菩萨。若善男子善女人等。能于此经信受不谤。所获福聚于前施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。曼殊室利。东胜身洲周匝八千逾缮那量。形如半月人面亦尔。假使充满东胜身洲预流一来不还阿罗汉独觉。如粟稻麻竹荻芦苇甘蔗林等中无间隙。有善男子善女人等。尽彼圣众寿量短长。以诸世间上妙饮食衣服卧具及医药等。起殷净心奉施供养。般涅槃后各收驮都。起窣堵波严饰供养。或以七宝满胜身洲积至梵宫于诸圣众各别奉施尔所七宝。毕自寿量昼夜三十牟呼栗多相续不断。曼殊室利。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘获福多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。佛告曼殊室利菩萨。若善男子善女人等。能于此经信受不谤。所获福聚于前施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。曼殊室利。西牛货洲周匝九千逾缮那。量形如满月人面亦尔。假使充满西牛货洲预流一来不还阿罗汉独觉。如粟稻麻竹荻芦苇甘蔗林等中无间隙。有善男子善女人等。尽彼圣众寿量短长。以诸世间上妙饮食衣服卧具及医药等。起殷净心奉施供养。般涅槃后各收驮都。起窣堵波严饰供养。或以七宝满牛货洲积至梵宫。于诸圣众各别奉施尔所七宝。毕自寿量昼夜三十牟呼栗多相续不断。曼殊室利。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘获福多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。佛告曼殊室利菩萨。若善男子善女人等。能于此经信受不谤。所获福聚于前施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。曼殊室利。北俱卢洲周匝十千逾缮那量。其形方正人面亦尔。假使充满北俱卢洲预流一来不还阿罗汉独觉。如粟稻麻竹荻芦苇甘蔗林等中无间隙。有善男子善女人等。尽彼圣众寿量短长。以诸世间上妙饮食衣服卧具及医药等。起殷净心奉施供养。般涅槃后各收驮都。起窣堵波严饰供养。或以七宝满俱卢洲积至梵宫。于诸圣众各别奉施尔所七宝。毕自寿量昼夜三十牟呼栗多相续不断。曼殊室利。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘获福多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。佛告曼殊室利菩萨。若善男子善女人等。能于此经信受不谤。所获福聚于前施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百七十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第六分劝诫品第十四之二

　　佛告曼殊室利菩萨。假使碎此三千大千堪忍世界悉为极微。一一极微为一圣者。有善男子善女人等。尽彼圣众寿量短长。以诸世间上妙饮食衣服卧具及医药等。起殷净心奉施供养。般涅槃后各收驮都。起窣堵波严饰供养。或以七宝满如前说尔所极微大千世界。上复积至色究竟天。于彼圣者各别奉施尔所大千世界七宝。毕自寿量昼夜三十牟呼栗多相续不断。曼殊室利。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘获福多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。前说施福尚难思议。何况于此所获福量。佛告曼殊室利菩萨。若善男子善女人等。受持此经流通演说。所获福聚于前施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。曼殊室利。如是功德。若不回求佛菩提者。应经尔所极微数劫当作他化自在天王。复经尔所极微数劫当作乐变化天王。复经尔所极微数劫当作睹史多天王。复经尔所极微数劫当作夜摩天王。复经尔所极微数劫作天帝释。况转轮王。以彼回求一切智故。能得成办甚深般若波罗蜜多方便善巧。当证无上正等菩提。曼殊室利。假使充满此赡部洲预流一来不还阿罗汉独觉。如粟稻麻竹荻芦苇甘蔗林等中无间隙。有暴恶人起极嗔恚。皆悉杀害尔所圣者。曼殊室利。于意云何。彼人由斯获罪多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。杀一圣者尚堕无间大地狱中一劫受苦。何况杀害尔所圣者。彼所获罪不可称计。佛告曼殊室利菩萨。若有毁谤此经典者其罪过前百倍千倍。乃至邬波尼杀昙倍。曼殊室利。假使充满东胜身洲预流一来不还阿罗汉独觉。如粟稻麻竹荻芦苇甘蔗林等中无间隙。有暴恶人起极嗔恚。皆悉杀害尔所圣者。曼殊室利。于意云何。彼人由斯获罪多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。杀一圣者尚堕无间大地狱中一劫受苦。何况杀害尔所圣者。彼所获罪不可称计。佛告曼殊室利菩萨。若有毁谤此经典者。其罪过前百倍千倍。乃至邬波尼杀昙倍。曼殊室利。假使充满西牛货洲预流一来不还阿罗汉独觉。如粟稻麻竹荻芦苇甘蔗林等中无间隙。有暴恶人起极嗔恚。皆悉杀害尔所圣者。曼殊室利。于意云何。彼人由斯获罪多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。杀一圣者尚堕无间大地狱中一劫受苦。何况杀害尔所圣者。彼所获罪不可称计。佛告曼殊室利菩萨。若有毁谤此经典者。其罪过前百倍千倍。乃至邬波尼杀昙倍。曼殊室利。假使充满北俱卢洲预流一来不还阿罗汉独觉。如粟稻麻竹荻芦苇甘蔗林等中无间隙。有暴恶人起极嗔恚。皆悉杀害尔所圣者。曼殊室利。于意云何。彼人由斯获罪多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。杀一圣者尚堕无间大地狱中一劫受苦。何况杀害尔所圣者。彼所获罪不可称计。佛告曼殊室利菩萨。若有毁谤此经典者。其罪过前百倍千倍。乃至邬波尼杀昙倍。曼殊室利。假使碎此四大洲界悉为极微。一一极微各为一佛。有一极恶邪见众生。起毒害心杀尔所佛。劫夺一切法财资财。破灭世间法王法药。曼殊室利。于意云何。彼恶众生获罪多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。彼所获罪无量无边不可思议不可称计。我于彼事尚不忍闻。况能说其获罪多少。若害一佛犹堕无间大地狱中多劫受苦。况杀尔所诸佛世尊。如是众生定受无间大地狱苦无有出期。佛告曼殊室利菩萨。若有毁谤障碍此经。不令演说流通供养。其罪过前百倍千倍。乃至邬波尼杀昙倍。曼殊室利。假使三千大千世界一切有情。各经百千无数大劫。备修种种诸菩萨行。皆证无上正等菩提。彼恶众生罪业重故。犹未能出大地狱苦。曼殊室利。彼恶众生于十方界无间地狱。无一不经多劫受苦。况余地狱傍生鬼界。何以故。彼愚痴者毁坏十方三世诸佛法身母故。设彼经前极微数劫。受重苦已出三恶趣。来生人中得大恶疾。一切医药所不能救。复经尔所极微数劫。生便无舌。或无手等。各经尔所极微数劫。曼殊室利。我以神力住世一劫或一劫余。说彼众生毁谤障碍此经罪报亦不能尽。曼殊室利。诸有智者欲得现在未来安乐。勿于此经毁谤障碍。

　　第六分二行品第十五

　　佛告曼殊室利菩萨言。善男子。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。宜应成就前后般若波罗蜜多。何以故。诸菩萨摩诃萨有二种行。成就般若化导有情。尔时曼殊室利菩萨便白佛言。世尊。云何诸菩萨摩诃萨成就般若化导有情。佛告曼殊室利菩萨言。善男子。若菩萨摩诃萨从初般若乃至后际。离功用心说法无尽中无间隙。为脱有情恶趣三有令住善趣。或令证得三乘圣果。曼殊室利。是名菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多化导有情。曼殊室利。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。成就无边无为般若。是名菩萨摩诃萨众自行般若。何以故。此能圆满一切德故。曼殊室利复白佛言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修何法行能与一切智相应。佛告曼殊室利菩萨言。善男子。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修一切智真实之法。远离思议微妙无相甚深理趣。不可观察极难通达。常住寂静清凉遍满。无有分别无著无碍随顺正理不可执取。极静大寂一切法中无上无等。曼殊室利。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。修此法行能与一切智相应。曼殊室利复白佛言。诸菩萨摩诃萨于何境界行深般若波罗蜜多。佛告曼殊室利菩萨言。善男子。诸菩萨摩诃萨决定应于甚深境界广大境界功德境界行深般若波罗蜜多。曼殊室利。甚深境者体是无为。不著二边亦不相离。自性清净诸障解脱。不可思议不可称计。不共一切声闻独觉。曼殊室利。广大境者诸佛如来。一切功德大悲般若二法为性。离分别相无功用心。利乐有情无时暂舍。诸所说法皆称彼意。曼殊室利。功德境者诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所与相应一切功德。三十二相八十随好。随诸有情根欲性行。所乐种种形相差别。佛威神力悉能示现。所谓或现升睹史多。或现从天下生赡部。或现处胎或现初生。或现童子或现游戏。或现出家或现苦行。或现往诣菩提树下。或现证得无上菩提。或现转法轮或现般涅槃。如是示现诸相差别。皆为有情解脱生死。曼殊室利。如是名为诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多所行境界。曼殊室利便白佛言。希有世尊。菩萨如是甚深般若波罗蜜多。是佛境界不可思议。佛告曼殊室利菩萨。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多。是不共法不可思议。何以故。一切异生声闻独觉。不能通达非其境故。除佛世尊无能得者。何以故。诸法真如义甚深故。自在不动无漏界摄。令有情类利乐圆满。是故名为诸佛境界。过语言道胜义谛摄。远离寻伺分别思议。非世间法所能比喻。一切法中最为上品。不在生死不住涅槃。曼殊室利。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。凡有五事不可思议。一者自性。二者方处。三者诸住。四者一异。五者利乐。曼殊室利。云何自性不可思议。即色真如求不可得。离色真如求不可得。受想行识亦复如是。即眼真如求不可得。离眼真如求不可得。耳鼻舌身意亦复如是。即色真如求不可得。离色真如求不可得。声香味触法亦复如是。即眼识真如求不可得。离眼识真如求不可得。耳鼻舌身意识亦尔。即地界真如求不可得。离地界真如求不可得。水火风空识界亦尔。有法真如求不可得。无法真如求不可得。是故自性不可思议。曼殊室利。云何方处不可思议。如是真如若在欲界不可思议。若离欲界不可思议。色无色界亦复如是。若在东方不可思议。若离东方不可思议。南西北方四维上下亦复如是。是故方处不可思议。曼殊室利。云何诸住不可思议。若安乐住不可思议。若寂静住不可思议。若有心住不可思议。若无心住不可思议。是故诸住不可思议。曼殊室利。云何一异不可思议。三世如来同在一处。自性清净无漏界摄。若一若异不可思议。是故一异不可思议。曼殊室利。云何利乐不可思议。智慧神力同一法界。般若方便二相平等。能作有情无量利乐不可宣说。过语言境而顺有情根性差别。作种种说种种示现。三十二相八十随好。随有情心皆能示现。曼殊室利白言。世尊。何等名为三十二相八十随好。佛告曼殊室利菩萨言。善男子。如来相好无量无边。我若广说不可穷尽。但随世间所乐略说三十二相八十随好。曼殊室利。云何名为三十二相。如来足下有平满相。妙善安住犹如奁底。地虽高下随足所蹈皆悉坦然无不等触。是为第一。如来足下千辐轮文。辋毂众相无不圆满。是为第二。如来手足悉皆柔软。如睹罗绵胜过一切。是为第三。如来手足指皆纤长。圆妙过人以表长寿。是为第四。如来手足一一指间犹如雁王。咸有鞔网金色交络文同绮画。是为第五。如来足跟广长圆满。与趺相称胜余有情。是为第六。如来足趺修高充满。柔软妙好与跟相称。是为第七。如来双腨渐次纤圆如黳泥耶仙鹿王腨。是为第八。如来双臂修直佣圆。如象王鼻平立摩膝。是为第九。如来阴相势峰藏密。其犹龙马亦如象王。是为第十。如来毛孔各一毛生。柔润绀青右旋宛转。是第十一。如来发毛端皆上靡。右旋宛转柔润绀青。严金色身甚可爱乐。是第十二。如来身皮细薄润滑。尘垢水等皆所不住。是第十三。如来身皮皆真金色。光洁晃曜如妙金台。众宝庄严众所乐见。是第十四。如来两足二手掌中。颈及双肩七处充满。光净柔软甚可爱乐。是第十五。如来肩项圆满殊妙。是第十六。如来髆腋悉皆充实。是第十七。如来容仪洪满端直。是第十八。如来身相修广端严。是第十九。如来体相纵广量等。周匝圆满如诺瞿陀。是第二十。如来颔臆并身上半。威容广大如师子王。是二十一。如来身光面各一寻。是二十二。如来齿相四十齐平。净密根深白逾珂雪。是二十三。如来四牙鲜白锋利。是二十四。如来常得味中上味喉脉直故。能引身中千肢节脉所有上味。是二十五。如来舌相薄净广长。能覆面轮至耳毛际。是二十六。如来梵音词韵和雅。随众多少无不等闻。其声洪震犹如天鼓。发言婉约如频迦音。是二十七。如来眼睫犹若牛王。绀青齐整不相杂乱。是二十八。如来眼睛绀青鲜白。红环间饰皎洁分明。是二十九。如来面轮其由满月。眉相皎净如天帝弓。是第三十。如来眉间有白毫相。右旋柔软如睹罗绵。鲜白光净逾珂雪等。是三十一。如来顶上乌瑟腻沙。高显周圆犹如天盖。是三十二。是名如来三十二相。曼殊室利。云何名为八十随好。如来指爪狭长薄润。光洁鲜净如花赤铜。是为第一。如来手足指圆纤长。佣直柔软节骨不现。是为第二。如来手足各等无差。于诸指间悉皆充密。是为第三。如来手足圆满如意。软净光泽色如莲花。是为第四。如来筋脉盘结坚固深隐不现。是为第五。如来两踝俱隐不现。是为第六。如来行步直进庠审如龙象王。是为第七。如来行步威容齐肃如师子王。是为第八。如来行步安平庠序不过不减犹若牛王。是为第九。如来行步进止威仪譬如鹅王。是为第十。如来回顾必皆右旋。如龙象王举身随转。是第十一。如来支节渐次佣圆妙善安布。是第十二。如来骨节交结无隙犹若龙盘。是第十三。如来膝轮妙善安布坚固圆满。是第十四。如来隐处其文妙好。威势具足圆满清净。是第十五。如来身支润滑柔软。光悦鲜净尘垢不著。是第十六。如来身容敦肃无畏常不怯弱。是第十七。如来身支坚固稠密善相属著。是第十八。如来身支安定敦重。常不掉动圆满无坏。是第十九。如来身相犹若仙王。周匝端严光净离翳。是第二十。如来身有周匝圆光。于行等时恒自照曜。是二十一。如来腹形方正无欠。柔软不现众相庄严。是二十二。如来脐深右旋圆妙清净光洁。是二十三。如来脐厚不凹不凸周匝妙好。是二十四。如来皮肤远离疥癣。亦无黡点疣赘等过。是二十五。如来手掌充满柔软足下安平。是二十六。如来手文深长明直润泽无断。是二十七。如来唇色光润丹晖如频婆果上下相称。是二十八。如来面门不长不短。不大不小如量端严。是二十九。如来舌相软薄广长如赤铜色。是第三十。如来发声威震深远。如象王吼明朗清彻。是三十一。如来音韵美妙具足如深谷响。是三十二。如来鼻高修而且直其孔不现。是三十三。如来诸齿方整鲜白。是三十四。如来诸牙圆白光洁渐次锋利。是三十五。如来目净青白分明。是三十六。如来眼相修广。譬如青莲华叶甚可爱乐。是三十七。如来眼睫上下齐整稠密不白。是三十八。如来双眉长而不白致而细软。是三十九。如来双眉绮靡顺次绀琉璃色。是第四十。如来双眉高显光润形如初月。是四十一。如来耳厚广大修长轮埵成就。是四十二。如来两耳绮丽齐平离诸过失。是四十三。如来容仪能令见者无损无染皆生爱敬。是四十四。如来额广圆满平正形相殊妙。是四十五。如来身分上半圆满。如师子王威严无对。是四十六。如来首发修长绀青稠密不白。是四十七。如来首发香洁细软润泽旋转。是四十八。如来首发齐整无乱亦不交杂。是四十九。如来首发坚固不断永无[土*虒]落。是第五十。如来首发光滑殊妙尘垢不著。是五十一。如来身分坚固充实逾那罗延。是五十二。如来身体长大端直。是五十三。如来众窍清净圆好。是五十四。如来身支势力殊胜无与等者。是五十五。如来身相众所乐观常无厌足。是五十六。如来面轮修广得所。皎洁光净如秋满月。是五十七。如来颜色舒泰光显。含笑先言有向无背。是五十八。如来面貌光泽熙怡。远离频蹙青赤等过。是五十九。如来身支清净无垢常无臭秽。是第六十。如来所有诸毛孔中。常出如意微妙之香。是六十一。如来面门常出最上殊胜之香是六十二。如来首相周圆妙好。如末达那亦犹天盖。是六十三。如来身毛绀青光净。如孔雀项红辉绮饰。色类赤铜。是六十四。如来法音随众大小。不增不减应理无差。是六十五。如来顶相无能见者。是六十六。如来手足指约分明。庄严妙好如赤铜色。是六十七。如来行时其足去地。如四指量而现印文。是六十八。如来自持不待他侍。身无倾动亦不逶迤。是六十九。如来威德远震一切。恶心闻喜恐怖见安。是第七十。如来音声不高不下。随众生意和悦与言。是七十一。如来能随诸有情类。言音意乐而为说法。是七十二。如来一音演说正法。随有情类各令得解。是七十三。如来说法咸依次第。必有因缘言无不善。是七十四。如来等观诸有情类赞善毁恶而无爱憎。是七十五。如来所为先观后作。轨范具足令识善净。是七十六。如来相好一切有情无能观尽。是七十七。如来顶骨坚实圆满。是七十八。如来颜容常少不老好巡旧处。是七十九。如来手足及胸臆前。皆有吉祥喜旋德相。文同绮画色类朱丹。是第八十。是名如来八十随好。

　　第六分赞叹品第十六

　　尔时曼殊室利菩萨。即从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。如来功德希有无等不可思议。过去未来现在诸佛皆无有异。若见如来或闻功德。此有情类亦难思议。今重见佛转大法轮。得未曾有欢喜踊跃。作是语已即升虚空七多罗树。合掌赞曰。
　　一切有情类　　唯佛最为尊
　　尚无有等者　　况复当有胜
　　我法二俱空　　妙理无等等
　　唯我佛世尊　　能等无等等
　　烦恼并习气　　俱尽永无余
　　能知一切法　　无不皆明了
　　若智若说法　　无能及佛者
　　三千大千界　　唯佛独为尊
　　十力无畏等　　定有非虚妄
　　帝释与梵王　　咸所不能得
　　世尊大恩德　　普洽诸有情
　　此事难思议　　定无能及者
　　能以微妙慧　　及方便善巧
　　化导诸有情　　皆令得利乐

　　尔时会中有一天子。名曰妙色。即从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛以颂赞曰。
　　有说世间等佛者　　彼言非实为虚诳
　　若说法王最极尊　　此言非妄为谛语
　　人天之俦正问难　　无有能折我大师
　　善逝降魔伏外道　　将导世间至解脱
　　清净四辩无穷说　　甘露妙药施有情
　　遍观诸法智无碍　　一切刹那不减失
　　大悲平等视有情　　清净之心世不染
　　善能了知根欲性　　随所乐闻而应说
　　烦恼差别非一种　　为示无量对治门
　　唯佛巧说彼因缘　　专为利乐有情故
　　值佛闻法不得圣　　如是有情度极难
　　如来大名应渴仰　　若得见者无限益
　　佛智能令心清净　　得闻正教出生死
　　闻佛名号大吉祥　　常念世尊恒喜乐
　　发心诣佛生慧解　　如教勤修成种智
　　戒品清净无垢浊　　静虑第一心澄明
　　智慧最胜难倾动　　法海清净如甘露
　　一切有情喜放逸　　诸佛专精离世间
　　等慈有情如一子　　恩德深厚无能报
　　先说能破结贼法　　久摧天魔幻化军
　　世尊已说三有过　　广示涅槃无量德
　　百千大劫甚难闻　　故我至诚今赞礼

　　尔时会中有一天子。名曰善名。即从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛以颂赞言。
　　如来平等行大慈　　设可度智与他者
　　尚令天授最前得　　况复其余有情类
　　我今不惬为空过　　修持大行报佛恩
　　有唯自证无漏灭　　彼于佛恩未为报
　　若有修行佛深教　　乃得名为佛真子
　　佛久勤苦为有情　　无上大恩罕能报
　　大慈开显真妙法　　令众修行兼化他
　　若佛不出于世间　　一切有情受大苦
　　则无人天唯恶趣　　但闻种种苦音声
　　诸趣受苦无能免　　烦恼系缚有情故
　　佛欲解他诸毒结　　翻为大悲之所萦
　　如来是世大福田　　依教正修离恶趣
　　若违佛教不修行　　彼定不得生人天
　　有于佛所起恶心　　或复不乐闻深法
　　是等有情甚可愍　　决定永当处黑暗
　　如佛世尊自知智　　其等如来乃能了
　　佛智非我所测量　　稽首敬礼十方佛
　　无畏智力不共法　　唯佛世尊独圆备
　　相好庄严微妙香　　观者无厌超众色
　　三种开敷不暂息　　清净佛华我今礼
　　唯佛善知无上觉　　能永出离诸险难
　　佛为第一最无上　　稽首归命两足尊
　　佛以功德正法水　　普能洗除诸垢秽
　　世尊本来内外净　　我今顶礼真净身

　　尔时堪忍界主大梵天王。即从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛以颂赞言。
　　如来具足胜福慧　　利乐有情无暂息
　　常雨甘露济饥渴　　我今稽首能利他
　　世间最胜可敬者　　彼类犹来供养佛
　　诸恶斯尽众善备　　我今稽首无等尊
　　普为济拔诸有情　　靡有一行不修学
　　令度生死得安乐　　我今稽首救世师
　　稽首微妙金色身　　稽首所说甘露法
　　稽首清净无垢智　　稽首一切功德林

　　尔时佛告大梵天言。善哉善哉。如汝所赞。如来此事是实非虚。何以故。诸佛世尊于无量劫。修集种种福德智慧。由斯果位无不备足。所以者何。如来具足布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。身语意三无不清净。故能通达真如实际。住实际故所言不虚。时大梵王顶礼佛足合掌恭敬复白佛言。唯愿世尊。以神通力令此般若波罗蜜多久住世间利乐一切。尔时佛告大梵天王。十方三世一切如来以大神通。咸共护念。甚深般若波罗蜜多。久住世间利乐一切。天魔梵志外道沙门。皆无有能灭坏障碍。何以故。我念过去有佛。名曰宝月如来。十号圆满。国名无毁。劫名喜赞。彼佛有二苾刍弟子。作大法师善说深法。一名智盛。二名谛授。常随彼佛转正法轮。经一劫中宣说如是甚深般若波罗蜜多。三千大千百亿魔众。悉皆受化发菩提心。是故此经诸天魔等。皆无有力灭坏障碍。尔时寂静慧菩萨摩诃萨即从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。宝月如来住在何所。为犹住世为已涅槃。尔时世尊告寂静慧言。善男子。东方去此过十千亿诸佛世界。曾有世界名曰无毁。其中如来寿十千劫。彼佛世界常说如是甚深般若波罗蜜多。彼诸天魔及外道等。于此经典不能障碍。皆发无上正等觉心。智盛苾刍即是今者曼殊室利。谛授苾刍即是今者最胜天王。此二菩萨方便善巧。种种拥护甚深般若波罗蜜多令久住世。十方佛国若说如是甚深般若波罗蜜多。此二菩萨即往听受。如我今者说是法门。放大光明寻光来集。

　　第六分付嘱品第十七

　　尔时佛告阿难陀言。汝可受持甚深般若波罗蜜多勿令忘失。时阿难陀即从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。云何受持如是经典。于是佛告阿难陀言。受持此经有十种法。一者书写。二者供养。三者施他。四者谛听。五者披读。六者受持。七者广说。八者讽诵。九者思惟。十者修习。依斯十法受持此经。譬如世间一切草木华果药等皆依大地。如是一切殊胜善法皆依般若波罗蜜多。如转轮王若住在世七宝常现。甚深般若波罗蜜多亦复如是。若住在世三宝不灭。尔时大众瞻仰尊颜。异口同音俱伤叹曰。如来灭后谁能荷担如是世尊大法重担。谓于无量无边大劫修集所得无上菩提。尔时众中便有一万二千菩萨。为护此法即从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而说颂言。
　　我等舍身命　　不求未来福
　　护持佛所说　　此甚深法要

　　尔时众中五百天子贤王为首。复从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而说颂言。
　　为度诸有情　　成大悲愿力
　　护持佛所说　　此甚深法要

　　时天帝释。持髻梵王。毗沙门王。皆从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而说颂言。
　　能疗一切病　　世尊今所说
　　般若微妙药　　我等顶戴持

　　执金刚神。亦从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而说颂言。
　　法本无名字　　佛以名字说
　　大悲真教法　　我今顶戴持

　　尔时佛告持髻梵言。梵天当知。佛赞三事最为无上。何等为三。一者发菩提心。二者护持正法。三者如教修行。如是三法最为无上。能修行者真供养佛。我若住世一劫或一劫余。说此功德亦不能尽。护持如来一四句颂。所获功德尚不可尽。况能护持三世佛母甚深般若波罗蜜多。何以故。三世诸佛皆因般若波罗蜜多而得生故。以法供养真供养佛。若以资财非真供养。故法供养最为第一。若有护持佛正法者。当知彼类二世安乐。是故梵天。常应拥护甚深般若波罗蜜多。汝由护法已当得见贤劫千佛悉为请主。梵天当知。于此秽土护持正法须臾之间。胜净土中若经一劫或一劫余所获功德。故应精勤护持正法。世尊。复告天帝释言。憍尸迦。甚深般若波罗蜜多随所在处。当知即是如来生处得菩提处转法轮处入涅槃处。何以故。憍尸迦。一切菩萨一切善法一切如来皆从此生。若有法师宣说如是甚深般若波罗蜜多。此地即为佛所行处。诸有情类于法师所。当生善友尊重佛心。恭敬欢喜供养赞叹。若我住世一劫或一劫余。说此法师流传此经所获功德亦不能尽。憍尸迦。若此法师所行之处。善男子等。有能刺血洒地供养未足为多。何以故。无上法轮难受持故。时天帝释白言。世尊。未来世中说此经处。我及眷属皆当拥护彼地方所及说法师。若见此经所在之处。即生前说四种处心。尔时世尊赞天帝释。汝能如是善哉善哉。吾以此经付嘱于汝。宜于来世拥护流通。时天帝释即白佛言。我等诸天得生善趣。皆由般若波罗蜜多。发菩提心亦复由此。是故我等不顾身命拥护世尊如是深法。时佛复赞天帝释言。善哉善哉。如说能作。时薄伽梵说是经已。最胜天王及十方界诸大菩萨一切声闻。天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百七十三


  大般若波罗蜜多经
　　




　　　　大般若波罗蜜多经第七会曼殊室利分


　　序

　　　　西明寺沙门玄则撰
　　闻夫即相无睹。挺真如之壮观。即虑无知。成种智之默识。但二尘且落。时逐见以轻浓五翳将披。复因疑而聚散。是以骤明空道。给孤总旋憩之场。历选时徒。妙吉升对扬之重。忽无觐以瞻仰。俄不聆以餐悟。既泯修而造修亦绝学而趍学。状其区别。则菩提万流。断其混茫。则涅槃一相。一相则不见生死。万流则无非佛法。不坏假名之繁总。而开实相之沉寥。正明如来法无。况菩萨法。菩萨法无。况二乘法。二乘法无。况凡夫法。法尚不有。何有菩提。尚无菩提。云何可趣。尚无可趣。何有证得。尚无证得。何有证者。是故有之斯殊。无之斯贯。洞之斯远。沮之斯局。豁尔夷荡而无懈炽然翘励而不精。恼[袖-由+(梫-木)]与慈渰分华。剑林将玉毫比色。皆其所也。何以易诸。观其假言路以便便。仰真宗而止止。奕奕珠转。泠泠玉振。起予圣旨。莫尚于兹。晞体法王。不亦宜矣。然则探其义也。发秘藏之玄扃。味其谈也。苞密语之殊辙。词宛而旨密。即旧文殊般若矣。虽双轴成部。而警策备彰。庶七众所归。较然无远。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百七十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第七曼殊室利分之一

　　如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏住誓多林给孤独园。与大苾刍众百千人俱皆阿罗汉。唯阿难陀犹居学地。舍利子等而为上首。复与菩萨摩诃萨众十千人俱。皆不退转功德甲胄而自庄严。慈氏菩萨。妙吉祥菩萨。无碍辩菩萨。不舍善轭菩萨而为上首。曼殊室利童子菩萨。明相现时出自住处。诣如来所在外而立具寿舍利子。大伽多衍那。大迦叶波。大采菽氏。满慈子。执大藏。如是一切大声闻僧。亦于此时各从住处。诣如来所在外而立。尔时世尊知诸大众皆来集已。从住处出敷如常座结跏趺坐告舍利子。汝今何故。于晨朝时在门外立。时舍利子白言。世尊。曼殊室利童子菩萨先来住此我等后来。
　　尔时世尊知而故问曼殊室利言。善男子。汝实先来至此住处。为欲观礼亲近佛耶。曼殊室利前白佛言。如是世尊。如是善逝。何以故。我于如来观礼亲近尝无厌足。为欲利乐诸有情故实先来此。世尊。我今来至此处。亲近礼敬观如来者。专为利乐一切有情。非为证得佛菩提故。非为乐观如来身故。非为扰动真法界故。非为分别诸法性故。亦不为余种种事故。我观如来即真如相。无动无作无所分别无异分别。非即方处非离方处。非有非无非常非断。非即三世非离三世。无生无灭无去无来。无染不染无二不二。心言路绝。若以此等真如之相。观于如来名真见佛。亦名礼敬亲近如来。实于有情能为利乐。佛告曼殊室利童子。汝作是观为何所见。曼殊室利白言。世尊。我作是观都无所见。于诸法相亦无所取。佛言。善哉善哉。童子。汝能如是观于如来。于一切法心无所取。亦无不取。非集非散。时舍利子谓曼殊室利言。仁能如是亲近礼敬观于如来甚为希有。虽常慈愍一切有情。而于有情都无所得。虽能化导一切有情。令趣涅槃而无所执。虽为利乐诸有情故擐大甲胄。而于其中不起积集散坏方便。时曼殊室利白舍利子言。如是如是如尊所说。我为利乐诸有情故。擐大甲胄令趣涅槃。实于有情及涅槃界所化所证无得无执。又舍利子。非我实欲利乐有情擐大甲胄。所以者何。诸有情界无增无减。假使于此一佛土中。有如殑伽沙数诸佛。一一皆住尔所大劫。昼夜常说尔所法门。一一法门各能度脱尔所佛土诸有情类。悉皆令入无余涅槃。如此佛土有如是事。余十方面各如殑伽沙等世界亦复如是。虽有尔所诸佛世尊。经尔所时说尔所法。度脱尔所诸有情类。皆令证入无余涅槃。而有情界亦无增减。何以故。以诸有情自性离故。无边际故不可增减。舍利子言。曼殊室利。若诸有情自性离故。无边际故无增减者。何缘菩萨求大菩提。欲为有情常说妙法。曼殊室利言。舍利子。我说有情都不可得。何有菩萨求大菩提。欲为有情常说妙法。何以故。舍利子。诸法毕竟不可得故。
　　佛告曼殊室利童子。若诸有情都不可得。云何施设诸有情界。曼殊室利白言。世尊。有情界者。但假施设。曼殊室利。设有问汝有情界者为有几何。汝得彼问当云何答。世尊。我当作如是答。如佛法数彼界亦尔。曼殊室利。设复问汝有情界者其量云何。汝得彼问复云何答。世尊。我当作如是答。有情界量如诸佛境。曼殊室利。设有问言诸有情界为何所属。汝得彼问复云何答。世尊。我当作如是答。彼界所属如佛难思。曼殊室利。设有问言有情界者为何所住。汝得彼问复云何答。世尊。我当作如是答。若离染际所应住法。即有情界所应住法。曼殊室利。汝修般若波罗蜜多为何所住。世尊我修甚深般若波罗蜜多都无所住。曼殊室利。无所住者云何能修甚深般若波罗蜜多。世尊。我由无所住故能修般若波罗蜜多。曼殊室利。汝修般若波罗蜜多。于善于恶何增何减。世尊。我修甚深般若波罗蜜多。于善于恶无增无减。世尊。我修甚深般若波罗蜜多。于一切法亦无增减。世尊。般若波罗蜜多出现世间。不为增减一切法故。世尊。修学甚深般若波罗蜜多。不为弃舍异生等法。不为摄受一切佛法。所以者何。甚深般若波罗蜜多。不为舍法得法故起。世尊。修学甚深般若波罗蜜多。不为厌离生死过失。不为欣乐涅槃功德。所以者何。修此法者不见生死况有厌离。不见涅槃况有欣乐。世尊。修学甚深般若波罗蜜多。不见诸法有劣有胜有失有得可舍可取。世尊。修学甚深般若波罗蜜多。不得诸法可增可减。所以者何。非真法界有增有减。世尊。若能如是修者名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。若修般若波罗蜜多。于一切法不增不减。名真修学甚深般若波罗蜜多。若修般若波罗蜜多。于一切法不生不灭。名真修学甚深般若波罗蜜多。若修般若波罗蜜多。于一切法不见增减。名真修学甚深般若波罗蜜多。若修般若波罗蜜多。于一切法不见生灭。名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。若修般若波罗蜜多。于一切法无所思惟。若多若少俱无希愿。能所希愿及希愿者皆不取著。名真修学甚深般若波罗蜜多。若修般若波罗蜜多。不见诸法有好有丑有高有下。名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。善男子等。若修般若波罗蜜多。于诸法中不得胜劣。谓都不见此胜此劣。是真般若波罗蜜多。所以者何。真如法界法性实际无胜无劣。若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多。
　　佛告曼殊室利童子。诸佛妙法岂亦不胜。曼殊室利白言。世尊。诸佛妙法不可取故。亦不可言是胜是劣。如来岂不证诸法空。世尊答言。如是童子。曼殊室利复白佛言。诸法空中何有胜劣。世尊赞曰。善哉善哉。如是如是。如汝所说。曼殊室利。佛法岂不是无上耶。如是世尊。一切佛法虽实无上。而于其中无法可得。故不可说佛法无上。复次世尊。善男子等。若修般若波罗蜜多。不欲住持一切佛法。不欲调伏异生法等。甚深般若波罗蜜多。于诸佛法异生法等。不欲增长及调伏故。于一切法无分别故。若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。善男子等。若修般若波罗蜜多。不见诸法有可思惟可分别者。曼殊室利。汝于佛法岂不思惟。不也世尊。我若见有真实佛法应可思惟。然我不见。世尊。般若波罗蜜多。不为分别诸法故起。谓不分别是异生法。是声闻法。是独觉法。是菩萨法。是如来法。善男子等。精勤修学甚深般若波罗蜜多。于诸法中都无所得亦无所说。谓不说有异生法性。亦不说有声闻乃至如来法性。所以者何。此诸法性皆毕竟空不可见故。若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。善男子等。勤修般若波罗蜜多。不作是念。此是欲界。此是色界。此无色界。此是灭界。所以者何。甚深般若波罗蜜多。不见有法是可灭者。若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。若修般若波罗蜜多。于一切法不作恩怨。何以故。甚深般若波罗蜜多。不为住持一切佛法。不为弃舍异生等法。所以者何。善男子等。勤修般若波罗蜜多。于佛法中不欲证得不欲灭坏。异生等法。达一切法性平等故。若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多。尔时世尊即便赞曰。曼殊室利。善哉善哉。汝今乃能说甚深法。与诸菩萨摩诃萨众作真法印。亦与声闻及独觉等增上慢者作大法印。令如实知先所通达非真究竟。曼殊室利。若善男子善女人等。闻是深法心不沉没亦不惊怖。当知是人非于一佛乃至千佛种诸善根。定于无量无边佛所种诸善根。乃能闻是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。尔时曼殊室利童子合掌恭敬复白佛言。我欲更说甚深般若波罗蜜多。唯愿开许。佛告曼殊室利童子。汝欲说者随汝意说。曼殊室利便白佛言。世尊。若修甚深般若波罗蜜多。于法不得是可住者。亦复不得是不可住。当知如是甚深般若波罗蜜多不缘法住。何以故。以一切法无所缘故。世尊。若能如是修者名真修学甚深般若波罗蜜多。于一切法不取相故。复次世尊。应观如是甚深般若波罗蜜多。不现前观诸法性相。谓于佛法尚不现观况菩萨法。于菩萨法尚不现观况独觉法。于独觉法尚不现观况声闻法。于声闻法尚不现观况异生法。何以故。以一切法性相离故。复次世尊。依修如是甚深般若波罗蜜多。于诸法中无所分别。谓不分别是可思议。不可思议法性差别。当知菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多。于诸法中都无分别。复次世尊。依修如是甚深般若波罗蜜多。一切法中都不见有此是佛法此非佛法。此可思议此不可思议。以一切法无差别性故。若诸有情能修如是甚深般若波罗蜜多。观一切法皆是佛法顺菩提故。观一切法皆不思议毕竟空故。是诸有情已曾亲近供养恭敬多百千佛种诸善根。乃能如是修行般若波罗蜜多。复次世尊。若善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。当知过去已曾亲近供养恭敬多百千佛种诸善根乃能如是。复次世尊。应观如是甚深般若波罗蜜多若能勤修。则于诸法不见杂染不见清净。虽无所见而能勤修甚深般若波罗蜜多。于一切时心无厌倦。复次世尊。若修如是甚深般若波罗蜜多。于诸异生声闻独觉菩萨佛法无差别想。了此等法毕竟空故。若能如是名真修学甚深般若波罗蜜多。
　　佛告曼殊室利童子。汝已亲近供养几佛。曼殊室利白言。世尊。我已亲近供养佛数量同幻士心心所法。以一切法皆如幻故。曼殊室利。汝于佛法岂不趣求。世尊。我今不见有法非佛法者何所趣求。曼殊室利。汝于佛法已成就耶。世尊。我今都不见法可名佛法何所成就。曼殊室利。汝岂不得无著性耶。世尊。我今即无著性岂无著性复得无著。曼殊室利。汝不当坐菩提座耶。世尊。诸佛于菩提座。尚无坐义况我能坐。何以故。以一切法皆用实际为定量故。于实际中坐及坐者俱不可得曼殊室利。言实际者是何增语。世尊。实际当知即是伪身增语。曼殊室利。云何伪身可名实际。世尊。实际无去无来非真非伪身非身相俱不可得。伪身亦尔。是故伪身即是实际。时舍利子便白佛言。若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。是诸菩萨定趣菩提不复退转。慈氏菩萨复白佛言。若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。是诸菩萨已近无上正等菩提。何以故。是诸菩萨现觉法性离一切分别如大菩提故。曼殊室利亦白佛言。若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。是诸菩萨如佛世尊堪受世间供养恭敬。何以故。于一切法觉实性故。时有女人名无缘虑。合掌恭敬白言。世尊。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。是诸有情于异生法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。皆不缘虑。所以者何。达一切法都无所有。能所缘虑俱不可得。尔时佛告舍利子等。如是如是。如汝所说。若善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。是善男子善女人等。当知已住不退转地。定趣菩提不复退转。舍利子等。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。欢喜信乐听闻受持。转为他说心无厌倦。是诸有情能为一切真实广大殊胜施主。能施一切无上财宝。具足布施波罗蜜多。是诸有情净戒圆满。具真净戒。具胜净戒。净戒功德皆已圆满。具足净戒波罗蜜多。是诸有情安忍圆满。具真安忍。具胜安忍。安忍功德皆已圆满。具足安忍波罗蜜多。是诸有情精进圆满。具真精进。具胜精进。精进功德皆已圆满。具足精进波罗蜜多。是诸有情静虑圆满。具真静虑。具胜静虑。静虑功德皆已圆满。具足静虑波罗蜜多。是诸有情般若圆满。具真般若。具胜般若。般若功德皆已圆满。具足般若波罗蜜多。是诸有情成就真胜慈悲喜舍。亦能为他宣说开示甚深般若波罗蜜多。
　　佛告曼殊室利童子。汝观何义欲证无上正等菩提。曼殊室利白言。世尊。我于无上正等菩提尚无住心。况当欲证。我于菩提无求趣意。所以者何。菩提即我我即菩提如何求趣。佛言。善哉善哉。童子。汝能巧说甚深义处。汝于先佛多植善根。久发大愿能依无得。修行种种清净梵行。曼殊室利便白佛言。若于诸法有所得者。可依无得修净梵行。我都不见有法可得及无所得。如何可言能依无得修净梵行。
　　佛告曼殊室利童子。汝今见我声闻德耶。世尊。我见。佛言。童子。汝云何见。世尊。今我见诸声闻非异生非圣者。非有学非无学。非可见非不可见。非见者非不见者。非多非少。非小非大。非已调伏非未调伏。我如是见而无见想。时舍利子便问彼言。于声闻乘既如是见。复云何见正等觉乘。大德。我今不见菩萨亦复不见诸菩萨法。不见菩提亦复不见趣菩提法。亦不见有趣菩提行。亦不见有证菩提法。不见有能证菩提者。我如是见正等觉乘。谓于其中都无所见。时舍利子复问彼言汝于如来当云何见。大德止止。勿于如来大龙象王而兴言论。曼殊室利。所言佛者是何增语。今问大德所言我者复何增语。舍利子言。我者但有假立名字是空增语。大德当知。佛之增语即我增语。我之与佛俱毕竟空。但随世间假立名字。菩提名字亦是假立。不可寻此求实菩提。菩提相空不可表示。何以故。名字菩提二俱空故。名字空故言说亦空。不可以空表示空法。菩提空故佛亦是空。故所言佛是空增语。复次大德。所言佛者无来无去无生无灭。无所证得无所成就。无名无相不可分别。无言无说不可表示。唯微妙智自内证知。谓诸如来觉一切法。毕竟空寂证大菩提。随顺世间假立名字故称为佛非为实有。若有若无不可得故。复次大德。如来所证微妙智慧说名菩提。成就菩提故名为佛。菩提空故佛亦是空。由此佛名是空增语。时舍利子便白佛言。曼殊室利所说深法。非初学者所能了知。尔时曼殊室利童子即白具寿舍利子言。我所说者非唯初学不能解了。所作已办阿罗汉等亦不能知。非我所说有能知者。所以者何。菩提之相非识所识。无见无闻无得无念无生无灭不可说示不可听受。如是菩提性相空寂。诸大菩萨尚未能知。何况二乘所知解了。菩提性相尚不可得。况当有实证菩提者。舍利子言。曼殊室利。佛于法界岂不证耶。不也大德。所以者何。佛即法界法界即佛。法界不应还证法界。又舍利子。一切法空说为法界。即此法界说为菩提。法界菩提俱离性相。由斯故说一切法空。一切法空菩提法界。皆是佛境无二无别。无二无别故。不可了知。不可了知故则无言说。无言说故不可施设有为无为有非有等。又舍利子。一切法性亦无二无别。无二无别故不可了知。不可了知故则无言说。无言说故不可施设。所以者何。诸法本性都无所有不可施设。在此在彼此物彼物。又舍利子。若造无间当知即造不可思议亦造实际。何以故。舍利子。不可思议与五无间。俱即实际性无差别。既无有能造实际者。是故无间不可思议。亦不可造由斯理趣。造无间者非堕地狱不思议者非得生天。造无间者亦非长夜沉沦生死。不思议者亦非究竟能证涅槃。何以故。舍利子。不可思议与五无间。皆住实际性无差别。无生无灭无去无来。非因非果非善非恶。非招恶趣非感人天。非证涅槃非没生死。何以故。以真法界非善非恶非高非下无前后故。又舍利子。犯重苾刍非堕地狱。净持戒者非得生天。犯重苾刍非沉生死。净持戒者非证涅槃。犯重苾刍非应毁訾。净持戒者非应赞叹。犯重苾刍非应轻蔑。净持戒者非应恭敬。犯重苾刍非应乖诤。净持戒者非应和合。犯重苾刍非应远离净持戒者非应亲近。犯重苾刍非应损减。净持戒者非应增益。犯重苾刍非不应供。净持戒者非定应供。犯重苾刍非增长漏。净持戒者非损减漏。犯重苾刍非不清净。净持戒者非定清净。犯重苾刍非无净信。净持戒者非有净信。犯重苾刍非不应受清净信施。净持戒者非定应受清净信施。何以故。舍利子。真法界中若持若犯。其性平等无差别故。又舍利子。诸异生类名和合者。漏尽苾刍名不和合。曼殊室利。汝依何义作如是说。大德。异生与生因合。名和合者。诸阿罗汉无如是义。名不和合。我依此义作如是说。又舍利子。诸异生类名超怖者。漏尽苾刍名不超怖。曼殊室利。汝依何义作如是说。大德异生于可怖法不生怖畏名超怖者。诸阿罗汉知可怖法。实无所有无怖可超。我依此义作如是说。又舍利子。诸异生类得无灭忍。诸菩萨众得无生忍。曼殊室利。汝依何义作如是说。大德。异生不乐寂灭名得无灭忍。诸菩萨众不见法生名得无生忍。我依此义作如是说。又舍利子。诸异生类名调伏者。漏尽苾刍名不调伏。曼殊室利。汝依何义作如是说。大德。异生未调伏故应可调伏名调伏者。诸阿罗汉漏结已尽不复须调名不调伏。我依此义作如是说。又舍利子。诸异生类名增上心超越行者。漏尽苾刍名心下劣非超越行。曼殊室利。汝依何义作如是说。大德。异生其心高举行违法界。名增上心超越行者。诸阿罗汉其心谦下行顺法界名心下劣非超越行。我依此义作如是说。时舍利子赞曼殊室利言。善哉善哉。善能为我解密语义曼殊室利报言。如是如是。大德。我非但能解密语义。我亦即是一切漏尽真阿罗汉。何以故。我于声闻独觉乐欲皆永不起故。名漏尽真阿罗汉。
　　佛告曼殊室利童子。颇有因缘可说菩萨坐菩提座不证无上正等菩提。曼殊室利白言。世尊。亦有因缘可说菩萨坐菩提座不证无上正等菩提。谓菩提中无有少法可名无上正等菩提。然真菩提性无差别。非坐可得不坐便舍。由此因缘可说菩萨坐菩提座不证菩提。无相菩提不可证故。曼殊室利复白佛言。无上菩提即五无间。彼五无间即此菩提。所以者何。菩提无间俱假施设。非真实有菩提之性。非可证得。非可修习。非可现见。彼五无间亦复如是。又一切法本性毕竟不可现见。于中无觉无觉者。无见无见者。无知无知者无分别无分别者。离相平等名为菩提。五无间性亦复如是。由此菩提非可证得。言可证得修习现见大菩提者是增上慢。佛告曼殊室利童子。汝今谓我是如来耶。不也世尊。不也善逝。我不谓佛是实如来。所以者何。夫如来者以微妙智证会真如。妙智真如二俱离相。真如离相非谓真如。妙智亦然非谓妙智。既无妙智及无真如。是故如来亦非真实。何以故。真如妙智但假施设。如来亦尔非二不二。是故妙智真如如来。但有假名而无一实故。不谓佛是实如来。佛告曼殊室利童子。汝非疑惑于如来耶。不也世尊。不也善逝。何以故。我观如来实不可得。无生无灭故无所疑。佛告曼殊室利童子。如来岂不出现世间。不也世尊。不也善逝。若真法界出现世间。可言如来出现于世。非真法界出现世间。是故如来亦不出现。曼殊室利。汝谓殑伽沙数诸佛入涅槃不。世尊。岂不诸佛如来同不思议一境界相。曼殊室利。如是如是。如汝所说。诸佛如来同不思议一境界相。曼殊室利复白佛言。今佛世尊现住世不。佛言如是。曼殊室利便白佛言。若佛世尊现住世者。殑伽沙等诸佛世尊亦应住世。何以故。一切如来同不思议一境相故。不思议相无生无灭。如何诸佛有入涅槃。是故世尊。若未来佛当有出世。一切如来皆当出世。若过去佛已入涅槃。一切如来皆已灭度。若现在佛现证菩提。一切如来皆应现证。何以故。不思议中去来现在。所有诸佛无差别故。然诸世间迷谬执著种种戏论。谓佛世尊有生有灭有证菩提。佛告曼殊室利童子。汝所说法。唯有如来不退菩萨大阿罗汉所能解了。余不能知。何以故。唯如来等闻是深法。如实了达不赞不毁。知心非心不可得故。所以者何。一切法性皆悉平等。心及非心俱不可得。由此于法无赞无毁。曼殊室利即白佛言。于是深法谁当赞毁。佛言。童子。愚夫异生彼如是心非实心性。同佛心性不可思议。曼殊室利复白佛言。愚夫异生心非心性。同佛心性不思议耶。佛告曼殊室利童子。如是如是。如汝所说。何以故。佛有情心及一切法。皆悉平等不思议故。曼殊室利复白佛言。佛有情心及一切法。若皆平等不可思议。今诸圣贤求涅槃者。勤行精进岂不唐捐。所以者何。不思议性与涅槃性既无差别何用更求。若有说言此异生法此圣者法有差别相。当知彼人未曾亲近真净善友。作如是说令诸有情执二法异。沉沦生死不得涅槃。
　　佛告曼殊室利童子。汝愿如来于有情类最为胜不。世尊。若有真实有情我愿如来于彼最胜。然有情类实不可得。佛告曼殊室利童子。汝愿佛成就不思议法耶。世尊若有不思议法实可成就。我愿如来成就彼法然无是事。佛告曼殊室利童子。汝愿如来说法调伏弟子众不。世尊。若有说法调伏真如法界。我愿如来说法调伏诸弟子众。然佛世尊出现于世。于有情类都无恩德。所以者何。诸有情类皆住无杂真如法界。于此界中异生圣者。能说能受俱不可得。佛告曼殊室利童子。汝愿如来是世无上真福田不。曼殊室利白言。世尊。若诸福田是实有者。我亦愿佛于彼无上。然诸福田实不可得。是故诸佛皆非福田非非福田。以福非福及一切法性平等故。然世间田能无尽者。世共说彼名无上田。诸佛世尊证无尽福。是故可说无上福田。又世间田无转变者。世共说彼名无上田。诸佛世尊证无变福。是故可说无上福田。又世间田用难思者。世共说彼名无上田。诸佛世尊证难思福。是故可说无上福田。诸佛福田虽实无上。而植福者无减无增。佛告曼殊室利童子。汝依何义作如是说。曼殊室利白言。世尊。佛福田相不可思议。若有于中而植福者即便能了平等法性。达一切法无减无增故。佛福田最为无上。尔时大地以佛世尊神力法力六返变动。时众会中有十六亿大苾刍众。诸漏永尽心得解脱。七百苾刍尼。三千邬波索迦。四万邬波斯迦。六十俱胝那庾多数欲界天众。远尘离垢生净法眼。时阿难陀即从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言。世尊。何因何缘今此大地六返变动。尔时佛告阿难陀言。由妙吉祥说福田相。我今印许故现斯瑞。过去诸佛亦于此处说福田相。令大地动故于今时现如是事。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百七十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第七曼殊室利分之二

　　尔时舍利子白佛言。世尊。曼殊室利不可思议。所以者何。曼殊室利所说法相不可思议。佛告曼殊室利童子。汝之所说实难思议。诚如具寿舍利子说。曼殊室利即白佛言。我所说法。不可说可思议。亦不可说不可思议。所以者何。不可思议可思议性。俱无所有但有音声。一切音声亦不可说不可思议可思议性。以一切法自性离故。作是说者乃名为说不可思议。佛告曼殊室利童子。汝今现入不可思议三摩地耶。曼殊室利白言。世尊。我不现入此三摩地。所以者何。我都不见此三摩地性异于我。不见有心能思惟我及此定故。不可思议三摩地者心非心性俱不能入。云何可言我入此定。复次世尊。我昔初学作意现入此三摩地。非于今时复更作意现入此定。如善射夫初学射业。注心粗的方乃发箭。久习成就能射毛端。不复注心在彼粗的。随所欲射发箭便中。如是我先初学定位要先系念在不思议。然后乃能现入此定久习成就。于此定中不复系心任运能住。所以者何。我于诸定已得善巧。任运入出不复作意。时舍利子便白佛言。观此曼殊室利童子未可保信。所以者何。于此定中似不恒住。然无余定微妙寂静同此定者。曼殊室利便白具寿舍利子言。大德。宁知更无余定寂静同此。舍利子言。岂更有定寂静同此。曼殊室利报言。大德。若此可得可言。余定寂静同此然不可得。舍利子言。曼殊室利。岂今此定亦不可得。大德。此定实不可得。所以者何。谓一切定可思议者有相可得。不思议者无相可得。此定既曰不可思议。是故定应实不可得。又舍利子。不思议定一切有情无不得者。所以者何。一切心性皆离心性。离心性者皆即名为不思议定故。有情类无不得者。佛赞曼殊室利童子。善哉善哉。曼殊室利。汝于过去无量佛所。多植善根久发大愿。所修梵行皆依无得。发言皆说甚深义处。曼殊室利。汝岂不以住深般若波罗蜜多。能一切时说甚深义。曼殊室利即白佛言。若我由住甚深般若波罗蜜多能如是说。便住我想及住有想能如是说。若住我想及住有想能如是说。则深般若波罗蜜多亦有所住。若深般若波罗蜜多有所住者。则深般若波罗蜜多。亦以我想及以有想为所住处。然深般若波罗蜜多。远离二想住无所住。如诸佛住微妙寂静。无起无作无动无转以为所住。甚深般若波罗蜜多。不住有法不住无法。故此所住不可思议。甚深般若波罗蜜多。于一切法皆不现行。甚深般若波罗蜜多。当知即是不思议界。不思议界即是法界。法界即是不现行界。不现行界当知即是不思议界。不思议界当知即是甚深般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多我界法界无二无别。无二无别即是法界。法界即是不现行界。不现行界当知即是甚深般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多当知即是不思议界。不思议界当知即是不现行界。不现行界当知即是无所有界。无所有界当知即是无生灭界。无生灭界当知即是不思议界。不思议界与如来界我界法界无二无别。是故世尊。若能如是修行般若波罗蜜多。于大菩提更不求证。何以故。甚深般若波罗蜜多即菩提故。世尊。若有实知我界即知无著。若知无著即知无法。若知无法即是佛智。佛智即是不思议智。当知佛智无法可知名不知法。所以者何。此智自性都无所有。无所有法云何能于真法界转此智自性。既无所有即无所著。若无所著即体非智。若体非智即无境界。若无境界即无所依。若无所依即无所住。若无所住即无生灭。若无生灭即不可得。若不可得即无所趣。既无所趣此智不能作诸功德。亦复不能作非功德。所以者何。此无思虑我作功德作非功德。无思虑智不可思议。不可思议即是佛智。是故此智于一切法无取不取。亦非前际中际后际。非先已生非先未生。无出无没非常非断。更无余智类此智者。由是此智不可思议。同于虚空不可比类。无此无彼非好非丑。既无余智类此可得。是故此智无等不等。由此故名无等等智。又无余智对此可得。是故此智无对不对。由此故名无对对智。佛告曼殊室利童子。如是妙智不可动耶。曼殊室利白言。世尊。如是妙智性不可动。如锻金师烧炼金璞。既得精熟秤量无动。此智亦尔久修成熟。无作无证无生无尽。无起无没安固不动。佛告曼殊室利童子。谁能信解如是妙智。曼殊室利白言。世尊。若能不行般涅槃法。于生死法亦能不行。于萨迦耶行寂灭行。于般涅槃行无动行。不断贪欲嗔恚愚痴亦非不断。所以者何。如是三毒自性远离非尽不尽。有生死法不超不堕。于诸圣道不离不修。彼于此智能深信解。佛赞曼殊室利童子。善哉善哉。善说此事。
　　尔时具寿大迦叶波前白佛言。当来之世谁能于此法毗奈耶甚深义趣信解修学。佛告具寿大迦叶波。今此会中苾刍等众。当来之世于此所说法毗奈耶甚深义趣。能生信解听受修学。亦能为他演说流布。如大长者失无价珠。苦恼缠心愁忧不乐。后时还得踊跃欢喜。今此会中苾刍等众亦复如是。闻深般若波罗蜜多。信解修学后不闻说如是法门。苦恼缠心愁忧不乐。咸作是念。我等何时当更得闻如是深法。后时若得闻此法门。踊跃欢喜复作是念。我今得闻如是经典。即为见佛亲近供养。如圆彩树胞初出时。三十三天踊跃欢喜。此树不久花必开敷香气氛氲我等游集。苾刍等众亦复如是。闻深般若波罗蜜多。信受修行应生欢喜。一切佛法不久开敷。饮光当知。未来之世苾刍等众。若闻如是甚深般若波罗蜜多。信解修行心不沉没。必于此会已得听闻。欢喜受持演说流布。当知彼类由闻是法。欢喜踊跃信受修行。不久开敷一切佛法。如来灭后若有受持演说流布此经典者。当知皆是佛威神力之所加护令彼事成。饮光当知。若有闻是甚深般若波罗蜜多欢喜受持。彼于过去无量佛所。多植善根已得听闻非适今也。如穿珠者忽然遇得无价末尼生大欢喜。当知彼类曾见此珠故生欢喜非今创见。如是当来诸苾刍等。深心爱乐听闻正法。忽遇般若波罗蜜多。欢喜听闻信受修学。当知彼类已于往昔无量佛所曾闻是经。非于今时创闻能尔。饮光当知。若善男子善女人等。闻妙吉祥所说般若波罗蜜多。欢喜踊跃乐闻无厌。数复殷勤重请演说。是善男子善女人等。过去已从曼殊室利。闻说般若波罗蜜多。欢喜受持信解修学。亦曾亲近曼殊室利。供养恭敬故能如是。譬如有人遇入城邑。其中一切园林池沼舍宅人物无不悉见。后至余处闻人赞说此城邑中所有胜事。深生欢喜请其重说。若更得闻倍复欢喜。彼由往昔皆曾见故。如是当来诸善男子善女人等。闻妙吉祥所说般若波罗蜜多。欢喜乐闻尝无厌足。殷勤固请重说深义。闻已赞叹倍生欢喜。当知此等皆由往昔已曾亲近曼殊室利。供养恭敬听受斯法故。于今时能成是事。尔时具寿大迦叶波便白佛言。如来善说现在当来善男子等。闻深般若波罗蜜多信解修行诸行状相。佛言。如是。如汝所说。我已善说彼行状相。曼殊室利即白佛言。现在当来善男子等。闻是深法诸行状相。当知即非诸行状相。以所闻法微妙寂静。诸行状相皆不可得。云何如来作如是说。我已善说彼行状相。佛告曼殊室利童子。如是如是。如汝所说。现在当来善男子等。闻是深法诸行状相。彼实皆非诸行状相。以所闻法微妙寂静。诸行状相皆不可得。然彼闻说甚深法时。欢喜受持信解修学。必于过去已曾得闻欢喜受行故能如是。此行状相依世俗说。非胜义中有如是事。曼殊室利。当知显了甚深般若波罗蜜多。即为显了一切佛法。通达真实不思议事。曼殊室利。我本修学菩萨行时所集善根。皆由修学甚深般若波罗蜜多方得成满。欲住菩萨不退转地。欲证无上正等菩提。亦由修学甚深般若波罗蜜多乃能成办。曼殊室利。若善男子善女人等。欲集菩萨所集善根。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲住菩萨不退转地。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲证无上正等菩提。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲善通达一切法界平等之相。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲善了知一切有情心行平等。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲疾证得一切佛法。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛说如来不能现觉诸法秘密义趣。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。所觉诸法及能觉者不可得故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛说如来不能证诸佛法秘密义趣。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。所证佛法及能证者不可得故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛说如来不能证得无上正等菩提相好威仪无不具足秘密义趣。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。所证无上正等菩提相好威仪及能证者不可得故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛说如来不成一切功德不能化导一切有情秘密义趣。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。一切功德所化有情及诸如来不可得故曼殊室利。若善男子善女人等。欲于诸法得无碍解。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。甚深般若波罗蜜多。不见诸法有少真实。若净若染生灭等故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知诸法非去来今及无为相。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。以真法界非去来今及无为故。诸法皆入真法界故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲于诸法得无疑惑。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲能三转十二行相无上法轮及于其中都无执著。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲得慈心普覆一切而于其中无有情想。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲与世间同入法性无诸诤论而于世间及诸诤论都无所得。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲遍了达处非处境都无挂碍。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲得如来力无畏等无边佛法。当学如是甚深般若波罗蜜多。
　　尔时曼殊室利童子即白佛言。我观如是甚深般若波罗蜜多。无相无为无诸功德无生无灭。无力无能无去无来。无入无出无损无益。无知无见无体无用。非造作者。亦不能令诸法生灭。不令诸法为一为异。无成无坏非慧非境。非异生法非声闻法。非独觉法非菩萨法。非如来法非证不证。非得不得非尽不尽。不入生死不出生死不入涅槃不出涅槃。于诸佛法不成不坏于一切法非作不作。非可思议不可思议。离诸分别绝诸戏论。如是般若波罗蜜多都无功德。云何如来劝有情类精勤修学。佛告曼殊室利童子。如是所说即是般若波罗蜜多真实功德。善男子等。若如是知此即名为真实修学甚深般若波罗蜜多。复次曼殊室利童子。若菩萨摩诃萨。欲学菩萨胜三摩地。欲成菩萨胜三摩地。欲住如是三摩地中。见一切佛知佛名字。及见如是诸佛世界能证能说。诸法实相无障无碍。当学如是甚深般若波罗蜜多。昼夜精勤勿生厌倦。曼殊室利即白佛言。何故名为甚深般若波罗蜜多。佛告曼殊室利童子。甚深般若波罗蜜多。无相无名无边无际。无归依处非思量境。非罪非福非闇非明。如净虚空等真法界分齐数量都不可得。由如是等种种因缘。是故名为甚深般若波罗蜜多。复次曼殊室利童子。甚深般若波罗蜜多。是诸菩萨甚深行处。若诸菩萨能行是处。于诸境界悉能通达如是行处。非一切乘之所行处。所以者何。如是行处无名无相非所分别。是故名为非所行处。曼殊室利复白佛言。诸菩萨摩诃萨修行何法。疾证无上正等菩提。佛告曼殊室利童子。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。心无懈倦疾证无上正等菩提。复次曼殊室利童子。若菩萨摩诃萨。能正修行一相庄严三摩地者。疾证无上正等菩提。曼殊室利复白佛言。云何名为一相庄严三摩地。诸菩萨众云何修行。佛告曼殊室利童子。此三摩地以法界相。而为庄严。是故名为一相庄严三摩地。若菩萨摩诃萨。欲入如是胜三摩地。先应听闻请问修学甚深般若波罗蜜多。然后能入此三摩地。曼殊室利。若菩萨摩诃萨不动法界知真法界不应动摇。不可思议。不可戏论。如是能入一相庄严三摩地。曼殊室利。若善男子善女人等。欲入如是三摩地者。应处空闲离诸諠杂。结跏趺坐不思众相。为欲利乐一切有情。于一如来专心系念。审取名字善想容仪。随所在方端身正向。相续系念此一如来。即为普观三世诸佛。所以者何。曼殊室利。一佛所有无量无边功德辩才等。一切佛三世诸佛。乘一真如证大菩提无差别故。曼殊室利。若善男子善女人等。精勤修学得入如是一相庄严三摩地者。普能了达无量无边殑伽沙等诸佛法界无差别相。亦能总持无量无数殑伽沙等诸佛菩萨已转未转无上法轮。如阿难陀多闻智慧。于诸佛教得念总持。声闻众中虽最为胜。而所持教犹有分限。若得如是一相庄严三摩地者。多闻智慧念总持力不可思议。普能受持无量无数殑伽沙等诸佛菩萨无上法轮。一一法门皆能了达甚深义趣。宣说开示辩才无尽。胜阿难陀多百千倍。曼殊室利即白佛言。彼菩萨乘善男子等。云何得此三摩地时。便获无边功德胜利。佛言。童子。彼菩萨乘善男子等。精勤修学一相庄严三摩地者。常作是念。我当云何能普通达诸佛法界。受持一切无上法轮。与诸有情作大饶益。由斯得此三摩地时。便获无边功德胜利。曼殊室利。彼菩萨乘善男子等。先闻如是一相庄严三摩地德。发勤精进系念。思惟如如。思惟此定功德。如是如是。功德相现。既见此相如先所闻。深生欢喜转勤修习。渐次得入此三摩地。功德胜利不可思议。若诸有情毁谤正法。不信善恶业障重者。彼于此定不能证得。曼殊室利。譬如有人遇得宝珠示治宝者。言我此宝价直无量。然其形色未甚光鲜。汝当为我如法磨莹。但令鲜净勿坏形色。其治宝者随彼所言。依法专心如如磨莹。如是如是。光色渐发。乃至究竟映彻表里。既修治已价直无量。曼殊室利。彼菩萨乘善男子等。渐次修学此三摩地。亦复如是。乃至得此三摩地时。便获无边功德胜利。曼殊室利。譬如日轮普放光明作大饶益。如是若得一相庄严三摩地时。普照法界亦能了达一切法门。为诸有情作大饶益。功德胜利不可思议。曼殊室利。如我所说种种法门皆同一味。谓远离味。解脱味。寂灭味。无所乖违。彼菩萨乘善男子等。若得如是三摩地时。所演法门亦同一味。谓远离味。解脱味。寂灭味。无所乖违。彼菩萨乘善男子等。若得如是三摩地时。随演法门辩说无尽。速能成满菩提分法。是故曼殊室利童子。若菩萨摩诃萨能正修行一相庄严三摩地者。疾证无上正等菩提。复次曼殊室利童子。若菩萨摩诃萨不见法界种种差别及一相者。疾证无上正等菩提。若菩萨乘善男子等。忍菩萨法不应修行。忍大菩提不应求趣。达一切法本性空故。彼由此忍疾证无上正等菩提。若菩萨乘善男子等。信一切法皆是佛法。闻一切空心不惊疑。由此因故疾证无上正等菩提。若菩萨乘善男子等。闻说诸法无不皆空。心不迷闷亦无疑惑。彼于佛法常不舍离。疾证无上正等菩提。
　　尔时曼殊室利童子闻是语已即白佛言。诸佛无上正等菩提。定由因缘而证得不。佛言。不尔。曼殊室利复白佛言。诸佛无上正等菩提。不由因缘而证得不。佛言。不尔。所以者何。不思议界不由因缘及非因缘。而可证得诸佛无上正等菩提。当知即是不思议界。曼殊室利。若善男子善女人等。闻如是说心不惊怖。我说彼于无量佛所。已发大愿多种善根。是故苾刍苾刍尼等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不惊疑亦不迷闷。彼为真实随佛出家。若近事男近事女等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不惊疑亦不迷闷。彼为真实归佛法僧。若菩萨乘善男子等。不学如是甚深般若波罗蜜多。彼不名为真实修学菩萨乘者。曼殊室利。譬如世间卉木丛林药物种子。一切皆依大地生长。如是菩萨世出世间一切善根及余胜事。无不皆依甚深般若波罗蜜多而得生长。当知如是甚深般若波罗蜜多所摄受法。皆于无上正等菩提。随顺证得无所乖诤。尔时曼殊室利童子闻佛所说。便白佛言。此赡部洲当来之世。于何城邑聚落处。所演说开示甚深般若波罗蜜多人多信受。佛告曼殊室利童子。今此众中善男子等。闻说般若波罗蜜多。信受修行欢喜发愿。愿我当来随所生处。常闻般若波罗蜜多。随彼当来所生之处宿愿力故。即有如是甚深般若波罗蜜多。演说开示人多信受。曼殊室利。善男子等闻说般若波罗蜜多。欢喜踊跃深信受者。我说彼类久殖善根。乘宿愿力乃能如是。曼殊室利。有欲听受甚深般若波罗蜜多。汝应告言。善男子等随意听受勿生惊怖。疑惑不信反增谤毁。今此般若波罗蜜多甚深经中不显有法。谓不显有。若异生法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法成坏可得。曼殊室利即白佛言。若有苾刍苾刍尼等。来至我所作是问言。云何如来为众宣说甚深般若波罗蜜多。我当答言。佛说诸法无违诤相。所以者何。都无有法能与法诤。亦无有情于佛所说能生信解。所以者何。诸有情类都不可得。复次世尊。我当告彼。如来常说诸法实际。所以者何。诸法平等无不皆是实际所摄。此中不说阿罗汉等能逮胜法。所以者何。阿罗汉等所证得法。与异生法无差别相。复次世尊。我当告彼。佛所说法不令有情于般涅槃已正当得。何以故。以诸有情毕竟空故。复次世尊。善男子等来至我所作是问言。仁与如来尝所谈论甚深般若波罗蜜多请为说之今希听受。我当告彼。汝等欲闻勿起听心勿专系念。当起如幻如化等心。如是乃能解我所说。汝等若欲听我法者当起是心。今所闻法如空鸟迹如石女儿。如是乃能听我所说。汝等若欲闻我法者勿起二想。所以者何。我所说法远离二想。汝等今应不坏我想不起诸见。于诸佛法无所希求。异生法中不乐迁动。何以故。二法相空无取舍故。世尊。诸有请我宣说甚深般若波罗蜜多。我先如是教诫教授。以无相印印定诸法。令求听者离取著心。然后为说甚深般若波罗蜜多相应之法。佛赞曼殊室利童子。善哉善哉。汝能善说我所说法及说方便。曼殊室利。若善男子善女人等。欲见如来欲亲近佛供养恭敬。应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情。欲请诸佛为大师者。应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情欲证无上正等菩提或不欲证。应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情于一切定欲得善巧。应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情于一切定欲自在起。应学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何。诸三摩地要知诸法无生无灭无作无为方自在起。何以故。达诸法空无挂碍故。若诸有情欲达诸法皆有出离无有一法无出离者。应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情。欲达诸法但假施设无真实者。应学如是甚深般若波罗蜜多。若欲了知诸有情类虽趣无上正等菩提。而无有情趣菩提者亦无退没。应学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。达一切法即菩提故。若欲了达一切有情。行菩提行无不行者亦无退没。应学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何。菩提即是诸法实性。一切有情皆行诸法无舍法者。诸行皆空故无退没。若欲了达一切法性即是菩提。一切菩提即是法界。此即实际实际即空心无退没。应学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。甚深般若波罗蜜多。显示诸佛难思作用饶益有情。亦是如来所游戏处。所以者何。甚深般若波罗蜜多。不可示现不可宣说。是无堕法唯有如来如实觉了。方便善巧为有情说。曼殊室利。若有苾刍苾刍尼等。于深般若波罗蜜多。下至受持一四句颂。为他演说定趣菩提住佛境界。况能如说而修行者。当知是人不堕恶趣。疾证无上正等菩提。曼殊室利。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖欢喜信受。当知此辈于诸佛法。定当证得一切如来皆所印可开许领受为弟子众。曼殊室利。若善男子善女人等。信受如来无上法印。谓深般若波罗蜜多获无量福。如是法印一切如来。应正等觉共所护念。诸阿罗汉菩萨智者及诸天神皆共守卫。若菩萨乘善男子等。此印所印超诸恶趣。声闻独觉定当证得无上菩提。
　　时天帝释即与无量三十三天诸天子等。各取种种天妙华香。嗢钵罗花。拘某陀花。钵特摩花。奔茶利花。微妙音花。妙灵瑞花。栴檀香末。供养般若波罗蜜多。奉散如来曼殊室利一切菩萨及声闻等。复奏种种天诸音乐。歌赞妙法而为供养。复发愿言。愿我等辈。常闻如是甚深般若波罗蜜多无上法印。时天帝释复发愿言。愿赡部洲诸有情类。常闻般若波罗蜜多。欢喜受持成办佛法。我等天众常卫护之。令受持者无诸留难。诸有情类少用功力而得听闻受持读诵。当知皆是诸天威力。尔时佛赞天帝释言。天主。汝今能发是愿。若有闻此欢喜受持。于诸佛法定能成办疾趣无上正等菩提。曼殊室利即白佛言。唯愿如来以神通力。护持般若波罗蜜多。久住世间饶益一切。佛时即现大神通力。令此三千大千世界诸山大地六反振动。复现微笑放大光明。普照三千大千世界。曼殊室利便白佛言。此即如来现神通力。护持般若波罗蜜多。久住世间饶益之相。佛言。如是如汝所说。我以神力护持般若波罗蜜多无上法印。令久住世饶益有情。诸佛世尊说胜法已。法尔皆起大神通力。护持此法令住世间。使诸天魔不能得便。诸恶人辈不能谤毁。一切外道深心怖畏。若有精勤学此法者。一切障难无不殄灭。时薄伽梵说是经已。一切菩萨摩诃萨众。曼殊室利而为上首。及苾刍等四部大众。天龙药叉阿素洛等一切众会。闻佛所说皆大欢喜信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百七十五


  大般若波罗蜜多经
　　




　　　　大般若经第八会那伽室利分


　　序

　　　　西明寺沙门玄则撰
　　载惟清规外涤。乃照晋于襟灵。神理内康。俄发挥于事业。若不讯诸动寂。将或谬以随迎。是故妙祥资舍卫之禀。龙祥扣分卫之节。挫举下而迂足。措屈伸而矫手。虑不虑以思惟。行无行以发趣。食夫幻食。反类悬匏。资以无资。翻同冽井。俄而纵观空术。澄襟海定。孕生灵为水性。罄功德为珍府。晏六动而不摇。走三乘以终驻。无宰不宰。黜心王而利见。无亲不亲。恢善友而遥集。是令近事取钵。骇修臂之不存。应供投襟兀。抚心其已灭。譬蜃楼切景。知积气以忘跻。鸾镜含姿。悟唯空而辍揽。故能自近而鉴远。由真以立俗。识危生之露集。知幻质之泡浮。电倏青紫之辉。云空轩盖之影。文约理赡。昔秘今传。虽一轴且单译。而三复固多重味矣。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第八那伽室利分

　　如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏。住誓多林给孤独园。为诸大众宣扬正法。尔时妙吉祥菩萨摩诃萨。于日初分著衣持钵。渐次将入室罗筏城。时有菩萨名龙吉祥。见已问言。尊何所往。妙吉祥曰。我欲入此室罗筏城巡行乞食。为欲利乐多众生故。哀愍世间大众生故。利益安乐诸天人故。龙吉祥言。唯然尊者。今于食想犹未破耶。妙吉祥曰。吾于食想都不见有知何所破。所以者何。以一切法本性空寂犹若虚空。无坏无断我何能破。诸天魔梵世间沙门婆罗门等亦不能破。所以者何。诸法自性等虚空界毕竟皆空。不可动摇无能破者。又一切法如太虚空。无有天魔梵沙门等诸有情类可能摄受。所以者何。以一切法性远离故非所摄受。龙吉祥言。若如所说。云何菩萨与魔战诤。妙吉祥曰。菩萨未尝与击大鼓魔军战诤。菩萨尔时亦不见法有少真实可依入定。所以者何。菩萨见彼虽击鼓等而无怖畏。譬如幻师幻作怨敌。虽现扰恼而不生怖。如是菩萨知法性空皆如幻等都无怖畏。若时菩萨有怖畏者。非天人等所应供养。然诸菩萨解空无怖。堪为一切真净福田。龙吉祥言。颇有能证菩提者不。妙吉祥曰。亦有能证。龙吉祥言。谁为证者。妙吉祥曰。若无名姓施设语言彼为能证。龙吉祥言。彼既如是云何能证。妙吉祥曰。彼心无生不念菩提及菩提座。亦不愍念一切有情。以无表心无见心等。能证无上正等菩提。龙吉祥言。若尔尊者以何心等当得菩提。妙吉祥曰。我无所趣亦非能趣都无所学。非我当来诣菩提树坐金刚座证大菩提转妙法轮拔济生死。所以者何。诸法无动不可破坏不可摄受毕竟空寂。我以如是非趣心等当得菩提。龙吉祥言。尊者所说皆依胜义。令诸有情信解是法解脱烦恼。若诸有情烦恼解脱。便能毕竟破魔罥网。妙吉祥曰。魔之罥网不可破坏。所以者何。魔者不异菩提增语。何以故。魔及魔军性俱非有都不可得。是故我说魔者不异菩提增语。龙吉祥言。菩提何谓。妙吉祥曰。言菩提者遍诸时处一切法中。譬如虚空都无障碍于时处法无所不在。菩提亦尔无障碍故遍在一切时处法中。如是菩提最为无上。仁今欲证何等菩提。龙吉祥言。欲证无上。妙吉祥曰。汝今应止无上菩提非可证法。汝欲证者便行戏论。何以故。无上菩提离相寂灭。仁今欲取成戏论故。譬如有人作如是说。我令幻士坐菩提座。证幻无上正等菩提。如是所言极成戏论。以诸幻士尚不可得。岂令能证幻大菩提。幻于幻法非合非散。无取无舍自性俱空。诸佛世尊说一切法不可分别皆如幻事。汝今欲证无上菩提。岂不便成分别幻法。然一切法皆不可取亦不可舍。无成无坏。非法于法能有造作及有灭坏。无法于法能有和合及有别离。所以者何。以一切法非合非散自性皆空。离我我所等虚空界。无说无示无赞无毁。无高无下无损无益。不可想像不可戏论。本性虚寂皆毕竟空。如幻如梦无对无比。宁可于彼起分别心。龙吉祥言。善哉尊者。我今由此定得菩提。何以故。由尊为我说深法故。妙吉祥曰。吾于今者曾未为汝有所宣说若显若密若深若浅。云何令汝能得菩提。所以者何。诸法自性皆不可说。汝谓我说甚深法者为行戏论。然我实非能说法者。诸法自性亦不可说。如有人言我能辩说幻士识相。谓诸幻士识有如是如是差别。彼由此说害自实言。所以者何。夫幻士者尚非所识况有识相。汝今谓我说甚深法令汝证得无上菩提亦复如是。以一切法皆如幻事。毕竟性空尚不可知况有宣说尔时无能胜菩萨摩诃萨来至其所。闻已赞言。善哉善哉。正士大士。能共辩说甚深法门。时妙吉祥诘无能胜言。正士大士为说何法。夫为菩萨不作是念。我是菩萨正士大士。能为有情说甚深法。作是念者便行戏论。又无能胜。颇有谷响自性实有能发语言。生闻者识诠诸法不。时无能胜答曰。不也妙吉祥言。如是诸法一切非实。皆如谷响无名无相无所取著。于斯有执便行戏论。若行戏论流转生死。彼于如响一切法中。不如实知起诸乖诤。乖诤起故心则动摇。心动摇时多诸迷谬。迷谬增故诸趣轮回。是故世尊。亲于昼夜教诫教授诸苾刍言。汝等苾刍勿行戏论。于我所说寂灭法中。常应思惟审谛观察精勤修习无得法忍。如是能寂大圣法王。说诸法空本性寂静。无染无得无所依住。能如实知解脱生死。定当证得菩提涅槃。时龙吉祥。闻是语已因即复问妙吉祥言。尊者从何生死解脱。妙吉祥曰。仁谓如来从何生死而得解脱。十力世尊常说过去未来现在为生死法。龙吉祥言。世尊。岂不说一切法皆如幻化。既尔有情应本已证无上菩提宁有生死。所以者何。尊者亦说诸法非实皆如幻化。妙吉祥曰。我从昔来于法性相。曾未宣说亦不分别取著造作。所以者何。诸法性相不可表示不可分别不可取著不可造作。一切有情设能如实了达诸法皆如幻化。应本已证无上菩提。然由有情于一切法。不能通达皆如幻化故。于诸趣生死轮回。如工幻师随依何物。幻作种种所幻化事。所谓世间天魔梵释沙门梵志诸龙药叉阿素洛等人非人众。诸愚痴类迷执实有。智者幻师知无实性。但有种种虚妄相现。如是诸法虽如幻化。而有情类愚痴不了。非有谓有无常计常。于诸法中种种分别。或分别色或分别心。有为无为有漏无漏如是等类种种分别。由此分别于诸法中。不如实知皆如幻化。由不知故生死轮回。设诸有情于一切法如实了知皆如幻化。则于佛法不复增长。所以者何。诸有情类本来皆有。诸佛妙法一切已有。无退佛智故。诸有情咸可安立。于佛妙法觉慧无动知法性空。无名无相无依无住。无取无执无碍无著犹如虚空。无阿赖耶无尼延底。无上寂静最极寂静。无生无灭无染无净。无成无坏非有非无。由此于中成甚深忍。常不远离诸佛妙法。所以者何。诸佛妙法离性离相。不可施设不可宣说不可表示。遍有情类犹若虚空。时龙吉祥闻甚深法欢喜踊跃。赞妙吉祥。善哉善哉。尊者所说。甚深微妙不可思议。说诸有情常不远离诸佛妙法谁能信解。妙吉祥曰。诸佛真子皆能信解。谓随信行若随法行若第八若预流若一来若不还若阿罗汉若诸独觉若诸菩萨已得不退。于诸白法无动无转。已善安住毕竟空法无所得法能深信解。所以者何。是诸菩萨妙菩提座已现在前。能对世间天魔梵释沙门梵志阿素洛等人非人前大师子吼。我于此座结跏趺坐。乃至未得无上菩提。终不中间暂解斯坐。何以故。是诸菩萨已善安住毕竟空法无所得法不可动故。譬如帝杙极善安固。诸牛王等不能动摇。如是菩萨已善安住毕竟空法无所得法。一切有情不能倾动令离觉所觉及菩提座处。
　　龙吉祥言。觉所觉处菩提座处何所谓耶。时妙吉祥还诘彼曰。云何名为如来变化。云何如来变化之处云何如来变化所依。云何如来变化证法。由此说为如来变化说法示导。龙吉祥言。我尚不见有实如来。况当见有如来变化及变化处变化所依变化证法。由此可说如来变化说法示导。妙吉祥曰。善哉善哉。所说所知甚为如理。汝已起证于一切法无所得忍能作是说。觉所觉等应知亦然。龙吉祥言。非一切法无所得忍有起有坏。所以者何。以一切法空无自性。自相亦空如是诸法。无相无对无色无见与虚空等。云何得起于一切法无所得忍。若一切法无所得忍有可起义。则谷响忍。若光影忍。若聚沫忍。若浮泡忍。若阳焰忍。若芭蕉忍。若幻事忍。若梦境忍。若变化忍。若镜像忍。若寻香城忍。若虚空界忍应有起义。所以者何。虚空等忍有起义者必无是处。若菩萨摩诃萨闻如是法。不惊不怖无惑无疑心不沉没。即是菩萨无上法忍。妙吉祥言。诸菩萨众无得法忍岂无差别。龙吉祥曰。若菩萨众于少分法有执著者。是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我于甚深皆能解了是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我是成就甚深忍者是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我于甚深悉能信受是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我于诸义悉能解了是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我于诸法悉能觉了是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能解了诸法本性是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能修行诸菩萨道是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能严净种种佛土是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能成熟诸有情类是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我于菩提决定当证是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我定能转无上法轮是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能济拔诸有情类是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我有所行我有所证是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能修行四念住等三十七种菩提分法是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能修行静虑无量等持等至陀罗尼门是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能趣证如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍并十八佛不共法等无量无边诸佛妙法是则名为行有所得。菩萨不行有所得故。无得法忍非有差别。妙吉祥言。若尔菩萨云何修学趣菩提行。龙吉祥曰。若菩萨众于诸法中无所取著。是为修学趣菩提行。若菩萨众于诸法中无所恃怙。是为修学趣菩提行。若菩萨众现观诸法依托众缘空无自性离我我所是为修学趣菩提行。若菩萨众虽有所行而无行想。是为修学趣菩提行。妙吉祥言。如是如是诚如所说。如人梦中虽谓游止种种方所。而无去来行住坐卧。亦无真实游止处所。菩萨亦尔虽住寤时。有所修行而无行想。观所行行本性皆空。于诸法中无所取著。达一切法无状无相。无阿赖耶无尼延底。与虚空等本性空寂。若诸菩萨能如是行。无所执取离诸戏论。是天人等真净福田。堪受世间恭敬供养。
　　尔时龙吉祥菩萨摩诃萨闻是语已。欢喜踊跃而作是言。唯然尊者。我今欲往室罗筏城。为有情故巡行乞食。妙吉祥曰。随汝意往。然于行时。勿得举足勿得下足。勿屈勿伸勿起于心。勿兴戏论。勿生路想。勿生城邑聚落之想。勿生小大男女之想。勿生街巷园林舍宅户牖等想。所以者何。菩提远离诸所有想。无高无下无卷无舒。心绝动摇言亡戏论无有数量。是为菩萨所趣菩提。仁今若能如是行者。随意所往而行乞食。时龙吉祥。既承教授教诫威力入海喻定。譬如大海其水广深。盈满湛然丰诸珍宝。含育种种水族生命。如是此定威力广深。神用难思三业安静。具功德宝摄养含识。时有菩萨。名曰善思。为欲令彼速出定故。设大加行触动其身。虽令三千大千世界诸山大地六反变动。而龙吉祥身心宴寂。安固不动如妙高山。所以者何。彼由此定令身语意安住无动。后从定起雨诸香花。向誓多林曲躬合掌。至诚恭敬而作是言。归命如来应正等觉。所证所说无不甚深。自性皆空无染无得。能令闻者获斯胜定。善思菩萨便问彼言。仁在定中觉地动不。龙吉祥曰。善思当知。若诸身心有动转者。见大地等亦有倾摇。诸佛世尊不退菩萨及大独觉大阿罗汉。身心安静远离动摇。于诸法中不见不觉有动有转有倾有摇。所以者何。以常安住无动无转无倾摇法。谓空无相无愿寂静证相。本空性远离法。由住此法身心无动时妙吉祥见闻此已。欢喜赞叹。龙吉祥言。善哉善哉。能成是事。今者随意入城乞食。龙吉祥曰。我今已证海喻胜定无上法食。于诸段食不复希求。我今唯求布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多及余无边菩萨胜行。疾证无上正等菩提。转妙法轮拔有情类生死大苦。令住究竟清净涅槃。我今欣求弃舍诸行。不欲资养杂秽身心。今我由尊真净善友哀愍。我力证获胜定。我今顶礼殊妙吉祥。无边吉祥。勇猛吉祥。广大吉祥。妙法吉祥。胜慧吉祥。难思吉祥。大仙善友。真净善友。妙吉祥言。善哉仁者。能得如是海喻胜定。了达诸法如响如像如梦如幻。如阳焰如光影。如变化事如寻香城。汝今应求如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍并十八佛不共法等无量无边无上法食。用自资益解脱法身。一切如来应正等觉。皆由此食能经无量无数无边不可思议殑伽沙等大劫而住。所以者何。如是法食无漏无系。能永解脱执著世间不出离法。亦能永灭一切憍慢。无阿赖耶无尼延底。无诸戏论本性空寂。一切菩萨摩诃萨众皆希此食汝亦当求。勿求世间下劣法食。龙吉祥曰。我今听尊所赞如斯无上法食已为充足况得食耶。我若当来得斯法食。即以无食而为方便。自充足已复持充足一切有情。妙吉祥言。汝能充足虚空界不。答曰不能。妙吉祥言。汝能充足响像梦幻阳焰光影诸变化事寻香城不。答曰不能。妙吉祥言。汝颇能以众流充足诸大海不。答曰不能。妙吉祥言。诸法亦尔云何汝欲充足一切。汝欲一切皆充足者。则欲充足太虚空界。亦欲充足响像梦等。亦欲充足一切大海。亦欲充足一切法空无相无愿无造无作无生无灭。亦欲充足远离寂静离染涅槃毕竟解脱。亦欲充足无色无见无对一相与虚空等。不可执取真如法界。龙吉祥言。如尊所说食及食者无不皆空。则诸有情应不资食。妙吉祥曰。如是如是。一切有情皆不资食。设佛化为殑伽沙等诸有情类无不须食。汝令谁造尔所食耶。龙吉祥言。化无所食何假为造。妙吉祥曰。法及有情皆如幻化。是故一切无资食者。若诸有情不能如实了达诸法皆如幻化。则于诸趣生死轮回。虚妄执为有所资持。然彼资持都不可得。如实观察法及有情。自性俱空无少真实。则于诸食无所资持。龙吉祥言。我今欲住断除饥渴。妙吉祥曰。饥渴尚无何有能断。譬如幻士作如是言。我今欲求阳焰中水断除饥渴汝今亦然。所以者何。以一切法皆如阳焰。一切有情皆如幻士。云何欲住断除饥渴。虚妄分别所作法中。能断所断俱不可得。既无饥渴除断者谁。诸法本来自性充足都无饥渴何所除断。愚夫于此不如实知。谓我饥渴欲求除断。诸有智者能如实知饥渴本无不求除断。既能了达诸法性空。不复轮回生死诸趣。远离戏论无所分别。于一切法住无所住。无依无染无入无出。毕竟解脱分别永无。龙吉祥言。如如尊者说诸法要。如是如是。法界出现。妙吉祥曰。非真法界有出有没有屈有伸。所以者何。真法界者离相寂然无出无没。不可分别不可戏论。无依无住无取无舍。无动无转无染无净。如虚空界无动无转。无取无舍无依无住。不可戏论不可分别无出无没。诸法亦尔自相本空。性亦非有相不可得。若诸法相有可得者。已般涅槃佛应可得故。一切法无阿赖耶无尼延底。无色无见无对无相本来寂灭是故诸佛如殑伽沙。虽已般涅槃而无一法灭。谓无色蕴灭及受想行识蕴灭。亦无眼处灭及耳鼻舌身意处灭。亦无色处灭及声香味触法处灭。亦无眼界灭及耳鼻舌身意界灭。亦无色界灭及声香味触法界灭。亦无眼识界灭及耳鼻舌身意识界灭。亦无眼触灭及耳鼻舌身意触灭。亦无眼触为缘所生诸受灭及耳鼻舌身意触为缘所生诸受灭。亦无地界灭及水火风空识界灭。如是诸佛虽般涅槃。而无一法般涅槃者。诸有欲令般涅槃位有法灭者。则为欲令太虚空界彼位亦灭。所以者何。一切法性本来寂灭。自性寂静最极寂静不可更灭。诸愚夫类不如实知般涅槃时方起灭想。谓我我所今时乃灭。彼由执著我及有情广说乃至知者见者。及由执有无自性法。般涅槃时一切永灭。我说彼类皆不能解脱生老病死愁叹苦忧恼。所以者何。彼愚痴类于法本性不知不觉。由不知觉法本性故。与佛世尊及大弟子不退菩萨。于甚深法有深信解。恒乐受行无所得行。于过去佛多种善根。有大神通具大势力。真净商主无上天仙。常有违诤以违诤故。彼诸愚夫长夜沉沦不净臭秽。一切贤圣咸远避之。智者共诃鄙恶生死。如近城邑村落粪壤。如如昼夜人畜往来。如是如是。增长不净可恶臭秽便利等物。如是愚夫于法本性不能觉了。增长极恶生臭烂臭不净生死圣贤诃毁智者远离。我说彼类不能解脱生老病等种种过患。时龙吉祥问言。尊者。云何于法能如实知。妙吉祥曰。诸有能以无分别心。随顺远离趣向远离临至远离。如是于法能如实知。龙吉祥言。谁于幻事而能远离。妙吉祥曰。即此能于幻事远离。
　　尔时善现来到其所。言二大士何所谈论。时妙吉祥。诘言大德。今说何法名为大士。我等不见有少实法可名大士而共谈论。大圣法王亦未曾说有少实法名大士者。诸法如响皆非真实。其响岂能有所谈论。具寿善现闻是语已。入无所得三摩地门。经须臾间还从定起。合掌恭敬向誓多林作如是言。我今归佛所证所说。无不甚深微妙寂静。难见难觉非所寻思超寻思境。永害执取。断诸缠缚。如是妙法不可思议。令诸有情闻获利乐。若诸菩萨已得不退。曼殊室利而为上首。乃至或有最初发心趣大菩提诸菩萨众。皆共于此甚深法中。展转相亲作斯谈论。妙吉祥曰。大德当知。此中无亲无不亲者。亦无迷谬不迷谬者。又无展转共谈论事。所以者何。无有少法能与少法为亲怨等。何以故。以一切法无所有故。具寿善现复言。向者见二大士共论深法。云何而言无谈论事。妙吉祥曰。大德。颇闻幻士梦境响像阳焰光影变化及寻香城展转共论深法义不。答言不也。妙吉祥言。诸法如幻梦境响等。云何可言见共谈论。岂有幻士闻化佛说甚深法义信解受持取相思惟名身等事。尔时善现闻是语已。于此方所便入灭定。时舍利子来至其处。问妙吉祥。大士颇知。善现今者入何等定。妙吉祥言。唯舍利子。大德善现不违少法。由此常入不违法定。无所住定。无依法定。无执藏定。害执藏定。非住此中有言有说有来有往有住有卧。何以故。大德善现。信解诸法自性皆空不可得故。时舍利子。复问诸法以何为性。妙吉祥言。诸法皆以无性为性。如是无性亦不可得。善现。尔时便从定起。妙吉祥曰。食时将至宜速入城巡行乞食。善现对曰。大士当知我今不复入城乞食。所以者何。我已远离一切城邑村落等想。亦已远离诸色声香味触法想。妙吉祥曰。大德善现。若已远离一切想者。云何现有游履往来。善现诘言。如来变化云何现有色受想行识等诸法。云何现有游履往来屈伸顾视。妙吉祥曰。善哉善哉。大德善现。佛之真子是故如来常说。善现。得无诤住最为第一。复言大德。且止斯事我欲入城巡行乞食。饭食事讫诣如来所。我当奉请令诸大德。设希有食令获善利。舍利子言。大士今者欲为我辈设何等食。妙吉祥曰。大德我今所设食者。不可分段。不可吞咽。非香味触。非三界摄。亦非不系。大德当知。如是妙食是如来食非余食也。舍利子言。今我等辈闻大士说希有食名悉已饱满况当得食。妙吉祥曰。我此食者。肉天慧眼皆不能见。尔时善现及舍利子。闻如是语俱入灭定。时善思菩萨问妙吉祥言。今二上人食何等食入何等定。妙吉祥言。此二尊者食无漏食。入无所依无杂染定。诸食此食住此定者。毕竟不复食三界食。
　　尔时善现及舍利子俱从定起。与妙吉祥及诸菩萨声闻等众。互相庆慰各各入城。随意所往巡行乞食。具寿善现随入一家空静之所默然而住。有近事女见已问言。大德住斯为何所欲。善现报曰。姊妹当知。为乞食故我来住此。近事女言。圣者善现。今于食想未遍知耶。善现报言。我从本际所有食想皆已遍知。所以者何。一切食想前中后际皆自然空。近事女言。唯然圣者应自伸手我当奉食。具寿善现便伸其手。近事女言。圣者善现阿罗汉手今此是耶。善现报言。阿罗汉手非所能见亦不可伸。譬如幻士问幻士曰。何等名为幻士之手。吾今欲见请为伸之。姊妹当知。彼幻士手颇有能见及可伸耶。近事女言。不也大德。善现报曰。如是姊妹。佛说一切如幻皆空故。不可言阿罗汉手实有可见及有可伸时彼女人闻如是说。寻即不见善现之手。遂经淹久不得施食。欲置钵中钵复不现。彼近事女。绕善现身循环觅手竟不能得。瞬息之间身亦不现。即便恭敬赞善现言。善哉善哉。圣者圣者。乃能如是身亦不住相亦不现实为希有。是故如来常说善现得无诤住最为第一。时近事女即于是处。永断我见获预流果。具寿善现便现其身。赞言。善哉善哉姊妹。遂能如是成丈夫业。尔时女人踊跃欢喜。以所持食奉施善现。善现受已出还食之。时妙吉祥与诸菩萨声闻等众。各饭食已俱诣佛所。顶礼双足右绕三匝退坐一面。以如上事具白世尊。尔时如来闻其所述。即便赞曰。善哉善哉。汝等乃能成斯胜事。当知皆是佛之神力。具寿善现。亦以所经化近事女得初果事以白于佛。尔时世尊亦赞叹彼善巧方便。时妙吉祥谓善现曰。彼近事女所断我见即非我见。是故如来说名我见。如是大德。诸有发趣菩萨乘者。于一切法应知应见应深信解。云何信解。谓如其法不住于想。所以者何。大德善现。夫法想者即非法想。是故如来说名法想。大德当知若菩萨摩诃萨无数世界成满七宝持用布施。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。乃至受持一四句颂。为他开示无开示想。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。尔时世尊。而说颂曰。
　　如星翳灯幻　　露泡梦电云
　　于一切有为　　应作如是观

　　时薄伽梵说是经已。一切菩萨及诸苾刍。世间天人阿素洛等一切众会。闻佛所说皆大欢喜信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百七十六


  大般若波罗蜜多经
　　




　　　　大般若经第九会能断金刚分


　　序

　　　　西明寺沙门玄则撰

　　窃寻浩汗其源者。必总灵怪之储。纷纠其峰者。自动郁冥之观。况冲照倬存。逸韵遐举。规真附体。纽玄立极。根大衍于初会。革小成于后心。蓄灵蕴福。信哉宜矣。故其承闲语要。三问桀其摽。节理情涂。两如肃其致。穷非想以布想。弘不济之大勋。摄众度以檀度。励无行之广德愿侔皦日。挌虚空而未量。信异随风。泛声香而不住。忘法身于相好。岂见如来。分刹土于微尘。谁为世界。河沙数非多之多福。山王比非大之大身。法性绝言。谓有说而便谤。菩提离取。知无授而乃成。皆所以拂霭疑津。剪萌心迳。赏触类而不极。吝缘情而必尽。然金刚之锐。偿二物之可销。对除之猛。虽一念其无挂。词必举凡。故率言每约。理好钩赜。故属意多迷。前圣由之著论。后贤所以殷学。非直有缘振旦。实亦见重昌期。广略二本。前后五译。无新无故。逾练逾明。然经卷所在。则为有佛。故受持之迹。其验若神。传之物听。具如别录。尔其刷荡二边。彰明九观。云飘丝鬓。愁含变灭之影。电转珠目。荣迁倏忽之光。星夜编而晓落。则邪见难保。露阴泫而阳晞。则危蕴方促。以有为之若此。加无相之如彼。宁不荷付嘱之。遥恩躬受行之美证矣。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百七十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第九能断金刚分

　　如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏。住誓多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。尔时世尊于日初分。整理裳服执持衣钵。入室罗筏大城乞食。时薄伽梵于其城中行乞食已出还本处。饭食讫收衣钵洗足已。于食后时敷如常座结跏趺坐。端身正愿住对面念。时诸苾刍来诣佛所。到已顶礼世尊双足。右绕三匝退坐一面。具寿善现亦于如是众会中坐。
　　尔时众中具寿善现从座而起偏袒一肩。右膝著地合掌恭敬而白佛言。希有世尊乃至如来应正等觉。能以最胜摄受。摄受诸菩萨摩诃萨乃至如来应正等觉。能以最胜付嘱。付嘱诸菩萨摩诃萨。世尊。诸有发趣菩萨乘者。应云何住。云何修行。云何摄伏其心。作是语已。
　　尔时世尊告具寿善现曰。善哉善哉。善现。如是如是。如汝所说。乃至如来应正等觉。能以最胜摄受。摄受诸菩萨摩诃萨乃至如来应正等觉。能以最胜付嘱。付嘱诸菩萨摩诃萨。是故善现。汝应谛听极善作意。吾当为汝分别解说。诸有发趣菩萨乘者。应如是住。如是修行。如是摄伏其心。具寿善现白佛言。如是如是世尊。愿乐欲闻。佛言善现。诸有发趣菩萨乘者。应当发趣如是之心。所有诸有情。有情摄所摄。若卵生若胎生。若湿生若化生。若有色若无色。若有想若无想。若非有想非无想。乃至有情界。施设所施设。如是一切。我当皆令于无余依妙涅槃界而般涅槃。虽度如是无量有情令灭度已。而无有情得灭度者。何以故。善现。若诸菩萨摩诃萨有情想转不应说名菩萨摩诃萨。所以者何。善现。若诸菩萨摩诃萨不应说言有情想转。如是命者想。士夫想。补特伽罗想。意生想。摩纳婆想。作者想。受者想转当知亦尔。何以故。善现。无有少法名为发趣菩萨乘者。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨不住于事应行布施。都无所住应行布施。不住于色应行布施。不住声香味触法应行布施。善现。如是菩萨摩诃萨如不住相想应行布施。何以故。善现。若菩萨摩诃萨都无所住而行布施。其福德聚不可取量。佛告善现。于汝意云何。东方虚空可取量不。善现答言。不也世尊。善现如是南西北方四维上下。周遍十方一切世界虚空可取量不。善现答言。不也世尊。佛言善现。如是如是。若菩萨摩诃萨都无所住而行布施。其福德聚不可取量亦复如是。善现。菩萨如是如不住相想应行布施。
　　佛告善现。于汝意云何。可以诸相具足观如来不。善现答言。不也世尊。不应以诸相具足观于如来。何以故。如来说诸相具足即非诸相具足。说是语已佛复告具寿善现言。善现。乃至诸相具足皆是虚妄。乃至非相具足皆非虚妄。如是以相非相应观如来。说是语已。具寿善现复白佛言。世尊。颇有有情。于当来世后时后分后五百岁正法将灭时分转时。闻说如是色经典句生实想不。佛告善现。勿作是说。颇有有情于当来世后时后分后五百岁。正法将灭时分转时。闻说如是色经典句生实想不。然复善现。有菩萨摩诃萨于当来世后时后分后五百岁。正法将灭时分转时。具足尸罗具德具慧。复次善现。彼菩萨摩诃萨非于一佛所承事供养。非于一佛所种诸善根。然复善现。彼菩萨摩诃萨于其非一百千佛所承事供养。于其非一百千佛所种诸善根乃能闻说如是色经典句。当得一净信心。善现。如来以其佛智悉已知彼。如来以其佛眼悉已见彼。善现。如来悉已觉彼。一切有情当生无量无数福聚。当摄无量无数福聚。何以故。善现。彼菩萨摩诃萨。无我想转无有情想。无命者想。无士夫想。无补特伽罗想。无意生想。无摩纳婆想。无作者想。无受者想转。善现。彼菩萨摩诃萨无法想转无非法想转。无想转亦无非想转。所以者何。善现。若菩萨摩诃萨有法想转。彼即应有我执。有情执。命者执。补特伽罗等执。若有非法想转。彼亦应有我执。有情执。命者执。补特伽罗等执。何以故。善现。不应取法不应取非法。是故如来密意而说筏喻法门。诸有智者法尚应断何况非法。
　　佛复告具寿善现言。善现。于汝意云何。颇有少法如来应正等觉证得阿耨多罗三藐三菩提耶。颇有少法如来应正等觉是所说耶。善现答言。世尊。如我解佛所说义者。无有少法如来应正等觉证得阿耨多罗三藐三菩提。亦无有少法是如来应正等觉所说。何以故。世尊。如来应正等觉。所证所说所思惟法。皆不可取不可宣说非法非非法。何以故。以诸贤圣补特伽罗皆是无为之所显故。
　　佛告善现。于汝意云何。若善男子或善女人。以此三千大千世界盛满七宝持用布施。是善男子或善女人。由此因缘所生福聚宁为多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。是善男子或善女人。由此因缘所生福聚其量甚多。何以故。世尊。福德聚福德聚者。如来说为非福德聚。是故如来说名福德聚福德聚佛复告善现言。善现。若善男子或善女人。以此三千大千世界盛满七宝持用布施。若善男子或善女人。于此法门乃至四句伽陀。受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。由是因缘所生福聚。甚多于前无量无数。何以故。一切如来应正等觉阿耨多罗三藐三菩提皆从此经出。诸佛世尊。皆从此经生。所以者何。善现。诸佛法诸佛法者。如来说为非诸佛法。是故如来说名诸佛法诸佛法。佛告善现。于汝意云何。诸预流者颇作是念。我能证得预流果不。善现答言。不也世尊。诸预流者不作是念。我能证得预流之果。何以故。世尊。诸预流者无少所预故名预流。不预色声香味触法故名预流。世尊。若预流者作如是念。我能证得预流之果。即为执我有情命者士夫补特伽罗等。佛告善现。于汝意云何。诸一来者颇作是念。我能证得一来果不。善现答言。不也世尊。诸一来者不作是念。我能证得一来之果。何以故。世尊。以无少法证一来性故名一来。佛告善现。于汝意云何。诸不还者颇作是念。我能证得不还果不。善现答言。不也世尊。诸不还者不作是念。我能证得不还之果。何以故。世尊以无少法证不还性故名不还。佛告善现。于汝意云何。诸阿罗汉颇作是念。我能证得阿罗汉不。善现答言。不也世尊。诸阿罗汉不作是念。我能证得阿罗汉性。何以故。世尊。以无少法名阿罗汉。由是因缘名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作如是念。我能证得阿罗汉性。即为执我有情命者士夫补特伽罗等。所以者何。世尊。如来应正等觉说我得无诤住最为第一。世尊。我虽是阿罗汉永离贪欲。而我未曾作如是念。我得阿罗汉永离贪欲。世尊。我若作如是念。我得阿罗汉永离贪欲者。如来不应记说我言。善现。善男子得无诤住最为第一。以都无所住。是故如来说名无诤住无诤住。
　　佛告善现。于汝意云何。如来昔在然灯如来应正等觉所颇于少法有所取不。善现答言。不也世尊。如来昔在然灯如来应正等觉所都无少法而有所取。佛告善现。若有菩萨作如是言。我当成办佛土功德庄严。如是菩萨非真实语。何以故。善现。佛土功德庄严佛土功德庄严者。如来说非庄严。是故如来说名佛土功德庄严佛土功德庄严。是故善现。菩萨如是都无所住应生其心。不住于色应生其心。不住非色应生其心。不住声香味触法应生其心。不住非声香味触法应生其心。都无所住应生其心。
　　佛告善现。如有士夫具身大身其色自体。假使譬如妙高山王。善现。于汝意云何。彼之自体为广大不。善现答言。彼之自体。广大世尊。广大善逝。何以故。世尊彼之自体如来说非彼体故名自体。非以彼体故名自体。
　　佛告善现。于汝意云何。乃至殑伽河中所有沙数。假使有如是沙等殑伽河。是诸殑伽河沙宁为多不。善现答言。甚多世尊甚多善逝。诸殑伽河尚多无数何况其沙。佛言善现。吾今告汝开觉于汝。假使若善男子或善女人。以妙七宝盛满尔所殑伽河沙等世界。奉施如来应正等觉。善现。于汝意云何。是善男子或善女人。由此因缘所生福聚宁为多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。是善男子或善女人由此因缘所生福聚其量甚多。佛复告善现。若以七宝盛满尔所沙等世界。奉施如来应正等觉。若善男子或善女人。于此法门乃至四句伽他受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。由此因缘所生福聚。甚多于前无量无数。
　　复次善现。若地方所于此法门。乃至为他宣说开示四句伽他。此地方所尚为世间诸天及人阿素洛等之所供养如佛灵庙。何况有能于此法门。具足究竟书写受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。如是有情成就最胜希有功德。此地方所大师所住。或随一一尊重处所。若诸有智同梵行者说是语已。
　　具寿善现复白佛言。世尊。当何名此法门。我当云何奉持。作是语已。佛告善现言。具寿。今此法门。名为能断金刚般若波罗蜜多。如是名字汝当奉持。何以故。善现。如是般若波罗蜜多。如来说为非般若波罗蜜多。是故如来说名般若波罗蜜多。
　　佛告善现。于汝意云何。颇有少法如来可说不。善现答言。不也世尊。无有少法如来可说。佛告善现。乃至三千大千世界大地微尘宁为多不。善现答言。此地微尘甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。大地微尘如来说非微尘。是故如来说名大地微尘。诸世界如来说非世界。是故如来说名世界。
　　佛告善现。于汝意云何。应以三十二大士夫相观于如来应正等觉不。善现答言。不也世尊。不应以三十二大士夫相观于如来应正等觉。何以故。世尊。三十二大士夫相如来说为非相。是故如来说名三十二大士夫相。佛复告善现言。假使若有善男子或善女人。于日日分舍施殑伽河沙等自体。如是经殑伽河沙等劫数舍施自体。复有善男子或善女人。于此法门乃至四句伽他。受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。由是因缘所生福聚甚多于前无量无数。尔时具寿善现。闻法威力悲泣堕泪。俯仰扪泪而白佛言。甚奇希有世尊。最极希有善逝如来今者所说法门。普为发趣最上乘者作诸义利。普为发趣最胜乘者作诸义利。世尊。我昔生智以来未曾得闻如是法门。世尊。若诸有情闻说如是甚深经典生真实想。当知成就最胜希有。何以故。世尊。诸真实想真实想者。如来说为非想。是故如来说名真实想真实想。世尊。我今闻说如是法门。领悟信解未为希有。若诸有情于当来世后时后分后五百岁。正法将灭时分转时。当于如是甚深法门。领悟信解受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。当知成就最胜希有。何以故。世尊。彼诸有情无我想转。无有情想无命者想无士夫想无补特伽罗想无意生想无摩纳婆想无作者想无受者想转。所以者何。世尊。诸我想即是非想。诸有情想命者想士夫想补特伽罗想意生想摩纳婆想作者想受者想即是非想。何以故。诸佛世尊离一切想。作是语已。
　　尔时世尊。告具寿善现言。如是如是。善现。若诸有情闻说如是甚深经典。不惊不惧无有怖畏。当知成就最胜希有。何以故。善现。如来说最胜波罗蜜多。谓般若波罗蜜多。善现。如来所说最胜波罗蜜多。无量诸佛世尊所共宣说故。名最胜波罗蜜多。如来说最胜波罗蜜多。即非波罗蜜多。是故如来说名最胜波罗蜜多。
　　复次善现。如来说忍辱波罗蜜多。即非波罗蜜多。是故如来说名忍辱波罗蜜多。何以故。善现。我昔过去世曾为羯利王断支节肉。我于尔时都无我想或有情想或命者想或士夫想或补特伽罗想或意生想或摩纳婆想或作者想或受者想。我于尔时都无有想亦非无想。何以故。善现。我于尔时若有我想。即于尔时应有恚想。我于尔时若有有情想命者想士夫想补特伽罗想意生想摩纳婆想作者想受者想即于尔时应有恚想。何以故。善现。我忆过去五百生中。曾为自号忍辱仙人。我于尔时都无我想。无有情想无命者想无士夫想无补特伽罗想无意生想无摩纳婆想无作者想无受者想。我于尔时都无有想亦非无想。是故善现。菩萨摩诃萨远离一切想。应发阿耨多罗三藐三菩提心。不住于色应生其心。不住非色应生其心。不住声香味触法应生其心。不住非声香味触法应生其心。都无所住应生其心。何以故。善现。诸有所住则为非住。是故如来说诸菩萨。应无所住而行布施。不应住色声香味触法而行布施复次善现。菩萨摩诃萨为诸有情作义利故。应当如是弃舍布施。何以故。善现。诸有情想即是非想。一切有情如来即说为非有情。善现。如来是实语者谛语者如语者不异语者。复次善现。如来现前等所证法或所说法或所思法。即于其中非谛非妄。善现。譬如士夫入于闇室都无所见。当知菩萨若堕于事。谓堕于事而行布施亦复如是。善现。譬如明眼士夫过夜晓已日光出时见种种色。当知菩萨不堕于事。谓不堕事而行布施。亦复如是。
　　复次善现。若善男子或善女人。于此法门受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意则为如来。以其佛智悉知是人则为如来。以其佛眼悉见是人则为如来悉觉是人。如是有情一切当生无量福聚。
　　复次善现。假使善男子或善女人。日初时分以殑伽河沙等自体布施。日中时分复以殑伽河沙等自体布施。日后时分亦以殑伽河沙等自体布施。由此异门经于俱胝那庾多百千劫以自体布施。若有闻说如是法门不生诽谤。由此因缘所生福聚。尚多于前无量无数。何况能于如是法门具足毕竟。书写受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。
　　复次善现。如是法门不可思议不可称量。应当希冀不可思议所感异熟。善现。如来宣说如是法门。为欲饶益趣最上乘诸有情故。为欲饶益趣最胜乘诸有情故。善现。若有于此法门受持读诵究竟通利及广为他宣说开示如理作意。即为如来以其佛智悉知是人。即为如来以其佛眼悉见是人。则为如来悉觉是人。如是有情一切成就无量福聚。皆当成就不可思议不可称量无边福聚。善现。如是一切有情其肩荷担如来无上正等菩提。何以故。善现。如是法门非诸下劣信解有情所能听闻。非诸我见。非诸有情见。非诸命者见。非诸士夫见。非诸补特伽罗见。非诸意生见。非诸摩纳婆见。非诸作者见。非诸受者见。所能听闻。此等若能受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意无有是处。复次善现。若地方所开此经典。此地方所当为世间诸天及人阿素洛等之所供养。礼敬右绕如佛灵庙。
　　复次善现若善男子或善女人。于此经典受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。若遭轻毁极遭轻毁。所以者何。善现。是诸有情宿生所造诸不净业应感恶趣。以现法中遭轻毁故。宿生所造诸不净业皆悉消尽。当得无上正等菩提。何以故。善现。我忆过去于无数劫复过无数。于然灯如来应正等觉先复过先。曾值八十四俱胝那庾多百千诸佛我皆承事。既承事已皆无违犯。善现。我于如是诸佛世尊皆得承事。既承事已皆无违犯。若诸有情后时后分后五百岁。正法将灭时分转时。于此经典受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。善现。我先福聚于此福聚。百分计之所不能及。如是千分若百千分。若俱胝百千分。若俱胝那庾多百千分。若数分若计分若算分若喻分。若邬波尼杀昙分亦不能及。善现。我若具说。当于尔时。是善男子或善女人所生福聚。乃至是善男子是善女人所摄福聚。有诸有情则便迷闷心惑狂乱。是故善现。如来宣说如是法门。不可思议不可称量。应当希冀不可思议所感异熟。
　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。诸有发趣菩萨乘者。应云何住。云何修行。云何摄伏其心。佛告善现。诸有发趣菩萨乘者。应当发起如是之心。我当皆令一切有情于无余依妙涅槃界而般涅槃。虽度如是一切有情令灭度已。而无有情得灭度者。何以故。善现。若诸菩萨摩诃萨有情想转不应说名菩萨摩诃萨。所以者何。若诸菩萨摩诃萨不应说言有情想转。如是命者想士夫想补特伽罗想意生想摩纳婆想作者想受者想转。当知亦尔。何以故。善现。无有少法名为发趣菩萨乘者。佛告善现。于汝意云何。如来昔于然灯如来应正等觉所。颇有少法能证阿耨多罗三藐三菩提不。作是语已具寿善现白佛言。世尊如我解佛所说义者。如来昔于然灯如来应正等觉所。无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提。说是语已佛告具寿善现言。如是如是。善现。如来昔于然灯如来应正等觉所。无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提。何以故。善现。如来昔于然灯如来应正等觉所。若有少法能证阿耨多罗三藐三菩提者。然灯如来应正等觉。不应授我记言。汝摩纳婆于当来世。名释迦牟尼如来应正等觉。善现。以如来无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯如来应正等觉授我记言汝摩纳婆于当来世名释迦牟尼如来应正等觉。所以者何。善现。言如来者即是真实真如增语。言如来者即是无生法性增语。言如来者即是永断道路增语。言如来者即是毕竟不生增语。何以故。善现。若实无生即最胜义。善现。若如是说如来应正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提者。当知此言为不真实。所以者何。善现。由彼谤我起不实执。何以故。善现。无有少法如来应正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提。善现。如来现前等所证法。或所说法。或所思法。即于其中非谛非妄。是故如来说一切法皆是佛法。善现。一切法一切法者。如来说非一切法。是故如来说名一切法一切法。
　　佛告善现。譬如士夫具身大身。具寿善现即白佛言。世尊。如来所说士夫具身大身。如来说为非身。是故说名具身大身。佛言善现。如是如是。若诸菩萨作如是言。我当灭度无量有情。是则不应说名菩萨。何以故。善现。颇有少法名菩萨不。善现答言。不也世尊。无有少法名为菩萨。佛告善现。有情有情者。如来说非有情故名有情。是故如来说一切法无有有情。无有命者无有士夫无有补特伽罗等。善现。若诸菩萨作如是言。我当成办佛土功德庄严亦如是说。何以故。善现。佛土功德庄严佛土功德庄严者。如来说非庄严。是故如来说名佛土功德庄严佛土功德庄严。善现。若诸菩萨于无我法无我法深信解者。如来应正等觉说为菩萨菩萨。
　　佛告善现。于汝意云何。如来等现有肉眼不。善现答言。如是世尊。如来等现有肉眼。佛言善现。于汝意云何。如来等现有天眼不。善现答言。如是世尊。如来等现有天眼。佛言善现。于汝意云何。如来等现有慧眼不。善现答言。如是世尊。如来等现有慧眼。佛言善现。于汝意云何。如来等现有法眼不。善现答言。如是世尊。如来等现有法眼。佛言善现。于汝意云何。如来等现有佛眼不。善现答言。如是世尊。如来等现有佛眼。
　　佛告善现。于汝意云何。乃至殑伽河中所有诸沙。如来说是沙不。善现答言。如是世尊。如是善逝。如来说是沙。佛言善现。于汝意云何。乃至殑伽河中所有沙数。假使有如是等殑伽河。乃至是诸殑伽河中所有沙数。假使有如是等世界。是诸世界宁为多不。善现答言。如是世尊。如是善逝。是诸世界其数甚多。佛言善现。乃至尔所诸世界中所有有情。彼诸有情各有种种。其心流注我悉能知。何以故。善现。心流注心流注者。如来说非流注。是故如来说名心流注心流注。所以者何。善现。过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。
　　佛告善现。于汝意云何。若善男子或善女人。以此三千大千世界盛满七宝奉施如来应正等觉。是善男子或善女人。由是因缘所生福聚宁为多不。善现答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善现。如是如是。彼善男子或善女人。由此因缘所生福聚其量甚多。何以故。善现。若有福聚如来不说福聚福聚。佛告善现。于汝意云何。可以色身圆实观如来不。善现答言。不也世尊。不可以色身圆实观于如来。何以故。世尊。色身圆实色身圆实者。如来说非圆实。是故如来说名色身圆实色身圆实佛告善现。于汝意云何。可以诸相具足观如来不。善现答言。不也世尊。不可以诸相具足观于如来。何以故。世尊。诸相具足诸相具足者。如来说为非相具足。是故如来说名诸相具足诸相具足。
　　佛告善现。于汝意云何。如来颇作是念。我当有所说法耶。善现。汝今勿当作如是观。何以故。善现。若言如来有所说法即为谤我。为非善取。何以故。善现。说法说法者。无法可得故名说法。尔时具寿善现白佛言。世尊。于当来世后时后分后五百岁。正法将灭时分转时。颇有有情闻说如是色类法已能深信不。佛言善现。彼非有情非不有情。何以故。善现。一切有情者。如来说非有情故名一切有情。
　　佛告善现。于汝意云何。颇有少法如来应正等觉现证无上正等菩提耶。具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。无有少法如来应正等觉现证无上正等菩提。佛言善现。如是如是。于中少法无有无得故名无上正等菩提。复次善现。是法平等于其中间无不平等故名无上正等菩提。以无我性无有情性无命者性无士夫性无补特伽罗等性平等故名无上正等菩提。一切善法无不现证。一切善法无不妙觉。善现。善法善法者。如来一切说为非法。是故如来说名善法善法。
　　复次善现。若善男子或善女人。集七宝聚量等三千大千世界。其中所有妙高山王持用布施。若善男子或善女人。于此般若波罗蜜多经中乃至四句伽他。受持读诵究竟通利。及广为他宣说开示如理作意。善现。前说福聚于此福聚。百分计之所不能及。如是千分若百千分若俱胝百千分。若俱胝那庾多百千分。若数分若计分若算分若喻分。若乌波尼杀昙分亦不能及。
　　佛告善现。于汝意云何。如来颇作是念。我当度脱诸有情耶。善现。汝今勿当作如是观。何以故。善现。无少有情如来度者。善现。若有有情如来度者。如来即应有其我执有有情执有命者执有士夫执有补特伽罗等执。善现。我等执者如来说为非执。故名我等执。而诸愚夫异生强有此执。善现。愚夫异生者。如来说为非生故名愚夫异生。
　　佛告善现。于汝意云何。可以诸相具足观如来不。善现答言。如我解佛所说义者。不应以诸相具足观于如来。佛言善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。不应以诸相具足观于如来。善现。若以诸相具足观如来者。转轮圣王应是如来。是故不应以诸相具足观于如来。如是应以诸相非相观于如来。尔时世尊而说颂曰。
　　诸以色观我　　以音声寻我
　　彼生履邪断　　不能当见我
　　应观佛法性　　即导师法身
　　法性非所识　　故彼不能了

　　佛告善现。于汝意云何。如来应正等觉以诸相具足现证无上正等觉耶。善现。汝今勿当作如是观。何以故。善现。如来应正等觉不以诸相具足现证无上正等菩提。
　　复次善现。如是发趣菩萨乘者。颇施设少法若坏若断耶。善现。汝今勿当作如是观。诸有发趣菩萨乘者。终不施设少法若坏若断复次善现。若善男子或善女人。以殑伽河沙等世界盛满七宝奉施如来应正等觉。若有菩萨于诸无我无生法中获得堪忍。由是因缘所生福聚甚多于彼。
　　复次善现。菩萨不应摄受福聚。具寿善现即白佛言。世尊。云何菩萨不应摄受福聚。佛言善现。所应摄受不应摄受。是故说名所应摄受。
　　复次善现。若有说言如来若去若来若住若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。善现。言如来者即是真实真如增语。都无所去无所从来故名如来应正等觉。
　　复次善现。若善男子或善女人。乃至三千大千世界大地极微尘量等世界。即以如是无数世界色像为墨如极微聚。善现。于汝意云何。是极微聚宁为多不。善现答言。是极微聚。甚多世尊甚多善逝。何以故。世尊。若极微聚是实有者。佛不应说为极微聚。所以者何。如来说极微聚即为非聚故名极微聚。如来说三千大千世界即非世界故名三千大千世界。何以故。世尊。若世界是实有者即为一合执。如来说一合执即为非执故名一合执。佛言善现。此一合执不可言说不可戏论。然彼一切愚夫异生强执是法。何以故。善现。若作是言。如来宣说我见有情见命者见士夫见补特伽罗见意生见摩纳婆见作者见受者见。于汝意云何。如是所说为正语不。善现答言。不也世尊。不也善逝。如是所说非为正语。所以者何。如来所说我见有情见命者见士夫见补特伽罗见意生见摩纳婆见作者见受者见即为非见故名我见乃至受者见。佛告善现。诸有发趣菩萨乘者。于一切法应如是知。应如是见。应如是信解。如是不住法想。何以故。善现。法想法想者。如来说为非想。是故如来说名法想法想。
　　复次善现。若菩萨摩诃萨以无量无数世界盛满七宝奉施如来应正等觉。若善男子或善女人。于此般若波罗蜜多经中乃至四句伽他。受持读诵究竟通利如理作意。及广为他宣说开示。由此因缘所生福聚。甚多于前无量无数。云何为他宣说开示。如不为他宣说开示故名为他宣说开示。尔时世尊而说颂曰。
　　诸和合所为　　如星翳灯幻
　　露泡梦电云　　应作如是观

　　时薄伽梵说是经已。尊者善现及诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。并诸世间天人阿素洛健达缚等。闻薄伽梵所说经已。皆大欢喜信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百七十七


  大般若波罗蜜多经
　　




　　　　大般若经第十会般若理趣分


　　序

　　　　西明寺沙门玄则撰
　　般若理趣分者。盖乃核诸会之旨归。绾积篇之宗绪。眇词筌而动眷。烛意象以兴言。是以瞬德宝之所丛。则金刚之慧为极。晞观照之攸炫。则圆镜之智居尊。所以上集天宫。因自在而为心表。傍开宝殿。寄摩尼而作说标。明般若之胜规。乃庶行之渊府。故能长驱大地。枕策上乘。既得一以仪真。且吹万以甄俗。行位兼积。耸德山而秀峙。句义毕圆。吞教海而澄廓。尔其摄真净器。入广大轮。性印磊以成文。智冠嶷以腾质。然后。即灌顶位。披总持门。以寂灭心。住平等性。涤除戏论。说无所说。绝弃妄想。思不可思。足使愉忿共情。亲怨等观。名字斯假。同法界之甚深。障漏未销。均菩提之远离。信乎。心凝旨夐。义皎词明。言理则理邃环中。谈趣则趣冲垓表。虽一轴单译。而具该诸分。若不留连此旨。咀咏斯文。何能指[目*吾]遥津。搜奇密藏矣。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百七十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十般若理趣分

　　如是我闻。一时薄伽梵。妙善成就一切如来金刚住持平等性智种种希有殊胜功德。已能善获一切如来灌顶宝冠超过三界。已能善得一切如来遍金刚智大观自在。已得圆满一切如来决定诸法大妙智印。已善圆证一切如来毕竟空寂平等性印。于诸能作所作事业。皆得善巧成办无余。一切有情种种希愿。随其无罪皆能满足。已善安住三世平等常无断尽广大遍照身语心性。犹若金刚等诸如来无动无坏。是薄伽梵。住欲界顶他化自在天王宫中。一切如来常所游处。咸共称美大宝藏殿。其殿无价末尼所成。种种珍奇间杂严饰。众色交映放大光明。宝铎金铃处处悬列。微风吹动出和雅音。绮盖缯幡花幢彩拂。宝珠璎珞半满月等。种种杂饰而用庄严。贤圣天仙之所爱乐。与八十亿大菩萨俱。一切皆具陀罗尼门三摩地门无碍妙辩。如是等类无量功德。设经多劫赞不能尽。其名曰金刚手菩萨摩诃萨。观自在菩萨摩诃萨。虚空藏菩萨摩诃萨。金刚拳菩萨摩诃萨。妙吉祥菩萨摩诃萨。大空藏菩萨摩诃萨。发心即转法轮菩萨摩诃萨。摧伏一切魔怨菩萨摩诃萨。如是上首有八百万大菩萨众前后围绕。宣说正法。初中后善文义巧妙纯一圆满清白梵行。
　　尔时世尊为诸菩萨。说一切法甚深微妙般若理趣清净法门。此门即是菩萨句义。云何名为菩萨句义。谓极妙乐清净句义是菩萨句义。诸见永寂清净句义是菩萨句义。微妙适悦清净句义是菩萨句义。渴爱永息清净句义是菩萨句义。胎藏超越清净句义是菩萨句义。众德庄严清净句义是菩萨句义。意极猗适清净句义是菩萨句义。得大光明清净句义是菩萨句义。身善安乐清净句义是菩萨句义。语善安乐清净句义是菩萨句义。意善安乐清净句义是菩萨句义。色蕴空寂清净句义是菩萨句义。受想行识蕴空寂清净句义是菩萨句义。眼处空寂清净句义是菩萨句义。耳鼻舌身意处空寂清净句义是菩萨句义。色处空寂清净句义是菩萨句义。声香味触法处空寂清净句义是菩萨句义。眼界空寂清净句义是菩萨句义。耳鼻舌身意界空寂清净句义是菩萨句义。色界空寂清净句义是菩萨句义。声香味触法界空寂清净句义是菩萨句义。眼识界空寂清净句义是菩萨句义。耳鼻舌身意识界空寂清净句义是菩萨句义。眼触空寂清净句义是菩萨句义。耳鼻舌身意触空寂清净句义是菩萨句义。眼触为缘所生诸受空寂清净句义是菩萨句义。耳鼻舌身意触为缘所生诸受空寂清净句义是菩萨句义。地界空寂清净句义是菩萨句义。水火风空识界空寂清净句义是菩萨句义。苦圣谛空寂清净句义是菩萨句义。集灭道圣谛空寂清净句义是菩萨句义。因缘空寂清净句义是菩萨句义。等无间缘所缘缘增上缘空寂清净句义是菩萨句义。无明空寂清净句义是菩萨句义。行识名色六处触受爱取有生老死空寂清净句义是菩萨句义。布施波罗蜜多空寂清净句义是菩萨句义。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多空寂清净句义是菩萨句义。真如空寂清净句义是菩萨句义。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界空寂清净句义是菩萨句义。四静虑空寂清净句义是菩萨句义。四无量四无色定空寂清净句义是菩萨句义。四念住空寂清净句义是菩萨句义。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支空寂清净句义是菩萨句义。空解脱门空寂清净句义是菩萨句义。无相无愿解脱门空寂清净句义是菩萨句义。八解脱空寂清净句义是菩萨句义。八胜处九次第定十遍处空寂清净句义是菩萨句义。极喜地空寂清净句义是菩萨句义。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地空寂清净句义是菩萨句义。净观地空寂清净句义是菩萨句义。种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地空寂清净句义是菩萨句义。一切陀罗尼门空寂清净句义是菩萨句义。一切三摩地门空寂清净句义是菩萨句义。五眼空寂清净句义是菩萨句义。六神通空寂清净句义是菩萨句义。如来十力空寂清净句义是菩萨句义。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空寂清净句义是菩萨句义。三十二相空寂清净句义是菩萨句义。八十随好空寂清净句义是菩萨句义。无忘失法空寂清净句义是菩萨句义。恒住舍性空寂清净句义是菩萨句义。一切智空寂清净句义。是菩萨句义。道相智一切相智空寂清净句义是菩萨句义。一切菩萨摩诃萨行空寂清净句义是菩萨句义。诸佛无上正等菩提空寂清净句义是菩萨句义。一切异生法空寂清净句义是菩萨句义。一切预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来法空寂清净句义是菩萨句义。一切善非善法空寂清净句义是菩萨句义。一切有记无记法有漏无漏有为无为法世间出世间法空寂清净句义是菩萨句义。所以者何。以一切法自性空故自性远离。由远离故自性寂静。由寂静故自性清净。由清净故甚深般若波罗蜜多最胜清净。如是般若波罗蜜多。当知即是菩萨句义。诸菩萨众皆应修学。佛说如是菩萨句义般若理趣清净法已。告金刚手菩萨等言。若有得闻此一切法甚深微妙般若理趣清净法门深信受者。乃至当坐妙菩提座。一切障盖皆不能染。谓烦恼障业障报障。虽多积集而不能染。虽造种种极重恶业而易消灭不堕恶趣。若能受持日日读诵精勤无间如理思惟。彼于此生定得一切法平等性金刚等持。于一切法皆得自在。恒受一切胜妙喜乐。当经十六大菩萨生。定得如来执金刚性。疾证无上正等菩提。
　　尔时世尊复依遍照如来之相。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切如来寂静法性甚深理趣现等觉门。谓金刚平等性现等觉门。以大菩提坚实难坏如金刚故。义平等性现等觉门。以大菩提其义一故。法平等性现等觉门。以大菩提自性净故。一切法平等性现等觉门。以大菩提于一切法无分别故。佛说如是寂静法性般若理趣现等觉已。告金刚手菩萨等言。若有得闻如是四种般若理趣现等觉门。信解受持读诵修习。乃至当坐妙菩提座。虽造一切极重恶业。而能超越一切恶趣。疾证无上正等菩提。尔时世尊复依调伏一切恶法释迦牟尼如来之相。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多摄受一切法平等性甚深理趣普胜法门。谓贪欲性无戏论故嗔恚性亦无戏论。嗔恚性无戏论故愚痴性亦无戏论。愚痴性无戏论故犹预性亦无戏论。犹豫性无戏论故诸见性亦无戏论。诸见性无戏论故憍慢性亦无戏论。憍慢性无戏论故诸缠性亦无戏论。诸缠性无戏论故烦恼垢性亦无戏论。烦恼垢性无戏论故诸恶业性亦无戏论。诸恶业性无戏论故诸果报性亦无戏论。诸果报性无戏论故杂染法性亦无戏论。杂染法性无戏论故清净法性亦无戏论。清净法性无戏论故一切法性亦无戏论。一切法性无戏论故当知般若波罗蜜多亦无戏论。佛说如是调伏众恶般若理趣普胜法已。告金刚手菩萨等言。若有得闻如是般若波罗蜜多甚深理趣。信解受持读诵修习。假使杀害三界所摄一切有情。而不由斯复堕于地狱傍生鬼界。以能调伏一切烦恼及随烦恼恶业等故。常生善趣受胜妙乐。修诸菩萨摩诃萨行。疾证无上正等菩提。
　　尔时世尊复依性净如来之相。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切法平等性观自在妙智印甚深理趣清净法门。谓一切贪欲本性清净极照明故能令世间嗔恚清净。一切嗔恚本性清净极照明故能令世间愚痴清净。一切愚痴本性清净极照明故能令世间疑惑清净。一切疑惑本性清净极照明故能令世间见趣清净。一切见趣本性清净极照明故能令世间憍慢清净。一切憍慢本性清净极照明故能令世间缠结清净。一切缠结本性清净极照明故能令世间垢秽清净。一切垢秽本性清净极照明故能令世间恶法清净。一切恶法本性清净极照明故能令世间生死清净。一切生死本性清净极照明故能令世间诸法清净。以一切法本性清净极照明故能令世间有情清净。一切有情本性清净极照明故能令世间一切智清净。以一切智本性清净极照明故能令世间甚深般若波罗蜜多最胜清净。佛说如是平等智印般若理趣清净法已。告金刚手菩萨等言。若有得闻如是般若波罗蜜多清净理趣。信解受持读诵修习。虽住一切贪嗔痴等客尘烦恼垢秽聚中。而犹莲华不为一切客尘垢秽过失所染。常能修习菩萨胜行。疾证无上正等菩提尔时世尊复依一切三界胜主如来之相。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切如来和合灌顶甚深理趣智藏法门。谓以世间灌顶位施。当得三界法王位果。以出世间无上义施。当得一切希愿满足。以出世间无上法施。于一切法当得自在。若以世间财食等施。当得一切身语心乐。若以种种财法等施。能令布施波罗蜜多速得圆满。受持种种清净禁戒能令净戒波罗蜜多速得圆满。于一切事修学安忍能令安忍波罗蜜多速得圆满。于一切时修习精进能令精进波罗蜜多速得圆满。于一切境修行静虑能令静虑波罗蜜多速得圆满。于一切法常修妙慧能令般若波罗蜜多速得圆满。佛说如是灌顶法门般若理趣智藏法已。告金刚手菩萨等言。若有得闻如是灌顶甚深理趣智藏法门。信解受持读诵修习。速能满足诸菩萨行。疾证无上正等菩提。
　　尔时世尊复依一切如来智印持一切佛秘密法门如来之相。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切如来住持智印甚深理趣金刚法门谓具摄受一切如来金刚身印当证一切如来法身。若具摄受一切如来金刚语印于一切法当得自在。若具摄受一切如来金刚心印于一切定当得自在。若具摄受一切如来金刚智印能得最上妙身语心。犹若金刚无动无坏。佛说如是如来智印般若理趣金刚法已。告金刚手菩萨等言。若有得闻如是智印甚深理趣金刚法门。信解受持读诵修习。一切事业皆能成办。常与一切胜事和合。所欲修行一切胜智。诸胜福业皆速圆满。当获最胜净身语心。犹若金刚不可破坏。疾证无上正等菩提。
　　尔时世尊复依一切无戏论法如来之相。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多甚深理趣轮字法门。谓一切法空无自性故。一切法无相离众相故。一切法无愿无所愿故。一切法远离无所著故。一切法寂静永寂灭故。一切法无常性常无故。一切法无乐非可乐故。一切法无我不自在故。一切法无净离净相故。一切法不可得推寻其性不可得故。一切法不思议思议其性无所有故。一切法无所有众缘和合假施设故。一切法无戏论本性空寂离言说故。一切法本性净甚深般若波罗蜜多本性净故。佛说如是离诸戏论般若理趣轮字法已。告金刚手菩萨等言。若有得闻此无戏论般若理趣轮字法门。信解受持读诵修习。于一切法得无碍智。疾证无上正等菩提尔时世尊复依一切如来轮摄如来之相。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多入广大轮甚深理趣平等性门。谓入金刚平等性能入一切如来性轮故。入义平等性能入一切菩萨性轮故。入法平等性能入一切法性轮故。入蕴平等性能入一切蕴性轮故。入处平等性能入一切处性轮故。入界平等性能入一切界性轮故。入谛平等性能入一切谛性轮故。入缘起平等性能入一切缘起性轮故。入宝平等性能入一切宝性轮故。入食平等性能入一切食性轮故。入善法平等性能入一切善法性轮故。入非善法平等性能入一切非善法性轮故。入有记法平等性能入一切有记法性轮故。入无记法平等性能入一切无记法性轮故。入有漏法平等性能入一切有漏法性轮故。入无漏法平等性能入一切无漏法性轮故。入有为法平等性能入一切有为法性轮故。入无为法平等性能入一切无为法性轮故。入世间法平等性能入一切世间法性轮故。入出世间法平等性能入一切出世间法性轮故。入异生法平等性能入一切异生法性轮故。入声闻法平等性能入一切声闻法性轮故。入独觉法平等性能入一切独觉法性轮故。入菩萨法平等性能入一切菩萨法性轮故。入如来法平等性能入一切如来法性轮故。入有情平等性能入一切有情性轮故。入一切平等性能入一切性轮故。佛说如是入广大轮般若理趣平等性已。告金刚手菩萨等言。若有得闻如是轮性甚深理趣平等性门。信解受持读诵修习。能善悟入诸平等性。疾证无上正等菩提。
　　尔时世尊复依一切广受供养真净器田如来之相。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切供养甚深理趣无上法门。谓发无上正等觉心于诸如来广设供养。摄护正法于诸如来广设供养。修行一切波罗蜜多于诸如来广设供养。修行一切菩提分法于诸如来广设供养。修行一切总持等持于诸如来广设供养。修行一切五眼六通于诸如来广设供养。修行一切静虑解脱于诸如来广设供养。修行一切慈悲喜舍于诸如来广设供养。修行一切佛不共法于诸如来广设供养。观一切法若常若无常皆不可得。于诸如来广设供养。观一切法若乐若苦皆不可得。于诸如来广设供养。观一切法若我若无我皆不可得。于诸如来广设供养。观一切法若净若不净皆不可得。于诸如来广设供养。观一切法若空若不空皆不可得。于诸如来广设供养。观一切法若有相若无相皆不可得。于诸如来广设供养。观一切法若有愿若无愿皆不可得。于诸如来广设供养。观一切法若远离若不远离皆不可得。于诸如来广设供养。观一切法若寂静若不寂静皆不可得。于诸如来广设供养。于深般若波罗蜜多。书写听闻受持读诵思惟修习。广为有情宣说流布。或自供养或转施他于诸如来广设供养。佛说如是真净供养甚深理趣无上法已。告金刚手菩萨等言。若有得闻如是供养般若理趣无上法门。信解受持读诵修习。速能圆满诸菩萨行。疾证无上正等菩提。
　　尔时世尊复依一切能善调伏如来之相。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多摄受智密调伏有情甚深理趣智藏法门。谓一切有情平等性即忿平等性。一切有情调伏性即忿调伏性。一切有情真法性即忿真法性。一切有情真如性即忿真如性。一切有情法界性即忿法界性。一切有情离生性即忿离生性。一切有情实际性即忿实际性。一切有情本空性即忿本空性。一切有情无相性即忿无相性。一切有情无愿性即忿无愿性。一切有情远离性即忿远离性。一切有情寂静性即忿寂静性。一切有情不可得性即忿不可得性。一切有情无所有性即忿无所有性。一切有情难思议性即忿难思议性。一切有情无戏论性即忿无戏论性。一切有情如金刚性即忿如金刚性。所以者何。一切有情真调伏性即是无上正等菩提。亦是般若波罗蜜多。亦是诸佛一切智智。佛说如是能善调伏甚深理趣智藏法已。告金刚手菩萨等言。若有得闻如是调伏般若理趣智藏法门。信解受持读诵修习。能自调伏忿恚等过。亦能调伏一切有情。常生善趣受诸妙乐。现世怨敌皆起慈心。能善修行诸菩萨行。疾证无上正等菩提。
　　尔时世尊复依一切能善建立性平等法如来之相。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切法性甚深理趣最胜法门。谓一切有情性平等故甚深般若波罗蜜多亦性平等。一切法性平等故甚深般若波罗蜜多亦性平等。一切有情性调伏故甚深般若波罗蜜多亦性调伏。一切法性调伏故甚深般若波罗蜜多亦性调伏。一切有情有实义故甚深般若波罗蜜多亦有实义。一切法有实义故甚深般若波罗蜜多亦有实义。一切有情即真如故甚深般若波罗蜜多亦即真如。一切法即真如故甚深般若波罗蜜多亦即真如。一切有情即法界故甚深般若波罗蜜多亦即法界。一切法即法界故甚深般若波罗蜜多亦即法界。一切有情即法性故甚深般若波罗蜜多亦即法性。一切法即法性故甚深般若波罗蜜多亦即法性。一切有情即实际故甚深般若波罗蜜多亦即实际。一切法即实际故甚深般若波罗蜜多亦即实际。一切有情即本空故甚深般若波罗蜜多亦即本空。一切法即本空故甚深般若波罗蜜多亦即本空。一切有情即无相故甚深般若波罗蜜多亦即无相。一切法即无相故甚深般若波罗蜜多亦即无相。一切有情即无愿故甚深般若波罗蜜多亦即无愿。一切法即无愿故甚深般若波罗蜜多亦即无愿。一切有情即远离故甚深般若波罗蜜多亦即远离。一切法即远离故甚深般若波罗蜜多亦即远离。一切有情即寂静故甚深般若波罗蜜多亦即寂静。一切法即寂静故甚深般若波罗蜜多亦即寂静。一切有情不可得故甚深般若波罗蜜多亦不可得。一切法不可得故甚深般若波罗蜜多亦不可得。一切有情无所有故甚深般若波罗蜜多亦无所有。一切法无所有故甚深般若波罗蜜多亦无所有。一切有情不思议故甚深般若波罗蜜多亦不思议。一切法不思议故甚深般若波罗蜜多亦不思议。一切有情无戏论故甚深般若波罗蜜多亦无戏论。一切法无戏论故甚深般若波罗蜜多亦无戏论。一切有情无边际故甚深般若波罗蜜多亦无边际。一切法无边际故甚深般若波罗蜜多亦无边际。一切有情有业用故当知般若波罗蜜多亦有业用。一切法有业用故当知般若波罗蜜多亦有业用。佛说如是性平等性甚深理趣最胜法已。告金刚手菩萨等言。若有得闻如是平等般若理趣最胜法门。信解受持读诵修习。则能通达平等法性甚深般若波罗蜜多。于法有情心无挂碍。疾证无上正等菩提。
　　尔时世尊复依一切住持藏法如来之相。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多一切有情住持遍满甚深理趣胜藏法门。谓一切有情皆如来藏普贤菩萨自体遍故。一切有情皆金刚藏以金刚藏所灌洒故。一切有情皆正法藏一切皆随正语转故。一切有情皆妙业藏一切事业加行依故。佛说如是有情住持甚深理趣胜藏法已。告金刚手菩萨等言。若有得闻如是遍满般若理趣胜藏法门。信解受持读诵修习。则能通达胜藏法性。疾证无上正等菩提。尔时世尊复依究竟无边际法如来之相。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多究竟住持法义平等金刚法门。谓甚深般若波罗蜜多无边故一切如来亦无边。甚深般若波罗蜜多无际故一切如来亦无际。甚深般若波罗蜜多一味故一切法亦一味。甚深般若波罗蜜多究竟故一切法亦究竟。佛说如是无边无际究竟理趣金刚法已。告金刚手菩萨等言。若有得闻如是究竟般若理趣金刚法门。信解受持读诵修习。一切障法皆悉消除。定得如来执金刚性。疾证无上正等菩提。尔时世尊复依遍照如来之相。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多得诸如来秘密法性及一切法无戏论性大乐金刚不空神咒金刚法性。初中后位最胜第一甚深理趣无上法门。谓大贪等最胜成就。令大菩萨大乐最胜成就大乐最胜成就。令大菩萨一切如来大觉最胜成就。一切如来大觉最胜成就。令大菩萨降伏一切大魔最胜成就。降伏一切大魔最胜成就。令大菩萨普大三界自在最胜成就。普大三界自在最胜成就。令大菩萨能无遗余。拔有情界利益安乐一切有情。毕竟大乐最胜成就。所以者何。乃至生死流转住处有胜智者齐此常能以无等法。饶益有情不入寂灭。又以般若波罗蜜多方便善巧成立胜智。善办一切清净事业。能令诸有皆得清净。又以贪等调伏世间。普遍恒时乃至诸有。皆令清净自然调伏。又如莲华形色光净。不为一切秽物所染。如是贪等饶益世间。住过有过常不能染。又大贪等能得清净大乐大财三界自在。常能坚固饶益有情。尔时如来即说神咒。
　　纳慕薄伽筏帝(一)钵刺壤波啰弭多曳(二)薄底(丁履反)筏攃(七葛反)罗曳(三)罨跛履弭多窭拏曳(四)萨缚呾他揭多跛履布视多曳(五)萨缚呾他揭多奴壤多奴壤多邲壤多曳(六)呾侄他(七)钵刺[口*兮](一弟反)钵刺[口*兮](八)莫诃钵喇[口*兮](九)钵刺壤婆娑羯囇(十)钵刺壤路迦羯囇(十一)案驮迦啰毗谈末泥(十二)悉递(十三)苏悉递(十四)悉殿都漫薄伽筏底(十五)萨防伽孙达囇(十六)薄底筏攃囇(十七)钵刺娑履多喝悉帝(十八)参磨湿嚩婆羯囇(十九)勃[口*陀]勃[口*陀](二十)悉[口*陀]悉[口*陀](二十一)剑波剑波(二十二)浙罗浙罗(二十三)曷逻嚩曷逻嚩(二十四)阿揭车阿揭车(二十五)薄伽筏底(二十六)么毗滥婆(二十七)莎诃(二十八)
　　如是神咒三世诸佛皆共宣说同所护念。能受持者一切障灭。随心所欲无不成办。疾证无上正等菩提。尔时如来复说神咒。
　　纳慕薄伽筏帝(一)钵刺壤波啰弭多臾(二)呾侄他(三)牟尼达[繼-糸+言](四)僧揭洛诃达[繼-糸+言](五)遏奴揭洛诃达[繼-糸+言](六)毗目底达[繼-糸+言](七)萨驮奴揭洛诃达[繼-糸+言](八)吠室洛末拏达[繼-糸+言](九)参漫多奴跛履筏刺呾那达[繼-糸+言](十)窭拏僧揭洛诃达[繼-糸+言](十一)萨缚迦罗跛履波刺那达[繼-糸+言](十二)莎诃(十三)
　　如是神咒是诸佛母。能诵持者一切罪灭。常见诸佛得宿住智。疾证无上正等菩提。尔时如来复说神咒。

　　
纳慕薄伽筏帝(一)
钵刺壤波啰弭多臾(二)呾侄他(三)
室囇曳(四)
室囇曳(五)
室囇曳(六)
室囇曳细(七)莎诃(八)

　　如是神咒具大威力。能受持者业障消除。所闻正法总持不忘。疾证无上正等菩提。尔时世尊说是咒已。告金刚手菩萨等言。若诸有情于每日旦。至心听诵如是般若波罗蜜多甚深理趣最胜法门无间断者。诸恶业障皆得消灭。诸胜喜乐常现在前。大乐金刚不空神咒现身必得。究竟成满一切如来金刚秘密最胜成就。不久当得大执金刚及如来性。若有情类未多佛所植众善根久发大愿。于此般若波罗蜜多甚深理趣最胜法门。不能听闻书写读诵供养恭敬思惟修习。要多佛所植众善根久发大愿。乃能于此甚深理趣最胜法门。下至听闻一句一字。况能具足读诵受持。若诸有情供养恭敬尊重赞叹八十殑伽沙等俱胝那庾多佛。乃能具足闻此般若波罗蜜多甚深理趣。若地方所流行此经。一切天人阿素洛等。皆应供养如佛制多。有置此经在身或手。诸天人等皆应礼敬。若有情类受持此经。多俱胝劫。得宿住智常勤精进修诸善法。恶魔外道不能稽留。四大天王及余天众。常随拥卫未曾暂舍。终不横死抂遭衰患。诸佛菩萨常共护持。令一切时善增恶灭。于诸佛土随愿往生。乃至菩提不堕恶趣。诸有情类受持此经。定获无边胜利功德。我今略说如是少分。时薄伽梵说是经已。金刚手等诸大菩萨及余天众。闻佛所说皆大欢喜信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百七十八


  大般若波罗蜜多经
　　




　　　　大般若经第十一会施波罗蜜多分


　　序

　　　　西明寺沙门玄则撰
　　盖万德相照。统之者三身。万行相资。都之者六度。若冲虚之六翮。伺尘之六情矣。故每因别会。各彰其分焉。至如利物之基。舍著之渐。详其要也。无出施乎。但施有沦升。良资诱析。所以室罗复集。檀那肇唱。欲令三坚失守。十度成津。即当蹑四誓之修期。排七空之秘键。轹二乘之直上。摧三轮以遐骛。纠以唯识。何国城之可依。斥以假名。岂头目之为我。推之以随喜。则不植而自滋矣。络之以回向。则不劝而自覃矣。控之以菩提。则不迁而自致矣。权之以方便。则不念而自融矣。故不患物之少也。患夫用心之不弘不患施之难也。患夫忘取之不易。其有严心以为净。是未臻其严矣。趣寂以为真。是未会其寂矣。又况名誉福乐之求。王贼水火之虑。其于致极。不亦弥远。然则大觉之士。弘愿所归。其财施也。毕生品以充足。其法施也。罄含识而出离。然后忘其所以为之。失其所以利之。洎乎无感矣。巍乎有成矣。惟斯文之允被。欣此念之方恢。虽卢至之不拔。卜商之难假。亦冀慈音渐染。鄙吝推移。自此而还。孰能无变。其文句赡溢。诲喻殷明。凡勒成五卷。非重译矣。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十一布施波罗蜜多分之一

　　如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏。住誓多林给孤独园。与大苾刍众千三百人俱。尔时世尊告舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。经久如方得圆满。时舍利子便白佛言。无上正法佛为根本。佛为导首。佛为所依。唯愿世尊。宣说开示令苾刍众闻已受持。世尊尔时再三命劝舍利子言。汝今应为诸菩萨摩诃萨。宣说布施波罗蜜多。尔时具寿舍利子。蒙佛再三殷勤命劝承佛神力。先以布施波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨言。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应缘一切智智以大悲为上首。修行布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨缘一切智智大悲为上首。修行布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨则能摄受一切智智。疾证无上正等菩提。复次诸菩萨摩诃萨宁以无记心行于布施或不行施。终不以回向二乘地心而行布施。何以故。诸菩萨摩诃萨应怖声闻独觉地故。
　　尔时满慈子问舍利子言。何因何缘诸菩萨摩诃萨应怖声闻及独觉地。舍利子言。勿诸菩萨摩诃萨众谓一切智与二乘等故我令怖。时满慈子复问具寿舍利子言。诸菩萨施与声闻施有何差别。舍利子言。声闻行施回向涅槃阿罗汉果。菩萨行施回向菩提一切智智。是谓差别。又满慈子。如有二人俱行布施。一缘王位而求胜果。彼行施时作如是念。愿我由此作大国王。统领八方皆得自在。彼随此愿后得为王匡化世间自在安乐。一缘臣位而求胜果。彼行施时作如是念。愿我由此得作大臣。王所爱念委任驱策。随王所欲皆能成办。彼由此愿终不为王。虽此二人俱行布施。而随所愿果有胜劣。菩萨声闻行施亦尔。谓诸菩萨行布施时。缘一切智智大悲为上首。以所修行与有情共回向无上正等菩提。由此能得一切智智。若声闻众行布施时。缘声闻果自求解脱。不求无上正等菩提。菩萨声闻虽俱行施。而随意愿果有胜劣一由施故得一切智智。一由施故得声闻果。是谓差别。又满慈子。譬如有人修行布施求作长者或作居士。复有一人修行布施。愿为长者居士僮仆当知菩萨声闻行施胜劣意愿亦复如是。
　　尔时满慈子赞舍利子言。所说譬喻甚为希有。善能开显二施差别。我亦当说二施譬喻。谓如有人持百千宝。诣巨富者作如是言。今以此物奉上仁者。愿相摄受作亲僮仆。所有事业我皆能办。诸声闻众行施亦然。愿作如来亲近弟子。菩萨不尔是谓差别。又舍利子。如有女人舍王宫乐。持百千宝窃诣长者或商主家。而语彼言。今奉此宝愿相纳受以为妻室。毕身承事终不亏违。如是声闻修行布施。但欲求作如来弟子。菩萨不然是谓差别。时舍利子便赞具寿满慈子言。善能辩说二施譬喻甚为希有。谓诸声闻无巧方便。所行布施取声闻果。若诸菩萨有巧方便。所行布施普为摄受一切有情得一切智。
　　又满慈子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。一切行中应先行施。作如是念。我今所造此惠施业。施十方界一切有情。令永解脱恶趣生死。未发无上菩提心者令速发心。已发无上菩提心者令永不退。若于无上正等菩提已不退者。令速圆满一切智智。如是菩萨思惟外境不离内心。摄诸善根令其渐次皆得增长。是诸菩萨若时若时摄受善根护令不退。此诸菩萨尔时尔时展转邻近一切智智。是诸菩萨若时若时渐得邻近一切智智。此诸菩萨尔时尔时善根圆满。趣向无上正等菩提。能尽未来利乐一切。
　　又满慈子。诸菩萨摩诃萨修行布施作是思惟。若诸有情眼所照处。愿彼一切皆得如是我所惠舍饮食等物。若诸有情受我所施饮食等物。随己所须少分受用。持余转施他诸有情。彼诸有情少分受用。复持转施诸余有情。如是展转尽有情界皆同受用我所施物。我由如是布施因缘。摄受善根量无边际。复持如是无量善根。普施十方诸有情类。皆永解脱恶趣生死。未发无上菩提心者令速发心。已发无上菩提心者令永不退。若于无上正等菩提已不退者。令速圆满一切智智。是诸菩萨若时若时。摄受善根展转增长。此诸菩萨尔时尔时摄受一切波罗蜜多。是诸菩萨若时若时摄受一切波罗蜜多。此诸菩萨尔时尔时展转邻近一切智智。当知如是诸菩萨众方便善巧。虽施少物而获无量布施善根。何以故。满慈子。以布施心境无分限回向证得一切智故。
　　又满慈子。诸菩萨摩诃萨修行布施生如是心。我施善根勿招余果。唯证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。如是回向无上菩提非余果者。乃名布施波罗蜜多。普令一切波罗蜜多皆得圆满。若无后心缘一切智回向无上正等菩提。虽行布施而非布施波罗蜜多。亦不能令余所修习波罗蜜多速得圆满。亦不能得一切智智。又满慈子。诸菩萨摩诃萨虽少布施。若能回向无上菩提。当知彼施其量深广。定能证得一切智故。诸菩萨摩诃萨虽多布施若不回向无上菩提。当知彼施其量浅狭。不能证得一切智故。又满慈子。若菩萨摩诃萨修行布施。不起后心回向无上正等菩提。亦不缘于一切智智。是菩萨摩诃萨虽行布施而非布施波罗蜜多。能招生死非一切智。若菩萨摩诃萨修行布施。能起后心回向无上正等菩提。亦复缘于一切智智。是菩萨摩诃萨所行布施。名为布施波罗蜜多。不招生死得一切智。
　　又满慈子。若菩萨摩诃萨虽行布施而不执著。虽能回向无上菩提亦不执著。虽能缘于一切智智亦不执著。是菩萨摩诃萨方便善巧。修行布施波罗蜜多速得圆满。亦令一切波罗蜜多究竟圆满。疾证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。
　　尔时满慈子问舍利子言。尊者所说如是法要。为自辩才为承佛力。舍利子言。我承佛力说是法要非自辩才。时舍利子复告具寿满慈子言。假使十方无量无数无边世界一切有情。为欲证得阿罗汉果。经如殑伽沙数大劫。以诸财物或施无量无数异生。或施无量无数声闻。或施无量无数独觉。彼所获福无量无数不可思议。有菩萨摩诃萨缘彼布施作是念言。彼诸有情所获福聚我皆随喜。是菩萨摩诃萨复持如是随喜俱行诸福业事所有善根。普施十方诸有情类。愿彼一切皆永解脱恶趣生死。未发无上菩提心者令速发心。已发无上菩提心者令永不退。若于无上正等菩提已不退者。令速圆满一切智智。是菩萨摩诃萨由此随喜回向善根。一切智智速得圆满。是菩萨摩诃萨所有随喜回向善根。于前有情布施福聚。百倍为胜千倍为胜乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。如是菩萨所有随喜回向之心。超胜世间诸有情类所行施福。是为菩萨方便善巧虽少用功而福无量。
　　又满慈子。假使十方无量无数无边世界一切有情。住如殑伽沙数大劫。恒以无量无边供具奉施诸佛及苾刍僧。彼由此缘获福无量。有菩萨摩诃萨缘彼福聚深心随喜作是念言。彼十方界诸有情类。能于如是真净福田恭敬供养身心无惓。善哉善哉。我于彼福深生随喜。是菩萨摩诃萨因随喜心所生福聚。于十方界一切有情。施佛及僧所有功德。百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。如是菩萨随喜之心。超诸世间所行施福。如四洲界所有珠宝火药等光虽能照曜。而彼一切皆为月轮所发光明之所映夺。如是十方诸有情类所行施福。虽量无边而为菩萨随喜之心所引善根之所映夺。如四洲界所有光明皆为日光之所映夺。如是十方诸有情类所行施福。皆为菩萨随喜善根之所映夺。
　　又满慈子。如多百千迦遮末尼聚在一处。虽有种种杂色光明若有持一吠琉璃宝置其聚上。令彼一切杂色光明悉皆隐没。如是十方诸有情类。虽住无量殑伽沙劫。恒以种种上妙乐具。施有情类或施佛僧。而一菩萨于彼福聚。起随喜心所获功德。胜彼福聚百倍千倍。乃至邬波尼杀昙倍。又满慈子。如多百千世间凡马集在一处。轮王马宝若入其中。令彼一切威光隐没。如是十方诸有情类虽住无量殑伽沙劫修行布施集诸善根。而一菩萨于彼善根深心随喜。所获功德胜彼善根。百倍千倍乃至邬波尼杀昙倍。如是菩萨随喜俱心。映夺世间施福业事。是故菩萨欲证无上正等菩提。于诸有情所作功德应深随喜。
　　又满慈子。诸菩萨摩诃萨应持所起随喜心俱诸福业事。施十方界一切有情。愿彼十方诸有情类。皆永解脱恶趣生死。未发无上菩提心者令速发心。已发无上菩提心者令永不退。若于无上正等菩提已不退者。令速圆满一切智智。是诸菩萨若时若时舍诸善根施有情类。此诸菩萨尔时尔时展转邻近一切智智。是诸菩萨若时若时于己善根不执我所。此诸菩萨尔时尔时能以善根回施有情。愿皆离苦得永安乐。是诸菩萨若时若时舍己善根施有情类。此诸菩萨尔时尔时虽不修习菩提资粮。而能邻近一切智智。是诸菩萨若时若时于己善根不执我所。施十方界一切有情。愿皆离苦得永安乐。此诸菩萨尔时尔时善根增进。邻近无上正等菩提。能疾证得一切智智。是诸菩萨若时若时于己善根不执我所。此诸菩萨尔时尔时摄受无量殊胜善根。何以故。满慈子。此菩萨心境无分限。回向证得一切智故。如是菩萨随喜俱心方便善巧。虽持随喜所引善根回施有情。而于善根及有情类都无所执。虽愿有情解脱恶趣及生死苦。而于恶趣及生死苦都无所执。虽愿摄受诸有情类。令发无上正等觉心。而于发心都无所执。虽愿摄受诸有情类。令于无上正等菩提永不退转。而于此位都无所执。虽愿摄受诸有情类。令菩萨行速得圆满。疾能证得一切智智。而于此位都无所执。虽愿自得一切智智。而于此智亦无所执。如是菩萨无所执见。当知是为方便善巧。如是菩萨随喜回向俱行之心。皆有方便善巧力故。能普任持诸余菩萨摩诃萨众。令获殊胜利益安乐。及自摄受一切智智。疾证无上正等菩提。
　　又满慈子。设十方界一切有情。住如殑伽沙数大劫。恒以种种上妙供具奉施诸佛及苾刍僧。供养恭敬尊重赞叹修诸福业。有一菩萨持一钵饭。施佛及僧其福胜彼。百倍千倍乃至邬波尼杀昙倍。所以者何。以此菩萨不见施者不见受者不见施物。虽观诸法本性皆空。而行施时常不远离回向发愿。谓持施福与有情共回向无上正等菩提。愿同证得一切智智。是故菩萨行布施时。于诸有情所行施福。百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。由斯定证无上菩提。利益安乐诸有情类。
　　又满慈子。诸菩萨摩诃萨修行布施应起是心。我今惠舍如是财物。诸所引发殊胜善根。普施十方诸有情类。在地狱者速出地狱。住傍生者速脱傍生。居鬼界者速离鬼界。人天趣中有忧苦者。愿彼一切忧苦永息。厌生死者速出三界。十方无量无边有情未发无上菩提心者令速发心。已发无上菩提心者令永不退。若于无上正等菩提已不退者令速圆满一切智智。是诸菩萨若时若时舍诸善根施有情类。此诸菩萨尔时尔时摄受布施波罗蜜多。是诸菩萨若时若时摄受布施波罗蜜多。此诸菩萨尔时尔时增长一切波罗蜜多。是诸菩萨若时若时增长一切波罗蜜多。此诸菩萨尔时尔时摄受无量殊胜善根。是诸菩萨若时若时摄受无量殊胜善根。此诸菩萨尔时尔时展转亲近一切智智。如是菩萨方便善巧。虽少用功而获多福。是故菩萨欲证无上正等菩提。常应勤修方便善巧。又满慈子。是诸菩萨若时若时于己善根不执我所。此诸菩萨尔时尔时摄受无量无边善根。所以者何。此诸菩萨欲令无量无边有情。咸疾证得一切智智。如是菩萨能舍一切于他善根尚能回舍施余无量无边有情。况自善根而不能舍。尚能惠舍所有善根。况余珍财而不能舍。如是菩萨能舍一切色非色物。能舍一切自他所有殊胜善根。乃至能舍一切智智。施诸有情令同证得。如是菩萨大师子吼。我于诸法都无所见。我于一切有色无色内外诸物亦无所见。虽无所见而皆能舍。如是菩萨作是念言。我都不见若法若物。而不能舍施诸有情如是菩萨当证无上正等觉时。以所证得一切智智。观察世间大师子吼。我于诸法都无所见。我于一切有色无色。内外诸物亦无所见。虽无所见而皆能舍。谓不见有若法若物。于诸有情而不能施。如是菩萨常作是念。我当证得无上觉时。于一切法都无所见。虽无所见而于诸法。无不现证无不遍知。由诸菩萨能舍一切。是故证得无上觉时。于一切法能究竟舍。由舍究竟于一切法。无不现证无不遍知。如如于法无所不舍。如是如是都不见法。如如于法都无所见。如是如是于一切法。无不现证无不遍知。如是菩萨若内若外皆悉能舍。于内外法悉能舍故都无所见。由于诸法无所见故。证得无上正等觉时。于一切法无不现证无不遍知。能尽未来利乐一切。
　　又满慈子。诸菩萨众应如是学清净布施波罗蜜多。若诸菩萨能如是学清净布施波罗蜜多乃得名为真净菩萨。常不远离一切智心。若时菩萨常不远离一切智心。是时菩萨一切恶魔尚不得便况余药叉毕舍遮等能得其便。若诸有情能得如是菩萨便者必无是处。所以者何。若地方所有诸菩萨修行布施波罗蜜多。作意思惟一切智智时无暂舍。此地方所人及非人皆不得便。何以故。满慈子。若常思惟一切智智。如是作意不可思议。广大甚深世间希有。以一切智不可思议广大甚深难测量故。
　　又满慈子。若诸菩萨能如是学大菩提行。于诸有情有大恩德。能善养育一切有情。谓令世间诸有情类无诸灾难断恶修善。由此因缘诸菩萨众在菩萨位。常能利乐一切异生声闻独觉。若诸菩萨当证无上正等觉时。亦于有情有大恩德。能善养育一切有情。谓说正法令断烦恼。由斯无量无边有情。皆得涅槃毕竟安乐。是故菩萨当证无上正等觉时。普于异生声闻独觉。为最为胜为尊为高。为妙为微妙。为上为无上无等无等等。般涅槃后亦于有情有大恩德。能善养育一切有情。谓于如来窣堵波所供养恭敬尊重赞叹。奉施种种上妙华鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。由此因缘彼有情类。种植无量殊胜善根。或闻如来涅槃法要。精勤修学证般涅槃。若于如来窣堵波所。下至奉献一香一华。世尊记彼皆当离欲多有毕竟得般涅槃。如是菩萨住菩萨位。于诸有情有大恩德。能善养育一切有情。证得无上正等觉时。亦于有情有大恩德。能善养育一切有情。般涅槃后亦于有情有大恩德。能善养育一切有情。以诸菩萨常于有情有大恩德。能善养育一切有情故。于世间最尊最胜。唯除诸佛无能及者。
　　又满慈子。若诸菩萨成就如是殊胜功德。是诸菩萨常于有情作大饶益。譬如真金常能饶益一切有情。谓未烧炼或已烧炼。未作严具已作严具。若未转易或已转易。常能饶益一切有情。如是菩萨修菩提行。住菩萨位能于有情作大饶益。证得无上正等觉时。亦于有情作大饶益。般涅槃后亦于有情作大饶益。
　　又满慈子。如日月轮巡四洲界。与诸有情作大饶益。谓四洲界一切有情。由日月轮光明照触作诸事业。又能了知若昼若夜半月满月时年等异。又诸华果苗稼草木。因日月轮光明照故生长成熟资养有情。如是菩萨修菩提行住菩萨位。于诸有情作大饶益。证得无上正等觉时。亦于有情作大饶益。般涅槃后亦于有情作大饶益。
　　又满慈子。诸菩萨众成就如是广大功德。常与有情作大饶益。譬如商主多有珍财。能令百千商侣眷属。皆得充足诸资生具。乃至死后诸有情类。由彼珍财亦得丰乐。如是菩萨行菩提行住菩萨位。尚能利乐无量有情况得菩提。般涅槃后具大势力。而不能令诸弟子等利益安乐。
　　又满慈子。如是菩萨常能利乐一切有情。谓菩萨位若成正觉若般涅槃。常于有情作大饶益未曾暂舍。如有善士具善士相能自安乐。亦能安乐诸余有情。善摄珍财善能分布故名善士。如是菩萨善摄种种功德珍财。在菩萨位善能利乐无量有情。证得无上正等觉时亦善利乐无量有情。般涅槃后亦善利乐无量有情。谓涅槃后功德势力亦善利乐诸弟子等。又满慈子。如是菩萨若菩萨位若得菩提。若涅槃后常能利乐一切有情无时暂舍。如彼善士具善士相。能令自他俱得安乐。远离种种不如意事。诸菩萨众亦复如是。能令自他常得安乐。远离种种恶业烦恼。不堕恶趣生死轮回。得般涅槃毕竟安乐。或成正觉饶益一切。
　　又满慈子。如刹帝利灌顶王种堪绍王位。若为太子若作王时。安乐一切沙门梵志及余有情。若命终后亦能安乐国土有情令无衰恼。谓由彼王功德余势。国土丰乐无怨贼等。如是菩萨行菩提行住菩萨位。已能安乐一切有情。证得无上正等觉时亦能安乐一切有情。般涅槃后亦能安乐一切有情。谓涅槃后无量有情。有窣堵波供养恭敬尊重赞叹获无量福。听闻正法受持读诵如理思惟为他演说亦得无边功德胜利。诸有情类于佛世尊般涅槃后。若念如来所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。彼有情类由此因缘不堕恶趣。生天人中恒受快乐。或有证得三乘涅槃。能令自他毕竟安乐。彼有情类于现身中。人非人等不能为害。诸怖畏事不能侵恼。何以故。满慈子。念佛功德能灭世间人非人等怖畏事故。
　　尔时佛赞舍利子言。善哉善哉。如汝所说。若有情类能念如来所有戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。彼有情类能灭世间人非人等诸怖畏事。时舍利子便白佛言。希有世尊。如来成就如是清净广大妙法。尔时世尊告舍利子。应知菩萨亦有成就如是清净广大妙法。舍利子言。何谓菩萨所成清净广大妙法。佛言。菩萨所成清净广大妙法。谓发无上正等觉心不复退转。何以故。舍利子。最极清净广大妙法。谓如来性自然觉性无上正等菩提之性。若诸菩萨已发无上正等觉心不复退转。定当成就如是清净广大妙法。
　　时舍利子复告具寿满慈子言。诸菩萨众应起是心。若诸有情来至我所。求索种种资生之具。我当发起决定施心。不应发起无资具心。设我现无所索资具。要当方便求觅施与。终不发起如是之心。我既现无所索资具。不应方便为彼求觅。若余有情自施彼者我当随喜。若不欲施我当种种方便劝发。要令求者所愿满足。如是菩萨或施有情所须资具。或自供侍师长病者。所作福业皆与有情平等共有回向无上正等菩提。欲尽未来利乐一切。令脱恶趣或生死苦。令得涅槃或一切智。若诸有情自行布施修余福业。菩萨劝彼回向无上正等菩提。如是菩萨所获福聚。于余有情布施福业。百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。所以者何。菩萨劝发回向之心。能令自身及有情类俱证无上正等菩提。
　　又满慈子。诸菩萨众修行布施波罗蜜多。先应修习方便善巧。随所修习方便善巧修行布施。随所修行布施福业。回向无上正等菩提愿诸有情皆同证得一切智智。如是菩萨方便善巧。能令自他俱获胜利。若诸菩萨修行布施。不先修习方便善巧。设经殑伽沙数劫住修行布施。不能发心与有情共回向菩提。不能摄受所修布施波罗蜜多。不能证得本所希求一切智智。
　　又满慈子。设诸有情持广大器量。等三千三千世界。至菩萨所语菩萨言。我等今须满此器物愿疾施与。菩萨于彼不起异心。但起是心定当施与。谓终不起嗔恨之心。如是有情轻触于我。亦复不起不施与心。谓我如何施彼多物。亦复不起无财宝心。谓我云何能办尔许种种财宝。满彼有情所持量等大千界器。但作是念。我今为彼修胜神通种种方便集诸财宝。必令求者所愿满足。菩萨尔时炽然精进。作大加行求胜神通。欲集珍财施来求者。摄受精进波罗蜜多。既得神通多集财宝。施来求者令满所愿。摄受布施波罗蜜多。如是名为诸菩萨众修行布施波罗蜜多。发广大心常无厌惓。由斯疾证无上菩提。能尽未来利乐一切。
　　又满慈子。诸菩萨摩诃萨应愍有情而行布施。应住慈心与有情乐而行布施。应住悲心拔有情苦而行布施。应住喜心庆有情类离苦得乐而行布施。应住舍心于有情类平等饶益而行布施。如是施已应生是心。我所作福及所作善。普施十方诸有情类。令永解脱恶趣生死。未发无上菩提心者令速发心。已发无上菩提心者令永不退。若于无上正等菩提已不退者令速圆满一切智智。是诸菩萨若时若时。舍福善根施有情类。此诸菩萨尔时尔时善根增长。是诸菩萨若时若时。以所修善与有情共回向无上正等菩提。愿同证得一切智智。此诸菩萨尔时尔时善根增益。又满慈子。譬如真金若时若时镕炼烧打尔时尔时光色转盛。若时若时光色转盛。尔时尔时展转调柔堪为器具。如是菩萨若时若时。以所作善与有情共回向无上正等菩提。愿同证得一切智智。尔时尔时善根转盛。若时若时善根转盛。尔时尔时展转邻近一切智智。
　　又满慈子。如有女人磨莹镜面。若时若时加功磨莹。尔时尔时镜转明净。若时若时镜转明净。尔时尔时镜面无垢众像皆现。如是菩萨若时若时。以所作福及所作善。决定回向一切智智。尔时尔时能普施与十方世界一切有情。令永解脱恶趣生死。未发无上菩提心者令速发心。已发无上菩提心者令永不退。若于无上正等菩提已不退者令速圆满一切智智。此诸菩萨若时若时。舍己善根施有情类。尔时尔时善根转盛。若时若时善根转盛。尔时尔时展转邻近一切智智。如是菩萨方便善巧。回向所求一切智智。令诸功德渐渐增长。疾证无上正等菩提。能尽未来饶益一切。又满慈子。云何菩萨多行布施摄受少福。云何菩萨少行布施摄受多福。云何菩萨少行布施摄受少福。云何菩萨多行布施摄受多福。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫恒舍无量无数珍财。普施十方诸有情类。而不回向无上菩提。愿与有情皆同证得一切智智。如是菩萨多行布施摄受少福。若诸菩萨虽经少时施有情类少分财物。而能回向无上菩提。愿与有情皆同证得一切智智。如是菩萨少行布施摄受多福。若诸菩萨经于少时。施有情类少分财物。不能回向无上菩提。愿与有情皆同证得一切智智。如是菩萨少行布施摄受少福。若诸菩萨经于殑伽沙数大劫。恒舍无量无数珍财。普施十方诸有情类。复能回向无上菩提。愿与有情皆同证得一切智智。如是菩萨多行布施摄受多福。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应以善根与有情共回向无上正等菩提。愿与有情皆同证得一切智智。
　　若菩萨摩诃萨欲能摄受无量福蕴。与诸有情作大饶益。疾能证得一切智智。常应不离一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨常不远离一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨便能摄受无量福蕴。疾证无上正等菩提。与诸有情作大饶益。何以故。满慈子。若诸菩萨常不远离一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多。是诸菩萨刹那刹那功德善根渐渐增长。由斯疾证无上菩提。能尽未来利乐一切。是故菩萨欲与有情常作利益安乐事者。一切行中常勤修习方便善巧。回向无上正等菩提。愿与有情作大饶益。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百七十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五八十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十一布施波罗蜜多分之二

　　复次满慈子。菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。一切行中最初应学无染布施波罗蜜多。何以故。满慈子。若学布施波罗蜜多。无始世来所习悭垢即便远离。身心相续渐能亲近一切智智。是故菩萨若时若时一切智智相应作意相续现前。尔时尔时渐次能近一切智智。若时若时渐次能近一切智智。尔时尔时渐远声闻及独觉地。若时若时渐远声闻及独觉地。尔时尔时渐复邻近一切智智。又满慈子。如天雨时置瓮迥处承水渐满。如是满时由诸雨渧长时连注匪唯初后。如是菩萨求一切智。非初心起即能证得。亦非后时坐菩提座最后心起独能证得。然由初心相续乃至坐菩提座。最后心起展转相资。得一切智求一切智。初中后心无不皆能引一切智证得无上正等菩提。要由诸心展转相续。伏断障法方成办故。又满慈子。若诸菩萨欲疾证得无上菩提。不应令心有所间杂。时满慈子便问具寿舍利子言。齐何名为诸菩萨众心无间杂。舍利子言。若诸菩萨非理作意现在前时能正观察。此能随顺一切智智非为违逆。此诸菩萨能如实知我今所起非理作意。于一切智能为助伴。谓我所起非理作意。能引有身令于生死相续久住饶益有情。我身若无非理作意。资引令住即便断灭。尚不能令自行圆满。岂能饶益他诸有情。齐此名为诸菩萨众心无间杂。
　　又满慈子。若诸菩萨能观诸法若顺若违。皆能助引一切智智。此诸菩萨方便善巧观一切法。皆能随顺所求无上正等菩提。不为顺违心所间杂。能于违境心不生嗔。于顺境中心不起爱。若违若顺皆能正知。为资助缘引一切智。如是菩萨于一切时一切境中心无间杂。
　　又满慈子。譬如有人为他囚执将诣杀处。其人惶怖更无余想。唯作是念。我今不久定当为他之所杀害。诸菩萨众亦复如是。若常思惟一切智智。无余作意于中间起。是诸菩萨于一切时。不为余心之所间杂。
　　又满慈子。譬如有人多赍珍财入于旷野。其中多有凶暴劫贼。彼人尔时更无余想唯作是念。我于何时。当出如斯险难之处。得至丰乐安隐国土。诸菩萨众亦复如是。若常思惟一切智智。诸余作意无容得起。是诸菩萨身意清净。不为余心之所间杂。
　　又满慈子。譬如有人曾行劫盗王所访括。其人惶恐窃入市厘。于杂闹处欲自藏隐。正值其中摇铃声鼓。宣王教令欲相掩捉。彼人尔时更无余想。唯作是念勿我今时为他识知而见擒絷。诸菩萨众亦复如是。欲证无上正等菩提。若常思惟一切智智。诸余作意无容间起。是诸菩萨于修行时。不为余心之所间杂。
　　又满慈子。譬如金师有持百金来授其手语言。此物王遣付汝令造种种妙庄严具。宜急用意一月使成。如期不成或复粗恶。当斩汝首定不相赦。金师闻已身心战怖。昼夜精勤竭思营造。未曾暂起诸余作意。唯作是念。我当云何如王所期严具成办。其人乃至严具未成。中间虽有饮食等事。而都不作饮食等想。但于金所心心相续。思构变易作庄严具。何以故满慈子彼极爱重自身命故。于是金师如期成办妙庄严具。持至王所而白王言。王所遣作妙庄严具今已总成。王见欢喜慰喻彼言。汝大勤劳能随我敕。应十二月营构乃成。汝一月中即能总办。遂以多物而赏赐之。诸菩萨众亦复如是。从初发心乃至最后金刚喻定将现在前。中间曾无异心间杂。唯求引发一切智智。如彼金师惜身命故。乃至严具未得总成。于其中间曾无异想间杂营造庄严具心。菩萨亦然。重菩提故。乃至未证无上菩提。心常思惟一切智智。无余作意于中间起。齐此名为心无间杂。
　　若诸菩萨求一切智。能如是住无间杂心。精进修行趣菩提行。能速圆满菩提资粮。余菩萨众经无数劫。有间杂心修菩萨行。乃得无上正等菩提资粮圆满。此菩萨众不经百劫即能圆满。何以故。满慈子。是诸菩萨求一切智。诸余作意无容暂起于中间杂大菩提心。故无杂心修菩萨行。不经百劫即能圆满。证得无上菩提资粮。有间杂心多时相续。不能成办菩提资粮。无间杂心少时相续。即能成办菩提资粮。刹那刹那常增进故。如是菩萨欲求无上正等菩提。能引资粮速圆满者。应勤方便无倒引发无间杂心。若得此心则易证得一切智智。
　　尔时满慈子问舍利子言。无间杂心以何为性。何等作意能间杂心。由彼此心名有间杂。诸菩萨众云何避之。舍利子言。若诸菩萨方便善巧。求一切智无余作意。于中间杂。无间杂心以此为性。若声闻乘相应作意。若独觉乘相应作意。皆能间杂大菩提心。俱名菩萨非理作意所以者何。二乘作意违害无上正等菩提。若起彼心现在前者。不能圆满菩提资粮。欣乐涅槃厌背生死。菩萨于彼应远避之。作是思惟。二乘作意违一切智顺般涅槃。我心不应为彼间杂。是故菩萨应作是念。贪嗔痴等相应之心。于大菩提虽为障碍。而能随顺菩提资粮。于菩萨心非极间杂。如求独觉声闻地心。所以者何。贪嗔痴等能令生死诸有相续。助诸菩萨引一切智。谓菩萨众方便善巧起诸烦恼受后有身。与诸有情作大饶益。依之修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多令得圆满。依之修学四静虑四无量四无色定令得圆满。依之修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支令得圆满。依之修学空无相无愿解脱门令得圆满。依之修学陀罗尼门三摩地门令得圆满。依之修学诸菩萨地五眼六神通令得圆满。依之修学如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛功德令得圆满。如是烦恼能助菩萨。令证无上正等菩提。非诸声闻独觉作意。由彼作意障大菩提。亦碍资粮令不圆满。是故菩萨摩诃萨众起彼作意间杂心时。无上菩提则为更远。是故间杂诸菩萨心。无如声闻独觉作意。诸菩萨众求大菩提应远避之。无令暂起烦恼作意顺诸有身。于菩萨心非极间杂。何以故。满慈子。诸菩萨众求大菩提。为度有情被精进铠。久住生死作大饶益。不应速断烦恼作意。由此作意现在前时。令诸有身长时相续。依之引摄布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及余无量无边佛法皆得圆满。如是烦恼相应作意。顺后有身助诸菩萨。引发无上正等菩提。未证菩提不应求断。乃至未坐妙菩提座。于此作意不应永灭。
　　是故菩萨摩诃萨众。若起烦恼现在前时。不应于中极生厌恶。何以故。满慈子。诸菩萨众于诸烦恼起有恩想。作是思惟。我由彼故引发种种菩提资粮令速圆满。故彼于我有大恩德。所以者何。如余善法于我有益。应爱重之。烦恼亦然。不应厌恶。如是菩萨方便善巧。于诸烦恼及反境界。亦深爱敬如佛世尊。所以者何。是诸菩萨方便善巧作是思惟。由诸有结未永断故。我能修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及余无量无边佛法皆得圆满。因斯引发一切智智。若时若时布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及余无量无边佛法修渐圆满。尔时尔时令诸有结展转微薄乃至都尽。便证无上正等菩提。譬如商人以车重载种种财宝远趣大城。若时若时其车运转渐渐前进。尔时尔时毂辋轴等渐渐鈋锐。如是展转得入大城。车遂一时众分散坏。所为既办主无顾惜。如是菩萨方便善巧。以结摄受所依有身。若时若时由结摄受有身相续。尔时尔时布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐次圆满。若时若时布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐次圆满。尔时尔时令诸有结渐次衰减。若时若时令诸有结渐次衰减。尔时尔时渐得邻近一切智智。若时菩萨证大菩提。尔时所依身结俱尽。所作已办不须身结。如已入城车无复用。如是烦恼于大菩提虽为障碍。而于能引菩提资粮有能助力。是故菩萨乃至未坐妙菩提座不永灭除。若得菩提一切顿断。若有情类至菩萨所。先极诃毁后乞财法。菩萨尔时欢喜施与。作如是念。今此有情来至我所。施大恩德令我成就布施安忍。由斯证得一切智智。我缘彼故发增上心。趣大菩提胜余境界。由是菩萨诸作意中。唯除二乘相应作意。诸余作意皆不厌舍。以于证得一切智智。无不皆有助伴之力。
　　时满慈子便问具寿舍利子言。岂不二乘于一切智亦有助力。谓诸声闻亦能教授教诫菩萨。令勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法。若诸独觉亦为福田。诸菩萨众施彼衣食。疾能证得一切智智。云何可言声闻独觉相应作意。于一切智及此资粮无能助力。时舍利子即报具寿满慈子言。如是如是。声闻独觉。于一切智及此资粮俱有助力。谓诸声闻亦能教授教诫菩萨。令勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦能教授教诫菩萨。令勤修学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。亦能教授教诫菩萨。令勤修学四静虑四无量四无色定。亦能教授教诫菩萨。令勤修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。亦能教授教诫菩萨。令勤修学八解脱八胜处九次第定十遍处。亦能教授教诫菩萨。令勤修学空无相无愿解脱门。亦能教授教诫菩萨。令勤修学极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。亦能教授教诫菩萨。令勤修学净观地种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。亦能教授教诫菩萨。令勤修学陀罗尼门三摩地门。亦能教授教诫菩萨。令勤修学五眼六神通。亦能教授教诫菩萨。令勤修学如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦能教授教诫菩萨。令勤修学三十二大士相八十随好。亦能教授教诫菩萨。令勤修学无忘失法恒住舍性。亦能教授教诫菩萨。令勤修学一切智道相智一切相智。亦能教授教诫菩萨。令勤修学一切菩萨摩诃萨行。亦能教授教诫菩萨。令勤修学诸佛无上正等菩提。是故声闻于一切智及此资粮亦有助力。若诸独觉能为福田受菩萨施。谓诸菩萨缘彼福田施资身具。回向无上正等菩提。是故独觉于一切智及此资粮亦有助力。然诸声闻独觉作意。于一切智及此资粮俱无助力。所以者何。声闻独觉相应作意。于二乘地有胜助力。于诸菩萨所求无上正等菩提及此资粮极不随顺。谓厌生死欣般涅槃。舍大菩提及有情类故。制菩萨定不应起独觉声闻相应作意。由彼作意于诸菩萨所求佛果所益有情俱不随顺又满慈子。诸声闻乘于诸菩萨摩诃萨众所求无上正等菩提有大恩德。谓为菩萨摩诃萨众宣说一切波罗蜜多及余胜行相应教法教授教诫。令勤修学速得圆满。亦与菩萨作净福田。受菩萨施令诸菩萨疾得圆满菩提资粮。由此声闻于诸菩萨有大恩德。是故菩萨方便善巧。观诸有情及一切法。于一切智及此资粮。无不皆有随顺恩德。诸阿罗汉若智若心。于菩萨乘亦有恩德。谓若无彼则无所遮。云何可言诸菩萨众不应发起阿罗汉心。亦不应修阿罗汉智。由遮彼故菩萨引发菩提资粮速得圆满。疾能证得一切智智。故阿罗汉若智若心于菩萨乘亦有恩德。谓令菩萨得一切智。穷未来际利乐有情。一切独觉若智若心于菩萨乘亦有恩德。谓若无彼则无所遮。云何可言诸菩萨众不应发起独觉乘心。亦不应修独觉乘智。由遮彼故菩萨引发菩提资粮速得圆满。疾能证得一切智智。故诸独觉若智若心于菩萨乘亦有恩德。谓令菩萨得一切智。穷未来际利乐有情。又观二乘心智下劣。菩萨修学增上心智。若无二乘下劣心智。菩萨不应修增上者。如说菩萨若心若智有漏无漏。唯除如来应正等觉若心若智。于余一切为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。是故一切声闻独觉若智若心。于一切智亦有少分随顺势力。如是菩萨方便善巧。观诸有情及一切法。于一切智及此资粮无不皆有随顺势力。故于一切心无厌舍。
　　又满慈子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多。虽有弃舍珍财等事。而于彼事无取相想。谓若弃舍一切法相回向无上正等菩提。欲为有情作大饶益。便能证得一切智智。若不舍相回向菩提。欲为有情作大饶益。终不能得一切智智。若诸菩萨能获种种金银等宝。虽名得利而未名为能得大利。若诸菩萨能舍种种金银等宝。乃可名为能得大利。若诸菩萨能舍众相回向无上正等菩提。欲为有情作大饶益。乃名能得无上善利。若诸菩萨作转轮王。统四洲界得大自在。虽名得利。而未名为能得大利。若诸菩萨舍四洲界转轮王位乃可名为能得大利。若诸菩萨能舍众相回向无上正等菩提。欲为有情作大饶益。乃名能得无上善利。若诸菩萨作欲界王统摄欲界。得大自在。虽名得利而未名为能得大利。若诸菩萨能舍欲界自在王位。乃可名为能得大利。若诸菩萨能舍众相回向无上正等菩提。欲为有情作大饶益。乃名能得无上善利。若诸有情弃舍众相。得预流果或一来果或不还果或阿罗汉果或独觉菩提。虽名得利而未名为能得大利。若诸有情弃舍众相。回向无上正等菩提。欲为有情作大饶益。乃名能得无上善利。若得无上正等菩提。于诸利中最上最胜无能及者。所以者何。诸菩萨众所求无上正等菩提。能为有情作大饶益。声闻独觉及诸异生无此事故。若诸菩萨普缘十方一切如来应正等觉及弟子众想。作种种上妙饮食衣服卧具病缘医药房舍资财花香等物奉施供养。虽名得利而未名为得无上利。若诸菩萨能舍众相。回向无上正等菩提。欲为有情作大饶益。乃名能得无上善利。所以者何。饮食等物皆有众相。诸有相法皆有数量。有数量法有分限故。缘彼不能证无分限一切智智。若诸菩萨方便善巧。缘十方界一切如来应正等觉及弟子众。具无量种希有功德而不取相。虽想无边上妙饮食衣服卧具病缘医药房舍资财花香等物奉施供养而不取相。虽能回向无上菩提。欲为有情作大饶益而不取相。由此证得一切智智。穷未来际饶益有情。当知名为得无上利。于一切利最为第一。若诸菩萨能作如是方便善巧。修行布施乃得名为居顶菩萨。决定当得一切智智。所以者何。一切智智甚难可得。如是菩萨能舍内外一切种相心无所著。求证如是一切智智。于诸菩萨最为上首。当得如顶无上菩提。过去未来现在菩萨已当现得一切智智。无不皆由如是所起方便善巧而能证得。
　　时满慈子便问具寿舍利子言。云何菩萨得入居顶诸菩萨数。舍利子言。若诸菩萨方便善巧不取法相。是诸菩萨得入居顶诸菩萨数。满慈子言。是诸菩萨于何等法不取何相。舍利子言。是诸菩萨于色蕴不取常无常相。于受想行识蕴亦不取常无常相。于色蕴不取乐无乐相。于受想行识蕴亦不取乐无乐相。于色蕴不取我无我相。于受想行识蕴亦不取我无我相。于色蕴不取净不净相。于受想行识蕴亦不取净不净相。于色蕴不取远离不远离相。于受想行识蕴亦不取远离不远离相。于色蕴不取寂静不寂静相。于受想行识蕴亦不取寂静不寂静相。是诸菩萨于眼处不取常无常相。于耳鼻舌身意处亦不取常无常相。于眼处不取乐无乐相。于耳鼻舌身意处亦不取乐无乐相。于眼处不取我无我相。于耳鼻舌身意处亦不取我无我相。于眼处不取净不净相。于耳鼻舌身意处亦不取净不净相。于眼处不取远离不远离相。于耳鼻舌身意处亦不取远离不远离相。于眼处不取寂静不寂静相。于耳鼻舌身意处亦不取寂静不寂静相是诸菩萨于色处不取常无常相。于声香味触法处亦不取常无常相。于色处不取乐无乐相。于声香味触法处亦不取乐无乐相。于色处不取我无我相。于声香味触法处。亦不取我无我相于色处不取净不净相。于声香味触法处亦不取净不净相。于色处不取远离不远离相。于声香味触法处亦不取远离不远离相。于色处不取寂静不寂静相。于声香味触法处亦不取寂静不寂静相。是诸菩萨于眼界不取常无常相。于耳鼻舌身意界亦不取常无常相。于眼界不取乐无乐相。于耳鼻舌身意界亦不取乐无乐相。于眼界不取我无我相。于耳鼻舌身意界亦不取我无我相。于眼界不取净不净相。于耳鼻舌身意界亦不取净不净相。于眼界不取远离不远离相。于耳鼻舌身意界亦不取远离不远离相。于眼界不取寂静不寂静相。于耳鼻舌身意界亦不取寂静不寂静相。是诸菩萨于色界不取常无常相。于声香味触法界亦不取常无常相。于色界不取乐无乐相。于声香味触法界亦不取乐无乐相。于色界不取我无我相。于声香味触法界亦不取我无我相。于色界不取净不净相。于声香味触法界亦不取净不净相。于色界不取远离不远离相。于声香味触法界亦不取远离不远离相。于色界不取寂静不寂静相。于声香味触法界亦不取寂静不寂静相。是诸菩萨于眼识界不取常无常相。于耳鼻舌身意识界亦不取常无常相。于眼识界不取乐无乐相。于耳鼻舌身意识界亦不取乐无乐相。于眼识界不取我无我相。于耳鼻舌身意识界亦不取我无我相。于眼识界不取净不净相。于耳鼻舌身意识界亦不取净不净相。于眼识界不取远离不远离相。于耳鼻舌身意识界亦不取远离不远离相。于眼识界不取寂静不寂静相。于耳鼻舌身意识界亦不取寂静不寂静相。是诸菩萨于眼触不取常无常相。于耳鼻舌身意触亦不取常无常相。于眼触不取乐无乐相。于耳鼻舌身意触亦不取乐无乐相。于眼触不取我无我相。于耳鼻舌身意触亦不取我无我相。于眼触不取净不净相。于耳鼻舌身意触亦不取净不净相。于眼触不取远离不远离相。于耳鼻舌身意触亦不取远离不远离相。于眼触不取寂静不寂静相。于耳鼻舌身意触亦不取寂静不寂静相。是诸菩萨于眼触为缘所生诸受不取常无常相。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不取常无常相。于眼触为缘所生诸受不取乐无乐相。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不取乐无乐相。于眼触为缘所生诸受不取我无我相。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不取我无我相。于眼触为缘所生诸受不取净不净相。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不取净不净相。于眼触为缘所生诸受不取远离不远离相。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不取远离不远离相。于眼触为缘所生诸受不取寂静不寂静相。于耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不取寂静不寂静相。是诸菩萨于地界不取常无常相。于水火风空识界亦不取常无常相。于地界不取乐无乐相。于水火风空识界亦不取乐无乐相。于地界不取我无我相。于水火风空识界亦不取我无我相。于地界不取净不净相。于水火风空识界亦不取净不净相。于地界不取远离不远离相。于水火风空识界亦不取远离不远离相。于地界不取寂静不寂静相。于水火风空识界亦不取寂静不寂静相。是诸菩萨于因缘不取常无常相。于等无间缘所缘缘增上缘亦不取常无常相。于因缘不取乐无乐相。于等无间缘所缘缘增上缘亦不取乐无乐相。于因缘不取我无我相。于等无间缘所缘缘增上缘亦不取我无我相。于因缘不取净不净相。于等无间缘所缘缘增上缘亦不取净不净相。于因缘不取远离不远离相。于等无间缘所缘缘增上缘亦不取远离不远离相。于因缘不取寂静不寂静相。于等无间缘所缘缘增上缘亦不取寂静不寂静相。是诸菩萨于无明不取常无常相。于行识名色六处触受爱取有生老死亦不取常无常相。于无明不取乐无乐相。于行识名色六处触受爱取有生老死亦不取乐无乐相。于无明不取我无我相。于行识名色六处触受爱取有生老死亦不取我无我相。于无明不取净不净相。于行识名色六处触受爱取有生老死亦不取净不净相。于无明不取远离不远离相。于行识名色六处触受爱取有生老死亦不取远离不远离相。于无明不取寂静不寂静相。于行识名色六处触受爱取有生老死亦不取寂静不寂静相。是诸菩萨于欲界不取常无常相。于色无色界亦不取常无常相。于欲界不取乐无乐相。于色无色界亦不取乐无乐相。于欲界不取我无我相。于色无色界亦不取我无我相。于欲界不取净不净相。于色无色界亦不取净不净相。于欲界不取远离不远离相。于色无色界亦不取远离不远离相。于欲界不取寂静不寂静相。于色无色界亦不取寂静不寂静相。若诸菩萨能作如是方便善巧。不取法相修行布施波罗蜜多。是诸菩萨得入居顶诸菩萨数。能得如顶一切智智。
　　又满慈子。若诸菩萨知一切法皆非实有远离众相。而行布施波罗蜜多。是诸菩萨得入居顶诸菩萨数。能得如顶一切智智。亦能教化一切有情。令依如是一切智智。发愿趣求亦能证得。又满慈子。若诸有情于无相法不起胜解。则不能发一切智心。若不能发一切智心。则不能修诸菩萨行。若不能修诸菩萨行。则不能得一切智智。若诸有情于无相法能起胜解。则能发起一切智心。若能发起一切智心。则能修行诸菩萨行。若能修行诸菩萨行。则能证得一切智智。又满慈子。若诸菩萨发心趣求一切智已。随所舍事皆能了知空无所有。而行布施波罗蜜多。谓如实知诸所舍事。皆如幻化非如我等。无始时来所取诸相由能知故。于诸所有皆能弃舍不取诸相。诸有情类不如实知诸法非有皆如幻化故。于诸事起坚执著。由坚执著不能弃舍。由不弃舍摄受悭吝。由悭吝故身坏命终。堕诸恶趣受贫穷苦。随有所得不能弃舍。复于其中增长悭吝。由斯复堕诸恶趣中受种种苦。如是受苦皆由取相。若诸菩萨方便善巧。知法非有皆如幻化。既如幻化皆应弃舍。幻化非我及我所故。于一切事皆能弃舍。所以者何我我所事既不可得不应执著。无执著故皆能弃舍。由能弃舍。于佛世尊所说正法深生爱乐。谓作是念。希有世尊。善说诸法皆如幻化。我依佛教一切能舍。谓能弃舍如幻化法。令我当得如幻无相无上菩提。是诸菩萨作如是念。诸佛世尊能作难作。谓教菩萨如实了知诸法非有皆如幻化。由了知故不生执著。少用功力能舍一切。疾证无上正等菩提是故菩萨欲证无上正等菩提。应如是知诸法非有皆如幻化舍离众相。以无相心勤求如顶一切智智。汝满慈子。勿谓我说如是法要是自辩才。此皆如来威神之力。尔时佛告阿难陀言。今舍利子诸有所说皆佛神力汝应受持。我涅槃后当广流布。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百八十



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十一布施波罗蜜多分之三

　　尔时满慈子白佛言。世尊。若一切法皆非实有。诸菩萨众行布施时为何所舍。佛言。菩萨行布施时都无所舍。时满慈子复白佛言。若诸菩萨行布施时都无所舍。是诸菩萨当证无上正等觉时为何所得。佛言。菩萨如布施时。于一切法都无所舍。当证无上正等觉时。于一切法亦无所得。如菩萨众行布施时。于一切法都无所损。如是菩萨当证无上正等觉时。于一切法亦无所益。损益二门相待立故。又满慈子。如诸菩萨行布施时。知一切法皆如幻化无实可舍。如是菩萨当证无上正等觉时。知一切法亦如幻化无实可得。若诸菩萨行布施时。于一切法实有所舍。是诸菩萨当证无上正等觉时。亦应于法实有所得。然诸菩萨行布施时。于一切法实无所舍。是故菩萨当证无上正等觉时。于一切法实无所得。
　　又满慈子。如二幻师戏为交易。一幻价直。一化美团。此中二事。俱非实有。如是菩萨行布施时。舍如幻化非实有物。当证无上正等觉时。得如幻化非实有法。是诸菩萨如布施时实无所损。当证无上正等觉时亦无实益。是诸菩萨行布施时。虽似有损而实无损。当证无上正等觉时。虽似有益而实无益。如彼幻师舍幻价直。虽似有损而实无损。如是菩萨行布施时舍非实物。虽似有损而实无损。如彼幻师得化美团。虽似有益而实无益。如是菩萨当证无上正等觉时。虽似有益而实无益。如是法喻因果相称。诸有智者应正了知。又满慈子。如巧幻师或彼弟子。在四衢道化作女人。忽现怀孕寻见生子。其子俄尔便复命终。于意云何。彼女于子生时有喜死有忧耶。满慈子言。彼女及子俱是幻有实无死生。谁复于谁可生忧喜。佛言如是。如汝所说。诸菩萨众亦复如是。行布施时无舍无损。当证无上正等觉时无得无益。是故菩萨行布施时。虽有所舍而不生忧。当证无上正等觉时。虽有所得而亦无喜。知所舍得如幻化故。
　　又满慈子。于意云何。汝谓如来于诸善法有大欲不。满慈子言。不也世尊。不也善逝。何以故。如来所证诸法皆空。如来能证诸法亦空空中都无欲所欲故。佛言如是。如汝所说。如来观见一切法空故。善法中亦无大欲。如我今者于一切法都无欲心。昔菩萨时。虽行布施而于诸法都无所舍。了达诸法毕竟空故。诸佛世尊于一切法无爱无恚。所以者何。通达诸法皆非实有。本性空寂爱恚断故时满慈子便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。诸菩萨摩诃萨如如于法能有所舍。如是如是了达皆空。虚妄不实性不坚固。无自在用无所执著。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨。虽以殑伽沙数世界盛满珍宝施诸有情。而于其中不作是念。我能舍施尔所珍宝。虽于其中无所执著。而令布施波罗蜜多疾得圆满。如是菩萨能以布施所集善根。与有情共回向无上正等菩提。作是事已起如是念。菩萨法应一切皆舍。我今虽舍所应舍物。而所舍物皆如幻化。若菩萨摩诃萨能如是知。是菩萨摩诃萨入菩萨数。虽舍一切而无所舍。虽得一切而无所得。若诸菩萨不能如是如实了知非真菩萨。于诸财法不能舍施。于大菩提不能证得。
　　尔时舍利子问满慈子言。诸菩萨摩诃萨以何等心应行布施。满慈子言。唯舍利子。先为我等解说是义。我于此义亦当少说。时舍利子便谓具寿满慈子言。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。是菩萨摩诃萨先应思惟一切法性毕竟空寂。次应思惟一切智智具胜功德。后应愍念一切有情贫乏珍财受诸苦恼。作是念已。便舍一切若有执受若无执受若内若外所有珍财。施诸有情心无所著。亦以正法施诸有情。亦以无边上妙供具。恭敬供养佛法僧宝。如是菩萨摩诃萨众行布施时。缘一切智心无所著应行布施。如是布施随顺菩提。疾能证得一切智智。与诸有情作大饶益。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提应观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情而行布施心无所著。若能如是修行布施。疾证无上正等菩提。与诸有情作大饶益。又舍利子。汝今欲见十方世界菩萨施不。舍利子言。唯然欲见。时舍利子及诸大众。承佛神力便见东方过百世界。大蕴如来应正等觉。声闻菩萨大众围绕。宣说布施波罗蜜多。具胜功德能获大果。彼有菩萨。名曰无碍。虽处居家而无所著。舍诸所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。时舍利子及诸大众。一切复见无碍菩萨七宝庄饰百千金车。是一一车载一女宝。形貌端正种种庄严。一一女宝百女侍从。各乘一车众宝严饰。一一车上置百千金。及诸资缘无不具足。置于市肆高声唱言。谁有须者随意将去。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方无碍菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。无碍菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。无碍菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方无碍菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。时舍利子及诸大众。承佛神力复见东方百千世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方百千世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方百千世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　时舍利子及诸大众。承佛神力复见东方殑伽沙等诸佛世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方殑伽沙等诸佛世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方殑伽沙等诸佛世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　时舍利子及诸大众。承佛神力复见东方如十殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方如十殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方如十殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　时舍利子及诸大众。承佛神力复见东方如百殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方如百殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方如百殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　时舍利子及诸大众。承佛神力复见东方如千殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方如千殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方如千殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　时舍利子及诸大众承佛神力。复见东方百千殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方百千殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方百千殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　时舍利子及诸大众承佛神力复见东方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东方无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东方无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　时舍利子及诸大众承佛神力。复见南方百千世界。如是乃至复见南方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见南方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊见已善逝。佛言。菩萨求大菩提皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼南方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　时舍利子及诸大众承佛神力。复见西方百千世界。如是乃至复见西方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见西方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼西方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　时舍利子及诸大众承佛神力。复见北方百千世界。如是乃至复见北方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见北方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼北方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　时舍利子及诸大众承佛神力。复见东南方百千世界。如是乃至复见东南方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东南方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东南方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　时舍利子及诸大众承佛神力。复见西南方百千世界。如是乃至复见西南方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见西南方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼西南方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　时舍利子及诸大众承佛神力。复见西北方百千世界。如是乃至复见西北方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见西北方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼西北方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　时舍利子及诸大众承佛神力。复见东北方百千世界。如是乃至复见东北方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见东北方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼东北方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　时舍利子及诸大众承佛神力。复见下方百千世界。如是乃至复见下方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见下方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍子子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼下方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　时舍利子及诸大众承佛神力。复见上方百千世界如是乃至复见上方无数殑伽沙数世界。一一世界无量菩萨。各舍所有布施一切。积珍宝聚其量如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。如是积集衣服卧具饮食等物量各如山。随诸有情所须皆施。劝有情类自受用已。复转施他心无所碍。如是行施无所染著。昼夜精勤常无厌倦。尔时佛告舍利子言。汝见上方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨心无染著而行施不。时舍利子便白佛言。见已世尊。见已善逝。佛言。菩萨求大菩提。皆应如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼诸菩萨施广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。佛言如是。如汝所说。若有菩萨能观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情随有所施。于彼上方百千世界如是乃至无数殑伽沙数世界一一世界无量菩萨所获施福。百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　复次舍利子。菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智。穷未来际利乐有情应观法空。缘一切智具胜功德。愍念有情受贫匮苦。应行布施波罗蜜多。持此善根普施一切。令脱恶趣生死众苦。作是愿言。十方世界诸有情类。由我善根功德威力。未发无上菩提心者令速发心。已发无上菩提心者令永不退。若于无上正等菩提已不退者。令速圆满一切智智。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百八十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十一布施波罗蜜多分之四

　　尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨最初发心。云何菩萨第二发心。云何菩萨住不退地。云何菩萨坐菩提座。唯愿世尊哀愍为说。尔时佛告舍利子言。若诸菩萨最初发心超阿罗汉。应受一切世间天人阿素洛等妙供养故。若诸菩萨第二发心超独觉地。普觉一切我空法空所显平等真法界故。若诸菩萨住不退地。超未受记不定菩萨定。当证得大菩提故。不为烦恼间杂心故。若诸菩萨坐菩提座。不起定得一切智智。以诸菩萨坐菩提座。若未证得一切智智。无处无容起斯座故。又舍利子。过去未来现在菩萨坐菩提座。定无未得一切智智于其中间起兹座者。又舍利子。汝等应知。若时菩萨坐菩提座。即是如来坐菩提座。所以者何。如是菩萨定证无上正等菩提。号为如来应正等觉。如实利乐诸有情故。
　　时舍利子及诸大众佛神力故。即见东方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。无数菩萨证大菩提。无数菩萨以正信心出趣非家修菩萨行。无数菩萨以无染心现处居家修菩萨行。佛神力故复见东方无量殑伽沙等世界。无数菩萨能舍种种难舍珍宝施诸有情。无数菩萨斩自身首施诸有情。无数菩萨劓鼻割耳施诸有情。无数菩萨刖足截手施诸有情。无数菩萨刺身出血施诸有情。无数菩萨析骨出髓施诸有情。无数菩萨分解支节施诸有情。无数菩萨舍爱妻子施诸有情。无数菩萨舍上田宅施诸有情。无数菩萨舍象马等种种禽兽施诸有情。无数菩萨舍诸奴婢僮仆作使施诸有情。无数菩萨舍妙饮食衣服卧具种种财物施诸有情。佛神力故复见东方无量殑伽沙等世界。无数菩萨作转轮王行菩萨道。无数菩萨作天帝释行菩萨道。无数菩萨生睹史多天为诸天众说种种妙法。无数菩萨从彼天没来入母胎化有情类。无数菩萨初生即能为诸有情说微妙法。无数菩萨为欲拔济诸有情故受种种苦。佛神力故复见东方无量殑伽沙等世界。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令渐受持十善业道。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令彼归依佛法僧宝。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令渐受持八近住戒。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令渐受持五近事戒。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令彼受持诸出家戒。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令彼发心趣声闻果。精勤修学声闻乘行。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令彼发心趣独觉果。精勤修学独觉乘行。无数菩萨为欲化度少分有情。以足履地百逾缮那。或足履地二百三百四百五百或复乃至千逾缮那。若复过此随至其所。种种方便殷勤劝诲少分有情。令彼发心趣无上果。精勤修学无上乘行。佛神力故复见东方无量殑伽沙等世界。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励随喜。令勤修学或四静虑或四无量或四无色定。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学或四念住或四正断或四神足或五根或五力或七等觉支或八圣道支。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜令勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学空无相无愿解脱门。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学或八解脱或八胜处或九次第定或十遍处。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学或五眼或六神通。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学或陀罗尼门或三摩地门。无数菩萨为欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或万。乃至或往无量世界随至其所。种种方便示现教导赞励庆喜。令勤修学或如来十力或四无所畏或四无碍解或大慈大悲大喜大舍或十八佛不共法或三十二大士相或八十随好或无忘失法或恒住舍性或余无量无边佛法。佛神力故复见东方无量殑伽沙等世界。无数菩萨外道法中出家修行。不闻不见波罗蜜多相应法故。多百千劫流转生死。不能证得一切智智。无数菩萨于佛法中出家修行。数闻数见波罗蜜多相应法故。受持读诵如理思惟为他演说。疾能证得一切智智。无数菩萨虽勤精进无间访求波罗蜜多相应之法。无方便故而不能得。无数菩萨精进访求波罗蜜多相应之法。有方便故虽少用功而便获得。无数菩萨修行种种难行苦行。无数菩萨弃舍苦行修学中道。无数菩萨诣菩提树。无数菩萨坐金刚座。无数菩萨降伏无量天魔怨敌。令退散已证得无上正等菩提。佛神力故复见东方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。宣说色蕴乐无乐相不可得。宣说受想行识蕴乐无乐相亦不可得。宣说色蕴我无我相不可得。宣说受想行识蕴我无我相亦不可得。宣说色蕴净不净相不可得。宣说受想行识蕴净不净相亦不可得。宣说色蕴远离不远离相不可得。宣说受想行识蕴远离不远离相亦不可得。宣说色蕴寂静不寂静相不可得。宣说受想行识蕴寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说眼处常无常相不可得。宣说耳鼻舌身意处常无常相亦不可得。宣说眼处乐无乐相不可得。宣说耳鼻舌身意处乐无乐相亦不可得。宣说眼处我无我相不可得。宣说耳鼻舌身意处我无我相亦不可得。宣说眼处净不净相不可得。宣说耳鼻舌身意处净不净相亦不可得。宣说眼处远离不远离相不可得。宣说耳鼻舌身意处远离不远离相亦不可得。宣说眼处寂静不寂静相不可得。宣说耳鼻舌身意处寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色处常无常相不可得。宣说声香味触法处常无常相亦不可得。宣说色处乐无乐相不可得。宣说声香味触法处乐无乐相亦不可得。宣说色处我无我相不可得。宣说声香味触法处我无我相亦不可得。宣说色处净不净相不可得。宣说声香味触法处净不净相亦不可得。宣说色处远离不远离相不可得。宣说声香味触法处远离不远离相亦不可得。宣说色处寂静不寂静相不可得。宣说声香味触法处寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说眼界常无常相不可得。宣说耳鼻舌身意界常无常相亦不可得。宣说眼界乐无乐相不可得。宣说耳鼻舌身意界乐无乐相亦不可得。宣说眼界我无我相不可得。宣说耳鼻舌身意界我无我相亦不可得。宣说眼界净不净相不可得。宣说耳鼻舌身意界净不净相亦不可得。宣说眼界远离不远离相不可得。宣说耳鼻舌身意界远离不远离相亦不可得。宣说眼界寂静不寂静相不可得。宣说耳鼻舌身意界寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色界常无常相不可得。宣说声香味触法界常无常相亦不可得。宣说色界乐无乐相不可得。宣说声香味触法界乐无乐相亦不可得。宣说色界我无我相不可得。宣说声香味触法界我无我相亦不可得。宣说色界净不净相不可得。宣说声香味触法界净不净相亦不可得。宣说色界远离不远离相不可得。宣说声香味触法界远离不远离相亦不可得。宣说色界寂静不寂静相不可得。宣说声香味触法界寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说眼识界常无常相不可得。宣说耳鼻舌身意识界常无常相亦不可得。宣说眼识界乐无乐相不可得。宣说耳鼻舌身意识界乐无乐相亦不可得。宣说眼识界我无我相不可得。宣说耳鼻舌身意识界我无我相亦不可得。宣说眼识界净不净相不可得。宣说耳鼻舌身意识界净不净相亦不可得。宣说眼识界远离不远离相不可得。宣说耳鼻舌身意识界远离不远离相亦不可得。宣说眼识界寂静不寂静相不可得。宣说耳鼻舌身意识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说眼触常无常相不可得。宣说耳鼻舌身意触常无常相亦不可得。宣说眼触乐无乐相不可得。宣说耳鼻舌身意触乐无乐相亦不可得。宣说眼触我无我相不可得。宣说耳鼻舌身意触我无我相亦不可得。宣说眼触净不净相不可得。宣说耳鼻舌身意触净不净相亦不可得。宣说眼触远离不远离相不可得。宣说耳鼻舌身意触远离不远离相亦不可得。宣说眼触寂静不寂静相不可得。宣说耳鼻舌身意触寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说眼触为缘所生诸受常无常相不可得。宣说耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常相亦不可得。宣说眼触为缘所生诸受乐无乐相不可得。宣说耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐无乐相亦不可得。宣说眼触为缘所生诸受我无我相不可得。宣说耳鼻舌身意触为缘所生诸受我无我相亦不可得。宣说眼触为缘所生诸受净不净相不可得。宣说耳鼻舌身意触为缘所生诸受净不净相亦不可得。宣说眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。宣说耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离不远离相亦不可得。宣说眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得。宣说耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说地界常无常相不可得。宣说水火风空识界常无常相亦不可得。宣说地界乐无乐相不可得。宣说水火风空识界乐无乐相亦不可得。宣说地界我无我相不可得。宣说水火风空识界我无我相亦不可得。宣说地界净不净相不可得。宣说水火风空识界净不净相亦不可得。宣说地界远离不远离相不可得。宣说水火风空识界远离不远离相亦不可得。宣说地界寂静不寂静相不可得。宣说水火风空识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说因缘常无常相不可得。宣说等无间缘所缘缘增上缘常无常相亦不可得。宣说因缘乐无乐相不可得。宣说等无间缘所缘缘增上缘乐无乐相亦不可得。宣说因缘我无我相不可得。宣说等无间缘所缘缘增上缘我无我相亦不可得。宣说因缘净不净相不可得。宣说等无间缘所缘缘增上缘净不净相亦不可得。宣说因缘远离不远离相不可得。宣说等无间缘所缘缘增上缘远离不远离相亦不可得。宣说因缘寂静不寂静相不可得。宣说等无间缘所缘缘增上缘寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说无明常无常相不可得。宣说行识名色六处触受爱取有生老死常无常相亦不可得。宣说无明乐无乐相不可得。宣说行识名色六处触受爱取有生老死乐无乐相亦不可得。宣说无明我无我相不可得。宣说行识名色六处触受爱取有生老死我无我相亦不可得。宣说无明净不净相不可得。宣说行识名色六处触受爱取有生老死净不净相亦不可得。宣说无明远离不远离相不可得。宣说行识名色六处触受爱取有生老死远离不远离相亦不可得。宣说无明寂静不寂静相不可得。宣说行识名色六处触受爱取有生老死寂静不寂静相亦不可得。无数如来应正等觉为诸大众。宣说种种有无有等差别法门。佛神力故复见东方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为欲饶益诸菩萨故。多俱胝劫不般涅槃。未发无上菩提心者令其发心。已发无上菩提心者令永不退。若于无上正等菩提已不退者令其圆满一切智智。无数如来应正等觉为欲饶益诸声闻故。经多劫住方便成熟。未发心者化令发心。已发心者令勤修行。已修行者令其证得阿罗汉果。无数如来应正等觉为欲饶益诸独觉故。经多劫住方便成熟。未发心者化令发心。已发心者令勤修行。已修行者令其证得独觉菩提。无数如来应正等觉为欲饶益诸有情故。经多劫住方便成熟。或令无量殑伽沙等诸有情类。随其种姓得般涅槃。或令无量殑伽沙等诸有情类。脱恶趣苦得人天乐。无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见东方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉。种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众。佛神力故复见南方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见南方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见南方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众佛神力故。复见西方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见西方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见西方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众佛神力故。复见北方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见北方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见北方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智时舍利子及诸大众佛神力故。复见东南方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见东南方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉。以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见东南方无量殑伽沙等世界。无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众佛神力故。复见西南方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见西南方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见西南方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众佛神力故。复见西北方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见西北方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见西北方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众佛神力故。复见东北方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨。降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见东北方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见东北方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众佛神力故。复见下方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见下方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见下方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。时舍利子及诸大众佛神力故。复见上方无量殑伽沙等世界。无数菩萨坐菩提座。广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌令退散已。证得无上正等菩提。佛神力故复见上方无量殑伽沙等世界。无数如来应正等觉为诸菩萨摩诃萨众。宣说色蕴常无常相不可得。宣说受想行识蕴常无常相亦不可得。广说乃至无数如来应正等觉以神通力往余无量无边世界。方便善巧利益安乐无量有情。时舍利子。见如是事欢喜踊跃。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得见上方无量殑伽沙等世界无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别。无数如来应正等觉种种方便饶益有情。甚奇世尊。希有善逝。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。诸佛成就广大妙法。能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法。所谓无上正等菩提。由此能修资粮圆满。疾能证得一切智智。
　　时舍利子便白佛言。若有欲得人趣增上无动转者。应修感彼殊胜善业如转轮王。若有欲得天趣增上无动转者。应修感彼殊胜善根如天帝释。若有欲摄寿量长远无动转者。应修能感彼殊胜定如生非想非非想处。如是菩萨摩诃萨众。若有欲作世间第一真净福田。及作三千大千世界最大法师。亦作如来应正等觉无动转者。应定发心求一切智。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。若定发心求一切智。彼必当作世间第一真净福田。及作三千大千世界最大法师。亦作如来应正等觉。利益安乐一切有情。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百八十二



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十一布施波罗蜜多分之五

　　尔时舍利子白佛言世尊。颇有初心胜后心不。世尊告曰。善哉善哉。能问如来如是深义。汝应谛听。当为汝说亦有初心胜后心义。谓阿罗汉诸无漏心。虽离自身一切烦恼。而不能化无量有情皆令发心舍诸烦恼。菩萨初发大菩提心。虽于自身烦恼未断。而能普化无量有情。皆令发心舍诸烦恼。展转饶益无量有情。是谓初心胜后心义。复有独觉诸无漏心。虽离自身一切烦恼。而不能化无量有情皆令发心舍诸烦恼。菩萨初发大菩提心。虽于自身烦恼未断。而能普化无量有情皆令发心舍诸烦恼。展转饶益无量有情。是谓初心胜后心义。又舍利子。菩萨所发大菩提心。若习若修若多所作。能具引发布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法。疾能证得一切智智。由斯化度无量有情。令得声闻独觉乘果。或证无上正等菩提。或修人天殊胜善业。得人天乐舍恶趣苦。声闻独觉诸无漏心。虽令自身证涅槃乐。而不能引布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法。亦不能得一切智智。不能化度无量有情令得声闻独觉乘果。或证无上正等菩提。或修人天殊胜善业。得人天乐舍恶趣苦。是谓初心胜后心义。又舍利子。菩萨所发大菩提心。威力殊胜若善修习。疾证无上正等菩提。能授有情无颠倒记。谓记如是如是有情。于当来世经尔所劫。流转生死修菩萨行。当证无上正等菩提。与诸有情作大饶益。或记如是如是有情。于当来世经尔所劫。流转生死修独觉行。于人天中遇缘证得独觉菩提。具六神通自在安乐。或记如是如是有情。于当来世经尔所劫流转生死。修声闻行于人天中得声闻果。或记如是如是有情。于当来世作善恶业经尔所时生人天趣。或堕恶趣生死流转。非诸独觉能授有情无颠倒记。谓不能记诸菩萨言。汝于未来经尔所劫。当得作佛号某名等。亦不能记如是有情。于当来世经尔所劫。决定当得独觉菩提。或声闻果或善恶趣受诸苦乐。亦非声闻能授他记。设有能记皆从佛闻。是谓初心胜后心义。又舍利子。菩萨既发大菩提心。欲尽未来饶益一切。尔时大地诸山大海六返变动。魔王惊怖诸天龙神皆大欢喜。咸言菩萨当证无上正等菩提。拔济我等生死大苦令得安乐。声闻独觉安住最后无漏心时无如是事。是谓初心胜后心义。又舍利子。假使教化一切有情。皆住独觉阿罗汉果。不能摄受波罗蜜多及一切智。若有教授教诫菩萨。令发无上正等觉心。即能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及一切智。所以者何。声闻独觉不能成办无上菩提。以所发心极羸劣故。要诸菩萨乃能成办无上菩提。是谓初心胜后心义。是故欲证无上菩提。皆应发心求一切智。时舍利子复白佛言。云何应知诸菩萨相。修何等行得菩萨名。尔时世尊告舍利子。若有能发大菩提心。精进修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多心无厌倦。虽遇种种恶友退缘而不退屈。是菩萨相。具此相者名为菩萨。又舍利子。若诸有情修诸善法。心无厌倦。受持净戒终不毁犯。常乐利乐一切有情。虽遇苦缘而无怯弱。随所修学愿与有情同证菩提毕竟安乐。是为菩萨摩诃萨相。具此相者名为菩萨。
　　时舍利子复白佛言。云何解佛所说深义。谓菩萨心胜诸独觉及阿罗汉无漏之心。惟愿世尊为解斯义。令我等解无倒受持。尔时世尊告舍利子。汝谓菩萨心尚有贪有嗔有痴及有慢等随烦恼不。舍利子言。如是世尊。如是善逝。我谓菩萨心尚有贪有嗔有痴及有慢等诸随烦恼。世尊复告舍利子言。汝谓独觉及阿罗汉心已离贪离嗔离痴及离慢等随烦恼不。舍利子言。如是世尊。如是善逝。我谓独觉及阿罗汉心已离贪离嗔离痴及离慢等诸随烦恼。世尊复告舍利子言。汝谓独觉及阿罗汉诸漏永尽。有时能入慈悲无量。普缘无量无边有情。欲令得乐及离众苦。彼颇能令诸有情类真实得乐及离苦不。舍利子言。不尔世尊。不尔善逝。彼诸独觉及阿罗汉。其心都无方便善巧。云何能入慈悲无量。普缘无量无边有情。实令有情得乐离苦。唯暂假想作如是观。诸菩萨众发菩提心。决定趣求一切智智。为欲利乐一切有情。穷未来际常无间断。是故菩萨入慈悲定。欲令无量无边有情皆得安乐及离众苦。无重障者即此刹那。实皆得乐及离众苦。况得无上正等觉时。而不能令诸有情类实皆得乐及离众苦。由此因缘若言菩萨实能利乐一切有情常无间断斯有是处。若言独觉及阿罗汉。满赡部洲具八解脱。同时现入慈无量定。欲令无量无边有情皆得安乐。于中有一实得乐者无有是处。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。由此缘故诸菩萨心。于诸独觉及阿罗汉无漏之心。为最为胜为尊为高。为妙为微妙为上为无上。又舍利子。假使十方一切有情皆尽诸漏成阿罗汉。具六神通八解脱等种种功德。一一化作百亿魔军。此诸魔军宁为多不。舍利子曰。甚多世尊。甚多善逝。诸阿罗汉其数尚多。况彼一一复能化作百亿魔军。是诸魔军宁可知量。世尊复告舍利子言。如是无边诸阿罗汉所化无量无数魔军颇有力。能暂时令一不退菩萨心转变不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。如是无量无数魔军。不能令一不退菩萨心有转变。世尊复告舍利子言。于意云何。如是一切永尽诸漏阿罗汉心。与一不退菩萨之心威神势力何者为胜。舍利子言。如我解佛所说义者。不退菩萨心力为胜。非无数量阿罗汉心。佛言如是。如汝所说。汝今应观如是无量永离贪欲嗔恚愚痴及憍慢等诸阿罗汉无漏之心。一一复能化作百亿勇健魔军。此诸魔军尽其神力。不能令一有贪嗔痴慢等烦恼菩萨心变。由此应知菩萨心力。胜诸漏尽阿罗汉心。又舍利子。于意云何。谁于如是离贪嗔痴慢等烦恼阿罗汉心。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。舍利子言。诸不退转菩萨之心。虽有贪欲嗔恚愚痴慢等烦恼。而于无漏阿罗汉心。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。所以者何。如是无漏无量无边阿罗汉心及所化者尽其神力。不能令一具贪嗔痴慢等烦恼不退菩萨心转变故。
　　尔时佛告舍利子言。我今问汝随汝意答于意云何。若有积聚迦遮末尼。其中置一吠琉璃宝。迦遮末尼光彩价直。颇能映夺吠琉璃不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。一吠琉璃光彩价直。普能映夺大迦遮聚。所以者何。吠琉璃宝内外明净。迦遮末尼则不如是。吠琉璃宝光彩润泽。迦遮末尼则不如是。吠琉璃宝本色绀青。迦遮末尼则不如是。吠琉璃宝族类殊胜。迦遮末尼则不如是。吠琉璃宝威德广大。迦遮末尼则不如是。吠琉璃宝价直无量。迦遮末尼则不如是。吠琉璃宝尊贵有情业增上力生大海渚。迦遮末尼若贵若贱同所受用工业所造故。吠琉璃光彩价直映夺一切迦遮末尼。尔时世尊告舍利子。不退菩萨摩诃萨心亦复如是。普能映夺一切独觉声闻之心。如吠琉璃映迦遮聚。我观此义作如是说。不退菩萨摩诃萨心。于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。不退菩萨慈悲俱心。能使有情得乐离苦。声闻独觉慈悲俱心。但有假想而无实用。又舍利子。有阿罗汉永尽诸漏。具六神通八解脱等种种功德。能以神力掷此世界置于余方。而不能令不退菩萨心有转变。又舍利子有阿罗汉永尽诸漏。具六神通八解脱等种种功德。能以神力涸大海水。而不能令不退菩萨心有转变。又舍利子。有阿罗汉永尽诸漏。具六神通八解脱等种种功德。能以神力吹坏殑伽沙数世界。其中一切妙高山王皆如灰粉。而不能令不退菩萨心有转变。又舍利子。有阿罗汉永尽诸漏。具六神通八解脱等种种功德。以神通力能吹殑伽沙数世界。大劫火聚猛焰炽然皆令顿灭。而不能令不退菩萨心有转变。由此缘故我作是说。不退菩萨摩诃萨心。于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。时舍利子便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。不退菩萨摩诃萨心具足如是大威神力。声闻独觉不能转变。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。何以故。舍利子。诸佛世尊其言无二。佛所说义皆实不虚。汝应受持广为他说。
　　又舍利子。十方世界诸有情类无量无边。假使十方无量无数殑伽沙等诸世界中。诸殑伽沙一一皆变。复为尔所诸有情类。假使十方无量无数无边世界地水火风碎为极微。一一皆变复为尔所诸有情类。是诸有情宁为多不。舍利子曰。甚多世尊。甚多善逝。佛言。如是一切有情。假使一时成阿罗汉。永尽诸漏具六神通八解脱等种种功德。成就广大自在神通一切皆如大采菽氏。如是一一大阿罗汉。皆能化作尔所恶魔。一一恶魔复能化作尔所勇健象军马军车军步军。如是诸军可知数不。舍利子曰。不也世尊。不也善逝。佛言。假使有善男子或善女人。量等三千大千世界能知其数。以神通力破诸魔军皆令退散。于意云何。此善男子或善女人神通威力为广大不。舍利子曰。广大世尊。广大善逝。此善男子或善女人神通威力。不可当敌不可思议。佛言。假使如是所说男子女人。如前所说诸有情数。如是一一男子女人。各如十方无量无数无边世界殑伽沙等大劫而住念念。化作如前所说无量恶魔。一一恶魔各复化作如前所说无量勇健象马军等。亦不能令不退菩萨心有转变。又舍利子。于意云何。尔所有情成阿罗汉。一一化作尔所恶魔。一一恶魔具大神力。如是神力与不退转一菩萨心所有神力何者为胜。舍利子言。不退菩萨摩诃萨心所有神力于彼为胜。所以者何。不退菩萨摩诃萨心所有神力。无量无数不可思议不可宣说。世尊复告舍利子言。于意云何。不退菩萨摩诃萨心所有神力。于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力。谁能说彼为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。舍利子言。如我解佛所说义者。唯佛世尊乃能说彼不退菩萨摩诃萨心所有神力。于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上所以者何。不退菩萨摩诃萨心所有神力。除一切智相应之心所有神力无能及者。由此因缘不退菩萨摩诃萨心所有神力。唯佛能知唯佛能说。于余神力为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。何以故。舍利子。不退菩萨摩诃萨心。无余有情能令转变。亦无如实知者说者。唯有如来应正等觉。知彼菩萨不退转心。为诸有情如实宣说。
　　尔时满慈子问舍利子言。何因缘故不退菩萨摩诃萨心不可转变。舍利子言。如诸菩萨行布施时。无不皆缘一切智智。其心坚固不可倾动。如是证得不退转时。心不随缘而有转变。又满慈子。譬如有人善解断事。曾于无量长者居士商贾众中。数数断事有匮乏故。频于长者居士等所借便财物。恐他来索无力酬还。遂依附王冀免拘絷。时诸债主怖畏王故。不敢牵掣挫辱彼人。所以者何。彼所依附王力甚大难可当敌。如是菩萨若初发心若不退转。皆由依附一切智智有大神力。一切独觉及阿罗汉。皆不能令心有变动。又满慈子。如人依王虽极贫匮而不被辱。如是菩萨依一切智智。二乘恶魔不能倾动。而能降伏一切恶魔。于彼二乘为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。是故菩萨欲不退转。常应依止一切智智。修菩萨行勿乐余乘。满慈子言。何等菩萨为诸独觉声闻所胜。舍利子言。若诸菩萨闻说独觉声闻胜事。心生欣慕作是念言。我当云何得如是法。亦深乐著赞二乘教。是诸菩萨由起如斯非理作意。便为一切独觉声闻之所胜伏。时满慈子便问具寿舍利子言。何缘说此菩萨作意名非理耶。舍利子言此能障碍一切智智。令能引发一切智心渐微渐远故。名菩萨非理作意。如瑜伽师欲证实际。欣乐趣入正性离生。若贪嗔痴遇缘现起。令能引发阿罗汉心。有障有碍渐微渐远。是故说为非理作意。如是菩萨求大菩提。若起二乘相应作意。障一切智损菩提心。是故名为非理作意。若诸菩萨有此作意。便为二乘之所胜伏时满慈子便白具寿舍利子言。若诸菩萨发起二乘相应作意。便为二乘之所胜伏。当知不入诸菩萨数。何以故。舍利子。夫为菩萨唯求无上正等菩提。若起二乘相应作意。违本所欲不能证得一切智故。如预流者烦恼现行。便违所求若智若断勤求智断故名预流。非烦恼行有勤求义。何以故。舍利子。夫预流者求二遍知。一智遍知。二断遍知。烦恼现行二求俱坏故。预流者常应精勤求智遍知灭诸烦恼。如是菩萨若起二乘相应作意。便违菩萨本所希求一切智智。若诸菩萨远离希求一切智智心及心所。则不名为真实菩萨。何以故。舍利子。夫菩萨者要常希求一切智智心无间断。若诸菩萨住菩萨心。二乘恶魔不能胜伏。而能胜伏二乘恶魔。如善射夫住所习处。不为一切怨敌所伏。能伏怨敌离诸怖畏。如是菩萨住菩萨心。一切恶缘所不能坏。能坏一切众魔事业。若闻宣说二乘法教。便作是念。我当证得无上菩提。为诸有情亦当宣说如是法教。如今世尊能寂如来应正等觉。为诸独觉声闻种性补特伽罗。宣说二乘相应法教。我未来世得作佛时。亦为如是诸有情类。说如是教令获利乐。如是菩萨方便善巧住菩萨心。虽闻二乘相应法教而无所损。谓虽闻彼相应法教而于二乘无所贪染。如是菩萨住菩萨心。不为二乘恶魔胜伏而能胜伏二乘恶魔。如瑜伽师于境及定俱得善巧不可胜伏。所以者何。心于境定已善修治得自在故。如是菩萨住菩萨心。二乘恶魔不能胜伏。所以者何。是诸菩萨于菩萨心常不离故。
　　尔时舍利子问满慈子言。一切菩萨若初发心。若已得不退。若坐菩提座。皆不可胜伏耶。满慈子言。一切菩萨若初发心若已得不退。若坐菩提座。当知一切不可胜伏。何以故舍利子。是诸菩萨一切恶缘。不能令舍本誓愿故。谓诸菩萨发菩提心。于诸有情欲常饶益。如是二事誓愿坚牢。一切恶缘不能倾动。若诸菩萨安住此心。二乘恶魔不能胜伏。又舍利子。如诸如来若初成佛。若已成佛住百千岁。俱不舍离一切智心。于一切时成一切智。如是菩萨若初发心。若已得不退。若坐菩提座。于一切时缘一切智。求证作意未尝暂舍。舍利子言。若如是者菩萨诸位有何差别。满慈子言。菩萨诸位心无差别。但有成佛迟速不同。谓菩萨心初中后位。皆求引发无上菩提。安住此心常无退转。又舍利子。如阿罗汉终不退失阿罗汉心。谓无漏心必无退转。菩萨亦尔终不退失大菩提心。又舍利子于意云何。若阿罗汉心有退失。彼是真实阿罗汉不。舍利子言。不也具寿。若阿罗汉心有退失。当知彼为增上慢者。决定未得阿罗汉果。满慈子言。菩萨亦尔若有菩萨退菩提心。当知彼先自称菩萨非真菩萨。是增上慢污菩萨众。如秽螺蜗污澄清水不堪饮用。舍利子言。如是如是。当知彼类无知蔽心自称菩萨。实未得入真菩萨数但有虚名。譬如丈夫男根成就有根缺者自称丈夫。彼有虚言而无实义。菩萨亦尔退菩提心。但有虚名非真菩萨。如缺根者名半择迦。退菩提心名伪菩萨。是故菩萨初中后位决定不退大菩提心。若退此心便非菩萨。
　　尔时满慈子问舍利子言。若诸菩萨欲证无上正等菩提。当起何等相应作意。舍利子言。若诸菩萨欲证无上正等菩提。应正发起一切智智相应作意。一切菩萨法应安住如是作意。若诸菩萨住此作意修行布施。是诸菩萨即能回向一切智智。若诸菩萨如是回向一切智智。是诸菩萨摄受布施波罗蜜多。若诸菩萨不能回向一切智智。是诸菩萨所行布施。不名布施波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨行布施时作是思惟。我舍少分不舍少分。我施此物不舍此物。我施彼类不施彼类。是诸菩萨由此思惟障一切智。经久乃能得一切智。多时布施波罗蜜多乃得圆满。是故菩萨欲不障碍一切智智。欲疾证得一切智智。欲令布施波罗蜜多疾得圆满。应离如是分别思惟。应舍一切分。应施一切物。于一切类应平等施。又满慈子。若诸菩萨欲证无上正等菩提。应住布施波罗蜜多。应于布施波罗蜜多如是而住。若诸菩萨于日初分。能以种种上妙饮食。供养殑伽沙数有情。既供养已复施上妙黄金色衣。于日中分亦以种种上妙饮食。供养殑伽沙数有情。既供养已复施上妙黄金色衣。于日后分亦以种种上妙饮食。供养殑伽沙数有情。既供养已复施上妙黄金色衣。于夜三分亦复如是。如是布施经于殑伽沙数大劫常无间断。是诸菩萨如是施已。若不回求一切智智。虽名布施而非布施波罗蜜多。若能回求一切智智。乃名布施波罗蜜多。谓布施时不作分限。随多随少发广大心。普缘有情总施一切。如是菩萨行布施时。虽不舍多布施一切而成布施波罗蜜多。所以者何。为欲证得无量佛法而行布施波罗蜜多。若布施时心有限量。定不能证无量佛法。若诸菩萨心有限量而行布施。是诸菩萨定不能证一切智智。定于布施波罗蜜多不能圆满。是故菩萨欲证无量一切智智。应当发起无限量心而行布施。若诸菩萨有限量心而行布施。是诸菩萨摄受悭吝不能永舍。不能摄受一切智智。与此相违乃能证得一切智智。圆满布施波罗蜜多。
　　又满慈子。诸菩萨众欲行布施应起是心。我当修行无限量施。乃至未证无上菩提。于诸有情且行财施。若证无上正等菩提。于诸有情当行法施。谓若未证无上菩提。且于有情以财摄受。令离贫苦得世间乐。若证无上正等菩提。当于有情以法摄受。令离烦恼得出世乐。如人事王。先得衣食养活妻子。后得王意多获珍财。自身妻子俱受富贵安隐快乐。如是菩萨求证无上正等菩提。修多百千难行苦行。先以财施摄受有情令离世间诸贫穷苦。后证无上正等觉时以无染法教诫教授诸有情类。令其解脱生死众苦。又满慈子。如多百千诸有情类。奉事王子昼夜精勤。王子尔时随分资给衣服饮食卧具等事。后登王位随昔勤劳。量所堪任重赐爵禄。或主事业或主川原。或主大城或主关防。或主村邑或主军戎。如是菩萨求一切智。未证无上正等觉时。先以资财摄有情类。后证无上正等觉时。随诸有情觉慧差别。以无上法教诫教授。令其安住阿罗汉果或不还果或一来果或预流果或十善业道或菩萨胜位。又满慈子。是诸菩萨求大菩提行菩萨行。未证无上正等觉时。于诸有情作大饶益。若证无上正等觉时。亦于有情作大饶益。般涅槃后亦于无量无边有情作大饶益。譬如王子未绍王位。与诸有情作大饶益。若绍王位亦与有情作大饶益。若命终后亦与有情作大饶益。又满慈子。如人事王如如精勤经时渐久。如是如是爵禄渐增。如是菩萨求一切智。如如精勤经时渐久。如是如是功德渐增。又满慈子。是诸菩萨未证无上正等觉时。于诸有情以财摄受。谓以种种衣服饮食卧具医药及余资财。方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时。于诸有情以法摄受。谓以种种布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法摄受饶益。或以种种念住正断神足根力觉支道支及余无量无边佛法摄受饶益。或以种种施福业事戒福业事修福业事及余无量世间善法摄受饶益。般涅槃后亦于无量无边有情作大饶益。谓供养佛设利罗故。或于如来无上正法。受持读诵如说修行。皆得无边广大饶益。谓人天乐或般涅槃或大菩提究竟安乐。
　　尔时满慈子谓舍利子言。如是如是诚如所说。仁者所说无不如义。是故如来应正等觉。常说仁者声闻众中智慧辩才最为第一。又舍利子。譬如真金。常与有情作大饶益。谓未出矿若出矿时若转变成诸庄严具。若复出卖转买。余物皆与无量无边有情。随其所应作大饶益。如是菩萨修菩萨行。未证无上正等觉时。与诸有情作大饶益。谓以财法随其所应方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时。转妙法轮作大饶益。谓宣说色蕴常无常等不可得。宣说受想行识蕴常无常等亦不可得。宣说眼处常无常等不可得。宣说耳鼻舌身意处常无常等亦不可得。宣说色处常无常等不可得。宣说声香味触法处常无常等亦不可得。宣说眼界常无常等不可得。宣说耳鼻舌身意界常无常等亦不可得。宣说色界常无常等不可得。宣说声香味触法界常无常等亦不可得。宣说眼识界常无常等不可得。宣说耳鼻舌身意识界常无常等亦不可得。宣说眼触常无常等不可得。宣说耳鼻舌身意触常无常等亦不可得。宣说眼触为缘所生诸受常无常等不可得。宣说耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常等亦不可得。宣说地界常无常等不可得。宣说水火风空识界常无常等亦不可得。宣说因缘常无常等不可得。宣说等无间缘所缘缘增上缘常无常等亦不可得。宣说无明常无常等不可得。宣说行识名色六处触受爱取有生老死常无常等亦不可得。宣说我常无常等不可得。宣说有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者常无常等亦不可得。宣说欲界常无常等不可得。宣说色无色界常无常等亦不可得。如是宣说种种法门。与诸有情作大饶益。般涅槃后正法像法及设利罗。与诸有情作大饶益。声闻独觉无如是事。是故菩萨摩诃萨众修菩萨行。常与有情作大饶益。由斯故说诸菩萨众于彼二乘为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。
　　尔时佛告阿难陀言。汝应受持舍利子等所说。菩萨摩诃萨众被大愿铠趣大菩提具胜善巧增上意乐。修行布施波罗蜜多。舍法舍财无染无著。时薄伽梵说是经已。具寿舍利子具寿满慈子具寿阿难陀及余声闻。诸菩萨众并余世间天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等一切大众。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百八十三


  大般若波罗蜜多经
　　




　　　　大般若经第十二会戒波罗蜜多分


　　序

　　　　西明寺沙门玄则撰
　　夫欲储净法。先涤身器。将越爱流。前鸠行楫。居其选也。特有戒焉。所以复指名区。更申玄集。切身口而流训。则一言一行。斯佛事矣。因动静以研机。则举足下足。斯道场矣。诚险道之夷蹬。闇室之凝釭。度疫之仙丸。出苦之神驭。鉴德者之明镜。严心者之宝鬘。涉象季之大师。处尘俗之善友。虽目之无朕。抟之不触。而芬郁布写。类迷迭之盈空。洁映澄华。比醍醐之洞色。含灵所以埏埴。法界所以弥纶。善逝法王。抗之以为明足。具寿尊者。养之而为净命。但简以行处。或非处而难遵。格以正乘。或他乘而致爽。十七群之喧浴。尚动王讥。五百生之掉影。仍贻佛诫。矧复臭莲馥而为盗。分钏响以成淫。涅槃为求。保专精而尚犯。菩提入愿。受欲乐而犹持。轻嫌与重性同科。意防与身遮共品。谛故住故。能行所行。导以随喜。融以法性。岂止草系情殷。木叉义远。毒龙卷毒。怖鸽忘怖。将被之黎蠢。栖之常乐。使八寒流煦。五热浮凉。薜荔失其炎河。轮围发其闇渚。行门允备。种智克圆。其五轴单译。一如施分。凡息心之士。岂不诹焉。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百八十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十二净戒波罗蜜多分之一

　　如是我闻。一时薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。尔时世尊告具寿舍利子。汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨宣说净戒波罗蜜多。时舍利子。蒙佛教敕承佛神力。先以净戒波罗蜜多。教诫教授诸菩萨摩诃萨。时满慈子便问具寿舍利子言。云何应知菩萨持戒。云何应知菩萨犯戒。云何菩萨所应行处。云何菩萨非所行处。时舍利子。便答具寿满慈子言。若诸菩萨安住声闻独觉作意。是名菩萨非所行处。若诸菩萨安住此处应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨行于非处。是诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多。若诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多。是诸菩萨舍本誓愿。若诸菩萨舍本誓愿应知是为菩萨犯戒。又满慈子。若诸菩萨修行布施。回向声闻或独觉地。是名菩萨行于非处。若诸菩萨行于非处。应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨安住居家受妙五欲。应知非为菩萨犯戒。若诸菩萨行布施时。回向声闻或独觉地。不求无上正等菩提应知是为菩萨犯戒。譬如王子应受父王所有教令。应学王子所应学法。谓诸王子皆应善学诸工巧处及事业处。所为乘象乘马乘车及善持御弓弩排[矛*(替-曰+貝)]刀槊钩轮奔走跳踯书印算数声因论等及余种种工巧事业。若诸王子能勤习学如是等类顺益王法。虽受五欲种种嬉戏。而不为王之所诃责。如是菩萨勤求无上正等菩提。虽处居家受妙五欲种种嬉戏。而不违逆一切智智。若诸菩萨行布施时。回向声闻或独觉地。是诸菩萨行于非处。于一切智便为非田。若时若时于一切智已成非田。尔时尔时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。若时若时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。尔时尔时远离所求一切智智。若时若时远离所求一切智智。尔时尔时行于非处。若时若时行于非处。尔时尔时犯菩萨戒。又满慈子。若诸菩萨虽复出家受持净戒。而不回向无上菩提。是诸菩萨定不成就菩萨净戒。若诸菩萨定不成就菩萨净戒。是诸菩萨但有虚名都无实义。应知彼类不名菩萨。若诸菩萨虽处居家而受三归深信三宝。回向无上正等菩提。是诸菩萨虽复受用五欲乐具。而于菩萨所行净戒波罗蜜多常不远离。亦名真实持净戒者。亦名安住菩萨净戒。若诸菩萨住菩萨戒。是诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多。是诸菩萨常不远离一切智智。若诸菩萨虽多发起五欲相应非理作意。而起一念无上菩提相应之心即能摧灭。如多积集迦遮末尼。一吠琉璃能总映夺。吠琉璃宝光彩价直。映夺一切迦遮末尼。如是菩萨虽多发起五欲相应非理作意。若起一念无上菩提相应之心普能摧灭。如迦遮聚一吠琉璃普能映夺令失光彩又满慈子。若诸菩萨执著诸相而行布施。是诸菩萨行于非处。若诸菩萨行于非处。是诸菩萨应知名为犯菩萨戒。菩萨不应执著诸相而行布施。亦复不应执著无上正等菩提而行布施。何以故。满慈子。诸佛无上正等菩提远离众相。所以者何。如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛妙法皆离众相。如是菩萨于所行施不应执著。若诸菩萨于所行施能无执著。是诸菩萨则能摄受菩萨净戒波罗蜜多。疾能证得一切智智。时满慈子便问具寿舍利子言。若诸菩萨求一切智智而修行布施。是诸菩萨岂不执著一切智智。若诸菩萨起心执著一切智智。成戒禁取。云何名为持菩萨戒。舍利子言。一切智智远离众相非方处摄。一切智智非色蕴不离色蕴。非受想行识蕴不离受想行识蕴。一切智智非眼处不离眼处。非耳鼻舌身意处不离耳鼻舌身意处。一切智智非色处不离色处。非声香味触法处不离声香味触法处。一切智智非眼界不离眼界。非耳鼻舌身意界不离耳鼻舌身意界。一切智智非眼识界不离眼识界。非耳鼻舌身意识界不离耳鼻舌身意识界。一切智智非眼触不离眼触。非耳鼻舌身意触不离耳鼻舌身意触。一切智智非眼触为缘所生诸受不离眼触为缘所生诸受。非耳鼻舌身意触为缘所生诸受不离耳鼻舌身意触为缘所生诸受。一切智智非地界。不离地界。非水火风空识界不离水火风空识界。一切智智非因缘不离因缘。非等无间缘所缘缘增上缘不离等无间缘所缘缘增上缘。一切智智非无明不离无明。非行识名色六处触受爱取有生老死不离行识名色六处触受爱取有生老死。一切智智非布施波罗蜜多不离布施波罗蜜多。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。一切智智非内空不离内空。非外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不离外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。一切智智非真如不离真如。非法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不离法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。一切智智非苦圣谛不离苦圣谛。非集灭道圣谛不离集灭道圣谛。一切智智非四静虑不离四静虑。非四无量四无色定不离四无量四无色定。一切智智非四念住不离四念住。非四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不离四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。一切智智非空解脱门不离空解脱门。非无相无愿解脱门不离无相无愿解脱门。一切智智非八解脱不离八解脱。非八胜处九次第定十遍处。不离八胜处九次第定十遍处。一切智智非陀罗尼门不离陀罗尼门。非三摩地门不离三摩地门。一切智智非净观地不离净观地。非种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。不离种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。一切智智非极喜地不离极喜地。非离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。不离离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。一切智智非五眼不离五眼。非六神通不离六神通。一切智智非。佛十力不离佛十力。非四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不离四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智智非三十二大士相不离三十二大士相。非八十随好不离八十随好。一切智智非无忘失法不离无忘失法。非恒住舍性不离恒住舍性。一切智智非一切智不离一切智。非道相智一切相智不离道相智一切相智。一切智智非预流果不离预流果。非一来果不还果阿罗汉果独觉菩提不离一来果不还果阿罗汉果独觉菩提。一切智智非诸菩萨摩诃萨行不离诸菩萨摩诃萨行。非诸佛无上正等菩提不离诸佛无上正等菩提。一切智智非有色法不离有色法。非无色法不离无色法。一切智智非有见法不离有见法。非无见法不离无见法。一切智智非有对法不离有对法。非无对法不离无对法。一切智智非有漏法不离有漏法。非无漏法不离无漏法。一切智智非有为法不离有为法。非无为法不离无为法。一切智智非有量法不离有量法。非无量法不离无量法。一切智智非过去法不离过去法。非未来现在法不离未来现在法。一切智智非善法不离善法。非不善无记法不离不善无记法。一切智智非欲界系法不离欲界系法。非色无色界系法不离色无色界系法。一切智智非见所断法不离见所断法。非修所断无断法不离修所断无断法。一切智智非学法不离学法。非无学非学非无学法不离无学非学非无学法。一切智智远离如是诸法相故不可执取。一切智智远离众相。无法可得无所得故不可执取。一切智智既非有法亦非无法。由此因缘不可执取。是故菩萨修行布施受持净戒。回向无上正等菩提。虽求证得一切智智而不名为戒禁取摄。若诸菩萨修行布施受持净戒。回向声闻或独觉地执取净戒。是诸菩萨失菩萨戒。应知名为犯戒菩萨。
　　尔时满慈子问舍利子言。若诸菩萨修行布施受持净戒。回向声闻或独觉地。违犯菩萨所受戒已。是诸菩萨为有因缘可还净不。舍利子言。若彼菩萨回向声闻独觉地已。未见圣谛未证实际。或有因缘易可还净。若见圣谛证实际已。异见深重难可还净。时满慈子复问具寿舍利子言。若诸菩萨求证无上正等菩提。不应令彼证实际耶。舍利子言。如是如是。若诸菩萨求证无上正等菩提。不应令彼证于实际。满慈子言。何因缘故若诸菩萨求证无上正等菩提。不应令彼证于实际。舍利子言。有诸菩萨求证无上正等菩提。若速令彼证于实际。是诸菩萨或遇因缘。住于声闻或独觉地。难可令起一切智心。若遇如来正法隐没。不求证得一切智智。尔时便证独觉菩提。入无余依般涅槃界。毕竟不证无上菩提。由此因缘若诸菩萨求趣无上正等菩提。不应令彼速证实际乃至未坐妙菩提座。不应令彼证于实际。若时已坐妙菩提座。将证无上正等菩提。乃可令其证于实际。断一切障证大菩提。
　　又满慈子。若诸菩萨修行净戒波罗蜜多。不应受持二乘净戒。由彼净戒不能摄受一切智智。不能引发一切智智。不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨心作分限饶益有情。修行布施受持净戒。是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。何以故。满慈子。菩萨净戒波罗蜜多无分限故。若诸菩萨心无分限饶益有情。修行布施受持净戒。是诸菩萨乃能摄受菩萨净戒波罗蜜多。亦能圆满菩萨净戒波罗蜜多。是诸菩萨由此因缘名为成就菩萨净戒尔时满慈子问舍利子言。云何名为菩萨持戒。舍利子言。若诸菩萨随所行施。一切回向无上菩提。与诸有情作大饶益。穷未来际无间无断。应知是为菩萨持戒。若诸菩萨随所护戒一切回向无上菩提。与诸有情作大饶益。穷未来际无间无断。应知是为菩萨持戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫。修行净戒令得圆满。而不回向无上菩提。与诸有情作大饶益。穷未来际无间无断。是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫。修行净戒令得圆满。而心回向声闻独觉。是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽不受持二乘净戒。而不名为犯净戒者。若诸菩萨回向声闻或独觉地。虽多受持二乘净戒。而可名为犯净戒者。何以故。满慈子。若诸菩萨回向声闻或独觉地。应知名为行于非处。言非处者即二乘地。非诸菩萨所行处故尔时满慈子问舍利子言。云何名为菩萨行处。舍利子言。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。菩萨所学四静虑四无量四无色定相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。菩萨所学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。菩萨所学空无相无愿解脱门相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。菩萨所学八解脱八胜处九次第定十遍处相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。一切陀罗尼门一切三摩地门相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。菩萨所学五眼六神通相应作意。应知是为菩萨行处。又满慈子。如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法乃至一切智智相应作意。应知是为菩萨行处。若诸菩萨谛故住故行此行处。应知是为菩萨持戒。又满慈子。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫安处居家受妙五欲。而不发起趣向声闻独觉地心。是诸菩萨应知不名犯菩萨戒。何以故。满慈子。是诸菩萨增上意乐无退坏故。何等名为增上意乐。谓定趣求一切智智。譬如有人于他财物实不劫盗。枉禁囹圄虽经多时。而胜意乐常无退坏。于他财物无劫盗心。虽与恶人同禁囹圄而不名贼。如是菩萨虽处居家经于殑伽沙数大劫受妙五欲。而胜意乐常不退坏。谓常趣求一切智智。曾不发起二乘之心。是故不名犯菩萨戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫修行梵行。而起回向二乘地心。应知不名持净戒者。何以故。满慈子。彼舍净戒波罗蜜多安住声闻独觉乘戒。若诸菩萨安住声闻独觉乘戒不名菩萨。所以者何。是诸菩萨远离净戒波罗蜜多无心趣求一切智智。定不能证无上菩提。又满慈子。若诸菩萨起如是心。我当精勤经尔所劫流转生死。定当引起一切智智。是诸菩萨由起此心。不能证得一切智智。时满慈子便问具寿舍利子言。若诸菩萨心作分限。我当精勤经尔所劫。定当证得一切智智。如是期心有何过失。而不能得一切智智。舍利子言。是诸菩萨厌怖生死速求菩提。由心速故便作分限。由作分限不能成熟殊胜善根。由怖生死或求声闻独觉乘果。非作分限而能饶益无量有情。非作分限而能圆满无量布施波罗蜜多。非不圆满无量布施波罗蜜多。而能证得一切智智。若诸菩萨心作分限。设经殑伽沙数大劫。修行布施波罗蜜多。而亦不能圆满布施波罗蜜多。菩萨布施波罗蜜多无边际故。一切智智亦无边际。若不圆满菩萨布施波罗蜜多。而能证得一切智智无有是处。是故菩萨欲求无上正等菩提。不应起心定作分限。速求证得一切智智。又满慈子。若诸菩萨求证无上正等菩提。是诸菩萨决定不应心作分限。修行布施乃至般若波罗蜜多。若时若时久处生死修菩萨行。尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟。堪能证得一切智智。如新瓦器盛满清水。置于日中如如多时。水所滋润如是如是器转坚牢。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行。尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多。渐善成熟堪能证得一切智智。又满慈子。如新瓦瓶盛满苏油。如如经久如是如是津昵渐润。由斯坚密有所堪能。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行。尔时尔时渐遇多佛及佛弟子信敬供养。若时若时渐遇多佛及佛弟子信敬供养。尔时尔时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授。若时若时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授。尔时尔时渐得闻说布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若时若时渐得闻说布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔时尔时渐能修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若时若时渐能修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔时尔时渐复圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若时若时渐复圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尔时尔时渐得邻近一切智智。若时若时渐得邻近一切智智。尔时尔时渐断诸障证得无上正等菩提。
　　又满慈子。诸菩萨摩诃萨若时若时起一切智相应之心。尔时尔时无容间起缘余境心。若时若时无容间起缘余境心。尔时尔时布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多熏心相续渐得圆满。由心相续渐圆满故。名能引发一切智心。此心相续无间无断。乃至证得一切智智。如贮苏瓶如如经久。如是如是苏气熏遍。不受余气之所熏著。如是菩萨摩诃萨众起一切智相应之心。缘余境心不能间杂。由无间杂布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多熏习圆满。诸恶魔军欲伺其便终不能得。何以故。满慈子。若于此境魔伺其便。是诸菩萨即于此境起一切智相应之心。由此恶魔不能得便。如是菩萨若时若时久处生死修行布施乃至般若波罗蜜多。尔时尔时渐事多佛及诸弟子。若时若时渐事多佛及诸弟子。尔时尔时闻说布施乃至般若波罗蜜多。若时若时闻说布施乃至般若波罗蜜多。尔时尔时能勤精进如理思惟。所说布施乃至般若波罗蜜多。若时若时能勤精进如理思惟。所说布施乃至般若波罗蜜多。尔时尔时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多。若时若时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多。尔时尔时于心相续。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多渐得圆满。若时若时于心相续。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多渐得圆满。尔时尔时渐得邻近一切智智。由斯速证无上菩提。与诸有情作大饶益。
　　又满慈子。若诸菩萨欲劝导他受持净戒。是诸菩萨先应自起净戒相应心心所法。然后劝他受持净戒。既劝导他受持戒已。复令回向一切智智。如是菩萨自修善根回向所求一切智智。复能劝导他诸有情起清净心受持净戒。受持戒已复令回向一切智智。乃可名为于善男子善女人等能善化导。若诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。是声闻人不胜菩萨补特伽罗。乃为菩萨转胜于彼。如有男子负真金人远适他国。此真金人光彩颜貌胜彼男子。如是设有殑伽沙数声闻乘人。教诫教授趣菩萨乘补特伽罗。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。此一菩萨胜彼一切声闻乘人。又如男子负颇胝迦人远适他国。此颇胝迦人光彩颜貌胜彼男子。如是三千大千世界殑伽沙数声闻乘人。教诫教授趣菩萨乘补特伽罗。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。此一菩萨胜彼一切声闻乘人。何以故。满慈子。诸声闻人若时若时教诫教授此一菩萨。尔时尔时转胜一切声闻乘人。设经殑伽沙数劫住诸声闻人。教诫教授此一菩萨。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。此一菩萨功德善根昼夜增长。又满慈子。譬如真金数数烧炼光色转盛。菩萨亦尔。若时若时诸声闻众教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净。若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净。尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德。由彼功德回向涅槃。不能趣求一切智智。又满慈子。如吠琉璃。若时若时匠者莹拭。尔时尔时光色转净。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净。若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净。尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德。由彼功德回向涅槃。不能趣求一切智智。又满慈子。如巧画师以众彩色画作人像。如如先以一色作模。于后后时填布众彩。若时若时以众彩色渐次填布。尔时尔时容貌形色展转殊妙。胜彼画师百千万倍。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净。若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净。尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德。由彼功德回向涅槃。不能趣求一切智智。而此菩萨由诸声闻教诫教授。所修种种功德善根昼夜增长。又满慈子。如人种树随时溉灌守护修理。若时若时溉灌此树守护修理。尔时尔时其树增长量渐高大。如是菩萨无量声闻教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。而此菩萨若时若时。无量声闻教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长。若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长。尔时尔时普胜一切声闻独觉菩萨净戒波罗蜜多转明转盛。渐次邻近本所愿求一切智智。由斯普胜声闻独觉。又满慈子。譬如有人持小火[火*曹]烧干草木若时若时火依草木。尔时尔时火渐增长。若时若时火渐增长。尔时尔时火焰转大。展转能照多逾缮那多百多千乃至无量。如是菩萨无量声闻教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛。若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛。尔时尔时胜彼无量教诫教授声闻乘人所有功德。由彼功德回向涅槃。不能趣求一切智智。又满慈子。譬如有人销矿出金出已转卖。所得价直贵卖彼人多百千倍。如是菩萨若时若时无量声闻教诫教授。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多。胜彼声闻所有功德多百千倍。由彼功德回向涅槃。不能趣求一切智智。菩萨净戒波罗蜜多决定趣求一切智智。与有情类作大饶益。尔时满慈子白舍利子言。菩萨成就广大妙法。谓诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗。令勤修学菩萨净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。是声闻人不胜菩萨补特伽罗。乃为菩萨转胜于彼。时舍利子。便印具寿满慈子言。如是如是。菩萨成就广大妙法。普胜独觉及诸声闻。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百八十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十二净戒波罗蜜多分之二

　　时舍利子复告具寿满慈子言。若诸菩萨修行净戒波罗蜜多。见有少法名为作者。当知虽住菩萨法中。而名弃舍诸菩萨法。是为菩萨非理作意。若起如是非理作意。应知名为犯戒菩萨。时满慈子便白具寿舍利子言。若诸菩萨不见少法名为作者。是诸菩萨受持净戒波罗蜜多无所违犯。何法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损。舍利子言。无法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损。若见少法于此净戒波罗蜜多为益为损。当知执取菩萨净戒。若诸菩萨见有少法于此净戒波罗蜜多为益为损。是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨不见少法名为作者。是诸菩萨能正摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒。回向趣求一切智智。乃名净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒。不能回求一切智智。应知此戒虽得戒名而非净戒波罗蜜多。或求二乘世间果故。
　　又满慈子。若诸菩萨随所行施。无不皆用大悲为首。常能发起随顺回向一切智智相应之心。应知是名具戒菩萨。又满慈子。若诸菩萨随所护戒。无不皆用大悲为首。常能发起随顺回向一切智智相应之心。应知名为具戒菩萨。又满慈子。若诸菩萨于诸有情若打若骂诽谤凌辱轻弄等事。随所修忍无不皆用大悲为首。常能发起随顺回向一切智智相应之心。应知是名具戒菩萨。又满慈子。若诸菩萨为欲拔济一切有情恶趣生死种种苦恼随行精进。无不皆用大悲为首。常能发起随顺回向一切智智相应之心。应知是名具戒菩萨。又满慈子。若诸菩萨随起静虑作是思惟。我应引发殊胜静虑。由斯发起殊胜神通。知诸有情心行差别说授法药。令脱恶趣生死众苦。又为调伏自身烦恼。与有情类作净福田。堪任引发一切智智。如是思惟随修静虑。一切皆用大悲为首。常能发起随顺回向一切智智相应之心。应知是名具戒菩萨。又满慈子。若诸菩萨随所修行甚深妙慧。皆为于法远离颠倒得诸善巧。谓蕴善巧。若界善巧。若处善巧。若谛善巧。若缘起善巧。若是处非处善巧。
　　云何名为于蕴善巧。谓诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相。如实了知所有受想行识蕴种种自相。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相皆不可得。如实了知所有受想行识蕴种种自相皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相。如实了知所有受想行识蕴种种共相。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相皆不可得。如实了知所有受想行识蕴种种共相皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若常若无常皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若常若无常皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若乐若苦皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若乐若苦皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若我若无我皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若我若无我皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若净若不净皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若净若不净皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若空若不空皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若空若不空皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有相若无相皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若有相若无相皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若有愿若无愿皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若远离若不远离皆不可得。如实了知所有受想行识蕴若远离若不远离皆不可得。如是名为于蕴善巧。云何名为于界善巧。谓诸菩萨如实了知所有眼界种种自相。如实了知所有耳鼻舌身意界种种自相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种自相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界种种自相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相。如实了知所有耳鼻舌身意界种种共相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界种种共相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若常若无常皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若常若无常皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若乐若苦皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若乐若苦皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若我若无我皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若我若无我皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若净若不净皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若净若不净皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若空若不空皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若空若不空皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有相若无相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若有相若无相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若有愿若无愿皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若远离若不远离皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意界若远离若不远离皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种自相。如实了知所有声香味触法界种种自相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种自相皆不可得。如实了知所有声香味触法界种种自相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相。如实了知所有声香味触法界种种共相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相皆不可得。如实了知所有声香味触法界种种共相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若常若无常皆不可得。如实了知所有声香味触法界若常若无常皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若乐若苦皆不可得。如实了知所有声香味触法界若乐若苦皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若我若无我皆不可得。如实了知所有声香味触法界若我若无我皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若净若不净皆不可得。如实了知所有声香味触法界若净若不净皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若空若不空皆不可得。如实了知所有声香味触法界若空若不空皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有相若无相皆不可得。如实了知所有声香味触法界若有相若无相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有声香味触法界若有愿若无愿皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有声香味触法界若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若远离若不远离皆不可得。如实了知所有声香味触法界若远离若不远离皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相。如实了知所有耳鼻舌身意识界种种自相。如是名为于界善巧。
　　又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界种种自相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相。如实了知所有耳鼻舌身意识界种种共相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界种种共相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若常若无常皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若常若无常皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若乐若苦皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若乐若苦皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若我若无我皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若我若无我皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若净若不净皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若净若不净皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若空若不空皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若空若不空皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有相若无相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若有相若无相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若有愿若无愿皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若远离若不远离皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意识界若远离若不远离皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相。如实了知所有耳鼻舌身意触种种自相。如是名为于界善巧。
　　又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触种种自相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相。如实了知所有耳鼻舌身意触种种共相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触种种共相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若常若无常皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若常若无常皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若乐若苦皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若乐若苦皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若我若无我皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若我若无我皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若净若不净皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若净若不净皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若空若不空皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若空若不空皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有相若无相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若有相若无相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若有愿若无愿皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若远离若不远离皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触若远离若不远离皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受种种自相。如是名为于界善巧。
　　又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受种种自相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受种种共相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受种种共相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若常若无常皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常皆不可得如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若我若无我皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若我若无我皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若净若不净皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若净若不净皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若空若不空皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若空若不空皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种自相。如实了知所有水火风空识界种种自相。如是名为于界善巧。
　　又诸菩萨如实了知所有地界种种自相皆不可得。如实了知所有水火风空识界种种自相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相。如实了知所有水火风空识界种种共相。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相皆不可得。如实了知所有水火风空识界种种共相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若常若无常皆不可得。如实了知所有水火风空识界若常若无常皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若乐若苦皆不可得。如实了知所有水火风空识界若乐若苦皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若我若无我皆不可得。如实了知所有水火风空识界若我若无我皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若净若不净皆不可得。如实了知所有水火风空识界若净若不净皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若空若不空皆不可得。如实了知所有水火风空识界若空若不空皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有相若无相皆不可得。如实了知所有水火风空识界若有相若无相皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有水火风空识界若有愿若无愿皆不可得。如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有水火风空识界若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于界善巧又诸菩萨如实了知所有地界若远离若不远离皆不可得。如实了知所有水火风空识界若远离若不远离皆不可得。如是名为于界善巧。云何名为于处善巧。谓诸菩萨如实了知所有眼处种种自相。如实了知所有耳鼻舌身意处种种自相。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种自相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处种种自相皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相。如实了知所有耳鼻舌身意处种种共相。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处种种共相皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若常若无常皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若常若无常皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若乐若苦皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若乐若苦皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若我若无我皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若我若无我皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若净若不净皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若净若不净皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若空若不空皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若空若不空皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有相若无相皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若有相若无相皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若有愿若无愿皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于处善巧。
　　又诸菩萨如实了知所有眼处若远离若不远离皆不可得。如实了知所有耳鼻舌身意处若远离若不远离皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种自相。如实了知所有声香味触法处种种自相。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种自相皆不可得。如实了知所有声香味触法处种种自相皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相。如实了知所有声香味触法处种种共相。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相皆不可得。如实了知所有声香味触法处种种共相皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若常若无常皆不可得。如实了知所有声香味触法处若常若无常皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若乐若苦皆不可得。如实了知所有声香味触法处若乐若苦皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若我若无我皆不可得。如实了知所有声香味触法处若我若无我皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若净若不净皆不可得。如实了知所有声香味触法处若净若不净皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若空若不空皆不可得。如实了知所有声香味触法处若空若不空皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有相若无相皆不可得。如实了知所有声香味触法处若有相若无相皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有声香味触法处若有愿若无愿皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有声香味触法处若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若远离若不远离皆不可得。如实了知所有声香味触法处若远离若不远离皆不可得。如是名为于处善巧。
　　云何名为于谛善巧。谓诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相。如实了知所有集灭道圣谛种种自相。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛种种自相皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相。如实了知所有集灭道圣谛种种共相。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛种种共相皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若常若无常皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若常若无常皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若乐若苦皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若乐若苦皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若我若无我皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若我若无我皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若净若不净皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若净若不净皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若空若不空皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若空若不空皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有相若无相皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若有相若无相皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若有愿若无愿皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若寂静若不寂静皆不可得。如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若远离若不远离皆不可得。如实了知所有集灭道圣谛若远离若不远离皆不可得。如是名为于谛善巧。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百八十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十二净戒波罗蜜多分之三

　　云何名为缘起善巧。谓诸菩萨如实了知所有因缘种种自相。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法种种自相。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种自相皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法种种自相皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法种种共相。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法种种共相皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若常若无常皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若常若无常皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若乐若苦皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若乐若苦皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若我若无我皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若我若无我皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若净若不净皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若净若不净皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若空若不空皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若空若不空皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有相若无相皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若有相若无相皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若有愿若无愿皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若寂静若不寂静皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若远离若不远离皆不可得。如实了知所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法若远离若不远离皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种自相。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死种种自相。如是名为缘起善巧。
　　又诸菩萨如实了知所有无明种种自相皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死种种自相皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死种种共相。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死种种共相皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若常若无常皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若常若无常皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若乐若苦皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若乐若苦皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若我若无我皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若我若无我皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若净若不净皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若净若不净皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若空若不空皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若空若不空皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有相若无相皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若有相若无相皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若有愿若无愿皆不可得。如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若寂静若不寂静皆不可得。如是名为缘起善巧。
　　又诸菩萨。如实了知所有无明若远离若不远离皆不可得。如实了知所有行识名色六处触受爱取有生老死若远离若不远离皆不可得。如是名为缘起善巧。云何名为是处非处善巧。谓诸菩萨如实了知所有是处种种自相。如实了知所有非处种种自相。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种自相皆不可得。如实了知所有非处种种自相皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相。如实了知所有非处种种共相。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相皆不可得。如实了知所有非处种种共相皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若常若无常皆不可得。如实了知所有非处若常若无常皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若乐若苦皆不可得。如实了知所有非处若乐若苦皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若我若无我皆不可得。如实了知所有非处若我若无我皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若净若不净皆不可得。如实了知所有非处若净若不净皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若空若不空皆不可得。如实了知所有非处若空若不空皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有相若无相皆不可得。如实了知所有非处若有相若无相皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有愿若无愿皆不可得。如实了知所有非处若有愿若无愿皆不可得。如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若寂静若不寂静皆不可得。如实了知所有非处若寂静若不寂静皆不可得。如是名为是处非处善巧。
　　又诸菩萨如实了知所有是处若远离若不远离皆不可得。如实了知所有非处若远离若不远离皆不可得。如是名为是处非处善巧。如是菩萨于诸蕴等应修善巧。由善巧故为诸有情如应说法。令永断灭有情想等。菩萨如是起殊胜心。为利自他修诸妙慧。一切皆用大悲为首。常能发起随顺回向一切智智相应之心。应知是名具戒菩萨。当知具足无上净戒。若诸菩萨欲求无上正等菩提。应勤修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。回向趣求一切智智。若诸菩萨以此六种波罗蜜多。回向趣求一切智智。是诸菩萨由此净戒。普胜一切声闻独觉。
　　又满慈子。初发无上正等觉心一菩萨戒。一切有情皆所成就十善业道。此戒于彼百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。又满慈子。假使世间一切有情皆具成就十善业道。彼所有戒于发无上正等觉心。诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。又满慈子。假使世间一切有情。皆具成就前五神通彼所有戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。又满慈子。假使世间一切有情。皆具安住慈悲喜舍彼所有戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。又满慈子。假使世间一切有情。皆具成就随顺空忍彼所有戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。又满慈子。假使世间一切有情。皆具成就顺无相忍彼所有戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。又满慈子。假使世间一切有情。皆具成就顺无愿忍彼所有戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。又满慈子。假使世间一切有情。皆具成就第八者法彼所有戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　尔时满慈子白舍利子言。我今欲问尊者第八所有义趣颇见开许。为我解释此义趣耶。舍利子言。随意发问我既闻已当为解释。满慈子言。为即色蕴是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离色蕴有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即受想行识蕴是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离受想行识蕴有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即眼处是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离眼处有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即耳鼻舌身意处是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离耳鼻舌身意处有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即色处是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离色处有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即声香味触法处是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离声香味触法处有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即眼界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离眼界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即耳鼻舌身意界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言为离耳鼻舌身意界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即色界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离色界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即声香味触法界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离声香味触法界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即眼识界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离眼识界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即耳鼻舌身意识界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离耳鼻舌身意识界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即眼触是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离眼触有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即耳鼻舌身意触是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离耳鼻舌身意触有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即眼触为缘所生诸受是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离眼触为缘所生诸受有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即耳鼻舌身意触为缘所生诸受是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离耳鼻舌身意触为缘所生诸受有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即地界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离地界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为即水火风空识界是第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。为离水火风空识界有第八耶。舍利子言。不也具寿。满慈子言。若尔尊者说何等法名为第八。云何令我了知尊者所说义趣如理受持。舍利子言。若于诸法平等性中。以如实智知平等性证平等性。由此智故所作已息。我于此中不见第八。亦复不见知平等智。此中无我无我所故。云何于中可相征诘。满慈子言。云何尊者前后所说非互相违。谓前说言一切第八所有净戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。今复说言。我于此中都不见有第八及智。舍利子言。我先所说为初学者。不为已入平等性者。我先所说欲使有情趣入正法。不为已入平等性者。我先所说欲使有情知大乘行出过三乘。不说诸法平等实性。我先所说欲使有情如实觉了佛乘大乘净戒殊胜故作是说。假使世间一切有情皆具成就第八者法彼所有戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。不说诸法平等实性离我我所。何所相违。
　　又满慈子。一切预流一来不还及阿罗汉独觉净戒。于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。具寿当知。诸有欲令声闻独觉所有净戒胜菩萨戒。彼为欲令声闻独觉所有净戒胜如来戒。当知彼类欲与如来共诤胜劣。譬如有人与王子诤。当知彼人欲与王诤。如是若有欲令声闻独觉净戒胜菩萨戒。则为欲令声闻独觉所有净戒胜如来戒。当知彼类欲与如来共诤胜劣。何以故。满慈子。诸菩萨法不可胜故。菩萨是真法王子故。又满慈子。譬如有人无手无足而作是说。我能渡至大海彼岸。彼有虚言而无实义。由增上慢作如是说。如是若有声闻独觉作如是言。我所有戒胜菩萨戒。当知彼言都无实义。何以故。满慈子。菩萨功德如大海故。如彼愚人实无手足。而言我能越渡大海。如是有趣二乘之人。实无菩萨殊胜功德而言我胜菩萨净戒。无有是处。何以故。满慈子。菩萨净戒无边际故。时满慈子便问具寿舍利子言。何缘故说菩萨净戒无边际耶。舍利子言。菩萨净戒普能解脱无量有情犯戒恶故。普能安立无量有情清净戒故。时满慈子。复问具寿舍利子言。尊者所说犯戒恶者是何增语。舍利子言。我我所执及余烦恼名犯戒恶。谓任持想若我想。若有情想若命者想。若生者想若养者想。若士夫想若补特伽罗想。若有想若无想。如是诸想及余烦恼。是犯戒恶增语。所显菩萨净戒。普能解脱无量有情。如是所说犯戒恶故量无边际。又诸菩萨所有净戒。普能安立无量有情令住净戒。是故菩萨安住大乘所得净戒量无边际。声闻独觉所不能及。普胜声闻独觉净戒。又满慈子。诸菩萨名普胜一切声闻独觉。谓修净戒波罗蜜多回向趣求一切智智。
　　尔时满慈子问舍利子言。云何菩萨有漏净戒。能胜二乘无漏净戒。舍利子言。声闻独觉无漏净戒。唯求自利回向涅槃。菩萨净戒普为度脱无量有情回向无上正等菩提。是故菩萨所有净戒。能胜二乘无漏净戒。又满慈子。若诸菩萨心作分限饶益有情引发净戒。是诸菩萨所起净戒。不胜二乘无漏净戒。不名净戒波罗蜜多。然诸菩萨心无分限。普为度脱无量有情。求大菩提引发净戒。是故菩萨所起净戒。能胜二乘无漏净戒。名为净戒波罗蜜多。又满慈子。如日轮出放大光明。萤火等光悉皆隐没。如是菩萨修行净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。普胜一切声闻独觉回向涅槃所有净戒。又满慈子。如月轮出放大光明。一切星光皆被映夺。如是菩萨修行净戒波罗蜜多。回向趣求一切智智。普胜一切声闻独觉回向涅槃所有净戒。又满慈子。若时菩萨随念如来。回向趣求一切智智。由起殊胜相应心力。引得净戒波罗蜜多。尔时名为行自行处。普胜一切声闻独觉。时满慈子。便问具寿舍利子言。若时菩萨不现发起一切智心。尔时菩萨为名何等。舍利子言。若时菩萨不现发起一切智心。尔时菩萨名无记心相续而住。是时菩萨应知犹名具戒菩萨。于菩萨戒未名毁犯。不名弃舍菩萨净戒。若时菩萨不现发起一切智心。尔时菩萨回向声闻或独觉地。是时菩萨舍菩萨地失自行处。若诸菩萨随尔所时回向声闻或独觉地。是诸菩萨即尔所时。于无上乘应知名死。虽非实死而得死名。如工幻师或彼弟子。执小儿手引上高梯。幻解身支分分堕落。时彼眷属咸谓命终。伤叹悲号生大苦恼。如何此子倏忽灭亡我等亲族无由重见。菩萨亦尔。舍大菩提退住声闻或独觉地失一切智应知如死。如彼小儿虽不失命而彼亲属起于死想。
　　又满慈子。于意云何。菩萨净戒与诸异生声闻独觉所有净戒有何差别。满慈子言。如是诸戒真如法性实无差别。舍利子言。如是诸戒真如法性虽无差别。而亦可说有差别相。此差别相应说云何。满慈子言。如诸菩萨求证无上正等菩提。异生声闻独觉不尔。如是菩萨所有净戒。与彼诸戒说有差别。舍利子言。由此菩萨所有净戒。胜诸异生声闻独觉所有净戒。谓菩萨戒回向趣求一切智智。名为净戒波罗蜜多。余戒不尔是谓差别。何以故。满慈子。菩萨净戒普胜三千大千世界及余无量无边有情。除佛世尊所有净戒。于余净戒最胜第一。所以者何。菩萨净戒能引无量无边有情。解脱生死及诸恶趣。由此因缘菩萨净戒。于诸异生声闻独觉所有净戒。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。又满慈子。如雪山王具山王德余山不具。若具德者得山王名。若不具德不立王号。如是菩萨所有净戒。回向无上正等菩提。不离趣求一切智智故。名净戒波罗蜜多。独觉声闻异生净戒不欲回向无上菩提。远离所求一切智智。不名净戒波罗蜜多。又满慈子。诸菩萨众所有净戒。普胜异生声闻独觉所有净戒。时满慈子。便问具寿舍利子言。何缘菩萨摩诃萨众所有净戒。普胜异生声闻独觉所有净戒。舍利子言。菩萨净戒普为利乐一切有情。回向趣求一切智智。异生声闻独觉不尔。是故菩萨所有净戒。普胜异生声闻独觉所有净戒。时满慈子。便赞具寿舍利子言。善哉善哉。如是如是诚如所说。如是赞说菩萨净戒。令菩萨众转复精勤。受持菩萨所有净戒。尊者定应承佛神力说。诸菩萨所有净戒。普胜异生声闻独觉所有净戒尔时佛告阿难陀言。汝应受持诸菩萨众所有净戒波罗蜜多相应法教。如舍利子与满慈子共所演说。如是演说定不虚妄。假使有取妙高山王上升梵世投之于下。彼适投已发诚谛言。若菩萨戒普胜异生声闻独觉诸净戒者。令此山王虚空中住。言已便住必不堕落。何以故。阿难陀。诸菩萨戒除如来戒。于余净戒若有漏若无漏。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。时舍利子佛神力故。便见东方有一佛土。去此佛土过百千界。其中如来现为无量人天等众宣说正法。尔时佛告舍利子言。汝见东方过百千界有一佛土现有如来为无量众说正法不。舍利子言。唯然已见。未知彼界彼佛何名。尔时世尊告舍利子。彼佛世界名曰明灯。其中如来应正等觉现说法者。号为月光。彼佛有一声闻弟子名为有顶神通第一。以神通力往余世界。右手拔取妙高山王。上升梵世投之于下。彼适投已发诚谛言。若菩萨戒除如来戒。于余净戒若有漏若无漏。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。如是所说不虚妄者。令此山王虚空中住。言已便住更不复下。尔时世尊告舍利子。汝复见彼妙高山王住虚空中更不下不。时舍利子白言。已见世尊。复告舍利子言。今彼山王住虚空者。由依菩萨所有净戒。除如来戒。发诚谛言普胜异生声闻等戒。是故我说决定不虚。彼佛众中声闻弟子。以神通力往余世界。右手拔取妙高山王。上升梵世投之于下。投已复发诚谛之言。言已山王住虚空者。为证我说定不虚妄。时彼如来声闻弟子。依菩萨戒发诚谛言。令彼山王还住本处。时舍利子见已赞言。甚奇世尊。所言诚谛。诸菩萨戒威力难思。一切世间无能及者。时舍利子便白佛言。若有欲胜菩萨戒者。当知彼欲胜如来戒。所以者何。除如来戒定无能胜菩萨戒者。若修菩萨净戒圆满。即名如来应正等觉。是故菩萨戒不可胜。时满慈子便问具寿舍利子言。有退菩萨所有净戒岂难胜耶。舍利子言。定无菩萨住菩萨心有退转者。若有退转便非菩萨。如善射师箭不中的。应知彼类非善射师。菩萨亦尔。若不能发一切智智相应之心。虽复勤修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而不回向一切智智。当知彼非具戒菩萨。又满慈子。若有菩萨修诸功德。不解云何菩萨回向一切智智。而缘声闻或独觉地所有功德。谓是所求一切智智。当知彼类犹得名为具戒菩萨。何以故。满慈子。彼无菩萨方便善巧不解回求一切智智。缘二乘地所有功德。谓是所求一切智智意乐不坏故。亦名为具戒菩萨。持菩萨戒由有回向一切智心故。得名为持菩萨戒。摄受净戒波罗蜜多。彼于后时若遇善友。能缘真实一切智智。回向无上正等菩提。定当证得一切智智。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百八十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十二净戒波罗蜜多分之四

　　又满慈子。有二菩萨。俱证无上正等菩提。一有菩萨。有方便善巧故。疾证无上正等菩提。二有菩萨。无方便善巧故。迟证无上正等菩提。具寿当知。宁为菩萨迟证无上正等菩提。不堕声闻或独觉地。若诸菩萨速求无上正等菩提。应知此中容有二事。一者若无方便善巧便证实际堕二乘地。二者若有方便善巧疾证无上正等菩提。如火宅中有众宝聚。有人求宝入此宅中。其人尔时容有二事。一者若无方便善巧死于火宅。二者若有方便善巧持宝而出。如是菩萨速求无上正等菩提。应知此中容有二事。一者若无方便善巧便证实际堕二乘地如死火宅。二者若有方便善巧疾证无上正等菩提如持宝出。是故当知宁为菩萨迟证无上正等菩提。不为速求堕二乘地。时满慈子便问具寿舍利子言。速证实际岂非菩萨方便善巧。舍利子言。速证实际非为菩萨方便善巧。所以者何。堕二乘地非为方便善巧等流。乃是无方便善巧等流果。退失所求大菩提故。夫为菩萨求大菩提。饶益有情不求实际。故证实际非巧便果。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能行施非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不名布施波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能护戒非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不名净戒波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修忍非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不名安忍波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能精进非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不名精进波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修定非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不名静虑波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修慧非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不名般若波罗蜜多。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能行内空非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能究竟行于内空。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能究竟行于外空乃至无性自性空。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能观无明非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能究竟观于无明。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能观行识名色六处触受爱取有生老死非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能究竟观行乃至老死。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能观苦圣谛非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能究竟观苦圣谛。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能观集灭道圣谛非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能究竟观集灭道圣谛。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行四静虑非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修四静虑。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行四无量四无色定非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修四无量四无色定。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行四念住非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修四念住。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修四正断乃至八圣道支。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行空解脱门非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修空解脱门。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行无相无愿解脱门非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修无相无愿解脱门。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行八解脱非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修八解脱。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行八胜处九次第定十遍处非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修八胜处九次第定十遍处。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行净观地智非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修净观地智。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行种性地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地智非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修种性地智乃至如来地智。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行极喜地非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修极喜地。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修离垢地乃至法云地。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行一切陀罗尼门非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修一切陀罗尼门。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行一切三摩地门非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修一切三摩地门。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行五眼非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修于五眼。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行六神通非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修六神通。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行如来十力非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修如来十力。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修四无所畏乃至十八佛不共法。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行三十二相非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修三十二相。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行八十随好非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修八十随好。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行无忘失法非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修无忘失法。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行恒住舍性非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修恒住舍性。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行一切智非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修一切智。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行道相智一切相智非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修道相智一切相智。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行一切菩萨摩诃萨行非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修一切菩萨摩诃萨行。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行诸佛无上正等菩提非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修诸佛无上正等菩提。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能严净佛土非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满严净佛土。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能成熟有情非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满成熟有情。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能随喜他诸功德非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满随喜他诸功德。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能回向一切智智非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满回向一切智智。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能以一食施所获功德。胜余菩萨住经殑伽沙数大劫舍转轮王上妙饮食布施一切所获功德。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修行布施。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能一心集诸功德。胜余菩萨住经殑伽沙数大劫集诸功德。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满集诸功德。又满慈子。若诸菩萨作是思惟。我能修行方便善巧非余菩萨。是诸菩萨行于非处。行非处故戒有毁缺。不能圆满修方便善巧。具寿当知。若诸菩萨方便善巧修诸功德。若起如是种种思惟。应知彼非方便善巧。何以故。满慈子。菩萨不应欲胜菩萨。菩萨不应轻慢菩萨。菩萨不应降伏菩萨。菩萨于余诸菩萨所供养恭敬。应如供养恭敬如来。
　　尔时满慈子问舍利子言。菩萨为但应恭敬菩萨。为亦应恭敬诸余有情。舍利子言。诸菩萨众应普恭敬一切有情。谓诸菩萨如敬如来。如是亦应敬余菩萨。如敬菩萨如是亦应敬余有情心无差别。何以故。满慈子。诸菩萨众于诸有情心应谦下。应深恭敬。应与自在。应离憍慢。如是菩萨于诸有情。深心恭敬如佛菩萨。如是菩萨应作是念。我证无上正等觉时。当为有情说深法要。令断烦恼得般涅槃。或得菩提究竟安乐。或令解脱诸恶趣苦。又满慈子。如是菩萨于有情类应起慈心。于诸有情心离憍慢作如是念。我当修学方便善巧。令诸有情一切皆得最第一性。所以者何。第一性者所谓佛性。我当方便令诸有情皆得成佛。如是菩萨于有情类皆起慈心。欲使有情一切皆得居法王位。此法王位最胜最尊。于法有情俱得自在。是故菩萨摩诃萨众。应普恭敬一切有情。慈心遍满无拣别故。如来法身遍一切法。
　　时满慈子便问具寿舍利子言。云何菩萨作如是念。我当恭敬一切有情。我证无上正等觉已。教诫教授一切有情。皆令证得最第一性。一切皆得居法王位。如工幻师或彼弟子。于四衢道幻作大王及四种军勇健难敌。此中幻王不作是念。我今具有四种勇军势力难敌。四种幻军不作是念。我等一切皆属大王随王意转。何以故。舍利子。此中一切若王若军。皆非实有都无自性。实有自性皆所不摄。如世尊说诸法如幻。一切有情亦复如是。既皆如幻谁恭敬谁。谁复令谁得第一性居法王位说何等法。舍利子言。如是如是。有情及法一切如幻。当知此中如幻菩萨恭敬一切如幻有情。方便善巧教诫教授。令得第一如幻佛性。居法王位说如幻法。然诸菩萨虽作是念。而于其中都无所执。若诸菩萨于诸法中少有所见。是诸菩萨非行般若波罗蜜多。若时菩萨于诸法中都无所见。是时菩萨不离般若波罗蜜多。如是菩萨方便善巧。虽行精进波罗蜜多教化有情令得成佛。而于诸法都无所见。谓不见有少分法性实能令他得第一性。亦不见有少分法性实能令他居法王位。虽无所见而不退转。当知菩萨能著广大精进甲胄都无所执。谓诸菩萨知法王位虽皆如幻都非实有。而能精勤求趣不退。虽勤精进求趣佛果。而于诸法都无所见。虽无所见而不退转。如是菩萨虽知天人阿素洛等皆悉败坏。而于其中无败坏想。达一切种皆如幻故。如是菩萨方便善巧。求证无上正等菩提。欲为有情说寂静法。谓虽种种名句文身方便宣说一切法性。而法本性皆不可说。
　　又满慈子。一切法性不可显示不可宣说。菩萨证得大菩提时。虽为有情说诸法性。而作是念。我于菩提都无所得。亦常于法不为有情有所宣说。我虽证得无上菩提。而此菩提实不可证。我虽宣说一切法性。而诸法性实不可说。能说所说俱无自性。能证所证亦不可得。是故菩萨摩诃萨众。欲证无上正等菩提。于诸法中不应执著。虽无执著而不退转。由无退转心不沉没。由不沉没摄受精进。是为精进波罗蜜多。复以精进波罗蜜多。回向趣求一切智智。圆满净戒波罗蜜多。复以净戒波罗蜜多回向趣求一切智智。令此净戒波罗蜜多转胜转增转明转净。如是菩萨修学净戒波罗蜜多。速得圆满增胜明净。皆由菩萨回向趣求一切智智。时满慈子。便问具寿舍利子言。若一切法皆如幻事都非实有。云何菩萨回向趣求一切智智而得成立。舍利子言。若一切法少分实有非如幻事。则诸菩萨毕竟不能回向趣求一切智智。以一切法无少实有非如幻事故。诸菩萨回向趣求一切智智。如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦。皆由了达诸法非实如幻如化有所堪能。当知即是菩萨精进波罗蜜多。满慈子言。如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦。是何法业而说堪能。即是精进如何修学如是堪能。舍利子言。堪能即是方便善巧之所作业。菩萨要依方便善巧。知一切法皆如幻事。菩萨安住方便善巧。不怖法空不堕实际。譬如有人住高山顶。两手坚执轻固伞盖。临山峰刃翘足引颈。俯观岩下险绝深坑。伞盖承风力所持御。虽临险岸而不堕落。如是菩萨方便善巧大悲般若力所任持。虽如实观诸法如幻虚妄显现本性空寂。而心都无下劣怖畏。于法实际亦不证入。何以故。满慈子。是诸菩萨方便善巧。大悲般若力所任持。不怖法空不证实际。如持伞盖俯峻峰岩观险绝坑无怖无堕。如是菩萨摩诃萨众。被戴坚固甲胄。摄受方便善巧。成就第一圆满净戒波罗蜜多为所依止。虽求无上正等菩提。而不见法已正当证应知如是菩萨净戒波罗蜜多。一切皆由方便善巧所摄受故。能至无上正等菩提。如是菩萨方便善巧所摄受故。常不远离所学六种波罗蜜多。是诸菩萨由不远离所学六种波罗蜜多。渐次邻近一切智智。超胜一切声闻独觉。何以故。满慈子。是诸菩萨专意趣求如无价宝一切智故。
　　又满慈子。如有二人作大方便。入深山窟求无价宝。彼入未久便见两边。有诸少价金银等宝。俱见不取渐次前行。复见两边有多价宝。一见贪著荷负而还。一见不取更复前进。至极胜处获无价宝。恣意持还多所饶益。如是菩萨作大方便。求证无上正觉菩提。欲为有情作大饶益。趣入佛法略有二种。一有菩萨无方便善巧故。虽闻世间种种善法心不贪染。而闻二乘所有功德心便爱味。由爱味故精勤摄受。远离所求一切智智。退失无上正等觉心。如彼初人见少价宝虽不贪著。而见多价贪著持还失无价宝。二有菩萨有方便善巧故。初闻世间种种善法心不贪染。次闻二乘所有功德亦不爱味。由不爱味便不思惟。由不思惟便不修习。既不修习方便厌舍。所以者何。此诸菩萨知世善法多诸过患。不能究竟自利利他。障碍所求一切智智。声闻独觉功德善根。虽出世间而但自利。不能普利一切有情。亦障所求一切智智故不爱味亦不思惟。于彼善根不乐修习。由斯超越彼二乘地。勤求无上正等菩提。渐次证得一切智智。如彼后人见少价宝及多价宝俱不贪著。渐次深入至极胜处。获无价宝恣意持还。与诸有情作大饶益。如是菩萨方便善巧。既不贪染世间善法。于二乘法亦不爱味。由斯渐次趣大菩提。修多百千难行苦行。供养恭敬无量如来。成熟有情严净佛土。至极圆满得一切智。利益安乐无量有情。如无价宝多所饶益。如是菩萨方便善巧。虽闻二乘种种功德。而能了达皆非究竟。虽能取证而深厌舍。虽深厌舍而能巧说。方便饶益彼类有情。令善修行证涅槃乐。如是菩萨方便善巧。能不摄受二乘功德。精进修行诸菩萨行。趣证无上正等菩提。作诸有情利益安乐尔时满慈子问舍利子言。若诸菩萨住不退位。于何等行不应味著。舍利子言。彼于六种波罗蜜多不应味著。何以故。满慈子。若深味著布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提故。彼菩萨应作是念。我于六种波罗蜜多。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著种种空观。何以故。满慈子。若深味著内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空观。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提故。彼菩萨应作是念。我于如是种种空观。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著真如等观。何以故。满慈子。若深味著诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界观。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是真如等观。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著诸缘起观。何以故。满慈子。若深味著无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。无明灭故行灭。乃至生灭故老死灭观。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是诸缘起观。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著诸圣谛观。何以故。满慈子。若深味著苦集灭道四圣谛观。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是诸圣谛观。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著助菩提分。何以故。满慈子。若深味著四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是助菩提分。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著三解脱门。何以故。满慈子。若深味著空无相无愿解脱门。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是三解脱门。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著陀罗尼门三摩地门。何以故。满慈子。若深味著陀罗尼门三摩地门。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是陀罗尼门三摩地门。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著静虑无量等至解脱。何以故。满慈子。若深味著静虑无量等至解脱。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是静虑无量等至解脱。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著胜处遍处九次第定。何以故。满慈子。若深味著胜处遍处九次第定。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是胜处遍处九次第定。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著修诸地智。何以故。满慈子。若深味著修诸地智。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是修诸地智。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著五眼六神通。何以故。满慈子。若深味著五眼六神通。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是五眼六神通。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著如来十力四无所畏四无碍解。何以故。满慈子。若深味著如来十力四无所畏四无碍解。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是如来十力四无所畏四无碍解。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著大慈大悲大喜大舍。何以故。满慈子。若深味著大慈大悲大喜大舍。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是大慈大悲大喜大舍。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著十八佛不共法。何以故。满慈子。若深味著十八佛不共法。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土。由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是十八佛不共法。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著无忘失法恒住舍性。何以故。满慈子。若深味著无忘失法恒住舍性。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土。由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是无忘失法恒住舍性。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。彼诸菩萨不应味著一切智道相智一切相智。何以故。满慈子。若深味著一切智道相智一切相智。心便杂染不能如实利乐有情。亦复不能严净佛土。由斯经久乃能证得所求无上正等菩提。故彼菩萨应作是念。我于如是一切智道相智一切相智。虽应精勤勇猛修习时无间断如救头然。而于其中不应味著。又满慈子。若诸菩萨欲证无上正等菩提。不应现行如是分别。我由如是菩萨净戒摄受诸相及诸随好。若诸菩萨现行如是分别心者。应知名为犯菩萨戒。是故菩萨不应贪求诸相随好求趣无上正等菩提。若诸菩萨取著相好受持净戒。应知名为取著净戒有所毁犯。若诸菩萨取著净戒有所毁犯。定不能证所求无上正等菩提。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百八十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十二净戒波罗蜜多分之五

　　尔时世尊告舍利子。汝能如是安住妙智。谓如实知如是菩萨取著净戒有所毁犯。如是菩萨不取著戒无所毁犯。时舍利子便白佛言。我信如来应正等觉所说妙法起如是智。非我自能作如是说。如我解佛所说义者。诸菩萨众若暂起心。欣赞声闻或独觉地。应知毁犯菩萨净戒。诸菩萨众若暂起心。厌毁声闻或独觉地。应知毁犯菩萨净戒。所以者何。若诸菩萨欣赞声闻或独觉地。便于彼地心生爱著。不能趣求一切智智。于菩萨戒有所毁犯。若诸菩萨厌毁声闻或独觉地。便于彼地心生轻蔑。即障所求一切智智。于菩萨戒有所毁犯。是故菩萨于二乘地。不应欣赞亦不厌毁。若诸菩萨于二乘地。心不恭敬或生爱著。当知皆是行于非处。若诸菩萨行于非处。应知名为犯戒菩萨。亦名取著净戒相者。不能证得一切智智。是故菩萨于二乘地。但应远离不应赞毁。若诸菩萨于二乘地不远离者。定不能得所求无上正等菩提。复次世尊。若诸菩萨缘五欲境起味著心。虽复名为非理作意。而不甚碍无上菩提。所以者何。非理作意堕烦恼数。由彼烦恼令诸菩萨受彼彼生。若时若时诸菩萨众于彼彼趣受彼彼身。尔时尔时布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及余无量无边佛法渐学圆满。若时若时布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。及余无量无边佛法渐学圆满。尔时尔时是诸菩萨。渐得邻近一切智智。是故世尊。我谓烦恼于诸菩萨有大恩德。谓能随顺一切智智。若诸菩萨能观烦恼能助引发一切智智。于菩萨众有大恩德。是诸菩萨应知已证于一切事方便善巧。如是菩萨应知安住菩萨净戒波罗蜜多。应知如是诸菩萨众。于菩萨戒无所毁犯。亦不取著菩萨净戒。尔时佛赞舍利子言。善哉善哉。如是如是汝能善说。诸菩萨众有于净戒有所取著有所毁犯。有于净戒无所取著无所毁犯。汝显如来是实语者是法语者是善记说法随法者。又舍利子。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多作是思惟。十方无量无边世界无量有情。由我所住菩萨净戒波罗蜜多增上威力。无净戒者皆得净戒。有恶戒者皆得远离。由我所学菩萨净戒波罗蜜多增上威力。摄受如是诸有情类。皆得殊胜利益安乐。是菩萨摩诃萨当知成就方便善巧。若时若时以自净戒波罗蜜多。回施无量无边世界无量有情。尔时尔时所住净戒波罗蜜多渐次增长。若时若时所住净戒波罗蜜多渐次增长。尔时尔时复能摄受无量净戒波罗蜜多。若时若时复能摄受无量净戒波罗蜜多。尔时尔时复能摄受无量无数微妙佛法。由斯疾得一切智智。又舍利子。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多作是思惟。十方无量无边世界无量有情。由我所住菩萨净戒波罗蜜多增上威力。未发无上菩提心者皆能发心。已发无上菩提心者皆永不退。若于无上正等觉心已不退者。速能圆满一切智智。是菩萨摩诃萨方便善巧。缘诸菩萨回施净戒波罗蜜多。若时若时回施净戒波罗蜜多。尔时尔时能不远离一切智心。若时若时能不远离一切智心。尔时尔时渐次邻近一切智智。是菩萨摩诃萨由此善根增上威力。复能摄受无量净戒波罗蜜多令渐增广。亦能摄受无量无数微妙佛法令渐圆满。又舍利子。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。以自所住菩萨净戒波罗蜜多。施一菩萨所获福聚。胜施殑伽沙数世界犯戒有情皆令圆满受持净戒。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。以自所住菩萨净戒波罗蜜多。回施十方诸有情类。令住净戒远离毁犯所获福聚无量无边。有菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多。以自所住菩萨净戒波罗蜜多。施一菩萨所获福聚。于前菩萨所获福聚。百倍为胜千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨以自所住菩萨净戒波罗蜜多。施一菩萨令其摄受一切智智。亦令任持一切智智。此一菩萨既能摄受一切智智。复能任持一切智智。则能摄受任持无量无边世界无量有情。皆令安住所有净戒。离诸毁犯如是展转多所饶益。譬如大舍一柱十间。无量众生于中止住。共相嬉戏欢娱受乐。有暴恶人欲伐其柱。时有善士告恶人言。今此舍中多诸族类。共相嬉戏欢娱受乐。若伐此柱其舍崩摧。损害此中无量生命。如是善士为欲利乐其中止住无量有情。遮彼恶人不令伐柱。时有男子赞善士言。善哉善哉。汝今已施无量生类寿命安乐。如是菩萨欲证无上正等菩提。应以大乘布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法。教诫教授令证无上正等菩提。与诸有情作大饶益。若以独觉及声闻乘功德善根教诫教授。便障无量无边有情阿罗汉等殊胜功德。若有菩萨欲证无上正等菩提。能以大乘布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授。令其摄受一切智智。亦令任持一切智智。既令摄受一切智智。亦令任持一切智智。即施无量无边有情阿罗汉等殊胜功德。如是菩萨欲证无上正等菩提。能以大乘布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授。即为教诫教授无量无边有情。令行种种安乐妙行。如是菩萨安住净戒波罗蜜多作是思惟。由我所住菩萨净戒波罗蜜多。愿诸有情皆具净戒远离毁犯。愿以如是回施善根。一切有情皆得正念。由正念故皆生喜乐。彼诸有情闻此语已。心离毁犯受持净戒。复有菩萨。安住净戒波罗蜜多。能起一心以所住戒施一菩萨。于前功德百倍为胜。千倍为胜。乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。如是菩萨若时若时为有情故。以所住戒回施菩萨。尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长。疾能证得一切智智。如是菩萨安住净戒波罗蜜多。回施有情所获福聚种种差别。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。如是菩萨云何应知如是菩萨经几劫数当得出离。如是菩萨发趣大乘已经久如。尔时佛告舍利子言。应知如是菩萨能以布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。教诫教授诸有情类。令发无上正等觉心。无倒修行诸菩萨行。疾证无上正等菩提。与诸有情作大饶益。应知如是菩萨能以布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。为诸有情回向愿得一切智智。谓作是念。愿我回此所修布施波罗蜜多施诸有情。令悭贪者皆能布施。愿我回此所修净戒波罗蜜多施诸有情。令犯戒者皆得净戒。愿我回此所修安忍波罗蜜多施诸有情。令嗔忿者皆得安忍。愿我回此所修精进波罗蜜多施诸有情。令懈怠者皆得精进。愿我回此所修静虑波罗蜜多施诸有情。令乱心者皆得静虑。愿我回此所修般若波罗蜜多施诸有情。令恶慧者皆得妙慧。时舍利子复白佛言。如是菩萨回己善根施有情类。经几劫数修行大乘当得出离。尔时佛告舍利子言。如是菩萨回己善根施有情类。五百大劫修行大乘当得出离。又舍利子。如是菩萨或有成就方便善巧。欲疾证得一切智智。彼即于此贤劫之中。愿成如来应正等觉堕千佛数。证得无上正等菩提。如慈氏佛空诸恶趣初会说法百千俱胝诸声闻众成阿罗汉。如是菩萨我说已于二千劫中修菩提行。求证无上正等菩提。欲为有情作大饶益。诸余菩萨若具如前诸行状相。当知彼经五百大劫修学大乘当得出离。如是菩萨当知已住不退转位。时舍利子复白佛言。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教应生欢喜。所以者何。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教生欢喜者。定不舍离诸佛世尊。诸佛世尊亦不舍彼。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教。经一昼夜深心欢喜相续住者。是诸菩萨当知已久发趣大乘。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教。经二昼夜深心欢喜相续住者。是诸菩萨当知复久发趣大乘。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教。经三昼夜展转乃至经七昼夜。深心欢喜相续住者。是诸菩萨当知更久乃至甚久发趣大乘。时舍利子便白佛言。如我解佛所说义者。是诸菩萨发趣大乘已经百劫或二百劫或三百劫。展转乃至或七百劫。是诸菩萨修行大乘。经七百劫当得出离。是诸菩萨由此因缘功德善根渐次增长。是诸菩萨方便善巧闻说如是波罗蜜多相应法教。虽深欢喜而无染著。是诸菩萨本性清净。闻说大乘深心欢喜。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。汝承佛力能说如是波罗蜜多相应法教。若诸菩萨摩诃萨众具如前说诸行状相。当知已久发趣大乘。如是菩萨摩诃萨众已于菩提心不退转。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教不生欢喜。是诸菩萨发趣大乘当知未久。我于如是新趣大乘诸菩萨众。亦为宣说波罗蜜多相应法教令勤修学渐当证得一切智智。尔时舍利子白佛言。世尊。甚奇如来应正等觉。于诸菩萨皆不弃舍。尔时佛告舍利子言。汝谓如来应正等觉唯不弃舍诸菩萨耶。汝今不应作如是见。何以故。舍利子。一切如来应正等觉皆不弃舍一切有情。一切如来应正等觉皆深愍念一切有情。于诸有情常作是念以何方便令彼有情于生死苦速得解脱。又舍利子。汝等当知诸佛世尊其心平等如于佛所起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。如是愍念一切有情。平等欲令离苦得乐。又舍利子若诸如来应正等觉。于诸佛所住别异心。于诸菩萨住别异心。于诸独觉住别异心。于阿罗汉住别异心。于不还者住别异心。于一来者住别异心于预流者住别异心。于随法行住别异心。于随信行住别异心。于外五通住别异心。于诸成就别解脱戒住别异心。于诸成就十善业道住别异心。于诸成就十恶业道住别异心。于旃荼罗补羯娑等住别异心。则诸如来应正等觉心有差别随欲而行。应非如来应正等觉。又舍利子。然诸如来应正等觉。如于佛所起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于菩萨所亦复如是。如于菩萨起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于独觉所亦复如是。如于独觉起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于阿罗汉亦复如是。如于阿罗汉起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于不还者亦复如是。如于不还者起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于一来者亦复如是。如于一来者起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于预流者亦复如是。如于预流者起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于随法行亦复如是。如于随法行起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于随信行亦复如是如于随信行起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于外五通亦复如是。如于外五通起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于诸成就别解脱戒亦复如是。如于成就别解脱戒起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于诸成就十善业道亦复如是。如于成就十善业道起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于诸成就十恶业道亦复如是。如于成就十恶业道起纯净心。安住慈悲与乐拔苦。于旃荼罗补羯娑等亦复如是。由此如来应正等觉心无差别不随欲行故。名如来应正等觉。是故诸佛具大悲慧住一切法平等性中。于诸有情皆不弃舍。又舍利子。我都不见诸佛世尊于所缘境及于少事起爱恚者。若诸如来应正等觉于所缘事起爱恚等无有是处。何以故。舍利子。诸佛世尊于爱恚等一切烦恼皆永断故。又舍利子。然诸如来应正等觉于诸菩萨最不弃舍。何以故。舍利子。以诸如来应正等觉般涅槃后。有诸菩萨精进修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多渐次圆满。精勤修学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。无颠倒智渐次圆满。精勤修学诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。无颠倒智渐次圆满。精勤修学无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。无颠倒智渐次圆满。精勤修学无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死灭。无颠倒智渐次圆满。精勤修学苦集灭道圣谛。无颠倒智渐次圆满。精勤修学四静虑四无量四无色定渐次圆满。精勤修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支渐次圆满。精勤修学空无相无愿解脱门渐次圆满。精勤修学八解脱八胜处九次第定十遍处渐次圆满。精勤修学净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。无颠倒智渐次圆满。精勤修学极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地渐次圆满。精勤修学一切陀罗尼门一切三摩地门渐次圆满。精勤修学五眼六神通渐次圆满。精勤修学如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法渐次圆满。精勤修学三十二大士相八十随好渐次圆满。精勤修学无忘失法恒住舍性渐次圆满。精勤修学一切智道相智一切相智渐次圆满。精勤修学预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉因道独觉菩提。无颠倒智渐次圆满。精勤修学一切菩萨摩诃萨行渐次圆满。精勤修学诸佛无上正等菩提渐次圆满。精勤修学离断生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离粗恶语。离离间语。离杂秽语。离贪欲。离嗔恚。离邪见业道。渐次圆满。精勤修学施设种种法门妙智渐次圆满。与诸世间作法明照。度脱无量无边有情。离生死苦证涅槃乐。诸佛世尊观如是义。教诫教授如是菩萨。由此因缘最不弃舍诸菩萨众。以诸菩萨于诸如来应正等觉般涅槃后。证得无上正等菩提。与诸世间作法明照。令修正行获大饶益。故于菩萨最不弃舍。
　　时舍利子便白佛言。如是世尊。如是善逝。诚如圣教。于诸如来般涅槃后。十方世界有菩萨摩诃萨。证得无上正等菩提。与诸世间作法明照。譬如大树多诸果叶。枯灭之后小树续生。茎干枝条渐高渐广。周匝荫影一逾缮那。无量众生止息于下。得免风雨寒热等难。采擿果叶而受用之。诸有智人咸共称赞。如是大树果叶荫影。利乐有情不异于昔。唯诸愚者不解依趣。如是菩萨于佛世尊般涅槃后。渐次修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边诸佛妙法渐次圆满。各于三千大千世界。证得无上正等菩提。绍先如来应正等觉。如实利乐无量有情。种种佛事令不断绝。谓为无边诸有情类方便宣说十善业道。施戒修等种种法门令勤修学。脱恶趣苦生天人中受诸快乐。或为无边诸有情类。方便宣说蕴处界等。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者令勤精进。无倒观察苦集灭道四种圣谛。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支三解脱门及余善法。断诸烦恼得般涅槃。或为无边诸有情类。方便宣说所有色蕴常无常性皆不可得。所有受想行识蕴常无常性亦不可得。方便宣说所有色蕴乐无乐性皆不可得。所有受想行识蕴乐无乐性亦不可得。方便宣说所有色蕴我无我性皆不可得。所有受想行识蕴我无我性亦不可得。方便宣说所有色蕴净不净性皆不可得。所有受想行识蕴净不净性亦不可得。方便宣说所有色蕴寂静不寂静性皆不可得。所有受想行识蕴寂静不寂静性亦不可得。方便宣说所有色蕴远离不远离性皆不可得。所有受想行识蕴远离不远离性亦不可得。方便宣说所有眼处常无常性皆不可得。所有耳鼻舌身意处常无常性亦不可得。方便宣说所有眼处乐无乐性皆不可得。所有耳鼻舌身意处乐无乐性亦不可得。方便宣说所有眼处我无我性皆不可得。所有耳鼻舌身意处我无我性亦不可得。方便宣说所有眼处净不净性皆不可得。所有耳鼻舌身意处净不净性亦不可得。方便宣说所有眼处寂静不寂静性皆不可得。所有耳鼻舌身意处寂静不寂静性亦不可得。方便宣说所有眼处远离不远离性皆不可得。所有耳鼻舌身意处远离不远离性亦不可得。方便宣说所有色处常无常性皆不可得。所有声香味触法处常无常性亦不可得。方便宣说所有色处乐无乐性皆不可得。所有声香味触法处乐无乐性亦不可得。方便宣说所有色处我无我性皆不可得。所有声香味触法处我无我性亦不可得。方便宣说所有色处净不净性皆不可得。所有声香味触法处净不净性亦不可得。方便宣说所有色处寂静不寂静性皆不可得。所有声香味触法处寂静不寂静性亦不可得。方便宣说所有色处远离不远离性皆不可得。所有声香味触法处远离不远离性亦不可得。方便宣说所有眼界常无常性皆不可得。所有耳鼻舌身意界常无常性亦不可得。方便宣说所有眼界乐无乐性皆不可得。所有耳鼻舌身意界乐无乐性亦不可得。方便宣说所有眼界我无我性皆不可得。所有耳鼻舌身意界我无我性亦不可得。方便宣说所有眼界净不净性皆不可得。所有耳鼻舌身意界净不净性亦不可得。方便宣说所有眼界寂静不寂静性皆不可得。所有耳鼻舌身意界寂静不寂静性亦不可得。方便宣说所有眼界远离不远离性皆不可得。所有耳鼻舌身意界远离不远离性亦不可得。方便宣说所有色界常无常性皆不可得。所有声香味触法界常无常性亦不可得。方便宣说所有色界乐无乐性皆不可得。所有声香味触法界乐无乐性亦不可得。方便宣说所有色界我无我性皆不可得。所有声香味触法界我无我性亦不可得。方便宣说所有色界净不净性皆不可得。所有声香味触法界净不净性亦不可得。方便宣说所有色界寂静不寂静性皆不可得。所有声香味触法界寂静不寂静性亦不可得。方便宣说所有色界远离不远离性皆不可得。所有声香味触法界远离不远离性亦不可得。方便宣说所有眼识界常无常性皆不可得。所有耳鼻舌身意识界常无常性亦不可得。方便宣说所有眼识界乐无乐性皆不可得。所有耳鼻舌身意识界乐无乐性亦不可得。方便宣说所有眼识界我无我性皆不可得。所有耳鼻舌身意识界我无我性亦不可得。方便宣说所有眼识界净不净性皆不可得。所有耳鼻舌身意识界净不净性亦不可得。方便宣说所有眼识界寂静不寂静性皆不可得。所有耳鼻舌身意识界寂静不寂静性亦不可得。方便宣说所有眼识界远离不远离性皆不可得。所有耳鼻舌身意识界远离不远离性亦不可得。方便宣说所有苦圣谛常无常性皆不可得。所有集灭道圣谛常无常性亦不可得。方便宣说所有苦圣谛乐无乐性皆不可得。所有集灭道圣谛乐无乐性亦不可得。方便宣说所有苦圣谛我无我性皆不可得。所有集灭道圣谛我无我性亦不可得。方便宣说所有苦圣谛净不净性皆不可得。所有集灭道圣谛净不净性亦不可得。方便宣说所有苦圣谛寂静不寂静性皆不可得。所有集灭道圣谛寂静不寂静性亦不可得。方便宣说所有苦圣谛远离不远离性皆不可得。所有集灭道圣谛远离不远离性亦不可得。方便宣说如是等类无量法门令勤精进。方便善巧无倒观察离诸戏论。方便修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边佛法。究竟证得一切智智。诸有情类有觉慧者。闻如是法精进修行。随其所应得甘露味。或暂或永利益安乐。唯有愚痴诸外道等不能听受沉沦诸趣。诸佛世尊观如是义。偏于菩萨教诫教授。以诸菩萨于诸如来应正等觉般涅槃后。修菩萨行渐次圆满。证得无上正等菩提。与诸世间作法明照。譬如大树多所荫影。利益安乐无量有情。
　　时舍利子复白佛言。如我解佛所说义者。教诫教授声闻乘人。若百若千乃至无数。皆令安住阿罗汉果。不如为一菩萨乘人方便善巧说深法要。所谓六种波罗蜜多相应之法。令彼闻已发起一念与一切智相应之心。如是法要于前教法为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。以所发心于声闻等所有功德最为胜故。尔时佛赞舍利子言。善哉善哉。如汝所说。汝能为佛作真弟子聪睿明了。调善无畏教诫教授菩萨乘人。令勤修行诸菩萨行。疾证无上正等菩提。与诸有情作大饶益。
　　尔时佛告阿难陀言。汝应受持如舍利子所说菩萨摩诃萨众所修净戒波罗蜜多勿令忘失。阿难陀曰。唯然世尊。我已受持如舍利子所说菩萨摩诃萨众所修净戒波罗蜜多必不忘失。令诸菩萨未发无上菩提心者速令发心。已发无上菩提心者令永不退。若于无上正等菩提已不退者令速圆满一切智智。时薄伽梵说是经已。具寿舍利子。具寿满慈子。具寿阿难陀。及余声闻诸菩萨众。并余一切天龙药叉人非人等。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百八十八


  大般若波罗蜜多经
　　




　　　　大般若经第十三会忍波罗蜜多分


　　序

　　　　西明寺沙门玄则撰
　　惟夫擅等觉之灵根。膺广慈之奥主。冯闇海而利往。笼苍品以遐征。则忍波罗蜜。为无与竞。是以玄朋踵萃。神谟继阐。将夷道梗为沮心怨。播亲亲于蠢徒。辟荡荡于情路。虽毁甚矛箭。害穷齑粉。必当内蠲我想。外抵人相。目邻虚之有间。投刃曷伤。念机关之无主。触舟奚若。我无自我。物复谁物。譬夫大浸稽空。而空无溺惧。积洿归泽。而泽无垢忿。况已谢之声。毁誉一贯。既迁之色。损益同科。大欲饶之以乐。岂复加之以苦。不有来损。则摄受之路无从。不有往慈。则菩提之行无主。翻为善友。更领深恩。闻詈剧丝竹之娱。得捶逾捧戴之悦。太子之二目兼丧。曾靡二心。仙人之七分支解。方酬七觉。其感通也。则百矛集体。百福之相开。万恼萦身。万德之基立。其致用也。则远契无生。俯远尘于证净。遥资大舍。均左涂于右割。比惭愧而为衣。则龙衮不侔其丽。御烦恼而成铠。则犀渠有谢其坚。语其大力。则拔山无以喻。谈其无畏。则贾勇弗之伦。始即事而为三。卒阶行而成五。莫不具依方便。斯著圆音。词旨殷勤。理义详核。一轴单译。比于勤分。规弼之美。不其要欤。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十三安忍波罗蜜多分

　　如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏。住誓多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。尔时世尊告具寿满慈子。汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨。宣说安忍波罗蜜多。时满慈子蒙佛教敕。承佛神力便白佛言。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。于他有情种种诃骂毁谤言说应深忍受。不应发起忿恚恨心。应起慈悲报彼恩德如是菩萨应于安忍波罗蜜多深心信乐。随所发起安忍之心。回向趣求一切智智。是菩萨摩诃萨。能住安忍波罗蜜多。时舍利子便问具寿满慈子言。诸菩萨众所修安忍。与声闻众所修安忍有何差别。满慈子言。诸声闻众所修安忍。名为少分行相。所缘非极圆满。诸菩萨众所修安忍。名为具分行相。所缘最极圆满。谓诸菩萨安忍无量。为欲利乐无量有情。被安忍铠作是誓言。我当度脱无量有情。皆令离苦证涅槃乐。是故菩萨安忍无量。声闻安忍唯为舍弃自身烦恼非为有情。是故名为少分安忍。非如菩萨摩诃萨众安忍无量。以诸菩萨不离安忍波罗蜜多。是故名为具分安忍。若于菩萨起不清净。不能含忍损害之心。当知彼人获无量罪。非于声闻独觉乘等。是故菩萨安忍最胜。又舍利子。诸菩萨摩诃萨。如为如来应正等觉之所诃责心无忿恨。如是若为或旃荼罗或补羯娑或余下贱诸有情类诃骂谤毁。亦不应起忿恚嫌恨加报之心经刹那顷。如是菩萨摄受安忍波罗蜜多。疾得圆满不久证得一切智智。如是菩萨修学安忍波罗蜜多。渐次究竟疾证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨。如是安住摄受安忍波罗蜜多。堪受他人诃骂谤毁。其心不动如妙高山。功德善根增长难坏。速证无上正等菩提。普为世间作大饶益。
　　时舍利子复问具寿满慈子言。若菩萨摩诃萨修安忍时。有二人来至菩萨所。一善心故以旃檀涂。一恶心故以火烧身。菩萨于彼应起何心。满慈子言。是菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。于第一人不应起爱。于第二人不应起恚。应于彼二起平等心。俱欲毕竟利益安乐。如是菩萨摩诃萨众能行安忍波罗蜜多。能住安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行安忍波罗蜜多。能住安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能无倒行菩萨行处。能无倒住菩萨净土。如是菩萨摩诃萨众于有情类不应发起忿恚之心。不应发起嫌恨之心。不应发起报怨之心。如是菩萨摩诃萨众于有情类安忍圆满。称赞圆满。柔和圆满。意乐圆满。无忿无恨于一切处皆起慈心。如是菩萨摩诃萨众他诸有情来至其所起怨害心。欲打欲缚毁辱诃责。皆能安忍无心加报。如是菩萨摩诃萨众他诸有情来至其所。欲兴斗诤作不饶益。菩萨于彼起和好心。软言愧谢令毒心息。尔时菩萨作是思惟。如是有情来至我所。欲兴斗诤作不饶益。我证无上正等觉时。当为宣扬甚深空法。令永息灭一切斗诤。谓为宣扬所有色蕴皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有受想行识蕴皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼处皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有耳鼻舌身意处皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有色处皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有声香味触法处皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有耳鼻舌身意界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有色界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有声香味触法界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼识界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有耳鼻舌身意识界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼触皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有耳鼻舌身意触皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有地界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有水火风空识界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有因缘皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有无明皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有行识名色六处触受爱取有生老死皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有欲界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有色界若无色界若无漏界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。如是菩萨作是思惟。我证无上正等觉时。为诸有情说如是法。令其永灭一切斗诤。其心平等犹若虚空。不相伺求种种瑕隙。由斯感得大士夫相所庄严身。一切有情见者欢喜互相饶益。乃至证得清净涅槃。离诸戏论毕竟安乐。
　　尔时舍利子问满慈子言。菩萨声闻二种安忍。应知何者广大微妙清净殊胜。时满慈子便谓具寿舍利子言。今以现事诘问尊者。随意为答。舍利子言。随意诘问我当为答。满慈子言。世间铧铁与赡部金。二种光彩应知何者广大微妙清净殊胜。舍利子言。世间铧铁所有光彩。难可方比赡部真金。谓赡部金所有光彩广大微妙清净殊胜。满慈子言。声闻安忍如世铧铁所有光彩。菩萨安忍如赡部金所有光彩。应知二种安忍胜劣差别之相。何以故。舍利子。声闻乘人所有安忍。唯观色蕴乃至识蕴。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观色蕴乃至识蕴都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观眼处乃至意处。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观眼处乃至意处都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观色处乃至法处。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观色处乃至法处都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观眼界乃至意界。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观眼界乃至意界都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观色界乃至法界。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观色界乃至法界都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观眼识界乃至意识界。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观眼识界乃至意识界。都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观眼触乃至意触。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观眼触乃至意触都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观地界乃至识界。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观地界乃至识界都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观无明乃至老死。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观无明乃至老死都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。
　　又舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。若怨贼来解身支节。是菩萨摩诃萨应作是念。殑伽河沙可知数量。身之数量难可得知。若所解身若能解者。俱色摄故分数难知。所解身支分数极少。如何缘此应生忿恚。是菩萨摩诃萨观如是义。虽遭怨贼解身支节。而能忍受都无嗔忿怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众。随所发起安忍之心。回向趣求一切智智。摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众应知安忍波罗蜜多。能一切时常不舍离。又舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。若有人来捶打诃骂。是菩萨摩诃萨应作是念。殑伽河沙可知数量。我身过患难可得知。谓无始来发起种种烦恼恶业违害理事。诸佛贤圣共所诃毁。今此人来捶打诃骂。百分千分乃至邬波尼杀昙分未得其一。如何缘此应生忿恚。是菩萨摩诃萨观如是义。虽有人来捶打诃骂。而能忍受都无嗔忿怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众随所发起安忍之心。回向趣求一切智智。摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众。应知安忍波罗蜜多。能一切时常不舍离。又舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。若怨贼来劫夺财宝。是菩萨摩诃萨应作是念。如是财宝本性皆空无所系属。如何缘此应生忿恚。是菩萨摩诃萨观如是义。虽遭怨贼劫夺财宝。而心都无嗔忿怨恨。是诸菩萨摩诃萨众随所发起安忍之心。回向趣求一切智智。摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众。应知安忍波罗蜜多。能一切时常不舍离。
　　又舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应修其心令与地水火风空等。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令与地水火风空等。满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大地大水大火大风虚空无所分别。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大地无所分别。满慈子言。譬如大地虽以可爱色香味触掷置其中。而都不生高欣喜爱。虽以非爱色香味触掷置其中。而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘。而不应生高欣喜爱。虽遇种种不可爱缘。而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前。犹如大地平等而转。故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大地无所分别。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大水无所分别。满慈子言。譬如大水虽以可爱色香味触掷置其中。而都不生高欣喜爱。虽以非爱色香味触掷置其中。而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘。而不应生高欣喜爱。虽遇种种不可爱缘。而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前。犹如大水平等而转。故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大水无所分别。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大火无所分别。满慈子言。譬如大火虽以可爱色香味触掷置其中。而都不生高欣喜爱。虽以非爱色香味触掷置其中。而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘。而不应生高欣喜爱。虽遇种种不可爱缘。而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前。犹如大火平等而转。故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大火无所分别。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大风无所分别。满慈子言。譬如大风虽以可爱色香味触掷置其中。而都不生高欣喜爱。虽以非爱色香味触掷置其中。而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众。虽遇种种可爱所缘。而不应生高欣喜爱。虽遇种种不可爱缘。而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前。犹如大风平等而转。故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大风无所分别。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如虚空无所分别。满慈子言。譬如虚空虽以可爱色香味触掷置其中。而都不生高欣喜爱。虽以非爱色香味触掷置其中。而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘。而不应生高欣喜爱。虽遇种种不可爱缘。而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前。犹如虚空平等而转。故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如虚空无所分别。
　　时舍利子便问具寿满慈子言。虚空无为诸菩萨众岂无为摄。满慈子言。非菩萨众是无为摄。然诸菩萨修行般若波罗蜜多方便善巧观察身心与虚空等。令于境界无所分别堪修安忍波罗蜜多。谓诸菩萨摩诃萨众方便善巧观察身心无性无碍与虚空等。堪受种种刀杖等触。如是菩萨摩诃萨众方便善巧。依止般若波罗蜜多。观察身心与虚空等。摄受安忍波罗蜜多。假使恒时地狱猛火地狱刀杖及余苦具逼迫其身。亦能忍受其心平等无动无变。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多。摄受般若波罗蜜多。观察身心与虚空等。堪受众苦无动无变。如是菩萨摩诃萨众堪受众苦无动无变。即是安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多。重苦触时便作是念。我从无始生死已来。虽受身心猛利众苦。而由此苦尚不能得若预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提。况由此苦能证无上正等菩提。今我身心所受众苦。既为利益诸有情故。定证无上正等菩提。是故我今应欢喜受。如是菩萨摩诃萨众观此义故。虽受众苦而能发生增上猛利欢喜忍受。又舍利子。譬如有人食百味食。身心适悦生胜欢喜。如是菩萨见乞者来。或求资财或求身分。或因舍施受种种苦。欢喜忍受身心适悦。过前适悦多百千倍。又舍利子。如阿罗汉若见如来应正等觉。虽漏已尽而生殊胜信敬喜心。如是菩萨摩诃萨众见来求者。或乞资财或乞身分。心生殊胜信敬欢喜。能深忍受彼所加害诃骂毁谤种种重苦。随所发起安忍心时。回向趣求一切智智。如是菩萨摩诃萨众由随发起安忍心时。回向趣求一切智智。常不远离所修安忍波罗蜜多。与诸有情作大饶益恒无间断。又舍利子。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。于诸有情应修安忍。打不报打骂不报骂。谤不报谤嗔不报嗔。诃不报诃忿不报忿。恐不报恐害不报害。于诸恶事皆能忍受。何以故。舍利子。是诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心。于诸有情欲饶益故。若诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心。于诸有情欲作饶益。假使身受百千鉾[矛*(替-曰+貝)]。而无一念报害之心。于彼常生净信安忍。如是菩萨摩诃萨众修行安忍波罗蜜多。于诸有情欲作饶益定当获得真金色身相好庄严见者欢喜。是故舍利子。菩萨摩诃萨皆应精勤修安忍力。忍受一切加害等苦。若菩萨摩诃萨修安忍力忍受众苦。摄受安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨远离生死近一切智。能与有情作大饶益若菩萨摩诃萨爱乐声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨当知退失菩萨安忍波罗蜜多。所以者何。诸菩萨摩诃萨宁以自身具受生死无边大苦。而不爱著声闻独觉自利众善。何以故。舍利子。若菩萨摩诃萨爱著声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨当知退失自所行处行他行处。时舍利子便问具寿满慈子言。云何菩萨摩诃萨行他行处。满慈子言。若菩萨摩诃萨住声闻地或独觉地。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨起声闻作意或独觉作意。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐著声闻相应法教。或乐独觉相应言论。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若常若无常。乐观受想行识蕴若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若乐若苦。乐观受想行识蕴若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处若菩萨摩诃萨乐观色蕴若我若无我。乐观受想行识蕴若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若净若不净。乐观受想行识蕴若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨乐观眼处若常若无常。乐观耳鼻舌身意处若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若乐若苦。乐观耳鼻舌身意处若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若我若无我。乐观耳鼻舌身意处若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若净若不净。乐观耳鼻舌身意处若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨乐观色处若常若无常。乐观声香味触法处若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若乐若苦。乐观声香味触法处若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若我若无我。乐观声香味触法处若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若净若不净。乐观声香味触法处若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨乐观眼界若常若无常。乐观耳鼻舌身意界若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若乐若苦。乐观耳鼻舌身意界若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若我若无我。乐观耳鼻舌身意界若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若净若不净。乐观耳鼻舌身意界若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨乐观色界若常若无常。乐观声香味触法界若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若乐若苦。乐观声香味触法界若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若我若无我。乐观声香味触法界若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若净若不净。乐观声香味触法界若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨。乐观眼识界若常若无常。乐观耳鼻舌身意识界若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨。乐观眼识界若乐若苦。乐观耳鼻舌身意识界若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若我若无我。乐观耳鼻舌身意识界若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若净若不净。乐观耳鼻舌身意识界若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。
　　时舍利子复问具寿满慈子言。云何菩萨摩诃萨行自行处。满慈子言。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。一切智智相应作意。是菩萨摩诃萨行自行处。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。一切恶魔不能得便。譬如野干于诸龟鳖不能得便。不得便故所行自在。如是菩萨摩诃萨众修行六种波罗蜜多。一切恶魔不能得便。不得便故所行自在。又舍利子。假使恶魔普化三千大千世界诸有情类皆为恶魔。一一恶魔各有尔所魔军眷属。前后围绕来至菩萨摩诃萨所。是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。彼诸恶魔不能得便。不得便故所行自在。譬如野干于诸龟鳖不能得便。不得便故所行自在。是故舍利子。菩萨摩诃萨应如是学。我心不应远离六种波罗蜜多。若心不离如是六种波罗蜜多。一切恶魔不能得便。不得便故所行自在。时舍利子复问具寿满慈子言。云何菩萨摩诃萨于诸魔事应如实知。满慈子言。若菩萨摩诃萨不乐听闻波罗蜜多相应法教。当知是为诸恶魔事。又舍利子。若菩萨摩诃萨不乐受持波罗蜜多相应法教。当知是为诸恶魔事。又舍利子。若菩萨摩诃萨不乐读诵波罗蜜多相应法教。当知是为诸恶魔事。又舍利子。若菩萨摩诃萨不乐思惟波罗蜜多相应法教。当知是为诸恶魔事。又舍利子。若菩萨摩诃萨不乐修行波罗蜜多相应法行。当知是为诸恶魔事。诸菩萨摩诃萨觉此事已作是思惟。定是恶魔方便障碍我心所求一切智智。我今不应随彼所欲。应勤修学波罗蜜多。是菩萨摩诃萨于彼恶魔不应忿恚。亦不应起不堪忍心。若如是行即为安忍波罗蜜多。此菩萨摩诃萨应作是念。我证无上正等觉时。当为有情说能永断贪嗔痴法。是故今者于彼恶魔不应忿恚。若时菩萨摩诃萨得如是念。尔时菩萨摩诃萨胜诸恶魔。自在修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若时菩萨摩诃萨一切智智相应作意不现在前。是时菩萨摩诃萨应作是念。我于今者勿行非处。令我不忆一切智智。如是菩萨应自责心。我于今者虚费时日。时舍利子便问具寿满慈子言。齐何名为虚费时日。满慈子言。若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行。不能忆念一切智智。不能回向一切智智。是菩萨摩诃萨虚费时日损时日果。若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行。或第二日或第三日。乃能忆念一切智智。及能回向一切智智。是菩萨摩诃萨虽有所犯。而得名为有时日果。
　　尔时舍利子问满慈子言。菩萨安忍与阿罗汉所有安忍有何差别。满慈子言。今问尊者。妙高山王与小芥子。大小高下轻重何别。舍利子言。无量差别。满慈子言。菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是。不应为问。又舍利子。于意云何。大海中水一毛端水。何者为多。舍利子言。大海中水一毛端水。百分千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少。满慈子言。菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是。百分千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少。是故不应作如是问。尔时佛赞满慈子言。善哉善哉。如汝所说。汝承佛力善说安忍波罗蜜多。若取菩萨摩诃萨忍其量大小校量声闻独觉忍者。则为欲取如来之忍其量大小校量声闻独觉等忍。所以者何。诸菩萨众所成就忍其量无边。不应校量声闻等忍。
　　尔时佛告阿难陀言。汝应受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多勿令忘失。阿难陀曰。唯然世尊。我已受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多必不忘失。时薄伽梵说是经已。具寿满慈子。具寿舍利子。具寿阿难陀及余声闻诸菩萨众。并余一切天龙药叉阿素洛等。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百八十九


  大般若波罗蜜多经
　　




　　　　大般若经第十四会勤波罗多分


　　序

　　　　西明寺沙门玄则撰
　　观夫至运无动。妙警伊寂。梵轮冥退转之规。慈航虚下济之影。斯进德所以为贵勤音所由而作也。其有揭情区而远荷。指觉地以高骧。比擐甲之精坚。同策驷之遄夙。则必任善以为轭。引之无穷之路。委身而作隶。驱之纲极之期。微五欲之宴安。乃三涂之酖毒。从四修之劳悴。寔万德之光敷。惟夫浅溜穿石。小滴盈器。钻燧之勤。断干之渐。皆积微不已。故在著可观。蚓弱质而饮泉。蟹壮容而寄穴。骅镳怠矣。驽驾先之。矧乎摩诃衍心。波罗蜜行。其于勉刻。岂忘动静。故能千界如毁。询一句以投之。万流方割。拯一命而游之。假使驻补处以三祇。终竞勇于初发。虽复澹即空于万行。乃均炽于昔耽。不端倪其所欲行。不翘伫其所当证。抚尘劫之修如瞬。仍如渴日。视砂界之赴若邻。犹殷夙夜。故精进之于诸度也。若衔捶之在群驭焉。正勤之于道品也。若盐梅之资列鼎焉。正法源底。由之而至。圣人能事。于兹而毕。然后闻舍利之谈觉支。则辍赏无地。忆底沙之流赞颂。则勃兴斯在。三练之业允该。六意之修奚极。缅惟景躅。岂遑宁处。载咏玄章。益荷昭趣。文乃单卷。事非重译。庶将贸寸阴以尺璧。甘夕死于朝闻矣。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十四精进波罗蜜多分

　　如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏。住誓多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。尔时具寿满慈子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。云何方便安住精进波罗蜜多。尔时世尊告满慈子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。初发心时应作是念。我诸所有若身若心。先应为他作饶益事。当令一切所愿满足。譬如僮仆。应作是念。行住坐卧皆当任主。不应自在而有所作。欲从其舍往市廛等。先咨问主然后方出。所须饮食许乃受用。诸有所为皆随主欲。如是菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。最初发心应作是念。我之所有若身若心。皆不应令自在而转。随他所有饶益事业。一切皆当为其成办。如是菩萨摩诃萨众依止精进波罗蜜多。不离精进波罗蜜多。誓为有情作所应作。诸菩萨摩诃萨皆于精进波罗蜜多应如是住。譬如马宝若人乘御便作是念。我今不应令乘御人身支摇动疲倦劳苦。或损严具盘回去住。迟速任人将护其人。不令缘我起嗔忿等种种过失。如是菩萨摩诃萨众。欲行精进波罗蜜多。不随己心而有所作。随他意乐为作饶益。仍将护彼令于我身不起一切烦恼恶业。彼于菩萨摩诃萨众虽先无恩。而诸菩萨摩诃萨众作报恩想。为彼成办种种事业。如是菩萨摩诃萨众为成精进波罗蜜多。将护他心随他意转。为作种种利益安乐。如是菩萨摩诃萨众摄受精进波罗蜜多。作诸有情利益安乐。如己事业常无厌倦。是为菩萨摩诃萨众安住精进波罗蜜多。又满慈子。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空观心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界观心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死愁叹苦忧恼观心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死愁叹苦忧恼灭观心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学若苦若无常。若空若无我。苦圣谛观。若因若集。若生若缘。集圣谛观。若灭若静。若妙若离。灭圣谛观。若道若如。若行若出。道圣谛观。心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学四静虑四无量四无色定心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学空无相无愿解脱门心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学八解脱八胜处九次第定十遍处心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学一切陀罗尼门一切三摩地门心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地智心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学若胜解行地若极喜地若离垢地若发光地若焰慧地若极难胜地若现前地若远行地若不动地若善慧地若法云地若等觉地心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学清净五眼六胜神通心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无边佛法心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　又满慈子。若菩萨摩诃萨为令佛土最极严净。久处生死修诸功德心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为多成熟诸有情类。久处生死修诸功德心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨初发无上正等觉心。假使三千大千世界诸有情类。皆成菩萨或一生所系或二生所系或三生所系或四生所系当得成佛。作如是言。汝应精勤修菩萨行。先证无上正等菩提。然后我当证无上觉。尔时菩萨随彼所言。精勤勇猛心无怯惧。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨或一生所系或二生所系或三生所系或四生所系当得成佛。假使三千大千世界诸有情类。初发无上正等觉心。作如是言。汝当待我先证无上正等菩提。然后乃应证无上觉。尔时菩萨随彼所言。久住生死心无退屈。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见乞者来有所求索。面不频蹙眼无嗔相。但作是念。如是有情顺我所求一切智智。速作方便勤求施与。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为一有情得安乐故或经一劫或一劫余。大地狱中受诸剧苦。身无动转心不退屈。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨假使昼夜量同大劫。积此昼夜复成大劫。设经如是殑伽沙数大劫时分。处大地狱受诸剧苦。由受斯苦令一有情得出地狱生于善趣。菩萨尔时欢喜为受。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨闻说是事踊跃欢喜。誓能为受心无退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨闻如是事其心怯弱。不生欢喜欲受行心。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨闻诸善事。心心相续爱乐受行。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨闻诸善事。不能系念相续受行。当知名为懈怠菩萨。
　　又满慈子。若菩萨摩诃萨假使于此赡部洲地。从一处扫渐至余方。周匝扫已还至本处。若生是念。我久离此。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已作是念言。我极速疾还来至此。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于窣堵波。营构修理经一日已作是念言。云何此日时极长久。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已作是念言。云何此日如弹指顷。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于僧伽蓝营构修理。经一日已作是念言。云何此日时极长久。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已作是念言。云何此日如弹指顷。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨观经半年所作事业生长久想。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半年所作事业。谓如一日所作事业。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨观经一年所作事业生长久想。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经一年所作事业。谓如一日所作事业。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业生长久想。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业。谓如一日所作事业。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨观经一劫所作事业生长久想。当知名为懈怠菩萨若菩萨摩诃萨。观经一劫所作事业。谓如一日所作事业。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　又满慈子。诸菩萨摩诃萨修菩提行。不应思惟劫数多少。谓我经于尔所劫数。当证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。精勤勇猛修菩提行。求证无上正等菩提。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。精进勇猛修菩提行。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。勤求无上正等菩提。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。修行精进波罗蜜多。令速圆满远离生死。疾能证得一切智智。与诸有情作大饶益。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学内空乃至无性自性空智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学诸法真如乃至不思议界智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学无明缘行乃至生缘老死智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死灭智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学无明灭故行灭乃至生灭故老死灭智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学若苦若无常若空若无我苦圣谛智。若因若集若生若缘集圣谛智。若灭若静若妙若离灭圣谛智。若道若如若行若出道圣谛智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学若苦若无常若空若无我苦圣谛智乃至若道若如若行若出道圣谛智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学四静虑四无量四无色定而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学四静虑四无量四无色定。乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学四念住乃至八圣道支乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学三解脱门。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学三解脱门乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学八解脱八胜处九次第定十遍处。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学八解脱乃至十遍处乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学陀罗尼门三摩地门。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学陀罗尼门三摩地门乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学诸菩萨地及诸地智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学诸菩萨地及诸地智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学清净五眼六胜神通。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极精进常勤修学清净五眼六胜神通乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学如来十力四无所畏四无碍解。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学如来十力四无所畏四无碍解乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨。安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学大慈大悲大喜大舍十八佛不共法乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学无忘失法恒住舍性。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学无忘失法恒住舍性乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学一切智道相智一切相智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学一切智道相智一切相智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学一切菩萨摩诃萨行。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学一切菩萨摩诃萨行乃得圆满。方证无上正等菩提。我亦不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。又满慈子。若菩萨摩诃萨有劝请言。汝当为我一日析破妙高山王。若反问言。山王何量汝遣我析为几分耶。当知名为懈怠菩萨。若作是念。妙高山王随量大小。我能一日为汝析破。量同芥子或如极微。虽经多时乃能析破。而彼意谓如弹指顷。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。假使殑伽沙数大劫为一昼夜。积此昼夜复成大劫。设经如是无量大劫修菩萨行。乃证无上正等菩提。我于此中心尚无退。况无是事而不勤求。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时。欢喜踊跃心无怯惧。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时。其心退没深生恐怖。当知名为懈怠菩萨。不能疾得一切智智。若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多。作是思惟。何时成就如是难证殊胜功德。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多。作是思惟。如是功德我皆具有。我定应修令至彼岸。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨有来乞手或足或头。便作是念。我若施彼。便为无手无足无头。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有来乞手或足或头。便作是念。我舍与彼。当得天人阿素洛等无上微妙手足及头。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨有乞眼耳。便作是念我施与之便无眼耳。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞眼耳。便作是念。我施与彼。当得天人阿素洛等无上眼耳犹如胜智。当知名为精进菩萨。远离二乘近一切智。若菩萨摩诃萨有乞身分种种支节。便作是念。我若施彼。便阙身分种种支节。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞身分种种支节。便作是念。我若施彼。当得天人阿素洛等无上佛法一切智法身分支节。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索。便作是念。乞者甚多。如何皆令意愿满足。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索。便作是念。此未为多。假使殑伽沙数世界诸有情类。于一日中俱至我所种种求索。我当方便求觅珍财普施与之皆令满足。况今尔许而不能施。当知名为精进菩萨。所以者何。诸菩萨摩诃萨为欲引显无量佛法一切智法。非以有量精进布施可能引显无量佛法一切智法。要被无量精进布施广大甲胄。乃能引显无量佛法一切智法。譬如有人欲度大海。要先备办多逾缮那多百逾缮那多千逾缮那多百千逾缮那种种资粮然后能度。如是菩萨摩诃萨众。欲证无上正等菩提。要经无量百千俱胝那庾多劫。修集资粮然后乃证。若菩萨摩诃萨作是思惟。我当有量有边大劫求证无上正等菩提。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。我当无量无边大劫求证无上正等菩提。当知名为精进菩萨。
　　尔时满慈子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨如是精进岂名为难。世尊告言。汝谓菩萨摩诃萨众。如是精进非为难耶。满慈子言。诸菩萨摩诃萨如是精进我谓非难。所以者何。佛说诸法皆如幻事。乐受苦受及助受法既如幻事。菩萨已能通达如是诸法实性。精进何难。尔时世尊告满慈子。当知菩萨摩诃萨众。虽知诸法皆如幻事。而能发起身心精进。安住精进波罗蜜多。求大菩提常无萎歇。由此菩萨摩诃萨众。如是精进最极为难。时满慈子便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。善说菩萨摩诃萨众精进甚难。当知菩萨摩诃萨众能为难事。虽知诸法都无所有。而求无上正等菩提。欲为无边诸有情类说能永断无智正法。然诸无智实无所有亦无实法。能令无智取之为我及为我所。亦无有情能作是念。此是真实我及我所。如是无智缘合故生而实无生。缘离故灭而实无灭。若菩萨摩诃萨虽如是知而心无退。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。当知名为精进菩萨若菩萨摩诃萨作如是念。诸法皆空。我今何为发起精进波罗蜜多。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念。以一切法毕竟空故。我求无上正等菩提。觉诸法空为有情说。令脱五趣生死众苦。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念。生死无际我岂能令皆得灭度。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念。生死无始而容有终。我宁不能皆令灭度。假使精进求大菩提。如无始来所经劫数。然后乃证我尚应求。况当不经尔所劫数。复作是念。若诸菩萨爱乐修习一切智智相应作意。如发心顷已度昼夜半月一月时年双等不觉不知。若诸菩萨爱乐修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。令心清净都不作意。觉尔所时已度昼夜半月一月时年双等。是故菩提求甚易得。不应怖畏精进长时。当知名为精进菩萨。譬如长者求多珍财。昼夜精勤思惟方便。常作是念。我于何时多获珍财遂本所愿。由斯无暇求诸饮食。如是菩萨摩诃萨众。欲令六种波罗蜜多心得清净。精勤修习一切智智相应作意。如发心顷已度昼夜半月一月时年双等。常作是念。何时当得一切智宝饶益有情。
　　时满慈子便白佛言。诸菩萨众能被如是大精进甲。勤求无上佛功德宝。饶益有情实如世尊常所宣说。一切菩萨能为难事。尔时佛告满慈子言。我观世间天人等众。无有成就希有功德如诸菩萨摩诃萨众。唯除如来应正等觉。时满慈子便从座起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬作如是言。东南西北四维上下无边世界。住菩萨乘诸有情类。未发无上菩提心者愿速发心。已发无上菩提心者愿永不退。若于无上正等菩提已不退者愿速圆满一切智智。尔时佛告满慈子言。汝观何义愿诸菩萨速当圆满一切智智。满慈子言。若无菩萨则无诸佛出现世间。若无诸佛出现世间则无菩萨及声闻众。要有菩萨修菩萨行。乃有诸佛出现世间。以有诸佛出现世间。便有菩萨及声闻众。譬如大树由有根茎便有枝叶。由有枝叶便有花果。由有花果复生大树。如是世间由有菩萨便有诸佛出现世间。由有诸佛出现世间便有菩萨及声闻众。由有菩萨修菩萨行复有如来应正等觉。出现世间作大饶益。尔时佛赞满慈子言。善哉善哉如汝所说。尔时佛告阿难陀言。汝应受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多勿令忘失。阿难陀曰。唯然世尊。我已受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多必不忘失。时薄伽梵说是经已。具寿满慈子具寿舍利子具寿阿难陀及余声闻诸菩萨众。并余一切天龙药叉阿素洛等。闻佛所说皆大欢喜信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十


  大般若波罗蜜多经
　　




　　　　大般若经第十五会静虑波罗蜜多分


　　序

　　　　西明寺沙门玄则撰
　　夫心之用也。其大矣哉。动之则竞聿兴。静之则众变几息。大之则充乎法界。细之则入于邻虚。故海岳寰区。心之影也。形骸耳目。心之候也。生死邅回。心之迷也。菩提昭旷。心之悟也。三界唯此寔曰难调。一处制之。斯无不办。所以仍给孤之胜集。开等持之妙门。明夫定品克迁。心源允晏。沉掉双斥。止观两澄。朋栖欲界之表。孤骞有顶之外。境焰灭而逾明。因枝翦而更肃。湛乎累尽。动与德会。故统之则一如。权之则二相。敝之则三脱。依之则四神。行之则五印。检之则六念。聚之则七善。流之则八解。阶之则九次。肆之则十遍。其余四念四等之俦。五根五力之类。莫不亘诸禅地。茜萰乎根本。储之定潋。磊砢乎边际。譬泥之在均金之在锻。唯所用耳。岂有限哉。故能力味精通。神妙挥忽。日月上掩。川岳下摇。身遍十方。声覃六趣。水火交质。金土易形。殚变化之涂。出思议之表。具微妙定。不受快己之胜生。关恶趣门。而甘利他之狱苦。至有八禅分用三昧异名。日旋星光。月爱花德。游戏奋迅清净照明。或百或千。难阶难极。咸资说力。具启嗣编凡勒成两卷。亦未经再译。挂入禅秘。其谁舍诸。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十一

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十五静虑波罗蜜多分之一

　　如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。与大苾刍众千二百五十人俱。尔时具寿舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。云何方便安住静虑波罗蜜多。尔时世尊告舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应先入初静虑。既入如是初静虑已应作是念。我从无际生死以来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。次复应入第二静虑。既入如是第二静虑已应作是念。我从无际生死已来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。次复应入第三静虑。既入如是第三静虑已应作是念。我从无际生死已来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。次复应入第四静虑。既入如是第四静虑已应作是念。我从无际生死已来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。此菩萨摩诃萨。既入如是四静虑已复应思惟。此四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德。与诸菩萨摩诃萨众为所依止。谓诸菩萨摩诃萨众将得无上正等觉时。皆渐次入此四静虑。既入如是四静虑已。依第四静虑引发五神通。降伏魔军成无上觉。此菩萨摩诃萨应作是念。往昔菩萨摩诃萨众皆修静虑波罗蜜多我亦应修。往昔菩萨摩诃萨众皆学静虑波罗蜜多我亦应学。往昔菩萨摩诃萨众皆依静虑波罗蜜多。随意所乐引发般若波罗蜜多。我亦应依如是静虑波罗蜜多。随意所乐引发般若波罗蜜多。又舍利子。一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑。方便趣入正性离生。证会真如舍异生性。一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑。方便引发金刚喻定。永尽诸漏证如来智。是故当知第四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德。能令菩萨摩诃萨众最初趣入正性离生。证会真如舍异生性。最后证得所求无上正等菩提。由此菩萨摩诃萨众应数现入第四静虑。如是菩萨摩诃萨众虽能现入此四静虑。而不味著四静虑乐及此等流胜妙生处。又舍利子。一切菩萨摩诃萨众安住如是四种静虑。为胜方便引诸功德。如是菩萨摩诃萨众依第四静虑。起空无边处想。引空无边处定。如是菩萨摩诃萨众依空无边处定。起识无边处想。引识无边处定。如是菩萨摩诃萨众依识无边处定。起无所有处想。引无所有处定。如是菩萨摩诃萨众依无所有处定。起非有想非无想处想。引非想非非想处定。如是菩萨摩诃萨众虽能现入四无色定。而不味著四无色定及此所得胜妙生处。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨观何义故。虽能现入灭受想定而不现入。尔时佛告舍利子言。诸菩萨摩诃萨怖堕声闻及独觉地故。不现入灭受想定。勿著此定寂灭安乐。便欣证入阿罗汉果或独觉果入般涅槃。诸菩萨摩诃萨观如是义。虽能现入灭受想定而不现入。时舍利子便白佛言。诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。谓虽现入如是诸定而于诸定不生味著。又虽现入如是诸定能起胜用而不离染。佛言。如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。又舍利子。诸菩萨摩诃萨最极希有。谓虽现入四种静虑四无色定寂静安乐。而不味著亦不离染。我今为汝略说譬喻。令于此义得圆满解。如有生此赡部洲人。虽于欲界未得离染。而或得往北俱卢洲。因见彼洲女无系属形容端正游戏自在。又见彼洲衣服严具鲜净殊妙皆依树生。又见彼洲有香粳米其味甘美不种自生。又见彼洲触处皆有种种珍宝甚可爱玩。见彼洲人于如是类随意受用无定系属。正受用时非极耽染。既受用已舍而无恋。赡部洲人虽未离染。具观见彼种种胜事。而不贪著舍弃还归。当知是人甚为希有。如是菩萨摩诃萨众虽复现入四种静虑四无色定寂静安乐。历观其中所起种种微妙寂静殊胜功德。而不味著还入欲界。方便善巧依欲界身。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。精勤修学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空观。精勤修学诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界观。精勤修学无明缘行行缘识识缘名色名色缘六处六处缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死观。精勤修学无明灭故行灭行灭故识灭识灭故名色灭名色灭故六处灭六处灭故触灭触灭故受灭受灭故爱灭爱灭故取灭取灭故有灭有灭故生灭生灭故老死灭观。精勤修学若苦若无常若空若无我苦圣谛观。精勤修学若因若集若生若缘集圣谛观。精勤修学若灭若静若妙若离灭圣谛观。精勤修学若道若如若行若出道圣谛观。精勤修学慈悲喜舍四无量观。精勤修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。精勤修学八解脱八胜处九次第定十遍处。精勤修学空无相无愿解脱门。精勤修学净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地智。精勤修学极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。精勤修学陀罗尼门三摩地门。精勤修学清净五眼六胜神通。精勤修学如来十力四无所畏四无碍解。精勤修学大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。精勤修学三十二大士相八十随好。精勤修学无忘失法恒住舍性。精勤修学一切智道相智一切相智。精勤修学分别预流一来不还阿罗汉果独觉菩提诸善巧智。精勤修学一切菩萨摩诃萨行。精勤修学诸佛无上正等菩提。亦劝有情修诸善法。如是等事甚为希有。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。何缘如来应正等觉。许诸菩萨摩诃萨众。舍胜定地寂静安乐。还受下劣欲界之身。尔时世尊告舍利子。诸佛法尔。不许菩萨摩诃萨众生长寿天。何以故。舍利子。勿谓菩萨摩诃萨众生长寿天。远离所修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。由斯迟证所求无上正等菩提。是故如来应正等觉。许诸菩萨摩诃萨众舍胜定地寂静安乐。还受下劣欲界之身。不许菩萨摩诃萨众生长寿天失本所愿。时舍利子便白佛言。诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。谓舍胜定寂静安乐。还取下劣杂秽地身。譬如有人未离欲染。遇见女宝在空林中。形貌端严甚可爱乐。虽具观见种种身支。而能制心不行放逸。后于余处遇见女人。形貌粗丑鄙秽下贱。返生贪爱遂行放逸。如是菩萨摩诃萨众虽数安住微妙寂静四种静虑及四无色而能弃舍。还受欲界种种杂秽下劣之身。故甚希有能为难事。尔时佛告舍利子言。如是菩萨摩诃萨众弃舍胜地受欲界身。当知是为方便善巧。何以故。舍利子。是诸菩萨摩诃萨众。勤求无上正等菩提。舍胜地身还生欲界。起胜作意方便善巧。虽观色蕴常无常性都不可得。及观受想行识蕴常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴乐无乐性都不可得。及观受想行识蕴乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴我无我性都不可得。及观受想行识蕴我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴净不净性都不可得。及观受想行识蕴净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴空不空性都不可得。及观受想行识蕴空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴相无相性都不可得。及观受想行识蕴相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴愿无愿性都不可得。及观受想行识蕴愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴远离不远离性都不可得。及观受想行识蕴远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴寂静不寂静性都不可得。及观受想行识蕴寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意处常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意处乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意处我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意处净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意处空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意处相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意处愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意处远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意处寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处常无常性都不可得。及观声香味触法处常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处乐无乐性都不可得。及观声香味触法处乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处我无我性都不可得。及观声香味触法处我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处净不净性都不可得。及观声香味触法处净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处空不空性都不可得。及观声香味触法处空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处相无相性都不可得。及观声香味触法处相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处愿无愿性都不可得。及观声香味触法处愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处远离不远离性都不可得。及观声香味触法处远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处寂静不寂静性都不可得。及观声香味触法处寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界常无常性都不可得。及观声香味触法界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界乐无乐性都不可得。及观声香味触法界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界我无我性都不可得。及观声香味触法界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界净不净性都不可得。及观声香味触法界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界空不空性都不可得。及观声香味触法界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界相无相性都不可得。及观声香味触法界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界愿无愿性都不可得。及观声香味触法界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界远离不远离性都不可得。及观声香味触法界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界寂静不寂静性都不可得。及观声香味触法界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意识界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意识界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意识界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意识界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意识界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意识界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意识界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意识界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意识界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意触常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意触乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意触我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意触净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意触空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意触相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意触愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意触远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意触寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界常无常性都不可得。及观水火风空识界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界乐无乐性都不可得。及观水火风空识界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界我无我性都不可得。及观水火风空识界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界净不净性都不可得。及观水火风空识界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界空不空性都不可得。及观水火风空识界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界相无相性都不可得。及观水火风空识界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界愿无愿性都不可得。及观水火风空识界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界远离不远离性都不可得。及观水火风空识界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界寂静不寂静性都不可得。及观水火风空识界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘常无常性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘乐无乐性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘我无我性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘净不净性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘空不空性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘相无相性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘愿无愿性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘远离不远离性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘寂静不寂静性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。
　　尔时满慈子问舍利子言。何缘如来应正等觉。许诸菩萨摩诃萨众入四静虑四无色定。不许菩萨摩诃萨众久住其中心生染著。舍利子言。勿诸菩萨摩诃萨众于四静虑四无色定。心生染著生长寿天。是故如来应正等觉。不许菩萨摩诃萨众于四静虑四无色定心生染著久住其中。何以故。满慈子。若生欲界速能圆满一切智智。生色无色无斯用故。时满慈子便白具寿舍利子言。诸菩萨众甚为希有能为难事。谓诸菩萨住胜定已。还弃舍之受下劣法。譬如有人遇见伏藏。手执珍宝还弃舍之。彼于后时见贝珠等伸手执取持入舍中。如是菩萨摩诃萨众入四静虑四无色定。寂静安乐随意游止。后弃舍之还生欲界。摄受种种下劣身心。依之修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。佛观此义应许菩萨摩诃萨众生长寿天长时修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。由斯疾得一切智智。时满慈子便白佛言。我对世尊作如是说。岂不显佛是实语者。是法语者。能正宣说法随法者。尔时佛告满慈子言。汝今对我作如是说。非显如来是实语者是法语者能正宣说法随法者。何以故。满慈子。若诸菩萨生长寿天。不能修行如是功德。不能疾得一切智智。又满慈子。若诸菩萨入四静虑四无色定寂静安乐。是诸菩萨不作是念。我由此定生色无色。亦不思惟我由静虑及无色定超色无色。是诸菩萨入四静虑四无色定寂静安乐。但欲引发自在神通。与诸有情作大饶益。亦欲调伏粗重身心令有堪能修诸功德。是诸菩萨摩诃萨众入诸胜定寂静安乐。方便善巧受欲界身。于诸胜定亦无退失。是故菩萨摩诃萨众不超三界亦不染著。方便善巧受欲界身。饶益有情亲近诸佛。疾能证得一切智智。时满慈子复白佛言。岂不如来应正等觉一切智智超过三界。佛言。如是如汝所说。如来所得一切智智。超过三界非三界摄。一切如来应正等觉。不许菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多于三界法究竟出离。时满慈子便白佛言。一切如来应正等觉观何义故。许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提安住静虑波罗蜜多。不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离。尔时佛告满慈子言。若菩萨摩诃萨求证无上正等菩提。安住静虑波罗蜜多。如来若许超过三界。彼便退失菩萨誓愿。安住声闻或独觉地。一切如来应正等觉观如是义。许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提安住静虑波罗蜜多。不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离。勿舍菩萨本所誓愿退住声闻或独觉地。又满慈子。若时菩萨摩诃萨众坐菩提座众行圆满。尔时菩萨摩诃萨众方乃究竟舍三界法。由斯证得一切智智。是故我说一切智智超过三界非三界摄。又满慈子。若菩萨摩诃萨随所生起布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。随所观察内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空及真如等甚深理趣。一一皆发无染著心。回向趣求一切智智。是菩萨摩诃萨由此因缘于三界法渐舍渐远。展转邻近一切智智。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十一



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十二

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十五静虑波罗蜜多分之二

　　尔时满慈子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受般若波罗蜜多。于诸静虑及静虑支不生味著亦无退转。于诸静虑及静虑支不起我想分别执著。复持如是相应善根。回向趣求一切智智。尔时佛告满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。于诸静虑及静虑支。发起无著无常想等。复持如是相应善根。回向趣求一切智智。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受般若波罗蜜多。于诸静虑及静虑支不生味著亦无退转。时满慈子复白佛言。云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受精进波罗蜜多。尔时佛告满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。超过欲界诸杂染法。方便趣入四种静虑四无色定寂静安乐。还复弃舍受欲界身。精进修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受精进波罗蜜多。时满慈子复白佛言。云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受安忍波罗蜜多。尔时佛告满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众修学成就大慈大悲。于诸有情欲作饶益。安住静虑波罗蜜多。遇诸违缘心无杂秽。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受安忍波罗蜜多。时满慈子复白佛言。云何菩萨摩诃萨众。安住静虑波罗蜜多。摄受净戒波罗蜜多。尔时佛告满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。于诸声闻及独觉地不生取著。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受净戒波罗蜜多。时满慈子复白佛言。云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受布施波罗蜜多。尔时佛告满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。于诸有情起大悲念。誓不弃舍一切有情。欲令解脱生死苦故。求证无上正等菩提。作是念言。我当决定以大法施摄受有情。常为有情宣说永断一切烦恼真净法要。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。摄受布施波罗蜜多。尔时满慈子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。是菩萨摩诃萨应知名为何等菩萨。尔时佛告满慈子言。是菩萨摩诃萨应知名为不退菩萨。时满慈子便白佛言。如是菩萨摩诃萨众甚为希有能为难事。已住如是诸胜定中寂静安乐。复能弃舍还受欲界相应劣法。方便善巧饶益有情。尔时世尊告满慈子。如是如是。如汝所说。如是菩萨摩诃萨众甚为希有能为难事。应知如是诸菩萨众为度无量无边有情。被戴坚牢大愿甲胄。恒作是念。我当度脱无量无数无边有情。令入无余般涅槃界。我当令佛清净法眼常无间断。利益安乐一切有情。虽作是事而无执著。谓无有情得涅槃者或得无上正等菩提。所以者何。诸法无我亦无我所。众苦生时唯有苦生无能生者。众苦灭时唯有苦灭无能灭者。当知亦无能证能得清净法者。由此因缘应知菩萨摩诃萨众。甚为希有能为难事。时满慈子便白佛言。如是世尊。如是善逝。当知菩萨摩诃萨众。甚为希有能为难事。所以者何。虽实无法有生有灭。或般涅槃或证无上正等菩提。而诸菩萨摩诃萨众为度无量无边有情。精进修行诸菩萨行。求证无上正等菩提。欲为有情宣说永断贪嗔痴法。令勤修学得般涅槃。或为有情宣说菩萨摩诃萨道。令勤修学疾证无上正等菩提。尔时世尊告满慈子。若菩萨摩诃萨心无散乱相续安住一切智智相应作意。是菩萨摩诃萨应知名为安住静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨住声闻地相应作意或独觉地相应作意。是菩萨摩诃萨应知名为心常散乱。何以故。满慈子。若菩萨摩诃萨修学二乘相应作意。障碍无上正等菩提。令菩提心恒散乱故。又满慈子。诸菩萨摩诃萨虽缘色声香味触境。发起种种非理作意。扰乱菩萨布施等心。而不障碍菩萨所求一切智智。若法不能障碍菩萨。一切智智虽现在前。而于菩萨摩诃萨众。所修静虑波罗蜜多。应知不名极违逆法。非永退失菩萨定地。
　　尔时满慈子白佛言。世尊。一切如来应正等觉观何义故。赞诸菩萨摩诃萨众所有功德不赞声闻。尔时世尊告满慈子。我今问汝。随汝意答。于意云何。日轮与此赡部洲人作光明事萤能作不。满慈子曰。不也世尊。不也善逝。佛言。如是如汝所说。一切菩萨摩诃萨众所能作事亦复如是。非诸声闻所能成办。时满慈子复白佛言。云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作是念。我当度脱无量无数无边有情。令入无余般涅槃界。我当令佛清净法眼。无间无断利益安乐一切有情。云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作如是殊胜事业非诸声闻。尔时世尊告满慈子。汝今观此声闻众中。有一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念办斯事不。满慈子曰。不也世尊。不也善逝。我今观此声闻众中无一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念。亦无能办此事业者。尔时佛告满慈子言。是故如来应正等觉。唯赞菩萨不赞声闻。观此众中诸阿罗汉无如是念。亦不能成如是事业。当知一切声闻乘人。无如菩萨摩诃萨众所作事业。是故我说譬如日轮与赡部洲作光明事萤不能办。所谓日轮放无量光。普照赡部诸有情类。萤光唯照自身非余。如是菩萨摩诃萨众调伏自身烦恼恶业。亦能度脱无量有情令离一切烦恼恶业入无余依般涅槃界。或证无上正等菩提。声闻乘人唯能调伏自身所有烦恼恶业。不能饶益无量有情故。声闻人非如菩萨所有事业。皆悉殊胜。又满慈子。如善射夫于所学法已作加行。身手弓仗皆善调习。学诸武伎已至究竟。已百千岁食王封禄。王与怨敌欲战诤时。象马等军及诸兵仗。皆悉委任令其指挥。冀殄凶徒无所损失。如是菩萨摩诃萨众已发无上正等觉心。已修菩萨摩诃萨行。于能调伏诸有情类贪嗔痴行已得善巧。是故如来应正等觉。偏赞菩萨摩诃萨众教诫教授。令勤修习。能正引发菩提资粮。令速圆满所发大愿。疾证无上正等菩提。为诸有情说能永断贪嗔痴等清净法要。是故菩萨摩诃萨众。被戴甲胄所作事业。声闻独觉俱不能为。由此如来应正等觉。赞励菩萨非诸声闻。
　　尔时满慈子白佛言。世尊。如我解佛所说义者。应知菩萨摩诃萨众诸有所作无不定心。谓诸菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多。当知尔时心亦在定。若住净戒波罗蜜多当知尔时心亦在定。若住安忍波罗蜜多当知尔时心亦在定。若住精进波罗蜜多当知尔时心亦在定。若住静虑波罗蜜多当知尔时心亦在定。若住般若波罗蜜多当知尔时心亦在定。若住诸余菩提分法当知尔时心亦在定。如吠琉璃随所在处于自宝色终不弃舍。谓彼若在金器银器颇胝迦器铜铁瓦等。常不弃舍吠琉璃色。如是菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多。若住净戒波罗蜜多。若住安忍波罗蜜多。若住精进波罗蜜多。若住静虑波罗蜜多。若住般若波罗蜜多。若住诸余菩提分法。当知尔时心常在定。我如是解佛所说义。尔时佛赞满慈子言。善哉善哉如是如是。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐初静虑具足住。安住如是初静虑已。若乐声闻或独觉地。当知名为乱心菩萨。当知彼住非定地心。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。寻伺寂静内等净心一趣性无寻无伺定生喜乐第二静虑具足住。安住如是第二静虑已。若乐声闻或独觉地。当知名为乱心菩萨。当知彼住非定地心。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。离喜住舍具念正知受身受乐唯诸圣者能说能舍具念乐住第三静虑具足住。安住如是第三静虑已。若乐声闻或独觉地。当知名为乱心菩萨。当知彼住非定地心。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净第四静虑具足住。安住如是第四静虑已。若乐声闻或独觉地。当知名为乱心菩萨。当知彼住非定地心。
　　尔时满慈子白佛言。世尊。齐何应知菩萨心定。尔时佛告满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众。随见彼彼诸有情时。便作是念。我当精勤修菩萨行。证得无上正等觉时。决定当令彼有情类入无余依般涅槃界。或证无上正等菩提。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。劝有情类受持三归。彼诸有情住三归已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持五戒。彼诸有情住五戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持八戒。彼诸有情住八戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十戒。彼诸有情住十戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十善业道。彼诸有情住十善业道已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持具戒。彼诸有情住具戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持菩萨戒。彼诸有情住菩萨戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行布施波罗蜜多。彼善男子善女人等安住布施波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行净戒波罗蜜多。彼善男子善女人等。安住净戒波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行安忍波罗蜜多。彼善男子善女人等。安住安忍波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行精进波罗蜜多。彼善男子善女人等。安住精进波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行静虑波罗蜜多。彼善男子善女人等。安住静虑波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行般若波罗蜜多。彼善男子善女人等。安住般若波罗蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行四静虑四无量四无色定。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行八解脱八胜处九次第定十遍处。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行空无相无愿解脱门。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行一切陀罗尼门三摩地门。彼善男子善女人等安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行五眼及六神通。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行如来十力四无所畏四无碍解。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行无忘失法恒住舍性。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行一切智道相智一切相智。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行一切菩萨摩诃萨行。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。修行诸佛无上正等菩提。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。方便劝导诸善男子善女人等。严净佛土。成熟有情。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。又满慈子。若诸菩萨摩诃萨众。于他所修布施等。善深心随喜回向趣求一切智智。齐此应知菩萨心定。若诸菩萨摩诃萨众。于一切处心得定已。应知名为安住静虑波罗蜜多。何以故。满慈子。是诸菩萨摩诃萨众。常不远离一切智智胜作意故。若诸菩萨摩诃萨众常不远离一切智智胜作意者应知名为安住静虑波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。引发无边殊胜功德。疾证无上正等菩提。应知如来应正等觉安住不动第四静虑。舍诸寿行现入无余般涅槃界。是故静虑波罗蜜多。于诸菩萨摩诃萨众所求无上正等菩提有大恩德。是故菩萨摩诃萨众所住静虑波罗蜜多。除如来定于诸余定。为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上。何以故。满慈子。菩萨静虑波罗蜜多常不远离一切智智相应作意。二乘静虑决定远离一切智智相应作意故。于菩萨静虑为劣。菩萨静虑于彼为胜。时满慈子便白佛言。若诸声闻住此静虑。证得法性成声闻果。即诸菩萨住此静虑。证得法性离诸执著得成如来应正等觉。云何可说声闻静虑决定远离一切智智相应作意。菩萨静虑常不远离一切智智相应作意。尔时世尊告满慈子。我今问汝随汝意答。于意云何。诸声闻人住此静虑。证得法性成声闻果。即诸菩萨住此静虑。证得法性离诸执著得成如来应正等觉。彼声闻人名如来不。满慈子曰。不也世尊。尔时世尊告满慈子。吾当为汝更说譬喻。诸有智者因斯譬喻。于甚深义易得解了。譬如凡人辄升王座。其人即得名为王不。满慈子曰。不也世尊。所以者何。彼人无福无王相故。佛言。如是诸声闻人虽能现入四种静虑四无色定。证得法性成声闻果。而无如来力无畏等殊胜功德及诸相好不名如来。由斯远离一切智智相应作意。由无佛德说名声闻。不尔如何彼不名佛。又满慈子。诸声闻人所住静虑无胜德故其性下劣。于诸菩萨所住静虑。百分不及一千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。满慈子。菩萨静虑波罗蜜多。常不远离一切智智。严净佛土成熟有情。引发无边殊胜功德。由斯菩萨所住胜定。声闻独觉皆不能知。时满慈子便白佛言。何等名为菩萨胜定。如是胜定复有何名。尔时世尊告满慈子。菩萨胜定名不思议。何以故。满慈子。如是胜定威力难思。速能证得一切智故。如是胜定亦名利乐一切世间诸有情类。何以故。满慈子。诸菩萨摩诃萨为欲利乐无量有情。方便善巧入此定故。如是胜定若现在前。能引无边微妙胜定。疾证无上正等菩提。与诸有情作大饶益。如是胜定若现在前。引发无边方便善巧。教诫教授无量有情。皆令引发无漏静虑。证真法性断诸烦恼。入无余依般涅槃界。或证无上正等菩提。由此因缘菩萨胜定。亦名利乐一切世间诸有情类。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应学静虑波罗蜜多。若学静虑波罗蜜多速能引发一切智智。
　　尔时满慈子白佛言。世尊。我谓声闻所得诸定胜菩萨定。所以者何。声闻具得九次第定。菩萨于中唯得前八。菩萨不得灭受想定故。声闻定胜诸菩萨。尔时世尊告满慈子。菩萨亦得灭受想定。谓于此定已得自在但不现入。所以者何。如来不许诸菩萨众现入此定。勿由现入退堕声闻或独觉地。又满慈子。吾当为汝更说譬喻。诸有智者由譬喻故。于甚深义易得解了。如转轮王虽于边地诸小国邑皆得自在。而不自往彼国邑中。岂转轮王不往彼处。说于彼处不得自在。如是菩萨摩诃萨众虽不现入灭受想定。而于此定已得自在。由自在故亦名为得。又满慈子。非诸菩萨常不现入灭受想定。乃至未坐妙菩提座。诸佛世尊不许现入。若时得坐妙菩提座。诸佛世尊亦许现入。何以故。满慈子。勿诸菩萨由入此定。便堕声闻或独觉地。或谓诸佛与二乘等故。佛世尊不许现入。又满慈子。如刹帝利灌顶大王。欲入市中饮凡人酒。时有智臣谏大王曰。今此时处王不应饮。若须饮者待至宫中。于意云何。王于市酒岂不能饮。而彼智臣殷勤谏诤不令王饮。然刹帝利灌顶大王。非处非时法不应饮。虽不应饮而于市中酒等诸物皆得自在。所以者何。王于一切国土城邑所有人物皆自在故。如是菩萨有殊胜智。由此智故能数现入灭受想定。但佛不许故不现入。所以者何。菩萨若入灭受想定便非时处。若时菩萨坐菩提座。永害一切虚妄相想证甘露界。尔时方入灭受想定。后证无上正等菩提转妙法轮。具三十二相利益安乐无量有情。尔时满慈子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨甚为希有能作难作。谓虽有力引漏尽智。而为有情不证漏尽。所以者何。以诸菩萨于有情所。长夜思惟利益安乐。增上意乐恒现在前。尔时世尊告满慈子。如是如是。如汝所说。是诸菩萨于有情所。长夜思惟利益安乐。增上意乐恒现在前。又满慈子。是诸菩萨观此义利。虽能具入九次第定而不具入。所以者何。是诸菩萨方便善巧。于一切定虽得自在而能不入。又满慈子。一切菩萨若初发心若已不退。皆应安住如是静虑波罗蜜多。若诸菩萨常能安住如是静虑波罗蜜多。于诸有情能作饶益。速能引发一切智智。时满慈子便白佛言。当知菩萨摩诃萨众具大势力。能为有情作饶益事。亦能引发一切智智。疾证无上正等菩提。佛言。如是如汝所说。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多。云何方便还从定起。尔时世尊告舍利子。诸菩萨摩诃萨离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐入初静虑。乃至非想非非想处具足而住。于色无色静虑等至。顺逆次第超越串习。极善纯熟游戏自在复入欲界非等引心。所以者何。勿由定力生色无色长寿天故。勿色无色静虑等至引起彼地续生之心。为护彼心令不现起。还入欲界非等引心。由起此心还生欲界亲近供养诸佛世尊。引发无边菩提分法。生色无色无如是能。上二界生身心钝故。由斯菩萨方便善巧。先习上定令善纯熟。后起下心还生欲界。修集无量菩提资粮。至圆满已超过三界。证得无上正等菩提。譬如有人作如是念。设何方便得入王宫与王后妃窃为戏乐。令王不觉身命得存。作是念已求诸妙药。服使男形或隐或显。得斯药已方便事王。王既识知。便服隐药。遂白王曰。我今无形请为大王守禁宫室。王令检已委任中宫。其人尔时入王宫内。与诸妃后恣意交通。荏苒时经一二三月。恐王知觉丧失身命。便服显药而白王言。我今男形歘然复现。请从今去不入中宫。时王赞言。此真善士。自能进退不违我法。厚赐爵禄委任外事。当知是人方便善巧。能满己愿身命得存。复蒙彼王厚赐财位。如是菩萨方便善巧。入四静虑及四无色。次第超越得善巧已。复起下心还生欲界。亲近供养诸佛世尊。引发无边菩提分法。乃至未满不证实际。何以故。舍利子。是诸菩萨方便善巧。不舍有情一切智故。如是菩萨方便善巧。修行静虑波罗蜜多。于实际中能不作证。亦不现入灭受想定。乃至未满菩提资粮。受欲界身修菩萨行。
　　尔时佛告阿难陀言。汝应受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多勿令忘失。阿难陀曰。唯然世尊。我已受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多必无忘失时薄伽梵说是经已。具寿舍利子具寿满慈子具寿阿难陀及余声闻诸菩萨众。并余一切天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等一切大众。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十二


  大般若波罗蜜多经
　　




　　　　大般若经第十六会般若波罗蜜多分


　　序

　　　　西明寺沙门玄则撰
　　寻夫理殊凑以司方。坦一归而揆务。何尝不镕想真际。弭执幻尘。虽檀戒之崇严。忍进之调锐。卒怙宠于实慧。假道于真诠。将开象触之迷。复有鹭池之会。所以光导五之迹。升第一之乘。甄陶二边。洞希微而卷睇。拟仪四句。仰涔寂以韬音。剪诸见之萠。则翳蕊星落。褰积疑之网。则障縠云披了。性空而常修。悟生假而恒利。四魔由之乱辙。六度因而汇征。施以之不捐。而难舍能舍。戒以之不检。而难护能护。忍以之无受。而堪于不堪。进以之无行。而发于不发。定以之亡静。而三相不相。慧以之亡照。而三轮不轮。故体之则动而逾寂。谬之则寂而弥动。法不即离于非法。行岂一异于无行。其觉证也。真心混而一观。其出生也。法宝骈而万区。故有二智焉。三身焉。四辩焉。五眼焉。六通焉。七觉焉。八正焉。九定焉。十力焉。加十八不共。八十随相。十二缘智。二十空心。皆埏以呬多成之罗。若聚以玉毫之表。流之金。吻之诲。勒成八卷元非再译。则以不敏谬齿译徒。缅诸会之昌筵。嗟既往而莫奉。眷言殊奖。载表遗音。本慈吹以纷腾。因圣期而顶戴。将使家传妙宝。人握灵珠。洗客尘于八区。霈玄滋于万叶。福庇宸极。帝后延龄。庆洽黎蒸。法教增阐。庶狭中之士。摆疑于惊怖之辰。上慢之宾。辍谤于充诎之际。自非恒沙历奉。宿代累闻。何能启篇。投吝忘言。入赏者哉。悲夫。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十三

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十六般若波罗蜜多分之一

　　如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城竹林园中白鹭池侧。与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨无量无数。从种种佛土俱来集会。皆是一生所系菩萨。尔时世尊。多百千众恭敬围绕而为说法。时大众中有菩萨摩诃萨。名善勇猛。从座而起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。欲问如来应正等觉少分深义。唯愿世尊。哀愍我等许问垂答。于是佛告善勇猛言。如来今者恣汝所问。随问而答令汝心喜。尔时善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言。世尊。处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。何谓般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。一切恶魔不能得便。所有魔事皆能觉知。云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智法。
　　尔时世尊赞善勇猛菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。汝今乃能请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。汝为菩萨摩诃萨众得义利故。欲令众生得利益故。亦为众生得安乐故。哀愍世间大生众故。利益安乐诸天人故。欲为现在未来菩萨摩诃萨等作照明故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。世尊于时知而复问善勇猛菩萨摩诃萨言。善男子。汝观何义请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。善勇猛菩萨摩诃萨言。我今哀愍一切有情。为作利益安乐事故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。何以故。甚深般若波罗蜜多。通摄声闻独觉菩萨及正等觉一切法故。唯愿世尊哀愍我等。为具宣说如来境智。若有情类于声闻乘性决定者。闻此法已速能证得自无漏地。若有情类于独觉乘性决定者。闻此法已速依自乘而得出离。若有情类于无上乘性决定者。闻此法已速证无上正等菩提。若有情类虽未已入正性离生而于三乘性不定者。闻此法已皆发无上正等觉心。唯愿如来应正等觉。为答所问甚深般若波罗蜜多。令诸有情善根生长。复次世尊。我今不为下劣信解诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为守贫穷心诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为成贫穷乘诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为懈怠懒堕诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为怠堕所蔽诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为陷恶见泥诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为魔罥所絷诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为无惭无愧诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为性不廉俭诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为忘失正念诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为心常迷乱诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为没欲淤泥诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为多行谄曲诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为多行诳惑诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为不知报恩诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为成就恶欲诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为乐行恶行诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为毁坏尸罗诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为戒不清净诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为毁坏正见诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为乐行魔境诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为好自称誉诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为好讥毁他诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为爱重利养诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为贪著衣钵诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为潜行矫诈诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为好绮谬语诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为诈现异相诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为激磨求索诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。亦复不为以利规利诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。世尊。我今不为此等种种秽恶诸有情故。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。
　　复次世尊。若诸有情深心欣乐一切智智无著智自然智无等等智无上智。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情于自所有尚无所得况自称誉。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情于他所有尚无所得况讥毁他。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情摧伏憍慢如折角兽。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情求拔种种烦恼毒箭。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情其心谦下如旃茶罗子。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若诸有情其心平等如四大虚空。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于一切法尚无所得亦无执著况于非法。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨意乐清净无谄无诳其性质直。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨其心平等哀愍利乐一切有情。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨常于善法示现劝导赞励庆喜一切有情。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能荷大担能乘大乘能建大事。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以慈悲心引发一切有情利乐。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于诸有情能为引导胜导遍导。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于一切法无所依住。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于诸生处无所希求。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨解脱一切恶魔罥网。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨有大乐欲具大精进常无放逸。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲到诸法究竟彼岸。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲善断灭一切疑网。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于证佛智尚无憍慢无执无著况于余智。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨超越一切憍慢执著。能住正道能行正道能说正道。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨恒为饶益一切有情。能为利益能为安乐能令安隐。我今为彼请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。复次世尊。我为普施一切有情无染安乐无上安乐无胜安乐涅槃安乐诸佛安乐无为安乐。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。我为永断一切有情种种疑网烦恼缠结。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。我为自断种种疑网烦恼缠结。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。若我疑网烦恼缠结自永断者。乃能如实为诸有情。说断疑网烦恼缠结种种法要。所以者何。一切有情皆欣安乐并厌危苦。一切有情皆设方便追求安乐。我都不见有余少分安乐可求。唯除般若波罗蜜多。我都不见有余少分安乐可求。唯除菩萨摩诃萨乘。我都不见有余少分安乐可求。唯除大乘。我今观见如是义利。欲施有情微妙安乐。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。我今观见一切菩萨摩诃萨众如是义利。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。唯愿世尊。哀愍为答。
　　尔时世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。汝能哀愍大生等众。请问如来应正等觉甚深般若波罗蜜多。汝由此缘功德无量。汝应谛听极善思惟。吾当为汝分别解说。善勇猛言。善哉世尊。唯愿为说。我等乐闻。佛告善勇猛菩萨摩诃萨。汝先所问世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。何谓般若波罗蜜多者。汝等当知。实无少法可名般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多超过一切名言道故。何以故。善勇猛。甚深般若波罗蜜多实不可说此是般若波罗蜜多。亦不可说属彼般若波罗蜜多。亦不可说由彼般若波罗蜜多。亦不可说从彼般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。慧能远达诸法实性。故名般若波罗蜜多。如来智慧尚不可得。况得般若波罗蜜多。善勇猛。般若者谓解诸法及知诸法。故名般若。善勇猛。云何般若解知诸法。谓诸法异。名言亦异。然一切法不离名言。若解诸法若知诸法俱不可说。然顺有情所知而说。故名般若。善勇猛。般若者谓假施设。由假施设说为般若。然一切法不可施设不可动转不可宣说不可示现。如是知者名如实知。善勇猛。般若者非知非不知。非此非余处。故名般若。
　　复次善勇猛。般若者谓智所行。非智所行。非非智境。亦非智境。以智远离一切境故。若智是境即应非智。不从非智而得有智。亦不从智而有非智。不从非智而有非智。亦不从智而得有智。不由非智说名为智。亦不由智说名非智。不由非智说名非智。亦不由智说名为智。然即非智说名为智。由斯即智说名非智。此中智者不可示现此名为智。不可示现此智所属。不可示现此智所由。不可示现此智所从。是故智中无实智性。亦无实智住智性中。智与智性俱不可得。非智与性亦复如是。决定不由非智名智。若由非智说名智者。一切愚夫皆应有智。若有如实于智非智俱无所得。于智非智如实遍知。是名为智。然智实性非如所说。所以者何。以智实性离名言故。智非智境非非智境。以智超过一切境故。不可说是智非智境。善勇猛。是名如实宣说智相。如是智相实不可说不可示现。然顺有情所知说示。其能知者亦不可说。智境尚无况有智者。若能如是如实了知如实随觉。是名般若。
　　复次善勇猛。若能如是现观作证。是则名为出世般若。如是所说出世般若亦不可说。所以者何。世尚非有况有出世。所出尚无况有能出。由斯出世般若亦无。所以者何。以都不得世及出世能出所出故。得说名出世般若。若有所得则不名为出世般若。此般若性亦不可得。离有无等可得性故。又善勇猛。世名假立。非假立世实有可出。然出诸假故名出世。又出世者非实于世有出不出。所以者何。此中都无所出。能出少法可得故名出世。又出世者无世无出世。无出无不出故名出世。若能如是如实了知。是则名为出世般若。如是般若非如所说。所以者何。出世般若超过一切名言道故。虽名出世而无所出。虽名般若而无所知。所出所知不可得故。能出能知亦不可得。如是如实知名出世般若。由此般若无所不出。是故名为出世般若。
　　复次善勇猛。此亦名为通达般若。如是般若何所通达。谓此般若无所通达。若此般若有所通达即是假立。若是假立则不名为通达般若。谓于此中都无所有。无此无彼亦无中间。无能通达无所通达。无通达处无通达时无通达者故名通达。又于此中都无所有。无能行者无所行处。无此无彼亦无中间故名通达又通达慧。名通达者此通达慧。都无所有无上无下无迟无速无进无退无往无来故名通达。又善勇猛。通达慧者何所通达。谓有所见皆悉通达。由何通达谓由般若。如是般若云何通达。谓假立相而有通达。诸假立相一切非相。如是非相名假立相。又善勇猛。诸有成就如是般若。即能如实通达三界。云何如实通达三界。谓非三界说名三界。所以者何。此中无界而可通达。通达三界即为非界。由能如是通达三界故名成就通达般若。云何成就通达般若。谓无少事不善通达。于一切事皆善通达。是故名为通达般若。如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若。诸所见闻嗅尝觉了皆悉通达。云何通达谓无常故苦故痈故病故箭故空故碍故害故他故坏故坏法故。动故速灭故无我故无生故无灭故无相故。如是等。善勇猛。若能通达是则名为清凉离箭。如有良药名曰离箭。随所著处众箭皆除。毒药于中无得住者。此药威力所逼遣故。如是若有诸苾刍等。成就此法清凉离箭。所谓成就通达般若具六恒住。通达般若远离一切三界染著。超越一切恶魔罥网。又善勇猛。譬如金刚为钻物故。随所钻处无不通达。如是若有诸苾刍等金刚喻定。由通达慧之所摄受。随所观法无不通达。此通达慧金刚喻定之所摄受。随所观法无不通达。若有成就此通达慧。能出世间正尽众苦。趣众苦尽无所染著。此通达慧亦名三明。善勇猛。言明者谓永息灭无明增语。即此亦说无明遍知。亦名能息苦蕴增语。譬如良医聪明博达。随有所作皆善观察。成就观察微妙慧故。善识诸药善达病因。善知病相能救众苦。随所疗疾无不除愈。所以者何。彼善通达药病因相和合等方。是故能除一切病苦。如是若有成第三明能灭诸无明。能息一切苦。能除一切生老病死及诸愁叹苦忧恼法。是名出世通达般若。
　　复次善勇猛。我依此义密意说言。一切世间慧为最胜。谓能通达诸法实性。由此正知令有生尽。有生尽者是何增语。谓善通达出没增语。云何名为通达出没。谓善通达诸有集法皆有灭法。如是名为通达出没。善勇猛。出者谓生增语。没者谓灭增语。虽作是说而不如说有出有没。又善勇猛。诸所有集非实出法。何以故。善勇猛。集谓等出非等有出。亦非有没等随起故。说名为集。等随起者非于此中有出有没。如是自体自然破坏即名为灭。此中无物说名为灭。谓无间灭。非于此生。即于此灭。说名为灭。即无生故说名为灭。如是通达若出若没。无生无灭故名通达若出若没。
　　复次善勇猛。言通达者谓能遍知所有缘起。由诸缘故诸法得起故名缘起。如是缘起都无所有。如是名为通达缘起。即此名为遍知缘起。谓能显示如实无起以无起故说名缘起。平等无起故名缘起。谓于是处起尚非有。况当有灭。随觉缘起。若顺若违皆不可得。无等起故说名缘起。若无等起则无有生。若无有生则无过去亦无已生。若无过去亦无已生则无有灭。若无有灭即无生智。由无生智更不复生亦不证灭。由无生故即亦无灭。由有生故施设有灭。既无有生是故无灭。于一切法如是知见通达作证说名尽智。善勇猛。尽智者谓尽无知故名尽智。由何名尽。谓由无尽故名为尽。不见有法可名为尽。然离无知说名尽智。即尽无知说名尽智。遍知一切无知法故名尽无知。由尽无知说名尽智。非无知法有尽不尽。然离无知故名尽智。如实遍知此无知法都无所有故名。为离。由如是智知无知法无别可得名离无知。然无知法实不可得。智尚非有况有无知。若能于尽得解脱者。名为尽智。虽作是说而不如说。所有尽智都不可说。但假名说名尽无知亦名尽智。若以如是无尽尽智观察诸法尽智亦无。若如是知便离尽智至无尽际。此无尽际即是无际亦涅槃际。虽作是说而不如说。以一切法皆是无际。亦涅槃际诸际永断名涅槃际。虽作是说而不如说。以涅槃际永离名言。一切名言于中永灭。又善勇猛。如来虽说有涅槃界。而不如说。以涅槃界都不可说超一切说。涅槃界中诸说永断。若如是说涅槃界相。即名为说出世通达般若之相。又善勇猛。非涅槃界可说方处在此在彼。是故涅槃实不可说。复次善勇猛。此中何谓甚深般若波罗蜜多。善勇猛。非此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得。善勇猛。若此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得。如来应说甚深般若波罗蜜多有远彼岸。善勇猛。非此般若波罗蜜多有远可得。是故不说此有彼岸。又善勇猛。此名般若波罗蜜多者。谓妙智作业。到一切法究竟彼岸。故名般若波罗蜜多。虽作是说而不如说。所以者何。非语非业能至般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。甚深般若波罗蜜多不可说故。又善勇猛。甚深般若波罗蜜多随觉诸法。若能随觉即违觉悟。所以者何。此中无物可名随觉。随觉无故觉悟亦无。即于诸法无通达义。随觉通达平等法性是菩提故。随觉诸法故名菩提。云何此能随觉诸法。此中无物可名菩提。故于此中亦无随觉。何以故。善勇猛。若有菩提少分可得。即菩提内应得菩提。然菩提中菩提非有。应作如是现证菩提。非随觉故非通达故说名觉悟。虽作是说而不如说。以一切法不可随觉不可通达。又法非法俱无自性。由觉此理故名菩提。何以故。善勇猛。非诸如来应正等觉能得菩提。非诸如来应正等觉能了菩提。如实菩提不可了故不可表故。非诸如来应正等觉生起菩提。菩提无生无起性故。又善勇猛。言菩提者无所系属。非菩提内有少有情有情施设。于菩提内既无有情有情施设。云何可说此是菩提所有萨埵。此是菩提萨埵般若波罗蜜多。又善勇猛。非菩提中菩提可得。非菩提中萨埵可得。何以故。善勇猛。菩提超越菩提无生。菩提无起菩提无相。非菩提中有萨埵性。非菩提中萨埵可得。非由萨埵施设菩提。非由菩提施设萨埵。随觉萨埵无自性故说名菩提。知菩提中实无萨埵。是故说名菩提萨埵。何以故。善勇猛。菩提萨埵非萨埵想之所显示。除萨埵想故名菩萨。虽作是说而不如说。所以者何。菩提萨埵离名言故。菩提萨埵离萨埵性。菩提萨埵离萨埵想。知菩提故说名菩萨。云何菩萨能知菩提。谓知菩提超越一切。菩提无作菩提无生菩提无灭。非菩提性能了菩提。亦非菩提是所显了。不可显了不可施设不可引转故名菩提。若能无倒随觉通达。无所分别分别永断。是故说名菩提萨埵。虽作是说而不如说。何以故。善勇猛。菩提萨埵不可得故。若有菩提萨埵可得。即应可得。此是菩提此属菩提。此是萨埵此属萨埵。然不可说此是菩提此属菩提。亦不可说此是萨埵此属萨埵。以能随觉实无萨埵。无萨埵性离萨埵性故名菩萨。由无萨埵除萨埵想故名菩萨。何以故。善勇猛。有情界者即是无实有情增语。非有情中有有情性。有情无故名有情界。若有情中有有情性则不应说为有情界。有情界者即显无界。以有情界无界性故。若有情界即界性有。则应实有命者即身。若有情界离界性有。则应实有命者异身。然有情界无实界性。但由世俗假说为界。非有情界中可有界性。亦非界性中有有情界。非即界性是有情界。非离界性有有情界。以一切法无界性故。
　　复次善勇猛。我依此义密意说言。诸有情界不可施设有减有满。所以者何。以有情界非有性故。诸有情界离有性故。如有情界不可施设有减有满。诸法亦尔不可施设有减有满。以一切法皆无实性故。不可言有减有满。若能如是随觉诸法是则名为随觉佛法。我依此义密意说言。如有情界不可施设有减有满。诸法亦尔不可施设有减有满。若一切法无减无满。以无真实而为方便。即是佛法无减无满。如是随觉一切法故。即名佛法无减无满。以一切法无减满故说名佛法。佛法即非佛法增语。非诸佛法有物能令或减或满。所以者何。以即随觉一切法故。若能随觉一切法性。此中无法或减或满。一切法者当知即是法界增语。非彼法界有减有满。所以者何。以彼法界无边际故。非有情界及彼法界差别可得。非有情界及彼法界或减或满或得或有。如是随觉即名菩提。由此故言非诸佛法可得施设有减有满。又善勇猛。无减满性若能如实无分别者。当知名为如实见者。非于此中能有取舍。如是随觉说名菩提。善勇猛。菩提者即是佛相。云何佛相。谓一切相毕竟无相即是佛相。何以故。善勇猛。毕竟无相与菩提相自性离故。如是随觉说名菩提。虽作是说而不如说。何以故。善勇猛。要能随觉如是法故说名菩萨。若有菩萨实不了知如是法性。而谓我能如实随觉自称菩萨。当知彼类远菩萨地远菩萨法。以菩萨名诳惑天人阿素洛等。又善勇猛。若但虚言自称菩萨。成菩萨者则一切有情皆应是菩萨。又善勇猛。非但虚言入菩萨地。得菩萨法非由语故。能证无上正等菩提。非由语业自称名故便得菩提。亦非由语自称名故。入菩萨地得菩萨法。又善勇猛。一切有情行菩提行。不知不觉诸法实性。不名菩萨。所以者何。不知有情非有情故。若知有情非有情性。行菩提行应成菩萨。然诸有情由颠倒故。不能觉了自行自境自所行处。若于自行如实了知则不复行有分别行由分别行一切愚夫。缘虚妄境起颠倒行。亦缘菩提而起慢执。彼缘妄境起倒慢行分别行故。尚不能得诸菩萨法况得菩提。若能了知如是法者。则不复起缘虚妄行。亦不复缘诸法起慢。是名菩萨行于无行。菩萨不应由分别故起分别行。若于是处无所分别。非于此处而有所行。若于是处不起分别。非于此处复有所行。诸佛菩萨于一切行。无所分别而修行故。一切憍慢毕竟不起。菩萨如是知一切法。于一切法不复攀缘。不复分别不游不履。如是名为真菩萨行。以无所行为方便故。若诸菩萨能如是行。是则名为真菩萨行。何以故。善勇猛。以能如是随觉诸法通达诸法名菩萨故。
　　复次善勇猛。无有情者当知即是菩萨增语。以能遣除一切想故。所以者何。以能了达一切有情非实有情。一切有情皆非有情。一切有情皆是颠倒执著有情。一切有情皆是遍计所执有情。一切有情皆是虚妄所缘有情。一切有情皆是败坏自行有情。一切有情皆是无明缘行有情。何以故。善勇猛。若法一切有情。非有诸有情类造作彼法。是名无明缘行有情。何法非有谓所执我。所执我所。我我所执。所执所恃。彼法非有。若有彼法。一切有情皆执为我。执为我所。我我所执所执所恃皆应实有。不名虚妄。以无彼法。而诸有情妄执为我执为我所。我我所执所执所恃皆非实有。皆是虚妄故作是说。一切有情非实有情。一切有情皆是无明缘行有情。又善勇猛。非有情名有少实法。可执为我。或为我所。或为二执。所执所恃以无实法。是故可说一切有情非实有情。非有情者当知即是非实增语。言非实者当知即非有情增语。又如非实有情想中。一切有情妄执为实故作是说。一切有情非实有情。又善勇猛。言非实者谓于此中无实无起。以一切法皆无真实亦无起故。此中有情虚妄执著而自缠系。是故可说一切有情皆是虚妄所缘有情。彼于自行不能了知。是故可说非实有情。即是于中无遍觉义。若于诸行有遍觉者。当知彼类可名菩萨。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十三



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十四

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十六般若波罗蜜多分之二

　　复次善勇猛。菩萨摩诃萨若能于法如是觉知。乃可名为真实菩萨。言菩萨者谓能随觉有情无实无生增语。又菩萨者于一切法亦能如实如佛而知。云何菩萨如佛而知。谓如实知一切法性无实无生亦无虚妄。又诸菩萨于诸法性非如愚夫异生所执。非如愚夫异生所得。如实而知故名菩萨。何以故。善勇猛。夫菩提者无所执著无所分别无所积集无所得故。又善勇猛。非诸如来应正等觉于菩提性少有所得。以一切法不可得故。于法无得说名菩提。诸佛菩提应如是说。而不如说离诸相故。又善勇猛。若诸菩萨发菩提心作如是念。我于今者发菩提心此是菩提。我今为趣此菩提故发修行心。是诸菩萨有所得故不名菩萨。但可名为狂乱萨埵。何以故。善勇猛。由彼菩萨决定执有发起性故。决定执有所发心故。决定执有菩提性故。若诸菩萨发菩提心有所执著。但可名为于菩提心有执萨埵。不名真净发心菩萨。彼由造作发菩提心。是故复名造作萨埵不名菩萨。彼由加行发菩提心。是故复名加行萨埵不名菩萨。何以故。善勇猛。彼诸菩萨由有所取发菩提心。但可名为发心萨埵不名菩萨。又善勇猛。无实能发菩提心者。以菩提心不可发故。菩提无生亦无心故。彼诸菩萨唯执发心不了菩提。无生心义。又善勇猛。若生平等性即实平等性。若实平等性即心平等性。若心平等性即是菩提。若于此中有如实性。即于此中无所分别。若有分别心及菩提。彼便执著心及菩提。由此二种发菩提心。当知不名真发心者。又善勇猛。菩提与心非各有异。非于心内有实。菩提非菩提。内得有实心。菩提与心如实如理俱不可说。是觉是心由如实觉。菩提与心俱不可得无生不生故名菩萨亦名摩诃萨及如实有情。所以者何。以如实知非实有性。如实知谁非实有性。谓诸世间皆非实有非实所摄非实有生但假安立。云何世间非实有生但假安立。非实有者无实生故。以无实生及非实有故。说诸法无实无性。由如是知非实有性故。亦可说如实有情。于实有中亦不执实有故。复可说随如实有情。虽作是说而不如说。所以者何。非如实理有少有情或摩诃萨。何以故。善勇猛。以证入大乘名摩诃萨故。
　　复次善勇猛。何谓大乘。谓一切智说名大乘。云何一切智。谓诸所有智。若有为智。若无为智。若世间智。若出世智。若能证入如是等智名摩诃萨。所以者何。以能远离大有情想名摩诃萨。又能远离大无明蕴名摩诃萨。又能远离大诸行蕴名摩诃萨。又能远离大无知蕴名摩诃萨。又能远离大众苦蕴名摩诃萨。又善勇猛。若能远离大有情想名摩诃萨。彼于一切心及心所法。虽无所得而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法虽无所得。而能了知菩提本性。彼由此智非于心内见有菩提。亦非离心见有菩提。非于菩提内见有实心。亦非离菩提见有实心。如是除遣无所修习无所除遣。于所修习及所除遣俱无所得。无所恃怙。无所执著。虽不见有菩提心性。而能发起大菩提心。若能如是发菩提心。乃可名为真实菩萨。彼虽如是发菩提心。而于菩提无所引发。何以故。善勇猛。彼已安住大菩提故。若能如是无所执著。都不见有心及菩提生灭差别。亦不见有发心趣向大菩提者。无见无执无所分别。当知已住无上菩提。若能如是无所执著。发起胜解及解脱心。当知名为真实菩萨。又善勇猛。若诸菩萨不离心想及菩萨想发菩提心。彼远菩提非近菩提。又善勇猛。若诸菩萨不见菩提有远有近。当知彼近无上菩提亦名真发菩提心者。我依此义密意说言。若能自知无二相者。彼如实知一切佛法。所以者何。彼能证会我及有情俱无自性。即能遍知诸法无二。由能遍知诸法无二。定能了达我及有情与一切法。皆以无性而为自性。理无差别。若能了知诸法无二。即能了知一切佛法。若能遍知诸法无二。即能遍知一切佛法。若能遍知我即遍知三界。又善勇猛。若遍知我彼便能到诸法彼岸。云何名为诸法彼岸。谓一切法平等实性。若不得此亦不执此。若不得彼岸亦不执彼岸彼名遍知。到彼岸者虽作是说。而不如说。又善勇猛。诸菩萨众应如是趣诸菩萨地。应如是证诸菩萨地。当知即是菩萨般若波罗蜜多。谓于此中无有少法可趣可证。以于此中不可施设有往来故。
　　尔时庆喜便白佛言。诸增上慢行有相者。于佛所说勿怀恐怖。时舍利子语庆喜言。非增上慢行有相者所行之境。彼何恐怖。所以者何。怀恐怖者离增上慢。恶友所摄闻甚深法不能测量。恐失所求便生恐怖。复次庆喜。诸有为欲断增上慢行正行者。容有怖畏。诸有为欲断增上慢勤精进者亦有怖畏。所以者何。彼既能了增上慢失。求无慢性及求断慢。闻甚深法不能测量。恐失所求便生怖畏。复次庆喜。若有于慢不得不见无恃无执。彼于诸法无恐无怖。复次庆喜。如来不为增上慢者说如是法。故彼无容于此恐怖。诸有为欲断增上慢勤修行者。闻如是法能正了知亦无恐怖。复次庆喜。增上慢名当知显示增益胜法。若有现行增上慢者。彼必现行增益胜法。以行增益非平等行彼设乐行平等行者。于此深法心怀犹豫不生恐怖亦不信受。复次庆喜。若于平等不平等中俱无所得。若于平等不平等中俱无所恃。若于平等不平等中俱无所执。彼于诸法不惊不恐不怖不畏。复次庆喜。此甚深法非诸愚夫异生行处。此甚深法非诸愚夫异生境界。此甚深法非诸愚夫异生所了。超过一切愚夫异生所行所摄所觉事故。诸有趣向声闻乘者。虽行深法而此深法非彼所行。诸有趣向独觉乘者。虽行深法而此深法非彼所行。诸有趣向菩萨乘者。若行有相远离善友恶友所摄。彼于如是无染著法。亦不能行非彼境故。庆喜当知。唯除见谛求大菩提声闻乘等及菩萨乘善友所摄。于此深法能生信解。于此深法能随顺行。于此深法能深证会。复次庆喜。若诸菩萨远离众相安住无相行无差别。于甚深法毕竟出离种种疑网分别执著。随其所欲皆能成办。于心菩提俱无所得。于诸法性无差别解。亦复不起差别之行。随有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法门。皆能受持心无疑惑。所以者何。彼于诸法皆随顺住无所违逆。若有于法起彼彼问。皆能随顺作彼彼答。和会此彼令不相违。佛为彼故说此深法。
　　尔时佛告具寿庆喜。汝应受持舍利子说彼如是说与我无异。庆喜当知。增上慢者于此法教不能悟入。以非彼境非彼地故。庆喜当知。如是法教顺诸法性顺佛菩提。于佛菩提能为助伴。下劣信解诸有情类。于此甚深广大佛法。心不悟入不能受行。庆喜当知。下劣信解增上慢者。于佛菩提及甚深法违逆而住。诸有所为随增上慢。不能信受此甚深法。庆喜当知。今此众会最胜清净远离杂染。曾多佛所发弘誓愿。种植无量殊胜善根。奉事无边过去诸佛。于甚深法久生信解。于甚深行已熟修行。故今如来应正等觉。委信此众无所猜疑。所说法门皆悉明了。无所护惜为说法要。庆喜当知。今此众会坚固清净。无如瓦砾醎卤等者。已曾供养多百千佛。于诸佛法坚固安住。庆喜当知。如瓦砾者即是愚夫异生增语。于甚深法无容纳义。醎卤等者当知显示诸增上慢有情增语。不能生长甚深行故。庆喜当知。今此众会离增上慢广大善根之所集起是深法器。
　　复次庆喜。譬如无热大池龙王有因缘故生大欢喜。于自宫中受五欲乐。以欢喜故复于自宫降澍大雨具八功德。时彼诸子各往自宫亦复欢娱受五欲乐。和合游戏降大甘雨。如是如来应正等觉。为诸众会降大法雨。时有无量长子菩萨摩诃萨众闻已结集。或即于此堪忍界中。对自如来应正等觉。为诸众会雨大法雨。或往彼彼自佛土中。对诸如来应正等觉。各于自众雨大法雨。复次庆喜。如海龙王有时欢悦。于自宫内降澍大雨。宫中所有旧住诸龙。随所降澍皆欢喜受。于此大雨善知分齐。彼诸龙子亦各欢悦。堪受父王所降大雨。所以者何。有余龙等于所降雨不知分齐。亦复不能欢喜忍受。如是如来应正等觉。处大众会雨深法宝。有佛长子大菩萨众。久植无量殊胜善根。甚深法门之所生长。成就种种广大意乐。堪受如来大法门雨。闻已欢喜善知分齐。为此义故今者如来清净众中大师子吼。雨大法雨作大饶益。复次庆喜。如转轮王多有诸子。母族清净形貌端严。其王有时多集宝藏。总命诸子分布与之。其心都无诳惑偏党。时诸王子既获众珍。倍于父王深生敬爱。各作是念。我等今者审知父王与我同利。如是如来应正等觉。是大法主为大法王。自然召集诸佛真子。以大法藏分布与之。其心都无诳惑偏党。时诸佛子既获妙法。倍于如来深生敬爱。各作是念。我等今者审知如来与我同利。我等今应炽然精进。绍隆佛种令不断绝。
　　复次庆喜。如是法宝微妙甚深。非余有情所能信受。劣信解者。增上慢者。行恶见者。行有相者。行有所得者。我慢所坏者。为贪嗔痴所摧伏者。越路行者。诸如是等名余有情。于此法门不能信受。庆喜当知。下劣信解诸有情类。不能敬爱轮王财宝。要轮王子方生敬爱。庆喜当知。贫穷下劣诸有情类。岂贪轮王所有轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏臣宝主兵将宝。及余种种上妙衣服。末尼真珠金银珊瑚吠琉璃等多价财宝。彼贫穷人设遇获得。自怀惭耻不能受用。设复转卖不知价直。所索至微随酬便与。或由于宝无鉴别故。心便厌贱而弃舍之。庆喜当知。彼贫穷者非唯不了宝之价直。亦复不知宝之名字。如是庆喜。唯有如来应正等觉法身之子。或已见谛求大菩提诸声闻等或诸菩萨真净善友之所摄持。乃能信受此法宝藏彼深敬爱不可得空相应法宝。亦能受用真净佛法相应理教。亦能修行于一切法无执无著诸菩萨行。庆喜当知。贫穷下劣诸有情类。谓阙正闻坏正闻者愚痴无眼。岂能希求正法宝藏设遇获得不知敬重。于他有情轻而炫卖。或心厌贱而弃舍之。复次庆喜。若旃茶罗。若补羯娑。若诸工匠。若余贫贱。恶活命者。终不能求多价珍宝。设遇获得不自受用。随得少价即卖与他。或复厌之而便弃舍。庆喜当知。旃茶罗等即是一切外道增语。亦是外道诸弟子众。诸余贫贱恶活命者。即诸愚夫异生增语。彼常陷没恶见淤泥。于一切时行有所得。乐相缚著行有相行。诸有所趣越路而行。不能欣求圣法财宝。设遇获得不能受用。或深厌弃或贱与他庆喜当知。若诸佛子行佛行处。为欲住持如来十力四无畏等无边佛法令不断尽。求得如是深法宝藏。彼于如是深法宝藏。起真宝想深心爱重。善能受用精勤守护令不坏失。庆喜当知。非师子吼野干能学。要师子王所生之子能学斯吼。庆喜当知。言野干者。喻诸邪见愚夫异生。彼定不能精勤方便学正等觉大师子吼。要诸佛子从正等觉自然智生。乃能精勤学正等觉大师子吼。如是佛子于正等觉无上法财善能受用。
　　尔时舍利子白佛言。世尊。甚奇如来应正等觉。能集如是清净众会。希有如来应正等觉。能集如是最胜众会。自然众会。难伏众会。犹若金刚无动无转无扰众会。为说般若波罗蜜多。尔时世尊告舍利子。汝善能赞众会功德。时舍利子便白佛言。众会功德非我能赞。所以者何。今此众会成就无量无边功德。如妙高山赞不能尽。于是佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。今此众会成就无边清净希有殊胜功德。诸佛世尊称扬赞叹尚不能尽。况余有情。又舍利子。今此众会非佛世尊力所令集。亦非如来于此众会有所欲乐而令其集。但由此众自善根力得闻我名而来集会。又此大众非为佛来亦非如来神通召命。但由此众自善根力之所觉发而来至此。又法应尔。若佛世尊欲说如斯甚深妙法。定有如是诸大菩萨。从诸佛国而来集会。又舍利子。诸佛世尊若去来今若十方界。将欲开示断一切疑微妙甚深菩萨藏法。必有如是无量无边最胜清净功德众集。若有如是无量无边最胜清净功德众集。必说如是断一切疑微妙甚深菩萨藏法。
　　尔时世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言。我于处处为诸菩萨摩诃萨众。宣说般若波罗蜜多令勤修学。云何菩萨摩诃萨众所学般若波罗蜜多。若能远达诸法实性。是谓般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多。微妙甚深实不可说。今随汝等所知境界世俗文句。方便演说甚深般若波罗蜜多。令诸菩萨摩诃萨众。闻已方便精勤修学。善勇猛。即色蕴非般若波罗蜜多。即受想行识蕴亦非般若波罗蜜多。离色蕴非般若波罗蜜多。离受想行识蕴亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。色蕴彼岸非即色蕴。受想行识蕴彼岸亦非即受想行识蕴。如色蕴彼岸色蕴亦尔。如受想行识蕴彼岸受想行识蕴亦尔。善勇猛。此中色蕴彼岸非即色蕴者说色蕴离系。受想行识蕴彼岸亦非即受想行识蕴者说受想行识蕴离系。如色蕴彼岸色蕴亦尔者。说色蕴自性如是。即说色蕴如所有性本性不可得。如受想行识蕴彼岸受想行识蕴亦尔者。说受想行识蕴自性如是。即说受想行识蕴如所有性本性不可得如色蕴如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如受想行识蕴如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即眼处非般若波罗蜜多。即耳鼻舌身意处亦非般若波罗蜜多。离眼处非般若波罗蜜多。离耳鼻舌身意处亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。眼处彼岸非即眼处。耳鼻舌身意处彼岸亦非即耳鼻舌身意处。如眼处彼岸眼处亦尔。如耳鼻舌身意处彼岸耳鼻舌身意处亦尔。善勇猛。此中眼处彼岸非即眼处者。说眼处离系。耳鼻舌身意处彼岸亦非即耳鼻舌身意处者。说耳鼻舌身意处离系。如眼处彼岸眼处亦尔者。说眼处自性如是即说眼处如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意处彼岸耳鼻舌身意处亦尔者。说耳鼻舌身意处自性如是即说耳鼻舌身意处如所有性本性不可得。如眼处如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如耳鼻舌身意处如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即色处非般若波罗蜜多。即声香味触法处亦非般若波罗蜜多。离色处非般若波罗蜜多。离声香味触法处亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。色处彼岸非即色处。声香味触法处彼岸亦非即声香味触法处如色处彼岸色处亦尔。如声香味触法处彼岸声香味触法处亦尔。善勇猛。此中色处彼岸非即色处者。说色处离系。声香味触法处彼岸亦非即声香味触法处者。说声香味触法处离系。如色处彼岸色处亦尔者。说色处自性如是即说色处如所有性本性不可得。如声香味触法处彼岸声香味触法处亦尔者。说声香味触法处自性如是即说声香味触法处如所有性本性不可得。如色处如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如声香味触法处如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即眼界非般若波罗蜜多。即耳鼻舌身意界亦非般若波罗蜜多。离眼界非般若波罗蜜多。离耳鼻舌身意界亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。眼界彼岸非即眼界。耳鼻舌身意界彼岸亦非即耳鼻舌身意界。如眼界彼岸眼界亦尔。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦尔。善勇猛。此中眼界彼岸非即眼界者。说眼界离系。耳鼻舌身意界彼岸非即耳鼻舌身意界者。说耳鼻舌身意界离系。如眼界彼岸眼界亦尔者。说眼界自性如是即说眼界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦尔者。说耳鼻舌身意界自性如是即说耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即色界非般若波罗蜜多。即声香味触法界亦非般若波罗蜜多。离色界非般若波罗蜜多。离声香味触法界亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。色界彼岸非即色界声香味触法界彼岸亦非即声香味触法界。如色界彼岸色界亦尔。如声香味触法界彼岸声香味触法界亦尔。善勇猛。此中色界彼岸非即色界者。说色界离系。声香味触法界彼岸非即声香味触法界者。说声香味触法界离系。如色界彼岸色界亦尔者。说色界自性如是即说色界如所有性本性不可得。如声香味触法界彼岸声香味触法界亦尔者。说声香味触法界自性如是即说声香味触法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如声香味触法界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即眼识界非般若波罗蜜多。即耳鼻舌身意识界亦非般若波罗蜜多。离眼识界非般若波罗蜜多。离耳鼻舌身意识界亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。眼识界彼岸非即眼识界。耳鼻舌身意识界彼岸亦非即耳鼻舌身意识界如眼识界彼岸眼识界亦尔。如耳鼻舌身意识界彼岸耳鼻舌身意识界亦尔。善勇猛。此中眼识界彼岸非即眼识界者。说眼识界离系。耳鼻舌身意识界彼岸非即耳鼻舌身意识界者。说耳鼻舌身意识界离系。如眼识界彼岸眼识界亦尔者。说眼识界自性如是即说眼识界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意识界彼岸耳鼻舌身意识界亦尔者。说耳鼻舌身意识界自性如是即说耳鼻舌身意识界如所有性本性不可得。如眼识界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。如耳鼻舌身意识界如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛。即一切法非般若波罗蜜多。离一切法亦非般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸一切法亦尔。善勇猛。此中一切法彼岸非即一切法者。说一切法离系。如一切法彼岸一切法亦尔者。说一切法自性如是即说一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得。当知般若波罗蜜多亦复如是。复次善勇猛。如是般若波罗蜜多不依色蕴亦不依受想行识蕴。如是般若波罗蜜多不依眼处亦不依耳鼻舌身意处。如是般若波罗蜜多不依色处亦不依声香味触法处。如是般若波罗蜜多不依眼界亦不依耳鼻舌身意界。如是般若波罗蜜多不依色界亦不依声香味触法界。如是般若波罗蜜多不依眼识界亦不依耳鼻舌身意识界。如是般若波罗蜜多于一切法都无所依。复次善勇猛。如是般若波罗蜜多不在色蕴内不在色蕴外。不在两间远离而住。亦不在受想行识蕴内不在受想行识蕴外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多不在眼处内不在眼处外。不在两间远离而住。亦不在耳鼻舌身意处内不在耳鼻舌身意处外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多不在色处内不在色处外。不在两间远离而住。亦不在声香味触法处内不在声香味触法处外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多不在眼界内不在眼界外。不在两间远离而住。亦不在耳鼻舌身意界内不在耳鼻舌身意界外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多不在色界内不在色界外。不在两间远离而住。亦不在声香味触法界内不在声香味触法界外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多不在眼识界内不在眼识界外。不在两间远离而住。亦不在耳鼻舌身意识界内不在耳鼻舌身意识界外。不在两间远离而住。如是般若波罗蜜多。不在一切法内不在一切法外。不在两间远离而住。复次善勇猛。如是般若波罗蜜多与色蕴非相应非不相应。与受想行识蕴亦非相应非不相应如是般若波罗蜜多与眼处非相应非不相应。与耳鼻舌身意处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多与色处非相应非不相应。与声香味触法处亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多与眼界非相应非不相应。与耳鼻舌身意界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多与色界非相应非不相应。与声香味触法界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多与眼识界非相应非不相应。与耳鼻舌身意识界亦非相应非不相应。如是般若波罗蜜多与一切法非相应非不相应复次善勇猛。色蕴真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。受想行识蕴真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。眼处真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意处真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。色处真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。声香味触法处真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。眼界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。色界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。声香味触法界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。眼识界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意识界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。一切法真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴者离色蕴性。所以者何。非色蕴中有色蕴性。此无所有是谓般若波罗蜜多。受想行识蕴者离受想行识蕴性。所以者何。非受想行识蕴中有受想行识蕴性。此无所有是谓般若波罗蜜多。眼处者离眼处性。所以者何。非眼处中有眼处性。此无所有是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意处者离耳鼻舌身意处性。所以者何。非耳鼻舌身意处中有耳鼻舌身意处性。此无所有是谓般若波罗蜜多。色处者离色处性。所以者何。非色处中有色处性。此无所有是谓般若波罗蜜多。声香味触法处者。离声香味触法处性。所以者何。非声香味触法处中有声香味触法处性。此无所有是谓般若波罗蜜多。眼界者离眼界性。所以者何。非眼界中有眼界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意界者离耳鼻舌身意界性。所以者何。非耳鼻舌身意界中有耳鼻舌身意界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。色界者离色界性。所以者何。非色界中有色界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。声香味触法界者离声香味触法界性。所以者何。非声香味触法界中有声香味触法界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。眼识界者离眼识界性。所以者何。非眼识界中。有眼识界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。耳鼻舌身意识界者离耳鼻舌身意识界性。所以者何。非耳鼻舌身意识界中。有耳鼻舌身意识界性。此无所有是谓般若波罗蜜多。一切法者离一切法性。所以者何。非一切法中有一切法性。此无所有是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴自性离色蕴。受想行识蕴自性离受想行识蕴。此离自性是谓般若波罗蜜多。眼处自性离眼处。耳鼻舌身意处自性离耳鼻舌身意处。此离自性是谓般若波罗蜜多。色处自性离色处。声香味触法处自性离声香味触法处。此离自性是谓般若波罗蜜多。眼界自性离眼界。耳鼻舌身意界自性离耳鼻舌身意界。此离自性是谓般若波罗蜜多。色界自性离色界。声香味触法界自性离声香味触法界。此离自性是谓般若波罗蜜多。眼识界自性离眼识界。耳鼻舌身意识界自性离耳鼻舌身意识界。此离自性是谓般若波罗蜜多。一切法自性离一切法。此离自性是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴无色蕴自性。受想行识蕴无受想行识蕴自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。眼处无眼处自性。耳鼻舌身意处无耳鼻舌身意处自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。色处无色处自性。声香味触法处无声香味触法处自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。眼界无眼界自性。耳鼻舌身意界无耳鼻舌身意界自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。色界无色界自性。声香味触法界无声香味触法界自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。眼识界无眼识界自性。耳鼻舌身意识界无耳鼻舌身意识界自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。一切法无一切法自性。此无自性是谓般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十四



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十五

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十六般若波罗蜜多分之三

　　复次善勇猛。色蕴非色蕴所行。受想行识蕴亦非受想行识蕴所行。善勇猛。色蕴非色蕴所行故无知无见。若于色蕴无知无见是谓般若波罗蜜多。善勇猛。受想行识蕴亦非受想行识蕴所行故无知无见。若于受想行识蕴无知无见是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非眼处所行。耳鼻舌身意处亦非耳鼻舌身意处所行。善勇猛。眼处非眼处所行故无知无见。若于眼处无知无见是谓般若波罗蜜多。善勇猛。耳鼻舌身意处亦非耳鼻舌身意处所行故无知无见。若于耳鼻舌身意处无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非色处所行。声香味触法处亦非声香味触法处所行。善勇猛。色处非色处所行故无知无见。若于色处无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。声香味触法处亦非声香味触法处所行故无知无见。若于声香味触法处无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非眼界所行。耳鼻舌身意界亦非耳鼻舌身意界所行。善勇猛。眼界非眼界所行无知
无见。若于眼界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。耳鼻舌身意界亦非耳鼻舌身意界所行故无知无见。若于耳鼻舌身意界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非色界所行。声香味触法界亦非声香味触法界所行。善勇猛。色界非色界所行故无知无见。若于色界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。声香味触法界亦非声香味触法界所行故无知无见。若于声香味触法界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非眼识界所行。耳鼻舌身意识界亦非耳鼻舌身意识界所行。善勇猛。眼识界非眼识界所行故无知无见。若于眼识界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。耳鼻舌身意识界亦非耳鼻舌身意识界所行故无知无见。若于耳鼻舌身意识界无知无见。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非一切法所行。善勇猛。一切法非一切法所行故无知无见。若于一切法无知无见。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴不舍色蕴自性。受想行识蕴亦不舍受想行识蕴自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处不舍眼处自性。耳鼻舌身意处亦不舍耳鼻舌身意处自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处不舍色处自性。声香味触法处亦不舍声香味触法处自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界不舍眼界自性。耳鼻舌身意界亦不舍耳鼻舌身意界自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界不舍色界自性。声香味触法界亦不舍声香味触法界自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界不舍眼识界自性。耳鼻舌身意识界亦不舍耳鼻舌身意识界自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法不舍一切法自性。若于自性如是遍知。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴与色蕴非合非离。受想行识蕴与受想行识蕴亦非合非离。如是色蕴非合非离。是谓般若波罗蜜多。如是受想行识蕴亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处与眼处非合非离。耳鼻舌身意处与耳鼻舌身意处亦非合非离。如是眼处非合非离。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意处亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处与色处非合非离。声香味触法处与声香味触法处亦非合非离。如是色处非合非离是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法处亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界与眼界非合非离。耳鼻舌身意界与耳鼻舌身意界亦非合非离。如是眼界非合非离。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意界亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界与色界非合非离。声香味触法界与声香味触法界亦非合非离。如是色界非合非离。是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法界亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界与眼识界非合非离。耳鼻舌身意识界与耳鼻舌身意识界亦非合非离。如是眼识界非合非离。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意识界亦非合非离。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法与一切法非合非离。如是一切法非合非离。是谓般若波罗蜜多。
　　复次善勇猛。色蕴非减非增。受想行识蕴亦非减非增。如是色蕴非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是受想行识蕴亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非减非增。耳鼻舌身意处亦非减非增。如是眼处非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意处亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非减非增。声香味触法处亦非减非增。如是色处非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法处亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非减非增。耳鼻舌身意界亦非减非增。如是眼界非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意界亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非减非增。声香味触法界亦非减非增。如是色界非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法界亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非减非增。耳鼻舌身意识界亦非减非增。如是眼识界非减非增。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意识界亦非减非增。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非减非增。如是一切法非减非增。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非染非净。受想行识蕴亦非染非净。如是色蕴非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是受想行识蕴亦非染非净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非染非净。耳鼻舌身意处亦非染非净。如是眼处非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意处亦非染非净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非染非净。声香味触法处亦非染非净。如是色处非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法处亦非染非净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非染非净。耳鼻舌身意界亦非染非净。如是眼界非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意界亦非染非净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非染非净。声香味触法界亦非染非净。如是色界非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是声香味触法界亦非染非净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非染非净。耳鼻舌身意识界亦非染非净。如是眼识界非染非净。是谓般若波罗蜜多。如是耳鼻舌身意识界亦非染非净是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非染非净。如是一切法非染非净。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非有净法非有不净法。受想行识蕴亦非有净法非有不净法。如是五蕴非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非有净法非有不净法。耳鼻舌身意处亦非有净法非有不净法。如是内六处非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非有净法非有不净法。声香味触法处亦非有净法非有不净法。如是外六处非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非有净法非有不净法。耳鼻舌身意界亦非有净法非有不净法。如是内六界非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非有净法。非有不净法。声香味触法界亦非有净法非有不净法。如是外六界非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非有净法非有不净法。耳鼻舌身意识界亦非有净法非有不净法。如是六识界非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非有净法非有不净法。如是一切法非有净法非有不净法。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非移转非趣入。受想行识蕴亦非移转非趣入。如是五蕴非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非移转非趣入。耳鼻舌身意处亦非移转非趣入。如是内六处非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非移转非趣入。声香味触法处亦非移转非趣入。如是外六处非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非移转非趣入。耳鼻舌身意界亦非移转非趣入。如是内六界非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非移转非趣入。声香味触法界亦非移转非趣入。如是外六界非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非移转非趣入。耳鼻舌身意识界亦非移转非趣入。如是六识界非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非移转非趣入。如是一切法非移转非趣入。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非系非离系。受想行识蕴亦非系非离系。如是五蕴非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非系非离系。耳鼻舌身意处亦非系非离系。如是内六处非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非系非离系。声香味触法处亦非系非离系。如是外六处非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非系非离系。耳鼻舌身意界亦非系非离系。如是内六界非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非系非离系。声香味触法界亦非系非离系。如是外六界非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非系非离系。耳鼻舌身意识界亦非系非离系。如是六识界非系非离系。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非系非离系。如是一切法非系非离系。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非死非生。受想行识蕴亦非死非生。如是五蕴非死非生。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非死非生。耳鼻舌身意处亦非死非生。如是内六处非死非生。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非死非生声香味触法处亦非死非生。如是外六处非死非生。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非死非生。耳鼻舌身意界亦非死非生。如是内六界非死非生是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非死非生。声香味触法界亦非死非生。如是外六界非死非生。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非死非生。耳鼻舌身意识界亦非死非生。如是六识界非死非生。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非死非生。如是一切法非死非生。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非生非死。受想行识蕴亦非生非死。如是五蕴非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非生非死。耳鼻舌身意处亦非生非死。如是内六处非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非生非死。声香味触法处亦非生非死。如是外六处非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非生非死。耳鼻舌身意界亦非生非死。如是内六界非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非生非死。声香味触法界亦非生非死。如是外六界非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非生非死。耳鼻舌身意识界亦非生非死。如是六识界非生非死。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非生非死。如是一切法非生非死。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非流转非有流转法。受想行识蕴亦非流转非有流转法。如是五蕴非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非流转非有流转法。耳鼻舌身意处亦非流转非有流转法。如是内六处非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非流转非有流转法。声香味触法处亦非流转非有流转法。如是外六处非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非流转非有流转法。耳鼻舌身意界亦非流转非有流转法。如是内六界非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非流转非有流转法。声香味触法界亦非流转非有流转法。如是外六界非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非流转非有流转法。耳鼻舌身意识界亦非流转非有流转法。如是六识界非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非流转非有流转法。如是一切法非流转非有流转法。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非尽非有尽法。受想行识蕴亦非尽非有尽法。如是五蕴非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非尽非有尽法。耳鼻舌身意处亦非尽非有尽法。如是内六处非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非尽非有尽法。声香味触法处亦非尽非有尽法。如是外六处非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非尽非有尽法。耳鼻舌身意界亦非尽非有尽法。如是内六界非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非尽非有尽法。声香味触法界亦非尽非有尽法。如是外六界非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非尽非有尽法。耳鼻舌身意识界亦非尽非有尽法。如是六识界非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非尽非有尽法。如是一切法非尽非有尽法。是谓般若波罗蜜多。
　　复次善勇猛。色蕴非有集法非有灭法。受想行识蕴亦非有集法非有灭法。如是五蕴非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非有集法非有灭法。耳鼻舌身意处亦非有集法非有灭法。如是内六处非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非有集法非有灭法。声香味触法处亦非有集法非有灭法。如是外六处非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非有集法非有灭法。耳鼻舌身意界亦非有集法非有灭法。如是内六界非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非有集法非有灭法。声香味触法界亦非有集法非有灭法。如是外六界非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非有集法非有灭法。耳鼻舌身意识界亦非有集法非有灭法。如是六识界非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非有集法非有灭法。如是一切法非有集法非有灭法。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非有起法非有尽法。受想行识蕴亦非有起法非有尽法如是五蕴非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非有起法非有尽法。耳鼻舌身意处亦非有起法非有尽法。如是内六处非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多善勇猛。色处非有起法非有尽法。声香味触法处亦非有起法非有尽法。如是外六处非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非有起法非有尽法。耳鼻舌身意界亦非有起法非有尽法。如是内六界非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非有起法非有尽法。声香味触法界亦非有起法非有尽法。如是外六界非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非有起法非有尽法。耳鼻舌身意识界亦非有起法非有尽法。如是六识界非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非有起法非有尽法。如是一切法非有起法非有尽法。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非有变坏法非无变坏法。受想行识蕴亦非有变坏法非无变坏法。如是五蕴非有变坏法非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非有变坏法非无变坏法。耳鼻舌身意处亦非有变坏法非无变坏法。如是内六处非有变坏法非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非有变坏法非无变坏法。声香味触法处亦非有变坏法非无变坏法。如是外六处非有变坏法。非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非有变坏法非无变坏法。耳鼻舌身意界亦非有变坏法非无变坏法。如是内六界非有变坏法。非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非有变坏法非无变坏法。声香味触法界亦非有变坏法非无变坏法。如是外六界非有变坏法非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非有变坏法非无变坏法。耳鼻舌身意识界亦非有变坏法非无变坏法。如是六识界非有变坏法非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非有变坏法非无变坏法。如是一切法非有变坏法非无变坏法。是谓般若波罗蜜多。
　　复次善勇猛。色蕴非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。受想行识蕴亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是五蕴非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。耳鼻舌身意处亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是内六处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。声香味触法处亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是外六处非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。耳鼻舌身意界亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是内六界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。声香味触法界亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是外六界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。耳鼻舌身意识界亦非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是六识界非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。如是一切法非常非无常非乐非苦非我非无我非净非不净。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。受想行识蕴亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是五蕴非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。耳鼻舌身意处亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是内六处非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。声香味触法处亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是外六处非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。耳鼻舌身意界亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是内六界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。声香味触法界亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是外六界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。耳鼻舌身意识界亦非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是六识界非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。如是一切法非有贪嗔痴法非离贪嗔痴法。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。受想行识蕴亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是五蕴非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。耳鼻舌身意处亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是内六处非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。声香味触法处亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是外六处非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。耳鼻舌身意界亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是内六界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。声香味触法界亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是外六界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。耳鼻舌身意识界亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是六识界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。如是一切法非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知见者。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非断非常非有边非无边。受想行识蕴亦非断非常非有边非无边。如是五蕴非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非断非常非有边非无边。耳鼻舌身意处亦非断非常非有边非无边。如是内六处非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非断非常非有边非无边。声香味触法处亦非断非常非有边非无边。如是外六处非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非断非常非有边非无边。耳鼻舌身意界亦非断非常非有边非无边。如是内六界非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非断非常非有边非无边。声香味触法界亦非断非常非有边非无边。如是外六界非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非断非常非有边非无边。耳鼻舌身意识界亦非断非常非有边非无边。如是六识界非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非断非常非有边非无边。如是一切法。非断非常非有边非无边。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非见趣非见趣断非爱非爱断。受想行识蕴亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是五蕴非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非见趣非见趣断非爱非爱断。耳鼻舌身意处亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是内六处非见趣非见趣断非爱非爱断是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非见趣非见趣断非爱非爱断。声香味触法处亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是外六处非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非见趣非见趣断非爱非爱断。耳鼻舌身意界亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是内六界非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非见趣非见趣断非爱非爱断。声香味触法界亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是外六界非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非见趣非见趣断非爱非爱断。耳鼻舌身意识界亦非见趣非见趣断非爱非爱断。如是六识界非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非见趣非见趣断非爱非爱断。如是一切法非见趣非见趣断非爱非爱断。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。色蕴非善非非善。受想行识蕴亦非善非非善。如是五蕴非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼处非善非非善。耳鼻舌身意处亦非善非非善。如是内六处非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色处非善非非善。声香味触法处亦非善非非善。如是外六处非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼界非善非非善。耳鼻舌身意界亦非善非非善。如是内六界非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。色界非善非非善。声香味触法界亦非善非非善。如是外六界非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。眼识界非善非非善。耳鼻舌身意识界亦非善非非善。如是六识界非善非非善。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。一切法非善非非善。如是一切法非善非非善。是谓般若波罗蜜多。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十五



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十六

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十六般若波罗蜜多分之四

　　复次善勇猛。五蕴不可施设。有去有来有住有不住。十二处十八界等亦不可施设。有去有来有住有不住。如是蕴处界等无去无来无住无不住。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴不可施设。有远有彼岸。十二处十八界等亦不可施设。有远有彼岸。如是蕴处界等无远无彼岸。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴不可施设。有爱有恚有怖有痴。十二处十八界等亦不可施设。有爱有恚有怖有痴。如是蕴处界等无爱无恚无怖无痴。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无与无取无持戒无犯戒无忍无不忍无精进无懈怠无等持无心乱无妙慧无恶慧。十二处十八界等亦无与无取无持戒无犯戒无忍无不忍无精进无懈怠无等持无心乱无妙慧无恶慧。如是蕴处界等无与无取无持戒无犯戒无忍无不忍无精进无懈怠无等持无心乱无妙慧无恶慧。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无颠倒无不颠倒。十二处十八界等亦无颠倒无不颠倒。如是蕴处界等无颠倒无不颠倒。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无念住正断神足根力觉支道支。十二处十八界等亦无念住正断神足根力觉支道支。如是蕴处界等无念住正断神足根力觉支道支。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无明无解脱。十二处十八界等亦无明无解脱。如是蕴处界等无明无解脱。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无静虑解脱等持等至。十二处十八界等亦无静虑解脱等持等至。如是蕴处界等无静虑解脱等持等至。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无有量无无量无神通无非神通。十二处十八界等亦无有量无无量无神通无非神通。如是蕴处界等无有量无无量无神通无非神通。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无空无不空无有相无无相无有愿无无愿。十二处十八界等亦无空无不空无有相无无相无有愿无无愿。如是蕴处界等无空无不空无有相无无相无有愿无无愿。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴非有为非无为非有漏非无漏非世间非出世间非有系非离系。十二处十八界等亦非有为非无为非有漏非无漏非世间非出世间非有系非离系。如是蕴处界等非有为非无为非有漏非无漏非世间非出世间非有系非离系。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴非有著非无著非有智非无智。十二处十八界等亦非有著非无著非有智非无智。如是蕴处界等非有著非无著非有智非无智。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴无执持无动摇无戏论。十二处十八界等亦无执持无动摇无戏论。如是蕴处界等无执持无动摇无戏论。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴非有想非无想。十二处十八界等亦非有想非无想。如是蕴处界等非有想非无想。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴非寂静非不寂静。十二处十八界等亦非寂静非不寂静。如是蕴处界等非寂静非不寂静。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。五蕴非涅槃非不涅槃。十二处十八界等亦非涅槃非不涅槃。如是蕴处界等非涅槃非不涅槃。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说五蕴生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说五蕴生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。所说十二处十八界等生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说十二处十八界等生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说缘起生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说缘起生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说颠倒生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说颠倒生起所摄所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说诸盖生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说诸盖生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说三十六爱行生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说三十六爱行生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说六十二见趣生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说六十二见趣生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说静虑解脱等持等至非谓般若波罗蜜多。所说静虑解脱等持等至。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说四无量五神通非谓般若波罗蜜多。所说四无量五神通。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说有为所摄世间一切善根等法生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说念住正断神足根力觉支道支生起所摄非谓般若波罗蜜多。所说念住正断神足根力觉支道支生起所摄。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说苦集灭道圣谛非谓般若波罗蜜多。所说苦集灭道圣谛。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说戒定慧解脱解脱智见清净非谓般若波罗蜜多。所说戒定慧解脱解脱智见清净。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说无为所摄出世间无依无漏法非谓般若波罗蜜多。所说无为所摄出世间无依无漏法。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说空无相无愿无生无作法非谓般若波罗蜜多。所说空无相无愿无生无作法。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛。所说明解脱离灭涅槃非谓般若波罗蜜多。所说明解脱离灭涅槃。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。
　　何以故。善勇猛。如是般若波罗蜜多非色蕴摄亦非受想行识蕴摄。非眼处摄亦非耳鼻舌身意处摄。非色处摄亦非声香味触法处摄。非眼界摄亦非耳鼻舌身意界摄。非色界摄亦非声香味触法界摄。非眼识界摄亦非耳鼻舌身意识界摄。非地界摄亦非水火风空识界摄。非欲界摄亦非色无色界摄。非有为摄亦非无为摄。非世间摄亦非出世间摄。非有漏摄亦非无漏摄。非善法摄亦非非善法摄。非有情界摄亦非非有情界摄。亦非远离如是等法别有般若波罗蜜多。复次善勇猛。甚深般若波罗蜜多。非如是等诸法所摄亦非不摄。如是所摄所不摄法。所有真如不虚妄性不变异性如所有性。是谓般若波罗蜜多。善勇猛。真如者是何增语。善勇猛。真如者谓诸法性。非如愚夫异生所得亦非异彼。然诸法性如诸如来及佛弟子菩萨所见。如是法性理趣真实常无变易故名真如。即此真如说为菩萨甚深般若波罗蜜多。
　　复次善勇猛。如是般若波罗蜜多于一切法。无增无减非合非离非缺非满非益非损。非移转非趣入。非生非灭非染非净。非流转非还灭。非集起非隐没。非有相非无相。非平等非不平等。非世俗非胜义。非乐非苦。非常非无常。非净非不净。非我非无我。非谛实非虚妄。非作者非作具。非容受非不容受。非信解非不信解。非自性非不自性。非死非生非生非死。非出非没非续非断。非和合非不和合。非有贪非离贪。非有嗔非离嗔。非有痴非离痴。非颠倒非不颠倒。非有所缘非无所缘。非有尽非无尽。非有智非无智。非下性非高性。非有恩非无恩。非往去非还来。非有性非无性。非爱非恚非明非闇。非懈怠非精进。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非造作非不造作。非隐没非不隐没。非无明非解脱。非寂静非不寂静。非涅槃非不涅槃。非如理非不如理。非遍知非不遍知。非出离非不出离。非调伏非不调伏。非持戒非犯戒。非散乱非不散乱。非妙慧非恶慧。非识非不识。非住非不住。非同分非异分。非有非无有。非得非不得。非现观非不现观。非作证非不作证。非通达非不通达。甚深般若波罗蜜多于一切法不为此等种种事故而现在前。
　　复次善勇猛。如人梦中说梦所见种种自性。如是所说梦境自性都无所有。何以故。善勇猛。梦尚非有。况有梦境自性可说。如是般若波罗蜜多。虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多。实无自性可得宣说。复次善勇猛。如梦不为显示诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。复次善勇猛。譬如幻士说幻所见种种自性。如是所说幻境自性都无所有。何以故。善勇猛。幻尚非有。况有幻境自性可说。如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次善勇猛。如幻不为生起诸法而现在前。如是般若波罗蜜多。亦复不为生起诸法而现在前。复次善勇猛。如光影人宣说光影种种自性。如是所说光影自性都无所有。何以故。善勇猛。影尚非有。况有光影自性可说。如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次善勇猛。如影不为显示诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。复次善勇猛。如阳焰人宣说阳焰种种自性。如是所说阳焰自性都无所有。何以故。善勇猛。焰尚非有。况有阳焰自性可说。如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次善勇猛。如焰不为显示诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。复次善勇猛。如人住在山谷等中。闻谷响声都无所见。若时自语复闻其声。如是般若波罗蜜多虽有所闻种种文句。而所闻法都无自性。唯除说时可有闻解。复次善勇猛。如响不为显示诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。复次善勇猛。譬如有人见诸聚沫便说种种聚沫自性。如是所说聚沫自性。若内若外都不可得。何以故。善勇猛。所说聚沫尚非实有。况有自性而可宣说。如是般若波罗蜜多。虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次善勇猛。如沫不为生起诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。复次善勇猛。譬如有人见浮泡起便说种种浮泡自性。如是所说浮泡自性都无所有。何以故。善勇猛。所说浮泡尚非实有。况有自性而可宣说。如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性。而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。复次善勇猛。如泡不为生起诸法而现在前。如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现在前。复次善勇猛。如人披求芭蕉茎。实虽不可得而有叶用。如是般若波罗蜜多虽无真实而有说用。复次善勇猛。譬如有人为欲显示太虚空故。虽有所说而太虚空不可显示。如是为欲显示般若波罗蜜多。虽有所说而此般若波罗蜜多不可显示。复次善勇猛。如太虚空虽以种种言说显示。而太虚空无真实法可得显示。如是虽以种种言说显示般若波罗蜜多。而此般若波罗蜜多无真实法可得显示。复次善勇猛。譬如影光虽可显说而无实法可令执取。虽无可执取而有所显照。如是般若波罗蜜多虽假文句种种显说。而无实法可令执取。虽无可执取而显照诸法。复次善勇猛。如末尼宝虽有大光明。而此光明无内外可得。如是般若波罗蜜多虽能照烛一切法性。而此内外都不可得。复次善勇猛。譬如灯光虽不暂住而能照了。令有目者睹见众色。如是般若波罗蜜多虽于诸法都无所住而能照了。令诸圣者见法实性。尔时舍利子白佛言。世尊。甚奇如来应正等觉虽说般若波罗蜜多。而说般若波罗蜜多非圆成实。尔时世尊告舍利子。如是如是。如汝所说。我说般若波罗蜜多非圆成实。何以故。舍利子。五蕴非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。十二处十八界亦非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。无明非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。常无常乐苦我无我净不净寂静不寂静颠倒非颠倒诸盖见行增益损减生灭住异集起隐没非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者见者使见者非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。谛实虚妄往去还来有见无见内外等法非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。地水火风空识界欲色无色界有情界法界非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。业异熟果因缘断常三世三际非圆成实故。我说般若波罗蜜多。非圆成实。舍利子。布施悭吝持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱妙慧恶慧心意识无间死生杂染清净非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。念住正断神足根力觉支道支苦集灭道静虑解脱等持等至无量神通空无相无愿非圆成实故。我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。善非善有漏无漏世间出世间有罪无罪有为无为有记无记黑白黑白相违所摄劣中妙贪嗔痴非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。见闻觉知恃执安住寻伺所缘诳谄嫉悭和合二相无生无作止观明解尽离染灭弃舍诸依世俗胜义非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。声闻地法独觉地法一切智智无著智自然智无等等智菩萨大愿声闻圆满独觉圆满无量无边无等等一切法智一切法如实无见一切法智见非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。清凉真实寂静极寂静最极寂静非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。成熟有情严净佛土相好圆满诸力无畏十八佛不共法等非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。涅槃乃至一切法若善若非善等非圆成实故我说般若波罗蜜多非圆成实。舍利子。如太虚空无色无见无对无性非圆成实。如是般若波罗蜜多无色无见无对无性非圆成实。舍利子。譬如虹霓虽有种种妙色显现而无一实。如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示。而所显示无性可得。舍利子。譬如虚空虽以种种寸尺量度。而未曾见有五指许是圆成实。如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示。而未曾见有少自体是圆成实。
　　时舍利子复白佛言。如是般若波罗蜜多甚为难见。佛言如是。以能见者不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多甚为难觉。佛言如是。以能觉者不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不可显示。佛言。如是能显示法不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多无所显示。佛言如是。非为显法现在前故。舍利子言。如是般若波罗蜜多无性为性。佛言如是。甚深般若波罗蜜多以蕴处界缘起无性为自性故。以诸颠倒诸盖见趣爱行无性为自性故。以我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者见者使见者无性为自性故。以地水火风空识界无性为自性故。以有情界法界无性为自性故。以欲色无色界无性为自性故。以布施悭吝持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱妙慧恶慧无性为自性故。以菩提分法圣谛止观无量神通静虑解脱等持等至明脱无性为自性故。以尽离染灭无性为自性故。以无生智灭智涅槃无性为自性故。以声闻地独觉地佛地世俗智见胜义智见及无著智一切智智等法无性为自性故。舍利子言。如是般若波罗蜜多非为成办灭坏法故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不为成办生起法故。不为灭坏无我法故而现在前。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为缘法。为方便故而现在前。佛言。如是以一切法非所缘故无如是法可为所缘发起般若波罗蜜多。舍利子言。如是般若波罗蜜多于一切法不为增减而现在前。佛言。如是甚深般若波罗蜜多不见有法可增减故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为超越一切法故而现在前。佛言。如是甚深般若波罗蜜多不见有法可超越故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为损益一切法故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可损益故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为合离一切法故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可合离故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法持去调伏而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可得持去而调伏故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法作恩怨故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼作恩怨故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有起不起而现在前佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法而可生起不生起故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有少相应不相应故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可与相应不相应故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有少共住不共住故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可与共住不共住故。舍利子言。如是般若波罗蜜多。不为于法有所生起不生起故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可令生起不生起故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所流转不流转故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可令流转不流转故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为少法作用作具而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见少法而可为彼作用作具现在前故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法证平等性不平等性而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见少法可证平等不平等故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有取舍故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可取舍故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所作故而现在前佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法而可于彼有所作故。
　　时舍利子复白佛言。如是般若波罗蜜多最为甚深。佛言如是。何以故。舍利子。诸蕴处界甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。诸缘起支甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。颠倒五盖见趣爱行甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。我有情等甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。戏论不戏论甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。布施悭吝持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱妙慧恶慧甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。念住正断神足根力觉支道支甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。苦集灭道解脱解脱智见甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。过去未来现在三世平等甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。诸力无畏十八佛不共法等甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。无量神通甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。三世无著知一切佛法尽智无生智灭智无作智离染智甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。弃诸盖智甚深故如是般若波罗蜜多最为甚深。复次舍利子。譬如大海深广无量如是般若波罗蜜多深广无量。言深广者无边功德之所证故。复次舍利子。譬如大海无量无边大宝众宝之所积集如是般若波罗蜜多无量无边大法众法珍宝积集。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为显示一切法故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见少法可显示故而现在前。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有智无智而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见少法可名有智及无智故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有护藏故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可护藏故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所摄受而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可摄受故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所依止而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可为依止。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有执藏故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可执藏故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所执故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可生执故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所著故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可生著故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有所住故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可共住故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有续有断而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可续断故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法起贪嗔痴离贪嗔痴故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法起贪嗔痴离贪嗔痴故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法起能知者及使知者而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法起能知者使知者故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法了知本性非本性故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可知本性非本性故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不为于法有清净故而现在前。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可清净故。
　　时舍利子。复白佛言。甚深般若波罗蜜多本性清净。佛言如是。何以故。舍利子。诸蕴处界本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。缘起颠倒见趣爱行贪恚痴等本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。我及有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者见者本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。断常边无边本性清净故。如是般若波罗蜜多本性清净。布施净戒安忍精进静虑般若本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。念住正断神足根力觉支道支静虑解脱等持等至慈悲喜舍本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。诸无颠倒苦集灭道神通圣道声闻地独觉地佛地佛法僧宝声闻乘法独觉乘法菩萨乘法解脱解脱智见涅槃本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。过去未来现在法无著智见十八佛不共法等本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。欲色无色界地水火风空识界有情界法界本性清净故如是般若波罗蜜多本性清净。舍利子言。如是般若波罗蜜多无色无见无所对碍。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见少法有色有见有所对碍。舍利子言。如是般若波罗蜜多无所造作。佛言如是。能造作者不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多无所趣向。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可趣向故。舍利子言。如是般若波罗蜜多不可施设。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可施设故。舍利子言。如是般若波罗蜜多即是不共。佛言如是。甚深般若波罗蜜多不见有法可与共故。舍利子言。如是般若波罗蜜多即是无相。佛言如是。以诸法相不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多无所照了。佛言如是。能所照了不可得故。舍利子言。如是般若波罗蜜多即是无边。佛言如是。何以故。舍利子。诸蕴处界无边故般若波罗蜜多亦无边。缘起颠倒见趣爱行贪嗔痴等无边故般若波罗蜜多亦无边。断常前际后际中际无边故般若波罗蜜多亦无边。布施净戒安忍精进静虑般若无边故般若波罗蜜多亦无边。念住正断神足根力觉支道支无颠倒无边故般若波罗蜜多亦无边。静虑解脱等持等至所缘解脱解脱智见无边故般若波罗蜜多亦无边。声闻地独觉地佛地佛法僧宝声闻乘法独觉乘法菩萨乘法无边故般若波罗蜜多亦无边。我有情等欲色无色界无量神通诸盖过去未来现在智见无著智见地水火风空识界有情界法界等无边故般若波罗蜜多亦无边。舍利子。甚深般若波罗蜜多初中后边皆不可得。于一切法亦无所得。舍利子。甚深般若波罗蜜多无边无际。舍利子。如太虚空边际不可得。如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子。如地水火风空识界边际不可得。如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子。当知般若波罗蜜多初中后位皆无边际亦无方域。舍利子。诸蕴处界缘起颠倒诸盖见趣爱行贪嗔痴我有情等布施净戒安忍精进静虑般若菩提分法静虑解脱等持等至苦集灭道无量神通明解脱解脱智见诸异生法声闻独觉菩萨佛法及余法门无边际故当知般若波罗蜜多亦无边际。舍利子。甚深般若波罗蜜多边不可得故名无边际。不可得故名无际。舍利子。甚深般若波罗蜜多以无边故说名无际。以无际故说名无边。舍利子。甚深般若波罗蜜多我性取性不可得故。当知说名无边无际。舍利子。以一切法无边际故当知般若波罗蜜多亦无边际。以太虚空无边际故当知诸法亦无边际。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十六



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十七

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十六般若波罗蜜多分之五

　　尔时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相。于是佛告舍利子言。是诸菩萨摩诃萨众。尚不得法何况非法。尚不得道何况非道。于净尸罗尚无所得亦无所执何况犯戒。是诸菩萨不堕三界。亦复不堕诸趣死生不著身命何况外境。于生死流已作边际。已度大海已超大难。又舍利子。是诸菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相知一切境皆无境性。由此因缘。是诸善士于一切境皆无住著。如师子王不著众境。是诸善士于诸境界无染无杂超一切境。如大商主无能障碍。是诸善士依如是法行诸境相无所执著。又舍利子。我都不见此大众中有一菩萨于如是法不深信解。于如是法疑惑犹豫。又舍利子。今此众中一切菩萨于如是法疑惑犹豫皆已永断。此诸善士于如是法自无犹豫。亦能永断一切有情所有疑惑。是诸善士由此因缘于一切法皆不犹豫。能为有情决定宣说一切法性都无所有。
　　复次舍利子。于当来世若有得闻如是法者。于一切法亦得断除疑惑犹豫。亦能永断一切有情所有疑惑。谓为宣说如我今者所说法要。又舍利子。我终不说薄少善根诸有情类能于此法深生信解。薄少善根诸有情类非于此法有所容受。如是法财非彼能用。又舍利子。薄少善根诸有情类于如是法尚不闻名。况能受持思惟修习。若有得闻如是法者。我定记彼当得佛法。彼当来世于诸佛法能师子吼。如我今者于大众中作师子吼无所畏吼大丈夫吼自然智吼。又舍利子。若有得闻如是所说甚深法要。下至能起一信乐心不生诽谤。我亦记彼当得无上正等菩提。何以故。舍利子。若诸有情闻甚深法欢喜信受极难得故。又舍利子。若诸有情闻甚深法深生信乐能发无上正等觉心。是诸有情复甚难得。我说成就广大善根。具大资粮著大甲胄。疾证无上正等菩提。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多。欢喜信乐数数听受。彼所获福无量无边。况能受持转为他说。设未已入正性离生。若于二乘不决定者我皆记彼当得无上正等菩提利乐有情穷未来际常无断尽。
　　复次舍利子。若诸有情成下劣法。我不见彼于广大法有容受义。广大法者谓佛菩提。又舍利子。诸有情类多有成就下劣法者。所有信解亦皆下劣。不能种植广大善根。彼于如是甚深广大无染正法不能信受。又舍利子。若诸有情成广大法。所有信解亦皆广大。发趣大乘善办事业善著甲胄。善能思择甚深义理。善行大道无险正直。远离稠林其相平等。无诸荆棘瓦砾坑坎。清净无秽不邪不曲。利益世间安乐世间哀愍世间。与诸天人作广大义利益安乐。与诸有情作大明照坚固梯蹬。具大慈悲哀愍一切。于诸有情欲作利益。欲与安乐欲令安隐。普施有情诸安乐具。如是有情即是菩萨是摩诃萨。善能受用大法财宝是摩诃萨。善能寻求大法财宝。最胜财宝属彼非余。所以者何。若有情类不近善友未种善根薄福德故下劣信解。彼于如是广大甚深无染正法不能信受。我依如是诸有情类有差别故密意说言诸有情界种种差别。随类胜劣各相爱乐。下劣信解诸有情类还乐下劣信解有情。广大信解诸有情类还乐广大信解有情尔时舍利子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多以何等法为所行境。于是佛告舍利子言。如是般若波罗蜜多以无边法为所行境。譬如风界行无边境。如是般若波罗蜜多以无边法为所行境。如虚空界行无边境。如是般若波罗蜜多以无边法为所行境。又如风界以太虚空为所行境。如是般若波罗蜜多以诸法空为所行境。又舍利子。如虚空界及如风界俱无处所而可见者。亦复不为生起法相而现在前。如是般若波罗蜜多于法都无可显示者。亦复不为生起法相而现在前。又舍利子。如虚空界及如风界。俱不可执非圆成实亦无色相而可算数。如是般若波罗蜜多都不可执。非圆成实非色等相算数可知。又舍利子。如虚空界及如风界。无有少法是圆成实而可示现。如是般若波罗蜜多无有少法是圆成实而可示现。
　　时舍利子复白佛言。如是般若波罗蜜多以何为相。于是佛告舍利子言。如是般若波罗蜜多都无有相。又舍利子。如虚空界及如风界。无有少法是圆成实可示其相。如是般若波罗蜜多无有少法是圆成实可示其相。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多远离众相。无有少相而可得者。又舍利子。如虚空界无碍著处。如是般若波罗蜜多无碍著处。由斯故说甚深般若波罗蜜多无著为相。又舍利子。非无著法有相可得。然随世间名言理趣作如是说。甚深般若波罗蜜多无著为相。又舍利子。虽说般若波罗蜜多无著为相。而此般若波罗蜜多无相可得故。不可说无著为相。以无著法无相状故。又舍利子言无著者谓著遍知著不可得。著如实性遍知一切颠倒执著故名无著。非诸著中有著可得。由斯故说著如实性著不可得。又舍利子言。无著者即是般若波罗蜜多。此即说为无著相智。又舍利子。诸法皆以无著为相。以诸法相不可得故名无著相。无有少法为起相故而现在前。以于此中无相可得故名无相。以无相故说名无著。若一切法有少相者。应于此中有著可得。以一切法众相都无是故此中无著可得故。说诸法无著为相。虽作是说而不如说。以无著相不可说故。所以者何。以无著相无所有故。性远离故不可得故。又舍利子。法无著相不可示现无能显了。然为有情方便示现。此无著相故不应执。又舍利子。诸杂染相即是无相。非杂染法为起相故而现在前。又舍利子。诸杂染法颠倒现前。诸颠倒者皆是无相。诸无相者皆不可说。故有相法即是无相。又舍利子。诸清净法亦无有相。所以者何。诸杂染法尚无有相。况清净法而可有相。又舍利子。若能遍知诸杂染法如实性者。彼诸杂染皆不可得。然诸有情由颠倒故起诸杂染。诸颠倒者皆非真实。若非真实。则无实体亦无实相。若能如是如实遍知即名清净。诸杂染相尚不可得。况清净相而有可得。是故杂染清净二法。俱非有相非圆成实。又舍利子。诸法无相非圆成实说名无著。故说诸法无著为相。以一切法无著相故说名无著。愚夫异生著无著相。又舍利子。如是名为说一切法无著为相。此无著相当知即是智所行处。亦是般若波罗蜜多所行之处。此无著相智所行处亦名般若波罗蜜多。故说般若波罗蜜多行无边境诸无著性。当知说名行无边境。又舍利子。所行处者当知此显非所行处。甚深般若波罗蜜多非行处相可能显示。又舍利子。所行境者当知显示非所行境。以一切法如实之性。如所有性皆不可得故。一切法非所行境。以一切法无境性故。若能如是遍知诸法是则名为行一切境。虽作是说而不如说。若能如是遍知诸法都无所著名无著相。由斯理趣故说般若波罗蜜多无著为相。
　　复次舍利子。如是所说如来智境甚深法要。若欲宣说分别开示助伴甚少。此中助伴。唯有见谛趣大菩提。诸声闻等及已不退转菩萨摩诃萨。并见具足补特伽罗。于无上乘不复退者。彼见具足补特伽罗亦于如是甚深法要。能正修行远离疑惑。身证菩萨已得净忍。于斯法要定无疑惑。又舍利子。愚夫异生如是妙法非彼行地。又舍利子。如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教甚为难得。终不堕于下劣信解诸有情手。若诸有情曾事多佛。成就最胜清净善根信解广大。如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。当知如是诸有情类已植无量广大善根。成就调柔清净意乐。已于过去无量佛所。植菩提种发弘誓愿。行菩萨行乘佛所乘。亲近如来应正等觉。于甚深法如理请问故。此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类或已证得无生法忍。或近当证无生法忍故。此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类疾证无上正等菩提。除悲愿力不求速证。当知如是诸有情类于诸佛所已得授记。或复不久当得授记。当知如是诸有情类设未得佛现前授记。如已得佛现前记者。又舍利子。若诸有情善根未熟薄福德故。尚不得闻如是般若波罗蜜多经典名字。况得手执读诵受持书写供养为他广说。彼能如是无有是处。若诸有情善根已熟。宿愿力故得遇此经。听闻受持书写读诵恭敬供养为他广说。又舍利子。若诸有情善根增盛意乐调善。如是般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。我记说彼诸善男子善女人等。或菩萨乘或声闻乘。由得此法深心爱乐。先虽懈怠多乐睡眠。起不正知不住正念。或心散乱或耽饮食。或爱珍财或好粗语。或喜暴恶或怀慠慢。或根闇钝无所了知。彼由如是善根力故。前所说过一切皆转。由得如是甚深法要。设是声闻转成菩萨。于甚深法倍生爱乐。于诸境界能不放逸。于诸善法爱乐修行。勇猛正勤离诸懈怠。一心摄念守护诸根。不出粗言不行暴恶。恒修恭敬乐习多闻。精进炽然无所贪染。善能简择甚深法义。若欲圆满如是功德。当勤修学甚深法要。
　　复次舍利子。若诸菩萨或声闻乘。闻斯法要获殊胜果。谓闻如是甚深法要。决定不复行诸放逸。于诸恶法不生保信。善欲精进俱无退减。于所修行不生慢缓。于外邪法不乐思求。于贪恚痴不多现起。如是等果无量无边。皆由得闻此深法要。又舍利子。甚深法要非但耳闻即名为果。要不放逸精进修行。如实了知远离众恶。自他俱利乃名为果。又闻法者谓于法要如实了知精勤修学。非于正法起异解行。若于正法起异解行。当知彼类不名闻法。又舍利子。汝等皆应于所闻义方便善巧。起无倒解安住正行。若于法义起颠倒解不正修行。当知彼类于佛正法定无顺忍。又舍利子。于我正法毗奈耶中如说行者乃得顺忍。言顺忍者谓于正法无倒简择发起正行。又舍利子。顺忍具足补特伽罗安住正行。当知决定不堕地狱傍生饿鬼诸恶趣中。疾能证得正法胜果。又舍利子。诸有情类不应保信微少善根。谓彼即能脱诸恶趣。勤行精进亦不可保。乃至于法未具正见。于诸恶趣犹有堕落。又舍利子。若于正法圆满修学得顺忍已。能不复造感恶趣业。不复懈怠起顺退分。于下劣位不恐退堕。于所修行心不慢缓。何以故。舍利子。彼于杂染清净分中能正遍知。得如实见达一切法。颠倒所起虚妄心现不生执著。彼于正法甚深义趣。已得正见具足顺忍。聪敏调柔住清净戒。律仪正行轨则所行。由得顺忍无不具足。天龙药叉阿素洛等尚恭敬彼。何况诸人天龙药叉阿素洛等一切于彼尚应爱念。归趣供养守护围绕。不令恶缘损坏身命及所修行。何况诸人。故应勤修正法顺忍。若得顺忍天龙药叉阿素洛等。常随守护恭敬供养曾无暂舍。时舍利子告善现言。云何具寿默然无说。云何不说甚深般若波罗蜜多。今者如来应正等觉现前为证。今此大众于深般若波罗蜜多是真法器。意乐清净愿闻深法。善现答言。唯舍利子。我于诸法都无所见。是故我今默无所说。又舍利子。我都不见甚深般若波罗蜜多。亦不见有诸菩萨众。不见能说不见所说。亦复不见由此为此因此属此依此而说。我于此中既无所见。云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多。设我欲说谁是能说谁是所说。亦复不知何由何为何因何属何依而说。我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多。又舍利子。甚深般若波罗蜜多。不可宣说不可显示不可戏论。又舍利子。甚深般若波罗蜜多。无能宣说无能显示无能戏论。若能如是方便表示。即显般若波罗蜜多。又舍利子。甚深般若波罗蜜多。非过去非未来非现在。又舍利子。甚深般若波罗蜜多。不可以过去相说。不可以未来相说。不可以现在相说。又舍利子。甚深般若波罗蜜多无相无说。又舍利子。我都不见甚深般若波罗蜜多。有如是相可以此相宣说般若波罗蜜多。又舍利子。蕴处界等三世之相非深般若波罗蜜多。蕴处界等三世之相所有真如不虚妄性不变异性如所有性是深般若波罗蜜多。又舍利子。蕴处界等三世之相所有真如不虚妄性不变异性如所有性。不可施设不可显示不可戏论。非语业等所能诠表。又舍利子。甚深般若波罗蜜多不由说示诸法相故而现在前。不由说示蕴处界相故而现在前。不由说示行非行相故而现在前。不由说示缘起相故而现在前。不由说示名色相故而现在前。不由说示我有情等相故而现在前。不由说示法界相故而现在前。不由说示有系离系相故而现在前。不由说示因缘相故而现在前。不由说示苦乐相故而现在前。不由说示安立非安立相故而现在前。不由说示生灭相故而现在前。不由说示染净相故而现在前。不由说示本性非本性相故而现在前。不由说示世俗胜义相故而现在前。不由说示谛实虚妄相故而现在前。不由说示移转趣入相故而现在前。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多离众相故不可显示。此是般若波罗蜜多。在此般若波罗蜜多。由此般若波罗蜜多。为此般若波罗蜜多。因此般若波罗蜜多。属此般若波罗蜜多。依此般若波罗蜜多。又舍利子。我不见法由此法故说示般若波罗蜜多。又舍利子。无有少法能显能取甚深般若波罗蜜多。又舍利子。非深般若波罗蜜多能显能取诸蕴处界缘起明脱。又舍利子。诸出世间妙慧通达亦复不能显取般若波罗蜜多。又舍利子。如法不能显取诸法。如何显说甚深般若波罗蜜多。然舍利子。若能了知如是诸法真实理趣。即能了知宣说般若波罗蜜多。
　　复次舍利子。甚深般若波罗蜜多不由显示所有法故而现在前。又舍利子。甚深般若波罗蜜多不由显示蕴处界故而现在前。不由显示名及色故而现在前。不由显示染净法故而现在前。不由显示诸缘起故而现在前。不由显示诸颠倒故而现在前。不由显示我有情界等故而现在前。不由显示地水火风空识界故而现在前。不由显示欲色无色界故而现在前。不由显示布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧故而现在前。不由显示念住正断神足根力觉支道支静虑解脱等持等至无量神通故而现在前。不由显示诸谛道果故而现在前。不由显示声闻独觉菩萨佛地法故而现在前。不由显示所有法智及非智故而现在前。不由显示尽无生智及灭智故而现在前。不由显示涅槃法故而现在前。又舍利子。如无有法由显示法而现在前。我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多。然舍利子。若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多。不由显示所有法故而现在前。即能了知甚深般若波罗蜜多。亦能宣说甚深般若波罗蜜多。又舍利子。甚深般若波罗蜜多不为诸法有合有散而现在前。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多不为诸蕴诸处诸界有合有散。不为诸行有合有散。不为缘起有合有散。不为颠倒有合有散。不为欲色无色界有合有散。不为地水火风空识界有合有散不为我有情界等有合有散。不为法界有合有散。不为布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧有合有散。不为念住正断神足根力觉支道支静虑解脱等持等至无量神通有合有散。不为诸谛道及道果有合有散。不为声闻独觉菩萨佛地及法有合有散。不为过去未来现在三世平等有合有散。不为无著尽无生智有合有散。不为涅槃有合有散而现在前。又舍利子。如无有法为法合散而现在前。我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多。然舍利子。我观此义作如是说。甚深般若波罗蜜多不可说示。又舍利子。我都不见有如是法。可名能说。可名所说。可名由此。为此因此。属此依此。而有所说。云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多。
　　尔时世尊告善勇猛。菩萨摩诃萨言。善男子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法都无所行。何以故。善勇猛。以一切法皆是颠倒之所等起。非实非有邪伪虚妄。又善勇猛。譬如于法有所行者。皆行颠倒皆行不实。如是菩萨若有所行应行颠倒应行不实。非诸菩萨是颠倒行及不实行之所显了。亦非菩萨行颠倒行及不实行能行般若波罗蜜多。又善勇猛。颠倒不实则非所行。是故菩萨不于中行。又善勇猛。言颠倒者即是虚妄。愚夫异生之所执著。如是诸法不如是有。如是所执不如其相。是故说名颠倒不实。故诸菩萨不行颠倒不行不实。由此菩萨名实语者。亦得说名无倒行者。若实无倒则无所行故。说菩萨行无所行一切行断名菩萨行。此菩萨行不可显示。是此由此。在此从此。非诸菩萨行所显了。何以故。善勇猛。以诸菩萨息一切行行菩萨行。谓息异生声闻独觉有取著行行菩萨行。又善勇猛。如是菩萨于诸佛法亦复不行亦不执著。此是佛法。由此佛法。在此佛法。属此佛法。如是菩萨亦复不行一切分别异分别行。谓诸菩萨不行分别及异分别。一切分别异分别断名菩萨行。善勇猛。分别者谓于诸法分别自性。异分别者谓于诸法分别差别。非一切法可得分别及异分别。以一切法不可分别异分别故。若分别法则于诸法作异分别。然一切法远离分别及异分别。又善勇猛。言分别者是谓一边。异分别者是第二边。非诸菩萨行边无边。若诸菩萨于边无边俱无所行。是诸菩萨亦不见中。若见中者则行于中。若行中者则行于边。非中有行有显有示离行相故。又善勇猛。所言中者当知即是八支圣道。如是圣道于一切法都无所得而现在前。如是圣道于一切法都无所见而现在前。又善勇猛。若时于法无修无遣尔时名为止息之道。此止息道于一切法。无修无遣超过修遣。证一切法平等实性。由证诸法平等实性。道想尚无况见有道。又善勇猛。止息道者谓阿罗汉漏尽苾刍。何以故。善勇猛。彼遣道故所修非遣故名为遣。彼遣亦无故名为遣。以遣修故说名为遣。又善勇猛。若有修遣应有所得不名为遣。此中遣者谓遣修性。此中无修故名为遣。以修无故遣亦非有。虽作是说而不如说。何以故。善勇猛。遣不可说离遣性故。复何所离。谓颠倒法不复等起。及不实法不复等起。又善勇猛。非诸颠倒能起颠倒。夫颠倒者无实所起。非于此中有实起故。若于此中有实所起不名颠倒。以无实起故名颠倒。又善勇猛。诸菩萨众随觉诸法离诸颠倒。所以者何。诸菩萨众了知颠倒皆非实有。谓颠倒中无颠倒性。由知颠倒实无所有。非颠倒中有颠倒性故。说菩萨随觉诸法离诸颠倒。由觉诸法离诸颠倒。不复于法更生颠倒。若于此中无复颠倒则于此法亦无所行。何以故。善勇猛。一切颠倒皆有所行由有所行则有等起。所行等起皆由颠倒虚妄分别。诸菩萨众于所行法。皆无分别亦无等起。是故说名远离颠倒。由无颠倒则无所行。由无所行则无所起。故说菩萨行无所行。无所行者谓于诸法都无所行。亦不观察亦不示现有所行相。故说菩萨行无所行。若能如是行无所行为行般若波罗蜜多。
　　复次善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘色行是行般若波罗蜜多。不缘受想行识行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨知诸所缘性远离故。若知所缘其性远离则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘眼行是行般若波罗蜜多。不缘耳鼻舌身意行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨知诸所缘性非实故。若知所缘其性非实则无所行故。说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘色行是行般若波罗蜜多。不缘声香味触法行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨知诸所缘颠倒所起。若颠倒起则非真实。若知所缘颠倒所起性非真实则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘眼识行是行般若波罗蜜多。不缘耳鼻舌身意识行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨知诸所缘皆是虚妄。若知所缘皆是虚妄则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘名色行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨觉诸所缘无所缘性。若觉所缘无所缘性则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘我。有情等行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨如实知我有情等想性非真实。若能知我有情等想性非真实则于诸行都无所行。若于诸行都无所行则离诸行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不行我想有情想乃至知者想见者想是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨遣一切想。若能遣除一切想者则于诸想都无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不行颠倒见趣诸盖是行般若波罗蜜多。不缘颠倒见趣盖行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨知诸颠倒见盖所缘都非实有。若知颠倒见盖所行都非实有则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘缘起行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨遍知缘起及彼所缘。若诸菩萨遍知缘起及彼所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘欲色无色界行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣三界所缘。若诸菩萨普能除遣三界所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨遍知布施悭贪乃至般若恶慧所缘。若诸菩萨遍知如是一切所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘无倒念住正断神足根力觉支道支静虑解脱等持等至无量神通等行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣。若诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘苦集灭道谛行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨除遣苦集灭道所缘。若能除遣四谛所缘则无所遣亦无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘明脱行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣明脱所缘。若能除遣明脱所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘尽无生无造作行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣尽无生无造所缘。若能除遣此诸所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘地水火风空识界行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣地水火风空识界所缘。若能除遣此诸所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘声闻独觉菩萨佛地行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛地所缘。若诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛地所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘声闻独觉菩萨佛法行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛法所缘。若诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛法所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘涅槃行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨遍知涅槃所缘。若诸菩萨遍知涅槃所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘相好清净行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣相好清净所缘。若诸菩萨普能除遣相好清净所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘佛土清净行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣佛土清净所缘。若诸菩萨普能除遣佛土清净所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘声闻圆满功德行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若菩萨摩诃萨不缘菩萨圆满功德行是行般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。是诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘则无所行。故说菩萨行无所行。善勇猛。若诸菩萨能如是行。为行般若波罗蜜多。若诸菩萨能行般若波罗蜜多。遍知一切所缘而行。除遣一切所缘而行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十七



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十八

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十六般若波罗蜜多分之六

　　复次善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘色清净而行。亦不缘受想行识清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知色乃至识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘眼清净而行。亦不缘耳鼻舌身意清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知眼乃至意所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘色清净而行。亦不缘声香味触法清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知色乃至法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘眼识清净而行。亦不缘耳鼻舌身意识清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知眼识乃至意识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨。能如是行则不缘名色清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知名色所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘我清净而行。亦不缘有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者见者使见者清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知我乃至使见者所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘颠倒清净而行。亦不缘见趣诸盖清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知颠倒见趣诸盖所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘缘起清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知缘起所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘欲色无色界清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知欲色无色界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘布施悭贪清净而行。亦不缘持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知布施悭贪乃至般若恶慧所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘地界清净而行。亦不缘水火风空识界清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知地界乃至识界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘过去未来现在清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知过去未来现在所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘无著清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知无著所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘念住清净而行。亦不缘正断神足根力觉支道支无量神通清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知念住乃至神通所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘静虑解脱等持等至清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知静虑解脱等持等至所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘明及解脱清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知明及解脱所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘尽智无生智一切智清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知尽智无生智一切智所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘一切有情诸法清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨已能遍知一切有情诸法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不缘一切清净而行。何以故。善勇猛。是诸菩萨通达一切所缘本性清净故。若诸菩萨通达一切所缘本性清净。为行般若波罗蜜多。
　　复次善勇猛。若诸菩萨能如是行则不见此是色乃至识。此由色乃至识。此属色乃至识。此从色乃至识。是诸菩萨不如是见色等法故。便于色等不举不下。不生不灭。不行不观。于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不见此是眼乃至意。此由眼乃至意。此属眼乃至意。此从眼乃至意。是诸菩萨不如是见眼等法故。便于眼等不举不下。不生不灭。不行不观。于眼等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不见此是色乃至法。此由色乃至法。此属色乃至法。此从色乃至法。是诸菩萨不如是见色等法故。便于色等不举不下。不生不灭。不行不观。于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行则不见此是眼识乃至意识。此由眼识乃至意识。此属眼识乃至意识。此从眼识乃至意识。是诸菩萨不如是见眼识等法故。便于眼识等不举不下。不生不灭。不行不观。于眼识等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不行色是过去未来现在。亦不行受想行识是过去未来现在。则不行眼是过去未来现在。亦不行耳鼻舌身意是过去未来现在。则不行色是过去未来现在。亦不行声香味触法是过去未来现在。则不行眼识是过去未来现在。亦不行耳鼻舌身意识是过去未来现在。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不行色是我我所。亦不行受想行识是我我所。则不行眼是我我所。亦不行耳鼻舌身意是我我所。则不行色是我我所。亦不行声香味触法是我我所。则不行眼识是我我所。亦不行耳鼻舌身意识是我我所。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不行色是乐是苦等。亦不行受想行识是乐是苦等。则不行眼是乐是苦等。亦不行耳鼻舌身意是乐是苦等。则不行色是乐是苦等。亦不行声香味触法是乐是苦等。则不行眼识是乐是苦等。亦不行耳鼻舌身意识是乐是苦等。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。
　　复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不行色属我非余。亦不行受想行识属我非余。则不行眼属我非余。亦不行耳鼻舌身意属我非余。则不行色属我非余。亦不行声香味触法属我非余。则不行眼识属我非余亦不行耳鼻舌身意识属我非余。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。于色乃至识不行集不行灭。不行深不行浅不行空不行不空。不行有相不行无相。不行有愿不行无愿。不行有造作不行无造作。于眼乃至意亦不行集不行灭。不行深不行浅。不行空不行不空。不行有相不行无相。不行有愿不行无愿。不行有造作不行无造作于色乃至法亦不行集不行灭不行深不行浅不行空不行不空。不行有相不行无相。不行有愿不行无愿。不行有造作不行无造作。于眼识乃至意识亦不行集不行灭。不行深不行浅。不行空不行不空。不行有相不行无相不行有愿不行无愿。不行有造作不行无造作。何以故。善勇猛。如是诸法一切皆有恃执动转戏论爱趣。谓我能行如是动转。我于此行如是戏论。我由此行如是爱趣。我依此行如是恃执。此中菩萨了知一切恃执动转戏论爱趣。害诸无知无所恃执。无恃执故都无所行亦无执藏。无执藏故无所系缚亦无离系。无所发起亦无等起。如是菩萨害诸恃执修行般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。于色乃至识不行常无常。不行乐无乐。不行我无我。不行净不净。不行空不空。不行如幻。不行如梦。不行如光影。不行如谷响。于眼乃至意亦不行常无常不行乐无乐。不行我无我。不行净不净。不行空不空。不行如幻。不行如梦。不行如光影。不行如谷响。于色乃至法亦不行常无常。不行乐无乐。不行我无我。不行净不净。不行空不空。不行如幻。不行如梦。不行如光影。不行如谷响。于眼识乃至意识亦不行常无常不行乐无乐。不行我无我。不行净不净不行空不空不行如幻。不行如梦。不行如光影。不行如谷响。何以故。善勇猛。如是诸法有寻有伺有行有观此中菩萨了知一切有寻有伺有行有观。害一切行。遍知诸行。修行般若波罗蜜多。是为宣说诸菩萨行。
　　尔时善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言。世尊。菩萨修行甚深般若波罗蜜多不可思议。于是佛告善勇猛言。如是如是。如汝所说。善勇猛。色乃至识不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。眼乃至意不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。色乃至法不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。眼识乃至意识不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。名色不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。缘起不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。杂染不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。业果不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。颠倒见趣诸盖不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议欲色无色界不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者见者使见者不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。地水火风空识界不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。有情界法界不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。贪嗔痴不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。念住正断神足根力觉支道支不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。无量神通不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。静虑解脱等持等至不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。苦集灭道不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。明及解脱不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。尽智无生智无造作智不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。声闻独觉菩萨佛地不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。声闻独觉菩萨佛法不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。过去未来现在智不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。无著智不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。涅槃不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。佛法僧宝不可思议故。菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。何以故。善勇猛。菩萨修行甚深般若波罗蜜多非心所生故名不可思议。亦不生心故名不可思议。
　　复次善勇猛若谓心生是为颠倒。谓心不生亦是颠倒。若能通达心及心所俱无所有则非颠倒。善勇猛。非心本性有生有起有尽有灭。善勇猛。颠倒相应谓心心所有生有起有尽有灭。善勇猛。当知此中心可开示。由颠倒起亦可开示。善勇猛。愚夫异生不能觉了心可开示。及不觉了从颠倒起亦可开示。由不觉了可开示故。于心远离不能正知。亦不正知所缘远离。由斯执著心即是我。心是我所。心依于我。心从我生。彼执心已。复执为善或执非善。或执为乐。或执为苦。或执为断。或执为常。或执见趣。或执诸盖。或执颠倒。或执布施悭贪。或执持戒犯戒。或执安忍忿恚。或执精进懈怠。或执静虑散乱。或执般若恶慧。或执三界。或执缘起。或执名色。或执贪嗔痴。或执嫉悭等。或执我慢等。或执苦集灭道。或执四大空识。或执有情法界。或执念住正断神足根力觉支道支。或执静虑解脱等持等至。或执无量神通。或执明及解脱。或执尽无生智。或执无造作智。或执佛法僧宝。或执声闻独觉菩萨佛地。或执声闻独觉菩萨佛法。或执无著智。或执般涅槃。或执佛智。或执相好。或执佛土。或执声闻圆满。或执菩萨圆满。或执诸余杂染清净。善勇猛。诸菩萨众于如是等种种法门不生执著。知见有情所起颠倒心心所法。于一切处终不发起颠倒之心。亦不依心起诸颠倒。何以故。善勇猛。诸菩萨众修行般若波罗蜜多。远离颠倒心心所法。证心本性清净明白。于中都无心心法起。善勇猛。愚夫异生依所缘境。起心心所执有所缘。执有一切心及心所。诸菩萨众知彼所缘及彼所起心心所法都无所有。是故不生心心所法。菩萨如是观察一切心心所法。本性清净本性明白。愚夫颠倒妄生杂染。复作是念。由所缘境心心所生。了知所缘无所有故。心心所法皆不得生。既不得生亦无住灭。心心所法本性明净。离诸杂染清白可乐。心性不生亦无住灭。亦不令法有生住等。但诸愚夫妄执斯事。如是菩萨知心心所本性不生亦不住灭。修行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多。如是行时不作是念。我行般若波罗蜜多。我今依此而行般若波罗蜜多。我今由此而行般若波罗蜜多。我今从此而行般若波罗蜜多。若诸菩萨作如是念。此是般若波罗蜜多。此由般若波罗蜜多。此依般若波罗蜜多。此属般若波罗蜜多。彼由此念非行般若波罗蜜多。若诸菩萨于诸般若波罗蜜多。无见无得而行般若波罗蜜多。是行般若波罗蜜多。尔时善勇猛白佛言。世尊。菩萨如是行深般若波罗蜜多是无上行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是清净行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是明白行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是无生行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是无灭行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是超出行。菩萨如是行深般若波罗蜜多是难伏行。谓诸恶魔若魔眷属。若余有相有所得行。若我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者所有诸见。若断常见。若诸蕴见。若诸处见。若诸界见。若诸佛见。若诸法见。若诸僧见。若涅槃见。若证得想。若增上慢。若贪嗔痴行。若颠倒盖行。若越道路而发趣者皆不能伏。是故菩萨行深般若波罗蜜多。超诸世间无能及者最尊最胜。尔时世尊告善勇猛。如是如是。如汝所说。如是菩萨行深般若波罗蜜多。超诸世间无能及者最尊最胜。一切恶魔若魔天子眷属军众皆不能伏。乃至执著涅槃相性所有诸见亦不能伏。一切愚夫异生等行。于此菩萨所行之行皆不能伏。善勇猛。此菩萨行愚夫异生皆所非有。有学无学独觉声闻亦所非有。善勇猛。声闻独觉若有此行。应不说名声闻独觉应名菩萨。当得如来四无畏等无边功德。善勇猛。声闻独觉无此行故不名菩萨。不得如来四无畏等无边功德。善勇猛。菩萨所行甚深般若波罗蜜多。是诸如来应正等觉四无畏等功德之地。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。以能证得四无畏等为所作业。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。疾能证得四无畏等如来功德。善勇猛。若诸菩萨未证无上正等菩提。由大愿力或诸如来护持之力。行深般若波罗蜜多。速能摄受四无畏等无边功德。善勇猛。声闻独觉不能愿求四无畏等诸佛功德。诸佛世尊亦不护念令彼证得四无畏等。善勇猛。诸菩萨众由大愿力及诸如来护持之力。当能证得四无畏等。何以故。善勇猛。诸菩萨众行深般若波罗蜜多。定能获得四无碍解。何等名为四无碍解。义无碍解。法无碍解。词无碍解。辩无碍解。如是名为四无碍解。诸菩萨众成就如是四无碍解。虽未证得所求无上正等菩提。由大愿力即能摄受四无畏等诸佛功德。诸佛世尊知彼成就四无碍解胜善根故。知彼已得甚深般若波罗蜜多功德地故。以神通力勤加护念。令彼摄受四无畏等诸佛功德。是故菩萨欲求证得四无碍解。欲求摄受四无畏等功德善根。应学般若波罗蜜多。应行般若波罗蜜多勿生执著。
　　复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。通达诸法若因若集若没若灭。无有少法不合般若波罗蜜多。是诸菩萨如实了知诸法因集灭道之相。知法因集灭道相已。于色不修不遣。于受想行识亦不修不遣。于眼不修不遣。于耳鼻舌身意亦不修不遣。于色不修不遣。于声香味触法亦不修不遣。于眼识不修不遣。于耳鼻舌身意识亦不修不遣。于名色不修不遣。于染净不修不遣。于缘起不修不遣。于颠倒见趣诸盖爱行不修不遣。于贪嗔痴不修不遣。于欲色无色界不修不遣。于地水火风空识界不修不遣。于有情界法界不修不遣。于我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者不修不遣。于断常见不修不遣。于布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧不修不遣。于念住正断神足根力觉支道支不修不遣。于静虑解脱等持等至不修不遣。于断颠倒不修不遣。于苦集灭道不修不遣。于无量神通不修不遣。于尽智无生智无造作智不修不遣。于异生声闻独觉菩萨佛地不修不遣。于异生声闻独觉菩萨佛法不修不遣。于止观不修不遣。于涅槃不修不遣。于过去未来现在智见不修不遣。于无著智不修不遣。于佛智不修不遣。于无畏等诸佛功德不修不遣。何以故。善勇猛。色无自性不可修遣。受想行识亦无自性不可修遣。眼无自性不可修遣。耳鼻舌身意亦无自性不可修遣。色无自性不可修遣。声香味触法亦无自性不可修遣。眼识无自性不可修遣。耳鼻舌身意识亦无自性不可修遣。名色无自性不可修遣。染净无自性不可修遣。缘起无自性不可修遣。颠倒见趣诸盖爱行无自性不可修遣。贪嗔痴无自性不可修遣。欲色无色界无自性不可修遣。地水火风空识界无自性不可修遣。有情界法界无自性不可修遣。我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者无自性不可修遣。断常见无自性不可修遣。布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧无自性不可修遣。念住正断神足根力觉支道支无自性不可修遣。静虑解脱等持等至无自性不可修遣。断颠倒无自性不可修遣。苦集灭道无自性不可修遣。无量神通无自性不可修遣。尽智无生智无造作智无自性不可修遣。异生声闻独觉菩萨佛地无自性不可修遣。异生声闻独觉菩萨佛法无自性不可修遣。止观无自性不可修遣。涅槃无自性不可修遣。过去未来现在智见无自性不可修遣。无著智无自性不可修遣。佛智无自性不可修遣。无畏等诸佛功德无自性不可修遣。何以故。善勇猛。无少法性是圆成实。一切皆是世俗假立。非于此中有少自性。无自性故皆非实有。诸法皆以无性为性。是故诸法无实无生。何以故。善勇猛诸颠倒法皆非实有。诸法皆从颠倒而起。诸颠倒者皆无实性。何以故。善勇猛。以一切法皆离自性。寻求自性都不可得。是故皆以无性为性。善勇猛。无性者无实无生故名无性。此则显示性非实有故名无性。若性非有则不可修亦不可遣。颠倒所起非实有故。既不可修亦不可遣。何以故。善勇猛。以一切法无性为性。远离自性则非实物。非实物故无修无遣。善勇猛。若时菩萨摩诃萨众。于诸法中住如实见。修行般若波罗蜜多。于一切法无修无遣。名修般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行能如是住。修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　复次善勇猛。若诸菩萨摩诃萨众。修行般若波罗蜜多。不起色相应相心。亦不起受想行识相应相心。不起眼相应相心。亦不起耳鼻舌身意相应相心。不起眼识相应相心。亦不起耳鼻舌身意识相应相心。不起色相应相心。亦不起声香味触法相应相心。不起栽檗俱行之心不起嗔恚俱行之心。不起悭贪俱行之心。不起烦恼俱行之心。不起忿恚俱行之心。不起懈怠俱行之心。不起散乱俱行之心。不起恶慧俱行之心。不起欲结俱行之心。不起缘色执俱行之心。不起无色执俱行之心。不起贪欲俱行之心。不起离间俱行之心。不起邪见俱行之心。不起执著财位俱行之心。不起执著富贵俱行之心。不起执著大财胜族俱行之心。不起执著生天俱行之心。不起执著欲界俱行之心。不起执著色无色界俱行之心。不起声闻地心。不起独觉地心。不起执著诸菩萨行俱行之心。乃至不起执涅槃见俱行之心。是诸菩萨摩诃萨众成就如是清净心故。于诸有情虽起遍满慈悲喜舍而能遣除诸有情想。于有情想无执而住。于四梵住亦无执著。成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能无执著。修行般若波罗蜜多速得圆满。是诸菩萨修行般若波罗蜜多速圆满故。便于诸色无取无执。于受想行识亦无取无执。于眼无取无执。于耳鼻舌身意亦无取无执。于色无取无执。于声香味触法亦无取无执。于眼识无取无执。于耳鼻舌身意识亦无取无执。于名色无取无执。于染净无取无执。于缘起无取无执。于颠倒见趣诸盖爱行无取无执。于贪嗔痴无取无执。于欲色无色界无取无执。于地水火风空识界无取无执。于有情界法界无取无执。于我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者无取无执。于断常见无取无执。于布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧无取无执。于念住正断神足根力觉支道支无取无执。于静虑解脱等持等至无取无执。于苦集灭道无取无执。于无量神通无取无执。于尽智无生智无造作智无取无执。于异生声闻独觉菩萨佛地无取无执。于异生声闻独觉菩萨佛法无取无执。于奢摩他毗钵舍那无取无执。于涅槃界无取无执。于过去未来现在智见无取无执。于无著智无取无执。于佛智力无畏等无边佛法无取无执。于断颠倒见趣盖等无取无执。何以故。善勇猛。以一切法不可随取不可执受。无能随取无能执受。何以故。善勇猛。无有少法应可执受。亦无少法能有执受。所以者何。若能执受若所执受俱不可得。何以故。善勇猛。以一切法皆不坚实如幻事故。以一切法皆不自在。坚实之性不可得故。以一切法皆如光影不可取故。以一切法皆悉虚伪无自性故。以一切法皆如聚沫不可撮摩故。以一切法皆如浮泡起已速灭故。以一切法皆如阳焰颠倒所起故。以一切法皆如芭蕉中无坚实故。以一切法皆如水月不可执取故。以一切法皆如虹霓虚妄分别故。以一切法皆无作用不能发起故。以一切法皆如空拳无实性相故。善勇猛。诸菩萨如是观察一切法已。于一切法无取无执无住无著。善勇猛。诸菩萨于一切法不深保信。不起取著不生固执。无所贪爱而行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行能如是住修行般若波罗蜜多速得圆满。
　　复次善勇猛。若诸菩萨如是学时不于色学。不为超越色故学。不于受想行识学。不为超越受想行识故学。不于色生学。不于色灭学。不于受想行识生学。不于受想行识灭学。不为调伏色故学。不为不调伏色故学。不为调伏受想行识故学。不为不调伏受想行识故学。不为摄伏移转色故学。不为趣入安住色故学。不为摄伏移转受想行识故学。不为趣入安住受想行识故学。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于眼学。不为超越眼故学。不于耳鼻舌身意学。不为超越耳鼻舌身意故学。不于眼生学。不于眼灭学。不于耳鼻舌身意生学。不于耳鼻舌身意灭学。不为调伏眼故学。不为不调伏眼故学。不为调伏耳鼻舌身意故学。不为不调伏耳鼻舌身意故学。不为摄伏移转眼故学。不为趣入安住眼故学。不为摄伏移转耳鼻舌身意故学。不为趣入安住耳鼻舌身意故学。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于色学。不为超越色故学。不于声香味触法学。不为超越声香味触法故学。不于色生学。不于色灭学。不于声香味触法生学。不于声香味触法灭学。不为调伏色故学。不为不调伏色故学。不为调伏声香味触法故学。不为不调伏声香味触法故学。不为摄伏移转色故学。不为趣入安住色故学。不为摄伏移转声香味触法故学。不为趣入安住声香味触法故学。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于眼识学。不为超越眼识故学。不于耳鼻舌身意识学。不为超越耳鼻舌身意识故学。不于眼识生学。不于眼识灭学。不于耳鼻舌身意识生学。不于耳鼻舌身意识灭学。不为调伏眼识故学。不为不调伏眼识故学。不为调伏耳鼻舌身意识故学。不为不调伏耳鼻舌身意识故学。不为摄伏移转眼识故学。不为趣入安住眼识故学。不为摄伏移转耳鼻舌身意识故学。不为趣入安住耳鼻舌身意识故学。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十八



　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百十九

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十六般若波罗蜜多分之七

　　复次善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于色学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。亦不于受想行识学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于眼学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。亦不于耳鼻舌身意学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于色学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。亦不于声香味触法学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不于眼识学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。亦不于耳鼻舌身意识学若常若无常若乐若苦若空若不空若我若无我。复次善勇猛。若诸菩萨如是学时。不缘色若过去行若未来行若现在行。亦不缘受想行识若过去行若未来行若现在行。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不缘眼若过去行若未来行若现在行。亦不缘耳鼻舌身意若过去行若未来行若现在行。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不缘色若过去行若未来行若现在行。亦不缘声香味触法若过去行若未来行若现在行。善勇猛。若诸菩萨如是学时。不缘眼识若过去行若未来行若现在行。亦不缘耳鼻舌身意识若过去行若未来行若现在行。复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。虽以空寂静无我行相观察过去。而不以空寂静无我行于过去。虽以空寂静无我行相观察未来。而不以空寂静无我行于未来。虽以空寂静无我行相观察现在。而不以空寂静无我行于现在。善勇猛。若诸菩萨能如是行。虽观过去空无我无我所无常无恒无久安住不变易法。而不如是行于过去。虽观未来空无我无我所无常无恒无久安住不变易法。而不如是行于未来。虽观现在空无我无我所无常无恒无久安住不变易法。而不如是行于现在。善勇猛。若诸菩萨能如是行能如是住。修行般若波罗蜜多速得圆满。善勇猛。若诸菩萨能如是行。一切恶魔不能得便。若诸菩萨能如是行。普能觉知一切魔事。非诸魔事所能引夺。复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不缘色亦不缘受想行识。不缘眼亦不缘耳鼻舌身意。不缘色亦不缘声香味触法。不缘眼识亦不缘耳鼻舌身意识。不缘名色不缘染净。不缘颠倒见盖爱行。不缘贪嗔痴。不缘我有情等。不缘断常。不缘边无边。不缘欲色无色界。不缘缘起。不缘地水火风空识界。不缘有情界法界。不缘谛实虚妄。不缘有系离系。不缘贪嗔痴断。不缘布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧。不缘念住正断神足根力觉支道支。不缘颠倒等断。不缘静虑解脱等持等至。不缘慈悲喜舍。不缘苦集灭道。不缘尽智无生智无造作智。不缘无著智。不缘异生声闻独觉菩萨佛地。不缘异生声闻独觉菩萨佛法。不缘神通智见。不缘解脱。不缘解脱智见。不缘涅槃。不缘过去未来现在智见。不缘佛智力无畏等。不缘佛土清净。不缘相好清净。不缘声闻圆满。不缘独觉圆满。不缘菩萨圆满。何以故。善勇猛。以一切法非所缘故。以一切法非能缘故。非一切法有所取故。而可于彼说有所缘。善勇猛。若有所缘即有动作计著执取。若有执取即有忧苦。猛利愁箭悲恼叹生。善勇猛。若有所缘即有系缚无出离道。由斯一切忧苦增长。善勇猛。若有所缘即有恃执动转戏论。若有所缘即有种种斗讼违诤。若有所缘即有种种无明痴闇。若有所缘即有恐怖。若有所缘即有魔罥及有魔缚。若有所缘即有苦逼及求安乐。善勇猛。菩萨观见有如是等种种过患不缘诸法。无所缘故于一切法则无所取。无所取故于一切法无执而住。如是菩萨虽无所缘。而于境界得定自在。虽于境界得定自在。而无恃执亦无所住。善勇猛。若诸菩萨能如是行。于一切法能不攀缘。无所执著无所诤论。于一切法无染而住。善勇猛。是诸菩萨普于一切所缘境法皆得离系。修行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行能如是住。修行般若波罗蜜多速得圆满。一切恶魔不能障碍。魔军眷属不能摄持。欲求其短终不能得。亦复不能方便扰乱。而能降伏魔及魔军。普能觉知一切魔事。不随魔事自在而行。震动焚烧诸魔宫殿。亦能降伏一切外道。不为外道之所降伏。亦能摧灭一切他论。不为他论之所摧灭。
　　复次善勇猛。若诸菩萨能如是行。则于色不住分别无异分别。于受想行识亦不住分别无异分别。于眼不住分别无异分别。于耳鼻舌身意亦不住分别无异分别。于色不住分别无异分别。于声香味触法亦不住分别无异分别。于眼识不住分别无异分别。于耳鼻舌身意识亦不住分别无异分别。由此因缘是诸菩萨于诸名色不起分别无异分别。于诸染净不起分别无异分别。于诸缘起不起分别无异分别。于诸颠倒见盖爱行不起分别无异分别。于诸断常不起分别无异分别。于欲色无色界不起分别无异分别。于有情界法界不起分别无异分别。于贪嗔痴不起分别无异分别。于谛实虚妄不起分别无异分别。于地水火风空识界不起分别无异分别。于有系离系不起分别无异分别。于我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者及彼诸想不起分别无异分别。于布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧不起分别无异分别。于念住正断神足根力觉支道支不起分别无异分别。于颠倒等断不起分别无异分别。于静虑解脱等持等至不起分别无异分别。于苦集灭道不起分别无异分别。于慈悲喜舍不起分别无异分别。于尽智无生智无造作智不起分别无异分别。于诸异生声闻独觉菩萨佛地不起分别无异分别。于诸异生声闻独觉菩萨佛法不起分别无异分别。于神通智见不起分别无异分别。于过去未来现在智见不起分别无异分别。于无著智见不起分别无异分别。于明解脱不起分别无异分别。于解脱及解脱智见不起分别无异分别。于诸佛智力无异等不起分别无异分别。于相好清净不起分别无异分别。于佛土清净不起分别无异分别。于声闻圆满不起分别无异分别。于独觉圆满不起分别无异分别。于菩萨圆满不起分别无异分别。何以故。善勇猛。若有分别则异分别。若于是处无有分别。则于是处无异分别。愚夫异生一切皆是分别所起。彼想皆从异分别起。是故菩萨不起分别无异分别。善勇猛。言分别者是第一边。异分别者是第二边。若于是处不起分别无异分别。则于是处远离二边亦无有中。善勇猛。若谓有中亦是分别。分别中者亦谓有边。若于是处有分别者。则于是处有异分别。由此因缘无断分别异分别义。若于是处无分别者则于是处无异分别。由此因缘有断分别异分别义。善勇猛。断分别者。谓于此中都无所断。何以故。善勇猛。由无所有虚妄分别异分别力发起颠倒。彼寂静故颠倒亦无。颠倒无故都无所断。善勇猛。无所断者当知显示苦断增语。谓于此中无少苦断故名苦断。若苦自性少有真实可有所断。然苦自性无少真实故无所断。但见苦无说名苦断。谓遍知苦都无自性少分可得故名苦断。诸有于苦都无分别无异分别名苦寂静。即是令苦不生起义。善勇猛。若诸菩萨能如是见则于诸法不起分别无异分别。善勇猛。是名菩萨遍知分别异分别性。修行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行能如是住。修行般若波罗蜜多速得圆满一切恶魔不能障碍。诸魔军众所起事业皆能觉知。诸有所为不随魔事自在而转。令诸恶魔自然退散。摧彼军众令其渐少。身意泰然离诸怖畏。恶魔军众不能扰恼。止息一切往恶趣因。断塞世间众邪迳路。离诸黑闇越渡瀑流。于一切法得清净眼。与有情类作大光明。绍隆佛种令不断绝。证得真道道平等性。哀愍有情起净法眼。具足精进离诸懈怠。获得安忍远忿恚心。入胜静虑无所依止。得真般若成通达慧。遣除恶作远离盖缠。出恶魔罥断诸爱网。安住正念无所忘失。得净尸罗至净戒岸。安住功德离诸过患。得定慧力不可动摇。一切他论不能摧伏。得诸法净永无退失。宣说诸法得无所畏。入诸大众心无怯弱。施诸妙法无所秘吝。以平等道净诸道路。誓离邪道修所应修。以清净法熏所应熏。以清净慧净所应净。器度深广犹如大海。湛然不动难可测量。法海无边过诸数量。善勇猛。若诸菩萨能如是行。成此及余无边功德。如是功德难测其岸。除佛世尊无能知者。
　　复次善勇猛。菩萨如是修行般若波罗蜜多。妙色无减财位无减。眷属无减种类无减。家族无减国土无减。不生边地不遇无暇不与秽恶有情共居。亦不邻近不净事业。自心无退智慧无减。从他听受种种法门。皆能会入平等法性。绍隆佛种一切智智。令常兴盛无有断绝。于诸佛法已得光明。已得邻近一切智智。若有恶魔来至其所欲为恼乱。则令彼魔及诸眷属皆成灰烬。辩才顿丧罥网俱绝。假使俱胝魔及军众俱来娆恼心不动摇。于是恶魔及诸军众。惊怖退散作是念言。今此菩萨已超我境。彼于我境不复当行。不复当住不复耽著。令余有情于我境界皆得出离萧然解脱。时诸恶魔作是念已。愁忧悲叹共相谓言。今此菩萨损我等辈眷属朋党令无势力。言已各生忧苦悔恨。复次善勇猛。若时菩萨行深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。会深般若波罗蜜多。时魔宫殿皆失威光。处处渐生烟焰之相。恶魔惊怖愁忧苦恼。如刀伤心如中毒箭。咸共伤叹作如是言。今此菩萨当令有情不受我等之所征发。今此菩萨当令有情出我等境。今此菩萨当令有情脱我等界。今此菩萨当令有情不住我境。今此菩萨当令有情断灭我界。今此菩萨当令有情毁我罥网。今此菩萨当拔有情令其永出诸欲淤泥。今此菩萨当令有情脱诸见网。今此菩萨当令有情出盖邪路。今此菩萨安立有情令住正道。今此菩萨引诸有情令其永出诸见稠林。善勇猛。彼诸恶魔见此菩萨有如是等诸胜义利。愁忧苦恼如箭入心。譬如有人失大宝藏。成就广大愁忧苦恼。如是恶魔深心悔恨。如中毒箭愁忧苦恼。昼夜惊惶不乐本座。复次善勇猛。若时菩萨行深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。会深般若波罗蜜多。时诸恶魔共集一处。思惟方便欲坏菩萨。互相谓言。我等今者当设何计作何事业坏此菩萨所修正行。时恶魔众心怀疑惑。愁忧不乐如中毒箭。共相劝励往菩萨所。伺求其短现怖畏事。由此菩萨修行般若波罗蜜多威神力故。诸恶魔众尽其神力。尚不能动菩萨毛端。况令菩萨身心变异。时诸恶魔觉知菩萨远离惊恐毛竖等事。更设方便种种魅惑。心神俱劣怀怖畏故。诸魅惑事皆不能成。时恶魔王便作是念。我尚不能坏此菩萨。况我眷属或余能坏。念已惊怖力尽计穷。还归自宫愁忧而住。如是菩萨修行般若波罗蜜多具大威力。恶魔眷属尚不能令如弹指顷心有迷惑。何况能为余障碍事。善勇猛。如是菩萨修行般若波罗蜜多。成就如是功德智慧大威神力。假使三千大千世界诸有情类皆变为魔。一一皆将尔所魔众。为扰乱故往菩萨所。尽其神力亦不能障所修般若波罗蜜多。何以故。善勇猛。尔时菩萨成就如是甚深般若刀剑力故。亦复成就不可思议不可测量及无等等般若力故。不为一切暴恶魔军之所降伏。善勇猛。夫大刀者。谓般若刀。夫大剑者。谓般若剑。夫大力者。谓般若力。是故般若波罗蜜多。非诸恶魔所行境地。复次善勇猛。诸有外仙得四静虑四无色定。超欲魔境生诸梵天四无色地。彼于菩萨常所成就世间妙慧尚非行境。况实般若波罗蜜多。何况恶魔能行此境。彼于获得色无色定外仙妙慧尚非行境。况于般若波罗蜜多。善勇猛。若时菩萨成就般若波罗蜜多。尔时菩萨名为成就大威力者。若有成就般若威力。即名成就利慧刀者。若有成就般若利刀。即名成就利慧剑者。诸恶魔军不能降伏。而能降伏一切魔军。复次善勇猛。若诸菩萨成就般若波罗蜜多利慧刀剑具大势力。是诸菩萨于一切处无所依止。诸有所作亦无所依。何以故。善勇猛。若有所依则有移转。若有移转则有动摇。若有动摇则有戏论。善勇猛。若诸有情有依有转动摇戏论。是诸有情随魔力行未脱魔境。善勇猛。若诸有情虽复乃至上生有顶。有所依止。系属所依。依所依处。彼必还堕魔境界中。未脱恶魔所有罥网。恶魔索缕常所随逐。如猛喜子及阿逻茶迦逻摩子并余一切依止无色系属所依依所依处诸仙外道。善勇猛。若诸菩萨行深般若波罗蜜多。修深般若波罗蜜多。会深般若波罗蜜多。是诸菩萨于一切处无所依止。诸有所作亦无所依。善勇猛。若诸菩萨勇猛精进修行般若波罗蜜多随顺安住。尔时菩萨不依止色。亦不依止受想行识。不依止眼。亦不依止耳鼻舌身意。不依止色。亦不依止声香味触法。不依止眼识。亦不依止耳鼻舌身意识。不依止名色。不依止颠倒见趣诸盖及诸爱行。不依止缘起。不依止欲色无色界。不依止我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者及彼诸想。不依止地水火风空识界。不依止有情界法界。不依止初静虑乃至非想非非想处。不依止有爱。不依止无有爱。不依止断常。不依止有性。不依止无性。不依止布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧。不依止念住正断神足根力觉支道支。不依止断颠倒等。不依止静虑解脱等持等至。不依止苦集灭道。不依止尽智无生智无造作智。不依止无著智见。不依止明及解脱。不依止解脱智见。不依止异生声闻独觉菩萨佛地。不依止异生声闻独觉菩萨佛法。不依止涅槃。不依止过去未来现在智见。不依止三世平等性。不依止佛智力无畏等。不依止一切智智。不依止相好圆满。不依止佛土圆满。不依止声闻众圆满。不依止菩萨众圆满。不依止一切法。不依止移转。不依止动摇。不依止戏论。由无依止除遣一切。亦不执著无依止道。于无依止亦不恃执。亦复不得此是依止。亦复不得在此依止。亦复不得属此依止。亦复不得依此依止。于所依止亦无恃执。如是菩萨于诸依止。无恃无得无执无取。无说无欣无著而住。不为一切依止所染。于诸依止亦无滞碍。证得一切依止净法。善勇猛。此诸菩萨依一切法。依止清净微妙智见。修行般若波罗蜜多。由此恶魔不能得便。恶魔军众不能降伏。而能降伏一切魔军复次善勇猛。若诸菩萨未发无上正等觉心。先应积集无量无数善根资粮。多供养佛事多善友。于多佛所请问法要。发弘誓愿意乐具足。于诸有情乐行布施。于清净戒尊重护持。忍辱柔和悉皆具足。勇猛精进离诸懈怠。尊重修行鲜白静虑。于清净慧恭敬修学。是诸菩萨既发无上正等觉心。复应精勤修学般若波罗蜜多。以智慧力伏诸魔众恒作是念。勿为恶魔伺求我短作扰乱事。由斯力故令诸恶魔不能得便障所修学。亦令魔众不起是心。我当伺求此菩萨。便为扰乱事障碍所修。设起是心即令自觉。我作斯事必遭大苦。由斯发起大恐怖心。勿我今时丧失身命故。应息此扰乱之心。于是魔军恶心隐没。善勇猛。由此因缘恶魔军众。不能障碍菩萨所学甚深般若波罗蜜多。复次善勇猛。若诸菩萨闻说般若波罗蜜多。起纯净欲增上意乐。深心尊重称赞功德起大师想。闻说六种波罗蜜多相应法教。亦不发起犹豫疑惑。闻甚深法心不迷谬。亦复不起犹豫疑惑。终不造作感匮法业。亦不发起感匮法心。劝导无量无边有情。信受修学甚深般若波罗蜜多。赞励无量无边有情。亦令信受修学六种波罗蜜多。是诸菩萨先意乐净一切意乐皆无杂染。诸恶魔军不能障碍。伺求其便亦不能得。众魔事业皆能觉知。一切恶魔不能引夺。不随魔力自在而行。善勇猛。由此因缘。是诸菩萨恶魔眷属不能扰乱。
　　复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不行色合相。不行色离相。不行受想行识合相。不行受想行识离相。不行眼合相。不行眼离相不行耳鼻舌身意合相。不行耳鼻舌身意离相。不行色合相。不行色离相。不行声香味触法合相。不行声香味触法离相。不行眼识合相。不行眼识离相。不行耳鼻舌身意识合相。不行耳鼻舌身意识离相。不行色相合离相。不行受想行识相合离相。不行眼相合离相。不行耳鼻舌身意相合离相。不行色相合离相。不行声香味触法相合离相。不行眼识相合离相。不行耳鼻舌身意识相合离相。不行色清净不清净相。不行受想行识清净不清净相。不行眼清净不清净相。不行耳鼻舌身意清净不清净相。不行色清净不清净相。不行声香味触法清净不清净相。不行眼识清净不清净相。不行耳鼻舌身意识清净不清净相。不行缘色清净不清净相。不行缘受想行识清净不清净相。不行缘眼清净不清净相。不行缘耳鼻舌身意清净不清净相。不行缘色清净不清净相。不行缘声香味触法清净不清净相。不行缘眼识清净不清净相。不行缘耳鼻舌身意识清净不清净相。不行起色清净不清净合离相。不行起受想行识清净不清净合离相。不行起眼清净不清净合离相。不行起耳鼻舌身意清净不清净合离相。不行起色清净不清净合离相。不行起声香味触法清净不清净合离相。不行起眼识清净不清净合离相。不行起耳鼻舌身意识清净不清净合离相。不行缘色自性清净不清净合离相。不行缘受想行识自性清净不清净合离相。不行缘眼自性清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意自性清净不清净合离相。不行缘色自性清净不清净合离相。不行缘声香味触法自性清净不清净合离相。不行缘眼识自性清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意识自性清净不清净合离相。不行色本性清净不清净合离相。不行受想行识本性清净不清净合离相。不行眼本性清净不清净合离相。不行耳鼻舌身意本性清净不清净合离相。不行色本性清净不清净合离相。不行声香味触法本性清净不清净合离相。不行眼识本性清净不清净合离相。不行耳鼻舌身意识本性清净不清净合离相。不行缘色本性清净不清净合离相。不行缘受想行识本性清净不清净合离相。不行缘眼本性清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意本性清净不清净合离相。不行缘色本性清净不清净合离相。不行缘声香味触法本性清净不清净合离相。不行缘眼识本性清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意识本性清净不清净合离相。不行色过去未来现在清净不清净合离相。不行受想行识过去未来现在清净不清净合离相。不行眼过去未来现在清净不清净合离相。不行耳鼻舌身意过去未来现在清净不清净合离相。不行色过去未来现在清净不清净合离相。不行声香味触法过去未来现在清净不清净合离相。不行眼识过去未来现在清净不清净合离相。不行耳鼻舌身意识过去未来现在清净不清净合离相。不行缘色过去未来现在清净不清净合离相。不行缘受想行识过去未来现在清净不清净合离相。不行缘眼过去未来现在清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意过去未来现在清净不清净合离相。不行缘色过去未来现在清净不清净合离相。不行缘声香味触法过去未来现在清净不清净合离相。不行缘眼识过去未来现在清净不清净合离相。不行缘耳鼻舌身意识过去未来现在清净不清净合离相。善勇猛。若诸菩萨能如是行。则不与色若合若离。亦不与受想行识若合若离。不与眼若合若离。亦不与耳鼻舌身意若合若离。不与色若合若离。亦不与声香味触法若合若离。不与眼识若合若离。亦不与耳鼻舌身意识若合若离。不与名色若合若离。不与颠倒见趣诸盖及诸爱行若合若离。不与欲色无色界若合若离。不与贪嗔痴若合若离。不与我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者有无有想若合若离。不与断常若合若离。不与界处若合若离。不与有情界法界若合若离。不与地水火风空识界若合若离。不与缘起若合若离。不与五妙欲若合若离。不与杂染清净若合若离。不与布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱妙慧恶慧若合若离。不与念住正断神足根力觉支道支若合若离。不与断颠倒等若合若离。不与静虑解脱等持等至若合若离。不与苦集灭道若合若离。不与止观若合若离。不与明及解脱若合若离。不与解脱智见若合若离。不与无量神通若合若离。不与异生声闻独觉菩萨佛地若合若离。不与异生声闻独觉菩萨佛法若合若离。不与尽智无生智无造作智无著智若合若离。不与生死涅槃若合若离。不与佛智力无畏等若合若离。不与相好圆满若合若离。不与庄严佛土若合若离。不与声闻圆满若合若离。不与独觉圆满若合若离。不与菩萨圆满若合若离。何以故。善勇猛。以一切法无合离故。善勇猛。非一切法为合离故而现在前。善勇猛。合者谓常。离者谓断。善勇猛。一切法性不由觉察有合有离。善勇猛。一切法性不为合故离故现前。善勇猛。若诸法性为合为离现在前者。则应诸法可得作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者见者使见者合者使合者离者使离者。如来亦应施设诸法。此是作者使作者乃至离者使离者。善勇猛。以诸法性不为合离现在前故。诸法无有作者使作者乃至离者使离者少分可得不可得故。佛不施设。善勇猛。诸法皆由颠倒所起。非诸颠倒有合有离。何以故。善勇猛。诸颠倒事无少可得。亦不可得实生起性。何以故。善勇猛。颠倒非实虚妄诳诈空无所有。非于此中有少实法可名颠倒。善勇猛。夫颠倒者惑乱有情施设有情。诸有情类虚妄分别之所显现。令诸有情妄生恃执动转戏论。善勇猛。如以空拳诳惑童竖。彼无知故谓有实物。愚夫异生亦复如是。虚妄颠倒之所诳惑。于一切法非合离性。妄见合离谓为实有。愚痴颠倒于无实中起有实想难可解脱。是故一切愚夫异生妄见合离。颠倒系缚驰流生死。谓合得合住合见合执有合。故便执有。离谓除遣合而得离故。善勇猛。若处有合是处有离。若于合中无得无恃不起执著亦不见离。善勇猛。若于离中有得有恃起执著者。彼便有合。与生死苦未可别离。善勇猛。是诸菩萨观此义故。与诸法性非合非离。亦不为法若合若离。而有所作或有修学。善勇猛。是诸菩萨遍知合离。修行般若波罗蜜多。善勇猛。如是菩萨安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智法。
　　复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不行色著无著。不行受想行识著无著。不行眼著无著。不行耳鼻舌身意著无著。不行色著无著。不行声香味触法著无著。不行眼识著无著。不行耳鼻舌身意识著无著。不行色著无著清净。不行受想行识著无著清净。不行眼著无著清净。不行耳鼻舌身意著无著清净。不行色著无著清净。不行声香味触法著无著清净。不行眼识著无著清净。不行耳鼻舌身意识著无著清净。不行色著无著所缘。不行受想行识著无著所缘。不行眼著无著所缘。不行耳鼻舌身意著无著所缘。不行色著无著所缘。不行声香味触法著无著所缘。不行眼识著无著所缘。不行耳鼻舌身意识著无著所缘。不行色著无著合离。不行受想行识著无著合离。不行眼著无著合离。不行耳鼻舌身意著无著合离。不行色著无著合离。不行声香味触法著无著合离。不行眼识著无著合离。不行耳鼻舌身意识著无著合离。不行色著无著清净合离。不行受想行识著无著清净合离。不行眼著无著清净合离。不行耳鼻舌身意著无著清净合离。不行色著无著清净合离。不行声香味触法著无著清净合离。不行眼识著无著清净合离。不行耳鼻舌身意识著无著清净合离。不行色所缘清净合离。不行受想行识所缘清净合离。不行眼所缘清净合离。不行耳鼻舌身意所缘清净合离。不行色所缘清净合离。不行声香味触法所缘清净合离。不行眼识所缘清净合离。不行耳鼻舌身意识所缘清净合离。何以故。善勇猛。如是一切皆有移转恃执动摇若行若观。菩萨遍知如是一切。不复于中若行若观。复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不行色过去未来现在著无著。不行受想行识过去未来现在著无著。不行眼过去未来现在著无著。不行耳鼻舌身意过去未来现在著无著。不行色过去未来现在著无著。不行声香味触法过去未来现在著无著。不行眼识过去未来现在著无著。不行耳鼻舌身意识过去未来现在著无著。不行色过去未来现在清净不清净。不行受想行识过去未来现在清净不清净。不行眼过去未来现在清净不清净。不行耳鼻舌身意过去未来现在清净不清净。不行色过去未来现在清净不清净。不行声香味触法过去未来现在清净不清净。不行眼识过去未来现在清净不清净。不行耳鼻舌身意识过去未来现在清净不清净。不行色过去未来现在著无著所缘清净不清净。不行受想行识过去未来现在著无著所缘清净不清净。不行眼过去未来现在著无著所缘清净不清净。不行耳鼻舌身意过去未来现在著无著所缘清净不清净。不行色过去未来现在著无著所缘清净不清净。不行声香味触法过去未来现在著无著所缘清净不清净。不行眼识过去未来现在著无著所缘清净不清净。不行耳鼻舌身意识过去未来现在著无著所缘清净不清净。何以故。善勇猛。是诸菩萨修行般若波罗蜜多。都不见行及不行法。善勇猛。是诸菩萨都无所行。善能悟入遍知诸行。修行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行。速能圆满一切智法。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十九



　　　　大般若波罗蜜多经卷第六百

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　第十六般若波罗蜜多分之八

　　复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不行色开显不开显。不行受想行识开显不开显。不行眼开显不开显。不行耳鼻舌身意开显不开显。不行色开显不开显。不行声香味触法开显不开显。不行眼识开显不开显。不行耳鼻舌身意识开显不开显。不行色寂静不寂静。不行受想行识寂静不寂静。不行眼寂静不寂静。不行耳鼻舌身意寂静不寂静。不行色寂静不寂静。不行声香味触法寂静不寂静。不行眼识寂静不寂静。不行耳鼻舌身意识寂静不寂静。不行色本性清净不清净。不行受想行识本性清净不清净。不行眼本性清净不清净。不行耳鼻舌身意本性清净不清净。不行色本性清净不清净。不行声香味触法本性清净不清净。不行眼识本性清净不清净。不行耳鼻舌身意识本性清净不清净。不行色本性开显不开显。不行受想行识本性开显不开显。不行眼本性开显不开显。不行耳鼻舌身意本性开显不开显。不行色本性开显不开显。不行声香味触法本性开显不开显。不行眼识本性开显不开显。不行耳鼻舌身意识本性开显不开显。不行色本性寂静不寂静。不行受想行识本性寂静不寂静。不行眼本性寂静不寂静。不行耳鼻舌身意本性寂静不寂静。不行色本性寂静不寂静。不行声香味触法本性寂静不寂静。不行眼识本性寂静不寂静。不行耳鼻舌身意识本性寂静不寂静。不行色本性远离不远离。不行受想行识本性远离不远离。不行眼本性远离不远离。不行耳鼻舌身意本性远离不远离。不行色本性远离不远离不行声香味触法本性远离不远离。不行眼识本性远离不远离。不行耳鼻舌身意识本性远离不远离。不行色过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。不行受想行识过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。不行眼过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。不行耳鼻舌身意过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。不行色过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。不行声香味触法过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。不行眼识过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。不行耳鼻舌身意识过去未来现在本性清净不清净开显不开显寂静不寂静远离不远离。善勇猛。若诸菩萨能如是行。速能圆满一切智法。
　　复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不恃执色。不恃执受想行识。不恃执眼。不恃执耳鼻舌身意。不恃执色。不恃执声香味触法。不恃执眼识。不恃执耳鼻舌身意识。不恃执色清净。不恃执受想行识清净。不恃执眼清净。不恃执耳鼻舌身意清净。不恃执色清净。不恃执声香味触法清净。不恃执眼识清净。不恃执耳鼻舌身意识清净。不恃执色所缘清净。不恃执受想行识所缘清净。不恃执眼所缘清净。不恃执耳鼻舌身意所缘清净。不恃执色所缘清净。不恃执声香味触法所缘清净。不恃执眼识所缘清净。不恃执耳鼻舌身意识所缘清净。复次善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多。不执著色。不执著受想行识。不执著眼。不执著耳鼻舌身意。不执著色。不执著声香味触法。不执著眼识。不执著耳鼻舌身意识。不执著色清净。不执著受想行识清净。不执著眼清净。不执著耳鼻舌身意清净。不执著色清净。不执著声香味触法清净。不执著眼识清净。不执著耳鼻舌身意识清净。不执著色所缘清净。不执著受想行识所缘清净。不执著眼所缘清净。不执著耳鼻舌身意所缘清净。不执著色所缘清净。不执著声香味触法所缘清净。不执著眼识所缘清净。不执著耳鼻舌身意识所缘清净。善勇猛。若诸菩萨能如是行。速能圆满一切智法。善勇猛。若诸菩萨能如是行。则为邻近如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善勇猛。若诸菩萨能如是行。则为邻近三十二大士相八十随好。身真金色无边光明。如龙象视无能见顶。善勇猛。若诸菩萨能如是行。则为邻近过去未来现在无著无碍智见。亦为邻近如来教授教诫示导。亦为邻近过去未来现在无著无碍智见决定受记。善勇猛。若诸菩萨能如是行。速证一切佛法清净。速能证得佛土清净。速能摄受声闻众圆满。速能摄受菩萨众圆满。善勇猛。若诸菩萨能如是行。不住色不住受想行识。不住眼不住耳鼻舌身意。不住色不住声香味触法。不住眼识不住耳鼻舌身意识。不住名色不住颠倒见盖爱行。不住欲色无色界。不住有情界法界。不住地水火风空识界。不住我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者及彼诸想。不住断常。不住染净。不住缘起。不住布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱妙慧恶慧。不住念住正断神足根力觉支道支。不住颠倒等断。不住静虑解脱等持等至。不住明及解脱解脱智见。不住尽智无生智无造作智及无著智。不住止观。不住无量神通。不住苦集灭道。不住异生声闻独觉菩萨佛地。不住异生声闻独觉菩萨佛法。不住生死涅槃。不住佛智力无畏等。不住过去未来现在智见。不住佛土圆满。不住声闻众圆满。不住菩萨众圆满。何以故。善勇猛。以一切法不可住故。善勇猛。非一切法有可住义。所以者何。以一切法皆无执藏。无执藏故无可住者。善勇猛。若一切法有可住者。应可示现此可执藏此法常住。如来亦应安住诸法。示现诸法此可执藏此可积集。善勇猛。以一切法不可安住。不可执藏。不可积集。是故无法是常住者。由此如来不安住法亦不示现。此可执藏此可积集。善勇猛。无有少法是实可生。以无少法实可生故都无所住。故说诸法无可住义。善勇猛。以无所住及无不住为方便故。说一切法都无所住。善勇猛。无有少法可说住者。如四大河无热池出。未入大海终无住义。如是诸法乃至无造。诸行未尽终无住义。善勇猛。无造行者谓于此中无住不住无留难者。一切皆依俗数而说。实无有住。无留难者。无究竟者。亦无不住。善勇猛。无造行者依俗数说。如诸有情世俗所见。非实有住。或留难者。或究竟者。亦无不住。非无造行有实住者。是故可言依俗数说。故一切法皆无住义。善勇猛。如是菩萨摩诃萨众。依一切法无住方便。修行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行。速能圆满一切智法。邻近无上正等菩提。疾能安坐妙菩提座。疾能证得一切智智。疾能圆满三世智见。疾能圆满一切有情心行差别遍知妙智故。
　　善勇猛。若诸菩萨摩诃萨众欲普饶益一切有情。欲以财施一切有情皆令充足。欲以法施一切有情皆令愿满。欲能破坏一切有情无明卵[穀-禾+卵]。欲普授与一切有情大智佛智。欲普哀愍一切有情。欲普利乐一切有情。欲令一切有情丰足财施法施。欲令一切有情丰足清净尸罗。欲令一切有情丰足安忍柔和。欲令一切有情丰足勇猛精进。欲令一切有情丰足清白静虑。欲令一切有情丰足微妙般若。欲令一切有情丰足究竟解脱。欲令一切有情丰足解脱智见。欲令一切有情丰足生诸善趣。欲令一切有情丰足明及解脱。欲令一切有情丰足毕竟涅槃。欲令一切有情丰足诸佛妙法。欲令一切有情丰足圆满众德。欲转无上微妙法轮。一切世间沙门梵志天魔外道。皆无有能如法转者。欲于世间宣说妙法。欲能如实记诸佛地。欲能如实记菩萨地。欲能如实记独觉地。欲能如实记声闻地。欲能觉发诸有情类本愿善根。应学如是甚深般若波罗蜜多。勇猛正勤常无间断。应依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学无所顾恋。善勇猛。我都不见有诸余法。能令菩萨速疾圆满所求无上诸佛妙法。如此所说甚深般若波罗蜜多。若诸菩萨安住如是甚深般若波罗蜜多。精勤修学时无暂舍。速能圆满一切智法。善勇猛。若诸菩萨修行般若波罗蜜多能至究竟。是诸菩萨邻近无上正等菩提定无疑惑。善勇猛。若善男子善女人等。闻此般若波罗蜜多。欢喜信受生实想者。我说彼类能引无上正等菩提。殊胜善根速至究竟。是善男子善女人等。摄受善根定能积集大慧资粮。善勇猛。若诸菩萨手执如是甚深般若波罗蜜多方便善巧相应法教。是诸菩萨设不现前蒙佛受记。当知已近蒙佛受记。或复不久当蒙诸佛现前受记。善勇猛。譬如有人精勤受学十善业道已至究竟。当知彼人善根成熟已得邻近北俱卢生。如是菩萨若手执此甚深般若波罗蜜多。当知邻近所求无上正等菩提定无疑惑。善勇猛。譬如有人乐行惠舍。于诸财宝无所顾吝。于诸有情常以布施爱语利行同事摄受。持戒修忍摧伏憍慢。修如是行至究竟时。速获大财生于高族。如是菩萨若手得此甚深般若波罗蜜多。当知邻近不退转位。善勇猛。譬如有人乐修施戒尸罗安忍无不具足。慈愍有情劝持净戒。复能造作感增上业。当知速获转轮王位。如是菩萨若手得此甚深般若波罗蜜多。当知速坐妙菩提座。善勇猛。如转轮王将登大位。于白半月十五日晨。沐浴受斋至大殿上。升师子座面东而坐。有大轮宝从空而来。当知彼王受转轮位。不久当得具足七宝。如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多。当知速获一切智智。善勇猛。如有情类成胜善根。常乐修行清白之行。信解广大厌患人身。具净尸罗乐营众事。其心长夜思愿生天。与四洲人常为覆护。当知彼类不久得为四大天王护四洲界。如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法教。施有情类心无吝惜。当知不久得为法王。于一切法皆得自在。善勇猛。如有情类成胜善根。清净过前所成就者。所获财宝先惠施他后自受用。所营事务先为有情后方为己。常自守护不为非法不平等贪之所染污。其心长夜愿为天主。于所修善其心坚固。当知彼类不久定生三十三天作天帝释。如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法要。施有情类无顾吝者。当知不久定作法王。于一切法得大自在。善勇猛。譬如有人得四梵住。当知不久生于梵天。如是菩萨若以般若波罗蜜多相应法要。施有情类无顾吝者。当知不久转妙法轮。施诸有情利益安乐。善勇猛。譬如大地至雨际时。见上空中密云含润。天将昏闇渐降大雨。陂湖池沼处处充溢。大地原隰上下俱润。密云垂覆甘雨普洽。令诸药物卉木丛林枝叶花果悉皆茂盛。水陆山川香气芬馥。处处皆有花果泉池。大地于时甚可爱乐。人非人类见已欢娱。采摘花果嗅香尝味。如是菩萨现得般若波罗蜜多精勤修学。是诸菩萨当知不久一切智智之所润沃。善能趣入一切智智。当能开显一切智智。由斯润洽一切有情。分别开示无上法宝。善勇猛。譬如无热龙王宫内有情生已出四大河。各趣一方充满大海。如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多。复能于中精勤修学。彼皆能出大法流注。以大法施充足有情。善勇猛。如众鸟等依妙高山。形类虽殊而同一色。如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多。信受修行皆同一趣。谓趣如来一切智趣。善勇猛。譬如大海诸水依持。常为众流之所归趣。如是菩萨手中得此甚深般若波罗蜜多。精勤修学令极通利。不久当作一切法海。速疾当成一切法器。常为诸法之所归趣。世俗诸法不能扰动。善勇猛。如日轮举蔽诸光明。如是菩萨所学般若波罗蜜多出现世间。一切外道悉皆隐没。善勇猛。若诸菩萨所学般若波罗蜜多出现世间。与有情类作法明照。善勇猛。若诸菩萨出现世间。作诸有情善根明照。与有情类作净福田。一切有情皆应供养。一切有情皆应归趣。一切有情皆应称赞。
　　复次善勇猛。若诸菩萨能学般若波罗蜜多。于诸学中是最胜学。如是学者普为有情净涅槃路。何以故。善勇猛。若学般若波罗蜜多。于诸学中最胜第一。为妙为微妙。为上为无上。无等无等等。善勇猛。若诸菩萨能学般若波罗蜜多。令一切学皆至究竟。普能受持一切所学。于一切学皆能开示。摧伏一切他论邪学。善勇猛。若诸菩萨能学般若波罗蜜多。则能修行三世诸佛诸菩萨行。善勇猛。诸佛世尊于此所学甚深般若波罗蜜多。已正当学极善安住。为诸有情已正当说如是无上清净学法。善勇猛。如是所学甚深般若波罗蜜多。超过一切世间所学最尊最胜。善勇猛。如是所学甚深般若波罗蜜多是自然学。一切世间无能及者。善勇猛。若学般若波罗蜜多。于诸法中都无所学。谓若世间若出世间。若有为若无为。若有漏若无漏。若有罪若无罪。于如是等一切法门不生执著。于一切法无著而住。为诸有情无倒开示无上清净所学之法。何以故。善勇猛。以一切法无著无缚。无有少法为著为缚而现在前。由此亦无得解脱义。善勇猛。色无著无缚亦无解脱。受想行识无著无缚亦无解脱。眼无著无缚亦无解脱。耳鼻舌身意无著无缚亦无解脱。色无著无缚亦无解脱。声香味触法无著无缚亦无解脱。眼识无著无缚亦无解脱。耳鼻舌身意识无著无缚亦无解脱。名色无著无缚亦无解脱。颠倒见趣诸盖爱行无著无缚亦无解脱。贪嗔痴无著无缚亦无解脱。欲色无色界无著无缚亦无解脱。有情界法界无著无缚亦无解脱。我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者及彼诸想无著无缚亦无解脱。地水火风空识界无著无缚亦无解脱。缘起染净无著无缚亦无解脱。布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧无著无缚亦无解脱。苦集灭道无著无缚亦无解脱。念住正断神足根力觉支道支无著无缚亦无解脱。颠倒等断无著无缚亦无解脱。静虑解脱等持等至无著无缚亦无解脱。无量神通无著无缚亦无解脱。尽智无生智无造作智及无著智无著无缚亦无解脱。明及解脱解脱智见无著无缚亦无解脱。异生声闻独觉菩萨佛地无著无缚亦无解脱。异生声闻独觉菩萨佛法无著无缚亦无解脱。生死涅槃无著无缚亦无解脱。佛智力无畏等无著无缚亦无解脱。过去未来现在智见无著无缚亦无解脱。何以故。善勇猛。以一切法著不可得缚不可得。著缚既无从彼解脱亦不可得。善勇猛。言著缚者谓于法性执著系缚。法性既无故不可说有著有缚。言解脱者谓脱著缚。彼二既无故无解脱。善勇猛。无解脱者谓于诸法都无有能得解脱性。若于诸法能如是见。即说名为无著智见。善勇猛。言无著者谓于此中著不可得。著无著性。著无实性。故名无著。以于此中能著所著由此为此因此属此皆不可得。故名无著。善勇猛。言无缚者谓于此中缚不可得。缚无缚性。缚无实性。故名无缚。以于此中能缚所缚由此为此因此属此皆不可得。故名无缚。善勇猛。若于诸法无著无缚。如何于法可说解脱。善勇猛。无著无缚亦无解脱。离系清凉名真解脱。善勇猛。若于诸法无执著者则无系缚。若于诸法无系著者则无解脱。远离三事离系清凉名真解脱。善勇猛。如是菩萨悟入诸法无著无缚。亦无解脱得真智见。修行般若波罗蜜多。善勇猛。若诸菩萨能如是行。邻近无上正等菩提。速能证得一切智智。善勇猛。我以如是甚深般若波罗蜜多微妙法印。印诸菩萨摩诃萨众令断疑网。精勤修学甚深般若波罗蜜多速至究竟。善勇猛。我今自持如是法印。令久住世利乐有情。所以者何。我声闻众无胜神力。能持般若波罗蜜多微妙法印。至我灭后后时后分后五百岁饶益有情。
　　尔时世尊告贤守菩萨导师菩萨等五百上首菩萨及善勇猛菩萨摩诃萨言。善男子。汝等应学如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫曾所修集甚深般若波罗蜜多而为上首。甚深般若波罗蜜多之所流出。甚深般若波罗蜜多之所建立无上法藏。汝等应持如是法藏。我涅槃后后时后分后五百岁。无上正法将欲坏灭时分转时。广为有情宣说开示。令彼闻已获大利乐。时诸菩萨闻佛语已皆从座起。顶礼佛足合掌恭敬俱白佛言。世尊。我等当学如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫曾所修集甚深般若波罗蜜多而为上首。甚深般若波罗蜜多之所流出。甚深般若波罗蜜多之所建立无上法藏。我等当持如是法藏。佛涅槃后后时后分后五百岁。无上正法将欲坏灭时分转时。广为有情宣说开示。令彼闻已获大利乐。世尊。当于彼时有大恐怖有大险难有大暴恶。当于彼时诸有情类多分成就感匮法业心多贪欲。不平等贪及非法贪之所染污。悭吝嫉妒缠缚其心。多忿凶勃好粗恶语。谄曲矫诳乐行非法。多怀轻蔑斗讼相违。住不律仪耽嗜所蔽。懈怠增上精进下劣。忘失正念住不正知。口强喙长偃蹇憍慠。喜行恶业隐覆内心。贪恚痴增善根薄少。为无明[穀-禾+卵]之所闇蔽。诸有所行皆顺魔党。与深法律恒作怨害。于法宝藏常为大贼。禀性弊恶难可亲附。世尊。我等今者决定能持如是如来无量无数百千俱胝那庾多劫善根所集无上法藏。与彼有情作大饶益。世尊。彼时当有少分有情。于斯法藏勤求乐学。彼性质直无谄无诳。宁舍身命不作法怨。于法亦无诽谤厌背。我与彼类当作饶益。于此深法示现劝导。赞励庆喜令勤修学。尔时世尊即以神力。护持般若波罗蜜多微妙甚深无上法藏令恶魔众不能坏灭。复以威力护能受持精进修行此法藏者。令断魔罥萧然解脱。于所修行速至究竟。佛时微笑放大光明。普照三千大千世界。人中天上两处有情。因佛光明互得相见。时此众会天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽及余神众。皆持种种天妙华香。奉散世尊而为供养。复发广大赞咏声言。甚奇如来大威神力。护持法藏及修行者。令恶魔军不能坏灭。断诸魔罥得大自在。于所修行速至究竟。若有净信诸善男子善女人等。于此法门受持读诵为他广说。不复怖畏诸恶魔军。若诸菩萨于此法门。受持读诵为他广说。便能降伏诸恶魔军。一切恶魔不能留难。尔时佛告善勇猛言。如是如是。如天等说。善勇猛。如来于此无上法门。为诸恶魔已结疆界。令恶魔众所有罥网于此法门不能为碍。善勇猛。如来今者依此法门。摧诸恶魔所有势力。善勇猛如来今者护此法门。制诸恶魔令不侵损。善勇猛。若有净信诸善男子善女人等。于此法门受持读诵广为他说。一切恶魔不能扰乱。而能降伏诸恶魔怨。若诸菩萨于此法门受持读诵广为他说。普能降伏一切魔军。施诸有情利益安乐。善勇猛。如是法门非诸杂染弊有情类手所能得。善勇猛。如是法门。非魔罥网所拘絷者之所行地。善勇猛。如是法门是性调善极聪慧者之所行地。善勇猛。如极调柔聪慧象马。非小王等之所乘御。亦非出现于弊恶时。唯为轮王之所受用。由斯出现于彼世时。如是调柔极聪慧者。方能受用此深法门故。此法门乃堕其手。善勇猛。譬如斋戒龙王。善住龙王。哀罗筏拏龙王。彼不为人之所受用及为见故而现在前。亦复不为诸余天众所受用故而现在前。唯为调善聪慧天众所受用故而现前也。如如帝释思与天众往游戏处严饰之时。如是如是彼龙现作如是相状来现其前。为天帝等所受用故。如是若有善士人帝乃能受用此深法门。谓能听闻受持读诵为有情类宣示分别。彼于此法为大庄严。能大流通。作大法照。成大法喜。受大法乐。善勇猛。若于般若波罗蜜多甚深法门。受持一句尚获无量无边功德。况有于此大般若经。能具受持转读书写。供养流布广为他说。彼所获福不可思议。善勇猛。唯性调柔极聪慧者。乃能摄受如是法门。若不调柔极聪慧者。此甚深法非其境界。善勇猛。我为有情断诸疑惑。故说如是大般若经。说此法时无量无数菩萨摩诃萨得无生法忍。复有无边诸有情类。皆发无上正等觉心。尔时如来记彼决定当证无上正等菩提。时薄伽梵说是经已。善勇猛等诸大菩萨及余四众。天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等一切大众。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。

　　　　大般若波罗蜜多经卷第六百


　　般若佛姆心咒

　-怛-耶-他-唵-伽-帝< =>-伽-帝-钵-啰-伽-帝< =>-钵-啰-僧-伽-帝-菩< =>-提-萨嚩-诃

　　般若佛姆亲心咒

　-唵-钵啰-娘-钵啰-娘< =>-摩-诃-钵啰-娘-娑嚩< =>-诃