佛说普门品经
　　西晋 竺法护译




　　佛说普门品经

　　　　西晋月氏国三藏竺法护译
　　闻如是：
　　一时佛游王舍城灵鹫山中，与大比丘众俱，比丘八百，菩萨四万二千——得诸总持，神通已达，圣智弘畅，辩才无碍，三昧已定，无所不博。
　　时有菩萨名离垢藏，与九万二千菩萨，从普华如来国来，其世界名曰净行，今游在此，欲诣忍界灵鹫山有所咨受。
　　时佛遥见即笑，口中光焰乃有殊特异色光明，普照十方内外明彻无不通达。
　　尔时大士溥首僮真菩萨，即于大众会中，起整衣服，偏袒右肩，长跪叉手，白佛言：“世尊！何笑耶？笑乃有咨泽，非世所明，非菩萨大士之所能堪，怜韪乃如此。唯所尊笑当有意，愿示不及，咸亦乐闻。”
　　于是世尊告溥首菩萨：“乃东方去此无量无数不可计会阿僧祇百千垓数，有世界名净行。其佛号普华如来，常与无数亿亿百千菩萨摩诃萨围绕，共讲不退转、不思议之法。有尊菩萨名离垢藏，与无数千诸菩萨大士眷属围绕，幡飞游步虚空。佛心念斯离垢藏，简别由路远步诸国，宣普华如来至真等正觉命，来受普门品，今寻当还会诣菩萨众。于时大圣，即如其像，显扬其教，示现咸应，令无数无限世界诸菩萨众寻时悉来，至斯忍土，往于大梵天。是故我笑耳！”
　　言适竟，彼离垢藏菩萨与诸大众，忽然以别，到此灵鹫山，眷属围绕行到佛所，稽首足下，却住一面。此灵鹫山中诸菩萨众，闲居燕者，悉来集会，礼毕竟却就坐。
　　时离垢藏菩萨，应时化作七宝莲花，其叶有千，持诣能仁如来．至真．等正觉，稽首奉上，白曰：“普华如来．至真．等正觉，净行世界，圣尊敬问：‘无量游步康强，势力轻利，起居安隐，多所救济。’今见遣来，宣敬诲启，受普门品等不可思议清净之品，为开士说。”
　　时离垢藏菩萨大士，问讯周毕，退在虚空，结加趺坐，与诸开士，坐宝莲花上。
　　尔时溥首僮真，便于大众会中起，更整衣服，偏袒右肩前，长跪叉手，而白佛言：“善哉，世尊！愿说普门品不可思议道品法原，为菩萨分别演之！忆念往古过久远世时，从普证明如来．至真．等正觉，闻斯经典，兴立八十四万百千亿垓三昧，又还七十七亿百千诸垓总持门行。唯愿世尊，愍诸菩萨，重宣扬之。”
　　佛告溥首僮真：“谛听，善思念之！吾当为汝，具说普门内藏不可思议秘宝中心之事。”
　　于是溥首菩萨并其大众，咸共答曰：“唯，世尊！愿乐欲闻。”
　　尔时溥首僮真与诸菩萨，一心受教而听。
　　佛告溥首：“若有菩萨摩诃萨，欲学普门品所入之法，等游于色，等游音声，等游臭香，等游众味，等游细滑，等游心界，等游女人，等游男子，等游僮女，等游童子，等游诸天，等游诸龙，等游诸鬼神，等游揵沓和，等游阿须伦，等游迦楼罗，等游真陀罗，等游摩睺勒，等游地狱，等游饿鬼，等游畜生，等游贪淫，等游嗔恚，等游愚痴，等游诸善，等游众德本，等游诸有为，等游诸无为。如是，溥首！诸开士所可周旋为若此，一切悉等，以居平等，具足至道不转，普入法要，深微一密，空无寂静，是为学入普门定门之法。”
　　佛告溥首僮真：“何谓菩萨等游于色者？晓了解色，如水之沫而不可得，不可护持，无有坚固，则为等意观无有色，是谓菩萨等游于色。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游音声？如人呼声而有向应，寻即消灭，则无形像，不知所至。一切无有若干之事，而无差特，亦无有相，已了无相，人所言者虚无无实，已晓诸音深山向报，则能等观，是为菩萨等游音声也。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游臭香？周旋往返百亿劫数，鼻之所嗅而无有厌，众香来趣剧于风雨，皆集归身，如大海渊无有充满，其香之像无常百变，变化如幻无有根原，或乱道德而不可拥，如此则为虚伪法也！无有真谛，设求审试亦无合会处。由是伦之，斯无所有而不可持，虚无无实，恍惚若空，如幻如化，亦无本形，影想识着缘起成形，若能分别虚无无实，是为菩萨等观，则游于臭香。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游众味？至于喉咽不知醎味，亦无不味。从因缘分别，但舌之所甘耳！由缘合会百千种味，斯为幻化。地之所生滋同一味，无若干也。晓了觉知，无想不念，一切同甘，是为菩萨等观游于众味。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游细滑者？志有所存，缘起求之，身服华蒻加荣好色，珍宝异奇，其柔软者，而不可得，已都斯缘，细滑[革*卬][革*亢]无所适住，亦无所著。计于细滑无益，已世之欲，愚恶所贪，立生死本，皆由斯起。明智大士，则知其衅，不与从事，永世无患。一切所有地之所载，有形之属一等无二也。但闻色所造，横作人民，使作种种异色，已被服之，迷乱道德不亲贤众。达者觉知，不与从事也。隐居被褐怀智作愚，外若夷人内怀明珠，千亿万劫与道同躯，远离吾我，亦无我想，细滑与我二者同。无虚无实，如幻如化，亦无所依，亦无住处。因著被服乃有所猗，达士睹之觉无所有，是为菩萨等观游于细滑。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游心法？心法者，三界人之护也。安慰劝乐，悉令集会，安之以德，劝之以权，受之以慧，普修梵行，于三界澹然立在一处，亦无合离，使永执心莫知所存；不见形像音声往来，亦无犹豫。所应如心，众无合散，不知住处，亦无所适。若现若干种色，色色各异，于内亦无处，处亦无有住，如幻如化，虚无处无，处无所处。达士睹之，了无所有，便自执心，无念无求，见若不见，闻若不闻，澹然自守，是为菩萨等观游于心法。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游于意？意游女人，察于四大，则无女人。志痴惑者，悉于爱欲，荒于虚无，其体一等，无可毁者。计有女者，犹如幻士，化作人像，低昂鞊曲，随人意起，因彼所行，从其所乐，女人如幻，起色欲意，彼无有女也。人同一等，痴者所惑，意者从欲，欲便致爱，爱致乐此，不可犹放，急宜调之羁靽。明者达之，分别如空，空无寂静而无有形；缘起因对，无对无起也。若能分别如斯者，是为菩萨等观游于女人意法。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游净法也？净为如男子，如令男子等自发意，其心如金刚，专意独雄猛兴，念斯女人，欲心为无色，其实不可获，亦不现女像等，惟诸色欲，发起女人想。设欲所思想，斯男斯女人等如野马、水中月，如是观者，则无男女。了无男形，女人俱然，虚伪而立，如无久存，但化幻示现，慌现便灭。以能分别觉知男意女意，此两者空无所有也，已能平等，则能现女，复化成男。是为菩萨等观游于男子净法。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游僮女也？如拔树根，萌终不复生，心不复起，从是则止，其明智者不于求果，果亦不可得。若有种姓之家詪詪之子，聪达别议，晓发一切勇猛想无念，如枯树不生花实，如枯竭江河水不流，斯等于僮女女子，如此所现平等，如空无无实，观彼女人本亦清净，观彼男子本亦清净，观彼泥洹本亦清净，如是等者，则为等观游于僮女。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游僮男？若如树木，设无有萌牙则无根茎，设无有根茎则无华实，设无华实则无果名字也。女人如是，设无女人则无男子，等于男女则无吾我，缘号立字想于无知，觉女无生，不有子性，解一切人无，无则为等则平等。是为等观菩萨如是游于僮男。”
　　又告溥首：“何谓菩萨游于诸天？诸天严净功德自然，其意鲜洁，心净口净，无有瑕秽，宫殿绮饰无造立者，心树妙华亦无种者，福德自然，若如幻化，生无思议，净光琉璃，械度净了，亦无尸爽，虚无成立天为伪体，自然生形恍惚而现，胜说平等现诸天像，是为虚无，无借外之喻。案内观历三十二天，宫殿楼阁自然之数，无有见者，唯得道人乃知之耳。是以菩萨深观内外平等无异，是为菩萨等游诸天。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游诸龙也？见无水兴云七日，雨所露润无不澹浴，不在外内，遍阎浮利，渐归大海所满水所由来。众生如是，学若干缘，缘此多求起灭致忧，现无数罪种种不同，案内观历嗔怒何从？龙反鲛惊，人人皆然，崩天破地，皆从龙兴，内龙不反，外龙不从，福无自然，众生无有。愚冥之子，以虚为实；菩萨大士睹龙平等，内外相应，慈同一等。是为菩萨等游于龙。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游鬼神？心如门开，与色有像，其身高大，为不可及，诸念一会；百千之众，亦无形像，音响为应。譬如饮毒，自害其已。其心一类，无可畏者，皆由放恣，游盗自纵。因难所禁，会有恐惧，此法无有实也。众想并来归，其想不可议，无实为空说。案内观历鬼神从何兴也？其内鬼神若干百千之众，其外亦然。内不发恐惧，外则无畏；其内不悲哀，外则不泪出。内发鬼神之想，外有若干百千鬼神之众，皆来归之。缘此致病或至死亡，受无数苦，皆由邪心不正故也。菩萨大士觉知虚无，无鬼神，一切从心意起，则能平等心净，意寂平等不邪，是以无有娆害菩萨者。若现鬼像种种变化，内自观察了无鬼神，外者寻灭，此之谓也。是为菩萨等游鬼神。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游揵沓和？其法无性而音说往，晓无往来亦无还返，如空无形，随声如立。若有菩萨大士内观察之，若无想识则无揵沓和，揵沓和者，鬼神之导首也。内不起想，外无邪念，何缘致此众病要集？揵沓和者，有名无形，音响往返，无有见者。等说之要，了无所有。揵沓和者，虚无无实，菩萨等观，斯由幻化。是为菩萨等游揵沓和。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游阿须伦？以事有证因，阿须伦心等，无起无灭，无生无尽，而现平等。一切嗔怒毒意，皆由阿伦。阿伦者，龙神也，多嫉妒心而现平等，是为菩萨等观游于阿须伦为意法。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游迦楼罗？告受立辞名号，设无名色，名色由舌，从舌致祸，立罪根本。菩萨大士学深智远，觉之为空无，如斯幻化从意生形，无有见者，音声往返因羸弱耶！心不政者，如是变化亿百千众，案内观历，二者俱空无所有也！菩萨等观无迦楼罗，是为菩萨等观游于迦楼罗。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游真陀罗也！法无作而作，无作不作，亦能有所立，复能有坏。飞行于虚空无有及者，立号真陀罗。一切皆由手，手执诸作事，意生手则动，动则犯大乘，是使有狱苦，皆由真陀罗。若菩萨分别无所生众，离于作事，手自不动摇，何因有真陀罗也？案内观历，不动则不摇，不起则不灭，不生则不死，内动则外发，意走手则作事，事便堕苦，堕苦则有病，病者皆有鬼神，鬼神者则真陀罗也！菩萨大士晓了于空，空而复空，无空无实，等观真陀罗。一切皆由化，无有正法形，平等诸作事，则无真陀罗。是为菩萨等观游于真陀罗。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游摩睺勒？其法所名，立若干人，种种受形莫不由之，人之本类，随其种数，现若干法，一切立，形其名故，法无所有，职号如是。在形为胸臆，离形为摩睺勒，所想为虚无，道成于胸臆。胸臆执大禄，心正得成道，分别诸想识，诸念亦俱止，无想致自然，但说平等音，一切为断决疑，故现摩睺勒。是为菩萨深入等观。案内观历，内无所起，外无所造，是则无摩睺勒之名字也！是为菩萨等观游于摩睺勒。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游地狱也？法无，无地狱，想识成形，地狱无主，求者自然，如呼声响应，蝇投灯火，言然之数无可救者。所以者何？身口招之，自然对至，空无造者，从己想与。想无所有，空返往空返，厄难之缘自从己起，己自贤敕病无从入。身口无犯，亦无死者，地狱清净，鲜洁无垢。菩萨大士所以不畏生死者，无地狱之缘。所以者何？不犯禁故。知觉如幻，亦无所有，虽立诸相，相无、不著相，亦无不相，相无所有，幻化成象。其见相者无不喜悦，喜悦至慈，因登大愿，别如虚空平等寂然，而现地狱诸苦恼患。案内观历，口致身怨，口为狱户，但入不出，入便消尽，出为泥土，如是勤苦当更亿数。是以菩萨闭口不语，不以咨口有所食啖，亦无言说澹而自守，不入众会，不称为己，口无二言，忍诸所作；菩萨如是则无地狱。地狱之缘但由口，言出罪入，无离此患。菩萨守口不择其味，慈同一等无有细软，食啖充躯支形而已。是为菩萨等观游于地狱。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游饿鬼也？饿鬼无形亦无有名，本无处所，亦无所止，因悭而立，贪欲致之，悭亦无所住。不解所有，不知大法，计有吾我不睹无常，香闻亿万，老之甫甚，从悭致贪，从贪致欲，从欲致爱，从爱致乐，从乐致忧，从忧致苦，从苦致痛，从痛致结，从结致病，病致死处。在三难之中不得衣食，身裸饥乏不得水浆，立号为字名曰饿鬼。菩萨大士知悉本无，了无饿鬼，寂静如空。所以者何？菩萨常行平等，掼鼻不嗅众香，一无所慕乐。悭从鼻入，致斯大殃，鼻为心壹混沦之精，亦无所入，亦无所出，不受香色，则无所贪，设无所贪，则无悭惜。是为菩萨等观饿鬼。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游畜生？法无畜生，从因缘起，如云雾像，现若干色，色各不同。见之悦喜便致想，生死起灭恚从中起，起想念识十二连著，闭结不解招致畜生。彼则无根，悉无所有，心思虚无，皆由诸色。色则德根驰走五道，宛转生死受形无数，或为飞鸟，或为走兽。空无常名，因形立字，等如阴雾，种种色像，畜生志性，罪福如幻，迷惑虚妄，而说畜形。菩萨大士计无吾我，了无名字，目初视色，意不贪色，心不念色，身不利色。菩萨以是四等心，亦观内色外色，飞行十方窈冥之处，无不通达，皆从眼出入。眼者日月之精，有二名：入色为金翅鸟，出色为文殊师利。案内观历，一切诸名皆从眼入，动生死根本，横有所造，皆由金翅鸟，故号畜生。畜生群萌之类，蠕动喘息[立*奇]行之属，一切变化皆号畜生。菩萨等观人身中都计合之，亦为三千大千国土，国有百亿之数，如是不可一一计之，上有三十三天，下至金刚刹土，其中间有大泥犁十八之难。诸天人民所居处，各有宫殿及非人、鬼神、龙、飞鸟走兽，下及树木草茅，其有形之属皆在人身中，其数这停等，一物不等者，其人便其短；物物相应，无差特者，其人便聪明有黠慧。若人盗贼，虎狼毒兽，若堕沟坑，树木所拒，蛇犬所害，皆从发外，乃有应崩身碎体，当责现在之事，不可倚着前世宿仇，当自内外思惟。[號-虎+毛]来之生灭，自投盲冥地，内众生、外众生，内形外形等等无异，人人皆如是。内起恶意，外寻来应，内有反臣，外臣便反，害便人身。愚痴之人，不能自知，坐怨鬼神，一切由色。入眼之物，眼为心候，主名百凶，快心之欢，必有后患，一切由之。致斯畜生等说寂声，是为菩萨等游畜生。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游贪淫也？法无贪淫，从因缘起，缘起致贪，贪爱欲，欲从想起，所想无有想，如虚空，空无处所，因欲致惑，贼乱本性，立忧患本。贪淫如空，处不可得，随形如影，随声如响，无实无像，获不可得。愚类颠倒，思想尘劳。法无尘垢，空无寂静，欲虚如空，无能救尽者，至于十方，求不可见。贪淫无形，愚冥所贪，贪欲自丧，亡失人形，惧不安隐在藏匿处，与世悼别，长不复会。若如走兽常怀畏懅，譬如丈夫向敌，心怀怖惧走，弃舍驰走，得无见我也！我者亦空，奔走疲极，亦无追者，唐自苦体，执劳如斯，居家恩爱，是亦复空。然人慈慕用贪欲故，欲为系闭牢狱之忧，欲为猛志，存恤群生，无著淫泆，一切无患，中恶之兆，普得安隐。一切皆空而无所有，空复遂空未之有也。彼无解脱，愚痴颠倒，反告想闇冥，不解法如虚空无存无亡。去来今佛解诸贪欲，贪欲无脱，结在众难，爱欲悉空，虚无无实，其讥贪淫则求脱欲，欲脱欲者不起二念。斯皆无本，本无有本，本自然净，无有沾污，如佛道场平等无想。睹淫泆者，不离殃衅，从如寂者，彼慕离欲，所想皆空，乃离诸想。如所发念，念无所念，侥脱贪淫，谓当度欲想无所求，不怀本际，贪欲无思，本净如斯，则不想脱，假令度欲，则谓为净。贪欲空无，计此无二，愚冥不解，便作二想。法无男女，平等一体，天之为父，地之为母，天地所生有何异者？菩萨等行，则无男女之求，如幻如化本末如斯，睹男女别者是为离本，则失议句，发诸想念，众网来然，贪欲无起，不兴想念则无众网，不烧诸结，众网不解，解贪淫者，假号爱欲无染著，诸名无碍知，欲无无得，睹真究竟，不怀静修，等志内外无假见。贪欲者知不得脱，贪欲佛法等如泥洹，解贪欲除，等离吾我，知贪欲寂，等术澹泊。案内观历，诸欲从耳，耳与意通，转相承受，勇猛无能当者，一切无不降伏，有二名：入欲为师子王，出欲为维摩诘。于三界犹出，无所不入，无所不出。是以菩萨等于净秽，耳不受五音，为十方天上天下之导，造成大导，不以劳惓。要闻法者当先食，十方内外三千大千国土，其中人物类数，日月虽明，由不能照，人虽有眼目，不能见远远之事，耳处在闲居之地，不睹光目颜色之数而为第一，十方上下内外细微之事，先来归耳！耳者无所慕乐，是号无垢之称。等观诸法，以法为食，耳之先闻，闻法者为先食也。所以菩萨得不饥渴，但以无闻为食，无见为浆，少语言以为百味，平等欲净，欲如虚空，空无尘埃，如泥洹而澹泊，于诸见如幻化，是为菩萨平等观于诸法游于贪淫。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游嗔恚也？法无嗔恚因缘。溥首！恚从对起，无对不起，因倚生对，无我号我，立无量事。如树木生，先从萌类，结恨急毒，声自然空，无想、无念。如闲居树，坐自想揩，火然还烧其树。因缘虽散，各归本生，火灭不现，虚无起身，鹿声亦然。因欲称量，二者俱空，智者解之，不兴恚怒。缘从声起，不处内身，不从外来，不由空从他缘起，因对而立，各各分别，种种类数，引胜负者。菩萨等观则无嗔恚，如风种过，有恨有慢，若知方便，因想立缘；秽声如是，恚因空生，恚还自烧，无有代者。而色其身，放逸自可，由己恶言，坐自纵恣，不能自禁，福尽祸至，如然灯生，麻油以尽还烧其炷，无有救者；嗔恚如是。能分别嗔怒者，竟无形像，平等察声听，嗔怒恨本际等，无本无持，分别法界则睹平等，意由四惧，揽竟第一嗔怒，嗔怒横有所造；意者空无，寻生便灭，而无究竟。恍惚之间，意不可咨，咨之乱德，剬意无念，则无贪淫。贪淫之欲，皆从意起。无贪淫者，嗔怒何从来？意动心起，毒龙因作，便致嗔怒，口开罪入，如江河投海，如揵烧天地，无形不尽，案内观历，无可嗔恚者。所以者何？十方同共，等无三涂。等意者，无嗔恚，无嗔恚者，无三毒，无三毒者，何缘等有病也？其有病者，当毁。三界众生从意生形，因嗔怒入此病，不自悔责，七十五日，七十五夜，日日三自叹责，今在现世立形，从意所作，犯三界人民，及非飞禽走兽，射猎鱼网，或笼系飞鸟，伤剜身体，或逝四支，至今蹇跘，手足不任，加痛于彼，而对欢喜。愚痴之人不知己，还害己身，旬岁之中身被重病，如其所害，处所不掖。若起嗔恚毒意，一作意勇怫郁，或以刀兵，或持弓矢，欲相挌射，或以镰斧欲斩人头首，举意如是斯为犯三界众生已。若有菩萨摩诃萨，身体病痛，小病大病，一等无异，当知犯三界众生，随其痛处，呼三界众生名字，深自考责，投身散发堕泪，自忏悔三尊。三尊者内有六事，名曰六度无极治内病，外有三尊，亦有六事，名曰六度无极治外病。”
　　溥首复问：“何等为三尊内六事也？”答曰：“内三尊者，第一、心尊，于内三界安慰众生，开示大明，悉令安隐，名曰无上正真之信，亦号如来等正觉。第二、耳尊，常居寂静之地而无缚饰，飞行周旋，往返十方。天上天下窈冥之处悉到其中，无所不闻，无所不知，而无言说，澹泊无为，惟往来周旋，以情归心，一一告说：初、无异言，名无垢称；二、名普持律；三、名广开度；四、名大忍辱；五、名诸佛信；六、名如来心；七、名净复净；八、名不动转；九、名无所不乐；十、名惟那离大城，无所不容受。如是十德之行，与如来同躯。第三、眼尊，常居色欲之地，不自贡高，将导一切非飞行，十方内外明了，无有见者，亦有十德之行：一、名曰文殊师利；二、名无所不入；三、名净秽悉除；四、名常清净；五、名日月精；六、名开导一切非；七、名无能沾污者；八、名将导十方人；九、名诸漏已尽，无有众秽；十、名如来信将护一切。是为内三尊，常行大慈大悲，忧念生死苦。当知三界中群萌之类而不可毁。毁者为毁三尊已，复有三尊。常当归命、忏悔、惭愧。何谓三尊？第一、意净名波旬。第二、欲净名师子王。第三、色净名金翅鸟。”
　　又问曰：“如是三尊，为应何谓法也？”
　　答曰：“意断者无嗔怒，众魔皆降伏。意为身神，名曰波旬，晋言众想心随护为善者。师子王者耳神，耳不受众尘埃，于三界独忍一切诸想，不与校会，故名曰师子王，晋言一切无畏，常为十方为导，当作佛者，为作座席而不患厌。金翅鸟者眼神也，眼入众色，色则断。飞行十方莫能知者，降伏诸魔，践踏众龙，龙神欲反兴嗔怒意，金翅鸟在海上影现水中，诸龙恐怖不敢出外，波旬兴龙欲有所受，眼阴以断，金翅鸟在上，常以百千种色惧如金光，不能等于明月之精，明月之精不能当金翅鸟之毛，是使金翅鸟于三界独尊雄。其有为导当作佛者，我皆当在上，以身金毛照之，使令身皆黄金色，一切相见之，莫不欢喜。”
　　佛言：“是三尊六人者，是内事六度无极。是以菩萨行六度，不坏色无常，亲痛痒，思想生死痛痒；思想生死识者，则无六度无极。若菩萨摩诃萨身躯不安隐者，当知与内六度无极违错，不顺其教。当思上头所语滓自綶形，勿以自可用刚强之性，自言无罪。若不詪詪至心忏悔者，杀身不久，此事非良医所能治也。”
　　溥首复问佛言：“何谓外三尊六事也？”
　　答曰：“第一、佛尊。第二、法尊。第三、比丘僧尊。是复有三尊。何等为三？第一、净尊。第二、色尊。第三、欲尊。”
　　溥首复问曰：“此三尊，皆何应也？”
　　佛言：“舍欲布施，身得其福，是为施度无极。二曰、舍色持戒，身得清净，是为戒度无极。三曰、舍诸尘劳，行大忍辱而离众想，得清净慧，是为忍度无极。四曰、知比丘僧清净，舍诸因起灭因缘之事而建精进，得至道场，住清净地，是为进度无极。五曰、知法清净舍诸邪念者，想之缘而定一心，身得安隐知去来今，是为禅度无极。六曰、知佛清净，悉舍诸著，适无所住，深入要法，空无想念，泥洹之事一切本无，是为智度无极。”
　　佛言：“是为外六度无极也！如是内外法十二事解者，便为开十二门。虽解由不制，因对起想，游于恣意不能忍辱，放心口意，嗔恚恶言，便为十二因缘，随俗三流，不离五趣。菩萨大士等，于内外亦无所讥，一切无碍，如水月形，平等察声无嗔怒音，恨本际等，无本无际，分别法界，则睹平等。是菩萨等游嗔恚为意法也！”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游愚痴也？愚从无起，察痴无有；设无所有，愚痴本无，永无狂冥，人无弊愿，无碍如空，为虚澹泊。想碍求空，方面造愚，立虚为实，而起忿恨，愚痴所行，求名达字，行清白名，欣欣难获。诸法无明，因想为尘，想为碍，惭虚无形，譬如丈夫欲度虚空，亦无羽翅，行不合道，不入于空，亿劫不得也！能会不能，知空本末，愚痴亦如是。本际无思议，蔽冥不生，尘无所志而成满，如住于虚空不知方面处，亦无具足人，无能出度者。如百千亿劫垓习乐闇蔽者，彼亦无厌足，常饥无饱满。如僮子者，好色如吹胞，满中气短，解脱口中无所有，罪福如空胞，求胜真高亦然，卑忑清净亦然，习于愚者，求不可得。空来空去，怀抱罪欲，喜亦行恶亦不舍，见善不习，专入倒见，如是行者，谓愚无底也！断根、无根形，无根无住，故不可尽。设愚不可尽，痴亦不可得，犹如众生如幻如化，斯不可赐。设有造喻，三界众生类，日度一切，令得泥洹。佛寿住世，亿劫难计，济脱梨度人不可尽。因遇立种，人界无想，痴冥如幻，是不可得；佛净与愚痴等，观斯无二。设能等观，则能念道，痴慧一等，无诸蔽碍，众生群萌，等无思议，痴不可计，思念意迹，其心无，无有边际，愚冥无限，由不可得。空著无名，因倚有形，无有见者，永不可持。志性无明，了无所有，何从致起，而有嗔恚也？计无吾我，痴已不起，闇冥何类？如痴无处，佛道亦尔，了无崖底，诸法无二，别声平等，等察痴响，了云一等，愚冥如云，分别平等，则晓定意。是为菩萨等游愚痴。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游不善？欲行无形，嗔行无处，不行痴行，知众平等，诸尘亦等，诸生灭悉等，等解虚无，空无所有，了净如是。是菩萨等游不善也。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游诸善德本？众生修善，心行若干，诸行一等，无不等行，一行而行，无碍现行，了行无二，则能平等。以知平等，众行如幻，色声一等，则了语音；语音无二，由如影响，往来周旋，亦无处所，德本亦然如幻化。是为菩萨等游众善德本。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游有为也？所有无有，一切从念。念者空念，计不可量，无量难计，无边无际，所起为想。想从念缘，是之数亦不可尽。晓平等者，了无央数，无行无像，解说等寂，睹一切安，已安已荣，不计无常。是为菩萨等游有为。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游无为？本净法寂，亦无合会，无明之形，假声等察，音声无言、无教，皆了无为，众著言声，等观如是。是为菩萨等游无为。”
　　又告溥首：“何谓菩萨等游平等？处有为中，不住有为，诸行平等，如空无碍，不住三界，三界本无，何求泥洹？泥洹寂静，不出不入，无言无说，乃至大安，度脱众生，解无若干。法身如空，不合不散，亦无往来，亦无还返，如空寂寞，是为菩萨等游于平等。”
　　于是世尊，说斯章句，至未曾有，顺如应行，不可思议，世之希有。时有万二千菩萨皆得不起法忍，七十二亿百千天人皆发无上正真道意，二百六十万比丘漏尽意解，有六千比丘尼皆发无上正真道意，有二千二百清信士、千八百清信女，亦皆发无上正真道意。
　　尔时溥首僮真，复白世尊曰：“唯愿大圣！演是三昧号，菩萨由斯，而致至德，诸根明了，闻三昧所因名号，则当获得一切法明，靡不通达，而悉降伏一切迷惑邪见之众，乐一文字，分别晓了一切诸文，以一切文而了一文，辩才之慧不可限量，为诸群生讲说经法，分别晓了，缘应法忍，以一切行入于一相，逮得无量无限之议，晓了识议，四分别辩。”
　　于是世尊，告溥首僮真：“谛听！善思念之！今当为仁分别本末。”
　　溥首答曰：“甚善！愿乐欲闻。”
　　佛言：“有三昧名离无量垢，假使菩萨逮得斯定，普见一切诸色清净。”
　　佛告溥首：“有三昧名坏若干，假使菩萨逮得斯定，智慧光明覆蔽一切日月之明。有三昧名成具光明，假使菩萨逮得斯定，威曜覆蔽帝释、梵王，三界之宝悉蒙安隐，诸天光曜忽不复现。有三昧名舍界，假使菩萨逮得斯定，处于众会，蠲除一切淫怒痴病。有三昧名莫能当，假使菩萨逮得斯定，照明一切八方上下诸佛国土。有三昧名诸法无所生，假使菩萨逮得斯定，总揽诸佛经典训诲一切，为众会分别要义，敷演微妙无着之业。有三昧名无念雷音，假使菩萨逮得斯定，言语音声畅于梵天，十方所演无能过者，窈冥蔽碍，无不闻者。有三昧名晓了一切应心所乐，假使菩萨逮得斯定，悦可众生，随其所乐而令脱拘碍解之缘，一切众会普得安隐。有三昧名无会现悦精进，假使菩萨逮得斯定，睹见无为，无有限数终始之惑，所闻所见莫不通达，一切所入莫能过也。有三昧名无念宝德乐于世界，假使菩萨逮得斯定者，放诸神足施化众生。有三昧名诸音缘会，假使菩萨逮斯定者，觉诸言音，以无数字了一文字，以一文字说无数字，以了内字、外字，悲了于内不达，外亦不了，内外相应，无有异文。有三昧名积众善德，假使菩萨逮斯定者，分别罪福，兴显平等，多所悦可一切众生，使闻佛音法音，众声闻音，缘觉音，菩萨音，度无极音，一切智音；彼有所说，亦无音声，一切了知深要之业。有三昧名起诸总持为一切王，假使菩萨逮得斯定者，分别一切，无量总持，众慧之要，无碍之法悉令明了。有三昧名净诸辩才无为之行，假使菩萨逮斯定者，寂除一切音声言说，皆无言教，亦无响应，无言无教，亦无所有。”
　　于是溥首白世尊：“唯然大圣！鄙身宁应讲斯典训之功德乎？”
　　告曰：“宜讲。”
　　溥首白佛：“假使菩萨闻斯经典而不狐疑，发心受持而讽诵讲读，其人现在得妙辩才，聪明辩、欣豫辩、深妙辩、无合会，常行慈心加诸众生，无毁复意。所以者何？设使忧念所作趣，奉行其行，知谛随身，未曾舍离。”
　　尔时世尊赞溥首曰：“善哉，善哉！快说此言，诚如之意。譬如布施获致大富而不虚假，持戒生天亦不虚假，令斯经典亦复如兹，学致辩才亦不虚假，悉得本志，犹如日光出照天下众冥悉除。斯经如是，讽诵学者怀来辩才靡不通达，喻如菩萨坐于道场，于佛树下还得无上真正之道，成最正觉。菩萨如是，学诵斯经必得辩才，除诸狐疑。是故，溥首！假使菩萨现欲兴辩晓练诸法，闻斯经典心不犹豫，即当受持、讲说、讽诵，为诸众会广演其义。”
　　尔时是离垢藏菩萨，前白佛言：“灭度后，其有受持、讽诵、讲说斯经法者，为众会敷演其义，鄙亲当为宣解所归，使不狐疑，疾得辩才。”
　　于时弊魔愁毒垂泪，来诣佛所，白世尊曰：“唯无建立于斯经，如来．至真．等正觉常怀大哀，其有苦患施以大安。幸哉，大圣！愿除吾惑。如昔世尊初坐树下处于道场，演此典法；今复重加说斯经典。我今忧郁，心怀懊恼。其于如来始得佛道，所救济时，我之反侧不能自胜；一切皆当得不退转，逮无上正真之道，成最正觉，其有黎庶，耳闻斯经，听音服名，悉当得道，至于灭度。空我境界，虚魔宫殿。大圣抚育，兴建大悲，唯见矜济。”
　　佛告魔曰：“波旬！莫恐，勿怖，勿懅！一切众生不悉灭度，如来亦不建立斯经。”
　　魔闻佛教，踊跃欢喜，善心生矣，忽然不现。
　　溥首白佛：“何故为魔而说斯教？”
　　佛告溥首：“斯经典者，住无所住，是故为魔而说斯言：‘吾不建立斯经典也！’至诚不虚。一切诸法住无所住，不可逮得，无有言教，离于二事，本际平等。当谛无本，法界如称，平若虚空，无适无莫，真正无异。今经流布斯阎浮提，于天下当有瑞应。”
　　世尊适建诚谛之教，自然空中音普广闻，诚如佛言，至诚不虚。
　　佛告阿难：“受斯普门品经之要，持讽诵读宣示同学。”
　　又言：“阿难！是经八万四千法品之藏，计比斯典，等无差特。所以者何？此经一句，普入无量之慧门，法界诸要，唯如来分别晓了。众生解斯经典而成佛道，然后讲说八万四千诸经品藏。是故，阿难！当受斯经消息，将慎谛持、讽诵。”
　　为众人说此已，离垢藏菩萨、溥首僮真、贤者阿难，诸天、世人、揵沓和、阿须伦，闻经欢喜，稽首作礼而退。

　　佛说普门品