佛说如幻三昧经
　　西晋 竺法护译




　　　　佛说如幻三昧经卷上

　　　　西晋月氏国三藏竺法护译
　　闻如是：
　　一时，佛游王舍城灵鹫山，与大比丘众俱，比丘六万二千，一切圣智神通已达而悉耆年；菩萨四万二千，溥首童真之等类也，其名曰：师子英菩萨、慈氏菩萨、光世音菩萨、得大势菩萨、辩积菩萨、建立远菩萨、山顶菩萨、山幢菩萨、无动菩萨、善思议菩萨、所思善议菩萨、心勇菩萨、心志菩萨、善心菩萨、珠积菩萨、石磨王菩萨、宝掌菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、常下手菩萨、常精进菩萨、御众菩萨、笃进菩萨、住言行相应菩萨、超愿菩萨、立报答菩萨、等思菩萨、弃诸恶趣菩萨、度无量菩萨、度无动菩萨、虚空藏菩萨、上意菩萨、持意菩萨、增意菩萨、术详菩萨、执诵菩萨、月光菩萨、月英菩萨、光英菩萨、光首菩萨、还若干光菩萨、师子步雷音菩萨、辩无碍菩萨、妙辩菩萨、应辩菩萨、度意菩萨、显日月光菩萨、空无菩萨、质游菩萨、常笑菩萨、根喜菩萨、除诸盖菩萨、转女菩萨、转男菩萨、转胎菩萨、被德铠菩萨、大慧菩萨、光[火*僉]菩萨、照明菩萨、无受菩萨、受音王菩萨、深藏菩萨、众香手菩萨，解缚之等八正士俱，如是等类四万二千；四天王、天帝、释梵、忍王，此及余天六万人俱，须深天子、善住意天子、大神妙天、善意天、大乐天，如斯之等三万人俱，皆志大乘；燕居阿须伦与二万亿阿须伦俱，有海龙王与六万诸龙俱从海出，此及他方无数天龙、鬼神、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒，不可称限百千亿载；比丘、比丘尼、薰士、薰女，不可计会，皆悉来集。如来垂哀，与无数众眷属围绕而为说法。
　　尔时，文殊师利自在其室独游宴坐，以空无心离心三昧而为正受。文殊即时从三昧起，适安隐兴，震动十方无量佛土。文殊师利心自念言：“如来．至真．平等觉者，今为所在，于世求之，甚难得值，犹灵瑞华，时时而出耳。其所现方，难及难当，非心所思、非言所畅，深妙超绝，巍巍无量。佛现于世，终不虚妄，因得闻法，所听经典，未曾唐举，犹是众生，灭除苦患，如斯真正，非为无益；吾今宁可诣如来所，应时启闻，随其所质，令诸德本一切备悉。假使有人学菩萨乘，令不疑惑深妙佛法，成就道谊，悉蔽魔宫。此忍界中众生之类，其淫怒痴甚为兴盛，离清白法，但行无义，愚戆抵突，心怀憍慢而无恭恪，所可修业，多所违失，舍佛法众。当令众生闻如此法，净智慧眼。”
　　于时文殊复更念言：“当诣十方诸佛世界，请召无量百千菩萨，使集佛所听受经典，其身证明此深法忍。”
　　文殊师利以离垢光严净三昧而为正受，适三昧已，寻时东方亿江沙等诸佛世界普为大明，润泽柔软，离垢显曜，清净光照东西南北四维上下十方佛土，光明所照，悉遍若斯，等无殊特。其于十方幽隐闇冥蔽翳方城，山石、墙壁、树木、华实、铁围、大铁围、目邻山、大目邻山、雪山、黑山及须弥山，而悉蒙照，靡不显曜，无所蔽碍。时于十方诸佛世界，一一江沙亿数佛土，诸佛世尊现在说法，此诸佛边一一侍者各问其佛：“以何因缘忽有大光？普遍世界从昔已来，未曾见闻如此光明，润泽和雅，靡不蒙济。今佛光明众身安隐，令心清彻，皆见拔擢，顺时无违，无复犯行淫怒愚痴。此之瑞应为谁圣旨之所建立？所演光曜晖赫若兹！”
　　是诸佛世尊睹诸侍者之所启问，默然不应。其彼世界天、龙神声，阿须伦、迦留罗及金翅鸟、揵沓和声，人、非人声，飞鸟鹿声，风雨水声，大海中声，歌妓乐声，斯等之类，蒙佛威神，悉亦寂然，无畅音者，一切诸响悉为憺怕。其诸侍者，启问诸佛如是至三：“世尊愿说！多所哀念，多所安隐、怜愍诸天及世间人，为谁威神出是辈声，其大光明普诸佛土？”
　　于时诸佛亿江沙数，各从刹土同时一声，各集其音，柔软了了，悉从一佛出若干教，口之所演如是像音，同时报告诸侍者曰：“诸佛世尊适宣音已，一切佛土皆为之动，百千妓乐不鼓自鸣，诸天人民、阿须伦乐亦复如是；其音亦演非常、苦、空非身之声，空无相、愿虚无恍惚本无之声，本际之声，舍淫怒痴无三界声，如审谛声，施、戒、忍、进、禅、智之声，常惭愧声，慈、悲、喜、护声，遵修奉行无放逸声，如是若干，常宣百千法谊之声。此所讲法，令不可计无央数人亿百千众立不退转，志于无上正真道意，开化声闻及缘觉法，释梵之位，成转轮王，其亦若兹。”
　　于是诸佛告诸侍者：“诸族姓子！汝等默然专问是为，此非声闻、缘觉之地所能及者，诸天世人及阿须伦，闻此迷荒，如来咨嗟颂宣斯光明德，其功德勋不可思议，所积功祚无能惟察，所学精进、智慧之业，乃能致此究竟光明，若于一劫过劫之余，咨嗟光明不能畅尽得其原际。此光明曜，所兴慈悲，巍巍如斯！”
　　诸佛侍者再三闻此所叹咨嗟，益以饥虚，重复启白：“唯诸大圣以时宣畅，多所哀念，多所安隐，愍伤诸天及十方人，并诸菩萨大乘学众令成德本。”
　　于时，诸佛告众侍者言：“族姓子！有一刹土名曰忍界，于彼有佛，名释迦文如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，为佛世尊，兴于愦乱五浊之世。其土众生，淫怒痴盛慢无肃恭，弃于净志清和之德，而离惭愧，专为误失众恶之业。如是等类下土之党，诸愚騃子修众恶行，故生彼土，逮成无上正真之道，为最正觉而说经法。彼有菩萨，名曰文殊，其力广大，圣慧无极，精进无比，威变若兹，劝化开示诸菩萨众，使入高德无极大乘，为诸菩萨之父母也！晓了随时解一切法，分别章句智慧无碍，度于彼岸，辩才无际，还得总持，晓了一切众生根本，从所明识而为流布，功勋之德不可思议，故往启问如来至真所当行业，使诸菩萨成就德本，进诸菩萨，令其究畅务念佛法。是族姓子文殊师利，请诸菩萨，故演真妙随宜时光，使诸十方无央数亿诸菩萨会，当令听受此佛所说法，所以由是显其光明普遍佛土。”
　　侍者白问：“其三昧定，名曰何等？”
　　佛言：“号离垢光严净。文殊师利住斯定意，所演巍巍神妙光明遐照如此。”
　　时诸侍者复白佛言：“吾等昔来未曾见遇如是比像，柔软清和，音声志愿，光明妙响。缘是之故，以无尽哀随时演光。快哉！如是道德超殊不思议曜，令人踊跃，乃如此乎！”
　　佛言：“族姓子！时时乃奋斯大洪曜，会诸菩萨讲宣经典，开示大道。”
　　尔时十方无数难计不可思议八方上下面面各各十亿江沙诸佛之土，各有无量不可思议诸菩萨众，皆诣佛所，稽首足下，前白佛言：“唯愿大圣，此何光明？自从昔来未曾见闻，此何先应？”
　　于时诸佛告诸菩萨：“有族姓子，世界名忍，有佛号曰释迦文如来．至真．等正觉，现在说法。彼有菩萨名曰溥首，演布如斯光明之曜，其光名曰：请诸菩萨悉令集会，是其瑞应。”
　　时诸菩萨各白佛言：“我等欲诣至于忍界，奉见能仁如来至真，稽首请问，咨受所闻，亦欲亲觐文殊师利及余菩萨。”
　　其佛答曰：“往，族姓子！今正应时。”
　　于时，十方不可思议无数菩萨，亿百千垓如尘之数，犹若壮士屈伸臂顷，各从所在诸佛国土忽然不见，住于忍界。彼有菩萨，而雨众华往诸佛所，或雨杂香华鬘涂香，青莲红黄白华，信脱思夷梧桐须蔓，柔软、大柔软，普念大普念音华，月大月悦乐月华，雨如是辈若干种华，以供养尊往至佛所。或有菩萨，以一音响告语三千大千世界，咨嗟如来无量功勋，往诣佛所，或帝释眷属，或梵营从，或四天王辈类，或如天龙鬼神、犍沓和等玉女作乐诸眷属也，若干种变殊别各异，往诣佛所。适到其前，此忍世界三千大千诸有地狱、饿鬼、畜生悉为消除，寂寞无患，致最欢悦，皆诸菩萨威神所感。其菩萨众——不可称载百千亿数，无能思察计其限者——诣释迦文佛，稽首足下，绕佛三匝，住于虚空，则习此意普身三昧而为正受，因自然生七寻莲花，其色无量，则升其上结加趺坐。
　　于时耆年大迦叶，即从座起，偏出右肩，右膝著地，叉手赞佛，而说颂曰：
　　“善施于欢悦，　　功勋谛离垢，
　　十方超众人，　　得寂心澹泊。
　　觉了诸所行，　　尊为无等匹，
　　开道显示我，　　无量不思议。
　　善遵行布施，　　奉戒亿垓劫，
　　所行无等伦，　　三界无所著。
　　忍力势无极，　　其力凡有十，
　　难逮乐功勋，　　为我断疑网。
　　见众生患难，　　故行苦于劫，
　　所行不厌倦，　　精进益无量。
　　广施无所爱，　　男女及妻妾，
　　国土之所有，　　乐施皆能惠。
　　已断我狐疑，　　本施象马乘，
　　头目不逆人，　　衣服亿载数。
　　诸所当光饰，　　能仁授饮食，
　　常乐于布施，　　故欲问安住。
　　截身令段段，　　离垢不怀恚，
　　忍力舍诸慢，　　愿说此意趣。
　　修习于空行，　　意常善思惟，
　　施安乐功勋，　　故问灭尘劳。
　　已断贪欲怒，　　众生邪见恼，
　　尽愚痴瞑冥，　　不乐吾我想。
　　弃捐诸有处，　　修行百千劫，
　　显道之原际，　　令我得自归。
　　慧神度彼岸，　　善行所当修，
　　晓了吾我想，　　好乐习空法，
　　处人无所著，　　心善无所猗，
　　禅定无思议，　　决疑舍尘垢。
　　往昔修习行，　　施戒忍精进，
　　已入禅智慧，　　行慈无双比。
　　奉德无能计，　　犹如江海水，
　　颜色殊妙好，　　愿为我救护。
　　其归命世尊，　　离垢不弃捐，
　　若节节解身，　　等观体无色。
　　尊志思道术，　　悦众决疑网，
　　如山不可动，　　安住无恋慕。
　　若在天行定，　　不著众玉女，
　　在在所游居，　　未曾见阴盖。
　　胜性无变异，　　口所宣亦然，
　　德普如虚空，　　稽首无上尊。”

　　于是耆年大迦叶，以此偈赞佛已：“唯然，世尊！于今何缘有此大光明靡不遍，加复现斯殊妙难及未曾有法？”
　　佛告迦叶：“用为专心而问此谊？非彼声闻、诸缘觉乘之所能及，诸天世人在中迷荒将无惑乱？假使如来答此所问，一切罔然不知所趣。”
　　迦叶又问：“愿佛说之，多所愍伤，多所安隐、救济诸天及十方人。”
　　佛告迦叶：“谛听！善思！当为汝说。”
　　迦叶白佛：“唯诺，世尊！愿乐欲闻。”
　　佛告迦叶：“文殊师利有三昧，名普光离垢严净，以此定意而为正受。由是之故，演其光明，照于十方亿江沙等诸佛国土靡不蒙曜。十方一一诸佛国土无数无量不可思议亿百千垓诸菩萨众，为此光明所见请召，悉来集会于斯忍界，故来亲近。诣吾目下，绕佛三匝去地七寻，于虚空中化作若干众妙莲华，身处其上。”
　　迦叶白佛：“因是圣旨雨斯众华，百千妓乐不鼓自鸣，一切众会现金色乎？”
　　佛言：“如是，迦叶！是菩萨威神之所感动。”
　　迦叶又白：“唯然，大圣！我永不见诸菩萨众之所在也。”
　　佛告迦叶：“一切声闻、缘觉之乘不堪任见。所以者何？其声闻众及缘觉乘，未曾在彼修如是像无极大哀大慈之行，现无际谊，布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧亦复如是，遵修志性无及菩萨。此诸菩萨已遍入诸三昧正受，各现诸身，是身像貌，声闻、缘觉所不能睹，唯有如来乃见之耳，得是定者亦能见矣！若有菩萨习此道地存在大乘，此族姓子尚不能见，况声闻、缘觉岂能睹乎？未有此谊。”
　　迦叶白佛：“菩萨有几事究畅斯行？用何德本逮得遍入诸身三昧？”
　　佛告迦叶：“菩萨有十法，而得遍入诸身三昧。何等为十？一、志性清和，所建通达，不舍一切众生之类。二、而不违远无极大哀。三、常悉晓了众想之著，宣诸佛法性不卒暴。四、若有所讲，不念轻慢，不演声闻、缘觉地缺，不慕彼学，志于大乘。五、一切所有施而不吝，放舍所爱贪身寿命，何况余事无益己者。六、将护无量生死之难，心不怀念汲汲懈倦。七、所修布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧无限，欲具足此诸度无极。八、于度无极亦无妄想。九、我当劝立一切众生令存佛法，然后乃诣坐佛树下。十、又计佛道无有众生。是为十法，菩萨所行逮得遍入诸身三昧。”
　　迦叶白佛：“至未曾有，一切声闻诸缘觉乘，所未能发一心行也！假使众生一切皆住阿罗汉地，尚不能及，况当逮知诸佛法，名此三昧乎？安能正受，未之有也？”
　　迦叶复白：“愿乐欲见此诸菩萨。所以者何？若得亲睹如此像类诸正士等，为大欣庆。”
　　佛告迦叶：“且默，须待！文殊今来当从三昧起诸菩萨等，然后汝身乃得见之。于今，迦叶！假使兴设百千方便三昧思求此诸菩萨，不能知处所可游居威仪礼节也。”
　　于时迦叶，闻说此谊，寻承佛威神，因己神足专惟定力，入二万定而为正受，复更兴志，欲得见此诸菩萨所行礼仪，为何等类，永不能见所可游居，不知进退往来周旋住立经行，何所讲说、何所开化度众生耶！冥然不睹。从三昧起，复前白佛：“难及世尊！甚可惊怪。吾时向者入二万定而为正受，求诸菩萨，不知所存。未成普智诸通之慧，何能逮得如斯寂然三昧定意，甫当获致无上正真最正觉乎？若族姓子、族姓女，谁见此变不发无上正真道心？唯，天中天！若有菩萨求此通入诸身三昧，被戒德铠以誓自誓，心不当远斯三昧定。”
　　佛告迦叶：“如是，如是！如汝所云。此三昧者，非诸声闻、缘觉乘地所能及者，况余凡夫众生类耶？”
　　于是贤者舍利弗心自念言：“如来所叹，于众智中称吾为最尊，我宁可求此诸菩萨所游居处为何如乎？”
　　时舍利弗入三万三昧而为正受，察诸菩萨为何所在，都不能见亦不能知影响形像，其所瑞应为何等貌。
　　尊者须菩提心自念言：“我宁可复求诸菩萨住在何所？”以三昧力承佛圣旨，入四万定奉修正受，欲得见之而不能睹，不知进退往来经行坐立所在。
　　时须菩提从三昧起，前到佛所，投身足下而自白言：“如来叹我行空第一，尚不能逮斯三昧定，政使三千世界成为大鼓，有丈夫来，力势甚大，取须弥山；我三昧定而住其前，举须弥山以挝大鼓，一劫不休，不能乱之令心微动。我神通行空，巍巍若兹。鼓声极高，彻闻十方，一劫不懈，尚无所动，声不向耳，岂当令吾从三昧起，未有此义。所行空事，殊绝乃尔。而反向者，四万三昧周遍定意，心中欲察诸菩萨众永不能睹。唯愿，世尊！本假使知诸菩萨慧，道德超绝，光光若此，一一人故江河沙劫，在大地狱而见烧者，忍此苦患求菩萨道，不舍违远，巍巍如是无思议慧，身设不逮漏尽意解者，于无数劫能忍处在生死劳苦，终不远离如是比像无极大慧。”
　　于时佛赞须菩提曰：“善哉，善哉！诚如卿言，志性温仁，咨嗟此辞。假使汝今不以此身取灭度者，因斯德本，恒边沙等为转轮王，治以正法，当成无上正真之道，为最正觉。又，须菩提！三千大千世界众生之类宁多不乎？”
　　须菩提言：“甚多，甚多！天中天！”
　　佛言：“皆使众生智慧备足如舍利弗，行空第一如须菩提，如是等类诸大声闻，亿百千数不可称载，若欲得见此诸菩萨亦不能睹。所以者何？声闻、缘觉不能修行如此法教。如诸菩萨大士之等，举动进止，非是小节劣乘所逮。”
　　说是法时，八万四千诸天、世人，皆发无上正真道意，三千大千世界皆大震动。
　　文殊师利自在其室，心兴念言：“今诸菩萨皆来大会，其限无数亿百千垓。吾当复令诸天之众悉来云集。”
　　于是文殊即如其像，三昧正受而显神足。寻如所念，应时化成八万四千亿百千数宝红莲华，大如车盖，紫金为叶，白银为茎，首藏琉璃及马瑙宝而以杂厕，瑰琦诸珍车磲为子，化诸菩萨皆坐其上，体紫金色、三十二相，姿艳端正，威神晖赫。又莲华光诸化菩萨，照四王天、忉利天、盐天、兜术天、无憍乐天、化自在天、梵天、大梵天、梵迦夷天、梵满天至一善天，普及三千大千世界欲行天、色行天所有宫殿。诸菩萨等坐众莲华上，靡不周流十方，悉畅法音多所开化。此诸菩萨皆游告此三千大千世界，而叹颂曰：
　　“诸佛超日月，　　久远乃现世，
　　犹如灵瑞花，　　难值复过是。
　　释师子人尊，　　今显出于世，
　　以时讲经典，　　尽灭一切苦。
　　天上之快乐，　　安能得久如，
　　复还堕地狱，　　因更无量恼。
　　若习于贪欲，　　恩爱转炽盛，
　　三界无安乐，　　勿志生死渊。
　　智者得开眼，　　佛世难可遇，
　　放逸不觉了，　　不能灭众患。
　　当往见正觉，　　听受无上法，
　　人尊灭度已，　　将无坏忧戚。
　　驰骋自恣者，　　有魔网之难，
　　安能得解脱，　　迷惑失正路。
　　若人宿有福，　　可为说此义，
　　佛观其原际，　　妙相三十二。
　　余人不堪任，　　亦无能将护，
　　唯有佛世雄，　　其慈无思议。
　　百千劫造行，　　无量不可议，
　　积累尊圣慧，　　释师子巍巍。
　　今讲最尊法，　　其义深难逮，
　　众生不可得，　　无寿亦无人。
　　当弃于计常，　　断灭亦如之，
　　舍一切诸想，　　为众颁宣法。
　　演示真本际，　　于世无所著，
　　斯空无有想，　　不兴造诸愿。
　　无形无所猗，　　不起无所灭，
　　所来无从来，　　明眼说法然。
　　无相无所生，　　本净无形貌，
　　无见无瑞应，　　不念有所说。
　　计众生不生，　　亦无有死者，
　　人本无所起，　　亦无有灭度。
　　以音说经法，　　法无积聚处，
　　因文字号法，　　导师之所说。
　　其不著风者，　　亦不依水火，
　　不想念于地，　　明眼之所叹。
　　色痛痒思想，　　生死行亦然，
　　说识亦复空，　　五阴无处所。
　　其眼耳鼻者，　　若口并身意，
　　分别本净空，　　其空不可得。
　　色声味众香，　　细滑意所乐，
　　从想念而生，　　想亦空自然。
　　欲界及色界，　　无色亦如是，
　　分别犹如幻，　　无实亦无形。
　　正觉为若兹，　　为人讲说法，
　　灭除众苦患，　　当速诣导师。”

　　诸化菩萨于三千大千世界宣此颂已，悉得闻之，有九十六亿欲行天人、色行天人，远尘离垢，诸法法眼净，二万人皆得离欲，三十三天子宿殖德本，逮得无所从生法忍。
　　当尔之时，诸化菩萨所可劝发，无央数亿百千那术诸天子等，寻往诣佛，稽首足下，绕佛三匝却住一面，以天青莲红黄白华、诸天意华，散如来上，烧众名香，在于虚空鼓天妓乐。时诸天子，集会甚多不可称计，周遍圆满此四方域——东弗于逮、南阎浮提、西拘耶尼、北郁单曰，中不容间，若上投杖而不堕地——此诸天人威神尊重，志在高节，于四方界积众华香高至于膝。时善住意天子名离垢天、怀耻天、此等三天，与九十六亿诸天眷属，皆志大乘，诣文殊师利，住于室外。文殊师利自在其室，悉取诸华供养如来，令大千国虚空之中成华交露，此众华光皆照佛国，靡不周至。
　　文殊师利志安和雅，从三昧兴，即出其室退住一面，因复弹指——此弹指声，六反震动三千大千世界——即时其地出大高座，无央数宝而杂挍成，不可计衣而布其上。又斯高座光威巍巍，照于荒域百千由旬，蔽诸天子令明暗冥。文殊师利便处其坐。
　　时善住意天子见文殊坐，稽首足下，退住一面；一切诸天亦复如之。文殊师利心自念言：“吾当与谁于世尊前难问讲议？当令通畅不可思议章句：应器难解之迹、无所有迹、无所著迹、无所弃迹、不可得迹、无所说迹、深妙之迹、真谛之迹、诚信之迹、无挂碍迹、无所坏迹、空无之迹、无想之迹、无所愿迹、本无之迹、于一切法无所住迹、颁宣道教无极之迹、本际之迹、尊上之迹、无所入迹、法界之迹、无形像迹、无比类迹、证虚空迹、无所举迹、无所下迹、佛法教迹、逮圣众迹、慧具足迹、在于三界无俦匹迹、游一切法讲无起迹、于诸道法无所致迹、诸释梵迹、修勇猛迹、于一切法无阴盖迹、句无句迹、度诸句迹、越声闻器。”
　　文殊师利复更兴念：“善住意天子，于过去佛已造立行殖众德本，入深法忍，辩才无碍，今当与此在世尊前难问讲谈。”于时文殊谓善住意天子曰：“于今仁者入深法忍，欲与仁俱谈言说事。”
　　善住意天子白文殊师利：“我与仁者共谈耳！设无有言，不演谈语，不怀报应，若不咨问佛法圣众，不声闻，不缘觉，不佛道，不终始，不生死，不泥洹，不善，非不善，无罪，无不罪，无漏，无不漏，无现世，无度世，不合，不散，不启，不发，不演文字，不可畅意声。”
　　文殊师利谓善住意天子：“吾所讲说，当如斯耳！若使仁者都不以闻，亦不好乐，不受，不诵，不念，不知，亦不分别，不取，不舍，亦无所听，不为他宣，不讲说法，不令众生处于生死，若至灭度。所以者何？诸佛世尊以无文字，逮成无上正真之道，为最正觉。虽曰有心，则无有心，不显吾我，其名无处。”
　　天子又问文殊师利：“仁者讲说，当听受之。唯，文殊师利！以时颁宣，令心欢悦。诸天子欲闻尊者演法宣于本际。”
　　文殊师利复谓善住意：“吾所宣法，不令谛听，不令启受。所以者何？其欲听法，则受吾我、著人寿命，故欲闻法。假使天子从颠倒念，受于虚伪，计吾有我，贪身计有，便有此念。彼说我听，因此猗故，有三著碍。何谓为三？一、怀颠倒著于吾我。二、不顺教计有他人。三、念受法欲有所得。是为三碍。假使天子不计吾我，净于三场，乃谓听法，不想报，不思念，不思察。何谓三场？一、不得人，亦不想报。二、不有法，无所悕望。三、无吾我，无所思慕。若使天子听法如此，是为等听，不为邪闻。”
　　善住意天子赞文殊曰：“善哉，善哉！快说斯言，所住说者而不退转。”
　　文殊答曰：“且止，天子！勿得想念菩萨退转。所以者何？若有菩萨成最正觉时，亦不得道。”
　　天子又问：“心不坚者，何所退转？”
　　文殊答曰：“淫怒痴转，故曰为转。为报应转、六十二疑邪见所转、无明所转、欲界色界无色界所转、声闻缘觉土地所转、应与不应众想所转、为诸受取妄想见转、诸处进退妄见所转、为诸计常断灭见转、为进不进合散所转、我人寿命之所见转、可意悦乐求慕见转、有常清净安隐我身颠倒见转、为是诸念挂碍所转、贪身众习众观所转、六十二见诸盖迷冥贪欲嗔恚睡寤调戏狐疑所转、阴种诸入四大所转、想转。想‘佛法众、我当成佛’，故曰退转。‘吾当说法度脱众生逮得圣慧’，由是想转。假使奉修，而想十力十八不共诸佛之法，亦想根力及七觉意，亦著相好，亦复妄想严净佛土成声闻众，是为退转。一切诸应与不应，想与不想，设使，天子！其行菩萨于此诸退而不退转。”
　　问曰：“何所不转？”
　　答曰：“通达佛慧则不退转，空无想愿则不退转，于本无行则不退转，亦于法界了其本际则不退转。所以者何？用平等行，故不退转。”
　　善住意天子复问：“文殊师利！如仁所说，设于诸法应与不应，想及无想，著于佛道，与魔俱同。所以者何？”
　　“计有法故。”
　　又问：“菩萨为有退转、为无退乎？”
　　文殊答曰：“不以有转，不为无转。”
　　又问：“何所退转？”
　　答曰：“皆由一切受虚伪故，其受虚伪，因是故受；若于诸受不受、不舍、不以患厌，则能退信一切诸法。颁宣经道不有、不无，说亦不住。所以者何？假使退念此有、此无则堕缺漏。若言有者，则为计常，若言无者，则堕断灭。如来．至真．等正觉若说经法，不宣断灭，不演有常，不想诸法。”
　　说是法时，一万天子逮得无所从生法忍。
　　时善住意天子白文殊曰：“当共俱往诣如来所，奉见稽首，咨受所问。所以者何？如来至真，断诸疑结。”
　　文殊师利答天子曰：“且待须臾，勿有妄想，于今如是，当见如来。”
　　又问：“当于何待？”
　　答曰：“今住在前。”
　　又问：“何所住前？”
　　答曰：“虚空也。”
　　善住意问文殊：“如来所在？”
　　答曰：“今故在前。”
　　又问文殊：“吾今不见于如来也。”
　　文殊答曰：“见诸如来，当作此观。若有问者：‘谁在前立？’则当报答虚空界也。立在前耳，察于如来如虚空界。所以者何？一切诸法等如虚空，如来晓了此诸正慧，故为人说。如来如虚空，虚空、如来则无二矣。是故天子欲见如来，当了本际，莫怀妄想。”
　　善住意天子复谓文殊：“吾续欲往诣如来所。”
　　答曰：“天子！往续在此住，勿得进发。”
　　善住意天子于时则与无数诸天往到佛所。
　　文殊师利寻时化作三十二部交络重阁——方圆自副，四角有柱，姝好殊特，轩窗备悉，威神巍巍，嵩高显远，睹莫不欢——阁交络中，化作众宝诸床榻具，布以天衣，一一床上，化菩萨坐，三十二相庄严其身。于时文殊则如其像建立神曜，妙色莲华上诸坐菩萨，及三千大千世界可游行者，并诸棚阁，交络床坐，普诣佛所绕佛七匝，及诸圣众踊住空中，其光照曜众会场地却住四方。
　　文殊师利忽然速疾，已至佛所，善住意天子反从后至。时善住意至彼见之，即问之曰：“仁从何路前至于斯？我发在前，反从后至？”
　　文殊答曰：“假使供养江河沙等如来而真稽首为礼，不能见吾去来进退。”
　　文殊师利现未曾现，诸来会者还自诣室。时莲华上诸坐菩萨，并交络中，皆一音声，同时发音，住于佛前，则以此偈，赞世尊曰：
　　“为已曾供养，　　无央数亿佛，
　　犹如江河沙，　　无能计谊者
　　以用志佛道，　　殊特尊上慧，
　　人尊无所著，　　胜是故巍巍。
　　颜容尊难及，　　圣威照三世，
　　能仁众相好，　　若干种变异。
　　若颁宣经道，　　导师从其愿，
　　其所分别者，　　永无人寿命。
　　律开导众人，　　布施行禁戒，
　　忍辱习精进，　　禅定之智慧，
　　三处无所著，　　以慧度彼岸，
　　归命礼最胜，　　奉敬诸正觉。
　　随一切诸佛，　　奉敬三界将，
　　为诸法之王，　　天人所供养。
　　笃信于空无，　　坚固难可及，
　　因此得逮成，　　世间人中圣。
　　其有本往古，　　过去诸如来，
　　有今现在者，　　人中之尊上。
　　斯等悉奉行，　　常解空净慧，
　　亦无有想愿，　　察之不有相。
　　究竟推极之，　　本净无众生，
　　又无有生者，　　亦无有死者。
　　复无有求者，　　亦无往生者，
　　一切诸法事，　　譬若如虚空。
　　如我本所现，　　正士之所为，
　　察于三事身，　　悉为无所有。
　　安住所说法，　　其义为若兹，
　　睹之如幻化，　　亦如梦所见。
　　诸佛之世界，　　过如江沙等，
　　若人满中物，　　以用布施者，
　　假使有行忍，　　是法亦复空，
　　此所兴布施，　　殊特为第一。
　　犹如江河沙，　　劫限有若干，
　　供养诸斯等，　　人中最尊上。
　　众华及名香，　　饮食为若斯，
　　若有菩萨学，　　志求佛道义，
　　若闻此经典，　　如是诸训教，
　　若晓了无入，　　寿命含血类。
　　速逮得法忍，　　清净成显曜，
　　此人则供养，　　人中无上尊。
　　于无数亿劫，　　常行布施事，
　　饮食诸供养，　　车马众居业。
　　亦不用此行，　　疾成于佛道，
　　反怀众妄想，　　而计有人故。
　　其有人中上，　　已归灭度者，
　　曾度于众生，　　所济无央数。
　　其法本清净，　　察之无所有，
　　解脱明慧等，　　所学为若兹。
　　值遇佛兴世，　　久久时可得，
　　若说经典时，　　信尊亦复然。
　　得来成人身，　　亦复甚难矣，
　　善哉修精进，　　顺从最胜教。
　　常当蠲除去，　　八懅无闲难，
　　应时不再遇，　　闲暇时希有。
　　当兴行笃信，　　咨启佛教诲，
　　当殷勤力务，　　勇猛常奉行。
　　若得逮闻法，　　速疾修谨敕，
　　大音无极声，　　已度于彼岸。
　　常当自将养，　　精习于闲居，
　　从人中之上，　　稽颡不违命。
　　从就善知识，　　通达法器者，
　　心常弃于非，　　伪行恶知识。
　　一切修平顺，　　等心方便随，
　　虽在于众生，　　慎莫怀妄想。
　　奉承禁戒者，　　博闻之徒类，
　　等察于他人，　　常行而乞食。
　　数数当调习，　　亲近坐树下，
　　秽药以疗身，　　第一无怀疑。
　　一切诸有为，　　计是亦无为，
　　悉亦同等相，　　譬之若野马。
　　若能晓了者，　　是第一本际，
　　则疾成佛道，　　为逮无等伦。
　　佛解了五阴，　　犹如幻师化，
　　自察其内已，　　又观外所有。
　　安住所分别，　　是则为空聚，
　　慎莫怀恋恨，　　于彼依猗之。
　　其淫怒痴者，　　本净如虚空，
　　騃冥嗔恚事，　　悉亦从想生。
　　又计其想念，　　亦不得所在，
　　诸导师之众，　　所晓了若此。
　　是故有智者，　　人中为明目，
　　假使欲究尽，　　诸佛之道慧。
　　弃捐诸挂碍，　　有为之迷惑，
　　此等勇猛士，　　必成尊佛道。”

　　尔时诸化菩萨说是偈已，彼众会中诸来听者二万二千人，皆发无上正真道意；五百比丘得无起余漏尽意解；三百比丘尼得法眼净；七千优婆塞、七千优婆夷、二万五千诸天子远尘离垢、诸法法眼净，三百菩萨逮无所从生法忍；此三千大千世界六反震动，其大光明普照十方。
　　耆年舍利弗前白佛言：“唯愿，大圣！此谁威德？使此三千大千世界六反震动，诸化菩萨在交络阁莲华上坐，演深妙法，其义殊特，斯光普照诸来会者。无央数亿众菩萨集，诸天子等不可称载。”
　　佛告舍利弗：“文殊师利威神所感，悉令集会。所以者何？是故文殊启问如来毁伏魔场三昧之要，具足成就不可思议诸佛之法，名寂然空行，与善住意天子俱。”
　　舍利弗白佛言：“文殊师利不来会乎？何故不现？”
　　佛告舍利弗：“文殊师利降毁诸魔三昧正受，蔽魔宫殿，兴大威变，诣如来所。”
　　于是文殊降毁魔场三昧正受，应时三千大千世界百亿魔宫一时皆蔽，不乐其处，各各怀懅。时魔波旬自见老耄羸顿，少气拄杖而行，所有宫人婇女之等，亦复羸老。又见宫殿而复崩坏，暗暗冥冥不知东西。
　　时魔波旬即怀恐惧，衣毛为竖，心自念言：“此何变怪，令吾宫殿委顿乃尔？将死罪至，归命寿终，天地遇灾，劫被烧耶？”
　　时魔波旬弃除贡高，舍恶思想。
　　时文殊师利所化百亿天子在交络者，住诸魔前，谓魔波旬：“莫怀恐惧，汝等之身终无患难，有不退转菩萨大士名文殊师利，威德殊绝，总摄十方，德过须弥，智超江海，慧越虚空。于今以是降毁魔场三昧正受，是其威神。”
　　诸天子等适宣此言，诸魔闻之，益怀恐惧，畏于文殊。诸魔宫殿寻时震动，诸魔波旬报化菩萨：“愿见救济。”
　　答曰：“且安！勿怀恐惧。仁等当往至释迦文佛所，如来至真，有无尽哀畅无极慈。假使众生有大恐惧，慰沷仁慈，令无所畏。”
　　诸化菩萨适说此言，忽没不现。
　　众魔忻然，与诸交络化座菩萨，佥共同心，往诣佛所，羸老拄杖，一时发音，前白佛言：“唯愿，大圣！救护我等，令得济脱如此大患。宁得值遇百千亿佛功德名称，不为独一文殊师利所见逼迫。所以者何？我等属者，闻文殊名，寻即恐惧，不能自安，畏亡身命。”
　　佛告诸魔：“如仁所言，亿百千佛所益众生，不及文殊之所开化，各各劝导无央数众令得解脱。所以者何？汝等未闻亿百千佛功德名号，虽遭恼患，心怀恐惧。因一文殊之所兴变，所难益甚。”
　　诸魔白佛：“我等羞惭此羸老身，今从世尊自归加哀，愿复本形，挍饰天服。”
　　佛告诸魔：“且待须臾！文殊师利如是来至，当脱斯等如此众难。”
　　于是文殊安隐庠序，与无央数诸天子等，百千那术眷属围绕，不可称计天龙鬼神、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒，亿百兆载无量菩萨，其数无限，前后导从，鼓百千乐，雨众名香，青莲红黄白华，清净庄严，无极威变，见莫不欢，俱往诣佛，稽首足下，绕佛三匝，退坐一面。
　　于时世尊告文殊曰：“仁且正受，以降毁魔，而三昧矣！”
　　文殊白佛：“唯当从教。”
　　世尊又问：“以何方宜，而从如来听受此定？又何久如成此三昧？”
　　文殊白曰：“唯然，大圣！我未发无上正真道意时，闻此定名，寻时则成是三昧矣！”
　　又问文殊：“所从闻是三昧定者，其号何等如来？”
　　文殊白佛：“乃往过去久远世时，越过江河沙不可计会阿僧祇劫，尔时有佛，号意华香如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛、世尊，彼时演斯三昧行品。我身尔时从得闻是降毁魔场三昧慧音。”
　　佛问文殊：“何谓三昧慧音？其意华香如来所宣。”
　　文殊白佛：“菩萨有二十事，而用逮得降毁魔场三昧定意。”
　　“何谓二十？”
　　文殊白佛：“于是菩萨：一、毁贪淫，灭其欲心。二、毁嗔恚，除瑕秽心。三、毁愚痴，去暗冥心。四、毁憍慢，而舍怀恨。五、毁嗔怒，不怀恼热。六、舍众想及诸邪见。七、弃多念所生受事及与放舍。八、离所有及无所有。九、越断灭计常。十、毁阴种诸入四大。十一、其心不著三界。十二、远声闻心。十三、释缘觉意。十四、刈嫉妒贪余。十五、远毁戒、违禁之难。十六、断斗诤不可之事。十七、翦懈怠、犹豫。十八、拔诸放逸愦乱之意。十九、勖勉邪智不正之事。二十、降伏尘劳爱欲结网。是二十事菩萨所行逮是三昧。”
　　文殊白佛：“菩萨复有四事，逮是三昧。何谓四？一、所行立心，清净调和。二、志性柔软而无谄饰。三、入深法忍，心不起灭。四、所有施未曾爱吝。是为四。
　　“复有四法，逮是三昧。何谓四？一、行至诚，不怀欺诈。二、习闲居寂寞之行。三、启受经典，讽诵诸法。四、究竟诸行，弃捐非义。是为四。
　　“菩萨复有四事，何谓四？一、亲近善友。二、限知止足。三、精思独处。四、不在愦闹。是为四。
　　“菩萨复有四事逮是三昧。何谓为四？一、心不乐声闻。二、舍缘觉意。三、志菩萨道。四、逮得法忍。是为四。
　　“复有四法逮是三昧，何谓为四？一、修空法，不计有人。二、尊无想，舍众悕望。三、无放逸，除诸所愿。四、知足悦，弃一切有。是为四。
　　“复有四法，逮是三昧。何谓为四？一、周旋无量生死之难。二、等疗一切众生之类。三、常一心唯念应时。四、无驰骋度于彼岸。
　　“唯愿，世尊！意华香如来．至真．等正觉，说是三昧行音。尔时从彼闻是三昧。其佛去后，次复有佛，号明珠日月光曜，因其如来成是三昧。”
　　说是毁伏魔场三昧时，彼众会中一万菩萨，如是色像感动变化，悉得无所从生法忍。
　　“于舍利弗，所志云何？于是三千大千世界独有是变，降诸魔乎？勿作斯观。所以者何？十方一切江河沙等诸佛刹土，诸魔波旬求人便者，皆遇此难不得自在，悉文殊师利之所建立。”
　　尔时世尊告文殊曰：“仁当舍置所建威神，当使诸魔还复本形、天上服饰。”
　　尔时文殊告诸魔曰：“诸贤者等，实为恶秽此身服乎？”
　　报曰：“实尔。”
　　文殊答曰：“汝等宜当厌贪欲事，不住三界。”
　　诸魔报曰：“唯当从命。善哉，文殊！愿加威神，令我等脱如是形类威仪服饰。”
　　文殊师利寻舍威变，疗诸天人及诸玉女，使其形体平复如故，衣被光泽，威神巍巍。文殊师利告于诸魔：“诸仁欲知其眼受而怀思想，眼有所著则为眼根，因思想眼，言是我所。依猗于眼，因生于眼，眼之所趣，目为心候，还护其眼，举眼下眼，则是汝等之境界也，为造魔业。耳、鼻、口、身、意亦复如是。假使有眼而无所著，耳无所听，鼻香口味，身更心法，悉无所著，非汝部界，不同劳侣，无力不乐，则无魔业亦无影响。又复卿等，自计吾我，随念有身，缘趣此患。卿等何因，处于众会？欲得寂然，未之有也。”
　　文殊师利应时于彼，为魔眷属解说经典，使一万魔，皆发无上正真道意，八万四千魔远尘离垢，诸女得法眼净。其余众魔各归宫殿，皆共举声，悉称：“万岁！吾等已脱于大恐惧！”
　　于是文殊师利告逮法忍诸魔眷属：“卿等何故不各归宫？”
　　诸魔报曰：“吾等于今，忽然不复见己身宅，何况当复见魔宫殿自然常住？”
　　又问：“汝等宫殿为在何所？”
　　诸魔报曰：“一切诸法无主、无念，是为诸法之宫殿，空无想愿，诸法恍惚乃为宫殿，于彼无往亦无来者。”
　　耆年迦叶前白佛言：“文殊师利！彼殿来乎？我等欲见所从菩萨。所以者何？此正士等难可值遇。”
　　佛告文殊：“汝当现此十方世界诸来菩萨会忍土者，今诸众会皆共渴仰，欲得见之。”
　　文殊师利应时告诸法伦菩萨、法住菩萨、若干辩菩萨、得大势菩萨、柔软音菩萨、灭众恶菩萨、寂然菩萨、选择菩萨、法王菩萨、怀音菩萨，悉告此等诸菩萨众：“汝族姓子一切菩萨，各当自现其身宫殿，各自显示所处佛土本之形体。”
　　文殊师利适发此言，诸菩萨众寻时奉命，从三昧起各现本体：或有菩萨其身高大如须弥山，或有菩萨其身高长三百二十万里，或二百八十万里，或二百四十万里，或二百万里，或百六十万里，或百二十万里，或八十万里，或四十万里，或三十六万里，或三十二万里，或二十八万里，或二十四万里，或二十万里，或十六万里，或十二万里，或八万里，或四万里，或三万六千里，或三万二千里，或二万八千里，或二万四千里，或二万里，或万六千里，或万二千里，或八千里，或四千里，或三千六百里，或三千二百里，或二千八百里，或二千四百里，或二千里，或千六百里，或千二百里，或八百里，或七百六十里，或七百二十里，或六百八十里，或六百四十里，或六百里，或三百六十里，或三百二十里，或二百八十里，或二百四十里，或二百里，或百六十里，或百二十里，或八十里，或四十里，或三十六里，或三十二里，或二十八里，或二十四里，或二十里，或十六里，或十二里，或八里，或四里，或有身长短如此，忍界人身无异。诸菩萨等其身如是，高广长短，各各别异。尔时于此三千大千世界，诸会充满无如毛厘空缺之处，诸尊神妙，高节慧明，菩萨大士卓然有异，功德巍巍，无以为喻。
　　其诸菩萨身所演光，彻照十方不可计数百千佛土。尔时世尊以佛庄严三昧正受，适兴此定。寻时忍界自然变现不可称数若干华盖，以其无限百千妓乐各唱其音，挍饰幢幡缯彩无量庄严佛土，靡不煌煌如日如月。诸菩萨众从紫金刹来至此者，睹是佛刹如黄金色；其从白银佛刹来者，悉现银色；其从水精佛刹来者，见此佛土悉水精色；其从琉璃佛刹来者，睹此忍界悉琉璃色；其从车磲佛刹来者，见此忍土悉车磲色；其从马瑙佛刹来者，见是佛土悉马瑙色；其从名香佛刹来者，见是佛土悉香合成；其从好华佛刹来者，但见诸华；从宝刹来者，但见众宝，或从七宝，或从六宝，或从五宝，或从四宝，或从三宝，或从二宝世界来者，诣此忍土，见此佛土长广短狭众宝琦异，强劣好丑如本佛土。时诸菩萨，各自忆念住本佛土，是等一切见释迦文如来至真形像被服，各如本土诸佛像貌，威仪礼节教授法则饮食，等无差特。
　　彼一菩萨不见他菩萨土地庄严，但睹本刹，举声称曰：“此土紫金。”二菩萨曰：“此土白银。”各各所游清净之行，各自惊喜，怪未曾有。磬扬大音，而嗟叹之：“诸佛世界难及难及，而不可逮，德遍十方永不可逮。”
　　文殊师利应时告曰：“诸族姓子！此事无奇。所以者何？一切诸佛皆为一佛，一切诸刹皆为一刹，一切众生悉为一神，一切诸法悉为一法，是一定故，故名曰一，亦非定一，亦非若干。”文殊师利举其要义，不以多言，即从座起，偏出右肩，右膝著地，叉手白佛：“愿欲所问，若见听者，乃敢自陈。”
　　佛言：“恣所欲问，如来当决，所怀疑结，令心欢然。”
　　文殊则问：“何谓菩萨义所归乎？”
　　佛告文殊：“晓了诸法，靡不通畅，故曰菩萨。”
　　又问：“何谓菩萨晓了诸法？”
　　佛言：“菩萨晓了眼、耳、鼻、口、身、心无有弊碍。何谓晓了六情事者？晓了于眼，则本净空，耳、鼻、口、身、意亦复如是，悉空本净，不自想念我晓了之；色、声、香、味、细滑之法，悉空本净，不想晓了。又，文殊师利！若有菩萨了五盛阴。何谓晓了？了空、无想、无愿，离欲恍惚，寂无所有，归于澹泊，悉无所生，无来无往，犹如野马、幻化、水月、芭蕉、梦中所见，不得久存，而无坚固，虚无无处。若能晓了如斯义者，是谓菩萨。又，文殊师利！解淫怒痴、五阴、六衰因想而生，其贪欲者悉从想生，其想亦空，虚无无形，无有言辞，亦无教化，其淫怒痴于无本法，无能染污，不迷不惑。”
　　佛言：“文殊师利！菩萨晓了众生之行，此人多欲，斯人多嗔，此人多痴。其多欲者，恩爱隆崇，犹如五谷、草木茂盛，种类布散，不适一处。其多嗔者，怒恨炽盛，如野火燃烧炙草木、城郭屋宅，靡不被害。其痴多者，暗暗冥冥如无日明，若其屋中覆盖在罂，迷惑穷极不识东西。菩萨大士晓了本行，从其心意聪明暗塞，原际所趣诸根优劣，而为说法，各令入律而度脱之。”
　　佛语文殊师利：“菩萨晓了一切众生。云何晓了一切众生？皆假号耳。若真谛观，其假号者亦无处所，其众生者悉一神耳，计于众生，无有众生，晓了斯义无想著者，是谓菩萨。于是觉了寤诸不觉，解度彼岸，是谓菩萨。诸不达者悉令通畅，故曰菩萨。当所观者，悉见本末起灭因缘，根原所趣靡不周备，前知无穷却了无极，故曰菩萨。因其假号，随方俗言而有此名，于此众事而无所著，故曰菩萨。”
　　时佛叹颂曰：
　　“晓了其眼耳，　　是空为自然，
　　达者无想念，　　乃谓为菩萨。
　　晓了鼻口者，　　本净无形像，
　　智者不妄想，　　乃谓为菩萨。
　　智者晓了身，　　其意如虚空，
　　能分别本净，　　菩萨为聪明。
　　色声及香味，　　细滑可意物，
　　若能了如幻，　　一切分别空，
　　亦不求妄想，　　乃曰为菩萨。
　　若晓了色空，　　痛痒亦如是，
　　生死之所识，　　一切犹若幻，
　　心不怀妄想，　　乃谓为菩萨。
　　五阴若如梦，　　一相无有相，
　　明者不妄想，　　乃谓为菩萨。
　　不生无所起，　　无言则无为，
　　假名托于号，　　其名无形类。
　　晓了贪嗔恚，　　分别诸想念，
　　其想无真谛，　　究竟无处所。
　　想愚不亦真，　　因作多思念，
　　缘诸邪见起，　　正直无所见。
　　当怀贪欲怒，　　诸法悉平等，
　　彼无染无秽，　　法亦无惑妄。
　　识别如是念，　　菩萨无贪欲，
　　寂除一切法，　　乃谓为菩萨。
　　晓了诸三界，　　是空无真实，
　　于彼无度者，　　乃谓为菩萨。
　　欲界无成就，　　因颠倒而兴，
　　是色无有无，　　此亦比虚伪。
　　众生所作行，　　慧者悉晓知，
　　贪淫行嗔恚，　　同归于愚痴。
　　一切假名人，　　人亦不可得，
　　明者成就此，　　不妄想众生。
　　一切是诸法，　　能知为颠倒，
　　若识知反覆，　　斯亦无有想。
　　方便随诸法，　　不著一切碍，
　　若逮无所著，　　乃曰为解脱。
　　能施其身肉，　　不习诸所猗，
　　觉了如审谛，　　乃谓为菩萨。
　　禁戒常清净，　　亦不想自大，
　　佛戒随顺义，　　无起无所有。
　　我本所修业，　　身口及意念，
　　是谓为禁戒，　　彼无由居处。
　　普慈愍众生，　　亦不得众生，
　　知之为恍惚，　　因假而有号。
　　其所行精进，　　灭一切诸苦，
　　察了三界空，　　能成最上道。
　　超殊修禅思，　　亦复无所著，
　　无住无所得，　　智者了如是。
　　智慧刀割截，　　尘劳诸恶见，
　　睹见诸法界，　　不断无所坏。
　　如觉了诸法，　　应时化群黎，
　　菩萨晓如是，　　乃谓为菩萨。”

　　于是文殊师利复白佛言：“唯然，大圣！所可言谓初发意者，何谓初发为菩萨意也？”
　　佛语文殊：“假使菩萨普念三界是初发意，所发心者平等如地，其菩萨者无所起发，亦不想念净与不净，其所知者无卒无暴，坚住不动，无在不在，安无能摇，忍于苦乐，越世八法，无所破坏，悉无所为，所可发心，适发意已，皆得启受一切功勋，亦不自念我有名德，是谓初发成菩萨意。”
　　文殊师利前白佛言：“如我听省大圣说义，其有菩萨发淫怒痴，乃初发意。”
　　时善住意问文殊师利：“起淫怒痴乃应初发成菩萨者，一切愚戆凡夫之士皆应初发。所以者何？斯等之类，起淫怒痴故，不去三毒也。”
　　文殊师利告善住意天子：“愚戆凡夫不能堪任起淫怒痴。所以者何？谓佛世尊、缘觉、声闻、诸不退转菩萨之党，乃能发是淫怒痴耳；凡夫不能。”
　　善住意天子报文殊曰：“今者所说甚可畏，此众会者心怀疑网。因闻仁者，演此义故，不能晓了，其心冥然。”
　　文殊师利谓善住意天子：“于意云何？譬如飞鸟飞行虚空，岂畏为径，通过有依碍乎？”
　　答曰：“经过不畏虚空也。”
　　文殊报曰：“如是，天子！道无所起。有所憎恶，则为不发；无所憎恶，乃为发意。若无所著，不怀憎恶，无所依猗，乃谓发耳。所谓为发，兴无想念，无所生者，是名不发。无自然者，乃曰为发；无有句迹，乃曰为发；无去来迹，乃曰为发；空身慧迹，无所念迹，乃曰为发；无所受迹，无所逮迹，乃曰为发；无所坏迹，无所获迹，是谓为发；无文字迹，无所慕迹，是谓为发；不进不殆，不双不只，是谓为发；不求救护，亦无有归，是谓为发。是故，天子！名于菩萨，为初发心。其于是法不念、不依、不思、不想、不知、不见、不闻、不识、不受、不舍、不起、不灭。是故，天子！名诸菩萨。以是因缘，因此法故，由斯平等，如是本际，善权方便，发淫怒痴，发眼所依，耳、鼻、口、身、意亦复如是；发色所著，亦复显于痛，想，行，识，不当生色报应诸见，无明、有、爱，当兴十二缘起之法；吾诸所欲，依猗三界，亦当显发所依吾我，贪身计已；六十二见，亦当显发五盖之患，四倒、八邪、十恶之业，令其反原。取要言之，一切净不净、应不应、众想言辞、一切处所、所受依猗、思想诸念、恋慕挂碍，所可言曰，发泥洹想，菩萨大士皆显发此。是故，天子！当作斯观，其于诸法，有所依猗、无所憎爱，是谓为发。”
　　文殊师利说是法语初发意时，此三千大千世界六反震动，万二千菩萨得无所从生法忍。

　　　　佛说如幻三昧经卷上



　　　　佛说如幻三昧经卷下

　　　　西晋月氏国三藏竺法护译
　　尔时世尊赞文殊师利曰：“善哉，善哉！乃能讲论发意菩萨。仁已曾奉江河沙等诸佛世尊，故能畅此无极道慧。”
　　时舍利弗前白佛言：“向者文殊，颁宣咨嗟诸初发意菩萨之事，若有逮得无所从生法忍，计此二者，其意等乎？”
　　佛言：“如是，舍利弗！诚如所云。锭光佛时授我要决，当成无上正真之道为最正觉，于当来世无央数劫得成为佛，号释迦文如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛、世尊。因彼发心，无所违失，应时逮得无所从生法忍。是，舍利弗！文殊师利向者所讲初发意菩萨。”
　　文殊白佛：“我身省察大圣说法，义之所归，一切菩萨其发心者，名初发意。所以者何？唯然，世尊！其诸发意皆无所生，其无所生则是菩萨初发意也。”
　　说是语时，二万三千人立不退转地，当成无上正真之道，五千比丘得无起余漏尽意解，六万天子远尘离垢、诸法眼净。
　　于是耆年大迦叶前白佛言：“文殊师利所为甚难甚难，今说经典开化饶益若干众生。”
　　文殊师利谓大迦叶：“我之所作，不为甚难。所以者何？一切诸法皆无所作、非作非不作。唯，大迦叶！我于诸法无作不作，亦无所舍，不度众生，亦无所缚。所以者何？众生之党，本无明故，成为众生，故非甚难。向者迦叶宣言：‘甚难。’吾身所作，无有甚难，亦无不难；非如来，非缘觉，非声闻。迦叶！欲知谈说甚难，欲宣至谊，凡夫所作，乃为奇异，名之甚难。所以者何？唯然，迦叶！一切诸佛威神之力未曾违废，亦不可得声闻、缘觉、诸佛势力，无获无得，独凡夫士乃逮此力。”
　　大迦叶曰：“于文殊意，所察云何？诸佛所得，无得不得，非声闻、非缘觉？”
　　文殊师利报大迦叶：“不得我身，无人、无寿、无形、无终，含血有志，不得断灭有常之计，阴种诸入名色三界，应与不应，想与无想，兴发报应现世后世，贪淫怒痴悉不得是。迦叶！当解，取要言之，一切诸法无得不得，无所依猗，无受、无舍，不放施、无所教，亦无近、无所授、无所解。是故，迦叶！当晓了此，诸凡夫士，不闻谊者乃有所得，诸佛世尊实无所得，是故所作不为甚难。诸佛、声闻悉无造作，凡夫所为而不可及。为何所作？为断灭，为计常，多所猗著，殷勤求愿，心怀众念，作与不作，或举或下，分别讲说，妄想猗著，愁戚悒悒，而念免害。稽首自归诸佛世尊，不作、不为，亦无所著，愚唯为此。是故所作，不以为难。”
　　文殊师利前白佛言：“所谓无所生，其谊云何？为何谓乎？云何菩萨逮得无所从生法忍？”
　　佛告文殊：“计于诸法，无能逮得。所以者何？有所得者则堕颠倒，无所得者乃逮无所从生法忍。是故无所得者，乃谓为得。无得、无著、无依、无猗，心如虚空，霍然无迹，是乃名曰无所从生法忍。一切诸法无所生者，诸法无主，乃曰法忍。于一切法，无所依猗，无求、无望，诸法无进、无退，无双、无只，乃曰法忍。诸法无形，离于自然，无坏无断，无识无尘，无言无辞，空无想愿，乃曰法忍。诸法离欲，寂然憺怕，法界无本，立在本际，无应不应，无想不想，无念无说，无惟无思，无作无力，悉以羸劣，虚无恍惚，无固无永，无净不净，非常苦空，无我寂然，犹如幻化、梦中所见、影响、野马、芭蕉、聚沫、水中之泡，忍解诸法为若兹也。所可忍者，亦无所忍，一切诸法无法非法，无有异法，亦无他趣，照曜诸法，所解如是。观此诸法名本净恍惚，知之空无，是谓为忍。笃无信乐，度于氾流，不怀狐疑，不恐不惧，亦无所畏，修身正行，永不得身，不见空宅是。文殊师利！菩萨所逮无所从生法忍，未曾废舍一切诸想。”
　　文殊师利复白佛言：“所谓忍者，无所毁伤，乃曰法忍。”
　　善住意天子问文殊师利：“何谓毁伤法？”
　　文殊答曰：“天子！欲知眼所毁伤可不可色，耳声、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使，天子！若有菩萨，眼见色者，永无想受，不别好丑，不怀思想，无应不应，无增无损，晓了本净，而达空慧，不念晓了，不为众色之所毁伤；耳、鼻、口、身、意亦复如是，而于六情无所毁伤，悉无所著。此菩萨者，立于法忍，于诸生法不有妄想，于无生法亦不无想，于诸漏法亦不怀想，于无漏法亦不无想，不想罪法、不想无罪，不念有为法、不想无为法，不念世法、不念度世法，于此诸法无想念者，是为逮得无所从生法忍。”
　　说是法时，六万三千人皆发无上正真道意，万二千菩萨逮得无所从生法忍。
　　于是善住意天子问文殊师利：“所谓学道入道地者，为何谓乎？”
　　文殊师利告天子曰：“今仁者问入道地乎？”
　　天子报曰：“愿欲闻知菩萨道地。文殊常说有十道地，无此谊耶？”
　　文殊又报：“向者问入道地乎？”
　　天子答曰：“菩萨不入十道地也。”
　　文殊报曰：“不闻世尊说一切法犹如幻化。为信此不？”
　　答曰：“信耳。”
　　文殊报曰：“幻师所化，岂有道地具十住乎？”
　　天子答曰：“不也，设幻师化有所至到、有所入者，吾亦当住。世尊颁宣一切诸法悉如幻化，故无所入。假使，天子！欲得讲说入道地者，当说无入、无所至到。所以者何？一切诸法皆无所入，法不至法，色不入痛，痛不入色，想不入行，行不入想，识不入色，色不入识。取要言之，皆是四种、四大所成，眼不入耳，耳不入眼，鼻、口、身、意亦复如是。身不入意，意不入身。所以者何？是诸法者所趣各异，境界殊别，愚騃无想，无所识别，瑕秽态碍，譬如草木、瓦石、墙壁、影响之数，而无言辞，则一种相，故无所入，无来无去。天子！当知，若有菩萨解法如此，则于诸法无入不入，无想不想，不见入道，不舍道地，于无上正真道而不退转。无所入者，住无失法。所以者何？阴种诸入皆为自然，不失一切众生真正清净，是为菩萨入于道地。譬如幻师化作十重交络棚阁，其时幻师化作化人，遍处其上。于天子意，所志云何？岂为有人处在重阁若入者不？”
　　答曰：“无也。”
　　文殊师利报天子曰：“菩萨十地当作是观，亦如幻化。”
　　善住意天子问文殊师利曰：“假使人来欲得出家为沙门者，当何以化？何除须发？何受具戒？云何教授令自谨慎？”
　　文殊师利报善住意天子：“设使有人来诣我所为沙门者，夫族姓子若不发心欲得出家，我乃令卿作沙门耳。所以者何？其有建志欲出家者，心无所归；其无所归，亦无有来；其无从来，则无往者；住一切法，无所断绝，则住无本；其住无本，游于法界而不动转；其于法界无所动者，则不得心；其不得心，不愿出家；其不愿出家，则不发心为沙门也。其不发心为沙门者，则无所生；其无所生，则尽众苦；其尽众苦，则究竟尽；其究竟尽，则无所尽；无所尽者，则不可尽；其不可尽，此无所行。天子解是，当为其人解如此义，其诣我所求欲出家，语族姓子：‘勿得发心作沙门也。’所以者何？心本无起，便离闇冥。”
　　文殊师利复谓善住意：“假使有人来诣我所求欲出家，吾当为说：‘卿族姓子！不除须发，乃为善备沙门之业。’”
　　善住意问文殊师利：“所言何谓？”
　　文殊答曰：“如来说法，无所除去，亦无所坏。”
　　又问：“何所不除？”
　　答曰：“不除于色，亦无所坏，不除痛、想、行、识，亦无所坏。假使念言：‘我除须发。’则住吾我，计己有身；不计吾我，不自贪身，则平等见也。贪著己身，乃计须发，则成众生。想念除去，其不得我，不得他人，不我不彼，则无吾我；其无吾我，不计有身，则除须发。无思无想，其无思想，无应不应，不住若干；其不住若干，则无言教；其无言教，无进不进，无双无只，不贪己身，不被袈裟。其袈裟者(晋言无秽垢)，其无秽垢则无所有，其无所有则无所住，其无所住则为旷然。其旷然者，乃为出家。”
　　善住意天子复问文殊：“所言思念，其思念者为何谓也？”
　　文殊答曰：“等于诸法，无形无名，愚戆凡夫之所兴念，多所望想。故世尊曰：‘其于诸法无所兴造，亦无损耗，是谓思念。’”
　　又问：“何所兴造？”
　　答曰：“天子！当平等度，以度平等，其于诸法无得不得，亦无所逮，不审不行亦无不行，于此诸法不兴等住，不想吾我，亦复不著人、寿命、识。众生可意，断灭计常，阴种诸入，想佛法众，亦复不念是戒是毁，尘劳颠倒造立果证，望想求度，道迹往来，不还无著，望想缘觉，猗著正觉，是善是恶，是罪是福，是为穿漏、是无有漏，是为俗业、是度世业，是则有为、是则无为，是则为空、无想、无愿，是明无明，是为解脱，是为离欲，是为生为死，是为灭度。兴造如此若干种想，如是行法修道若斯，愚戆凡夫之所念也，贡高自大痴夫所为也。是等为魔及与官属所见阴盖，是故如来为此党类演出言辞，令除须发，去于五阴，奉修五品，戒定慧，解度知见品。”
　　于是善住意天子赞文殊师利：“善哉，善哉！快说此言，如仁者教。”
　　文殊师利复谓善住意：“假使有人来求出家，吾当谓言：‘若族姓子不受具戒，尔乃是卿善备出家。’”
　　又问文殊：“此言何谓？”
　　答曰：“于善住意，所趣云何？何谓具戒？具戒有二：一、正真戒，二、邪伪戒。何谓邪伪？若堕颠倒。何谓颠倒？受吾我人倚于寿命，缚著断灭而计有常；或堕邪见，荒淫怒痴，贪欲贡高而怀自大；或于欲界色无色界而念所受，驰逸望想，随于起灭，证明邪迹，不别善恶宜便之法，演狂悖言不识所趣，堕于无明住众邪见。如是法教，皆于正律名之为邪。所以者何？道空平等，其平等者，菩萨所行尚不为退。假使，天子！不堕恶友，不解所归，坚固之要，于诸所受，受不当受而行驰骋，是谓邪戒。若问年岁及所修行，而反从人受信施食；又从异人出家为沙门者，求其迎逆稽首礼节，不能除灭淫怒痴冥，是为邪戒。何谓正戒？假使修正不想平等，是谓正戒；一切诸法解之如空、无想、无愿，是谓正戒；于三脱门而不造证，奉行审谛，无想不想、无应不应，是谓正戒。”
　　文殊师利告善住意：“设使处淫怒痴无明恩爱，堕于贪身六十二见，或四颠倒、三品恶行、八邪九恼、九神止处、十不善业，虽在其中而无所著，是谓正戒。譬如一切万物百谷草木众药所生，皆因地出，而得长养，其地坦然无所念置，亦不念言：‘我所茂盛。’如是，天子！敢可成就至于大化，皆由戒立，具足成就建立道法三十七品，行者无想、法无所置，不念戒具其因成就与不成也，不著欲界色无色界，其不迷惑倚三界者，是谓具戒。若立禁戒为成等法，信为种法忍，志性清和，长育成道，建行如是，立笃信戒，便得成就三十七品道法之要也，是去来今现在佛声闻缘觉之具戒也，至三脱门，度诸出家而超越去。”
　　善住意曰：“甚善难及，文殊师利！快说具戒，能如是受具足戒者，则为正禁，非为邪业。”
　　文殊师利复谓善住意天子：“出家如是，具戒若此，教授所施备足如斯。设族姓子不发起戒，是为学戒。”
　　天子问曰：“此语何谓？”
　　文殊答曰：“一切诸法悉无所起，亦无所受；其有受戒，则受吾我，亦著三界，故生其中。于天子意所志云何，何谓为戒？”
　　答曰：“将护沙门二百五十。”
　　又问：“以何将护？”
　　答曰：“守身口意，名曰将护，二百五十备悉具禁，不为身行亦无所作。”
　　“亦无当作，宁可恕当有处所乎？青黄白黑红紫色耶？所向方面？”
　　答曰：“无也。”
　　又问：“何故？”
　　“无所有故！由是之故不可恕当。”
　　问曰：“何故？”
　　答曰：“无所行故。”
　　文殊又问：“其无所有，可名说乎？物如是不？”
　　报曰：“不能。”
　　文殊答曰：“是故，天子！当作斯观。所号禁戒不可奉受，此曰乐禁。为备戒德，其心清和，智慧通达，如是行者悉无所有，无能动者、永无所趣。戒无所获是真谛戒，不得心处是曰净心，不逮智慧是真智慧，心无所作不怀想念，其无所生是谓护心，戒具备悉。如是奉戒，智慧若斯，不得心处、不念禁戒、不逮智慧，若能晓了智慧无处，一切调和无有众疑，识解道教，不见诸法不善之义，其于诸法不见不善，则不受戒，其不受戒亦不毁禁。其欲学戒彼则须戒，其须戒者则不退还，其不退者彼名解脱，其解脱者则不合会，其不合会者彼则无漏，其无漏者则行平等，平等行者则无所得亦不受戒，是故诸法等如虚空，了虚无故。所以者何？其虚空者则无所行。是故，天子！学戒如此则无禁戒。彼所戒者，何所为戒？其不学戒，学戒当尔，则学于空。何谓为空？不乐身口，不慕其意，无染不染，是贤圣戒。如是住者，则无所住，其无所住，学平等戒。天子！又听。如是出家为沙门者，具戒若此禁戒之谓，其人假使饮食衣服三千大千世界其中所有，皆能净毕，所食之功多所救护，终不唐举，皆由如是净戒所致。”
　　天子又问：“今者，文殊！为谁说此？”
　　文殊答曰：“为受者施，能亲顺者，彼则毕净，能逮此义，尔乃净毕；其不亲、不受、不逮此义，不念、不修、不惟，谁受？谁为亲近？谁能净毕？尔乃正净，此应咨嗟为真众祐，一切诸法究竟悉空无所生慧，是为尽畅清净众祐。凡夫之士能毕众祐，罗汉不能。所以者何？凡夫之士能受亲近，还致识别，惟念精思：‘吾曾咨受，惟察奉行。’能施能慕，则能净毕。云何净毕？周旋往来，没复还生，所生之处，净洗诸根。阿罗汉者，无有阴种诸入之义，不能周旋，何能净毕！谁净毕者？其受分卫福布施主，净三品场，然后受食。何谓三品？一、不得我亦无受者，二、不得施者亦无所授，三、不得周旋生死处所及净毕竟。是为三。如是净者，无所净毕。是故，天子！吾说斯言：‘饮食被服三千大千世界所有，皆能净毕无微翳碍。是为处世真正众祐，乃为出家名曰沙门。’”
　　文殊师利复谓善住意：“求出家者，吾当告语：‘若欲出家为沙门者，仁族姓子！不处闲居，不在人间，无远无近，不起不灭，不独一己，不处大众，不在会中，不处屏处，不行乞丐，不就人请，不著弊衣五纳之服，不著居家白衣之服，不处旷野、不在居室，不慕少求亦不多求，不知止足亦无不足，亦无有行亦无不行，不在限节亦无中适，不智不愚不慧不闇，行空如此，乃曰备悉。其计我身举动进退，若处闲居，当行分卫，察己聪慧，不离于明。’如是，天子！此辈伴党，不达正真睹空慧义，是为发起，心有所存。所以者何？于彼如此希求望想，多所著念，尚无有身，何况他人。诸法归空，慧了无生，安复欲得，限节功勋，独处致耶？未之有也！是故，天子！其能如是节限平等，所修行者不求望想，吾乃谓彼知大限节。若使，天子！节淫怒痴，了于三界、五阴、四大诸种众，入此无极，节而知止足，不受、不舍，不以修行亦无不行，无调不调，不寂然，不令尽，其能限节如是法者，不与三界而合同尘，彼乃名曰知限节者，所止清净，为无所处，悉无所著。复次，天子！如来具戒。若有人来，欲备禁者，吾当为说。若，族姓子！不知苦谛，不断习谛，不证尽谛，不奉行道，如是行者能正谛见。所以者何？真正谛者，无有苦谛，无有断习，无习不习，亦无有尽，不为尽证，亦无有道，无所由行。设族姓子不奉四意止，乃为平等。所以者何？计无有意亦无所念，不求诸法是为己身。所建意止，其无有意、无所念者，彼无身痛、无心无法，当何所畏？有异难乎？若不奉行四意止者，是为备成清白之法。所以者何？清白法者，无有不善处在其前，亦无善法，不断不起。不断不起者，是为名曰平等真正安谛之义，其逮平等，尔乃名曰平等之行。若，族姓子！不行四神足无有放逸，行四等心、五根、五力及七觉意、八种道者，若等奉行三十七品道义之法，不举不下，无言无说，是谓行道。若，族姓子！志三十七道品之法，于诸音声从贤圣教不随水流，若能精修遵其所行，不知诸法亦不造证。所以者何？所可言曰三十七品道类之法，假有字耳，观其假名，因望想生。计其相者，亦无有相，为水所漂，因致周旋，其周旋者无所施害。除此名已，则无所得，犹如观察此三十七道品之法，亦无所除。”
　　天子复问文殊师利：“何谓比丘慕于修行，而独宴处？”
　　文殊答曰：“假使分别诸法一等一种门相者，譬如虚空，悉无所行，皆无众生，是谓修行。又修行者，不处今世、不由后世，在于三世皆无所行，至一切法，亦无所行，悉了诸法虚伪无实，是谓修行。其修行者，则于诸法无双无只，无应不应，是谓修行。”
　　时彼众会无央数人，心怀沉吟，悉生疑结：“此为何谓？当奉何行？何因申畅？如来．至真．等正觉，演三脱门，得至泥洹，若能造证三十七道品之法，致灭度矣！文殊师利今者所说，将无倒教乱法之兆？”
　　文殊师利寻时皆知，此诸比丘一切众会心所怀疑，告舍利弗：“唯卿仁者，为众重任，咸共信之，最大智慧，如来所叹。又贤者身，离欲尘法而以造证。仁者久如逮成四谛，得造证乎三十七品及三脱门也。”舍利弗曰：“不也！我不得法，当可造立，思惟其义，及修行者。所以者何？一切诸法悉无所受亦无所生，空无言教，空不证空。”
　　说是语时，三万比丘漏尽意解。
　　善住意天子赞文殊师利：“审如仁者，执慧颁宣深妙法忍，兴隆空行。”
　　文殊答曰：“吾不执慧，一切愚戆凡夫之士执求智慧。所以者何？斯等之类，执持令转，集会二品所执，堕于地狱、饿鬼、畜生、诸天、人间，所见牵连。假使，天子！为诸三界展转牵连，轮转无际，所向非一，所生受身，各各别异，是为牵连，随其宛转，如是牵连展转无休。由是之故，不知本际，在于生死乐苦恼根。复次，天子！愚騃无智凡夫，不闻与欲俱合，怒痴亦然，报应诸见，名色同尘，诸佛、声闻、缘觉、菩萨，及逮法忍，无所牵连，亦无宛转。所以者何？如斯党类，其身口心未曾起立，所展转者不得三界，何所宛转？是故斯等牵连智慧，若更受身，无所弃舍，是执智慧。”
　　天子又问：“仁者所说，毁坏慧乎？”
　　答曰：“不也。”
　　又问：“何故毁坏？令无所除。”
　　“是等学者，是毁坏慧，若不毁坏，无所除者不灭寂慧。”
　　又问：“文殊！仁无此乎？”
　　答曰：“不也。”
　　又问：“何故？”
　　答曰：“其有将去覆还，有往来者则有此事，其无有往、无有还者，晓了诸法而无周旋，则无将去亦无覆来。”
　　又问文殊：“何所章句为最元首？”
　　答曰：“如是句者，我是元首。”
　　又问：“何谓？”
　　文殊答曰：“若有菩萨，于一文字、一章句义而不动者，章句犹归分别四义。何谓为四解章句？一、常如审谛。二、了空义，知为恍忽。三、分别无形，悉无所生。四、于诸所知不以为知、不以为患。不造二事，是诸章句最为元首。”
　　时佛嗟叹文殊师利：“善哉，善哉！乃能班宣逮总持义。”
　　文殊白佛：“我无总持。所以者何？无所得故，无可执持。愚騃凡夫乃逮总持，诸佛菩萨无所获致。所以者何？其迷惑者多所执持。何所持乎？依于吾我、著人寿命，执持断灭及计有常，执坏贪淫、嗔恚、愚痴，亲抱所有，恩爱贪身，自见五阴、四大及诸入，思想多念，而反求望，堕若干见六十二疑，有所获致，而急执持。是故，世尊！愚戆凡夫逮得总持。所以者何？愚夫怀法在心念者，诸佛世尊悉无所持。声闻、缘觉、诸菩萨等，亦复若兹，是故愚夫逮得总持。”
　　于是善住意天子问文殊师利：“如向者说不得总持，当以何意化于五趣？”
　　答曰：“其五趣者，无所为作。所以者何？吾以消除五趣终始，令其所趣不知处所。诸佛、缘觉、声闻所趣，愚戆凡夫所不能趣。所以者何？愚夫比数堕于生死，诸明智者消除诸趣，道迹亦然，不离生死，况于愚戆凡夫士乎！是故吾身，消除诸趣不得总持。所以者何？无所获致，当何持也！”
　　说是语时，彼众会中五百比丘诽谤此经而舍驰去，则以现身堕大地狱。
　　时，舍利弗报文殊师利：“且止！勿复演此深法，五百比丘闻之狐疑不肯顺入，自恣、骂詈，自谓尊豪，而舍驰走，诽谤心乱弘雅之典，则以现身堕大地狱。”
　　文殊报曰：“唯，舍利弗！莫有斯言，勿怀疑网，有计是非，勿怀犹预，不见有法堕地狱者，惟察诸法无诽谤者。所以者何？一切诸法悉无所生，属舍利弗而宣此辞，令吾休止，不说经典。假使族姓子、族姓女，依著吾我想人寿命，若江沙劫供养如来承事圣众，随其所安，皆给所乏，尽其形寿而不懈休；若有闻此如是像法深妙难解，一切世间所可希闻，空无相愿，憺怕寂寞，归于消灭，无起无灭，无人寿命，无常苦空，非身之谊，若能得闻如是辈经，闻之诽谤，其族姓子及族姓女堕大地狱，在大地狱忽闻此经，寻便得出，辄信深经而得解脱，胜善男子、善女人江河沙劫奉敬如来供养圣众，著吾我人及计寿命，不得至道，闻是法者疾得解脱。”
　　佛赞文殊师利：“善哉，善哉！诚如所言。斯经尊妙，若现于世，与佛兴出等无有异。道迹往来，不逮无著，于缘觉乘、菩萨大乘而见授决，此为最尊，等无若干。所以者何？不著吾我，所修平等，亦无所得，至于泥洹亦复若兹。设有念知，言有所得，则堕颠倒。”
　　佛告舍利弗：“此诸比丘五百人等，在于地狱速得灭度，胜于是间愚惑百年护戒、悉知止足，堕于颠倒六十二见。所何以何？未曾得闻此深妙法无解脱相也。是族姓子、若族姓女，闻此深经，入耳思惟，疾逮无上正真之道，胜疑余经，迷堕颠倒。发意顷须臾乐信此深经者，疾得解脱。”
　　善住意天子问文殊师利：“仁者！乐我净修梵行无沾污乎？”
　　文殊报曰：“如是，天子！则修梵行，设使卿身不劝梵行、不修梵行，乃为可耳？”
　　问曰：“何谓？”
　　答曰：“其有所受，彼乃修行；其不受者，何所行乎？可名行耶？”
　　天子又问：“如今仁者不修梵行乎？”
　　文殊答曰：“不也。”
　　又问：“不净行耶？”
　　答曰：“不修净行，如天子言。以何等故不修净行？无家居、不梵行、不受、不惑，亦无所行，亦无不梵行。假使学者清和梵行，悉无所行，亦无非行，尔乃名曰大净梵行。其行，天子！淫怒痴行乃曰正行；游于欲界色无色界，是曰清行，愍伤众生。其不习行淫怒痴事，不游三界，彼不清修，亦无所行，乃谓为行。”
　　善住意曰：“善哉，善哉！文殊师利！所畅辩才而无挂碍。”
　　文殊答曰：“使卿辩才亦无挂碍，得无碍辩，可得处乎。所以者何？计是我故，有所倚著，则为挂碍。”
　　文殊师利复告善住意：“欲以是像求净梵行者，设使仁者不执刀剑，贼害一切众生身命，不捉矛戟瓦石大棒，自然危者乃为慈心。”
　　天子又问：“此言何谓？”
　　文殊答曰：“所谓众生含血之类，义所趣乎？”
　　天子报曰：“假有名耳！计有吾我乃有众生，含血之类受思想故，故曰众生。依倚颠倒贪计有身，故曰众生。所以者何？是故，天子！贪见吾我想人寿命，因有假号而演名字，吾当以利智慧剑而危害之。常以此义将养护之，令不见缚，当使霍然不知诸受之所归趣，无所断除。是故，天子！当解此义，除吾我想，则害众生一切望想，不堕杀生，心不怀害。”
　　文殊师利复谓善住意：“欲使卿身净修梵行，若能奉犯十恶之业，亦慎一切黑冥品事，又复不修诸清白业。”
　　善住意又问：“斯言何谓？”
　　文殊答曰：“等黑冥品，等诸清白亦复若此。”
　　又问文殊：“黑冥品事，以何为等？”
　　答曰：“以无所作而不退没，故曰等矣！一切诸法黑冥亦如，如黑冥等，清白亦等，无想念故。”
　　文殊又问：“以何缘信清白法乎？”
　　善住意答曰：“所以信之，用其法界无本之故。”
　　“于善住意所趣云何？可使无本及与法界，修行处所往周旋乎？”
　　答曰：“不也。”
　　文殊报曰：“是故我言，设能等行黑冥品事不修清白，尔乃相可净修梵行。”
　　复谓天子：“若剑击头，害杀斯人，乃修梵行。”
　　问曰：“何谓也？”
　　答曰：“害淫怒痴，自大贡高，贪嫉谀谄，多妒自恣，而受希望，痛痒思想，是为，天子！名曰伤害。若有修行，精进自守，贪欲心起，寻便灭除。除不与合，寂灭远离，是谓为空，不入诸逆，晓了欲心，解如真谛本无所有。此心何生？何所从灭？谁来染污？谁染污者？岂沾污乎？复更思察，欲不可得，不见污者，亦无被染，则无所得。其无所得则无所生，其无所生则无所舍，其无所舍则无所受，其无所受则无所习，无所习者则曰成就。色、痛、想、行、识亦复如是，五阴、六衰、十二因缘，不染污心。其有兴发如是伤害，此乃名曰杀人害伤，挝击坏首，是为归义。”
　　文殊师利告善住意：“是故我言，当如是害净修梵行，亦当离佛及法圣众。”
　　善住意又问：“斯言何谓？”
　　文殊答曰：“为道慧故。”
　　又问：“令当所信？”
　　答曰：“当信无本及与法界。”
　　又问善住意：“宁可捉持无本法界？”
　　答曰：“不也！”
　　“是故我言，离于佛法。何谓圣众？”
　　答曰：“因缘合故名曰圣众。其圣众者无有集会，为佛弟子故曰圣众。”
　　又问：“于天子意，所趣云何？其无为者无有合会，可离欲乎？”
　　答曰：“不也。”
　　文殊师利曰：“是故我言，若离圣众，乐修梵行。又复，善住！其得佛者，则名著得佛圣众，则名曰著，不为离欲。其舍众会则为离欲，所谓离欲为法界迹。”
　　善住意天子启文殊师利：“难及，难及！至未曾有。”
　　文殊又曰：“天子！当习无反复事，勿得孝顺。”
　　又问：“何谓为不孝顺？”
　　文殊答曰：“如是，善住意！吾无反复，亦不无反复。”
　　善住意又问：“此言何谓？”
　　文殊答曰：“其有所作，若毁伤者，各各兴造若干种事，各归异趣，受身不同各得报应，愚戆孝顺各有所作，寻受报应著无量色。愚人所作，为身来患或致伤毁，所受诸见各异殊别，或著不著取舍进退，是名反复，为无反复。如佛世尊所演平等，谓一切法各无所作，悉无所作亦无招来，等于平等无所超度，亦无他受、不造他作，是则名曰为无反复。”
　　善住又问：“今文殊师利住于何所？乃能说此立何法忍？”
　　文殊答曰：“不住法忍。”
　　又问文殊：“于何所住，所宣乃尔？”
　　文殊答曰：“住幻士处，身亦在彼。”
　　又问：“幻士所住如何？”
　　答曰：“如无本住，幻士住彼。如向者问：‘住于何所？而有所宣？’在忍法耶？所言法忍但假号耳！何有住处？诸法亦然，悉无所作亦无想念，彼无有住及与处所。如是住者，乃为众生颂宣道教。如来所住亦复如是，而说经义。所以者何？住如无本乃有所宣，一切众生亦复在彼，住于无本而有所说，如来无本，无本无异，一切众生而不动转，无本亦如，亦不动转，犹若如来所应无本，众生无本其亦若兹，皆一无本而无有二，而无若干故曰无本也。”
　　善住意天子又问文殊师利：“所言沙门，为何谓乎？”
　　文殊答曰：“非沙门、非梵志，乃为沙门。所以者何？不著欲界、不倚色界、不处无色，吾乃谓此为沙门耳。若眼、耳、鼻、口、身、意不穿漏者，乃为沙门。其无志性，不与情合，无有因缘亦无不缘，乃为沙门。又复，天子！其不著法、不著非法，其行寂然，无是非心，忽然无迹，是谓沙门。何者然耶？其因缘法报应之宜，妄从是生，是诸法者亦复虚伪，其不著者无缚无脱，是谓沙门。其无有往，亦不还反，无进无退，无疮无瘢，无伤无完，是则名曰净修梵行。是故我言，非沙门、非梵志，乃为沙门。”
　　善住意赞曰：“至未曾有，志意坚强，所颁宣者无名游迹，亦无章句，其意悉达而不忽忘。”
　　文殊答曰：“吾意不强。所以者何？身自放意，意弱不强。”
　　天子又问：“斯言何谓？”
　　答曰：“吾以恣意，在声闻地、住缘觉界，是故放意；又复恣意，处诸尘劳，不恶爱欲众冥之患，是故放意。”
　　善住意赞曰：“善哉，善哉！文殊师利！悉由宿世供养诸佛，众行备悉，宣如来命所说如是。”
　　答曰：“吾不供养过去诸佛。何者然乎？吾未曾得宿世所历，亦无当来，不从诸佛建立法行，无作不作，是故所作而无有作，不备众行。”
　　善住意又问：“文殊师利！吾本曾闻如幻三昧，愿显定意，示所正受。”
　　文殊又问：“欲得睹见如幻三昧之境界乎？”
　　答曰：“愿乐欲见。”
　　文殊师利寻时如言幻意三昧而正受矣！应时十方各江沙等诸佛刹土悉自然现。善住意天子自睹东方江河沙等诸佛刹土，其所现者悉是文殊——或以现形若比丘像讲说经典；或复有现比丘尼像、优婆塞、优婆夷像，如释、如梵、如四天王、如转轮王色像而现；其体或如天龙鬼神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒色像而现其身；或复显示禽兽飞鸟若干种色——各各现形无量，像貌好丑殊别，而为说法，十方一一诸江沙等所现佛土，其亦俱然，等无有异，为说经典。
　　善住意见此，忻然大悦不能自胜。
　　文殊师利从三昧起，善住意恭恪归命，白文殊曰：“向者睹见诸佛国土不可称限，形像无量各各殊别而说经典。”
　　文殊问曰：“于天子意，所解云何？东方所现为审实乎？八方上下有所见者为实虚耶？十方所见何方审谛？”
　　善住意答曰：“悉虚不实。所以者何？一切诸法皆无所生，由如幻化，如幻士相，一切诸法退无常存，自在所作示现变化，推极本末不生不起，亦无所灭。”
　　文殊师利寻则赞曰：“善哉，善哉！讲法当然，诚如所言。”
　　说是语时，彼众会中五百菩萨，以得四禅，逮五神通，识其宿命——往古世时所作善恶寻自已睹，皆复识命曾更所作，逆害父母、杀罗汉、乱圣众、坏佛寺，斯等罪业——本所犯恶余殃未尽，念伤害心，倍怀忧结，志在疑网。由是之故，不能逮了此深法要，计有吾我，所据微翳，卒不肯舍，不逮法忍。
　　于时世尊，欲得开化五百菩萨，则以威神现示文殊。文殊师利即从坐起，偏出右肩，右手捉剑，走到佛所。
　　佛告文殊：“且止，且止！勿得造逆，当以善害。所以者何？皆从心发，因心生害。心已起顷，便成为杀。”
　　时无央数诸菩萨众各心念言：“斯一切法悉如幻耳！彼无吾我及人寿命，其意所念察其本末，无有父母、无佛法众，亦无作者亦无受者，无行不行，亦无果报，意自贪身而堕颠倒，愚戆凡夫悉不能解，心反处颠倒计我父母。所以者何？文殊师利聪明圣达，诸佛世尊所叹功勋不可思议，道德超殊，不可逮及，巍巍煌煌，无以为喻，深入法忍，了其本际，供养无数江河沙等诸佛大圣而宣道教，于过去佛所作已办，晓了诸法，慧无俦匹；其所说法靡不应时，见诸如来，常怀恭恪，稽首自归。今执利剑走向如来，佛告之曰：‘且止，且止！文殊师利勿造逆害，当以善害。’若分别此，察其本际不可分别，何所佛名及法圣众，父母罗汉及庙寺名，其受虚无则无归趣，亦无报应。设一切法虚无不实，所受诸法亦复虚妄，幻譬如空，亦如芭蕉、梦影、野马，离欲虚妄而无坚固，以是之故彼无有罪亦无害者。谁有杀者？何谓受殃？”如是观察，惟念本末，则能了知一切诸法，本悉清净，皆无所生。五百菩萨闻是亘然，寻时逮得无所从生法忍；有千比丘远尘离垢，得法眼净；五百菩萨欣然大悦，善心生焉，心戢静思，踊在虚空，去地四丈九尺。以偈赞佛：
　　“诸法悉如幻，　　从想而横起，
　　成形无所有，　　诸法悉为空。
　　反自发望想，　　有我而危身，
　　已识其宿命，　　所作罪甚重。
　　往者怀大逆，　　自图其父母，
　　害罗汉比丘，　　犯殃衅甚剧。
　　由此重罪故，　　更苦不可计，
　　今堕于疑网，　　得听空法谊。
　　圣尊裂结网，　　弃捐忧结创，
　　觉了于法界，　　寂无有尘劳。
　　诸佛权方便，　　随流接度人，
　　趣欲济众生，　　决除所沉吟。
　　无佛无经法，　　亦不得圣众，
　　彼亦无父母，　　悉空而自然。
　　则无吾我人，　　无寿亦无命，
　　无常不断灭，　　诸法如虚空。
　　无罪无报应，　　无作无不作，
　　莫贪身见我，　　更历受苦恼。
　　彼无有生者，　　亦无有死者，
　　所生如幻化，　　是为诸法相。
　　文殊大智慧，　　诸法度无极，
　　手自执利剑，　　驰走向如来。
　　佛亦如利剑，　　二事同一相，
　　无生无所有，　　亦无有害者。
　　两足尊见之，　　众生所作罪，
　　令知殃福业，　　亦悉是空耳。
　　其能达空者，　　三世无寿命，
　　因缘而合成，　　解乃无从生。
　　无罪无报应，　　亦复无苦乐，
　　吾我亦常空，　　倚想求安隐。
　　众生处颠倒，　　亦能如本际，
　　非常苦悉空，　　非身无所有，
　　其能晓如斯，　　则免三恶趣。
　　诸佛无作业，　　觉者无所造，
　　计罪佛亦如，　　是故名曰佛。
　　如佛所解达，　　明审了若此，
　　识别虚无生，　　由是畅圣慧，
　　住于虚空义，　　演说无所住。
　　其身如虚空，　　二事俱自然，
　　若欲求佛慧，　　彼法无挂碍。
　　以知此本际，　　成佛无上道，
　　于世致大圣　　度众生苦恼。
　　尽除因缘报　　奉修佛大道，
　　当成为法王　　明眼乃灭度。”

　　五百菩萨宣是执剑经典之时，十方江河沙等佛土，六反震动，其大光明普照世间。其于十方诸佛大圣边诸侍者，各自问佛：“此何威德？地大震动，光靡不照。”
　　于时，诸佛各告侍者：“族姓子知，有界名忍，佛号能仁，颂宣经道。彼有菩萨，名文殊师利，成不退转，手执利剑驰走向佛，欲得开化不达菩萨。因是之故，时佛大圣手执慧刀断生死原，如应说法，劝无央数众生之类，使眼清净、心得解脱，逮成法忍，学住大道。”
　　于是大世尊以方便随建立神化，于彼众会有新学人，德本鲜薄多怀妄想，不见执剑，不闻说法，佛之圣旨故令其然。
　　时舍利弗问文殊师利：“仁于向者所作凶逆，以何为信，乃能执剑驰走向佛？”
　　文殊师利答舍利弗：“如卿所言，汝所作逆不可称载，用不能达此报偿故。唯，舍利弗！解此义者，知如幻师所造逆事，其幻化者宁有逆乎？报偿亦如。所以者何？其幻师化无有想念，诸法亦然。唯，舍利弗！吾欲相问，以诚相反。有此剑者乎？”
　　答曰：“不也！”
　　“为有罪耶？”
　　答曰：“不也！”
　　“唯，舍利弗！罪业虚无，报亦虚无，罪业报应悉虚无者。云何复欲知其处所？”
　　舍利弗言：“如文殊师利今者所说，无罪无报，一切诸法悉无罪报。此言何谓？”
　　文殊师利言：“于意云何？唯，舍利弗！吾所执剑，何所锻师推成之乎？谁捉持来以相授耶？”
　　舍利弗言：“无作此剑，无执来者以相授也，文殊师利所化现耳。”
　　文殊又问：“仁能见得化人处乎？刀剑所在？”
　　“如来所言：‘一切诸法悉如幻化。’其相无相，不可得处也！”
　　“唯，舍利弗！当解斯义，如来至真亦如利剑，文殊及舍利弗亦如，无本众生亦如，诸法亦如，无本所住亦复若兹。唯，舍利弗！如一切法悉无根本，吾所兴罪、报应执剑，其亦如也！所积殃衅亦无本也！报应亦如也！向舍利弗复更问言：‘卿何以故，手执刀剑欲与佛诤？’譬如修行在于闲居，勤向世尊心念不离，乃得解脱。”
　　舍利弗又问：“静思修行，云何世尊？名曰何等？”
　　文殊答曰：“贪欲妄想则是精思修行，世尊！嗔恚愚戆欲除此三，永令无余，寂然憺怕，尔乃亘然，不能蠲除一切尘劳，不为世尊灭淫怒痴爱欲之难，乃为世尊贪欲意生，执此欲意一心念佛，欲即消灭，恚痴亦然，而得解脱。是故，舍利弗！如执利剑驰向世尊，如幻无害；怀三毒者驰心念佛，尘劳悉除，亦如修行闲居专精，一心念佛乃得解脱。”
　　舍利弗言：“善哉，善哉！快说此言，诚如所云。”
　　尔时十方诸会菩萨启请世尊：“唯然大圣！劝文殊师利，愿垂屈意，顾眄我等诸佛刹土，于诸刹土颁宣经道，皆令众生解是意义。”
　　文殊师利报诸菩萨：“仁等各自察其佛土。”
　　诸族姓子寻时受教，各观本土十方处所——各各皆见文殊师利，在于十方诸佛边住，讲说经道。善住意天子咨问、启受，宣此如幻所行意义经典之要。诸菩萨等聚会亦然，不可称计，诸天子会多少无异。彼诸佛国皆若干种清净庄严，巍巍无量，亦如忍土等无差特——遥见如斯，莫不忻然，各各举声而称扬言，以为忻庆：“文殊师利道德殊绝，威神光明智无俦匹，威德殊邈过于日月，住此忍土而不移转，普现十方诸佛国土。”
　　文殊师利于时引喻：“如族姓子幻士善学幻术，绝世而无俦匹，不起于坐，所在幻化现若干形。菩萨如是，真学晓了般若波罗蜜，分别法幻，悉通其旨。在于此土，初不移转十方佛土，诸欲见者，辄现其身于其佛界。所以者何？一切诸法皆如幻故，由是之故所现无难。由如月殿游行虚空，不下人间，不念往来，其光所照靡所不遍，虽有所照，亦无想念。菩萨如是，在于本际未曾移转，普现十方诸佛之土——为现佛身、声闻、缘觉，为现转轮、释梵、四王，或为豪贵、贫贱、困厄身，或入三恶勤苦恼事，或为儒林、帝王、大臣，或在外道谤佛云云，或入深山学为仙人——所现无限，一切依因，悉令得至无上正真。所现虽尔，亦无想念。”
　　尔时世尊告文殊师利：“假使有人，值遇此法而得闻者，如佛兴世等无有异。若有菩萨，坐于树下当成佛道，其闻是经福等无殊，亦等道迹、往来、不还、无著。所以者何？是为去来现在诸佛要道。”
　　文殊白佛：“诚如圣教，安住所化无不受教，如空无想无愿平均，法等亦然。又如无本本际平等，亦如离欲定意平等，是法平等亦复若斯。”
　　文殊师利复白佛言：“大圣垂恩，建立此法，使于后世残末五浊悖乱之俗，若族姓子及族姓女，学菩萨意求大乘者，耳闻此法，令诸众生求灭度者，悉当蒙是道德法明，各使得所。”
　　佛默然可。应时三千大千世界六反震动，箜篌乐器不鼓自鸣，诸华果树及诸枯树皆生华实，其大光明普照世间，皆蔽日月令无光曜，亿百千天住于虚空，欢喜踊跃而雨众华，烧诸名香，复雨杂香捣香，其香芬馥翳于十方，鼓天妓乐其声清和，悉共叉手，异口同音，举声歌颂：“妙哉，妙哉！此法难遇。文殊所讲，我等侥幸得闻大化，今日再值转法轮矣！阎浮利人为蒙大庆得闻是经，斯等德本终不唐举，速近受决，当成佛道，多所开化。”
　　于是世尊赞诸菩萨及诸天子：“善哉，善哉！如卿等言。其闻是法，佛明此等当成佛道以入灭度，闻之不恐亦不怀懅，笃信爱乐，不在生死，亦不灭度。”
　　文殊师利白佛言：“世尊！所建于斯经典，今现感动，为先瑞应，然于后世普流十方。”
　　佛言：“如是，文殊师利！今所瑞应皆是建立此法威恩，如来弘慈，圣旨令然一切蒙济。”
　　佛语文殊：“当复重显斯深经典，佛言至诚，终不虚妄，此三脱门多所救济，当令此法后世普流。”
　　文殊师利复白佛言：“我亦堪任建立此法演真章句。无我无人，无寿无命，无意无可，不堕断灭，不堕计常，无有尘劳，亦无诤讼，则为光显于此经典。如我至诚、所言不虚，然后将来五浊之世令普流布。吾今要誓，不具成佛，无法圣众，无罪报应，无去无来。以此至言，令是要法于将来世皆遍流布。有了是经，而不受欲亦不离欲，无有恚痴而有慈心，无有智慧，无名无色，无缘无见，不兴生死，无身不生身，无心不生念，不惟法、不意止，无五阴、无四大，无诸入，眼色耳声鼻香口味，身更心法亦复如是，不处欲界、色、无色界，心等如地而无憎爱，诸法不损亦无增长，则宣此经。如斯经典后世普流，不在至诚，不睹审实，不赞说道，不至道果，亦无道迹，不往来，无不还，不无著，不缘觉，无诸果证，不如来，无佛法，不无畏，无慧不慧，不圣不空不寿，不想不无想，不愿不无愿，不得果证，无见不见，不至道，无明无冥，亦无解脱，不度不无度，不彼际，不此岸，不中流，无名无不名。如是真言，当令此经后益流布。又计是经，不应不脱，不精进无所懈，不勤力，不殆废，以此至诚，法当普流，往本所生，无去无来，过去无人，不度众生，亦无灭度，人不可得，法无有超，亦无所灭，无有作者，亦无坏者，无将无反，不往不还，无举无下，无当来佛，如是像法无所照曜，无现在佛亦不畅法。以是之故，法当普流。是经所说，不戒不犯，不定不乱，不慧不愚，不解不缚，不慧见不无慧。此正真言，令经普流。不施不悭，不戒不毁，不忍不诤，不进不殆，不禅不乱，不智慧不愚闇。菩萨大士！此真谛言令法普流，无凡夫，无学者、无罗汉、无缘觉、无佛道，不因缘不无缘。当令此法普流世间。不坐佛树，不转法轮，不叹佛。佛不现在，不众生，不灭度，不如来。所以者何？一切诸法永至灭度，当令此经普流世间。”
　　文殊师利宣是建立经典要时，此三千大千世界六反震动，其大光明普照十方，虚空中唱无极音：“善哉，善哉！文殊师利！实如要誓。假使江河沙等诸魔官属，欲求方便毁坏此经，欲令毁散，终不能乱此微妙法，令不流通所以建立是要法者。若族姓子及族姓女，受此经典受持讽诵，闻之信乐，一切皆脱诸魔事业，入佛道慧。”
　　于是弥勒菩萨前白佛言：“今日何缘地大震动，光明遍照空中畅音。”
　　佛告弥勒：“何用问为？所以者何？志小下士不识大义，堕于憍慢，斯等长夜不得安隐。”
　　弥勒白佛：“唯圣说之！多所愍哀，多所安隐，必当慈念诸天人民共信乐之。”
　　佛告弥勒：“斯经典者，四十七亿百千那术诸佛，于此地上建立说之，皆亦文殊之所发问。善住意天子与共咨启。弥勒来世当成无上正真之道最正觉时，复说此经，其余贤劫诸兴如来亦俱同然。”
　　弥勒复问佛言：“文殊师利、善住意天子，从来久如闻此经典？”
　　佛告弥勒：“文殊师利、善住意天子，闻是法来七百万阿僧祇劫，从普华超师子步德王光首如来．至真．等正觉所闻，其于空中唱大音声，净居诸天闻讲此法，各各劝助咨嗟而行，是故地动。”
　　弥勒菩萨复白佛言：“若族姓子及族姓女受是经者，持讽诵读，为他人说，得何功报？”佛告弥勒：“于意云何？过去当来今现在佛，戒、定、慧、解度、知见品，广兴布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，使成无上正真道慧，已成当成现在成者，合此德本功祚福勋宁多不？”
　　弥勒曰：“多矣，世尊！不可思议，一如来德其福难计，况一切佛。假使德本有形像者，十方佛土不能悉受。”
　　佛告弥勒：“我故嘱累殷勤相喻，其族姓子及族姓女，闻是经典受持、讽诵、为他人说，福多于彼，何况奉行。所以者何？过去当来今现在佛之所咨讲，悉由是生。”
　　佛说是经时，江河沙等众生之类发菩萨心复倍是数，逮不退转，成得法忍、法眼净者，各复倍倍。如是十方悉来会者，一切菩萨忻然大悦，善心生焉，稽首佛足，歌叹此法，侥再得闻，无以为喻。忽然不现，各归本土。
　　贤者阿难前白佛言：“此经名何？云何奉持？”
　　佛告阿难：“是经名曰“于一切法无起不灭三昧要品”，又名“降毁魔场”，当怀持之。又名“普遍十方定意要慧文殊师利之所讲说”，又名“如幻所说”，当奉持之！是经典者，能调化人。阿难！当受持讽诵读，为他人说。”
　　佛说如是，比丘、菩萨、文殊师利、善住意天子、弥勒菩萨、贤者、阿难、诸天龙神、阿须伦、世间人，闻经莫不欢喜。

　　　　佛说如幻三昧经卷下