集古今佛道论衡实录四卷 此土著述 集古今佛道论衡实录四卷 唐释道宣撰 　　 古今佛道论衡实录序 　　若夫无上佛觉。迥出樊笼超三界而独高。截四流而称圣。故使堤封所渐。区宇统于大千。声教所覃。沐道沾于八部。所以金刚御座。峙阎浮之地心。至觉据焉。布英圣之良术。遂有天人受道龙鬼归心。挹酌不相之方。散释无明之患。然夫圣人所作起必因时。时有邪倒之夫。故即因而陶化。天竺盛于六谛。神州重于二篇。遂使儒道互先真伪交正。自非入证登位。何由分析殊途。致令九十六道竞饰浇词。六十二见各陈名理。在缘或异。大约斯归。莫不谓无想为泥洹指梵主为生本。故二十五谛。开计度之街衢。六大论师。立神我之真宰。居然设教亿载斯年。摄统尘蒙九土崇敬。考其术也。轻生而会其源。论其行也。封固而登其信。故有四韦陀论。推理极于冥初。二有天根。寻生穷于劫始。臆度玄远冒罔生灵。致有赴水投岩坐热卧棘。吸风露而曰仙。祖形体而号圣。守死长迷。莫知回觉。如来哀彼黔黎降灵赤泽。曜形丈六。金色骇于人天。敷扬四辩。慧解畅于幽显。能使魔王列阵。十军碎于一言。梵主来仪。三轮摧于万惑。于是鍱腹戴炉之辈。结舌伏于道场。敬日重火之徒。洗心仰于觉路。舍卫城侧大偃邪锋。坚固林中倾倒枯穴。能事既显奖务弘通。玉关扬正道之秋。金陵表乘权之瑞。清凉台上图以灵仪。显节园中陈兹圣景。度人立寺创广仁风。抑邪通正于斯启辙。于斯时也。喋喋黔首无敢抗言。琐琐黄巾时褰异议。然其化被不及于龙勒。名位无践于槐庭王。何达其上贤。斑马隆其褒贬。安得与夫释门相抗。雷同混迹者哉。斯何故耶。良以博识既寡信保常迷。今则通观具瞻义必爽开前惑。且夫其流易晓。阚泽之对天分其理难。回。孙盛之谈海截。然犹学未经远情弊疏通邪辩逼真能无猜贰。孔丘之在东鲁。尚启虚盈。十商之据西河。犹参疑圣。自余恒俗无足讨论。今以天竺胥徒声华久隔。震旦张葛交论寔系。故商确由来铨衡叙列。笔削芜滥披图藻镜。总会聚之号曰佛道论衡。分为甲乙下四卷。如有隐括。览者详焉。 集古今佛道论衡卷第一 　　后汉隆法道士表请角试事一魏时吴主立寺造塔问三教优劣事二魏陈思王曹子建辩道论事三晋孙盛圣贤同轨老聃非大贤论事四晋孙盛老子疑问反诘事五元魏释李双信致有废兴感应之事六宋太宗文皇帝朝会群臣论佛事七魏明帝登极召佛道对论叙先后事八梁武帝舍事道法事九北齐高祖文宣帝废道教事十 后汉隆法道士表请角试事一 　　汉法本内传云。明帝永平三年。上梦神人金身丈六。项有日光飞在殿前。欣然悦之。明日问群臣。此何为神。有通人。傅毅曰。臣闻天竺有得道者。号曰佛也。飞行虚空身有日光。殆将其神乎。于是上悟。遣郎中蔡愔郎将秦景博士弟子王遵等一十八人。于大月支中天竺国。写佛经四十二章藏在兰台石室第十四间。又于洛阳城西雍门外为起佛寺。于其壁画千乘万骑绕塔三匝。又将画释迦立像。乃于南宫清凉台及开阳城门上。图佛仪像。时造寿陵。名曰显节。亦于其上作佛图像。广如牟子所显。时有沙门迦摄称摩腾竺法兰。位行难伦志存开化。承蔡愔使达天竺。请腾东行。不守区域。随至洛阳晓喻物情。崇明信为本。帝问腾曰。法王出世。何以化不及此。腾曰。迦毗罗卫者。三千大千世界百亿日月之中心。三世诸佛皆在彼生。乃至天龙鬼神有愿行者。皆生于彼。受佛正化。咸得悟道。余处众生无缘感佛。佛不往也。佛虽不往。光明及处。或五百年。或一千年。或一千年外皆有圣人。传佛声教而化导之。广说教义。帝信重之。暨永平十四年正月一日。五岳诸山道士。朝正之次自相命曰。天子弃我道法远求胡教。今因朝集可以表抗之。其表曰。五岳十八山观太上三洞弟子褚善信等。死罪上言。臣闻太上无形无名无极无上虚无自然大道出于造化之前。上古同遵百王不易。今陛下道迈羲皇德过尧舜。窃承陛下弃本追末。求教西域。所事乃是胡神。所说不参华夏。愿陛下恕臣等罪。听与试验。臣等诸山道士多有彻视远听博通经典。从元皇已来。太上群录太虚符咒无不综练达其涯极。或策使鬼神。或吞霞饮气。或入火不烧。或履水不溺。或白日升天。或隐形不测。至于方术药饵。无所不能。愿得与其比挍。一则圣上意安。二则得辨真伪。三则大道有归。四则不乱华俗。臣等若比对不如。任听重决。如其有胜乞除虚妄。敕遣尚书令宋庠引入长乐宫。敕以今月十五日。可集白马寺。道士等便置三坛。坛别开二十四门。南岳道士褚善信。华岳道士刘正念。恒岳道士桓文度。岱岳道士焦得心。嵩岳道士吕惠通。霍山天目五台白鹿等十八山道士祁文信等。都合六百九十人。各赍灵宝真文太上玉诀三元符录等五百九十卷。置于西坛。茅成子许成子黄子老子等二十七家子书有百三十五卷。置于中坛。馔食奠祀百神。置于东坛。帝时御行殿在寺南门。以佛舍利经像。置于道西。十五日斋讫。道士等以柴荻和坛。沉香为炬。绕子经而泣曰。臣等上启太极大道元始天尊众仙百灵。今胡乱中夏。人主信邪。正教失踪玄风坠绪。臣等敢置经坛上以火取验。欲使开示群心得辨真伪。便纵火焚经。经从火化悉成灰烬。道士等相顾失色大生怖惧。将欲升天隐形者无力可能。禁效鬼神者呼策不应。各怀愧恧。南岳道士费叔才。自憾而死。太傅张衍语褚信曰。卿等所试无验。即是虚妄。宜就西来真法。褚信曰。茅成子云。太上者灵宝天尊是也。造化之作谓之太素。斯岂妄乎。衍曰。太素有贵德之名无言教之称。今子说有言教。即为妄也。信便默然。时佛舍利光明五色。直上空中旋环如盖。遍覆大众映蔽日光。摩腾法师踊身高飞。坐卧空中广现神变。于时天雨宝花在佛僧上。又闻天乐感动人情。大众感悦叹未曾有。皆绕法兰请说法要。兰乃出大梵音叹佛功德。亦令大众称扬三宝。说善恶诸法皆有果报。六道三乘诸相不一。又说出家功德其福最高。初立佛寺同梵福量。时有司空阳城侯刘峻与诸官人士庶等千余人出家。及四岳诸山道士吕惠通等六百二十八人出家。阴夫人王婕好等与诸宫人妇女等二百三十人出家。至月末以来日日供设种种行施。法衣瓶器并出所司。便立十寺。七寺安僧在城邑外。三寺安尼在雒城内。汉兴佛法自此始焉。初摩腾西来。将画释迦立像。帝乃令图出之。於陵园及洛门供养。 魏时吴主立寺造塔问三教优劣事二 　　吴书云。孙权赤乌四年。有沙门康僧会者。是康居国大丞相之长子。神仪刚正游化为任于时三国鼎峙各擅威衡。佛法北通未达南国。会欲道被未闻开教江表。初达建业营立茅茨设像行道。吴人初见。谓之妖异。有司奏闻。吴主问曰。佛有何神验也。会曰。佛晦灵迹出余千载。遗形舍利应现无方。吴主曰。若得舍利当为立塔。经三七日遂获舍利五色曜天剖之逾坚烧之不然。光明出火作大莲华昭曜宫殿。臣主惊嗟信情发起。因为造塔度人立寺。以其所住为佛陀里。教法创兴。故遂名建初寺焉。寻下敕问尚书令阚泽曰。汉明已来。凡有几年。佛教入汉既久。何缘始至江东。泽曰。自永平十年佛法初来。至今赤乌四年。则一百七十年矣。初永平十四年。五岳道士与摩腾角力之时。道士不如。南岳道士褚善信费叔才等。在会自憾而死。门徒弟子归葬南岳。不预出家无人流布。后遭汉政凌迟兵戎不息。经今多载始得兴行。又问曰。孔丘老子得与佛比对不。泽曰。臣闻鲁孔君者英才诞秀圣德不群。世号素王制述经典。训奖周道教化来叶。师儒之风泽润今古。亦有逸民如许成子原阳子庄子老子等百家子书皆修身自玩放畅。山谷纵汰其心。学归淡泊事乖人伦长幼之节。亦非安俗化物之风。至汉景帝。以黄子老子义体尤深。改子为经始立道学。敕令朝野悉讽诵焉。若将孔老二教远方佛法。远则远矣。所以然者。孔老二教。法天制用不敢违天。诸佛设教。天法奉行不敢违佛。以此言之。实非比对。吴主大悦。以泽为太子太傅(余如晋宋炳明佛论广之) 魏陈思王曹子建辩道论事三 　　夫神仙之书。道家之言。乃云傅说。上为辰尾宿岁星。降为东方朔。淮南王安诛于淮南。而谓之获道轻举。钩弋死于云阳而谓之尸逝柩空。其为虚妄甚矣哉。中兴笃论之士。有桓君山者。其所著述多善刘子骏尝问言。人诚能抑嗜欲阖耳目。可不衰竭乎。时庭下有一老榆。君山指而谓曰。此树无情欲可忍无耳目可阖。然犹枯竭腐朽。而子骏乃言可不衰竭非谈也。君山援榆喻之未是也。何者余前为王莽典乐大夫。乐记言。文帝得魏文侯乐人窦公年百八十两目盲。帝奇而问之。何所施行。对曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能导引。不知寿得何力。君山论之曰。颇得省盲专一内视精不外鉴之助也。先难子骏以内视无益。退论窦公便以不鉴证之。吾未见其定论也。君山又曰。方士有董仲君者。有罪系狱。佯死数日。目陷虫出死而复生。然后竟死。生之必死君子所达。夫何喻乎。夫至神不过天地不能使蛰虫夏逝震雷冬发。时变则物动。气移而事应。彼仲君乃能藏其气尸其体烂其肤出其虫。无乃大怪乎。世有方士。至王悉所招致。甘陵有甘始。庐江有左慈。阳城有郗俭。始能行气导引慈晓房中之术。俭善辟谷悉号三百岁。本所以集之于魏国者。诚恐斯人之徒接奸诡以欺众。行妖慝以惑人。故聚而禁之。甘始者老而有少容。自余术士咸共归之。然始词繁寡实。颇窃有怪言。若遭秦始皇汉武帝。则复徐福栾大之徒矣。桀纣殊世而齐恶。奸人异代而等伪。乃如此耶。又世虚然有仙人之说。仙人者党猱猿之属。与世人得道化为仙人乎。夫雉入海为蛤。燕入海为蜃。当徘徊其翼差池。其羽犹自识也。忽然自投。神化体变乃更与鼋鳖为群。岂复自识翔林薄巢垣屋之娱乎。牛哀病而为虎逢其兄而噬之。若此者何贵于变化也。而颇为匹夫所罔。纳虚妄之词。信眩惑之说。隆礼以招弗臣。倾产以供虚求。散王爵以荣之。清闲馆以居之。经年累稔终无一效。或殁于沙丘。或崩于五柞。临时虽复诛其身灭其族。纷然足为天下笑矣。然寿命长短骨体强劣各有人焉。善养者终之。劳扰者半之。虚用者夭之。其斯之谓欤。 　　陈思王曹植。字子建。魏武帝第四子也。初封东阿郡王。终后谥为陈思王也。幼含圭璋。十岁能属文。下笔便成。初不改定。世间术艺无不毕善。邯郸淳见而骇服。称为天人。植每读佛经。辄流连嗟玩。以为至道之宗极也。遂制转读七声升降曲折之响。世之讽诵咸宪章焉。尝游鱼山。忽闻空中梵天之响。清扬哀婉其声动心。独听良久。而侍御莫闻。植深感神理。弥悟法应。乃慕其声节。写为梵呗撰文制音。传为后式。梵声光显始于此焉。其所传呗凡六契。见梁释僧祐法苑集。然统括道源精搜仙。录奸妄多奇终归饰。诈其前论所委辩当明矣。 晋孙盛圣贤同轨老聃非大贤论事四 　　顷获闲居。后申所咏。仰先哲之玄微。考大贤于灵衢。详观风流究览行止。高下之辩殆可仿佛。夫大圣乘时。故迹浪于所因。大贤次微。故与大圣而舒卷。所因不同。故有揖让与干戈迹乖。次微道亚。故行藏之轨莫异。亦犹龙虎之从风云。形声之会影响。理固自然。非召之也。是故箕文同兆。元吉于虎兕之吻。颜孔俱否。逍遥于匡陈之间。唐尧则天。稷契翼其化。汤武革命伊吕赞其功。由斯以言用合影响之论。惟我与尔之谈。岂不信哉。何者大贤庶几观象观象。知器。知器豫笼。预笼吉凶。吉凶是以运形。斯同御治因应对接群方。终保元吉穷通滞碍。其揆一也。但欣圣乐易有待而亨。钦冥而不能冥。悦寂而不能寂。以此为忧劣耳。至于中贤第三之人。去圣有间。故冥体之道未尽。自然运用自不得玄同。然希古存胜高想顿足。仰慕淳风专咏至虚。故有栖峙林壑。若巢许之伦者。言行抗辔如老彭之徒者。亦非故然理自然也。夫形躁好静质柔爱刚。渎所常习愒所希闻。世俗之常也。是以见偏抗之词。不复寻因应之适。睹矫抂之论。不复悟过直之失耳。案老之作与圣教同者。是代大匠斲骈拇枝指之喻其诡乎。圣教者是远救世之宜违明道若昧之义也。六经何常阙虚静之训谦冲之诲哉。孔子曰。述而不作。信而好古。窃比我于老彭。寻斯旨也。则老彭之道。以笼罩乎圣教之内矣。且指说二事而不非实言也。何以明之。圣人渊寂何不好哉。又三皇五帝已下。靡不制作。是故易象经坟烂然炳着。栋宇衣裳与时而与安在。述而不作乎。故易曰。圣人作而万物睹。斯言之发。盖指说老彭之德有以仿佛类己形迹之处所耳。亦犹匿怨而于其人。左丘明耻之。丘亦耻之。岂若于吾言无所不说。相体之至也。且颜孔不以导养为事。而老彭养之。孔颜同乎斯人。而老彭异之。凡斯数者非不亚圣之迹。而又其书往往矛盾。粗列如左。大雅搢绅幸祛其弊盛。又不达老聃轻举之旨。为欲着训戎狄宣导殊域乎。若欲明宣导殊类。则左衽非玄化之所。孤逝非嘉遁之举。诸夏凌迟敷训所先。圣人之教自近及远。未有辀张遐崄如此之游也。若惧祸避地。则圣门可隐。商朝鲁邦有无如者矣。苟得其道则游刃有余触地元吉。何违天心于戎貊。如不能然者。得无庶于朝隐而祈仙之徒乎。 　　昔裴逸民作崇有贵无二论。时谈者。或以为不虚达胜之道者。或以为矫时流遁者。余以为尚无既失之矣。崇有亦未为得也。道之为物惟恍惟惚。因应无方惟变所适。值澄淳之时则司契垂拱。遇万动之化则形体勃兴。是以洞鉴虽同有无之教异陈。圣致虽一。而称谓之名殊目。唐虞不希结绳。汤武不拟揖让。夫岂异哉。时运故也。伯阳以执古之道以御今之有。逸民欲执今之有以绝古之风。吾故以为。彼二子者不达圆化之道。各矜其一方者耳。 晋孙盛老子疑问反诘事五 　　道经云。故常无欲以观其妙。故常有欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄众妙之门。旧说及王弼解。妙谓始。徼谓终也。夫观始要终睹妙知着。达人之鉴也。既以欲澄神照其妙始。则自斯以已宜悉镇之。何以复须有欲得其终乎。且有欲俱出妙门同谓之玄。若然以往复。何独贵于无欲乎。天下皆知美之为美斯恶已。皆知善之为善斯不善已。 　　盛以为夫美恶之名生乎美恶之实。道德淳美则有善名。顽嚚聋昧则有恶声。故易曰。恶不积不足以灭身。又曰。美在其中畅于四支而发于事业。又曰。韶尽美矣。未尽善也。然则大美大善。天下皆知之。何得云斯恶乎。若虚美非美为善非善。所美过美所善违中。若此皆世教所疾。圣王旧诫天下亦自知之。于斯谈　不尚贤使民不争不贵。难得之货使民不盗。常使民无知无欲。使知者不敢为。又曰。绝学无忧。唯之与阿相去几何。善之与恶相去何若。又下章云。善人不善人之师。不善人善人之资。不贵其师不爱其资。虽智大迷盛以为民。苟无欲亦何所师于师哉。既相师资非学如何不善师善非尚贤如何贵爱既在则善恶不得不彰非相去何若之谓。又下章云。人之所教我亦以教人。吾言甚易知而天下莫能知。又曰。吾将以为教父原斯谈也。未为绝学。所云绝者。尧孔之学耶。尧孔之学随时设教。老氏之言一其所尚。随时设教所以道通百代。一其所尚不得不滞于适变。此又闇弊所未能通者也。 　　道冲而用之。又不盈和其光同其尘。盛以为老聃可谓知道非体道也。昔陶唐之莅天下也。无日解哉。则维昭任众师锡匹夫则馺然禅授。岂非冲而用之光尘同彼哉。伯阳则不然。既处浊位复远遁西戎。行止则猖狂其迹。著书则矫诳其言。和光同尘固若是乎。余固以为知道体道则未也。道经云。三者不可致诘混然为一绳。绳兮不可名。复归于无物无物之像。是谓惚恍。又下章云道之为物惟恍与惚。惚兮恍兮。其中有象。恍兮惚兮其中有物。此二章或言无物。或言有物。先有所不宜者也。 　　执古之道以御今之有。上章云。执者失之为者败之。而复云执古之道以御今之有。或执或否。得无陷矛盾之论乎。绝圣弃智民利百倍。孙盛曰。夫有仁圣必有仁圣之迹。此而不崇则陶训焉融。仁义不尚则孝慈道丧。老氏既云绝圣。而每章辄称圣人。既称圣人则迹焉能得绝。若所欲绝者。绝尧舜周孔之迹。则所称圣者为是何迹乎。即如其言。圣人有宜灭其迹者。有宜称其迹者。称灭不同吾谁适从。绝仁弃义民复孝慈。若如此谈仁义不绝则不孝不慈矣。复云。居善地与善仁不审与善仁之仁。是向所云欲绝者非耶。如其是也。则不宜复称述矣。如其非也。则未详二仁之义一仁宜绝一仁宜明。此又所未达也。若谓不圣之圣不仁之仁。则教所诛不假高唱矣。退至庄周云。圣人不死大盗不止。又曰。田常窃仁义以取齐国。夫天地陶铸善恶兼育。各禀自然理不相关。枭鸩纵毒。不假学于鸾凤。豺虎肆害。不借术于骐麟。此皆天质自然不须外物者也。何至凶顽之人。独当假仁义以济其奸乎。若乃冒顿杀父郑伯盗郐。岂复先假孝道获其终害乎。而庄李棓击杀根毁驳正说。何异疾盗贼而销铸干戈。睹食噎而绝弃嘉谷乎。后之谈者。虽曲为其义辩而释之。莫不艰屯于杀圣困踬于忘亲也。知我者希则我贵矣。又上章云。圣人之在天下。百姓皆注其耳目。师资贵爱必彰万物。如斯则知之者安得希哉。知希者何必贵哉。即己之身见贵九服何得背实抗言云贵由知希哉。斯盖欲抑动恒俗故发此过言耳。圣教则不然。中和其词以理训导。故曰。在家必闻。在邦必闻也。是闻必达也。不见善而无闷。潜龙之德。人不知而不愠。君子之道。众好之必察焉。众恶之必察焉。既不以知多为显。亦不以知少为贵。诲诱绰绰理中自然。何与老聃之言。同日而语其优劣哉。礼者忠信之薄而乱之首。前识者道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄。处其实不处其华也。孙盛曰。老聃足知圣人礼乐。非玄胜之具不获已而制作耳。而故毁之何哉。是故屏拨礼学以全其任。自然之论岂不知叔末。不复得返自然之道。直欲申已好之怀。然则不免情于所悦。非浪心救物者也。非惟不救乃奖其弊矣。或问。庄老所以故发此唱。盖与圣教相为表里。其于陶物明训其归一也。盛以为不然。夫圣人之道广大悉备矣。犹日月悬天。有何不照者哉。孔氏之言智绞于六经矣。宁复有所愆之俟佐助于聃周乎。即庄周所谓日月出矣。而焦火不息者也。至于虚咏谲怪徼诡之言。尚拘滞于一方而横称不经之奇词也。王侯得一以为天下贞。贞正也。又下章云。孰知其极其无正。正复为奇善复为妖。寻此二章。或云。为天下正。或云无正。既云善人不善人师。而复云为妖天下之善一也。而或师或妖。天下之正道一也。而云正复为奇。斯反鄙见所未能通也。 　　集论者曰。盛字安国。有说云即东晋名士绰之后也。祖则魏名臣之子荆也。绰有显论。才学所推闻之前史盛为名父之子。仕晋为给事中秘书监散骑常侍。吴昌男少好坟典游心史籍。常以为虽贤圣玄邈。得诸言表而仁爱自我陶染。庶物渐渍之功。莫过乎经史。是以仲尼因鲁史记以着春秋。使百代之后仰高风以式瞻。孟轲孙卿并赞扬大化。暨乎史迁。亦记一代之成败明鉴诫作来今遂历心博综撰考诸事疏着晋阳秋庶拟前贤以美道训传本并音合三十二卷。又命掌国史竭意经论。一时名作是称良史。未奏遂卒。子潜以晋太元十五年上之。诏曰得上故。秘书监所著书。省以慨然。远模前典宪章在昔。亦一代之事。辄敕纳之秘阁以贻于后。潜袭父爵参骠骑将军咨议参军。见于晋纪。盛凡著述备如别集。品评老氏中贤之流。故知为尹述书乃祖承有据。嵇子云。老子就涓子学九仙之术寻乎练饵。斯或有之。至于圣也则不云学。古语曰。生知之者上。学知者次。王何所位典达鸿猷。故斑固叙人九等之例。孔丘等为上上。类例皆是圣。李耳等为中上。类例皆是贤。圣有极圣亚圣。贤有大贤中贤。并以神机有利钝。故智用有渐顿。盛叙老非大贤。圣其闲放自牧。不能兼济于万物。坐观周衰阳遁于西裔。而实死扶风葬槐里。非遁天之仙信矣。 元魏释李双信致有废兴感应之事六 　　魏太祖道武皇帝。托跋圭天兴元年下诏曰。夫佛法之兴。其来远矣。济益之功冥及存没。神踪遗迹信可依凭。可于京邑建饰容范修整宫舍。令信向之徒有所居止。是岁始作五级佛图耆阇崛山及须弥殿。加以饰缋别构讲堂禅室。沙门座处莫不具焉。 　　魏世祖太武托跋焘即位。亦遵太祖太宗之业。虽有黄老不味其术。每引高德沙门与谈玄理。于四月八日。舆诸佛像行于广衢。帝亲御门楼。散花礼敬笃敬兼至。晚据有平城兴敬李术为立道坛。司徒崔皓少习左道猜忌释门。既位居伪辅尤不信有佛。谓是虚诞。见读佛经夺而投井中。密欲加灭皓有才略太武信用国人以为摸揩焘所扶信道士寇谦之。与皓款狎。遂奏拜谦位称天师。时有沙门玄高道王河西名高海右。神用莫测贵贱咸重。焘乃军逼掠境征高东还。既达平城大弘禅化。太子晃事高为师。形心尽礼。晃时被谗为父所疑。乃告高曰。空罗枉苦。何由可脱。高令作金光明斋忏七日恳诚。焘乃梦见其祖及父皆执剑列威曰。何故信谗枉疑太子。焘惊觉。大集群臣说神告梦。诸臣咸言。太子无过。实如皇灵降诰。焘于太子无复疑焉。盖高诚感之力也。因下书曰。朕承祖宗重光之绪。思阐鸿基。恢隆万代。武功虽昭而文教未畅。非所以崇太平之治也。今者城内安逸百姓富昌。宜定制度为万世之法。夫阴阳有往复。四时有代序。授子任贤安全相付。所以休息疲劳式固长久。古今不易之令典也。可令皇太子副理万机总统百揆。更举贤良以备列职。择人授任而黜陟之。其朝士庶民皆称臣于太子。于时崔寇先得宠于焘。恐晃篡政有夺威权。又谮云。太子前事实有谋心。但结高公道术。故令先帝降梦如此。物论事迹难明。若事不早除。必为巨害。焘纳之。即敕收高。于太平五年九月十五日。缢于平城之隅。太子又幽杀之。即宋元嘉之二十二年也。尔夜门人莫知其死。忽有光明绕塔入房。其光声曰。吾其已逝。弟子等崩赴尸所。请告遗累。言毕高眼稍开。汗通香起。便坐谓曰。大法应化随缘盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等不久复当如我耳。汝等死后法当更兴。善自修心无令中悔。言已便卧而绝。崔皓于此纵以奸心。每与帝言恒加非毁。以佛法无益于政有伤民利。劝令废之。后太武至长安入僧寺。见有弓盾。帝怒诛寺僧。皓因进说。尽杀沙门焚经毁像。敕留台下四方僧寺有者。依长安法除之。道士寇谦不从其毁。苦与皓争皓拒之。谦谓皓曰。卿从今年受戮灭门矣。焘惑其言。以太平七年遂普灭佛法。分军四出烧掠寺舍统内僧尼无少长坑之。其窜逸者捕获枭斩。有沙门慧始。甚有神异。昔赫连昌破长安始被白刃而体不伤。五十余年未尝寝卧。跣行泥涂初不污足而色逾鲜白。世号白足和上。死十余年身相如在。初入深山习行兰若。太平之末方知灭法。慧始闻之。乃于元会之日杖锡宫门。有司奏云。有一道人。足白于面。云欲入见属依军法斩而不伤。遂至殿庭。焘大怒。自以所佩剑斫之。体无余异。时北园养虎。敕以始饴之。虎皆潜伏终不敢视。试以天师近槛。虎辄鸣吼。焘方知佛化高尊。黄老之所不及。即延始入殿。顶礼足下悔其[保/言]咎。始为说法明辩因果。焘于是大生愧惧。遂感疠疾。通身发疮痛苦难忍。群臣议曰。崔皓邪佞毁害佛僧。陛下所患必由于此。于时崔寇二人次发恶疾。焘惟过由于彼。以太平十一年乃载皓于露车。官使十人于车上更尿其口。行数里。不堪困苦。又生埋出口而尿之。自古三公戮辱未之过此之甚。遂诛诸姻亲门族都尽。宣下国中兴复正法。俄而焘崩。孙浚袭位。大弘佛事。即高宗文成皇帝是也。见后魏书及十六国春秋高僧传等。 宋太宗文皇帝朝会群臣论佛事七 　　文帝即宋武第三子也。聪睿英博雅称令达。在位三十年。尝以暇日从容而顾问侍中何尚之吏部羊玄保曰。朕少来读经。不多比日。弥复无暇。三世因果未辨厝怀。而复不敢立异者。正以卿辈时秀率所敬信也。范泰谢灵运常言。六经典文本在济俗为政必求。性灵真奥岂得不以佛理为指南耶。近见颜延之析达性论宗炳难白黑论。明佛法汪汪尤为名理。并足开奖人意。若使率土之滨皆淳此化。则朕坐致太平矣。夫复何事。尚之对曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸弊更荷褒拂。非所敢当。至如前代群英。则不负明诏矣。中朝已远。难复尽知。渡江已来。则王道周顗庾亮王蒙谢尚郗超王坦王恭王谧郭文谢敷戴逵许询及亡高祖兄弟及王元琳昆季范汪孙绰张玄殷顗等。或宰辅之冠盖。或人伦之羽仪。或置情天人之际。或抗迹烟霞之表。并禀志归依厝心归信。其间比对则兰护开潜深遁崇邃。皆亚迹黄中或不测之人也。慧远法师尝云。释氏之化无所不可适。道固自教源。济俗亦为要务。窃寻此说有契理奥。若使家家奉戒则罪息刑清。陛下所谓坐致太平。诚如圣旨。羊玄保进曰。此谈盖天人之际。岂臣所宜预。窃恐秦楚论强兵之事。孙吴尽吞并之术。将无取于此也。帝曰。此非战国之具。良如卿言。尚之曰。夫礼隐逸则战士怠。贵仁德则兵气衰。若以孙吴为志苟在吞噬。亦无取尧舜之道。岂惟释教而已哉。帝曰。释门有卿。亦由孔门之有季路。所谓恶言不入于耳也。自是文帝致意佛经。及见严观诸僧辄论道义。屡延僧殿会。帝躬御地筵同僧例饭。时有竺道生法师。秀出群品英义独拔。帝重之。尝述生顿悟义。沙门僧弼等皆设巨难。帝曰。若使逝者可兴。岂为诸君所屈。时颜延之着离识论。帝命严法师辩其同异。往返终日。帝笑曰。公等今日无愧支许之谈也(云云)见诸僧史传。 魏明帝登极召佛道对论叙先后事八 　　元魏君临。凡一十七帝一百七十九年。兴显佛教不可胜言。惟太武在位五六年中屏除佛法。自余光显具彰魏史。略陈相状以成信重。献文即位。兴皇元年。于五级大寺太祖已下五帝铸像。五躯各长一丈六尺。用金二十五万斤。正光元年。明帝加朝服。大赦天下。请僧尼道士女官等殿前斋讫。侍中刘胜宣敕。请法师等与道士论议以释弟子疑网。时清道观道士姜斌与融觉寺法师昙谟最对论。 　　帝曰。佛与老子同时以不。姜斌曰。老子西入化胡。佛时以充侍者。明是同时。法师曰。何以知之　斌曰。案老子开天经。是以得知　法师曰。老子当周何王几年而生。周何王几年西入　斌曰。当周定王即位三年乙卯之岁。于楚国陈郡苦县厉乡曲仁里。九月十四日夜子时生。至周简王四年丁丑岁。事周为守藏吏。简王十三年迁为太史。至敬王元年庚辰岁。年八十五。见周德凌迟遂与函关令尹喜西入化胡。斯足明矣　法师曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日灭度。计入涅槃后经三百四十五年始到定王三年老子方生。生已年八十五。至敬王元年。凡经四百二十五年。始与尹喜西遁。据此年载悬殊。无乃谬乎　斌曰。若佛生周昭王之时。出何文记　法师曰。周书异记汉法本内传。并有明文　斌曰。孔子既是制法圣人。当时于佛迥无文记何耶　法师曰。仁者识同管窥览不弘远。案孔子有三备卜经。谓天地人也。佛之文言出在中备。仁者幸自披究不有此迷　斌曰。孔子圣人。不言而识知。何假卜乎　法师曰。惟佛是众圣之王。四生之首达一切含灵前后二际吉凶终始不假卜观。自余小圣虽晓未然之理。必籍蓍龟以通灵卦也。 　　时侍中尚书令元乂宣。 　　敕语。道士姜斌论无宗旨。宜下席。又问。开天经何处得来。是谁所说。即遣中书侍郎魏收尚书郎祖莹等。就观取经　帝令议之。太尉丹阳王萧综太傅李寔卫尉卿许伯桃吏部尚书邢栾散骑常侍温子升等一百七十人。读讫奏云。老子止着五千文。更无言说。臣等所议姜斌罪当惑众　帝加斌极刑。时三藏法师菩提流支谏乃止。配徙马邑。 梁武帝舍事道法事九 　　梁高祖武皇帝。年三十四登位。在政四十九年。虽亿兆务殷而卷不释手。内经外典罔不厝怀。皆为训解数千余卷。而俭约自节罗绮不衣。寝处虚闲昼夜无怠。致有布被莞席草屦葛巾。初临大宝即备斯事。日惟一食永绝辛膻。自右帝王罕能及此。旧事老子宗尚符图。穷讨根源有同妄作　帝乃躬运神笔下诏舍道文曰。 　　维天鉴三年四月八日。梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方圣僧。伏见经云。发菩提心者即是佛心。其余诸善不得为喻。能使众生出三界之苦门。入无为之胜路。故如来漏尽智凝成觉。至道通机德圆最圣发慧炬以照迷。镜法流以澄垢。启瑞迹于天中。烁灵仪于像外。度群迷于欲海。引含识于涅槃。登常乐之高山。出爱河之深际。言乖四句语绝百非。应迹娑婆王宫诞相。步三界而为尊。普大千而流照。但以机心浅薄好生厌怠遂。乃湛说圆常亦复潜辉鹤树阇王灭罪婆薮除殃。若不逢遇大圣法王谁能救接。在迹虽隐其道无亏。弟子经值迷荒耽事老子。历叶相承染此邪法。习因善发弃迷知反。今舍旧医归凭正觉。愿使未来生世童男出家广弘经教。化度含识同共成佛。宁在正法中长沦恶道。不乐依老子教暂得生天。涉大乘心离二乘念。正愿诸佛证明菩萨摄受。弟子萧衍和南。 　　于时帝与道俗二万人。于重云殿重阁上。手书此文。发菩提心。至四月十一日。又敕。门下大经中说道有九十六种。惟佛一道是于正道。其余九十五种名为邪道。朕舍邪外以事正内。诸佛如来。若有公卿能入此誓者。各可发菩提心。老子周公孔子等虽是如来弟子。而化迹既邪。止是世间之善。不能革凡成圣。其公卿百官侯王宗族。宜反伪就真舍邪入正。故经教成实论云。若事外道心重佛法心轻即是邪见。若心一等是无记性。不当善恶若事佛心强老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表里俱净。垢秽惑累皆尽。信是信正不信邪。故言清信。佛弟子。其余诸信皆是邪见。不得称清信也。门下速施行。 　　至四月十七日。侍中安前将军丹阳尹邵陵王上启云。臣纶闻。如来严相。巍巍架于有顶。微妙色身。荡荡显乎无际。假金轮而启物。托银粟以应凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙果。泛生死之苦海。济常乐于彼岸。故能降慈悲云垂甘露雨。七处八会。教化之义不穷。四谛五时。利益之方无尽。并冰清日盛雾豁云除。爝火翳光尘热自静。可谓入俗化于蒙底。出世冥此真如。使稠林邪径之人景法门而无倦。渴爱聋瞽之士慕探赜而知回。道树始于迦维。德音盛乎京洛。恒星不见周鉴娠征。满月圆姿汉感宵梦。五法用传万德方兆。华俗潜故竞扇高风。资此三明。照迷途之失。凭兹七觉。拔长夜之苦。属值皇帝菩萨应天御物负扆临民。含光宇宙照清海表。垂无碍辩以接黎庶。以本愿力摄受众生。故能随方逗药示权因显。崇一乘之旨。广十地之基。是以万邦回向俱禀正识。幽显灵只皆蒙诱济。人兴等觉之愿。物起菩提之心莫不翘勤归宗之境。悦怿还源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所谓覆护饶益桥梁津济者。道既光被民亦化之。于是应真飞锡腾虚接影。破邪外道坚持正因。伽蓝精舍宝刹相望。讲会传经德音盈耳。臣昔未达理源禀承外道。如欲须甘果翻种苦栽。欲除渴乏反趣碱水。今启迷方粗知归向。受菩萨大戒戒节身心。舍老子之邪风。入法流之真教。伏愿天慈曲垂矜许。谨启。 　　至四月十八日。中书舍人臣任孝恭宣敕云。能改迷入正。可谓是宿植胜因。宜加勇猛也。 北齐高祖文宣帝废道教事十 　　昔金陵道士陆修静者。道门之望。在宋齐两代。祖述三张弘衍二葛。郗张之士封门受录。遂妄加穿凿。广制斋仪糜费极繁。意在王者遵奉。会梁祖启运。下诏舍道。修静不胜其愤。遂与门人及边境亡命。叛入北齐。又倾散金玉赠诸贵游。托以襟期冀兴道法。帝惑之也。于天保六年九月。乃下敕召诸沙门与道士学达者十人。亲自对校。于时道士祝诸沙门衣[盉-木+友]或飞或转。祝诸梁木或横或竖。沙门曾不学方术。默无一对。士女拥闹贵贱移心。并以静徒为胜也。诸道士等雀跃腾倚鱼睨云汉。高谈自矜夸炫道术仍又唱言曰。神通权设抑挫强御。沙门现一我当现二。今薄示小术并辞退屈。事亦可见。帝命上统法师与静角试。上曰。方术小伎俗儒耻之。况出家人也。虽然天命令拒。岂得无言。可令最下坐僧对之。即往寻觅有僧佛镌一名昙显者。不知何人。游行无定饮啖同俗。时有放言标悟宏远。上统知其深量。私与之交。于时名僧盛集。显居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告于上统。上曰。道士祭酒常道所行。止是饮酒道人可共言耳可扶举将来。于是合众皆惮而法上统威权。不敢有谏。乃两人扶显令上高座。便立而含笑曰。我饮酒大醉。耳中有所闻云。沙门现一我当现二。此言虚实。道士曰。有实。显即翘足而立云。我已现一。卿可现二。各无对之。显曰。向祝诸衣物飞扬者。我故开门试卿术耳。命取稠禅师衣[盉-木+友]祝之。诸道士一时奋发共祝。一无动摇。帝敕取衣。乃至十人牵举不动。显乃令以衣置诸梁木。又令咒之。卒无一验。道士等相顾无赖。犹以言辩自高。乃曰。佛家自号为内。内则小也。诏我道家为外。外则大也。显应声曰。若然则天子处内。定小百官矣。静与其属缄口无言。帝目验臧否。便下诏曰。法门不二真宗在一。求之正路寂泊为本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祗崇。麴[麥　　薛]是味清虚焉在。瞿脯斯甜慈悲永隔。上异仁祠下乖祭典。皆宜禁绝不复遵事。领敕远近咸使知闻。其道士归伏者。并付昭玄大统上法师度听出家。未发心者。可令染剃。尔日斩首者非一。自谓神仙者。可上三爵台。令其投身飞逝。皆碎尸涂地。伪妄斯绝。致使齐境国无两信。迄于隋初渐开其术。至今东川此宗微末。无足抗言矣。帝讳详即元魏丞相王欢之第二子也。嫡兄澄。怠慢为奴所害详袭其位。代为相国。魏将历穷。详筑坛于南郊。筮遇大横。大吉汉文之卦也。乃铸金像。一泻而成。魏收为禅文。魏帝署之。即受其禅。为大齐也。凡所行履不测其愚智。委政仆射杨遵彦。帝大起佛寺。僧尼溢满诸州。冬夏供施行道不绝。时稠禅师问箴帝曰。檀越罗刹殆临水自见。帝从之睹群罗刹在后。于是遂不食肉。禁鹰鹞去官渔屠。辛荤悉除不得入市。帝恒坐禅竟日不出。礼佛行绕其疾如风。受戒于昭玄大统法上。面掩地令上履发而授焉。先是帝在晋阳。使人骑驼敕曰。向寺取经函。使问所在。帝曰。任驼出城。及出奄如梦至一山。山半有佛寺。群沙弥遥曰。高详托驼来。便引见。一老僧拜之曰。高详作天子何如。曰圣明。曰尔来何为。曰。取经函。僧曰。详在寺懒读经令北行东头与之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有舍身痴人。不解语。忽谓帝曰。我去尔后来。是夜痴人死。帝寻崩于晋阳焉。 　　著作王邵曰。释氏非管窥所及。率尔妄言之引列子述商。太宰问孔子圣人事。又云。黄帝梦游华胥氏之国。在佛神游而已。此之所言。 　　仿佛于佛石符姚世经译遂广盖欲柔伏人心。故多寓言以方便。不知是何神变浩荡之甚乎。其说人身善恶世事因缘。以慈悲喜舍常乐我净。书辩至精明如日月。非正觉孰能证之。凡在顺首莫不归命。达人则慎其身口修其慧定。平等解脱究竟菩提。及僻者为之不能通理。徒务费竭财力功利烦浊。犹六经皆有所失。未之深也已矣。事事如此。依齐书录之。 集古今佛道论衡卷第二 　　周高祖武皇帝将灭佛法有安法师上论事第十一周武平齐大集僧徒问以兴废远法师抗诏事十二周武东巡邺除殄佛法有前僧任道林上表请开佛事十三周天元皇帝纳王明广表开佛法事十四隋文帝下诏为绛州天火焚老君像事十五隋两帝重佛宗俱受归戒事十六。 周高祖武皇帝将灭佛法有安法师上论事第十一 　　周武初信于佛。后以谶云黑衣当王。遂重于道法躬受符录。玄冠黄褐内常服御。心忌释门志欲诛殄。而患信佛者多未敢专制。有道士张宾。谲诈罔上私达其策。潜集李宗排弃释氏。又与前僧卫元嵩唇齿相副。共相俎醢。帝纳其言。欲亲觇经过贬量佛失。召僧入内七宵行道。时既密知。各加恳到。帝亦同僧七夕不寐。为僧赞呗并诸法事。既无过犯。无何而止。天和四年岁在己丑三月十五日。敕召有德众僧名儒道士文武百官二千余人升正殿。帝御坐。量述三教优劣废立。众议纷纭情见乖角。不定而散。至其月二十日依前集论是非更广莫简帝心索然又散。至四月初。又依前集令极言陈理。又敕司隶大夫甄鸾。详佛道二教定其深浅。鸾乃上笑道论三卷。用笑三洞之名。及笑经称三十六部。文极据明事多扬搉。至五月十日。帝大集群臣详鸾上论。以伪伤蠹道士。即于殿庭焚之。有安法师。慧解洞达内外淹通。时号释宗众标僧杰。帝所信重。常侍对扬佥议攸同三教齐立惟安抗辩。教止二焉。言出难寻著文易显。乃撰二教论一十二篇。初归宗显本篇。略云。夫万化本于无生。三才兆于无始。然则无生无始物之性也。有化有生人之聚也。聚虽一体而形神两异。散虽质别而心数弗忘。故救形之教教称为外。济神之教教称为内。是以智论有内外两径。仁王辩内外两论。方等明内外两律。百论言内外二道。若通论内外则该被华戎。若局命此方则可云儒释。释教为内。儒教为外。道无别教宗结儒流。备彰前典非为诞谬。详览载籍寻讨根源。教惟有二。何得有三。何者昔玄古朴素。坟典之诰未弘。淳风稍离。丘索之文乃着。故包论七典统括九流。咸为军国之谟。并是修身之术。若派而别之则应为九教。今总而合之则同属儒宗。论其官也。各王朝之一职。谈其籍也。并皇家之一书。何欲于一化之内合九流争川。大道之世使小成竞辩。岂不上伤皇极莫二之风。下开拘放鄙荡之弊。真所谓巨蠹鸿猷眩曜朝野矣。言佛教者。穷理尽性之格言。出世入真之正辙。论其文则部分十二。语其旨则四种悉檀。理妙域中。固非名号所及。化擅像表。又非情智所寻。至于遣累落筌陶神尽照。近超生死远证泥洹。播阐五乘。接群机之深浅。该明六道。辩善恶之升沉夐期出世而理无不周。述及王化而事无不尽。能博能要不质不文。自非天下之至虑。孰能与斯教哉。虽复儒道千家农墨百氏。取舍驱驰未及其度者也。夫厚生情笃。身患之诫遂兴。不悟迁流。逝川之叹乃作。并是域内之至谈。非踰方之巨唱也。何者推色尽于极微。老氏之所未辩。究心穷于生灭。宣尼又所未言。何谓瞻之似尽。而察之未极者也。经曰。分别色心有无量相。非诸声闻缘觉所知。况凡夫识想。安得齐于佛圣乎。经云。无以日光等彼萤火。斯喻极也。若夫以齐而齐不齐。未曰齐也。余闻善齐天下者。以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊然后方平。续凫截鹤于焉始等。此盖狷夫之野议。岂达士之贞观乎。故谚曰。紫实昧朱狂斯滥哲。请广其类。上至天子下至庶人。莫不资色心以成躯。禀阴阳而化体。不可以色心是等而便混以智愚。阴阳义齐则使同之于贵贱。此之不可至理皎然。虽强齐之其义安在。余文多不载。又曰。史记云。季老西迈止及流沙。化胡西升等经不足穷究。汉末三张方行其道惑乱天下。备见史书。故李膺蜀记云。张陵避病疟于丘社中。得咒鬼术书遂解鬼法。后为大蛇所噏。弟子等妄述升天。其子衡。衡子鲁。还习其道自号三师。陵为天师。衡为系师。鲁为嗣师。咸以鬼道以化愚俗。后汉书云。张鲁初为督义司马。遂掩杀汉中太守苏固。断绝斜谷。杀汉使者。专据汉中三十余载。戴黄巾服。黄巾造作符书。以惑百姓。受其道者出米五斗。世号米贼初来学者名为鬼卒。后云祭酒。各领部众夷俗信向。朝廷不能讨。遂就拜鲁为镇夷中郎将。通其贡献。至献帝二十年。曹操征而破之初汉末鬼音。黄衣当王。于是张角张鲁等始服黄衣。曹氏受命以黄代赤。故年号黄初。黄巾之贼至是始平。元魏寇谦稍稍还服。今大道之世。风化宜同小巫。巾色宜改复古。且老子大贤绝弃贵尚。又是朝臣。服色宁异。古有专经之学而无服象之殊。黄巾布衣出自张氏。夫圣贤作训弘裕温柔。鬼神严厉动为寒暑。老子诫味祭酒咸饮。张制鬼服黄衣则齐。真伪皎然急缓可见。故略引张氏数条妄作。用惩未闻。 　　一初言禁经止价者。玄光论云。道家诸经。制杂凡意教迹邪险。是故不经。但得金帛便与其经。贫者造之至死不睹。贪利无慈逆莫过此。又其方术秽浊不清。乃有扣齿为天鼓。咽涂为醴泉。马屎为灵薪。老鼠为芝药。资此求道焉能得乎。 　　二或妄称真道者。蜀记云。张陵入鹄鸣山。自称天师。汉嘉平末为蟒所噏。子衡奔山。假设权方用表灵化。生糜鹄足置石崖顶。到光和元。年遣使告曰正月七日天师升玄。都米民山。獠遂因妄传败死利生逆莫过此之甚三或合气释罪者。妄造黄书咒癞无端。乃云开命门拖真人三五七九天罗地网。士女溷乱不异禽兽。用销灾祸。其可然乎。 　　四或挟道作乱者。黄巾鬼道毒流汉室。孙恩求仙祸延皇晋。破国害俗惑乱天下。五千道德全不许之。 　　五或章书伐德者。迁达七祖乞免担沙。横费纸笔奏章太上。又云。戊辰之日。上必不达。不达太上则生民抂死。呜乎哀哉。 　　六或畏鬼带符者。符云。左佩太极章。右佩昆吾铁。指日则停晖。拟鬼千里血。若受黄赤章。即是灵仙诀。 　　七或制约输课者。蜀记云。受其道者输米肉布绢器物纸笔荐席五彩。后生邪浊增立米民。 　　八或解除基门者。左道余气也。基门解除。春秋二分祭窖祀社。冬夏两至祠祀同俗。先受治录兵符社契。皆言军将吏兵都无教诫之义。 　　九或妄度苦厄者。立涂炭斋事起张鲁。驴辗泥中黄土涂面。摘头悬栉埏埴使熟。至义熙初。道士王公旗省去打拍。吴陆修静犹泥额反缚悬头而已。资此度厄何痴之甚。 　　十或梦中作罪者。梦见先亡。辄云变怪。召鬼神兵吏奏章断之。 　　十一或轻作凶佞者。造黄神越章用持杀鬼。又造赤章用持杀人。趣悦世情不计殃罪。阴谋怀嫉凶邪之甚。 　　斯并三张之鬼法。非老子之本怀。顷世滥行罕有觉者。论成上之。帝览安论。以问臣下。僚宰寻挍莫敢排斥。当时废立遂寝。诚所推焉。乃经六载。至建德三年岁在甲午五月十七日。遂普灭佛道二宗。别置通道观简释李有名者百二十员。并着衣冠名为通道观学士。时有蜀地新州愿果寺僧勐法师。不远千里躬诣魏阙。虽面陈至理邪正未分。而帝灭毁之。情已决。乃著论十有八条难道本宗。又以三科释其前执。其词略云。勐以世之滥述老子尹喜西度化胡出家。老子为说经诫。令尹喜作佛教化胡人又称鬼谷仙生撰南山四皓注。未善寻者莫不信从以为口实。异哉此传。君子尚不可罔。况贬大圣者乎。今具陈此说。非直人世差错假托名字。亦乃言不及义翻辱老子意者乎。胜人达士不出此言。将是无识异道夸竞佛法。假托鬼谷四皓之名附尹喜传后。作此异论用迷昏俗。窃闻传而不习。夫子不许妄作者。凶老君所诫。此之巨患增长三涂。宜应纠正救其此失。然教有内外用生疑假。人有贤圣多迷本迹。故班固汉书品人九等。孔丘之徒为上上类例皆是圣。李耳之俦为中上类例皆是贤。何晏王弼云。老未及圣。此则贤圣自分。优劣路显。故魏文之博悟也。 　　黄初三年。下敕告豫州刺史。老聃贤人未宜先孔子。不知鲁郡为孔子立庙成未。汉桓帝不师圣法。正以嬖臣而事老子欲以求福。良足笑也。此祠之兴。由桓武皇帝以老子贤人不毁其屋。朕亦以此亭当路行来者辄往瞻视。而楼屋倾顿傥能压人。故令修整。昨过视之。殊未整顿。恐小人谓此为神妄往祷祀犯常禁。宜宣告吏民咸使知闻。据斯以言呈露久矣。愚惑者多致有前弊。故著论焉。虽复上闻终不见纳。有猛法师者。气调横挺。抗言帝旨。词颇激切。众恐祸及其身。帝通容之情无愧恧。次有蔼法师者。年德荣盛道俗所归。闻之叹曰。朱紫杂糅狂哲交侵至矣。可使五众流离四生倒惑哉。又曰。餐周之粟饮周之水。食椹怀音宁无酬德。又为佛之弟子。岂可见此沦湑坐此形骸晏然自静径来上表。引见登殿。举手而言曰。来意有二。所谓报三宝慈恩。酬檀越厚德。援引卓明从旦至午。交言支任抗对如流。梗词厉色铿然无挠。帝虽纳其言。情决已定迟疑不言。蔼又进曰。释李邪正即可事求。不烦圣虑索镬煮两宗门人不害者立可见矣。帝怯其言。乃令引出。时宜州沙门道积者。次又出谏。不用其言。遂与同志七人。于弥勒像前不食礼忏。经于七日一时同逝。蔼入南山锡谷。自剖身肉布于石上。引肠挂树捧心而卒。有人寻之。于崖上见舍身偈云。 　　愿舍此身已　　速令身自在 　　法身自在已　　自在诸趣中 　　随有利益处　　护法救众生 　　又复业应尽　　有为法皆然 　　三界皆无常　　时来不自在 　　他杀及自死　　终归如是处 　　智者所不乐　　业尽于今日 周武平齐大集僧徒问以兴废远法师抗诏事十二 　　周武帝以齐承光二年春。东平高氏召前修大德并赴殿集。帝升御座。序废立义云。朕受天命宁一区宇。世弘三教其风逾远。考定至理多愆陶化。今并废之。然其六经儒教久弘政术。礼义忠孝于世有宜。故须存立。且自真佛无像遥敬表心。佛经广叹崇建图塔壮丽修造致福极多。此实无情何能恩惠。愚人向信倾竭珍财徒为引费。故须除荡。故凡是经象皆毁灭之。父母恩重沙门不敬。勃逆之甚国法不容。并退还家用崇孝始。朕意如此。诸大德谓理何如。于时沙门大统等五百余人。咸以王威震赫诀谏难从。关内以除义非孤立。众各默然。下敕催答。并相顾无色。俯首垂派。有慧远法师。声名光价。乃自惟曰。佛法之寄四众是依。岂以杜言谓能通理。遂出对曰。陛下统临大域得一居尊。随俗致词宪章三教。诏云。真佛无像。诚如天旨。但耳目生灵赖经闻佛藉像表真。今若废之无以兴敬。帝曰。虚空真佛咸自知之。未假经像。远曰。汉明已前经像未至。此土含生何故不知虚空真佛。帝时无答。远曰。若不藉经教自知有法者。三皇已前未有文字。人应自知五常等法。当时诸人何为但识其母不识其父同于禽兽。帝又无答。远曰。若以形像无情事之无福故须废者。国家七庙之像。岂是有情。而妄相尊事。帝不答此难。乃云佛经外国之法。此国不须废而不用七庙上代所立。朕亦不以为是将同废之。远曰。若以外国之经非此用者。仲尼所说出自鲁国。秦晋之地亦应废而不行。又以七庙为非将欲废者。则是不尊祖考。祖考不尊则昭穆失序。昭穆失序则五经无用。前存儒教其义安在。若尔则三教同废。将何治国。帝曰。鲁邦之与秦晋封域乃殊。莫非王者一化。故不类佛经。七庙之难帝无以通。远曰。若以秦鲁同遵一化经教通行者。震旦之与天竺国界虽殊。莫不同在阎浮四海之内轮王一化。何不同遵佛经而今独废。帝又无答。远曰。诏云。退僧还家崇孝养者。孔经亦云。立身行道以显父母。即是孝行。何必还家。帝曰。父母恩重交资色养。弃亲向疏未成至孝。远曰。若如圣旨。陛下左右皆有二亲。何不放之。乃使长役五年不见父母。帝曰。朕亦依番上下得归侍奉。远曰。佛亦听僧冬夏随缘修道春秋归家侍养。故目连乞食饷母。如来担棺临葬。此理大通不可独废。帝又无答。远抗声曰。陛下今恃王力自在破灭三宝是邪见人。阿鼻地狱不简贵贱。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直视于远曰。但令百姓得乐。朕亦不辞地狱诸苦。远曰。陛下以邪法化人现种苦业。当共陛下同趣阿鼻。何处有乐可得。帝理屈言前所图意盛更无所答。但云。僧等且还。有司录取论僧姓字。帝已行虐三年。关陇佛法诛除略尽。既克齐境还准毁之。尔时魏齐东川佛法崇盛见成寺庙出四十千。并赐王公充为第宅。五众释门减三百万。皆复军民还归编户。融刮佛像焚烧经教。三宝福财簿录入官。登即赏赐分散荡尽。帝以为得志于天下也。未盈一年。疠气内蒸身疮外发。恶相已显无悔可销。遂隐于云阳宫。才经七日寻尔倾崩。天无嗣历。于东西二京立陟岵寺置菩萨僧。用开佛化不久帝崩。国运移革。至隋高祖方始大通。如后所显。近见大唐吏部尚书唐临冥报记云。外祖隋左仆射齐公。亲见文帝。问死者还活人云。初死见周武帝云。为我相闻。大隋天子。昔与我共食。库仓玉帛。亦我储之。我今为灭佛法极受大苦。可为我作功德也。文帝出敕普及天下人出一钱。为之追福焉。 周武东巡邺除殄佛法有前僧任道林上表请开佛事十三 　　周建德六年十一月四日。上临邺宫新殿。内史宇文昂上士李德林收上书人表。于时任道林以表上之。上士览表曰。君二教也。圣主机辩特难酬答。可思审之。对曰。上主锋辩名流十方。林亦早闻正以闻辩故来得辩无爽云云。乃引入上阶御座西立。诏曰。卿既上事助匡治政。朕甚嘉尚。可条别自申勿广词费。林乃上安抚齐余省减赋役事。帝备纳之。又曰。林原誓弘佛道。向且专论俗政。似欲谄附君人。其实无心护法。自释氏弘训权应无方。智力高奇广宣正法。救兹五浊拔彼三有。人中天上六道四生莫不归依回向受其开悟。自汉至今踰五百载。王公卿士遵奉传通及。至大周顿令废绝。陛下治袭前王化承后帝。何容偏于佛教。独不师古。如其非善先贤久灭。如言有益陛下可行。废佛之义臣所未晓　诏曰。佛生西域寄传东夏。原其风教殊乖中国。汉魏晋世似有若无。五胡乱治风化方盛。朕非五胡心无敬事。既非正教所以废之。奏曰。佛教东传时过七代。刘渊篡晋元非中夏。以非正朔称为五胡。其汉魏晋世佛化已弘。宋赵符燕久习崇盛。陛下耻同五胡盛修佛法。请如汉魏不绝其宗　诏曰。佛义虽广朕亦尝览。言多虚大语好浮奢。罪到喜推过去。无福则指未来。事者无征行之多惑。论其劝善未殊古礼。研其断恶何异俗律。昔尝为废所以暂学。决知非益。所以除之　奏曰。理深语大非近情所测。时远事高宁小机欲辩。岂以一世之局见而拒久远之通议。封迷忽悟不亦过乎。是以佛理极于法界。教体通于内外。谈行自他俱益。辩果常乐无为。树德恩隆天地。授道广利无边。见奇则神通自在。布化则万国同归。救度则怨亲等济。慈爱则有识无伤。戒除外恶定止心非。慧照古今智穷万物。若家家行此则民无不治。国国修之则兵戈无用。今离不行何处求益　因重奏曰。臣闻孝者至天之道。顺者极地之养。所以通神明光四海。百行之本孰先此孝。昔世大道将倾魏室崩坏。太祖奋威补天夷难。创启王业。陛下因斯鸿绪遂登皇极。君临四海德加天下。追惟莫大终身无报。何有信己心智执固自解。倚恃爪牙任纵王力。残坏太祖所立寺庙。毁破太祖所事灵像。休废太祖所奉法教。退落太祖所敬师尊。且父母床几尚不敢损亏。况父之亲事辄能轻坏。国祚延促弗由于佛。政治兴毁何关于法。岂信一时之虑。招万世之讥。愚臣冒死特为不可　诏曰。孝道之义宁非至极。若专守执惟利一身。是使大智权方反常合道。汤武伐主仁智不非。尾生守信祸至身灭。事若有益假违要行。傥非合理虽顺必剪。不可护已一名令四海怀惑。外乖太祖。内润黔元。令沙门还俗省侍父母成天下之孝。各各自活不恼他人。使率土获利舍戈从夏六合同一。即是扬名万代以显太祖。即孝之终也。何得言非　奏曰。若言坏佛有益毁僧益民。昔太祖康日高鉴万理智括千途。必佛法损化即寻除荡。宁肯积年奉敬兴遍天下。又佛法存日损处是何。自破已来成何利润。若实无益宁非不孝　诏曰。法兴有时道亦难准。制由上行王者作则纵有小利尚须休废。况佛无益。理不可容。何者敬事。无征招感无效。自救无聊何能益国。自废已来民役稍希。租调年增兵师日盛。东平齐国西定妖戈。国安民乐。岂非有益。若事有益。太祖存日屡尝讨齐。何不见获。朕坏佛法。若是违害亦可亡身。既平东夏。明知有益废之合理义无更兴。 　　奏曰。自国立政惟贵于道。制化养民宁高于德。止见道消国丧未有兵强祚久。是以虐纣恃众祸倾帝业。周武修德福集皇基。夫羌骄战遂至灭身。勾践以道危而更安。以此论之。何关坏佛退僧。方平东夏直是毁佛当此托定之时。偶然斯会妄谓坏法有益。若尔汤伐有夏。文王灭崇。武王诛纣。奏并天下。赤汉灭项。此等诸君岂由坏佛。自后交论讥毁人法。或以抗礼君亲。或谓妄称佛性。或讥辩析色心。或重见作非业。或指身本阴阳。林皆随难消解。帝终构难重叠。三番五番穷理尽性。林则无疑不遣。有难斯通。帝曰。卿言业不乖理凡有入圣之期。性非业外道有通凡之趣。此则道无不在凡圣该通是则教无孔释。虚崇如是之言。形通道俗。徒加剔翦之饰。是知帝王即是如来。宜停丈六。王公即是菩萨。省事文殊。耆年可为上座。不用宾头。仁惠真为檀度。岂假弃国。和平第一精僧。宁劳布萨。贞谨即成木叉。何必受戒。俭约实是少欲。无假头陀。蔬食至好长斋。岂烦断谷。放任妙同无我。何藉解空。忘功全通大乘。宁希波若。文武直是二智。不观空有。权谋径成巧便。岂待变化。加官真为授记。无谢证果。爵录交获天堂。何待上界。罚戮见感地狱。不指泥犁。以民为子可谓大慈。四海为家即同法界。治政以理何异救物。安乐百姓宁殊拔苦。剪罚残害理是降魔。君临天下真成得道。汪汪何殊净土。济济岂谢迦维。卿怀异见妄生偏执。即事而言何处非道　奏曰。伏承圣旨。义博言。深融道混俗移专散执。乃令触处乘真有情俱道。物我咸适千徒齐一。美则美矣。愚臣尚疑。若使至道惟一则无二可融。若理恒外内则自可常别。若一而非一。则半是半非。二而无二。则乍道乍俗。是则缁俗错乱儒释失序。外内交杂上下参伦。何直远沈清化。亦是近惑民俗。是以阴阳同气生杀恒殊。天地齐形高卑常异。不可以其俱形而使地动天静。或者见其并气而令阴生阳杀。即事永无此理。虚言难可成用。所以形齐气一可得言同。生杀高卑义无不别。故使同而不同一而不一。道俗之理有齐无与无为自别。又若王名虽一凡圣天殊。形事微同宽狭全异。是故儒释与。无始俱兴。道俗共天地同化。若欲泯之为一正可以道废俗。如其俱益于世。两理幽显齐明。今则兴一废一。真成不可　诏曰卿言道俗天殊全乖内外亦可。道应自道无预于俗。释应自释莫依儒王。道若惟道道何所利。佛若独佛化有何功。故道俗相资儒释更显。卿不因朕言卿欲何论。是以内外抑讨废兴彼此。今国法不行王法所断。废兴在数常理无违。义无常兴废有何咎　奏曰。仰承圣旨。如披云睹日。伏听敕训实如圣说。道不自道非俗不显。佛不自佛惟王能兴。是以释教东传时经五百。弘通法化要依王力。方知道藉人弘神由物感。佛之盛毁功归圣旨。道有兴废义无恒久。法有隐显理难常在。比来已废义无即行。休断既久兴期次及。兴废更递理自应机。并从世运不亦宜乎诏曰。帝王之法。善决取舍明断去就。审鉴同异妙察非常。朕于释教以潜思于府内。挍量于今古。验之以行事。算之以得失。理非常而不要。文高奇而无用。非无端而弃废。何爱憎于儒释　奏曰。弘法之本必留心于达人。通化之首要存志于正道。勿见忤己以恶者。怀之以疏隔容己以美者。欢心以亲近。是则自惑于所见。自乱于所闻。不可数闻有谤正之言。遂便信纳从唱而和。乘生是非。寻讨愆短。日怀憎薄。是则以伪移真众声惑志。故令当疏者更进之。当亲者更远之。遂使谈论偏驳取舍专非。斯乃害真之祸患。丧德之妖累。于是帝不答。乃更开异途以发论端。问曰。朕闻君子举厝必合于礼。明哲动止要应于机。比频赐卿食。言不饮酒食肉。且酒是和神之药。肉为充肌之膳。古今同味。卿何独鄙。若身居丧服礼制不食。即如今赐自可得食。可食不食岂非过耶　奏曰。贪财喜色贞夫所鄙。好膳嗜美廉士所恶。割情从道前贤所叹。抑欲崇德往哲同嗟。况肉由杀命酒能乱神。不食是理宁可为非　诏曰。肉由害命断之且然。酒不损生。何为顿制。若使无损计罪无过言非。饮浆食饭亦应得罪。而实不尔。酒何偏断　奏曰。结戒随事得罪据心。肉体因害。食之即罪。酒性非损。过由弊神。余处生过。过生由酒。断酒即除。所以遮制。不同非谓酒体是罪　诏曰。罪有遮性。酒体生罪。今有耐酒之人。能饮不醉又不弊神。亦不生罪。此人饮酒应不得罪。斯则能饮无过不能招咎。何关断酒以成戒善。可谓能饮耐酒常名持戒。少饮即醉是大罪人。 　　奏曰。制过防非。本为生善戒。是止恶身口无违缘中。止息遮性两断。乃名戒善。今耐酒之人既不乱神未破余戒实理非罪正以饮生罪酒外违遮教缘中生犯仍名有罪。以乖不饮犹非持戒　诏曰。大士怀道要由妙解。至人高达贵其不执。融心与法性齐宽。肆意共虚空同量。万物无不是善恶何有非道。是则居酒卧肉之中宁能有罪带妇怀儿而游。岂言生过。故使太子取妇得道。周陀以舍妻沉沦。净名以处俗高达。身子以出家愚执。是故善者未可成善。恶者何足言恶。禁酒断肉之奇殊乖大道　奏曰。龙虎以鳞牙为能。猿鸟以超翔为才。君子以解行为道。贤哲以真实成德。故使内外称奇缁素高尚。若惟解而无行。同沙井之非润。专虚而不实。似空云而无雨。是以匠万物者以绳墨为正。御天下者以法理为本。故能善防邪萌察奸宄。故使一行之失痛于割肌。一言之善重于千金。若使心根妙解则居恶为善。神智虚明处罪成福。亦可移臣贱质居天重任。回圣极尊处臣卑下。是则君臣杂乱上下倒错。即事不可。古今未有。何异词谈忠孝身恒叛逆。语论慈舍形帝杀盗。口闲百技触事无能。言通万里足不出户。斯皆情切事奢虚高无用。是以才有大而无用。理有小而必通。执此为道诚难取信　诏曰。执情者未可论道。小智者难与谈真。是以井坎之鱼。宁知东海深广。燕雀篱翔。讵羡鹏凤之游。斯皆固小以违大趣。守文以害通途。若以我我于物。无物而非我。以物物于我。无我而非物。我既不异于物。物复焉异于我。我物两忘自他齐一。虚心者是物无不同。遗功者无事而不可　奏曰。仰承圣旨。名义深博宗原浩污。究察莫由。事等窥天谁测其广。又同测海宁识其深。若以小小于大。无大而不小。以大大于小。无小而非大。大无不大则秋毫非小。小小无不小则太山非大大。故使大大非大小。小小非小大。是则小大异于同。大小同于异。无大小之异同。何小大之同异。方知非异可异同宁有同可同异。无同可同异非异同。无异可异同无同异。是故无同而同非同。无异而异非异。何同异而可异同。非异同而可同异。帝遂不答。于是君臣寂然不言。良久　诏乃问曰。卿何寂寞。乃欲散有归无。勿以谈不适怀遂息清辩　奏曰。古人当言而惧发言而忧。是以古有不言之君。世传忘功之士。所以息言表知非为不适。诏曰。至人无为未曾不为。知者不言未曾不言。亦有鹦鹉言而无用。凤皇不言成轨。木有无任得存。雁有不鸣致死。卿今取舍若为自适。又曰。士有一言而知人有目击而道存。亦有睹色审情。复有听言辩德。朕与卿言为日既久。其间旨趣宁不略委。卿可为朕记录在所申陈。令诸世人知朕意焉。是则助朕何愧忠诚　林以佛法沦陷冒死申请。帝情较执不遂所论。辩论虽明终非本意。承长安废教后。别立通道观。其所学者惟是老庄。好设虚谈通申三教。冀因义势证明释部。乃表邺城义学沙门十人并聪敏高明者。请预通道观。上览表即曰。卿入通道观大好学无不有至论补已大为利益。仍设食讫曰。卿可装束入关众人前。却至五月一日。至长安延寿殿奉见。二十四日帝往云阳宫。至六月一日帝崩。天元登祚在同州。至九月十三日。长宗伯岐公奏讫。帝允许之曰。佛理弘大道极幽微。兴施有则法须研究。如此累奏恐有稽违。奏曰。臣本申事止为兴法。数启殷勤。惟愿早行。今圣上允可议曹奏决。上下含弘定无异趣。一日颁行天下称庆。臣何敢言。至大成元年正月十五日。诏曰。弘建玄风三宝尊重。特宜修敬法化弘广理可归。崇其旧沙门中德行清高者七人。在正武殿西安置行道。二月二十六日改元大象。又敕。佛法弘大千古共崇。岂有沉隐舍而不行。自今已后王公已下并及黎庶。并宜修事。知朕意焉。即于其日殿严尊像具修虔敬。于时佛道二众。各诠一大德。令升法座劝扬妙典。遂人怀无畏互吐微言。佛理汪汪冲深莫测。道宗漂泊清浅可知。挫锐席中王公嗟赏。至四月二十八日。下诏曰。佛义幽深神奇弘大。必广开化仪通其修行。崇奉之徒依经自检。遵道之人勿须剪发毁形以乖大道。宜可存须发严服以进高趣。令选旧沙门中懿德贞洁学业冲博名实灼然声望可嘉者一百二十人。在陟岵寺为国行道。拟欲供给资须四事无乏。其民间禅诵一无有碍。惟京师及洛阳各立一寺。自余州郡犹未通许。周大象元年五月二十八日。任道林法师在同州卫道虎宅修述其事。呈上。内史沛公宇文译亲览。小内史临经公宇文弘披读。常礼上士托跋行恭委寻都上士叱寇臣审覆。高祖讳邕。即西魏丞相宇文黑泰之第三子也。泰以魏氏废帝三年薨。世子洛阳公觉嗣位。受魏禅号大周。其年被废。立弟宁都公毓。三年崩。谥明帝。立弟鲁国公。即高祖是也。改号保定。尽五年改元天和。尽六年改元建德。至三年灭佛法。六年平齐。江淮巴蜀中原一统。帝以为得政于天下也。改号宣政。五月便崩。初帝深信佛宗曾无有二。流俗谶纬。黑衣当王。以僧缁服弥所缠怀。所以太祖入关。便改衣幡悉为皂色。用厌不祥。乃至齐高窃忌释种将戮。稠师以通觉故所以免害。遂使周祖相从嫉之。危身事迫信用谗佞。终是信非彻到。故受斯言。不思祸国灭身。勇意而行诛剪。三宝摧碎宝命销亡。所以统御既穷当年便殒。子赟袭位。改元大成。二十六日禅位子衍。改元大象。赟号天元。明年五月天元又崩。后年正月改元大定。于二月内国禅有隋。改号开皇。率改皂服普同黄色。是知谶纬虚诞。光武已着前规卜射难期。虞氏加其润色。汉末谣言。黄衣当王。张角张鲁并变服以应之。黄初黄武又改元以附之。斯术归不亡。又见周隋交禅以事征验终归于空。若夫兴废之道历数有期。因亡故昌亡亦为贵。故经云。难遭想灭。大圣为之碎身。随机得度。净土由来不毁。周武行事不亦宜乎。道林法师。俗姓任氏。高齐之时在相州。邺下有名大德。周氏东平诛除释种。当时高祖召僧共评废立。上统等五百余人无敢陈抗。惠远法师崛赴抗诏。帝无以答。遂以威灭。道林法师初以他行后乃申表。武帝含弘召至御座。对面交论二十余日。前后七十余番。帝极核征竟不能屈。既理有所归。乃付议曹量其可否。会帝升遐。天元嗣位。至大象元年八月二十九日议哀。九月内奏时深加面许。明年正月遂诏颁行。于是佛法如前广通。 周天元皇帝纳王明广表开佛法事十四 　　又大象元年二月内邺城故。赵武帝白马寺佛图澄孙弟子王明广。上卫元嵩破佛法事。表达天元皇帝至四月八日。内史上大夫宇文译宣嵩敕旨。佛教兴来多历年代。论其至理实自难明。但以世代浇浮不依佛教。致使清净之法变成浊秽。太祖武皇帝所以废。而不存正为如此。朕今情存至道思弘善法方欲简择练行恭修此理令形服不改德行仍存。敬设道场欲行善法。王公已下并宜知委。余如前说。 隋文帝下诏为绛州天火焚老君像事十五 　　门下。夫妙觉垂慈。等群生于一子。玄门亭毒。总万物而为母。故泥洹大教化彼耆城。无为真道被斯神国。岂徒足相之净土。不容真人之胜哉。曲沃东南土名乌谷。有灵宫一所。道佛同座。碑记湮灭。莫识修起所由。年代参差。不知营造远近。忽有异风扬砾。如飞长者之盖。颓云掩地。似狎司空之兵。骤雨阑干翻伊倒洛。电女掣鞭。天带流金之色。雷童挽轴。地有崩山之响。霹雳老君身首各去。而佛灵相俨然无损。黄鹤已高青牛遂远。未识金丹安能不惑者焉。主者施行。 　　集论者云。夫邪正纠纷在智犹惑。幽明路绝显验斯形。自皇觉照临。满于空有之域。灵瑞感应。充于凡圣之心。自赤泽降神青丘化及威德之清昏识。神光之烛幽都。无不丧胆求师款怀请道。所以扫六师于舍卫。梵王倾诚。偃十阵于伽耶。魔天稽首。安得与夫区区老叟黄巾奉而抗衡。琐琐尹生黔首则而齐化。故使周昭宅生已后。唐文教迹以前。未闻释尊仪相灵只之所轻毁。至于李老形像频被欺陵。曲沃同座而别焚。彭门僧拜而道偃。斯徒众矣。略举知之。顽俗多迷疑阳自结。终非果敢。故抱迟惟。余以近岁通访古踪。行至鄠西地名楼观。古树摧[打-丁+薛]院宇曾重。中有宗圣观。观南有尹先生别庙。周访道士。云此是老君之本地也。尹喜闻道。故置庙以处之。其观地逼南山。近坡有一土台。丛树森疏。云是老君之墓也。访问周历暮宿观西尹村尹长乐家。因问氏族。长乐年虽迟暮。惠解清明言晤征击。诸道怯其过往。自云。是尹令之余胤也。东边楼观。此乃先君尹令之故宅也。先君志重丘园情敦稼穑。地广苗厚通观莫因。遂结草为楼以用观望。故云楼观也。本非老君之宅。先君承老君西遁将往流沙。道左邀携逆旅相待。老君遂之此宅。周眺久之。东南高岗即先君之古台也。当时亦与李老共登此台。祖宗相承坟墓峙列。不闻先君与李老西迈。此乃出自道书。非关古史。又云。昔闻李老生陈郡苦县。长亦东川。老方入秦死于槐里。未闻正说。西化流沙虽史迁浪言非为定指。庄蒙所及斯途有归。自余云云不可寻检。余又往始平之西二十余里。渭水之北槐里古城基趾尚存。中有一冡。讯问耆旧。斯冡是谁。皆莫知其由。案县图经但述古城。亦不测其年代。冡迹今远。访问流沙即炖煌鸣沙之地是也。彼有流沙之地而无伯阳之风。检道化胡西升经等。聃往化胡。胡人不受。乃令尹喜为佛化胡。胡人方服。今穷其浮辩较其宗匠。自天竺已北诸外国者乃称胡国。人皆奉佛未承喜化。还祖天竺释迦如来。若此搜求聃行不远槐里死矣。秦矢吊之颇。为实录。自余虚引未足称之。故隋尚书令楚国公杨素。行经楼观。见壁画尹喜化胡之像。素告诸道士曰。承闻老君化胡。胡人不受。令喜变身作佛。胡人方受。是则佛能化胡。胡人奉佛。道不能化。云何言老子化胡。深思此言也。故列时缘露布惟远。后进未广。安能博诣。想有识者。顾此怀诸。 隋两帝重佛宗俱受归戒事十六 　　案隋著作王邵述隋祖起居注云。帝以后魏大统七年六月十三日。生于同州般若尼寺。于时赤光照室流溢户外。紫气满庭状如楼阁。色染人衣。内外惊异。帝母以时炎热就而扇之。寒甚几绝困不能啼。有神尼者。名曰智仙。河东刘氏女也。少出家有戒行和上失之恐堕井乃在佛屋俨然坐定。时年七岁。遂以禅观为业。及帝诞日无因而至。语太祖曰。儿天佛所祐勿忧也。尼遂名帝为那罗延。言如金刚不可坏也。又曰。儿来处异伦俗家秽杂。自为养之。太祖乃割宅为寺以儿委尼。不敢召问。后皇妣来抱。忽化为龙。惊遑堕地。尼曰。何因妄触我儿。遂令晚得天下。及年七岁。告帝曰。儿当大贵从东国来。佛法当灭由儿兴之。尼沉静寡言。时道吉凶莫不符验。初在寺养。帝年至十三。方始还家。及周灭二教尼隐皇家。帝后果自山东入为天子。重兴佛法皆如尼言。及登位后每顾群臣追念阿阇梨以为口实。又云。我兴由佛法。而好食麻豆。前身似从道人中来。由小时在寺。至今乐闻钟声。乃命史官为尼作传。帝昔龙潜所经四十五州。及登极后。皆悉同时起大兴国寺。仁寿元年帝及后宫同感舍利并放光明。砧槌试之宛然无损。遂前后置塔诸州百有余所。皆置铭勒隐于地府。咸发神瑞充仞目前。具如王邵所撰感应传。所以周祖窃忌黑衣当王。便摧灭佛法。莫识隋祖元养佛家。王者不死何由可识。事过方委知圣诈狂。自古皆尔。备诸闻见。然帝信重佛宗情注无已。每日登殿。坐列七僧转经问法。乃至大渐至于道观羁縻而已。崇建功德佛门隆盛。时既非遥故略其叙。于时昙延法师。是称僧杰。升于正殿而授帝菩萨戒焉。事如别显。及大业嗣历弥隆前政。昔居晋府盛集英髦。慧日法云道场兴号。玉清金洞玄坛著名。四海搜扬总归晋邸。四事供给三业依凭。礼以家僧不属州省。迄于终历征访莫穷。而情慕佛宗崇奉诫约。天台智顗。定门幽秘神用罕加。请为国师尊加智者。言令所及无不允从。及其即世废朝追感。就山造寺广度众僧。下书忧问殷勤委曲。遗锡粮粒并诸法衣。欲使徒众行道如师在日。故每至忌晨必预先设供。门人岁至面叙昔缘。情款莫二。自有帝王于师珍敬无以加也。至于李老符录曾无预怀。致使交论兴言绝于征召。故无所编次云。 集古今佛道论衡卷第三 　　唐高祖问僧形服有何利益琳法师奉对事十七高祖幸国学统集三教问道是佛师事十八道士李仲卿等造论毁佛沙门法琳著辩正论以抗事十九太宗下敕道先佛后僧等上谏事二十皇大子集三教学者详论事二十一辛中舍著齐物论并净琳二师抗拒事两首二十二太宗文皇帝问沙门法琳交报显应事二十三大宗幸弘福寺立愿重施叙佛道先后二十四太宗敕道士三皇经不足传授令焚除事二十五太宗诏令奘法师翻道经为梵文与道士辩核事二十六 唐高祖问僧形服有何利益琳法师奉对事十七 　　皇唐启运诸教并兴。然于佛法弥隆信重。舍京旧第置兴圣寺。自余会昌胜业慈悲证果集仙等寺架筑相寻。至于道观无间于俗。武德四年有大史令傅奕者。先是黄巾。深忌缁服。既见国家别敬弥用疚心。乃上废佛法事十有一条云。佛经讹诞言妖事隐。损国破家未闻益世。请胡佛邪教退还天竺。凡是沙门放归桑梓则家国昌大。李孔之教行焉。 　　武皇容其小辩。朝辅任其放言。乃下诏问僧曰。弃父母之须发。去君臣之章服。利在何门之中。益在何情之外。损益二宜请动妙适有济法寺沙门襄阳释法琳。愤激傅词侧听机候。承有斯问。即陈对曰。琳闻至道绝言。岂九流能辩。法身无像。非十翼所诠。但四趣茫茫飘沦欲海。三界蠢蠢颠坠邪山。诸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大圣为之兴世。至仁所以降灵。遂开解脱之门。示以安隐之路。于是天竺王种辞恩爱而出家。东夏贵游厌荣华而入道。誓出二种生死。志求一妙涅槃。弘善以报四恩。立德以资三有。此其利益也。毁形以成其志。故弃须发美容。变俗以会其道。故去君臣华服。虽形阙奉亲而内怀其孝。礼乖事主而心戢其恩。泽被怨亲以成大顺。福沾幽显岂拘小违。上智之人。依佛语故为益。下凡之类。亏圣教故为损。惩恶则滥者自新。进善则通人感化。此其大略也。而傅氏所奏在司既不施行。奕乃多写表状。公然远近流布。京室闾里。咸传秃丁之诮。剧谈席上。昌言胡鬼之谣。佛日翳而不明。僧威阻而无力。于时达量道俗动毫成论者非一。各疏佛理曲陈邪正。琳阅众辞多引经教。琳因谓众人曰。此引皆是奕之所废。岂得引废证成。虽曰破邪终归邪破。琳情契玄机独觉千载。器局天授博悟生知。睹作者之不工。信乘权之有据。乃着破邪论。其词曰。庄周云。六合之内。圣人论而不议。六合之外。圣人存而不论。老子云。域中有四大而道居其一。案前汉艺文志所纪众书。一万三千二百六十九卷。莫不功在近益。意在敬事君父。俱未畅远途。止在移风易俗。遂使三世因果。理涉旦而犹昏。命报五乘。义经丘而未晓。斯乃六合之寰块。三才之俗谟。讵免四流浩瀚。为烦恼之波。六趣諠哗。造尘劳之路者也。原夫实相窈冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。所以见生忍土。诞圣王宫。示金色之身。吐玉毫之相。行则金莲捧足。坐则宝座承躯。出则天主导前。入则梵王从后。声闻菩萨。俨若朝仪。八部万神。森然辅卫。演涅槃则地现六动。说般若则天雨四花。百福庄严。状满月之临沧海。千光照曜。如聚日之映宝山。师子一吼。则外道摧锋。法鼓暂鸣。则天魔稽首。是故号佛为法王也。岂与衰周李耳比德争衡。末代孔丘辄相联类。非所言也。文有二十余纸。自琳论出冠绝群篇。家藏一本心口成诵。并流略之菁华。史书之藻镜。茂誉于是乎沸腾。蒙俗由之而开悟。琳有功矣。琳以论卷初出意在荣达。所知上之化下风靡之言则易。乃上启。储贰亲王及公卿侯伯并文理弘被庶绩咸嘉其博诣焉。故奕奏状因之遂寝。得使释门重敞。琳又其功。东宫庶子虞世南。详所上论为之序。胤光价之顾又重由来。琳姓陈氏。颖川太丘之后。远祖移于襄阳。故又为县人焉。少出家住荆州青溪山玉泉寺。博通内外。以文学见知。大业初元入关视有阻素风不胜其妄。亲事观阅。史云。老氏西之流沙。庄云。老氏死于槐里。二说纷纠名实乖咎。故西穷砂塞。绝李氏之踪。中至槐城。有古坟之验。追访耆旧莫识其源。然楼观道宗乃尹喜之宅。延老过之非柱下居处。今观西尹长乐者村中魁岸。即尹令之后。事佛不事道也。余往问焉。唱言。我祖结草为楼于上观望。故曰楼观。本非老君之所宅也。今东观中庙者即尹先君之宗庙也。自古至今子孙承绍。不往流砂昭穆斯在。但以时逢宽政不事纠惩。任彼黄巾高仰。尹李致有符图。章醮代代繁广道德宏旨。岂其然乎。莫不厚生存利非老厥宗。琳慨其谬妄方欲穷讨根源。若非共住久处无由得成。探赜则戴冠服褐。从其静馆为述道德。通说庄黄。昔在荆楚曾经陶练。义在玄微蕴括情抱。秦川道学麟角罕逢。自余章句梗概而已。致使九仙九府之录。三元三洞之仪。黄庭黄书之秘。天文天冈之术。服气练尸飞丹糇液。莫不说如指掌。写送无遗。于是高会馆宇把臂朋从。藏箧并开奇方毕吐。琳本期既畅。穷力搜求。乃见乾竺古皇老君之师奉僧位高显。道士之所推。敬佛之文如云。重法之科雾结。并具抄略用拟不虞。后乃返迹。旧徒如常综业及。 　　皇运初兴。傅令陈表仲卿进喜踳驳佛僧。著论形于见闻。兴言在于贬退。琳遂依而抗拒引道敬我佛乘。刘李违师背教妄作冒罔凡圣。及。 　　太宗览论。试以显验之刑。琳对以正理极言　上帝一无所问。移于益部僧寺。行至百牢关。因疾而卒。时年六十有九。凡所著论。集三十余卷。然于释李交论偏意敷弘。固使文据卓明终始包富。后贤引用不假傍求。斯即季代护法之开士也。当时同代相侮。逝后惜之。自余玼琐未足言议。其对晤重沓。如后广之。此但叙其风素耳。 高祖幸国学统集三教问道是佛师事十八 　　武德八年岁居协洽。驾幸国学礼陈释奠。堂列三座拟叙三宗。时胜光寺慧乘法师隋炀所珍。道俗敦敬众所乐推。以为导首。于时五都才学三教通人。荣贵宰伯台省咸集。天子下诏曰。老教孔教此土元基。释教后兴宜崇客礼。今可老先次孔末后释宗。当时相顾莫敢酬抗。乘虽登座情虑不安。太宗时为秦王。躬临位席。直视乘面目未曾回。频降中使云。一无所虑。师但广述佛宗先敷帝德。既最末陈唱冠彻前通。乃命宗曰。上天下地其贵在人。荣位缘业必宗佛圣。今将叙大致须具礼仪。并合掌虔跪表师资有。据声告才止。 　　皇储以下爰逮群僚。各下席胡跪。伫聆清辩乘前开帝德云。 　　陛下。巍巍堂堂众圣中王。如星中之月。言多不载。次述释宗。后以二难双征两教。先问道云。先生广位道宗高迈宇宙。向释道德云。上卷明道。下卷明德。未知此道更有大此道者。为更无大于道者。 　　答曰。天上天下唯道至极。最大更无大于道者　难曰。道是至极最大更无大于道者。亦可道是至极之法。更无法于道者。答曰。道是至极之法。更无法于道者　难曰。老经自云。人法地。地法天。天法道。道法自然。何意自违本宗。乃云更无法于道者。若道是至极之法。遂更有法于道者。何意道法最大。不得更有大于道者　答曰。道只是自然。自然即是道。所以更无别法能法于道者　难曰。道法自然。自然即是道。亦得自然还法道不　答曰。道法自然。自然不法道　难曰。道法自然。自然不法道。亦可道法自然。自然不即道　答曰。道法自然。自然即是道。所以不相法　难曰。道法自然。自然即是道。亦可地法于天。天即是地。然地法于天。天不即地。故知道法自然。自然不即道。若自然即是道。天应即是地。 　　于是仲卿在座周慞神府抽解无地忸赧无答。当时荣贵唱言。道士遭难不通。遂使玄梯广布义网高张。可谓蹑响风飞应机河泻。于时天子回光惊美其辩。舒颜解颐而笑。皇储懿戚左右重臣并同叹重。黄巾之党结舌无报。博士祭酒张侯愕视束体辕门。慧日所以更明。法云于兹还布。寻于座中下诏问乘。道士潘诞奏云。悉达太子不能得佛。六年求道方得成佛。是则道能生佛。佛由道成。道是佛之师父。佛乃道之弟子故。佛经云。求于无上正真之道。又云。体解大道发无上意。外国语云阿耨菩提。晋音之翻云无上大道。若以此验。道大佛小。于事可知。乘答略云。震旦之与天竺。犹环海之比麟洲。聃乃周末始生。佛是周初前出。计其相去二十许王。论年所经三百余载。岂有昭王世佛而退求敬王时道乎。钩虚验实足可知也。仲卿向叙道者。谓太上大道先天地生。郁勃洞虚之中。炜烨玉清之上是佛之师。不言周时之老聃也。且五帝之前未闻有道。三王之季始有聃名。汉景以来方兴道学。穷今计古道者为谁。案七籍九流经国之典。宗师周易五运相生。既辟两仪阴阳是判。故曰一阴一阳之谓道。阴阳不测之谓神。天地于事可明。阴阳在生有验。此理数然也。不云有道先天地生。道既莫从。何能生佛。故车胤云。在己为德。及物为道。王充殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成者也。王充论衡。立身之谓德。成名之谓道。道德也者为若此矣。卿所言道宁异是乎。若异斯者不足苦词。岂有头戴金冠身被黄褐。鬓垂素发手把玉璋。别号天尊居大罗之上。独名大道治玉京之中。山海之所未详。经史之所不载。大罗同乌有之说。玉京本亡是之谈。言毕下座。乘尔时独据词锋。举朝瞩目。致使异宗无何而退。可谓一席扬扇。足为万代舟航。可尚可师立功立事。是知近假叨幸之力。远庇护念之恩。道藉人弘。惟乘有矣。乘姓刘氏。彭城人也。有陈氏之时早经师训听成实论大涅槃经。声论之美光华江表。及隋降陈国望逸朝廷。炀帝昔在晋蕃南镇淮海。立四道场追征四远。有名释李率来府供。乘以学优见举。召入王庭。言论酬对殊有风采。然其仪相魁岸眉目高朗。貌体时事不在思量。铺词摛藻俊逸终古。自寓内推举。声辩之最无越南朝。良以吴楚之文骚经陈其翘楚典午南据才学涌于波澜。故得游谈玄路天下称焉。乘于斯伍声价尤甚。所以慧日道场义门法将。盱衡而对雒伯。电舌而卷群英。乘于僧位灼灼高出。炀帝初在春坊。因从京邑谈讲。徒侣互显英雄。论难之华道俗同许。及成雒邑召往东都。厚供重赐月望相接。及往西平旦末辽海襄平无不预从戎麾对晤词旨。京师西南建两禅宇。内获舍利拟瘗寺塔终忧所重特诏此行。粤自东都西至京室。威仪福瑞听逸郊闉。及帝往江都留乘洛邑。常事恒业不拥素风。皇泰初元弥崇敬重内置道场晨宵觐接。开明建始郑重相仍。斋讲继轸法轮不绝。及武德四年荡定东夏。入伪诸州例留一寺洛阳旧都僧徒极盛。简取名胜配住同华。两州仍举胜达者五人天策别供。乘以德高众望。又处其员。在京住胜光寺。以胜光寺主僧珍法师即隋炀国师智者顗禅师之弟子也。以行解有声。追住慧日。旧曾同寺同气相求。珍亦　文帝素交。特隆恒准。所以秦国福供并入胜光。乘达帝成弘道无倦。福智二严与时俱积。胜光北院。宝塔高华堂宇绮饰像设严丽。乃至画缋瑰奇冠绝区域。皆乘目准心计巧类神功不可思也。每有盛集必事先驱。涌注若河倾。名貌如摛锦。能使智人倾心清耳。伫聆逸辩不觉晷度形疲。自余昏漠但闻写送轻快莫知筌绪。然为人慈育。以济度为心。言问所流。惟存赞悦不及过。斯亦季代之辩士也。年将八十终于胜光。帝深悼惜。赙赠荣显。 道士李仲卿等造论毁佛沙门法琳著辩正论以抗事十九 　　武德九年。清虚观道士李仲卿刘进喜。猜忌佛法恒加讪谤。与傅奕唇齿结构诛剪释宗。卿着十异九迷论。喜显正论。仍托傅氏上闻天听。孟春下敕。京立三寺僧限千人。余并放还桑梓。有才用者八品处分。严　敕行下无敢抗言。五众哀号四俗惊叹。不久震方出　帝氛祲廓清太宗素袭启闻薄究宗领。登即大赦一切休宁。僧还本寺佛日还朗。沙门法琳前造破邪论道俗具瞻道士新论犹未笔削。乃因刘李二论造辩正论以拟之。一帙八卷。纶综终古立信当今。绝后光前布露惟远。颖川陈子良。才术纵横声振寰宇。为之注解并序由来。文多不载。 太宗下敕道先佛后僧等上谏事二十 　　贞观十一年驾巡洛邑。黄巾先有与僧论者。闻之于上。乃下诏云。老君垂范义在清虚。释迦贻训则理存因果。求其教也。汲引之迹殊途。求其宗也。弘益之风齐致。然大道之兴肇于遂古。源出无名之始。事高有形之外。迈两仪而运行。包万物而亭育。故能经邦致治反朴还淳。至如佛教之兴基于西域。逮于后汉方被中土。神变之理多方。报应之缘匪一。洎于近世崇信滋深。人冀当年之福。家惧来生之祸。由是滞俗者闻玄宗而大笑。好异者望真谛而争归。始波涌于闾里。终风靡于朝庭。遂使殊俗之典郁为众妙之先。诸华之教翻居一乘之后。流遁忘返于兹累代。今鼎祚克昌。既凭上德之庆。天下大定。亦赖无为之功。宜有解张阐兹玄化。自今已后斋供行立。至于称谓道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本之俗。畅于九有贻诸万叶。时京邑僧徒各陈极谏有司不纳。沙门智实后生俊颖内外兼明。携诸夙老随驾。陈表。乃至关口。其表略云。僧某等言。某年迫桑榆。始逢太平之世。貌侵蒲柳。方值圣明之君。窃闻父有诤子君有诤臣。某等虽预出家。仍在臣子之例。有犯无隐敢不陈之。伏见诏书。国家本系出自柱下。尊祖之风形于前典颁告天下无德而称。令道士等在僧之上。奉以周旋岂敢拒诏。寻老君垂范治国治家。所佩服章亦无改异。不立馆寺不领门人处柱下以全真。隐龙德而养性。智者见之谓之智愚者见之谓之愚。非鲁司寇莫之能识。今之道士不遵其法。所著冠服并是黄巾之余。本非老君之裔。行三张之秽术。弃五千之妙门。反同张禹漫行章句。从汉魏已来。常以鬼道化于浮俗。妄托老君之后。实是左道之苗。若位在僧尼之上。诚恐真伪同流有损国化。如不陈奏何以表臣子之情。谨录道经及汉魏诸史佛先道后之事。如别所陈。伏愿　天慈曲垂听览。中书侍郎岑文本宣　敕语。僧等此事久以行讫。不伏者与杖。诸大德等咸是暮年形疲道路饮气而旋。智实勇身先出云。不伏此理。万刃之下甘心伏罪。遂杖之放还。实少出家住京师总持寺。沙弥时殊有高烈有精神。善谈论有声远近通摄论俱舍。自受具已后严策形心。衣钵自随净瓶常执。不入市不乘骑。每有胜集无不论难。铿鋐高调声气坚正。属武德初薛举东逼。乃选翘勇僧千人入于戎幕。有僧法雅。躬为募头。京师鼎沸僧徒无计。实于众中太哭云。雅是魔贼撮而驱之。以事达太上。乃令还俗。因周行讲肆不染俗风。贞观初元雅有事。故下敕。令实出家住于本寺。及尊黄老令在僧前。实携京邑大德法常慧净法琳等十余人。随顿上表以死上请。不许之。实曰。深知明　诏已下不可转也。万载之后知僧中之有人焉。后染疾。清斋如初。有劝非时食者。实曰。余见死者多矣。临终之时多陷戒律。岂不以重身轻圣。何名师资乎。乃闭口不食。有问后事。答曰。弯弓箭下可选地耶。在后量处省事为要。言已卒时。春秋三十余矣。 皇大子集三教学者详论事二十一 　　贞观十二年　皇太子集诸官臣及三教学士于弘文殿。开明佛法。纪国寺慧净法师预斯嘉会。有令召净开法华经。奉旨登座。如常序胤。道士蔡晃讲道论好独秀时英。下令遣与抗论。晃即整容。问曰。经称序品第一。未审序第何分。净曰。如来入定征瑞放光现奇动地雨花假近开远。为破二之洪基作明一之由渐。故为序也。第者为居。一者为始。序最居先。故称第一。晃曰。第者第也。为弟则不得称一。言一则不得称弟。两字矛盾。何以会通。净曰。向不云乎。第者为居。一者为始。先生既不领前宗。而谬陈后难。便是自难何成难人。晃曰。言不领者。请为重释。净启令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘扫。一名身子。一闻千解。然则蛇奴再闻不悟。身子一唱千领。此非授道不明但是纳法非俊。晃曰。法师言不出唇。何以可领。净曰。菩萨说法声震十方。道士在坐如迷如醉。岂直形骸聋瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干说法何由可闻。净曰。天宫严卫理绝兽踪。道士魂迷谓人为畜。有国子祭酒孔颖达者。心存道党潜扇斯玷曰。承闻佛家无诤。法师何以构斯。净启令曰。如来存日已有斯事。佛破外道。外道不通。反谓佛曰。汝常自言平等。今既以难破我。即是不平。何谓平乎。佛为通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦尔。以净之诤破。彼之诤。彼得无诤即净无诤也。于时皇储语祭酒曰。君既剿说真为道党。净启常闻君子不党。其知祭酒亦党乎。皇储怡然大笑。合坐欢跃。今日不徒法乐以至于斯。净频入宫闱抗论无拟。殿下目属其神锐也。寻下令曰。纪国寺慧净法师。名称高远行业著闻。纲纪伽蓝必有弘益。请为普光寺主。仍知本寺上坐事。复下书与普光及以净所广述寺纲住持惟人在寄等事也。净本赵郡房氏。即隋国子博士徽远之犹子也。家代儒宗流略固其常习。而精爽清举卓明文雄。机论标放乘时构采。少出家游学三河不专师传。于大小乘探赜沉隐。开皇末历观化帝京。优柔教义亟发光问。大业之纪声唱转高。预有才人无不临造。或决疑豫或示新文。仇校古今商搉儒墨。问之不已。乃为叙述。古来诗人雅什虽多罕登百二。群髦重其慧悟服其品藻。遂劝缵诗英华。自梁高齐宣已下逮于皇运。为编十卷。吴王文学刘孝孙序之。并俱舍毗昙大乘庄严论等。咸为着疏。各三十卷。法华已下行用诸要亦缵疏述令成诵之。并注经集论不能委述。贞观嗣宝宰伯咸钦仆射玄龄尤所敬重。每有胜集引诸寮采预听法筵。日下当时以为荣观之极也。然能事匪一学罕兼通。净之陈迹可谓玄儒并骛。所以吹爇易发。光华莫不由此。年逾纵心风疾交集。然犹凭几谈写叙对时贤。余曾问其疾苦。答云。净尝疾甚。无计可投。承闻病是着因。固当舍着。遂召五众一切都舍。夜觉有间。晚又重发。依前都舍。疾间亦然。今则七十有余。生事极矣。安有为命而舍财乎。念念死计无情财事。昔人年至百岁。犹不体命行无常净今悟之。任时而已。然其恕己谦光接诱道俗迎送礼遇不爽恒伦。至于同法论难知穷。引通不咎前失人代。即目闻见自多故不曲尽。其宗辖其道化履历。具见续高僧传。 辛中舍著齐物论并净琳二师抗拒事两首二十二 　　太子中舍辛谞。学该文史诞傲自矜。心在道术轻弄佛法。染翰著论详略释宗。时有对者。谞必碎之于地。谓僧中之无人也。慧净法师不胜其侮。乃裁论以拟之曰。披览高论博究精微。旨赡文华惊心眩目。辩超炙輠理跨联环。幽难勃以纵横。掞藻纷其骆驿。非夫哲士谁其溢心。瞻彼上人固难与对。轻持不敏宁酬客难。来论云。一音演说各随类解。蠕动众生皆有佛性。然则佛陀之与大觉。语从俗异。智慧之与般若。义本玄同。习智觉若非胜因。念佛慧岂登妙果。答曰。大哉斯举也。深固幽远理涉嫌疑。今当为子略陈梗概。若乃问同答异。文郁郁于孔书。名一义乖。理明明于释典。若名同不许义异。则问一不得答殊。此例既升彼并自没。如有未喻更为提撕。夫以住无所住。万善所以兼修。为无不为。一音所以齐应。岂止绝圣弃智抱一守雌。冷然独善义无兼济。较言优劣其可伦乎。二宗既辩百难斯滞。论云。必彼此名言遂可分别。一音各解乃玩空谈。答曰。诚如来旨。亦须分别。窃以逍遥一也。鹏鷃不可齐于九万。荣枯同管。椿菌不可齐乎八千。而况爝火之侔日月。浸灌之方时雨。宁有分同明润而遂均其曜泽哉。至若山毫一其小大。彭殇均其寿夭。庭楹乱其横竖。施厉混其妍媸。斯由相待不足相夺可忘庄生所以绝其有封。谓未始无物。斯则以余分别攻子分别。子亡分别子余亡分别矣。君子剧谈幸无虚论。一言易失驷马难追。斯文诚矣。深可慎哉。论云。诸行无常触类缘起。复心有待资气涉求。然则我净受于熏修。慧定成于缮克。答曰。无常者故吾去也。缘起者新吾来也。故吾去矣。吾岂常乎。新吾来矣。吾岂断乎。新故相传。假熏修以成净。美恶更代。非缮克而难功。是则生灭破于断常。因果显乎中观。斯寔庄释玄同东西理会。而吾子去彼取此。得无谬乎。论曰。续凫截鹤庸讵真如。草化蜂飞何居弱丧　答曰。夫自然者报分也。熏修者业理也。报分已定。二鸟无羡于短长。业理资缘。两虫有待而飞化。然则事像易疑沉冥难晓。幽求之土沦惑罔息。至乃道圆四果尚昧衣珠。位隆十地犹昏罗縠。圣贤固其若此。而况庸庸者乎。自非鉴镜三明雄飞七辩。安能妙契玄极敷究幽微。贫道籍以受业家门朋从是寄。希能择善敢进刍荛。如或铿然愿详金牒。于是辛氏顶受斯文顿裂邪网　有李远问舍人者。曾读斯论意所未详。便以示沙门法琳。请广其义类。琳乃答曰。蒙示辛氏与净法师齐物论。大约两问。词旨宏赡理致幽绝。既开义府特曜文锋。举佛性平等之谈。引群生各解之说。陈彼此之两难。辩玄同之一问。非夫契彼寰中。孰能振斯高论。美则美矣。疑颇疑焉。何者寻上皇朝彻。始流先觉之名。法王应物。爰标佛陀之号。智慧者盖分别之小术。般若者乃无知之大宗。分别缘起。所以强称先觉。无知性寂。于是假谓佛陀。分别既于外有数。无知则于内无心。于外有数。分别之见不亡。于内无心。诱引之功莫匮。甚秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大鹏。不可同年而语矣。庄生云。吾亡是非不亡彼此。庸讵然乎。所以小智不及大智。小年不及大年。惟彭祖之特闻。非众人之所逮也。况三世之理不差。二谛之门可验。是以圣立因果。凡夫有得圣之期。道称自然。学者无成道之圣。从微至着。凭缮克而方妍。乘因趣果。籍熏修而始见。彼既知而故问。余亦述而略答。详夫一音普被。弱丧由是同归。四智广覃。真如以之自显。自显也者惟微唯彰。同归也者孰来孰去。盖知随业受报。二鸟不嫌其短长。因湿致生。两虫无择于飞化。不存待与无待。明即待之非待矣。请试论之。昔阚泽有言。孔老法天诸天法佛。洪范九畴承天制用。上方十善奉佛慈风。若将孔老以匹圣尊。可谓子贡贤于仲尼。跛鳖陵于骏骥。欲观渤澥更保涓流。何异蔽目而视毛端。却行以求郢路。非所应也。非所应也。且王导周顗宰辅之冠盖。王蒙谢尚人伦之羽仪。次则郄超王谧刘璆谢容等。并江左英彦七十余人。皆学综九流才映千古。咸言性灵真要可以持身济俗者。莫过于释氏之教。及宋文帝与何尚之王玄保等。亦有此谈。如宇内并遵斯要。吾当坐致太平矣。尚之又云。十善畅则人天兴。五戒行则鬼畜绝。其实济世之玄范。岂造次而可论乎。中舍学富才高文华理切。秦悬一字蜀挂千金。何以当兹奇丽也。不量管见轻陈鄙俚。敢此有酬以麻续组耳。李舍人得琳重释。涣然神解重疑顿消。仍以斯论广于视听。故得二文双显。各其志乎。 太宗文皇帝问沙门法琳交报显应事二十三 　　贞观十四年。先有黄巾西华观秦世英者。挟方术以自媚。因程器于储两。素嫉释宗。阴上法琳所造之论云。此辩正但欲谤讪皇宗罪当誷上　太宗闻之。便下　敕沙汰僧尼貌减年齿。使御史韦悰。将军于伯亿并寺省州县官人日别鸿胪检阅情状。见有众僧宜依遗教。仍追访琳身据法推勘。琳扼腕夺发追征未及。即诣公庭轻生答对不惧性命乃絷之缧绁。下诏问曰。周之宗盟异姓为后。尊祖重亲寔由先古。何为追逐其短。首鼠两端。广引形似之言。备陈不逊之喻。爬毁我祖祢。谤讟我先人。如此要君罪有不恕。琳答曰。文王大圣周公大贤。追远慎终昊天靡答。孝悌之至通于神明。虽有宗周义不争长。何者皇天无亲竟由辅德。古人党理而不党亲。不自我先不自我后。虽亲有罪必罚。虽疏有功必赏。赏罚理当。故天下和平。老子习训道宗德教。加于百姓恕己谦光。仁风刑于四海。又云。吾师名佛。佛者觉一切人也。乾竺古皇西升逝矣。讨寻老教始末可追日授中经示诲弟子言。吾师者善入泥洹绵绵常存。吾今逝矣。今刘李所述谤灭老氏之师世莫能知。所以着兹辩正论有八卷。略对道士六十余条。并陈史籍前言实非谤毁家国。自后二十余列。具状奏闻　敕云。汝所著辩正论。信毁交报篇曰。有念观音临刃不伤。且赦七日令尔念之。试及刑期能无伤不。琳外缠桎梏内迫刑期。冰炭交怀惟祈显应。恰至限满忽神思彯勇。横逸胸怀顿亡死畏立待追对。须臾敕至云。今赦期已满。即事加刑。有何所念。念有灵不。琳答曰。自隋季扰攘四海沸腾。役毒流行干戈竞起。兴师相伐各擅兵威。臣佞君荒不为正治。遏绝王路固执一隅。自皇王吊伐载清海陆。斯寔观音之力。咸资势至之功。比德连衡道齐上圣。救横死于　帝庭。免淫刑于都市。琳于七日已来。不念观音惟念陛下。又　敕治书侍御韦悰问琳。有诏令念观音。何因不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承观音圣凿尘形六道。上天下地皆为师范。然唐光宅四海九夷奉职八表刑清。君圣臣贤不为枉滥。今　陛下子育恒品如经即是观音。既其灵鉴相符。所以惟念　陛下。且琳所著辩正论。爰与书史符同。一句参差任从斧钺　陛下若顺忠顺正。琳则不损一毛　陛下若刑滥无辜。琳则有伏尸之痛。以状奏闻。遂不加罪。下　敕。徙于益部僧寺。于时朝庭上下知英构扇御史韦悰审英饰诈疑阳庶俗。乃奏弹曰。窃以大道郁兴。冲虚之迹斯阐。玄风既播。无为之教寔隆。未有身预黄冠志同凡素者也。道士秦英颇学医方薄闲咒禁。亲戚寄命羸疾投身。奸淫其妻禽兽不若。情违正教心类豺狼。逞贪竞之怀。恣邪秽之行。家藏妻子门有姬童。乘肥衣轻出入衢路。扬眉奋袂无惮宪章。健羡未忘观缴在虑。斯原不殄至教式亏。请置严科以惩淫侈。有　敕。追入大理。竟以狂狷被诛。公私同知贼恶。怪其死晚。可谓贼夫人之子。于斯见矣。 大宗幸弘福寺立愿重施叙佛道先后二十四 　　贞观十五年五月十四日。太宗文帝躬幸弘福寺。于时僧众并出虞候远辟　敕召大德五人。在寺内堂中坐讫。具叙立寺所由。意存。 　　太穆皇后。哀泪横流僧并垂泣。乃手制愿文曰。皇帝菩萨戒弟子稽首和南十方诸佛菩萨圣僧天龙大众。若夫至理凝寂道绝名言。大慈方便随机摄诱。济苦海以智舟。朗重昏以慧日。开晓度脱不可思议。弟子夙罹[保/言]亹早婴偏罚。追惟抚育之恩。每念　慈颜之远。泣血崩心永无逮及。号天躄地何所厝身。岁月不居炎凉亟改。荼毒之痛在乎兹日。敬养已绝万恨不追。冤酷之深百身何赎。惟以丹诚归依　三宝。谨于弘福道场奉施斋供。并施净财以充檀舍。用其功德奉为先灵。愿心悟无生神　迁妙喜。策绀马以入香城。蹑金阶而升宝殿。游玩法乐逍遥净土。永荫法云常餐甘露。疾证菩提早登正觉。六道四生并同斯愿　帝谓僧曰。比以老君是朕先宗。尊祖重亲有生之本。故令在前。师等大应悢悢。寺主道懿奉对　陛下。尊重祖宗使天下成式。僧等荷国重恩安心行道　诏旨行下咸大欢喜。岂敢悢悢　帝曰。朕以先宗在前可即大于佛也。自有国已来。何处别造道观。凡有功德并归寺家。国内战场之始。无不一心归命于佛。今天下大定。战场之地并置佛寺。乃至本宅先妣唯置佛寺。朕敬有处所以尽命归依。师等宜悉朕怀。彼道士者止是师习先宗。故位在前。今李家据国李老在前。若释家治化则释门居上。可不平也。僧等起谢　帝曰坐。是弟子意耳。不述不知。天时大热。房宇窄狭。若为居住今有施物可造后房。使僧等宽展行道。余言多不载。事讫还宫。 太宗敕道士三皇经不足传授令焚除事二十五 　　贞观二十二年十月。有吉州上表云。有事天尊者行三皇斋法。依检其经。乃云。欲为。 　　天子欲为皇后者可读此经。据此言及国家检田。令云。道士通三皇经者给地三十亩。检公式令诸有令式不便者奏闻此三皇经文言有异具录以闻。有敕令。百官议定。依追道士张惠元问有此言不。惠元答云。此处三皇经并无此言。不知远州何因有此。然为之一字声有平去。若平声读之。诚如所奏。若去声读之。此乃为国于理无妨。臣等以为惠元所说不乖劝善。然此经中天文大字符图等不入。篆籕请除余者请留。吏部杨纂等议云。依识三皇经。今与老子道德经义类不同。并不可留。以惑于后　敕旨。其三皇经并收取焚之。其道士通道德经者给地三十亩。仍著令。于时省司下诸州收三皇经。并聚于尚书礼部厅前于尚书。试以火爇一时灰烬。昔宋时鲍静初造三皇被诛。今仍宗尚改三皇为三洞。妄立天文大字惑误昏俗。其诈显然。迷者不觉。今遇大唐圣帝。体其伪妄。故此焚除。近如大业末年。京师五通观道士辅慧详。三年不言。改涅槃经为长安经。将欲入山岩中。于时条制不许出城门。候见其内着黄衣。又获新经执送留守。及至勘校改经事实。尚书卫文升以状奏闻。于金光门外戮之。耳目生灵所共同委。其觉者如此。不觉者有之。然彼辄尔制经写于藏箧。无人检勘。谁辩伪真。且所造者。文义浅俗滥引佛经。读者无味不足观采。至如南华幽求。固是命家之作。不可及也。 太宗诏令奘法师翻道经为梵文与道士辩核事二十六 　　贞观二十一年。西域使李义表还奏。称东天竺童子王所未有佛法外道宗盛。臣已告云。支那大国未有佛教已前旧有得圣人说经在俗流布。但此文不来。若得闻者必当信奉。彼王言。卿还本国。译为梵言。我欲见之。必道越此徒传通不晚登。即下。 　　敕。令玄奘法师与诸道士对共译出。于时道士蔡晃成英二人李宗之望。自余锋颖三十余人。并集五通观。日别参议。详核道德。奘乃句句披析。穷其义类得其旨理。方为译之。诸道士等并引用佛经中百等论。以通玄极。奘曰。佛教道教理致天乖。安用佛理通明道义。如是言议往还累日穷勘。出语濩落的据无从。或诵四谛四果。或诵无得无待。名声云涌实质俱虚。奘曰。诸先生何事游言无可寻究。向说四谛四果道经不明。何因丧本虚谈老子。且据四谛一门。门有多义义理难晓。作论辩之。佛教如是不可陷伦。向问四谛但答其名。谛别广义寻问莫识。如何以此欲相抗乎。道经明道但是一义。又无别论用以通辩。不得引佛义宗用解老子斯理定也。晃遂归情曰。自昔相传祖承佛义。所以维摩三论晃素学宗致令吐言命旨无非斯理。且道义玄通洗情为本。在文虽异厥趣攸同。故引解之理例无爽。如僧肇著论。盛引老庄。成诵在心由来不怪。佛言似道如何不思。奘曰。佛教初开深经尚拥。老谈玄理微附虚怀。尽照落筌滞而未解。故肇论序致联类喻之。非谓比拟便同涯极。令佛经正论繁富人谋各有司南两不谐会。然老之道德文止五千。无论解之。但有群注。自余千卷事杂符图。盖张葛之咠附。非老君之气协。又道德两卷词旨沉深。汉景重之诚不虚。及至如何晏王弼严遵钟会顾欢萧绎卢景裕韦处玄之流数十余家。注解老经。指归非一。皆推步俗理莫引佛言。如何弃置旧踪越津释府。将非探赜过度同夫混沌之窍耶。于是诸徒无言以对。遂即染翰缀文。厥初云道此乃人言。梵云末伽。可以翻度。诸道士等一时举袂曰。道翻未伽失于古译。昔称菩提。此谓为道。未闻末伽以为道也。奘曰。今翻道德。奉　敕不轻。须核方言。乃名传旨。菩提言觉末伽言道。唐梵音义确尔难乖。岂得浪翻冒罔天听。道士成英曰。佛陀言觉。菩提言道。由来盛谈道俗同委。今翻末伽。何得非妄。奘曰。传闻滥真良谈匪惑。未达梵言。故存恒习。佛陀天音。唐言觉者。菩提天语。人言为觉。此则人法两异。声采全乖。末伽为道。通国齐解。如不见信谓是妄谈。请以此语问彼西人。足所行道彼名何物。非末伽者。余是罪人。非唯惘上。当时亦乃取笑天下。自此众锋一时潜退。便译尽文。河上序胤阙而不出。成英曰。老经幽秘闻必具仪。非夫序胤何以开悟。请为翻度惠彼边戎。奘曰。观老存身存国之文。文词具矣。叩齿咽液之序。序实惊人。同巫觋之淫哇。等禽兽之浅术。将恐西关异国有愧卿邦。英等不惬其情。以事陈诸朝宰中书马周曰西域有道如李庄不。答彼土尚道。九十六家。并厌形骸为桎梏。指神我为圣本。莫不沦滞。情有致使不拔我根。故其陶练精灵不能出俗。上极非想终坠无间。至如顺俗四大之术。冥初六谛之宗。东夏老庄所未言也。若翻老序彼必以为笑林。奘告忠诚。如何不相体悉。当时中书门下同僚咸然此述。遂不翻之。奘姓陈氏。颖川人也。后叶居于两河。以慧解驰名。周行岳渎承梵学富誓愿博求。以贞观初入关住庄严寺。学梵书语。不久并通。上表西行。有司不许。因遂间行远诣天竺。三年方达。所在王臣高胜无不重之。经十余年备获经论旋于京邑。天子降礼赐以优言。贞观末年敬重尤甚。常处内禁行往毕随。永徽已来不爽前敬。常以翻译而为命家。今在北山玉华宫寺。领徒翻经勤注不绝。然其高行不可具陈。别有大传。广文如后。 集古今佛道论衡卷第四 　　帝召佛道二宗入内详述名理事二十七帝以西明寺成召僧道士入内论义事二十八帝以冬旱内立斋祀召佛道二宗论义事二十九帝幸东都召西京僧道士等于彼论义三十帝在东都令洛邑僧静泰与道士李荣对论三十一帝在西京蓬莱宫令僧灵辩与道士对论三十二茅斋中与国学博士范赟谈论三十三 　　永徽嗣历屡发深衷。降意佛宗征延论道。览前王之逸典。追贤达之行事。宋魏两朝咸兴谈述。周隋接运俱畅论衡。然则晋氏南迁以释宗为令族。魏朝北有齐缁黄而等驾。由是江表谈玄规猷。自隔关河语极淄渑一乱。所以屡有扬激教义殊途。虽事拒轮终归陷网。云泥路绝声采罕追。人代致混论辩韬陷。顾斯陈迹不无怀悼。致有黄巾被责缄默。当时后出论场昌言我胜。未登席者随言信之。辄以所闻叙斯实录。事连宸极。故绝浮词。 帝召佛道二宗入内详述名理事二十七 　　显庆三年四月下　敕。追僧道士各七人入内论义。时会隐法师竖五蕴义。神泰法师立九断知义。道士黄[追　　頁]李荣黄寿等次第论义。并以莫识名体。茫如梦海。虽事往返牢落无归。次下敕。遣道士竖义。李荣立道生万物义。大慈恩寺僧慧立登论座。先叙云　皇帝皇后神功圣德。远夷顺化宇内肃清。岂直掩映轩羲。亦乃牢笼周汉云云。又叹仰佛化戡济黎元。文多不载。便问荣云。先生云。道生万物。未知此道为是有知为是无知。答曰。道经云。人法地。地法天。天法道。既为天地之法。岂曰无知。难曰。向叙道为万物之母。今度万物不由道生。何者若使道是有知则惟生于善。何故亦生于恶。据此善恶升沉。丛杂总生则无知矣。如不通悟。请广其类。至如人君之中开辟之时。何不早生今日　圣主子育黔黎与之荣乐。乃先诞共工蚩尤桀纣幽厉之徒而残酷群生。授以涂炭。人臣之中何不惟生稷偰夔龙之辈。而复生飞廉恶来靳尚新王之侣。谀谄其君令邦国危乱哉。羽族之中何不惟生鸾凤善鸟。而复生枭鹫恶鸟乎。毛群之中何不惟生骐骥骝马。而复生豺狼豪猬乎。草木之中何不惟生松柏梓桂蕙荪兰菊。而复生樠枥樗棘葶艾蒺茨乎。既而混生万物不蠲善恶。则道是无知不能生物。何得云天地取法而为万物皆之宗始乎。据我如来大圣穷理尽性之教也。天地万物是众生业力所感。善业多者。则琉璃为地黄金界道。琼枝荫陌玉叶垂空。甘露充粮绮衣为座。恶业多者。则沙壤为土瓦砾为衢。稗饭充虚麻衣被体。泥行雨宿霜获暑耘。日夜驱驰以供公府。皆自业自作。无人使之。吾子心愚不识。横言道生。道实不生。一何可愍。李荣得此一征愕然不知何对立。时乘机拂弄。荣亦杜口默然。于是赧然下座。次道士黄寿登座。竖老子名义。会隐法师将事整容。与其抗论。立唯论难之体褒贬为先。恐难道名有所触误。即奏云。黄寿身预黄冠。不知忌讳。城狐社鼠徒事依凭国家。远承龙德之后。陛下即李老君之孙。岂有对人之孙。公谈祖祢之名字。至如五千文。内大有好义。不能标列而说圣人之名。计罪论刑黄寿死有余。及于是蒙　敕云。是更竖别义。寿因此挫锐。流汗失图。虽事言对次序乖越。递相击论遂至逼瞑。僧等见将烛来便起辞退　敕曰。向来观师等两家论义。宗旨未甚分明立。遂奏云。向来两家议论。宗旨不明。诚如圣旨。何者众僧竖义。道士不识其源。既耻无言遂镗阘漫语。至如僧竖五蕴义。黄赜以荫名来难。且荫以覆盖为宗。蕴以积聚为义。如色有十一聚。在色名之下。识有八种聚。在一名之下。举统以收称为蕴义。若以荫名来难。义理全乖。又神泰竖九断知义。道士生来未闻此名。虽上论座不知发问之处。无以遮羞遂浪作余语。真可谓欲适南越而总辔北冥。马足虽行朔方终非趣越之步。李荣浪语亦复如是。由是宗旨不明。尘黩　圣听。过在道士。然佛法大宗因缘为义。故论云。未曾有一法不从因缘生。且如眼见殿柱须具五缘。一识心不乱。二眼根不坏。三藉以光明。四有境现前。五中间无障。必具此缘方得见柱。若使羲光已没龙烛未明。纵有朱楹何由可见。又如季谷子阳和之月。遇水土人功则能生芽。夏盛瓮里冬委地中。缘不具故毕竟不生。人亦如是。内则业惑为因。外则父母为缘。身方得生。父母乖各终不得生。如是禽鱼鸟兽万物皆尔。从因缘生。故经云。深入缘起断诸邪见。有无二边无复余习。以佛智慧穷法实相。是故号佛为无等觉。为天人师。外道之辈则不如是。皆悉邪网覆心倒针刺眼。或言。诸法自然而生。即是此方老庄之义。或言。诸法从自在天生。韦纽天生。冥性生。或言无因。或言宿作。此并西方异道之计也。皆不知法本不识因缘。信意放言诖误蒙俗。致使天人惑其饰诈。又对圣上说三性义。一遍计性。二依他起性。三圆成实性。外道所立遍计性收。事等空花由来非有。广解三性言多不具。自上起来经过食顷僧及道士陪侍臣僚佐两行立听时既夜久息言奉辞　敕云好去。各还宿所经停少时。敕使告云。语师等因缘义大好。何不早论。于时三藏已下莫不欣庆。斯则无劳庙略碎荡高旗。不藉军威坚城屠陷。见之今日矣。于时以道士不识蕴荫断知等义。莫允　帝情。散席之后承内给事王君德云　敕语。道士等何不学。佛经因斯以言释李宗人学业优劣辩给通塞实录如前。贫富之怀亦具瞻矣。 帝以西明寺成召僧道士入内论义事二十八 　　显庆二年六月十二日。西明寺成道俗云合幢盖严华。明晨良日将欲入寺。箫鼓振地香华乱空。自北城之达南寺。十余里十街衢阗[門@壹]。至十三日清旦　帝御安福门上。郡公僚佐备列于下。内出绣像长旛高广惊于视听。从于大街沿路南往。并皆　御览事讫方还。寻即下敕。追僧道士各七人入　上幸百福殿。内官引僧在东道士在西。俱时上殿。 　　帝曰。佛道二教同归一善。然则梵境虚寂为于无为。玄门深奥德于不德。师等栖诚碧落学照古今。志契宝坊业光空有。可共谈名理以相启沃。慧立奉对。 　　陛下。睿性自天钦明纂历。九功包于虞夏。七德冠于嬴刘。遂使天平地成遐安迩肃。既而宇内无事垂虑玄门。爰诏缁黄考核名理。但僧道士等轻生多幸滥沐恩光。遂得屡入金门频升玉砌。所恐闻见寡狭词韵庸疏。虚烦听览不足观采。伏增悚汗。降　敕云好。师等依位坐。又敕云。师可一人上座开题。时清都观道士张惠元奏云。周之宗盟异姓为后　陛下宗承柱下。今日竖义。道士不得不先。又夷夏不同客主位别。望请道士于先上座　帝沉默久之。立遂奏曰。窃寻诸佛如来德高众圣道冠人天。为三千大千之独尊。作百亿四洲之慈父。引迷拯溺惟佛一人。此地未出娑婆即是释迦之兆域。惠元何得滥言客主妄定华夷。伏惟　陛下。屈初地之尊。光临赡部。受佛付嘱。显扬圣化。爇慈灯于暗室。浮慧舸于苦流。书云。皇天无亲。惟德是辅。盖此之谓欤。惠元邪说未可为依。敕云好。更遣上仍僧为先。尔时会隐法师升座。竖四无畏义。道士七人各陈论难。无足叙之事在别传　次道士李荣开六洞义。拟佛法六通为言。立升论席。问荣六洞名数。答讫。征云。夫言洞者。岂不于物通达无拟义耶。答云是。难曰。若使于物通达无拥名洞未委。老君于物得洞以不。答云是。老君上圣何得非洞。征曰。若使老君于物通洞者。何故道经云。天下大患莫若有身。使我无身吾何患也。据此则老君于身尚碍。何能洞于万物。荣云。师缓莫过相陵轹。荣在蜀日。已闻师名。不谓今在天庭得亲谈论。共师俱是出家人。莫苦相非驳。立报曰。观先生此语似索孤息。古人云。黄尘之下不许借槊。乍可出外别叙暄凉。此席终须定其邪正。向云与立同是出家。检形讨事焉可同耶。先生鬓发不剪裈裤未除。手把桃符腰悬赤袋。巡门厌鬼历巷摩儿。本不异淫祀邪巫。岂得同我情虚释子。李荣大怒云。汝若以翦发为好。何不剔眉。立曰何为剔眉。荣曰。一种毛故。立曰。一种是毛剔发亦剔眉。卿亦一种是毛。何为角发不角髭。荣遂杜默无对。立调曰。昔平津困于十难。李荣死于一言论德立谢古人论功无惭往哲。于即避席　主上解颐大笑。次后诸僧与论。时热坐久恐劳　主上且辞。敕云好。遂散还寺。观三藏玄奘在西明寺度僧。不在论席。十四日平旦。 　　敕使报奘。云七僧入内与道士论议。五人论大胜。幽州最好。两人虽未论议。亦应例是胜也。立姓赵氏。其先伯益孙造。父有功于周穆王。封于赵城。遂因氏焉。赵衰赵盾即其远祖。随宦东西。故为北地之新平人也。祖礼周太中大夫平东将军上柱国龙门侯。父毅随秘书郎司隶刺史崇儒好道。撰文帝起居注二十五卷。大业略记三卷。并藏秘阁。董狐直笔公有之矣。立即司隶第三子也。幼钟荼毒。有叔照法师。携接慈育。年十五。贞观三年出家。住幽州照仁寺。拥以公贯无由远学。生知特达不染俗流。志仰前良谋猷慧解。乃假借经史内外披寻。自强不息。通镜今古。一坐北荒二十余载。声荣借甚曜逸京[自/本]。慈恩译经通访岩穴。以文辩腾誉致此征延。永徽元年举以申省依追参译。既染芝兰芬郁逾美。自到　帝京频登闺辇。洁齐行道率先总至。所以导达功业咸立之能。光晖论道咸立之力。前后重锡备显僧伦。既非教元略而不述。然其声辩包富写送云行。事逾宿构盖难与竞。遂使挫拉强御倾倒帝前顾问此何人斯。答曰。其本幽州僧也。所以帝偏眄睐允副遗尘频。告奘云。幽州师大好。斯言有旨。至七月内　敕鸿胪卿韦庆俭补充西明寺都维那。性不习諠诣　阙辞退。所司抑之不为通表。因理僧务不坠彝伦。 帝以冬旱内立斋祀召佛道二宗论议事第二十九 　　显庆三年冬十一月。上以冬雪未零忧劳在虑。思弘法雨雩祈雪降。爰构福场故能静处中禁广严法座。下　敕召大慈恩寺沙门义褒。东明观道士张惠元等入内。于别中殿讲道论始于斯时也。内外宫禁咸集法筵。释李搜扬选穷翘楚。即斯荣观终古无之。天子亲问褒所来。邑于座具答。时道士李荣先升高座。立本际义　敕褒云。承师能论义。请升高座共谈名理。便即登座。问云。既义标本际。为道本于际名为本际。为际本道名为本际。答云。互得进。难云。道本于际。际为道本。亦可际本于道。道为际元。答云。何往不通。并曰。若使道将本际互得相通。返亦可自然与道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又并曰。若使道法于自然。自然不法道。亦可道本于本际。本际不本道。于是道士着难恐坠厥宗。但存缄默不能加报。褒即覆结难云。汝道本于本际。遂得道际互相本。亦可道法于自然。何为道自不得互相法。荣得重并既不领难。又不解结。便浪嘲云。法师唤我为先生。汝则便成我弟子。褒应声挫云。今对圣言论。申明邪正用简　帝心。刍荛之嘲尘黩　天听。义须弃置诚不可也。虽然无言不酬古有遗诰。聊以相答。我以事佛为师。我为佛之弟子。汝既称为先生。汝应先道而生。我为弟子。佛是我师。汝若先道而生。汝则应为道祖　道士当时忸怩无对。麈尾垂顿声气俱下。褒因调曰。麈尾已萎鹿巾将折。语声既耎义锋亦摧。李荣无对逡巡下席。寻即有　敕。令褒依法登座。便辞让曰。义褒江表庸僧山中朽萚。天光远被漏影林泉。轻枉丝纶亲临御览。然则佛法僧宝无上福田。梯蹬乐山津梁苦海。法身常住迹示兴亡。像教住持取资帝力。伏惟　陛下道迈轩羲德隆尧舜。游刃万机弘显三宝　皇后懋续宫闱　皇太子声高启颂。今为膏雨不降瑞雪未零。忧劳黎庶设齐祈福。紫庭之内建立胜幢。黄屋之中安施法座。欲使道风常扇佛日连辉。爰　诏缁黄各陈名理。玉阶阐玉京之教。金阙扬金口之言。以斯景福庄严圣御。伏愿皇帝。金轮永转玉镜恒明。等敬北辰庆隆南岳　皇后心明七耀体洞二仪。垂训六宫母仪万国　皇太子凝神望苑作睿春坊。布彩前星披图下武。义褒海隅遗隐忽厕嵩华。以有怯之心登无畏之座。用木讷之口释解颐之谈云云。然则　圣旨斯临课虚立义。今示义目厥号摩诃般若波罗蜜义。此乃大乘之象驾。方等之龙津。菩萨大师如来智母。摩诃大也。般若慧也。波罗蜜者到彼岸也。夫玄府不足尽其深华。故寄大以目之。水镜未可喻其澄朗。假慧以明之。造尽不可得其崖极。借度以称之云云。道士张惠元问曰。音是胡音。字是唐字。翻胡为唐。此有何益。答曰。字是唐字。音是梵音。译梵为唐。彼此俱益　又难曰。胡音何能益人　答曰。佛出天竺。梵音为正教。流中夏利见甚多。云何无益　彼进无难返唱不通。褒体之曰。道士年耄今复发狂。答义若此。顿不思量　张曰。我那忽狂。褒调曰。子心不狂那出狂语。退亦佳矣。抒轴何为。张遂复座。姚道士次论义曰。般若非愚智。何以翻为智。答曰。为欲破愚痴。叹美称为智　张责云。何者是愚痴而将智来破　答曰。愚人是道士将智以破之　张曰。我那忽是愚。答曰。般若非愚智。破愚叹为智。道士若亡愚。我智药亦遣。如是覆却数番。张遂饮气吞声周慞失守。无难坐默。褒因总调云。张生则逃狂无所姚道。又避愚无地。狂愚既退。李可进关　荣因问曰。义标般若波罗蜜。斯乃非彼非此。何以言到彼岸。答曰。般若非彼此。叹美为度彼　李曰。非彼非此叹度彼岸。亦应非彼非此叹到此岸。答曰。虽彼此两亡叹彼令离此　李曰。叹彼不叹此。亦应非此不非彼　答曰。叹彼令离此。此离彼亦亡　李荣更无难。乃嘲曰。僧头似弹丸。解义亦团栾。褒接声曰。今一弹弹黄雀已射两鸱鹗。弹弹黄雀足射射鸱鹗腰。于时李既发机被弹。张元乃拔箭助之。褒又调曰。李不自拔。张狂助亡姚生一愚。那不见助。姚即发言云云。褒合调曰。两人助一人。三愚成一智。昔闻今始见。斯言无有从于时　天子欣然。内宫諠合　李荣俯首不已。便云。作如此解义。何须远从吴地来。褒云。三吴胜地本出英贤。横目苟身旧无人物云云。言讫下座。当斯时也。独御黄老无敢抗言。可谓振论鼓于王庭。不异提婆之日。洒法音于帝掖。何殊身子之秋。事罢相从还栖公馆。褒谓诸道士曰。驷不及舌明言非易。天下清论何有穷涯。等星曜之在天。类河山之镇地。须便引用未待鄙言。何有面对　天颜轻为谑论。脱付法推罪当不敬赖。圣上慈弘恕其不逮不敬之罪。终难可逃。道士等大惭。张元曰。不须述也。褒曰。往不可咎来犹可追。请广义方统详名理。岂非释李高轨不坠风流。胜负两亡情理双遣者也。笔者详略褒之义道可曰。脱颖当时准的万代。碎黄巾于黄屋。不藉汉师。列帝网于帝前。无劳秦阵。是以云梯婴带。徒闻姚主之谈。吞并合从。成祖宋君之美信矣。 帝幸东都召西京僧道士等于彼论义三十 　　显庆五年　车驾东都归心佛道宗尚义理。非因谈叙无由释会。下　敕。追大慈恩寺僧义褒。西明寺僧惠立等。各侍者二人。东赴洛邑登即邮传。依往至合壁宫奉见。叙论义旨不爽经通。下　敕。停东都净土寺。褒即于彼讲大品三论。声华崇盛光价逾隆。褒姓薛氏。常州晋陵人。盖齐相孟尝君之后。大吴名臣综莹之胤也。而天体高邈履性清明。少染缁衣长游听采。初在苏州明法师所。服勤教义具美清凉。大品华严开明岩穴。又往缙云山婺州旷法师所。经于多载。备问幽求。会体素诚爽拔玄致。于是周流禹穴三十余年。传经述论学侣奔从。每惟大乘至教元在渭阴播荡淳源乃流杨越。嗟乎高轨中原失踪。后住东阳金华山法幢寺。弘道不倦终日坐忘。思契伊心长怀卒岁。会慈恩申请宇内搜扬京邑髦彦承风仰德以名闻奏。下敕征延。既达京师幽忧顿荡三藏玄奘不以形隔致猜。共叙大纲护法为务。请所学经论通讲十遍。顾谓门徒。并往听之。时在慈恩创开宏理。有空双遣药病齐亡。于时执有毗昙存空成实。分河饮水之客。别部说戒之徒。人我铿然欻然惊视。皆谓空见外道。或曰。空花道人。遂即负气冲天。莫不承风摧辙丧魂陂胆失路迷归。褒乃诲以谤法之[保/言]。示以信首之路。责以三关则周慞无计。导以五过则负罪弥天。辩给之口引用飞流。能使答对无前。翔集云雨自戾止日下光问德音。宰辅倾城道胜嗟赏。中兴大法斯人在斯。才有一月即蒙　敕召。中禁明道躬阅清言。如前略述。不爽华望。晚巡洛下重复征延。声荣借甚弥隆今古。不意法柱忽崩仁舟沦没。因疾卒于洛邑。幽明结惨道俗悲凉。下诏流问。并给赙赠。令葬乡邑。自余道胜未获其文。随得编之。恐有遗逸故耳。 帝在东都令洛邑僧静泰与道士李荣对论三十一 　　显庆五年八月十八日　敕召僧静泰道士李荣在洛宫中　帝问僧曰。老子化胡经述化胡事。其事如何。可备详其由绪。静泰奏言。详夫皇王盛事其迹不同。或辟明堂以待贤。或临衢室而问下。或赋清文于柏殿。或延雅论于蓬山。并驱名教之场。未践真玄之肆。岂若我皇德静两仪道清八表。岩廊多暇二教融襟。控方外之轮。高升惠日。理域中之躅。畅引玄风。爰诏缁黄对扬宾主。但静泰编学謏闻。雕冰铸木肃承疏宁斧钺交襟　圣旨问道士化胡经云。老子化胡为佛。此事如何。静泰奏言。老子二篇庄生内外。或以虚无为主。或以自然为宗。固与佛教有殊。然是一家恬素。降兹以外制自下愚。灵宝创起。张陵吴时始盛。上清肇端。葛氏齐代方行。亦有鲍静。谬作三皇被诛。具明晋史。大唐贞观之际。下　诏普焚此化胡经者。泰据晋代杂录及裴子野高僧传。皆云。道士王浮与沙门帛祖对论每屈。浮遂取汉书西域传。拟为化胡经。搜神记幽明录等。亦云。王浮造伪之过。道士李荣云。静泰无知浪为援引。荣据化胡经云。老子化胡为佛。又老子序云。西适流沙。此即化胡之事显矣。静泰奏言。李荣重引化胡。静泰前已指伪。纵令此经实录。由须归佛大师化胡经中。老子云。我师释迦文。善入于泥洹。又荣引老子经序。竟无西迈流沙之论。但云。尹喜谓老子曰。将隐乎据。荣对　诏不实。请付严科。又庄子云。老聃死秦失吊之。又西京杂记云。老子葬于槐里。此并典诰良证。又道士诸经唯有庄老。余皆伪诳。偷窃佛教安置纵横。首尾蹈机进退惟咎。假令荣经改无归佛之语。陛下秘阁亦有道经。请对三观学士以定是非。即源真谬。李荣云。道人亦浪译经。据白马将经唯有四十二章。余者并是道人伪作。近亦有玄奘。浪翻经论。静泰奏言。李荣苟事往来。莫知史籍据。腾兰初至此地大译诸经。其后支迦提之徒。康僧会之辈。昙摩提之属。鸠摩罗之流。翻译皆有年月。详诸国史。亦有俗士聂承远谢灵运等。皆翻译。备详群录。岂比汝之伪经。或云。朱鸟咮衔。或道青乌吻噬。终散失于龙汉。卒改易于赤明。并涉凭虚未闻崇有。又荣所云。近有玄奘亦浪翻经。窃谓不可据。玄奘久游五印妙尽梵言。考之风雅理无伦夺。又玄奘所译契我圣朝。藻二帝之天文。焕两　皇之宸照。无知祭酒辄事毁誉。案荣之罪已合万死。李荣奏云。老释二教并是圣言。非荣静泰即能陈述。静泰奏言。荣自不能。泰即能矣。李荣重云。荣据道劫经云。道生于佛。佛还小道化胡之事。断亦不虚。静泰奏言。道士语称檀越。已窃僧言。经引劫文还偷梵语。蹶角受化尚戴黄巾。既渐佛风不披缁服。食我桑椹不见好音。人之无良胡不遄死。劫是梵语岂是道言。边境有人其名窃矣。李荣云。大道空同。何佛何道。静泰奏言。李荣体中无物。固是空同。李荣自云。可无粪屎耶。静泰奏言　圣人之侧。帝者之前。用鄙俚为枢机。将委巷为雅论。古人请尚方马剑。今时可拂彼驴头。刑于可刑。仁固仁矣。李荣云。我庄子曰。道在粪屎。静泰曰。汝道在粪屎。此据纵下而言。汝道本清虚。何不据极上而说。又责荣云。汝面对宸极而云。我庄子耶。李荣曰。汝经中亦云。如是我闻。阿难亦复称我。我亦何妨。静泰曰。经云。如是我闻结集之语。又阿难无我。假言我我。汝我未除。不得我我。又阿难称我。以对后人。尔今称我。亲承严　扆此而不类何以逃辜。李荣辞穷。遂嘲云。静泰语莫慞惶。我未发汝剩扬。静泰云。李荣乌黮。何异蛣[蜣-儿+(鬼-((白-日)/田))]。先师米贼。汝亦不良。李荣遂云。汝头似瓠芦等语云。静泰奏言。此对旒冕宜应雅论。幸许剧谈。敢欲间作。亦请嘲李荣头　圣旨便曰。可令连脚嘲。泰曰。李荣道士。额前垂发已比羊头。口上生须还同鹿尾。才堪按酒未足论文。更事相嘲一何孟浪。泰又奏言。向承　圣旨。令连脚嘲。便曰。李荣腰长。即貌而述。屡申驼项亟蹙蛇腰。举手乍奋驴蹄。动脚时摇鹤膝。李荣频被嘲急不觉云。静泰不长不短。静泰奏云。静泰加之一分则太长　李荣云。向共相嘲。便诵洛神之赋。静泰云。此关宋玉之语。未涉陈王之词。义屈言穷周慞迷妄。李荣是蜀郡词人。泰云。泰是洛阳才子。荣云。贾生已死才子何关。静泰奏云。严杨不嗣江汉灵衰。荣为蜀郡词人。一何自枉　李荣无词。又转语云。个是灵衰那得灵辉。静泰云。夷歌嬥曲自谓成章。鸟韵左言用闲音赏。李荣又转语云。何意唤我为李王。因言。大唐天子。故是李王。静泰云。汝此语为自属耶为属帝耶。如其自属。尔是何人。如其属帝。言王非帝　李荣云。我经云。域中有四大王居一焉。言王何过。静泰云。管子曰。明一者皇。察道者帝。通德者王。汝言域中有四大者。汝教自浅。汝复不闲。以帝为王。汝过之极。李荣既急不觉直云。静泰言是。静泰奏言。李荣既称泰是。伏乞宸鉴　李荣又转语云。大道老君　皇帝所尚。何物绿精胡子剃发小儿。起自西戎而乱东夏。静泰云。如来出现彼处为天中。我　皇御宇此间为地正。佛法有嘱委以　皇王。有感必通何论彼此。若限以华裔。恐子自弊于杜邮。老是楚人。未知何地。又荣向云。绿精胡子。自是葱岭已东荣仲卿之鄙辞。亦无关于佛事。虽然无言不酬。请商略汝家之秽法。无知鬼卒可笑颠狂。或灰狱围身。或牛粪涂体。或背擎水器。或背负杨枝。或解发却拘交绳反系。以厕溷而为神主。将井窖而作灵师。自臣奴仆之辞。又引顽愚之称。醮祭多陈酒脯。求恩唯索金银。礼天曹而请福。拜北斗而祈寿。淫祀之党充斥未亡。炫惑之徒罝罔纲纪。加又扣头搏颊衔板缠绯。三点九閟之方。丹门玉柱之术。既无惭于父子。宁有愧于弟兄。并是汝天师之法。岂非汝之教耶。李荣不觉云是。静泰云。李荣既屡云泰是。如何不伏重乞宸鉴　李荣又奏云。静泰所言荣疑宿构。请共嘲烛。即是临机之能。静泰奏言。泰虽无德言若成诵。又语李荣云。汝欲嘲烛汝宿构耶。烛与李荣无情。是同烛明胜汝。李荣奏言。道之与佛非荣泰等之所言。委时又请休。静泰奏言。李荣知难而退。重乞天鉴。夜久更阑恐疲　圣旨。帝令休荣遂走下基云去也。于时静泰脚痹未行。少选停立。泰自奏言。静泰先患风痹　帝令人扶之。荣于阶下云。静泰已死。两人扶侍。泰云。帝者之前理须战栗。辞而复语一何失敬也。明日帝令给事王君德责李荣曰。汝比共长安僧等论激连环不绝。何意共僧静泰论义。四度无答。李荣事急报云。若不如此恐陛下不乐。由是失厝。令还梓州。形色摧恧声誉顿折。道士之望唯指于荣。既其对论失言。举宗落采　泰本洛阳人。素有远识之量。虽略通玄理而以才辩见知　上幸东都多营法祀。昼览万机夜通论道。礼诵余暇偏重义宗。道士李荣老宗魁首。恃其管见亲预微延。屡遭勍敌仍参胜席。故泰为众乐推登锋奋击挫拉若摧枯。潜声如舌结面陈。泰是斯即心伏魂飞。况对天颜褒贬足称画一。此则千载之龟镜也。初以言辩见知。具问才术。东台侍郎上官仪云。又能赋诗　上令作之。应命便上　帝重之。欲令观国登庸。问欲还俗不。须何等官。泰答。夙昔素心常怀出俗。远同法王之弃俗。近喻巢许之解网。俗荣非其所慕。伏愿不亏发趾之心　上大幸之。便。 　　敕所司。东都敬爱寺大德未临可以泰居之。其所须侍者任取多少。诸余大德例止一人泰。别　敕垂顾。使将五人入寺。尔后频登荣观。事多不录。 帝在西京蓬莱宫令僧灵辩与道士对论三十二 　　龙朔二年十二月八日。于蓬莱宫碧宇殿。灵辩奉　诏开净名经题目。问曰。难思之道。唯凡不测圣亦不知。答凡圣俱不思　难。至理玄微。凡流容可不测。圣心悬鉴。妙智宁得不知。答。法性虚融道无不遍。物理平等何法可思　难。山芥无容入之义。于凡故是难思。大小有苞含之理。在圣宁非不测答。难思之道物无不遍。何必山芥有纳。凡圣分思不思。　难。凡智圣智不分思不思。凡力圣力不分纳不纳。答。凡圣迹殊。容有纳不纳。凡圣本一。不分思不思　难。凡圣本无二。不分思不思。凡圣迹有殊。应有议不议。答。本迹虽殊不思议一也　难。此是圣者本迹殊。何预凡夫事。答。一切众生即涅槃相。难思之道讵简圣凡。难。难思无有二。可使凡圣本无别。难思既不殊。凡圣迹宁两。答。不二处说二。二亦何所二。难。亦可不思处说思。处说思何得圣人亦不思。答。不二处说二无二不二若存二可使不思处说思不思得有思不二处说二无二不存二无思处说思不立思不思难。此乃何止不立思。亦不存不思。何得经首称不思。答。绝思虑故言不思。非谓有不思。故华严经云。如是不思。议不可得深入不思议思非思寂灭。 　　三年四月十四日于蓬莱宫月陂北亭。与道士姚义玄等五人。西明寺僧子立等四人讲论。其日晚　敕放道人道士各还观寺别敕留僧灵辩及道士二人。至十五日乃放还。初十四日。道士方惠长开老经题。灵辩问曰。向陈道德唯止老教。亦在儒宗。答。道经独有儒教所无　难。孝经曰。有至德要道。易云。一阴一阳谓之道。此则已显于儒家。岂独明于老氏。答。自然之道为本。余者为末。难自然之道不摄在阴阳。老氏可为本。阴阳亦苞于自然。周易岂为末。答。元气已来大道为本。万物皆从道生。道为万法祖　难曰。道为物祖不异前言。老易同归若为遣难。惠长不能答。因嘲之曰。昔列子才遇季咸。恍然心醉。黄冠暂逢缁服。不觉魂迷　上大笑。令更难。灵辩奏曰。向者才申短略黄巾以成瓦解。今若更凭神算赤舌将必冰销。 　　上又笑。重问曰。向云。道为物祖能生万象。以何为体。答。大道无形　难。有形可有。道无形应无道。答虽复无形何妨有道。难。无形得有法亦可有形。是无法有形不是无。无形不有道。答。大道生万物。万法即是道。何得言无道。难。象若非是道。可使象外别有道。道能生于象。既指象为道。象外即无道。无道说谁生。　答。大道虽无形。无形之道能生于万法。　难。子外见有母。知母能生子。象外不见道。谁知汝道生。又前言。道能生万法。万法即是道。亦可如母能生子。子应即是母。又前言。道为万法祖。自违彼经教。老子云。无名天地始。有名万物母。母祖语虽殊。根本是一义。道既是无名。宁得为物祖。惠长总领前语不得。因嘲之曰。既非得意何为杜默。已倒谷皮答吞米贼　又难曰。道无有形。指象为道。形亦可道无有祖。指象为物祖。答。道为物祖象非物祖　难。道别有形不得。象即道形。答。大道无形　难。大道非祖　答。道本无名。强为立名为物之祖。那得非祖。难。道本无名。强为立名。亦可道本非祖强为物祖　答。然。难。道本非是祖。非祖强说祖。亦可大道无有形无形强说形　又难。离象无别道。象未生时有道生。亦可离眼无别目。未有目时有眼见　答。道是玄微。眼为粗法。二义不同。安得为类　难。象是质碍。道本虚无。有无性乖。若为同体。惠长又无答。辩奏曰。灵辩忝预玄门实怀慈忍。虽逢死雀不愿重弹　上大笑称善　五月十六日。于蓬莱宫。又与道士论难。其道士对答不相领。当无可记录。至六月十二日。于蓬莱宫蓬莱殿论义。灵辩与道士李荣同奉见。上谓荣曰。襄阳道人有精神。好交言无令堕其围中。荣奏曰。孔子尚畏后生。况荣不如前哲。辩奏曰。灵辩诚为后生。李荣故当是老(以荣住在蜀中故有此讥)　上大笑曰。荣已被逼。荣开升玄经题曰。道玄不可以言象诠　辩问曰。玄理本寂思虑情智不可度量。妙道既绝言词。若为得启题目答。玄虽不可说。亦可以言说。虽复有言说。此说无所说　难。玄若可言诠。即当云可诠。如实不可诠。当云不可诠。何得向云不可诠。今复言可诠。荣领难不得。辩谓荣曰。求鱼兔者必藉于筌蹄。寻玄旨者要资于言象。在言既其[塞-土+巳]。棘于理信亦迷蒙。又更为述前难　答曰。玄道实绝言。假言以诠玄。玄道或有说。玄道或无说。微妙至道中无说无不说　辩曰。此是中论龙树菩萨偈。偈云。诸佛或说我。或说于无我。诸法实相中。无我无非我。安得影兹正偈为彼邪言。窃菩萨之词作监斋之语。荣曰。佛道何殊西域名为涅槃止是此处死灭　辩曰。萤光日光不可一。邪法正法安得齐。西域名涅槃唐翻为灭者。此乃玄寂之妙境。恬澹之虚宗。绝患累于后身。证无为于极地。讵得以生死变谢而相拟乎。子闻涅槃亦是灭生死亦是灭。两灭即是齐。乌鹊亦有声。鸾凤亦有声。二声应可一。二鸟俱出声。清雅犹来别。二法虽同灭。冥寂本不均。因呵曰。足下若不情昏菽麦目闇玄黄。何为以至人涅槃。同庶类生死　上大笑曰。向者道士标章。今乃翻是道人竖义。令难问。玄理是可诠。可使以言诠。玄理体是不可诠。如何得言诠。答。晓悟物情假以言诠。玄亦可诠　难。玄体不可诠。假言以诠玄。玄遂可诠者。空刺不可拔。强以手来拔。空刺应可拔。反问。空是玄不。反答。非是玄。反难。是玄可并玄非玄。若为得并玄。正难空既不并。玄空体非是玄。言既可诠玄可并玄非玄。若为得并玄。正难空既不并玄空体非是玄。言既可诠玄言应得是玄。言虽不是玄言亦可诠玄。空虽不是玄何妨空并玄。答。玄是微妙。如何以空来并　难。玄是微妙。如何以言来诠　又汝玄理不可诠。玄理亦可诠。空虽不可并。空亦应可并。空体不可并。非并不得并。玄体不可诠。非诠不得诠。荣不能答。直抗声曰。明王有道致使番僧入贡　辩曰。日磾生于塞外。为忠臣于汉朝。道陵长自蜀中。作米贼于魏日。荣默然不答。又谓之曰。得嘲急解。何事踟蹰。荣曰。既得玄旨。所以杜默。辩曰。鱼目不类明珠。结舌何关杜口。上大笑。令更难　难曰。玄理幽深至人可测。道士庸昧若为得知。答。玄虽幽奥。至人深知凡则浅知。难。道士学玄理。至人能深知。道士得浅知。道士学仙法。仙人能高飞。道士应下飞。仙飞有高下。道士高下俱不飞。玄理有浅深。道士浅深俱不测。荣不能答　辩嘲之曰。老子两卷本末研寻。庄生七篇何曾披读。头戴死谷皮。欲似钝啄木。荣未及对。又嘲曰。闻君来蜀道。蜀道信为难。何不乘凫游帝里。翻被枷项入长安(敕追荣入京日着枷)荣曰。死灰其虑槁木其形。行忘坐忘着枷何妨　辩曰。行忘坐忘终身是忘。亦可行枷坐枷终身着枷。仍嘲之曰。槁木犹应重。死灰方未然。既逢田甲尿。仍遭酷吏悬。荣未答。又嘲曰。柱枷异支策。擎枷非椐梧。闭口临枷柄。真似滥吹竽。荣恚曰。天子知有荣。乃与荣枷着。如汝道人之流　主上何曾记录　辩曰。天子今年知有荣。来年亦应知有荣。今年既与荣枷着。来年亦与荣枷着。圣恩方复未已。着枷岂有了时。又谓曰。详刑抵罗　天子未必皆知。道士着枷　圣人何曾记识　又谓曰。李荣着枷　圣人必不承意。傥若因枷被识。亦犹以丑见知。荣惭怒厉声曰。道门英秀蜀郡李荣。何物小僧敢欲相轻　辩曰。李荣李荣。先乏雄情爽气。何劳嗔目励声。仍嘲曰。区区蜀地老。窃号道门英。已摧头上角。何用口中鸣。荣不能酬。但曰。道人何所知。怒力加餐饭　辩曰。众僧本来斋洁。故当餐饭进蔬。道士唯重醮祭。应须酌醴焚鱼。荣曰。天宫清净何意论鱼　辩曰。向已同斋何为语饭(当论时在中后)荣曰。蠢尔荆蛮讵堪为敌　辩曰。周德未被。往日暂有荆蛮。皇泽远覃。今时犹见蜀[狂-王+巢]　荣曰。心里若无乌泥。袈裟何为得黑　辩曰。心中既有柴棘。头上遂里木皮。末席　辩嘲荣曰道士当谛听。沙门赠子言。鸿鹤已高逝。燕雀徒自喧。已前杂嘲甚多。不能尽记。每嘲　上皆垂恩欣笑。 茅斋中与国学博士范赟谈论三十三 　　昔毗城长者游谈里巷之中。今皇邑先生迂驾蓬门之内。以今况古。夫何异哉。范先生洞晓儒宗兼精李释。未尝不核玄微于道肆。谈空理于法筵。小僧往游江左。遐想风流。适至关中。弥钦道德。尚未披叙。邂逅相逢。深适鄙怀。是所愿也。既而光阴易失嘉会难留。岂可使慧远仲堪独论象系。道林玄度自解逍遥。请各据宗涂标牓题目。以申考击共叙幽微云尔 　　范曰。庄子之书颇曾披揽。其间旨趣待问当酬。问曰。七篇繁广一问无由得穷。请更别举章门以申往复　范曰。齐物之理。今古以为难。法师可依此义以开宗辙　问曰。今古若难。诚如所论。命开宗辙未敢辙当。联复竭愚试陈短句。秋毫太山儒墨咸称大小。庄生以为不尔。岂非孟浪之谈　范曰。俗滞情于是非。庄生遂忘于大小。难曰。但忘俗见之情。应不齐彼山毫之质　范曰。意在忘情　难曰。不须齐质　范曰。不论齐质情讵得忘　难曰。秋毫既无陵霄之峰。太山未有入尘之细。逼令均等。其可得乎　范曰。毫有入尘之细。不羡陵霄之峰。山有陵霄之峰。不鄙入尘之细。各冥自性。故说为齐　难曰。物虽各冥。其极大小之体不无。庄周虽贵捐情。不觉翻迷物理。至如空虚本无质。象不可论有差殊。山毫既有形容。安得谈其均等　范曰。谈其齐等本贵忘情。若欲均形岂非为蛇画足　难曰。前言形均始可情丧未是悟他。今持画足过人翻为自因。更并曰。山大毫小。庄书遂可齐其大小。天尊地卑。周易应可混其尊卑。庄生安得齐其大小　范曰。二教所诠由来是别。均齐之理本自不同。难易本是别不得同。山毫本不齐。不齐应说异。异物既不异。不异得说异。别物应可同。何得说不同。灵辩姓安氏。襄阳人也。其先西域古族。晋中朝时。徙居长安白鹿原。永嘉末又南迁。因家于襄阳。宿殖德本累修净业。家递士农门传贞素。灵辩载江汉之英灵。胤荆衡之秀气。幼而聪慧早能言理。年十五出家。听习三论。大乘诸经究极幽微。尤长白黑。天骨峻爽风韵凄清。眉目口鼻之间自然虚肃。常若秋崖含霁霜松引颷。每至辩波腾迅词芒洒落。又如河箭飞流月弦扬彩。永徽年中暂游东都。声驰天阙。寻奉　敕住大慈恩寺。仍被追入内论义。前后与道士李荣等亟经往复。灵辩肃对宸严纵敷雄辩。神气高迈精彩抑扬。望敌摧锋前无强阵。嘲戏间发滑稽余裕频解圣颐。每延优奖。然素怀谦挹加复谨慎。温枝绝访时莫能知。同侣所传百不存一。昔次卿宏论唯闻重席之赏。充宗小辩才传折角之谣。尚想连环沉吟千祀。略题梗概为之记云。但恨言唯应物理非独诣。寻微之延犹有余功。