法华文句记十卷


此土著述
法华文句记十卷
唐天台沙门湛然述


　　

法华文句记卷第一上
释序品初
　　言文句者。文谓文字一部始终。故云。文即是字为二所依。句谓句读义通长短。故云。名诠自性句诠差别。此亦不论色行等体今但以句而分其文。故云文句。古之章疏。或单题疏。或单题章。章谓章藻。诗云。彼都人士出言成章。亦云章段。分段解释成若干章。疏者。通意之辞。亦记也。又疏音即疏通疏条疏镂也。今并不云者意如向说。题下注中六难意者。此用下文法说叹法希有中。诸佛兴出世悬远值遇难。正使出于世说是法复难。无量无数劫闻是法亦难。能听是法者斯人亦复难。章安于经闻法能听二难之中。义开为四。谓传译等合成六难。然闻法中正在时会及以阿难。义通像末。故藉传译则可得闻。佛出已难出仍不值。故经多劫闻者尚难。况修行开悟说记流通。于中初二约主约味。三四叹教叹行。五六自幸省己。故初二在佛三四属师。五六斥己。故三双中一一皆悉先通次别。且初二中出世犹通。通一代故。次说则别。别在今经。次三四中初传译师通一切教。次教诏师别我所承。次五六中闻讲仍通与他共故。一遍记别唯属己故。故三双中从宽向狭。是故后后狭于前前。故自佛出来。乃至闻于自悟者说一遍记故。故记佛乘最为甚难。言主味者。主兴不易。复经四味方演此经。故知初二诚为不易。言叹教者。传译不易经涉山海。虽至此土民主道合。国无诸难方可传故。言叹行者。禀承南岳证不由他。宿植所资妙悟斯发。言自省者。自幸得闻谦已辄记。故玄序云。江陵禀受玄旨。建业方听经文。补接才成一遍而已。况二十七听六十九治。始末四十余年乃成第七修补复难于传译前加结集难。合为八难。以结集时亦假王臣大众和合。若魔若外令不得便。添谓添破古师及引经论。谓斥非以显是。削谓削其繁长及成文体。使文约而义丰。破古不全我已。加彼异见故但云添。削乃唯在于已。初记繁芿故须云削。故玄序云。或以经论诚言符此深妙。或标诸师异解。验彼非圆。留赠后贤者。玄文序云。斯文若坠将来可悲。涅槃云若树若石。斯经称若田若里。后代行者知甘露门之在兹共期佛慧者。自非灵岳亲承道场契悟。搜一代教旨显五味宗极。将何以为后贤佛慧之基址耶。故佛慧之言。须开三教果头之权实。发四味兼带之大小。则人理教行之有归。开示悟入之无异。方是今经之佛慧耳。
　　问。诸经中圆与此何别。而必须云开方是佛慧。
　　答。圆实不异但未开显初心之人谓圆隔偏。须闻开显诸法实相。若已入实但论增进。权人至此一向须开。委释等者。别解题名方七八卷。以初名中总三法故。三法始末亘一部故。何者。一部之中莫过本迹。本地总别超过诸说。迹中三一功高一期。故一中之三永殊前教。即三之一不与他同。即迹而本寿量方谭即本之迹具在今说。且如迹中体非因果。依之以辨因果因果取体方有胜用。如是三法并由开显。若不先了能开之妙。将何以明所开之粗。故对迹辨本理须分判。所以释题不可率尔。题下别释理非容易。以由释题大义委悉。故至经文但粗分章段。题名文句良由于此。故但分文句。则大理不彰。唯谭玄旨则迷于起尽。若相带以说则彼此无归。故使消释。凡至大义并指玄文。名体宗用三。一总别寄行约教。故知全迷玄文大旨。而欲以文句消经。固蔽理观深微。而但以事相释义。言弘斯典者远矣。今问弘经者为名利壅己。为大悲益他。自行暗于妙宗。何殊无目而导。彼此俱迷自他咸没。又妙法之唱非唯正宗。二十八品俱名妙故。故品品之内咸具体等。句句之下通结妙名。教行人理彼此相摄。使妙旨不失稍似弘通。衣座室诫思之自克。然遍列事难不可恒尔。今随义便广略适时。故方便安乐寿量普门。并是本迹之根源斯经之枢楗。必须委简余则随宜。序者下。一部大名已指前释。一品别号此下略申。睿公亦有二十八品生起次第。今家随释准意可知。然品品初通有四意。谓释名来意释妨释文。释名必须因缘等四。来意释妨。或有或无。或释名中即带来意。有妨须释何例然耶。又释名与义更互有无。故释名一种。或于义前别释。或带名以释义。纵于义前别释。还将别以贯义。名义若显则一品可从。故使品品全同部旨。如是释者。方镜于迷途徒自云云。此彼淆混。若得此意至下易知。今初释名云训庠序等者。先释字训。次释字义。然释训中复似从义。庠谓安庠。学舍养宫并非今意。尔雅云。东西墙谓之序。别内外也。此可借用以释别序。如由别序。方异诸经。通序异外亦可兼用。所以初用字训正从别序。故云阶位等也。兼用安庠。即非忽卒越次意也。亦二序共有。若对辨者必先证信后发起故。必先发起后证信故。必先二序后方正故。二序各有前后亦尔。故光宅生起非全失理。但阙表报是故斥之。故阶位之言义兼通别。问答之语不关于通。先瑞后问次第故尔。弥勒文殊即宾主也。若问若答皆庠序故。伏疑伏难宾主存焉。经家下从字义释。三义分二。次通二别。二序之中通复冠别。二序俱首通最得名以冠于下。冠即是首。故云冠首。是则二十七品方名为经。以序从正通名经也。故云妙法莲华经序品。言由述者。瑞疑由也。问答述也。文中不以疑念对由述者。亦可两兼。谓发语宣疑亦可云述。集众亦可以为远由。疏故且置。言哢引者。以譬显也。讲哢家之引故名哢引。亦可正哢亦得名引。如歌引舞序义可知。故正说如哢二序如引。故引亦歌也。谓谭述也。亦引发义。古人章疏以胤音之便。作胤释。又迷章草以哢为呼。以胤为彻。鱼鲁之谬自古有之。彻字则成两重之误。具此三义者。品兼通别故须具三。品者。序名在别。品义则通下去诸品以通从别。不复更释。故但释别以置于通。此中先翻名次释义。后明立品所以。所言义者释品字义。非品题义。故字义则通题名从别。言义类同者。诸品咸然。聚者是谁故出其人。初泛指他经。如心地品佛自唱也。如大论者。即论所述大品一部。结集之家本唯三品。一序。二魔事。三嘱累。言译人者。亦指大品本唯三品。什公伪秦弘始五年四月二十三日译讫。乃依四意以类加之。成九十品。谓人义法事。人如楼那义如观空法。如三假事如魔事。亦如大经纯陀哀叹等。又非译者但补助译人。即谢公加也。准知诸经非佛自唱及以集者并译人添也。次正出今经。如药王品云。佛告宿王华。若有人闻是药王菩萨本事品。能随喜赞善者等。又云。宿王华以此药王菩萨本事品。嘱累于汝。乃至云若有女人持是品者。尽是女身后不复受。妙音品末集经家云。说是妙音来往品时。四万二千天子得无生法忍。普门品末经家亦云。佛说是普门品时。八万四千众生。皆发无等等阿耨菩提。乃至陀罗尼严王劝发品末皆然。故云等。译人未闻者今经所无。若无集家之言。及无佛自唱语似属译人。以文中诸品先足。当知并是集者所置。信无译人明矣。故今经自余诸品。多是结集者所置。以无闻品益故。故品后无结耳。以通从别应具四释。以通序中句句皆存因缘等四。别序时或阙于一两。故释序字阙于四义。若二序相对义立亦可。二序不同世界也。别序发起欣慕即为人也。通序证信除疑对治也。二序序正第一义也。约教等三具如释三段中是也。若别约通序者。五义不同世界也。通皆除疑对治也。通皆生信为人也。通皆序正第一义也。余三及别序准此可知。佛赴缘下欲分节经文。先辨分文有无得失。于中四。先泛引诸经论。次古讲者之失。三明品非章段。四泛示分节。初文者全非分文。次古失者。古来讲者多无分节。至安公来经无大小。始分三段。谓序正流通。殆者危也。非今正意亦几也(几巨依切近也)西京赋云。人生几亡。言起尽者章之始末也。若分节已大小各有总别起尽。三又佛说下意明立品。但从义类不从文相。故贯散二相不可立品。亦非分节。四增一下经论亦有分节之例。况末代弘经须识宾主。故小乘三藏各有所开。增一序云。阿难说经无量数。今且总略为一聚。我今分之为三分。契经一分。律二分。阿毗昙经为三分。契经今当为四段。初名增一二名中。三名曰长多璎珞。杂经在后为四分。乃以四含名为四段。故今承此借为分节。律开五部者。佛灭度后一百年间鞠多持法。所化众生不相是非。但为一部不毗尼藏。即八十诵。一百年后鞠多有五弟子。各执一见不能均融齐一。遂分一藏以为五异。如析金杖不失金用。今分文亦尔。虽分为多段知大旨本一。以所分对本故云及也。阿毗昙开六足者。文中自引阿含六度。非六足论。如增一云。菩萨发起大乘法。如来说此种种法。人尊说六度无极。布施持戒忍精进禅智慧力如月初。逮度无极睹诸法。佛说种种不出此六。亦似分章意也。若六足论全非今意。如云。一集异门足一万八千偈舍利弗造。二法蕴足有六千偈。大目连造(此二论唐三藏译)三施设足一万八千偈。迦多演尼子造。唐三藏将来未译。此三论佛在世造。四识身足有七千偈。提婆设摩造。即佛灭后百年。五品类足佛灭后三百年。世友造。六界身足有六千偈。三百年末亦世友造。迦多演尼子造发智论。以前六义少如足发智义多如身。则足前而身后分义不便。况此六论并唐三藏将来。隋时未有不合指之。况无分节之相。中破云。前之三论既在佛世。如何却与佛灭后论为足。未必全然以身摄足耳。又成论云如六足阿毗昙说者。指六足阿毗昙论。故不对发智为身。谓根性等者略列揵度。揵度西音此云法聚。以分一部为八聚故。谓业使智定根大见杂。文云根性道定者。根性是根。道即是智。但略举三余如向列。大论问。八揵度谁造。六分阿毗昙从何处出。答佛在无失。灭后百年阿输柯王会诸论师。因生别部有利根者尽读三藏。欲解佛经作八揵度。后诸弟子为后代人。不能全解作略阿毗昙。其初造者即迦旃延。天亲下次引今论有七功德五示现等。以例分章。七功德者。论云。此法门初第一品明七种功德成就。一者序成就。二者众成就。三者从为诸菩萨说大乘经去。欲说时至成就。若说无量义经。即欲说法华时至也。四从说是经去。名所说法随顺威仪住成就。以入定故名威仪住。五从放光去。名依止说因成就。由放光故见他土说。六从弥勒疑念去。名大众欲闻法现前成就。由问故答。故云欲闻。七从文殊答问去。名答问成就。论云。于序成就。又有二种。一者一切法门中胜谓如是等。验知论主全许一部。为法门中胜。方指如是等为一切法门中胜。一切法门即一代教。不然如何消释一切之言。既一代教中最为其上。具如药王品中叹教文也。下六成就各有分节。五示现者。论亦云五分。一叹法胜妙分。二从吾从成佛去。叹法师功德分。三从尔时众中去。智众定疑分。四从佛告舍利弗去。定记分。五从舍利弗诸佛出五浊去。断疑分。河西下正明分节。河西如本传。江等瑶即吴兴小山寺(具如别传)光宅转细者。如东安法师(唐东阳永安寺旷法师)讲三论及法华等诸经。并着章疏。贞观十三年正月十五日入灭。反屈三指即第三果人也。着法华疏四卷。初云。自梁陈已来解释法华。唯以光宅独擅其美。后诸学者一概雷同。云师虽往文藉仍存。吾钻仰积年。唯见文句纷繁章段重叠。寻其文义未详旨趣。今对云义以研法实。大师专破良有以也。故知云公望前转繁。今家处中无彼二失。但存大旨不事繁碎。重雰下章安斥古。雰者。猛雪重雾也。能翳太虚之清气。使三光隐而失曜。故碎乱分文失经之大道。三轨隐而靡用。津者。济渡处也。若细分碎段非求经旨者所宜。如在歧道有问路者。不答问者所之。而广谭逵经故非问者之要。昙鸾北齐人。斥云。细科经文如烟云等为疾风所扬。扬者。风飞也。隐翳太虚。杂砺等者。准彼应作条例字。谓科条如尘。或是转其言借势用语。非全同彼故。砂石精者曰砥(音止)粗者曰砺。杂尘随扬同其烟翳。言若过等者。以此望古进退俱失。是则昙鸾亦未全许碎擘经文。庐山龙两解。前云身方便等者。意云。自宝塔已前说权说实。亦以法华前权为言方便。至法华为言真实也。从宝塔下古佛现全身。今佛集分身。古身命今身。今身诣古身。二身俱处塔表法今古同身方便也。寿量久成尘点尚倍。中间被拂伽耶非真。身真实也。道理必然。偏立成失。前可无身后岂无说。但依权实本迹。任运俱收身说。若但语身说则本迹事昏。但谭本迹乃身说自显。故寿量中云。或说己身。或说他身。故身说具足。方便已下说必有身。何须致惑。第二释中玄文广破。以今二门各有因果故也。齐中兴印者。中兴寺名(具如别传)玄畅以迹门流通中达多持品。及将本门寿量后流通中神力等。共为果分。果在本门又分护持。护持即是流通异名故不可也。又有师去。此师意以正宗为体。但在迹正。不知却以本门之正反为流通。而云受持功德。迹与昔教容可有同。本与前经一向永异。翻将永异混乱流通。故不可用。有师四段。但合二三为正。甚符经文。但阙立本迹二门。各有三段意耳。其名既阙义恐不周。光宅二十四段者。具在彼疏云云者。象气之分散。如云在天非可卒量也。意言下未说者尚多如云。下去皆尔。已下有列光宅分文者。多分与今大同小异。兰菊者。章安破计也。佛赴机说当时称会。后代分节寄兹显理。固执成诤进退俱非。纵有异同彼彼兰菊。仍许得意者为言。纵不全违圣心终是人之情见。若粗得通用不须苦诤。恐失四益。易云。其臭如兰者。古人一向以气为臭。天台者。章安对古故别云也。天台之名具如止观记。今记等者。虽复两存。且用初意。故云从前。问一经云何等者。问意既存两释。问后何妨。所以二释之中不专后释者。以本正前立流通故。且一往耳。答中云华严处处集众等者。处会具如释签所引。每一会处皆先序次正。以住处庄严义当于序。言集众者。如妙严品名号品光明觉品及一一会。皆先集众。意明一经具多别序。阿含篇篇如是者。此明一经多通序也。彼四阿含各合多小经。以为一部。每一小经不出一纸半纸。唯长阿含游行经文独有两卷。又有大本经自为一卷。一一经首皆安五义。既以阿含而为通号。故以部内小经为篇。大品前后付嘱者。明一经内有多流通。故第二卷中有累教品。为前付嘱。第二十七有嘱累品。为后付嘱。准彼三经二序何妨。言不安五义者。释伏难。难云。若尔何不同彼阿含。今本门亦安如是等耶。释意者。虽申今经本门非首。然须更释阿含之妨。阿含多通序本门亦应然。然阿含兼别经是故非次首。亦得安五事。今经同一经故但别无通。是故但以华严为例。故阿含缘起各别。今经缘起不殊。是故本门不安五义。迹门但单流通者。以迹望本以本例迹。本门非首但安别序。迹门非后但单流通。故但有劝持无嘱累也。故从法师至安乐行。凡有五品。明弘经福深以劝流通。若本门中先以灭后五品去三品半。为劝持流通。从神力去凡有八品。明嘱累流通。迹门之后经既未竟。非流通次未须付嘱。言云尔者。如后消文。言帖释者。但今通途消经尚异诸见。况法华部又异诸经。故一一句四意消释。仍恐后来不达四意。预为四重消释四意。言得意者。至消文时或四释不备。但存一二余者比知。次释四意所以中。初问意者。若略但一广应无量。既非广略二途不成。匪者非也。何故唯作此四释耶。答中一文具有二意。一者总明四义所以。二明四中一一所以。两义咸得以为处中。一者唯四不多不少。次因缘下明一一不失不差故。一虽处中仍须至四。四摄义足故不须过。假使过此摄在四义。故四及一并名处中。如十妙等。一一妙中亦具四意。十亦入四犹名处中。今秖须此四。故得名中。故初意云广则等也。若无初意尚不殊外计。况因缘语通通于一化。始自地狱终乎佛界。中间顿渐若教若味。故须知今大事四悉非余感应。开显四悉一道无外。久远四悉诸经所无。观心四悉一观遍收。人理等四准说可见。以此四悉通于始末。约教等三亦须遍述。意则可知。若无次意不辨偏小。故以四八简开废等。望昔部教今方真实。一切能诠无复异称。故须明之以彰妙典。无第三意谁知迥出。一期教中所谭身土。中间今日无非迹施。指彼大通犹如信宿。先愚密教复迷迹身。至此方袪守株尚昧。无第四意将何以辨能诠教功。将何以为久成行本。故一一句入心成观。故云。观与经合非数他宝。方知止观一部是法华三昧之筌罤。若得此意方会经旨。总斯四义方可略显一部旨归。故云略则意不周。当知二三尚略一何能逮。处中至四令义易了。故一一句得斯四义。则使句句咸异诸教。则法华之义诚为不难。故云易了。次因缘下明一一别释。于中初是因缘。次若十方下是约教。次若应机下是本迹。次若寻下是观心。初因缘者。初文正释。始从如是终至而去。无非真实感应道交。故知今经感应妙也。法华已前小及钝根一向无机。理是而迷故名虽近。机生未契故云不见。慈亘始末名善根力。事理不同故名为远。无谋而会故云自通。故尔前感应妙道未交。诸部异同教主优劣。被物渐顿施设不同。一一无非感应意也。虽通名感应显益未周。虽通名四悉浅深差别。若兼若独盈缩不驯。来至法华方成一味。言无机者。反以昔无而释今有。慈善根下正明今感故有今应举远而通明时不差。无缘慈遍何择远近。但无机谓远有感必通。诸佛不来众生不往。机应相称故曰道交。慈善根力者相通事别。其事略如止观第六记引大经十四梵行品。诸佛神变皆慈为本。故一切法皆由慈立。故经云。若有人问谁是一切法之根本。当言慈是。故以感应摄一切法。次夫众生下。疑问意者。既云四义乃曰处中。秖因缘一义尚机众。应众其义更广何名处中。义似过四故云更也。所言众者。即五乘九界等也。次大经下答意者。四尚处中一广何爽。故事广义中亦名处中。故引大经。门虽无量神通摄尽。神通即是应之异名。对感即名感应故也。然神通之名义兼大小。感应之称唯局在大。大中通于地住已上。今此正当极果用也。故神通之称一名摄诸。尚得名略。义非广略岂不处中。能应既然所应准此。故设应虽众不过于慈。求脱虽多讵出于感。故感应二字处中明矣。次若十方下约教中先举广出妨。次今论下释出处中。初出妨者。感应二名虽即处中。通论化事。十方六尘教法弥广。是则约教处中不成。次释者。今论娑婆唯禀声教。虽有显密若开若废。望彼诸土亦名处中。是则令前声教感应处中更明。则甘露门开者。则言乃表唯声益。故实相为甘露。诸教为其门。门无开闭理非通塞。此土入者不假余尘。由之通理故曰门开。言依教者。应云声教。但是言略。虽有灭后色经。乃至名句行蕴所摄。净名香饭及以法行思惟悟等。并以金口声教为本。不少不多故云明矣。约本迹者。亦先举广辨妨。次从须置指下。释出处中。次故肇下引肇证成。初文者。应机举前因缘。设教举前约教。机多教异其迹必广。当知本迹不名处中。若准门开之言。则唯圆处中已如前说。今将本望迹中间今日。声教感应开已复施。废竟还设故云权实。一代尚广况实成后。中间施化对机差别。言浅深者。权实理定浅深义通。故重言之。次明处中者。前以声教望于感应。故将娑婆而对十方。则娑婆声教处中义足。今欲论一本故却对多迹。迹多虽广如指一月众影自归。岂以能指四指有四。令所指一月非一。故置迹寻本处中明矣。次引肇者。但借其言不用其事。肇用融公九辙。九辙未当引者如何。故彼本迹无生辙云。多宝不灭释迦不生。多宝本也。释迦迹也。本不灭迹不生。不生不灭本迹虽殊。不思议一。岂得以多宝之本。垂于释迦之迹。若借彼显今。以久为本望今为迹。本迹虽殊不思议一也。次明观心者。亦先举广辨失。次但观下正明处中。初寻迹等言语前三意。有解无行何益自他。迹遍十方故名为广。本指最初故名为高。徒寻他果之高广。何益己因之该深。若以信行为乘。及知常住远寿。寻他高广有何不可。但设教显本本令契理。故不契理名数他宝。华严经偈具如止观记及释签。但观心故。达己心之高深见己本也。以理摄故。达己心之该广见己迹也。一念心起彻实相底。故名为高。具足诸法故名为广。又即权而实故名为高。即实而权故名为广。若非此观但感前三应。则教下须开果权须废。故教被会名为有穷。权观须改机非妙感。是故机成亲能有感。观成入位己利非他。是故观心具上三意。况入位有本垂迹设教。三义具足何得不用。故观心处中。虽则四意展转相生。以前前为广后后为中。但存当分皆名中故。故此四意从事名殊。应以后后转入前前。总而论之不逾感应。但初名感应者。且舍通从别。以无下三粗妙莫辨。是故四悉浅深未分。故得声教方辨感应权实不等。会归圆极教之功也。虽知圆极并在今经犹覆久成而迷其本。若拂迹应咸由本垂。开迹中感应。即本地感应本迹秖是一妙高广。虽知高广机成由观观成有感真感应也故知感应通贯下三。况复一一展转相摄。理虽相摄事必甄分。三引证者。初证感应。又云下证教相。寿量下证本迹。譬喻下证观心。初文先引。若人天下释。初言因缘者。即感应之别名。名异义同故得为证。但因缘名通不局能所。故止观第一云。或因于圣缘于凡。或因于凡缘于圣。纵无强弱亦可互为。何者。从机则机亲而应疏。从应则应亲而机疏。故使更互受名不同。但感应之名不可互立。大事因缘虽在迹门。据理应须双指本迹。但佛出世正为显实。故且从迹。又复让下本迹故也。释中先举非。次实相下显是。初举非中所以不简三教菩萨。唯斥人天小乘者。具如玄文。从难从要下去例然。言不成机感者。非今经之广博实相因缘故也。次显是中。既以实相一大对简小理。其义即足。故不暇开等兼等简之。既得云大亦应云深。言佛指此为事者。理不名事。但佛欲以此理化人。故名为事。能化所化故云因缘。次证教中初正引。次当知下结教意。三大经下重引。初正引者。种种之言义兼一代。若在他部意未必然。佛道者。别指今教。故自此已前意归于此。次结意者。微谓诸教初心人天小善。着谓诸教果德。权实微着皆为独显。故云筌蹄。种种之言及以微着。必须八教方显四味为醍醐筌蹄是故筌蹄并譬能通。权教权部并为一实鱼免而施设也。或作蹄。苍颉篇云。取免具也。庄子云。得免忘蹄。作此蹄字。今时俗依之。说文作罤。若言蹄是足者。能诠不成。若言蹄是迹者。其义亦疏。寻迹得免义岂尔耶。今须从义以罤为正。次引大经者。引彼大经重证今部。则以一实为第一义。粗软须指四味权实。引证本迹中三。初约师次约弟子。三结。初文又二。初正引本文。次方便下引迹文。以迹中此文密示本意故也。若显露说即迹中本迹。下文显已通得引用。弟子者。亦是举资密显于师。弟子尚非实小验知师非近成。利根纵其已知。须待弥勒扣发。见本眷属闻说不疑。言云云者。广在下文。兼斥古今诸师。尚不知师之本迹因果特出诸教。况弟子耶。又弟子之本诸经容有。如文殊观音等也。师之久本出自今经。证观心中先引。次当知下结意。初文者。事论秖是信身子说。义当见佛。汝所说者。必从佛闻。能闻之人必是声闻菩萨故也。故闻汝说即是见佛等也。次结意者。所闻是法。于能观心即名为佛。义当见佛。心所即是弟子等也。即于己心识三宝一体其理宛足。具如闻说已下文是。注云云者。将向观义。对闻说已下文唯在一念。又若具足应约因缘约教本迹。以明观心。则有三观对境因缘。诸教理观三宝境本观迹。及施开等思之可见。示相者。唯约今经示四种相。虽始自如是终乎而去。皆用四意。但文势起尽用与不同。如释通序则句句须四。通贯正宗及流通故。若释正宗则本迹各三。义通四种。若释流通还须具四。通收正宗。又正宗中迹门既阙久远本迹。所以借用体用本迹。则四名不阙。又序中约教须观文势。或须以五时分别。则教在其中。或须以诸教分别。则将时以判。正中约教则一向明开。本中约教则不从教判。但点远本远妙自彰。若解斯文则一部经心如观指掌。四意消释无劳再思。故今且寄三段大文。通示其相。既了通已还将此意委悉别消。初因缘中未暇历品。且示三段即种熟脱。然种等三亦须约于序等三法。以辨因缘。若唯序等。则无阶降过未因果。若唯种等闻无所从。以种等三于序等三。所从得益不同故也。且如序中通序在灭后。别序通过现。若佛在世别序五中节节益异。如说无量义。密得种等三益不同。故睹定见光觉动蒙华。乃至问答亦有种等三益可知。正中本迹诸品不同。故通别序至佛灭后。被流通人劝持诵说。亦有种等。况正宗耶。故寄此两三方晓因缘。初约种等者。须寄教相方分有无。故诸教因缘长短不等。如三藏人三祇百劫。秖云自修六度肥功德身。相好庄严。与物结缘为种熟脱。通教初心自行近从七地留惑润生。与物结缘云初下种。两教入灭无未来化。但成佛时而熟脱之。教权理权非今经意。别教初地尚能具之。何况果满。别教虽具教终是权。况复能有本因远种。今经本迹二门施化并异他经。此文四节良有以也。故四节中唯初二节。名本眷属。初第一节。虽脱在现。具腾本种故名本眷属。今不云是本者。以同在今始脱故也。本种近脱者。以弥勒不识发疑故来偏得本名。然现脱者若未得佛智。犹未能知种。今出其意耳。于中为二。初明种等三。次明序等三。初文四。初正明因缘。次虽未下释疑。三其间下约三世九世。以释因缘。四何以故下。引证三世九世因缘。初文即是四节示相。初之一节本因果种。果后方熟王城乃脱。
　　次复次下本因果种果后近熟。适过世脱。指地踊者。故知地踊云本眷属者。乃是本种近世始脱。既弥勒不识非极近也。次中间种昔教熟今日脱。
　　次复次下今日种未来熟未来脱。此四节者且取大概。本因本果讫至中间近世今日。竖深横广何但四节。乃至未来永永不绝。若不尔者。现果无因现因无果。还同灰断化无始终。故知节节重重无极。而终以佛乘三段为本。而以人天三教助显。虽未下释疑也。今明因缘准文次第。且合在迹。探约本地中间者。正兼本迹示一部相。取后文意取化仪意。次约三世九世者。具如止观第一记引华严璎珞。故知尽未来际三世九世种熟脱三。是则念念三密念念三九。念念三段念念逆顺。念念身土。一一不同一一入实。四引本文证者。证三世也。若有三世即有九世。九秖是三故且通证大体三世。念念三世准例可知。神通属过去。通义其实通于三世。对余二别故。师子是现威猛是未。为令知佛化缘远故。还引本文。举远摄近以证四节。以如是下约序等三。初文先通指二序。故云序分通无可表故。众见下别指别序为生正之由。故云众见希有。颙颙者仰也。佛乘机下正宗。三非但下正明正宗为流通之本。三段既其俱生种等。则知字字句句会会味味。世世念念常为众生。作一佛乘种熟脱也。此文且从今部大判。如今释迦说此经时。通五别五无非因缘。即证信之因缘发起之因缘。又通五和合之因缘。别五次第之因缘。故从序至正于得脱者。故云开示悟入。降此之外余皆种熟。故未脱者益在流通。故云远沾妙道。并是此经之感应。言后五百岁者。若准毗尼母论。直列五百云。第一百年解脱坚固。第二百年禅定坚固。第三百年持戒坚固。第四百年多闻坚固。第五百年布施坚固。言后五百最后百耳。有人云。准大集有五五百。第一乃至第四同前。唯第五五百云斗诤坚固。言后五百者。最后五百也。若单论五百犹在正法。虽出论文其理稍壅。然五五百且从一往。末法之初冥利不无。且据大教可流行时。故云五百。故序等三莫非感应。又示教相者。教家之相故云教相。五味分别为显醍醐。通论圣言被下。俱名为教。今教别有显实之功。故名为相。又别约三段示醍醐相。故名为相。故于三段各简偏小。此且通作一种三段。让下本迹。是故未分二种三段。
　　问。若尔。与向因缘三段何别。
　　答。前直寄三时对感应人。以明种等。今委辨所说用浅深法。故略约四教以简三段。究而言之。还是因缘妙三段耳。况观心本迹咸属因缘。委简教相具如玄文。先约相待以判粗。次约绝待以辨妙。
　　问。通序五义别序华地。此等是事。何得三段俱名示教。
　　答。通论皆是正说前相。别论唯问答是教。且从通说无不表教。故文简云非为人天作序等也。二乘三藏也。即空。通也。独菩萨别也。正直等者。开权教也。正及流通准此可见。萤光者。大品云。菩萨一日行般若。如日照世胜萤火虫。此斥三藏。故指灯炬以譬通教。灯如二乘。炬如菩萨。虽同般若不无明晦。道种智是别。如星月者。地前如星登地如月。故星虽有明光不及远。令远见故。凡智虽照不及圣明。其心远故。月不及日带教道故。亦应更明三智三谛次不次等。以显教相。于此非急。杨叶等者。大经婴儿行品意也。今文略出人天者。然婴儿在小义通诸教。且从极小故指人天。但彼经喻从顿向渐。初云不能起住来去语言。圆婴儿也。大字者藏也不知苦乐等通也。下作大小等别也。啼哭等人天也。经既通以小善为婴儿。故圆因位亦名婴儿。经云。半字者。谓九部。满字者。谓毗伽罗论。此云字本。河西云。世间文字之根本。虽是外论而无邪法。将非菩萨之所造作。故譬衍门十二部经。古人唯知衍门一大。今则不然。简共别后唯以圆门而为满也依义不依语斯之谓矣。
法华文句记卷一中
　　次示本迹者为二。先法次譬。初法为五。先指本因所禀。次但佛下指本果所说。三中间行化四今日所说。五未来所说。自从本因所禀莫非真实三段虽俱真实本不可多。故下三文咸同一本因果真实三段教相。此中正简久本真实。是故云也。然以本因所禀亦是彼佛迹说恐无穷。故但在今佛因果为本据理非不禀余佛化。因缘约教既指今佛。故明本迹。且废于他故指今经寿量为释迦本。不得更指前佛所说。前佛复有前佛。故云无穷。唯指一佛则无斯过。降兹一本余皆是迹。
　　问。恐堕无穷唯论释迦。今欲论诸佛展转禀教。终有一佛在初无教。无教为本有何无穷。若许有穷堕无因过。
　　答。拂迹求本本求所说。以获实利。纵有最初不同今初。何益行解耶。
　　问。若许有最初无教。何须禀今佛之教。
　　答。无教之时则内熏自悟。有教之日何得守迷。如百迷盲俱不知路。一迷先达以教余迷。余迷守愚不受先教。谁之过欤。且验释迦一化得益难思况复尔前益难称纪。宁不禀教。然终成无益之论。不可以此为穷。以无益于禀教者。故又十方世界亦有嗅香觉触瞪视而得悟者。岂以声教求其初耶。师子奋迅未来永永者。奋迅具二义。左右如现前却。如未故下疏文云释此句者。应具二解即现未也。今存后解故云未来。前存前解故云现在。譬大树者。总譬前三节为拂游中本迹故也。言云云者。以易解故不复合喻。次示观心相者。先总次别。总中有二重。一约修行。二约法门。行谓所行法即所用。行必先戒次定后慧。用必先以慧择后方定戒。定为戒本故戒复居后。又观心者。如玄文中。或约行相。或约法门。或从观境。故销文例之。亦对三分。义当观心。次别意者。三分各三。初戒三者方便如序。白四如正结竟如流通。言前方便者。单白已前皆方便也。定三分者。二十五方便为序。入观坐仪为正。行住历缘为流通。亦可以习学为序。自行为正。教他为流通。余二悉尔。次更约善入出住等。此依经列。若从三分则入序住正出为流通。慧三亦尔。从文从义次第不同。三分应云空序中正假为流通。言而退者。经末但云而去。去秖是退。但准望等者。尽令用四其辞则难。但令不失旨。如共辙碱会碱字恐误。秖应单作。或恐如流入海一同碱味文体语倒。故知不必皆用四意。又观心一文除安乐行中修摄其心等余皆义立。又本门虽本但寿量一文。正明本迹余亦义立。又前迹门准部有故。是故义立。后本门中除寿量已。理合有故是故义立。又观心文序及流通准望正宗理须义立。于正宗中唯安乐行理定须故余皆义立。迹门正说既云开会。若迷观境开权显实。及本门中增念佛观增道损生。及流通中随喜不轻三昧所依诸行所托。一切不成以观心名通于观等中间三即结缘。当机通用观故。影响发起化功。若成成分证观。所以观心一文人谓最宽。于理甚要。况今大师且为成于初心学者。始从如是以至而去。睹异文识一观亦识昔经文同观异及文观俱异。亦识当教文观俱同兼等开等准例可识。是故必须观心以释。又因缘释随其义势。须分今昔。先释序中先对辨通别。次正释通序。初文又二。先分二文。次正辨异中云通序通诸教者。亦可云通序通诸部别序别一部。亦可云通序通诸经别序别一教。今经部教唯在一教。故且以教对经言之。又通序名通而体别别序事别而义通。义通故通有别序。体别故别在今经。故知今经通别俱别别在佛乘。以如是等不关诸经。方可得名正家之序。正名序家之正。故一家相承三段可识故释如是竟一部炳然。不然岂有送客之序而叙游山。禅祖碑文而谭律颂。故须摩顶至足皆是一身。岂以通途之言能消通别二序。若不异者发起徒施。于中先标离合。云或五六七者。五者如文。合佛及处。六则离佛及处。七则离我与闻。初通序元起由阿泥楼逗。令阿难问佛。具如止观第六记。次略解五义。谓法体等者。略释意显故先明之。下广释中纵有兼释。但旁通耳。初云所闻之法体者。下文四释虽通指一部。别在正宗流通。亦可兼于别序。则怀疑答问及无量义。通名闻故。雨华动地从所表说。通皆表闻。故始末一经为所闻体。云闻持和合等者。因缘会也。通论五义无非因缘。如前通辨四意中说。又下总结五义云皆因缘也。今且从别约时义强。独标和合。闻持之言唯在阿难。和合之语义通两向。由机会故闻持和合。次第相生者。且约一往。若闻如是等及化主居初。亦可通用。次又如是下广释。先释如是。初因缘中世界即是欢喜。故云不诤。诸佛皆然未足别显。若约今经先施次开。方名不诤。事在约教故今未论。今引诸佛以异显同。亦世界义。举时方者。如是可信良有时方。即说如是得益时处。方则崛山犹通于昔。时显别味令处非通。即生实信。方是今经为人悉也。阿沤者。阿无沤有。一切外经以二字为首。以其所计此二为本。部内所明不出所计。故立如是对破外人不如不是故。准下约教外典全无。故云破恶。百论云。外曰。汝指何为善法耶。内曰恶止善作。外曰。汝经有过初不吉故。我经不尔。初后皆吉。内曰。凡一切法有于三种。谓自他共。以汝吉法无自等故。故我先破有无自生及他共等。故计有无为自他等。名之为恶。故我经先止。
　　若尔。中论具破四句。彼何不破自然。
　　答。计自然者有无中摄。亦有自然有无不摄。且从一途故中论云。从因缘生尚不可。况无因缘。自然易破故但况之。但四计义通。若唯破外尚未离小。安会今经。且引论文成破恶义。若依今经尚破兼带之恶。何独外耶。第一义中且通指道边。未分深浅。故知凡四悉文。非不己破诸教浅深。意在且明欢喜等四。故更须教分判异同。又释序中前之三悉多分约事。第一义中或已入实。或且通方。又前三悉望圆实边。名之为事。于前三教或亦在理。若正宗中咸随本文。此四悉檀文在大论。初明说经缘起中。总有二十三。
　　复次于中先问。有何因缘而说是经。答中云第一义故。乃别指衍门为第一义。因即释出前之三悉。且指三藏论云。四悉檀摄八万四千法藏。故今通用。具如玄文以开十门。又净名前玄总有十卷。因为晋王着净名疏。别制略玄。乃离前玄分为三部。别立题目。谓四教六卷。四悉两卷。三观两卷。彼两卷中文甚委悉。言甚广者。一须大师所说。二谓所摄意多。况今经如是。须历八教以明四悉。方显今经唯一如是第一义悉。故云甚广。又诸家异释动即三四纸来。多在因缘而第一义尚少。况复约教本迹等耶。约教中初经称者。在付法藏中。此付法藏亦名付法藏经。于中为三。初通解。次别责。三且依下正释。初文又四。初通举三世佛经为本。次引昔佛八教。三引今佛教同。四举今经表异。初三世者。先举过现例当。正用过未例现。或正引过以准今。故指先佛八教。言八教者。将藏等四入顿等四。则四味中如是各异。况顿渐中秘密不定。四教通塞一一不同。先了不同如是不一。方识法华如是不异。施及开废准例可知。一切诸佛垂于五浊。无不皆然故云亦尔。余如玄文。次诸经下举今经表异者。又二。先法次喻。法华超乎一期教表。若将今教以对昔教教既差别部又不同。兼但对带权实远近具知进否方晓今经。如是既然他皆准此。安得以诸师一匙。而开于八教众户。攒于古师众释不出因缘一意。故云一匙。况一两师宁开八教。况约教等三信古今冥寞。又佛阿难下立法别责。又四。初立法通者。若二文不异为如。二如下所诠为是。八教皆然。次今阿难下举今经阿难以责。今经于八为属何耶。若非超八之如是。安为此经之所闻。三不可以下结责。故云不可以渐等。略举渐偏。理须具明秘密不定。及简顿部。诸师既不知八教异今。故二文传诠不如不是。四传诠下结过。此义等者。劝勉也。若得今意不劳再详。其理自审。三且依下正释。又三。初约渐教者。避繁文故寄渐明四。次若顿下释顿等三。三敷八教下结责古师。初文又二。初约传诠相对以释。次若动下直约所诠观谛以释。于所闻时具能所故。亦是以理结略前释。是故四释皆以如为名。又前以文契理名之曰如。乃指所诠称文为是。此以智如境为如。如通二真。故前两教俗对偏真。后之两教俗对中真。两文各二随义消之。故前约传诠一一文中。皆约谛与文字。故能诠既同。验知所诠理当。故所传所诠皆所闻体。故初二教皆以文字为俗。所诠为真但有即不即异。乃辨二教传诠不同。后二教皆以能诠对所诠三谛以说。亦即不即异。以四例四亦应可见。若不尔者。岂以阿难传佛无诠之教。故彼文理相称之法。是我所传。故下方云闻等也。言云云者。应更以是对向四文。及以渐中具教多少。准前可知。次顿等三者。言顿与圆同。且从少分。以彼兼别今且从胜。故云圆同。应更云顿中别教与渐中别同。不云渐教有同异者。渐既离四。举圆即摄诸部中圆。三教即是诸部中异。故但更对余之三教。不定中云更互者。并约渐顿四教说之。深浅相望故云前后。秘密不传者。降佛已还非所述故。尚非阿难能受。岂弘教者所量。又阿难非不传秘。赴机之密非所传耳。故秘密所用全是显教。是故传秘秖名传显。三敷八教下结责者。华严云。张佛教网亘法界海。漉天人鱼。置涅槃岸。故知佛教不出于八。所诠无外故云法界。教网既亘于法界。涅槃必遍于偏圆。岸唯果地一如。教必权实本迹。天人机具众教。漉至究竟涅槃。故诸师偏释不可独张。比窃读者。尚云天台唯藏等四。一何昧哉。一何昧哉。是故须知消经方轨。顿等是此宗判教之大纲。藏等是一家释义之纲目。若消诸教但用藏等。其文稍通。若释法华无顿等八。举止失措。故又举喻责云。接四箭等。故大经迦叶菩萨问云云。何智者观念念灭。佛言。譬如四人皆善射术。聚在一处各射一方。念言。我等四箭俱射俱堕。复有人念及其未堕。我能一时以手接取。佛言。捷疾鬼复速是人。如是飞行鬼四天王日月神坚疾天展转疾前。无常过此。今借接四以喻八教未敢称当。况古一两如驴鳖耶。若深得是意入文自融。言云云者。应举八教以合譬意。况若不识开权拂近。徒知八教经旨未分。所以今文多不云开者。以玄文具故。又开显圆与兼带圆。二理无殊。故云顿与圆同等。故不定秘密义各含四。显之与密定与不定。相对论故。次约本迹者。文虽未至证信义通已如前说。又为五。初通举十方三世。次通举三世。三独举释尊。四正约传诠。五更明示迹。初二既通一本难定。故且约下唯指释迦。次又阿难下约于传诠师弟相望义立本迹。又师弟下显阿难本。故五文中正用第三第四。显今如是。初云横竖者。十方为横三世名竖。十方诸佛各自有竖。非今文意。故且约下的出今佛。过去一本余皆属迹。师弟中亦指久本。余属迹中本迹而已。重明者。欲述本地亦为师弟故也。故云非始今日。当知空王时亦非阿难本也。次观心者。前之三释并是所观故云观前也。悉檀是前因缘。教是前约教。迹是前本迹。等取三释各具诸义。本虽久远。圆顿虽实。第一义虽理。望观属事故咸成境。故对三为观便成四释。于中又三。初通立观相。次引文证成。三约文显四。初文言即通者。具足应云缘生即空。即指前三皆缘生故。况前缘生境通三谛。从即空边且判属通。应知空观通于一切。空假成别者。地前从别证道必同。亦通亦别者。凡通圣别故也。凡通前教圣局证中故。空假仍通中方别故。地前空假通于所非及以所照。登地别在能非能照真实故也。此是别家对他通别。若唯别教与前永殊非通非别者。无非法界故。双非辨别与前复殊。此中既以因缘教迹而为观境。不可复以藏通观观。是故但寄通别四句。寄约教义暂分别之。又为成四句。故借别教离为两句。故第四句即是今经之妙观也。次下文云去。引譬喻品证成观相。三信则下更约观心成因缘等。而释经文。一心即具感应等四。信机见应者。于一心中能信如机觉心如应言浅深者。义当判教。信实相心不同于权。实相之深不同余浅。又信下约观论本。则妙教为迹所诠为本。见实相本即见经中师资之本。以主及伴俱得实故。以龙陀久成从所证为本。言龙陀佛者。真谛云。须菩提是东方青龙陀佛。有引大宝积云。舍利弗成佛号金龙陀。未检。指此则知一切声闻咸然。故见空生身子之迹。则识一切声闻之本。又闻经下乃以观心。释成观心。能觉之心名佛。即此觉心名慧。亦即觉心通数具足。即此觉心与弘誓俱。名慈心净。约心下结。次若释下判同异。先明去取。次当知下正判。所言他者。即他部也。于前四味唯除鹿苑显露无圆。所言同者。但云今圆同彼圆故。应云兼带复成异也。又言异者。彼无久本。诸经亦有体用等本迹。名同体异。从体异边故云异也。应知。亦可通用四释。但知诸经无久远本义则可矣。云云者。此之四释对于部教关涉处多。故因缘等四望于前经。各有施开兼带等别。故所传亦别。次释我闻中三。初辨互异。次今例下准例如是。三大论下正释。初因缘中先明世界。初引论释。云耳根不坏等者。先举根尘。根即清净四大。处者尘也。非余阙缘故云可闻。虽复可闻须发意识。故云欲闻更藉诸缘。故下总云众缘和合。但除空缘也。次问答中有人不许灭后色经。唯云名句属于行蕴。若其全不许见。经初尽合改闻。当知皆先眼耳所得。次方流入想行。若使一字一声眼耳二识不俱。则名句文皆不成就。和合之言不可欺也。所言主者。总举识心。即世流布。仍藉阿难愿力及以如来宿誓。灭后众生有机。方乃能令和合成闻。故且以我是众缘主。众缘和合我方能闻。故云我闻。文举缘具故但云闻。因缘和合即世界也。无学飞腾说偈者。佛初入灭。诸阿罗汉皆说偈云。已度凡夫恩爱河。老病死家已破裂。见身箧中有四蛇。今入无余般涅槃。诸在林中者又说偈言。佛已寂灭入涅槃。诸灭结众皆随去。世界如是空无智。痴瞑道增智灯灭。于是飞腾各说偈言。咄哉诸有苦。轮转如水月。不坚如芭蕉。亦如幻影响。如来大雄猛。功德超三界。犹为无常风。漂流而不住。佛话(户夬切)文殊结集者。大论云。文殊结集诸大乘经。亦皆先称如是等五。经论二文并生恋慕之善。诸阿罗汉恋慕之极。故皆随去。佛指阔二寸。三疑者。前众疑已下文是。若此三佛皆应自说。并不合云闻。是故云闻三疑皆遣。遣疑即破恶故也。第一义中无我无闻者。如陈如云第一义谛无声字等。古来下通斥旧也。于因缘中前三尚自不周。况第一义况约教等三耶。凡夫三种我者。见我即利使中我。慢我者。虽通一切利钝凡夫。然诸凡夫皆于己身以立宰主虽非外计并属见思。若学人所伏唯属钝使虽无见我思惟未尽。故云二种。世名我者。世流布一凡圣共有。但圣无前二。今亦不暇辨见修相。付在余文。十住婆沙四句称我者。即有等四句。故彼第一卷地相品问云。云何为无我。而说偈言。总有八行半偈。最后云是故我非我。亦我。亦无我。非我非无我。我所非我所。亦我亦我所。非我非我所。是皆为邪论。故离四句方名无我。今但云无我乃是即我无我。不云析破故在通教。
　　问。论释别地何判属通。
　　答。登地已去诸观具足。但云即空义在通摄。况复地前义当通教。引大经者。经云。阿难多闻士自然能解了是常与无常常无常义同我无我故也。不二登地双照地前。照与分别名异义同。圆教极故义兼权实以胜摄劣。故望一代。五味既别所闻不同。正法念中三阿难者。与集法传三人大同。
　　问。正法念与阿含二经并小。如何证四以传四教。
　　答。小中一人既分四种。今演小令大以大拟小何不传四。况复名通义圆。于理无失。小在三藏。通乘共故亦名为杂。况通菩萨利钝复杂。云云者。一人四德以用对教及开显等。义如常说。空王等者。于佛亦是迹中本迹。若于阿难或未是实本。主尚晦迹弟子未彰。故亦不云空王劫数。言云云者。应具对上因缘等四。以明我观。亦应须寄因缘等四。辨次不次。此文已当约教观心。心境相对因缘观也。真妙望余本迹观也。以心观心观心观也。释闻因缘不分四悉。但通结云因缘。若欲分者初是世界。旧解下为人。报恩下对治。此文下第一义。初问。次大论下答中言集法者。然结集之言通有三处。谓一千七百五百。一千正当最初结集。七百即是佛灭百年。因于跋阇擅行十事。舍那迦那白于七百。七百乃往毗舍离国。重结毗尼举跋阇过。言五百者。四百年后。因迦昵吒王请僧供养论道不同。因此五百往王舍城。更集三藏。今此从初广如诸文。展转从他自他别故。闻不闻异。未闻者乐欲。已得闻者生喜。并世界也。三昧是善及能闻力。新旧两闻因闻善生。言佛觉者。秖是佛加。觉力如佛故名佛觉三昧。已证非从佛闻故云自能。用本愿力为持佛法生后代善。故旧解理当判属为人。报恩经者。第六佛求其为侍者。许已。仍求四愿。一不受故衣。二不受别请。三不同诸比丘。须见即见。四二十年中佛所说法重为我说。佛粗示言端阿难皆解。智速根利强持力故。又密说者。辨异觉力及重说故。己知他不知。名之为密。又大经佛告文殊。阿难事佛二十年。具足八种不可思议。一不受别请。二不受故衣。三不非时见佛。四见一切女人不生欲心。五持一切法不曾再问。唯除问于释种被杀。六知佛所入定。七知至佛所者受益不同。八悉能了知佛秘密法。胎经者。举初况后也。胎相尚闻况后诸经。面如净满月者。出育王经。此中亦用前之四名。及大经四句。然大经显圆。今乃义开竖约四教。随名便故不复次第。亦应具消四闻。所以令顺教意。本迹末云云者。一本事高难量。二本理深难思。三本迹化莫测。具如释如是中。观心中不闻。不闻下云云者。应具用上四。且对次第分属四人。具如昔经我闻故也。若依今文用妙观故。妙观下注云云者。开粗显妙以明绝待。次释一时。初引肇意者。启初开也。运合宜也。嘉善也。佛化大运必称物机。故云善会。称机秖是因缘和合。称机欢喜故云世界。此中世界即属此经。不同余文异余时故。引大论文明生世善治世恶。明二悉者。寄示相耳。复是论中释一时文。故且引之。然此直云时彼方两解。若云迦罗即是实时。若云三摩耶即是假时。论问。天竺释时凡几种。答凡有两称(别者如向)迦罗二字以浅易故。三摩耶三字重难说故。若除邪见不说二字。即是假时。若内弟子依时食护明相。即用实时。当知秖是一时二别。故声难易耳。是故外人计时为实。而说偈云。时来众生熟。时去则催促。时能觉悟人。是故时。为因。故须破邪说三摩耶。故今文中以实时示内生善。假时破外断恶。第一义下云云者。道合之言正当嘉会。所发善根言通意别。须约教味以判偏圆。则四味三教权人理等。虽有道合仍须开显。故下约教仍存四别。此下中等亦如大经四因缘智。今经之言亦略开等。本时自行唯与圆合。化他不定亦有八教。言前诸者指向四教皆在迹中。观心下应注云云。文无者阙。此之粗妙各有观与境合。名为一时。相即观者。今经观也。若将此观约前三文。例说可知。次释佛字因缘中。亦秖应释觉。而但云时处等者。明觉之感应时及处耳。非其时处不感佛兴。时处异故当世界也。劫初劫尽是极长极短极苦极乐之时。余三天下富寿无我。非感佛缘。多病是减极。三小灾起谓刀疾饥。疾居其中故略云病。俱舍云。刀疾饥如次七日月年。止长寿时乐重举劫初短寿时。苦重举劫尽东天下去举不兴处。也并由寿定乐定保乐保常。不成机缘故不感佛此仍。且约人中处耳。若论天上小乘亦有得小果者如梵王得三果等。若准华严四天王及化乐天并无色处并不感佛。余经非无但除难处。言富寿者东名胜身胜南洲。故富寿亦尔西名牛货。以牛为货故云多牛羊也。北名俱卢此云胜处亦云胜生。于四洲中有情处货皆最胜故。南名赡部从树为名。于南洲中但举初后中间亦有六四二万。且云八万是减初也。百年是方极故。后减之初则弥勒也。今减方极则释迦也。未见果等。明感佛缘。虽略云地亦应云时。离车等者。大经二十六云。佛为离车说不放逸。离车云。我等自知是放逸人。何以故。若不放逸如来世尊应生我国。何故弃我出摩竭提。时婆罗门子名曰无胜。语离车言。频婆大王已获大利。佛出其国犹如大池。生大莲华。华虽在水水不能染。佛亦如是虽生彼国世法不染。汝迷五欲不知亲近。名放逸人。非佛出彼名为放逸(无胜者阿逸多)汝耽五欲。纵生汝国。汝亦不见。故此时处亦据多分。舍卫三亿非关苦乐。摩竭提者。此云不害。劫初已来无刑杀故。至阿阇世截指为刑。后自啮指痛复息此刑。佛当生其地故吉兆预彰。所以先置不害之名。日若不出等者。大论文也。日喻佛兴。池喻摩竭。华喻物机。佛若不出已未二善皆悉不成。未者下种。已者熟脱。然合喻中且约世间有漏善法。故举刹利等况出世善。故轻系地狱尚因佛出。乃有一念厌恶之因。后方得离。况复人天。故论云。若持五戒释迦文佛在汝家中。四姓举二且从胜说。对治中断有顶种。即断三界恶故。故名破恶。
　　问。为人但至有顶对治何故破三界恶。
　　答。真谛事理。于中道理。俱名为事。若前二教不得用此以为破恶。以让理故。今此圆教故得用之。言三乘者。即摄三教。以菩萨乘摄别教故。言余不能感者。约八相化。必出世机方能感佛。示九道身虽是感佛。不名佛化。故非感佛。善断之言在无漏智。种谓能生。垂尽非想复堕三恶。名为还生。一去不来故名为永。第一义中既云法性。烦恼即菩提。故云无动。生死即涅槃。故云无出。佛无苦集已住法性。虽无动出不动而动动法性山。示断生因故名为动。不出而出出生死海。化九道生故名为出。此前皆谓实动实出。至此方知非生而生无动而动。则前二教及别地前但属三悉。引入今经第一义故。约教中先释。次故经云下引证。前明因缘说感应相。今既约教约四极果初成之相故并云觉。又自觉觉满则据于初。觉他通于初后。西云佛陀。此云觉者知者。对迷名知对愚说觉。名同对别并属自觉。故约四谛。即以自觉而能觉他。故云亦也。总相别相者。总谓无非无常别即观四念处。谓三界系及四圣谛。此别莫不皆观无常。老比丘者。从后异故。以通教佛亦可云老。而云带者辨异前教。如阿含云佛临涅槃如老比丘诣纯陀舍。三十四心者。八忍八智断见。九无碍九解脱断思。断伏不同。具如止观第三第六记。具在婆沙俱舍及诸阿含。此教求作余释不得一念相应断余残习。作三十四心释终无其理。具如大品第十地。别佛具如璎珞及诸大乘五十二位。初地断无明者是。圆佛具如华严初住断无明者是。然小乘中立二无知。染污无知无明为体。不染无知劣慧为体。谓味势熟德数时量耳。然四佛皆云自觉觉他者。秖是当教自行满位。觉智不同化境宽狭。是则遍搜大小乘教。唯有此四成道之相。具如玄文因果两妙。他释但有自觉等三。既无四教各具三义。如何分别大小教主。与而言之不出二教。若云坐莲华藏。或云三世诸佛皆色究竟成无上道。并别佛相。若隐前三相从胜而说。非谓太虚名为圆佛。别佛既云单论即是隐前二相。如目连不穷其声等。若法华已前三佛离明。隔偏小故。来至此经从劣辨胜即三而一。他迷一家所明四佛者。以弃旧译经论故也。如四阶成道。三乘共位。璎珞贤圣。华严融门。此四成道不可孱齐。以由设迹不同隐实覆本。故开权显本方知不殊。又诸教中各有五人说经。如大论云。佛及声闻天仙化人。及华严中加诸菩萨。又有众生器世。而皆以佛为教主也。然准大论下四印定。即名佛说。又华严中刹说尘说菩萨被加。亦无印述。余三佛力通得名经。故大论中所破并能通具四教。若得实意。方知四佛体同用殊。讲华严者。皆云我佛。读唯识者。不许他经。故至今经乃知指昔。唯佛究尽斯言有在。次引经者。像法决疑中通佛云大身小身者。以云带老比丘故。约本迹中初寄本中体用。故云本一迹三。中间下次明迹中应化胜劣。他受用报皆在迹也。但生灭之言多在应化。唯本地四佛皆本者准例而言。则迹中体用俱迹。本地体用俱本。具如玄文本因果妙等料简中说。观心中觉秖是智六即判之。有本无云云者。或是脱落。应先辨藏通至别圆中。方乃得云偏圆二觉。然次第中亦可摄得藏通二佛。或略之耳。若望前三境智因缘佛也。藏等四观四教佛也。中望空假本迹佛也。己心即是观心佛也。次释住中全用大论。恐他不晓故初标云能住所住。若但身土但成世界。心法相依方成三悉。他人唯许身依于土。乃成佛心无所依法。忍土者。悲华第五云。何因缘故名曰娑婆。是诸众生忍受三毒及诸烦恼故也。能所异故名为世界。故大论云。住者四仪住世(今文世界)。复有三种。一者天住谓欲天。今云十善。二者梵住即色天。今云四禅。但名异耳(今文为人)。三者净住即三果已去。今云三三昧者论云。入三三昧即得初果。三三昧为对治者。以为三明近对治门。具如止观第七记。论又云。布施持戒善心为天住。四无量心为梵住(前从果此修因)。三三昧为圣住。圣住秖是净住耳。论又有四住。天梵圣佛。更加佛住即今文中首楞严是。故今四住收论文尽。若以教收四教并有前四悉义。四佛并为第一义天。但前二佛不得云用首楞严耳。
　　问。若尔。今释佛住何以三悉但约欲色及以三果。能住所住俱非佛耶。
　　答。一从通以趣别。二将胜以摄劣。言从通者。从广之狭。言从胜者。佛依王城必摄欲色及以三果。有人斥云。今释住王城何以引于天梵等住。此人不曾读大智论。此是彼论释住正文。论具二意如向所述。若秖以色身住土以释住名。则大菩萨神无方所。便无所住。况复佛耶。故普贤观。常寂光土是佛住处。岂王城耶。故下约教皆以涅槃而为所住。次约教中涅槃皆是所住之法。并约第一义也。释前二佛皆云有余无余者。巧拙虽殊所灭不异。后两秘藏证道亦一。前三佛下判粗妙者。别教证道虽妙。从教道故判粗。言能所者。若约理判如向所说。若约事判秖是依正他受用土。故判为粗。若约中理虽俱秘藏亦是从教。今经是圆复须开显。故名妙住。本迹中言三藏佛应涅槃者。应字平声。若据灰断即应入灭。入灭本也。由慈悲故所以住世。秖名住世以为垂迹。此佛报生无别理本。通佛扶习此从因说。以六七地入空为本。以誓扶习利他为迹。果同三藏故从因说。别圆同云熏法性者。教证小殊。然皆因时起四弘誓冥熏法性。但明法性即离不同。智断虽殊法性无别。当知下。总判前文以明本迹。本迹莫不皆由慈悲。前四俱迹故须更云本佛住也。以慈悲下判。既开迹已岂别有本。次约观中以智为佛。智住无常及空假中。前直相对故四观不同。次约住意故云以无住法住于境中。故无住之言通于四教。粗智谓住于理实无。若在圆中便成绝待。王城者。准西域记。此城崇山四周以为外郭。东西长南北狭。周一百五十里。子城三十里宫城北门是调达放醉象处。东北是身子逢马胜得初果处。东北十四五里至鹫峰山。是说法华等经处。斑足缘亦出仁王。论中又有异释。论问。如王舍城迦毗罗波罗奈。并有王舍。何故此城独得名耶。答有人云。是摩伽陀国王子一头两面四譬。时人以为不祥。裂其身首弃之旷野。有罗刹女名曰阇罗。拾取合之而乳养之。后大成人能兼诸国。乃取诸王八万人(下去同今疏文)楞伽又云。昔有王游猎。马惊入险乃绝居人。共[牛　　孛]师子居而行丑行。生息长大名曰斑足。后绍王位领七亿众。食肉余习非肉不餐。后乃食人所生皆是罗刹。余与今文大同。四非常偈者。秖是四无常偈。具如止观第七卷记。言得空平等即是初地者。彼既共教小即初果。大即干慧或在见地。别即欢喜。与大经梵行意同。若尔。何故闻无常而悟大耶。答已闻般若复闻非常。恐其吝国。正助合行因得大益。此约斑足缘异故属世界。千王取血等。虽失小国迭知大国。生善属为人也。百姓排舍以免烧恶。即对治也。斑足得道第一义也。注云云者。大论与诸经所出既多不可尽具。虽多不出四悉。约教中四见。然辨土横竖具在净名疏。即如下文纯诸菩萨等。例知者。以娑罗例王城也。本迹观心在后者。后与山文合明观心。后文仍略俱不出本迹。若例上下应云本住王三昧三德之城。迹居忍土之王城耳。梁武等者。字应作睢。其鸟似鹰。云似鸱者。或恐误乐而不淫哀而不伤。雌雄各居欲交俱鸣交已各去故以之类皇妃也。诗云。关关睢鸠在河之洲。窈窕淑女君子好述。今江东人呼为鹗。好在江洲。梁武意谓睢形近鹫。故引之耳。此属世界也。又解山峰下为人。睹者生悦故也。又云去对治。能藏恶故亦当治恶。又解去第一义。三乘圣居是第一义。次辨五峰及后问答。但是第一义中释疑及分别山相。非四悉摄。又增一三十一云。佛在灵鹫告诸比丘。久远同名灵鹫。更有别名汝等知不。亦名广普山负重山仙人窟山。恒有罗汉菩萨得道。及神通诸仙所居。有五百辟支佛住。如来欲下先令净居天子来此告令令此土净。却后二年佛现此间。支佛闻已烧身入灭。何以故。世无二佛国无二王。一佛境界无二尊号。此山高下亦复不等。四十七云。俱留孙佛四日四夜行至山顶。那舍佛三日三夜。迦叶佛二日二夜。释迦牟尼须臾至顶。并以罗阅只人行也。时渐末山渐下故。文阙本迹。应云本住三德大涅槃山。迹居灵鹫。又本迹各有灵鹫。寿量云。常在灵鹫山本也。约观中先解王舍中。初立观境。言心王造舍者。识阴为王。造业诸心必有心所。今欲消王。且以善恶心王以对无记之舍。故云王造。若析下四观。此示观解异于他经。应如止观十乘十境。下去皆尔故注云云。后两重云若观。即后二教观也。亦须分别相别不同。具如止观不可即具。约山作观亦先立观境。正当观阴。具如止观第五去文。别圆观中既云山即法性正因法身余之二德准诸文说。故知此观不同他见。所以又约山为观者。山城虽殊同是依报。是故约之以观正报。又诸观境不出五阴。今此山等约阴便故。以诸文中直云境智。自住其中等者。以大经及此经意共为自他。定慧力庄严即自住其中。以此度众生即安置诸子。云云者。亦应于此以辨二观同异之相。方便正修简境及心。并对前二以辨权实等。乃至四观亦须开显等也。次释中字。既在山城之中。因缘等四具如彼释。今但消中字义耳。欲更说之。先约所表以具四悉。常好中道赴欲也。升中天中日降为人也。中夜灭对治也。说中道第一义也。诸教皆有中道。但有有体无体之殊。本迹者。观圆理本中也。示离断常迹中也。今经是开显之中。若约观者。即空即中具二中也。
法华文句记卷第一下
　　释列众中初辨次第。言多尔者。亦有经中菩萨后列各有所表。如华严经。不列声闻纯无杂故。旧解者。多是光宅。与大论意同故无别破。但总结云似两解耳。注云云者。事似因缘须具四悉。义似约教复须论八。事即身也。故云亲疏。义即谛理故云涅槃等。形服异故即世界。亲者生善疏者破恶。不亲不疏即第一义。于有义中既以三谛。以谛对教则四可识。于藏等四辨渐等四。其义可知。又两二义并欣涅槃。及四菩萨并不欣不着故皆居中。唯诣实理兼能利人。故居中求宗超彼凡圣。若以入中为菩萨。即指别教地上圆教始终。注家云。声闻学疏敦之于内。菩萨道亲忘之于外。此但得事而失义。似迹而迷本。况复观心因缘耶约本迹中此经列众超出群经。故人天二乘能引之人本非下地。所引之众堪通别记。语通意兼。故云内秘皆大萨埵。既能迹引二边判非凡小。故云萨埵。菩萨滥本故且不论。应知亦且约体用论也。观解后云云者。亦应更约因缘明观诸教开显及本迹观。释列声闻。准法华论以八义故。先列声闻。一为显亲闻后不谤故。二摄不定性回心入大故。三除尊贵慢非究竟故。四常随佛故。五形仪同故。六令内眷舍欲故。七令菩萨敬故。八令众生信故。然论中八义唯第二一半独属今经。以不定性此土得故。仍少一半。若定性者彼土得故。未来得故。余之七义论众前后。通诸经故。以第二义入余七中。使七一一皆有第二。方令八义全在今经。若依今意更有三义。欲别记故。别开权故先显本故。故令余义永殊昔教。故论文意诸经多尔。所以通释。今使诸教虽共复殊。方等先列以四义故欲斥夺故。欲密引故。令体信故。令味变故。般若亦四。欲洮汰故。欲委业故。密引进故。成熟酥故。故知论文通前二味。如向各四。又异前后。论又云。先僧次尼亦有八义。一男尊女卑。二入道先后。三师弟不同。四传法能不。五结集进退。六同住得不。七多少推让。八得叹有无。此八全通前之三味。多在酪教。若准同是声闻仍少第二意也。于今别中唯除委业。准义仍有。以同比丘闻转教故也。故委业时非全无分。自余诸义并同比丘。于五味中渐教当众其义不异。次出旧解云大小名闻者。意云。名即己名闻即他闻。所以名大故闻大名小故闻小。今但依文故破其无据。言依文者。但约所列多少以明所识多少。前列万二千又云众所知识。后云二千又无知识。纵以名闻用释知识。后文全无何小之有况复大小一向无凭。初释类中先通释五字。次释论下别释四义。比丘合故。初通释中五字通收诸有德者。所与之徒既标于大。岂唯异于下众而已。于比丘中其例复多。四门三脱析体通智辨空之例。秖得且云高誉德行何可具论。今云如贵类之班辈也。次别释四义者。初释论下别释与字。初文即因缘释。若于此七为四悉者。时处世界。戒是为人。心见对治。道脱第一义。若准前三。在昔教者则七义唯三。道脱等俱属对治意也。圆教七一俱属圆四。约教虽别究竟唯圆。虽七而同故七名一。一即共也。四教不同通在五味。具如诸经不可遍述。且准叹德在三藏教者。同感佛时。同鹿苑处。同别脱戒。同一切智心。同无漏正见。同三十七道。同有余脱。为同闻人。入通序时已得记者。全成圆人七一故也。同妙感应时。同见妙依处。同得究竟戒。同证种智心。同无作正见。同圆实道品。同不思议脱。得授记已即同菩萨。安得复以声闻叹德岂结集者谬抑德耶。故知在四味时随味而变。经家从本列在声闻。故依本叹。若不仍本焉知声闻有权有实。实者得记知有所从。闻法华时大小别故。故约教判须通始终。故三教七。或本是三。或是转入。初约三藏一七一者。生灭同故。通教二者。分利钝故。利兼圆别。应云三七。且通总说同为一例别云为无量者。自行化他横竖皆四门。门门四悉入者不同。圆教一者。发心毕竟二不别故。说者应于四教细明乃至教味先判后开。若未下一句约本迹释。亦约体用论本迹耳。别无声闻但云藏通。若通含别亦可论之。是则略也。又时处二事且约教论。故云三藏中时处且一。若从元初得道时处。或多人共处。略如今文。或多人多处。或一人多处。如阿含中多时处也。
　　问。至此那得二种声闻。
　　答。亦从初说。具如玄文。广历诸味难转易转。又有不历析法元是通人(云云)。直明两意下欲明开显。先更辨异。所言异者。且置七同。更于藏通七中辨异。则三异四同。何者。时处等四不可不同。如所会所依所禀所证。若心等三安能不别。别修别见别行故也。此仍一往。亦可戒法从别各各得故。解脱从人各各证故。是则五别二同。又若从人亦可俱别。今释共义不合论之。义分三四乃成旁耳。是故且从七同以说。别教同异准说可知。次若至下正明开显。法华论者。明被开者有权有实。未开具四开已唯一。今加佛道据新入者。论中四者。决定增上退大应化。论自释云。后二与记前两不记。根钝未熟故。且约此会。即经中云生灭度想。决定性也。若彼得闻论中未说。天亲岂可迷经文耶。经云。而于彼土得闻是经。论且一往据现说耳。是故今师但除上慢。即五千起去者是。虽从座去仍判于涅槃中。若四依边得闻。故上慢者亦非不闻。已闻略开及在后故。但不可云此会得记。种熟脱三始终无废。故准今文。远近相望四种俱得。今云住果兼于决定及退菩提。住果变异故分二教。是故二种总立住果。又佛道者。准经义立。若尔佛道应化各有别圆。
　　问。应化与佛道何别。
　　答。应化约垂迹全语旧圣。佛道约利他语新记者。又应化从身佛道从说。佛道有令他之言。且云利他。应化有发起之义。且云垂迹。既以声闻为名。在昔则无应化佛道之称。在今则无住果决定之名。增上慢中岂无应化。四摄同事安隔此耶。况复论中决定上慢同云未熟。不可上慢亦根败也。他云。未者不也。应人未死名为不死。下种未生名为不生。故上慢决定二俱可发是决定义。又此中引论似本迹释。应化本也。余三迹也。化为余三无异途也。唯阙观心即前两教七一境也。后二教七一观也。又时处戒境也。心见等观也。声闻义浩然者。贵人非论。然用教者云大乘声闻。未为通晓。今云应化从本以说。据众全在小乘中也。言浩然者。藏通八门门门四种。门门各有佛道应化。迹在前教复同前数。据本复应地住。地住及行向地。上慢所滥复同前数。他无约教今昔本迹权实开合等释。但云住果及方便等。是故贵云以证涅槃者。言云云者。具如向辨。释大者。前以共释与。阿难共彼万二千者。非直共人应共人七。七中并大故云与大。与既四释不同。大义理须准彼。又前与字义兼时等。今释大字。唯在具七之人复兼多胜。又释与字义兼能所。今释大字唯在于所。此从阿难指他为大。此中初引论文。大品在小心未转故。次今师意亦具三文。以一一文皆兼论中三义故也。以此三义通兼四悉。大即世界。多即为人对治。胜即第一义也。应具明三念与外人异。及以三念对大多胜之所以也。还将三念以对四悉。具如止观第十记。四韦陀者。如下第五经疏及止观第十记。次约教中牒前初释判属三藏。准前文故但云所敬等。前从今明下应义通偏圆。以前文中且对外释故云三藏。次大者下约后三教。初明多义但是约事。后三不可更加其数。但约所知以释其多。故前通释大多胜三。各具三义。故此后后渐优于前。约别圆者昔则从初。今从得记。别存教道。言大力罗汉者。罗汉中大。即无疑解脱也。次本迹中初述本三。次迹来下述迹中三。初明本大。次本得下明本胜。次先已下明本多。咨嗟者。谋事也。谋而方嗟非辄尔故。言胜幢者。借大品文。言超诸外道者。准理应云超诸偏小。但所超虽近能超则远。于理亦成。次迹中初示爱见即在乳味。故此五味通万二千。若权若实皆经历故。今从权者故云迹也。久矣下云云者。各有久本随本长短。中间设化今日亦在释尊诸味。观心中先直对三。次虽约中具大多胜。亦应更约空假各三。言一心一切心者。心境俱心各摄一切。一切不出三千故也。具如止观第五文。若非三千摄则不遍。若非圆心不摄三千。故三千总别咸空假中。一文既然他皆准此。故向五味义通上下。文寄此中。释比丘引肇公者。在净名疏。什及四子并在伪秦。故曰秦言。肇有四义。一净命乞士。二破烦恼。三能持戒。四怖魔。什公分之。一始三终。具二魔怖者。终中前二为怖魔因。引论者阙能持戒。破恶秖是破烦恼耳。故但三义而次第不同。及通初心令魔怖等。故破恶之言。且在身口非不断惑。既并在初令什义坏。岂以持戒破惑必在于终。又复肇公但翻其名而云名含。不云初后。今之学者安令魔怖耶。五系者。具如止观第五记。一田等者。田即农也。应云在家四种如法。更加工也。涅槃宝梁下明经义略虽复不具三义四义。破恶为本。今明此三义应通初后者。义当约教兼斥肇什。今非但以论文通后。复通诸教。况论但成因缘一释。若于此中立四悉者。怖魔即世界。乞士即为人。破恶即对治出界即第一义。依经家等者。义必通初证信必后。向释乞士中以求释乞。乃以离邪历境求定等。为三藏教者。未能于境即理故也。故至通教方云求真破障理等也。别教言八魔十魔者。破恶既深释魔须远。具如止观第八记。圆教中非不破八破十。但以实相为正破恶属旁。怖魔亦然。本迹中此诸比丘深浅莫测。故未可定判其位。迹示五味者。若不约五味非今经比丘。桎梏者。上质音足械也下古沃反。手械也。二谛如桎梏。大慧如解缚运念为无住望境为无著。故不着境智出二死家。乞士怖魔准释可见。云云者。中观既然。空假及以次不次等对教可见。众者。以一万二千事法和故。若作四悉者。初是世界众和合故。佛常下为人。生物善故。释论下对治。简恶人故。此中下第一义。在真实故。言事和等者。僧界法等俱属事故。法和者。如前七共同真理故。九十人三明者。中含二十九文同。舍利子问佛。五百比丘中几三明几俱解脱几慧解脱。佛答如文。三明者。即无疑解脱。具如止观第七记净命具如止观第四记。五方便者。四念处及四善根。五停非正观法故。苦法忍去者。世第一后有十六刹那。第一心去即名真实。偏圆五味者。五味不出偏圆。偏圆不出四教。言今正是等者。当证信时已获记故。引诸众生下云云者。具如玄文七二谛中委约五味。以明教意出其相状次约观中云若异等者。以依今经成观法故。若不依中道慧命观行。故名破十戒僧。不解究竟波罗蜜相。一心十戒诠量之律。名愚痴僧。五品六根名惭愧僧。初住已去名真实僧。亦合注云云。历前二谛十戒等及约四教。遍作观相。二明数中直尔举数。即是因缘。亦可于中义立四悉。数异世界也闻数生善即为人也。破恶入真准例可见不论约教者。教别数同故无异释。若随数生解即是教殊。
　　问。凡诸列众及得道者。何故其数必全无缺耶。
　　答。大论释大数五千分中云。若过若减皆存大数。本迹中云本是等者。问凡言迹者。皆先有本。岂万二千元皆是大权。
　　若尔则唯有能引而无所引。
　　答。理实如然。但欲均用四义故云皆有。然本不同事须分别。若已入圆位。能引之人成于发起影响二众。灼然本是菩萨。降斯已外曾发大心。亦名菩萨。元住小者。则是大经未曾发心。尚名菩萨。此中具有退大应化及元住小。退大住小得记之后并堪为同闻。
　　问。三周授记人数不多。其不在会令为转说。此等又非同闻众限。何故此中云万二千。
　　答。三周之中正数虽少。如舍利弗得记之时。四众八部即其流也。故三周中亦有应化与实行者。同时得记。故论中云。退大应化二种与记。即其意也。如菩萨众但列八万。分别功德记数盖多。故知大小二众列同闻众。不可望得记者也。约观中界入一一各十界者。正当妙境。诸文但寄能观观耳。山城虽约阴为所观。亦未结成不思议境。又将数入理数即成境。境观相对俱名法门。又境据假边且存其数。空中尚无其数安有。然必约假以立空中。观亦如是。明位中亦从初说犹名罗汉。准后皆成大菩萨也。即约教中圆位人也。于中先翻名者义当因缘。次揽因缘以成初教。初因缘中初明有翻中。阿跋经能所双标。应谓能应之智。真即所应之理。以智应理之人故云应真。次瑞应经虽似双标意指能证。真是所证。证真之人故曰真人。三义如后释。次无翻中三。初从果释。或言下从因。三若论下判名所从。初云后世田者。世秖是有。具如止观第六记。九十八使者。八十八上加十思惟。若作四悉者。初明有翻即世界也。于无翻中通因是为人。所从是对治。从果是第一义。约教中言不贼者。犹从二乘得名故也。若于圆别尚名为贼。是故须杀。不生于生者。取无为证生于界外。不生是生故不令生。供彼所应名为供应。如阿含中佛至阿兰若语比丘等。具如上观第四记。复应更分前之两教能杀法异。后之二教不贼亦殊。皆叹初地初住德者。前有翻家以三为名。次无翻家以三为义。义即是德。故约教中以三为德。若准入位不定。具足应云地住已上降佛已还。即约别圆叹本据复。次约本迹中二重。初约小三义。次约大三德。前寄迹名以申本迹。次约本名以通至迹。欲明名通义别故也。若约体用释者。前释从用以明体。后释从体以立用。又前释三义以通昔。后释三德而唯今。若久远本迹四俱是迹。今兼二重是故大小俱立本名。义势无尽故注云云。所以本是平等大慧无破不破。方能示迹诸教不生。本证解脱无贼不贼。方能示迹诸味杀贼。本得法身非应不应。方能示迹为应供耳。观心中先直以三德对三观释。以三德是境义可通观。次历观以对释名中三义。故一一观皆具杀贼等三。前本迹中则先对释名。次对三德。今先对德。次对三名。于中先空次中。中又二。先释三义。次引经证以指供养。叹名字观行位人功德深也。引方等文。具如止观第二记。下文云等者。法师品云。佛告药王。若有恶人以不善心。毁呰在家出家读诵法华经者。其罪甚重。具如下文。八风者。利衰毁誉称讥苦乐。四违四顺。佛尚久离无明违顺。况人间耶。失好时者。若生忧苦失道合时。大损下云云者。所以引方等及此经者。此二即是名字观行不生等故。乃至一切观行之文皆应引之。但于此中观行位便故。此中引法华论等者。彼论乃约一十六句。俱有三门。一上上起门以后释前故。二总别门以皆是阿罗汉一句名总。下诸句释上故下名别。今先准论用总别门。不用论文诸句。但依妙经五句以释。仍合五句以为三德。三摄取事门。论中具列一十六句。以释对事。论文但是将十六句以释五句。不云经阙。故十六句今文不用。从初别故。是故总约昔教叹也。三漏者。一欲漏。谓欲界一切烦恼除无明。二有漏。谓上两界一切烦恼除无明。三无明漏。谓三界无明。引二论一律者。成论约失利义通因果。律专在因毗昙唯果。以失利故因果俱失。良由下重释三失明失所以。初释失利由于业因。即成论意也。次造诸下释因招果即生死苦。因即律文。果即毗昙。次亡身下重释三句。由上三过失于三德。堕生死故亡法身。造业故失慧命。失道故丧重宝。意云。经中诸漏一句即是烦恼。失道等三相由而有。同名漏故所以引之。漏相如何。故于此下广辨见思。下诸句下皆破古人以释三德不当。亦应可见。烦恼下释次句。初句约因果相对。此句一向在因。使等者。使即九十八也。通为能使。堕落生死以为所使。流即四流。谓欲有见无明。扼名同流。缠即十缠。俱舍云。缠八无惭愧嫉悭并悔眠及掉举昏沉。或十加忿覆盖谓五盖。逮得者。逮及也。正为除惑故功德云及。言智断功德者。由前杀贼成断功德断必具智功成己利。由己利故故堪应供。次尽诸有结等者。举因果俱除明心得自在。罗汉但应结尽等者。有尽者非今所叹。故云但是因中说果。有谓报在二十五有生处。尽在不久者。纵如迦叶待后佛出。亦不名久。若罗汉皆以边际定力持此报身入变易者。佛身何故入涅槃耶。若言佛身权示。彼教何文云权示耶。一切罗汉若至法华无不回心。何故除四大罗汉十六罗汉。余皆入灭。肉身菩萨得无生者。应皆不灭。心自在句释于上句。二脱必漏尽因尽必果亡。慧脱虽退此生必得。俱解脱人必有慧故。故云具足。故以烦恼为贼生死为生。所以古人不了斯旨。故致谬也。故知句五德三法秖是一。依论总别释竟。次若依论用上上起门者。论意以初句释罗汉句竟。乃至以第五句释第四句。余不复释。准此乃以下下展转释上。故得名为上上起门。是则五句望罗汉句。亦成总别及上上起。本迹中初明五句是本三德。次迹示下指二乘五句三德是迹。初还依古为不生德。故本住秘藏示罗汉三德。涅槃是总以对不生。即初二句。烦恼字是烦恼尽句。漏流字是诸漏尽句。不复下释上二句。明离二边即本不生。法身下释本己利。上二句虽总举涅槃。今明涅槃是己之利。故须别述。此中二句上句明修下句明性。修性相对。智断对法身修三德也。实相两字性法身也。功德两字性二德也。本利修性具足示具二乘三德。得王下明本迹四五二句亦依古师为杀贼德。破有即第四句。我性即第五句。由烦恼贼破故也。王三昧者。玄文释二十五三昧各具四义。一诸有过患。二本法功德。三结行成。四慈悲破有。本地功德久已成就。本三德也。过患即是贼等三也。本三具足即结行成。本时应供是破有也。今却用古义者以无大失故也。故知已尽亦是不生尽结义通杀贼。八自在我亦名八神变。具如止观记及释签中。约观心中亦具五句。初是初德二句。能观下次德一句。正观下第三德二句。虽有烦恼等者。重释第三德中二句也。初释初句。不断下释次句。如无烦恼结尽也。而入涅槃自在也。约名字观行俱得名为如无烦恼入涅槃也。列名中初总为五。初现数。次立名意。三证立意。四消释意。五用义意。引证中多引阿含者。如增一中列四众名。各有偏好以引同类。一一四释下云云者。即因缘等四不复更列。然诸圣因缘多寄初教。以是感应之始故也。故诸圣初因并在外道。为破外故。在释种中为调伏故。为导为主而将引之。是故具明入胎立行眷属师友。若逆若顺能化所化。纵有始终计不转者。亦为后来得破之由。显诸圣者迹不徒设。一一无非感应故也。故四悉义一一应知。故彼增一比丘中列百人。有立斋建福。有营建房舍。有能调伏外道。有善供给疾病。有游行教化。有息事端拱。有好着好衣。有弊外无耻。有食无厌足。有语言粗犷。尼中列五十人。如拘昙弥尼头陀苦行。耶输陀罗降伏外道。俗中二众亦各有偏好。但诸圣因缘今文则略大论具存。事迹虽别皆是大权。陈如中初是世界。愿去为人。行去对治。太子去第一义。此第一义仍在昔教。但以教简进否无在。随事转释令顺四悉。下去皆然。其先事火者。虽事火者多。非初得道火不成德。故初得道得照烧名。破暗因灭物灭果亡。初虽未亡后必亡故。如人堕岩。无知乃是知无者。梵音倒耳。所知之无即真谛也。故引二谛中真也。次引二经一论者。本际秖是所知真谛。愿者出因果经。即佛为菩萨时本愿先度。次又迦叶下即是己愿。夫巨夜下为陈如兴类也。生死如世夜。日出故令觉。日光者。诸大罗汉及诸菩萨。故明星日光并破己身之大暗也。入山学道等者。中含五十六罗摩经云。佛在鹿母堂。告诸比丘。有二种求。一者圣求。二非圣求。圣求者。安隐涅槃。我为童子时年始十九。往阿罗罗迦摩罗所。问言。依汝法行梵行可不。答言。无不可。云何此法自知证。仙言。我度识处得无所有处。即往远离处修证得已。更往仙所述己所得。仙问。汝已证无所有处耶。我之所得汝亦得耶。即共领众。又自念此法不趣智慧不趣涅槃。宁可更求安隐处耶。是故更往郁陀罗罗摩子所云。我欲于汝法中学。彼答无不可。问曰。知自证耶。答我度无所有处得非相定。我久证得。便修得之。乃至领众等。复念言。此法不至涅槃。即往象头山鞞罗梵志村尼连禅河边。誓不起即得无上安隐涅槃。道品成就四智具足。次念谁应先度。念已宁可先度二仙。空中云。二仙已终经于七日。我亦自知。念曰。应度郁陀罗罗摩子。天又告言。终来二七。我亦自知。因复念曰。昔五人侍我劳苦。念已观于五人在波罗奈。念已便往。五人遥见自相约敕。沙门多求好食粳粮及[麥　　酋]酥蜜。麻油涂身。今复来至。汝等但坐。预留一座莫请令坐。及至到已。语曰。卿欲坐者便坐。五人破制于中求水者敷座者。坐已先教二人。三人持食来六人共啖。次教三人。二人持食来六人共啖。而便语之。有二种行。一着五欲。二着苦行。离此二边是名中道。次为五人说譬喻。次为说四谛。五人得无漏。多论说佛为三二人说法。去住不等者。由三是父亲二是母亲。欲彰乞食事办故也。及知说法不空。准婆沙中日初分为二人。则六人共食。日后分为三人。则五人共食。以佛性离非时食故。尔时未为弟子制非时食。经三月教化。或云四月。余如论文。云三父亲者。谓马星摩男拘利。余是母亲。初见佛道相等者。初见在陈如为后人前相。应云。佛如鼓机缘如椎法轮如声。初闻者。五人俱初。陈如初悟故云初闻。香道品也。昔机如身法轮如香。初悟名服。甘露灭理也。法流即初果。登真即见谛。分别功德论云。佛最长子即陈如也。最小子者即须跋也。今未受化是故不论。约教中应辨教殊但明观异。从观判教理易分故。故委以观而分别之。况万二千陈如居首。无生乃是诸观之宗。欲令闻名识行例人知心。故大师叹古章疏云。恨不见其面。但恨不见其人。今见其文则见其心矣。今如是等虽不见人。乃见其智。初三藏教人不了像虚。故用阿含盲为譬也。初总立譬境智。次头等下譬境因果。如六分和合成身。如和合成业。业托父母如形对像生。像必不实由谓实故。令后阴起。盲如无生智。不见如不取。三若开眼下明生不生。于中初由取因故果生。次若闭眼下喻不取因故果不生。镜是助因得果。复由执心缘之。方助于因而生于果。下文准此。于中二。先总次别。初总标不生。次不见下总列因果不生。次故阿含下别中三科为二。初观阴。次入界。初观阴中二。先明阴生为境。次若能下无生观智。初又三。法喻合。法中义带总别二境。谓因计色净余四皆净。乐等亦尔。是则五阴皆净常等即总境也。此中想行应云乃至受。识应云乃至想行。文且一往。次观中三。初正明用观。次既知下明观成破惑。三如是下准因破果。初文又三。法喻合。应知镜譬若不对盲本在衍门。亦可通用。具如止观第五记。初法中二。释结。释二。先别。次又能下总。悉皆无常等。知色中少无我字。是为下结。如盲下譬。是为下合。次既知下明观成破见。此中即破二十身见。次如是下准因破果中有法喻合。次观入界中先双标入界。次正释。释中先更寄此便明因缘。故知前阴即念处观属四谛也。于中亦先大海以喻境生。次云何下以苦种喻观不生。初境中先约入次以界例。初约入中先约眼色二入广明。次耳鼻下举十入例。初约眼色中具列十二因缘。初无明中喻文在阿含中。五疱者。手足及头。例中少五尘。次观中二。初入。次以界例。入中二。先明眼色。次以十入例。初眼色中三。初略明不生。次云何苦下反以生释。三若知下正明用观。初略观中乃以臭种用喻因缘。既以贪恚念欲为苦种牙即无明。又以取尘善恶为臭汁蝇蛆是行。此二不生故十不生。阿若最初下结。如文。通教观中以境即故不先立境。亦先阴次入界。阴中亦先总次又观下别。总谓总以镜像喻五。别谓五喻各别譬五。并先喻次合。初总中先约色阴。次以四例。亦如于巾求兔叵得。人之与镜皆云幻者。因缘各从因缘生故。实因实缘和合所生尚自如幻。况幻因缘所生非幻。如巾如药于兔名实。兔于巾药名之为幻。镜像亦然。况今先见因缘如幻像非幻耶。细推具如止观第五。今且略辨令知观别。故不广论。今亦具有二空。次观根尘下观界入。亦更寄界入以明因缘。故云无明等。于中又二。先推根尘无明。次烦恼下推三世即十一支。各有喻合。初喻中云根尘聚落者。文在大经二十一。复以机关释成根尘和合义也。经云。譬如有王以四毒蛇盛之一箧。令人养饴瞻视卧起。若令一蛇生嗔恚者。我当准法戮之都市。其人闻已舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随之。密遣一人诈为亲友。而语之言。汝可来还。其人不信投一聚落。都不见人求物不得。即便坐地。闻空中声。今夜当有六大贼来。其人惶怖复舍之去。乃至路值一河截流而去(云云)。合云。蛇若害人不堕恶道。无三学力必为五阴旃陀罗害。若不识爱为诈亲诳。观于六人犹如空聚群贼住于六尘六入。欲舍复治烦恼驶流。应以道品船筏运手动足过分段河。十住未免唯佛究竟。经文本喻三乘始终。今喻通教声闻观法。言机关者。机谓机微可发之义。关谓关节假人而动。故凡结身口皆由意动而成作业。既云聚空即本空也。言云云者。界文乃略。具足如前三藏教明。一往且然。若委修观非此可了。次别观中亦先喻境智。若欲下起行也。初中先立境智。次青下明境体量。三皆于下结意。初立中先境。次观。境中初云镜喻法界者。通以迷悟事理始末自他同依一法界也。真如在迷能生九界。即指果佛为佛法界。故总云十。是故别人覆理无明为九界因。故下文中自行化他皆须断九。九尽方名缘了具足。足故正因方乃究显。次体量者。此中但以青等八法喻十界者。或离或合随便为言。故合二乘及以人天。复略修罗仍开菩萨。亦可初地为佛法界。诸文开合随义准知。又青黄等别人初心与藏不别。故得借用正法念喻。但加长短等耳。言皆于镜中者。不出法界。法界不出迷悟。迷悟不出于心。次起行又五。先示自行化他分齐。以别教中无性德九。故自他断别修缘了。而严本有常住法身。次依于下依境起行。亦指但理为九界覆。而为所依。法界秖是法性。复是迷悟所依。于中亦应云。从无住本立一切法。无明覆理能覆所覆俱名无住。但即不即异而分教殊。今背迷成悟专缘理性。而破九界。三次第下明因灭。四若无下明果灭。五生亦下总结因果双明不生。即界内外二生不生。俱不生也。化物横辨文阙不论。次圆观者。先喻。次合。喻中言观镜者。一法界也。团圆者。理境智也。观即是智。团圆是境。次不观下明观相。背即无明面即智明。镜十界因。形十界缘。像十界果。又镜明性十界。像生修十界。故形像修性皆具十界。并不出于法性理镜。见明形像修性本如。镜内外一离于三教分别情想。总以不二无分别智。依理通泯心境明暗。故云不观。观境不殊。理无明暗故云非背等。约修得说故云不取等。次但观下结意中。但是总略出其观相。不谋而照但观团圆。无始终故故无际畔。本有故无始。常住故无终。明暗如前。无一异者。双非像无像也。不取下合也。初不取者。泯前十界。善恶六界也。以六对小故云邪正。以菩萨佛用对于小。故云大小。一切并泯故皆云无。不复分别若性若修。但缘下泯前心境。以法性实相即是三谛三观。一切佛法之大都。若泯若照无非法性。法性之体离泯照故全泯照是。观烦恼下。明观体秖观三道。生即苦道。三道即是三德。于中初总明立观。从阴入界即法身去教用观法。本观理是不观染除。染体自虚本虚名灭。故妙体灭不立除名。障体即德不待转除。故云生即无生。次解脱即业等结成无生。次是三下复疏总结。次况变易等者。以重况轻。界内重障尚即妙德。况界外轻耶。今仍约底下三道。若具论者。应约诸三法也。此中圆观不同藏别先境次观者。若法若喻皆不二故。语虽似通观境别故。所以释陈如中教相约观。其义广者以最初故。若闻阿字解一切义。下去诸圣虽随事别。论其观行不出无生。如头陀抖擞乃至密行。亦何出于智断无生。故下去文准此可知。言云云者。应具须十乘十境及方便等。全指止观一部文也。故止观破遍中亦以无生为首。故今略示大纲。若于阿若权实始终不迷。欲以圆观消今经中五佛三周本迹流通。无非无生之大体也。则能兼识一代观境。故于名下略指方隅。秖如世人为子立号。尚有所表。况诸圣者岂应徒然。若不然者。则唐设无生之名。永无无生之旨。大小混滥权实杳冥。此一既然余例准此。本迹中初约五味正示本迹。此中阿字显遍八教。次众生下劝物思齐。则五时功毕。次非本下明不思议体用功毕。故下文下引开迹证。种种之言亦不出五时八教。又随本长短凡经几度。为五时八教示不生来。引阿含者。引迹证本。寄迹中本迹示其尊卑。本地高下非此可悉故。杂含三十一佛在舍卫。夜暗天小雨时告阿难言。汝以盖覆灯随佛后行。阿难受教至一处。世尊微笑。阿难白佛。佛言。非无因缘。汝今持盖随我而行。我见梵王持盖灯随陈如后。帝释持盖灯随迦叶后。乃至毗沙门天王持盖灯随劫宾那后。所以偏于通序中如是乃至诸圣弟子。具四释者。以如是通指一部我闻能闻一部。时处教主必无异途。咸是斯经之大略。况诸弟子在大在小。若显若晦为主为伴。示讷示辩有屈有申。厌外欣内背大向小。引小入大会偏归圆。自因之果。皆为众生作种熟脱去来今益。所历既多时处不一。良由机缘生熟未等。今既咸会。以昔望今令成今教人法俱美。故用四释令了机应从外至内。后入法华本迹两门先后悟入。皆藉引导影响发起。随闻一句若人若法。皆成化仪悉可为观。故于一人遍须众释。况令后代闻名起行。禀教识体思迹睹本。寻其因缘广照始末。若得此意于一人所。于经一句。可以为上求境。可以识下化机。可以晓圣者化仪。可以了凡众禀益。可以达名义同异。可以知行等理殊。可以知随闻成观。可以解迹本人法。可以信化事长远。可以仰圣恩难报。可以知众生难化。可以知会理至难。他不见者谓为繁芿。况得今意。凡闻诸经一法一事一人一行。则解十方三世佛事。唯除净土余尘施化。况复亦以比丘思之。故知诸土诸佛用教现身虽复不同。然思修之门其理无别。
法华文句记卷第二上
　　迦叶缘起传中最广。岂可具书。迦叶是姓故云氏也。负图者。如此方河图。十二游经云。佛成道第三年始度五人。第四年化大迦叶及三兄弟。第五年化目连身子。聚落多人所居。但胜人当名。畏胜王者民物不合胜王耳。三舍者舍此已下是也。后时佛语等者增一云。佛在迦兰陀与五百比丘俱。时迦叶乞食前至佛所。却坐一面。佛言。汝年老长大志衰根弊。可舍乞食及十二头陀。亦可受请并受长衣。迦叶曰。我不从佛教。若如来不成佛。我作辟支佛。辟支佛法尽寿行兰若行。佛言。善哉善哉。多所饶益。若迦叶行头行在世者。我法久住增益人天。三恶道灭成三乘道。十住婆沙。十二头陀一一各具十种功德。广在第十四卷十二头陀品中增一四十六在增十一文中。树下露坐合之为一。故知法相不可一准。大论四十九。说无生忍为十二头陀。属通非藏。故今约教极在涅槃。有无同异具如止观第四记。四神三昧者。四神足定也。由四神足有此四用。无形者。能隐没故。无量意者。知他心故。清净积者。能变秽故。不退者。能入恶故。言四定者。此是必定定得诸禅及以无漏。能善简择戒法具足。由是诸事得无退转。文陀竭王者。顶生王也。天人咸等者。增一云。迦叶闻天人称为佛师。起鸣佛足云。佛是我师我是弟子。又迦叶下如别译阿含第二十云。佛在迦兰陀迦叶共阿难。入城乞食。阿难云。日时未至。且往比丘尼精舍。迦叶如言。诸尼遥见来欢喜敷坐具竟。迦叶即为尼说法。时偷罗难陀心不甘乐。即私云。长老迦叶在阿难前说法。如贩针儿至针师门求欲卖针。终不可售。迦叶亦尔。在阿难前而说于法。迦叶天耳遥闻语阿难言。何足可怪。迦叶于比丘尼前作师子吼。从座而起即还所止。今文从迦叶语尼言去文。即迦叶师子吼文也。又别译阿含乞食法。从家至家不足便止有云。至七家不足便止。四大弟子者。迦叶。宾头卢。罗云。军屠钵汉。文列七大。若并本族大及诸天恋慕为慈悲大。合为九大。若以此为四悉者。姓及舍受即世界。三行大即为人。闻名睹行皆生善。故第四印可即是对治。以佛印可息疑怪故。位与慈悲即第一义。见理入位故。集法持法并入位之功。集法中引肇公者。明集法功多。又文中位大者。不独论无学位也。以德高望重所掌职大。云云者。因缘纵多并为四悉摄尽。次约教中先约事境。次且约下乃约谛观以分教别。事境中云离五怖者。王贼水火恶子。二是衣等者。从初次第以数对之。但文中阙次第乞。下之三教并以初事为境。说者须委解。十二头陀各作八十八使三十七品等。头陀既尔况余劣行。忝预道流闻此胜法。而不自省心行耶。相似相续者。念念生灭迷谓相续。凡夫不了妄谓为常。三受俱苦适意之受。其实苦也。动非自在动故无我。通教者。事境指前。但约行相以辨谛观。亦应可见。别教法身为所依者。期心法身修二德故。文后云云者。不委明横竖位位抖擞。别位横竖自他门户不可卒备故也。圆教既云住处即二。验知即是本有三德。修得亦然。一即一切等者。不出三德。一即一切行衣也。一切即一慧食也。非一非一切身处也。云云者。未明行相且对头陀。约本迹中云舍法爱者。既云与如来同得。即舍真似两爱也。乃至随在何地。地地离爱。故论久本本地三德。迹示五味头陀事中衣等。凡释本迹大旨。如前明数中辨。观下云云者。亦不暇具述诸观次第。圆头陀者。正当不生不生之三德也。故下三人复对三德。其理宛同。刹者。应云刹摩。此云田。即一佛所王土也。今名刹柱者。表田域故。故诸经中多云表刹。若欲明四悉者。初是世界族姓住处不同故。毗婆尸下为人也。共立刹柱以为善因。佛作下是对治。见佛即能除恶故也。佛即语云下第一义。能于小乘见真理故。佛作十神变者。文中一往且列十事。然律论文不专此十。又文中虽列事未委悉。增一瑞应广明其事。今略出之使文可见。增一云。佛入迦叶窟毒龙放火等。佛收毒龙住于钵内。至迦叶所迦叶请住。三月供养。时至请食。佛言。前去。便往阎浮树取阎浮果。乃至云。沙门虽神不如我道真。次往东弗婆提。取毗梨勒果。次往瞿耶尼。取呵梨勒果。次往郁单越。取自然粳粮(皆如前云沙门等)又于阎浮提。取呵摩勒果。欲作大祀。五百弟子欲破薪斧举不下。迦叶问佛。佛言。欲得下耶。斧即下。下又不举(如前)。欲然火火不然。欲灭火火不灭(如前)。迦叶念欲大祀。必有诸王贵人来。瞿昙端正。若人见者令我失利。若明日不来我则大幸。佛知已且往北方取粳粮。瞿耶尼取乳汁。往阿耨池食暮还石窟中。迦叶问。昨何不来。佛言。我知汝心我不来。具为说前事。又因四天王来听法夜有光明。明日问佛佛具为说。次帝释梵王来亦尔。迦叶问能令我祖父来听法不。佛便令来(云云)。恒水卒长。迦叶恐佛为水所溺。使弟子往看。水不没足在水上行(如前)佛言。汝是盲人目无所睹。如是神变固云道真。佛云。汝能水上行不。今方共水上行(云云)。汝若不舍邪见。令汝长劫受苦。闻已头面礼佛求悔。乃告弟子合随所宜。我师世尊。语弟子言。我见降龙时已有心归佛。乃至五百弟子皆闻善来得成沙门果。并以术具投之于水。随流而下。二弟复有五百弟子。见火具下(云云)。亦皆善来以成沙门。佛欲至迦毗罗卫。问佛。何以至彼。佛言。一切诸佛俱有五事。一转法轮。二为父说法。三为母说法。四当导凡夫立菩萨行。五授菩萨记。是以至彼为父说法。父王因令千释出家。以自围绕。约教者。亦应具列四教解三人行德。而列五味者味摄教故。约本迹中以三人对三德者。圆德必一人具三。但一人偏从所表一德为名。既是共表体同性一故也。观中亦尔。初得中道次遮边倒。后照边谛。故知三德即不思议圆无生也。释舍利子引生经等。亦具四悉。初是世界以明宿世及胎中故。难陀下生善。以令国人生信及见頞鞞能生善故。调达下对治。能治调达及度差故。中含下第一义。叹与佛等故。昔者等者。彼经五卷。出第一卷。今更略出令文可见。彼释着我所中云。昔无数劫甥舅俱为官御织师。见藏中好物便生贪心。即共议云。吾等织作勤苦。具知藏物好丑。宁可共取用解贫乏。后人定间盗得无赀。监觉白王(下如疏文)后时复来。甥语舅言。舅年衰弱恐为守者所得。令从地窟却入。如他人见我力强壮便能济舅。果如甥言。甥知不济恐明人识。辄截头留身而去。王令弃尸(如疏)王令微伺伺之不密。甥因教童儿执火舞戏猥闹投火。伺者不觉(如疏)王复出女严饰玑珠。安置房舍于大水边(如疏)王先教女(如疏)女执其衣。其曰。用执衣为。汝执我手。其甥凶黠先备死人(如疏)王曰如此方便无双当奈之何。女妊娠十月生男端正。使乳母抱周遍国界。令有鸣者捉之。终日不获。甥为饼师住炉下。小儿啼哭。饼师与饼而鸣。乳母白王。王云。何不缚来。乳母曰。儿饥饼师与饼不意是贼。王又令如近儿者捉来。甥又沽醇酒唤乳母及伺者饮。伺者大醉盗儿而去(如疏)前后各二百五十骑。甥在中央不下。王因往入骑中捉之云。汝是前盗不。前后捉汝何不得耶。稽首答曰。乞此余命。王曰。卿聪黠天下无双。随卿所愿(如疏)兼则相不祥者。在道以相则之。所则之相凡属己者。皆悉不祥。师事沙然梵志等者。增一云。舍利子与目连二人求道无克。乃问师。师云。我自历年求道无克为道无耶。他日师疾。舍利弗在头。目连在脚。命欲终时乃笑。二人俱问笑意(如疏)二人笔受(如疏)由是发誓。若得甘露必与共尝。中含第二至宁可尽者。彼七车喻经云。舍利子见满慈子(如疏)彼第二七法品中。广述缘起。言生处安居者。经云生地即本生处也。生处诸比丘白佛。称说满慈子等(如疏)白晢(音析)光悦也。若析音美色也。二义俱通。戒净等者。准净名疏云。戒净者正语业命。心净者正精进念定。见净者正见正思惟。断疑净者是见道。知道非道净者亦名分别净。道迹知见净者亦名行净。此二是修道。道迹智断净亦名涅槃净。即无学道。至约教中方分教别。后二须用同体见思。此以有余称无余者。七净始从事戒终至智断。皆是有余。报终入灭方证无余。七净乃是无余之门。若即以七净为无余者。故知乃以有余称无余耳。无余必假七净。方至。故云离七亦无。拘萨罗者。舍卫。婆鸡帝者。地名。未知里数。作师子吼者。杂含舍利子师子吼经中。佛说一句义三问身子三不能答。佛少开已入于静室。舍利子集诸比丘。语言。佛未示我事端即不能答。我于七日七夜演其法而不能穷。佛命目连往祇洹唤身子等者。佛在阿耨达泉五百比丘俱。阿难侍佛坐金莲华。七宝为茎。五百皆集。时龙王云。此众空缺不见舍利弗。愿佛遣一比丘唤。时舍利弗在祇洹补故衣(五纳只是杂色)舍利弗曰。汝先去至彼我即来。目连云。汝神力可胜我耶。乃令前去。目连曰。若不时去吾捉汝臂。将向彼泉。舍利弗言。目连试弄我。舍利弗即解衣带着地。语目连言。汝能举此衣带不。然后捉吾臂将去。于时目连念。舍利弗轻弄于我。目连曰。此必有意事不徒然。申手取带不动一毫。尽其神力亦不能动。舍利弗取带系阎浮树枝令举。时阎浮提地一切皆动。舍利弗言。目连尚能动阎浮提地。何况此带。今当系余天下。乃至三天下皆能动之如动轻衣。次系须弥山小千中千大千。皆能动之。是时天地大动。唯佛座及阿耨达池不动。龙王问佛。何故地动。佛答(如疏)龙王曰。谁神力胜。佛言。舍利弗胜。龙王曰。前何故云目连神通第一。佛言。目连能住一劫。舍利弗住多劫。他云边际定者。秖此定耳。舍利弗入三昧目连不知名。舍利弗复作是念。目连动于大地。蠕动死者无数我躬闻佛说如来座者不可移动。今以此带系之。目连复举所以不动。今云他方佛座脚小异耳。目连自念。不于神力有退乎。欲往佛所而问其事。目连舍至世尊所。遥见舍利弗在佛前坐。又念。佛弟子中我神力第一。然今不如舍利弗耶。便往问佛。将无不失神力耶。我前发今在后到。佛言。汝神力不退。但舍利弗所入汝不识耳。龙王闻此甚大欢喜。诸比丘私论。佛弟子中目连神力第一。今不如舍利弗。便于目连起轻薄心。佛告目连。汝现神力。目连礼佛即于佛前。往东方七恒沙界。佛名奇光。往钵缘上行。彼众见谓虫示彼佛。彼佛云。西方七恒沙界(云云)。彼佛令现神力莫令诸比丘起轻想。乃至令钵囊盛五百等着梵天。一足蹋梵天一足蹋须弥。说偈声满祇园。诸比丘闻不知所在。问佛。佛言。在彼界(云云)。诸比丘白佛。令目连归(云云)。彼比丘欲来。佛令将来。佛为说六界法令还目连送归(云云)。如般若中说者。彼经富楼那说破菩提见。故是通意。诸贤圣自说己法等者。此中释通教。因引般若共菩萨行必破菩提法轮等见。方名菩萨。故引诸大乘经中凡诸菩萨自说己证。皆为利生或对佛述解。非如凡夫自谓己见而称己能。故云妄有所说。释目连中。吉占等者。父名吉占。其父初生时相者占之言吉。因以为名。目伽略兮度五字。并是西音。故论第十释如来语密中。引目连寻声。彼佛告云。目伽路子度何故来此。目连乃答言等。乃是彼佛称此五字而命目连。即是二土音轻重耳。文中路字者误作略字。子字误作兮字。同名者多者。如中含三十五云。有算数目连。善知算法。彼经佛在舍卫鹿母堂。算数目连中后仿佯。至佛所问讯。却坐白佛。愿有所问。佛言。恣汝所问。乃至云。我以算法存命。归佛出家存本俗业故云也。瞿墨善知法相目连不一。故别标大。见贵与取重文语从异其义一也。皆以德行重之耳。舍利弗才高而智明。目揵连族豪而神爽。爽亦明也。艺谓六艺。略如释签。然西方智艺有殊此土。以有得禅者故。故四韦陀所摄甚广。此中因缘亦具四悉。初是世界。释论去为人。外道下对治。涅槃下第一义。左面弟子者。所以以身子目连为转法轮左右弟子者。通因定生即定慧一双。以此二法为一切法之根本。亦是福慧一双。悲多现通亦是悲智一双。成破法轮准此可知。簸峨者。倾侧貌也。有作[跳-兆+叵][跳-兆+我]有作[跳-兆+叵][跳-兆+我]。并不见所出。准文选江海赋云。阳侯砐硪以岸起。砐字(五合切)今作簸者。扇动意耳。难陀等者。增一二十八云。佛在给孤独园。帝释白佛。如来在世应行五事。母在三十三天须行说法。佛默然受(云云)。于是便往(云云)。龙嗔放火大风阎浮提洞然。阿难白佛云何有此大烟火耶。佛具答。迦叶那律等各起白佛。欲降此龙。佛皆言。此龙力暴难可化度。卿可安坐。目连白佛。佛亦止之。又问。汝云何降。答言。先以极大身恐怯。次以极小身钻啮。然后以常身降之。佛言。善哉。汝能堪任。佛复诫言。固心勿乱恐为所娆。目连礼佛足至山上。现十四头绕山十四匝。龙见恐怖自相谓言。我今试降为胜我不。二龙即以尾掷大海水不至忉利。目连以尾掷水水至梵宫。并洒二龙。二龙知劣极大嗔恚。雷电霹雳放大火焰。目连自念。夫龙斗者皆以烟火霹雳。设我亦尔。阎浮叨利悉皆被害。乃化为小形(云云)。二龙伏退。念言。四生龙中无出家者。此龙威力乃尔。身毛皆竖。尊者知龙心伏。乃复常身于龙眼睫上行。二龙于是始知非龙。叹曰。甚奇甚奇。白目连曰。何为相恼。何所诫耶。目连曰。汝昨有念云此秃沙门恒飞我上耶。龙曰。如是。目连曰。须弥山者是诸天路。非汝居处。龙曰。愿恕其过。从今已去愿为弟子。目连曰。汝莫归我归我所归。龙曰。我归如来。目连将二龙至舍卫。目连曰。世尊今为无量大众说法。莫作汝形。龙曰。如是。乃作端正人佛为说法为优婆塞。时波斯匿王来问烟火事(云云)。佛具答(云云)王见二龙不起。二龙嗔复念。国中人民于我无恶(云云)二龙便于匿王宫上现大霹雳等。尊者变为优昙华。龙嗔复雨大山。复变为饼食。龙倍嗔而雨刀剑复变为好衣。龙更嗔复变为七宝。匿王不知。便云。阎浮有德不过于我。宫内常有如是等物。当作轮王乎。龙又自念。何无势力一至如斯。念已始复知是目连之力。见已便去。王得七宝饭等不敢自受。将至佛所以事白佛。佛令供养目连。王得目连力。王问。何故尔耶。佛具答。王方知(云云)。调达引五百等者。增一四十七云。佛在拘留园。时提婆达兜三白佛欲出家。佛再不许。便作是言。此沙门怀嫉妒心。我今宜自剃头修梵行。何用是沙门为。有一比丘名修陀。头陀乞食。达兜往彼头面礼足。愿教威仪。比丘便教次从学通。此比丘教云。当知心意识轻重。知已复知四大轻重。知已当修自在三昧。次修勇猛三昧。次修心意三昧。次修自识三昧。如是不久便得神足。依言修习名称远闻。至三十三天。采优钵罗华上太子膝上(云云)广受供养欲破僧行舍罗等。具如止观第一记。时舍利弗目连自相谓曰。试共往彼听说何等。彼见欢喜谓来归之。一切诸人咸有此念。语舍利弗。汝能为诸比丘说法不。我今背痛便累足而卧。舍利弗为说法已。目连将诸比丘去(云云)后因造逆(云云)为火所烧遂入阿鼻。阿难问佛当生何处。佛答(云云)。杂含二十九等者。彼文甚广。又增一四十四亦云。佛在给孤独。阿难问佛。如毗婆尸佛弟子几时生瑕秽。佛言。初八万四千年。后八十七六三二十至十二。次第对七佛。帝释与修罗战。具如止观第五记。佛梵声深远如止观第一记。佛求侍者。如止观第六记。约教中十四变化者。具如释签。故以十四变化释四禅耳。此乃一切罗汉并得。次观等四俱解脱人方乃具之。以具观禅必得灭受想定。次十一切欲令神通广普故耳。练熏修如止观第九及法界次第中。十一切具如法界次第。事禅具如玄文及次第禅门。十八变如止观第十记。又有人云。十八变者谓震动等。今为颂曰。震动及炽然。流布与示现。转变及来往。卷舒众像身。往同趣隐显。自在并制他施辨与忆念。施安及放光。又有人云。身上出火等。依空起慧者。空即谛境。依境生智通属智性。故云以空慧心。次第等者。三谛功用通名神通。初地已去别名感应。三谛次第故云深入。独菩萨法故且云过于二乘。其实超于两教三乘。言不以二相等者。不二即实相。见土即神通。依理而见故云不二相见也言云云者。令分别之。前二修得后二发得。藏依事禅通依真理。别地前助圆任运发。前二名通名化。后二名密名应。前二调伏物后二见物机。前二可破坏。后二不可坏前二在教道。后二在证道。前二身通唯现在。后二通三世。前二圣位方修通。后二凡位俱修通。前二随依皆可修。后二必须有胜依。愿得通应在前文因缘释中。然亦可以四愿表教。今文中初教从事通教从真。后二在理故从容在此。言云云者。更有多缘皆在愿得。亦有不愿任缘得者。即如那律箭挑灯缘。引令入极云云者。分别五味如前。观心中欻有等者。三观意也。实相是中境。无有无心契中境。故云通至。次释旃延中。初因缘具四悉者。初是世界。增一去为人。与外道论对治及第一义。断见及世典各有破邪及得道故也。言文饰者。善赞咏故。言扇绳者。若作肩乘二字并误。以其生时父已去世。此儿碍母不得再嫁。如扇系绳。亦可言好肩好肩胛故。言思胜者。思是慧数。论义功强得思胜名。所引长含十重问答者。借彼迦叶童女比丘破弊宿文。以之为例。计断者计死后神灭。故以不灭为难。若计常者反增其计。故应别以念念不住破之。第一重中言今之日月等者。初反质答者。如今日月为自立耶。为为他耶。若为他者为天为人。秖缘天人他故。故有明日。若无他世应唯今日。若无明日亦无昨日。以今日即是昨之明日。言析薪者。具缘有火如有神。缘谢无火如无神。岂析无神之身而能见神。如析阙缘之本。而欲见火者远矣。言贝声者。人身是色为眼所见。神则非色云何可见。如贝可见声不可见。若欲于可见中求不可见者。须更具缘缘既阙已更反转求。终无得理。神亦如是。缘具在身缘阙神去。至第八番无理可难。但云执久拒而固违。第九答中两商人者。正邪二见。鬼如汝师。汝师虽僻亦假称智。故诈为人像说邪干正。以邪涅槃而云安乐。故云前路丰米草也。旧米草者。世正见也。新米草者。出世正见。人是能乘行者。牛是所乘之智。信邪师鬼言如汝弃旧。尚失人天况复涅槃。故云人牛皆死为邪所啖。坏世出世故云皆啖。次一商者。世正见人得出世正见方弃人天有漏诸法。我说正见汝何不弃。辞理既穷固拒亦息。又世典者。增一第八云。佛在释翅尼拘留园与五百人俱。集普义堂。时世典婆罗门往释种所。作如是言。诸君颇有人能与我论不。诸释言。此中二人正觉众中无黠无闻。言语丑拙不别去就。若与论者当供与千两纯金。世典心念。此国中人多诸虚伪。设得胜者何足为奇。或得我便乃为愚者所伏。思是事已。乃云。我不论。语已便去。道逢槃特。世典念言。我今当往问彼人义。便往问曰。汝字何等(如疏)迦旃延天耳遥闻。作槃特形而语之曰。汝若言我但有神足不堪论者。吾当报汝向义。更引喻汝汝字何等。世典曰。梵天。又问。丈夫乎。答丈夫。又问。人乎。答是人。又问。人亦丈夫岂非繁重。盲与无目此义不同。世典曰。何名为盲答犹如不见。今世后世生者灭者。善业恶业不如实知。永无所睹称之曰盲。云何无目。答即是无有如上智眼。世典曰(如疏)又问。五阴有缘生无缘生。答有非无缘。又问。五阴何缘。答爱为缘。又问。何者是爱。答生是。又问。何者是生。答爱是生(如疏)世典闻已得果。命终槃特报诸释令办薪而阇维之。为起偷婆。又长含中外道诸计甚广。如云不得手障形不得两臂中间食。二人中间食。二刀中间食。二杵中间食。二家中间食。又云。先言义者不得食。不得两器食。一餐一咽至七餐止。更益不过三度。或一日一食二日。或至七日一食。食米食菜牛粪鹿粪树根华果等。自落者食。或草衣树衣毛衣皮衣莎衣留鬓留须等。当举一足常坐座(今世已有)常蹲卧棘卧粪卧瓜。三日一浴一夜三浴。如是等于我法中名不净法。如是等略须识之。比有执专坐者。未契大道。言专坐者。以不卧为功。不以不行为德。岂有居暗室。乃四仪同凡。睹来众则端拱若圣。君子之行尚阙。菩萨之道永亏。自任胸襟无教可准。使后辈不鉴者许之尚之。睹行动者。轻若刍芥佛犹四仪动作。岂未学者过之。夫道在心不在事法。由己非由人。既不能缩德露疵且显晦均等。约教释中皆云破断常者。凡云论者。以破邪为先。故各于当宗以立能破。依总持四辩者。且以俗谛三昧而为总持。四辩者。具如法界次第。以药逗病破断常者。入爱见假先破断常故。又破断常有二种义。一以诸观共破界内见惑断常。则四教皆以见惑为境。具如止观第十。二者展转长短不同。则三教皆破界内见惑。唯有别教先破界内断常。次破空有断常。后破空假断常。圆教一念破三断常。观心论义中言往复者。智研境为往。境发智为复。数观数发数往数复。释阿[少/兔]楼驮中。种姓等广在贤劫等经。大论亦广释。姓刹利也。若言瞿昙者。具如下述。若作四悉者。初是世界。仁贤劫下为人。那律下对治。佛广下第一义。言无猎者。免非猎得故云也。具如后文。稗饭虽轻以尽所有及田胜故。故得胜报。亦可于此广明施相。但于此中非急。始民主至善思者。善思生懿摩并及四铁轮。合八万四千二百一十王。具如律中。言草创者。草亦初也。如布衣初遇。汝当解王衣者。令脱王服被瞿昙衣。使随师姓。此方古俗皆从师为姓。如竺道生本不姓竺。但事竺法汰为弟子耳。自安公来令同一释种。译十诵律乃见其文。律云。四河入海无复河名。四姓出家同一释种。四子被猜者。是次母之子为长母所猜。贤愚经者彼经具列宿昔施食遇兔等缘。略如今文。眠是眼食者。如止观第四记。佛与八百为作衣者。佛在舍卫。那律语阿难言。倩诸比丘作三衣。我衣坏。阿难房房语诸比丘。又往娑罗逻岩中俱萨罗梵音不同。
　　诸比丘如言。佛见阿难问言。汝作何事。阿难具答。佛言。汝何不倩佛。佛与诸比丘为舒张截割。诸比丘缝一日即成。因说迦絺那(云云)。约教中两重者。初重论发。次重论修。四教通论发者。意明修成。虽少不等大体不殊。肉眼虽失天眼复成望后故论次第不次第。具如止观第五记。亦应明开显等。此中正明天眼兼明四眼耳。观心中不云慧眼者。阙耳。应云观因缘定心。即天眼空心即慧眼。释劫宾那中。初是世界。是比丘下为人。中夜下对治。豁然下第一义。祷星等者。尔雅云。天驷房。注云。龙为天马。故房四星谓之天驷星也。即东方七宿中第四宿也若准西方宿复不定。具如止观第十记约教中皆云栖者。依如来所证处。以释宿也。则当教明佛分齐不同。释憍梵中初文含四悉故不分之。至后自结。翻牛齝者。过去世时曾作比丘。过他粟田摘看生熟。后五百岁作牛偿之。今得无学尚有余习。结四悉名在中间总释前后文也。故又云去。重释前四悉意也。次佛灭去重更别释第一义也。水说偈者。论云。憍梵般提稽首礼。妙众第一大德僧。闻佛灭度我随去。如大象去象子随。约教中皆着示者。若作垂示义兼本迹。若作教示正当约教。约观心中正用丈夫牛王。而通取白牛引驾。释离婆多因缘中。初是世界。假和合去为人对治。增一去。第一义。故且约争尸一缘秖具二悉。若依争尸缘自具四悉者。假和合世界也。易度即为人。问人即对治。闻说即第一义。二鬼争尸缘在止观第七记。引增一重证第一义耳。有口失缘在金藏经。约教中还寄争尸。以为义本。别教云非己有等者。凡别教中立佛界者。有其三意。一者以理性为佛界。二者以果头为佛界。三者以初地去分名佛界。今言十界皆非己者。指初地去分佛界耳。若指果头应云九界非己有耳。圆教中非我非他者。非真非缘复非共离。又非己有不同前两。非他有不同别教。前约教则寄假合。今本迹观心并约星宿。皆随便耳。见佛如星般舟中意。观心下云云者。应广引般舟三昧(云云)释毕陵伽广明慢缘。在止观第二记。若约此为四悉者。五百世世界也。忏悔具二悉。引增一即第一义。观心后云云者。三观总别俱是第一义。所破之惑俱得是粗说等也。释薄拘罗因缘中。初文是世界。年一百六十去生善。身乐去是对治。故增一云。寿命等是第一义。昔施呵梨勒者。过去毗婆尸佛时。以呵梨勒施一头痛比丘。自是已来而常无病。言持一戒四戒庄严者。少分优婆塞受时俱五期心多少。增一云。佛语优迦尼。夫食者长善灭恶可以食之。若长恶灭善则不可食。持戒破戒亦复如是。多毁犯下云云者。应分别之。如云。若破一戒当堕地狱。若持一戒得生人中。再三问能持不者。令三自归。故持一戒得名少分。乃至满分。报恩第六。五戒不许五种贩卖。一畜生直卖者得。二弓箭。三沽酒。四压油。五五大染色。罽宾已来麻中无虫处听。流沙诸国染多杀生。秦地染青亦多杀虫。前四皆云不贩者得。藏中有一卷五戒经。分为五品。甚是持五戒者所要。塔犹有是力者二义。一者舍利之力。二者护塔神力。本迹中大寂定者。秖是大般涅槃。长寿去寄迹事以立本德。本住真常迹现长寿。本居极乐迹示无病。本八自在迹居不夭。本住圆净迹示闲静。释俱絺罗因缘中。虽对身子为成舅德且从舅说。族姓即世界。见姊即为人。弃家至堕负对治。即低头去并属第一义。中含五十八。舍利子与俱絺罗论有多番。初舍利子问。云何不善。云何不善根。俱絺罗答。身是不善贪等是不善根。问何者是智慧。答四谛是。问何者是识。知色声香味触法者是。问识何所依。答依寿。问寿何所依。答不别有依。依寿有燸如因油有灯。更有多番。释难陀因缘文甚略。亦云放牛者。大论云。频婆娑罗王请佛及比丘僧。三月安居。语放牛人令近处住。令日日送乳酪酥等。终竟三月。王甚惭之令其见佛。其乃与诸同辈议云。曾闻一切智人即净饭王子。彼生在王宫颇知放牛事不。乃入竹园端坐问佛。佛为说十一事等。具如止观第二记。因发心出家成无学果。从本为名故云放牛。言善欢喜者。从初慕道为名。欢喜中胜故云善也。欣乐是善喜之别名耳。若以此义立四悉者。翻名即世界。十万释即为人。佛说放牛事即对治。得果即第一义。约教中云欢喜住者。住无欢喜之名。但约别地。证道既同故借地以名住。释孙陀罗难陀因缘中。初是世界。四月下为人。妇即下对治。云云者。文略。义当后时得道是第一义。弥沙塞者彼律乃是跋难陀。且以名同释之。俱端正故。地狱天堂已后文。广如止观第二记。本迹观心如前者。如前难陀中释。富楼那因缘中初是世界。是人去为人增一下第一义。欲还本去对治。叹满者重举第一义。须菩提中初文世界。常修下为人。空是最胜行即业也。现报复胜故云善吉。住无诤去对治。佛忉利下即第一义。观心中列四句者。虽通诸观于修空行。其义更便。言法身者。且顺前第一义中意。非独此中必云法身。释阿难因缘中。初是世界。中含下为人。自誓下对治。育王下第一义。宗社者。具如止观第四记。本迹中约欢喜地以释本住。地即住也。约观中相似乃至相应者。亦可通取名字。言云云者。具述观相。释罗睺罗因缘中。约往世今世及祖王欢喜。并世界也。诸能破障边多是为人。诸所破障边多是对治。后得道是第一义。准杂宝藏经。罗云是佛得道夜生。以罗云六年在胎。若佛十九出家。乃成二十四得道。若三十成道乃成二十五出家。不同见别不须和会。乃至诸释起谤及息谤等。具在彼经事不可具。未曾有经复甚委悉。宝女等者。瞿毗罗云。我常与耶输进止共俱未曾有过。言宝女者。是天种不孕。佛不出家当为轮王。天送宝女以为侍者。或云。是罗刹女。如天帝释亦妻修罗女。大论十九云。耶输陀罗菩萨出家时自觉有娠。菩萨六年苦行。故怀妊亦六年。乃令诸释有疑。因佛还国。罗云以一器百味饮食及欢喜丸。以上于佛。佛变五百罗汉与佛不殊。罗云送食直至佛所。诸比丘空钵而坐。章安云。宝女能生千子。法显传云。王妃生肉团如瓜。瓜有千[柬　　瓜][柬　　瓜]生一子有千子。此与大论文复小异。而佛索令出家者。未曾有经佛令目连从瞿姨索。瞿姨不肯。空声告曰。汝遇定光佛世买华之时。愿为他妻好丑不离。所有尽舍唯留父母。今何以惜子。
　　问。文中何故不云瞿姨。但云耶输。
　　答。昔时瞿姨是今日耶输。今日瞿姨乃是天女。故罗云以沙弥之年者。中含第三云。佛乞食讫至温泉罗云住处。罗云为敷坐具汲水洗足。佛取水器泻留少水。问罗云。见不。答见。佛言。我说彼道少亦复如是。次令水尽。次令器覆。皆答佛。佛言。彼道尽。彼道覆。皆语罗云。当作是意不得戏笑妄语。而说偈言。人狂一往谓妄语是。不畏后世无恶不作。说是颂已。问罗云曰。如人照镜欲见其面见净不净。如是罗云。将己身业观于彼净及以不净善不善已作当作。皆当受善恶果报。乃至口意亦复如是。一一观察。四大罗汉名。如前。佛敕云。吾法灭尽然后涅槃。准宝云经第七佛记十六罗汉令持佛法。至后佛出方得入灭。彼经一一皆列住处人名众数等。故诸圣者皆于佛前。各发誓言。我等以神力故。弘护是经不般涅槃。宾头卢罗云在十六数。却不云迦叶。本迹中云八种障等者。意云。本住无障迹示十障。障涅槃者。谓生死障使不得入涅槃故。即前文中初八番是。一种障生死者。障使不得至于生死。即第九是。次被佛敕不得涅槃。故障无余即第十是。又前八文障义小异。一二三兼六年在胎。为胎等障故云覆障。第四谓宿世常障故云覆障。第五为疑所障故云障。第六约父不许为父所障故云障。余准可知。观心例前者具如诸文。今应云即假故障涅槃。即空故障生死。即中故障非生死非涅槃。乃至三惑。能障三观所障之惑。有思议不思议等。
法华文句记卷第二中
　　次释少知识众中。非但不叹又不列名。以少人知。而云圣与凡等者。释少知识所以。凡不测圣故云绝交。非圣全不交凡名之为绝。如以凡望凡交者方识。况以凡望圣理合绝交。交好既绝。岂以识之多少言耶。特以等者。今圣为引凡发彼同类。机缘不等随类接之。故现少识之迹。以接隐德之徒。故不以凡夫能知能识。而判所知所识位高下也。故言不可以多少之迹失其本。故不可以多人知识为本高。以少人知识为本下。又不可多知识者为有实本。少知识者为无实本。故知多识少识俱迹而别有理本。若久本者自有实成。若欲此中辨四悉者。多少异故世界。随顺物机为人。藏名隐德对治。高下莫测第一义。三藏十八种学人等者。具如止观第六记。通教学无学位两节判者。前约二乘后约菩萨。又前约三乘共位。后约独菩萨位。约别圆中亦两节判者。前云功用无功用。即约地住前后。次具不具即等觉妙觉。初入无功用亦得名为无学。但是分得故更约具足。引阿含意者。为开第三句义端故也。外人所以作此问者。汝云罗汉既云无学。何故更须随逐世尊。若尔下假问征起。答中即成第四句也。凡言学者。为进断故。如七反一来不还皆不复学。若历果进者义属前句。况已所已断不复更断亦当第四句也。更加双非即五句也。两教声闻悉皆如此。四教例者。通教更约菩萨者。前两句如前。后两句者学无学当地住故。无学学者无学在佛不可更学。还应退取六地为无学。出假名为学若准罗汉佛亦住于善法。为无学学。别圆后位唯不得令佛更有所学。则阙第三句。准通可知。并以凡位为第五句。则后三教并有两节。皆成五句。本迹中云居满字学无学者。别圆两教皆取未足位。其中不妨亦有古佛。即是第二节无学人也。又满字者。满通三教简二从圆。众生应以半字学无学。庄严双树者。初从半字引入圆满。即鹿苑示枯方等示荣。尔时已是庄严不二。始行执迹而暗其本。来至法华涅槃方始显说。即大经中举因六人。既见佛性同于如来。二而不二故云庄严。观心中已立学无学二句。应更立二句。不缘而缘名无学学。常如是观名学无学。对未修者成第五句。亦可约理为第五句。亦得三观各为五句。思之可见。约观为数中云界如互论。即具二千者。百界千如但成一千。即十界百界界界十如。复应更以百如千界。又名一千。且如十如初后相在则十如为百。用对十界岂非千界。此且一往论其单数。若百如中之千界界界十界。百界中之千如如如十如。何但界如各一千耶。是则重重无尽不可数知。将何以为二千定数。故云不可思议。诸境皆然且随便说。故云二千。因缘约教中并但列数。于义即足不须别求。故前二文直列而已。若欲义立闻数欢喜生善破恶入真。诸教用观对数解异。即其意也。举迹下本迹也。举迹等者。即此迹法是本法也。本自有迹故云本迹。非迹无以显本。此迹即是本家之迹。非本无以垂迹。故二千迹中之迹。即二千本中之迹。上下悉然释妨。如前多知识中。列尼众中破旧解云。又复无文等者。比丘众末结云。如是众所知识故可云多。学无学文末无此结故。故望前多得云少耳。尼众二文前无众所知识之言。后无可望以之为少。故云无文。义不可者。比丘众约叹德不叹德。列名不列名及数多少。并有结无结。以判多识少识。今尼众中但标二众主名。二人之后但云六千及亦与眷属俱。并无结列。岂有六千为他所识直云眷属不为他识耶。尚不例上藏名隐德。岂得云少。大小者。旧呼大小名闻等。已如前破。又复耶输此翻名闻。岂得却以为无名闻(云云)二尼并阙约教者。准例合有。亦应约僧具有四教五味。
　　问。大爱道之名何故用智度以消本耶。复非佛母何以引佛母释之。
　　答。以有智故方能爱道。既爱大道智度亦大。况凡女人皆能生子。故借净名法门之母。令生己心导师之子。数无约教大意如前。观解数中以六根为六千者。虽借下文法师功德品文。今此并是义通初后。若的属尼众并是圣位六根。已于三周得记故。正用华严十种六根。表本法门者。兼本迹义也。耶输中以子标母者。凡以子标父母。或以父母标子。皆有德业为他所识者可以相显。比丘皆然。或云无翻者。非独耶输。一切未翻者多具有翻无翻。例修多罗等。佛妻者果中说因也。则出家之时已舍耶输。故有佛号时无复妻也。观解以表三夫人者。鹿野不生故表空。耶输有生故表假。复居三观之中。昙姨位大表中明矣。上当分下合明本迹观心。于中先明来意。次正释。初又二。初总次别。初二句总明者。当分两字皆去声呼。所以共明本迹观心者。以因缘不可合释。约教理应互通。今欲主伴共论。本迹观心便故。然菩萨杂众各有本迹观心不共明者。形服疏故。无始终故。非物重故。非经别为故。又因缘教相不别明者。从本垂迹秖是感应。感应所为不过教相。故但本迹自摄余两。
　　若尔上文已有此两何须重明。
　　答。由化缘不同莫非益物。因缘相关须共设迹。或一人关多人多人关一人。或一人关一多人关多。故使始终亲疏主伴显密共成一化。又诸圣观行能观所观。一刹那顷含纳一期。事理权实人法主伴隐显善恶。无不为此心观摄之。是故须约王所以明。次显善权下别述来意。初句明本迹来意。次句明观心来意。权中之最故名为善。无一圣者不顺机缘故云曲巧。无一心所不成妙观故云精微。随机故曲诱进故巧。无杂故精理极故微。从夫首楞严去。先总释本迹为三。先叙垂迹总论利物之道。次今且下明主伴同怀化方。三以此下总结三昧之功。初文明本迹所依。本地所依。首楞本也。示现迹也。称适者。明垂迹意。靡所者。明垂迹相。诸大小教明诸罗汉但得四智。直被弹斥洮汰而已。不明化意。尔时谁云生阴未尽梵行未立所作未办。仍有变易。故知但约界内明尽。若开显已本是大权。所以先外次小传引入圆。故非首楞之本。无以垂于化迹。故云靡所不为。次明主伴化方者。为六初主伴降神。次若三十二下明师资诞质。三若皇皇下明共禀世道。四若法下明能所生熟。即指鹿苑小乘。五共辅下更熟未熟。即指方等般若。六次闻法华下。明主伴功毕。初又二。初主也。次法身下伴也。次文又二。初师也。次诸大下资也。第三文亦二。初师示禀世道。次诸大士下次示受邪化。第四文亦二。初知所化尚生。次若所下鉴所化机熟。第五文又二。初方等。次般若。第六又二。初正明功毕。次法王下重述半满以显化功。分文竟次略释之。言近论者。且舍中间以述伽耶。圣后者圣皇之后。后亦德政故法身等者。亦有古佛且云菩萨。主既降神伴亦在迹。金姿者。金色美容也。大士者。大论称菩萨为大士。亦曰开士。士谓士夫凡人之通称。以大开简别故曰大等。如世云仁士志士等。亦以仁等简之。今人中发大心者名大。开是发之异名。引物不同故诸相各异。空室者须菩提。生时室内一切皆空。表解空故。雨宝者。楼那。寄辨通梦者。舍利弗。太子等者。初同后异。欲夺先与故为皇等。处其极尊而为先导。如因果经云。佛将降此阎浮时。有九十九亿众。弃斯大众及忘四天下。故云舍国。弃金轮位故曰捐王。示习世定故云学道。诸大士等亦示受邪化故云请业。过其所习故曰兼通。却摄彼众故曰宗匠。如身子十六声振五天。与目连共师沙然梵志。未经旬月沙然徒众尽以付之。大法欲启先为开辟如陈如等。知所化既生能化犹与。分庭抗礼如迦叶等。抗者。易云。知进而不知退知得而不知亡。亦对也。未肯为臣故分庭不退。崇我道真者。具如迦叶缘中机熟可化故云易染等。诸大士各掌一职。智慧身子。神通目连。辩才迦旃延。三昧富楼那。更度未度者。虽师徒受化化道未休。度兼二义。若全未受化则方等中更令入小。若诸菩萨但令尽无明。言重熟已熟者。大小两熟位既未终。理须进入。释慕大中云不知者。秖此不知之言即大机冥发。下云机情二索。即此意也。含挟等者。谓般若中通教二乘。故彼部中通教真中具大小故。名之为含。大带于小故名为挟。从始至终通大小故。出内等者。明领业也。自他之法皆令知故。出内具如下疏中说。出内两字江南多分去声呼之。非无所以。若人之出入出字可从入声。人之所运可从去声。内字南北二音义同。但恐滥内外故从南音。共谓通教。
　　若尔。何不付藏。
　　答。先已得之。别即别圆。偏圆具如玄文分别。被加为奉命所说名领知。名说为领无别领也。犹住小果名无希取。转成熟酥名未顿舍。望后极教故名为虽。被加领法其心不惊。名为通泰。故渐已之言通昔。通泰唯在熟酥。次闻法华明至第五时。具如信解中广说。显真遗体故会天性。天性定故父子义成。昔结大缘名为真体。得受记莂父子义成。定昔二万佛所。方乃堪为记莂孤调涅槃故云独灭。尚无一人独灭岂留多人。法王下更述一代化意。初用下借半满枯荣以成化事。释上方便权巧之言。大化功毕故曰身子等。不待涅槃故云息化赎命如释签。若此释者。方释法华经众。总别两重消释本迹。尚恐失旨。直尔一句翻名而已。何异诸教声闻众耶。唱灭等者。正由功毕唱灭言兴。故唱灭之缘正在斯典。二万灯明等者。准文殊答问引往所见。皆无后教。当知即于法华讫化。若东方所见具见法华涅槃。是则引同今佛故也。若迦叶出世其土犹净理同往见。虽涅槃有无不同。并于此经显实。为学等者。男如宝积善德等。女如月上无垢施等。道谓出家二众。俗即在家二众。发起等四皆悉有之。乃至良贱人畜亲疏恭慢嗔喜凡圣。其相非一故注云云。次总明观者。总别大旨委如前说。以二十心所共辅心王而缘善境。如初起观不离王数。通数犹通通至善所。以此大善历缘对境。其善转深如至今经故此善数无别心体。还秖转其恶数而生。故从外入小从小入大。自始归终方名善极。善行虽多不出此十。故云十心为本。转既极已。还同心王无善无恶。如诸弟子得授记已。分同法王故云立也。又渐转者。如诸声闻。若顿转者。如顿菩萨无非实相。使王成究竟法王子成法王真子。咸堪补处转化余生。是故于中先取善心。然今所列并准旧译。新云。信及不放逸。轻安舍惭愧。二根及不害。勤唯遍善心。初三句一字列。后四字结。若欲对旧名略辨同异者。新云信谓于三宝所忍许故也与旧名义同。新云不放逸者。谓修诸善专注为性。旧名为念。念谓忆持。名异义同。新云轻安者。谓轻利安适堪任为性。旧名为喜。喜悦安快。亦名异义同。新名为舍。谓离沉掉。与旧名义同。新云惭愧。旧云猗觉。名义俱异。新云二根谓无贪无嗔。旧云定慧。名义亦别而道理大同。以无此二定慧方成。定慧亦深浅不同。二根非无优劣。新云不害。谓无损恼为性。旧名为戒名异义同。新云勤旧名进。名义大同其名义全不同者。译人意别不须和会。今此贵在从名入观。故善王善数共导诸恶以成妙善。故通心所辅王亦然。以数对人随其行相。亦应可解。十人既尔以十望诸。乃至无数不出心所。何但一万二千。乃至未受化来。以恶心所摄之亦尽。何但善及通耶。十人各备等者。寄本迹以明观心。本乃已成法王迹示善通心所。以示入道不同故也。言一一心中皆有王数者。既二论不同。今言相扶即是同时。亦应更云次第相生。非但同时异时。亦乃诸数互有。信具诸数从信为名。余九亦然。从强而说故受别名。十通心所准此可知。是故展转相扶攻恶。若一心改余者相从。若相扶转尽同入实境。无非真王非王非数。故知随人何者偏强。强为观境弱者随去。妙得此意。四仪三业修观有托。况复能观须辨异同。言共攻者。通心善心即能攻也。言不行等者。指余恶等。能攻属智故云行般若也。引普贤观者。能所尽故。故心无心法不住法。计有能观名为我心。有我心故能所不亡。我所若空罪福无主。无心无数名正观者。故云若不尽者观则不讫。故至妙觉方名为讫。所言尽者。因心所尽果心无尽。犹如五阴因果名同而其体永别。通引诸经意云。众生不度等者。借事证理。若所观之心众生不转。则能观王数师弟不息。云云者。广明王数能观所观。讫与不讫成不成相。正觉之名又通诸地等。次列菩萨众者。大论第四先问。何名菩提萨埵。答一切诸佛法戒定及智慧。能利益一切是名为菩提。其心不可动能忍成道事。不断亦不破是名为萨埵。应约三教以释答文。对小成四。菩萨为出家等者。论有二问。初问声闻经中有四众。无菩萨者何。答有二种道。谓声闻菩萨。四众是声闻道故声闻经无菩萨众。次问具如今文答云。通虽如此别则不然。具如今文。论问。若尔。衍经何不独列菩萨。此问意者小乘教中菩萨非正。但列声闻及以四众。菩萨入在四众中摄。衍中声闻非正。亦应但列菩萨四众摄在菩萨中耶。论答云。是乘广大诸乘皆入。如恒河中不受大海。大海即能受于恒河。论答意者实如所问。但为摄取渐令归大如恒入海。彼存方便。若依今文先识诸部共别有无。方识今经列众之意。非关列众离合。能辨大小偏圆。如金刚经唯列小数及金光明大小俱无。岂可能判大小别耶故知先以教定以教辨人。则百无一失。故今等者。言通意别。若具存等者。先辨存略。菩提下正释名。先约上求。又成下约化他。摩诃比前亦大等三。具有四教道知用三。故云多种。具如玄等及止观中。一一四弘即其始也。一一利生即其用也。一一道品即其行也。一一法门即所知也。四弘若别四三必殊。及简五味。方是今经圆妙菩萨也。如释论下至醍醐也。寄五味名以辨四教菩萨。论又云。凡称善法皆名为萨。善法体相名之为埵。故知菩萨自利利他皆是善法及善体相。即是四种阿耨菩提之道。一切贤圣之所称叹。是为四种菩提之萨埵也。又论云。通论三种皆称菩提。所谓三乘。前二乘人虽称菩提非佛功德。故不名萨埵。凡为杂血调成三祇百劫净乳。引大品三文证四味者。且以三教义摄四味。况今五味皆判菩萨。故以酪对通。二酥对别。醍醐对圆。以诸菩萨历此四味入不定故。义当三观。即三藏菩萨转入通时。义当于酪。据时并在方等已前。转入别时在二味者。以二味中皆有菩萨不思议事。引净名者。已入实者于二味中心称脱理。八千受屈。示同钝根及二乘人弹斥洮汰。方并入别。准玄文意。即离二味以对通别。进退盈缩并有二意。故入实者皆自立身如彼座像。座高四万二千由旬。身亦称之。借本迹中意以助约教。菩萨疑除等者。并证四菩萨中权者须开。故至今经方除三菩萨疑。方是善行菩萨之道。又涅槃等者。然二经同味咸息希望。是故引同言略有者。今昔合指。本迹者为三。先明本迹莫测。次所以下明施迹意。三然其下正示本拂迹。初文中云或齐法王者。如文殊本是龙。种上尊王佛。余并准知。散影垂容等者。同前声闻总明本迹。次施迹意中有法譬合。譬中云槌砧者。化主为槌。辅者为砧。乃至互为皆为成器。本以古质为淳朴。今以未治为淳朴。令其成器。故名为器。淳朴不一故名为诸。观中名破为成观后云云者。五住对三次与不次。观亦如是思之可知。同谋下云云者。应合喻云。今开秘藏不涉权下。故证信之人皆非率尔。故今文列不必在多。列众虽尔。本门得道数倍诸经。即先得无生增道者是。故知复是随要列耳。此明数中已当因缘。虽即不明约教本迹。因缘之人既预密谋。必是圆人及有远本。八正即八万者。既是无作道品八正。无不观彼百界千如。十善既为所观。八正即是能观。能所相从各有八万次明位中初是因缘。次应四种下约教。初文中云无上道如境妙中者。六境初四菩提是也。境咸妙道之所趣。以所显能故须指境。若辨四悉者。三不退异世界也。入位功德生善也。必治无明对治也。证一分真第一义也下去准知。不能具记。具此名跋致者。阿者无也。跋致者退也。第三祇时横得三不退故。离五障时三义俱得。即是第三僧祇通至百劫。通是三不退也。至此名为上忍故也。次通教位引六心者。通教地前无位可论。借别位名以通其位。即指别教七信已上。入干慧也。故云初地至六地方名位不退。或指地前假立七贤。即以忍位为第六心。依小乘位虽云忍位名位不退。望菩萨乘犹名为退。次别教中许地论师故不破。圆位者。诸教圆位不过华严。余文虽有位义不彰。或略举初住阙后诸位。初住既尔行向岂殊。岂得同其地前伏惑。然又华严住后兼别。或便一向作次第解。或以一向作圆顿解。一何误哉。具三不退者。若先以不次寄次第说者。则七信名位不退。八信已去名行不退。初住已去名念不退。今从初住已具三德名三不退。故云具也。般若是位离二死故。解脱是行诸行具故。法身名念证实境故。彼经第七贤首品中广明其相。卷初帝释问法慧云。初住成就几法几功德藏。法慧答云。此处甚深难信难知难说难解难通难分别。然承佛力具足演说。仍先较量云。供养十方阿僧祇众生乐具。经于千劫复令证支佛。百千亿分不及其一。又云欲知十方世界一即多多即一一念无量念等。望法华中施四百万亿阿僧祇世界六趣四生。乃至令得无学不如初随喜人。彼经仍易彼是圣位。故云十方等。望此第五十人一念功德。方显圆位不可思议。此经为难。既俱是圆初后不二。亦何彼此。尚非初住者。此诸菩萨皆是一生补处。尚是古佛况复初住自新译来但以瑜伽唯识之位。掩蔽华严圆常之说。谁知唯识等文但明别位后代谁肯见兹同异。又复有人全毁唯识论之权宗此则全迷方便之路。不识迹者迹居诸经之首。来至法华经初。验知可是浅位人耶。既失其本理迷其迹。况从部判部妙人尊。诸师既不晓于五时。安知菩萨本迹。故云所叹既谬等。以藏叹通尚已成失。以偏叹圆过莫大矣。还成增减两谤者。秖此一谬义招二失。经无三教苦欲增之。抑圆成偏减岂过此。三观即三不退者。空位假行中念。一心者。还约妙三一观悉具。云云者。委释次第不次第相。及以一念须约六即。极有眉眼者纵而夺之。虽有眉眼大体全无。从核论下夺也。无趣向者。此现德等何教无之。虽云法报不简圆别。傥分圆别为初为后。乃至诸句为横为竖。故总破云无宗体也。若有宗体故证位人依经立位。位之所依名为位本。本即是体位即是宗。况复今经特出诸教诸位之上。准教叹德意则可知。故始自不退终于度生。先定体宗方可叹德。
　　问。此经何以竖叹十地别教位耶。
　　答。一者寄本。二者证同。三者顺论。云何七地等者。古人所判云七地恐起二乘心者。此似通位。是故难其不成别义。难圆亦尔。若言七地始入无功用道。此是别教教道明义。故不成圆。言进退等者。斥进不成圆退非通别。今文横竖者。竖叹赴情意本在圆。先正释。次料简。然初竖中初文虽借离二之名。须异璎珞二为方便。还依一念具三不退。以为初地。圆离三垢圆发三智。圆明圆转一念供养。圆植德本为佛圆叹。具圆三慈不二佛慧下去准知。若不开等觉则四句同叹十地。今从开说故后三句叹于等觉。文云二句者。指第十一十二句。为十地内外德者耳。但不从初即具。故似别耳。次横叹中初句亦云过二边者。竖尚俱圆。况此横叹离二边耶。但约非竖而竖如前所说。过二边者。粗惑前去。又从胜说从中立名。下去诸句准此应知。阿字者今师承用。具如止观第五记。问答者。初问中初句立宗。三藏下纵许。声闻下立例。迹为下立难。立宗意者断惑也。地住已上皆约圆教断位叹德。三藏菩萨始终不断。容不彼叹。于断惑中尚叹二乘。迹为通别断惑菩萨。何得不叹。而横竖二叹悉唯叹圆。答意者。义通本迹意唯在圆。竖文似叹于别依部唯叹于圆。借迹消文经意从本。故准叹声闻从迹。亦应菩萨四教俱叹。但欲知圆旨故亡迹以存本及去初而取后。次问可见。答中为三。初正答。次旧云下引别位为例。八地位既未极旧释尚具德不疑。何妨圆人诸位位位具足诸德。三法华论去引证。论云。彼菩萨德十三句二文摄取。应知一者上支下支门。二者摄取事门。初上支下。支谓总相别相。应知初至不退转是总余者是别。彼论云。不退有十种示现具如今引。但除初总句犹有十二句。乃以供养植德二句。合为第四示现。名称度生二句合为第十示现。故但成十示现。皆以不退为名。故知圆释句句互通。一一示现具十示现。具一切诸句。何但十示现十二句耶。此与四十二字门意同。又经云。以慈修身句中论文具修身心二业经文所以略修心者慈即是心。心熏于身故不别说。乃至依我空法空不退。故知地住俱证二空。所以竖释文虽别对意非别者。一者以有次文横释是约竖论横。二者依论句句义意以对诸地。如初地云不堕二边三观具足。自利利他有无双照。若福若智不离一心。内因外缘何尝不具。初地既尔后去悉然。即此地中横竖具足。为对次第权借地名。为显唯圆彼须横释。故论中。摄取事门即当竖释。是故今文具用论中二门解释。但今文中准论。于何等境界下剩何等二字。论但云。何等境界中应作所作故。论自释云。地清净者。八地已上三地无相行寂静清净。今文意以彼论三何等言。一一皆属诸地。清净即诸地惑断。方便即诸地进趣。境界即诸地所依。应作等即诸地功用。论云。方便者。有四种。
　　一者摄取妙法方便。任持妙法以乐说力为人说故。即初四句随义思之。
　　二者摄取善知识方便。以依善知识应作所作故。即第五六七八句随句思之。
　　三者摄取众生方便以不舍众生故。即第九一句也。
　　四者摄取智方便。以教化众生令入彼智故。即后四句。
　　既诸句各对。复云何等。何等者。辨别之辞。今亦互通。一一方便通约十地。顺诸经论及璎珞中。初地已上入法流水。念念趣故入证道也。论中复有摄取事。示现诸境地等。于经非要故不更述。言八地者。虽不同璎珞诸经非无。复是别中教道异义去取俱得。今且依璎珞。于论既非大违。且依一家承用。言何等境界者。利物处也。次约观心者。此中前文叙古破旧。义当因缘。今文二释义当教观。虽阙本迹德随于人。故不重明。三观无殊随事名异。若尔亦是诸句展转互具。以得不退一心三观。方得乃至度生一心三观。乃至以得度生一心三观。故方得乃至不退转一心三观中间诸句准此可知。当知百句秖是一句。故初住去位位圆融。句别义同不须曲释。小乘之中佛为身子。开一句义端。身子尚说无穷尽况此圆菩萨德欲分张之令楷定耶。况复观门即是其德。观融德妙何可疑耶。故应约诸句自在说之。有人问。何故此中文殊居首。答序中既能释于弥勒之疑。乃是一经发起之首。况二万佛所咸为众启疑。是故列在八万之首。法门等者。依此名义例应四释。而今少者。一者准例可知。又菩萨事迹或隐或显或真或俗或主或伴。不同声闻事迹显著。虽非显著必具诸教。而今开显义必在圆。况复如前约诸声闻总别广释。因已具知菩萨本迹。本迹既尔因缘教观准类可知。故不委述菩萨总别。今初文殊中引五文者。初三辨名思益举说明行。悲华论愿益物。初大经者从德立名。即以见性立妙德名。此准第十七阇王悔后发愿文也。次二经但举梵音不同耳。思益明如说而观。观谓不起法非法想。观即行也。即言行相称而得妙名。悲华因取妙土。益物事广所化位高。高广愿行一切皆妙。名为妙德。菩萨利生迹因何定。于此文中亦可义立四悉释者。即以妙德若名若体无非四悉。取土即世界。说法即为人。立行即对治。佛记等即第一义。此是圆人复当约教。从北方去即本迹也。又如楞严经过去无量阿僧祇劫。有佛号龙种上尊王。亦文殊是。观音中作四悉者。名即世界。思益即为人。称名即对治。宝藏佛去即第一义。又思益见得菩提亦第一义。下文指普门品。注云云者。亦阙约教及以本迹教。即圆人本是古佛。观心中释初二字。与下不殊。但第三字与下稍别。下约事释以所被为音。此约能观以所宣为音。由观故设教。故云观是语本。次大势至者。思益约行。悲华约愿。思益约威势以释势。正当字义。取大千者。以世释势。势力取世不违其志。以志大故。故佛记之。志取世故亦名世志。若作四悉者。思益世界。悲华为人对治。宝藏佛去第一义也。亦阙约教本迹例前拟后可知。文阙常精进。如大宝积经云。是菩萨为一众生经无量劫随逐不舍。犹不受化无一念弃舍。以身心俱进故。义通四悉。教迹观心准例可知。不休息者。与常精进义意略同。欲辨别者无间趣入名为精进。长时无废名不休息。是故观解名为不住。故释不休息亦约长时。但得记与利生不同耳。教迹准知。释宝掌者。先释掌。次令释下释宝。掌谓身分。既被上铠身分坚固。以其固掌法身之分。尚出无上出世之宝。况复世宝。故此两宝必具四悉。于中云不志二乘者。简法宝滥。通慧心者。从实起通。通是慧性故云通慧。约教本迹等(云云)。释药王中。三缘从后医王义当于药。前二虽别是则佛世灭后。皆立行生善。火净者。从烧身立名。文中且以世治表出世治(云云)。欠七菩萨未检经。跋陀婆罗中。初句是世界。次思益下第一义。此菩萨名在般舟经中。亦名贤护。善即贤也。善巧将护令其不退。弥勒中初句是世界。思益是为人。贤愚是对治。悲华第一义。又云去。应合在因缘中。贤愚等者。彼经第九。佛在迦兰陀。阿难忽然思惟弥勒世尊。往昔云何发此慈悲之心。得是妙益。从禅定起而白佛。佛言。过去久远此阎浮提有一大王。名摩诃波罗婆。主五百小国。与群臣出猎。王所乘象欲心炽盛。因见象师调象。而便发心今为补处。又经亦有末济跛兔缘。而立慈称。以本愿力熏见苦生慈。前悲华中乃以拔苦而释与乐。故圆拔与而无别体(云云)。云云者。约教本迹观心乃至迹门发起众等。释导师中文舍四悉。导师是舍婆提国人。是白衣居士。令入正道释导字。不求恩报释师德。以亡怀故方应师位。具名之外但列数者。因缘观等具如前意。但名不可尽陈。故但标大数。总而言之。但由国人旧多知识者。则先列之。证信为易。一代教中诸大菩萨宿缘获记。多在悲华第二卷中。经云。有菩萨名曰寂意。白佛言。诸佛皆有净土。如来何故取此秽土。佛言。本愿故取。我于过去恒河沙阿僧祇劫。世界名删提岚。劫名善。轮王名无诤念。主四天下。王有千子。有一大臣。名曰宝海梵志。唯有一子三十二相八十种好。常有诸天而来供养。国为作号名曰宝藏。出家成道亦名宝藏。说法度人其数无量。其王千子各各供养经于三月。过三月已欲为授记。先入三昧现十方佛土。集诸菩萨。先授宝海。十方世界众生宝海教化者。一时成佛。次授轮王千子。授第一子云。汝观六道起大悲心。断诸烦恼令住安乐。今当字汝为观世音。阿弥陀佛般涅槃后。二恒阿僧祇劫于夜初分正法灭时。于夜后分。其土转名一切珍宝之所成就。所有庄严胜安乐界。于一念顷便成正觉。号一切功德山王。寿九十六亿那由他百千万亿劫。第二太子名大势志(如疏)第三名文殊(如疏)第四名普贤。在东方十恒沙世界微尘世界。名不瞬。乃至第九名阿閦。如是次第授千太子。中有愿取五浊成佛者。以大悲故其土名娑婆。何以故。是诸众生忍于三毒及诸烦恼。能忍斯恶故名忍土。是千人中唯除一人。余并于贤劫而得成佛。
　　法华文句卷第二(中)法华文句记卷第二(下)。
　　次列杂众者。旧云凡等者。如八龙多是八地菩萨。乃至华严中并得不思议解脱。此中有道者。如阇王所将岂独俗众。五道者。无地狱即乘戒俱缓。二界者。无无色即戒急乘缓。八番者。欲天色天龙干紧修迦人。具如下列。方等列地狱者。具如释签第四戒缓乘急。中阴花无色者。中阴上卷分身品。定化王菩萨白佛言。快说斯义晓了众生闻法易悟。复有难悟者。或在有对。或在无对。或可见。或不可见。前有对有可见不可见故。可见有对如前。不可见有对如臭毛鬼所至闻气。不可见无对即余鬼神。或在有色。或在无色。或在非有想非无想。有色即欲色二界。无色即下三空处。虽复难化佛或至彼或摄到此。此经无者或略等耳。故云不可一例。又准乘戒细论具如净名疏。旧云人是土主者。意指八番中阇王众也。今亦不用。故引无量义破之。岂有鬼神等必须外客耶。言未详者。虽望无量义人不必在后。或恐有意。鬼神重出者。即紧干修。机杂者。亦应更云诸机不同。析与体杂偏与圆杂(云云)。此是约教释者。二乘即两教二乘。菩萨即三教菩萨。三教皆有出假智故。佛道既云一摄一切唯得是圆。二乘菩萨并是从初。佛道即是元初修圆者。不从渐来。三十三天。及三光四天王者。俱舍云。妙高层有四相去各十千。旁出十六千八四二千量。坚首及持鬘恒憍。大王众。如次居四级亦住余七山。妙高顶八万三十三天居四角有四峰。金刚首所住。中宫名善现。周万逾缮那外四苑庄严。众车粗杂喜。若作四悉者。住处得名世界。能施为人。思义对治。天主第一义。约教者。阿含证三藏般若证通。别圆者。华严经帝释在第二地。故知两教并得首楞严定明矣。过贤劫等者具如般若。云云者。得记义当三教菩萨。本迹中云共服甘露者。大经第六四依品云。如三十三天有妙甘露不死之药。譬初住已上理同也。名月等本迹并出正法华。本必有教。观解意者。三谛即第一义天。谛即是境。境生于智智如子也。云云者。境别智别生子不同。居四宝山者。秖是须弥。正法念云。四级各有十住处具如玄文。广二十四万里者。未知所出。若俱舍依妙高半腹而住。有四级。颂云。旁出十六千八四二千量。向上一一各半减故。东提头等者。名在金光明第二四天王品。尔时提头赖吒天王。毗留勒叉天王。毗留博叉天王。毗沙门天王。始自东方终于北方。第三鬼神品列二十八部。不令等者。迹防四树。四树既表于四德。以迹表本本护四德双树。虽复四枯四荣。然非枯非荣之理。亦不出于常乐我净。故护八树是护四德。护四德者有其二义。一者不许偏取。偏取成邪。二者不许全取。全取成执。须知其理谓非枯荣。今言枝叶者。以一德中皆具四德。若偏取一名不知具德名取枝叶等。故外教中并有其名。是故文云枝干喻常等。正显一德各具四德。护八爱见者。一一谛下各一爱见。四种四谛各随其教除其爱见。故四王各领不令脑人如各护见爱不令取境。若从后说王即王三昧也。当教教主亦可皆王。各破爱见。他化五欲下云云者。应具明欲天身量寿命。俱舍云。赡部洲人量三肘半四肘。东西北洲人倍倍增如次。欲天俱卢舍四分一一增。色天逾缮那初四增半半。此上增倍倍唯无云减三。人间五十年下天一昼夜。承斯寿五百上五倍倍增。色无昼夜殊。劫数等身量。无色初二万后后二二增。少光上下天大全半为劫。若论高下于一一天。如去下量去上亦然。别译阿含第六。广明诸梵来下。第八第十一广明诸天赞佛。诸天若来并同人形。第四云。梵王来礼佛佛入火光三昧不能得前。因往瞿伽离门唤之。瞿伽离问。谁唤。答梵王。又问。佛记汝得阿那含耶。答如是。又问。阿那含名为不来。汝何以来。梵王言。如是之人不应与语。故知一同人法。还有违情而诫伽离。例有教门等者。既为一代请法轮主。请大则大。请小则小。本迹者。本住清净一实妙境。观除惑秽并得名净。又文中从释诸天来唯帝释具四释。三光四王自在等色天。虽有因缘并阙约教者。然诸天常随世尊处处闻法。亦应随诸教味以判浅深及开显等。如引身子得记之流。但弘教事薄举例而已。故八龙下多然。唯紧有教。以义便耳。无量法门下云云者。从多头故且以假观为首。即是一假一切假。若通说者。一空一切空一中一切中亦多头也。长阿含等者彼经具明池出四大河如疏。阿者无耨达者患。无彼三患故也。本住法华三昧者。实道所证一切皆名法华三昧。今且以华释华耳。四紧者。杂心云。是畜生道摄。紧那一角。乾闼无角。身相略同。今言奏四教等者。既历五味。皆有紧等。当知所奏亦偏圆别。来至今经独显实谛。如大树紧那罗经中。大树紧那罗王与无量紧及无量干无量诸天。奏八万四千净妙乐音。来至佛所。弦歌一动声震大千。须弥山王踊没低昂。一切声闻皆从座起犹如舞戏。天冠菩萨问迦叶言。少欲知足头陀第一。乃于今日犹如小儿。迦叶答言。非本心也。故知彼经属方等部以大斥小。紧那奏于别圆之乐。故使声闻不能自安。故至法华理合纯妙。十宝山者。华严具列。已如止观第五记。若俱舍中先列七山并妙高八。论云。苏迷卢处中次逾健达罗等。于大洲等外有铁轮围山。前七金所成苏迷卢四宝。并雪香山合十山也。既云为天奏乐天。亦诸机不同。歌咏十力者。既云不起灭定。即初住已上也。故迹中弦管亦应歌于四教。各有十力。若大树经中于香山南请佛供养。佛受供已记其当得作佛。号功德王。理应法身记也。若在初住八相之记。犹在迹中。今经所将不及大树经中多者。以闻实经不易故也。又今经龙王举八。紧等各四者。有所表故。八拟八正诸教各有八正故也。紧既四教大旨可知。余者俗乐以俗表真。四干对教随义释出。幢谓缘幢即竽木也。倒谓掷倒等。四修亦云无天者。无天德故。佛地论属天种。正法念鬼畜种。大权示现往缘何定。准阿含等四修次第住于海底。各二万由旬。言畜天等种者。并据元祖。五系系魔外道者。具如止观第五记。五住者。他解秖是界内见思。若尔与四住何别。他云。三界见为见一处住地。欲思为欲爱。色思为色爱。无色思为无色爱。三界无明为无明住地。然依五性宗中以见疑无明等种子为无明住地。今意不尔。五住为二死作因。即以三界通惑为四住。更加别惑为第五住。故别惑中总含内外无知及以障中无明故也。望唯识等但加种子为异耳。正本者正法华耳。水精入身者。或是有情。或是非情。若是非情义同湿生而兼胎藏。如阿含经有女人向火暖气入身有孕。父疑责女。乃至达王。王欲罪之。女云。何有此无道之王欲治无罪之人。请王试验。王知无罪乃纳为妃。具如止观第四记。色心本净者。对迹丑嫉也。本住色净故般若净。般若净即心净。此云障持者。谓能障持。世云常持者无凭。日蚀者。若全不许俗有计者。然依历数亦可预算知之何耶。以器世间法尔与人阴阳理合。故人身中五行与天地数合。故亏盈之法须应历数。岂妨正业耶。言种种邪说者。然日月照四天下。四天下亦阴阳不同。不可亏盈则令一切王等尽皆衰耶。水旱灾变亦复如是。故知虽一分与阴阳理合。而一分须依众生业力。故凡诸依土皆顺正报。如华藏土。必顺报佛及诸菩萨。依正自在。方便亦然。怖日月时等者。大论十一云。罗睺欲啖月时。月天子怖疾走诉佛而说偈言。大智精进佛世尊。我今归命稽首礼。是罗睺罗恼乱我。愿佛怜愍见救护。佛为罗睺而说偈言。月能照暗而清凉。是虚空中大灯明。其色白净有千光。汝莫吞月疾放去。尔时婆雉见罗睺汗出放月。以偈问曰。汝罗睺罗何故战栗。犹如病怖不安乃尔。罗睺答曰。我若不放月头破作七分。设得生活不安隐。以故我今放此月。昔为婆罗门等者。如俱舍云。欲天俱卢舍四分一一增。至第六天但一俱卢舍半。既云身长八万四千由旬。尚可得于色天第一。以色究竟天寿一万六千劫。身长一万六千逾缮那。应是变身能为八万四千。好斗战等者。此四修罗与帝释战时。次第布军具如今列。长含十八南洲有金刚山。中有修罗宫。所治有六千由旬。栏楯行树等。然一日一夜三时受苦。苦具自来入其宫中。属四恶趣者良有以也。别译阿含第三。广明修罗与帝释共战。须者往检。若约教者亦可随名立义。今为作之。初五系者初教菩萨具足五住故。次广肩者通教三乘通观稍广故。次净心者别教菩萨初知真净故。次云障持者。圆教菩萨障惑持理故。本观云云者。略不暇论。亦可云。本住第一义天迹示无天。能观即空故无三界之人天。即假故无方便土之义天。即中故无实报土之义天。一心三观常住寂光非人非天之人天。四迦中云已住处有宫等者。长含十八云。大海北面有大树名究罗睒摩罗。围七由旬高百由旬。枝叶五十由旬。树东有卵生龙宫。又有卵生金翅鸟宫。南胎西湿北化。各有其龙鸟之宫。并有七重行树众鸟和鸣。取龙之时翅搏海水。卵生搏开二百由旬。胎四百湿八百化一千六百。胎卵湿化如是次第。啖一二三四龙。如是恶道住处。欲比西方安乐世界。故知福易而戒难。戒易而乘难。以不来者众故。又如阿含云。香山有象名善住。常住树下有六牙。牙上有池等。与普贤象相貌几同。一树一象其数八千。善住为王余皆眷属。或持盖扇瓶。或作倡妓乐。或为王洗等(云云)。其如犹是恶道何。嗷(五刀切)嘇(思刀切)啖嘇物也。啖(徒滥切)金刚山者。此洲之南。将烧宝山者。火欲至余金山。若约教者。初云胜群辈者。过诸外道故。次云大身者。亦大乘始故。次大满者。出假足故。如意者。如理满故。次列人众。韦提希者。亦云思胜。言未生怨者。母怀之日已常有恶心于瓶沙王。未生已恶故因为名。无指者。初生相者云凶。王令升楼扑之不死。但损一指故为名也。八法者。或八邪或八风或八倒。普超经者。第三决疑品云。佛因为阇王破计定有杀父之罪。广说三世三心叵得。令住法界。阇王闻已得柔顺忍。说法华时者。据得柔顺在法华前故。在法华为清净众。至涅槃时身疮始发悔得初果。故知为引逆罪者耳。此乃全作大权释。故引迦叶为例。若作实行者。在法华会虽云清净未见获益。准理应云障未除机未动。至涅槃时障欲除机已动。故闻佛记领解欢喜。次说偈赞佛。故第十七云。父王无辜横加逆害。乃至心生悔热遍体生疮。世无良医治身心者。不信六臣六师之言。禀受家兄耆婆之教。闻佛说法获记发愿。当知二处并是迹为。于其本地有何逆顺。又如有婆罗门名曰不害。以杀无量诸众生故。故名央掘。以见佛故发菩提心。又波罗奈有长者子。名阿逸多。杀父害母杀阿罗汉焚烧僧坊。后欲出家。诸比丘不度自发菩提心。并是其例观心者。害贪爱母等。如止观记引楞伽。言行于非道等者。逆即是顺非道即道。又道以通达为义。所觉之理能通观智。从因至果。故名为道。乃至九界心皆名非道。何况逆心耶。有人问。法华一乘低头举手皆成佛道。何得阇王重罪不灭。但须依向机动障除四句等。判时熟前后。化缘随机不须此问。次问可知。答中虽引无量义准理更应引分别功德。以四天下乃至大千尘数得道。其内岂无人众类耶。故知但略。一句开为四句至如净名疏者。彼以七义解释四句。一明乘戒值佛不同。二信法二行不同。三大小乘别。四根性渐顿。五应迹。六观心。七化他。初云乘戒者。有乘则值佛。无乘则不来。信法者。坐禅听学讲说皆得值佛。但随所习大小耳。渐顿者。大小皆有渐顿故也。应迹者。已得二十五三昧应二十五有。引实行者来至佛所。观心者。但随观行以判见佛。化他者。见与不见皆约利他。大权现迹略如今文。若得等者。以此四句能辨自他值佛时处。得道奢促诸经例众多少有无。以验己身当来生处如印不差。揣心自责于经序。岂不怀惭于正宗。次释别序(入第三卷文句)别序者望通得名。且约当教相望为言。佛及弟子经前经后二文可知。又若从如来最后遗嘱。则通序唯通别序唯别。若如来出世来至今经对昔辨者。此之别序意别而兼通。通叙昔故唯在今经。通序文通而意别。别在今故诸经通尔。若直就昔论通别者。通序文通而义通。部含诸教故。亦有义通而意别。别在诸味故。别序文别而义别不关他部故。如持钵合盖事在当经。亦有义别而意通。通诸教故。又亦可通序文通而义别。随部对教多少别故。别序文别而义通。通叙部内教多少故。为欲遍通通别故尔。二序相对其名自分。于今经中言通叙昔者。说法则重叙出生。放光则渐顿俱照。唯有华地专表斯典意密未宣。入定乃义兼开合。众喜则悦动殊昔约昔异今。疑念乃双缘过现犹预于当。答问则广叙三同通收一代。经意既远序亦异常。是故他经直尔发起。尔时者。欲现六瑞时也。古人云众集时者。不体言旨。凡云尔时皆指前事之末后事之始。此指现六瑞之前。欲说无量义经时众初围绕。若云众集时者。不可云众集时众绕。如方便品初。即指文殊答问竟时。不可云佛从三昧起时。从三昧起。如云尔后尔乃等。皆是尔时之后。若集众竟可云尔乃说无量义。故知别论即是欲说无量义时。通论可指佛未定起之时。初则四众围绕乃至雨华地动。故云是时天雨等也。所以重云是时天雨者。别指入定后时也。此虽小事其例实多。事还不轻故令遍识。翻覆者。结前逆顺也。从前向后名顺。翻覆向前名逆。言生起者。从前向后则前生而后起从后向前则后生而前起。即答生由于问起。亦可云答起由于问生。乃至集众亦尔。虽许其逆顺意斥其无旨。故云未显。其旨者何。谓表四一。一经所显不出四故。此亦以光宅义而破光宅。若依今家应表十一。直是等者。斥其消文。逆顺但得因缘中世界一意。余三全。无故云尚自不明。况二三四即约教等三。今明下于四悉中直对四一者。表四一当同。故知一家始末得旨。人一是世界。多人和合至今同故。理一是第一义。此名最顺六瑞一一无不表中。行一是为人。修行之来为生物善。构疑兴念令众行成。教一是对治。由答问故疑除教兴。问答即是除疑教也。此且一往论其大旨。然集众等各具四一。有此表彰方可生起。逆顺有由。若不尔者。何大乘经不集众放光雨华动地。但无生于大疑请答不必妙德。答问不引三同。今虽未正说。但因疑请问答而后知。则使华地之前既说定异常。说定之前众不孤集。虽曾闻无量义。既定不散知向闻未卒。故知华地之后定起所说不轻。以前后准中应华地亦异。由是闻法表一乘人。人由现瑞表一乘理。为显斯理生疑问答。教行斯在人理宛然。又由瑞中说开经表合教。入合定表中行。放中光表中理。雨中华表中位。中地动中惑除总成人一。良有以也。故天表第一义天。地表实相之地。虽并有表兆而时众莫测。故纵闻开经尚不知开本表于合。况复能知定理等耶。故待文殊引往。方知化道不殊。故知生疑本为立行。疑决行称引古教同。乃知今佛方说教一。而令时会成一乘人。如是乃可为今经由渐。作显实先萌。若不尔者。徒云释序表法华意终自未彰。如此犹是因缘释耳。约教中应明施开废会。方显序中所表。而云非藏等者。且约废权故并云非。先废后开理数然耳。故历教简三尚未名一。若开显已无非经王。又开已唯圆故云非也。故预辨能开不论藏等。五味四味义亦如然。如此释者仍属迹门。约本迹下表本门者。须至寿量亦可预表。故知此序显表迹四密表本四。久成不逾此四故也。久近虽殊四一理等。观心可解云云者。以皆表一理观易彰。然须略知以示云尔。一心三谛理一也。一心三观行一也。作是观者人一也。能诠观境教一也。又常观三德能所皆四。法身理也。般若教也。解脱行也。和合三法成假名人。即观行如来也。约六即位位位四一。于念念中念念四一。一色一香无非四一如此观行真法华之三昧也。心境互发即因缘观之四一也。不同三教即约教观之四一也。久远已得即本地观之四一也。向因破光宅以立四一耳。总释五章竟。次众集下正别解。初释威仪中先引论者。论文有四成就。一围绕。二前后。三供养。四尊重赞叹。经文阙前后应云围绕前后。涉公云。虽是论文不顺经义。涉公犹疑译者故也。然今家多依论文。但一两处不全用耳。论以四释三不须此斥。如惟忖五句以八句释之。叹罗汉德五句以十五句释之。如难解难入加难悟等释之。故加之无咎。曾寻彼疏三二卷来。可畏处多于兹息矣。四威仪中简余三仪。欲有所闻异非时住。故云如法。况必待此经方云如法。若通论者。当部当机围绕住者。咸皆如法。正释中先斥古直云比丘等四。有云。天龙等四梵魔等四。大小客旧虽有此列。不判凡圣逆顺权实说默。今昔微着共别兼独。施开本迹都无旨归。今所列四乃遍诸四收向十双。凡圣乃至本迹不滥。又涉公云。天台立影响等众。有义无文未可依信。若尔有义无文而不依信。应当有文无义则可依耶。今谓有文有义常人用之。无文有义智人用之。有文无义暗者用之。无文无义迷者用之。故经云。依义不依语即此意也。故外小权迹望内大实本。并有名无义。故佛斥迦叶。汝昔但闻涅槃之名。未闻其义。法师自立声闻菩萨二圣众龙神人主二凡众。今问此四为复有于天台四不。若其无者何关法华。尚无当机得益之人。况发起等。无则未可。若其有者。有文有义。何谓无文。故今经列众必具此四。即其文也。义须必有发起等四。即其义也。有文有义甚可依承。法师所立无义有文。反当斯责。况复四义仍遍诸经。在今须云发起本迹约教因缘。此四次第者。机虽可发必藉先导。导机既发影响扶疏。三利全无结缘众也。若言无文。文殊弥勒岂非发起。三周获记岂非当机。除发起外诸大菩萨岂非影响。除当机众如起去等岂非结缘。况杂众中虽无击动亦能引导。通名发起。虽非镇严亦能辅佐通名影响。净名云。而生五道以现其自。并其所引四众义足。初释发起中有法喻合。初法者先明内德击扬下外用也。应物施设故名为权。顺宜制立故名为谋。有权之谋故云权谋。实智内融无谋而当。故云智鉴。鉴其宿善可生可成。故名知机。逗会无舛故名知时。击扬之言义当发起。用以释名。发机令起故云发起。初文释发。成办下释起。亦可前四字正释次四字功能。动亦起也。又剖之令开故名为发。因击扬者启之而动。故名为起。义兼能所通及自他。又击平等之大慈。发时众之一善。扬不二之大慧。动禀益之三业。又击大会之宿因。发当机之妙益。扬如来之大教。动时众之固执。又扣佛大悲故名击。咨启圣旨故名扬。令闻所未闻故名发动。使闻者果遂。故云成办。遂必获悟故云利益。次举喻者。大权象王躄法身树。至起应地。演一乘之实唱饱妙行之机缘。次所谓下合中云发起五序。咸益物机。故知集必不孤大权作命。由集故瑞乃至问答。等者等取正说。序意既彰正说垂启。故序中发起元期正宗。验知此序未通于本。虽冠经首本由别故。而两处发起俱在逸多。然迹事非远可寄文殊。久本难裁故唯托佛。释当机者亦有法譬合。初法者由有发起当机可成。当者当也。下字去声宿往也。植种也。德众善也。众善之本故云德本。以善有本故得成机。大权作用利圣益凡。如来三达说称宿种。故初成道护其没苦。方等般若虑彼机生。故至此经先略次广。三周容预摄无不该。乃至本门位登无垢。不差毫末称其往因。中我可发故曰当机。今据释众。当机二字并属所化。而须机应合论。理合义兼能所。今且从所以应所化。宿植下先释机字。缘合下次释当字。次喻中如痈者。譬有机也。欲溃者。譬可发也。为佛大圣及发起众不谋而捺。烦惑分破机缘分熟。智德分成法身分显。不起下合也。不合往机但合现发。现发即成现机故也。故不起于从一以出无量之座。即时闻于收无量以归一之说。咸登初住故曰得道。此约克体论当机也。通收乃摄六根五品。次释影响众者。然化主形声必资伴以影响。方令发起击动事遂。如响之应声影之随形。亦法譬合。初法者。初两句明影响之本。次隐其下明能辅之迹。所辅唯一故云法王。而能辅者。示因示渐示始示终。众圣之威仪也。示因故古佛隐极而现修行。示渐故法身潜圆以现偏小。此皆匡辅释迦法王。匡正也谥法曰。贞心大度曰匡。辅者毗助也。贞心助主知物机有在。让正化之功故云影响。次喻者。如星晦独照之用。但建辅月之功。显德冥扶故云虽无为作而有巨益。大论问。诸比丘何故常随世尊。答如病差随医显医功也。此举实行者。尚有影响之仪。况法身古佛垂形助化。故知四众如轻病者差。八部如重病者差。轻重俱有权实影响。次释结缘者。结谓结构立机之始。缘即缘助能成其终。则为未来修得三德之先萌也。无前三益故云结缘。即此众会前三之余。故此一缘兼具二义。谓助现助当于中先对前三辨无。力无下简异发起。德非下简异影响。而过下明非当机。凡发起众皆具二义。一者引至会所。二者扣佛成机。而法身菩萨具斯二用。故云之能。而结缘者阙其胜利。故曰力无。镇谓镇重。即内德也。严谓庄严。即外仪也。内德既高外仪必整。严饰化事光荣主用。故结缘者于其所无。故云力无等也。又镇以肃之。严以伏之。既肃既伏化道可行。故云之用。此结缘者自益尚薄。安肃伏他故云德非也。覆漏等者。覆字入声。无闻慧故如器现覆。阙思慧故如器已漏。无修慧故如器污杂。如器虽仰而全以污杂。故为用者弃。故总结云三慧不生。现世等者。现虽得闻而不名慧。闻慧尚无思修安有。此即通取六根五品。别则五千起去之流。故起去者虽无三慧。然纳种在性得为系珠。故知亦无观行位中世界益也。故云无四悉益。准此分位四悉俱得名为当机。故五品已来世界益也。六根已来为人对治益也。初住已去第一义益。是故下文随喜品末尚成当机。一句一偈结缘众耳。然闻略说则有过于一句一偈。是则不论闻之多少。但未入品俱名结缘。故五品前无复三慧四悉益也。无闻故无世界。无思故无为人。无修故无对治。无证故无第一义。故第一义有通有别。通于五品别在初住。故得度之言亦有通别。即是第一义之通别也。是则虽复四悉义通。终成结缘位别。但作下正示结缘众相。比丘下结数为十六者。若据文殊弥勒但在比丘众中。诸尼虽无请法之文。下文亦有请记之相。但俗二众虽无正文准例合有。既至会所必为权者之所引导。二众既尔八部亦然。今从总相但云四众。故知但云比丘等四。所摄未周。云无文者深成不达。次此是下次约三教者。兼论昔教。五味传引准上可知。本迹可解者。若且约体用则本住尊极。或深位法身。迹为四教一十六众。观心明位取五品为结缘者。且约观行为言。故以名字观行而为结缘。以当机中初住即入影响故也。应知初住具有二义。若旧入者唯名影响。乃至闻经超入后位意亦如是。若新入者得是当机亦是影响及以发起。即如发誓弘经之徒。言云云者。分别此四为成观行高下不同。至此位时并堪为此四众故也。五千起去尚得结缘。故知不专名字五品。故约观行从容而释。围绕初文具有四悉文不彰灼。准上言之。净居天下即世界。化为人像即为人。人以为楷即对治礼已听法即第一义。表四门去约教。若直就当教论众。自有诸教中佛。今从围绕圆极义边。乃表三教四门机动。动故见理。无量义时仍是偏小预表当闻圆四门也。今昔相望四教义足。故但云例。故知昔教非无四门当教机动。但小钝未融至此方名大机动也。若本圆人至此增进亦名为动。但不别而别得四门名。约观解者。三教观行犹如行旋。皆成圆观犹如念佛。又观秖是念以观转故。故云增也。若观下寄观以论本迹。若约体用及久近者。本住非动非不动之法身。迹示诸教机动绕佛。释供养者。犹在彼众为闻无量义经。众集之时而修供养。故释尔时不得云众集时也。彼经所列凡诸来者咸持供具。有引华严经诸供养云从十方来。亦未全然。若大庄严所献供养此例似尔。若国人所置并凡力所为。
　　若尔何故并云天厨等耶。
　　答。从胜而说赞以天名。故知影响发起二众供具必异。当机结缘复应料简。诸位不同供具亦别。上位尚非二乘所识。何止天供。俨然不散者。说经才竟即入彼定。当时放光天便雨华地即六动。时众睹此便生疑念。乃至问答。由此迁延俨然不散。同座复说故名为仍。须全指彼故云不得有异。文虽广略事无别途。问于三业中二业事毕意业如何。答专注之言言通事别。若以始终专注由此而生疑念。则意未休。若且以身口赞叹供养。则一期事毕。意具斯二不可一向。释现相序者。于中三先示文。次破古中先叙古。次今谓下略破。然亦许其文仍破其义。义即表报。言表报者。瑞是能表。表即报也。云未彰者光宅虽即彼此同六。皆云三双全无所表。故知动静之言太浅。上下之语既彰。况内怀欢喜非唯睹光。是故今不存其立称。况度人观理何教无之。所以吉相预报令知当善。故先示奇特警悟物情。名为表报。但众既未了知决在文殊。文殊决已知定起所说。不出一多相即。从因至果感应道交。故以三双而先表报。既列教首教须殊常。上下等言事则易了。何须文殊靳固弥勒殷勤耶。三今明下正释中三。初略列释。次此六下辨二名同异。三略明下以瑞对妙。初文者。六中除说法余五同时。虽复异同共显一致。然于六中虽前二后二正为时众。以中二为表。正在因果故也。所以华表真因地兼分果。说且显露从多定乃密意从处。圆机当发圆应照之。故知六瑞并异诸经。不同光宅。次明同异中先引文明同。人情分别去辨异。虽以异为相表报为瑞。异瑞之相本报妙理。从同义强复有文据。故顺人情未为尽理。玄者。黑色义同幽也。颐即深也。说之等者。诸佛出世本为佛乘。四十余年抑之在怀。圆音将兴虑不尊重。又复以瑞而抬掣之。令钦渴信生疑去解明。表报十妙者。若准前文秖应表报四一而已。以四一文略顺光宅。若准令文广则无量略则但十。极略秖可云表一乘。今虽云略乃成处中。又十妙者。此经既以妙报释瑞。妙义既十六之所表。道理应然。故近则表迹。远表于本。具如玄文开合者是。若且表迹亦如玄文引经六瑞。言感应中已说者。恐文误也。玄文列在神通妙中。言更道者。为辨异故。故更说之。今具录玄神通妙文对今辨别。以各有所以故也。玄文云。地皆严净表理妙。放眉间光表智妙。入于三昧表行妙。天雨四华表位妙。栴檀香风表乘妙。四众有疑表机妙。见八千土表应妙。供表感应妙也。地动表神通妙。天鼓表说法妙。众喜表眷属妙。修行表利益妙。玄文通收香风地净彼此六瑞。故遍取之。今文不列他土文者。此土自足故也。凡诸取文皆有通别。况香风地净但是开合。至下释文更有料简。又他土中上圣下凡义同感应。人法复与说法义同。唯始终中终同应息。菩萨行行复同因果。故行行文宽总摄于渐。凡所表语意并含弘。是故下文多番释之。古来诸释都无此意。光等徒施浪疑虚答。状若炫耀时众何殊精魅外通。故一家释瑞必有所表。是则大事大人作大感动。大机大益显于大理。须大眷属以辅大会。俱感大时大运成熟。自非灵山共禀此世亲承。焉能契之曷有测之。释说法瑞中复更分经为四。初列所说法体。次列体上之名。三明菩萨所依。四明佛之所护。初文者。先略引经释。次今将下以十妙。捒经等者。且将迹妙十中五来。捒字色喻反。谓庄捒也。既引彼经以此庄之。令成今妙。以彼善戒但从自行因果。故无余五。法大境也。通是教法别以十二部中毗佛略部。是方等理心解智也。净严行也。净应具七即始终行也。时位也。亦始终位也。具足是三法妙也。由因有果能岂无所。故但有前五必兼后五。况复且以因果名同。义理犹别。兼独开等思之可知(云云)。况复三祇义涉三藏。数有大小故使之然。
　　问。以十妙拣经。乃成粗妙不别。
　　答。从名同边可对十妙。若从序表实如所问。故须别释以对序文。次列体上之名者。先破古。涉法师云。论采诸经名有十七。慈恩广释乃为过分。今先破生观。于中先述彼所立。次若尔下今文难者。般若净名无相非序。安得以无量无相为序。次救意者。五时相生次第别故。虽俱无相前后有殊。二经之后方无量义。无量义后方是法华。故唯无量为法华序。余二远故序义不成。若尔下更难者。始自华严后后教起以至法华。此则通途前经生后乃成次第。展转为序别义不成。若诸经不然。岂独无量义为法华别序耶。次基师所立不殊生观。破准前说。次印师者。印受于龙龙受于远。所计既等破立一同。言无相善有成佛义者。意云。十二年前是有相教非成佛因。指无相善有成佛义。意云。至法华中一切无不皆成佛道。所言义者。谓可成也。故以成佛义为一乘经序。又云等者若尔。方等般若亦明无相。亦应以方等般若为法华序。印师防此伏难。故更述无量义与大品对辨。大品无相犹说有三无三。无量义中无相不说三之有无。故大品无相非法华中无量义经。无量义经未翻译故。此有三失。一者错解无量义云不说有三无三失。二者谓无量义未翻译失。三者妄破古师以大品为无量义失。然初失者。彼无量义既说二三从无相出。何名不说有无之异。次今谓下今文破也。但破第二余二可知。故具叙经来翻译年代。注无量义经序云。此无量义经虽法华首载其名目。而中夏未睹。每临讲肆。未尝不废谭而叹。忽有武当山惠表比丘。自伪帝姚秦略从子。略是苌子。因为晋军何澹之所得。养为假子。俄放出家勤苦求道。以齐建元三年。至广州朝廷寺。遇昙摩伽陀耶舍。欲传此经。表乃致请仅得一本。仍还武当。永明三年九月十八日始传于世。经既已来等者。笑印师也。次破光宅中亦先依彼立。彼立意者。以同归与法华仍有二异。一者同归非无二无三。二者同归非破三与一。虽有二异由同归故。可成此二。故以万善同归为无二三等序。若言下先破初句。问无量义中同归万善。何异法华所无二三。两处若同破则俱破归则俱归。二三下结难。次若言下破其次句。前举其无量义难其法华。今举其法华难其无量义。此难意者。前破语存略。破三正是破二破三。故今牒言破二破三。但加与一异于上句。故先将破以难同归。故云何不破万。次破二下双牒两难。初难唯正无序。破即是无故破二三。是无二三。文中语略。亦应更言若破二三即是破万。既其破万是则无序。若以低头举手为万善者。二三尚无万善何有。若其俱无序义安在。次取经下即纵难也。若言二经俱归俱破但此经举破彼经举归。今亦破云不成异也。既云互举归必有破破必有归。互举一边岂得为异。次异意下结难也。凡言序者。须与正殊。殊又表同方可为序。异同既混序义如何。刘虬下破注家也。亦先依其所立。次若含下破其不赀。与其无相自语相违。故将其不赀难其无相。寻诸下总览破之。先总破。次若言下去取也。破序不成为去。判属方便为取。初判印先对彼无相。况立有相判入三藏。次若言无相下。正判印师。次若言下破注家此二既然。余例可见。故诸家所释不出三教。故指权教通名为他。次若法华论下今文消论。既云法华是无量义异名。故知无量义亦是法华异名。则序中立名于理无咎。前说无量义经以为法华序竟。更依论意即是先说法华异名还入法华之妙定。
　　若尔。前已说竟今何重说。
　　答。前所说经灼然成序。重牒其名义兼于正。故使论引今为异名。名义两兼序正双得。次大品下引证序中立名无失。故大品经序品云。释迦牟尼佛今既现在。为诸菩萨说般若波罗蜜经。金光明经序品云。是金光明诸经之王。涅槃纯陀品中纯陀自叙云。我今所有智慧微浅。何能思惟如来涅槃之义。古经此文元属序品。谢公治定乃加纯陀哀叹品名。又云下重引者。异名同名俱序中唱。今案下依经重释无量义名。以证成序。先列经文以辨今意。
　　次复次下以无量义。对普贤观以破旧师。初文先出能生。次所谓下所生。今释下解释中有法譬合。初先释上无相。
　　问。经中亦以无相释之。与他何别而苦破他。
　　答。不同他也。旧以所生无量为无相。经以能生一实为无相。从实生诸诸名无量。无量是相何名无相。故经云。言无量者从一法生。故不同旧所生无相。注者直云含法不赀。但得所生失于能生。经从能生于所以题目。人师将能为所以释题。故云从此实相生无量法。故今更释能生。故知能生中道实相。与今经实相不别。二法者下更释所生无量。虽曰所生义兼于能。从多名所。顿谓等者。即顿部中具有渐顿能生所生。亦指所生故云顿中一切法也。渐谓等者次举三味。此三味中亦有能所。例顿可知(云云)。三道等者。此中三四亦具能所。圆菩萨及佛以为能生。三菩萨二二乘以为所生。故此三四摄法亦遍。例如渐顿亦具能所。是则凡一实理皆诸教流出。无量义中述其意耳。故三乘中二乘含四菩萨兼三。若作三四义通四教如向所对。若作三四并是所生。则菩萨及佛但在三教。从教判权。玄文复以四佛为四果者。则圆佛为一而生权三。能所相对故云四佛。是则菩萨名通于义无失。故于独一生于兼一。思之可见。此等下更结所生以示能生。能生义处法华别名。所生无量为法华序。故序中一名义兼两向。然应知从一以出无量。虽举能出通皆属序。若无量入一虽涉所生通皆属正。故义处一法亦成两向。出生之义处属序。收会之义处属正。即从一义处已下两句文。是其两意。故佛入义处义兼二途。譬者序如下从一出多。正如除从多归一。故知昔教赴机益物如用钱市物。而皆未知其大数。从一下合喻。如此等者。结前能所以成两解。能生不违论。所生不违经。但依两解经论理存。消释既尔得意者何。即所生为能生方是异名。能生家之所生。此乃成序。若也专能何殊生等及昔一圆。若专论所何异注者及昔三教。是故各存还成双失。所以今家能所相从二义俱立。若专序者。则法华已前非但未论会多归一。亦未曾说从一出多。故无量义唯今经序。
　　复次下以前后二文。对破古者。此非正破。于余文中光宅等师云。法华经不明常住。今因明无量义序异。便救法华经正常。无量义经在法华前。普贤观经在法华后。序结并常中何容别。何故乃云神通延寿是无常耶。故引彼经偈云。如来清净妙法身等。岂非常耶。言百非者。彼偈略列三十四非。以之为式。诸非准知。此明法身性离诸非。故总举百。然绝四离百之语犹通浅深。节节比之。今应从深观经四波罗蜜者。经云。释迦牟尼名毗卢遮那。遍一切处。其佛住处名常寂光。常波罗蜜所摄成处。我波罗蜜所安立处。净波罗蜜灭有相处。乐波罗蜜不住身心相处。既以此四成身成土。尔前理合身常土常。故大师追括五时。悉皆有结具如玄文。他难下他难今家。序中能生已明常住。则序已是正正何所说。今反质之云。序正俱常于理何失。又例去他人滥引云。例如净名序中说常。正不明常即是无常。故将法华以例彼经。应当法华序常正应无常。他云净名序常正无常者。彼净名经弟子品中呵阿难云。金刚之体当有何疾。乃至佛身无为不堕诸数。古人判弟子品菩萨品。并属序故。又取通序叹菩萨德。深信坚固犹若金刚。今亦反难意者。若以法华例于净名。亦应以涅槃例于净名。则涅槃序常正无常也。故知秖可以净名例于涅槃。序正俱常。汝自不了净名宗体。谓正无常而为例耳。当知净名亦序正并常。故问疾品中明第一义空。空即常也不二法门正明中道常也。不思议品明常家之用。观众生佛道以空假显中。香积佛品明香饭体常。菩萨行去复宗明常。故知正宗始末俱常。今论下结难。
　　若尔。诸部何别。
　　答。言序正俱常从极理说。若须辨异五时自分。具如玄文第一卷辨。
　　若尔。序正何别。
　　答。各有其致。且论今经序中虽常未明会所。正中须以会所乃常。常外无余序正仍别。余经例之各有其致。
　　法华文句说卷第二(下)法华文句记卷第三(上)。
　　教菩萨法明因人所依。此去仍带异名以释。故加之以处。处为能生之一法。一法秖是究竟相。故云谛理。谛理乃与法华不殊。故灯明佛叹法华经。亦云教菩萨法佛所护念。故得引下普令等文。以之为证。证义处也。所以经名在序。但云无量义耳。以兼正故。教菩萨法加于处也。取下三昧来通释之。使两处义齐俱序并正。嘉祥云。此有二义。一者实相名为无量。二者实相所生名为无量。今谓无量之名可名所生。实相之称应申能生。虽立能所俱名无量则未可也。若对异名能生之法。名为实相。斯则可矣。直尔释序意都不然。经自释云。无量义者从一法生。生即所生一法。能生即实相也。古来匠者。如何得以能生释耶。故论云。此是如来欲说法时至成就。既云欲说非即全同。若其全同即是已说。故论存序。乃云欲说。意兼于正则为异名。论其二途今释准彼。亦顺下文三昧为叹。若所入三昧唯依所生列名。秖应但云无量。故知经名文在所生。意兼能出。所入三昧义必双含。所以前消论云。欲说此经先入此定。今从经所表边。复以义处叹之。及引文证全在此经。佛护念者。果人所护。既是能生无量义处。复是佛所证得。岂佛所证而非实相。故引自住而以为证。昔未说故名之为护约法约机皆护念故。从虽欲下明护念意。佛意本欲唯说能生。故说无量义时机仍未发。隐而不说。故云护念。故无量义下一护念言亦成两向。但彼经文虽云从一出多。未云从多归一。犹是覆相名为护念。若不尔者。则已说法华。何名为序。以未说故。故云虽欲开示等也。以未说故护。未畅故念。言久默者。自昔至今。斯要等意思之可知。若唯从所生非专佛护。在昔通说无时不然。故法华论云。莲华二义。一者出水。二者开敷。彼如出水此若开敷。所以仍名为莲故华。但有未开当开之别。释入定者。先举所入之定。次明能入身心。初文中三。先结入意。次非禅下释结意。三疑者下释疑。初结意者且约彼经彼定。而相成者理则可见。次释结意者又二。初明定慧之用。互有相资各有力用。次明相即即定慧体。初相成者。先说后定且从序说。先定后说如下释疑。佛居果位必无先后。为顺化仪现有先后。究而论之其体相即。次立疑者且依序问。凡诸化仪。皆先定后说。此中何以先说后定。答中先顺问答佛之常仪。次申定意。欲明一定义分两途。次说此下述为序意。今时何故先说后定。常仪说已即应众散。更入此定肃其现众。众既不散得为今序。次何者下述为正意。以一定中义兼二意。意虽复二。时众但见无量义后即便入定。不知所入为是何定。不知定后为说何法。故结集者复符佛旨述所说经。但云无量。述所入定即加其处。若从义处以出无量显成序意。若收无量以入义处。密成正宗。虽加义处众亦莫知。言若作次第等者。亦顺化仪辨定先后。即以不次第而论次第。于佛内照岂可分张。若明文等者。谓如来当时不先示定体。故使弥勒勤勤置问。乃是经家于别序中。且覆别以从通。
　　问。如大通智胜说后所入。为是何定。
　　答。文虽通云静室入定。岂妙法后入余定耶。
　　问。今佛何不准大通智胜。亦先说后定。是则皆用说前开定。为说后合定作序耶。
　　答。彼佛让王子结缘。今佛但罗云通化。结缘义同通化何妨。故使今佛序定兼正。即成先定后说也。智定相成前后何在。若尔彼佛前定岂不含两。准有疑念彼此皆然。弥勒等者。殷勤指四伏疑。靳固指四伏难。皆累至四故曰殷勤等。靳字(居觐切)牢也。二定并得为序。故云其义转明。身心下明所依身心。先明不动所以。以得所缘实相故。令身心不动。次云身之等者。释上身心所依处也。故知身心不动亦由义处。故本源理性俱名为处。对彼身心假施二称。如来实证色心体一。即此色心是三德故。欲说本有理妙常经。先以色心不动表之。又身之与心俱表示迹。今以迹表本故云虚空常寂。次引大通入法华定证身心也。故此定体名异理同。若分所入相同时别。上二句证身。下二句证心。身若下重譬身心称理故也。非常住法身。不可以金刚喻。非本有理定。不可以虚空比。无量义下结此身心功归义处。称为下释疑。疑云。定若依处应唯称处。何得复存无量名耶。此定下释也。言无量者。所照得名。所照者何。即所生是。亦非异时故云而照。无量即处存亦何妨。若作等者。向且存异名定体身心不动。若将此相以表序者。以此不动等正表序后当说一实。今指不动不分别时。如义处也。上句释身下句释心。是则却对定前身心动运分别。如无量也。先开后合序义灼然。次更问答释疑。先问可见。次答意者。若准常仪说已便散。何足为奇。今说已入定知后不徒然。后若不徒然。前定体应别。故众集说定皆表当闻。故令时众肃有所待。肃字息六切。尔雅云。肃肃翼翼恭也。翼翼恭恭心有所得。
　　问。彼经末云受持而去。今何故云不散有待。
　　答。彼结集家语通经者。恭承严旨闻必流通。故云而去。今据此经无集众文。说已入定定起即告。告前所集不散何疑。故华严等经皆悉先以声光集众。虽入开定等者。开定之言仍前序意。未尽其旨故立虽言。意既在合定体岂违。常定尚未曾云从一出多。况谁曾云从多归一。即开表合故与常殊。文殊引古既云皆有此事。故知一定二义不疑。故云何以证今。岂可以等者。古人不立说定为瑞。故通斥之。乃集经者大权所置。故非凡下之所测量。释四华者。先出旧人及经论明华名不定。又大般若亦云适意大适意柔软大柔软。然诸教不同文多列四。若云公所感。言如云母。此乃一时征应而已。约所表中斥旧云狭而不当者。于中先斥其狭。次斥不当。初斥狭者。今教教十六岂比旧耶。故责云收三藏十六不尽者。唯四故也况直云十六为何教一十六耶。故应历教简一十六。亦可责云。为是发起十六乃至结缘十六耶。故云况四十八。故知语比丘等四。虽含发起等。而无理显之。若标发起等四。摄比丘等四。况声闻菩萨及以杂类。类中一一无不皆具发起等也。因古述四。故须对比丘等言之。夫华下释不当者。此华密报现得妙因当趣妙果。古直云四表比丘等。故招今难所雨者华华应表因。四众已得何须更表。此责古人不知雨华表现妙因异昔因也。若表四众唯希新果何须雨华。此责古人不知散佛。表妙果在当异昔果也。今昔因果粗妙永乖。混同一称今昔无从。又生公亦云。表四果不实。此乃用于三藏菩萨斥小之文。则知四果不实。尚未解通教。何能显法华。次今言下正释。先举昔偏因对今圆因。昔圆因不别故但斥三教(云云)。三藏中但云二乘者。不可接故。应如玄文云昔三因大异等。佛因者。秖是圆因。四轮因者。即初住已上。铜银金琉。止观第一记具引璎珞。玄文复以四句判位。开前合后如三十三天等。开后合前如十四般若。俱开如四十二字。俱合如天雨四华。次下文去。引今经诸文。并是位义。
　　问。答中意者。借别显圆。言借别者圆非无位。借于次第高下。以显不次平等耳。此之借义请后学在心。以此宗学者或时亦迷璎珞四轮是借别义。若论圆位六即亦足。何须更列四十二耶。以分真位长故。借别位分其品秩。譬虚空体一而飞者浅深(云云)。故止观第六末云。或借高成下等。玄文尚用名通义圆。况名别义圆耶。次问者。既借别位别有贤圣圆亦有不。
　　答。指玄义者。具如玄第九卷。非无贤圣但高下不同。又四念处中亦四句分别。若定判者即住前属贤。若四句判。但是义立更互得名。住是贤位又去圣远。故名贤圣。别地名圣圆行向人去此地近。故名圣贤。于今圆文行向是圣复更入地。故云圣圣。若不相望当教名定。若言去复历教破旧者。虽曰一因应识因体。四教菩萨各望其佛。并是一因而一因异。故玄文第十从一开一从一归一。既不辩异通教何疑。故通教云。三因大同同故一也。故云不出通教。若言四众同是菩萨因者。从初发心不共小故。法华意如前者。具如四轮乃至开显。释普佛世界等者。初破古者。以六表六其义可然。直云三乘但破三藏。三乘因果义未周悉。故以藏通两三及别横竖。比之方显圆经六番破也。涉法师云。地神令动此见甚薄。约别破中云纵横者。且如止观第三所引。今释下正释也。初文似约教。清净行经似因缘。初文释中云磐礴者。即坚大貌也。即七方便人未破大无明。来至此会始破无明。无明难动犹如大石。是故云也。又前非不破据难破者。至今皆破。故云磐礴。若准长含多缘地动亦可为表。经云。有六缘地动。谓入胎出胎出家成道。法轮入灭。小教虽即不云所表。既在八相中之后六。即初地初住位之功用也。故此位居六番之首。四轮但因故从因立名。六动兼果从果立名。又极果分果俱得名果。故名为果。破古对今则具四教。又妙觉者虽未即入。到在不久。始末兼举故云从果。本迹后言云云者。应引本文我本行菩萨道时。即本四轮也。我成佛已来本六番也。本初实成亦以此瑞用表六番。故显教中。文殊引他佛之昔事。同我佛之今序。密意正表昔佛必有于今。今佛岂无于昔。昔成已久故非一反。观行释中初句总标。次正释中初约动为表。次约六为表。初文者。言虽兼六正语于动。皆表当破无明。名为动难动地即能表也。净未净根即所表也。次东等二六者。俱约六数表也。表净六根约观解故。故得通约观行相似分真等位。皆净六根。于中初六者。事东踊等。具如中阴等经。今入观心义复符会。言表根者。眼鼻已表于东西。耳舌理对于南北中央心也。四方身也。身具四根心遍缘四。故以心对身而为踊没。谓中踊边没边踊中没。可表六及十二入也。复有六动者。义兼十八。于其六中前三是形后三是声。形实声虚。六根亦似三形三声。此六事释新旧不同。新云动踊震击吼爆。今且用旧。摇扬不安名动。自下升高名起。[嶙-山+土]垄凹凸名踊。六方出没亦名踊。隐隐有声名震。砰磕发响名吼。令物觉悟名觉。新云击如打搏爆若火声。经论略标多云震动。即形声三各标一也。大经云。纯陀去后未久之间。其地忽然六种震动。又各有三者。以表一根各有根识境三。初文表六中表虽更互破必同时。净十八界者。次辨所表皆破无明。故知秖是见阴界入皆常住耳。云云者。应具述所表以成观心。但略存数并阙心境辨妙相状次不次等。亦可根根皆修三观如十八动。此中但约能动之相。所动唯秖一地而已。如根虽六以心破故。一切俱破。释大众心喜中。先因缘者。昔教奚尝不睹雨华等相。今欣跃殊常。理应甘露方降。时众虽无测者必知机成不久。机感相应何疑不释。问如文。答中通明异常故也。引大经证如文。次若言下约教。虽具列四对昔四喜不同。于今纯一实喜无复差别人天等四皆云动者。权为实动故也。
　　问。实理无动今那言动。
　　答。动即发也。圆机当成名动实相。以余四动当趣实故。文无本迹观心。若作本迹者。本住不动三昧。迹以地动表发。义立观心动者。如二十五三昧中破四天王空假中动。释毫光者。初文总标放光。释中初释白毫。次释放光。初文但有二释。初双标二释。应机标因缘。设教标约教。破惑下明二事意也。现光本表斯二。具二方除疑惑。白毫中初是因缘。
　　复次下约教。初文四悉者。初文世界。其毫下为人。放光下对治。光照下第一义。四皆此经。次约教中具斥三教二乘即当前两教也。虽有菩萨同见二谛耳。
　　复次下明放光。具为四释因缘中三。初放。次收。三收放意。初应具四悉文相不显。但可通令见得四益。大品一一相各放者。以身轮表般若遍也。大经面门者。面门口也。表佛口密说于秘藏。今经定中眉间表意随机各现皆具三密四悉益也。虽一代来三轮施化。当当之益莫若言教。临灭之际面门放光。表此言教流至来世。今且通论放光。若别论者。准诸文说。不照无色义同集众。次收光者。初引育王。多是因缘释。此中现在一文是章安私意。从足入去并经文也。各表记其当界。所以他经授作佛记。皆兼诸界。唯此法华专表佛记。言当界者。但明诸界各有死此生彼及大小果位。以下表下等部属方等。故对多缘。而今经等者。定起必收收必肉髻。略耳者。以至佛从定起必须收光。以所表事办须敛众心令入一实。是故合有收光。但是文略。又解下次收放意。可见。亦是一途非究尽故耳。以现在正令会三归一为正。未来当得为旁。若文六下约教中。先正释。次明光表。表中先破旧者。旧明虽横照一万八千。土至尼吒皆此土瑞。今意不然。放光一瑞义通二土。言由人者。不能全破。次旧下旧解但约一方表满不满。若照下破也。既许实照十方。何得独以东方而为所表。有人云。眉者。放光处也。眉者。媚也。若人无眉则无媚也。所言放者。一者不制唯照大千。二者作意发动则照一万八千。亦云表一乘。此不知佛无谋而作。以作意放释诸佛之功用。今明去正解。次若就下本迹中。表四位增长者。四方表四集表增长。言增长者。从信入住。乃至等觉。故下文云余一生在。次观解中云此等境界者。即十八界各百界千如。蕴在十八。佛慧未开。故以光照表开。开即别在初住。文云去。引十界机皆开十八界也。言分文属此土等者。始从尔时终至周遍。并属此土第六瑞文。他土初瑞但从下至至尼吒天。今文以此放光之文。通兼彼此。故其文势亦含长短。若短取者如向所列。若长取者须至尼吒。还将此第六而为他总。若为他总亦有长短。准望应知。次明下正明他土六瑞为二。先略次广。初略中为四。初标。次一见下列章。即当正解释也。三既有下生起六瑞。四若此下对此以明瑞之所表。次列文中但云上下不云感应者。以感应义通三双故。不同此土前之二双并在于应。故第三双得云感应。又彼土瑞至第三双生起中。云行始必终者。但互举耳。明菩萨有始而必终如来已终而有始。又人法双中虽人通鹿苑之未。法唯乳味之初。然法必有人人必对法。故且对辨。又上下双中虽上说被下。而被物未显。即虽未显始末由之。故得对之以论上下。况凡诸取对皆是一往。是故更须求其始终。初双中六趣者。广解章门非此中意。乃至离合以为四生五道七识住等。如论广释(云云)。言总报者。瑞虽有六以光为本。光表觉智。光照此彼。先表二觉。次表三同。于三同中二。先总。次别。先总明道同。同相如何不出三同。既今同仍隐但成二耳。若所见中亦见授声闻记。说寿长远。则如来都无所作化仪不成。虽然纵见记小长寿。此众亦疑。不知此土声闻为合记不。既教踊出其寿若何。等是未知。故并隐之以生疑问。文殊广答具述三同。众机略知定后之相。故知通序文通而释契别理。由四释故。别序文别而义妙由五时故。所以答事才讫定起于斯。事符于答知文殊见极。从尽见下别者。即三同也。次广说中初文先出他土。次当知下引彼例此结始终同。起塔之相虽表二经。法华之相犹未明了。是故但成具于已当二同。此土三同当仍未起。言二土出世意同者。同五浊故故施等不殊。开权即是法华之相。息化即是涅槃之征。非顿等者。法华一乘非顿渐摄。于一开出乃顿渐生。是故今云非顿而顿。非渐而渐。准此可知。起七宝塔者。二经味同。隐者未说。十二因缘经云。八人应起塔。谓佛菩萨支佛四果轮王。佛八露槃。余之七人次第减一。此土既尔他应准知。故今所见须皆佛塔也。当知下引彼例此。总结前文。言从一出无量者。始从华严至般若来皆从一法开出。至般若时顿渐已竟。而人不知法华出顿渐外。请观竟字。法华但是收无量以归一。次更约因缘释者。文中自有通别二释。初云通者。通于渐顿遍于四时。四时之中各有感应。对今无非今教之因缘也。故知因缘有其多种。自行化他自他相对。文从自行故云昔善今教等也。次别说下正明现在之因缘也。亦可此三展转相生。由发心因缘故信解。由信解故行行。若别说者。别指般若中三教为种种也。故云三藏之后。以般若部是菩萨行故。又就下以般若中三教。教教皆有四门及四悉等。故云复有无量相貌。言五百者。明共门中种种广故。五百虽是三藏有门。约所证同且证于共。来至般若并成通人。冥得别益。今且从显故得引同。仍旧乃成种种故也。不共易知但例而已。共不共名出在大论。既云藏后。理应通指方等般若。唯云般若者。以方等三同般若三小同鹿苑。故不别指。他人于此离为三门。谓因缘门。信解门。相貌门。今谓言辞虽尔义理不然。因缘谓感应差别。信解谓能感不同。相貌谓信后行异。有此不同皆云种种。虽复殊途不逾二味。感应则互有疏密。故云因缘。能感则内怀纳受。故云信解。修行则身口外彰。故云相貌。外相仪貌故云相貌。
　　问。行一解异如何行别。
　　答。睹外识内故名不同。言彼明此相者。彼谓彼土。彼所现相故云此相。虽复种种。同至法华无复余相。但未见法华座席以入灭表之故但云一因一缘等。言一因等者。亦是彼土法华已前得云种种。既会入实同一因缘相貌等也。此是感应等相。
　　问。光中所照一时横见。何得乃云先顿后渐乃至会归耶。又于见中可无纯顿唯渐等耶。
　　答。实如所问。时众但知因光得见。大术在于世尊。见者非其境界。然令见意本为证同。所放光明为成一实。事殊理绝者非光所沾。远近既俱令其见闻。过未亦何隔于视听。故使十方始末皎若目前。安以凡情测量圣境。何独化主佛力令见。同闻众中及以集经者。时有古佛晦迹其间。智鉴当时述斯横竖。加令见者圣凡一等。故知但依文次经意宛然。次尔时下释疑念序。初云但成一疑者。本疑六瑞。自力不任方思答者。再思有在仰托文殊。文殊念兴有决疑地。故第二念于兹自亡。既已得人何须再念。故第三念于时复息。及至发问初疑尚存。故云一疑。
　　问。经称文殊是法王子者。此诸菩萨。何人不是法王之子。
　　答。有二义故。一于王子中德推文殊。二诸经中文殊并为菩萨众首。次释初念中初因缘释。云神变内外者。此明表异须此别释。若通释者。如大宝积经一切诸法皆名神变。具如止观第一记引。神名下释名兼辨相。首楞下明所依法。法王下功用也。亦是问由。次若夫下即约教也。亦是更释功用及以问由。又此问由虽由不测神变。正由自决故利他机发故应赴。因缘和合而设斯问。令知弥勒不识所以。故须诸位展转比决。散者苦行外道及诸凡夫。定者得禅外道及信者习定。圣者三藏中除身子外诸声闻也。此就极处亦不知者。凡若夫之言明其意通。故下节节不知于上。若极位者则一切下位而皆不知也。故菩萨补处及以尊极。此之三位。若存教道应通四教展转互比。文中且然。今最居极故补处极不知尊极。又弥勒去义当本迹。隐本智明迹同暗讷。若作观心释者。智照灵通六即随变。初文因缘义对四悉。其义宛然。内外异故见闻欢喜。六瑞外彰物睹生善。依理变通遍调一切。法王理极故无过上。若将下偈显大众疑念同弥勒有三者。此诸大众共睹六瑞。自入位来遍历多会。久知文殊神用莫测。故至弥勒兴念之时。众亦精诚专注妙德。故使弥勒发问之际。先观大众方宣固疑。审知文殊是决疑地。旧解可知。准今问答意引偈既云三念不专弥勒。但处一事任运发问居先。言问答者。文殊最能何独弥勒。应云物机在于问者答者。故以四释而消其文。即因缘等也。初问答下是因缘。如文殊推堪问疾于无垢施。仍为所诃故云在无。又法门下约教。四教不出权实故也。又迹下本迹也。又名下观心也。初因缘中其文虽狭。若义立者亦具四悉。问答随乐即世界也。赴众所欣为人也。咸释众疑对治也。位行齐等第一义也。次发问序者。颂初先料简偈文有无。先何意下问。次龙树下答。论文十义今但列六。前五即初五文也。六使后人于经生信。七易夺言词转势说法。八示义无尽。九明至人有无方之说。十如今文第六文是。总论即因缘释也。初二世界。三五为人。第四第一义。又为下第六对治。能除后来疑故。余阙四文。第六同为人。第七同对治。八九同第一义。故略不论。正释中先述古。次观文下且总非之。说法下释出显是。于中先明非缩。次明非盈。初文准义在初二句中。故非缩也。于中先立。但举放光动地之末。则知说法入定之本。若无定慧安能现变。次他不见下责。今反下引答以难。又问下核出问处。今指下答也。前长行但总问放光若执唯光是问。余不问者应当非瑞。则雨华动地尚不成瑞。何独说法及入定耶。放光既在此土瑞终。仍居他土六瑞之首。故总举一光通收二六。况若更下别问导师两字义自兼之。次明非盈者。风地二瑞并有所依。所依是瑞能依岂非。故于今文明非盈也。于中亦先述非。次破中初一句略斥。次风本下破为二。先明风有香尚得为瑞。况复风地本为显华。虽各立瑞名而共成华德。正法华中但直云香。不云风也。故知风若无香不成瑞也。夫天华下明香本属华。华香如檀故云檀风。若香风非瑞华亦非瑞。地净准知。于中为四。先总明有香等。次此表下释出所以言因运至果者。明华香入风如道风德香熏一切也。三金光明下引证。四故以下结成。以果上二事显因功也。由华有香非独风尔。由香风故其地必净。言二事者。谓功德法身。功德因也。法身果也。由至果故成就二义。一至果二果净由因至果故令果净。次二句地动瑞。次一行众喜。虽不依前次第六瑞宛足。次初三行下言验此等者。前长行中光瑞乃居此土第六。乘此即明他土六瑞。他土六瑞无光不见。故须判为他土总瑞。恐人不了至此点出故云验此。故偈中此土光瑞云大光普照。前已明竟。至他土瑞首重云眉间光明等者。重牒总瑞文耳。涉公都不立二土六瑞。但云此初行中上半译是。下半译非。应云佛在大众入于三昧。三昧大事。而不云放光。下文自有。今谓此文自是他土总瑞。故知自未晓于经旨。徒加译者之非。既为他土总瑞。所以不别分之。但戴在六趣之始。即初一行颂总瑞也。次颂别瑞初颂六趣中云六是能趣人者四趣。及天虽即非人。通指宰主。乃遍六趣。于中初二句略举上下。诸世界下具列依正因果。初诸世界者。指万八千。非但见能趣有情。亦睹所趣诸有。非但见果报好丑。亦知业缘善恶。故见六趣但是取机之所。又睹下云圣主师子等者。圣即是主故云圣主。有人云。圣中之主。谓于外道支佛罗汉法身菩萨诸圣中主。今谓华严十方世界主伴之主。非关二乘外道。但是诸菩萨伴中之主。圣主如师子故云也。师子具如大经大论师子法门。又师子吼者。名决定说。前两教主非师子吼。说非决定不谭真实第一义故。虽云兼别最初纯大故云第一。前之两教犹杂烦恼。故非清净。赴机未遍不名柔软。并诠中道故云深妙。称理当机故云乐闻。有云。如来胸中大种所起。故名清净。无卒暴故名曰柔软。此以欲色凡夫报质。释佛梵声。一何苦哉。各于世界者。一者以万八千为各。二者主伴不同为各。信知须判为华严教。前之两教及中三昧无此事故。二教八门名为种种。无三乘事名为佛法。若人下颂四谛等者。他人不作华严消文。遭苦已前鹿苑之始。岂有各于世界之文。以小乘中无十方佛故。顿后渐初唯有鹿苑三藏三乘。初乘四谛乃至佛子三相宛然。如何不以五时消文。文中先出能厌之行。厌不遍故未得名尽。双厌因果。至说涅槃。方乃厌尽在文分明者。苦含因果即苦集谛。厌老病死即道谛。为说涅槃即灭谛。亦可为说之言兼于道谛。涅槃之道即道谛也。所证灭理即灭谛也。又遭苦是总标厌老病死是知苦。知苦故断集为说涅槃是知灭。知灭故修道。难陀持戒具如止观第四记。支佛但说得果之由及以所求法胜。若例声闻须明行相(云云)。若有佛子下是开六度大乘者。修种种行及无上慧诸教共有。今初形凡小亦得种种及无上名。不杂凡小通得名净。非毕竟净者。且约三藏六度言之。药中无病名为净耳。若欲于此辨四悉者。三乘行异世界也。缘觉为人声闻对治。菩萨第一义。况复各各皆具四悉。三乘约教准例可知。本迹观心亦应可解。下去诸度随文略消。又声闻等者。且约当教一途而说。应知通教三乘。并以界内灭谛为初门。别教菩萨以界外道谛为初门。圆人以界外灭谛为初门。此中明因光暂见不合广求法相。但略堪表同于理即足。若论修行方可广辨。以下三十一行半广明二味。故判此文唯三藏也。结前开后者。结前中言见闻及事者。据渐顿教皆云演说及为说等。即是闻也。又见佛子等。即是见也。见中种种多皆事也。大纲略足故云若斯。同者略之谓千亿事。言开后者。续后而说故云今当。及千亿事文中置之。今应两牵。亦可前四句结前。如是下二句开后。兰菊之言斯有在也。此下三十一行半。分文但云菩萨修行。既居鹿苑之后。又在涅槃之前。准下释般若须兼二酥。以法华相未决了故。从容释之。虽约二酥教多在三。如前分别故。诸度约教别圆之前多不云教。含二意一尔后释义。准部通四令识眉目。以长行中具云方等般若故也。总问中经云恒沙者。阿耨达池四面各出一河。东银牛口出殑伽河。南金象口出信度河。西琉璃马口出缚刍河。北颇胝迦师子口出徙多河。各绕池一匝流入四海。于中殑伽沙细而多。外人所计以为福河。入洗灭罪。佛亦顺俗故常指之。又佛说法多近此河。故以为喻。此下六度但略指大体。若依二味具出其相。具如止观第二第七记所引。
　　问。既云方等般若。亦应具有两教二乘。何得总问唯求佛道。
　　答。实如所问。但避繁文。还同鹿苑故略不说。驷马者。四匹共乘故云驷也。侠字胡帖反。豪也。文殊下经云往诣等者。表往非余故指佛所。所问尊极云无上道。所弃不轻故云乐土。身心俱离故云剃除。如是消释世所共有。凡诸解说贵在教宗。显理之精息其繁芿。五王经者。此是一卷小经。经云。昔有五王邻国无竞互为亲友。有一大王名曰普安。习菩萨行。以余四王邪见炽盛。普安愍之呼来殿上。七日七夜娱乐受乐。四王曰。国事众多请退还家。大王自送并命左右而随送之。至于半道而问之言。各何所乐。一云。愿春阳之日游戏原野。一云。愿常作王种种严饰。人民侍从道路倾目。一云。愿得好妇儿端正无双。一云。愿父母常在多有兄弟。美食音乐共相娱乐。各各说已。回白大王。王何所愿。答我先说卿所愿不长。若乐春游冬先雕朽。若乐为王福尽相伐。若乐妇儿一朝疾病受苦无量。若乐父母常在等。一旦有事为他所执。四王又问大王如何所乐。答言。我所乐者。不生不灭不苦不乐。不饥不渴不寒不热。存亡自在。四王问曰。如此之乐何处有耶。何处有师。大王曰。吾师号佛。近在祇洹。诸王欢喜各诣佛所。却坐一面白佛自责。佛说八苦。王及侍从百千万人得须陀洹舍国入道。大相略同。既云问无上道非关小果。且据舍土出家事同。故今引之。光中所见亦可八苦以为助行。诸教共之故舍国事同。观行须别以分诸教。又如长含有四轮王。分于一国雇人剃头。既云诸王机亦不一。下去又见等亦通诸机故也。
法华文句记卷第三中
　　经云被法服者。如璎珞经云。若天龙八部斗争。念此袈裟生慈悲心。意令比丘安可不忍。亦令俗众生慕乐故。龙得一缕牛角一触等(云云)。彼王所慕与此大同。此中只合明所见意以序表正。诸度行相功德及袈裟等。但是寄此泛明之耳。然必须辨行体显教以分味殊。生忍等者。文中两解。初通以三句用释三忍。次一一句别对三忍。应须附文释出所以。若分三忍对四教者。生忍苦忍别在初教。通为四境。何人不须具此二耶。别在地前。求佛道者。此中虽无但准例说。次文即以诵经为第一义者。若不求佛忍不关诵。故以诵经同求佛道。第一义忍通亦在三。别唯圆别。故令三句诸教不同。如别译阿含。佛在舍卫有一梵志来至佛所。种种骂佛种种恼佛。佛告梵志。如汝以种种饮食上王。及遗亲族。彼不受者为复属谁。梵志曰。此属于我。佛言。此亦如是。我既不受还属于汝。故此不受亦是生忍。故此生忍别属三藏在阿含故。通于通教理不受故。况复通用诸教共之。其名既通须释相状。次进中实相亦可通四别二。窳者。如瓜在穴病也。禅中云通途皆有根本修者。诸教皆修故也。若达根本。即成出世及出世上上。具如止观禅境中明。今文语略但云出世上上及以根本。根本即三藏。出世即通教。上上即别圆。又四教皆以根本为境。故释前行通涉诸教。于前行中云离欲者。通教也。又根本下藏通两教也。此两皆修根本背舍等故。然应须知观行犹别以辨两教。别离二乘且从难说。中道离欲中义通圆别。从圆受名。重释深修者。由深修故离欲不同。则根本中亦应传传为深故也。此中根本乃至二乘具六已来。亦具藏通二教意也。别教五通如文。亦可让于初地已上。圆教初后皆六通者。但约理圆无漏失故义立六通。若从实说。初地初住分得无漏通耳。安禅等者。前通释中通深浅故。今上上禅别在别圆。释般若化他中。云定慧具足者。别人利物横具诸教乃至圆教。今从极说故展转比。乃至地住方乃具足。是故文中初从色定亦名为等。等故具足。有漏尚等况复余耶。背舍等名等不等者。约无漏事禅以判。既云厌背故多属慧。九定名定从名判耳。无间入故。十一切处前八属慧后二属定。又前八在色色界之中。亦自得等已如前说。前是因缘。又二乘下约教判。二乘即前两教也。菩萨及佛即四教义足。空观去约观判也。破魔等者。四佛各有四降魔相。具如止观第八及记。若对教者。亦空二假别中圆则具教观二义故也。乃至地住各有破于八魔十魔。八魔十魔具如止观第八及记。究竟破尽故名一切。击梵等者。即真妙梵音之所转也。既降魔已应转法轮。文从实说但云初住。通论四佛各各能转。乃至真妙亦通四佛。次约不次第云随见而问者。
　　问。向明所见可非随见。
　　答。并是随见但二途不同。从不次边最为随见。尚许一见具经五时。何妨睹行次与不次。三藏后等者。此则全是彼佛所说。且如见人见行不妨见说。舍禅者。第四禅也。亦可别圆忘怀之舍。忘彼禅故名之为舍。悲禅者。婆沙云。初禅修悲易。二禅修喜易。三禅修慈易。四禅修舍易。此中悲禅既云化他。岂独初禅。故婆沙中尚有通别。况大教耶。故一一禅皆应云慈乃至喜舍。华严思益等者。华严具二。思益具四。故思益第二卷初。网明菩萨放光遍照十方阿僧祇国。一切烦恼一切疾病遇光安乐。烦恼病苦并云一切。乃至佛自放六度光。触者蒙益。故皆具四。以初地例佛亦应无妨。故得引之。第一云。佛告思益梵天。能教众生一切智心是名布施。不舍菩提心名持戒。不见心相生灭名忍。求心不可得名进。除身心粗名禅。离诸戏论名慧。岂非三藏六度耶。第二云。我说布施名为涅槃。愚谓大富。入诸法实相故。持戒是涅槃不作不起故。忍是涅槃念念灭故。进是涅槃无所取故。禅是涅槃不贪着故。慧是涅槃不得相故。又云。布施平等即萨婆若。乃至般若即萨婆若。又云。布施不施不悭。乃至般若不智不愚。此等岂非并是通教六度相耶。第四云。能达一切法无所舍名檀。达一切法无所漏失名尸。达一切法无所伤损名忍。达一切法平等名禅。达一切法无有起相名慧。岂非别圆六度相耶。华严具如止观第七记引。又如地持六度各九。此并蒙光得益之相。以佛道名通悲禅不局。初地初住及通七地俱皆得入。故作通释。四相既分五时可辨。是故不假诸余繁论。未尝睡眠具如止观第四。然彼是方便此中正修。亦通四教。若小乘中如那律。具如止观第四记。此中在大以求佛道。故引般舟以为行仪。般舟翻佛立。此举除睡中最。以九十日常行故也。准部又通通诸教故。无缺乃至究竟但此十戒名出大论。亦通诸教。具如止观玄文。今十始终悉是菩萨。故皆求佛道。生法两忍者。合前二忍为生忍。第一义为法忍。初半能忍人。次半所忍境。下半用忍意。意即兼于生法故也。故知生忍之名名通义别。三藏中生灭事忍为生忍。衍门中生忍法忍永异三藏。力者。阿含云。力有六种。小儿啼为力。女人嗔为力。国王憍为力。罗汉进为力。诸佛悲为力。比丘忍为力。离诸等者。五盖具如止观第四卷(云云)。初一行半明所离。次半行明离意。以诸教禅皆离五盖。意在佛道。如宝积经。迦叶云。有四法急走舍离百由旬外。一利养。二恶友。三恶众。四同住多戏笑或嗔斗等。又云。若有打截大千众生。若有恶心恼发菩提心人。此过过是。痴眷属者。具如般舟须离痴人及乡里等。望前亦有方便正修之别。四事者。前之三行正具四事。初行二事谓饮食汤药。次行衣服次行卧具房舍。诸教之中或复桥梁义井园林浴池。今无桥等。肴葅也。膳美食也。不知何事嘉祥及涉法师皆以肴为肉。纵有一分字义通肉。何须置余专用于肉。使后代少识者疑之。应云。非谷而食曰肴。若作[月　　肴]者啖也。说文曰。膳者具食也。秖云从肉作训啖。谁即名为啖肉。或云。是肉未制之前。斯言更谬。大乘顿制一切断肉。何论楞伽前后制耶。况复并是光中所见。岂一万八千咸同未施断肉之制。犹以[月　　肴]肉供佛僧耶。经名衣等者。如此土迦叶袈裟直十万两金。光中所见或当有此。次释般若第三行中。云言语道断者。心不着故必离言说。言语道断泯前初行不可说而说。心行处灭泯前次行不可观而观。虽复双泯而说而照。故云说不可说观不可观。此语复通衍中诸教。故不局此。消此三行文有五释。初直消经文。次释三行全在方等。而言六者。五随般若故也。第三释三行全同般若。盛谭等是初行意。寂灭等是次行意。清净等是第三行意。以从名便同称般若。第四释以三行具对三味。第五复同般若。
　　问。若尔此第五释与第三何别。
　　答。第三直以不说而说等。与般若相同。故且对之。此中因第四释中以第三行。对于法华者。良由妙慧二字。仍云见人不见座席。故却将初后二行。归于中间一行。不观而观正同般若。即与不见法华席同。等是不见故未消法华。皆云或者。意在于斯。
　　问。前分文独在方等。今释具对三味耶。
　　答。一者方等具足四教。摄法多故。二者唯未见法华座席。是故于法华前。从容说之而兼般若。然又诸教六度别者。皆由般若。是故具论。所以若说若观及言语道断。诸教有故故须具论(云云)。况所见难量故详之至五。收罗既广不出于斯。两意从人者。第四第五意中。正指第三行也。冷然下云云者。如向略申。上文但云种种因缘信解相貌。未分三味四教之别。释者谁知三行含于二味。又诸经论六之与十。离合不同。具如止观第七记。又璎珞十度各各具三。义通诸意故下卷云。施有三。谓财法无畏。尸有三。谓自性受法利生。忍有三。谓苦行外恶第一义。进有三。谓起大誓心方便进趣。劝化众生。禅定有三。谓乱想不起生诸功德。利益众生慧有三。谓照有照无照中。愿有三。谓自行神通外化。方便有三。谓进趣向果。巧会有无不舍不受。力有三。谓报得修得变化。智有三。谓无想智一切种智变化智。以佛舍利者。略如长行。新云宰睹波。此云高显。方坟者。义立谓安置身骨处也。见有灭度之相。则知佛已涅槃。虽见入于涅槃不知尔前所说。而时众不决未测见由。故不同古畏妨寿量。又复尔前已见二酥。大小理足应不重说。是故怀疑。诸天龙神等者。塔藏身界故供者福大。不同殿堂形貌安处。故长阿含云。佛临涅槃。有梵摩比丘。佛前立执扇扇佛。佛言。却勿在吾前。阿难思念。此比丘常侍佛供给无厌。今者末后须其给使。乃令遣却何因缘耶。佛告阿难。今俱尸城十二由旬天神侧塞。嫌此比丘当佛前立。今者末后诸天神等。皆欲供养。而此比丘有大威德光明映蔽。使我不得亲近礼敬。是故令却。阿难白佛。何因缘故有是身光。佛言。毗婆尸佛时以欢喜心手执火炬。照彼佛塔。使其身体光明乃尔。上至二十八天身光不及。火照既尔余皆准知。故知舍利所住之处其功不轻。慢之生罪罪莫大矣。如斯等例经文甚多何可具列。并非今正意。经云。天树王者。即忉利天波利质多罗树。具如释签引大经文。结文意者。正供舍利旁严国界。若直尔严国何须起塔。白毫为本者。此约道理。白毫表中为诸法本不必最初。及由光见以之为本。如他土瑞六趣居首。岂为瑞本。所以他土以佛为本。若论总别仍同因光。言佛为本者。下凡依佛。佛之人法由佛始终始必归终。
　　问。他土六瑞容可因光。此土但云佛放一光。见此国界何曾关五。
　　答。因光见处一切皆妙。当知光是殊妙之本。况复诸瑞并中为本。光即中也。他六皆中由光亦尔。次行者。初二句叹光本。初中初一句二字举光本。本即神力智慧。言诸佛者。举诸显一。正指释迦。次二字正叹。尔前不然故云希有。由二事故其光乃净。下之二句叹光体用。于中初句叹光体。次句叹用。所照国也。过万八千方云无量故前立数且从所表。况复诸方所照亦尔。故云无量。第三行中。初二句重举所照而叹过常。次二句举见称号。以请答。云见此者。二土瑞也。与一化异故云未曾。既殊凡谄未曾不虚。诸佛子等疑事不轻。故重启之。非专为己故云众也。言构难者。构者架也。累也。频至于四故云累等。弥勒节节设问。文殊皆构而拒之。此三意者。初意明事大意远。次意将护发起影响二众。第三意将护当机结缘二众。虽复初二共成第三。故弥勒三意并托机缘。故云妨闻机在仁者及以阖众。是故托众翻其三意。而请必答。靳亦固也。广雅云。强辕也。兕者。音似。似牛而一角。似牛非牛故云疑兕。今忧怀不决故云忧兕。阖字胡腊反。闭也。汉书云。阖众不廌一人者。阖尽也。当知今会尽众疑也。初拒中云众未曾疑者。且据不发言者。以质弥勒。次待佛定起者。佛若定起其疑自决。言时答者。催促之词。令其即答。钊师招音。作刘字者误。钊师有弟子行深。从支遁买山。答问为四。初开章。次生起。三惟忖下所以。四广解。生起中云罔像者。亦可云仿像。未实貌也。仿佛二字古作仿佛。上敷往切。下方物切。上相似也。下不审也。若准此义。上字正当惟忖答也。惟忖答上此土瑞者。欲说等五句。既对六瑞。即是以五忖此六瑞略。曾既云放斯光已即说大法。他土六瑞以光为总。因光先睹圣主演说。故知答他土问也。广曾具述灯明六瑞及光所照。如今所见。乃至定起说经。即是双答二土问也。双问意在问于定后故云双答。惟忖下当因缘释。然文下本迹也。据未广述似同未知。既云今昔。昔即广曾但未彰言先示惟忖。故先五句酬序六疑破古中先叙次。今明下破。先去取云其法说不用者。仍存其譬不用法者。本门太早故也。
　　问。至此尚破太早。何以通序本迹释耶。
　　答。通序通于本迹。别序唯在迹门故释通序。泛用本门非通序中广开寿量。乃至别序虽有本迹之言。或时且用体用本迹。
　　问。若尔譬本譬法法既不用。何以用譬。
　　答。秖缘光宅法譬分张。法则本迹俱谭。譬唯迹门显实。去法存譬良有以也。傥若全取仍须责云譬本譬法。如何三譬唯譬得记。改小破惑二法。乃以本迹双论用譬除法。良由斯也。然论有八句。一欲说大法。二欲雨大法雨。三欲击大法鼓。四欲建大法幢。五欲然大法炬。六欲吹大法蠡。七欲不断大法鼓。八欲演大法义今但依五句。以初句为总。下四为别。他以八句四对释之。而云一破恶进善对。二开权显实对。三得智证真对。四说法利生对。仍云寻释来由。唯有五句成两对半。有破恶生善说法利生。开权一句。余者则阙。仍不次第。读者应知。今谓论文八句释经五句。是知不断幢炬释法鼓耳。不断明鼓体相。续幢是法鼓标帜。炬明法鼓破暗。以喻释喻道理。如然今依五句总别释之。然通序冠首乍可从容。别由藉异无涉远本。文殊答迹尚自惟忖略广方决。乃酬问旨。何得率尔示远本耶。若释五句作显本者。略曾广曾并须知远。光中横见应发近迹。光中横见尚隐当同。但以起塔密表入实。岂容于此便见远成及以塔踊并分身耶。惟忖既未关于远本。故略广唯谭于近迹。释后既虚等者。释显远既虚释开三亦谬。开三秖应如今总别。不须以对广略二文。若不尔者徒称权实。正释中先直述大意。次正释三横竖下结意。正释中。先释。次结惟忖。初文又二。先对五瑞。次别释。大圣忖量不徒涉虑。此初惟忖乃为略广二答之基。故弥勒思瑞以设疑文殊附疑以忖度是故内惟昔佛正前之六瑞。忖量今佛瑞后之三周。故略广时方显内忖。此即一经之骨目也。初中三先对五瑞。次欲说下。一一解释悉令表正。三如是下结示有无。秖为释中以瑞表当。故论八句皆云欲也。释中初句答说法瑞者。明昔说无量义经表欲迹门入实。两时无量义义既不殊。验知今日出生之后。收入何疑。法之大者岂过于此。次句答雨华瑞者。惟昔雨华时已表当说圆因四位。故四而非果。忖今天华而四雨了时会之一因。一因必四位为所阶。四雨以义天为能表。第三句答众喜瑞者。忖今同昔众见瑞喜。冥表必行行依理教。故喜心内动圆障冥坏。改昔权人成今妙众。人必禀教行理咸然。第四句答地动瑞者。忖今同昔见地动时。已表当破六番无明。故普佛世界六种震动。动虽形声二别。且以大鼓忖之。故知诫兵必破边强之大贼。地动则除中理之无明。故二乘昔来都无斯理。序中冥利时众未知。第五句答放光瑞者。忖今同昔睹光已表开显道同。故以一光俱照彼此。此表释迦彼表四佛。故知迹门不得同本。
　　问。大法法义二句何殊。
　　答。大法表此土开显。法义表彼此道同。此照于彼彼同于此故云演也。并一代所无信答问有在。言兼具者。验知四瑞在定定不可无。阙此至略耳者。略谓极略。一往略曾似如略于惟忖。义则不然。以略曾中既有过去诸佛之言。但是望广名为略耳。非望惟忖。是故惟忖但忖量过现。无曾见之言。故更略也。故此略言有其二意。一者言略无曾见故。二者阙略阙入定故。次别解中复为总别。总者。以下四句皆是大法。故知下四为成初句。所言别者。即以雨等别彼大法。令入住等对四位故。故名为别。即以光宅三喻而从今法。故释五句并托喻从法。先以华瑞举于横别以示竖总。以初句中义含四位故也。故次以雨等以离前总出四句故。准此下四当位自具从始至末。文中且从对竖以说。故以雨华用表四位。如吹法蠡通表改于四位。而别在于十行。击鼓亦通表四番破惑。而别在十向。演说既通云横广竖深。竖深即如位位竖入。遍通诸位而别在十地。故初雨雨乃至法义一一遍于迹门广说。但于众生得益不同。须从竖释束横从竖。故入住者且名法雨。乃至入地且名法义。是故迹门通名雨雨乃至法义。故下广释句句皆云为令众生。所入又有超次不同。今且从次并言今之与昔等也。如初明雨雨但表入住。即不云今昔。从信入住何所论改。非不改信非改真位。不得改名。故始入住不须云改。故知二乘钝根菩萨昔法华前。未破无明。今初入住但得名开。是故略开。利根深益在第二句。故第二句容有昔时利钝菩萨及二乘人。先密入住并于今经始入住者。并进入行俱名改号。若显若密至今不同。三四两句准第二句。故知改名亦通于后。诫兵亦然。证位虽尔亦有今昔闻经薄益入品入信。略如向明当机结缘。具如玄文利益妙说。故知尔前亦可义通开等四名。横阔竖深者。前之三句非不深广。今至地位最得其名。次惟昔下总结。横竖释竟者。若总别相对以总为横以别为竖。若于别释。初句双显横竖二释。下之三句文正明竖。位位兼横。涉法师云论释此文略无奇功。难可具依。是故今文亦不全用。经善男子者。涉法师云。离五不男。岂法华中众但离不男。才堪为受声闻无作。一缘之中少分而已。今言此名大小通共。至今应云开七方便为善。堪闻独妙名男。男子即丈夫。具如大经。大经仍含三教佛性。具如玄文所引云。须陀洹人佛性如净乳等。岂小教中有佛性耶。故知大经于法华之后。开方便教遍立佛性之名。名通义别。故男子之称通在五时。诸教义别次释略曾初言小分明者。且从言说阶渐而言意则不然。向云惟忖还忖广略。故知略曾更述惟忖。答中但略举光瑞。光照他方义当他土。总而言之并答此土。况他土之文元为成此。故知惟忖且此略曾且彼。所以分于彼此者。以惟忖中有今佛之言。略曾中有过去之语。以今表此以过表彼。
　　若尔广曾亦置过去之言。何以双表。
　　答。广中具述三同。可以三同显此。复有过去之语。而以过去表他。
　　若尔判答之中无过去语。何以双判。
　　答。今见此瑞与本无异本表过也。今日如来即显此也。双述过现故表双判。言曾见者。即是见广。但言中痒序略广渐增。为答之方宾主仪耳。欲令等者。欲令之言谭教意也。闻即闻慧。知即思慧。即开显之闻思。故云难信。既有二慧必入修慧。岂佛说法独令唯二。但以知释修未可全当。故但云思。亦信法者。即圆二行。闻即信行如随喜法师品等。知即法行如安乐行等。岂二行者全无修慧。如三周授记及本门功德等。并一往分别耳。乃至云。若闻是经思惟修习等。故经文中其例不少。以一部文凡论入法不出二行故也。二慧二行得入诸位。故欲令之言意通初后。云收无量以归一者。指说大法意也。义当于总。次云改三乘者。指法蠡十行。次云六番指击鼓十向。次云诸佛等。指演义十地。次云开等却指法雨十住。故知略曾还述惟忖。瑞表所为故云欲令。一切世间等者。若不通指诸位并开佛知见。岂得云一切等耶。如下文云。一切世间多怨难信。难信之珠四十余年方乃信解。次广曾者。还广上二。言横竖者。被此相望为横。今昔相望为竖。通号者。应身皆具十。故名为通。法身望应亦得义立。吾今此身即是法身。故知应号即法号也。然释法号须从法立。具如止观第二记。又诸经中或时通列三号。即十中初三。故净名云。若我分别此三句义穷劫不尽。准三望七亦应可知。应号无尽况法身耶。别号不定如楞伽经。佛告大慧。我于此娑婆有三僧祇百千名号。亦如华严此四天下十千名号。十方各一世界各十千名号。乃至十方尽虚空界种种不同。此佛既然诸佛皆尔。佛号既然佛身说法亦复如是。十号功德如育王经香口比丘(云云)。
　　若尔今之一佛尚名字不同。何以言今名与他同耶。又释别名作定慧自他释者。何佛无此自他定慧。独云灯明与释迦同。
　　答。应佛得名随缘各别。其义纵具不及灯明。如楞严中坚意问寿。佛令往东方过三万二千佛土。有佛名照明庄严自在王。坚意往问竟。白佛已。阿难云。如我解佛所说彼佛是释迦异名。故照明之言正与日月灯明义同。涉法师云。日破暗月作明。日成热月清凉。日开众华合青华。月合众华开青华。灯于密室能破暗。如彼智能破惑。然全无合喻况复亦无三同之见。依今合之。方在今教。方可依前定慧自他。故云随缘称别义则不殊。次说法同中即五时同也。如华严四谛品云。文殊告诸菩萨。四圣谛此娑婆及十方世界。一一各有四百万亿十千名号。大集亦尔。故知诸大四经多为辨异。唯有今经特为显同。非但今佛与他佛法同。亦乃己他皆入一味。故下文云。因缘譬喻皆至种智。是故诸经不出异意。大乘七善者。既云通大小乘。论中又以闻思修三。而为三时。成论又以少年中年老年所说为三。不同今人今人老者所说非善。又亦以三乘为三故云通也。今文以三段为三。其言仍通其义则别。时节既尔余六准知。今经应云圆乘七善。八音者。一极好。二柔软。三和适。四尊慧。五不女。六不误。七深远。八不竭。诸教悉有从所宣异。判教不同。从所依异判佛差别。来至今教理无二途。界内外等者。别圆两教摄彼二处。总名满字故名圆满。师云者。指南岳也。又初去重出异解。金光明者。如金光明最胜王经第四云。此经希有难量。初中后善其义究竟。虽不云其语巧妙等。以余文例可以意知。部虽方等义圆极故可以证今。前心者。谓住前。中心者。谓登住。后心者即妙觉。理犹未显名不思议。分证定慧名为庄严。惑究竟尽名为不坏。此三如来。凡有所说皆同一善。初心尚云不可思议。况复中后所说皆善。是故亦与说法同中时节同也。故但立三时余皆善也。有人云。初句总六句别。故离七为十。初离三故四义深。五语巧。六无杂。七具足。八清净。九鲜白。十梵行。须为分其大小。渐中不明方等般若者。但以六波罗蜜拟之。但是文略。既云答上种种修行。应具如上。顿渐既同横竖不别。故知因光横见。非但生弥勒问异之疑端。亦为文殊答同之先兆。又非但二圣问答之冥符。元是如来化道之玄旨。故主伴相与密设一途。使惬物机宜闻皆契辙。
　　问。前问中以菩萨为三藏大乘。三藏之后方云种种。即指二酥。今何以将菩萨六度答种种耶。
　　答。凡诸问答及偈颂长行皆有广略。此文望上应为三意。一者上广今略。故今渐初但举二乘。二者上离今合。故上菩萨别开二酥。别明诸教。三者上旁正具举则通列三乘。今直论正且语二乘。
　　问。观文语势令得菩提属菩萨句。何以离分对味不同。
　　答。有二种。一者义意。施前诸味本为佛乘故。将令得以对元意。二者答意。问既具腾初后答亦委述始终。不可唯守略文令阙大旨。故随问势从义离开。况此问答随见而辨。信非二圣虚构言端。方荷今文释者之巧。引过去无量劫远事与东方万八千孱同。验旧消文未成答问。成一切种智者。五佛章中皆云为令乃至种智故知同也。所以定起引同还同光中所见。故五佛章种种之言不出四味。昔同下云云者。令更分别三同相状。今佛正在于定故以法华为当。古佛已说法华故以三皆在昔。所以古佛六瑞及以尔前四味。而为与今今同已同。唯说法华名为当同。古师不以六瑞而为今同。具如下破。初引至互举者。文殊巧说为避繁文。故文殊见时皆具五味。言指前者。以中后指前初一佛也。二万之渐指最初及后。最后之顿指二万及初。而不引二万之前等者。且引同皆为顿开渐。过去既尔。验知他土不过万八千者。以过此外不同故也。若云无量何妨照同。若依现数则中间不同尚亦不照。况万八千外。虽然犹是一往。光但令见一万八千。答但引于过去二万。足得表道同足可释疑念。故定起所引十方三世。何但如向所见所引。
　　问。若尔何以将数而为所表。
　　答。凡有表者皆约现数。忽至三万岂无表耶。以自在法门无尽故也。况正为所表。且至一万八千。二万灯明观释还表二万。如前二千即二万也。如菩萨八万准说可知。若具以二万为表即表权实满也。姓颇罗堕等者。真谛译也。婆罗门中之一姓也。本行集翻重幢。重字平声。一切诸佛皆不在余二贱姓故。尚尊贵时则在刹利。尚多闻时在婆罗门。又浊难伏时则在刹利。清易调时在婆罗门。
　　问。三同判文姓何为异。
　　答。姓属祖父名从己德。纵使姓异未足为乖。若作义同不无其理。尊贵多闻义同名别。如会名中岂以今古同名释迦。言能仁者。亦根利捷疾不违物情。故得国人从之如市。所言不二咸满众心。故云满语。故满语等秖是能仁。王子一八亦复如是。
　　若尔十方诸佛谁非利根等耶。
　　答。本引令同何须求异。况今但以三同例之。名同乃是从便来耳。如五佛引同。十方无不从顿开渐。无不令至一切种智。此八子名作四对释者。但得观心余三全无。经云各领四天下者。有言。金轮必不值佛。此亦不然。诸皆不例。言发大乘意者。秖是四弘誓。此诸声闻大通佛所。先已曾发何况被会更有小名。然发心者虽华严十种。不出四弘。具如止观第一卷广明。今未发迹等者。亦应云开权。言发本者。从示迹说。
　　问。集经者在发本后。何故仍云声闻耶。
　　答。此约文殊答问之时犹是声闻。
　　若尔经首不应犹名声闻。
　　答。从昔列之具如序释。故解释者。先须顺经现文次第。且叹其小。复更约教及以本迹。探取文意准今以说。
　　问。此云发本与发迹何殊。
　　答。大同小异。发者开也。若迹覆本开其能覆。名为发迹。迹既发已即见其本。约所开边乃名发本。以覆本故。迹名能覆本名所覆。约所除边名为发迹。约所见边名为发本。下文者。具如五百受记中说。则知一切头角声闻咸是菩萨。昔明至则有者。释疑也。恐疑昔与今今同中应一切同。何以今具五序昔但二耶。初是现相。从弥勒当知下怀疑。从时有菩萨下便论说经。所以古唯二者。有二意故。先征竟。次既言下释中二。先明文无义有。次又若下明隐昔显今。从要答二理兼者略。若具引三序以答弥勒之问。还成文殊引往为答。有何不可。但文殊鉴物知此时众情在于己。故弥勒云。四众欣仰瞻仁及我。是以隐昔日之三而但述二。令知问答之后即说法华。巧申己见以惬众情。适时之宜何以加也。又若下第二意。秖缘不叙昔答。故以垂辞具腾始末。始说法华终尽灭后。乃至结会方结述云。今见此瑞与本无异等。乃至偈云。我见灯明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲说法华经等。但利物乘机何劳费辞。故隐问答但述己见。
　　若尔何妨述众。
　　答。据无量前无众围绕等言。且云无众。而云说大乘经教菩萨法。所教菩萨及二十亿岂非众耶。况二兼三余何须述。
　　若尔何不述问。
　　答。问必有答相从须阙。初所因人中先述不同以征起。次述瑶师谬解。言因托者。是流通之人即指妙光。言非直者。非如今佛适从定起正说之初直告身子。彼佛下。次明妙光非彼佛定起对告之人。如今下。明身子但堪对告。非堪流通故云未必。次因托下明彼佛流通属在妙光。故云莫若。次如今下引今流通之人。同彼妙光。莫无也。若如也。此佛弘宣无如文殊。不可匹类。故云无如。次今佛下明今佛既其不叹身子。往佛所以不叹对告。故知今昔俱叹弘通之人。故云何必。何必者。是不叹之辞。文殊下重引所叹流通人耳。次又旧下复述古师。而以药王为所因者。许而不用。此师见下法师品初。云尔时世尊因药王菩萨告八万大士。即以药王为所因人。若引药王以例妙光。稍似可尔。没却身子深不可也。但云文有所因之言。亦是对告之限。且云可尔。言引往小不类者。若引往灯明正说之初对告之人。以证今药王故不类也。例同身子此则类也。所言小者。犹同文殊故也。或言下又引古师。言不便者。释疑之时如来在定。定起因机非因文殊。定起唯云告舍利弗。何得将在定释疑之人。用对定起对告人耶。今明下斥旧所释不当。故总云不尔。经云尔时灯明佛从三昧起因妙光菩萨。而作下责旧。文云因其说经。何得云因其流通此乃下责二师。公谓彰灼。抗谓拒抗。二处皆是定起对告。告即所告。乃以妙光为流通。药王为对告。违经抗佛何关释经。昔因下引诸事同非唯一途。云迹门竟等者。非谓迹门全竟。但是譬说周竟。便云告舍利弗无智人中等。今古下结斥。言更若为胜者。前释难云。昔已发迹云是菩萨。今未发迹云是声闻。众事既齐故所因亦等。而近下斥引药王。而近弃正说之初。远取流通之首。是时下说法名同中经中。所叹与无量义辞句不殊。若释此中教菩萨法等。依前序义者。非正宗意。若作异名与今不别。故无重叙。行后无境者。方等般若种种行后。不见法华涅槃之会。但见起塔供养之事。故云无境。是故今文下答出法华之会。即行后事也。六十小劫如食顷者。六十与五十。食顷与半日数似少异。皆即长而短故云同也。生公云。岂实然乎。表重法心志故寄时云耳。若云寄时。应言如六十小劫。何得直云六十小劫谓如食顷。故但情谓非实短也。信六十小劫经文非虚。闻法之志加以佛威。一坐经时忘其久耳。注家初引净名促劫为日演日为劫者。乃是佛促以为食顷。此则违经谓如之言。犹不如于重法之志。但言寄时与经背耳。引奢促已。乃云况玄匠真一之门。何为不以历劫为数刻耶。虽复况释理竟未彰。今谓且如世人苦则以短为长乐则以长为短。此亦情谓之长短也。有云。受佛法食美未饱故。此喻稍通。有人于此立以四句。如中论破。此亦不然。必非听者于中修观。乃是佛力及听者忘时。故知中论观法但被末代钝根者耳。经梵魔等者。梵即色主亦三界主。魔为欲主。沙门此云勤息。勤息恶故。婆罗门者。此云净行。外道中出家云净行种也。古人滥以此释四众者。若摄众足。何以更云及天人等。所列不同并趣举耳。此中先举欲色二主。四姓举胜六道标善。并且从胜。略余恶道者。皆取入佛法易者耳。古昔既尔今佛亦然。迦叶佛下云云者。应明佛兴土有净秽涅槃进不以例灯明。是故迦叶以土净故。法华唱灭即入灭也。今佛等者。长行末云。即时释迦牟尼佛以神通力。接诸大众皆在虚空。以大音声普告大众。谁能于此娑婆国土。广说此经今正是时。如来不久当般涅槃。但今佛虽唱而未即灭。故云不久。信解亦云。将死不久以在秽土须说赎命为捃拾故。扶律说常令久住故。兼权明实助发实故。带实用权显权力故。过常未常始末一故。色身常身无生灭故。虽此不同唱灭事等。授记同中先正述征问。昔事下答。若说下明隐昔意。文殊巧谭不发迹者。明所隐意意待定起。一代所说非无圆融。未记二乘化道不畅。今方始遂推功有归。岂可文殊匆卒尽理。故隐所见待佛定起。说记德藏时众不惊。故云诸经皆尔。执教者未惊。下云云者。应叙一代记不记意。如华严法界何所不含。隔彼声闻使如聋哑。后分虽有授记事乖。鹿苑初闻一向唯小。五等尚昧般若犹生。虽楞伽方等有记小之言。楞伽乃密对菩萨。方等为斥夺声闻。故一代教文彰灼唯此。请搜检大藏方验有所归。故将护执权教者。谓声闻永住涅槃。而隐昔记小之言。从后以菩萨立号。或恐闻者惊疑惮教。或恐拂席以亡后闻。此前未惊等文处处说故。故不重论。释疑意者。弥勒虽在八百之数。多游弃习名曰求名。虽藉宿因补释迦处。岂若妙德诸教盛谭。况曾为师释疑非谬。言密开寿量者。预击时众密发疑端。岂有伽耶适成而已师为弟子。两时弟子何者为尊。二处之师谁为实说。既师弟无定实本迹难凭。终须克核令理有归。密生其端本门方密。九代祖师者。若论八子皆师妙光。则八子皆以妙光而为父师。既云八子展转授记。虽同师妙光应先记长子。余者次第展转为师。故得妙光居八代之首。八子最后名曰然灯。然灯既为释迦之师。是故妙光为九代祖。生非生等者。既师弟更互当知师弟生实非生。尔前曾灭灭亦非灭。必久曾证非生非灭常住理故。迹示生灭故云非等。又迹难测故故生非生。本理妙故故灭非灭。本迹虽殊不思议一。是故须以非生非灭之师弟。预密表之。问弥勒等者。昔八十劫承禀妙光。虽不通利安得不闻。今为补处宿智颇忘。何故而今犹生疑问。答意者。此依权道不从实行。实行虽即曾闻。何妨今仍犹豫。然忆昔曾闻法华会中得记等事。亦应忆昔曾见法华会前端相释疑。故知实位补处辅应化佛。示历五味亦且从权。是故文中从权以释。次分明判中先腾意。次正释。先腾意者。惟忖既忖量今昔。当知惟忖见已分明。故云不谬。为答之法先微后着。故至明判显向非疑。故云皆决定也。皆言表诸即初后皆决。岂文殊大圣先思后当耶。次当说下正释中。当说等者。当说合经。定用开经以之为表。开为合瑞理决无疑。名妙法等者。华必有莲如因定克果。故知当入妙因。定用天华四雨为表。教菩萨等者。自此已前众机仍隔。此会之始根性欲纯。睹瑞欣然当入行理。定用人喜以之为表。佛所护念等者。所护之理中地无动。欲念敷弘令当入果。入果见理理是所护。故用地动为其表也。兼总入定等者。四瑞总由中定而成。说法虽即不专由定。说是慧性全定为体。故开定合定总摄教行人理故也。有人下述古。正是现瑞时问。故得以瑞为今。谢方名己。云何在定华地炳然。众喜充怀毫光溢目。古人称己殊不体文。唯说法适休。况众犹未散故从多瑞皆名为今。故引文云。今见此瑞今何所隔瑞无不通降此属当故云当说。前昔同下注云云者。正指此中。故作等者。六瑞为今具兼二义。一有文证。故文云今见此瑞。二者推理。无量义经事讫众存犹入其定。又云。尔时世尊放眉间光。尔时者当尔时也。若谓华止地静为已同者。如来亦应已从定起。偈中不颂惟忖略曾者。偈望长行广略之意。各有其方。为解义故为摄持故。互存互没尚不失旨。况为答之法容与阶渐。长行既宾主礼足。偈颂但存于大纲。已有广曾明判。故不俟略及惟忖。于广至中间者举前举后中可比知。表无问自说者。方便品初从三昧起。告舍利弗。广叹略叹。此土他土。寄言绝言。若境若智。此乃一经之根本五时之要津。此事不轻故须先表。即十二部中之一也。现诸等者。都指四行故名为总。其中六瑞文相犹别。初一行颂说法。次一行颂入定。次二句颂雨华。但加天鼓以助妙因。次半行颂众喜。次半行颂地动。次一句颂放光。不能细分但且云总。以兼天鼓。天龙供养非灼然云喜。故且云总。良由此也。颂他土中。初颂六趣中三行为四。初半行重明总瑞。次一句正举六趣故云一切。次一句中总明生死因果及处。生死两字总标也。业明生死之因报明生死之果。处即二十五有故亦与此同也。次一行明所依土前长行文及问答中皆不云光色。至此方云者前岂应无。次一行明诸趣供养虽云供养意表机成。当知前亦非无也。
　　问。既云庄严则是净土。既云道同那列净土。
　　答。净由光照元具六道。净土则无恶道之名。故知非但色净由光。亦乃众宝具足。各供则指万八千土。可知下云云者。四机既遍于诸趣。四佛遍赴于物机。是故四教各有真道。一坐任运三十四念一念相应不加功力。二处妙觉本得自然。他不见之大小混乱。次例如下引例以释自然。但举小喻大。七生等者意同前问。若言真道自然三教入真何以听法。由答中如流得风。故引小为例。如七生闻法尚灭至一生二生。况诸菩萨。应具辨三果家家一来。以例地住真道位也。今光中所见应皆果佛义可通因。既有本迹四句不同。岂无一土本下迹高本高迹下及以俱下。本迹俱高理数然也。故自然之称其例实多。若云法报须约别圆故注云云。言将法约人者。但云深法不语菩萨。约法须之。第四三行者。其中既云不颂圆觉。则初行颂声闻竟应云二行颂六度。但云一行恐误。又颂施忍等于四度。亦恐误也。第二行中进戒二度。第三行中施忍二度。秖应等余禅慧二度耳。若作初二行颂声闻。则初一行直明见人。次一行明所修行。以云有诸比丘故也。但诸文中多不以进戒表于声闻。然亦不以比丘为菩萨。前发问偈中。但云又见菩萨而作比丘耳。次一行明菩萨乘。即唯指三藏。言将人约法。但云声闻不云四谛。约人须之。第五二行云颂上种种相貌。又云略无起塔者。具如上文以对六度。又如以般若三行对三味是也。亦可从或有诸比丘去。至说法求佛道四行。总颂菩萨即六度义足。以第三行是禅第四行是智。即如长行亦于菩萨乘中兼于二酥。故云六波罗蜜。从令得去为法华意。亦秖是进退取之耳。若依向分即是六度含于多种。以当酪及二酥菩萨也。次尔时下一行半。云追颂者随颂也。若准玄文用此追字。皆云退耳。如云涅槃追分别诸经。即退向前也。今此但以退后为随。天人下初两行二句颂因人同者。经云从三昧起。即赞妙光赞后方始说经。故知正是对告。故不可依古作流通解之。况复但云证知不云流通也。嘱累如遗教者。彼经初云。我灭度后当珍敬波罗提木叉。如暗遇明如贫得宝(云云)。是汝大师。若我在世无异此也。一一文初皆云汝等比丘。有悲如涅槃者。涕泣盈目遍体血现。如波罗奢华。此即恭法慕人之志也。有慰喻亦如遗教者。彼经末云。汝等比丘勿怀悲恼。若我住世一劫一劫会亦应灭。会而不离终不可得。自利利人法皆具足。若我久住更无所益。例如今佛付弥勒云云者。如云一称南无佛皆得值弥勒等。后弥勒初成道时语言。释迦牟尼种种呵责无奈汝何。教植来缘今得植我。即弥勒受付之文也。我见下四偈不同旧释以为结成。须颂上文判答意者。若作结成之言则剩。判答之文又阙。岂得不将颂判答耶。颂上当说大乘经者。亦应云名妙法莲华。颂云佛当雨法雨等。颂上教菩萨法。故知上之六句。但明欲说之由。诫众令生渴慕耳。颂云诸求三乘人等。颂上佛所护念。是佛所护故为断疑。与上文相泯合。何得不颂上耶。若作断伏疑释者。文复妙同。断第一意者。妙瑞本表报于法同。断第二意者。瑞同法必实相。断第三意者。至此会者咸无异求。断第四意者三疑得除。功在于佛。事穷等者。事穷谓名等三也。理尽谓所显之体。事理合一何所复疑。
法华文句记卷第三下
释方便品
　　正法华题称善权品。及至释文皆云善权方便。当知法护亦以善权而释方便。善是巧之异名耳。文自分二。初略中自二。初正释中文自为三。初一从字训后二从意义。又初二从昔教后一属今经。虽有三释。并以三教而为方便。但有能通非能通及以即不即异。致成三释。然须略谭三种大旨。方可消文。然于三中初约能用三教得名。法是所用用是能用。虽法之与用俱通四教。但有方圆差会之殊。故方便之称从权立名。权不即实故对昔辨成体外权非今品意。文中举圆即属真实。相对来耳。故知在昔不应以秘妙释方便也。乃是秘而不说名为方便。况圆于昔乃是兼带之圆。是故遍圆咸非今意。次第二释权属能通三教。亦得名为方便。然虽不即。以能为圆作远诠故。所诠之圆亦带能诠为方便故。故知并非今品意也。前释不云三为能者。权实逗会各致其极故。方法不同。至第三释方乃三权即是一实。指此即实之权。方名今经方便。次消文者。初约法用中为五。先法次举譬。三明用权意。四引证。五此义下结非。初又三。先释训。方者法也者。说文云。法术也。正当今文。尔雅云。则也。即法家之则。又云。正也。今亦如是。其法正故方可逗机。虽未开显不得不正。次法有下释义。虽俱法用以偏望圆。偏差圆会。会虽胜差然会非差。用显非妙。三三权下释相又二。初释法方圆。以对规矩而分偏圆。用显非妙。三方一圆者。虽即四教俱名法用。正以偏法名为方便。次若智下释用差会。所以俱置法用言者。各契机耳。非俱会圆故并云逗。又法用者。法名虽通用既适时。未为纯一。为以何法逗何等机。故以四法赴机差会不等。权实相待是非。俱非如前释法意既未融逗物未畅规矩仍别。且云善用。诣谓所趣正是用也。智诣不同用法不等。次譬意者。正譬法用不同。有二重法譬。于中置却圆中方法之名。且借秘妙之号。故隔偏之圆亦有体内方便。故名秘妙。秘妙之名似同第三。然其意则别。何者。第三乃以开显为妙。此中乃以独圆为妙。故此文中四俱方法。前之三教唯名方法。非秘无妙。后之圆教是秘是妙。故后教中得秘妙名。非关开显。故用偏法。如以一指偏目一方。若用圆法。如以五指遍示诸方。三明用权意者。尔前未合即以权法。名为随欲。四引证者。应以三权为引出之法。文寄小说故云三界。况所离不同三界无别。若于如来方便本一。此意未宣故属昔教。虽是体外方便。于理无非体内。而众生未知。准佛意说故云称叹方便。以未开故非今品意。次第二约能诠者。若理教相望。四教各论无非能诠。今以三望一三为一实作诠。故三名能诠。是则前之三教教行人理悉为能诠。于中为七。初直立三教为门。此从义释非关字训。次门名下释门义。如世之门本为能通。三皆入实故名为门。三方便下明门意。众生不了元是所通。依其所执得成弄引。但不善曲者以引为弄。四真实下明门用。虽非即所得入由兹五从能下明得名。权实尚隔由物机差。故前之二释。于显露边及别地前。非今品意。六引证意者。明彼昔门但云能通。于今须开故云开方便门。非谓于彼已明开门。七此义下结非。第三释者。即今品意。但前二释于昔但得名偏名门。秘而不说。今开其偏门。即圆所也。故云秘妙。显露彰灼故云真秘。又为六。初直立者。于昔成秘彼秘被开。于今成妙。次妙达下释功用者。达即是开用妙之便。以开秘方。妙外无法故云即是。三点内下约人教以示相者。众生身中有昔种缘。名为衣珠。自退已来于彼醉客。偏门尚无偏门之名。何况圆所。若不开之。三权未显如衣覆珠。今经开之。与果智一。作人亦尔思之可知。四如斯下结名。方法及门即是秘妙。故云如斯。五如经下引证。六故以下结名显是。次料简中三。初约自他三语。寄前初释以简于三。故初被开即第三也。次约能所寄第二释。以简三文。故第二被开亦即第三。三约四句共简三释。初释者。自有三文。简初文者。三教一向名他名权权隔实故。释次文者。以三教之他与圆自对辨。释第三文者。三俱体内无非真实。但名为自自外无他。三语亦然。次约能所者。亦自有三文。并将能所两字以简能所是非。释初文者。且指三教。但是法用尚非能通。况是所通。是故三教非能非所。故三方便悉皆为粗。释次意者。门是三教得是能通。不云三教即是圆故。故非所通。既其不即故犹是粗。释第三文者。亦开前二。非能非所及以能通并开成所。所中善巧名为方便。故妙。方便异于方法及能通门。故知下结斥。先结名体若同若异。虽俱名方便有此三异。岂但闻名便解其义。故三释皆有方便之言。二非今品。故云义异。世人下总斥世人。岂大师带偏情有阿党耶。其如理何其如文何。其如行何。其如证何。生公天真独秀。尚云从昔题品。若从昔题何故称叹。若称叹昔岂非毁今。若以昔叹今又失于昔。则使体内之权全阙。体外之用又亏。乃成内外俱亡安得叹佛权智。五佛开显便滥初施。三周善巧仍为徒设。若言品虽题昔品内在今。县额牓州惑乱行者。又初释中。既以随他等三通后二释。次释复以门通初后。理应亦以妙通前二。文无者略。但注云云。应云初释方便是秘而非妙。次释方便秘堪入妙。后释方便秘即是妙。此乃从佛内解以说。今成显露故阙不论。三约四句中初问意者。正本既云善权。当知权是方便异名。欲约异名料简同异故先问起。答中四先标列。次释三三句下判。四故正法华下引证。释中相破一对分为两句。相修相即各为一句。合四句也。他文或以此为三句。或为六句。随其法相立意不同。句法常定。今立三对已乃开为四句者。欲以四句用对三释。以前三句属初二释。若但为三句。以前二句判属前二。有何不可。但相破中文相别故。又准相破相修亦可分为两句。四句属前亦无大失。名句随时不可一准。言相破者。权与方便今昔并有二名。于昔则偏圆二名相破。于今则偏圆名体相即。此对初释故云相破。在今则三教并妙亦名为权亦名方便。在昔则三种并粗亦名为权亦名方便。故将昔二互破昔二。以成二句。即二酥三教对彼圆教。故昔教中三于圆教人。俱成秘妙及以同体。故云四种皆是秘妙及同体也。故相破言但从于名不从于体。今从名释其体常定。言相修者。亦并在昔二名互立。但是三教二名互修圆教二名。是故异前相破句也。虽昔圆人亦见四种俱是秘妙。然于彼教不得显说相即之言。故但依向于昔对论。故相修者。亦对三教以辨一圆。何者。若舍三修圆还同破句。若即三是圆乃同后句。不破不即从权入实。故得修名。若于尔前二味三教。利根菩萨有显露得。两教二乘唯秘密得。由得入故即称为门。言相即者。即秖是开。故相破属初释。相修者属第二释。相即是第三释。言云云者。更以四句约味比决。若开若判具如余文。准说可见。下复广明故不重说。三判可见。四证者。正本名即今乃体即。三权三方便即一权一方便故。次释方便者。亦应言方便即权。举彼释今故不繁耳。当知体外方便即体内之权。名虽更互名。下之体既开。体上之名本实。由昔分于体外体内。则令二处名下体殊。故知今经方便即是正法华善权。正法华善权是今经方便无二无别。低头等者。尚开人天况复三教。若被开已一体无殊。前已三重总贯八门。下第五门虽结权实寄彼便明三番释品。正意须以三种释品通贯八门。思之不谬乃可解释。况一一门十双之中。双双须解三番解释。一部之内一代教中不出八门十双故也。次广解中先破古为四。先述五时教非。次述半满等非。三复有下述杂释非。四又有下述附傍非。如是四失皆称权实权即方便。不知将何以释今品。初五时非者。皆先叙次破。先叙初时。次今谓下破者。大论破无常但是对治。对治属事事即无实。但成小宗方便。纵有第一义悉尚非行门三悉方便。岂符今教第一义中权巧方便耶。次破十二年后为般若者。今不暇破其在方等前。但破权实不出通教故云即空。引论意者。虽空有相即望实成想。尚非般若中实无实则无同体方便。岂成此经方便品耶。
　　问。般若三教俱念想耶。
　　答。通别俱约未证实者。故文但云照假有空。空未实故故破云想。心境未融故观名想。故有想观非今方便。次叙净名意者。以方等中自行内照空有二境。如云修学三三昧不以三三昧为证等。纳海入芥名为变动。意谓以此权实过前般若。今谓下破者有二。一者对前。前教岂无内照外变。二者当部内实对外还名为二。亦非净名入不二门。既非不二则非圆教二谛相即。岂是今经权实不二之方便耶。亦不知他人指何为二及以不二。故非所用。次今谓下破其申法华以三三四一者。具如下显实中明。况虽分权实而未出前教。以不云相即之权故也。故知权实尚隔何殊偏小。次叙其判涅槃者。昔妙觉方常。今谓下破。汝虽许涅槃明常。而判在妙觉。何者。道前道后照真照俗。俱有常与无常。云何定以金刚前后判经部耶。部中得益岂皆妙觉。量谓数量及以体量。以彼俗境是有量法如境而照。是权智也。此用摄论理量破之。故今文意若明常住。众生理性尚实尚常。岂等觉后方乃常耶。此五时下总结也。故彼五时权实莫异。并非今意。次乃至下约半满等。破半满等宗。具如玄文第十。五时既倾半满诸宗不攻而败。三复有下破杂释中四。先别叙。次如是下总破。三权尔下别破。四各不下结非。于别破中云处所者。谓智所托。处尔之与假皆暂时之言。故知还约暂时处也。化城草庵等即其相也。法门者。智所用法随物机宜指三乘故是法门也。言智能者。能施之智进否有则。故于鹿苑设三乘也。锤伫伪反。亦可锤伫违及。随物轻重前却均平。故是智之巧能也。四结非中言不包含者。权实自住不相即故。况约处约法但云三车。故使智能不逾于此。文不收于四教行理。故云不包。义仍未摄开三人法。故云不融。欲消今品具如四句。何法不收何法不融。四叙附傍五时非者。义势多是嘉祥旧立。故今上下三两处破之。令知得失。如其无失何以归心。其失乃是归心之前。破之则是光其后也。于中有三。初略立。次初二下略判。三此诸下约谛教智三重三转。先述其立。初文意者。彼以初重二慧为本。故但云一权一实。意以权是凡夫实是二乘。谓二乘实破凡夫权。而迷凡夫未有权名。此亦未可此附鹿苑非也。次空有等者。意以双离向来空有。而以观空不证为权。涉有无染为实。故以观空非空观有非有以显中道。此乃附般若非也。不知般若之中中道非一故也。次云空有内静者。意云。息向空有权实为实。以此外用为权。非但内静双非。复能外用双照。前虽双非但同内静。此亦不知二教共有。此附方等非也。次更以此双非双照在金刚前。仍为无常。在金刚后方是于常。此乃非其内静外照。此附涅槃非也。此师虽见涅槃五时。不语法华真实。况亦除于乳味。总论虽五唯附四时。次述其略判意者。初直立二慧令信有故。故但直举权实。次生解者。元立二智意本离着。故离二边方解立意。第三意者。离内二着方成自行。复能不着变用益他。第四意者。非唯益他自他俱权。论其实意本在极果。故指金刚后心为实。然今明五佛非不在果。及以本门久远之果。理则不然。尚开凡夫即是真实。况金刚前仍判为权。权若唯在金刚之前。则佛永无权智。将何以消今品名善权耶。况都不判四重权实。为权为实。况都不语法华。全非今意。是故不用。向已通辨故云略也。次述三转者。具历谛等。所言三转者。于向四重除第四果。以前三为三。于中又为四。初略对三转。次何故下明转所以。三又如下引证。四又渐下述意。初又二。初正约谛。次教智例。初言谛者即二谛也。权实为本故先约谛以判于境。境即真俗。于中先标。次对二谛。二谛语同深浅各别。且判初重一实一权。但名二谛。以此二谛为信本故。即是转凡而成小圣。次重意者。转前二谛俱名为俗。双非前二乃名为真。此真但是离着而已。第三重者。先牒前。空有为二者。牒前空有为俗。双非不二者。牒前双非为真。即此真俗复转成俗。故云二不二俱俗。非二非不二为真。第四果重是三转外既双非理极。但有因果相望权实是故不云。次例教智者。明此所诠以为所观。既有三转。能诠能观岂无三耶。次明所以中。言为人者。三重二谛皆逗物机。机即是人人有三种。此不指四悉中为人也。所以始终不出二谛。且约随机又名为人。引证者。常依之言不逾此三。故但对之。重与佛教所依。证前约谛意也。次又佛教去重引总意为证。即证前约教。教中所述不出此三。故云三门。教即门也。次又渐下约佛化意。总述前之谛教智三。化意能所不出此三。初令凡夫舍有入空。即初制小也。次破二乘空着。故空有双舍。意云小菩萨也。虽舍空有应未见中。古释菩萨。但以次位而分大小。不论知中不知中等。次或者下中边并亡即大菩萨。或指八地初地十地等觉。次此为下更以五乘判向化意。意云。佛世化意不出五乘。于三重前以凡夫为人天。人天生信破有入空以为二乘。次又为下约三假判。此似次第修中之人。先破三假。此中一番但加三假。余无异也。秖是分别向之五乘。最初破有必具三假。故初以三假为俗。诸意并同。然诸番中虽不云假初重俗谛理须是假。又前诸番不云初重。元为修中但是文略。故破假修中多是中论师意。第三重应云非三假空有为二非空。非有为不二。二不二为俗。非二非不二为真。准前可知。故不重说。今详下但总略破之。又为五。先略非。次经云下引文正示。三又初下结非示过。四如天亲下引例。五当知下结示。初文者。附旁用他五时之意。隐五时名潜为己释。今以一一时中横论权实体用多少。意明如来难思巧用。巧用不立但成渐次。是故云非。后约三转又除果地。意欲拟为智谛离着。以因显果。不意亦成渐次之非。次引文正示者。今用五时八教相入。方成一实。一一时中横竖间杂。唯至法华谛智纯一。仍辨使成方便之相。故方便初即叹五佛智谛方便。是故品题须依圆顿。经云皆得睹见汝乃至果方常。经令舍于方便。汝乃却更用之。大经自指法华为极。汝乃唯指金刚后心。应开诸教汝乃废之。次示过中云信解化果者。即前四重始终渐入。次何关下正示其非。故嘉祥又云。身之与乘各作四句。乘四句者。一三为方便一为真实。令舍三取一。禀教之徒虽复舍三而封一实。粗惑虽去细惑寻生。今问至法华会若已舍三。复于何处而封一实。若未至法华。尔前复无舍三之教。声闻之人于法华前。见修久破。至此何等细惑寻生。封实为是何等惑摄。岂有细惑由闻法生。次云为对破故明三与一皆为方便。今问。不审三一俱是方便。为在法华经前。为已至法华会耶。尔前尚迷三是方便。何曾云一亦是方便。故此品初但云昔日方便示三。的无三一俱名方便。对破之语为在何会。三云。禀教之人乃识三一俱是方便。更封两非而为理极。今问。三周何周是禀两非之文。尔前二乘尚无前二。况双非耶。若菩萨人处处得入何须法华。三又以三一为二。两非为不二。二不二皆方便。非二非不二为真实。破亦准前征人及处。四者二与不二及以两非仍属四句。未免名言并称方便。诸法寂灭不可言宣。乃是真实。今问。三昧起告三周显本为说不说。寂灭义遍何但法华。教下之理本自无言。况大不可说先为五人。况今广明五佛开权辨教权实。权实既显谁复封言。言封三者。迷教迷情。今约部判教。消方便名须有指归。岂徒遣语。以语逐语迷终未祛。虽千万破终不可尽。身之四句准此可知。况此品初题为方便。应用方便以释今品。乃作实释殊违品目。故知嘉祥身沾妙化义已灌神。旧章先行理须委破。识此大旨师资可成。准此一途余亦可了。亦如三种法轮殊乖承禀。大师称为顿乳。其以根本为名。大师以三味为枝条。其亦以醍醐为归本。今问。凡言根本。即曰能生能生始成。后摄归本本却非始。二言相乖。枝本不立摄亦无当。况根本两分摄归方一。一为根本二则名枝。是则根本本来是枝。应须会初而从于后。故开华严枝别。以入法华本圆。况华严别圆俱成近迹。根义复坏法华本成。又言三味是枝末者。鹿苑可尔二酥如何。若二酥圆别是枝。华严岂可成本。若尔。乃成会本归本。或即会枝归枝。若法华不关华严。则令二本永异。何得名为会末归本。况法华部内无入华严之文。但有入佛知见。况涅槃终极五味明文。本师所师旧章须改。若依旧立师资不成。伏膺之说靡施。顶戴之言奚寄。四引二文为例者。即是今经体内方便之流类也。大乘方便经十种方便未捡。五当知下结示斥非。言如空若海也。总包诸经色流。咸归今经空海。今明下正释为二先通。次别。初文三。先列。次释。三若一切法下。以四摄法辩法功用。释中四句皆先标次引文释。初句者既引文云诸法等者。以有言故且从有说。有言不出千如百界。第二句者。频引五文皆证入实。且以入证对说为实。初文是被机之意。次文是诸法之本。次文是化仪之宗。次文是本行之源。次文是亡教之理。诸文皆以入证为实。故知有说无说无不皆以真实为本。第三句中引证意者。诸法权也。实相实也。实即次句。权即初句。合彼二句共为第三。以初二门无别法故。例如下引例。假想故虚治欲故实。秖此一观是实是虚。何妨一法亦权亦实。第四句者。引文即指中理。虚实理等二谛难思。双非此谛以显妙中。亦不异于前之三门。四门理同故皆云一切。三若一切下辨功用。又二。初正辨句摄法功用。次直列下明其句意。初文者。秖此四句尚互摄互破。权则俱权乃至俱是非权非实。况复余法不摄破耶。况四句外无复有法。如此方成今经破立。岂与诸师破立同耶。当知诸师既不识于诸权诸实。纵说诸实既未分判。实义不成。况彼彼相望互推迷实。是故并为初句所破。故云无不是权。初句尚尔况复三耶。故诸师权实并得权之少分耳。言如来所说者。举果况凡佛有所说尚皆是权岂末世泛谭自言真实。不思圣化唯荐凡躯。第二句者实即究竟。佛说之权尚须入实。况余权实而不入耶。故知一切唯有一实。言巢窟者。说文云。鸟居木曰巢。兽居穴曰窟。保者。住着也。消通大旨须称佛心。直守一隅如保巢窟。三四二句准说可知。是故今文句句皆遍。若摄令可识。秖是三智照三谛境被三种机。机遍法遍理遍事遍。皆云一切所以可知。以一空一切空故一切皆实。一假一切假故一切皆权。三四二句秖是中智双照双非。内由三德三身具足。故使外用横竖显密。为成今经破立之意。以对昔故须为四句。通论大纲法相虽尔。别论今品唯在第三。亦权一半名方便品。以对自证实智说之。是故须云第三半句。仍须摄彼余三及半入此一半。方可得名今方便品。若专四句各摄一切尚非通方。何况诸师遍计权教。故云不得一向。直列下次明句意者。如向所释虽复略引略释相状。仍成直列以辩句相。未及融通以论玄旨。若破若立尚已无遗。不偏一句不滞一隅。故云尚自如此。况以大旨而遥观之。非局一方故云玄览。方谓一人一行。所谓一理一教。随立随摄随破随亡。取舍自在故云旷荡。升出暗滞故云高明。又穷远教曰遥观。察深理为玄览用横周为旷荡。指竖彻为高明。显一家消通故云若此。若作悬字意亦可见。他不见此将何以释方便品耶。况论旨趣耶者。为破古失。且以教相权实破立开施出没盈缩行藏。若行解兼论自他合说。览向文以论其旨。撮向事以论其趣。须晓四句秖一法性。法性秖是真如实相如如涅槃。以法性体不违诸法。不受诸法不住诸法不入诸法。故一一名字一一心法。一一句偈一一因果。一一凡圣一一依正。乃至十双无非法界。自在无碍其义可成。具如不二十门所说。若本若末体理无殊。说而不说不说而说。照性非远自在无穷。虽复无穷不出四句。四句无句无句而句。句句遍收十方佛法。但法华前教教四句句句未畅。来至此会一味无殊(云云)。具如药草喻中差即无差无差即差。次开章别释者。已知诸法互融遍入。举实即实中有权。方指此权名方便品。举权即是不思议权。此权有实。方以此权名方便品。举亦权亦实则各有所归。此乃相即之两亦摄三之两亦。故名方便品。故用即真实之方便。为方便品。举非权非实则秖是方便之理。理收三句皆方便品。
　　问。若尔。句句皆遍皆方便品。何必第三。
　　答。一者名便具权实故。二者义便所摄遍故。余句义便而名不便。余三虽有权义权名。不如第三即名即具。用此即实而权为今品也。故下十双。双双皆具权实之名。皆取即实而权为方便品。况初三总释皆冠十文八门故也。若不尔者。非方便之事理乃至悉檀。非列方便中法相之名。乃至非今经之本迹十义十义无二本迹似殊。本迹虽殊不思议一。十义相别实相一如。为众生故列释生起乃至。本迹。事理乃至悉檀不同。得意忘言言说解脱。若见此意常默常说言行无违。还以此旨而为观境。使彼观境昭然可观。诸释所无良由于此。如此解释尚恐有漏。况复诸家单浅只独。纵多列法相大小难分。虽判教时法华未显。若以法华与余同味。三说所无其言何在。然此八中前七迹门第八本门。本虽未至权实理遍。故下文云。是我方便诸佛亦然。故方便之名通于本迹。此既玄释不同消文。是故不同光宅判句。又此八门次第意者。若不列名无以解释。若不生起迷于诠次。解释正示十文相状。引证为防不信者故。结归为明品元意故。分别为令释品有归。判释令知粗妙有在。如是方显品之深旨。又预辩本迹令识本地权实自他。方显大途久近之化。于列名中一一须安权实之称。如云事理权实乃至悉檀权实。即是事权理实。乃至悉檀三权一实。复以三种释品分之。乃成今经之方便也。故论云。自此已下示现此经因果相故。故十双中初五从因至果。后五果家胜用。况一部文亦可本迹而分因果。故知因中若无前四。则因义浅狭。若无后五。则果用粗近。于中教是圣化。且以受者得名。不同世人以教为因佛智为果。亦不同他三四等也。余如下结权实中。生起后云云者。应于章章述生起相。细寻可见。又复文标能化义须对所。故后五双。唯体用中一只对所。余四并从能对得名。又此亦与十妙义同。若不尔者。谁知方便须具十法。谁知十法义遍一经。若无十法乃成经文不诠因果及以能所。是故十双皆穷至要。方是今经之十双也。若尔。一经始终皆名方便。并指前教以为所开。方乃可云此经方便。故知序中证信发起方便。譬喻秖是比况方便。因缘秖是往昔方便。本门秖是久远方便。流通秖是诸佛菩萨通法方便。由是方便故名真实。若得此意如观掌果。法华一部方寸可知。一代教门刹那便识。因果自他共成一法。十方三世无怀异求。以十法乘而观察之。法华三昧投足有地。无上佛果修途可期。有眼诸贤请垂观之。
法华文句记卷第四上
　　次正解释者。初释事理中。先释。次所以。释中先释理云理是真如至为实者。理实何在。在心意识。故理无所存遍在于事。故事名权。故俱舍云。集起名心。思量名意。了别名识。在彼一向全无即理。若大乘中八识名心。七识名意。六识名识。彼教为迷又无即理。故偏小教有漏之法。全无性净。即常住理知之者寡。故知有漏虽缘净等。同属于事。具如事理不二门明。故所以中云非理无以立事。事有显理之功。故称叹方便。谁肯以三界有漏心等。以为如来之所称叹方便品耶。若不尔者。为令众生其义安在。世间相言如何消释。释理教中。先正释。次非教下明所以。初释理中先略释。次引例。初云总前事理者。合前理惑也。故知无明法性乃至界外一切诸法皆是所诠。此心意识名之与体。具足一切界外法故。谁知法华之教。以此等法。而为所诠。若不尔者。邪见严王恶逆调达从何而得。次举例者。此即举解以例于迷。解理之时真俗俱谛解由迷得。故于迷中且名事理。由诠此理而得成教。以理望教教名为权。理在于迷迷亦名实。故权实之名非一处得。果教谭此能诠亦权。故知其教秖诠其理。是故如来称叹此教。自非今经谁肯叹此诠迷之教。为方便品。若不尔者。从三昧起所叹者何。次教行中行有深浅者。谓圆渐也。圆渐者何。谓七方便。还指渐渐即是圆渐。故教定行移行权教实。故言教无进趣。况教诠实相。实相之理无复浅深。
　　问。若无浅深。应当无复诠行教耶。
　　答。教有二种。诠理之教无二。表行之教自分。秖缘行有差殊。致诠行教小别。又能诠教亦无进趣。所诠之行自阶差耳。若不尔者。如来方便波罗蜜等何所证耶。次缚脱者。行名犹通仍兼违顺。故以缚脱而甄权实。名为缚脱。又通昔者。诸经地前尚自违理。未开权故。此经弹指无非佛因。以显实故。谁知此经佛以恶行。亦得名为善巧方便。死尸之譬遍通一切。具如修性不二门明。因果中三。初正释。次无果下所以。三二观下释成。释成中云二观为方便者。且约法示相借权例显。一一重中通摄诸教。岂可定局别二观耶。如体用渐顿开合通别中。亦有诸教体用等法。从体起用。从顿开渐。从渐合顿等。次体用者。还指初住为随分果。此果即有百界之用。言立一切法者。前事理中即以染缘为一切法。此中即是净缘诸法。具如染净不二门明。次渐顿中。一者自他俱有渐顿。二者化他起用义兼权实。并体内权为此利他权实法。故须明开合。开合者。渐自不合者。藏通两教不废小故。亦不合顿者。三教菩萨不入实故。次通别者。前渐顿门渐中虽有半教。半在渐初今半通后。悉檀即是判前体用乃至通别。准前以释。次当用下结示方法。言四句者。相破等四。具如前释。四引证中二。先引。次彼论下结叹。初又二。先经次论经中先引一部。次引一品。引一部者为欲略示方便遍故。具如前判。引一品者正示克体。指文处故具如后列。初引一部者又先简意。次正引文。初简意者简通从别。十双一一具诸教味。若有不明事理乃至悉檀者。信非佛教。且从相待故简通从别。次正引者。初事理中云不如三界者。谓不同也。始自二乘并异三界。未足辨今。今从上句非如非异来成此文。故与方便教事理不同。理教中理云寂灭者。真俗二理不可说故。次教中举五比丘者。从渐初说。亦应须云。若无性者为说人天。乃至修罗为下品善。乃至为说无作四谛。故知从理俱不可说。从事大小俱可得说。证教行者。若闻证教善行证行。汝等下二文并皆证行。应广约此经。以明善行作佛之相。种种之言义含教行。以有今昔因缘故也。次但离下证缚脱者但离等者。小中离妄名为解脱。即以虚妄名之为缚。小虽解脱非一切脱。小脱于大仍名为缚。故云未得。此证大小俱有缚脱。唯今名脱。尽行下证因果。尽行因也。道场果也。须约此中明本迹果别。故注云云。佛眼体也。见六道用也。始见顿也。学小渐也。注云云者。五时不同会令入顿。穷子开也。付财合也。化城通也。宝所别也。种种四悉也。次别引一品者。先结前生后。诸佛下正引。须一一释令义合十双。及与此经意会(云云)。初引诸佛等二句者。上句明佛智所知。故云甚深。即是理也。下句引门门即教也。所诠既妙故云难解。所知所诠其理无别。一切等者事理俱境。境即理也。智即能知望于能诠。悉名为理。同是所诠故也。此正用门字故难解字。更分属下声闻不知。于大名缚。此举不知正显能知。故能知名脱。次所以下释上难知。证教行者以能知者属在于佛。良由禀教有行故也。以亲近佛必闻教故。名称普闻必行备故。次成就下证体用者。成就甚深即体具也。随宜所说即是用也。应知文中略随宜字。次吾从下证因果者。正取成字以证得果之因。亦是有因之果。种种下证渐顿者。种种证渐令离证顿也。所以者何下。证开合者。方便证开具足证合。且约自行论合。自行既具利他必然。诸佛大事下证利益者。大事从别别必会通。取要言下证四悉者。取无量无边之言。以证三悉。止止不须说为证第一义。正指不可说理。如是相性等证字者。十界为事实相为理。若取究竟等者。空中等为理。假等为事。若将此文对下权实等。皆约体内论之。当部已开故也。言佛佛皆尔者。诸佛显实皆举五佛以为事同。次引论中与论小别。但有八双阙开合缚脱。利益即是通别开别出通为利物故。缚脱与因果小异。故不别对。论释诸佛智慧甚深。为证甚深。有五者。今约所证故判属理。虽离为五不出于证。义谓义味。佛智得证有实义故。实体谓所证之理。内证谓自行契境。依止谓正明所依之理。无上谓叹所证之理。至果之时过于三五七九乘等。论自转释无上甚深。云大菩提者。论以大字以释无上。非引菩提证无上也。以第三自有证甚深故。向约当品亦以上句证理下句证教。言阿含者。此云无比法。即言教也。前五证理而能起教。名为理教。今理通因论文在果。门是教智名智慧门。此中缚脱一双论文中无。今若立者难解难入。仍加难见难觉难知。于难解上。云一切声闻辟支佛所不能知此正是解脱意也。脱须对缚即与缚脱意同。论文合在阿含义中。论于阿含义更开八示现。即初从佛曾亲近去。为受持读诵甚深。二百千万亿那由他佛所修菩提。为修行甚深。三从勇猛精进为果行甚深。四名称普闻为第四增长功德甚深。今合论四文以为教行权实。论成就下为第五快妙事心甚深。论意趣下为第六无上甚深。论以随宜说法为第七八甚深。今合论三共为体用权实。论以二乘不知。为第八住持甚深。经既无文今无所对。论从此后复立如来四种功德。因果权实是一者初住成就。渐顿权实是第二教化成就。此中阙一开合权实。余与论不同亦不须和会。以论文增句今但直对。如前引当品文。故今更消现文。从证教行中亲近必修行。精进必增长。若不精进增长安有名称普闻。故二成行并由闻教。次证体用中事即是用。无上及入即得体也。既云成就信用从体。次证因果中云说如来功德成就者。功德属因成就在果。经云成佛已来。验知果由因克。次证渐顿中。云教化说法者。教化通摄一切化仪。兼于逆顺。说法唯在口轮。局于顺化。当知三轮皆云成就不独施顿。次证利益中以自证释利。以利他释益。自证实故。故云成就不可思议。随他权故。故云言语。前云说法通于自他。此云言语唯在于他。次证四悉中言可化者。四悉并从有机为名。故云可化。前云教化通种熟脱。此中可化多在熟脱。今言不可化者。相对来耳。即无四悉机者也。证事理中云成就诸佛能知法身之体。此指果地法身为理。以随众生名之为事。亦是法身妙境事理且足。今意通凡论文局果。果由凡克故义亦同。此与佛经及菩萨论文理雅合。故云与修多罗等合也。五结成三种权实者。结成头数也。故以权实共为其数。若施若会法无增减。若无此文则使前释权实未分。且列十名略释而已。故今对教乃分权实。文自为三。初结成三种中又二。先通后别。束通成别。通中又二。先通中通。次通中别。初通通中。初标至亦如是者。标中虽云四教皆十。乃成四教各二十也。或三十或百六十。言二十者。即自十他十故也。以自通他无别法故。还以自十通利于他。是故文中但列十耳。或三十所以着或言者。表不定故。故自他一或无本数。指自他故。今仍分为自他一对者。一依教故。以大经中有此自他一重二谛。二依理故。既摄单自他而为自他合。失彼单名自为一对。或但一十以自中合权为实之十实。对于他中合实为权之十权。总合方成十双权实。若二十者犹并存于自他十双故尔。当知四教或八十或百二十或百六十。揽兹共成一不思议权实。谓体内权以对于实。若不尔者非法华也。次又当教下别释中。云四种为自行者。前云通者。十十皆通自他等故。今云别者。十中分于四二四故。故知直尔分十以为自他。不对诸教教教皆然。又亦可以前五为自。后五为他相对为自他也。恐一教内自他犹通自他相对。今为分十以成三义。则一向成别故尔。是故四教唯有四十各具自他。故知今经唯属圆中化他自行化他乃得名方便也。次别结中云若通若别者。指前当教通别故也。今总以四教共对自他。则三教为他唯圆为自。故云别也。前通别名自之与他义涉余教。别束通别。自则唯在今品。是圆家方便施开等也(云云)。次结成四句者。结向别结自他以成四句。
　　问。前立四句一一遍摄。今何以分权实各明相对为句。一切不成。
　　答。虽借彼四句用申今意。乃分四教离今对句者。有其三意。一者对论第三虽收一切教尽未可得为今品首题。二者开竟还同前文圆融一切。三者今第三句既收教尽。但以此第三句中权实相即。则任运收得余之三句。借彼一切者良有以也。若以四句并通诸教。思之说之。三结成三种释品者。即初文中法用等三。故将此三各历五味以结品名。故知前释略依当分对教为言。故一家显妙。必存五味方成妙故。故一一释遍于五时。则令法用及门来至法华。并开令成同体法用大车之门。前二并成第三义也。初约法用又三。初直明五时。次如来下明五时意。三故释下结成释品名。初直明又二。初明出世施权之意。次正明五时。初文又二。初明入实本意。道场所得实也。修道得故权也。故引摄大乘双证二文。即理量是。次佛虽下明施权意。为接小故及钝根故。轸者。车行迹也。初行之始故云发也。次五时中言置是事者。置独说也。故至华严兼说于别。部中论主虽是圆教。准五时意以别助圆。下二亦尔。此约前四时三种法用不能至实。故但成于初义释品。若至法华纵名法用。亦成秘妙之法用也。即可以用释今经品。则方外之名昔日通四。今无复三。次约门中四。初亦直立五时。次从始至终下明五时意。三释品云下结成释品。四前一下与前章辨异。初文亦先明出世施权之意。次正明五时。初文明自证望说以为权实。故云自证亦不可说。次乳教中不云兼别直言别者。从门义故。所以前释法用通四。今唯在三故今约五味释门皆从能通。所以乳一酪一。生酥中三。熟酥中二。醍醐置之。四辨异者。与前法用虽同明五时。此明能通至于所通故得辨异。前一番等者。初约方法中。明如来能知能用方便。法是能知用是能用。众生不知是佛方便。今并开之令众生知。此一番明令众生从顺方便者。谓从门顺实故也而亦不知方便即是所顺之实。今亦开之。又前之二章并有机应二意。但前多从应说。故且云如来。后多从机说。故云行者。故殷勤称叹之言。并从佛得。
　　复次下第三约秘妙释者。以妙故即。为欲通前四时以圆为即。三为不即故更对不即以释于即。于中又四。亦初明化意。次历五味。三上两下对上辨异。四上释下以结品名。初化意者。大旨同前。五味可见。言辨异者。虽同五味所对别故。虽诸味中有即不即。于佛常即众生自离。又凡五味释但得名判。若成今品复须更开。此虽准前三义释品则前二义。至第五味已成开竟。虽第三属开。今复通前。前四亦云非今所用。于今亦成所待之粗。圆及所入方是真实。后释虽复更对五时。但知醍醐无非秘妙开之与判咸在其中。六明分别照谛者又二。先明来意。次若通下正明照谛。初文意者。前自他等既并云权实。但从智为名。今辨所照故重明之。前明用智非不照境。欲令易解故重明所照。次正明为三。初通释者。名通而教别。若束四为二者。每一教中皆以四为二。如自中权实束为一实。他中权实束为一权。故但成二。次若当分下别释。法别而教别。准前可知。此中准前别结中文。秖应以事理等四为自证。今云悉檀。文恐误也。悉檀属后自他故也。次又三藏下即总束四。明前是教别而法有总别。今是教总而法别。此又三重。初中以三藏为他。次以二教为他。三以三教为他。而终以圆为自。由他不定自他随之。亦进退不定故。初重中以通别为自他。仍是别相自他。以由他唯三藏故也。次重既以通藏为他。故但以别为自他。第三重既以三并为他自他无复别体。秖得将三兴圆相对言之。故云束三教等也。然初重中通别两教各两向者。通有不共故同别。别约共义故同藏。别从教道故是他有证道故同自约诸经者。
　　问。今约诸经还列五味与前何别。
　　答。前以五时历法用等三。但成五时各有法用等三。令知法华三重俱妙。故以五味历于诸经。以部对部而辨粗妙。则前六门并须五味。使一切教无非方法等三。不无粗妙各别。及以一切俱妙。况将诸经十双遍历五味。门户别故不须此责。如玄义中科科五味。若无此五则今一科一句部不异前。故处处明之。于中初明五时具教多少。
　　次复次下重以多少而明自他。结成释品。初文者。今正明教味故委悉于前。令知领解具腾五味。初乳为五。初半满。次约时。三约法。四约人。人中又辨生法不同。五引今经以判味相。四味亦尔。但酪等三味并皆阙人。文含义具。酪中应云约人但是二乘菩萨不用。方等应云约人且对大小斥遍入圆。般若应云约人带小明大。引小而归大。法华约人广在后明。即从此实我子已下文是。言未曾说者。通论教等前并未开。别而论之教行理三前或已会。若开人者前教所无。故以前教所无而为品目。故知非同体方便。无以施开等也。次以多少判者。前既委明人时法等。以论五时来意不同。此更略收前时法等。唯约于人。大小利钝无不入实。其人若入余无不归。故重明之。文云下引证以结品名。云云者。应更复释。前诸方便并非今意。意不殊前故不重明。次本迹者。未是品意。以本迹中俱有方便。故寄明之。方便名同远近永异。虽即永异不逾十双。以本实得亦何出于自他因果。故我本行菩萨道时。及我实成即是理事乃至因果。成佛已来即是体用乃至悉檀。于中师弟二文各二。并先明自他等三。次结成四句。初师中二文者。初文本迹各有权实。次束本为实束迹为权。则迹中粗妙望本俱粗。本中粗妙望迹俱妙。故今唯指久成名之为自。故久成中非无化他。所以中间今日纵有废三。亦名为他。世人不见而但以法身为本。何教无之。但弊不知父母之年。故显实成为本。次束但一久成之外。皆名为他。故自他中但束本迹。得权实名。三结成四句。言结成四句者。对之应言本中权实皆实。迹中权实俱权。以本中实望迹中权。名第三句。不思议一本迹俱得双非故也。云云者。令如向对之。次弟子迹本相对各有权实。亦从本迹而立二名。若通论者。本及中间乃至今日。节节无不具有四句。亦具四句。云云者。如前师中但以弟子为异。故云亦具。虽师弟俱四。若于师弟委判本迹。则本中四句皆本。迹中四句皆迹。若以本迹之名作四句者。应云本迹俱本迹本俱迹。本迹各有本迹。俱不思议。思之可见。复应但以二句判之。即初两句是。具如玄文本门十妙。乃至多少广狭准知。次若从佛迹下结成释品也。师弟从本垂迹据化本意。既俱得称为方便品。况师弟引入圆因。而不称方便品耶。有人问云。今方便品以何为体。他答。有人云。以后得智为体。引唯识说后五波罗蜜皆后得智。我今以根本智为体。今谓所言体者。为取所依为用当体。若取所依即权而实为体。若取当体即实而权为体。此之二义根本后得奚尝暂分。况唯说五则后得无体。况分本迹唯一久成而为根本。余皆后得。次正释经文。言或至偈后者。第九疏云。准南岳意但至偈后为正。若依北师偈后四信以闻经故。判属正说。此分无失故两存之。若不等者。述寄言意。虽复等者。述绝言意。诸佛二智如前说。云云者。具如三种及以十双。今叹诸佛及以释迦。为下五佛弄引。诸佛兼四佛故也。上光照至于此者。俱有五时。正表五佛二智不殊。此彼相望故名为横。今古相望故名为竖。此表释迦他表四佛。即表五佛道同故也。当尔之时者。五瑞等时也。佛常下问。此有下答。答具四悉。古今异故有出入故。即世界也。言必前入无量义等者。此准作序意也。但一定之中义兼两向。俱成世界。为人中云履历等者。履历即历事对境。法缘即内缘真理。出入称理方生物善。即为人也。定治散恶须先入定。即对治也。约自他益俱得实相。即第一义。并云哀者愍之别名。愍物之方。必四悉故。此不思议大感应之四悉也。故四法并名安详而起。言安此者。内安四法方起化他。有人问。此中告身子与大品何别。今答何但大品。始自四含终至此经。自舍利弗出家已来。处处有告各各不同。四含中或为发起生灭法轮故告。方等斥故告。般若加故告。今经开故告。本论云。告身子不告余声闻者。智慧深故。不告诸菩萨者有五。一为声闻所作事故。二回向大菩提故。三令无怯弱故。四为发余人善思念故。五令不起所作已办心故当知五意兼异他经。前显露教不云声闻得入佛智。十种如玄义中者。玄文第九释用中。本迹各十。迹中十者。谓废会开覆破三显一。住三显一。住三用一。住一用二。住一显一。住非三非一显一。若本中十但以本替一。以迹替三说之可也。故先告之以动群辈。此乃经家等者。故知告舍利弗四字全属经家。应知经家从省。若告舍利弗下更着舍利弗者。繁也。言论与今义相应者。引此论文亦具四悉。初文世界动不动异故。如实智下为人为生物善从观起故。现如来下对治力能除恶故。如来下第一义不离定故。故文自释云第一义。又以四悉总释自在。若尔。四悉总释前二谓自在无忤。此二各具四悉也。加趺等者。文在婆沙。今更具录。第二十二杂犍度中问。一切威仪尽堪修行。何独结加。或有说者。是过去恒沙诸佛行法。后代行之。今初文是。有云。令人恭敬非世俗仪故。今第二文是。又云。能发三菩提心故。今第四文是。又云。能破魔军故今第三半文是。又云。可人天意不与外共。今第三半文是。今为成四悉。所以合论第四第五。为一对治。论对治居第一义后。私谓去。私判前文云具四悉意者。令如向点出兼释出四意。
　　问。余经等亦是论文。论云。何名系念在前。
　　答。系在面上。故云在前。论中初有眉间亦然。又云。无始已来。男女相视起于欲想。多在面故。又云。眼等五根能生欲心。说之可知。今文分在前在面以为两释。义立故也。初在前文作所表释。即四悉意。次约在面义立四释。即四教意。初有背有向即世界。观寂定生即为人背生死恶即对治。寂灭有理即第一义。次约教中不净观成灼然初教。与空相应岂非通教。为分别故岂非别教。实相即是圆教意也。
　　问。面唯四根何得云六。
　　答。面具五根。四并有身。若缘现量色等境时。意又居上。故俱舍云。有身根九事。十事有余根。言九事者。即能造四大地水火风。及以所造色香味触。并身根一故云九事。言十事者。余眼等根皆具十事。如眼根上有能造四及所造四。眼及身根故成十也。眼等觉触即身根性。非三种化他者。非三教中权实也。前已多重释品。且约一种以三属化他为权。圆为自行属实。故前文释自他等三。约谛释中作三节释。第三节释三俱属化他。深高横度者。于中法譬合以此例后。今释实既周穷横竖。下释权理应深极。下当释权预述其相。故注云云。其智慧门者。其乃指前实果因智。若智慧即门门是权也。若智慧之门智即果也。盖是等者。此中须以十地为道前。妙觉为道中。证后为道后。故知文意在因之位。除真如外凡有修入。皆属于权。唯以果位真如究满。为清凉池。此约自行因果相望以释。即释品中第五重也。若通余九此则不然。岂以道前而无实耶。即初四双中实也。岂有道后而无权耶即后五双中权也。难解难入等者。略叹道前因位始末。次从不谋而了去。即于因中仍指事用为权也。以此因权并是真因。即知此权由证实理。文中从用从因别叹。十住始解者。解是开之异名。故将名以对位。论中此前更有三句。谓难见难觉难知。今谓此是难解方便。亦可以对闻思修三。法身本意者若望十方无时不应。今准此方未设化前。乃至久远未结缘来。于此段众生并名在法身。无有欲以小化之义。故云拟之。无机等者。此从结缘已后为言。其时犹宽。从华严下今世设化。今大机至不知者。大机击于大应。故云启发。应言欲发何以云启。由大瑞已彰。故且云启。次重释门中光宅等者。以五停等名小乘方便。若论化意散心弹指尚得是门。何独小乘方便非门。光宅之意未必全然。不可全夺。故云与夺。先明夺者未能入大。为佛所破。既不能知门义不成。所言与者。三教并是能通之门。二乘亦得能中少分。既未能入犹失于能。尚未成能永不识所。言最浅者。小乘已浅复是方便故也。云云者。此与仍夺。应广分能所识不识等。如前以门释方便也。今解去广立四句。欲以初句破光宅。故泛举第二第四。以无佛智为门。入方便智故可义立。若论今经唯在第三。光宅但得初句少分。况复诸门。光宅之解乃至一观者。空分体析。析是空中少分。十二门者。应分别十二门。各有门中方便之相。于三四门既有进否。会堕在一。一门者。多指有门。以有门中用七方便故也。第四句者。先已入中故云双照。若开显中即是今经从体起用。区区者。屈曲貌。此须开拓者。开论一句如向诸教各有诸门。云云者。十六门中为是何门。若圆四门具如止观第五圆教观门。及教智行理。故论唯云阿含言教为门。今家乃以智为智门。意云。初住佛智为门入佛果智。故住至地并名为难以难叹入令得入故。故若得门无功用道必入佛慧。无所疑也。故上说圆因称方便品。因即门也。是则开示悟入皆名智慧门也。所以者何下。至诸佛二智不同光宅释者。一者文初有所以者何。验知释上。二者下释迦文初自云吾从成佛已来。方是释迦自叹二智。今释诸佛云所以者何者。双冠二智。何故实智甚深。良由外值佛多故。云亲近等。近佛必禀承至要。纯厚必由尽行。勇猛精进即释权智者。诸行不出勇猛精进。今于权智上加勇猛精进者。有二意一者期心有在。二者身心俱勤。二智并由精进。然今但以行道法边以属实智。约名称边以属权智。恐未尽理故复加勇猛。用释权智。又用实智深广以例权智。权智亦具横竖故也。故须勇猛精进一句用拟竖深。故不得以精进释实智也。又难入门者若其退从分证八相。亦堕诸佛之数者。乃以教行为门。从行入证证不容易。故门难入。入已即能恩沾百界。故曰无疆。
　　问。百界有限何谓无疆。
　　答。界虽有限益物不穷。分证尚尔。况论十方究竟果佛。以果验因岂有不尽行道法。不勇猛精进。而能令二智横竖深广耶。次结二智中以成就为结实。随宜为结权者。实必成就权必利他。故实智云到彼岸底。权智云称机适会。又实智中称理故到岸。甚深故究竟。并随时为言耳。随情等者。法华已前不了义故。故云难解。即指今教咸皆入实。故云易知。若尔。由入者不当故云难解耳。若至今经更无不当。但借昔之难解。以释今教之易知。引摄大乘者。今文显了但依文判。如记二乘逼增上慢。实得必信灭想犹闻。大通结缘化城无实。如来久成之尘数。过于昨日之墨点。持一四句偈功不可量。闻寿命长远获无边果报。岂此文下更有义立。令二乘人不得记等耶。令佛寿量短促等耶。故四意趣中平等意趣秖云诸佛咸然。不可以他佛替此。亦不可以别时意趣释记声闻。意乐意趣释迹本长远。纵使用者。秖可云尔前不乐且逗灭想宜近之徒。若全以意趣消此经文。此经全成不了义说。并须以义判文故也。故前诸经随何部意文义兼含。如真如真谛无生无灭。地前地上法身化身。咸须义定方了文旨以部含教共不可依言。须从义判乃称部意。言有时者。非其听次别咨决时。故知自行不专于实。利物何独唯权。以自行化他俱有权实故也。所以成就中云甚深。随宜中云难解。甚深岂独于实。难解不专于权。故但以成就对自。随宜对他则任运自他悉具二智。言云云者。亦可前句结自行之实。后句结化他之权。以自行故权实俱实。以化他故权实俱权。以初释结文但在自行权实故也。虽云适会正语功成。故云云意中更须别对。具足如前四句中说。自行权实尚开四句。况对化他。化他理须具四故也。所以叹实叹权及释权实中。权并从因者。以释前果权之所由。以果从因得故也。及至结中言随宜等者。须义兼于因果以因权用权俱名权故。以用权中复通因果故也。至释迦章叹释权实皆悉从果。至双结中权指因者双结叹释二文故也。次斥旧三意中。旧师亦有许所以者何下。释诸佛二智等。但释释迦章分文前却。旧以舍利弗下尽属权。次舍利弗下尽属实。故使不同也。初开合者。今家诸佛亦权实各叹。以释迦二智岂不同耶。诸佛二智岂不异耶。故知后之二意亦不同古。释迦亦先实次权故也。言但依文者。依今分文。言又汝云者。责三不同也。以五佛章门共显一化。故得本迹开合自他不别。何得五佛互辨在无。然非无此理但不须违文。文顺义当何须别途。故注云云。譬喻者。且分小衍故云芭蕉及如幻等。此譬观俗故且立之。若譬真谛及十六门各立事理。广如止观四门料简各立事譬。言依诸论者恐误。应云本论。本论略举渐中初后。故云乳及醍醐。仍阙云乳譬十二部经。玄文亦以乳对于小。言悉到事理边者。应云边底或阙或略事边理底故也。如来知见如前者。如向释知见波罗蜜。如此下释疑。恐疑释结实智而置深广之言。谓为实智言说可及。故今释曰。约实体边实非横竖。斥彼摄法不周故云横。斥彼照理不极故云竖。究而言之并非横竖。寄言者正破疑也。说有横竖理必不然。无限故非横。无极故非竖。如函大等者。用不二智称不二理。无量无碍者。如彼生数。生无量故慈等无量。故此无量犹名若干。故以若干而叹于权。权名便故。以无限故名为无碍。今且从自能入边说。故以能入称无量等。非但至梁代等者。自梁朝来。皆以此句以为结实。实无碍智无复若干。那云无量。故知无量用表不一。云云者。同教实智皆无若干。岂圆实智更有若干。无量下释若干等。故四无量定在权智。既云四等及以四辩。验非实智。即是无缘四无量心在运应物。八音四辩力无所畏。略如法界次第及止观第七记。大论广释此中文略。但举乐说以说前三。文仍略法但云一辞一义而已。就此复略不云又与一切相即说故。既云比于通别。理合四教相望比决力无畏等。禅尽禅之实相等者。
　　问。实相之禅与楞严何别。
　　答。不同。何者。于根本禅达即实相。名为达禅。首楞严定本性健相。经解脱者。亦穷八脱之源。三昧者禅定解脱。至初住时破二十五有。已得名为王三昧也。况合果地不得王三昧耶。故下结云深入无际。故知禅等皆无际也。若以根本三三昧等。而释此中法华变成婆沙俱舍。故释经者先知部类为属何时。时中为在何会何教。然可判释法相浅深。
　　问。既云权智那云实相。
　　答。自行之权全指圆因。揽因成果故云成就。即向无量皆实相故。皆果德故。以无量法得理故也。故能横竖横竖不二。郑重者。汉书云。皇天所以郑重。频降命也。今文前以诸佛对释迦。乃成六重权实何故由中又两重耶。故此述云表殷勤也。一代所无故殷勤以表之。然西方重闻以表不轻。此土根别闻重则慢。故文为故以息此见。言辞等举实者。
　　问。既言悦可众心。赴物应是举权。那云举实。
　　答。众心乃以得实为悦。故更引二文证之。前叹中等者。此明权实前后。欲明今佛化仪始末不同。古师以今佛望诸佛而为同异。异则成失。今辨异者望他仍同。又举等者。前分为实则独为一句。今重释者则冠下二文。皆云取要。取要不过权实故也。单明一事者。举偏显非。故不偏指若权若实。故云悉也。止者下正绝言叹者。古非可见。今意者文但二义。初叹。次设下止。此取义便。若从文便则应先释止。次释叹。所以从义者。以从释叹言兼二字。指止为叹。故云止叹。次释一向以释止意。虽云恐伤善根。正以止生钦慕。故不解者。指后五千预分两瑞。知佛言音妙赴众心。应于二义离为三意。一以此理妙叵说故止。二欲说妙理止而叹之。三将护物机似止未说。以初一文离二故也。故不同印以下自有略说开其疑请之端。故其解未当。观师仍似今之后意。而不知常情何过必须止之。次释叹意中云两意者。初是修得。修得之言通于境智行位自他。局在于果。次境界者通于凡圣始终逆顺。局在于佛次就佛成就下于初意中。复以横竖二意。释果人法横竖理穷。第一释初意中云成就对不成就者。以果对因。因即因人。自他相对即是横也。故知因人皆未成就。须对教味委悉简他。经第一等三句亦尔。今云成就对不成就。乃至难解对不难解者。中略二句故云乃至。应云第一对不第一。希有对不希有。以降此外皆非第一希有故。圆中极果他所无也说者委消。不成就等四法对果。兼辨因及诸权故也。唯佛去明竖深者。前句既以成就等言。对他为横今有究尽之言。故对因明竖。
法华文句记卷第四中
　　次诸法下释甚深境界者。此是法华之理本。诸教之端首。释义之关键。众生之依止。发心之凭仗。权谋之用体迷悟之根源。果德之理本。一化之周穷。五时之终卒。得此十义以消诸异坦然无误。所以先叹能依之智。即五佛之权实。权实何依。所谓妙境。境不称智尚非佛智。况无境可论直云对等。何能晓此难思妙智是以广破诸师。次广建立。玄及止观以此为主。一家用义大括包富者莫不由此。恐后辈犹亡其所归。故殷勤烦重。亲见寻斯教者。犹昧故耳。故须思之故须思之。若迷此意诸教之蹊径任运失趣。一化之条流于兹枯竭。光宅云。三三者。谓人教因。昔无果义故三乘各三。一理非虚故。言实相者。应云非虚故实非相为相。故名实相。四一之中偏举理者。准光宅意既同旧人。不立理一。但云理是四一之本。故四俱名一。此不及今文云四中之一。此去讫北师并是光宅释也。菩萨以六度为体者。光宅亦立三祇菩萨。以为三乘之中菩萨。即今文三藏菩萨也。近代以来此义全弃。五百所集须归五天若但会退大自归佛道不关此者。何但定性永灭。亦乃菩萨空谈。云云者。应明支佛声闻以谛缘为体。实境有四一以四广其一理者。因缘等四判为实境。故以此等广谈理一。畅师但约佛上。唯立一实而无三权。对十力者非无此理。望今四释佛乘一释尚自未周。以无究竟空假中等故也。于中相是总举十力之相。次是别对性等体为根本。最后云总者。约前八力释处非处即以本末总收前九。上来诸释非不一途者。诸释可见。望今家释各得十界十如中之少分。故云一途。光宅虽似自得四圣而但立九。又分擗九五权四实。北瑶二师虽具立十而不分判。但在三乘又无一实。然攒众释既许三乘及以一乘。三一俱有性相等十。何为不语六道十耶。四圣是事从因至果。六道亦事亦应例然。因果既同十义宁阙。四圣是能照六道是所照。十界是所照佛乘是能照。故佛智照十界十如三谛具足。究竟等言其理宛尔。何故诸佛各据一途。使佛境智不具足耶。今师不能细斥。但总破光宅云文理不通等也。理谓道理。文即现文。初文可见。次破理中先以十中四五对难。因果者。因缘是。因果报是果。若实下约人对破且依四五。若依今文应约十界以论有无。次义不下结破。文云诸法。须收十界界界十如。实相是界如之体。若唯一但四。体外尚遗九五。况复十十皆如。今欲正解。先引大论即达磨所用。引论意者但泛为类例。非的同也。论既云一一法各有九种。故知光宅不应以四五别判。诸师不应以三一各据。故知但依十界十法则诸家咸坏。况复四释冠绝古今。如此消文方契经旨。诸师分擗理趣在何。此达磨郁多罗是杂心论主。婆沙有法救论师。是杂心论主所承。从师为名。既依大论不别分张。今一一句中皆云即是法华中如是相等。纵不委细免上诸非。次今明下正解中。先述标章。次正释中文为三意。初列章。次引圣言为证。三正释。引证文中初二文可见。次引离合中云止止不须说等者。以此十法随自随他。唯佛决了故云我法妙难思。但引合文义兼于离。既云难思方能遍逗故须离也。引约位中云唯佛与佛等者。三德极理非七方便所知故也。虽复不知诸位法尔。故分此十所属不同。三正释者。初十界中为十。先标列。次法虽下界如摄法。三如地狱下示相。四故毗昙下以小例大。五当知下以理准例知有界如。六若照下判。言自位者。虽明十界界界各十。且照当界以九为权。以一为实。故须结云一中无量。一界具十一一十如。若自若他若因若果在一心故。故云无量中一一中无量。不可以一说。不可以多说。不可以权说。不可以实说。因果善恶空有大小。凡圣渐顿开合心法依正。一多自在。一切诸法悉皆如是。是知谭法界者未穷斯妙。致使惑果事而迷因理。七若照六道下兼破光宅。光宅既无十界。今且依彼破之。纵依十界各具十如。当分历历思议境耳。况复光宅但在四圣四五不同。八所以下结位。先重立境云一中无量。凡夫绝理等者。自鄙无分故云绝理。随想异见故云情迷。既绝且迷徒具何益。二乘等者。即二教二乘。三道即是舍而不观。避空求空反资小脱。菩萨等者。藏通照六别照次第。故云不周。皆迷己界不达佛界。不了了言尚该十地。故今应指别地及因。横竖具足者。一中无量为横无量即一为竖。多一相即故云具足。九唯独下引证结意如文。十上玄义下指广。具如玄文境妙末云。舒之则充满法界。不知从何而来。收之则莫知所在。不知从何而去。及释法中广释十界十如也。次约佛界为四。初正释。次此具下称叹。三例亦下例释。四如来下举果结斥。
　　问。此中佛界与前十中佛界何别。
　　答。前则在迷在因通悟通果。今乃唯果不通因迷。故一一法皆用双非。非相非假非不相非空。虽出双非意存三谛。下九准知乃至本末究竟等也。如是方名究竟佛乘。是故皆以大车文结。此则于今品文。是佛果家之诸法实相。于彼譬说。即至道场之庄严大车。于彼宿世。即极果佛之开权实渚。于彼本门。即久成佛之所契妙法。若正宗可识岂迷流通一句一偈之言弥可信也。三德三轨之说皎若目前。若得此意广演于八年。不出乎一念。经五十小劫讵动于刹那。例知一代逗机居于心性。十方佛事宛然瞩目。法界根性览而易通。随宜所说咸指藏理。结斥中以眼为喻者。且以小乘慧眼见空。与而为论云得一眼。初住菩萨乃至等觉犹有无明。今且斥方便教菩萨未见中者。并如夜视。次释离合中为四。初正释。次离开下举境称叹。三凡夫下斥。四为此下结。初文为三即三语也。随自方在今经细寻可见。四约但中二先正释十如。次初位下重释究竟等。初文者。相性体三与前佛界不无小异。前明已成佛果。故以修性对论而具十法。今明位涉圣凡。分对十法。十法位别故云约位。以初三唯理位定在凡。力在五品。作在六根。因缘即是初住已上修得缘了。果报即是极果菩提涅槃。菩提果也。涅槃报也。是故初三且在通列十界。界界三德同在理性。故十界之言亦唯在理。若不尔者。何故云若研此十界等耶。故理性三德其文在斯。然诸文中多约修性相对辩者。为成教相故也。读者悉之。今见此文应贯诸说。若研至如是果报者。初之三法既俱在性在因。合名为正。故力已下属修属果。所以观行位去研此性境。有除粗惑之力。及有似行之作。若入分真对彼性三。合名为正乃以具助名为因缘。至究竟位菩提名果。涅槃名报。虽分对始末。乃是一佛法界因果之位。故不同古人以权实擗判。初三等者。初谓相等因中三法。后即报中果地三法。故知三德即是三谛。故云初后至究竟等。初位下重释究竟为二。谓释结。释中三。先重释三德本末不二。结成绝叹之境。次重释究竟等成于不二三释不思议。初释三德者。恶即三恶善即三善。贤谓小贤。圣谓小圣。小谓小中贤圣。大谓大中诸位。重释究竟等者。又三。初约惑中先立境。次若迷下约于迷悟。对辩三谛。三又权实下约人约教。所以四释者。明理摄遍约十界释。明自证极约佛界释。明佛化用约离合释。明三德遍约诸位释。若望止观互用宽狭。今具四释则此宽彼狭。此但正报不语三千。则此狭彼宽名目虽然理必齐等。因必具果正必有依。然本论中释此十如。理穷教极。今述论旨使与一家义意冥会。论云成就不可说尽也实相者。谓如来藏法身之体不变故。佛智具足知此实体。经云如是相等者。论云何等法云何法。何似法何相法。何体法。何等法者。谓三乘法。云何法者。起种种事说。何似法者。依三门得清净故。何相法者。三种之义一相法故。何体法者。唯一佛乘无异故也。今谓初句先明十如通三乘法。次句者。所谓三乘教差别故。次句者。即三乘人依教契实。次句者。开三乘相无他相故。次句者。开三乘体唯一实故。论又云。何等法者。有为无为法。云何法者。因缘非因缘法。何似法者。常无常法。何相法者。生等三相。即不生等三相法故。何体法者。谓五阴非五阴。今谓此番离开三乘。展转别释归实相体。初句者。以声闻无为对六道法是有为故。次句者。以支佛对余非因缘故。次句者。以菩萨法对余八界悉无常故。次句者。总以三乘对余六界皆三相故。次句者。十界五阴皆实体故。论又云。何似法者。无常有为因缘法。何相法者。谓可见相等法故也。何体法者。谓五阴法能取可取。是苦集体。又五阴者。是道谛体。今谓此一番释以上二句。总合在于第三句中。仍撮第三入第四中。谓三乘法皆可见故。又撮第四入第五中。成初苦集。复指苦集全是定慧。故云。又五阴者。是道谛体。故知六道三乘望实犹是苦集。论又云复有依说。何等法者。谓名字句身故。云何法者。依如来说法故。何似法者。能教可化众生故。何相法者。依音声取彼法故。何体法者。假名体法相故。今谓此一番释。还依五句欲以教法通说前故。初句者。具诠十界权实法故。次句者。所依皆实无余教故。次句者。明权实根缘受不同故。次句者。明诸根缘会大化故。次句者。明能化所化能诠所诠皆假施设以望所诠唯证实故。信知论文不可辄判。故用今意方应妙旨。况论四释即是今家四释故也。初释既以三乘体相皆一体相。即佛界释也。次释既以三乘对六道释即十界释也。次释既约苦集对道。此外无余即约位释。次释即约能诠教释。由教权实故有施会即离合释。故知一家大义并与论旨冥符。是则现文一十八句。乃成一十八重释十如也。论文丰富而人莫知。今从总论故且四重释耳。三若就下释不思议者。前境虽已成不思议。其名仍通。故今更对思议辩之。令识前四释真不思议。先略出体相。次引事类况。三举理况结。初文先略出。次诸经下指广。初文先法。次譬。初文先释名也。出心数法故不可思。过言语道故不可议。次不能行等出体也。体非因果及非能趣。行者因也。到者果也。此体不当因之与果。若其属能则不关体。次举譬譬中三。谓法喻合。初法者。观色是常故不败坏。常必具四。四秖是心不异亦尔。譬类中二重。初以明暗喻不思议与惑同体。故指月光全明是暗。次又日出时下譬转暗为明。云常在者。秖是暗无暗性举暗是明。迷悟亦尔。理性无殊。因位之明与无明杂体不可别。故云共合。入分真位破一分暗。所破之暗体变为明。岂有所破移在异方。无所趣故故云常在。岂智明发仍存先暗。云常在耶。虽云常在终须破尽。究竟永净方名常在。生死与道合下合也。次指广如文。就事况者。四不思议中阙释佛者。世易信故。教多说故。故以佛在四中之一。三类尚尔。何况佛耶。云如阿含者。如增一十八云。舍利弗说。界生不知如来寿命。佛言。有四不思议非小乘所知。云何为四。如文。因释世界不可思议。引经为证。言阿含云一士夫者。杂含亦云。佛在舍卫。有多比丘在食堂上。思惟世间。佛知其念。诣食堂上告诸比丘。汝等思惟世间。非义非饶益不顺涅槃。汝当思惟作四圣谛。此是有义有饶益正向涅槃。如过去世时有一士夫。在王舍城俱絺池侧。不正思惟。见无数四兵入藕丝孔中。见已作是念。狂耶失性耶。世间无是狂而今见之。时去城不远有大会。士夫往问如是之事。大会皆谓是士夫狂。失性故尔。彼见佛问。佛言。非狂是实。彼池不远有天与阿修罗共战。修罗兵败入中藏耳。是故比丘莫思惟世间。非汝所及。释龙中兼明有天亦能出雨。即龙类也。五道下郤释众生。论云。五道各有自尔力故。婆沙杂揵度中云。若因祭祀唯鬼神得。
　　问。为胜为劣。
　　答。非胜非劣。若胜天人应得。若劣地狱应得。以其道有自尔力故。准斯诚教。可证世人设六道者不可尽得。此是梁武见江东人多好淫祀。故以相似佛法权宜替之。论云。如人不能离地四指于须臾间。为能飞空高下自在。前寄雨一事者。明余道不能。如善住龙王以比智力。知帝释欲与修罗战。脊骨便鸣。若帝释欲入园时。脊上自然有香象现。此畜生道中不思议摄。如鬼能变食等。又云。诸土各有自尔力。如释签。言此有三异者。以此颂二智文。望前初章叹诸佛二智文具三异。初句颂实智中。但有二异。下三句叹权智中。又有一异初异应云双只。次异中云开合者。上长行中人法俱开故诸佛中并二智各明叹释结故云开。今但云世雄故云合。人必兼法故云人总也。言法别者。被物时异故有权实。此别仍合无叹等三。故第三异。云二乘及一切众生者。同是不知之人尚未足异。应云上人法并举。故云其智慧门法也。一切声闻等人也。今但出人又是有无异也。亦是双只异也。又上文不分四佛。但云诸佛。故今前行但云世雄。即当诸佛。后行但云佛力不云吾今。以前文中释迦权智具有力无是等。知是颂释迦也。又前文有诸佛字。则可分为四佛。今但云世雄似非诸佛。然以义分以世雄句有世字故。可属三世。世必有方故知是颂诸佛。后行直云佛灼然可属释迦。言佛力无畏是权智者。前长行中指于因权。此中既云功德。功德之言亦多在因。余法等者。前力无畏但是自行从因之权。是故余法为化他权。此之化他非指权法名为化他。但对自因名化他耳。但举初后者。仍先举后二却举初二。故先云大果报。次云性相义也。义字等者。义谓义理。秖一究竟之言。有空假中义理故也。大与种种等者。具如玄文破光宅中。彼云大故知是实种种故知是实。今文意云。权实互有。岂果报唯大性相唯种种耶。又释妙中大妙相望以为六句。六度至发心者。断即成佛故也。如意珠具如止观及记。无漏不思议者。当知此不思议之无漏。故无漏名同应思义别。云生出四种解释。已如上者指上四番释十如也。此下偈文对者是也。逮得涅槃指六度者。以望二乘此生即得。故云逮得。逮者及也。又今欲废小菩萨为旁。故旁云及也。当入灭耳。若不尔者。今准他人上之三句。正明二乘。脱缚即是已得涅槃。云何更云逮得涅槃。由闻三伪一真。是诸声闻但闻三乘皆是方便。方便即伪。又闻要当说真实。所以疑其实未曾闻说唯一实。偏举二乘者。世人若问若三俱会何故此中叙疑但二。亦应反问。若菩萨无疑。何故下文云菩萨疑除。若云疑通三人会唯有二。菩萨何过而不会之。经云疑除作不会释。此乃破经何名释经。一解脱者。昔教三人同一解脱。方等般若中虽闻胜脱。今从初说。有云。已得三德中之一脱。此不然也。释三请者。瑶师龙师非无眉目故不全破。但不及今师。以望三周抑令三请。此则释文所表俱有深致。凡一家破义皆恐累后学。于经有过强复破之。不同世人任其胸臆。又偈后三行半云动执生疑。至尔时众中下但云腾疑致请者。
　　问。准品初开章云。初略开三显一。次尔时已下动执生疑。及到此中何故乃以略开三文。为动执生疑。尔时已下文为腾疑请者何耶。
　　答。但动执生疑之言。言兼两向。何者。若在尔时大众中下。意明由前略开动其旧执生其新疑。若在三偈半文。意明此之略开动彼旧执。令生新疑。故复名长行之文。为腾疑致请。执既被动因兹有疑。今先腾疑后方致请。是故此文两向用之。非参错也。若以此文为腾疑致请。则应更开章云略开三为二。先长行并十七行半偈叹二智。次三行半正略开显动执生疑。文云执动疑生者。由前略开动其执故执动。由前生其疑故疑生。疑既生已。今但致请。是故章首但云腾疑致请得益之者悟有浅深。所引之人获记差别。约能引权众辩益不同已知显益欲知冥利。须辩待时。尔时下次明二止。初止意者恐怀疑故。次舍利弗腾宿根利。是故更请。次佛止之护上慢故。次舍利弗述慧益多。牒疑更请。一次正广开三中三。先分章示相。次义四分别。三依文正释。初文四。初引经标章。次举品分周。三亦名下三周异名。四引例。例如大品三根者。第二十一方便品云。须菩提白佛言。如佛所说若广若略。诸菩萨等云何求耶。佛言。如是如是。乃至一切种智如是相。菩萨摩诃萨学是略摄般若波罗蜜。则知一切法广略相。世尊。是利根菩萨亦入耶。佛言。利根中根定心散心并入是门。是门无碍。亦如三种发心不同。以十义料简者。自古此文多有纷诤。今为评判及以自立因为十门。然此十门虽泛拾破。一家置章不无次第。初欲明所被之人。先明能益之法。故先辩三周通别同异。次辩所被权实有无故。次明第二。于实行中得入之人。三周不同由惑厚薄。虽现惑厚薄须知由宿根。虽已成根根须在悟。既得悟已必知领解。若有领解理须与记。得记之者悟有浅深。所引之人获记得否。能引之众须益有无。已识显益欲知冥利。故辩待时。初门自立。文初中云若我遇众生等。是因缘说者。昔曾结缘即是昔因。中间相遇处处皆以佛道成熟。今日五时咸资佛道。即始终赴物也根利未须述大通事。若谓此文属说法者。虽在譬说文初。分文仍属法说文后。既在譬说题内。故且用之。不然则取次文用之。长者惊入是因缘者。昔因今缘是感应义。长者是应所闻是机。惊入即是赴机故也。故知应赴即是今之一化故也。答意者。许各具三根。法说自被法说中三。余二亦尔。但说三根摄九即足。从正略旁者。上根中上根为正。中下是旁。亦应云具论有三且言上耳。若逗上根上三俱被。但上根为多为正。中下是略是旁。中中上下下中中上亦复如是。第二义中光宅有实为权所引。则成定有实行。引权意令有实。开善定执引权意令无实。今云有无且约实行。权应暂有何须论之。开善指四念处为初业故。故云外凡。今言有者。谁论初业能知常耶。岂以初知令今无耶。如大通佛所谁不知之。亦言于今有住声闻地。言宁有者甚不可也。法华之前所执者谁。经明等者。正为光宅所破。既云宁执小果。权者何所引耶。今先总斥二家乖经失义。乖经者。光宅也。今经二文得记故无。未记则有。又在昔故有于今则无。故今引文约开约记破其定有。若望后无计有则失。失义者破开善。若定无已下文是。既有入城必有实行。权何所引者复以光宅结破开善。故今立实有与光宅言同其意则别今虽云无亦与开善不同。从得记后说故。若定有者下破执定有。恐计三周后犹有声闻。若定无者。破定计无。如序品初因光横见文殊引往。方便品初千二百人法说周竟。尚自不悟仍待譬说。宿世文中于今有住声闻地者。又举不知之人。云舍利弗辟支佛等。乃至流通处处有之。云何言无。又云无者。破住果者定计永灭。非谓本无。若言下今文泛难。今许实有为权所引。仍恐他以三藏佛例。此义不例下今文申之。佛居果头则无实行。声闻不尔是故有之。三藏佛言出自今教。故知不是他人难也。何处者。佛必三身圆满。故称此佛为权。若言三十四心。此乃教权似实古今学者此佛尚不敢为权。谁知寂场不实。今明下正解。先立理。次引论。初略立。次云若从等者。实智尚无阿鼻。岂见定有声闻。若说时未至有义非谬。故长者佛眼始终皆无。以法眼观中途须有。作人亦约未得记前。次引论者为五。一正引论。二若依下以今经望论义立五种。三若从下判。四若得下结意。五复次下判大。引论如文。次今家依经望论。但加佛道一种。三判中云若从决定至宝所者。约大虽无准小仍有。退菩提心仍属有者。由在小教。今谭其初故云退大。实者既尔下明应化也。所引回心能化本大。若增上慢二途不摄。本非商议。五复次下更判大乘有无者。先判。次结意。指应化为无第四第五并名大故。故论中则无大乘之名。但云应化。若从下正指佛道。此用今家所立之名。而以发迹释义。仍除开三得记已。即名生身得忍菩萨故也。故取发迹者。知有实本亦得名为大乘声闻。是则从隐德故无从发迹则有。所以得大乘声闻名者。彰言发迹仍示声闻。故得名也。不同他释于大乘中自立声闻。从今开三下定文正意。须为二人。为退大者与论不别。今取决定意似少殊。论据在座得记。今据通途被开。其不在座展转为说。或在界外亦得闻之。或佛灭后敦逼令信。此经通说直云与记。论云退大。且依一途。如诸声闻于法华前。谁知退大。方等等席。咸称灭种。准今经意既彼此闻经。必彼此与记。一开之后无所间然。回与未回以分二义。当知论涉有余之说。无以经意雷同。第三惑有厚薄者。古师以回惑释惑。今师以烦惑释惑故与旧不同。于中先列古释。重观所证故云游观。由游观故知一理同。及其下明其惑由。由闻教异。将必下正明互疑生惑。教本诠理能诠既三所诠宁一。所诠若一能诠岂三。踟蹰下明其惑相。虽复回遑未辩得失。以理下判其得失。以理惑教有顺理之得。以教惑理有违理之失。上根等者。乃以小中理教得失。而判入大三周不同。故上根执一理情多。理名近大。故闻无三而顺一理。所以前悟。教惑理者三闻方知一理无差。所以因斯成下根悟。中根二情力等故悟居中。今谓下破。先总破彼理教互惑而为三根。若以互惑为三根者。不可未闻三周预生回惑。次三人下具破二意。一者大小永不相关。二破在小不应惑大。此别破二意。初中又二。先且定之故云何等。若回遑下正破又二。先约小破。疑属见惑初果尚非。何得互疑名三根耶。次若回遑大乘者下约大破也。大小既别。安得于大理教互疑。次意者用今经意。若大小理教更互惑者。汝于何处闻斥三耶。方等虽斥般若虽加。并未曾云三是方便。故知尔前大小未惑。岂出入观三一踟蹰。既预下纵难尔前已曾理教回惑。当知已曾动执生疑。若已生疑略开三时已应领解。何得闻略。仍云四众咸皆有疑。言今日者闻略开时。进退下结非。次今明下正释。先判正意。次约四句以判三根。三约三品以明入住。初文者。先总明根惑并异于他。小乘根定回惑又除。安得还就小乘辩惑。他纵以小而惑于大。他又不立别惑之名。故小回惑不成厚薄。
　　问。诸声闻人尔前无断别惑之文。何故今约以论厚薄。
　　答。显教虽无准理合有。故被洮汰义当断伏。由根不等断伏亦殊。致有三根前后不一。次约四句中先列。次以四句别对四人。根惑并由过去熏习。致令悟有三周不同。所以三判者初释收机令尽。故第四句摄结缘众。后两释不定者。三根已定但句法至四。将四判三故从容进退。第二释中应以中间二句为中。文云为中下者。或剩下字。或下根字别为下句。三约三品惑者。又二。先释。次例。初释者。即二位皆有三重。今且明三周始入初住有三不同。惑尽不等故使尔耳。例如下以小例大。十六刹那皆名无漏。至第十五犹受向名。故三品尽方入初住。尔乃获记。第四转根不转根者。亦先述古。次若尔下破者。虽有转名闻时俱上。三根不成。若转下破转义不成。亦无三根。三周悟时俱名为上。将何以辩三周三根。余未悟者不名为转。次例意者。先立事。次难。若二俱利及利钝仍存。不名为转。身子一闻等。具如止观第六记。次夫众生下正解中。初正解。次料简。初文先引现为类。现既为缘所转。验往亦然。先世下明宿生先转三根已成。故使三根前后悟入。次譬者。刀如根木如惑。执者如机。佛令其斫。受教如闻法运斫如用观。木断如证曾磨如转遇磨不同故有利钝。此中闻悟似是信行非不兼法。由于往世信法回转相资不同。信法等相具如止观。此一坐中应无六十四番。问意者。未入住前称为三根。即此三根入住已后犹名三不。答意可见。次问意者。住前名缘初住名真。未证二住亦名缘修。住前缘修既有差降。第二住前亦差降耶。答意者。位同理同不应更别。住前未证容有不同。然圆住前亦名缘者。唯有此中及四念处。仍望别教义立其名。五明悟不悟者。初今文自立。先引经立妨。次若言下出妨。三然经下辩别。故云义未必然。故昔三根不同三周。三周三乘各三成九。今经下今家因此须辩支佛有无。先征起牒妨。已知三根遍在三乘。今经何文云支佛悟。次支佛下释妨。言中根者。依前三乘。云随根者。以声闻中亦三根故。故身子下证无别支佛。既明二乘得悟三根不同。菩萨亦应遍在三周。何者是耶。故出旧师明菩萨悟许有三根。而咸于法说。并不至于中下二周。言域怀者。域谓限域期心分齐。言近果者。彼指共位。谓离二乘即求作佛。佛果仍与二乘位同。故云近果。今闻佛果过于五百。纵有远近之疑。不同小故易悟。三根下古判三时同在法说。今明下破。初周之前指法说初及略说中。初周。三乘菩萨居首。然不并在初。
　　若尔下引证。何得分别功德品及流通中。如妙音品等。犹有始悟无生忍者。旧云下古救意云。初周先悟已成法身。今言下重破。六百八十亿等岂可先是法身仍云得无生忍耶。无生忍后方名增道。次问者。既不许菩萨唯在初周。二乘亦应至寿量耶。答意者人不局初名不通后。
　　问。既于三周已得无生。即是法身何以不许古师释耶。
　　答。古师意者。元是菩萨。初周闻法得成法身。至寿量中增道损生。今云声闻至后虽通是菩萨。或有未得无生忍者。不名增道故但云无生。今师前难古人者。本是菩萨尚有至彼方得无生。如初释惟忖中。先得十住等自是一途。岂令菩萨尽先于法说得无生耶。故知二乘根性获记者。亦有至后方得无生忍。故不可一概。当知一切皆通初后。但三周后无小名耳。第六领解有无者。虽不云旧古有此计。故今引破。今明下先破缘觉。次辩菩萨。初文中四。初立理。次身子下引事。三又四众下意有。四信解下义有。
法华文句记卷第四下
　　次菩萨中二。先总述意。次又其意下别出所以。其意有三。初明无。次意或有或无。易故则无故云处处有文。准理合有故云梵文等也。三明有中。云菩萨位行等者。菩萨实位极至妙觉。仍异于别故名为深。新入实者犹非所及。故名为绝。始从权来。故名为新。昔权位下故名为小。说寿量等者。据理迹中具合有领。新小自不敢耳。故下总领颂云。佛说希有法昔所未曾闻。世尊有大力寿命不可量。无数诸佛子闻世尊分别说得法利者。乃至。或无碍乐说。余有一生在等。即是补处总为领解。八相易领故声闻领之。法身记难非浅所领。言更求何物云云者。应更责问者。汝唯知声闻别领。而不见菩萨通领耶。故此三释其义犹通。初意通指三教菩萨。通皆求佛。虽是权人执易转故。第二三意虽云处处有文。及小菩萨等。故应分别。小在三权悟大语略。故注云云良由于此。第七得记不得记者。亦是古计。先征起。次正释中缘觉如前入声闻数。故但对菩萨亦为三。初文即具用向领解有无中初意。义兼第二。若同初二即同第三。即是初文并用前三义也。有记即有领解故也。言如前云云者。一者如前领解。第二中少梵文或有。但云随要。第二意者义同前第三。但前文通今具通别。龙女别。法师通。既彰灼记。何妨领解。第三意者据近远别。近非所欣远记亦在分别功德。言寿量者。重闻于寿量故得记也。望前第三但所对别。前对小菩萨此小乘人。次问意者。何不直云过若干劫得妙觉法身。但云初住八相。此是一家教意正文。而人多不悟。答意有二。一者明须八相。二者后与法身。以后形前知是初住。且横指法身本也。故知二乘两处得益。且与八相记者。更令与物结净土因。菩萨已于多劫利物随熟随脱。不假八相浅近之记。二乘不尔。是故须之第八悟有浅深者。此无古师。于中又四。初略明所以。辨有浅深有明晦故。次初开下释浅深意。既云初闻法说已入佛慧。佛慧之语住中不专一品故也。或唯初住或二三四乃至十地。三节增进理实如然。如释惟忖中云先入今入。故今入之言该于四节。即三周寿量也。但先入者显密不同。恐不了前意故重云耳。三如听下举凡况圣举粗况细。若再闻无益初亦徒闻。四节加功理应增进。或至一生良由此也。四单复下引事。如寒得衣重重渐胜。厚薄者释单复也。
　　问。若尔。何故前云此真位人无复浅深。
　　答。一往同位实无浅深。细论明晦及明升入。既登后位理有增进。第九明权实得益者为六。初出旧解。言一云者。旧应多释。其一违文故且云一。次今明下正释。言邻圆者。圆谓圆满。近于满位邻妙觉也。言际极者。显邻圆耳。三所以下明得益由。国文云下引证。言化功者。影响迹时已有化益。前后增道即是深利。权人处处得益深故。五故一音下立理。不必并须待至寿量。故云一音。又密益者宜闻长远。时处不同显密各异。故注云云。六又我下正证影响得益之文。若于己无益何谓欲得。第十明待时不待时者。初正释中先大判。次若就下就三周及本。委论待等。三周之中自论密者。如法说时密闻大车及大通事而得益者。即不待时。中周密闻准说可见。
　　问。三周及本有密说者。玄文那云法华唯显。
　　答。言显密者。尔前遍圆互不相知。今至此经同入一圆。虽密而显纯一味故。但于一座有待不待。但知彰灼授记二乘。显露分明说长远寿。于兹一座无不闻知。故名为显。
　　问。云非显非密者。谓决定性。于前四时既无密益。不至法华复无显得。二处无益名失时不。
　　答。余经等者。谓前四时既云永灭。诸声闻等不知变易故。净名中迦叶自叙云。皆应号泣声震三千。于此大乘已如败种。准彼经判败种岂生。来至法华咸受佛记。
　　若尔。佛于尔时何不即记。而使稽滞来至法华。显密不同如前已释。若将永灭权论用释开会实经。经既已生论何能灭。但以灭者于彼得闻。余经不说。况通经论。故失显密亦非失时。但弘教者曲将释此。是释者过非论咎也。五千起去等者。无四时之密益失此会之显功。此化失时彼土非冀故应失时。
　　答云。灭后益者是也。
　　问。经云。佛灭度后实得罗汉。容可得益。上慢不实应非此收。
　　答。敦逼实者诚如所言。既通许遇余佛。亦何隔于上慢。如其不发待后佛时。
　　问。佛若大慈。何不令其无谤生信。
　　答。是盲者过非日月咎。法界众生未益者众。况此五千已蒙下种。灭后时远当当不遗。问身子初周为三根请者。此下杂料简不关十门。言为四众三根者。初周普请佛亦普说。余未悟者还为普请。既普请普说云何言佛各为说耶。此引三抑俟其三周。佛既权抑预表身子权能预谋。何以不各各请之。而三周之首通为三根。譬周之初通为中下。故诸天领解文后云。尔时舍利弗白佛言。我今无复疑悔。是诸千二百等。故知是为中根请也。乃至文云。愿为四众说其因缘。即为下根请也。答意可知。然身子设使预知在三。终须普请。
　　若尔初周普请何故佛但作法说耶。何故譬说复更请耶。譬说已双为中下。何故复作宿世说耶。
　　答。初周普请说亦普说。闻者未悟自在物机。中下尚昧是故重为中下普请。佛亦普为中下譬说。故千二百中四人之外属下根者。故佛鉴机不须更请。便即许云。宿世因缘吾今当说。
　　若尔。亦未申难。若通被三根那云三抑俟其三请以表三周。
　　答。鉴物机情理须预照。及至为说何择下中。故法说时已益中下。乃令中下再三便悟。云云者。岂有法说中下不闻岂有初请专为极利。广责旧见不晓大猷。
　　问者。将法譬二对于宿世似如三世。若许三世当现如何。。
　　答。中言无文者。一往语耳。如说法中当为汝说。若将昔三以望今一。则今为昔当。此约纵无方之辩以答无方之问。得作此说。若不尔者。但得依常立法譬名。既云无方触途皆转。如譬说中大车望小大亦是当。如法说中望三为昔。一亦成现。今云譬是现者。譬是现事且云现耳。准后望前者法譬在于宿世之后。故以宿世为过去也。准知法譬合同当现。
　　问。旧以五浊障大者。旧师计也。四句料简今家破之。言如前者。指上玄文。五浊有除不除。大机有动不动。不得一向云障于大。亦可云如后。即后释五浊中。具历五味四四句是。有人下复引他解。断见惑竟有无明在。故所证真与此无明。共为大障。无明举修惑也。即不发心初果故引法华论证。言无烦恼者已断见故。有染慢者有修惑也。未知常住即是大障。若博地不执未有所证未曾断见。二痴合明无明惑强。故云独障。意云。五浊之中众生劫命不全为障。为障者见修两浊。若尔下他难也。意云。若二人无明若共若独俱能障者。此之无明若定能障即定须破。若闻法已破不妨闻法。何障之有。若未闻法无明先破。则闻法时无明已去。复不名障。此是三论师意。不问无明为障所以。直以自他等责障有无。
　　答。至为通者。闻法故破破由闻法。言无前后者。未闻法破为前。闻法已破为后。前名自破后名他破。自他无破无因不可。次虽不前后等者。虽非自他因缘故破。以因缘故亦前亦后。亦前故暗灭。亦后故明生。今从破说故无前后。今从立说无明定障。又亦应云虽无前后闻法定破。次更料简知与不知。初引两经皆云知。何以此经三周说竟犹云不知。然虽云知文意少别。彼属方等应具二意。一者对诸菩萨。云二乘人元发大心后终归大。二以不愚等一往斥之。具如止观第三文末。彼漫引之以为难辞。云何三根之后等者。法师品后叚长行文中云。若声闻人闻是经惊疑怖畏当知是为增上慢者。此以上慢惊疑而显不知。但三根之后皆悉应知。何故犹云惊疑怖畏。初疑谓三周之初动执生疑。后悟谓三周领解解后无疑。何故此后尚自惊疑。答中二意。初通明知。次凡有下分门别释。初文意者。此经亦云知者。责于问者何以专引不知之文。故此经与记处处云知。次引今文正答云知。三根之后有不知者敦逼之辞。诸不愚等来至法华皆悉已知。假使更有不知之人判成上慢。既非上慢道理皆知灭想尚知何况余耶。次分门释者。初明知者。声闻于彼亦不云知。佛于彼经为诸菩萨说其元意。故云知耳。此即答前两经之问。昔曾发大故云前知。中间退大次明不知。今至法华被会方知。若佛在世三根得记。佛灭度后无不知者。又身子下重引此经以证不知。初句是身子叙千二百不知。我今下法说之初自叙不知。此是三周之前不知之文。非关三周后也。又大通下此当三周之后亦有不知之文。何者。既云说是经时。十六沙弥皆悉信受。声闻众中亦有信解。其余众生千万亿众皆生疑惑。即是彼佛在世亦有不知之人。然亦不得云永不知。即是王子为其覆讲。此十六子义当余佛。佛虽在世四依弘经理亦不失。当知且对闻佛说时。云不知耳。若执下次为和会。于中先总非。次正会。初不许偏执者。如前二文。或初后知而中间不知。或初不知后必得知。生灭度想尚于彼知。况在佛世暂时不知。安得固执而生矛盾。矛盾具如止观记。论者下抑挫凡情。恐成巨损。言余事者。修行趣果有饶益者方可论之。声闻等者且顺大经诤论之文。故大经皆云不解我意。然彼经中二十三双俱云不解者。以对昔教故责迷者二俱不解。若识化意则二俱名解。在昔须云不成执者望今成过。在今须云必成。望后逗小成过。以大小教开与不开并通三世。若唯引不成以证定性。既俱有过安偏引耶。双引各执尚违教旨。迷实执权其过非小。亡权执实斯愆犹薄。既申实教须云定成。人不见之徒援权典用证实教。今试下正存今教而为融会。先正融会。虽有二初大初为定。岂从中间取小情执小灭为规。故大教定成不须为诤。一义既尔。二十二双请为观之。若佛世尊俱留有妨之文。何成三达五眼。故依此判诤论自消。纵二十三内小部不同。灼然易殄。次若得此意下于念处中以分权实。故知但点二种初业。其滞自消。何须复以一初作妨。况若闻法华无复疑悔。知与不知二门无壅。故权实二人知不知别。有人言下引古略立利钝二人。及至解释离为四句。纯以权人示知不知。故不应理。今不取下总破。故准今意。具明权实。是故不用纯权四句。若委论者约实行对权。各为四句故注云云。文且略立。权者先知实者不知。寄小初业生灭想者。现世不知。知者现得悟者是也。即初二句也。第三句者。初不知后知。第四句者即方等中被斥者机未发故非知。以被斥故非不知。权人同实示知不知论其内心无时不知。故不用旧于义自显。更广约诸教何位何时显密权实知不知等。望旧虽尔。今家于实。秖是初则不知。后方得知。因此重料简缘觉。问可知。答中引经云从知者。
　　问。此佛亦有闻法缘觉。何不令其闻佛说法如方等般若中二乘之人耶。
　　答。未断惑者可令闻法。已断惑者自谓独觉。以是应知世无二佛。
　　问。缘觉在小住亦何妨。
　　答。元为法灭无师独悟。既有佛兴复不禀教。去则不与禀教为妨。是故不同方等元是禀教之人。
　　问。徙向何处。
　　答。向无佛兴处。纵在此界亦是佛教所不及处。如有德王兴岂彗星不没。
　　若尔。其得神通岂不知耶。
　　答。为护物机不护缘觉。知亦何爽。愿生至十四生者。以愿简其任运生数而值佛者。若愿生者生数未满若后在天愿尚牵来。具如眷属妙中。是故此人即名声闻。言十四生者。人天各七但总立七。或二十八。具如止观第六记。明极钝者至十四耳。故生未满即成无学。二三果者。如一来人及五含中后之三人。知佛出世尚有从天下来亲近佛等。若上流者纵至无色及无色般。并有起欲界化来见佛者。若不见佛亦可容得有余般时。亦名独觉。故云二果三果例然。今云例然者。以从愿故。况复二果欲人天生。愿亦易牵。变化缘觉者。义准声闻亦具四种。今文列一义已含三。所化兼二故也。许文为三。三文各二。则以三文各二字是。如初文中初是顺。次岂得下许。次文。初是诫。吾当下许。第三文。初是简。汝今下许。大经四善法者。德王品释十功德中云一者亲近善友。二者听闻正法。三者思惟其义。四者如说修行。唯此四法是涅槃因。若言苦行是涅槃因。无有是处。后之三句即三慧也。故佛诫之是涅槃近因缘也。五千在座至简众者。或当过去有谤法缘。或机未熟闻必生谤。故佛知时神力令去。又如说璎珞经时。五千菩萨尚从座起去。彼譬喻品因佛说法身功德。座中有五千菩萨从座起去。目连问佛。此诸正士修菩萨道。已入如来正法之藏。行过三乘。何故闻说三身不受而退。佛言。善男子。闻说是者沸血流面。何以故。是无数劫恒生诽谤。是辈过去恒沙佛所。修行六度起于着想。有悔心故有退转故。当更经历勤苦之难。千佛过去犹未得度。是人虽修菩萨之道。欲得成佛终不可得。如人欲于虚空造室。终不可成。今谓此乃三藏菩提之心机未合时。若闻三身理合生谤。通在衍门生谤义少。故知今人虽欲发心。不简偏圆不解誓境。未来闻法何能免谤。
　　问。前云三止抑待三根。今何故云由五千在座。
　　答。三请已后五千必去。秖一三止用当二义。于理无妨。有时一法当无量缘。秖此二事何足生疑。五浊障多者。五浊加多表具见修。复加执慢故根名深。障罪是根而或未深故加执慢方乃名深。枝叶细末者。若实得果如根本大材任为器用。但计枝叶谓为堪任。而轻根本。谓等谓过名增上慢。执方便之方便者。小乘四果已是方便。更于暖顶执为真极。应知上慢不全无法。但以浅位自谓增上。而慢他人名增上慢。四请者。以受旨文义当一请。并前为四。毒鼓者。大经云。譬如有人以毒涂鼓。于大众中击令出声闻者皆死。鼓者。平等法身。毒者。无缘慈悲。打者。发起众也。闻者。当机众也。死者。无明破也。今世惑破近死正当当机人也。来世惑破远死。此五千等虽非当机。如来何不强为其说作久远因。如喜根等即远益人。具如止观第八记。答中云华严末席者。此且一往寄结集说。旧经三十七云。时舍利弗祇园林出。不见如来自在庄严变化及师子吼妙功德等。不见诸大菩萨眷属。亦无智眼能见觉知及生意念。亦不乐说不能赞叹。以声闻人出三界故。此即如聋如哑之文。于彼末会即当渐初。然亦寄于娑婆一期设化渐教。以说用通今意。应知华严尽未来际。即是此经常在灵山。何殊十方更互主伴。至第三十八入佛境界品。文殊从善住阁出。与诸天龙等至如来所头面礼足。设供养已辞游南方。时舍利弗承如来力。见文殊师利从祇洹出。而作是念。今与俱行。时舍利弗有六千弟子。从自房出礼佛足已。至文殊所。此六千等皆新出家。已曾亲近过去诸佛。皆是文殊之所化度。舍利弗为诸比丘广赞文殊。文殊语诸比丘。汝等善能成就十种大心。则得佛地况菩萨地。自古共云华严时长。若尔。乃是结集后教。至般若来方可得云令诸比丘成十大心。此乃义当转教时也。结此等意入华严中。故云时长。当知以法界论之无非华严。以佛慧言之无非法华。道理虽尔。若约次第部类不便。则鹿苑诸教皆应结取。但是大小不同机见不等。故令教主说亦不一。验舍利弗已有六千弟子。故似方等般若教时。何但鹿苑耶。今文复云未破小执。即似鹿苑之始。准下释信解品中长者之文。但是机见着脱前从。今亦且寄渐教大末小初为释今诸佛至简遣者。以无密教同席益故。今欲灭化城废草庵。乃是一化之等体。此尚于小起增上慢。况能大益耶。故大此人正宜令去。若去住俱谤等者。闻略不谤闻广必谤。故云去则有益。故毒鼓二义谤及不谤。前闻略说已成不谤毒鼓之因。何须更加成谤因耶。二因无别加谤堕苦。不作谤因或于涅槃得当机益。若加谤者多失近利。故任其去以存近益。喜根慈故令远得益与其乐种。如来悲故护令不谤拔其当苦。次问可见。答中非当机等者。若唯以五千而为结缘。余当机者。则五品已上并属当机。然准望前文释四众中。当机乃在初住已上。堪为影响。则六根五品并为结缘。但是结缘义宽欲收起去之类纵以五品为当机者。此等亦得为结缘也。已如上说者如上待时中说。即如来灭后持弘经人得益故也。昔大通佛时等者。具如上文释结缘众。亦将此文而证结缘。经尔许时方乃得度。如来灭后弘经人边得当机益。犹为太近。故知彼十六子众岂无至今仍有未度者耶。不见三世久远之益而以现难。深不可也。此是大圣见机之说。灭后弘经实可为例。说大经时万五千亿人等者。师子吼菩萨言。如佛所说。一切众生能信如是大涅槃经不可思议。世尊。是大众中有八万五千亿人。于是经中不生信心。故能信者不可思议。疏文欠八字。疏意云。既云是大众中。又云不生信心。故知已为结缘众也。故五千虽去已闻略说。不久者意亦指于弘经人益。金光明等者。第七云。一者深信大乘方等。二者毁訾不生信乐。不生信乐者亦得结缘。故引为例。正广释中为二。先示广以开略。次示广列章相。初文又二。初对略开章。次上句下略示广所以。次六者下正示广相。于中又四。初列六章次生起六章。亦名章意。三于五章下示五佛有无。四又六下明六章大体。生起宛然大体随时。以此六义共成开显之大旨。言略而不阙等者。五佛互略互存无阙。诣谓所至。共成一化何假繁列。如三世佛但各二章。岂非极略故六章中开显二章略而无阙。令权诣实。而略却四章令文不繁。前后无在云云者。令说无在之意。六章之要莫若开显。前后互无在余四章。但义存六共成一意。应须具说大体以辩不次之理(云云)。今但下总佛章中所以但四无二者。四正二旁。当知五六成就三四。是故略指。又前四中三四为正。初二助成。故三世章各但三四。释迦化主五浊施三。故复加之。但阙叹法一段文耳。总而言之必须具六。为避繁文故须互指。四十余年者。菩提流支法界性论云。佛成道后四十二年说法华经。久久稀疏者。尔前非无指独显说。故曰稀疏。如华严佛慧隔小带偏。经历三昧今乃独畅。此有二意。一者久乃说之。二者是时乃说之。虽列人已堪等三意在指时故也。
　　问。方等般若虽有带对亦说佛慧。何名稀疏。
　　答。此约二乘钝菩萨说。初于华严而不闻。次于鹿苑而入证。后于二味而不取。今始得闻则成稀也。诸利菩萨何尝不闻。但以增进为今经益耳。若约本门非此中叹。
　　问。若尔。华严与二酥一概佛慧。何但华严已说佛慧。
　　答。二酥非无。但华严虽兼佛慧稍纯。从纯得名。优昙华者。新云邬昙钵罗。翻为瑞应。金轮王出大海减少。金轮路现此华乃生。作金轮王之先兆也。调熟者。亦有通别。通则二字通于二味。别则调谓调斥如方等也。熟谓成熟。即加说也。醍醐下云云者。广约三味明不说所以。如上诸文故不重列。灵下云云者。须说灵即灵通以通一切。随义便故灵寺在后。从名便故灵应在前。有此观故必获佛记。亦名为瑞。有此观故后方得果。故名为华。三观成已真因方现。三千为表实可兼之。此理下理教行人。言反乖者。以反以乖释顺释正。由昔乖反故今反乖。昔逆即顺何反乖耶。皆云至者。实之极也。若至今经无过上故。故皆云至。还指等者。释劝信意。何故劝信。欲明昔粗即妙。恐物生疑故预劝诫。言四种者。秖上所列此理已下四文是也。故客作言下不云人等。但云四种。以客作之言而含于四。故总贯之。所以昔为客作之四今成长者子四。更无所改全成妙四。故云汝等所行等。信无等者。佛世尚乃以人显法。末代安可法妙人粗。若云大权。必无以善而滥于恶。神纵异迹并越二途。世云勤学不如择师。故云汝等当信佛之所说。初明佛道至难知也者。施权意也。以诸教中无施名故。今欲明开故先叙所开。即所施是。故玄文云。为实施权意在于实。开权显实意在于权。当知以实为权权名隐实。开权显实。实外无余。潜之与显利在物情。常住本源未尝增减。故未开之前非但不说显实之名。都无施权之语。故说宜权之言。即须显实故也。故知此是法华之宗致。实教之源由。释义之旨归。众行之府藏。若不体之徒施徒运。每至此意皆勤勤者。恐斯宗学者失经旨故。所以者何下应释诸佛。云我以等者。以我释彼也。借此者。既将自权而释于彼。故借字亦子夜反。去声称之。意正引彼证此。故且以此释彼。意亦明于道同。彼此皆悉施开故也。是法等者。若结开权。是法两字指向演说诸法是也。标人法中云举无分别法者。将向是法为显实法。故云法也。唯有诸佛举人也。即是向法故云能知。除诸等者。若尔法华之外皆魔事耶。不然但前教中权魔亦说之。唯此一实魔永不测。故云除耳。故惑阿难时亦说中道。但除其魔而开其法。非五七九等者。以三五等皆是方便故皆云非。三藏三乘加人天五也。加通教二乘七也。但会二乘何二乘耶。以共二乘与婆沙中二乘永别。般若不与彼二乘共故今问之。若三藏三乘不须会者。婆沙四阶即是究竟圆常果不。若秖归此果即是大品共佛。以不为是璎珞妙觉位不。为是华严遮那果不。加通别菩萨九也。若义分行向乃成十一。此等皆是被会之异。合彼异故。故名为一。一体收异故名为大。大即今经圆妙一乘。位与华严圆位同也。仪式者。秖以开合之相为威仪法式。今开三者。开三在昔。而言今者。指今一化。从一乘开故云今耳。如释论等者。文初适云诸佛大事。今文复云何名诸佛大事等者。佛所尊重故数言之。故引为例。云云者。论更有文。亦云如王好施所生太子名数数与等。次正明显实中古以此四显实。今以开示等四并为理一。旧师所无。但说者受者并于理上立因果耳。此师于此立因果门以释开等。犹不及光宅于别序中以本迹门而释四句。别序虽序迹门仍居一部之首。岂法说初更分因果。又正是因门者。且从弟子因说。言果门者。且从师之远果。其实具有委如玄文。若尔去反征古师。本门既移来此迹门理合向前。不可本迹重张。复令本门剩长。若其双标本迹品内之义混和。岂有双标于斯至下别生缘起。况释四一不及光宅。下方等者。举本别由以责古释。塔现证前兼为起后。故宝塔踊为本远由。地踊菩萨为本近由。二由未来安得辩本。次叙光宅今亦不用下破也。初作因果相违破三慧在因故也。又三慧下但约于因以多种三慧即是纵难。纵用三慧须简三教。三教三慧尚未入于当教圣位。况圆圣位。故复纵云。若圆三慧此位亦未开佛知见。故前两教及别地前无佛知见。若作余三等者。结难也。初句结非佛知见。若作下自违命章。云云者。应须广辩不可用意。将教及理明不用意。以破地师。先述次破。初述中言第五恒等者。彼依大经第六四依品云。善男子。若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心。然后乃能于恶世中不谤是经爱乐是经。不能为人分别演说。二恒正解信乐受持。亦不能广说。三恒受持书写虽为他说不解深义。四恒广说。十六分中解一分义。五恒八分六恒十二分。七恒十四分。八恒十六分。具足解释尽其义趣。所谓如来常恒不变(一一句如初句)经文一恒之前。又有一熙连河未能信受。都成九段。以熙连河近俱尸城小于恒河。言发心者。有云。值一佛发一愿下一砂。纵值多佛不发愿者。亦不下砂。纵有发心不见佛者。亦不下砂。见一佛纵发多愿亦秖下一砂。一发心见多佛亦秖下一砂。如是积数至八恒等。以明入位初易后难故也。初之一增即得八分。此后但能二二增者。如至太尉易丞相则难。言十六分者。如世间秤十六两为斤。故大论中佛语鍱腹外道。汝若出家比舍利弗智。十六分中不及其一。西方校量多用此意。古人五恒判在贤位。以六七八用对初地已上至十地。以对十二十四十六分。当知古意云多发心。在方便教。实教其心无多发故。来对今教不可多发而分开等。复约贤圣立位不同。
　　问。彼多发心皆云于涅槃经得若干分解。如何判之为方便教。
　　答。涅槃之名既通所缘生解亦异。纵非前之两教。但成别教教道。以此而言教相难辩。况古师对位自消彼经。若见思断位不成别义。不可通位消圆开等。若同体见思尽非六地。故知现在能信如来甚深智慧甚深境界。理不容易。华严融通极顿说者尚失旨归。法华唯显一乘。不可会之成渐。又有仙慧开善治城。各有判释。皆非今意。章安云。三十心是初依五恒也。初地已去是第二依皆师位也。意以初依具烦恼性为弟子位。章安亦自约彼经判位。若判开等此亦不然。何者。令判四依须约四教。并不可以此判于开等。四依通凡开等唯圣。圣复约圆。故下结云不与经会。引经等者。大经对地前为闻见。即别教地安得证通。登地眼见即佛眼也。故六地思尽全在通教。古来但知以地释地。而全不辩地之所在。注云云者。广立理教以破古师。略如向述。难此同前者。难同光宅用三慧也。且破三慧故云同前。亦应更云。五浊先除安指今教。若今教除浊应始成声闻。若始除浊为是何佛知见显耶。秽除理显难亦如之。次有人去。两师皆以法华为入。令法华成极却失前三。佛之知见并今经。开等岂可分属余教。则成余教有佛知见。乃言别教三乘别故。即指鹿苑。二师皆以通教三乘。而为般若。言抑扬者。以净名中抑挫声闻褒扬菩萨。此甚不晓彼经亦有抑挫菩萨不独褒扬。故今家八字判尽经理。谓折小弹偏叹大褒圆。裂亦擗也。亦分帛也。四句不可分也。有人云。三十等者。通无地前三十心位。故名挟别。但云初地六地乃至十地。名为旁通。未见法华奇异者。经之难思非凡所测。准圣叹择师资可知。今依义附文略。有十双。以辩异相。与二乘近记开如来远本。随喜叹第五十人。闻益至一生补处。释迦指五逆调达为本师。文殊以八岁龙女为所化。凡闻一句咸与授记。守护经名功不可量。闻品受持永辞女质。若闻读诵不老不死。五种法师现获相似。四安乐行梦入铜轮。若恼乱者头破七分。有供养者福过十号。况已今当说一代所绝。叹其教法七喻称扬。从地涌出阿逸多不识一人。东方莲华龙尊王未知相本。况迹化举三千墨点。本成喻五百微尘。本迹事希诸教不说。如斯等文准经仍有。且依向指非奇何谓。有人引华严等者。他人意者。却责诸师。地前有四十心位。何不用释开佛知见。而但用地前三十位耶。破有二失。一者谬用华严十信。二者贤位非佛知见。言华严不明十信者。古人亦以华严住前修十梵行空。即入初住。将十梵行空对十信位。今文破者经无信名。故云无也。摄大乘等位。具知释签所引。恐是十地论剩七字。有人去。破用论四智者。彼师所引云总别一时。欲释四句令无前后。不意却成高下不当。今为二破。一者但云四智一时。而不分位别。二者四智在果开等通因。由斯不当故今不用。且准止观引论四智。以彼因果各有总别。若唯指果四智位高。今且直以果智责之。四智者。谓道慧道种慧一切智一切种智。此四在果一体具足。若开等四竖中论横。故须四位别对四智。纵因果相对各有总别。但成因果何名开等。有人言非。空等者。意以双非理显为开。不出空有。分明指理能空能有。故名为示。见此空有不离于理。方乃是悟。复了此理不二而二。方乃云入。此人下破意者。空有之言是约二谛。虽作四重秖是空有二理而已。失理浅深迷空有体。但列空有徒分四重故无中体徒用双非。不出二乘恐涉通教。有人云。达三谛等者。虽标三谛不辩融即。任运分张。别人初心何尝不达三谛之理。名达为开不名开也。至十行位分明见假。至回向位观无一异。若入初地方顺法流。如此何能免于别义。亦未能辩开等别相。非是初心毕竟不别。故非佛界。次有人去。用总别相以释知见。此人不知论云一切智。是声闻智不应以此为知。一切种智居二智后。属别佛智。不应以此为圆佛见。又古人见一切之言。便以为总。以有种言乃判为别。此亦不见大论圆文。论云。为令易解分属三人。况彼分三大小因果条然永别。如何将释圆佛知见。有人解尽智等者。尽无生名出自三藏。无生之语稍通于三。约清净之言并判属通佛。如上等者。都不见于法华大意。总如玄文。大意方了。略如今疏释方便品。至此仅知佛知见义。
法华文句记卷第五上
　　法华论云去。引论释也。论有三文。初约三乘。意令二乘与菩萨乘同得同有。于中先引论。次论言下解释论意。云次第者。与令解释次第不违。准论文意初以无上为开。论文又云。佛知见者。如来能证如实知彼义故。经文既云为令众生。若唯佛证何以乃云为令众生。故非今释义不可通。第二句示同有无上。初论文但云二乘与佛法身同等。故此释中言三乘者。不独菩萨。故以菩萨合二乘释即是三乘法身同佛。第三句者令知无上。即是悟也。第四句者证无上故。名为不退。证秖是得即入初住。论意以前三句共令得入初住位也。初开者指所知见为无上。次示此境同有次令悟同有。次令入此境故云不退。既先约二乘与菩萨同证。故知经意先在二乘。是故论文不简定性。况论云未熟即当熟也。当非不故不得云无。次约菩萨者。验知菩萨与二须会。若不须会何故别立一释同二乘耶。释初句中论无别释。今云如前者。与二乘人同得耳。钝同二乘良有以也。故知尔前非无上也。释示中云菩萨有疑令知如实。故知尔前挟疑非实。疑通会别理不应然。若不被会岂知如实。况知如实仍须修行。释悟中云未发心令发菩提心。若不发心不名菩萨。故知尔前得菩萨名未发圆心。释入中云已发心者令入法故。故未发者或指藏通。已发之言多指别教。别教知中虽似已发。不入证道故须令入。佛知见言正简于权。当知三教菩萨有疑未发。未入真常。所以论文现令菩萨开示悟入。而苦不许公违论文。第三约凡夫释中论亦不释开句。今亦指同初文。故知凡夫与三乘同。第二句虽释。其言全与初二乘中第二句同。至第三句方异前二释。故知凡夫与三乘人同。有法身佛性。故下二句凡夫与三乘别者。以外道计常故。一切众生未知菩提故。既为凡夫别一番释。故知不得深位释之故释悟句云令觉悟。入句令入菩提。当知凡夫不知不觉有无上法。亦未曾发菩提之心。而皆云与三乘同也故知三番人异义同。是故初句皆可义同。次释菩萨第二句中。云令知如实。如实秖是法身异名。此亦言异义同。第三句对二乘不知。故云令知。对菩萨已曾发心。令更发心。对凡夫令异外道。亦令外道悟故。此则义异意同。第四句中对二乘退大云不退。对菩萨已发未入故。云入法对凡夫未曾发故。直云大道。当知秖是一佛知见。为令此等人异开同。故知举三乘及以凡夫。收机罄尽。咸曰众生。凡收六界三乘对实即十法界释。若约所趣。唯一佛界即佛界释。三番义遍即约位释。佛界对九复成离合。况论释四句与今位等四释义同。论句句释者。论三释中句句别释。今于初释乃离为四。即成三番各有四释。但举二乘以例余故。亦是举难况易。二乘难故。今初释者先属对论文。初以证不退为四位释者。即论第四句。既云不退。即开示悟入皆念不退。次明佛所证得为四智释。即第一句。论云。除一切智更无余事。次以同义即第二句。论云。二乘法身平等更无差别。若无观心云何知同。次以不知究竟处者。即第三句。处是所通二乘不知。今为令知。知即是门。门为能通。故作四门释也。二乘既然菩萨凡夫例皆如此。是则三类皆须圆教。教门以为能通。入观修智方能到位。知见佛境。若作余释。为令之说徒施。佛之知见何在。故一家释义依经顺论契行得理。佛出世意岂不然乎。今释佛意宁可乖耶。若深张地位凡夫非冀。若除二障方明开者。则示等三皆在佛地。此教尚非地前之分。何益凡小者耶。言云云者。应须委明横竖释意。以申横竖用论文故。故论三释中一一竖释。今一一释中句句横竖。令论四句亦成横竖。虽有横竖意在不二。次今释下今文正释。先略对古今。次若无量下明用今意。引文释成以论废立。初意者。今古相对即略中广。初言广者。语少意含。既显实已须知诸法无不皆实。若今十妙乃名处中。但其名中而义则广。消显实文似如难用。故且和旧以存四一。即极略也。次用今意者。广则心尘行法人理无非一实。于解释门太成通漫。秖可览照故云可知。若作下述今十妙。虽不消句对义非无。故先引经对十令见。
　　问。何故经文不依十妙。却杂乱耶。
　　答。理智等六经已次第。但后四文虽似前后不无深致。何者。若有感应即有眷属。眷属取悟通以发之。见通获益良由说法。依玄次第自是一途。六不可越经文灼然。初云非思量等对理一者。所思故也。唯有诸佛等对智一者。能知故也。唯以等文义既具三。理须分别。文虽具三语意在于一大家事。事即因果故云义便。乃为行一。又智能照境方达境大。故大名智。以事为行。有其二意。自行化他俱名事故。今化他故是佛出世之大事也。应知初分别释用前分字解意。次逐义便用前总释。前虽二释总释易见。故今用之。次知见者下。意取经文从欲令去为位一。文中但云知见者。以经文一一句中皆云知见。即能知见已属智行。所见谛理已属理一。虽不分于知见浅深。乃以开等对位各别。故属位一。次又取结文对三法一。重取前文揽意而说。故云又也。又取诸句下出现之言。为感应一。四句皆同随义故别。无非感应。余四可知。经文等者。明废立意。虽消文不用义理非无。是故三中存而用略。从若略下欲用旧略。复论去取简义存数故也于中先简。次存。初废果立理。旧以四句同是果一。虽以果为理名不别彰故须破之而别立理故依道理无理属魔。既句句中皆云知见。故所知见岂非理一。次废因立行者。行之始终即是因果。但点行一即收二义。虽废果称乃在行终。但加理一为教等本故。使理名通开等四义顺故也。次人一下存其二也。次正释者。先明来意云且从略。对十等说故名为略。十等仍存故云且也。先释理一自为四义。今又为三。先标列。次正释。三所以下结要归宗。正释中初约四位者。即眼智所阶。于中分八以出文相。初标如文。次谛境下以所依能用显于所涉。同述来意。然此四一准下消文皆有两向。并从一边。左右互摄以别四一。故四相望尚各具四。况两向耶。何者。如所知为理则能知属智。能禀是人能诠是教。今文具二故且从理。故云理一。今显此理。理不独显以智门观三。历所涉位共方显理。乃是却将人教行三。历位取理观心人也。四门教也。四智行也。三种相由破惑入位阶于至理。若尔后三相成亦应可尔。是故今初举所依谛不能自显。智是能用。由之见理故云乃能。三二智下简能用进否。二智四眼否也。种智佛眼进也。虽体相即显胜须分。四经云下。约位引文释其所以。众生义兼佛果唯极。极果知见令物即得。故异前经。五三教下约教判意。古今诸师释佛知见。约为众生其理不显。自非今见委出妙境众生心佛一体无差。岂知众生有佛知见。故约教判其理宛然。于中先出能知见人。又分得下明众生开。局于初住方名开也。六故寄下结意。并是证佛知见位也。七如瑞下明所表。定慧之后寻雨四华。可表同归经于四位。华皆散佛至果不虚。又散大众乘位之人。八开者下正释中二。初正释。次然圆道下融通。初释开中二。初略对。次何者下正释。于中又五。初明位障。通惑谓见思。别惑谓无明。通别两惑同在一念。念体即是。是体非理。是事非是。是非一如同体为障。二惑叵分故云难可了知。次初心下明依障之位者。随喜之前初心圆信。名字位也。圆受五品位也。圆伏六根位也。将此凡心即为伏断。故云能也。伏通信受信必在初。不同世人初心即佛。三内加下明加行除障。有法譬合。由此行故得入初住。合云缘修者。即指住前。
　　问。若入初住方名开者。当知此经凡夫绝分。何故不许他从高位。何故论文云为凡夫。
　　答。四释之中约智约位。唯圣方开。约观约门乃通名字。况为令之语令凡入圣。结缘之益准此可知。所以四释方显今意。不妨高位不弃凡夫。四引证除位。入理之言义通深浅。从初立称故且云住。五住于下结所表以立名。次释示中三。先明破障体显。次明显体具德。三结位名。准义亦应如入十住。一者文略。二者已入无功用道。下去亦然。次释悟中四。先明障除行成。次事理下明体德遍收。三引证。四结名。次释入中五。略无障除准上合有。但连牒前文。故但云体。次自在下叹体德也。三自在流入下叹行满也。四引证。五结位。于释悟入并引摄大乘者。借别成圆。故释悟中云理量不二。释入中云理量自在。当知别中无此事也。若尔前释住中引仁王。云入理名住者。准例借别。亦可十住如理十行如量。量即理故名住。理即量故名行。融通者。为借别故。故须融通。于中为四。初正融通。即无复浅深。次但如理下明浅深所以。三引证中先引。次释。四举譬中有开有合。先开中云朔望者。朔明也。谓月初明。望谓相望。即圆满时日月相望。月非朔望寄于朔望。则有亏盈。合文可见。言云云者。须引大经月爱喻也。次约四智中初辩异者。秖是圆位能契之智。言不如者。不同也简异于遍。彼般若中通三教故。故名为通。今不依之。唯一圆道故云不如。如字平呼。次正释者。先约位中已略明行相。此中重明但直述而已。有释有结释中二。初正释。次又道慧下重以摄大乘意消之。令可见故。初文者。慧因智果各通总别。因果之上各加种者。故得别名。各加一切故受果称。初言道者。故受因称。慧之与智一往且然。若依诸经未必全尔。具如止观第三记。次此亦下结文意。亦是融通。言结意者。既属圆智故理量相即。非因果总别而因果总别。前文虽有如理等言非文正意。今释四智正应用之。但须融通耳。如彼俗境数量如于实理契之。各云如者各称境也。然一一位各具二智不二双入。且寄四位四名便故。不别而别初后理同。次约门者。门既是教理应先列。今在此者各有其意。若专释此四。则先教次观后方智位。此中释理四皆能诠。于四法中亲者先列。具如下文逆顺生起。以亲先故。故先位智次及教观。于位智中位为所涉智为能证。则所亲能疏故先位次智。于教观中非教不观。故教前观后。于中亦先正释。次融通。初云横者。初心所禀教法具四。以法相望无复优劣。故名为横。应知位智多约于竖。约观乃成非横非竖。通论并是约非横竖。以论横竖。观门亦有浅深故也。教四相望似亦浅深。于中初释。次能通下以理摄教。摄即融也。故门门中皆通智位。从浅至深以历有等。皆通于观以至于住。故门成横。虽对开等但明有等义同开等。非对深浅约位开等。又一一门中皆云一切者。本显互通互具故也。犹恐不了。故下更以理性融之。次观心释。且语大略以消开等。委论观法具如止观。观本无障不须融通。所以前之三释初不述理。故一一释文后融通。并是附理。理是文义正意故也。观亲依理。是故初论三谛之理。是为下结归也。结于三观以归开等。次所以下逆顺生起者。初明所由于能。次明能显于所。总而言之。结撮四释以归理二。既知四释并释开等。应知开等一一四重。况复四文亲疏互摄能所映显。此乃教行人三寄理以辩。理既如是余三例然。故知今家似借论文。而冥符论旨。昔方便教等者。别初地已去以分四义。即初地为开。从二至六为示七八为悟第十为入。而带地前非佛知见。故别知见不可即为众生开之。既依别义。亦可通取三贤十地次第对之。或准古师。如前诸释判八恒中后四恒是故别知见信经劫数。颇到故也。通教见地开。薄地示。离欲悟。已办入。三藏教中若约二乘准通教说。若约菩萨。则初只为开二只为示。第三为悟百劫为入。若兼圣位则以第三百劫为悟。三十四心断结为入。此之二教始终不明佛知见也。以当教不说是故云无不可将婆沙四阶般若三共璎珞次第。能消法华佛之知见。故知知见开示等名。名可通用。佛之一字唯局此经。若其欲以佛义通用。则以当教发心皆求当教佛果。故使开等亦得云佛。而须简部简教而已。释人一中言但化菩萨者。据佛意说。穷子自谓准次第论。今从开说故云人一。教行准知。行一中光宅为教一者。约今判文与光宅不同。非立名也光宅立名多同旧师。为圆故诸即是一事者。所作名诸一是所为。一秖是圆即是一家之诸诸无不一故也。亦可等者。两向释也。约教主者。诸有所作常为六字。以明说意。意在所为故云一。一家之事故云事。却指所作为事。故云教化。若就行下牒约行释。准前初意。若准前文既以智为行。至今释行应具指四智。若不尔者用是行为。教指四门此亦如是。能禀之人还修前观。下二准此。释理具列良由此也。然四句下今家一一两向释之。若论义有两向。且依今文。古亦无妨。约经文势所归须依今释。文势虽尔。若以义兼皆具四义。从但以下释教一。于中先正明教一。次自别教下明教一中所无。先示正释。次破三师。破中光宅尚亦知无四阶菩萨。但光宅指昔不明。故玄文有破。此云偏行尚该通别。但由光宅犹尚不语通乘是权。故须破之。况今复以菩萨而为第三。其第二师同于光宅。亦知废偏菩萨。但列三名望于光宅。颠倒异耳。若作下通破二师。亦但成破三藏菩萨。未涉通别故未全当。第三师同于嘉祥。嘉祥尚然。故并不知三乘共位。及璎珞等次第行者。是方便菩萨。若不尔者。何故大璎珞第九。三道品中慧品中慧眼菩萨问佛云。云何三乘。佛言。菩萨乘者。复有三种。谓菩萨大乘菩萨支佛菩萨声闻。支佛亦三。谓支佛大乘支佛支佛支佛声闻。声闻亦三。谓声闻大乘声闻支佛声闻声闻。故知菩萨三者别菩萨也。如大经中释别五味。亦寄三乘判菩萨位。支佛三者通三乘也。声闻三者三藏三乘。又第八云。慧眼菩萨曰。复有定意名无尽门。超过三乘成菩萨号。既超三乘乃是超前三种三乘。不可独云超第三乘。经又不云超二三乘。岂非圆教菩萨乘耶。若尔下破中有四。先破所存三藏菩萨。尚存三藏必存通别。次何处下破其列名。三若依下纵难。四若如下结难。今言下正释中无有余乘等者。既云无有余乘。又云若二若三。当知无余之外复无二三。言余乘者。指华严中别教乘也。既识三味鹿苑可知。即同方等所对中小。故今文中但况出鹿苑。故云况三藏三耶。若不作此释如何能显经部之妙异他经耶。他既不以教部消经。故知教部妙义难显。三世佛章各明教行者。文中各云是法皆为一佛乘故。是教一文也。是诸众生下即行一文也。后总论者。下三世佛章末总云。舍利弗是诸佛但教化菩萨人一也。欲以已下理一也。居三世后名之为总。若当章等者。众生即人一。种智所知即理一。然约种智之众生方名行一。故此各明不及下合。又诸佛章中文已具故。为避繁文。故三世中二别二含。璎珞十三九世者恐误。文在十一。彼经净居天子问佛。今有过去诸佛及十方佛。我亦不疑。云何有未来诸佛耶。佛言。汝为问过去三世。为问未来三世现在三世。天子曰。不问过现。唯问未来。佛言。有二因缘有未来佛。一者过去诸佛以慈悲心。入未来世。二者未来菩萨成佛。今文依彼佛答天子文也。皆悉当世前后相望。自有三世。故佛以三种三世。以问天子。故知即有九世义也。若华严经更加三世说平等句。合为十句。
　　问。华严何故更说平等。
　　答。一者华严法相至十。令数圆故。二者欲明三世难思。令理满故。故须第十。又华严明非但九世及以平等。而云十种三世。故知前九一一三世。以彼欲明九三秖是九世。九世秖是三世三世秖是刹那。刹那刹那皆尽过未。此乃长短相摄。今未论之。且约三九相望以论。为引同故。三世若同十方即同。则尘刹皆同。读者但云刹说众生说。而不思刹及众生皆为能说所被者谁。良由不思众生刹性。若得此意彼此互明。两则指上两则指下者。五佛章门皆须具六。总佛章中但有其四阙第五六。释迦章中唯阙第一。中间三世佛但各有二。两指总佛即初二意。两指释迦即后二意。然三世章显实皆云是法。及释迦章如此两字。并指权是实故名显实。何者。在昔施权尚无权名。何况有实。故今开权。权即是实。故云是法皆为佛乘。故知述其施权意在开也。过去佛章于显实中。言兼得人一者。亦应兼理。以上兼字贯之于下。以兼非正。故上文云不及总文显也。未现亦然。现在佛章从初即是开权显实。经舍利弗是诸佛下即当总文。故前料简中云。三世佛章各明教行。后总明人理。准此应先开章云先别次总。所以不先开者。下总文中既无开权之总。唯有显实一文。故对三世各有权实。总别不便故也。故合在现佛章中共成文足。故云文具也。若尔。何不秖合著现佛章中为四一文。而用为总耶。以经文初自云舍利弗是诸佛等。故知是总。经知诸众生至方便力而为说法。即感应相对也。知诸众生去感也。种种因缘去应也。经种种欲等者。但诸众生过现未来根欲性三为感佛机。经中唯有欲性二种。若有此二必有于根。故加根对释。深心所著即是根者。宿种难转随习不舍。名为所著。在方便教故习者名著。何者。根以能生为义。由过习种成于现欲。欲以取境为能以能取于五乘教故。习欲成性故性望欲性名未来。未来望今名为本性。上已说至施权者。据理先明隐实之权即是所开。既已明开即知曾施无不真实。但恐不了所施之意。故先明其意。次释五浊。故初文云秖为五浊等故。故云于一佛乘等。尚无带二等者。欲明施权先以实况。今一实中尚无般若带二方等带三。况有鹿苑单三单五。纵加人天仍属鹿苑。有人云。单五三藏单三通教。此不应理通无别部。已在般若方等中明。有疏本云。无二者。无别教及别入通之二。无三者。无通教及别圆入通之三。后文自有此释不须安此。今且依此。若无下文此释无妨。别圆入通亦在方等般若中明。秖缘彼有通别。故有相入之文。然单论之与相入不无小异。故不依之。如是者体相也者。浊体及相不可具颁。但略云如是。经虽不具疏文略述。于中先明其体。故云劫浊无别体等。还指释文共为体相。下所引文是也。云悭贪等。即见修二浊。又不善之言通于见修。唯有命浊经文不释。既有众生等三命必有故劫是长时等者。至八十也。劫者时也。诸释甚广于今非要故但略论。言短时者。如俱舍中立三极少。谓色名时。色极少者。即极微是。论云。极微微金水。兔羊牛隙尘。虮虱麦指节后后增七倍。二十四指肘。四肘为弓量。五百俱卢舍。此八緰缮那。名极少者。即一字是。论云。一字为名者为名极少。二字为名亦名名身。三字已去为多名身。四字为句四句为偈等。时极少者。即一刹那。论云。百二十刹那为怛刹那量。腊缚此六十。此三十须臾。此三十昼夜。三十昼夜月。十二月为年。众生浊至假名者。见慢是因果报是果。由见慢故招生死果。揽因成果故云揽见慢等也。果上又起见慢二浊。见慢秖是略举见修二道之体。次相中先释劫相。云四浊等者。空成坏三而无劫浊。于住劫中准悲华经八万至三万亦未有浊。至二万岁为五浊始。广明劫义浅近易知。出经论文不繁具录。仅须知耳。四浊增聚故小劫名浊。此总标也。由四浊聚小三灾起。次嗔恚下明小灾由由烦恼盛。次三灾起下明由三小故。四浊增。烦恼倍隆明由劫浊烦恼隆炽。次诸见下明由劫烦恼故。见浊炽盛。次粗弊下明由前三故。众生浊。粗弊色心恶五阴也。揽此恶阴成恶众生。众生假名也。故云恶名秽称。表质示德曰名。美响外彰曰称。今揽粗恶为质恶响外彰。是故唯表恶名秽称。摧年去由四浊故命浊。积年成寿年摧寿减。年寿相逼故曰命浊。众浊下总结。如水下举譬。由奔故昏昏秖是浊。总譬劫浊。劫浊在故余四即浊。故以风等譬余四浊。故风波等以譬见慢。鱼龙者。以譬众生。无憀赖者。众生不安正是浊相。由三浊故令命短促。如由风鼓令水奔昏。龙鱼不泰。时使之然者。重以劫浊结也。如劫初等者。更出四浊在劫浊时。亦是有浊之由虽复四浊同在浊时。四与浊时更互相浊光音等者。且寄火后。火灾但坏初禅故也故初成时此天初下。即第二禅初天故初下人间身有光明。犹能飞行。无男女根无所食啖。如是乃至林藤地肤至粳米等。男女根生。具如阿泥楼驮中说。俱舍劫章中明。地是恶缘从缘而说。故云使然。如忉利等者。亦是举例更显地生欲恶故也。帝释城外有四园苑。谓众车粗杂喜。诸天欲战从粗涩园出诸战具。须车出车苑。若欢喜园入中生喜。欲界生欲亦复如是。次烦恼去。复于总中以辩四别。先明烦恼具列五钝。各举一喻可以思知。虺蚖应用下字。挠字。说文挠扰也。嚣此非所用。应作嚚。次见浊者下释见浊。但别举二见余依大品十六知见等。二见摄诸见尽。况复十六及六十二耶。无人谓有人身见也。有道谓无道邪见也。又应反此句云。无道谓有道戒取也。所通非胜即见取也。偏执有无即边见也。十六知见具如法界次第。六十二见有三不同。若作三世五阴各计四句。谓过去如去等。现在常无常等。未来边无边等。并断常二为六十二。秖是有无二见属边见邪见所摄。若色大我小等四以四历五阴。三世六十并有无二。此但身边所摄。若本劫本见等六十二。则断常边邪戒取等摄。若作五阴各计我所。一一我所各各有三。谓璎珞僮仆窟宅等四阴十二并我十三。五阴互论即六十五。此但在我及以我所。若婆沙使揵度中历十二入十八界。一一有六十五。乃至无色亦然。无色界中但随义减色。总此诸见遍一切处及一切法。故云罗网及稠林等。次众生浊中二。释结。释中二重法譬。两法谓前明假名。次明流转。譬中二处俱譬假名。以二处法俱假名故。次命浊中三。法譬合。次第者。生起前后耳。料简中初问者今文假设。今经由浊故不得说大。且先施小即浊唯障大。若障于大说华严时。何以不障。然五浊中劫自属时。不可令佛不生减劫。若生减劫即大小不障。命随报法亦不可除。佛亦示生短寿故也。指烦恼见名未除浊。如华严中许有凡众闻华严经。是故五浊不障于大。
　　既不障大。何不渐初即说佛乘而设小耶。而兼带耶。
　　答。四句分别者。以根对土障俱不障。但轻重不同。以土对根利钝以成四句。初一句用答华严后一句答渐初不说大意。中间两句明土别耳。即初后俱不障大。但由利钝初后不同。根钝障重故初说小。云浊能障。故约四句皆不障大。故障大之问一往云耳。
　　问。五浊障小不者。既不障大为障小不。前文虽云小能治浊故不障小。对向四句俱不障大。则是大小一切不障。何以五浊得名为障。故对小更问若障小者。应一切不闻。若不障者应一切俱闻。何故初转。但为五人。
　　答。中亦开四句。至第四句方乃为障。但是对根根钝成障。旧计直云五浊并为大小障者。其理大违。故初为五人及身子等属初句也。今举央掘盘特为二句者。则一切声闻除此二例。并上根摄。
　　问。前第四句以身子为遮重。何故此中以身子为遮轻。
　　答。望大故重望小故轻。问自有等者。初四句答华严问。因答出身子闻法华经。后之四句唯小义当鹿苑。为欲简出诸部大乘。是故更问。两处不摄。为根利钝为障不障。答中云此就四教者。以方等般若中闻大小者是也。既其于彼不能得入。待至二酥望前为钝。但以待时名为钝耳。望前虽钝于此得入自判利钝。于四门中以后后门胜前前故。故四门中以第四门移着前者。欲对四根胜者居首。当知此中大小与前两四句中大小不殊。初四句中中间二句。别在净土今皆此土。言云云者。一一根意对一一门说其所以。
　　问。前何故云根钝遮重不闻于小。此中乃云闻于有门。
　　答。在前不入于今方入。大小根性熟时不同。故知不问有障无障悉皆得入。但以障之轻重用对根之利钝及时不同耳。若都不闻大小者。不问有障无障此土无机。今世未熟非四句收。四门不摄。此中正用大论二十四释十力中文。至第四力云。世尊以是智力。善知众生上中下根。若信进等五及根遮等四。论唯约小今通大乘。故知障与不障。贵在有根有乘种耳。障由破戒具如乘戒四句分别。以对五时四教三品。诸门分别注云云者。良由此也。细推之言恐遗落耳。问五浊一往等者。准初两重四句则大小俱不为障。今从大根有障初不闻法华者为问。即初四句中第四句人也。前三不障唯第四障。言非尽理故云一往。答中意者具用前文第四句意。初障重也。次若闻下根钝也。佛尚未说。旧医说于常我等名。顺其计谓无常等名。能治于浊。故唯障大而不障小。如一种机缘五浊未除不堪闻大。至鹿苑中以小治浊后方闻大。所以见若不除不堪闻常。计阴为德即四念处所治者是。騃亦痴也。故责旧医专用邪常。为不知乳。不识药也。不知病等不识病也。不知开等不知授药法也。不晓此三无客医之术。二常不同如乳好恶。见惑轻重名曰根源。先断后用故曰开遮。饵者。食也。食时异故。唯计常乐之名故云不知好恶。说我增于邪习故云不识根源。不了说常时异。故云不解开遮。故经云。若佛世尊先说常者。受化之徒。当言此法同彼外道。故云若但赞等。两医具如止观第三记。
法华文句记卷第五中
　　次约五浊论四悉中。劫命对世界者。劫命秖是依正二报即世界也。众生即是所为之人。见是能计见者。与众生同。由此二故有所为机。则见灭善生。烦恼是对治者。如五停中具治三毒。正用小乘能治浊。故属第三悉。亦准论意以第一义用对衍门。此四悉门通酬五浊障大不障小之问也。以四悉文所被多故着料简门首。从若论因果下。更以多门分别五浊。初是因果门也。二因谓烦恼及见。余三是果义兼依正。次一人下人法门。人谓众生。法即余四。与生相对故皆成法。并是生家之所计。四法下法时门。应云四法一时文阙略也。时即劫也。余四属法。若对时说生亦属法。二报障下三障门。二报者。即众生命。二烦恼者。见亦通得名烦恼故。业在其间者。烦恼润业业能招报。故云其间。众生下中论三假门。相待可知者。即劫烦恼见也。劫即长短相待。烦恼违顺等相待。见即有无等相待。若通论者。各具三假。依正二报莫不皆从三假而成。今从分别且别说也。故别对之。众生下大论三假施设门。众生和合受众生名。命等并是众生计法。又有所计假名对众生名。故云名通两处。委释具如止观第五记。烦恼下凡圣门。烦恼在凡者。谓诸凡夫定有故耳。然见必在凡烦恼通圣。如具缚圣者及罗汉向。言三通者。劫减有佛劫增唯凡。又减则有佛增通余圣。又增与减各通有无。以大小乘不同故也。岂华藏净满待劫减耶。常在灵山此之谓也。众生之名具通凡圣。命有凡圣报命不同。命短下长短门。一劫之中数数生故。故长短别。此乃约人及以欲天见佛处说。若论初禅即劫命等。二禅已去劫短命长。乃至无色准说可知。三通长短者。烦恼在凡故长。在圣故短。诸见在余凡夫故长。在利根外道故短亦可在余凡夫故短。在钝根外道故长。亦可在小故短。一生断故在大故长留惑润生入生死故。又见前尽为短烦恼后尽为长。今分别浊入生死者。不名为浊众生准说。劫但下带不带门。命是不相应行法。须带阴法论长短时。余并属法非不带时。非亲带故但在于法。劫通下内外门。大劫害器故名为外。小劫害人故名为内。或可四浊聚时时通内外。三小下害不害门。物即外器。大劫起时人已上生。随三不同生三禅处。小劫下五道三界门。准应别论三五相参。故合明之。通色如前。言命通者。亦应云余四通于三界五道。命通具如俱舍中明。五道寿别人间五十年等。亦应云通于四生。四生各有长短故也。劫是下共别门。次小劫下通别门。从八万下释大小劫。言正三毒者。他方净土如阿閦国。亦有女人无邪欲故。举一准余诸可例识。广历诸土分别不同。故注云云。敦真者。敦实得者故斥言非。上慢亦然。终无实得而不信者。嗣亦继也。身尚无量者。小乘教中不说更有界外生处。有计变易在界内者。亦名生处。大乘教中既其变易生处多故。故云无量。此述逼意。言中但云名增上慢。意指罗汉。若实得者岂有不发大心者耶。乃以大乘密而斥之。若谓究竟应变易尽。若未尽者何以不信。值遇余佛者。初文以有余土佛。名为余佛。罗汉受先世身者。酬先业故名先世身。烦恼果故。故须必灭。若烦恼所惑能不灭者。有于因果不同之过。纵云边际定力持令不灭。今问边定为大为少。若其小者小无变易之名。亦无永常之说。若言大者。大边除名唯在等觉。岂得记之后即等觉耶。若大入小定显大无定用。有引罗云等此不应尔。但佛灭后诸阿罗汉隐显不同。皆随机缘。况本大菩萨。此是大论龙树菩萨假施此问。欲准大教具委答之故也。故答文中云不生三界。况论还引法华证之。故知博地之言无教可准。余国之义出自他人。故古人云。学不师安义不中难。故此法华非兹不了。又若变易不出界者。而生五道之言。却入生死之说惊入火宅之喻。非涅槃一日之文。便为虚构。南岳下三释并是南岳释也。次释中云罗汉若修念佛三昧等者。若言念十方佛则已发大心。若唯念释尊乃因小感大。亦是机发使之然耳。然小乘之中诸部不同。亦有信有十方佛者。即小乘人修第四禅边际定力。见十方佛等。念佛观成感佛为说。第三举凡夫者举凡夫况圣耳。是故罗汉必无不闻之理。瑶师意云。实得罗汉无不信者。不须余佛遇余佛者。则指凡夫。南岳岂不知凡夫于佛灭后能生信耶。故值余佛必指罗汉。故净名云。凡夫有反复而声闻无也。故知声闻难回而须商议。凡夫易受何须引例。有人云至必然者。意破瑶师。立不信者义亦不然。执心牢固必在昔教。不应证今灭后之文。此师又引身子于法华初闻略开之文以证灭后罗汉不受之语。意云值佛罗汉尚疑是魔。况佛灭后宁肯信受。今则不然。佛预敦逼无不信者。故于灭后执经权说。义容可尔。云云者。应广明罗汉及以凡夫信不信意。以破此师及以瑶师。此直是异解等九字。恐须作白字书之。指前两师亦非全失。但未全顺经意故耳。不能全破故云异解若论瑶师见违经文。经云罗汉遇余佛生信而云不须。经意云除佛灭后者。欲显四依通经功能。而瑶不以四依。为余佛。谓罗汉三根闻与不闻。并不假从四依边闻者深不可也。又以凡夫为况者。此则可尔。但须云遇四依耳。后师意云。凡夫易罗汉难。此亦违经决了之语。故云不用此义。次释偈颂。上慢等三四众通有者。又凡夫上慢有五不同。谓四善根及以四果。通义易知且后别说从多分故。故经云比丘等四有此三失。于三别中仍从拂席者说。故云也。藏玼等者。释三失也。藏玼扬德释上慢。不能自省释我慢。无惭人者释不信。若自见过无此三失。虽未证果且名有羞。于戒等者。戒名通十即大论大经不缺不破等十。验知三失尚无不缺。况道共等。故云缺等。律仪有三。谓不缺不穿不破兼不杂。若依大论。即不缺第三。若依大经则不缺居首。名同义异各有其意。具如释义。今且依大经以不缺等三。并定共道共即六戒也。故知六中若无后二。尚名为漏。况道共定共判在三藏四果。今且近论无道定也。故三失之人尚无暖法。况有四果。瑕是玉之内病故云内起。玼是玉之外病故云外动。外病名缺内病名漏。小中小者。四果已小四禅更小智已极小。况加上慢。糟糠者。若依世禅以得无漏。如糟出酒。从文入理如糠出米。既无无漏反计世禅。如弃酒存糟。不得真理反封文字。如弃米存糠。是五千有者。以有显无有失无得。言封文者。亦应更云执禅为实。如糟无酒。文中两释初释为正。后释乃兼实行声闻。起去之徒亦于现在。未有大机是故而退。如有糟糠而无酒米。枝叶者无入道材。
　　问。机器何别。
　　答。虽并从譬各有一意。机论可发器语堪任。得人天身通名为器。由怀三失故器成非。宿种又微无机可发。二义俱阙佛威令去。凡有三异者。先列。次释。初云上有叹法希有者。上诸佛章六段之中但无后二故有叹法文云。如是妙法诸佛如来时乃说之。而无五浊之文。颂中无叹法也。先后者。上先叹法如向所引。言不虚者。次文方云。汝等当信佛之所说言不虚妄。及以开显。上劝信与不虚合者。上云。汝等当信佛之所说言不虚也。今隔不虚者今颂中劝信在前不虚在后。中隔五浊文也。故前四今五由离劝信为二故也。应云劝信不虚中为五浊所隔。章安更云。上以释迦方便用释诸佛施权者。上释诸佛开权文云。我以无数方便种种因缘譬喻言辞。演说诸法。偈中如文。修道得于诸权法者。自行因满所感权法。正当自行体内权也。即此法体亦不可说。以方便故为众生说成化他权。即照九界已下文是。故知立一开权之言。于今乃成二意。一者腾昔施权。二为显实之所。不指所开无由说实。况指权是权知非究竟。既显实已权全是实。照九界机说七方便者。九是所被教不出七。说七被九渐令入实。人法七九故立总言。九界从自分立名。方便从进趣为称。又九界从物机立名。方便从化主受称。总举不同故云七九。言不可定判者。七九之中随何等机。闻何等法遇机便逗。故云不定。现起等者。念必对境故云现起。种种之言不出七九。过去下释欲性也。欲秖是念。故知秖是先以希望释念。次以欣乐释欲。故知念则且语内心。欲论对境生想。今但约慕乐通从欲为名。不假对念辩别。故但以欲对性二世判之。
　　问。前云过去名根未来名性。今何故云过去名性。
　　答。各有其意。性必不改故从现至未从过至今。二处并得性名故尔。亦可现在名根生未来故。然根性乃可互举。乐欲必居现在。欲名虽不从过亦可以现望当。以名互故故重释云。或可习欲以成性成性生习欲。上句现欲成未性下句过性成现欲。云云者。或可过欲成现性现性成未欲。或可过欲成过性现欲成未性。是则欲名虽通过未仍从现说。故知欲念之名定居现在。七方便至云云者。具如止观随自意观观恶中。云通途善恶者是。钝根下至施权意。此是长文。今不云长者。但偈与长行不同。随事要者则辩同异。或可略明意则可知。我设下三行颂理者。文多云说。如何云理。如云未曾说说时未至随顺说等。亦是以能显所。准前诸例略亦可知。今文正取佛慧为理之行。声闻兼得缘觉者。声闻数中有值佛缘觉故也。又三藏声闻必兼当教缘觉。又菩萨既兼藏通。二乘必具两教。菩萨不云别者。前以净心为别教竟。既以声闻菩萨共为义立。乃至一句皆悉成佛。又诫言无疑。当知此是极圣诚说。而不肯信。大经云。一切二乘未来必定归于大般涅槃。如流入海。又菩萨与二乘合明。当知三乘悉皆被会。牒假名三教等者。三教是假名故也。教本一实故三是假。为物假设三藏等权。今既显实重举所除以示佛慧。即上句所列者是。无二是无通教中半满相对之二者。通真含二故也。由阙别教故更引上余乘来此释成。语假则通论三教。言余及以二三。且云相入。以有余皆假故得相入无余无复相入之名。以纯一故。此指乳及二酥三味文尽。初一行半举内心。经云。如我昔所愿今者已满足者。
　　问。佛初立誓誓度一切。今众生尚多。愿云何满。
　　答。且从一期总而言之。但令众生得入佛乘。即名愿满。是故经云。如我无异。若我遇众生等者。明浊不障大。遇者尽令入于佛道。无智不受故云障大。众生者。文中三释。初释对他得名次释从自立称后释即是功能新译恐滥称为有情。虽简无情三义都失。十种生死短中言梵行少语者。欲界诸地法尔多语。以有言语皆由觉观。以少语故知觉观少。烦恼渐薄故云短也。方者。犹如方物动静定故。于此死已定生天上。三角者。角者聚也。即善恶无记。在生死中遍为此三。诸律论文多以聚名角。阙释紫者。即修罗也。种类多故谓天鬼畜如紫间色。又轮回者。如见实三昧经云。从地狱来声嘶匆急数数战栗。梦见大火沸镬等也。从畜来者。暗钝懈怠多食性怯。謇讷所为多似诸虫畜等。从鬼来者。发黄常饥悭贪等也。余趣比知。经具广说。我知下别明五浊。前开章云别明五浊障三。五浊望三必不能障。为三所治是所治障。故云障耳。亦是有浊故无三有三故无浊故云障耳。受胎微形。初文即约观心者。但随便耳。但云从心即名观心。其实此中仍带事释。由此一念最微心故令增长也。次受胎下全约事释。略如止观第四记引入胎经。有人具立受胎章门于此非要。今意但在显于五浊义须施权。列名而已足明浊意。何徒于此广建长章。使迷途者乃谓法华亦明五浊与婆沙不别。如世人云。法华亦明三乘其失如之。受阴身者。或恐秖是入胎经耳。总有三十八七日以论增长。若俱舍等文但列五位云。最初羯剌蓝。次生頞部昙。从此生闭尸。闭尸生羯男。次钵罗奢佉。或云下如大品中说者。即约二十身见。如去等具如前引。长时等者。今文具二义故劫得浊名。前初文中但有第二义。后料简中方有初义。
　　过去佛章。初二行正施三也。名施为开。初一行略颂上三一。文中以教人理三兼得行者具有二意。一者通兼。既有余三岂无于行。二者别兼。即以佛道二字兼之。所趣是理能趣是行。初一行半总约五乘中。乃以人行兼教一者。既有人行必有所禀即是教也。此中以七方便为异方便者。以藏人不同衍门故成永异。余文多用。今通用者未同圆来。并名为异。若有下二行开菩萨乘中。进退两释者亦有二义。五乘之称但在鹿苑。七方便名通于三味。六度之行不局一教。故可通三。以三藏为本故云兼通别也。何者下释出三教六度行相。非相非无相次第行者。双非即是所斯故也。亦应次第出于三谛行相。然以相无相共论。即三谛也。又入地三谛无复论开。然菩萨乘中亦云于昔闻教已成教一者。若菩萨不开。何须引昔令成教一。故凡云昔者。皆具二意。一者在昔闻权。二者昔已曾开。今正语昔闻权者。昔开已竟皆成佛道。初义准化仪说。次意准开竟说。下去诸乘一一皆然。往佛亦尔。二乘文中有人理行。不云兼教者。秖是文略。前菩萨文亦以三兼一。诸佛灭后供养舍利者。若以现拟过如增一中。佛因手擎舍利广称叹已。令于四衢而起偷婆。佛言。四人应起塔。轮王罗汉支佛如来。后分云。轮王无级。罗汉四级。支佛五级。如来十三级。阿难问佛。何故尔耶。佛言轮王自行化他常住十善。罗汉不受后有。支佛无师自悟。如来众德具足。世人上未逮于初果。岂肯下等轮王。灭后起塔不知进否。动即皆至三五七九。近代所立纵云方坟。而出檐者还成一级。暗者虽昧岂非冥滥初果耶。有方坟边云作功德塔者。其义又失。使愚者唯礼我师。或复对高礼下。况复邻接尊卑不成。不便之意不可具论。纵死者冥冥。显生者碌碌。况今舍利之言局在于佛。供佛舍利福属人天。开久远因方名佛道。况今凡质生福事难。善者从之不应习俗。地师言童真地者。地立童真名者。但古人云。住为能住地为所依。故以住名而名于地。从住为名早已太远。为尚深故加之以地。故今谓下责云乖文者。文中但云童子故也。言竖狭者。横收小善竖成佛因。则横竖无违。非深非浅而深而浅。若以童真为释唯竖无横。况竖深无当弃广乖文。是知竖狭二俱有过。登地下且破唯深之失。仍略弃横之愆。今以下正释。收于童雉以显横广。指微即着以辩竖深。着在于微深即非深。微即是着浅亦非浅。指微即着缘因义成。即着之观非此可辩。下去例尔。故入地成佛如修罗渡海。此准璎珞故云入地。凡夫之人一毫之善径成佛因。如人渡大海。从佛分明下重立理以斥二失。若如下重牒失以斥失。又例上下亦名乖文。若恐童子事微不称佛道。散心一唱如何消融。合掌举手皆应理释。故知但尚佛道不识开权。殆不摄二乘者。殆几也。几近也。应云全不摄。何但几耶。若在童真尚不摄六地。况复小道。论深下结其竖狭。定广下结竖狭失。次问答。答中意言三佛性者。过去微善愿智所制。咸趣菩提。火焰向空理数咸灭。水流趣海法尔无停。但由愿智未资便封果报。故待今开方是缘因。若据化意何待此开。苟顺凡情立以近称。今开近执法界本如。岂由凡情局彼流焰。关中虽立善不受报。而不明善体本融。但众生无始唯流妄我。凡所修习未尝不俱。不受报言为从谁立。若约已发心者。乃由愿行所引。何关善不受耶。未发心来随生纳福。此善岂制令不受耶。故知不受之言善体无力。应知曾酬者其因已谢。未酬者毫善不亡。若曾发心如水寄海。酬局因者如果酬华故今于彼未酬之因。开其局情及曾趣向权乘道者。以一实观一大弘愿体之道之。若不然者徒云说开。若不观者则应善体自至菩提。何须更修菩提行愿。
　　问。若尔。何故本论云童子戏沙等。谓发菩提心行菩萨行者。所作善根能证菩提。非诸凡夫及决定声闻未发心者之所能得。
　　答。此乃从开说之非语本善。故知定性及现未发。纵有宿善如恒河沙。终无自成菩提之理。故云非其能得。若未开顷则往已成非。今若被开则宿作成已故。知善体本妙随执者心。是故开心宿善咸遂。次大经下释出缘因所以。三十二文具列四句。旧云阐提无者定无善性。唯有恶境界性恶五阴耳。善根人有了因性。俱有正因。俱无果性。河西云。阐提有恶阴性。善人有善阴性。俱有无记。俱无同前。兴皇三解。一约理解。理非善恶有彼二用。即指二人各有善恶一种用故。俱有俱无者。互得有无一边故也。余二解不要章安云。此释涅槃河中七种众生。应云阐提常没善人常出。俱有者。俱在河中。俱无者。俱不至岸。亦以果性为俱无也。又约三谛释。阐提唯有世谛因恶。善人唯有真谛因善。俱有世谛果身。俱无中道因果。于诸释中虽复少别。善人一句其旨大同。其不同者。今不暇释。具如止观第五记。故今引同者。证缘因善。
　　问。上释三乘并以果成为理一句。今人天乘何以佛道而为缘因。
　　答。所开不同。前开两教二乘及以通别菩萨。并有所证之理。故开小理以成大理。今开人天小善。已成缘因大善。且据能趣善体未深。若从所趣边说此则并有所赀。此论开权皆约案位。若从进入何独住前缘因而已。此中但从往事以说。人事既其已定不可存法去人。是故开为缘因。岂非如贫得宝。经云七宝等者。佛地论中无玟瑰。仍云琉璃与珠体别。珠即赤珠也。今兼琉璃但成七宝。离即成八。玻璃多红色。砗磲青白色。码瑙或白或青。木櫁者。字林云。香木切。韵作榓。玉篇云。其树似槐而香。有人云。斫经五年始有香气。造像为天业者。如佛升忉利以神足力制诸弟子等。具如止观第一记。若准冥祥记。此土总有一十八处造像应验。如吴中石像等。又有吴兴太守吴佩女所感像等。又如宋卫军临康王在荆州于城内筑堂三间。其壁多有画菩萨像。至衡阳文王代镇江陵。废为卧堂。悉皆泥涂干则堕落。画状新净了无污损。再涂犹然。王不信敬亦谓偶然。又更浓泥而彻见炳然。王复更毁故壁悉更缮改。后王疹疾每若闭眼辄见诸像森然满目。于是方废居此。此或是造者心重。或是毁者尤害。以轻望重以毁望成。当知散心微善不失。理无违顺心有是非。优婆塞戒经等者。此中文意正开其善不论其罪。因明用胶便释之耳。今亦因此依彼略明。故彼经广明五戒持破之相。又云。若不持戒名垢优婆塞臭优婆塞旃陀罗优婆塞。若持杀戒者乃至蚁子。若持戒酒乃至露珠。于五戒上加不沽酒。是名六重。今出家在家云持酒戒。犹以酒和食。一人凡饮几露珠耶。尚不及优婆塞戒。安能期佛道耶。于五戒上更有众多失意之罪。今文未尽。又有失意。谓不供养师僧不瞻病。空发遣乞者。不起迎逆四众长宿。见破戒者云彼不如我。六斋日不受八戒。四十里内有讲不听。受僧招提卧具床座。疑水有虫而饮。崄难独行。独宿尼寺。为财命故打拍奴婢及以外人。于路见比丘沙弥不得前行。僧中行食不得偏与本师好者。及过分与。路行见病不瞻不视。不嘱授令治。持如是戒者名净。名香名分陀利优婆塞。又制优婆塞。令种种供养三宝形像塔庙。画像不得杂乳胶鸡子。供养像时昼夜不异。不得酥油涂像身及乳洗。不得造半身像。像身不具。应密藏之。应劝人治。治已当出供养。又见毁像如全无异。以四天下宝供养。不如直以种种功德赞叹尊像。志心供养二福无别。供养法者志心信乐。受持读诵解说书写。如法而行及劝人行。种种书十二部经。供养经如供养佛。唯除洗浴名供养法。供养僧者。应当供养发菩提心。受持戒者出家之人。四向四果。名供养僧。今经小善尚为佛因。况复长时志心供养。此等虽属在家优婆塞。及有少许非文正意。然制罪令持。持即人天之善。并可开为缘因然亦并是出家行者之要。堪为常规。是故便录。今经欲收无始微善咸趣菩提。若已发心随有毫善莫非缘因。戒经立像前不得坐。云云者。更有多缘。若王难等随时斟酌。又造像功德经有十一功德。一者世世眼目清洁。二者生处无恶。三者常生贵家。四者身如紫磨金色。五者丰饶珍玩。六者生贤善家。七者生得为王。八者作金轮王。九者生梵天寿命一劫。十者不堕恶道。十一者后生还能敬重三宝。当知岂是欲界人天善根。经铅者。有云。锡也。今谓铅青锡白铅软锡坚并名青金。造像功德经云。若人临终发言造像。乃至如麦[麩-夫+廣]能除三世八十亿劫生死之罪。庙者貌也。古云支提。新云制多。翻灵庙者应作庙字。玉篇及白虎通并云尊貌所居。露盘为铜钹者。长安亦无此音。或声转耳。或是当时有人传之。章安随便书耳。经云呗者。或云呗匿。此云赞诵。西方本有。此土案梁宣验记云。陈思王。姓曹名植。字子建。魏武帝第四子。十岁善文艺。私制转七声。植曾游渔山。于岩谷间。闻诵经声。远谷流美。乃效之而制其声。如贤愚经铃声比丘缘等。音乐供养者。有出家内众音乐自随。云供养者。自思已行与何心俱。虽有此文必须裁择。梵网诚制何待固言。秖恐供养心微增己放逸。长他贪慢。敬想难成。故别译阿含第五。佛在迦兰陀城。有一妓主名曰长发。而白佛言。我昔曾于老妓人边闻如是说。于妓场上施设种种戏笑之事。令百千人而来睹者。是人命终生光音天。如是所说为虚为实。佛告之曰。止止。莫作是问。妓主复问。如是再三。佛悉不答。尔时如来语妓主言。尔时无数百千人来睹妓者。诸人本是三毒所缠。复更造作放逸之事。岂不增其贪嗔痴耶。譬如有人为毛绳所缚。以水浇之愈增其急。本为三毒所缚。更作妓乐。当增炽然三毒之火。终后生天无有是处。作是语者是邪见人。邪见之果生于地狱。佛说是时妓主悲泣。佛言。为是缘故三请不说。妓主云。我不为闻佛说故悲。但愍诸妓人长夜作如是说。有人至此引诸经。华香音乐供养者。即得不退。如不退法轮经。佛告阿难。以一华供养佛及佛塔。亦得不退。及业报差别经礼拜得至大涅槃等者。彼是已为实因者。今文开粗即实。故与今文不例。有人引大论小因大果者。不例亦尔。度我可施众生者。若论度我应在物机。施谓施设。今释迦因闻十方诸佛慰喻。乃称南谟。答于诸佛。故知释迦不请诸佛度也。五戒经至施佛者。准佛亦无惊怖之理。依下譬中长者闻已惊入火宅。法身思机义当惊怖。喜称南谟佛者。即酬顺中释南无诸佛。五戒经释归命者(云云)。那先经等者。彼经云。那先小时有故旧。为边小国王。善能问难。有多问答亦可兼释小疑。那先云。诸沙门说世间火不如地狱火热。王曰。持小石置世间火至暮不销。取大石置泥犁火中。即销者恶人死在泥犁。百千万岁何以不销。那先问。水中鱼蛟以石为食不。王言。如是。那先云。石消不。王云销。那先言。腹中子消不。王言。不销。那先言。何以不销。王言。福德使然。那先言。在地狱中恶业未尽是故不销。亦如狼食骨骨销子不销。又问。佛有相好不。答有。王言。佛父母有不。答无。王言。佛亦无人生皆似父母故。那先言。王见莲华不。答言见。又问。生淤泥不。答生淤泥。那先云。岂以莲华生淤泥似淤泥耶。佛亦如是。王又问。一人死生罽宾。一人死生泥犁。谁先到。那先言。如两鸟共飞从彼来此。一止高树一止下树。两鸟飞谁影先至地。王言。俱至地。王言。善哉善哉。余文虽非疏正意。因便知之。亦增智破邪以显念佛。胎经报恩经华林会等者。经云。第一会度九十六亿人。第二会度九十四亿人。第三会度九十二亿人。并是初教得果人也。于彼佛所至第五时亦悉被会。若例上等者。上六度文后结三教为此三句。今了因智亦复如是。皆开偏小以成于实。又双非之言始自三藏菩萨。亦异凡小。乃至别教地前并须开之。然亦须知开之所以。若心粗境妙但开其心。如以相心持法华经。若闻法华一句一偈等。若境粗心妙境已随转不须论开。若俱粗者须心境俱开。亦可但开其心境无不转。道理必须知善体性。方乃名开。总而言之心境并开尚开久远四恶粗智。况人天智。若不开之则佛之知见永埋四恶。长没人天。问答意者。开彼过去微善。正击现在执心。已为过佛之所开竟。所以于佛灭后闻一句经。云与记者举没况深。并是预开其心令成心境俱妙。若佛灭后闻是经不信者尚付后佛。法华会中为开其心。经意正云。三世皆开我岂不然。未来佛两行颂教一者。经文既云虽说及是故说。知是教一。初一行中初三句。云虽说百千亿等者指七方便一切权说。同成了因。其实为佛乘一句明说权意。诸佛下一行明说一之由。由知无性而修净缘。令得成就能演此乘。知法常无性等者。一实理上性相二空。无性性空即无四性。既云实相无自性等。故知即是理性性空。性空既尔相空准知。无性亦无即是相空。故知经中一无性言具二无性。即是无性性无相性也。本自有之。故曰常无知者照也。具如止观第五不思议境中。一念三千非自他等。既无四性。一念亦无。即是性空。既无一念。无念亦无。即是相空。即是不思议之二空也。若不了今家依于智论中论等。准理准义。缘于心性。立此二空诸无可准。非用法相者之所逮也。故于实道须闲修性。若本自二空即是性德。若推检入空即是修得。推而不成须修万行正助合行。行中具足一切诸行。方名缘因。闻斯义已方乃名开。
　　问。世间因缘可以四句了生无生。今性本净非关缘起。何须以此四句推之。
　　答。世缘起法亦本无生。但由情计谓之为生。理性亦尔。由谓自他等故须推之。二空不显。尚须更约续待推检。况因缘耶。自有传说此义者来。少有晓此性相三假。
　　问。今文何故不立斯观。
　　答。经从利根者开。佛种等者。注家云。无空有性名曰无性。堪绍继菩提名为种。如此释者此从修得。未识性种。嘉祥云无性者但云无自性。又以三义而释佛种。谓一乘教菩提心如来藏。教及发心但是种缘。虽即云藏不云空与不空及行理。故不知因中为在何因成种成性。故于正缘了中须识性种。所谓三道。次知类种即弹指等。然应知缘起通于染净。理非染净缘起宛然。此净缘起即是说由。明由净缘从因至果及不思议感应之理。故以此说为其种缘。他云。为由行者善根力故。如来识上文义相生。具如前文释闻。中破于中初云中道下立本无性为本性德。故知今种即性家之种。是故还立无性为本。为欲更明性家缘起。以种言之。种者生义。即前十界界如理性俱性并种。具如前释。迷此下双明染净二种缘起先染次净。染中由无明故为法性缘。由迷之缘而起九界。界界三千事缘起也。即是性种从迷缘故。起于众生。即是真如随于染缘。解此下明净缘起。即闻一乘教。起一乘行。行通因果能成正觉。欲起等者。成正觉已能为他说。故说一乘在教一也。即果佛种从净缘起。众生佛种从说缘起。若也通途为染净者。亦可十界展转互论。今明佛乘。须以九界皆名为染。又无性等者以缘资了正明缘了功能相成。对正虽然。若论行体。一一无不三因具足。即修得也。种果既成故云得起。一起一切起者。显果乘相。依正主伴乃至酬因一尘一行一时俱起。起者成也。如此下结果乘成相。修性一合无复分张。即是理性三因开发。通名三性。自此已去不可改故。此为销经直从开说。具明修相。委在止观十法成乘。境中具兼修性性种。正行为了。助开为缘。二十五法为前方便。辩下九法明鉴修发。教行正助所诸是理。理一即是所住法位世间相常。若不尔者。依境修习委心无地。故知修性俱有自他。先推性中无明为他。依此起行方推行他。以此两他共推一自。若推性者袪滞达理。若推修者离着行成。以性本亡泯于修始。是则两照同明双惑俱遣。如是方了染净缘起。无始无本咸归一如。且从净缘有所说边。故云教一。故五佛言殊大理不别。若不尔者。岂因缘事引四佛同。理一中云是法等者。初是法者正示理一。世人悉谓理性本净。理若本净何用修之。若本不净修亦不成。今云理净非已净也。众生下释住法位。众生正觉重出是法。法不出如皆如为位。众生理是佛已证是。故名为住。如位一故故名为位。染净之法皆名是法。染谓众生净即正觉。众生正觉是能住法。染净一如是所住位。分局定限故名为位。位无二称同立一如。不出真如故唯局此。此局即通遍一切故。局之极也。通之盛也。如世王位为人所住。位亦性也。不可改故。如人王性始终不改。布衣登极相殊性一。世间相常住者。相可表帜位可久居。众生正觉相位无二。显迷即理理即常住。佛已契常众生理是。故正觉众生相位常住。染净相位既同一。如是故相位其理须等。佛依世间修成极理。验知世间本有斯理。故云常住。
　　问。位可一如相云何等。
　　答。位据理性决不可改。相约随缘缘有染净。缘虽染净同名缘起。如清浊波湿性不异。同以湿性为波。故皆以如为相。同以波为湿性。故皆以如为位。所以相与常住其名虽同。染净既分如位须辩。况世间之称亦通染净因果故也。今且从悟显迷以净显染。则净悟得于常事。迷染但名常理。又世间之名通收依正。常住之称不碍二途。故云理一。若不了此徒云开权。如何显实。故今问之。被开之法唯信佛说。为亦改迷。虽复四法咸以人摄。得意忘言说不可尽。又释下单约生释世间相常。向释虽然事理通总。未的示其理境所在。故以阴入对正因说。九界阴入位本常住。
法华文句记卷第五下
　　次然此下以正阴入。对修缘了。三因六法不即不离。言正因等者。互举一边。应云阴入与性正因不即不离。复与修得缘了不即不离。正因与六法理是故不离。但理故不即。缘了与六亦复如是。
　　问。文中何故作偏说耶。
　　答。以易显故。正本不离今加不即。缘了不即今加不离。故须各具方名尽理。此用大经摸象之喻。喻文具如止观第三记引。言六法者五阴神我。是故此六亦名正因。同属苦故亦名缘了。兼惑业故。此中须有通别二对。别者。六中行及神我是缘因种余数及色是了因种。识是正因种。若通对者具如今文。六法性德正因与六法修得缘了。不即不离。是故修六性六一体无殊。当知阴入秖是常住。若将此文与止观中对通别者。彼对大经三德四德各有其意。道场等者。果理先成故言久畅。且望寂场四十余年为久畅耳。物情障重者。除三味中圆余皆障重。云云者。历部约味细分别之。上文有四者。准上但三。一出世意。二开权。三显实。今既云四。当知上文亦可为四。应云第四。总以人一理一。结上三世。可不如上。理合文别故今云四。又有二不同。一者上先开权次显实。今先显实次开权。二者上文实中但有教行。今此理教或理行也。不同无妨故不别云。指上本下者。下譬品文用此为本。譬必有法故云本下。文义交加者。此中指下至下指此。故云寻疏等也。章安预点使无眩乱。眩乱在钝利者何忧然诸师分譬与法参互宿世舛隔。欲为譬本取定莫从。故先叙非后方正释。初师五譬者。一长者譬即若国邑下文是。法说即指今我亦如是已下文。是二思济譬即长者作是思惟已下文是。法说即指我以佛眼观已下文是。三权诱譬即尔时长者即作是念已下文是。法说即指我始坐道场已下文是。四平等譬即尔时长者各赐已下文是。法说即指我见佛子等志求已下文是。五不虚譬即舍利弗于汝意已下文是。法说即指汝等勿有疑已下文是。若于今家初是总譬。总譬有六。岂独一长者故不用之。第二思济于今家是救子不得者。但是别譬中用大拟宜譬耳。故知但云思济其理不尽。故用大救子中三。拟宜无机息化。不应独云思济故也。第三譬去今家从我以去。于别譬中。离为六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。瑶师尽以五佛章用为显实。言四章者。合初章在释迦章中。而以权实合为一章。以五浊章为不得说一。又以敦逼文为不得者。并不应文故不用也。而云譬中但三。则阙第三不得者者以譬中无此文。故凡者不一也。文中所列乃以开权为第一。开权即显实。应对第二等赐文也此则譬本及譬太为疏略。然长行中五佛章门诸佛犹总又阙五浊。三佛准例其文更略。释迦化主文相稍委。故但取释迦离为四章。瑶师赊漫是故不用。次畅龙二师并立六譬。其言似殊其意不别。二师并皆不立总譬。无可以对方便略颂。于别譬中文广颂略。于中六义仍先分为四。细分更多。故知二师并与譬品义不相当。以第三第四秖是今家第二寝大施小耳。又不虚文合叹法希有。而不述其意。是故不用。次光宅十譬意者。初立总譬与今文同。但下九譬望今即是广颂六义若望今文。下之九譬秖应合为四譬。于中第二四行是今见火义耳次我始下第三六行半。及第四十一行明三乘化得。是今寝大施小意耳。次我见下第五去。总有五文六行。是今显实意耳。次汝等下第十一文是今不虚文耳。今家细开稍似光宅。然与信解宿世不同。故不细开。有人去。此是他人将今家义。仍参光宅。故将此意以难光宅。等是细开何不作十九句。以光宅十譬。对今总六别四。总别各开合有十八句。加光宅一句成十九句。何者光宅第一即今家总譬。应离为六。光宅但合为一。第二见火去。今家别中离为四譬。光宅为九。一见火今离为三。光宅但一。三我始等即今文别四中第二寝大施小光宅离为二文是也。光宅第五已下至第九。总五段文今家合为一等赐譬。即别四譬中第三譬也。故光宅第五我见佛子等。及第六咸以恭敬心二文。即今文别四中第三等赐。离为四文中初文是也。第七我即已下。即今文四别譬中。第三四文中第二文是。第八于诸菩萨中下。即今文四别譬中第三四文中第三文是。第九菩萨闻是下。即今文四别譬中第三四文中第四文是。第十不虚即今文别四中第四一文。又离为三。谓叹法希有并本不虚及下立敦信文也。此乃别中离成十二。光宅更开今文四别譬中。第三四文中初文为免难索车二文。今已极细但为十八。若于别十二中第六。更开为二则有四失。良由此也。既开为二则成十三并总中六合成十九。何以不名为十九句耶。今虽十八不名十八句者。但在法譬宿世信解无此义故。欲令通有复合为五。或总别二。章段既少上下易同故今文中三种分文光宅定十无此盈缩。进不成十九退不成五。总别广略又不相当。况开大机以为两段。法中有妨故不合开。然望余师光宅最胜。若以至六义之内者。若立此六则摄十九入此六中。何以不但云为六义耶何者。依前总六却合为一。于别四中但离第二以为二段。则为五章。对前总一即成六义。若全依今文但成五义。他且依彼而为问辞。又十譬至参差等者。开为十譬。法譬二处尚自参差。况与信解等文合耶。故法说下出参差相。又光宅句数与今细开似同。而章目未稳。故亦不用。下结云四失者。一前后。二大小。三有无。四引文。今初前后不同失者。若于今别细开中。第五离为五六。并第七文为父喜者。对于法说索车父喜前后回互。言法说中索车在前者。先云舍利弗当知我见佛子等至求佛道者等。二行即索车在前。即光宅第六文是。次二行一句中最后一句。方云今我喜无畏。即父喜在后也。譬说中父喜在前者。先云尔时长者见诸子等安隐得出等。索车在后者。次文方云时诸子等各白父言等。若光宅十譬中合于五六二段。同为一索车譬本。及免难譬本不云欢喜譬本。则无此失。言虽欲会通者。纵欲曲通。云由喜故索由索故喜。亦未稳便故云迂回。又大小下于大小中复为三失。言法说中大机动者。即大小不对。今我喜无畏更进用下句云于诸菩萨中。故知此是见大机动故喜。若云见诸子等安隐得出故知是见小机免火宅难故喜。次因果不对者。法说中意云由昔不信。故云舍利弗当知乃至今我喜无畏。故知是大因。譬中云见诸子等得出火宅。故知是小果。法说中大障将倾者。尔后即云菩萨闻是法疑网皆已除。去除不远。譬说中云安隐得出。故云小果有此三失过由光宅五六七文。故作譬本未为稳便。言又有无异者。破其十中第六为下索车譬本。法说文中无索车语。至譬说中由根非利。所以方有故不得用为索车譬本况法说。中但云我见佛子等志求佛道者。非关二乘索小车也。四若引下为引文失。岂得滥用来至之言。便为小乘索车譬本。此从合为四别譬责。故别譬第三复合为一等赐文也。纵开此为四。第一名为大乘机动。为后索车譬本。但不得云索小车耳。故前约大小破中云。譬说叙小果。秖云叙小而情求于大。即名机动。故云殊不体文旨。故知其文自是大机将动。然有无者下今文自辩同异有六。初有无中云长行有真伪者。简伪敦信文也。言偈中无者。此且一往顺旧以偈末七行。为法说流通。若依今意以此七行为敦信文。则阙此有无一意。颂中有叹法者。从诸佛兴出等四难文是。长行中全无。次第中云长行先开三后显一者。长行中初云舍利弗我今亦复如是。知诸众生有种种欲等。岂非施三。次文云。如此皆为得一佛乘。即显一也。颂中初总颂中二行初行显实次行施权。故先云安隐及示佛道。次文乃云我以智慧力知众生性欲。若取别譬文。先五浊中更开为三。初能见眼亦当显实。次所见火及寝大施小皆属权也。若论别譬大意。亦先权后实。若取总颂。则前行显实次行施权。开合中云初合而不开者。若得二偈但为总譬作本。故云合而不开。若以二偈离六总亦有别。且从合说。故对下譬亦复更分。五浊文离为四譬本者。恐文误。应云三譬本。即别四譬中初文复离为三。即能见所见惊入。对下譬文仍有四也。彼以第四广明见火。合在第二文也。故知但三。次明取舍中。云四段经文为六譬本者。四段者。别四也。六譬者。离五浊为三。并下三段即是六也。叹法非六譬本者。于四别中离第四段。出叹法敦信。非下六譬本也。次总别中初开三显一者。即初二行总颂也。本迹者。且约迹中论本迹耳。即法身为本起应为迹。即此初章离为三意。能见之眼为本。第三大悲为迹。第二所见乃为诸佛垂迹之由耳。云云者。须广约迹本久近今昔体用等。以简同异。具如玄文六重本迹及前序中已略简竟。今谓下正示义宗。宗旨别故。故云正是等也。前直法说下欲破诸师立譬不能尽理。故先腾三周理同。次若作下辩古譬之失。故云若作三六十譬。于三周不合也。如前所列瑶三畅龙各六。光宅有十。然今文非不立于三六等数。但分节盈缩与他不同。言于三周不合者。法譬不合已略如上。于宿世文秖可分为二譬三譬。故多不可。言四人信解乖离者。若对信解秖可总六别四。若对他五三六及今十八。则乖张离分。具如前破光宅十譬。故破古已自立三等。今立三者如下文云。又一时三譬。若为五者。如总一别四。若为六者。如总别各六。若为十者。即总六别四。亦可为十一。即总一别十。亦可为十六。即总六别十。亦可十八。如前十八句也。但本下承上。不相应耳。若欲通于上下不差。但依三节销文。若应四处但为三譬四譬。若但在法譬。则略六广六。安隐至住处者。佛既已证。亦令众生住于此处。而今众生尚住三界不安隐处。扣佛大悲致令惊入。言种种法门即对不种种者。亦是从佛本意以说。如来本以一门利物事不获已。施种种门。施权之意本在显实。故云宣示于佛道。佛道唯实。以权对实引权入实。故云相对。相对秖是感应意耳。本末相承等者。本法说也。末譬等也。云云者。如下所引。言广颂上六义中分为四者。若于别四第四分三名为六义。若第四为一第一为三但名六譬。若言六义不应譬文。但可颂上故但云六义。若为譬本则合四五六。但为一不虚。此中有敦信。敦信即简伪。故知上文不得云无。是则别六广于总六。故今但合六义为四。若更子派开者。若欲更分。如前别中为十二句。为对上诸广文故开。为对下诸略文故合。旧以最后七行为法说流通。今文不用者。若望譬及宿世文后。虽似流通。而非流通。所以人见当来世言。言似流通。故旧例之将为得意。文意不尔。譬喻品末但为身子为三周请主。自已得悟。复为中根重请譬说。既酬请已故以此法而略付之。究而论之。但是示其信谤罪福。
　　若尔。何不待第三周后。一时付之。譬后既付前法说后何不付之。
　　答。至三周末自有流通广付菩萨。岂独身子。如下文中尚不偏付他方菩萨。岂独身子。法说周末身子初领。自行始成未宜利物。然大旨在佛不须苦论。用颂叹法敦信者。然上文料简有无中。云颂中无真伪者。即无敦信也。今此中用颂叹法敦信者。但是通方敦劝凡夫。使其生信。故云叹法敦信。以无专敦声闻之语。故前云无耳。今但颂数名体三也者。此中从六道已去。颂上五浊。此五即数六必五故。此贫穷等即是出体。以此五法即名浊故。亦无别名。举下证上等者。此引长者在门外文。入即起应外即法身。复云佛眼。故所见机即佛法界。若根下思无大机。方入鹿苑。鹿苑之初既云圆照乃至一乘。故知华严佛慧无别。不可于此强生分别。佛眼下云云者。应广分别此之五眼次及不次。而辩体用。故观色等用于四眼。从本为名仍名佛眼。贫穷等为众生浊者。贫故由无福。痴故由无慧。痴贫众生聚在一处。故名浊也。入生死为命浊者。于生死中又加崄道。崄道之中命易断故。即短寿处而犹相续。为命浊也。五欲为烦恼浊者。名体最显。不求大势佛等为劫浊者。劫中无佛故名为浊。四浊生此亦无所求。劫若有佛虽浊能破。入邪为见浊名体亦。显六十二多故名为诸。或云诸见是即受者。由此见故则有三受。见家之受故云见即是受。三受皆苦。以此苦受欲舍苦者。无有是处。五道源来者。五道因也。从一至一故名为趣。衰秖是贼能损耗故。毗昙地狱初生念者。一切地狱初生之时。皆有三念。知此处是地狱。由某因故生从某处而来。此文似不足义已具三。又云者。亦婆沙文也。五道各有自尔法者。具如前释不思议中。解脱达分者。涅槃名解脱。所修善根不住生死名之为达。声闻三生支佛百劫解脱之分。名解脱分。得正决定者。初果也。婆沙云。云何得禅即根本禅。云何决定即是无漏。以无漏心修诸禅定。得入初果。即此禅定而得解脱。解脱是初果即决定也。天中至所须即得云云者。应明诸天自然报相。一切依报悉是化有。及山河流出其实报得。约受报时说名为自然。地狱至中间可知者。过去人中有顺后业。其业未满。至地狱中。遇缘能起如是等心。业即成就。于地狱中无有身口现行故也。唯在轻报非无间也。广简可知故今不论。中阴倒悬者。俱舍云。天首上三横地狱头归下。此约人中天在人上。旁生及鬼同在此洲。故非上下。狱在此下故头归下。从狱生人理合首上。鬼畜亦然。天来生人其首必下。他皆例此。初将罪人至阎王所等者。有情非情并是共业所感。而为心变。初皆正语等者。初至地狱如本有语。后时但作波波等声。不复可辩。劫初时等者。诸教相中畜生能言。皆此时也。后生云祖父者。从初受名。二者后生亦是后生之祖父也。前是因缘等者。从引阿含下即观心解。前因缘中亦可具有四悉意也。五道不同即世界也。人是所为。恶是所破。天是第一义也。后似观心者。从心判义义当观心。六道不同。略如止观第二记。诸论及以小乘诸经分别甚广不要不列。我始坐等者。准下引小云疏意指华严也。故地论云。佛成道后第二七日说华严也。世讲说者嗔法华经应佛所说。或责地论失于圆宗。今问。此之二七日与法华中三七何别。纵赊促不同及所说各异。秖是机别显密有殊。说时既然身相亦尔。当知法华报佛所说。如论云。一者报佛菩提如经我成佛来等也。应佛菩提则指伽耶。古德皆云。伽耶既非彼长何独是乎。即成法佛说也。地论既云二七日。乃表应佛说之。岂报佛成及以说法必第二七耶。理而言之。彼此无别。机见不一大小分途。小见三七停留。大睹始终无改。故二七之言知非尽理。若云不起道树而游鹿苑此即迹中圆佛成相。复准部意义兼于别。小机所睹弊服宛然。今此正当小化之首。道场在摩竭提国西南。去尼连河不远。西域记云。菩提树所周匝累甎。崇峻崄固。东西长南北狭。周五百余步。正中有金刚座。此即迹中化佛之道场也。观心释树者。托事见理佛岂不然。何佛不作因缘观耶。今在小也。若约华严为最初者。皆须约于圆别以判。经行者。此亦是观解。若但事解秖是渐初。故且附观约法相说。故云道品等。事释经行具如律文威仪经等。具如止观第二记始坐等者。文具四释。初云假时等。即世界得道即为人。感恩报德即对治。欲以大拟即第一义。若作约教。应为四佛十二因缘。又以因缘释树。如婆沙中无明为根等。具如止观第二记。应细释出以对今文。即无漏与实相俱得为林。三十七品是行道法者。道品即定慧均等名行道法。况复七科皆是所行。即是以定慧足。履实相地。理摄诸法故云一切。初安此地故云得道。欲令他行先自表之。庶令下效。树地下征起未曾有经下答。经云于三七等者。且以三乘而为三根。以初成道通思根故。具如前云思度二仙文也小云疏意。众生机自未堪法华不必居后。故引后文彼佛初成即说法华。以今例之谓为有据。亦如方便品中。若但赞佛乘而众生不堪。方始允同诸佛而施权化。故云后于王城。若推下章安通释。二处不殊不可全非。故但云若推。今须辩别。何者。若以佛慧为法华。则始终俱有。若以会归为法华。则终有始无。故知彼佛在菩提树。初说佛慧为法华耳。而小云未晓斯旨。便以初成显说会归者不然。故准今意文理俱通。若密说者非所辩也。恶生王者。哥利王也。佛誓者。害佛之时佛发大愿。我若得道应先度之。甘露者真谛也。问何故初为五人等者。答中六文。问虽涉五意正问人。故皆以人答。次轮王下举三事问。答中善业轮王因。名誉业陈如因称赞业佛因。故云尼吒。有顶者非想也。为显佛声。彼无耳识非声不及。色界唯。无香味二识。余悉行故。虽有四悉意。总而言之。秖是为显宿报不同。致令声及远近不等。若依下约教。两尼吒下并注云云者。应明尼吒百亿尼吒十方尼吒及遍法界。以分四教初文藏也。百亿即是衍初通教。十方法界即是别圆。一成一切成故。十方尘刹起四威仪。互为主伴。初转法轮等四处定者声既分四。处亦应然。大神变者。非谓小小偏对一机。如化迦叶帝献方石之徒。其处必定。又除转法轮等者。渐初则定。此初化邪其处必定。通论一代故可不定。旧云思理教等者。即以三七用对大乘理教行三。并无机不受。又云劝诫者。亦此师也。即如譬及信解大乘二门各有拟宜无机息化。用对此三亦应可尔。瑶意者亦云化物之仪。思而表深。何必事深令大圣思而后行。表佛初三周说等者。此与因果经意大同。四分律萨婆多皆云六七。兴起行经等七七日。五分八七。大论五十七。地论等并二七。机见不同不须和会。今是终穷极教故且依之。观心释中。且约四观以示化仪。即四教观以最后云析法故也。诸梵虽请大者。
　　问。如何得知梵王请大。
　　答。据佛酬云若但赞佛乘等。今欲至始终得度者。若不先小则大小俱失。若先用小则终必大益。诸法寂灭等者。
　　问。此中三释义有何别。
　　答。然初一说以权实相对。即实不可说说属于权。三权是数故一实非数。次生灭不生灭相对。即不生灭不可言宣。此小衍相对也。亦是事理相对。故向三乘之言通指衍教故也。此约实理权教对辩。第三即是偏真之理。对偏四门。偏真之理亦不可宣。是则大小两理俱不可说。方便为物俱可得说。虽俱可说佛意在大。众生于实并非其宜。故思方便非生灭说。受行悟入者。机会即受。随闻观转即暖法去名之为行。若准有宗时节虽促。不妨具历内外凡位。至世第一名之为悟。若得初果名之为入。转佛等者。此有二义。若约跨节通四如来诸法具足。随扣而赴。凡有所说无非化他。对自证说。若以圆自对三教他。此即约法亦名为他。今从当分约渐初说。此佛内证故云心中。证有权实权法利物。故名为他。涅槃音者。由弟子受行烦恼断处涅槃名生。故名为音。音者声教。众教之始故云起自于此。三宝于是现世间者。亦约渐始。且在小乘未论一体。从久远劫来者。久远之言准下宿世。乃指大通之后。以小熟故。故以一文释其二疑。上文兼有其意者。三乘行人皆是佛子也。上诸佛章亦云有佛子心净等。并指昔教闻方便时。已名佛子。然于昔教未可彰言。我即下一行亦指种智等。以能显所。所即理也。更就下重分文中云。大乘机发亦名索果。
　　问。前文何以斥光宅。云法说文中无索车耶。
　　答。光宅若云情索于大。则为无失。若用为下索小譬本。是故须破。破其引文亦复如是。此应有四句者。
　　问。前文已约四句对根。此中何须更说四耶。
　　答。前初对乳酪各为四句。简其大小为障不同。复以四句释出二酥。通对诸教四根闻法。进否异同。故前初重唯第四句在法华中。余文多在前之四味。今第五时乃对开三独一为大。言即发者。但不起当座且名为即。从彼座来非不经时。但不跨味故名为即。索有三意者。二索既云在机在情。机中但云有感果义。情中既云密求而已。故前二在昔。发言唯今。昔言虽即通于四味。此指二酥并闻大时。是故得有二索之言。又二索言有通有别。通则俱通二味。机则冥在于内。情则内动于中。二味咸然故云通也。别则二索别对二味。在方等中闻不思议。虽斥为非冥有大利。被斥不谤义当于索。故知不谤理在有求。在熟酥时为大洮诱。虽无希取转教情亲。纵不彰言索义渐切。虽二不同机遥情近。得不得者。为独菩萨亦利声闻。情中进退义当于索。是则情带于机稍切于昔。故至般若别受情名。至领解时以得显失。故云欲以问世尊为失为不失。请索虽即唯在今教。及至启言机情必具。从强属口机情亦殊。在昔但潜伏居怀。于今乃助彰于口。三索咸扣于至圣。赴亦自分于显密。时熟既会内因具也。闻略说故外缘足也。因缘具故发言于兹。
　　问。昔出宅等者。举譬品以显今。彼云诸子诣父愿赐我等三种宝车。今何得言机等索实。答意者。未出闻许出已不见所许之车。唯见许人。是故从人索昔所许。所许不与必有异途。故索昔在今。元求异意。今问鹿苑出宅唯保小果。何曾索车。
　　答。若在法说。至鹿苑时义当出宅。复经二味二索在怀。但譬短含长义至法华之始。故譬中诸子诣父索车。乃与之仍赐于大。故彼譬意兼含二酥。信解譬长方开体命。故譬品文义含三索。当知岂与光宅为俦。咸以等者。他人意云。约机论到耻小慕大者。般若方等也。故今破之。机身俱到般若方等。况复法华三业俱领。且释请义故云机情。到必三业不可偏也。今行与等者。随便记之。且受八相故云行与。又记大唯在分别功德。此中且小故云行与。昔真等者。昔真指理昔成指果。昔罗汉等。既皆是实。并得真成。今三乘俱斥则二义并失。故云竟知何在。又三乘同学一道等者。此即重述通三乘疑。既同一理证真不殊。真虽不殊。菩萨于昔已曾得记。若已得记。何故而今并斥为方便。若俱方便昔不应别。故云何意有别。故疑今昔。若二若三若理若行。既并方便失木实证。何得不疑。前文多处通斥三教。此中但斥藏通二者。一者三乘同证真谛。二者此两教证俱权。若更约别者。当教论中自有真实。既带方便初后行殊。通皆闻斥是亦生疑。如是妙法者。具如释签中故云秖是权实法耳。次如三世者下引同中。文具两解。前约为实施权。后约开权显实。又初文约教三权一实。次又约理故有权有实为权。权实不二为实。此第二释秖是显前实教之理。即是权实不二。经云悬远等者。若准此劫六四二万。望下梵天百八十劫空无有佛。仍未为远。弥勒佛后第十五减。九百九十五佛次第出兴。应无此说。夫方便可是权假者。意明前教可是权施。据佛本怀虽非虚妄。以实望假故云权假。施已复废终归真实。今已说实故劝勿疑。旧从去更叙旧解。前虽略破非无一途。故复引之令知同异。若乐着诸欲至互简非耳者。凡小俱舍方堪授记。
释譬喻品
　　有人于此立来意。云大凡无譬应有譬成小。有云。佛法多门门门有譬。此则可尔。云先总者。总释两字通冠四释。若今若昔以因缘等皆有别故。品初虽兼第一周文释题且依第二周意。故云中下之流未达等也。初总为三。先字训。次释训。三来意。次释训中托此下释譬字。寄浅下释喻字。玉篇云。以类比况谓之譬。开晓令悟谓之喻。既两字双题应有小别。具如释训。故以比况晓训时众。此谓界内人中车宅。彼谓界外佛事迷悟。浅深可知。彼但佛乘深义唯一。故迷之与悟唯小对圆。树扇风月唯圆教理。前广下明来意者。亦是结前生后。初句结前。中下下生后。故知机虽无已。还待不已悲智中机当生。更动树举扇使风月意彰。然法说实相。何隐何显。如长风靡息空月常悬。但中下之徒大机未启。蔽情犹壅谓月隐风停。逗兹二途须举扇动树。因缘等四大旨咸然。故以二字总冠诸释。次别释者。初因缘中并以世四法喻一实四法。初世界中直云世法者。以世冠三故也。闻譬生喜名世界也。所以下三皆云世法。但生等别得下三名。是故下三皆由闻譬而生喜等。因于曾有世间父子。今闻譬说我佛真子。声闻与佛天性不殊。唯在今经故未曾有。所以密遣之日尚无佣作之心。领财之时岂生己物之念。特由天性相关。遂荷领知之泽。尔前忧悔至此方除。譬说之时乃名真子。今始得悟踊跃弥加。此指闻譬生于实喜。即信解初欢喜之文。故大小两乘皆名欢喜。次为人中云世生法者。即资具也。故云珍玩。出世生法即三乘法。生善中最岂过于此。故昔三车妙珍玩摄。汝等所行是菩萨道。世灭法者。宅内众灾可免离也。出世灭法者。谓惑断也。无漏述昔除忧指今。拔苦本在等与大车。除恶之极莫若于此。昔破见思通论于今。莫非除恶。世不生灭者。即大车也。父之本有故不生至处不坏故不灭。出世不生不灭者。性德本有故不生。修得果常故不灭。以信解中闻譬欢喜等。是故四悉俱譬父子。然前之三悉似寄施权。第一义悉方约开显。当知三悉即第一义之弄引也。故引先心各好及以火宅免难。若开显已无非大车。又四悉各一法一譬。法中或取法说身子领解之文。并且助成其语耳。若直销两字何足题品。故结云一音巧喻。此则遮那始终一音。一音唯实巧喻兼权。权引归实故不同旧纯用一音。故譬义含因缘等四。若不尔者。如何销于小车大车火宅父舍。中下得益者。
　　问。下根未悟何以云益。
　　答。法譬通被中下自迷。故下根闻法譬中根闻法说。虽未显悟非无冥益。故至譬及宿世获悟。故约教等三咸须约譬。譬既三车一车今昔相对。法亦若权若实并列偏圆。若不尔者。开何所开。本许三车索而不与。及至为说等赐大车。当知其车本为三一。为物方便权立三名。出宅废权破三唯一。四教譬中初三藏云菩萨驾牛等者。此菩萨从初至后皆化他故。最得其名。通教譬云三人同畏等者。三藏二乘理亦应尔。为对始终一向利他。是故彼二且云自济。此教缘觉自他兼益胜于声闻。故云并驰并顾。悲劣菩萨故有并言。自行故驰兼他乃顾。菩萨自行既满。唯以利物为怀。是故但云全群而出别教中初斥两教三乘俱近。次菩萨去正释。对前所列句句并决。约大象说故云边底。三大品下证。对前二教二乘简也。通教菩萨对通二乘。断证既同略无形斥。故知是别菩萨斥两二乘。故以萤对日为别作譬也。准义简譬。秖应于牛车以简菩萨。以由证经幸有三乘俱异之譬。两教三乘譬外又有独菩萨譬如大象。及以萤日用斥二乘。又始见去圆教中先指华严及为未入下明今经意。二处化事皆不须譬。即华严利根及法华上周。次如今下明二处理等。虽即化仪前后而始终理一。始即华严今谓法华。秖缘慧如是故理等。故云无二无异。
　　问。无异无二此两何别。
　　答。重以不异复于不二。以无异故方名不二。上根利智至不须譬者。重牒二处显上周中得悟者。为辩异故。秖为下明今有中下故须譬喻。然华严中非无譬喻。但彼入道不正由兹。如今昙华为成法说。言动执等者。上根一处。中根二处或云五处。广中有长行偈颂并法说领述二文。下根三处或云十一处于前五处更加譬中领述各有长行偈颂。乃至下根二十二番开权显实。具如化城品末列。由未悟故迷于法说权实岐道。我昔与彼同居无学。彼蒙记述我独未沾。初闻略说已怀进退。为是极果为何方便。为永在小为当成大。重闻五佛疑仍未除。故须更以车譬诱之。故云圆譬。世云天台抑华严者。乃由不善他宗故耳。既判佛慧二经不殊。但部望部不无小别。既不可指鹿苑为始。复云闻我余义不成。涉公云。法华华严广略别也。此嗅瞻卜之流芳。而未穷余香之奥旨。以不能尽思于斯宗故也。广略虽尔兼带如何。显本未彰记小非例。乃至下文十义同异。踟蹰者。犹预之象。岐道者。尔雅云。二达曰岐。本迹观心云云者。并须约譬本迹具如莲华三譬玄文第七。若欲进寄初成设教岂无一三。故千枝万叶同宗一根。乃至五百三千尘点可以意知。观心譬者。空如白牛。假如具度。中如车体。乃至幻空幻假幻中。次分文解释者。置譬且释前品之余。初领解中云置譬说之前等者。有云。为譬作序。则应难云信解药草授记。亦应安化城品内为化城作序。长行领与解至各陈者。长行三业各标释结。标结二文并具三业。而不分领解。但于释中以身业为领口意为解。初今从世尊下领也。从所以者何我昔从佛下解也。偈各陈者。三段各二。至下偈中一一点出。一幸者。谓一业遇喜。今三业俱喜乃成三幸。我今身已近佛。况更闻法。闻法即是口喜。得解即是意喜。又昔但机情。机情居内名为一幸。今由口请三业并欣。故云三喜。过意所谋故云幸也。故下文云。非先所望而今自得。抃者抚手舞也。心口之喜畅至于形。由二动形故三俱动。文云下引证者。正证三喜也。文虽且列意口二喜有二必三。理数应尔。内外异故即世界也。又此四文应约前品。而今后三约信解者。开显义同彼此通用意同时异亦应无爽。弃贫受富者。开三藏珍玩也。得真善利生善中极。忧悔双遣等者。开二味也。永除忧疑故除恶穷也。我念昔在方等时被斥故忧。至般若时住小故悔。方等被斥故疑般若不取故难。浊为外障小为内障。又被弹不受名为外障。蒙加不取名为内障。今则无此三双之失。故云大朗。住一实第一义也。次约教中初文通途简昔喜体。故先叙昔小。次今言下简异。即简无显有也。若若下正释既世间之喜久已除之。藏通二喜久已得之。若二空教道复非所拟。历三教简良有以也。非今所明故唯圆喜。湫小水也。如凡无润无出世智故也。圆教中初位次人。初住名欢喜者义立耳。既三法开发与初地不殊。亦名欢喜。身子至欢喜者。未敢定判故或二途。超入即行或向或地。设不超者。亦入初住名欢喜也。注家直云。疑虑外除喜心内发。不觉足之蹈之。故云踊跃。故须教分方辩优劣。故阿罗汉无三界喜。言踊跃者。为别惑所熏妙法外被。观心不记云云者。应云一心三观六即之喜。次释外仪中。此是经家事释可解。他纵有表但云表合不知能所。为是何智而合何理。今表异诸部文中尚略。广简如释方便品。此中亦简向佛。令知是实故也。合掌向佛何教所无。而今表唯佛果。知昔向非实今开既实向表非常。序中瑞报亦复如是。瞻仰尊颜等者。向虽合掌表不二之实。无可表于内心已解。故向而复瞻。委睹尊颜以表于解。知是佛非余如非权唯实。故知非但外仪睹佛。亦乃意无异思。表睹他实境而自开知见。意解去分于身意以对领解。既云互举二业并具领解权实故也。亦约所表以分身意。故以合掌表身瞻仰表意。昔身远佛如二掌表权。今身见佛合掌表实。故云即权而实意亦昔未解实今以念而表之。故云解实即是权。故云互举。白佛下言口领者。对彼经家。今以自陈而为口领。领必具三非独口也。故标等三各具三也。标中三者。既云白佛应唯在口。云何言三。然言领者。必先彰于口。口述所得岂专一途。是故具述所从所闻。而生欢喜三业具也。次释中先释身云。若日照高山密有闻义者。
　　问。密通鹿苑及以二酥。何故独云高山先照。
　　答。此对小乘显聋哑故。部唯大故显一向无。且云密耳。鹿苑有密准例可知。受记指方等者。有指阿含授弥勒记。阿含未曾明佛知见。何失之有。我尝独处思过所者。所即山林。亦应云行等思过仪也。作是念下思过心也。今思昔日处仪及心无非是失。故云思过。同入下出其过相。处等有过由计法性。
　　问。纵使昔入小乘法性。为有何过。
　　答。但由谓与菩萨同入。而对三教以辩己失。疑佛有偏所以成过。以由不知小法性外。别有妙理菩萨得之故也。故三藏中声闻至佛无别法性。佛印迦叶当教论同。即此义也。通教三人俱坐解脱。中论实相三乘共得。是则三乘通教法性。亦与三藏法性不殊。诸声闻人虽在力等密成通人。未合彰言云小入大。故今所论且在三藏。述初遇頞鞞及闻舅论义得法性也非关闻妙始入圆常。次由我迷权等者。述过由也。由迷权故谓法性同。何关所惑理一教三。由惑实故指权为实。何关世尊偏授菩萨。所以者何下。引待自责。次所因二义下。正释所因。初标二义。若知所证不实。则应待说实因。若知已在方便。则解即实之权。初照下释若尔。匆匆之言非但鹿苑亦指二酥。此二味中亦有初得小果故也。然依文中二酥并在两楹之间。若鹿苑初证。亦可以二酥释停。但二酥机杂故以初后释对释停。以彼乳中圆说佛因我自不对。过不属他。经言必以大乘者。语通诸教意则不然。虽但发大乘心则不死。今则简别意唯在圆。应知所因不出因果及以愿行。行即六度愿谓四弘故佛地论中通因三种。一应得因。谓菩提心。即四弘也。二加行因。谓诸波罗蜜。六亦摄诸。三圆满因。即指佛果。通取果者。果为因所期故亦名因。克体而论。唯在前二。成就菩提即是果也。从佛结身喜者。具如前释。断诸疑悔等者。通则通指二酥睹菩萨事时。别则唯在略说斥为方便时。又通言诸者。方等胜境非一。般若法相该通。凡有见闻莫非生疑之境。由境生疑由疑故悔今闻法说悔失二待。复由广说疑悔悉除。由昔绝分二义俱关。今日乃知真是等者。初约三句结成三文。文已分明上下有序。复以三成佛法有分。分即初住分真位也不须从佛口下对于三慧。文无从生三慧通漫。故云文尽理彰。此即道理之理故也。言更用四悉者。更却向前销诸领文。初标三喜为世界者。踊跃即欢喜也。所以者何下。以释身口喜文为为人者。三业相望身口且从生善说也。亦应从破恶说以为对治。不及意喜破恶义强。若尔。意喜亦是最能生善。故且一往。次我从下以释意喜为对治者。克责除疑即破恶义。次以成文为第一义者。真佛子者。由入理故成第一义也。更约喜心为四悉者。虽复标三及以三业领之与解。总而言之不出于喜。故单从喜以论四益。动悦世界也未曾有者。明所得喜即为人也。动觉观明破昔喜即对治也。动于形明别理显即第一义。云云者。令依此文释四悉相。又通论者。既悦相异常心形俱动。异常故世界。动悦故为人。除疑故对治。入理故第一义。
法华文句记卷第六上
　　次偈文者。上云偈文领解各陈。前长行中以身为领以意为解。全似各陈。而言合者。领中合解解中合领。故云合耳。今言各者。三业各有领之与解。虽似合明。但一一业中自分领解。故名各耳。略须分节后可依文。既分为三即标释结。初通标者。我闻标口欢喜标心。言兼佛者。兼从佛也。即是兼标身也。既是总标且以我闻是法音下领也。心怀大欢喜解也。次释三业。初一行半颂身领解中。初一行身领也。次半行身解也。次我处下十一行明口领解。于中又二。初九行明身远。次二行明入法性。初又二。初八行明口领。次一行明口解。以领解昔口之过。入法性中二。初一行半明口领。次半行明口解。以领解昔口之得故。次而今下九行半意领解中。初八行意领。次一行半意解。后二行半通结中。初一行半结领。次一行结解。领谓外领佛说。解即内受佛意。所以长行中合偈颂离者。共为一意故也。又总此九行半意领解文。颂上心得妙解。且依前文同以解为名。然须于中更曲细分。亦可为八。初二行领昔非实。次一行正颂闻于初周妙解。即颂方便中显实。三一行却颂上法说周初略说之时。而生疑悔。四一行颂上诸佛章门。种种领上开权。譬喻颂上昙华。五佛说下一行颂过去佛章门。六现在下一行颂现未佛章门。七如今下一行颂上释迦章门。八世尊下一行半悔过自责。验知初疑过在于我。前身领中。经云金色三十二乃至十八不共等者。并如止观第七。今文属圆比说可见。又八十种好。准大经文佛好无量。此应色中唯八十者。世间众生事八十神。故佛具之以生尊敬。今经文意总言叙昔失耳。然八十好各具四悉以利于他。不必全为八十神也。故一一好无非好海。今闻开权正领昔失。不思议好。具如下调达中。言我尝于日夜等者。若诸圣者还以昏晓而为昏夜。于此思惟。何足可述。是故此中应从所表。释有二重并约昔教。机中任运冥有此疑。未得彰灼有此说也。若生死中有即大乘意。若生死中无即小乘意。既得小已。不知此证为在何许。尝犹曾也。昔曾机中有此疑来。此乃以藏对衍而为中外。若今获悟此疑必遣。又生死下次以生死涅槃俱名为夜。得闻中理名之为日。此乃别圆以对藏通冥生疑也。后闻开显此疑方除。此于方等般若并闻故也。然疏文语少应更云中道实理为日。在昔于大闻此中理。虽对已证冥生犹预。未证此中如日仍隐适闻略开尚有此疑。况在昔居小。今闻五佛广显实权。方二疑俱遣如日出也。又世人等者。意譬声闻历诸座席。或诃或被或喜或忧。来至法华备经艰苦。自行利物无不闻知。但谓非已所任自他少别。故与诸味草创者殊。故知始自微贱具历文武。历浅阶深知物可否。如香积菩萨更学双流。故草创者少谙众行。然又两途互为胜劣。不可一向。言五味淘汰者。通指五味以为淘汰。非独般若。经云无漏难思议等者。昔谓无漏但至无余。今乃方知至实道场。解魔非魔等者。昔闻异本谓佛为魔。今方知本愚觉所误是佛。故云也。经云佛以种种缘等者。前以释迦开权释诸佛显实云。我以无数方便种种因缘譬喻言辞等。乃至三世佛章。一一皆云。亦以乃至是法皆为一佛乘故。结中云结成者。又可为二。初一行半颂结。次一行颂成。初结中三。初三句结佛音声。即口喜。次三句结意喜。还以闻佛用兼于身。故有欢喜疑除。所证所成感报作用。述成上三意者。见佛述身喜。闻法述口喜。悟解述意意。昔尚曾教大。何但今日得身近耶。虽复中迷曾闻非谬。则显今日重闻之缘。中途教小尚不为小。今还得闻信由昔教。验今意解准昔不虚。然见佛等三通有三领。言见佛缘者。由昔大见。乃为今日得实之缘。实方名见故也。言忧悔闻法缘者。自中忘来由取于小。又闻两酥至略说来。凡忧悔者皆由昔小故也。言不虚者。昔元闻大信今不虚。次引十住以释无上。次引璎珞以释道者。且借别名以显圆义。义圆名别一切皆然。他无此意不可滥用。此七无上文列两重。初重者。前一为果后六在因。于六因中初二六和。次二福智。次二证行。虽分三二。互相与力。是故六因并名无上。望果行因故果先因后。言六和者。初受持无上即身口意。以有三和故自利益彼。大乘六和摄诸法尽。二障秖是烦恼所知。此之二障。若别论者。在别地前。无知唯是界外尘沙。若通上下。无知即摄内外无知及以无明。故知但是开合异耳。行无上中秖语圣梵无余三者。天是所证。病儿果用。修二证一有斯二能。是故但二不列余三。次重者更从果立。即以六因从果立称。寻名委释以出经旨。下既结云。如是种种明无上道。故道义无量随何教成。故云今经圆无上道也。即是无上家之道。名无上道。一一无上皆具诸道之无上也。昔虽大化等者。界内无明亦未曾破故。云惑暗。若初心圆修纵未破见思。所闻一句纳种在识永劫不失。以暗望明暗尚非谬真悟宁虚。况悟真者有次有超。具如前说。故惑暗者。指六根已前。六根虽即未破无明。似位不退且名不暗。若得大解下征问。记有四意下答须记意。此之四记具在三周。中周四中但除第二意中中字。故至下周但三无四。又此四中初意具有下之三意。又初四对昔二三唯今。又初四唯自二三约他。又第三通当现。初一唯现在第二唯未来第四唯过去。嘉祥十意繁而不会。今粗点示令知繁略。一证解不虚。二令无疑悔。此二属述成何须更云记。三引物生信属今第三。四令身子慕果。此属章初叹五佛二智。为欲开权兼令慕极。今此但是授八相记。初住自得不须云慕。五为引八部故。正引同类八部乃旁。此同今文第二旁意。昔未记二乘。故二乘根性永绝斯望。而今记之。旁引八部故云须记。六为引物往生与今意同。七显经秘密。秘密属理记小属事。又记属显露不名秘密。此属昔教。八欲成大乘。此属初意。九和会大小。云如昔诃弥勒得认等。和会是开权别名。由开权故方可与记。十为引有缘。亦第三意。十意数多义少。仍阙今文第四意也。元发大心皆期记莂。故知十义繁而不足。彼疏诸文斯例甚众。余不可叙。正授记中行因等十经文各二。时节中有世有数。行因中有供佛修行。得果中有通号别号。国净中有国名国净。说法中有三乘一乘。经文虽无一乘之言。既酬愿说三说一为正。旁正兼具。劫名中有标有解。众数中有人有行。寿量中有佛寿人寿。单论成佛后寿。故除王子。补处中有依有正。法住中有正有像。于圆净中先立名其土下相也。无高下曰平不偏曰正。安隐下土用。琉璃下重明胜相。说法中准今释迦故云亦以。舍利下明说三意。土净唯一酬愿说三。即施即废。
　　问。何处愿说。
　　答。准大悲空藏经。于六十劫行菩萨道。因婆罗门乞眼退时。愿成佛日开三乘法。
　　问。既得记已何故更经若干劫耶。
　　答。若记菩萨但通途云得无生等。今记声闻须约劫国。应佛成处须有机缘。此诸声闻昔未曾有净土之行。蒙记已后与物结缘。物机不同致劫多少。龙女虽畜以乘急故。先习方便。若据权迹此复别论。又诸声闻时不同者。为逗物宜随机长短。机缘不等初住何殊。世人睹声闻受记。则嫌劫数长远。见龙女作佛。乃疑时节短促。或疑少过获罪太广。或思小善招功自多。或讥佛说回或不定。或责菩萨示迹参差。或闻胜行多劫疑教门虚构。闻诸佛神变谓世术相兼。或疑六十小劫以为半日。或迷一刹那经无量劫。如是邪言不可知数。乃由邪见种强宿熏力弱。端拱守弊空谈是非。但信教仰理何须臆度。赴缘益物非世所知。当知是人岂了初住得八相记。十方作佛种种示现。虽种种示现与法身记殊。若不为物修净土行。成佛之处为谁取土。颂中经云十力等者。即指佛果方名为力。初住分得名为功德。所言等者。非唯供佛兼净土行。或可由得十力功德分故。成初住记。若引大论菩萨有十种力分者。此明入住菩萨具足十力因耳。经云各各脱衣等者。此中通语四众八部出家二众。言上衣者。即大衣也。若论三衣俱不可舍。以西方法多但三衣。如大品中三百比丘闻般若已。皆以僧伽梨而用供养。论中或云。亡相为法。或云。当日更得。若通说之以兼俗故。或如大论经云而自回转者。表闻身子得记法性自然而转。因果依正自他悉转。经言最大法轮者。最是今经圆中开也。大是人等四种妙也。或境等十或佛等三。妙法之轮名妙法轮。此略对初后不述中间方等般若。具如玄文。华严十事名转法轮。此乃通方。又云。圆音不当大小众生自殊。此乃却贬妙法何名称叹。何谓弘经。后四行半自述者。但列三名。于中应分初一行自述。次二行半随喜。三一行回向。应须对文细述其意。五悔之中无余三者。已预记莂无罪可悔。已获分记故无劝请。已有所至略无发愿。若望极果唯除忏悔余四非无五悔具如止观第七记。如身子等者。于前四文但述三段者。法先共闻不假重述。但见身子领解等三。我今同闻亦应共得。并是权者。秖缘实行未熟权行同生。故四十余年不显真实。才闻五佛妙理豁然。即破无明寻堪与记。实病既愈权疾亦痊。岂一代化功全任实行。未愈下云云者。应广叙诸土示疾及愈。
　　○获记下云云者。亦应腾于此及下周四段。皆约譬及因缘。后文在法师品中。云云者。宿世文后四众欢喜指法师中初段长行。初出人类中具列四众三乘人已云。如是等类咸于佛前。闻妙法华经一句一偈。一念随喜。亦当欢喜文也。今新运大悲等者。初周本为自疑。此中一向利物新运大悲。此即更须修净土行。是菩萨行之基也。准此释前意则可见。有人下古人意云。身子法譬二周之初。各有一疑故云新旧。以千二百初周未疑。故止有新。今谓等者。上根初闻略说动执生疑。蒙五佛章便获大悟。中根执重。略说之时与上同疑。法说未悟其疑犹存。岂非中根疑多于上。故身子自叙云。我今无复疑悔。是诸千二百等。述同辈有惑。云何却云身子疑多。
　　问。凡夫亦有一听便悟。已闻略广五佛开权。及闻身子领述得记。龙鬼尚能引例。中下何顿犹迷。
　　答。此有二义。一者久执。二者入位。解即破执执破入住。凡夫无此或当易领。声闻之人以二义故。虽闻未证。于执久中根性不同。故分三品。经闻所未闻等者。闻身子四段。昔教所无。准五佛章门我非佛知见。验昔所得知无真实。今昔真实同异不分。故云疑惑。为四众普请等者。
　　问。前法说中亦前三后一闻既不悟。今还请于前三后一。与前何别。
　　答。言因缘者。即是前三后一始末根由。故云因缘。四佛章略释迦稍广。虽以五浊用释于权。始末未明。故使中根于兹不晓。譬说委明轮回之相。具列三车出宅之由。兼示索三与一之意。广叙等赐等子等心。此乃方酬因缘之请。此中四众于前四中。非但当机结缘二众。发言领解即是发起影响二众。怼怨恨也。开譬者。准大经喻可云遍喻。通界内外及大小乘等。亦可云非喻。世间无此火宅始终及救火者。必以车运。先与后夺先三后一。然譬与合互有广略。若譬略合广。先摄合文来对譬竟。至合更须委悉消之。若譬广合略。世尊岂可徒施悠言。须委消譬合但略对。总譬中云一门者。上云种种对不种种。即一门也。上举所施对佛道说。佛道即是一门种种即是施权。今出所显唯云一门。亦是各出其能。以能对所其意不别。思之可见。名如宾等者。行在我已名从他传。实行则亲权行则疏。行亲名远遍于三土。行疏名近唯在同居。方便实报迭为远近。虽复亲疏更互相显名行相称他无谬传。所以行高则名远。名厚必行亲。故以处表之验名行不滥。封强等者。封谓所统之限域。强即所封之界神。小曰邦大曰国。又云。天子建国故以最远处为国。宰为宰主。有主所治为邑。邑内各居名为聚落。故邑与聚落等降渐狭。不用旧释者。唯以虚空对于三千同居之土。阙于方便实报二土。是故不用。次引论意者。泛论同异。凡云立譬取舍不同。论则因果并论今且单语果报。且譬长者果佛故也。修因之义非今所论。于极果中仍以依显正。极果说成必遍三土。土体虽即横竖相带二而不二。今从土用唯约竖论。故宽狭不等。以显居遍从本垂迹等者。今日之前从寂光本垂三土迹。至法华会摄三土迹。归寂光本。行所契理本也。名所及处迹也。理遍三土化境必周。终无行劣而名广也。即体用相称故云无宾主之异。即名行身土皆相称也。如旧所解不取二土。乃以慈悲被处为国。则令同居与邑不别。故不知慈悲所彼广狭。而为国也。则全失于实报方便。彪虎文也。炳明也。即文彩分明可畏之相。洋溢者。内满外充也。内满故行周外充故名布。三皇者。伏羲神农黄帝。五帝者。少昊颛顼高辛唐虞。彼唯刹利等二。且借此以类彼。黄者中也。帝者。德象天地。此土诸姓谁不承之。一往且以非其中途偏僻别得者。为其本裔。裔者衣末也。有本可承故也。有云。苗裔者。草之初生曰苗。即得姓之始也。承嗣不杂如苗初裔后也。左貂右插者。貂者。说文云。似鼠。徐广车服注云。即侍中冠左貂右蝉。如蝉之清高饮露不食。又云。右插者。簪也。左辅右弼。丞相也。盐梅阿衡者。释丞相也。如殷高宗聘传说。具如止观第七记。阿倚也。倚寄也衡平也。铜陵等者。如邓通汉文帝梦堕井为通所接。乃召通至。占者云。不免饿死。帝乃令人于蜀铜山铸钱供之岂饿死耶。后哀帝登位被告私铸因在囹圄饿死也。有人云。秖是文帝时为他所嫉。后遂饿死。一往且借初富为言。如晋书云。石崇有金谷在洛阳东。尔延进也。亦导也。谓威以肃物不厉而成。严洁如霜。隆高也。高而且重不令而行。智则坐计帷帐折冲万里。犹如武库何器而无。用之则行舍之则藏。白圭者。纤上玉也。说文云瑞玉也。上圆下方。白虎通云。玉之洁者也。式瞻仰也。一人者。孝经云。天子也。出世长者。十文具足。佛从下姓也。功成下位也。法财下富也。十力下威也。一心下智也。早成下耆也。三业下行也。具佛下礼也。十方下敬也。七种下归也。若以果望因应云圆教自等觉来。以其实因发心毕竟二不别故。故此十德皆从极果。若从当分果分权实。则权三实一十德名同。名下之体当教辩异。故使实际三谛不同。乃至所归多少亦别。所以长者名通今须从别。以别冠通即跨节也。观心十者。观心下姓也。三惑下位也。三谛下富也。正观下威也。中道下智也。久积下耆也。此观下行也。历缘下礼也。能如下敬也。天龙下归也。此之十德不出境智行三。虽未入位如王子胎。故名观行如来十德。若对出世还随其教观别果别。准教望观因果自分。即以三观对于四教。具览德相以叹于观。使后学者修因具足。以观十德成果十德。以能一心具照三法。即是观心十德具足。故引佛子等文以为观心之证。如止观中具成威仪等。又此十德即十法成乘。次第合之甚有深致。何者。实相即是正境故。缘理起誓故名住忍。由心安理称理含藏。除三谛惑得破遍名。中道双照无塞不通无作道品过七方便。助使三业于理无过。对境无失由依真位。信解既深故能安忍。不生法爱方感下供。三教十法展转释出。令成今经观心十法。如此十观不但横在观行位中。初心至后十观具足。故此十德义复竖深。复与横竖十乘泯合。况复十德帖经义足。分略周赡者。部分谋略故有周赡大度通见。赀者。说文云。赀财也。所以须立三长者者。长者之号本用世道。以譬出世出世之由莫不须观。故知直语出世观心。不分权教及以远本。仍是存略。此中已成因缘约教观心三释。略则十八等者。释能托之智。门虽略广不出所入之宅。言略广者。一境一空。亦可境境具一十八。故云无量。如以一色一心皆具十八。如色对根根内色外及内外俱。此空亦空故云空空。若得此意乃至无法有法准说可知。但从总说空十八有。名十八空。故云略耳。于十八中广略多少。具如止观第五记。及法界次第大论广明。若论下举福慧以释田宅。多有田宅者。一宅一门其门尚多。况家富宅广。一宅多门理合无量。门谓出宅之路。入宅路门不可一故。田谓养命之方。对命田不可狭。又复遍该权实。故曰多门。若依四观同观则车门宅门不异。僮仆至具足者。僮仆名具如止观第七记。夫僮仆者资于身命。故知并是一实定慧之余助也。所资无阙故云具足。用与权变故云和光等。穴穴者。剩也。亦位外散官也。众生居圣位之外故云穴穴。于余教观尚无所属。况复能属极圣位耶。皆宅者。宅居也。不出三界久而居之。故云宅也。世无不然。故云皆也。如来诱物统而家之。统主也。家亦居也。有人以第八识为家。等是随迷何不总八。而言第八耶。道场观意理为智通。理既是一门岂容二。出必由门故无异路。光宅以教为门。宅者。三界也。九十者。文语从略。即九十六也。九十六者。众路也。若欲出宅唯有一门。九十六道虽各谓道真。如交横驰走。故九十六道经云。唯有一道是正余者悉邪有人引多论云。六师各有十五弟子并本师六。即九十六也。准九十六道经。无此说也。彼论自是一途。岂可六师必定各秖十五弟子。九十六中有邪有正。具如止观第三记。今明去破二家也。于中为五。先破二师。若单理下先难道场。理是所通若以所为能。则能通是所更何所通。门义不成。故云何门之谓。单教下次破光宅。若不为所立能得能者。众终不至所。然理不容多。门岂唯一。今言一者。具如后释。宅既所栖唯应立一。尚云多有。况能通门。即净名中不二之门有八千也。今理教相望不可单论。次今取下定其门相。即取理家之教为门。理既是一教不容二。且总为一。秖此一句双破二家。则取所家之能。故从能有至。虽不正破道场用智。智望于教同是能取。教能既废智能亦然。但智必依教而观于境。义已兼于能所。又不可云得智者也。虽然现违经文。经云教门。而观师云理智。故亦与光宅同坏。三文云下引证。教是能诠涅槃是所。并异二师。四门又二下分别解释。释中二。先简大小虽同有能所大小天隔。是故须辩权实二能。若识二能则二所有在。若识实所权之能所俱成实能。善分判已后方论会五若宅下设难。且以今昔相待为难。宅是所出车是所入。宅门是所出之路。车门是所入之路。既二路不同出入各异。是故宅门非车门也。故今难云。若车宅门一。何故出宅仍未得车。若绝待者今应征云。若大车门非宅门者。索时亦应别有出路。何故还从所出索大。长者亦秖于此与大。
　　又问。得宅门已未得车门。住在何处。
　　答。大小异途。是故云别。开小即大同异如何。故今申之斥则车宅永殊。开则二门不异。宅与车一二门何殊。是故三乘具有二义。承教出宅不见小车。中间已经二味调熟。乃从父索先所许车。既索须与开彼小门无非大教。门下小理终无别途。绝理无二粗妙体一。法住法位世间相常。三界尚如何别之有。若不先异何所论同。没苦之人于今咸会。安隐对不安隐法者。如来已住安隐涅槃。对彼五浊不安之法。机感相遇故名为对。不安隐处亦复如是。墙壁譬四大者。应通三界无非减损无色虽无四大造色。定果所为皆是墙壁。三界皆以意识维持。若约诸宗。无色非全无四大色。雅合其宜。欲令下观解者。前则通于三界己他。故属于事。此观己身即观心义。有人至此。具以依正二报合喻有何不可。且如成坏各二十中。已无有情如何释浊。烧义稍隔故不用之。故今文但约三界正报因果。以正摄依其义自足。欻然等者。若唯约小乘无始相续。乃成本有。念念生灭乃是今无。今附大乘性理本无。无明故有故云本无今有。故无明之言含于粗细。今指粗是细岂可余途。然本无之言人之常说。斯为至难。故大经云。本无今有本有今无。三世有法无有是处。今虽引一句与三句相关。故须略辩识其大旨。然此一偈四处出之。古人名为涅槃四柱。亦云四出偈。故知释不当理。涅槃室倾。言四出者。谓第九十五二十五二十六。大理虽同对文小别。第九释菩萨品明差别无差别义。第十五释梵行品。明得即无得无得即得。二十五师子吼品。释有不定有无不定无。二十六破定性明无性。古来解释随情不同。成论师云。金刚心前无常。常则本有今无。无常则本无今有。又云。本有烦恼今无般若。如此有无并在于昔。故在金刚前。后三世有法无有是处。地论师云。常法体用本有今无。章安难云。本隐今显亦应显已复没。三藏云。众生无始而有终涅槃无终而有始。今难之。无始之法方乃无终。无终之法必须无始。若烦恼有终是可坏法。可坏之法义必有始。有始有终皆从缘生。何得涅槃而言有始。有始必终全同烦恼。应言烦恼无始体即菩提。是故无终。菩提无始即烦恼是。涅槃生死亦可准知。今即约大是故且云本无今有。其实本有即生死之涅槃。以从迷故而今无也。理净本无从迷今有。故云本无今有。小宗若云本无今有从缘生故。故云无明。观诸师意与涅槃理都不相当。章安五解。初约三谛。次约常无常。三约三智。四约四悉。五约四门。今文正与第二义同。本无今有常即无常。云云。单准小宗。秖应准下偈初释久故义。而云三界无始为久。非今所造称故。今开妙教须附妙宗。故释欻然云本无今有。但依章安第二释意。文义则合。故知且用无常一边。即常一边义当且覆。又他人至此广列八苦四生义章。非文正意但知而已。无此机是五百人者。诸子语通三十指别。故知前通五道。今在结缘。无此之言却指前列。是则语五百。唯有正因。论三十别在缘了。文中列者以此五百是生机处故。或小乘摄等者。值佛世不值佛世不同故耳。皆云十者。文中合说云或十二十乃至三十。意云三乘各十而已。皆云内有智性者。智必具十。望大品十一智无如实智耳。言十智者。谓世智他心智苦集灭道智法比智尽无生智。略如玄文智妙中说。广如俱舍智品中明。彼文总为六门解释。一有漏无漏。二展转相摄。三与三三昧相应。四与根相应。五明缘境多少等。如此十智三藏三乘始末俱修。故三乘人乘之出宅。非今正意。不暇广云。身受等者。倒所依也。从此下倒相也。略如止观第七文及记。准经论次立。此前须立五停心位。俱舍云。入修要二门。不净观数息。贪寻增上者如次第应修。为通治四贪且辩观骨锁。广至海复略名初习业位。除足至头半名为已熟修。系心在眉间名超作意位。所言贪者。显色形色供奉妙触。望大论六阙人相音声恣态。数息等者。阿那此云遣来。般那此云遣去。秖是息出入耳。八苦者。倒果也。大经十二云。所言苦者。逼迫为义。言逼迫者。三苦八苦。言三苦者。依三受生。苦受生苦苦生在欲界。苦等三途故云苦苦。三界已苦欲界复苦。故云苦苦。乐受生坏苦。乐坏时苦等于三途。故云坏苦。处中苦者。名为行苦通至无色。俱舍云。如以一睫毛置掌人不觉。若置眼睛上为损极不安。凡夫如手掌不觉行苦睫。故大经云。于下苦中横生乐想。别论虽尔通遍三界。各具三苦。言八苦者。即生等是。生苦有五。一生苦即初受胎时。二至终。三增长。四出胎。五种类。老有二种。念念终身。又有二种。增长灭坏。病苦者。一四大不调。即有二种。谓身病心病。死苦者。有三。一业报。二恶对。三时节代谢。复有二种。病死外缘云云。爱别离者。舍所爱故。即是坏苦。怨憎会者。即是苦心。苦心领于苦境故也。求不得者。还约爱离怨会以说。五盛阴者。经释前七是五盛阴。迦叶难言。是义不然。如佛昔说一切众生皆求于色。色若是苦不应求色。佛言。苦有三种。即三受是。虽求不得不苦如前。若知去起念处观。俱舍云。修五停已。次修念处。谓以止观自相共相修身受心法。自相别修也。一切有为皆无常相。一切有漏皆是苦相及一切法空相。除此三外自余一切皆法念处摄。一一各有三缘。谓自他俱总成十二。从粗至细。言总相者。或总二三四。此总仍别唯法念总。具如玄文四句分别。四生者。胎卵湿化。具如俱舍第八世品明。论云。于中有四生有情。谓卵等。人旁生具四。地狱及诸天。中有唯化生鬼通胎化二。即大惊怖至有苦者。长者大悲小应与其退大之心。同时而起。无乐有苦之言义兼大小。昔曾闻大义如有乐。退大流转亡其观解。慈念无乐。唯有其苦苦故宜悲。大小应法须释出之。我虽至之义者。虽出而入故成慈悲。次虽是下却释虽字。于中先通释大意。次别释所境之门。初文者。长者先已安隐得出虽安而惊。虽出须入方知如来恒住大悲。安处涅槃而不离三界。故以安隐得出释惊怖也。生见子有大志。如久已安隐由退堕苦。更起小悲如始惊怖。安隐不久故名为虽。而众生下释惊怖由。由未与父同安隐故。如来下明入火由由小悲也。子已堕苦。从子苦处以释安隐。故云不为八苦四倒等也。故佛智之言虽通本实。且分权迹而为正教。故下释门从诠小释。次经言下别明门义以释疑也。先重举经。次今问下别释。初立疑。救云下他人虽救救仍未通。恐烧教有过。乃避教烧人。人犹被烧何须是教。如门下他人立喻。今问纵使不烧。从人得名人定烧不。人若定烧何殊九十。况经云以佛教门出三界苦。人何曾烧。若尔。二俱不烧则有二失。一者俱常。此未明常。二者违经。经云所烧之门安隐得出。令无此妨。从又问下重难意者。重立烧家难也。若不许烧教应常住。今欲正解。今解去正释。有譬有合。意明小教既非色即中道法界。此教安得不名无常。然小理不灭大教抑之。小教无常义同被烧。犹如门楗。理非无常犹如门空。烧与安隐二义俱成。若依古人。人既被烧不得名为安隐得出。立门本意令其不烧。唯烧无出门义不成。大经下引证。经以十仙前因义同能诠。以因望果亦可借用。如因小证大小无无常大岂无常。若小下此更将小通对衍门。言文字即解脱等者。大小色教并皆是常。但有即不即殊。乃成烧不烧别。随宜故不即。顺理故无烧。今皆开显即烧无烧。若就下更以权实二智对释。从施权边故云权从所烧。同体之权本自常住。纵从覆说权为所烧。仍须分别。则三教权中唯三藏权生灭名烧。余二少别。故先作下引证。佛元欲用实智凡案。事不获已施于无常。无常即是所烧权智。有人云。约不信者名为所烧。佛昔从出故云安隐。虽是一途不及今文。经云。若不时出必为所焚。故得出之言非独长者。被烧之语岂唯不信。故知教法生灭名为所烧。非由众生不信故灭。宅以浊故被烧。教门何浊之有。但声教不住义同生灭生灭云烧故须分判。乐着等者。先分字释。嬉游乐也。游名遍乐。故譬见惑遍于三界。戏虽亦乐随处非遍。于三界中所系别故。又耽湎去合字解者。此两字义通名乐故。故以两字俱通见修。以着爱见俱丧道故。爱见是集集必招苦。具苦集故必无道灭。
法华文句记卷第六中
　　不觉不知下约于四谛。释此四句。但初举文。应具列四句。但是文略。于中为三。初约凡释。次约位释。三约三世。初文又三。谓标释结。初文者。都不言下标苦也。火者。三界五浊八苦也。不解火下标集也。火本能烧如集招苦。既不知下标失道也。既不畏伤故云不惊。伤即失也。不虑断下标失灭也。无道谛身慧命亦断。众生下释前四句。阴必是苦释前有苦。既全不觉即不识苦。不知去释前集也。四倒三毒释前有集。既全不知故不识集。三毒修惑四倒见惑。既不下释失道灭。由不知苦集。故道灭俱失。不识惑者。不识集也。既不识集不忧虑苦。惑侵法身失道谛也。必损慧命失灭谛也。如是下结。以不闻下次寄位释者。于中先以初二句二重顺释。次以后两句反释。初文先以二句对于闻思。应云不觉闻思不知修慧。但是文略。次以两句进约圣位。次反释者应云无见谛故不惊。无思惟故不怖。文中反释。故云见谛故惊悟等也。此明四谛观成见思两惑究竟尽也。以惑尽故四谛全显。初得见谛迷悟创分。如久迷初正故云惊悟。复更厌怖迷途方尽。次约三世者。不云过去及以集者现观未苦由于现集。又观现苦由过去集。如因缘中名为轮回。虽论三世正观现苦。以断现集。今当苦息。故知不觉现苦。即苦集俱迷。由此能招未来世苦。既迷苦集理无道灭。举二世苦以摄三世。具如引文。亦秖以苦而摄于集。然前三释。虽复约凡约位等三。总而言之。并是迷谛。以迷谛故八苦逼身。五识等者。逼近也。浊在五识名之为近。以切己故名为逼身。同时意识俱受苦境。非初刹那未分别时。又秖此五识体是异熟八苦故也。近岂过此。故此同时安能厌患。故此心王心所不能以此意识成观。唯能分别以成三受。三受义成故云切己。逼甚故切。故一一苦皆由五识以对于境。次至第六而重分别。复立苦因何能生厌。亦云去出他释。昔结大乘名之为种。功德即是法身家之智慧。即以此智为体。为苦所逼。大理智乘俱遭苦集。不觉不知名为火逼。今谓下但约浊名不须对大。既流转已小尚不知。故总诸义共成五浊。不觉等四为众生浊者。四句秖是迷于四谛。以迷谛故众生即浊。次火来等为命浊者。苦盛寿促令命成浊。心不厌等为劫浊者。由不厌苦常在三界。必遇三小名为劫浊。云云者。意斥旧师。不须将此对大说也。以五浊故。正当广上所见之火。故上但云从四面起。长者作是下先释能施身手。次释所施衣裓。能所俱废故云不得。初文为十。先标。次引合譬。三依三昧下明二义所依。四智断下明二义功能。五此之下明二义之门。六劝即下以四悉释。七如来下明用二义意。八故知下结归。九故上文下引证。十前叹下重指前证。前四可知。五此之等者。则以因果相对。劝是智家之门。诫是断家之门。故云从二门入。今于劝门中复言诫者。门体理合互具故也。各一义便故且别说。六四悉中云此二悉檀为第一义作方便者。二悉是修得智断。第一义即是性德法身。方便品初以法身智断取物不得。是故息化。问何不云世界悉檀。各二门不同随乐各别。又闻二欢喜皆世界也。故此佛乘生善灭恶。遍生八门。圆别四门各二各四。故此二门摄一切法。余如文。释所施中。文又为三。先出所依三藏。次出旧解。三今取下正释。初虽依三藏。但辩物相未明法门。次旧解中。初师云大乘因果。理何不可。但阙施化之相故不用之。次师既云出阿含经。不应用小而释于大。纵云大乘何异四阶。有言裓者。行袂袂袖也。今不用之。岂以救火袖盛子耶。次正解中亦取下合譬。佛自释义。岂同世情。于中为五。先引下文。次神力下正释。身手指前释衣裓等。三如来下明用三意。四衣裓下明立名意。前三可知。言名略义玄者。知见二故名略。摄一切法故义玄。如衣裓一足故略。盛多故玄。四无所畏。略如法界次第及止观第七记。智论广释。通言无畏者。十力内充外用无怯。名为无畏。佛自诚言。我是一切知者见者。无有一切沙门及婆罗门。若天魔梵及以余众。言如来不知。乃至无有如微畏相。用对四谛者。尽苦道即苦谛。说障道即集谛。一切智即道谛。漏尽即灭谛。四种四谛即四四无畏。今须在圆。遍一切四离二为四。二俱依谛谛为所依。故名为安。次十力中通言力者。诸佛所得内实智用了了分明。无能胜者无能坏者。故名为力。无畏与力内外之别。一一遍摄故名为横。十力依理故名为竖。则十处明谛岂不大安。无畏与力虽有内外。今皆约用故内外具足。五三七下结施化意。言而众生不堪者。此正施大。不堪之言取意说也。唯有一门至狭小者。于中二。先指上类同。次分门解释。初言义如上说者。如上车门。此中亦是宣一佛乘之车门也。若已出宅门未入车门者。取难当故名为狭小。初言别者。别约三义分字释也。于中先正释。教理下释所以。初正释者。一既是理门又属教。小即无机。以无行故不入理教。故名狭小。言不容断常七方便者。应云断常及七方便。于实不入义言不容。言众生不能以此理教自通者。但守方便行也。言通释者。理教行三。一一通明一门狭小。以不入故不得至果。初约理者。唯一法界故云无杂。由一理故遍通一切。令至此理故云能通。由子不入故云难知。约教者。唯约圆理对教以明。出入秖是理教故耳。云凡夫不知出者。则不及二乘已从宅门小教而出。不知入者不知车门。两教二乘但从门出。故云少知昔教未诠永不知入。菩萨虽自知出等者。通菩萨也。三藏菩萨虽有出教。三祇百劫并未出故。又通教菩萨约钝根者。未知入处与二乘同。故云亦也。夺七方便者。前与言之犹云知出。犹未入实名不知入。若夺说者出亦不知。何者。而不自知上中下性故不知出。与而言之。通别衍门犹可知入。然带教道故夺说者。别教地前皆不知故。尚不自知上中下性。况一地雨。从不知权边云皆不知。故别教地前虽知中道。教道仍权。据教道论乃至入地。入地必证故废不论。次上文云下引文也。七方便人皆悉未入佛乘故也。不能以教等者。方便之言必用通实。若佛未开皆不能以己教通极。言将谭者。尔前未斥不云无机。略开方说故云将谭。约行可知。幼稚无识者。旧师若云人天之善为幼稚者。此乃大善未生何名幼稚。依今为正。恋着等者。前明善弱故未有所识。今明恶强游戏被烧。因时者。初退大时。果时者。受八苦时。退大已后着爱见因。依正即是爱见果也。欲界着依上界着正。故云禅定等。对治之相至小乘也者。今大乘诫门名对治者。不同小乘无常等也。故引大品四念处等。皆摩诃衍。观不净等能所俱忘皆不可得。
　　问。若尔。但是观理何名对治。
　　答。修对治。时能所皆空。今此亦尔。约施大化复令离浊。于佛正是摩诃衍相。是故得名大乘治相。既着下大之所治。宜应用大以舍恶故。若久等者。久住见思大小俱失。不惊至如上者。如上释不觉等文。广约凡夫及三世是也。背明等者。东西譬苦集也。若明见苦集东西向明。以不知苦故而起于集。如日东而西走。不识集故而招于苦。如日西而东驰。驰走义一故经云戏。死如往生如还。还已复往。生死不绝。无彼变易二土之寿如速疾也。又从苦起集如往。从集受苦如还。一苦一集一生一死。是故名为驰走还往。虽用大拟等者闻而不受视父而已。如虽见父怖畏逃走。失闻见利故云而已。已者息也。又机扣于应。故名为视。机生不受故云而已。大乘下至父命断者。并以大乘为父子命者。虽大救未得种不可亡。所以虽欲小化。为存大命不废化功。前云切己者。初退大时适起五浊。如初逼身大善容在。若久不出流转五浊。名必为所焚。即大小俱失。此语起小应时。故云若不时出。大乘善根理实无断。意令速出以必死逼之。若久不出义同于死。故云死义。上文于所烧至若不时出等。问意者。得出与俱焚内外义别。二文相反其义如何。次前得出下答意者。法应不同二义各别。从文从理二意不同。若准前文文既寄小。还从小教所烧门出。则还且约五分法身。若义兼于理则法通二种。若法应相对。理须常住法身已出。今论应身物机受化。则机应俱济故云时出。不受化则机息应谢。灰断入灭义当俱焚。焚故义当子父命断。以此拟宜而催逼之。
　　问。前云得出是法身者。大之与小法并无烧。何须言出。
　　答。秖以无烧名之为出。然则法应并皆无烧。应本同物从物云烧。从理则法应无坏从事则物烧佛出。今说俱烧意在同出。故云若不等也。有云。感应俱时。今谓但得俱出之理。而失俱烧之义。故以俱烧要令同出。从如子先下明有小机。故接以小。开一为三故名为各。又知至小强者。大退故弱小强二义。一者厌苦。二者是治。六心中退者。准璎珞意。身子于十住中第六心退。恐是尔前见思俱断。至六心时见犹未尽。六心尚退。叹三车者。有人问。何以车三使二城一城有车无。俱譬方便而数不同。他答有余。今更为答。凡立譬者各从一边。不可执一而疑异途。故一二三但是离合。为对三周信解等异。是故别耳。皆譬方便其义不殊。车则通举方便故三。使则从难别对故二。城是二三之处故一。当知城亦从人故二。故云息处说二。车亦从难但二。使亦义兼菩萨。此三俱有人理教行。城若说化故亦无。车依造作故还有。使约权同故亦有。权乃非实故亦无。权实相对俱通四句。从权化故俱有。从实义故俱无。俱通权实故有无。同约一理故双废。劝示证者。示应居初。随经次第先劝后示。亦应无失。证中皆与之言正当已证亦令他证故名为与。言前偈本略者。譬本但云是名转法轮等也。广明至六句者贤合为四见修为二。贤所以合者。四念法同故为一。暖顶同退故为一。忍不出观故为一。世第一无上故自为一。见修道异故各为一。广如俱舍贤圣品中。此须略明。三十二谛者。上下各有十六行相。上下合论故三十二。具如俱舍释签略明。与苦法忍不别者。世第一心同此刹那。即入苦忍同观苦谛。应云四中随观一行。与苦忍同故总举之。驰走入见道十五心者。世第一后十六刹那皆是无漏。有云。十六心仍在见道。部别不同。便有涅槃音者。此约初转为言。观心中用大乘观者。凡附文作观多分在圆。令一一文不违所习非数他故。初至所愿者。心望观境名之为愿。心未称境故非适愿。境至勇者。境多观少非勇进者。境研心者。还以心思妙境。而研于心。数数为之心观乃利。心境相研者。向令以境研心。前又以心观境。故名互相。心王等者。创心修观莫不以第六王数为发观之始。纵使观境圆融不二。其如粗惑尚未先落。故皆仍属第六王数。乃至未净六根已来。未离王数。此是见思家之王数故也。若欲约教。即有四教贤圣位别。驰走不同今在三藏。上法说中先明等者。上释迦章颂显实中。有六行偈。先约四一即是消文。次约索车即是譬本。谓初两行从我见佛子等。即是闻前诸方便教三菩萨也。次我即作是念下二行一句。明障除佛喜。言今我喜无畏者。即障除故喜。今先明免难后明索车者。前后既殊。光宅直将大机以对免难。所以破之。此明经文前后不同。非谓障除有前后也。以诸声闻皆浊先除大机今发。苦具足等者。由法譬文免难与机前后回互。承此不同释出四句。先释两句余两指上。今两句者以前两句。但经文互互义不成。欲令成互对华严等名同义异。初句虽引四大声闻。通指罗汉义及三周。次句所引凡夫理通初后。于次句中义兼华严法华教者。异前初句。余之两句云如上者。指上颂释迦章。偈中四一消文末。四句料简中。初二二句与此大同。仍有少别是故更释。彼初句云在三藏时。未云大品末等。次句但云法华中诸凡夫。不云华严中人。其言虽阙大旨是同。言余二如上者。即第三第四句也。彼云障即除机即发。如无量义中得小果者即座闻大。障未除机未发。如五千起去。唯第四句非法华中人。若大机下更重示向经文回互。若大机等者。如向引方便品文。但彼品文文有前后。非谓彼品先大机发后障除也。若先障除者。如向引云今譬中已下文是。四谛同会见谛者。阿含经中亦有四衢譬四谛下惑尽。次明索车义。云作十难者。古人立难不许菩萨有索车义。会二归一。近代拾用何足为怪。故今叙破令有索会。先述。次破。初二可见。第三云所化是凡夫未出三界。不应有索。能化位在三十三心。不可于兹更云有索。若入佛果。佛果无二。佛从谁索。第四明先断正使。习无知在理不合索。断尽成佛。佛复无索。第五引今经文。以证菩萨。第六云从大品等者。古以般若在方等前。故云大品已来。先引妨云法华已前皆方便者。先定付穷子下设难也。二乘领业皆菩萨法。若是方便所付之财。何以乃云皆是我有。若付财下重征也。若所付财是真实者。菩萨于彼先得此财。已成真实。岂至法华更索真实。第七意者。方便品云。一切声闻辟支佛所不能知。故小名方便是故须索。佛子大乘者。偈云。佛子行道已来世得作佛。作佛是实实不须索。下三可见。古今所计不出此十。次破中云私总别驳之者。私破也。驳谓斑驳不纯之状。亦杂也。破彼如驳正释如纯。所言总者。通立菩萨有索车义。则十义皆破。索是求请至名求索者。引前三业皆有索文。有法喻合法意者。三乘之人成居未足皆未善行。来至此经咸须有索。喻中三句次第以对三法。凡居下合中初明索意。索义兼三。及引文证具腾始末。由索故许由许故与。许与有文何得无索。初明请中请既弥勒居先。许岂独酬身子。况身子普请恩沾自他。故云愿为四众。四众岂独二乘。佛许非专小众。故但通云当为说等。许文可见。故知三周通语三乘。法说竟身子欢喜。即第二卷初。譬说竟迦叶欢喜。如信解初云闻世尊授舍利弗记发希有心欢喜踊跃。宿世竟楼那欢喜。如五百记初云复闻宿世因缘之事心净踊跃。次别驳者。先破第一云齐三藏明菩萨不断惑者。前云菩萨未至许处。以不断惑。故不与二乘同至许果之处。故不索者。唯三藏中明菩萨不断。故判云齐。言依法华有四句者。谓准今经须作四句摄机方尽。若无四句恐人谓机发独在无障之人。故第二句即三藏菩萨。若独二乘二乘何曾障未除耶。逐要且列机发二句破旧不索。若不索者何以机发。然机不动亦有障除。第三句也。未发且指法华已前。若至法华除五千外无不发者。破第二义者。彼师意云。索但在小。诸大乘经并无菩萨索小乘果。今经菩萨岂应索小。故今破云入涅槃既同。何得不索者乃以通教破之。汝云菩萨不索小果。通三乘人得理既同。俱被斥云悉是方便。欲更求实理须俱索。通教尚索况三藏耶。破第三者。彼文云。所化三祇百劫至补处来。犹是凡夫道理无索。此贬太甚。岂三祇百劫一向同凡。文仍不破。但破其能化三十三心思仍未尽。故不应索。至佛复无索车之义。但总判云属三藏耳。故菩提树下三十二心。犹名菩萨。时节既促索义不成。此则可尔。言思未尽此不应然。故以见惑凡夫况之。惑障全在大机尚发。况三十三心。言佛不索道理如然。彼亦不知因不至果。至三十三心必无实行。可中此佛实是三祇至果但断见修而已。还同罗汉。如云世间有六罗汉。罗汉安得不索车耶。秖由彼不知权。故且难之。其教既权进退有妨。破第四意中。亦先牒难云菩萨未断习乃至断尽等者。此以第三文为例。前第三文若菩萨进断习气无知。理合成佛索义不成。此三乘下正判属通。教既未实菩萨须索。次以具缚况之。破第五意者。彼以三乘之中菩萨为唯一。次被会下破。纵许菩萨伏断不同。望二乘人亦名唯一。应知唯一语通待二不局。彼以所待二外秖一唯一。不知四教当教菩萨俱名唯一。故三唯一仍须索车。当知前三是待二唯一。圆教唯一方是绝待。如三藏唯一之外。犹有三教。通别可知。夜光明月珠也。破第六意者。彼谓般若至法华来。一概真实。汝不下以共不共责之。共不共文出自大论。不共菩萨容可不索。彼有圆故。又不共兼别。别尚须索况共菩萨。故汝不知所付之财兼共不共。而一向云真实不索。又若云般若中菩萨真实不索。今反难之。二乘于彼被付真实。即同菩萨何须更索。况汝自云至法华来。皆是真实。以汝不知三味异故。破第七中牒难竟。次破中引本门文者。彼本门文既大小己他俱是方便。望彼本文圆尚方便况复偏耶。今迹中三教皆是方便。况方便品初云佛以方便力示以三乘教。何时独云唯示二乘。三俱方便是故俱索。破第八者。亦先叙难。次汝不闻下破。亦应更引前三周初十义之中有领文来。破第九者已如前破。破第十云犹是前义者。不出三藏。破亦如前。世人明义多分不受四教之言。今但破云四阶及以三乘共位与华严中菩萨不同。若复不受。请送婆沙俱舍及大品经。却还天竺。自有行息等者。大小别故小乘息索。菩萨未息教权故索。又菩萨下更以义破。索是求请别名。岂有不求而得。归其诡累者。诡诈也。累重叠也。十义多是诈累藏通。故一三九十全是三藏。第四五六博附通教。余之三意义含藏通。彼由不见璎珞位行尚属权施。非是发心二不别故。若是实者。与华严经普贤行愿同耶异耶。故一家立义别尚须索。况复藏通由彼立菩萨不断。及以断惑未穷并不须索。二乘断惑是故须索。此则全迷断惑菩萨亦须索车。况障未除大机动人。今当下离为四句。断与不断有索不索。况十六句遍。约五时。初许古人堕在一句。若至十六句令无索成索。全令堕非无句可得。于中先列四句。
　　问。初句与古人菩萨不索何别。
　　答。今别有意判在三藏故也。彼谓一切菩萨不断。故俱不索。或断未尽是故不索。又引经论偶成通藏。以彼不知别圆义故。若本知者何事不立。故今初且离为四句。用对四教次历五味。故初句中望后三句。名同古师其意永殊。一往对句且立根本名不索耳。以三藏菩萨始终不断。纵被斥时亦无可索。一往虽然犹未尽理。所以更开为十六句。又根本句中第二句为通教者。三乘俱断故俱索车。第三句者。约未破无明名为不断。是故须索。登地已断是故不索。此则永异古今诸师。况第四句无非法界。更何断索。故第四句方名不索。前三句中初虽不索。终卒须索。故三句中俱名为索。利者先索钝者今索以须开故应须必索。圆教尚不当于不索。何索之有。故不同古所立十义。次更随味具教多少准例说之。故法华前三教菩萨一切容索。两教二乘约时前后。显密不同。更约五味良有以也。宏纲大统者。且立四句以对五味。未细分故。言一一句者。如前四句。一一意者。若直对句秖是四教句复离四。故句亦名意。意者秖是教中句也。如云乳味两意等也。故知障除秖是惑断机动理合索车。准此中句。若从根本四中初句为首。应先从障未除机未动。离为四句。应云未除未发已除未发。亦除亦未除未发。非除非未除未发。未发非宗故不用之。初文且以除等对动。似是从根本中第二句上开出。既云一一句各开为四。秖是皆以文中四句。列诸教上。是则四教各以除等对动为句。以明索车。宗在动故。故一一教中皆以除等对动为言。故文但列四句为式。仍将此句历五味简。令知四味中诸机未纯。故有当教后教不同。依今经意。虽有诸教障除不除。机动必唯圆教故也。
　　问。前之三教当教论发。还对当教除不除等。此则可见。若并望于圆机论发。则菩萨通前二乘不定。圆教如何论断等四。云何更动。
　　答。应将初住以对住前。而论四句。一切凡夫不断五品名断。初心修观虽即法性。须作意断且立断名。六根即为第三句也。以第四句是圆本句。须归初住。是故尔耳。故法华前教句教未融。来至法华。唯有四除以对一发。故至法华无不索者。口索既尔机情可知。是则味味无有不索。但机情冥密故不论之。所以且对显教诸味。以成诸句。索之与断其义众多。如何乃以一言辄判。故云斯宗不见等。次明体数不同者。旧三师中初一全非次师似当然第三师今不全许者。其理未显。并由不说佛菩萨乘离合初后同异。所以须会不会。所以下破古。先通非之。次别引教。初引昔三。三既在昔验一在今。次华严下皆引证四。即能所具列。初云说。次云出说约教法。出约行仪。初三从应。第二从机。当知定有四法故也。地论等者。地论在别。尚列四观观于十善。当知诸法咸通四观。璎珞三乘即前三教。三各开三即别教之乘也。平等即是圆教乘也。今约教下重以教门判向三四。但云三四未言优劣。故须教判。若三乘对真论同异者。即判初家。判三四九属别圆者。更须约行方分别圆。应知藏通大意亦尔。虽引前经具足四教。妙部未显。复须历味方辩今经。正法华中亦先云象马羊。后乃各赐大白象车。同一梵文谁非谁是。有人问云。出不见车是故即索。此未立城应须索城。今为答之。城约有譬见何须索。
　　问。车城俱方便有无义必同。何故有无异致令索不等。
　　答。车由斥方便失实故须索。城若非真实亦同车处无。
　　问。若尔应俱索何故索不同。
　　答。车但说方便求实故有索。城云宝处近是故不须索。
　　问。方便略开三未实故有索。已闻五佛章。何故譬中索。
　　答。中根迷法说故说车虚譬。有无宛然齐智者无斯难。有人问。三车容可有上下。一城何得有出入。答车亦无文说有下。城亦不曾说有出。车被斥虚义同下。城闻说化义同出。彼此从譬咸义立皆已入证并须开。大车宝所既无殊。两处妙理何差别。世人下明大车体者。应如玄文显体中辩。此为破古略辩异同。上虽明数及索不索。若不辩体。将何以明解行之本。已下诸师章安所引。故出今释云天台师。初光宅庄严虽并云高广。而据果计因对昔未绝。故光宅指果此有五失。一者因乘无体乘何而出。二者名滥小乘果尚须索。三者以用为体能所不分。四者待昔无绝开权不成。五者摄法不遍以隔凡下。别无尽智之语。况复圆耶。别圆虽有无生之名语同意别。断证永乖是故不用。况以今待昔方为高广。当知当体无高广也。庄严在因果必无体。况行是具度亦非所严。上求下化四教皆然。况唯知语其高广不解始终不二。旧师不取功德意斥庄严。欲同光宅又不云果。智属白牛体亦不成。过准前说。又一师取福慧者。总破前三引无漏根力等属慧。禅定解脱等属福。岂但慧耶者。正斥第三。福慧已非车体。复谬引昔文证今。深不可也。过失云云又取有解者。似符光宅。空解无动故不取者。意谓运义不成。不意运都无体。尽无生智即有解者。从所尽所无立名故也。又一师分对小乘。大乘但取实慧方便。运动如前。私谓下章安通斥。牙等虽象通别不同。通则无非象身。别则身非耳等。准譬破义意亦可知。故亡体者通别俱迷。至赐车中点出者。高广为体永异诸古。次辩小车并运不运。兼辩因果及索不索者。因便明之令识所开。既先索小先须识小。言八智通因果者。亦应云通漏无漏。如他心智即以法类道及俗智所成故也。何者。若他心智缘他无漏心。须以法类道他心智知。若他心智缘他有漏心。须以世俗他心智知。若果地他心智即果地他心世俗智知。若因人他心智即因地他心世俗智知。自余六智若初果人断见六智灼然属因。若二三果。及以非想余一品来。所有六智亦属于因。最后一品方乃属果。若依去古人引教。破前一向用果。然但下古人正释。要因下释妨有旁正故。若内下更立妨。然果下释妨。果无自克由因至故。故使此果得名好运。中道不达表非好运。从后为名故名好运。乘秖是车车本动运运因至果得好运名。既可并颁理须双立。若乘下古人乘向所释。立索车妨。旧云下释妨。释却成妨。旧释意云机索可解者。机蕴于内可发名索。机虽有索但冥在心。情未犹豫故使不述。虽情动于中未彰于口。秖由情故以天眼观。进退生疑情从佛索。若寻下今家破旧。有文义二妨。于第二妨中有四相违。第一与当文灭想相违。二又佛下与须见余佛决了相违。三又初下与下不见上相违。四又罗汉下与修因时未见果相违。初二可见。第三引例。又与摄大乘违者。诸论天眼下不见上。必无二乘见于界外。今言下正释。言昔日者昔住小教。既其被斥情有所望。准此判意情通二味。因斥旧解情索理违。故今为立情索之义。若单论情取意为语。以机生故所以情动。故机情索通遍二酥。别分二味。索求至之实者。若是方便昔实何在。机在大乘等者。释求实意。至口索时大机已发。情求昔实意在今真。此则机实而情假。又情下重申假以扣实。故情实而口假。故机情时未彰于口。口索之日必具机情。六度通教例尔者。向明两教二乘既然。故知两教菩萨亦尔。何者。昔五百八千俱被弹斥。般若淘汰受益事同。既见身子腾疑。佛释理应沾已。默然在座伫圣申通。有两章两广两释者。此依未次。疏列稍似难见。准文次第两章并标。广释间出。
法华文句记卷第六下
　　一等子下标两章门。言子等故则心等者。先明子等者。无非子故故心必等。其心若等其子必等。心即心性故佛性等。由皆是子故心无偏。财法复多是故心等。车等者。初明等意所赐不二。是故云等。但点所习无非妙乘。秖缘性同赐义则等。而言下却以子等释车等疑。既云车等何以各赐。昔习不同诸位不一。至此所说无非一乘。何以故。若一人不遍不名子等。且云本习应遍诸法。一物不与不名赐等。所谓色心逆顺依正行理因果自他解惑小大慧福。故知等赐秖是开彼三乘六道。无非一如。故一一如无不遍摄遍具遍入。一切众生谁无四方道场之分。谁不理有大车具度。待时待缘是故尔耳。故至今日方云各赐。言横周等者。法界三谛并非横竖。虽无横竖法界从遍。言横则便。三谛名异。言竖则便。不二互显思之可见。言四辩者。谓法义辞说。七辩大同。法谓一切法之名字分别无滞。分别三乘不坏法性。义谓诸法之义了了通达。知一切义皆入实相。辞即言说名字庄严随其所应能令得解。一切众生殊方异类。多少广狭诸道男女。三世九世诸教诸门闻者悉解。乐说谓能于一字说一切字。于一语中说一切语。于一法中说一切法。随所说者无不真实。十二八万随根所乐。而为说之。四无量者。四谛为境。二苦二乐故也。本是不思议之梵行也。故大经云。慈若有无非有非无如是之慈。名如来慈。故三谛慈摄四遍也。四弘四摄并依境判。方异余经。四弘具如止观第一第五。此之四弘即是前来四无量也。四摄略如止观第七记。神通七觉并以无缘而为所依。如止观第七无作道谛中明。綩绣衣也。綖者天子覆冠衣。前后垂者是也。非此中意。此应作筵即铺席也。观练熏修如法界次第具出名相。止观禅境玄文定圣行中。皆为实相故修。至果禅中胜用无尽。丹枕云支昂者。即车外枕。车住须支支之恐昂。故云支昂。支持也。昂举也。譬动静相即者。车行枕闲车息枕用。用时常静闲时常动。实体与用亦复如是。自因之果法性无动。所以如风不移寂然而到。万行无作众智莫观。此则三德俱不二也。以三即一故使尔耳。车内枕者。智首行身三珠如枕。所息得理法理而然。赤光等者。无他法间名无分别。以光譬智故云智光。朱正紫间故以赤表无杂之光。南山注经音云。西方无木枕。皆以赤皮内着绵毛。用倚卧也。赤而且光白牛为三。先明功能。次白是下辩体德。三又四念下论行相。初文者。修得般若能导假中。三教谛缘无不至极。故云到也。此名通有须体简之。次体德中云白为色本。本体无垢故云本净。修称于性故云相应。体具等者。显圆智也。惑体本净约性论修。名为不染。此即内充而外洁也。又四念下即是约境以释行相。念即是智处即是境。四观观处处观一合。如全白是身。即此观境善满恶尽。可譬正勤。由此成故。复令欲念思惟一心成无记通。化化不绝任运常然。去住自在故云称意。余法例如道品说之。
　　问。此中大车等赐诸子。诸子得已始至初住。乃至犹在名字观行。如何纯以果义释之。
　　答。以证示人人行差别。明因等众举事示理。故但示云汝等所行是菩萨道。心佛众生三无差别。是故理赐。行位等赐即果赐也。果理在行方可云赐。岂可理果与众生耶。仆从者。准对三德。应车体中分正及缘对牛为了。此则义当修二性一。一复具三高广不二。此中仆从与偈傧从言异意同。傧者进也。导也。侍卫者供左右也。仆者下品也。今习大乘者自量己心。与此经文所列同异。若一句即是为是何句。一句即足何须诸句。岂佛谬说强骋文词。烦列车仪炫惑迦叶。此大罗汉久为僧首。四十余年不受真化。才闻方便通叹二智。略开显已。动执生疑情方犹豫。殷勤三请。广闻五佛十番开权。又睹身子三业领解八部引例。四众酬恩。如来述成分明与记。经斯重叠宿种未开。才闻大车便堪记莂。故知此乘观法具足。仍存翦略粗点十观。若广张行相何由可备。不别解释即悟无生。望上称中比下仍利。若此车譬一句徒设。则显佛有绮语之辜。或举集人添糅之咎。及责译者混杂之愆。若属对有由则行仪可轨。岂学大观顿尔全弃。既失大检小径莫从。大小咸亡恐随邪济。乘坏驴乘为向何方。譬果地福慧圆满者。行理穷也。福成行也。慧趣理也。自行德备是故内充。化他德具是故外溢。遍一切法故财无量。皆具二德故云种种。列二藏者。行称理故理藉行故。更互相收方堪等赐。一切下引证二藏。如其不了阴入理藏。徒自虔修诸度行藏。言一切趣者。文在大品发趣品中。趣谓趣入。即一切法入一法中。一法既然诸法皆尔。行理具摄一切法也。一切法趣文相开合。如止观第二引。自行此行理下。次释充溢。先直约行理。次实智下能导能照即是修得三德意也。果极利物故名充溢。虽有二释佛智不殊。广等心中亦二。但以心释子故云心耳。文具三义乃名心等。一者财富。二者皆子。三者无偏。是故心等。亦应更云所以心等由皆子故。财富无量自行满也。皆子无偏化缘熟也。若富下反以不等用释于等。由财子互阙令心不等。应知非子及财不等。寄在昔教。故昔偏教教主化机二义并阙。如两教教主贫法财。故不得云富。不知常住不得皆子。纵当教名子收机不遍。故亦非子则成有偏。互阙非等并阙可知。别教教道虽云皆子。两义尚无。证道自同分等无缺。下释子等例之可知。是故今经一实之外更无余法一切众生皆是吾子。缘因尚收于散善。了种通摄于一句。正乃不弃无间。方称一切之说。是故玄文明利益中。则序正流通未来永永。严王调达不轻龙女以义准知。况应以之言何简于四趣。随宜之教靡择于顺违。此等赐之大体也。故知子等心等之言。岂独四大声闻而已。所以诸法皆藏咸子无偏。今七宝下释三义也。先明财多。言教行者。机应相对。且从现文益者说也。次各各下明是子无偏。言各各者。由俱子故。不差别者。由无偏故。各赐等一秖是开权。次释各义故引身子等。本习不同故各皆同入实故等。又方等般若者。约法已开自在根力。其根钝者于二味初。得方便教中之益者。于彼得益诸位诸法种种不同。故皆以实当位开之。所以者下释子等中。言两等者。应但云子。两者恐误。文举财等况于子等。且以处等而况子等。子本一家今周一国。何况子也。言一国者。寂光土也。遍益法界理亦不穷。况同居士结缘人耶。此举广处以况略人。次释下正明子等。复以非子况之。言非子者。且贬正因不同缘了。故抑言非。等阴无偏况结缘子。故约无缘慈对本有理。无非吾子。寄化仪说。且以昔世未结缘者。而为非子。如来常给子自不归。无缘通覆故云周给。人天善恶与法界同。故父果车是子理车。但开其情假名等赐。众生无尽车亦不穷。不穷故不匮。不匮故无偏。望迷为开悟本非闭。无缘尚度者。缘了之子是先结缘者而熟脱之。正因之子未结缘者。为其下种。故云尚度。故以种者况先结缘释不虚中初佛问者。本但许三而今与一。非虚妄不。欲令身子领实。故以虚妄问之。答初免难不虚释中。经云若全身命者。具举身命况而拔济之。意云全于小乘五分法身入空慧命。则为已得昔来所玩。况于火宅方便济苦本在大耶。
　　问。经文即以拔济。况于身命。拔济正应以大况小身命。何故疏文不用拔济。而云命重身轻。乃以小乘五分为身。用况大乘实慧为命。何以小身对大命耶。
　　答。此乃借义互说。小中自以无漏慧为命。大乘自有平等法身。具足应以大小身命以为对况。免八苦下结向命重身轻意也。当知借于小命为大命。初用小济存五分身。已得珍玩。况常于火宅方便教小本在于大。而今获大。岂虚妄耶。小乘五分法身具如俱舍云云。况二万亿佛下指昔因也。经中但以今世火宅况之。疏中加于昔大以释。从圆因成去指今果也。不乖本意者。此述长者本意。若小若大俱有本心。大本为本小本非本。许小不与尚无所乖。况更与大宁乖本意。如许少财与少非妄。况与大位得过于昔。宁非本心。信知如来本非小化。所以财但免于分段之贫。位则超于二死之贱。一义兼备何乖之有。但小非究竟不须更与。故云不与耳。本知无三至本心者。明不与意。昔非本意故今不与。经云方便令出。疏云令不堕恶者。令不堕故方便令出。方便令出故令不堕恶。则一意也。结前等者。双释两结皆安似者。文似偏结理必兼具。二轮别故所对不同。故借二轮以消二结。自体者。实报土也。此是摄大乘师从因。立名谓有为缘集即同居因。无为缘集即方便因。自体缘集即实报因。亦云法界缘集。今疏前二仍旧从果立名。后一依彼从因立称。皆是妙色妙心报处者。既云一切世间之父。故知三土皆是证道色心报处。寂光既遍遮那亦等。诸身既与法身量同。诸土亦与寂光不异。如像如饭如镜如器方之可知。一切众生无不具此。果报未满全局在迷。迷故阴质局彼太虚。满故即与法界等量。应三土者从化事说。故云处等。于诸怖畏等者。且约界内因果而言。以对诸子是所畏故。故云永尽。所离同粗能离理极。故云无量知见等。有人以初地离五怖畏。用释此中都不相关。上不及诸佛下过于离界。望诸释义其例若斯但譬中惊怖在前等者。前云即大惊怖而作是念等。次云恋着。即是重释所见。今合不觉在前者。先云众生没在其中等。即是略后便明广也。拔苦等在后者。次此文后方云我为众生之父应拔其苦难等。应拔其苦至慈之力者。大悲且从拔浊大慈与其大乐。故慈从化意悲从用小。上譬有劝诫等者。释譬及法有无之意。即是旁正相即。即是其体本同。况此二文既是二悉。当知劝善本令断恶。断恶本令劝善。
　　问。二体既同。何须立二先辩互无复更相即。
　　答。门别故二体同故。即虽复劝即是诫。但是劝家之诫。诫即是劝。但是诫家之劝。故两门各存不妨体一。
　　问。若尔。一门废之理亦何爽。
　　答。若善达二门。一门亦足。但一门若废则二义俱亏。况表父殷勤先劝又诫。或时各逗机宜不同。化时不别共成一事。我生已尽等者。无学四智罗汉皆具。或慧解脱未得无生。今以无依是初后二智。无求是中间二智。后有即是所依处故。若生已尽未来无依。中间二智尽三界因。名已办等。故云无求。上有真似等四位者。贤合为二。及圣位二。今依前外凡。亦但闻慧为一。思修为一。辟支是法行人者。一往且对声闻凭教。所以支佛自思为法。然支佛必自证。声闻具信法。信法具如止观第五记引婆沙等文。闻法少者。支佛或闻教堕在声闻者亦是因信但云闻少。此门至非佛等者。大论云。有一道人问佛。大德。十二因缘佛作耶。佛言。我不作。又问。余人作耶。佛言。亦非余人作。有佛无佛本性有之。夫答问有四。此即决定答也。若其广出三藏谛缘。具如俱舍婆沙。玄文略出。但合等者。以此四中二正二旁。当知由免难故。索车由等赐故欢喜。门有三义者。三门之中出别是门入者义立。从一色心入一色心。门以经游为义。但未出名入。从一入一义言为入。实非外来。若作出者。须兼三藏。今立通教所诠。以此两教。所诠同故。言若别义者。依别理人。言所诠者。意显独教门义不成。经虽云教必须对理。故知别教虽诠别理。亦非车门。但对通藏而立别名。由缘别理故名为别。次第之初与藏通人咸出火宅。据出宅同仍可名通。初证又同两教涅槃。故亦可云得涅槃乐。三德具如玄文三法及止观第三显体中说。此释小异于前者。前云意不在三。今云本欲与大。虽复小殊名异义同。有一大宅者。有人云。且指一方三界。故云一。他人广列利钝章门。三界无始为久者。
　　问。若从因说或当无始。若从依报初禅已下贤劫近成。云何无始。
　　答。众生无始具三界因。惑种不亡故云无始。故依报处坏而复成。第四禅去及无色界。虽无灾坏因果相成。皆是无始无常故也。然终不如约正报释其理便也。念念相续等者。相续故高无常故危。意识纲维者。统御一身其犹梁栋树立一屋。圮坼者。上下毁裂。褫脱衣貌也。因缘观心两释者。如云头殿腹堂即观心也。如云色堂欲舍等。即因缘也。命根已下文并观心也。八鸟譬八憍者。但慢与憍能所别耳。诸教亦以七慢释慢。此中所释亦与俱舍大同。其意稍别。今略比之。盛壮憍如我慢。与俱舍名义并同。壮故我强。姓憍如大慢。俱舍云。于他胜谓己胜。如世寡姓尚未谢于崔卢。如枭尚食于母。况贵姓耶。富憍如过慢俱舍云。于他胜谓己等。如世贫者。尚不下于石崇况实富耶。自在憍如邪慢。俱舍云。于有德中谓己有德。如薄祐者。尚无屈于有德。况有自在者。寿命憍如增上慢。俱舍云。未得谓得。寿高计常。如少尚未肯尊老。况实寿高。聪明憍如憍慢。俱舍云。于他等谓己等。于等而轻。如力虽劣尚欲轻彼。况实齐耶。行善憍如不如慢。俱舍云。于多分胜谓己少劣。德业天隔。谓稍下于高踪况少劣者。色憍如憍慢。俱舍云。色不如他亦谓己等。陋者自得未肯劣于潘安。况美姿貌。略对且尔如名不同。此中直尔有此八事。故憍慢者。未必全有。自爱为贪去更以三毒例释同异。故四思惟并有二名。所从得名不定故也。虫名兽状鬼体神形虽即非要。与使为譬亦可略知。蚖即黑蛇也。故汉书云。玄蚖。蝮者。尔雅云。虺长三寸大如指。江南谓虺为蝮。有牙毒。鼻上有针。蜈蚣者。蝍蛆也。有人云。能制蛇。若伏蛇者。多是赤足者。此语有损不思来报。守宫者。蝘蜒是。有云。在舍为守宫在泽为蝘蜒。[鼬-由+虫]似鼠。若兽名作狖似猿。若作狖字。玉篇云。似狸亦啖鼠。天若雨于树倒悬。尾有两岐以塞两鼻。狸字说文从豸。鼷者。说文云。小鼠。玉篇云。有毒螫人及兽至尽不痛。即甘口鼠也。咀秖是嚼。搏击打也。撮搏取也。亦拍亦抚也。爱心贪等者。寄此与钝使对辩。诸见在后鬼神中明。亦可是钝中利也。若从钝说道理亦是钝中道理。推求去释也。如此土儒宗亦计天命气等。并钝使摄。欲比西方道理天隔。一云去。重更全作钝使释也。摣者。释名云。叉也。谓五指俱取也。掣牵也。亦云向前摣向后掣。啀喍者。喍字亦作龇。聚唇露齿也。嗥吠者。出声大吼也。经魑魅者。物之精也。通俗文云。山泽之怪谓之魑也。西京赋云。山神虎形曰魑。宅神猪头人形曰魅。魍魉者。木石变怪。玉篇云。水神。孚乳者。玉篇云。伏卵曰孚。通俗文云。卵化曰孚。广雅云。孚亦生也。乳者养也。故鸟生曰孚。兽生曰乳。言自类等者。即同类因得等流果。以子似父故以喻之。俱舍云。同类因相似。自部地前生。即五部九地。但约过去以现在为因。广如彼文。鸠槃茶者。可畏鬼也。蹲虚坐也。踞实坐也。次捉狗等者。有此一释故曰一云。狗足如因捉之如谤。捉足扑之如令绝声。故云令其失声。因果法尔不由执无。却由捉扑所以有声。如由计故所以有生。以脚加颈者。声不绝故。复以狗脚加于狗颈。谤无苦因之上。复更拨无苦果如脚加颈。望必绝声。声岂不甚。拨因尚生拨果弥甚。集本得果下释上句。捉狗两足岂能绝声。徒谤无因果何能免果。集无得苦下。释下句。如加颈时欲令绝声。由加声大。又谤无苦因者。秖指非因计因。即是谤也。本是世因今谓出世。即当谤无两因故也。观解者。前约事释。多在断见故云拨无等。今约观释。义通常见及以邪正。以佛弟子亦有修六行观者。故今用之。若外人修多在计常。或计四禅乃至非想为常故也。凡云观解须顺内故。又云作不净等。此意亦以出声为失。由观故生如由扑故声。今不得起者。复以绝声为失释也。故云不起。竖入等者。如六十二见虽有众释。多约三世。过去来今从今入未。故名为竖。横遍等者。如二十身见一阴四句。四句相望无复优劣。故名为横。不修善法为此纵恣。所以不修非拨无也。虽不拨无亦名无惭。言见取者。非果计果。非想非是涅槃之果。计之为常。无色唯心名为咽细。三界寿极名为命危。计之为常名为保寿。保寿正当计果义也。非想下重释计失。首如等者。根本之我如牛。世以牛力为大自在。计我亦尔。于中复计我之有无。如生二角。为身是我等者。以我与身更互有无为身是我者。执所为我。为我是身者。以能为所。身即是所我即是能。如以五阴计一阴为我。余皆我所。谓僮仆璎珞窟宅。若计常者身非是我。身断我常。若计断者身断我断。或俱常断。具如止观第五记引阿含本劫本见末劫末见。然其所计能所虽殊。计有义等。或时等者。是诸外道于一身中前后计转。所计之极。极至非想。以所计为头。彼地断常更互起计。如发篷乱。计常等者。互相是非。强者伏弱。弱者从强。皆破他从己如相残害。计此我者。有断有常即边见也。夜叉等者。初二句总结欲者。未分利钝。亦是下更别语利钝意。亦指初二句。即上句利下句钝。并是有漏下释第三句。有漏之心皆无道味之食故。饥以由饥。故生死速疾故云急。经四向者。见惑虽多不出四句。利钝并有饥急之义。经文且从利使以释。窥看者。私窃也。看不正者。由隔窗牖。故见空而偏。空无偏正由彼窗窥。理无是非计者成过。故云滞着心多不会正理。故知邪正谁不各谓仰慕至道。此二句通结二使。次下二句收广结非。是朽故宅等者。上文云。今此三界皆是我有。此从化主统而言之。为生取土。言朽故者。从生以说。故前后文国城家等随其义势。或优或劣无不属生。咸归长者。一色一香一切皆然。长者下释下二句。内合至舍应者。合此二句。若以十六王子为常教者。应云王子舍应。今从果说故云如来。又舍应不孤由大蒋故。故知非但舍应之后起浊。亦乃由浊起故舍应。故知前诸起浊救火大化拟宜等文。意皆探取大通后文。准此中意随根上下三周不同。究其根源莫不皆尔。故得通用。寿量者。助成近义。实成既远中间数成。成即是出。且约一期故不云多。又覆本故不可云多。火起之势者。此中势相皆应须作见修两释。应知通论势有二种。一者势分。二者威势。势分通至非想威势烧无不坏。今当界二势亦复如是。宅宽舍狭三界为宅。五阴为舍。若且指欲界准例可知。由浊倒故身命无常。故作无常消此文也。被烧相中分为三义。初二句属见。次一句属修。次三句明不出所以。专由于见故重云槃茶。又初二句通列。故云鬼神等。等取虫兽。次一行别列故更云鸠槃茶等。初二句中下句正明烧相。故云大叫。次一行中下二句明愚不知出。正由不出故烧。烧故不出。故总属烧相。哭泣为扬声者。此以十二支后愁叹忧恼。来释此文。此是古人释哭泣等通遍三界。今不用旧释者。但在欲界人中南洲有礼度处。余所不摄。戒取本不计断若。因拟果故。色界火起所烧类中。亦初二句钝使。次二句利使。然火势中文略。不分利钝应须义说。故欲界中亦不分利钝。今色界亦尔。次明相中方具利钝。即相夺等也。既于禅中起诸见惑。带见修禅或禅。已见起或禅见俱发。若禅已见或可见存。或复俱失。所计异者。具如本劫本见等也。言默然者。此准大乘一一禅中各立默然。如初禅中默然第六。乃至四禅默然第五。以着默故失于无漏。依余经论道以着禅。而为默然。或以一心支而为默然。欲界贪未来定已断者。性障未除名伏为断耳。故恶兽啖时方乃名尽。欲界至如猛焰等者烟焰上升以烟过焰。故用譬色。又焰猛烟微如色轻欲重。身等遍于二界四倒。故云四面等也。亦通下亦可双譬二四。故四大皮肉在身四边。如四面咸苦故云克塞。蜈蚣下明空中事者。前云藏穴以譬色界。今乃出穴故譬无色。言空中者非谓虚空。既以舍内譬欲入穴譬色。今以穴外空地为空。以譬无色。色界如穴。厌下如烧欣上如出穴。若尔嗔通三界者。前欲界中以蜈蚣譬嗔。此中例之不别分出。既云蜈蚣复是无色。故譬彼嗔。色界之中虽无蜈蚣而云毒虫。即兼蜈蚣。如色界利云毗舍阇。即兼诸鬼故知嗔通三界。小乘中云上界无恚非尽理也。然诸烦恼轻重虽殊尚至等觉。岂隔无色。但名同体异理须分别。今所烧类略无鬼神。若得等者。若无色定起寻即生着。故名为随。既离下缘定计非想。故云又诸饿鬼头上火然。非想亦有八苦者。文已列七阙爱别离。应云失定时苦。名爱别离。但文中七苦初之四苦。约彼定体生彼细想。刹那不住名为念念。病死可知。次有二苦以对修说修上失下通得名离。次五盛阴复约定果。前四第八在果故也若因若果皆约彼定。故得言之。不处第一空座者。第一义空为智理合与悲同体。今言不住无悲之智。恒居有智之悲。故云不处。故知无缘慈悲方可与智同体。旧云等者。佛岂不知而待他告。又云等者。岂有物机还却语佛云汝子耶。纵感应相关以生望佛为他人者。有何不可。然消经文闻有等言。却如以下语上故不用也。今云去正释。凡云汝者。可施于师。师即法也。他义及上二理俱成。
　　问。真如法界可是佛师。观机三昧纵名为法。秖是照俗如何名师。
　　答。观者属智。智即是佛也。依三昧起照故得是师。虽云观机照体是法。如佛眼观等故有此眼。方能观机义之如遣。又云下约大悲者。他义更亲汝义稍切。以无缘慈望于应身。故无缘慈告于应身。令起化物。云云者。对上辩异出观疏意。但令法正喻且分成。问子本等者。答中两解妙得事理。初事答者。虽未曾出义似先出。虽即非入义似后入。由出未出故入似入。又下约理解者本净故出。无明故入亦从义立。非出非入而言出入。约事解中即退大后。以着五欲而为游戏。约理解中即以戏论。而为游戏。言戏论者。即三界见思。见思即理故出。理即见思故入。如净名中尚以小证而为戏论。故云。若言我当见苦断集证灭修道。是则戏论非求法也。故实相外皆名戏论。故事理二解并于大通佛时。虽发大心未破无明。是故具于事理二义。大善下释退之由及以乐着。昔结缘浅名为未着。退后流转唯有无明。故名无知。即此释意亦具二释。思之可见。四行半颂上我当等。是诫门拟宜应更略分。初一行正明拟宜。次一句总立所烧。即是见思。次一句总明烧势。次两句略明烧相也。次一行半广明所烧。文中杂列见思二类。不复次第。次一行况结。于中初二句举所况。次二句正况。由无定慧是故饥渴。已可怖畏。况复更为浊火所烧。如得上界有漏定时。无无漏定已为小火之所梵烧。况坠下欲大火所烧。即指饥渴以为此苦。是故应求大乘永离。诸子下三句不受即是无机。亦是稚小无知故也。文中略故但云无知。经云犹故乐著者。既无大志复不习小。已无大小复着三界。次第三一句正息化者。见思不已故息大化。若见思不已。尚有大机。如来于时亦不吝大。但缘大小俱失唯有见思。故于二途且令出浊先施小耳。前三行颂拟宜者。初一行明拟宜意。次一行用小之由。由着见思故唯施小。次半行用小之意。若不用小则大小并亡。故云将为火害。害故丧身。丧身故失命。次半行正思用小。劝转中经云妙宝者。仍属方便。如灭止妙离。阿含云妙中之妙等。若妙宝是大。何故皆诣父所索车。示转中经云在门外者。如示四谛令知出世。故重劝中云汝等出来。劝其行相。应须观谛而得出宅。次证转中。经文意者。吾善造车以给一切。验知自必不乏于车。引自无谬证赐不虚。故知以己所用之车。劝其令得。举己例彼。故云在外。经言四衢者。即四谛也。前不许作四浊解者。准此中意。初在门外者。初子犹在内是故父立。今子既出是故安坐。又大机未会。是故云立。小化已周是故安坐。故知立者冥利坐者显益。经云而自庆言等者。得所化机是故庆快。二万亿佛所教其大缘。是故云生。中间小熟是故云育经此多时数数成熟。将养不易故云甚难。大微故愚小起浊由无知。由因招果故云入宅。经多诸下二句述其所起见思之火。经大火下述其被烧火势。经而此下合其见思。经我已下明欢喜之由。经是故下结欢喜意。知父下三行索车者。初二句明索车时。验知上文是父坐也。次二行正索。次二句结索。于正索中。初一行正索。次一行述许。等赐中云上文至合有五文者。无合释等心。颂中合复无广等心。既有等车必知心等。行具一切法名藏者。但约含藏为义。六根具一切法名库者。藏宽库狭。亦可互论云云。但约盛贮诸库不同。如根各异虽异各具。故于诸根具一切行。以行历根。即是根行皆具诸法。即藏深库近。如行远根浅。虽有远近皆具诸法。约根论行无复差别。自非一家依经述释章疏之例。岂可闻此以根以行为藏为库。各备诸法。经大车中意者。因果所有总名众宝。约教修得义之如造。性修不同权宜名造。行多子多故车非一。是故所造诸而复大。又须示方知子修名造。以性泯修造还本有即车体也。庄校下即具度也。初一行如前释。经云真珠等者。出幰盖相慈门非一。犹如网孔。一一孔中皆一真珠。如众慈门并称于实。前文但云垂诸华缨。秖是直令见者欣悦。今云处处垂下。乃明众机遍悦。经云众彩等者。上句明垂化之处。设应不同。下句明摄物之宜。无所阙少。经云柔软者。前直云重敷今加叹柔软。又以贵氎而覆其上。诸禅自在故云柔软。以妙冠粗如细覆上。茵者。说又云。车中重席。具足事禅有异凡小。故云鲜白净洁。得车欢喜中云横游等者。诸法在于一行一法权实具足。故虽合一四相宛然。四门至四十一位。具如法说理一四释中。位门二释其义已具。余二已如前说。准上释意本无横竖义分四相。今亦如是。本无横竖寄于门位。而论横竖。亦可谛是约智。前从能照今从所依。望前唯阙观心一种。究竟四德即道场也。九种世间者。秖是九界耳。七望于九但除四趣离开菩萨。以子义通故。世间从九。结缘义局故方便唯七。经云一切众生皆吾子者。如大经中一切众生无不皆至大般涅槃。子义在因涅槃在果。大乘宗要。莫逾此二。皆悉云有。安顺权教云一分无。经云无慧心者通语无实。众苦下于中初二句总标。次二句释。次二句结。经云寂然等者。在王三昧用智。即是安处故也。经云不退菩萨者。不退义通。亦兼三藏云云。长行不合索及欢喜者。以免难兼索。以等赐兼喜故也。合中但合后二不合前二者。于四段中。又是免难索车为旁。赐大欢喜是正。我虽下第三一行半文又二。初一行明障除。次半行遂本心。若人小智下第二七行。具足四谛。初二行苦谛。次二行集谛。次一行灭谛。次半行正明道谛。次一行半明此四谛脱非究竟。于苦谛中初一句标说苦由由小智故。但有世智唯堪说小次一句明以集重故须明苦谛。次一句重指苦由。次一句正明说苦。众生心喜去一行明称本习。于中初二句明机。次二句明应。应中言无异者。如遗教云实苦不可令乐。次明集谛中。初一行正明集谛。次半行显集谛能治。次半行明集过患。次明灭谛中。初半行明灭集功能次半行得名。次明脱非究竟中。初半行重举得脱。次是人下二句征也。观谛得脱为是何脱。次但离下。释离界系但明小脱。次其实下释离下。三偈释者。初一行半以无上道法斥。次一行半出佛本心。明恶数者。今文但云说不说耳。有人分此云。先列恶因。次列恶果。恶因十四。一憍慢。二懈怠。三计我。四浅识。五着欲。六不解。七不信。八嚬蹙。九疑惑。十诽谤。十一轻善。十二憎善。十三嫉善。十四恨善。次恶果中先释。次舍利弗下二行结。初又二。初明由谤堕恶。次如斯下明由堕恶故。不得值佛。初文又三。初地狱者广叙非时。如此分文非不一意。而无所以。次畜生中言断佛种者。正当破坏缘了二因。故前文则断一切世间佛种。此经遍开六道佛种。若谤此经义当断也。
　　问。谤经生罪非经为罪缘。
　　答。罪福由心经乃缘助。其犹四大损益斯成。然从佛元意唯为生福。是迷者过非路咎也。三三贱人。次文又三。初明不值佛。次复入恶道。三复得为人。
法华文句记卷第七上
释信解品
　　有人以信解相对为四句。钝根正见信而不解。利根邪见解而不信。利根正见有信有解。钝根邪见无信无解。初二二句依何得名。若第三句当此品者。若约小乘得作此说。不合释此。若法执中见等。声闻领时合入七地。云何犹在初信心耶。有人以通大地信数慧数为信解体。今问。体是何义指心所耶。如此心所圣位摄耶。凡位摄耶。若圣位者大小圣耶。小非今意大深浅耶。况今闻实而领解耶。故信解今经已入初住。则非小乘心所所摄。举一例诸余皆准此。有人云对前七异不成异也。一所从异。今谓不然。三根闻略悉生疑动执。但信解前后何得云身子从疑。此中从执有疑必执有执必疑。况疑执名通而须简小。小乘疑执见道已除。安隔二酥仍须互立。二广略异者。此亦不尔。但文异义同。故身子云。将非魔等及述五佛。言略意广岂名略耶。三远近异。此亦不尔。文义俱同。非但此文述道树前。身子述本着邪见时。亦过道树故无异也。四通别异者。此亦不尔。文异意同。身子既云我等不预。又云我等同入法性。又云若我等待说所因。又云我等不解方便。叙失之文四度云等。岂有述得别在一身。此虽列四僧首又局。是则身子通及一切。迦叶别在四人。
　　若尔初周何不多记声闻。
　　答。四众八部即其人也。第五不论。六欢喜异者。此亦不然。若言身子独有先忧后喜。前置等言则忧通一切。故知喜虽前后忧无等降。七云一四不同。不尔之意亦如向破。有引婆沙云。身子上目连中余皆下者。其语似同彼小今实。文意永异不可雷同。正法华名信乐品。其义虽通乐不及解。今明领解何以云乐。今未释品名。便引古人判品意者。释题失所由失文意。于中初通列三时。云一往等者。以此品内具领始末。退大之后更以小起。以为一往。中间为随逐最后为毕竟。古人但得三时之名。不了其意。今为五时。加于探领法身之化。尚恐不了四圣之情。但作一往等名。焉消此品。故须引破方识正理。总有六师。僧那者。此云弘誓。次私谓下破。初总斥者。书云。剉丝盈箧不可织为绮绶。玉屑满匣不可琢为圭璋。诸解碎乱不堪依准。夫一往下别破。仍先标初后略出大旨。中间例知。次正别破中。初两句纵而破之。乃许第二第三一往。故以其一往而破初师及第五师。次若法华下复以第五师一往。对第二一往。而为例并。次又二乘下以第三师一往。破第一师一往。于中先并破。次若一破一不破下立例。次又父子下单破初师毕竟。遥见其父。即名相见。名毕竟者。华严教时已应得记。则法华无用。若后毕竟下倒并。若后是者前无复用。若无复用昔日闻大结缘不成。又若第二三四师所立毕竟皆在法华。意则可尔。一往随逐近远难依。第五师一往既同前破。随逐毕竟非释法华。岂有现在一化。必令至于金刚。第四师章安无破但是略耳。其云一往在于转教。则转教已前向非一往。为何所名。以得悟为毕竟。五品六根复非一往及以随逐。为名何等。然诸师毕竟皆不破者。前四及第五多分皆至法华。云至佛果。纵有小失而无大过。但不可定以金刚心为毕竟耳。今师意者。一往等言待至下根论宿世时方可商度。以人天乘及以说大在往昔故。往昔已后皆名随逐。如何二三四师。以今世三味而为随逐。故不用之。次私谓下破本迹者。若指此为迹。应当已是本门动执。若预说后品乃是此中成显本竟。后文无用故不可也。今释品者下。今意且论中根信解。故先以三周之初十义中五。而判其意。夫根有利钝。即前转根。不转根感有厚薄。即前惑有厚薄。说有法譬。即前通别。悟有前后。即前悟不悟及悟有浅深。余意非正。以是义故。所以三根前后领解。何须于此立一往等。豌豆者。若作剜刀剜字耳。二乘之人于法华前。如生豌豆钻刺不入。但念空无相愿者。是其当教入无漏门故常思之。欢喜踊跃等者。文中虽以信等四字。用对信解以为为人。此善必藉初欢喜也。况理善生破恶获证。圆融四悉一时俱得。即分证之第一义也。余之三悉当位为名相从云分。故此四悉发必俱时。但以信解对为人便。且别言之。此乃通中之别耳。此中何故四悉俱实。以从闻法得解故也。不同前文列众带小三悉在事。第一义悉仍须教分。五时之终方辩今意。次禀小下约教释。此欲约位以释信解。应具列四教。但总标云禀小大教。小即三藏大须指圆。且略中二以大小教无不皆立二行二道。故先明小。次准小下以大望之。乃分两字以属二道。破疑故信进入名解。信通二道解唯在修。故云修道名解。若准此意但应初住以为见道。初见理故。初住加功名为修道。依理修故。文中不云二住已去。但云进入即从初住必有增进。故诸声闻闻法已后多入修道。今从闻法增进边说。故云信解。亦如十六心名为修道。若昔密入至此灼然全成修道。从显露说信解同时。次文云下且通证入位。不分信解。近领火宅等者。闻譬解已必解于法。岂有悟后而更迷前。是故皆须法譬双领。慧命二释者。前是因缘。次诸慧下约教。三一对辩从事行异。故属因缘。佛命转教属约教者。此有二意。属熟酥教已名约教。至熟酥时冥成别人。复名约教。亦应具对五味四教。思之可知。三弟子下释疑。非全不转多少论耳。新名具寿具不及慧。寿岂过命。譬喻四番者。长行偈颂各有总别。亦可各有开譬合譬。二途四番各有开显。然前释胜则应后文二十二番。心发至意也者。准此但以闻譬信生入位。即初住去不论见修。例身子等者。发希有心心领解也。即从座起身领解也。而白佛言口领解也。应注云云。令如向对。具如身子领偈。文无者略。述僧首等三不求者。述昔失也。初失者。执小腊则大法全阙。不弃小由未识开三。自固则小执未移。护彼乃迷于大轨。第二失者。一生断证。是故自鄙年高。败种未袪。不任之见仍在。第三失者。昔迷义旨徒计正位之功。由斯固情大心难发。高原下引譬自斥。先譬次合。已有得故所以不求。经云但念等者。亦可具依俱舍。出十六行以为所思。十六行对三空。如止观第七记。或指至为僧首不求者。由居僧首。故于小大诸座久闻。无量珍宝者。昔般若领教谓为菩萨。岂图于今全蒙等赐。咨发下云云者。应如世礼欲有所决。须先咨发。譬文为五。始自相失。即结缘已后。终至等赐。即闻譬之时。若合四五秖成四段。故光宅十譬不应今文。故前文云。于四人乖离。离破光宅乖斥余师。余师虽不离为十譬。对当文相又亦乖张。具如前斥。西方等者。弥陀释迦二佛既殊。岂令弥陀隐珍玩服。乃使释迦着弊垢衣。状当释迦无珍服可隐。弥陀唯胜妙之形。况宿昔缘别化道不同。结缘如生成熟如养。生养缘异父子不成。珍弊分途着脱殊隔。消经事阙调熟义乖。当部之文永无斯旨。舍那着脱等者。迷于舍那不动而往。弥陀着弊诸教无文。若论平等意趣。彼此奚尝自矜。纵他为我身还成我化。我立他像乃助他缘。人不见之。化缘便乱。故知夫结缘者。并约应身。如云我昔曾于二万亿等。况十六王子从始至今。机感相成任运分解。是故不可以彼弥陀为此变换。非结缘已界等者。本结大缘寂光为土。期心所契法界为机。退大已来机土全失。今流五道望本为他。方便有余尚非己界。况复五道流转者耶。今穷子所居现处五浊。且以所住望本为他。自尔已来常在三界。故云久住。此缘至长大者。机中稍厚且与著名。仍未复初但云三十。缘既下以苦为机。故知犹在小化前也。到而不识故名为遇。是昔曾见故名为本。苦为机者。既失大小唯有生死。于生死中有机可发。冥扣妙应大悲之城。大应尚疏机且对苦。一念失子苦等者。以念子苦思种种门。念令得乐复思一门。虽复双念二俱未克。今忽得之从本志说。当宣佛道且云一门。子既下释上两意。初弃大善而入生死。故云不当。前释譬中门有入义良由此也。故动父忧释初意也。离种种诱父意。元以圆门通之。当有得义预动父喜释第二意也。初譬如至领耳者。第三经初述领不及意在此也。十界七善进退等中。菩萨最难。以兼三故故别语之。菩萨尚然佛界永绝。解心无力至长大者。昔修观行虽观理即。未入似解不能除浊。故云无力。义之如幼。退大已后名字全迷。义如厚重。内熏如加故名为被。大仍未遂但可先小。大善当遂名稍欲着。此探后说也。逃逝等者。佛岂舍物隔故不见。义当于逃。言生死五欲以为他者。既大涅槃方成自国。故且以五道流转为他。或十至五十者。自退大来升沈不定。故着或言。幼有二义至耽述不返者。初标二义。则不下结成。次譬下合譬中云结缘已后。一句总合通贯下二。次大解下合初义。尚有下合次义。由发大已来三惑全在义之如痴。解心虽薄冥资远渍。密益不轻以缘微故。挫言残福。自尔已后未坠三恶。名未遭苦。但保世乐故未复初。次今习下反上二义。初文反前初义。既微向道有断惑义。义似免痴。遭苦下反前次义。纳种在内故曰冥熏。复被中间外缘击之自尔微发。复由遭苦为助发缘。故善恶两途冥显熏被。此二为机者。若宿无大缘及中间小熟。借使遭苦机感不成。秖由大小两业冥熏成机感佛。佛居本国义当向国。若以人天等者。若无大种单人天善无感佛义。不独为人天垂八相故。若有出世机缘诸佛菩萨尚入恶道。况人天耶。在三界下明诸子等大善未熟。纵生人天亦未感佛。今佛下以有斥无具指四见。明机成感佛。及佛出机成。若通论机虽通十界。终于十界取出世机。今从别置通用消此品。是故下文东南方梵云。一百八十劫空过无有佛乃至上方云。于无量亿劫空过无有佛。大通出世乘光而来。当知中间皆蒙冥被。于中求正道等者。以计常等而为正道。种种苦行以为助道。虽思惟邪理堪为正机。然由久远大种熏被。大经云谛观四方者。大经三十如恒河中七种众生。第一人者入水即没。譬一阐提。第二人者出已复没。有信故出不修故没。第三人者出已不没。即内凡人。第四人者入已没。没已出。出已住。遍观四方。身重故没有力故出。习浮故住不知出处。机遍观四方。譬于四果观于四谛。第五人者入已没没已出。出已住住已观方。观方已行。怖故即去。譬支佛也。第六人者入已即去浅处即住。何以故。观贼近远故譬菩萨也。不住生死故去。安心故住浅处。第七人者即至彼岸。外道得度皆由观谛。与观方义同。是故暂引。本国如上者。上以佛已界为本余皆属他。下文下问下城舍与上国何别。一切下欲辩同异重释出国。一切佛法与上佛界语异意同。城舍亦尔。断德还须具足佛法。大悲亦从断德而成。此二咸收一切佛法。但约取机以国望城以城比舍。义立疏密。但由一切佛法义宽。断德御恶似狭。大悲对子更近。同是长者实慧所依。同是应身权智所托。起应之前机先扣此。故云至国城等止国城等。中止一城等者。且以一方一类而为一子。故次合云不为一处。处必在人秖是同居。人类未熟且止方便不废化仪。娑婆指彼以为余方。若准余方之言。应指十方国土设十界化。具如妙音。娑婆既然。他方准此。此中仍存思此同居得子便故。且语有余。若云垂形六道事则不便。流转之后岂不然耶。今机既亲须从胜说。
　　若尔。何不云在实报土耶。
　　答。理非不然。实报义对发大心时。故退大后思同居机。复消中字义便故也。旧云下叙旧。今谓下破。今取下正释。还于有余国中涅槃名国中之城。亦住此涅槃之中。名之为止。又依此涅槃而为所居。故名为家。
　　问。向答问云以此城为断德。以下含为慈悲。何以至此。云城是有余家亦依此涅槃。
　　答。国城家舍虽宽狭异。并是所依有余不逾断德。今家对珍宝故云实境。下舍对子机。故云慈悲。故知云无缘慈悲。必须等于实相。故二舍义一随所对耳。上句既云求子不得。即依自受用土一实慈悲。求子不得。故今止于自他中间住于方便。还用本所依慈悲而思于子。故国为居民。城元安主。家本养性。为未入圆者。即七方便民垂形方便。住彼有余思求圆机。是故居彼化事无废。思同居机其义文成。家既是舍。于彼有余运无缘慈。故云处此。所以止于无缘慈家。起于胜劣偏圆两应。然彼秖应但用胜应。言胜劣者。胜兼两处。劣唯鹿园。小机若起理当赴之。始末双明故云胜劣。既云五人彼土生者。皆为菩萨。故八六等至彼土时不须小化。渐趣圆实岂仍滞偏。习方便者多迷其教。止观第七判八六等教道须废。法华开显方堪此闻。菩萨机成所应何别。五人即是四果支佛。从本立名。云须陀洹乃至支佛。断尽乃云断通惑者。或取三藏二乘及通三乘。为断通惑者。此亦可尔。三藏五人自摄通五。通教菩萨先名菩萨。不可更云至彼皆是菩萨。当知全指两教二乘兼通菩萨。若以四人例通菩萨名皆为菩萨。有何不可。但彼对胜应其义不成。但两教二乘彼尚回心。通教菩萨岂应守旧。若准改观通别菩萨并须发心。故云训令修学。不云别者以此五人证同故也。若也通论方便人数。则应云九。藏二通三别三圆一不得云五。今且对小故云五耳。大富至无量者。土虽有余亲所依家。不违实相。言无量者。具足六度。大富总称财宝是别。虽分财宝般若导五无不成实。况一切行皆成珍贵。故云无量。金银等者。等及余宝即余助行道品故也。宝不出七可譬七科。是故七科六度收尽。故大集中三十七品以为菩萨宝炬总持。其贵如宝其明如炬。破暗中最。具一切法名为总持。言大乘者。应云圆乘。文从便耳。言禅生百八者。达禅实相故也。自资等者。智定各有自他故也。具如前释。僮仆等者。方便波罗蜜约自行权满。屈曲去明利他权用。并僮仆之功也。如布衣所使共至贵位同成体内权也。事理不二故俱云称。就位等者。向通约方便但云僮仆。从位别判摄藏通别。望实望正义当贱役。通论亦可收得人天。以异方便即此意也。别圆十地者。仍存教道故立别名。以无两重十地故也。向僮仆中已有别三十心。今臣佐位是圆四一心也。兼收别教十地而已。率土下释臣位等深浅之意。所收既多名为率土。虽同佛家不无等级。初通皆圣故。虽得下即是十住得入圣位。同王所居真实土境。而位最下故也。始从十行终至如臣。并是圆渐故须圆释。次一心三观至二乘之法者。次明僮仆臣佐吏民所乘。所乘不出诸观故也。随教用观即当所乘。然此境智虽即随教。同为圆人所用驱策。虽通因果不同历位别别当分。故此因果并是圆家之所用也。无数者。以此诸法不出权实。臣佐吏民所用实也。僮仆等所用权也。此亦一体权实也。并皆长者之所有故。非但下结摄前释不出教观。教观多故教教四门门门有观。虽复无量被物无余。入出两字文中四释。初三自行后一自他。于自三中初以双非为入双照为出。次番者。出入相对本相即故。出入之名亦更互得。故此智体出入互照。此之两释约三谛说。次无量去约二谛说。二三开合具如玄文。第四还用向之三二。自利化他。故知此皆圣位自他义含意富。故须众释。此是观谛复唯在实。对权义立有何不可。但以二对不二二已摄权。故不劳也。行于非道者。理通三土。法性之外皆名非道。从法性出益三土生。功归于佛故云归己。此但功归法性佛道。商估等者。应作贾字。谓居卖曰贾。通物曰商。若作价字非文正意。非但佛自化物无边。亦令菩萨化境周遍。菩萨化利犹资佛本。往来诸国具如诸经十方菩萨来往受益。华严大集即其例也。如世间下譬向二释。令他如菩萨亦自如二身。初内合等者。初通谭大意。次观下明邪慧所观。云观察五阴等者。还以邪观观阴断常。以此邪慧冥资于正。成见佛由。苦境为机者。牒向邪慧助正成机。然外道苦因应招苦果。故云苦境。由带正种熏邪慧心。故得成机感佛正慧。涅槃通半满者。名同体异并现所居。化物名殊佛境无别。故子所到二义双成。机熟若证证父所证。名到父城。此乃小机先扣大应义立穷子已到父城。故使城名涅槃。大小双得。故以半满共收物机。机既不同收亦先后。父母念子等者。前虽机渐扣圣。今明圣渐收机。化道之仪且云忧念。未曾向人等者。文约两意以申此义。先方便。次此土。初方便者。彼方便中非但唯有地前住前。亦有垂迹登地登住。即臣佐等岂全不知穷子机性。但约穷子说时未至。主伴相与覆实未宜。权从物机故云不说。以由界内五人断通惑者。未堪影灼闻如是言。故云不向臣佐等说。以为臣佐意在僮仆故也。于中指小故云不向。所以在长者心无非己子。从机异故立以小名。渐渐诱之方成臣佐。故知法身本自悬鉴。又应世已来下第二意者。进明此土昔教显露未说。对此蔽彼故云不说。是则前立胜应之义。义兼两处。劣应之语逗彼偏机故不说之言通及四味。四味之内具足臣佐及僮仆等。既非下释第二意中小乘人也。如聋哑等。指华严席。或华着等指方等也。不逮之言兼于般若。而无希取即其事也。华着即身子。弃钵即空生。故知不说之言。何关法身菩萨。心怀下却释远由。远由即是不说之缘。良由昔结大时未入相似。省己斥彼故云不勤。由此退大失中途调熟。故云无训。背自向他故云逃走。逃走三义。一机息应谢。二背自向他。三居不得所即五道也。故使如来无缘而忆。恨子下专斥于子。非但悔应早息亦乃恨子机生致令疏我正法亲他六尘。内合等者。为论免难须净六根。准理退者多在五品位前。为对不退位。且以五品为退位耳。文释悔恨分对自他。准意亦可并对彼此。化期等者。约后意释。即应世来至法华前。故云老朽。亦不约此等者。不约应化声闻故也。胤者嗣也。继也。若身子受决至不断者。验知授记为引物机。权实皆然故云后来众生等也。更修净土与物结缘。身子成时开权显实。则佛种不断于彼方。机缘成熟于其土。其中亦有种在释迦。脱归身子。故须此会彰灼发言。若身子无可化下。反以无释有。若身子自无成佛之机。则身子所化安得成耶。故以此显今令有寄也。经言终没者指涅槃时也。复作下第二意者。前明失苦本显得乐。故着我若之言。以现说当举生领熟。总譬具论始末权实。故得双辩胜劣两应及以劣应化道始终。故譬本中前一行实后一行权。况开六义权实相对。法譬至互举者。感应道交不前不后。但随文便互举一边。先出不同。次就佛下约生佛互论。如止观明感应意中先凡圣相望互为因缘。次感应道交自他破已。方乃名为不思议发。今取文便者。今此虽有三文。且依二文消便。非即二文使见有前后。故别譬之初还从退大之后在五浊时。故有三文也。见父之由至展转者。由厌苦等。见修二性俱有厌义。修推理弱见生夺钝。诸见互兴皆能推理。佣赁之法以力易财。本起邪见还希脱苦。虽复邪求冥资正道。故使世间厌苦遂成出世善机。世易出世故云佣赁。从一至一故云展转。言善根者。犹是可生之义故有转至之理。故云以此乃至父舍。不期而会故名为遇。不意因于世法。忽感出世慈悲。又不意世间邪推而生正见感佛。又不意小善之内。冥入大乘圆门。大小二机双扣此舍者。大机未熟正见而遥。小感稍亲门侧而近。所以从退从末义当双扣。从本从大独在于圆。从近而谭偏机先遂。见父之处即门侧者。前则大小双扣处乃独指门侧者。以小亲故。言二观为方便者二边俱有得见之义。故总借证之。二边并偏偏真最僻。正见有二至为遥者。于正见中。又分此二。近即华严中诸菩萨众。远即二乘。二俱未合但在门侧。文中二释。先机次应俱名为遥。踞师子床作所表释者。事师子座亦无师子之形。但有所表。故大论云。佛为人中师子故佛所坐名师子座。佛之所说名师子吼。诸声闻人述佛所说。尚得名为作师子吼。部虽兼别从胜从本。故曰圆报。此乃取机之本。故此下去皆须圆释。宝几等者。一几承于二足。定慧所依无殊。从定名谛从慧名境。具如止观第三。故合云无生定慧依真如境。即定慧力庄严法身。从所名能故云无生定慧。言依真如境者。托境成观故名为依。果体起用复名为依。又从因说因性有修故名为依。旧云下出古释。稍似别义非今所用。准例易知故不须破。次旧云此经下古有四失。一法身非常。二他方为此。三以应为法。四对面违教。今谓去破中言父子等者。父子譬机应先譬后法。着脱譬体用先法后譬。二俱不成着脱义异。前文已破。从又不容下更破他方自有三节。此师亦以他方为弥陀。若以尊特为弥陀者。此有三失。大小两机并在今佛。乃成见垢衣为扣此。见璎珞为扣彼。结缘亦尔。又往昔大小两缘俱在释迦。今尊特垢衣俱在弥陀者。更成可笑。故第三重立难难之。往缘大小定在今佛。岂应今日双应他方。又何得大应在彼小应在此。平等意趣义亦未成。具如前破。今明下正释。此则续前应世已来释耳。故知胜应在华严也。今经下破非常住。古人皆云。涅槃明常华严法界法华不明者。不晓部类兼但对带。垢衣乃是叙昔之说。在昔尚无垢衣之言。何有常住。所说法相至无别者。今经意在结会始终。设论法相如彼圆说。今非全无文相存略。华严部内不出四十二位。依正自在近善知识。今经明位。具如四华。开示悟入。知识具如观音妙音药王严王。依正具如分别功德宝塔神力。但广略少异举一例诸。故下疏文十义辩异。且如十方之言。何所不摄。实相之理无事不收。岂迷广略而失大体。总如玄文十妙引诸文证。即其相也。人不见之妄生去取。故此经空无所有等言诸法实相之说。见佛常在等人。此土不毁等事。堂阁种种庄严。众生种种游乐。乃至迹门因果诸相。多以华严文消。算数孔目藏在此典。行头取与散在诸经。大本若亡徒论小利。居士至即三十心者。中止中以民为十住。臣为十地。今居士是民以文狭故不分臣等。亦圆四十一位也。真珠至法身者。并究竟戒楞严定一切种慧法音陀罗尼庄严圆因四十一地。地是所阶身是能阶。四是能严身是所严。若用远因亦以初心圆戒定等。以严性德。若从因说亦四十一位之所服也至果同皆严极法身。言价直者。有贵贱故如诸位也。吏民者等。向列围绕不云吏民。今明侍立则与僮仆共列。故知立名随义不可一定元譬事理何得守株。故前以吏民在实。今此吏民权摄。故在同异二门。跨节为同当分为异。是则同为同体异为异体。异约施权同约开显。秖一吏民义当两属。内与等者。释向同字。同从内同得名外同为显于内。喻如下喻向二义。犹如良吏内应主意。外用驱使。亦如要臣于内则为国股肱。于外则民之主长。臣体无别所对不同。
　　问。此中虽是华严座席。胜应相状与前中止义意大同。何故前以僮仆为别教贤位吏民为圆教圣位耶。
　　答。言虽少别意亦不殊。随其言势逐便消之前僮仆之外有臣等四。故别分之。此中但云吏民僮仆共为一位。以为所使。又此中意断别惑者。即入地住非驱使人。又此与中止虽即同是他受用报。此既示入忍界为菩提场为诸教之始。故加之以破尘白拂。覆之以慈悲宝帐。前叙长者所居所有。今明穷子所见所有。所有既同广略转用。侍立下云云者。此中既为中道方便。并宜地前以释吏民。中正二旁民主异故。准部应明次及不次。乃至两教教主不同。各有侍立拂尘相异。垂诸华旛者。四摄现通利下为垂。虽华旛并垂。而华严于旛。如通有四摄见者生喜。又虽旛华俱动得名处殊。旛寄翻转华约端美。神通下化令物欣悦。运此二者必上等无缘。故并悬之于帐。用称于体如遍覆佛上。香水等者。若约自行如第二释。若不洒以香水于地。则帐旛华为尘所坌。故以智香水洒实相地。除三惑尘。则如来长者慈等俱净。若约初释香水洒于菩萨心地。既从利他修因以释。故知七净须从菩萨行因以释。名虽同小此即圆教。故举三聚及楞严等。若依方便随教义别。今依圆心皆由此七布于诸地。自行行此令他修此。是故文中并依圆释。罗列等者华表因严宝表果德。因果万德皆严实理。故使布列皆在于地。地非华宝而布列华宝。理非因果而修证因果。出内如前释云云者。指前四重。但前唯在果今或通因。相海者。全指华严如来相海品。及以随好光明品中明毗卢遮那具足十莲华藏世界海微尘数相。一一皆以妙相庄严。故云须作舍那释之。四见父畏避者。父子相见虽譬感应道交不可思议。然约化事渐教以论。若云父先见子是如来鉴机。道理如此。今云子先见父相及处等。非即已见。并是约机应具述始末受化元由。或是王王等者。既云见父畏避。即在顿渐教初。若据顿渐之前。未有畏魔之虑。约渐机对大论畏避等。故曰未曾见闻等也。从略开已下以后验前。验昔可中。初与于大过于身子闻略说时。故云有过今日。
　　复次下重释意者。小机尔时岂知二身。故是述于机中不受。犹如穷子见王王等。
　　问。法是报师师弟义别。如何齐等。
　　答。此是等师之子如法报相称。诸经多名经王等者。重约教释。诸经有明法身义者。即名经王。智契于法相称名等。故约机中对法对智。名王王等。即诸部大乘与小相对。世人不了见诸大乘皆称经王。乃谓法华与诸教等。今谓乳及二酥皆谭法报。虽俱称王非诸经王。纵有经云诸经之王。不云已今当说最为第一。兼但对带其义可知。肆者放也。泄也。申也。次时富下见子譬者。然诸声闻向施子见父譬。巧喻领小遇大而机中不受。今设父见子譬。妙喻领佛见机。而不谋恒了。见子处者。如来不起空座欢喜适愿。故但约化仪言父见子。岂以佛眼必待子见后父见耶。今机来称慈者。大小并得名为来称。彼明拔苦等者。譬品也。亦应云前譬如来与慈惊其堕苦。此譬诸子领受荷佛与乐。如来拔苦本在与乐。子领乐已知拔苦。二处义同随文互出即作是念至不得者。此亦述于退大已来。既入五尘大法非治。寻谋用小小又来遂。今机渐来方施小化。言取小者。非谓往时已得于小。亦非今世渐初之小。是故往日不名机来。谁论付财。亦无欢喜故但云昔见欲与等也。今日至有所付者。见小机至知大非遥。是故喜其是付财地。我常下却释向来退大已后。顿渐之前无时不思大小二化。虽大小并失以流转对悲。故使今时付财有在。今有可度机生等者。
　　问。机生由佛那云自来。
　　答。虽机生由佛感亦由生。且寄世长者叹子自来。昔机不生望今可发。应叹机发称为自来。若机尚生追犹不至。安能自来。我虽下探说后期。傥一期报谢无付故惜。如唱灭度法皆随灭垂灭尚惜。故名为虽。即遣旁人等者。从此方领施顿渐化。故知尔前譬顿渐前若大若小。但方便品至并领者。意云。文虽增减意必俱存。方便既为上根。是故不须别说。譬说既为中品故须离总出别。合及颂中虽复阙略。以譬为正余并互兼。今既领譬应须遍述。言但方便品总诫劝等者。恐寻者纷纭。更重疏出。方便品文释迦章中。但云寝大施小虽不云劝诫之别。语意在劝。故云于三七日中思惟如是事等。即大拟也。众生诸根钝即无机也。如斯之等类即息化也。即趣波罗奈等即施小也。虽不云诫义含二门。火宅开劝出诫者。故从法说于劝开诫。释各三者。劝门中三。初云长者作是思惟等。拟宜也。复更思惟是舍等。即无机也。或当堕落等。即放舍也。诫门三者。初云我当为说等。即拟宜也。父虽怜愍等。即无机也。东西驰走等。即放舍也。长行合劝不合诫者。劝中有三。初云如来复作是念若我但以等。即拟宜也。所以者何是诸众生未免等。即不受也。如彼长者虽复等。即息化也。言息化文广者。先牒前后三譬。次方以三合正明息化。初如彼长者。牒初不得一譬。正帖息化。次但以殷勤下牒施小。然后各与下牒等赐。此两旁合息化。次如来亦复下一十六字。始正合息化故云广也。偈中但诫者。亦具有三。初方宜救济下四行半。颂拟宜。次诸子无知下三句。颂不受。嬉戏一句颂息化。已下属用车文也。此颂譬文则具有三。但颂合中亦但合诫。有一行长颂仍进退二释。初释亦具有三。虽复教诏一句拟宜。而不信受一句无机。于诸欲染二句息化。又云。或可下二句亦颂无机。依第二释故云不颂息化。即遣旁人下出并领也。然义则有六。文但有五。先劝诫各二。谓拟宜无机。次劝诫合一。即二门息化。
法华文句记卷第七中
　　次遣旁人者。约教约人。约教则理教相望。约人则师弟相望。人必指教教必待人。二释方周不可偏显。初约教者。理即法身智即报身。由智故说智为能遣。智虽能遣所依者理。能遣如臣所依如王。所遣者教故理正教旁。故报望教报亦名正。然报由理成理亲报疏。故二正中从亲以说。又旁人者下约人释者。贤首品后十住品在忉利天。十慧菩萨法慧为首余之九慧各以偈赞。次法慧菩萨广说十住。次夜摩天自在品有十林菩萨。九林亦各以偈赞已。功德林广说十行。次升兜率品有十幢菩萨。九幢亦各以偈赞已。次金刚幢广说十向。次升他化品有三十六藏菩萨。金刚藏为首。有菩萨名解脱月请说十地。是四菩萨说此位时。并云佛力故说。故名所遣。次释疾走中亦约人教。先约教中但以显露为疾。若以菩萨下重述约人。菩萨自有神通又被佛加故名为疾。乖心等者。乖必不识惊必愕然。如睹不意乖心不识。此教于彼亦复如是。称怨大唤者。经但云怨而不云苦。疏文释中即以大唤为苦痛。所以具有二义者。逢怨必苦故以大唤拟之。义理合然。若令烦恼即菩提者。即是令其不断烦恼。烦恼不断必招苦报。岂有生死即涅槃耶。是故称怨大唤义当因果。文意两申。自念无罪等者。自省未能同物入恶起贪欲等。今若为之名为罪行。菩萨必入生死牢狱。故云囚执。无大方便者。无入假智令起贪欲入生死。名失慧命。必堕下二释。堕三途苦则大小咸失。溺无明地地须义兼界内界外。约人为使者者。取机之法须同类身。净名等者。遣化菩萨往取香饭。彼菩萨见问化菩萨。化菩萨答以彼菩萨闻说秽土佛及菩萨能此劳谦。彼闻欲来成双流行。彼佛诫曰。摄身香等。彼来于此亦令此土未发心者发心。已发心者修行。故令摄胜从劣现同类也。普贤入此等者。普贤菩萨身量无边音声无边色像无边。欲来此国。乃以自在神通之力促身令小。阎浮提人三障重故。以智慧力化乘白象。亦为不宜见于胜应者故。菩萨胜报亦不可令二乘见之。
　　问。若尔。经何不云汝勿令见威德之身。而但云勿强将来耶。
　　答。身若同类诱之必来。汝身犹胜必令彼惧。故告使言不须强以胜身化之。故云勿强。勿强之言释成前句。私谓下此中虽无思惟之言。譬文诫劝并有此语。劝门拟宜云作是思惟我身手有力。诫门拟宜云如所思惟具告诸子。故私引之。须即生善故云不须。即息劝善。强即诫恶故云勿强。即息诫恶。宜以至如而也者。观其秖宜闻生灭教。取灰断理说有理之教。故云理水。面者以向释之。有背生死向涅槃机。故名为面。非谓洒彼涅槃名面。莫复与语语秖是教。不语他人至菩萨也者。此中一往但云昔小。然法华前诸大乘经不说二乘是菩萨者。将护二乘岂关菩萨。覆实护权故云覆护。亦是覆阴将护不彰其实。故法华前一实之外皆名随他。且隐四味之言。通云小乘教耳。以昔二味犹有小教定无小乘作佛之语。故乳及二酥并对小机。云不说耳。乃由弹斥加说得二味名。即是息化至从地而起者。此中二释。两地不同二起无别。故息一大化离二种地。赞大坠苦故有前释用小取得故有次释。次释中云无明地者。若云卧地则譬二无明。若言而起。则且从界内。故知不解大小具二无明。并名为卧。今逗小法先治界内。故且云起。于四谛中至衣食者。宜趣所对之境。故云往至。小仍在机故以欲释求。下句方云长者将欲故也。境摄法狭故云贫里。欲趣小果还须正助。故云衣食。又以他日下取意领法身地者。言中且云在道树前。意则俱指渐顿教前。以云致难尊特。故知通至顿前。问四大弟子等者。答中意者。既闻譬已具领二周。入大不虚故自推云若始等也。纳法既重必有此知。约化仪说从容进退。故先齐后探耳。岂有自获小来方五十载。具睹菩萨难思境界。遍闻诸法一切融通。非全不知。然未测本源省己绝分。今蒙法譬分染圆常。推知如来往日先照。故下佛叹甚为希有。故以二味所睹。验先见非真。脱大小相者。相为大相海好为小相海。全隐无量相好海身。故譬云脱。相好难量喻之于海。密遣二人者。于中先释二人。次初拟下方释密遣。人是所遣密是遣意。初文先明但二之意。故对菩萨且通指二人。次约法下约法约人以分二也。次释密遣者。先对旁人以辩异。即之与密显覆异耳。今明密遣者。覆实名密用小为遣。覆满明半准例可知。即是分字解也。亦是从大施小故云遣。小不测大故云密。然半满字不同古释。今须在圆。具如玄文。约人准知。形者下次释形色。亦具二意。初直约小教。百劫所种虽在小论。不在二乘。故二乘教无好形色。又说无常名为憔悴。次约人下隐本为密现迹为遣。具如下文富楼那中。
　　问。若准下文唯发满愿及阿难等迹。为诸声闻亦有本耶。
　　答。入大乘论云。不但罗云独是菩萨。如诸童子阿难难陀及调达等。皆是不退菩萨。
　　若尔。唯权无实。
　　答。以权引实。岂此等外。悉是权耶。此亦义当本迹释也。若释无威德者。随于形色以释。大教等者。前大教疾故云即遣。将护小志故云徐语。倍与等者。于中二释。初以戒善谛缘相对为一倍。戒善在欲谛缘出界。又外道下漏无漏相对为一倍。亦是内外二治不同。名为一倍。六行非永断故且云伏耳。略如止观第六记。穷子若许等者。对彼不许故须云若。化仪容与苟顺物情。故云也。不论净佛国土者。净佛土义略如净名佛国品中横十七句竖十三句。广如华严回向中说。涅槃大集智论等文。并皆具明。小乘无此但令除粪。故得记已。方乃造修与物结缘非关行具。二乘至先取者。先问价直。故云先取。非谓已领故云慕果。其父见子等者。
　　问。若愍而怪者。何故密遣教其取果。
　　答。旁追不来事须密遣。虽教除粪非父永怀。欲有彰言委付。故先愍而怪之。齐此是领法譬至其文竟者。此是寝大施小二处并有前段文竟。自此文后法说但有开权。譬说唯有等赐。并阙中间二味。若论探领法譬二处虽无正文。但指法譬能见之眼。即法身也。故齐教领且领渐初。以所禀小。名为齐教。别有探领故云又以。于中先总述来意。次列章。文开四段。云拟宜等者。意云。佛在法身预知我有大小四意。故云拟宜等也。次释又字。先释字。次释义。次释他日者。释他日两字。于中先离释两字。次齐教下约齐探二领合判两字。初离释中其义则总。以未分于齐教探领。次合判中其义则分别。自他等三为教探故。初文释他为二。先释次判。先释者。约二乘人以小望大为他。次判者。向约二乘虽以大为他。未知此大元用何身。今故判之即法身也。次释日者。于法身地以用权实。实自权他。二乘法中无法身之智。故名为他。若从下判。若从法身用于权智望二乘人。亦名为他。此他须指佛之权智。次合字释者。于中三释。即依大经随他语等及化他等语。有为法式。仍对齐教探领二时。文为三。初释三相。次若从下判今所属。三今从下用今意结。初又二。初约化他即指齐教。次约自行及以自他即指探领。言齐教者。即法譬二文但至鹿苑。依教所以故云齐教。所言探者谓过探也。探向道树寂场之前。初齐教者。既属初义先约机说。是故齐教但领化身。即非化身时为他日。次从若就去探领者。又为二。初正明二义。次此之下结也。初文者。虽是法身既以自行对他。故以化他权实俱他。所以二乘昔亦不测其旨。此中自行之语似于自他。以对自辩他俱有权实。故双言之。次自他中自之与他各单语权实者。准理合双。此中语似自行。为对化他成自他也。所以自行亦指化他为他。自他亦指化他为他。故知探中皆指法身时权。二乘于彼虽禀小化。同体之权二乘不晓。于佛二自皆指同体法身时权。虽有两意他日皆成。次结中云若有若无等者。结于法身权智所照。若有机若无机也。言可否者。明法身用智逗物称机为不可称机为否。时至为可。待时为否。虽有有无可否。皆是权智权机得他日名。次判中云若从等者。判向齐探。探领自他者自是第二自行他是第三自他。应重云自方显第三义也。并是对法身为他故非二乘事也。虽有两意者。齐探两中俱有他义。故云俱成。齐中则以法身照机为他。探中二义则以如来自行之中。皆权为他。他即二乘所用。虽有二乘所用及非二乘所用。两意不同皆得他名。今依下属对文意。今依二乘所领即齐教探领也。又逐他日者探及齐教二处三他。故二乘领己望佛。又领如来用他。言探领者。亦应云齐教。但是文略。是故二领皆指法身之取机也。但从义别二他不同窗牖者。说文云。在屋曰窗。在墙曰牖。非户故偏明处仍彼。今亦如是。非中故偏不遍故狭。故法身地观无大机。唯见偏狭先熟故也。乃由子隔窗牖之外。何关长者偏视之非。况是长者欲取偏机。于圆仍远故名为遥。脱妙至之具者。如前已释。生忍法忍等者。忍有情恼名为生忍。忍无情恼名为法忍。谓寒热风雨等属法故也。左手等者。小中权实。状有所畏者。状似也。权以实也。具如释签引成论文。又有寒风等者。大论第九佛有恼。谓六年苦行。孙陀利谤。金锵。马麦。琉璃杀释。乞食空钵旃遮女谤。调达推山。寒风索衣。加双树背痛为十。若依兴起行经。但有七缘。无孙陀利谤及乞食不得。大论直列。兴起行经委悉释之。次语诸作。人下譬四念处去。即对位也。今但略对无复行相。七觉在八正前。婆沙中具有料简。略如止观第七记。不云五停者。停心但是对治除障。令堪修观故。从念处正修以说。虽云约位须兼相生。方堪消此。故下文云勤修念处等。生空如来等者。此教作法所有生法不涉大乘。即阿含中是老死谁老死。故生法二空并属正道。具如止观第三记。无常等为助者。若谛观中云无常者。乃是正观。今以二空望于事中对治无常。但得名助。况复更以一期念念。以之为助。如大经中大乘治门。乃至用常何但无常。近指暖等四位者。外道求理在此位前。故名为远。应云念处等四。但是随便为言耳。此文等者。以世第一是五力位无五过也。下忍十六刹那下至世第一法位者。忍应上下各十六行。乃成三十二观。今文且以四谛言之。于三十二渐减缘行。二十四周减行。七周减缘。乃至最后。唯留一行。观一刹那入世第一。略如玄文释签略引俱舍文也。阿含至子义未成者。既阿含中亦明不断结惑菩萨。而大论斥权非谓全无。论云迦旃延造者。从所造论及所计者说。岂以会二还归阿含。法华准旧十二年前。一何可笑。若得初果至大乘者意云。从见道后不发大心。还令小乘道中断结。故云由是之故。若准大论。至初果已名之为死。不任复发。大师从容于止观中。进退二释所以初果亦名死等故。可发心二十年者。文存七释。初一合数为二十。次六释但立二名。如断见为一断思为一。初文者。见断与伏无复前后。即以八忍通伏八智通断修道九九通为一九。故但总立九无碍九解脱。五上分者。谓掉举慢无明色染无色染。五下分者。谓身见戒取疑贪嗔。五上分中色染无色染一向唯上。掉慢等三虽复通下。不能牵下故云上分。言下分者。贪虽通上不是唯上。嗔一唯下不通于上。余三遍摄一切见惑。虽复通上而能牵下。故名为下。故俱舍云。由二不超欲。由三复还下。纵断贪等至无所有。由身见等还来欲界。广如俱舍。言犹于二乘法中断思惑者。前见道中不发。犹令断尽残思。言共断余结者。或在外道中断少思惑。更依权行断令无余。第四领付譬者。是第四五合为一段。则使鹿苑文后不入方等之文。大章虽尔。细开仍有免难等文。以应一代五时之说。今犹存开标领及付领谓领业。指方等般若中。付即付财在法华中。譬文开为等赐四章。即今文中初二后二者是。即免难索车等赐欢喜。以方等般若为索车者。彼二周文免难之后。即云索车。但索车文促既不对二味。故以口索对之。今以二味为索亦秖且对机情索名虽同不无少别。况前索文义非局口。今言索者。不局机情。亦是方便品显实四意者。上方便偈颂释迦章显实文中长行。但云如是皆为得一佛乘一切种智故。颂譬本中开则为四意。初从舍利弗当知我见佛子等下二行。明大机动。为今索车譬本。二从我即作是念下二行一句明佛欢喜。为今免难譬本。三于诸菩萨中正直舍方便下三句。正是显实。为今等赐譬本。四从菩萨闻是法下一行。明受行悟入。为今得车欢喜譬本。由心相体信下生起四譬。次内合下预合向来生起四譬文也。即是始从方等终至法华。譬中秖是一等赐耳。若开十譬不应信解。良由此也。又前诱引壁至思尽中。言诱引者密遣二人也。言出宅等者。出宅与思尽两终义同。法身与道树远近不等。今领亦二者。今至领等赐中总合前文两个始终。为一始终故云远近始终。是则齐教为近始。探领为远始。二终但共为一。望诱引等中终则极于等赐。故云始四味终付财。既以四味为始。验知探领至寂场前。次何者下释也。释出共为一始终相即五味也。旁人譬牛者。
　　问。前以旁人即华严中四大菩萨。大经中云从牛出乳。譬从佛出十二部经。今何得以牛譬菩萨为旁人耶。
　　答。佛加菩萨与佛不别。虽主伴异俱是能说。所说义当俱从牛出。褒扬也。贬挫也。既领知至岂不乐哉者。据无希取未名欣欲。既已领知增后慕乐。机近付财故云脱更。机已冥会故云乐哉。判天性者。理性同故。定父子者。会结缘故。二乘在昔天性父子二义俱迷。至法说时开其知见。是会天性。天性若会父子义成。示其中迷故名为会。中根尚昧至譬说已。方定所生。是故四人今方信悟。菩萨疑除者。故法说中为令一切岂独二乘。譬中等赐非唯根败。但由领者力未及他。故使词中不涉余众。己正他旁未遑余及。己难他易故且从难。又己别在今他通昔教。故且从别。己死他生且从初活。他从昔显己唯今显。故且从今。见此多意余则可知。是从般若至第五味者。
　　问。前会三云说法华。今还引大经云出涅槃。云何得同。
　　答。一家明义多处说之。无烦广辩。欲重论者更述大猷。判味同时而有部异。约理名别咸归常住。约机彼称捃拾。约法彼存三权。论意彼带律仪。语证彼兼小果。受益彼无广记。说时长短永殊。谭常过未不同。论譬大阵余党。现瑞表彰各别。破执难易不同。领解近远迹乖。述成被根不等。用治生死不同。付嘱有下有此。得十六意准此略知。事异意同不可失旨。失斯同异讲授殊难。岂唯两经。余亦不易。今初相者。若不互释相义不成。然子体父以大而比小。父体子以小而无违。始终而论子未体父。故见尊特睹而不受。见身既尔诸例可知。由此见尊特身者。如净名中譬如须弥山王显于大海。安处众宝师子之座。蔽于一切诸来大众。药师中巍巍堂堂如星中之月。大集中集二界中间。诸方等经是例非一。乃至闻说大法见大神通。睹大菩萨难思大事等。皆由已得阿罗汉果。斥夺不疑故云由此。金即别教等者。
　　问。大品有圆。何故但云不出通别。
　　答。一者但语通别理已摄余二。论能诠教必须具四。金且从理故云不出此二。兼复二乘至此多成通别。亦且言之。通别仓库准此可知。其中多少至广略相者。第二十一方便品云。须菩提白佛。如佛所说若广若略。诸菩萨云何求耶。佛言。如是如是。若菩萨摩诃萨学是广摄般若。则知一切法广略相。又说般若时前后二周。即广略相。又二乘下重释意者。密示知同。故云体意。言体法空者。实理无二。此有三者。初一正是般若中意。次一据理者于般若时。密明不二而二乘不知。谓在般若意通法华。第三就今意者。于佛即是付财二乘自谓加说。故般若中云。岂声闻人敢有所说。有所说者皆是佛力。由机未转且言被加。宜加用心等者。述佛元意不出此二。显在菩萨密被二乘。然领上四时皆具二意。一述佛化意。二已纳密机。是则我身领佛二义。是故名领。若至法华佛意亦尽。机显非密。问何时名少时。答中分二。先约二经中间。次约无量义时。初文即是情口二索两楹之际。般若非一故其间时宽。总名少时望后逼故。随领一时一会咸有思量。失不失者。失则于己无分。不失复未同菩萨。踟蹰之际即机欲发时。正发乃在三请时也次约无量义者。去法华极近时极少也。既闻从一出多义必收多归一。四味之终故云渐已。机无隔异故云通泰。发在须臾故名为即。二正付业者。前云付财。今云付业。财从所营业即造作。皆是菩萨修得三因之作业也。名异义同故得互举。灵山八载者。菩提流支法界论云。佛成道后四十二年说法华经。北人者。诸文所指。多是相州北道地论师也。古弘地论相州自分南北二道所计不同南计法性生一切法。北计黎耶生一切法。宗党既别释义不同。岂地论令尔耶。若尔下双破二家。言迹门说法者。秖是三周。彼解云下地论师救。今谓下重破。自古不知开近显远永异诸经。谓迹说竟无可证也。若云言不叠安即向法师品后。方便品前何以不着。若云佛定已起不得说者。经家何事不先着耶。若得迹门竟。何不更待本迹后耶。睿公生起便为无用。一家次第道理冷然。依萨云者。如下多宝品中所引。若三请之时佛未说经。何得经云佛说无央数偈时。故知无数之言即宝塔已前经也。既言无央数偈。岂唯三卷半经。况地涌赞偈之文其数甚多。古传法华西方犹广。准此文也。今明等者。意云虽非亲生。既迹中同业非无相关。故是父之流例义当伯叔当知今日影响在昔不无高下。是则昔示高位如伯。示下位者如叔。并是父族故云亲族。并会字贯下。国王至是王者。前约昔教诸部为诸王。言兴废者。委论兴废具如玄文第九卷明。今欲略论对部说者。则华严二兴二废。乃至法华一兴三废。今乃废诸小王唯立一主。是故法华名王中王。次有此经下约此经会教。以今经中部无余教。部即部中尊极为王。教即部内教主为王。既教分大小王亦尊卑。国界宽狭民有多少。资产各异所出不同。故部内教通别二辙。别则当界施恩通乃须归大国。故知部教俱须会通。故前云部后乃云教。在昔未会。如一国内二三小王各理苍品未归大国。故方便教主王名不无。但兼部中圆极主弱。若会已后同沾一化。民无二主国无二王。自尔已前或归不归。不归仍是小王被辅不获已而统之。小王本无背长良由民心未归。民若归从王本一统。以此会法义可比知。无量义中先已收集者。虽云从一出多密拟多皆属一。故云收集。又乃由先说一出于多。方可定起收多归一。故知尔前当机益物。虽于一施三而三掩其一。欲说收入故预谭开。彼云下引彼无量义经示相。如何得知收集诸经。彼经既云诸经无量皆从一出。故指前经以为无量。四谛因缘即鹿苑也。方等般若次第宛然。言华严者。具有二义。已在玄文。弥勒等者。昔教既偏圆未融人亦权实不一。今教已会补处岂多。补处既然余下准此。民归王顺如向所论。初地等者。为会偏教故不云圆。某城者。王本亦秖云居一城。遁义通逃隐。今逃即是隐。今我至一切所有者。所付般若有共不共不出因果。因为万行果为万德。行即谛缘十八空等。德谓十力四无所畏不共法等。具如广乘无非衍也。此我之德既云子有。当知汝等并有如来因果之藏。故加说之即是领口。又般若中数见放光。睹难思身即令领身。般若方便即是领意。故知知之与见并是所有。所以法华但总说云佛之知见。而今忽闻等者。以他准己既法譬俱解。必知定同身子得记。嘉祥至此更却结前。都为五双十只。一从旁人指华严为顿。从水洒去至法华为渐。即渐顿一双。今问适作三种法轮。今但判为二教。则自言相反归顿不成。如何以舍方便唯佛乘会万善显久本之教。而为渐耶。二从洒面去为世间。从除粪去至法华为出世。世出世一双。今谓诸子不禀人天之乘。故知人天非渐教始。若以除粪去为出世者。未审鹿苑之后说戒善耶。况将十二年首讫至法华。同立出世之言。安显法华之别。三就出世中大小一双。未审方等般若有小乘不。三味之大同为一判。如何能显妙法之能。四就大中自他一双。即指付财为化他。领业为自行。未审诸部般若有自行不。声闻在昔谓为菩萨。佛化元意正付令知。况领业之时本在自利。自尔已后未改小途。五从二使来是密领业是显显密一双。若微密为密则法华为密。若以显密为密。今此声闻自鹿苑来。皆禀显教何名为密。尔前得记乃名为密。至此方索验非尔前。况三种与五双理自相反(云云)。若以五只同在法华。如向所破。若从广之狭以最后一只为法华者。全不云开还同昔大致令后学对数而已。不求教旨用教何耶。贵在得意者。譬中已委故不更论。似有二义者。由结缘不坏虽大小俱似。虽贬曰似子义不亡。次子既下举正因况。若论正因不似亦子。况复似耶。既曾结缘谁非真子。据曾逃走父且贬之。由位浅迷深斥之云似。云云者。如上分别。
　　问。初释品云信解入真等者。真是修位即初住已去。品初又云年既朽迈。小尚非似位。今那云似。
　　答。意者。若据子逃父后大小俱非似位。何况真耶。仍指结缘之时。于今稍得名似。而但合见子便识者。上见父有四。谓由处相避。见子亦四。谓处识喜适。今见子便识一句。即含前来八文。文虽前后意必同时。岂非子见父时。即父见子见故便识。虽复逃走机在不久。故父亦喜。故知一文即摄于八。我等以三苦故等者。譬中劝诫两门。先各论拟宜无机。后合论二门息化。今三双合领。初从上初下先腾前三意。旁追即劝中二意。再追即诫门二意。放舍即二门息化。言三苦者。由三苦故五浊加重。所以二门并无大机。但堪小化。五浊逼故即是三苦。无明覆故即是无知。今合下正合二门无机者。何为见捉即劝门无机。自念无罪即诫门无机。不云二门拟宜者。即以二门无机兼之。次乐着小法者合有小志者。即二门息化。言不合放舍者。舍即是息。但上譬文息化有四。一思惟息化。二释息化。三正息化。四息化得宜。上初思惟又二。一知大弱。二知小强。今言有小志者。即第二文也。言不合放舍者。不合第三正息化也。是则但合初文第二。即摄下三及初第一。故上文正放舍云我今放汝随意所趣。已知有小志故。于大放舍。上有齐教探领今合二意者。上二文各四。小拟宜知先心。叹三车。适所愿。今齐教中但合第三具陈上事。即叹三车也。及第四先取其价即适愿也。阙第一第二文也。此二任运兼得余二。思之可知。上有四文。今但三者。阙适愿一。余三次第对拟宜等。具指齐教文也。教作即是探领文也。合付家业譬。上有由有付者。上由有远近即小果为远体业为近。今但合近上有命有受。今但合受者不合命也。既有于受必知已命。而自等者。兼得余二。上付业有四者。一时节。二命子聚众为证。三结会父子。四正付家业。今既付与仍兼上三。须出其意。上开譬有四相失等者。此四标文文似四章。但成三段。乃略追诱下释具有。造立舍宅者。有余之土非寂光自然。现胜应身非法身本有。于彼更运依空慈悲。故云造立。经云顿止一城者。顿谓顿乏。示迹之相义同于之。又顿止即不行也。秖于此中求觅子机。超颂第四忧念等者。但颂子背父去。即失子之苦而无得子之乐。失苦得乐俱在父怀。是故失时已怀于乐。必知后时还来故也。远鉴机缘未若于佛。经云夙夜者。有人云。自行为夜利他为夙。此不应尔。夙早也。谓晨起。夜暮也。谓黄昏。夙即化。初夜即化末。大化始末准说可知。若丈六佛常说无常。化欲终时节节唱灭。若言自行为夜。不可自行亦云死时将至。有无善上等者。虽复时缘无所得善。未能断结。故此体上仍有见思。法身是师是王等者。此文合在次文畏避段中。若准上文秖应法身如王。加着师者重加一譬耳。报应是长者者。秖应云报如王等。兼语应身者报是胜应故也。以长者如王王等。故便言之。私谓以广显略等者。如华严中广明身相国土行愿。本欲以此广佛知见显实相体。故云以广显略。授决者。华严前文无授记语。入法界品旁论授记。亦得名为授记故也。弘誓及行者。彼最委悉。又誓为券者。誓许利他有如券约。随修随偿如疏随还。讫至菩提偿之方毕。又华严中菩萨行愿多明事数。名算计也。上旁人追文有三者。初唤为劝门二义。次唤为诫门二义。次是人下第三二行颂无机。即放舍。无机者。重牒二门无机。以无机故方乃息化。故云释放舍也。初三行颂顾作至教作譬者顾作即上齐教。教作即上探领。齐教文意自道树来。以取小机义为顾作。探领文意法身地时无时不愍。何尝不教岂待顾耶。故云教作。油涂足等者。有人云。外国下湿使作之人。足多龟坼。故以油涂。此语甚鄙。于今经中坼譬河等。何油涂之。上受命有四。今但颂三者。初如文。第三是第四大机将动也。但阙第二而无希取。初二十年等者。上文具引此中二十年。已辩异竟。今言转教者前云住二乘位中转教。今以别惑见思名二十也。合譬中佛亦如是。合相失者。上相失有四。知我乐小合父子相见。上相见文有二。先子见父又四。父见子亦四。今复应知若单以佛亦如是一句。合父子相失意仍未显。次知我乐小一句合父子相见意亦未显。何者。上句借下句成。知乐小故义当相失。次下句借上句成。佛知乐小故得相见。乐小由退大所以相失。退大由乐小所以相见。故二句相成摄八句也。知乐小句义当便识。未曾至其意者。秖一追唤即具二义。故云总也。上文譬中齐教探领各有四段。拟宜有机欢车适愿既但说于成就无漏。小乘教中无漏之言通于诸果。言成就者。唯在后位故亦总摄二四文也。上合有二相信委业。今不合体信者。验知相信为旁委业为正。言委业者。委即是命。今初一行长颂受命领知上颂所无者。上颂譬中全无命知。但有受命中三耳。初一行标断德者。以云内灭。内即惑体。三界惑尽故云内灭。故属断德也。次标智德者。既云若闻。闻教属智。故云智德。以小智具故不欣大智。此二并举失显过。次所以者何下六行双释智断者。初二行释断。次一行半释智。次一行半重释断。次一行重释智。故知初二行明自住小断。次一行半明失大智。次一行半重释小断。次一行释失大智。分得大乘习果也者。得初住时破一品无明名为习果。言牛头者。华严云。出离垢山。若用涂身火不能烧。十恩文者。文中自对室衣座三。初室有三恩。初一是通遍被之恩。次二是别拔与之恩。通被是四弘之始。别被是填愿中终。则发心后起行之来。自成道前处处蒙益。蒙益之相不出与拔。与拔之泽知何可报。所以难报者。初以自行之真令我修习。自禀教后退大轮回。慈悲不离处处与拔。次衣恩有四者。我受教已大小并忘。处处调停知我机遂。即于此界顿渐道成。虽先正为大机兼亦忧我善种。故于顿后便垂小化。弹斥淘汰锤砧锻炼。贬之以贫事草庵。诱之以富豪家业。宿萌稍剖尚未敷荣。长远之恩何由可报。是故四中初以人天。次及三味。如来座恩有三者。至法华时始获妙益。兼能利物化道初成难报之恩。良有以也。所以第八是授记恩。九十令我能利物恩。所以室得衣故。有覆育之恩。室有座故成与拔之用。座假衣室令自他行成。衣假座室今初后理显。是故三义合成大恩。此始终恩将何以报。注家但云物不答施于天地。子不谢生于父母。以感报斯亡。今意正论荷恩难报。何得以亡报释之。况复秖缘令我报亡。斯恩巨报。故不得直以亡报释之。凡言亡者。治彼不亡。今非领亡但领难报。二时既别且释荷恩。
法华文句记卷第七下
释药草喻品
　　法华论以七譬立七对治。一颠倒功德增上慢烦恼炽然。求人天果报说火宅治。声闻人与如来乘等。说穷子治。大乘上慢人谓无二乘。说云雨譬治。实无涅槃生涅槃想。说化城治。不求大乘以虚妄解脱。为第一义。说系珠治。有大乘人取非大乘。说髻珠治。无功德人不取第一乘。说医师治。若但依此七各有对治。则为法作譬说譬领解。佛以譬述等理似不成。应知论意。火宅则不指大车边穷。子正用领付之意。云雨令开权二乘故。化城以宝所引之。余则可知。他若云今品唯出生者。全达经旨。况复论文从于能润以雨为名。经从所润故云药草。药草则二乘不无。一雨则述其归大。嘉祥云。草木有二。一不知同。二不知异。若有瑞草即能知同以喻迦叶。此则但从迦叶所领可尔。若从佛述岂可余之药草悉云不知。又亦不知三草二木是瑞非瑞。是故须云今昔方显瑞之是非。今谓至此法华。何得更有非瑞之草。应云是诸草木虽元一地所生一味一泽。而不自知。忽蒙开显。莫非祥瑞。乃使弹指合掌通成妙因。生无生慧咸成种智。然文中四悉且从迦叶。领述边说。于中先总征起。次土地下别释四悉以酬向征。初世界中二。先譬次合。譬中土地约今。草木兼昔。故云通皆有用。药草在今。药之草故。名为药草。所生等者。若从如来所述义边。无非是药。故云通皆有用。若从能领中草为名。则秖应云中草品耳。故云药草用强。有漏下合。先合昔。次无漏下合今。于中先合次引证。三述其下结意。初文者。
　　问。若从佛述应云草木及以地雨。今品既是述成之文。如何但指声闻中草云四大弟子等耶。
　　答。实如所问。言通意别故云药草。言别意通且指声闻。佛意虽通述其得解别在迦叶。述其不及及以复宗。若别若通皆成药草。地雨复是述其领实。故不别说。佛赞下证者。经告摩诃迦叶者。迦叶居僧之首故别告之。故知信解虽具列四人空生居首。然自陈之唱属在迦叶。故今别告。又言及诸大弟子。信知得悟不专四人。述其等者。悟必通该领述从别。佛双述善哉及迦叶领通名药草。并与欢喜意同。及领兼述同名世界。故可从通。次文二。先譬次合。譬中云丛有等者譬昔。各有积习故名为丛育养也。日久者。经二万亿犹在方便。今始开显故曰一蒙云雨。此下次喻今。云雨如下释。言扶蔬者。扶谓扶助尔雅云。林有草木曰蔬。以昔助今堪可与记。言暐晔者明盛貌也。一蒙云雨使草木敷荣。无始性德如地。发大乘心如种。发二乘心如草木芽茎。今入初住如同成佛乘芽茎等。内具十力名力。力有胜能为用。对于芽茎故具名内。小果得记如芽丰等。譬诸下合昔。今得下合今。先合次证后结意。初文者既开显已自利兼物。从于自他受益得名。名为为人。次对治第一义中二。譬合。譬中亦初譬昔。今蒙下譬今。言四大等者。世药三品俱非药王。下治四大中益五藏上可还年。言风冷者。略标二大。昔除四住病。但养五分身。还真理年驻变易色。今荫以无缘慈云。洒以无私法雨。使其远种获益无偏。使无常微草乃成常住药王。自行兼人悉除三惑。故云遍治。当知自他并成常身佛大仙也。次譬诸无漏四字合昔。从闻经不合今。亦合证结意。言嘉着等者。嘉善也。着漏也。称字去声。善始令终名为嘉着。闻契理故曰称微。且寄二乘领解以说。故皆云无漏。此并成于佛乘。四悉言是对治第一义者。从遍治边即对治义。从成仙边即第一义。余约教等三不记云云者。草木即是三教。地雨即是圆教。即为约教。若本迹者。本住智地曾施云雨。迹为草木引彼增长。观心具如玄文利益妙后。又约药为观者。如止观第十。四药治见备述权实。思亦例然。旧师虽云述佛恩深。无十恩意述亦不遍。古师亦不以教作而为探领。纵立探领。此亦秖如下文南岳所判。权功德耳。师云者。正指南岳二乘虽复自领己界。既云善说。即是具领一代权实。今佛委悉述其所领。十三偈下文将古所引还破古人。迦叶虽自领佛恩深。其如佛述善说如来真实功德。岂独二乘法耶。教作譬是佛权功德者。亦斥古人述不周遍。教作人譬是权法中少分而已。具如前释他日即是二他义也。他即是权。应云此实我子岂独教作人耶。今言下今师释也。始天性等者。天性即指大通佛所。如十恩中初恩意也。中间下具如已下九恩意也。天性犹通结缘从别。自微等者。自从也。从小之大至第十恩故云诸也。岂止一代教耶。双述等者。两处谓方便火宅也。以信解中双领两处。今亦双述二处所领。若不尔者。徒述何益。善说下述其具领如来权实教法。此约因缘释也。故不同他引论破无小也。又华严云去。遍述所领即约教也。前释尚总此释则别。总别义一本即观心大意同前。领所不及者。举迦叶之不及显余类之有分。又出迦叶之不及。示迦叶之遍领。又示迦叶之遍领。则知一摄一切。于中先列。次所以者何下释。释意者。若但述二乘秖应从中草题品。于所领外更述不及。令知如向所例意也。又说不能尽之言。寄之以明不尽。佛说不尽况迦叶耶。此中先叙佛意。佛意既遍验领有穷。次那忽下责其齐教通贯诸句。不道下正述不及退进等者。以二乘位望上为进。望下为退。十界各各自有因果不由次第。故名为横。一人渐起亦得为竖。今取杂起及具有边。但得为横。又以多人次第相望。及法浅深亦得为竖。人人各住亦得为横。七方便竖者。若七人各七先后相望。七人各一大小相望。七人传入七人入实俱得名竖又三世名亦横亦竖者。世世遍于十方十界亦名为横。如是品类皆从诸味八教调熟。方于今日与迦叶等。或同或别。未闻遍领故佛示之。夫山川至不及者。此非横非竖不及。如下诸文结差无差无差即差。差即无差不当横竖。无差即差而横而竖。今从无差名非横竖。从而差边如前横等。初山川下具对诸法。皆与理等同以一地。而总贯之。初有人以地譬赖耶常住其理不成。对五阴世间以明一实差无差等。无非实相故总言地。次草木下约五乘七善习因。对于一实明差无差等。次一云下至初三末一。约五时教对今一实。明差无差等。先喻。次如来下合。生公以云喻法。注家以云喻应。奈何道中天真而谢俗子。笃论其理何道俗哉。如龙兴下譬佛身中能被法体。总譬是为下总合。更无进退横竖等也。虽具横竖及亦横竖对于一实。任运施设论非横竖。约开显说。结差无差则开前一切皆成无差。次不及下明佛斥不及意。二乘初闻始入初住。且自述己所入之法。佛欲委述所不领者。其法尚多。二乘若闻亦成遍领。具如前说。言未穷者。极指后地竖入边说。若欲遍述未暇穷终。所以迦叶述己者是。初是因缘释。又初悟下约教。若迦叶领己即摄一切。以圆对偏即遍领教也。迦叶所证即初阿也。既即后荼遍领无别。又权行下本迹。唯阙观心。具如玄文释法中说。若依今领者。即空故差即无差。即假故无差即差。即中故非差非不差。横竖例知。广述成中二段。初文具述三草二木差无差等。即是广释领所不及。既责迦叶领所不及。所以下文仍叹迦叶者。明其虽复有领不及。纵领诸意不出权实复接引之。故结叹云汝等能知如来功德。劝信者。此不及等既唯如来能知。故举法王以劝迦叶所不及者。弥须信受。若依此领已是能知。为下大云譬本者。大云普覆于一切。大雨普润于三千。受益既实能被不虚。于一切等者。非智无以说。非教无以诠。欲知智在说观教而知智。今从述教故先教也。若方便品初。欲引五佛所说。则先叹二智。既是相成前后互举。一切法等者。
　　问。何故前文领不及中七。方便是竖。今那云横。
　　答。约人故竖。约法故横。又人法各有横之与竖。具如前说。不可定判。故更以横对实亦名为竖。若言不尔下释此横竖。初释竖中云。若言一切法不是七方便以对一实为竖者。如二万亿佛所初发大心。即是一切法实中间流转或复发心。不出七法。故七法是横对一实为竖。又十法界下释横也。一人身中尚具于十。况不具七。一人既尔多人亦然。一趣既尔余趣亦然。故七法是横。如来身中若十若七。一念洞照横竖无遗。此法虽多等者。七摄权尽一切逗机不出七故。为人天等者。明佛能照。是故能说此中既别列二乘。故三藏事度即菩萨。通无生名通于三乘。述其开三者。具叙七善而云三者。三从出世但开菩萨。加于人天义须通七。究竟等者。此明诸权皆归实相。是故三教教智未会不名为一。又非明示此法从于无住本立。故不得云究竟不二。今言不二者始终一也。其性等者。广博之一故名为切。切字(七计切七结切)并通。训众也。共显不二是一家之切。名一切智。寂而常照者。智所依地能生诸智。故名智地。此从境说。若智即地能所不二。故智亦得名无住本。是故亦得名智为地。正显能立。立亦生也。故此智地能生诸法。故双名智地为无住本。云何等者。斥古师也。降此之外余解不当。暗而复寱迷深故也于无明夜寱解圣言。何能当理。例大品下引证智地。故先翻名。实相是体智即是用。若智家之地即指实相。一切皆大。由智显地由乘至极。亦是从始至终依地至极。大事大乘皆须简于庄严白牛。余二等者。但是不一皆名为二。此约至开权显实也者。以渐顿中不出七方便故。故渐顿中有权咸开。如来下至释教也者。权教咸成实教者。良由以不二智而同照之。知所归趣至各有归趣者。能有所趣故。故名所趣。戒善下明七方便法皆有远近者。当位名近趣极名远。当位名权趣极名实。权药所治故名权病。关中唯远是亦不然。善无自性远近在人。于中先举戒善近在人天。言作缘者。从远得名故云若作。念处下言福德者。大经意也。经云声闻者。福德庄严有为有漏。亦由在法华后。故说开相可严法身。念处兼于两教二乘。今且在于三藏声闻。中越三人故云乃至。六度通别一一善根皆有二趣。如来善知。
　　问。别趣已远如何亦二。
　　答。十二品惑及以我之果。为他之因。岂非近耶。又近远者近从物情。远有三意。一者善体。二从本期。三从佛意。佛意又二。一者顺机。二者从体。唯有如来善知体性。体性之语还通二途。接近令远体性俱存。此于权中取意实释。即是今经权实正意。又戒善下重释者。单从药边释。七方便名为识药。深心所行名为知病。能知即是识药故也。言二种者。所执兼细惑。依正唯粗惑故。障人天者。且从近说。着所执者以四倒等。各对诸乘。然粗惑亦非全不障乘。但不执理障乘义弱。着所执者。非无十恶失人天乘。随其浅深皆名计故。故以计等随义对之。一智遍照等者应非但照一切而已。须于一药一病见一切药一切病。下文既云一切法者。即是十界。故一药一病皆具十界。知诸法尽名知病者。寄药显病。知一切深心等者。若无识药不知深心。寄病显药。若干者。若如也。如彼法体法体本空。故若干无若干。又如下举心法尘。譬差无差。初二句明法相。约心所缘法尘以辨。次心有下辨别。次心不下辨即。次无数下辨即相。权实下合譬。真法本无。由心有数名法为数。全心是法全法是心。不能具合但令述之。故注云云。譬如下第二譬说。文为二。初譬后复宗称叹者。准前初开云。初述开显。次结叹。于初文中自分为三。谓法譬合。今至譬中又云先譬次复宗者。以由汝等迦叶以下文具二义。亦名结前开显。即如前所开。亦名复宗称叹。如后所开。言复宗者。此中大意本述迦叶于中广叹如来二智。似如唯叹如来不关述成。故后文云。汝等迦叶甚为希有。此则更复前宗以述迦叶。此中以述迦叶为宗。故云复宗。以叹如来是叹迦叶。故云称叹。三草二木下述譬释差无差。次若观下辨譬差无差所以。若观草木之末派。则有差别。内合方便下合权智。实智下合实智。差别下云云者。皆应细说。以差无差用对一实。及以七五。植种由如来智地。物情自谓之差别。敷荣由如来法雨。法不由情而能差。众生所受亦是智地。地亦是法但植种时。智地义兼众生心地。故初心名地。释差别譬者。
　　问。土地与下一地何别。而此中譬差下譬无差。
　　答。用譬各别。下譬实理今譬报阴。故不同也。此中先破旧者。习因报果二义不同。故知古人不应以山川等而譬习因。习因必须增长故也。故此下文三草二木各有增长。即习因也。今文正释但以山川等。用譬众生五阴二种世间假实不同。故今引下二文。俱证人天等报果义也。又更下别譬者。前通为五乘五阴作譬。今各譬五乘五阴。如山虽高峻亦有洿隆等五相者。洿字(乌花切)若依今义应作窊字。凹也亦应作洼深也。隆高也。谓山川溪谷土地一一相中复有五相。如地虽平亦有高下似山等也。川者穿也。水大能穿通者曰川。潘岳关中记曰。水有八川。谓泾渭灞浐澧滈涝潏(音决)滈(音浩)当知通水之处俱名川也。溪者穷渎。源出于山故云穷也。谷者水注于溪。又泉之通川者曰谷。何妨此等皆有五相。故以譬于五乘五阴。山川依世界下云云者。细合阴入习因法性三法。展转相依之相。应云习因开为缘了。与彼阴入不即不离。阴习与正法性不即不离。六文宛然者。责于古人不立第六为习因增长义也。所言六者。一土地。二草木。乃至六增长。故知初义但当山川。未关种子增长二义也。又次等如此至前后耶者。古师以今家第六安置第一。是故责云抄着前后。又以最后土地及最初三千为总。而以溪谷等为别间之。故云间糅经文。治病力用胜者。若分药草二字。则以小草偏受草名。余通名药。即指无漏。且从所述二乘人说。是中草故。故称下草治病力弱。上草同凡治病亦劣。从发大心故亦名药。二木复从覆阴为功。故知通题别在中草。通论皆药。但略木字耳。具如品初分别可见。质干法体也。覆荫慈悲也。器用利物也。喻二菩萨者。通别菩萨望两教二乘及三藏菩萨。且云大耳。然通菩萨若望三藏。弘誓之境虽无优劣。以通菩萨。一者衍门通圆二通于别。故云广也。七善秖是七方便耳。若从修习。当体为名。方便进趣功能立称。密云即三密者。凡云三密必约应化。自受用报平等法身。何所论密。覆荫譬佛慈悲等者。荫广则质大。荫狭则质微。质微则利近质大则利远。远密近疏赴物各异随其用智化境不同。不雨下云云者。因将云等以譬三密。便引云色不同。电师名异有雷之由雨缘不等。今以云譬应身。雷譬名称。雷譬放光雨譬说法。长行无雷电。颂中具有。电必有雷雷必有云。云必霔雨。今不取无电无雷之雨无雨之云为譬。须以此意合身云等。应色非一。且泛举五以应五乘。佛为教主譬如电师。众生机缘亦如电师。感应相扣犹电师斗。随机有感应之以光。又四大斗亦譬机应。言五事无雨者。总以无五乘机用释有机。以无机故法雨不降。凡引事譬皆有近远。此中不须用华严中六天四域。秖借阿含意为譬耳。又杂含云。风云天作是念。我今欲以神力游戏。作是念时风云即起。电天雷天晴寒热天亦复如是。
　　问。此六譬者本譬差别。何以密云一雨为无差别譬。
　　答。下文云雨秖是此中云雨譬耳。但今从所雨得差别名。
　　若尔。与草木何别。
　　答。草木唯从草木立名。云雨乃从所显为能。是故不同。八音四辨如法界次第。应分教别今从极说。普洽等者。虽说五乘本被一实。岂受润时离实地耶。信戒等者。五乘皆藉此之四法。唯有人乘阙于定慧。以心所当之。明其草木随分至两因者。习因增长以成报因。故习因增长即报因增长。具如止观第八记。略述诸论习报因等。但彼明发相此辨修习。彼六蔽度此七方便。以此为异耳。华果敷实至二果者。华如习果果如报果。此隔字为对。应言华敷果实亦有华而未敷果而未实。亦可譬二因也。今取已敷已实者也。故至果时依正明了。道前心地至智地者。此道前后之名名有通别。道后定在果后道前通至凡夫。故方便品中亦以等觉已前为道前。此中须以博地凡夫无戒善者为道前。以五乘为道中。所以道前道后真如之理等皆是地。地体无别。然皆能生。故知众生道前心地。奚尝不有能生性耶。而不能生不能成者。必假道后极果智地。令生令成。发心已后究竟已前皆假智地而成熟之。开发道中者。且以初望后五乘居中。非谓五乘即有真如。五种善根即五乘也。并约如来化意边说。故云终是一音。言终是者。终无定五故云也。被物虽五化意唯一。从权宜边须名四味。合譬次第者。此中但明合中相生。准理亦应明譬相生。譬相生者。由有五阴众生。故有五乘草木。有五乘种子。故密云应世。应必说法说必有润。润必增长。云云者。应以差别对润同说差无差等。章门者。十号如止观第二记略释。四弘者。肇云。发僧那于始心。终大悲以赴难。本业璎珞具对四谛。然彼属别。今须在圆。知道等三不护者。常与智俱。六种法门始自十号终至三业。诸教所明一切果地神用法门。此六摄足故略举之。况此六门一一互摄。此六次第者。由具十号故有四弘。故云未度令度等。虽用四弘。若无三达照机不遍。三智具足方乃名达智必有眼。三法既以定慧为因。而获眼智两果。故有智必有眼。如此五料无不三业随智慧行。故略举六科以示能应。佛自称此以显能注。即是十法界至差别者。虽通十界四趣无增长义也。于时者。观机时也。言若论者。且置华严故。利钝之言通三四味十界故也。通别圆云云者。应须此三迭明利钝。然初句云声闻观生灭菩萨观不生灭。已是通。竟下又具列通等三者。但重举对别圆耳。即以声闻遍收藏教。为进下云云者。须约三教菩萨求佛者傅明进怠。随其至无增减之失者。称五乘机故无增减如人机授以十善为增。天机授以五戒为减。如是乃至菩萨展转相望亦然。报因至习果者。前文但云华果敷实以譬二果。今合中乃以华合报果果合习果。若不依此合即准前文。或别有意。如说般若方等明地狱众者。大品中如来放光照诸地狱。具如释签所引。说方等经亦如释签。此中引三恶者。经中但云善处今取恶道者。一者为欲摄十界故。二者三恶有七善机。今云亦者取意释耳。生身菩萨且指地前。然准权教地前不可一生。故须依实教以说。后生净满界者。舍那彼音。此指实报土为净满界也。菩萨乘出内无利智者。且指三藏菩萨。问下现文都有八重问答。意欲如问而不别云。但注云云者。约义仍有八中初者但应以出世方乃名乘。何故须列人天乘耶。故广列诸意以辨随宜逗物之相。又人天等者。准此亦应云菩萨亦断亦不断。但是文略。次云二乘亦断亦不断者。二乘虽断断仍未尽。故云亦断亦不断。余悉可见。以此为例取诸经意自在作问。乃至具历四教七方便为问。此并一家依义假说问答耳。次大论去更引文设问。出离合之式通前诸意。大论即于五乘为五善根。故得对于藏等为问。人天下答。于五乘中合二乘开佛菩萨为二也。此以五善望五乘说。四藏合凡开圣者。将四藏以望五乘。是故四藏合人天在二乘中开二乘为两。佛菩萨为两。若以五乘望四藏。即是俱开人天二乘各二。仍合佛菩萨为一。既云为缘不同所以亦得为三乘。但是凡圣俱合耳。但以名狭摄法不周明类不显。故不得但以二乘为摄。若直论乘何法不得。具准上意思之可知。雨于一切帖合六章门者。六章正出注雨相故。一相者至一地也者。真如秖是一实相耳。七相秖是七方便。以实相对七相是故云相。即行相也。七教秖是七方便教。以教对教是故云教。所谓下双释者。初双标理教也。次众生下先释性对理德之相。初总举。解脱下列结。此性三德虽有三相秖是一相。如来下释一味由佛说故。此性可修。性本无名具足诸名。故无说而说。说即成教依教修习。方名修三。比读此教者不知修性。如何消释此中疏文。敬请读者行者思之照之。此三相下重指性三以为修境。缘生下重举修相。故名为行。行即因也。终则下举果地三。三智满故从智为名。即是智三行三性三。开合多少准望可知。有时下举分文不同。解脱下广释相味。先相次味。初释相中性德秖是本有三道。解脱相者。即于业道。是解脱德。离相者。即于烦恼是般若德。寂灭相者。即于苦道是法身德。无生死等。寄修以释。唯有下结故云实相。一相下转释一相。即无住本立一切法。理则性德缘了。事则修得三因。迷则三道流转。悟则果中胜用。如是四重并由迷中实相而立。此无住本具如释签第七已释。故无明实相俱名无住。今以无相对于差别。专指实相名无住本。无住即本名无住本。随缘不变理在于斯。起住二门义准可识。染净二类具在十门。一味下约教释者。上相但云无生死耳。约后乃云无二死者。教在分别故也。前相但云离相者无涅槃相。此教乃云得中道智慧。乃至离于二边着也。前相但云无相亦无相。今教中云二边因果灭者。应云通别二惑内外二死灭也。今对中道中道从理。故此因果名离二边。此二涅槃永殊小典。小典二灭必不同时。此中二灭更无前后。句句例作差无差者。既句句约教。教亦须显差无差等。故应具如前一相中。即无住本至即是无差别文是也。故今对教明差无差。若不尔者。徒开浪会虚说漫行。空列一乘之名。终无一乘之旨。禀权教者尚须识权。对此终穷安得昧实。忽都未闻性恶之名。安能信有性德之行。究竟等者。前总释中已略明竟。今于广释理教双结所归。能诠所诠咸资果智。故究竟之言通论理教。具有三法而但云种智者。从智取境故也。七种等者。亦有人言。此中诸句何意节节皆云五乘七善。太烦重耶。今请离此释外与今经合者。无有是处。故知不以七善简之无由显实。第二等者前六科显能知之人法。今减辨所知之人法。故举此十摄诸法尽。又前乃唯约于能今则约能论所。故种等四三慧所取。所取四法不出因果。因果之体体唯实性。一一对辨他经十法。三道是三德种者。即性种也。有生性故故名为种。生时此种纯变为修。修性一如无复别体。言相对者。且从当体敌对相翻。即事理因果迷悟缚脱等始终理一。故名为性。波水之义准望可知。波是水种岂可不信。若就类者。类谓类例即修德也。众生无始恒居三道。于中谁无一毫种类。夫有心者法身种者。合彼性三为一法身。对修方合约性恒开。此三从别一一各异。
　　问。若尔。般若解脱有于种类及以对论。法身类种与对论种为同为异。
　　答。理一义异。言理一者。秖缘理一是故性修相对离合。言义异者。对生死边名为相对。理体本净名为种类。又闻能观智名为了种。闻所缘理名为正种。即是理净与事净为类。诸种差别等者。须约诸教诸界广说。不可具述。唯是理体一三德种如来能知。若约教者。别教唯有种类之种。而无相对。于中法身类种仍别。始终常净。唯不从覆故得种名。藏通两教全无此义。但约当教其名非无。因时三学为五分种。达分即为二解脱种。念处即为般若种也。隐显并别具如止观第三记。故三教教道之有差。本在圆实之无差相体性三既通始末。所以须约十界十如释者。向释种字。既以相对及种类释。今此三法亦应例之。又前种中不云十界取极下界。类中自云世智等也。故此十界不出一念。如彼广释十如中明又前释种不约十界者。欲明三德义便故也。此相等三亦是三德。已有种义不须依前约界则便。故十界中有佛与凡论差无差。或对三谛。次约三法。即是三慧。于三重中皆初云念者。念所取境。思修亦然。境即所闻所思所修。皆言何者。指所取境。所念等者。教下所诠。向之四法随教则有思修不同。对界为境多少增减。观体巧拙随义应知。为差无差以权对实。初言用者。有取境慧方有所取。举事显慧故曰用也。所言体者。即当体也。境中举事事是所取。念等居先取所取事。今先言云何。指能念体思修亦然。故知即是三慧当体。此体即是能闻能思能修。故云记录所闻等法。言因缘者。谓以何之言须所闻教。念等即是能闻等也。不由能取令殊而为别相。乃由所闻法异分五乘七善。能所和合即闻思修之因缘也。言取境闻法为因缘者所取能取并名为因。闻法为缘生慧即是所生法也。又取境者。取境必须闻法为因。且先标之。故三境为因闻法为缘。即初虽有闻等。更须闻法以为良缘。故云因缘。应知三慧境体。及以因缘。虽三而二。重释因缘者。合向境体。体即是智境必从体得名。体必由境立称。重云因缘者。既加闻法防自他计。及立更互因缘故也。三义具足方乃成慧及成所为。如此三乘等者。五除人天以人天乘未名慧故。
　　问。前云十界。此中何以但云三乘。
　　答。广略虽殊其理一也。但种通乘局合大开小。故但三乘。又种等四必遍十界。于中起慧必唯三乘。三乘通于四界故也。五乘之因等者。慧必唯三因果通五。离七准释可以意得。不云四起者。且从升出。生公具约诸度等法辨闻思修。然六度未能分于三乘。六则通漫三则摄六。是约一法者。故四意中前三约所辨能。此约能论所。所中无差即一法故。故前三意如来并有一法无差。但且约所以对能知。无差别下云云者。秖是如前差无差等。而为分别。一中无量者。意云。是一家之无量耳。一一德中皆可为缘分别无量。如云多诸名字等。无量中一准此可知。何者去对小辨别。何者。以二乘人亦有二既离着入寂。名同体异重对释之。常寂灭等更以无差结二乘差。终归于空准例可见。郑重抵掌者。抵吴也。吴手于掌表勤勤也。向已释竟。今复释者。此事不易故重勤勤。佛世尚然。何况末代。斥旧云至若佛等者。古人以此释下寿量。失旨逾甚。今复以此释常住教。故云苦经。不生不灭而云夹断。故言苦佛。经佛无苦加之者过。故云苦佛等耳。光宅有余未足辨异。然光宅诸文皆破三祇菩萨。不知何事至此即以小乘有余之名消毕竟空。有人去他难光宅。诸古尚有不许斯释。何况今师经文下今师正解。前对二乘重释者良有以也。龙印去引旧诸释以责光宅。一往且尔。然亦不知旧第一义空与小何异。随三悉者。亦以一实为第一义。对权为三。即昔日随欲顺权机也。次复宗释疑者。虽未之言许为俦类。得受记已即分真佛。自鹿苑后具领权实。至醍醐时领业不虚当知前叹释迦。本欲称叹迦叶所领。言释疑者。恐此时众闻佛述其领所不及。不晓佛旨。而谓迦叶所领不当。故述己权实以叹迦叶能知如来随宜说法。虽自领已实兼一切。
　　问。何不释探疑耶。
　　答。齐教显露虚实易辨。故佛且约齐教述叹。
　　若尔。探最可疑。何独齐教。
　　答。虽难而易。时众闻说如来二智。知佛法身恒思大小。秖恐领教未必尽善。故佛以二教二智述其齐教无差谬也。又齐教述尚自不虚。验知探领亦应非谬。释述意者。向适斥其所领不及。岂至此中即云所领甚为希有。故知前文但是如来自述能知。何关迦叶。故今释云。世尊虽即自述理当迦叶一切皆领。迦叶既其始末自领。而亦经涉五时权实。义舍一切故亦堪叹甚为希有。然章安重释但作述前品一十三偈叹佛恩深。即是当界能知随宜。当界事理遍收一切。
　　问。此中述前叹佛恩深与古人。何别。
　　答。古人直云恩深不辨恩之近远。故前以十三偈具领始末。今佛具述方名述成。此是章安之助见。依大师意自成深致岂有等者。即指迦叶等以为一机。指此娑婆以为一方。余机不领故云说不能尽。迦叶等四于前品未。但云如来大恩。如来遥鉴迦叶既能教探二领。岂不能知初四弘恩。乃至最后令我化他。十方仪式亦不出此。故今此中长行偈颂通遍述之。则三草二木一地一雨尽述迦叶始末之解。身心法财者。身得受记心获法财。已证第一义一实空座。若依此义佛本遍述迦叶始末。时众不解故须除疑。是故释云迦叶能知。若寻此意。何得以四伏难与此同言。耶。若不尔者。大恩之言何所主耶。述恩不周翻成背义。若也出生还应自鄙。何以佛叹能信能受。次颂中不颂略但颂广者。广摄略故次有智下约权智者。
　　问。既云有智若闻。此必属机云何属佛。
　　答。若非有智人说。云何能令有智人信。自此之前皆名邪者。迦叶等四未闻譬前。义当邪见见未正故。故别大经迦叶童子自述为例。彼亦未闻涅槃已前。自称邪见。应身至含润者。凡说法之言乃对应身。故胜劣应皆是色身口业宣辨。新经乃以他受用报而为遮那。尚非自报岂不说耶。若言体即十身俱即。何独应耶。乍可云三身即一说默无殊。安弃丈六偏尊相海。如空为华华外无空。能具等者。故知说昔偏小典藉。不降开显十二部中佛性圆常之雨故云不含润。前二味中虽说不受虽有不遍义非含润须扇多佛不说法者。此以全不说为不含大论文也。多宝不说义如下文。九十八使。初断见爱得真谛益。而云地上清凉者。六根净位亦且除之。百谷语通至百善也者。五乘各以百善为本。言能生者。从果以说。若从因说乃是百善生于五乘。大小乘因岂过十善。故以十善更互庄严。若不能修互严因者。今所不论。
　　若尔人乘无百。
　　答。酒防意地通说非无。甘蔗等者。既举二物应有属对。今试对之。甘蔗质一可以譬定。蒲萄形多可以譬慧。慧约所破定约所缘。且分多一。既出下三行颂十号者。文略义合。出世即无上士及佛于于也。为说即正遍知明行足。世尊即第十号。于天人中即调御丈夫及天人师。如来即第一号。来善去善兼于善逝。又出于世即世间解。充润下四弘者。充润众生即初弘誓。皆令离苦即第二誓。皆令离于因果苦故得安隐乐即第三誓。及涅槃乐即第四誓。五乘咸有世间之乐。皆令得于第一之乐。劝听受中又更为二。初二行先叹佛。次为大众下能说人尊。故所说法妙。七善无不皆归一乘。故劝听受。此举无差以释于差。佛平等说等者。有爱憎故则有彼此。不于佛机者爱余机者憎。贵贱上下约位。持戒毁戒约行。利根钝根约习。亦须具历五乘七善。展转说之。有人去次释三草二木者。古师不同。但于大草二木不定以名合故。小中二草经自结名必无违诤。仍不知有二种二乘。是故初师具列五位。第二三师但列三位。以二草意同三皆未称。然三草下今释。先总非云师心反佛违经者无禀承故即师心。佛意不尔即反佛。违经者。经明受润不同以对五乘差别。如何三位并同在一教。别受润中进退两解者。初正消经文。次以木例草准义以释。草既有三木亦应例。人见大草中云求世尊。谓义亦通后。见小树中云专心佛道谓通初后。见大树中云度无量亿。谓通前二。便作一种历位解释。以近代来弃旧经论诸教菩萨。此为消释之大患也。故今别释冥顺经文。上草为六度者。既云行精进定。于六度中精进为最。故大论云。施戒忍世间常法。欲修定慧必须精进。况复通进遍入五中。为是义故举进摄六。故不可二木唯在三秖。小树中经既云常行慈悲自知作佛。六度菩萨第三僧祇方乃定知。故不及通但过二地必知作佛。故与前异乃从胜标。大树中既云转不退轮。别人初地能转法轮。是念不退。藏通至果方转法轮。岂得名为如是菩萨。故知在别。次义立三木通三菩萨。令识通方故更释之。故正法华初例则云三木二草。以小草为悠悠药。以上草为上尊药。颂文乃云三药二木。是故今文通别二解。释增长中。二乘增长二解不同。并今师意。前释得小乘尽生死。方名最后。次释大乘中。方名后身。大小两种并名增长。增长皆由值佛。众生自谓当分增长。今准佛意莫非地雨故令当分远有增长。所以至此方知合一。无后之言且任小教。权名为无非永无也。若得法身等觉一转当入妙觉。乃云最后。论云。罗汉发心已后边际定力。令分段身延至变易。不复改报成无上果者。此多属通义。以通菩萨过二乘地。惑润生身或不经生而成正觉。岂华王佛果而用二乘边际定身。故应问言此定与彼首楞严定同耶异耶。诸论皆云舍分段身而入变易。天亲论主意未必然。但恐论释义不正耳。故知最后增长之言。大小各别。无人有教深可为规。
　　问。若尔余之三位皆应两释。一者三位若不值佛各不增长。若得值佛当位增长。二者于法华前住四位身被佛调熟。若至法华得入一实。方名增长。
　　答。然五位中二乘执强谓为最后。故须二释。余三已有彰灼明文。上下文意一切皆尔。
　　问。二乘同云住最后身必须见佛。缘觉不然者何。
　　答。虽生佛后元因佛世。思之可见。增长后云云者。具述大小今昔之意。五位虽即自谓增长。萌动之初莫非地雨。说虽地雨居后长必始在初毫。今始示于地雨初后耳。亦应委说通别增长之意。问一云一雨与一音同异者。问意以一地一雨与一音教。为同为异。答意者。今一云一雨别譬开显。彼一音之教通于因果及以偏圆。于中先分因果次辨偏圆。先因果别。别意虽尔。亦随诸教二种云雨以譬诸教因果随分一音。今从究竟云雨以问。答中别申二种一音。言下地者。或指圆教六根。或指别教地前。若指初住已上等觉已前。岂可全无随类一音。次辨偏圆中先出旧非。次正解中三。先圆次偏。后明自报。先圆中引大论者。破上三师。所言报者。即酬答也。如此一音亦通下地。但不关六根。次婆沙去引偏拟圆。类例欲同。然其秖是三藏教佛之一音耳。若不尔者。能以婆沙释华严不。五百罗汉有七菩萨见解以不。瑜伽尚别同异永乖。迦叶当知者。开譬颂初已云汝等迦叶及当知等。故颂文后不更复宗重称叹者。良由此也。隋朝笈多所译。名添品法华者。自余诸文全依妙本。彼见正本偈后。更有一长行偈颂。乃重译之。添此文后。又移嘱累安劝发后。自余先译并无所改。重译言辞多似正本。其所添者初长行中。先以日月譬用叹佛智(此与前文重故什师不译)次明五趣中有三乘。于三乘中而说平等(亦与前文似重)次迦叶问。何故施此三乘教耶。佛以瓦器譬之。所盛不同非关泥异。迦叶又问彼种种解出三界外为一为二三耶。佛答。若觉体等无复二三(此亦同于第一经中灭度想者也)次因此后佛为迦叶说生盲喻。初不见色譬诸凡夫。次以眼开譬于二乘。次天眼开譬大乘也。偈重颂耳。故知无此添文大旨无阙若其有者述成又剩。什公不译意不烦文。南山云。笈多辄移嘱累品也。准此亦应云移品法华。
法华文句记卷第八之一
释授记品
　　注家云。业似先违心符后顺。既拂殊音之异。宁爽一味之果哉。故与记也。今云。事似先违。心机本顺。然诸菩萨岂无先违后顺之人。故知今记声闻须除通释。释此品题。先翻译。次料简。于中初诸经下先引经问中。初文总举问意。次净名下别引三经。初引净名者。弥勒得记既为补处。必生兜率为彼天主。彼诸天子预来修敬。弥勒因为说得记由。由不退位。广为天子说不退行。即不退因也。乃被呵云。众生诸法贤圣与弥勒如同记同。何独弥勒。况如无生灭何以得记。次思益云者。以记虚假愿不闻名。大品亦尔。答中为八。初通答。次约二谛。三约四悉。四若通途下正明今经。五他经下对于他经以辨有无。六元诸佛下广约四悉。七授记下判能所异名。八中根下来意。初文言此见须破等者。意云有见须破愿记须与。岂可专引净名等耶。若约今经须具五意。一破方便教所得近记。二破始记者生染着心。三为显衍门记无记相四为未合记者息希望心。五为宜闻破着得益者故。衍门破小义兼三教四门记相云云。次二谛者。四教并然。何得以真难俗。三四悉者。略同二谛广如下释。何得以一难三。四正约今经有五。一通别。二三因。三迟速。四师弟。五悬记。应言现未但是文略。然此五意须约今经以简他经。或迟如声闻或速如龙女。五对他经辨有无者。又二。初明今有。次璎珞下辨无明有。又诸经为对菩萨。多授法身究竟果记。今此品中秖记八相。如前后说。璎珞八记者。今经已众无不知者。故前四句中。今经唯有第三句。纯显露故。于中不必在第七地。如不轻中一句通记。故他经记深。后四句中。初句虽云远处不觉。化道同故亦非不觉。故今经有第三句义同初三二句也。故知诸经实义未畅。言未得无著行及以七地者。无著之言应约通判。别圆教中初入地住已名无著。或在别教约教道耳。入无功用方无著故据空观成秖合在通。言七地者。在于通教。以过二乘堪与记故。然论文中先列四种声闻。则退大应化与记。增上决定不与。有人救云。决定亦记。此亦不然。他计决定即是定性永不发心。须指经文虽生灭想。彼土得闻。彼义自坏何须别求。但以灭想者作凡夫释。曲会经文令成己义。又宝性论秖云声闻出界根钝不云根败。言根败者。迦叶于方等即是其人。若至法华败根还复。若入灭者出界方生。生公云。会理无累岂容有国。虽曰无土而无不土。无身无名而身名逾有。故国土名号应物而然。引之不足耳。若得今意但云八相诱物。斯言蔽诸。法华论云。二乘有佛性法身故与记。非修行具足。论言未足者。据极果耳。岂可不修净土行耶。据斯灼然更须供佛。若缘觉人入声闻数。即同声闻。出无佛世同决定性。六从元诸下广约四悉。总有十重以成四悉。世界中二者。初约机应相对。次单约物机。虽义云单终成机应。机感相称如欢喜也。为人中二者。初文改小入大已生己善。时众下众愿者。又有利他之善。四对治者。初破菩萨退为小恶。次破欲发小心之恶。次正破小恶。次破将欲证小之恶。第三已证第四已入贤位。故异第二。若对菩萨击彼小人。余经亦有。今明记小复引小人。故唯今经。第一义二者。先正释。次释疑。疑文可见。然众生下释者。为成第一义意。前之三悉不必无生。又第一义中唯约自记者。前之三悉或兼自他。如对治中一向对他。为人中初一兼自他。后一唯他。初世界中若将化主以对所记。亦唯在他虽有此十。亦且约记二乘以说。佛记一句及菩萨记等。此中未论。初迦叶颂中初四行行因。次半行得果。次六行国净。次半行佛寿。次一行正像次半行总结无劫国名。言三人记各有行因至数量如文者。但旃延中无劫国名。余文并同。次须菩提中长行可见。偈中初一行诫听。次二行行因。次一行得果。次六行半国净。次半行佛寿。次一行正像阙劫国名旃延中长行如文偈中初一行诫听。次二行行因。此三句得果。次三行一句国净。阙佛寿正像。目连长行如文。偈中初四行半行因。次一行半得果兼国名。次半行佛寿。次二行半国净。次一行正像。
释化城喻品
　　因缘释中为四。初约喻释名。次以法合。三苏息下说化意。四权假下总结。初文者以大涅槃非化作。故不专御敌理性即故。具众德故。次合中初总标。权智下合神力所为。以权下合无而欻有。用教下合化。防思下合城。教无实故。故名为欻。言非敌譬见思者。非宽敌急见逼思遥见亲碍故。思不障果。三说意者。苏息施小引入显大故。二酥名引醍醐方入是教道故。故而言下郤释城也。权假去结意者。辨异实故。于此四中立四悉者。若通方义立从于权智。若从机说无而欲见。见已生喜即世界益。得入苏息即为人益。防非御敌即对治益。而言灭度第一义益。若从能引权立此城即世界化。为生小善即为人化。且除见思即对治化。终引入大即第一义化。次约教中三藏菩萨。全未发足。是故不论。通教菩萨虽同至城。入而能出不同小故。元出界故一脚入城。以大悲故。不证有余故。一脚不入。三界机缘名之为子。久发心者义之如妻。通教以二乘为恶道。别教以生死为险阻。至涅槃而不入。故名径过。不极之言对小以说圆教。言化者在昔则斥夺。但云不堪。亦未曾云涅槃是化故至今教动执开权。方云是化乃至显实化。乃成真即宝渚故。故知藏通谓极非化。别教非极非化。圆教非极是化。亦可是极是化。亦可是极非化。与藏通教言同意别。今是等者。亦从破计故且云化。若开显已无非真实。本迹观心不记者可比知。故应云本住三德涅槃之城。迹入化城。若从化主迹示说化。问此等品者此人附正法华。设此问也。正法华名往古品。问者潜改云宿世品。故答中不违问者以顺正经可消今部。又上根下约三时释。言探取等者。其文虽在法说述成。述成正为引起中根故。释譬喻幼稚等文。皆引用之若从下自约当品。别论三时者。二经俱具。正经从初不及今经处中之说。并不云宝所者。如药草中不云地雨。若信解譬喻题通意别。别在实故药草化城题别意别。问化城等可知。答中意者。此中文促无复二味。但叙城后即向宝所。准此文意说化即是开权。开权即是显实。显实秖是说化。故前约教中是圆教也。故应知是开显之圆。又领解下释妨。以陈如记后方领故也。若记后领具领闻法及以授记。或文少等通有诸意。如今下云云者。应出前渐后顿之相。具如文中古今二同。次偈七行颂前三义。初一行颂所见事。次四行颂譬久远。三二行颂结今昔。经云其佛等者。一切八相垂迹之处。皆先破魔准说法华。亦应先渐。复云破魔似同秽土。若准寿长复非秽土。故知同居净秽其相盖多。故成道等不可全同此土三藏。故知不可若引此土小教以消彼文。
　　问。时诸梵天雨众天华。其华如山树座犹下。其相如何。
　　答。不思议事彼此不碍。列十方梵文。正本中先四方次四维次上下。此则并是随译者意。不知梵本次第如何。然正本列数与此多异。相应下云云者。皆据诸梵请法偈文亦与大小半满意同。然彼佛说法亦约五味。故依古难当谓示劝证云云者。应略辨三转之相。示者。谓此是苦乃至此是道。劝者。谓苦应知集应断灭应证道应修。证者。苦我已知不复更知。乃至道我已修不复更修。示谓示其相状。劝谓劝其令修。证谓引己证彼。大论俱舍诸文委释。若以大小经论转法轮义同异之相。尽着此中纸数盈百。尚不可尽。意令知彼先小后大同此土耳。故不多述。今辨诸门略示同异。于中为四。初约所对。次为声闻下约所为。三何故下明三转意。四问下料简。初文二。先对四法次对三道。以四法中义类同故。第三意中云为众生有三种根者。声闻乘中自有此三。故于鹿苑取悟不同。大论婆沙亦云三根。上根闻初转。中下准知。问初为等者。既云声闻自有三根。五人并是声闻根性。既具三根。复有诸天何意无三。为生下答。人天通有三义故也。谓慧根道闻等不同是三慧。悟有前后。即三根。见修无学即三道。色无色般义准亦有。但非因转法轮得耳。次释十二行者。为二。先双标两门教十二者下释。释中又六。先略释。次又教下判能所。三十二下判轮非轮。四若作下判教行。五教轮下判名体宽狭。六或通下判通别。初文中云十二行者。四谛各用示等为教。一转各生眼等为行。言能所者。四皆佛说故云能。度入彼心故云所。言是轮非轮者。轮以摧碾为义。唯教无行岂能摧惑。若不摧惑亦无轮名。佛知机知时亦不无行而徒转也。今言非者。教从化生行从受者。是故行轮从受者。得功归化主故。从佛得以未尽理故重释之。若作二轮教行相循共能摧惑。况复教行俱由佛转。是故教行俱得名轮但眼智等无别体故。还指忍等故。眼等行约于谛教。而成十六。故三根人闻三转教。各生眼等。成四十八。宽狭中云教轮等者。是化他智但属一权。则能转唯一所转十二。则能转名狭体宽。所转名宽体狭。行法轮者。教是能诠行是所诠。故行随教并有十二。虽俱十二宽狭则异。教定十二行生眼等。若以示等生于眼等数同名异。次辨通别中所言或者不定辞也。或三人各闻三转。或一人前后闻三。初虽别简。今就下正释。初转法轮得见谛解。三乘之人方有十二。所不下简不能转者。又为二。初略示其人。次有解下因兹通辨大小通别。初文二。先正示人。次夫转下明不能转意。初文云沙门谓佛法出家者。不因佛说尚不知名。岂能转耶故法轮名唯从佛得。沙门尚尔况余众耶。有云。外道中出家者名沙门。若尔。何故云尚不能知当知以正况邪。有解至之意者。今师有时作此解也。因此通辨非初转也。于中四。先明一代卷舒。次小乘下辨一代体。三十二下辨名体同异。四又三人下辨通别。初文者且从谛体以论卷舒。从无舒四卷四归无。卷舒秖是开合意耳。具如玄文七重二谛中说。言大小者。且约小衍释出体耳。委悉应约五味四教。以明开显。具如玄文及以止观辨体中说。三明名体中。云十二因缘是别相者。一者总离而为三世。二者别离因二果五因三果二。具如玄文及俱舍等。四明通别为三。先约因缘。次约四谛。三约六度。初文又二。初对三人。次无生下明卷舒。初三人下通别可见。相生传传灭者。舒则传生卷则传灭。具如玄文以辨兴废。次约四谛。但以二乘对菩萨者。但是文略。亦应先明离合。次对三乘四教后明卷舒。三约六度中四。先明通小。次明通凡。三若尔下释疑。释中但云二乘不云凡夫者。二乘犹有分得故也。四阿毗昙下引小证通。宝云经三乘毗尼者。引事证通云云者应具明所以脱子果两缚者。叙初显后俱解脱云云者。应释三脱相对三念处。具如止观第十卷。乃显俱解脱人具足事定名深妙耳。诸根等者。文有二释。意者初释即相似位。次释云入佛境界者。即初住位。具如华严十种六根下文颂中。云分别真实法者。分别故始自色心终至种智皆不出实相。故云真实。八万四千劫下云云者。须得具明时节之意。诸佛奚尝不与定俱。但由物机在十六子结缘齐限故。尔许时具如次文所述者是。正法华云。入定经三十万劫。不知法护所以所译其数顿乖。逢值有三种者。前二可知。第三既云但论遇小中间之言。自望元初结小缘者耳。第三类人未曾闻大。便即流转。此人即以初闻小时为初结缘。复于中间唯习于小。今遇王子初且闻小。人见释迦一代教中一分声闻未发心者。便即判云。永灭无发。是则不知如来长远之化。次问答。答中约四悉说。文少不次。先对治。次为人。次乐欲。次第一义。
　　问。此经何文赴其乐短。
　　答。龙女是法师品中。虽无时节计应非远。小乘教中尚乃秖云六十百劫出界。但经八六四二虽大小有殊。犹在权教。故实教中六根五品一世可期。乃至金光明经一生十地。故南岳用普贤观意云。六根极迟不出三生。虽四悉赴机随好长短。论其自行终无端拱。准论即是众生意乐意趣意乐。正当四悉之初。仍少余三。若指他佛为平等者。终不及以四悉意也。
　　问。法华实教秖应实说。何故劫数犹短说长。
　　答。言权实者。论所行法时节。乃是诱进疲夫应知权教一向说长。如婆沙三秖及诸大乘经无量劫。此则定不可短。虽实教中有长有短。若依实道定短为正。如常不轻轻毁之众。秖经四千亿佛。皆悉得度。岂有必经多尘劫耶。虽然长短在机理岂尔耶。既长短约人。但不笃自勤。何须论他时长短耶。三乘通教有余国者。一家明义以土对教。具如止观及净名疏。并有用教横竖二对。横论土体与教相当。竖论约土用教多少。则二乘人于彼有余。已成通人故云通教有余国也。亦有于此已成通人。谓从鹿苑至方等部。重入通教成无生人。亦非更用此教断惑。教道者化道也。教为化道故云教道。众又清净至立也者。化道欲毕由众机熟。熟谓智断二德具足。故清净言表烦恼尽故云断德。正解属智智必照谛。故云了达。诸禅之言义通智断界内惑尽也。四不坏信者。俱舍二十五云。证净有四种。谓佛法僧戒。见三得法戒。见道兼佛僧。法谓三谛。全菩萨独觉道。信戒二为体。四皆唯无漏。论云经说有四证净。谓佛等四。四是所证见三谛时。得法界二。见道谛时兼得佛僧。广如论文。此全从小释也。此以鹿苑对涅槃时。次释中唯清净一句在小信解去。具腾渐中二味教也。前释应方便譬喻品意。次释应信解品意。若世无二乘等者。问意者准理世无一人合永入灭会必归大。何用施三。答意可见。世言入者。但自谓耳。经文既云无有二乘而得灭度。岂可必立定性者耶。若中间至第二譬也者。此两中间各有二意。若为菩提者。须已入不退位。或是初心不必尽退。若住声闻者。或是初小。或是中途二类。俱须设化城譬问此中等者。问化城品但云始终随逐。何故无信解中相失及譬品惊入等耶。若其无者彼无随逐。又亦应与中上永乖。何得以此而例于彼。答中意者用譬方法不同故也。文不合用非意阙也。故云而其意则通。所言通者相失相见。既是中根得悟已后领于今日未有大小化前名为背父。及明见父不识之咎。譬中云惊入者。我虽背父而父不舍。恒思我机机生之初。故有惊入之义。若论机应结缘已后。奚尝不随如今文耶。此中既云中间相遇。乃至今日相见得度。故知中间不无相失惊入。当知随逐由惊入。惊入故相见。相见由相失。各举一边大旨无别。次问者既云随逐。不云失等。今既得益那无不虚。答中意云开显已多取信为易故。不假用不虚譬也。又上为中下未悟。今此迹事已周。二十二番者。准下疏文。问五处开权何异。答中具列五文处所。故知此前但有四处。四处则有二十二番。五佛章为一处。长行偈颂各五即十番也。譬喻中开譬合譬。各有长行偈颂。故有四番。信解中领上开合。各有长行偈颂。又有四番。药草喻中亦有开合。各有长行偈颂。又有四番。三四并十即二十二略开。但是动执生疑。非正开显。颂中虽有略颂等文。但属释迦章中共为一意。法说虽有领解述成。非正开显。药草疏中虽云先智次教总为开合。若各立者则成多番。有何不可。是故且依疏文为定释五百由旬中先出他解。基师中先述。次破云今谓非别非通者。七地断习非正别义。八地断无明又非通义。正似别接通耳。论云。初地见道二地去入修道者。应知地前是伏别惑。登地是断同体见思。若不尔者。岂有大乘回向而齐小乘上忍。十住已断界内惑尽故。璎珞云。七心不退何处暖位名不退耶。十行遍入十方世界顶法仍退何能遍游忍无出观之文。安能法界回向。璎珞初地三观现前。如何初地始入见道。请将四十心位。一一以消凡文。伏断义殊功用天隔。论中破外破小。本令入正入大焉。存定性而令永灭。小乘自谓住果。大判终无不生。故知灭后彼土得闻不可复依不闻之论。论宗既无开权之说。永灭乃是蔽实之文。有定不定秖可用申斥夺之经。废偏废小权实之路永隔。具消此意诸教自显。有家云流来等者。依摄大乘师立七种生死。仍少有后无后。复合反出流来故但云四。具如止观第七及记。彼文破云割二死于荒外等。今文乃成割于四种。故须更问等。是以生死为譬。何故合反出流来。又无余二中间即是方便生死。有人难者难向摄师。夫因果相当准教。以立因果之称。具如胜鬘。彼以五因对于二果。四住即是分段之因。无明即是变易因也。汝于分段果上既更立流来。于变易果中更开中间。亦应四住无明各更别立。具如止观中破。次引大论二文者。证生死但二言肉身者。四住未尽通名肉身。言法身者且通界外两土。俱称变易及法性身者是也。此证二死非论常身。此大论正文当代大乘师。岂过于龙树。云阿罗汉须舍分段方入变易。有人云下。此师所计似通教义。故云二国中间难过。以六地与二乘齐。至此多堕二乘地。故难者下他人难向所立义也。汝以四百喻于七地。故须六地对于三百。三百又以二乘功齐。既与二乘共行三百。至此去住不同。何名共行。故下难云不应得齐。言六十劫等者。声闻极久六十劫。支佛极久百劫。二乘于佛道纡回者。明二乘人与行菩萨道别。且取证故。今谓下破云非通非别者破其难者。二十二大僧祇故非通。六地齐二乘故非别。二十二僧祇请检大论。此亦似别接通义也。有人言下别义不成。不应七住已上为五百。如大经八万劫到等者。具如止观第七记具引大经三文。此师意以发菩提心处是七住已上言如三根等者。此师意以三周得记为三根人。以同至大经发菩提心处。言五种人者。指前大经四果支佛。此五种人发心同三周人度于五百。此取下破前所引。明八万与三周不同。当知此师全迷次位。亦全不识八万之言。亦不解二乘得记之位。亦不了于界内外教。若挫若引其意各别。故须善识。难云去今文难意。经云。为二乘人立于化城。故云二地岂是度三乘。而云菩萨至六地时等耶。三乘之人不尽住城。纵入城已亦不皆至八六四二发心方出。次若五人去纵难。纵有此义。如涅槃中二乘人必至界外方度五百者。义不尽然。故云大经一意耳。言一意者。经存教道被钝根者。岂可悉然耶。又经虽三文但是一义。故云一意。然大经意令其弊远逼令现发。岂可一向待界外耶。此中下今家略解。此化城意元为此世先权后实之人。若五人下明此五人。若于界外经于长时。皆自能进非此中意。若法华前密进之人。为自进者亦非此中意。准今经意待废方进。故不闻妙经。自度自进者。亦失化城意。即是失今经意也。今经意者出在外界。亦须闻经。况此界耶。有人云。三界为三等者。具如止观中破。破其二乘不待开权。而自显实。名为辄行四百五百。凡夫等者。今家杂列过二障灭二见。离水火免二狱。越二边超自他。并至五百。大品下此立通义。令知非实既是通义。故合二乘共为一百。论文以二乘为四百故。若至法华更须开之以为五百。五百须过。具如正解中说。次引大品辨非故来。彼大品中明通菩萨过二乘地。既未彰言此城是化。故知彼部兼权显实。若云化城即须引进。若引进者须记二乘。既未记二乘。是故彼部城仍是实。既未论下今文设征。既未云城是化。即未开权。若未开权应亦无实。何故般若已明实慧。实慧即是实所故也。答意者。显实语通开权局此十义。别中行因六百劫者。恐文误。应云六十劫百劫。声闻六十支佛百劫。余者可见。火宅三车今为二百者。今文假立难也。何故譬品三车须废化城。但云二百须进意。以二百但是二乘。三根下答。先答三车者。三乘根性俱为火烧。俱求出宅以喻三车。次佛道下答二百。言佛道者指圆果也。故藏通二乘去佛果远。是故须过二乘二百方至佛果。言佛乘非障者。藏通菩萨亦名佛乘。尔前皆进故云非障。又三藏菩萨若据断惑劣于二乘。三百须离岂二百耶。但此菩萨已发大心。虽未断惑且名佛乘。人见佛乘便为一概。若尔。牟尼说法蕴应已摄九会。五百阿罗汉应是四菩萨。世品应说莲华藏海。贤圣品应说四十二位。定品应是楞严三昧。智品应是诸陀罗尼。若法若众既其不同。化主化事安能不别。如是别相无量无边不可具举。菩萨求此乘故。亦且名为摩诃萨耳。何故下更难。何故界内凡夫开为三百。界外圣人但为三百。此问意者离分段界内应短。迷佛道界外应长。如何却短。此引下答可见。若尔下更难若也。今经是了义者。何故实少而言多实多而言少。佛道下答界内虽少以有堕苦而难行。界外虽多已住法性而易进。约行论难易非约地近远。故所说者真了义也。问二百是二乘难等者。问意宝所总有五百由旬。凡夫二乘俱须过之。不云须过菩萨。菩萨应当非是难耶。菩萨下以菩萨重征。若菩萨非难。何故云愿赐我等三种宝车。若俱须车则三人俱为三百所障。既得出已应同二乘。二百是障云云者。先以通教答此难意。凡夫须出界故三百是难。二乘须发心故二百是难。菩萨已发心虽难而可度。菩萨在凡时。同凡离三百不共二乘证。不忧二百难。若别教菩萨初亦同凡夫。本期于五百。圆人初发心即名至宝所。大论下引论辨别是通教意。当知共二乘同至于四百。今经独在圆。一切权已废。废已一切开。无非菩萨道。是故七方便皆过于五百。故大论通义三乘所息处同皆名四百。菩萨至此位能入界化物故。初发足处。复名为一百。此经下明圆异通。五百之内位在菩萨名菩萨道。过五百者名为果道开权显实。藏通菩萨是菩萨道故。云即入佛道。云云者。应更明诸教佛道不同。然后开权论入不入。今依下方是正释。亲奉圣音尚云难知。虽曰难知不出此三二险难至言恶道也者。导师意本令度五百。以三藏人自行旷绝。三百生疲。导师立化一旷绝等者。入城多是三藏二乘。且云无人。据理通于通教二乘。有人之言通指衍教。圆别二教非旷有人。故有依无依俱行旷路。即藏通二乘有一导师。至六根净者。即十种六根。初住分得。即十六子初结缘时。若诸方佛今日已前或可亦在初住已上。今八方作佛唯在极果。故释慧明云三智五眼三明十力。经云慧文云智。随语便耳。然明慧等亦通初住真因分成以是故知通指今昔并名导师。俱六根净故。下释中多种导师。并共在此所。将人众等者。上立难云。何不立相失惊入。今虽无其言似有其义。以所将之言其意尚宽。与所将共即入义也。故云别譬广颂等。第二白导师言至结缘之导师者。此四导师。第一通因果。第二唯在因。三四唯在果。言通途者。通他人故。言结缘者。局我师故。言权智者。取施小时。言实智者。取开权时。四从时异人秖是一并是王子。从始至今。言白结缘者。初退已后小机欲生。名之为白。示城之日通往及今。虽有余三必须通途常相随逐。感于法身者。大机已灭小机当生。故未见应佛。冥感法身非冥非显应耳。作化说化者。前虽云化作一城。乃是意轮。故知说化即口轮也。非意无以说。说必身轮。身轮但据示为丈六。先须意轮不谋而运。故知三轮未尝暂离。汝等勿怖等者。义含三转文不次第者。且明化城具三转义。何必次第。前至宝所者。初今文正释义。在衍门约共菩萨。次一说下他人异解。若尔下今文判此。三乘中仍取菩萨。似同别教从假入空。若引胜鬘但是通途论退大者。故亦应云别义不成。且一往耳。何者。别中更无作二乘文。然大经中亦借二乘以别别位。故且言之。又说云下他人释。大品下今师引大品净名。判向一师云别接通耳者。但入化城竟通也。然后前进者。别接也。大品中明三种菩萨。皆云初发即是被接。若二乘人显无此事。净名亦尔与而言之。似别接通耳。又二乘人闻菩萨不思议法。仍取小果。秖于此座即被弹诃。及加说大。故知从此密蒙被接。若准玄文至般若时。冥成别人。故显露接。唯是菩萨。二乘密得无处不通。若言至般若时成别人者。仍是次第之密。非不次第。不次第密处处显实。岂但别耶。但于今佛等者。释出其意。亦如今人等者。非文正意对退大等。一往言之。具足应如从今现在已下文是。言今现在等者。指佛未开权前也。故知末代一时得闻。闻而生信。事须宿种。如涅槃中意者。即十仙等至法华中。化道已足故于涅槃显露教中。取小果者。皆知真实。大经三文者。然此三文其言小别其意大同。若至菩提心。必至菩提涅槃。初一是因后二是果。果中既是智断二德。故初发心菩萨可指初住分得智断。然经三文皆云八六四二。岂可因果同经尔许时耶。此且一往故菩提涅槃。并通因果。若教仍权但至初住。纵至极果其教亦权。岂必八六等方至极果耶。则与一生八地生身得忍为妨。然过五百三义者。先列三意。次菩提心下释成三意。菩提心即初住菩提。行者即从初住起行。二文并在因。即大经初文也。得佛道者。即二三两文。即是极位菩提涅槃。然须依理使宝所义通。此亦何必以极果为宝所。虽有二意应从初说。良由宝渚菩提涅槃其名既通。故得两释。故从圆义。从初发心三义具足。下文云下至得佛道也者。引今文证三义也。何故下问二乘。下答一往从果故。佛度五百免难大机发者。以文狭故。准譬品可知。大经下正判但至初住也。此取钝根者。有二义。一者五中前三人钝以住果故。二者五人大乘根钝以教权故。故云若如三藏中至岂须八万与十千耶。验知八万等其教是权。未至界外者。尚于此生法华即发。岂定界外必尔许耶。云云者。释出教权须废所以。当知诸教长远之位。多是教道。岂有出界闻胜应说。必须更经八六四二。虽尔若不释此开权妙经。岂可专辄泛有此说。今根浅者便生疑谤。佛世尚经四十余年不显真实。若除佛灭后。及首楞严谤亦成种。但非故恼成种何疑。渐入佛慧者。此中文狭。秖云灭化即至宝所不云城中经诸味者准信解品文。理必须有。旧问者先立妨。次车何故下列三问答中先答有无者初约譬。次理教下约法。先譬者今问车城二譬并出三界宅。与三百俱譬三界。可由对车使三界与涅槃有隔。可由对城使三界望涅槃即迥。次约法者。城在界外如何执教。即令理有长者说车。不应唯理教何必无。然所譬之处。是同安得车隔城迥。长者既其露地而坐。车亦应迥。其路既经三百由旬。城亦应隔。若言其路旷绝名为迥者。门宅俱烧何隔之有。既难法喻无可为凭。何以有无不同而为答耶。今约法寄喻方为通之。昔覆实明权权隐于实。故云车隔。今彰灼说云城是化。故云迥地。岂有执教取理令一理是有执理取教令三教成无。若尔车城俱有理教。咸是有无。次车三下答三一中亦先约譬。次约理教。先譬中云息处所乐三一不同者。车可非息处。城可非所乐。车既皆云运载息其东西驰走。城云快得安隐令其乐于中止。次约法中尽无生智不异等者。并是通义失藏三乘及别菩萨尽无生智不名为理。习尽不尽不名为教。知见得否亦复如是。如何初立理教。乃以智习释之。况正当三藏二乘。唯以通教答义故不可也。应知通教三人各证无生。故三三人同坐解脱床故。一是则人理相望人三理一。三藏人理相望亦然。但菩萨与二乘不得同坐解脱床耳。次三家下答动静者。城岂无造立之日。及须能通之路车可无作讫之时。及以所至之极。故知果。城为因车之所至。果车践城路之能通。故使索车即是求城。灭城即是等赐二义无别。何足辨殊。故释仍阙先譬文也。难云云者。意令准望余文难之。略如向辨。顺此注意故略论之。次今明下正解初斥有无。从三车下斥三一。问城与二使下。破动静破初文中言约众生心为有者。一者本有。二者中途。今约中途故二并有。又亦可云元发大心。故无中以小接谓有。次约佛智先立句。次释亦应更须翻倒说之。实智所明说城为化故。亦无权智所明。为子造车故亦有。云云者。应须具明多种有无。约能设教故俱有。约所证理故俱无。覆实故有。开权故无。施权故有。废权故无。俱是造作故有。俱是化他故无。故知法华非但化城亦是化车。皆逐便耳。化城正意为退大者。更与上问对论同异。故今文云。前路犹远今欲退还。上两周未有此语。但云没苦及以所烧。此亦一往亦可退大者。利通上二周元小者。钝应在第三三车通今昔等者。昔指三味今谓法华。故二教中俱有三车。但昔正用今述昔耳。又应以体外体内之名以简今昔。言化城等者。亦应更云化城唯在今。言教意者。若不于今经以说教意。不可辄云小果是化。正施小时。云是实故。故云未道是化。至今经中初设之时。即云化作者。以是声闻大机动时。得说教意云城是化。故知化城在昔对人亦三。三车在昔对理亦一。问化为三车等者。问意者。车城二果俱在涅槃。城有化名。车岂非化。忽若许化同异云何。答中一往二轮虽复小异。论其施化大旨仍同。今从便易通且从化说宜从教。又亦应云譬如幻士为幻人说。车亦名化而于中道说二涅槃城亦是教。故知不可从譬互执。又约声色者。亦暂约喻车亦通色说城。是教如前云云。问城与等者问也。使能下答也。亦且一往城亦教故。故下所列因缘四谛还是城家能诠教也。城既有教城还是动。何故唯静教通因果者。能诠因果故也。车城唯为果作譬也。故知俱教并果。何须别途教通有为无为等者。亦约能诠有为无为耳。车城在果约无为故意亦如向令无各计。故更于权智广破定计五处。明开权中云虽各于教行人理及知不知。且随文相一往而说。故一一文皆须并具四一明如来知不知等也。今为汝等作大导师。为合多诸人众者。此以能将。显于所将。说二涅槃者下。此中三释。具如前文约烦恼生死及智初文约惑。次文约二乘是约智也。后文约生死。言中道下云云者。二死中间名为中道。当知亦可作空有二边共不共真俗权实大小等说之。如文下云云者。令引文耳。上懈退中三。今略不颂第一中路。又不颂第三不能复进。文阙。重空三昧者。大论云。无相无相乃至无愿无愿。观心释化亦须约圆。颂合譬中。经云为一切导师。文云合五百者。即导师譬。五百由旬从所行说。上颂开中不颂中路者。亦是文略。应云亦不颂不进。今颂合中路。又无余二。不纵不横具如止观第二第三及玄文三法。
法华文句记卷第八之二
释五百弟子受记品
　　先标五百故须作受字。五百是数等非要。上二周下问也。次上为下答也。亦具四悉。初文世界三品异故。又上来下对治除嫌恶故。又默念下为人生大善故。又权实下第一义理非言念故。上来何意下但是释疑非四悉数。我等于佛下述领不及。上中根闻譬。具领五时及法身地。中止方便见胜应身。如来犹斥领所不及。我今闻此虽欲领会。岂能逾于四大弟子。当知所领之外不及处多。是故亦云所不能宣。然闻迦叶身子具领。如来委述非全昧旨。但仰佛法高深。未敢逾于先悟耳。助宣我法等者。若以本望迹。岂不曾于过去佛所。或助单半单满等。而必须满中相带及开等耶。对于今佛出五浊世。宜引开权废会等化。是故皆从同类以说。如文殊引往光照东方。岂无余途引同例耳。自舍至方便也者。若据除佛之言。补处亦应不测。既其不测本迹难量。何但曾于过去诸佛。亦可本与过去佛齐。就过去佛本复难量。或当亦是过去佛师。何但齐耶。言七方便者。且以偏圆相对论耳。故知远本冥寞良难。若尔。此是迹中本耳。六波罗蜜互相收摄。具如止观第二记。大品富楼那品六度互严。在文可解云云者。经文相状对义分明。又如诸文所列五时。纯是善道者。于中亦有差品不同。若无女人必无恶道。或时有女人亦无恶道。如阿閦佛国。虽有女人而无女事。无量寿国二种俱无。不同之相不可具列。但以乘戒各有三品。互相交络。略可准知。月藏第九法食等者。法食闻法也。如安养界下品生人。在莲华中。常闻弥陀观音说法。法喜食者。闻法欢喜。正闻属法食。闻已为喜食。禅食者。谓以禅法自资不须段食。或可法即是喜。月藏第五十善各十功德。亦与净名十善是菩萨净土意同。故一一文末皆云后作佛等。彼第五经信敬品云。戒清净平等所谓十善业道休息。休息杀生获十功德。何等为十。一者于诸众生得无所畏。二者于诸众生得大慈心。三者断恶习业。四者少病决断。五者长命。六者非人所护。七者无诸恶梦。八者无怨。九者不畏恶道。十者命终生善道。若能以此息杀善根。回向菩提必到菩提。成无上智。到菩提时彼离诸害仗。长寿众生来生其土。下九并十。从若能已下去并同。故菩萨因时行于不杀为净土因。而自不杀教他不杀等。四法具足。后成佛时十类众生同生其土。故净名云。十善是菩萨净土。菩萨成佛时命不中夭等众生来生其土。故智论中菩萨行于一行。皆具四法方成净因。身子示嗔等。具如止观第二所引。文中正意语示为凡夫外道。故云三毒邪见。但兼出于示小乘习。示通二义故更言之。云云者。令具引事列行。兼诸圣者各有偏示。陈如等者。
　　问。若其居首别记。何不初周记耶。
　　答。大小缘别两初不同。引物希向。二意各异。垂迹之法不可一准。譬说有二至显实者。皆云领法譬者。故前开譬本中。直作开权显实。则应三周及信解五百领解文也。三节开文意在于此。言譬如有人即二乘人者。二乘机耳。小机当起尔时犹大。醉有二义与前堕落中二义意同。初是幼稚譬着五欲。但如法师常不轻等。或一句结缘。次是善弱或五品初未入相似。故云弱耳。以由结缘厚薄不同。遂名无明以为轻重。故云醉有二种。当知贫人本来先醉。如蒙肴膳受已而卧。三教助道犹如肴膳。更以异方便助显第一义也。肴膳食已便消如方便教非究竟益。往在大通佛所。未结大缘已前历诸味中。并闻三教。及至法华虽闻圆顿。但成结缘如系珠也。无价至真如智宝也者。此是约教乃以了因而为系珠。教中诠理故云真如。教是智用故云智宝。约受化者。教能生智亦名为智。宝有二义。俱是智家之宝。系其衣里者。初结缘时具足二衣。具惭愧故。有信乐故。方能结缘退大堕恶则无外衣。若约现无信乐乃似内衣亦无。且据当时所系内种仍存与本信俱。义如内衣犹在。但是衣弊非全无衣。故亲友示还示衣里。即是示本惭信时也。据此而言无衣系身理亦无失。起已游行至求于小乘衣食者。应更求于宝衣天馔。而但求于才蔽身之衣。劣充躯之食者。由向他国故也。文中二释他义皆成。若论有求今日稍切。故云厌苦等。若魔佛相望等者。今日初得小乘之他。且从大小以说。故知若往他国求济。非但衣食不充。亦迷所系之宝。示珠之友居本土故。劝贸譬得记作佛意者。珠虽价直无数众宝。必须贸易方有济用。了因内解虽复究竟。必以种易现。以昔一解一切解。而贸一行一切行。珠体不竭贸亦无穷。故须更听更修方显宝之功用。如华严中得摩尼珠。十种莹治方能雨宝。解行相称方堪佛记。从是已后则具有寂灭忍衣。首楞严食自行化他无量众宝。无功用位彼此不穷。三周皆有此意者。若以系珠望上二周。法说但在佛树者。初坐道树思用大时。以法说时未论往古。且据现文。若譬周中在二万亿佛。彼亦未论尘点界故。然上中二周岂不亦有于大通佛所曾系珠耶。如探领中尚领法身。岂止道树。且约现文耳。但由根利闻便信解。不假指昔。是故末论故前文中以发轸学小为中间故。不唯在道树时也。某年等言。亦唯在秽不通二周。无量佛宝者。宝由贸得故。亦可云得佛之宝。即利他也。
释受学无学人记品
　　因缘初文应具四悉。学无学别即世界。见道位即为人。修道位即对治。无学位即第一义。又得记即第一义。约教者。三教如文。研如来藏去圆教。又如通序中释若约观心者。六即之中究竟即为无学位。余四名为学。理即非学非无学。又六即者。通皆非学非无学。分真已去而学而无学。云云者。如向略举。二人在上数中者。在多知识中列。今之得记何为在此。答中总论得记。在千二百中。仍是下根中之上流耳。虽有多人所识意为引下根故也。若尔不答上问。问意何不同上周。今答中但云下中之上。如何称问。然非上者为引实故。四悉檀故。
法华文句记卷第八之三
释法师品
　　释此品者为二。先总释。次别释。初文二。先释五法师。次减数释。初又二。初出经论以辨离合有无。次判通别以结品名。初中二。初依今经判五。次大论下出异释名。对今以辨离合有无。乃至如下减数以释。故若多若小俱名法师。初五法师者。未有一文着一二等言。古今共立称为五种法师故。经论所立多少不同。所以此品但通名法师。天王般若云。受持此经有十种法。一书写。二供养。三流传。四谛听。五自读。六忆持。七广说。八诵。九思惟。十修行。十中第一是今文第五。第四第六是今文第一。第五是第二第八是第三。第七是第四。流传摄在广说文中。余三并摄在忆持文中。彼经忆秖是受。大论中分受持为二。则应不得单云忆持。此别论下判通别以结品名。于中先分自他以别师位。言大经分九品等者。元是别义。且借以证五种法师。九品秖是熙连并八恒。第四恒广说。于十六分中解一分义。云前四无解者。三恒并熙连。五恒八分。六恒十二分。七恒十四分。八恒具足尽解其义。故须应从能解一分义去。能为他说即是师位。次通论下舍别从通。自他俱得受此品名。从通义边无有一句不任为师。次减数释又四。谓四三二一。并是展转束多入少。无非法师。云如后者。具如安乐行品初释四行是也。四既指彼。此应用四以结品名。文无者略。已有前后中例可知。若欲知者。秖是先判通别。次从通四以结品名。束四为三。又为三意。初三业。次三门。三三法。一一皆先释。次判通别以结品名。次束三为二。谓自行化他。云不复记者。准前可解。亦是先释。次判通别。以结品名。以此自他既遍前三。故知自他亦有通别。别论各别通论互通。自他皆互堪任故也。今通从化他。故名法师品。次束二为一者。谓如来行具一切行者。此依大经圣行品文。复有一行是如来行。所谓大乘大般涅槃。涅槃秖是三德秘藏。故今却以室衣座三。以释三德。三德秖是一大涅槃。此大涅槃遍一切处。遍一切法总名为一。先释。次指广。初释中为二。初通次别。通者。一行通具室等三法。别对为二。先对。次料简。初文为九。于中并以三法对诸法故。初对善恶及荡相也。次又慈忍下福慧。智慧是目等者。亦应云目足备者。必有所依。所依具二故也。三又慈悲下对斥偏邪。亦先释。次引净名证。胜于偏邪勇修于圆。四又慈悲下破四魔。亦先释。释中并须约于界外圆释。次引证空也。云云者。释出其意。五又慈悲下明具二严。仍为二释秖是翻倒前释。准后望前前应云慈忍也。六慈忍故下约譬破立等。具二例前。七又慈悲故何所下约体用。用即离过。八出三谛下约名。不同次第三谛。慈室包含忍衣三昧。九经言下引经。无相是座。次指广云不可尽。云云者。具如玄文明圆五行摄一切行。亦如止观十乘十境横竖遍收。及破遍中横竖法门。乃至四种三昧收一切行。一切行秖是一行故为九文释之。次问下料简。初问者。准初释品应云五种。准后减数应云一法。何故但以衣座室三而对诸法。答者。准事显理须具三法。况依当文应具三法。乃为众说。故具事理二三。方可说法。故先事解。次事理合。三单约理。事解如文。合释中言三门者。初二属事。后一属理。事理并是所迷之境。初约苦果者。故用慈悲门苦须拔故。次约结业者。故用忍门依理离故。三约谛境故用空门善住空故。第三单约理者。理即谛理故约三谛。即向第三具三谛故。言云云者。应以多种三法对释此三。令成圆融通畅自在。乃识此文摄教遍相。故下总约教云。凡多种释品者皆约圆教。次法者下别释。法师二字通贯上来一切诸释。以上诸法是师法故。故今释名亦约二种乃至五种。若自等因缘释者。初自他不同即世界。即自轨训人也。自行成就即生善化他除恶即对治。自他俱得名法师者。第一义也。凡多种下约教如向多种不可余释洽润也。外凡去今文正释。
　　若尔与旧何别。
　　答。今明为自他故。异声闻故。自行无有忧摈辱故。利他无鄙力劣弱故唯有退没一分似旧。故云未必。言外凡至不虑危苦者。外凡五品欣弘通之福。声闻一向绝利物心。闻诸大士被众摈弃。自顾观力未深。若不依之。内污净观外招讥议。失利人之道。故佛为说四安乐行。令无是患。远彼十恼故云不虑。且证且助者。宝塔证经故来。分身助开故集。由证由助因慕流通。又示通经方轨者。着衣等三具如后说。因告等者。本托药王因兹告余。此流通。初先告八万大士者。大论云。法华是秘密付诸菩萨。如今下文召于下方。尚待本眷验余未堪。总别记者。总与七百。别与劫国等。絓　乎卦切挫也。
　　预也。乃至一念等者。明乘此念必得菩提。远因不亡藉兹而发。不同余善是故简之。究而论之。必须尽行诸佛道法。二乘记已尚经劫数。然晓其经旨与具足何殊。但自行化他令始未耳。闻一句一偈者。通论但云闻极少法。举经功深。部内随取一句一偈。别论但今义合权实本迹十妙四一之流。功福皆尔。然义通大小。故下引增一集云。如四谛之流。及下引四安乐行等。今亦准之。言皆与授记者。必由此经成菩提故。虽无劫国当得理同。此中容用别时意趣。是故应须以闻约行广明供养。宣通益他内观具足。具如止观。岂可端拱唯仰初心。中上亦然者。若不尔者。岂可上周唯在一人。中周四人得记者耶。说寄在此事乃通彼。故云亦然。见实三昧经等者。第四云。先记八部。次第五卷空天品空行诸天见诸八部供养得记。即便供养悉皆得记。同名火持。次三十三天授记品中。有八亿忉利诸天。见前诸天供养获记。亦皆化为诸供养具。同时得记名因陀罗幢。说如幻法。次夜摩天品。有四亿夜摩。亦见诸天供养获记。亦以化事及以说偈。供养佛已同时得记。同名净智。言拘翼者。彼经无恐误。观心者。以一实观贯其所诵。故名为一。无一句偈不入实者。云云者。应明一观之相。乃至大师诵经观法。还约诵持以成观相细思。劝发四意者。一诸佛护念。二植众德本。三入正定聚。四发救一切众生之心。下文亦以四法对开示悟入。虽是迹要。若显本已即成本要。具如下辨。喜心有二者。横竖二释。又二。先正释。次融通。初自二。初竖论随喜为三。初即权而实。次即于下双非。双非虽不异于向实。更能解实即双非故。初于一念者。非唯经于一念时须。指一心法名为一念。信佛知见者。于初心中深信妙理。此理是已佛知见境。境非权实故曰双非。以理望闻。闻浅理深。故名为竖。此即初随喜位相也。三又能下于向双非复更双照。事理圆融即名秘藏。具烦恼下虽未入品。亦可通证。具烦恼性能知故也。烦恼望藏。藏深惑浅故亦名竖。次又若闻下横论随喜者。还秖指向不二权实。故云若闻等。四法横论以释随喜。谓一心。二法。三说。四人。初言心者。即以一心望于余心。名之为横。此中一心无复余心。故下文云。即横而竖。及一切法者。以一切心望一切法。亦名为横。一心一法皆横缘故。法纯是心。心纯是法。故下结云。横即是竖。此中自云皆是佛法。佛法理合横竖不二。若欲下次约说者。能广分别一一心法。月四月至岁者。虽引意根之文。非即六根净位。今且约观。虽未下约人可见。引大经者。此初一念正当少闻多解。亦名少解多闻。故且举之。以斥多闻不知义者。后当更说者。在第六经。初云上下品师者。但约凡位以判。十种供养者。一华二香。三璎珞。四末香。五涂香。六烧香。七旛盖。八衣服。九妓乐。十合掌。音乐如前料简。次药王至是人自舍清净者。悲愿牵故。仍是业生未有通应。愿兼于业。具如玄文眷属中说。如释论有慧无闻等者。此偈及四法师偈。具如止观第一记。故知亦许为弘法故。于内教中广习异义。以助正教。世有习俗典而云助正。反沦至理。当知是人等者。如王使传命。若赴主心故得名使。得所遣名。初经是下释如来能遣。能遣是教。次今日下释所遣。所遣是人。行如来事下释所遣事。先约自行释事。佛无他事唯专照理。次今日下我今唯行如来之事。真如是理照即名事。一如智下约化他释。如来利物由境智合。还说此理以为化事。故知大悲还依如理照如说如。名如来事。今日下依此利他名行佛事。佛则平等恶不干逼等者。
　　若尔供佛无福何须供佛。毁佛无罪何须制罪。
　　答。实。是但为成校量故。向云不论福田浓瘠。若从田论凡瘠圣浓。故应毁供重于凡也。譬如至俱薄者。亦约初心易成坏说。若约田说义例可知。如八福田看病第一。人多厌故看者福增。此乃约心难易故也。若约田就事。岂一病人比于大圣及妙法耶。如济匹夫与献主天隔。匹夫恩不自蔽。主泽沾及万民。四悉适宜不可一准。然约此经功高理绝。得作此说。余经不然。为如来肩等者。佛得权实及非权实。我亦得之乃称佛得。是则义当在佛肩背。亦是用佛权实等法。名在肩背。亦是众生常在肩背。日用不知。余经不然故须说之。若不尔者。岂持经者尽为如来肩背荷担。是故此文须废事释。若迷今文权实施开。纵作权实之名消之。亦未会此妙旨。经云应持天宝等者。先举人中上供。次以天宝况之。尚以天宝奉献。故云应持。况人中上供。有人云。西方举胜皆云天也。若尔前云人中上供即是天供。何重言之。第二长行初叹所持法等者。前约能持即举利他信毁以取人。此明所持则举人处因果以叹法。于中先列五章。次明生起。故知人法处三。互相光显方成因感果。有师下述他解。经叹法华至阙一节者破也。但立过未以为所校。即以法华为现为能。此师阙于所校中。今故云一节。云云者。依下今文释出现节也。今初等者。此正释中。先列三时在法华外。次大品下明三时不及法华。故以法华人法永异众经。若不尔者。破欲贬挫法华之妙。毁在其中何成弘赞。嘉祥犹然。况复余者。大品等带具如玄文节节明五味者是也。若不尔者。安知从昔未曾显说。秘密之藏不妄与人。多怨嫉等。当锋者。法华在前如大阵难破。涅槃在后如余党不难。初当先锋斯为不易。此经具说至亦即是秘密藏者。初是开权。亦即是下显实。权即是实故云亦即。如来至怨嫉者。思宿恶为怨。忌现善曰嫉。故障未除者为怨。不喜闻者名嫉。今通论者。迹门以二乘钝根菩萨为怨嫉。五千起去未足可嫌。本门以菩萨中乐近成者。而为怨嫉。阖众不识何得为怪。今仍在迹意则可见。理在难化者。明此理者意在令知众生难化。四信等三力者。文中二释共显一意。初对三德。次对三法。故四信为行始。四弘为能导。大智为能开。故此四信须约圆乘。谓一体三宝一念十戒。方为圆门四弘之首。故次文云。信则信理。理即法身。若有法身。即有理性一体三宝。志愿是立行者。四弘大誓立一切行。法身约所信。诸行约所引。众善之根即般若是。故所信中具足四法。既对三德从胜立名。若不尔者。安为此界他方佛之所念。初心栖此等者。此用所表如前荷负。若不尔者。色身共宿乃至摩不净头。于理何益。生处得道转法轮入涅槃等处。具如止观第七化身八相。此四相处尚应起塔。况复五师及此经所在。即是法身四处皆应起塔。况经着塔中。则为已有法身全身舍利。故引论证生法二身各有全碎。云云者。令释出四相。生身全碎如释迦多宝。法身二者。诸方便教法身碎也。法华一实法身全也。四教五时委简可见。故知诸经全碎相半。唯此法华法身全身更无余法。皆入实故。注家云。向以人为鱼兔。故与丈六齐功。今以词为筌罤故与舍利等妙。若其不简词之粗妙。还与色身齐功。此经何殊阿含婆沙。故知注家不晓持者与法佛共宿。不知所持与法身界齐。故十七名中名坚固舍利。碎身身界不受坚固之名。巧度者。如止观第六记释巧拙二度。彼大论文通以衍门为巧。今别以一实为巧。则有二种者。先列二文。今言下简取初意。又望下释近当体。前约偏为远。以圆为近。次今以下消文正意。以一如实智为因。趣于近远二菩提果。故因明近果。道前真如至为了因者。此以修得对彼正因。正中缘了同成正因。修中正因同成缘了。约真之缘了亦曰即真之缘了并可云真如缘了。全性为修即此义也。唯有此法世法不染。魔不能坏二乘不能灭。皆即是故。此乃以博地为道前。发心已后为道中。于道中位分之为二。初住已前为缘。登住已去为了。一位分二故名为亦。妙觉证后名为道后。与前小异对文别故。譬中必须教观二重。方尽其理。教观相循共显其妙。教观若偏二俱无力。初约观中初总明观。言虽通诸意且在圆。依通观下历教明观。祈体理同故略三藏。法华论等者。水如佛性。取之不同故云次第。即诸教观相浅深不同。须了其旨故云当知。约教中二。亦先总明三藏教门下。别约四味。今论渐初故初出三藏。华严后明前约观中。已寄四教。故今更约味以显部妙。若止观中复约四教。理亦如然。玄文一切皆先四教。次引华严者证获水同也。次有人。去五家四解。三家并约五时以释。然取时不尽及不次第。于渐教中初家弃初及三。次家弃初二及第四。第三家虽以大品在净名后。亦弃前教并违五时。生公与注者。全于法华中判。亦未全当。尚为他破故云去佛远近等也。乃以前三师同用五时为一解。生注二家同于法华为一解。今师许此破意是故录之。此师意欲判前五师四解。即前三后二两例破之。故前三以诸经去佛远。于法华后皆以佛果而为清水。故知三师去佛远也。一解近者。后二师约法华论远近。始自干土终讫清水。并在法华。若元依实教道理然也。若以实对权理不全尔。寻经下今师和会。以前三师指于前教无清水故。又用五时皆有小失。其后二解但于法华中以论近远。失于开权。法华已前是所开故。今师二义约教约味。约教即对前渐教中三教为粗。故须更唯约法华中圆以释。约味则对前四味中未转者为粗。至第五味教虽已转。或行未入。故须于第五味作远近释。是故二释阙一不可。问余经等者。他问前二释中初释也。因向他人判前三师释则诸教去佛远。准答文中具答远近。亦应具问远近二意。约纯菩萨及二乘人。准化元意。本求佛果于昔未开。权机未转故云未决。次问般若何故远者。古来亦许般若能生阿耨菩提。何故亦与诸经同远。答意者。大旨同前。然分二义。先约共菩萨同于二乘。未开权边名去佛远。次夫般若去。重顺问答。般若非去佛远能生法佛。何远之有。以具权实二慧故也。故举譬云。如病人等。病人者。共般若中新发心菩萨也。两健者二慧也。由此二慧令至菩提。故云遍能远去。言最胜者。意在不共同于法华。故且云胜。故云法华开权不异般若显实。故开权与显实左右异名。法华还开般若中权。入般若实也。故言不异及以异名。所以通论。则不共般若与法华种智何殊。据带不带开未开别。不无同异。诸师全顺今义。故但直录而无所破。菩萨下合譬。文既约法华为言。故可依前以为二释。释开方便门中。所以先广引料简者。此迹门之大旨。此旨若倾将何流通。于中先出光宅。次私破云是破非开者。由光宅云废除昔教。不云即是。故开义不成。又由光宅语昔别指鹿苑。故知消释言不容易。由除之一字便为臧否。嘉祥亦云。开二种之方便示二种之真实。昔不云二是方便。故门闭。今云二种是方便。故方便门开。今开义善成。二乃违教。经云佛以方便力示以三乘教。何尝但二。今文尚五七皆开。何但三耶。然此乃是未改时文。乃令后德混用。河西云。直名三为方便者。意云。昔谓为实无入实之期。故其门尚闭。今称为方便有进实之望。故其门名开。还引方便品初云佛以方便力示以三乘教。故章安许之。故古人立义采用实难。有人下言十二八万者。秖是十二部八万藏耳。私谓至非开义者。印禀龙龙从远。印既用教身两种方便。故知破其窃龙印之义。及将破义以解开门。何能异于光宅义耶。故略破之。虽用教身且免会二。问方便当体等者。私假设斯问欲出后答。私答中初正出二门。次此二下释二门中各有开闭。初云当体者。未有所通约体外说。且以当教可入称门。若云为实相门者。约能通至实相以说引算砂观海者。算砂如释签第四。观海者。即新经六十七云。有城名楼阁。中有船师名婆陀罗。集诸商人。为说一切海法门。此二门各有开闭者。能通当体法体不别。从今昔说。故昔闭今开。实相亦尔。于中先明当体。次明能通。二义各对真实以说。以实相亦有当体能通二义故也。初当体中虽亦名门。于实犹闭故须明开。然但说三为方便。即须说一为真实相对论之故耳。二者下次释能通。即为实作门。准佛本意俱是能通。据物机缘所解有二。诸钝菩萨亦有能知三教能通。但法华前机未会。是故在昔俱闭于今并开。故亦与实对辨。岂能通方便开。实相犹闭方便仍闭真实得开。此释同河西实相亦二者。向但直对方便故今委论。同于方便故云亦也。虚通者释实当体为门。无碍名虚无壅曰通。故得全体成能通门。含受一切无所隔碍。得名为门。遍一切处无非门故。是则约实无通而通。故云不二及以法界。法界即门名法界门。不同算砂当体门也。二能通方便作门者。使方便至实故名能通。若非实相之力方便无由得开。故知秖一实理从二得名。由虚通故令他所归。如赦体遍原罪无不释。刘虬意者。初句正明真实为方便作门。次句明三方便为真实作门。言非三去明二门互开。故刘虬非不与私释称会。但语略意沈经旨难显。有人云。他人立三章门。互为方便互得为门。若望注家其词甚繁其理混乱。虽然多言少实不如守一。于中先列。次如以下释。此是释方便品中。附五时家三转意也。但加更互为门为异。唯释初章余二但列。初章意者权为情壅。今既开权故云通也。实本无三为物故三。故云起也。乃至下余二例者。于中先例。次但不得下说文意通塞。若欲叙出第二例者。如以三一为非三非一之门。由达三一通至双非。即以三一为双非门。由双非故起于三一。故非三非一为三一门。第三准例亦应可见。次通塞者。若能通能起可互论门。但不得以一为权以三为实。用胜鬘文非今意也。下二章亦然。但得更互为门。次私破中但破初章。余二亦例于初章中但破三为一门。未破一为三门。初文两重。初破门义。次以非因破。初门义者。初句定中。但定三通一句。破其门义。但以不通遮之任自非门。亦应更云。若其通者昔何不通。使至今耶。昔不通者于昔非门。若开下至今即开。开已非三何得以三为一作门。显他不知体内体外。是故须破。准佛本意元为通一。故未开时本来是门。彼未云开而言是门。是故须破。故知三为一门尚自不可。一为三门何俟别破。
　　若尔经何故云开方便门。
　　答。若从今意门虽未开。有可开义亦得名门。如本是门闭时岂非。但名闭门开已无三。何妨从昔以三为门。又三非佛因者。破意同前。若未开者别尚非因。若其开已散心尚是。次例破余二。准初应知。云云者。若委破初章次半谓实为权门及下二章。烦碎义薄不能具述。他既破己依今乃可更立二句。破他既坏立义自成。具如前释。问方便等者。今设此问为欲开其四句义端。故今师前文自有二句。为更得作余二句不。此有下答。具有四句。后之二句理无别趣。但寄名义申释句相。于中先指前二。次列后二句。三如名下次引例释。先列名义。由方便下即以例释。义是名下之旨。故得更互为门。于中先释方便。次实相下但以例释。先例次中论序下引证。实名实义更互为门。实者义也。中者名也。故寄中名以显中义即是名为义门。文但举一边。亦应更云亦由实义能应中名。以名非实不立故举实以引之。问得以三显三等者。方便真实秖是三一。方便真实既为四句。三一亦例有后两耶。此亦下答。云二如前者。三为一门如以三显一。一为三门如以一显三。以三显三去释后二句。前之二句既以三一。望于权实名义相显。若后二句前虽名义相对义立。今不得用名义以释。但以法体相对释之。于中为三。先对释。次三一既不下正判结。三以因缘下修性相显。初又二。标释。初文但标一句略不标以一显一句。言昔下释中具含二句又二。先示非。次破此下正释。先示非者寄开显说。破今昔异。于中初举非相。此尚不得三一互通。况能以三通三以一显一。故一下结非。言一非三一等者。以其三一既不相即。若不开者相显不成。故一非三家之一。三非一家之三。次破此下依今经正释。先引于一佛乘分别说三。证即一之三。次引汝等所行是菩萨道证即三之一。即为一施三之一三。乃是开三显一之三一。前句腾昔故云分别说三。次句显今故云是菩萨道。昔教未说故三一尚隔。不云相显三是一三一是三一。由今说已一外无三。此三为一家之三。即是以昔一外之三。全成一家之三。故云以三显三。既开成一三外无一。还是三家之一。即是以昔三外之一。全成即三之一。故云以一显一。故知由体外之三。显即一之三由三外之一显即三之一。次三一既不下。判结。欲开下文因缘三一。故先判之。言三一既不相异者。判向开显全属因缘。言因缘者。秖是感应化仪。亦名修得。三以因缘下修性合辨。自性者。即是性德。故性德三一。虽复本有非修非作。乃由因缘即三而一。能显性德即三之一。又由性德即三而一。能成因缘即三之一。亦由因缘即一之三。方显性德一中之三。复由性德一中之三。能施因缘即一之三。是则因缘即三之一。显自性即三之一。名以一显一。以因缘即一而三。显自性即一而三。名以三显三。以性显缘准说可知。下结文中三一互出者。以互显不互耳。以三显三秖是以三显一。以一显一。秖是以一显三。虽因释妨妙尽根源。寻一家教门。若迷斯旨徒费心神。引十五处明门者。虽列头数亦复不知何者须开。何者已开门相如何。如其不判徒列何益。准今文意十五。门内但是方便悉皆须开。具如随文解释者。是于中有违今所释者。亦应破之。如引方便品智慧为门。此是同体权智岂得云为实作门。次种种门此是权门。而但云大乘教耶。次唯有一门下不专在教。所烧之门三界限域者。岂可但云从限域出。次车在门外言三界者。破亦同前。小教为门未判烧等。在门外立分为二释。云正习尽但在通意。门侧若大应已得大。犹在门外亦如前者。与前两释并不相应。门内如前者。意与前在门外同。前在二死门外。今不可在二死之内。开甘露门云大小者。是十方梵请文。或当如此。不知今在何处大小教耶。今文意者。本为开门不为数门。本为解门不为知数。若数而简之简已开之数亦何咎。昔说一切世间下。更引意根释开显意。为开古人所数诸门。资生于昔尚非方便。于今显已悉是真实。况复三乘五乘等耶。若门若非门者。非门谓小乘理教色香资生等。是门谓别教二观为方便。从初说故有门非门。于今一切无非通途。劝修者住于三法仍劝不懈怠心然后说者。故知此是观行位中初二位耳。故劝弘圆经以利于他化功归己至相似位。任运妙音遍满三千。不待劝也于中三法相望名各具三。初标慈悲。次若就下明一中具三。修如来下标柔和。次若就下明一中具三若就能坐下无标直明般若中三。虽复各具秖是一三。三尚非三。岂离为九。是则菩萨常观涅槃。故劝弘经者而常观之。愿弘经者观而弘之。不观能弘之心。焉晓所弘之理。故佛令入我室着我衣坐我座。若无三法何谓弘经。安乐行下引下品文同。有是利故劝弘者依方法也。上文下引上文释成。五事者。如前利益中列第一遣化人等五是也。
法华文句记卷第八之四
释见宝塔品
　　此中四度云见宝塔。下文云四番即四悉也。初世界中翻名有无三世不同。睹必欢喜故是世界。言经云佛三种身者。借普贤观经也。既结此经故可证同。当佛亦然者。未来有说法华经处。此塔还现彼佛亦坐。本论亦云此经为三身菩提故。此经已说师弟因果。故古佛证集分身佛。彼华严经加四菩萨说菩萨因果。能加但是迹佛主伴。故不假集佛。但云十方互为主伴。仍不云伴是佛分身。但云眷属而已。文中诸品皆云集诸菩萨。注家云。道非存亡古今一揆。然则裂地踊塔。以表双林不灭。更延接影微显丈六非生。故云见宝塔品。今谓古佛塔今佛坐。则表古今实道不生。未必预表双林不灭。一往观之。谓今现佛入古灭佛之塔。表灭不灭。今谓不然。古佛塔现示灭而不灭。释迦入塔示生而不生。不生不灭故并坐表之。集分身召本属。乃显舍那非成。岂唯丈六示灭他人问云。大众见塔为根为识。为塔令见。广约譬类以破自他。此深不晓经之大旨。三周之后纵有凡夫。咸殊凡见。然中论观法被末代钝根。佛世当机何劳设此。消经观行理合如然。凡诸释经若无通见。致令后学不闲宗途。今正为证经旁论所表。有人问召古佛集分身。身何故多塔何故一。今为答之证经义足。故宝塔不多合多宝愿。故分身不一。假令证经须集多塔。塔岂不多。既能应现十方信知塔亦非一。故分身是化塔亦宜权。今从所表今佛一身而集多身。密表迹用之非一。古佛多塔但示一塔。显表实理之不二。况从地在空及诸校饰。悉非徒尔。明显此事者。三世诸佛转法轮等。皆至法华出世事说。故今经文加四支征。璎珞下为人者。以校量福为生善也。善吉问等者。第九供养舍利品云。佛因善吉问供养全碎生法同耶别耶。佛广校量云如供养一佛舍利起塔满一四天下。不如供养生身。由色身有舍利故。又起塔满大千供养色身不如供养法身。由法身有色身故。当知见色不及闻经。以由闻经有法身故。故经偏圆即法身全碎功德不等。顶王等者。曾检大乘顶王经及方等顶王经各一卷。并未见此。难意者。教与舍利时同益同何得不等。答意者。舍利时等亦生身之力。北地师下破谬斥非。义当破恶即对治也。云说经竟者。意云正经已毕。地师去表身不二。以称理故属第一义也。释论下证地师非。师言南岳也。虽云三身意将法报以斥地师。无来者不合东来。无出者不应踊出。巍巍者。不应塔内。应身者不应唯此。若即此等者。如南岳所述三身胜相。若其直云多宝是法佛者必不可也。尚非应身岂具三身。故知多宝是法身者。未尽经旨。秖是表示等者。秖以释迦等事表理可也。故知非直来证乃表经常。故多宝表法及具三身。多宝久灭今出证经生不生也。往昔灭度犹现全身灭非灭也。既非生灭常住不移可表法身。释迦入塔二身相称。如智称境故可表报。分身表应文理自成。如境智相冥故能起应。三佛至而不一异者。能表三中各三故不一。所表三中皆一故不异。又能表中三相别故不一。法体同故不异。又所表中亦以体同故不异。以身别故不一。又化道别故不一。共成此故不异。总而言之。即三而一故不异。即一而三故不一。见宝塔下云云者。于前四文明示四相。以消四文。略如前释。四皆属圆。从塔出为两去。次约教本迹。初双标两义。次释出两意。释中又四。初正释。次若塔从地下。辨同异。三若塔来下判显密。四今取下释妨。初文又二。先明塔出证前起后。次明在空以表二意。故二文皆以证前当约教。起后当本迹。初证前中二。先约真实。次约大慧。以此二是多宝证词。初文三。初示三周无非圆实。次辨广略等。三示流通。初如文。次文者。先略次广。初文者。既重述证秖可从略。故但云真实。况处中及广皆约所非。所非必多能非唯一。故三周中虽或四一若十若多不出实相。次处中中言八不者。具如止观第六记引中论文。中论显理故八不叹佛。塔证中经亦八不叹实。故塔踊事复表八不。以义同故。故云塔从地等。又证下示证流通亦是真实。
　　问。何不证序。
　　答。二段既实其序岂虚。
　　若尔何不待至安乐行末踊出初耶。
　　答。以法师中具明人法方轨。现未师弟因果及以处所。天龙作护化人集听。足辨弘经故。多宝出证。证已命觅弘通之人。故引达多往以证今佛益。而劝流通。举持品人以证弘者。而劝流通。虽尔未有始行弘通之法。故重举安乐行耳。故安乐行未关踊出。次约大慧者。真实者。通虽四一别在所显。故先叹大慧。次叹所说所显之法。大慧秖是种智前已具释。今但更与不共般若辨同异耳。于中先问。次释论下答。三如一下譬。彼般若及此大慧俱能入故。妙法之言一分通智。四当知下结二文意同。次起后明本者。对迹明本可云本迹。于中为二。先明所起之由。由塔出故请开。由塔开故。见佛。由见佛故请加。由得加故在空。由在空故命众。由命众故声彻。由声彻故众至。由众至故生疑。由生疑故得说。言明玄等者。略举经题玄收一部。故云佛欲以此妙法等也。久远下明能起所表。表于本地三世益也。久灭今出故云神通。现益在说故云音声。誓愿不休故尽未来。以此起彼故名为开。
　　问。经中但云大慧真实。有说处证闻说故出。那云证前及起后耶。
　　答。文无理有。从此中出寻叹真实。故知证前。如明起由即是起后。次在空中亦初约教。七方便人见理圆也。次修得下本迹也。亦先叙迹。次若发下明本观心释中既云依经修观。当知经经皆可修习。柰何章疏都不涉言。故此宗徒行解无废。消文理观二义无亏。冀怀道者尊之尚之。每睹斯旨恨已所未沾盘桓经思顶戴永永。于中三。初明三身各有能表及以所表。初明以观为因得法身果。得法身时不独法身故云境智必会。如塔下能表。境智下报身。如释迦下能表。以大报下应身。如分身下能表。次由多宝下总举能表。当知约观持经。方具三身。三普贤下引证。得三种身。皆是方等大乘教也。次有人下出旧分文。此下应云十六品。前从弥勒问来。但有十品。此是庐山龙意。太早云云者。应叙上下文相分齐。以证此师分文太早。如破光宅惟忖之例。此且据本迹之名以破。然准此师意言约身者。以多宝为本释迦为迹。前约说者。释迦自说三周开权及以流通。今所以从名破者。以此师不知今经显远诸经所无。方望一代及前迹门。乃受本名。何须于此即云本迹。若预密表意则可然。于此分文故成太早。七宝为塔者。即七觉七圣财。七圣财谓闻信戒定进舍惭。随其教位明七深浅。既是佛塔之七又证实经。并用无作七觉七财。于无作中尚须性德。何况修得。七觉圣财俱修得故。虽分宝别。七宝即塔能所不别。然塔是所依严是能依。高五百等者。既塔所表须皆圆释。竖即因中望果。万行一行一切行。酬因果中万德一德一切德。从始至终名之为竖。当位具足名之为横。凡一切行历缘对境谛缘度等。无不庄严从因至果。若横若竖皆须有体。方可名为万善庄严。地者止住第一义空者。然体无明即第一义空。故无明无所破亦无所住。故第一义空即无能住。无能住故地既无破而破。空亦无住而住。种种等者。定慧无多对暗散说。又定慧遍摄。故亦云多。具如止观摄法中说。无量慈悲室者。以龛为室故云龛室。重云亦是者。重释室也。室亦名舍。幢亦旛类。如大长者中说。垂宝等者。从因至果。果德皆籍因中万行。由庄严故即能下化。如严复垂。四面等者。即无作四谛也。由四谛四方道风。吹四面四德之香。充而且遍。即是天然四德之理。假修德以远布。平等有二者。法等者。大慧所观理也。同得者。皆用因理以至果也。若所观理与众生异不名大慧。如是如是等者。一如法相者。叹佛所说称于实故。二如根性者。至第五时不差机故。先答第二问中。
　　问。初云地踊。此云东方者何耶。
　　答。东述本缘。踊申昔愿。若所表者。方始表开。地踊表显。告比丘等者。验具四众非不说法。当是多宝者。
　　问。十方世界岂无一佛不得开显。不开显者。皆应发愿。何独多宝。若不发愿佛道不同。若发愿者皆合听经。又诸佛化皆预照机。岂成佛竟不得开显。方始发愿。
　　答。同与不同开与不开。有愿无愿皆是随缘。若宜有愿皆悉尽来。何虑不集。后方发愿亦是鉴物。三变净土由背舍等者。
　　问。佛有楞严三昧之力。何以仍用小乘事禅。又表破三惑。复非所治。
　　答。是定圣行揽因成果。果地事用无爽于理。即楞严中具诸三昧。非昔因时见禅法界。岂背舍等变过三千。然化佛事宜附小名。故大论中亦是准小。故云欲得自在修胜处。欲得广普修一切处。若但小用唯于三千。又初一变下表破三惑者。既楞严中即理之事。不妨一一皆破三惑。况今三昧直论功用。破惑乃是所表而已。表前破已表后更破。如僧中与欲者。不必全同僧中法事故云如耳。多宝愿力须诸佛集。复令时会知分身多。故此诸佛为开塔集。集又不至但遣侍者。传问讯等状如与欲。故诸侍者但申问讯。无说欲辞。大集若干诸佛与欲者。于欲色二界大空亭中。广集十方一切诸佛。二十一云。南方有佛名曰金藏。彼诸菩萨见光明已。问于彼佛。彼佛答云。北方世界有佛。名释迦牟尼。欲为大众说法破大憍慢。遣使从我索欲。我今与之。余方亦尔。各令一大菩萨与十恒沙诸菩萨等来此偈赞。亦无别欲词。大品亦千佛同说。今已开权。次欲显远。使诸佛道同。故令诸佛与欲。有人问。众俱在空分身何故犹处于地。今答。时众已闻迹门开权。初入寂光之土。故以居空表之。分身示迹各有所化之土。故居地以表之。又释迦不久显本。亦先居空以表之。各有其致不须疑也。尔时释迦下亦约所表。为开权者。多宝本为证经故来。应令众见。佛身表实。塔开表权。故开塔表开权。见佛表显实。有人于此立本迹者不然。本文在下。
　　问。凡云本迹本应胜迹。望下本门则释迦显本。舍那犹迹何以迹胜而本劣耶。
　　答。此义不然。舍那是迹中之迹。自望本时遮那为本。释迦开已望迹成妙。舍那迹妙。迹妙犹粗。具如玄文本门十妙。经见二至加趺坐者。法华论云。为显三身为成大事。八万二万者。八万在法师品初。二万在持品之首。偈中第二八行半颂分身佛集者。上文有七今颂甚略仍不次第。初三行颂第二应集。义兼大乐说欲见及以请集。次一行颂土净。次四行半颂诸佛同来。明难持中经云八万四千皆不及者。八万之名不必全大。具如止观第一记引俱舍报恩等经。乃至十二部亦通大小。具如玄文说法妙中。但令他得小六神通。亦未为难若立有顶。此约不得通者为况。故知圆经暂读暂说。诚为不易。若有能持则持佛身者。体宗用三。衣座室三。即三身故。
释提婆达多品
　　注四释中唯无观心。初因缘中但通语感应。故云生时等也。
　　问。恶人出世何名感应。
　　答。令无量人不敢造恶。天热者。从事说耳。
　　问。何无四悉。
　　答。义立非无。见者喜其己身不作。即世界。不作善生。即为人也。不作恶边。即对治也。无障果事。即第一义。因行下约教。理顺即圆教。事逆即三教。唯圆教意逆即是顺。自余三教逆顺定故。本迹中言同众生病者。大经云提婆达多必不破僧。报恩经云。若有人言提婆达多实是恶人入阿鼻狱者。无有是处。大云经云。提婆达多不可思议。所修行业同于如来。诸新旧章皆云什译元无此品。并准齐宋录云。上定林寺释法献于于阗国。得梵本来。瓦官寺沙门释法意。齐永明八年十二月译讫。仍自别行。至梁初有满法师讲经百遍。于寺烧身。乃以此品置持品前。亦未行天下。至梁末有西天竺国沙门拘罗那陀。此云真谛。重译此品置宝塔后。今谓若准正法华。西晋时译已有此品。则梵本不无。若观所译全似什公文体。若准嘉祥三义度量。一者外国相传。流沙已来多无此品。恐什公未见。今谓什公亲游五竺。岂独流沙。二者什公译经多好存略。如智度百论之流。此亦不然。西方好广但略其重。岂可全除正文一品。三云。宝塔命人持品应命。以提婆间者。全成剩经。何以安此。今文不云真谛重译。复云南岳私安。若必真谛重译不虚。何妨本译江东未有。以此验之。乃成三人俱契经理。望嘉祥三义。全不可依。涉法师云。不合安此。授记调达应安授学无学记品中。后智积后应安神力品内。今谓若尔。于阗应将两握经来。法意乃有补接之过。若尔何不学无学记。无学将入千二百中。学人自为一品况提婆达多不云得果那忽安置学无学中。两存两没者。文云。此经是五年译之东安法师云。七年三月十六日译讫。慧远经序同或云。弘始十年二月译竟不同之事未可追寻。竺法护太康元年八月十一日译讫。为十一卷名正法华。亦云八卷出聂道真录。此两存本也。次有沙门支道根。晋咸康元年译为五卷。名方等法华。外国沙门支强梁接。魏甘露元年七月于交州译。彼沙门释道敷笔受为六卷。名法华三昧。出姚录魏录武丘道亮云。有五本。四如前。更有萨云分陀利本。既存于世乃成三存。睿开九辙者。什译才毕睿便讲之。开为九辙。时人呼为九辙法师。一者昏圣相扣辙即序品是。次有七辙即是正宗。一者涉教归真辙为上根人二者兴。类潜彰辙为中根人。三者述穷通昔辙中根领解。四者彰因进悟辙为下根人。即化城授记五赞扬行李辙。即法师品为如来使。六本迹无生辙。即多宝品。多宝不灭释迦不生。多宝为本释迦为迹。本既不灭迹岂有生。本迹虽殊不思议一。七举因征果辙。即踊出寿量品。弥勒举因征果佛举寿量因果所由。八称扬远济辙。即随喜去讫经属流通也。名目甚美而宗体不显。睿公又有二十八品生起。甚有眉目于今无妨。但品旨未彰。而不的语远本。但云因果。何成发迹。四渎者。江河准济。意云。天下大同。提婆达多至为五逆者。俱舍云。杀父杀母杀阿罗汉破和合僧出佛身血。今初云破僧。略如前目连缘中及止观第一记。出血者。如佛在阿耨达泉告舍利弗。往昔世于罗悦只。有长者名须檀。财富七珍子名须摩提。父命终后其异母弟名修耶舍。须摩提设计不与彼财分者。唯当杀之。便语弟言。诣耆阇崛山有所论说。弟即可之。即执弟手将至悬崖。推弟崖底以石堆之。即便命终。佛告舍利弗。尔时长者今大王是。须摩提者即我身是。异母弟者即调达是。以是因缘无数千劫入饿鬼中。入堆山地狱。以残缘故我于耆阇崛山经行。提婆达多于高崖。举石长三丈阔丈六。以掷我头耆阇崛山神名鞞罗。以手接石。小片迸堕伤佛母指。出于佛血。出兴起行经。教阿阇世放醉象等。具如释签第三。余文可见。具列在诸经论。俱舍业品云。五并业障。摄约处人除北。约人除扇搋。四身一语业。三杀一虚诳一杀生加行。无间一劫熟。随罪增苦增。入比丘分二。以为所破僧。言若作等者。如文。调达但有破出杀三逆。兼放象毒爪二杀方便。正兼方便且云五耳论有同类五逆。谓污母无学尼。杀住定菩萨及有学圣者。杀有学圣者。杀罗汉同类。夺僧和合缘。是破僧同类。破坏窣睹波是出血同类。不以放象毒爪为同类者。彼是方便非同类故。入大乘论问。彼提婆达多世世为佛怨。云何而言是大菩萨。论答云。若是怨者云何而得世世相值。如二人行东西各去步步转远。岂得为伴。此五逆缘当因缘释。若作下本迹者。前题注中又并略述竟。此品下别明来意者。验嘉祥三意。全无所以。可以意知下云云者。应重叙文殊是游方大士。十方弘经。乃至入海唯常宣说妙法华经。乃至一切大乘诸经。文殊皆为发起之众。度义等者。大论始从十五终二十一。广释六度。一一度中皆存众释。今攒其大略。文相显著者。分为四类。亦非一处次第列之。若欲委知寻论本文。诸家取舍广立义门。杂引大小不任证据。不知何者是释迦所行具足。令一家立教则体相可识。迹示四相本行唯圆。初三藏中二。一略释次分别。初又二。先直明六相。次束十善以为六度。以此六度属世法故。且以世间十善而用对之。次分别者。引善戒经自开三种。文中先明对治即所治也。次相生者。约行次第。果报中云具者。谓诸根具足。色谓端正力属精进。若言下六各十者。名出地持华严。月藏下属圆教者。于中先责世心。次令依第一义。以成波罗蜜者。谓但取初心一念具足。则一色一香无非十度。华严下借彼教道深位。以证圆人初心。验知华严存于教道。别义明矣。若圆极说岂至七地方具十耶。故地持中念念具十。六之与十开合不同。具如止观第七记。若念念具十。何行何念而不具十。一行一切行斯之谓也。经中以持般若校量。过舍恒沙身者。乃以实行对事舍说耳。若六皆法界此则不然。故不可以三事皆空。及以次第出生诸行而比之也。又此六度上下诸文非不略释。观其文意随事各别。若序中横见。但是现相发弥勒疑。文殊引古。种种之言为引同耳。过去佛章为开五乘。菩萨之文六度甚略。药草喻中三菩萨位不语行相。意在辨于差与无差。分别功德略举五度。为校量本亦非正意故。无行法。唯此中经文虽略列。而正明行因趣果之相。故释者委列使一切行会入一乘。三十二相者。诸教所列修得不同。多在教道。若实道者。但是发得不须各修。如下龙女叹佛偈中。自非深达安能具相。具如止观第一见相发菩提心中已略辨之。今文虽即具对四相。意在发得。故次文云。实相是圆教相本。虽修发不等相体多同。今文多在大论兼在诸经。法界次第具列名竟。今与彼文仍有同异。今剩有二相。又足跟直踝不现。项光万字青发。此五相法界次第中无。法界次第中有丈光喉中津液。此二相今文则无。八十种好文亦不同。秖是经论译异。非胎卵湿化之化生者。不同界内四生中之化生。如诸天化生仍在父膝等生况同四趣中耶。今此忽然而有。如药王中云。于净德王家忽然化生。亦称湿卵等者。但以莲华在湿未剖如湿如卵。含在华内义之如胎。大宝积云。菩萨成就八法。于诸佛前莲华化生。一者乃至失命不说他过。二者化人令归三宝。三者安置一切于菩提心。四者梵行不染。五者造佛形像安华座上。六者能除众生忧恼。七者于贡高人常自谦下。八者不恼他人。此一经虽尔以诸经论随宜说耳。假使一切经论所列。生莲华缘并为今文闻品功德之所超过。故华生虽同本缘各别。云云者。亦可释妨非今文意。尔时文殊下第三寻来。有人问序中在座。今云何海来者。今为答之。岂以凡情而度圣境。不起此会于海化物。义亦何辜。亦何在序一期益讫。去时岂要白知。来时大利方生与众自海而至。若例地踊菩萨赞词此经甚略。或当彼有广文具有出会之语。而传至此者略耳。
　　问。三千之外各四百万亿无复大海。文殊何故仍云海来。
　　答。事释未爽况不思议。今三义通之。一者既移天人及变大海从所移处来应无远弊。二者海众纵移而龙宫不动。龙谓不动而所居已变。从变而不变处来。有何不可三者。无缘者被徙。有缘者今来。此不思议山海宛然令众不见。但是变见非谓改体文殊。既不起而往。其土亦即秽而净。故净名云移。置他土都不使人有往来相此中乃使有往来相。而本不移。故知应有机者则土变众移而尚来。其无缘者土复众来而不至。所以理虽无动化事成规故使所见不同来往时异。菩萨化仪尚尔。岂佛设变同凡。
　　问。不起而往。何故云来。
　　答。示彼此众知经功力。识禀教益故须云来。不往而往不来而来。皆为利物何须此难。故知他土未必见来。彼不见来此不见去。不来不去而移事灼然。如净名足指按地。是时大众自见坐宝莲华。而土秽如故。经中文殊所叹龙女。不出弘誓定慧诸行。智慧下是慧深入等是定。慈念等是誓。功德下行也。下去诸文有此流例。准此应知。正示圆果中。云龙女作佛者。
　　问。为不舍分段即成佛耶。若不即身成佛此龙女成佛。及胎经偈云何通耶。
　　答。今龙女文从权而说。以证圆经成佛速疾。若实行不疾权行徒引。是则权实义等理不徒然故胎经偈从实得说。若实得者从六根净得无生忍。应物所好容起神变。现身成佛及证圆经。既证无生岂不能知本无舍受何妨舍此往彼。余教凡位至此会中。进断无明亦复如是。凡如此例必须权实不二。以释疑妨。言权巧者不必一向唯作权释。秖云龙女已得无生。则约体用而论权巧。非谓专约本迹为权巧也。故权实二义经力俱成。他人释此。或云七地十地等者。不能显经力用故也。
释持品
　　有本云劝持。义须俱存。随题皆得不及从初。故文为两段。若欲于此立四悉者。双释似世界。二万似为人。八十似对治。佛意似第一义。故佛意言双指两段。尼请记中。应开此文为四。先二尼各有请及记。三诸尼领解。四诸尼发誓。经云姨母者。本行集云。释种善觉生于八女。时净饭王兄弟四人。各纳二女。净饭王妃。即摩耶爱道。摩耶生已七日命终生忉利天。爱道是姨。故云姨母。次问答。答中云为引始行及开安乐行者。始行见诸大德。尚不能此土弘经。况我等耶。是故须下安乐行品为始行之轨。岂得下方未出预云踊出所行。若尔。品初文殊应问踊出菩萨。当行何行而但云于后恶世等耶忽闻踊出时众应问踊出是谁。次偈颂者是孤起偈诸菩萨等请护弘经。即是自述弘经方轨。以由佛于法师品中说方轨竟。宝塔慕觅用方轨人。达多引往用方轨者。释迦即是禀方轨众。故云以身为床坐等持品即是恶世方轨。安乐行是始行方轨。故云住忍辱地等。具如后品。若不尔者则弘经无轨。无轨弘经斯无是处。如赤身入阵自损不虚。被铠之言应不徒设。初十七行被忍衣文三。初一行总论时节以明着衣。有诸下九行别明所忍之境。三我等下七行。明着衣意初如文。次文三。初一行通明邪人。即俗众也。次一行明道门增上慢者。三七行明僣圣增上慢者。故此三中初者可忍。次者过前第三最甚。以后后者转难识故。初二如文。第三文中言宝云经第六阿兰若等者恐误。文在第五。先释名者。阿无也。兰若名诤。文中云事有事故诤。今依经先出正行次方辨邪。初文云住阿兰若者。不与世诤。不近不远便于乞食。有树阴多华果足净水。无难事不险阻易登陟。独无侣诵所闻(云云)。有王大臣长者等来寻诣之。作是言。善来善来。若至住处应唤令坐。若不坐勿独自坐。若不就鄙座。应种种安慰为其说法若不乐广说。应为略说等(云云)。若不尔者。非兰若行。凡居兰若为调烦恼。自举篾他非无诤行。未知端拱意在何之。轻倨师友傲慢王臣。况令无识者谓圣。使有眼者寒心。罗云之行永乖。空生之德安在。但由心无内实。专以身营外虚。笃论其道诸无所云。审如宾头卢知七年失国。及稠禅师进否为王。故起居适时安得一向。十住婆沙明兰若比丘乃至具五十法。方堪止住。乃至十二头陀各具十法。不然则且寻师进道。何遽守愚。不应式者。出家离世割爱募道。应以五分而为正则。尚违小乘之式。而反轻于大教者。尤害之甚。若以此名而均于大。则圆乘三学二脱可以自规。方应出家兰若之式。虽说至得活等者。谓着其所说不勤行之。专思自活。如斯等辈名相似三学。矫三学贼三学诈三学。而欲轻于通经者。故令弘者当着忍衣专弘正法。有戒之人具增三学。方名增戒。守一不行信知戒减。戒尚不行安行定慧。是故须历五分勘之。三明衣意中。文引中阿含第五黑齿比丘诉佛者。准彼中含第三。明人有五去文相应也。彼经舍利子相应品水喻经云。佛在给孤独。舍利子告诸比丘。我说五阴恼有五缘。云何为五。即以五喻喻于三业。更检第五经。人有五者秖是三业。单善为三。俱善为一。俱恶为一。若更作双善为三句。即成八句。恶边定无单双者。单善即是双恶双善即是单恶。故不得有恶边句也。经中不作余三句者。或举五知八。或是随机。有文中初云身恶口意善者恐误。准合喻中秖有单善。但应云身善口意恶。口善身意恶。意善身口恶。故初喻云纳衣等者。此是身善口意不善。以合文云念用身净弃于口意。口善中喻者。披草避热身相不善掬水不称。即意不善。水得到口且名曰善。文云若掬若手者。秖是手掬耳。切韵释掬者。手取也。亦有单作匊。虽身口俱丑。但为止渴故名意善。若欲喻三双善者。准单思之。喻三俱善者。池既宽凉入则身善。不匊口善止渴意善。婆沙第八云。念骂是一语等者。论第十杂揵度智品中问曰。行时得骂。云何观察名句身等。令恚心不生。答曰。或有说者。阿拘卢奢秦言骂。拘卢奢秦言唤声。我今不应念其阿字。若有阿字是名为骂。若无阿字即是唤声。当知西方有三合声。阿与拘卢奢合方成名句。乃名为骂。彼方此方卑陋称赞斯例甚多。如云尸罗羼提。于此未为端正之辞。彼方乃是二波罗蜜。又观此骂字等者。此方亦有颠倒即成赞骂如见客去。命云去早。即名为留。若云早去即名发遣。发遣是骂。留即是赞。如正食遇客若云来早。即是骂也。若云早来即是赞也。世人执览定有前后。共为赞骂。妄情聚积言声本无。又骂是一界少分等者。屈曲意思行蕴法处。法界少分所摄。此借婆沙文为所观境。乃用四句三假观之。以声对于根识及空推无自性。成就性相方名即空。又骂既是声。声界有八有执受无执受大种为因。各有有情名非有情名可意不可意。有情身中所发音声。名有执受。众生语声有诠表故。拍手等声非诠表故。风林河等名为执受。无执受中有情名者。所谓化人语声。虽无执受能诠表故。余例思知。今此骂声既是有执受有情名不可意声。但是八中之一。然由计其初后。而成名句。若言声界是骂。八方是骂。今犹无七云何名骂。况复一中念念不住。声入少分色阴少分。骂少等者。观我既是所骂之境。若骂色时即不骂心。骂心之时即不骂色。形显受等准此可知。成就自彼等者。彼自揽声以成名句。而谓是骂。我观因缘念念不住。此观因缘也。又骂是一字去。观相续也。又能骂去。对推相待。用空者。通教也。故知借彼婆沙因缘之境。一一推之便成即空。语略意广。具如止观入空无生观中已说。十七云凡圣俱有三受者。恐文误。文在第十。文云。亦有畏惧者过于异生及以圣者。以有畏故即具三受。亦云五受。五受即忧喜苦乐舍。又有五受全是三受。谓未得乐受已得乐受。已生苦受未生苦受不苦不乐受。但圣人不以心受。故有凡圣之别。亦是借彼婆沙分别。四圣为圣六道为凡。十界不同以成别义。今经去即圆教也。念佛者。观受为法界。故云是念法佛等也。由能观别得诸教名。所观五受其相不别故持经者应观三受。故云能受诸恶行等。铠者甲也。
法华文句记卷第九上
释安乐行品
　　今古释品。皆有生起十缘五缘等。及明来意三意五意。今则不尔。但随品文势逐义释之。不必一概。故至释此品。应委腾前四品之意。谓法师下三。通以法师室衣座三。为流通之轨。故释前三品题及以消文。咸依此三明品元意。若随文相别生起不同文起尽耳。以法师品是流通之始。是故具列三法为轨。况流通者演布正说。故令说者依三建志。方能光显所弘之典。令物慕仰法可弘通。冥资显益是如来使。若不尔者。何故世尊命弘经人。量其功用堪掌任者。故使此土他土上方下方。进否异辙。若己自行不长物信。如热病者而货冷药。是故不可率尔传经。故三周开显若法若喻不逾三德。若修若性准而则之。性德不当开与不开。修德随时转名赴物。在今同异无非一乘。一乘者。佛性也。具如大经佛性三种即是秘藏。故流通之首还约此藏以之为轨。所以法师名室衣座。以于敷弘义便故也。宝塔品中若从塔说。塔踊在空座也处处证经室也。众宝庄严衣也。若从释迦在空座也。入塔衣也。命弘室也。又以三佛表于三身亦此三耳。多宝衣也。释迦座也。分身室也。若从三变所表说者。初变表破见思座也。次变表破无知室也。后变表破无明衣也。故命弘者令依三法弘此妙三。若调达中身为床座。若非深达此三。安能轻生重法。故相好之身必有法报。法身衣也。报身座也。应身室也。若从因行五波罗蜜衣也。般若波罗蜜座也。慈悲喜舍室也。况师弟成道具足三身。至持品偈文。彰灼三法而弘此经。此安乐品虽为始行。亦以三德而用题品。以一品内无非三德及三德行。于中为五。先以三义总释。次明四行来意。三明四行次第。四明四行体异。五正解释。初文二。初标列。次释。释中先略次广。略中初依事释者。二业安乐进于弘经口业之行。若附文中二。先附法师。次附今品。初文皆约三德三轨故也。法身若有三德之行。故使所严法身安也。故玄文云。法身体素天龙之所忽劣故具三法共导弘经之行。
　　问。若尔。与涅槃何别。
　　答。妙法秖是一心三德。本来不别。彼寄示灭名涅槃耳。附今品文即进为行。秖由自进。是故弘经。法门者。引诸经论所列三门。释成此意。即不动等于中列释。释中一一皆先出行相。次明所离。三结意。初不动者正是中道。引文并表不动故也。五受者。经云。行亦不受。乃至不受亦不受。彼经在衍为破三藏家不受凡夫之五受。故下广释。通从外道等四句及以绝言。绝言亦舍故五不受。乃至圆教四门及绝。若尔。未证实来俱名为受。若着圆门五受尚名为受。体教入理理无所受。方名不受。次广释中初广事释中。因果对辨。秖是展转释此安乐行三。令识极地三耳。大品等者。且借彼经如实巧度以对小耳。彼衍门中三教皆是因果俱乐。克体论之。应须更简。乐名既同但以偏圆而用判之。通教三乘因果俱偏。别教菩萨因偏果圆。圆教菩萨因果俱圆。故以俱乐并圆为今品名。所引大经菩萨犹通絓是下结品文意。必用七方便简。方应今经。次广附文中。广附上品释成今品。以今品四行。不出三业止观及慈悲故。于中为三。先立能趣及所趣境。次行有下释能趣行。三问答料简。于能趣行中为十。初列三行。次止行者下解释。三总此下结对境行。四境称下结归品名。五大论下引证。观境即因果也六因时下判位。七因名下判因果名异。八又因下判因果名异。以辨化用。云三业等者三业三密三轮并三德异名。意密即般若。口密即解脱。身密即法身。九如此下总结。十此行下引同会异。总有二重。初总次别。别自分三。总别皆悉名异义同。总而言之等者。总不异者如来涅槃人法名殊。大理不别。人即法故。别不异者。此中离为忍衣等三。彼经离为法身等三。此明下释于两处不异之相。故引彼经宝树等三及以五行。初三譬法身等三。三喻具如玄文及释签所引。即大经第十文也。依此座等以对三德。亦应可见。又五行中亦与衣等同者。圣行座也。天行衣也。余三室也。梵行室因。病儿室果。应知今品具斯十意。正在于因因中正被五品之人。或至六根。是故品题从行为目。即安乐家之行也。三料简中先问。次答。文意者。虽复旁正两处互有。今且分折摄以对二悉。然彼此皆四则有无无疑。一子地者。大经云圣行住三地。戒圣行住堪忍地。定圣行住不动地。慧圣行住无所畏地。梵行成住二地。慈悲喜成住一子地。舍成住空平等地。今且引慈悲一子。而反质。持弓执箭未是通途。故云何曾无摄受。五地同在初欢喜地。此地无种不为。普现色身随宜益物。故折摄两门收一切教。或出或没不应偏难。今云同者。同味同理同因同果。广法门至不记也者。准望前解。又应更以种种三法通释此文。具如十种三法。准例可知。若以此义为四悉者。三法异即世界。解脱即为人。般若即对治。法身第一义。二释并云皆四悉故。次此品下释来意。又二。先明深行不须。次若初依下。正明始行须者故来。初文明不须之人。云若二万八十亿等者。持品初二万菩萨眷属俱。皆于佛前发誓弘经。有经本云八千亿。应云八十亿。即持品中诸尼索记佛与记已。诸尼说偈赞佛已。尔时世尊视八十亿诸菩萨等。佛称赞已。是诸菩萨念佛告敕。当如佛教等。深识下正明不须之行。具对四行以论不须。初深识权实。故不须初行。以初行中令不与二乘共住等。恐滥受权法故。广知者。明不须第二行。以第二行中令不说渐法之过。令不倚圆蔑偏。偏秖是渐又达下明不须第三行。以第三行中令将护二乘。及令不以圆诃别。神力下明不须第四行。以第四行中令后得神通。方令入实若初依下始行之人。无此四故。以四行防护兼堪自进。故云欲修圆行。欲利他故。故云入浊弘经。为浊下明无此四故。自他俱失。为是下正结来意。言若初依始心者。五品六根并属初依。始心即在五品初心。故初品中虽非说法之位。随力弘经须此四行。至第三品正当说法。以资自行。说即是弘。理须此品以为方法。三此安乐下行次第中四。先明不次第。次今且下寄于前品。以明次第不同之相。三若约下约行次第。四虽作下约行无次。具如智者释四行文。四行既是三业止观。及以弘誓。俱行俱运止观同时。况一一行摄一切行。况前初品衣座室三无三差别。故无次第。四明行体者先出古释。初师初云假实者。何教无之。未显今行。说法离过虽似一途。而无慈悲止观之相。第四慈悲而滥向三行。基师所释不及前师。龙师初行稍近今意。南岳所释若望天台。仍未委悉。故今师释云止观等者。前三皆有慈悲止观。且初身业又三。先明有所离故不堕。次有止行故下具三方轨。三止行离下具足三德。于中先明具德。次明相生。余口下例者。三业俱有慈悲。誓愿亦具止观。故四行例同。故知还用前品为今行相。若不尔者。非善弘经。五正释者。释行处近处中。先三古师。次章安破者。以初家行浅近深。即初两家。于中次家二释。初释因果别。后释通因果。故破初家及次家初释云十地有行非独初心。次破后家者。瑶师以七住已上为行。七住已前为近。故引净名等觉极深亦名为近。若两行去总判三家互失。言两行者。行近两处俱得名行。所以俱浅俱深。并皆有过。言前品者。指持品中能忍违从。即深行也。何关此中。言七方便者。权行所行不涉今品。然行名下立理破也。得名虽别二义相假。一一行中皆习近。故俱通深浅。不可并深俱浅及互深浅。然今品文始行正当并浅。而永异古师。以通俱深异七方便。浅名虽通其意则别。下去约位义通于深。以深摄浅故也。又行近下引义以破。既是法师品中衣座室三。理无浅深。又忍辱下约行以破。若尔下征起释疑。诣理下正判。言诣理者。以经云住忍辱地故也。附事者。离十恼乱等。事中下文亦观空等。如引义中寂灭忍与毕竟空。岂容深浅。但对事说得忍衣名。约理以说得空座名。故附事必依理。从理必经事。不应圆行事理条然。亦如二谛必真俗相即。各说一边非无所诣。约行准说。
　　问。既对衣座何不对室。
　　答。室通二行亘于始终。二行虽殊慈悲义等。
　　问。标云慈悲熏止观导三业。下释但见止观三业。而无慈悲者何。
　　答。誓愿不孤通前遍导。况皆有为说咸是慈悲。
　　问。初身业文但云行近。何名为身。
　　答。行近二文。但广略异。故离十恼乱。正当于身。约近论近灼然在身。当知住忍亦身住也。忍地即是阴实相也。一十八空还观界入。
　　若是口意二文止观明着身何无耶。
　　答。口意别明身中合举。既近处三皆云助观。助前止观。其言虽单即是双助止观故也。今约三法下正释行处。即从忍地至亦不行不分别文也。约三法增数以为三重。初约一法又二。初标一法即缘谛也。直缘一谛而立三行。但云一法者。以能从所但受一名。一谛为一切下明一理功能。理既能为一切所归。故能依三行功亦如之。于中又五。初列功能有三即所归作本无分别也。故三为行缘于一处。次一切所归者下释三行也。三无三行下对处结名。四如此下明与前品三法义合。五是名下总结。释中自三。初又二。先消经次结名。消经意者。所住之地谓实理也。次众行去。明能住行即依理起行。此即下结名。云行不行者。理虽无行依理而行。行得理息即名不行。能住是行人得理故。能行胜行。行即不行故云行于不行之行也。次释第二行者。亦先消经。次结名。消经者。亦指前一地为一切本。本谓忍地。住一地故具柔和等三。初如万物下总牒前一地立第二行。初句譬说。众行下合譬。若得下正明能生之功。于中别消三句。此即约理方有能柔乃至在惊能安。无量下德释功德所由。地无所生。指前实理而生功德即柔和等。即不下正结行名。依理不行而行于行也。释第三行者。亦先消经。次即是下结行名。言遍无分别者。行与不行性相无二。见诸法实名不分别。无不分别名亦不行不分别。三无三下对处结名。以得实处故。使其行有一三相。四如此下与前品义合者。初句总标。休息下对前三句。休息即行不行。随生即不行行。遍无即非行非不行。五是名下总结。可知。故知一法即三法。三法为本故先明之。次约二法者。即以生法二忍消文。于中为四。初标。次二忍下会异名。即二空是。三二空下辨异。于中初标。次何者下释异相。真俗假实通于三教。今意在圆何但异二乘耶。且随难辨故暂对之。言真俗假实明二空者。真谛即法空俗谛即生空。俗假真实。故玄文云。世谛破性真谛破假假破即相空。性破即性空。故真俗不二二空俱时。为对所破以分真俗。即不思议之真俗也。通中亦有此之二空。名同义异。俱时不殊须善斟酌。三若更开者下。明开合也。若开为四忍。柔和两字为伏忍。善顺两字为顺忍。又复下为无生忍。亦不下即寂灭忍。若为五忍。即离顺忍中善字。余同四忍。若为六忍。即离伏忍中和字。余同五忍。若更开为四十二忍。但于无生寂灭二忍中出。若对住前随前四五六忍。增减可知。义皆通后。若言一地具四十一。则地地四十一忍。亦地地有伏顺等。合则依前为四为二。二复为一同立忍名。地地无非伏顺无生寂灭。四今且下正释。仍离二空以为四忍。则经中诸句皆具二空四忍。于中为十。初标。次列名。三此四忍下举别异圆。四今圆下出今圆意辨异于别。五大经下引证。六若约下约无浅深以明四忍。七闻生死下消经。八行此下以三法结。九二空下结名。十是名下总结。初二如文。三举别教中。即以二忍判彼四忍。即伏顺在地前。故云生忍。无生在地上。寂灭在极果。故从初地依法得忍。通名法忍。四今圆中圆位诸忍俱无浅深。五引证不二明文在兹。六约无浅深立四忍者。若借别名圆。且以伏顺为住前。无生为登住。寂灭为妙觉。暂离对当行理必融。故云皆见中理。应如今文以初伏忍。亦通金刚。寂灭无生亦通于下。七正消经中。所以不消住忍辱地等者。向立圆四忍。皆由住忍辱地。故且置之。又不消法忍。但略消生忍者。但生忍义深法忍可识。于生忍中又不消柔和善顺者。即不卒心不惊去。是柔和等德。既了不卒暴等前则准知故知四忍并依理者。为显圆故。于略释中初之二句。释而不卒暴。次闻佛下释心亦不惊。此句既融余句可见。故云闻生死涅槃乃至非难非易。则知其心常住忍地。八以三法结。亦是行不行等三行也。九十可见。第三约三法又八。初直标三法次三法下示三法相。三住忍下正消经文。初句总柔和下别。别中言忍见爱等。此真谛空由依中理。且据空边故云见爱。若从理说即同体见思。四此则下结名。五行亦为三下。结成三行三法。六是为下总结。七出异解。八彼明下约教通斥。不融下云云者。应具明圆相以显今经。若不然者非安乐之行。次云何名近处下。释近处。为对离边应约去声。近远两字若对所近。应并上声。今明能行对所离法。故皆去声。于中为四。初标。次远十下列三门。三上直下示三来意。四就初有下正释三处。列中三学皆云助者。始行弘经须此助故。三学能助助于正行。
　　问。非远非近即是正行。云何言助。
　　答。此是观行初心之则。附此三学名所附为助。助法弘通故云助耳。皆云附者非全正体附近而已。又如初门但是随要略引于十。戒亦未周。次门且云修摄其心。定亦未周。第三似正圆慧慧亦不周。何者。若正立圆戒须指梵网。无非具足。若圆定慧须十法成乘。具辨诸境。一往且明十八空耳。三示来意者。对上行处以辨广略而为异也。今欲重明故说之也。
　　问。何故所助通名观耶。
　　答。委论修行具如止观。若泛尔通论则举观摄止。故弘经行者须专修妙观用三为助。方称圣旨。当知行处即正行。近处即助行。正助合行三行兼理。故非远近对事设观。以助照理之正观也。
　　问。若正助合行。何故向云助真似耶。
　　答。正助合行可入真似。若正一向在于真位。何名发心二不别耶。言非持刀仗等者。今明圆行对所辱境。处中而说。不同凡夫刀仗自防。亦非二乘弃舍不观。虽复正行须远其事。以十八空观其能所。岂同凡小若弃若防。皆云广上等者。文虽前后行必同时。说虽广略法体无二。故用前略以对今广。不同古德分擗经文。四正释中初释约远论近中。豪势者。恐人恃附失正道故。初似小益久则大损。邪人法者。恐人染习迷于正理。正观未成切须防断。在家事梵名为梵志。出家外道通名尼干。路伽耶等者。注家云。前如此土礼义名教。后如此土庄老玄书。伽耶陀亦云韦陀。近凶戏者。恐散逸故。那罗此云力。即是捔力戏。亦是设筋力戏也。近旃陀罗令人无慈。近二乘人令人远菩提故。西方不杂故云或来。既未受大无妨小志。故云随宜。欲想杀害菩提心故。欲想如止观第八记。不男坏乱菩提志故。五不男者。谓生剧姤变半。生谓胎中或初生时。剧谓截等。姤谓因他。变谓根变。半谓半月余即不能。广如论释。危害难处不合入故。讥嫌增他不善心故。畜养妨人正修业故。如是十法诸教皆然。但离二乘诸教小异。今弘圆经须属圆人。此当因缘约教两释。但阙本迹。若欲立者本离十种二边境界。迹示离此十种恼耳。观心十种云云者。令比类说之。应作总别二种。总者无非法界。何所可离。何所不离。非离非不离而论离耳。还同非远非近而论近。初心虽了一切本无。而须数数近于远离。别者远离三教教主豪势。二边之行即是邪行。二边人者即名邪人。二观神通名为凶戏。三惑尤害杀三智命。偏空灭想名二乘众。偏观真俗名为欲想。乃至尚离上地法爱。灭色住空名为不男。方便观智皆害圆极。一切俗境名为讥嫌。远离魔外名不畜养。一一皆以所离为境。皆以三观为近。皆以三惑为远。近近处者。大论问。菩萨云何自静等。论答云。如病将身等。具如止观第四记。三意云云者。如向所列定心定处定门也。列竟即应广释广简。心谓能期之心。处谓五缘中处。门谓五事调心未暇广论。故二十五方便随要列二。如是三法皆令亲近。此约对前远以说近。近此近法故云近近。非远非近而论近者。初开三章作境智释。又观下全约观释。初文三。标门。列章。解释。解释者。初观字标智。中间一切法三字标境。后空字文中不释。但是结成智境。若单论下明境智意。智即方便品初五佛智慧。境即方便品初十如实境。但下空字随位判之。但此属弘经之行。彼属五佛所显。又单论等者。今正明观。何以举一切法耶。举所显能故空显于观。一切法家之空观也。次别释者。如实相三字别释境也。二边三谛者。二边对中中必三谛。三而不三名无一异。三谛如实对七辨异。故云实耳。实即无相遍相一切。故云实相。不颠倒者。别释智也。具如方便品初今不多说。境为观中诸句所观。但能观观部内尚少。故于此中其文稍广。无八颠倒者无于常无常等各四。即表中道。然常等之名名兼界外。以变易中非但独有无常等倒。望于双非仍有出假常等四倒。若不立双非。义则不尔。具如止观第七文。以双树表之。诸法即中故无二死。倒即生因无因必无果。故大论中喻如堕岩虽未至地即名已死。不退者契寂灭理入萨婆若。以从圆故因立果名。不转者。必定不为凡小所转。尚乃不为三菩萨转。况复凡小。须约六即以论不转。下去准知。如虚空者。先立譬也。不为二边转故。故观者叵得但有名字。次中道下合也。但有名字即性空。名字亦无即相空。此即所得二空观体。无所有下出二空相。无所有。即性空相。一切言语道断。即绝言思为相空相。性空中云无自等者。应约真妄互论自他及以共等。今真如理正当无因。而云无无因者。无彼外人无因故也。具足二空故不生不出。出者退也。今是观行三不退也。言惑智等不生者。具足应云行位因果等。但是文略。今略明者。惑智及理体本不生。惑智称理。故俱不生释不出中。言如来治者。全体即是故无可出。不起者。以入理故方便理教一切皆寂。无名者。重牒前无所有等。诠所不能诠理非名故。无相者。相所不能相。又云十境所不相也。无所有者。重叹观体。无量者。非界入阴诸数法故。无边者。非如偏小分限法故。无碍者。遍入诸法故。无障者。无能遮止故。虽复多句。秖是能观无相无作与境合耳。对十八句立十八观。对一切法名一切空。三但以下结者。初总结诸句莫非因缘。上直明下明结束意。上多明双非。且云中观照于中境。岂有中观不照二边。今此重明照于二边。用结诸文以显中观不思议体。言理性毕竟清净者。重牒中境是双照境。故云如上所说。于中为三。初约初句以明双照二边境也。中体无作二边从缘。以无作观照缘解惑。又因缘下重释者。即以初句而为空边。照于缘生。缘生故空。空名涅槃。即以次句而为有边。故云颠倒。倒亦从缘。且从倒边故名颠倒。用前中。观无偏而照。言意显者。胜以因缘一句义开两境。然初文不释颠倒者。颠倒即是说由。故不别释。今从故说下不别释者。故说即是妙教。教必被机。不必须云颠倒故也。常乐之言无别他释。故总在后示因缘颠倒三谛。以明观法。即常乐三观故也。三又但下又合前二句。同为三谛之境。凡从因缘生颠倒之法。皆妙境体。由本有境说上诸观。亦由第二说用观故。故有第三结说结观。又于结中三重释者。由于上来诸境也。初释由颠倒故说。次释由二边故说。第三释由不思议故说。虽三释不同。共显一致。虽显一致不无亲疏。初说从机故云颠倒。从机语通次说渐亲。由二边故中本无说。第三全约不思议三谛体说。虽有亲疏观法无别。同观三谛一实之境。故常乐一句无所离合。所以前后共成一意。次又观下通上下文。全作观释。于中又二。初作观体观相以释。次凡有十九句下。作十八空总别以释。初云观一切法空如实相。云标观体者。实相是所观。以所显能观方有体。次不颠倒下释观相。云九句者。对下十八单复不同故但九耳。复故但九。一不颠倒等。二不退等。三如虚空等。四一切语言等五不生等。六无名等。七无量等。八但以等。九常乐等。略出三句示复句相。令余准知。此中九句讫常乐观也。下十八空唯至无障。次引释论释如虚空等。更释不生等句。以由如虚空故。三世不摄。初如虚空者总标也。无入是不生。不从于现以入未故。无出是不出。不从于现以出过故。无住相是不起。即现在不住。摄大乘意引与大论同。复引大论四十三者。存异释耳。次约总别作十八空者。于前体相。亦可以为总体别体总相别相。今总别者。于前九句除后二句。以余七句离为十七。进取如实相句。合为十八。以前七中。初之三句二二为句。第四句单。第五六句三三为句。第七一句四句为句。故使句法盈缩不同。此十八空从所得名。能空秖是一大空耳。大无大相即圆空也。故次文云中道正慧。即是能空。故句句中皆有能空及以所空。能空即是如不无断等也。所空即是颠倒乃至碍障等也。如云颠倒。颠倒是内。内颠倒空故名为不。下去准知。于空空中先立能所者。余句所无。以此句中能所名同。是故别显。余文相别是故不论。于中虽复所空名空。望能空智犹名为有。此中甚略。委释相状及以离合。具如止观第五记。若晓妙境及圆十观。方了此中十八观境。若不尔者。彼止观文乃成徒设。故彼正当安乐行人之观法也。故知始行须达彼意。方可弘经。若具不惬为利为名为众为胜。复肯同于二乘道不。大乘进退审自思之。所以勤勤于弘经者。愿共沾斯大利故耳。故彼境境结成大车。故彼观观皆依实相。四十余年秘要之教。教已难睹。所诠行理何由可晓。自非四依弘法之力。末学迷滞安遇斯文。遇而不求何异日月于盲者耶何异雷霆于聋者乎。但今文中观法未周。属在彼部。文虽不委品相略周。今粗点之使缘心有在。何者。实相妙境也。慈悲发心也。止观安心也。一切破遍也。十八道品也。亦不分别通塞也。离十恼乱助道也。梦中所见表后三也。通括四行十观略周。通论又以四行助十。若四若十并涉因果。四总十别。若总若别。俱通横竖。四行事仪且在于始。十法导理无不克终。岂涅槃行独在于始。又此十八名在大品。大论委释。经通三教论释复含。但简二乘而不细辨通别菩萨。是故读者弥须置心。故须对经一一圆释。偈中等者。义异故开。意同故合。故前行近以广显略。上行近至次第者。上文行三虽有三释。应取第三离为三谛。释以三重释各遍消故。不同于近中三也。但得云各。言复不次第者。非但不次亦乃通总。颂中多是近处文。故应入下至颂事远近者。约远论近也。亦应云颂双标行近。亦是颂人空行处者。前行处中第二作二空消文。于二空中离十恼乱。亦当生空柔和善顺。言即兼者。近中远近亦同生空法空。还于远近修空修观故耳。又远近等三亦秖约前行三而已。准偈标结俱双故也。常离国王等者。乃至官长准例可知。非直弘法他皆准此。作此谤比丘等者。世谤者言。既比丘作此。为佛听耶。佛法尔耶。韦陀者。具如止观第十记。所以不许亲韦陀者。或恐人疑。比丘教彼言佛法若斯。又复外道常思佛过。若亲近此或谓比丘须彼。则佛法不如于彼。故诫内众勿亲近外法。乃至六谛二十五谛等。具如止观第十记。乃至赞咏准此可知。初为跋耆子说阿毗昙者。故知别有阿毗昙藏。是佛自说。人不见者。诤计云云。或谓是十二部中论义部者。不然。言相续解脱经者。是佛自说故且名经。当佛灭后阿难所结集者。名修多罗。五百集者初名解脱。后广集法相乃名为论。欲相者。颂中虽无欲相之言。以长行有故今略释。俱舍云。六受欲交抱执手笑视淫。今依旧名目。须轮者。修罗耳。如中阿含云。有一异学问簿拘罗云。汝于正法中已八十年颇曾行欲事不。簿拘罗言。莫作是语。更有别事。何不问耶。异学又问。汝于八十年起欲想不。答不应作如是问。我八十年未曾起欲想。尚未曾起一念贡高。未曾受居士衣。未曾割截衣。未曾倩他作衣。未曾用针缝衣。未曾受请。未曾从大家乞食。未曾倚壁。未曾视女人面。未曾入尼房。未曾与尼相问讯。乃至道路亦不共语。八十年坐。故知衣食等欲想。一切尚无。况复染欲想耶。弘法之徒观斯龟镜。世人笑他滥大乘者。以为合杂。在小检者亦可思详。况今弘经息讥为本。云云。八精进等者。具如止观第二记。又复不行上中等者。约废权说。故前三教名上中下。或指三乘或三菩萨。不倚圆等者。佛尚以异方便及余深法。用助正道。后学顺教岂可固违。习实尚微而蔑偏小。须顺佛旨将护物机。
　　问。偏圆与权实何别。
　　答。通则不别。别论小异。偏圆约教权实约法。法即教下所诠通于理智行等。
　　问。佛世观机恐物堕苦。先以小接次以偏引。末代弘法岂必然耶。
　　答。今云助者。举况而已。恐倚圆蔑偏。然弘经者随其行位。若始行者具如今文不以小答。若深位人始未弘法。必以生灭等三。方能显于圆顿。具如止观诸文皆先渐后顿。面誉等者。如对二人偏誉一人。其不誉者义当对毁。然好誉者必当善毁。令他怀此。故须并息。又面誉如对毁。故智者息之。
　　问。经赞小善安遮面誉。
　　答。好面誉者未必赞善。赞通隐显制面防喻。故安乐行人自护防彼。亦不得约张说赵长等者。寄张家长说赵家长。故令赵家谓说张长。而讥已短。谓见赵行忏。云张人勤。岂不令赵谓以张勤而讥己怠。似善法骂故不应为。若向张说赵短。复令张人谓向赵人而说我短。故大论云。自赞自毁赞他毁他。如是四法智者不为。何以故。自赞者是贡幻人。自毁者是妖惑人。赞他者是谄佞人毁他者是谗贼人。智者应以四悉筹量而护自他。若叹二乘等者对大叹小。令失大故。若毁二乘。或令二乘大小俱失。此约始行二乘人也。亦是习小助大之人。如涅槃中二乘是也。不生怨嫌心者。怨字去声。损己则怨。违情曰嫌。若作平声者。伤己未重心。积大仇。安乐行者尚去顺己之喜。况构无怨之恨。大集云。过去世时有罗刹王。于俱留孙佛法中出家。发菩提心。诵持大小乘法聚。各八万四千。由意嫌头陀比丘。云不诵经典犹如株杌。由此堕狱受大苦恼。从狱出已受罗刹身。于贤劫末楼至佛所。方脱罗刹身。常人尚尔况安乐行为弘大典。将护小行。又怨怪嫌责怨深嫌浅。浅深俱舍方称正行。此口安乐行中所言心者。为制口故。观诸法空等者。心已住于毕竟空理。牒前行法。故必不执大而轻于小。但随顺法相复顺物情。尚不令顺法而违物情。况令违法而复背机。故从若不见去但答大法。随义而答有三者。三种语也。智者语即可答。王者语愚者语即不可答。不应以圆行呵别者。经虽但云学佛道者。以藏通菩萨虽亦求佛与小共故。犹属小摄。既云求短。以权有短是故尔耳。比丘下云诃通者。四众通有三乘故也。去道甚远。复云别者。以通教中复有别机。沈空下却释通也。岂踊出菩萨补处尚皆不识一人。云何令修此等行耶。况人未出预说行耶。况复出已赴命弘持。不见更令有修行处。经又亦不应戏论诸法。此中不须引中论观法品见论爱论彼乃通属三界之惑。亦不须引净名见苦断集。是则戏论。此乃别斥小乘果人。又不应引大论若言非有非无。是戏论法及第四句名戏论谤等。今制嘲谑之论妨安乐行耳。故知释义须望本经。弃浅从深未为当理。止观二行各有四者。此中初二行颂止四。次三行颂观四。初止四者。初一行颂第一离嫉谄。次一句颂第二离轻骂。三一句颂第四离诤竞。四半行颂第三离恼乱。次三行颂观四者。初一行颂第一大悲。次一行颂第三大师。三二句颂第二慈父。四二句颂第四等说。但其皆曾发心者。以皆曾发偏小之心。入实不遥通成大机。即慈境也。此悲境摄一切三界内者者。文中既不云出家。则知是界内流转之徒。经虽但云非菩萨以大例小验知亦不发小。准前大小俱是慈境故也。应知与乐拔苦随举一边。故各释妨令通大旨。经云不闻不知等者。据理而言。偏亦应有不问不信等。圆亦应有不闻不知等。
　　问。云何得知前三是权后三是实。
　　答。准正发誓文。但牒后三而为是经。经以神通等者。二力秖是福智二严深观如来室衣。共为大善寂力者。不起即衣现仪即室。言八万等者。秖是小乘八万而已。如俱舍云。牟尼说法。蕴数有八十千。未关于大。第五随功者。始自七贤终。至罗汉并有定慧分故。城即涅槃者。即第四果也。得有漏者贤位法也。六合譬中次第合六。初合初而诸下合第二。如来下合第三。其有下合第四。于四下合第五。而不下合第六。合与珠中。经云见贤圣等者。太集云。知苦坏阴魔。断集离烦恼魔。证灭离死魔。修道坏天子魔。今不云天子魔者。以小乘多断三魔。未坏天子魔故。然有坏义。经云有大等者。如来见此小乘贤圣。已除界内因果。名与阴战。至般若后名大功勋。故三毒等且在小中。尔后时长通云欢喜。烦恼障中初又三。即贪等三毒。次十六行云一切者准下释一切。始自十信终至妙觉。故知三惑但在欲界粗三毒耳。以十信具除三界惑故。下去犹有见思等三。故云一切。以一切言通收三惑俱转故也。安乐既是如来之行。故弘经者预表果成。故知弘功其力不小。
　　问。何以至此即叹教耶。
　　答。此在迹门流通之末。前已明佛去世后弘经功深。古佛证经今佛成道。二万八十万亿此土他方宣通之益不可测量。人获妙功良由法实。故流通末重辨所通。所通者何。三周开显。故举轮王威伏兵众获勋。勋有大小故所赐不同。此四行后复结成者。显四行功成。能行此行兼弘经力化功归己果相先彰。故使大士刹那梦逾亿世。表一生弘教功超累劫。初十信中既云慈悲。又云正见及以无痴。慈悲是弘誓似发。正见无痴是界内真成。即无见修二惑故也。住中既云见佛。表自当得八相。即分真无生忍位也。见身处中表入实也。欢喜以表入欢喜住。发心见中与初地等。故亦云喜。得三总持具三不退。佛知者得记之由。下去得记可知。修习云行者。前非无行不别而别。至此最得行名故也。证诸者。诸言正表断三十品。言无垢者。初住已得。为顺大经且从初地。若云入金刚定。义当等觉。合在第十地中。此中明信等五根乃至八正者。释佛道也。所行之道不逾七科。随要略明信后四科耳。
法华文句记卷第九中
释踊出品
　　先以四悉通释。于世界中初明命赴之由。次如来下正明命赴。师严等者。二义互明。道在师故道尊。师有道故师严。师严故命不可违。道尊故有命必赴。由师具二故鞠躬只奉。次正明命赴。所言命者。一由宝塔品末云佛欲以此妙法华经付属有在。此命犹通。二由下文他方菩萨八恒沙众请他土弘经。佛止之曰我娑婆世界自有六万恒河沙众。即别命也。故经家叙之。诸菩萨闻释迦牟尼佛所发音声从下发来。四方奔踊者奔疾也。恭之至也。自在升此故是世界下。三共成初感应也。三世下为人者。有法喻合。初法者。自本成来三世益物。故此三世皆属过去。今佛自当现在益物。菩萨弘经且在于当。慧利既广非心所测。举月譬者。一月本也。万影迹也。但使有水应之不倦。岂可以三世思之。若不拨影安知天月。明诸菩萨实本难测。冥显如来迹不可量。召过等者。若不开迹降佛已还无能知者。今欲显本先出本属。具有二世善根增长。故召本人示现人令现人生现善。使本人弘现经。令当人生当善。虚空等为对治者。约所表也。虚空理也。本迹事也。事有本迹理无早晚。惑者迷理而暗本迹。故执近迹以失远本。本迹尚迷况不思议一。故本之弟子居下虚空。本地之师经久虚空。今之师弟在今虚空。久空今空下空上空虽则体一。然本弟子元知近迹。今之弟子犹迷远本。破执近故召昔示今。今弟子因疑致请闻说方破。破执近恶故云对治。寂场去第一义者。寂场舍那示始成故父少。寂光菩萨行久着故儿老。譬乐力者父何以少子何以老。准下父子譬意父久先服种智还年之药。父老而若少。子亦久禀常住不死之方。子少而若老。虽各有服饵之功。而父子久定。此之四悉虽通释今文。并意兼后品。然初一悉文在今品。第二意兼后品。三四二悉探用后品。皆是助后以成显远。善生恶破见本故也。故知世界即是三悉之由。故踊出品专在世界。文云下引证。总证四悉。即四悉因缘故集。流通叚下云云者。应具述诸品如下委论。又二十八品唯有十一品半。本迹流通十六品半。以经力大举法举人。引今引往。东方西方。若显若秘。总身别身。或逆或顺。往佛今佛自微自着。现益当益畜益人益男益女益。亲益疏益事益理益等。称之不已故耳。又半品四信之文。去取不定况本迹二处流通意别。故注云云。故本门流通永异诸部。他方菩萨闻通经福大者。已闻迹门说流通竟。以募胜福而欲流通。如来止之者。上广募弘经。今他方请弘。何故不许。故以三义释之。初所任别故无二世利则无世界益。二他方于此无臣益者。即无为人。第三二义迹疑不破。即无对治。远本不显无第一义。
　　问。诸佛菩萨共熟未熟。有何彼此。分身散影普遍十方。而言己任及废彼耶。
　　答。诸佛菩萨实无彼此。但机有在无无始法尔故以第二义显初义云结缘事浅。初从此佛菩萨结缘。还于此佛菩萨成熟。平等意趣义如前云。由此二义须召下方。故一召下方亦成三义。是故止彼无三义者无四悉益。召下三义即具四益。初子弘父法有世界益。次以缘下缘深利多有为人益。三又得下近疑破故有对治益。远本显故有第一义益。此是召本弘经之益。于前四悉。但在世界为人。断疑即是本由此中未述。住处下释本处也。先出土名。次以四德释之。三是为下结名。本有四德为所依。修得四德为能依。能所并有能依之身。依于能所所依之土。二义齐等方是毗卢遮那身土之相。若云尘刹重重相入重重相有重重事等重重说等为未了者。以事显理。若不了此一旨谁晓十方法界唯有一佛。亦许他佛。若许他佛他亦身土重重互现互入互融。当知秖是约一论遍。四以不下释住意。五下方下释下方也。法性之渊底释下也。玄宗之极地释方也。玄理之宗故名玄宗。宗谓宗致取果所期。此诸菩萨分到所期。且云极地。又地裂者地覆本属如迹隐本。今开迹显本故裂地表之。然诸菩萨于此已前亦曾有迹。虽但显本于理未彰。但弟子被覆义当覆师。弟子若显师无不显。故显弟子义当显师言在下不属此空中不属彼者。在下空故不属此界。住于空故不属彼界。以彼表无。以此表有。以空表中。出此不在上者非上界也。不在此下者。此界在上空之下。此即是下。故云此下。复以上界表无。此界表有。空亦表中。故上下二空俱表中理。理即寂光。来之由者下。至皆如上说者。从闻命下四句故来。是结释品四悉意也。亦是止他方召下方三义故云如上。若依法门者。此五字应合著六万非多下。非多已上仍属因缘。亦不须移。一即一道等者。既云法门须通因果。事则从多至少法门从少至多者。义当依理起行故也。增至六度既结为六万成圆观行。行依妙境故度成万度实无万。六中各万秖是一万无别万也。六全是万无别六也。一一度行无非法界。界无界相。秖一刹那即一道也。一六既然二三四五准此可见。是则六中无不一多一切具足。当知一道至五眼来。一眼一谛皆具一万。无非三观观法界也。皆云善者不通迷故。多不多空也。一不一假也。双非双照中也。言云云者。应须具论妙境妙观。具如上下不复更云。是彼菩萨之行德也。就初三业供养至遍见者。此乃感应道交。于五十劫令如半日。此明如来不可思议延促之事。显于如来自在之力。则显无机虽借虽隐而亦不能于长见短于狭见广。镜岂惜妍。由形故耳。有人云。听法之志而忘其长。或云。长短斯亡长短斯在。此并得感而失应。何以抑于如来神力耶。借(子夜切)拜绕下更释感应。初释三业供养为机。五十劫下释感应相。初释即长而短。四众下释即狭而广。于长短中又为四。初略示次如来下明非长而长。三解者下约解惑判即是赴机。四斯为下明现长短意。初文者。即八自在中之一也。次文者。佛眼观之长短不二。四眼观之不无长短。故赴长短机令见不一。第三文者。解惑俱机故使菩萨即短而见长。执者即长而见短。如万像森罗。凡夫谓异。二乘为如。如来见之。非如非异。而如而异。既云令诸大众谓如半日。即促彼长令其见短故云隐长。广狭亦尔。如有漏报法尚乃盲者在明而无见。蝙蝠于夜而能视。故知明暗在眼非境尔也。况机应相召今昔之力。
　　问。既云惑者何名妙机。
　　答。菩萨已破无明称之为解。大众仍居贤位名之为惑。机中辩位故云解惑。四斯为等者现此非长非短之长短及非广非狭之广狭。明成佛既久化迹必多。所以为下非本非迹之远本及非少非多之广迹。而为先兆也故知开竟尚达非远非近之远本。况复近迹。若未开显尚昧近迹。况非远非近之远本。以未知久本而为惑者。斯理必然。及至开显咸知本无长短远近斯存。故名不思议一。故先现之密表非本非迹之本迹。四众遍见下明广狭中。亦先略示。次夫肉眼下释。肉天二眼任其自力所见不遥。今忽见远知非己力。即知如来现此神变。必说妙法。次雨猛华盛譬见应也龙大池深譬知真也。见应下合譬也。见诸菩萨应相既多。必并证得弥法界真。秖向见短之人而见于广。广若是机短岂专应。既见即狭之广。理亦方见即短之长。密表当破无明故且抑其一分。陈问偈中亦颂前二初一行颂前如来安乐。初二句正颂安乐。次二句虽云教化亦属安乐耳。次一行颂第二意。易度下言云云者。令出颂中二句之意。但举四人云欲拟者。比拟也。亦对也。如华严下引同也。四十位下言云云者。明彼此佛慧既同人法相望亦等。但彼迹此本彼兼此独。乃至如后十义不同。本迹虽殊彼此俱四。咸为导首故得例之。虽有加与不加及名不等。为知不是彼法慧等。薄须涂熨者。犹如婴儿为病服药。暂须断乳权以毒涂。药势歇已洗乳令服。初乳后乳乳体不殊。中间为病进否权设。亦如痈疮热气正盛。且须冷熨热休息冷。初身后身其体不异。为热暂熨热退如初。此入彼入二处不异。但根钝者入时未至。如痈如婴尚须涂熨。以酪等三暂时调熟故云薄耳。言十意者。虽佛慧不殊化缘生熟。显晦仍别。是故略须述其异同。不可事异令佛慧殊。岂佛慧同令教一概。二酥时异佛慧必同。况复犹是一佛所化。应须了知异本非异。于中先列次释。列中第三语互。准下释中此应题云横竖广略。至下释中二处各别。次释中初始见今见者。华严始见经文自云始成正觉。后文秖是广明因果之相依正通同。所以一经之内三处明文。即世主品初名号品初。十定品初。皆云于菩提场始成正觉。以成始故见者成初。今即法华乃于王城开佛知见。能见所见境智何殊。二日照下开合不开合者。华严望小且名不开。犹带于渐故名不合。于彼不入为今今入。更开于小。三味调之今经方合。言五味者。兼论初后耳。况彼不合者今亦合之。故知彼经开亦不遍逗机未足。合亦不周尚存权迹。应知彼开亦是此开。然亦此合何殊彼合。一佛化事同异宛然。但彼无小机在初名顿。自开小后名渐归顿。开合虽殊二顿不别。三竖广横略者。华严且约入法界边。及从初住终至十地名为竖入。经四十二位故名为广。且约不用六方便边。故名横略。方便对实故名为横。若准广论行愿佛身佛土。相好名字身土四句主伴十方。亦是横广。然自在大竖中论横。故云横略。此述一化遍历五味。味味诸教教教相望。故名横广。从初至后处处得入。故名竖广。本迹二门无不入实。又名竖广。又亦应言若本若迹。皆论久远。三世益物永永不穷。亦名竖广。三世化中八教相入。故名横广。况复放光横叙他土诸菩萨行。答问竖叙过去化仪。三周三节说领述记。复得名为横广竖广。并是如来巧顺物宜称适当会。当知此广何殊彼广。况彼竖广义含横广。故显密不同说时未至。凡有施设语不同耳。第四本一迹多等者。唯华严但以一台为迹中本。本非久远故使千叶成迹中迹。但台望千叶以之为本。纵令十方互为主伴。十方亦复不离一尘。一尘秖在此台此叶。当知秖是迹中依正。是故迹多与众经共。所以法华迹说与众经同。华严但与迹中分同。然已广叙依正融通。何事不明久远之本。若论本门与众经异。华严即被法华本异。华严虽有久远行因。但是今日一番之因。尚未曾云中间一番之果。况有中间数数成佛。当知此异则异于彼。故云本独。若言不异伽耶尚是华严宁非。开则俱开不思议一。此乃以法华之远本。异华严之近迹。故知教门不得不异。第五被加等者。华严多是加菩萨说。乃至文殊普贤及入法界。尚是菩萨自说不见佛印之文。法华除叙文殊释疑及流通中。有诸菩萨发誓弘通。皆是佛述及以对佛便为有印。故本迹正经皆佛自说。虽加不加皆成佛慧。化仪施设时处不同。印与不印其理一也。须知同异以显化由。第六言不变土者。净秽不同常自差别。今云变者。秽为施权变表显实。秽属五浊元在小机。机会权开土变为表。故显本已纯诸菩萨。净土不毁而众见烧。又彼则种种世界不同。净不妨秽。此则宝树华果游乐。秽不妨净。况常寂光土端丑斯亡。寂光所对咸有净秽。虽变不变佛慧何殊。岂由初后变不变殊。令佛慧异。若也不信不毁之说。乃固执于见烧之文。而以华严形斥法华。如人毁訾其身称赞手臂。故知约迹言变不变。净秽难思体同名异。第七多处不多处者。七处八会与二处三会虽多少不同。所说何别。岂多少异令佛慧殊。若以同一报土亦非多处。此中横对四土处却成多。还以彼多对此寂光。多亦即一。彼此体一佛慧不殊。第八斥夺者。亦可更云彼如聋如哑。故有斥夺。皆与佛记故无斥夺。又有小须改故余经斥夺。彼经无小故当部无斥。又别教权说此权易转。故不须斥。小乘难转故须斥夺转。九直显实等者虽有别教以易开故。故且云直。须决了者小难开故。故须云开。十利钝根者。据次第调熟名为钝根。今无不开岂得钝钝。若据兼别彼仍一钝此乃钝利。故约五味判诸利钝。良由此也。一往且从会于钝者。故云钝耳。所以至此机同感同故佛慧同。约化仪说故须辩异。若识理同等者。
　　问。一切诸经乃至草木理无不等。何独法华。
　　答。教之同异具如玄文。虽一切理同说在今教。今所叹者叹能诠教。故诸教中无。旧云等者。先出古释。次今以下十文并之。方知二部了满同等。云云者。乃至应以多重并决而破古师。与问硕异者。先问何故。问家随喜能问人。即指诸菩萨能问诸佛。闻已信行者。即指诸菩萨所化之人闻菩萨说已而能信行。我等随喜者。随喜能问发起大利。随喜菩萨所化之人。如来述叹。但云汝等能于如来发随喜心。何故与上问语乖耶。硕者大也。然能问下答。可见。此亦密表寿量者。今叹菩萨尚是古佛。密表今佛非今成也。若非今成必有远本。求得彰灼故云密表。乃须委相密表之意。故注云云。已如向辩。下结云此约四悉等者。须示此下悉檀四文及意。初是世界。次三又字是余三悉。此约弥勒不识边无四悉益。由问故识识即四益。初文尔时弥勒及八万大士者。恐文误。准经文云八千恒沙。初中初约来者。次约去处。若来下结上二事。所以今见皆不识者。此有二义。一约权教。虽于十方横竖游履。教权时浅不测本人。二约实道。虽居补处。犹在迹中。岂可云知。若实位高为众发迹。应须发起。约十方界去来异故。识不识别。以不识故无世界益。后不知前是为人者。前进之人有所证善。弥勒不知彼之内善。自善不生故无为人。虽先进位深岂过补处。虽云末学无垢位成。如何得以前后判之。亦用前二义通之可见。所化异故属对治者。夫化物者本治物病。弥勒不知真应。无彼利物之道。即不识病无对治也。然智人知智蛇自识蛇。岂补处之人不识其真应。亦具二义。虽同补处久近不等。故知近者不测远者。密开寿量是第一义者。即此一部最极之理。岂非第一。生云。以其悟性非十住所见。故弥勒不识一人。然弥勒位在补处。何以判为十住。又不知生以弥勒证何十住。有人云。弥勒何不直问长寿如涅槃中问长寿耶。今答。此都不晓。今谓伽耶近成。不知过去长寿。由见地踊不识。因疑眷属所由。佛答其由须论长寿。故眷属现岂徒然哉。故知地踊为生疑故现。如来为显长故召之。故远近二由皆为说远。迦叶童子已于此中闻长寿竟。于彼但问长寿之因。故彼经云云何得长寿。即问因也。已闻过去为显未来。故问长因以生佛答。此难彼易理数如然。云云者。令点出四悉。释之如向。请答师主下。云云者。释出请意。抑待弥勒云云者。答问之益不在于我。故不为答。抑待释迦答弥勒问。故云待弥勒耳。何者。弥勒所问事迹不轻。释尊一代未曾显说。因兹答问广显长寿。此一代玄秘在佛自开。汝自当闻我不应答。师子奋迅等者。此中二释。前诸所释用义不同。良由此也。从前释弥勒不知。乃至此中云十方者。多指八方总云十方耳。又私谓至此点四德云云者。须述四德对三世意。此之四德非前非后。随德流类有三世用。故以四德对于三世。不别而别。思之可见。一切万德对用皆然。况四既非四三亦非三。若欲略对三四名相者。神通是菩萨游戏故名为乐。益尽来世故得是常。余二易见三行颂三世者。前师子等以明三世。文中亦无三世之语。但以义势同三世耳。今颂亦尔。直以佛无不实语等一偈半文。而用通之。语既不虚。必知三世益亦真实。双答双释者双答从来及以师主。下方空中。引大论云有底散者。底者下也。散者空也。此但消名。若出体状即约教释者是也。文初云四后云约教。即四教足。非想是有漏底。空是真谛底。边际智是俗谛底。皆以极释也。是则初一是藏。次一是通。次一是别。今经是圆。以中为底。于四释中但云释底不云散者。底即散故不复别释。云云者。应简真中。教门各二故底不同。今是开显圆中道底。从不依止等者。居止下空并不依于上下人天。言人天是二边者。约所表释。人多滞着表有边。天住净福表空边。居此空中以表中道。初五行半等者。又二。初四行答师弟。次一行半答处所。于中又二。初半行正答处。次一行叹菩萨德。下三颂双释者。于中又二初二行半颂释师弟。次半行颂释处所。经不云处但云久远教化之者。前正答中已云处竟。故但以时而释处也。过去久远于何处化化令入实。即空中也。言云云者。应消经文两问双释之意。略如向辩。白佛下准下文此应先开为二。初腾疑次请答。执远疑近者。
　　问。弥勒既不知其数不识一人。云何得知久植善根。
　　答。秖由不知不识。并由佛叹住处德业既多又深。岂近成佛之所化耶。结请中经但举难信者托物不信拒而击佛。令必有答。色美等者。以色等为喻者。总在年少为言耳。指百岁等者先略合譬。次叙淮北诸师用譬释譬者。先释譬。次合。释譬言子不服药者。且据不现劣应之身。而云不服。仍以胜表本故云百岁。既云若佛及佛则显弥勒不知。次如来下今合譬。今师用之故无非斥。合文仍略。言如来横服垂应药者。智契深理。由竖服于真谛之药。处处益物。乃由横服垂应之药。真谛药者。假即空故。权即实故。自行冥故。垂应药者。空即假故。实即权故。化他起故。如是初心由横竖不二之妙药也。此之三药无前无后。真谛药者。以治病故。垂应药者。以还年故。不二药者。以延寿故。以还年故虽老而少。现不二身故云本地。九次第定是善入者。从禅至禅无间入故。奋迅是善出者。从禅至禅皆经散心。以散名出。超越是善住者。虽经起散住禅宛然。毕法性为善入者。毕者穷也。穷法性故。首楞严者能现威仪故。王三昧者。如王安国故。此中约教藏通同者。所证同故。据因为善习等者。自浅阶深故云次第。言云云者。善出善住皆应从果立名。因皆善习如向分别。此中不论本迹者。既是本中弟子未须论迹。信者即增道下云云者。未来禀权多疑远本。应须委约诸方便教明不信者。消今文意。今文并约久成明信。而论增道。增道必损生。具如后品。
释寿量品
　　初文所以不明四悉为因缘释者。即前品未得四悉益者。今此答竟即是四益。此中为二。初引古通释。次正释品。初文又四。初明诸师异解。次前代下纵诸师以破光宅。三鹬蚌下今四句释。四问下问答料简。初睿师叙意者。举分身以释寿量。而以理况事。并举不足以释足意。明寿而非寿方名为寿。身而不身乃可为身。并由得理能现身寿。故云然则等也。所以初句寿得理故。方非长而长。次句身得理故。乃异而无异。寿既数而非数。身亦分无所分。以理性非量故不可以数求法。身非形故无得以身取。分身既以法身为身。寿量亦以常寿作寿。故便引普贤多宝而为兴类。普贤居菩萨极位。尚名为贤。可表伽耶成亦非成。多宝灭度甚久而出证经预表双林灭亦非灭。今谓以非寿释寿。理实如然。但似不答所问。弥勒问踊出菩萨从谁发心等。意疑伽耶成来未久。如何所化身相难思。本既不疑长寿。何须以非长而长为答。但先以长为答显所化多。长寿之由其唯法报。是故今以三身释之。法华论意亦复如是。河西与睿意同词劣。意云。应身本是法身。法身真化分而不分。故云不异。无生无灭故云理一。故以多宝灭而非灭。用释释迦量即无量。故云与太虚齐等。若尔。引多宝现不云密表。应当多宝现即是释迦长寿。何须更名寿量品耶。况但是法身而失报应。若言释迦量即无量。秖可显未来长寿。与大经同。如何得知过去寿量耶。故今先知寿无量劫。然始方云不思议一。道场观意。以法华为乘始。以涅槃为乘终。终始隔部所以木可。等是隔部何不以华严为乘始。若以会归为乘始者。教行人理一切皆会。会已无始亦复无终。若迹门为乘始者。又不全然。若但乘始。何故法说中明佛智等。譬喻说中明至道场。因缘说中云至宝所。所以初释惟初中五句意云。今之与昔或已入住行向地等。入复增进。唯有一分钝根声闻。于此终开仍入初住。岂名乘始。若初住名始弹指如何。故不依此能判经部。若涅槃澄神为乘终者。说大经时十仙诸外道。并初发心。复无量人退菩提心。又法华之始则在物机。涅槃澄神约于教主。由法华教主久成。故涅槃澄神不灭。又灭影为息迹。则法华犹迹。澄神为本非今经本。应知今经以久远实成为本。中间今日示成为迹。若依他释本迹二门俱属乘始。若不释本直于迹中明始终者。具如玄文乘妙中说。注家先举非存亡出修夭为非寿量。用释寿量。次明寿量意。然释两字仍似颠倒。存亡之数是量。修夭之限是寿。一期曰寿。寿内之数曰量故也。次法身下明意者。重举向非寿非量之体。非形牒非寿。非年牒非量。此违论文使大士下正明说寿量意。意令菩萨修践极照。令知如来远寿之体。是大士智之所游。所游既深故云践极。达彼非寿故名为照。不以两字贯下百年。期颐者。期要也。颐养也。百岁之人不知衣食。要假孝子而扶养之。今佛不然故云不以。生公意者。虽亦明无长无短长短恒存。故与上三家其意稍别。仍阙注家说寿意也。于中初明伽耶色。身形寿不实。用为法身无寿之表。然则下以形例寿。万形一致。显身分而不分。古今为一。明寿量即非量。古亦今也下。明今古不二。当不思议一。然准今文先须辩长。后方明一。言古亦今者。明本佛古不异伽耶之今。今亦古者。明伽耶今不殊本佛之古。无时不有下。重释形寿。无时不有。释寿也。无处不在。释形也。无时不有非独今日。无处不在岂专伽耶。若有时下明形寿在物应非有无。次是以下秖指近成即久成也。故云伽耶是也。次伽耶是者下。转释也。虽指其是谓近非近。伽耶既非下。明短既非短长亦非长。次长短下。真俗相对以释长短。真乃长短斯尽。俗则长短恒存。生公意云。一身之处三身备矣。近成之果与远果同。故八十之寿即无量寿。道理虽然须先各判。方可融通。验前诸师偏得片意。并以法身为极皆违论文。论文但指过去报寿为长。何得用法身非寿以释。法身非寿诸教常谈。但未曾说久成远寿。故知尚不及于注家践极及以生公长短恒存。然不云恒存之长诸经未说。当知消当文非无一意。释远趣出自一家。故说佛慧彼此悉同。若论远寿一向须异。前代下却存诸释。诸释皆不以寿量为无常。光宅乃以寿量为延寿。若约今师三身四句。望诸师意并无可存。又惑下引古师难。次今为下通难。先略破古人次正释。先引事云鹬蚌相扼等者。引春秋事。具如止观第五记。但用事不同。彼但借相扼之言。此正用乘弊之意。我乘下正释今如强秦。使常无常家如燕赵也。及金光明者。彼第一卷寿量品云。相信菩萨自思惟言。何缘释迦寿命短促。方八十年。如佛所说二因长寿。一者不杀。二者施食。佛无量劫具足十善。云何短促。思是事时。其室自然广博严事。因见如来希有瑞相。乃感四佛为其说偈。偈云。诸水滴山斤地尘。空界可知其数。无有能知如来寿者。品文具有此义者。即此品后文具三身义。还揽此三分为四句。是故应知今品题意迹中指本。本具三身故不偏执常与无常。今正应以本地之长。用开迹短晓长本已。方达本理无复长短。故借迹中三身四句。对本以释。当知本迹俱具四句。本四俱本迹四俱迹。问若寿量等者。涅槃亦云。惟佛与佛其寿无量。无量故常。明常既同经应不别。经部虽异二常何殊。答中为二。先反质令同。次分别辩异。初反质者一乘既同俱常何咎。大经云一切众生悉一乘故。其部虽异常理何殊。若部异常殊。亦应部殊乘别。云云者。虽如向述。亦应更立名异义同。而为多并。分别答者。先涅槃。次胜鬘。初涅槃者。明常虽同广略稍别。亦应结云岂广略别。令常不同。次文云为一明一者。三外之一自为一机。非会三一故但云一。部属方等对斥偏三。未至法华不应云会。云云者。亦应更云带不带异一乘何殊。亦应具约五时明会不会一乘共别。次问近成是方便等者。今师假设。先引华严大经以定。次若尔法华下引法华。于华严大经为妨。法华若兴皆开成远。则法华中无复方便。何故本后不轻却近。当知下结难。若尔会三下。以迹例本。本门开已更近。亦应迹门会已不会。应知此中文略。须先结云迹门会已无更不会所以本门远已无更不远。纵不轻中更明近迹。不可长寿更令短促。次若尔下重以迹例本。以定道同。故一切诸佛悉皆尔也。若尔下难诸佛寿同。何独释迦长寿可叹。若独下结难。若独释迦寿长。则有佛道不同之过。故云前诸义坏。答意者舍异从同。一切诸佛悉皆如此。故云亦然。意在同显实本。不必长短悉齐。又诸菩萨下引证。且引愿长岂即全等。此即下结同。亦不偏言者明常寿等。显往时异长短不同。望未来常一向平等。故诸佛显本各有远近。若论寿体无得复云一近一远。故诸菩萨闻长寿已。亦愿未来说报身寿如今释迦。但开迹已无复近远。故知下明本迹体用。体用即法应相望。若应迹相望不无近远。约近迹应望本初应。得有近远。故对缘长短无别长短。所以不云报身长者。欲以法身亡其长短。又欲显于诸佛道同。其实开三佛道可同。事成久近不可同也。以是方可破他诸师。故云诸师不可师也。
　　问。既云远成真实近成方便者。亦可云近成真实远成方便不。
　　答。若初住中本下迹高被物说远。即其事也。故诸菩萨发愿利物。随四悉益亦可说长。
　　问。若尔那知释迦不是初住。
　　答。今显实已不复隐本。故知非也。是则初住说长为权。开权说近为实。既有本下迹高。亦有本近迹远。用此高下开诸经中长短俱常。既了诸经长短俱常。自晓今经久远之本。唯云常者尚未可依。验知诸师计无常者不可依也。问义推等者。如向所说。法华明常道理实尔。据文不如涅槃常显。故今经明常似无文据。答意者。诠教也宗旨也。糟糠及桥并能诠教。能诠虽异失旨如糠。问桥具如止观第十。此且通途以斥执者。又教本下别明化意。前虽通斥今别明四悉。宜长宜短被物不同。即因缘也。又文下以部望部据多少论。非全无文。即约教也。若随多弃少等者。忽若俱少则二经俱弃非魔何谓。具如涅槃第七邪正品中。不知法身常住皆名魔说。又此经处处明法身者。略如向引。但名异义同。人便迷名而失其旨。若但随名尚是魔说。况多少耶。亦如玄文同体异名中说。即是实相宝渚非如非异。平等大慧等。问既明法身等者。若明法身无三德者。当知则非常住法身。答文可见。论文亦云成就三身。三身即是三德故也。次正释品名为二。先通。次别。初中先释如来。次释寿量。初云通号者。且指如来一名。余九非无初号最显。具如下释。具通三身并具十号。略如止观第二记。次释寿量。诠量也者。寿家之量故曰诠量。故释量字诠量十方三世三佛等。故云也。次今正下结归品意。乃指今之本佛何故尔耶。以如来名通寿量亦尔。不可局故。故须且通。题名虽通意则局本。故结归也。
　　问。法报是本应身属迹。何以乃言本地三佛。
　　答。若其未开法报非迹。若显远已本迹各三。次如来下别释。亦先释如来。先置广从略。所言广者。如四身十身三十三身无量身等。从义既广。今从略名以消品目。所言二三者。二即真应三即法等。不云化者。化应一往其体大同。
　　问。华严十身此但二三。身数既少摄义不周。是则此经身义不足。
　　答。义有通别通义可尔。别则不然。彼通云身故云十身卢舍那也。别释如来故不应云业报佛国土佛等。若欲通收彼经十身。应开为四。则以化身摄于业报。智即报身虚空属法。余皆化摄。故知此经亦立多身。则妙音观音三十三身十法界身。或己或他即其事也。况今释品如来之名。故但可二三。诸教定故消名便故复释本迹方在今品。故知今品即是本地二三如来。初二如来者。先借论文如实之名。次释此名以成真应。又二。先真。次应。真即法报二身合明。故举境智和合以释真身。乘是下释也。既但以如智契境。故属真身。论中秖一如字释中境智各双言之者。秖是能如如于所如。所如如于能如。此用金光明意也。若单论下明境智和合。成因取果阙一不可。次道觉下结成真身。因果满故。故云义成。所以真身云成。应身云生。以如实下明应。又二。先以报为本。前释真身。乘实道三字属因。今因成果全属果用。用本所证契境之智。乘于果上利物权道。即实而权故云实道。故以方便生于三界。次来生下正明应身。亦借成论小名以显圆义。善简名义理则可归。次明三如来中。但离二为三。于中又三。先出三如来义通本迹。次又法华下。别显本地三如来也。三论云下引经论证。初文又三。先出正释。次法身下翻名。三是三如来下融通。初又二。先借大论立义。次如者下解释。论文一句三身具足。初以如之一字。名为法身。指所如之境。还指所证为来。故云不动而至。此即如非因果而通因果。来字在果不通于因。次报身如来。又三。先正释。次从理下结得名。三故论云下结示论文。初文者。专约报身解其二字。但初如字义与前异。前如法二字属所。今如之一字属能。法通境智。智谓能如。境即所如。智还乘于所如之境。得成于果。故云乘于真实之道。次智称去释今如字所以也虽即智如于境。然如从境立名。故云从理名如等。次引论者。如能称于法相故也。解即属智称境而解。即能如也。以解满故名之曰来。准此法身亦应引论文。云如法相也。但是文略。
法华文句记卷第九下
　　三明应身。又四。先正释。次引证。三明应相。四引论同。初文者。先明应由。由智称境示能说身。说即应也。自报无说故言以如如境智合。但云以如不云法如者。法既属于境智。用此境智能起应故。以解属智别对报身。应非无智且以称机用拟于说。故他受用亦得名报。亦得名应。若胜若劣俱名应故。故知大师善用论文妙至于此。次翻名中具三身也。近代翻译法报不分三二莫辩。自古经论许有三身。若言毗卢与舍那不别。则法身即是报身。若即是者。一切众生无不圆满。若法身有说众生亦然。若果满方说满从报立。若言不离三身俱然。何独法报。生佛无二岂唯三身。故存三身法定不说。报通二义应化定说。若其相即俱说俱不说。若但从理非说非不说。事理相对无说即说。即说无说。情通妙契诤计咸失。沃焦者。旧华严经名号品中。及十住婆沙中所列。大海有石其名曰焦。万流沃之至石皆竭。所以大海水不增长。众生流转犹如焦石。五欲沃之而无厌足。唯佛能度是故云也。前二身名一切常定。故应身名十方各有不可说佛刹微尘名号。故彼品中新经云释迦如来亦名毗卢遮那。旧经云亦名卢舍那。旧经意明应身异名。故总彼二经三名具足其体本一。但新经意以毗卢为舍那。旧经直举他受用报义复何失。三融通中四。先略示意。次引教。三修性。四引论。初如文。引教中三。先引经。次总结。三问答释妨。引经中二。先引大经者。意明三德秖是三身。三身具如诸文所释。引梵网等三结经者。以义大旨与三经同。而义意撮要。若华严中十方台叶互为主伴。此梵网经唯一台叶。故天台戒疏判云。华台华叶本迹之殊。所以华台华叶本迹定者。被缘虽别道理恒同。所结既同能结岂别。像法决疑意亦同于所结故也。普贤观云。准上可知。结与释妨文相可知。若但下约修性纵横不纵不横。以判圆别者。即是约教。于中先别。次圆。后以藏通况之。言修纵性横者。非圆妙也。性德之名名通别教。别教虽有性德之语。三皆在性而不互融。故成别义。若三皆在修前后而得。道理成纵。具如止观第三及记。故知今经不说纵横。若性若修三皆圆妙(云云)。又法华下明本迹也。先正示同异。尔前非不明圆三佛。但与法华迹门义同。非今品之三如来也。故云永异。
　　问。论中但指报为久远。应指伽耶法非今昔。如何三佛悉指于本。
　　答。论虽互指。理必咸通。岂昔有报而无余二。岂今但应而无法报。以中间今日悉具三身。但自实成望于中间今日所现身处。通属应化故且对之。又法身虽即不当今昔。约修相望还分近远。下释寿量可以准知。故今日中间节节具三。次引论如文。次释寿量两字。即向三如来之寿量也。故释寿量中各具足三义。于中先略释寿。次广释量。此是寿家之量。故广释量即是广寿。初释寿中先释字义。次真如下即以字义而通三身。次释量字。于中为七。初明义通。随三如来自无定故。以成三句用释三身。
　　次复次下更专以四句消前三身。三一身即是下。融通三身。四随缘下赴机不定。五此品下。约身以判。六复次下。判于本迹。七问答释疑。初立三句者。即是前二三如来之寿量也。既但开合之殊。今但从三为便。于中三。先释字。次对身。三立句。次法身下。即以三句释三身也。初法身为四。初略标。次有佛下释出所以。三文云下引证。四盖是下结归。初如文。次释所以中又二。初正出法身所以。次不论下简异二身。又二。先身。次寿。初简身者。不论相应简非报身。与不相续。简非应身。与字引下句耳。不论两字贯下二句。次简寿中亦无有量。简非应寿。及无量。简非报寿。亦无两字贯下二句。故以及字引之。故华严云。法界非有量亦复非无量。牟尼已超越有量及无量。彼但迹中约体用论。体必双非迹能双用。此乃约用明体故云超越。若直引此以证久本。良未可也。以彼不云已成寿故。文云下三引证。两句并双非报应。诠量报身中亦四。初标。次以如如下正释。三文云下。引证。四此是下结。正释中二。初正释。次境既下释出所以。先正释中二。先正明。智契于境故有报身。次境发下借义释名。由冥故发发方名报。是故得有难思之寿。次所以中二。先法次譬。函境也。盖智也。由相称故有含藏用。所藏之物方任外资。引文者。初句证报体。次句证报因。次句证报用。次句证报力。三诠量应身中亦四。初略标。次应身下释所以。三文云下引证。四此是下结。次所以中三。先明功能。次缘长下应用。三云云下明应即体。引证中初二句证应相。次二句证应用。
　　复次下约四句中二。初正释四句。次四句下四句料简。初正释中先正释。次总破古。初正释者。依身次第不依句次第。故初法身为第四句。报身即第二句。以金刚前未名报故。即第一句是有量也。而未名佛。且云无常。其实更须分别同异。金刚至凡节节异故。应身即第三句。言通途者。欲以四句收一切故。故以第一句自金刚来。通及凡夫。故非佛之言所摄该广。况复凡夫亦得以为三身之本。故入初句。次破旧中云两谤者。品中明常不以常解。名为减谤。品无无常用无常释。名为增谤。次四句料简中又二。先结前生后。次正解。于中文自分二。初言别者。三身别释。分句属人所属楷定故也。释报身中先定句。次释疑。于中先明法报义等同第四句。次但取下明对句意。凡夫共者。今文释佛。但三身之外。皆属凡收。故文尚以金刚之前。不属三身并入凡例。言别教者。三身别别各对句故。故是别教分别之相。次通途下通释也。各具四句。三身互冥故云圆释。三身各四故云通途。于中初通标。次一一通释。初法身四句中。云双破凡圣八倒者。凡四圣四中理任运常双破故。然亦须简八倒体状。如前十八空中说也。第三句言无常者。无彼常故。第四句者指寂为法身。两亦而照。次报身四句中皆须约智。初双非者。境既双非智必称境。第二句中云出过二乘故者。小智但有计无常故。
　　问。此中双照与向何别。
　　答。向以寂即法身寂而常照。此中约双照之智故得为别。
　　问。法身是境境何能照。
　　答。相照四句具如玄文。应身四中非报身故非常。非生死故非无常。两存者双具前两。凡夫四句中先明用句所以。今明如来何得通凡。为咸四句既一句对凡。今既通释望佛非无。况复性德三身具足诸句。言性德无名字者。未有修故明无果佛四句故也。但约理三以立四句。第三融通者。一身即三不同他释三身定计。是故身句皆悉互通。名通义通理通法通通而恒别方释妨也。第四随缘中三。先示相。次引经。三所以下释出所以。即约教判也。言若诸菩萨未登地住。云同前者。同二乘也。与夺者。以他受用亦名应故。地上见者是他受用。但以报应二名而论与夺。大经下更举大经三譬。以证三身。五此品下约身以文义判品。令知久成。又三。初正出本报。何以故下释出所以。上冥法本下契物机。三以此下结成本报。六复次如是下。广约本迹示今品意。于中又四。初正明本地三身为本。即正示也。次诸经下与诸部以辩异。三非本下明本迹之由四本迹虽殊不思议一。于中又五。初正明本迹体性。性即实相。实相非久。谁论其本。实相非近谁论其迹。实不思议故名为一。次正斥肇师。言寂场者。若以睿师九辙中。仍寄多宝表本。而肇公指释迦本迹。须云寂场。三复次下更举近中多种本迹。通斥诸师。四今摄下。别示久本近迹。明不思议。五如此下结异。初二如文。第三文三。谓标释结。释中又二。初别约三谛以论本迹。
　　复次此三下。总约三谛三一不异。以论本迹。且约次不次以论总别。若别若总俱不思议。但据设应之相用法不同。致成总别。皆依本时即总而别。乃能用于即别而总。总别不二适时言殊。然于别中出别相者。从真起应。但以神通通名为应。俗则但指俗谛三昧。以之为本。随方便教得作此说。未知下总结。四别示中三。先正简示。次示本。迹相显。三本迹下示不思议。初简中言三番四番者。三番三谛也。四番加一心。若本若迹皆摄褺者。摄属褺持。褺字亦重叠也。三四重褺同在本迹故也。若本若迹皆有如是四三本迹。在本在迹随时别故。简中间本迹为迹。本地本迹为本。他人不见今经本迹。但知从胜专求法身。如此法本与众经共胜翻成劣。若得久本则近迹不失。若但云法身。则尚失中间。况复远本。从个下明本迹相显。从于本地本迹之本。垂于中间今日本迹之迹。如是本迹久近相显。方知本是迹家之本。迹是本家之迹。三本迹不思议者。即是约理。五结异。如文。七料简中先问意者。胜方名异。诸经所明法相此经尚少。应劣诸经。何得反能超异诸说。次答中二文。皆云种种。不出因果及以自他。文有譬合。前文云业。即能行之行。宝即所行之法。位即所阶之果。方便教中行因获果。故云种种。若无法身常住之寿。因果无归。故知诸经诸行不同。皆入今经常住之命。此常住命一体三身遍收一切。此约自行。次大经下更约自他。具如法门下双合。海中之要下结出胜意为三。谓法譬斥。斥云非异是何。法性法身。智即报身。应即应身。故法性海中要岂过此。故应皆以三身合喉等四。然诸经中岂无三身。但为兼带及未明远。是故此经永异诸教。若不尔者。诸检诸经。何经明佛久远之本。同此经耶。何以苦贬久成之德。为释疑耶。此若释疑方便亦是释现相疑。方便释疑则序品为正。方可此中踊出为正。况他并判以为流通。然论中自列十种无上。一种子无上指澍雨譬。二行无上指大通事。三增长力无上指化城譬。四令解无上指系珠譬。五净土无上指多宝现。六说无上指髻珠譬。七化生无上指踊出菩萨。八成道无上指寿量三菩提。九涅槃无上指医子。十胜妙力无上指下诸品为余残修多罗。当知论意指分别品去。为余残修多罗。即正经之残流通分也。望今所判唯差半品。若以功德而言。可俱属流通。今从记领判属正耳。并异诸经故云无上。
　　若尔。雨譬已前岂非无上。
　　答。雨譬已述譬及领解。方便品已判甚深。甚深秖是无上异名。况方便品已。是譬本。若以方便去八品为正。犹得迹门中正。若以十三品为正。复杂迹门流通。故知取迹流通为正。弃本正为流通。深不可也。具如别记。故知本地三身。即诸经诸身之喉。如衣之襟诸根之目。如屐之蒵。蒵字从草出风俗通故知今明本迹。不与诸经诸师同也。此品文句疏文稍繁。前后难见故前录出。但依此开。开显文二。先诫信。次正答。又二。长行偈颂。长行二。谓法譬。初法说为二。一三世益物。二总结不虚。初三世为二。初过去为二。初从如来秘密下。出执近之谓。二从然善男下破近显远。初文又三。初出所迷之法。二出能迷之众。三出迷远之谓。次破近显远。又二。初显远二益物所宜。初又二。法说譬说。譬说又三。初举譬问。二答。三合。次益物所宜中又三。初益物处。二拂迹上疑。三若有众生下。正明益物所宜。于中又二。一感应。二施化。于中又二。先明形声益。次得益欢喜。先形声又二。先形。次声。形益又二。一非生现生。二非灭现灭。声益如文。得益欢喜如文。次从诸善男子如来见下。现在益物。又二。先机感。次应化。于中又二。一非生现生。次非灭现灭。初文又二。一现生。次现生利益。现生又二。一现生。二非生。第二现生利益中二。先形声。次不虚。不虚又二。先不虚。次释不虚又二。初照理不虚。次从以诸下明称机不虚。于中又二。先机感。次施化。次明非灭现灭。又二。一非灭现灭。二现灭利益。初又二。初本实不灭。于中又二。初明果位常住。次举因况果。二从然今下。迹中唱灭。次现灭利益又二。初不灭有损。二从以方便下。唱灭有益。初又二。初不灭有损。次广释。次有益中二。先叹佛难值。次释如文。第二总结不虚为三。先明诸佛出世必先施三。次明皆为化物。三皆非虚妄。次譬中二。开合。开譬为二。一良医譬三世。二治子譬不虚。初文又三。一医远行譬过去二还已复去譬现在。三寻来譬未来。过去又二。初发近显远。二化益所宜。今但化益。上化益又三。一处所。二拂迹。三正化。今但正化。上正化又二。一机感。二正应化。今具譬之。今就初文为二。初如有良医超譬应化。从多诸子息追譬机感。次正应化(已上譬文勘上法文)此文有三诫。三请至郑重者。请中既云如是三白已复言者。当知至四。佛于三请之后。又云汝等谛听。即第四诫也。并前迹门诫许及三请。即五诫七请。郑重如前释。昔七方便至诚谛者。言七方便权者。且寄昔权。若对果门权实俱是随他意也。以圆人中亦有无生忍者。易闻远故置而不论故此自他随用别故。具如玄文。法说中未来语少者。但指常住不灭四字。为未来文也。譬说偈中文多者。长行譬说中从其父闻子已下文是。其文尚少。偈法说中从我见诸众生下。十行半文故云多也。一身即三身等者。文中二解各有其意。初释约三身法体法尔相即。次释约今昔相望。以今法体望昔故也。亦可前释通诸味后释斥他经。唯在今经故也。即秘密家之神通。故还约三身以释。故知神通力言随于诸教教主故也。故广约诸味简已。更约今昔简之。方显本地三身神通。若释小乘及以渐教。则不得以此中三身释之。引大品者。此经举一切世间皆谓近成。唯列天人修罗不云三恶者。然计近者。亦多在此三故引为例。前虽有二乘之名从初以说。若被开已俱成菩萨。故今但从开边以说。彼大品意云胜出者。但胜出小。小在此三亦不须三恶。故暂引同。从此法身地至长远之说者。法忍菩萨尚自须闻。当知寿量非说不知。然得无生者。亦闻应即法身。但不闻久成而已。言自应等者。但不同界内经历五味跨涉本迹。七请五诫方乃得闻。以见一分法身。理合得闻长远。故前文云。地住已上得闻常故。但常与余时异。故更论之。破近显远略有十意。如玄义云云者。玄文第九明用中。有十门不同。彼具列释兼与迹门十意。以辩同异。今但略举破废二门。注家云。无始之寿晦而未彰者。此不应尔。何者。此中正明久远之长。以破伽耶近成之短。彰灼显著何晦之有。又言。何佛不然此亦不尔。久近不同长短别故。言直下尘被点之界者。此中经文不云下点。但兼彼迹文成其语耳。僧传云。准罗什旧经。无一尘一劫四字。有斋高僧昙副。诵经感梦云少一句。后果得之。若金光明云。一切海水可知滴数。无有能知如来之寿。此亦明未来之寿。非过去也。若引证此殊不不相关。益物处者。此之娑婆即本应身所居之土。今日迹居不移于本。但今昔时异。见烧者谓近照本者达远。故经云。我土不毁常在灵山。岂离伽耶别求常寂。非寂光外别有娑婆。于是中间等者。先正释。次或有下出古。三今谓下破古。正释中初总立能拂。次疑因下示所拂事。先标。次昔教下释出所疑。次今拂下正示拂相。正由经文先举事竟。结云皆是方便。即名为拂。昔于诸教虽见不同而生于疑。乃不知是果后方便等。及如是示差别意。即说值然灯等及在然灯之世。入涅槃也。次古释者。又有人云。说然灯者。说他为我为平等意趣。经文但云我说他身。何须改云说我为我。今释意云。是释迦菩萨入灭。不得云是然灯涅槃。亦非释迦尔时于然灯世已曾成佛。而般涅槃。不可二佛一时兴故。是故但以得记弘法寿终为果。佛眼等者。既对佛眼举于两应。故他受用亦应摄也。人天及以法眼皆云华报者。非无近果让佛报故。其土既尔身岂不然。信等诸根者。既为如来本地佛眼所观。穷其久远照其根源。故此五根。须约本地中间缘了。复经渐顿大小及人天乘。名同体别通。得名为信等五根。以人天乘通名缘因故也。此乃望彼遍开通成缘了。于中先约渐顿判。次约大小人天以判。小即渐初。渐中利钝但云藏通者。渐通具四以别圆同入华严中顿教摄也。是故且以渐中界内巧拙。对于利钝通在方等般若二味。又以小对人天辩利钝者。且以优劣相望故耳。但人天乘遍在一切大小教中。十界至二因也者。应云十法界中亦有恶法。而言不用者。以十法界是生善机处。故不取恶。但十界中展转相望。有五乘七善及圆实等种。是故圣人更立方便传传引出。良由有机机宜不同。不可顿出。
　　问。若尔。佛果既极如何亦得名生机处。
　　答。此中论机及辩利钝故。佛法界未是佛果故。彼玄文十界交互以论机缘。则果佛机通在十界故也。若直宜以佛界度者。则是佛界有佛界机若未宜佛界则渐于菩萨界。而成熟之。乃至地狱即至地狱方回心者是也。具如释签亦如观音妙音现身不同。自说名字等者。既对十界。或但论四圣以辩胜负。及应胜劣。当知此中且对佛界胜劣应耳。所以频论者。恐仍谓法身说法故也横论即十方者。昔十方也。约竖处所至然灯佛等者。以释迦望昔值然灯名儒童时。非取他然灯以望我也。若取他佛非我竖也。若指然灯佛身则可引类而已。故云如今等也。言生法者。如下所释胜劣各有生法二身。次约横中云亦如华严十号等者。名号品云。如来于此四天下。现种种身。种种名。种种食。种种形。种种相。种种修短。种种寿命。种种处。种种根。种种生。种种业。令诸众生各别知见。又于十方各有十千名号令诸众生各别知见。既云如来于此四天下等。故不得将他佛以望我也。竖中亦然。又诸经下明佛有三身自互相望名字不同。初通标或说去。举三身相望亦得是横。法身佛去乃至般若首楞严者。于法身中又有异名不同。般若是智楞严是定。不思议定慧并法身之异名。具如止观释名中。以大经佛性有五名也。但举法身余二仍略。以横望故即得以佛望佛。如前竖望秖得以佛望往菩萨身耳。今既已成可得横望。或说寿二万至可知者。此借他佛以显释迦。如彼诸佛故皆云如也。纵横可知者。释迦弥勒即纵也。对现十方即横也。若自身今望往日寿即竖也。望自身寿即横也。如玄义云云者。彼玄文寿命妙中。具明迹中四佛寿命及以本中大小不同。优劣相望及以彼此而论横竖。然不以优劣判本迹。但以久近判本迹耳。令辩同异故注云云。或三身相望者。于一教中自以三身而有优劣。用为大小则义通别圆。次或三身各别皆为小者。此乃别圆相望圆大别小故也。例三点云云者。秖是并别及非。纵横即譬别圆。具如止观第三。古师六释皆为纵横。今师三释不纵不横。若更于纵横判大小者。小乘三德为小。别教三德为大。亦复现言当入涅槃。此指开迹竟文者。若开迹竟。得言双林是示灭度为益物故。以今准昔亦复如是。师子奋迅等者。奋迅之名及十功德。通于本迹乃至初住。今须简之此是久成现作现在。有十德者。前九可见。如第十云具上十善。即如四观观其十善。圆即上上十善也。十善秖是三业故云身三等。故四三业节节不同。故上上者至果名为师子奋迅中第十功德。秖是三业随。智慧行及三密等。故佛果地亦以师子三昧。奋他尘垢。若论诸佛世世皆然余九准此。云云者。委释十相辩中间今日世世皆有。现在迹化由本功德。如来见下乃至乐小法者者。以久近相圣为小。佛以本地佛眼见之。未宜远说。以乐近说为乐小耳。华严至人耳者。先引经。此是十地品初金刚藏止解脱月辞也。案彼经下今文判也。故知彼经以未至回向。为不久行。此但次第行耳。若普贤行初发心住已圆证竟。岂至地前云不久行。而不为说。若言寄次而论不次。何故初住不亦且次第耶。故寄次之言须有典据。故彼以不久行为乐小者也。今文乃以乐近成为乐小。但引因类本非即本文。若云对小乘为乐小者。地前住前及藏通菩萨尚不被小。况彼经十地。况今经本门。师云者。引南岳说同为证。今当下大师于下通约教道。始自弊欲终至别教通名乐小。德薄垢重者。其人未有实教二因故也。言下文云诸子幼稚者。指下医子譬文。尚未堪闻圆。况开远耶。见思未除者。且消譬中幼稚之言。定未知远。次问者若前四味但乐近成为乐小者。华严顿部诸味中圆。及以因门云何亦为乐小法者。答中四义。三在因门第四在果门故乐小之名尚通弊欲。何况小耶。故今果门别在乐近。故前三人中前之二人。自退大后着爱着见。此人尚不乐于小乘。况圆乘耶。次一是着三方便教。尚不堪闻圆。况复闻远所对别故。故对果门以乐近为乐小。故知果门圆人贤位犹有乐近成者。若果门之后一切开已。初心亦闻况贤位耶。末代未曾发心。亦闻况发心耶。
　　问。末代咸闻佛世安简。
　　答。佛世当机故简末代结缘故闻。若得此意凡诸法相所对不同。何须问言圆不应乐小。前明利钝至两应者。前明两机通渐顿教。总判利钝。故今总以两应言之。劣应至法身生者。二应之相。经文各有生法二身生相。当知两处相望不可以乘栴檀楼阁。滥同贯日之精。不可以种智圆明。同正习俱尽。复以十方七步不同。而表胜劣。故知两处皆无久成。但以至作如是说者。未开但说云生。开已方云非生。今述昔垂方便。对今开已之言。故总云耳。余经至非生者。一往且从小乘以说。如佛问均提。汝和尚戒身灭不。乃至知见身灭不。皆答云不佛印许之。既许不灭故云不破。若大乘中亦非不破。又虽以大破小。但大小相夺大小仍存。终无以远而夺于近。故云尚不等也。故今经望寂场遮那之体既是迹成故云正破。未及委论四教。且约两处成相。即晓藏通二身是劣应耳。别圆二身是胜应也。文中虽云两应各有生法二身。然劣应之上五分法身义同生身。胜应之上虽云生身。义同于法。言值然灯至说他身者。以然灯佛身为他身者。若准此意他身之言应存两释。示即必在于我说则兼于自他。如今之说弥陀。亦成我事及弥陀事缘相关故。如一众会或集十方或集一方。或往十方或往一方。示现依报者。非直现土。土尘皆说具如华严。上过去至世界之益者。一往且以得欢喜边名为世界。岂过去世无余三耶。故云似也。今明皆不虚者。今现在文皆具四悉。俱至本门故也。故知过去还须具三。大论四悉檀并实者。彼论通以第一义。为衍门法相。以三悉为三藏故。各有其实。笃论下彼大论意克判虚实。一在衍门故实。三在三藏故虚。言缘中者。如向随缘不定。机在于小小即名实。如三藏人于此四悉。则三实一虚。通别二人则三虚一实。圆乘则一切俱实。凡夫则一切俱虚。若以下借此虚实判二门者。以此二门对于渐顿二种众生。未曾当机为虚当机为实。且置四悉而以因果相对辩虚实者。于中先以七方便人对二门判。次以实人对二门判。若方便教二门俱虚。因门开竟望于果门。则一实一虚。本门显竟则二种俱实。故知迹实于本犹虚。约圆顿下若本圆人望于二门。亦秖一虚。虽云更不别得非无增道益也。若于昔教曾密显远对此二门。亦名二实。准前亦应云更不别得。不无二门增道之益。若五十起去。对此二门犹名俱虚。又前教密开不来至此。亦名俱实。于踊出众非虚非实。亦名为实自欲得故。于灭相者此虚彼实。于有退者现虚当实。影响发起。亦非实非虚有虚有实。于迷教者一切俱虚。问意者昔是昔教今谓二门。今昔本迹俱名入实。以昔望今为二虚者。应当今日二门实相胜昔实耶。实本无二今昔岂殊。答意者且以迹答。本准可知。教门前后入实无殊。初指华严次指二味坏草庵入即指法华。入时在人非理别也。次例者以小例大。此乃以横例竖。若还以竖例竖。应云鹿苑入小与二味中入小不殊。此则入大入小无处不有。五味从次第相生。钝小从显露以说。此中六句者明今日应身即是久成法身。不思议一故云照理等。故本迹者寄事以说。如实知见等者。论云。如来知见三界相者。谓众生界即涅槃界。不离众生界有如来藏故也。无有生死等者。论云。常恒清净不变义故。亦无在世等者。论云。如来藏真如之体。与众生界不即不离故。非实等四者。论云。离四种相以四种相是无常故。当知论意诸句皆圆。是故诸句皆云与众生界不即不离。故今并作圆常中道佛性释之。不作此释尚不能见昔教中实况开显实况久远实。故此须指本智照境。不见斯旨徒消本门。言六句者。初如来去。二亦无在世去。三非实非虚。四非如非异。五不如三界去。六如斯去。于中初明句意者。如来明见应云法界。何以但云三界相等。为令众生知垂迹处无非法界。法身常住故云如实。感法身者。机击法身令起二应。故名为感。不可单以法身为应。如实下正解。解中初第一句。若准下句中云无二死。应云无二种三界之因相也。直云三界者。能知见者名之为智。所知见如如即中境。中境不出三界故也。于所见中既通凡圣。今以如来知见皆实。余所知见望佛皆虚。而犹有因。佛如实见故云无因。离三界已无别理故。无生死去。即无二死果也起集下结上无二死家之因果耳。故有五住集名退。有二死果名出。而云无常果现者。二死望中二俱无常。别指二土以为二死。通论金刚已前尚名无常故也。亦无在世及灭度者者。亦是双非二边因果。此之二句及两双非故云此四。故前从如实知灭度者。约如理所离。次二句者。共显中体。后之二句约能见说。若双非等者。此之四句并成双非。此双非言若彼结之。即成遍句。其言虽显恐与权教双非相滥。是故重释双非结句。若属一边并在权教。例如下出结句相。以余结句结今双非。令成偏句则非圆实。故历诸句次第结之。结初句云非生非死等者。以生为生死边。以死为涅槃边。是生是死乃是双照。若结为生成生死边。非生非死乃是双非。若结为死但成涅槃。退出亦然。下二准此。若雨结已复更双非方显中道。故云今皆非之。今经中直尔双非显中。不偏结句故唯圆极。如此之流者。此例尚多即乃至已下文是。如单复具足处处虽有双非之言。以句结之各有所属。故一切见唯结成有。二乘诸句唯结成无。此有此无但成别俗。非此有无秖成别中。今明圆理故须细辩。经云如来如实知见。傥以二乘等释。则有毁佛之辜。然此结句唯在一家。判诸经论一切句法。以辩文义宗趣不同。净名疏中因释迦旃延章。旃延但云苦义空义无我等义。义在三藏。净名结成通义。呵云。空无所起是苦义等。当知空无所起是无苦无乐。但结归于苦。既云无起。复云是苦。故但成通。若云空无所起双非空有结成乐义。即成别意。别以出假为乐故也。若更双非别教苦乐。方成实中。如是广出。况复单复具足亦遍诸教。如四教四门。门门四门门门四悉。一一悉中复有四悉。即成门悉各有具足。故别具足更须非之。圆门起见尚堕有句。安得更成复具等耶故知若见非见若门若悉。皆须以法方能定句。终无以句能定法体。故释义者。不观句下法体所归。如何能辩法句浅深。如何能消今经双非。若以法定随举一句。即成实理。不如下释第五句不如三界者。如者同也。不同余人见于三界述佛见也。佛必权实二智具足。必不同彼二种三界所见二边因果之因。不如二种至之相者。秖是二死及以五住。应知三界名通通界内外。若界外立三界名者。以外准内故也。中理未穷通名见惑。通三界也变易土中胜妙五尘名欲界思。不思议法尘名上界思。净名疏中委出其相。次唯佛一人下释第六句。如斯已下文也。既总云如斯。览前所照通成一见。故皆重牒前五实句。共明权实二智之相。故前实智唯照实境。今加权智随物见权。明非见而见等。即二智不二。故云如众生见示二死身随他意等。次文牒前初句如实知见三界之相等虽如实见亦于众生见处而见。具五眼故。如实知见下。牒前无有生死等。次亦无下牒前亦无在世等。次无实下牒前非实等。次无三世下。牒前非如等。次同于下牒前不如三界等。皆以如来明见以为权智。一一释之。如来下牒前不如三界已下文也。如来虽即自如实见。物机不同所见各别。故佛亦以随类而见而垂应之。以诸下明机感中。初明机相即四悉机。欲令下明应相以逗四机。一一悉中能所皆足。自为四别。既云种种故对渐顿以释。所以玄文中十门解释。一一门中具足诸教。此依圆教消经而已。性即为人者。先正释。次释疑。初正释中凡言为人。所为必拟生其宿善。宿善不改今方可生。故性属生善。次习欲下释疑者。先立疑。释云下释。释中先正释。次举例三性欲下结同。如因下举例者。如大经云。善男子。一切众生身与烦恼俱无先后。虽无先后要因烦恼。而得有身。终不因身而有烦恼。性欲亦然虽无先后。必因习欲方乃成性。结同者。今虽性前欲后。终须欲义居先故云习欲成性。世界名欲此准禅经。具如止观第一云。禅经从因故云乐欲。大论从果故云世界。次释行中。善生恶灭俱得名行。故于行中以分二悉。广如玄文料简。行起宿善治破现恶(云云)。次释忆想中更为四。初得名所以。明第一义而通于初。且以相似解起。对治粗惑未入真道。慧名为想。次渐顿众生下。明四悉次第。由三悉故第一义来。于诸内外凡位亦得名第一义也。但想慧名须在因位。如五品前修行五悔。初入随喜。尚乃得名为第一义。况入内凡位耶。又随喜前获少定心。尚亦得名入第一义。况入初品。三随其下明入真之缘。四乃至下。明忆想通后至金刚心。
　　问。应云初住。何以云地。
　　答。从渐顿来。且寄地位。欲令下至若干因缘譬喻者。此用五佛章中施权之言。皆云种种因缘等。以申今文。本迹俱有渐顿之化。如为懈怠等者。举小对大。如俱舍论释忍位中。始从下忍三十二观。乃至上忍留一行相。入世第一。但所留行二义不同利名见行。钝名爱行。利人又二。着我多者留无我行。着我所者留于空行。钝人又二。着我慢多者留无常行。懈怠多者留于苦行。今文且举钝中二人。复诸论师诸计不同。不能具述。通教中云亦如是者。观门虽巧谛观次第不殊三藏。然约四门四悉二空三假。与藏不同且约大同亦名种种。顿中别圆。虽三十二及入不二种种行类。亦何出于各四门耶。无有虚出至昔虚为实故者。为字去声。禀权出界名为虚出。三乘无不皆出三界。人天无不为出三途。并名为虚。如来本为一实施权。无有毫差而皆入实。寄此四字者。常住不灭也。既其不灭益至未来。旧人下先举旧计。云前过恒沙等者。古师见经中有所成寿命之言。谓为果寿。乃指前文过于尘界。为前过恒沙。以非恒沙可能喻故。乃用世界以之为喻。于今未尽为后倍上数。又古人见复倍之言。便为有限。况复不知是实因寿。而云神通。经中云复。他云后者。章疏之言。从此已后复倍上数。如是并为神通延寿。意言。今虽未尽必有尽时。经举因况果者。明本行菩萨道时。所感因寿尚自未尽。况果寿耶。古人不晓判属无常。故知以不尽之因寿。况不尽之果寿。明因果俱常。古释反令因果无常。云何弃所况等者。彼见能况有所成之言。便为所况之果。但经文中前已明果。何重言之。言纵令者指初住位分得常寿。岂有初住真变易寿。便同分段有无常耶。若言尽者。何当尽耶。何名分常分但对佛及以后地。准行证文自应知之。譬如下举太子禄以为况者。犹是分况。对□人财言不尽耳。捩字(里结切)谓抝捩也。抝字(鸟饱切)不顺之貌。谓弃于常而取无常。
法华文句记卷第十上
释寿量品之余
　　迹中唱灭通约三身。又二。初总立。如净名下释。释中初明三身非灭唱灭。次明三身常住不灭。三明三身不生不灭。以不灭故唱灭非灭。以不生不灭故名为非灭。总而言之显于不灭。初文自三。初明法身为六。初借净名文以立义者。
　　问。此中法身。那引净名迦旃延中通教义耶。
　　答。彼旃延章。总有五句。初之四句名藏义通。后之一句名通四教。义局衍门。结归之文既通圆别。故前四句现结成通。不关圆别。彼之一句虽结成通。仍通圆别。今从通义故得成圆。若得此意诸句可明。故略引之。法本不生故无可灭。是寂灭义。云唱灭者。此唱寂灭。是灭生之灭非即生之灭。即生之灭是不灭故。当知此灭名为不灭。法身常住无灭不灭。今言寂灭义当唱灭。何者下释唱灭意。为不了者而云寂灭。若了寂灭还指于生。若全指于生于懈怠者。无利故须唱灭。三若言下。以璎珞中寂照帖释。然彼经中以照寂为等觉。以寂照为妙觉。彼约别教教道。以说故。分二句以对二位。今借别教极果之名。以通初后而释圆教不灭而灭。四夫法身下。释唱灭义。由唱灭故智生惑灭。此约事理相对论也。若迷心等者。一往观语似同报身。其意则别。此中正明所灭之惑为法身体。体有生灭良由于智。故寄能显以彰所显。五灭惑下。次判圆别。别教尚属无常之灭。以十住中同于小乘。灭三界惑方生出假俗智之解。入中亦然。今约圆教故唱寂灭。此之等者。虽别圆不同并名生灭。虽俱生灭悉约理性。六若无等者。明唱灭之缘。意云。从迷从解故云迷解。克论但以解为唱缘。别圆俱是从迷生解故也。次约报身亦六。先标。次谁有下。正释惑智本无生灭。以为报身无生灭体。三此总下结报身体。明即是智暗即无明。体性全是故无相除。既无相除。即不灭也。四众生下唱灭之由。五有烦恼下明唱灭之相。所以更互得灭名者。从事故灭。六岂非下结唱灭也。三应身者。亦先标。次应是下明不灭。三但为下明唱灭。次又法身下明三身不灭中。初法身不灭中言当体者。不望余身。以余二身须望法耳。若将体望用。用却成灭。次约报身不灭者为二。先牒前说不灭即是。报称于法。法既不灭报亦不灭。次以理下约事理相对以释。先约理无灭。次就有下约事有灭。从约理边即是不灭。初约理中。云为到故等者。于其惑智四句检责。还约体检惑尚不灭。智体无破。此用大经师子吼难。难言。若毗婆舍那破烦恼者。何故复修奢摩他耶。佛反质云。若言智慧能破烦恼为到故破。为不到能破。若到故破。凡夫能破。若不到破初念应破。若初念不破。后亦不破。若到不到破者。是义不然。如是推求谁有智慧能破烦恼。言共独者。佛言。如一盲人不能见色。虽伴众盲亦不能见。慧定共别准说可知此即报智不能灭惑。次就有智慧等者。复更约事而定判之。智能灭惑智不名灭。三约应身明不灭者。亦望法报。报约于法故前法身但云当体。今此应身利物不断亦是不灭。故云常然应明不绝者。三身相称故也。法报遍故应体亦遍。机自在无应法恒尔。若不尔者。虽释圆常还同生灭。言众生不尽即不灭度者。灭度之时生实未尽。其义何耶。应反质云。验生未尽则不灭度。故唱灭度为不生于难遭想者。非为生尽故知应身常在不灭。何独法耶。若不了者法报亦灭。何独应耶。三明三身不生不灭者。法身同前不当生灭。报身者智自了智无能灭者。智属于能既不生灭。岂能令惑若生若灭。应身者。相续故不生相续故不灭。三身但云不生灭者。不字贯下灭字即不生不灭。逐语便故但云不生灭耳。云云者。释出三身不生灭意。以互融故。此因应身非灭唱灭一句之文。广开三身有灭不灭不生不灭。若不尔者。生灭则定。何名三身不即不离。若得此意遍一代教。但闻一句唱灭之言。即识一切灭不灭义。具身多少灭不灭异。方达本地本不生灭。方达中间今日化道有灭不灭。以本地化中间今日一切迹教。不出三身四句故也。释不灭有损中为二。初释唱由。次以四悉帖释损益。此中且寄应佛以释。由此众生至二善损而不生者。由不唱灭懈怠之徒。真中二善俱不生长。见思已生尚自不断。别惑未生安能令断惑不断。故唯能损于真中二善。已生未生等具如止观第七记中料简。次若依至第一义者。以四悉檀帖释唱灭。是故唱灭有四悉益。由唱灭故善生恶灭。故分四悉以对善恶。第一义灭未生等者。第一义悉能见中道。能破无明。是故无明名未生恶。对治灭已生恶者。凡对治言皆治现恶。世界生未生善者。乐欲在初期心远故。如闻法生喜则细善当生。又世界是阴入阴入若转。法身则显。是故法身名未生善。又乐欲时善根未生。亦由此生名生未生。为人生已生善者。真谛望中名已生善。纵使未生望中乃远从近名已。又世界灭已生恶者。从近更释。但除现计此则可知。对治灭未生者。治道长故。如禅五阴下释向世界。如修禅时为灭欲恶。故色阴起能灭欲阴。以界望界名为世界。故欲界阴名已生恶。准此无色除色。空除三界中灭变易。于当位阴皆名已生。修上灭下名灭已生对治治未文无重释。但治名虽同通至等觉。大经优婆塞众中云。常无常乐无乐等。常乐观察如是诸对治门。既是净无垢称王之所用治故不近也。既约三身论灭不灭。故四悉感应亦须深明。多番释者。良由此也。第二广释中为二。初现灭由。二见闻下通约三身以明损益。初文须唱灭者。有损无益由常在故。前虽明唱由仍未知所以。次通约三身中。初别明损益。即约三佛一一正示。初仍总标。次便谓下初约法身者。法身本无寂灭之名。为上慢者。计如不殊须唱寂灭。具如前释云云。又闻下即约报身。前自谓如此自谓智。二谓俱是大乘上慢。然二上慢不无深浅。谓如乃成大无惭人。谓智犹知须智照惑。以不了故不解即名。凡云即者。以显于离。如冰不离水理须融冰。义同于离方乃显即又言离者为成于即。若不离者众生即佛。何须修道。为不识离直云即者。故须唱灭。等觉一品尚唯佛智之所能断。岂以博地谓即是耶。应身如前后文。次若唱言下。别约报身明益由。又二。初唱。次益。初文先寄法身以辩须智。次经云下举教立妨。次引譬释妨。然明时无暗。验知暗时无明。故以智慧断烦恼暗。汝今下以理责之。当知下结意也。应身可见故略。众生下总于三佛皆生敬者。以报智处中既有智慧。上冥下契。若得见一必具足三。故生恭敬。医有十种者。通收邪正贯彼偏圆。前之三种亦称医者。佛未出时一切外道皆自谓出家。各自领众。故大经云。王之土境清夷闲静。真是出家住止之处。第三医中云差已生者。虽断事惑还堕三途。具如本劫等见各计四禅等。断惑不同故。阿含云。良医有四。一善知病相。二知病因起。三善知方治。四毕竟不发。然此医知病不出界内。知病因起不出依正。方治不逾生灭无常。不发秖是住二涅槃。望今但成第四五医。若以四名义通诸教则一一教随义各别。乃至圆教于理无妨。直引证此深违经旨。尚不能同通教二乘。安譬本门数数生灭。若释大经晓八术者。但对小外对此仍疏。第六医不能治必死者。所证同故。第七别教但地前耳。后之三医初云不能令平复者。但自入未深。未能令他见本法身。无明本有义之如损。令还得见方名为复。第九虽乃得云后心以第八医但在十信。第九理须初住已上至金刚心。第十究竟名过本者。对前名复故此云过。以第九医始从初住终至等觉已名复故。何者。法身本有今令证本。故名为复。若尔妙觉复毕何名为过。以对性得无功用故。故修名过。若尔初住已上亦名分过。何独妙觉。言残惑在且名为复。又让极地究竟名过。又七客医中初二拙度初断乳故。故无巧术三四有术。用而不遍。第三不云二乘人者。所治同故。五六虽遍所益不多。后七等者。对极简小。有术下对因显果。故以三达五眼为八。前六并无以让佛故。故云无耳。五六二客亦分得故。若离八倒为八术者。前四有分。以初二客医亦得无常等故。故云如用辛苦等。故大经中总为六味。苦为酢味无常碱味。无我苦味乐为甜味。我为辛味常为淡味。彼世间中有三种味。谓无常苦无我。烦恼为薪智慧为火。以是因缘成涅槃食。令诸弟子悉皆甘嗜。但无常苦无我三味在小。故云世间。今文云辛恐字误。应云苦酢碱故。有术远来。即七客中唯指第七。以彼经中唯以如来对彼外道为新旧故。故知新医三达五眼具足。能用无常等八。所以先令断乳用无常等。后还服乳方用常等。今从后说但云服乳。若取因人亦可通于第五六客。又通论者。通别菩萨转教声闻。皆能说常。然八术者。经中举譬有八复次治八种病。今此且明八数而已。三达者。三明居极。故得达名。略如止观记。十二至方药者。文方也。理药也。药通行理但且云理。下释色香为三三昧及以三德故也。三三昧行三德理也。无量义云。医王大医王者第八九医通得名王。唯第十医独名大王。多诸下至菩萨之子凡有三者。且置二乘先别指菩萨者通以未发心者为第一二乘。仍摄在第二例中者。以取退大二乘故耳。于菩萨中更为三者。修性三因有离合故。一就一切众生。即大经中未发心名为菩萨是也。虽十心中别对三因。此即性三合成正因。
　　问。何不指善恶心所。共为正因。
　　答。善属发心恶复别属。通则摄别。别不摄通。故知通心与王同时而起。必具三因。但名为正。未有世出世善根故也。准下缘因言微修行。当知随闻一句一弹指善并缘因收。准引证云其中众生悉是吾子。则人天善根仍属正摄。引证缘因云三十子。则二乘善根亦在缘摄。若准今日被开人天亦在缘数。据大隔小二乘非缘。今据退大让得记者入初住位。名为了故。观行相似并入缘收。为让前后以正从旁。故发心已后讫至住前。皆名为缘。且将正因但在十通互入为百。结缘即是会发心者。已有了因。但以十信相入为百数者。通皆得成住前善根。故十信心彼彼相入方得成百。以三乘善根皆成相似。仍收五品并入其中。得记之后显成分真。故使缘正今日闻经。即以十信之百。入于初住为分真百。从佛口生。今日闻教得佛法分。入初住也。此亦有三因至了因佛子者。对前缘正应但云了。又云亦者。前二各三故今亦三。从强受名并束三从一。所以束者。众生无始非不具三。以在迷故从理立名。故理中三皆为迷摄。从缘从了准例可知。还将等者。摄前入后。既摄通入信故摄信入住。改似为真。故亦但百。转冰为水其义可知。修性三因玄文止观俱有此意。唯此文中文相显著。为欲望昔闻经力大。故束性三俱为正因。缘了各合俱名为一。故知诸文约修以说。缘了各三。或但论理性始终具三。如云三道三德三佛性等。具如修性不二门说。九门共成方了此旨。若得此意圆教行理骨目自成。皮肤毛彩出在众典。故知此经是纪定大纲之教。不可以纲目释之。若得此意则一家教旨。大理可通。欲习观门修行有地。闻众怪说情虑坦然。睹诸权经投心不谬。融通名相豁矣。无疑法数增减离合可见。与夺他释令归大途。以前三教无此事故。宛转于地者。望出世法故且云地譬上形益者。文中阙略。应云上有二。先非生现生。次非灭现灭。生中分二。言受邪师等者。但非出世皆名为邪。自迹中相遇已后便信邪外。以信邪厚薄不同。致有失与不失。并云失三乘者。以迹中相遇施化不同。具如迹中大小二初成熟咸一。不失心者。唱生而成熟之。失心者。唱灭付待后期。故唱生灭非实生灭。善强下重释唱生。唱灭之缘。言强弱者。于未断间去宿种遥。现难发者名恶强耳。善强准此。遥见者者。障已五分故与佛五分成遥。譬上声益中。云二谛者。应云三谛。二通三别且舍别从通。即顿中二谛也。譬劝诫者。如三周中大拟宜也。药草名通好义不局。故使渐顿俱名经方。无非好等。从佛出修多罗者。准五味相生云从十二部出修多罗乃至涅槃。从人从时相生以说。应知五味并从佛出。今置顿从渐故也。色香等者。渐顿通皆具戒定慧。戒粗定细香不可见。香可遥知味到方知。如慧到理方名为得。此戒定慧即八正道者。语业命戒也。正定定也。余者慧也。今文从别且属无作。文虽且别其义则通。既是药草之色香。药草既通色香宁局。今云见佛性。及对三德者。从初而说。初被顿故意在一实。但三德之名尚通外计。况偏小耶。具如止观大小六义及以圆三。说三乘空等者。次举渐中所服之法。虽具戒等及以三德。必假空等方能行故。故一一三昧具戒定慧故。顿中戒等于渐中机。如药未捣不任服用。虽捣未筛如着空相。虽筛未合犹计所作。故三具足服可治疾。空假中三准此可知。虽被渐顿本在实乘。具如止观释道品后圆三空中具一切法。即其事也。故举共别二相以摄顿渐。次第一心准例可识。拟宜等者。经云当设方便。当即拟也。留经教者。如付法藏。或取涅槃中等者。他云。或取大声或用神通等如佛涅槃后金棺自游出入四门等。令一切人知佛已灭。舍利经卷意亦如然。虽众释不同非无一理。终不及以四依为使。如鞠多者。鞠多是灭后四依。具如止观第五记。如遗教下明佛灭后得度不同。正在当来还见释迦。亦有等者。非独释迦。故引普贤观经见多宝等。因忏所见与值何殊。其父闻子得差者。得差之言不全惑断。但有三乘机及堪会者。不论断与不断皆名得差。常在灵山为报土者。若准余国指有余土者。报土须指他受用也。据常在之言。即属自受用土。若准颂文宝庄严言。则非自土即本时他也。如华严中多明他受用耳。即上余国义也者。指上我于余国文也。此且指于报土之外。通则亦遍十方若净若秽。诸有修功德等者。即指缘了具足者也。经云则皆见我身实报土也。经云或时为此众等者。亦初地初住也。经云久乃见佛者。即指五浊重者。经云我智力如是。总结大势力也。
释分别功德品
　　此品具有授记领解流通。分别属记。从初以说故云分别。二世者。地踊过去灵山现在。言功德者出所判也。此文等者。若据闻经功德。但属余残。今准当得之言。复同授记。论法力有五。五中引前三文。证今品意。余二旁来。法者。由法而成名为法力证者。六百八十万亿乃至一生。信者八世界也。供养者。说是菩萨得大法利时。于虚空中雨天华等。乃至读诵持等非不是行。且以真因法成名为法力。释增道损生。光宅意以从初至中千明行进。为功德门。八生至一生约损生为智慧门。八界为外凡未有进损。夫授记下光宅释出向来三意。于中先总以通别判之。通在因果总名授记。故通取三文。发心因也。克终果也。故发心等通皆克果。次下八界下释出三意次第。所以回经文者。从浅至深故尔。即外凡入内凡为发心门。次从内凡入初地以至六地。为增道门。从小千去为损生门。损生门中乃以七地已上至第十地。位位各断上下二品。等觉一品合为九品。即以八生对前八品。次法华论者。论云。弥勒品中四种门。一证。二信。三供养。并在今品。四闻法指随喜品。初文具如今文。次信者八世界等。今谓论前深后浅等者。今家评之。论以无生忍为初地。八生至一生为地前。故云前深后浅。光宅亦以初地为无生忍。但以八生乃至一生为金刚心。为异故成前浅后深。二家相违自古不判。夫无生下今师欲释先历四教定其位次。方知二释并不称经。故结云皆圣教明文不可参滥。光宅未当信不在疑。论主天亲岂应徒尔。但恐译者曲会私情。如摄论识分八九。及婆沙一十六字。并进退在人何关圣旨。况光宅释直尔云地。不判教相。虽分惑品义无所归。又净名下至通途之意不可定用者。须废通从别。不可以无等等有无生之义。释今无生。以今无生定在初住。不可见金刚顶有伏忍之名。判为八界。以伏位定在住前故也。故通途之名不可别对。今于无生已去。明增损门。不可分隔。应知增道非无损生。损生定有增道。安可分于六地前后二文定耶。复不可以无生在初地去。况将八生去却向地前。故知二家并失经之大旨。从即光宅去。将今家所用而判光宅。以属三义。地前三初地成别。初地至六地成通。七地已上成别接通。通不断无明故非通。别教初地即断无明。故非别。故至七地无明者许属别接。仍须正云九品别惑。故被接者上根七地。即破一品二品。况复无文品分上下。义涉三文故云游漾。初云光宅以发心为内凡三十者。已如前列。前云住三十心。今云为者。为秖是作。秖是内凡作初地耳。余二意可见。论文既以地前地上相对。则一向专判别义。今分三者。秖合有二。加经家叙耳。佛语圆妙者。指本迹二门故得道实。故上文下释本迹二门也。故仁王十善菩萨者。此明十信。信信通皆具足十善。非谓专以人天不杀盗等。用对十信。既云长别三界苦轮。诸经信位。有云长别三界苦海者。不可将判住行向位。当知须是断惑十信。自非今家准法华文。判以法师功德六根互用。为十信位而为内凡。于十信前以分别功德末如来灭后已下文。立五品位为外凡。宁判十信断三界苦。仁王经意何由可消。若不然者。如何可判华严初住为圣位耶。若判华严十梵行文。以十信心功齐极位。复成太过。初住属圣十信如何非内凡耶。此与地前伏惑初地见道永不相关。是故今以圆意消文。各更引经而为证据。故六即判位理不可亡。十行不思议假。且对闻持。乐说及旋对位释之。使与位相应。若论去对破光宅及以论文。初双标二门。不如下破。但破损生门耳。亦应更破二家增道。何者。论以地前为损生。则无增道。光宅以七地已上。为损生安得无增道。况光宅但云八品损生。语因而失果。论家但在分段。则俱失界外变易因果。从但约下即是今意。但约智断相对以明增损。约法身下释向增损。月喻准知。故他不了见有减生之言。判为损生。见有闻持等言。判属增道。故今但从破无明去。每一位中皆一增损。故云不同。言八番者。且寄从八生说之。以破古计。具足应从无生已去。言世及念等以跨多位及以八位不可即云四十二念等。故寄后位谭之。经文虽略据位必八。文中一往虽从地判。然超越人增损无定。故云八世等。具足应如文中属对。此则正破因生果生。今文处处不违论文。唯留余残修多罗半品入正。及此授记一向不用故知凡有去取。并不徒然。然诸论文无生忍文多在初地。唯华严起信彰灼明文十住八相。言数倍者。非谓一倍。一往语耳。捃拾指涅槃文。涅槃自指八千声闻于法华中得授记莂。如秋收冬藏更无所作。故知大获须在法华。故大经中得道众者。如梵行品末云。摩伽国无量人发菩提心。至陈如品末。十千菩萨得一生实相。五万菩萨二生法界。二万五千菩萨得毕竟智。三万五千菩萨悟第一义。四万五千菩萨得虚空三昧。五万五千菩萨得不退忍。亦名法忍。六万五千菩萨得陀罗尼。七万五千菩萨得师子吼三昧。八万五千菩萨得平等三昧。发菩提心及二乘心。各云无量恒沙。二万亿人现转女身。前八节文始自一生终至平等。并非地前。虽深虽多。若比今经四天下尘及大千尘。盖不足言。今经正宗三周及以本门得益。并不与诸经同也。况流通中自药王下六品。品品之中皆有结得道者。皆过八万。劝发品中大千界尘人。具普贤道。故知捃拾今经之余。虽然尔前诸味之权文。为今经之方便。尔后涅槃捃拾此机。乃至扶律明一乘常住。得此经旨一毫行一句法。无非法界。十方佛法起平等见。而常分别诸佛化仪。方称斯经一乘之旨。应思我等为何所依方称此经弘宣之相。上迹门菩萨等者。准上开章此中正当领解段也。前分别门即是第二授记段也。所以迹门虽记二乘。佛旨未周收机未尽。故诸菩萨未陈领解。今以供养而表领解。故迹门中诸天领解。亦申供养。诸声闻人久修自行。但直领解而无供养。闻本门已与诸菩萨。同申供养重表领解。以闻本后薄修行愿。俱成菩萨同献供养。随其位行以供表之。故云次第及番番等。别立品目。是故文中以陈供养。作所表释。南师从此为流通者。意以四信信解功德。亦属流通。不须必到灭后五品。文殊等者。如迹门后文殊入海教化通经。岂必在于佛灭后耶。故进退二途并可承用。准此文意。三周之后文殊方始入海教化。义亦未失。但菩萨事迹不可思议。勿以凡情而商度之。已如前说。况准迹门无领记后犹属正者。故依南方初品果者。且以五品对于相似一往说耳。分果远果仍须指后。如上说者指授记文。云何四信者。问意两兼。一问云何但立四数。二问云何四俱名信。略解去释也。四人通名为信。则二义俱成。摄五成四不须至五。又名从初得故俱名信。略解三人者。去通从别则受别名。广及观成必有略故。故略通三人唯除初信。初无解故。广说二人除略解者。广局第三不通前二。观成一人复除广解不通余三。除信一事余不通四。唯信解四名为四信。若一念信解未有下三。乃是初信最局。略具初信广具初二观必具三。故后渐宽。但后后者胜于前前。故成后局。一念信解者。即是本门立行之首。故文稍委。于中分十令文可见。初总标其大纲。次谓随下明信解之力。三又信下明信解相状。四亦是下以事释成。五无所有下以三谛意结。六如门下举譬。七举六根合譬。八无疑下释名。九若坐下加行。十如是下判位。欲令文旨可见。且分为十。总而言之秖是信成。初总标可见。次文者。闻于长远开通无碍。信一切法皆是佛法。又信如来化功长远。是人能知本迹妙理是佛本证。若但秖信事中远寿。何能令此诸菩萨等增道损生至于极位。故信解本地难思境智。信心初转自在无碍。方名为力。尚能增进以至一生。况信力耶。挂者。户卦切碍也。亦作诖相状者。自晓己心应此相者。方曰信成。释成者。谓能达九界非道。纯佛法界妙道之用。结者。能信所信若本若迹无非三谛。举譬。[巾　　畫]　呼陌切快也。
　　从中裂帛声耳。合譬者。因于闻寿通达一切。凡有所对无非佛法。释名可知加行者令信增进。前是信行此是法行。二行虽殊所信不二。判位者。显观境弥深实位弥丁。答意者。五得般若名波罗蜜。何故除之仍得复名波罗蜜。此翻度岸。若得般若方云度耳。问中先答。次结示。先答意者。如别教人各自于五。而尽其边亦得名度。故且以次第之五。为校量本。然般若名通此中则局故以本门正慧校此第权五。故今般若即是深信解相为能校量。
　　问。次第中自有般若。还同所校何以除之。
　　答。竖中空假般若可为所校。中证不殊名等体等。故阙之耳。言戒施边者。边谓边表。期心出假名为尽边。故十向后心名假边际。第三位行不退者。文判四信得十信。故初信至七信为位不退。八信已去为行不退七心不退者。即是别教七住。见思俱除名位不退。故举信位望住为下。今云初住惑恐字误应云初信。故文云圆顺信解自内而熏等也。或恐剩字。有本无此住字但云初心。若以五品在十信前故圆初信即不退也。有人云。闻长远寿即是般若。不可般若还校般若。今问。六度之中那得有长寿般若。是故应知于信心中。信于本地圆门妙智。尚不与迹门圆观六根位同。岂与别教五度同耶。况复藏通六度行耶。尚不与三教第六度同。况与前三前五度同。大品云有菩萨等者。意明别教菩萨退但有魔不退无魔。圆教初心魔不得便。况不退位。若初住去分破八魔。故得云无。以能即魔为法界故。唱楞严名魔尚被缚。况修观者。况自证者魔能退耶。当知圆人五品之初魔已远避。经云愿我于未来等者。既云起誓。但是闻寿愿当同之。
　　问。近成者无长可说。何得皆言亦如是耶。
　　答。言如是者。谓说常寿。若得常寿尽未来世必当过此。何但如是。今从实成来故且举尔许。具在玄文过减不同。经云深心等者。此于本地圆门仍具五法。方乃断疑。一者闻远生信。二者深心。三者直心。四者多闻心。五者为他说。有人。于此广引诸文以释多闻。于此非要。何者。先闻远本。次入深心及以直心。生于多闻。方是此中多闻义也。深谓穷理不二。直谓始终一揆。以此而观一一句义无非多闻。第四观成中云想成相起者。理具此相依理起想故此想成便见此相。从初习观但得想名。观行浅故仍顺想故又顺理故理相乃现。余教修观观违于理。纵有气分不顺中理。方便观成尚犹名想。况未成耶。又见此相虽未真证。以观力故暂见二土。若三惑分灭方永与相应。乃不名想。准前释四悉中。等觉第一义尚通名想。有余土大小共者。藏通二乘断通惑者。仍本为名准彼而见。纯诸菩萨为报土者。亦他受用。但依此想渐深渐成。入初住位任运遍见。应用无方。
　　问。称理起想。何须土想。但观一念妙理即足。
　　答。二教初心皆灭阴入。况复土耶。别教初心亦且破阴后心能见帝网之土。唯圆即观一念三千三谛具足。是则一心一切心。一身一切身。一土一切土。一念俱观若身心土若空假中。更无前后。故观成时一心见一切心。一身见一切身。一土见一切土。十方诸佛身中现故。故于自心常寂光中。遍见十方一切身土。若唯观他遮那之土。必迷自境。若了心境自即他故。他即自故。不了此境自尚成他。况观他耶。观土既尔。身佛心然。故闻长寿须了宗旨。故知想名名同体异。故本门闻寿益倍余经。良由所闻异常故也。次释灭后五品中。初云后随喜品校量初品者。此是深见。作法师往名在三不在五者。师从利他故除初二。准法师品读诵亦得通名法师。但此中文意且资理是故尔耳。指经文至不须安生身舍利者。大教所诠是法身实相。经所住处中有法身舍利。复是起塔。经文能诠如塔能盛故也。问若尔。等者。若不须事塔及色身骨。亦应不须持事戒。乃至不须供养事僧耶。答意者有二。一违问答。即指初品未能入事。故且依理以为舍利。以经为塔。次顺问答。即能持得初二篇也。若尔。此亦但成违问答也。何者。持初二篇但成初二品耳。故不应以能持下篇三品为难。诸修圆行者请观斯文。若初二品人初心念念常在四种三昧。容于下三众法少违。至下三品止作二持众别两行纤毫不犯。具如止观持戒清净中。尚事理双美方堪向道。况入道者令事亏耶。若未专于四种三昧。五篇七聚菩萨重轻不可微犯。方称一期教门大旨。何以故。出家菩萨具足坚持毗尼篇聚。大乘教意一切皆然。但护篇聚于彼梵网八万律仪。未为持相。但此土器劣且以小检助成大仪。仍晓开遮轻重缘体制缘渐顿舍义有无。坐次分流忏法天隔。复有七众同否大小共别。方于自行量己品位。去取适时。或慕大节而昧存亡。有据小文而迷观道。若得今意先以理教定。次以位行验。若不尔者。鸟鼠人也。安论品位乎。敬请受佛遗言少分恭禀。经阿提目多伽。有人云。此云龙舐华。其草形如大麻。赤华青叶。子堪为油亦堪为香。已趣道场至处也者。既对行近并通浅深。故亦可为观行行近。第五品齐第四信者。以初二品当初信解。第三品当第二信。故二处判三慧。将二信及此三品共在闻慧位也。
　　问。何故现在唯四信灭后立五品。
　　答。其义既齐四五无别。但是灭后加读诵位。为第二品耳。
法华文句记卷第十中
释随喜功德品
　　释品题中。四重结名。亦四悉意但不次第。理须消释使义相当。然下诸品并是流通本迹二门。所以此中虽于对治中双消二意。义亦通于余之三悉。以随喜品文既校量灭后五品之初。义当现在四信之首。并由闻长寿增益品秩。故须双述今昔二门。下法师功德品。正当现在四信之位及随喜后位。所以不复双存两释。由分别中及随喜中已具释竟。又是称扬五种法师功用。能入六根同于现在四信之位。不轻已下既总云法华。岂独在迹。
　　若尔。尔前诸文亦云法华。亦应具二。
　　答。后未说故。初世界中文先略释名。次广释。三总结。以初贯后故先释名。初文先随次喜。初释随中事理秖是权实异名了此权实即非权实故。无二无别即随顺开权显实之事理也。次广释释喜中言己人者。还是迹中事理之力。理有事故。故能庆人。事有理故。故能自庆。又不二而二。故庆己他。二而不二故了非己他。次闻深下再释中。亦先释随具权实功德。次庆己有智慧下。又再释喜具悲智功德。虽曰庆己正为利他。虽曰庆人正为显己。故云有智及有慈悲。以自闻经复能教他。故悲智具足方乃名喜。况闻经之始行愿俱时。故一句一偈自他俱益。今此初心专立自行。亦以愿力而庆彼耳。权实下结前两意共立品名。权实结随智断结喜。慈悲即化他。化他属解脱。解脱即属断。且以自他事理庆喜故属世界。又顺理下对治中约本门者。亦先释次结品。初释中先随次喜。随中先正释。次即广下结成观相。融通事理。三结成。初文先理。次事。先理者。若信长远。信必依理。理与迹中妙理不殊。但指在久本功归实证。理深时远故云深远。言信顺者。于理闻久岂敢窃疑。故无一毫疑于久理。次顺事者。秖是如来自从本成利物之相。迹中但有横论化仪。本中须加久远竖相。故以化久为竖。化广为横。中间节节遍十方故。该亘秖是横竖遍耳。观相者。非理无以能化。非化无以显理。即施迹近事见远本理。亦是本迹虽殊不思议一。虽一而本迹宛然。故云不二而二。
　　问。别与二同异云何。
　　答。有二。通约本迹别对多境。以本迹中各有不同之相故也。次虽二下却覆收入。若本若迹。皆以三千方显称理之妙事也。三如此下结者。秖是收束向来事理不二而二等。同名一随。如来下释喜。先寄时约人以斥迹权。故四十余年及七方便。非至今经不会方便。无以显本。望彼不闻故庆我得闻。次庆我下正释喜。三以凡夫心下。明喜心相。由闻故知因知生见。唯佛知佛久远之寿。唯佛见佛久证实理。闻佛闻显与佛不殊。入观行位。如此下结观相。亦是横竖不二意也。究竟法界义通横竖。应云深广。但是言略。广无涯等者。通叹横竖。无可与彼无等同者。故重云无等等。亦应结云是名为喜。文无者略。佛今下结成品名。除事理疑故名对治。第五十人下释为人中四。初重牒人相即是牒位。次初但有下牒随。次但有下牒喜。三未有下双牒随喜叙意校量。四谁闻下结劝也于校量中又三。初明行薄。随中但理未有权用。喜中但己未能益他。次所获下双明随喜功大。三如来下正引经校量。即举下文四百万亿。故云巧喻。喻第五十人。是故况云何况最初。此是初品故云何况第五品耶。此是圆位之始故。云何况后心。后心者。指极位也。四结劝中二。初引经意以劝。如来下结经劝意以立品名。令进理入位。能生理善即为人也。景者大也。亦慕也。上来下第一义中上来。即指法师至持品及分别功德中四信五品。时众下恐人谬解者。不测初心功德之大。而推功上位蔑此初心。故今示彼行浅功深。以显经力。忽闻下举好坚迦陵以譬初心。圣言亲赞使推功疑除。故举释然以拟第一义。好坚迦陵具如止观第一第七记。希有下结成立品。外道下约教展转比决。先斥外道诸偏小等。小虽居极。未及随喜圆位初初。别人知中。言门拙者。以于地前闻但中名。未即观故。佛今举阿等者。正明圆位。初后不二故诸教所无。
　　问。初阿在初住何以证初品。
　　答。名别义通。若以此对四十二位则不可通初。若对六即理即尚是。况复初品。今从圆行以明不二。故通用之。问答中先问可见。答中此法者。展转闻法故。彼人者。大品云。若声闻人能发心者。我亦随喜。亦应更问。彼兼此独云何得同。答不从所兼不共不别。恐混名同辩别故来。况彼是引进之语。此判初心实功。故彼无发心之理。此明随理已成。是故名同其事永别。前品以校量四人者。分别功德品末于后四人。经文节节自校量讫。唯初品文未有校量。故生此品。故前品末疏云。今具列五品校量四品。后随喜品校量初品。乘机者。由佛知机隐之未说。故使弥勒乘机扣佛。广校初文方知后四功大。时众益广故曰乘机。南方者。江南也。言胜劣平者。意谓后后渐胜为胜。后后相似为平。后后渐弱为劣。乃以渐劣况出平胜。劣中最后第五十人功德尚多。况平况胜至第五十耶。文虽未破理不全然。但依渐劣以后况初。何用平胜。平乃初后相似。胜又后胜于前。并非校量之限。今正解者。以因古人非五十位解。伤文失理故今助之。暂寄教门以立人数。但约六众不列式叉者。亦一往对数且暂除之。岂有式叉不闻经耶。意亦不必从于有门。以大比丘而为初会中人。此中虽复累人及门并行至四十八。意明教教及一一人随从一门一行。皆可从于法会人闻。所以二解者。初约三教义当昔教有五十人至今闻圆。二者至今复成五十。即是闻经皆被开显。全成四人。故圆举数无可以辩。且寄数法以一七而止。如七世等七中从大故四十九。皆是师弟等者。展转教故。言最后一人无教他者。且约一期校量为言。言大七等者。此方数法黄帝所立。有二不同。下数十万为亿。上数亿亿为亿。七数亦然。故以七七而为大七。于小乃成四十九也。并最后人即成五十。此亦一往合其数耳。正义如前破古师中。今谓不尔已下文是。经四生者。有人于此广约俱舍婆沙及诸经论。出四生义章。非今文要。但可略知六趣。略如第一卷及止观第一记。四生者。谓胎卵湿化。又显识论中又立四生。一触生者。因交会故。二嗅生者。雄有欲心嗅雌者根门。即便有孕。三沙生者。如雌雀以欲心坋沙。因即有孕。四者声生。如雌孔雀以欲心故闻雄者鸣。便即有孕。此四但摄胎卵二生。湿化但染香处不须此相。与世间乐拔果苦者。且与四事及以七宝。故云世乐。令果身安故云拔果。令得罗汉故云拔生死苦。此是梵福者。此人教他令得圣果。自未得圣但名梵福。若得圣果方名为圣。今更广之者。此用大论文也。福中大者莫先于梵。故论释百福庄严相中。以梵福为一福。有此校量。今经令得四果者。亦梵福也。于中复更校量出闻经福。令以众圣福之初用校最后闻经之益。故闻妙经随喜。初心尚过后圣。何况初圣。故知世人目视如意而争求水精。已遇日光而谋灯烛。萨埵大萨埵者。以三菩萨展转相望。一往且以大小言之。故方便极位菩萨犹尚不及第五十人。何况但教他得二乘耶。言圣福者。望上属福故也。然华严中以初住校量。其事仍易今初随喜位校量圣福。自非大圣严旨安能信斯希奇。故知但从事判云此品行旁不轻行正。故此一部无得以旁言之。并是法华之正辙也。此中功德对五十人。章安但直标数而已。不指经文今略对之。每两功德结为一句。
　　一处及利根　　智慧不喑哑
　　口香舌无病　　口无病不垢
　　不黑亦不黄　　不疏不缺落
　　亦不差不曲　　唇不垂不褰
　　不缩不粗涩　　不疮亦不胗
　　不缺亦不坏　　不呙亦不厚
　　不大及不[利/黑]　　不黑无可恶
　　不匾不曲戾　　不黑亦不狭
　　不长及不窳　　不曲无不喜
　　唇好及好舌　　好牙及好齿
　　鼻修及高直　　面圆满眉高
　　眉长并额广　　平正人相具
　　见佛及闻法　。
　　前是相似功德等者。指分别功德品中云灭后五品。大师有时依普贤观。判五品位在六根内。故云相似。若指四信正当相似。此中校量初品。复是第五十八。初法会闻容是初品。第五十八必在随喜位初人也。然品题随喜不的局初。通该五十人也。修行下云云者。广应明行相。此五十德或一人具足。或一人各一。随其功力不可必具。颂中颂前随喜中五。不颂问答。准可知故。颂闻经中少不次第。对之可知。
释法师功德品
　　先释品名。次释功德增减。即法师之功德也。初释品题中亦约四悉。故下结云。备斯四意。初文世界。次行者下为人。次明识下对治。次似解下第一义。初世界中先指前品。共此释名故法师二字全指前品。亦以五种为法师故。故云如上。
　　问。此品既云是随喜果。法师之名何以指前。
　　答。弟子通初后。法师唯二三义亦兼后二。或全未入品。何者。若以五品入六根中。五师但为六根因耳。纵以五品在六根外。五师不云修于观行。但以诵说名通。且通第二三品。说复该于四五。故且一往似通。若具约位简之。一向未入凡位。以法师名彼品释广。故须指彼以消今名。法师之称既通。不隔四信五品。故指彼文用申品目。功德者下辩异也。初指初品之初。指第五十人。今谓五品之上指此六根。同名功德高下永别。法师之功德故云法师功德。内外庄严等者。两重解之。初正约六根。次又从下更进寄真位。即此相似至初住时普现色身。乃至极位节节皆以初功为本。五相亦然者。入真位时六根皆有内外二严。见闻十界而为外化。余三准知色等亦然。又若以相似普现色身为言。则可通于似位也。次读诵下例余师者。此五法师皆生似解。此且须置真位普现色身。退取似位为今功德。五师五品真似不同。故名世界。
　　问。书写何以净六根耶。
　　答。同资正解。四品加然者。明发不定。始自随喜终至正行。皆发六根。何必过五方入相似。言加然者。以初望后初尚得入。后四加前。相似既尔等者。以分真中根净倍前。以真望似故云倍也。次为人者。应勤思修四种三昧。令速入后信。信信相望故名为倍。次对治中深识圆闻如前校量。名为大势。方能除于执权迹疑。第一义中云似解初初者。依普贤观。随喜已当似解之首。第五十人复在随喜之初。故云初初。过二乘之极极者。罗汉已极无极又极。纵是无疑亦不能及初随喜人。百千万倍。如前校量。指始等者。以随喜始显妙觉终。凡夫发心尚与妙觉毕竟不二。况今五品后望六根耶。六根功德下正释六根功德增减。先略出二家。次总结斥。先光宅中文无别破。所立未当。何者。五种法师各得六根。如何五师共为六千。故一师四百。若有三品。虽成一千二百。那成一师六千功德。况三品人耶。故下结破根不依文。况但言十善是散善耳。此土三根强弱。引大论文全不应此。此文眼鼻身八百耳舌意一千二百。论中眼耳意三用强。故不相当。又有师以光宅数为三品者。今经但有八百千二。如何更立一千。若分六根为三。则二二分对全无此理。诸师下总斥。未会今经六根增减及功德等。不合诸教者。法华之外如下所列。三经一论。何者。六根所对对三千尘。此尘之外见闻四圣。故知经力助内观解发相似分真。普熏诸根。故有如是见闻等用。又有人引俱舍等所辩界内六尘。用释此中六尘。但得片义非文正意。故不用也。且六根中根耳鼻三。不假至者。还依不至可见对眼。可闻对耳。有气对鼻。舌身二根须到了者。依至变现故舌则以变说为功。身则以现像为用。而皆以十界为量。不关小乘根尘对境。故不须云色二十二声八种等。若不尔者。三千本非凡夫肉眼肉耳之所见闻。何故而言见闻三千。若复更释天人等因所惑六尘。弥非今意。大品去。正引三经一论破前两师。次今经下正释。初引经论者。又二。初正引。次略结今经具足以斥。正引中初引大品。明六根般若。岂非分别功德中校量正慧。尘净慧等故无差降。此未云数且言等净。若六根下破前次师。先破。次若一下反征。云云者应更多并。引正法华中。亦先引根等。不论下亦同前破。次引论文意亦明等。经力不应令根胜劣。虽未等者。虽未入地功如入地。次引大经明互用相。既等既互理岂应偏。次正释为四。初明一经之内具前四文。次正解。三若论下辩增减。四相似下判位。次又二。先约弘经方轨明等有一千。次约理境等千二百。初欲正释。更斥光宅。今依安乐行以明三业。正当法师依于弘经方轨。故令获得六根清净。不同光宅直云十善及以五种法师。共为合数。今明数足竟。方云五种法师悉具六千。故今先约安乐行三业十善。次明一界十如。对化他边及衣等三。已有六十方成圆行。此中三业即是六根。故不更对六根。三业功成即六根净。五种下明一一师皆净六根。
　　次复次一心下。约理境以对行中。亦是互用相似位上释也。故云一根通具六尘。若从因释但是观行理具六尘。若论下明增减相。先明增减也。清净牒前般若。庄严中有盈缩等。等庄严者。牒前正经。阙于牒论。秖是凡力等圣明肉眼等耳。若言千二下次辩盈缩。即在今经。秖于向等而论盈缩。若言清净更牒前般若。六根互用。牒前大经。亦可不可思议牒前引论。若偏下结斥。相似下判位中。云四轮者。璎珞经中具列六论今且用四若依五十二位。唯璎珞经始于整足。故今借之以成圆义。但断不断异。铁轮仍在四轮位前。即十信。第三心者恐误。应云第二。信通进别故寄明之。若始末明位。略如菩萨戒疏及玄文位妙止观次位中。具位修观入位行相。今文但明法师功德。故置不云。此下经文六根六章。准华严经六根各十十义。亦与此中文同。但真似别耳。是则五十俱通真似。又五与十但离合异。然小乘不以。鼻舌为通。于意离三未为了说。诸大乘经亦有六通。不云六根者。秖是旁小而复斥小。今经华严方成了义。况复与小修发不同。所依各别。尚不同别况复余耶。初眼根中未论修发真天眼等。直以肉眼能见大千。故云父母所生。若论其用已过天眼。有漏天。眼下无见上。梵王所见虽遍大千。至边乃为风轮所隔。六根净者则不如是。故今应云相似佛眼。乃至相似五眼。故亦应云见于二乘及佛菩萨等。以准耳鼻必合有故。见大千内外为天眼者。且约见于粗细色边。见业因缘为法眼者。以天眼力所不见故。见业见净者。业有差别净无差别。双见二境即表中智。又能圆伏故是佛眼。大经云等者。此是别引肉眼能有佛眼之用。以证父母所生等也。佛眼故下是重牒前破光宅四文。及今所立并略盈缩等文。显成正释。眼根清净是牒前般若。具五是牒前论文。庄严是牒前正经等。亦应云互具五根以牒涅槃。文无者略。下去五根。一一皆尔。但此具竟下去并略。但注云云。或出一两经而已。至下更引无令失意。又下五根一一二释。先约能见闻等。次约所见闻等。故重云也。耳根可见。以于鼻根最委悉故。故于鼻根更辩互用。准例余根亦应如是。但是文略。若舌根中准答问意。亦应须先知味法界。方乃令其味变为美。况六根俱净岂可舌根劣耶。身根中云无谬假也。无著空也。俱照名中。意根中云月四月等。作所表释。以通前五皆不二故。若存事释唯第六根。所以六根所对不须委论。然随喜品校量初品。分别功德直明四信及以五品。今法师功德但明相似六根功德。不轻品中明弘经人现生后报六根清净。神力嘱累果人自明弘经力用。以劝流通。乐王妙音观音明分真人弘经功能。故知但依今经判位自显。余依论判自是一途。下去可见。故随喜品已下。不劳委释物像相貌。但略示文相以显传弘。则流通之功其义自了。
释常不轻菩萨品
　　此品既前正引昔。当知不轻已有五品。可以证因。后获六根可以证果。故云引证。嘉祥具对今经上诸品文。以为七别。一者以上二品对今为三品功德。随喜下法师中今为上也。二者对上二品为三世功德。随喜现法师当今品过。三者对法师功德明果。今品辩因。四明众生唯一乘故。五者上明佛记今明菩萨。六者上明劝福今明灭罪。七者引事以证六根。言三品者。随喜容下。法师及此俱净六根。岂分中上。况此尚有先谤堕狱。言三世者。随喜乃指佛灭度后。法师现籍五种功成。不轻虽往明现生后。言因果者。俱净六根。岂分二别。言一乘者通于一部。岂唯此耶。唯对分别功德分佛菩萨记。此则可尔。言罪福者。今谤获罪。信者得福。上文生谤岂无罪耶。随喜中与陀罗尼菩萨共生一处。利根智慧岂唯福耶。言灭罪者。生谤堕狱此乃生罪。临终根净岂唯灭罪。法师中报阴现转。何罪不灭。言引事以证六根净者。何不云弘宣一句。必净六根。为章所引不思本文。诸如此例不可具引。故略述之以生发见。故今更以六义说之。于中初一亦望今经前品。余五皆以法华望前。一者上全弘经文。今略弘经意。故不读诵但宣不经。二者小典生信尚未为二因。今经或毁感六根清净。三者诸经但明顺化弘教。此品礼俗逆化通理。四者余经所表权实尚隔。此品表闻莫非四一。五者诸经所表迹尚不周。此品兼表本迹二相。六者诸经上慢永言堕苦。此品即能信伏随从。嘉祥七义非不一见。未有远致。得此中意诸例可从。问为不轻谬有所记。见者悉云皆当作佛。为复末代弘者迷津。法华论云。此菩萨知众生有佛性不敢轻之。二论俱是天亲而立性不同者。岂其相违。但申经文使各得教旨。若令一人著论。则使诸说咸同。不可所释大乘尽用对法小义。故知彼论自申方等。所以迦叶自悲败种。至法华会败种还生。天亲即以其论申之。若弃如来显实之文。而滞菩萨弘权之教。偏执之愆莫大。谬申之过可知。今文品初具足四一。以解贯四。于中先列。次释。释中云法华论等者。论许此菩萨知一切众生悉有佛性。故凡见者皆往礼之。此四众中岂无灭种而妄说之若其有者论文不说则过在天亲。若唯识说正乃过在不轻。及在于佛。而不先责不轻之过。犹却以为弘经之人。岂有误宣误记之失。令现生后净六根耶。正因通亘等者。性德通于迷悟因果。故缘了云种子本有。还约性德以明二因。以对新熏成修得故。此三为因转因成果。果中菩提及以涅槃。名为果性果果性也。若对性辩修。秖是修得缘了至果名为菩提涅槃。了秖是智。智名菩提。缘秖是断。断名涅槃。亦可以性三因至果之时。了名三种菩提。缘名三种涅槃。若云众生具有因果性者。则五佛性皆在众生遍一切处。但住因之日果性名因。在果之时揽因名果。名虽互得其法恒如。初是因缘等者。初内怀不轻之解等五文是也。后是圆教者。约教也。从见实三昧去是也。对偏成四对味则五。以余教中必无众生即佛之言。前既因缘应具四悉。于五文中初二世界。后三余三。具如序中亦以四一而对四悉。云云者。三教对辩今唯在圆。我昔随喜获现生后者。重明来意。故后文云。临欲终时具闻威音王佛说法华经。得六根净更增寿命。即现报也。命终之后复值二千亿佛。同号日月灯明即生报也。以是因缘复值二千亿佛。同号云自在灯王。复值千万亿佛即后报也。于现报中获六根净。是故弘经其功不浅。说此三益意在流通。昔时不轻三报宛尔。今日岂得不流通耶。有人云。欲显安乐行威势无比。我为不轻行安乐行。今谓安乐行者始行弘经。故与不轻其仪十别。何者。彼则安处法座随问为说。此乃远见四众故往礼拜。彼则有所难问。方乃为答。此乃瓦行打掷犹强宣之。彼则常好坐禅在空闲处。此乃不专读诵入众申通。彼则深爱法者不为多说。此乃被虚妄谤仍强称扬。彼则初问云何读说此经。此乃但云流通作佛一句。彼则初修理观观十八空。此乃但怀一句作佛之解。彼则化佛亲说诠虚空身。此乃虚空身说诠于化事。彼则梦中远表当获大果。此乃口宣当得佛因之教。彼则约解髻喻开二乘权。此乃约结缘表一乘之实。彼则以顺化故存于轨仪。此乃以逆化故亡于恒迹。彼则列胜行法以取于人。此乃偏引往人以通胜法。事本本事者。通举往昔威音王佛。为不轻事之本。名为事本。于中别以最初威音佛时不轻之事。故云本事。得正说之宏宗等者。先标两句。名常下释此二句。先释初句。次不轻深敬下释次句。宏宽大也。宗尊高也。本迹二文四一三性。正说大宗不过实相。实相秖是常住佛性。此指宗极之宗。非宗体之宗。一代虽说或兼或带或纯小教。或杂助门或抑或覆。文宽事广。教教不同味味意别。不轻但宣二十四字。有标有释具述因果。因既三性果即三德。况以四一兼益自他。直指二因以为不轻所宣之法。故云宏宗。显实之宗不出四一。四一一一秖是三故。故今还依四一消文。于中先释四一宏宗。次引文判位。三随喜下明随喜意。四敬人下结随喜意。初文中二。先表迹门显实。次表本门开近。前明法师随喜。示佛灭后闻弘经者所说之益。此引过去弘者闻者俱获大功。若弘若闻皆双及本迹。岂独直云作佛而已。故须皆约二门释之。方称不轻所宣。乃会威音所演。可与五品之理合。后得六根而有归。具闻之言全表本迹。况法华之号不专一门。先表迹中云名常不轻是人一等者。应委将文相用消四一。令合此文旨。虽上慢者为之立名。已是菩萨行愿所感。故使铭者冥会其事。从乃至远见表本四一者。只是以远而表于远。乃至不轻自有本地之四一也。故使未堪显本。乃以远住表之。迹中显实尚以迹四。而强毒之。况复本实能即受耶。迹显而本密。故知四一是经宏宗。次引证判位中云不专等者。显不读诵故以不轻为专。而云但礼。以入位之法不独五种法师。或自或他若信若法。或冥或显或广或略。故秖宣一句。功莫大焉。故今文判属随喜位。为六根之亲因。有人云。不专是杂。今谓但显不杂。不专对专。有人问。何故礼俗。今为答之。菩萨化缘法无一准。唯利是务故设斯仪。见众生理与果理等。故礼生礼佛其源不殊。此自行也。欲令众生生慕果愿。果愿者何。我等但理彼尚故礼。况证果理而不尊高。又云。汝等皆行菩萨道当得作佛。岂非击我令修圆因。此约现在顺从者也。亦信行也。亦法行也。夫益有冥显显近冥远。远如胜意现虽不受。声纳于怀。由谤骂之辜。堕于恶道。闻顺从之力。还遇不轻。乃至今日还令会入。以是义故上慢尚成远因。闻信宁无现益。故毁谤者成毒鼓因。广略准知。自行庄严化功归己。自他熏莹故净六根。有人此中引大经中礼知法者。及净名中比丘礼俗。此义不然。涅槃常仪显敬法之志。从彼请益故忘情礼下。净名闻法已获重恩。故忘犯设敬不存恒则。若大乘正义出俗恒则。亦无令道而礼于俗。不轻立行咸异于斯。不为宣通大小非教。有人云。菩萨不作是礼即是有犯。今谓有犯须准科条。梵网无文小乃无制。又云。菩萨于性罪必获。于遮罪有越。今谓于遮必越越名持不。越不名持破非菩萨。忘犯济物贵在物安。若也物安何简遮性。今礼四众济众何辜。故大小二乘咸遮礼俗。礼尚不受济义不成。三随喜下约人约法明随喜意者。必具三因。安乐是总三因是别。故云皆一实相。又云皆有三因。读诵下别释三因。不轻深敬下释流通之妙益句也。于中初正约三四。以示流通。如此下结成。初文者。若得三法弘经之轨。则自他咸济。当知三法虽顺前品。其实即是此品三因。故复亦对四安乐行。四安乐行准前可知。不受四一者。应将骂等委消不受四一之相。本地亦然。文但略对经而已。不轻以大而强下云云者。为唱令闻故也。应释强毒以作当来闻法之相。具如经文后时得益者也。意业净下云云者。应释三业对三力相。复应更对衣座室等。神通室也。说辩座也。善寂衣也。广对一切准此可见。毁者等者。即生随从尚犹堕苦。是则击信毁之二鼓。为生后之两因。
　　问。若因谤堕苦。菩萨何故为作苦因。
　　答。其无善因不谤亦堕。因谤堕恶必由得益。如人倒地还从地起。故以正谤接于邪堕。务当勤习五种行者。五种法师行也。偈文但云初十五行半颂果报。后四行劝持。准此颂文应云不颂双指。唯颂双开双劝二文。初双开中。长行文二。事本本事。今一行半总颂事本。阙劫国等。次颂本事。长行有三。今初一行半颂双标二人。次二行半明得失。初一行半得。次半行失。次半行重明得。次其罪下十行明信毁果报及结会古今。乃至定谓等者。此乃不专判于邪外。佛权实教执皆名著。牛皮等如止观第五记。以着心着无著教。如牛皮等向日加坚。亡失正法犹如损体。故禀方便教者。于外凡位并未免谤。故有不受不轻圆实之言。
释如来神力品
　　释品名者。如来上寿量品释。神力者。神在于内即体宗也。力名干用即是用也。佛说本迹口轮力用已竟于前。今复身轮现此胜用。令众流通本迹之教。故云体深力大。此字下别明来意。自此下总名来意。初所对众中言一切指他方旧住指本化者。应非四众八部也。故一切者。即从及诸已下文是。十神力者。前五正明现在流通本迹。后五总表未来不已。又前五中初一令众总信本迹。次四即是现在四一。第二表二门理一。智家之境故云智境。第三表二门教畅。即是教一。第四表二门入实。即是人一。第五表二门破惑。即是行一。第六门中既指五千被移失心三类人者。如此三例即是灭后得益之人。所言机者。机义当总。总于未来四一故也。即是得于四一之益。下去四相别表未来四一。文自结名但各述其要。令成一也。所以四但云一不言本迹者。在未来故。尚未入实谁论其本。若见实者亦见其本。故总结云表现表将。将犹当也。初五文中一一皆有迹本流通三相。初文先标。今经下叙前迹说开显。内秘下叙前开迹显本。明三世下明中间用。福德人下初神力意。第二文者先标今神用所表。上白毫下叙于迹门神用表同。境智合故初见一理。今本门下牒向表意。由见远理故使增道损生至于邻极。分身等者。此相既同各于其土。利益亦尔。第三文者。先标名辩意述相。四十余下正述表迹。欲以下明表本意。言具二者。事即本迹付他令通于未来世。第四文者。初标名辩意。随喜下表迹益。随喜圆道下表本益。随喜诸菩萨下表流通益。此一下流通功能。第五文者虽不分本迹。一文兼诸下五可知。结要有四句者。本迹二门各有宗用。二门之体两处不殊。名冠此三而总于三。一部之要岂过于此。故总揽之以成流通。八自在者。如止观记。经中要说等者叙今意也。道场释上甚深事者。事是因果。今道场是果。果必有因。以菩提释藏者。菩提是能契之智。必有所照之境。境即秘藏。以能显所也。以转法轮释一切法者。有所转法。法必有名。以涅槃释力用者。满理释权疑。唱灭释近疑。宗虽近远同名因果。不复别判。阿含者。借小证大。彼则从事今借证理。开小即大故可为证。颂文初颂十神力中。但有五者阙后五也。前五现见逐要存之。前后二五现未异耳。举现例未。是故略之。嘱累下二行总颂四法者。但云嘱累至得边际具含四义。四义皆是无边际故。能持下别颂者。初一偈半中言一切法者。不出能化能证所化故也。无二乘故。不兼带故。其法秘妙。令我下二偈颂神力者。既云欢喜。即是用畅。次一偈颂秘要者。名同易见。于诸法下颂深事者。教化诸菩萨毕竟住一乘。乘是因果。后一偈半颂总结者。总结四法。言若能持持四法也。
法华文句记卷第十下
释嘱累品
　　释此品先辩他人判品前后。次今文正释。初文者。慈恩安国并令移之于劝发后。若在此中有八相违十不可也。余虽管见颇有禀承。每于听筵忝蒙慈训。垂示救旨深有所凭。近见秀公法华圆镜。广立难势不越先规。今攒旧闻兼资后见。总别救之亦八不可。初总救者。出塔已后凡述多宝。皆云塔中不云见佛。若移在后无出塔处。一不可也。分身散后凡有所述。唯论佛塔不涉分身。若移在后佛无散处。二不可也。嘱累文中佛散土秽。已下经文言不涉净。若移在后无复秽处。三不可也。会本居地因塔升空。佛散出塔后文在地。若移在后无还地处。四不可也。嘱累品后经既未尽。但述众喜不云而去。若移在后须加而去。五不可也。劝发品后无复余文。经既已终则云而去。若移在后须除而去。六不可也。本迹二门佛事既毕。须有所付。是有嘱累。若移在后法无所归。七不可也。嘱累已后明乘乘人。弘经本事事须嘱累。若移在后师弟参杂。八不可也。次别救者。具述元破一一救之。一云众本相违者。准正法华及以隋朝崛多三藏添品法华中。此品并皆在于经末。救曰。正妙二本译人既异。所见各别。若令尽同此不可也。言添品者。准南山内典录云。崛多擅移嘱累着后。崛多既其擅改。法护未可为凭。正本既其居先。添品不名擅改。南山既斥添品。义当二本俱非。何者。罗什生虽龟兹遍游五竺。岂独不见梵本法华。久居长安岂不曾见法护所译。而再译不用者。当知法护非堪指南。若堪指南何不文义咸依正本。若嫌后译文义浇薄。则随朝所译弥薄于前。今依什译理可准凭。故睿公云。梵音错者正之以天竺。秦言谬者正之以字义。不可译者即而书之。岂什公与四子顿尔无识辄。移一品安置经中。若不测旨归应仰之而已。何得以凡见斗尺量度大海虚空耶。二云经论相违者。法华论云。修行力有五。第五护法力中云如普贤劝发品及后品。后品即指嘱累品也。救曰。论亦人译。擅指何疑。况论虽西来。译时既在正法华后。秖是译者顺正法华故。正经在西晋时译。论在后魏时译。如隋笈多见正法华药草喻后有一长行偈颂。及嘱累在后。便以正经添于品内。及移嘱累在劝发后。余无所云。遂使后人云添品法华。故知译者不妨随见。妙正二本同一梵文。乍可信罗什而寝于法护。安得释妙本专以论为凭。秀云。言后品者。是普贤观经。以同是普贤发起令依经修观。又言后品者。既其不出名目。则似经度不尽。若不尔者。何不云及嘱累品但言后耶。此亦是一见。然准天台判为结经。不云在劝发品后。三诸教相违云。一切诸经并在经末。如何此经独在于斯。救曰。例同诸经违妨更甚。即如大品中间有累教品。经末复有嘱累品。不可一切皆两处安。如大宝积四十九会。会会皆有付嘱之文。岂令诸经一切皆尔。如金刚经问名问持。乃在经中不可一切悉令居中。法华开权显本授声闻记。岂令一切悉皆显实。不类之例其数不一。四云二事乖角者。分身若还此土复秽。准妙音被诫故知土秽。嘱累中亦令多宝还归。观音不应施宝分二。分二即多宝未还。遣去既同不应乖角。救曰。秖由未还故宝分二。是故但云一分奉多宝佛塔。而不云奉多宝佛。故知事毕者去。有缘者住。于理何伤。若多宝在分身不合散者。经文但云塔可如故。如故秖是依初还闭。令初身散。即云各还本土。故知虽即令其塔还。听余经故。塔闭而在。如塔未开时。但云多宝于宝塔中出大音声。又云四众闻宝塔中所出音声。大乐说云。于其塔中发是音声。又佛告大乐说。是宝塔中有如来等。故塔未开。大众但云多宝如来于宝塔中。次塔开已。大众皆云见二如来在宝塔中。若塔闭后如药王品末云。多宝如来于宝塔中。妙音至此但上释迦璎珞以申问讯。次方问云。此久灭度多宝如来。在宝塔中来听法不。仍对释迦申彼佛问云。安隐堪忍久住不。当知塔闭住而未去。又云。唯愿世尊示我令见。岂二佛并坐。乃云请见。又多宝佛于宝塔中告妙音言。秖云汝为供养释迦等不云分身。岂分身瞩目而不供养。又妙音欲还但云供养释迦及多宝塔已。不云见佛到彼见净华宿王。但云供养释迦及多宝塔。亦不云见多宝如来及以分身。又文殊来时即云。头面敬礼二世尊足。嘱累之后全无此文。故塔已闭分身已散。若分身在观音施宝。理应供养不应但二五二命不齐者。何故分身多宝二俱唱散。去留不等。若云但令塔闭云如故者。何故正本云还本土。救曰。二命纵同所缘各别。宝塔为听经故来。分身为开塔故集。塔既已闭分身须散。经尚未毕故塔未还。分身既散土合复常。故前文云。为诸佛当来坐故。各净八方。况正法华云可还本土。自是法护所译不正。岂判什本令从正经。若正经为正不应重译但云如故。若欲依正经何不讲正本。遍观正本处处相违。及以妄误前后非一。故不须以正经为准。
　　又问。释迦出塔塔何须闭。塔闭分身何必须散。
　　答。多宝本愿但云以塔听经。若以我身示四众者。令集分身。当知分身开塔故集。释迦亦为开塔住空。住空故开塔。塔开故命坐。嘱累故出塔。出塔故塔闭。塔闭故分身事讫。事讫故须散。故塔开闭分身聚散各有因缘。何须难言二命不齐。六塔无还处者。分身诸佛令去咸归。多宝佛塔迄至经末更无还处。若品在后即唱竟。时还救曰。经毕自还何须求处。至劝发后一切大众作礼而去。作礼虽不通于宝塔。而去遍该一切。多宝本愿听经故来。经若终后何虑不去。但虑塔无归去之文。不忧土无复秽之语。若土后复秽。何得亦无人天来时。七云净秽不同者。妙音被诫复非净土。故知分身久已还国者。分身集日。那令侍者皆诸灵山。信诸山并无而犹有灵鹫。文殊海出亦云灵山忽有华现。故妙音来还依旧诫。救曰。经文炳然而读者不见。经云。移诸天人置于他土。唯留此会众。故知土净为安诸佛。灵山旧众不移可然。准文殊来时。即云指灵鹫山住虚空中。妙音至时不云住虚空中。故知净时处空复秽在地。今分身既散故一切皆秽。而没却复秽之理。苦执灵鹫独秽。妙音被诫具云诫土。不独云山。故云莫轻彼国土等。故文殊妙音二人来时。其理不等。欲令一例此理难齐。八云众喜乖情者。嘱累品令分身还。而塔不去。若非经末云嘱累者。阿修罗等欢喜太早。既非闻法欢喜。乃是见客佛去以生欢慰深可怪也。救曰。至此欢喜而嫌太早。三周之末各有欢喜。更早于此何不怪耶。说寿量竟分别功德中云闻佛寿无量一切皆欢喜。今本迹俱毕复闻随喜事少功多。又闻法师听持深效。又闻不轻能化所化现益后益。明弘经法无定常仪。又见释尊现十神力。授四结要。三摩付嘱三反领受大事功毕。岂得不喜而云太早耶。当知是人讫至经末。亦未欢喜何能弘经令他喜耶。言喜客佛去者。移在后文更加塔去而生欢喜。复弥可怪。验此一切皆以凡情测圣。徒攒笔语举一蔽诸。又云。但是先施神力。故见净土。此土本秽恐妙音见本土秽相。而生讥毁。故佛诫之。非妙音至分身己还。而土唯秽。如虽净土犹见灵山。变不唯净兼见秽故。上见下故。救曰。灵山是佛自留故令大众俱见。如来自云净土。曲释云不唯净。佛言皆令清净。乃云本秽仍在。若言上能见下于净见秽。何不妙音于秽见净。复能见秽。其心净故故佛土净。若犹见于秽则知妙音心不净故。而佛尚诫之。妙音见秽尚生讥毁。岂得名为上能见下耶。下生下想非上人也。尚生讥毁。岂上人耶。次涉法师更加二难。总成十难。故云十不可。先破总叙。次翻二难。先破叙者彼先叙云。什公安嘱累品在神力品后。自是已来皆共信受。并云。移着此中善得经意。若在后者所列诸妨。略如向述。而云以义判文。正应安此。唯我唐代慈恩法师。不许斯义。法师又云。妙音被诫若是秽者。文殊海来何有灵山。秖云唯留此会不云唯留灵山。当知内外俱净。但是仍旧而说。又云。分身即是释迦。若多宝全身亦与一分。释迦分身唯与一分。若受多分者便是释迦长受利养。修六和敬讵应然耶。故但与一分。又云。若嘱累在此如来起立不云更坐。分身佛去不应立送。受观音施不应立受。又云。大众皆喜唯少奉行不应安此。又云。神力去秽未必全除。要若全除并之何处。何处净土容此秽生救曰。正本法华自西晋至唐都不行用。此妙法经后秦译讫。四海盛传天下仰止。况流行之处必藉冥加。冥加已遂安可议耶。况复受持应验无量。普贤尚授以句逗。而不责移品。况复尔后名僧继踵硕学如林。共许嘱累安着此中。岂至唐朝所见乖昔。然此经以常住佛性为咽喉。以一乘妙行为眼目。以再生败种为心腑。以显本远寿为其命而却以唯识灭种死其心。以婆沙菩萨掩其眼。以寿量为释疑断其命。以常住不遍割其喉。以三界八狱为大科。形斯为小。以一乘四德为小义。无可会归。据斯以论诸例可识。言仍旧说者。妙音未曾于此生慢。若土犹净满中诸佛释迦及塔众又在空。神力所现十方通达。何须仍旧枉诫妙音。彼佛现见高下不平。而掩佛智能言土犹净。而言释迦不长受利。顺六和敬者。乃是令圣效凡。若言分身即是释迦。释迦开塔亦即分身。何须更集。若据应迹各别。为是分身恐释迦偏多而不受。为是观音恐诸佛多受而不与。若观音不与乃表观音施偏。何关六和少欲。若分身不受应先施而后让。何故但分为二分耶。故知令分二分表现表当。其义已圆分身已去。其理善成何须此难。若言不应立送分身。及立受施纵品移在后。免斯过者。受观音施容可尚坐。摩顶之际仍立唱散。经后正当立送之咎。徒设谑并嘲调尊仪。于此妙经未成弘赞。若且顺凡情释迦与分身齐肩。坐送便成疏阙。故立送客正当其仪。况立送立受何教所制。云送受不成。又云。已有众喜唯少奉行不合安此。秖缘少奉行故不应在后。又云。何处净土容此秽生者。何不问劫烧担草不同灰烬。毛孔。纳海身不随波。凡此诸释并任己心。不顺经文其例若是。次别破第九第十者。第九佛无就座难云。开塔蒙命释迦入坐。闭塔还出亦宜复座。岂得立说下诸经耶。如涅槃经如来现卧还从卧起。如茶毗时从金棺起上升梵宫。梵宫下已还复本座。此亦应尔何事不然。翻曰。若摩顶已理须复座。若言无文令佛常立者。如文殊答问竟。无入海文。何故至此忽云海来。又云于海常说法华。常说之言应常在海。若本在海序不应列。何得复为弥勒释疑。又说经竟。佛但令众各散。元无更坐之文。佛应立送天龙八部。何但独送多宝分身。立送分身其仪稍顺。立送八部尊卑倍乖。又何不责云诸分身佛但令侍者赍华。以宣问讯。及云彼某甲佛与欲开此宝塔。即云尔时释迦见分身集与欲开塔。不见侍者至会说欲。欲应不成。法师与彼虽则稍亲。党理不党亲古可依也。又何不责。教门皆云达多世世造恶。今忽说为佛师。复云与师记莂。颠倒不可具言。何不责龙女成佛太速。何不责声闻成佛太迟。第十众无命坐。难云。佛处高远众人请接。今既还处地亦应命下敕令复坐。何容久立不赐安居。故知嘱累定居经后。翻曰。凡假他力必须请加。若任自力不求他援。处空非己力所及。故请佛神通还本。任自力所能。故不待佛命。况本缘佛入塔故请在空。今佛从座起岂可安坐。故云益加恭敬曲躬低头。佛既复座说法时众理应复座。无文之论义准应知。又众若不起不坐。应仍在空。何故普门品中无尽意云从座而起。陀罗尼品初药王从座而起故知不可见略却就座等文。移品向后。又品题有嘱累之说。令向后者。品内有嘱累之义。亦应皆移。然嘱累品题虽云嘱累。品内但通云我于无量阿僧祇。修习难得阿耨三菩提法。付嘱汝等故神力品题虽云神力。品内云为嘱累是经故。乃以如来四法嘱累上行等也。故应先移嘱累次移神力着嘱累后。又嘱累品初云。现大神力。神力品内有嘱累之言。是故二品俱移向后。若俱移向后不可两品重张。不可两品前后。若有前后。还失最后。若言经文次第。不轻已后即合劝持。何事以神力而间杂之。宝塔慕觅宣。弘之人。秖应次以持品续之。何得许以调达品间。若其品次不依罗什。理须一切并依正经。今经声闻一万二千。正经但有一千二百。叹声闻德。乃有一十一句。叹菩萨德则有二十八句。与妙经及论复不相关。何不咎论违正法华。而嫌妙经违论。又正经列名之中。云光世音光观声同。便即书之。后代何不依光释义。宝掌菩萨离开为二。更加宝印首也。掌已是手复加头首离为二人。自在天子以大梵冠首。亦云三万天子俱。即是回梵文大梵字不尽。别序中不云说大乘经名无量义。直云说斯经已升座三昧。又阙无量义处三昧。不知尔前为说何经为入何定。何不责妙经增加无量义耶。又放光但云上至三十三天。法护何事抑佛光明。妙经云八百弟子。正经云十八人中。凡云如恒河沙。一切皆云如江河砂。序品既尔。正宗之中错不可数。何不依之而独引嘱累。是故正经并未可依。纵是什公所移。应见梵文深旨。若也漫移何不安余品后。而必着此中。使无如上诸妨。更移着后生诸妨耶。故使流行之处。众圣冥加。次正释品中亦具四悉。初世界中约得名以释品。得名事别即世界。又累者连及也。字应单作后人加口者。意言口嘱。即义立也。言烦尔者。尔汝也。谓累汝后代。如带累也。左传云。相时而动无累后人。此是如来适时而化。示有谦词。又令于三世传法不绝。三世不同亦世界也。次为人者。此是后世宣布生善。次对治者。令后世受者使不失故。治其失恶故名对治。次第一义者。令后代人奉旨入住。入住即证真也。初两字并在能付。次两字皆在所付。三嘱在能付累在所付。次正付嘱中释三摩者。先约所表释。所付不轻须以浅表深。故身口心三付方表殷勤。次约四悉者。即具事理。经言现大神力者。如来向现十种神力。已表当现四一益竟。而今复云现神力者。正表身口心三付故也。从座而起以如来一手。一时遍摩故名为大。有人引大经中内有弟子解甚深义。不为利养不生诤竞。外有清净檀越。佛法久住。若不尔者法不久住。此是彼经最后诫劝道俗弘通。亦捃拾之遗嘱耳。不同今经乃是一期宣畅。他方欲散。现十神力嘱累十方。佛亲摩顶菩萨三受。表法勤勤。佛之智慧等者。取觉照边属一切智见毕竟空。如来智慧为道种智者。即取从因至果得道种名。道种从权。具如第一卷中。悉以能契之行名为权也。于如来室至如是。明三智者。即依座室三各具三智。秖是三一相即。三一互融。故一中具三。以此三事弘经益他。令他各得果地三智之用。故知室若无二弘誓不普。衣若无二法身不满。座若无二惑破不周。如是施主下。结能施意。应云如是施主三法无阙自他不空。是施主故有大慈悲。自既入室令他入室无悭吝故。自既着衣令地着衣。无所畏故。自既坐座。令他坐座。亦可云无悭吝。故施此三法。无所畏故。说此三法。若施若说皆具慈悲。即入室三法也。汝等等者。汝等当学如来。以此三法而流通之。以此三三应施一切。故经云。汝等即是众生之大施主。此明经之功用必具三三。况复所弘三三之法。方名令他得于所弘。世尊敕者。具奉行之。他人于此辩凡夫悭。引成论云。悭有五种。住处护他物称赞法悭。法悭七报。一生生常盲。二生生愚痴。三生怨家中。四受胎或死。五为诸佛怨。六善人远离。七无恶不造。若消此文都不相关。且言如来若以小乘化。我则堕悭贪。劝弘法者舍凡夫悭。此消可尔。若直以此证。令佛同凡。深不可也。
释药王品
　　释品引观经释名即世界也。此文去。具以今经而成四悉。若推下明得名前后。非四悉意。竭其神力者。用神通力三昧供养也。尽其形命者。用其报法即烧臂也。庶令弟子等者。上人行之令下效故。此则自他二义具足。诸佛下云云者。令述有无。不轻乃至方便品来岂独佛耶。下品亦有佛者。云雷音王佛宝威德上王佛等。况释迦化主始末恒在。况复应以佛身度等。然应须云上品有菩萨佛事为正。下品有佛菩萨事为正。通途论之。从化主说。一切皆以佛为正也。药王至流通义便者。佛嘱累已大事功毕。随物偏好故乘乘不同。真如实相是所乘之体。一乘因果是所乘之事。苦行等是乘乘之缘。随物机宜故使弘者随缘不等。故所乘体皆妙法也。以依一实立因果故。乘于所乘以利物故。故曰乘乘。问为三者。初一利他。次一自行。游化亦苦行。苦行亦利他。已下去文如妙音等。皆不出自他。自行皆不出智断福慧。利他皆不出三昧神通。通问游者。游必具足十法界身。并如妙音观音。但别举苦行以逗所宜。故请答之言意在苦行。有佛声闻者文略。具如经列。有菩萨及菩萨寿等。经即时入是三昧者。普现三昧理无出入。表用三昧之力故云入耳。经以神通力愿者。明不以世火还依所得三昧起利他愿。以智观火焚难思境。故使光明起斯照彼。佛亦以逗物故赞。真法供养等者。先总举能观所观。次及观相。当是之言正显真法。所以烧身名真法者由内观故。所观者何。即此生身。由惑因故惑斯惑果。皆用之言显因果俱荡。又观若身若火等者。于中先明法空。次谁烧下辩生空。初法空者。既即实相实相无烧。身火能所安得有烧有能所耶。次生空者。非但身等皆是实相。身等宰主一切皆无。故名为谁。烧者。能烧火也。然者。所然身也。身火并是能供事也。佛法即是所供田也。宰主即是能观观者。身火能所观境也。境智不二能所斯亡。以不二观观不二境。成不二行会不二空。作是观时苦为法界。见闻者益故曰乘乘。若不尔者。成无益苦行。佛有诚诫实可先思。所以投岩无招外行之论。赴火不为内众之讥。良由内有理观外晓期心。故胜热息善财之疑。尼干生严炽之解。笃论其道行方有克。心正行正智邪事邪。行不可废智不可亡。后学之徒无失法利。有人问云。律制烧身得兰。烧指得吉。此中赞烧其事如何。今为答之。大小开制教法不同。小制结过大制令烧。故梵网中若不烧者。非出家菩萨。岂独令俗而不制道。故知顺小行易不烧何难。从大诚难烧乃不易。世以不持为大则大小俱倾。信此土机缘。咸迷大小。不知先小后大依何夏次。先大后小何心而受。先小后大开小乘遮。不先大后小。遮菩萨开不。一界之内两众如何。一身之中二体同异。大乘于小取益从何。小诵于大招损谁测。勤勤甄别用为来种。所乘之乘皆妙法故。以依一实立因果故。乘其所乘以利物故。但自揣己德历境观心。与心相应当顺开制。今药王久证。并出开制之方。重法亡怀起神通之愿。为轨凡下思之可知。经以旃檀为[卄/積]者。他人疑云。何得旃檀而为[卄/積]耶。
　　答。此土大爱道入涅槃后犹用旃檀阇维。况彼净土何足为难。然净秽并陈非世有也。皆圣力故。经云七万二千岁等者。
　　问。烧身但经千二百岁。烧臂何故时长。
　　答。前为自行身尽入灭。今为弘法令物会三。故云令无数等。既言无数声闻发菩提心。故知喜见于佛灭后。不令此等住于小果。此土亦然。经云金色之身者。前已得普现。即八相金色。故知此中须在极果。能生等者。如父母必以四护护子。今发心由法为生。始终随逐为养。令满极果为成。能应法界为荣。虽四不同以法为本。又此四法即四悉檀。次第对之亦应可见。此即始终对四悉也。然前三教各得四益。今对圆说例上可知。
　　问。初开章云叹能持人。何故向云不如一偈。又云法是佛师等耶。
　　答。前叹有法之人。今叹在人之法。言初叹体。次叹用者。非宗体之体。非宗用之用。通指一部为体。部内体宗用三。共有如是拔与等用。十宝山者。具如止观第五记。引华严经。或一或二者。俱舍云。前七金所成苏迷卢四宝。金或兼余故云一二。诸经说权智等者。权不即实致令教法皆非自在。诸机不融故教主别尔。诸经明实智等者。并是权外之实故破疑不遍尚不及此经说施权意。已破诸疑故云即实而权。况复今经本为显实有疑皆断。故云即权而实。所以权实之语非独今经相即之言出自于此。不收于小是故异也。文云学无学等者。指三教菩萨为发菩萨心者。今经为彼之父能生彼故。昔谓非子至此方知。余经要因功用者。但取发心毕竟不别不同三教要因功用。如别教地前为方便也。如风下云云者。初住已入无功用位。应具简车体及具度等。释如风所以。至入初住无功用道。经云五百岁者。大集经中有五五百。具如前文。经云若有女人等者。此中秖云得闻是经如说修行。即净土因不须更指观经等也。
　　问。如何修行。
　　答。既云如说修行。即依经立行具如分别功德品中直观此土。四土具足。故此佛身即三身也。故此大众即一切众。以惑未断故。故安乐行是同居净土行之气分也。故不离同居秽见同居净。
　　问。同居类多何必极乐。
　　答。教说多故。由物机故。是摄生故。令专注故。宿缘厚故。约多分故。下分兜率其例不同。但在机感。
释妙音菩萨品
　　此品初具三释。初文因缘。次昔得下约教。次此品下本迹。唯无观心。因缘甚略。且义立者。音乐世界。自随为人。奉钵对治。道器第一义。观音有问得名之由。此中无者。此从自行下从利他。又如常不轻中亦有本事。即名以显本事。始从内解终至利他。同在一名之内。虽自他不同。准观音名下。有普门之名此亦应尔。同得普现色身三昧。若尔。药王下五一切皆然。药王又在献咒之初。净德又指妙音身。是故五品法门定无优劣。但随机便乘乘不同。况普门居中理通上下。以人对法理亦感均。单消其名义亦无舛。不可从名异而蔽其法门。当卑其地去劝成机缘。明普现意。若不以鬼畜为鬼畜。但卑己心之地。则自壅妙法之流。大人相等者为四。先正略释。是不思议相海故名为大。次遍体下寄于所现展转校量。三此相下大小对并。四问答下释疑。初二可见。三对并中二。先寄小表大。故以应迹之相因顺于师长之毫光因果相召照之必来。言本弟子者。照非无缘本曾关涉。名昔为本未必久本。白毫下次明大中实因所感。照之令弘开显之经。此乃因胜果胜。令弘胜教是故放之。释疑中二重问答。初问答能放光疑。次问答所召众疑。初疑意者。约不思议相海。总立用问约事校量。答中云他经所明等者。召他属事宜且从他。故附方便教云有优劣。又约应身现相宜附他经。令弘实教故复从大。大复从因而为所表。故云放光令弘此法。况显本已尚无近迹。岂存小耶。何故召东说西者。问意者。十方菩萨岂皆无缘。何故放光但召东方妙音竟。次说西方观世音。答中从表。于中四。初辩能表。次未发心下正明所表。三一菩萨下举例。四圣不下结用表意。初文三。先明能表之光。次明光所照意。三东是下举能表意。次未发下出所表中。但举始终任运摄照。三举例者。妙意既尔诸来悉然。但以照东表始为便。若召南至北四维准知。圣不繁文。理合十方咸至。如华严大集诸部般若。光及所召尚通十方。故此但以一方为表。准下观音初释尔时。亦以妙音对辩。此中既预以说西对问。故可预以西方对明。云欲说西方菩萨事。先召东方菩萨等。叙福之由者。既值多佛亦是慧由。但是文略。正叙福慧中经云悉。又云甚深。故是圆慧。三昧属定对慧名福。尚异三教岂同世有。又此十六并是法华三昧异名耳。随义说之今称法华三昧之相。佛诫至而规此耳者。肃延进也妙音高位岂可待勖。至此见秽宁生劣想。但佛寄诫妙音而规其所将。规谓规模。夫佛至诸佛道同者。先正叙同次结同。初文自三初云约座为诫者。依空亡相。身是有相理为妙空。一尘之身咸与理等。况丈六之质生劣想耶。次夫师等者。佛及弟子身俱劣者。俱隐寂忍而耐其拙。夫依报等者应住无缘安其秽土。此佛下结同者。一切应身化仪示迹说法之处。皆具此三。诫众而为弘经之轨。故此佛弘经亦敕三意。以例于彼。化仪不出佛身化境国土故也。受旨中三力者。菩萨不无推功化主。如来先诫令菩萨自运。菩萨推者往彼实难。何况往复应须利他。故知往来皆如来力。然又如来加于可加。菩萨有分但未至极。故以极三加于分三。令用弘经宗要衣座室耳。故知皆如来力起于神通。种种庄严方能利物。是则如来以中空故。能以慈悲加诸菩萨。具足庄严故随机利益。言庄严者。因中万行。此会者彼土也。若文殊位下等者。妙音辞彼佛时云及见文殊。岂可远来求见下位。文殊位高见华应识。何以问佛以何因缘等。答中二义。并文殊位高或同是补处。一位之中分始中终。或同是古佛则无高下。同位居始未谢不知。忝者辱也。岂一事不知成屈辱耶。又大众无敢问者。文殊虽高为欲发起示为不知。上品云初得等者。上药王品云。过去名一切众生喜见菩萨。于日月净明德佛法中。得现一切色身三昧。后重生其国。于净德王家。忽然化生。白其父言。我先已得解一切语言陀罗尼。既云转身得一切语言。即似转身方得。若云我先已得。即似指先所得色身三昧。即此三昧亦名语言陀罗尼。故云犹是色法。犹是之言表与前同。故此语言与色身但是身口之异。岂可现身不能说法。但从事别其理必同。故作异名消文最便。此则圆门三昧陀罗尼。必是体同名异。三昧从定陀罗尼从慧。即不思议之定慧故得互用。准下释中三轮具足。又舌下判三昧与陀罗尼。秖是真位六根耳。
释普门品
　　初不云因缘等。此通别解。具足三释唯阙观心。十双中智断下云云者。但次第标释。不暇先列。人法并云有多种。各注云云者。并是示为一实并七方便。及以人法。前后问答。前问如文。后问答者。云何而为众生说法等是也。福能转寿者。罗汉尚能回福为寿。况普门示现以不思议福。转成种智。即福智不二名之为转。方例九双。如珠雨宝者。所转若成不思议福。不同下位。如意珠者。珠具多德。具如止观第五。凿井等者。如华严云。若有世界初成时。众生所须资生具。菩萨尔时为工匠。终不造作杀生器。初略如释签中初释尔时注其四者。四悉耳。若消文意令会四悉。说东方菩萨等者。
　　问。何以前云召今言说。
　　答。前文初召。须云召今是说竟。故云说。故品后云。说是品时。二处皆有初闻名时。即世界也。皆有随应为说即为人也。皆有答问得三昧由。即除疑也。皆有闻品得益不同。即得道也。经云偏袒者此土谢过而肉袒。彼国兴敬而偏服。盖二土风俗不同耳。先释无尽意名。于中初释无尽。先引三经。次总结成三观。初引大品空大集假净名中。大品明空则无尽。大集八十无尽门既多门不同。即是假也。净名夫无尽者。无有尽与不尽。双非故中也。次释意中亦先约三观。次结。初空观中虽并引境智正在和合皆无自性。智随境空。无尽家之意名为空意。次又意下约假者。世出世是境。智随于境境多智多。次约中心者。以能观心性中故。所观亦中。此约智照境说。此约下结。二处结文并云观智者。咸约能立问答。俱云慧庄严者。问答已是二庄严竟今释其意。云问答名庄严者。定慧二严之中慧庄严也。况二菩萨名及以佛名。俱从慧立。多苦苦一人等四句。一一句中有苦皆救咸可持名。以有五只十双普故。故念念咸益。圆菩萨皆然但随缘耳。经云观世音菩萨即时等者。有人以观世音三字着下句上。兴皇着上句末。于下句上又足观世音三字。二俱不然。依下句头亦不须足。有人问。何以同念有脱不脱。答同念是显机得脱有冥显。由过现缘差受益有等级。若其机感厚定业亦能转。若过现缘浅微苦亦无征。亦有人云。三灾有大小。大谓火水风。小即命身财。大次第有二。一从小至大时义可然。又从急至缓此未必尔。火不尽急风不并缓。小亦有二。一从重至轻。二从难至易。此或应尔。事益具如谢敷等观音应验记。说别答中三业机者。七难是口机。以称名故。三毒是意机。令常念故。二求是身机。常礼拜故。火难者。有人引仁王经七火不同。一鬼火。二龙火。三霹雳火。四山神火。五人火。六树火。七贼火。人火者。恶业发时身自出火。树火者。如久旱时诸木自出火。及至释水。则无七相。况复七相无所表对。故不用也。今文俱三。火名虽同浅深各异。若不尔者。云何显观音力大念者功深。入大乘下引论格量。六十二亿等者。有云。菩萨无殊欲令偏重观音故也。有云。佛法二门。谓等不等。不等如礼诸佛教说功异。平等者。得福无殊。今问若平等者。佛既无偏无不平等。何故不等。以佛不可有等级故。故等不等秖是被缘。虽是被缘亦未申难。故须依今偏圆以释。非但菩萨诸教不一。亦乃一教设迹不同。此约境判。若心境相对四句分别。今此乃是两俱句边。持六十二亿心境俱劣。受持观音心境俱胜。此即定教当教而观。若二交互句并境随心转。
　　问。何故法华论中。乃以持六十二亿恒沙佛名。为校量耶。
　　答有云论误。今云不尔。今先出论文次略消释。论云。受持观音名与六十二亿恒沙诸佛名彼福平等者。有二种义。一信力故。二毕竟知故。信力复二。一者求我如观音毕竟信故。二生恭敬心如彼功德。我亦得故。二毕竟知者。决定知法界故。法界者名为法性。初地菩萨能证入一切诸佛平等身故。平等身者。谓真如法身。是故受持观音。与六十二亿恒沙诸佛功德无差。今谓以此验知。须依圆释。何者。于二义中信力约事毕竟约理。事理相资方成所念。如信力二中。既云求我身如观音。即指化身。又音观音功德我亦得之。乃指报身。愿齐报应方乃成念。但念果德者。何必识理。故次义云知法界等。次引证位即是初地。且引分证令人识之。故知若念观音三身。须却以念佛校之。若以念法身论之。纵引十方诸佛其功亦等。何但六十二耶。所以论文虽似举经。乃是增句释义。亦如方便初加难解难知。欲说大法乃增三句。而为申释。三十三身十九说法云云者。应具指离合。结说少故但十九。如八部四众但结一说。结别开总者。前三十三身是别。故结云成就如是功德。即以此句复为开下总句之首。故下总云种种形等也。
　　问。此经会三。何故云应以三乘等耶。
　　答。形异法一。故妙音品云。种种变化说是经典。人不见之谓说三乘者谬矣。
　　问。何以妙音中四乘居后。观音中三乘在初。又无菩萨。
　　答。总而言之。无非菩萨于须别现者秖是文略。又三十三身随感即应。亦何前后。但二文互显。别文广意狭至云云者。离开多句故云文广。意唯现文故云意狭。总答文狭者。但十二字。言意广者。既云种种何所不该。闻品功德云持地者。宝云经云。菩萨有十法名持地三昧。如世间地。一者广大。二众生依。三无好恶。四受大雨。五生草木。六种子所依。七生众宝。八生众药。九风不动。十师子吼亦不能惊。菩萨亦尔。经一一合。今谓以八教判。方应今经。闻品功德下云云者。应对诸经及以今部。辩其得益共别不同。以判教相兼带等异。教若唯小显露终无结得大益。密得大益教不可传。教虽不传须辨其旨。若如方等般若之流。以部共故闻益亦共。则具显密及以不定。互相知者名为不定。互不相知名为秘密。是则部内或品似大。益有大小。或品似小益亦大小。或兼大小益亦大小。皆以向来三义消之。不能具指诸经品相。思之思之。今经唯大大中唯圆无密偏小。故闻品益始终无偏。虽于圆中亦有发心不退及无生等。不与偏小共也。约部判益良由于此。故严王品虽云法眼名同体异。定非初果。须判为六根清净法眼位耳。即七信已上。若闻法华令得初果。则法华一部文义俱坏。初一是横释等者。结前三重释无等等。以成大车。佛界一念望理名横。佛心望理二义均等。故名为横。次约初心缘毕竟理。初后相望为竖。第三意者。心之与理冥符一体。俱不可说。谁论横竖。初释唯佛心即空也。次释通一切假也。第三明前二俱不可得中也。文后偈颂什公不译。近代皆云梵本中有。此亦未测什公深意。续僧传中云。偈是阇那掘多所译。今从旧本故无所释。还着本人。具如止观第八记。
释陀罗尼品
　　总持下二番云其四者。并是四悉。初约翻名。次诸师下约释义。三恶世下总揽二重。以明来意。初又二。先正约四悉。次对诸经开遮以明四悉。初文者。善恶异故。即世界。次一番具二悉故。注其二三者。能持善边即为人。能遮恶边即对治。中善即第一义故秖遮持二字四悉具足。生云。近识受持心薄故敦之以咒术。注云幽显挟赞故曰陀罗尼。观生公去注远矣。本为弘经者护难。岂唯敦逼咒术。全滥矫俗。如药王献六十二亿佛之所说。勇施恒河等佛之所说。况护国四王罗刹七女皆为护法请佛印许。如何谓为咒术敦之耶。然咒之为义本不合翻。如劝发中云。菩萨得闻。当知普贤神通之力。岂同术耶。若全不可翻竺法护何故翻之。若其不晓不翻之意。移品何疑。大明等三者。通论秖是般若。般若总摄故名为咒。总用总持总破总安俱得名咒。别对三教思之可见。如此通别复名为通。今别在今经护法故也。他经随事禳灾增益摄召不同。彼文亦各别有观法。所以新译并名真言及以明者。古人见秘密不译。例如此土禁咒等法。便以咒名往翻。今言皆是如来难思秘密真言种子。注云云者。令说其意如向略知。从诸师下说咒义者。初文者。王名异故息恶生善。次文者。即以相应谓为生善。虽有治罪之言正令顺教。第三文者。密治即对治也。第四文三。先明咒意。次引事释成。三咒亦如是下重牒结前。具足四法成第一义。以密具四为称理也。初病愈世界。罪除对治。生善为人。道合第一义。三恶世下来意可知。故知此与生公永异。注家云赞。未损大仪终不及护。
释严王品
　　因缘出他经未检。此文亦有四悉。初是世界。又庄严下为人。此王下治诸根之恶即对治。生虽下即第一义。初文者。晷音轨。日月运行也。刻谓漏刻。喀喀吐声也。不进之貌。意云。一餐不进长途妨于万里。十日为旬但唯九饭。复阻高志。白毫东照照妙音也。一欲示弘经之利。以勖受法弟子。二示结会不虚。故经云。净德夫人者今佛前光照庄严相菩萨是妙音也。神咒护经者。且从后说。准前亦应云苦行。神咒护法弘经现身说法双规师弟。所以蒙照东至者。知有来往之勋故也。欲来先云欲见药王等。华德复为妙音所将及以此土发起之众。药王乃为总持之主。共成二子之化。兼为结会古今令时会并识。了宿因不失信化迹功深。知权谋叵测。仰远种难亡。说四圣之前缘者。前缘不同得圣前却。便分能所方乃改邪。又利物多端邪正异辙。所化既熟能化弃邪。今从示迹及从后说。故设化之时。一凡三圣。若准佛云为欲引导妙庄严王及一切众生故。说是法华经。王宫八万四千皆任受持。二子四万二千俱至佛所。则王及能化一切悉权。从本为言四俱大圣。如胜鬘受化有称归心。元为国人先迷后悟。化道之轨理数而然。今从迹说受化得记。四圣名生。生虽未获者。虽阙生知化时非久。臻至也。是故预彰入道之兆。例如空生等空故无诤德号预呈。余经指此为十波罗蜜者。未曾有经收六度四等为十度耳。亦不的对道品中节节有三昧者。七科之中唯念处属慧正勤属进。余五科内皆有定名。复别列名者。当知随用立名。其理不异。先白母者。父邪母正。故先白母。共设化方。若据其本母子元知。今约化仪机熟应发。槌砧相扣物器方成。是故云白。若附世情则母慈先白。利他之本慈复居先。父王已信宫中又熟。父王一人何足可化。秖缘宫内未熟。所以王亦待时。能化两重远鉴机理。推功化主结会古今。经云譬一眼龟者。约事秖是譬难值耳。若作所乘凡龟鱼之眼两向看之。既云一眼所见非正。在生死海而又邪见。何可值于佛法浮木实谛之孔。善知识者。具如止观第四记。华严亦云。如父母导师医船等。闻品益中法眼净者。有云。初果也。岂王夫人及与八万。皆持此经皆当作佛。而闻品者得小果耶。名同义殊善须斟酌。已如前说。注者亦云所见清净。不云小乘初果位也。
释普贤品
　　三悉者初世界。悲华下为人。我行下对治。若从胜他为名乃是贤于一切。名为普贤。言即三悉至解释也者。既以翻名发愿义当三悉。故云复是及以又是行愿。又行愿下。亦却指三悉。并是行愿。即是以三悉判行愿也。未立第一义者。由释贤故让圣方名第一义。故悲华愿兼于行。我行而兼于愿。由来下次约教也。为四。先古人释判属三藏。由来者。由从也。谓古从来作此释耳。以普贤名通义别。亦应云通于通别。文无者略。故知三教释于普贤并谬。次今明去即从圆释也。三若十信下更对前位。况破通别。四今论下重释。
　　问。华严云。普贤菩萨依于如如。不依佛土。今何故云从东方来。
　　答。此据应迹所从。彼明所证自体。既云等觉。犹有一分报土身在。经从极理初住即证一分如如。正当圆教。所以伏通断偏断极之伏方名普贤。伏通在初故云伏始。是贤非普故非顶非周。故邻初下约初住位。十住之初故非后极。十地但断四十品尽。非断伏极知非普贤义也。四重约位正判。先正判。次引释论以证圆极。论引大经文也。具四悉云云者。不预列耳。即其四文是。随去等者。去动秖是表来去也。随者。非先积而后雨。非先畜而后奏。故以龙雨譬之。此是心力法力。众生力应化力。不思议力之所致也。略用二力者。威德神通前已具列自在等四。以表四德。今略无自在及以名闻。但二兼二故也。经文既云与无数等。各现二力者。当知所随皆法身也。主伴并具四德。故云各也。此文既在流通之末。故愿闻之言。双请正宗及流通也。别列四句文中二解。正宗。流通。初又二。即迹本也。迹又二。先约开权显实。次约开示悟入。初文初句法身二三般若。第四解脱。二德庄严法身。是故后三约于初句。于初句中远恶下八字。即四悉也。次约开等中经典四句回互者。以从开等次第故也。唯三唯四者。四秖是四安乐行三秖是三德及座衣室三。前文释衣等三。皆通两句各有能所。今从一边则以空座为般若。所覆为法身。能覆为解脱。此中正定。合在法身德中。前对开显中即合正定。入般若中。以此一句。两句得名故也。浪作余解者。设若有人不许此解。则为不许自行化他。则为不许开示悟入。则为不许室衣座三。则为不许方轨弘经。若言非是不许但是无文。若谓经无即是不许逐要重说。若不尔者。将何以揽今经正宗。至此为重说耶。经初存其开等四句而为四释。今至此经末。又示开等还须四释。故知始末并是此经体宗用也。是则序正流通无非妙法。教内法中云三番者。即读诵思惟三七日也。有人至此亦引文云。行有五法一三七见。二七七见。三一生见。四二生见。五三生见。又云。应有六法。一严道场。二净身。三六时。四启请。五读诵。六思惟甚深空法。作是观时能灭百千万亿阿僧祇重罪。若尔。何以解释一经。都无启心投想之地。至此乃引普贤观经。况今自云读诵书写者。欲修习是法华经。于三七日中一心精进。我当乘象至其人前。故知若修行若解说。请依今师方有所至。所以非玄文无以导。非止观无以达。非此疏无以持。非一家无以进。若不尔者。用是教为。用讲宣为。故东京安国寺尼慧忍置法华道场。今天下仿效而迷其本。不知此尼依凭有在。而亲感普贤。然虽有置道场处。多分师心。况今讲者而欲轻略斯教。良由不知教旨故也。适与江淮四十余僧往礼台山。因见不空三藏门人含光。奉敕在山修造。云与不空三藏亲游天竺。彼有僧问曰。大唐有天台教迹。最堪简邪正晓偏圆。可能译之将至此土耶。岂非中国失法求之四维。而此方少有识者。如鲁人耳。故厚德向道者莫不仰之。敬愿学者行者随力称赞。应知自行兼人并异他典。若说若听境智存焉。若冥若显种熟可期。并由弘经者有方故也。若直尔讲说。是弘经者。何须衣座室三之诫。如来所遣岂可聊尔。余省躬揣见自觉多惭。迫以众缘强复疏出。纵有立破为树圆乘。使同志者开佛知见。终无偏党而顺臆度冀诸览者悉鉴愚诚一句染神咸资彼岸。思惟修习永用舟航。随喜见闻恒为主伴。若取若舍经耳成缘。或顺或违终因斯脱。愿解脱之日依报正报常宣妙经。一刹一尘无非利物。唯愿诸佛冥熏加被。一切菩萨密借威灵。在在未说皆为劝请。凡有说处亲承供养。一句一偈增进菩提。一色一香永无退转。