宗镜录一百卷


此土著述
宗镜录一百卷
宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集


　　

宗鉴录序
左朝请郎尚书礼部员外郎护军杨杰撰
　　诸佛真语。以心为宗。众生信道。以宗为鉴。众生界即诸佛界。因迷而为众生。诸佛心是众生心。因悟而成诸佛。心如明鉴。万象历然。佛与众生。其犹影像。涅槃生死。俱是强名。鉴体寂而常照。鉴光照而常寂。心佛众生。三无差别。国初吴越永明智觉寿禅师。证最上乘。了第一义。洞究教典。深达禅宗。禀奉律仪。广行利益。因读楞伽经云。佛语心为宗。乃制宗鉴录。于无疑中起疑。非问处设问。为不请友。真大导师。掷龙宫之宝。均施群生。彻祖门之关。普容来者。举目而视。有欲皆充。信手而拈。有疾皆愈。荡涤邪见。指归妙源。所谓举一心为宗。照万法为鉴矣。若人以佛为鉴。则知戒定慧为诸善之宗。人天声闻缘觉菩萨如来。由此而出。一切善类莫不信受。若以众生为鉴。则知贪嗔痴为诸恶之宗。修罗旁生地狱鬼趣。由此而出。一切恶类莫不畏惮。善恶虽异。其宗则同。返鉴其心。则知灵明湛寂。广大融通。无为无住。无修无证。无尘可染。无垢可磨。为一切诸法之宗矣。初吴越忠懿王。序之。秘于教藏。至元丰中。
　　皇弟魏端献王。镂板分施名蓝。四方学者。罕遇其本。元祐六年夏。游东都法云道场。始见钱唐新本。尤为精详。乃吴人徐思恭。请法涌禅师。同永乐法真二三耆宿。遍取诸录。用三乘典籍。圣贤教语。校读成就。以广流布。其益甚博。法涌知予喜阅是录。因请为序云。
宗镜录序
吴越国王钱俶制
　　详夫。域中之教者三。正君臣。亲父子。厚人伦。儒。吾之师也。寂兮寥兮。视听无得。自微妙。升虚无。以止乎乘风驭景。君得之则善建不拔。人得之则延贶无穷。道。儒之师也。四谛十二因缘。三明八解脱。时习不忘。日修以得。一登果地。永达真常。释道之宗也。惟此三教。并自心修。心镜录者。智觉禅师所撰也。总乎百卷。包尽微言。
　　我佛金口所宣。盈于海藏。盖亦提诱后学。师之智慧辩才。演畅万法。明了一心。禅际河游。慧间云布。数而称之。莫能尽纪。聊为小序。以颂宣行云尔。
宗镜录并序
宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集
　　伏以。真源湛寂。觉海澄清。绝名相之端。无能所之迹。最初不觉。忽起动心。成业识之由。为觉明之咎。因明起照。见分俄兴。随照立尘。相分安布。如镜现像。顿起根身。次则随想。而世界成差。后即因智。而憎爱不等。从此遗真失性。执相徇名。积滞着之情尘。结相续之识浪。锁真觉于梦夜。沉迷三界之中。瞽智眼于昏衢。匍匐九居之内。遂乃縻业系之苦。丧解脱之门。于无身中受身。向无趣中立趣。约依处则分二十五有。论正报则具十二类生。皆从情想根由。遂致依正差别。向不迁境上。虚受轮回。于无脱法中。自生系缚。如春蚕作茧。似秋蛾赴灯。以二见妄想之丝。缠苦聚之业质。用无明贪爱之翼。扑生死之火轮。用谷响言音。论四生妍丑。以妄想心镜。现三有形仪。然后。违顺想风。动摇觉海。贪痴爱水。资润苦芽。一向徇尘。罔知反本。发狂乱之知见。翳于自心。立幻化之色声。认为他法。从此。一微涉境。渐成戛汉之高峰。滴水兴波。终起吞舟之巨浪。迩后将欲反初复本。约根利钝不同。于一真如界中。开三乘五性。或见空而证果。或了缘而入真。或三祇熏炼。渐具行门。或一念圆修。顿成佛道。斯则克证有异。一性非殊。因成凡圣之名。似分真俗之相。若欲穷微洞本。究旨通宗。则根本性离。毕竟寂灭。绝升沉之异。无缚脱之殊。既无在世之人。亦无灭度之者。二际平等。一道清虚。识智俱空。名体咸寂。迥无所有。唯一真心。达之名见道之人。昧之号生死之始。复有邪根外种。小智权机。不了生死之病原。罔知人我之见本。唯欲厌喧斥动。破相析尘。虽云味静冥空。不知埋真拒觉。如不辩眼中之赤眚。但灭灯上之重光。罔穷识内之幻身。空避日中之虚影。斯则劳形役思。丧力捐功。不异足水助冰。投薪益火。岂知重光在眚。虚影随身。除病眼而重光自消。息幻质而虚影当灭。若能回光就已。反境观心。佛眼明而业影空。法身现而尘迹绝。以自觉之智刃。剖开缠内之心珠。用一念之慧锋。斩断尘中之见网。此穷心之旨。达识之诠。言约义丰。文质理诣。揭疑关于正智之户。薙妄草于真觉之原。愈入髓之沉痾。截盘根之固执。则物我遇智火之焰。融唯心之炉。名相临慧日之光。释一真之海。斯乃内证之法。岂在文诠。知解莫穷。见闻不及。今为未见者。演无见之妙见。未闻者。入不闻之圆闻。未知者。说无知之真知。未解者。成无解之大解。所冀因指见月。得兔忘罤。抱一冥宗。舍诠检理。了万物由我。明妙觉在身。可谓搜抉玄根。磨砻理窟。剔禅宗之骨髓。标教网之纪纲。余惑微瑕。应手圆净。玄宗妙旨。举意全彰。能摧七慢之山。永塞六衰之路。尘劳外道。尽赴指呼。生死魔军。全消影响。现自在力。阐大威光。示真宝珠。利用无尽。倾秘密藏。周济何穷。可谓。香中爇其牛头。宝中探其骊颔。华中采其灵瑞。照中耀其神光。食中啜其乳糜。水中饮其甘露。药中服其九转。主中遇其圣王。故得法性山高。顿落群峰之峻。醍醐海阔。横吞众派之波。似夕魄之腾辉。夺小乘之星宿。如朝阳之孕彩。破外道之昏蒙。犹贫法财之人。值大宝聚。若渴甘露之者。遇清凉池。为众生所敬之天。作菩萨真慈之父。抱膏肓之疾。逢善见之药王。迷险难之途。偶明达之良导。久居闇室。忽临宝炬之光明。常处裸形。顿受天衣之妙服。不求而自得。无功而顿成。故知。无量国中。难闻名字。尘沙劫内。罕遇传持。以如上之因缘。目为心镜。现一道而清虚可鉴。辟群邪而毫发不容。妙体无私。圆光匪外。无边义海。咸归顾眄之中。万像形容。尽入照临之内。斯乃曹溪一味之旨。诸祖同传。鹄林不二之宗。群经共述。可谓万善之渊府。众哲之玄源。一字之宝王。群灵之元祖。遂使离心之境。文理俱虚。即识之尘。诠量有据。一心之海印。揩定圆宗。八识之智灯。照开邪闇。实谓。含生灵府。万法义宗。转变无方。卷舒自在。应缘现迹。任物成名。诸佛体之号三菩提。菩萨修之称六度行。海慧变之为水。龙女献之为珠。天女散之为无著华。善友求之为如意宝。缘觉悟之为十二缘起。声闻证之为四谛人空。外道取之为邪见河。异生执之作生死海。论体则妙符至理。约事则深契正缘。然虽标法界之总门。须辩一乘之别旨。种种性相之义。在大觉以圆通。重重即入之门。唯种智而妙达。但以根羸靡鉴。学寡难周。不知性相二门。是自心之体用。若具用而失恒常之体。如无水有波。若得体而阙妙用之门。似无波有水。且未有无波之水。曾无不湿之波。以波彻水源。水穷波末。如性穷相表。相达性原。须知体用相成。性相互显。今则细明总别。广辩异同。研一法之根元。搜诸缘之本末。则可称宗镜。以鉴幽微。无一法以逃形。则千差而普会。遂则编罗广义。撮略要文。铺舒于百卷之中。卷摄在一心之内。能使难思教海。指掌而念念圆明。无尽真宗。目睹而心心契合。若神珠在手。永息驰求。犹觉树垂阴。全消影迹。获真宝于春池之内。拾砾浑非。得本头于古镜之前。狂心顿歇。可以深挑见刺。永截疑根。不运一毫之功。全开宝藏。匪用刹那之力。顿获玄珠。名为一乘大寂灭场。真阿兰若正修行处。此是如来自到境界。诸佛本住法门。是以普劝后贤。细垂玄览。遂得智穷性海。学洞真源。此识此心。唯尊唯胜。此识者。十方诸佛之所证。此心者。一代时教之所诠。唯尊者。教理行果之所归。唯胜者。信解证入之所趣。诸贤依之。而解释。论起千章。众圣体之。以弘宣。谈成四辩。所以掇奇提异。研精洞微。独举宏纲。大张正网。捞摝五乘机地。升腾第一义天。广证此宗。利益无尽。遂得正法久住。摧外道之邪林。能令广济含生。塞小乘之乱辙。则无邪不正。有伪皆空。由自利故。发智德之原。由利他故。立恩德之事。成智德故。则慈起无缘之化。成恩德故。则悲含同体之心。以同体故。则心起无心。以无缘故。则化成大化。心起无心故。则何乐而不与。化成大化故。则何苦而不收。何乐而不与。则利钝齐观。何苦而不收。则怨亲普救。遂使三草二木。咸归一地之荣。邪种焦芽。同沾一雨之润。斯乃尽善尽美。无比无俦。可谓括尽因门。搜穷果海。故得创发菩提之士。初求般若之人。了知成佛之端由。顿圆无滞。明识归家之道路。直进何疑。或离此别修。随他妄解。如构角取乳。缘木求鱼。徒历三祇。终无一得。若依此旨。信受弘持。如快舸随流。无诸阻滞。又遇便风之势。更加橹棹之功。则疾届宝城。忽登觉岸。可谓资粮易办。道果先成。被迦叶上行之衣。坐释迦法空之座。登弥勒毗卢之阁。入普贤法界之身。能令客作贱人。全领长者之家业。忽使沈空小果。顿受如来之记名。未有一门匪通斯道。必无一法不契此宗。过去觉王。因兹成佛。未来大士。仗此证真。则何一法门而不开。何一义理而不现。无一色非三摩钵地。无一声非陀罗尼门。尝一味而尽变醍醐。闻一香而皆入法界。风柯月渚。并可传心。烟岛云林。咸提妙旨。步步蹈金色之界。念念嗅薝卜之香。掬沧海而已得百川。到须弥而皆同一色。焕兮开观象之目。尽复自宗。寂尔导求珠之心。俱还本法。遂使邪山落仞。苦海收波。智楫以之安流。妙峰以之高出。今详祖佛大意。经论正宗。削去繁文。唯搜要旨。假申问答。广引证明。举一心为宗。照万法如镜。编联古制之深义。撮略宝藏之圆诠。同此显扬。称之曰录。分为百卷。大约三章。先立正宗。以为归趣。次申问答。用去疑情。后引真诠。成其圆信。以兹妙善。普施含灵。同报。
　　佛恩其传斯旨耳。
宗镜录卷第一
标宗章第一
　　详夫。祖标禅理。传默契之正宗。佛演教门。立诠下之大旨。则前贤所禀。后学有归。是以先列标宗章。为有疑故问。以决疑故答。因问而疑情得启。因答而妙解潜生。谓此圆宗难信难解。是第一之说。备最上之机。若不假立言诠。无以荡其情执。因指得月。不无方便之门。获兔忘罤。自合天真之道。次立问答章。但以时当末代。罕遇大机。观浅心浮根微智劣。虽知宗旨的有所归。问答决疑渐消惑障。欲坚信力。须假证明。广引祖佛之诚言。密契圆常之大道。遍采经论之要旨。圆成决定之真心。后陈引证章。以此三章。通为一观。搜罗该括。备尽于兹矣。
　　问。先德云。若教我立宗定旨。如龟上觅毛。兔边求角。楞伽经偈云。一切法不生。不应立是宗。何故标此章名。
　　答。斯言遣滞。若无宗之宗。则宗说兼畅。古佛皆垂方便门。禅宗亦开一线道。切不可执方便而迷大旨。又不可废方便而绝后陈。然机前无教。教后无实。设有一解一悟。皆是落后之事。属第二头。所以大智度论云。以佛眼观一切十方国土中一切物。尚不见无。何况有法。毕竟空法。能破颠倒。令菩萨成佛。是事尚不可得。何况凡夫颠倒有法。今依祖佛言教之中。约今学人。随见心性发明之处。立心为宗。是故西天释迦文佛云。佛语心为宗。无门为法门。此土初祖达磨大师云。以心传心。不立文字。则佛佛手授。授斯旨。祖祖相传。传此心。已上约祖佛所立宗旨。又诸贤圣所立宗体者。杜顺和尚依华严经。立自性清净圆明体。此即是如来藏中法性之体。从本已来。性自满足。处染不垢。修治不净。故云自性清净。性体遍照。无幽不瞩。故曰圆明。又随流加染而不垢。返流除染而不净。亦可在圣体而不增。处凡身而不减。虽有隐显之殊。而无差别之异。烦恼覆之则隐。智慧了之则显。非生因之所生。唯了因之所了。斯即一切众生自心之体。灵知不昧。寂照无遗。非但华严之宗。亦是一切教体。佛地论。立一清净法界体。论云。清净法界者。一切如来真实自体。无始时来。自性清净。具足种种过十方界极微尘数性相功德。无生无灭。犹如虚空。遍一切有情。平等共有。与一切法。不一不异。非有非无。离一切相。一切分别。一切名言。皆不能得。唯是清净圣智所证。二空无我所显。真如为其自性。诸圣分证。诸佛圆证。此清净法界。即真如妙心。为诸佛果海之源。作群生实际之地。此皆是立宗之异名。非别有体。或言宗者。尊也。以心为宗。故云。天上天下。唯我独尊。或言体者。性也。以心为体。故云。知一切法。即心自性。或言智者。以心为智。即是本性寂照之用。所以云。自觉圣智。普光明智等。若约义用而分。则体宗用别者会归平等。则一道无差。所以华严记问云。等妙二位。全同如来普光明智者。结成入普。所以。此会说等妙二觉。二觉全同普光明智。即是会归之义。
　　问。等觉同妙觉。于理可然。妙觉之外。何有如来普光明智。为所同耶。
　　答。说等觉。说妙觉。即是约位。普光明智。不属因果。该通因果。其由自觉圣智超绝因果。故楞伽经。妙觉位外。更立自觉圣智之位。亦犹佛性有因。有果。有因因。有果果。以因取之。是因佛性。以果取之。是果佛性。然则佛性非因非果。普光明智。亦复如是。体绝因果。为因果依。果方究竟。故云。如来。普光明智。或称为本者。以心为本。故涅槃疏云。涅槃宗本者。诸行皆以大涅槃心为本。本立道生。如无纲目不立。无皮毛靡附。心为本故。其宗得立。
　　问。若欲明宗。只合纯提祖意。何用兼引诸佛菩萨言教。以为指南。故宗门中云。借虾为眼。无自己分。只成文字圣人。不入祖位。
　　答。从上非是一向不许看教。恐虑不详佛语。随文生解。失于佛意。以负初心。或若因诠得旨。不作心境对治。直了佛心。又有何过。只如药山和尚。一生看大涅槃经。手不释卷。时有学人问。和尚寻常不许学人看经。和尚为什么自看。师云。只为遮眼。问。学人还看得不。师云。汝若看。牛皮也须穿。且如西天第一祖师。是本师释迦牟尼佛。首传摩诃迦叶为初祖。次第相传。迄至此土六祖。皆是佛弟子。今引本师之语。训示弟子。令因言荐道。见法知宗。不外驰求。亲明佛意。得旨即入祖位。谁论顿渐之门。见性现证圆通。岂标前后之位。若如是者。何有相违。且如西天上代二十八祖。此土六祖。乃至洪州马祖大师。及南阳忠国师。鹅湖大义禅师。思空山本净禅师等。并博通经论。圆悟自心。所有示徒。皆引诚证。终不出自胸臆。妄有指陈。是以绵历岁华。真风不坠。以圣言为定量。邪伪难移。用至教为指南。依凭有据。故圭峰和尚云。谓诸宗始祖。即是释迦。经是佛语。禅是佛意。诸佛心口。必不相违。诸祖相承。根本。是佛亲付。菩萨造论。始末。唯弘佛经。况迦叶乃至鞠多弘传皆兼三藏。及马鸣龙树。悉是祖师。造论释经。数十万偈。观风化物。无定事仪。所以凡称知识。法尔须明佛语。印可自心。若不与了义一乘圆教相应。设证圣果。亦非究竟。今且录一二以证斯文。洪州马祖大师云。达磨大师从南天竺国来。唯传大乘一心之法。以楞伽经印众生心。恐不信此一心之法。楞伽经云。佛语心为宗。无门为法门。何故佛语心为宗。佛语心者。即心即佛。今语即是心语。故云。佛语心为宗。无门为法门者。达本性空。更无一法。性自是门。性无有相。亦无有门。故云。无门为法门。亦名空门。亦名色门。何以故。空是法性空。色是法性色。无形相故。谓之空。知见无尽故。谓之色。故云。如来色无尽。智慧亦复然。随生诸法处。复有无量三昧门。远离内外知见情执。亦名总持门。亦名施门。谓不念内外善恶诸法。乃至皆是诸波罗蜜门。色身佛。是实相佛家用。经云。三十二相。八十种好。皆从心想生。亦名法性家焰。亦法性功勋。菩萨行般若时。火烧三界内外诸物尽。于中不损一草叶。为诸法如相故。故经云。不坏于身而随一相。今知自性是佛。于一切时中行住坐卧。更无一法可得。乃至真如不属一切名。亦无无名。故经云。智不得有无。内外无求。任其本性。亦无任性之心。经云。种种意生身。我说为心量。即无心之心。无量之量。无名为真名。无求是真求。经云。夫求法者。应无所求。心外无别佛。佛外无别心。不取善。不作恶。净秽两边俱不依。法。无自性。三界唯心。经云。森罗及万像。一法之所印。凡所见色。皆是见心。心不自心。因色故心。色不自色。因心故色。故经云。见色即是见心。南阳忠国师云。禅宗法者。应依佛语一乘了义。契取本原心地。转相传授。与佛道同。不得依于妄情。及不了义教。横作见解。疑误后学。俱无利益。纵依师匠领受宗旨。若与了义教相应。即可依行。若不了义教。互不相许。譬如师子身中虫。自食师子身中肉。非天魔外道。而能破灭佛法矣。时有禅客问曰。阿那个是佛心。师曰。墙壁瓦砾无情之物。并是佛心。禅客曰。与经大相违也。经云。离墙壁瓦砾无情之物。名为佛性。今云。一切无情之物皆是佛心。未审心之与性。为别不别。师曰。迷人即别。悟人不别。禅客曰。与经又相违也。经云。善男子。心非佛性。佛性是常。心是无常。今云不别。未审此意如何。师曰。汝自依语不依义。譬如寒月结水为冰。及至暖时释冰成水。众生迷时结性成心。悟时释心成性。汝定执无情之物非心者。经不应言三界唯心。故华严经云。应观法界性。一切唯心造。今且问汝。无情之物。为在三界内。为在三界外。为复是心不是心。若非心者。经不应言三界唯心。若是心者。又不应言无性。汝自违经。我不违也。鹅湖大义禅师。因诏入内。遂问京城诸大师。大德。汝等以何为道。或有对云。知见为道。师云。维摩经云。法离见闻觉知。云何以知见为道。又有对云。无分别为道。师云。经云。善能分别诸法相。于第一义而不动。云何以无分别为道。又皇帝问。如何是佛性。答不离陛下所问。是以或直指明心。或破执入道。以无方之辩。祛必定之执。运无得之智。屈有量之心。思空山本净禅师。语京城诸大德云。汝莫执心。此心皆因前尘而有。如镜中像。无体可得。若执实有者。则失本原。常无自性。圆觉经云。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。楞伽经云。不了心及缘。则生二妄想。了心及境界。妄想则不生。维摩经云。法非见闻觉知。且引三经。证斯真实。五祖下庄严大师。一生示徒。唯举维摩经宝积长者赞佛颂末四句云。不着世间如莲华。常善入于空寂行。达诸法相无挂碍。稽首如空无所依。学人问云。此是佛语。欲得和尚自语。师云。佛语即我语。我语即佛语。是故初祖西来。创行禅道。欲传心印。须假佛经。以楞伽为证明。知教门之所自。遂得外人息谤。内学禀承。祖胤大兴玄风广被。是以初心始学之者。未自省发已前。若非圣教正宗。凭何修行进道。设不自生妄见。亦乃尽值邪师。故云。我眼本正。因师故邪。西天九十六种执见之徒。皆是斯类。故知木匪绳而靡直。理非教而不圆。如上略引二三。皆是大善知识。物外宗师。禅苑麟龙。祖门龟镜。示一教而风行电卷。垂一语而山崩海枯。帝王亲师。朝野归命。丛林取则。后学禀承。终不率自胸襟。违于佛语。凡有释疑去伪。显性明宗。无不一一广引经文。备彰佛意。所以永传后嗣。不坠家风。若不然者。又焉得至今绍继昌盛。法力如是。证验非虚。又若欲研究佛乘。披寻宝藏。一一须消归自己。言言使冥合真心。但莫执义上之文。随语生见。直须探诠下之旨。契会本宗。则无师之智现前。天真之道不昧。如华严经云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。故知教有助道之力。初心安可暂忘。细详法利无边。是乃搜扬纂集。且凡论宗旨。唯逗顿机。如日出照高山駃马见鞭影。所以丹霞和尚云。相逢不擎出。举意便知有。如今宗镜。尚不待举意。便自知有。故首楞严经云。圆明了知。不因心念。扬眉动目。早是周遮。如先德颂云。便是犹倍句。动目即差违。若问曹溪旨。不更待扬眉。今为乐佛乘人。实未荐者。假以宗镜。助显真心。虽挂文言。妙旨斯在。俯收中下。尽被群机。但任当人。各资己利。百川虽润。何妨大海广含。五岳自高。不碍太阳普照。根机莫等。乐欲匪同。于四门入处虽殊。在一真见时无别。如获鸟者罗之一目。不可以一目为罗。理国者功在一人。不可以一人为国。如内德论云。夫一水无以和羹。一木无以构室。一衣不称众体。一药不疗殊疾。一彩无以为文绣。一声无以谐琴瑟。一言无以劝众善。一戒无以防多失。何得怪渐顿之异。令法门之专一。故云。如为一人。众多亦然。如为众多。一人亦然。岂同劣解凡情。而生局见。我此无碍广大法门。如虚空非相。不拒诸相发挥。似法性无身。匪碍诸身顿现。须以六相义该摄。断常之见方消。用十玄门融通。去取之情始绝。又若实得一闻千悟。获大总持。即胡假言诠。无劳解释。船筏为渡迷津之者。导师因引失路之人。凡关一切言诠。于圆宗所示。皆为未了。文字性离。即是解脱。迷一切诸法真实之性。向心外取法。而起文字见者。今还将文字对治。示其真实。若悟诸法本源。即不见有文字。及丝毫发现。方知一切诸法。即心自性。则境智融通。色空俱泯。当此亲证圆明之际。入斯一法平等之时。又有何法是教而可离。何法是祖而可重。何法是顿而可取。何法是渐而可非。则知皆是识心。横生分别。所以祖佛善巧。密布权门。广备教乘。方便逗会。才得见性。当下无心。乃药病俱消。教观咸息。如楞伽经偈云。诸天及梵乘。声闻缘觉乘。诸佛如来乘。我说此诸乘。乃至有心转。诸乘非究竟。若彼心灭尽无乘及乘者。无有乘建立。我说为一乘。引导众生故。分别说诸乘。故先德云。一[(臣　　殳)/目]在目。千华乱空。一妄在心。恒沙生灭。翳除华尽。妄灭证真。病差药除。冰融水在。神丹九转。点铁成金。至理一言转凡成圣。狂心不歇。歇即菩提。镜净心明。本来是佛。
　　问。如上所标。已知大意。何用向下更广开释。
　　答。上根利智。宿习生知。才看题目宗之一字。已全入佛智海中。永断纤疑。顿明大旨。则一言无不略尽。摄之无有遗余。若直览至一百卷终。乃至恒沙义趣。龙宫宝藏。鹫岭金文。则殊说更无异途。舒之遍周法界。以前略后广。唯是一心。本卷末舒。皆同一际。终无异旨有隔前宗。都谓迷情妄兴取舍。唯见纸墨文字。嫌卷轴多。但执寂默无言。欣为省要。皆是迷心徇境。背觉合尘。不穷动静之本原。靡达一多之起处。偏生局见。唯惧多闻。如小乘之怖法空。似波旬之难众善。以不达诸法真实性故。随诸相转。堕落有无。如大涅槃经云。若人闻说大涅槃一字一句。不作字相。不作句相。不作闻相。不作佛相。不作说相。如是义者。名无相相。释曰。若云即文字无相。是常见。若云离文字无相。是断见。又若执有相相。亦是常见。若执无相相。亦是断见。但亡即离断常。四句百非。一切诸见。其旨自现。当亲现入宗镜之时。何文言识智之能诠述乎。所以先德云。若觅经。了性真如无可听。若觅法鸡足山间问迦叶。大士持衣在此山。无情不用求专甲。斯则岂可运见闻觉知之心。作文字句义之解。若明宗达性之者。虽广披寻。尚不见一字之相。终不作言诠之解。以迷心作物者。生斯纸墨之见耳。故信心铭云。六尘不恶。还同正觉。智者无为。愚人自缚。如斯达者。则六尘皆是真宗。万法无非妙理。何局于管见。而迷于大旨耶。岂知诸佛广大境界。菩萨作用之门。所以大海龙王。置十千之问。释迦文佛。开八万劳生之门。普慧菩萨。申二百之疑。普贤大士答二千乐说之辩。如华严经普眼法门。假使有人以大海量墨。须弥聚笔。写于此普眼法门。一品中一门。一门中一法。一法中一义。一义中一句。不得少分。何况能尽。又如大涅槃经中。佛言。我所觉了一切诸法。如因大地生草木等。为诸众生所宣说者。如手中叶。只如已所说法。教溢龙宫。龙树菩萨。暂看有一百洛叉。出在人间。于西天尚百分未及一。翻来东土。故不足言。岂况未所说法耶。斯乃无尽妙旨。非浅智所知。性起法门。何劣解能览。燕雀焉测鸿鹄之志。井蛙宁识沧海之渊。如师子大哮吼。狸不能为。如香象所负担。驴不能胜。如毗沙门宝。贫不能等。如金翅鸟飞。乌不能及。唯依情而起见。但逐物而意移。或说有而不涉空。或言空而不该有。或谈略为多外之一。或立广为一外之多。或离默而执言。或离言而求默。或据事外之理。或着理外之事。殊不能悟此自在圆宗。演广非多。此是一中之多。标略非一。此是多中之一。谈空不断。斯乃即有之空。论有不常。斯乃即空之有。或有说亦得。此即默中说。或无说亦得。此即说中默。或理事相即亦得。此理是成事之理。此事是显理之事。或理理相即亦得。以一如无二如。真性常融会。或事事相即亦得。此全理之事。一一无碍。或理事不即亦得。以全事之理非事。所依非能依。不隐真谛故。以全理之事非理。能依非所依。不坏俗谛故。斯则存泯一际。隐显同时。如阐普眼之法门。皆是理中之义。似舒大千之经卷。非标心外之文。故经云。一法能生无量义。非声闻缘觉之所知。不同但空孤调之诠。偏枯决定之见。今此无尽妙旨。标一法而眷属随生。圆满性宗。举一门。而诸门普会。非纯非杂。不一不多。如五味和其羹。杂彩成其绣。众宝成其藏。百药成其丸。边表融通。义味周足。搜微抉妙。尽宗镜中。依正混融。因果无碍。人法无二初后同时。凡举一门。皆能圆摄无尽法界。非内非外。不一不多。舒之则涉入重重。卷之则真门寂寂。如华严经中。师子座中。庄严具内。各出一佛世界尘数菩萨身云。此是依正人法无碍。又如佛眉间出胜音等佛世界尘数菩萨。此是因果初后无碍。乃至刹土微尘。各各具无边智德。毛孔身分。一一摄广大法门。何故如是奇异难思。乃一心融即故尔。以要言之。但一切无边差别佛事。皆不离无相真心而有。如华严经颂云。佛住甚深真法性。寂灭无相同虚空。而于第一实义中。示现种种所行事。所作利益众生事。皆依法性而得有。相与无相无差别。入于究竟皆无相。又摄大乘论颂云。即诸三摩地。大师说为心。由心彩画故。如所作事业。故知。凡圣所作。真俗缘生。此一念之心。刹那起时。即具三性三无性六义。谓一念之心。是缘起法。是依他起。情计有实。即是遍计所执。体。本空寂。即是圆成。即依三性说三无性。故六义具矣。若一念心起。具斯六义。即具一切法矣。以一切真俗万法。不出三性三无性故。法性论云。凡在起灭。皆非性也。起无起性故。虽起而不常。灭无灭性。虽灭而不断。如其有性。则陷于四见之网。又云。寻相以推性。见诸法之无性。寻性以求相。见诸法之无相。是以性相互推。悉皆无性。是以若执有性。堕四见之邪林。若了性空。归一心之正道。故华严经云。自深入无自性真实法。亦令他入无自性真实法。心得安隐。以兹妙达。方入此宗。则物物冥真。言言契旨。若未亲省。不发圆机。言之则乖宗。默之又致失。岂可以四句而取六情所知欤。但祖教并施。定慧双照。自利利他。则无过矣。设有坚执己解。不信。佛言起自障心。绝他学路。今有十问以定纪纲。还得了了见性。如昼观色。似文殊等不。还逢缘对境。见色闻声。举足下足。开眼合眼。悉得明宗。与道相应不。还览一代时教。及从上祖师言句。闻深不怖。皆得谛了无疑不。还因差别问难。种种征诘。能具四辩。尽决他疑不。还于一切时一切处。智照无滞。念念圆通。不见一法能为障碍。未曾一刹那中暂令间断不。还于一切逆顺好恶境界现前之时。不为间隔。尽识得破不。还于百法明门心境之内。一一得见微细体性根原起处。不为生死根尘之所惑乱不。还向四威仪中行住坐卧。钦承祗对。着衣吃饭。执作施为之时。一一辩得真实不。还闻说有佛无佛。有众生无众生。或赞或毁。或是或非。得一心不动不还闻差别之智。皆能明达。性相俱通。理事无滞。无有一法不鉴其原。乃至千圣出世。得不疑不。若实未得如是功。不可起过头欺诳之心。生自许知足之意。直须广披至教。博问先知。彻祖佛自性之原。到绝学无疑之地。此时方可歇学灰息游心。或自办则禅观相应。或为他则方便开示。设不能遍参法界。广究群经。但细看宗镜之中。自然得入。此是诸法之要。趣道之门。如守母以识子。得本而知末。提纲而孔孔皆正。牵衣而缕缕俱来。又如以师子筋为琴弦。音声一奏。一切余弦悉皆断坏。此宗镜力。亦复如是。举之而万类沈光。显之而诸门泯迹。以此一则。则破千途。何须苦涉关津。别生岐路。所以志公歌云。六贼和光同尘。无力大难推托。内发解空无相。大乘力能翻却。唯在玄览得旨之时。可验斯文究竟真实。
宗镜录卷第二
　　夫诸佛境寂。众生界空。有何因缘而兴教迹。
　　答。一实谛中。虽无起尽。方便门内。有大因缘。故法华经偈云。诸法常无性。佛种从缘起。以万法常无性。无不性空时。法尔能随缘。随缘不失性。且夫起教所由。因缘无量。古德略标。有其十种。一由法尔故。二愿力故。三机感故。四为本故。五显德故。六现位故。七开发故。八见闻故。九成行故。十得果故。今诸大菩萨所集唯识论等。大意有其二种。一为达万法之正宗。破二空之邪执。二为断烦恼所知之障。证解脱菩提之门。斯则自证法原本觉真地。不在文字句义敷扬。今为后学慕道之人。方便纂集。又自有二意。用表本怀。一为好略之人撮其枢要。精通的旨免览繁文。二为执总之人不明别理。微细开演。性相圆通。载二种生死之根。蹑一味菩提之道。仰群经之大旨。直了自心。遵诸圣之微言。顿开觉藏。去彼依通之见。破其邪执之情。深信正宗。令知月不在指。回光返照。使见性不徇文。唯证相应。斯为本意。不可横生知解。没溺见河。于无得观中。怀趣向之意。就真空理上。兴取舍之心。率自胸襟。疑悟后学。须亲见性。方晓斯宗。
　　问。既虑执指徇文。又何烦集教。
　　答。为背己合尘。齐文作解者。恐封教滞情。故有此说。若随诠了旨。即教明心者。则有何取舍。所以藏法师云。自有众生。寻教得真。会理教无碍。常观理而不碍持教。恒诵习而不碍观空。则理教俱融。合成一观。方为究竟传通耳。斯乃教观一如。诠旨何原矣。
　　问。诸大经论。自成片段。科节伦序。句义分明。何假撮录广文。成其要略。
　　答。但以教海弘深。穷之罔知其际。义天高广。仰之不得其边。今则以管窥天。将螺酌海。如掬沧溟之涓滴。似撮太华之一尘。本为义广难周。情存厌怠。亦为不依一乘教之正理。唯徇不了义之因缘。罕穷横竖之门。莫知起尽之处。所以删繁简异。采妙探玄。虽文不足而大义全。缘不备而正理显。搜尽一乘之旨。抉开万法之原。为般若之玄枢。作菩提之要路。则资粮易办。速至大乘。证入无疑免迂小径。所以马鸣菩萨造起信论云。或有自无智力。因他广论而得解义。亦有自无智力。怖于广说。乐闻略论摄广大义而正修行。我今为彼最后人故。略摄如来最胜甚深无边之义而造此论。瑜伽论云。有二缘。故说此论。一为如来无上法教久住世故。二为平等利益安乐诸有情故。又为如来甘露圣教已隐没者。忆念采集重开显故。未隐没者。问答决择倍兴盛故。又为摄益乐略言论勤修行者。采集众经广要法义。略分别故。今斯录者。虽无广大制造之功。微有一期述成之事。亦知钞录前后。文势不全。所冀直取要诠。且明宗旨。如从石辩玉。似披沙拣金。于群药中。但取阿陀之妙。向众宝内。唯探如意之珠。举一蔽诸。以本摄末。则一言无不略尽。殊说更无异途。亦望后贤。未垂嗤诮。所希断疑生信。但以见道为怀。非徇虚名以邀世誉。愿尽未来之际。遍穷法界之中。历劫逾生。常弘斯道。凡有心者。皆入此宗。去执除疑。见闻获益。承三宝力如被护持。誓报佛恩。广济含识。虚空可尽兹愿匪移。法界可穷。斯文不坠。
　　问。了义大乘。广略周备。解一义具圆通之见。闻一偈有成佛之功。何假述成。仍烦解释。
　　答。上上根人。一闻千悟。性相双辩。理事俱圆。若中下之徒。须假开演。庄严之道。赞饰之门。格量其功。不可为喻。所以法华经偈云。譬如优昙华。一切皆爱乐。天人所希有。时时乃一出。闻法欢喜赞。乃至发一言。则为已供养。一切三世佛。是人甚希有。过于优昙华。般若颂云。般若无坏相。过一切言语。适无所依止。谁能赞其德。般若虽叵赞。我今能得赞。虽未脱死地。则为已得出。又古圣云。若菩萨造论者。名庄严经。如莲华未开。见虽生喜。不如已剖香气芬馥。如金未用。见虽生喜。不如用之为庄严具。故知弘教一念之善。能报十方诸佛之恩。论希有。则如华擅优昙之名。说光扬。则似金作庄严之具。是以菩萨释大乘密旨。闻于未闻。能断深疑。成于圆信。法利何尽。功德无边。如大般若经云。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。若中千界诸有情类。若大千界诸有情类。若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆于无上正等菩提。得不退转。同作是言。我今欣乐。速证无上正等菩提。济拔有情生死众苦。令得殊胜毕竟安乐。有善男子善女人等。为成彼事。书深般若波罗蜜多。众宝庄严。供养恭敬。尊重赞叹。普施与彼。受持读诵。令善通利。如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘。得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多。众宝庄严。供养恭敬。尊重赞叹。于彼众中。随施与一。受持读诵。令善通利。如理思惟。以无量门巧妙文义。广为解释。分别义趣。令其解了。教授教诫。令勤修学。是善男子善女人等。所获福聚。甚多于前。无量无边。不可称数。大涅槃经云。佛言。善男子。除一阐提。其余众生。闻是经已。悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者。必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。若有人能供养恭敬无量诸佛。方乃得闻大涅槃经。薄福之人。则不得闻。故知得闻宗镜所录一心实相常住法门。皆是曩结深因。曾亲佛会。甚为大事。非属小缘。若未闻熏。曷由值遇。又大涅槃经云。佛告迦叶菩萨。诸善男子善女人。常当系心修此二字。佛是常住。迦叶。若有善男子善女人。修此二字。当知是人。随我所行。至我至处。是以信此法人。即凡即圣。修持契会。住佛所住之中。进止威仪。行佛所行之迹。释摩诃衍论云。第一显离疑信入功德门者。谓有众生。闻此摩诃衍之甚深极妙广大法门已。即其心中。亦不疑畏。亦不怯弱。亦不轻贱。亦不诽谤。发决定心。发坚固心。发尊重心。发爱信心。当知是人。真实佛子。不断法种。不断僧种。不断佛种。常恒相续。转转增长。尽于未来。亦为诸佛亲所授记。亦为一切无量菩萨之所护念。故如论云。若人闻是法已。不生怯弱。当知是人。定绍佛种。必为诸佛之所授记。第二比类对治示胜门者。谓若有人。能善摄化三千大千世界中遍满众生。皆悉无余。令行十善。或有众生于一食顷。于此甚深法观察思量。若校量此二人功德。彼第一人。所得功德甚极微少。譬如芥子碎作百分之量。此第二人。所得功德甚极广大。譬如碎十方世界微尘数量。故如论云。假使有人。能化三千大千世界满中众生。令行十善。不如有人于一食顷正思此法。过前功德。不可为喻。第三举受持功赞扬门者。谓若有人。受持此论。观察义理。若一日。若一夜。中间。所得功德无量无边。不可言说。不可思量。若假使十方三世一切诸佛。十方三世一切诸菩萨。以十方世界微尘数舌。各各皆悉于十方世界微尘数之量。不可说劫。赞扬其人所有功德。亦不能尽。所以者何。法身真如之功德。等虚空界。无边际故。何况凡夫二乘之人。能称叹之。一日一夜不多。中间受持人。尚所得功德不可思议。何况若二日。若三日。若四日。乃至百日中。受持读诵。思惟观察。不可思议。不可说中不可说。故如论云。复次若人受持此论。观察修行。若一日一夜。所有功德无量无边。不可得说。假令十方诸佛。各于无量无边阿僧祇劫。叹其功德。亦不能尽。何以故。谓法性功德。无有尽故。此人功德。亦复如是。无有边际。故知信此心宗。成摩诃衍。同三世诸佛之所证。义理何穷。等十方菩萨之所乘。功德无尽。偶斯玄化。庆幸逾深。顺佛旨而报佛恩。无先弘法。阐佛日而开佛眼。只在明心。此宗镜中。若得一句入神。历劫为种。况正言深奥。总一群经。此一乃无量中一。若染此法。即是圆顿之种。可谓甘露入顶。醍醐灌心。耀不二之慧灯。破情根之闇惑。注一味之智水。洗意地之妄尘。能令厚障深遮。若暴风之卷危叶。繁疑积滞。犹赫日之烁轻冰。犹如于诸王中。为金轮之王。于诸照中。为晨旭之照。于诸宝中。为摩尼之宝。于诸华中。为青莲之华。于诸谛中为真空之门。于诸法中。为涅槃之宅。故金刚三昧经偈云。一味之法印。一乘之所成。能于一切众生中。为首为师。为明为导。如胜天王般若经云。一切法中。心为上首。大智度论云。三世诸佛。皆以诸法实相为师。祖师云。一切明中。心明为上。法华经偈云。第一之导师。得是无上法。又若未入宗镜。非唯不得见道。实乃理绝修行。即本立而道生。归根方究竟。如观本质。知画像而非真。若了藏性。见尘境而为妄。故经偈云。非不证真如。而能了诸行。犹如幻事等。似有而非真。是以若得本。即得末。故华严经中海会菩萨。用法界微尘以为三昧。又出现品云。此法门。名为如来秘密之处。乃至名演说如来根本实性。不思议究竟法。故先德云。剖微尘之经卷。则念念果成。尽众生之愿门。则尘尘行满。未悟宗镜。焉信斯文。若暂信之。功力悉等。不易所习。尽具法门。即塞即通。即邪即正。所以昔人云。遇斯教者。应须自庆。其犹溺巨海而遇芳舟。坠长空而乘灵鹤矣。
　　问。凡申弘教。开示化人。应须自行功圆。历位亲证。方酬本愿。开方便门。则所利非虚。不违正教。今之所录。有何证明。
　　答。此但唯集祖佛菩萨言教。故称曰录。设有问答解释。皆依古德大意。傍赞劝修。述成至教。岂敢辄称开示。妄有指陈。且夫祖佛正宗。则真唯识性。才有信处。皆可为人。若论修证之门。诸方皆云。功未齐于诸圣。且教中所许。初心菩萨皆可比知。亦许约教而会。先以闻解信入。后以无思契同。若入信门。便登祖位。今集此宗镜。证验无边。应念皆通。寓目咸是。今且现约世间之事。于众生界中。第一比知。第二现知。第三约教而知。第一比知者。且如即今有漏之身。夜皆有梦。梦中所见好恶境界。忧喜宛然。觉来床上安眠。何曾是实。并是梦中意识思想所为。则可比知。觉时所见之事。皆如梦中无实。夫过去未来现在三世境界。元是第八阿赖耶识亲相分。唯本识所变。若现在之境。是明了意识分别。若过去未来之境。是独散暗意识思惟。梦觉之境虽殊。俱不出于意识。则唯心之旨。比况昭然。第二现知者。即是对事分明。不待立。况且如现见青白物时。物本自虚。不言我青我白。皆是眼识见分自性任运分别。与同时明了意识。计度分别为青为白。以意辩为色。以言说为青。皆是意言自妄安置。且如六尘钝故。体不自立。名不自呼。一色既然。万法咸尔。皆无自性。悉是意言。故云万法本闲而人自闹。是以若有心起时。万境皆有。若空心起处。万境皆空。则空不自空。因心故空。有不自有。因心故有。既非空非有。则唯识唯心。若无于心。万法安寄。又如过去之境。何曾是有。随念起处。忽然现前。若想不生。境终不现。此皆是众生日用。可以现知。不待功成。岂假修得。凡有心者。并可证知。故先德云。如大根人。知唯识者。恒观自心。意言为境。此初观时。虽未成圣。分知意言。则是菩萨。第三约教而知者。经云。三界唯心。万法唯识。此是所证本理。能诠正宗。广在下文。诚证非一。如成实论云。佛说内外中间之言。遂即入定。时有五百罗汉。各释此言。佛出定后。同问世尊。谁当佛意。佛言。并非我意。又白佛言。既不当佛意。将无得罪。佛言。虽非我意。各顺正理。堪为圣教。有福无罪。且如说小乘自证法门。尚顺正理。何况纯引一乘。唯谈佛旨乎。六行法云。诸大智人。欲学道者。莫问大小。皆依理教。若见权教。虽是佛说。知非实语。即不依从。若见凡人说有理者。虽非佛语。亦即依行。以有智人学佛法者。善解如来。教有权实。依佛实教。宣说道理。则过凡愚谬执权者。是以智人若有所说。人虽是凡。法则同佛。如瓶传水。写置余瓶。瓶虽有异。所写水一。是故凡夫结虽未尽。不妨有解。能说实义。但使解理心数。思量。此初观理。则异余凡。谓思人空。则是二乘。若观法空。则是菩萨。故摄论云。初修观则是凡夫菩萨。以此文证。初学观者。虽未断结。即是菩萨。以能解理同大圣故。说则合理。一一可依。宝箧经云。犹如迦陵频伽鸟王卵中鸟子。其嘴未现。便出迦陵频伽妙声。佛法卵中诸菩萨等。未坏我见。未出三界。然能演出佛法妙音。谓空无相无作行音。迦陵频伽。至孔雀群。终不鸣呼。还至迦陵频伽鸟中。乃须鸣呼。菩萨若至一切声闻缘觉众中。终不演说不可思议诸佛之法。至菩萨众。尔乃演说。以此文证。凡夫地中。过虽未尽。不妨深解。说有理者。皆可信受。但诸凡夫说有理者。皆是宿习。非今始学。若非宿习。今学至老。唯谓他语。自仍迷理。以迷理故。虽得多言。未解权实。说则乖理。若解理者。不拣尊幼。但求道不求事。依法不依人。如阿湿婆恃。因舍利弗见之求法。即偈答言。我年既幼稚。学日又初浅。岂能宣至真。广说如来义。舍利弗言。可略说其要。便说偈言。诸法因缘生。是法说因缘。是法因缘尽。大师如是说。舍利弗一闻即获初果。转教目连。再说得道。以此证知。智人求法。唯重他德。不耻下就。不同凡愚我慢自高。虽知他胜。耻不肯学。凡夫无始不能入道。多皆由此不能求法。故诸愚人。迷实教者。未能自悟。唯应访德。以迷理者。虽有世智。若无胜友。常迷道故。如胜天王般若经云。如生盲人不能见色。如是烦恼盲诸众生。不能见法。如人有眼。无外光明。不能见色。行人如是。虽有智慧。无善知识。不能见法。以此证知。人虽有智。未能自悟。要须良友。故付法藏经云。善知识者。即是得道全分因缘。佛自劝人。逐善知识。不合守愚。一生虚过。是故诸佛有遗旨。但令依法不依人。依义不依语。菩萨尚变身作畜生。为人说法。显此奇异。令闻者信受。皆令悟道。入平等法。岂令心生高下耶。故华严演义。难云。此旨微密。极位方知。何以凡情。辄窥大教。释云。依凭教理。圣教许故。涅槃经云。具缚凡夫。能知如来秘密之藏。毗卢遮那品颂云。如因日光照。还见于日轮。以佛智慧光。见佛所行道。即因佛教能了教也。今宗镜中。始终引佛智慧之教光。显佛所行之道迹。若深信者。则是以众生之心光。见众生之行迹。若难云。凡夫不合知者。斯乃邪见不信人耳。故大集经云。若有人言。我异佛异。当知是人。即魔弟子。又云。了了见者。知一切法无二相也。又云。观诸法等。名之为佛。所以学人问忠国师云。如来说般若。即非般若。是名般若。既尽是非。云何是般若。答。能见非名者是般若。问。佛亦如是说。答。古今不异。得则千佛等心。万圣同辙。
　　问。诸佛方便教门。皆依众生根起。根性不等。法乃尘沙。三十七品助道之门。五十二位修行之路。云何唯立一心以为宗镜。
　　答。此一心法。理事圆备。是大悲父。般若母。法宝藏。万行原。以一切法界。十方诸佛。诸大菩萨。缘觉声闻。一切众生皆同此心。诸佛已觉。众生不知。今为未知者。方便直指。以本具故不虚。以应得故非谬。故华严经颂云。譬如世间人。闻有宝藏处。以其可得故。心生大欢喜。宝藏处者。即众生心。才入信门。自然显现。方悟从来具足。岂假功成。始知本性无差。非因行得。可谓最灵之物。至道之原。绝妙之门。精实之义。为凡圣根本。作迷悟元由。如万物得地而发生。万行证理而成就。诸门竞入。众德攸归。作千圣趣道之基。为诸佛出世之眼。是以若了自心。顿成佛慧。可谓会百川为一湿。抟众尘为一丸。融镮钏为一金。变酥酪为一味。如华严经颂云。不能了自心。焉能知佛慧。阿差末经云。但正自心。不尚余学。禅要经云。内照开解。即大乘门。见自心性。谓之曰照。众圣所游。谓之曰门。入楞伽经偈云。心具于法藏。离无我见垢。世尊说诸行。内心所知法。月灯三昧经偈云。若有受持是一法。能顺菩萨正修行。因此一法功德故。速得成于无上道。胜鬘经云。世尊。我见摄受正法。有斯大力。如来以此为眼。为法根本。为引导法。为通达法。释曰。所言正法者。即第一义心也。心外妄计。理外别求皆堕边邪。迷于正见。所以得为如来正眼。摄尽十方之际。照穷法界之边。总归一心。是名摄受正法。起信论云。复次真如自体相者。一切凡夫。声闻缘觉。菩萨诸佛。无有增减。非前际生。非后际灭。常恒究竟。从无始来。本性具足一切功德。谓大智慧光明义。遍照法界义。如实了知义。本性清净心义。常乐我净义。寂静不变自在义。如是等过恒沙数。非同非异。不思议佛法。无有断绝。依此义故。名如来藏。亦名法身。
　　问。上说真如离一切相。云何今说具足一切功德相。
　　答。虽实具有一切功德。然无差别相。彼一切法。皆同一味一真。离分别相。无二性故。以依业识等生灭相。而立彼一切差别之相。此云何立。以一切法。本来唯心。实无分别。以不觉故。分别心起。见有境界。名为无明。心性本净。无明不起。即于真如。立大智慧光明义。若心生见境。则有不见之相。心性无见。则无不见。即于真如。立遍照法界义。若心有动。则非真了知。非本性清净。非常乐我净。非寂静。是变异。不自在。由是具起过于恒沙虚妄杂染。以心性无动故。即立真实了知义。乃至过于恒沙清净功德相义。若心有起。见有余境可分别求。则于内法有所不足。以无边功德。即一心自性。不见有余法而可更求。是故满足过于恒沙非一非异不可思议诸佛之法。无有断绝。故说真如名如来藏。亦复名为如来法身。然此一心。非同凡夫。妄认缘虑能推之心。决定执在色身之内。今遍十方世界。皆是妙明真心。如入法界品云。华藏世界海中。无问若山若河。大地虚空。草木丛林。尘毛等处。无不咸称真法界。具无边德。故先德云。元亨利贞。干之德也。始于一气。常乐我净。佛之德也。本乎一心。专一气而致柔。修一心而成道。心也者。冲虚粹妙。炳焕灵明。无去无来。冥通三际。非中非外。朗彻十方。不灭不生。岂四山之可害。离性离相。奚五色之能盲。处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸。桂轮孤朗于碧天。大矣哉。万法资始也。万法虚伪。缘会而生。生法本无。一切唯识。识如幻梦。但是一心。心寂而知。目之圆觉。弥满清净。中不容他。故德用无边。皆同一性。性起为相。境智历然。相得性融。身心廊尔。方之海印。越彼太虚。恢恢焉。晃晃焉。迥出思议之表也。又先德云。如来藏者。即一心之异名。何谓一心。谓真妄染净一切诸法无二之性。故名为一。此无二处。诸法中实。不同虚空。性自神解。故名为心。是以若于外别求。从他妄学者。犹如钻冰觅火。压沙出油。以冰砂非油火之正因。欲求济用。徒劳功力。又若但修渐行。空住权乘。则似画无胶。如坏未锻。以坏画非坚牢之器。欲求究竟。无有是处。若能谛了自心。不妄外求者。如从木出火。从麻出油。不坏正因。速得成办。又如画得胶。如坏经火。堪成器用。事不唐捐。凡有施为。悉皆究竟。若未信入。取舍万端。随境生迷。为法所害。不观空以遣累。但取空而废善。不达有以兴慈。但著有而起罪。皆为不了空有一心。致兹得失。若入宗镜。才发心时。非唯行成。理即顿具。便同古佛。一际无差。如大涅槃经云。拘尸那城。有旃陀罗。名曰欢喜。佛记是人。由一发心。当于此界千佛数中。速成无上正真之道。法华玄义云。心法者。前所明法。岂得异心。但众生法太广。佛法太高。于初学为难。然心佛及众生。是三无别者。但自观己心则为易。涅槃经云。一切众生。具足三定。上定者。谓佛性也。能观心性。名为上定。上能兼下。即摄得众生法也。华严经云。游心法界如虚空。则知诸佛之境界。法界即中也。虚空即空也。心佛即假也。三种即佛境界也。是为观心。仍具佛法。又游心法界者。观根尘相对。一念心起。于十界中。必属一界。若属一界。即具百界千法。于一念中。悉皆备足。此心幻师。于一日夜。常造种种众生。种种五阴。种种国土。所谓地狱界。假实国土。乃至佛界。假实国土。行人当自选择。何道可从。又如虚空者。观心自生心。不须藉缘。有心。心无生力。心无生力。缘亦无生。心缘名无。合云何有。合尚叵得。离则不生。尚无一生。况有百界千法耶。以心空故。从心所生。一切皆空。此空亦空。若空。非空。点空。设假。假亦非假。无假无空。毕竟清净。岂止三观。万行。乃至十方虚空。尚从心变。岂况空中所生物像。如首楞严经颂云。空生大觉中。如海一沤发。所以华严疏云。空有二法。俱称真之理。则有与空皆性空也。钞释云。空有称真之理者。此空是外空。若以理空对外空。外空离法。是断灭空。理空即名为真空。若以外空亦心现。亦由对色。灭色方显。则此断空。从缘无性。即性空也。故十八空中明大者。谓十方空。即十方虚空。亦是性空矣。所以千圣付嘱。难遇机缘。若对上根。豁然可验。如寒山子诗云。自古多少圣。语路苦叮咛。人根性不等。高下有利钝。真佛不肯信。置功抂受困。不如心净明。便是心王印。先德云。欲知法要。心是十二部经之根本。入道要门。此心门者。三世之佛祖。唯此一事实。余二即非真。唯有一乘法。无二亦无三。一乘法者。一心是。但守一心。即心真如门。一切诸法。无有缺少。一切法行。不出自心。唯心自知。更无别心。心无形色。无根无住。无生无灭。亦无觉观可行。若有可观行者。即是受想行识。非是本心。皆是有为功用。诸祖只是以心传心。达者印可。更无别法。如华严经中。文殊童子。化五百童子。发菩提心。唯一人。善财童子。达本心原。游一百一十城。问菩提万行。所学三昧门。皆如幻化而无实体。故知从心所生。皆同幻化。但直了真心。自然真实。如唯识枢要云。依境教理行果。五唯识中。此论有义。但明境唯识。舍离心外取境。一切境不离心故。有义。但说教唯识。成论本教。释彼说故。有义。但取理唯识。成立本教所说之理。分别唯识性相故。有义。但取行唯识。明五位修唯识行故。有义。但取果唯识。求大果故。安乐解脱身。大牟尼名法故。乃至今释彼说。唯取教理。说。依教理。成彼性相。性相即摄一切尽故。一切皆取。于理为胜。是知唯识之理。成佛正宗。但以理该罗。无法不是。故云万法唯识。述宗镜之正意。穷祖佛之本怀。唯以一法逗一机。更无别旨。故法华经云。十方佛土中。唯有一乘法。大涅槃经云。师子吼者。是决定说。一切众生。悉有佛性。又云。众生亦尔。悉皆有心。凡有心者。悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提。
　　问。三界唯心。万法唯识者。此该万法。应别立真如为宗。
　　答。真如是识性。识既该万法。即是有为无为诸法平等之性。故经云。未曾有一法。而出于法性。司马彪云。性者。人之本也。蔡邕云。性者。心之本也。故古师云。唯识论。是十支中高建法幢支。何法而不收。何宗而不立。唯以简为义。识以了为义。离识之外。无别唯体。即识。有遮心外之用。故名为唯。唯之名独。性相俱收。真如是识性。依他相分色等是识相。心所。以识为主。皆不离识故。总名唯识。
　　又问。三界是有漏法。由属三界爱结所系。故名三界。其无为无漏法。不为三界爱结所系。即不名三界法。经何故但言三界唯心。即不摄无为无漏等法。此岂非唯识。而但言三界耶。
　　答。三界所治。迷乱之法。尚名唯识。无为无漏法。性是能治。体非迷乱。不说自成。故但言三界唯心也。又诸部总句。有为无为。染净诸法。皆心为本。萨婆多等云。无为由心故显。有为由心故起。由心起染净法。势用缘强故。说心为本。
　　问。立心为宗。具几功德之门。能起见闻之信。
　　答。真心自体。非言所诠。湛如无际之虚空。莹若圆明之净镜。毁赞不及。义理难通。以功德过患二门。绝对待故。今依先德。约相分别心。略有五义。一远离所取差别之相。二解脱能取分别之执。三遍三际无所不等。四等虚空界无所不遍。五不堕有无一异等边。超心行处。过言语道。又此无住之心。双泯二谛。故无出俗入真之异。既无出入。不在空有。故经言。心处无在。无在之处。唯是一心。一心之体。本来寂灭。不可以有无处所穷其幽迹。不可以识智诠量谈其妙体。唯有入者。只在心知。如捣万种而为香丸。爇一尘而具足众气。似入大海水中浴。掬微滴而已用百川。执砾而尽成真金。揽草而无非妙药。空器悉盈甘露之味。满室唯闻薝卜之香。众义同归。若太虚包含于万像。千途竞入。犹多影靡碍于澄潭。若论一心性起功德。无尽无边。岂以有量之心。赞无为之德。任尽神力。未述一毫。以信入之人。悉皆现证。即凡即圣。感应非虚。坚信不移。法空之虚声自息。明诚可验。灵润之野焰俄停。岂假神通。心魔顿绝。匪凭他术。识火自消。除不肖人。焉明斯旨。如昔人云。依智不依识者。谓识现行。随尘分别。眼色耳声。耽迷不觉。大圣示教。境是自心。下愚冰执。尘为识外。今人口诵其空。心未亡有。腾空不起。入火逾难。俱是心相封迷故尔。后得通达。随心转用。岂不同鸟之游空。自常如是。布之火浣。不足怪也。但群生识性不同。致令大圣随情别说。然据至道。但是自心。故经云。三界上下。法义唯心。此就世界依报以明心。又云。如如与真际。涅槃及法界。种种意生身。我说为心量。此据出世法体以明心。终穷至实。毕到斯原。随流感果。还宗了义。
　　问。一心为宗。可称纲要者。教中何故。广谈诸道。各立经宗。
　　答。种种诸法虽多。但是一心所作。于一圣道。立无量名。如一火因然。得草火木火种种之号。犹一水就用。得或羹或酒多多之名。此一心门。亦复如是。对小机而称小法。逗大量而号大乘。大小虽分。真性无隔。若决定执佛说有多法。即谤法轮。成两舌之过。故经云。心不离道。道不离心。如大涅槃经云。尔时世尊。赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密。故作是问。善男子。如是诸经。悉入道谛。善男子。如我先说。若有信道。如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我说。无有错谬。善男子。如来善知无量方便。欲化众生。故作如是种种说法。善男子。譬如良医。识诸众生种种病原。随其所患。而为合药。并药所禁。唯水一种。不在禁例。或服姜水。或甘草水。或细辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆罗水。或钵昼罗水。或服冷水。或服热水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。如是良医。善知众生所患种种。药虽多禁。水不在例。如来亦尔。善知方便。于一法相。随诸众生。分别广说种种名相。彼诸众生。随所说受。受已修习。除断烦恼。如彼病人。随良医教。所患得除。复次善男子。如有一人。善解众语。在大众中。是诸大众。热渴所逼。咸发声言。我欲饮水。我欲饮水。是人即时以清冷水。随其种类。说言是水。或言波尼。或言郁持。或言娑利蓝。或言婆利。或言波耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等无量水名。为大众说。善男子。如来亦尔。以一圣道。为诸声闻种种演说。从信根等。至八圣道。复次善男子。譬如金师。以一种金。随意造作种种璎珞。所谓钳锁镮钏。钗铛天冠臂印。虽有如是差别不同。然不离金。善男子。如来亦尔。以一佛道。随诸众生。种种分别。而为说之。或说一种。所谓诸佛一道无二。复说二种。所谓定慧。复说三种。谓见慧智。复说四种。所谓见道修道无学道佛道。乃至复说二十道。所谓十力四无所畏。大慈大悲。念佛三昧。三正念处。善男子。是道一体。如来昔日为众生故。种种分别。复次善男子。譬如一火。因所然故。得种种名。所谓木火草火。糠火[麩-夫+戈]火。牛马粪火。善男子。佛道亦尔。一而无二。为众生故。种种分别。复次善男子。譬如一识。分别说六。若至于眼。则名眼识。乃至意识。亦复如是。善男子。道亦如是。一而无二。如来为化诸众生故。种种分别。复次善男子。譬如一色。眼所见者。则名为色。耳所闻者。则名为声。鼻所嗅者。则名为香。舌所尝者。则名为味。身所觉者。则名为触。善男子。道亦如是。一而无二。如来为欲化众生故。种种分别。善男子。以是义故。以八圣道分。名道圣谛。善男子。是四圣谛。诸佛世尊次第说之。以是因缘。无量众生得度生死。又云。若言十善十恶。可作不可作。善道恶道。白法黑法。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。陀罗尼经。云无有一切诸法。是名一字法门。又经云。佛言。三世诸佛所说之法。吾今四十九年不加一字。故知此一心门。能成至道。若上根直入者。终不立余门。为中下未入者。则权分诸道。是以祖佛同指。贤圣冥归。虽名异而体同。乃缘分而性合。般若唯言无二。法华但说一乘。净名无非道场。涅槃咸归秘藏。天台专勤三观。江西举体全真。马祖即佛是心。荷泽直指知见。又教有二种说。一显了说。二秘密说。显了说者。如楞伽密严等经。起信唯识等论。秘密说者。各据经宗。立其异号。如维摩经以不思议为宗。金刚经以无住为宗。华严经以法界为宗。涅槃经以佛性为宗。任立千途。皆是一心之别义。何者。以真心妙体。不在有无。智不能知。言不可及。非情识思量之境界。故号不思议。体虚相寂。绝待灵通。现法界而无生。超三世而绝迹。故号之无住。竖彻三际。横亘十方。无有界量。边表不可得。故称法界。为万物之根。由作群生之元始。在凡不减。处圣非增。灵觉昭然。常如其体。故曰佛性。乃至或名灵台妙性。宝藏神珠。悉是一心。随缘别称。经云。三阿僧祇百千名号。皆是如来之异名。只为不知诸佛方便。迷名著相。随解成差。但了斯宗豁然空寂。有何名相。可得披陈。如龙王一味之雨。随人天善恶之业。所雨不同。各见差别。华严经云。譬如娑竭罗龙王。欲现龙王。大自在力。饶益众生。咸令欢喜。从四天下。乃至他化自在天处。及于地上。于一切处。所雨不同。所谓于大海中雨清冷水。名为无断绝。于他化自在天雨箫笛等种。种乐音。名为美妙。于化乐天雨大摩尼宝。名为放大光明。于兜率天雨大庄严具。名为垂髻。于夜摩天雨大妙华。名为种种庄严具。于三十三天雨众妙香。名为悦意。于四天王天雨天宝衣。名为覆盖。于龙王宫雨赤真珠。名为踊出光明。于阿修罗宫雨诸兵仗。名为降伏怨敌。于北郁单越雨种种华。名曰开敷。余三天下。悉亦如是。然各随其处。所雨不同。虽彼龙王。其心平等。无有彼此。但以众生善根异故。雨有差别。是以龙王一味之雨。随诸天感处不同。犹如诸佛一心法门。逐众生见时有别。
宗镜录卷第三
　　夫教明一切万法。至理虚玄。非有无之诠绝自他之性。若无一法自体。云何立宗。
　　答。若不立宗。学何归趣。若论自他有无。皆是众生识心分别。是对治门。从相待有。法身自体。中实理心。岂同幻有。不随幻无。楞伽经云。佛言。大慧。譬如非牛马性。牛马性。其实非有非无。彼非无自相。古释云。马体上不得说牛性是有是无。然非无马自体。以譬法身上不得说阴界入性是有是无。然非无法身自相。此法空之理。超过有无。即法身之性。然有趣有向。智背天真。无得无归情生断灭。但有之不用求真规宛尔。无之自然足。妙旨焕然。则寂尔有归。恬然无间。顿超能所。不在有无。可谓真归。能通至道矣。
　　问。以心为宗。如何是宗通之相。
　　答。内证自心第一义理。住自觉地。入圣智门。以此相应。名宗通相。此是行时。非是解时。因解成行。行成解绝。则言说道断。心行处灭。如楞伽经云。佛告大慧。宗通者。谓缘自得胜进相。远离言说文字妄想。趣无漏界自觉地自相。远离一切虚妄觉想。降伏一切外道众魔。缘自觉趣光明辉发。是名宗通相。所以悟心成祖。先圣相传。故达磨大师云。明佛心宗。寸无差悟。行解相应。名之曰祖。又偈云。亦不睹恶而生慊。亦不观善而勤措。亦不舍愚而近贤。亦不抛迷而就悟。达大道兮。过量。通佛心兮。出度。不与凡圣同躔。超然。名之曰祖。
　　问。悟道明宗。如人饮水。冷暖自知。云何说其行相。
　　答。前已云。诸佛方便。不断今时。密布深慈。不令孤弃。已明达者。终不发言。只为因疑故。问因问故答。此是本师。于楞伽会上。为十方诸大菩萨。来求法者。亲说此二通。一宗通。二说通。宗通为菩萨。说通为童蒙。祖佛俯为初机童蒙。少垂开示。此约说通。只为从他觅法。随语生解。恐执方便为真实。迷于宗通。是以分开二通之义。宗通者。谓缘自得胜进相。远离言说文字妄想。乃至缘自觉趣光明辉发。若亲到自觉地。光明发时。得云如人饮水。冷暖自知。如群盲眼开。分明照境。验象真体。终不摸其尾牙。见乳正色。岂在谈其鹄雪。当此具眼人前。若更说示。则不得称知时名为大法师。实见月人。终不观指。亲到家者。自息问程。唯证相应。不俟言说。终不执指为月。亦不离指见月。如大涅槃经云。譬如有王。告一大臣。汝牵一象。以示盲者。尔时大臣。受王敕已。多集众盲。以象示之。时彼众盲。各以手触。大臣即还。而白王言。臣已示竟。尔时大王。即唤众盲。各各问言。汝见象耶。众盲各言。我已得见。王言。象为何类。其触牙者。即言。象形。如芦菔根。其触耳者。言象如箕。其触头者。言象如石。其触鼻者。言象如杵。其触脚者。言象如木臼。其触脊者。言象如床。其触腹者。言象如瓮。其触尾者。言象如绳。善男子。如彼众盲。不说象体。亦非不说。若是众相。悉非象者。离是之外。更无别象。善男子。王喻如来应正遍知。臣喻方等大涅槃经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已。或作是言。色是佛性。何以故。是色虽灭。次第相续。是故获得无上如来三十二相如来常色。如来色者。常不断故。是说色名为佛性。譬如真金。质虽迁变。色常不异。或时作钏作盘。然其黄色初无改易。众生佛性。亦复如是。质虽无常。而色是常。以是故。说色为佛性。乃至说受想行识等为佛性。又有说言。离阴有我。我是佛性。如彼盲人。各各说象。虽不得实。非不说象。说佛性者。亦复如是。非即六法。不离六法。善男子。是故我说众生佛性。非色不离色。乃至非我不离我。善男子。有诸外道。虽说有我。而实无我。众生我者。即是五阴。离阴之外。更无别我。善男子。譬如茎叶须台。合为莲华。离是之外。更无别华。又佛言。善男子。是诸外道。痴如小儿。无慧方便。不能了达。常与无常。苦与乐。净不净。我无我。寿命非寿命。众生非众生。实非实。有非有。于佛法中。取少许分。虚妄计有。常乐我净。而实不知常乐我净。如生盲人。不识乳色。便问他言。乳色何似。他人答言。色白如贝。盲人复问。是乳色者。如贝[革　　卬]耶。答言不也。复问。贝色为何似耶。答言。犹稻米粖。盲人复问。乳色柔软。如稻米粖耶。稻米粖者。复何所似。答言。犹如雨雪。盲人复言。彼稻米粖冷如雪耶。雪复何似。答言。犹如白鹄。是生盲人。虽闻如是四种譬喻。终不能得识乳真色。是诸外道。亦复如是。终不能识常乐我净。善男子。以是义故。我佛法中。有真实谛。非于外道。夫真实谛者。宗镜所归。未闻悟时。不信解者。所有说法。及自修行。皆成生灭折伏之门。不入无生究竟之道。如庵提遮女经云。尔时文殊师利。又问曰。颇有明知生而不生相。为生所留者不。答曰有。虽自明见。其力未充。而为生所留者是也。又问曰。颇有无知不识生性。而毕竟不为生所留者不。答曰无。所以者何。若不见生性。虽因调伏。少得安处。其不安之相。常为对治。若能见生性者。虽在不安之处。而安相常现前。若不如是知者。虽有种种胜辩谈说。甚深典籍。而即是生灭心。说彼实相密要之言。如盲辩色。因他语故。说得青黄赤白黑。而不能自见色之正相。今不能见诸法者。亦复如是。但今为生所生。为死所死者。而有所说者。乃于其人。即无生死之义耶。若为常无常所系者。亦复如是。当知大得空者亦不自得空。故说有空义耶。故知能了万法无生之性。是为得道。大般若经云。佛言。善现。以一切法空无所有。皆不自在。虚诳不坚。故一切法。无生无起。无知无见。复次善现。一切法性。无所依止。无所系属。由此因缘。无生无起。无知无见。华严经云。如实法印。印诸业门。得法无生。住佛所住。观无生性。印诸境界。诸佛护念。发心回向。与诸法性。相应回向。入无作法。成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗镜之人。向无生中。起贪痴之垢。于真空内。着境界之缘。以为对治。成其轮转。若能返照。心境俱寂。如诸法无行经云。若菩萨见贪欲际。即是真际。见嗔恚际。即是真际。见愚痴际。即是真际。则能毕灭业障之罪。乃至凡夫愚人。不知诸法毕竟灭相故。自见其身。亦见他人。以是见故。便起身口意业。乃至不见佛。不见法。不见僧。是则不见一切法。若不见一切法。于诸法中。则不生疑。不生疑故。则不受一切法。不受一切法故。则自寂灭。不思议佛境界经云。尔时世尊。复语文殊师利菩萨言。童子。汝能了知如来所住平等法不。文殊师利菩萨言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫。起贪嗔痴处。是如来所住平等法。佛言。童子。云何一切凡夫。起贪嗔痴处。是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫。于空无相无愿法中。起贪嗔痴。是故一切凡夫。起贪嗔痴处。即是如来所住平等法。佛言。童子。空岂是有法。而言于中。有贪嗔痴。文殊师利菩萨言。世尊。空是有。是故贪嗔痴亦是有。佛言。童子。空云何有。贪嗔痴。复云何有。文殊师利菩萨言。世尊。空以言说故有。贪嗔痴。亦以言说故有。如佛说。比丘有。无生无起。无作无为。非诸行法。此无生无起。无作无为非诸行法。非不有。若不有者。则于生起作为诸行之法。应无出离。以有。故言出离耳。此亦如是。若无有空。则于贪嗔痴。无有出离。以有。故说离贪等诸烦恼耳。中观论偈云。从法不生法。亦不生非法。从非法不生。法。及于非法。直释偈意。法即是有。如色心等。非法是无。如兔角等。若从法生法。如母生子。法生非法。如人生石女儿。从非法生法。如兔角生人。从非法生非法者。如龟毛生兔角。故般若假名论云。复有念言。若如来但证无所得者。佛法即一非是无边。是故经言。如来说一切法。皆是佛法。佛法谓何。即无所得。未曾一法。有可得性。是故一切。无非佛法。云何一切。皆无所得。经云。一切法者。即非一切法。云何非耶。无生性故。若无生即无性。云何名一切法。于无性中。假言说故。一切法无有性者。即是众生如来藏性。庞居士偈云。劫火燃天天不热。岚风吹动不闻声。百川竞注海不溢。五岳名山不见形。澄清静虑无踪迹。千途尽总入无生。故知诸法从意成形。千途因心有像。一念澄寂。万境旷然。元同不二之门。尽入无生之旨。所以傅大士行路难云。君不见。诸法但假空施设。寂静无门为法门。一切法中心为主。余今不复得心原。究捡心原既不得。当知诸法并无根。又无生有二。如通心论云。一法性无生。妙理言法。至虚言性。本来自尔。名曰无生。二缘起无生。夫境由心现。故不从他生。心籍境起。故不自生。心境各异。故不共生。相因而有。故不无因生。亦云。一理无生。圆成实性。本不生故。二事无生。缘生之相。即无生故。止观云。若释金刚经。即转无生意。度入不住门中。种种不住。不住色布施。不住声香等布施。虽诸法不住。以无住法住般若中。即是入空。以无住法住世谛。即是入假。以无住法住实相。即是入中。此无住慧。即是金刚。三昧。能破盘石沙砾。彻至本际。又如释迦牟尼入大寂定金刚三昧。天亲无著论。开善广解。讵出无生无住之意。若得此意。千经万论。豁矣无疑。此是学观之初章。思议之根本。释异之妙慧。入道之指归。纲骨旷大。事理具足。一解千从。法门自在。故知一切诸法。皆从无生性空而有。有而非有。不离俗而常真。非有而有。不离真而恒俗。则幻有立而无生显。空有历然。两相泯而双事存。真俗宛尔。斯则无生而无不生。不住二边矣。如古德颂云。无生终不住。万像徒流布。若作无生解。还被无生固。
　　问。以心为宗。理须究竟。约有情界。真妄似分。不可雷同。有滥圆觉。如金鋀共爇。真伪俄分。砂米同炊。生熟有异。未审以何心为宗。
　　答。诚如所问。须细识心。此妙难知。唯佛能辩。只为三乘慕道。见有差殊。错指妄心。以为真实。认妄贼而为真子。劫尽家珍。收鱼目以作骊珠。空迷智眼。遂使愚痴之子。陷有狱之重关。邪倒之人。溺见河之骇浪。戏炽焰于朽宅。忘苦忘疲。卧大梦于长宵。迷心迷性。皆为执斯缘虑。作自己身。遗此真心。认他声色。斯则出俗外道。在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道。法学。禅宗。亦迷此心。执佛方便。致使教开八网。乘对四机。越一念而远骤三祇。功虚大劫。离宝所而久淹化垒。迹困长衢。斯即权机小果。乃至禅宗不得意者之所失也。所以首楞严经云。佛告阿难。一切众生从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮砂欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。二者。无始菩提涅槃。元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣。释曰。此二种根本。即真妄二心。一者无始生死根本者。即根本无明。此是妄心。最初迷一法界。不觉忽起而有其念。忽起即是无始。如睛劳华现。睡熟梦生。本无元起之由。非有定。生之处。皆自妄念。非他外缘。从此成微细业识。则起转识。转作能心。后起现识。现外境界。一切众生。同用此业转现等三识。起内外攀缘。为心自性。因此生死相续。以为根本。二者无始菩提。涅槃元清净体者。此即真心。亦云自性清净心。亦云清净本觉。以无起无生。自体不动。不为生死所染。不为涅槃所净。目为清净。此清净体。是八识之精元。本自圆明。以随染不觉不守性故。如虚谷任响。随缘发声。此亦如然。能生诸法。则立见相二分。心境互生。但随染净之缘。遗此圆常之性。如水随风。作诸波浪。由此众生。失本逐末。一向沉沦。都不觉知。枉受妄苦。虽受妄苦。真乐恒存。任涉升沉本觉不动。如水作波。不失湿性。唯知变心作境。以悟为迷。从迷积迷。空历尘沙之劫。因梦生梦。永昏长夜之中。故经云。当知一切众生。从无始来生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。以不了不动真心。而随轮回妄识。此识无体。不离真心。元于无相真原。转作有情妄想。如风起澄潭之浪。浪虽动而常居不动之源。似翳生空界之华。华虽现而匪离虚空之性。翳消空净。浪息潭清。唯一真心。周遍法界。又此心不从前际生。不居中际住。不向后际灭。升降不动。性相一如。则从上禀受。以此真心为宗。离此修行。尽萦魔罥。别有所得。悉陷邪林。是以能动深慈。倍生怜愍。故二祖求此妄心不得。初祖于是传衣。阿难执此妄心。如来所以呵斥。如经云。佛告阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来。举臂屈指为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难。矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄想相。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众无不疑惑。唯垂大悲。开示未悟。尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。若汝执吝分别觉观所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。如汝今者。承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。古释云。能推者。即是妄心。皆有缘虑之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云。汝身汝心。皆是妙明真精。妙心中所现物。若执此影像为真。影像灭时。此心即断。故云若执缘尘。即同断灭。以妄心揽尘成体。如镜中之像。水上之泡。迷水执波。波宁心灭。迷镜执像。像灭心亡。心若灭时。即成断见。若知湿性不坏。镜体常明。则波浪本空。影像元寂。故知诸佛境智。遍界遍空。凡夫身心。如影如像。若执末为本。以妄为真。生死现时。方验不实。故古圣云。见矿不识金。入炉始知错。
　　问。真妄二心。各以何义名心。以何为体。以何为相。
　　答。真心以灵知寂照为心。不空无住为体。实相为相。妄心以六尘缘影为心。无性为体。攀缘思虑为相。此缘虑觉了能知之妄心。而无自体。但是前尘。随境有无。境来即生。境去即灭。因境而起。全境是心。又因心照境。全心是境。各无自性。唯是因缘。故法句经云。焰光无水。但阳气耳。阴中无色。但缘气耳。以热时炎气。因日光烁。远看似水。但从想生。唯阳气耳。此虚妄色心。亦复如是。以自业为因。父母外尘为缘。和合似现色心。唯缘气耳。故圆觉经云。妄认六尘缘影。为自心性。故知此能推之心。若无因缘。即不生起。但从缘生。缘生之法。皆是无常。如镜里之形。无体。而全因外境。似水中之月。不实。而虚现空轮。认此为真。愚之甚矣。所以庆喜执而无据。七处茫然。二祖了而不生。一言契道。则二祖求此缘虑不安之心不得。即知真心遍一切处。悟此为宗。遂乃最初绍于祖位。阿难因如来推破妄心。乃至于五阴六入。十二处。十八界。七大性。一一微细穷诘。彻底。唯空。皆无自性。既非因缘自他和合而有。又非自然无因而生。悉是意言识想分别。因兹豁悟妙明真心。广大含容遍一切处。即与大众俱达此心。同声赞佛。故经云。尔时阿难。及诸大众。蒙佛如来。微妙开示。身心荡然。得无挂碍。是诸大众。各各自知。心遍十方。见十方空。如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆。含里十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海。流一浮沤。起灭无从。了然自知。获本妙心。常住不灭。礼佛合掌。得未曾有。于如来前。说偈赞佛。妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。即同初祖。直指人心。见性成佛。
　　问。真心行相。有何证文。
　　答。持世经云。菩萨观心。心中无心相。是心从本以来。不生不起。性常清净。客尘烦恼染。故有分别。心不知心。亦不见心。何以故。是心空。性自空。故根本无所有。是心无有一定法。定法不可得故。是心无法。若合若散。是心前后际不可得。是心无形。无能见者。心不自见。不知自性。乃至是人。尔时。不分别是心是非心。但善知心无生相。通达是心无生性。何以故。心无决定性。亦无决定相。乃至不得心垢相。不得心净相。但知是心。常清净相。大般若经云。于一切法。虽无所取。而能成办一切事业。释曰。若了自心。无事不办。或妄取前境界。却成内自不足。所以金刚三昧经云。菩萨观本性相。谓自满足。千思万虑不益道理。徒为动乱。失本心王。论释云。无量功德。即是一心。一心为主。故名心王。生灭动乱。违此心王。不得还归。故言失也。又心者。统摄诸法。一切最胜。无一法而不摄。王者。统御四海。八表朝宗。无一民而不臣。故如幻三昧经云。不求诸法。是名己身。进趣大乘方便经云。真如实观者。思惟心性。无生无灭。不住见闻觉知。永离一切分别之想。
　　问。心能作佛。心作众生。以了真心。故成佛。以执妄心。故成众生。若成佛。皆具圆通五眼。无漏五阴。故经云。灭无常色。获得常色。又云。妙色湛然常安住。又云。善能分别诸法相。云何说真心。不住见闻觉知。永离一切分别之想。
　　答。若是妄心见闻。须假因缘能所生起。如云。眼具九缘生等。若无色空和合之缘。见性无由得发。五根亦然。皆仗缘起。斯则缘会而生。缘散而灭。无自主宰。毕竟性空。如楞伽经偈云。心为工技儿。意如和技者。五识为伴侣。妄想观技众。如歌舞立技之人。随他拍转。拍缓则步缓。拍急则步急。五根亦如是。但随意转。如云。身非念轮。随念而转。何者。意地若生。身轮动作。意地若息。根境寂然。真心则不尔。常照常现。铁围不能匿其辉。遍界遍空。穹苍不能覆其体。非纯非杂。万法不能隐其真。无住无依。尘劳不能易其性。岂假前尘发耀。对境生知。自然寂照灵知。湛然无际。故首楞严经云。佛告阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。汝但不循动静合离。恬变通塞。生灭暗明。如是十二诸有为相。随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。阿难。汝岂不知。今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身有触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。阿难。今汝诸根。若圆拔已。内莹发光。如是浮尘。及器世间诸变化相。如汤消冰。应念化成无上知觉。阿难。如彼世人。聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黤然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辩。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既消。云何觉明。不成圆妙。释曰。如彼世人聚见于眼者。此先明世见。非眼莫观。若令急合。则无所见。与耳等。五根相似。彼人以手。循体外绕。虽不假眼。而亦自知。此况真见。不藉外境。缘见因明暗成无见者。此牒世间眼见。须仗明暗因缘。根尘和合。方成于见。无见。不明自发者。此正明真见之时。见性非眼。既不属眼。又何假明暗根尘所发。则不明之明。无见之见。自然寂照灵知。何曾间断。且世间明暗虚幻出没之相。又焉能覆盖乎。是以明不能明。暗不能暗也。故云。则诸暗相。永不能昏。真性天然。岂非圆妙。所以学人问先德云。如何是大悲千手眼。答云。如人夜里摸得枕子。
　　问。妄心行相。有何证文。
　　答。胜天王般若波罗蜜经云。佛言。菩萨行般若波罗蜜。念心作是思惟。此心无常。而谓常住。于苦谓乐。无我谓我。不净谓净。数动不住。速疾转易。结使根本。诸恶趣门。烦恼因缘。坏灭善道。是不可信。贪嗔痴主。一切法中。心为上首。若善知心。悉解众法。种种世间皆由心造。心不自见。若善若恶。悉由心起。心性回转。如旋火轮。易转如马。能烧如火。暴起如水。作如是观。于念不动。不随心行。令心随已。若能伏心。则伏众法。大涅槃经云。佛言。善男子。心若常者。亦复不能分别诸色。所谓青黄赤白紫色。善男子。心若常者。诸忆念法。不应忘失。善男子。心若常者。凡所读诵。不应增长。复次善男子。心若常者。不应说言。已作今作当作。若有已作今作当作。当知是心必定无常。善男子。心若常者。则无怨亲。非怨非亲。心若常者。则不应言。我物他物。若死若生。心若常者。虽有所作。不应增长。善男子。以是义故。当知心性。各各别异故。当知无常。又云。云何现喻。如经中说。众生心性。犹如猕猴。猕猴之性。舍一取一。众生心性。亦复如是。取着色声香味触法。无暂住时。是名现喻。可验。即今众生之心。如猿猴之处高树。上下不停。犹弥泥之泛迅流。出入无碍。似幻士之游众会。名相皆虚。若技儿之出戏场。本末非实。所以正法念处经云。又彼比丘。次复观察心之猿猴。如见猿猴。如彼猿猴躁扰不停。种种树枝。华果林等。山谷岩窟。回曲之处。行不障碍。心之猿猴。亦复如是。五道差别。如种种林。地狱。畜生。饿鬼。诸道。犹如彼树。众生无量。如种种枝。爱如华叶。分别爱声诸香味等。以为众果。行三界山。身则如窟。行不障碍。是心猿猴。此心猿猴。常行地狱饿鬼。畜生。生死之地。又彼比丘。依禅观察心之技儿。如见技儿。如彼技儿。取诸乐器。於戏场地。作种种戏。心之技儿。亦复如是。种种业化。以为衣服。戏场地者。谓五道地。种种装饰。种种因缘。种种乐器。谓自境界。技儿戏者。生死戏也。心为技儿种种戏者。无始无终长生死也。又彼比丘。依禅观察心弥泥鱼。如见弥泥。如弥泥鱼。在于河中。若诸河水。急速乱波。深而流疾。难可得行。能漂无量。种种树木。势力暴疾。不可遮障。山涧河水。峻速急恶。彼弥泥鱼。能入能出。能行能住。心之弥泥。亦复如是。于欲界河急疾波乱。能出能入。能行能住。大智度论云。如佛说。凡夫人。或时知身无常。而不能知心无常。若凡夫人。言身有常犹差。以心为常。是大惑。何以故。身住或十岁。二十岁。是心日日过去。生灭各异。念念不停。欲生异生。欲灭异灭。如幻事。实相不可得。如是无量因缘。故知心无常。是名心念处。行者思惟。是心属谁。谁使是心。观已。不见有主。一切法因缘和合。故不自在。不自在。故无自性。无自性。故无我。若无我。谁当使是心。止观云。起一念虑知之心。随善恶而生十道。一若其心念念专贪嗔痴。摄之不还。拔之不出。日增月甚。起上品十恶如五扇提罗者。此发地狱之心。行火涂道。二若其心念念欲多眷属。如海吞流。如火焚薪。起中品十恶。如调达诱众者。此发畜生心。行血涂道。三若其心念念欲得名闻。四远八方。称扬钦咏。内无实德。虚比贤圣。起下品十恶。如摩犍提者。此发鬼心。行刀涂道。四若其心念念常欲胜彼。不耐下人。轻他珍已。如鸱高飞下视。而外扬仁义礼智信。起下品善心。行阿修罗道。五若其心念念。欣世间乐。安其嗅身。悦其痴心。此起中品善心。行于人道。六若其心念念知三恶苦多。人间苦乐相间天上纯乐。为天上乐。折伏粗恶。此上品善心。行于天道。七若其心念念欲大威势。身口意才有所作。一切弭从。此发欲界主心。行魔罗道。八若其心念念欲得利智辩聪。高才勇哲。鉴达六合。十方颙颙。此发世智心。行尼乾道。九若其心念念五尘六欲。外乐盖微。三禅之乐。犹如石泉。其乐内重。此发梵心。行色无色道。十若其心念念知善恶轮环。凡夫耽湎。贤圣所诃。破恶由净慧。净慧由净禅。净禅由净戒。尚此三法。如饥如渴。此发无漏心。行二乘道。此上十心。或先起非心。或先起是心。或是非并起。譬象鱼风。并浊池水。象譬诸非。自外而起。鱼譬内观羸弱。为二边所动。风譬内外合杂。秽浊混和。前九种心是生死。如蚕自缚。后一种心是涅槃。如獐独跳。虽得自脱。未具佛法。俱非。故双简。明知三界无别理。但是妄心生。为八倒之根株。作四流之源穴。疾如掣电。猛若狂风。瞥起尘劳。速甚瀑川之水。欻生五欲。急过旋火之轮。是以结构四魔。驱驰十使。沈二死之河底。投八苦之焰中。醉迷衣里之珠。徒经艰险。斗没额中之宝。空自悲嗟。皆因妄心。迷此真觉。终无别失。有出斯文。如上依教所说。真妄二心。约义似分。归宗匪别。何者。真心约理体。妄心据相用。今以理恒是心。不得心相。心恒是理。不动心相。如水即波。不得波相。波即是水。不坏波相。是以动静无际。性相一原。当凡心而是佛心。观世谛而成真谛。所以华严经云。菩萨摩诃萨。观一切法。皆以心为自性。如是而住。若摄境为心。是世俗胜义。心之自性。即是真如。是胜义胜义。如是而住。以无所得而为方便。双照真俗。无住住故。
宗镜录卷第四
　　夫所言心法者。云何是心。云何是心法。
　　答。了尘通相。说名心王。由其本一心。是诸法之总原也。取尘别相。名为数法。良因其根本无明。迷平等性故也。辩中边论云。若了尘通相。名心。取尘别相。名为心法。
　　问。此一心法。几义而成。
　　答心法总有四义。一是事。随境分别。见闻觉知。二是法。论体唯是生灭法数。此二义。论俗故有。约真故无。三是理。穷之空寂。四是实。论其本性。唯是真实如来藏法。
　　问。心四义之中。前二义是缘虑妄心。后二义是常住真心。约真心。则本性幽玄穷理空寂。既无数量。不更指陈。只如妄心既涉见闻。又言。生灭。此缘虑心。有其几种行相。
　　答。有五种心。一率尔心。谓闻法创初。遇境便起。二寻求心。于境未达。方有寻求。三决定心。审知法体。而起决定。四染净心。法诠欣厌。而起染净。五等流心。念念缘境。前后等故。法苑义林云。辩五心相者。且如眼识。初堕。于境。名率尔堕心。同时意识。先未缘此。今初同起。亦名率尔。故瑜伽论云。意识任运散乱。缘不串习境时。无欲等生。尔时意识。名率尔堕心。有欲生时。寻求等摄故。又解深密经。及决择论说。五识同时。必定有一分别。意识。俱时而转。故眼俱意。名率尔心。初卒堕境故。此既初缘。未知何境为善为恶。为了知故。次起寻求。与欲俱转。希望境故。既寻求已。识知先境。次起决定即解境故。决定已。识界差别。取正因等相。于怨住恶。于亲住善。于中住舍。染净心生。由此染净意识为先。引生眼识。同性善染。顺前而起。名等流心。如眼识生。耳等识亦尔。
　　先德问。五心于八识中。各有几心。
　　答。前五识有四心。除寻求心。无分别故。第六具五心。第七无率尔寻求二心。有决定染净等流三心。谓第七常缘现在境故。无率尔也。
　　问。第七现有计度分别。何无寻求心。
　　答。夫寻求心皆依率尔。后寻求方生。第七既无率尔。寻求亦无。
　　问。前五既有率尔。何无寻求。
　　答。寻求有二缘方有。一即率尔心引。二即计度分别心。前五种虽有率尔。而无计度分别。第八有三心。率尔决定等流。无染净寻求。
　　问。第八同第七。常缘现在境。何得有率尔。
　　答。第七缘境。即无间断。第八缘境。境有间断。第八初受生时。创缘三界。三种境故。
　　问。初受生时。第七亦创缘三界。第八识。何无率尔心。
　　答。第七随所系。常缘当界第八识也。今助一解。第七常内缘一境。即无率尔。第八外缘多境。而有率尔。无分别故。即无寻求。
　　问。五心之中。何心熏种。何心不熏种。
　　答。率尔心有二说。一云。不熏种。任运缘境。不强盛故。二云。若缘生境。即不熏种。若缘曾闻熟境。即熏种。由串习力故。余心总熏种。今解。且如率尔闻声境时。不简生熟声境。皆熏实声种子。更有九心成轮。广略不同。真理是一。其心如轮。随境而转。故经云。身非念轮。随念而转。其义如何。上座部师。立九心轮者。一有分。二能引发。三见。四寻求。五贯彻。六安立。七势用。八返缘。九有分体。且如初受生时。未能分别。心但任运。缘于境转。名有分。若有境至。心欲缘时。便生警觉。名能引发。其心既于此境上转。见照瞩彼。既见彼已。便成寻求。察其善恶。既察彼已。遂贯彻识其善恶。而安立心。起语分别说其善恶。随其善恶。便有动作势用。动作既兴。欲休废道。故返缘前所作事。既返缘已。还归有分。任运缘境。名为九心。可成轮义。其中见心通于六识。余唯意识。有分心通生死。返缘心唯得死。若离欲者。死唯有分心。既无我爱。无所返缘。不生顾恋。未离欲者以返缘心而死。有恋爱故。若有境至。即心可生。若无异境。恒住有分。任运相续。然见与寻求前后不定。
　　问。若随分别。立真妄心。约此二心。总有几种。
　　答。大智度论云。有二种道。一毕竟空道。二分别好恶道。若毕竟空道。尚不得一。何况说多。若分别好恶道。理从义别。事乃恒沙。且约一心。古释有四。一纥利陀耶。此云肉团心。身中五藏心也。如黄廷经所明。二缘虑心。此是八识。俱能缘虑自分境故。色是眼识境。根身。种子器世界。是阿赖耶识之境。各缘一分。故云自分。三质多耶。此云集起心。唯第八识积集种子。生起现行。四干栗陀耶。此云坚实心。亦云贞实心。此是真心也。然第八识无别自体。但是真心。以不觉故。与诸妄想。有和合不和合义。和合义者。能含染净。目为藏识。不和合者。体常不变。目为真如。都是如来藏。故楞伽经云。寂灭者。名为一心。一心者。即如来藏。如来藏。亦是在缠法身。经云。隐为如来藏。显为法身。故知四种心。本同一体。但从迷悟分多。经偈云。佛说如来藏。以为阿赖耶。恶慧不能知。藏即赖耶识。佛说如来藏者。即法身在缠之名。以为阿赖耶。即是藏识。恶慧不能知。藏即赖耶识。有执真如与赖耶体别者。是恶慧也。然虽四心同体。真妄义别。本末亦殊。前三是相。后一是性。性相无碍。都是一心。即第四真心以为宗旨。又古德广释一心者。望一如来藏心。含于二义。一约体绝相义。即真如门。谓非染非净。非生非灭。不动不转。平等一味。性无差别。众生即涅槃。不待灭也。凡夫弥勒。同一际也。二随缘起灭义。即生灭门。谓随熏转动。成于染净。染净虽成。性恒不动。只由不动。能成染净。是故不动。亦在动门。楞伽经云。如来藏名阿赖耶识。而与无明七识共俱。如大海波。常不断绝。又云。如来藏者。为无始虚伪恶习所熏。名为识藏。若此一心。推末归本者。谓证第一义。则得解脱。第一义。是缘之性。若见缘性。则脱缘缚。华严经云。皆一心作。论云。但是一心者。一切三界。唯心转故。诸教同引。证成唯心。云何一心而作三界。有三。一二乘。谓有前境。不了唯心。纵闻一心。但谓真谛之一。或谓由心转变。非皆是心。二异熟赖耶。名为一心。简无外境。故说一心。三如来藏性。清净一心。理无二体。故说一心。是知凡圣二法。染净二门。无非一心矣。又此一心。约性相体用本末即入等义。更有十门。一假说一心。则二乘人。谓实有外法。但由心变动。故说一心。下之九门。实唯一心。二相见俱存。故说一心。此通八识。及诸心所并所变相分。本影具足。由有支等熏习力故。变现三界依正等报。三摄相归见。故说一心。亦通王数。但所变相分。无别种生。能见识生。带彼影起。四摄数归王。故说一心。唯通八识。以彼心所。依王无体。亦心变故。释云。摄相归见者。唯识偈云。唯识无境界。以无尘妄见。如人目有翳。见毛月等事。凡作论有三义。一者立义。即初句。二者引证。即第二句。三者譬喻。即下二句。所缘缘论云。内识如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。意云。内识似外境现。为所缘缘。许眼等识。带彼相起。及从彼生识故。结云。诸识唯内境。相为所缘缘。理极成也。则非全无相。相全属识。故云归见。摄数归王者。如庄严论偈云。自界及二光。痴共诸惑起。如是诸分别。二实应远离。释曰。自界。谓自阿赖耶识种子。二光。谓能取光。所取光。此等分别。由共无明。及诸余惑。故得生起。如是诸分别。二实应远离。二实。谓所取实。及能取实。如是二实染污应求远离。所以论偈云。能取及所取。此二唯心光。贪光及信光。二光无二法。释曰。求唯识人。应知能取。所取。此之二种。唯是心光。五以末归本。说一心。谓七转识。皆是本识。差别功能。无别体故。经偈云。譬如巨海浪。无有若干相。诸识心如是。异亦不可得。六摄相归性。说一心。谓此八识。皆无自体。唯如来藏。平等显现。余相皆尽。一切众生。即涅槃相。经云。不坏相有八。无相亦无相。七性相俱融。说一心。谓如来藏。举体随缘。成办诸事。而其自性。本不生灭。即此理事。混融无碍。是故一心二谛。皆无障碍。八融事相入。说一心。谓由心性。圆融无碍。以性成事。事亦镕融不相障碍。一入一切。一一尘内各见法界。天人修罗不离一尘。九全事相即。说一心。谓依性之事。事无别事。心性既无彼此之异。事亦一切即一。一即是多。多即一等。十。帝网无碍。说一心。谓一中有一切。彼一切中。复有一切。重重无尽。皆以心识如来藏性。圆融无尽。以真如性。毕竟无尽故。观一切法。即真如故。一切时处。皆帝网故。如漩洑颂云。若人欲识真空理。身内真如还遍外。情与非情共一体。处处皆同真法界。不离幻色即见空。此即真如含一切。一念照入于多劫。一一念劫收一切。于一境内一切智。于一智中诸境界。只用一念观诸境。一切诸境同时会。时处帝网现重重。一切智通无挂碍。漩洑者。水之。漩流洄洑之处。一甚深故。二回转故。三难渡故。法海漩洑亦然。一唯佛能究故。二真妄相循。难穷初后。三闻空谓空。闻有谓有。则沈于漩洑。若不了斯宗。难超有海。随善恶之浪。漂苦乐之洲。不遇慈航。焉登觉岸。如偈云。真如净法界。一泯未尝存。随于染净缘。遂成十法界。随染缘成六凡法界。随净缘成四圣法界。六凡法界者。一天法界。二人法界。三修罗法界。四地狱法界。五饿鬼法界。六畜生法界。四圣法界者。一声闻法界。二缘觉法界。三菩萨法界。四佛法界。众生于真性上。以情想自异。则六趣升沉。诸圣于无为法中。以智行为差。则四圣高下。然凡圣迹虽升降。缚脱似殊。于一真法界之中。初无移动。又依华严宗。一心随理事。立四种法界。一理法界者。界是性义。无尽事法。同一性故。二事法界者。界是分义。一一义别有分剂故。三理事无碍法界者。具性分义。圆融无碍。四事事无碍法界者。一切分剂事法。一一如性。融通。重重无尽故。以此十法界。因理事四法界。性相。即入。真俗融通遰出无穷。成重重无尽法界。然是全一心之法界。全法界之一心。随有力无力。而立一立多。因相资相摄。而或隐或显。如一空。遍森罗之物像。似一水。收万叠之波澜。入宗镜中。坦然显现。又有所入能入。二种法界。如清凉疏云。先明所入。总唯一真无碍法界。语其性相。不出事理。随其义别。略有五门。一有为法界。二无为法界。三俱是。四俱非。五无障碍。然五各二门。初有为二者。一本识能持诸法种子。名为法界。如论云。无始时来界等。此约因义。而其界体。不约法身。二三世之法差别边际。名为法界。不思议品云。一切诸佛。知过去一切法界。悉无有余等。此即分剂之义。二。无为法界二者。一性净门。在凡位中。性恒净故。真空一味。法无差别故。二离垢门。谓由对治。方显净故。随行浅深。分十种故。三亦有为亦无为法界二者。一随相门。谓受想行蕴及五种色并八无为。此十六法。唯意所知。十八界中。名为法界。二无碍门。谓一心法界。具含二门。一心真如门。二心生灭门。虽此二门。皆各总摄一切诸法。然其二位。恒不相杂。其犹摄水之波非静。摄波之水非动。故回向品云。于有为界示无为法。而不灭坏有为之相。于无为界。示有为法。而不分别无为之性。此明事理无碍。四非有为非无为法界二门者。一形夺门。谓缘无不理之缘。故非有为。理无不缘之理。故非无为。法体平等。形夺双泯。大品经云。须菩提白佛言。是法平等。为是有为。为是无为。佛言。非有为法。非无为法。何以故。离有为法。无为法不可得。离无为法。有为法不可得。须菩提。是有为性。无为性。是二法不合不散。此之谓也。二无寄门。谓此法界。离相离性。故非此二。又非二谛故。又非二名言所能至故。是故俱离。解深密经云。一切法者。略有二种。所谓有为无为。是中有为。非有为非无为。无为。非无为非有为等。五无障碍法界二门者。一普摄门。谓于上四门。随一即摄余一切故。是故善财。或睹山海。或见堂宇。皆名入法界。二圆融门。谓以理融事故。令事无分剂。微尘非小。能容十刹。刹海非大。潜入一尘也。以事显理故。令理非无分。谓一多无碍。或云一法界。或云诸法界。然由一非一故即诸。诸非诸。故即一。乃至重重无尽。是以善财。暂时执手。遂经多劫。才入楼阁。普见无边。皆此类也。上来五门十义。总明所入法界。应以六相融之。二明能入。亦有五门。一净信。二正解。三修行。四证得。五圆满。此五于前所入法界。有其二门。一随一能入。通五所入。随一所入。遍五能入。二此五能入。如其次第各入一门。此上心境。二义十门。六相圆融。总为一聚。无障碍法界。百门义海云。入法界者。即尘缘起是法。法随智显。用有差别是界。此法以无性故。则无分剂。融无二相。同于真际。与虚空等。遍通一切。随处显现。无不明了。然此一尘与一切法。各不相见。亦不相知。何以故。由各各全是圆满法界。普摄一切。更无别法可知见也。经云。即法界无法界。法界不知法界。若如是。更无别法可知见者。云何言入。以悟了之处。名为入故。又虽入而无所入。若有所入。则失诸法性空义。以无性理同故。则处处入法界。前约情智凡小所见。随染净缘成十法界者。即成其过。今依华严性起法门。悉为真法界。若成若坏。若垢若净。全成法界。如经云。分别诸色无量坏相。是名上智者。古释云。六道之色。坏善坏定。二乘之色。坏因坏果。菩萨之色。坏有坏无。佛色者。坏上诸坏。坏为法界。非坏非不坏。悉是法界。
　　问。心分四名。义开十种。识之名义。约有几何。
　　答。若约同门自相。不可分别。若约异门共相。随义似分。名约性相有九义。包内外具五。名有九者。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。九净识。义具五者。一识自相。谓识自证分。二识所变故。一切境界。从心现起。三识相应故。同时受想等心法。四识分位故。识上四相等。五识实相故。谓二空真如。是识实性。自上诸法。皆不离识。总名唯识。故知若相若性。若境若心。乃至差别分位。皆是唯识。卷舒匪离。总别同时。犹云雾之依空。若波澜之涌海。又古德广释唯识。义有十门。明此唯识二字。先离解。次合解。先且离解。初唯后识。初唯字者。有三义。一者拣持之义。拣之。谓拣去我法所执。持谓持取。持取依圆二性。唯识论云。唯言为遣离识我法。非无不离识心所无为等。二者决定义。决无离心之境。定有内识之心。谓小乘离心有境。清辩破无内心。三者显胜义。谓心王胜。心所等劣。今但显胜。不彰于劣。瞿波论师二十唯识云。此说唯识。但举王胜。理兼心所。如言王来。非无臣佐。次解识字者。即了别义。谓八种心王。是识自性等。五位百法。理之与事。皆不离识。不尔。真如应非唯识。摄余归识。总立识名。经云。三界唯心。次合释唯识者。唯谓拣去。遮无外境。境无非有。识能了别。诠有内心。心有非无。合名唯识。唯谓遮无是用。识表诠有是体。摄用归体。唯即识。持业释。夫六释之文。简法为妙。今欲性相俱辩。且略引持业依主二释。可称今文。第一持业释者。有二。一持业。二同依。且持业者。持谓任持。业谓业用。若法体能持用。用能显体。名为持业。如言藏识。识是体。藏是用。识体能持藏用。即名持业。又如妙法即莲华等。二同依释者。即多用同依一体。如言分段生死即身。变易生死即身等是。所以一切万法。以心为体。万法是用。法不离心。用不离体。心体能持万法。法即是心。用即是体。名持业释。若一切法。不得自心之任持。无一法可立。又若无法。则无业用。无用不能显体。故知一切法是心。心是一切法。体用相成。非一非二。第二依主释者。有二。一依主释。二依士释。依主者。有法以胜释劣。将劣就胜以彰名。如言眼识。眼是所依即胜。识是能依即劣。以胜眼释劣识故。将劣就胜。以彰其名。眼之识故。依主释也。或以别简通。依主。即别名胜。通名劣。二依士释者。谓劣法是胜法之士用故。今将劣法解于胜法。胜法从劣法以彰名。如言择灭无为。择灭是有为即劣。无为即胜。将胜就劣以彰名。依士释。是知心王为胜。一切法尽是心法。又心是所依即胜。法是能依即劣。以劣显胜。心之法故。即依主释。无有一法不属心者。若以一切法显心。以劣彰胜。法之心故。即依士释。所以宗镜内。于持业。有财依主。依士。邻近。带数。六释之中。不出持业依主等二释。下文不更一一广明。以一例诸。自然无惑。
　　问。此言唯遮外境不有。为遮离心之境。为遮不离心之境。
　　答。设尔何失难。二俱有过。若遮离心之境是无余。有不离心相分在。何以但言唯识。不言唯境识。若遮不离心境是无。应但有能变三分。阙所变相分过。如何通释。答。所言唯识者。遮心外境无。不遮内境不离识相分是无。
　　问。内境与识。既并非无。如何但言唯识。不言唯境识耶。
　　答。以护法菩萨云。境名通于内外。谓有离心境。不离心境。恐滥外境。但言唯识。所以唯识论云。谓诸愚夫。迷执外境。起烦恼业。生死轮回。不解观心。非谓内境相分。如外都无。
　　问。唯识性与唯识。有何同异。
　　答。各有二义。且唯识性二义者。一者。虚妄唯识性。即遍计性。所遣清净。二者。真实唯识性。即圆成实性。所证清净。若言唯识者。有二义。一者。世俗唯识。即依他起所断清净。二者。胜义唯识。即圆成实。所得清净。又言唯识性相不同。相是依他。唯是有为。通漏无漏。性即圆成。唯是真如。无为无漏。又云。唯言识者。是了别义。意云。五位一百法理之与事。不离识。今摄归识。总言识名。以万法由心起故。然即非唯一人之识。亦非唯一识。更无余识等。出唯识体者。一所观出体者。即取五位一百法为体。以通观有为无为法故。即以识相识性。合为唯识体。皆不离识故。二能观出体者。即唯取心心所为体。心所与识。常相应故。即唯能非所。若约唯识观。即取于境中慧为体。于所观境。观察胜故。又明唯识差别。总摄诸缘及理。有其十种。一遣虚存实义者。遣为除遣。虚为虚妄。观遍计所执。唯虚妄起。都无体用。应正除遣。为情有理无故。存者留义。实谓实有。即观依圆法。体是实有。是本后二智境。应正存留。为理有情无故。良由一切异生小乘。无始时来。妄执我法为有。清辩菩萨等。妄拨理事为空。今于唯识观中。遣虚者。空观。对遣有执。存实者。有观。对遣空执。非有非空。法无分别。离言诠故。二者。舍滥留纯义。舍为舍离。滥即相滥。留谓存留。纯为无杂。虽观事理。有境有心。为心不孤起。仗境方生。境不自生。识变方起。由境有滥。舍之不称。唯。心体既纯。留说唯识。故唯识论云。我唯内有。境亦通外。恐滥外境。但言唯识。非为内境。如外都无。华严经云。三界唯心故。三摄末归本义。摄谓绾摄。末即见相二分。归即向。本。谓识自证分。是所依体故。今摄末见相分。归本自证分体。故言唯识。故解深密经云。诸识所缘。唯识所现。四隐劣显胜义。谓王所俱能示现。心所即劣。依他起故。隐劣不取。心王即胜。所依体故。故言唯识。即名显胜故。庄严论云。许心似二现。如是似贪等。五遣相证性义。识言所表。具有事理。事谓相用。遣而不取。理为体性。应求作证。故摄论偈云。依绳起蛇解。见绳知是无。证见彼分明。方知明性乱。六境义。境谓所观境。识即能观心。此所观境。由识变现。境不离识。立境唯识义。阿毗达磨经云。鬼人天等。所见各异。七教义。即能诠教。说有唯识义故。楞伽经偈云。由自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。八理义。道理唯识。唯识颂云。是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。九行义。行谓观行。即菩萨在定位。作四寻伺观等。即观行及定。俱不离识故。瑜伽论偈云。菩萨于定位。观境唯是心等。十果义。谓佛果四智。菩萨所有功德。皆不离识。故庄严论云。真如无境识。是净无漏界等。如上十义。性相境智教理行果等。皆唯是识。无有一法而非所标。故称群经了义中王。诸圣所依之父。若有遇者。顿息希望。无一法而可求。无一事而不足。全获如来无上之珍宝。宁同荆岫璞中。已探教海秘密之灵珠。岂比骊龙颔下。遂得尽众生之苦际。断烦恼之病原。一念功全。千途自正。是以法华经云。如清凉池。能满一切诸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得医。如闇得灯。如贫得宝。如民得王。如贾客得海。如炬除闇。此法华经。亦复如是。能令众生离一切苦。一切病痛。能解一切生死之缚。故知唯此真实。万法皆空。以此标宗。更无等等。如观法经云。彼有菩萨。名曰上首。作一乞士。入城乞食。时有比丘。名曰恒伽。谓乞士言。汝从何来。答。我从真实中来。又问。何谓真实。答曰。寂灭故名为真实。又问。寂灭相中。有所求无所求耶。答曰。无所求。又问。无所求者。何用求耶。答言。无所求中。吾故求之。又问。无所求中。何用求耶。答。有所求者。一切皆空。得者亦空。著者亦空。实者亦空。来者亦空。语者亦空。问者亦空。寂灭涅槃。一切虚空分界。亦复皆空。吾为如是次第空法。而求真实。故知若能于法法上求空。则于门门中解脱。若人法问答言语往来。如宗镜中像。若般若智照。寂灭涅槃。如宗镜中明。所以若像若明。一切皆空。唯有镜体。恒常披露。遍一切处。未尝出没。故云。吾为如是次第空法。而求真实。即知一切法。皆真实故。无所求中。吾故求之矣。亦是夫求法者。于一切法。应无所求。故融大师云。若有一法可得。即是非时求也。所以净名经云。空当于何求。答曰。当于六十二见中求。又问。六十二见。当于何求。答曰。当于诸佛解脱中求。又问。诸佛解脱。当于何求。答曰。当于一切众生心行中求。古释云。空智因于见生。则空智无性。无性故智空。故名空智。邪见因诸佛解脱而有。邪因正生。邪见亦空矣。诸佛解脱。因悟众生。心行。则解脱空矣。即约其空体无二。所以互求理无不遍。释曰。邪正既体本同。空理。又未曾暂隐。若于此平等性中。即不须求。为未知者说求耳。如无生义云。如经云。愿求诸佛慧。亦不着愿求。求佛慧尚不令贪着。何况其余善法。又菩萨以离愿求。但众生不知求佛道。菩萨故发愿。只云我愿求佛道。众生因此。方知发心而求佛道。得意自知无所求也。如上所解。则念念与实相相应。更无余念也。所以楞伽经云。一一相相应。远离诸见过。是知若于诸相。常与实相相应。自然远离诸过。会第一义。清净真心。朗然明彻。而无念着。即事即如。唯心直进。即佛之所许。自觉之境矣。故论偈云。自知不随他。寂灭无戏论。无异无分别。是则名实相。
　　问。此唯识大约有几种。
　　答。略有二种。一具分。二不具分。且具分唯识者。以无性理故。成真如随缘义。则不生灭与生灭和合。非一非异。名阿赖耶识。即是具分。若不全依真心。事不依理。故唯约生灭。便非具分。有云。影外有质。为半头唯识。质影俱影。为具分者。此乃唯识宗中之具分耳。又若决定信入。此唯识正理。速至菩提。如登车而立至遐方。犹乘舟而坐升彼岸。如成唯识宝生论云。谓依大乘。成立三界。但唯是识。释云。如经所说。言大乘者。谓是菩提萨埵所行之路。及佛胜果。为得此故。修唯识观。是无过失方便正路。为此类故。显彼方便。于诸经中。种种行相。而广宣说。如地水火风。并所持物。品类难悉。方处无边。由此审知。自心相现。遂于诸处。舍其外相。远离欣戚。复观有海。喧静无差。弃彼小途。绝大乘望。及于诸有耽着之类。观若险崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。无边资粮。易为积集。不待多时。如少用功。能成太事。善游行处。犹若掌中。由斯理故。所有愿求当能圆满随意而转。
宗镜录卷第五
　　夫真心靡易。妙性无生。凡圣同伦。云何说妄。
　　答。本心湛寂。绝相离言。性虽自尔。以不守性故。随缘染净。且如一水。若珠入则清。尘杂则浊。又如一空。若云遮则昏。月现则净。故大智度论云。譬如清净池水。狂象入中。令其浑浊。若清水珠入。水即清净。不得言水外无象无珠。心亦如是。烦恼入故。能令心浊。诸慈悲等善法入心。令心清净。然垢净不定。真妄从缘。若昧之则念念轮回。遗失真性。若照之则心心寂灭。圆证涅槃。故知真妄无因。空有言说。约真无说。约说无真。皆是狂迷。情想建立。千途竞起。空迷演若之头。一法才生。唯现闼婆之影。以含生不穷实际。但徇狂情。则诸圣俯顺机宜。悉同其事。以楔出楔。说妄而从妄旋真。将粗接粗。举相而因相通性。若不执妄。尚不说真。幻影才消。智光息焰。首楞严经云。佛告阿难。精真妙明。本觉圆净。非留生死。及诸尘垢。乃至虚空。皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精。妄以发生。诸器世间。如演若多。迷头认影。妄元无因。于妄想中。立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼虚空性。犹实幻生。因缘自然。皆是众生妄心计度。阿难。知妄所起。说妄因缘。若妄元无。说妄因缘。元无所有。何况不知。推自然者。肇法师穷起妄之由。立本际品云。夫本际者。即一切众生。无碍涅槃之性。何为忽有如是妄心。及种种颠倒者。但为一念迷心。此一念者。从一而起。又此一者。从不思议起。不思议者。即无所起。故经云。道始生一。一者。谓无为。一生二。二谓妄心。乃至三生万法也。既缘无为而有心。复缘有心而有色。故经云。种种心色。是以心生万虑。色起万端。和合业缘。遂成三界种子。所以有三界者。为执本迷真一故。即有浊辱生其妄气者。澄清微为无色界。所谓心也。澄浊辱为色界。所谓身也。散滓秽为欲界。所谓尘境也。故经云。三界虚妄。唯一妄心变化。夫内有一生。即外有无为。内有二生。即外有有为。内有三生。即外有三界。既内外相应。遂生种种诸法。及恒沙烦恼也。故知三界内。无有一法不从自心生。因心想念。分别造作。如幻术力。变化万物。于外似有发现。现无现性。唯自心生。迷倒之人。执为外境。随境了别。妍丑自分。才生忻厌之情。便起尘劳之迹。故远法师云。本端竟何从。起灭有无际。一微涉动境。成此颓山势。但内一不生。则无诸有。欲塞烦恼之窟穴。截生死之根株。但能内观一念无生。则空华三界。如风卷烟。幻影六尘。犹汤沃雪。廓然无际。唯一真心矣。进趣大乘方便经云。佛言。一实境界者。谓众生心体。从本已来。不生不灭。乃至一切众生心。一切二乘心。一切菩萨心。一切诸佛心。皆同不生不灭。真如相故。乃至尽于十方虚空。一切世界求心形状。无一区分而可得者。但以众生无明痴闇熏习因缘。现妄境界。令生念着。所谓此心不能自知。妄自谓有。起觉知想。计我我所。而实无有觉知之相。以此妄心毕竟无体。不可见故。若无觉知。能分别者。则无十方三世一切境界差别之相。以一切法。皆不能自有。恒依妄心分别故有。所谓一切境界。各各不自念为有。知此为自。知彼为他。是故一切法。不能自有。则无别异。唯依妄心。不了不知。内自无故。谓有前外所知境界。妄生种种法想。谓有谓无。谓好谓恶。谓是谓非。谓得谓失。乃至生于无量无边法想。当如是知。一切诸法。皆从妄想生。依妄心为本。然此妄心。无自相故。亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故。说名为心。又此妄心与前境界。虽俱相依。起无前后。而此妄心。能为一切境界原主。所以者何。谓依妄心。不了法界一相故。说心有无明。依无明力因。故现妄境界。亦依无明灭。故一切境界灭。非依一切境界自不了故。说境界有无明。亦非依境界故生于无明。以一切诸佛。于一切境界。不生无明故。又复不依境界灭故。无明心灭。以一切境界。从本已来。体性自灭。未曾有故。因如此义。是故但说一切诸法。依心为本。当知一切诸法。悉名为心。以义体不异。为心所摄故。又一切诸法。从心所起。与心作相。和合而有。共生共灭。同无有住。以一切境界。但随心所缘。念念相续故。而得住持。暂时而有。如上广引佛言。委曲周细。只为成后学之信。明我自心。宝藏论云。古镜照精。其精自形。古教照心。其心自明。当知一心遍一切心。无尘可异。一切性含一性。有法皆同。无形而廓彻虚空。谁分彼此。搜迹而任穷法界。莫得纤毫。何故众生界中。即今显现。斯则皆因妄念积集熏成。如镜上之尘。似遮光影。若空中之雾。暂混清虚。但有一法现前。皆是自心分别。设当一念才起。尽因幻境牵生。起灭同时。更无前后。若知能所无体。顿悟人空法空。忽了物我无依。始信境寂心寂。又乃心生非是因彼。境未曾生。心灭亦不因他。境未曾灭。当知境因心起。还逐心亡。但心生非境生。心灭非境灭。似鱼母念鱼子。如蜂王摄众蜂。若鱼母不念。则鱼子亡。蜂王不摄。而众蜂散。是以有心缘想。万境纵然。无念忆持。纤尘不现。终无心外法。能与心为缘。但是自心生。还与心为相。是以楞伽经云。不觉自心所现分剂。不觉内识转变外现为色。但是自心所现。不通达如此分剂。名恶见论。以不知心现。起差别见故云分剂。是知若不于宗镜正义之中。所有知解。皆是邪道宗党。设形言说。悉堕恶见论议。此宗镜法义。可以凭准。正理无差。可以依行。现前得力。万邪莫回。其致。千圣不改其仪。遂能洗惑尘。消滞虑。湛幽抱。豁神襟。独妙绝伦。故无等等。
　　问。若言有真有妄。是法相宗。若言无真无妄。是破相宗。今论法性宗。云何立真立妄。又说非真非妄。
　　答。今宗镜所论。非是法相立有。亦非破相归空。但约性宗圆教。以明正理。即以真如不变。不碍随缘。是其圆义。若法相宗。一向说有真有妄。若破相宗。一向说非真非妄。此二门各着一边。俱可思议。今此圆宗。前空有二门俱存。又不违碍。此乃不可思议。若定说有无二门。皆可思议。今以不染而染。则不变随缘。染而不染。则随缘不变。实不可以有无思。亦不可为真妄惑。斯乃不思议之宗趣。非情识之所知。今假设文义对治。只为破其邪执。若情虚则智绝。病差则药消。能穷始末之由。方洞圆常之旨。故复礼法师问天下学士真妄偈云。真法性本净。妄念何由起。从真有妄生。此妄安可止。无初即无末。有终应有始。无始而无终。长怀懵兹理。愿为开玄妙。析之出生死。澄观和尚答云。迷真妄念生。悟真妄则止。能迷非所迷。安得全相似。从来未曾悟。故说妄无始。知妄本自真。方是恒常理。分别心未亡。何由出生死。宗密禅师释云。大乘经教。统唯三宗。一法相宗。二破相宗。三法性宗。今此问。是法性宗中。啮镞关节。不问二宗。若法相宗。所说一切。有漏妄法。无漏净法。无始时来。各有种子。在阿赖耶识中。遇缘熏习。即各从自性起。都不关真如。谁言从真生妄也。彼说真如。一向无为寂灭。无起无止。不可难他。从真有妄生也。若破相宗一向说凡圣。染净。一切皆空。本无所有。设见一法过涅槃者。亦如幻梦。彼且本不立真。何况于妄。故不难云从。真有妄也。唯疑法性宗。以此宗经论。言依真起妄者。如云法身流转五道。如来藏受苦乐等。言悟妄即真者。如云初发心时。即成阿耨菩提。知妄本自真。见佛即清净等。又言凡圣混融者。如云一切众生。本来成正觉。般涅槃。毗卢遮那身中。具足六道众生等。真妄相即。虽说烦恼菩提。无有始终。又说烦恼终尽。方名妙觉。华严起信等经论。首末之文。义宗有碍。自语相违。拟欲拣之。不可取一舍一。欲合之。又难会。俱用之。又相违。试问天下学士。有达者即知真入道。若诸师所答悉迷问意。皆约泯相归理而说。都不识他所问。从真起妄之由。修妄证真之理。然迷真起妄。盖有因由。息妄归真。非无所以。复礼法师。岂不知真妄俱寂。理事皆如。如寂之中。何有问答。然有二门。义理易辩。即无违妨。一者。一向说有妄可断。有真可证。二者。一向说非真非妄。无凡无圣。此二门。皆可思议。故胜鬘经云。众生自性清净心。无烦恼所染。不染而染。染而不染。皆云难可了知。复礼正问此义。诸师所答但说无垢染耳。唯观和尚所答。约真如不变。不碍随缘。方为契当。今宗密试答曰。本净本不觉。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止处名有终。迷时号无始。因缘如幻梦。何终复何始。此是众生原。穷之出生死。又人多谓真能生妄。故疑妄不穷尽。为决此理。重答前偈。不是真生妄。妄迷真而起。知妄本自真。知真妄即止。妄止似终末。悟来似初始。迷悟性皆空。性空无终始。生死由此迷。达此出生死。又约始终。有四句分别。一。有始无终。即是始觉。二有终无始。即是无明。三无终无始。谓实际。四有始有终。是一期生死。又释云。无始而有终。长怀懵斯理者。即法相事。而例难之。今云。有妄即真。则同无终始。若分别说。应有四句。真理则无终无始。妄念则无始有终。真智则无终有始。瞥起妄念。有终有始。若约圆融。同无终始。既无终始。亦复无有无终无始。唯亡言绝想。可会斯玄。详上答意。深合圆宗。于随缘门。初即迷真起妄。后乃悟妄即真。于迷悟中。似分终始。约不变门。妄自本空。谁论前后。真俗无性。凡圣但名。譬如迷绳作蛇。疑杌为鬼。真谛非有。世谛非无。二谛相成。不堕邪见。是以俗谛不得不有。有常自空。真谛不得不空。空恒彻有。今时学者。多迷空有二门。尽成偏见。唯尚一切不立。拂迹归空。于相违差别义中。全无智眼。既不辩惑。何以释疑。故云涅槃心易晓。差别智难明。若能空有门中。双遮双照。真俗谛内。不即不离。方可弘法为人。绍隆觉位。
　　问。法相法性二宗。如何辩别。
　　答。法相多说事相。法性唯谈理性。如法相宗。离第八识。无眼等诸识。若法性宗。离如来藏。无有八识。若真如不守自性。变识之时。此八识。即是真性上随缘之义。或分宗辩相。事则两分。若性相相成。理归一义。以不变随缘。随缘不变故。如全波之水。全水之波。动静似分湿性无异。清凉记引密严经偈云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指镮。展转无差别。即赖耶体。是如来藏。与妄染合。名阿赖耶。更无别体。又金色如指镮金体即金。然此上异。总有四句。一以本成末。本隐末存。此即存隐不异。故云以妄无体。揽真而起。则真无不隐。唯妄现也。二摄末归本。末尽本显。此即显灭明不异故。故云以真体实。妄无不尽。唯真现也。三摄本从末末存。摄末归本本显。此则两法俱存。但真妄有异。即有真有妄。明不异故。故云是即无体之妄。不异体实之真。故云无有异也。四摄本从末本隐。是不无义。摄末归本末尽。是不有义。此则不有不无明不异。亦是末后二句。又非异故非边。不一故非中。非中非边。是无寄法界。妙智所证。湛然常住。无所寄也。又非一即非异故。恒居边而即中等。又非一即生死。非异即涅槃。非一即非异故。恒住生死。即处涅槃等。亦可众生迷故。成阿赖耶。如来悟故。成如来藏。如金随工匠缘成时。展作指镮。如指镮随炉火缘坏时。却复为金。成坏展转。但是一金。更无差别。如来藏心。亦复如是。但随染缘之时。迷作阿赖耶。随净缘之时。悟成如来藏。本末展转。唯是一心。毕竟无别。如无生义云。众生身中有涅槃。即是末中含有本。众生是涅槃家用。即是本中含有末。贪欲即是道。即是末中含有本。贪欲即是道家用。即是本中含有末。故经言。一切凡夫。常在于定。
　　问言。常在何定。
　　答言。以不坏法性三昧故。此是末中含有本。法性中含有众生。即是本中含有末。大品经言。不可离有为说无为。不离无为说有为。又末即是本。本即是末。义。如波即是水。水即是波。如经言。生死是涅槃。无灭无生故。又楞伽经云。真识现识。如泥团微尘等。乃至大慧。若泥团微尘异者。非彼所成。而实彼成。是故不异。若不异者。泥团微尘。应无差别。如是转识藏识真相。若异者。藏识非因。若不异者。转识灭。藏识亦应灭。而自真相实不灭。是故非自真相灭。但业相灭耳。此中真相。是如来藏。转识。是七转识。藏识。是赖耶。又云。诸识有三种相。谓转相、业相、真相。此三种相。通于八识。谓起心名转。八俱起故。皆有生灭。故名转相。动则是业。如三细中。初业相故。八识皆动。尽名业相。八之真性。尽名真相。故经云。略说有三种识。广说有八种相。何等为三。谓真识．现识．分别事识。约不与妄合。如来藏心。以为真识。现即第八。经云。譬如明镜。持众色像。现识处现。亦复如是。余七皆名分别事识。经云。若异者。藏识非因者。谓三。若异藏识。则应不用真相及转识为因。既以转识熏故。真识随缘而成藏识。则知不异。非以藏识为二识因。故经云。非自真相灭。但业相灭。斯则三事备矣。经喻中有三。一尘。二水。三泥。以水和尘。泥团方成。以业熏真相。业识便生。经云。若自真相灭者。藏识则灭者。反显藏识。以真妄和合而成。但其妄灭。而真体不无。又自真相者。晓法师释云。本觉之心。不藉妄缘。性自神解。名自真相。约不一义说。又随无明风。作生灭时。神解之性与本不异。亦名自真相。是依不异义说。又经云。如来藏。为无始恶习所熏。名为藏识。又云。大慧。如来藏是善不善因。能遍兴一切趣生。譬如技儿。变现诸趣。是以诸教。皆如来藏为识体。故知心性即如来藏。此外无法。唯识论偈云。又诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。明知天亲。亦用如来藏而成识体。但后释论之人。唯立不变。则过归后人。以要言之。总上诸义。皆是真妄和合。非一非异。能成一心二谛之门。不堕断常处中妙旨。事理交彻。性相融通。无法不收。尽归宗镜。
　　问。真妄二心。行相各异。如何融会得人法性之圆宗。
　　答。但了妄念无生。即是真心不动。此不动之外。更无毫牦法可得。如经云。预流、一来果、不还．阿罗汉。如是诸圣人。皆依心妄有。大般若经云。复次善现。甚深般若波罗蜜多。分析诸法。过极微量。竟不见有少实可得。故名般若波罗蜜多。又真妄无体。俱有名字。名字无体。皆依言说。言说性空。俱无起处。则一切言语。悉皆平等。一切诸法。悉皆真实。所以胜思惟梵天所问经云。梵天谓文殊言。仁者所说。皆是真实。文殊曰。善男子。一切言说。皆是真实。问曰。虚妄言说。亦真实耶。答曰。如是。何以故。善男子。是诸言说。皆为虚妄。无处无方。若法虚妄。无处无方。即是真实。以是义故。一切言说。皆是真实。善男子。提婆达多所有言说。与如来语无异无别。何以故。诸有言说。皆是如来言说。不出如故。诸有言语所说之事。一切皆以无所说故。得有所说。又辅行记。释一念心以成观境。此有二义。一者。以禅为境。不同世心。二者。即此境心。复须离着。向辩禅心。既言一念。一多相即。为是何等一心能具。故简示云。不得同于妄计一念。能了妄念无一异相。达此无相具一切心。三千具足。方能照于一多相即。此据初心习观之人。恐滥于妄情境观。是故应须简示入门。若据理论。无非法界。亦何隔于取着妄情。以念本自空。妄不可得故。为执有者。令观空耳。又先德云。未念之时。念则未生。未生则是不有。不有之法。亦无自相。现在之念。从缘而生。念若自有。不应待缘。待缘生故。即无自体。故知心无自性。缘起即空。如欲断其流。但塞其源。欲免其生。但断其根。不用多功。最为省要。故通心论云。夫缚从心缚。解从心解。缚解从心。不关余处。出要之术。唯有观心。观心得悟一切俱了。是故智者。先当观心。观心得净。返观自心。欺诳不实。如幻如化。躁扰不住。又如猿猴。腾跃奔掷犹如野马。无始无明。历劫流浪。不知何由得出。若能如是观心过患。又推诸境。境无自性。由见而有。不见即无。又推见处。见无自性。由心有动。不动即无。又推动心。动无自性。独由不觉。觉则不动。又推不觉。无有根本。直是无始虚习。念念自迷。无念真心。一无所有。论云。如人迷故。谓东为西。方实不转。众生亦尔。无明迷故。谓心为动。心实不动。若能观心。知心无起。即得随顺。入真如门。当知所有。皆是虚妄心念而生。心有即有。心无即无。有无从心。弥须自觉。勿不自觉。为心自欺。既知心诳。更勿留心。好恶是非一时都放。则心无住处。心无住处。则无有心。既无有心。亦无无心。有无总无。身心俱尽。身心尽故。泯齐万境。万境无相。合本一冥。冥然玄照。照无不寂。以寂为体。体无不虚。虚寂无穷。通同法界。法界缘起。无不自然。来无所从。去无所至。又法无定相。真妄由心。起尽同原。更无别旨。所以古师广释真妄交彻之义云。夫真妄者。若约三性。圆成是真。遍计为妄。依他起性。通真通妄。净分同真。染分为妄。约遍计为妄者。情有即是理无。妄彻真也。理无即是情有。真彻妄也。若染分依他为妄者。缘生无性。妄彻真也。无性缘成。真彻妄也。若约随俗说真妄者。真妄本虚。则居然交彻。真妄皆真。则本来一味。故知真妄常交彻。亦不坏真妄之相。则该妄之真。真非真而湛寂。彻真之妄。妄非妄而云兴。如水该波而非水湿性。凝停。波彻水而非波。洪涛汹涌。则不存不泯。性相历然。一一融通。重重交彻。无障无碍体相用收。入宗镜中。自然法尔。故先德云。然其真妄所以交彻者。不离一心。故禅原集云。谓一切凡圣根本。悉是一法界心。性觉宝光。各各圆满。本不名诸佛。亦不名众生。秖以此心灵妙自在。不守自性。随迷悟之缘。成凡圣之事。又虽随缘。而不失自性。常非虚妄。常无变异。不可破坏。唯是一心。遂名真如。故此一心。常具二门。未曾暂阙。秖随缘门中。凡圣无定。谓本来未。曾觉悟。故说烦恼无始。若修证即烦恼断尽。故说有终。然实无别始觉。亦无不觉。毕竟平等。故此一心。常具真如生灭二门。又真妄各有二义。一真有不变随缘二义。二妄有体空成事二义。谓由真不变。故妄体空。为真如门。由真随缘。故妄识成事。为生灭门。以生灭即真如故。诸经说。无佛无众生。本来涅槃。常寂灭相。又以真如即生灭故。经云。法身流转五道。号曰众生。既知迷悟凡圣。在生灭门。今于此门。具彰凡圣二相。即真妄和合。非一非异。名阿赖耶识。此识在凡。本来常有觉与不觉二义。觉是三乘贤圣之本。不觉是六道凡夫之本。今推此不觉之心。无体。则真觉之性现前。宝积经云。佛言。菩萨如是求心。何者是心。若贪欲耶。若嗔恚耶。若愚痴耶。若过去未来现在耶。若心过去。即是灭尽。若心未来。未来未至。若心现在。则无有住。是心非内非外。亦非中间。是心无色。无形无对。无识无知。无住无处。如是心者。十方三世一切诸佛。不已见。不今见。不当见。若一切佛。过去来今而所不见。云何当有。但以颠倒想故。心生诸法种种差别。是心如幻。以忆想分别故。起种种业。受种种身。乃至如是迦叶。求是心相而不可得。若不可得。则非过去未来现在。若非过去未来现在。则出三世。若出三世。非有非无。若非有非无。即是不起。若不起者。即是无性。若无性者。即是无生。若无生者。即是无灭。若无灭者。则无所离。若无所离者。则无来无去。无退无生。若无来无去。无退无生。则无行业。若无行业。则是无为。若无为者。则是一切诸圣根本。持世经云。菩萨尔时作是念。世间甚为狂痴。所谓从忆想分别识。起于世间。与心意识合。三界唯皆是识。是心意识。亦无形无方。不在法内。不在法外。凡夫为虚妄相应所缚故。于识阴中贪着于我。若我所。金刚三昧经云。知诸名色。唯是痴心分别。痴心分别诸法。更无异事出于名色。知法如是。不随文语。心心于义。不分别我。论释云。此明方便观。于中有二。一明唯识寻思。更无异事出于名色者。名谓四蕴。色是色蕴。诸不相应。皆假建立。离此名色。更无别体。故诸有为之事。皆为名色所摄。如是诸法。唯心所作。离心无境。离境无心。如是名为唯识寻思。二显如实智。知法如是。不随文语者。是名寻思所引。如实智故。心心于义。不分别我者。是义寻思所引。如实智故。人法二我。皆无有义。所以于中。不分别故。此真妄二心。情分二种。智了唯一。一二俱亡。方入宗镜。所以维摩经云。妙臂菩萨曰。菩萨心声闻心为二。观心相空如幻化者。无菩萨心。无声闻心。是为入不二法门。故知既以无心现心。则无法现法。何者。以一切境界。随念而生。念既本空。法复何有。如大法炬陀罗尼经云。佛言。憍尸迦。若人来问。今此大众。食调众具。须功几何。彼问如是。汝云何答。天帝释言。世尊。我无所报。何以故。世尊。今我此处。三十三天。凡是所须衣食众具。随念现前。非造作故。佛言。憍尸迦。一切诸法。亦复如是。皆住心中。随所念时。即得成就。憍尸迦。犹如卵生诸众生等。但以心念。即便受生。一切诸法。亦复如是。皆由心念。法即现前。憍尸迦。又如一切湿生之类。所谓鱼鳖鼋虬坻弥宜罗。此等皆是卵生所摄。此等或唯行一由旬。或二由旬。或至三四。或复过七。达彼地已。安处己卵。不令疲乏。故能成熟。憍尸迦。此三藏教。亦复如是。随忆念时。彼业现前。次第不乱。相续不断。与彼句义。和合相应。又佛地论云。三十三天。有一杂林。诸天和合福力所感。令诸天众。不在此林。宫殿等事。共乐等受。胜劣有异。有我我所。差别受用。若在此林。若事若受。都无胜劣。皆同上妙。无我我所。和合受用。能令平等和合受用。故名杂林。此由诸天。各修平等和合福业。增上力故。令彼诸天阿赖耶识变现此林。同处同时。同一相状。由此杂林。增上力故。令彼转识亦同变现。虽各受用。而谓无别。是以若达诸法。皆心想生。即从世俗门。人圣行处。如无尽意菩萨经云。尔时舍利弗。问无尽意。唯善男子。从何处来。佛号何等。世界何名。去此近远。无尽意言。唯舍利弗。有来想耶。舍利弗言。唯善男子。我知想已。无尽意言。若知想者。应无二相。何缘问言。从何处来。唯舍利弗。有来去者。为和合义。如和合相。是无合不合。无合不合。即不去来。不去来者。是圣行处。佛藏经云。佛言。舍利弗。随所念起一切诸想。皆是邪见。舍利弗。随无所有。无觉无观。无生无灭。通达是者。名为念佛。海龙王经云。佛言。大王。一切诸法。皆从念兴。随其所作。各各悉成。诸法无住。亦无有处。大智度论云。菩萨云何观心念处。菩萨观内外心。是内心有三相。生住灭。作是念。是心无所从来。灭亦无所至。但从内外因缘和合生。是心无有定实相。亦无实生住灭。亦不过去未来现在世中。是心不在内。不在外。不在中间。是心亦无性无相。亦无生者。无使生者。外有种种种杂六尘因缘。内有颠倒心想生灭相续。故强名为心。如是心中。实心相不可得。是心性不生不灭。常是净相。客烦恼相着故。名为不净心。心不自知。何以故。是心心相空故。是心本末无有实法。是心与诸法无合无散。亦无前际后际中际。无色无形无对。但颠倒虚诳生。是心空。无我无我所。无常无实。是名随顺心观知心相无生。入无生法中。何以故。是心无生无性无相。智者能知。智者虽观是心生灭相。亦不得实生灭法。不分别垢净。而得心清净。以是心清净故。不为客尘烦恼所染。如是等。观内心。观外心。观内外心亦如是。故知法本不有。因心故生。离忆想而无法可成。除分别而无尘可现。又反观忆想分别。毕竟无生。从三际求。求之不见。向十方觅。觅之无踪。既无能起之心。亦无所灭之迹。起灭俱离。所离亦空。心境豁然。名为见道。于见道中。相待之真妄自融。对治之能所皆绝。能所尽处。自然成佛。如华严论云。此经云。以少方便。疾得菩提。不同权教菩萨。同有为故。立能证所证也。一念之间无有能所。能所尽处。名为正觉。亦不同小乘。灭能所也。了能所本无动故。此乃任法性故。动寂皆平。为本智非动寂故。妄谓为动。愚夫不了。弃动而求寂。为大苦也。故维摩经云。五受阴洞达空。为苦义。为小乘有忻厌故。即苦生。
　　问。此说真妄二心。为是法相宗。为是法性宗。
　　答。准华严演义云。论云。三界虚妄。但是一心者。若取三界虚妄。即是所作。便属世谛。今取能作。为第一义。论释唯是能作。今经云。三界唯心转者。则通能所。然能所有二。若法性宗中。以第一义随缘成有。即为能作。所有心境。皆通所作。以不思议熏。不思议变。是现识因故。若法相宗。第一义心。但是所迷。非是能作。有三能变。谓第八等。唯识论云。又复有义。大乘经中说三界唯心。唯是心者。但有内心。无色香等外诸境界。此云何知。如十地经说。三界虚妄。但是一心作。故心意与识及了别等。如是四法。义一名异。此依相应心说。非不相应心说。心有二种。一相应心。所谓一切烦恼结使。受想行等。皆心相应。以是故言。心意与识及了别。义一名异故。二不相应心。所谓第一义谛。常住不变。自性清净心。故言三界虚妄。但一心作。是相应心。今依法性。故云第一义心。以为能作。言转者。起作义。亦转变义。
　　问。如上所说。真妄二心。但是文理会归。何方便门得亲见性。
　　答。妄息心空。真知自现。若作计校。转益妄心。但妙悟之时。诸缘自绝。如古佛悟道颂云。因星见悟。悟罢非星。不逐于物。不是无情。又宝藏论云。非有非空。万物之宗。非空非有。万物之母。出之无方。入之无所。包含万有。而不为士。应化万端。而不为主。道性如是。岂可度量。见性之时。自然披露。所以古偈云。妄息寂则生。寂生知则现。知生寂已舍。了了唯真见。又信心铭云。前际如空。知处悉宗。分明照境。随照冥蒙。一心有滞。万法不通。去来自尔。不用推穷。
　　如学人问黄檗和尚。秖如目前虚空。可不是境。岂无指境见心。
　　答。甚么心向境上见。设尔得见。元来秖是照境心。如人以镜照面。纵得眉目分明。元来秖是影像。何关汝事。
　　问。若不因照。如何得见。
　　答。若涉因。常须假物。有甚么了时。汝不见道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般。
　　问。他若识了。照时亦无物。
　　答。若是无物。更何处得照。汝莫开眼寱语。师云。百种多知。不如无求最第一道人。
宗镜录卷第六
　　夫宗镜本怀。但论其道。设备陈文义。为广。被群机。同此指南。终无别旨。窃不可依文失其宗趣。若悟其道。则可以承绍。可以传衣。如有人问南泉和尚云。黄梅门下有五百人。为甚么。卢行者独得衣钵。师云。只为四百九十九人。皆解佛法。只有卢行者一人。不解佛法。只会其道。所以得衣钵。
　　问。只如道如何会。
　　答。如本师云。如来道场所得法者。是法非法。亦非非法。我于此法。智不能行。目不能见。无有行处。慧所不通。明不能了。问无有答。又古人云。此事似空不空。似有不有。隐隐常见。只是求其处所不可得。是以若定空则归断见。若实有则落常情。若有处所则成其境。故知此事非心所测。非智所知。如香严和尚颂云。拟议前后。安置中边。不得一法。没溺深泉。都不如是。我我现前。十方学者。如何参禅。若道如是。岂可会耶。所以古人云。直须妙会始得。斯乃不会之会。妙契其中矣。故先圣悟道颂云。有无去来心永息。内外中间都总无。欲见如来真佛处。但看石羊生得驹。如此妙达之后。道尚不存。岂可更论知解。会不会之妄想乎。如古德偈云。劝君学道莫贪求。万事无心道合头。无心始体无心道。体得无心道也休。先洞山和尚偈云。者个犹不是。况复张三李。真空与非空。将来不相似。了了如目前。不容毫发拟。只如云者个。犹不是。岂况诸余狂机谬解。所以经云。心不系道。亦不结业。道尚不系。降兹可知。入宗镜中。自然冥合。
　　问。觉体不迁。假名有异。凡圣既等。众生何不觉知。若言不迷。教中云何说有迷悟。
　　答。只为因本觉真心。而起不觉。因不觉。故成始觉。如因地而倒。因方故迷。又因地而起。因方故悟。则觉时虽悟。悟处常空。不觉似迷。迷时本寂。是以迷悟一际。情想自分。为有虚妄之心。还施虚妄之药。经云。佛言。我说三乘十二分教。如。空拳诳小儿。是事不知。号曰无明。祖师偈云。如来一切法。除我一切心。我无一切心。何须一切法。故知己眼若开。真明自发。所治之迷悟见病既亡。能治之权实法药自废。夫悟此法者。非假他智与异术也。或直见者。如开藏取宝。剖蚌得珠。光发襟怀。影含法界。如经颂云。如人获宝藏。永离贫穷苦。菩萨得佛法。离垢心清净。或不悟者。自生障碍。故通心论云。真常不易封生灭者。自移。至理圆通。执方规而致隔。此悉迷自性。但逐依通。应须己眼圆明。不随他转。如融大师颂云。瞎狗吠茅丛。盲人唱贼虎。循声故致迷。良由目无睹。若得心开照理之时。诸见皆绝。不见佛法是。不见世法非。以自性中。言思道断故。如云无所是是菩提。不应安佛菩提于有所是边。如今但不用安置。体自虚玄。如琉璃宝器。随所在处不失其性。若识得此事。亦复如是。任是一切凡圣胜劣之色。影现其中。其性不动。不知此事之人。即随前色变。分别好丑。而生忻戚。所以祖师云。随流认得性。无喜复无忧。起信论云。心生灭门者。谓依如来藏。有生灭心转。不生灭。与生灭和合。非一非异。名阿赖耶识。有二种义。谓能摄一切法。能生一切法。复有二种义。一者觉义。二者不觉义。言觉义者。谓心第一义性。离一切妄念相。离一切妄念相故。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是一切如来平等法身。依此法身。说一切如来为本觉。以待始觉立为本觉。然始觉时即是本觉。无别觉起。立始觉者。谓依本觉有不觉。依不觉故。说有始觉。又以觉心原故。名究竟觉。不觉心原故。非究竟觉。乃至为有妄想心故。能知名义。为说真觉。若无不觉之心。则无真觉自相可说。疏释云。若随染随流成于不觉。则摄世间法。若不变之本觉。及返流之始觉。则摄出世间法。钞解云。于本始二觉中论摄法者。若本觉所摄。即是大智慧光明义。遍照法界义。真实识知义等。若始觉所摄。即是三明八解脱。五眼六神通。十力四无畏。十八不共法等。然此据实即同。义言且异。故疏云。于生灭门中。随流不觉。返流始觉。于义用。则摄法不同。若真如门中。则镕融含摄。染净不殊。谓以一真如理融之。使染即非染。净即非净。即染即净。深为一味。故不殊也。如论云。一切诸法从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。是知随觉不觉之缘。似生染净。缘生无性。染净俱虚。又云。离言说相。岂可以言谈。离心缘相。岂可以心度。实谓心言路绝。唯证相应耳。且夫凡言说者。从觉观生。是共相和合而起。分别者。因意识生。是计度比量而起。以要言之。皆因不觉。教观随生。若无不觉之心。一切诸法。悉无自相可说。除方便门而为开示。究竟指归无言之道。故论云。若离不觉之心。则无真觉自相可说。以觉对不觉说。共相而转。若无不觉。觉无自相。如独掌不鸣。思之可见。乃至染净诸法。悉亦如是。皆相待有。毕无自体可说。如离长何有短。离高何有低。若入宗镜中。自然绝待。
　　又钞中问。生灭真如。各摄诸法。未审摄义。为异为同。
　　答曰。异也。何者。生灭门中。名为该摄。真如门中。名为融摄。该摄故。染净俱有。融摄故。染净俱亡。俱亡故。一味不分。俱有故。历然差别。摩诃衍论云。此二觉有二门。一者略说本觉安立门。二者略说始觉安立门。本觉门中。则有二门。一者清净本觉门。二者染净本觉门。始觉门中。又有二门。一者清净始觉门。二者染净始觉门。云何名为清净本觉。本有法身。从无始来。具足圆满过恒沙德。常明净故。云何名染净本觉。自性清净心。受无明熏。流转生死无断绝故。云何名为清净始觉。无漏性智。出离一切无量无明。不受一切无明熏故。云何名为染净始觉。般若受无明熏。不能离故。如是诸觉。皆智眷属。当证何理以为体分。谓性真如。及虚空理。如是二理。各有二种。云何名为二种真如。一者清净真如。二者染净真如。虚空之理。亦复如是。云何名为清净真如。二种净觉所证真如。离熏习故。云何名为染净真如。二染净觉所证真如。不离熏故。虚空之理。亦复如是。以何义故强名本觉。字事差别。其相云何。颂曰。本觉各有十。体虽同字事。各各差别故。谓根明等义。论曰。本觉各有十。云何为十本。一者根字事本。本有法身。能善住持一切功德。譬如树根。能善住持一切枝叶。及华果等。不坏不失故。二者本字事本。本有法身。从无始来。自然性有。不从始起故。三者远字事本。本有法身。其有德时。重重久远无分界故。四者自字事本。本有法身。我自成我。非他成我故。五者体字事本。本有法身。为诸枝德作依止故。六者性字事本。本有法身。不转之义常建立故。七者住字事本。本有法身。住于无住无去来故。八者常字事本。本有法身。决定实际无流转故。九者坚字事本。本有法身。远离风相。坚固不动若金刚故。十者总字事本。本有法身。广大圆满无所不遍。为通体故。是名为十。云何十觉。一者镜字事觉。萨般若慧。清净明白无尘累故。二者开字事觉。萨般若慧。通达现了无障碍故。三者一字事觉。萨般若慧。独尊独一无比量故。四者离字事觉。萨般若慧。自性解脱。出离一切种种缚故。五者满字事觉。萨般若慧。自具足无量种种功德。无所少故。六者照字事觉。萨般若慧。放大光明。遍照一切无量境故。七者察字事觉。萨般若慧。常恒分明无迷乱故。八者显字事觉。萨般若慧。清净体中。净品眷属悉现前故。九者知字事觉。萨般若慧。于一切法无不穷故。十者觉字事觉。萨般若慧。所有功德。唯有觉照。无一一法而非觉故。是名为十。如是十种本觉字义。唯依一种本性法身。随义释异。据其自体。无别而已。此中所说。二本觉中。当何本觉。谓清净本觉。非染净本觉。染净本觉字义差别。其相云何。颂曰。染净本觉中。或各有十义。前说十事中。各有离性故。论曰。此本觉中。或各有十。所以者何。前十义中。各有不守自性义故。字事配属。依向应知。如是二觉。同耶异耶。非同同故。非异异故。以此义故。或同或异。或非是同。或非是异。是故皆是皆非而已。以何义故。强名始觉。字事差别。其相云何。颂曰。从无始已来。无有惑乱时。今日始初觉。故名为始觉。论曰。从无始来。始觉般若。无惑乱时。而无惑时。今日始初觉。故名始觉。如是始觉前惑后觉。则非始觉。而无惑时。理常现。今常初。故为始觉。如是始觉。二始觉中当何始觉耶。谓清净觉。非染净觉。染净始觉字事差别。其相云何。颂曰。清净始觉智。不守自性故。而能受染熏。故名染净觉。虽无惑时而不守自性故。能受染熏。随缘流转。以此义故。是故名为染净始觉。以何义故强名真如。字事差别。其相云何。颂曰。性真如理体。平等平等一。无有多相故。故名为真如。论曰。性真如理。平等平等。虽同一相。亦无一相。亦无多相。无一相故。远离同缘。无多相故。远离异缘。以此义故。名为真如。如是真如。二种净智亲所内证。复次真如各有十义。一者根字事真。乃至第十总字事真。如是十真十种本义。相应俱有。不相舍离。是故同名表示而已。云何十如。一者镜字事如。乃至第十觉字事如。如是十觉义。相应俱有。不相舍离故。是故同名表示而已。所以者何。十种真理本有法身。有德方便。十真如理萨般若慧。有觉方便。以此义故。更重言词。作如是示。此中所说。二真如中。当何真如。谓清净真如。非染净真如。染净真如字事差别。其相云何。颂曰。清净真如理。不守自性故。而能受染熏。名染净真如。论曰。清净真如。从无始来。平等平等。自性清净。不生不灭。亦无去来。亦无住所。而真如理性。不守自性故。随缘动转。是故名为染净真如。如是真如。二染净智亲所内证。相应俱有。不相舍离。如是等义。观前所说。比类应知。以何义故强名虚空。字事差别。其相云何。虚空有十义。其体虽同。义事各各差别故。谓无碍等事。论曰。性虚空理。有十种义。一者无障碍义。诸色法中无障碍故。二者周遍义。无所不至故。三者平等义。无拣择故。四者广大义。无分际故。五者无相义。绝色相故。六者清净义。无尘累故。七者不动义。无成坏故。八者有空义。灭有量故。九者空空义。离空着故。十者无得义。不能执故。是名为十。如是十事。义用差别。若据其体。无别而已。此虚空理。二种净智亲所内证。相应俱有。不相舍离。二虚空中当何虚空。谓清净虚空。非染净虚空。染净虚空字事差别。其相云何。颂曰。清净虚空理。不守自性故。而能受熏习。名染净虚空。论曰。清净虚空。具足十德。亦无染相。亦无净相。而虚空性不守自性故。能受染净熏。随缘流转。是故名为染净虚空。又起信论疏云。本觉者。以对始故。说之为本。言离念者。离于妄念。显无不觉也。等虚空等者。非唯无不觉之闇。乃有大智慧光明义等故也。虚空有二义。以况于本觉。一周遍义。谓横遍三际。竖通凡圣。故云无所不遍也。二无差别义。谓在缠出障。性恒无二。故法界一相也。欲明觉义出缠相显。故云即是如来平等法身。既法身之觉。理非新成。故云依此法身。说名本觉。无性摄论云。无垢无挂碍智。名为法身。金光明经。名大圆镜智。为法身等。皆此义也。何以故者。责其立名。有二责意。一云。上开章中直云觉义。何故今结乃名本觉。二云。此中既称本觉。何故论中直云觉耶。进退责也。释云。以对始故。说之为本。答初意也。以始即同本。以至心原时。始觉即同本觉。无二相故。是故论中但云其觉。答后意也。良以本觉随染。生于始觉。还待此始觉。方名本觉。故云本觉者。对始觉说也。然此始觉。是本觉所成。还契心原。融同一体。方名始觉。故云以始觉即同本也。
　　问。若始觉异本。即不成始也。若始同本。即无始觉之异。如何说言对始名本。
　　答。今在生灭门中。约随染义。形本不觉。说于始觉。而实始觉至心原时。染缘既尽。始本不殊。平等绝言。即真如门摄也。是故本觉之名。在生灭门中。非真如门也。第二始觉者。牒名。依本觉有不觉者。明起始觉之所由。谓即此心体。随无明缘。动作妄念。而以本觉内熏习力故。渐有微觉厌求乃至究竟还同本觉。故云依本觉。是以依本觉有不觉。依不觉有始觉也。论云。本觉随染。生智净相者。即此始觉也。此中大意。明本觉成不觉。不觉成始觉。始觉同本觉。同本觉故。即无不觉。无不觉故。即无本觉。无本觉故。平等平等。离言绝虑。是故佛果圆融。萧然无寄。尚无始本之殊。何有三身之异。但随物心现。故说报化之用耳。又今约真如。则是本觉。无明则是不觉。真如有二义。一不变。二随缘。无明亦二。一无体即空。二有用成事。此随缘真如。及成事无明。各有二义。一违自顺他。二违他顺自。无明中。初违自顺他。有二。一能返对诠示性功德。二能知名义而成净用。违他顺自亦二。一覆真理。二成妄心。真如中。违他顺自有二。一翻对妄染显自。德二内熏无明起净用。违自顺他亦二。一隐自真体。二显现妄法。由无明中返对诠示义。及真如中翻妄显德义。从此二义。得有本觉。又由无明中能知名义。及真如中内熏义。从此二义。得有始觉。又由无明中覆真义。真如中隐体义。得有根本不觉。又由无明中成妄义。及真如中现妄义。得有枝末不觉。觉与不觉。若镕融总摄。唯在生灭一门也。真如门约体绝相说。本觉门约性德说。大智慧光明义等名觉。本者。性义。觉者。是智慧心。钞释云。真中不变。妄中体空。成真如门。真中随缘。妄中成事。成生灭门。乃至一切净缘分剂法相。属于二觉。一切染缘分剂法相。属二不觉。又于中净法之体。属于本觉。净法之用。属于始觉。又染法之体。属根本不觉。染法之相。属枝末不觉。又始觉是末。不离本觉之本。论云。始觉者。即同本觉。又云。而实无有始觉之异。乃至平等同一觉故。枝末不觉。不离根本不觉。论云。当知无明。能生一切染法。以一切染法。皆是不觉相故。然斯二觉。但是体用之异。本末二不觉。但是粗细之异。岂可离体有用。离细有粗者哉。又众生根本迷有二。一迷法。谓无明住地。迷覆法体。所言法者。谓众生心。名为蔽意。故此无明迷真之初。妄惑之本。二迷义。通四住惑。由前痴故。迷覆因缘无我之义。妄立诸法。所迷诸法。有内有外。谓憍慢邪见。此依迷内。妄立我法。自高陵物。爱念邪见。此依迷外。妄谓我所及外境界。而生贪爱。如渴鹿驰焰痴猿捉月。无而横计。枉入苦轮。总自迷心。更非他咎。杜正伦云。心是如来之言。高推圣地。身即菩提之说。自隔凡伦。不悟夫功德无量。唯在方寸之中。相好宛然。不出阴界之外。又碑词云。法性平等。实慧虚通。我同于异。人异于同。不坏于有。无取于空。道非心外。佛即心中。
　　问。不觉妄心。元无自体。今已觉悟。妄心起时。无有初相。则全成真觉。此真觉相。为复随妄俱遣。为当始终建立。
　　答。因妄说真。真无自相。从真起妄。妄体本虚。妄既归空。真亦不立。起信论云。不觉义者。谓从无始来。不如实知真如法一故。不觉心起而有妄念。自无实相。不离本觉。犹如迷人。依方故迷。迷无自相。不离于方。众生亦尔。依于觉故。而有不觉。妄念迷生。然彼不觉。自无实相。不离本觉。复待不觉以说真觉。不觉既无。真觉亦遣。此则明真觉之名。待于妄想。若离不觉。即无真觉自相可说。是明所说真觉。必待不觉。若不相待。即无自他。待他而有。亦无自相。自相既无。何有他相。是显诸法无所得义。论云。当知一切染法净法。皆悉相待。无有自相可说。大智度论云。若世谛如毫牦许有实者。第一义谛亦应有实。此之谓也。又偈云。佛坐道场时。不得一法实。空拳诳小儿。诱度于一切。又凡立真妄。皆是随他意。语化门中收。若顿见性人。谁论斯事。如今不直悟一心者。皆为邪曲。设外求佛果者。皆不为正。如寒山子诗云。男儿大丈夫。作事莫莽卤。径挺铁石心。直取菩提路。邪道不用行。行之转辛苦。不用求佛果。识取心王主。是知若见有法可求有道可行。皆失心王自宗之义。若直入宗镜。万事休息。凡圣情尽。安乐妙常。离此起心。皆成疲苦。所以傅大士颂云。东山水上浮。西山行不住。北斗下阎浮。是真解脱处。行路易。路易人不识。半夜日头明。不悟真疲极。又洞山和尚悟道偈云。向前物物上求通。只为从前不识宗。如今见了浑无事。方知万法本来空。
　　问。真谛不谬。本觉非虚。云何同妄。一时俱遣。
　　答。因迷立觉。说妄标真。皆徇机宜。各无自体。约世俗有。依实谛无。但除相待之名。非灭一灵之性。性唯绝待。事有对治。遣荡为破执情。建立为除断见。苦行伏诸外道。神通化彼愚痴。三昧降众天魔。空观祛其相缚。见苦断集。为对增上慢人。证灭修真。皆成戏论之者。尽是权智。引入斯宗。则无一法可兴。无一法可遣。四魔不能减。大觉不能增。旋心而义理全消。会旨而名言自绝。
　　问。既云真心绝迹。理出有无。云何教中。广说无生无相之旨。
　　答。一心之门。微妙难究。功德周备。理事圆通。知解罕穷。分别不及。目为无相。实无有法可称无相之名。詺作无生。亦无有法以显无生之理。发菩提心论云。菩萨观一切善不善。我无我。实不实。空不空。世谛真谛。正定邪定。有为无为。有漏无漏。黑法白法。生死涅槃。如法界性。一相无相。此中无法可名无相。亦无有法以为无相。是则名为一切法印。不可坏印。于是印中。亦无印相。是名真实智慧。释曰。一切法印者。以此心印。印一切法。楷定真实。不可坏印者。一切有无内外等法。不能破坏故。于此印中。亦无印相者。万法皆空。亦无所印。所印之法既无。能印之智非有。如是通达。名为真实智慧。古德云。顾此法。众生之本原。诸佛之所证。超一切理。离一切相。不可以言语智识。有无隐显。推求而得。但心心相印。印印相契。使自证知。光明受用而已。
　　问。立心为宗。以何为趣。
　　答。以信行得果为趣。是以先立大宗。后为归趣。故云语之所尚曰宗。宗之所归曰趣。遂得断深疑。起圆信。生正解。成真修。圆满菩提。究竟常果。又唯识性。具摄教理行果四法。心能诠者。教也。心所诠者。理也。心能成者。行也。心所成者。果也。法藏法师依华严经。立因果。缘起。理实法界。以为宗趣。释云。法界因果。双融俱离。性相浑然。无碍自在。有十义门。一由离相故。因果不异法界。即因果非因果也。此即相为宗。离相为趣。或离相为宗。亡因果为趣。下九准思。二由离性故。法界不异因果。即法界非法界也。三由离性不泯性故。法界即因果时。法界宛然。则以非法界为法界也。四由离相不坏相故。因果即法界时。因果历然。则以非因果为因果也。五离相不异离性故。因果法界。双泯俱融迥超言虑。六由不坏不异不泯故。因果法界俱存。现前焕然可见。七由五六存泯复不异故。超视听之妙法。无不恒通见闻。绝思议之深义。未尝碍于言念。八由法界性融不可分故。即法界之因果。各同时全摄法界。无不皆尽。九因果各全摄法界时因果随法界各互于因果中现。是故佛中有菩萨。普贤中有佛也。十因果二位。各随差别之法。无不该摄法界。故一一法。一一行。一一位。一一德。皆各总摄无尽无尽。帝网重重诸法门海。是谓华严无尽宗趣。以华严之实教。总摄群经。标无尽之圆宗。能该万法。可谓周遍无碍。自在融通。方显我心。能成宗镜。
　　问。以心为宗。禅门正脉。且心是名。以何为体。
　　答。近代已来。今时学者。多执文背旨。昧体认名。认名忘体之人。岂穷实地。徇文迷旨之者。何契道原。则心是名。以知为体。此是灵知。性自神解。不同妄识。仗缘托境。作意而知。又不同太虚空廓。断灭无知。故。肇论云。般若无知者。无有取相之知也。常人皆谓般若是智。智则有知也。若有知。则有取着。若有取着。则不契无生。今明般若真智。无相无缘。虽鉴真谛。而不取相。故云无知也。故经云。圣心无知。无所不知矣。又经云。真般若者。清净如虚空。无知无见。无作无缘。斯则知自无知矣。岂待返照。然后无知者哉。只此知性。自无知矣。不待忘也。以此真知。不落有无之境。是以诸佛有秘密。秘密之教。祖师有默传。密付之宗。唯亲省而相应。非言诠之表示。若明宗之者。了然不昧。寂尔常知。昭昭而溢目腾辉。何假神通之显现。晃晃而无尘不透。岂劳妙辩之敷扬。为不达者。垂方便门。令依此知。无幽不尽。
　　问。诸法所生唯心所现者。为复从心而变。为复即心自性。
　　答。是心本性。非但心变。华严经云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。法华经偈云。三千世界中。一切诸群萌。天人阿修罗。地狱鬼畜生。如是诸色像。皆于身中现。即知心性遍一切处。所以四生九类。皆于自性身中现。以自真心。为一切万有之性故。随为色空。周遍法界。循业发现。果报不同。处异生。则业海浮沉生死相续。在诸圣。则法身圆满。妙用无穷。隐显虽殊。一性不动。
　　问。若一切法。即心自性。云何又说性亦非性。
　　答。即心自性。此是表诠。由一切法无性故。即我心之实性。性亦非性者。此是遮诠。若能超遮表之文诠。泯即离之情执。方为见性己眼圆明。如今若要顿悟自心。开佛知见。但了自性遍一切处。凡有见闻。皆从心现。心外无有一毫牦法而有体性。各各不相知。各各不相到。何者。以是一法故。无法可相知相到。若有二法。即相往来。以知若凡若圣。若境若智。皆同一性。所谓无性。此无性之旨。是得道之宗。作平等之端由。为说空之所以。了便成佛。不落功夫。如华严经颂云。法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若不直下信此。起念驰求。如痴人避空。似失头狂走。融大师云。分别凡圣。烦恼转盛。计校乖常求真背正。宝藏论云。察察精勤。徒兴梦虑。惶惶外觅。转失玄路。是以十方诸佛。正念于此。入实性原。故能开平等大慧之门。作众生不请之友。所以问明品云。尔时文殊师利菩萨。问觉首菩萨言。佛子。心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心。心不知业。受不知报。报不知受。心不知受。受不知心。因不知缘。缘不知因。智不知境。境不知智。时觉首菩萨以偈答曰。仁今问是义。为晓悟群蒙。我如其性。答。唯仁应谛听。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。亦如大火聚。猛焰同时发。各各不相知。诸法亦如是。又如长风起。遇物咸鼓扇。各各不相知。诸法亦如是。又如众地界。展转因依住。各各不相知。诸法亦如是。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。法性本无生。示现而有生。是中无能现。亦无所现物。眼耳鼻舌身。心意诸情根。一切空无性。妄心分别有。如理而观察。一切皆无性。法眼不思议。此见非颠倒。若实若不实。若妄若非妄。世间出世间。但有假言说。疏释云。问。意谓明心性是一。云何见有报类种种。若性随事异。则失真谛。若事随性一则坏俗谛。设彼救言。报类差别。自由业等。熏识变现。不关心性故。无相违者。为遮此救。故重难云业不知心等。谓心业互依。各无自性。自性尚无。何能相知而生诸法。既离真性。各无自立。明此皆依心性而起。心性既一事应不多。事法既多。性应非一。此是本末相违难。准此问意。离如来藏。不许八识能所熏等。别有自体能生诸法。唯如来藏。是所依生。文殊欲显实教之理。故以心性而为难本。欲令觉首。以法性示生。决定而答。海会同证。心性是一者。谓心之性故。是如来藏也。又心即性故。是自性清净心也。又妄心之性。无性之性。空如来藏也。真心之性。实性之性故。不空如来藏也。皆平等无二。故云一也。又妄心之性。成心之性。妄心是相。以性相不同故。真心之性。真心即性故。又云。前二心之性。别明二藏。前之二性。皆具二藏。但为妄覆。名如来藏。直语藏体。即自性心。故此自性清净真心。不与妄合。为名空藏。具恒沙德名不空藏。前明即离。此明空有。故重出也。言皆平等无二者。上二即离不同。由心之性。故不即。由心即性。故不离。不即不离。为心之性。后二即空之实。为不空。即实之空。为空藏。空有不二为心之性。然空有无二之性。即是不即不离之性。故但云一也。又非但本性是一。我细推现事。各不相知。既有种种。何缘不相知。既不相知。谁教种种。一一观察。未知种种之所由也。既不相知。为是一性。为是种种。又难有二意。一约本识。谓业是能依。心是所依。离所无能。故业不知心。离能无所。故心不知业。以各无体用。不能相成。既各不相知。谁生种种。二约第六识。业是所造。心是能造。并皆速灭。起时不言我起。灭时不言我灭。何能有体。而得相生成种种耶。又约境智相对相见虚无难。谓境是心变。境不知心。心托境生。心不知境。以无境外心。能取心外境。是故心境虚妄。不相知也。业不知心。心不知业者。有二。一约本识者。业是心所。故依于心。心是第八为根本依。即离所无能。何者。无所依心王。无能依业。今依心有业。业从缘生。故无自性。不能知心。若离能无所者。离能依业。则心非所依。今由业成所。所依无性。故不能知业。谓各从缘成。性空无体。相依无力。故云无用。所以经云。无体用故。故不相知。二约第六识。业是所造。心是能造者。即以第六识名心。从于积集通相说故。谓第六识人执无明。迷真实义异熟理故。以善不善相应。思造罪等。以罪福不动等三行。熏阿赖耶识。能感五趣爱非爱等。种种报相。互不相知义。通相而言。皆约无体用故。别相而言。用门不同。此用略有二门。一无常门。经云。并皆速灭。净名弟子品云。一切法如幻如电。诸法不相待。乃至一念。不住。诸法皆妄见故。则心业皆空。华严经颂云。众报随业生。如梦不真实。念念常灭坏。如前后亦尔。故由无常。不能相知。二无我门。即起时不言我起。灭时不言我灭。约法无我。明不相知。受不知报。报不知受者。受是能受之因。报是所受之报。即名言种。如唯识论云。复次生死相续。由诸习气。然诸习气。总有三种。一名言习气。二我执习气。三有支习气。名言习气者。谓有为法。各别亲种。名言有二。一表义名言。即能诠义。音声差别。二显境名言。即能了境。心心所法。随二名言所熏成种。作有为法各别因缘。释曰。言各别亲种者。三性种异故。能诠义声者。简无诠声。彼非名故。名是声上屈曲。唯无记性。不能熏成色心等种。然因名起种。立名言种。显境名言。即七识见分等心。非相分心。相分心者。不能显境故。此见分等。实非名言。如言说名。显所诠义。此心心所。能显所了境。如似彼名。能诠义故。随二名言。皆熏成种。论云。三有支习气。谓招三界异熟业种。有支有二。一有漏善。即能招可爱果业。二诸不善。即能招非爱果业。随二有支所熏成种。令异熟果善恶趣别。故论颂云。由诸业习气。二取习气俱。前异熟既灭。更生余异熟。此能引业。即诸业习气。此名言种。即二取习气。言为业所引者。即彼俱义。亲办果体。即由名言。若无业种。不招苦乐。如种无田。终不生芽。故此名言由业引起。方受当来异熟之果。苦乐之报。故华严经云。业为田。识为种也。已上种种问难。不相知义竟。今答以缘起相由门。释者。初句因缘相假。互皆无力。次句果法含虚。故无体性。是以虚妄缘起。略有三义。一由互相依各无体用。故不相知。二由依此无知无性。方有缘起。三由此妄法。各无所有故。令无性真理。恒常显现。又果从因生。果无体性。因由果立。因无体性。因无体性。何有感果之用。果无体性。岂有酬因之能。又互相待。故无力也。以他为自。故无体也。是故体用俱无。所以一切法。各各不相知也。今初以四大为喻。一依水有流注。二依火焰起灭。三依风有动作。四依地有任持。法中四者。一依真妄相续。二依真妄起灭。三妄用依真起。四妄为真所持。然此法喻。一一各有三义。一唯就能依。二依所依。三唯所依。今初喻中。唯就能依者。流也。然此流注。有十义。不相知而成流注。一前流不自流。由后流排故流。则前流无自性。故不知后。二后流虽排前流。而不到于前流。亦不相知。三后流不自流。由前流引故流。则后流无自性。故不能知。前四前流虽引后而不至后。故亦不相知。五能排与所引无二故不相知。六能引与所排无二故不相知。七能排与所排亦无二故不相知。八能引与所引亦无二故不相知。九能排与能引不得俱。故不相知。十所排与所引亦不得俱。故不相知。是则前后互不相至各无自性。只由如此无知无性。方有流注。则不流而流也。肇公云。江河竞注而不流。即其义也。二依所依者。谓前流后流。各皆依水。悉无自体。不能相知。然不坏流相。故说水流。三唯所依者。流既总无。但唯是水。前水后水。无二性故。无可相知。是则本无有流。而说流也。二法中三义者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄尽唯真。初中妄缘起法。似互相籍。各不能相到。悉无自性。故无性无知。是则有而非有也。二依所依者。谓此妄法。各各自虚。含真方立。何有体用能相知相成。即由此无知无成。含真故有。是则非有而为有也。三唯所依者。谓能依妄法迥无体用。唯有真心。挺然显现。既无彼此。何有相知。正由此义。妄法有。即非有为有。复说真性隐。以非隐为隐。又前后有二。一生灭前后。二此彼前后。生灭前后者。谓前灭后生。互相引排。此即竖说。如壮与老。谓此流水。刹那生灭。前刹那灭。后刹那生。此彼前后者。此即横说。犹如二人。同行狭径。后人排前。前人引后。分分之水。皆有前后。乃至毫滴。有前毫滴。后毫滴。故聚多成流。注。则无性矣。小乘亦说当处生灭。无容从此转至余方。而不知无性缘起之义耳。
宗镜录卷第七
　　夫水喻真心者。以水有十义。同真性故。一水体澄清。喻自性清净心。二得泥成浊。喻净心不染而染。三虽浊不失净性。喻净心染而不染。四若泥澄净现。喻真心惑尽性现。五遇冷成冰。而有硬用。喻如来藏与无明合。成本识用。六虽成硬用。而不失濡性。喻即事恒真。七暖融成濡。喻本识还净。八随风波动。不改静性。喻如来藏随无明风。波浪起灭而不变自不生灭性。九随地高下排引流注。而不动自性。喻真心随缘流注。而性常湛然。十随器方圆。而不失自性。喻真性普遍诸有为法。而不失自性。又书云。上德若水。方圆任器。曲直随形故。如小乘俱舍论。亦说诸有为法。有刹那尽。何以知有。后有尽故。既后有尽。知前有灭。故论云。若此处生。即此处灭。无容从此转至余方。若此生此灭。不至余方。同不迁义。而有法体是生是灭。故非大乘。大乘之法。缘生无性。生即不生。灭即不灭。故迁即不迁。则其理悬隔。又中论疏云。常无常门者。常即人天位定。故无往来。无常即六趣各尽一形。亦无往来。又常即凝然不动。无常念念变异。令谁往来。则常无常法。俱不相到。皆无往来。肇论云。夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。动而非静。以其不来。静而非动。以其不去。然则所造未尝异。所见未尝同。逆之所谓塞。顺之所谓通。苟得其道。复何滞哉。伤夫人情之惑久矣。目对真而莫觉。既知往物之不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何可往。何则。求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今。故仲尼曰。回也见新。交臂非故。如此则物不相往来明矣。既无往返之微朕。又何物而可动乎。释曰。回也见新。交臂非故者。孔子谓颜回曰。吾与汝。终身交一臂已谢。岂待白首然后变乎。意明物物常自新。念念不相到。交臂之顷。尚不相待。已失前人。岂容至老而后变耶。又前念已故。后念恒新。终日相见。恒是新人。故云见新。如此新人。见之只如交臂之顷。早是后念新人。非前念时也。故云非故耳。若前念已古。后念已新。新不至古。古不待新。前后不相至。故不迁也。又虽两人初相见。只如举手交臂之顷。早已往矣。此取速疾也。故云。昔物自在昔。今物自在今。如红颜自在童子之身。白首自处老年之体。所以云。人则谓少壮同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。是以梵志出家。白首而归。邻人见之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾犹昔人。非昔人也。邻人皆愕然非其言。所谓有力者负之而趋。昧者不觉。其斯之谓欤。吾犹昔人者。犹者。似也。吾虽此身似于昔人。然童颜自在于昔。今衰老之相。自在于今。则非昔人也。故云。徒知年往。不觉形随。世人虽知岁月在于往古。岂觉当时之貌。亦随年在于昔时。则童子不至老年。老年不至童子。刹那不相知。念念不相待。岂得少壮同体。百龄一质耶。又年往形亦往。此是迁义。即此迁中有不迁也。往年在往时。往形在往日。是谓不迁。而人乃谓往日之人。迁至今日。是谓惑矣。又昔自在昔。何须迁至今。今自在今。何须迁至昔。故论云。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。经中言迁。未必即迁。以古在古。以今在今故也。所以言无常者。防人之常执。言常住者。防人之断执。言虽乖而理不异。语虽反而真不迁。不可随方便有无之言。迷一心不迁之性。又解云。如梵志白首而归。邻人谓少壮同体。故云昔人尚存乎。所谓有力者。则三藏等事。无常冥运。力负夜趋。交臂恒新。念念舍故。而常见昧之。谓是固矣。邻人不觉。此之谓欤。又有力者。即无常之大力也。世间未有一法。不被无常吞。故云。然则庄生之所以藏山。仲尼之所以临川。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。庄子本意。说不住之法。念念恒新。物物各住。各住相因而不相到。即不迁也。于惑者。则为无常不住。新新生灭。而谓之迁。若智者。则了性空无知。念念无生。谓之不迁。庄子有三藏。谓藏山于泽。藏舟于壑。藏天下于天下。谓之固者。不然也。然无常夜半负之而趋。昧者不觉也。三藏者。藏人于屋。藏物于器。此小藏也。藏舟于壑。藏山于泽。此大藏也。藏天下于天下。此无所藏。然大小虽异。藏皆得宜。犹念念迁流。新新移改。是知变化之道。无处可逃也。夫藏天下于天下者。岂藏之哉。盖无所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暂住。昼夜常然。亦叹世人之不觉。故云。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。此庄孔俱叹逝往难留。皆说无常去也。岂可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。则今昔显然。俱不迁也。故云。何者。人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去来。大涅槃经云。人命不停。过于山水。夫无常有二。一者败坏无常。二者念念无常。人只知坏灭无常。而不觉念念无常。论云。若动而静。似去而留。经说无常速疾。犹似流动。据理虽则无常。前后不相往来。故如静也。虽则念念谢往。古今各性而住。当处自寂。故如留也。又。虽说古今各性而住。当处自寂。而宛然念念不住。前后相续也。则非常非断。非动非静。见物性之原也。
　　古德问云。各性而住。似如小乘。执诸法各有自性。又何异纳衣梵志言。一切众生其性各异。
　　答。为破去来。明无去来。所以据体言之。故云各性而住。非决定义。则以无性而为性。不同外道二乘。执有决定自性。从此向彼。若不执有定性去来。亦不说各性而住。故论云。言往不必往。闲人之常想。称住不必住。释人之所住耳。又刘湛注云。庄子藏山。仲尼临川者。庄子意明前山非后山。夫子意明前水非后水。半夜有力负之而趋者。即生住异灭四时。念念迁流不停也。是以若心外取法。妄梦所见。情谓去来。则念念轮回。心随境转。尚不觉无常粗相。焉能悟不迁之密旨乎。若能见法是心。随缘了性。无一法从外而入。无一法从内而生。无一法和合而有。无一法自然而成。如是。则尚不见一微毫住相。宁观万法去来。斯乃彻底明宗。透峰见性。心心常合道。念念不违宗。去住同时。古今一贯。故法华经云。我观久远。犹若今日。维摩经云。法无去来。常不住故。若了此无所住之真心。不变异之妙性。方究竟明不迁矣。已上论中。所引内外之经典。借世相之古今。寄明不迁。同入真实。是以时因法立。法自本无。所依之法体犹空。能依之古今奚有。若假方隅而辩法。因指见月而无妨。或徇方便而迷真。执解违宗而反误。故信心铭云。信心不二。不二信心。言语道断。非去来今。第二。依火焰起灭喻中之义。同前。初唯焰者。谓焰起灭。有其二义。一前焰谢灭。引起后焰。后焰无体而能知前。前焰已灭。复无所知。是故各各皆不相知。二前焰若未灭。亦依前引。无体。故无能知。后焰未至。故无所知。是故彼亦各不相知。妄法亦尔。刹那生灭。不能自立。谓已灭未生。无物可知。生已则灭。无体可知。是故皆无所有也。斯则流金砾石而不热也。二依所依者。谓彼火焰。即由于此无体无用不相知故。而有起灭虚妄之相。是则揽非有而为有也。妄法亦尔。依此无所依之真理。方是妄法。是亦非有为有也。三唯所依者。推起灭之焰。体用俱无。无焰之理。挺然显现。是则无妄法之有。有妄法之无。湛然显现。遂令缘起之相。相无不尽。无性之理。理无不现。又火依薪有。薪是可燃。火即是燃。以燃因可燃。则燃无体。可燃因燃。则可燃无体。又前焰已灭。后焰未生。中间无住。如一念之上。即有三时。已灭为已生。未生为未生。生已即减是生时。故净名经云。若过去生。过去生已灭。若未来生。未来生未至。若现在生。现在生无住。经云。比丘。汝今即时。亦生亦老亦灭。故三时无体。无可相知也。第三依风有动作。喻妄用依真起。三义同前。一唯动者。离所动之物。风之动相了不可得。无可相知。妄法亦尔。离所依真体不可得故。无可相知。斯则旋岚偃岳而常静也。二依所依者。谓风不能自动。要依物现动。动无自体可以知物。物不自动。随风无体。不能知。风法中能依妄法。要依真立。无体知真。真随妄隐。无相知妄。三唯所依者。谓风鼓于物。动唯物动。风相皆尽。无可相知。妄法作用。自本性空。唯所依真。挺然显现。是故妄法全尽而不灭。真性全隐而恒露。能所熏等。法本自尔。思之可见。第四依地有任持者。喻妄为真所持。三义同前。初地界因依。有二种义。一约自类。二约异类。前中。从金刚际。上至地面。皆上依下。下持上。展转因依而得安住。然上能依。皆离所无体而能知下。然下能持。皆亦离所无体可令知上。又上上能依。彻至于下。无下可相知。下下能持。彻至于上。无上可相知。是故若依若持。相无不尽。所现妄法。当知亦尔。必粗依细。谓苦报依于业。业依无明造。无明依所造。展转无体。无物可相知。斯则厚载万物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。无谓不静也。老子云。天地不仁。以万物为刍狗。经云。譬如大地。荷四重任。而无疲厌也。不仁者。不恃仁德也。犹如草狗。岂有吠守之能。故云唯道无心。万物圆备矣。二约异类者。如经云。地轮依水轮。水轮依风轮。风轮依虚空。虚空无所依。准此妄境依妄心。妄心依本识。本识依如来藏。如来藏。无所依。是故若离如来藏。余诸妄法。各互相依。无体能相知。是则妄法无不皆尽。二依所依者。地界正由各无自性。而得存立。向若有体。则不相依。不相依故。不得有法。是故揽此无性。以成彼法。法合可知。三唯所依者。谓揽无性成彼法者。是则彼法无不皆尽。而未曾不灭。唯无性理而独现前。又既不相知。何缘种种。答。此有四因。一由妄分别。二诸识熏习。三由无性不相知。四真如随缘。然此四因。但是一致。谓由妄分别为缘。令真如不守自性。随缘成有。诸识熏习。展转无穷。若达妄原。成净缘起。前所疑云。为是种种。为是一性。今答云。常种种。常一性。又难云。一性随于种种。则失真谛。种种随于一性。则坏俗谛。今答云。此二互相成立。岂当相乖。性非事外。曾何乖于种种。种种性空。曾何乖于一性。由无性故有。一性能成种种。缘生故空。种种能成一性。是以缘起之法。总有四义。一缘生故有。即妄心分别有。及诸识熏习是也。二缘生故空。即诸法无作用。亦无有体性是也。三无性故有。以有空义故。一切法得成也。四无性故空。即一切空无性也。复次性有二义。一有。二空。又二义。一不变。二随缘。以有义。故说二空所显。即法性本无生也。以空义。故说依他无性。即是圆成。即各不相知。以有义。故说不变。以空义。故说随缘。此二不二。随缘即是不变。不变故能随缘。若唯不变性。何预于法。若但随缘。岂称真性。又若性离于法。则成断灭。法离于性。则本无今有。又法若即性。性常应常。性若即法。法灭应灭。此二相成。非常非断。此二相夺。非有非空。为中道义。经颂云。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。以眼等八识。为能所熏。展转为因而常流转。无别我人。故云而无能转者。是以举体性空。方成流转。即此八识各无体性。故无实我法而为其主。向若有性。不可熏变。安得流转。故知趣生同异。受报妍媸。皆由识种。悉依于心。如流依水。似火依薪。续续无知。新新不住。善趣恶趣。即是总报。由业熏心。受所受报。如水漂流不断。虽然流转。而无转者。故云以此常流转。而无能转者。释论云。如瀑流水。非断非常。相续长时。有所漂溺。此识亦尔。从无始来。刹那刹那。果生因灭。果生故非断。因灭故非常。漂溺有情。令不出离。华严经云。一切众生。为大瀑水。波浪所没。楞伽经云。藏识海常住。境界风所动。唯识论云。恒转如瀑流。起信论云。如大海水。因风波动等。又以虚妄中有其二义。一虚转。二无转。故常种种。常一性也。虚转故。俗不异真而俗相立。无转故。真不异俗而真体存。故互不相违也。法性本无生者。法性者。法谓差别依正等法。性谓彼法所依体性。即法之性。故名为法性。又性以不变为义。即此可轨。亦名为法。此则性即法。故名为法性。此二义。并约不变释也。又即一切法各无性。故名为法性。即随缘之性。法即性也。本无生者。本有二义。一约不变。本谓原本。本来不生。随缘故生。二约随缘。有此法来。本自不生。非待灭无。即示现生时本不生。故云是中无能现。亦无所现物。则妄心分别。情计谓有。然有即不有。故云一切空无性。常有常空。是即万物之自虚。岂待宰割以求通哉。又约相待相夺。释不相知。言相待者。业无识种。不亲办体。识无业种。不招苦乐。既互相待。则各无自性。言相夺者。以业夺因。唯由业招。故因如虚空。以因夺缘。则唯心为体。故业如虚空。互夺独立。亦不能相知。互夺两亡。无可相知。又以无生。故不相知。以缘夺因。故不自生。以因夺缘。故不他生。因缘合辩。相待无性。故不共生。互夺双亡。无因岂生。以此不生。类于不知。居然易了。即以因为。自以缘为他。合此为共。离此为无因。互有尚不相知。互无岂能相知耳。故知诸法相待。皆无自性。如中论相待门说。不空既破。空法亦亡。偈云。若有不真法。即应有真法。实无不真法。何得有真法。亦如因垢说净。垢性本无。净相何有。此相待一门。尽破诸法。以诸法皆是相待而有。未曾有一法。而能独立者。故因缘无性论云。阿难调达。并为世尊之弟。罗睺善星。同是如来之胤。而阿难常亲给侍。调达每兴害逆。罗睺则护珠莫犯。善星则破器难收。以此而观。谅可知矣。若云各有自性。不可迁贸者。此殊不然。至如鹰化为鸠。本心顿尽。橘变成枳。前味永消。故知有情无情。各无定性。但随心变。唯逐业生。遂有从凡入圣之门。转恶为善之事。大般若经云。谓证诸法无性为性。究竟圆满。方名为佛。故知建立三宝。成佛事门。皆从无性因缘。而得兴显。所以首楞严三昧经云。尔时长老摩诃迦叶白佛言。世尊。我谓文殊师利法王子。曾于先世。已作佛事。现坐道场。转于法轮。示诸众生。入大灭度。佛言。如是如是。乃至迦叶。汝今且观首楞严三昧势力。诸大菩萨以是力故。示现入胎。初生出家。诣菩提树。坐于道场。转妙法轮。入般涅槃。分布舍利。而亦不舍菩萨之法。于般涅槃不毕竟灭。尔时长老摩诃迦叶。语文殊师利言。仁者。乃能施作如此希有难事。示现众生。文殊师利言。迦叶。于意云何。是耆阇崛山。谁之所造。是世界者。亦从何出。迦叶答言。文殊师利。一切世界。水沫所成。亦从众生不可思议业因缘出。文殊师利言。一切诸法。亦从不可思议业因缘有。我于是事。无有功力。所以者何。一切诸法。皆属因缘。无有主故。随意所成。若能解此。所为不难。释曰。若了一切法。悉属因缘。皆无自性。但是心生。则凡有施为。何假功力。以无性之理。法尔之门。随缘卷舒。自在无碍。华严经颂云。如其心性而观察。毕竟推求不可得。一切诸法无有余。悉入于如无体性。又颂云。譬如真如本自性。其中未曾有一法。不得自性是真性。以如是业而回向。华严论云。一切众生迷根本智。而有世间苦乐法者。为智无性故。随缘不觉。苦乐业生。为智无性故。为苦所缠。方能自觉根本无性。众缘无性。万法自寂。若不觉苦时。以无性故。总不自知有性无性。如人因地而倒。因地而起。一切众生。因自心根本智而倒。亦因而起。又为智体无性。但随缘现。如空中响。应物成音。无性之智。但应缘分别。以分别故。痴爱随起。又中观论。破应无如来偈云。邪见深厚者。则说无如来。如来寂灭相。分别有亦非。如是性空中。思惟亦不可。如来灭度后。分别于有无。次总拂偈云。如来过戏论。而人生戏论。戏论破慧眼。是皆不见佛。论释云。戏论名忆念。分别此彼等。此如来品。初中后思惟如来定性不可得。乃至五求四句皆非是。故偈云。如来无有性。即是世间性。如来无有性。世间亦无性。以如来一性空义。知一切世间法。悉皆无性。同如来义。华严演义中。引法华经偈云。未来世诸佛。虽说百千亿。无数诸法门。其实为一乘。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位。世间相常住。于道场知已。导师方便说。今但引两句。显诸法无性。成一性义耳。然上三偈。诸释不同。今直解经文。初一偈。明当佛开权。终归一实。故云其实为一乘。次偈释说一乘所以。以唯一性故。谓若有二性。容有两乘。既唯一性。故说一乘耳。知法常无性者。知即证知。法谓所证知法。即色心等一切法也。常无性者。所证理也。即如无性理。觉诸法故。云何无性。谓色心等从本已来。性相空寂。非自非他。非共非离。湛然常寂。故曰无性。而言常者。谓本来即无。非推之使无。故曰常无性耳。佛种从缘起者。然有二义。一约因种。因种即正因佛性。故涅槃经云。佛性者。即是无上菩提中道种子。此种即前常无性理。故涅槃经云。佛性者。即是第一义空。无性。即空义也。缘即六度万行。是缘因佛性。起彼正因。令得成佛。是故说一乘者。唯以佛性起于佛性。更无余性。故说一乘。称理说也。体同曰性。相似名种。故关中云。如稻自生稻。不生余谷。此属性也。萌[卄/稈]华粒。其类无差。此属种也。二果种性。关中云。佛报唯佛。其理不差。即性义也。说法度人。类皆相似。此种义也。果之种性。缘真理生。故云从缘。故释此偈云。佛缘理生。理既无二。是故说一乘耳。意云。证理成佛。称理说一。此中知法常无性偈。全同华严出现品经云。如来成正觉时。于其身中。普见一切众生成正觉。乃至普见一切众生入涅槃。皆同一性。所谓无性。乃至知一切法。皆无性故。得一切智。大悲相续。救度众生。谓知无性。佛性同故。准经文云。以知无性。尚得一成一切皆成。况不说一乘而度脱之。后偈云。是法住法位等者。重释前偈。言是法者。即前所知之法。所以常无性者。由住真如正位故。由缘无性。缘起即真。由即真。故云无性。言法位者。即真如正位。故智论。说。法性。法界。法住。法位。皆真如异名。世法即如。故皆常住。谓因乖常理。成三界无常。若解无常之实。即无常而成常矣。则常与无常。二理不偏。故涅槃经况之二鸟。飞止同居。今于道场。证知一切世间无常。即真常理。犹悬镜高堂。万像斯鉴。二而不二。不可言宣。以方便力。假以言说。一乘尚是假说。况有二三。则一乘之理。至理无过。无性之宗。诸宗莫及。可谓宗镜之纲骨。祖教之指南也。所以深密经云。一切诸法。皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。商主天子所问经云。若法是无。即不自在。若不自在。是则无欲。若无欲者。则是真性。若是真性。即名无性。
宗镜录卷第八
　　夫无性理同。是何宗摄。
　　答。法性宗摄。如古师云。法性有体。是法相宗义。事上无体。是法性宗义。
　　问。若一切法实无性者。不得教意之人。恐成断见。
　　答。若有性故。一法不成。以无性故。诸缘并立。于无性中。有无俱不可得。岂成断常之见耶。如大般若经云。诸菩萨摩诃萨。甚为希有。行深般若波罗蜜多。观察二空。虽知诸法。一切如梦。如响。如像。如光影。如阳焰如幻。如化。皆非实有。无性为性。自相皆空。而能安立善非善等。诸法差别。皆无杂乱。又云。善现白佛言。世尊。佛说一切法。皆以无性为其自性。若一切法。皆以无性为自性者。谁染谁净。谁缚谁解。彼于染净。及于缚解。不了知故。破戒。破见。破威仪。破净命。当堕地狱。傍生。鬼趣。受诸剧苦。乃至佛言。善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。于一切法。皆以无性为自性。于自性中。有性无性俱不可得。不应于此执有无性。故知既不可执有。亦不可执无。以自性中。无有无故。所说有无之法。皆是破执入法之方便。故先德云。用无所得为方便者。有二。一以无所得。导前随相。则涉有不迷于空。为入有方便。二假无得以入有。不存无得。即无得亦是方便。此为入空之方便。是以无得相空。无作人空。无际性空。此三相尽。法界理现。故菩萨不坏空而常有。染净之法宛然。不碍有而常空。一真之道恒现。如是双照。方入甚深。如般若灯论云。我说遮入有者。遮有自体。不说无体。如楞伽经中偈曰。有无俱是边。乃至心所行。彼心行灭已。名为正心灭。释曰。如是不著有体。不着无体。若法无体。则无一可作故。又如偈曰。遮有言非有。不取非有故。如遮青非青。不欲说为白。释曰。此二种见。名为不善。是故有智慧者。欲息戏论得无余乐者。应须遮此二种恶见。此复云何。若三界所摄。若出世间。若善不善。及无记等。如世谛种。诸所营作。彼于第一义中。若有自体者。起勤方便。作善不善。此诸作业。应空无果。何以故。以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是乐者常乐。苦者常苦。如壁上彩画。形量威仪。相貌不变。一切众生。亦应如是。复次若无自体者。彼三界所摄。若出世间。善不善法。起勤方便。则空无果。以无有故。如是世间。则堕断灭。譬如磨莹兔角。令其铦利。终不可得。是故偈曰。少慧见诸法。若有若无等。彼人则不见。灭见第一义。复次如宝聚经中。佛告迦叶。有者是一边。无者是一边。如是等彼内地界。及外地界。皆无二义。诸佛如来。实慧证知。得成正觉。无二一相。所谓无相。是以先德云。谓诸宗计。多说但空自性。不空于法。如法相宗。但无遍计。非无依他。误学中论等不得意者。亦云法无自性。故说为空。则今相不空矣。今既无性。缘生故有。有体即空。缘生无性故空。空而常有。要互交彻。方是真空妙有。故其言大同。而旨有异。又约缘起法。有二。一无相如空。则荡尽无有。是相空。二无自性如幻。则业果恒不失。即性空。以相空。故万法体虚。了无所得。以性空。故不坏业道。因果历然。以此性相二空。方立真空之理。是则非初中后际。终始宛然。无能造作人。报应非失。故知无性理成。法眼圆照。更无一法。有实根由。今更引证广明。成就宗镜。夫真俗二谛。一切诸法。不出空有。空有之法。皆从缘生。缘生之法。本无自体。依心所现。悉皆无性。以缘生。故无性。以无性。故缘生。以此缘性二门。万法一际平等。是以华严记广释云。谓缘生故有。是有义。无性故空。是空义。二义是空有所以。谓无性故有。是有所以。缘生故空。是空所以。所以即是因缘。谓何以无性。得成空义。由从缘生。所以无性。是故缘生。是无性空之所以也。何以缘生。得为有义。特由无定性故。方始从缘而成幻有。是故无性。是有所以。故中论偈云。若人不知空。不知空因缘。不知于空义。是故自生恼。如不善咒术。不善捉毒蛇。若将四句总望空有。则皆名所以。故云缘生故名有。缘生故名空。无性故名有。无性故名空。良以诸法。起必从缘。从缘有故。必无自性。由无性故。所以从缘。缘有性无。更无二法。而约幻有万类差殊。故名俗谛。无性一味。故名真谛。又所以四句。唯第三句引证成者。无性故有。理难显故。若具证者。一缘生故有者。法华经云。但以因缘有。从颠倒生。故说。净名经云。以因缘故诸法生。中论偈云。未曾有一法。不从因缘生等。皆因缘故有义也。二缘生故空者。经云。因缘所生无有生。论偈云。若法从缘生。是则无自性。若无自性者。云何有是法。又偈云。以有空义故。一切法得成者。由前论中。诸品以空遣有。小乘便为菩萨立过云。若一切法。无生无灭者。如是则无有四圣谛之法。菩萨反答云。若一切不空。无生无灭者。如是则无有四圣谛之法。谓小乘以空。故无四谛。菩萨以不空故。则失四谛。若有空义。四谛方成。故偈云。以有空义故。一切法得成。若无空义者。一切则不成。又般若经云。若诸法不空。则无道无果。即无性故有也。净名经云。文殊师利又问。生死有畏。菩萨当何所依。维摩诘言。菩萨于生死畏中。当依如来功德之力。文殊师利又问。菩萨欲依如来功德之力。当于何住。答曰。欲依如来功德力者。当住度脱一切众生。又问。欲度众生。当何所除。答曰。欲度众生。除其烦恼。又问。欲除烦恼。当何所行。答曰。当行正念。又问。云何行于正念。答曰。当行不生不灭。又问。何法不生。何法不灭。答曰。不善法不生。善法不灭。又问。善不善孰为本。答曰。身为本。又问。身孰为本。答曰。欲贪为本。又问。欲贪孰为本。答曰。虚妄分别为本。又问。虚妄分别孰为本。答曰。颠倒想为本。又问。颠倒想孰为本。答曰。无住为本。又问。无住孰为本。答曰。无住则无本。文殊师利。从无住本。立一切法。睿公释云。无住。即实相异名。实相。即性空异名。故从无性。有一切法。又净名经云。文殊师利言。居士。有疾菩萨。云何调伏其心。维摩诘言。有疾菩萨。应作是念。今我此病。皆从前世妄想颠倒。诸烦恼生。无有实法。谁受病者。所以者何。四大合故。假名为身。四大无主。身亦无我。又此病起。皆由着我。是故于我。不应生着。既知病本。即除我想及众生想。当起法想。应作是念。但以众法合成此身。起唯法起。灭唯法灭。又此法者。各不相知。起时不言我起。灭时不言我灭。彼有疾菩萨。为灭法想。当作是念。此法想者。亦是颠倒。颠倒者。是即大患。我应离之。云何为离。离我我所。云何离我我所。谓离二法。云何离二法。谓不念内外诸法。行于平等。云何平等。谓我等涅槃等。所以者何。我及涅槃。是二皆空。以何为空。但以名字故空。如此二法。无决定性。得是平等。无有余病。唯有空病。空病亦空。无性缘生故空者。双牒前四句中。两种空也。此二种空。并离断见。谓定有则着常。定无则着断。今缘生故空。非是定无。无性故空。亦非定无。定无者。一向无物。如龟毛兔角。今但从缘生无性。故非定无。无性缘生故有者。亦双牒前四句中二有。并非常见。常见之有有。是定性有。今从缘有。非定性有。况由无性有。岂定有耶。从缘无性。如幻化人。非无幻化人。幻化非真故。亦云幻有。亦名妙有。以非有为有。故名妙有。又幻有即是不有有。大品经云。诸法无所有。如是有故。非有非不有。名为中道。是幻有义。真空是不空空者。谓不空与空。无障碍故。是故非空非不空。名为中道。是真空义。经云。空不空不可说。名为真空。中论偈云。无性法亦无。一切法空故。庵提遮女经偈云。呜呼真大德。不知实空义。色无有自性。岂非如空也。空若自有空。则不容众色。空不自空故。众色从是生。又一。空有相害义。今初一真空必尽幻有。即真理夺事门。以事揽理成。遂令事相无不皆尽。唯一真理。平等显现。以离真理外。无有少事可得故。如水夺波。波无不尽。般若经云。是故空中。无色无受想行识等。二。空有相作义。真空必成幻有者。即依理成事门。谓事无别体。要因真理而得成立。以诸缘起。皆无自性。由无性理。事方成故。如波揽水而成立故。亦是依如来藏。得有诸法。法句经云。菩萨于毕竟空中。炽然建立。三。空有相违义。幻有必覆真空。即事能隐理门。谓真理随缘。能成事法。然此事法。既违于理。遂令事显理不现也。以离事外。无有理故。如波夺水。水无不隐。是则色中无空相也。四空有不相碍义。幻有必不碍真空。即事能显理门。谓由事揽理故。则事虚而理实。以事虚故。全事之理。挺然露现。如由波相虚。令水露现。中论偈云。若法从缘生。是则无自性。然此四义。即是前缘生故空等四义也。一。真空必尽幻有。是无性故空义。二。真空必成幻有。是无性故有义。三。幻有必覆真空。是缘生故有义。四。幻有必不碍真空。是缘生故空义。前四总明空有所以。今四正说空有之相。然此空有。二而不二。须知四义。两处名异。一。真空必尽幻有。是真空上空义。二。真空必成幻有。是真空上不空义。三。幻有必覆真空。是幻有上有义。四。幻有必不碍真空。是幻有上非有义。又须知有非有。空非空。各有二义。一。有上二义者。一是不坏有相义。二是遮断灭义。则詺有为非不有。二。非有上二义者。一离有相义。二即是空义。三。空上二义者。不一坏性义。二遮定有义。故詺空为非不空。四。非空上二义者。一离空相义。二即有义。已知名义。今融合乃有五重。为五种中道。一。谓有非有无。二。为一幻有者。此是有上二义自合。然取有上不坏相义。非有上离有相义。故合为一幻有。是俗谛中道。二。空非空无二。为一真空者。即空上二义自合。然取空上不坏性义。非空上离空相义。故合为一真空。为真谛中道。前一。为即相无相之中道。此一。为即性无性之中道。亦是存泯无二义。三。非空与有无二。为一幻有者。上一对。空有自合。此下一对。空有四义交络而合。今此第三。而取真空上非空义。幻有上有义。二义相顺。明不二。然是非空上。取即是有义。有上。取遮断灭义。故得共成幻有。为非空非不有。存泯无碍之中道。四。空与非有无二。为一真空者。即第四取真空上空义。幻有上非有义。二义相顺。明其不二。然是空上遮定有义。非有上即是空义。故二义相顺。得成真空。为非有非不空。存泯无碍之中道。第三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空彻于有。今是有彻于空。皆二谛交彻。五。幻有与真空无二。为一味法界者。即第五总合前四。令其不二。然上各合交彻。并不出于真空幻有。故今合之为一味法界。为二谛俱融之中道。然三四虽融二谛。而空有别融。今此空有无碍。即是非空非有无碍。举一全收。若以真同俗。唯一幻有。若融俗同真。唯一真空。空有无二。为双照之中道。非空非有无二。为双遮之中道。遮照一时。存泯无碍。故云离相离性。无障无碍。无分别法门。以幻有为相。真空为性。又空有皆相。非空非有为性。又别显为相。总融为性。今互夺双融。并皆离也。无分别法。但约智说。唯无分别智。方究其原。其无障碍。通于境智。谓上之五重。多约境说。心智契合。即为五观。五境既融。五观亦融。以俱融之智。契无碍之境。则心境无碍。心中有无尽之境。境上有无碍之心。故要忘言。方合斯理。总为缘起甚深之相。故知若了空有无碍。真俗融通。无性之宗。缘生之理。如同神变。莫定方隅。虽处狭而常宽。纵居深而逾浅。或在下而恒上。任游中而即边。众生常处佛身。涅槃唯依生死。可谓难思妙旨。非情所知。故云性海无涯。众德以之繁广。缘生不测。多门由是圆通。莫不回转万差。卷舒之形随智。镕融一际。开合之势从心。照不失机。纵差别而恒顺。用非乖体。虽一味而常通。又云。谓尘不坏小量。而遍十方。普摄一切。于中显现。斯由量则非量。非量即量。又居见闻之地。即见闻之不及。处思议之际。即思议之不测。皆由不思议体。自不可得故。即思不可思。经云。所思不可思。是名为难思。法界观真空门云。一。色即是空者。以色。举体全是真空。不即断空。以色等。本是真如一心。与生灭和合。名阿赖耶识。能变起根身器界。即是此中所明色等诸法。故今推之。都无其体。故举体归于真心之空。不合归于断灭之空。以本非断空之所变故。断空。则是虚豁断灭。无知无用。不能现于万法。如镜外之空。非同镜内之空。色相宛然。求不可得。谓之空。又凡是色法。必不异真空。以诸色法。必无性故。是故色即是空。既非灭色取空。离色求空。又不即形显色相之空。又不离形显无体之空。即是真空。若不即色相。即无遍计所执。不离无体。即是依他缘起。缘起无性之真理。即是圆成。二。明空即色者。真空必不异色。故云空即是色。何以故。凡是真空。必不异色。以是法无我理。非断灭故。是故空即是色。若离事求空理。即成断灭。今即事。明无我无性真空之理。离事何有理乎。以真如不守自性。随缘成诸事法。则举空全色。举理全事。又真如正随缘时。不失自性。则举色全空。举事全理。三。空色无碍者。谓色。举体全是尽色之空。故色尽而空现。空。举体不异全尽空之色。即空即色而空不隐。是故看色无不见空。观空莫非见色。无障无碍。为一味法也。如举众波全是一水。举一水全是众波。波水不碍同时。而水体挺然全露。如即空即色而空不隐。宝藏论云。空可空。非真空。色可色。非真色。真色无形。真空无名。无名名之父。无色色之母。为万物之根源。作天地之太祖。肇论云。本无。实相。法性。性。空缘会。一义耳。何则。一切诸法。缘会而生。缘会而生。则未生无有。未生无有。缘离则灭。如其真有。有则无灭。以此而推。故知虽今现有。有而性常自空。性常自空。故谓之性空。法性如是。故曰实相。实相自无。非推之使无。故名本无。言不有不无者。不如有见常见之有。邪见断见之无耳。若以有为有。则以无为无。有既不有。则无无也。夫不存无以观法者。可谓识法实相矣。乃至三乘。等观性空而得道也。性空者。诸法实相也。见法实相。故为正观。若其异者。便为邪观。设二乘不见此理。则颠倒也。是以三乘观法无异。但心有大小为差耳。又不真空论云。夫至虚无生者。盖是般若玄鉴之妙趣。有物之宗极者也。自非圣明特达。何能契神于有无之间哉。是以圣人通神心于无穷。穷所不能滞。极耳目于视听。声色所不能制者。岂不以其即万物之自虚。故物不能累其神明者也。是以圣人乘真心以理顺。则无滞而不通。审一气以观化。故所遇而顺适。无滞而不通故。能混杂致淳。所遇而顺适故。则触物而一。如此则万像虽殊。而不能自异。不能自异故。知像非真像。像非真像。则虽像而非像。然则物我同根。是非一气。潜微幽隐。殆非群情之所尽。故知若乘真心而体物。则何物而不归。齐一气以观时。则何时而不会。何时而不会。则知触境之无生。何物而不归。则见物性之自虚矣。若任情所照。曷能尽其幽旨乎。若不悟宗。难逃见迹。如庞居士偈云。昔日在有时。常被有人欺。种种生分别。见闻多是非。后向无中坐。又被无人欺。一向看心坐。冥冥无所知。有无俱是执。何处是无为。有无同一体。诸相尽皆离。心同虚空故。虚空无所依。若论无相理。唯有父王知。故知有无诸法。欲求究竟。唯心方证。若未归心。尽成障碍。为常为断。成是成非。才入此宗。自然融即。谓先明其起处。知自心生。既从心生。则万法从缘。皆无体性。必无心外法。能与心为缘。悉是自心生。还与心为相。但论空有。则广明诸法。何者。以空有管一切法故。此空有二门。亦是理事二门。亦是性相二门。亦是体用二门。亦是真俗二门。乃至总别同异。成坏理量。权实卷舒。正助修性遮照等。或相资相摄。相是相非。相遍相成。相害相夺。相即相在。相覆相违。一一如是。各各融通。今以一心无性之门。一时收尽。名义双绝。境观俱融。契旨忘言。咸归宗镜。是以须明行相名义差别。方能以体性融通。若不先横竖铺舒。后。何以一门卷摄。故还原观云。用就体分。非无差别之势。事依理现。自有一际之形。如上微细剖析。广照空有二门。可谓得万法之根由。穷诸缘之起尽。此有无二法。迷倒所由。九十六种之邪师。因兹而起。六十二见之利使。从此而生。菩萨尚未尽其原。凡夫安能究其旨。所以宝性论云。空乱意菩萨。于此真空妙有。犹有三疑。一疑空灭色。取断灭空。二疑空异色。取色外空。三疑空是物。取空为有。故华严经中。善财历事诸佛。已证法门。尚犹于诸法中。无而计有。若究竟远离。唯大菩萨之人。大智度论偈云。有无二见。灭无余。诸法实相佛所说。净名经云。有无二见。无复余习。又偈云。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。何者。若时机因缘执有。则说空门。若时机因缘着空。遂谈有教。为破有。故不存空。因治空。故不立有。故说有而不有。言空而不空。或双亡而双流。或双照而双寂。破立一际。遮照同时。如肇论钞云。今就论文。总有四意。以显周圆之旨。一者破实显空。二者破空显假。三者破唯空唯假。显亦空亦假。四者破亦空亦假。显非空非假。则是中道。方谓周圆也。然四论皆有周圆。今既一一辩之。且约四义。一约境。二约智。三约果。四约境智果。初约境者。不真空论云。即物顺通。故物莫之逆。此破实显空。遣凡夫执。即伪即真。故性莫之易。此破空显假。遣声闻执。性莫之易。故虽无而有。物莫之逆。故虽有而无。此则破有破无。显亦空亦假。辩菩萨境。虽有而无。所谓非有。虽无而有。所谓非无。此破亦空亦假。遣菩萨执。显中道第一空佛之境。此则境周圆也。二约智者。则般若论也。若以般若智。一一历然。空假等境则成心量。但是有智。不得无智意。今则约前智知。凡是一境。即须周圆也。论云。言知非为知。欲以通其鉴。此破凡夫执相知。辩无知也。不知非不知。欲以辩其相。此破声闻无知。辩无种不知也。辩相不为无。通鉴。不为有。此破亦知亦不知。显非知非不知也。非有故。知而无知。非无故。无知而知。此破非知非不知。辩亦知亦无知。前来四义。说虽前后。并在一心。不即不离。可谓佛智周圆矣。三约果辩者。即涅槃论文云。存不为有。破有余涅槃。遣声闻常执。亡不为无。破无余涅槃。遣声闻断执。亡不为无。虽无而有。存不为有。虽有而无。此双破有无。显。亦有亦无。虽有而无。所谓非有。虽无而有。所谓非无。此破亦有亦无。显非有非无。以显中道佛之境。无住涅槃。果周圆矣。四约境智果三合辩者。则是总收前诸论文也。前二论。则真谛无相之境。为真空。般若能观真智。即万行之本。为妙有。犹境发智。由智显境。境智互显。为亦空亦有。即涅槃论中三德相冥。境智不二。不断不常。为非空非有。可谓涅槃极果也。即如来一化之意。并周圆故。则罄尽佛法之渊海也。故知真空难解。应须妙得指归。若随空有之文。皆堕邪见。如鸯崛魔罗经偈云。譬如有愚夫。见雹生妄想。谓是琉璃珠。取已执持归。置之瓶器中。守护如真宝。不久悉融消。空想默然住。于余真琉璃。亦复作空想。文殊亦如是。修习极空寂。常作空思惟。破坏一切法。解脱实不空。而作极空想。犹如见雹消。滥坏余真实。汝今亦如是。滥起极空想。见于空法已。不空亦谓空。有异法是空。有异法不空。一切诸烦恼。譬如彼雨雹。一切不善坏。犹如雹融消。如真琉璃宝。谓如来常住。如真琉璃宝。谓是佛解脱。虚空色是佛。非色是二乘。解脱色是佛。非色是二乘。云何极空相。而言真解脱。文殊宜谛思。莫不分别想。譬如空聚落。川竭瓶无水。非无彼诸器。中虚故名空。如来真解脱。不空亦如是。出离一切过。故说解脱空。如来实不空。离一切烦恼。及诸天人阴。是故说名空。呜呼蚊蚋行。不知真空义。外道亦修空。尼干宜默然。所以外道执断空。二乘证但空。俱不达一心真空之理。故无生义云。经云。持心犹如虚空者。非是断空。尔时犹有妙神。即有妙识思虑。
　　问曰。经言。持心如虚空。那更有妙神在。
　　答曰。经道持心如虚空者。只是持心令不生故。言如虚空。非即是空。经言。如虚空也。经言。若识在二法。则有喜悦。若识在无二实际法中。则无喜悦。实际即是法性。空识即是妙神。故知实际中。含有妙神也。华严经性起品。作十种譬喻。明法身佛有心。大师言。虽有妙神。神性不生。与如一体。譬如凌还是水。与水一体。水亦有凌性。若无凌性者。寒结凌则不现。如中亦有妙神。性同。如清净则现。不净不复可见。乃至如师主姓傅傅姓。身内觅不得。身外觅不得。中间觅不得。当知傅姓是空。而非是断空之空。以傅姓中。含有诸男女。故言性空异于虚空。佛性是空。诸佛法身不空。大师引经曰。女身色相。无在无不在。夫无在无不在者。佛所说也。释言。女身色相即如。故言无在。如性真常。体含众相。故言无不在。含者。含有男女色声等相。涅槃经明菩萨念法。善男子。唯此正法。无有时节。法眼所见。非肉眼见。不生不出。不住不灭。不始不终。无明无数。此正明如体也。非结非业。断结断业。而亦是业。非男断男。而亦是男。非有断有。而亦是有。非入断入。而亦是入。乃至诸佛所游居处。常不变易。是名菩萨念法。如上空有二门。约广其义用。遂说存泯开合。若破其情执。乃说。即离有无。设当见性证会之时。智解俱绝。如泯绝无寄观云。谓此所观真空。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切皆不可。不可亦不可。此语亦不受。迥绝无寄。非言所及。非解所到。是谓行境。何以故。生心动念。即乖法体。失正念故。乃至若不洞明前解。无以蹑成此行。若不解此行法。绝于前解。无以成其正解。若守解不舍。无以入兹正行。是故行由解成。行起解绝。古释云。空若即色者。圣应同凡见妄色。凡应同圣见真空。又应无二谛。空若不即色者。见色外空。无由成于圣智。又应凡圣永别。圣不从凡得故。又色若即空者。凡迷见色。应同圣智见空。又亦失于二谛。色不即空者。凡夫见色应不迷。又所见色。长隔真空。应永不成圣。生心动念。即乖法体。失正念故者。真空理性。本自如然。但以迷之。动念执相故。虽推破。简情显解。今情忘智泯。但是本真。何存新生之解数。若有解数。即为动念。动念生心。故失正念。正念者。无念而知。若总无知。何成正念。又解为遣情。说因破执。若情消执丧。说解何存。真性了然。寂无存泯。所以若言。即与不即。皆落是非。瞥挂有无。即非正念。故云。才有是非。纷然失心。
　　问。凡涉有无。皆成邪念。若关能所。悉堕有知。如何是无念而知。
　　答。瑞草生嘉运。林华结早春。
宗镜录卷第九
　　夫修行契悟。法乃尘沙。云何独立一心为宗。而称绝妙。
　　答。若不了心宗。皆成迷倒。触途成壅。证入无门。如俗谛中。亦有秘密之法。若不得要诀。学亦无成。或得其门。所作皆办。今教乘称秘密之法。禅宗标不传之文。则向何路而进修。从何门而趣入。若不得唯心之诀。正信无由得成。才得斯宗。千门自辟。道不待求而顿现。行弗假修而自圆。如地遇阳春。萌芽沸发。故云。若无观慧。事亦不成。又此心能成一切。能坏一切。成则顿成天真之佛。所以真觉大师歌云。是以禅门了却心。顿入无生慈忍力。以此无生一门。一成一切成。乃至三身四智。八解六通。无漏无为。普贤万行。悉于无生。一时圆满。故云。初闻阿字门。即解一切义。所谓一切法不生。坏则渐坏有为无为功德之门。所以歌云。损法财。灭功德。莫不由乎心意识。故知。此心。无幽。不烛。有法皆知。察密防微。穷今洞古。故谓之灵台。故司马彪云。心为神灵之台。庄子云。万恶不可内于灵台。
　　净名疏问云。玄义处处多明观心。已恐不可。入文复尔。将不坏乱经教耶。
　　答。说经本为入道。若怀道。之贤。触处观行。岂有寻求涅槃圣典。而不观行者乎。但巧说得宜。非止不损文义。兼得观慧分明。分别法门。非观何逮。岂有坏乱之咎乎。夫有所说。意在言前。祖佛本意。皆为明心达道。假以文义。直指心原。岂可执诠迷旨。背心求道耶。所以正法念处经偈云。天龙阿修罗。地狱鬼罗刹。心常为导主。如王行三界。心将诣天上。复行于人中。心将至恶道。心轮转世间。宝雨经云。云何菩萨得奢摩他毗钵舍那善巧。谓此菩萨心善巧。已。观察诸法如幻如梦。思惟诸法。此是善法。此非善法。此出离法。此不出离法。谓诸菩萨观一切法。皆依于心。心为自性。心为上首。能摄受心。善调伏心。善了知心。故能摄此一切诸法。既善调伏。又善了知。由此因缘。便能修习奢摩他法。如是系心。如是止心。及安住心。勤修如是奢摩他故。便能安住心一境性。弘道广显定意经云。彼德本者。了识心本。以此心行。慈及众生。识了知彼。空无我人。其心德本。助劝于道。故知心为德本。即是总相。心佛众生。三之别相。心是总相者。法界染净。万类万法。不出一心。是心即摄一切世间出世间法。故名总相。余染净二缘。各属二类。然总相说。十法界中。六道为染。四圣为净。则十法界中染净二缘。凡圣两道。俱不出一心矣。故经云。心能导世间。即自在义。心能遍摄受。即随行义。如是一心法。皆自在随行。金刚三昧论云。出世之因者。入实相观。出世之果者。一味解脱。故知初则信心而入道。后则证心而得果。始终不出宗镜矣。又楞伽经偈云。唯心无所有。诸行及佛地。去来现在佛。三世说如是。贤劫定意经云。等视一切诸法。根原。皆如是。谛本无所有。是曰一心。华严经夜摩天宫偈赞品云。譬如工画师。分布诸彩色。虚妄取异色。大种无差别。大种中无色。色中无大种。亦不离大种。而有色可得。心中无彩画。彩画中无心。然不离于心。有彩画可得。彼心恒不住。无量难思议。示现一切色。各各不相知。譬如工画师。不能知自心。而由心故画。诸法性如是。心如工画师。能画诸世间。五蕴悉从生。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生然。应知佛与心。体性皆无尽。若人知心行。普造诸世间。是人则见佛。了佛真实性。心不住于身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。疏释云。此颂显于具分唯识。此不相知义。谓非唯所画之法。自不相知。喻所变之境。无有体性。能画之心。念念生灭。自不相知。故亦不能知于所画。双喻心境皆无自性。各不相知。故言不能知自心。而由心故画。又虽不知画心。而由心能画。喻众生虽迷心现量。而心变于境。又由不能知所画。但画于自心。故能成所画。喻众生由迷境唯心。方能现妄境。又喻正由无性。方成万境。故云诸法性如是。应观法界性者。即真如理观。一切唯心造者。即唯识事观。以理观唯识之性。诸佛证此为成佛之体。以事观唯识之相。众生达此为出离之门。如华严演义云。良以一文之妙。摄义无遗。一偈之功。能破地狱。故普贤菩萨告善财言。我此法海中。无有一文。无有一句。非是舍施转轮王位而求得者。非是舍施一切所有而求得者。释曰。以一是一切之一故。称性之一故。纂灵记云。有京兆人。性王。失其名。本无戒行。曾不修善。因患致死。被二人引至地狱。地狱门前见一僧。云是地藏菩萨。乃教诵偈云。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。菩萨授经已。谓之曰。诵得此偈。能破地狱苦。其人诵已。遂入见王。王问。此人。有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上说。王遂放免。当诵此偈时。声所至处。受苦之人。皆得解脱。后三日方稣。忆持此偈。向诸道俗说之。参验偈文。方知是华严经夜摩天宫。无量菩萨云集所说。即觉林菩萨偈。意明地狱心造。了心造佛地狱自空耳。故知若观此心。言下离苦。不唯破地狱界。乃至十法界一时。破。以入真空一际法故。则平等真法界。无佛无众生。此非妙术神通。假于他势。以法如是故。可验自心。不可思议神妙之力。高而无上。渊而不深。延而不长。促而非短。广而无相。显而无踪。有而不常。无而不灭。照体独立。称性普周。妙万物。故称之为神。孕一切。故名之为母。统御该摄。通变无穷。任照忘疲。若明镜之写像。应缘无作。犹虚谷之传声。居方而方相分明。处圆而圆文显现。在悟而悟成诸佛。堕迷而迷作众生。迹任千途。本地不动。台教云。心如幻化。但有名字。名之为心。适言其有。不见色质。适言其无。复起虑想。不可以有无思度故。名心为妙。非是待粗成妙。以绝待为妙。故傅大士称为妙神。亦云妙识。妙神即是法身。佛。若无妙神。谁受寂灭乐。宝藏论云。其为也形。其寂也冥。本净非莹。法尔天成。光超日月。德越太清。万物无作。一切无名。转变天地。自在纵横。恒沙而用。混沌而成。谁闻不喜。谁闻不惊。如何以无价之宝。隐于阴入之坑。是以体之即妙即神。显无价之宝。迷之成粗成昧。堕阴入之坑。遍览圆诠。释之莫尽。仰唯诸圣。赞之靡穷。可谓入道玄关。成佛妙诀。乃至凡圣因果。行位进修。不离此心而得成办。契同心性。何德不收。以一切法。随所依住。皆于一心。顿圆满故。如斯之事。岂非绝待之妙耶。如法华玄义云。绝待明妙者。为四。一随情三段法起。若入真谛。待对即绝。故身子云。吾闻解脱之中。无有言说。此三藏经中。绝待意也。二若随理三假。一切世间皆如幻化。即事而真。无有一事而非真者。更待何物为不真耶。望彼三藏。绝还不绝。即事而真。乃是绝待。此通教绝待也。三别教。若起。望即真之绝。还是世谛。何者。非大涅槃。犹是生死世谛。绝还有待。若入别教中道。待则绝矣。四圆教。若起。说无分别法。即边而中。无非佛法。亡泯清净。岂更佛法待于佛法。如来法界。故出法界外。无复有法可相形比。待谁为粗。形谁得妙。无所可待。亦无所绝。不知何名。强言为绝。大涅槃经云。大名不可称量。不可思议。故为大。譬如虚空。不因小空名为大也。涅槃亦尔。不因小相名大涅槃。妙亦如是。妙名不可思议。不因于粗而名为妙。若谓定有法界。广大独绝者。此则大有所有。何谓为绝。今法界清净。非见闻觉知。不可说示。经云。止止不须说。我法妙难思。止止不须说。即是绝言。我法妙难思。即是绝思。又云。是法不可示。言辞相寂灭。亦是绝叹之文。不可以待示。不可以绝示。灭待灭绝。故言寂灭。又云。一切诸法。常寂灭相。终归于空。此空亦空。则无复待绝。中论云。若法为待成。是法还成待。今则无因待。亦无所成。法华首经云。既得无生忍。此不生无生。生即无生。是名绝待。降此已外。若更作者。绝何物。显何理。流浪无穷。则堕戏论。乃是迷情分别。绝待不绝。非绝非待。待于亦待亦绝。言语相逐。永无绝矣。何者。言语从觉观生。心虑不息。语何由绝。如痴犬逐块。徒自疲劳。块终不绝。若能妙悟寰中。息觉观风。心水澄清。言思皆绝。如黠师子放块逐人。块本既除。块则绝矣。妙悟之时。洞知法界外无法而论绝者。约有门明绝也。是绝亦绝。约空门明绝也。如駃马见鞭影。无不得入。是名绝待妙也。用是两妙。妙上三法。众生之法。亦具二妙。称之为妙。佛法心法。亦具二妙。称之为妙。
　　问。何意以绝释妙。
　　答。只唤妙为绝。绝是妙之异名。如世人称绝能耳。又妙是能绝。粗是所绝。此妙有绝粗之功。故举绝以名妙。此绝非是断绝。以无尽为绝。如还原观云。一尘出生无尽遍。一尘之内。即理即事。即人即法。即依即正。即染即净。即因即果。即同即异。即彼即此。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。何以故。理事无碍。法如是故。十身互作。自在用。故唯普眼之境界也。如上事相之中。一一互相容相摄。各具重重无尽之境界也。经颂云。一切法门无尽海。同会一法道场中。如是次第展转成。此无碍人方得悟。
　　问。据其所说。则一尘之上。理无不显。事无不融。文无不释。义无不通。今时修学之徒。云何晓悟。达于尘处。顿决群疑。且于一尘之上。何者是染。云何名净。何者名真。若为称俗。何者名生死。何者是涅槃。云何名烦恼。云何是菩提。何者名小乘法。云何名大乘法。请垂开决。闻所未闻。
　　答。大智圆明。睹纤毫而观性海。真原朗现。一尘之处以眺全身。万法显必同时。一际理无前后。何以故。由此一尘虚相。能翳于真。即是染也。由尘相空无所有。即净也。由于尘性本体同如。即是真也。由此尘相缘生幻有。即俗也。由于尘相念念迁变。即是生死也。由观尘生灭相尽。空无有实。即涅槃也。由尘相大小。皆是妄心分别。即烦恼也。由尘体本空。缘虑自尽。即菩提也。由尘相体无遍计。即小乘法也。由尘性无生无灭。依他似有。即大乘法也。如是略说。若具言之。假使一切众生怀疑。各异。一时同问如来。如来唯以一个尘字而为解释。宜深思之。经颂云。一切法门无尽海。一言演说尽无余。依此义理故。名一尘出生无尽遍也。所言即者。现今平等。故此一心法门。如镜顿现。不待次第。如印顿成。更无前后。一见一切见。一闻一切闻。不俟推寻。若待了达而成。皆为权渐。若能观于心性之一。则是一道甚深。即正道之一。是唯一之一。千佛同辙。今古不易之一道也。亦云一路涅槃门。亦云一道出生死。又名大佛顶首楞严王具足万行。十方如来一门超出。妙庄严路。犹如百华共成一蜜。故知万法同会斯宗。若谛了之。一切在我。升沉去住。任意随缘。示圣现凡。出生入死。变化难测。运无作之神通。隐显同时。阐如幻之三昧。是非冥合。逆顺同归。语默卷舒。常顺一真之道。治生产业。不违实相之门。运用施为。念念而未离法界。行住坐卧。步步而常在其中。若不信之人。对面千里。如寒山子诗云。可贵天然物。独一无伴侣。促之在方寸。延之一切处。汝若不信受。相逢不相遇。如明达之者。寓目关怀。悉能先觉。若未遇之子。可以事知。举动施为。未尝间断。如蔡顺。字君仲。以孝闻。顺少孤。养母。常出求薪。有客卒至。母望顺不还。乃啮其指。顺即心动。弃薪驰归。跪问其故。母曰。有急客来。吾啮指以悟汝耳。又唐裴敬彝。父为陈王典所杀。敬彝时在城。忽自觉。流涕不食。谓人曰。我大人凡有痛处。吾即不安。今日心痛。手足皆废。事在不测。遂归觐。父果已死。又唐张志安。居乡闾称孝。差为里尹。在县忽称母疾急。县令问。志安曰。母有疾志安亦病。志安适患心痛。是以知母有疾。令拘之。差人覆之。果如所说。寻奏高表门闾。拜为散骑常侍。
　　问。此宗所悟。还有师不。
　　答。此是自觉圣智。无师智。自然智。之所证处。不从他悟。自证之时。法从心现。不从外来。故无师。契而能自得阿耨菩提。楞伽经云。大慧白佛言。世尊。若善自觉圣智相。及一乘。我及余菩萨。若善自觉圣智相。及一乘。不由于他。通达佛法。又经云。舍利弗复问。何故诸贤。复发此言。从今日始。不以佛为圣师。诸比丘报曰。从今日始。自在其地。不在他乡。自归于己。不归他人。以为师主。不用他师。是以故往。不以佛为圣师。乃至于是世尊。赞诸比丘。善哉善哉。其于诸法。无所得者。乃为真得。此乃但可自知。方见真实。所以千圣拱手。作计校不成。如经颂云。言语说诸法。不能显真实。平等乃能见。如法佛亦尔。所以永嘉歌云。不离当处常湛然。觅即知君不可见。又先德偈云。不烦问师匠。心王应自知。斯乃真照无照。真知无知。何者。若有照。则有对处。故云。随照失宗。若有知。则被知碍。故云。法离见闻觉知。如信心铭云。纵横无照。最为微妙。知法无知。无知知要。达此要者。即无一法可同。无一法可异。无一法可是。无一法可非。则何用外求知解。古德歌云。古人重义不重金。曲高和寡无知音。今时学士还如此。语默动用迹难寻。所嗟世上岐途者。终日崎岖枉用心。平坦栴檀不肯取。要须登陟访椿林。穷子舍父远逃逝。却于本舍绝知音。贫女宅中无价宝。却将小秤买他金。故大涅槃经云。如平坦路。一切众生。悉于中行。无障碍者。中路有树。其阴清凉。行人在下。憩驾止息。然其树阴。常住不异。亦不消坏。无持去者。路喻圣道。阴喻佛性。是以若达此宗。归于自地。室中宝藏。岂是外来。衣内明珠。非从他获。若能开发秘藏。得现前受用之荣。货易神珠。息积劫贫穷之苦。非数他宝。岂徇彼求。则润己之智藏何穷。利他之法财无尽。
　　问。若言无师自证者。即堕自然之计。执从他解者。仍涉因缘之门。且大道之性。非是自然。亦非因缘。云何开示而乖道体。
　　答。为破他求故说须自证。为执自解。故从他印可。若当亲省之时。迷悟悉空。自他俱绝。非限量之所及。岂言论之能诠。所以牛头初祖云。夫道者。若一人得之。道即不遍。若众人得之。道即有穷。若各各有之。道即有数。若总共有之。方便即空。若修行得之。造作非真。若本自有之。万行虚设。何以故。离一切限量分别故。明知说自说他。言得言失者。若约圣教。则是随世语言。破执方便。若依意解。尽是限量分别。不出情尘。但不执教以徇情。则方见性而达道。
　　问。初心学人。悟入此宗。信解圆通。有何胜力。
　　答。若正解圆明。决定信入。有超劫之功。获顿成之力。虽在生死。常入涅槃。恒处尘劳。长居净刹。现具肉眼。而开慧眼之光明。匪易凡心。便同佛心之知见。如太子具王仪之相。迦陵超众鸟之音。将师子筋为琴弦。余音断绝。以善见药而治病。众患潜消。若那罗箭之功。势穿铁鼓。似金刚锤之力。拟碎金山。则烦恼尘劳。不待断而自灭。菩提妙果。弗假修而自圆。乃至等冤亲。和诤论。齐凡圣。泯自他。一去来。印同异。融延促。混中边。世出世间不可称。不可量。不可说不可说之力。莫能过者。亦名佛力。亦名般若力。亦名大乘力。亦名法力。亦名无住力。所以先德释云。无住力持者。则大劫不离一念。又云。色平等是佛力。色既平等。则唯心义成。故知观心之门。理无过者。最尊最贵。绝妙绝伦。有刹那成佛之功。顿截苦轮之力。大涅槃经云。譬如药树。名曰树王。于诸药中。最为殊胜。能灭诸病。树不作念。若取枝叶及皮身等。虽不作念。能愈诸病。涅槃亦尔。是以若于宗镜。有圆信圆修。乃至见闻随喜。一念发心者。无不除八万尘劳。三障二死之病。大品经云。如摩尼珠。所在住处。一切非人。不得其便。以珠着身。闇中得明。热时得凉。寒时得温。若在水中。随物现色。即况识此自心如意灵珠。圆信坚固。一切时处。不为无明尘劳非人之所侵害。则处繁不乱。履险恒安。高而不危。满而不溢。台教引佛藏经云。无名相中。假名相说。皆是如来不思议力。譬如有人。嚼须弥山。飞行虚空。石筏渡海。负四天下及须弥山。蚊脚为梯。登至梵宫。劫尽烧时。一唾劫火即灭。一吹世界即成。以藕丝悬须弥山。手接四天下。雨。如来所说。一切诸法。无相无为。无生无灭。令人信解。甚为难有。甚为希有。若少有所得。与佛法僧诤。入于邪道。不听出家受戒。饮一杯水。当知经明无生外用。以显妙理因果无生。是则不了一体三宝常住。不听出家。言不听者。若不解此。戒不具足。若约观心者。一刹那起。名一众生。即起即灭。名为一期。念念之中。恒起三毒。即当劫尽三灾。三毒贪为首。三灾火为端。以不思议止观。观此三毒。一念贪心。无有起处。即是一唾劫火而灭。了念成智。即是一吹世界而成。乃至一切不思议希有之事。但达一念无明心。成诸佛智。无有不洞晓之者。若不解此。非唯不听出家。一切万善。皆不成就。以不知佛法根本故。大智度论云。复次有人。谓地为坚牢。心无形质。皆是虚妄。以是故。佛说心力为大。行般若波罗蜜故。散此大地以为微尘。以地有色香味触重故。自无所作。水少香故。动作胜地。火少香味。势胜于水。风少色香味。故动作胜火。心无四事。故所为力大。又以心多烦恼结使系缚。故令心力微少。有漏善心。虽无烦恼。以心取诸法相故。其力亦少。二乘无漏心。虽不取相。以智慧有量。及出无漏道时。六情随俗分别。取诸法相故。不尽心力。诸佛及大菩萨。智慧无量无边。常处禅定。于世间涅槃。无所分别。诸法实相。其实不异。但智有优劣。行般若波罗蜜者。毕竟清净。无所挂碍。一念中。能散十方一切如恒河沙等。三千大千国土。大地诸山微尘。故知真心。有此大力。众生妄隔而不觉知。金光明经疏云。如日光能照天下。不能照道理。心智之光明。能发智照理。故心是光。若心痴闇。体则憔悴。心有智光。肤色充泽。故云。般若大故色大。般若净故色净。即是明也。天下万物。唯人为贵。七尺形骸。不如灵智为贵。所以观之心贵。心即是金。又知依知正名光。知一切法无一切法为明。是以若于宗镜才有信入。便生圆解。能发真正菩提心。更无过上。是无等等心。是最胜心。是最实心。止观云。发此心者。能翻一一尘劳门。即是八万四千诸三昧门。无明转。即变为明。如融冰成水。更非远物。不余处来。但一念心。普皆具足。如如意珠。非有宝。非无宝。若谓无者。即妄语。若谓有者。即邪见。不可以心知。不可以言辩。众生于此不思议不缚法中。而思想作缚。于无脱法中。而求于脱。是故起大慈悲。兴四弘誓。拔两苦。与两乐。故名非缚非脱。真正菩提心。此发一菩提心。即一切菩提心。譬如良医。有一秘方。总摄诸方。阿伽陀药。功兼诸药。如食乳糜。更无所须。一切具足。如如意珠。乃至此一心。是大中大。上中上。圆中圆。满中满。实中实。真中真。了义中了义。玄中玄。妙中妙。不可思议中不可思议。若能如此。简非显是。体权识实。而发心者。是一切诸佛种。譬如金刚。从金性生。佛菩提心。从大悲起。是诸行先。如服阿娑罗药。先用清水。诸行中最。如诸根中。命根为最。佛正法正行中。此心为最。如太子生。具王仪相。大臣恭敬。有大声名。如迦陵频伽鸟[穀-禾+卵]中鸣声。已胜诸鸟。此菩提心。有大势力。如师子筋弦。如师子乳。如金刚锤。如那罗延箭。具足众宝。能除贫苦。如如意珠。虽小懈怠。小失威仪。犹胜二乘功德。举要言之。此心即具一切菩萨功德。能成三世无上正觉。若解此心。任运达于止观。无发无碍即是观。其性寂灭即是止。止观即菩提。菩提即止观。如上广赞。发此圆信菩提心人。实为难有。若凡夫外道。迷于此心。而为分段生死。藏通二乘。背于此心。而作有余涅槃。乃至通教菩萨。始发大乘之人。体于此心。只成自性之空。别教菩萨。至大乘之终。悟于此心。虽见不空为十法界之所依。然即今未具。犹假别修次第生起。俱不能识知。自心。一念顿圆平等正性。凡圣共有。一际。无差。以不识故。皆不能发此无上无等。最胜广大不可思议菩提之心。所有悲愿智行。俱不具足。若一发此心。功德无际。念念圆满十波罗蜜。故净名经云。维摩诘言。然汝等。便发阿耨多罗三藐三菩提心。是即出家。是即具足。今宗镜。正为开示此心。一一搜穷。重重引证。普为一切法界含生。凡有心者。愿皆信受。才得信入。法尔自然发此无上菩提之心。便坐道场。行同体大悲。起无缘慈化。是以十方诸佛。赞了此心。能发菩提者。功德无尽。如华严经云。菩提心者。犹如种子。能生一切诸佛法故。菩提心者。犹如良田。能长众生白净法故。菩提心者。犹如大地。能持一切诸世间故。菩提心者。犹如净水。能洗一切烦恼垢故。菩提心者。犹如大风。普于世间无所碍故。菩提心者。犹如盛火。能烧一切诸见薪故。菩提心者。犹如净日。普照一切诸世间故。菩提心者。犹如盛月。诸白净法悉圆满故。菩提心者。犹如明灯。能放种种法光明故。菩提心者。犹如净目。普见一切安危处故。菩提心者。犹如大道。普令得入大智城故。菩提心者。犹如正济。令其得离诸邪法故。菩提心者。犹如大车。普能运载诸菩萨故。菩提心者。犹如门户。开示一切菩萨行故。菩提心者。犹如宫殿。安住修习三昧法故。菩提心者。犹如园苑。于中游戏受法乐故。菩提心者。犹如舍宅。安隐一切诸众生故。菩提心者。则为所归。利益一切诸世间故。菩提心者。则为所依。诸菩萨行所依处故。菩提心者。犹如慈父。训导一切诸菩萨故。菩提心者。犹如慈母。生长一切诸菩萨故。菩提心者。犹如乳母。养育一切诸菩萨故。菩提心者。犹如善友。成益一切诸菩萨故。菩提心者。犹如君主。胜出一切二乘人故。菩提心者。犹如帝王。一切愿中得自在故。菩提心者。犹如大海。一切功德悉入中故。菩提心者。如须弥山。于诸众生心平等故。菩提心者。如铁围山。摄持一切诸世间故。菩提心者。犹如雪山。长养一切智慧药故。菩提心者。犹如香山。出生一切功德香故。菩提心者。犹如虚空。诸妙功德广无边故。菩提心者。犹如莲华。不染一切世间法故。菩提心者。犹如调慧象。其心善顺。不犷戾故。菩提心者。犹如良善马。远离一切诸恶性故。菩提心者。如调御师。守护大乘一切法故。菩提心者。犹如良药。能治一切烦恼病故。菩提心者。犹如坑阱。陷没一切诸恶法故。菩提心者。犹如金刚。悉能穿彻一切法故。菩提心者。犹如香箧。能贮一切功德香故。菩提心者。犹如妙华。一切世间所乐见故。菩提心者。如白栴檀。除众生欲热使清凉故。菩提心者。如黑沉香。能熏法界悉周遍故。菩提心者。如善见药王。能破一切烦恼病故。菩提心者。如毗笈摩药。能拔一切诸惑箭故。菩提心者。犹如帝释。一切主中最为尊故。菩提心者。如毗沙门。能断一切贫穷苦故。菩提心者。如功德天。一切功德所庄严故。菩提心者。如庄严具。庄严一切诸菩萨故。菩提心者。如劫烧火。能烧一切诸有为故。菩提心者。如无生根药。长养一切诸佛法故。菩提心者。犹如龙珠。能消一切烦恼毒故。菩提心者。如水精珠。能清一切烦恼浊故。菩提心者。如如意珠。周给一切诸贫乏故。菩提心者。如功德瓶。满足一切众生心故。菩提心者。如如意树。能雨一切庄严具故。菩提心者。如鹅羽衣。不受一切生死垢故。菩提心者。如白氎线。从本已来性清净故。菩提心者。如快利犁。能治一切众生田故。菩提心者。如那罗延。能摧一切我见敌故。菩提心者。犹如快箭。能破一切诸苦的故。菩提心者。犹如利矛。能穿一切烦恼甲故。菩提心者。犹如坚甲。能护一切如理心故。菩提心者。犹如利刀。能斩一切烦恼首故。菩提心者。犹如利剑。能断一切憍慢铠故。菩提心者。如勇将幢。能伏一切诸魔军故。菩提心者。犹如利锯。能截一切无明树故。菩提心者。犹如利斧。能伐一切诸苦树故。菩提心者。犹如兵仗。能防一切诸苦难故。菩提心者。犹如善手。防护一切诸度身故。菩提心者。犹如好足。安立一切诸功德故。菩提心者。犹如眼药。灭除一切无明翳故。菩提心者。犹如钳镊。能拔一切身见刺故。菩提心者。犹如卧具。息除生死诸劳苦故。菩提心者。如善知识。能解一切生死缚故。菩提心者。如好珍财。能除一切贫穷事故。菩提心者。如大导师。善知菩萨出要道故。菩提心者。犹如伏藏。出功德财无匮乏故。菩提心者。犹如涌泉。生智慧水无穷尽故。菩提心者。犹如明镜。普现一切法门像故。菩提心者。犹如莲华。不染一切诸罪垢故。菩提心者。犹如大河。流引一切度摄法故。菩提心者。如大龙王。能雨一切妙法雨故。菩提心者。犹如命根。任持菩萨大悲身故。菩提心者。犹如甘露。能令安住不死界故。菩提心者。犹如大网。普摄一切诸众生故。菩提心者。犹如罥索。摄取一切所应化故。菩提心者。犹如钩饵。出有渊中所居者故。菩提心者。如阿伽陀药。能令无病永安隐故。菩提心者。如除毒药。悉能消歇含爱毒故。菩提心者。如善持咒。能除一切颠倒毒故。菩提心者。犹如疾风。能卷一切诸障雾故。菩提心者。如大宝洲。出生一切觉分宝故。菩提心者。如好种性。出生一切白净法故。菩提心者。犹如住宅。诸功德法所依处故。菩提心者。犹如市肆。菩萨商人贸易处故。菩提心者。如炼金药。能治一切烦恼垢故。菩提心者。犹如好蜜。圆满一切功德味故。菩提心者。犹如正道。令诸菩萨入智城故。菩提心者。犹如好器。能持一切白净物故。菩提心者。犹如时雨。能灭一切烦恼尘故。菩提心者。则为住处。一切菩萨所住处故。菩提心者。则为授行。不取声闻解脱果故。菩提心者。如净琉璃。自性明洁无诸垢故。菩提心者。如帝青宝。出过世间三乘智故。菩提心者。如更漏鼓。觉诸众生。烦恼睡故。菩提心者。如清净水。性本澄洁无垢浊故。菩提心者。如阎浮金。映夺一切有为善故。菩提心者。如大山王。超出一切诸世间故。菩提心者。则为所归。不拒一切诸来者故。菩提心者。则为义利。能除一切衰恼事故。菩提心者。则为妙宝。能令一切心欢喜故。菩提心者。如大施会。充满一切众生心故。菩提心者。则为尊胜。诸众生心无与等故。菩提心者。犹如伏藏。能摄一切诸佛法故。菩提心者。如因陀罗网。能伏烦恼阿修罗故。菩提心者。如婆楼那风。能动一切所应化故。菩提心者。如因陀罗火。能烧一切诸惑习故。菩提心者。如佛支提。一切世间应供养故。善男子。菩提心者。成就如是无量功德。举要言之。应知悉与一切佛法诸功德等。何以故。因菩提心。出生一切诸菩萨行。三世如来。从菩提心而出生故。是故善男子。若有发阿耨多罗三藐三菩提心者。则已出生无量功德。普能摄取一切智道。乃至善男子。如有宝珠。名自在王。日月光明所照之处。一切财宝衣服等物。所有价直悉不能及。菩萨摩诃萨。发菩提心。自在王宝。亦复如是。一切智光所照之处。三世所有天人二乘。漏无漏善一切功德。皆不能及。善男子。海中有宝。名曰海藏。普现海中庄严事。菩萨摩诃萨。菩提心宝。亦复如是。普能显现一切智海诸庄严事。善男子。譬如天上阎浮檀金。唯除心王大摩尼宝。余无及者。菩萨摩诃萨。发菩提心阎浮檀金。亦复如是。除一切智心王大宝。余无及者。乃至善男子。菩提心者。成就如是无量无边。乃至不可说不可说殊胜功德。若有众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。则获如是胜功德法。如上略录。华严大教一百二十门。赞发此心功德。广大无边。然经中。虽引诸希奇珍宝譬况。皆是世间有限之物。以粗比妙。将浅况深。宁齐出世无尽之珍。岂等佛法难思之旨。故知世出世间。天下之贵。无过心宝。如师子奋迅。威猛最雄。象王蹴蹋。势力无等。所以大树紧那罗王所问经云。尔时大树紧那罗王白言。世尊。我闻菩萨所有三昧。名曰宝住。若有菩萨得是三昧。一切法宝。诸功德法。自然而得。佛告紧那罗王言。若有菩萨。欲令佛宝种性不断。法宝种性僧宝种性不绝者。修集生起八十种宝。所谓不忘一切智宝之心。乃至观空无相无愿解脱门宝心。入甘露门故。观一切法无生。宝心。得无生法忍故。见一切法如幻如梦如焰如影如响如水月。宝心。不住诸见故。观因缘法。宝心离断常见故。离诸边见垢秽。宝心。离于二故。入无二法门。宝心。觉一道故。离一切行。宝心。至正位故。正观法位。宝心。一切法平等故。集助一切菩提法。宝心。觉了一切佛法故。乃至喻如大海。为众法主。集一切宝。一切众宝。皆悉来归。于是海中出生诸宝。如是紧那罗王。菩萨。得是宝住三昧。为诸一切众生之主。集一切宝。一切法宝。皆悉归趣。是以祖师云。一切宝中。心宝为上。故知一切法宝。皆归宗镜中。无有法财珍宝。而不积聚。如入法界体性经云。文殊师利。复白佛言。以何因缘。名以三昧为宝积耶。佛告文殊师利。譬如大摩尼宝。善磨莹已。安置净处。随彼地方。出诸珍宝不可穷尽。如是文殊师利。我住此三昧。观于东方。见无量阿僧祇世界。现在诸佛如来。阿罗诃。三藐三佛陀。如是南西北方四维上下。如是。十方无量阿僧祇世界。我皆现见是诸如来。住此三昧。为众说法。文殊师利。我住此三昧。不见一法。然非法界。释曰。宝积三昧者。即一切众生心。是。无量功德聚。犹如世间宝积。若能住此一心宝积三昧。有何功德宝而不知。故能见十方佛宝。普照无余。所以云不见一法。然非法界。是以万类之中。唯心为贵。如金翅鸟。命终之后。骨肉散尽。唯有心在。难陀龙王。取此鸟心。以为明珠。转轮王得。以为如意珠。然一切众生心。亦复如是。幻身虽灭。真心不坏。如经云。如劫烧火。不烧虚空。又祖师云。百骸虽溃散。一物镇长灵。若能了此常住真心。即同获于如意珠宝。若得之者。广济于法界。用之者。普润于十方。以此诸大乘经中。十方诸佛。同共赞扬此菩提心。况如无际虚空。未言少分。若下位浅智。焉敢言之。故先德释涅槃教义云。种种名目。只是一心法。此法即是佛师。诸菩萨母。诸佛菩萨。辩不能宣。凡夫千舌。岂解揄扬。二乘百盲。焉能舞手者哉。此论开发信入。功德无边。若但见闻。设不信乐。尚种善根。无空过者。如华严经云。佛子。譬如丈夫。食少金刚。终竟不消。要穿其身。出在于外。何以故。金刚不与肉身杂秽而同止故。于如来所。种少善根。亦复如是。要穿一切有为诸行烦恼身。过到于无为究竟智处。何以故。此少善根。不与有为诸行烦恼而共住故。佛子。假使干草。积同须弥。投火于中。如芥子许。必皆烧尽。何以故。火能烧故。于如来所。种少善根。亦复如是。必能烧尽一切烦恼。究竟得于无余涅槃。何以故。此少善根。性究竟故。佛子。譬如雪山有药王树。名曰善见。若有见者。眼得清净。若有闻者。耳得清净。若有嗅者。鼻得清净。若有尝者。舌得清净。若有触者。身得清净。若有众生。取彼地土。亦能为作除病利益。佛子。如来应正等觉无上药王。亦复如是。能作一切。饶益众生。若有得见如来色身。眼得清净。若有得闻如来名号。耳得清净。若有得嗅如来戒香。鼻得清净。若有得尝如来法味。舌得清净。具广长舌。解语言法。若有得触如来光者。身得清净。究竟获得无上法身。若于如来生忆念者。则得念佛三昧清净。若有众生。供养如来所经土地。及塔庙者。亦具善根。灭除一切诸烦恼患。得贤圣乐。佛子。我今告汝。设有众生。见闻于佛。业障缠覆。不生信乐。亦种善根。无空过者。乃至究竟入于涅槃。佛子。菩萨摩诃萨应如是知。于如来所。见闻亲近。所种善根。悉离一切诸不善法。具足善法。故知若见若闻。若信不信。皆得究竟无上善根。以见圆觉之佛。普门之法故。以觉圆故。无有缺减。以法普故。自然具足。岂非究竟耶。所以华严初发心功德品颂云。菩萨发心功德量。亿劫称扬不可尽。以出一切诸如来。独觉声闻安乐故。十方国土诸众生。皆悉施安无量劫。劝持五戒及十善。四禅四等诸定处。复于多劫施安乐。令断诸惑成罗汉。彼诸福聚虽无量。不与发心功德比。又教亿众成缘觉。获无诤行微妙道。以彼而校菩提心。算数譬喻无能及。一念能过尘数刹。如是经于无量劫。此诸刹数尚可量。发心功德不可知。又颂云。所说种种众譬喻。无有能及菩提心。以诸三世人中尊。皆从发心而得生。华严指归云。明经有十种益。一见闻益。谓此见闻如来。及此遗法。所种善根。成金刚种不可破坏。要心成佛。如性起品云。佛子。乃至不信邪见众生。见闻佛者。彼诸众生。于见闻中得种善根。果报不虚。乃至究竟涅槃等。二发心益。谓信位既满。称彼佛怀发此大心。此心即是普贤法摄。是故融通。即遍无尽时处等法界。既入彼摄彼。即全诸位。悉皆成满。故经云。初发心即是佛故。悉与三世诸如来等。三起行益。谓若起一普贤行时。即遍一切行。一切位。一切德。一切法。一切处。一切时。一切因。一切果。穷尽法界。具足一切。如帝网等。故经云。菩萨摩诃萨得闻此法。以少方便。疾得菩提。四摄位益。谓信等五位。一一位中摄一切位。然有二门。一全位相是门。即一切位是一位故。十信满处。即便成佛。二诸位相资门。则一位中具一切位。如十信中有十住。乃至十地。故经云。住于一地普摄一切诸地功德。如十玄门。五速证益。依此普门。一证一切证。如经明地狱众生。蒙光灭苦。才从地狱门出。升兜率天。闻此普法。即得十地者。明是此法之深益。六灭障益。依此普法。亦一断一切断。如前兜率天子。非直自身顿得十地。亦乃毛孔香熏。全示众生。顿灭无量烦恼。并是普法之胜力。七转利益。普行亦成。即能顿益无边众生。悉亦同得此十地法。如前兜率天子。得十地已。毛孔中出盖云供养佛。经云。若有众生见此盖云者。彼诸众生。种一恒河沙转轮王所植善根等。八造修益。如善财依此普法。一得一切得。以前生曾见闻普法。成金刚种。遂令今生顿成解行。九顿得益。如经明六千比丘。顿见如来。得十眼境界。祇洹林中。不可说尘数菩萨。顿得无尽自在法海等。十称性益。谓依此普法。一切众生。无不皆悉称其本性。在佛果海中。即是旧来益。如经明于佛身中。见一切众生已成佛竟。已涅槃竟。是以此宗镜录中。并是称性而谈。约本而说。因果皆实。理事俱真。以是圆满之宗。普门之法。见普法故。名为普眼。普法者。一具一切。一一称性。同时具足。眼外无法。乃称普眼。亦名普眼经。遂令见闻之人。皆同性得。以此性无尽。则所益何穷。故能总括无边。该通一切。摄前则摄后。如举初步。即到千里之程途。得一则得余。犹观天月。即了一切之水月。故知有教的有其位。有法必有其人。如地狱众生。见闻为种。处八难内超十地阶。善财童子。行解在躬。于一生中。圆多劫果。文理有据。果报非虚。可示后贤。同继斯种。所以如来藏经中。校量功德。受持此经。供养过去恒河沙现在诸佛。造恒河沙七宝台。高十由旬。日日如是。乃至五十恒河沙七宝台。供养恒河沙如来。不如有人喜乐菩提。受持此经。乃至算数譬喻所不能及。释曰。七宝是限量之财。供养乃有为之福。若持此经者。则一乘常住之宝。真如无尽之福。如法界比微尘。岂可校量乎。
　　问。此发菩提心。当有几种。依何等菩提发心。便获如是功德。
　　答。若约横论。随根所证。有四种菩提。若约竖论。依初中后。有三种菩提。又发有二种。一是起发。二是开发。起发即一乘十信之首。开发即一乘十住之初。今所赞者。是四种之中。依上上根。佛之菩提。若宗镜所赞。多取圆信起发之发。若引华严。或是初住开发之发。又今论发者。不依人依法。顿悟自心。万行圆足。故称曰发。如华严论云。发心有二。一有久从生死苦。厌苦发心。有得三乘。一乘之果。名自觉圣智。亦名佛智。自然智。无师智。二依先觉者。劝令知苦本。方能发心。夫发心者。又有此二种。若言要依先佛发心者。即有常过。即同外道常见。即先觉者。以谁为师。转转相承。不离常见。若有古时常佛为展转之师。即古佛自体自真。不随妄者。即不可践其古迹。为真自常真。不可以真随生死故。即生死是常生死。佛自是常佛故。若也众生定有生死者。生死自常生死。不可得成真故。此是断见。此二种俱非。不离断常也。为一切众生生死无性。本无生死。横计生死。本非生死。一切诸佛本无自性故。实无菩提。亦无涅槃。而众生妄谓诸佛。有菩提涅槃。若有众生能如是知者。名为发心。名为诸佛。名为见道。而能开悟一切众生。是达无明者。无明本无。诸佛亦无。名为觉者。但以无依无住。无体无性妙智。能随响应。对现色身。能以此理教化众生。名为大悲。故不可有得有证。有忻有厌。有取有舍。有古有今。有真有假。发菩提心也。如是发菩提心。不为长夜无明之所覆故。又云。善财白德云比丘言。我已发无上菩提心者。已于文殊师利所。发菩提心。为知菩提无证修。无所求故。但求菩萨。方便三昧加行。其菩提心。自然明白无垢。犹如空中有云。云亡其虚空自空。不复云求虚空也。以明但修菩萨三昧观照。以治执障。然菩提心。无有修作留除之体。在凡不减。在圣不增。是故今以妙峰山。像以止观二门。七菩提之助显。方便。菩提。心自明白。及至菩提明白。即菩萨行诸三昧。自是菩提。不复别有菩提。而自明白。以明菩萨处于世间修诸万行。世间万行。乃至菩提。涅槃。性自离故。以将此法。教化迷流。不了此者。而令悟达性空无垢之智。以净诸业。令苦不生。名为大悲。犹如化人教化幻士。以智观业。随时随根。十方等利。无心意识。智幻利生。以此义故。但求菩萨一切诸行。以明即行是菩提。一切无生灭。故云我已发无上菩提心者。以明信心菩提。虽未有三昧加行显发。已知无所修无所求故。今求菩萨行者。以明方便三昧相印。方明。行及菩提。如实无二。于此之中。不可说言。诸行无常。是生是灭。如此经云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛当现前。是知菩提之心。不生不灭。无得无依。所云求菩萨行者。是方便显发。当显发之时。则理行无二。所以般若会中。舍利弗念。须菩提。依何法门。善说般若。须菩提云。我以无依故。辩说如是。诸佛第子。若于一切无依。皆法尔如是。非我能为。亦如妙善堂中天鼓说法。称为无依印法门。故古偈云。识心达本如如佛。毕竟无依自在人。
宗镜录卷第十
　　夫凡圣一心境界。如何是自在出生无碍之力。
　　答。一是法尔。二由诸佛菩萨行愿。三即众生信解。自业感现。又总具十力。一法如是力。二空无性力。三诸佛神力。四菩萨善根力。五普贤行愿力。六众生净业力。七深信胜解力。八如幻法生力。九如梦法生力。十无作真心所现力。又华严疏释云。一多相持。互为本末。一心所现。总有十义。一孤标独立。以是唯一。故独立为主。二双现同时。各相资无碍故。三。两相俱亡。互夺齐泯故。四自在无碍。隐显同时。一际现故。五去来不动。各住本法。不坏自位故。六无力相持。以有力。持无力故。七彼此无知。以各无自性。法法不相知。不相到故。八。力用交彻。以异体相入。有力相持故。九自性非有。以无体性。方能即入无碍故。十究竟离言。冥性德。没果海故。释云。孤标独立者。即经颂云。多中无一性。一亦无有多。二法互无故。得独立。亦一。即多而唯多。多即一而唯一。废己同他。故云独立。二双现同时者。即经颂云。知以一故众。知以众故一。无一即无多。无多即无一。故二双现。更无前后。如牛二角。三两相俱亡者。即前二俱舍也。四自在无碍者。欲一即一。不坏相故。欲多即多。一即多故。一既如此。多亦准之。常一常多。常即不即故。故云自在。五去来不动者。一入多而一在。多入一而多存。若两镜相入。而不动本相。相即亦然。六无力相持者。因一有多。多无力而持一。因多有一。一无力而持多。七彼此无知者。二互相依。皆无体用。故不相知。如经颂云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。八力用交彻者。即经颂云。一中解无量。无量中解一义。九自性非有者。互为因起。举体性空。十究竟离言者。不可言一。不可言非一。不可言亦一亦非一。不可言非一非非一。不可言相即。以相入故。不可言相入。以相即故。不可言即入。不坏相故。不可言不即入。互交彻故。口欲辩而词丧。心将缘而虑息。唯证智知。同果海故。一多既尔。染净等法无不皆然。又约一心圆别之理。无碍之力者。圆别遍理。微细难分。别。则要有差别方能遍。若不差别不能遍。圆。则不要差别而能遍。能遍之法。一一圆虽。故无差别。而言圆融者。一会即是彼一切会。亦非此会处处到也。即此即彼。即一即多。故云圆融。又约所遍处。以论总别。东名非西名。所遍别也。此会即彼会。所遍处总也。又约能遍论圆别。要将差别之法。方能普遍。是名别也。今是圆融无差之法。即能遍故。名为圆也。前之别。如列宿遍九天。此之别。如一月落百川。前之总。如一云之满宇宙。此之圆。如和香之遍一室。故云总圆有异也。华严论云。此华藏界。隐显自在。为利众生显胜福德故。即具相万差。光明显照。若令众生情无取着。如幻云散。一物便无有所得。存其计故。以如此大愿智力。法性自体空无性力。隐显自在。若随法性。万相都无。随智力。众相随现。隐显随缘。都无作者。凡夫执着。用作无明。执障既无。智用自在。不离一真之境。化仪百变。是以箭穿石虎。非功力之所能。醉告三军。岂麴檗之所造。笋抽寒谷。非阳和之所生。鱼跃冰河。岂网罗之所致。悉为心感。显此灵通。故知万法施为。皆自心之力耳。若或信受。具此力能。则广辟障门。尽枯业海。所以仁王经云。能起一念清净信者。是人超过百劫千劫。无量无边恒河沙劫一切苦难。不生恶趣。不久当得无上菩提。是以了心无作。即悟业空。观业空时。名为得道。其道若现。何智不明。心智明时。于行住坐卧。四威仪中。法尔能现自利利他之力。如华严经云。善见比丘。在林中经行。告善财言。善男子。我经行时。一念中。一切十方皆悉现前。智慧清净故。一念中。一切世界皆悉现前。经过不可说不可说世界故。一念中。不可说不可说佛刹皆悉严净。成就大愿力故。一念中。不可说不可说众差别行皆悉现前。满足十力智故。一念中。不可说不可说诸佛清净身皆悉现前。成就普贤行愿力故。一念中。恭敬供养不可说不可说佛刹微尘数如来。成就柔软心。供养如来愿力故。一念中。领受不可说不可说如来法。得证阿僧祇差别法。住持法轮陀罗尼力故。一念中。不可说不可说菩萨行海皆悉现前。得能净一切行。如因陀罗网愿力故。一念中。不可说不可说诸三昧海皆悉现前。得于一三昧门。入一切三昧门。皆令清净愿力故。一念中。不可说不可说诸根海皆悉现前。得了知诸根际。于一根中。见一切根愿力故。一念中。不可说不可说佛刹微尘数时皆悉现前。得于一切时转法轮。众生界尽。法轮无尽愿力故。一念中。不可说不可说一切三世海皆悉现前。得了知一切世界中。一切三世分位。智光明愿力故。经行既尔。坐立亦然。故法华经偈云。佛子住此地。则是佛受用。常在于其中。经行及坐卧。
　　问。此宗镜录中。德用所因。有何因缘。令此诸法混融无碍。
　　答。约华严宗有其十义。一唯心现者。一切诸法。真心所现。如大海水。举体成波。以一切法无非一心故。大小等相随心回转。即入无碍。二无定性者。既唯心现。从缘而生。无有定性。性相俱离。小非定小。故能容太虚而有余。以同大之无外故。大非定大。故能入小尘而无间。以同小之无内故。是则等太虚之微尘。含如尘之广刹。有何难哉。是以一非定一。故能是一切。多非定多。故能是一。边非定边。故能即中。中非定中。故能即边。延促静乱等。一一皆然。三缘起相由者。谓大法界中缘起法海。义门无量。略有十门。具在下帙法性因缘中说。四法性融通门者。谓若唯约事。则互相碍。不可即入。若唯约理。则唯一味。无可即入。今则理事融通。具斯无碍。谓不异理之一事。具摄理性时。令彼不异理之多事。随所依理。皆于一中现。若一中摄理不尽。则真理有分限失。若一中摄理尽。多事不随现。则事在理外失。今既一事之中。全摄理尽。多事岂不依中现。华藏品颂云。华藏世界所有尘。一一尘中见法界。法界即事法界矣。斯即总意。别亦具十玄门。一既真理与一切法而共相应。摄理无遗。即是诸门诸法。同时具足门。二事既如理能包。亦如理广遍。不坏狭相。故有广狭纯杂无碍门。又性常平等故纯。普摄诸法故杂。三理既遍在一切多事。故令一事随理遍一切中。遍理全在一事。则一切随理在一事中。故有一多相容门。又如尘自相是一。由自一不动。方能遍应成多。若动自一即失遍应。多。亦不成。一。二三皆如是。又一多相由成立。如一全是多。方名为一。又多全是一方名为多。多外无别一。明知是多中一。一外无别多。明知是一中多。良以非多。然能为一多。非一然能为多一。以不失无性。方有一多之智。经颂云。譬如算数法。增一至无量。皆悉是本数。智慧故差别。四真理既不离诸法。则一事即是真理。真理即是一切事故。是故此一即彼一切事。一切即一反上可知。故有相即自在门。五由真理在事。各全非分故。正在此时。彼即为隐。故有隐显门。六真理既普摄诸法。带彼能依之事。顿在一中。故有微细门。七此全摄理。故能现一切。彼全摄理。同此顿现。此现彼时。彼能现所现俱现此中。彼现此时。此能现所现亦现彼中。如是重重无尽。故有帝网门。所以真如毕竟无尽故。八即事同理故。随举一事。即真法门。故有托事门。九以真如遍在。昼夜日月年劫皆全在故。在日之时。不异在劫。故有十世异成门。况时因法有。法融时不融耶。十此事即理时。不碍。与余一切恒相应。故有主伴门。又谓尘是法界。体无分剂。普通一切。是为主也。即彼一切各各别。故是伴也。伴不异主。必全主而成伴。主不异伴。亦全伴以成主。主之与伴。互相资摄。若相摄。彼此互无。不可别说一切。若相资。则彼此互有。不可同说一切。皆由即主即伴。是故亦同亦异。当知主中亦主亦伴。伴中亦伴亦主也。故一理融通。十门具矣。故知此理。尘尘具足。念念圆融。无有一法而非所被。如华严经云。时彼普救众生妙德夜神为善财童子。示现菩萨调伏众生解脱神力。以诸相好庄严其身。于两眉间放大光明。名智灯普照清净幢。无量光明以为眷属。其光普照一切世间。照世间已。入善财顶。充满其身。善财尔时。即得究竟清净轮三昧。得此三昧已。悉见二神两处中间所有一切地尘水尘。及以火尘。金刚摩尼众宝微尘。华香缨络诸庄严具。如是一切。所有微尘。一一尘中。各见佛刹微尘数世界成坏。及见一切地水火风。诸大积聚。亦见一切世界接连。皆以地轮。任持而住。种种山海。种种河池。种种树林。种种宫殿。所谓天宫殿、龙宫殿、夜叉宫殿。乃至摩睺罗伽．人．非人等。宫殿屋宅。地狱．畜生．阎罗王界。一切住处。诸趣轮转。生死往来。随业受报。各各差别。靡不悉见。又见一切世界差别。所谓或有世界杂秽。或有世界清净。或有世界趣杂秽。或有世界趣清净。或有世界杂秽清净。或有世界清净杂秽。或有世界一向清净。或有世界其形平正。或有覆住。或有侧住。如是等一切世界。一切趣中。悉见此普救众生夜神。于一切时。一切处。随诸众生形貌言词。行解差别。以方便力。普现其前。随宜化度。五如幻梦者。犹如幻师。能幻一物以为种种。幻。种种物以为一物等。经云。或现须臾作百年等。一切诸法。业幻所作。故一异无碍。言如梦者。如梦中所见广大。未移枕上。历时久远。未经斯须。六如影像者。经云。远物近物。虽皆影现。影不随物而有远近等。七因无限者。谓诸佛菩萨。昔在因中。常修缘起无性等观。大愿回向等。称法界。修及余无量殊胜因。故今如所起果。具斯无碍。八佛证穷故者。由冥真性。得如性用。故经云。无比功德故能尔。九深定用故者。谓海印定等。诸三昧力。故贤首品颂云。入微尘数诸三昧。一一出生尘等定。而彼微尘亦不增等。十神通解脱故者。谓由十通。及不思议等解脱故。不思议法品。十种解脱中云。于一尘中。建立三世一切佛法等。
　　问。目心为镜。有何证文。
　　答。大乘起信论云。觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。一如实空镜。远离一切心境界相。无法可现。非觉照义故。二因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界。悉于中现。不出不入。不失不坏。常住一心。以一切法。即真实性故。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏。熏众生故。三。法出离镜。谓不空。出烦恼碍。离和合相淳净明故。四缘熏习镜。谓依法出离故。遍照众生之心。令修善根。随念示现。故释摩诃衍论云。性净本觉。中论云觉体相者。有四种大。义。与虚空等。犹如净镜者。此四种大义中。各有二义。与彼大义不相舍离。一者等空义。二者同镜义。如论云。复次觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。故云何名为如实空镜。及有二义。其相云何。颂曰。性净本觉中。远离虑知知。如远离妄境。实示远离义。镜摩奢趺娑。举一示一。故论曰。性净本觉之体性中。远离一切攀缘虑知。诸戏论识。成就一味平等之义。故名为如。远离一切。虚妄境界。种种相分。成就决定真实之相。故名为实。为欲现示远离之义。故名为空。镜谓喻。明然此中镜。则喻摩奢趺娑珠镜。非余种种油摩等镜。以为譬喻。何以故。取此摩奢趺娑珠镜。安置一处。珠镜前中。或蕴种种石。或蕴种种饮食。或蕴种种庄严具。或蕴同类珠镜。彼珠镜中。余像不现。唯同类珠。分明显了故。如实空镜。亦复如是。于此镜中。唯同类清净功德。安立集成。种种异类诸过患法。皆远离故。如论云。一者如实空镜。远离一切心境界相。无法可现故。各有二种义。而唯示同镜义。等空之义。不现示耶。以举一义。兼示一义故。若如是者。云何名为等空义耶。谓如虚空清净无染。四障所不能覆。广大无边。三世所不能摄。如实空镜。亦复如是。故非觉照义故者。即是现示远离因缘。为如彼摩奢趺娑珠镜中石等诸像不现前者。石等诸法。皆鄙秽故。此本觉珠镜中。种种妄法不现前者。一切染法。皆悉是无明不觉之相。无照达义故。云何名为因熏习镜。及有二义。其相云何。颂曰。性净本觉智。三种世间法。皆悉不舍离。为一觉熏习。庄严法身果。故名因熏习。镜轮多梨华。空容受遍一。论曰。性净本觉。三世间皆悉不离。熏习。彼三而为一觉熏习。庄严一大法身之果。是故名为因熏习镜。云何名为三种世间。一者众生世间。二者器世间。三者智正觉世间。众生世间者。谓异生性界。器世间者。谓所依止土。智正觉世间者。谓佛菩萨。是名为三。此中镜者。谓轮多梨华镜。如取轮多梨华。安置一处。周集诸物。由此华熏。一切诸物皆悉明净。又明净物。华中现前。皆悉无余。一切诸物中。彼华现前。亦复无余。因熏习镜。亦复如是。熏一切法。为清净觉。熏令平等。复次虚空义。则有二种。一者容受义。二者遍一义。容受义者。容受诸色无障碍故。遍一义者。种种诸色。唯同一种大虚空故。如论云。二者因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界。悉于中现故。如是本觉。从无始来。远离四种过。自性清净。常住一心。一者。远离不遍之过。三种世间不出本觉清净镜故。如论云。不出故。二者。远离杂乱之过。一切诸法。不入本觉清净镜故。如论云。不入故。三者。远离过患之过。本觉镜中。现前诸法。无不本觉净功德故。如论云。不失故。四者。远离无常之过。本觉镜中。现前诸法。无不常住无为智故。如论云。不坏故。远离边过。圆满中实。是故说言。常住一心。自此已下。显示因缘。何因缘故。本觉智中种种诸法。如彼本觉离诸过耶。种种诸法。皆悉无不真实体故。如论云。以一切法则真实性故。故自此已下。作缘决疑。谓有众生。作如是疑。三世间中。众生世间无明染法。具足圆满。流转迁动。无休息时。如是世间现本觉者。不可得言。本觉清净。远离诸过。以此义故。今通而言。又一切染法所不能染。般若实智。其体不动。自性清净。具足无漏。常恒熏习众生世间令清净故。如论云。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏。熏众生故。云何名为法出离镜。及有二义。其相云何。颂曰。如实不空法。出离三过失。圆满三种德。故名法出离。镜销炼玻璃。空出离色义。论曰。无漏性德。出离三过。圆满三德。名法出离。云何名为三种过失。一者。无明染品。名烦恼碍。二者。根本无明。名为智碍。三者。俱合转相。名戏论识。是名为三。如是三过。究竟离故。名为出离。如论云。三者法出离镜。谓不空法。出烦恼碍。智碍。离和合相故。云何名为三种功德。一者淳成就功德。二者。净成就功德。三者。明成就功德。是名为三。如论云。淳净明故。故出离何过。圆满何德。谓出离烦恼碍。圆满净成就功德。出离智碍。圆满明成就功德。出离和合转相。圆满淳成就功德。何以故。相对法尔故。此中镜者。谓玻璃珠。譬如玻璃珠沦深泥中。则便涌出。离彼泥腾一丈量。若置浊水中。驱混成尘累。唯上清净水。安住其中。若置福多伽林中。出现香气。碍彼秽香。远去而住。法出离镜。亦复尔故。此中喻者。喻自体净义。等空义者。出离色义。谓如虚空远离大种。一向清净。法出离镜。亦复尔故。云何名为缘熏习镜。及有二义。其相云何。颂曰。于无量无边。诸众生缘中。出无量无边。殊胜应化身。熏习众生心。出生诸善根。增长两轮华。庄严法身果。故名缘熏习。镜中玻璃空。随顺成就义。如法应观察。论曰。譬如取玻璃珠。安置一处。周匝积集种种色珠。彼玻璃珠。随向珠色现前转变。缘熏习镜。亦复尔。又譬如虚空有自在力故。于一切所作之事中。随顺成立。缘熏习境亦复如是。于一切众生修行之事中。随应建立故。如论云。四者缘熏习镜。谓依法出离故。遍照众生之心。令修善根。随念示现故。故如是四种本觉大义。遍一切众生界。一切二乘界。一切菩萨界。一切如来界中。无不住处。无不照处。无不通处。无不至处。具足圆满。具足圆满。起信疏释云。性净本觉者。以空及镜喻。别解四义。论云。一如实空镜。远离一切心境界相。无法可现。非觉照义故者。初内。真如中妄法本无。非先有后无。故云如实空。下释空义。倒心妄境。本不相应。故云远离。非谓有而不现。但以妄法理无故。无可现境。非不能现。但以兔角无故。无可现也。非觉照者。有二义。一以妄念望于真智。无觉照之功。以情执违理故。如镜非即外物。以彼外物无照用义故。即显镜中无外物体。二以本觉望于妄法。亦无觉照功能。以妄本无故。如净眼望空华。无照瞩之功。亦如镜望兔角。
　　问。若然者。何故下因熏习镜中。即现一切世间法耶。
　　答。约依他似法。此是真心随熏所作。无自体故。不异真如。故论云。以一切法。即真实性故。今此约遍计所执实性。故无可现也。
　　问。所现似法。岂不由彼执实有耶。
　　答。虽由执实有。然似恒非实。如影由质。影恒非质。镜中现影不现质。不现质故。故云空镜。能现影故。是因熏也。论云。二因熏习镜。谓如实不空。一切世间境界悉于中现。不出不入。不失不坏。常住一心。以一切法即真实性故。又一切染法所不能染。智体不动。具足无漏。熏众生故者。释内有二因义。初能作现法之因。二作内熏之因。亦可初是因义。后是熏习义。故云因熏习也。言如实不空者。此总出因熏体。谓有自体。及功能故。二因初中。一切世间境界悉现。明一切法离此心外。无别体性。犹如镜中能现影也。不出者。明心待熏故。及现诸法。非不熏而自出也。不入者。离心以无能熏。故不从外入也。不失者。虽复不从内出外入。然缘起之时。显现不无。故云不失也。不坏者。诸法缘集。起无所从。不异真如。故不可坏。如镜中影。以因镜故不可坏也。常住一心者。会相同体。染法不能染者。以性净故。智体不动者。以本无染。今无始净。是故本觉之智。未曾移动。又虽现染法。不为所染。故云不动。如镜中像。随质转变。然其镜体未曾动也。又一空镜。离一切外物之体。二不空镜。谓体不无。能现万像。三净镜。谓已磨治。离尘垢故。四受用镜。谓置之高堂。须者受用。前二自性净。后二离垢净。又初二就因隐时说。后二就果显时说。又前二约空不空。后二约体用。如佛地经云。复次妙生。大圆镜智者。如依圆镜。众像影现。如是依止如来智镜。诸处境识众像影现。唯以圆镜为譬喻者。当知圆镜。如来智镜。平等平等。是故智镜。名圆镜智。如来大圆镜。有福乐人。悬高胜处。无所动摇。诸有去来。无量众生。于此观察。自身得失。为欲存得舍诸失故。如是如来悬圆镜智。处净法界。无间断故。无所动摇。欲令无量无数众生。观于染净。为欲取净舍诸染故。又如圆镜。极善磨莹。鉴净无垢。光明遍照。如是如来大圆镜智。于佛智上。一切烦恼所知障。垢。永出离故。极善磨莹。为依止定所摄持故。鉴净无垢。作诸众生利乐事故。光明遍照。又如圆镜。依缘本质。种种影像相貌生起。如是如来。大圆镜智。于一切时依诸缘故。种种智影相貌生起。如圆镜上。非一众多诸影像起。而圆镜上无诸影像。而此圆镜无动无作。如是如来圆镜智上。非一众多诸智影起。圆镜智上无诸智影。而此智镜无动无作。又如圆镜。与众影像非合非离。不聚集故。现彼缘故。如是如来大圆镜智。与众智影非合非离。不聚集故。不散失故。大涅槃经云。若能听受是大涅槃经。悉能具知一切方等大乘经典。甚深义味。譬如男女。于明净镜。见其色像。了了分明。大涅槃镜。亦复如是。菩萨执之。悉得明见大乘经典甚深之义。又云。何等名为伊帝目多伽经。乃至拘那牟尼佛时。名曰法镜。是知古佛。皆目此为镜。以教法万义。真俗万缘。无不于中显现故。天台顶尊者。涅槃疏云。般若者。即是无上调御一切种智。名大涅槃明净之镜。此镜一照一切照。照中故是镜。照真故是净。照俗故是明。明故像亮假现。净故瑕尽真显。镜故体圆中显。三智一心中得。故言明净镜。摄一切法。故称调御。佛智藏。故名般若德。是知诸圣皆目心为镜。妙尽其中矣。大乘千钵经云。谛观心境照见心性。唯照唯清。唯照唯净。遍观十方。廓周法界。朗然寂静。无有障碍。所以先德云。此真如性。犹如明镜。万像悉于中现。又一切万法有二。一。皆如明镜含明了性。一心所成故。二分别所现。如影像故。由初义。故为能现。由后义。故为所现。故一切法互为镜像。如镜互照而不坏本相。经云。远物近物。虽皆影现。影不随物而有远近。且如河泉之中见日月者。是为能现。若河泉以为所现者。长河飞泉。入于镜中。出是所现之相。登楼持镜。则黄河一带尽入镜中。瀑布千丈。见于迳尺。王右丞诗云。隔窗云雾生衣上。卷幔山泉入镜中。明是所现矣。如高悬心镜。无法不含。似廓彻性空。何门不入。故唐朝太宗皇帝云。朕闻以铜为镜。可以正衣冠。以古为镜。可以知兴替。以人为镜。可以知得失。今以心为镜。可以照法界。又明镜只照其形。不照其心。只照生灭。不照无生。但照世间不照出世。有形方照。无形不照。且如心镜。洞该性地。鉴彻心原。遍了无生。广明真俗。有无俱察。隐显咸通。优劣悬殊。略齐少喻。如华严普贤行愿品云。时婆罗门为善财童子赞甘露大王。颂云。我主胜端严。惩忿诫诸欲。心如净明镜。鉴物未尝私。明镜唯照形。不鉴于心想。我王心镜净。洞见于心原。先德云。如大摩尼宝镜。悬耀太虚。十方色相。悉皆顿现。而此镜性净光。无有影像。诸佛法身。亦复如是。澄彻清净。而无影像。以昔大悲不倦。随众生业缘。感应差别。普现一切色身三昧。众生闻见。无不蒙益。诸佛。与无漏金刚心为身。普现一切众生界。但为烦恼习气所覆。无体不现。如瓶内净。灯光不灭。名如来藏。亦名功德藏。亦名无尽藏。诸祖共传。诸佛清净自觉圣智。真如妙心。不同世间文字所得。何以故。无碍解脱。是一真法性。不与世间出世间所共故。经云。无比是菩提。不可喻故。若有悟斯真实法性。此人则能了知三世诸佛。及一切众生同一法界。本来平等。常恒不变。诸佛一切时中。离观相故。经偈云。心净已度诸禅定。是以心净故。则孤光一照。万虑全消。如闇室悬灯。重云见日。如古德偈云。安知一念蒙光处。亿劫昏迷灭此时。故云。法有应照之能。故况之以镜。教有可传之义。故喻之于灯。可谓慧月入怀。灵珠在握。法界洞彻。无不鉴矣。才命论云。心彻宝镜。注云。夫心以鉴物。庶品不遗。洞彻幽明。同乎宝镜。又庄子云。志人之心若镜也。又如世间之镜。尚照人肝胆。何况灵台心镜。而不洞鉴耶。昔秦宫以玉为镜。照诸群僚。肝胆腑脏。皆悉显现。所以昔人云。不游大海。未睹沃日之奇。不仰太山。靡觌干霄之状。如未临宗镜。焉识自心。恢廓而体纳太虚。澄湛而影含万像。不信入者。莫测高深。故真觉大师歌云。心镜明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界。万像森罗影现中。一性圆光非内外。是故依此起信论。四种空镜义。遂乃广录祖教。显现一心。证成宗镜。所以论云。有法能起摩诃衍。信根者。有法者。谓一心法。若人能解此法。必起广大信根故。信根既立。即入佛道。以成佛道故。离二现行。云何现行。一者凡夫现行。生死。成杂染事。二者二乘现行。涅槃。失利乐事。缚脱虽殊。俱迷宗镜。今成佛道。无二现行。圆证一心。具摩诃行。以大智故。不住生死。以大悲故。不住涅槃。作一种之光明。为万途之津济。
　　问。宗镜广照。万法同归。是此镜义不。
　　答。若凡若圣。说异说同。皆是镜中之影像。此唯一镜。圆极十方。镜外无法。彼我俱绝。古德云。若言众生心性。同诸佛心性者。别教也。圆教心性。是一寂光。无彼无此。极十方三世佛。及众生边际。成一大圆镜。但是一镜。无有同异也。佛及众生。一镜上像耳。
　　问。今宗镜录。以镜为义者。是约法相宗立。约法性宗立。
　　答。若约因缘对待门。以法相宗。即本识为镜。如楞伽经云。譬如明镜。现众色像。现识处现。亦复如是。现识。即第八识。以法性宗。即如来藏为镜。如起。信论云。复次觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。又占察善恶经。立二种观门。为钝根人。立唯心识观。为利根人。立真如实观。又起信论云。心若驰散。即当摄来令住正念。其正念者。当知唯心。无外境界。即复此心。亦无自相。念念不可得故。若唯心识观。及正念。唯心。当法相宗。若真如实观。与其心念念不可得。即法性宗。若约法性融通门。皆归一旨。无复分别。今论正宗。取胜而言。约法性宗说。若总包含。如海纳川。以本摄末。岂唯性相。无有一法而遗所照。
　　问。此宗镜中。如何信入。
　　答。但不动一心。不住诸法。无能所之证。亡智解之心。则是无信之信。不入之入。人法二空。心境双寂。如大般若经。文殊师利云。系缘法界。一念法界。不动法界。知真法界。不应动摇。谓若言我入法界。已动法界。能所两亡。入相斯寂。故不动法界。是入法界。大乘千钵大教王经云。云何方便。而得证入无性观者。菩萨先须当心观照。本性静寂。悟入灭尽定。得心识性。证见清净。唯清唯净。证见圣性。自性如如。一道寂静。悟达本原。返照见净。唯照唯莹。唯莹唯净。唯寂唯圣。则是名为菩萨得入无动涅槃无性观。故知若有能证。则为有人。若有所证。则为有法。以唯一真法界故。则心外无法。不可以法界更证法界。如无生义云。如经言。舍利弗赞比丘言。汝等今者。住于福田。诸比丘言。大师。世尊犹尚不能消供养。何况我等。大师解言。此是佛不住。佛则无有佛。亦无福田。能消供养者。此正是真福田人。佛若住佛。即是有佛。亦是有福田。能消供养者。此即非是真福田也。类此住神通智慧。则有智慧。此则非真智慧。若无所住。乃是真有智慧。又思益经论释云。离于法界。更无有人受供养者故。以彼法界。本来清净故。是以此录。削去浮华。唯谈真实。不依名字。直显心宗。如普贤观经云。昔在灵山。演于一实之道。又究竟一乘宝性论偈云。虽无善巧言。但有真实义。彼法应受持。如取金舍石。妙义如真金。巧语如瓦石。依名不依义。彼人无明盲。若亲见性。入宗镜中。乃是自信法门。决定无惑。则日可使冷。月可使热。纵千途异说。终不能易。如大法炬陀罗尼经云。佛言。憍尸迦。如来弟子。见诸世间。犹如幻化。无有疑网。所以者何。彼信如来。即自见法。是故自信。不唯信他。何以故。若世间人。既自见已。彼人终不更取他言。憍尸迦。如人裸露。在道而行。设有一人。语众人言。此人希有。锦衣覆身。憍尸迦。于意云何。彼虽有言。自余众人。信此言不。不也世尊。何以故。眼亲见故。佛言。如是如是。憍尸迦。诸佛如来诸有弟子。自见法故。不取他言。其义亦尔。释曰。若见自法。何法非自。或凡或圣。若是若非。凡有指陈。皆不出自心之际。如是信者。方到法原。如入法界体性经云。佛复告文殊师利。汝知实际乎。文殊师利言。如是。世尊。我知实际。佛言。文殊师利。何谓实际。文殊师利言。世尊。有我所际。彼即实际。所有凡夫际。彼即实际。若业若果报。一切诸法。悉是实际。世尊。若如是信者。即是实信。世尊。若颠倒信者。即是正信。若行非行。彼即正行。所以者何。正不正者。但有言说不可得也。是知若信唯心实义者。则不为言语所转。闻深而不怖。闻浅而不疑。闻非深非浅而不痴。如清凉演义云。闻深不怖者。即大分深义。所谓空也。闻说于空。谓同断灭。故令人怖。故大品云。既非先有。后亦非无。自性常空。勿生惊怖。闻浅不疑者。浅谓涉事。方便多门。则令疑惑。今知随宜。何所疑耶。闻非深非浅。谓无所据。使身心湛然。知非深为妙有。非浅为真空。离身心相。方为勇猛。可造斯境。又此三句。亦即三观。初空。次假。后中道。三句齐闻。一念皆会。则三观一心。何疑不遣。
宗镜录卷第十一
　　夫所度之机无量。能度之法无边。立五行门。广辟贤愚之路。张八教网。遍摝人天之鱼。何乃以心标宗。能治一切。
　　答。方便有多门。则遐张八教之网。归源性无二。乃高峙一心之宗。是以病行。憩声闻于化城。儿行。诱凡夫于天界。兼但对带。俯为差别之机。开示悟入。唯证一乘之道。如千方共治一病。万义俱显一心。令不执见徇文。失真法之味。所冀研心究理。得正觉之原。如法华玄义云。一心五行。即是三谛三昧。圣行。即真谛三昧。梵行。婴儿行。病行。即俗谛三昧。天行。即中道王三昧。又圆三三昧。圆破二十五有。即空故。破二十五恶业见思等。即假故。破二十五无知。即中故破二十五无明。即一而三。即三而一。一空一切空。一假一切假。一中一切中。故名如来行。又如来室。冥熏法界。慈善根力。不动真际。和光尘垢。以病行慈悲应之。示。种种身。如聋如哑。说种种法。如狂如痴。有生善机。以婴儿行慈悲应之。婆婆啝啝木牛杨叶。有入空机。以圣行慈悲应之。执持粪器。状有所畏。有入假机。以梵行慈悲。应之。慈善根力。见如是事。踞师子床。宝机承足。商估贾人。乃遍他国。出入息利。无处不有。有入中机。以天行慈悲应之。如駃马见鞭影。行大直道。无留难。故无前无后。不并不别。说无分别法。诸法从本来。常自寂灭相。圆应众机。如阿修罗琴。若渐引入圆。如前所说。若顿引入圆。如今所说。入圆等证。更无差别。为显别圆初入之门。慈善根力。令渐顿人。见如此。说此一心法门。横通竖彻。摄尽恒沙之义。故号总持。能为万法之宗。遂称无上。若但论事行。失佛本宗。如金光明经疏云。如王子饲虎。尸毗贷鸽。皆舍父母遗体。非舍己身。己身者。法性实相是也。释论云。持戒为皮。禅定为血。智慧为骨。微妙善心为髓。为他说戒。能遮罪修福。无相最上。非持非犯尸波罗蜜者。是施己皮也。说诸禅定。神通变化。不起灭定。现诸威仪者。是施己血也。说法皆悉到于一切智地者。是施己骨也。檀忍等。应是肉也。说甚深法相。诸佛行处。不一不二言语道断。心行处灭。微妙中道者。是施己髓也。将此充足饥饿众生。况余饮食。余饮食者。即是人天二乘。戒皮。定血。慧骨。真谛之髓耳。法华经云。于余深法中。示教利喜者。即其义也。是以能说此法门者。是彻佛真心施于己髓矣。又此一心宗。若全拣门。则心非一切。神性独立。若全收门。一切即心。妙体周遍。若非收非拣则遮照两亡。境智俱空。名义双绝。可谓难思妙术。点瓦砾以成金。无作神通。搅江河而为酪。转变自在。隐显随时。或卷或舒。能同能别。实乃能治之妙。何病而不痊。巧度之门。何机而不凑。洗除心垢。拔出疑根。言言尽契本心。一一皆含真性。法法是金刚之句。尘尘具秘密之门。如入法界体性经云。文殊言。诸法性不坏。是故名金刚句。华严经颂云。若于佛及法。其心了平等。二念不现前。当践难思位。胜天王般若经云。菩萨摩诃萨。一切境界。无有一法不通达者。修行如是智波罗蜜。二乘外道不能掩蔽。以智观察。从初发心。至入涅槃。皆悉明了。能以一法知一切境界。一切境界即是一法。何以故。如如一故。不见我能修及所修法。无二无别。自性离故。是名菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜。通达智般若波罗蜜。思益经云。网明谓梵天言。是五百比丘从座起者。汝当为作方便。引导其心。入此法门。令得信解。离诸邪见。梵天言。善男子。纵使令去至恒河沙劫。不能得出如此法门。譬如痴人。畏于虚空。舍空而走。在所至处。不离虚空。此诸比丘。亦复如是。虽复远去。不出空相。不出无相相。不出无作相。又如一人求索虚空。东西驰走。言我欲得空。我欲得空。是人但说虚空名字。而不得空。于空中行。而不见空。此诸比丘。亦复如是。欲求涅槃。行涅槃中。而不得涅槃。所以者何。涅槃者。但有名字。犹如虚空。但名字。不可得取。涅槃亦复如是。但有名字而不可得。是知一切不信众生。邪见外道。徒生厌离。枉自妄求究竟。一心位中。未曾暂出。故密严经偈云。如饭一粒熟。余粒即可知。诸法亦如是。知一即知彼。譬如钻酪者。尝之以指端。如是诸法性。可以一观察。楞伽经偈云。譬如镜中像。虽见而非有。于妄想镜中。愚夫见有二。法集经云。尔时海慧菩萨。白佛言。世尊。菩萨欲愿见涅槃。应观虚妄分别寂灭之心。如是之处得于涅槃。是名胜妙法集。大乘本生心地观经。观心品云。尔时文殊师利菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。如佛所说。告妙德等五百长者。我为汝等。敷演心地微妙法门。我今为是启问如来。云何为心。云何为地。乃至薄伽梵。告诸佛母无垢大圣。文殊师利菩萨摩诃萨言。大善男子。此法名为十方如来。最胜秘密。心地法门。此法名为一切凡夫。入如来地。顿悟法门。此法名为一切菩萨。趣大菩提。真实正路。此法名为三世诸佛。自受法乐。微妙宝宫。此法名为一切饶益有情。无尽宝藏。此法能引诸菩萨众。到色究竟自在智处。此法能引诣菩提树。后身菩萨。真实导师。此法能雨世出世财。如摩尼宝。满众生愿。此法能生十方三世一切诸佛。功德本原。此法能消一切众生。诸恶业果。此法能与一切众生。所求愿印。此法能度一切众生。生死险难。此法能息一切众生。苦海波浪。此法能救苦恼众生。而作急难。此法能竭一切众生。老病死海。此法善能出生诸佛因缘种子。此法能与生死长夜。为大智炬。此法能破四魔兵众。而作甲胄。此法即是正勇猛军。战胜旍旗。此法即是一切诸佛。无上法轮。此法即是最胜法幢。此法即是击大法鼓。此法即是吹大法螺。此法即是大师子王。此法即是大师子吼。此法犹如国大圣王。善能正法。若顺王化。获大安乐。若违王化。寻被诛灭。善男子。三界之中。以心为主。能观心者。究竟解脱。不能观者。究竟沉沦。众生之心。犹如大地。五谷五果。从大地生。如是心法。生世出世。善恶五趣。有学无学。独觉菩萨。及于如来。以是因缘。三界唯心。心名为地。一切凡夫。亲近善友。闻心地法。如理观察。如说修行。自利教他。赞励庆慰。如是之人。能断二障。速圆众行。疾得阿耨多罗三藐三菩提。尔时大圣文殊师利菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。唯将心法。为三界主。心法本元。不染尘秽。云何心法。染贪嗔痴。于三世法。谁说为心。过去心已灭。未来心未至。现在心不住。诸法之内性不可得。诸法之外相不可得。诸法中间都不可得。心法本来无有形相。心法本来无有住处。一切如来尚不见心。何况余人得见心法。一切诸法。从妄想生。以是因缘。今者世尊。为大众说。三界唯心。愿佛哀愍。如实解说。尔时佛告文殊师利菩萨言。如是如是。善男子。如汝所问。心心所法。本性空寂。我说众喻。以明其义。善男子。心如幻法。由遍计生。种种心想。受苦乐故。心如水流。念念生灭。于前后世。不暂住故。心如大风。一刹那间遍历方所故。心如灯焰。众和合而得生故。心如电光。须臾之顷。不久住故。心如虚空。客尘烦恼。所覆障故。心如猿猴。游五欲树。不暂住故。心如画师。能画世间种种色故。心如僮仆。为诸烦恼所策役故。心如独行。无第二故。心如国王。起种种事得自在故。乃至善男子。如是所说。心心所法。无内无外。亦无中间。于诸法中求不可得。去来现在。亦不可得。超越三世。非有非无。心怀染着。从妄缘现。缘无自性。心性本空。如是空性。不生不灭。无来无去。不一不异。非断非常。本无生处。亦无灭处。亦非远离。非不远离。如是心等。不异无为。无为之体。不异心等。心法之体。本不可说。非心法者。亦不可说。何以故。若无为是心。即名断见。若离心法。即名常见。永离二相。不着二边。如是悟者。名见真谛。悟真谛者。名为贤圣。一切圣贤。性本空寂。无为法中。戒无持犯。亦无小大。无有心王。及心所法。无苦无乐。如是法界。自性无垢。无上中下差别之相。何以故。是无为法。性平等故。如众河水。流入海中。尽同一味。无别相故。此无垢性。是无等等。远离于我。及离我所。此无垢性。非实非虚。此无垢性。是第一义。无尽灭相。体本不生。此无垢性。常住不变。最胜涅槃。我乐净故。此无垢性。远离一切。平等体无异故。若有善男子善女人。欲求阿耨多罗三藐三菩提者。应当一心。修习如是心地观法。
　　大智度论。问云。般若波罗蜜。是菩萨第一道。一相。所谓无相。何以故。说是种种道。
　　答曰。是道皆入一道中。所谓诸法实相。初学有种种别。后皆同一无有差别。譬如劫尽烧时。一切所有。皆同虚空。故知越此弘修。绝进步之地。离斯方便。无成佛之期。乃至从初得道。毕至涅槃。于中能化所化。师弟始终。本末同时。机应一际。俱不出自心矣。如台教云。心王即如来。心数即弟子。但众生刹那相续。日夜常生无量百千众生。心王十数邪。一切法邪。魔眷属也。心王十数正。则一切法正。今时学道行人。须善得此意。若修智慧。但当内起慧数思惟分别。因此发半满智慧。自行化他。即同舍利弗。庄严双树也。如是一一约心数行成。化十弟子。一一之行。显由心也。若能谛观心性。即是见佛性。住大涅槃。即同如来。具足庄严娑罗双树也。若观行心明者。见心王。即是法王。心数即大弟子。庄严双树之义。犹如眼见。问。台宗观心语密。疏岂尽心。还原集云。法华经云。受持行谁经。称扬何佛道。华严经云。色经论。受想行识经论。若随自意语。亦得云。眼经论。耳鼻舌身意。贪嗔痴经论。所以然者。经云。知眼无生无自性。说空寂灭无所有。六根同此经。经只是法。知眼空法。即眼经论。耳。空法。即是耳。经论。诸界亦尔。道理必须实照。不可虚谈为自欺也。行住坐卧。受持阴界入。为行谁经。于色上发智。即是受行色经。乃至随一切处。悟即是受持一切处经。是乘从三界中出。至萨婆若中住。以不动故。即是其义。若坚信深思。则如法住。经云。如法住者。如彼六根性空法。而假言住也。称扬何佛道者。璎珞经云。实智性为法身。若见实性。即是称扬法身佛。闻身有实性。即于阴界入。得空三昧。六度七觉。三贤十地妙觉等。以报前功。即是称扬报身佛。得前诸法。应众生身。即是称扬应身佛。此则于身内。一念见三佛。众生不观察。虽近而不见。大集经云。无出之出。是名佛出。无禅之禅。是名正禅。无脱之脱。是名正脱。魔逆经云。魔请文殊解缚。文殊云。无人缚汝。汝自想为缚也。魔即语云。我毕竟永不解脱。经云。本自无缚。其谁求解。若使法界有系缚者。我即解脱。此真实不生不灭也。当于心行中求。无智人中。莫说此经。恐生邪见。药反成病。知离名为法。觉法名为佛。知离者。色性离。受想行识亦自离。从一性空法。而假出三宝之名。黄檗和尚云。尔若拟着一法。印早成也。印著有。四生文出来。印着空即空界无想文现。如今但知决定不印一切物。此印与虚空不一不异。虚空不空。本印不有。见十方虚空世界诸佛出世。如电一种。观一切蠢动。如响一种。千经万论。只说汝之一心。一切法不生不灭。即是大涅槃果。所以道。果满菩提。圆华开世界起。故知菩提果满。结自心华。世界缘兴。始于识浪。如昔有东国元晓法师。义相法师。二人同来唐国寻师。遇夜宿荒。止于冢内。其元晓法师。因渴思浆。遂于坐侧。见一泓水。掬饮甚美。及至来日观见。元是死尸之汁。当时心恶。吐之。豁然大悟。乃曰。我闻佛言。三界唯心。万法唯识。故知美恶在我。实非水乎。遂却返故园广弘至教。故知无有不达此者。顿息游心。任负笈携囊。广历三乘之学肆。纵寻师访友。遍参法界之禅扃。若欲绝学栖神。究竟应须归于宗镜。如大涅槃经云。佛言。云何菩萨信顺一实。菩萨了知一切众生。皆归一道。一道者。谓大乘也。释曰。大乘者。所言大者。即众生心性。能包能遍。至小无内。无一尘而能入。至大无外。无一法而不含。所言乘者。以运载为义。能运行人。直至萨婆若海。是知此海不遥。心宝常现。则赵璧非贵。隋珠未珍。善友徒泛沧波。卞和虚传荆岫。若入宗镜。不动神情。刹那之间。其宝自现。何须遍参法界。广历丛林。当亲悟时。实非他得。如寒山子诗云。昔年曾入大海中。为探摩尼誓恳求。直到龙宫深密藏。金关锁断鬼神愁。龙王守护安身里。宝剑星寒勿处搜。贾客却归门内去。明珠元在我心头。杜顺和尚偈云。游子谩波波。巡山礼土坡。文殊只者是。何处觅弥陀。石巩和尚弄珠吟云。如意珠。大圆镜。亦有中人唤作性。分身百亿我珠分。无始本净如今净。日用真珠是佛陀。何劳逐物浪波波。隐显即今无二相。对面看珠识得么。
　　问。一切万法皆唯识性者。云何有虚有实。立色立空。真俗二谛之门。性相双通之道。
　　答。森罗影现。皆唯心之本宗。差别迹分。尽唯识之妙性。唯识之性。略有二种。一者虚妄。即遍计所执。二者真实。即圆成实。于前唯识性。所遣清净。于后唯识性。所证清净。又有二种。一者世俗。即依他起。二者胜义。即圆成实。于前所断清净。于后所得清净。又相即依他起。该有为之门。性即圆成实。通无漏之道。又色。即依他起之相。空。即圆成实之性。斯则虚实真俗。性相有空。彻本穷原。皆唯识性矣。慈恩云。识性识相。皆不离心。心所心王。以识为主。归心泯相。总言唯识。唯遮境有。执有者。丧其真。识简心空。滞空者。乖其实。是以佛心如海。无一流而不入。佛心如镜。无一像而不生。佛心如珠。无一宝而不雨。佛心如地。无一种而不成。万像现于法身。诸义生于般若。则一文一字。一念一尘。皆入不二之法门。尽住不思议解脱矣。如金刚三昧经云。若住大海。则括众流。住于一味。则摄诸味。无行经偈云。菩提非菩提。佛陀非佛陀。若知是一相。是为世间导。故知能了此一际无相之宗。可为明为导。为师为匠。普救群迷。不憩化城。直至宝所。故经云。常乐观寂灭。一相无有二。其心不增减。现无量神力。又华严经出现品云。佛子。譬如有大经卷。量等三千大千世界。书写三千大千世界中事。一切皆尽。乃至此大经卷。虽复量等大千世界。而全住在一微尘中。如一微尘。一切微尘皆亦如是。时有一人。智慧明达。具足成就清净天眼。见此经卷。在微尘内。于诸众生。无少利益。即作是念。我当以精进力。破彼微尘。出此经卷。令得饶益一切众生。作是念已。即起方便。破彼微尘。出此大经。令诸众生。普得饶益。如于一尘。一切微尘应知悉然。佛子。如来智慧。亦复如是。无量无碍。普能利益一切众生。具足在于众生身中。但诸凡愚。妄想执着。不知不觉。不得利益。尔时如来。以无障碍清净智眼。普观法界一切众生。而作是言。奇哉奇哉。此诸众生。云何具有如来智慧。愚痴迷惑。不知不见。我当教以圣道。令其永离妄想执着。自于身中。得见如来广大智慧与佛无异。即教彼众生修习圣道。令离妄想。离妄想已。证得如来无量智慧。利益安乐。一切众生。释曰。大千经卷者。即如来智慧。在一微尘中。即是全在一众生心中。一切微尘。皆亦如是。即一切法界众生皆含佛智。以情尘自隔。不能内照。空埋金藏抂蔽灵台。如斗没额珠。醉迷衣宝。不因指示。何以发明。故先德云。破尘出卷者。恒沙佛法。一心中晓。是知水未入海则不碱。薪未入火则不烧。境未归心则不等。但以宗镜收之。万法皆同一照。是非俱泯。逆顺同归。无一心而非佛心。无一事而非佛事。未见刹那顷。不是如来得菩提时。无有芥子许。非是菩萨舍身命处。故先德云。心非境外故无得。境非心外故无相。即心是境故甚深。即境是心故难入。如肇法师云。即事无不异。即空无不一。极上穷下。齐以一观。乃应平等也。台教云。如地无差别。草木若干。若干无若干。无若干若干。又如约心论法。约法论心。心有诸数。法无诸数。心不离法。法不离心。无数而数。数而无数耳。所以起信论云。复次真如。依言说分别。有二种义。云何为二。一者如实空。以能究竟显实故。二者如实不空。以有自体具足无漏性功德故。所言空者。从本已来。一切染法。不相应故。谓离一切法差别之相。以无虚妄心念故。当知真如自性。非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。乃至总说。一切众生。以有妄心念念分别。皆不相应。故说为空。若离妄心。实无可空故。所言不空者。以显法体空无妄故。即是真心。常恒不变。净法满足。则名不空。亦无有相可取。以离念境界。唯证相应故。真如者。古释云。遣妄曰真。显理曰如。观和尚拂此义云。无法非真。何有妄可遣耶。则真非真矣。无法不如。何称理可显耶。故如非如矣。斯则无遣无立。为非安立之真如矣。此释甚妙。故信心铭云。良由取舍。所以不如。立即是取。遣即是舍。今无遣无立。道自玄会矣。岂有真妄当情乎。如百论序云。傥然靡据。而事不失真。萧焉无寄。而理自玄会。反本之道。着于兹矣。可谓无心合道。理事俱通。又真如自相。唯离念境界。则不可以有无思。故云非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。何者。若有二。可得名俱。今有即无故。则有外无无可与有俱。今无即有故。则无无外有可与无俱故。亦有亦无。相违不立。言不俱不立者。若定有有无。遮彼有无。有俱非句。今有即无。何有非无。今无即有。何有非有。故双非亦寂。故知言亡四句。无句可亡。了此无句。即真亡矣。
　　问。一心平等。理绝偏圆。云何教中。又说诸法异。
　　答。随情说异。虽异而同。对执说同。虽同而异。将同破异。将异破同。虽同虽异。非异非同。如云捉子之矛。刺子之楯。亦如骑贼马逐贼。以声止声。所以云。朝四暮三。令众狙而喜悦。苦涂水洗。养婴儿以适时。皆是俯顺机宜。善权方便。如庄子云。劳神明为一。而不知其同也。谓之朝三。何谓朝三。狙公赋曰。朝三而暮四。众狙皆怒曰。然则朝四而暮三。众狙皆悦。名实未亏。而喜怒为用。亦曰是也。注云。夫四之与三。众狙妄生喜怒。非之与是。世人竞起爱憎。圣人还以是非。止世人之是非。狙公又将四三以息众狙之三四。达人于一。岂一劳神明于其间哉。大涅槃经云。譬如女人。生育一子。婴孩得病。是女愁恼求觅良医。良医既至。合三种药。酥乳石蜜。与之令服。因告女人。儿服药已。且莫与乳。须药消已。方乃与之。是时女人。即以苦味。用涂其乳。语其儿言。我乳毒涂。不可复触。其儿渴乏。欲得乳母。闻毒气便舍远去。其药消已。母乃洗乳。唤子与之。是时小儿。虽复渴乏。先闻毒气。是故不来。母复告言。为汝服药。故以毒涂。汝药既消。我已洗竟。汝便可来。饮乳无苦。其儿闻已。渐渐还饮。经合。譬意。譬无我等。犹如毒涂。说如来藏。如唤子饮。或时说我。或说无我。皆为适机。如彼涂洗。如义海云。谓尘事相是异。克体唯法是无异。只由法体不异。即异义方成。以不失体故。只由尘事差别。即。不异义方成。以不坏缘。方言理也。故经云。奇哉世尊。于无异法中。能说诸法异。如森罗虽异。不能自异。虚妄虽同。不能自同。以无体故。法法常生。以无用故。尘尘恒寂。皆是世间分别。众生妄情。于平等法中。自生差别。向无二相处强立多端。犹若画师邈成高下之相状。或如金匠。锻出大小之器形。万法体常虚。但唯自心变。大庄严论偈云。譬如工画师。画平起凹凸。如是虚分别。于无见能所。譬如善巧画师。能画平壁起凹凸相。实无高下。而见高下。不真分别。亦复如是。于平等法界。无二相处。而常见有能所二相。是故不应怖畏。云何不须怖畏。以自心变故。如画凹凸。由自手画故。
宗镜录卷第十二
　　夫唯一心法。云何教中广立名字。
　　答。如来名号。十方不同。般若一法。说种种名。解脱亦尔。多诸名字。故大般若经云。如一切法名。唯客所摄。于十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。一切法中无名。名中无一切法。非合非散。但假施设。所以者何。以一切法与名。俱自性空。大方等大集经云。尔时佛告陀罗尼自在王菩萨。善男子。第一义者。谓无有诸法。若无诸法。云何说空。无名字法。说为名字。如是名字。亦无住处。名下之法。亦复如是。是以法从心生。名因法立。所生之心无处。能生之法亦然。则心境皆空。俱无处所。论云。心能为一切法作名。若无心。则无一切名字。当知世出世名字。皆从心起。以心随缘。应物立号。略有五义。而立假名。一从义故。二随缘故。三依俗故。四因时故。五约用故。云何从义。无量义经云。无量义者。从一法生。故知因义立名。因名显义。云何随缘。涅槃经云。其味真正。停留雪山。随其流处。得种种名。随其流处者。即是随染净之缘。得凡圣之号。云何依俗。经云。一法有多名。实法中即无。不失法性故。流布于世间。云何因时。涅槃经云。佛性因时节有异。说净不净。何者。在垢染时称众生。处清净时名诸佛。云何约用。如因心立法。随法得名。处圣称真。居凡号俗。似金作器。随器得名。在指曰镮。饰臂名钏。则一心不动。执别号而万法成差。真金匪移。认异名而千器不等。若知法法全心作。器器尽金成。名相不能干。是非焉能惑。又如圆器与方器。名字不同。若生金与熟金。言说有异。推原究体。万法皆空。但有意言。名义差别。动即八识。凝为一心。得旨忘缘。触途无寄。如大涅槃经云。佛言。善男子。如来所有一切善行。悉为调伏诸众生故。譬如医王。所有医方。悉为疗治一切病苦。善男子。如来世尊。为国土故。为时节故。为他语故。为人故。为众根故。于一法中。作二种说。于一名法。说无量名。于一义中。说无量名。于无量义。说无量名。云何一名说无量名。犹如涅槃。亦名涅槃。亦名无生。亦名无出。亦名无作。亦名无为。亦名归依。亦名窟宅。亦名解脱。亦名光明。亦名灯明。亦名彼岸。亦名无畏。亦名无退。亦名安处。亦名寂静。亦名无相。亦名无二。亦名一行。亦名清凉。亦名无暗。亦名无碍。亦名无诤。亦名无浊。亦名广大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名作无量名。云何一义说无量名。犹如帝释。亦名帝释。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富兰陀。亦名摩佉婆。亦名因陀罗。亦名千眼。亦名舍脂夫。亦名金刚。亦名宝顶。亦名宝幢。是名一义说无量名。云何于无量义说无量名。如佛名为如来。义异名异。亦名阿罗诃。义异名异。亦名三藐三佛陀。义异名异。亦名船师。亦名导师。亦名正觉。亦名明行足。亦名大师子王。亦名沙门。亦名婆罗门。亦名寂静。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大医王。亦名大象。亦名大龙王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大无畏。亦名宝聚。亦名商主。亦名得脱。亦名大丈夫。亦名天人师。亦名大分陀利。亦名独无等侣。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名无相。亦名具足八智。如是一切义异名异。善男子。是名无量义。中说无量名。复有一义说无量名。所谓如阴。亦名为阴。亦名颠倒。亦名为谛。亦名四念处。亦名四食。亦名四识住处。亦名为有。亦名为道。亦名为时。亦名众生。亦名为世。亦名第一义。亦名三修。谓身戒心。亦名因果。亦名烦恼。亦名解脱。亦名十二因缘。亦名声闻辟支佛。亦名地狱饿鬼畜生人天。亦名过去现在未来。是名一义说无量名。善男子。如来世尊。为众生故。广中说略。略中说广。第一义谛。说为世谛。说世谛法。为第一义谛。云何名为广中说略。如告比丘。我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘。所谓因果。云何名为略中说广。如告比丘。我今宣说苦集灭道。苦者。所谓无量诸苦。集者。所谓无量烦恼。灭者。所谓无量解脱。道者。所谓无量方便。云何名为第一义谛。说为世谛。如告比丘。吾今此身。有老病死。云何名为说世谛。为第一义谛。如告憍陈如。汝得法故。名阿若憍陈如。是故随人随意随时。故名如来知诸根力。善男子。我若当于如是等义。作定说者。则不得称我为如来具知根力。善男子。有智之人。当知香象所负。非驴所胜。一切众生。所行无量。是故如来。种种为说。无量之法。何以故。众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行。不名如来具足成就。知诸根力。故知。法本无名。因心建立。是以大圣随顺世谛。曲徇机宜。广略不同。一多无定。将有说摄归无说。用有名引入无名。究竟咸令到于本心寂灭之地。故经云。佛告舍利弗。汝慎勿为利根之人。广说法语。钝根之人。略说法也。又名因体立。体逐名生。体空而名无所施。名虚而体无所起。名体互寂。万法无生。唯一真心。更无所有。永嘉集云。是以体非名而不辩。名非体而不施。言体必假其名。语名必藉其体。今之体外施名者。此但名。其无体耳。岂有体当其名耶。譬夫兔无角而施名。此则名其无角耳。岂有角当其名耶。无体而施名。则名无实名也。名无实名。则所名无所名。所名既无。则能名不有也。何者。设名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。当无当而非体。名无名而非名。此则何独体而元虚。亦乃名而本寂也。然而无体当名。由来若此。名之有当。何所云为。夫体不自名。假他名而名我体。名非自设。假他体以施我名。若体之未形。则名何所名。若名之未设。则体何所明。然而明体。虽假其名。不为不名而无体耳。设名要因其体。无体则名之本无。如是则体不名生。名生于体耳。今之体在名前。名从体后。辩者。此则设名以名其体。故知体。是名原矣。则名之所由缘起于体。体之元绪。何所因依。夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。若体之未形。则缘何所会。若缘之未会。则体何所形。体形则缘会而形。缘会则体形而会。体形而会。则明形无别会。形无别会。则会本无也。缘会而形。则明会无别形。会无别形。即形本无也。是以万法从缘。无自体耳。体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。是以缘会之有。有而非有。性空之无。无而不无。何者。会则性空。故言非有。空则缘会。故曰非无。今言不有不无者。非是离有别有一无也。亦非离无别有一有也。如是则明法非有无故。以非有非无名耳。不是非有非无。既非有无。又非非有非非无也。如是则何独言语道断。亦乃心行处灭也。如是则名体既空。言思自绝。可谓万机泯迹。独朗真心矣。
　　问。唯心妙旨。一切无名者。若众生之号。乃假施为。诸佛之名。岂虚建立。
　　答。因凡立圣。圣本无名。从俗显真。真元不立。并依世俗文字。对待而生。文字又空。空亦无寄。若是上机大士。胡假名相发扬。对境而念念知宗。遇缘而心心契道。如大智度论云。如经说。师子雷音佛国。宝树庄严。其树常出无量法音。所谓一切法毕竟空。无生无灭等。其土人民。生便闻此法音。故不起恶心。得无生法忍。当此之时。何处有三宝名字。但了无生之旨。自然一体。三宝。常现世间。若取差别之名。即失真常之理。但了一切法。无自性。则一切处佛出世。无一法而非宗。如先德云。佛出世者。今如来出现。全以尘无性。法界缘起。菩提涅槃。以为如来身也。此身通三世间。是故于一切国土。一切众生。一切事物。一切缘起。一切业报。一切尘毛等。各各显现菩提涅槃等。为佛出世也。若一处不了。即不成佛。亦不出现。何以故。由不了处。仍是无明。是故不成佛。不出现也。是以诸佛出世。知机知时。俯为下根。示生减劫。空拳诱引。黄叶提撕。若上上机人。则诸佛不出不没。故经云。有佛无佛。性相常住。华严经颂云。如心诸佛尔。如佛众生然。心佛与众生。是三无差别。只是一法。名别理同。何者。觉此无依无住绝待不思议心不动时。入十信之初。号不动智佛。不觉此绝待真心。不守自性随缘差别时。名法身。流转五道。号曰众生。但有迷悟之名。不离一心之体。更有何法而作凡圣名字为差别乎。如文殊般若经云。佛言。佛法无上耶。文殊答。无有一法如微尘许名为无上。又经云。如世尊说此法时。无有菩萨得是三昧诸陀罗尼门。亦复无彼诸佛所说语言句义。乃至不说一文字句。无人听闻。无人得解。无人成佛。如此等法。是实言者。于后末世。五百岁时。此经法门弘阎浮提。遍行流布。炽然不灭。是真实语。
　　问。既万机泯迹。独朗真心者。云何教中说。此是凡夫法。此是圣人法。
　　答。以一切法。缘生无性故。不得凡夫法。不得圣人法。以无性缘生故。若真若俗。不相混滥。如云。一切即一皆同无性。一即一切。因果历然。虽即历然。不失无性之理。虽即无性。不坏缘生之道。然又虽但了一心。而于诸法。一一了知。分明无惑。如华严经云。菩萨摩诃萨。知一切法。皆同一性。所谓无性。无种种性。无无量性。无可算数性。无可称量性。无色无相。若一若多。皆不可得。而决定了知。此是诸佛法。此是若萨法。此是独觉法。此是声闻法。此是凡夫法。此是善法。此是不善法。此是世间法。此是出世间法。此是过失法。此是无过失法。此是有漏法。此是无漏法。乃至此是有为法。此是无为法。是为第七如实住。
　　问。一心之法。云何尽能周遍含容。出生圆具一切法耶。
　　答。夫心者。神妙无方。至理玄邈。三际求而罔得。二谛推而莫知。无像无名。不可以测其深广。无依无住。不可以察其指踪。细入无间之中。不可以言其小。大包乾象之外。不可以语其深。至道虚玄。孰能令有。幽灵不坠。孰能令无。迹分法界而非多。性合真空而非。体凝一道而非静。用周万物而匪劳。如如意珠天上胜宝。状如芥粟。有大功能。净妙五欲。七宝琳琅。非内畜。非外入。不谋前后。不择多少。不作粗妙。称意丰俭。降雨瀼瀼不添不尽。利济无穷。盖是色法。尚能如是。岂况心神灵妙。宁不具一切法耶。故经云。佛言。一切声闻独觉菩萨。皆共此一妙清净道。皆同此一究竟清净。更无第二。我依此故。密意说言。唯有一乘。乃至譬如虚空。遍一切处。皆同一味。不障一切所作事业。如是世尊。依此诸法。皆无自性。皆同一味。不障一切声闻缘觉。及诸大士。所修事业。寒山子诗云。余家住此号寒山。山岩栖息离烦喧。泯时万像无痕迹。舒即周流遍大千。光影腾辉照心地。无有一法当现前。方知摩尼一颗宝。妙用无穷处处圆。还原观云。定光显现无念观者。谓一乘教中白净宝网。万字轮王之宝珠。此珠体性明彻。十方齐照。无思成事。念者。皆从。虽现奇功。心无念虑。若人入此大妙止观门中。无思念虑。任运成事。如彼宝珠。远近齐照。分明显现。廓彻虚空。不为二乘外道。尘雾烟云之所障蔽。清凉疏云。犹一日宫。千光并照。随举一法。有无量门。然有二义。一约相类。如一无常门。有生老病死。聚散合离。得失成坏。三灾四相。外器内身。刹那一期。生灭转变。染净隐显。皆无常门。余亦如是。二就性融。不可尽也。谓法性寂寥。虽无诸相。无相之相。不碍繁兴。是以依体普现。若月入百川。寻影之月。月体不分。即体之用。用弥法界。体用交彻。故不思议。
　　辅行记。问云。一心既具十法界因果。但观于心。何须观具。
　　答。一家观门。永异诸说。该摄一切十方三世若凡若圣一切因果者。良由观具。具即是假。假即空中。理性虽具。若不观之。但言观心。则不称理。小乘奚尝不观心耶。但迷一心具诸法耳。
　　问。若不观具。为属何教。
　　答。别教教道。从初心来。但云次第生于十界。断亦次第。故不观具。或禀通教。即空但理。或禀三藏。寂灭真空。如此等人。何须观具。何者。藏通但云心生六界。观有巧拙。即离不同。是故此两教不须观具。尚不识具。况识空中。若不尔者。何名发心毕竟二不别。成正觉已。何能现于十界身土。又复学者。纵知内心具三千法。不知我遍彼三千。彼彼三千。互遍亦尔。苟顺凡情。生内外见。应照理体。本无四性。心佛众生。三无差别。能知此者。依俙识心。华严论云。以一心大智之印。印无始三世。总在一时。无边诸法。智印咸遍。以智等诸佛故。以智等众生心故。以智等诸法故。以智无中边表里。三世长短近远故。为智。过虚空量故。如世虚空。无所了知。如无分别智虚空。一念而能分别过虚空等法门。是故经颂言。一切虚空犹可量。诸佛说法不可说。又颂云。普光明智等虚空。虚空但空。智自在。所以无量义经云。无量义者。从一法生。即知一法能生无量义。所谓一心。一一法皆生无量义者。以心遍一切法。一一法无非心故。以略代总。故知略心能含万法。历一切教。若境若智。若人若法。随诸事释。一一向心为观。观慧弥成。如海吞流。似薪益火。以不能深达故。为遍为小。以不能谛观故。住有住空。是以声闻。睹斯大事。自鄙无堪。或号泣而声振大千。或云。同共一法中。而不得此事。若菩萨闻兹妙旨。忏悔前非。或云从无量劫来。为无我之所漂流。或言我等归前。尽是邪见人也。如上所失。皆是不达自心。广大圆融。能包能遍故。何以能包能遍。以无相故。如太虚无相。不拒诸相发挥。能含十方净秽国土。所以昔人云。夫万化非无宗。而宗之者无相。虚相非无契。而契之者无心。内外并冥。缘智俱寂。是故若能如是体道。千万相应。可谓正法中人。真佛弟子。若违斯旨。妄起有心。悉堕邪修。不入宗镜。如古德歌云。只为无心学无学。亦复正修于不修。若人不知如此处。不得称名为比丘。洞山和尚云。吾家本住在何方。鸟道无人到处乡。君若出家为释子。能行此路万相当。所以初祖大师云。若一切作处。即无作处。无作法。即见佛。若见相时。则一切处见鬼。何者。若作时无作者。无作法。即人法俱空。觉此成佛。若迷无作法。则幻相现前。故经云。凡所有相皆是虚妄。如热病所见。岂非鬼耶。所以古德云。万法浩然。宗一无相。又云。念满一万八千遍。遍遍入于无相定。亦云。无相道场。无相法门等。是以若于宗镜发真最省心力。华严经云。以少方便。疾得菩提。古德云。学虽不多。可齐上贤。即斯意矣。又此一心。皆因理事无碍。得有如是周遍含容。如理事无碍观云。但理事镕融。存亡逆顺。通有十门。一理遍于事门。谓能遍之理。性无分限。所遍之事。分位差别。一一事中。理皆全遍。非是分遍。何以故。彼真理不可分故。是故一一纤尘。皆摄无边真理。无不圆足。二。事遍于理门。谓能遍之事。是有分限。所遍之理。要无分限。此有分限之事。于无分限之理。全同非分同。何以故。以事无体。还如理故。是故一尘不坏。而遍法界也。如一尘。一切法亦然。思之。又一理性不唯无分故。在一切处。而全体在于一内。二不唯分故。常在一中。全在一切处。一事法不唯分故。常在此恒在他方。二不唯无分故。遍一切处。而不移本位。又一。由理性不唯无分故。不在一事外。二不唯分故。不在一事内。一事法不唯分故。常在此处而无在。二不唯无分故。常在他处而无在。是故无在无不在。而在此在彼。无障碍也。此全遍门。超情离见。非世喻能况。如全一大海。在一波中。而海非小。如一小波匝于大海。而波非大。同时全遍于诸波。而海非异。俱时各匝于大海。而波非一。又大海全遍一波时。不妨举体全遍诸波。一波全匝大海时。诸波亦各全匝互不相碍。思之。释曰。以海为真理。以波为事。况理事相遍。而非一异。则海处波而不小。同湿性而广狭无差。波匝海而非大。不坏相而一多全匝。
　　问。理既全遍一尘。何故非小。既不同尘而小。何得说为全体遍一尘。一尘全匝于理性。何故非大。若不同理而广大。何得全遍于理性。既成矛盾。义甚相违。
　　答。理事相望。各非一异。故全收而不坏本。先理望事。有其四句。一真理与事非异故。真理全体在事中。二真理与事非一故。真理体性恒无边际。三以非一即非异故。无边理性。全在一尘。四以非异即非一故。一尘理性。无有分限。次事望理。亦有四句。一事法与理非异故。全匝于理性。二事法与理非一故。不坏于一尘。三。以非一即非异故。一小尘匝于无边理性。四。以非异即非一故。一尘匝无边理性。而尘不大。思之。
　　问。无边理性。全遍一尘时。外诸事处。为有理性。为无理性。若尘外有理。则非全体遍一尘。若尘外无理。则非全遍一切事。义甚相违。
　　答。以一理性融故。多事无碍故。得全在内而全在外。无障无碍。各有四句。先就理四句。一以理性全体在一切事中时。不碍全体在一尘处。是故在外则在内。二全体在一尘中时。不碍全体在余事处。是故在内则在外。三以无二之性。各全在一切中时。是故亦在内亦在外。四以无二之性。非一切故。是故。非内非外。前三句。明与一切法非异。此之一句。明与一切法非一。良为非一非异故。内外无碍。次就事四句。一一尘全匝于理时。不碍一切事法亦全匝。是故在内即在外。二一切法各匝理性时。不碍一尘亦全匝。是故在外则在内。三。以诸法同时各匝故。是故全内亦全外。无有障碍。四以诸事法各不坏故。彼此相望。非内非外。思之。释曰。以理在一为内。在多为外。事亦以一为内。以多为外。何故如是。一多内外。相遍相在而无障碍。唯是一心圆融故。寄理事以彰之。以体寂边。目之为理。以用动边。目之为事。以理是心之性。以事是心之相。性相俱心。所以一切无碍。如上无边分限差别之事。唯以一理性镕融。自然大小相含。一多即入。如金铸十法界像。若消镕则无异相。如和融但是一金。以理性为洪炉。镕万事为大冶。则销和万法。同会一真。三依理成事门。谓事无别体。要因真理而得成立。以诸缘起。皆无自性故。由无性理。事方成故。如波要因于水。能成立故。依如来藏。得有诸法。当知亦尔。思之。四事能显理门。谓由事揽理故。则事虚而理实。以事虚故。全事中之理。挺然露现。犹如波相虚。令水体露现。当知此中。道理亦尔。思之。五以理夺事门。谓事既揽理成。遂令事相皆尽。唯一真理。平等显现。以离真理外。无片事可得故。如水夺波。波无不尽。此则水存于已。坏波令尽。六事能隐理门。谓真理随缘。成诸事法。然此事法既匝于理。遂令事显理不现也。如水成波。动显静隐。经云。法身流转五道。名曰众生。故令众生现时。法身不现也。七真理即事门。谓凡是真理。必非事外。以是法无我理故。事必依理。以理虚无体故。是故此理。举体皆事。方为真理。如水即波。动而非湿。八。事法即理门。谓缘起事法。必无自性。举体即真故。说众生即如。不待灭也。如波动相。举体即水无异也。九真理非事门。谓即事之理。而非是事。以真妄异故。实非虚故。所依非能依故。如即波之水非波。以动湿异故。十事法非理门。谓全理之事。事恒非理。性相异故。能依非所依故。是故举体全理。而事相宛然。如全水之波。波恒非水。以动义非湿故。华严经云。如色与非色。此二不为一。又云。生死及涅槃。分别各不同。释曰。理事逆顺自在者。事理相望。各有四义。四义中。皆二义逆。二义顺。谓依理成事。真理即事。顺也。以理夺事。真理非事。逆也。事能显理。事法即理。顺也。事能隐理。事法非理。逆也。欲成即成。欲坏即坏。故云自在。成不碍坏。坏不碍成。显不碍隐。隐不碍显。故云无碍。正成时即坏等。故云同时。五对皆无前却。故云顿起。又上四对。何以约理望事。但云成等。不云显等。约事望理。但云显等。不云成等。深有所以。何者。事从理生。可许云成。理非新有。但可言显。事成必灭。故得云坏。真理常住。故但云隐。其即之与一离之与异。大旨则同。细明亦异。理无形相。但可即事。而事有万差。故言。与理冥一理绝诸相。故云离事。事有差异。故云异理。上约义别。有此不同。若统收者。应成五对无碍之义。一相遍对。二相成对。三相害对。四即相对。五不即对。五中前四。明事理不离。后一明事理不即。又五对之中。共有三义。成显一对。是事理相作义。夺隐及不即二对。是事理。相违义。相遍及相即二对。是事理不相碍义。又由第二相作。故有第四相即。由相即。故相遍。由有第三相违。故有第五不即。又若无不即。无可相遍。故说真空妙有。各有四义。约理望事。即真空四义。一废己成他义。即依理成事门。二泯他显己义。即真理夺事门。三自他俱存义。即真理非事门。四。自他俱泯义。即真理即事门。由其即故。而互泯也。又初及三即理遍事门。以自存故。举体成他故遍他也。后约事望理。即妙有四义。一显他自尽。即事能显理门。二自显隐他义。即事能隐理门。三自他俱存义。即事法非理门。四自他俱泯义。即事法即理门。又初及三即事遍于理门。以自存故。而能显他。故遍他也。故说约空有存亡无碍。真空隐显自在。理事。镕融者。镕。冶也。谓初销义。融。和也。谓终成义。以理镕事。事与理融。观之于心。即名此观。观事当俗。观理当真。今观理事无碍。中道第一义观。自然悲智相导。成无住行。又理事十门。总分五对。一理事相遍。二理事相成。三理事相害。四理事相即。五理事相。非理。即性空真理。一相无相。事。即染净心境。互为缘起。起灭时分。此彼相貌。不可具陈。相遍二门。是全遍全同。理不可分故。华严经。颂云。法性遍在一切处。一切众生及国土。三世悉在无有余。亦无形相而可得。三句即全遍。末句即不可分。相成二门。依理。成事。则如因水成波。似依空立色。真如不守自性。能随万缘。事能显理。则如影像表镜明。识智表本性。华严经颂云。了知一切法。自性无所有。如是解诸法。即见卢舍那。相害二门。以理夺事。如水夺波。事能隐理。似烟郁火。相即二门。真理。即事。如水不离冰。若但是空。出于事外。则不即事。今即法。为无我理。离事何有理耶。事法即理。则缘起无性。一切众生亦如也。相非二门。能所有异。真妄不同。则于解常自一。于谛常自二。相即则非二。相非则非一。非一故不坏俗谛。非二故不隐真谛。此真谛性空之理。空而不空。斯俗谛幻有之事有而不有。不有之有。有不碍空。不空之空。空不绝有。彼此无寄。递互相成。若心内定一法是有。即堕常。若心外执。法是无。即沉断。俱成见网。不入圆宗。如上圆融。约理事无碍讫。
宗镜录卷第十三
　　夫前已明一心理事无碍。今约周遍含容观中事事无碍者。如法界观序云。使观全事之理。随事。而一一可见。全理之事。随理而一一可融。然后一多无碍。大小相含。则能施为隐显。神用不测矣。乃至欲使学人。冥此境于自心。心慧既明。自见无尽之义。此周遍含容观。亦具十门。一理如事门。谓事法既虚。相无不尽。理性真实。体无不现。此则事无别事。即全理为事。是故菩萨。虽复看事。即是观理。然说此事。为不即理。释云。由此真理全为事故。如事显现。如事差别。大小一多。变易无量。又此真理。即与一切千差万别之事。俱时历然显现。如耳目所对之境。亦如芥瓶。亦如真金。为佛菩萨比丘。及六道众生形像之时。与诸像一时显现。无分毫之隐。亦无分毫不像。今理性亦尔。无分毫隐。亦无分毫不事。不同真空。但观理夺事门中。唯是空理现也。故菩萨虽复看事。即是观理。然说此事为不即理者。以事虚无体。而不坏相。所以观众生。见诸佛。观生死。见涅槃。以全理之事恒常显现。是以事既全理。故不即理。若也即理。是不全矣。如金铸十法界像。一一像。全体是金。不可更言即金也。二事如理门。谓诸事法与理非异故。事随理而圆遍。遂令一尘普遍法界。法界全体遍诸法时。此一微尘。亦如理性全在一切法中。如一微尘。一切事法亦尔。释云。一一事。皆如理普遍广大。如理彻于三世。如理常住本然。例一切诸佛菩萨。缘觉声闻。及六道众生。一一皆尔。乃至一尘一念。性相作用。行位因果。无不圆足。三事含理事门。谓诸事法与理非一故。存本一事。而为广容。如一微尘。其相不大。而能容摄无边法界。由刹等诸法。既不离法界故。俱在一尘中现。如一尘。一切法亦尔。此理事融通。非一非异故。总有四句。一。一中一。二一切中一。三一中一切。四一切中一切。各有所由。思之。释云。一中一者。上一是能含。下一是所含。下一是能遍。上一是所遍。余三句。一一例知。四通局无碍门。谓事与理非一即非异故。令此事法不离一处。即全遍十方一切尘内。非异即非一故。全遍十方而不动一位。即远即近。即遍即住。无障无碍。五广狭无碍门。谓事与理非一即非异故。不坏一尘。而能广容十方刹海。由非异即非一故。广容十方法界。而微尘不大。是则一尘之事。即广即狭。即大即小。无障无碍。六遍容无碍门。谓此一尘望于一切。由普遍即是广容故。遍在一切中。时即复还摄一切诸法。全住自中。又由广容即是普遍故。令此一尘。还则遍在自内一切差别法中。是故此尘。自遍他时。即他遍自。能容能入。同时遍摄无碍。思之。七摄入无碍门。谓彼一切望于一法。以入他即是摄他故。一切全入一中之时。即彼全一还复在自一切之内。同时无碍。思之。又由摄他即是入他故。一法全在一切中时。还令一切恒在一内。同时无碍。思之。释云。此上无碍。犹如镜灯。即十镜互入。如九镜入彼一镜中时。即摄彼一镜还入九镜之内。同时交互。故云无碍。八交涉无碍门。谓一望于一切。有摄有入。通有四句。谓一摄一切。一入一切。一切摄一。一切入一。一摄一。一入一。一切摄一切。一切入一切。同时交参无碍。释云。一摄一。一入一者。如东镜摄彼西镜。入我东镜中时。即我东镜。入彼西镜中去。一切摄一切。一切入一切者。圆满常如。此句。但以言不顿彰故。假前三句句皆圆满。九相在无碍门。谓一切望一亦有摄有入。亦有四句。谓摄一入一。摄一切入一。摄一入一切。摄一切入一切。同时交参无碍。释云。此与前四句不同。前但此彼同时摄入。今则欲入彼时。必别摄余法。带之将入彼中。发起重重无尽之势。摄一入一者。如东镜能摄南镜。带之将入西镜之中。即东镜为能摄能入。南镜为所摄。西镜为所入也。此则释迦世尊。摄文殊菩萨。入普贤中也。摄一切入一者。如东镜摄余八镜。带之将入南镜之中时。东镜为能摄能入。八镜为所摄。南镜为所入。则一佛摄一切众生带之同入一众生中也。摄一入一切者。如东镜能摄南镜。带之将入余八镜中。摄一切入一切者。如东镜摄九镜。带之将入九镜之中时。东一镜为能摄能入。九镜为所摄。亦即便为所入也。此句正明诸法。互相涉入。一时圆满。重重无尽也。今现见镜灯。但入一灯当中之时。则镜镜中各有多多之灯。无前后也。则知诸佛菩萨。六道众生。不有则已。有。即一刹那中。便彻过去未来现在十方。一切凡圣中也。十普融无碍门。谓一切及一普皆同时。更互相望。一一具前两重四句。普融无碍。准前思之。令圆明显现。称行境界。无障无碍。深思之令现在前。是以前九门。文不顿显故。此摄令同一刹那。既总别同时。则重重无尽也。又华严演义云。夫能所相入。心境包含。总具四义。能成无碍。一称性义。二不坏相义。三不即义。四不离义。由称性故不离。由不坏相故不即。又如诸刹入毛孔。皆有称性。及不坏相义。今毛上取称性义。故知法性之无外。刹上取不坏相义故。不遍称性之毛。以一毛称性故。能含广刹。以广刹不坏相故。能入一毛。又内外缘起。非即非离。亦有二义。一约内外共为缘起。由不即故。有能所入。由不离故。故得相入。二约内外缘起。与真法性。不即不离。此复二义。一由内外不即法性。有能所入。不离法性故。毛能广包。刹能遍入。二者。毛约不离法性。如理而包。刹约不即法性。不遍毛孔。思之。此事事无碍观。如群臣对王。各各全得王力。犹诸子对父。一一全得为父。又如百僧同住一寺。各各全得受用。而寺不分。若空中大小之华。一一遍纳无际虚空。而华不坏。则十方一切众生。全是佛体而无分剂。以不知故。甘称眇劣。禀如来之智德。反堕愚盲。具广大之威神。而跧小器。所以志公云。法性量同太虚。众生发心自小。如上无碍。但是一心。如海涌千波。镜含万像。非一非异。周遍圆融。互夺互成。不存不泯。遂得尘含法界。无亏大小。念包九世廷促同时等事现前。此乃华严一部法界缘起自在法门。如在掌中。烂然可见。又非独华严之典。乃至一代时教。难思之妙旨。十方诸佛无作之神通。观音秘密之悲门。文殊法界之智海。一时显现。洞鉴无疑矣。若非智照深达自心。又焉能悟此希奇之事。如先德云。证佛地者。为尘空无我无性是也。乃至称理而言。非智所知。如空中鸟飞之时迹。不可求依止迹处也。然空中之迹。既无体相可得。然迹非无。此迹寻之逾广。要依鸟飞。方诠迹之深广。当知佛地。要因心相。而得证佛地之深广。然证入此地。不可住于寂灭。一切诸佛。法不应尔。当示教利喜。学佛方便。学佛智慧。夫佛智慧者。即一切种智。所以般若经中。以种智为佛。则无种不知。无种不见。斯乃以无知知一切知。以无见见一切见。如华严离世间品。十种无下劣心中云。菩萨摩诃萨。又作是念。三世所有一切诸佛。一切佛法。一切众生。一切国土。一切世间一切三世。一切虚空界。一切法界。一切语言施设界。一切寂灭涅槃界。如是一切种种诸法。我当以一念相应慧。悉知悉觉。悉见悉证。悉修悉断。然于其中。无分别。离分别。无种种。无差别。无功德。无境界。非有非无。非一非二。以不二智。知一切二。以无相智。知一切相。以无分别智。知一切分别。以无异智知一切异。以无差别智。知一切差别。以无世间智。知一切世间。以无世智。知一切世。以无众生智。知一切众生。以无执着智。知一切执着。以无住处智。知一切住处。以无杂染智。知一切杂染。以无尽智。知一切尽。以究竟法界智。于一切世界示现身。以离言音智。示不可说言音。以一自性智。入于无自性。以一境界智。现种种境界。知一切法不可说。而现大自在言说。证一切智地。为教化调伏一切众生故。于一切世间示现大神通变化。是为第十无下劣心。如上微细剖析理事根源。方见全佛之众生。惺惺不昧。全众生之佛。历历无疑。悟本而似达家乡。得用而如亲手足。云何迷真抱幻。舍实凭虚。辜负己灵沉埋家宝。高推上圣。自鄙下凡。都为但诵空文。未穷实义。唯记即心是佛之语。亲省何年。只学万法唯识之言。谁当现证。既乖教观。又阙明师。虽称绍隆。但成自诳。宗镜委细。正为斯人。使了其义而识其心。披其文而见其法。感诸圣苦口。愧先贤用心。览卷方知。终不虚谬。如高拂云雾。豁睹青天。似深入龙宫。亲逢至宝。始悟从来未谛。学处粗浮。可验时中。全无力量。未到实地。莫言其深。未至劬劳。莫言其苦。唯当见性。可以息言。且诸圣所以垂言教者。普为生盲凡夫。令不着生死。眇目二乘。令不住涅槃。夜视小菩萨。令舍于权乘。罗縠。别菩萨。令不执教道。此为未知有自心。即具如是广大神德。无边妙用者。分明开示。令各各自知。十方诸佛。莫不承我威光。一切异生。莫不赖我恩力。劝生忻慕。进道弘修。破一微尘。出大千经卷。然后以定慧力。内外庄严。发起本妙觉心。真如相用。似磨古镜。如莹神珠。光彻十方。影透法界。无令一小含识。不承此光。犹如善财。一生可办。又如龙女。亲献灵山。如来印可。故云我献宝珠。世尊纳受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力。观我成佛。复速于此。是知才悟此法。因果同时。成道度生。不出一刹那之际。如法华经信解品云。疾走往捉。又譬喻品云。其疾如风。岂滞多生抂修功行。有如是速疾念念相应之力。而不肯承当。故诸圣惊嗟。广为开演。布八教网。备三乘车。大小俱收。权实并载。提携诱引。密赴机宜。或见或闻。而前而后。悉令入此一乘金刚宝藏。以为究竟。如方便品中。引。十方三世诸佛。皆以无量无数方便。种种因缘。譬喻言词。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生。从佛闻法。究竟皆得一切种智。则不可迷诸佛方便门。执其知解。领成现之语。起法我之心。如般若经中。佛言。我于一切法无所执故。得常光一寻。身真金色。是以但于人法二执俱亡。一道常光自现。还同释迦。亲证金色之身。所以诸佛教门。皆为显宗破执。依前住着。反益迷心。如热金丸。执则烧手。令甘露圣教。出苦良缘。若遇斯人。有损无益。如方便品偈云。舍利弗当知。诸佛法如是。以万亿方便。随宜而说法。其不习学者。不能晓了此。汝等既已知。诸佛世之师。随宜方便事。无复诸疑惑。心生大欢喜。自知当作佛。故知若不习定学慧。且不知随宜之说。妄认为真。不可徇文。以为悟道。直如善财登阁。龙女献珠。当此之时。自然亲见。应须克己办事。晓夜忘疲。若问程而不行。家乡转远。似见宝而不取。还受贫穷。所以古德颂云。学道先须细识心。细中之细细难寻。可中。寻到无寻处。方信凡心是佛心。故知即于一念生死心中。能信有诸佛不思议事。甚为难得。如大涅槃经云。佛言。若有人。能以藕根丝。悬须弥山。可思议不。不也世尊。善男子。菩萨摩诃萨。于一念顷。悉能得量一切生死。是故复名不可思议。
　　问。理唯一道。事乃万差。云何但了一心。无边佛事悉皆圆满。
　　答。出世之道。理由心成。处世之门。事由心造。若以唯心之事。一法即一切法。舒之无边。以唯心之理。一切法即一法。卷之无迹。因卷而说一。此法未曾一。因舒而说多。此法未曾多。非一非多。有而不有。而多而一。无而不无。一多相依。互为本末。通有四义。一相成义。则一多俱立。以互相持。有力俱存也。二相害义。形夺两亡。以相依故。各无性也。三互存义。以此持彼。不坏彼而在此。彼持此亦尔。经颂云。一中解无量。无量中解一。四互泯义。以此持彼。彼相尽而唯此。以彼持此。此相尽而唯彼。经云。知一即多多即一。又由彼此相成。资摄无碍。是故得有大小即入。一多相容。远近互持。主伴融摄。致使尘尘现而无尽。等帝网以参差。故得事事显而无穷。若定光而隐映。又一多无碍之义。古德以喻显示。如数十钱法。此有二体。一异体。二同体。就异体中有二。一相即。二相入。又以诸缘。起法有二义。一空有义。此即自体。二有力无力义。此望力用。由初义故约相即。由后义故得相入。初空有义中。由自若有时他必无。故他即自。何以故。由他无性。以自作故。二由自若空时他必有。故自即他故。何以故。由自无性。用他作故。以空有无二体故。所以常相即。若不尔者。缘起不成。有自性等过。二力用中。自有全力。所以能摄他。他全。无力故。所以能入自。不据自体。故非相即。力用交彻故。成相入。十数为譬者。复有二门。一异体门。二同体门。就异体门中复有二。一者一中多。多中一。如经颂云。一中解无量。无量中解一。了彼互生起。当成无所畏。此约相说。二者一即多。多即一。如经颂云。一即是多多即一。义味。寂灭悉平等。远离一异颠倒相。是名菩萨不退住。此约理说。
　　问。既其各各无性。那得成其一多耶。
　　答。此由法界实德。缘起力用。普贤境界相应。所以一多常成。不增不减也。次明一即多。多即一者。如似一即十缘成故。若十非一。一不成故。何但一不成。十亦不成。如柱若非舍。尔时则无舍。若有舍亦有柱。即以柱即是舍。故有舍复有柱。一即十十即一故。成一复成十也。
　　问。若一即十。此乃无有一。若十即一。此乃无有十。那言一之与十。复言以即故得成耶。
　　答。一即非一者。是情谓一。今所谓缘成一。缘成一者。非是情谓一故。经颂云。一亦不为一。为破诸数故。浅智着诸法。见一以为一。
　　问。前明一中多。多中一者。即一中有十。十中有一。此明一即十有何别耶。
　　答。前明一中十者。离一无有十。而十非是一。若此明一即十者。离一无有十。而十即是一。缘成故也。二同体门者。还如前门。相似。还明一中多。多中一。一即多。多即一。今就此门中说者。前异体门言一中十者。以望后九故名一中十。此门言一中十者。即一中有九故言一中十也。
　　问。若一中即有九者。此与前异体门中一即十有何别耶。
　　答。此中言有九者。有于自体九而一不是。九若前异体说者。一即是彼异体十。而十不离一。
　　问。一中既自有九者。应非缘成义。
　　答。若非缘成。岂得有九耶。
　　问。一体云何得有九。
　　答。若无九即无一。次明同体门中一即十者。还言一者。缘成。故一即十。何以故。若十非一。一不成故。一即十既尔。一即二三亦然。
　　问。此中言自体一即十者。与前同体一中十有何别耶。
　　答。前明自体中有十。而一非是十。此明一即十而一即是十。以此为异。
　　问。此明一体即十。为摄法尽不。
　　答。随智差别故。亦尽亦不尽。何者。如一若摄十。即不为尽。若具说。即无尽也。
　　问。为摄自门无尽。为摄余门亦无尽耶。
　　答。一无尽。余亦无尽。若余不尽。一亦不尽。若一成。一切即成。若一不成。一切即不成。是故此摄法。即无尽复无尽。成一之义也。于三四义。犹若虚空。即是尽。更不摄余。故名无尽。故知亦摄尽不尽也。
　　问。既言一即能摄者。为只摄一中十。亦得摄他处十。
　　答。摄他十亦有尽不尽义。何以故。离他无自故。一摄他处。即无尽。而成一之义。他处十义如虚空。故有尽。经云。菩萨在于一地。普摄一切诸地功德。此宗镜录。是一乘别教。不思议门。圆融无尽之宗。不同三乘教中所说。如上一多无碍之义。不可以意解情思。作限量之见。唯净智眼。以六相十玄该之。方尽其旨耳。则知融摄无边。包含匪外。如法华神力品云。诸佛于此得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛于此转于法轮。诸佛于此而般涅槃。又经云。慈悲为佛眼。正念为佛头。妙音为佛耳。香林为佛鼻。甘露为佛口。四辩为佛舌。六度为佛身。四摄为佛手。平等为佛指。戒定为佛足。种智为佛心。金光明经疏云。法性身佛者。非是凡夫二乘。下地之所能见。唯应度者。示令得见。此即无身之身。无相之相。一切智为头。第一义谛髻。八万四千法门发。大悲眼。中道白毫。无漏鼻。十八空舌。四十不共齿。弘誓肩。三三昧腰。如来藏腹。权实智手。定慧足。如此等相。庄严法性身佛也。牛头初祖云。诸佛于此得菩提者。此是心处得菩提。色处转法轮。眼处入涅槃。若尔者。身中究竟解脱。法身。常在。净土具足。更少何物。复更何求。初发心时。便成正觉。此宗镜中。所有智行主伴。皆同一际。才有信者。悉同法流。但如一圆镜之中。无别分析。如华严论云。此经法门。总是十方诸佛。同行共行。更无新故。如大王路。发迹登之者即是。无奈不行之何。一念随善根。少分见性。智慧现前。总是不离佛正觉根本智故。不离普贤行故。如普贤一念中少分善心。总是向法流者。故经云。闻如来名号。及所说法门。闻而不信。犹能毕竟至于金刚智地。何况信修者也。又云。此华严经中。解行法门。修学悟入。必能成就十住法门。住佛种性。生一来家。为佛真子。不同权教初地菩萨。以誓愿成佛。此华严经。直论实证位。不论誓愿。为此教门。总一时一际。一法界。无异念。前后情绝。凡圣一性。不论情系。应以无念无作法界照之可见。若立情见。不可信也。设生信者。玄信佛语。故非是自见。若自见者。情绝想亡。心与理合。智与境冥。方知万境。性相通收。若不如斯。心常彼此。是非竞作。垢净何休。若也称性情亡。法界重玄之门自达。一多纯杂。自在含容。总别之门。圆融自在。于利生之法。善达诸根。随所堪能。悉皆成益。敬承亲近者。皆能拔之。所以称性。故凡行一事。悉遍法界。若随事作。则有分限。如摩诃般若经云。欲以一食。供养十方。各如恒河沙等诸佛及僧。当学般若波罗蜜。欲以一衣。华香璎珞。粖香涂香烧香。灯烛幢幡华盖等。供养诸佛及僧。当学般若波罗蜜论。
　　问曰。菩萨若以一食供养一佛及僧。尚是难事。何况十方如恒河沙等诸佛及僧。
　　答曰。供养功德。在心不在事也。若菩萨以一食大心。悉供养十方诸佛及僧。亦不以远近为碍。是故诸佛。皆见皆受。是知但运一心。广大无际。功德智慧。二种庄严。六度万行。无不圆满。则知一毫空性。法界无差。一微尘中。具十方分。是以法华会上。十方佛国。通为一土。分身共座。同证一乘。亦如华严教明。此土说法。十刹咸然。仰先圣之同归。令后学之坚信。偶斯教者。莫大良缘。如秉大炬以烛幽关。炳然见性。似驾迅航而渡深济。倏尔登真。故云一句染神。必当成佛二字经耳。七世不沈。所利唯人。所约唯己。百福殊相。同入无生。万善异流。俱会平等。今宗镜中。亦复如是。正直舍方便。但说无上道。一切诸法中。唯以等观入。若执方便。广辩诸乘。则失佛本怀。违于大旨。如法王经云。若定根机。为小乘人。说小乘法。为阐提人。说阐提法。是断佛性。是灭佛身。是说法人。当历百千万劫。堕诸地狱。何以故。众生之性。即是法性。从本已来无有增减。云何于中。分别药病。如是解者。即一切法。无非佛法矣。
　　问。如何是一切法皆是佛法。
　　答。一切法唯心。心即是佛。心即是法。
　　如学人问忠国师。经云。一切法皆是佛法。杀害还是佛法不。
　　答。一切施为。皆是佛智之用。如人用火。香臭不嫌。亦如其水。净秽非污。以表佛智也。是知火无分别。兰艾俱焚。水同上德。方圆任器。所以文殊执剑于瞿昙。鸯掘持刀于释氏。岂非佛事乎。若心外见法。而生分别。直饶广作胜妙之事。亦非究竟。
　　问。心性本净。寂照无遗。何假智光而为鉴达。
　　答。心是正因。虽然了照。以客尘烦恼所遮。若无智慧了因。而不能显。古德云。智照心原。即是了因。如空与日。略有十义。以辩难思。一谓日与空。非即非离。二非住非不住。三如日善作破暗良缘。显空之要。四虽复灭暗显空。空无损益。五理实无损。事以推之暗蔽永除。性乃无增。空界所含。万像皆现。六而此虚空。性虽清净。若无日光。则有暗起。七非以虚空。空故。自能除暗。暗若除者。必假日光。八日若无空。无光无照。空若无日暗不自除。九然此暗性。无来无去。日之体相。亦不生不灭。十但有日照空。则乾坤洞晓。以智慧日。照心性空。亦复如是。释曰。一智与心。非即非离。云何非即。以智是能照。心。是所照。能所异故。云何非离。智是心之用。用不离体故。二非住非不住。云何非住。智性离故。云何非不住。与心相应故。三智能破客尘。显了心性。四智虽去尘现性。而心本无隐显。五心虽本空。要尽客尘。方能普现法界。六心虽清净。若无智光。则为客尘所蔽。七非心自空。不染客尘。尘若除者。要因智光。八智无心不照。心无智不明。九客尘。虽尽。本无来去。智虽起照。亦无生灭。十但得智光。则心性湛然寂照。法界洞朗。究竟清净。故知万法无修。策修而至无修。本性虽空。亦由修空而显空。今宗镜所录。深有所以。只为众生无智不修。而堕愚闇。不照心性。枉陷轮回。若不得宗镜之智光。何由显于心宝。且众生无漏智性。本自具足。以客尘所蔽。似镜昏尘。但能知镜本明。尘即惭尽。客尘尽处。真性朗然。如大涅槃经云。如大村外。有娑罗林。中有一树。先林而生。足一百年。是时林主。灌之以水。随时修治。其树陈朽。皮肤枝叶。悉皆脱落。唯贞实在。如来亦尔。所有陈故。悉已除尽。唯有一切真实法在。所以一钵和尚歌云。万代金轮圣王子。只者真如灵觉是。菩提树下度众生。度尽众生出生死。不生死。真丈夫。无形无相大毗卢。尘劳灭尽真如在。一颗圆明无价珠。
宗镜录卷第十四
　　夫释迦文佛。开众生心。成佛知见。达磨初祖。直指人心。见性成佛。若体此一心。云何是成佛之理。
　　答。一心不动。诸法无性。以无性故。悉皆成佛。华严经云。佛子。如来成正觉时。于其身中。普见一切众生成正觉。乃至普见一切众生入涅槃。皆同一性。所谓无性。无何等性。所谓无相性。无尽性。无生性。无灭性。无我性。无非我性。无众生性。无非众生性。无菩提性。无法界性。无虚空性。亦复无有成正觉性。知一切法皆无性故。得一切智。大悲相续。救度众生。佛子。譬如虚空。一切世界。若成若坏。常无增减。何以故。虚空无生故。诸佛菩提。亦复如是。若成正觉。不成正觉。亦无增减。何以故。菩提无相无非相。无一无种种故。佛子。假使有人。能化作恒河沙等心。一一心复化作恒河沙等佛。皆无色无形无相。如是尽恒河沙等劫。无有休息。佛子。于汝意云何。彼人化心。化作如来。凡有几何。如来性起。妙德菩萨言。如我解于仁所说义。化与不化。等无有别。云何问言。凡有几何。普贤菩萨言。善哉善哉。佛子。如汝所说。设一切众生。于一念中悉成正觉。与不成正觉。等无有异。何以故。菩提无相故。若无有相。则无增减。佛子。菩萨摩诃萨。应如是知。成等正觉。同于菩提。一相无相。疏释云。所以知佛智遍者。无一众生不有本觉。与佛体无殊故。经云。佛智潜流。即似佛智遍他众生。今显众生自有佛智。故云遍耳。此有三意。一明无一众生不有。则知无性者。非众生数。谓草木等。已过五性之见。二者。众生在缠之因。已具出缠之果法。故云有如来智慧。非但有性后方当成。亦非理先智后。是知涅槃。对昔方便。且说有性。后学尚谓谈有藏无。况闻等有果智。谁当信者。三彼因中之果智。即他佛之果智。以圆教宗。自他因果。无二体故。不尔此说众生有果。何名说佛智耶。斯则玄又玄矣。非华严宗。无有斯理。疑云。涅槃云。佛性者。名为智慧。有智慧时。则无烦恼。今有佛智。那作众生。释云。谓颠倒故不证。岂得言无。如壮士迷于额珠。岂是肤中无宝。谓若先无。离倒宁有。既离则现。明本不无。如贫得珠。非今授与。是以涅槃。恐不修行。故云。言定有者。即为执着。恐不信有。故云。若言定无。则为妄语。乍可执着。不可妄语。又如来藏等经。说。有九种喻。喻如来藏。谓如青莲华。在泥水中。未出泥。人无贵者。又如贫女而怀圣胎。如大价宝。垢衣所缠。如摩尼珠。落在深厕。如真金像弊衣所覆。如庵罗树。华实未开。亦如稻米在糠[禾　　會]中。如金在矿。如像在模。皆是尘中有佛身义。与此大同也。又此无性理。能成一切。能坏一切。则一成一切成。一坏一切坏。一成一切成者。即因果交彻。于中有二。一明生佛不二华严经云。如来成正觉时。于其身中。普见一切众生成正觉等。净名经云。一切众生。即菩提相。即菩提相。于何不成。二明能所不二。即华严经云。皆同一性。所谓无性。净名经云。不行是菩提。离意法故。法即是所。意即是能。良以心境。同一性故。生佛亦然。是以真心。不守自性故。举体随缘。成诸万法。性即体也。以诸法唯心所现。各无自体。虚假相依。无决定性。以无性故。能随异缘成立一切。若有定性。犹如金石。各有坚性。不可令易。今此无性。犹如于水。遇冷成冰。逢火便暖。故中论偈云。集若有定性。先来所不断。于今云何断。道若有定性。先来所不修。于今云何修。故知若有定性。一切诸法皆悉不成。若无定性。一切皆成。又若众生各各有性。自体不移。则永作众生。无因成佛。所以无性理同。以有空义。故一切法得成。于毕竟空中。炽然建立一切法。若此一微尘法成。则尽十方虚空界一切异法一时成。若有一微尘异法不成者。此间一毫之法亦不成。失圆顿义。以一心一切心故。若悟宗镜成佛。即一切处成佛。所以金刚经云。所在之处。则为有佛。若有一微尘处不成佛。则不入宗镜中。故经云。唯我一人者。三界六道凡圣无非我。是一是人故。唯我一人耳。故知若离此而修。皆成权渐。如待空华而结果朝焰水以成冰。任满三祇。不入真实。但自观心见佛。了诸法空。则不动念而亲睹毫光。靡运身而遍参法界。如佛在忉利。一夏安居。佛以神力制诸人天。不知处所。夏受岁已。佛摄神足。欲还阎浮。尔时须菩提。于石室中住。自思惟言。佛忉利下。当至佛所礼佛耶。为不至耶。复自思惟。佛常说法。若人以智慧力。观佛法身。是名见佛中最。佛时已从忉利下阎浮提。四众皆集。人天相见。座中有佛。及转轮王。诸天大集。众会庄严。先未曾有。须菩提念。今此大众。虽复殊特。势不久停。磨灭之法。皆归无常。因此无常。观之初门。悉知诸法。空无有实。作是观时。即得道证。时一切众。欲先见如来。礼拜供养。有莲华色比丘尼。常为他人。呼为淫女。欲除恶名。便化为轮王。七宝千子。众人见之。皆悉避座。化王见佛。还复本身。为比丘尼。最先礼佛。佛告尼言。非汝先礼我。唯须菩提。最初礼我。所以者何。须菩提观诸法空。为见法身。得真供养。供养中最。非供养生身。名供养也。是知若不自信心佛求他胜缘。功业虽勤。终非究竟。如华严如来出现品云。佛子。设有菩萨。于无量百千亿那由他劫。行六波罗蜜。修习种种菩提分法。若未闻此如来不思议大威德法门。或时闻已。不信不解。不顺不入。不得名为真实菩萨。以不能生如来家故。又以从缘故。缘亦无自性。则一切不成。念念散坏。如随差别杂染之缘。因名言建立。故号众生。于诸缘中求众生性了不可得。则众生体空。即是坏义。以有诸法故。则空义得显。若此一众生义不成。则尽十方法界一切众生。悉皆不成。故名一坏一切坏。所以诸佛。知一切法。皆无性故。得成就一切智。起同体悲。相续不断。尽未来际。广度有情。以一心无性成佛之理。愿一切众生与我无异。知众生本来一心不动。常合天真。以无性故。不觉随缘六趣升降。抂受妄苦。虚堕轮回。所以能起大悲。相续度脱。若无此无性之理。则大化不成。善恶凡圣。不可移易。若能如是解悟。则是入不思议方便法门。佛藏经云。诸法若有决定体性。如析毛发百分之一者。是则诸佛不出于世。亦终不说诸法空。并证顿义。华严经颂云。能于一念悉了知。一切众生无有余。了彼众生心自性。达无性者所行道。不退转法轮经云。尔时三菩萨。住世尊前。以曼陀莲华。散于佛上。散已。作如是言。我于此法。深生信解。无有疑惑。其第一者。白佛言。世尊。若有人说如来。我即如来。于此法中。都无疑惑。第二菩萨复白佛言。世尊。若有人。称说世尊。我即世尊。亦于此法悉无疑惑。第三菩萨白佛言。世尊。若有人称说阿罗诃三藐三佛陀。我即阿罗诃三藐三佛陀。亦于此法悉无疑惑。乃至阿难白佛言。世尊。云何菩萨作如是说。佛言。此三菩萨。善解假名故。作是说故。知但是凡圣诸法。皆是假名。从心建立。若能了达一切平等。即知凡圣诸法。不出假名。假名不出真如之性。如大般若经云。尔时善现。告欲色界诸天众言。汝诸天众。说我善现。佛真弟子。随如来生。云何善现随如来生。谓随如来真如生故。所以者何。如来真如。无来无去。善现真如。亦无来无去。故说善现随如来生。如来真如。即一切法真如。一切法真如。即如来真如。如是真如。无真如性。亦无不真如性。善现真如。亦复如是。故说善现随如来生。释曰。若如来真如。即一切法真如者。非独善现随如来生。乃至一切法界众生。悉随如来生。何者。以如来真如。即自真如故。如是真如无真如性者。以此真如。是言说中极。亦不可立。故云。唤作如如。早是变也。既无真如之性。亦无非真如之性。如是了达。方为究竟真如矣。雁腋经云。尔时舍利弗。问诸比丘言。大德。何缘说如是语。我今始于六师出家。诸比丘言。大德舍利弗。从今已往。六师诸佛。等同一相。无增无减。大德舍利弗。我等今知。诸师不异。于出家中。无所分别。故言出家。舍利弗言。大德。何缘说言。从今佛非我尊。诸比丘言。大德舍利弗。我从今往。自然明了。炽然明了。不假余明。我自归依。非余归依。自归自尊。是故说言。佛非我尊。何以故。我不离佛。佛不离我。乃至舍利弗言。大德何故。说。从今往。说无有业。诸比丘言。大德舍利弗。我从今往。知一切说。究竟涅槃。是中无有调伏。无非调伏。以是故言。我说无业。如来藏经云。世尊。告金刚慧言。善男子。我以佛眼。观一切众生。贪欲恚痴。诸烦恼中。有如来智。如来眼。如来身。结加趺坐。俨然不动。善男子。一切众生。虽在诸趣。烦恼身中有如来藏。常无染污。德相备足。如我无异。楞伽经云。如来藏自性清净。转三十二相。入于一切众生身中。华严入法界品中。鞞瑟胝罗居士。得菩萨解脱不般涅槃际法门。常供养栴檀座佛塔。告善财言。我开栴檀座如来塔门时。得三昧。名佛种无尽。善男子。我念念中入此三昧。念念得知一切无量殊胜之事。乃至善男子。我唯得此菩萨所得不般涅槃际解脱。如诸菩萨摩诃萨。以一念智。普知三世。一念遍入。一切三昧。如来智日恒照其心。于一切法。无有分别。了一切佛。悉皆平等。如来及我。一切众生。等无有二。知一切法。自性清净。无有思虑。无有动转。而能普入一切世间离诸分别。住佛法印。悉能开悟法界众生。又颂云。如心境界无有量。诸佛境界亦复然。如心境界从意生。佛境如是应观察。法华经云。如是我成佛已来。甚大久远。寿命无量。阿僧祇劫。常住不灭。众有疑云。成道既久。常此教化。中间所有。然灯毗婆沙尸弃等佛。成道入灭。说法度众生。复是谁耶。古释云。于是中间说燃灯佛等。成道入灭。如是皆以智慧方便。善巧分别。说于他佛。非离我身。别有彼佛。金刚经论云。众生身内有佛亦非密。身外有亦非密。乃至非身内。非身外有。非非内。非非外有。并非密也。众生即是。故名为密。宝藏论云。不遣一法。不得一法。不修一法。不证一法。性净天真可谓大道乎。真一是以遍观天下。莫非真人。孰得此理。同其一伦。台教云。只观十法界众生。即是佛。十法界。众生阴佛阴。无毫芥之殊。三世佛事。众生四仪。无不圆足。华严论云。若少见性者。亦得佛乘。如大海中一毫之渧。乃至多渧。一一渧中。皆得大海。如是菩萨五位之中。十位十地一一位内。皆有佛果。如彼海水一毫之渧。不离佛性。得诸行故。以彼佛性。而有进修。如华严经。直以全佛果不动智等。十智如来。示凡信修。如有凡夫。顿升宝位。身持王位。遍知臣下。一切群品。无不该含。华严经中法门。菩萨行相。亦复如是。从初发心十住之始。顿见如是如来法身佛性。无作智果。遍行普贤一切万行。随缘不滞。悉皆无作。涅槃经云。佛性非是作法。但为客尘烦恼所覆故。是故今从十住初位。以无作三昧自体应真。烦恼客尘。全无体性。唯真体用。无贪嗔痴。任运即佛。故一念相应。一念成佛。一日相应。一日成佛。何须数劫。渐渐而修。多劫积修。三祇至果。心缘劫量。见障何休。诸佛法门。本非时摄。计时立劫。非是佛乘。又经云。一切世界海微尘数劫。所有诸佛出兴于世。亲近供养者。明无功之智遍周。无法不佛。佛即法也。十方虚空。无有间缺。针锋毛端。无不是一切法一切佛故。但有微尘许是非染净心。皆不是见佛也。以智眼印之。又云。都举佛刹微尘数佛者。智满行遍。无非佛故。皆悉承事者。即圣凡同体。无一不佛。法。空无间也。以普眼观之。彻其心境无不佛也。智随诸行。一切皆佛故。如是见者。以事而论。亦实如是。表法而论。一切总实。是佛故。若一法一物不是佛见者。当知是人。即是邪见。非正见也。即有能所是非。诸见竞生。不得入此普贤文殊智眼境界。是以若有异想杂念。续续而起。故号众生。则能所互兴。是非交诤。即是邪见。若了妄念无相。外境自虚。则一切刹尘。无非正觉。所以释摩诃衍论云。一念初起无有初相者。谓心起者。无有初相可知。而言知初相。即谓无念者。则是除疑。令生胜解。谓有众生作如是疑。极解脱道。会本觉时。微细初生。知得有耶。知得无耶。若知有者。极解脱道。当非无念。所以者何。知有初念。有初念故。若知无者。极解脱道。当不能有。所以者何。既无初念。待何念无。立解脱有。如是疑故。今自通言。所知之相。从本已来。自性空无。能知之智。从本已来。无有起时。既无所觉之相。亦无能觉之智。岂可得言有细初相。智慧可知。而言说知初相者。即是现示无念道理。所以者何。法性之理。虽无所知之初起相。亦无能知之始觉智。而能通达无所知相。无能知智。无所有觉。都非空无。是故今且依此道理。作如是说。知初相耳。是故一切众生。不名为觉。以从本来。念念相续。未曾离念。故说无始。无明者。即是成立上无念义。谓金刚已还。一切众生。独力业相大无明念。未出离故。则是现示一切众生皆是有念。名为众生。一切诸佛皆得无念。名为佛故。自此已下。现示始觉境界。周遍圆满。谓大觉者。已到彼岸。遍知一切无量众生。一心流转。作生住异灭四相。故如论云。若得无念者。则知心相生住异灭故。以何义故。如是知耶。得自无念时。一切众生平等得。故如论云。以无念等故。以何义故。唯一行者。得无念时。一切众生悉得无念。一一众生。皆悉各各有本觉故。此义云何。谓一行者。始觉圆满。同本觉时。遍同一切无量众生。本觉心中。非自本觉。所以者何。自性本觉。遍众生界。无不至故。清净觉者。得无念时。一切众生皆得无念者。清净觉者。断无明时。一切众生亦可断耶。若尔何过。若始觉者。断无明时。一切众生皆得断者。何故上言。金刚已还。一切众生。独力业相大无明念未出离故。不名为觉。若诸众生。无始无明未得出离。而与诸佛同得无念者。无念等义。唯有言说。无有实义。岂可得言一切众生皆有本觉。亦有始觉。决断此难。则有二门。一者自宗决断。二者望别决断。自宗决断者。此论正宗。为欲现示一切众生。同一相续。无差别故。可得一修行者。无始无明究竟断时。一切众生亦同断尽。一修行者满始觉时。一切众生亦同得满。是故三身本有契经中作如是说。尔时世尊。告文殊言。文殊师利。我由二等而成正觉。一者断等。二者得等。言断等者。我极解脱道初发起时。一切众生所有无始无明。一时究竟顿决断故。言得等者。我初成道满始觉时。一切众生皆满足故。是名二等故。望别决断者。举圆满者望众生界。无一一法。而非清净。举诸众生望无上尊。入无明藏。无所觉知。皆悉清净。无所障碍。无念等义。而得成立。入无明藏。无所觉知。上上所说文。无相违过。举此一隅。应广观察。自此已下。融诸始觉。令同本觉。谓五十一分。满始觉时。实无转胜渐次之果。亦无究竟圆满之极。所以者何。一切始觉四相。俱时。而得住止。皆无自立。从本已来。一味平等。自性圆满。契同无二一相觉。故如论云。而实无有始觉之异。以四相俱时而有皆无自立。本来平等。同一觉故。起信疏云。豁然大悟。觉了自心。本无所转。今无所诤。本来平等。种种梦念。动其心原。觉心初起者。是明所觉相。心。初起者。依无明有生相之心体令动念。今乃证知。离本觉无不觉。即动念是静心。故言觉心初起。如迷东为西。悟时乃知西即是东。心无初相者。本由不觉有心生起。今既觉故。心无所起。故言无初相。今究竟位。动念都尽。唯一心在。故言无初相。无明永尽。归一心原。更无起动。故言得见心性。心即常住。更无所进。名究竟觉。未至心原。梦念未尽。欲灭此动。望到彼岸。而今既见心性。梦相都尽。觉知自心。本无流转。今无明静息。常自一心。是以证知佛地无念。此是举因而证果也。马祖大师云。汝若欲识心。秖今语言。即是汝心。唤此心作佛。亦是实相法身佛。亦名为道。经云。有三阿僧祇百千名号。随世应处立名。如随色摩尼珠。触青即青。触黄即黄。体非一切色。如指不自触。如刀不自割。如镜不自照。随缘所见之处。各得其名。此心与虚空齐寿。乃至轮回六道。受种种形。即此心未曾有生。未曾有灭。为众生不识自心。迷情妄起诸业受报。迷其本性。妄执世间风息四大之身。见有生灭。而灵觉之性。实无生灭。汝今悟此性。名为长寿。亦名如来寿量。唤作本空不动性。前后诸圣秖会此性为道。今见闻觉知。元是汝本性。亦名本心。更不离此心别有佛。此心本有。今有。不假造作。本净今净。不待莹拭。自性涅槃。自性清净。自性解脱。自性离故。是汝心性。本自是佛。不用别求佛。汝自是金刚定。不用更作意凝心取定。纵使凝心敛念作得。亦非究竟。志公和尚生佛不二科云。众生与佛不殊。大智不异于愚。何用外求珍宝。身内自有明珠。正道邪道不二。了知凡圣同途。迷悟本无差别。涅槃生死一如。究竟攀缘空寂。推求忆想清虚。无有一法可得。萧然直入无余。傅大士颂云。还原去。何须次第求。法性无前后。一念一时修。又颂云。凡地修圣道。果地习凡因。恒行无所践。常度无度人。真觉大师歌云。雪山肥腻更无杂。纯出醍醐我常纳。一性圆通一切性。一法遍含一切法。一月普现一切水。一切水月一月摄。诸佛法身入我性。我性同共如来合。一地具足一切地。非色非心非行业。弹指圆成八万门。刹那灭却阿鼻业。一切数句非数句。与吾灵觉何交涉。百门义海云。发菩提者。今了达一切众生。及尘毛等无性之理。以成佛菩提智故。所以于佛菩提身中。见一切众生成等正觉。又众生及尘毛等。全以佛菩提之理成众生故。所以于众生菩提中。见佛修菩提行。是故佛是众生之佛。众生即佛之众生。纵有开合。终无差别。如是见者。名菩提心。起同体大悲。教化众生也。
　　又策林问云。众生为迷。诸佛为悟。体虽是一约用有差。若以众生通佛。佛亦合迷。若以佛通众生。众生合悟。
　　答。恒以非众生为众生。亦以非佛为佛。不碍存而恒夺。不妨坏而常成。随缘且立众生之名。岂有众生可得。约体。权施法身之号。宁有诸佛可求。莫不妄彻真原。居一相而恒有。真该妄末。入五道而常空。情谈则二界难通。智说乃一如易就。然后双非双。是即互坏互成。见诸佛于众生身。观众生于佛体。仰山和尚问沩山和尚云。真佛住何处。沩山云。以思无思之妙。反灵焰之无穷。思尽还原。性相常住。事理不二真佛如如。斯则无住无离。能见真佛。履平等道矣。故云六道之道。离善之恶。离恶之善。二乘之道。离漏之无漏。菩萨之道。离边之中。诸佛之道。无离无至。何以故。一切诸法即是佛道故。所以先德云。夫大道唯心。即心是佛。只依一心而修。即是根本之智。亦是无分别智。即能分别。无穷。自具一切智故。不同起心遍计。故知凡有心者。悉皆成佛。如今行是佛行。坐是佛坐。语是佛语。默是佛默。所以云阿鼻依正。常处极圣之自心。诸佛法身。不离下凡之一念。此非分得。可谓全收。以不信故。决定为凡。以明了故。旧来成佛。然成佛之义。约性虚玄。随相对机。即有多种。如华严演义云。随门不同。种种有异。门唯有多。且略分四。一约性。即一真法界。二约相。即无尽事法。三性相交彻。显此二门。不即不离。四以性融相。德用重重。初约体门者。
　　问。体是佛不。
　　答。应成四句。一是佛。法性身无所不至故。经云。性空即是佛故。二非佛。绝能所觉为其性故。平等真法界。非佛非众生故。三亦佛非佛。以法性身无自性故。四双非。性与无性。双泯绝故。经颂云。无中无有二。无二亦复无。三世一切空。是则诸佛见。二就相门有二。一情。二非情。真心随缘。变能所故。然此二门。各分染净。谓无明熏真如成染缘起。真如熏无明成净缘起。染成万类。净至成佛。以修净缘。断彼染缘。方得成佛。依此二义。则生佛不同。于净缘中。复有因果。因有纯杂。果有依正。若约纯门。随一菩萨。尽未来际。唯修一行。一一皆然。若约杂门。万行齐修。尽未来际。若约因门。尽未来际。常是菩萨。若约果门。尽未来际。常是如来。经云。为众生故。念念新新。成等正觉。若双辩门。尽未来际。修因得果。若约双非。尽未来际。非因非果。便同真性。前之三门。双具悲智。双融心境。第三性相交彻门。曲有四门。一以性随相。同第二门。二寄相归性。同第一门。三双存无碍。具上二门。依此则悲智双运。性相齐驱。寂照双流。成大自在。四互夺双亡。则性相俱绝。没同果海。无成不成。第四以性融相门。相虽万差。无不即性。性德无尽。全在相中。以性融相。相如于性。令上诸门。皆无障碍。因果交彻。纯杂相融。事事相参。重重无尽。今就性门四句之内。是即佛门。不取余三。就相门中。约有情门。是净非染。是果非因。是一分义。非此所用。就交彻门。佛则性相双融。生则会相归性。今经正约第四。以性融相。一成一切皆成。谓以佛之净性。融生之染。以佛一性。融生之多。令多染生。随一真性。皆如于佛。已成佛竟。非唯有情。会。万类相。融为佛体。无不皆成。故肇公云。会万物而成已者。其唯圣人乎。又云。故圣人空同其体。万物无非我。以佛之性融于物性。同佛皆成。以物之性融佛之相故。令三业等于万类。即今经意。而非余门。故云随门不同。今是成佛门也。顿教多同约性四门。终教即同性相交彻。始教有二门。幻有即空。同会相归性。但唯心现。多同第二。小乘人天。皆同相门。由此有云。无情成佛。是约性相相融。以情之性。融无情相。以无情相。随性融同有情之相。故说无情。有成佛义。若以无情不成佛义。融情之相。亦得说言。诸佛众生不成佛也。以成与不成。情与无情。无二性故。法界无限故。佛体普周故。色空无二故。法无定性故。十身圆融故。缘起相由故。生界无尽故。为因周遍故。远离断常故。万法虚融故。故说一成一切成也。非谓无情亦有觉性。同情成佛。若许此成。则能修因。无情变情。情变无情。便同邪见。是以性非巧拙。解有精粗。智妙而见在须臾。机钝而悟经尘劫。所以古德云。夫佛体幽玄非即色蕴。亦不离色蕴。一异性空。真性自现。如密严经偈云。碎抹于金矿。矿中不见金。智者巧融炼。真金方乃显。分剖于诸色。乃至为极微。及析求诸蕴。若一若异性。佛体不可见。亦非无有佛。且如悟入宗镜中。成佛不离一念。若前念是凡。后念是圣。此犹别教所收。今不动无明。全成正觉。故华严论云。如将宝位。直授凡庸。如夜梦千秋。觉已随灭。傅大士白梁武帝云。今欲将如意宝珠。清净解脱。照彻十方。光色微妙。难可思议。意欲施于人主。若受者。疾得阿耨多罗三藐三菩提。故知若一念决定信受者。不间刹那。便登觉位。如维摩经云。维摩诘言。然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心。是即出家。是即具足。又法华经云。尔时龙女。有一宝珠。价直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龙女谓智积菩萨尊者舍利弗言。我献宝珠。世尊纳受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力观我成佛。复速于此。故知一切含生。心珠朗耀。理无前后。明昧随机。或因斗而隐肤中。对明镜而显现。或因游而沉水底。在安徐而得之。或处轮王髻中。建大功而受赐。或系贫人衣里。惺智愿而犹存。宗镜明文。同证于此。如是信者。究竟无余。即是一念知一切法。是道场。成就一切智故。据此诸圣开示。心佛了然。设有抱疑退屈之者。虽未信受。若成佛之理。未曾暂亏。如人不识真金。认为铜铁。铜铁但有虚名。金性未曾暂变。如今执者。不知本是。却谓今非。亦匪昔迷。而方始悟。如上广引。委曲证明。只为即生死中。有不思议性。于尘劳内。具大菩提身。以障重之人。闻皆不信。甘称绝分。唯言我是凡夫。既不能承绍佛乘弘持法器。遂乃一向顺众生之业。背觉合尘。生死之海弥深。烦恼之笼转密。所以遍集祖佛言教。顿释群疑。令于言下发明。直见无生自性。方知与佛无异。万法本同。始信真诠。有兹深益。
　　问。六祖云。善恶都莫思量。自然得入心体。洞山和尚云。学得佛边事。犹是错用心。今何广论成佛之旨。
　　答。今宗镜录。正论斯义。以心冥性佛。理合真空。岂于心外妄求随他胜境。如华严记云。若达真空。尚不造善。岂况恶乎。若邪说空。谓豁达无物。或言无碍。不妨造恶。若真知空。善顺于理。恐生动乱。尚不起心慕善。恶背于理。以顺妄情。岂当可造。若云无碍不碍造恶。何不无碍不碍修善而断恶耶。厌修善法。尚恐有着心。恣情造恶。何不惧着。明知邪见恶众生也。乃至入理观佛。犹恐起心。更造业思。特违至理。故楞伽经云。佛告大慧。前圣所知。转相传授。妄想无性。菩萨摩诃萨。独一静处。自觉观察。不由于他。离见妄想。上上升进。入如来地。是名自觉圣智相。又云。一切无涅槃。无有涅槃佛。无有佛涅槃。远离觉所觉。所觉是相。能觉是见。远离觉所觉。名自觉圣智。以亡能所处成佛故。夫限量所知。从他外学。欲穷般若海。莫得其源。如于恒河中投一升盐。水无盐味。饮者不觉。若内照发明。彻法原底。无理不照。无事不该。如经云。佛言。我住于无念法中。得如是黄金色身。三十二相。放大光明。照无余世界。
宗镜录卷第十五
　　问。既博地凡夫。位齐诸佛者。云何不具诸佛神通作用。
　　答。非是不具。但众生不知。故华严宗云。诸佛证众生之体。用众生之用。所以志公和尚歌云。日昳未。心地。何曾安了义。他家文字有亲疏。莫起功夫求的意。任踪横绝忌讳。长在人间不居世。运用元来声色中。凡夫不了争为计。如有学人问大安和尚。如何是诸佛神通。师云。汝从何处来。对云。江西来。师云。莫不谩语不。对云。终不谬言。学人再问。如何是神通。师云。果然妄语。斯皆可验。并是现前日用不知故。诸佛将众生心中真如体相用三大之因。为法报化三身之果。岂可更论具不具耶。如今若实未荐者。但非生因之所生。唯在了因之所了。大涅槃经云。生因者。如泥作瓶。了因者。如灯照物。若智灯才照。凡圣一如。若意解观之。真俗似别。然世间多执事相。迷于真理。故法华经云。取相凡夫。随宜为说。金刚经云。但凡夫之人。贪着其事。所以一切经论。皆破众生身心事相等执。如宝藏论离微品云。夫经论者。莫不就彼凡情。破彼根量。种种方便。皆不住于形事。若不住形事者。则不须一切言说。及以离微也。故经云。随宜说法。意趣难解。虽说种种之乘。皆是权接方便助道法也。然非究竟解脱涅槃。如有人于虚空中画作种种色相。及种种音声。然彼虚空。实无异相。受入变动。故知诸佛化身。及以说法。亦复如是。于实际中。都无一异。是以天地合离。虚空合微。万物动作。变化无为。夫神中有智。智中有通。通有五种。智有三种。何为五种通。一曰道通。二曰神通。三曰依通。四曰报通。五曰妖通。妖通者。狐狸老变。木石精化。附傍人神。聪慧奇异。此谓妖通。何谓报通。鬼神逆知。诸天变化。中阴了生。神龙隐变。此谓报通。何谓依通。约法而知。缘身而用。乘符往来。药饵灵变。此谓依通。何谓神通。静心照物。宿命记持。种种分别。皆随定力。此谓神通。何谓道通。无心应物。缘化万有。水月空华。影像无主。此谓道通。何谓三智。一曰真智。二曰内智。三曰外智。何谓外智。谓分别根门。识了尘境。博览古今。皆通俗事。此名外智。何谓内智。自觉无明。割断烦恼。心意寂静。灭无有余。此名内智。何谓真智。体解无物。本来寂静。通达无涯。净秽不二。故名真智。真智道通不可名目。余所有者。皆是邪伪。伪则不真。邪则不正。惑乱心生。迷于本性。是以深解离微。达彼诸有。自性本真。出于群品。夫智有邪正。通有真伪。若非法眼精明。难可辩了。是以俗间多信邪伪。少信正真。大教偃行。小乘现用。故知妙理难显也。百丈广语云。应物随形。变现诸趣。离我我所。犹属小用。是佛事门收。大用者。大身隐于无形。大音匿于希声。庞居士偈云。世人多重金。我爱刹那静。金多乱人心。静见真如性。心通法亦通。十八断行踪。但自心无碍。何愁神不通。如是解者。方入宗镜之中。所有施为。皆入律行。自然成办一切佛事。如净名私记云。得入律行者。如优波离章。是名奉律。是名善解。端坐不用。经营办供养具。而常作佛事。心行中求。已上并约性用心通。不约事解。或诸家兼事说者。或云众生理具。诸佛事圆。或云众生在因。诸佛证果。或云众生客尘所遮。诸佛种现俱尽。或云众生妄见所隔。诸佛五眼。圆通。又台教。多约本迹。明凡圣不二。辩生佛之因果。故肇法师云。本迹虽殊。不思议一。所以湛然尊者。约三观四教十如十乘。一念三千等。于此迹门。论其十妙。若知迹门尚妙。本门可知。遂撮略色心不二等十门。明权实之宗。辩能所之化。故云。为实施权。则不二而二。开权显实。则二而不二。斯则始终明不二。十门者。一色心不二门者。且十如镜乃至无谛。一一皆有总别二意。总在一念。分别色心。何者。初十如中。相唯在色。性唯在心。体力作缘。义兼色心。因果唯心。报唯约色。十二因缘。苦业两兼。惑唯在心。四谛。则三兼色心。灭唯在心。二谛三谛。皆俗具色心。真中唯心。一实谛及无谛。准此可见。既知别已。摄别入总。一切诸法。无非心性。一性无性。三千宛然。当知心之色心。即心名变。变名为造。造谓体用。是则非色非心。而色而心。唯色唯心。良由于此。故知但识一念。遍见己他生佛。他生他佛。尚与心同。况己心生佛。宁乖一念。故彼彼境法。差而不差。二内外不二门者。凡所观境。不出内外。外谓托彼依正色心。即空假中。即空假中妙故。色心体绝。唯一实性。无空假中。色心宛然。豁同真净。无复众生七方便异。不见国土净秽差品。而帝网依正。终自炳然。所言内者。先了外色心一念无念。唯内体三千即空假中。是则外法全为心性。心性无外。摄无不周。十方诸佛法界有情。性体无殊。一切咸遍。谁云内外色心己他。此即用向色心不二门成。三修性不二门者。性德只是界如一念。此内界如。三法具足。性虽本尔籍智起修。由修照性。由性发修。在性则全修成性。起修则全性成修。性无所移。修常宛尔。修又二种。顺修逆修。顺谓了性为行。逆谓背性成迷。迷了二心。心虽不二。逆顺二性。性事恒殊。可由事不移心。则令迷修成了。故须一期迷了。照性成修。见性修心。二心俱泯。又了顺修对性。有离有合。离谓修性各三。合谓修二性一。修二各三共发性三。是则修虽具九。九只是三。为对性明修。故合修为二。二与一性。如水为波。二亦无二亦无波水。应知性指三障。是故具三。修从性成。成三法尔。达无修性。唯一妙乘。无所分别。法界洞朗。此由内外不二门成。四因果不二门者。众生心因。既具三轨。此因成果。名三涅槃。因果无殊。始终理一。若尔因德已具。何不住因。但由迷因。各自谓实。若了迷性。实唯住因故。久研此因。因显名果。只缘因果理一。用此一理为因。理显无复果名。岂可仍存因号。因果既泯。理性自忘。只由忘智亲疏。致使迷成厚薄。迷厚薄故强分三惑。义开六即。名智浅深。故如梦勤加。空冥惑绝。幻因既满。镜像果圆。空像虽即义同。而空虚像实。像实。故称理本有。空虚故迷转成性。是则不二而二。立因果殊。二而不二。始终体一。若谓因异果。因亦非因。晓果从因。因方克果。所以三千在理。同名无明。三千果成。咸称常乐。三千无改。无明即明。三千并常。俱体俱用。此以修性不二门成。五。染净不二门者。若识无始即法性为无明。故可了。今无明为法性。法性之与无明。遍造诸法。名之为染。无明之与法性。遍应众缘。号之为净。浊水清水。波湿无殊。清浊虽即。由缘而浊成本有。浊虽本有。而全体是清。以二波理通。举体是用故。三千因果。俱名缘起。迷悟缘起。不离刹那。刹那性常。缘起理一一理之内。而分净秽。别则六秽四净。通则十通净秽。故知刹那。染体悉净。三千未显。验体仍迷。故相似位。成六根遍照。照分十界各具灼然。岂六根净人。谓十定十。分真垂迹。十界亦然。乃至果成。等彼百界。故须初心。而遮而照。照故三千恒具。遮故法尔空中。终日双亡。终日双照。不动此念。遍应无方。随感而施。净秽斯泯。亡净秽故。以空以中。仍由空中。转染为净。由了染净。空中自亡。此以因果不二门成。六依正不二门者。已证遮那。一体不二。良由无始。一念三千。以三千中。生阴二千为正。国土一千属依。依正既居一心。一心岂分能所。虽无能所。依正宛然。是则理性名字观行。已有不二依正之相。故使自他。因果相摄。但众生在理。果虽未办。一切莫非遮那妙境。然应复了。诸佛法体。非遍而遍。众生理性。非局而局。始。终不改。大小无妨。因果理同。依正何别。故净秽之土。胜劣之身。尘身与法身量同。尘国与寂光无异。是则一一尘刹一切刹。一一尘身一切身。广狭胜劣难思议。净秽方所无穷尽。若非三千空假中。安能成兹自在用。如是方知生佛等。彼此事理互相收。此以染净不二门成。七自他不二门者。随机利他。事乃凭本。本为一性。具足自他。方至果位。自即益他。如理性三德三谛。三千。自行。唯在空中。利他三千赴物。物机无量。不出三千。能应虽多。不出十界。十界转现。不出一念。土土互生。不出寂光。众生由理具三千故能感。诸佛由三千理满故能应。应遍机遍。欣赴不差。不然。岂能如镜现像。镜有现像之理。形有生像之性。若一形对不能现像。则理镜有穷。形事未通。若与镜像隔。则容有是理。无有形对而不像者。若镜未现像。由尘所遮。去尘由人磨。现像非关磨者。以喻观法。大旨可知。应知理虽自他具足。必籍缘了为利他功。复由缘了与性一合。方能称性施设万端。则不起自性。化无方所。此由依正不二门成。八三业不二门者。于化他门。事分三密。随顺物理得名。不同。心轮鉴机。二轮设化。现身说法。未曾毫差。在身分于真应。在法分于权实。二身若异。何故乃云即是法身。二说若乖。何故乃云皆成佛道。若唯法身。应无垂世。若唯佛道。谁施三乘。身尚无身。说必非说。身口平等。等彼意轮。心色一如。不谋而化。常冥至极。称物施为。岂非百界一心。界界无非三业。界尚一念。三业岂殊。果用无亏。因必称果。若信因果。方知三密有本。百界三业。俱空假中。故使称宜遍赴为果。一一应色。一一言音。无不百界。三业具足。化复作化。斯之谓欤。故一念凡心。已有理性三密相海。一尘报色。同在本理毗卢遮那。方乃名为三无差别。此以自他不二门成。九明权实不二门者。平等大慧。常鉴法界。亦由理性。九权一实。实复九界。权亦复然。权实相冥。百界一念。亦不可分别。任运常然。至果。乃由契本一理。非权非实。而权而实。此即如前。心轮自在。致令身口。赴权实机。三业一念。无乖权实。不动而施。岂应隔异。对说。即以权实立称。在身。则以真应为名。三业理同。权实冥合。此以三业不二门成。十受润不二门者。物理本来。性具权实。无始熏习。或权或实。权实由熏。理恒平等。遇时成习。愿行所资。若无本因。熏亦徒设。遇熏自异。非由性殊。性虽无殊。必藉幻发。幻机幻感。幻应幻赴。能化所化。并非权实。然由生具非权非实。成权实机。佛亦果具非权非实。为权实应。物机应契。身土无偏。同常寂光。无非法界。故知三千同在心地。与佛心地三千不殊。四微体同。权实益等。此以权实不二门成。已上并是约理事权实因果能所等解释。大凡理事二门。非一非异。如大智度论云。有二种门。一毕竟空门。二分别好恶门。今依分别门中。则理是所依为本。事是能依为末。又理妙难知为胜。事粗易见为劣。如今秖可从胜。不可徇劣。但得理本。本立而道生。事则自然成矣。又理实应缘。无碍事之理。事因理立。无失理之事。如今不入圆信之者。皆自鄙下凡。远推极圣。斯乃不唯失事。理亦全无。但悟一心无碍自在之宗。自然理事融通。真俗交彻。若执事而迷理。永劫沉沦。或悟理而遗事。此非圆证。何者。理事不出自心。性相宁乖一旨。若入宗镜。顿悟真心。尚无非理非事之文。岂有若理若事之执。但得本之后。亦不废圆修。如有学人问本净和尚云。师还修行也无。对云。我修行与汝别。汝先修而后悟。我先悟而后修。是以若先修而后悟。斯则有功之功。功归生灭。若先悟而后修。此乃无功之功。功不虚弃。所以融大师信心铭云。欲得心净。无心用功。又若具智眼之人。岂得妄生叨滥。况似明目之者。终不堕于沟坑。若盲禅闇证之徒。焉知六即。狂慧徇文之等。奚识一心。如今但先令圆信无疑。自居观行之位。古人云。一生可办。岂虚言哉。切不可迷性徇修执权害实。弃本逐末。认妄遗真。据世谛之名言。执无始之熏习。将言定旨。立解明宗。一向合尘。背于本觉。如昔人云。妄情牵引何年了。辜负灵台一点光。又真觉大师歌云。觉即了。不施功。一切有为法不同。住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽。箭还坠。招得来生不如意。争似无为实相门。一超直入如来地。但得本。莫愁末。如净琉璃含宝月。既能解此如意珠。自利利他终不歇且如世间有福之人。于伏藏内。得摩尼珠。法尔以种种磨治。然后自然雨宝。况悟心得道之者。亦复如是。既入佛位。法尔万行庄严。悲智相续。如华严经中。第十法云地菩萨。况如大摩尼珠。有十种性。十地品云。佛子。譬如大摩尼珠。有十种性。出过众宝。何等为十。一者。从大海出。二者。巧匠治理。三者。圆满无缺。四者。清净离垢。五者。内外明彻。六者。善巧钻穿。七者。贯以宝缕。八者。置在琉璃高幢之上。九者。普放一切种种光明。十者。能随王意。雨众宝物。如众生心。充满其愿。佛子。当知。菩萨。亦复如是。有十种事。出过众圣。何等为十。一者。发一切智心。二者。持戒头陀。正行明净。三者。诸禅三昧。圆满无缺。四者。道行清白。离诸垢秽。五者。方便神通。内外明彻。六者。缘起智慧善能钻穿。七者。贯以种种方便智缕。八者。置于自在高幢之上。九者。观众生行。放闻持光。十者。受佛智职堕在佛数。能为众生。广作佛事。故知悟道如得珠。岂无磨治庄严等事。
　　问。若不具神变。将何摄化。
　　答。若纯取事相神通。有违真趣。如辅行记云。修三昧者。忽发神通。须急弃之。有漏之法。虚妄故也。故止观云。能障般若。何者。种智般若。自具诸法。能泯诸相。未具已来。但安于理。何须事通。若专于通。是则障理。又不唯障理。反受其殃。如郁头胜意之徒。即斯类矣。夫言真实神变者。无非演一乘门。谈无生理。一言契道。当生死而证涅槃。目击明宗。即尘劳而成正觉。刹那而革凡为圣。须臾而变有归空。如此作用。岂非神变耶。所以宝积经云。文殊师利白佛言。世尊。夫说法者。为大神变。若是下劣根机。之者。诸佛大慈不令孤弃。一期方便。黄叶止啼。如维摩经云。以神通惠化愚痴众生。若上上根人。只令观身实相。观佛亦然。
　　如昔有彭城王问诸大德等。贵若证果。即得成圣者。与我左腋出水。右腋出火。飞腾虚空。放光动地。我即礼拜汝为师。
　　牛头融大师答云。善哉善哉。不可思议。今若责我如此证果者。恐与道乖。审如是成佛者。幻师亦得作佛。且与诸大德及诸人士证者。昔释迦在于。僧中演无上道。与僧不异。维摩在俗说解脱果。与俗不殊。胜鬘女人说大乘法。女相不改。善星比丘行阐提行。僧相不移。此乃正据其内心解与不解。以为差隔。何关色身。男女相貌。衣服好丑。若言形随证改。貌逐悟迁是圣者。则瞿昙形改。方成释迦。维摩相迁。乃成金粟。即知证是心证。非是形迁。悟是智变。非关相异。譬如世间任官之人。为迁改官。官高岂即貌别。又古人云。不改旧时人。只改旧时行履处。设或改形换质。千变万化。皆是一心所为。乃至神通作用。出没自在。易小令大。展促为长。岂离一心之内。故知万事无有不由心者。但证自心。言下成圣。若不识道。具相奚为。故金刚经云。若以三十二相观如来者。转轮圣王。即是如来。又偈云。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。古人云。若不达此理。纵然步步脚踏莲华。亦同魔作。庞居士偈云。色声求佛道。结果反成魔。若决定取神通胜相作佛者。不唯幻士成圣。乃至天魔外道。妖狐精魅。鬼神龙蜃等。皆悉成佛。彼咸具业报五通。尽能变化故。若不一一以实相勘之。何辩真伪。但先悟宗镜。法眼圆明。则何理而不通。何事而不彻。一切佛事摄化之门。自然成就。如华严论云。经云。入深禅定。得佛神通者。以心称理原。无出入体。无静乱体。无造作性。任理自真。不生不灭。理真智应。性自遍周。三世十方。一时普应。对现色身。随智应而化群品。而无来往。亦不变化。名佛神通。智无依止。无形无色。体无来去。性自遍周。非三世摄。而能普应三世之法。名曰神通。是故经云。智入三世。而无来往。为三世是众生情所妄立。非实有故。为智体无形无色。不造不作。而应群品。名之为神。圆满十方。无法不知。无根不识。名之为通。又云。法华经云。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。声闻及缘觉。不退诸菩萨。皆悉不能知。此等即是门前三乘也。为未明。世间相常住。是法住法位。为三乘同厌苦集。乐修灭道之心。未明苦集。本唯智起。不了灭道。本自无修无造无作。化诸群品。如幻住世。性绝无明。即是佛故。一念相应一念佛。一日相应一日佛。何须苦死要三僧祇。但自了三界业。能空业处。任运接生。即是佛也。何须变易。方言成佛。龙天变易。岂为佛耶。三乘之人亦变易。何故待三僧祗佛方成故。十地之上。方能见性。是故经云。若以色性大神力。而欲望见调御士。彼。即翳目颠倒见。彼。为不识最胜法。佛者。觉也。觉业性真。业无生灭。无得无证。不出不没。性无变化。本来如。即是佛故。随缘六道。行菩萨行。变化神通。接引迷流。佛非变化。净名经云。虽成正觉。转于法轮。不舍菩萨之道。是菩萨行故。以此善财。十住初心。于妙峰山上德云比丘所。得忆念一切诸佛境界智慧光明普见法门。即便成正觉。然后始诣诸友求菩萨道。行菩萨行。当知正觉体用之时。即心无作处。即是佛故。不须修行。设当行满。亦不移今。故如化佛示成化相之时。苦行麻麦。剃发持衣。舍诸饰好。藉草等事。为化外道。经中佛自和会。非佛自须如是等行。无增上慢者。岂须如是。一念任无作性。佛智慧现前。无得无证。即是佛也。还如善财证觉之后。方求菩提道。菩萨行。所以然者。为觉道之后。方堪入缠处俗无缚。始能为众生说法解缚。若自有缚。能解彼缚。无有是处。说时前后。法是一时故。当知若欲行菩萨行。须先成正觉。又经颂云。文殊法常尔者。为文殊是诸佛之慧。不动智是体。文殊是用。以将此一切诸佛一切众生根本智之体用门。与一切信心者作因果体用故。使依本故。迄至究竟果满。与因不异。无二性故。方名初发心毕竟心。二种不别。明此十信心难发难信难入。闻之者。皆云。我是凡夫。何犹可得是佛。故设少分信者。即责神通道力。是故当知。且须如是正信。方始以正信正见法力加行。如法进修。分分无明薄。解脱智慧明。依自得法浅深。渐当神通德用。随自己得。信犹未得。何索神通。说言渐渐者。不移一时。一法性一智慧。无依住无所得中渐渐故。以十玄六相义圆之。法性理中。无有渐顿。但为无始无明惯习熟。卒令契理。纯熟难故。而有渐渐。
　　问。佛称觉义。觉何等法。
　　答。无法之法。是名真法。无觉之觉。是名真觉。则妙性无寄。天真朗然。华严经颂云。佛法不可觉。了此名觉法。诸佛如是修。一法不可得。无字宝箧经云。尔时胜思惟菩萨白佛言。何等一法。是如来所证觉知。善男子。无有一法如来所觉。善男子。于法无觉。是如来觉。善男子。一切法不生。而如来证觉。一切法不灭。而如来证觉。是以若有觉乃众生。无觉同木石。俱非真性。不契无缘。无觉之觉。方齐大旨。无觉故不同众生。觉故不如木石。则一觉一切觉。无觉无不觉。无觉故慧解寂然。无不觉故虚怀朗鉴。又见心常住。称之曰觉。一成一切成。一觉一切觉。言穷虑绝。不坏假名。故云始成正觉。
　　问。初发心时。便成正觉者。云何复说后心菩提。
　　答。非初非后。不离初后。如大智度论云。不但以初心得。亦不离初心得。所以者何。若但以初心得。不以后心者。菩萨初发心便应是佛。若无初心。云何有第二第三心。第二第三心。以初心为根本因缘。亦不但后心。亦不离后心者。是后心亦不离初心。若无初心。则无后心。初心集种种无量功德。后心则具足。具足故。能断烦恼习。得无上道。须菩提。此中自说难因缘。初后心心数法不俱。不俱者。则过去已灭。不得和合。若无和合。则善根不集。善根不集。云何成无上道。佛以现事譬喻答。如灯炷非独初焰燋。亦不离初焰。非独后焰燋。亦不离后焰。而灯炷燋。佛语须菩提。汝自见炷燋。非初非后而炷燋。我亦以佛眼见菩萨得无上道。不以初心得。亦不离初心。亦不以后心得。亦不离后心。而得无上道。灯譬菩萨道。炷喻无明等烦恼。焰如初地相应智慧。乃至金刚三昧相应智慧。燋无明等烦恼炷。亦非初心智焰。亦非后心智焰。而无明等烦恼炷燋尽。得成无上道。又如灯虽念念灭。而能相续破闇。心亦如是。虽念念不住。前后不俱。而能相续。成其觉慧。成无上道。清凉疏云。华严经云。了知境界。如幻如梦。如影如响。亦如变化。若诸菩萨。能与如是观行相应。于诸法中不生二解。一切佛法疾得现前。初发心时。即得阿耨多罗三藐三菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟者。夫初心为始。正觉为终。何以初心便成正觉。故云知一切法。即心自性故。觉法自性。即名为佛。故经颂云。佛心岂有他。正觉觉世间。斯良证也。斯则发者。是开发之发。非发起之发也。何谓现前之相。夫佛智非深。情迷谓远。情亡智现。则一体非遥。既言知一切法。即心自性。则知此心。即一切法性。今理现自心。即心之性。已备无边之德矣。成就慧身者。上观法尽也。正法当兴。今诸见亡也。佛智爰起。觉心则理现。理现则智圆。若镜净明生。非前非后。非新非故。寂照湛然。不由他悟者。成上慧身。即无师自然智也。又不由他悟。是自觉也。知一切法。是觉他也。成就慧身。为觉满也。成就慧身。必资理发。见夫心性。岂更有他。若见有他。安称为悟。既曰心性。自亦不存。寂而能知。名为正觉。故法华经云。为一大事因缘故出现于世。开示悟入佛之知见。夫一者。即古今不易之一道。大者。是凡圣之心体故。十方诸佛。为此一大事出现于世。皆令众生。于自心中。开此知见。若立种种差别。是众生知见。若融归一道。是二乘知见。若一亦非一是菩萨知见。若佛知见者。当一念心开之时。如千日并照。不俟更言。即是祖师西来。即是诸佛普现。故云念念释迦出世。步步弥勒下生。何处于自心外。别求祖佛。则知众生佛智。本自具足。若欲起心别求。即成遍计之性。故六祖云。本性自有般若之智。自用智慧观照。不假文字。若如是者。何用更立文字。今为未知者。假以文字指归。令见自性。若发明时。即是豁然还得本心。于本心中。无法不了。故云悟无念法者。万法尽通。悟无念法者。见诸佛境界。是知若入无念法门。成佛不出刹那之际。若起心求道。徒劳神于尘劫之中。如释迦文佛。从过去无量劫来。承事供养无数恒河沙等诸佛。皆不得记。何以故。以依止所行有所得故。至燃灯佛时。因献五茎莲华。乃得授记释迦之号。方达五阴性空。心无所著。始见天真之佛。顿入无得之门。故将莲华献佛。用表证明。所以华严经颂云。性空即是佛。不可得思量。尚不用瞥起思量。岂况劳功永劫。
宗镜录卷第十六
　　夫即心成佛者。为即真心。为即妄心。
　　答。唯即真心。悟心真故。成大觉义。故称为佛。
　　问。若即真心。有何胜义。若即妄心。成何过咎。
　　答。毕竟空门。理无眹迹。分别之道。事有开遮。妄心者。从能所生。因分别起。发浮根之暂用。成对境之妄知。若离前尘。此心无体。因境起照。境灭照亡。随念生尘。念空尘谢。若将此影事而为佛身。既为虚妄之因。只成断灭之果。真心者。湛然寂照。非从境生。含虚任缘。未尝作意。明明不昧。了了常知。舒之无踪。卷之无迹。如澄潭莹野。明镜悬空。万像森罗。豁然虚鉴。不出不入。非有非无。斯则千圣冥归。万灵交会。信之者。彻大道之原底。体之者。成常住之法身。祖佛同指此心而成于佛。亦名天真佛。法身佛。性佛。如如佛。亦非离妄。妄无体故。亦非即真。真非即故。真妄名尽。即离情消。妙圆觉心。方能显现。又以本具故。方能开示。故云如来正觉心。与众生分别心。契同无二。为开示悟入之方便。是以若众生心与诸佛心各异。如何说开。只为契同。方垂方便。如藏中无宝。徒劳掘凿。只为有宝。不废人功。但发信心。终当见性。故云我为汝保任此事。终不虚也。所以云。摩尼珠。人不识。如来藏里亲收得。六般神用空不空。一颗圆光色非色。如是的指。何用别求耶。故心丹诀云。茫茫天下虚寻觅。未肯回头自相识。信师行到无为乡。始觉从来枉施力。所以华严论云。以无明住地烦恼。便为一切诸佛不动智。一切众生。皆自有之。只为智体。无性无依。不能自了。会缘方了。故知一切众生。皆是佛智。不得了缘。无由觉悟。了即成佛。如大品经云。有菩萨初发心。即坐道场为如佛。所以庞居士偈云。心若如。神自虚。不服药。病自除。白莲华。如意珠。无劳觅。莫驱驱。智者观财色。了了如幻虚。衣食支身命。相劝学如如。时至移庵去。无物可盈余。又古人云。一丸疗万病。不假药方多。
　　问。若即真心成佛。妄觉堕凡。则妄念违宗。真心顺觉。斯乃真妄有二体用分离。如何会通圆融一旨。
　　答。真妄无性。常契一原。岂有二心而互相即。以性净无染。妄不可得。如幻刀不能斫石。苦雾不能染空。为不了一心之人。所以说即。
　　如台教问云。无明即法性。无复无明。与谁相即。
　　答。如为不识冰人。指水是冰指冰是水。但有名字。宁复有二物相即耶。是知时节有异。融结随缘。湿性常在。未曾变动。乃至即凡即圣。亦复如是。凡圣但名。一体无异。故先德释华严经云。一世界。尽法界亦如是者。知一眼如。一切眼如皆然。举譬。如一人身有手足。一切人皆有手足。是以不了此一心。皆成二见。若凡夫执着此心。造轮回业。二乘厌弃此心求灰断果。又凡夫无眼。将菩提智照。成烦恼火烧。如大富盲儿。坐宝藏中。举动挂碍。为宝所伤。二乘将如来四德秘藏。为无常五阴。谓是贼虎龙蛇。怕怖驰走。缚脱虽殊。取舍俱失。若谛了通达之者。不起不灭。无得无生。了此妄心念念无体。从何起执。念念自离。不须断灭。尚不得一。何况二乎。故知诸法顺如。证圆成。而情无理有。群情违旨。执遍计。而情有理无。顺常在违。一道而何曾失体。情不乖理。千途而未暂分岐。洞之而情理绝名。了之而顺违无地。是以法法尽合无言之道。念念皆归无得之宗。天真自然。非于造作。如无言菩萨经云。尔时舍利弗。谓无言菩萨曰。汝族姓子。不能语言。云何欲问如来义乎。无言曰。一切诸法。悉无文字。亦无言词。所以者何。一切众生。皆悉自然。无诸言教。及众想念。所以若约事备陈。则凡圣无差而差。若就理融即。则生佛差而不差。是以差与不差。俱不离真如之体。如华严演义云。无差之差者。是圆融上之行布也。差之无差者。是行布上之圆融也。如揽别成总。非离别外而有此总。如是融摄。无法不归。则三乘非三。五性非五。如是妙解。方被宗镜之光。离此见生。悉乖不二之旨。
　　问。若一切众生。即心是佛者。则诸佛何假三祇百劫。积功累德方成。
　　答。为复学一乘实法。为复趣五性权机。此论自证法门。非述化仪方便。且楞伽经说有四佛。一化佛。二报生佛。三如如佛。四智慧佛。随机赴感。名之为化。酬其往因。名之为报。本觉显照。名为智慧。理体无二。故曰如如。华严经明十种佛。所谓于安住世间成正觉佛。无著见。愿佛。出生见。业报佛。深信见。住持佛。随顺见。涅槃佛。深入见。法界佛。普至见。心佛。安住见。三昧佛。无量无依见。本性佛。明了见。随乐佛。普授见。又佛总具十身。一众生身。二国土身。三业报身。四声闻身。五缘觉身。六菩萨身。七如来身。八智身。九法身。十虚空身。若别依五教。随教不定。一小乘教。有二身佛。一生身。二法身。二大乘初教。有三身佛。一法身。二应身。三化身。三终教。有四身佛。一理性身。二法身。三报身。四应化身。四顿教。唯一佛身。一实性佛。五一乘圆教。有十身佛。又约性成佛。五教差别不同。小乘唯悉达一人为佛性。初教半成半不成。以有性无性分故为佛。终教凡有心者。当得作佛。除草木等。顿教无佛无性。离言说相为佛。圆教无所不有佛性。以三种世间皆是为佛。若三种世间。皆是为佛者。则内外心境。无非佛矣。又约心成佛。小乘以善心修所得为佛。初教心性为佛。终教以心相性泯为佛。顿教心本不生为佛。圆教以心无碍无尽为佛。又天台明四教佛。一藏教佛。二通教佛。三别教佛。四圆教佛。若以如如佛。心佛。本性佛。谁人不具。若以国土身。法身。虚空身。何法不圆。则处处而皆是宝坊。丘陵谁立。念念而咸成正觉。妄想何分。如盲者不睹光明。非朝阳夕魄之过咎。似小果不闻圆顿。岂佛心妙旨之亲疏。但以法弱由于根微。道广在乎量大。浅机自感。妙有证作无常。薄福所宜。珍宝化为瓦砾。空迷己眼。错认他身。分实际以千差。致化仪之百变。如大方等无想经云。尔时佛告大云密藏菩萨言。善男子。汝今当燃大智慧灯。破诸众生。狂愚黑闇。若言如来。真实出生输头檀舍。出家学道。修习苦行。坏魔兵众。坐于道场。成菩提道。当知是人。即是谤佛。宁当断首。拔出其舌。终不出此虚妄之言。何以故。非是善解如来秘密语故。又大涅槃经云。若言释迦如来。从兜率天。降神母胎。乃至八相成道。此是声闻曲见。故云为劣解众生。母胎出现。是以入此宗镜。出语无过。举念皆真。若未到斯门。说是成非。摄心犹错。如圆觉经云。动念之与息念。皆归迷闷。信心铭云。不识玄旨。徒劳念净融大师云。悟此宗人。道佛不是亦得。若未信者。设念佛亦成妄语。故知不达宗镜。凡有见解。尽成谤佛谤法谤僧。任万虑千思。未有相应之日。才了此旨。自然一念无差。所以华严论云。从初发心十住之首。以三昧力。顿印三界。三世一际。诸法一味。解脱涅槃。常寂灭味。更无始终。因果一际。诸性一性。诸智一智。诸相一相。诸行一行。三世一念。一念三世。乃至十世。如是等法。自在无碍。此经法门。无始无终。名为常转法轮。是故此经教门。依本安立。以备大根。依本一际。不立始终。为非虚妄见故。入一总得余。为法界一际故。不同权学。见未尽故。入余总得一。为法界体无碍故。如圆珠无方。如明镜顿照。如虚空无隔。如响无依。如影不碍。如化人所生。此法门者。是该括始终一际。圆满无碍。无成无坏。无出无没。常转法轮。若人了得此法门者。佛智。自然智。无师智。之所现前。为此法无出没故。还以自然无出没智。而自能得之。非情系思量之所能。得也。一切权教法门。总在其中。一时而说。为诸权教。不出法界。无三世故。各依自见。无量差殊。此一乘教。是始成正觉时说。若依情。是最初成佛时说。若依智。无始终说。故知成佛说法。不离一念。如华严经中。毗目仙人。执善财手。即时善财。自见其身。往十方十佛刹微尘数世界中。到十佛刹微尘数诸佛所。见彼佛刹。及其众会。诸佛相好。种种庄严。乃至或经。百千亿不可说不可说佛刹微尘数劫。乃至时彼仙人。放善财手。善财童子。即自见身。还在本处。是知不动本位之地。而身遍十方。未离一念之中。而时经亿劫。本位不动。远近之刹历然。一念靡移。延促之时宛尔。不依宗镜。何以消文。万法冥归。终无别旨。
　　问。无性理同。一时成佛者。云何三乘等人。见佛有其差别。
　　答。随心感现。影像不同。自业差殊。非佛有异。观一水而俄分四等。皆自见殊。共宝器而饭色不同。非他业变。则全心是佛。全佛是心。即真如心。是法身佛。且法身无相。真性无形。形相尚无。云何差别。皆是自识。照影不同。如五百婆罗门。见灰身而起信。劬师罗长者。睹三尺而发心。无边身菩萨。穷上界而有余。住小圣之凡夫。观丈六而无尽。如观佛三昧经云。佛白父王。及敕阿难。吾今为汝。悉现具足身相。说是语已。佛从座起。令众俱起。令观如来。从顶顺观。至足轮相。复从足相。逆观至顶。一一身分。分明了了。如人执镜。自见面像。若生垢恶不善心者。若有能毁佛禁戒者。见像纯黑。犹如灰人。五百释子。但见灰人。有千比丘。见赤土色。优婆塞十六人。见黑象脚色。优婆夷二十四人。见如聚墨。比丘尼。见如白银。优婆塞。优婆夷。有见如蓝染青色。四众悲泪。释子拔发碎身。自述所见。乃至佛各为说。过去宿因。致兹异色。故识论云。境随业识转。是故说唯心。又密迹经云。一切天人见佛色量。或如黄金白银。诸杂宝等。乃至或见丈六。或见一里。或见十里。乃至百亿。无量无边。遍虚空中。是则名为如来身密。故知随见不同。迹分多种。不唯见佛。观法亦然。随智浅深。法成高下。如大涅槃经云。十二因缘。下智观故。得声闻菩提。中智观故。得缘觉菩提。上智观故。得菩萨菩提。上上智观故。得佛菩提。乃至八相成道。不出刹那际三昧门。随众生见闻。自分时分。故先德云。是故如来。于一念中。八相成道。不出刹那际者。以降生时。即是成道时。即是度人时。即是入灭时。何以故。以一切法。同时俱成故。一成一切成。华严经云。不离觉树。而升。释天者。疏释云。佛得菩提。智无不周。体无不在。无依无住。无去无来。然以自在即体之应。应随体遍。缘感前后。有住有升。阎浮有感。见在道树。天宫有感。见升天上。非移觉树之佛。而升天宫。故云不离觉树。而升释殿。法慧偈云。佛子汝应观。如来自在力。一切阎浮提。皆言佛在中。此不离也。我等今见佛。住于须弥顶。此而升也。又古师。释有十义。一约处相入门。以一处中。有一切处故。是此天宫等。本在树下。故不须起。然是彼用。故说升也。二亦约相入门。以一处。入一切处故。树遍天中。亦不须起。欲用天宫。表法升进。故云升也。三由一切即一故。天在树下。四由一即一切故。树在天上。不起等准前。五。约佛身。谓此树下身。即满法界。遍一切处。则本来在彼。不待起也。机熟令见。故云升也。是故如来。以法界身。常在此。即是在彼。六约佛自在不思议解脱。谓坐即是行住等。在此即在彼。皆非下位测量故也。七约缘起相由门。八约法性融通门。九约表示显法门。十约成法界大会门。不思议经云。以一切佛。一切诸法。平等平等。皆同一理。如阳焰等。一切众生。及诸如来一切佛土。皆不离想。乃至若我分别。佛即现前。若无分别。都无所见。想能作佛。离想无有。如是三界。一切诸法。皆不离心。普贤观经云。尔时行者。闻普贤说。深解义趣。忆持不忘。日日如是。其心渐利。普贤菩萨。教其忆念十方诸佛。随普贤教。正心正意。渐以心眼。见东方佛。身黄金色。端严微妙。见一佛已。复见一佛。如是渐渐遍见东方一切诸佛。心想利故。遍见十方一切诸佛。无量寿经云。诸佛如来。是法界身。入一切众生心想中。是故汝等。心想佛时。是心即具三十二相。八十随形好。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海。从心想生。此无量寿经。为中下之机。作十六观想。令韦提夫人等。暂现佛身。恐生外解。故有此说。是心是佛之文。令生实见。华严出现品云。佛子。譬如大海。其水潜流四天下地。及八十亿诸小洲中。有穿凿者。无不得水。而彼大海。不作分别。我出于水。佛智海水。亦复如是。流入一切众生心中。若诸众生观察境界。修习法门。则得智慧清净明了。而如来智。平等无二无有分别。但随众生心行异故。所得智慧各各不同。佛子。是为如来心相。又问明品颂云。譬如水一味。因器有差别。佛福田亦然。众生心故异。又颂云。譬如净明镜。随色而现像。佛福田如是。随心获众报。起信论云。复次真如用者。谓一切诸佛。在因地时。发大慈悲。修行诸度四摄等行。观物同己普皆救脱。尽未来际。不限劫数。如实了知自他平等。而亦不取众生之相。以如是大方便智。灭无始无明。证本法身。任运起于不思议业。种种自在。差别作用。周遍法界真如等。而亦无有用相可得。何以故。一切如来。唯是法身。第一义谛。无有世谛。境界作用。但随众生见闻等故。而有种种作用不同。此用有二。一依分别事识。谓凡夫二乘心所见者。是名化身。此人不知转识影现。见从外来。取色分限。然佛化身。无有限量。二依业识。谓诸菩萨从初发心。乃至菩萨究竟地。心所见者。名受用身。身有无量色。色有无量相。相有无量好。所住依果。亦其无量功德庄严。随所应见。无量无边。无际无断。非于心外。如是而见。此诸功德。皆因波罗蜜等。无漏行熏。及不思议熏之所成就。具无边喜乐功德相故。亦名报身。又凡夫等所见。是其粗用。随六趣异。种种差别。无有无边功德乐相。名为化身。初行菩萨。见中品用。以深信真如故。得少分见。知如来身。无去无来。无有断绝。唯心影现。不离真如。然此菩萨犹未能离微细分别。以未入法身位故。净心菩萨。见微细用。如是转胜。乃至菩萨究竟地中。见之方尽。此微细用。是受用身。以有业识。见受用身。若离业识。则无可见。一切如来。皆是法身。无有彼此差别色相。互相见。故古释云。依分别事识。谓凡夫二乘心所见者。是名化身者。凡夫二乘。未知唯识。计有外尘。即是分别事识义。今见佛身。亦谓心外。顺彼事识分别计度。迷于唯心。故言从外来。不达即色是心。无有分剂。故云取色分剂不能尽知。
　　问。佛身何故唯众生真心。与诸佛体平等无二。
　　答。但众生迷于自理。起诸妄念。是时真如。但显染相。以本觉内熏妄心。故有厌求。有厌求故。真用即显。厌求劣故。相用即粗。厌求渐增。用亦微细。如是渐渐。乃至心原。无明既尽。厌求都息。始觉同本。用还归体。平等平等。无二无别。未至心原已还。用于识中。随根显现。故云识中现也。
　　问。若据此义。用从真起。何说言转识现耶。
　　答。转识即是赖耶中转相。依此转相。方起现识。现诸境界。此识即是真妄和合。
　　问。若据此义。乃是众生自心中真如之用。云何说云佛报化也。
　　答。众生真心。则诸佛体无差别。若随流生死。即妄有功能。妄虽有功。离真不立。若返流出缠。真有功能。真虽有功。离妄不显。就缘起和合中说其用耳。既从法身。起报化用。何得不是众生真心耶。以真心是法家之身。凡圣同共一法身故。经云。心造诸如来。所以即心是佛故。
　　问。若真心即佛者。何故云从波罗蜜等因缘生。
　　答。此约本觉随染义说。然其始觉。觉至心原。平等一际。有何差别。又即以诸佛悲智为增上。缘众生机感。种子为因。托佛本质上。自心变影像。故云在自识中现。法界品。弥伽长者。彻见十方佛海。显此定者。唯心之观。知众生界。无量无边。皆心现故。明随心念佛。诸佛现前。以唯心观。遍该万法。今约上中下根。随自心观。见佛不同。有其四等。一凡夫。由带过去六道恶业习气不尽。或见佛是树神。天神。黑脚象。三尺等身。二小乘。由带业生灭之见。见佛是金枪马麦。打身出血。俱非乐相。三大乘。初终顿等。三教菩萨。由是唯识观。佛乃是赖耶识中。转识所现之相。故。见此佛身。唯是心现。不离真如。无有分剂。遍一切处。随众生根。自然显现。此是乐相。四。一乘圆教菩萨。以法界圆明之智。依正该摄理事人法。以此之智。感见十身理事无碍。又三世融通一切。是故佛身不离十方道树。常诣六天。智乃遍观一切。恒无作念。十四科法身义云。经明法身者。迹指丈六同人身是聚义。而无非法。故有法身之称。寻经之旨。以如来照体虚存为身。累尽为法。乃是所以真法身也。然即以善感应。应即随类成异。但于见者是有。佛常无身故。经云。如来之身。是幻化身。
　　问。佛必无身者。云何以解感丈六耶。
　　答。众生以未足之善。仰感如来至足之地。道足即能应化无方。未足故唯见其所见法。不达即身是虚幻也。
　　问。夫感应之道。皆由情彻冥契。故致事效于当时。内外理应是同。如妇人诣情幽冥。城为之崩。孝至而石开。此即事随心变。云何以善感丈六。而云是虚幻身耶。
　　答。城崩石开。此由情感于物。物实故崩开。非虚。解感法身。法身非有。但信解为惑所壅隔。故见丈六为实。岂非人自见所感耶。
　　问。丈六若是虚幻。何由传于实理耶。
　　答。理妙非粗不传。犹影之传于形也。
　　问。法身无形者。为即法身是丈六。为法身外别有丈六耶。
　　答。感法身为丈六。何有别也。如声感谷而出响。岂容谷外别有响哉。
　　问。众生为缘法身生见。为缘丈六生见耶。
　　答。感见法身所应。何缘见法身。如见影知有树。不见树也。
　　问。法身是常。丈六亦是常不。
　　答。丈六理是常。但于人是无常。故经云。如暗中树影。非肉眼所见也。古释云。佛常无身者。明。感应非真。法身是实。感是能感。属众生。应谓所应。属佛。以众生有感佛之善。自见不同。有见释迦丈六弥勒千尺。或睹无边之相。或见三尺之形。与众生根善有浅深。遂令应身精粗随异。故云佛真法身。犹若虚空。应物现形。如水中月。又佛常无身者。无分段变易之身。以法身至妙。不可以形质求。故云无身。据乎实理。非无妙色妙心。妙色。故能分形适变。妙心。故能虚能鉴故。天亲颂云。报化非真佛。亦非说法者。金光明经云。应化二身是假名有。法身是真实有。道足即能应化无方者。以法身道足故。能应化无方。即是无所不应。无其定一之身。众生位居信解。以未足之善。唯随其所见丈六等身。不足之善者。法云已还。信解善也。至足之地者。佛果极照。道满菩提。名至足之地。以善未足故。不能了达丈六三尺等身。即是虚幻。唯法身及自受用身。可名真实。如妇人诣情幽冥。城为之崩者。列女传云。杞梁妻。就其夫尸。于城下哭之。十日而城为之崩。孝至而石开者。漠书云。李广无父。问其母曰。我父何耶。母曰。虎杀之。遂行。射虎于草中。夜见石似虎。射之没羽。后射之终不入矣。以城石之事。随心感变。所以崩开。理妙非粗不传。由影之传于形者。明丈六虽粗而能传妙理。托事表理。寄言显道。犹影传于形。亦如指指月。清凉疏云。旧佛新成。曾无二体。新成旧佛。法报似分。无不应时。故即真而应。应随性起。故即应而真。三佛圆融。十身无碍。故辩应现即显真成。又佛身无依。应机普现。谓色无定色。若金刚之合朱紫。形无定形。犹光影之任修短。相无定相。似明镜之对妍媸。故随乐皆见。乃至一身多身。但由众生分别心起。故无积无从。其犹并安千器。数步而千月不同。一道澄江。万里而一月孤映。又如三舟共观。一舟停住。二舟南北。南者。见月千里随南。北者。见月千里随北。停舟之者。见月不移。是为此月。不离中流而往南北。设百千共观。八方各去。则百千月各随其去。是以情隔即法身成异。心通而玄旨必均。纭纭自他。于佛何预。是以真身寥廓。与法界合其体。包罗无外。与万化齐其用。穷原莫二执迹多端。一身多身。经论异说。今说此经佛。为真为应。为一为多。若言真者。何名释迦。居娑婆界。人天同见。若云应者。那言遮那。处莲华藏。大菩萨见。见佛法身。若云一者。何以多处别现。若云异者。何复言而不分身。故说此经佛。并非前说。即是法界无尽身云。真应相融。一多无碍。即毗卢遮那。是释迦故。常在此处。即他处故。远在他方。恒住此故。身不分异。亦非一故。同时异处。一身圆满。皆全现故。一切菩萨。不能思故。今先明十身。后彰无碍。言十身者。如前所述。今就佛上。自有十身。一菩提身。二愿身。三化身。四力持身。五相好庄严身。六威势身。七意生身。八福德身。九法身。十智身。言无碍者。指归中有十义。一用周无碍。谓于念劫刹尘等处。遮那佛现法界身云。业用无边。悉周遍故。经颂云。如于此处见佛坐。一切尘中亦如是等。二相遍无碍。于一一差别用中。各摄一切业用。如在胎中。即有出家成道等类。如是一切自在无碍。三寂用无碍。虽现如是无边自在。然不作意。不起念。常在三昧。不碍起用。不思议品云。于一念中。皆能示现一切三世佛。教化一切众生。而不舍离诸佛寂灭无二三昧。是为诸佛。不可譬喻。不可思议境界。譬如摩尼雨宝。天鼓出声。皆无功用。任运成就。四依起无碍。如此所现。虽无功用。皆依海印三昧之力。而得显现。经颂云。一切示现无有余。海印三昧威神力。五真应无碍。即此应现无尽身云。即无生灭。即是法身平等一味。不碍业用。无有限量。六分圆无碍。即此遍法界卢舍那身。一一身。一一支分。一一毛孔。皆亦有自舍那全身。是故分处即圆满。经颂云。如来无量功德海。一一毛孔皆悉见。七因果无碍。谓于身分毛孔处。现自舍那往昔本生。行菩萨行所受之身。及佛眉间出胜音等尘数菩萨。八依正无碍。谓此身云。即作一切器世间。经颂云。或作日月游虚空。或作河池井泉等。又亦潜身入彼诸刹。一一微细尘毛等处。皆有佛身圆满普遍。九潜入无碍。谓入众生界。如如来藏。虽作众生。不失自性。故出现品云。佛智潜入众生。又云。众生心中。有佛成正觉等。又亦摄一切众生。在一毛孔。善化天王颂云。汝应观佛一毛孔。一切众生悉在中等。十圆通无碍。谓此佛身。即理即事。即一即多。即依即正。即人即法。即此即彼。即情即非情。即深即广。即因即果。即三身。即十身。同一无碍。如是无碍。但是一心。若有外尘。丝毫成滞。如华严经颂云。佛身非过去。亦复非未来。一念现出生。成道及涅槃。华严演义。释见佛差别。今寄清凉。五台求见文殊。以况法界见佛差别。总有十义。一或多机异处各感见。二。或同处各见。三或异时别见。四或同时异见。五或同时异处见。六或同处异时见。七或异时异处见。八或同时同处见。九或一人于同异交互时处。见多人所见。十或一人于同异俱时处。见一切人所见。谓同时同处。异时异处。名同异俱时处。既是一人时该多时。处遍诸处。见通诸境。故是普眼机也。故知文殊真体。尚非是一。见者自有差殊。可验唯心。弥加深观。又如云。一文殊从一处东来。即一切处文殊者。一约义。复语其实德。如前溪之月。即是后溪及万江百川之月。全入前溪。所以尔者。一切处月。不离本月故。本月落溪。则千处俱落。二约表者。文殊主般若门。若约观照般若。智了万境。无非般若。若白日丽天。无物不明矣。若实相般若。无法非实相故。无非般若。犹水遍波。无波非水。即大般若经云。般若波罗蜜多清净。故色清净。色清净故。一切智智清净。何以故。若般若波罗蜜多清净。若色清净。若一切智智清净。无二无二分。无别无断故。通于观照。及实相也。
　　又问。佛前唯一普贤。何以一一佛前。各有多耶。
　　答含有二义。一缘起相由。正约主伴。兼明即入。谓为主须一为伴必多。此一者。是即多之一。一切一也。多是全一之多。一一切也。二力用交彻。一有一切。普贤之身。不可思议。略有三类。一随类身。随人天等。见不同故。二渐胜身。乘六牙象等。相庄严故。三穷尽法界身。帝网重重。无有尽故。此第三身。含前二身。及无尽身。
　　又问。如上所说。则无一处无有普贤。今何不见。
　　释有三意。一约机不见。是盲者过。二不见是见。见虚空身。以虚空不可见。若不见者。真见虚空。三亦遍不见处故者。明见则不遍。何者。以可见不可见。皆是普贤身。要令可见为身。则普贤身不周万有。如智不可见。岂非智身耶。明知由有不见之处。方知遍耳。此第三身。何人能见。慧眼方见。非肉眼所见。如是慧眼。无见无不见矣。
宗镜录卷第十七
　　夫成佛之理。或云一念。或云三祇。未审定取何文。以印后学。
　　答。成佛之旨且非时劫。迟速之教。属在权宜。故起信论明。为勇猛众生。成佛在于一念。为懈怠者。得果须满三祇。但形教迹之言。尽成方便。楞严经钞云。劫者。是时分义。而有成住坏空。皆由众生。妄见所感。且妄见动。外感风轮。由爱发故。外感水轮。由坚执心。外感地轮。由研求懆故。外感火轮。由四大故。起六根。起六根故。见六尘。见六尘故。有时分。若了无明根本一念妄心。则知从心所生三界。毕竟无有。且时因境立。境尚本空。时自无体。何须更论劫数多少。但一念断无明。何假更历僧祇。是以首楞严经云。如幻三摩提弹指超无学。又云。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。圆觉经云。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。故知长短之劫。由一念来。三乘趣果。并是梦中。说悟时事。皆无多劫耳。所以法华经。演半日为五十小劫。维摩经。演七日为一劫。又如涅槃经云。屠儿广额。日杀千羊。后发心已。佛言。于贤劫中成佛。诸大菩萨。及阿罗汉疑云。我等成佛即远劫。广额何故成佛在先。佛言。欲得早成者。即与早。欲得远成者。即与远。若顿见真性。即一念成佛。故知利钝不同。迟速在我。可验心生法生。心灭法灭矣。以三界无别法。但是一心作。一切境界。皆因动念。念若不生。境本无体。返穷动念。念亦空寂。即知迷时无失。悟时无得。以无住真心。不增减故。如首楞严经云。佛言。富楼那。汝岂不闻。室罗城中。演若达多。忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头。眉目可见。嗔责己头。不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想。展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘。取梦中物。况复无因。本无所有。如彼城中。演若达多。岂有因缘。自怖头走。忽然狂歇。头非外来。纵未歇狂。亦何遗失。富楼那。妄性如是。因何为在。汝但不随分别世间业果众生。三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多。狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳。肯綮修证。古释云。头无得失者。头喻真性。无明迷时。性亦不失。无明歇时。亦不别得。歇即菩提者。但悟本体。五现量识。一切万行。皆悉具足。即是菩提。如涅槃经云。一切众生。本来成佛。无漏智性。本自具足。又顿从渐得名。俱称方便。古释云。若据说顿。亦是方便。若云渐顿俱是。亦谤于佛。俱不是。亦谤于佛。是以本觉体上。离顿渐。离言说。何处有顿渐名字。第六识动。有分别。不动。即等周法界。五现量识等。一一根皆遍法界。眼见色时。色不可得。元来等法界。法华经云。是法住法位。世间相常住。即知世间一切诸相。本来常任。何行位能知。唯佛于道场知已。导师方便说。为众生迷不知。故说。若知。不俟更说。方知有说皆属方便。
　　问。即自心成佛者。还立他佛不。若决定不立。则无诸佛之所威神建立。加被护念等。便成断见。
　　答以自心性。遍一切处故。所以若见他佛。即是自佛。不坏自他之境。唯是一心。众生如像上之模。若除模。既见自佛。亦见他佛。何者。虽见他佛。即是自佛。以自铸出故。亦不坏他佛。以于彼本质上。虽变起他佛之形。即是自相分故。变与不变。皆是一心。所以因众生迷悟二心。有见不见自他之理。若约真性。迷悟何从。自他俱泯。以法身无形。无自他相见之相。古德云。迷有二种。一心外取境。生想违理。故不能见无相之佛。二取内蕴相。不了性故。不见心佛。悟有二种。一了一切法。即心自性。性亦非性。情破理现。则见舍那身。称于法性。无内外也。二了蕴性相。则见自心之佛。与舍那非一非异。如天帝释不修天业。宫殿何以随身。转轮王不作王因。七宝无由聚集。唯凭自善。外感胜缘。是以华严经云。佛子。一切如来。同一体性。大智轮中。出生种种智慧光明。佛子。汝等应知。如来于一解脱味。出生无量不可思议种种功德。众生念言。此是如来神力所造。佛子。此非如来神力所造。佛子。乃至一菩萨。不于佛所曾种善根。能得如来少分智慧。无有是处。但以诸佛威德力故。令诸众生见佛功德。而佛如来。无有分别。无成无坏。无有作者。亦无作法。佛子。是为如来应正等觉。出现之相。宝藏论云。夫所以真一无一而现不同。或有人念佛佛现。念僧僧现。但彼佛非佛非非佛。而现于佛。乃至非僧非非僧。而现于僧。何以故。彼妄心。悕望现故。不觉自心所现。圣事缘起。一向为外境界。而有差别。实非佛法僧。而有异也。乃至譬如有人。于大冶边。自作模样。方圆自称。愿彼融金。流入我模。以成形像。然则融金。虽成形像。其实融金。非像非非像。而现于像。彼人念佛。亦复如是。大冶金。即喻如来法身。模样者。即喻众生希望。念融得佛故。以念佛和合缘。生起种种身相。然彼法身。非相非非相。何谓非相。本无定相。何谓非非相。缘起诸相。然则法身。非现非非现。离性无性。非有非无。非心非意。不可以一切量度也。但彼凡夫随心而有。即生现佛想。一向谓彼心外有佛。不知自心和合而有。或一向言心外无佛。即为谤正法也。释曰。何谓非相。本无定相者。以因心所现。外相无体。从心感生。缘尽即灭。何相之有。故云本无定相。何谓非非相。缘起诸相者。既称无定。但随缘现。因缘和合。幻相不无。故云缘起诸相。若能不生分别。不执自他。内不执有而取诸蕴。外不执无而谤正法。则开眼合眼。举足下足。非见非非见。为真见佛矣。宝性论云。依佛义故。经云。佛告阿难。言。如来者。非可见法。是故眼识。不能得见故。依法义故。经云。所言法者。非可说事。以是故。非耳识所闻故。依僧义故。经云。所言僧者。名无为。是故不可身心供养。礼拜赞叹。故知三宝。如虚空相。非见闻之所及。则众生之心佛。度佛心之众生。若有一法对治。尽成邪见。故六祖云。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。即是真度。
　　问。既心外无佛。见佛是心。云何教中。有说化佛来迎。生诸净刹。
　　答。法身如来。本无生灭。从真起化。接引迷根。以化即真。真应一际。即不来不去。随应物心。又化体即真。说无来去。从真流化。现有往还。即不来相而来。不见相而见也。不来而来。似水月之顿呈。不见而见。犹行云之忽现。
　　问。如上所说。真体则湛然不动。化则不来而来。正是心外有他佛来迎。云何证自心是佛。
　　答。一是如来慈悲本愿功德种子增上缘力。令曾与佛有缘众生。念佛修观。集诸福智。种种万善。功德力以为因缘。则自心感现佛身来迎。不是诸佛实遣化身而来迎接。但是功德种子本愿之力。以所化众生。时机正合。令自心见佛来迎。则佛身湛然常寂。无有去来。众生识心。托佛本愿功德胜力。自心变化。有来有去。如面镜像。似梦施为。镜中之形。非内非外。梦里之质。不有不无。但是自心。非关佛化。则不来不去。约诸佛功德所云。有往有还。就众生心相所说。是知净业纯熟。目睹佛身。恶果将成。心现地狱。如福德之者。执砾成金。业贫之人。变金成砾。砾非金而金现。金非砾而砾生。金生但是心生。砾现唯从心现。转变是我。金砾何从。抱疑之徒。可晓斯旨。
　　问。如前剖析。理事分明。佛外无心。心外无佛。云何教中更立念佛法门。
　　答。只为不信自心是佛。向外驰求。若中下根。权令观佛色身。系缘粗念。以外显内。渐悟自心。若是上机。只令观身实相。观佛亦然。如佛藏经云。见诸法实相。名为见佛。何等名为诸法实相。所谓诸法毕竟空无所有。以是毕竟空无所有法念佛。乃至又念佛者。离诸想。诸想不生。心无分别。无名字。无障碍。无欲无得。不起觉观。何以故。舍利弗。随所念起。一切诸想。皆是邪见。舍利弗。随无所有。无觉无观。无生无灭。通达是者。名为念佛。如是念中。无贪无著。无逆无顺。无名无想。舍利弗。无想无语。乃名念佛。是中乃至无微细小念。何况粗身口意业。无身口意业处。无取无摄。无诤无讼。无念。无分别。空寂无性。灭诸觉观。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲转四天下地。随意能转。亦能降伏百千亿魔。况弊无明。从虚诳缘起。无决定相。是法如是。无想无戏论。无生无灭。不可说。不可分别。无暗无明。魔若魔民。所不能测。但以世俗言说。有所教化。而作是言。汝念佛时。莫取小想。莫生戏论。莫有分别。何以故。是法皆空。无有体性。不可念一相。所谓无相。是名真实念佛。华严经颂云。譬如日月住虚空。一切水中皆现影。住于法界无所动。随心现影亦复然。又颂云。譬如帝青宝。照物皆同色。众生见佛时。同佛菩提色。释云。诸佛菩提之色。即众生心性之光。以心无相故。菩提亦复然。所以文殊颂云。无色无形相。无根无住处。不生不灭故。敬礼无所观。又颂云。虚空无中边。诸佛心亦然。心同虚空故。敬礼无所观。华严入法界品中。德云比丘。入忆念一切诸佛境界。智慧光明。普见法门。乃至住一切世念佛门。随于自心之所欲乐。普见三世诸如来故。入不思议解脱境界品颂云。心能普集无边业。庄严一切诸世间。了一切法皆是心。现身等彼众生数。入楞伽经偈云。佛及声闻身。辟支佛身等。复种种色身。但说是内心。大方广如来秘密藏经云。如来密藏法。谓一切智心。乃至是心为柱。不怯不弱。不羸不坏。无有懒堕。不背不舍。顺向是心。而觉了之。华手经云。一切诸法。如日明净。随所正观。皆入无际。释曰。一切诸法。皆是心光。无有瑕翳。故云如日明净。随所有法。能作斯观。无不入自心无际之际。又止观明。念佛三昧门者。当云何念。为复念我。当从心得佛。从身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛无心。色者佛无色故。不用色心得三菩提。佛色已尽。乃至识已尽。佛所说尽者。是痴人不知。智者晓了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何故。智慧索不可得。自索我了不可得。亦无所见。一切法本无所有。坏本绝本。又如梦见七宝。亲属欢乐。觉已追念。不知在何处。如是念佛。又如佛在时。三人为伯仲。闻毗耶离国淫女人。名庵罗婆利。舍卫国有淫女人。名须曼那。王舍城淫女人。名忧钵罗槃那。有三入。各各闻人赞三女人。端正无比。昼夜专念。心着不舍。便于梦中。梦与从事。觉已心念。彼女不来。我亦不往。而淫事得办。因是而悟。一切诸法。皆如是耶。于是往到跋陀婆罗菩萨所。问是事。跋陀婆罗答言。诸法实尔。皆从念生。如是种种为此三人。方便巧说诸法空。是时三人。即得阿鞞跋致。是知人不来往。而乐事宛然。当如是念佛。又如人行大泽。饥渴梦得美食。觉已腹空。自念一切所有法。皆如梦。当如是念佛。数数念莫得休息。用是念。当生阿弥陀国。是名如相念。大方等大集经云。佛告贤护。我念往昔。有佛世尊。号须波日。时有一人。行值旷野。饥渴困苦。遂即睡眠。梦中具得诸种上妙美食。食之既饱。无复饥虚。从是寤已。还复饥渴。是人因此。即自思惟。如是诸法。皆空无实。犹梦所见。本自非真。如是观时。悟无生忍。得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。又如人以宝倚琉璃上。影现其中。亦如比丘观骨。起种种光。此无持来者。无有是骨。是意作耳。如大方等大集经云。复次贤护。譬如比丘。修不净观。见新死尸。形色始变。或青或黄。或黑或赤。乃至观骨离散。而彼骨散。无所从来。亦无所去。唯心所作。还见自心。又如镜中像。不外来。不中生。以镜净故。自见其形。行人色清净。所见者清净。欲见佛。即见佛。见即问。问即报。闻经大欢喜。自念。佛从何所来。我亦无所至。我所念即见。心作佛。心自见。心见佛。心。是佛。心是我。心。不自知心。心不自见心。心有想为痴。心无想是泥洹。是法无可示者。皆念所为。设有其念。亦了无所有。空耳。是名佛印。无所贪。无所著。无所求。无所想。所有尽。所欲尽。无所从生。无所可灭。无所败坏。道要道本。是印。二乘不能坏。何况魔耶。婆沙论。明。新发意菩萨。先念佛色相。相体。相业。相果。相用。得下势力。次念佛四十不共法。心得中势力。次念实相佛。得上势力。而不着色法二身。偈云。不贪着色身。法身亦不着。善知一切法。永寂如虚空。劝修者。若人欲得智慧。如大海。令无能为我作师者。于此坐不运神通。悉见诸佛。悉闻所说。悉能受持者。常行三昧。于诸功德。最为第一。此三昧。是诸佛母。佛眼。佛父。无生大悲母。一切诸如来。从此二法生。碎大千地。及草木为尘。一尘为一佛刹。满尔世界中宝。用布施。其福甚多。不如闻此三昧不惊不畏。况信受持读诵为人说。况定心修习。如构牛乳顷。况能成是三昧。故无量无边。又婆沙论云。劫火官贼怨。毒龙兽众病。侵是人者。无有是处。此人常为天龙八部诸佛。皆共护念称赞。皆共欲见。共来其所。若闻此三昧。如上四番功德皆随喜。三世诸佛菩萨皆随喜。复胜上四番功德。若不修如是法。失无量重宝。人天为之忧悲。如齆人。把栴檀而不嗅。如田家子。以摩尼珠博一头牛。故知不识自心是佛。反求他法者。背道修道。其过如是。即凡夫不达心宝。饮毒食于人天。二乘远离家珍。求除粪之佣直。故法华经云。有智若闻。则能信解。无智疑悔。则为永失。
　　问。夫成佛门。若论修善。则有前后。若是性善。本一心平等。诸佛既有性恶。阐提亦有性善。既同一性。俱合成佛。云何阐提不成佛耶。
　　答。若言性佛。何人不等。若约修成。阐提未具。台教。
　　问。阐提与佛。断何等善恶。
　　答。阐提断修善尽但性善在。佛断修恶尽。但性恶在。
　　问。阐提不断性善。还能令修善起。佛不断性恶。还令修恶起耶。
　　答。阐提不达性善。以不达故。还为善所染。修善得起。广治诸恶。佛虽不断性恶。而能达于恶。以达恶故。于恶得自在。故不为恶所染。修恶不得起。故佛永无复恶。以自在故。广用诸恶法门。化度众生。终日用之。终日不染。不染。故不起。那得以阐提为例耶。若阐提能达此善恶。则不复名为一阐提也。若依他人明阐提断善尽。为阿赖耶识所熏。更能起善。阿赖耶。即是无记无明。善恶依持。为一切种子。阐提不断无记无明。故还生善。佛断无记无明尽。无所可熏。故恶不复还生。若欲以恶化物。但作神通变现。度众生耳。
　　问。若佛地断恶尽。作神通以恶化物者。此作意方能起恶。如人画诸色像。非是任运。如明镜不动。色像自形。可是不思议理能应恶。若作意者。与外道何异。
　　答。今明阐提不断性德之善。遇缘善发。佛亦不断性恶。机缘所激。慈力所熏。入阿鼻。同一切恶事化众生。以有性恶。故名不断。无复修恶。名不常。若修性俱尽。则是断。不得为不断不常。阐提亦尔。性善不断。还生善根。如来性恶不断。还能起恶。而是解心无染。通达恶际即是实际。能以五逆相而得解脱。亦不缚不脱。行非道而通佛道。阐提染而不达。与此为异也。何谓不达。以不了无性故。是以善恶诸法。皆以无性为性。此性。即是佛性。即无住本。即法性故。此善恶性。不可断也。即今推自心性不可得。即无住处。能遍一切处。即善恶性也。性无善恶。能生善恶。善恶可断。性不可断。善恶同以心性为性。若断性恶。则断心性。性不可断。所以阐提不断性善。纵堕三涂。性善不减。性恶不增。直至成佛。性善不增。性恶不减。此性即法身也。犹如明镜。本无好丑众像。能现一切好丑众像。像有增减。明净光体。不增不减也。镜本无像。故能现像。佛性无善恶。能现善恶。众生不得性。但得善恶。为善恶所拘。不得自在也。性善不坏。故地狱发佛界善。性恶不坏。故佛能现六趣恶。又性者。即是善恶等诸法之性。遍十方三世众生国土等。一切处。无有变异。不增不减。能现善恶凡圣垢净因果等。从性而起。故云性善性恶。若善恶等。即无定相。随缘构习。如镜中像。无体可得。若遇净缘即善。若因染缘即恶。从修而得。故名修善修恶。若论性善。不唯阐提。若论性恶。不唯诸佛。以是善恶诸法之性故。即一切众生。皆悉具有。一际平等。若觉了此性。即便成佛。故能示圣现凡。自在无碍。若论修善修恶。于上中下根。即不可定。随修成之厚薄。任力量之浅深。得世间报而六趣升沉。成出世果而四圣高下。以不了善恶之性故。为善恶业之所拘。而不自在。若见性达道。何道不成。则法法标宗。尘尘契旨。岂唯善恶二法。而得自在耶。
　　问。三宝如虚空相。非见闻之所及者。教中云何说见道。又称见佛。
　　答。约本智发明。假称名见。非眼所睹。唯证乃知。离见非见。方名真见。涅槃经云。菩萨实无所见。无所见者。即无所有。无所有者。则一切法。是以法性无所有。菩萨则无所见。与法理会。假称为见。实非见也。真性湛然。非是见法。经云。不行见法。诸佛速与受记。则是离断常二边。即见自身清净。见身清净。即是见佛清净。乃至见一切法。悉皆清净。无非是佛。无非是法。以自心性无生。顺物遍一切处故。若一微尘不是佛者。则成翳障。不入普眼之门。唯堕能所之见。大集经云。梵天问海慧菩萨言。善男子。汝今了了见佛法不。梵天言。佛法非色。不可睹见。汝云何言了了见佛法耶。一切诸法。悉不可见。夫了了者。即是佛法。无有二相。是以来同水月。散若幻云。见犹梦形。闻如谷响。觉处即现。不从方来。迷处自无。不从此去。如圆觉经云。圆觉普照。寂灭无二。于中百千万亿不可说阿僧祇恒河沙诸佛世界。犹如空华。乱起乱灭。般若假名论偈云。如来法为身。但应观法性。法性非所见。然亦不能知。法性者。所谓空性。无生性。此即诸佛第一义身。若见于此。名为见佛。经云。以见空性。名见如来。又法性之处。无有一物可名所知。由是彼智。亦不能知。又经言。大王。一切法性。犹如虚空。等与众物。为所依止。而其体性。非是有物。亦非无物。能知此中。寂然无知。名为了知。名为知者。随俗言说。信解无生之福。多于宝施。如有颂言。若人持正法。及发菩提心。不如解于空。十六分之一。是以解第一义空。方成般若。见无生自性。始了圆宗。以真空不坏业果。尊卑宛然。不同但空不该诸有。如大涅槃经云。有业有报。不见作者。如是空法。名第一义空。所以见性之时。性本离念。非有念而可除。观物之际。物本无形。非有物而可遣。故云离念之智。等虚空界。如大乘千钵大教王经云。是时普明菩萨。则证入毗卢遮那如来金刚法藏三昧三摩地。令一切菩萨。及一切有情众生。同愿修持。入此性净真如法藏三昧真际观。云何应得修入此观。菩萨则当观照心地。觉用心智。唯照心性。细细观觉。觉照心体。见性无动。证觉不动。即能恒用。用观体智。见性清净。性自离念。离念无物。心等虚空。即证圣智。如如圣性。二俱澄寂。空同无体。性体虚静。则是名为菩萨证入。真如法界性印。法藏真际观门。故知法界性。即众生心性。众生心性。即虚空性。故大智度论云。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲住内空、外空、内外空．空空．大空。第一义空．有为空．无为空．毕竟空．无始空．散空．性空．自相性诸法空．不可得空．无法空．有法空．无法有法空。当学般若波罗蜜。释云。内空者。即内法。所谓内六入。眼耳鼻舌身意。眼空无我。无我所等。外空者。即外法。所谓外六入。色声香味触法。色空无我。无我所等。内外空者。即内外十二入。十二入中无我。无我所等。空空者。以空破内空。外空。内外空。破是三空。故名为空空。大空者。即十方空。东方无边。故名为大。亦一切处有。故名为大。第一义空者。第一义名诸法实相。不破不坏故。是诸法实相亦空。何以故。无受无著故。若诸法实相有者。应受应着。以无实故。不受不着。若受若着。即是虚诳。有为空。无为空者。有为法。名因缘和合生。所谓五阴。十二入。十八界等。无为法。名无因缘。常不生不灭。如虚空。
　　问曰。有为法。因缘和合生。无自性故空。此则可尔。无为法。非因缘生法。无破无坏。常若虚空。云何空。
　　答曰。若除有为。则无无为。有为实相。即是无为。如有为空。无为亦空。以二事不异故。毕竟空者。一切法皆毕竟空。是毕竟空亦空。空无有法故。亦无虚实相待。复次毕竟空者。破一切法。令无遗余故。名毕竟空。若有少遗余。不名毕竟空。无始空者。如经中说。佛语诸比丘。众生无有始。无明覆爱所系。往来生死。始不可得。破是无始法故。名为无始空。散空者。散名别离相。如诸法和合故。有如车以辐辋辕毂。众合为车。若离散各在一处。则失车名。五阴和合因缘。故名为人。若离五阴。人不可得。性空者。诸法性常空。假来相续故。似若不空。譬如水性自冷。假火故热。止火停久。水则还冷。如经说。眼空无我。无我所。何以故。性自尔耳。自相空者。一切法有二种相。总相。别相。是。二相空。故名为相空。总相者。如无常等。别相者。诸法虽皆无常。而各有别相。如地为坚相。火为热相。一切诸法空者。一切法有好有丑。有内有外。一切法有心生。故名为有。无自体。故空。无所得空者。一切法。乃至无余涅槃不可得。故名无所得空。无法空。有法空。无法有法空者。无法。名法已灭。是灭无故。名无法空。有法空者。诸法因缘和合生。故有法。实性无故。名有法空。无法有法空者。取无法有法相不可得。是为无法有法空。乃至云。离我我所故空。因缘和合生故空。无常苦空无我。故名为空。始终不可得故空。唯心。故名为空。故知一切万法。皆从心现。悉无自体。尽称为空。所以云。若住此十八空门。当学般若。则未尝有一法。能出我之灵台智性矣。此十八空。下至有为世间五阴。上至无为第一义谛。收一切法。无不皆空。若不学般若。别尚余宗。体有而未达有原。穷空而不尽空理。须归宗镜。内照发明。则外无一法。更有遗余矣。又此是如空。非体是空。以真心无碍。映现万法。如虚空不拒诸相发挥故。于真心中。能现一切。其所现一切。虽依心无体。照见五蕴皆空。然亦不着于空。能兴佛事。如华严经颂云。十方所有诸如来。了达诸法无有余。虽知一切皆空寂。而不于空起心念。以一庄严严一切。亦不于法生分别。如是开悟诸群生。一切无性无所观。
　　问。法身之理。为复有法成。为复无法成。为复一法成。为复异法成。
　　答。本觉心宗。法身性地。口欲言而词丧。心欲缘而虑亡。所以然者。说有则妙体虚玄。谈无则道无不在。言生则三界无物。云灭则一体常灵。言一则各任其形。说异则同归实相。是知不可以称量。不可以希冀。若开方便。欲晓疑情。则不有不无。非一非异。能超四句。方会一乘。
　　古德问云。若众生与诸佛同一心佛性。等有法身。则有二过。一众生悉当成佛。则众生界尽。二诸菩萨阙利他行。以无所化机故。
　　答。此所问难。并由妄见众生界故。妄起此难。不增不减经云。大邪见者。见众生界增。见众生界减。以不如实知一法界故。于众生界。起增减见。经意则一切众生。一时成佛。佛界不增。众生界不减。故经云。众生即法身。法身即众生。众生法身。义一名异。解云。况众生界。如虚空界。设如一鸟。飞于虚空。从西向东。经百千年。终不得说东近西远。何以故。虚空无分剂故。亦不得云总不飞行。以功不虚故。当知此中道理亦尔。非有灭度。令有终尽。非无终尽。有不灭度。故众生界。甚深广大。唯是如来智所知境。不可辄以狂心限量斟酌。起增减见。且如虚空界。虽无分剂。不碍鸟飞。类众生界。虽不可尽。不妨灭度。但不起增减之见。去取之情。则智翼高翔。真空无滞。如华严疏释。经云。佛智广大同虚空者。量智包含而普遍。理智无分别而证入。是以太虚含众像。众像不能含太虚。太虚不分别众像。众像乃差别太虚。以况我法不能容佛智。佛智乃能容我法。有我法者。分别如来。是如来者。不分别我法。二普遍喻中。妙观察智。无不遍知。即普遍义。成所作智。曲成无遗。即随入义。经颂云。佛智广大同虚空。普遍一切众生心。此即体遍。悉了世间诸妄想。此约知遍。又云。得一切法量等心。此约证遍。智性全同于色性故。此约理遍。云何遍入。不坏能所。有证知故。经颂云。世间诸国土。一切皆随入。智身无有色。非彼所能见。由随于如。即入无所入。故云平等。是以虚空遍入国土。国土不遍入虚空。有国土处。必有虚空。有虚空处。或无国土。虚空之于国土。平等随入。国土之于虚空。自有彼此。虚空可喻佛智。国土可喻三世。三世有处。佛智必在其中。佛智知处。三世或无其体。佛智之于三世。平等随入。三世之于佛智。自有始终。此犹约不二而二说耳。若二而不二。国土虚空。三世佛智。同一性故。皆互相入。举一全收。普遍亦然。三世间圆融。则言思道断。故名佛智为不思议也。大集经云。文殊言。世尊。如来若坐菩提树下。如来世尊则有二相。一者如来。二菩提树。如来世尊已离二相。佛言。善男子。菩提众生。一切法性。等无差别。一味一性。如来坐于菩提树下。见如是法。是故名为逮得菩提。我都不见离菩提外。别有一法。见一切法。皆悉平等。而是平等。不入于数。是故平等。名为无碍。又此法门。举一则法界全收。如举眼为门。诸根相好。及佛刹土。莫不皆是一眼中现。乃至六根。一尘一毛中现。亦如是。如云毗卢遮那身中。具足三道六趣众生等。此则一身含一切身。又一身遍一切身。即入重重。包遍无碍。如华严经颂云。有一坚密身。一切尘中见。无生亦无相。普现于诸国。
宗镜录卷第十八
　　夫诸佛法身。普遍众生心。既同一心。云何有现不现。
　　答。常现无不现时。或于一尘顿现。无不具足。或于诸尘普现。无不周遍。一处顿现者。如来眼睫。文殊宝冠。弥勒阁中。普贤毛孔。净名室里。摩耶腹中。芥子针锋。近尘远刹。各各顿现。如文殊般泥洹经云。文殊身如紫金山等。其文殊冠毗楞伽宝之所严饰。有五百种色。一一色中。日月星辰。诸天龙宫。世间众生所希见事。皆于中现。维摩经云。于是长者维摩诘。现神通力。即时彼佛。遣三万二千师子之座。高广严净。来入维摩诘室。诸菩萨大弟子。释梵四天王等。昔所未见。其室广博。悉包容三万二千师子之座。无所妨碍。于毗耶离城。及阎浮提四天下。亦不迫窄。悉现如故。华严经入法界品。摩耶夫人。告善财言。善男子。尔时菩萨。从兜率天。将降神时。有十佛刹极微尘数诸菩萨众。乃至与眷属俱。从天宫下。来入我身。彼诸菩萨。于我腹中。现大神通。游行自在。或以三千大千世界而为一步。乃至或以不可说不可说佛刹极微尘数世界而为一步。又念念中。十方不可说佛刹极微尘数世界。诸如来所。菩萨众会。及四天王、三十三天、须摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天。乃至色界诸梵天王。俱来欲见菩萨处胎。广大神变。恭敬供养。听受正法。皆入我身。虽我腹中。悉能容受如是众会。而身不广大。亦不迫窄。其诸菩萨。各见自处众会道场。清净严饰。善男子。如此四天下阎浮提中。菩萨受生。我为其母。三千大千世界。百亿四天下阎浮提中。悉亦如是。然我此身。本来无二亦复非一。非一处住。非多处住。何以故。以修菩萨大愿智幻庄严解脱门故。如先德云。广大如法界。究竟若虚空。是处胎义。若如是者。则一切众生。皆处摩耶胎。非独释迦矣。何以故。众生心。即法界故。又若了心空。即无胎分。如菩萨处胎经云。佛告弥勒。行空菩萨。云何游至十方刹土。教化众生。弥勒白佛言。行空菩萨。不见刹土。亦无有佛。佛自无佛。云何有佛。地水火风识界。我人寿命。皆悉空寂。以是之故。无有胎分。诸尘普现者。则横该一切处。竖彻一切时。涉入重重。普融圆遍。古德云。一切不思议事。于一切处。悉能普现。其唯一毗卢清净法身之应用耳。此法身者。即是心也。所以言。若能谛观心不二。方见毗卢清净身。一念起恶法身亦随现。一念善心生。法身亦随现。名为处处互现。乃至色处现。空处现。自在无碍。更莫远推诸佛。唯自一念空心是。又如海印。普印一切。华严经出现品云。佛子。菩萨摩诃萨。应知如来成正觉。于一切义。无所观察。于法平等。无所疑惑。无二无相。无行无止。无量无际。远离二边。住于中道。出过一切文字言说。知一切众生心念所行。根性欲乐。烦恼染习。举要言之。于一念中。悉知三世一切诸法。佛子。譬如大海。普能印现四天下中。一切众生色身形像。是故共说以为大海。故经中有海印三昧。疏释云。海印三昧有十义。根器是所现。菩萨定心是能现。无不空心。故名三昧。一无心能现。经云。无有功用无分别。二现无所现。经云。如光影故。三能现与所现非一。四非异。经云。大海能现。能所异。故非一。水外求像不可得。故非异。显此定心。与所现法。即性之相故。能所宛然。即相之性故。物我无二。五无去来。现万法于自心。彼亦不来。罗身云于法界。未曾暂去。六广大。经云。普悉包容无所拒。明三昧心。周于法界。则众生色心。皆定心中物。用周法界。亦不离此心。七普现。经云。一切皆能现。又云。菩萨普印诸心行。此与广大异者。此约所现不简巨细。彼约能现。其量普周。八顿现。经云。一念现故。谓无前。后。如印顿成。九常现。非如明镜。有现不现时。十非现现。如明镜对至。方现四天之像。不对而现。故云非现现。以不待对。是故常现该三际也。此上海印现义。随理事能所而分十门。但是一真心寂照普现之义。若有不现者。即是客尘自遮。见网自隔。非法身咎。摩诃衍论云。诸佛如来。法身平等。自然遍一切处。无有作意。但依众生心现。众生心者。犹如于镜。镜若有垢。色像不现。如是众生心若有垢。法身不现。其犹日月丽天。盲者不睹。雷霆震地。聋者不闻。道契则邻。不在身近故。福人出世。则琳琅现矣。薄福者出。则荆棘生焉。皆由自心。有现不现。若直了心性之人。悉皆平等显现。如洛浦和尚神剑歌云。君子得之忘彼此。小人得之自轻生。他家不用我家剑。世上高低早晚平。所以众生。不得了然明现。皆滞有迷真。滞真迷中。滞中迷性。成三种缘集。所以成障。如天台净名疏云。众生气类。无量无边。元其正要。不出三种缘集气类。一有为缘集之类者。即是界内染净国土。悉迷真滞有而起结业。禀分段生死。皆是有为缘集众生之类。二无为缘集之类者。即是界外有余国土。及果报土。乃至下品。中品。常寂光土。此三土众生。迷中道佛性。滞真空无为。缘无为。起诸结业。受变易生死。是无为缘集众生之类。三。自体法界缘集者。即菩萨迷自体起。如宗门中云。已见不忘。今室外折伏界内有为缘集众生。次弟子一品。折伏无为缘集众生。后菩萨一品。即是折伏自体法界缘集众生。
　　问。无为缘集。与自体缘集。为同为异。
　　答。名虽有别。惑体不殊。二乘迷自体。起无为。生计着。着无为。故正受无为缘集名。菩萨亦迷自体。起无为缘集。而菩萨观。破无为着。无为缘集未尽。此惑附体。别受自体缘集之名。如凡夫迷真。起有为缘集。学人见真。断见思。思惟不尽。犹于真理有贪恚色。染无色之名。
　　问。学人有为缘集不尽。见真。犹有惑。不约真。名自体缘集。菩萨无为缘集不尽。见真。何得别受自体缘集之名。
　　答。二乘见真。但是空理。空理非法身。不得立自体之名。菩萨见真。实是法身。法身常在。故得别立自体缘集名也。菩萨或未知。未知故须折伏也。是故三种缘集不亡。所以法身不现。又远大师云。缘集义者。统唯一种。或分为二。约真妄开。一妄缘集。三界虚妄。唯一心作。如梦所见。但是妄心解。二真缘集。一切诸法。皆真心起。如梦所见。皆报心作。或约心识说三。一就事缘集。从其事识。起一切法。二妄缘集。从其妄缘。起一切法。三真缘集。真识体中。具过一切恒沙性德。互相集成。故言缘集。又从真识。起一切法。故经说言。若无如来藏识。七识不住。不得厌苦。乐求涅槃。由如来藏。故起诸法。又就有为无为说三。即一有为缘集。二无为缘集。三具二缘集。
　　问。直了此心是佛。更用八相成道不。
　　答。若了此心。即是天真佛。不说成与不成。若说成佛。是助语。亦是增语。圆觉经云。一切如来。妙圆觉心。本无菩提。及与涅槃。亦无成佛。及不成佛。无妄轮回。及非轮回等。释曰。本无菩提。及与涅槃者。此是二转依号。亦是住观语。转烦恼。故立菩提之号。转生死。故得涅槃之名。若了烦恼性空。生死本寂。既无所转之相。亦无能转之名。无不成佛者。无妄轮回。亦无成佛者。无非轮回。唯妙圆觉心。更无所有。如今只恐。不得宗镜之光。若得其光。则自然入圆觉门。普照法界。所以先德云。飞锡若登故国路。莫愁天下不闻声。庞居士颂云。十方来一会。各自学无为。此是选佛处。心通及第归。如是则自然应念登科。随处及第。何须受记。而待扬名者乎。如昔人歌云。不坐禅。不持律。妙觉心珠白如日。当体虚玄一物无。阿谁承受燃灯佛。
　　问。众生业果。种子现行。积劫所熏。犹如胶漆。云何但了一心。顿断成佛。
　　答。若执心境是实。人法不空。徒经万劫修行。终不证于道果。若顿了无我。深达物虚。则能所俱消。有何不证。犹微尘扬于猛吹。轻舸随于迅流。只恐不信一心。自生艰阻。若入宗镜。何往不从。且如勇施菩萨。因犯淫欲。尚悟无生。性比丘尼。无心修行。亦证道果。何况信解一乘之法。谛了自心。而无克证乎。或有疑云。岂不断烦恼耶。解云。但谛观杀盗淫妄。从一心上起。当处便寂。何须更断。是以但了一心。自然万境如幻。何者。以一切诸法。皆从心幻生。心既无形。法何有相。所以高城和尚歌云。说教本穷无相理。广读元来不识心。识取心。了取境。识心了境禅河静。若能了境便识心。万法都如闼婆影。性比丘尼。即摩登伽。首楞严经云。佛告阿难。摩登伽。彼尚淫女。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等在会声闻求最上乘。决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。净业障经云。尔时有一比丘。名无垢光。入毗舍离城。次第乞食。以不知故。入淫女家。时无垢光。入其家已。是时淫女。起染污心。作是思惟。我今必死。当与此比丘共行欲法。若不从我。我将殒命。作是念已。即便闭门。语比丘言。愿与尊者。共行欲事。若不从我。我当必死。时无垢光。语淫女言。且止。大姊。我今不应犯如此事。所以者何。佛所制戒。我应奉行。宁舍身命。不毁此戒。尔时淫女。复更思惟。我今当以咒术药草。令此比丘共为欲事。语比丘言。我今不能令汝退转。毁犯禁戒。但当受我所施之食。即入舍内。便咒其食。投比丘钵。咒术力故。令此比丘便失正念。起于欲心。展转增盛。尔时淫女。见此比丘。颜色变异。即前牵手。共为欲事。是时比丘。与彼淫女共相爱乐。行淫欲已。持所乞食。还诣精舍。到精舍已。生大忧悔。举体烦热。咄哉。何为破大戒身。我今不应受他信施。我今则是破戒之人。当堕地狱。时无垢光。向诸比丘同梵行者。说如是言。我今破戒。非是沙门。必趣地狱。时诸比丘。问无垢光。有何因缘而破此戒。时无垢光。具说上事。时诸同学。语无垢光。仁者。当知。此有菩萨摩诃萨。名文殊师利。得无生法忍。善能除灭破戒之罪。亦令众生离诸盖缠。我今与汝。共诣文殊师利菩萨摩诃萨所。除汝忧悔。时无垢光。犹故未食。与诸比丘。诣文殊师利法王子所。到已问讯。供养恭敬。即以上事。具白文殊师利。文殊师利语无垢光。汝今且食。食已。当共诣如来所。问如来此事。如佛所说。当共受持。比丘食已。与文殊师利。共诣佛所。到已。顶礼佛足。却坐一面。尔时无垢光比丘。心怀恐惧。不敢问佛。于是文殊师利。即从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。即以上事。具白世尊。尔时世尊告无垢光。汝实尔不。答言。实尔。佛告比丘。汝本有心。欲犯淫不。答言。不也。佛告比丘。汝本无心。云何而犯。比丘答言。我于后时。乃生欲心。如是比丘。心犯欲耶。答言。如是。佛告比丘。我常不言。心垢故众生垢。心净故众生净耶。答言。如是。佛告比丘。于意云何。汝曾梦中受欲之时。心觉知不。答言。觉知。佛告比丘。汝向犯欲。岂非由心而觉知耶。答言。如是。若如是者。比丘悟梦犯欲。有何差别。比丘答言。悟梦犯欲。无差别也。佛言。于意云何。我先不言。一切诸法皆如梦耶。答言。如是。佛言。于意云何。如梦诸法。是真实耶。答言。不也。佛告比丘。于意云何。悟梦二心。俱是真实耶。不也。世尊。佛告比丘。若非真实。是有法也。不也。世尊。佛告比丘。于意云何。无所有法。为有生不。不也世尊。佛告比丘。若法无生。有灭。有缚。有解脱耶。不也。世尊。佛告比丘。于意云何。无生之法。尚无所有。而当有堕三恶道耶。佛告比丘。一切诸法。本性清净。然诸凡夫。愚小无智。于无有法。不知如故。妄生分别。以分别故。堕三恶道。复告比丘。诸法无实。而现种种所应作事。为着贪欲嗔恚愚痴凡夫等故。分别诸法。不知如故。非是真实。复告比丘。诸法虚诳。如野马故。诸法如梦。本性自在。逮清净故。诸法究竟。如水中月。泡沫等故。诸法寂静。无老病死诸过患故。诸法无取。非是色法。不可见故。诸法无聚。如虚空故。诸法无性。过诸性故。诸法甚深。过虚妄故。诸法广大。无处所故。法无所作。究竟寂故。法无所依。境界空故。法无根本。毕竟空故。法离盖缠。烦恼结使不可得故。法离炽然。性不生故。乃至尔时无垢光。闻说是法。心怀欢喜。悲喜交集。雨泪。叉手合掌。一心观佛。即说偈言。快哉世尊大功德。诸天世人所归仰。善觉一切胜妙法。稽首能断诸苦行。又佛告文殊。过去有佛。号无垢光。时有比丘。名曰勇施。入难胜城。次行乞食。到长者舍。其家有女。容貌端正。见勇施已。生爱染心。乃至因托病。延请勇施说法。其后勇施。数到其家。转相亲厚。数相见故。便失正念而生欲心。即与彼女。共行淫法。心遂耽着。往来频数。时彼女夫。见此比丘往来频数。心生疑恚。即设方便。欲断其命。勇施比丘。闻是事已。即以毒药。持与彼女。而语之言。若必念我。可持此药以杀汝夫。时长者女。即以毒药和着食中。敕其婢使。持此饭食以饭我夫。夫食饭已。即便命终。尔时勇施。闻彼命终。心生大悔。作是思惟。今我所作。是大重恶。何名比丘。受行淫法。又断人命。我今如是。当何所归。生大忧恼。我若命终。当堕恶道。谁能免我如是之苦。以是事故。从一精舍。至一精舍。惶怖驰走。衣服落地。作如是言。咄哉怪哉。我今即是地狱众生。时有精舍。名曰醯无。中有菩萨。名曰鼻掬多罗。勇施比丘。即入其房。举身投地。时彼菩萨。问勇施言。何为以身。自投于地。答言。大德。我今即是地狱众生。又复问言。谁乃令汝为地狱人。勇施答言。我作大罪犯于淫戒。又断人命。时彼菩萨。语勇施言。比丘莫怖。我今力能施汝无畏。尔时勇施。闻彼菩萨施无畏声。心生欢喜。踊跃无量。尔时鼻掬多罗菩萨。即时从地接起勇施。牵其右手。将至异处。坐林树中。时鼻掬多罗菩萨。即时入于诸佛境界。大乘妙门。如来宝印三昧。入三昧已。即于身上出无量佛。身。皆金色。三十二相。遍林树间。尔时诸佛。即时同声。说是偈言。诸法同镜像。亦如水中月。凡夫愚惑心。分别痴恚爱。乃至诸法常无相。寂静无根本。无边不可取。欲性亦如是。尔时林中。二万天子。诣鼻掬多罗菩萨。来听法者。闻说是偈。即得无生法忍。
　　问。妙圆觉心。既无所有。云何教中。说诸佛成等正觉。出现世间等事。
　　答。一是机熟众生。自心感现。二是菩萨因地本愿。然诸佛境界。广大无边。非情识所知。唯见性能了。故华严经云。佛子。菩萨摩诃萨。应云何知如来应正等觉境界。佛子。菩萨摩诃萨。以无障无碍智慧。知一切世间境界。是如来境界。知一切三世境界。一切刹境界。一切法境界。一切众生境界。真如无差别境界。法界无障碍境界。实际无边际境界。虚空无分量境界。无境界境界。是如来境界。佛子。如一切世间境界无量。如来境界亦无量。如一切三世境界无量。如来境界亦无量。乃至如无境界。境界无量。如来境界亦无量。如无境界境界。一切处无有。如来境界亦如是。一切处无有。佛子。菩萨摩诃萨。应知心境界。是如来境界。如心境界。无量无边。无缚无脱。如来境界。亦无量无边。无缚无脱。何以故。以如是如是。思惟分别。如是如是。无量显现。故知凡圣无际。心境一原。真无性而即相发明。相无体而因真建立。故云智身寥廓。总万像以成体。万像无形。以智身而齐体。又若论化现门中。此是诸佛因地悲愿之力。令机熟众生自心感现。众生心中诸佛。应现无穷。诸佛心内众生。机缘不尽。所以法身无像。遇感成形。妙应无方。应念垂迹。由了平等。赴众望。而犹若摩尼。为达无私。任群机。而如同天鼓。古颂云。佛是众生心里佛。随自根堪无异物。欲知一切诸佛原。悟自无明本是佛。如佛地经云。随诸众生所乐。示现。平等法性。圆满成故。论释云。随诸有情乐见如来色身差别。如来示现如是色身。如来虽居无戏论位。由平等智增上力故。大圆镜智相应净识。现琉璃等微妙色身。令诸有情善根成熟。自心变似如是身相。谓自心外。见如来身。如契经言。由诸如来慈善根力。有所示现。令天人等自心变异。见如来身如金色等。又如经言。若所应化无量有情。宜见琉璃末尼宝色。如来即能无碍示现种种琉璃末尼宝色。令彼自心亦如是变。乃至广说。如是示现。一切如来。形相平等。如是平等。即是法性。是故说名平等法性。谓诸如来。随同所化有情乐见色身形相。即各示现同处同时。异类形相。令彼自心如是变现。作利乐事。如诸有情。阿赖耶识共相种熟。各各变现世界等相。同处相似。不相妨碍。此亦如是。如色身相。余事亦尔。由此示现。如前修习圆满成故。平等性智。圆满成就。度一切诸佛境界。智严经云。文殊师利问。无生无灭。其相云何。佛答。不生不灭。即是如来。文殊师利。譬如大地。琉璃所成。帝释毗阇延宫殿供具等。影现其中。阎浮提人。见琉璃地诸宫殿影。合掌供养。烧香散华。愿我得生如是宫殿。我当游戏如帝释等。彼诸众生。不知此地是宫殿影。乃布施持戒。修诸功德。为得如是宫殿果报。文殊师利。如此宫殿。实无生灭。以地净故。影现其中。彼宫殿影。亦有亦无。不生不灭。文殊师利。众生见佛。亦复如是。以其心净。故见佛身。佛身无为。不生不灭。不起不尽。非色非非色。不可见。非不可见。非世间非非世间。非心非非心。以众生心净。见如来身。散华烧香。种种供养。愿我当得如是色身。布施持戒。作诸功德。为得如来微妙身故。如是文殊师利。如来神力。出现世间。令诸众生。得大利益。如影如像。随众生见。又说如日光无心普照喻。摩尼无心雨宝喻。谷响无实喻等。其琉璃地等喻众生心。影喻佛身。又华严有摩尼随映喻。摩尼现色。喻自受用身。有其本色。但无青黄等异。青黄等异。随机映生。又若以虚空喻佛身。即法性身。以虚空无相故。不随方隅而有增减。以法身无形故。非依报化而现精粗。如华严十定品云。佛子。譬如虚空。于虫所食芥子孔中。亦不减小。于无数世界中。亦不增广。其诸佛身。亦复如是。见大之时。亦无所增。见小之时。亦无所减。如上诸况皆喻见佛。然于镜像喻最亲。如质来对镜。镜中见像。像是质像。机感对刹。刹中见佛。佛是心佛。故华严经云。化佛从敬心起。又诸喻大意。皆以体无生灭。不碍生灭。如非色约体。非不色约用。则法报一际。体用无差。俱会无生。同归宗镜。又若以色声取。是行邪道。若离色声取。未免断无。古释云。如华严偈云。色身非是佛。音声亦复然。亦不离色声。见佛神通力。若依权教。本影四句。体用皆分。若依此宗。四句皆用。知一切法。即心自性故。本质影像。亦是自心。横竖等一切诸法。不出心性故。如般若中。了色是般若。具历诸法。且初历五蕴云。了色是般若。一切法趣色。色尚不可得。云何当有趣非趣。如是具历诸法皆然。般若意。似当诸法之性。不异色性。故皆趣色。色不可得。当法性空。既无所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色。假观。色尚不可得。空观。云何当有趣非趣。即中道观。今但要初句。以取色性为诸法依。以性普收。故皆趣色。则一色中。具一切法。是无碍之意故。随一法。皆收法界故。若能如是解者。则凡有见闻一切境界。无非是佛出世。如大集经云。尔时众中有一菩萨。名曰慧聚。白佛言。世尊。生老病死出于世者。即是佛出。无明爱出。即是佛出。贪恚痴出。即是佛出。一切疑网烦恼出者。即是佛出。何以故。若如是等法不出世者。佛以何缘出现于世。佛言。善哉善哉。善男子。实如所言。尔时海慧菩萨言。世尊。若有不见如是等法。是时如来。为出于世。不出于世。善男子。菩萨初发菩提心时。真实不知如是等法。是故我为而宣说之。善男子。菩萨有四种。一者初发菩提之心。二者修行菩提之道。三者坚固不退菩提。四者一生当补佛处。发心菩萨。见佛色相。见已。即发菩提之心。修行菩萨。见佛具足一切善法。见已。即发菩提之心。不退菩萨。见如来身。及一切法。皆悉平等。一生菩萨。不见如来所有功德。及一切法。何以故。所得慧眼。了了净故。断二见故。净智慧故。若不见净。不见不净。不见非净非不净。是人即能明见如来。又古德释台教止观云。只达一念自心是法界。十方诸佛。与一切众生。同一无住。本一法界。为身为土。无彼无此。无根无住处。无修不修。无证不证。无凡无圣。但众生自谓妄想缠缚为凡。为不修。为不证。谓佛为圣。为修。为证。修证凡圣。在众生自强立之。佛位中都无此名也。诸佛所见。一切众生凡圣身。是佛法身。一切国土。是佛国土。一切法。是佛法。一切心。是一心。极十方三际推求无纤毫许。若色若心。不是佛理。智境。朗然。周遍法界。尝无一事。澹然身心。无所施为。佛心既然。我学佛智。如佛用心。即止观明静也。佛现。即我心现。现与不现。只是自心镜上影像耳。
　　问。岂都无外佛可见耶。
　　答。自他不二。但如来有同体大悲。众生有熏习之力。扣击同体智镜。随此心上。感见相好。镜中之像。然不离镜。而非即镜。随照好丑。感者千差。相亦万品。或机地深厚。或佛身长千万由旬。寿命无量阿僧祇劫。以恒河沙世界微尘佛刹为净妙国土。说无量无边不可说不可说法门。或人天报殊。示现八相。一期利益。不过数百年间。如空云水月。恍惚而生。斯皆由感者一念之心。谓佛色身来应。佛实无来去之劳。无有形之患。无可说之法。无所度之机。但众生善缘心想。谓佛来应为我说法。实是众生。于自心上现此相耳。
　　问。众生善根。击佛大圆智镜。现此影像。像则属佛。
　　答。明镜属佛。像不属佛。像若属佛。佛则生灭流动。像若属众生。众生业结所缚。何能具此相好。但感应道交。方见此耳。
　　问。既是佛智镜上像。何言众生心上现。
　　答。同体圆镜。不偏属佛。及众生。同一体故。但众生磨莹己镜。未得全明故。能暂现此相。表进修之力。
　　问。若尔。众生自感心镜上现像。不言佛像现。佛即于众生无力。虚致敬慕。有何益也。
　　答。由敬慕之心。感像现也。此真佛力。岂众生能置哉。
　　问。此亦众生自家佛力。非他佛力也。
　　答。佛地无自他。汝强谓自佛他佛者。众生心不尽耳。
　　问。若尔。只共作一佛。不能各各自成也。
　　答。不共作一佛。不各各自成。此义难了。试举喻看。如国清寺。法界也。住寺僧。古佛也。远人暂游。暂感佛也。他日爱慕剃发。配寺。国清即我寺也。五峰松径。台殿房廊。悉我有也。顿得受用。不减他物。成我家也。不人人别造一寺也。不若他分一寺也。分即随人去。常住法界不可分也。此义出涅槃经中。譬如路有一大树。树阴清凉。来者即纳。无人遮护。无持去者。既印金口。可以奉持。又机应相关。感应缘会。能见一切无边佛事。以佛是增上缘。广大悲愿。慈善根力。以众生是等流果。志诚所感。根熟而见。然总不出自心。如师子现指。醉象礼足。慈母遇子。盲贼得明。城变琉璃。石举空界。释女疮合。调达病痊。皆是本师。积劫熏修慈善根力。令一切众生。自心所见。如上等事。可证今文。故大涅槃经云。佛言。善男子。如提婆达多。教阿阇世王。欲害如来。是时我入王舍大城。次第乞食。阿阇世王。即放护财狂醉之象。欲令害我。及诸弟子。乃至我于尔时。为欲降伏护财象故。即入慈定。舒手示之。即于五指出五师子。是象见已。其心怖畏。寻即失粪。举身投地。敬礼我足。善男子。我于尔时。手五指头。实无师子。乃是修慈善根力故。令彼调伏。复次善男子。我欲涅槃。始初发足。向拘尸那城。有五百力士。于其中路。平治扫洒。中有一石。众欲举弃。尽力不能。我时怜愍。即起慈心。彼诸力士。寻即见我。以足拇指。举此大石掷置虚空。还以手接。安置右掌。吹令碎粖。复还聚合。令彼力士。贡高心息。即为略说种种法要。令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。如来尔时。实不以指。举此大石。在虚空中。还置右掌。吹令碎粖复合如本。善男子。当知即是慈善根力。令诸力士见如是事。复次善男子。此南天竺。有一大城。名首波罗。于是城中。有一长者。名曰卢至。为众导主。已于过去无量佛所。植诸善本。善男子。彼大城中。一切人民。信伏邪道。奉事尼干。我时欲度彼长者故。从王舍城。至彼城邑。其路中间相去六十五由旬。步涉而往。为欲化度彼诸人故。彼众尼干。闻我欲至首波罗城。即作是念。沙门瞿昙。若至此者。此诸人民。便当舍我。更不供给。我等穷悴。奈何自活。诸尼干辈。各各分散。告彼城人。沙门瞿昙今欲来此。然彼沙门。委弃父母。东西驰骋。所至之处。能令土地谷米不登。人民饥馑。死亡者众。病瘦相寻。无可救解。瞿昙无赖。纯将诸恶罗刹鬼神。以为侍从。无父无母。孤穷之人。而来咨启为作门徒。所可教诏。纯说虚空。随其至处。初无安乐。彼人闻已。即怀怖畏。头面敬礼尼干子足。白言。大师。我等今者。当设何计。尼干答言。沙门瞿昙。性好丛林。流泉清水。外设有者。宜应破坏。汝等便可相与出城。诸有之处。斩伐令尽。莫使有遗。流泉井池。悉置粪秽。坚闭城门。各严器仗。当壁防护。勤自固守。彼设来者。莫令得前。若不前者。汝当安隐。我等亦当作种种术。令彼瞿昙。复道还去。彼诸人民。闻是语已。敬诺施行。斩伐树木。污辱诸水。庄严器仗。牢自防护。善男子。我于尔时。至彼城已。不见一切树木丛林。唯见诸人庄严器仗。当壁自守。见是事已。寻生怜愍。慈心向之。所有树木还生如本。复更生长。其余诸树。不可称计。河池泉井。其水清净。盈满其中。如青琉璃。生众杂华。弥覆其上。变其城壁。为绀琉璃。城内人民。悉得彻见我及大众。门自开辟。无能制者。所严器仗。变成杂华。卢至长者而为上首。与其人民俱共相随。往至佛所。我即为说种种法要。令彼诸人。一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时。实不化作种种树木。清净流水。盈满河池。变其本城。为绀琉璃。令彼人民彻见于我。开其城门。器仗为华。善男子。当知皆是慈善根力。能令彼人见如是事。复次善男子。舍卫城中。有婆罗门女。姓婆私吒。唯有一子。爱之甚重。遇病命终。尔时女人。愁毒入心。狂乱失性。裸形无耻。游行四衢。啼哭失声。唱言。子子汝何处去。周遍城邑。无有疲已。而是女人。已于先佛植众德本。善男子。我于是女。起慈愍心。是时女人。即得见我。便生子想。还得本心。前抱我身呜[口　　(一/巾)]我口。我时即告。侍者阿难。汝可持衣。与是女人。既与衣已。便为种种说诸法要。是女闻法。欢喜踊跃。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时。实非彼子。彼非我母。亦无抱持。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。复次善男子。波罗柰城。有优婆夷。字曰摩诃斯那达多。已于过去无量光佛。种诸善根。是优婆夷。夏九十日。请命众僧。奉施医药。是时众中有一比丘。身婴重病。良医诊之。当须肉药。若得肉者。病则可除。若不得肉。命将不全。时优婆夷。闻医此言。寻持黄金。遍至市廛。唱如是言。谁有肉卖。吾以金买。若有肉者。当等与金。周遍城市求不能得。是优婆夷。寻自取刀割其髀肉。切以为臛。下种种香。送病比丘。比丘服已。病即得差。是优婆夷。患疮苦恼。不能堪忍。即发声言。南无佛陀。南无佛陀。我于尔时。在舍卫城。闻其音声。于是女人。起大慈心。是女寻见我持良药。涂其疮上。还合如本。我即为其种种说法。闻法欢喜。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时。实不往至波罗奈城。持药涂是优婆夷疮。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。复次善男子。调达恶人。贪不知足。多服酥故。头痛腹满。受大苦恼。不能堪忍。发如是言。南无佛陀。南无佛陀。我时住在优禅尼城。闻其音声。即生慈心。尔时调达。寻便见我往至其所。手摩头腹。授与盐汤。而令服之。服已平复。善男子。我实不往调达所。摩其头腹。授汤令服。善男子。当知皆是慈善根力。令调达见如是事。复次善男子。憍萨罗国。有诸群贼。其数五百。群党抄劫。为害滋甚。波斯匿王。患其纵暴。遣兵伺捕。得已挑目。逐着黑闇丛林之下。是诸群贼。已于先佛植众德本。既失目已。受大苦恼。各作是言。南无佛陀。南无佛陀。我等今者。无有救护。啼哭号啕。我时住在只桓精舍。闻其音声。即生慈心。时有凉风。吹香山中。种种香药满其眼眶。寻还得眼。如本不异。诸贼开眼。即见如来住立其前。而为说法。贼闻法已。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时。实不作风。吹香山中种种香药。住其人前而为说法。善男子。当知皆是慈善根力。令彼群贼见如是事。复次善男子。琉璃太子。以愚痴故。废其父王。自立为主。复念宿嫌。多害释种。取万二千释种诸女。刖劓耳鼻。断截手足。推之坑堑。时诸女人。身受苦恼。作如是言。南无佛陀。南无佛陀。我等今者。无有救护。复大号啕。是诸女人。已于先佛种诸善根。我于尔时。在竹林中。闻其音声。即起慈心。诸女尔时见我来至迦毗罗城。以水洗疮。以药傅之。苦痛寻除。耳鼻手足。还复如本。我时即为略说法要。悉令俱发。阿耨多罗三藐三菩提心。即于大爱道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如来尔时。实不往至迦毗罗城。以水洗疮傅药止苦。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。悲喜之心。亦复如是。善男子。以是义故。菩萨摩诃萨。修慈思惟。即是真实。非虚妄也。善男子。夫无量者。不可思议。菩萨所行。不可思议。诸佛所行。亦不可思议。是大乘典。大涅槃经。亦不可思议。以此明文。可为诚证。则知三界九有。一切染净等法。皆不出法界众生之心。犹如画师。画出一切境界。心之画师。亦复如是。所以正法念处经云。又彼比丘。如是观察。云何众生有种种色。种种形相。有种种道。种种依止。又彼观察。有种种心。种种依止。种种信解。有种种业。此如是等种种诸色。种种形相。种种诸道。种种依止。譬如黠慧善巧画师。若其弟子。观察善平坚滑好地。得此地已。种种彩色。种种杂色。若好若丑。随心所作。如彼形相。心业画师。若其弟子。亦复如是。善平坚滑业果报地。生死地界。随其所解。作种种形相。种种诸道。种种依止。心业画师。业作众生。又诸彩色。取白作白。取赤作赤。取黄作黄。若取鸽色。则为鸽色。取黑作黑。心业画师。亦复如是。缘白取白。于天人中。则成白色。何义名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又复如是。心业画师。取赤彩色。于天人中。能作赤色。何义名赤。所谓爱声味触香色。画观察衣。又复如是。心业画师。取黄彩色。于畜生道。能作黄色。何义名黄。彼此递互饮血啖肉。贪欲嗔痴。更相杀害。故名黄色。又复如是。心业画师。取鸽彩色。攀缘观察。于饿鬼道。作垢鸽色。何义名鸽。彼身犹如火烧林树。饥渴所恼。种种苦逼。心业画师嫉心所秉。痴闇所覆。又复如是。心业画师。取黑彩色。于地狱中。画作黑色。何义名黑。以黑业故。生地狱中。有黑铁壁。被然被缚。得黑色身。作种种病。饥渴苦身。无量苦逼。皆是自业。非他所作。又彼比丘。观察如是三界五道。五种彩色。生死画衣。于三地住。谓欲界地。色无色地。心业画师。习近淫欲。攀缘欲界种种色画。缘色依止。有二十种。离欲四禅。以为画笔。依十六地。是所画处。作色界。离缘色界三摩跋提。缘无色界。画为四处。心业画师。广画如是三界大衣。又彼比丘观察如是心业画师。身如彩器。贪欲嗔痴。以为坚牢。攀缘之心。犹如梯蹬。根如画笔。外诸境界。声触味色。及诸香等。如种种彩。生死如地。智如光明。勤发精进。如手相似。众生如画。神通如彼无量形服。有无量种业果报生。如画成就。又彼比丘。依禅观察。心业画师。有异种法。如彼画师。不生疲倦。善治彩色。各各明净。善识好笔。画作好色。心业画师。亦复如是。不生疲倦。若修禅定。善治禅彩。攀缘明净。如彩光明。修道之师。如善好笔。知禅上下。如善识知。有取有舍。如不疲倦。如是禅定心业画师。画彼禅地。如彼好色。又彼如是。心业画师。若有疲倦。则画不善。地狱饿鬼畜生道处。同业因缘。铁杵为笔。不善彩色。画非器人。所谓地狱饿鬼畜生。如是等色。非好色画。广说如前。释曰。是以画师运巧拙之意。执五彩之笔。于平正之地。邈出一切精粗之像。如众生禀愚智之心。兴三业之笔。于善恶之地。画出一切。苦乐之事。又如世画师。只画得色阴。若心画师。能画五阴。又世画不坚牢。色退像即灭。心画经长劫。身谢业不亡。又世画甚易知。妍丑皆可见。心画极难审。果报莫可知。如正法念处经颂云。诸业之所作。过于巧画师。业画师天中。作种种乐报。种种众彩色。现观则可数。心业布众彩。其数不可知。毁壁画则亡。二俱同时灭。若身丧灭时。业画不可失。譬如一画师。造作众文饰。一心亦如是。造作种种业。五彩光色现。见之生爱乐。五根画亦尔。如业有生死。如世巧画师。现前则可见。心画师微细。一切不可见。图画好丑形。令壁众像现。心业亦如是。能作善恶报。是心于昼夜。思念恒不住。如是业随心。展转常不离。风尘烟云热。画色则毁灭。舍善不善持。诸业尔乃失。又依般舟经。见佛略有四喻。一梦喻。如梦所见。从分别生。见一切佛。从自心起。二水影喻。水喻心性。则佛之月影。皆是众生真心中物。心佛交彻。唯真心也。三幻喻。自心犹如幻术。一切佛如幻所作。谓有能幻法。方成幻事。无能念心。无所见佛。四响喻。譬如空谷。随声发响。悟解自心。随念见佛。上之四喻。一正喻唯心。二唯心故空。三唯心故假。四唯心故中。又梦喻不来不去。影喻不出不入。幻喻非有非无。响喻非合非散。如经颂云。心者不知心。心者不见心。心有想则痴。无想则泥洹。是法不坚固。常立在于念。以解见空者。一切无想念。释云。若心自见心。先心为能见。佛为所见。刀不自割。指不自触。云何自心还见自心。能所不分。见相斯绝。故经云。心有想则痴。若无想则心冥性佛。永绝思求矣。如上是众生自心感现。次诸佛菩萨因地愿力。示现化门。无有断绝。所以维摩经云。虽示成正觉。不舍菩萨道。虽悟即心是佛。顿成菩提。然为众生未达。广修福业。以导未闻。皆令开解。同归此地。如华严经云。虽能一念。即成阿耨多罗三藐三菩提。然为众生故。于无量劫行菩萨行。无有休息。是为如山增上心。又云。佛子。菩萨摩诃萨。又作是念。阿耨多罗三藐三菩提。以心为本。心若清净。则能圆满一切善根。于佛菩提。必得自在。欲成阿耨多罗三藐三菩提。随意即成。若欲除断一切取缘。住一向道。我亦能得。而我不断。为欲究竟佛菩提故。亦不即证无上菩提。何以故。为满本愿。尽一切世界。行菩萨行。化众生故。是为第九如金刚大乘誓愿心。如上况喻。证信无疑。则佛道立成。匪由他教。终不起于余念。唯自净于一心。可谓顺佛本怀。得教正意矣。
　　问。佛度众生。众生还度佛不。
　　答。若约内观。因了妄念杂识。众生无体。发其觉慧。成自心之佛。此岂不是因众生得度。若论外化。皆因众生感出。若无机缘。既无所化。亦不成佛。如净名经云。菩萨随所化众生而取佛土。净度三昧经云。众生亦度佛。若无感。佛不出世。亦不能得成三菩提。出世菩提。皆由众生机故。
宗镜录卷第十九
　　夫如上所说。祖教同诠。凡曰有心。皆得成佛。如今现见众生。何不成佛。
　　答。若以众生眼观。只见众生界有余。若以佛眼观。乃知诸佛界无外。故知无明妄风。鼓心海而易动。本觉真性。睡长梦而难惺。是以首楞严经云。汝之心灵。一切明了。未曾暂昧。而迷者。目击而不知。如美玉沉泥。自埋高价。犹贞金混砾。空匿光辉。如法华经云。我昔欲令汝得安乐。五欲自恣。于某年月日。以无价宝珠。系汝衣里。今故现在。而汝不知。勤苦忧恼。以求自活。甚为痴也。汝今可以此宝。贸易所须。常可如意。无所乏短。故知本觉常成。衣珠不失。若非圆顿之教。何以直了自心。故圆觉经云。觉成就故。当知菩萨不与法缚。不求法脱。不厌生死。不爱涅槃。不敬持戒。不憎毁禁。不重久习。不轻未学。何以故。一切觉故。是知一切众生。皆本觉成就。以不觉故。认随染之觉。见胜劣之境。起忻厌之心。但逐妄轮回。顿迷真觉。然因觉。有不觉。若无真。妄无所依。故如烟无火不起。又觉因不觉。若随器之金。还待器显。事能显理故。所以唯真不立。单妄不成。唯真不立者。佛果无生故。单妄不成者。无所依故。如先德颂云。一切众生金色界。白净无垢智无坏。宝珠自在内衣中。只欲长贫在门外。清净宝乘住四衢。文殊引导普贤扶。肥壮白牛甚多力。一念遍游无卷舒。如是宝乘不肯入。但乐勤苦门前立。不觉自身常在中。遣上恒言我不及。华严经颂云。欲求一切智。速成无上觉。应以净妙心。修习菩提行。又颂云。譬如良沃田。所种必滋长。如是净心地。出生诸佛法。是知十方诸佛中。无有一佛不信此心成佛。二十八祖内。无有一祖不见此性成祖。如今闻而不成祖佛者。皆为信不及见不谛故。但学其语。不照其心。但执其解。不深其法。何者。信。即是道故。经云。信是道原功德母。见即无疑。故经云。见苦谛。习亦除。何况现行。心外境界。但入宗镜。方悟前非。心光透时。余瑕自尽。华严出现品云。佛子。菩萨摩诃萨。应知自心。念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来。不离此心成正觉故。如自心。一切众生心亦复如是。悉有如来成等正觉。广大周遍。无处不有。不离不断。无有休息。入不思议方便法门。古释云。不离此心成佛者。有二。一众生身心。即佛所证故。佛证众生之体。用众生之用。二全即佛菩提性故。一性无异。此即他果在我之因。以我因成他果故。名入不思议方便法门。是以不得意者。作众生思故。是亦不可。设作佛思。是亦不可。即亦不可。非即亦不可。当净智眼。无取诸情。经云。佛子。令依此知。无幽不尽。涅槃经云。二十五有有我者。自实名我。所谓一切诸法体实。一切众生。有如来藏。能为佛因。名有佛性。如一切色中。皆有空性。然非独有情。具如来之正性。一切诸法中。皆有安乐性。所以云。若以肉眼观。无真不俗。若以法眼观。无俗不真。又云。法身流转五道。名曰众生。但法身即是真如。流转五道。即是随缘。名曰众生。是差别义。又由随缘即不变故。夺差别令体空。则末寂也。由体空差别故。夺不变令随缘。故本寂也。以全本为末故。本便隐。全末为本故。末便亡也。是则真如随缘成众生。未曾失于真体。故令众生非众生也。众生体空即法身时。未曾无众生故。非法身也。故二双绝。二既互绝。则真妄平等。无可异也。故云。随缘非有之法身。恒不异事而成立。寂灭非无之众生。常不异真而显现。故知烦恼即菩提。菩提即烦恼。所以胜天王般若经云。佛告胜天王言。譬如无价如意宝珠。妆饰莹治。皎洁可爱。体圆极净。无有垢浊。堕在淤泥。已经多时。有人拾得。取而守护。不令堕落。法性亦尔。虽在烦恼。不为所染。后复显现。天王。诸佛如来。悉知众生自性清净。客尘烦恼之所覆蔽。不入自性。是故菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜。应作是念。我当勇猛。勤修精进。为诸众生。说是甚深般若波罗蜜。除其烦恼。一切众生。皆有性净。是故于彼。勿生下劣。应当尊重。彼即我师。如法恭敬。菩萨摩诃萨。作如是心。即生般若。阇那大悲处胎经云。魔梵释女。皆不舍身。不受身。悉于现身得成佛故。偈云。法性如大海。不说有是非。凡夫贤圣人。平等无高下。唯在心垢灭。取证如反掌。华手经云。佛言。坚意。无碍际者。即无边际。无边际者。即是一切众生性也。是名际门。入是际门。则能开演千亿法藏。此法藏者。即非藏也。坚意。如来众法藏中。有所说法。皆说是际。复有色藏。受想行识藏。是藏非藏。不在自藏。是名诸藏。以阿字门入。释曰。阿字者。即无生义。若了心无生。则无法可得。悟此唯识。乃入道之初门。所以大品经云。无有一法可得。名曰众生。夫言众生者。即法身义。如不增不减经言。舍利弗。即此法身。过于恒沙。无量烦恼所缠。从无始来。随顺世间。生死涛波。去来生灭。名为众生。是知。若云众生即法身者。甚为难解。故先德引大涅槃经云。若有人能藕中丝。悬须弥山。可思议不。不也世尊。佛言。菩萨能以一念。称量生死。不可思议。今明圆理难晓。但仰信而已。如闻生死有不可思议理。而但仰信。不能一心即如来藏。故非圆意。文殊般若经云。佛告文殊。若人问汝。有几众生界。汝云何答。文殊言。众生界数。如如来界。问。众生界广狭。答。如佛界广狭。问。一切众生。系在何界。答。如如来系。众生亦尔。问。众生界住何处。答。住涅槃界。又云。文殊言。如虚空无数。众生亦无数。虚空不可得。众生亦不可得。是以于不可得中。随世语言。有所建立。凡圣境界。方便说者。是不可思议。广大神变。如大宝积经云。文殊师利菩萨云。复次法无出相。说出离法。是名神变。法无差别。文字分别。是名神变。法无所行。说有修行。是名神变。法无来去。说有来去。是名神变。于一道证。建立诸果。是名神变。于一味法。分别三乘。是名神变。一切诸佛。唯是一佛。说无量佛。是名神变。一切佛土。唯一佛土。说无量土。是名神变。无量众生。即一众生。说无量众生。是名神变。一切佛法。唯一佛法。说无量法。是名神变。法不可示。显示诸法。是名神变。法无所得。修习作证。是名神变。乃至尔时长老舍利弗。语商主天子言。汝闻此神变。不惊怖耶。天子答言。我即神变。云何惊怖。舍利弗言。天子。以何密意。而作是言。天曰。一切诸法。若善不善。无动而动。名大神变。是故舍利弗。作善业者。生于天上。有大威德。如是善业。不可思议。一切众生。往来生死。亦不可思议。不可思议者。名大神变。如佛所说。四种境界。不可思议。一者。业境界不可思议。二者。龙境界不可思议。三者。禅境界不可思议。四者。佛境界不可思议。以是义故。说一切法。名大神变。不应惊怖。复次舍利弗。若如来说此神变。虚空界宁有怖耶。答言。不也。天曰。若虚空不怖。云何问言汝不惊怖。舍利弗言。汝岂同虚空耶。天曰。如佛所说。若内空。外空。是虚空不。答言。如是。天曰。是故一切众生。是虚空性。是知若一切有情无情。皆同虚空性者。何处有凡圣之异。内外之殊。且虚空性。无有起尽。何故更问成佛不成佛乎。入法界体性经云。佛问文殊。汝知法界耶。如是。世尊。我知法界。即是我界。又问。汝岂不乐法界耶。文殊曰。世尊。我不见一法非法界者。更何所乐。持世经云。若世间法。与出世间法异者。诸佛不出于世也。何者。以觉一切法平等。故名为佛。大集经云。诸众生界及法界。若能平等观无异。不生分别一二数。是名菩萨不退印。又云。若有菩萨。不离凡夫。能知圣法。以凡夫心。观察圣法。密严经云。如来法身。住于一切众生身中。光影外现。犹如净彩裹摩尼珠。无所障蔽。亦复如是。是故当知。如来法身。遍在一切诸众生中。如佛所说。乃至枯树蕉木。亦悉皆入。不应生害。况复余类。是故不应称量众生。除诸如来。无能知者。是以诸佛法身。遍一切处。夫法身者。即自心也。是法家之身。群有之性。该今彻古。遍界盈空。十方太虚。于自心内。尚如一点之云生。百千大海。向本觉中。犹若一滴之沤起。岂况假名凡圣。而非我心乎。台教云。佛者觉义。如宝箧经云。佛界众生界。一界无别界。此是圆智。圆觉诸法。遍一切处。无不明了。虽五无间皆生解脱想。虽惛盲倒惑。其理存焉。斯理灼然。世间常住。有佛不能益。无佛不能损。得之不为高。失之不为下。故言众生即佛。此理佛也。华严论云。一切处文殊师利。一切处金色世界。一切处不动智佛。今之信者。当信自心无依住性妙慧解脱。是自文殊。于心无依住中。无性妙理。有自在分别。无性可动。名不动智佛。理智无二妙用自在。是故号曰妙德菩萨。是故一切诸佛。从此信生。故号文殊。为十方诸佛之母。亦号文殊。为童子菩萨。为皆以信为初生故。信心成就。即以定慧观智力印之。契一念相应。名十住初心。便成正觉。取能行行处。号曰普贤。取妙慧无依处。号曰妙德。取善能分别知根之智。号之为不动智佛。自契相应。名为正觉。且能信处。号之曰信。自契相应。名为住心。为住佛所住妙慧解脱相。尽无生法故。若心外有佛。不名信心。名为邪见人也。一切诸佛。皆同自心。一切众生。皆同自性。性无依故。体无差别。智慧一性。应如是知。以此同体妙慧。知诸佛心。及众生心。应如是信解。不自欺诳。是故此经宗趣。为大心众生设如斯法。诸佛自所乘门。一乘妙典。法界道理。令大心众生。入佛根本。大智佛果故。一念契真。理智同现。即便佛故。为法界道理。见则无初中后故。是以世人。唯信诸佛境界。不可思议。不知众生境界。亦不可思议。以众生界即佛界故。如论云。一切处不动智佛者。夫一切之言。无处不遍。岂独众生界耶。所以华严私记云。今多许人学。皆得与释尊等。亦与文殊等。一念即等。若不信。始作少时努力。静思惟看。故知一念平等。理事无差。但静思凝神。回光内照。有何异法能为隔越。唯自心想起。妄分高下耳。清凉疏云。佛及众生。若以性净而说。现今平等。而不妨迷悟之殊。是故三乘亦有差别。亦无差别。是则染净三世一切诸法。无不平等。况称性互收。如是解者。名为善住一切智地。如地能生。终归于地。万法依于佛智。究竟。还至一切智。宝性论偈云。譬如贫人舍。地有珍宝藏。彼人不能知。宝又不能言。众生亦如是。于自心舍中。有不可思议。无尽法宝藏。虽有此宝藏。不能自觉知。以不觉知故。受生死贫苦。譬如珍宝藏。在彼贫人宅。人不言我贫。宝不言在此。如是法宝藏。在众生心中。众生如贫人。佛性如宝藏。为欲令众生。得此珍宝故。彼诸佛如来。出现于世间。无生义云。大师恒引如来藏经言。众生身中有佛三十二相。八十种好。坐宝莲华。与佛无异。但为烦恼所覆故。未能得用。此是具有佛知见根性。未有知见用。即时犹故愚。乃至譬如小儿。具有大人六根。与大人不异。在其身中。而未能有大人用。至渐长大。复须学问。乃有大人知见力用也。若根性是有。作用。岂无。如种子本甘。结果非苦。只恐不知有。自认作凡夫。真性常了然。未曾暂隐覆。如佛言。如来实无秘藏。何以故。如秋满月。处空显露。清净。无翳。人皆睹见。又祖师云。五阴本来空。师子何曾在窟。故知但是众生不了。自称为秘。然虽无秘藏。而有密语。密语难解。唯智能知。如百丈和尚云。只如今语言。鉴照分明。觅其形相不可得。是密语。所以宗镜之光。无时不照。常关日用。昧者不知。所以无所希望。经偈云。众生界悉等。平若虚空界。其能了此等。成佛道不难。又偈云。其无所相者。一切无所念。无心无所生。佛道不难得。月藏经云。佛言。是故于法平等。思惟观察。不离众生有法。不离法有众生。如众生体性。即是我体性。如我体性。即是一切法体性。如一切法体性。即是佛法体性。如是观诸法平等时。众生即阴不可得。离阴不可得。和合不可得。离和合亦不可得。非法非非法。是人如是得住无相。是名法平等。是知一切法常成正觉。无有不成正觉时。如经云。凡真实法。不舍自相。取于余相。若舍非正觉。成等正觉。则非真实。正觉者。曾无有时不成正觉。故知一切众生。皆住觉地。非是舍不觉。而取正觉。则一觉一切觉。常成正觉。无有不觉时。如虚空湛然。无有成坏。若执有成不成。斯属情见。若以智照。何往不真。念念而常见法身。尘尘而尽成佛国。但以自眼有翳。妙见不通。违背己灵沉溺家宝。虽同一性。要以智明。如乐蕴奇音。指妙则宫商应节。人怀觉性。智巧则动用冥真。得失在人。精粗任己。所以善逝按指。发海印之光。含识举心。现尘劳之相。如古释众生佛性。譬若箜篌。具有五义。一有箜篌身。二有中间声。三有弦绦。四有弹箜篌人。五有所弹得曲。此五是喻。我等五阴。似箜篌。身中真如佛性似声。六度万行。似弦绦。巧便智慧。似弹箜篌人。我等以巧便智修行六度。当来成佛。一尘一毛。皆遍法界。似弹奏之曲也。故沈休文。佛知不异众生知义云。故知凡夫之知。与佛之知不异。由于所知之事异。知不异也。沈约六道相续作佛义云。相续不灭。所以能受知。若今生陶练之功渐积。则来果所识之理转精。转精之知来应。以至于佛。而不断不炼也。若今生无明。则来果所识转闇。转闇之知亦来应。以至于六趣也。故知众生之识。相续不断。但由精粗分其升降耳。又古师计云。一切如来因地发愿。度尽众生。生界不尽。不取正觉。现见众生沉沦九有。故知诸佛未合有成。成则违誓。彼答不正。华严记中。约如实义释。诸佛皆有悲智二门。以大悲故。穷未来际无成佛时。故菩萨阐提。不成佛也。以大智故。念念速成。又欲化尽诸众生界。自须速成。方能广化。不惧违昔。尽竟诚言。又了众生之本如。故化而无化。是则常成亦常不成。亦常化而常无化。悲智自在。何局执耶。如上释者。此犹是约理事双通。若直就宗明。如华严经云。如来初成正觉时。于自身中。见一切众生。已成佛竟。已涅槃境。又经云。尔时世尊。复依一切住持藏法如来之相。为菩萨宣说般若。一切有情住持遍满甚深理趣胜藏法门。谓一切有情。皆如来藏。普贤菩萨。自体遍故。一切众生。皆金刚藏。以金刚藏。所灌洒故。一切众生。皆正法藏。一切皆依。正语转故。一切众生。皆妙业藏。一切事业。加行依故。法华经云。舍利弗。当知。我本立誓愿。欲令一切众。如我等无异。如我昔所愿。今者已满足。化一切众生。皆令入佛道。斯则成佛度生。大愿大化悉圆满矣。如有不信此说。自尚未成。焉能度彼。
　　问。众生即佛。佛即众生。入一心门。因果交彻。故经云。若弥勒得菩提者。一切众生皆亦应得。此俱成佛得菩提义。为是理成。为是事成。
　　答。三乘多约理成。或云。法身即等。报化未圆。亦云。一念成佛。皆从理说。今一乘宗。理事齐等。古德云。此出自华严大意。难以取解。然诸众生。若于人天位中观之。具足人法二我。小乘唯是五蕴实法。大乘或说但心所现。或说幻有即空。人法俱遣。或说唯如来藏。具恒沙性德故。众生即在缠法身。法身众生。义一名异。犹据理说。更有说言。相本自尽。性本自现。不可说言。即佛不即佛等。若依华严宗。旧来成竟。亦涅槃竟。非约同体。此成即是彼成。若尔。何以现有众生。非即佛耶。若就众生见解位看者。尚不见唯心即空。安见圆教中事。如迷东为西。正执西故。若诸情顿破。则法界圆现。无不已成。犹彼悟人。西处全东。是以善财龙女。皆是凡夫一生亲证。三乘权教信不及人。称为示现。如玄义格云。人谓善财龙女。是法身菩萨。化为幻技。一时悦凡人。令自强不息耳。议曰。若尔。圣有诳凡之愆。凡无即圣之分。教门徒设。用学何为。故不然也。
　　问。若是实从凡顿成佛者。何故经中唯此二人。别更无耶。
　　答。日月在天。盲者不见。经说一生成佛者。数如微尘。五千卷经。卷卷有即生得道。只如达磨禅师。传佛心印。言下见性。便为得道。取相之徒。指为外道。论云。金色世界不动智佛。一切处。文殊。俱是自心法性。非外来物。又云。十信。十住。十行。十向。十地。为华严。觉了自心。大方广。是佛。先自见性。为佛身心。齐修五位。为庄饰也。亦同天台。初发心时。即观涅槃行道。比喻莲华。华果同时义。同印即心成佛。鸯崛魔罗经云。鸯崛魔罗与文殊师利。普诣十方。各十世界诸如来所。问如是义。云何释迦牟尼佛。住娑婆世界。不般涅槃解脱之际。彼诸如来。悉答我言。释迦牟尼佛。即我等身。彼佛自当决汝所疑。故知遍刹之身。只是一身。分亦不多。聚亦非一。如首楞严三昧经云。若善男子。善女人。求佛道者。闻首楞严三昧义趣。信解不疑。当知是人。必于佛道不复退转。何况信已。受持读诵。为他人说。如说修行。时诸释梵。护世天王。皆作是念。我等今者。当为如来敷师子座。正法座大人座。大庄严座。大转法轮座。当令如来。于我此座。说首楞严三昧。是中人人。各各自谓。唯我为佛敷师子座。余人不能。乃至须臾之间。于如来前。有八万四千亿那由他宝师子座。悉于众会无所妨碍。一一天子。不见余座。各作是念。我独为佛。敷师子座。佛当于我所敷座上。说首楞严三昧。时释梵护世天王。敷座已竟。各白佛言。唯愿如来。坐我座上。说首楞严三昧。即时世尊。现大神力。遍坐八万四千亿那由他师子座上。诸天各各见佛。坐其所敷座上。不见余座。有一帝释。语余释言。汝观如来。坐我座上。是释梵护世天王。各相谓言。汝观如来。坐我座上。有一释言。如来今者。但在我座。不在汝座。乃至时梵众中。有一梵王。名曰等行。白佛言。世尊。何等如来。为是真实。我座上是。余座上是。佛告等行。一切诸法。皆空如幻。从和合有。无有作者。皆从忆想分别而起。无有主故。随意而出。是诸如来。皆是真实。云何为实。是诸如来。本自不生。是故为实。是诸如来。今后亦无。是故为实。是诸如来。非四天摄。是故为实。诸阴界入。皆所不摄。是故为实。是诸如来。如先中后。等无差别。是故为实。梵王。是诸如来。等无差别。所以者何。是诸如来。以色如故等。以受想行识如故等。以是故等。是诸如来。以过去世如故等。以未来世如故等。以现在世如故等。以如幻法故等。以如影法故等。以无所有法故等。以无所从来。无所从去故等。是故如来。名为平等。如一切法等。是诸如来。亦复如是。释曰。首楞严三昧者。即一切事究竟坚固。何者。以能见心性。名为上定。信入此者。亦名王三昧。以此三昧。历一切事。岂非究竟坚固耶。如释梵护世诸天。各见佛坐自座。此乃实证自心。所以经云。皆从忆想分别而起。无有主故随意而出。是诸如来皆是真实。云何为实。是诸如来本自不生。是故为实者。以诸如来。本自不生。即是自心生。然其自心。又如幻梦。皆不出平等真如之性。所以经云。譬如真金。虽复锻磨。不失其性。是诸大士。亦复如是。随所试处。皆能示现不思议法性。宝性论偈云。如彼毗琉璃。清净大地中。天主帝释身。于中镜像现。如是众生心。清净大地中。诸佛如来身。于中镜像现。故知即心而见佛者。可谓现身成道矣。如禅要经云。佛言。善男子。若外相求虽经劫数。终不能得。于内觉观。如一念顷。即得阿耨多罗三藐三菩提。是以行位齐成。速登妙果。以凡圣同体。迷悟似分。若信入之时。不从外得。所以云。生死与道合。如明与暗合。故云水中碱味。色里胶青。李长者论云。此华严经。十住为见道。十行十向十地十一地为加行。修行令惯熟故。佛果于初。先现以普贤悲愿。令智悲大用。惯熟自在故。以自如来根本普光明智先现故。始终本末。总无延促时日分剂故。以法身根本智。如实而言。不同三乘权教。情所解故。皆须约本而观之。毕竟佛果惯习已成。普贤行已满。一往但以教化一切众生为常恒。从初至末。无始无终。无成无坏。但以普遍十方一切六道。以智对现利生。为永业也。从初发心。起信修行时。发如是信乐。发如是志愿。起如是志求见如是道。从初发心住。以定观力。契会法身。显根本普光明智。照知一切自他生死海。性自解脱。但为教化众生。令其破执。离妄想苦故。亦不见自身成佛不成佛故。若也起心图成佛念。当知此人去佛道远。若也但以法身无性之力。自他性离。无成坏心。起方便力。兴大愿力。起大悲门。无作而作。发无限志。愿。教化一切法界中。无性众生。使令迷解。还令省得自心无性之理。妄想系着自无。不言成佛。不言不成佛。不可作如是图念之情。如此华严经。安立五位教门。但为引接未得谓得。未至谓至。未满云满。滞染净障。于菩提道。及菩萨行。有止足心。有休息想。安立五十重因果。一百一十重法门。使不滞住。止息休废之心。满普贤愿行。至无尽极。又云。此华严经。直示本身本法。出超情见。无始无终。三世相绝。一圆真报。不生不灭。不常不断。性相无碍。自在果海法门。直授上上根人。教门行相。势分如是。不同权学。依次第渐渐而成。只如登峰九仞。不可以绝其踪。履十层之级者。不可亡其迹。常见官阶一品。但以为臣。闻古士夫。忽有身登九五。明珠顿照。普见无方。泽霖大海。渧渧皆满。一尘空性。法界无差。品类有情强生留系。根器不等。权实不同。以此教门。千差万别。须知权实。识假修真。不可久滞权宗。迷其实教者也。
　　故智俨法师问。一地即摄一切诸地功德者。一法即具。何用余门耶。
　　答曰。若无余门。一门。即不成故。如一升摄一斗。若无升时。此斗即不成。
　　问。若无升。即无斗者。今举一升。即得一斗。以不得一升。不得斗者。一行不具一切也。
　　答。十升合成一斗。既无其升时。将何作斗。故知无升即无斗。有升即有斗。今举升即斗。斗升之外。无别升斗也。如龟毛兔角。不可得也。初心即成佛。成外无别修。其相如虚空故。是故初心成佛者。非谓不具诸功德。如经说。普庄严童子。一生得闻善熏习。二生成其解行。三生得入果海。同一缘起。而此三生。只在一念。犹如远行。到在初步。然此初步之到。非谓无于后步。明。此童子得入果海。非不久植善根。
　　问。既久修始得。云何言一念得耶。
　　答。言久修善根者。即在三乘教摄。从三乘入一乘。即是一念始修具足。故经云。初发心时。便成正觉。譬众川入海。才入一滴。即称周大海。无始无终。若余百川水之极深。不及入大海之一滴。即用三乘中修多劫。不及一乘之一念。又此时劫不定。或一念即无量劫。无量劫即一念。一生即无量生。无量生即一生。如十玄门。时处无碍。又大乘明一念成佛义有二。一者。会缘以入实。性无多少故。明一念成佛。二者。行行才满。取最后念。名为一念成佛。如人远行。以后步为到。若一乘明一念成佛者。如大乘取后一念成佛。即入一乘。以后即初。初念即是成。何以故。以因果相即。同时相应故。欲论其成者。成复成。成复成也。众生欲在后成者。在后复在后。在后复在后也。今举一念成者。即与佛同位。未具究竟故。复有浅深之殊矣。如人始出门。及以久游行他土。虽同在空中。而远近有别。是故十信十住等五位。各各言成佛者。而复辩其浅深。此中须善思之。心要笺云。心心作佛。无一心而非佛心。处处道成。无一尘而非佛国。是故真妄物我。举一全收。心佛众生。浑然齐致。是知迷则人随于法。法万差而人不同。悟则法随于人。人一致而融万境。止观云。观众生相。如诸佛相。众生界量。如诸佛界量。众生界住。如虚空住。以不住法。以无相法。住般若中。不见凡法。云何舍。不见圣法。云何取。但住实际。如此观众生真佛法界。身子云。谛了此义。是名菩萨摩诃萨。弥勒云。是人近佛座。佛觉此法故。文殊云。闻此法不惊。即是见佛。佛云。即住不退地。具六波罗蜜。具一切佛法矣。如上所说。教理无亏。只是正解难生。信力不具。若信而不解。则日夜长无明。若解而不信。则日夜长邪见。信而且解。方契此宗。契此宗人。甚为希有。不唯十方诸佛与我相应。大地山河一时同证。如真觉大师歌云。法中王。最高胜。恒沙诸佛同共证。我今解此如意珠。信受之者皆相应。百丈和尚云。但是一切照用。任听纵横。啼笑语言。皆成佛慧。如是解者。无一时不成佛。无一人不得道。天真自然。何关造作。故法华经云。又见诸如来。自然成佛道。法界印云。初发心时便正觉。苦乐平等一味佛。又云。寂法分别名众生。旧来不动名为佛。融大师颂云。法忍先将三毒共。佛性常与六情俱。但信研心出妙宝。何烦衣外觅明珠。傅大士颂云。佛亦不离心。心亦不离佛。心寂即涅槃。心能则有物。物则变成魔。无物即见佛。若能如是用。十八从何出。庞居士偈云。不用苦多闻。看他彼上人。百亿及日月。纂在一毛鳞。心但寂无相。即出无明津。若能如是学。几许省精神。寒山子诗云。寄语诸仁者。复以何为怀。达道自见性。见性即如来。天真元具足。修证转差回。弃本却逐末。只守一场呆。志公和尚歌云。佛体本是心作。那得文字中觅。将佛求佛辛苦。坐地自致徭役。一钵和尚歌云。莫更将身造水泡。百毛流血是谁教。不如静坐真如地。顶上从他鹊作巢。万代金轮圣王子。只者真如灵觉是。菩提树下度众生。度尽众生出生死。不生死。真丈夫。无形无相大毗卢。尘劳灭尽真如在。一颗圆明无价珠。布袋和尚歌云。只个心心心是佛。十方世界最灵物。纵横妙用可怜生。一切不如心真实。腾腾自在无所为。闲闲究竟出家儿。若睹目前真太道。不见纤毫也大奇。万法何殊心何异。何劳更用寻经义。心王本自绝多知。智者只明无学地。
　　问。凡圣皆同一心真性。成佛。云何见有前后。
　　答。见虽前后。性且不亏。迹任升沉理亦无爽。如昏睡心中有觉悟之性。以眠熟未惺故。寤来即现。似婴孩身内具大人之相。以力用未充故。长成即备。一切众生。以无明梦未惺。觉道力未具。则佛性未现。法身未圆。岂是一切含生。而不具如来藏性。
　　古德问云。佛性共有。诸佛。成佛时。众生尽合成佛。若言各别有。应是无常。
　　答。佛性与一切众生共有。所证是一。能证有前后。是故诸佛成道。我等轮回。前后约时。性无本末。如昔人云。法身一相。瞻仰异容。正教无偏。说听殊旨。故摄论偈云。众生罪不现。如月于破器。遍满诸世间。由法光如日。释云。如破器中。水不得住。水不住故。月则不现。如是有情身中。无有奢摩他水。佛月不现。佛虽不现。然遍一切施作佛事。譬如日光。遍满世间作诸佛事。成熟有情。又如今己眼不明者。皆为执着凡圣。有所系故。如万回和尚歌云。黑白两亡开佛眼。不系一法出莲丛。真空不坏灵智性。妙用恒常无作功。圣智本来成佛道。寂光非照自圆通。
宗镜录卷第二十
　　夫正因佛性。众生共有。经云。不由观智所显。则道常披露。云何异生。迷而不悟。
　　答。智论云。众生心性。犹如利刀。唯用割泥。泥无所成。刀日就损。理体常妙。众生自粗。能善用之。即合本妙。又譬如一器中水淡味恒然。若着甘草则甜。下黄连则苦。众生心水。亦复如是。起妄染则凡。冥真空则圣。其心之性。未尝变异。如华严经偈云。譬如净日月。皎镜在虚空。影现于众水。不为水所杂。菩萨净法轮。当知亦如是。现世间心水。不为世所杂。如华严疏云。一切法有二。一是所迷。谓缘起不实。故如幻。缘成。故无性。二是能迷。遍计无物。故如空。妄计。故无相。又以不觉。故不知有。以不信。故不承当。但起无明。空成倒想。如夜绳不动。疑之为蛇。闇室本空。怖之有鬼。故知本无迷悟。妄有升沉。昔迷悟而似迷。今悟迷而非悟。但以内见自隔。客尘所遮。于体上分远近之情。向性中立凡圣之量。如胜思惟梵天所问经云。梵天问文殊师利。比丘云何亲近于佛。答言。梵天。若比丘于诸法中。不见有法。若近若远。是则名为亲近于佛。大集经云。不觉一法。微相者。乃能了知如来出世。无出之出。即是佛出。是以若不见一法。常见诸佛。则千里同风。若见一法。不见诸佛。则对面胡越。故知背心合境。顿起尘劳。背境合心。圆照法界。何者。心是所依。法是能依。能依从所依起。如水是所依。波是能依。离水无波。离心无法。又心是能生。法是所生。如木能生火。木是能生。火是所生。离木无火。离心无法。故知不即心为道者。如千人排门。无一得入。若了心顿入者。犹一人拔关。能通万汇。得宗镜之要者。其斯谓乎。是以妙性无亏。迷悟自得。一法不动。向背俄分。如首楞严经云。佛言。富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性。不相陵灭。又征虚空。及诸大地。俱遍法界。不合相容。富楼那。譬如虚空体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光曜。当知是明。非日非空。不异空日。观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。云何俱现。富楼那。如一水中。现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西。先无准的。不应难言。此日是一。云何各行。各曰既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。富楼那。汝以色空相倾相夺。于如来藏。而如来藏。随为色空。周遍法界。是故于中。风动空澄。日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。我以妙明不生不灭。合如来藏。而如来藏。唯妙觉明。圆照法界。故知妙觉明心。湛然不动。因业发现。随为色空。周遍法界。众生背其本觉。妄执情尘。翻于平等一真觉中。认所现差别之境界。随发明处强说是非。如于虚空体中。定其差别。实谓虚妄颠倒。无理可凭。凡挂圣智真诠。悉为破其颠倒。若知颠倒不实。自然无法可论。如华严经云。以智入于一切佛法。为众生说。令除颠倒。然知不离众生有颠倒。不离颠倒有众生。不于颠倒内有众生。不于众生内有颠倒。亦非颠倒是众生。亦非众生是颠倒。颠倒非内法。颠倒非外法。众生非内法。众生非外法。一切诸法。虚妄不实。速起速灭。无有坚固。如梦如影。如幻如化。诳惑愚夫。如疏释云。经文有四对。前三对二互相望。后一对当体以辩。前三对中。前二不离。后一不即。即显生之与倒。非即离也。众生即能起颠倒之人。乃染分依他。颠倒即所起之妄。是遍计所执。初对明不离者。谓依似执实。故。离生无倒。依执似起。离倒无生。第二对明不相在。重释前义。言不离者。明因果相待缘成。非先有体。二物相在。因中无果。故倒内无生。若必有者。则应遍计是依他起。果中无因。故生内无到若要令有者。则应无有不倒众生。第三对明不即。不坏因果。能所遍计之二相故。由前三对。则知生倒非一非异。非即非离。第四对当体以辩。倒心托境方生。故非内法。若是内者。无境应有境。由情计。故非外法。若是外者。智者于境。不应不染。既非内外。宁在中间。则当体自虚。将何对他。以明即离。众生亦尔。即蕴求无。故非内法。离蕴亦无。故非外法。既非内外。亦绝中间。本性自空。何能起倒。将何对他。明非即离。既如是知。则自无倒。为物说此倒惑自除。因谓由不达缘成不坚。妄生遍计。故云诳惑愚夫。实则愚夫自诳。若猕猴执月。非月执猕猴。又中观论偈云。有倒不生倒。无倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不倒。若于颠倒时。亦不生颠倒。汝可自观察。谁生于颠倒。已颠倒者。则更不生颠倒。已颠倒故。不颠倒者。亦不颠倒。无有颠倒。故颠倒时。亦无颠倒。有二过故。汝今除憍慢心。善自观察。谁为颠倒者。复次诸颠倒不生。云何有此义。无有颠倒故。何有颠倒者。颠倒种种因缘破故。堕在不生。彼贪着不生。谓不生是颠倒实相。是故偈说。云。何名不生为颠倒。乃至无漏法。尚不名为不生相。何况颠倒是不生相。无颠倒何有颠倒者。因倒者有倒故。
　　问。云何一切颠倒。不成妄耶。
　　答。只为因情所执。遂成虚妄。以执本空。妄即非妄。如起信钞云。所执本空。与真心不动。迭相成立。只为所执本空。所以真心不动。只由真心不动。故得所执本空。何异万像本空。明镜不动。何谓真妄迭相成立。以迷真起妄。妄因真立。悟妄即真。真从妄显。
　　问。如何得离倒不自诳无过耶。
　　答如大集经云。如第五大。如第七情。如十九界。无出无入。无生无灭。无有造作。无心意识。乃名无过。
　　问。若心性本净。云何说客尘染。
　　答心本清净。迹亦清净。体亦清净。用亦清净。以不离一心。别有清净。以妄尘不能染。真法不能净。何者。离心无异法。岂有染能染耶。亦离心无真法。岂有净能净耶。则刀不能自割。指不能自触。大庄严论偈云。已说心性净。而为客尘染。不离心真如。别有心性净。不离心之真如。别有异心。谓依他相。说。为自性清净。此中应知。说心真如。名之为心。即说此心。为自性清净。此心即是阿摩罗识。又一切众生。未见性者。虽客尘所隐。五阴所埋。任经生死往来。其性不昧。或遇善友开发。终自显明。以是出世间常住心宝。岂世间无常败坏生灭之法。而能堕坏。如贫女室中金藏。虽未掘而匪移。若力士额上宝珠。任斗没而常在。犹雪山筒中药味。暂流出而恒存。如大地底下金刚。纵穿斲而不坏。是以大涅槃经云。迦叶菩萨白佛言。世尊。我从今日。始得正见。世尊。自是之前。我等悉名邪见之人。世尊。二十五有。有我。不也。佛言。善男子。我者。即是如来藏义。一切众生。悉有佛性。即是我义。如是我义。从本已来。常为无量烦恼所覆。是故众生不能得见。善男子。如贫女人。舍内多真金之藏。家人大小。无有知者。时有异人。善知方便。语贫女人。我今雇汝。汝可为我耘除草秽。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然后乃当速为汝作。是人复言。我知方便。能示汝子。女人答言。我家大小。尚自不知。况汝能知。是人复言。我今审能。女人答言。我亦欲见并可示我。是人即于其家。掘出真金之藏。女人见已。心生欢喜。生奇特想。宗仰是人。善男子。众生佛性。亦复如是。一切众生。不能得见。如彼宝藏。贫人不知。善男子。我今普示一切众生。所有佛性。为诸烦恼之所覆蔽。如彼贫人。有真金藏。不能得见。如来今日。普示众生诸觉宝藏。所谓佛性。而诸众生。见是事已。心生欢喜。归仰如来。善方便者。即是如来。贫女人者。即是一切无量众生。真金藏者。即佛性也。乃至譬如王家。有大力士。其人眉间有金刚珠。与余力士。角力相扑。而彼力士。以头抵触。其额上珠。寻没肤中。都不自知。是珠所在。其处有疮。即命良医。欲自疗治。时有明医。善知方药。即如是疮。因珠入体。是珠入皮。即便停住。是时良医。寻问力士。卿额上珠。为何所在。力士惊答。大师医王。我额上珠。乃无去耶。是珠今者。为何所在。将非幻化。忧愁啼哭。是时良医。慰喻力士。汝今不应生大愁苦。汝因斗时。宝珠入体。今在皮里。影现于外。汝曹斗时。嗔恚毒盛。珠陷入体。故不自知。是时力士。不信医言。若在皮里。脓血不净。何缘不出。若在筋里。不应可见。汝今云何欺诳于我。时医执镜。以照其面。珠在镜中。明了显现。力士见已。心怀惊怪。生奇特想。善男子。一切众生。亦复如是。不能亲近善知识故。虽有佛性。皆不能见。而为贪淫。嗔恚愚痴。之所覆蔽。故堕地狱。畜生。饿鬼。阿修罗旃陀罗。刹利婆罗门毗舍首陀。生如是等种种家中。因心所起种种业缘。虽受人身。聋盲喑哑。拘躄癃跛。于二十五有。受诸果报。贪淫嗔恚愚痴覆心。不知佛性。如彼力士。宝珠在体。谓呼失去。众生亦尔。不知亲近善知识故。不识如来微密宝藏。修学无我。喻如非圣。虽说有我。亦复不知我之真性。我诸弟子。亦复如是。不知亲近善知识故。修学无我。亦复不知无我之处。尚自不知无我真性。况复能知有我真性。善男子。如来如是。说诸众生。皆有佛性。喻如良医示彼力士。金刚宝珠。是诸众生。为诸无量亿烦恼等之所覆蔽。不识佛性。若尽烦恼。尔时乃得证知了了。如彼力士。于明镜中。见其宝珠。善男子。如来秘藏。如是无量不可思议。复次善男子。譬如雪山。有一味药。名曰乐味。其味极甜。在深丛下。人无能见。有人闻香。即知其地。当有是药。过去往世。有转轮王。于此雪山。为此药故。在在处处。造作木筒。以接是药。是药熟时。从地流出。集木筒中。其味真正。王既没已。其后是药。或醋或碱。或甜或苦。或辛或淡。如是一味。随其流处有种种异。是药真味。停留在山。犹如满月。凡人薄福。虽以钁斸。加功困苦。而不能得。复有圣王。出现于世。以福因缘。即得是药真正之味。善男子。如来秘藏。其味亦尔。为诸烦恼丛林所覆。无明众生不能得见。一味药者。喻如佛性。以烦恼故。出种种味。所谓地狱。畜生。饿鬼。天人男女。非男非女。刹利。婆罗门毗舍首陀。佛性雄猛。难可沮坏。是故无有能杀害者。若有杀者。则断佛性。如是佛性。终不可断。性若可断。无有是处。如我性者。即是如来秘密之藏。如是秘藏。一切无能同沮坏烧灭。虽不可坏。然不可见。若得成就阿耨多罗三藐三菩提。尔乃证知。以是因缘。无能杀者。迦叶菩萨。复白佛言。世尊。若无杀者。应当无有不善之业。佛告迦叶。实杀生。何以故。善男子。众生佛性。住五阴中。若坏五阴。名曰杀生。若有杀生。即堕恶趣。以业因缘。而有刹利。婆罗门等毗舍首陀。及旃陀罗。若男若女。非男非女。二十五有差别之相。流转生死。非圣之人。横计于我。大小诸相。犹若稗子。或言如豆。乃至拇指。如是种种妄生忆想。妄想之相。无有真实。出世我相。名为佛性。如是计我。是名最善。复次善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁斸地直下。磐石沙砾。直过无难。唯至金刚。不能穿彻。夫金刚者。所有刀斧不能沮坏。善男子。众生佛性。亦复如是。一切论者。天魔波旬。及诸人天。所不能坏。五阴之相。即是起作。起作之相。喻若石沙。可穿可坏。佛性者。喻如金刚。不可沮坏。以是义故。坏五阴者。名为杀生。善男子。必定当知佛法。如是不可思议。是知虽有佛性。久翳尘劳。须以止观熏修。乃得明净。如贫女得藏中之宝。犹力士见镜里之珠。方亲悟自心妙觉圆满。又如何行于止观。得契真修。但了能观之心。所观之境。各各性离。即妄心自息。此名为止。常作此观。不失其照。故名为观。斯则即止即观。即观即止。无能所观。是名止观。如先德云。法性寂然名止。寂而常照名观。非能所观。有其二事。所以华严经颂云。若有欲知佛境界。当净其意如虚空。远离妄想及诸取。令心所向。皆无碍。疏释云。一离妄取。如彼净空无云翳故。斯即真止。二触境无滞。如彼净空无障碍故。斯即真观。此观。不作意以照境。则所照无涯。此止。体性离而息妄故。诸趣皆寂。若斯则不拂不莹。而自净矣。无净之净。乃冥契法原。不修之修。则闇蹈佛境矣。故知唯一心真智。是我本身。湛然常存。现前明净。自然以智慧嘴。啄破无明[穀-禾+卵]。飞出三界。自在无碍。此时方得见性了然。更有何法而堪比对。如丹霞孤寂吟云。不迷须有不迷心。看时浅浅用时深。此个真珠若采事。岂同樵客负黄金。黄金烹炼转为新。此珠含光未示人。了则毛端吞巨海。始知大地一微尘。
　　问。诸佛心。遍一切众生心。能现凡心。众生身。遍一切诸佛身。能作圣体。为复转动互遍而成。为当一体。
　　答。若言转动。即成造作。若言互遍。则有二心。是以常住一心。犹若虚空之体。凡圣二号。还同空里之华。青黄起灭虽殊。匪越太虚之性。迷悟升沉有异。未离真觉之原。又如一室千灯。光光涉入。一镜万像。影影交罗。非异非同。不来不去。达斯旨者。唯佛洞知。是以万有。即真。无转变相。华严经云。知心如幻。出生一切诸法境界。周遍无尽。不匮不息。大集经云。住一心中。能知一切众生诸心。观众生心。悉皆平等。如幻化相。本性清净。观诸众生身业平等。皆如水月。见诸众生悉在己身。己身亦在众生身中。犹如影现。能令众生悉作佛身。亦令己身作众生身。一切无有能转动者。又经颂云。诸佛一似大圆镜。我身犹若摩尼珠。诸佛法身入我体。我身常入诸佛躯。虽然互入。而无所入。若有所入。即成二法。
　　问。若实心外无法。独标宗者。无诸佛则无能化之人。无众生则无所化之众。全归无寄。何以绍隆。
　　答。只谓了唯心故。成平等之佛。达唯识故。行同体之悲。若不直下顿悟斯宗。则自他二利俱失。何者。不入一心平等。违成佛之正宗。不了同体大悲。堕爱见之妄想。如维摩经观众生品云。尔时文殊师利。问维摩诘言。菩萨云何观于众生。维摩诘言。譬如幻师。见所幻人。菩萨观众生为若此。如智者见水中月。如镜中见其面像。如热时焰。如呼声响。如空中云。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉坚。如电久住。如第五大。如第六阴。如第七情。如十三入。如十九界。菩萨观众生为若此。如无色界色。如焦谷芽。如须陀洹身见。如阿那含入胎。如阿罗汉三毒。如得忍菩萨贪恚毁禁。如佛烦恼习。如盲者见色。如入灭尽定出入息。如空中鸟迹。如石女儿。如化人烦恼。如梦所见已寤。如灭度者受身。如无烟之火。菩萨观众生为若此。文殊师利言。若菩萨作是观者。云何行慈。维摩诘言。菩萨作是观已。自念。我当为众生。说如斯法。是即真实慈也。净名私记释云。今明观众生品大精。只依其中一句行则足。得一句摄心。常照行之。一切万行足。只今汝自观。观汝身心。如此毕竟空。即是菩萨观众生。菩萨名道。道能通。通汝色心本性。令离虚妄。即是菩萨。菩萨只在汝身中。观汝身心。如第三手。为毕竟无身心。此中示人坐禅用心法大好。只观身心。如此。无可作。定乱。是非。一异。一切平等。即坐禅法。不同今时。计有心可得。言我心乱。欲除乱取定。大成颠倒。须觉知魔事。又今时欲度众生。应须晓夜。观汝心中所起烦恼性。即是度众生。只詺此观烦恼智。名佛耳。释迦已观烦恼。已得作佛竟。说教留与。今凡夫依教修行。若言别有佛。别有许多世界众生。佛次第度竟。然后成佛。若尔。释迦已成佛竟。今那得犹见有众生满世间。当知不尔。夫言竟者尽也。已上观众生竟。次观如来者。如阿閦佛品云。尔时世尊。问维摩诘。汝欲见如来。为以何等观如来乎。维摩诘言。如自观身实相。观佛亦然。我观如来。前际不来。后际不去。今则不住。不观色。不观色如。不观色性。不观受想行识。不观识如。不观识性。非四大起。同于虚空。六入无积。眼耳鼻舌身心已过。不在三界。三垢已离。顺三脱门。三明与无明等。不一相。不异相。不自相。不他相。非无相。非取相。不此岸。不彼岸。不中流。而化众生。观于寂灭。而不永灭。不此不彼。不以此不以彼。不可以智知。不可以识识。无晦无明。无名无相。无强无弱。非净非秽。不在方。不离方。非有为。非无为。无示无说。不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不进不怠。不定不乱。不智不愚。不诚不欺。不来不去。不出不入。一切言语道断。非福田。非不福田。非应供养。非不应供养。非取非舍。非相非无相。同真际。等法性。不可称。不可量。过诸称量。非大非小。非见非闻。非觉非知。离众结缚。等诸智。同众生。于诸法无分别。一切无失。无触无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜。无厌。无著。无已有。无当有。无今有。不可以一切言说。分别显示。世尊。如来身为若此。作如是观。以斯观者。名为正观。若他观者。名为邪观。天台净名疏。释。不观色不观色如。不观色性者。不观色者。心如幻师。幻作种种色。若知幻师是诳。则不得所幻之色。今色从心幻师幻出。尚不得此心。何处见有此色。故不应观色。不观如者。若见色与如异。是则泯色入如。今不见色如之别。故不观如。不观性者。即不观佛性。不观色。是空俗。不观如。是空真。不观佛性。是空中道。以其计中道有佛性。而起顺道爱生。是为顶堕。故经云。我及涅槃。是二皆空。唯有空病。空病亦空。今不观性。是无顺道爱故。夫受世间差别果报。皆为一念心异。分别情生。取众生相。为凡。执诸佛境为圣。如经所说。观众生如幻师见幻。观如来则三际体空。二见于是双消。情量为之俱泯。则可以成诸佛之喜。除菩萨之忧。信此一心。能入宗镜。是以法华神力品偈云。能持是经者。令我及分身。灭度多宝佛。一切皆欢喜。古圣云。道俗之不夷。二际之不泯。菩萨之忧也。大方等大集经云。佛法者。名一切法。一切法者。名为佛法。佛法性。即一切法性。如一切法性。即佛法性。佛法性。一切法性。无有差别。故知性无有异。随见成差。其体常融。假名有别。所以经云。一切诸法。及诸佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。不退转法轮经云。佛及菩提。有声无实。亦无方所。诸法亦然。华严经颂云。知诸世间悉平等。莫非心语一切业。众生幻化无有实。所有果报从兹起。又颂云。诸法寂灭非寂灭。远离此二分别心。知诸分别是世见。入于正位分别尽。法华经安乐行品云。复次菩萨摩诃萨。观一切法空。如实相。不颠倒。不动不退。不转。如虚空无所有性。一切语言道断。不生不出不起。无名无相。实无所有。无量无边。无碍无障。但以因缘有。从颠倒生故。说常乐观如是法相。是名菩萨摩诃萨。第二亲近处。又如来寿量品云。诸善男子。如来所演经典。皆为度脱众生。或说己身。或说他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。诸所言说。皆实不虚。所以者何。如来如实知见三界之相。无有生死。若退若出。亦无在世。及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界。见于三界。如斯之事。如来明见无有错谬。以诸众生有种种性。种种欲。种种行。种种忆想分别故。欲令生诸善根。以若干因缘。譬喻言词。种种说法。所作佛事。未曾暂废。故知若以正宗门。尚无在世之人。亦无灭度之者。何况有能化所化之异乎。若以佛事门。则教海宏深。智灯广照。随机善巧。宁容暂废耶。
　　所以大智度论。问云。若五阴空无佛。即是邪见。云何菩萨发心求作佛。
　　答曰。此中言无佛。破着佛想。不言取无佛相。若有佛尚不令取。何况取无佛邪见。又佛常寂灭。无戏论相。若人分别戏论。常寂灭事。是人亦堕邪见。离是有无二边。处中道。即是诸法实相。诸法实相。即是佛。何以故。得是诸法实相。名为得佛。大般若经云。诸菩萨众。尚不得法。何况非法。尚不得道。何况非道。又云。于生死法。不起不堕。于诸圣道。不离不修。释云。于生死法不起者。自性常空故。不落离边。不堕者。不随流转故。不落即边。于诸圣道不离者。性常相应故。不落断边。不修者。天真具足故。不落常边。如清凉疏云。不着一多。能立一切者。不着于有。能安立故。即真俗镕融。谓世俗幻有之相。相本自空。胜义真空之理。理常自有。有是空有非常有。斯有未曾不空。空是有空。非断空。此空何尝不有。有空空有。体一名殊。名殊故真俗互乖。迢然不杂。体一故空有相顺。冥然不二。一与不一不即不离。镕融无碍。菩萨智契其原。所以迥绝无寄而善修安立。又云。良以事虚揽理。无不理之事。理实应缘。无碍事之理。所以寂而常照。照而常寂。故终日知见而无知见也。乃至菩萨悲智相成。出没无碍。悲故常行世间。智故不染世法。融通有三。一悲无不智故。则世无不离。是以常在世间未曾不出。二智无不悲故。离无不世。是以恒超世表。无不游世。三双融故。动静无二唯是一念。所谓无念。无念等故。世与出世。无有障碍。如华严经云。菩萨摩诃萨。知善巧说法。示现涅槃。为度众生。所有方便。一切皆是心想建立。非是颠倒。亦非虚诳。何以故。菩萨了知一切诸法。三世平等。如如不动。实际无住。不见有一众生。已受化。今受化。当受化。亦自了知无所修行。无有少法。若生若灭而可得者。而依于一切法。令所愿不空。是为第九如实住。又颂云。菩萨能于一念顷。观等众生无数佛。又复于一毛端中。尽摄诸法皆明见。以此真见故。成无缘慈。普令法界众生。见闻获益。所以经云。譬如日月。不作往来照明之心。以诸众生福德力故。自行往反。坏诸暗冥。若入此宗镜中。则无一法可取。皆同性故。无一法可舍。绝异相故。是以圣人常善救人。而无弃人。常善救物。故无弃物。夫云善者。莫非知宗。方为究竟之上善。若救人成同体之悲。若救物归无相之理。则善外无法。何弃之乎。


　　

宗镜录卷第二十一
　　夫一切真俗等法。各有理事。通别行相。果报历然。云何一向就己消融。未入斯宗。恐成空见。
　　答。得本方了末。执末则违宗。若不观心。法无来处。若但修有为事行。不达自心无为。则迷事失宗。果归生灭。若体理行事。双照无违。只恐一向偏修。理事俱失。如大宝积经云。假使造宝塔。其数如恒沙。不如刹那顷。思惟于此经。又只为一心是万行之原。因。兹能起同体之悲。无缘之化。如起信钞云。若信一味空理。则欣厌都绝。若信一向法相。则圣凡悬隔。斯皆不能起行修进。今令信一心是凡圣之原。但由迷悟使之有异。是则必能起行修进。望佛果故。是知真心不守自性。随缘升降。果报历然。又随缘不失自性。缘假无实。境智冥寂。所以起信论云。所谓虽念诸法自性不生。而复即念。因缘和合。善恶之业。苦乐等报。不失不坏。虽念因缘善恶业报。而亦即念性不可得。若云果报不失。即须具修万行。若云性不可得。当知唯是一心。且万行之初无先五戒。若依事相。报在人天。藏教但证无常。通教空无自性。别教历别。因果不融。唯圆教观心。即具法界。所以大涅槃经云。虽信别相。不信一体无差别相。名信不具。信不具故。所有禁戒。亦不具足。故所有多闻。亦不具足。何谓信不具。未了一法即一切法。信岂圆耶。何谓戒不具。未知戒性如虚空。戒岂具耶。何谓闻不具。未闻如来常不说法。是为具足多闻。闻岂具耶。若入宗镜。宁唯戒善。乃至诸佛果德。菩萨万行。靡有一法。而非所被。则念念了知。法法圆满。且如五戒者。戒从心生。心因戒立。若心不起。为四德万行之基。若心妄生。作六趣三涂之本。则无善而不摄。无恶而不收。故台教云。此五戒。亦是大乘法门。束此五戒。为三乘。即对三无失。三不护。三轮不思议化。三密。三轨。三身。三佛性。三般若。三涅槃。三智。三德等。无量三法门。横竖无边际。与虚空法界等。亦是无尽藏法门。亦是无量义三昧。举要言之。即是一切佛法也。天台金光明经疏云。五戒者。天地之大忌。上对五星。下配五岳。中成五藏。犯之者。陵天触地。自伐其身也。一不杀者。害命名事杀。不害命名事不杀。法门解者。析法名理杀。体法名理不杀。若作意防护。如马着勒。如牧牛执杖者。报在人道。百二十年。唯得肉眼。若任运性成。如河注海者。报在六天。极长者。九百二十六亿七千万岁。唯得天眼。若加修定戒无常。苦空无我等慧者。报在变易。寿七百阿僧祇。唯得慧眼。若加修常无常等慧。报在莲华藏海。受法性身。分得五眼。分得常寿。比佛犹是诸根不具。寿命损减。若圆教人。持事不杀戒。又持理不杀戒。不坏身因。常随一相。不断痴爱。起于明脱。体阴界入无所伤毁。若子若果。不生不灭。成就智慧。居寂光土。常寿湛然。五眼具足。得根自在。得命自在。修短自任。是则名为究竟持戒。诸根具足。命不损减。圆人何但持是之戒。唯杀唯慈。亦作事杀。亦作理杀。如仙预大王。杀五百婆罗门。与其见佛之眼。与其十劫之寿。又作法门杀者。析荡尘累。净诸烦恼。如树神折枝。不受怨鸟。如劫火烧木灰炭双亡。故楞伽经云。杀无明父。害贪爱母。断随眠怨。坏阴和合。断七识身。若有作者。现证法身。此逆即顺。鸯崛云。我誓断阴界入不能持不杀戒。一切尘劳。是如来种。断此种尽。乃名为佛。成就金刚微妙法身。湛然应一切。垂形九道。随其所宜。示长短命。任其所见。用缺具根。而化度之。二不盗者。不与取名事盗。与取名事不盗。法门者。如佛言。他物莫取。名法门不盗。菩提无与者。而取菩提。是名法门盗。若持戒作业求可意果者。无常速朽。悉是他物。臭如粪果。害如毒食。有智之人。所不应求。云何殷勤。饮苦食毒。而自伤毁。洄洑困苦。岂过有流。三障障佛。第一义天之所舍离。是盗。非不盗也。又二乘以四谛智。观身受心法。厌恶生死。欣求涅槃。涅槃心起。即取他物。即非时取证。即不待所说因。燋种不生。见苦断集。修道造尽。非求法也。谓有涅槃。成涅槃见。若有着空。诸佛不度。身长三百由旬。而无两翅。堕三无为坑。饥饿羸瘦。体生疮癣。岂非贫穷困苦耶。又不见佛。不闻法。不入众数。岂非第一义天。远离耶。此犹名盗。非不盗也。若别人从浅至深。舍一取一。来已更复来。去已更复去。悉是辱于去来相。亦是不与而取。取已而舍。亦是贫穷。舍已更取。数数去取。即是困苦。不与第一义天相应。即是远离。此犹名盗。非不盗也。圆人观法实相。受亦不受。不受亦不受。亦受亦不受亦不受。非受非不受亦不受。不取是菩提。障诸取故。是法平等。无有高下。不高故不取。不下故不舍。如是观者。观如来藏。具足无缺。是如意珠。随意出宝。即修罗琴。任意出声。即是大富。大富故无取。即第一义天。故不远离。是名究竟。持不盗戒。圆人亦有盗。法门者。菩提无与者。而取菩提。如海吞流。不隔万派。如地荷负檐四重檐。众生悉度。烦恼悉断。法门悉知。佛道悉成。三不淫者。男女身会名事淫。法门解者。若心染法是淫。若关禁七支。如猿着锁。擎一油钵过诸大众。割舍乐触乐求于未来。净洁五欲。如市易法。如铜钱博金钱。此乃增长欲事。非不欲也。若断欲界粗弊之欲。染着色无色界禅定之乐。如冰鱼蛰虫。堕长寿天。是为一难。贪着禅味。名大缚。是染欲法。非不欲也。若憎生死。爱涅槃。弃之直去。涉路不回。诸有色声。不能染屈。如八风不动须弥。若闻菩萨胜妙功德。甄迦罗琴声。迦叶起舞。不能自持。毗岚风至。破如腐草。是染欲。非不染欲也。若菩萨恶生死如粪秽。恶涅槃如怨鸟。舍于二边。志存中道。起顺道法爱生。名顶堕。是菩萨旃陀罗。既无方便。此慧被缚。不能胜怨。已所修治。为无慧利。是染欲法。非不欲也。圆人观一心三谛。即空何所染。即假何所净。即中何所边。即空即假何所中。即空故。无我人。十六知见。依正等爱。即假故。无空无相无愿等爱。即中故。无佛菩提转法轮度众生等爱。三谛清净。名毕竟净。唯佛一人具净戒。余人皆名污戒者。圆人又有染爱法门。如和须蜜多女。人见人女。天见天女。见者即得见佛三昧。执手者得到佛三昧。呜者得极爱三昧。抱者得冥如三昧。亦如魔界行不污菩萨。变为无量身。共无量天女从事。皆令发菩提心。又先以欲拘牵。后令入佛智。斯乃非欲之欲。以欲止欲。如以楔出楔。将声止声。四不妄语者。法门者。未得谓得。凡夫痴人。于下苦中。横生乐想。竖我慢幢。打自大鼓。执有与无诤。执无与有诤。起六十二见。破慧眼。不见于真实。备口四过。三十三天。黄叶生死。谓是真金。非想自地。谬计涅槃。此非妄语。谁是妄语耶。二乘竞执瓦砾。欢喜持出。生灭度想。生实未尽。宁得灭度。生安乐想。所作未办。宁得安隐。其实未得一切解脱。未得谓得。岂非妄语耶。佛为别教人。四门说实相。执于一有。隔碍三门。乃至执非有非无。不融有无。夫实相者。言语道断。心行处灭。云何以字。字于无字。云何以数。数于无数。岂非妄语耶。圆人如实而观。如实而说。如实观者。非内观。乃至非离内外观。亦不以无观。得是智慧。如实说者。一切实。乃至非实非不实等。如是皆名诸法实。经云。诸佛皆实语。即是以佛道声。令一切闻。圆人亦有妄语法门。无车说车。诱戏童子。无乐说乐。止彼啼儿。若有众生。因虚妄说得利益者。佛亦妄说。又言。我是贪欲尸利等。我是天是人。实非天人。将虚以出虚。令得不虚耳。五不饮酒。法门解者。迷惑倒见名酒。夫酒为不善。诸恶根本。饮酒招狂。外道等是。即世间醉也。大经云。从昔已来。常为声色所醉。流转生死。三界人天。通有此醉。二乘无明酒未吐。如半疟人。大经引醉归之。世间无常乐。而言我净。如来实我净。而言无常乐。如彼醉人。见日月转。此二乘醉也。菩萨无明未尽。不了了见。夜睹画像。譬如醉人。朦胧见道。迦叶云。自此已前。我等悉名邪见人也。此是菩萨醉。圆人行如来行。具烦恼性。能知如来秘密之藏。虽有肉眼。名为佛眼。所可见者。更不复见。是则五住正习。一时无有余。酒法既除。何所可醉。圆人亦有饮酒法门。鸯崛云。持真空瓶。盛实相酒。变化五道。宣扬哮吼。波斯匿醉。转更多恩。末利后饮。佛言持戒。入于酒肆。自立其志。亦立他志。夫得其门者。逆顺俱当。失其柄者。操刀伤手。是知能以尘劳烦恼为佛事者。斯乃见一切法皆实相矣。于一心实相中。不见有世间过。患障碍之法。则何所舍。亦不见有出世殊胜尊妙之法。则何所取。但为未入实相门中。见有凡圣种种差别。而生忻厌者。遂乃徇彼机宜。随其所作。善巧方便。而化导之。皆令入此一际平等无诤无失自证法门。究竟常乐。如是开示。不负前机。若解肘后之方。似探囊中之宝。实为第一之说。括尽初终。开大施之门。复谁前后。得自己法身之髓。到一心智海之源。初阿已摄无边。过茶无字可说。
　　问。夫戒是轨持。全依事相。大纲所立。出自四分等律文。今宗镜中。云何于万行之门。皆称第一。
　　答。夫万行之由。皆为契真显本。若违真逐末。不识教宗。凡一切众生。皆本具自性之律。若钝根者。则渐以相示。若上器者。直从性明。如傅大士云。持律本为制生心。我今无心过戒律。首楞严云。持犯但束身。非身何所束。如是之机。如是之教。岂须戒耶。已自知各具佛性戒故。然于初心凡夫。及出假菩萨。亦不坏于事相。遮性二戒。悉皆等持。以初心自行根劣故。须理事相资。以久行化他圆满故。须权实双备。且如凡夫二乘。菩萨诸佛。凡持戒者。莫不皆由一心所起。以凡夫全不自知垢净之戒因。从自心生。罪福之戒果。当自心受。二乘虽知由心转变。执有前尘。权小菩萨。虽不执前境实有。住无自性空。都不了外本无空。皆自心变。诸大菩萨。正了唯心。空有双泯。无明未尽。功德未圆。理行犹亏。尚居因位。诸佛则圆证真唯识性。离念清净。故经云。唯佛一人持净戒。其余尽名破戒者。如六行法云。次就戒明人心别。有六不同。先明粗凡。依戒起罪。谓有愚人。身虽持戒。不知看心。复不护口。自谓己能。毁他破戒。由此恶说。坏人敬信。便成罪业。当生恶道。次明凡夫。身口持戒。未学观慧。唯成福行。次明二乘。出世道戒。谓二乘人。观生空时。离凡我倒。则成道戒。次明大乘小菩萨。观相空慧。心净明时。离取相罪。即名为戒。次明大乘。大菩萨戒。谓观唯心。本无外色。无色可破。相空亦无。离取相过。故名为戒。此则不同小菩萨戒。虽离著有。仍着空相。此大菩萨。知空亦空。无空可着。则证大空。故智论云。破诸法皆空。唯有空在。而取相着之。大空者。破一切法空。空亦复空。以此文证。着空是过。大根离之。故名为戒。次明佛戒。谓证唯心。离念常净。无明垢尽。即成佛戒。但佛心中。具诸功德。离过义边。则名为戒。诸大菩萨。虽具功德。无明未尽。则不同佛。故佛净戒。与因有异。如上所说。六种持戒。虽即优劣不同。皆是一心所作。以凡小不了唯心。证空取相。取相者。成罪福之垢。证空者。背圆常之门。若入宗镜之中。自成戒德。则不为空有诸缘所动。岂非第一耶。戒法既尔。万行例然。所以华严论云。夫小乘戒为情有宗。为如来创为凡夫造业处。言是应作。是不应作。说善不善。如此立教。未为实有。如此有教。且约凡情虚妄之处。横系诸恶。以教制之。令生人天。是故戒序云。若欲生天上。及生人中者。常当护戒足。勿令有毁损。众生有为作业。虚妄非实德。故生人天。无常。虚妄非实。未得法身智身。非为实有宗。且为情有宗。于小乘中。为轨持教也。如华严经持戒即不然。经云。身是梵行耶。身业四威仪。乃至佛法僧。十众七遮。和尚羯磨坛头等。是梵行耶。如是谛观求梵行者。了不可得。是故名为清净梵行。如梵行品说。如是清净行者。名持佛性戒。得佛法身故。乃至初发心时。便成正觉。以持佛性戒故。与佛体齐。理事平等。混真法界。如是持戒。不见自身能持戒者。不见他身有破戒者。非凡夫行。非贤圣行。不见自身发菩提心。不见诸佛成等正觉。若好若恶。若有。少法可得。不名净行。当如是观。如是性戒。即法身也。法身者。即如来智慧也。如来智慧者。即正觉也。是故不同小乘有取舍故。然虽无取舍。于理行二门。亦不废具修。如寒山子诗云。五岳俱成粉。须弥一寸山。大海一滴水。吸在我心田。生长菩提子。遍盖天中天。为报慕道者。慎勿绕十缠。夫九结十缠。性虽空寂。初心学者。且须离之。是以诸佛所说深经。先诫不可于新发意菩萨前说。虑种子习重。发起现行。又观浅根浮信解不及。如。净名经云。佛说淫怒痴性。即是解脱。又云。不断淫怒痴。亦不与俱。故云得之者。隐傍之者现。若于淫怒痴。情生味着。得其事者。则道隐。若傍善观之。了其性者。则道现。虽了而不着。故云亦不与俱。若非久行根熟菩萨。方能理事无碍。如先德偈云。久种善根深。逢尘尘不侵。不是尘不侵。自是我无心。
　　问。法身无像。真土如空。皆是一心。无别依正。云何教中。广谈身土。
　　答。只于自心性相。分身土之名。以自心相义名身。自心性义名土。清凉疏。
　　问。法性身土。为别不别。别则不名法性。性无二故。不别则无能依所依。
　　答。经论异说。统收法身。略有十种。一依佛地论。唯以清净法界。而为法身。亦以法性而为其土。性虽一味。随身土相。而分二别。智论云。在有情数中。名为佛性。在非情数中。名为法性。假说能所。而实无差。唯识论云。虽此身土。体无差别。而属佛法。性相异故。谓法性属佛。为法性身。法性属法。为法性土。性随相异。故云尔也。今言如虚空者。唯识论云。此之身土。俱非色摄。虽不可说形量大小。然随事相。其量无边。譬如虚空。遍一切处。故如虚空言。通喻身土。二或唯大智而为法身。所证真如为法性土。故无性摄论云。无垢无挂碍。智为法身故。若尔。云何言身相如虚空。智体无碍。同虚空故。三亦智亦如而为法身。梁摄论中。及金光明经。皆云。唯如如及如如智独存。名法身故。此则身含如智。土则唯如。四境智双泯而为法身。经云。如来法身。非心非境。土亦随尔。依于此义。诸契经中。皆说如来身土无二。此则依真之言。显无能所。方曰依真。成如空义。五。此上四句。合为一无碍法身。随说皆得。土亦如之。六此上总别五句。相融形夺。泯兹五说迥然无寄。以为法身。土亦如也。此上单就境智以辩。七通摄五分及悲愿等。所行恒沙功德。无不皆是此法身收。以修生功德。必证理故。融摄无碍。即此所证真如体大。为法性土。依于此义。身土迥异。今言身相。即诸功德。言如虚空。即身之性。华严经云。解如来身。非如虚空。一切功德无量妙法所圆满故。八通收报化。色相功德。无不皆是此法身收故。摄论中。三十二相等。皆法身摄。又法华经云。微妙净法身。具相三十二。然有三义。一相即如故。归理法身。二智所现故。属智法身。三当相并是功德法故。名为法身。其所依土。则通性相。净秽无碍。我此土净。而汝不见。众生见烧。净土不毁。色即是如。相即非相。身土事理。交互依持。通有四句。一谓色身。依色相土。二色身。依法性土。三法身。依法性土。四法身。依色相土。此上犹通诸大乘教。九通摄三种世间。皆为一大法身。具十佛故。其三身等。并此中智正觉摄故。土亦如之。即如空身而示普身。于何不具。此唯华严。十上分权实。唯以第九属于此经。若据融摄及摄同教。总前九义为一总句。是谓如来无碍身土。又诸土无碍。通有十种。诸教说土。或谓但是无常。或云心变。理事悬隔。一多不融。故今要辩无碍。一理事无碍。谓全同真性。而刹相宛然。经颂云。华藏世界海。法界无差别。庄严悉清净故。二成坏无碍故。谓成即坏。坏即成等。三广狭无碍。不坏相而普周故。经颂云。体相如本无差别。无量国土悉周遍等。四相入无碍。经颂云。以一刹种入十方。十方入一亦无余。亦是一多无碍。五相即无碍。经云。无量世界即一界故。六微细无碍。经颂云。清净珠王布若云。炳然显现诸佛影等。七隐显无碍。谓染净异类。隐显等殊。见不同故。八重现无碍。谓于尘中。见一切刹。刹内尘中见刹亦然。重重无尽。如帝网故。九主伴无碍。凡一世界。必有一切。以为眷属。经颂云。毗卢遮那昔所行。种种刹海皆清净。种种刹。即眷属也。十三世无碍。一念融故。如上无碍。皆是一心。若有异法相参。则不能融摄。如大集经云。佛言。善男子。云何菩萨自净其国。如诸佛土。若菩萨知一切法。无国无非国。至一切处。无至无不至。若菩萨见法对六情。皆知是佛法。亦不见凡夫法佛法有异。作是念。此一切法。皆是佛法。佛法至一切处故。一切诸法及佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。是故我等。不应取着。以自土净故。知诸佛国净。此与法平等。等。眼界是佛界。耳鼻舌身意法界是佛界。我不应分别。有尊有卑。菩萨如是。至一切法平等处。是为菩萨自净其国。如诸佛土。则知主伴依正。不离五蕴。五蕴性空。即是平等。又见法从缘。则知国由心现。国由心现。故有而即空。空为法性。万法由生。见法性原。是真智慧。所以诸佛他受用土。随根不同。见有差别故。法华经云。我净土不毁。众生见烧尽。昔人云。如人于饿鬼火处见水。饿鬼于人水处见火。亦如罗刹宫殿与人宫殿。同在一处。互不相见。他受用土。亦复如是。若自受用土。故是遍周。不即三界。不离三界故。若法性土。即起灭常如。故知佛土难思。不可作存灭染净之见矣。又古德释有三义。一自性身土既同所证。明是体同。如一室之空。二自受用。如千灯光。同遍室内。三他受用。及变化二土。正证于前。亦相似名同。而随机见异。如首楞严经云。循业发现者。随众生业果。皆能显现。如释迦出世。国土狭小。海水增盈。弥勒下生。世界宽弘四大海减。菩萨在会。无诸丘坑。声闻处中。秽恶充满。故知随诸一切有情。而出应现。宽狭净秽。总是众生心量所成。佛果无作。裕公云。心则诸佛证之以为法身。境则诸佛证之以为净土。则二皆所证。智为能证。慈恩疏云。
　　问。净土以何为体。
　　答。准摄论云。以唯识智为体。为佛及菩萨。唯识智为体。即金刚般若论云。智习唯识通。如是取净土。若佛地论。以佛自在无漏心为体。非离佛净心外。别有实等净心色也。又云。色等即是佛净心所感。离佛自心之外。别无能感。如是假实之色。皆不离佛净心。即此净心。能显假实之色故。经云。青色青光。黄色黄光等是也。天台无量寿疏云。夫乐邦之与苦域。金宝之与泥沙。胎狱之望华池。棘林之比琼树。诚由心分垢净。见两土之升沉。行开善恶。睹二方之粗妙。喻于形端则影直。源浊则流昏。乃至可谓微行妙观。至道要术者哉。此经心观为宗。实相为体。记云。妙观至道者。业行虽多。以心观为要术。一念心起。净土宛然。无作体如。故言微行。一心三观。皆空假中。能所虽分。互照不思议。境要在心原。即观功也。横周竖穷。平等无二。三观因圆。三德果满。皆由心要义成。故言至道要术。肇法师云。万事万形。皆由心成。心有高下。故丘陵是生。又云。佛土常净。岂待变而后饰。盖是变众人之所见耳。是以众生见为土石山河。皆是自业之影起。菩萨纯为妙慧。即是真智之所为。离凡圣心。无真俗境。如华严论云。此华严经。明。缘起法界门。理事无二。无缘不寂。无事不真。十方世界。一真性海。大智圆周。为国土境界。总为性海。为一真法界。非有情无情。随业说故。为华严中纯真境界。总为智故。十住菩萨以慧为国。十行菩萨以智为国。十回向十地以妙为国。不说情与无情二见差别。以华严经为彰本法。异三乘权学教故。是无情是有情。有生有灭故。
　　问。一切身土。八微所成。云何唯心而无质碍。
　　答。执色极微有质碍性。是小乘宗。非通大旨。人水鬼火。岂在异方。毛海芥山。谁论巨细。一尘一识。万境万心矣。若迷心而观色。则通塞宛然。若了色而明心。乃是非绝矣。所以古德云。若知色即空。观色非耶。若迷色不空。观色是耶。若知空即色。观空非耶。若观空异色。观空是耶。此乃解惑异途。自分妍丑。何关色空二境。以辩邪正耶。若晓此宗途。常色观而恒正。若迷斯旨趣。虽空观以恒邪。且夫众生不了二空。皆为执心色实有。观心不妙。照境无功。既不解即色明空。又不能微细剖析。罔知粗细色聚。焉穷真妄心原。今对深浅之机。略标性相之义。令圆顿之根不鉴。使中下之智无遗。如先德云。如来出世。本为度生。有情迷执根深。妄计实有我法。佛即巧设方便。令除颠倒之心。于色聚中。遣其分析。显彼二执我法皆空。观心析时。有如刀用。显所析者。色虽无量。不越两般。一者俱碍。二者所碍。俱碍色者。谓五根五境。能造四大。此乃总体。于中别者。即青黄赤白。此四是实。长短方圆粗细高下。若正若不正。此十是假。依实有故。名为形色。能碍于他。亦被他碍。故名俱碍。依此分析。成极略色。极略色。即法处收。复有光影明暗。烟云尘雾迥色表色。空一显色等。皆是假有。由被他碍。不能碍他。名所碍色。依此假想分析之时。名极迥色。极迥色。即法处摄。三显示行相及所依定者。谓瑜伽师作观行时。依四静虑根本定心。与慧俱时。托彼根境。及与外色为质。于自识上变影而缘。于一色聚之中。初析为二。观此二分。色上。我法都无。了了分明。不沈不掉。复恐二分色里。我法犹存。更以慧心。析为四别。如是乃至邻虚一相。更不可析。名色后边。若更析之。便为非色。依斯假立。极略极迥二种极微。推觅我法。实体都无。达遍计空。悟依他假。便能引起。二空无漏根本智生。即证二空。所显真理。又佛国者。如今一国之内。皆天子所握领。无不属于国者。今亦尔。随心一想一缘。有情无情。若色若心。皆是实。智所照之境。无不了其性相。故名佛国。天台净名疏云。随成就众生。则佛土净。随佛土净。则说法净。随说法净。则智慧净。随智慧净。则其心净。随其心净。则一切功德净。是故宝积菩萨。欲得净土。当净其心。随其心净。则佛土净者。观心性本净。犹如虚空。即是性净之境。境。即国也。观智觉悟。此心。名之为佛。初观名因。观成名果。若论自行。即是心王无染。若论化他。即是心数解脱。智慧数为大臣。能排诸数上惑。以还心原清净土也。故云。心净即佛土净也。又随四教所明四心。此四种心净。即四种佛国悉净。此四种心。只是一自性清净心。此心若净。一切佛土皆悉净也。如镜明则照远。铃响则声高。心净则智行俱清。意虚则境界咸寂。凡曰垢净。无有不由心者。乃一净一切净矣。或见成住坏空。皆是众生善恶业现。如首楞严经云。思报招引恶果。此思业交。则临终时。先见恶风。吹坏国土。亡者神识。被吹上空。旋落乘风。堕无间狱。古释云。思者意也。国土不坏。由心分别。见国土坏。由意思影像。法尘生灭。报处还然。能受生灭之迁变。又生人见国土。死人则见坏。皆由意生法生。心灭境灭。十四科净土义云。经有恒沙佛国者。皆是圣人接物之近迹。佛实无土。何以明之。夫未免形累者。故须托土以自居。八住已上。永脱色累。照体独立。神无方所。用土何为。而言有者。以众生解微惑重。未堪真化故。以人天福乐。引之。令行戒善。或以三乘四果。诱之。劝修道品。然涉善之功。自然冥归菩提。因起贪报之惑。故流转生死。实即土属众生。故无国而不秽。净属于佛。故无国而不净。故经云。我净土不毁。此之谓矣。
　　问。所明净土。敬如高旨。但寻玄宗。不以事为净。净取无秽。此即行业不同。报至不杂。是以石沙之人。不得同天践七珍之土。今疑畜生业与人异。而同履石沙之地。以乖所立义耶。
　　答。畜生所以得与人同践石沙者。良由一毫微善同人。俱免烧煮之痛。以善微故。不及人为苦。然炉镬与石沙。为善。轻重虽异。而事实相邻。所以犹与人同践石沙之地。善胜事精。而域绝故。石沙之人。绝阶于七珍之土也。
　　问。净秽似无定质。如释摩男。捉瓦成金。饿鬼见水成火。云何净秽域绝耶。
　　答。因缘之法。诚有此理。但经云。如释摩男。此莫不是示旨。欲明法无定相以祛众生封滞之甚耳。饿鬼惑故。见水为火。不遂是火也。所以域绝者。石沙之人。不得同生安养故也。释云。净取无秽者。不以形为净。取无形为净。又云。七珍无石沙之秽为净。不取七珍为净。若畜生与人善业相邻。所以同履石沙。善胜事精者。人天业殊故。人绝阶七珍之土。畜生不及。人为苦者。缘遭鞭楚烹宰。及自互相食啖等苦。人无此事故。云不及人为苦。炉镬者。轻趣与人同处故。经云。诸小地狱。在铁围山间。或海边旷野等是也。若阿鼻狱等。即与人别居。天善为胜。七珍事精。所以与人限域隔绝。
　　问中难释摩男。明人中即受天报。何故云人绝阶于七珍之土。又举饿鬼。欲明人不绝鬼限域。可即人报成鬼报耶。
　　答云示旨者。示现意也。意除封迷。常之极。所云不遂是火者。饿鬼虽自业惑所迷。见水为火。然水不从惑成火。遂者从也。因缘之法。诚有此理者。谓如来说法。有二种门。一谓因缘门。二谓因果门。因缘门者。即无定质。因果门者。即有定义。又经明一切世间净秽国土。皆是菩萨行所成。众生业共感。若娑婆缘熟。即华藏是娑婆。若华藏缘熟。即娑婆是华藏。若无行无感。世界不成。则离心之外。更无一法。如华藏世界海者。略有二因。一约众生如来藏识。即是香海。亦法性海。依无住本。是谓风轮。亦妄想风。于此海中。有因果相。恒沙性德。即是正因之华。世出世间。未来果法。皆悉含摄。故名为藏。若以法性为海。心即是华。含藏亦尔。然此藏识相分之中。半为外器。不执受故。半为内身。执为自性。生觉受故。如来藏识。何缘如此。法如是故。行业引故。二约诸佛。谓以大愿风。持大悲海。生无边行华。含藏二利。染净果法。重叠无碍。故所感刹。相状如之。所以重重无尽。皆是凡圣之心。真如性故。上之大海。既是藏识。今明心华之内。摄诸种子。一一种子。不离藏识海。故有多香海。然一一具于性德故。皆有庄严故。又夫一切诸法。随缘幻生。体用俱无。隐显互起。或多中现一。一中现多。若不知起尽之根由。则任运但随境转。或随好境而忻集。或逐恶缘而怖生。若能明了一切凡圣等法。悉是自心境界。以此一印。众怖潜消。所以持地经云。佛告阿逸多菩萨。于一切法。于一切菩萨法。莫生恐怖。于一切辟支佛法。亦莫恐怖。于一切声闻法。亦莫恐怖。于一切凡夫法。亦莫恐怖。乃至于静于乱。亦莫恐怖。于假于实。亦莫恐怖。于信不信。亦莫恐怖。于善念不善念。亦莫恐怖。于住不住。亦莫恐怖。如是菩萨。于一切法。莫生恐怖。阿逸多。我于往昔修如是等无异法故。得成正觉。悉能了知一切众生心之境界。而于所知不起知相。以我所证随机演说。能令闻法诸菩萨等。获得光明陀罗尼印。得法印故。永不退转。释曰。了一无畏法。能除五怖畏。入此一心门。当生欢喜地。又云。心净得佛土功德净。故云。欲得净土果者。当净其心。举果劝因。谓由心也。云何称净。若行者不得心。处则心无起灭。无起灭故。是曰净心。又大品经云。空故。离故。不生故。寂灭故。名之为净。随其心净则佛土净者。明因则是心。此明心外无境界。随心而生。心既清净。外报相亦净。净秽从心。自无体质。岂有相碍而异处。是故行业不同。各各异见。行业同故。所以见不异。如声和响顺。形直影端。净秽之异。皆由心作。若无心分别。垢净何生。见垢实性。即无净相。岂有二法相待而论差别乎。故华严经颂云。佛刹无分别。无憎无有爱。但随众生心。如是见有殊。所以对机立教。于分别门中。论众生净心。非唯一种。不可雷同。古释有四。一真实净。谓无漏善心。二相似净。谓有漏善心。三究竟净。谓佛世尊。四不究竟净。谓十地已下。乃至凡夫。又四句料简体相净秽。一体净相秽。谓佛现秽土相。佛心清净无漏故。经云。为欲度斯下劣人故。示是众恶不净土耳。二体秽相净。如十地已还。本识。及有漏六七识。并地前凡夫一切有漏心。所现净土。是有漏。故名体秽。以依如来清净佛土。自识变似净土相现。名相净。三体相俱净。如佛及十地已还。无漏心中。所现净土。四体相俱秽。如有漏心所现秽土。若分别净土净心。更有多种。复有究竟净心。未究竟净心。有有漏净心。无漏净心。有有相净心。无相净心。有伏现行净心。断种子净心。有自力净心。他力净心。诸佛随机。说无定法。若论大旨。尚不得一净。何况多门。此乃一心真如。不守自性。随缘对处。有浅有深。或垢或净。不可滞理。妨事。守一疑诸。迷卷舒之门。起通局之见。虽同一旨。约相差别不无。虽云有异。顺体一如不动。何者。若言其一。则安养宝方。娑婆丘陇。若言其异。十方佛国。一道清虚。若言其有。无边净刹。犹若虚空。若言其无。妙土交罗。如天帝网。所以精超四句。妙出百非。道不可以一言诠。理不可以一义宣。故如上所说。身土唯心。但将世间所见所闻之法验之。自然可解。且如河岳不灵。为人所感。何者。土木瓦石。岂有所知。皆精志在人。从识所变。或非人所附。俱不出心。如皇唐国史。德宗皇帝。贞元七年。骠国有使。重译来朝。上乃亲聘。使者云。自秦汉已来。未曾通于中国。上又问。何以知朕临朝。对曰。我国三年。牛马头向东而卧。水无巨浪。海不扬波。所以知中夏有华风。乃陛下之圣德。乃至珠还合浦。剑去吴都。虎负子而过江。凤呈祥而入境。牛虎无计度分别。珠剑本属于无情。岂能感德知恩。抱强负弱。全是人心之所变。真唯识义之所成。如笃善则天堂现前。习恶则火车盈侧。命富则珠珍溢藏。业贫则茆土攒身。但以宗镜照之。万事难逃影响矣。
宗镜录卷第二十二
　　夫真心无形。妙体绝相。云何有报化庄严等事。
　　答诸佛法身如真金。相好似金庄严具。以金作具。体用全同。从心现色。性相无二。
　　如起信论问云。若佛法身。无有种种差别色相。云何能现种种诸色。
　　答。以法身是色实体故。能现种种色。谓从本已来。色心无二。以色本性。即心自性。说名智身。以心本性。即色自性。说名法身。依于法身。一切如来所现色身。遍一切处。无有间断。十方菩萨。随所堪任。随所愿乐。见无量受用身。无量庄严土。各各差别。不相障碍。无有断绝。此所现色身。一切众生心意识。不能思量。以是真如自在甚深用故。故知所现一切依正二报。供具庄严等无边佛事。皆从一心而起。如华严经云。以从波罗蜜所生一切宝盖。于一切佛境界清净解所生一切华帐。无生法忍所生一切衣。入金刚法无碍心所生一切铃网。解一切法如幻心所生一切坚固香。周遍一切佛境界如来座。心所生一切佛众宝妙座。供养佛不懈心所生一切宝幢。解诸法如梦欢喜心所生佛所住一切宝宫殿。无著善根无生善根所生一切宝莲华云。一切坚固香云。一切无边色华云。一切种种色妙衣云。一切无边清净栴檀香云。一切妙庄严宝盖云。一切烧香云。一切妙鬘云。一切清净庄严具云。皆遍法界。出过诸天。供养之具。供养于佛。其诸菩萨一一身。各出不可说百千亿那由他菩萨。皆充满法界虚空界。其心等于三世诸佛。以从无颠倒法所起。解深密经云。尔时曼殊室利白佛言。世尊。如来成等正觉。转正法轮。入大涅槃。如是三种。当知何相。佛告曼殊室利。善男子。当知此三皆无二相。谓非成等正觉。非不成等正觉。非转正法轮。非不转正法轮。非入大涅槃。非不入大涅槃。何以故。如来法身究竟净故。如来化身常示现故。释曰。非成等正觉者。以法身究竟净故。离常见故。入第一义谛故。非众生见闻故。非不成等正觉者。以化身常示现故。离断见故。约世俗谛故。随机熟有情心现故。然法报虽分。真化一际。又法身普遍有二。一随相各别遍。以法身遍在一切大小相中不坏相故。二圆融总摄遍。以法身无相。能融一切有相总摄归一体故。色身即体之用遍。智身修成。如体之遍。遂则十身布影。散分十刹之中。一体分光。不动一尘之内。色身如日之影。随现世间。智身似日之光。照临法界。又佛身诸根。一一相好。皆遍法界。以诸根体同故。若眼为门。诸根相好。及佛刹土。莫不皆是一眼中现。如经云。众生身中有如来眼。如来耳等。以佛法身共众生性。无别体故。皆从无性而起。起不违真。因法界而生。生不碍事。所以一切诸佛。于一切世界。皆是得菩提处。若以真身。则称性遍周。若以应身。则随机普现。所以天亲云。广略相入者。诸佛有二种身。一法性法身。二方便法身。由法性法身故。生方便法身。由方便法身故。显出法性法身。此二种身。异而不可分。一而不可同。是故广略相入。法身无相故。则能无不相。是故相好庄严。即是法身也。法身无知故。则能无不知。是故一切种智。即是真实智慧。故华严论云。法身相好。一际无差。晓公起信论疏序云。原夫大乘之为本也。萧焉寂灭。湛尔冲玄。玄之又玄。岂出万像之表。寂之又寂。犹在百家之谈。非象表也。五目不能睹其容。在言里也。四辩莫能谈其状。此明真体。与一切法非一非异。华严经疏序云。冥真体于万化之域。显德相于重玄之门。记释云。此明无碍。则与诸法非一异矣。如肇公云。道远乎哉。触事而真。亦体即万化矣。故云冥真体于万化之域。显德相于重玄之门者。明相不碍体也。重玄即是理体。明德相只在体上。若离体有相。相非玄妙。胜德之相。名为德相。言重玄者。借老子之言。老子云。玄之又玄。众妙之门。彼以有名无名。同谓之玄。河上公云。玄者。天也。天中复有天。庄子云。天即自然。则自然亦自然也。依此而生万物。故云众妙之门。今宗镜中。亦复如是。无法不收。无德不备。可谓心之至妙幽玄矣。清凉记引华严经颂云。佛以法为身。清净如虚空。
　　问云。佛身既知虚空。何缘现于金色等。云何令人悟于虚空。
　　答。有三意。一体虽无相。为物现相。物宜见故。随他意耳。二若不现相。云何令人悟于无相。如不因言。岂显无言之理。三如虚空。言。取其清净无相。非离相求。相即无相。不乖空故。经颂云。佛住甚深真法性。寂灭无相同虚空。而于第一实义中。示现种种所行事。此一偈。总收前三意。肇论云。用即寂。寂即用。用寂体一同出而异名。更无无用之寂主于用也。寂用元是一体。同从理出而有异名也。非谓离用之外。别有一寂。为用之主也。故云。般若之体。非有非无。虚不失照。照不失虚。故曰不动等觉而建立诸法。如镜鉴像。虚不失照。似日游空。照不失虚。又不动等觉建立诸法。则寂而常用。不坏缘生而观实相。则用而常寂。斯乃千差万用。别相异名。俱同出一真心体矣。所以又云。经称圣人。无为而无所不为。无为故。虽动而寂。无所不为故。虽寂而动。虽寂而动故。物莫能一。虽动而寂。故物莫能二。物莫能二故。逾动逾寂。物莫能一故。逾寂逾动。法性如是。动寂难量。焉能一其寂而二其动哉。故名不能名。相不能相矣。又云。所以圣人。戢玄机于未兆。藏冥运于既化。总六合以镜心。一去来以成体。古今通。始终。同穷本极末。莫之与二。浩然大均。乃曰涅槃。所以圣人玄机。预察于未来锋芒。未兆之事。冥运过去已。变化之缘。则心镜能照万事。十方三世。无有遗余。今古去来。始终本末。莫不同一心无二之体。是以入佛境界经云。如来如实知本际中际后际。如彼法本际不生。未来际不去。现在际不住。如实知彼法足迹。如一法。一切法亦如是。如一切法。一法亦如是。文殊师利。而一多不可得。故知生佛同一庄严。同一慈心。同一悲体。如诸法无行经云。文殊师利言。一切众生。皆成就大悲。名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。一切众生。无起无作相。皆入如来平等法中。不出大悲之性。以恼悲无分别故。是故一切众生。皆成就大悲。名不动相。故知万法不动。悲恼何分。一真匪移。垢净谁别。然虽现庄严。皆如海印。如古德云。谓香海澄停。湛然不动。四天下中色身形像。皆于其中而有印文。如印印物。亦犹澄波万顷。晴天无云。列宿星月炳然齐现。无来无去。非有非无。不一不异。如来智海。识浪不生。澄停清净。至明至静。无心顿现一切众生心念根欲。心念根欲。并在智中。如海含像。故经颂云。如海普现众生身。以此说名为大海。菩提普印诸心行。是故正觉名无量。非唯智现物。心。亦依此智。顿现万形。普应诸类。贤首品颂云。或现童男童女形。天龙及与阿修罗。乃至摩睺罗伽等。随其所乐悉令见。众生形相各不同。行业音声亦无量。如是一切皆能现。海印三昧威神力。以此海印三昧之力。顿现一切。为众生不知故。佛方便力。垂诸教迹。是以昔人云。佛兴由生迷实。说法示于真实。不动真际。建立诸法。则性不可坏。不坏假名。而说实相。则相不可坏。斯则天魔外道等。皆法印。故无能坏。且五逆四魔尚法界印。况无漏净智一真相好。而能障实相之妙旨耶。故华严经颂云。清净慈门刹尘数。共生如来一妙相。一一诸相莫不然。是故见者无厌足。法华经偈云。深达罪福相。遍照于十方。微妙净法身。具相三十二。则法身为一切法之印。无有一法出此印文。台教云。如无行经云。五逆即菩提。菩提即五逆。逆与菩提。不出心性。故无二相体。既不二故不可坏。以逆本来无自性故。苦即实相。阴死二魔即法界印。烦恼即实相。烦恼魔即法界印。业即实相。天魔即法界印。魔既即印。印岂坏印。大论云。有菩萨教人修空。断一切念。后时才起一念有心。便为魔动。即便忆念本所修空。魔为之灭。修空尚尔。况复观之即法界印。是知心有即缚。心无即解。若了于心。何缚何解。
　　问。心无自性。生灭无恒。体用俱空。如何起行。
　　答。虽自体常空。不坏缘生之因果。而无有作者。宁亡善恶之业门。故心王论云。观心空王。玄妙难测。无形无相。有大神力。能灭千灾。成就万德。本性虽空。能施法则。观之无形。呼之有声。为大法将。持戒传经。水中碱味。色里胶青。决定是有。不见其形。心王亦尔。身内居停。面门出入。应物随情。自在无碍。所作皆成。清凉疏释经云。法界如幻者。即体从缘。一切法如实际。即事而寂。世人皆谓实际不变。而谓诸法无常。理实圆融。世间之相。即是常住。然古德以七喻展转释疑。一疑云。世间幻火。不成烧用。佛现益物。岂同幻耶。释云。如影。亦有应质阴覆等义。岂是实耶。然诸法喻。各有三义。一缘成义。二无实义。三有用义。意取无实。故不着也。二疑云。若佛如影。菩萨何以起行往求。因既不虚。果宁非实。释云如梦。梦亦三义。无体现实。与觉为缘。谓有梦走而惊觉故。菩萨行亦尔。证理故空。无明未尽故似实。能与佛果为缘。勤勇不已豁然觉悟。如梦渡河。三疑云。若菩萨行如梦。何以经说此是菩萨行。此是二乘行。释云如响。缘成无本。称声大小。圣教亦尔。机感无本。随机异闻。四疑云。果行可然。世间未悟。此应是实。释云。如化。心业神力所持。无实有用。五疑云。若皆如化。何有差别之身。释云。如幻。六疑云。身若如幻。何有报类不同。释云。如心。以心无形如幻故。虽如幻不定。无有自性。然随缘现。能成众善。如大宝积经云。菩萨摩诃萨。复作是念。此缘起法。因果不坏。虽复是心法性。无有自性。无有作用。无有主宰。然此诸法。依止因缘而得生起。我当随其所欲积集善根。既积集已修相应行。终不舍离是心法性。复次舍利子。菩萨摩诃萨。云何此中积集之相。舍利子。是诸苦萨摩诃萨。作如是观。积集之相。是心本性。犹如幻化。无有一法而可施者。是心法性。而能布施一切众生。回向积集。庄严佛土。是则名为善根积集。又舍利子。是心本性。如梦所见。其相寂静。是心法性。而能积集守护尸罗。皆为回向神通作用。是则名为善根积集。又舍利子。是心本性。犹如阳焰。究竟灭尽。是心法性。而能修习一切可乐忍辱之力。回向积习庄严菩提。是则名为善根积习。又舍利子。心本性者。如水中月。究竟远离积习之相。是心法性。而能发起一切正勤。回向成熟无量佛法。是则名为善根积习。又舍利子。心本性者。不可取得。不可睹见。是心法性。而能修习一切静虑解脱三摩地三摩钵底。回向诸佛胜三摩地。是则名为善根积习。又舍利子。观此心性。本非色相。无见无对。不可了知。是心法性。而能修习一切慧句差别说智。回向圆满诸佛智慧。是则名为善根积习。又舍利子。心无所缘。无生无起。是心法性。而能建立无量善法。摄受色相。如是名为善根积习。又舍利子。心无所因。亦无所生。是心法性。而能摄受觉分法因。是则名为善根积习。又舍利子。心性远离。六种境界。亦不生起。是心法性。而能引发菩提境界。因所生心。是则名为善根积习。舍利子。如是名为菩萨摩诃萨。依般若波罗蜜多。故于一切心。随心观察。修习念住。复次舍利子。是菩萨摩诃萨。又依般若波罗蜜多故。于一切住随心观。为求证得胜神通故。系缚其心。修学通智。得神通已但以一心。而能善知一切心相。既了知已依心自体。宣说诸法。又云。化乐天王白佛言。世尊。彼实际者。遍一切处。无有一法而非实际。世尊。谓菩提者。亦是实际。世尊。何者是菩提。一切法是菩提。离自性故。乃至五无间业亦是菩提。何以故。菩提无自性。五无间业亦无自性。是故无间业亦是菩提。是以了心本性。自体无生。从无生中建立诸法。观无性之心。说无性之教。随净缘而无性成佛。随染缘而无性为凡。不见纤尘。暂出性空之理。未有一念。能违平等之门。所以大般若经偈云。有法不成有法。无法不成无法。有法不成无法。无法不成有法。释曰。有不成有无不成无者。以一体故。无能成所成。有不成无无不成有者。自既不成。焉能成他。故知各无自体。互不成就。大集经云。一切诸法。究竟无生。一切诸法。无性无生。无起无出。是以缘不生因。因不生缘。自性不生自性。他性不生他性。自性不生他性。他性不生自性。是故说一切诸法。自性无生。胜思惟梵天所问经云。尔时普华菩萨语舍利弗。汝入灭尽定能听法耶。答言。善男子。入灭尽定。无有二行而能听法也。大德舍利弗。汝信诸法。皆是自性灭尽不。答言。如是。诸法皆是自性灭尽之相。我信是说。普华曰。若如是者。则舍利弗。常一切时不能听法。何以故。以一切诸法。常是自性灭尽相。是以诸法本空。但是缘起。缘会则似有。缘散则似无。有无唯是因缘。万法本无生灭。如真金随工匠而器成。即金体不变。似虚谷任因缘而响发。与法性无违。如有颂云。如人掘路土。私人造为像。愚人谓像生。智者言路土。后时官欲行。还将像填路。像本无生灭。路亦非新故。是知但是一土。生灭唯是因缘。例如一心万法。更无前后。何者。掘路成像时。土亦不减。坏像填路时。土亦不增。以不失本土故。如成佛时心亦不增。为凡时心亦不减。以心随缘时。不失自性故。又像生但是缘生。像灭唯从缘灭。像无自体故。如成佛但是净缘生。为凡亦是染缘起。凡圣本无生故。是知万法从缘。皆无自性。本未曾生。今亦无灭。如文殊师利观幻颂云。此会众善事。从本未曾为。一切法亦然。悉等于前际。所以正作时。无作。以无作者故。当为时不为。以无自性故。任从万法纵横。常等未生之际。假使群生出没。不离无性之宗。又昔有庞居士。命女灵照曰。吾当先逝。汝可后来。专候日中。可蜕斯[穀-禾+卵]。灵照曰。午即午矣。有蚀阳精。居士怪之。自临窗下。其灵照。忽尔回登父座。俄尔坐亡。居士笑云。甚为锋捷。空华落影。阳焰翻波。吾道于先。吾行于后。遂往于相公为丧主。告于公曰。但愿空诸所有。慎勿实诸所无。言讫而逝。斯亦不堕有无之见。妙得无生之旨矣。
　　问。菩提即自身心者。云何教中说。菩提者不可以身心得。
　　答。夫言菩提之道即心者。乃是自性清净心。湛然不动。盖是正觉无相之真智。其道虚玄。妙绝常境。聪者无以容其听。智者无以运其知。辩者无以措其言。像者无以状其仪。以迷人不了。执色阴为自身。认能知为自心。故经云。身如草木。无所觉知。心如幻化。虚妄不实。所以除其执取之心。故云菩提者不可身心得也。菩提非是触尘。不可以身得。菩提非是法尘。不可以心得。若就了人。即达阴身本空。妄心无相。以本空故。法身常现。以无相故。真心不亏。如此发明。五阴即菩提。离是无菩提。不可以菩提而求菩提。不可以菩提而得菩提。文殊云。我不求菩提。何以故。菩提即我。我即菩提故。维摩经云。不观是菩提。离诸缘故。菩提非所观之境。则无能缘之心。所观境空。即实相菩提。能缘心寂。即自性菩提。大般若经云。龙吉祥言。颇有能证菩提者不。妙吉祥曰。亦有能证。龙吉祥言。谁为证者。妙吉祥曰。若无名姓施设语言。彼为能证。龙吉祥言。彼既如是。云何能证。妙吉祥曰。彼心无生。不念菩提及菩提座。亦不愍念一切有情。以无表心无见心等。能证无上正等菩提。龙吉祥言。若尔。尊者。以何心等当得菩提。妙吉祥曰。我无所趣。亦非能趣。都无所学。非我当来诣菩提树。坐金刚座。证大菩提。转妙法轮。拔济生死。所以者何。诸法无动。不可破坏。不可摄受。毕竟空寂。我以如是非趣心等。当得菩提。龙吉祥言。尊者所说。皆依胜义。令诸有情。信解是法。解脱烦恼。若诸有情烦恼解脱。便能毕竟破魔罥网。妙吉祥曰。魔之罥网。不可破坏。所以者何。魔者不异菩提增语。何以故。魔及魔军。性俱非有。都不可得。是故我说魔者不异菩提增语。龙吉祥言。菩提何谓。妙吉祥曰。言菩提者。遍诸时处一切法中。譬如虚空。都无障碍。于时处法。无所不在。菩提亦尔。无障碍故。遍在一切时处法中。如是菩提。最为无上。仁今欲证何等菩提。龙吉祥言。欲证无上。妙吉祥曰。汝今应正无上菩提。非可证法。汝欲证者。便行戏论。何以故。无上菩提。离相寂灭。仁今欲取。成戏论故。譬如有人。作如是说。我令幻士。坐菩提座。证幻无上正等菩提。如是所言。极成戏论。以诸幻士尚不可得。岂令能证幻大菩提。幻于幻法。非合非散。无取无舍。自性俱空。诸佛世尊。说一切法。不可分别。皆如幻事。汝今欲证无上菩提。岂不便成分别幻法。然一切法。皆不可取。亦不可舍。无成无坏。非法于法。能有造作。及有灭坏。无法于法。能有和合。及有别离。所以者何。以一切法。非合非散。自性皆空。离我我所。等虚空界。无说无示。无赞无毁。无高无下。无损无益。不可想像。不可戏论。本性虚寂。皆毕竟空。如幻如梦。无对无比。宁可于彼起分别心。龙吉祥言。善哉尊者。我今由此。定得菩提。何以故。由尊者为我说深法故。妙吉祥曰。吾于今者。未曾为汝有所宣说。若显若密。若深若浅。云何令汝能得菩提。所以者何。诸法自性。皆不可说。汝谓我说甚深法者。为行戏论。然我实非能说者。诸法自性。亦不可说。如有人言。我能辩说幻士识相。谓诸幻士。识有如是如是差别。彼由此说。害自实言。所以者何。夫幻士者。尚非所识。况有识相。汝今谓我说甚深法。令汝证得无上菩提。亦复如是。以一切法。皆如幻事。毕竟性空。尚不可知。况有宣说。是以一切众生之性。即是无相平等菩提。于自性中。云何有能证所证之差别乎。如般若经云。觉法自性。离诸分别。为菩提故。又经云。诸所有行。皆有所是。无所是。是菩提。何者。若有所是。即立所证之境。便有能证之心。能所尽处。名为大觉。大觉之义。唯悟自心。如大毗卢遮那成佛经云。尔时金刚手菩萨复白佛言。世尊。谁寻求一切智。谁为菩提成正觉者。谁发起一切智智。佛言。秘密主。自心寻求菩提及一切智。何以故。本性清净故。心不在内。不在外。及两中间。心不可得故。乃至欲识知菩提。当如是识知自心。庄严菩提心经云。佛言。菩提心者。非有非造。离于文字。菩提即是心。心即是众生。若能如是解。是名菩萨修菩提心。是则心外无菩提。何所求耶。菩提外无心。何所得耶。如华严经云。知一切法。无相是相。相是无相。无分别是分别。分别是无分别。非有是有。有是非有。无作是作。作是无作。非说是说。说是非说。不可思议。知心与菩提等。知菩提与心等。心及菩提与众生等。又颂云。虽尽未来际。遍游诸佛刹。不求此妙法。终不成菩提。故知心法妙故。当体即是。若向外远求则失真道。故云善财遍巡诸友。不出娑罗之林。慈氏受一生成佛之功。不离一念无生性海。所以净名经云。若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者。一切众生皆亦应得。所以者何。一切众生即菩提相。若弥勒灭度者。一切众生亦当灭度。所以者何。诸佛知一切众生。毕竟寂灭。即涅槃相。不复更灭。故知已成不更成。已灭不更灭。为未知者。方便说成。方便说灭。若执方便。则失本宗。如大庄严法门经云。尔时文殊师利。语金色女言。如是五阴体性。即是菩提体性。菩提体性。即是一切诸佛体性。如汝身中五阴体性。即是一切诸佛体性。诸佛体性。即是一切众生五阴体性。是故我说。汝身即是菩提。复次觉五阴者。名觉菩提。何以故。非离五阴佛得菩提。非离菩提佛觉五阴。此方便知一切众生悉同菩提。菩提亦同一切众生。是故我说。汝身即是菩提。大宝积经云。菩提者。名心平等。无所起故。菩提者。名众生平等。本无生故。乃至菩提者。性相如是。若于此法。有所愿求。徒自疲劳。何以故。如菩提性。菩萨应行。能如是行。名为正行。思益经偈云。菩萨不坏色。发行菩提心。知色即菩提。是名行菩提。如色菩提然。等入于如相。不坏诸法性。是名行菩提。不坏诸法性。则为菩提义。是菩提义中。亦无有菩提。正行第一义。是名行菩提。璎珞经云。发心住者。是人始从具缚。未识三宝。乃至值佛菩萨教法中起一念。便信发菩提心。既云始从凡夫最初发心。明知此中发心。该于初后。
　　问。此既是初。何得乃具后诸行位。及普贤德耶。
　　古德释此。略有二门。一行布次第门。谓从微至着。从浅至深。次第相承。以阶彼岸。二圆融通摄门。谓一位即具一切位等。如华严经所说。亦如大品等中。一行具一切行。此中有二门。一缘起相由门。二法界融摄门。前中普揽一切始终诸位。无边行海。同一缘起。为普贤行德。良以诸缘相望。略有二义。一约用。由相待故。有有力无力义。是故得相收及相入也。二约体。由相作故。有有体无体义。是故得相即及相是也。又有二菩提。一性净。二圆净。从缘起者。即是圆净。圆净复二。一明缘起。万行为缘故。二明性起。全是真如性净功德之所显。又缘起无性。即性净故。如法华经偈云。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘义耳。又有二义。一约行布展转义。二约圆融展促无碍义。如善财见仙人执手。一一佛所经无量劫。故知修短难思。特由于此。如贤首菩萨云。信大乘者犹为易。能信此法倍更难。以初心即具一切德。故难信也。又设于梦中。惊惧。怖令发菩提心。尚得称为大菩萨摩诃萨。何况正信之发。开发之发。如大涅槃经。如来性品云。迦叶菩萨白佛言。世尊。云何未发菩提心者。得菩提因。佛告迦叶。若有闻是大涅槃经。言我不用发菩提心。诽谤正法。是人即于梦中见罗刹像。心中怖惧。罗刹语言。咄。善男子。汝今若不发菩提心。当断汝命。是人惶怖。寤已即发菩提之心。是人命终。若在三恶趣。及在人天。续复忆念菩提之心。当知是人。是大菩萨摩诃萨也。
　　问。经云。佛言学我法者。唯证乃知。今言菩提者。不可以身心得。无修无证。则初发菩提心人。如何趣向。
　　答。若能信悟菩提。无相不可取。无性不可修。如是明达。即是真证。如大树紧那罗王所问经云。菩萨已复应更作如是思惟。是中何者是我。谁为我所法。谁能得成诸佛菩提。为身得耶。为心得耶。乃至如是观时。分明了了见是身相。不得菩提。亦知是心。不得菩提。何以故。诸法无有以色证色。以心证心故。然彼于言说中。知一切法。虽无色无形。无相无漏。无可睹见。无有证知。亦非无证。何以故。以一切诸如来身无有漏故。又诸如来身无漏故。心亦无漏。又诸如来心无漏故。色亦无漏。若能如是知无所发。能发此心。若入宗镜中。是名真发。既能发心。便又为他开示。则诸圣同赞。功德无涯。如经偈云。发心毕竟二不别。如是二心先心难。虽自未度先度他。是故我礼初发心。
宗镜录卷第二十三
　　夫菩提之道。不可图度。约一期方便宁无指示。如何是菩提之相。
　　答。若约究竟菩提。体常冥寂。如。净名经云。寂灭是菩提。离诸相故。若以无相之相。于方便门中。不无显示。令初发菩提心人。分明无惑故。如先德云。谓寂照无二。为菩提相。犹如明镜。无心为体。鉴照为用。合为其相。亦即禅宗即体之用。自知。即用之体恒寂。知寂不二为心之相。又云。理智相摄。以离理无智。离智无理。如珠之明故。以珠是体。明是用。用不离体。体不离用。明不离珠。珠不离明故。
　　问。有念即众生。无念即佛。云何言凡圣一等。
　　答。众生虽起念。不觉念本无念。与佛无念等。妄堕有念中。佛得无念。知念本无。众生虽现在念中。佛知念即无念。斯则佛无念。与众生无念义同。又以众生不知念空。于念成事似有差别。若实了念空。则于苦乐境。不生执受。何者。以境从念生。心空则境何有。既无有境。相缚自除。能所俱空。谁生取着。既不取着。生死自无。如圆觉经云。知是空华。即无流转。亦无身心受彼生死。
　　问。即心成佛之宗。曹豁正意。见性达道之旨。灵鹫本怀。如今信不及人。谓不现证。古今悟者。请垂指南。
　　答。若亲见。无一人而非佛。若不信。无一佛而非人。迷则常作佛之众生。悟则现证众生之佛。人佛不异。妄见成差。迷悟虽殊。本性恒一。如过去有佛。号住无住。发愿使己国众生。同日同时成佛。即日同灭度。又贤劫前有佛。号平等。亦愿己国。及十方众生。亦同日成佛。即日灭度。如宝积经云。是时妙慧童女。重白目连。以我如是真实言故。于未来世。当得成佛。亦如今日释迦如来。乃至若我此言非虚妄者。令斯大众身皆金色。说是语已众皆金色。又思益经云。思益菩萨。放右掌宝光。一切四众。皆如佛相。下方四菩萨踊出。欲礼世尊。乃发愿言。今此众会。其色无异。当知一切法。亦复如是。此语不虚。愿释迦如来现异相。令我礼敬。即时释迦如来。踊起七多罗树。坐师子座。又最胜王经云。佛言。修菩提行者。于诸圣境。体非一异。不舍于俗。不离于真。依于法界。行菩提行。时善女天白佛言。世尊。如上所说。菩提正行。我今当学。时梵天王问曰。此菩提行。难可修行。汝今云何于菩提行而得自在。善天女曰。我今依于此法。得安乐住。是实语者。愿令一切五浊恶世。无量无数无边众生。皆得金色三十二相。非男非女。坐宝莲华。受无量乐。乃至说是语已。一切五浊恶世所有众生。皆悉金色。具大人相。非男非女。坐宝莲华。受无量乐。犹如他化自在天宫。释曰。于诸圣境体非一异者。即是不舍于俗。是不一。不离于真。是不异。若一即坏真俗。若异。即成断常。不断不常。即是依于法界。非真非俗。乃曰修习菩提。故云我依此法。得安乐住。所以善天女悟五浊质成。真金之色。阎浮提。迷大人相。成恶业之身。是知若智照之。即世法而成佛法。若以情执之。即佛法而成世法。一心实不动。二见自成差。同共一法中。别成凡圣解。若了非男非女之体。现具三十二相。坐宝莲华。若执是男是女之形。常系二十五有沈无明海。故知信力所及。发真实言。可验。现证法门。顿明心佛矣。
　　问。此犹叙古引文。如何是即今之佛。
　　答。如今一念才起。了不可得。无有处所。是过去佛。过去不有。未来亦空。是未来佛。即今念念不住。是现在佛。但一念起时。莫执莫断。不取不舍。则三际无踪。一念圆具十法界。非因非果而因而果之法。若能如是一念而达者。则念念相应。念念成佛。凡圣悉等。今古皆齐。故云了了识心。惺惺见佛。是佛是心。是心是佛。念念佛心。心心念佛。欲得早成。戒心自律。净戒律。心净心即佛。除此心。王更无别佛。欲求万法。莫染一物。心性虽空含真体实。入此法门。端坐成佛。如是则十方诸佛。同一法身。若欲念外施功。心外求佛。便落他境。无有得时。遂即前后情生。凡圣缘起。徒经时劫。枉用功夫。所以华严论云。不如一念缘起无生。超彼三乘权学等见。
　　问。一念成佛已入信门。如何得目前了了分明而见。
　　答。目前无物。是真见佛。如文殊师利巡行经。以经中说文殊。遍巡五百比丘房。皆见寂定。因以为名。最后难舍利弗。以显甚深般若。问舍利弗言。我时见汝。独处一房。结加趺坐。折伏其身。汝为当坐禅耶不耶。答云坐。难云。为当欲令未断者断故。坐禅耶等。因此广显性空无得之理意。五百比丘从座而起。于世尊前。高声唱言。从今已去。更不复见文殊身。不复闻其名字。如是方处。速应舍离。所有文殊一切住处。亦莫趣向。所以者何。文殊烦恼解脱一相说故等。舍利弗。令文殊为决了。文殊言。实无文殊而可得故。若实无文殊可得者。彼亦不可见等。广为说法。四百比丘漏尽得果。一百比丘更谤。陷入地狱。后还得道。广如彼说。所以无见是真见。无闻是真闻。不见不闻文殊。是真见真闻文殊矣。若不信此说。虽起谤而陷狱。以曾闻故。终熏种而得道。何况闻而信耶。则成道不隔于一念。故知宗镜。见闻无不获益矣。所以宝积经云。无畏女言。大迦叶。诸法永无。不可示现。是故大迦叶。一切法皆无。若法本无。云何可见彼清净法界。大迦叶。若欲见清净如来。彼善男子善女人。应善净自心。时大迦叶语无畏言。云何善净自心。女言。大迦叶。如自身真如。及一切法真如。若信彼者。不作不失。如是见自心清净故。迦叶问言。自心以何为体。女言。空为体。若证彼空。信自身故。即信真如空。以一切法性寂静故。又云。如来者。即虚空界。是故虚空即是如来。此中无一物可分别者。华手经云。一切法如即是如来。如来即是一切法如。是故世尊。无所住处。是如来义。又报化如影。空无去来。心净佛现。则云佛来。佛亦不来。心垢不现。即云佛去。佛亦不去。斯即来而非来。去而非去。佛既无来去。心亦不生灭。如是解者。可见真佛矣。故金刚经云。若人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。则知若人若法。俱不出一如之道。如是通达。六根所对。无非见自性如如佛矣。此以不见为真见。见实为真佛。肇法师云。佛者何也。盖穷理尽性。大觉之称也。生法师云。以见实为佛。如是则亦名真见道。亦名真供养。
　　问。如何是真供养。
　　答。契如理之心。无见佛之想。了自法身。是真供养。宝积经云。真供养者。无佛想。无能见佛。何况供养。若供养佛。当供养自身。
　　问。自身如何供养。
　　答。若舍己徇尘。是名违背。能回光反照。随顺真如。境智冥合。是真供养。故维摩经云。无前无后。一时供养。此是运无舍无得之意。起一际平等之心。则遍十方供养一切如来。尽法界含灵。一时受润。如是之供。施莫大焉。所以宝雨经云。如理思惟。即是供养一切如来。
　　问。云何如理思惟。
　　答。但一切不思惟。是真思惟。以顿悟一心。无法可思量故。是以十方诸佛。证心成道。故称如理。若了自心。能顺佛旨。即是供养一切如来。若不依此如理悟心。则随事施为。心外见佛。设经多劫。皆不成真实供养。为背诸佛指授故。如华严经颂云。设于念念中。供养无量佛。未知真实法。不名为供养。云何真实法。所谓了心真如无生之旨故。是以思益经问云。谁能供养佛。佛言。能通达无生际者。文殊般若经云。佛问文殊。汝云何供养佛。答言。世尊。若幻人心数灭。我则供养佛。台教云。供养佛者。只是随顺佛语。今顺佛教。修三观心。即是供养佛。为破五住得解脱故。即供养法。三谛理和。即供养僧。又众行心资观智心。即供养佛。观智心开发境界。即供养法。境智心和。即供养僧。此是真实供养。亦名法供养。如义海云。谓以无生心中。施一切珍宝。乃至微尘。皆能摄于法界。即以此法界尘而作供养。此供养。乃至遍通三世一切诸如来前。无不显现。彼诸如来无不摄受。何以故。由尘即法界。是理与佛法界相应。是故遍至一切。名广大供养。无空过者。何谓无空过。以心通即法通。法遍即心遍。一切处无非见理故。悉皆通达。则是一一承事无空过者。亦不碍香华等种种供养。以内外唯心故。破执显宗。故有是说。又若于正观心中。不唯供养。乃至行道礼拜。一切施为。皆须就已。方得其力。如三藏勒那云。正观修诚礼者。此明自礼自身佛。不缘他境他身佛。何以故。一切众生。自有佛性平等本觉。随顺法界。缘起炽然。但为迷故。唯敬他身。己身佛性。妄认为恶。若能反照本觉。则解脱有期。经云。不观佛。不观法。不观僧。以见自身他身平等正法性故。如涉远道。要藉自身。欲见佛性。要观己佛。体同无二。是名正观礼。
　　问。若心外无相。相外无心。如是圆通。名真供养者。云何教中说供养诸佛。得福无量。
　　答。如前已说。谛了一心。理事无碍。云何坚执疑境疑心。故维摩经云。各见世尊在其前。法华经偈云。乾闼紧那罗。各供养其佛。牛头初祖释云。如观贪即见贪性。贪即是众生。悟贪性智即是佛。贪众生自见佛在其前。一切例尔。又各供养其佛者。即是于一一法门。各自发明。如理思惟。即是各供养佛。设尔。事法香华供养者。经云。十方诸佛。机宜感出。既随感现。何离自心。如灵山四众八部。各随根力心念。见佛不同。如龙见是大龙王。鬼见是大鬼王等。则心外无法之诠。有文有理。空外执色之见。无理无文。设有恶慧邪见之人。抱疑不信之者。拟陈狂解强欲破之。似将一蚊嘴拟吸大海之水。如以十指爪。欲坏妙高之山。我此圆顿之诠。真如之理。如刀断水。似风吹光。徒自劳神。反招深咎。
　　问。如上剖析。义理虽明。犹是因他方便强说。云何得如今亲自现证。得见自心之佛。
　　答。当自审问。
　　问。如何审问。
　　答。还就人觅。岂有歇时。欲绝纤疑。应须亲到。
　　问。岂无他助之力。发自智照之心。
　　答。无正无助。非自非他。若以智求智则成解。解背圆宗。若起照心。照则立境。随照失旨。皆是彰事。不契斯宗。若了真心。自然无心合道。合道则言语道断。无心则境智俱闲。如庞居士偈云。须弥颓。五岳崩。大海竭。十方空。乾坤尚纳毛头里。日月犹潜毫相中。此是西国那提子。示疾不起现神通。妙德启口问不二。忘言入理显真宗。
　　问。如上所说。即心成佛之旨。事已皎然。只如禅宗从上先德云。如今须知十方诸佛出身处。空知有佛。不得成佛。如何是诸佛出身处。
　　答。石牛生象子。木女孕婴儿。诸佛从中出。最初成道时。
　　问。既众生已成。理事圆备。则诸佛何以出世。更化众生。
　　答。众生不如是知。所以须化。故经云。俱同一性。所谓无性。大悲相续。救度众生。随门不同。种种有异。约成佛门。一切成也。同一无性。故得现成。妄性本虚。生元是佛。真性叵得。非今始成。故皆成也。物物无性。故成种智。证斯同体。而起大悲。一得永常。故云相续。只由不知无性故。教化不绝。虽现报化。法体不迁。如随色之摩尼。众相现而本体不动。似应声之虚谷。群响发而起处无心。不着自他。岂见众生之相。本非出没。常冥大觉之原。华严经云。佛身无有生。而能示出生。法性如虚空。诸佛于中住。又颂云。无体无住处。亦无生可得。无相亦无形。所现皆如影。思益经云。大迦叶言。善男子。幻所化人。离于自相。无异无别。无所志愿。汝亦如是耶。若如是者。汝云何能利益无量众生。网明言。阿耨多罗三藐三菩提性。即是一切众生性。一切众生性。即是幻性。幻性即是一切法性。于是法中。我不见有利。不见无利。又云。网明菩萨白佛言。世尊。若有菩萨。希望功德利。而发菩提心者。不名发大乘也。所以者何。一切法无功德利。以无有对处故。若有众生可度。而求功德之利。斯则心外见法。全不识心。何名发大乘心也。以绝待心。无对处故。如楞伽经云。佛语外道言。若能了达有无等法。一切皆是自心所见。不生分别。不取外境。于自处住。自处住者。是不起义。不起于何。不起分别。此是我法。非汝有也。我法者。即众生心也。以不知不信故。自成疏外。有亦同无。所以祖师西来。只为直示众生。令自知有。顿入凡圣平等真原。如胜天王般若经云。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜。得心微细。作是思惟。世间炽然大火之聚。所谓贪欲火。嗔恚烟。愚痴闇。云何当令一切众生皆得出离。若能通达诸法平等。名为出离。如实知法。犹如幻相。善观因缘。而不分别。是以若欲舍劣就胜。厌异忻同。欲令凡圣一伦。垢净平等者。无有是处。但明宗镜。万法自齐。即究竟出离三界火宅义。亦是与诸子同住秘密藏义。如云。若夫以齐而齐不齐者。未齐矣。以齐而齐于齐者。未齐焉。余闻善齐天下者。以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊。然后方平。续凫截鹤。于焉始等。故知但了法法皆如。自然平等。则青松绿蕙不见短长。鹏翥蜎飞。自忘大小。如肇论云。是以经云诸法不异者。岂曰续凫截鹤。夷岳盈壑。然后无异哉。诚以不异于异故。虽异而不异耳。乃至经云。般若与诸法。亦不一相。亦不异相。信矣。庄子南华经云。长者不为有余。短者不为不足。故凫胫虽短。续之则忧。鹤胫虽长。断之则悲。故性长非所断。性短非所续。以明境智虽异而同。不待同而后同也。若能如上了达同异二门。或诸佛出世不出世。众生可度不可度。乃至有无高下。皆绝疑矣。若执同则滞寂。若执异则两分。迷此同异二门。皆智不自在。金刚辩宗云。以有镜故。男女之像于中现。以有法身故。而能处处应现往。只缘镜中本无像。所以能现男女像。佛身本无身。所以能现一切身。众生机感。无缘之慈任运能应。若定有身。即为所碍。肇论云。佛非天非人。而能天能人耳。故一切菩萨。皆以无所得为方便。能入无量无边尘劳幻网。以心外无法故。方成无所得慧。若心外有一毫所得。云何成无缘之慈。同体之化。以宗镜明。故能广照世间。观生也。如石女之怀儿。观住也。若阳焰之翻浪。观异也。同浮云之万变。观死也。犹狂华之谢空。是以深达无生。知皆无我。空生空灭。幻坠幻升。愍彼愚迷。盲无慧目。遂乃发无能作之智照。开无所舍之檀门。秉自性空之戒心。具无所起之精进。圆无所伤之法忍。修无所住之禅门。了无身而相好庄严。达无说而纵横辩说。游戏性空之世界。建立水月之道场。陈列如幻之供门。供养影响之善逝。遍习空华之万行。施为谷响之度门。降伏镜像之魔军。大作梦中之佛事。广度如化之含识。同证寂灭之菩提。
　　问。绝待真心。本无名相。云何成佛。又作异生。若云随顺世法立此假名。又因何法而得成立。
　　答。实际理中。本无凡圣可得。以一切众生。迷无性理。以无性故。不觉起妄。于真空中。妄立名相。故名为凡。了名相空。复称为圣。凡圣之号。因五法成。犹如幻化。名相非真。且如幻以术成。形因业有。术业俱假。形幻同空。俱有迷悟之名。本无凡圣之体。五法者。瑜伽论云。一名。二相。三妄想。四正智。五真如。古释云。名相妄想三法成。凡正智真如成圣。名相妄想者。是凡夫法。名相二法。是凡夫境。妄想一法。是凡夫六识。迷事缘境而起。故名妄想。经偈云。不了心及缘。则生二妄想。正智真如者。是圣人法。正智。是圣人对治金刚。缘修无漏断惑智。亦名能觉智。真如。是圣人心中所证之理。真如是体。正智是用。异者未曾异。同者未曾同。同者是真如。异者是正智。正智常用。故障生灭。真如常体。故无生灭。体用无碍。法界不思议真实义也。又凡夫心惑。不达名相空故。妄计为有。迷有不空。名之为妄。从妄起心。名之为想。正智者。觉知名相本来空寂。以知空故。妄想自息。息妄归真。显理分明。正智现前。不立名相。故名正智。经偈云。了心及境界。妄想不复生。真如者。即此正智心性真故。即名真如。故知但是一法。无中。执有成凡。达有本空成圣。不唯五法。乃至恒沙。义出无边。理恒一道。此唯心之道。即是如来行处。步步履法空故。亦是摩诃衍处。念念无所得故。如持世经云。佛言。诸善男子。是故我说。一切法是如来行处。如来行处。是无行处。何以故。一切法行处。是中无法可行。是故说无行处。文殊悔过经云。文殊师利言。吾往古时。希望诸法。求空处所。游于闲居。限节知足。少欲为得。不能识知。一切法空。心无所著。尔乃可谓。静处宴坐。住于法界。释曰。若了人法二空。见真唯识性。即常在三昧。住真法界矣。
　　问。云何说入此宗镜。一念相应。见道速疾。超过劫量。
　　答。实有斯理。世况可知。若不直下顿悟自心。功德圆满。即于心外妄求。徒经劫数。若能内照。如船遇便风。一念圆成所作无滞。如大涅槃经云。譬如有人。在大海中。乘船欲渡。若得顺风。须臾之间。则能得过无量由旬。若不得者。虽复久住。经无量岁不离本处。有时船坏。没水而死。众生如是。在于愚痴生死大海。乘诸行船。若得值遇大般涅槃猛利之风。则能疾到无上道岸。若不值遇当久流转无量生死。或时破坏。堕于地狱畜生饿鬼。故知不遇宗镜之风。有为行船。终不能速度生死之波。直至涅槃之岸。有兹大利。广集无劳。唯嘱后贤。转相传授。如法句经云。善知识者。有大功德。能令汝等。于贪欲嗔恚愚痴邪见。五欲五盖众尘劳中。建立佛法。不起一心。得大功德。譬如有人。持坚牢船。渡于大海。不动身心。而到彼岸。故知入宗镜中。即凡即圣。可谓不断烦恼而入涅槃。不断五欲而净诸根矣。所以华严论云。十住初位。以无作三昧。自体应真。烦恼客尘。本无体性。唯真体用。无贪嗔痴。任运即佛。故一念相应一念佛。一日相应一日佛。此宗镜录中。前后皆悉微细委曲。一一直指示了。见即便见。不在意思。才信入时。理行俱备。终不更兴恶行。似有纤疑。若不如然争称圆顿。以了心外无境故。则念念归宗。何有虚幻能惑。所以宝藏论云。一切如幻。其幻不实。知幻是幻。守真抱一。又如学人问大梅和尚。师常言神性独立。学人不识。乞师指示。答。阿谁教汝问。问。莫不问者便是不。答。若不是。是阿谁能如是问。问。神性非是声色。师所示。问者是神性。学人只识得声色。不识真性。乞师指示。如何得识。答。譬如大宝藏。众宝皆具足。上福德人见。直捉得明月宝珠。薄福德者。只见铜铁之类。非是藏中无宝。亦非主藏者不与。我如今向汝道。性不是声色。汝只见声色。我亦无过。汝知么。此神性。火不能烧。水不能溺。须臾能到千里万里。山河石壁不能碍。汝如今扬眉动目弹指謦咳。口喃喃问答。总是此性。唤作大道。常在目前。虽在目前难睹。汝若疑惑不信受。破法堕恶道。若是上根者。闻言下便会。更不作诸恶。唤作一受不退常寂然。中根者。亲近善知识。近于智者。数数闻说。不久还会。若是下根。千遍万遍与说。元来不会。虽然记得少许。如破布里明珠。出门还漏却。汝知么。佛道不远。回心即是。若悟则刹那。不悟恒沙劫。
　　问。此一心宗。成佛之道。还假历地位修证不。
　　答。此无住真心。实不可修。不可证。不可得。何以故。非取果。故不可证。非着法。故不可得。非作法。故不可修。以本净非莹。法尔天成。若论地位。即在世谛行门。亦不失理。以无位中。论其地位。不可起决定有无之执。经明十地差别。如空中鸟迹。若圆融门。寂灭真如。有何次第。若行布门。对治习气。升进非无。又染净阶位。皆依世俗名字分别。则似分阶降。不坏一心。譬如众生位如土器。菩萨位如银器。诸佛位如金器。土银金等三种器量虽殊。然一一器中虚空。遍满平等。无有差别。虚空。即喻一心法身平等之理。诸器。即况根器地位阶降不同。道本无差。随行有异。夫论行解。顿渐不同。现行烦恼有浅深。熏染习气有厚薄。不可一向。各在当人。业轻则易圆。障深则难断。只如登八地菩萨。亲证无生法忍。观一切法。如虚空性。此犹是渐证无心。至十地中。尚有二愚。入等觉位。一分无明未尽。犹如微烟尚须忏悔。又若未自住三摩地中。不信心外无法。如患眼翳者。不信空中无花。以分别智。解心不亡。但缘他境。未住自地。如首楞严经云。十方如来。及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。所云大菩萨者。即八地已上。若八地菩萨。尚心外见净土。以智缘理。不名自住。若十地菩萨。虽心外不见境。犹有色心二习。是以有颂云。唯佛一人持净戒。其余并名破戒者。故知若入宗镜究竟一乘门中。方云持戒。方云见道。且知见有四。一知而不见。初地至九地。二见而不知。即十地。三。亦见亦知。唯佛。四不见不知。地前异生等。若得直下无心。量出虚空之外。又何用更历阶梯。如未顿合无心。一念有异者。直须以佛知见治之。然后五忍明其正修。六即拣其叨滥。则免堕增上慢。究竟圆满佛乘。若入宗镜中。则为普机。菩萨乘不思议乘。依普门法。一位一切位。如善财一生具五位等。皆是普法相收。此普贤机。乃见一切所见。闻一切所闻。即普眼境也。普法相收者。以心外无法。故名为普。一切行位。皆在心中。岂不相收耶。于行布门。似分深浅。又玄义格云。圆教四十二位。同一真理。就智论之。遂分明晦。太虚一也。日行空中。具有中旦。圆教登住。如船入海。似日游空。智皆无作。行亦无为。运运道风。自然增进。如止观云。入佛正宗免堕邪倒。创发圆信之人。须明十种观法。十种观法者。一观不思议境。二发真正菩提心。三巧安止观。四破诸法遍。五善识通塞。六三十七品调适。七对治助开。八善知位次。九安忍强软两贼。十顺道法爱不生。如是不滥。方入圆乘。且最初一念信解之心。能成五品。台教云。若人宿植深厚。或值善知识。或从经卷。圆闻妙理。谓一法一切法。一切法一法。非一非一切。不可思议。起圆信解。信一心中。具十法界。如一微尘。有大千经卷。欲闻此心。而修圆行。圆行者。一行一切行。略言为十。谓识一念心平等具足。不可思议。伤已昏沉慈及一切。又知此心常寂常照。用寂照心。破一切法。即空。即假。即中。又识一心诸心。若通若塞。能于此心具足道品。得菩提路。又解此心正助之法。又识己心及凡圣心。又安心不动不堕。不退不散。虽识一心无量功德。不生染着。十心成就。举要言之。其心念念悉与诸波罗蜜相应。是名圆教初随喜品。从此具修十法。得入圆教初发心住。分真即中。初阿后茶。发心毕竟二不别。以行位念三不退故。台教接人上住于此。迩后直至十行十回向十地等妙二觉位。所有智断升进。任运无功。念念圆满无上菩提。又广释不可思议境者。如华严经颂云。心如工画师。造种种五阴。一切世间中。莫不从心造。种种五阴者。十法界五阴也。法界者。有三义。十数是能依。法界是所依。能所合称。故言十法界。又此十法。各各因。各各果。不相混滥。故言十法界。又此十法。一一当体皆是法界。故言十法界。十法界通称阴入界。其实不同。三涂是有漏恶阴界入。三善是有漏善阴界入。二乘是无漏有漏阴界入。菩萨是亦有漏亦无漏阴界入。佛是非有漏非无漏阴界入。释论云。法无上者。涅槃是。即非有漏非无漏法也。无量义经云。佛无诸大阴界入者。无前九阴界入也。今言有者。有涅槃常住阴界入也。大经云。因灭无常色。获得常色。受想行识。亦复如是。常乐重沓。即积聚义。慈悲覆盖。即阴义。以十种阴界不同故。名五阴世间也。揽五阴通称众生。众生不同。揽三涂阴。罪苦众生。揽人天阴。受乐众生。揽无漏阴。真圣众生。揽慈悲阴。大士众生。揽常住阴。尊极众生。大论云。众生无上者。佛是。岂与凡下同。大经云。歌逻罗时名字异。乃至老时名字异。芽时名字异。乃至果时名字亦异。且约一期。十时差别。况十异众生。宁得不异。故名众生世间也。十种所居。通称国土世间者。地狱依赤铁住。畜生依地水空住。修罗依海畔海底住。人依地住。天依宫殿住。六度菩萨。同人依地住。通教菩萨惑未尽。同依人天住。断惑尽者。依方便土住。别圆菩萨。惑未尽者。同人天方便等住。断惑尽者。依实报土住。如来依常寂光土住。仁王经偈云。三贤十圣住果报。唯佛一人居净土。净土不同故。名国土世间也。此三十种世间悉从心造。又十种五阴。一一各具十法。谓如是相性体力作因缘果报本末究竟等。此是十如。五阴世间。众生世间。国土世间。即是三种世间。此一心具十法界。一法界又具十法界。即百法界。一法界具三十种世间。百法界具三千种世间。此三千在一念心。若无心而已。介尔有心。即具三千。亦不言一心在前。一切法在后。亦不言一切法在前。一心在后。例如八相迁物。物在相前。物不被迁。相在物前。亦不被迁。前亦不可。后亦不可。只物论相迁。只相迁论物。今心亦如是。若从一心生一切法者。此则是纵。若心一时含一切法者。此即是横。纵亦不可。横亦不可。只心是一切法。一切法是心。故非纵非横。非一非异。玄妙深绝。非识所识。非言所言。所以称为不可思议境。意在于此。既自了达一心不思议境。遂起同体大悲。发真正菩提心等。已下九种观门成熟。华严论云。如三乘中。亦说根本智后得智。今欲令三乘人回心。指此金色世界不动智佛。令使直认是自心能分别智。本无所动。文殊师利。即是自心善拣择无相妙慧。觉首目首等菩萨。即是自心随信解中所见之理智。如是三乘之人未回心者。定当不信。何以故。为立三阿僧祇劫后当得佛故。为直自认身及心总是凡夫。但信佛有不动智等。不自信自心是根本不动智佛。与佛无异。以是义故。不成此教法界乘中以根本智为信心。此经信心。应当如是直信。自心分别之性。是法界性中根本不动智佛。金色世界。是自心无染之理。文殊师利。是自心善拣择妙慧。觉首目首等菩萨。是随信心中理智现前。以信因中契诸佛果法分毫不谬。方成信心。从此信已。以定慧进修。经历十住十行十回向十地十一地。日月岁劫时复无迁。法界如本。不动智佛如旧。而成一切种智海。教化众生。因果不迁。时劫不改。方成信也。若立僧祇定实身。是凡夫。凡圣二途时劫移改。心外有佛。不成信心。又如圆觉经云。金刚藏菩萨白佛言。世尊。若诸众生本来成佛。何故复有一切无明。若诸无明众生本有。何因缘故。如来复说本来成佛。十方异生本成佛道。后起无明。一切如来。何时复生一切烦恼。唯愿不舍无遮大慈。为诸菩萨。开秘密藏。乃至佛言。善男子。一切世界。始终生灭。前后有无。聚散起止。念念相续。循还往复。种种取舍。皆是轮回。未出轮回而辩圆觉。彼圆觉性。即同流转。若免轮回无有是处。譬如动目。能摇湛水。又如定眼。犹回转火。云驶月运。舟行岸移。亦复如是。善男子。诸旋未息。彼物先住。尚不可得。何况轮转生死垢心。曾未清净。观佛圆觉而不旋复。是故汝等。便生三惑。善男子。譬如幻翳妄见空华。幻翳若除。不可说言。此翳已灭。何时更起一切诸翳。何以故。翳华二法。非相待故。亦如空华灭于空时。不可说言。虚空。何时更起空华。何以故。空本无华。非起灭故。生死涅槃。同于起灭。妙觉圆照。离于华翳。善男子。当知虚空。非是暂有。亦无暂无况复如来圆觉随顺。而为虚空平等本性。善男子。如销金矿。金非销有。既已成金。不重为矿。经无穷时。金性不坏。不应说言。本非成就。如来圆觉。亦复如是。故知圆觉妙心。如虚空之性。生死涅槃。即空华之相。翳眼不无起灭。真性。何曾有无。如矿藏金。金非矿有。又非销得。要以销成。迷时如未净之金。悟了若已成之宝。真金不动。垢净俄分。妙性无亏。迷悟自得。所以不思议佛境界经云。尔时须菩提。又问言。大士。汝决定住于何地。为住声闻地。为住辟支佛地。为住佛地耶。文殊师利菩萨言。大德。汝应知我决定住于一切诸地。须菩提言。大士。汝可亦决定住凡夫地耶。答曰。如是。何以故。一切诸法。及以众生。其性即是决定正位。我常住此正位。是故我言。决定住于凡夫地也。须菩提。又问言。若一切法及以众生。即是决定正位者。云何建立诸地差别。而言此是凡夫地。此是辟支佛地。此是佛地耶。文殊师利菩萨言。大德。譬如世间以言说故。于虚空中。建立十方。所谓此是东方。此是南方。乃至此是上方。此是下方。虽虚空无差别。而诸方有如是如是种种差别。此亦如是。如来于一切法决定正位中。以善方便立于诸地。所谓此是凡夫地。此是声闻地。此是辟支佛地。此是菩萨地。此是佛地。虽正位无差别。而诸地有别耳。所以天台云。四教如空中四点。四点虽历然。不坏虚空性。然此地位。至究竟位中。若理若行。方可穷尽。如菩萨璎珞本业经云。佛子。第四十二地。名寂灭心妙觉地。常住一相。第一无极。湛若虚空。一切种智。照达无生。有谛始终。唯佛穷尽。众生根本。有始有终。佛亦照尽。乃至一切烦恼。一切众生果报。佛一念心。称量尽原。一切佛国。一切佛因。一切菩萨神变。亦一念一时知。住不可思议二谛之外。独在无二。是知先得宗本。然后炼磨。于炼磨时。不失道本。如巧炼金。不失铢两。于圆渐内。阶降宁无。从有为而至无为。因生忍而成法忍。圆融不坏行布。坏则失全理之事。行布不碍圆融。碍则失全事之理。然虽理事一际。因果同时。生熟之机似分。初后之心不混。直至妙觉。如月圆时。始尽因门。方冥果海。如华严经云。佛子。譬如乘船。欲入大海。未至于海。多用功力。若至海已但随风去。不假人力。以至大海。一日所行。比于未至。其未至时。设经百岁亦不能及。佛子。菩萨摩诃萨。亦复如是。积集广大善根资粮。乘大乘船。到菩萨行海。于一念顷。以无功用智。入一切智智境界。本有功用行。经于无量百千亿那由他劫。所不能及。
　　问。入实观者。一尚不存。云何广明十法。
　　答。夫入实观者。是观诸法之实。一法既实。万法皆然。则一实一切实。如知蜜性甜。则一切蜜皆甜。则不假诸多观门。但了不思议一法。自然横周法界。皆同此旨。大根一览。荡尔无遗。如上医治患。见草童舞而众疾咸消。又直闻其言。病自除愈。则何须轸候。更待施方。又如上医以非药为药。中医以药为药。下医药成非药。非药为药者。如云无有一物不是药者。揽草皆成。岂云是药非药。如行非道而通佛道。即烦恼而成菩提。一切世法纯是佛法。以药为药者。即应病与药。随手痊愈。附子治风。橘皮消气等。如观根授法。不失其时。思觉多者。修数息观。淫欲多者。修不净观等。药为非药者。即不识病原。反增其疾。如说法者。不逗其机。浅根起于谤心。下士闻而大笑。醍醐上味。为世珍奇。遇斯等人。翻成毒药。如上上根人。才悟其宗。不俟言说。所以古圣云。上士见我诗。把着满面笑。杨修见幼妇。一览便知妙。或遮障深厚。根思迟回。须备历观门。对治种现。如加减修合。服食后差。台教约中下之根。备历十乘观法。然虽具十不离一门。如法华玄义云。明入实观者。即十乘观法。一不思议境。即是一实四谛。谓生死苦谛不可思议。即空即假即中。即空。故方便净。即假。故圆净。即中。故性净。三净一心中得。名大涅槃。净名经云。一切众生。即大涅槃。故名不可思议四谛也。不可复灭。此即生死之苦谛。是无作之灭谛。亦是集道也。烦恼集谛不可思议。即空即假即中。即空故名一切智。即假。故名道种智。即中。故名一切种智。三智一心中得。名大般若。净名经云。一切众生。即菩提相。不可复得。此即烦恼之集。而是无作道谛。亦是苦灭。故名不思议一实四谛也。亦是真善妙色。何者。生死即空。故名真。生死即假。故名善。生死即中。故名妙。此名有门不可思议境也。二发真正心者。一切众生。即大涅槃。云何颠倒以乐为苦。即起大悲。兴两誓愿。令未度者度。令未断者断。一切烦恼。即是菩提。云何愚闇以道为非。即起大慈。兴两誓愿。令未知者知。令未得者得。无缘慈悲。清净誓愿。慈善根力。任运吸取一切众生也。三安心者。既体解成就。发心具足。岂可临池观鱼。不肯结网裹粮束脚。安坐不行。修行之要。不出定慧。譬如阴阳调适。万物秀实。雨旱不节燋烂岂生。若两轮均平。是乘能运。二翼具足。堪任飞升。体生死即涅槃名为定。达烦恼即菩提名为慧。于一心中。巧修定慧。具足一切行也。四破法遍者。以此妙慧。如金刚斧。所拟皆碎。如无翳目所临皆朗。若生死即涅槃者。分段变易。苦谛皆破。若烦恼即菩提者。四住五住。集谛皆破。虽复能破。亦不有所破。何者。生死即涅槃。故无所破也。五识通塞者。如主兵宝。取舍得宜。强者绥之。弱者抚之。知生死过患名为塞。即是涅槃名为通。知烦恼杂乱名为塞。即是菩提名为通。始从外道四见。乃至圆教四门。皆识通塞。节节执着即是塞。节节亡泯名为通。若不识诸法夷险。非但行法不前。亦亡去重宝也。六善识道品者。观生死即涅槃。十界生死色阴。皆非净非不净。乃至识阴。非常非不常。能破八颠倒。即法性四念处。念处中。具道品三解脱。及一切法。又知涅槃即生死。显四枯树。知生死即涅槃。显四荣树。知生死涅槃不二即一实谛。非枯非荣。住大涅槃也。七善修对治者。若正道多障。应须助道。观生死即涅槃。治报障。观烦恼即菩提。治业障烦恼障也。八善知次位者。生死之法。本即涅槃。理涅槃也。解知生死即涅槃。名字涅槃也。勤观生死即涅槃。观行涅槃也。善根功德生。即相似涅槃也。真实慧起。即分真涅槃也。尽生死底。即究竟涅槃也。观烦恼即菩提亦如是。九善安忍者。能安内外强软遮障。不坏观心。若观生死即涅槃。不为阴入境。病患业魔禅。二乘菩萨等境所动坏也。若观烦恼即菩提。不为诸见增上慢境所动也。十无法爱者。既过障难。道根成立。诸功德生。观生死即涅槃故。诸禅三昧功德生。观烦恼即菩提故。诸陀罗尼无畏不共诸般若生。观生死涅槃不二故。法身实相生。相似功德。顺理而生。喜起顺道法爱生。名法爱。不上不退。名为顶堕。此爱若起。即当疾灭。已爱若灭已破无明。开佛知见。证实相体。观生死即涅槃故。证得解脱。烦恼即菩提故。证得般若。此二不二。证得法身。一身无量身。无上宝聚。如意圆珠。众法具足。是名有门入实。证得经体。三门亦如是。乃至历一切法门亦如是。
　　问。若即心是佛者。则一切含生。皆有此心。尽得成佛。教中云何不见授劫国名号之记。
　　答。劫国名号。乃是出世化门之中现前别记。欲知真记者。净名经云。一切众生亦如也。一切法亦如也。华严经颂云。显佛自在力。如说圆满经。无量诸众生。悉受菩提记。又颂云。一一心念中。普观一切法。安住真如地。了达诸法海。又颂云。一一微尘中。能证一切法。如是无所碍。周行十方国。斯则人法心境。悉记成佛。以一念具足。一尘不亏。念念证真。尘尘合体。同居常寂光土。俱号毗卢遮那。终无异土别身。圣强凡劣。与三世佛一时成道。前后情消。共十类生同日涅槃始终见绝。免起有情无情之妄解。不生心内心外之邪思。可谓上无所求。下无可化。冥真履实。得本归宗。俱登一际解脱之门。尽受平等菩提之记。
　　又古德问云。既色心不二修性一切。何不见木石受菩提记耶。
　　答。一一诸色。但唯心故。心外无法。岂唯心灭而色犹存。佛但记有情。摄无情也。譬如幻事。要藉幻心。心在幻中。能持幻事。若其心灭。幻事同无。故但灭心。不复灭事。众生色心。亦复如是。皆如幻相。一切外境。从幻心生。岂犹灭心而存幻色。此即有情得记。无情亦然。是故无情。不须别记。玄义格云。真佛者。从初发心。即体一真法界。全同古佛。相极三际。全现一尘。性海无边。表里不可得。信此法故。名为发心。心无异念。故名为证。证成名佛。的无方处。又圆教入初住人。心同法界。神无方所。何用天衣天座。四众围绕。夫立劫国名号授记作佛者。为引未发心者令向慕耳。若爱着身土。情未尽耳。所以华严论云。初发心时。便成正觉。于一刹那际。皆得此之法。不许于刹那际外有别时。当知即非本法故。若有人于佛法中见佛成道。作劫量延促处所而生见者。信亦未成。未论修道。若解者。本来全得。处迷者。自没轮回。又云。但有所见境界。及如来名号。总是自心佛果所会之法。若自心不会。对面无睹见之期。
宗镜录卷第二十四
　　夫成佛本理。但是一心者。云何更立文殊普贤行位之因。释迦弥勒名号之果。乃至十方诸佛国土。神通变现。种种法门。
　　答。此是无名位之名位。无因果之因果。是心作因。是心成果。是心标名。是心立位。普贤观经云。大乘因者。即是实相。大乘果者。亦是实相。释论云。初观实相。名因。观竟名果。故知初后皆心。因果同证。只为根机莫等。所见不同。若以一法逗机。终不齐成解脱。须各各示现。引物归心。虽开种种之名。皆是一心之义。若违自心。取外佛相胜妙之境。则是颠倒。所以华严经颂云。若以威德色种族。而见人中调御师。是为病眼颠倒见。复不能知最胜法。又颂云。假使百千劫。常见于如来。不依真实义。而观救世者。是人取诸相。增长痴惑网。系缚生死狱。盲冥不见佛。云何不见佛。一为不识自心。二为不明隐显。何者。众生之因。隐于本觉。诸佛之果。显于法身。因隐之本觉。是果显之法身。果能成因。则佛之众生。果显之法身。是因隐之本觉。因能办果。则众生之佛。故云凡圣交彻。理事相含矣。所云释迦牟尼者。释迦。此云能仁。牟尼。此云寂默。能仁者。即心性无边。含容一切。寂默者。即心体本寂。动静不干。故号释迦牟尼。觉此名佛。弥勒者。此云慈氏。即是一心真实之慈。以心不守自性。任物卷舒。应现无方。成无缘化。故称慈氏。阿弥陀者。此云无量寿。即如理为命。以一心真如性无尽故。乃曰无量寿。阿閦者。此云不动。即一心妙性湛然不动。妙觉位不能增。无明地不能减。故称不动。如三藏勒那云。遍入法界礼者。良由行者。想观自己身心等法。从本已来。不离法界诸佛身外。亦不在诸佛身内。亦不在我外。亦不在我内。自性平等。本无增减。今礼一佛。遍通诸佛。所有三乘位地无漏。我身既遍。随佛亦遍。乃至法界。空有二境。依正两报。庄严供具。随缘遍满。不离法界。随心无碍。并荐供养。随喜顶礼。如一室中。悬百千镜。有人观镜。镜皆像现。佛身清净。明逾彼镜。递相涉入。镜无不照。影无不现。此则摄他为总。入他为别。一身既尔。乃至一切法界。凡圣之身。供养之具。皆助随喜。悉同供养。既知我身在佛身内。如何颠倒妄造邪业。不生愧耻。又诸佛德用既齐。名号亦等。随称何名。名无不尽。如称一阿弥陀佛名。礼召。一切诸佛。无不周备。西天云阿弥陀佛。此云无量寿。岂有一佛非长寿也。设一切佛不化众生。但一佛化生。即功归法界。法界德用遍周。是名遍入法界礼也。楞伽经云。佛告大慧。以四等故。如来应等正觉。于大众中唱如是言。我尔时作拘留孙。拘那含牟尼。迦叶佛。云何四等。谓字等。语等。法等。身等。是名四等。云何等义。所谓同一名字。同一梵声。同一乘门。同一真体。乃至同一心。同一智。同一觉。同一道。如鸯崛摩罗。与文殊师利。共游十方。所见十方诸佛。彼佛皆称释迦佛者。即我身是。又法华经明。十方诸佛。皆是释迦分身。则阿閦弥陀。悉本师矣。本师即我心矣。释云。非独弥陀阿閦。十方诸佛。皆我本师。海印顿现。且法华分身。有多净土。如来何不指己净土。而令别往弥陀妙喜。思之。故知贤首弥陀等。皆本师矣。复何怪哉。言贤首者。即寿量品中。过百万阿僧祇刹。最后胜莲华世界之如来也。经中偈云。或见莲华胜妙刹。贤首如来住其中。若此不是叹本师者。说他如来在他国土。为何用耶。且如总持教中。亦说三十七尊。皆遮那一佛所现。谓毗卢遮那如来内心。证自受用。成于五智。从四智流言四如来。谓大圆镜智。流出东方阿閦如来。平等性智。流出南方宝生如来。妙观察智。流出西方无量寿如来。成所作智。流出北方不空成就如来。法界清净智。即自当毗卢遮那如来。言三十七者。五方如来。各有四大菩萨在于左右。复成二十。谓中方毗卢遮那如来。四大菩萨者。一金刚波罗蜜菩萨。二。宝波罗蜜菩萨。三法波罗蜜菩萨。四羯磨波罗蜜菩萨。东方阿閦如来。四菩萨者。一金刚萨埵菩萨。二金刚王菩萨。三金刚爱菩萨。四。金刚善哉菩萨。南方宝生如来。四菩萨者。一。金刚宝。二金刚威光。三金刚幢。四金刚笑。西方无量寿如来。亦名观自在王如来。四菩萨者。一金刚法。二金刚剑。三金刚因。四金刚利。北方不空成就如来。四菩萨者。一金刚业。二金刚法。三金刚药叉。四金刚拳。已有二十五及四摄八供养。故三十七。言四摄者。即钩索锁铃。八供养者。即烧散灯涂华鬘歌舞。皆上有金刚。下有菩萨。然此三十七尊。各有种子。皆是本师智用流出。与今华严经中海印顿现。大意同也。
　　问。若依此义。岂不违于平等意趣。平等意趣云。言即我者。依于平等意趣而说。非即我身。如何皆说为本师耶。
　　答。中平等之言。乃是一义。唯识尚说一切众生中有属多佛。多佛共化以为一佛。若属一佛。佛能示现以为多身。十方如来。一一皆尔。今正一佛能为多身。依此而赞本师尔。
　　如弟子问傅大士。从来启佛文疏。那只启释迦。而不称弥勒耶。
　　答曰。十方诸佛。共一法身。何必须二。又三身十身。随用而说。约其本性。唯一身而已。如冥室希光。随孔而照。光虽万殊。而本之者一所谓真法身也。亦是随机所现。形相不同。如出现品颂云。譬如梵王住自宫。普现三千诸梵处。一切人天咸得见。实不分身向于彼。诸佛现身亦如是。一切十方无不遍。其身无数不可称。亦不分身不分别。方知不是他佛智遍自。则乃自佛智遍他。亦非自因趣他果。本是他果承我因。则因果同时。凡圣一际。是以了无二相。能过魔界。不得一法。安住佛乘。若取相则沈六入之海。起念则投五阴之城。皆是众生随差别情。起自他见。则影分多月。迹任殊形。不离一真。各现心水。故融大师云。不离五阴有佛。经言。如心佛亦尔。如佛众生然。又云。离心求菩提。譬如天与地。那有丈六身。身无丈六也。大品云。不以身为佛。用种智为佛。若相好是佛。轮王是也。今多许人身中佛。那不见。为烦恼故。经云。具烦恼众生。虽近而不见。只在身内。甚近而不见。又我等无智故。不觉内衣里。有无价宝珠。乃至心者。信也。谓有前识。法随相行。则烦恼名识。不名心也。意者。忆也。忆想前境起于妄。并是妄识。不干心事。心非有无。有无不染。心非垢净。垢净不污。乃至迷悟凡圣行来去住。并是妄识非心。心本不生。今亦无灭。若知自心如此。佛亦然。故云直心是道场。无虚假故。经云。世间如是身。诸佛身亦然。了知其自性。是则说名佛。是以一身无量身。皆同佛体。以无性理同故。所以志公云。食时辰。无明本是释迦身。坐卧不知元是道。作么忙忙受苦辛。华严私记云。从如是我闻已来。乃至一切经中。菩萨众。声闻众。庄严具。华幡幢盖。七珍宝等事。并是如来净业所起。或作法名云名。并是净心中事。文殊则是众生现行分别心。普贤则是众生尘劳业行心。观音即是众生大悲心。势至即众生志智心。如华严经云。一切处文殊者。文殊虽东来。而即一切处。以是法界之身。不动之智。触境斯了。六根三业。尽是文殊。实相体周。万像森罗。无非般若。何有一处非文殊哉。净名疏云。定自在王菩萨者。用一心三观。能观心性。名为上定。得此上定。于一切真俗禅定。即得自在如国王也。宝积菩萨者。一心三观。正观心性虽空。具足万行之法宝聚。故名宝积也。妙生菩萨者。观心不生。则一切法不生。般若妙生也。故经云。色不生。般若生。观世音菩萨者。请观音经云。观于心脉。使想一处。即见观世音也。如是等菩萨。随举一观门。别以标菩萨名。引物归心。若一人各具一切观门。即名字互通。即是字等。语等。身等。法等。以一切法。本自无名。无名而有名者。皆从心起故。心即名也。其能如是解者。即于正观心中。见一切菩萨诸佛也。乃至声闻十大弟子。皆是自心十善法数。又云。十心数者。三藏教毗昙偈云。想欲更乐慧。念思及解脱。作意于境界。三摩提以痛。此心通大地。数法。扶心王。起一切诸心。数如国。有十臣。共辅佐一主。若君臣共行非道。国内人民。悉皆作恶。君臣相辅共行正治。国内人民。悉皆有道。今众生有心王。通十心数。若念不善。即有无量。不善烦恼数法起。若心王十数相扶念善。即有无量诸善功德智慧心数而起也。复次。心王即是师。十数即是十弟子。如师资共作恶。即化一切人皆恶。如师资共作善。则化一切人修善。心王及十心数法亦如是。故此经云。弟子众尘劳。随意之所转也。今一切众生。皆有心王十通心数法。若遇天魔外道。爱论见论。即起诸烦恼。流转生死。如为恶君恶臣。恶师恶弟子之所化也。今佛为法王。十弟子为法臣。即是正法之师。正法弟子。用慧行行行正法。共化众生。心王十通心数法。若众生信受。修行慧行。即见论诸烦恼灭。成一切见道无量诸善心数法也。若众生信受。修习行行。即破一切天魔生死不善诸心数法。成修道无量善心数法也。故经云。心王若正。则六臣不邪。复次此十数。即是十法门。悉能通入涅槃也。初以十数为种子。从此修习。遂致成道。如合抱之树。起于毫末也。今法王欲以半满之教。化诸众生。先当随其乐欲。故此经云。先以欲句牵。后令入佛智也。今十弟子各弘一法者。人以类聚。物以群分。随其乐欲。各用一行法门。摄为眷属也。虽各掌一法门。何曾不具十德。如十心数。随有一起。十数即随起。虽用一数当名。而实有十数也。别对十弟子者。初想数。即对富楼那。想数偏强从想入道。是故声闻弟子中。说法第一也。成论云。识得实法。想得假名。富楼那用想数分明。故能分别名相。无碍。辩才无滞。于说法人中。最为第一。欲数。对大迦叶。用善欲数入道故。诸弟子中。头陀第一也。一切善法。欲为其本。迦叶绝世荣华。志存出要。乐在山林。是则善欲心发。舍世恶欲也。更乐。对迦栴延。即起此数。研核义理入道故。声闻中。论义第一也。问答往复。更相涉入。论义不穷。无滞无阙。以其偏修更乐数故。能如是也。慧数。对身子。用慧数入道故。于诸声闻中。智慧第一。法轮之将也。念数。对优波离。用念持律入道。于诸声闻中。持律第一也。忆持不忘。名之为念。波离身口对缘。诠量轻重而无忘失。持律之上也。思数。对罗云。因秘行入道。诸声闻中密行第一也。行阴。即是思数。思数若利。修诸戒行。覆藏功德。密行之上也。解脱。对善吉。用此数法。修空解脱入道故。诸声闻中。解空第一。无诤三昧。萧然独脱。不与物竞也。作意境界。忆数。对阿那律。因其失眼。佛令起此。数修天眼入道故。声闻中。天眼第一。夫修天眼。必须住心缘境。取日月星光相而修。发天眼通也。三摩提数。对目连。是定数偏利。修此定进道故。诸声闻中。禅定第一。痛数。对阿难。当受数强利。听受闻持以入道故。诸声闻中。多闻总持第一。痛。通。言受。以领纳为义故。此数分明领持佛法。如完器盛水也。是十数弟子共辅如来。庄严半满四枯四荣之教。引众生入中道。见佛性。住大涅槃。即是住不思议解脱也。是知自利实行。利他权门。若师若弟。若教若观。终不出众生心数法门。一一同归宗镜。乃至一切言说义理。行位进修。悉皆是心。无不收尽。以一切语言。由觉观心。一切诸行。由于思心。一切义理。由于慧心故。又心王即佛宝。心数。即僧宝。所缘实际。无王无数。即法宝。善入实际。王数之功力用足矣。心心数法不行。故名行般若波罗蜜。普贤观云。观心无心。法不住法。我心自空。罪福无主。即是无心无数。名为正观。是心数尘劳若不尽者。观则不讫。故经言。众生不度。我不成正觉。即此意也。若能如是解者。无一佛菩萨名。及一法门。不于正观心中现。故法华经云。若有人信汝所说。则为见我。亦见于汝。及比丘僧。并诸菩萨。何者。闻经心信无疑。觉此信心明净。即是见佛。慧数分明。是见身子。诸数分明。是见众比丘。慈悲心净。是见菩萨。黄檗和尚云。诸佛与一切众生。唯是一心。更无别法。觉心即是。唯此一心即是佛。见此心即是见佛。佛即是心。心即是众生。众生即是佛。佛即是心。为众生时。此心亦不减。为佛时。此心亦不添。但悟一心。更无少法可得。此即真佛。文殊当真空无碍之理。普贤当离相无尽之行。诸大菩萨所表。人皆有之。不离一心。悟之即是。但能无心。便是究竟。学道人。不直下无心。累劫修行。终不成道。不如言下自认取本法。此法即心。心外无法。绝诸思量。故曰言语道断。心行处灭。此心是本原清净佛。蠢动畜生。与佛菩萨一体。只为妄想分别。造种种业果。本佛上实无一物。虚通寂静。明妙安乐而已。但于见闻觉知认取本心。然本心不属见闻觉知。亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起解。亦不离见闻觉知觅心。不即不离。不住不着。世人闻道。诸佛皆传心法。将谓心上别有一法可证可取。遂将心觅法。不知心即是法。法即是心。不可将心更求于心。历千劫终无得日。不如当下无心。便是本法。乃至出家。皆不出一念心地。故香严和尚偈云。从来求出家。未详出家称。起坐只寻常。更无少殊胜。以心外更无别出家法。有何胜境可求所以净名经云。无利无功德。是名出家。则阿难未悟斯宗。但观如来胜相求身出家。遂忏悔云。我身虽出家。心不入道。台教云。观一念心。净若虚空。不为二边桎梏所碍。平等大慧。无住无著。即名出家。以中观自资活法身慧命。名为乞士。观五住烦恼。即是菩提。是名破恶。一切诸边颠倒。无非中道。即是怖魔。天台拾得颂云。无嗔是持戒。心净是出家。我性与汝合。一切法无差。夫出尘之人。心不依物故。经云。出家放旷。犹若虚空。志公歌云。言下不求无处所。暂时唤作出家人。所以先德云。汝若悟此事了。但随时着衣吃饭。任运腾腾。故知此事。唯自己知。别无方便。故云一饮一啄。各自有分。岂非悟心出家。非从事得。又云。观一一心中。皆具王数。为成观故。王数相扶而取开悟。或于想数入道。或于欲数入道。随所宜者。心王心数而共攻之。化取尘劳诸心。而作佛事。作此观未悟。观行。如乳。若发无漏观行。如酪。若破尘沙。如生熟酥。若破无明观。如醍醐。至醍醐时。王数功毕。大宝积经偈云。如来观众生。于法建立者。以心能知心。彼则真佛子。故云从佛口生。从法化生。以知心故。一切法门如在掌中。为未知者方便解释。皆令信入。此宗镜内。则无有一法而非佛事。饮食为佛事者。净名疏云。于法等者于食亦等。如大品经云。一切法趣味。是趣不过。味尚不可得。云何当有趣非趣。今言。一切法趣味。味即是食。当知食即是不思议法界。以食中含受一切法。一切法不出食法界也。食若是有。一切法是有。食若是无。一切法皆无。今食不可思议故。尚不见是有。云何当有趣。尚不见是无。云何当有非趣。若观食不见趣非趣。即是中道三昧。名真法喜禅悦之食。而能通达趣非趣法。即双照二谛。得二谛三昧法喜禅悦之食。是名食等。诸法亦等者。一切诸法趣阴入界。乃至一切种智。阴入界。一切种智不可得故。云何当有趣非趣。而宛然具足趣非趣者。则一切诸法皆有三谛之理。如智度论明。一刹那中。有生住灭三相之喻也。又如香积佛国之香饭。经云。无尽戒定慧。解脱。解脱知见。功德具足者。所食之余。终不可尽。以一心真如无尽之理。五分法身资熏之功。自体性空无作妙用。岂有尽乎。又云。若未发大乘意食此饭者。至发意乃消。已发意食此饭者。得无生忍。然后乃消。已得无生忍食此饭者。至一生补处。然后乃消。譬如有药。名曰上味。其有服者。身诸毒灭。然后乃消。此饭如是。灭除一切诸烦恼毒。然后乃消。如诸大菩萨。虽复舍生受生。后身之中。识中有种子。种子遇缘。还生。香饭。相续不断。流至初地。发无漏心。断惑证真。名之为消。非是食灭名为消也。故知食此饭者。何法不消。又云。彼国菩萨。闻香入律。即获一切德藏三昧。得此三昧者。菩萨所有功德。皆悉具足。是以若从香入法界。自身即是众香世界。自心即是香积如来。无量功德。一心圆满。悟入此者。何假外求。香界既然。十八界亦尔。尽是栖神之地。皆为得道之场。如阿难白佛言。未曾有也。世尊。此香饭能作佛事。佛言。如是如是。阿难。或有佛土。以佛光明而作佛事。有以诸菩萨而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提树而作佛事。有以佛衣服卧具而作佛事。有以饭食而作佛事。有以园林台观而作佛事。有以三十二相八十随形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事。众生应以此缘。得入律行。有以梦。幻。影。响。镜中像。水中月。热时焰。如是等喻而作佛事。有以音声语言文字而作佛事。或有清净佛土。寂寞。无言。无说。无示无识。无作无为。而作佛事。如是阿难。诸佛威仪进止。诸所施为。无非佛事。阿难。有此四魔八万四千诸烦恼门。而诸众生为之疲劳。诸佛即以此法而作佛事。是名入一切诸佛法门。菩萨入此门者。若见一切净好佛土。不以为喜。不贪不高。若见一切不净佛土。不以为忧。不碍不没。但于诸佛生清净心。欢喜恭敬。未曾有也。诸佛如来。功德平等。为教化众生故。而现佛土不同。阿离。汝见诸佛国土地有若干。而虚空无若干也。如是见诸佛色身有若干耳。其无碍慧无若干也。又如华严经中。具足优婆夷。得菩萨无尽福德藏解脱门。能于如是一小器中。随诸众生种种欲乐。出生种种美味饮食。悉令充满。乃至东方一世界。不可说不可说佛刹微尘数世界中。所有一生所系菩萨。食我食已。皆菩提树下。坐于道场。降伏魔界。成阿耨多罗三藐三菩提。如东方。南西北方四维上下。亦复如是。又如明智居士。得随意出生福德藏解脱门。尔时居士。知众普集。须臾系念。仰视虚空。如其所须。悉从空下。一切众会。普皆满足。然后复为说种种法。所谓得美食而充足者。与说种种集福德行。离贫穷行。知诸法行。成就法喜禅悦食行。修习具足诸相好行。增长成就难屈伏行。善能了达无上食行。成就无尽大威德力降魔怨行。得好饮而充足者。与其说法。令于生死。舍离爱着。入佛法味等。且如优婆夷器内。明智居士空中。随意而出无限珍羞。系念而雨众多美食。凡来求者。皆赴所须。得之者。尽证法门。食之者。咸成妙道。可谓无一尘而不具足佛事。无一法而不圆满正宗。但随众生心。应所知量。循业发现。所见不同。外道见为自然。凡夫见为生死。声闻见为四谛。缘觉见为因缘。小菩萨见为但空。大菩萨见为中道。诸佛见为实相。若入宗镜。诸见并融。色尘为佛事者。如频婆娑罗王。因佛口放五色光照顶。后证阿那含果。又如宝积等五百长者。见佛净土。证无生法忍。此是睹色也。香尘为佛事者。即香饭普熏三千大千。及欲色界。诸天闻香入室。又烧香者。谓以智火发辉。万行普周遍故。涂香者。以性净水和之饰法身故。粖香者。以金刚智破令无实故。又如慈悲不净观等断诸恶者。如安息香能辟恶邪。正见智慧无恶不断。又十善行等生欢喜香。如沉檀等。即摄根器。行施悦自他等。味尘为佛事者。食此饭者。身安快乐。譬如乐庄严国。触尘为佛事者。以手扪摸我。一何快乃尔。光明为佛事者。涅槃经云。遇斯光者。一切烦恼皆悉消除。夫放光者。即是一心智慧之光。以能照万法之性故。即不随尘堕其愚闇。如义海云。显光明者。谓见尘法界真如事理之时。显了分明。此是智慧光明照也。若无智光。则理事不显。但见法时。即是光明。由积智功圆。是故放一光明。则法界无不显示。常观察一切法界。是为放光明照一切。此宗镜光。即是诸佛毫光。普照法界。如华严经云。如来眉间有大人相。名遍法界光明云。摩尼宝华以为庄严。放大光明。具众宝色。犹如日月。洞彻清净。其光普照十方国土。于中显现。一切佛身。复出妙音。宣畅诸法。法华经云。放一毫光照万八千佛土。光中悉见菩萨六度庄严。众生受报好丑等事。又云。放一净光。照无量国。大乘本生心地观经云。尔时会中有一菩萨。名师子吼。睹如来放金色光明。四向观视。海会大众。发大音声。而作是言。乃至以是因缘。如来不久从三昧起。当为演说心地观门大乘妙法。告诸大众。无量一切人天福乐。速求出世阿耨多罗三藐三菩提。所以者何。今日世尊。从胸臆中。放金色光。所照之处。皆如金色。佛所显示。意趣甚深。一切世间声闻缘觉。尽思度量所不能知。汝凡夫不观自心。是故漂流生死海中。诸佛菩萨能观心故。度生死海。到于彼岸。三世如来。法皆如是。放此光明。非无因缘。释曰。夫金色光者。表所说宗。如文殊住方。须弥南面。皆同一色。无复异文。如宝箧经云。文殊师利言。大德须菩提。如须弥山王光。所照处。悉同一色。所谓金色。如是须菩提。般若光照一切结使。悉同一色。谓佛法色。此之心色。可谓明逾日月。量逸太虚。照烛包含。无幽不尽。所以大般若经云。若幽冥世界。及于一一世界中间日月等光所不照处。为作光明。应学般若波罗蜜多。宝积经云。我有光明。名无生。持其名者。获无所得。华严论云。光明觉品者。为令信心自以自心光明。觉照一切世间无尽大千世界。总佛境界。自亦同等。以心随光。一一照之。心境合一内外见亡。初三千大千世界已次还以东方为首。光至东方十三千世界。照百三千大千世界。如是十方十重。倍倍。周回。十方圆照。身心。一性。无碍遍周。同佛境界。一一作意。如是观察。然后以无作方便定印之。入十住初心。生如来智慧家。为如来智慧法王之真子。一如光明所照。如经具明。不可作佛光明自无其分。须当自以心光如佛光。开觉其心。圆照法界。华严疏云。因中分别法相。决了真理。无亏理事。不减佛法。故得一念悉解多门。所以放一光。总圆福智。涅槃疏云。放光照文殊者。见色知心。文殊睹光。遂解佛意。净名私记云。或有光明而作佛事。何故如此。体遍虚空。同于法界。畜生蚁子。有情无情。皆是佛子。此即是解脱法。即是须弥入芥子。如上解释。方了佛所说经。即同净名之见。不同二乘唯见空解脱故。法华经云。但离虚妄名为解脱。其实未得一切解脱。若得一切解脱者。岂有一法非佛事乎。菩提树为佛事者。此树色香微妙。复出法音。见闻嗅触。皆悟圣道。衣服卧具为佛事者。昔阎浮提王。得佛袈裟。悬置高幢。以示国人。有病之者。睹见归命。病皆除愈。发菩提心。因此悟道。大集经云。尔时五百大声闻。各以己身所著郁多罗僧。奉虚空藏。奉上衣已一时同声。说如是言。其有众生。深发阿耨多罗三藐三菩提心者。快得善利。于如是大智法藏中。不堕其外。所上之衣。即便不现。时诸声闻。问虚空藏言。衣。何所至耶。虚空藏答言。入我藏中。华手经云。佛言。我今当现神通之力。令诸菩萨自知所愿。发心行道。净佛国土。成就众生。及成佛时。世界严净。声闻菩萨。众数。如是。演说正法。度人。如是。寿命长短。佛法。如是。形色相好。正行。如是。灭度之后。法住久近。令诸菩萨各于衣中。见如是事。得断所疑。乃至偈云。佛入三昧故。令我得是眼。及诸总持门。遍入一切法。故知成佛度生。不离自身心内。乃至所受用法中。如大乘千钵大教王经云。曼殊室利菩萨。手中吠琉璃钵内。傍看有何等相。大迦叶。则从座而起。便于世尊前。头面作礼而去。大迦叶则于曼殊室利前。头面礼敬讫。便于钵内观看。乃见钵中。有百亿三千大千世界。百亿无色界。百亿色界。百亿六欲界。有百亿须弥山。百亿四天下。百亿南阎浮提。百亿娑诃世界。百亿释迦如来。百亿千臂千钵曼殊室利菩萨。百亿迦叶。在曼殊钵内。有百亿世界。世界中有百亿大迦叶。各各向曼殊前。请问大乘法义。虚空为佛事者。如文殊灭色像现虚空相。以化阇王。因得悟道。又如大集会中。虚空藏来时。纯现虚空相。经云。虚空藏菩萨谓阿难言。大德。我以自身证知。是故如所证知。能如是说。何以故。我身即是虚空。以虚空证知一切法。为虚空印所印。又如虚空藏菩萨。以虚空为库藏。雨十方无量阿僧祇世界。所雨宝物饮食衣服。故偈云。虚空无高故。下亦不可得。诸法亦如是。其性无高下。又偈云。虚空藏菩萨。得虚空库藏。充足诸有情。此藏无穷尽。诸烦恼门为佛事者。如经云。烦恼是道场。知如实故。仁王经云。众生未成佛。菩提为烦恼。众生若成佛。烦恼为菩提。犹如下医以药成非药。上品良医用非药为药。众生将诸佛心为尘劳门。诸佛用众生心成菩提道。亦如福德者。执石成金。业贫者。变金为石。法无定相。回转由心。道绝名言。理无变异。如眼色等。一一皆具十法界。不瞬世界。瞪视得无生法忍。即眼为法界。见华谢而悟无常。证辟支佛果。即色为法界故。经云。菩萨有一照法性冠。着此冠时。一切诸法悉现在心。诸事亦尔。又如轮王有一床宝。圣王居上。即能离欲。逮得四禅。玉女虽见。如睹佛像。不生欲心。是以色为所造。心为能造。未有一法非是我心。若迷所造。则成世尘。若悟能造。则为妙旨。又打髑髅作声。知过去善恶生死之处。即声为法界。是知直观本理。理具诸法。若无妙观。日用不知。若能了知。则见一切万法。皆具一心。不思议圆顿之理。故肇法师云。圣远乎哉。体之即神。道远乎哉。触事而真。可谓心境俱宗矣。若得宗镜之明。任运能照。若色若心。无不通达。是以华严经云。此诸供具。皆是无上心所成。无作法所印。如华藏世界。山河草木皆成佛事。善财童子。见闻觉知悉入法界。即知一切诸法。皆是佛法。并为宗镜之光。靡现一尘之迹。释论云。不以败坏色。得趣平等道。观色不异。乃能等于大乘。如明与暗共合。而汝不见。谓明暗异。欲知其义。如彼日光。又日出时。暗不向十方。暗常在无所归趣。明亦如是。与暗共合。生死与道合。道即是生死。是以生死如暗。大道如明。不去暗而即明。不动生死而是道故。化人为佛事者。如须扇多佛。留化佛度众生。大集经云。时化比丘语舍利弗言。大德。汝意将无谓我今者异于汝耶。舍利弗言。不也。比丘。何以故。如来常说一切诸法。皆悉如化。如如来说。我亦如化。大德。若有人能供养如来。即是供养化无异也。时舍利弗。语不可说菩萨言。善男子。谁入是化。今作是说。大德。如镜中像。其谁在中。而有像现。善男子。无在中者。直以清净四大因缘。故有像现。大德。化亦如是。法性净故。能作此说。善男子。若尔者。一切众生何故不能如是宣说。大德。镜之背后。俱不离镜。像何不现。善男子。镜背四大不清净故。大德。众生亦尔。不能清净法界性故。不能宣说。寂寞无言为佛事者。即示心轮。虽无言说。不妨有寂寞之乐。若非乐者。何得言作佛事耶。若佛不示心。十地不知。若示心者。昆虫能知。当知是示心义。此间亦用无说无示为佛事。如净名杜口。文殊称述。又如大集经云。清净。寂静。光明。无诤。如是四法。等入一界一法一句。如是四法。即是涅槃。远烦恼故。名之为清净。毕竟净故。名曰寂静。无暗冥故。名曰光明。不可说故。名为无诤。以是故言。释迦如来。默无所说。是以语默动静。无非佛事。故先德云。云台宝网。尽演妙音。毛孔光明。皆能说法。香积世界。餐香饭而三昧显。极乐佛国。听风柯而正念成。丝竹可以传心。目击以之存道。既语默视瞬皆说。则见闻觉知尽听。苟能得法契神。何必要因言说。如琴中传意于秦王。脱荆轲之手。相如调文君之女。终获随车。帝释有法乐之臣。马鸣有和罗之技。皆丝竹传心也。目击存道者。庄子云。夫子欲见温伯雪子。久而不见。及见。寂无一言。及出。子路怪而问曰。夫子欲见温伯雪子久矣。何以寂无一言。子曰。若斯人者。目击而道存。亦不可以容声者矣。云台说法者。华严经云。于虚空中。成大光明云网台。时光台中。以诸佛威神力故而说颂言。佛无等等如虚空。十力无量胜功德。人间最胜世中上。释师子法加于彼。宝网说法者。华严经云。其师子座。摩尼为台。莲华为网。乃至复以诸佛威神所持。演说如来广大境界。毛孔说法者。入法界品云。世界海微尘数菩萨。俱来向佛所。于一切毛孔中出。说一切众生语言海音声云。光明说法者。现相品云。尔时诸菩萨光明中。同时发声。说此颂言。诸光明中出妙音。普遍十方一切国。演说佛子诸功德。能入菩提之妙道。乃至逆顺善恶。无非佛事。如从二乘止佛。是顺行。从地狱止魔王。是逆行。又如释迦纯行善。调达纯行恶。身子志诚信。善星坚不信等。妍丑同归。无非佛事。故经云。平等真法界。诸佛不能行不能到。又云。实际理地。大魔王不能行不能到。以佛魔俱不出法界之门。实际之地。以是一法故。若有行有到。则有人有法。在法界之外。成二见故。所以首楞严三昧经云。佛授魔女佛记。后魔闻诸女得记作佛。来白佛言。我今于自眷属。不得自在。是时天女示怯弱相。而宣妙理。复语魔言。汝莫愁恼。我等今者。不出汝界。所以者何。魔界如。佛界如。不二不异。我等不离如是魔界。魔界即佛界故。魔界无有定法可示。佛界亦无定法可示。一切诸法。皆无定性。无定性故。无有眷属及非眷属。若能了此一际法门。可谓当魔迹而履佛迹。居俗流而泛法流。但了自心。则众妙普会。故云妙法。亦喻莲华。华开之时。即须蕊台子。种种皆现。喻众生心开。悲智行愿。亦开。此妙法常住。即一心为佛果种子。所以如来得此一法。即具足一切法。是故于一微尘。一毛孔中。与无量微尘毛孔悉等。如来于中演说一切法。法理重重。不可尽也。以重重妙故。愍众生不知心妙。但逐粗浮。若开悟时。不隔刹那。便成佛果。所以首楞严经云。弹指超无学。如闇室中宝。兰烛才然。一时顿现。故云心开意解。得法眼净。亦云心目开明。以见法界体。心内心外无一毫尘相故。得法眼明净。若见有无。皆成障翳。是知非独心为佛事门。乃至恒沙万行万德之根本。如瑜伽论云。若有人问言。菩萨以何为本。应决定答言。以大悲为本。大涅槃经云。若有人问。谁是一切诸善根本。当言慈是。以是义故。实非虚妄。善男子。能为善者。名实思惟。实思惟即名为慈。慈即如来。慈。即大乘。夫。言实思惟者。无非真实心是。若入宗镜中。似处栴檀室。纯一无杂。湛尔混融。念念尽证法门。步步皆参知识。如华严经中。或以音声。或现妙色。或以奇香。或以上味。或以妙触。或以法镜。或内六根。或四威仪。或弟子人物。或一切所作。或顺行正法。或逆施邪道。凡有见闻。皆堪摄物。所以入法界品云。于一毛孔。出一切佛妙法音。又颂云。诸宝罗网相扣磨。演佛音声常不绝。又普贤行品颂云。佛说菩萨说。刹说众生说。三世一切说。乃至密严经中。金刚藏菩萨。遍身毛孔出声说法。是以横该十方一切处。竖彻三际一切时。常转法轮。无断无尽。所以何僧祇品偈云。彼诸一一如来等。出不可说梵音声。于彼一一梵音中。转不可说净法轮。于彼一一法轮中。雨不可说修多罗。于彼一一修多罗。分别诸法不可说。于彼一一诸法中。又说诸法不可说等。故知若顺旨冥宗。虽不说法。触境。而常聆妙音。或缘背障深。设居佛会。当说而不闻一字。如演秘密教。同席异闻。似谈华严宗。二乘不见。可谓幽玄莫测。唯除种如来相善根之人。至妙难思。不入一切余众生之手。又杂华严饰论云。众生流转生死。所以不得真道。诚由不识心源。若识心源者。能舍邪执归于正道。乃至云。一切众生心识。一刹那中遍至十方。速疾无痴直过石壁。至处无畏。如师子故。如经云。于师子胸臆中住。则知一心法界。法界一心。函盖十方。不露丝发。岂唯心具。身亦遍含。且如十身中。有国土身虚空身。云何不具耶。如禅波罗蜜云。众生身内世间。与外国土。义相关。行者三昧智慧愿智之力。谛观身时。即知此身。具仿天地一切法俗之事。所以者何。如此身相。头圆象天。足方法地。内有空种。即是虚空。腹温暖。法春夏。背刚强法秋冬。四季体四时。大节十二法十二月。小节三百六十法三百六十日。鼻口出气息。法山泽溪谷之风气。眼目。法日月。眼开闭。法昼夜。发法星辰。眉为北斗。脉为江河。骨为玉石。皮肉为地土。毛法丛林。五藏在内。在天法五星。在地法五岳。在阴阳法五行。在世法五常。内为五神。修为五德。使者为八卦。治罪为五刑。主领为五官。升为五云。化为五龙。心为朱雀。肾为玄武。肝为青龙。肺为白虎。脾为句陈。此五种众生。则摄一切世间禽兽。悉在其内。亦为五姓。谓宫商角徵羽。一切万姓。并在其内。对书典。则为五经。一切书史从此出。若对工巧。即是五明。六艺。一切技术悉出其间。当知人身虽小。义与天地相关。如此说身。非但直是五阴世间。亦是国土世间。又身内王法治正义。行者于三昧内愿智之力。即复觉知身内。心为大王。上义下仁。故居在百重之内。出则有前后左右官属侍卫。肺为司马。肝为司徒。脾为司空。肾为大海。中有神龟呼吸元气。行风致雨。通气四支。四支为民子。左为司命。右为司录。主录人命。齐中太一君。亦人之主。柱天大将军。特进君王。主身内万二千大神。太一有八使者。八卦是也。合为九卿。三焦开元。为左社右稷。主姧贼。上焦通气入头。中为宗庙。王者于间治化。若心行正法。群下皆随。则治正清夷。故五藏调和。六腑通适。四大安乐。无诸疾恼。终保年寿。若心行非法。则群僚作乱。互相残害。故四大不调。诸根闇塞。因此抱患致终。皆由行心恶法故。经言。失魂即乱。失魄则狂。失意则惑。失志则忘。失神则死。当知外立王道治化。皆身内之法。如是等义。具如提谓经说。又明内世间义相关者。上来所说。并与外义。相关。所以者何。佛未出时。诸神仙世智等。亦达此法名义相对故。说前为外世间义也。是诸神仙。虽复世智辩聪。能通达世间。若住此分别。终是心行理外。未见真实。于佛法不名圣人。犹是凡夫。轮回三界二十五有。未出生死。若化众生。名为旧医。亦名世医。故涅槃经云。世医所疗。治差已。还复发。若是如来疗治者。差已不复发。此如下说。今言内义世间者。即是如来出世。广说一切教门名义之相。以化众生。行者于定心内。意欲得知佛法教门主对之相。三昧智慧善根力故。即便觉知。云何知。如佛说。五戒义。为对五藏。若四大。五阴。十二入。十八界。四谛。十二因缘。悉人身内也。即知四大。此义。为对五藏。风对肝。火对心。水对肾。地对肺脾。言闻五阴之名。寻即觉知对身五藏。色对肝。识对脾。想对心。受对肾。行对肺。名虽不次。而义相关。若闻十二入十八界。亦复即知对内五阴。一入三界。义自可见。二入三界。今当分别。五识悉为意入界。外五尘。内法尘。以为法入界。此即二入三界相关。意识界者。初生五识为根。对外法尘。即生意识。名意识界。若闻五根。亦知对内五藏。忧根对肝。苦根对心。喜根对胏。乐根对肾。舍根对脾。五根因缘。则具有三界。所以者何。忧根对欲界。苦根对初禅。喜根对二禅。乐根对三禅。舍根对四禅。乃至四空定。皆名舍俱禅。当知三界。亦与五藏。其义相关。闻说四生。亦觉知此义关五藏。所以者何。欲界具五根。五根关五藏。五藏关四大。对四生。一切卵生。多是风大性。身能轻举故。一切湿生。多是水大性。因湿而生故。一切胎生。多属地大性。其身重钝故。一切化生。多属火大性。火体无而欻有故。亦有光明故。如来为化三界四生故。说四谛十二因缘六波罗蜜。当知此三法药神丹。悉是对治众生。五藏五根五阴故说。所以者何。如佛说一心四谛义。当知集谛对肝。因。属初生故。苦谛对心。果。是成就故。道谛对肺。金。能断截故。灭谛对肾。冬藏之法。已有还无故。一心已对脾。开通四谛故。乃至十二因缘六波罗蜜。类此可知也。此种法藏。则广摄如来一切教门。是故行者。若心明利。谛观身相。即便觉了一切佛法名义。故华严经言。明了此身者。即是达一切。是则说内义世间义相关之相。意在幽微。非悟勿述。如上广引诸圣微言。则知我之身心。世出世间。一切净秽国土。真俗法门。配当无差。靡不具足。故云。一尘含法界。九世刹那分。又云。解则十方一心中。迷则方寸千里外。若能如是正解圆通。则十方世界擎在掌中。四海波澜吸归毛孔。有何难哉。可谓密室静坐。成佛不久矣。
宗镜录卷第二十五
　　夫一代时教。了义诸经。虽题目不同。能诠有别。皆目一心之旨。终无识外之文。凡挂一言。尽归宗镜。横周法界。皆同此释。如称妙法莲华经者。妙法即是绝待真心。称之曰妙。莲华以出水无著为义。即喻心性。随流堕凡而不染垢。返流出尘而不着净。乃至下之七喻。比况皆同。火宅。即是第八识体。起四倒八苦之火。烧三界五阴之身。鬼神。配利使诸见之边邪。禽虫。喻钝使根随之烦恼。乃至一切经教。无量法门。或譬喻说。或因缘说。或广略说。或横竖说。所有名相句义。皆是心王心所之法。若迷一念心。执着外境。随处生着。即入火宅义。若悟一念心。通达一切。无非实相。即出火宅义。但是生烦恼时有业留处。即是系缚。即是生死。若了烦恼性空无有业处。即是解脱。即是得道。如思益经云。佛言。我坐道场时。唯得颠倒所起烦恼毕竟空性。以无所得故得。以无所知故知。如云不得一法。即与授记。是斯旨也。若信解品内。法喻之文。长者。即是心王。穷子。即是妄念。一念才起。五阴俱生。背觉合尘。名为舍父。伶俜五趣。号五十年。归家。是返本还原。付财。是悟心得记。三草二木。同会一心。化垒草庵。即示真实。系珠。指怀中之佛性。凿井出心地之智泉。乃至观音品中云。若三千大千国土满中怨贼者。即众生十使利钝烦恼。遍一切处恼乱行人。称为怨贼。若遇顺境而起软贼。即是华箭射体。若遇逆缘而起强贼。即是毒箭入心。利使见贼烦恼遍一切处者。如经云。处处皆有。魑魅魍魉。以依言执法。随处起见解故。若钝使怨怨烦恼遍一切处者。如经云。诸恶虫辈。交横驰走。以触目睹境。逆顺交驰。念念憎爱。随处动结故。有一商主者。即是心王。将诸商人者。即是眼等六识。商人。货易珍宝义。若眼商人。被色尘所易。货眼自性之珍宝。若耳商人。被声尘所易。货耳自性之珍宝等。赍持重宝者。即是俱怀佛性。经过险路者。即是三界之险有。六趣之迷津。其中一人作是唱言者。即是意根能起随念计度之分别。常引导五根入于善恶。诸善男子。勿得恐怖。汝等应当一心称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏施于众生。汝等若称名者。于此怨贼。即得解脱者。若了一心。则无外境。眼不为色所劫。乃至意不为法所劫。即当处解脱。所以华严经颂云。一中解无量。无量中解一。了彼互生起。当成无所畏。即是于一心中。能了万法。互生互灭。无有自性。万境皆空。不为所怖。即是以无畏施于众生。于此根尘怨贼。即时解脱。众商人闻。俱发声言。南无观世音菩萨。称其名故。即得解脱者。六根都会一心。即是俱发声言。才了唯心。诸境自灭。即是称其名故即得解脱。以无法对治。不生欣戚故。所以方便品云。十方佛土中。唯有一乘法。如法华名相云。经云。色涅槃。受想行识涅槃。此中亦尔。色法华。受想行识法华。经云。色非染非净。色生般若生。色性虚微名妙色。体。自离假名为法。色无尘垢。借喻莲华。文字性空。目之为经。经者。以身心为义。如来在乎阴界。阴界即如。何异之有。略统始终以为心要。启发心路。名之为序。悟心将发。达本来空。即是悟佛知见。一色寂灭。一切色亦然。一切声亦然。即是十方佛同说法华。诸法从本来。常自寂灭相。此是何物法。并是眼法。乃至意法。身心皆寂灭。佛子。行此寂灭道。即是佛也。所以古师云。妙法者。是如来灵智体也。或名大方广佛华严经者。大方广者。是一心所证之法。佛华严者。即一心能证之人。摄所归能。人法冥合。皆是一心。大者。即是凡圣一心真如体大。以真如性遍一切处故。方者。即是真如相大。能具足无漏性功德故。广者。即是真如用大。能生世出世间诸善根故。佛者。是一心无作之果海。华者。是一心万行之因门。严者。是一心妙用之庄严。经者。是一心真如无尽之妙理。如破尘所出之卷。仰空所写之文。乃至八十卷中。所有长行短颂。一文一字。如善财所见五十三位善知识。若人若神。或男或女等。一一皆是自心逐位所证法门。如三乘说解而非行。如说人名字而不识其人。若此宗镜一乘之理。说者。即行即解。如看其面。不说其名而自识也。或托事说。或立况说。若大乘中所明。托事以显法。即以异事而显异法。多是一事表一法。如室表慈悲。衣表忍辱等。今明一事。即法即人。即依即正。具无尽德。随一事即摄无尽。以称性为事。事何有尽。从真起相。相复何穷。又三乘所说教门。但以别教而诠别义。所以得理而忘教。若入此圆宗者。而教即是义。以一法才兴。即一切无边万法。皆悉同时具足相应故。此一法外。更无余法。所以经云。知从一法出一切法。而能各各分别演说。以一切法种种义。究竟皆是一义故。以一心能生一切万法。演出无边义趣。展即遍满法界。还摄种种法义。归于一心。不动一心。而演诸义。不坏诸义。而显一心。即卷常舒。如来于一言语中。演说无边契经海。即舒常卷。一切法门无尽海。同会一法道场中。如草木四微。从地而生。还归地灭。犹波浪鼓动。依水而起。还复水源。故经颂云。佛智通达净无碍。一念普知三世法。皆从心识因缘起。生灭无常无自性。故清凉疏云。华严经者。统唯一真法界。谓总该万有。即是一心也。或名维摩经者。此云净名。即是一切众生自性清净心。此心弗澄而自清。弗磨而自莹。处凡而不垢。在圣而不净。故云自性清净。所言名者。以心无形。但有名故。文中所说。以四海之渺弥。摄归毛孔。用须弥之高广。内入芥中。飞佛土于十方。未移本处。掷大千于界外。含识莫知。日月悬于毫端。供具现于体内。腹纳劫烧之焰。火事如然。口吸十方之风。身无损减。斯皆自心转变。不动而远近俄分。一念包容。无碍而大小相入。天台疏云。以须弥之高广。内芥子中。无所增减。须弥山王本相如故。而四天王忉利诸天。不觉不知己之所入。唯应度者。乃见须弥入芥子中。是名不可思议解脱法门。又以四大海水入一毛孔。不娆鱼鳖鼋鼍水性之属。而彼大海本相如故。诸龙鬼神阿修罗等。不觉不知己之所入。于此众生。亦无所娆。此是明不思议之大用也。正以实慧与真性合。故得有斯莫测之用。此如大智论偈云。水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。处处应现往。若须弥高广。内于芥子而无增减。亦不迫迮。不觉不知者。具不思议解脱者。迹居依报之境。得自在也。此义难解。有师言。神力能尔。今谓不思议性。非天人修罗佛之所作。神力何能尔。有师言。小无小相。大无大相。故得入也。今谓小是小。大是大。是自性小大。不得相入者。小大大小。既是他性之小大。何得入也。今解。华严经。明一微尘有大千经卷。观众生一念无明心。即是如来心。若见此心。则能以须弥入芥子。无相妨也。下诸不思议事。穷劫说不能尽。皆是此意耳。所以然者。此经云。诸佛解脱。当于众生心行中求。若观众生心行。得诸佛解脱。住此解脱。则能现如是种种不思议事也。所以然者。诸方便教。明二乘得偏真之理解脱。是思议解脱。如得玻璃珠。不能雨宝。大乘圆教。明菩萨中道圆真真性解脱。即是不思议解脱。如得如意珠。能雨大千宝也。见众生心行真性。得芥子须弥真性。一如无二如。若得芥子真性之小。能容须弥之大。得须弥真性。则须弥之大。不碍芥子之小。举此一意。可以例下诸事也。而言其中众生不觉。唯应度者乃能见之者。众生既不见小大真性之理。岂觉知也。其有得度之机。即见此事也。又若能观此真性。入观行即。相似即。因此必得如来灭度。故言乃能见之。故法华经明六根清净云。唯独自明了。余人所不见也。经言。又以四大海水入一毛孔者。正报得自在也。若会海水不思议真性。即是一毛不思议真性者。能以海水入一毛孔。于正报之身。无所妨损也。辅行记释云。且约一念刹那心所起。故言小也。即此一念。具足法身一切佛法。即是能容须弥之大。大小常遍。理事无碍。事理本来相即故。所以不断烦恼而入涅槃。只指凡夫一念刹那心。具足难思法身之体。本来相在故。是故方便教中之人。迷于相在不思议理。纵闻常住。解惑分岐。故别教道中。仍存异解。唯于圆教。始末一如。故五分法身。不逾凡质。所以云。欲见如来心。但观众生心。则诸佛众生。是名。心常契旨。有识无情。是号。法本同原。认名号而世谛成差。观体性而真门一等。法华经法师功德品云。菩萨于净身。悉见世所有。唯独自明了。余人所不见。古释云。何意不见。有我相故耳。无我即见性。了人法二空。真心自现。即是净身。于真心中。世间所有一切境界悉于中现。故首楞严经云。诸法所生。唯心所现。性空无伴名独。若取阴界入。即名余人。为阴所覆。不见自性。庞居士偈云。居士元无病。方丈现有疾。唯忧二乘者。缘事不得出。所以诃秽食。纯说波罗蜜。上方一盂饭。气满于七日。不假日月光。心王照斯室。文殊问不二。忘言功自毕。过去既如然。现在还同一。若能达此理。无求总成佛。牛头净名私记云。经明于一毛孔中见摩耶身。摩耶胎中行无量步。如不可说微尘世界阔。一日行无量步。是何物法门。亦作室中容三万二千师子座说。又作须弥入芥子说。涅槃经中。作藕丝悬须弥山说。大品中作针锋上无边身菩萨名说。只是一意。一解千从。当于观智心行中求。若事相上看终不得。经云。是名不可思议解脱法门。明一切法。当体自解脱。色大故般若大。色如虚空。万法例尔。故知诸佛凡有所说。虽约事言。皆是即相明宗。终无别意。故法华经云。十方谛求更无余乘。唯宗一法矣。
　　灵辩和尚华严论问云。大小净秽。相各差别。云何而得大小相即。
　　答。性非性故。如像入镜中。像如本而镜中现。镜如本而容众像。俱无增减。以无性故。一念入一切世界不思议住故。是故心藏功德无边。或云金刚般若波罗蜜经者。即是本心不动。喻。若金刚。般若真智。乃灵台妙性。达此而即到涅槃彼岸。昧此而住生死迷津。文中所说应无所住而生其心者。起念即是住着。心若不起。万法无生。即心遍一切处。一切处遍心。如是了达。顿入自宗。故云若是经典所在之处。则为有佛。以心遍即法遍。以法即佛故。以智通即境通。以境即心故。如华严经云。如来成正觉身。究竟无生灭故。如一毛孔遍法界。一切毛孔悉亦如是。当知无有少许处空无佛身。何以故。如来成正觉时。无处不至故。是以若不悟自心遍一切处。则心外见法。颠倒轮回。岂得称正遍知成善逝之者。如经云。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。以瞥有一毫起处。悉落见闻。从分别生。俱非真实。若不达无相即相。则是取相凡夫。若了相即无相。则成唯心大觉。既不可取相求悟。亦不可离相思真。不即不离。觉性自现。又云。一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提。法皆从此经。出以十方三世一切如来悟心成佛。乃至三宝四谛。并从心出。觉此名佛。轨此名法。和此名僧。金刚辩宗云。金刚般若波罗蜜经者。一切如来悟心之门也。了无明之妄心。即妙慧之真心。故曰悟心。经云。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。悟三世之妄心不可得而有真心。故曰悟心。般若不坏假名论云。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色者。如人有目者。得无生忍也。日光明照者。决定了知诸法无性。见种种色者。悟一切法。不生不灭。不断不常。不一不异。不来不出。无所得等。菩萨如是行不住施。速成正觉。得大涅槃。释曰。云何行不住施速证菩提。以了一切法即心自性。不住于法。寂照无涯。成触目之菩提。得现前之三昧。若住一法。为境所留。失心智之光。入愚痴之闇。金刚经义云。常见自性。念念不离。故云佛在。正见性时。恒沙数劫只如今时。故名尔时。知心是佛。即是佛付嘱。了。于法应无所住行于布施。十方国土中。唯有一乘法。只是一心。心即是法。法即是心。更住何法。故言不住。若离心别有法可得。即生执心。住于法相。即是无目之人。故称最上第一希有之法。修此法者。现世成佛。十方合为一相。见一切佛及诸众生。本无差别。见三世之事。状如弹指。此岂不是希有之法。又如诸了义经中云。听法之众。从十方世界外来者。即是悟心为来。若迷此宗。乃远在他方之外。如华严论云。十佛刹微尘数世界外来者。明从迷入信。故号为来。言彼世界。中有佛。号不动智者。为明不动智佛。是十方凡圣共有根本之智。明于此。智能起信心。故号之为来。此不动智佛。一切众生。常自有之。若取相随迷。即尘障无尽。若一念觉迷达相。即净若虚空。但为随迷称外。悟处言来。而实佛刹本无远近内外等障。亦无去来。无边佛刹。不出毛孔微尘之表。今致远近。意令初信心者。心广大故。言其从彼世界中来。又明从迷悟入。故言为来。是以入宗镜中。理当绝学。百氏之说。一教能明。万化之端。一言可蔽。或云。香积云此有四十二恒河世界者。即是经历四十二位心地法门。成云。散华璎珞。空中成四柱之宝台者。即是常乐我净一心四德之涅槃。所以华严经云。此华盖等。皆是无生法忍之所生起。或佛言彼时鹿王者。即我身是。即结会古今。明自心一际之法。或教中凡有空中发声告示。言下息疑者。并是顿悟自心。非他境界。或法华移天人于他土。即是三变心田。或维摩取妙喜来此方。斯乃即秽明净。或丈室容于高座。宝盖现于大千。未离兜率已般涅槃。不起树王。而升忉利。执手经无量之劫。登阁见三世之因。释迦眉间出菩萨身云之众。普贤毛孔。示诸佛境界之门。小器出无限之嘉羞。仰空雨难穷之珍宝。不动此处。遍坐道场。十刹宝坊。合为一土。闻经于五十小劫。犹若刹那之时。现通七日之中。舒之为一大劫。乃至恒沙法聚。无量义门。举一例诸。俱不出自心之法。故知菩萨随世所作。皆表一心。故净名经云。不舍道法。现凡夫事。如华严经云。一念于一切处。为一切众生示成正觉。是菩萨园林。法身。周遍尽虚空一切世界故。又云。一切菩萨行。游戏神通。皆得自在。是菩萨宫殿。善游戏诸禅解脱三昧智慧故。是以正报依报。皆成佛法。所以净名私记云。取妙喜来此土者。辩于净秽无二也。彼界虽来入此土。亦不增减。本性如故。虽来毕竟不动。何意如此。好自思之。故知万法施为。隐显往复。若事若理。皆不出一真心矣。
　　如是解者。称可佛心。发智明而若千日照空。摄众义而如百川归海。毕竟更无一法现于心外。及在心中。乃至下及众生无明。上该诸佛种智。皆是无生性空妙旨。如摩诃般若经云。尔时释提桓因。及三千大千世界中。诸天。化作华。散佛菩萨摩诃萨比丘僧及须菩提上。亦供养般若波罗蜜。是时三千大千世界华。悉周遍于虚空中。化成华台。端严殊妙。须菩提心念。是天子所散华。天上未曾见如是华。此华是化华。非树生华。是诸天子所散华。从心树生。非树生华。释提桓因知须菩提心所念。语须菩提言。大德。是华非生华。亦非意树生。须菩提语释提桓因言。憍尸迦。汝言是华非生华。亦非意树生。憍尸迦。若是非生法。不名为华。释提桓因语须菩提言。大德。非但是华不生。色亦不生。受想行识亦不生。须菩提言。憍尸迦。非但是华不生。色亦不生。若不生。是不名为色。受想行识亦不生。若不生。是不名为识。六入六识六触。六触因缘生诸受。亦如是。檀波罗蜜不生。若不生。是不名檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜不生。若不生。是不名般若波罗蜜。乃至一切种智不生。若不生。是不名一切种智。故知万法都会无生。千途尽归宗镜。如先德云。今佛之三身十波罗蜜。乃至菩萨利他等行。并依自法融转而行。即众生心中有真如体大。今日修行引出法身。由心中有真如相大。今日修行引出报身。由心中有真如用大。今日修行引出化身。由心中有真如法性自无悭贪。今日修学。顺法性无悭。引出檀波罗蜜等。所以华严经颂云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。又颂云。金刚铁围数无量。悉能置在一毫端。若明至大有小相。菩萨以此初发心。以大小无性。广狭随缘。若能明见至大无外之相。即至小无内之相。皆是一毫端心地法门。名为见道。故云菩萨以此初发心。如是解者。不易凡身。生如来家。成真佛子。义海云。生佛家者。真如法界无生。菩提涅槃为家。如见尘无生无性时。即此智从无生法显。即为生佛家也。经颂云。于法不分别。是则从如生。又云。普于三世佛。法中而化生。但契义理。即名生佛家也。是佛之子。亦名为佛出现也。故知凡挂文言。尽为心迹。乃至称为真如。亦名为迹。若能寻迹得本。自然绝迹归宗。或迷迹徇尘。则为失本。所以了之者。本迹虽殊。不思议一。昧之者。本迹俱迷。随情自异。故大宝积经云。我证菩提无差别迹。何名为迹。真如法性二俱名迹。诸法实际亦名为迹。无生无灭亦名为迹。今时多执方便言教之迹。失于一心正义之本。是以宗镜所示。皆令寻迹得本。虽遍引言诠。殷勤委细。同指于此。故天王般若经云。利根性人。说文知义。若能说文知义。见法识心。方入宗镜中。顿消疑虑。则不用天眼观。彻见十方界。不用天耳听。遍闻法界声。不假神足通。疾至十方际。端坐寂不动。诸佛常现前。如般舟三昧经云。何因致现在诸佛悉在前立三昧如是。跋陀和。其有比丘、比丘尼、优婆塞．优婆夷。持戒完具。独一处心。西方阿弥陀佛今现在。随所闻当念。去是间千亿万佛刹。其国名须摩提。在众菩萨中央说经。一切常念阿弥陀佛。佛告跋陀和。譬如人卧。在于梦中。见所有金银珍宝。父母兄弟妻子亲属知识。相与娱乐。喜乐无比。及其觉已为人说之。自念梦中所见。如是。跋陀和。菩萨。若沙门。白衣。所闻西方阿弥陀佛。当念彼方佛。不得缺戒。一心念。若一日昼夜。若七日七夜。过七日已后。见阿弥陀佛。于觉不见。于梦中见之。譬如梦中所见。不知昼夜。亦不知内。亦不见外。亦不用在冥中故不见。不用有所蔽碍故不见。如是跋陀和。菩萨。心当如是念时。诸佛国界。名大阿弥山。其有幽冥之处。悉为开辟。目亦不蔽。心亦不碍。是菩萨摩诃萨。不持天眼彻视。不持天耳彻听。不持神足到其佛刹。不于是间终。不生彼间佛刹。尔乃见。便于此间坐见阿弥陀佛。闻所说法。悉受持得。从三昧起。悉能具足。为人说之。如上所说。皆是顿入之门。以备上根。非为权渐。今则傍明佛旨。略赞经文。大意并依先德解释。即何理而不尽。何事而不穷。然更在后贤智眼明断。以佛意深奥。一句能生无量义故。
　　问。如上所说。芥纳须弥。毛吞巨海。既唯一心。须弥为复入芥子。不入芥子。若言入。经何故云。须弥本相如故。若言不入。又云。唯应度者见之。
　　答。若有所入处。即失诸法自性。若言不入。又成二见。又或云。小是大家之小。大是小家之大。或云。芥子须弥各无自性。此皆是以空纳空。有何奇特。故知未入宗镜。情见难忘。局大小于方隅。立见闻于妙道。致使一真潜隐。万法不融。今明正义者。所谓入而不入。即识须弥之本相。不入而入。解了诸法之自宗。还原观云。所言入者。性相俱泯。体同法界。入无入相。名为入也。经偈云。如来深境界。其量等虚空。一切众生入。而实无所入。华严经云。悉入法界而无所入。若别有一入处。则入时失本相。不得说种种诸法。以当体自虚。名入法界。无别可入。则不坏种种。又经云。虽诸法无一无异。而说一异。故知要由事相历然不入。方得相资相遍耳。若入则失缘。则无诸缘各异义。不入则坏性用。不得力用交彻。则无互遍相资义。若具入不入。则成俱存无碍义。具此三缘。方成缘起。了此缘性。则能变通。遂乃方而能圆。小而能大。狭而能广。短而能长。无非我心神德自在。则触目皆是须弥入芥。举足住不思议解脱矣。故古人云。纳须弥于芥中。掷大千于方外。皆吾心常分也。岂假于他术乎。则是众生全力。非待证圣方具。所以诸佛于不二法中。现妙神通。菩萨向无性理内。成大佛事。故信心铭云。极大同小。不见边表。极小同大。忘绝境界。傅大士颂云。须弥芥子父。芥子须弥爷。山海坦然平。敲冰来煮茶。是以一法为宗。千途竞入。五岳峥嵘而不峻。四溟浩渺而不深。三毒四倒而非凡。八解六通而非圣。
　　问。如何是坦然平处。
　　答。千寻沧海底。万仞碧峰头。日出当中夜。华开值九秋。
　　问。如上所说。即心即佛之旨。西天此土。祖佛同诠。理事分明。如同眼见。云何又说非心非佛。
　　答。即心即佛。是其表诠。直表示其事。令亲证自心。了了见性。若非心非佛。是其遮诠。即护过遮非。去疑破执。夺下情见依通。意解妄认之者。以心佛俱不可得故。是以云非心非佛。此乃拂下能心。权立顿教泯绝无寄之门。言语道断。心行处灭。故亦是一机入路。若圆教。即此情尽体露之法。有遮有表。非即非离。体用相收。理事无碍。今时学者。既无智眼。又阙多闻。偏重遮非之词。不见圆常之理。奴郎莫辩。真伪何分。如弃海存沤。遗金拾砾。掬泡作宝。执石为珠。所以经云。譬如痴贼。弃舍金宝。担负瓦砾。此之谓也。今当纂集。正为于兹。且心之与佛。皆世间之名。是之与非。乃分别之见。空论妄想。曷得真归。所以祖师云。若言是心是佛。如牛有角。若言非心非佛。如兔无角。并是对待强名边事。若因名召体。豁悟本心。证自真知。分明无惑者。终不认名滞体。起有得心。去取全亡。是非顿息。亦不一向离之。妄起绝言之见。亦不一向即之而堕执指之讥。如华严论云。滞名即名立。废说即言生。并是背觉合尘。舍己徇物。若实亲省。现证自宗。尚无能证之智心。及所证之妙理。岂况更存能知能解有得有趣之妄想乎。近代或有滥参禅门。不得旨者。相承不信即心即佛之言。判为是教乘所说。未得幽玄。我自有宗门向上事在。唯重非心非佛之说。并是指鹿作马。期悟遭迷。执影是真。以病为法。只要门风紧峻。问答尖新。发狂慧而守痴禅。迷方便而违宗旨。立格量而据道理。犹入假之金。存规矩而定边隅。如添水之乳。一向于言语上取办。意根下依通。都为能所未亡。名相不破。若实见性。心境自虚。匿迹韬光。潜行密用。是以全不悟道。唯逐妄轮回。起法我见。而轻忽上流。恃错知解。而摧残未学。毁金口所说之正典。拨圆因助道之修行。斥二乘之菩提。灭人天之善种。但欲作探玄上士。效无碍无修。不知返堕无知。成空见外道。唯观影。迹莫究圆常。积见不休。徒自疲极。如孔子迷津问渔父。渔父曰。人有畏影恶迹。疾走不休。绝力而死。不知处阴以休影。静处以息迹。愚亦甚矣。何不一心为道。息诤除非。自然过量超情。还淳返朴。若以道自养则不失。以道济他则不诳。以道治国则国泰。以道修家则家安。故不可顷克忘道矣。所以道德经云。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。失礼者。忠信之薄日以衰薄。而乱之首。庄子云。五色不乱。孰为文彩。五声不乱。孰为律吕。白玉无瑕。孰为圭璋。残朴以为器者。工匠之罪。毁道德而为仁义者。圣人之罪。君能焚符破玺。贼盗自止。割斗折衡而民不诤。圣人生而贼盗起。圣人死而贼盗止。故知仁义礼智信。而利天下者少。害天下者多矣。曷如开示如是不思议大威德广大法门。普荫十方。群生等润。可谓深达妙旨。冥合真归。如香象渡河。步步到底。似养由驾箭。一一穿杨。尽为破的之文。皆是穷源之说。此是圆顿义。非权宜门。如水月顿呈。更无来去。犹明镜顿照。岂有初终。如首楞严疏钞云。若闻此经。即悟得。微尘毛孔一切众生。皆在我本觉中。推一切物皆无自性。则除无明。无明若除。一时顿证。则是顿得。不从修得。如观音入流亡所。阿难自庆不历僧祇获法身等。并是顿也。
宗镜录卷第二十六
　　夫如上所说。妙旨难闻。云何顿断疑心。生于圆信。
　　答。所以云难信者。如一微尘中有大千经卷。人无信者。实相之理。止在心中。无劳远觅。近而不识。说之不信。故云难信。是以须具大信。方断纤疑。此是难解难入之门。难省难知之法。如针锋上。立无边身菩萨。将藕孔中丝。悬须弥之山。不思议中不思议。绝玄妙中绝玄妙。所以法华会上。身子三请。四众惊疑。只如五千退席之人。皆有得圣果之者。闻说十方佛土中。唯有一乘法。开权显实。直指自心。尚乃怀疑拂席而起。何况末法机劣之人。遮障既深。见惑尤重。情尘尚壅。欲火犹烧。而能荷檐斯大事者欤。是以妙得其门。成佛匪离于当念。若失其旨。修因徒困于多生。唯在信心。别无方便。以是入道之原。功德之母故。所以古圣云。明者德隆于即日。昧者望绝于多生。会旨者山岳易移。乖宗者锱铢难入。此宗镜录。不拣内道外道。利根钝根。但见闻信入者。皆顿了一心。理事圆足。如圆觉经云。譬如大海不让小流。乃至蚊虻及阿修罗。饮其水者。皆得充满。如华严经颂云。深心信解常清净者。古释云。与理相应。方曰深心。若昔染今净。净则有始。始即必终。非常净也。信烦恼即菩提。方为常净。由称本性而发心故。本来是佛。更无所进。如在虚空。退至何所。慨众生迷此。起同体大悲。悼昔不知。誓期当证。有悲。故不为无边所寂。有智。故不为有边所动。不动不寂。直入中道。是谓真正发菩提心。又云。信佛身名等于众生。则知我名。如佛名也。信佛法门随宜而立。知我妄念苦集。亦全法门。信佛意业光明遍照。则知自心无不知觉。则一切因果理事。皆众生性有。如性非金玉。虽琢不成宝器。良以众生。包性。德而为体。约智海以为源。故须开示。所以般若文殊分云。若知我性。即知无法。若知无法。即无境界。若无境界。即无所依。若无所依。即无所住。如是开示。如是信入。则是真实句。亦是金刚句。以无虚假及可破坏。故云尔。如大集经云。真实句者。如一法。一切法亦如是。如一切法。一法亦如是。又云。一众生心。一切众生心悉皆平等。名金刚句。是知无有一法可得。名深信。坚固。如金刚不可沮坏。无信心中能见佛。若有一法可信。即是邪见。一切不信。方成其信。如般若经云。若念一切法。不念般若波罗蜜。不念一切法。则念般若波罗蜜。如是解者。可谓深达实相。善说法要矣。所以云。无一法。可得。名深达实相。如法华经偈云。于诸过去佛。在世或灭后。若有闻法者。无一不成佛。诸佛本誓愿。我所行佛道。普欲令众生。亦同得此道。未来世诸佛。虽说百千亿。无数诸法门。其实为一乘。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位。世间相常住。于道场知已。导师方便说。天人所供养。现在十方佛。其数如恒沙。出现于世间。安隐众生故。亦说如是法。知第一寂灭。以方便力故。虽示种种道。其实为佛乘。释曰。本师以出至梵天之舌相。演真实言。放一万八千之毫光。现希奇瑞。乃至地摇六动。天雨四华。謦欬弹指之声。周闻十刹。百千诸佛世界。一道融通。引三世之觉王。同诠此货。付十方之大士。共显斯宗。故十方谛求更无余法。论位是最实之位。言诠乃第一之诠。可谓究竟指归。真实行处。若但志心读诵。灵感难思。毛孔孕紫檀之香。舌表变红莲之色。何况信解悟入。如说修行。供养则福过正遍知。行处则可起如来塔。有斯大事。孰不归依。除不肖人。实难信受。又如神力品偈云。以佛灭度后。能持是经者。诸佛皆欢喜。现无量神力。嘱累是经故。赞美受持者。于无量劫中。犹故不能尽。是人之功德。无边无有穷。如十方虚空。不可得边际。能持是经者。则为已见我。亦见多宝佛。及诸分身者。故知证此一毫之灵智。量逾无尽之太虚。如观牖隙之中。远见十方之际。现神力以嘱累。恐坠斯文。发欢喜以赞扬。唯精斯旨。今者与诸有缘信士。遇兹正教之人。自缅曩生。障深垢重。诸佛出世。不睹毫光。得厕嘉筵。亲闻正法。复思夙愿。微有良因。于末法中。偶斯遗教。既欣遭遇。傍愍未闻。遂乃略出要诠。遍示后学。可谓醍醐之正味。不觉不知。甘露之妙门。不问不信。如斯大失。实可惊心。是以安乐行品云。佛告文殊师利菩萨摩诃萨。于后末世。法欲灭时。有持是法华经者。于在家出家人中。生大慈心。于非菩萨人中。生大悲心。应作是念。如是之人。则为大失。如来方便随宜说法。不闻不知。不觉。不问。不信不解。其人虽不问不信不解是经。我得阿耨多罗三藐三菩提时。随在何地。以神通力。智慧力。引之令得住是法中。释曰。于在家出家四众之中。生大慈心者。即是示如来一心方便门。慈能与乐。俱令信入。同证大般涅槃四德之乐。于非菩萨人中。生大悲心者。即是外道邪见。不生正信之人。悲能拔苦。即是示如来一心解脱门。皆令悟解。永拔分段变易二死之苦。此宗镜录。于后若遇有缘信心。或晓夜忘疲。精勤披览。以悟为限。莫告劬劳。是以诸大菩萨。皆思过去波流苦海。作不利益之事。丧无数身。都无利益。又今犹处生死恶业之中。皆是过去世中。妙行不勤故。今者偶斯正典。可谓坐参。但仗三宝威神。诸佛加备。无诸难事。早得心开。普及一切法界含生。皆同此悟。即斯愿矣。须知圆宗罕遇。若芥子投于针锋。正法难闻。犹盲龟值于木孔。若非夙熏乘种。久积善根。焉偶斯文。亲得传受。应须庆幸。荷佛慈恩。所以古人或重。教轻财。则输金若市。或忘身为法。则立雪幽庭。且金是身外之浮财。岂齐至教。命是一期之业报。曷等真诠。是故因闻般若深经以为乘种。遂得乘急。常聆妙音。可以身座肉灯。归命供养。皮纸骨笔。缮写受持。如大涅槃经云。佛言。善男子。于乘缓者。乃名为缓。于戒缓者。不名为缓。菩萨摩诃萨。于此大乘。心不懈慢。是名本戒。为护正法。以大乘水而自澡浴。是故菩萨虽现破戒。不名为缓。止观云。戒急乘缓者。事戒严急。纤毫不犯。三种观心。了不开解。以戒急故。人天受生。或随禅梵世。耽湎定乐。世虽有佛说法度人。而于其等全无利益。设得值遇。不能开解。震旦一国。不觉不知。舍卫三亿。不闻不见。着乐诸天。及生难处。不来听受。是此意也。譬如系人。或以财物求诸大力。申延日月。冀逢恩赦。在人天中。亦复如是。冀善知识化导修乘。即能得脱。若于人天不修乘者。果报若尽。还堕三途。百千佛出。终不得道。若理事俱缓者。永坠泥犁。失人天果报。神明惛塞。无得道期。回转沉沦。不可度脱。故知处世俗家。拘三界狱。不求一念出离。犹如散禁之人。应须生如来家。遇善知识。听闻正法。如理思惟。事戒理乘。双行双照。身律心慧。俱习俱持。以戒急故。受人天之身。以乘急故。绍祖佛之位。如是则方谐本愿。不负初心。可以上合慈风。下同悲仰。难逢良便。恐虑缘差。深劝诸贤。莫成后悔。又我此宗镜所录之文。但为最上根人。不入余众生手。唯令佛种不断。闻于未闻。誓报慈恩。不孤本愿。若涉名利。非被此机。如古德释华严教所被机。五简非器。一违真非器。谓不发菩提心。不求出离。依傍此经求名求利。庄饰我人。经非彼缘。故非其器。经云。为名利说法。是为魔业。又云。不净说法堕恶道等。二背正非器。谓诈现大心。伪饰邪善。近灭人天。远违成佛。堕阿鼻狱。多劫受苦。经云。忘失菩提心。修诸善根。是为魔业。三乖实非器。谓虽不邪伪。然随自执见。以取经文。遂令超情至教。迥不入心。故成非器。地论云。闻作闻解。不得不闻。又如随声取义五过失等。此上三位。俱是凡愚众生境界。经云。此经不入一切余众生之手。唯除菩萨。良以此经。非是众生流转之缘。故不入手。四狭劣非器。谓一切二乘无广大心。亦非此器。经云。一切声闻缘觉。不闻此经。何况受持。五守权非器。谓三乘共教诸菩萨等。随自宗中修行。未满初阿僧祇。此亦非器。经云。菩萨摩诃萨。虽无量亿那由他劫。行六波罗蜜。修习道品。若未闻此经。虽闻不信受持随顺。是等犹为假名菩萨。
　　问。璎珞经等。十千劫修十信行满。何故此中无量亿等时。不信此经。
　　答。以彼但于行布位中。修行信等。于此圆融普贤十信。一摄一切。犹未闻信。故知不偶斯文。虚功累劫。才闻此旨。便入圆通。但不涉前五非器之中。则永固一乘之佛种。可以手得。可以心传。深嘱后贤。无失法利。又若过去。曾闻此法。未得信入。以法力所熏。方起疑心。若未曾闻。疑终不起。如入大乘论云。薄福之人。不生于疑。能生疑者。必破诸有。是以著有众生。皆因染习。如轻毛之不定。垢净随缘。犹素丝之揽色。青黄任受。悉是闻熏之力。各入三乘之门。况闻宗镜之中。速发一乘之种。但有心者。熏皆得成。华严论云。如世间一切井泉。以海为体。若人饮者。皆得海味。一体无异。但随业力而得碱味。此经亦尔。若有大心众生。闻持信入。便得如来法身佛性。大悲智味。阐提之人。无所堪任。然如来智性。常作生因。故知具大信根者。闻之成佛。如不信者。即是阐提。然虽不信。亦熏其种。故云如来智性。常作生因。所以法华经偈云。若有闻法者。无一不成佛。昔泥蛤闻法而生天。厩象听经而悛恶。比丘戏笑而获果。女人思惟而悟空。何况闻宗镜中纯圆顿教。如善见律论云。昔佛在世时。到瞻婆罗国迦罗池边。为众说法。时彼池中。有其一蛤。闻佛池边说法之声。即从池出。入草根下。听佛说法。时有一人。持杖放牛。见佛在坐。为众说法。即往佛所。欲闻法故。以杖刺地。误着蛤头。即便命终。生忉利天。以福报故。宫殿纵广十二由旬。与诸天女。娱乐受乐。即乘宫殿。往至佛所。头顶礼足。佛知故问。汝是何人。忽礼我足。神通光明。相好无比。照彻此间。蛤天即以偈而答曰。往昔为蛤身。于水中觅食。闻佛说法声。出至草根下。有一牧牛人。持杖来听法。杖劖刺我头。命终生天上。佛以蛤人所说偈。为四众说法。是时众中八万四千人。皆得道迹。蛤天人得须陀洹果。含笑而去。大智度论云。昔王不立厩于寺者。谓此王有象。可以敌国。每有怨敌。庄严器仗。无不克胜。后敌国皆惧。久而无敌。遂于寺中。立厩养之。久闻僧众礼念。熏心。驯善成性。后有邻国兵众相侵。严象敌之。都不肯战。其王忧愁。虑国衰败。智臣白王。此象久久处之精舍。见闻善事。与之化矣。可处屠坊。令常见杀。后未经久。恶心还起。畜生尚尔。况复于人。近善不善。近恶不恶。故儒典中。亦令君子慎所习也。今若闻宗镜。熏起一乘。广大难量。善利无尽。杂宝藏经云。佛法宽广。济度无涯。至心求道。无不获果。乃至戏笑。福不唐捐。如往昔时。有老比丘。年已朽迈。神情昏塞。见诸年少比丘。种种说法。闻说四果。心生羡尚。语少比丘言。汝等聪慧。愿以四果以用与我。诸少比丘。嗤而语言。我有四果。须得好食。然后相与。时老比丘。闻其此语。欢喜。即设种种肴膳。请少比丘食。共食已。更相指挥。弄老比丘。语言。大德。汝在此舍一角头坐。当与汝果。时老比丘。闻已欢喜。如语而坐。诸少比丘。即以皮鞠打其头上。而语之言。此是须陀洹果。老比丘闻已。系念不散。即获初果。诸少比丘。复弄之言。虽与汝须陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次当与汝斯陀含果。时老比丘。获初果故。心转增进。即复移坐。诸少比丘。复以鞠打头。而语之言。与汝二果。时老比丘。益加专念。即证二果。诸少比丘。复弄之言。汝今已得斯陀含果。犹有往来生死之难。汝更移坐。我当与汝阿那含果。时老比丘。如言移坐。诸少比丘。复以鞠打。而语之言。我今与汝第三之果。时老比丘。闻已欢喜。倍加至心。即时复证阿那含果。诸少比丘。复弄之言。汝今已得不还之果。然故于色无色界。受有漏身。无常迁坏。念念是苦。汝更移坐。次当与汝阿罗汉果。时老比丘。如语移坐。诸少比丘。复以皮鞠撩打其头。而语之言。我今与汝彼第四果。时老比丘。一心思惟。即证阿罗汉果。得四果已。甚大欢喜。设诸肴膳种种香华。献诸比丘。报其恩德。与少比丘。共论道品无漏功德。诸少比丘。发言滞塞。时老比丘。方语之言。我已证得阿罗汉果已。诸少比丘。闻其此音。咸皆谢悔先戏弄罪。是故行人。宜应念善。乃至戏弄犹获实报。况至心也。又杂宝藏经云。昔有一女。聪明智慧。深信三宝。常于僧次。请一比丘就舍供养。后时便有一老比丘。次到其舍。年老根钝。素无知晓。斋食讫已。女人至心求请说法。敷坐头前。闭目静坐。比丘自知不解说法。趣其泯眼。弃走还寺。然此女人。至心思惟有为之法。无常苦空。不得自在。深心观察。即时获得须陀洹果。既得果已。向寺求觅。欲报其恩。然此比丘。自审知弃他逃走。倍生惭耻。转复藏避。而此女人。苦求不已。方自出现。女人见已。具说蒙得道果因缘。赍供报恩。老比丘闻。甚大惭愧。深自克责。亦复获得须陀洹果。是故行者。应当至心精诚求法。若至心者。所求必证。如上所获圣果。岂有前人为说深妙法耶。皆是自悟。从心所证。可验宗镜。达者无疑。如大乘本生心地观经云。佛言。我今演说心地妙法。引导众生。令入佛智。如是妙法。诸佛如来过无量劫。时乃说之。乃至以是因缘。难见难闻。菩提正道。心地法门。若有善男子。善女人。闻是妙法。一经于耳。须臾之顷。摄念观心。熏成无上大菩提种。不久当坐菩提树王。金刚宝座。得成阿耨多罗三藐三菩提。华严十地品云。金刚藏菩萨云。佛子。此集一切种一切智功德。菩萨行法门典。若诸众生不种善根。不可得闻。解脱月菩萨言。闻此法门。得几所福。金刚藏菩萨言。如一切智所集福德。闻此法门。福德如是。何以故。非不闻此功德法门。而能信解受持读诵。何况精进如说修行。是故当知。要得闻此习一切智功德法门。乃能信解受持修习。然后至于一切智地。故知若不闻此不思议广大威德圆顿法门。何由修行。速证究竟一乘。常乐我净大涅槃果。以众生处不定聚中。闻小修小。遇权习权。不偶斯文。俱成大失。今所集者。所益弘多。设闻而不修。亦成其种。何况闻思修者。如先德云。如今若要直会。但不取一切相即得。更无别语。佛是自心义。亦名为道。亦云觉义。觉是灵觉之性。只今自鉴照语言。应机接物。扬眉动目。运手动足。皆是自灵觉之性。亦是心。心即道。道即佛。佛即是禅。禅之一字。非凡所测。若知诸法从心生。即不应执。执即不知。若不见本性。十二分教则为虚设。故知因教明心。何执文义。又教从心生。心由教立。离心无教。离教无心。岂心外别有教而可执乎。所以唯识疏云。若顿教门。大不由小起。即无三时前后次第。即华严经中。说唯一心。是初成道竟最初一说。又云。诸愚夫类从无始来。虚妄分别因缘力故。执离心外。定有真实能取所取。如来大悲。以甘露法。授彼令服。断妄狂心。弃执空有。证真了义。华严等中。说一切法皆唯有识。所以佛证唯识。说一心经。令依修学。释云。天亲造颂。成立佛经。令诸学者。了知万法皆不离心。即大乘中道义理显矣。是知圆中之信。此信难成。
　　如起信钞。问云。此信若言本有。众生何故沉迷。如其本无。凭何发起。
　　答。此信本来非有非无。以非有故。众生沉迷。以非无故。遇缘即起。若言定无。发起何物。若言定有。何假因缘。然上所述。是约迷悟因缘说。若论此信。须不信一切法。乃能成信。亦不是非有非无。何者。以众生不觉。似迷非迷。真性不沈故。即不是非有。以一念复本。似悟非悟。不从新得故。不是非无。故云自心起信。还信自心。又何故此心难信。以如来本觉体。即众生心。诸佛菩萨不能见。如来本觉体。离见相故。当知众生心绵密。亦不可见。大品经云。佛观众生心。五眼不能见。无自他能所相故。昔人诗云。海枯终见底。人死不知心。又云。相识满天下。知心能几人。是以宗镜深旨。一心妙门。非大智而不能观。匪大根而不能信。观之即齐佛智。信之即入圆通。但恳志无疑。决取成办。如管子云。利之所在。虽千仞之山。无所不上。深源之下。无所不入。商人通贾。倍道兼行。夜以续日。千里不远。利在前也。渔人入海。海水百仞。冲波迸流。宿夜不出。利在水也。此乃世间勤苦求利之志耳。如或坚求至道。晓夕忘疲。不向外求虚襟澄虑。密室静坐。端拱宁神。利在心也。如利之所在求无不获。况道之在心。信无不得矣。故知训格之言。不得暂舍。可以镂于骨。书于绅。染于神。熏于识。所以楚庄。轻千乘之国。而重申叔一言。范献贱万亩之田。以贵舟人片说。此乃成家立国。尚轻珍重言。况宗镜中。言下契无生。闻之成大道。宁容轻慢乎。
　　问。一心具实性。凡圣是虚名者。云何作凡之时。炽然系缚诸有。证圣之日。豁尔解脱真空。乃知不唯但名。的有其事。
　　答。虽有其事。如同梦中之事。设有其名。皆非得物之名。故知梦觉俱虚。名体双寂。如净名私记云。法相如是。岂可说乎。若说。则言有一法可得。存法作解。还是生死业。今时只欲令众生除一切见。此中见无别义。亦无巧释。如人夜梦。种种所见。比至觉时。总无一物。今亦尔。虚妄梦中。言有万法。若悟其性。毕竟无一物可得。此中亦无能说能示。亦无能闻能得。是以异生非堕凡夫地。迷处全空。诸佛不证真如门。悟时无得。则不见有一法可断。无生死所出之门。不见有一法可成。无菩提能入之路。思益经云。诸佛出世。不为令众生出生死入涅槃。但为度生死涅槃之二见耳。现宝藏经云。文殊师利言。大德迦叶。如人热病。是人种种妄有所说。是中宁有天鬼持耶。有大明医。饮彼人酥。热病即愈。止不妄说。是中颇有天鬼去不。答言。不也。乃至世间如是颠倒热病。无我我想。住我想已。流转生死。是故如来出现于世。随彼形色应解法门。知解我想。断于颠倒。为彼众生而演说法。既闻法已。除一切想。无所执着。知解想已。越度诸流。到于彼岸。名为涅槃。是中颇有我及众生。寿命养育。人及丈夫。可涅槃者不。答言。无也。文殊言。为是利故。如来出世。但为显示平等相故。不为生。不为灭。但为解知烦恼不实。释曰。如来出世。但为显示平等相者。夫执妄苦而求离。望圣量而欲修。皆是妄我施为。情识分别。是以大雄垂迹。但示正宗。破妄我。而显真我之门。斥情识。而归净识之道。真我净识。即平等相。以净识绝分别。真我无执情。绝分别故。差别自亡。无执情故。平等自现。首楞严经云。由汝无始心性狂乱。知见妄发。发妄不息。劳见发尘。如劳目睛。则有狂华。于湛精明无因乱起。一切世间山河大地。生死涅槃。皆即狂劳颠倒华相。大般若经云。佛言。善现。一切法皆以无起无作为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣。不可超越。何以故。无起无作中。趣与非趣。不可得故。大集经云。佛言。若有菩萨。成就自然慧。方便。而求菩提。于此五阴中。为如实觉。故求于菩提。是菩萨知色无常。而行布施。乃至受想行识亦如是。知识无常。应行布施。知识苦。知识无我。知识钝。知识无智。知识如幻。知识如野马。知识如水中月。知识如梦。知识如影。知识如响。知识如旋火轮。知识无我。知识无众生。知识无命。知识无人。知识无主。知识无养。知识如空。知识无相。知识无愿。知识无作。知识无生。知识无起。知识无出。知识无形。知识寂静。知识离。知识无终。知识无成。知识与虚空等。乃至知识如涅槃性。而行布施。菩萨如是行施时。以施离故知识亦离。以识离故。知施亦离。以识施离故。知愿亦离。以愿离故。知识施愿亦离。以识施愿离故。知菩提亦离。以菩提离故。知识施愿离。而知一切法同菩提性。善男子。是为菩萨出世间檀波罗蜜。是知识空故。一切凡圣万法皆空。以了此空故。方能行无上菩提。具足十波罗蜜。则悲智圆满。二利无亏。具此悲智。何所为耶。佛种不断故。佛种不断。有何相耶。谓成三德。救护众生。成就恩德。永断烦恼。成于断德。了知诸行。成于智德。是以入此宗镜。动止唯心。更无一法而能破坏。如大虚空藏所问经云。譬如有情。于空中行。而彼虚空无有破坏。如是一切有情。于真如中行。而彼真如无有断坏。菩萨如是。由以智故。于色于法。以真如印之。不于真如间断破坏。是为菩萨以如来印。印于真如。不间断善巧智故。
　　问。归命三宝。是仗他胜缘。四谛法门。依真俗二境。乃至三乘三藏。六度六通。三十七品助道之门。十八不共果位之法。云何总归一心正义。而悉圆通。
　　答。诸圣以无为而得名。圆修以无作而成行。不分别诸境。是真调伏心。了一切法空。则常在三昧。超日三昧经云。知色心空。得佛何难。斯之谓矣。故知一切诸法颇有不由心者。心摄一切。如如意珠。无不具足。且论三宝。义广恒沙。今依古德。约五教门。略论同别二种三宝。一约观别论三宝者。一小乘。以妄心即空为佛宝。寂灭为法宝。无诤为僧宝。二大乘初教。妄心不可得为佛宝。离思惟为法宝。无我为僧宝。三终教。妄心无自性。无碍自在为佛宝。以是寥廓名法宝。以无所求为僧宝。四顿教。以妄心本无生为佛宝。绝念为法宝。无分别为僧宝。五一乘圆教。以妄心起无初相不动为佛宝。以无非是为法宝。以无非是为僧宝。二同体三宝者。一小乘。约立事就义门。以末归本故。佛体上觉照义边为佛宝。轨则义边为法宝。违诤过尽为僧宝。二初教。约会事从理门。以能见三宝差别相即平等故。以真空为佛宝。此空离自他为法宝。此离无二为僧宝。三终教。约理事融显门。以即事中有理。理中有事故。以本觉为佛宝。恒沙性德为法宝。性德不二为僧宝。四顿教。约绝相理实门。以三宝无为相与虚空等故为佛。佛即是法。法即是僧。五圆教。约融通无碍门。以法界诸法。无不是宝故。以觉故。约义而论皆佛宝。轨则而言。无非是法。和合而言。无不是僧。是以不动真心。成一体三宝。虽约机开五教。随智各不同。然不离一心门。而分同别理。所以教中。但云自归依佛等。终不云归依于他。故云自性不归。无所归处。夫归者。是还原义。众生六根。从一心起。既背自原。驰散六尘。今举命根总摄六情。还归其本一心之原。故曰归命一心。即具三宝。夫一体三宝者。只是一心。心性自能觉照。即佛宝。心体本自性离名法宝。心体无二即僧宝。思益经云。知法名为佛。知离名为法。知无为名僧。是菩萨遍行。知法名为佛者。即是真佛法身如来。佛即是法故。法即是佛。亦犹如来者。即诸法如义。次应问言。法即是佛。于义已解。何者是法故。次句云。离即是法。以一切法本性离故。心体离念。即是觉故。次应问言。法本自离。则无所修。何得有僧。次解云。知无为名僧。无为即法。法本自离。由知无为。故得成僧。故大品经云。由知诸法空。分别须菩提等。故大般若经云。般若甚深。知一切法本性离故。又文殊云。如佛世尊。堪受供养。以于一切法觉实性故。是故经云。如实觉一切法。名为大舍。释曰。于一切法见心自性。即是如实究竟之觉。即是顿成佛义。三宝常现世间义。真实慈义。同体悲义。大喜舍义。具足檀波罗蜜义。一切愿行成就义。
　　又璨大师问可大师曰。但见和尚。即知是僧。未审何者是佛。云何为法。
　　答曰。是心是佛。是心是法。法佛无二。汝知之乎。若有不信如上所引祖佛诚言。一体三宝归依自心之旨。不唯后果永堕泥犁。亦乃现受人间华报。如大涅槃经云。佛告迦叶菩萨。善男子。汝今不应如诸声闻凡夫人分别三宝。于此大乘。无有三归分别之相。所以者何。于佛性中。即有法僧。为欲化度声闻凡夫故。分别说三归异相。又云。若有不识三宝常存。以是因缘唇口干燋。如人口爽。不知甜苦辛醋咸淡六味差别。一切众生。愚痴无智。不识三宝是长存法。是故名为唇口干燋。复次善男子。若有众生。不知如来是常住者。当知是人则为生盲。若知如来是常住者。如是之人。虽有肉眼。我说是等名为天眼。又若决定直心信伏。入宗镜中。于刹那间念念见一心三宝。常现世间。或障重遮深。任经尘劫。终不省信。尚不闻三宝之名。岂遇一真之道。如法华经偈云。众生既信伏。质直意柔软。一心欲见佛。不自惜身命。时我及众僧。俱出灵鹫山。我时语众生。常在此不灭。以方便力故。现有灭不灭。乃至是诸罪众生。以恶业因缘。过阿僧祇劫。不闻三宝名。诸有修功德。柔和质直者。则皆见我身。在此而说法。故知亲见佛亲闻法人难得。阿难二十年为佛侍者。尚不见佛面。唯观救世者。轮回六趣中。又但与缘心听法。此法亦缘。非得法性。如大宝积经云。实行沙门。以正法身。尚不见佛。何况形色。以空远离。尚不见法。何况贪着音声言语。以无为法。尚不见僧。何况当见有和合众。又舍利弗。问诸比丘。汝等从何闻法。答。无有五阴。十二入。十八界。从是闻法。又问。汝等为谁弟子。答。无得无知者是彼弟子。是以悟者方知。非言所示。又心为苦实际。名苦谛。心性无和合。名集谛。心本寂灭。名灭谛。心本圆通。名道谛。观心空。出声闻乘。观心假。出菩萨乘。观心中。出诸佛乘。观实相心。非色非心。不同顽碍。故非色。不同受等妄情分别。故非心。非色非心。以为戒体。出律藏。广博严净经云。若能持此经。具足一切戒。金刚三昧经。明悟本觉者。佛言。如是之人。不存二相。虽不出家。不住在家。虽无法服。虽不具戒。能以自心无为。自恣而获圣果。大宝积经云。文殊师利言。一切诸法。毕竟寂灭。心寂灭故。名究竟毗尼。又云。若不得心。则不念戒。若不念戒。则不思慧。若不思慧。则无复起一切疑惑。既无疑惑。则不持戒。若不持戒。是则名为真持戒也。文殊师利所问经云。若以心。分别男女非男非女等。是菩萨犯波罗夷。菩萨璎珞本业经云。一切菩萨凡圣戒。尽心为体。是故心亦尽。戒亦尽。心无尽故。戒亦无尽。大乘千钵大教王经云。一者如来一切心法。金刚自性。本来清净。毕竟寂灭。菩萨若于大乘性中。能持十重戒者。觉心真净。了见心性无染无著。是故菩萨能持十重戒者。是则名为不坏毗尼。又一切善恶等法。可轨可持。出经藏。观心能研妙义。出论藏。是以檀因心舍。圆清净之施门。戒因心持。成自性之净律。辱因心受。具无生之大忍。进因心作。备牢强之进门。能观心性。名为上定。则禅因心发。般若灵鉴。穷幽洞微。则智从心起。即六度门。故经云。空心不动。具足六波罗蜜。何者。经云。无可与者。名为布施。岂心外有法。可住相耶。经偈云。戒性如虚空。持者为迷倒。宁执事法分持犯耶。经云。忍者。于一刹那尽一切相。及诸所缘。又云。何谓菩萨能行忍辱。佛言。见心相念念灭。岂可伏捺自心。对治前境。而为忍受耶。经偈云。若能心不起。精进无有涯。又云。何谓菩萨能行精进。佛言。求心不可得。宁著有为。妄兴劳虑耶。经云。不见心相。名为正定。岂避喧杂。而守静尘耶。经云。不求诸法性相因缘。是名正慧。宁外徇文言强生知解耶。是知心外见法。尽名外道。故经云。外道乐诸见。若直了自心。则不为诸见所动。如经云。菩萨无所见者。即无所有。无所有者。则一切法。夫言无所见者。非是离一切法。云无所见。即见一切法。而无所见。以无所有。即一切法。一切法。即无所有故。首楞严经云。法法何状。所以经颂云。若能除眼翳。舍离于色想。不见于诸法。则得见如来。大足法师。临终题壁偈云。实相言思取。真如绝见闻。此是安安处。异学但云云。
宗镜录卷第二十七
　　夫身受心法。俱无自性。了不可得。即四念处。观善不善法从心化生。即四正勤。心性灵通。隐显自在。即四神足。信心坚固。湛若虚空。即五根五力。觉心不起。即七觉支。直了心性。邪正不干。即八正道。眼如乃至意如。心境虚融。即六神通。所以舍利弗不达常寂三昧。目连通不现前。说法不当。以未得法空神通故。台教云。观于一心欻有一切心。观一切心倏无诸心。心无有无。通至实相。即神通也。义海云。谓此尘无体。不动尘处。恒遍十方刹海。无来去之相。是神足通。不起于本座。遍游于十方。又见尘法界无际。而有理事教义。一切菩萨皆同证入。皆同修习此法。更无别路。是他心通。见尘法界。解行现前之时。即知过去曾于佛所。亲闻此法。以观心不断。是故今日得了。是宿命通。又见尘性空寂。无相可得。即不二见。若见相即为二也。由无相即无有二。名天眼通。经云。不以二相见。名真天眼。又了尘无生。无性空寂。即执心不起。是漏尽通。经云。断结空心我。是则无有生。又闻说尘法界差别之声。即知一切声全是耳。不复更闻也。然此闻无缘。无得。于声。悟一切法。是常闻一切佛法。为天耳通。金刚三昧经云。大力菩萨言。何谓存三守一入如来禅。佛言。存三者。存三解脱。守一者。守一心。如入如来禅者。理观心如。入如是地。即入实际。华严经颂云。佛子住于此。念念入三昧。一一三昧门。阐明诸佛境。禅经序云。质微则势重。质重则势微。如地质重故。势不如水。水性重故。力不如火。火不如风。风不如心。心无形故。力最无上。神通变化。八不思议。心之力也。又能所融通。自他一体。即四摄法。不得身口意。常随智慧行。即十八不共法等。毕至得果受记。皆不离一心。如海龙王经云。心净无垢。则为受诀。乃至佛语龙王。其心意识无所住立。则为受决。诸法如是。以无因缘。诸法本谛。觉了诸法平等无异。则成无上正真之道。究竟求本。无有受决。及成佛道。若授决者。若受决已。所以者何。诸法无形。本末悉断。皆无有主。一切诸法。从因缘转。乃至诸法无二。用本一故。诸法本一。离若干故。乃至无量无边教海行门。皆是自心发现。自心引出。终无一法一行。从外而成。若起念外求。随他胜境。悉是魔事。故经云。作斯观者。名为正观。若他观者。名为邪观。故知心正事正。心邪事邪。若未达一心。触途皆伪。正行亦成邪行。佛门变作魔门。若入宗镜之中。无往不利。苦行亦成妙行。邪宗即是正宗。只如五热炙身。外道一法。若了之。则胜热为无分别智焰之门。若昧之。则尼干作大我见严炽之解。是以法无邪正。道在变通。如西天尼干子。五热炙身。生大邪见。佛弟子谓之言曰。善男子。如世人驾牛车于路。欲速有所至。打牛即是。打车。即是。尼干闻之。勃然作色。佛弟子曰。善男子。牛喻于心。车喻于身。何得苦身而不修心。不用炙身。应当炙心。华严经云。复有十千紧那罗王。于虚空中。唱如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。我等所住宫殿。诸多罗树。诸宝铃网。诸宝缯带。诸音乐树。诸妙宝树。及诸乐器。自然而出佛声法声。及不退转菩萨僧声。愿求无上菩提之声。云某方某国。有某菩萨发菩提心。某方某国。有某菩萨修行苦行。难舍能舍。乃至清净一切智行。某方某国。有某菩萨往诣道场。乃至某方某国。有某如来。作佛事已。而般涅槃。善男子。假使有人。以阎浮提一切草木。粖为微尘。此微尘数。可知边际。我宫殿中宝多罗树。乃至乐器。所说菩萨名如来名。所发大愿。所修行等。无有能知其边际。善男子。我等以闻佛声法声菩萨僧声。生大欢喜。来诣其所。时婆罗门。即为我等如应说法。令我及余无量众生。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。是以于一心正观之中。最为枢要。少用心力。成大菩提。故华严私记云。此经中总是法身作多种名字。如人天十善五戒为身。声闻四谛。缘觉十二因缘。菩萨六度。佛种智为身。身是聚义。于法身中。随行位。功德聚处名身。若有情身相。皆是法身所起。若无情国土。尽从佛智所现。终无纤毫于宗镜外。别有异体。而能建立。故经云。若一法是有非无。摩诃衍不能胜出。若更有一法。则不得称独尊独胜。为万有之所依矣。所以随根不同。见有多种。遂于十波罗蜜。五教不同。一小乘教。不成波罗蜜。二始教。要是菩萨种性人方有故。又各有体性。或说俱空。三终教。一一皆从真如性功德起。四顿教。一一皆不可说。谓不施不悭。乃至不智不愚等。一切皆绝。若十若六皆悉亡言。五圆教。一一圆融。具德无尽。又此十波罗蜜。可以意得。一念相应心舍。则具十度。舍而不取为施。不为诸非所污。即戒。忍可非有为忍。离身心相为进。寂然不动为定。决了无生为般若。虽空不碍知相为方便。希齐佛果是愿。思择不动为力。决断分明为智。一念方寸。十度顿圆。故华严经中。七地菩萨。念念具足十波罗蜜。是以十度若圆。八万四千法门。一时齐应。凡曰祖教。或浅或深。但即之于心。理无不尽。若心外行事。则取相轮回。任历三祇。终成妄想。是以儒童曰。昔我于无数劫。国财身命施人无数。以妄想心施。非为施也。今日以无生心五华施佛。始名施耳。故华严经颂云。设于无数劫。财宝施于佛。不知佛实相。此亦不名施。又云。于一切善根。生自善根想。乃至于一切行。生自行想。夫一切差别事相。纵横境界。若于相上观察。则行布难明。若于体内消融。悉皆平等。故先德云。万事驱归体处平。是非自向心中混。所以傅大士颂云。还原去。心性不沉浮。安住王三昧。万行悉圆收。
　　问。万行唯心。则因心起行。夫道场法。则全在事相而修。云何总摄千途。咸归一道。
　　答。我此宗门一乘之妙。唯以一念心。照真达俗。成无上觉。名为道场。何者。照真则理无不统。达俗则事无不圆。所以维摩经云。一念知一切法是道场。成就一切智故。什法师释云。二乘法。以三十四心成道。大乘一念则礭然大悟。具一切智也。肇法师解云。一切智者。智之极也。明若晨曦。众冥俱照。澄若静渊。群像并鉴。无知而无所不知者。其唯一切智乎。何则。夫有心则有封。有封则有疆。封疆既形。则其智有涯。其智有涯。则所照不普。至人无心。无心则无封。无封则无疆。封疆既无。则其智无涯。其智无涯。则所照无际。故以一念一时。必知一切法也。又道场者。实相理遍为场。万行通证为道。则道无不至。场无不在。若能怀道场于胸中。遗万累于身外者。虽复形处愦闹。迹与事邻。乘动所游。无非道场也。所以禅要经云。弃诸盖菩萨白佛言。世尊。曾闻如来而坐道场。道在何处。为近为远。而可见不。佛言。善男子。法身遍满。无非佛土。十方世界。五阴精舍。性空自离。即是道场。云何问言为近远耶。善男子。若能悟解。道在身心。如是之人。则名为见。诸法无行经云。文殊师利言。世尊。一切众生皆是道场。是不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。道场者。有何义。文殊师利。一切法寂灭相。无相。无生相。无所有相。不可取相。是名道场义。世尊。一切众生。不入此道场耶。佛言。如是如是。是故世尊。一切众生皆是道场。名不动相。华严经颂云。如是一切人中主。随其所有诸境界。于一念中皆了悟。而亦不舍菩提行。又经云。一刹那心。觉一切法。究竟无余。是妙菩提。今亦不碍事相道场。以即法恒真。相在无相。理外无事。无相在相。又无相在相。则隐显同时。相在无相。则空有一际。悲华经云。虽修净土。其心平等。犹如虚空。虽行道场。解了三界。无有异相。斯则行事而不失理。照理而不废事。事理无碍。其道在中。是以观和尚。于一心门立十净土。成十种如来。坐十种道场。说十种法门。一金刚如来。在于金刚道场。能说金刚法门。以自心智。见我心性。此心从本来。永无诸相。犹如虚空。湛然不动。明见之心。名金刚如来。所说金刚法门者。如经偈云。菩萨智慧心。清净如虚空。无性无依处。一切不可得。所云十净土者。如经云。十方国土。皆如虚空。二解脱如来。在于无著道场。能说无著法门。有为无为。一切诸法相。皆从心出。无不心也。能出自心。尚无体相。云何依心所出诸法。有实体也。即体与相。一味无别。有何所著。是名解脱如来。所说无著法门。如论云。以一切法。皆从心起。一切分别。皆分别自心。心不见心。无相可得。三般若如来。在于无住道场。能说无住法门。经云。入三世间中。自身所住处。随求之处。永无自性。故不得住相。是故当知。一切诸相。一无住之法。随缘之时。相即相融。从无住本。立一切法。能解无住之心。名般若如来。恒说无住法门。四摩诃衍如来。于无碍道场。说无碍法门。譬如虚空不动。出生诸色。虽出诸色。不虚空外。唯空所作色。色空无碍。融无二相。修心亦然。理事无碍。理者心也。事者身也。从本已来。色心无二。如是身心无碍。名为摩诃衍如来。说无碍法门。五菩提如来。在于无相道场。能说无相法门。经云。四大无主。身亦无我。此离能所之相。名为佛身。如是观心不绝者。观心行处。圆备实相。名菩提如来。一切众生。即菩提相故。六实际如来。在于无际道场。能说实际法门。所谓以自眼见小物时。其物相入于眼内。其物至微。以无内故。则含无外法界大相。以此知一刹那心。见物相时。即后念心中。无有物相。前心后念皆自心故。明知不动尘量。遍至法界。则自心实际。遍一切处。经云。有所兴业而有所作。即为魔事。六根无所进。不行诸法。名平等精进。七真如如来。在于常住道场。能说常住法门。观心周游于尘刹中。湛然凝寂。此凝寂心。称至于缘。不失本体。以是故尽未来际。值缘恒不动。故名常住法也。如经云。有为无为一切诸法。有佛无佛。性相常住。无有变异。八法界如来。在于法界道场。能说法界法门。法者。实相心。界者。依此心所出诸刹。譬如大海所生诸物。皆无不海。一切诸法。皆从实相心所生。皆无不心。是故当知。眼中所见色。耳中所闻声。皆真法也。以一切法唯一法故。如经云。一切法唯一相故。九法性如来。在于法性道场。说法性法门。不分凡圣善恶之法。名为性。是不分法法界同中。重重无尽。一中解无量。法性无尽故。所以得知皆无尽者。法界中入一一缘觅时。尽未来际无所得故。十。涅槃如来。在于寂灭道场。能说寂灭法门。一切法皆是涅槃。能得此意人者。于动作处。见寂灭法。不离生死。常得涅槃。不舍无常之身。恒得常身。经云。众生如。一切法如。如无有生。如无有灭。以此义故。举足下足不离道场。于念念中常作佛事。故知通达一念。法法周圆。谛了一心。门门具足。则无边佛事。不出一尘矣。又智身。遍坐法性道场。法身。非坐而坐道场。法门身。安坐万行道场。幻化身。安坐水月道场。智身者。即法。性是所证。以能证智安处理故。证理之处。是得道之场。法身者。法身既无能所。故曰非坐。非坐之坐。湛然安住。名坐道场。法门身者。如云布施是道场。不望报故等。以万行为得道之处。即是道场。幻化身者。涅槃经云。吾今此身。是幻化身。则所得道处。如水中月。故昔人云。修习空华万行。安坐水月道场。降伏镜像天魔。证成梦中佛果。意云若因若果。皆从缘生。如梦幻故。是以若实若幻。皆是一心。以实是心之性。幻是心之相。以因了相虚。见自心性时。是得道之处。故云道场。如是解者。举下之间无非道场矣。则念念皆成无尽法门。念念悉证法华三昧。如台教所明。法华三昧者。即是四一。理一教一。行一人一。观一心三谛。理一。一心三观。行一。作观者。人一。能诠观境。教一。又法身。理一。般若。教一。解脱。行一。和合三法成假名。人一。即观行如来。约六即。位位四一。于一念中。念念四一。一色一香。无非四一。作如此观行。何法不是法华三昧也。何者。以教理是心之所诠。人行是心之所作。以俱不出一心故。云尘尘念念。皆是法华三昧。
　　问。既称一心一身。云何立种种身相。种种法门。
　　答。斯乃万化之原。一真之本。随缘应用。犹如意珠。对物现形。若大圆镜。是以能包万像。是大法藏。出生无尽。是无尽藏。妙慧无穷。是大智藏。法法恒如。是如来藏。本性无形。是净法身。体合真空。是虚空身。相好虚玄。是妙色身。妙辩无穷。是智慧身。隐显无碍。是应化身。万行庄严。是功德身。念念无滞。是入解脱法门。心心寥廓。是入空寂法门。六根自在。是入无碍法门。一念不生。是入无相法门。又此中旨趣。若相资。则唯广唯大。演之无际。若相摄则唯微唯细。究之无踪。斯乃离有无而不坏有无。标一异而非一异。则四边之火莫能烧。百非之垢焉能染。但随缘显现。如空谷响。故大涅槃经云。譬如一人。多有所能。若其走时。则名走者。若收[利-禾+又]者复名[利-禾+又]者。若作饮食。名作食者。若治材木。则名工匠。锻金银时。言金银师。如是一人。有多名字。法亦如是。其实是一。而有多名。故知约用分多。体恒冥一。庐山远大师云。唯一知性。随用分多。非全心外。别有诸数。譬如一金作种种器。非是金外别有器体。随用别分受想行等。各守自相。得言有数。如金与器。非无差别。金器虽别。时无前后。心法如是。若言定一。金时。应当无其诸器。若言定别。器应非一金。心法一异。准此可知矣。是以若但指金则失器。坏于世谛。若但指器则失金。隐于真谛。所以性净随染。举体成俗。即生灭门。染性常净。本来真净。即真如门。斯则即净之染。不碍真而恒俗。即染之净。不破俗而恒真。是故不碍一心。双存二谛。乃至无量身云。无量法门。随义虽分。一心不动。是以众圣所归。无非法也。法即心也。是以法能成佛。大报恩经云。佛以法为师。般若经云。我初成道。观谁可敬。可赞。无过于法。法能成立一切凡圣故。台教云。若观如来藏心地法门。即是观如来。眼耳鼻舌身意。豁然真发。得见佛性。三智现前。三身具足。故知舒为万法。卷即一心。一中无量。无量中一。如华严经云。尔时文殊师利菩萨。问德首菩萨言。佛子。如来所悟。唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中。此差别相皆不可得。时德首菩萨。以颂答曰。佛子所问义。甚深难可了。智者能知此。常乐佛功德。譬如地性一。众生各别住。地无一异念。诸佛法如是。亦如火性一。能烧一切物。火焰无分别。诸佛法如是。亦如大海一。波涛千万异。水无种种殊。诸佛法如是。亦如风性一。能吹一切物。风无一异念。诸佛法如是。亦如大云雷。普雨一切地。雨滴无差别。诸佛法如是。亦如地界一。能生种种芽。非地有殊异。诸佛法如是。亦如无云曀。普照于十方。光明无异性。诸佛法如是。亦如空中月。世间靡不见。非月往其处。诸佛法如是。譬如大梵王。应现满三千。其身无别异。诸佛法如是。故知此宗镜一心之旨。名具足道。是圆顿门。就缘起则无边。约真性则无二。一多交彻。存泯同时。如法藏法师云。明不二者。若执尘与心为一。遮言不一。以心所现。非无缘故。若执尘为二。遮言不二。以离心外。无别尘故。一二无碍现前。方入不二。经颂云。无二智慧中。出人中师子。不着一二法。知无一二故。又云。若以尘唯心现。则外尘都绝。若以心全现尘。则内心都泯。泯者。泯其礼外之见。存者。存其全理之事。即泯恒存。即存恒泯。所以一心总含万有。万有不异一心。如起信论疏云。所谓法者。即众生心者。出其法体。谓如来藏心。含和合二门。以其在众生位故。若在佛地。即无和合义。以始觉同本。唯是真如。即当所显义也。今就随染众生位中故。得具其二种门也。次摄一切世出世法者。辩法功能。以其此心。体相无碍。染净同依。随流返流。唯转此心。是故若随染成于不觉。即摄世间法。不变之本觉。及返染始觉。摄出世间法。犹此约生灭门辩。若约真如门者。即镕融含摄。染净不殊。故通摄也。下文具显三。依于此心。显示大乘义者。释其法名。谓依此一心宗本法上。显示大乘三大之义。故名此心。以为法也。别中二。先责总立难。后开别释成。前中责有二意。一云心通染净。大乘唯净。如何此心能显之义。又云。心法是一。大乘义广。如何此心能示三义。释意云。大乘虽净。相用必对染成。故今生灭门中。既具含染净。故能显也。以废染之时。即无净用故。此释初意也。又心法虽一而有二门。真如门中。示大乘体。生灭门中。具示三大。大乘之义。莫过是三。是故依此一心。得显三大之义也。又何故。真如门中云即示。生灭门中云能示者。以真如是不起门。与彼所显体大。无有异相。诠旨不别。故云即示也。以是不起故。唯示于体也。生灭是起动门。染净既异。诠旨又分。能所不同。故不云即也。自体相用者。体谓生灭门中本觉之义。是生灭之自体。生灭之因故。在生灭门中。亦辩体也。翻染之净相。及随染之业用。并在此门中。故具论耳。是故下文释生灭门内。是所显示三大之义。意在于此。何故真如门中。直云体。生灭门中。乃云自体等者。以所示三大义。还在能示生灭门中。显非别外。故云自也。
　　问。真如是不起门。但示于体者。生灭是起动门。应唯示相用。
　　答。真如是不起门。不起不必由起。由无有起故。所以唯示体。生灭是起动门。起必赖不起。起含不起。故起中具三大。
　　又问。真如生灭二。门既齐相摄者。何故真如门中。唯示大乘体。不显于相用。生灭门中。具显三耶。
　　答。真如是泯相显实相。不坏相而即泯故。得摄于生灭。已泯相而不存。故。但示于体也。生灭是揽理成事门。不坏理而成事故。得摄于真如。以成事而理不失故。具示于三大。体大者。真性深广。凡圣染净。皆以为依。故受大名。随流加染而不增。返流除染而不减。又返流加净而不增。随流阙净而不减。良以染净之所不亏。始终之所不易。故云平等不增减也。相大者。二种如来藏不空之义。谓不异体之相。故云性德。如水八德。不异于水。用大者。谓随染等幻。自然大用。报化二身。粗细之用。令诸众生始成世善。终成出世善故也。下文显之。何故唯言善。不云不善者。以不善法违真故。是所治故。非其用也。若尔。诸不善法。应离于真。释云。亦不离真。以违真故。非其用也。钞喻显云。一心如水。真如如湿。生灭如波。是水湿相。即示水体。是真如门。是水波相。能示水之自体相用。湿为自体。八功德相为相。鉴像润物为用。是生灭门。真如门是体。不说相用。生灭门是相用。故具说三大自体相用。又是知生灭是真如家相。真如是生灭家体。体相虽异。而不相离也。其犹波水离异。岂得水在波外耶。岂得水不与波为自体耶。所以疏云。起含不起者。且真如不起之门。举体成于起动生灭之相。今起中含不起。犹水起成波。波含于水。于生灭门。由有起故。示相用二大。由含不起故。示于体大也。故能具示之。又云。真如门唯示体者。无相用可示故。生灭门具示三者。事理具足故。又云。如金庄严具者。真如随缘成生灭。生灭无体即真如。犹真金随工匠之缘。成诸器物。器物无体。即是真金。应立量云。真如生灭二门。是有法。互相摄故是宗。因云不相离故。同喻如金庄严具。又云。真不待立。俗不待遣者。一约真故无所遣。以俗即真故。二约真故不待立。即俗之真本现故。三约俗无所乖。真即俗故。四约俗不待立。即真之差别故。由是义故。不坏生灭门。说真如门。不坏真如门。说生灭门。良以二门唯一心故。是以真俗双融。无障碍也。释摩诃衍论云。依本论略具三门。一者。本法所依决定门。二者。根本摄末分际门。三者。建立二种摩诃衍门。论云。所言法者。谓众生心者。即本法所依决定门。论云。是心即摄一切世间法。出世间法者。即是根本摄末分际门。论云。一法界心。总摄一切生灭门法。是故名为摄世间。总摄一切真如门法。是故名摄出世间。论云。依于此心。显示摩诃衍义者。即是建立二种摩诃衍门。一者心真如门。二者心生灭门。一者一体摩诃衍。二者自体自相自用摩诃衍。作一法界。心真如门。即显示一体摩诃衍法。作一法界。心生灭门。能示自体自相自用摩诃衍法。乃至依真如门。所趣入之摩诃衍法。唯立体名。依生灭门。所趣入之摩诃衍法。立自名。以真如门中无他相故。生灭门中有他相故。他谓一切不善品法。自谓一切清净品法。若所对治他无。能对治自无故。唯言体。不说自焉。若所对治他有。能对治自有故。名言自不说体焉。又二种本法。各有十名。名通义别。一者名为广大神王。此中有二。一者鸠那耶神王。二者遮毗佉罗神王。第一神王。住金刚山。一向出生吉祥神众。第二神王。住大海中。遍通出生一切种种吉祥神众。过患神众。二种本法广大神王亦复如是。一体本法。一向出生真如净法。三自本法。自体自相自用。遍通。出生一切种种清白品法。染污品法。故自体契经中作如是说。文殊师利前白佛言。世尊。甚深极妙二种大乘。不觉同异。极疑众心。如宜世尊。为众更说。佛造作相。而告文殊言。善男子。如是二法。譬如金刚神王。及主海神王。其相各差别。谓如金刚神王。住金刚山。见诸境界。唯现金光。不现余光。真如一心金刚神王。亦复如是。唯有净法。无有余法故。又如金刚王。唯出清净眷属。当不出生杂乱眷属。真如一心。亦复如是。唯出生无垢清净法故。复次譬如主海神王。住大海中。出生种种粗恶眷属。种种善妙眷属。生灭一心主海神王。亦复如是。出生一切染净法故。二者名为大虚空王。此中有二。一者空自在空王。二者色自在空王。第一空王。以空容受而为自在。第二空王。以色容受而为自在。二种本法。亦复如是。一体空王。以无住处而为自在。三自空王。以有住处而为自在。故金刚三昧契经中作如是说。心如法理。自体空无。如彼空王。本无住处。一地契经中作如是说。一心法体。于诸障碍。无有障碍。令住诸法。譬如空王。于一切色得自在故。容受大种故。三者名出生龙王。此中有二。一者出生光明龙王。二者出生风水龙王。第一龙王。以净光明而为依止。第二龙王。以风水德而为依止。二种本法出生龙王。亦复如是。一体本法。以纯净法而为其体。三自本法。以染净法而为其德。故顺理契经作如是说。一心本法。纯一无杂。譬如光明龙王。以净光明而为宫殿。以净光明而为身相。以净光明而为徒众。无始契经中作如是说。譬如大海中。有大龙王。名曰出生风水。从其头顶。出生澄水。从其尾末。出生[漂　　寸]岚。由是龙故。大海水常恒相续无有断绝。一心龙王。亦复如是。能生一切差别平等种种诸法。常恒相续无有断绝。四者名为如意珠藏。此中有二。一者金王如意。二者满主如意。第一如意。唯出金刚。第二如意。具足出生善不善物。二种本法。亦复如是。一。体如意。唯生净法。三自如意。通生染净故。如如契经中作如是说。佛告金刚藏言。佛子。譬如金翅鸟王命终。然后其心入海。为如意珠。能生金沙。利益龙王。一心本法。亦复如是。能生真理。利益圆满者。本性智契经中作如是说。譬如遮多梨鬼为报恩故。于万劫为如意珠。利益海生。一心如意。亦复如是。能生长生死及涅槃法故。五者名为方等。此中有二。一者白毫方等。二者乱色方等。第一方等中。唯现前天像。第二方等中。通现五趣。如是二毫。众生身分显了分明。譬如明镜。二种本法。亦复如是。故摄无量契经中作如是说。清净法界。如白必萨伊尼罗。无尽法界。如乱必萨伊尼罗故。六者名为如来藏。此中有二。一者远转远缚如来藏。二者与行与相如来藏。实际契经中作如是说。佛子。如来藏者。唯有觉者。唯有如如。离流转因。离虑知缚。一一白白。是故名为如来之藏。楞伽契经中作如是说。如来藏者。为善不善因。受苦乐。与因俱。若生若灭。犹如技儿故。七者名为一法界。此中有二。一者纯白一法界。二者无尽一法界。第一法界。如空劫时。第二法界。如住劫时。真如法界契经中作如是说。空种无碍。如空长时。遍种无碍。如有长时故。八者名为摩诃衍义。一者一体摩诃衍。二者自体自相自用摩诃衍。广如前说。九者名为中实。此中有二。一者等住中实。二者别住中实。第一中实。如独明珠。第二中实。如顺明珠。中实契经中作如是说。离边真心。若真如依。如异同珠。若生灭依。如同异珠故。十者名为一心。此中有二。一者是一。是一一心。二者是一切。是一一心。第一一心。随所作立名。第二一心。随能作立名。一心法契经中作如是说。尔时舍利弗白佛言。世尊。本地修多罗作如是唱。其心体性。非大非小。非法非非法。非同非异。非一非一切。何因缘故。今日自言。真如一心。因一故一。生灭一心。因多故一。将非世尊无有前后相违过耶。佛言。善男子。莫作是说。所以者何。心法非一。因所作一故。假名为一。心法非一切。因所作一切。故假名一切。而言一心。不说一切心者。随能作心立其名故。乃至广说。是名为十。如是十名。总诸佛一切法藏根本名字讫。故知总立一心。别含多义。真如门内。无自无他。生灭门中。有善有恶。随缘开合虽异。约性一理无差。如上十门。义味方足。又开则无量无边之义为宗。合即二门一心之法为要。二门之内。容万义而不乱。无边之义。同一心而混融。是以开合自在。立破无碍。开而不繁。合而不狭。立而无得。破而无失。是为马鸣之妙术。起信之宗体也。所谓开合立破。而不繁不狭。无得无失者。良由即是心故。设离斯旨。无法施为。若论正宗。非多非一。如天台涅槃疏云。如是正业。不可言三。不可言一。言一则失用。言三则伤体。即体而用。即用而体。
　　问。既不可言三。云何说三。亦不可言一。云何说一。
　　答。宗非数量。非一非三。说遍恒沙。而三而一。疏云。昔为破邪。说一为三。三不乖一。今为破别。说三为一。一不乖三。如此三一乃是诸佛境界。故云即体而用。一不违三。即用而体。三不违一。体用自在。破立无碍矣。
宗镜录卷第二十八
　　夫宗镜缘起自在法门。皆谈如理实德。法如是故。非约变化对治权巧。所说。一一法皆得全力。非是分力。尽为法界体。各住真如位。如大宝积经云。若人欲解一切法相。欲知一切众生心界皆悉同等。当学般若波罗蜜。故知不归宗镜。何以照明。斯即无碍法门。无有一毫所隔。约华严宗。有十种无碍。一性相无碍。二广狭无碍。三一多无碍。四相入无碍。五相是无碍。六隐显无碍。七微细无碍。八帝网无碍。九十世无碍。十主伴无碍。今于事法上。辩此十无碍。例余法准知。一性相无碍者。如经云。此莲华叶。即具此十义。谓此华叶。即同真性。不碍事相宛然。二广狭无碍。即此华叶。其必普周无有边际。而恒不舍本位分剂。此则分即无分。无分即分。经云。此诸华叶。普覆法界。三一多无碍。即此华叶。具无边德。不可言一。融无二相。不可言多。四相入无碍。此一华叶。舒已。遍入一切差别法中。复能摄取彼一切法令入己内。是故即舒恒摄。同时无碍。五相即无碍。此一华叶。必废己同他。举体全是彼一切法。而恒摄他同己。令彼一切即是己体。是故己即是他己不立。他即是己他不存。他己存亡。同时显现。六隐显无碍。此华叶既遍一切。彼一切法亦皆普遍。此能遍彼。则此显彼隐。彼能遍此。则彼显此隐。如是此彼各有隐显无碍。七微细无碍。又此华叶中。悉能显现微细刹土。炳然齐现。无不具足。经云。一尘中微细国土。旷然安住。八帝网无碍。又此华叶。一一尘中。各有无边诸世界海。世界海中复有微尘。此微尘内复有世界。如是重重不可穷尽。非是心识思量境界。九十世无碍。此一华叶。横遍十方。竖该九世。以时无别体。依华以立。华既无碍。时亦如之。十主伴无碍。又此华叶。理无孤起。必摄无量眷属围绕。经云。此莲华。有世界海微尘数莲华。以为眷属。此经所有眷属。互为主伴。具德圆满。是故见此华叶。即是见于无尽法界。非是托此别有所表。经云。此华叶等。皆从无生法忍所起。此一华叶。既具十种无碍。余一切事皆亦如是。斯十玄门。不出事理。若从事理无碍交参。则有因陀罗网门。微细相容门。纯杂具德门等。若依事理逆顺相融。则有具足相应门。隐显俱成门。相即自在门等。是以一多相入而非一。以相资不坏自相各各现。故非一。以一多相即而非异。以一多相摄互泯绝。故非异。则宗镜之内。凡有一法一尘。悉各具此十无碍门。如一莲华叶。法尔如是。若不见者。圆信不成。皆局方隅。尽为权渐。终不能一多即入心境融通耳。记释莲华十玄门。一同时具足相应门者。夫十玄十对。凡举一事。必具十玄。凡一玄门。必收十对。泛明一法。一一圆收。十对者。一教义。二事理。三境智。四行位。五因果。六依正。七体用。八人法。九逆顺。十感应。如一莲华具兹十对。万法例尔。一教义。谓见此莲华。能生解故。二事理。华即是事。举体同真故。三境智。华是所观。同智性故。四行位。是万行华。随位别故。五因果。因事之华揽成果故。六依正。全是所依。亦能依故。七体用。体同真性。用应机故。八人法。恒揽为人。摄为法故。九逆顺。逆同五热。顺十度故。十感应。遍应一切。亦能感故。如一华既尔。余一切事。准以知之。如事法既尔。余教义等一切皆然。准思可见。妙严品喻佛身云。譬如虚空。具含众像。此举佛身具足诸法也。又晋经性起品颂云。三世一切劫。佛刹及诸法。诸根心心所。一切虚妄法。于一佛身中。此法皆悉现。是故说菩提。无量无有边。亦约佛身心具也。又普贤三昧品云。能令一切国土所有微尘。悉能容受无边法界。据能具之言。但以业用。总由德相。本自具足。即是德相。令总见之。即为业用。下业用准之。十行品云。此菩萨。于其身中。现一切刹。一切众生。一切诸佛。入法界品云。善财见普贤一一身分。一一毛孔。皆有十方一切世界。三千界中地水等轮。诸山河海。人天宫殿。种种时劫。诸佛菩萨。如见现在世界。如是。前际后际一切世界中悉尔明见。乃至十方刹尘中。现三世一切境界。一切佛刹。一切众生。一切佛出兴。一切菩萨。及闻佛菩萨众会言音。斯并是同时具足相应门也。二广狭自在门者。先明广狭。后会通纯杂。先明广狭者。如善财叹楼阁云。不动本处。而能普诣一切佛刹者之所住处。入法界品摩耶夫人云。又善男子。彼妙光明入我身时。我身形量虽不踰本。然其实已超过世间。所以者何。我身尔时量同虚空。悉能容受十方菩萨。受生庄严诸宫殿故。如是等文。皆广狭自在也。次会通纯杂者。如云万行纷披。比华开锦上。此是诸藏纯杂具德门。然有二意。一者。若以契理为纯。万行为杂。则是事理无碍。非事事无碍。设如菩萨大悲为纯。尽未来际唯见行悲。余行如虚空。若约杂门即万行俱修者。此二门异。亦不成事事无碍。二者。如一施门。一切万法皆悉名施。所以名纯。而此施门即具诸度行。故名为杂。如是纯之与杂不相障碍。故名具德者。则事事无碍义成。而复一中具诸度。诸度存。即相入门。若一即诸度。复似相即门。故不存之。贤首。改为广狭自在门。若华开锦上者。意取五彩相宣。华色虽异。一一之线皆悉通过。通喻于纯。异喻于杂。故常通常异。名为无碍。不同绣画但异不通。释曰。若异而不通。失一性圆融之道。若通而不异。无万行庄严之门。今常异常通。无间无断。则真体冥寂。不碍随缘。大用现前。无妨正性。可谓比华开锦上。犹云起长空矣。又贤首意云。万行纯杂。有通事理无碍。及单约事说。故废之耳。谓同一法界故纯。不坏事相故杂。此即事理无碍也。一行长行故纯。不妨余行故杂。此但约事也。故昔废之而立广狭。今欲会取。即事同理而遍。故纯。不坏一多。故杂。则亦有事事无碍义耳。如以入门取之。则一切皆入。入中有多法门。故名为杂。如妙严品。说诸众海各各唯一解脱门。纯也。普贤菩萨得不思议解脱。杂也。入法界品中慈行童女云。我于三十六恒河沙佛所。修得此法。彼诸如来各以异门。令我入是般若波罗蜜普庄严门。即纯杂无碍也。又善财童子所求。诸善知识。各言唯知此法门。又云。多劫唯修此门者。即纯门也。诸善知识皆推进云。如诸菩萨种种知见。种种修行。种种证得者。此杂门也。自言知一。推他有多。自他虽异。然属一身。此亦纯杂无碍门也。三一多相容不同门者。一多无碍。等虚室之千光。由一与多。互为缘起。力用交彻。故相涉入。是曰相容。不坏其相。故云不同。如一室内千灯并照。灯随盏异。一一不同。灯逐光通。光光涉入。常别常入。恒异恒融。故经颂云。一中解无量。无量中解一。了彼互生起。当成无所畏。又即如理之遍。如理之包。舒摄同时。若具作者。一或唯入。以一入一切故。二或唯摄。以一摄一切故。三即入即摄。同时无碍故。四非入非摄。以入即摄。故非入。摄即入。故非摄。五。或具前四。以是解境故。六或绝前五。以是行境故。行起解绝。故华严经云。此菩萨于一毛孔中。普能容纳一切国土。又云。一切身中。悉能包纳尽法界不可说不可说身。而众生界无增无减。如一身。乃至遍法界一切身悉亦如是。故寂照神变。三摩地经云。于其一切有情身中。普能示现一有情身。又能于一有情身中。普现一切有情之身。有情身中。能现法身。又能于法身中。现有情身。乃至能以一心。随念悟入一切众生无际劫数。普现所作业果异熟。随其所应。开悟有情。悉令现见。皆得善巧。四相即门者。废己同他者。是相即义。以上相入。则此彼互存。如两镜相照。但约力用交彻明耳。今此约有体无体。故言废己。废己即己无体也。同他。即他有体也。如经颂云。一即是多多即一。文随于义义随文。如是一切展转成。此不退人应为说。既言展转成。即异体类相望也。不思议法品云。诸佛知一切佛语。即一佛语。此同类相即也。初发心品云。心以发故。即与三世一切诸佛体性平等。乃至云真实智慧等者。此显位上下相即也。入法界品云。弥勒告大众言。余诸菩萨。经无量百千亿那由他劫。乃能满足菩萨行愿。乃能亲近诸佛菩提。此长者子。于一生内。则能净佛刹等。五隐显门者。如八日月者。即取明处为显。暗处为隐。而必同时。故云俱成。不同十五日唯显。月晦日唯隐。又暗处非无明。明处非无暗。但明显处暗隐。暗处明隐。亦得云隐显俱成。故云隐显俱成。似秋空之片月。如八日月。半显半隐。正显即隐。不同晦日隐时无显。不同望日显时无隐。则明下有晦。晦下有明。如东方入处。即于东起。如明下有闇。西方起处。即于西入。如暗下有明。故称秘密俱成。亦如夜摩天偈云。十方一切处。皆谓佛在此。或见在人间。或见在天宫。则见处为显。不见处为隐。非佛不遍。十定品云。或见佛身。其量七肘。或见佛身。其量八肘。或见佛身。其量九肘。乃至或见佛身。不可说不可说佛刹微尘数世界量。则见七肘时。七肘显。余量皆隐也。余显例然。故彼喻云。譬如月轮。阎浮提人。见其形小。而亦不减。月中住者。见其形大而亦不增。释云。见其大。则大显小隐。见小。则小显大隐。而不增减。则是秘密俱成。余一切法。类可知也。如经云。摩耶夫人。于此一处为菩萨母。三千世界为母亦然。然我此身非一处住。非多处住。亦隐显义。此处为母。此显彼隐等。非一处住。即是一隐。例有多显。非多处住。即是多隐。例有一显。亦是双夺俱泯之句。非隐非显秘密之义。然若约智幻。即业用门。约极位成。即德相门。六微细相容门者。经颂云。一一毛孔内。各现无数刹。即业用门。又德云比丘云。住微细念佛门。于一毛端处。有不可说如来出现。悉至其所而承事故。此通于德相业用。刊定记云。此微细德。不同相在德。彼约别体别德。相望相在。此但当法即具一切炳然齐着。七因陀罗网门者。此帝网观。如一华一尘。以称性故。能摄一切。余尘余法。亦皆称性。何有一法而不摄耶。应以尘对余刹以辩重重。欲令易见。且以一尘望余尘。谓一尘之内所含。诸刹。彼所含。刹亦揽尘成。此能成尘。亦须称性。尘既称性。亦须含刹。第二重内所含诸刹。亦揽尘成。尘复称性。亦须含刹。第三重尘含第四重刹。第四重尘含第五重刹。重重尘成。重重称性。无穷无尽。犹如镜灯。以喻帝网。若言帝网。从喻受名。若就法立。应名重现无尽门。如一珠之内顿现万像。如一尘内顿现诸法。但是一重。一珠现于诸珠。方成重重之义。珠皆明净。如尘称性。一珠现于多珠。犹如一尘现于多刹尘。所现珠影。复能现影。如尘内刹尘。复能现刹。重重影明。重重互现。故言至无尽。释曰。重重无尽者。即是一一法。皆含真如心。性无尽之理。所以互遍重重。如无尽意菩萨经云。无尽意言。以一念慧。成阿耨多罗三藐三菩提。我当如是觉了分别。舍利弗。是名菩萨一道无尽。又菩萨璎珞本业经云。佛子。法门者。所谓十信心是。一切行本。是故十信心中。一信心。有十品信心。为百法明门。复从是有法明心中。一心。有百心故。为千法明门。复从千法明心中。一心有千心。为万法明门。如是增进至无量明。转胜进上上法。故为明明法门。百万阿僧秖功德。一切行。尽入此明门。释曰。何以入此明门。以自心明故。能通万法故。名之为门。况帝珠莹净。影现重重。比尘刹性明。能含万法。如观佛三昧海经云。佛告阿难。善法者。所谓一切无量禅定。诸念佛法。从诸心想生。是名功德藏。杂华严经。一乘修行者。秘密义记云。缘起陀罗尼者。一起而一切起。见一而见一切。故一切诸法不可说不可说。一法中有十。重重现显。此一法中所显。一切法中亦复如是。十重重显现。无尽无尽。如摩尼雨宝。经十不可说十无尽故。以此陀罗尼无尽宝。雨一切诸十不可说十无尽宝。此所雨宝中。又雨十无尽宝。乃至无尽无尽。故名因陀罗尼。此中所明陀罗尼。不有余处。不出大日毗卢遮那法界身。此身即是一切众生身。总持十不可说十无尽法。故名陀罗尼。此身中有八种五摩尼。若约圆融。不问佛众生。皆俱圆融显现。不可具说。凡夫不解故。不得根五用。圣者解故。得根五用。得五根用者。通名二种陀罗尼。即根本因陀罗尼。缘起陀罗尼。八种五摩尼者。一者。上方体著有五摩尼。一眼、二耳、三鼻．四舌．五口．二者。左方有五摩尼。一大指．二头指．三中指．四无名指．五小指。三者。右方五种摩尼。即右手五指。四者。下方足亦五摩尼。一大指．二头指．三中指．四无名指．五小指．五者。下右方五摩尼义。即右足五指。六者。就全身又五摩尼。一头．二左手．三右手．四左足．五右足。七者。就五大五摩尼。一地．二水．三火．四风．五空。八者。就五内又五摩尼。一心．二肺．三肾．四脾．五肝。辩业用者。一眼。此雨能遍照分别十方所有善恶法。十无尽佛国土微尘数。诸佛菩萨。声闻缘觉。十不可说体相心行。又照见世间种种所有十不可说众生。十无尽苦乐等事。此光明宝摩尼王。若不善用。一刹那中沈苦轮回。无有穷已。若善用。一刹那中究竟无上菩提。如一刹那。一切刹那亦尔。二耳。此雨能分别世间种种苦乐等音声。又无漏圣者音声。此光明宝摩尼王。若善用。即一刹那中究竟无上菩提。若不善用。一刹那中招无出期苦。三鼻。此雨能分别一切世间种种名香。凡圣正报身分。依报宫殿等香。又人间中种种作善作恶。念善念恶。乃至念无上菩提等香。此光明宝摩尼王。若善用。一刹那中究竟无上菩提。若不善。用一刹那中招十无尽苦。四舌。此雨能分别演说十无尽佛刹尘数。一切诸佛菩萨等十不可说无漏妙法。乃至一切世间善不善身口意业行等。此光明宝摩尼王。若善用。一刹那中究竟无上菩提。若不善用。一刹那中招无出期苦。五口。此雨能分别演说十佛刹尘数。佛菩萨十不可说三业行。十无尽诸众生所有邪正等法。此光明宝摩尼王。若善用。一刹那中究竟无上菩提。若不善用。一刹那中招无出期苦。二者。上左方摩尼。一一摩尼。周遍十不可说法界。能雨十不可说天衣天馔华香等。种种庄严云。此光明宝摩尼王。若善用。一刹那中究竟无上菩提。若不善用。一刹那中招无出期苦。三者。上右方五摩尼。如左方亦尔。四者。下方左五摩尼。雨能令飞行十方不可说十无尽法界虚空界佛国土海。历事诸佛。承给供养。以此无碍神足。一刹那中。遍至十不可说一切众生界。示教利喜。回向佛道。无疲无厌。此光明宝摩尼王。若善用。一刹那中究竟无上菩提。若不善用。一刹那中招无出期苦。五者。下方右五摩尼。雨无尽宝。如左亦尔。如上所说。一一身分中法界。法尔十重重。十无尽。不可穷极。如不思议品云。一切法界虚空等世界。悉以毛端周遍度量。一一毛端处。于一一念中。化不可说不可说佛刹微尘等身。乃至一一法中。说不可说不可说佛刹微尘等名句文身。充满法界。一切众生。无不闻者。尽一切未来际劫。常转法轮等。此则处以毛端。该于法界。时以刹那。尽于劫海。谓于此处顿起业用。谓于此时常起业用。此亦不待因缘。诸佛法尔。六者。全身五摩尼者。若善用。名金刚轮。若不善用。名地狱猛火轮。上方摩尼者。名日月星宿摩尼。若善用。不起风雷云雾。若不善用。现种种不吉祥事。其余四摩尼。总名拒敌剑轮。七者。五大五摩尼。总名庄严佛国土。成就众生。八者。五内摩尼。此有十义。一名因陀罗网。体备五珠者。重重无尽义。二名锭光颇梨。如颇梨镜。顿现万像故。三名圆镜。普现诸法。无分别义。此二镜。二名一义。四名满月。清凉解脱义。息烦恼焰故。五名烈火。令无遗余义。如劫火故。六名金刚杵。拒敌义。破烦恼军故。七名阎浮金。无矿无价义。八名无价摩尼。雨宝无量。亦无类义。九名无畏印。如持世间大王印。随所至处得无畏故。十名大日如来。夺千电烈宿。百千亿十不可说日月光明义。又因陀罗网者。约喻说。网主。即天主。由宿世十不可说劫。历事供养诸释梵王。是故得此果报。以此宝网。庄严天宫殿。以化诸天众。悉令知一切善恶业报。诸天众见此事已。皆悉不放逸。令勤行精进。乃以此网。令类知十无尽重重法界法门。故显其体德。备五珠者。如是无尽五珠。五五为部。其数无量。何故得如是依报庄严者。由一念中。如是以十无尽戒定慧解脱解脱知见五分法身等。乃至演说十不可说十无尽法门海。熏修自身心故。得如是十无尽依报。所有世界海中十不可说诸天众。皆悉流入大日毗卢遮那果海中。如一念。一切中亦如是。不可穷尽。此皆去情思之。是名体德备五珠也。五珠者。白珠．赤珠．青珠．黄珠．黑珠。一为本法。摄余四珠。如举一为本法。余四随举为本法亦如是。又白珠中余四现。及本白影。影。又影现。如白珠现。影中。又影现。一切珠亦如是。如是十重重。十无尽。不可具说。又诸众生所造作业影现。善恶无记现。又无漏圣人所证因果。上中下位分。于中皆具现。如天珠中现。一切宫殿楼阁。柱楹梠桷现如是。是时诸天。见此事已。深起慈悲心。救护心。三业中不作恶心。勤行精进。不敢放逸。又此五色珠中。随众生业影现。白中。天清净业现。赤中。无记业现。青中。饿鬼畜生业现。黄中。人间种种轮转不相舍离世善业现。黑中。地狱种种苦业现。乃至十方诸佛八相成道。靡不于中重重影现。心等五色珠因陀罗网亦如是。于中有业识细相。转识中相。现。识粗相。目见可贪色时。眼脉走黄。黄熏随五摩尼黄色现。是名贪业现五道业作。目见可嗔色时。目脉走青。青熏随色摩尼青色现。是名嗔业现五道业作。目见可善可恶不识不知色时。目脉走黑。黑熏随色摩尼黑色现。是名痴业现五道业作。纯白色时。此诸天业现。表而可知。约实而言。一一业中皆具一切。如是重重无尽。即德用自在门。是根本因陀罗尼。并是实义。非变化成。此是如理智中如量境界也。皆是法性实德。法尔如是。十重重藏。十无尽藏。此约圆教法以十数显重重。亦以十数显无尽。又此天网能现一切影。即是意业。能雨一切宝。即是身业。能出一切音声。即是口业。然一切诸法。皆从果海中出。然还无不归于果海中。约实而言。至意。此中在者。正此果海之文处。此中有三。一德用自在。如珠喻。二知根海。三如根五用。如前已辩。此知根海一种。能知者。有三种人。一佛。二菩萨。声闻。缘觉。三凡夫。云何根海。谓大日毗卢遮那智藏海。此海中有三种波。此上三种人。次第能知。此海本来寂。云何生波浪。由忽尔念无明风。起于波浪。云何波相。此无明风动智藏海。中生波浪。譬如以铛盛清水。初置火边。初时细动。有如粒子。渐大动。有如细流。渐大动。有如涌腾。然此自然随风之色。或得破种种谷。破诸草木。或滋萌五谷。成熟一切果实。若欲起此风时。最初云霞于外显现。然后起大风。若此拔草木根栽。及诸五谷。海上起黑云。若此破五谷一切果实。不拔草木根栽。海上起青云。若此成熟五谷。滋萌一切华草。海上起白黄云。若此非善非恶。海上起庆色赤云。由此三种能。知若此极细。一船师所知。若此中。二船师所知。若此极粗相。于上现。凡夫所知。如是毗卢遮那智藏海中。有三风三波。秘密难知。良以一切众生自心处内有八办(普[耳　　ㄎ]反即一切众生心腹内有八办为革五藏。其八办相状。一似牛黄也)和合成莲华。此莲华中有正遍知海。是名毗卢遮那智藏。亦名莲华藏庄严世界海。此海有三种波者。一业相。二转相。三现相。然此莲华藏海。有二种门。一大藏金刚门。二差别金刚门。然凡夫华未开发。圣者华已开发。此未开发华萼上有九孔。名差别金刚门。此华茎上有一大孔。是名大藏金刚门。凡众生业将起。从大藏门风起。飘动心海。乃至涌出差别门中已。后。眼等五根面上。乃至诸根中周流。不知手舞足踏。手擎足扰动。初发微细。是名业相。诸佛境界。次渐粗涌出差别门。未现面貌。是名转相。诸菩萨声闻缘觉境界。后于诸根貌面中。显现善恶相极粗。是名现相。诸凡夫境界。若诸佛现在一刹那中。了知十世九世无碍。如一刹那。一切刹那亦尔。是名知根海。又若网所张处。谓诸宫殿。若配法者。宫殿即是支末因陀罗。无尽。五体德备五珠。即是根本因陀罗。若秘密释者。此天主因陀罗。乃是一切众生身中实性。往昔由与毗卢遮那如来。俱同一因。及诸释师子。俱同一善根故。又此十不可说一切诸天众。此皆谓诸十不可说同类。十无量异类。清净缘虑心是也。其余一切不可说所现杂染业影。一切皆欲界。一切杂染心是也。又云。圆融国土。差别世界海等种种境界。不在心外。此有师子臆中。五华藏互交踄入。十重重十无尽。由逆顺成十华藏。犹如因陀罗网互现影故。又云。五华藏者。过多不六。减少不四。一切五部。准此可知。类八五相。亦复如是。五华藏者。即五色莲。一白莲．二赤莲．三青莲．四黄莲．五黑莲．是五莲华。皆悉由无生法忍所起。从大悲胎藏所生。此华相色。即师子臆中五种色大莲华。此即经中所说师子胜相国是也。一约世间之五行方处释色相者。一者肺华。三叶。白色。似半月。二者心华。赤色。有三角。三者肝华。八叶。青色具五色。四者脾华。一叶。黄色。有四隅。五者肾华。八叶。黑色。二约五大者。一风。黑色。似半月。二火。赤色。三角。三空。青色具五。四地。黄色。四方。五水。白色圆。
　　问。何故所配初后相违耶。
　　答。肺名金。金者西方白。良由肺内有息风。故名风。肾名水。水者北方黑。良由有肾为水。能形物体。性不相违也。此五华藏。若异体。谓诸华各各差别。若同体。谓住一遍应故。诸华中。各皆由一华遍应多华故。各多华全为其一华。是故能有多个一华。然彼多一华。由本一华应多华故。虽有多一华。然彼多一华。与本一华。体无差别故。是故名同体。以诸缘起门内有三义故。一不相由义。谓具自德故。二相由义。谓差别故。三无碍义。不可说故。乃至由此缘起是法界家实德故。普贤境界具德自在无障碍故。即是圆满教主大日毗卢遮那如来。以如是圆满镕融广大身。于如圆满镕融广大莲华藏庄严世界海中。摄其余树形等圆满镕融广大世界海。以如是圆满镕融广大十不可说法界海为境界。坐如是圆满镕融广大莲华藏半月形。摩尼师子座。示如是圆满镕融广大无尽摄生威仪身云。差别业用无边无边。如是重重无尽无尽。而如来无来往。无功用。此皆海印三昧中炳然显现故。亦法界法尔。故能如是。如摩尼雨宝。天鼓出音。虽无功用。所作得成就。如是所现虽广大。而论时不过一刹那。论处不出一尘。如是一切。皆一刹那所现。如一刹那。一切刹那中亦如是。如一尘。一切尘中亦如是也。故知是心大海中。有大菩提心。龙无边无尽。是心所有一切法无边无尽。故名阎浮提中人之力所不能受持。如海云比丘所持性起一品。虽须弥山聚笔。四天下尘数四海墨。不能书者。良由是心性无尽故。智者不须远求矣。
　　问。何故莲唯八叶。
　　答谓三乘果德。体周照。而用未周。故云八叶耳。若化。周尘道中。德满十方。乃名十叶。今约少分。四摄四无量。故名取八也。一叶表一实。五叶表五乘。又心内办正八。和合为莲华体。故名八叶。又一切凡夫心处。虽未能自了。其内心亦自然而有八办。合成莲华形。今但视照此心。令其开敷。即是三昧实故。若视此心八叶之华。即得与理相应。此八叶者。四方即是表四摄。四隅即表如来四智。此华本来无生。即是菩提心。当知一切法门。皆是从心而所有也。若解是者。心华自然开。能见佛。如云心开意解。即此义也。开心者。即入无生门也。又心内有四种摩尼。一者月藏。即是声闻人。月者清凉义。由有息烦恼焰暑气。故名戒月藏。二者日藏。即缘觉。日即慧义。以大利慧。能干十二因缘大河。故名慧日藏。三者萎华宝。即菩萨。三藏总持。辩才无边。可得佛果宝故。菩萨如愚如朴。凡夫不知为知。如新净华。菩萨知为不知。如萎华。故名萎华宝。四者宝净。即诸佛是也。摩尼宝清净光明成就。故名宝净。此中诸宝。凡夫愚痴。不实。实不能知。须试。而后能知实实也。譬如有伽陀罗等。四种炭火。投于其中可试。以月藏投火中。虽不出。出俱变色。以此当知非真宝。又以日藏投火中。火中则变。出则归本色。以此当知非宝。又以萎华宝投火中。虽不出。出俱不变。假使不变。犹雨宝有失。以此当知非胜宝。又以宝净摩尼宝投火中。虽不出。出俱不变。又雨宝无尽。初二宝为下宝。中一宝为中宝。后一宝为胜宝。如是心内四种真摩尼。试实不实。何以得知。有无量四魔。以声闻投小叫唤地狱中已。虽不出。出俱生疲厌心。以此当知下劣性。又以缘觉投大叫唤地狱中已。于其中则生疲厌心。出则得本心。又以菩萨投火烧热地狱中。虽不出。出俱不变。而恭敬善知识处渐有阙。由是当知。虽不变少有失乎。又以佛投阿鼻大地狱中。虽不出。出俱不变。亦无怖畏心。亦复供养善知识。度诸众生。示现八相而不休息。常于诸道中。代一切众生受诸苦恼。无疲厌心。譬如轮王宝马。一刹那周行四天下。而复于一切时中。一切刹那中。周行尘方不生疲厌。又云。一切诸众生从本以来。同一实性相。觉时不增。迷时不减。不问凡圣。唯此一大日毗卢遮那之善巧性相。及妄念时不改。凡夫时善恶无记。种种一切烦恼妄想。所见种种一切诸法。国土山河。沙石瓦砾。树木丛林。群兽雌雄。卵[穀-禾+卵]强弱。互相食啖。牝牡淫欲。窟穴相夺。人间男女。偷盗劫掠。贪财贪色。贪名贪利。互相杀夺。乃至已生当生现生。一切恶法性相。乃至一切诸善法。已作当作现作。乃至璧玉金银。赤白铜铁珠珍珂贝。一切华香幡盖。宫殿楼阁。凡一切诸所用物像。皆此大日毗卢遮那度生德用。全此法界身云。何以故。若离此相已外。诸佛以何方便。化度一切众生类。是故法界一法。皆诸佛法。然一切凡夫违诸差别相。起种种异见。由不知忽尔无明。计种种异见。如经中所说。依正论释。但是一善巧方便。盘回屈曲。成所依华藏。于一一华叶中显十佛。令知。相虽万差。皆是毗卢遮那十身所作。十身差别。机感多端耳。又缘起陀罗尼有二。一净缘起。如清渚起波。二染缘起。犹浊河鼓浪。清浊虽异。湿性无差。如净缘返流圣地之中。染缘随流凡境之内。凡圣虽别。一心湛然。此犹约迷悟似分。若直了一心。全成性起。无复凡圣之号。曷有清浊之文。
　　问。所云五根作用。皆称光明宝摩尼王。悉能雨宝。凡夫根器。亦如是耶。
　　答。经云。六自在王常清净。所以称王。王是自在义。是以眼根任运观色。自在无碍。经云。譬如眼光。照了前境。其光圆满。得无增爱。又常在现量。本性不迁。岂非如王常得自在。所称摩尼者。是雨宝义。如云。应眼时。若千日。万像不能逃影质。岂非雨宝义。又云。眼门放光。照破山河大地。岂非放光义。则玄鉴无遗。幽微洞察。五根随用。亦复如是。乃至意根一念千里。无有障碍。如云。应意时。绝分别。照烛森罗终不歇。透过山河石壁间。要且照时常寂灭。故知六根不恶。还同正觉。智者无为。愚人自缚。可谓身之宝藏。心之明珠。不说不知。空沈苦海。先圣悲愍。意在于斯矣。又所陈法喻。为未信之人。此是世间摩尼。况我心之雨宝。如将大海。比我心之宏深。且摩尼是质碍之色法。岂同丹台无尽之法财。大海是有限之波澜。宁等灵源不穷之性水。乃略况于少分。可谓天地悬殊。寻万丈而未得毫厘。指百分而才言一二。切忌自屈。不肯承当耳。八托事显法生解门者。华严经云。百千亿那由他不可说。先住兜率宫诸菩萨众。以从超过三界法所生。离诸烦恼行所生。周遍无碍心所生。甚深方便法所生。无量广大智所生。坚固清净信所增长。不思议善根所起。阿僧祇善巧变化所成就。供养佛心之所现。无作法门之所印。释曰。此上并出因也。又云。出过诸天诸供养具。供养于佛者。即说多果也。次一因成一果。经云。以从波罗蜜。所生一切宝盖。于一切佛境界清净。所生一切华帐。无生法忍。所生一切衣。乃至解诸法如梦欢喜心。所生佛所住一切宝宫殿。既以无生。忍唯生于衣等。故云。一因一果。后一因成多果。谓但举无生为因。总生诸果故。经云。无著善根。无生善根。所生。一切宝莲华云。一切坚固香云。一切无边色华云等。随一事即是无尽况一事皆是称性故。皆即是无尽法界。但随一义。以名目之。如显可重圆明。即名为宝。若云自在。即称为王。若为润益。即名云等。故金色世界。即是本性。弥勒楼阁。即是法门。胜热婆罗门火聚刀山。即是般若。无分别智等。皆其事也。故一一事。即具无尽之法。故立具足无尽之德。不出于此。九。十世隔法异成门者。以时无别体。依华以立。一念该摄。十世融通。所以如见华开。知是芳春。茂盛结果。知是朱夏。雕落为秋。收藏为冬。皆因于物。知四时也。又一念九世成十世者。九约于义。一约实体。体用相融故。常九常一无有障碍。体用相夺。离九一相。故同果海。令时融通。无碍自在。略有四重。一相泯俱尽。二相与两存。三相随互摄。四相是互即。初中以本从末。唯事而无理。以末归本。唯理而无事。二中全事之理。非事。故一相无时。全理之事。非理。故九世不乱。三中由随事之理故。令一时能容一切时。由随理之事。故。令一切时随理入一时中。多一反上。互入可知。四中由即理之事故。令一时即一切时。由即事之理故。令一切时即一时故。唯理。无物可相即入。唯事。相碍不可即入。要以事理相从无碍。方有即入。思之可见。又如善财一生能办多劫之行者。如毗目仙人执手。既善友力。瞬息之间。或有佛所。见经不可说不可说佛刹微尘数劫修行不倦。何得一生不经多劫。仙人之力。长短自在故。如世王质。遇仙人棋。令斧柯烂。三岁尚谓食顷。既能以长为短。亦能以短为长。如周穆随于幻人。虽经多年。实唯瞬息。故知世法佛法。俱不可思议。世法尚不可量。何况佛法。不应以长短之时。广狭之处。定其旨也。十主伴圆明具德者。华严现相品云。眉间出胜音菩萨。与无量诸眷属俱出。即人眷属。佛放眉间。光明。无量百千亿光明以为眷属。即光明眷属。又法界修多罗。以佛刹微尘数修多罗。而为眷属。即法眷属。故随一一皆有眷属。若以余经望。但为眷属。不为主伴。今言眷属者。约当经中事。以为眷属。眷属即伴。故证主伴。此华事十玄。例于余事。举华既尔。一尘等事亦然。华上十门。唯约事说。谓华事上一切事。同时具足事。广狭无碍事。一多事。乃至主伴事。此事华既带同时十义。又具余教义等十门。谓事上有教义。同时具足教义。广狭教义。一多乃至主伴教义。又教义至感应。各有同时等。为百门。以事所依。例余所依。谓事法既有百门。二教义为百门。乃至感应具百门。故有千门。如教义等有此千门。以所依例能依门。亦成千门。谓前以所依体事为首。今以能依玄门为首。谓同时门中。具同时教义。同时事理。同时境智。乃至同时感应。故有十门。同时门中。具广狭等。其广狭等。有广狭教义等。故成百门。二广狭具百。例同时门。三相入门具百。四相即门具百。乃至第十主伴门具百。故成千门。然其后千不异前千。但互举为首。而成异耳。若重重取之。至于无尽者。结成无尽。言重重取者。谓如初一门中具十。十中取一。此一亦须具十具百。具千。以不相离故。如一既尔。千门各十亦然。则具十千。十千之中随取其一亦具十千。如一千钱共为缘起。一钱为首。则具一千钱。余亦如是。则有千千。千千之中随取其一。亦具千千。故至无尽。又重重者。一事之中亦有多境。一智之中复有多智等。更相涉入。亦无尽也。以是具德无尽法门。唯普眼境界。上智能入。故当勤修。必成大益。
　　问。如何是十玄门安立所以。
　　答。本是一心真如妙性。无尽之理。因体用卷舒。性相即入。理事包遍。缘性依持。义分多种。略即六相。广乃十玄。乃是诸佛菩萨德相业用。一行一法。皆具十玄。悉入宗镜之中。一心无尽之旨。如华严演义云。一同时具足相应门。以是总故。贯于九门之初。二广狭门。别中先辩此者。是别门之由。由上事理无碍中事理相遍。故生下诸门。且约事如理遍故广。不坏事相故狭。故为事事无碍之始。三由广狭无碍。所遍有多。以己望多。故有一多相容。相容则二体俱存。但力用交彻耳。四由此容彼。彼便即此。由此遍彼。此便即彼等。故有相即门。五由互相摄。则互有隐显。谓摄他他所见。故。有相入门。摄他他无体故。有相即门。摄他他虽存而不可见故。有隐显门。以为门别故。故此三门。皆由相摄而有。相入则如二镜互照。相即则如波水相收。隐显则如片月相映。六由此摄他。一切齐摄。彼摄亦然故。有微细相容。七由互摄重重故。有帝网无尽。八由既如帝网。随一即是一切无尽故。有托事显法。九由上八皆是所依。所依之法既融。次辩能依。能依之时亦尔。十由法法皆然故。随举其一。则便为主。连带缘起。便有伴生门。又刊定记。分德相业用。各有十玄。德相十玄者。一同时具足相应德。二相即德。三相在德。四隐显德。五主伴德。六同体成即德。七具足无尽德。八纯杂德。九微细德。十因陀罗网德。二业用十玄者。一同时具足相应用。二相即用。三相在用。四相入用。五相作用。六纯杂用。七隐显用。八主伴用。九微细用。十因陀罗网用。故知无有一法。不具无边性德真如妙用矣。是以此重玄门。名言路绝。随智所演。以广见闻。唯证方知。非情所解。若亲证时。悉是现量之境。处处入法界。念念见遮那。若但随文义所解。只是阴识依通。当逆顺境时。还成滞碍。遇差别问处。皆堕疑情。如盐官和尚。勘讲华严大师云。华严经有几种法界。对云。略而言之。有十种法界。广而言之。重重无尽。师竖起拂子云。是第几种法界。当时低头拟只对。次师诃云。思而知。虑而解。是鬼家活计。日下孤灯。果然失照。出去。
　　问。诸总持陀罗尼门。差别句义。数若恒沙。云何但于一心。悉皆开演。
　　答离心无说。离说无心。舒则恒沙法门。卷则一心妙旨。微尘经卷。尽大千而未展全文。普眼法门。竭大海。而不书一偈。如忉利天鼓。演莫测之真诠。雷音宝林。说无生之妙偈。安养国内。水鸟皆谈苦空。华藏海中。云台尽敷圆旨。所以华严经云。譬如诸天有大法鼓。名为觉悟。若诸天子行放逸时。于虚空中。出声告言。汝等当知。一切欲乐。皆悉无常。虚妄颠倒。须臾变坏。但诳愚夫。令其恋着。汝莫放逸。若放逸者。堕诸恶趣。后悔无及。放逸诸天。闻此音已。生大忧怖。舍自宫中所有欲乐。诣天王所求法行道。佛子。彼天鼓音无主无作。无起无灭。而能利益无量众生。阿弥陀经云。复次。舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟昼夜六时出和雅音。其音演畅五根五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻如是音已。皆悉念佛念法念僧。斯则皆是顿悟。自心。更无余法。此一心法界。是诸经通体故。如来所说十二分教。亲从大悲。心中之所流出。大悲心从后得智。后得智从根本智。根本智从清净法界流出。即是本原。更无所从。无有法。离于法界而有。此一心门。是一字中王。亦名一语。亦名一句。思益经云。如佛所说。汝等集会。当行二事。若圣说法。若圣默然。何谓说法。何谓默然。答言。若说法。不违佛。不违法。不违僧。是名说法。若知法即是佛。离相即是法。无为即是僧。是名圣默然。又善男子。因四念处而有所说。名圣说法。于一切法无所忆念。名圣默然。斯正说时心契法理。即不说耳。明非缄口名不说也。如入佛境界经云。佛言。文殊师利。诸佛如来。无有。人见。无有人闻。无有人现在供养。无有人未来供养。文殊师利。诸佛如来。不说诸法一。不说诸法多。文殊师利。诸佛如来。不证菩提。诸佛如来。不依一法得名。亦非多法得名。文殊师利。诸佛如来。不见诸法。不闻诸法。不念诸法。不知诸法。不觉诸法。文殊师利。诸佛如来。不说一法。不示诸法。璎珞经云。以一句偈。训诲八万四千国邑。大集经偈云。无量智者佛真子。数如十方微尘等。于无量劫咨问佛。不尽如来一字义。又云。能以一字入一切法。为众生说。是名般若波罗蜜无涯际。总持经云。是般若波罗蜜一语。能答万亿之心。首楞严三昧经云。文殊言。若人得闻一句之法。即解其中千万句义。百千万劫敷演解说。智慧辩才不可穷尽。是名多闻。大涅槃经云。若见如来常不说法。是名具足多闻。又云。宁愿少闻多解义理。不愿多闻于义不了。即是入此宗镜。一解千从。虽广引文。只证此义。上根一览已断纤疑。中下再披方能具信。对根故尔。非法合然。所以胜天王般若经云。佛复告善思惟菩萨言。贤德天子。已于过去无量百千亿劫修习陀罗尼门。穷劫说法。亦无终尽。善思惟菩萨白佛言。世尊。何等陀罗尼。佛言。善男子。名众法不入陀罗尼。善男子。此陀罗尼过诸文字。言不能入。心不能量。内外众法皆不可得。善男子。无有少法能入此者。故名众法不入陀罗尼。何以故。此法平等。无有高下。亦无出入。无一文字从外来入。亦无一字从此法出。又无一字住此法中。亦无文字共相见者。亦不分别法与非法。是诸文字。说亦不减。不说无增。从本以来。无起造者。无坏灭者。善男子。如文字。心亦如是。如心。一切法亦如是。何以故。法离言语。亦离思量。本无生灭。故无出入。是名众法不入陀罗尼。若能通达此法门者。辩才无尽。何以故。通达不断无尽法故。善男子。能入虚空者。则能入此陀罗尼门。华严出现品云。佛子。菩萨摩诃萨。应知如来音声遍至。普遍无量诸音声故。应知如来音声。随其心乐。皆令欢喜。说法明了故。应知如来音声。随其信解。皆令欢喜。心得清凉故。应知如来音声。化不失时。所应闻者无不闻故。应知如来音声无生灭。如呼响故。应知如来音声无主。修习一切业所起故。应知如来音声甚深。难可度量故。应知如来音声无邪曲。法界所生故。应知如来音声无断绝。普入法界故。应知如来音声无变易。至于究竟故。佛子。菩萨摩诃萨。应知。如来音声。非量非无量。非主非无主。非示非无示。疏释云。收上十声。要不出三。约相则广无量。约体则无主宰。约用则有显示。今并双非。以显中道。谓莫穷其边。故非量。随机随时。有闻不闻。故非无量。多缘集。故非有主。纯一法界生故。非无主。当体无生。故无能示。巧显义理。故非无示。更以四句。明体用无碍。谓一以用从体。由体无不在故。能令上十类声。皆遍一切。非唯遍声。亦遍一切时处众生如来。法界等。虽复于色等皆遍。恒不杂乱。若不等遍。则音非圆。若由等遍失其音曲。则圆非音。今不坏曲而等遍。不动遍而差韵。方成圆音。二以体从用。其一一音皆具含真性。三用即体故。上十类声皆不可得。唯第一义永离所执故。法螺恒震。妙音常寂。名寂静音。如空谷响。有而即虚。若不即虚。非但失于一音。亦不得圆融自在。四体即用故。寂而恒宣。若天鼓无心而应一切。长风随窍。万吹不同。若不遍同。非。但失于能圆。亦非真一。故经云。一切众生种种语言。皆悉不离如来法轮。何以故。言音实相。即法轮故。是以众生言音。皆不出虚空性。以性无不在。则法轮遍一切处。无有间断。止观云。观心摄一切教者。毗婆沙论云。心能为一切法作名。若无心。则无一切名字。当知世出世名字。悉从心起。若观心僻越。顺无明流。则有一切诸恶教起。所谓僧佉卫世。九十五种邪见教生。亦有诸善教起。五行六甲。阴阳八卦。五经子史。世智无道名教。皆从心起。云何出世名教。皆从心起。宝性论云。有一大经卷。如三千大千世界大。记大千界事。如中。如小。四天下三界等大者。皆记其事。在一微尘中。一尘既然。一切尘亦尔。一人出世。以净天眼。见此大经卷。而作是念。云何大经在微尘内。而不饶益一切众生。即以方便。破出此经。以益于他。如来无碍智慧经卷。具在众生身中。颠倒覆之。不信不见。佛教众生修八圣道。破一切虚妄。见已智慧与如来等。此约微尘附有为喻。又约空为喻者。发菩提心论云。譬如有人。见佛法灭。以如来十二部经。仰书虚空。宛然具足。一切众生。无有知者。久久之后。更有一人。游行于空。见经咄嗟。云何众生不知不见。即便写取。示导众生。云何写经。谓令众生修八正道。破虚空等。修有多种。若观心因缘生灭无常。修八正道者。即写三藏之经。若观心因缘即空。修八圣道。即写通教之经。若观心分别校计有无量种。凡夫二乘所不能测。法眼菩萨乃能见之。是修无量八正道。即写别教之经。若观心即是佛性。圆修八正道。即写中道之经。明一切法悉出心中。心即大乘。心即佛性。自见已智慧与如来等。又观心即假即中者。即摄华严之经。若观心因缘生法生灭者。即摄三藏四阿含教如乳之经。若观心即空者。即摄共般若如酪之经。若其观心因缘生法。即空即假即中者。即摄方等生酥之经。若但用即空即假即中者。即摄大品熟酥之经。若用即中观心者。即摄法华开佛知见大事正直醍醐之经。若用四句相即观心。即有涅槃同见佛性醍醐之经。又若观因缘。又观因缘即是佛性。佛性即是如来。是名乳中杀人。若观析空。又观析空即是佛性。佛性即是如来。是名酪中杀人。若观即空。又观即空即是佛性。是名生酥杀人。若观假名。又观假名即是佛性。是为熟酥杀人。若观即中。又观即中即是佛性。是名醍醐杀人。今通言杀人者。取二死已断。三道清净。名为杀人。是名止观摄不定教。又心摄诸教有二。一者。一切众生心中。具足一切法门。如来明审照其心法。按彼心说。无量教法从心而出。二者。如来往昔曾作观心。偏圆具足。依此心观为众生说。教化弟子。令学如来破尘出卷。仰写空经。故有一切经教。一心止观摄尽。华严经颂云。若欲三千大千界。教化一切诸群生。如云广布无不及。随其根欲悉令喜。毛端佛众无有数。众生心乐亦无极。悉应其心与法门。一切法界皆如是。华严演义云。至圣垂诰。镜一心之玄极。大士弘阐。烛微言之幽致。虽忘怀于诠旨之域。而浩汗于文义之海。盖欲寄象系之迹。穷无尽之趣矣。故知非言无以立其文。非文无以广其义。非义无以穷其玄。夫得其玄者。则宗镜无尽之旨矣。旨既无尽。不说不知。今为未知者言。不为已知者说。脱或诸宗异执。见解差殊。或空有相非。大小各诤。斯乃不穷理本。强说异同。入宗镜中。胜负但息。如析金枝段段俱金。犹截琼枝。寸寸是宝。
　　问。信入此法。还有退者不。
　　答。信有二种。一。若正信坚固。谛了无疑。理观分明。乘戒兼急。如此则一生可办。谁论退耶。二若依通之信。观力粗浮。习重境强遇缘即退。如华严论云。如涅槃经。闻常住二字。尚七世不堕地狱。如华严经云。设闻如来名。及所说法。不生信解。亦能成种。必得解脱。至成佛故。何故经言第六住心。及从凡夫信位。犹言有退。此意若为和会。解云。十信之中胜解未成。未得谓得。便生憍慢。不近善友。不敬贤良。为慢怠故。久处人天。恶业便起。能成就大地狱业。若一信不慢。常求胜友。即无此失。若权教中第六住心。可有退位。实教中为稽滞者。责令进修。如舍利弗。是示现声闻。非实声闻。所作方便。皆度众生使令进策。如权教中第六住心。可说实退。何以故。为权教中地前三贤。总未见道。所修作业。皆是有为。所有无明。皆是折伏。功不强者。便生退还。若折伏有力。亦不退失。如蛇有毒。为咒力故。毒不能起。但于佛法中种于信心。谦下无慢。敬顺贤良。于诸恶人。心常慈忍。于诸胜己者。咨受未闻。所闻胜法。奉行无妄。所有虚妄。依教蠲除。于三菩提道。常勤不息。夫为人生之法。法合如然。但不长恶而生。何须虑退。华严疏云。深心信解常清净者。信烦恼即菩提。方为常净。由称本性而发菩提心。本来是佛。更无所进。如在虚空。退至何所。
宗镜录卷第二十九
　　夫既法轮遍一切处。无有间断。常恒说者。云何更逐会结集。说处不同。如华严九会之文。法华三周之说。
　　答。广略不等。皆为对机。以一显多。令入无尽。如华严指归云。谓于一刹那中。则遍无尽之处。顿说如此无边法海。
　　问云。准此所说。说华严会总无了时。何容有此一部经教。
　　答。为下劣众生。于无尽说中。略取此等结集流通。故有此部。令其见闻。方便引入无际限中。如观牖隙。见无际虚空。当知此中道理亦尔。视此一部。见无边法海。故知若提纲撮要。一尘尚含法界。一字即演无边。岂况九会三周之说乎。如是解者。则一时一切时。一说一切说。
　　又问。若此多劫常恒说者。何故如来有涅槃耶。
　　答。说此经佛本不涅槃。法界品中开栴檀塔。见三世佛无涅槃者。又以摄化仪之中。涅槃亦是说法摄生。与成道说法无差别故。复次。舍那佛常在华藏。恒时说法。元无涅槃。常住故。乃知出世涅槃。皆是众生自见。诸佛本不出世。亦不涅槃故。入宗镜中。自然二见俱绝。
　　问。法唯心说者。云何教立五时。听分四众。
　　答。诸佛无有色声功德。唯有如如及如如智独存。凡有见闻。皆是众生自心影像。则说唯心说。听唯心听。离心之外。何处有法。如思益经云。梵天言。何故说不听法者。乃为听经。文殊言。眼耳鼻舌身意不漏。是听法也。所以者何。于内六入。不漏色声香味触法。乃为听经。乃至梵天问。得忍菩萨。汝等岂不听是经耶。答。如我等听。以不听为听。古德云。如来演出八辩洪音。闻者托起自心所现。如依状貌。变起毫端。本质已无。影像如在。群贤结集。自随见闻。依所闻见。结集自语。良以。离自心原。无有外境。离境亦无内心可得。诸传法者。非授与他。但为胜缘。令自得法。自解未起。无以悟他。自解不从他来。他解宁非自起。是故结集及传授者。皆得影像。不得本质。无有自心得他境故。是知结集。乃是自心所变之经。至传授者。传授自心所变之法。得影非质。思而可知。若能常善分别自心所现。能知一切外性非性。此人知见。可与佛同。所说之法。与佛无异。悟入自觉圣智乐故。宝性论偈云。天妙法鼓声。依自业而有。诸佛说法者。众生自业闻。如妙声远离。功用处身心。令一切众生。离怖得寂静。佛声亦如是。离功用身心。令一切众生。得证寂灭道。又偈云。譬如虚空中。雨八功德水。到碱等住处。生种种异味。如来慈悲云。雨八圣道水。到众生心处。生种种解味。释曰。如天鼓声。应诸天所知之量。犹龙王雨。随世间能感之缘。证自法而不同。成异味而有别。法亦如是。随见差殊。于一乘而开出诸乘。从一法而分成多法。华严探玄记云。缘起唯心门者。此上一切差别教法。无不皆是唯心所显。是故俱以唯识为体。然有二义。一本影相对。二说听全收。初中通辩诸教。总有四句。一唯本无影。如小乘教。以无唯识义故。达摩多罗等诸论师。多立此义。二亦本亦影。如大乘始教。众生心外佛有微妙色声等法。由闻者善根增上缘力。击佛利他种子为因。于佛智上。文义相生。为本性相教。由佛此教增上缘力。击闻法者有流善根种子。闻者识上文义相生。为影像相教。三十唯识论颂云。展转增上力。二识成决定。护法论师等。悉立此义。三唯影无本。如大乘终教。离众生心。佛果无有色身音声。事相功德。唯有如如及如如智。大悲大愿。为增上缘。彼所化根熟众生。心中显佛色声说法。是故圣教。唯是众生心中影像。故经偈云。一切诸如来。无有说佛法。随其所应化。而为演说法。又偈云。如来法身不思议。无色无相无伦匹。示现色像为众生。十方受化靡不见。如是非一。龙军。坚慧。诸论师等。并立此义。四非本非影。如顿教中。非直心外无佛色等。众生心内所显之佛。亦当相空。以唯是识。无别影故。色等性离。无所有故。一切无言。无言亦无故。是故圣教。即是无教之教。如经颂云。如来不出世。亦无有涅槃。又密严经。明佛常在法界。无出世等。龙树等宗。多立此义。此有四说。总为一教。圆融无碍。皆不相妨。以各圣教从浅至深。摄众生故。思之可见。第二说听全收者。亦四句。一离佛心外无所化众生。况所说教。是故唯是佛心所显。此义云何。谓诸众生无别自体。揽如来藏以成众生。然此如来藏。即是智证为自体。是故众生举体。总在佛智心中。经颂云。诸佛悉了知。一切从心转。又云。如来菩提身中。悉见一切众生发菩提心成等正觉。乃至见一切众生皆已寂灭。亦复如是。皆悉一性。以无性故。又颂云。三世一切劫。佛刹及诸法。诸根心心法。一切虚妄法。于一佛身中。此法皆悉显。是故离佛心智。无一法可得。二总在众生心中。以离众生。无别佛德故。此义云何。谓佛证于众生心中真如成佛。亦以始觉同本觉故。是故总在众生心中。从体起用。应化身时。即是众生心中真如用大。更无别佛。三随一圣教全唯二心。以前二说不相离故。谓众生心内佛。为佛心中众生说法。佛心中众生。听众生心中佛说法。如是全收。说听无碍。是谓甚深唯识道理。四或彼圣教俱非二心。以两俱形夺不并显故。双融二位无不泯故。谓佛心中众生无听者故。众生心中佛无说者故。两俱双辩二相尽故。经云。夫说法者。无说无示。其听法者。无闻无得。又经颂云。众生所生不是生。亦无流转生死中。又经颂云。如来不说法。亦不度众生等。是故此四于一圣教圆融无碍。方为究竟。华严演义问云。生佛约体虽同。相用自别。岂得全同。释云。从体起用。用不异体。体既众生之体。用岂离于众生。故依体起用。即是众生心中真如用大。更无别佛。若尔。起信论中已有此义。何以独明华严为别教耶。释云。起信虽明始觉本觉不二体相用三大攸同。而是自心各各修证。不言生佛二互全收。是则用起信之文。成华严之义。又说听全收。生佛相在者。略举二喻。一者。如一明镜。师弟同对说听。以师取之。即是师镜。弟子取之。是弟子镜。镜喻一心。师弟喻生佛。是谓弟子镜中和尚。为和尚镜中弟子说法。和尚镜中弟子。听弟子镜中和尚说法。诸有知识。请详斯喻。此喻犹恐未晓。又如水乳和同一处。而互为能和所和。且顺说听。以能和为说。所和为听。且将水喻于佛。乳喻众生。应言乳中之水。和水中之乳。水中之乳。受乳中之水。虽同一味。能所宛然。虽能所宛然。而互相在。相遍相摄。思以准之。又众生心中佛者。此明众生称性普周。而佛不坏相在众生心内。言为佛心中众生说法者。此明佛心称性普周。而众生不坏相在佛心内也。更无别理。但说听之异耳。是知一切众生语言。皆法轮正体。若离众生言说。即佛无所说。先德云。若离方言。佛则无说。圣人无心。以万物心为心。圣人无身。亦以万物身为身。即知圣人无言。亦以万物言为言矣。华严论云。一切凡圣境界庄严果报。以为教体。此乃见境发心。不待说故。见恶厌之。见善乐之。总能起善故。又一切法无非佛事故。又以一切法自性清净以为教体。以观察力心契自相应故。不待说故。又以行住坐卧四威仪以为教体。见敬发心。不待语故。肇论云。为莫之大。故乃反于小成。施莫之广。故乃归于无名。何谓小成。通百千恒沙之法门。在毛头之心地。何谓无名。形教遍于三千。无名相之可得。故须宗说双通。方成师匠。所以经偈云。宗通自修行。说通示未悟。真觉大师云。宗亦通。说亦通。定慧圆明不滞空。宗通是定。说通是慧。则宗说兼畅定慧双明。二义相成。阙一不可。如法华经云。定慧力庄严。以此度众生。又昔人颂云。说通宗不通。如日被云朦。宗通说亦通。如日处虚空。故知。若先了宗。说则无过。故法华序品偈云。又见诸菩萨。知法寂灭相。各于其国土。说法求佛道。又凡有诠表形于言教者。皆是明心。不诠余法。或言广大自在。此约德相以明心。或言寂灭无为。此约离过以明心。乃至或说事。是心之事。或说理。是心之理。故云千经万论。皆是言心。岂止宗镜耶。如法华经云。为一大事因缘故出现于世。凡言大者。莫越于心。于五大之中虚空最大。尚为心之所含。故首楞严经云。空生大觉中。如海一沤发。又云。寂照含虚空。此大非对数量称大。又非形待称大。故云一大事。又此一非一。如法句经颂云。森罗及万像。一法之所印。一亦不为一。为欲破诸数。是知诸佛出世。祖师西来。皆明斯旨。非为别事矣。起信钞云。一心该于万有。万有不出一心者。此但意在出体。不在收于万法。恐存物外之见。故总该之。然诸教中。皆说万法一心。而浅深有异。今约五教。略而辩之。一愚人法声闻教。假说一心。谓世出世间染净等法。皆由心造业之所感故。若推征。则一心之义不成。以立前境。故云假说。二大乘权教。明异熟赖耶以为一心。三界万法唯识变故。三终教。说如来藏以为一心。识境诸法皆如梦故。四顿教。泯绝染净以说一心。为破诸数假名故。五圆教。总该万有以为一心。事理本末无别异故。如上所说。前浅后深。浅不至深。深必该浅。所以宗镜虽备引五教一心证明。唯指归圆教一心。总摄前故。又如钞云。一心为如来所说法之根本者。盖缘如来依此一心而成就故。是则信解行证。皆依此心。从微至着。未尝离此。若离于心得成佛者。无有是处。离此有说者。皆外道教也。所以起信论云。所言法者。谓众生心。是心则摄一切世间出世间法。依于此心。显示摩诃衍义。疏释云。辩法功能。以其此心体相无碍。染净同依。随流返流。唯转此心。是故惹随染成于不觉。则摄世间法。若不变之本觉。及返流之始觉。则摄出世间法。此犹约生灭门中辩。若约真如门者。则镕融含摄。染净不殊。如上所指。尽理无过。然一切染净之法。法无自立。唯心所转。是知因心成法。法岂非心。所依既全是心。能依何得有异。以能依从所依起故。如波从水起。器自金成。本末皆同。体用无际。法苑义林云。遍详诸教。所说一切唯识。不过五种。一境唯识。阿毗达磨经颂云。鬼傍生人天。各随其所应。等事心异故。许义非真实。如是等文。但说唯识所观境者。皆境唯识。二教唯识。由自心执着等颂。皆教唯识。三理唯识。三十颂云。是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。如是成立唯识道理。皆理唯识。四行唯识。菩萨于定位等颂。四种寻思如实等。皆行唯识。五果唯识。佛地经言。大圆镜智。诸处境识皆于中现。又如来功德庄严经颂云。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。如是诸说。唯识得果。皆果唯识。此中所说境教理行果等。五种唯识。总摄一切唯识皆尽。然诸教中就义随机。于境唯识种种异说。或依所执以辩唯识。楞伽经颂云。由自心执着。心似外境现。以彼境非有。是故说唯心。但依执心虚妄现故。或依有漏以明唯识。华严经云。三界唯心。就于世间说唯识故。或依所执及随有为。以辩唯识。三十颂云。由假说我法。有种种相转。彼依识所变。依识自体起。或依有情以辩唯识。无垢称经云。心清净故。有情清净。心杂染故。有情杂染。或依一切无有诸法。以辩唯识。解深密经云。诸识所缘。唯识所现。或随指事以辩唯识。阿毗达磨论。引契经颂云。鬼傍生人天。各随其所应。随指一事辩唯识故。如是等说无量教门。类摄诸教理义尽者。唯第五教。总说一切为唯识故。乃至辩名离合会释者。离者别也。合者同也。诸经论各各别说诸观等名。今合解云。但是唯识之差别义。非体异也。一名有三十二类。华严等经中遮境唯识。名为唯心。辩中边论。遮边执路。名为中道。般若经中明简择性。名为般若。法华经中明究竟运载。名曰一乘。此之四名。通能所观。若约真俗境观者。正智唯真。加行后得。并通真俗。若言证者。后得唯俗。胜鬘经中。遮余虚妄。名一实谛。显法根本。亦名一依。由空而证。又是空性。亦名为空。彰异出缠。显摄佛德。佛从中出。名如来藏。明体不染贞实法性。名自性清净心。功德自体。亦名法身。能出四乘。能入二乘。亦名一乘。与法华一乘别。无垢称经。遮理有差别。名不二法门。大慧经中。表无起尽。亦名不生不灭。涅槃经中。彰法身因。多名佛性。离缚解脱。亦名涅槃。楞伽经中。表离言说。名不思议。瑜伽等中。显不可施设。名非安立。摄大乘等。显此遍常等。名圆成实。对法论等。明非妄倒。名曰真如。此之十五类名。唯所观理。唯真智境。恐文繁广。略举尔所。非更无也。谓诸法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。法位。真际。虚空界。无我。胜义不思议界等。乃至瑜伽论中。施设非施设浅深异故。名为安立非安立谛。即胜鬘经有作四圣谛。无作四圣谛。涅槃经中。亦名胜义世俗二谛。乃至解深密等。显一切法有无事理种类差别。名为三性。显三俱无遍计所执。亦名三无性。又瑜伽等中。明离系之方便。亦名三解脱门。表印深理。名三无生忍。大智度论。显示差别。名四悉檀。诸论以后观细。亦名四如实智。仁王经中位别印可。亦名五忍。如是一切。虽异名说。皆是此中唯识境智差别名也。又或说因果体。俱一识作用。成多。一类菩萨义。或因果俱说二。决择分中有心地说。谓本识及转识。或唯因说三。辩中边论颂云。识生变似义。有情我及了。或因果俱说三。三十唯识论云。谓异熟思量。及了别境识。多异熟性。故偏说之。阿陀那名。理通果。或唯果说。四佛地经等。说四智品。或因果俱说(此处阙第五义。诸本皆无)六随顺小乘经中说六识。或因果俱说七。诸教说七心界。或因果俱说八。谓八识。或因果合说九。楞伽经第九颂云。八九种种识。如水中诸波。此依无相论同性经中。彼取真如为第九识。真一俗八二合说故。今取净位第八本识。以为第九。染净本识各别论故。所依本故。第九复名阿末罗识故。第八染净别说。以为九也。如是所说。诸识差别。一往而论。依成唯识论云。八识自性。不可言定异。因果性故。无定性故。如水波故。亦非定一。行相所依缘。相应异故。起灭异故。熏习异故。楞伽经颂云。心意识八种。俗故相有别。真故相无别。相所相无故。如是一切识类差别。名为唯识。此幻性识。若加行观。唯共非自。若后得观。自相观。一一依他。各各证故。如上所引。是知诸佛所证。菩萨所修。若教若理。若因若果。若行若位。乃至世间出世间。一切万法。无有纤毫一法不是心者。宗镜大旨。见闻信向之者。如宝印所印。明镜所照。可永绝纤疑矣。但一切毛道异生。或居不定聚者。习性易染。犹如白丝。如孟子云。人性犹湍水。决东则东。决西则西。犹如尺蠖。食黄而身黄。食苍而身苍。且八识藏中。十法界种子具有。随所闻法。即发起现行。若闻宗镜之文。即熏起佛乘种子。然须染神入心。穷源见性。不俟耳入口出。但记浮言。如荀卿子云。君子之学。入乎神。着乎心。布乎四支。动静皆可为法。小人之学。入乎耳。出乎口。口耳之间则四寸耳。何足美七尺之躯者也。
　　问。十方诸佛无尽教海。广大无边。云何于十帙之中。而言搜尽。
　　答。若历事广分。言过无穷之教海。若撮其妙旨。理尽百卷之要文。一言已达其原。况乎十帙。以无量经教。皆是一心。所以法华经云。种种言词。演说一法。如傅大士行路难云。君不见。心相微细最奇精。非作非缘非色名。虽复恬然非有相。若凡若圣己之灵。此灵无形而常应。虽复常应实无形。心性无来亦无去。缘虑流转实无停。正觉觉此真常觉。方便鹿苑制尊经。又云。能知此心无隔碍。生死虚妄不能羁。而此一心皆悉具。八万四千诸律仪。思益经云。譬如大火。一切诸焰皆是烧相。如是诸善男子。所说法。皆入法性。故知一切凡圣所有言说。皆入宗镜之中。终无异法。所以经偈云。粗言及细语。皆归第一义。乃至前后横竖之说。广略之文。一一皆为引入第一义中。若实入其中。则佛法皆平现。不用记一字。念尽一切经。不用解一法。会尽无边义。不用说一句。常转正法轮。不用举一步。遍参法界友。何者。若记得。是想边际。若解得。落意根中。若说得。是辩才门。若参得。堕外学地。并不于自己事。宗镜中不收。如手撮虚空。徒劳心力。所以迎之不见其首。随之不见其后。存之一一皆空。亡之处处咸有。故志公和尚云。佛祖言。外边事。取着元来还不是。作意搜求实勿踪。生死魔来任相试。先德云。第一不得于一机一教边。守文作解。实无有定法如来可说。我宗门中不论此事。但知自心即休。不更用思前虑后。又偈云。千般比不得。万种况不成。智者不能知。上贤亦不识。
　　问。既谈无言之道。绝相之真。云何遍引言诠。广明行相。
　　答。非言何以知乎无言。非相何能显乎无相。华严经偈云。了法不在言。善入无言际。而能示言说。如响遍世间。净名经云。夫说法者。无说无示。不言不说。故云当如法说。又云。无离文字说解脱也。法华经偈云。诸法寂灭相。不可以言宣。以方便力故。为五比丘说。又偈云。又见菩萨。安禅合掌。以千万偈。赞诸法王。斯皆以无言显言。言显无言也。又华严经颂云。佛以法为身。清净如虚空。所现众色像。令入此法中。又偈云。色身非是佛。音声亦复然。亦不离色声。见佛神通力。金刚经云。若见诸相非相。则见如来。斯皆以相显无相也。则无言不碍言。无相不碍相。故知无言即言。曾无别体。相即无相。岂有异形。故经偈云。无中无有二。无二亦复无。三界一切空。是则诸佛见。且诸佛见中。宁立有无同异见耶。故先德云。是以佛证离言。流八音于听表。演大藏于龙宫。故知至趣非远。功行得之则甚深。言象非近。虚怀体之而目击。言绝之理而非绝。繁兴玄籍而非兴。故即言亡言也。所以无言之言。横分教海。非有之有。高立义天。如唯识疏序钞释云。疏云。无言之言风警。非有之有。波腾。此四句疏文。前二句显佛本质教。后二句显闻者影像教。何者。谓佛说之教。离心无体。名为无言。从心现故。名之为言。此为能击发。如似风警。即佛于利他后得智上。有三乘十二分教。蔟然显现。即与众生为增上缘。欲令闻者识上有文义相生。故云无言之言。风警也。非有之有。波腾者。即闻者识上文义相生。因质起教故。有似波腾。离心无体。名为非有。从心现故。名之为有。又云。悟之者。得理亡言。迷之者。执文遗旨。证之者。言理一心。是知若入宗镜。无旨外之文可执。无文外之旨可尊。理事双消。悟迷俱绝。
　　问。从禅定而发慧。因静虑以证真。何不令息念澄神。冥宗照体。故云禅能洗根情之欲垢。摧结使之高山。灭觉观之猛风。遮烦恼之毒箭。曷乃广论总别。说。佛说心。惑乱初机。有违正典。
　　答。夫禅有四种。一作异计。忻上厌下而修者。是外道禅。二信正因果。亦以忻厌而修者。是凡夫禅。三了生空理。证偏真之道而修者。是小乘禅。四达人法二空而修者。是大乘禅。若背教而唯成闇证。只为己眼不明。守默而但坐痴禅。所以慧心弗朗。徒兴邪行。空滥真修。入道之初。教观须具。执观门而弃教旨。终成上慢之愚。徇他说而背自心。实招数宝之诮。所以华严明成就无生之慧。先赖多闻。佛藏说速入涅槃之门。皆因听法。如佛藏经颂云。百千哑羊僧。无慧修静虑。设经百千劫。无一得涅槃。聪敏智慧人。能听法说法。敛念须臾顷。必速至涅槃。此颂是自利入道也。又经颂云。假使顶戴尘沙劫。身为床座遍三千。若不传法利众生。决定无能真报者。斯颂乃利他报恩也。华严明菩萨证无生慧光。皆因善巧多闻。又闻有助观起信之功。能圆自行。说有断疑成佛之力。可以化他。故华严经颂云。譬如闇中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽智不能了。是以说圆顿教。印众生心。开大施之门。成无边之益。若不以此示人。虽有利他而不尽善。所益既鲜。用力尤多。若直指自心。全提家宝。如倾囊倒藏。大施无遮。彻果该因。究竟常乐。所以辅行记云。若以权法化人。法门虽开。不名倾藏。今于一心开利物门。倾秘密藏。示真实珠。心既不穷。藏亦无量。藏既无量。珠则无边。含一切法。故名为藏。理体无缺。譬之以珠。是则开示众生本有觉藏。非余外来。维摩经云。法施会者。无前无后。一时供养一切众生。是名法施之会。什法师云。若一起慈心。则十方同缘。施中之最。莫先于此。故曰无前后也。肇法师云。夫以方会人。不可一息期。以财济物。不可一时周。是以会通无隅者。弥纶而不漏。法泽冥被者。不易时而同覆。故能即无疆为一会。而道无不润。虚心怀德。而物自宾。曷为存濡沫之小慧。舍江海之大益。置一时之法养。而设前后之俗施乎。夫财养养身。法养养神。养神之道。存乎冥益。何则。群生流转。以无穷。为尘路。冥冥。相承莫能自返。故大士建德。不自为身。一念之善。皆为群生。以为群生。故行愿俱果。行果。则已功立。愿果。则群生益。已功立。则有济物之能。群生益。则有返流之分。然则菩萨始建德于内。群生以蒙益于外矣。何必待哺养启导。然后为益乎。菩提者。弘济之道也。是以为菩提而起慈者。一念一时。所益无际矣。则是承宗镜之光。遍法界之照。宁有遗余乎。如首楞严疏钞云。心灵万变者。坐禅在定时。魔境千差俱不识。昔有禅师在山坐。见一孝子。擎一死尸来。向禅师前着。便哭云。何故。杀我阿母。禅师知是魔。思云。此是魔境。我将斧斫却可不得解脱。便于柱上取斧。遂斫一斧。孝子走去。后觉股上湿。便看。乃见血。不期自斫。斯乃正坐禅时。心中起见。遂感外魔。来入。行人心。不知皆由自心。或自歌舞等。元是自心影像。故知若了唯心。诸境自灭。何处心外别有境魔耶。又昔有禅师坐。时见一猪来在前。禅师将是魔。则缓擎把猪鼻拽。唱叫。把火来。乃见和尚自把鼻唱叫。明知由心变。但修正定。何有魔事。如经云。汝心不明。认贼为子。五十重魔境。皆由妄心为贼子。盗汝法界中法财智宝。处三界往来。贫穷孤露之苦。
　　问。世间染法。有贪嗔痴为所治。出世净法。有戒定慧为能治。则真俗互显。能所对治。行相分明。理事具足。云何但说一心之旨。能祛万法乎。
　　答。古德云。至道本乎其心。心法本乎无住。无住心体。灵知不昧。则万法出生。皆依无住一心为体。离心之外。无别有法。如群波依水。离水无波。万像依空。离空无像。大庄严论偈云。远离于法界。无别有贪法。是故诸佛说。贪出贪余尔。如佛先说。我不说有异贪之法。能出于贪。嗔痴亦尔。由离法界。别法无体故。是故贪等法性。得贪等名。此说贪等法性。能出贪等。此义是经旨[起-巳+艮]。又颂云。于贪起正思。于贪得解脱。故说贪出贪。嗔痴出亦尔。释曰。离贪之外。无别有法。以贪法界故。则一切法趣贪。是趣不过。何者。若于贪趣正思。了贪无自性。则于贪得解脱。若于贪起邪想。迷贪生执着。则于贪被系缚。系缚解脱。遂成真俗二门。于真俗二门。则收尽染净诸法。贪一法既尔。余嗔痴等八万四千烦恼尘劳门亦然。一一遍含法界故。斯乃是诸经旨趣之门。亦可全证宗镜大意矣。若迷方便。贪诸义门。则疑焰水以漂人。望干城而投足。凭虚自失。得实何忧。此一心之旨。万德攸归。若善若恶。皆能回转。若逆若顺。悉使善成。所以十玄门中。有唯心回转善成门。古释云。所言唯心回转者。前诸义门等。并是如来藏性。清净真心之所建立。若善若恶。随心所转。故云回转善成。心外无别境。故言唯心也。若顺转。即名涅槃。经云。心造诸如来。若逆转。即是生死。经云。三界虚妄。皆一心作。生死涅槃。皆不出心。是故不得定说。性是净。及与不净也。故涅槃经云。佛性非净亦非不净。净与不净皆唯心故。离心更无别法也。楞伽经偈云。唯心无境界。无尘虚妄见。故知逆顺唯由人转。苦乐自逐缘分。一念无住真心。尘劫未曾改变。但随智分别。所见不同。涅槃疏云。若言心性本净。为惑所覆。犹属教道。且顺权说。若云本心清净。众生闻者。起于邪见。谓心即是。不肯修道。为令众生断除贪等。方见佛性故。云终不定说等。若依实理。心性本来未净。犹如无始唯冰无水。虽全是冰。则不得云冰不是水。众生心性。亦复如是。虽本是无明。则不得云非是三德秘藏。是故圆人。唯观无始三道即三德。故不同权人。却覆方见。金刚三昧经云。梵行长者言。诸法一味。云何三乘其智有异。佛言。长者。譬如江河淮海。大小异故。深浅殊故。名文别故。水在江中。名为江水。在淮中。名为淮水。在河中。名为河水。俱在海中。唯名海水。法亦如是。俱在真如。唯名佛道。是以纵横幻境。在一性而融真。寂灭灵空。寄森罗而显相。如华严经颂云。譬如一心力。能生种种心。如是一佛身。普现一切佛。华手经偈云。若欲以一念。遍知一切心。是心无形色。如幻不坚固。贤劫定意经云。见于证明。三界如幻。一切本元。无所违失。是曰一心。又云。以是名号。为无所有。有所睹见。见一切本。是曰一心。如经偈云。广博诸世界。无量无有边。知种种是一。知一是种种。何者。一是万法之一。以心为自性故。所以古颂云。万法由心生。心清万法清。五通无障碍。心王如眼睛。月灯三昧经云。尔时世尊。知月光童子心所默念。而作偈问。告月光童子言。若菩萨与一法相应。皆悉能获最胜功德。速成阿耨多罗三藐三菩提。何谓一法。童子。若菩萨于一切法体性。如实了知。乃至偈言。诸法但说一。所谓法无相。是智者所说。如实而了知。若说如是法。菩萨了知者。彼得无碍辩。说亿修多罗。导师所加护。显示于实际。不分别假名。曾无有所说。以一知一切。以一切知一。虽有种种说。而不起于慢。其心能了知。一切法无名。随顺学诸名。而演说真实。释曰。若如实了知一切法体性。即自心体性。观一切法。悉皆无名无相。以假名相。说演其真实。令归无相之真原。无名之实际。则入修多罗教海。辩说无穷。又如经云。童子。其心无性。又无形色。不可睹见。童子。如是心体性。即是佛功德体性。如是佛功德体性。即是一切诸法体性。以是义故。童子。若菩萨说一切法体性一义。如实知者。名为菩萨。寂灭于心。善解三界出离善根。如实了知。如实知见。能如实说。无有异说。乃至善解离文字法。善解分别字智。善解离语言法等。又楞伽经偈云。不生现于生。不退常现退。同时如水月。万亿国土现。一身及无量。燃火及霔雨。心心体不异。故说但是心。心中但是心。心无心而生。种种色形相。所见唯是心。又偈云。心中无断常。身资生住处。唯心愚无智。无物而见有。又偈云。佛子见世间。唯心无诸法。种类非身作。得力自在成。何以故。若得心王。一切自在。要成即成。非他所碍。如持地菩萨云。我常于一切要路津口。田地。险隘。有不如法。妨损车马。我皆平填。乃至遇毗舍如来摩顶。谓我当平心地。则世界地一切皆平。何以故。由心不平。其地即不平。如舍利弗。心有高下。见丘陵坑坎。是知提纲撮要。莫越观心。见道不隔刹那。取证犹如反掌。陈文帝法华忏文云。理无二极。趣必同归。但因业因心。禀万类之识。随见随着。异群生之相。梁武帝金刚忏云。得之于心。然后为法。是以无言童子。妙得不言之妙。不说菩萨。深见无说之深。所云理无二极。趣必同归者。则一法标宗。异途泯迹。不言之妙。无说之深者。若不亲证自心。曷乃洞其深妙。则言思道断。冥合斯宗矣。唐德宗皇帝云。夫万有之法。本缘于心。心生法生。心灭法灭。故以心观心。心外无法。心性常住。道其远乎。如先德云。夫修道之体。自识常身。本来清净。不生不灭。无有分别。自性圆满。清净之心。此是本师。故知自真心自然而有。不从外来。于三界中所有至亲。莫过于心。
　　问。生佛同体。何故苦乐有殊。
　　答。诸佛悟达。法性。皆自然。了心原。妄想不生。不失正念。我所心灭。故不受生死。即究竟常寂灭。以寂灭故。万乐自归。一切众生。迷于真性。不达本心。种种妄想。不得正念。故即憎爱。以憎爱故。心器破坏。即受生死。故诸苦自现。欲知法要。守心第一。若一人不守真心得成佛者。无有是处。故云制心一处。无事不办。一切万法。不出自心。八万法门。三乘位体。一切贤圣。论其宗教。莫非自心是本。文句疏云。若寻教迹。迹广。徒自疲劳。若寻理本。本高。高不可极。日夜数他宝。自无半钱分。但观己心之高广。扣无穷之圣应。机成致感。逮得己利。故用观心释。当知种种声教。若微若着。若权若实。皆为佛道而作筌罤。大经偈云。粗言及软语。皆归第一义。此之谓也。法华方便品偈云。我本立誓愿。普令一切众。亦同得此道。如我等无异。又偈云。正直舍方便。但说无上道。此正不指世间为正。不指萤光析智为正。不指灯炬体法智为正。不指星月道种智为正。乃指日光一切种智为正。此流通。非为杨叶木牛木马而作流通。非流通半字。非流通共字。非流通别字。纯是流通圆满修多罗满字法也。如宗镜一光。更无余照。不唯位高行满。亦乃因深果圆。巧拙顿殊。迟速莫等。如大智度论云。譬如治病。苦药针灸痛而得差。如有妙药。名苏陀扇陀。病人眼见。众疾皆愈。除病虽同。优劣法异。声闻菩萨教化度人。亦复如是。苦行头陀。初中后夜。勤心禅观。苦而得道。声闻教也。观诸法相。无缚无解。心得清净。菩萨教也。是以了心实相。悟在刹那。积行而成。因赊果远。但有一毫之善。悉随喜回向实相之心。乃至四威仪中。触途成观。念念契旨。步步入玄。不令一尘而失真智。如箭射地。无不中者。故论云。复次。正回向。菩萨。应作是念。如十方三世诸佛所知。用无上智慧。知诸善根相。一切智人中。佛第一胜。佛所知诸善根。必是实相。如佛所知。我亦用如是善根相回向。譬如射地。无不着时。若射余物。或着或不着。如诸佛所知随喜。如射地无不着。若用余道随喜。如射余物。或着或不着。如是回向。是为不谤诸佛。故知信解实相心。入宗镜内。举念皆是。无往不真。方顺佛所知。不谤三宝。若得实相智慧所荫。一切万行悉皆成就。如大鹏影覆其子。令子增长。如今学人。但自直下内了自心。莫疑外境。心若得了。外境皆虚。一法才通。万像尽归心地。一轮有阻。千车悉滞修途。明明而只在自知。念念而无非真实。外粗叵鉴。不虑他疑。内密难穷。唯应亲证。如庞居士偈云。中人乐寂静。下士好威仪。菩萨心无碍。同凡凡不知。佛是无相体。何须有相持。但令心了事。遮莫外人疑。如人渴饮水。冷暖自心知。又如外书中云。有威名于世者。若呼其名。则可以止儿啼。魏略云。张辽为孙权所围。辽复入。权众破走。由是威震江东。儿啼不止。其父母以辽名恐之便止。又炖煌实录云。宋质直。破虏有威名。儿啼。恐之即止。且孩儿未识其人。闻名即能止啼者。全证唯心矣。乃至如念观音名号。火不能烧等。此托观音为增上缘。并是自心所感。致兹灵验。灾祥成败。荣辱升沉。无不由心者矣。所以融大师颂云。亦不从天生。亦不从地出。但是空心性。照世间如日。若如日照世间。何光明而不透。则触目寓情。无非我心矣。皆成法宝。尽作家珍。自利利他。用而无尽。傅大士三谏歌云。舍世荣。舍世荣华。道理长怒力。殷勤学三谏。谏我身心还本乡。谏意意根莫令起。谏口口根莫说彰。谏手手根莫鞭杖。三谏三王王自香。虚空自得到仙堂。仙堂不近亦不远。徘徊只是众中央。若欲行住仙堂里。不用匍匐在他乡。若欲求念弥陀佛。东西南北是西方。西方弥陀触处是。面前背后七重行。或黄或赤或红白。或大或小或短长。天盖正是弥陀屋。木孔木穿弥陀房。天上空。中弥陀路。草木正是弥陀乡。日夜前后嘈嘈闹。正是弥陀口放光。若欲礼拜弥陀佛。不用思想强干忙。若不诳人是礼拜。若不求人是道场。努力自使三功作。殷勤肆力种衣粮。山河是家无尽藏。草木是人常满仓。泥水是人常满库。藤萝是人无底囊。多作功夫自成就。自行手脚熟严[卄/裝]。若欲往生安乐国。只是个物是西方。又歌云。诸佛村乡在世界。四海三田遍满生。佛共众生同一体。众生是佛之假名。若欲见佛看三郡。田宅园林处处停。或飞虚空中扰扰。或掷山水口轰轰。或结群朋往来去。或复孤单而独行。或使白日东西走。或使暗夜巡五更。或乌或赤而复白。或紫或黑而黄青。或大或小而新养。或老或少旧时生。或身腰上有灯火。或羽翼上有琴筝。或游虚空乱上下。或在草木乱纵横。或无言行自出宅。或入土坑暂寄生。或攒木孔为乡贯。或遍草木作窠城。或转罗网为村巷。或卧土石作阶厅。诸佛菩萨家如是。只个名为舍卫城。
宗镜录卷第三十
　　夫菩萨欲报佛恩。皆须不惜身命。护持如来正法。云何唯述一心。能报慈化。
　　答。觉王。最后慈敕。唯令于念处修真。首祖当初所传。只但指人心是佛。若能信受。是真报恩。示他则不负前机。自究则克成大事。如智者观心论偈云。大师将涅槃。慈父有遗嘱。四念处修道。当依木叉住。我等非佛子。不念此遗嘱。乘缓内无道。戒缓堕三涂。由不问观心。令他信渐薄。乌鸦不施食。岂报白鸦恩。非但田不良。无平等种子。法雨若不降。法种必燋枯。各无来世粮。失三利致苦。大法将欲颓。哀哉见此事。为是因缘故。须造观心论。平等真法界。无行亦无到。若能问观心。能行亦能到。即是四念处。能依木叉住。乘急内有道。戒急生人天。此是真佛子。不乖慈父嘱。天龙皆庆喜。一切岂不忻。能报白鸦恩。普施乌鸦食。既有好良田。有平等种子。法雨应时降。法种皆生长。各有未来资。俱获三利乐。为是因缘故。须造观心论。诸来求法者。欲闻无上道。不知问观心。闻慧终不发。诸来求法者。欲思无上道。不知问观心。思慧终不生。诸来求法者。欲修无上道。不知问观心。修慧终不成。诸来求法者。勤修四三昧。不知问观心。困苦无所获。诸来求法者。多听得言语。不知问观心。未得真实乐。诸来求法者。修三昧得定。不知问观心。盲禅无所见。诸来求法者。欲忏悔众罪。不知问观心。罪终难得脱。诸来求法者。意欲离烦恼。不知问观心。烦恼终不灭。诸来求法者。本欲利益他。不知问观心。退转令他谤。诸来求法者。欲兴显佛法。不知问观心。退还大污损。如此众得失。非偈可具传。有此诸得失。无人觉悟者。为是因缘故。须造观心论。末世修观心。得邪定发见。辩才无穷尽。自谓人间宝。无智者鼻嗅。野狐气冲眼。举尾共却行。次第堕坑殒。为是因缘故。须造观心论。守鼻隅安般。及修不净观。安般得四禅。不免泥犁苦。不净谓无学。覆钵受女饭。设得随禅生。堕长寿天难。为是因缘故。须造观心论。依事法用心。无慧发鬼定。显异动物心。事发坏佛法。命终生鬼趣。九十六眷属。像法决定明。三师破佛法。为是因缘故。须造观心论。内心不为道。邪谄念名利。诈现坐禅相。得名利眷属。事发坏他信。毁损佛正道。此是扇提罗。死堕无间狱。为是因缘故。须造观心论。说法得解脱。听法众亦然。不知问观心。如贫数他宝。说者问观心。无说亦无示。听者问观心。无闻亦无得。为是因缘故。须造观心论。戒为制心马。虽持五部律。不知问观心。心马终不调。律住持佛法。解外不解内。净名诃上首。乃名真奉律。为是因缘故。须造观心论。诵经得解脱。非为世财利。若能问观心。破一微尘中。出大千经卷。受持读诵者。闻持无遗忘。心开得解脱。为是因缘故。须造观心论。劝化修供养。兴显安行人。密心为自利。倚托以资身。壤他喜舍善。驼驴以偿人。若能问观心。即如驼骠也。为是因缘故。须造观心论。诸道各有法。了不自寻研。忽窥窬释教。动经十数年。非但彼法拙。亦有谋坏心。此是迦毗梨。仙圣岂听说。为是因缘故。须造观心论。富贵而无道。多增长憍逸。若能问观心。得真法富贵。虽高而不危。虽满而不溢。不着世富贵。心常在道法。为是因缘故。须造观心论。贫贱多姧谄。窥窬造众恶。现被王法治。死堕三恶道。若能问观心。即安贫养道。有道即真实。无为即富乐。为是因缘故。须造观心论。四众皆佛子。无非是法亲。因执善法诤。遂结未来怨。若能问观心。和合如水乳。皆师子之子。悉是栴檀林。为是因缘故。须造观心论。年衰身带疾。眼闇耳渐聋。心惛多忘漏。年不如一年。死王金翅鸟。不久吞命根。一旦业绳断。气绝岂能言。为是因缘故。须造观心论。稽首十方佛。深慈观心者。劝善谛观察。发正觉妙乐。稽首十方法。深悲观心者。善劝谛观察。得真免诸苦。稽首十方僧。大众和合海。若能善观察。欢喜心无量。稽首龙树师。令速得开晓。亦加舍三心。今承三宝力。起三十六问。其间诸细问。对事难可数。若观一念心。能答此问者。当知心眼开。得入清凉池。不能答此问。奈何盲暝也。少义尚不见。那能行大道。哀哉末法中。无复行道人。设令有三数。宁别此问也。故生悲愍心。归命礼三宝。作此问心论。令劝者开朗。愿诸见闻者。莫生疑谤心。信受勤修习。必获大法利。乃至偈问云。问观自生心。云何四不说。离戏论执诤。心净如虚空。问观自生心。云何是魔行。业烦恼所系。三界火宅烧。问观自生心。云何是外道。诸见烦恼业。流转于六道。问观自生心。云何是三业。拙度断见思。出三界火宅。问观自生心。云何是巧度。三乘不断结。得入二涅槃。问观自生心。云何是别教。求大乘常果。菩萨断别惑。问观自生心。云何圆教乘。不破坏法界。住三德涅槃。问观自生心。云何为涅槃。修四种三昧。得真无生忍。问观自生心。云何巧成就。二十五方便。调心入正道。问观自生心。云何知自心。起十种境界。成一心三智。问观自生心。云何知十境。各成十法乘。游四方快乐。问观自生心。云何不住法。入初发心住。及四十二位。问观自生心。云何六度成。能得诸三昧。及诸陀罗尼。问观自生心。云何得六通。用四摄行化。四辩无挂碍。问观自生心。云何得相好。成真应二身。对缘如镜像。问观自生心。云何具十力。及四无所畏。内外照用圆。问观自生心。云何于观心。能得十八种。不共世间法。问观自生心。云何得大慈。大悲三念处。愍众无异想。问观自生心。云何巧方便。成就诸众生。严净一切刹。问观自生心。云何于此心。庄严菩提树。建清净道场。问观自生心。云何降魔怨。能制诸外道。令众悉归敬。问观自生心。云何坐道场。现四种成佛。赴机无差殊。问观自生心。云何转四教。清净妙法轮。一切得甘露。问观自生心。云何现四佛。四种涅槃相。究竟灭无余。问观自生心。云何知依正。四土天器同。而饭色有异。问观自生心。云何于此心。是一切根缘。通达无挂碍。问观自生心。云何知悉檀。无形无所说。现形广说法。问观自生心。云何知渐顿。秘密不定教。一音说此四。问观自生心。云何知四教。各开出四门。及一切法门。问观自生心。云何于四教。四门十六门。作论通众经。问观自生心。云何住灭定。普入十法界。广利诸众生。问观自生心。云何知四土。用教有增减。普利一切众。问观自生心。云何知此心。具一切佛法。无一法出心。问观自生心。云何知此心。即平等法界。佛不度众生。问观自生心。云何知此心。法界如虚空。毕竟无所念。问观自生心。云何无文字。一切言语断。寂然无言说。今约观一念自生心。略起三十六问。外观心人。及久相逐。眷属。行四种三昧者。彼观心者。若能一一通达。当生心如佛想。亲近受行。如四依也。门徒眷属。若于此无滞。是真同行。是真法王子孙。绍三宝种。使不断绝。若不能观于一念自生心。一一答此问者。即是天魔外道眷属。为彼之所驱驰。方处三界牢狱。未有出离之期。若心不惬。欲求挽出者。必堕二乘三恶道坑。自断法身慧命。诛灭菩提眷属。是破佛法国土大乘家。哀哉哀哉。知奈何也。若观自生心。得失如此。观他生。共生。无因生。心亦然也。释曰。此观心三十六问。上等十方诸佛之慈心。无恩不报。下及法界群生之悲仰。有感皆从。乃至修行妙门。度生仪轨。教观融摄。理事圆通。彻果该因。自他兼利。十身遍应。四土包含。但观自一心。无不悉备。如论偈云。乌鸦不施食。岂报白鸦恩。非但田不良。无平等种子。法雨若不降。法种必燋枯。各无来世粮。失。三利致苦者。释云。此偈明。不修念处之观。即是无平等种子。不依木叉而住。即非良田。何者。夫观大乘念处者。观生死五阴之身。非枯非荣。即大寂定。涅槃经云。色解脱涅槃。乃至识解脱涅槃。若修此念处观。即是观一切六道众生。即是常乐我净大涅槃。具足佛之知见。如常不轻圆信成就。经云。施城中最下乞人。与难胜如来等。是则岂可分别是田非田。可施不可施耶。故念处观。即平等种子。若不修。则见生死涅槃有异。凡圣有殊。圣是敬田。则崇仰而施。凡是悲田。则厌贱而不舍。故言无平等种子。今取王为喻者。喻无平等种子也。昔有王。但借白鸦以喻圣人。乌鸦以喻凡人。王喻众生不修念处。不修念处平等种子之人也。故简悲敬两田。然内无平等种子圆观之道。外则不能弘宣化大乘。岂能报佛恩。又破如来禁戒。则无良田。是故偈云。法雨若不降。法种则燋枯。此两句。明四众无戒慧之机。圣则不应。何者。涅槃经云。纯陀自云。我今身有良田。无诸荒秽。唯希如来甘露法雨。雨我身田。令生法芽。而今四众不依念处修道。则无慧种。不依木叉而住。则无良田。既无种。则众生无感圣之机。岂能招圣法雨之应。众生佛性之芽。何得不枯也。乃至内无善机。外无圣应。法种之芽又枯。是则失现在未来涅槃。三利之乐。乃更招三涂之苦。又偈云。能报白鸦恩。普施乌鸦食者。释云。此偈明有平等种子。复有良田。能施乌鸦食。能报白鸦恩。何者。然佛圣人能觉悟众生。不令为三毒诸烦恼蛇毒所伤。即是圣人于众生有恩。如白鸦觉悟于王。不为毒蛇所害。经云。依教修行。名报佛恩。而今行者。依念处观慧。依木叉而住。即是依教修行。名报佛恩。复能以己之行。化导一切众生。即是普施一切乌鸦食。能报白鸦之恩。又偈云。守鼻隅安般。及修不净观。安般得四禅。不免泥犁苦。不净谓无学。覆钵受女饭。设得随禅生。堕长寿天难。为是因缘故。须造观心论者。释云。此明事相修禅之倒也。鼻隅安般一句。标修有漏四禅章门。及修不净观一句。标修无漏事禅章门。守鼻隅者。安心在鼻也。安般者。数息也。以数息故。能得四禅八定。昔有比丘。得四禅。谓阿罗汉。临命谤佛。堕于地狱也。昔有比丘。学不净观。少时伏心。欲想不起。自谓圣人。后出聚落乞食。见女送饭。欲心即发。情迷心醉。覆钵受于女饭。然数息得禅。设不起谤。及不堕地狱。而随禅受生。堕长寿天难。故知若于一心四念处修道。不忘慈父嘱。真孝顺之子孙。但入宗镜中。无恩而不报。是以心若正。万法皆正。心若邪。万法亦邪。若离自心外。欲破他邪。则立自立他。见邪见正。如卸甲入阵。弃火焚畬。欲破敌下种。无有是处。但能守护自心。即是护持正法。亦是普念十方一切如来。自心护法既尔。转化他心亦然。则正外无邪。云何说破。邪外无正。云何说持。如是通明。真护正法。乃至圆满具足一切法门。所以首楞严经偈云。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。大集经云。眼识于色。是名非法。若能远离。是名护法。故知善摄诸根。不为六尘所侵者。可谓真护法矣。法集经云。菩萨不须守护诸法。世尊。若菩萨但能善护自心。是菩萨善护自心故。则能成就诸佛妙法。乃至见自心如幻。如是见诸法如幻。而心非内非外。二中间可得。如是见一切法。见即如心。无于色相。不可得示。不可得见。无于形碍。不可执捉。不照不住。见一切诸法。其相如是。若能如是见者。是菩萨则能得于平等之心。以得平等心故。如是菩萨不复更得于法。以平等外无差别法。了差别法即平等故。若入此平等法门。则知一切法皆悉性空。不生爱着。即是无非舍身命处耳。亦是成道处。亦是转法轮处。亦是度生处。亦是入灭处。亦是究竟报恩处。亦是成满大愿处。亦是万行具足处。何者。如云万物得地而生。万行得理而成者。理即心也。或行孝思。或输忠烈。靡不由心者哉。如则天朝。孟景休。丁母忧。哀毁迨至灭性。有弟景袆在襁褓。景休自乳之。乳谓之溢。又毕构。为吏部尚书。初丁继母萧氏忧。卢氏二妹。俱在襁褓。构亲乳之。乃至成长。斯则孝行之所感。乳出于心。非定男女之体也。
　　问。八万四千法门。门门解脱。云何偏取一心门。以为真趣。
　　答。此一心门。是真性解脱。古佛慈敕诸佛解脱。只令于众生心行中求不于余处求。何以故。只谓众生心。是诸佛心。诸佛解脱。是众生解脱。随缘转变。自号众生。缘性常空。真佛不动。如冰元是水结。若欲求水。应当就冰。冰水虽殊。湿性不坏。时节有异。体性无亏。如是信入。名真解脱。其余法门。非无进趣。若比斯宗。顿渐天隔。但明佛慧。唯接上机。所以法华会上。世尊亲嘱累诸大菩萨。若说此经。直入佛慧。能广开示。真报佛恩。其有不信受者。当于余深法中。示教利喜。即是演余解脱法门。今宗镜中。唯论不思议解脱。
　　如台教问。何意不断烦恼而入涅槃。方是不思议解脱。
　　答。须弥入芥。小不障大。大不即小。故云不思议耳。今有烦恼惑。不障智慧涅槃。智慧涅槃。不碍烦恼结惑。乃名不思议。又约有体无体无色无心。以明解脱无体也。若不思议观。色心即是法性之色心。具色心不生不灭而得解脱。故知真善妙色。妙心之体也。又妙色湛然常安住。又色解脱涅槃。若无色者如死人。那得解脱也。乃至黄蜂作蜜。蜘蛛作网。皆不可思议。皆有心数法之解脱也。是知直了此心。无行不足。以一心具足万行。无一行而非心故。且如云布施者。大菩萨行施等时。能观唯议知境是心。即心外无法。三轮体空。是称真施。持戒者。谓证唯心。离念常净。无明垢尽。即成佛戒。但佛心中。具诸功德。离过义边。则名为戒。忍辱者。观众生唯识妄见。知本心外无法可嗔。精进者。如来精进。若据自行。常观唯识。故摄论云。如来常不出观故。寂静。禅定者。大菩萨定。谓观唯识不见境时。心无缘念。则是真定。智慧者。大菩萨皆观自心。意言分别。以为境界。从初发心乃至成佛。皆作此观。岂止四等六度。成佛化生。乃至欲托质莲台。永抛胎藏。生极乐等诸佛国土。游戏神通者。皆能了达自心。无不化往。又复岂止一行一愿。凡有一切希求无不从意。故如来不思议境界经云。三世一切诸佛。皆无所有。唯依自心。菩萨若能了知诸佛。及一切法皆唯心量。得随顺忍。或入初地。舍身速生妙喜世界。或生极乐净佛土中。金刚般若论偈云。智习唯识通。如是取净土。起信论云。初信大乘心人。诸佛皆摄生净土。诸法无行经云。若能教化三千大千世界中众生。令行十善。不如菩萨如一食顷一心静处。入一相法门。大般若经云。佛告善现。当知甚深般若波罗蜜多。是诸善法所趣向门。譬如大海。是一切水趣向门。楞伽经偈云。一切诸度中。佛心为第一。所以一切诸乘中。斯乘为究竟。台教云。诸佛解脱。于众生心行中求者。若观众生心行。入本性清净智。穷众生心原者。即显诸佛解脱之果。若见众生心空。即见佛国空。即是心行中求得三种解脱。众生心性。即真性解脱。痴爱。即实慧解脱。诸不善行。即是方便解脱。是知此一心真性解脱。能空烦恼系缚九结十使等。如一栴檀树。改四十由旬伊兰林悉香。能令烦恼即菩提故。又若断惑忏罪。比余渐教。如氎华千斤。不如真金一两。故云若欲忏悔者。端坐念实相。则直了无生之心。当处解脱。金光明经疏云。毗卢遮那。遍一切处。若行若住。若明若暗。皆得不离见佛世尊。六根所对。无非佛法。耆婆揽草。无非药者。普能愈病。释摩男所执一切砂砾。皆变为宝。阿那律空器。悉满甘露。若能如是者。所观之罪。非复是罪。罪即实相。所观之福。福即非福。福即实相。纯是实相。是名大忏悔也。观普贤菩萨行法经云。观心无心。从颠倒想起。如此想心。从妄想起。如空中风。无依止处。如是法相。不生不没。何者是罪。何者是福。我心自空。罪福无主。一切诸法。皆亦如是。无住无坏。如是忏悔。又夫有罪可露。非真忏悔。有善可见。非真随喜。有法可趣。非真回向。有事可求非真发愿。若入宗镜。谛了自心。则无处无方。一切清净。如甚深大回向经云。佛言。有三种回向。何等为三。谓过去空。当来空。现在空。无有回向者。亦无回向法。亦无回向处。菩萨摩诃萨。当作是回向。作是回向时。三处皆清净。以此清净功德。与一切众生。共回向阿耨多罗三藐三菩提。作是回向者。无有凡夫。及凡夫法。乃至亦无有佛。及向佛者。何以故。法性无缘。不生不灭。无所住故。法集经云。菩萨摩诃萨。于一切法。不求究竟处。何以故。是菩萨于一切法。无非究竟故。是菩萨不求解脱。一切诸法。本性寂灭。无非解脱。是菩萨不乐一法。亦不厌一法。是菩萨于诸佛法。非是自法。亦非他法。不取一法。不舍一法。法华经云。尔时佛告上行等菩萨大众。诸佛神力。如是无量无边不可思议。若我以是神力。于无量无边百千万亿阿僧祇劫。为嘱累故。说此经功德。犹不能尽。以要言之。如来一切所有之法。如来一切自在神力。如来一切秘要之藏。如来一切甚深之事。皆于此经宣示显说。故知三世觉王。十方大士。一切所有诸佛之法。一切神通摄化之门。一切宗旨秘要之藏。一切甚深因果之事。皆于此心无不圆足。故云于无量无边阿僧祇劫。嘱累此法。赞叹此心无作之功。无比之德。犹不能尽。岂可率尔顷克而措言乎。此宗镜录。是大智所行。上根能受。绝投岩痴狂之见。舍草庵下劣之心。非限量之怀。辄可希冀。持螺何以酌海。折草焉能量天。若遇大机。又不可行于小径。须依宗镜。直示本心。如经云。无以秽食置于宝器。无以大海内于牛迹。是知于此生信者。甚为希有。何者。信果佛则易。如十方诸佛。信因佛则难。如现今众生。故起信钞云。信过去释迦。当来弥勒等是佛。则为易。有今信众生心中真如。是凡圣通依。迷之则六趣无穷。悟之则三宝不断。此为希有。如信皇后王胎则易。信贫女圣孕则难。是以染法净法。俱是心苗。本地发生。更无余孕。如无著菩萨。大乘庄严经论偈云。自界及二光。痴共诸惑起。如是诸分别。二实应远离。释曰。自界。谓自阿赖分种子。二光。谓能取光。所取光。此等分别。由共无明。及诸余惑。故得生起。如是诸分别二实应远离。二实。谓所取实。及能取实。如是二实染净。应求远离。释曰。此亦摄末归本义。论云。求唯识人云。能取及所取。此二唯心光。贪光及信光。二光无二法。释曰。求唯识人。应知能取所取。此之二种。唯是心光。如是贪等烦恼光。及信等善法光。如是二光。亦无染净二法。何以故。不离心光。别有贪等信等染净法故。二光亦无相。偈曰。种种心光起。如是种种相。光体非体故。不得彼法实。释曰。种种心光。即是种种事相。或异时起者谓贪。光嗔光等或同时起者。谓信光进。光等光体等者。如是也。染位心数。净位心数。唯有光相而无光体。是故世尊。不说彼为真实之法。是知万法之体。不出遮那心源。万善之门。靡越普贤行海。云何不出遮那心源。如华严经颂云。佛刹微尘数。如是诸刹土。能于一念中。一一尘中现。云何靡越普贤行海。如阿僧祇品颂云。于一微细毛端处。有不可说诸普贤。如一毛端一切尔。如是乃至遍法界。此遮那心。即菩提心。此普贤行。即菩提行。如华严经颂云。欲见十方一切佛。欲施无尽功德藏。欲灭众生诸苦恼。宜应速发菩提心。昔人云。菩提心。即万行之本。即此发心。便名为行。
　　问。若独取一心解脱。其余非者。则一不收一切。法界义不圆。乖此广乘。失其遍理。
　　答。若圆修顿悟之机。则举一蔽诸。无复方便。只为不入者。方便开三。乃至八万。虽即开三本明一道。所以金刚三昧经云。如如之理。具一切法。善男子。住如理者。过三苦海。又楞伽经偈云。有无是二边。以为心境界。离诸境界法。平等心寂静。贤劫定意经云。若复弃捐一切所有。在于所有而无所有。是曰一心。法句经云。人寿百岁。情欣放逸。不如一日归心空寂。傅大士颂云。诸佛不许外求名。达本真心即为正。故知万法归心。则道全矣。如庚桑子道全篇云。鲁公卑辞以问之。庚桑子曰。吾能听视不用耳目。非易耳目之所苦者过也。公曰。孰如是。寡人增异矣。其道若何。寡人早愿闻之。庚桑子曰。我体合于心。心合于气。气合于神。神合于无。其有介然之有。唯然之音。虽远际八荒之表。迩在眉睫之内。来于我者。吾必尽知之。乃不知为是我七窍手足之觉。五藏六腑心虑之所知。其自知而已矣。何璨注云。心形泯合。神气冥符。洞然至忘与无同体。然后心弥静而智弥远。神愈默而照愈彰。理极而自通。不思而玄览。非夫至神至圣。其孰能与于此哉。斯乃灵真之要枢。重玄之妙道者也。是以内外指归。须冥符心体。则洞照无遗矣。遂能和光万有。体纳十方。夫言和者。非有能所二法相顺名和。如古德云。凡圣各别。不得名和。心体离念。不得众生相。法界即我。我即法界名和。首楞严经云。观世音菩萨白佛言。世尊。我从闻思修。入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。二者。下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰。斯乃能所迹消。真俗冥合。非从事行。因异而同。但了心无自他。万法自然一体。外书亦云。心和。即言和。言和。即言满天下无口过。以身心和故。行满天下无怨恶。既与万法体和。则不共物诤。如华手经云。佛告舍利弗。是故菩萨发菩提心。应当观察是心空相。舍利弗。何等是心。云何空相。舍利弗。心名意识。即是识阴。意入。意界。心空相者。心无心相。亦无作者。何以故。若有作者。则有彼作而此人受。若心自作。则自作自受。舍利弗。是心相空。无有作者。无使作者。若无作者。则无作相。若人戏论。是心相者。则与无碍空无相诤。若与无碍空无相诤。是人则与如来共诤。若与如来共诤。当知是人则坠深坑。是知若入宗镜海中。已摄余一切法门。如登法性山。悉见诸无边境界。如大涅槃经云。譬如有人。在大海浴。当知是人。已用诸河泉池之水。菩萨摩诃萨。亦复如是。修习如是金刚三昧。当知已为修习其余一切三昧。又云。譬如高山。有人登之。远望诸方。皆悉明了。金刚定山。亦复如是。菩萨登之。远望诸法。无不明了。故知自心。无能过者。所以教中。亦名甚深法。亦名最上乘。是以一法指南。万途归顺。但有名字差别。终无异体别陈。如有颂云。诸色心现时。如金银隐起。金处异名生。与金无前后。且如金银隐起。功德之形。但有异名。金体不动。例似一心。现出凡圣之道。虽立别号。心性无生。达此名空。见法如镜。自然息意。冥合真宗矣。
宗镜录卷第三十一
　　夫诸佛境界。唯趣不思议一心解脱之门。何谓不思议解脱。以一切法非有而有。有而非有。非定量之所知故。称不思议。既以非有而有。即不住于无。有而非有。即不住于有。有无不住。即于诸法悉皆解脱。以一切法不出有无故。是知一心解脱之中。无有文字。则无生死。无烦恼。无阴界。无众生。无忧喜。无苦乐。无系缚。无往来。无是无非。无得无失。乃至无菩提。无涅槃。无真如。无解脱。以要言之。一切世出世间诸法。悉皆无有。如首楞严经云。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。无漏真净。云何是中更容他物。如上所说。世间生死。出世涅槃等。无量差别之名。皆从知见文字所立。若无知见文字。名体本空。于妙明心中。更有何物。如六祖偈云。菩提亦非树。明镜亦非台。本来无一物。何用拂尘埃。融大师云。至理无诠。非解非缠。灵通应物。常存目前。目前无物。无物宛然。不用人致。体自虚玄。又云。无物即天真。天真即大道。寒山子诗云。寒山居一窟。窟中无一物。净洁空堂堂。皎皎明如日。粝食资微躯。布裘遮幻质。任汝千圣现。我有天真佛。所以大涅槃经中。佛说一百句解脱况百斤金。即诸佛无上之珍。涅槃秘密之宝。是以句句皆云真解脱者。即是如来。夫如来者。即一心真如自性中来。故云如来。又如者。不变不异。不失自性。故名为如。来者。即真如不守自性。随缘显现。故名为来。斯乃是不来之来。以真如性遍一切处。实无去来。从心所感。无出没故。又经云。如来者。即是法也。故起信论云。所言法者。即众生心。所以古德云。心本清净。亦无净相。方见我心。故知一百句解脱中。句句明心。心心解脱。未有一文一字不是宗镜之指南。如经云。尔时迦叶菩萨复白佛言。世尊。唯愿哀愍。重垂广说。大涅槃行。解脱之义。佛赞迦叶。善哉善哉。善男子。真解脱者。名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚。则无有生。亦无和合。譬如父母和合生子。真解脱者。则不如是。是故解脱。名曰不生。迦叶。譬如醍醐。其性清净。如来亦尔。非因父母和合而生。其性清净。所以示现有父母者。为欲化度诸众生故。真解脱者。即是如来。如来解脱。无二无别。譬如春月下诸豆子。得暖气已。寻便出生。真解脱者。则不如是。又解脱者。名曰虚无。虚无即是解脱。解脱即是如来。如来即是虚无。非作所作。凡是作者。犹如城郭楼观却敌。真解脱者。则不如是。是故解脱即是如来。又解脱者。即无为法。譬如陶师。作已还破。解脱不尔。真。解脱者。不生不灭。是故解脱即是如来。如来亦尔。不生不灭。不老不死。不破不坏。非有为法。以是义故。名曰如来。入大涅槃。不老不死。有何等义。老者。为迁变。发白面皱。死者。身坏命终。如是等法。解脱中无。以无是事。故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法。是故如来无有老也。无有老故。则无有死。又解脱者。名曰无病。所谓病者。四百四病。及余外来侵损身者。是处无故。故名解脱。无疾病者。即真解脱。真解脱者。即是如来。如来无病。是故法身亦无有病。如是无病。即是如来。死者。名曰身坏命终。是处无死。即是甘露。是甘露者。即真解脱。真解脱者。即是如来。如来成就如是功德。云何当言如来无常。若言无常。无有是处。是金刚身。云何无常。是故如来不名命终。如来清净。无有垢秽。如来之身。非胎所污。如分陀利。本性清净。如来解脱。亦复如是。如是解脱。即是如来。是故如来清净无垢。又解脱者。诸漏疮疣永无遗余。如来亦尔。无有一切诸漏疮疣。又解脱者。无有斗诤。譬如饥人见他饮食。生贪夺想。解脱不尔。又解脱者。名曰安静。凡夫人言。夫安静者。谓摩醯首罗。如是之言。即是虚妄。真安静者。毕竟解脱。即是如来。又解脱者。名曰安隐。如多贼处。不名安隐。清夷之处。乃名安隐。是解脱中无有怖畏。故名安隐。是故安隐。即真解脱。真解脱者。即是如来。如来者。即是法也。又解脱者。无有等侣。有等侣者。如有国王。有邻国等。夫解脱者。则无如是。无等侣者。谓转轮圣王。无有能与作齐等者。解脱亦尔。无有等侣。无等侣者。即真解脱。真解脱者。即是如来。转轮法王。是故如来。无有等侣。有等侣者。无有是处。又解脱者。名无忧愁。有忧愁者。譬如国王。畏难强邻而生忧愁。夫解脱者。则无是事。譬如坏怨。则无忧虑。解脱亦尔。是无忧畏。无忧畏者。即是如来。又解脱者。名无忧喜。譬如女人止有一子。从役远行。卒得凶问。闻之愁苦。后复闻活便生欢喜。夫解脱中。无如是事。无忧喜者即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。无有尘垢。譬如春月。日没之后。风。起尘雾。夫解脱中。无如是事。无尘雾者。喻真解脱。真解脱者。即是如来。譬如圣王髻中明珠。无有垢秽。夫解脱性。亦复如是。无有垢秽。无垢秽者。喻真解脱。真解脱者。即是如来。如真金性不杂沙石。乃名真宝。有人得之。生于财想。夫解脱性。亦复如是。如彼真宝。彼真宝者。喻真解脱。真解脱者。即是如来。譬如瓦瓶。破而声[斯/瓦]。金刚宝瓶。则不如是。夫解脱者。亦无[斯/瓦]破。金刚宝瓶喻真解脱。真解脱者即是如来。是故如来身不可坏。其声[斯/瓦]者。如蓖麻子盛热之时置之日曝出声震爆。夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无[斯/瓦]破声。假使无量百千之人。悉共射之。无能坏者。无[斯/瓦]破声。喻真解脱。真解脱者。即是如来。如贫宝穷人负他物故。为他所系。枷锁策罚受诸苦毒。夫解脱中无如是事。无有负责。犹如长者。多有财宝。无量亿数。势力自在不负他物。夫解脱者亦复如是。多有无量法财珍宝。势力自在无所负也。无所负者。喻真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名无逼切。如春涉热。夏日食甜。冬日冷触。真解脱中。无有如是不适意事。无逼切者。喻真解脱。真解脱者。即是如来。又无逼切者。譬如有人饱食鱼肉。而复饮乳。是人则为近死不久。真解脱中。无如是事。是人若得甘露良药。所患得除。真解脱者。亦复如是。甘露良药。喻真解脱。真解脱者。即是如来。云何逼切不逼切也。譬如凡人。我慢自高。而作是念。一切众中。谁能害我。即便携持。蛇虎毒虫。当知是人不尽寿命。则为横死。真解脱中。无如是事。不逼切者。如转轮王所有神珠。能伏蜣螂。九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者。诸毒消灭。真解脱者。亦复如是。皆悉远离二十五有。毒消灭者。喻真解脱。真解脱者。即是如来。又不逼切者。譬如虚空。解脱亦尔。彼虚空者。喻真解脱。真解脱者。即是如来。又逼切者。如近干草。然诸灯火。近则炽然。真解脱中。无如是事。又不逼切者。譬如日月。不逼众生。解脱亦尔。于诸众生无有逼切。无有逼切。喻真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名无动法。犹如怨亲。真解脱中。无如是事。又不动者。如转轮王。更无圣王以为亲友。若更有亲。则无是处。解脱亦尔。更无有亲。若有亲者。亦无是处。彼王无亲。喻真解脱。真解脱者。即是如来。如来者。即是法也。又无动者。譬如素衣易受染色。解脱不尔。又无动者。如婆师华。欲令有臭及青色者。无有是处。解脱亦尔。欲令有臭及诸色者。亦无是处。是故解脱。即是如来。又解脱者。名为希有。譬如水中生于莲华。非为希有。火中生者。是乃希有。有人见之。便生欢喜。真解脱者。亦复如是。其有见者。心生欢喜。彼希有者。喻真解脱。真解脱者。即是如来。其如来者。即是法身。又希有者。譬如婴儿。其齿未生。渐渐长大。然后乃生。解脱不尔。无有生与不生。又解脱者。名曰虚寂。无有不定。夫不定者。如一阐提。究竟不移。犯重禁者不成佛道。无有是处。何以故。是人若于佛正法中心得净信。尔时即便灭一阐提。若复得作优婆塞者。亦得断灭于一阐提。犯重禁者。灭此罪已。则得成佛。是故若言毕定不移。不成佛道。无有是处。真解脱中。都无如是灭尽之事。又虚寂者。堕于法界。如法界性。即真解脱。真解脱者。即是如来。又一阐提若尽灭者。则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶。一阐提者。断灭一切诸善根本。心不攀缘一切善法。乃至不生一念之善。真解脱中。都无是事。无是事故。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名不可量。譬如谷聚。其量可知。真解脱者。则不如是。譬如大海。不可度量。解脱亦尔。不可度量。不可量者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名无量法。如一众生。多有业报。解脱亦尔。有无量报。无量报者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名为广大。譬如大海。无与等者。解脱亦尔。无能与等。无与等者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰最上。譬如虚空。最高无比。解脱亦尔。最高无比。高无比者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名无能过。譬如师子所住之处。一切百兽无能过者。解脱亦尔。无有能过。无能过者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名为无上。譬如北方。诸方中上。解脱亦尔。为无有上。无有上者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名无上上。譬如北方之于东力为无上上。解脱亦尔。无有上上。无上上者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰恒法。譬如人天。身坏命终。是名曰恒。非不恒也。解脱亦尔。非是不恒。非不恒者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰坚住。如佉罗栴檀沉水。其性坚实。解脱亦尔。其性坚实。性坚实者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰不虚。譬如竹苇。其体空疏。解脱不尔。当知解脱。即是如来。又解脱者。名不可污。譬如墙壁未见涂治。蚊虻在上止住游戏。若以涂治彩画雕饰。虫闻彩香即便不住。如是不住。喻真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰无边。譬如村落。皆有边表。解脱不尔。譬如虚空。无有边际。解脱亦尔。无有边际。如是解脱。即是如来。又解脱者。名不可见。譬如空中。鸟迹难见。如是难见。喻真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名甚深。何以故。声闻缘觉所不能入。不能入者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又甚深者。诸佛菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母。功德甚深。功德甚深。喻真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名不可见。譬如有人。不见自顶。解脱亦尔。声闻缘觉所不能见。不能见者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名无屋宅。譬如虚空无有屋宅。解脱亦尔。言屋宅者。喻二十五有。无有屋宅。喻真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名不可取。如阿摩勒果。人可取持。解脱不尔。不可取持。不可取持。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名不可执。譬如幻物。不可执持。解脱亦尔。不可执持。不可执持。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。无有身体。譬如有人。体生疮癞。又诸痈疽癫狂干枯。真解脱中。无如是病。无如是病。喻真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名为一味。如乳一味。解脱亦尔。唯有一味。如是一味。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰清净。如水无泥。澄静清净。解脱亦尔。澄静清净。澄静清净。则真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰一味。如空中雨。一味清净。一味清净。喻真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰除却。譬如满月。无诸云曀。解脱亦尔。无诸云曀。无诸云曀。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰寂静。譬如有人。热病除愈。身得寂静。解脱亦尔。身得寂静。身得寂静。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。即是平等。譬如野猫毒蛇鼠狼。俱有杀心。解脱不尔。无有杀心。无杀心者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又平等者。譬如父母。等心于子。解脱亦尔。其心平等。心平等者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。无有异处。譬如有人。唯居上妙清净屋宅。更无异处。解脱亦尔。无有异处。无异处者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰知足。譬如饥人。值遇甘膳食之无厌。解脱不尔。如食乳糜。更无所须。更无所须。喻真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰断绝。如人被缚。断缚得脱。解脱亦尔。断绝一切疑心结缚。如是断疑。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名到彼岸。譬如大海。有此彼岸。解脱不尔。虽无此岸。而有彼岸。有彼岸者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰默然。譬如大海。其水泛涨。多诸音声。解脱不尔。如是解脱。即是如来。又解脱者。名曰美妙。譬如众药。杂诃梨勒其味则苦。解脱不尔。味如甘露。味如甘露。喻真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。除诸烦恼。譬如良医。和合诸药。善疗众病。解脱亦尔。能除烦恼。除烦恼者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰无窄。譬如小舍。不容多人。解脱不尔。多所容受。多所容受。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名灭诸爱。不杂淫欲。譬如女人。多诸爱欲。解脱不尔。如是解脱。即是如来。如来如是。无有贪欲嗔恚愚痴憍慢等结。又解脱者。名曰无爱。爱有二种。一者饿鬼爱。二者法爱。真解脱者。离饿鬼爱。怜愍众生。故有法爱。如是法爱。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。离我我所。如是解脱。即是如来。如来者。即是法也。又解脱者。是灭尽。离诸有贪。如是解脱。即是如来。如来者。即法也。又解脱者。即是救护。能救一切诸怖畏者。如是解脱。即是如来。如来者。即是法也。又解脱者。即是归处。若有归依如是解脱。不求余依。譬如有人依恃于王。不求余依。虽复依王。则有动转。依解脱者。无有动转。无动转者。即真解脱。真解脱者。即是如来。如来者。即是法也。又解脱者。名为屋宅。譬如有人。行于旷野。则有险难。解脱不尔。无有险难。无险难者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。是无所畏。如师子王。于诸百兽。不生怖畏。解脱亦尔。于诸魔众不生怖畏。无怖畏者。即真解脱。真解脱者。即是如来。及解脱者。无有窄狭。譬如隘路。乃至不受二人并行。解脱不尔。如是解脱。即是如来。又有不窄。譬如有人。畏虎堕井。解脱不尔。如是解脱。即是如来。又有不窄。如大海中。舍坏小船。得坚牢船。乘之渡海。到安隐处。心得快乐。解脱亦尔。心得快乐。得快乐者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。拔诸因缘。譬如因乳得酪。因酪得酥。因酥得醍醐。真解脱中。都无是因。无是因者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。能伏憍慢。譬如大王。慢于小王。解脱不尔。如是解脱。即是如来。如来者。即是法也。又解脱者。伏诸放逸。谓放逸者。多有贪欲。真解脱中。无有是名。无是名者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。能除无明。如上妙酥。除诸滓秽。乃名醍醐。解脱亦尔。除无明滓。生于真明。如是真明。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名为寂静。纯一无二。如空野象。独一无侣。解脱亦尔。独一无二。独一无二即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名为坚实。如竹苇蓖麻。茎干虚空而子坚实。除佛如来。其余人天皆不坚实。真解脱者。远离一切诸有流等。如是解脱。即是如来。又解脱者。名能觉了。增益于我。真解脱者。亦复如是。如是解脱。即是如来。又解脱者。名舍诸有。譬如有人。食已而吐。解脱亦尔。舍于诸有。舍诸有者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰决定。如婆师华香。七叶中无。解脱亦尔。如是解脱。即是如来。又解脱者。名曰水大。譬如水大。于诸大胜。能润一切草木种子。解脱亦尔。能润一切有生之类。如是解脱。即是如来。又解脱者。名曰为入。如有门户。则通路。入金性之处。金则可得。解脱亦尔。如彼门户。修无我者则得入中。如是解脱。即是如来。又解脱者。名曰为善。譬如弟子。随逐于师。善奉教敕得名为善。解脱亦尔。如是解脱。即是如来。又解脱者。名出世法。于一切法最为出过。如众味中。酥乳最胜。解脱亦尔。如是解脱。即是如来。又解脱者。名四不动。譬如门阃。风不能动。真解脱者。亦复如是。如是解脱。即是如来。又解脱者。名无涛波。如彼大海。其水涛波。解脱不尔。如是解脱。即是如来。又解脱者。譬如宫殿。解脱亦尔。当知解脱。即是如来。又解脱者。名曰所用。如阎浮檀金。多有所任。无有能说是金过恶。解脱亦尔。无有过恶。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。舍婴儿行。譬如大人。舍小儿行。解脱亦尔。除舍五阴。除舍五阴。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰究竟。如被系者。从系得脱。洗浴清净。然后还家。解脱亦尔。毕竟清净。毕竟清净。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名无作乐。无作乐者。贪欲嗔恚愚痴吐故。喻如有人。误饮蛇毒。为除毒故。即服吐药。既得吐已。毒即除愈。身得安乐。解脱亦尔。吐于烦恼诸结缚毒。身得安乐。名无作乐。无作乐者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名离诸有。灭一切苦。得一切乐。永断贪欲嗔恚愚痴。拔断一切烦恼根本。拔根本者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名断一切有为之法。出生一切无漏善法。断塞诸道。所谓若我无我。非我非无我。唯断取着。不断我见。我见者。名为佛性。佛性者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名不空空。空空者。名无所有。无所有者。即是外道尼揵子等所计解脱。而是尼揵实无解脱。故名空空。真解脱者。则不如是。故不空空。不空空者。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。虽无水酒酪酥蜜时。犹故得名为水等瓶。如是瓶等。不可说空及以不空。若言空者。则不得有色香味触。若言不空。而复无有水酒等实。解脱亦尔。不可说色及以非色。不可说空及以不空。若言空者。则不得有常乐我净。若言不空。谁受是常乐我净者。以是义故。不可说空及以不空。空者。谓无二十五有。及诸烦恼。一切苦。一切相。一切有为行。如瓶无酪。则名为空。不空者。谓真实善色。常乐我净。不动不变。犹如彼瓶色香味触。故名不空。是故解脱。喻如彼瓶。彼瓶遇缘。则有破坏。解脱不尔。不可破坏。不可破坏。即真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰离爱。譬如有人爱心希望。释提桓因。大梵天王。自在天王。解脱不尔。若得成于阿耨多罗三藐三菩提已。无爱无疑。无爱无疑。即真解脱。真解脱者。即是如来。若言解脱有爱疑者。无有是处。又解脱者。断诸有贪。断一切相。一切系缚。一切烦恼。一切生死。一切因缘。一切果报。如是解脱。即是如来。如来者。即是涅槃。一切众生。怖畏生死诸烦恼故。故受三归。譬如群鹿怖畏猎师。既得免离。若得一趒则喻一归。如是三趒则喻三归。以三趒故。得受安乐。众生亦尔。怖畏四魔恶猎师故。受三归依。二归依故。则得安乐。受安乐者。即真解脱。真解脱者。即是如来。如来者。即是涅槃。涅槃者。即是无尽。无尽者。即是佛性。佛性者。即是决定。决定者。即是阿耨多罗三藐三菩提。释曰。上来一百句解脱。文现不繁。更释大意。只明一心真性解脱。以实慧解脱显此真性。然后成方便慧解脱。故能自觉觉他。名之为佛。即是平等法身天真之佛。所以经云。当知解脱即是如来。如来之性。即是解脱。解脱如来。无二无别。是以如来之性。即众生性。众生之性。即一切法性。一切法性。即是心性。以心性遍一切处故。则一切处悉是不思议解脱。以不见自性故。则随处贪着。着即被缚。若了斯宗。缚脱俱寂。所以云。离即着。着即离。幻化门中生实义。亦无离。亦无著。何处更求无病药。又此一百句解脱。委曲披陈。是最后指归。究竟垂示。则涅槃之秘藏。祖佛之正宗。所以具录全文。证明宗镜。请不厌繁览。所冀子细明心。斯乃解缚之原。迷悟之本。若心解则一切解。与真性而相应。若心缚则一切缚。与尘劳而共处。出要之道。于此绝言。方便之门。更无过上。此不思议真性解脱法门。一入全真。真外无法。意消能所。情断是非。此非诵文法师。凑其智海。闇证禅伯。了此慧灯。唯除直见性人。一乘道种。方能悟入顿了无疑。此圆顿教门。唯一无分别法耳。无有际畔。不涉一多。以即边而中故。无法可比。以即妄而真。故无法可待。岂更佛法待于佛法。唯一绝待如来法界。故出法界外。无复有法。无所可待。亦无所绝。唯证相应。不在言说。如大集经云。不待庄严。了知诸法。以得一总得余故。所以云。一叶落。天下秋。一尘起。大地收。一华开。天下春。一事寂。万法真。则上根一览。终不再疑。中下之机宁无方便。如孤寂吟云。举一例诸足可知。何用喃喃说引词。只见饿夫来取饱。不闻浆逐渴人飞。
　　问。众生法身与佛平等。云何不起报化之用耶。
　　答。虽本平等。隐显有殊。隐名如来藏。显名法身。起信疏云。但众生迷自真理。起于妄念。是时真如。俱现染相。不显其用。
　　钞问云。众生心与佛体既同。众生迷时何不起用。
　　答。以无明有力。起于九相。真如无力被隐故。不能现用。如水为风所击。但起波澜。而不能现像。石壁钞云。论云本觉常起用者。有其二意。一约内熏。即自体相熏习义故。论云。从无始来具无漏法。备有不思议业。作境界之性。依此二义恒常熏习。二约应化不起者。但以妄染覆之。非谓本觉无此应用。亦非固心抑令不起。斯则过在于妄迷而不知。何关于觉。以本觉常具常熏故。如修竹有龙凤之音。尘镜有照胆之用。是知灵台绝妙。众生莫知。若暂返照回光。无有不得之者。如地中求水矿里求金。唯虑不肯承当沉埋心宝。宗镜委细。意嘱于斯。普劝后贤。直须知有。
宗镜录卷第三十二
　　夫华严经是圆满教。所明一法才起。皆有眷属随生。今此何故。唯论绝待。
　　答。所言眷属者。皆是理内眷属。众生如。佛如。一如无二如。理性相关。故称如来。为世间之父。一切众生。为诸佛之子。若法门眷属者。约自证法。则禅定为父。般若为母。而生真净法身。若化他法。则方便为父。慈悲为母。而生应化佛身。从般若真性。起同体大悲。所有万行庄严。皆是性起功德。必无心外法而为主伴。如般若经云。欲为佛亲侍者。及内眷属等。应学般若。般若即心灵之性故。是以诸佛菩萨。凡有施为。皆是内秘外现。不舍道法。现凡夫事。如华严入法界品云。复次善男子。菩萨以般若波罗蜜为母。方便善巧为父。檀那波罗蜜为乳母。尸罗波罗蜜为养母。忍辱波罗蜜为庄严具。精进波罗蜜为养育者。禅那波罗蜜为浣濯人。善知识为教授师。一切菩提分为伴侣。一切善法为亲属。一切菩萨为兄弟。菩提心为家。如理修行为家法。诸地善法为家处。得诸忍法为家族。大愿现前为家教。以清净智满足诸行为顺家法。劝发勤修不断大乘为绍家业。法水灌顶一生所系菩萨为王太子。成就广大真实菩提为净家族。鸯崛魔罗经云。佛言。一切众生有如来藏。一切男子皆为兄弟。一切女人皆为姊妹。乃至女有佛藏。男亦如是。云何一性而自染着。以一性故。是故如来净修梵行。住于自地。不退转地。得如来地。维摩经偈云。智度菩萨母。方便以为父。一切众导师。无不由是生。法喜以为妻。慈悲心为女。善心诚实男。毕竟空寂舍。弟子众尘劳。随意之所转。道品善知识。由是成正觉。诸度法等侣。四摄众妓女。歌咏诵法言。以此为音乐。总持之园苑。无漏法林树。觉意净妙华。解脱智慧果。八解之浴池。定水湛然满。布以七净华。浴此无垢人。象马五通驰。大乘以为车。调御以一心。游于八正路。相具以严容。众好饰其姿。惭愧之上服。深心为华鬘。富有七财宝。教授以滋息。如所说修行。回向为大利。四禅为床座。从于净命生。多闻增智慧。以为自觉音。甘露法之食。解脱味为浆。净心以澡浴。戒品为涂香。摧灭烦恼贼。勇健无能踰。降伏四种魔。胜幡建道场。崇福疏云。实德内资。长养如母。方便外摄。度生称父。内证深法。悦已智心。喜乐盈怀。故名为妻。肇师云。慈悲之心。虚而外适。其性柔弱。随物不违。故如女也。善心力大。灭恶尽原。真证相应。故名为男。所证二空之理为其舍宅。外障六尘风雨。内去三毒之虫。又有非真要。时复暂游。空为理宗。以为常宅。故云毕竟空寂舍。能转尘劳众生。以成佛法。昔无明郎主。恩爱魔王。今化令随道。名为弟子。故云弟子众尘劳。随意之所转。乃至三十七品之知识。六度万行之法侣。为真实道畔。助成菩提。四摄广被。令人喜悦。如妓女。赞诵法言。令人爱味。如音乐。以总持为苑。能摄诸法。以无漏为林。能除热恼。以七觉净妙之华。成八解智慧之果。湛然定水恒开觉华。用一乘为车。五通为马。御之以一心。游行八正道。乃至妙相严容。众好饰体。惭愧为服。深心为鬘。具七圣之财。踞四禅之座。入多闻宝藏。从净命而生。饮解脱一味之浆。得甘露究竟之食。破八万烦恼。成五分法身。降四种魔军。圆三菩提道。若主若伴。若因若缘。皆是宗镜卷舒。心之体用。未曾一法建立。从外而生。
　　天台净名疏问。那忽处处对法门。约观心作如此等说。佛意必如此也。
　　答曰。若言经中无对法门解释义者。此经佛道品。普现色身菩萨。问维摩诘言。居士父母妻子亲戚眷属等。悉为是谁。大士偈答言。智度菩萨母等。净名既是在家菩萨。何容无有父母妻子家宅。而不依事答。悉约内行法门答者。当知诸佛菩萨。不起道法。现凡夫事。虽现凡事。皆内表道法也。如佛般涅槃处在双树。四枯四荣。岂可直作树木之解。且如来诚说。皆表半满枯荣。今在毗耶庵罗树园。欲说不思议解脱法门。不舍道法。现迹同凡。住毗耶离。岂不表极地所住法门也。华严经明十城十园。岂止是世间城园也。此经下文菩萨行品云。诸佛威仪。有所进止。无非佛事。何得俱作事解。都不寻思诸佛菩萨不思议教。善权秘密表发之事。又法华经云。欲说是经。应入如来室。着如来衣。坐如来座。如来室者。乃是大慈悲心。如来衣者。即是柔和忍辱。如来座者。即是一切法空。
　　问曰。华严顿教大乘。可得约行明诸法门。此方等经。及小乘教。何得亦约观行明义。
　　答曰。此经既云。诸佛解脱。当于众生心行中求。若不约观行。岂称斯文。若不以毗耶离庵罗树园对诸法门。则不得约观心解释。何得于众生心行中求诸佛解脱。若不于心行求解脱者。云何得住不思议解脱。若不住不思议解脱。云何于一毛孔见诸佛土变现自在。如不思议品所明也。复云何得如法华经。明。身根清净。一切十方国土皆于身中现。又岂得如华严经颂。说。无量诸世界。悉从心缘起。无量诸佛国。皆于毛孔现也。如前问言。小乘不得约观心解释者。何故声闻经中。佛为牧牛人说十一法。皆一一内合比丘观心。如是等例。岂非方等及三藏经。对诸法门观心明义也。故知了义教。不了义教。皆是了义。以唯一心故。所以云。圆机对教。无教不圆。理心涉事。无事非理。又云。根羸则法劣。器广则道圆故。
　　问。此宗玄奥。性自天真。非生因之所生。唯了因之所了。云何广述。诸有。差别行门。
　　答。夫妙达殊伦。则法法齐旨。巧通异道。乃物物咸如。夫言了因者。乃是于真心中性德显了。故名了因。生因者。亦是信心中能生六度万行。故名生因。生了俱心。理行非外。若不了此。取舍万端。才入斯宗。自无高下。夫三界之有。是菩提之用。本末相遍。空有融通。岂同豁尔之无。块然之有。如大智度论云。空有二种。一者善空。炽然修一切行。而了性空。二者恶空。恣行恶法。而欲拨令空。今论不可得空。此空不离诸法。诸法不离此空。当知一切法趣空。如瓶处空。十方界空不异瓶空。故十方空皆趣瓶空。华严论云。若也但修空。无想法身。即于智不能起用。若但一向生想。不见无相法身。即纯是有为。又云。如是大悲。如是智慧。如是万行。皆为长养初发心住。初生佛家之智慧大悲。令惯习自在故。时亦不改。法亦不异。智亦不迁。犹如竹苇依旧而成。初生与终。无有粗细。亦如小儿初生而后长为大。无异大也。是知差别行门。皆入毕竟空中。无有分别。
　　如龙树菩萨问曰。若菩萨知佛是福田。众生非福田。是非菩萨法。菩萨以何力故。能令佛与畜生等。
　　答曰。菩萨以般若波罗蜜力故。一切法中修毕竟空心。是故于一切法无分别。如畜生。五阴、十二入、十八界。和合生。名为畜生。佛亦如是。从诸善法和合。假名为佛。若人怜愍众生。得无量福德。于佛着心起诸恶因缘。得无量罪。是故知一切法毕竟空。故不轻畜生。不着心贵佛。复次诸法实相。是一切法无相。是无相中。不分别是佛是畜生。若分别即是取相。是故等观。故经偈云。一切诸法中。皆以等观入。大法炬经云。涅槃义者。本来自有。非人所为。故名涅槃。又真涅槃者。所谓一切世间。乃至若有若无。如是一切悉名涅槃。若取相分别。则非涅槃。是以若见一法异。则失唯心第一义门。便成魔事。故大集经云。于众生生异想。是为魔业。厌有为功德。是为魔业。故天台净名疏云。住此观心。不见悭相施相。而能慈悲利益众生。所有财物。拯济贫乏。兴诸福业。供养三尊。修故造新。随喜奖善。若是长者。一村行施。因施说法。是则一村贫民。四众受施之徒。感恩慕德。非但归心受化。悭吝之心。渐渐微薄。亦复学是施主舍财修福也。若在一县。令长官司。住正观心。所有资财。能如是财施法施者。则一县贫民。四众受施之徒。皆亦归心受化。悭心自然休息。舍财修福。利益兴显。乃至一管一国。人主官僚。天王帝主。住正观心。不见悭施。所有资财。慈爱贫民。恩惠分施。因为善巧。说四教法。州管国内。所有贫民四众。荷恩慕德。敬仰。归心。承事亲近受道。因是悭心渐薄。皆能惠施。修诸福业。转相教化。行恩布德。正道居怀。是则诸州诸管。举国人民。有善有恶。有智有道。譬如一灯然百千灯。本灯湛然。余灯遍满。冥者皆明。明终不绝。是为四众长者。官司国主。住檀波罗蜜无尽灯法门。摄一切众生也。是诸所摄众生。未来在家出家。还为眷属。或为亲戚。或为臣民。或为弟子。同生净上。依报巍巍。七珍无量。值佛闻经。道心开发。是诸施主。若得无生法忍。住不思议解脱。昔布施所摄众生。得道时至。是诸施主。即于有因缘之国。示成正觉。昔布施所摄众生。皆来其国。一切能舍。修三乘道。若闻法华开佛知见之说。即同入大乘。乘此宝乘。游于四方。嬉戏快乐。此即净名大士。何处更往毗耶离。别觅维摩诘耶。故知若能了此真如一心无尽之理。则一切六度四摄万行。皆无有尽。转示他心。亦同无尽。乃至重重涉入。递出无穷。如无尽灯。布影分光。遍周法界。非唯净名。是我。实乃千圣同俦。纯行救度之心。则观音出现。常运大慈之意。则弥勒下生。乃触途皆证法门。寓目尽成愿海。高低岳渎。共转根本法轮。大小鳞毛。普现色身三昧。是以从体起用。用自遍周。以性成行。行无边际。如还原观。从自性之体。分其二用。一海印森罗常住用。谓真如本觉也。妄尽心澄。万像齐现。犹如大海。因风起浪。若风止浪息。海水澄清。无像不现。二法界圆明自在用。即华严三昧也。谓广修万行。称理成德。普周法界而证菩提。何故分其二用。前海印用。是本用。亦名理行。亦名性德。后华严用。是修成。亦名事行。亦名修德。此二相假成其大用。谓因修显性。以性成修。若无性。修亦不成。若无修。性亦不显。是以离性无修。离修无性。故云万法显必同时。一际理无前后。斯则二而不二。又不二而二。何者。以海印用本具是所现。谓真如自性。有遍照法界义故。华严用是能现。以修成契理。能成万行故。能所有异。本末似分。则非一非异。能成妙行。
　　问。既以心为宗。教中云何。又说破色心论。且何心可宗。何心可破。
　　答。心有二种。一随染缘所起妄心。而无自体。但是前尘。逐境有无。随尘生灭。唯破此心。虽云可破而无所破。以无性故。百论破情品云。譬如愚人见热时焰妄生水想。逐之疲劳。智者告言。此非水也。为断彼想。不为破水。如是诸法自性空。众生取相故着。为破是颠倒故言破。实无所破。二常住真心。无有变异。即立此心。以为宗镜。识论云。心有二种。一相应心。谓无常妄识。虚妄分别。与烦恼结使相应。二不相应心。所谓常住第一义谛。古今一相自性清净心。今言破者。是相应心。不相应心。立为宗本。是以一切自行履践之路。无边化他方便之门。皆以心为本。本立而道生。万法浩然。宗一无相。欲举一蔽诸。指碱知海者。即此常住不动真心也。
　　问。众生觉性。天真自然。何假因缘文义开析。本自无疮。勿伤之也。
　　答。若执此性决定是自然者。应须现推有自然之理。且如本性。以何法为自体。如首楞严经云。佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。自须甄明。有自然体。汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。故知恒常之性。不逐缘生。若随明暗幻化之法以为自体者。明暗等法缘散之时。此性应随断灭。
　　问。本性既非自然。应是因缘之性。
　　答。此性若是因缘为体者。今推以何法为因。何法为缘。应须礭定真实体性。如经云。阿难言。必此妙见性非自然。我今发明是因缘性。心犹未明。咨询如来。是义云何。合因缘性。佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至因空因塞。同于明暗。复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。阿难。若缘。空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。离一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相而得分别。如以手掌撮摩虚空。只益自劳。虚空云何随汝执捉。阿难白佛言。世尊。必妙觉性非因非缘。世尊。云何常与比丘。宣说。见性其四种缘。所谓因空因明。因心因眼。是义云何。佛告阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知。二俱名见。云何不见。是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。汝等声闻狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。故知说因缘自然。皆属世间言论。谈有无真俗。悉是分别识心。当见性之时。岂留观听。在发明之际。焉落言思。
　　问。此妙明性。既非因缘自然。则无有一法不从和合而生。如无所证之真如。何由发能证之妙智。则境智和合。能成见性。
　　答。若智外有真如。则可为所证。真如外有智。则可为能证。今智外无如。如外无智。欲将何法以为和合非和合耶。如经云。佛告阿难。汝虽先悟本觉妙明。性非因缘。非自然性。而犹未明如是觉。元非和合生。及不和合。阿难。吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间。妄想和合诸因缘性。而自疑惑。证菩提心和合起者。则汝今者。妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。若明和者。且汝观明。当明现前。何处杂见。见相可辩。杂何形像。若非见者。云何见明。若即见者。云何见见。必见圆满。何处和明。若明圆满。不合见和。见必异明。杂则失彼性明名字。杂失明性。和明非义。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。复次阿难。又汝今者。妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。若明合者。至于暗时明相已灭。此见即不与诸暗合。云何见暗。若见暗时。不与暗合。与明合者。应非见明。既不见明。云何明合。了明非暗。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘及心念虑。非和合耶。佛言。汝今又言觉非和合。吾复问汝。此妙见精非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。若非明和。则见与明必有边畔。汝且谛观。何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。阿难。若明际中必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。又妙见精非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。若非明合。则见与明。性相乖角。如耳与明。了不相触。见且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。乃至佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻。室罗城中演若达多。忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头。眉目可见。嗔责己头。不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想展转相因。从迷积迷以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。况复无因本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘。自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。富楼那。妄性如是。因何为在。汝但不随分别世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多。狂性自歇。歇即菩提。胜净明心本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。乃至佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然。理穷于是。阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。若自然头因缘故狂。何不自然因缘故失。本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。不狂自然。头本无妄。何为狂走。若悟本头。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。是故我言。三缘断故。即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明。自然心生。生灭心灭。此亦生灭。无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。菩提涅槃。尚在遥远。释曰。若悟本头识知狂走。因缘。自然俱为戏论者。若实发明。悟了本头。一灵真性。非动非静。非得非失。非生非灭。非合非离。则知无始已来。三界伶俜。六趣狂走。是迷是倒。是妄是虚。皆是情想结成。识心鼓动。则知本觉真性。非因非缘。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和合。尽成戏论。悉堕邪思。且无住真心。岂存名相及与处所。若欲以识心图度。句义诠量。而求真实者。如系风捕影。理可然乎。所以祖师云。非自然。非因缘。妙中之妙。玄中玄。森罗万像光中现。寻之不见有根原。如上剖析。此为未识本头。不知狂走之人。令离句绝非。言思道断。此方始除世间分别戏论之法。于自见性大道之中。尚犹赊远。应须亲到。不俟更言。似镜照容。直须心眼相似。如人饮水。方能冷暖自知。故云唯证乃知难可测。未到之者徒自狂迷。
　　问。法门无量。皆有破执显道之功。何故偏赞一心。以为纲骨。
　　答。此是起惑之初。发真之始。迷悟之本。染净之由。故云。至妙灵通。目之曰道。则心外无道。道外无心。微妙甚深。凡小非分。菩萨分知。唯佛穷了。以彼二乘但觉四住。不了无明故。此无明所起之识。非其境也。菩萨十信之初。创发心时。即观本识自性缘起因果之体。得成正信。摄论云。菩萨初起。应先观诸法如实因缘。此之谓也。如实因缘。莫非一心本识。斯则发真之始也。起信论云。以不觉一法界故。心不相应。无明分别。生诸染心。一法界者。即无二真心为一法界。此非算数云一。谓如理虚融。平等不二。故称为一。斯则起惑之初也。又因不识无明作众生。了此无明成诸佛。斯则迷悟之本也。又一法界。举体全作生灭门。举体全作真如门。顺法界。则出离解脱。违法界。则系缚轮回。斯乃染净之由也。是以千圣仰之。为母为师。群贤归之。如王如导。诸经纲骨。万法指南。撮要言之。罔逮于兹矣。故经云。心为法本。心作天堂。心作地狱。若离众生心。更有何真俗等事。以一切法但如影响故。如向居士云。影由形起。响逐声来。弄影劳形。不知形是影本扬声止响。不识声是响根。除烦恼身而求涅槃者。喻去形而觅影。离众生心而求佛道者。喻默声而寻响。故知迷悟一途。愚智非别。无名作名。因其名则是非生矣。无理作理。因其理则诤论起矣。幻作非真。谁非谁是。虚妄非实。何有何空。将知得无所得。失无所失矣。故知但了一心。则万法皆寂。如华严经。解脱长者告善财言。我若欲见安乐世界。阿弥陀如来。随意即见。我若欲见栴檀世界。金刚光明如来。妙香世界。宝光明如来。莲华世界。宝莲华光明如来。妙金世界。寂静光如来。妙喜世界。不动如来。善住世界。师子如来。镜光明世界。月觉如来。宝师子庄严世界毗卢遮那如来。如是一切。悉皆即见。然彼如来不来至此。我身亦不往诣于彼。知一切佛及与我心。悉皆如梦。知一切佛犹如影像。自心如水。知一切佛所有色相。及以自心。悉皆如幻。知一切佛及以己心。悉皆如响。我如是知。如是忆念。所见诸佛。皆由自心。善男子。当知菩萨。修诸佛法。净诸佛刹。积集妙行。调伏众生。发大誓愿。入一切智。自在。游戏不可思议解脱之门。得佛菩提。现大神通。遍往一切十方法界。以微细智普入诸劫。如是一切。悉由自心。是故善男子。应以善法。扶助自心。应以法水。润泽自心。应于境界。净治自心。应以精进。坚固自心。应以忍辱。坦荡自心。应以智证。洁白自心。应以智慧。明利自心。应以佛自在。开发自心。应以佛平等。广大自心。应以佛十力。照察自心。疏释云。心该万法。谓非但一念观佛。由于自心。菩萨万行。佛果体用。亦不离心。亦去妄执之失。谓有计云。万法皆心。任之是佛。驱驰万行。岂不唐劳。今明。心虽即佛。久翳尘劳。故以万行增修。令其莹彻。但说万行由心。不说不修为是。又万法即心。修何碍心。故云卷舒变化。唯心所在。寿夭得丧。唯心所宰。故诗三百。一言可蔽矣。教五千。一心能贯之。实入道之要津。修行之玄镜。实谓深谈佛旨。妙达真空。低头举手而尽入圆因。发念兴心而皆同本果。掘凡夫之干土。见诸佛之水泉。抽二乘之焦芽。结常乐之果实。变毒药而成甘露。转酥酪而作醍醐。定父子而全付家珍。拂权迹而顿开宝藏。今宗镜所录。唯穷祖佛正宗。若欲见道修行。无出自身心之内。如华严经颂云。身为正法藏。心为无碍灯。照了诸法空。名曰度众生。故知身为法聚。无一法出我身田。心为慧光。无一智离我心海。若迷之者。则身为苦聚病原。心作无明怨贼。先须察所治过患之迹。方立能治功德之门。则一切众生所造过患。莫越身心。若欲对治。唯戒以慧。若修身戒。则戒急而妙行成。若修心慧。则乘急而真性显。故得乘戒兼急。理行俱圆。正助相资。方入宗镜。内外朗鉴。一道清虚。如大涅槃经云。复次不修身者。不能观身。虽无过咎。而常是怨。善男子。譬如男子。有怨常逐。伺求其便。智者觉已。系心慎护。若不慎护。则为所害。一切众生身亦如是。常以饮食。冷暖将养。若不如是将护守慎。即当散坏。善男子。如婆罗门奉事火天。常以香华。赞叹礼拜。供养奉事。期满百年。若一触时。寻烧人手。是火虽得如是供养。终无一念报事者恩。一切众生亦复如是。虽于多年。以好香华璎珞衣服。饮食卧具。病瘦医药。而供给之。若遇内外诸恶缘。即时灭坏。都不忆念往日供给衣服之恩。善男子。譬如有王。畜四毒蛇。置之一箧。以付一人。仰令瞻养。是四蛇中。误一生嗔。则能害人。是人恐怖。常求饮食。随时守护。一切众生四大毒蛇。亦复如是。若一大嗔则能坏身。善男子。如人久病。应当至心求医疗治。若不勤求必死不疑。一切众生身亦如是。常应摄心。不令放逸。若放逸者。则便灭坏。善男子。譬如坏瓶。不耐风雨。打掷椎压。一切众生身亦如是。不耐饥渴寒热风雨。打击恶骂。善男子。如痈未熟。常当善护。不令人触。设有触者。则大苦痛。一切众生身亦如是。善男子。如骡怀妊。自害其躯。一切众生身亦如是。内有风冷。身则受苦。善男子。譬如芭蕉。生实则枯。一切众生身亦如是。善男子。亦如芭蕉。内无坚实。一切众生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼。各各相于常生怨心。众生四大。亦复如是。善男子。譬如鹅王。不乐冢墓。菩萨亦尔。于身冢墓。亦不贪乐。善男子。如栴陀罗。七世相继。不舍其业。是故为人之所轻贱。是身种子。亦复如是。种子精血。究竟不净。以不净故。诸佛菩萨之所轻诃。善男子。是身不如魔罗耶山。生于栴檀。亦不能生优钵罗华。分陀利华。瞻婆罗华。摩利迦华。婆师迦华。九孔常漏脓血不净。生处臭秽。丑陋可恶。常与诸虫共在一处。善男子。譬如世间。虽有上妙清净园林。死尸至中。则为不净。众共舍之。不生爱着。色界亦尔。虽复净妙。以有身故。诸佛菩萨。悉共舍之。善男子。若有不能作如是观。不名修身。不修戒者。善男子。若不能观。戒是一切善法梯蹬。亦是一切善法根本。如地悉是一切树木。所生之本。戒是诸善根之导首也。如彼商主导诸商人。戒是一切善法胜幢。如天帝释所立胜幢。戒能永断一切恶业。及三恶道。能疗恶病。犹如药树。戒是生死险道资粮。戒是摧结恶贼铠仗。戒是灭结毒蛇良咒。戒是度恶业行桥梁。若有不能如是观者。名不修戒。不修心者。不能观心轻躁动转。难捉难调。驰骋奔逸。如大恶象。念念迅速。如彼电光。躁扰不住。犹如猕猴。如幻如焰。乃是一切诸恶根本。五欲难满。如火获薪。亦如大海。吞受众流。如曼陀山。草木滋多。不能观察生死虚妄。[耳　　完]惑致患。如鱼吞钩。常先引导。诸业随从。犹如贝母引导诸子。贪着五欲。不乐涅槃。如驼食蜜乃至于死。不顾刍草。深着现乐。不观后过。如牛贪苗不惧杖楚。驰骋周遍二十五有。犹如疾风吹兜罗毦。所不应求。求无厌足。如无智人求无热火。常乐生死。不乐解脱。如稔婆虫乐稔婆树。迷惑爱着生死臭秽。犹如狱囚乐狱卒女。亦如厕猪乐处不净。若有不能如是观者。名不修心。不修慧者。不观智慧有大势力。如金翅鸟。能坏恶业。坏无明暗。犹如日光。能拔阴树。如水漂物。焚烧邪见。犹如猛火。慧是一切善法根本。佛菩萨母之种子也。若有不能如是观者。名不修慧。乃至若有修集身戒心慧。如上所说。能观诸法。同如虚空。不见智慧。不见智者。不见愚痴。不见愚者。不见修集。及修集者。是名智者。如是之人。则能修集身戒心慧。是人能令地狱果报。现世轻受。是人设作极重恶业。思惟观察。能令轻微。作是念言。我业虽重。不如善业。譬如氎华虽复百斤。终不能敌真金一两。如恒河中投一升盐。水无碱味。饮者不觉。如巨富者。虽多负人千万宝物。无能系缚令其受苦。如大香象。能坏铁锁自在而去。智慧之人。亦复如是。然上虽观身不净。为破凡夫执此毒身以为苦本。不种菩提之果。唯陷五欲之泥。不能自利兼他。所以诃破。若乃假兹业迹。以续正因。不入烦恼大海之中。难求觉宝。非处尘劳粪壤之地。奚生净华。是以华严经云。不厌生死苦。方成普贤行。又如大宝积经云。佛告优波离。声闻乘人。乃至。不应起于一念更受后身。是名声闻持清净戒。然于菩萨。名大破戒。乃至菩萨摩诃萨修行大乘。能于无量阿僧祇劫。堪忍受身。不生厌患。是名菩萨持清净戒。于声闻乘。名大破戒。今宗镜所录。总诸大乘经了义妙旨。只为悟宗行菩萨道故。阐观音普门之慧。迹任方圆。入普贤无尽之宗。运心无际。
宗镜录卷第三十三
　　夫道无可修。法无可问。才悟大旨。万事俱休。故云言语道断。心行处灭。既云宗镜。何乃广引身戒心慧之文。法华经云。三藏学者。尚不许亲近。既违大乘之经教。何成后学之信门。
　　答。经中所斥三藏学者。即是小乘戒定慧。戒则但持身口。断四住枝叶之病苗。定则形同枯木。绝现外威仪之妙用。慧则唯证偏空。失中道不空之圆理。故称贫所乐法。堕下劣之乘。为净名所诃。是愚人之法。今此圆宗定慧。尚不同大乘初教无相之空。及大乘别教偏圆之理。岂与三藏灰断定慧之所论乎。此宗镜录戒定慧。乃至一事一行。一一皆入法界。具无边德。是无尽宗趣。性起法门。无碍圆通。实不思议。如台教云。如镜有像。瓦砾不现。中具诸相。但空即无。微妙净法身。具相三十二。观和尚云。凡圣交彻。即凡心而见佛心。理事双修。依本智而求佛智。古德释云。禅宗失意之徒。执理迷事。云性本具足。何假修求。但要亡情。即真佛自现。法学之辈。执事迷理。何须孜孜修习理法。合之双美。离之两伤。理行双修。以彰圆妙。休心绝念名理行。兴功涉有名事行。依本智者。本觉智。此是因智。此虚明不昧名智。成前理行。亡情显理。求佛智者。即无障碍解脱智。此是果智。约圆明决断为智。成前事行。以起行成果故。此则体性同故。所以依之。相用异故。所以求之。但求相用。不求体性。前亡情理行。即是除染缘起以显体性。兴功事行。即是发净。缘起以成相用。无相宗云。如上所说。相用可然。但依本智。情亡则相用自显。以本具故。何须特尔起于事行。圆宗云。性诠本具。亡情之时。但除染分相用。自显真体者无事行。彼起净分相用。无因得生。如金中虽有众器。除矿但能显金。若不施功造作。无因得成其器。岂金出矿已。不造不作。自然得成于器。若亡情则不假事行。佛令具修。岂不虚劳学者。是以八地已能离念。佛劝方令起于事行。知由离念不了。所以经颂云。法性真常离心念。二乘于此亦能得。不以此故为世尊。但以甚深无碍智。此劝皆是事行故。是知果佛。须性相具足。因行。必须事理双修。依本智如得金。修理行如去矿。修事行如造作。求佛智如成器也。又华严演义云。若执禅者。则依本智性。无作无修。镜本自明。不拂不莹。若执法者。须起事行求依他胜缘以成己德。并为偏执。故辩双行。依本智者。约理。无漏智性本具足故。而求佛智者。约事。无所求中吾故求之。心镜本净。久翳尘劳。恒沙性德。并埋尘沙烦恼。是故须以随顺法性。无悭贪等。修檀等六波罗蜜故。诸佛已证。我未证故。又理不碍事。不妨求故。事不碍理。求无求故。若此之修。修即无修。为真修矣。如上开示。本末无遗。理备行周。因圆果满。可谓其车高广。又多仆从而侍卫之。方能入此。一乘。归于宗镜。若初心入已。须冥合真空。唯在心行。非从口说。直下步步着力。念念相应。如大死人。永绝余想。若非恳志。曷称丈夫。但有虚言。终成自诳。如天台拾得颂公。东阳海水清。水清复见底。灵源流法泉。斫水刀无痕。我见顽愚士。灯心拄须弥。寸樵煮大海。足抹大地石。蒸沙成饭无。磨甎将为镜。说食终不饱。直须着力行。恢恢大丈夫。堂堂六尺士。枉死埋冢下。可惜孤标物。庞居士诗云。读经须解义。解义即修行。若依了义学。即入涅槃城。如其不解义。多见不如盲。寻文广占地。心牛不肯耕。田田总是草。稻从何处生。故知须在心行。忍力成就。忍有二种。一生忍。二法忍。若于法忍。观行易成。以了唯心故。内外平等。如大智度论云。法忍者。于内六情不着。于外六尘不受。能于此二不作分别。何以故。内相如外。外相如内。二相俱不可得故。一相故。因缘合故。其实空故。一切法相常清净故。何谓一切法相常清净。以同遵一道故。所以华严疏云。一道甚深者。亦名一乘。佛佛皆同。一真道故。佛佛所乘。同观心性。万行齐修。自始至终。更无异径。故为一道。
　　问。真心常住遍一切处者。即万法皆真。云何而有四时生灭。
　　答。了真心不动故。则万法不迁。即常住义。若见万法迁谢。皆是妄心。以一切境界唯心妄动。心若不起。外境本空。以从识变故。若离心识。则尚无一法常住。岂况有万法迁移。
　　问。如今现见。物像荣枯。时景代谢。如何微细披剥。明见不迁之旨。
　　答。但当见性。自断狐疑。余曾推穷。似信斯理。不迁论云。旋风偃岳而常静。江河竞注而不流。野马漂鼓而不动。日月历天而不周。疏云。前风非后风。故偃岳而常静。前水非后水。故竞注而不流。前气非后气。故漂鼓而不动。前日非后日。故历天而不周。钞云。然自体念念不同。则初一念起时。非第二念时。乃至最后吹着山时。非初起时。则无前念风体。定从彼来吹其山也。且山从初动时。以至倒卧地时。其山自体。念念不同。则初一念动时。非第二念动时。乃至最后着地时。非初动时。则无初动山体。定从彼来至着地时。斯皆风不至。山岳不着地。虽旋岚偃岳未曾动也。以此四物。世为迁动。然虽则倒岳历天。皆不相知相到。念念自住。各各不迁。且如世间称大。莫过四大。四大中动。莫越风轮。以性推之。本实不动。如义海云。鉴动寂者。为尘随风。飘扬是动。寂然不起是静。而今静时。由动不灭。即全以动成静也。今动时由静不灭。即全以静成动也。由全体相成。是故动时正静。静时正动。亦如风本不动。能动诸物。若先有动。则失自体。不复更动。今观此风。周遍法界。湛然不动。寂尔无形。推此动由。皆从缘起。且如密室之中。若云有风。风何不动。若云无风。遇缘即起。或遍法界拂。则满法界生。故知风大不动。动属诸缘。若于外十方虚空中。设不因人拂。或自起时。亦是龙蜃鬼神所作。以鬼神属阴。至晚则风多故。乃至劫初劫末成坏之风。并因众生业感。世间无有一法不从缘生。缘会则生。缘散则灭。若执自然生者。只合常生。何得紧缦不定。动静无恒故知悉从缘起。又推诸缘和合成事。各各不有。和合亦无。缘。缘之中。俱无自性。但是心动。反推自心。心亦不动。以心无形。故起处不可得。即知皆从真性起。真性即不起。方见心性遍四大性。体合真空。性无动静。以因相彰动。因动对静。动相既无。静尘亦灭。故首楞严经云。性风真空。性空真风。又不迁之宗。岂离动摇之境。无生之旨。匪越生灭之门。故金刚三昧经云。因缘所生义。是义灭非生。灭诸生灭义。是义生非灭。是以起恒不起。不起恒起。如此通达不落断常。可正解一心不迁之义矣。如先德云。夫物性无差。悟即真理。真即不变。物自湛然。常情所封。于不动中妄以为动。道体渊默。语路玄微。日用而不知者。物不迁也。事像可观。称之为物。物体各住。故号不迁。不迁故。随流湛然清净。为物故。与四像而所相依。故知无生不生。无形不形。处性相而守一者。其为不迁论焉。所以不迁论云。是以如来。因群情之所滞。即方言以辩惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可异者。其唯圣言乎。故谈真有不迁之称。导俗有流动之说。虽复千途异唱。会归同致矣。而征文者。闻不迁。则谓昔物不至今。聆流动者。而谓今物可至昔。既曰古今。而欲迁之者何耶。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。不来故。不驰骋于古今。不动故。各性住于一世。然则群籍殊文。百家异说者。苟得其会。岂文言能惑之哉。是以人之所谓住。我则言其去。人之所谓去。我则言其住。然则去住虽殊。其致一也。故经云。正言似反。谁当信者。斯言有由矣。何者。人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去来。然则四像风驰。旋机电卷。得意毫微。虽速而不转也。是以如来。功流万世而常存。道通百劫而弥固。成山假就于始篑。修途托至于初步者。果以功业不可朽故也。功业不可朽故。虽在昔而不化。不化故不迁。不迁故。则湛然矣。故经云。三灾弥沦而行业湛然。信其言也。何者。夫果不俱因。因因而果。因因而果。因昔不灭。果不俱因。因不来今。不灭不来。则不迁之致明矣。复何惑于去留。踌躇于动静之间哉。然则乾坤倒覆。无谓不静。洪流滔天。无谓其动。若能契神于即物。斯不远而可知矣。古释云。前言。古今各性住于一世不相往来者。则壮老。不同一色。定为婴儿。无匍匐时。乃至老年。则无相续。失亲属法。无父无子。应唯婴儿得父。余则匍匐老年不应有分。则前功便失。有断灭过。从此便明功流始篑。初步。因果等。相续不失。不断不常。不一不异。不来不去。故圆正不迁理也。乘莫二之真心。吐不一之殊教者。诸圣依一心之正宗。逗机演差别之教迹。虽九流八教不等。而不迁。一念无亏。故云虽千途异唱。会归同致矣。而随文迷旨者。但执权门生灭之言。妄见世相去来之事。因此以为流动。随境轮回。殊不知生死去来。毕竟无性。所以中观论破三时无去。一已去无去者。去法已谢。二未去无去者。去法未萌。三去时无去者。正去无住。又以去者。去法。二事俱无。若无去者。即无去法。亦无方所。去者即是人。以法因人致。离人无有法。离法无有人。故钞云。观方知彼去。去者不至方者。明三时无去来。以辩不迁也。如人初在东方。卓立不动。则名未去。未去故。未去不得名为去。若动一步。离本立处。反望本立处。名已去。已去故。已去不得名为去。惑人便转计云。动处则有去。此中有去时。非已去未去。是故去时去。龙树便以相待破云。若有已去未去。则有去时。若无已去未去。则无去时。故偈云。离已去未去。去时亦无去。如因两边短。有中间长。若无两边短。即无中间长也。青目即以相违破。何者。去时者。谓半去半未去。名曰去时。则一法中有二堕相违。去义不成。是故去时亦无去。故偈云。已去无有去。未去亦无去。离已去未去。去时亦无去也。如一人从东方行至西方时。望其从东至西。如似有去。故言知彼去。然步步中三时无去。则无去法。既无去法。即无去人从此至彼。故言去者不至方也。去者。谓人也。已上一经一论。皆明三时无去。以标宗辩不迁也。此来去因果不迁。即会中道八不意也。如论偈云。不生亦不灭。不常亦不断。不一亦不异。不来亦不去。能说是因缘。善灭诸戏论。我稽首礼佛。诸说中第一。今以因果会释八不义。言不生者。如二十时为因。三十时为果。若离二十有今三十。可言有生。若离二十。则三十不可得。是故不生。故中论云。离劫初谷。今谷不可得。是故不生。不灭者。则二十时不无。故不灭。若二十时灭。今不应有三十时。中论云。若灭。今应无谷。而实有谷。是故不灭也。不常者。则三十时无二十时。是故不常。中论云。如谷芽时。种则变坏。是故不常。不断者。因二十有三十相续。是故不断。中论云。如从谷有芽。是故不断。若断。不应相续。不一者。二十不与三十同体。各性而住。故不一。中论云。如谷不作芽。芽不作谷。是故不一。不异者。不离二十有三十。若二十姓张。三十不异。中论云。若异。何故分别谷芽谷茎谷叶。是故不异。不来者。二十不至三十时。是故不来。不出者。二十时当处自寂。不复更生。故不出也。达此理者。则离一切戏论。契会中道。则真谛矣。是知于真谛中。无一法可得。岂有去来。如大涅槃经云。尔时世尊。问彼菩萨。善男子。汝为到来。为不到来。琉璃光菩萨言。世尊。到亦不来。不到亦不来。我观是义。都无有来。世尊。诸行若常。亦复不来。若是无常。亦无有来。若人见有众生性者。有来不来。我今不见众生定性。云何当言有来不来。有憍慢者。见有去来。无憍慢者。则无去来。有取行者。见有去来。无取行者。则无去来。若见如来毕竟涅槃。则有去来。不见如来毕竟涅槃。则无去来。不闻佛性。则有去来。闻佛性者。则无去来。般若灯论。问。汝为已行名初发。为未行名初发。为行时名初发耶。三皆不然。如偈曰。已去中无发。未去亦无发。去时中无发。何处当有发。释曰。已去中无发者。谓去作用。于彼已谢故。未去亦无发者。谓未行无去。去则不然。去时中无发者。谓已去未去等皆无去义。云何可说去时有去。如是三种。俱无初发。是故偈言。何处当有发。又偈云。无已去未去。亦无彼去时。于无去法中。何故妄分别。释云。妄分别者。如翳目人于虚空中。或见毛发蝇等。皆无体故。又偈云。是故去无性。去者亦复然。去时及诸法。一切无所有。又偈云。未灭法不灭。已灭法不灭。灭时亦不灭。无生何等灭。释曰。第一句者。以灭空故。譬如住。第二句者。如人已死不复更死。第三句者。离彼已灭及未灭法。更无灭时。有俱过故。是故定知灭时不灭。第四句者。其义云何。一切诸法皆不生故。言无生者。生相无故。无生有灭。义则不然。如石女儿。乃至复次汝言灭者。为有体灭耶。为无体灭耶。二俱不然。如偈曰。法若有体者。有则无灭相。释曰。以相违故。譬如水火。由如是故。偈曰。一法有有无。于义不应尔。复次偈曰。法若无体者。有灭亦不然。如无第二头。不可言其断。是以既无来去之法。亦无住止之时。以因法明时。亦因时辩法。法既无有。时岂成耶。如中观论偈云。时住不可得。时去亦叵得。时若不可得。云何说时相。因物故有时。离物何有时。物尚无所有。何况当有时。释曰。如上引证。直指世间。皆即事辩真。从凡见道。目前现证。可以绝疑。去法既然。乃至六趣轮回。四时代谢。皆是不迁。常住一心之道。然则群籍殊文。百家异说。苟得其会。岂文言能惑哉者。若达万法唯我一心。观此心性尚未曾生。云何说灭。尚不得静。云何说动。如楞严会上。即时如来于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌众中开合。佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。阿难言。世尊。宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性自开自合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。佛言。如是。乃至云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。故知见性不迁。理周法界。但是认物为己。背觉合尘。若以动为身。以动为境。则颠倒行事。性心失真。境实不迁。唯心妄动。可谓云驶月运。舟行岸移矣。故论云。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。不来。故不驰骋于古今。不动。故各性住于一世。此乃是法法各住真如之位。无有一物往来。亦未曾一念暂住。皆不相待。岂非不迁乎。若能如是通达。己眼圆明。何似有之幻尘。一期之异说。而能惑我哉。又古释云。百家异说。岂文言之能惑者。此明于三教不惑。各立其宗。儒有二十七家。若契五常之理。即无惑也。黄老有二十五家。若契虚无。亦无惑也。释有十二分教。若了本心。亦无惑也。然则三教虽殊。若法界收之。则无别原矣。若孔老二教。百氏九流。总而言之。不离法界。其犹百川归于大海。若佛教圆宗。一乘妙旨。别而言之。百家犹若萤光。宁齐巨照。如大海不归百川也。然则四像风驰。旋机电卷。得意毫微。虽速而不转者。四像。则四时也。旋机者。北斗七星也。虽寒来暑往。斗转星移。电转风驰。刹那不住。若得意者。了于一心毫微之密旨。则见性而不动也。果不俱因。因因而果者。譬如为高山。初覆一篑之土为因。直至垒土成山。此初一篑土。虽未成山。初不至后。而亦不灭。又终因此一篑土成山。故云果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔灭。果不俱因。因不来今。不灭不来。则不迁之致明矣。又如千里之程。起于初步。虽未即到。果不俱因。然全因初步之功。能达千里之路。则因因而果。故云成山假就于始篑。修途托至于初步。又如初发一念菩提善心之因。究竟成就无上妙觉之果。即最初一念不亡。若初一念已灭。则不能成佛果。故云是以如来功流万世而常存。道通百劫而弥固。以其不灭不来。成功成业。因不虚弃。事不唐捐。则知万法俱不迁矣。岂更犹豫于动静之间哉。若能触境而明宗。契神于即物。假使天翻地覆。海沸山崩。尚不见动静之兆眹。况其余之幻化影响乎。
　　问。一切真俗等法。有相有用。有因有缘。云何一向作观心释耶。
　　答。若不回观自心。则失佛法大旨。高推诸圣。不慕进修。枉处沉沦。于己绝分。如不效观心进道者。如抱石沉渊。夜行去烛。则于佛智海。必死无疑。向涅槃城。故难措足。是以十方诸佛起教之由。唯说一切众生佛性。大般涅槃一心秘密之藏。若凡若圣。悉入其中。如世尊言。此大般涅槃。是十方诸佛放舍身命之处。安置诸子。悉入其中。我亦自住其中。何者。以觉自心性故。名为佛性。以从性起无漏功德。自行化他。法利无尽。故称为藏。以难信难知。故云秘密。以法性幽奥。故名涅槃。可谓无量法宝之所出。生。犹四大海。一切万法之所依处。如十方空。若不遇之。大失法利。有暂闻者。功德无边。如大般涅槃经中所赞。佛告迦叶菩萨。善男子。如是微妙大涅槃经。乃至一切法之宝藏。譬如大海。是众宝藏。是涅槃经。亦复如是。即是一切字义秘藏。善男子。如须弥山。众药根本。是经亦尔。即是菩萨戒之根本。善男子。譬如虚空。是一切物之所住处。是经亦尔。即是一切善法住处。善男子。譬如猛风。无能系缚。一切菩萨行是经者。亦复如是。不为一切烦恼恶法之所系缚。善男子。譬如金刚。无能坏者。是经亦尔。虽有外道恶邪之人。不能破坏。善男子。如恒河沙。无能数者。如是经义。亦复如是。无能数者。善男子。是经典者。为诸菩萨而作法幢。如帝释幢。善男子。是经即是趣涅槃城之商主也。如大导师。引诸商人趣向大海。善男子。是经能为诸菩萨等。作法光明。如世日月。能破诸暗。善男子。是经能为病苦众生。作大良药。如雪山中微妙药王。能治众病。善男子。是经能为一阐提杖。犹如羸人因之得起。乃至善男子。是经即是金刚利斧。能伐一切烦恼大树。即是利刀。能割习气。即是勇健。能摧魔怨。即是智火。焚烦恼薪。即因缘藏。出辟支佛。即是闻藏。生声闻人。即是一切诸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依处。即是饿鬼解脱之处。即是地狱无上之尊。即是一切十方众生无上之器。即是十方过去未来现在诸佛之父母也。是知了此一心总持涅槃秘密之藏。如上所赞。众德攸归。所有一毫之功。随真如无尽之理。力齐法界。福等虚空。皆能成就菩提无作妙果。若未悟斯旨。设有进修。但成有为。终不得道。任经多劫勤苦修行。唯成拙度之门。终无胜报之事。如大智度论云。如舍利弗弟子。罗频周比丘。持戒精进。乞食六日。而不能得。乃至七日。命在不久。有同道者乞食持与。鸟即持去。时舍利弗语目犍连。汝大神力。守护此食。令彼得之。即时目连。持食往与。始欲向口。变成为泥。又舍利弗乞食持与。而口自合。最后佛来持食与之。以佛福德无量因缘故。令彼得食。是比丘食已。心生欢喜。倍加信敬。佛告比丘。有为之法。皆是苦相。为说四谛。即时比丘漏尽意解。得阿罗汉道。故知信一乘之福。福等真如。持四句之功。功齐大觉。所以楞伽经云。佛告大慧。此是过去未来现在如来应供等正觉。性自性第一义心。以性自性第一义心。成就如来世间出世间上上法真心之德。以第一义心。究竟获世出世等菩提胜果之福。
　　问。万法唯识者。于诸识中。何识究竟。
　　答。唯阿摩罗识。此云无垢净识。无有变异。可为究竟。三无性论云。识如如者。谓一切诸行。但唯是识。此识二义。故称如如。一摄无倒者。谓十二入等一切诸法。但唯是识。离乱识外。无别余法。故一切诸法。皆为识摄。此义决定。故称摄无倒如如。二无变异者。明此乱识。即是分别依他。似尘识所显。由分别性永无故。依他性亦不有。此二无所有。即是阿摩罗识。唯有此识。独无变异。故称如如。又云。一切世出世间境。不过唯识。是如量境界。此唯识。由外境成。外境既无。唯识亦无。境无相。识无生。是一切诸法平等。通以如理故。以理量二门。一切性相收尽。以识相妙有。是如量门。以识性真空。是如理门。若理量双消。则唯真性。又阿摩罗识有二种。一所缘。即是真如。二本觉。即真如智。能缘即不空如来藏。所缘即空如来藏。十二门论。明。唯识真实。辩一切诸法。唯有净识。无有能疑。亦无所疑。唯识有二。一方便。谓先观唯有阿赖耶识。无余境界。现得境智二空。除妄识已尽。名为方便唯识。二正观唯识。遣荡生死虚妄识心。及以境像。一切皆净尽。唯有阿摩罗清净心也。
　　问。万法唯识。佛住识不。
　　答。若阿赖耶。此云藏识。能藏一切杂染品法。令不失故。我见爱等。执藏以为自内我故。此名唯在异生有学。阿陀那。此名执持。执持种子及色根故。此名通一切位。我执若亡。即舍赖耶。名阿陀那。持无漏种。则妄心斯灭。真心显现。则佛住无垢净识。故经云。心若灭者生死尽。即是妄心灭。非心体灭。所以起信论云。复次分别心生灭相者。有二种别。一粗。谓相应心。二细。谓不相应心。粗中之粗。凡夫智境。粗中之细。及细中之粗菩萨智境。此二种相。皆由无明熏习力起。然依因依缘。因是不觉。缘是妄境。因灭则缘灭。缘灭故相应心灭。因灭。故不相应心灭。
　　问。若心灭者。云何相续。若相续者。云何言灭。
　　答。实然。今言灭者。但心相灭。非心体灭。如水因风而有动相。以风灭故。动相即灭。非水体灭。若水灭者。动相应断。以无所依。无能依故。以水体不灭。动相相续。众生亦尔。以无明力。令其心动。无明灭故。动相即灭。非心体灭。若心灭者。则众生断。以无所依。无能依故。以心体不灭。心动相续。释曰。论明粗细二种心境。皆由无明熏习力起。然依因依缘。因是不觉。缘是妄境者。只谓不觉自心。妄生外境。故知境无自性。从心而生。和合而起。故云心生即法生。因灭则缘灭矣。以水体不灭。动相相续者。此况真心自体。非动非止。因无明风起。生死动摇。若妄风息时。心之动相即灭。非心体灭。以心体是所依。万法是能依。若无所依。能依非有。故知一心之体。为群有之依。犹如太虚。作万像之体。又本识有二义。一妄染义。凡夫所住。二真净义。八地所住。佛地单住真如。但名无垢识。
　　问。诸佛单住真如名无垢识者。无垢净识。即是常住真心。为复诸佛决定有心。决定无心。
　　答。据体。则言亡四句。意绝百非。约用。则唯智能明。非情所及。华严经云。佛子。如来心意识俱不可得。但应以智无量故。知如来心。古释云。如来心。意识俱不可得者。约体遮诠也。但应以智无量故。知如来心者。寄用表诠也。一师云。识等有二。一染。二净。佛地无有漏染心及心所。而有净分心及心所。果位之中。智强识劣故。于心王上。以显无染。约彼智所。以明无量。若必无王所。智依何立。经云。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。则有心王明矣。一师云。以无积集思量等义故。说心等叵得。就无分别智以显无量。非无心体。上之二解。俱明心意识有。又云。佛果实无心意意识及余心法。云不可得。唯有大智。故言智无量故。知如来心。经云。唯如如及如如智独存。佛地。论中。五法摄大觉性。唯一真法界及四智菩提。不言更有余法。此二说约无。若依前有。未免增益。亦不能通不可得言。若依后无。未免损减。亦不通能知佛心言。既云知如来心。不可言无心。可知明非无心矣。又心既是无。智何独立。亦违涅槃灭无常识。获常识义。若有无二义双取。未免相违。若互泯双非宁逃戏论。若后宗言唯如智者。以心即同真性。故曰唯如。照用不失。故云如智。岂离心外而别有如。是则唯如。不乖于有。前宗以纯如之体。故有净心。心既是如。有之何失。是知即真之有。与即有之真。二义相成。有无无碍。正消经意者。言不可得者。以心义深玄。言不及故。寄遮显深。言但以智知如来心者。托心所寄表显深。云何深玄。欲言其有。同如绝相。欲言其无。幽灵不竭。欲谓之情。无殊色性。欲谓无情。无幽不彻。是知佛心即有即无。即王即数。心中非有意。亦非不有意。意中非有心。亦非不有心。数。非依于王。亦非不依王。一一皆尔。圆融无碍。清凉记释云。言佛无心有智。成相违过。心王最胜。尚说为无。智无所依。岂当独立。如无君主。何有臣下。今先别会二宗。后通合二宗。先会法性宗意云。心即是如。智即如智。离心无如。则知有如已有心矣。况即体之用。称如智。即用之体。即是真如。如一明珠。珠体即如。明即如智。岂得存如亡于心矣。前宗以纯如。下。会法相宗意云。即如之有。有岂乖如。如镜即虚。则有心无失。是知即真之有。通会二宗。即真之有。是法相宗。即有之真。是法性宗。两不相离。方成无碍真佛心矣。又心中非有意亦复非无意者。非有。是不即义。二相别故。亦非不有。是不离义。无二体故。又非有者。以无二体。互摄尽故。亦非不有者。二相不坏。力用交彻故。
宗镜录卷第三十四
　　夫境识俱遣。众生界空。诸佛究竟成得何法。
　　答。一切异生。因识对境。于生死中妄生执着。起常等四倒。二乘之人。于涅槃中妄求解脱。起无常等四倒。诸佛如来。因境识俱空。能离八倒。成得真常乐我净四波罗蜜。宝性论云。依二种法。如来法身有净波罗蜜。一者本来自性清净。以同相故。二者离垢清净。以胜相故。有二种法。如来法身有我波罗蜜。一者远离诸外道边。以离虚妄我戏论故。二者远离诸声闻边。以离无我戏论故。有二种法。如来身有乐波罗蜜。一者远离一切苦。二者远离一切烦恼习气。有二种法。如来法身有常波罗蜜。一者不灭一切诸有为行。以离断见边故。二者不取无为涅槃。以离常见边故。胜鬘经云。世尊见诸行无常。是断见。非正见。见涅槃常。是常见。非正见。妄想见故。作如是见。所以如来。唯证四德涅槃秘密之藏。
　　问。既经云。见诸行无常是断见非正见。见涅槃常是常见非正见者。云何教中。或说无我。又说于我。岂不相违耶。
　　答。夫说常与无常。我与无我。但形言迹。皆是方便。所以肇论云。菩萨于计常之中。演非常之教。以佛初出世。便欲说圆常之妙门。真我之佛性。为一切外道。皆妄执神我。遍十方界。起于常见。若说真常乐我净。恐滥邪解。且一时拂下情尘故。云无常无乐无我无净。又二乘及权假菩萨。不知诸佛秘旨。执方便门匆匆取证。皆住无我之理以为究竟。世尊又愍不达。遂乃具说常乐我净。若有于此究竟之说。明见真我佛性。人木虫尘。分明无惑。尚不住于中道。岂更见有常无常我无我二见之所乱乎。或若虽闻常乐我净之名。只作常乐我净之解。随语生见。昧自真心。则我无我之药。成我无我之病。故知真我难辩。非证不明。如大涅槃经云。譬如二人。共为亲友。一是王子。一是贫贱。如是二人。互相往反。是时贫人。见是王子有一好刀。净妙第一。心中贪着。王子后时捉持是刀。逃至他国。于是贫人。后于他家寄卧止宿。即于眠中[穴/(爿　　臬)]语刀刀。傍人闻之。收至王所。时王问言。汝言刀者。何处得耶。是人具以上事答王。王今设所屠割臣身。分张手足。欲得刀者。实不可得。臣与王子。素为亲厚。先与一处。虽曾眼见。乃至不敢以手[打-丁+棠]触。况当故取。王复问言。卿见刀时。相貌何类。答言。大王。臣所见者。如羖羊角。王闻是已。欣然而笑。语言。汝今随意所至。莫生忧怖。我库藏中。都无是刀。况汝乃于王子边见。时王即问诸群臣言。汝等曾见如是刀不。言已崩背。寻立余子。绍继王位。复问辅相。卿等曾于官藏之中。见是刀不。诸臣答言。臣等曾见。覆复问言。其状何似。答言。大王。如羖羊角。王言我库藏中。何处当有如是相刀。次第四王。皆检校求索不得。却后数时。先逃王子。从他国还。来至本土。复得为王。既登王位。复问诸臣。汝见刀不。答言。大王。臣等皆见。覆复问言。其状何似。答言。大王。其色清净。如优钵罗华。复有答言。形如羊角。复有说言。其色红赤。犹如火聚。复有答言。犹如黑蛇。时王大笑。卿等皆悉不见我刀真实之相。善男子。菩萨摩诃萨亦复如是。出现于世。说我真相。说已舍去。喻如王子持净妙刀。逃至他国。凡夫愚人。说言。一切有我有我。如彼贫人止宿他舍[穴/(爿　　臬)]语刀刀。声闻缘觉。问诸众生。我有何相。答言。我见我相大如拇指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中。炽然如日。如是众生。不知我相。喻如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法。凡夫不知。种种分别。妄作我相。如问刀相。答似羊角。是诸凡夫。次第相续而起邪见。为断如是诸邪见故。如来示现。说于无我。喻如王子语诸臣言。我库藏中无如是刀。善男子。今日如来所说真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中喻如净刀。善男子。若有凡夫能善说者。即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说。是等当知即是菩萨相貌。
　　问。平等空门。一心大旨。既美恶无际。凡圣俱圆。何乃受润有差。苦乐不等。
　　答。万事由人自召。唯心一理无亏。美恶但自念生。果报焉从他得。如传奥法师云。但以内有恶业。则外感邪魔。若内起善心。则外值诸佛。斯则善恶在己。而由人乎哉。是以西施爱江。嫫母嫌镜。实为痴也。且君子尚求诸已。而不怨天尤人。况菩萨欤。若能深信斯谈。则可以虚心绝想。顿入法空矣。故起信论云。或有众生无善根力。则为诸魔外道鬼神之所惑乱。若于坐中现形恐怖。或现端正男女等相。当念唯心境界。则灭。终不为恼。是知圣者。正也。心正即圣。故云心正可以辟邪。如日月。正当天。草木无邪影。故知此心是凡圣之宅。根境之原。只为凡夫执作赖耶之识。成生死苦恼之因。圣者达为如来藏心。受涅槃常乐之果。若云阿赖耶识。则有名无体。以情执有。不究竟故。当证圣时。其名即舍。若云如来藏心。则有名有体。以本有非执故。至未来际不断故。如以金作镮。镮相虚。金体露现。如来藏作赖耶。赖耶相虚。藏性现。今众生以随情执重故。多认赖耶。不信有如来藏。以不信故。自既轻慢。又毁灭他人。谤法之愆。无过此失。念念昧如来法界之性。步步造众生业果之因。恶业日新。苦缘无尽。于安隐处。生衰恼心。向解脱中。成系缚果。受焰口针喉之体。经劫而饥火焚烧。作披毛戴角之身。触目而网罗萦绊。或堕无间狱。抱剧苦而常处火轮。或生修罗宫。起。斗诤而恒雨刀剑。或暂居人界。刹那而八苦交煎。或偶处天宫。倏忽而五衰陷坠。长沈三障。不出四魔。皆为不知如来藏心。失唯识妙性。背真慈父佣赁外方。舍大智王。依投他国。是以诸佛惊入火宅。祖师特地西来。指真归而不归。示正见而弗见。都为藏识熏处。无始坚牢。执情厚而如万叠冰崖。疑根深而似千重闇室。今者广搜玄奥。不厌文繁。和会千圣之微言。洞达百家之秘说。无一法不顺。能成孝义之门。无一念不和。尽为无诤之道。则六入空聚。毕竟无人。五阴舍中。豁然虚寂。是以内无所作。外无所依。外无所依。万有不能绊。内无所作。千虑不能驰。遂得静佛边疆。绝一尘而作乱。匡法国土。无一境而不降。可谓会天性于此时。更无异种。定父子于今日。唯我家风。如鸯崛魔罗经云。常受人天一切快乐。族姓殊胜。悉皆具足。斯由闻知。一切众生悉有如来常住藏故。乃至若彼众生。去来现在。于五趣中。支节不具。轮转生死。受一切苦。斯由轻慢如来藏故。
　　问。但了一心。不求诸法。绍隆三宝。自行化他。得圆满妙觉位不。
　　答。觉心无易。则开佛知见。佛知见开。无幽不瞩。不二之相。佛眼所见。一实之道。佛智所知。照穷法界之边。洞彻真原之底。上成诸佛。下化众生。靡不由兹自他俱利。夫欲正修行者。不归宗镜。皆堕邪修。或滞权小。此宗镜正义。过去十方一切诸佛。于此圆修已成。现在一切诸佛现成。未来一切诸佛当成。过去一切菩萨已学。现在一切菩萨现学。未来一切菩萨当学。所以起信论明。须先正念真如之法。石壁钞云。谓一切行门。皆从真如所起。以是行原故。非真流之行。无以契真。何有契真之行。不从真起。此乃是所信法中之根本故。所以万缘所起。起自真如。会缘所入。入于真如。菩萨发心。先念真如。菩萨起信。亦先信真如。菩萨所行。亦契会真如。
　　又问。云何是信真如之相。
　　答。不信一切法。是信真如之相。以真如理中。本无诸法。若见诸法为有。是信诸法。不信真如。是以无夙植广大菩提一乘种子之因缘者。卒难起信。故祖师颂云。大缘与信合。或得入宗镜者。是知非小缘矣。如楞伽经云。尔时世尊告大慧菩萨。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处。知得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘。十自在力。现众色像。通达众生形类希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。又云。佛言。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。安隐快乐者。则寂静妙常。世事永息者。则攀缘已断。可谓遇圆满宝藏。顿绝希求。到常乐涅槃。更无所至。是凡圣之际。如达家乡。为迷悟之依已穷根本。大涅槃经云。金刚宝藏。无所缺减。华严经偈云。种种变化无量力。一切世界微尘等。欲悉了达从心起。菩萨以此初发心。宝藏论本际品云。是以本际无名。名于无名。本际无相。名于无相。名相既立。妄惑遂生。真一理沈。道宗事隐。是以无名之朴。遍通一切。不可名目。过限量界。一体无二。故经云。森罗及万像。一法之所印。即本际也。然本际之理。无自无他。非一非异。包含一气。该入万有。若复有人自性清净。含一而生。中无妄想。即谓圣人。然实际中。亦无圣人法如微尘许而有异也。若复有人自性清净。含一而生。中有妄想。自然浊乱。则谓凡夫。然实际中。亦无凡夫法如微尘许而有异也。故经云。佛性平等。广大难量。凡圣不二一切圆满。咸备草木。周遍蝼蚁。乃至微尘毛发。莫不含一而生。故云能了知一万事毕也。是以众生皆乘一而生。故云一乘。若迷故则异。觉故则一。故云前念是凡。后念即圣。又云。一念知一切法也。是以一即一切。一切即一。故云以一之法。功成万像。故经云。一切若有心。即迷。一切。若无心。即。遍十方。故真一万差。万差真一。譬如海涌千波。千波即海。一切皆无有异也。乃至万物含一而生。即彼万物亦为一也。何以故。以本一故末则无异。譬如檀生檀枝。非椿木也。故法华经偈云。十方佛土中。唯有一乘法。一乘者。即一心也。一切万有。十方虚空。皆从真如一心之种子所现。如檀生檀枝。兰生兰叶。乃至本末中边。更无异相。故云。一即一切。一切即一。若能如是。何虑不毕。若能如是究竟圆通。此外更无不了之法。则无理而不明。无事而不尽。以一法能成一切法故。如华严疏云。若入此观法。则智与心相应。是以因由心学。果是心成。境由心现。解由心起。分位神通是心。力用造作是心。现起分别是心。决择所得是心。乃至寻求知识。造诣佛土。并皆是心。心外无得。何所疑耶。故知心垢则娑婆现相。心净则华藏含空。回转而恒起识轮。交罗而匪离心网。故海幢不起寂定。广作十方佛事之门。善财不出道场。遍历一百十城之法。是以文殊即自心能证之妙慧。善财至弥勒。一心佛果满后。却令见文殊。因位将极。令返照心原。更无有异。未始动念故。再访文殊不见其身者。但了自心空般若故。是真见文殊。普贤是自心所证法界无尽妙行。善财虽遍法界参诸善友。欲见普贤。不假别指。便于初会始成之处。如来座前。而起念求随念即见。普贤在如来前。初无动移。此正显观心即见希奇之相。见闻证入。由睹前相。即是见心。所以普贤身相如虚空遍一切处。故以普眼菩萨等入百千三昧求觅普贤不见。只谓离念入定。厌境求真。不知尘尘是文殊。念念即普贤故。是以善财一人。运悲智而横广十方。修愿行而竖穷三际。从初至后。因满果圆。明显一心以为牓样。总摄一切。始行菩萨。诸观行人。皆仿此修。离此观心。别无殊胜。乃至六度万行。若不了自心。皆成权渐。果归生灭。报在人天。若能运心。福智无尽。如大智度论云。菩萨摩诃萨。知诸法实相。无取无舍。无所破坏。行不可得般若波罗蜜。以大悲心。还修福行。福行初门。先行布施。菩萨行般若波罗蜜。智慧明利。能分别施福。施物虽同。福德多少。随心优劣。如舍利弗以一钵饭上佛。佛即回施狗。而问舍利弗。汝以饭施我。我以饭施狗。谁得福多。舍利弗言。如我解佛法义。佛施狗得福多。舍利弗者。于一切人中智慧最上。而佛福田最为第一。不如佛施狗恶田得福极多。以是故知。大福从心生。不在田也。如舍利弗。千万亿倍。不及佛心。
　　问曰。如汝说福田妙故得福多。而舍利弗施佛不得大福。
　　答曰。良田虽复得福多。而不如心。所以者何。心为内主。田是外事。菩萨本缘经偈云。若行慧施时。福田虽不净。能生广大心。果报无有量。故知福从心生。不因田出。别请五百阿罗汉。不如依次一凡僧。何者。以平等心福胜。取舍心福微。则胜劣由心。岂在田乎。施法既尔。六度万行亦然。所以清凉钞云。因该果海。果彻因原。以极果由于始信。信依本智而起。今不离本智故。斯则以因成果。摄果酬因。然因有二种。一约本有。恒沙性德。信解行愿等无不具故。二约修起。谓依本信德而起信心。依本解德而起解心。如起信论云。以知法性无悭贪故。随顺修行檀波罗蜜等故。一一修起。皆带本有。俱来至果。无间道中。一时顿圆。解脱道中。因果交彻。名为得果。果亦有二。一者本有菩提涅槃。一切佛性本觉具故。二者修起今证菩提。始觉悟故。始觉同本。无复始本之异。名究竟觉。则二果无碍。然二因本从本觉体上起来。则二因与本果无碍。始觉既同本觉。则果全同于二因。则二因与二果交彻。故因该果海。果彻因原。又初发心时。便成正觉。因该果也。虽得佛道。不舍菩萨行。果彻因也。华严论云。善财一念发心。顿无能所。了三世性。性绝古今。自觉自心。本来是佛。不成正觉。不证菩提。身心性相无证修者。不成不坏。本来如是。随缘动寂。不坏有无。所行诸行。皆唯智起。斯宗镜旨。是善巧智之所知。广大心之所信。如华严经云。知一切众生种种所缘。唯是一相。悉不可得。一切诸法。皆如。金刚善巧智。是以上至妙觉极圣之位。中及大权菩萨修行之门。下至底下凡夫生死之地。皆同一心。无有高下。迷之自堕。悟之即升。迷悟似殊。真心靡易。古德云。不镜方寸。虚负性灵。又云。自己不明。则是空受例物。如此开示。不负前机。持王库之真刀。得雪山之正味。证解信入之者。直绍宝王。见闻随喜之人。能成佛种。斯恩难报。莫等寻常。任肩负顶戴。尽尘沙劫中。亦不能报一句之恩。仰思旷古求法之人。释迦文等。投身大火。翘足深林。析骨剜身。剥皮刺血。乃至常啼东请。善财南求。药王烧手。普明刎头。皆是知恩报德之人。为法忘躯之士。今劝后学。生殷重心。勿得自轻。虚掷光景。
　　问。妙明真心。觉王秘旨。理虽圆顿。正解难成。更希善巧之门。重证将来之信。
　　答。前已引法说。今更将喻明。此宗镜。一心。是诸法自性。如一珠有八万四千孔。入一孔全收珠体。似一月影现一切水。一一影不离月轮。又若分白栴檀。片片而本香无异。犹布青阳令。处处而春色皆同。是则一法明心。万缘指掌。皎然法喻。可以收疑。
　　问。凡曰提宗。直陈正义。何须引喻。广具繁文。
　　答。为未直下顿悟之人。不无方便。如方便心论云。若就喻者。凡圣同解。然后可说。如言是心动发。犹如迅风。一切凡夫知风动故。便得决了心为轻躁。若不知者。不得为喻。
　　问曰。何故不但说正义而说喻也。
　　答曰。凡说喻者。为明正义。又云。凡欲立义。当依四种知见。何等为四。一者现见。二者比知。三以喻知。四随经教。又法华经云。智者可以譬喻得解。今但取正解圆明。非论法说喻说。若不悟道。徒执绝言。今所言者。皆是提宗唱道之言。极妙穷原之说。如云万句浮言。不及一句妙理。千般鱼目不及径寸明珠。夫一句妙理者。即宗镜之言也。斯言不可辩而自通。不可解而自释。所以云。善言不辩。辩言不善。
　　问。佛旨开顿渐之教。禅门分南北之宗。今此敷扬。依何宗教。
　　答。此论见性明心。不广分宗判教。单提直入。顿悟圆修。亦不离筌罤而求解脱。终不执文字而迷本宗。若依教。是华严。即示一心广大之文。若依宗。即达磨。直显众生心性之旨。如宗密禅师。立三宗三教。和会祖教。一际融通。禅三宗者。一息妄修心宗。二泯绝无寄宗。三直显心性宗。教三种者。一密意依性说相教。二密意破相显性教。三显示真心即性教。先叙禅宗。初息妄修心宗者。说众生虽本有佛性。而无始无明覆之不见。故轮回生死。诸佛已断妄想故。见性了了。出离生死。神通自在。当知凡圣功用不同。外境由心故。各有分限。故须背境观心。息灭妄念。念尽即觉。无所不知。如镜昏尘。尘尽明现。须修禅观。远离喧杂。调息调身。心注一境等。二泯绝无寄宗者。说凡圣等法。皆如梦幻。都无所有。本来空寂。非今始无。即此达无之智亦不可得。平等法界。无佛众生。法界亦是假名。心既不有。谁言法界。无修不修。无佛不佛。设有一法胜过涅槃。我说亦如梦幻。无法可拘。无佛可作。凡有所作。皆是迷妄。如了达本来无事。心无所寄。方免颠倒。始名解脱。三直显心性宗者。说一切诸法。若有若空。皆唯真性。无相无为。体非一切。谓非凡非圣。然即体之用。谓能凡能圣等。于中指示心性。复有二类。一云。即今能言语动作贪嗔慈忍造善恶受苦乐等。即汝佛性。即此本来是佛。除此无别佛。了此天真自然故。不可起心修道。道即是心。性如虚空不增不减。但随时随处。息业养神。自然神妙。此为真悟。二云。诸法如梦。诸圣同说。妄念本寂。尘境本空。本空之心。灵知不昧。即此空寂之知。是汝真性。任迷任悟。心本自知。不藉缘生。不因境起。知之一字。众妙之门。若顿悟此空寂之知。知且无念无形。谁为我相人相。觉诸相空。心自无念。念起即觉。觉之即无。修行妙门。唯在此也。此上两说。皆是会相归性。故同一宗。次佛教三种。一密意依性说相教者。佛说三界六道。悉是真性之相。但是众生迷性而起。无别自体。故云依性。然根钝者。本难开悟。故且随他所见境相。说法。渐渐度之。故云说相。说未彰显。故云密意。此一教中。自有三类。一人天因果教。说善恶业报。令知因果。二断惑灭苦教。说三界无安。皆如火宅之苦。令断业惑之集。修道证灭等。三将识破境教。说上生灭等法。不关真如。但各是众生无始已来。法尔有八种识。于中第八识是其根本。顿变根身器界种子。转生七识。各能变现自分所缘。此八识外。都无实法。
　　问。如何变耶。
　　答。我法分别熏习力故。诸识生时。变似我法。六七二识。无明覆故。缘此执为实我法。如患梦者。患梦力故。心似种种外境相现。梦时执为实有外物。寤来方知唯梦所变。我此身相及外世界。亦复如是。唯识所变。迷故执有我及诸境。既悟本无我法。唯有心识。遂依此二空之智。修唯识观。及六度四摄等行。渐渐伏断烦恼所知二障。证二空所显真如。十地圆满。转八识成四智菩提。真如障尽。成法性身大涅槃之果。此第三将识破境。与禅门息妄修心宗而相扶会。以知外境皆空故。不修外境事相。唯息妄修心也。息我法之妄。修唯识之心。二密意破相显。性教者。据真实了义。则妄执本空。更无可破。无漏诸法。是真性随缘妙用。永不断绝。又不应破。但为一类众生。执虚妄相。障真如实性。难得玄悟故。佛且不拣善恶垢净性相一切诃破。以真性及妙用不无。而且云无。故云密意。又意在显性。语乃破相。意不形于言中。故云密也。此教说。前教中所变之境。既皆虚妄。能变之识。岂独真实。心境互依。空而似有。且心不孤起。托境方生。境不自生。由心故现。心如境谢。境灭心空。皆假众缘无自性故。是以一切诸法。无不是空。凡所有相。皆是虚妄。是故空中无五阴六根因缘四谛。无智亦无得。生死涅槃。平等如幻。此教与禅门泯绝无寄宗全同。三显示真心即性教。直示自心即是真性。不约事相而示。亦不约破相而示。故云即性。不是方便隐密之意。故云示也。此教说。一切众生。皆有空寂真心。无始本来。性自清净。明明不昧。了了常知。尽未来际常住不灭。名为佛性。亦名如来藏。亦名心地。达磨所传。是此心也。
　　问。既云性自了了常知。何须诸佛开示。
　　答。此言知者。不是证知。意说真性不同虚空木石。故云知也。非如缘境分别之识。非如照体了达之智。直是真如之性。自然常知。起信论云。真如者。自体真实识知。华严经云。真如照明为性。又问明品。说。智与知异。智局于圣。不通于凡。知即凡圣皆有。通于理智。觉首等诸菩萨。问文殊师利菩萨。何等是佛境界智。何等是佛境界知。文殊颂答云。诸佛智自在。三世无所碍。如是慧境界。平等如虚空。又颂云。非识所能识。亦非心境界。其性本清净。开示诸群生。既云本净。不待断障。即知。群生本来皆有。但以惑翳而不自知。故法华中开示令得清净者。即是宝性论中。离垢清净也。此心虽自性清净。终须悟修。方得究竟。经论所明。有二种清净。二种解脱。或只得离垢清净解脱故。毁禅门即心即佛。或只知自性清净解脱故。轻于教相。斥于持律坐禅调伏等行。不知必须顿悟自性清净自性解脱。渐修令得离垢清净离障解脱。成圆满清净究竟解脱。若身若心。无所壅滞同释迦佛。经问云何佛境界智。此问证悟之智。云何佛境界知。此问本有真心。答智云。诸佛智自在。三世无所碍。答知云。非识所能识。亦非心境界。识是分别。分别非真知。唯无念方见。又若以智证之。即属所诠之境。真知非境界故。瞥起照心。即非真知故。非心境界。以不起心为玄妙。以集起名心。起心看即妄想。故非真知。是以真知必虚心遗照。言思道断矣。北宗看心。是失真旨。若有可看。即是境界也。宝藏论云。知有有坏。知无无败。其知之智有无不计。既不计有无。即自性无分别之知。是以此真心自体之知。即无缘心。不假作意。任运常知。非涉有无。永超能所。水南和尚云。即体之用曰知。即用之体为寂。如即灯之时。即是光。即光之时即是灯。灯为体。光为用。无二而二也。又云。知之一字。众妙之门。如是开示灵知之心。即是真性。与佛无异。故名显示真心即性教。全同禅门第三直显心性之宗。既马鸣摽心为本原。文殊择知为真体。如何破相之党。但云寂灭。不许真如。说相之家。执凡异圣。不许即佛。今约教判定。正为斯人。故西域传。心多兼经论。无二途也。但以此方迷心执文。以名为体故。达磨善巧。拣文传心。摽举其名(心是名也)默示其体(知是心也)喻以壁观。令绝诸缘。绝诸缘时。问断灭不。答。虽绝诸念。亦不断灭。问。以何证验。云不断灭。答。了了自知。言不可及。师即印云。只此是自性清净心。更勿疑也。若所答不契。即但遮诸非。更令观察。毕竟不与他先言知字。直待他自悟。方验真实。是亲证其体。然后印之。令绝余疑。故云。默传心印。所言默者。唯默知字。非总不言。六代相传。皆如此也。至荷泽时。他宗竞起。欲求默契。不遇机缘。又思惟达磨悬丝之记。(达磨云。我法第六代后。命若悬丝)恐宗旨灭绝。遂言知之一字。众妙之门。
　　问。悟此心已如何修之。还依初说相教中。令坐禅不。
　　答。若惛沉厚重难可策发。掉举猛利不可抑伏。贪嗔炽盛触境难制者。即用前教中种种方便。随病调伏。若烦恼微薄。慧解明利。即依本宗。一行三昧。如起信论云。若修止者。住于静处。端身正意。不依气息形色。乃至唯心无外境界。法句经偈云。若学诸三昧。是动非是禅。心随境界流。云何名为定。即不起灭定。现行坐之威仪。不于三界。现攀缘之身意。然此教中。以一真心性。对染净诸法。全拣全收。全拣者。如上所说。但克体直指。灵知。即是心性。余皆虚妄。故云非识非心。非境非智。乃至非性非相。非佛非众生。离四句绝百非也。全收者。染净诸法。无不是心。心迷故。妄起惑业。乃至四生六道杂秽国土。心悟故。从体起用。四等六度。乃至四辩六通妙身净刹。无所不现。既是此心现诸法故。法法全即真心。如人梦所现事。事事皆人。如金作器。器器皆金。如镜现影。影影皆镜。故华严经云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。起信论云。三界虚伪。唯心所作。离心则无六尘境界。乃至一切分别。皆分别自心。心不见心。无相可得。故云一切法如镜中像。楞伽经云。寂灭者。名为一心。一心者。名如来藏。能遍兴造一切趣生。造善造恶。受苦受乐。果与因俱。故知一切无非心也。全拣门。摄前第二破相教。全收门。摄前第一说相教。将前望此。此则迥异于前。将此望前。前则全同于此。深必该浅。浅不至深。深者直显出真心之体。方于中拣一切收一切也。如是收拣自在。性相无碍。方能于一切悉无所住。唯此名为了义。上之三教。摄尽一代经论之所宗。三义全殊。一法无别。就三义中。第一第二空有相对。第三第一性相相对。皆迢然易见。唯第二第三破相与显性相对。讲者。禅者。俱迷为同是一宗一教。皆以破相便为真性。故今广辩空宗性宗。有其十异。空宗唯破相。性宗唯显性。权实有异。遮表全殊。不可以遮诠遣荡排情破执之言。为表诠直示建立显宗之教。又不可以逗机诱引一期权渐之说。为最。后全提见性真实之门。如上判教分宗。言约义丰。最为殊绝。初则历然不滥。后。则一味融通。可释群疑。能归宗镜。十异者。一法义真俗异者。空宗未显真性。但以一切差别之相为法。法是俗谛。照此诸法。无为无相无生无灭为义。义是真谛。性宗以一真之性为法。空有等种种差别为义。经云。无量义者。从一法生。华严经云。法者知自性。义者知生灭。二心性二名异者。空宗一向目诸法。本原为性。性宗多目诸法本原为心。起信论云。一切诸法。从本已来。唯是一心。良由所说本性。不但空寂。而乃自然常知故。应目为心。三性字二体异者。空宗以诸法无性为性。性宗以虚明常住不空之体为性。性字虽同。而体异也。四真智真知异者。空宗以分别为知。无分别为智。智深知浅。性宗以能证圣理之妙慧为智。以该于理智。通于凡圣之真性为知。知通智局。华严经云。真如照明为性。起信论云。真如自体。真实识知。五有我无我异者。空宗以有我为妄。无我为真。性宗以无我为妄。有我为真。故涅槃经云。无我者。名为生死。我者。名为如来。六遮诠表诠异者。遮谓遣其所非。表谓显其所是。又遮者。拣却诸余。表者。直示当体。如诸经所说。真如妙性。每云不生不灭。不垢不净。无因无果。无相无为。非凡非圣。非性非相等。皆是遮诠。遣非荡迹。绝想祛情。若云知见觉照。灵鉴光明。朗朗昭昭。堂堂寂寂等。皆是表诠。若无知见等体。显何法为性。说何法不生不灭等。必须认得现今了然而知。即是我之心性。方说此知不生不灭等。如说盐云不淡是遮。云碱。是表。说水云不干。是遮。云湿。是表。空宗但遮。性宗有遮有表。今时人皆谓遮言为深。表言为浅。故唯重非心非佛。无为无相。乃至一切不可得之言。良由只以遮非之词为妙。不欲亲自证认法体。故如此也。又若实识我心。不同虚空。性自神解。非从他悟。岂藉缘生。若不对机随世语言。于自性上尚无表示真实之词。焉有遮非方便之说。如今实未亲证见性之人。但效依通。情传意解。唯取言语中妙。以遮非泯绝之文。而为极则。以未见谛故。不居实地。一向托空。随言所转。近来尤盛。莫可遏之。若不因上代先贤。多闻广学。深入教海。妙达禅宗。何能微细指陈。始终和会。显出一灵之性。剔开万法之原。是以具录要文。同明宗镜。七认名认体异者。谓佛法世法。一一皆有名体。且如世间称大。不过四物。如智论云。地水火风。是四物名。坚湿暖动。是四物体。今且说水。设有人问。每闻澄之即清。混之即浊。堰之即止。决之即流。而能溉灌万物。洗涤群秽。此是何物。(举功能义用而问之)答云。是水(举名答也)愚者认名谓已解。智者应更问云。何者是水(征其体也)答云。湿即是水(克体指也)佛法亦尔。设有人问。每闻诸经云。迷之即垢。悟之即净。纵之即凡。修之即圣。能生世出世间一切诸法。此是何物(此举功能义用问也)答云。是心(举名答也)愚者认名便为已识。智者应更问。何者是心(征其体也)答。知即是心(指其体也)此一言最亲最的。余字余说皆疏。如云非性非相能言能语等是体。缘虑动用等是心。即何异他之所问也。以此而推。水之名体。名唯一字。余皆义用。湿之一字。贯于清浊等万用万义之中。心之名体亦然。知之一字。亦贯于贪嗔慈忍善恶苦乐万用万义之处。直须悟得。水是名。不是水。湿是水。不是名。即清浊凝流。无义不通也。以例心是名。不是心。知是心。不是名。即真妄善恶。无义不通也。空宗相宗。为对初学及浅机。恐随言生执故。但标名而遮其非。唯广义用而引其意。性宗为对久学及上根。令忘言认体故。一言直示(达磨云。指一言以直示。即是知字一言。若言即心是佛。此乃四言矣)若领解不谬。亲照灵知之性。方于体上照察义用。故无不通矣。八二谛三谛异者。空宗唯二谛。性宗摄一切性相及自体。总为三谛。以缘起色等诸法为俗谛。缘无自性。诸法即空为真谛。一真心体。非空非色。能空能色。为中道第一义谛。九三性空有异。空宗说有。即遍计依他。空。即圆成。性宗即三法皆具空有之义。遍计。即情有理无。依他。即相有性无。圆成。即情无理有。十佛德空有异。空宗说。佛以空为德。无有少法。是名菩提。性宗一切诸佛自体。皆有常乐我净。十身十智。相好无尽。性自本有。不待机缘。十异历然二门奂矣。故须先约三种佛教。证三宗禅心。然后禅教双亡。佛心俱寂。俱寂则念念皆佛。无一念而非佛心。双亡。即句句皆禅。无一句而非禅教。如此则自然闻泯绝无寄之说。知是破我执情。闻息妄修心之言。知是断我习气。执情破而真性显。即泯绝是显性之宗。习气尽而佛道成。即修心是成佛之行。顿渐互显。空有相成。若能如是圆通。则为他人说。无非妙方。闻他人说。无非妙药。药之与病。只在执之与通。故先德云。执则字字疮疣。通则文文妙药。如上依教依宗。撮略和会。挑抉宗旨之本末。开析法义之差殊。校量顿渐之异同。融即真妄之和合。对会遮表之回互。褒贬权实之浅深。可谓卷教海之波澜。湛然掌内。簇义天之星象。奂若目前。则顿释群疑。豁然妙旨。若心外立法立境。起斗诤之端倪。识上变我变人。为胜负之由渐。遂乃立空破有。宾有非空。崇教毁禅。宗禅斥教。权实两道。常为障碍之因。性相二宗。永作怨仇之见。皆为智灯焰短。心镜光昏。终不能入无诤之门。履一实之道矣。
宗镜录卷第三十五
　　夫说此法门。是无始终说。不定方所。亦无时分。以无时之时。理无间断。无处之处。说遍十方故。一切佛。法尔皆于无尽世界。常转如是无尽法轮。令诸众生反本还原。穷未来际。无有休息。华严疏云。夫心冥至道。则浑一古今。法界无生。本亡时分。故经颂云。诸佛得菩提。实不计于日。又云。此圆教法门。以会缘入实体者有二。一以本收末。以诸圣教从真流故。不异于真。二会相显性。谓彼一切差别教法。从缘无性。即是真如。是故虚相本尽。真性本现。如来言说。皆顺于如。故金刚三昧经云。如我说者。义语非文。众生说者。文语非义。又理事无碍体者。谓一切教法。虽举体即真。不碍十二分等事相宛然显现。虽真如举体为一切。不碍一味湛然平等。夫一乘三乘。一性五性。就机则三约法则一。新熏则五。本有无二。若入理双拂。则三一两亡。若约佛化仪。则能三能一。是故竞执是非。达无违诤。大集五部虽异。不离法界本原。涅槃各说身因。佛许无非正说。此宗镜机。是圆教摄。则圆根所对。大小俱含。故先德云。教海宏深。包含无外。色空交映。德用重重。语其横收。五教乃至人天。总无不包。方显深广。其犹百川不摄大海。大海必摄百川。虽摄百川。同一碱味。故随一滴迥异百川。前之四教不摄于圆。圆必摄四。虽摄于四。圆以贯之。故十善五戒。亦圆教摄。今依宗镜。若约教唯依一心而说。则何教非心。何心非教。诸经通辩。皆以一心真法界为体。如来所说十二分教。亲从大悲心中之所流出。大悲心从后得智。后得智从根本智。根本智从清净法界流出。即是本原。更无所从。无有法离于法界而有。华严经颂云。未曾有一法。得离于法性。即一切众生迷悟本。若不迷此。即不成迷。以无颠倒执着轮回生死故。若不悟此即不成悟。以无如法修行证穷果故。所以真如一心。为迷悟依。夫立教之本。无出意言。以意诠量。从言开演。故基师云。至理澄寂。是非之论息言。般若幽玄。一异之情绝虑。息情虑故。非识非心。绝言论故。非声非说。法非声说。说遍尘沙。理无识心。心该法界。心该法界。斯乃非心作心。说遍尘沙。此亦无说为说。非心作心。心开二种。无说为说。说乃两门。心开二种者。一心生灭门。二心真如门。释生灭门者。只如三界循环斯皆妄识。四生盘泊。并是惑心。荣辱迅譬石光。古今驶过拍鞠。此则生灭门也。释真如门者。只如摩罗净识。湛若太虚。佛性明珠。皎同朗月。隐显虽异。肤内更明。染净缘分。法身澄止。此则真如门也。言说乃两门者。一大机受法。则教说满乘。二小圣闻思。则藏开半字。神锴和尚云。教起所由者。如来一代说法。欲令众生悟佛知见。佛知见者。所谓平等真心。诸法无二。无二之法。即是实性。实性之体。离有离无。不生不灭。理自恒真。不由观智所显。道常显露。实无翳障。平等真心者。若法相宗。真即是智。将智证真。三乘无别。即是真家之心。依主释也。若法性宗。真即是心。体同名别。真心即平等。持业释也。故经云。泥洹真法宝。众生从种种门。入。种种之门。是能通所通唯一道。又云。经说门不同。或文字为门。大品经明四十二字门是也。或观行为门。释论明菩萨修三三昧缘诸法实相是也。或智慧为门。法华经云。其智慧门难解难入是也。或理为门。大品经云。明无生法。无来无去。即是佛也。依教门通观。依观门通智。依智门通理。理为门。复通何处。教观智等诸门。悉依于理。能依是门。所依何得非门。虽无所通。究竟遍通。是妙门也。则众妙之门。一真心之所依也。华严经云。譬如日出先照高山。日譬于佛。光譬说教。日即无缘之慈。非出而出。随众机之所扣。非照而照。说华严如高山。说方等如食时。说般若如禺中。说法华如正中。说涅槃如平地。若菩萨大人。蒙般若光。诸法之用。二乘之人。既无此用。譬如七日婴儿。若视日轮。令眼失光。以无明全在。丧一切智明故。外道闇证。譬如夜游。以未承正教之照故。菩萨利他。譬如日中。作务施运役之功。然平地高山。同承日照。小根大器。咸禀教光。约能照则无浅深。对所照自分前后。如大车等赐。一雨普沾。道绝始终。理无偏党。若得宗镜一乘之光。平等大慧。自他兼利。更无差别。故大涅槃经云。譬如有人。以新毒药涂大鼓。于众中击令出声。虽无心欲闻。若有闻者。远近皆死。唯除一人不横死者。谓一阐提。才闻即能破无明惑。名为近死。闻未即益。作后世因。名为远死。止观释云。一切众生心性正因。譬之如乳。闻了因法。名为置毒。正因不断。如乳四微。五味虽变。四微恒存。是故毒随四微。味味杀人。众生心性。亦复如是。正因不坏。了因之毒。随正奢促。处处得发。或理发。教行证发。如辟支佛利根。根熟出无佛世。自然得悟。理发亦尔。久植善根。今生虽不闻圆教。了因之毒任运自发。若闻华严日照高山即得悟者。此是教发。闻已思惟。思惟即悟。是为观行发。若是六根净位。进破无明。是相似证发。若见道损生。亦是证发。今依华严立五教。天台立四教。乃至八教。且华严一心立五教。约识而论者。一如小乘教。但有六识赖耶。但得其名。二大乘始教。但得一分生灭之义。以其真理未能体通。但说凝然不作诸法。第三大乘终教。于此赖耶。得理事通体。不生灭与生灭和合。非一非异。以许真如随缘而作诸法。以阿赖耶识所熏净法。与能熏染法各差别。故非一。能熏所熏。但一心作无有他。故非异。始教约法相差别门说。终教约体相容门说。为第一义真心也。谓如来藏性。依此有诸趣等。第四顿教。即一切法。唯一真心。差别相尽。离言绝虑。不可说也。以一切染净相尽。无有二法可以体会。故不可说。如净名所显入不二门也。第五圆教。约性海圆明法界所起。唯一法界性。起心。即具十德。
　　问。云何一心约就诸教。得有如是差别义耶。
　　答。约法通收。由此甚深所起一心。具五义门。随以一行摄化众生。一小乘。摄义从名门。二始教。摄理从事门。三终教。理事无碍门。四顿教事尽理显门。五圆教。性海具德门。五义相显。唯一心转。秘密义记云。佛子。善听。譬如暗家宝。人不知故。无灯明故。于彼[打-丁+棠]触误。谓为蛇所毒。由误故。毒气入身。其身膖胀。受种种苦。智者见已。即将灯明。示以利宝。其所螫人即见此宝。身内毒气即能除愈。以得此宝故。飞行无碍。见人恭敬。诸恶者。皆以慈心相向。恶心消灭。由无怨仇故得无所畏。无所畏故。安隐快乐。行者亦尔。由不知法性家内实德宝故。为八万四千尘劳。由知亲近善友闻法故。返尘劳垢。为八万四千道品法。除自然执。又知因缘空。又知佛性常住。又知言语道亡。心行处灭。又开悟法界缘起。由是一切诸法。从一地不至一地。会是净心中。是故诸烦恼及诸净心。不从他方来。一手反覆耳。智者不须疑也。又前所譬。暗家实宝。即是显清净法门。为对治染法。对治有五。一者小乘教。即对治外道。不依。因缘。起自然执。二初教。即对治小乘。由于因缘。有执。已前总名有为缘起。三者终教。即对治初教。一切诸法无常苦空无我。执。此名无为缘起。由真如随缘。名为无为缘起。四者顿教。即对治终教。念念纷纷。起有言说。即自体缘起。穷源尽性。一念不生。故为自体。五者圆教。即对治顿教。寂默言说。心行处灭。一切归寂源。不能一即一切。一切即一自在等。此法界缘起。动静具足。故名性起。圆融无碍。取舍都尽。即三毒即佛故。若小乘虽随起对治。唯知第六识。不知由心有诸法故。言心者。即八识心王。又小乘不知常乐我净心。万法主故。不可得故。如虚空故不可治。虽有如是法。以不知所因故。不知由心有万法故。不觉心源故。唯取小果。皆灭色取空。若不灭色取空。知色即是空。即得入初教。次初教人。如上诸次第所起法。皆言识变有。识外不有。识者。即第八识。约识性亦不可得。才证此心。即知诸法因缘生。缘生无自性。虽证此法。犹有刹那生灭。故名有为。证凝然真如故。次终教人云。一切诸法不出一心。是一心。譬如大海湿性。依一心。所有诸法。如大海波澜。虽摄波入水。而不灭波浪。虽波澜纷纷起。而不减寂水。如是虽摄万境入一心。而不减万境。虽万境纷纷起。而不减一心。何以故。一心所有故。是故真该妄末。妄达真源。性相融通。本末平等。虽自性无生。不失义果。虽不失业果。自性无生。虽得一心。不得无尽。故不得重重。故名一实谛。自此已前诸教。依渐次阶位。即名渐教。次顿教者。一念不生。即是佛也。何以故。一切诸法从本以来。常自寂灭相。下自众生。上尽诸佛。一切所作事不遗一毛。诸皆如梦。故成佛度生。犹此梦摄。不明一中多。多中一。一即多。多即一等。次圆教所明。以十十无尽显其义。以十十重重辩其相。随举为主。万法为伴。由主不防伴。伴不防主。俱周遍法界。
　　问。如上所说重重无尽者。且何物重重。何物无尽。何法广大。何法圆融。何法包含。何法秘密。
　　答。则是一切凡圣。心相重重。心性无尽。是心广大。是心圆融。是心包含。是心秘密。若无此。一心为宗。则教门无一法可兴。诸佛无一字可说。既全归心旨。广备信根。圆解已周。纤疑不起。不可唯凭口说。密在心行。但以定水。潜澄。慧灯转耀。若一向持文。求理执教谈宗。如入海算。尘砂仰空。数星宿。终不亲见。去道尤赊。昔人云。如天地。终日轰轰。不及真理。是故学人去文取理。端坐凝情。以心眼自看。是名专住一境。修定胜因也。又圆教义者。本末融通。理事无碍。说真妄。则凡圣昭昭而交彻。语法界。则理事历历而相收。佛知见一偈。开示而无遗。大涅槃一章。必尽其体用。如华严经云。无有智外如为智所入。亦无如外智能证于如。又云。无有少法与法同止。以举心摄境。则无心外之境。举境摄心。则无境外之心。以性无二相即性故。相随性融。随一皆摄。是以性外无相。则何法不融。理中立事。则何门不入。可谓触目菩提。一念圆证。所以无量义经云。无量义者。从一法生。其一法者。所谓无相。古人云。此是出生义。法华经云。究竟至于一切智地。此是收入之法。则三乘万化。从实相生。究竟还归一实相。则初后不离一心。本末咸居正位。如法华经云。心相体信。入出无难。可以知大乘家业。绍佛种位。又初则一出无量。后乃无量归一。今无量非无量。一亦非一。即证法华三昧。又先德目为教海者。以含众法。喻如大海。傍无边涯。连天一色。空彻海底。海映空天。即是圆教。总摄诸教归真。并皆空净。理事无碍。如交映色空。色不碍空。空不碍色。德用重重。即唯明唯深。具十玄门。重重无尽。即事事无碍。如海十德。互相周遍。即心海包容。深广无际矣。所以守护国界主陀罗尼。经偈云。一字演说一切法。多劫无有穷尽时。一一字门亦复然。此住宝箧真言地。生法师释。法华经。一毫之善。举手低头。皆已成佛。言。无非佛流。即涅槃意。乃至外道典籍。亦佛法流。况内法耶。大小等教。皆从如来大悲所流故。是知无有一法不从心原性空而出。如源出水。似空出云。以十方如来证心成佛。佛即是心。所有万善万德悲智愿行。无不从此流矣。又约金师子章论五教者。一此师子虽是因缘之法。念念生灭。实无师子可得。名愚人法。是声闻教。二即此缘生诸法。各无自性。彻底唯空。名大乘初教。三虽复彻底唯空。不碍幻法宛然。缘生幻有。二相双存。名大乘终教。四即此师子与金二相。互夺两亡。情谓不存。俱无有力。空有双泯。名言路绝。栖心无寄。名大乘顿教。五即此情尽体露之法。混成一块。繁兴大用。起必全真。万像纷然。参而不杂。一切即一。皆同无性。一即一切。因果历然。力用相收。卷舒自在。名一乘圆教。此名最上乘也。次天台立四教者。一藏教。明因缘生灭四谛理。正教小乘。傍化菩萨。二通教。三人同禀。明因缘即空无生四真谛。正为菩萨。傍通二乘。教理。智断行位因果皆空。三人同证。此藏通二教。俱不识常住真心。皆以灭心为极果。三别教。是不共之名。明因缘假名无量四圣谛理。约化菩萨。不共二乘。若教别者。具演恒沙佛法。别为菩萨。若理别者。藏识有恒沙俗谛之理。乃至智断行位因果。俱与三教事别。虽知一心不空无尽之理。即今未具。犹待次第生起。执教道而不融。据行布而成别。四圆教。明不思议因缘无作四谛教理。正说中道。即一切法圆理不偏。智圆。则一成一切成。断圆。则不断而断。行圆。则一心具足万行。位圆。则一地具足一切地。因圆。则双照二谛。自然流入萨婆若海。果圆。则妙觉不思议三德之果。即一念心圆具法界。约观心明四教者。净名疏云。今但论即心行用。识一切教门。皆从初心观行而起。四教既摄一切经教。若一念观心分明。能分别一念无明因缘所生之心。四辩历然。则一切经教大意。皆约观心通达。就此即为四意。第一约观心明三藏教相者。即是观一念因缘所生之心生灭。析假入空。约观门起一切三藏教也。若观生灭四谛入道。即是修多罗藏。故增一阿含云。佛告诸比丘。谓一切法者。只是一法。何等为一法。心是一法。离心无一切法也。智度论云。从初转法轮经。至大涅槃。结修多罗藏。此只是约心生灭说四圣谛。即是法归法本之义也。观心出一切毗尼藏者。佛制戒时。问诸比丘。汝何心作。若有心作。即是犯戒。有犯故有持也。若无心作。则不名犯。犯义不成。不说持也。故重心发戒。无心则不发戒。若言。从心出阿毗昙藏者。四卷略说。名毗昙心。达磨多罗处中而说。名为杂心。如此皆是约心。而辩毗昙无比法者。分别诸心心数法。一切法不可比也。第二约观心明通教者。观心因缘所生一切法。心空则一切法空。是为体假入空。一切通教所明行位因果。皆从此起也。第三约观心明别教者。观心因缘所生。即假名。具足一切恒沙佛法。依无明阿赖耶识。分别无量圣谛。一切别教所明行位因果。皆从此起也。第四约观心明圆教者。观心因缘所生。具足一切十法界法。无所积聚。不纵不横。不思议中道二谛之理。一切圆教所明行位因果。皆从此起。如轮王顶上明珠。是则四教皆从一念无明心起。上来数引华严经。明破微尘出三千大千世界经卷。义意在此也。又约顿渐不定秘密。通前四教总立八教。一顿教。如华严无声闻乘。故名为顿。二渐教。即三藏及方等般若。渐引入圆教。三不定教。谓一音异解。或说大而得小果。或说小而得大道。故名为不定。四秘密教。此有二种。一显露秘密。谓同席异闻。不得道。果互不相知。故名秘密。二秘密秘密。唯佛能证。密令众生而得开悟。不可指示。总前四教而成八教。又教分五味。释论云。旃延子明六度限剂而满者。此调杂血众生为乳也。大品云。菩萨发心与萨婆若相应者。此欲调乳入酪也。大品云。菩萨发心游戏神通净佛国土。又如净名中得不思议解脱者。皆能变身登座。而复能受屈被诃者。此欲调酪为生酥就熟酥也。大品云。菩萨发心。即坐道树。成正觉。转法轮。度众生者。是调熟酥为醍醐也。此乃从一开一。接引酥酪之机。后即会一归一。成熟醍醐之众。终无别法。更有卷舒。本迹相收。机应冥合。又分半满之教。小乘为半。大乘为满。又三乘为半。一乘为满。如涅槃经明半字及满字等。说半字故。半字即显。满字即隐。今日说满字者。满字即显。半字即隐。此即约缘而说隐显。又如月喻品。此方见半。他方见满。而彼月性。本无亏盈。随缘所见。故有增减。此即是大乘宗中说也。如智俨法师。依华严一乘宗辩者。不待说与不说。常半而常满。隐显无别时。如彼月性。常满而常半。增减无异路。正同宗镜所录法门。隐则一心无相。显则万法标形。不坏前后而同时。常居一际而前后。当舒即卷。当卷即舒。故知以教照心。以心明教。诸佛所说。悉是自心。辅行记引华严经颂云。诸佛悉了知。一切从心转。若能如是解。彼人真见佛。宝性论云。有神通人。见佛法灭。以大千经卷。藏一尘中。又华严云。善哉善哉。云何如来在于身中而不觉知。故明四谛十二因缘境。八万四千法门。不出一心。若得此意。八年广演法华。在乎一念。经五十劫。讵动刹那。例一代逗机。居于心性。十方佛事。宛然瞩目。乃至涅槃三德。在一心中。则大经一部。全标方寸。无边教法。摄一刹那。千枝万叶。同宗一根。众籍群经咸诠一法。如上所引。五味八教半满等文。然虽分判一代时教。皆是一心融摄。一理全收。分而非多。聚而非一。散而不异。合而不同。恒沙义门。无尽宗趣。皆于一乘圆教宗镜中现。所以古德云。契之于心。然后以之为法。在心为法。形言为教。法有自相共相。教有遮诠表诠。故知就事虽分。约理常合。乃至开为恒沙法门。究竟不离一心之旨。若从一心中方便开示成其教迹者。即不可定其权实时分前后。以是如来逗机一期方便。窃不得自生决定解耶有乖正法。如法华玄义云。约五味半满相成者。若直论五味。犹同南师。但得方便。若直论半满。犹同北师。但得其实。今明五味不离半满。半满不离五味。五味有半满。则有慧方便解。半满有五味。则有方便慧解。权实俱游。如鸟二翼。虽复俱游。行藏得所。若华严顿满大乘家业。但明一实。不须方便。唯满不半。于渐成乳。三藏客作。但是方便。唯半不满。于渐成酪。若方等弹诃。则半满相对。以满斥半。于渐成生酥。若大品领教。带半论满。半则通为三乘。满则独为菩萨。于渐成熟酥。若法华付财。废半明满。若无半字方便调熟钝根。则亦无满字开佛知见。于渐成醍醐。如来殷勤称叹方便者。半有成满之功。意在此也。次约观分别者。唯识宗立二种观。华严宗立四观。天台教立三观。普贤门立十观。唯识二观者。一唯心识观。二真如实观。进趣大乘方便经云。若依一实境界修信解者。应当学习二种观道。一唯心识观。二真如实观。学唯心识观者。所谓于一切时一切处。随身口意所有作业。悉当观察。知唯是心。乃至一切境界。若心往念。皆当察知。勿令使心无记攀缘。不自觉知。于念念间。悉应观察。随心所有缘念。当使心随逐彼念。令心自知。知已内心自生想念。非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶。是非得失。衰利有无等见。无量诸想。而一切境界。未曾有想起于分别。当知一切境界。自无分别想。故即自非长非短。非好非恶。乃至非有非无。离一切相。如是观察一切法。唯心想生。若使离心。则无一法一相而能自见有差别也。真如实观者。思惟心性无生无灭。不住见闻觉知。永离一切分别之想。华严四观者。此约一心真如法界。就理事行布圆融。成四种法界。对此法界。为四种观门。此四观门。法本如是。故依法而观。故名为观。一事观。谓迷悟因果。染净历然。二理观。谓我法俱空。平等一相。三理事无碍观。谓彼此相遍。隐显成夺。同时无碍。四事事无碍观。谓观事法以理融故。相即相入。重重无尽。若依此一心无碍之观。念念即是华严法界。念念即是毗卢遮那法界。经云。若与如是观行相应。于诸法中不生二解。一切佛法疾得现前。台教三观者。三观义云。夫三寸之管。气序不衰。一尺之表。朝阳可测。是知得其道者。岂远乎哉。三观诣理之妙门。今明此义。故借为喻也。仰佛法遐踪。神功浩旷。求兹非远。寄以一心。体之有原。总乎三智。若其假方便以致殊。会归一道。寂然而双照。三观之名。出自璎珞。经。云从假入空。名二谛观。从空入假。名平等观。双照二谛。心心寂灭。自然流入萨婆若海也。
　　天台疏问曰。三观俱照二谛。有何等殊。
　　答曰。前观虽照二谛。破用不等。次观亦照二谛。破用平等。既不见中道。但是异时平等。第三观者。得见中道。双照二谛。即是一时平等也。若修观心。还用前二观双亡双照之方便也。双亡方便者。初观知俗非俗。即是俗空。次观知真非真。即是真空。非真非俗。即是中道。因是二空观。入中道第一义谛观。今明一心三观者。一明所观不思议之境者。即是一念无明心。因缘所生十法界以为境也。此心神微妙。一念具一切三世诸心诸法。譬眠法覆心。一念之内。梦见一切诸心诸事。若正眠梦之时。谓经无量。如法华经。说梦见初发心。乃至成佛无量诸事。比其觉时。反观。只是一念眠心也。心譬自性清净心。眠法覆心。譬于无明。无量梦事。譬恒沙无知。覆一切恒沙佛法。梦事不实善恶忧喜。譬见思惑覆真空也。若不细寻梦譬。不思议之疑终无决理。故诸大乘经多说十喻。但诸法师。不圆取譬。意止偏得虚伪空边。不见譬无量无明法性边也。故三谛之境义不成也。二明能观者。若观此一念无明之心。非空非假。一切诸法亦非空非假。而能知心空假。即照一切法空假。是即一心三观。圆照三谛之理。不断痴爱。起诸明脱。若水澄清。珠相自现。此即观行即也。三明证成者。若证一心三观。即是一心三智五眼也。若得六根清净。名相似证。即十信位也。若发真无漏。名分证真实。即此是初住也。经云。一念知一切法是道场。成就一切智故。大品经云。有菩萨从初发心。即坐道场。当知是菩萨为如佛也。智度论云。三智其实一心中得。佛。欲分别为人说。令易解故。所以次第说耳。又总明三种三观。一者别相三观。二者通相三观。三者一心三观。一别相三观者。历别观三谛。若从假入空。但得观真。尚不得观俗。岂得观中道也。若从空入假。但得观俗。尚未得观中道。若入中道正观。方得双照二谛。三通相三观者。则异于此。从假入空。非但知俗假是空。真谛中道亦通是空也。若从空入假。非但知俗假是假。真空中道亦通是假。若入中道正观。非但知中道是中。俗真通是中也。是则一空一切空。无假无中。而不空。一假一切假。无中无空。而不假。一中一切中。无假无空。而不中。但以一观当名。解心无不通也。三一心三观者。知一念心不可得不可说。而能圆观三谛也。即净名经云。一念知一切法是道场。成就一切智故。是以在境。为一谛而三谛。在心为一观而三观。在果为一智而三智。如一圆珠。珠相喻有。珠彻净喻空。圆明喻中。三无前后。此喻一谛而三谛。若以明镜照之。珠上。三义一时顿现。即喻一观而三观。若就镜中观珠。珠之与镜非一非异。则喻心境二而不二。为真觉也。妙观者。观一念心为所缘境。返观此心。从何处来。去至何所。净若虚空。名空观。观境历历分明。名假观。虽历历分明。而性常自空。而境观历然。名中观。即三而一。即一而三。语默行住。不生不灭。不常不断。不一不异。不来不去。不有不无。不住不着。不垢不净。不爱不取。不虚不实。不缚不脱。皆不生不灭之异名。义无别也。即空不住空。即假不住假。即中不住中。是名中。何以故。为即空。空有何可住。即假。幻化影。复何可住。二边既无可住。岂有中可住。故曰三谛无住。是名为中。当须如此。空中无空只勿空。假中无假只勿假。中中无中只勿中。当如是照。照中无照只勿照。若见如是理。即见万物而自虚也。此三观者。是不思议境。若阙一观。境智不成。故云不思议。备收一切法。一切虽多。十法界收尽。既其镕融。一则具十成百法界。一界又具十如。一如又具三种世间。谓五阴。众生。国土。千如则有三千世间。名不思议假。此假即空即中。若无中。摄理不遍。若无十界。收事不尽。若无十如。因果不具。若无三种世间。依正不足。故知实相。悉总诸法。重重无尽。融融无碍。犹如帝网。名不思议境也。凡圣同有此理。故云己之三千。遍彼三千。彼彼三千。互遍亦尔。故得依正终日炳然。无所分别。法界洞朗。为显此境。故云观不思议境也。如三观颂云。空观如性不可得。假观相含法界。边中观体等理无二。即一而三常宛然。又空观。了诸法无自性故。二假观。此空处具诸法故。三中观。空假无别体故。唯一真心故。以空是心之性。即是真空。非是但空。以假是心之相。即是妙假。非是偏假。性相分三而非三。真心冥一而非一。非一而三观宛然。非三而一心不动。又即一而三相不同。如镜体一有光明影像差别之相。即三而一体无异。如影像光明。俱同一镜。又古释三观义云。一念心起。起无起相。彻底唯空。三际寂然。了不可得。无见闻觉知相。无眼耳鼻舌身意相。空观也。一念心起。有三千世间相。国土世间一千。山河大地日月星辰是也。五阴世间一千。染净一切色心是也。众生世间一千。六凡四圣假质是也。一念心起。三千性相一时起。一念心灭。三千性相一时灭也。念外无一毫法可得。法外无一毫念可得也。此心性圆明。一而能多。小而能大。染而能净。因而能果。有而能无。故一一色。一一香。一一念。介尔有心。即具三千也。一处见多。多处见一。一念即多劫。多劫即一念。重重互现。喻天帝珠网。此假观也。一念心起。起而无起。三际寂然。无起而起。三千性相。非空非假。双照空假。此中观也。说即有三名字。照时不作三一解。只念念见自心性。任运非三非一。亦不用破除身心。亦不要安立境观。念想断处。一切时中任运心常三观也。人无圆机。自谓我是凡秽。我多烦恼。我智慧劣。我是生死人。此乃翳眼见空华。空实无华也。圆人观明。触事全同古佛。非分同也。何以故。法性圆理。三德三身。只是一念。不可分故。此圆理亦无次位。为人未能任运常观。观有断续。我性未破。破而未尽故。分六即四十二位。点空接引令至无修耳。或谓凡人但有佛法身性。未有报化德用。此乃别教中解。圆观惑业苦三本自无性。全是三德。三德本无住处。住惑业苦中。三身三道。悉是假名。毕竟空中。了不可得。无恶可舍。无道可证。才见有一毫理可依泊者。便是妄境牵生心。三观不明也。学人嫌恶贪嗔痴。作意断除。殊不知此嫌恶心自是惑也。若才觉起。即照此起处。自无性不可取舍。三观明也。若别作对治。别作真如实相解。别作佛菩萨想。别运身心遍法界想。并非圆意。圆人即念无念耳。若谓能觉知识别者是心。此是心苗。非心性也。故云动是法王苗。寂是法王根。心性者。三观明时是也。三观明时。不见有情无情。佛与众生。若罪若福。在我观内。在我观外。在我观中。皆不可也。若不明三观。妄情计佛性在身中。计遍草木上。经中唤作遍计所执性。外道所宗。四教所不摄。况圆人解乎。夫中观难明。圆解微妙。凡言中者。有二种中。一但中。二圆中。如首楞严经明八还义。若析前尘。见无还处。见性独妙。但中也。见与见缘。元是菩提。妙净明体。云何于中有是非是。此圆中也。又空假即中。但中也。中即空假。不但中也。即是圆中。如藏通二教。是但空。即析色体尘。归彻底自性之空。如别圆二教。是不可得空。具中道佛性不空之理。傅大士颂云。独自精。其实离声名。三观一心融万品。荆棘丛林何处生。释曰。若能内观返照独精自心。何言诠所及。故云其实离声名。了此一念心。起处不可得。是名空观。即于空处。见缘生法。似有现显。故云一切法。是一切法。非于无性无像。而有得有像。是名假观。求空不得空。寻假不得假。非空非假。全是一心。是名中观。念念具三观之法。尘尘成佛智之门。故云三观一心融万品。则烦恼荆棘。五阴丛林。生死根株。我慢原阜。更从何处而起。故云荆棘丛林何处生。普贤观云。止观十门者。一心行称理。摄散名止。二止不滞寂。不碍观事。三由理事交彻而必俱。遂使止观无碍而双运。四理事形夺而俱尽。故止观两亡而绝寄。五绝理事无碍之境。与泯止观无碍之心。二而不二。故不碍心境而一味。不二而二故。不坏一味而心境。六由即理之事。收一切法故。即止之观。亦见一切。七由此事即是彼事故。令止观见此心即是彼心。八由前中六则一多相入而非一。七则一多相是而非异。此二不二同一法界。止观无二之智。顿见即入二门。同一法界而无散动。九由事则重重无尽。止观亦普眼齐照。十即此普门之智为主故。顿照普门法界时。必摄一切为伴。无尽无尽。
宗镜录卷第三十六
　　夫观门略有二种。一依禅宗。及圆教。上上根人。直观心性。不立能所。不作想念。定散俱观。内外咸等。即无观之观。灵知寂照。二依观门。观心似现前境。虽权立假相。悉从心变。如观经中。立日观水观等十六观门。上生经中。观兜率天宫弥勒内院等。诸章钞释云。言观一字。理有二种。一观瞩。二观察。初观瞩者。如前五识缘五尘境。瞩对前境。显现分明。无推度故。现量性境之所摄故。次观察者。向自识上。安模建立。伺察推寻境分剂故。今立观门。即当第二观察。约能观之心。出体有四。一克性出体。唯别境慧。此慧能拣去散乱染无记等。择留善净所变境故。二能所引体。定引慧故。三相应体。五蕴除色。四眷属体。并色五蕴。
　　问。相应四蕴心王心所。取其何者为能观察。
　　答。先辩心王。次明心所。若八识心王。唯取第六。
　　问。前五七八俱能缘虑。何以不取。
　　答。且前五识。有漏位中。唯现量缘实五尘境。第八唯现量缘三境故。种子根身器世间境。性唯无记。第七有漏位中。常缘第八见分为境。非量所收。今能观心。因教比知变起相分。比量善性独影境摄故。唯第六有此功能。
　　问。第六心王。有其几种。
　　答。义说有四。一明了意识。与前五识同缘五尘。分明显了。二定中意识。引得上定。定中所起。三独散意识。不与前五同缘。为拣明了。故立独名。又非定中所起。故名为散。独于散位而生起故。四梦中意识。于睡眠位。起此识故。
　　问。四中何者是能观心。
　　答。得上定者。定中意识。现量观故。未得定者。独散意识。能为观体。次明心所者。有五十一法。总分六位。且通辩诸识有漏位中相应者。前五识各有三十四心所相应。谓遍行五。别境五。善十一根本烦恼三贪嗔痴。中随二大随八。第六识三界三性。定散通论。具与五十一心所相应。第七识与十八心所相应。谓遍行五。根本烦恼四。我痴、我见、我慢．我爱。大随八别境中慧。第八识唯与遍行心所相应。此八种识。若成无漏。唯与二十一心所相应。谓遍行别境善法。今明能观心。但唯善性。第六识。其相应心所。随心王说。定中心所唯二十一。谓遍行五。别境五。善十一。或寻伺中随取一法。即二十二。寻粗伺细。不俱起故。浅深推度。思慧为体。若与散位心王相应。即二十法。于前善中除轻安故。轻安一法是定引故。有定资身。方得调畅。有轻安义。或二十一。于寻伺中随取一故。
　　问。能观心于三境之中。此何境。
　　答。定散二位皆独影境。变假相故。此假相分从能缘见分种生。自无其种。故名独影。不同性境是实色。心。各有种生。如眼识缘色等。又不同带质境。心缘心时定有质故。中间相分。从质见起。言独影境。自有二类。一有质。即此观心。托彼为质。二无质。缘龟毛等。
　　问。既有彼质。何非带质。
　　答。带质有二。一真带质。以心缘心。如第七缘第八。第六缘余识。二似带质。心缘色故。即此所观。带彼质故。通似带质。
　　问。定散二位。托彼质缘。熏得何种。
　　答。唯熏能观心心所见分种子。相分是假。不熏。有漏观心。不熏无漏质种。
　　问。三量之中。此是何量。
　　答。定位现量收。散位比量摄。不通非量。非正观故。
　　问。三性何性。
　　答。唯善性故。
　　问。四缘何缘。
　　答。四缘皆具。第六心王并实心所。皆从种生。此因缘。假相分是所缘。为缘。即前念引后念。是等无间缘。增上有二。一顺。二违。顺增上有二。一有力顺。作此观时。诸缘有力。随顺能观。名有力增上。作此观时。不障余法。虽无力。能不违他。故名无力增上。二违增上。亦有二种。一违背。作此观时。而能违背散乱心心所。又能违背无记性等。二违损。作此观时。而能违损诸染法故。
　　问。于三依中。此是何依。
　　答。三依皆具。一因缘依。能观心等有自种。子为因缘依。现依种故。亦名种子依。二俱有依。谓六根处。能与诸心心所为依故。今能观第六用七八二识为所依故。亦名增上缘依。三开导依。谓前念心心所。开避引导后念心心所。取前念心王。名开导依。后念必依前念生故。即现在心望后念心。假名前念。亦名等无间缘依。
　　问。五果之中。此是何果。
　　答。能观心体。非异熟果。唯第八识。是真异熟。二等流果。此能观心心所。从自种生。种现俱善。流类齐等。三离系果。此有漏观。未断障染系缚法故。非离系果。四士用果。有二。一人士用。此人能作此观。人为士用。因观心成就。即士用果。二法士用。作此观时。诸缘法等有力。如世士夫力用。成就观心。即士用果。五增上果。前四果中有不摄法。但于观心有随顺义。即为其因。观心成就。即增上果。
　　问。此能观心等。具几缘生。
　　答。具五缘生。一作意。警心故。二种子。生现法。三根。即第七识。四境。假相分。五根本。即第八识。若加等无间。即六缘生。如上理事双明。方圆观法。
　　问。若境本无生。心常不住。又何烦立观。背自天真。
　　答。为未达本无生。而欲向外妄修者。令自内观。冥合真性。如永嘉集云。诫其疏怠者。然渡海先须上船。非船何以能渡。修心必须入观。非观何以明心。心尚未明。相应何日。此劝守愚空坐。不慕进修者。如欲渡关津。非船靡济。将穷生死。无智焉明。又云。妙契玄原者。夫悟心之士。宁执观而迷旨。达教之人。岂滞言而惑理。理明则言语道断。何言之能议。旨会则心行处灭。何观之能思。心言不能思议者。可谓妙契寰中矣。斯乃得旨之人。奚须言境即届宝所。终不问程。已见玉蟾。宁当执指。故般若吟云。见月休观指。归家罢问程。即心心是佛。何佛更堪成。
　　辅行记问云。四句推检。贪欲泯然。但有妙观。无复贪欲。何得复云而起而照。
　　答。防于起时理。须照。起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之观。故云不见起照。起照宛然。如上所说诸观门。一心之旨。义理昭彰。解虽分明。行须冥合。因解成行。行成解绝。不可一向执解。背道述宗。行解相应。方明宗镜。如首楞严经所明。全为见性修行。不取多闻知解。所以如来。诃阿难言。非汝历劫辛勤证修。虽复忆持十方如来十二部经清净妙理。如恒河沙。只益戏论。汝虽谈说因缘自然。决定明了。人间称汝多闻第一以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。乃至阿难白佛言。世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心。遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严妙觉王刹。如来复责多闻无功。不逮修习。我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。唯愿如来。不舍大悲。示我在会。诸蒙闇者。捐舍小乘。毕获如来无余涅槃。本发心路。令有学者。从何摄伏。畴昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。是以佛告阿难。汝常闻我毗柰耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。阿难。云何摄心。我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。乃至汝以淫身求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修证。必使淫机。身心俱断。断性亦无。于佛菩提。斯可希冀。若不断杀。修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫求人不闻。此等名为欲隐弥露。若不断偷。修禅定者。譬如有人水灌漏危欲求其满。纵经尘劫。终无平复。若不断大妄语者。如刻人粪为栴檀形。欲求香气。无有是处。乃至造十习因。受六交报。十习因者。一者淫习。是故十方一切如来。色目行淫。同名欲火。菩萨见欲。如避火坑。二者贪习。是故十方一切如来。色目多求。同名贪水。菩萨见贪。如避瘴海。三者慢习。是故十方一切如来。色目我慢。名饮痴水。菩萨见慢。如避巨溺。四者嗔习。是故十方一切如来。色目嗔恚。名利刀剑。菩萨见嗔。如避诛戮。五者诈习。是故十方一切如来。色目奸伪。同名谗贼。菩萨见诈。如畏豺狼。六者诳习。是故十方一切如来。色目欺诈。同名劫杀。菩萨见诳。如践蛇虺。七者怨习。是故十方一切如来。色目怨家。名违害鬼。菩萨见怨。如饮鸩酒。八者见习。是故十方一切如来。色目恶见。同名见坈。菩萨见诸虚妄遍执。如入毒壑。九者枉习。是故十方一切如来。色目怨谤。同名谗虎。菩萨见枉。如遭霹雳。十者讼习。交諠发于覆藏。是故十方一切如来。色目覆藏。同名阴贼。菩萨观覆。如戴高山。履于巨海。六交报者。一者见报。二者闻报。三者嗅报。四者味报。五者触报。六者思报。此六识造业。所招恶报。从六根出。各各招引恶果。临终神识。堕无间狱。见受明暗二苦相。闻受开闭二苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。触受合离二苦相。思受不觉觉知二苦相。一一受苦无量。具在经文。是以阿难已悟妙觉明心。知宗不昧。方乃重告善逝。密请修行。故知先悟后修。应须理行冥合。若但取一期知解。不慕进修。欲证究竟菩提。无有是处。故经云。纵得妙悟。皆是淫根。以生死根本不断故。直须保护浮囊。方渡业海。如大涅槃经云。尔时海中有罗刹者。贪等烦恼各别现行。名一罗刹。全乞。喻索交合也。乞半。喻求摩触也。三分之一喻索行事也。手许。喻共坐等也。微尘许。喻衣相触也。若但破四重禁等者。合全乞浮囊也。破僧残者。合乞其半也。犯偷兰者。合三分之一也。犯舍堕及波逸提者。合乞手许也。二罪同篇。共合手许也。破突吉罗者。合乞微尘也。故知微细须持。方全戒体。如虽乞微尘之许。终坏浮囊。岂况全半乎。是以若犯此篇。其过尤重。非唯有障大道。不出尘劳。以恶业相酬。果牵地狱。十习因既作。六交报宁亡。皆是一念恶觉心生。颠倒想起。对境作因成之假。随情运相续之心。不以智眼正观。遂陷凡夫业道。虽则一期徇意。罔思万劫沉身。是以一切如来同宣。审宜刻骨。十方菩萨皆惧。实可惊心。所以华严经云。尔时文殊师利菩萨。问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若有众生受持正法。悉能除断一切烦恼。何故复有受持正法。而不断者。随贪嗔痴。随慢随覆。随忿随恨。随嫉随悭。随诳随谄。势力所转。无有离心。能受持法。何故复于心行之内。起诸烦恼。时法首菩萨。以颂答曰。佛子。善谛听。所问如实义。非但以多闻。能入如来法。如人水所漂。惧溺而渴死。于法不修行。多闻亦如是。如人设美膳。自饿而不食。于法不修行。多闻亦如是。如人善方药。自疾不能救。于法不修行。多闻亦如是。如人数他宝。自无半钱分。于法不修行。多闻亦如是。如有生王宫。而受馁与寒。于法不修行。多闻亦如是。如聋奏音乐。悦彼不自闻。于法不修行。多闻亦如是。如盲缋众像。示彼不自见。于法不修行。多闻亦如是。譬如海船师。而于海中死。于法不修行。多闻亦如是。如在四衢道。广说众。好事。内自无实德。不行亦如是。大宝积经云。佛言。迦叶。若有趣菩萨乘善男子善女人等。适闻此法。不能生于如实深信。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由修学故证彼菩提。非不修学而能得证。若不修习得菩提者。猫兔等类。亦应证得无上菩提。何以故。不正行者。不能证得无上觉故。何以故。若不正行得菩提者。音声言说。亦应证得无上菩提。作如是言。我当作佛。我当作佛。以此语故。无边众生应成正觉。永嘉集云。心与空相应。讥毁赞誉。何忧何喜。身与空相应。刀割香涂。何苦何乐。依报与空相应。施与劫夺。何得何失。心与空不空相应。爱见都忘。慈悲普救。身与空不空相应。内同枯木。外现威仪。依报与空不空相应。永绝贪求资财给济。心与空不空非空非不空相应。实相初明。开佛知见。身与空不空非空非不空相应。一尘入正受。诸尘三昧起。依报与空不空非空非不空相应。香台宝阁。严土化生。是以若不断四重深愆。欲求一乘妙果。如塞耳大叫。难免他闻。徒灌漏卮。终无满日。又若所行非所说。所说非所行。心口自违。相应何日。似盲画众像。如聋奏乐音。但悦彼情。于己无益。故知。闻之不证。解之不行。虽处多闻宝藏。如王宫冻死。虚游诸佛智海。犹水中渴亡。比况可知。应须改辙。不生惭悔。焉称智乎。
　　问。此宗镜录于顿渐两教。真缘二修。云何悟入。如何修行。
　　答。今宗镜中依无作三昧。观真如一心。念念冥真。念念圆满。如台教明。修无作三昧。观真如实相。不见缘修作佛。亦不见真修作佛。亦不见真缘二修合故作佛。亦不离真缘二修而作佛。若无四修。即无四作。是无作三昧。岂同尔相州北道。明缘修作佛。南土大小乘师。亦多用缘修。亦不同相州南道。用真修作佛。
　　问。偏用何过。
　　答。道无诤。何得诤同水火。今明用三昧。修中道第一义谛。开无明。显法性。忘真缘。离诤论。言语法灭。无量罪除。清净心一。水若澄清。佛性宝珠自然现也。见佛性故。即住大涅槃。
　　问曰。若尔者。今云何说。
　　答曰。大涅槃经云。不生不生。名大涅槃。以修道得故。故不可说。岂如诸大乘论师。偏执定说。今以因缘故。亦可得说者。若解四悉檀意。如前四种说则无咎。次明证成者。若观无明见中道者。即是入不二法门。住不思议解脱。故入不思议法门品云。若知无明即是明。明亦不可得。是为入不二法门。若入中道。即能双照二谛。自然流入萨婆若海。今依四悉普为群机。于真缘二修中。是无作真修。顿渐四句中。若约上上根。是顿悟顿修。若约上根。或是顿悟渐修。
　　问。如何是真缘二修。
　　答。若约缘修用智成佛。真如但是境故。约缘修以明自也。真修正用真如一心为佛。万行及智。但是福智庄严。故用真如一心为自。一切福智为他。若直了真如心即成佛者。是圆顿宗。若不了此心妄有修证者。是藏通等教灰断之果。若依此心发行别修者。是别教大乘。与圆教即心便具者。所有行位功程。日劫相倍。故云即心是者疾。发心行者迟。
　　问。既即心是。何用更修。
　　答。只为是故。所以修。如铁非金。即不可锻成妙器。
　　问。如何是顿渐四句。
　　答。一渐修顿悟。二顿悟渐修。三渐修渐悟。四顿悟顿修。楞伽经中有四渐四顿。经云。大慧白佛言。世尊。云何净除自心现流。为顿为渐。答中先明四渐。后说四顿。渐经云。佛告大慧。渐净非顿。一如庵罗果。渐熟非顿。如来渐除众生自心现流。亦复如是。渐净非顿。二如陶家作器。渐成非顿。三如大地。渐生非顿。四如习艺。渐就非顿。上之四渐。约于修行。未证理故。下之四顿。约己证理故。一明镜顿现喻。经云。譬如明镜顿现一切无相色像。如来净除一切众生自心现流。亦复如是。顿现无相无所有清净法界。二日月顿照喻。经云。如日月轮。顿照显示一切色像。如来为离自心现习气过患众生。亦复如是。顿为显示不思议胜智境界。三藏识顿知喻。经云。譬如藏识。顿分别知自心现。及身安立受用境界。彼诸报佛。亦复如是。顿熟众生所处境界。以修行者。安处于彼色究竟天。四佛光顿照喻。经云。譬如法佛所作。依佛光明照耀。自觉圣趣。亦复如是。于彼法相有性无性恶见妄想。照令除灭。今取顿悟渐修。深谐教理。首楞严经云。理虽顿悟。承悟并消。事在渐修。依次第尽。如大海猛风顿息。波浪渐停。犹孩子诸根顿生。力量渐备。似曦光之顿出。霜露渐消。若即文之顿成。读有前后。或顿悟顿修。正当宗镜。如华严宗。取悟如日照。即解悟证悟。皆悉顿也。又如磨镜。一时遍磨。明净有渐。今论。明是本明。渐为圆渐。明是本明者。恐谓拂镜非顿。明镜本来净。何用拂尘埃。此是六祖。直显本性。破其渐修。今为顺经明其渐证。随渐渐明。皆本明矣。故云明是本明。即无念体上自有真知。非别有知。知即心体也。渐为圆渐者。即天台智者意。彼云。渐渐非圆渐。圆圆非渐圆。谓渐家亦有圆渐。圆家亦有圆渐。渐家渐者。如江出岷山。始于滥觞。渐家圆者。如大江千里。圆家渐者。如初入海。虽则渐深。一滴之水已过大江。况滥觞耶。圆家圆者。如穷海涯底故。今云。渐是圆家渐。尚过渐家之圆。况渐家之渐。禅原集云。顿门有二。一逐机顿。二化仪顿。一逐机顿者。遇凡夫上根利智。直示真法。闻即顿悟。全同佛果。如华严中。初发心时。即得阿耨菩提。圆觉中。观行即成佛。二化仪顿者。谓佛初成道。为宿世缘熟上根之流。一时顿说性相事理。众生万惑。菩萨万行。贤圣地位。诸佛万德。因该果海。初心即得菩提。果彻因原。位满犹同菩萨。此唯华严一经。名为顿教。其中所说诸法。是全一心之诸法。一心是全诸法之一心。性相圆融。一多自在。又约机顿渐不同。有云。先因渐修功成。而豁然顿悟。如伐木片片渐斫。一时。顿倒。亦如远诣皇城。步步渐行。一日顿到。有云。先因顿修。而后渐悟。如人学射。顿者。箭箭直注意在的。渐者。久始渐亲渐中。此说运心顿修。不言功行顿毕。有云。渐修渐悟。如登九层之台。足履渐高。所见。渐远。已上皆证悟也。有云。先须顿悟。方可渐修。此约解悟。若约断障说者。如日顿出。霜露渐消。若约成德说者。如孩初生。即具四支六根。长即渐成志气功用。如华严经云。初发心时。即成正觉。三贤十圣。次第修证。若未悟而修。非真修也。良以。非真流之行。无以称真。何有饰真之行。不从真起。经云。若未闻此法。多劫修六度万行。竟不证真。有云。顿悟顿修者。此说上上智。根性。乐欲俱胜。一闻千悟。得大总持。一念不生。前后际断。若断障说。如斩一籰丝。万条顿断。若修德说。如染一籰丝。万条顿色。荷泽云。见无念体。不逐物生。又云。一念与本性相应。八万波罗蜜行。一时齐用。又顿悟者。不离此生。即得解脱。如师子儿。初生之时。是真师子。即修之时。即入佛位。如竹春生笋。不离于春。即与母齐。何以故。心空故。若除妄念。永绝我人。即与佛齐。经云。不坏世间而超世间。不舍烦恼。而入涅槃。不修顿悟。犹如野干随逐师子。经百千劫。终不得成师子。故知若不直了自心。岂成圆顿。随他妄学。终不成真。此宗镜录。是圆顿门。即之于心。了之无际。更无前后。万法同时。所以证道歌云。是以禅门了却心。顿入无生慈忍力。又若用悟而修。即是解悟。若因修而悟。即是证悟。又顿教初如华严海会。于逝多林中。入师子嚬伸三昧。大众皆顿证法界。无有别异。后乃至将欲灭度。在拘尸那城娑罗双树间。作大师子吼。显常住法。决定说言。一切众生。皆有佛性。凡是有心。定当作佛。究竟涅槃常乐我净。皆令安住秘密藏中。以此教法。本从世尊一真心体流出。亦只是凡圣所依一心真体。随缘流出。展转遍一切处。一切众生身心之中。只各于自心静念。如理思惟。即如是如是显现。于宗镜中。了然明白。起此无涯之一照。遍法界无际之虚空。无一尘而不被光明。凡一念而咸承照烛。斯乃般若无知之照。照岂有边。涅槃大寂之宗。宗何有尽。故如般若无知论云。放光云。般若无所有相。无生灭相。道行云。般若无所知。无所见。此辩智照之用。而曰无相。无知者。何也。果有无相之知。不知之照。明矣。何者。夫有所知。则有所不知。以圣心无知。故无所不知。不知之知。乃曰一切知。故经云。圣心无知。无所不知。信矣。是以圣人。虚其心而实其照。终日知未尝知也。故能默耀韬光。虚心玄鉴。闭智塞聪。而独觉冥冥者矣。然则智有穷幽之鉴。而无知焉。神有应会之用。而无虑焉。神无虑故。能独王于世表。智无知故。能玄照于事外。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日域中。所以俯仰顺化。应接无穷。无幽不察。而无照功。斯则无知之所知。圣神之所会也。然其为物。实而不有。虚而不无。存而不可论者。其唯圣智乎。何者。欲言其有。无状无名。欲言其无。圣以之灵。圣以之灵故。虚不失照。无状无名故。照不失虚。照不失虚故。浑而不渝。虚不失照故。动以接粗。是以圣智之用。未始暂废。求之形相。未始可得。故宝积曰。以无心意而现行。放光曰。不动等觉而建立诸法。所以圣迹万端。其致一而已矣。是以般若可虚而照。真谛可亡而知。万动可即而静。圣应可无而为。斯则不知而自知。不为而自为矣。复何知哉。复何为哉。
　　问曰。夫圣人真心独朗。物物斯照。应接无方故。动与事会。物物斯照故。知无所遗。动与事会故。会不失机。会不失机故。有会于可会。知无所遗故。必有知于可知。有知于可知故。圣不虚知。有会于可会故。圣不虚会。既知既会。而曰无知无会者何耶。若夫忘知遗会者。则是圣人无私于知。会。以成其私耳。斯可曰不自有其知。安得无知而以哉。
　　答曰。夫圣人功高二仪而不仁。明逾日月而弥昏者。岂曰木石瞽其怀。其于无知而已哉。诚以。异于人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有知。而圣人未尝不有知。无乃乖于圣心。失于文旨者乎。何者。经云。真般若者。清净如虚空。无知无见。无作无缘。斯则知自无知矣。岂待反照。然后无知哉。若有知性空而称净者。则不辩于惑智。三毒四倒。皆亦清净。又何独尊净于般若。若以所知美般若。所知则非般若。所知自常净。般若未尝净。亦无缘致净。叹于般若。然经云。般若清净者。将无以般若体相真净。本无惑取之知。无惑取之知。不可以知名哉。岂唯无知名无知。知自无知矣。是以圣人以无知之般若。照彼无相之真谛。真谛无兔马之遗。般若无不穷之鉴。所以会而不差。当而无是。寂怕无知。而无不知者矣。
　　难曰。夫物无以自通。故立名以通物。物虽非名。果有可名之物。当于此名矣。是以即名求物。物不能隐。而论云。圣心无知。又云。无所不知。意谓无知未尝知。知未尝无知。斯则名教之所通。立言之本意也。然论者。欲一于圣心。异于文旨。寻文求实。未见其当。何者。若知得于圣心。无知无所辩。若无知得于圣心。知亦无所辩。若二都无得。无所复论哉。
　　答曰。般若义者。无名无说。非有非无。非实非虚。斯无名之法。故非言所能言也。言虽不能言。然非言无以传。是以圣人终日言而未尝言也。今试为子狂言辩之。夫圣心者。微妙无相。不可为有。用之弥勤。不可为无。不可为无故。圣智存焉。不可为有。故名教绝。焉是以言知。不为。知欲以通其鉴。不知。非不知。欲以辩其相。辩相不为无。通鉴不为有。非有。故知而无知。非无。故无知而知。是以知即无知。无知即知。无以言异而异于圣心也。
　　难曰。夫真谛深玄。非智不测。圣智之能。在兹而显。故经云。不得般若。不见真谛。真谛则般若之缘也。以缘求智。智则知矣。
　　答。以缘求智。知非知也。何者。放光云。不缘色生识。是名不见色。又云。五阴清净。故般若清净。般若即能知也。五阴即所知也。所知即缘也。夫知与所知。相与而有。相与而无。相与而无。故物莫之有。相与而有。故物莫之无。物莫之无故。为缘之所起。物莫之有故。缘所不能生。缘所不能生故。照缘而非知。为缘之所起故。知缘相因而生。是以知与无知。生于所知矣。何者。夫知以所知取相。故名知。真谛自无相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。所知生于知。所知既生知。知亦生所知。所知既相生。相生即缘法。缘法故非真。非真故非真谛。故中观曰。物从因缘有。故不真。不从因缘有。故即真。今真谛。曰真。真则非缘。真非缘故。无物从缘而生也。故经云。不见有法。无缘而生。是心真智观真谛。未尝取所知。智不取所知。此智何由知。然智非无知。但真谛非所知故。真智亦非知。而子欲以缘求智故。以智为知。缘自非缘。于何而求知乎。
　　难曰。论云不取者。为无知故不取。为知然后不取耶。若无知故不取。圣人则冥若夜游。不辩缁素之异也。若知然后不取。知则异于不取矣。
　　答曰。非无知故不取。又非知然后不取。知则不取故。能不取而知。
　　难曰。论云不取者。诚以圣心不物于物。故无惑取耶。无取则无是。无是则无当。谁当于圣心。而云圣心无所不知耶。
　　答曰。然无是无当也。夫无当。则物无不当。无是。则物无不是。物无不是故。是而无是。物。无不当。故。当而无当。故经云。尽见诸法。而无所见者也。
　　难曰。圣心非不能是。诚以无是可是。虽不是。是故当是于无是矣。是以经云。真谛无相。故般若无知者。诚以般若无有有相之知。若以无相为无相。又何累于真谛耶。
　　答曰。圣人无无相也。何者。若以无相为无相。无相即为相。舍有而之无。犹逃峰而赴壑。俱不免于患矣。是以至人处有而不有。居无而不无。虽不取于有无。然亦不舍于有无。所以和光尘劳。周旋五趣。寂然而往。怕尔而来。恬淡无为。而无不为者也。
　　难曰。圣心虽无知。然其应会之道不差。是以可应者应之。不可应者存之。然则圣心有时而生。有时而灭。可乎。
　　答曰。生灭者。生灭心也。圣人无心。生灭焉起。然非无心。但无心心耳。又非不应。但是不应应耳。是以应。会则。信若四时之质。直。以虚无为体。斯不可得而生。不可得而灭也。
　　难曰。圣智之无。惑智之无。俱无生灭。何以异之耶。
　　答曰。圣智之无者。无知。惑智之无者。知无。其无虽同。所以无者异也。何者。夫圣心虚静。无知可无。可曰无知。非谓知无。惑智有知。故有知可无。可谓知无。非曰无知也。无知。即般若之无也。知无。即真谛之无也。是以般若之与真谛。言用。即同而异。言寂。即异而同。同故无心于彼此。异故不失于照功。是以辩同者。同于异。辩异者。异于同。斯则不可得而异。不可得而同也。何者。内有独鉴之明。外有万法之实。万法虽实。然非照不得。内外相与。以成其照功。此圣所不能同。用也。内虽照而无知。外虽实而无相。内外寂然。相与俱无。此则圣所不能异。寂也。是以经云。诸法不异者。岂曰续凫截鹤。夷岳盈壑。然后无异哉。诚以不异于异故。虽异而不异耳。故经曰。甚奇世尊。于无异法中。而说诸法异。又云。般若与诸法。亦不一相。亦不异相。信矣。
　　难曰。论云。言用则异。言寂则同。未详般若之内。则有寂用之异乎。
　　答曰。用即寂。寂即用。用寂体一。同出而异名。更无无用之寂。主于用也。是以智弥昧。照逾明。神弥静。应逾动。岂曰明昧动静之异哉。故成具曰。不为而过为。宝积曰。无心无识。无不觉知。斯则穷神尽智。极象外之谈也。即之明文。圣心可知矣。释曰。般若无知者。是一论之宏纲。乃宗镜之大体。微妙难解。所以全引证明。夫般若者。是智用。无知者。是智体。用不离体。知即无知。体不离用。无知即知。若有知者。是取相之知。即为所知之相缚。不能遍知一切故。论云。夫有所知。则有所不知。若是无相之知。不被所知之相碍。即能遍知一切。故论云。以圣心无知。故无所不知。以要言之。但是理事无碍。非即非离。如论云。神无虑故。能独王于世表。智无知。故。能玄照于事外者。不即事也。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日域中者。不离事也。理非即非离。如事亦然。是以理从事显。理彻于事。事因理成。事彻于理。理事交彻。般若方圆。故能有无齐行。权实双运。岂可执有执无。迷于圣旨乎。所以论云。欲言其有。无状无名。欲言其无。圣以之灵。何者。此有是不有之有。曷有其名。斯无是不无之无。宁亏其体。有无但分两名。其性元一。不可以有为有。以无为无。故论云。非有。故知而无知者。以知自无性。岂待亡知。然后无知乎。论云。非无。故无知。而知者。以无相之知。非。同木石。无而失照。此灵知之性。虽无名相。寂照无遗。如论云。考之玄籍。本之圣意。岂复真伪殊心。空色异照耶。是以照无相。不失抚会之功。睹变动。不乖无相之旨。造有不异无。造无不异有。未尝不有。未尝不无。故曰。不动等觉而建立诸法。以此而推。寂用何妨。如何谓睹变之知。异无相之照乎。又论云。知即无知。无知即知。无以言异。而异于圣心也。故知若云。有之与无。同之与异。皆是世间言语。但有虚名。而无实体。岂可以不定之名言。而欲定其无言之妙性也。今总结大意。般若无知者。但是无心。自然灵鉴。非待相显。靡假缘生。不住有无。不涉能所。非一非异。而成其妙道也。所以先德云。夫圣心无思。名言路绝。体虚不可以色。取无虑不可以心求。包法界而不大。处毫端而不微。寂寥绝于生灭。应物无有去来。鉴彻天镜。而无鉴照之勤。智周十方。而不生二相。森罗万像与之同原。大哉。妙用而无心者。其唯般若无知之谓乎。钞云。然无知之兴。为破邪执。有四。论文。一一破之。一者。或执有知。为常见。二者。或执无知。为断见。三者。亦知亦无知。为相违见。四者。非有知非无知。为戏论见。第一破常见者。惑人闻说般若者。智慧也。智则知也。慧则见也。则谓圣人同于凡夫。有心取相。知见堕于常见。不了般若。论主便则斥云。闻圣有知。谓之有心。为破此执。故云般若无知也。斯则照俗不执相。照真不着空。无执无著。即四句本亡。无种不知。而未尝分别。以无缘之知。照实相之境。智则虽照而无知。境则虽实而无相。境智冥一故。相与寂然。能所两亡。故云般若无知也。故云是以真智观真谛。未尝取所知。智不取所知。此智何由知。又云。将无以般若体相真净。本无惑取之知。不可以知名哉。又云。夫陈有无者。夫智之生也。极于相内。法本无相。圣智何知。故中论云。若使无有有。云何当有无。有无既已无。知有无者谁。此上并破有知之常见也。第二破无知之断见者。惑人闻经云。真般若者。无知无见。无作无缘。便谓般若。同于太虚无情之流。堕于断见。既乖般若。论主破之。故云世称无知者。谓木石太虚无情之流。灵鉴幽烛。形于未兆。道无隐机。宁曰无知。所以论题无知者。为明圣心。无有取相之知。故云无知。非谓则无真知也。何者。般若灵鉴。无种不知。不同太虚。一向无知也。然则断见无知。略明有十一种。论中略言三种。十一种者。一者太虚。一向空故。二者木石。谓无情故。三者聋瞽。谓根不具。无见闻故。此上三种。是论所破。四者愚痴。谓无智慧。于境不了故。五者癫狂。恶鬼惑心。失本性故。六者心乱。境多惑心。不能决断故。七者闷绝。心神闇黑。如死人故。八者惛醉。为药所迷故。九者睡眠。神识困熟故。十者无想定。外道伏惑。心想不行故。十一者灭尽定。二乘住寂。心智止灭故。此上并是惑倒。非般若无知也。第三破亦有知亦无知者。则是学人。闻经所明。或说般若有知。或说无知。不能正解。便生异执。论主而复破之。异执有三种。一者反照故无知。则是学人谓圣人实是有知。但以知物之时。忘却知心。不自言我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。二者以般若性空故无知者。则是学人谓言般若实自有知。但以知性空故。则无知。此只成性空故无知。而未是无惑取之无知。第三真谛境净故。叹美般若无知。何者。学人则谓般若能知真谛之境。因境净无相故。则叹美般若无知。此只成境是无知。般若常是有知也。此上三见。并参亦有亦无知。俱乖圣智。论主所以破之也。第四破非有知非无知者。则是惑人。闻经云。真般若者。非有非无。无起无灭。不可说示。人。不能亡言会其玄旨。则谓般若唯是非有非无。便作非有非无之解。此并心量。乖乎真智。论主破之。故云言其非有者。言其非是有。非谓是非有。言其非无者。言其非是无。非谓是非无。非有非非有。非无非非无。此绝言之道。知何以传。此破非有知非无知也。论若如此。则破四执之理昭然。今题目但云无知者。盖是举一隅而三隅反。所以智人闻说无。则不取无。不取亦有亦无。非有非无。斯则离四句。绝百非。可谓真无知也。论中分明破其四执。人自不见。故云是以圣人处有不有。此破有知也。居无不无。此破无知也。虽不取于有无。此破亦有知亦无知也。然亦不舍于有无。此破非有知非无知也。然上四破。说虽前后。辩之不同。论意只于一句中。则四句理圆。何者。处有不有。即是居无不无。即是不取有无。即是不舍有无。斯则圣心能亡四句。离诸现量。可谓无知。言偏理圆。故云无知也。今更依宗本义意。以释般若无知。亦是一家美也。论明般若无知者。则权实二智。平等大慧也。今则以略摄广。言约义丰。但云般若。则会二智矣。故宗本云。沤和般若者。大慧之称也。何者。若唯般若观于实相。而无权智涉有者。则沉滞于空。若唯权智涉有。而无般若达空者。则涉有之时。染于尘累。若能二智圆明者。则真智观真谛而不取空。权智化物而不著有。故论云。智有穷幽之鉴。而无知焉者。此则真智照真。不取于无也。神有应会之用。而无虑焉者。此则权智涉俗。不取于有也。神无虑故。独王于世表。智无知故。能玄照于事外者。此谓二智俱能照真。则权中有实也。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日域中矣者。谓二智俱能照俗。则实中有权也。然则权实自在。事理混融。处有不取于尘。居无不沈于寂。真俗双泯。空有两亡。何实何权。谁境谁智。傥然靡据。萧散纵横。不取不舍。可谓平等大慧。故云般若无知也。如起信论云。所言觉义者。谓心体离念。离念相者。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是如来平等法身。依此法身。说名本觉。离念者。即是此论之无知。无知之真知。即是本觉。本觉。即是佛一切智也。无所不遍者。即无所不知也。夫一切境界。只于一念心中。一时顿知。无有遗余。真俗并照。不堕有无也。故论云。知即无知。无知即知。无以言异。而异于圣心也。知即无知。即是真智遍知。名一切智也。无知即知。即是无种不知。名一切种智也。圣心不殊。以心无二故。唯只一智。但随境照说有二也。二既不二。一亦非一。若约天台。即言直缘中道。名一切智。双照二谛。名一切种智。又佛智照空。如二乘所见。名一切智。照假。如菩萨所见。名道种智。佛智照中。皆见实相。名一切种智。故言三智一心中得。一心。即般若无知之智也。以心不属有无。常照中道。即是自性。有大智慧光明义。遍照法界义。真实识知义。故云斯则不知而自知矣。即不假作意。故不知也。自性明照故。而自知也。以神解之性。自然寂而常照。不依他发起也。故信心铭云。虚明自照。不劳心力。又云。若体自无取相之知。故言无知。不是前念起知。至后念妄却知想。然后名无知。若然者。则成无记之心。何名般若无知耶。盖是无缘之智。照无相之境。真境无相。真智无知。境智冥一。理无不尽。鉴无不穷。可谓佛智见性也。又夫有取相之知。则心有间碍。不能垢净同如。有无一旨。照空迷于辩有。知俗乖乎了真。不能圆照万法。故云。有所不知也。永嘉集云。若以知知寂。此非无缘知。如手执如意。非无如意手。若以自知知。亦非无缘知。如手自作拳。非无不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可为无知。自性了然故。不同于木石。手不执如意。亦不自作拳。不可为无手。以手安然故。不同于兔角。乃至今言知者。不须知知。但知而已。则前不接灭。后不引起。前后断续。中间自孤。当体不顾。应时消灭。知体既已灭。豁然如托空。寂尔少时间。唯觉无所得。即觉无觉。无觉之觉。异乎木石。观和尚云。此上无缘之知。斯为禅宗之妙。以彼但显无缘真智。以为真道。若夺之者。但显本心。不随妄心。未有智慧照了心原。故须能所平等。等不失照。为无知之知。此知。知于空寂无生如来藏性。方为妙耳。然上依教方便。虽分顿渐。不离一心。如有偈云。诸论各异端。修行理无二。竞执有是非。达者无违诤。
宗镜录卷第三十七
　　夫万行教法。总约心解者。只如诸佛所说经教。皆以名句文身。诠表。方成法义。云何但明一心而已。
　　答。今且先约古德。机应合说。质影双明。佛言。自从光耀。终至鹤林。不说一字。汝亦不闻。此是佛密意说。约本真法体。离言诠故。不说一字。即诸法寂灭相。不可以言宣。又但是佛不说心外一字法。教体者。护法云。如来既实现身。实说法者。即通用说者听者。正兼声名句文而为教体。教体通有漏无漏影像本质。即是合宜。闻者。根性已熟。遂感激。如来识上。有文义相生。佛以慈悲本愿缘力。即为众生说三乘法。所有声名句文。是正无漏本质教。若是三乘五性众生。佛边听法。不能亲闻。自变相分而缘。所有声名句文。即取有漏无漏。是影像兼教。即以质教为本。能现影像故。影像教为末。依质有故。由此取本质教。为正教体。影像教为兼教体。无性菩萨难云。我宗但取众生识上影像相分为教体者。即不违唯识。汝护法。若取佛本质声名句文为教体者。即是心外有法。何成唯识。护法答。唯识之宗。约亲相分。众生听时。变起相分而缘。非取他质以为自性。然他本质。即佛菩萨。亦成唯识。故不相违。
　　问。何不唯取本质为正教体。即休。
　　答。缘众生不能亲闻无漏质故。必资影像。
　　问。若尔。何不唯取影像为教体。是亲闻故。
　　答。虽即亲闻。必假本质。是以唯识论云。展转增上力。二识成决定。言展转增上力者。即佛与众生。互为增上缘。言二识成决定者。即众生根决定。如来悲决定。谓众生根熟。合闻法决定。如来即有悲决定。决定与众生说法。为增上缘故。又诸师影质有无不同。应须四句分别。一唯质无影。即小乘有部等。二唯影无质。即龙军无性。三俱句。即护法亲光。四俱非。即龙猛清辩。谓彼计胜义门中。不辩教体。全拨菩提涅槃为空故。已上约四句料简门中。质影双通。护法为胜。然若约名句文身。解释。诠表。皆是意言分别。凡有诠量。不出心识。乃至能说所说。并属见闻觉知。心含善恶。诸心数等。无有一法出于心外。当知此心诸法之都。显事合理。心可轨持。故称曰经。岂止于心。乃至一切六尘。悉皆是经。以心遍一切处故。如法华玄义云。历法明经者。若以经为正翻。何法是经。旧用三种。一用声为经。如佛在金口演说。但有声音诠辩。听者得道。故以声为经。大品云。从善知识所闻也。二用色为经。若佛在世。可以声为经。今佛去世。纸墨传持。应用为色经。大品云。从经卷中闻。三用法为经。故云修我法者。证乃自知。又尘为经。若于此土耳识利者。能于声尘分别取悟。则声是其经。于余非经。若意识利者。自能研心思惟取决。法是其经。于余非经。眼识利者。文字诠量而得道理。色是其经。于余非经。此方用三尘而已。余三识钝。鼻嗅纸墨。则无所知。身触经卷。亦不能解。舌啖文字宁别是非。若他土亦用六尘。亦偏用一尘。如净名曰。以一食施一切。于食等者。于法亦等。于法等。于食亦等。此即偏用舌根所对为经。或有国土。以天衣触身即得道。此偏用触为经。或见佛光明得道。此偏用色为经。或寂灭无言。观心得道。此偏用意为经。如众香土。以香为佛事。此偏用香为经。他方六根识利。六尘得为经。此土三根识钝。鼻不及驴狗鹿等。云何于香味触等。能得通达。
　　问。根利故。于尘是经。钝者。尘则非经耶。
　　答。六尘是法界。体自是经。非根利取。方乃是经。何者。大品云。一切法趣色。是趣不过。此色。能诠一切法。如墨黑色。一划诠一。二划诠二。三划诠三。竖一划则诠王。足右划则诠丑。足左划则诠田。出上诠由。出下诠申。如是回转。诠不可尽。或一字诠无量法。无量字共诠一法。无量字诠无量法。一字诠一法。于黑墨小小回转。诠量大异。左回诠恶。右回诠善。上点诠无漏。下点诠有漏。杀活与夺。毁誉苦乐。皆在墨中。更无一法出此墨外。略而言之。黑墨诠无量教。无量行。无量理。黑墨亦是教本。行本。理本。黑墨从初一点。至无量点。从点至字。从字至句。从句至偈。从偈至卷。从卷至部。又从一字句中。初立小行。后着大行。又从点字中。初见浅理。后到深理。是名黑色教行义。三种微发。乃至当知。黑字是诸法本。青黄赤白。亦复如是。非字非非字。双照字非字。不可说。非不可说。不可见。非不可见。何所简择。何所不简择。何所摄。何所不摄。何所弃。何所不弃。是则俱是。非则悉非。能于黑色。通达一切非。于一切非。通达一切是。通达一切非非非是。一切法邪。一切法正。若于黑色。不如是解。则不知字与非字。青黄赤白。有对无对。皆不能知。若于黑色通达。知余色亦如是。此即法华经意。以色为经也。声尘亦如是。或一声诠一法。耳根利者。即解声爱见因缘。即空即假即中。知唇舌牙齿皆不可得。声即非声。非声亦声。非声非非声。声为教行义本。种种等义。皆如上说。是即通达声经。香味触等。亦复如是。经云。一切世间治生产业。皆与实相不相违背。即此意也。外入皆经。周遍法界。内入亦如是。内外入亦如是。经云。非内观得解脱。亦不离内观得解脱等。又云。能观心性。名为上定。心是体。夫有心者。皆当得三菩提。心是宗。制心一处。无事不办。心是用。三界无别法。唯是一心作。觉观心是语本。以心分别于心。证心是教相。故云华香云树。即法界之法门。刹土众生。本十身之正体。故华严经云。知一切法是正思惟藏。
　　问。若心外无法。唯听无说者。云何佛言。我已所说法。如手中叶。又佛皆自说我成佛来。不说一字等。
　　答。古释云。林中叶喻。据为其缘。令诸有情识变法解。名我已说如手中叶。未为作缘。众生自心未起法解。名我未说如林中叶。约为增上。名说未说。
　　又唯识镜。问云。此中既云佛皆自说。何故乃言佛不说法。岂非自语相违过耶。
　　答。此亦是可闻者自识变生。佛实不说。但为增上也。众生识上变此言故。故引为证。
　　问。但了一心。能成深观者。若无位次。皂白何分。须合教乘以祛讹滥。教观双辩。方契佛心。
　　答。诚如所言。阙一不可。圆教观心。须明六即。以三观故免数他宝。以六即故。无增上心。然心非数量。岂有四六之文。理合幽玄。谁分浅深之位。但为证入有异。俄分四教之门。升进亦殊。故列六即之位。此出台教止观正文。简慢滥于初心。证究竟于后位。止观云。约六即显是者。
　　问。为初心是。后心是。
　　答。如论云。焦炷非初。不离初。非后。不离后。若智信具足。闻一念即是。信故不谤。智故不惧。初后皆是。若无信。高推圣境。非己智分。若无智。起增上慢。谓己均佛。初后俱非。为此事故。须知六即。谓理即、名字即、观行即．相似即．分真即．究竟即。此六即者。始凡终圣。始凡故。除疑怯。终圣故。除慢大。理即者。一念心即如来藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。三智一心中。具不可思议。三谛一谛。非三非一。一色一香。一切法。一切心。亦复如。是。名为理即菩提。亦是理即止观。即寂名止。即照名观。名字即者。理虽即是。日用不知。以未闻三谛。全不识佛法。如牛羊眼。不解方隅。或从知识。或从经卷。闻上所说一实菩提。于名字中通达解了。知一切法皆是佛法。是为名字即菩提。亦是名字止观。若未闻时。处处驰求。既得闻已。攀觅心息。名止。但信法性。不信其诸。名为观。观行即者。若但闻名口说。如虫食木。偶得成字。是虫不知是字非字。既不通达。宁是菩提。必须心观明了。理慧相应。所行如所言。所言如所行。华首云。言说名不行。我不以言说。但心行菩提。此心口相应。是观行菩提。释论云。四句评闻慧。具足。如眼得。日照了无僻。观行亦如是。虽未契理。观心不息。如首楞严中射的喻。是名观行菩提。亦名观行止观。恒作此想名观。余想息名止。相似即菩提者。以其逾观逾明。逾止逾寂。如射邻的。名相似观慧。一切世间治生产业。不相违背。所有思想筹量。皆是先佛经中所说。如六根清净中说。圆伏无明名止。似中慧名观。分真即者。因相似观力。入铜轮位。初破无明。见佛性。开宝藏。显真如。名发心住。乃至等觉。无明微薄。智慧转着。如从初月。至十四日月。光垂圆。闇垂尽。若人应以佛身得度者。即八相成道。应以九法界身得度者。以普门示现。如经广说。是名分真菩提。亦名分真止观。分真智断。究竟即菩提者。等觉一转。入于妙觉。智光圆满。不复可增。名菩提果。大涅槃断。更无可断。名果果。等觉不通。唯佛能通。过茶无道可说。故名究竟菩提。亦名究竟止观。古德约四教明六即者。若藏教执色为有。施拙度破析之因。成但空灰断之果。通教执色心是空。了缘生无性之宗。失中道不空之理。别教从心生十法界。心但有能生十界之理性。未即便具十界之因果。如从地。生一切草木。但从一心。次第生十界也。圆教。心具十法界。不待能所生。亦无前后际。只一念是十界。只十界是一念。一切时。一切处。一切法。念念中体常圆满。尘沙万德。不欠少一分。八万惑业。不除断一分。不谓佛是果头极圣。我未证得。不谓凡是底下秽浊。我应舍离。总览法界。在一念心头。如一圆珠莹彻。明白。圆解。更无觉观。进修。亦不见有凡圣。取舍。分别妄念悉尽也。以初圆信人。未得纯净。烦恼有厚薄。习气有浅深。分别难忘。攀缘易起。心浮观浅。惑重境强。于对治之中。故分六即。是以凡夫心性本体。实齐上圣。但凡夫未能常用本。随境生心。分别计校。千差万别。虽在人道。心多不定。或发地狱心。或发饿鬼畜生心。何况人天善道。何况三乘圣道。无始妄习。何能顿遣。虽有见解。未能常照。故是凡也。若生死即涅槃。烦恼即菩提。是理即。若能暂照谛理。即坐佛座。证佛身。用佛法。当此一念圆现时。不见十方佛。异我此身此念也。解而未修。是名字即。念有分数。名观行即。念似于境。名相似即。境入于念。名分真即。无境无念。名究竟即。虽六常一。何凡何圣。虽一常六。凡圣天绝。又六而常一故言即。一而常六。故初后不齐。当观念时。非一非六。又譬如不离贫女家得金。即也。贫女得金即富。可喻众生即佛。取金有次第。岂非六乎。耘除草秽。观行伏惑也。掘土近金。似见物未分明。岂非相似。收得一分。岂非分真。尽得受用。女人欢喜。岂非究竟耶。是以顿悟宗已。复须言行相应。既得本清净。又须离垢清净。如大集经偈云。远离一切诸烦恼。清净无垢犹真实。其心能作大光明。是名宝炬陀罗尼。又云。若有不觉一切境界。及自境界。如是之人。则能调伏。
　　问。如来无密语。迦叶不覆藏。则众生心常自明现。何须教观开示。广论横竖。
　　答。只为佛之知见蕴在众生心。虽然显现。而迷者不知。以客尘所覆。妄见所障。虽有如无。似世间宝藏。为物所覆。莫有知者。是以须的示其宝处。令亲得见。遂获其宝。利济无穷。此亦如是。因斯方便之门。得见心宝。遂以缘了。资发。亲得现前。智藏丰隆。法财具足。有兹胜利。教迹非虚。如大涅槃经云。譬如大海。虽同一碱。其中亦有上妙之水。味同于乳。喻如雪山。虽复成就种种功德。多生诸药。亦有毒草。诸众生身。亦复如是。虽有四大毒蛇之种。其中亦有妙药。大王。所谓佛性非是作法。但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍．首陀．能断除者。即见佛性。成无上道。所以古德云。开物性原者。良以众生性含智海。识洞真空。但衣蔽明珠。室埋秘藏。要假开示令其悟入。须凭观慧以契无生。又欲广其义用。须明横竖法门。竖唯一心。横遍一切。心非横竖。横竖是心。隐显同时。卷舒无碍。念念相即。法法融通。将竖约横。则无横而不竖。一一法皆至心原。将横约竖。则无竖而不横。具一切句。及一一句。皆广等法界。所以义海云。体无别异。举则全锋。理不殊途。谈皆顿显。良由二边相尽。差别体融。随智卷舒。应机屈曲。是故言起即起。谁云路之不通。举多即多。孰谈法之无在。故知立教皆为对机。机宜不同。教分多种。且如观色一法。五教证入不同。初小乘。见是实色。不说性空。初教。见此色法。从缘所成。必无自性。即空无所有。如波归水。终教。见色空无碍。以真空不守自性。随缘成色。即是幻色。遂赖空成。即此赖空之色。虚相无体。恒自性尽而空现。是故色即空而常泯。空即色而常存。要由自尽之色。方是空色。成色之空。乃是真空。举体互融。无有障碍。如水入波。顿教。一色法。无非真理所收。是故此色。即真理一味等。更无别法而可显说。水波双绝。圆教。起即全收。一多互摄。同时成立。一块圆明。随举即色。随举即空。义味自在。随智取用。何以故。随举一门无不显现。古德云。皆本一心而贯诸法。夫一心者。万法之总也。分而为戒定慧。开而为六度。散而为万行。万行未尝非一心。一心未尝违万行。然则一心者。万法之所生。而不属于万法。得之者。则于法自在矣。见之者。则于教无碍矣。本非法。不可以法说。本非教。不可以教传。岂可以轨迹而寻哉。故知但研精一法。内照分明。自然柔软。入神。顺法界之性。无心合道。履一际之门。所以大智度论云。以人心多散。如狂如贼如醉。一心敬慎。是诸功德初门。摄心得禅。便得实智慧。得实智慧。便得解脱。得解脱。便得尽苦。如是等事。皆从一心得。华严私记云。无缚无著回向者。只了一切皆如故。所以无缚着耳。知一切皆无缚脱。一法既尔。一切法皆然。所以一切法即一法。一法即一切法。若一切法皆无性。即是分身佛集。宝塔出现。须弥入芥耳。如是洞达。一解千从。则知佛向无所有中出生。法于毕竟空中建立。以无生无性故。回转由心。遂得集散同时。大小即入。所以森罗义趣。报化影像。乃至无量德业。广大神通。于宗镜中。一时显现。且如龙蜃等类。全是业果生死之身。尚现不思议之力用。何况悟根本心。具如实智。而不能现广大之神用乎。如华严经云。佛子。如罗睺阿修罗王。本身长七百由旬。化形长十六万八千由旬。于大海中出其半身。与须弥山而正齐等。佛子。彼阿修罗王。虽化其身长十六万八千由旬。然亦不坏本身之相。诸蕴界处。悉皆如本。心不错乱。不于变化身而作他想。于其本身生非己想。本受生身。恒受诸乐。化身常现种种自在神通威力。佛子。阿修罗王。有贪恚痴。具足憍慢。尚能如是变现其身。何况菩萨摩诃萨。能深了达心法如幻。一切世间。皆悉如梦。一切诸佛出兴于世。皆如影像。一切世界。犹如变化。言语音声。悉皆如响。见如实法。以如实法而为其身。知一切法本性清净。了知身心无有实体。其身普住无量境界。以佛智慧广大光明。净修一切菩提之行。乃至如有幻师。随于一处。作诸幻术。不以幻地故。坏于本地。不以幻日故。坏于本日。菩萨摩诃萨。亦复如是。于无国土。现有国土。于有国土。现无国土。于有众生。现无众生。于无众生。现有众生。无色现色。色现无色。初不乱后。后不乱初。菩萨了知一切世法。悉亦如是。同于幻化。知法幻故。知智幻。知智幻故。知业幻。知智幻业幻已。起于幻智。观一切业。如世幻者。不于处外而现其幻。亦不于幻外而有其处。菩萨摩诃萨。亦复如是。不于虚空外入世间。亦不于世间外入虚空。何以故。虚空世间无差别故。住于世间。亦住虚空。菩萨摩诃萨。于虚空中。能见能修一切世间种种差别妙庄严业。于一念顷。悉能了知无数世界。若成若坏。亦知诸劫相续次第。能于一念现无数劫。亦不令其一念广大。菩萨摩诃萨。得不思议解脱幻智。到于彼岸。住于幻际。入世幻数。思惟诸法。悉皆如幻。不违幻世。尽于幻智。了知三世与幻无别。决定通达心无边际。如诸如来住如幻智。其心平等。菩萨摩诃萨。亦复如是。知诸世间。皆悉如幻。于一切处。皆无所著。无有我所。如彼幻师。作诸幻事。虽不与彼幻事同住。而于幻事亦无迷惑。菩萨摩诃萨。亦复如是。知一切法。到于彼岸。心不计我能入于法。亦不于法而有错乱。
　　问。只如自心如何观耶。
　　答。性该始终之际。体非起尽之缘。体遍迷悟之中。性非解惑之事。又云。夫心原本净。无为无数。非一非二。无色无相。非偏非圆。虽复觉知。亦无觉知。若念未念。四运检心。毕竟叵得。岂可次第不次第偏圆观耶。犹如虚空。等无有异。此之心性。毕竟无心。有因缘时。亦得明心。既有论心。即有方便正观之义。譬如虚空。亦有阴阳时雨。心亦如是。虽无偏圆。亦论渐顿。若观心具有性得三谛。性得三观。及一切法无前无后。无有次第。一念具足十法界法。若观心非空非有。则一切从心生法。亦非空非有。如是等一切诸法。在一心中。当知观此心原。与如来等。若作如此圆观。其人行住坐卧。皆应起塔。生如来心。如此观心。名观佛心也。辅行记云。心造即是心具。故引心造之文。以证心具。华严经偈云。心如工画师。造种种五阴。一切世界中。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别。若人欲求知。三世一切佛。应当如是观。心造诸如来。不解今文。如何消偈心造一切。三无差别。言心造者。不出二意。一者约理。造即是具。二者约事。不出三世。三世又三。一者过造于现。过现造当。如无始来。及以现在。乃至造于尽未来际。一切诸业。不出十界。百界。千如。三千世间。二者现造于现。即是现在同业所感。逐境心变。名之为造。以心有故。一切皆有。以心空故。一切皆空。如世一官。所见不同。是畏是爱。是亲是怨。三者圣人变化所造。亦令众生变心所见。并由理具。方有事用。今欲修观。但观理具。俱破俱立。俱是法界。任运摄得权实所现。
　　又问。此不思议。亦约次第。以释十法界。与思议何别。
　　答。其实无别。思议。乃作从心生说。不思议。作一心具说。若能如上信解。福德无量。佛亲比校。万行难偕。如法华经偈云。若人求佛慧。于八十万亿。那由他劫数。行五波罗蜜。于是诸劫中。布施供养佛。及缘觉弟子并诸菩萨众。珍异之饮食。上服与卧具。栴檀立精舍。以园林庄严。如是等布施。种种皆微妙。尽此诸劫数。以回向佛道。若复持禁戒。清净无缺漏。求于无上道。诸佛之所叹。若复行忍辱。住于调柔地。设众恶来加。其心不倾动。诸有得法者。怀于增上慢。为此所轻恼。如是亦能忍。若复勤精进。志念常坚固。于无量亿劫。一心不懈息。又于无数劫。住于空闲处。若坐若经行。除睡常摄心。以是因缘故。能生诸禅定。八十亿万劫。安住心不乱。持此一心福。愿求无上道。我得一切智。尽诸禅定际。是人于百千。万亿劫数中。行此诸功德。如上之所说。有善男女等。闻我说寿命。乃至一念信。其福过于彼。文句疏释云。一念信解者。谓随所闻处。豁尔开明。随语而入。无有挂碍。信一切法。皆是佛法。又信佛法。不隔一切法。不得佛法。不得一切法。而见一切法。亦见佛法。即一而三即三而一。亦是行于非道。通达佛道。行于佛道。通达一切道。不得佛道一切道。而通达佛道一切道。无所有而有。而有无所有。非所有。非无所有。如门前路。通达一切东西南北。划无壅碍。眼耳鼻舌身意。凡有所对。悉亦如是。无疑曰信。明了曰解。是为一念信解心也。此一念信解心。心同佛心。信齐佛信。入真实般若之性。到究竟解脱之原。所以无量无数劫中。修五波罗蜜之功德。校量信解宗镜一念之功。万不及一。故云不识玄旨。徒劳念静。是以先悟宗镜。然后圆修。理行无差。方为契当。
　　问。如上观心。如何是所入能入之门。
　　答。能所之入。唯是一心。约智而论。假分能所。所入。即所证一心之理。能入。即能观一心之智。又理是心之体。智是心之用。犹如日光。还照日体。以此心光。复照心体。则二而不二。体用冥一。不二而二。能所似分。今约先德。依华严宗。立所入能入二门。先明所入者。统唯一真法界。谓寂寥虚旷。冲深包博。总该万有。即是一心。体绝有无。相非生灭。迷之则生死无穷。解之则廓然大悟。为总开示。不知以何詺目强分理事二门。而理事浑融。无有障碍。一事法界。二理法界。略有二门。一性净门。在缠不染。性恒清净。虽遍一切。不同一切。如湿之性。遍于动静。凝流不易。净秽恒如。二离垢门。由对治障尽。随位浅深。体虽湛然。随缘有异。三事理无障碍法界。亦有二门。一相即无碍门。一心法界。含真如生灭二门。互相交彻。不坏性相。其犹摄水之波非静。摄波之水非动。二形夺无寄门。谓无事非理。故事非事也。无理非事。故理非理也。四双融俱离。性相浑然。而有十门。一由离相故。事坏而即理。二由离性故。理泯而即事。三由离相不坏相故。事即理而事在。以非事为事。四由离性不泯性故。理即事而理在。以非理为理。五由离相不异离性。故。事理双夺迥超言念。六由不坏不异不泯。故。有初事理二界。俱存。烂然可见。七由不坏不泯。不异离相离性故。为一事理无碍法界。使超视听之妙法。无不恒通见闻。绝思议之深义。未尝碍于言念。八由以理融事。令无分剂。如理之遍。一入一切。如理之包。一切入一。故缘起之法。一一各摄法界无尽。九由因果法各全摄故。令普贤身中。佛佛无尽。佛毛孔内。菩萨重重。十因果法界差别之法。无不恒摄法界无遗故。随一一门。一一位。各摄重重故。广刹大身。轻尘毛孔。皆无尽相。以其后一。总融前九为浑融门。夫法界者。即一心之总名。万行之归趣。如华严论云。从信住行回向十地十一地及佛果。总以法界为果体。文殊为法界理。普贤为法界智。理智妙用为一佛门。以此一门。为化群蒙分为二法。若也逐根随俗。法门无尽。若论实理。不离无法界之中一法。一多无碍。名为普贤。始接童蒙。达无性理中。妙简正邪。入无生慧。名号文殊。亦名童子菩萨。能同苦际。兴行利生。治佛家法。名为普贤。二人参体。名之为佛。本来自在。名为法界。从初彻后。总此法界为体。更无别法。此品为一切诸佛因果之大都。亦是众圣贤所行之大路。无出此也。亦是自心一切智王之所游观之大宅也。亦是一切众生之所依。故名法界。二能入门有二。一果海离于说相。二因门可寄言说。今且略明无分别智证理法界。以为五门。一能所历然。谓以无分别智。证无差别理。如日合空。虽不可分。而日非空。空非日光。二能所无二。以知一切法。即心自性。以即体之智。还照心体。举一全收。举理收智。智非理外。举智收理。智体即寂。如一明珠。珠自有光。光还照珠。三能所俱泯。由智即理。故智非智。以全同理。无自体故。由理即智。故理非理。以全同智。无自立故。如波即水。动相便虚。如水即波。静相亦隐。动静两亡。性相齐离。四存泯无碍。离相离性。则能所双泯。不坏性相。能所历然。如波与水。虽动静两亡。不坏波湿。五举一全收。上列四门。欲彰义异。理既融摄曾无二原。如海一滴。具百川味。又所入境者。即不思议解脱境界。何名不思议。心言罔及故。何法不思议。即解脱境界。解脱有二。一作用解脱。作用自在。脱拘碍故。二离障解脱。具足二智。脱二障故。二障者。即烦恼所知二障。烦恼障事。所知障理。一切众生不证真心。皆为二障所缠。由内离障。外用无羁。二义相成。总名解脱。境界有二。一分剂境。如国疆域。各有分剂。佛及普贤德用分剂。无能及故。二所知境界。事理无边。唯佛普贤方究尽故。由证所知无边之境。故成德用无有边涯。二亦相成。总为境界。此二不二。故不思议。又能入者。即普贤行愿。又人与法俱称普义。若约人。即普贤。若约法。即普法。所言入者。能所契合。泯绝无寄。一入全真。方为真入。又不入而入。以智体即如。如外无法而可攀缘。故无可入。心行处灭。寂然无入。不失照用故。恒以一如而观诸法。故名而入。此二无碍。方为真入。又佛境入无所入。有三。一约一切众生即如来藏。更何所入。翻迷之悟。故云证入。二约理。非即非异。故云入无所入。三约心。境心冥真境。故说为入。若有所入。境智未亡。岂得称入。实无所入。方名真入。又入不入二义。上约缘起相由门。今法性融通门者。即性之一字。夫法性融通。要不坏相而即真性。入则坏缘起者。无可相入。不入则坏性者。则性不遍一切法故。由不坏性相。方是法性融通义也。二又要由不入方能入耳者。亦通二门。唯就相说。若约缘起门。要由诸缘历然不入。方得相资遍相入耳。若约法性融通门者。要由事相历然。方随理融入一切法。故说若唯约理。无可即入。若双约性相上第一义。相即不入。性即能入。若独相独性。俱不能入。要二相融。方能入。又若约体空。则无来无入。若唯约性。无可即入。若约相不坏。如本无差者。或唯约事。不能即入。以性融相。故得互入。是显正入义。谓不异理之一事。全摄法性。时令彼不异理之多事。随所依理。皆于一中现等。一事摄理既尔。多事摄理亦然。则一事随所依理。皆于多中现。故得互入。是法性融通门。以此一门。能入万法。故法华疏云。以实相入真。决了声闻法。是诸经之王。实相入俗。一切治生产业。皆与实相不相违背。实相入中。诸法无非佛法。若入此三观。即是入一切法。以诸法不出三谛故。
　　问。十住菩萨证入之时。唯一真如。无有境界。云何复说分剂二种境界。
　　答。此是不思议境界。非同情执。或存或泯。或总合。或俱离。不出一心而论舒卷。若存。非立心外之法。是存其全理之事。若泯。非坏全事之理。是泯其体外之见。则不碍心镜而一味。不坏一味而心境。故华严经颂云。如来甚深境。其量等虚空。一切众生入。而实无所入。
　　问。若正观成时。以有心成。以无心成。
　　答。夫入此宗。不可以有无求。不可以能所辩。若以有念析归无念。此念还成有。若以无心作空无会者。即成断灭。皆落意地。不出见知。又若逆之。则不合事理。若顺之。又成能所。只可以妙会。不可以事求。所以华严会意云。并须除念会意。无间相续。顺法修行。若动念起心。即入魔网。以法不动念故。顺法即念除。我见是妄心。违法故生死。是知法无动念。不可以有念求。又非无念。不可以无心得。应可玄会取其意耳。如说有不有。无不无等。但动心即寂。是彼法。故名顺法也。若以心顺于法。即有能所。非顺法也。故维摩经云。法离一切观行。肇师云。法本无相。非观行之所能见。见之者。其唯无观乎。如赤水求于玄珠。罔象而得之。故云藏于身。不藏于川。在于心。不在乎水。故庄子云。黄帝游于赤水之北。登昆仑之丘。南望。遗其玄珠。使智索之。而不得。使离娄索之。而不得。乃因罔象得之。黄帝曰。异哉。罔象。乃可得之。夫真不可以定求。故无心以得之。如弄珠吟云。罔象无心却得珠。能见能闻是虚伪。然虽不落见闻。又非无知觉。如融大师信心铭云。惺惺了知。见网转弥。寂寂无见。闇室不移。惺惺无妄。寂寂寥亮。宝印真宗。森罗一相。所以无念者。即念而无念。以念无自性。缘起即空。又缘起者。皆是真性中缘起。岂属有无。乃至即生无生。即灭无灭。亦复如是。故宝藏论云。若言其生。无状无形。若言其灭。今古常灵。又云。是以斩首灰形。其无以损生。金丹玉屑。其无以养生。故真生不灭。真灭不生。可谓常灭。可谓常生。其有爱生恶灭者。斯不悟常灭。爱灭恶生者。斯不悟常生。永嘉集云。故知妙道无形。万像不乖其致。真如寂灭。众响靡异其原。迷之则见倒惑生。悟之则顺违无地。閴寂非有。缘会而能生。峨嶷非无。缘散而能灭。灭既非灭。以何灭灭。生既非生。以何生生。生灭既虚。实相常住矣。华严疏云。生之无生。真性湛然。无生之生。业果宛然。是知若即念存有念。即是常见。离生求无生。即是断见。皆不达实相无生无灭之理。若正了无生。则无生无不生。岂定执有生无生之二见乎。所以云。谁无念。谁无生。若实无生无不生。唤取机关木人问。求佛施功早晚成。若以息念归无念。如同寒木死灰。与木人何别。岂有成佛之期耶。斯乃尚未知即念而无念。宁知一念。顿圆乎。
　　如有问言。夫妙行者。统唯无念。今见善见恶。愿离愿成。疲役身心。岂当为道。
　　答。若斯见者。离念求于无念。尚未得于真无念也。况念无念之无碍耶。又无念。但是行之一也。岂成一念顿圆。此一念顿圆之旨。非意解所知。唯忘情可以契会。如悟玄序云。夫玄道者。不可以设功得。圣智者。不可以有心知。真谛者。不可以存我会。至功者。不可以营事为。忘言者。可以道合。虚怀者。可以理通。冥心者。可以真一。遗智者。可以圣同。虽云道合。无心于合。合者合焉。虽云圣同。不求于同。同者同焉。无心于合。则无合无散。不求于同。则无异无同。超非于百非之外。非所不能非焉。忘是于万是之前。是所不能是焉。是所不能是。则无是矣。非所不能非。则无非矣。无异无同。则怨亲不二。无非无是。则毁赞常一。是以忘言者。舍。筌罤也。虚怀者。离取着也。冥心者。不己见也。遗智者。泯能证也。若运心合道。则背道。若起念求同。则失同。若为是所是。则没是。若为非所非。则沈非。以要言之。但得直下无心。则同异俱空。是非咸泯。斯泯亦泯。兹空亦空。此犹寄言因迹对待。若得绝待顿悟一心。唯契相应。不俟更说。
宗镜录卷第三十八
　　夫初后之位。不离本觉。能所之化。唯是一心。若悟本称觉。则本不可得。若不可得。行位徒施。得与不得。其旨如何。
　　答。得而不得。始本之觉无差。不得而得。妙证之时玄会。如金刚三昧经云。佛言。善男子。五位一觉。从本利入。若化众生。从其本处。舍利弗言。云何从其本处。佛言。本来无本处。于无处本际。入实。发菩提。而当成圣道。何以故。善男子。如手执彼空。不得非不得。论释云。举疑发起云。若本处。应得入。若得入。非无本处。为遣是疑。故引喻释。手执彼空者。手执喻能入之行处。空喻所入之本。不得者。虚空无形可握故。非不得者。握内不无虚空故。本利亦尔。本来无本处性。故不可得。无本之本不无。故非不可得也。斯则悟本称得。非向外求。若有所求即是失本。又若有所得。不得菩提。以无得故。出生菩提故。又无得之法。非在得外。要求一切法。方尽无得之原。如发菩提心论云。于无法中。说诸法相。于无得中。说有得法。如见之事。诸佛境界。然虽求一切法。以了无得故。即无所依。无所求中。吾故求之耳。故大宝积经云。佛问文殊。依何正修行。文殊曰。正修行者。为无所依。释曰。凡有言教所诠。并证一心之义。若心外见法。是邪修行。则有所依故。若正修行。不依一物。所依既寂。能依亦亡。能所俱空。邪正双泯。即正修行矣。无生义云。经言。法离眼耳鼻舌身意。是故六根不能取。故言学者无取。大智度论言。譬如[虫　　太][虫　　末]虫处处能集。唯不能集火中。众生意识。亦复如是。预是可闻见法。悉皆能缘。而不能缘般若。故知般若性离。意不能取。又能取之人。性复自空。故不能取。若以眼取。如经言。眼性复空。若以耳取。耳性又空。若以手取。手性又空。若以意取。意性又空。人与法共是一如。如不能取得如也。空不能取得空。即是学者无取。故言无得。又一念心起。有二种觉。一约有心者。察一念才起。后念不续。即不成过。所以禅门中云。不怕念起。唯虑觉迟。又云。瞥起是病。不续是药。以心生即是罪生时故。是以初心摄念为先。是入道之阶渐。如诸经要集云。摄心一处。便是功德丛林。散虑片时。即名烦恼罗刹。所以昙光释子。降猛虎于膝前。螺髻仙人。宿巢禽于顶上。乃至森罗不能自触。要须因倚诸根内想感发。何以知然。今有心感于内。事发于外。或缘于外。起染于内。故知内外相资。表里递用。君臣心识。不可备舍。故经云。心王若正。则六臣不邪。识意惛沈则其主不明。今悔六臣。当各惭愧制御六根。不令驰散也。法句经心意品云。昔佛在世时。有一道人。在河边树下学道。十二年中。贪想不除。走心散意。但念六欲目色耳声。鼻香口味。身受心法。身静意游。曾无宁息。十二年中。不能得道。佛知可度。化作沙门。往至其所。树下共宿。须臾月明。有龟从河中出。来至树下。复有水狗饥行求食。与龟相逢。便欲啖龟。龟缩其头尾。及其四脚。藏于甲中。不能得啖。水狗小远。复出头足。行步如故。不能奈何。遂便得脱。于是道人。问化沙门。此龟有护命之铠。水狗不能得其便。化沙门答言。吾念世人。不如此龟。不知无常。放恣六情。外魔得便。形坏神去。生死无端。轮转五道。苦恼百千。皆意所造。宜自勉励求灭度安。于是化沙门即说偈言。藏六如龟。防意如城。慧与魔战。胜则无患。是以意地若息。则六趣俱闲。一切境魔不能为便。如龟藏六。善护其命。起信论云。若后念觉知前念。此虽名觉。犹为不觉。故约有心说。以是初行凡夫故。二约无心者。知初起时即无初相。不待后念更灭。以正生一念之时。毕竟不可得故。如五十校计经云。菩萨问佛言。罪生复灭。何以故。我了不见。佛问诸菩萨。汝曹心宁转不。诸菩萨报佛言。我心转生。设我心不转生。亦不能与佛共语。佛问诸菩萨言。若心生时。宁还自觉心生不。诸菩萨言。我但识见因缘时。不觉初起生时。佛言。如汝所说。尚不能知心初生时。何能无罪。故知不察最初一念因成之假。宁免后念相续成事之过乎。以一切生死烦恼。皆因不觉故。若智为先导。咎何由生。又若了心外无法。则情想不生。不用加功。直入不思议地。如清凉钞云。经明十地法体。心言路绝。释不思议。谓言语道断。心行处灭。据法望情。名不思议。以其法外本无情故。其义云何。情相之兴。原由妄想。妄想故。便有相生。以依相故。复起心想。随名取实。即是觉观。依此觉观。便起言说。依言说已。复起妄心想。取所说法。此即言语。以之为道。心以为行。于是相想炽然不息。今契法实。灭除妄想。相即不生。相不生故。立名心灭。名心灭故。名即不生。名不生故。觉观不起。觉不起故。言说随亡。言说亡故。不复依言取于所说。不取说故。言语道断。心行处灭。心行灭故。名不思议。以法出情。心言不及。故不思议。是知妄想心亡。境界缘灭。如炙病得穴。永断病原。可谓觉宝之良医矣。
　　问。诸法所生。唯心所现者。若从心现。即自性痴。若执缘。生即他性痴。若心缘和合而生。即共性痴。若非心非缘而生。即无因痴。如何通明免堕四执。
　　答。若论四性实智。于自相门中。俱不可说。若以四悉檀智。于共相门中。亦可得说。如止观。
　　问。心起必托缘。为心具三千法。为缘具。为共具。为离具。若心具者。心起不用缘。若缘具者。缘具不关心。若共具者。未共各无。共时安有。若离具者。既离心离缘。那忽心具。四句尚不可得。云何具三千法耶。
　　答。地人云。一切解惑真妄。依持法性。法性持真妄。真妄依法性也。摄大乘论云。法性不为惑所染。不为真所净。故法性非依持。言依持者。阿赖耶是也。无没无明。盛持一切种子。若从地师。则心具一切法。若从摄师。则缘具一切法。此两师各据一边。若法性生一切法者。法性非心非缘。非心故。而心。生一切法者。非缘故。亦应缘生一切法。何得独言法性是真妄依持耶。若言法性非依持。赖耶是依持。离法性外。别有赖耶依持。则不关法性。若法性不离赖耶。赖耶依持。即是法性依持。何得独言赖耶是依持。又违经。经言。非内非外。亦非中间。亦不常自有。又违龙树。龙树云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。更就譬检。为当依心故有梦。依眠故有梦。眠法合心故有梦。离心离眠故有梦。若依心有梦者。不眠应有梦。若依眠有梦者。死人如眠应有梦。若眠心两合而有梦者。眠人那有不梦时。又眠心各有梦。合可有梦。各既无梦。合不应有。若离心离眠而有梦者。虚空离二。应常有梦。四句求梦尚不得。云何于眠梦见一切事。心喻法性。梦喻赖耶。云何偏据法性赖耶。生一切法。当知四句求心不可得。求三千法亦不可得。既横从四句生三千法不可得者。应从一念心灭生三千法耶。心灭尚不能生一法。云何能生三千法耶。若从心亦灭亦不灭生三千法者。亦灭亦不灭。其性相违。犹如水火。二俱不立。云何能生三千法耶。若谓心非灭非不灭生三千法者。非灭非不灭。非能非所。云何能生三千法耶。亦纵亦横求三千法亦不可得。非纵非横求三千法亦不可得。言语道断。心行处灭。故名不可思议境。大涅槃经云。生生不可说。生不生不可说。不生生不可说。不生不生不可说。即此义也。当知第一义中一法不可得。况三千法。世谛中。一心尚具无量法。况三千耶。如佛告德女。无明内有不。不也。外有不。不也。内外有不。不也。非内非外有不。不也。佛言。如是而有。大涅槃经云。有因缘故。亦可得说。谓四悉檀因缘也。虽四句冥寂。慈悲怜愍。于无名相中。假名相说。或作世界说心具一切法。闻者欢喜。如言三界无别法。唯是一心造。即其文也。或说缘生一切法。闻者欢喜。如言五欲。令人堕恶道。善知识者。是大因缘。所谓化导令得见佛。即其文也。或言因缘共生一切法。闻者欢喜。如偈言。水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。应现处处往。即其文也。或言离生一切法。闻者欢喜。如言十二因缘非佛作。非天人修罗作。性自尔。即其文也。此四句即世界悉檀。说。心生三千一切法。云何为人悉檀。如言佛法如海。唯信能入。信则道原功德母。一切善法由之生。汝但发三菩提心。是则出家。禁戒具足。闻者生信。即其文也。或说缘生一切法。如言若不值佛。当于无量劫堕地狱苦。以见佛故。得无根信。如从伊兰出生栴檀。闻者生信。即其文也。或说合生一切法。如言心水澄清。珠相自现。慈善根力。见如此事。闻者生信。即其文也。或说离生一切法。如言非内观。得是智慧。乃至非内外观。得是智慧。若有住着。先尼梵志。小信尚不可得。况舍邪入正。闻者生信。即其文也。是为为人悉檀四句。说心生三千一切法也。云何对治悉檀。说心治一切法。如言得一心者。万邪灭矣。即其文也。或说缘治一切恶。如说得闻无上大慧。明。心定如地。不可动。即其文也。或说因缘和合治一切恶。如言一分从思生。一分从师得。即其文也。或说离治一切恶。我坐道场时。不得一法。实空拳诳小儿。诱度于一切。即其文也。是为对治悉檀。心破一切恶。云何第一义悉檀。心得见理。如言心开意解。豁然得道。或说缘能见理。如言须臾闻之。即得究竟三菩提。或说因缘和合得道。驶马见鞭影。即得正路。或说离能见理。如言无所得。即是得。已是得无所得。是名第一义四句见理。何况心生三千法耶。佛旨尽净。不在因缘共离。即世谛。是第一义谛也。又四句俱皆可说。说因亦是。缘亦是。共亦是。离亦是。若为盲人。说乳若贝。若粖。若雪。若鹄。盲闻诸说。即得解。乳即世谛。是第一义谛。当知终日说。终日不说。终日不说。终日说。终日双遮。终日双照。即破即立。即立即破。经论皆尔。天亲龙树。内鉴冷然。外适时宜。各权所据。而人师偏解。学者局执。遂兴矢石。各保一边。大乖圣道也。若得此意。俱不可说。俱可说。若随便宜者。应言无明法。法性。生一切法。如眠法。法心。则有一切梦事。心与缘合。则三种世间。三千相性。皆从心起。一性虽少而不无。无明虽多而不有。何者。指一为多。多非多。指多为一一非少。故名此心为不思议境也。若解一心一切心。一切心一心。非一非一切。乃至遍历一切。皆是不可思议境。已上依台教所说。今依华严无碍法界自性缘起。说不思议境界者。如华严入法界品中。善财童子。于毗卢遮那庄严藏大楼阁前。五体投地。暂时敛念。思惟观察。以深信解大愿力故。入遍一切处智慧身平等门。普现其身。在于一切如来前。一切菩萨前。一切善知识前。一切如来塔庙前。一切如来形像前。一切诸佛诸菩萨住处前。一切法宝前。一切声闻辟支佛。及其塔庙前。一切圣众福田前。一切父母尊者前。一切十方众生前。皆如上说。尊重礼赞尽未来际无有休息。等虚空。无边量故。等法界。无障碍故。等实际。遍一切故。等如来。无分别故。犹如影。随智现故。犹如梦。从思起故。犹如像。示一切故。犹如响。缘所发故。无有生。递兴谢故。无有性。随缘转故。又决定知一切诸报。皆从业起。一切诸果。皆从因起。一切诸业。皆从习起。一切佛兴。皆从信起。一切化现诸供养事。皆悉从于决定解起。一切化佛。从敬心起。一切佛法。从善根起。一切化身。从方便起。一切佛事。从大愿起。一切菩萨所修诸行。从回向起。一切法界广大庄严。从一切智境界而起。离于断见。知回向故。离于常见。知无生故。离无因见。知正因故。离颠倒见。知如实理故。离自在见。知不由他故。离自他见。知从缘起故。离边执见。知法界无边故。离往来见。知如影像故。离有无见。知不生灭故。离一切法见。知空无生故。知不自在故。知愿力出生故。离一切相见。入无相际故。知一切法如种生芽故。如印生文故。知质如像故。知声如响故。知境如梦故。知业如幻故。了世心现故。了果因起故。了报业集故。了知一切诸功德法。皆从菩萨善巧方便所流出故。善财童子。入如是智。端心洁念。于楼观前。举体投地殷勤顶礼。不思议善根。流注身心。清凉悦泽。从地而起。一心瞻仰。目不暂舍。合掌围绕经无量匝。作是念言。此大楼阁。是解空无相无愿者之所住处。是于一切法无分别者之所住处。是了法界无差别者之所住处。是知一切众生不可得者之所住处。是知一切法无生者之所住处。是不着一切世间者之所住处。是不着一切窟宅者之所住处。是不乐一切聚落者之所住处。是不依一切境界者之所住处。是离一切想者之所住处。是知一切法无自性者之所住处。是断一切分别业者之所住处。是离一切想心意识者之所住处。是不入不出一切道者之所住处。是入一切甚深般若波罗蜜者之所住处。是能以方便住普门法界者之所住处。是息灭一切烦恼火者之所住处。是以增上慧。除断一切见爱慢者之所住处。是出生一切诸禅解脱三昧通明。而游戏者之所住处。是观察一切菩萨三昧境界者之所住处。是安住一切如来所者之所住处。是以一劫入一切劫。以一切劫入一劫。而不坏其相者之所住处。是以一刹入一切刹。以一切刹入一刹。而不坏其相者之所住处。是以一法入一切法。以一切法入一法。而不坏其相者之所住处。是以一众生入一切众生。以一切众生入一众生。而不坏其相者之所住处。是以一佛入一切佛。以一切佛入一佛。而不坏其相者之所住处。是于一念中。而知一切三世者之所住处。是于一念中。往诣一切国土者之所住处。乃至尔时善财童子。恭敬右绕弥勒菩萨摩诃萨已。而白之言。唯愿大圣。开楼阁门。令我得入。时弥勒菩萨。前诣楼阁。弹指出声。其门即开。命善财入。善财心喜。入已还闭。见其楼阁广博无量。同于虚空。乃至自见其身。遍在一切诸楼阁中。具见种种不可思议自在境界。弥勒三生行菩萨行。八相成道之事。尔时弥勒菩萨摩诃萨。即摄神力。入楼阁中弹指作声。告善财言。善男子。起。法性如是。此是菩萨知诸法智因缘聚集。所现之相。如是自性。如幻如梦如影如像。悉不成就。乃至譬如幻师。作诸幻事。无所从来。无所至去。虽无去来。以幻力故。分明可见。彼庄严事。亦复如是。无所从来。亦无所去。虽无来去。然以惯习不可思议幻智力故。及由往昔大愿力故。如是显现。释曰。弹指出声。其门即开者。创发明处。豁见性时。名之为开。入已还闭者。所悟如本。非从新得。故云还闭。或云。慈氏菩萨弹指出声。其门即开者。明声是震动启发之义。弹指者。去尘之义。尘亡执去。法门自开。善财入已。其门还闭者。以迷亡智现。名之为开。智无内外中间。无出无入。无迷无证。名为还闭。见其楼阁广博无量。同于虚空者。智境界也。如是自性。如幻如梦如影如像。悉不成就者。总上一切不思议无边佛事境界。以真如之性。法尔随缘。虽即随缘。法尔归性。以随缘时。似有显现。如看幻法。不有而有。犹观梦境。不见而见。若水中之影。非出非入。似镜里之像。不内不外。以无性随缘故。理不成就。以随缘无性故。事不成就。若理事不成。即一切法俱不成。故云悉不成就。但如是如是显现。如是如是证知。了了分明。还同宗镜。光光涉入。影影相含。如十玄门重重无尽。十玄门者。一同时具足相应门。智俨师释云。此约相应无前后说。此十玄门。一一皆具十法。同时具足。一教义。二理事。三境智。四行位。五因果。六依正。七体用。八人法。九逆顺。十感应。随有一处。即具此十法。悉皆同时具足。今且据因果同时。若小乘说因果。即转因以成果。因灭始果成。若大乘因果。亦得同时。而不彰无尽。如似舍缘以成舍。因果同时成。而不成余物。以因有亲疏故。所以成有尽也。若一乘宗明。因果同时者。举疏缘以入亲。是故如舍成时。一切法界皆一时成也。若有一法不成。此舍亦不成。如似初步若到。一切步皆到。若有一步非到者。一切步皆非到也。故经云。虽成等正觉。不舍初发心。所以一成一切成。为一际法门也。二因陀罗网境界门。此约譬说。如帝释殿上珠网一一珠中。互现一切影像。无尽。一宝珠内。千光万色。重重交映。历历区分。况此一心法界中。一切人法境智。重重涉入。以真如性毕竟无尽故。重重复重重。无尽复无尽也。论云。帝网有别者。唯智能知。非眼所见。帝网者。此网乃是众宝丝缕所共合成。其善住法堂。纵广四十由旬。亦是众宝所共合成。其网一一丝孔之中。皆有明珠。其珠体莹净。宝网交罗。互相映现。一一珠网之中。皆有珠网全身。及四十由旬宝殿。各各全身。于中互相显现。如珠及网所有影现。其殿一一梁栋。一一椽柱。一一墙壁。一一栱枓。一一镜像之中。皆有全身殿网珠影。重重。互相映现。故云。如天帝网。重重无尽。今此法门。亦复如是。一一位中。一一法中。一一尘中。一一境像中。一一名字中。及以九世十世。一一互周法界。并以真俗二智。互体交参。周遍法界。如法界品中云。善财所参。始于文殊。末至弥勒普贤。五十三善知识。其中比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。童男童女。仙人外道。婆罗门。长者居士。天神地神。夜神昼神。国王王妃。诸大菩萨等。各各处大道场。互为主伴。同说舍那境界。若佛出世。若不出世。此法界法尔常住。无有变异。又如善财至弥勒佛所。初登一阁。入已。见其阁中。广博无量。同于虚空。别有不可说楼阁布列其中。一一亦等虚空。一一阁中皆闻。弥勒菩萨。转一生菩萨所有法门。一一阁内。境像之中。会三世事无有前后。弥勒是当来成佛。善财即始发心。一念之间而能相会。此乃依于法界智乘成佛。非论前后。以古印今。以今通古。融合无二。又以一阁是总。一智含其万善。多阁为别。体用重重。自在无碍。此是善财。乘本不动智乘。从凡入圣。至此楼阁中。与三世佛。会同无二。总别同异帝网之门。一切众生。有能发心乘者。亦复如是。未见普贤。起等虚空广大心。即闻普贤名字。便见自身。入普贤身。观普贤一一毛孔中。皆有广大刹土。地水火风轮。咸在其中。于一念中。举不可说不可说步。一步。过不可说不可说佛刹。如是念念经过不可说劫。不能尽其一毛孔之边际。反观自身一一毛孔。普贤亦在其中。一一毛孔。悉同虚空。不相障碍。斯乃法尔之门。恒真法界。行依理现。用称体周。即是善财常行。普贤行满。如华严经十定品云。佛子。此菩萨摩诃萨。有一莲华。其华广大。尽十方际。以不可说叶。不可说宝。不可说香。而为庄严。其不可说宝。复各示现种种众宝。清净妙好。极善安住。其华常放众色光明。普照十方一切世界。无所障碍。真金为网。弥覆其上。宝铎徐摇。出微妙音。其音演畅一切智法。此大莲华。具足如来清净庄严。一切善根之所生起。吉祥为表。神力所现。有十千阿僧祇清净功德。菩萨妙道之所成就。一切智心之所流出。十方佛影于中显现。世间瞻仰。犹如佛塔。众生见者。无不礼敬。从能了幻正法所生。一切世间不可为喻。菩萨摩诃萨。于此华上结加趺坐。其身大小。与华相称。一切诸佛神力所加。令善萨身一一毛孔。各出百万亿那由他不可说佛刹微尘数光明。一一光明。现百万亿那由他不可说佛刹微尘数摩尼宝。皆名普光明藏。种种色相以为庄严。无量功德之所成就。众宝及华以为罗网。弥覆其上。散百千亿那由他殊胜妙香。无量色相。种种庄严。复现不思议宝庄严盖。以覆其上。一一摩尼宝。悉现百万亿那由他不可说佛刹微尘数楼阁。一一楼阁。现百万亿那由他不可说佛刹微尘数莲华藏师子之座。一一师子座。现百万亿那由他不可说佛刹微尘数光明。一一光明。现百万亿那由他不可说佛刹微尘数色相。一一色相。现百万亿那由他不可说佛刹微尘数光明轮。一一光明轮。现百万亿那由他不可说佛刹微尘数毗卢遮那摩尼宝华。一一华。现百万亿那由他不可说佛刹微尘数台。一一台。现百万亿那由他不可说佛刹微尘数佛。一一佛。现百万亿那由他不可说佛刹微尘数神变。一一神变。净百万亿那由他不可说佛刹微尘数众生众。一一众生众中。现百万亿那由他不可说佛刹微尘数诸佛自在。一一自在。雨百万亿那由他不可说佛刹微尘数佛法。一一佛法。有百万亿那由他不可说佛刹微尘数修多罗。一一修多罗。说百万亿那由他不可说佛刹微尘数法门。一一法门。有百万亿那由他不可说佛刹微尘数金刚智所入法轮。差别言词各别演说。一一法轮。成熟百万亿那由他不可说佛刹微尘数众生界。一一众生界。有百万亿那由他不可说佛刹微尘数众生。于佛法中而得调伏。佛子。菩萨摩诃萨住此三昧。示现如是神通境界。无量变化。悉知如幻而不染着。夫莲华者。则表因果同时。清净无染。况自性清净心。能起普贤无尽之因门。圆满舍那无作之果海。理事交彻。舒卷同时。起尽随缘而无染着。又十定品云。譬如有人。为鬼所持。其身战动。不能自安。鬼不现身。令他身然。菩萨摩诃萨住此三昧。亦复如是。自身入定他身起。他身入定自身起。佛子。譬如死尸。以咒力故而能起行。随所作事。皆得成就。尸之与咒。虽各差别。而能和合成就彼事。菩萨摩诃萨住此三昧。亦复如是。同境入定异境起。异境入定同境起。佛子。譬如比丘。得心自在。或以一身作多身。或以多身作一身。非一身殁。多身生。非多身殁。一身生。菩萨摩诃萨住此三昧。亦复如是。一身入定多身起。多身入定一身起。佛子。譬如大地。其味一种。所生苗稼。种种味别。地虽无差别。然味有殊异。菩萨摩诃萨住此三昧。亦复如是。无所分别。然有一种入定多种起。多种入定一种起。乃至譬如妙光大梵天王所住之宫。名一切世间最胜清净藏。此大宫中。普见三千大千世界诸四天下。天宫。龙宫。夜叉宫。乾闼婆宫。阿修罗宫。迦楼罗宫。紧那罗宫。摩睺罗伽宫。人间住处。及三恶道。须弥山等种种诸山。大海江河。陂泽泉源。城邑聚落。树林众宝。如是一切种种庄严。尽大轮围所有边际。乃至空中微细游尘。莫不皆于梵宫显现。如于明镜。见其面像。菩萨摩诃萨。住此一切众生差别身大三昧。知种种刹。见种种佛。度种种众。证种种法。成种种行。满种种解。入种种三昧。起种种神通。得种种智慧。住种种刹那际。又入法界品云。尔时善财童子。发是念已。即诣喜目观察众生夜神所。见彼夜神。在于如来众会道场。坐莲华藏师子之座。入大势力普喜幢解脱。于其身上一一毛孔。出无量种变化身云。随其所应。以妙言音而为说法。普摄无量一切众生。皆令欢喜而得利益。乃至又出一切世界微尘数身云。普诣一切众生之前。念念中示普贤菩萨一切行愿。念念中示清净大愿。充满法界。念念中示严净一切世界海。念念中示供养一切如来海。念念中示入一切法门海。念念中示入一切微尘数世界海。念念中示于一切刹。尽未来劫清净修行一切智道。念念中示入如来力。念念中示入一切三世方便海。念念中示往一切刹。现种种神通变化。念念中示诸菩萨一切行愿。令一切众生住一切智。如是所作。恒无休息。所以漩洑颂云。时处帝网现重重。一切智通无挂碍。如上帝网之行。无尽之宗。若以缘起相由门。则隐显互兴。一多相入。若以法性融通门。则空有镕融。理事相即。乃至一切自在神通之慧。出入妙定之门。皆不离无尽真心。致兹无碍。须归宗镜。法尔照明。更以六相十玄该之。历然可见。三秘密隐显俱成门。此约缘说。是以如来于一念中。八相成道。不出刹那际。以降生时。即是成道时。即是度人时。即是入灭时。何以故。以一切法同时俱成故。一成一切成。所以称秘密。是故隐则一心无相。显则万法标形。性相同时。空有无碍。四微细相容安立门。此就相说。微细有二。一所容微细。以毛孔称性。能容诸刹。诸刹存相。既不能遍。是以所容微细也。二能容微细。以一尘一毛。即能容故。一切理事主伴。一多染净等。皆从一心中齐现。若诸门隐映。互相显发。重重复重重。成其无尽者。即是帝网门中摄。若诸门一时炳然齐现。犹如束箭齐头显现。不相妨碍者。即是此微细门中摄。如经明。一微尘中。见不可说差别净秽国土。又云。无尽佛国。不出一尘。五十世隔法异成门。此约三世说。如是十世。以缘起力故。相即复相入。而不失三世前后短长之相。故云隔法。一切教义理事等十法。相即复相入。而不失始终差别。故名异成。十世者。三世递相即入。即成九世。束为一念。一念即是平等世。合前九为十世。如五指成拳。不失五指。十世一念。不坏短长。华严经颂云。无量无数劫。解之即一念。知念亦无念。如是见世间。无量诸国土。一念悉超越。经于无量劫。不动于本处。不可说诸劫。即是须臾顷。莫见短与修。究竟刹那法。心住于世间。世间住于心。于此不妄起。二非二分别。又回向品颂云。有数无数一切劫。菩萨了知即一念。于此善入菩提行。常勤修习不退转。六诸藏纯杂具德门。此约诸行说。如似就一施门说者。则一切万法。皆悉名施。则是纯。而此施门。即具诸度等万行。名杂。如是纯杂不相妨碍。故名具德。以纯杂义丝毫不滥。主伴互立。能所相生。具德圆融。资摄无碍。七。一多相容不同门。此约理说。如是一多缘起。皆是法界中实德法性海印力用。故得如然。非是方便缘修所成故。随湛寂。则论一义。随智用。则显多门。非一非多。恒不失体。而多而一。岂碍随缘。此大缘起陀罗尼法。若无一即一切不成。所言一者。非自性一。缘起成故。乃至十者。皆非自性。十。由缘成故。是故一切缘起。皆无自性。随去一缘。即一切不成。是故一中即具多者。方名缘起一耳。是以一中多。多中一。相容无碍。仍不相是。
　　问。一多义门。为一时圆具。为前后不同耶。
　　答。即圆具。即前后。逆顺同体。德用自在。
　　问。所明来去即入之义。其相如何。
　　答。自位不动。而恒去来。何以故。去来不动。即一物故。但为生智显理。故说去来等义。
　　问。为由智耶。法如是耶。
　　答。同时具足故。以一入多。多入一。故名相容。即体无前后。而不失一多之相。故曰不同。又一与多互相生起。且一依多起。则一是所起。而无力也。多是能起。故有力也。以多有力能摄一。以一无力入于多。是故此一恒是多。多依一起。准上知之。是则此多。恒在一中也。以俱有力。及俱无力。各不并故。无彼不相在也。以一有力。一无力。不相违故。有此恒相在也。缘起法界。理数常尔。如大涅槃经云。尔时树林。其地狭小。以佛神力如针锋处。皆有无量诸佛世尊。及其眷属等坐而食。所食之物。亦无差别。八诸法相即自在门。此约用说。若帝网门。即互映重现。若微细门。即一时齐现。若此相即门。就三世间圆融无碍。自在即入而成无尽。如弥勒阁中。现三世之事。如上自在法门。即是其法界缘起。如理实德。非是变化。对缘方便故说也。若是大乘宗所明者。即言神力变化。故大小得相入。或云菩萨力故入。又云不二故入。不同此一乘实教所说。
　　问。若此宗明即入。不论神力。乃言自体常如此者。斯则浑无疆界。无终无始。何缘得辩因果教义等十法耶。
　　答。只以随智差别故。举一为主。余皆为伴。犹如帝网举一孔为首。众孔现中。一孔既尔。一切孔现。亦如是。又如诸方菩萨。皆来证诚。同其名号。一切十方证诚。皆亦如是。所以成其无尽复无尽。而不失因果先后次第。而体无增减。故经云。一切众生成佛。佛界不增。众生界不减。九。唯心回转善成门。此约心说。一切义门无尽等。诸理事。并是如来藏性。清净真心之所建立。显现无碍。若善若恶。若凡若圣。随心所转。世尊。所说华严身。遍七处九会。乃至十方法界虚空界一切尘中毛道。皆不离最初成道处。经云。虽复七处九会。而不离寂灭道场。又云。不离菩提树。而升忉利天。此则万境万缘。皆不出一真心矣。如回向品颂云。如是一切人中主。随其所有诸境界。于一念中皆了悟。而亦不舍菩提行。又颂云。一切诸佛刹。佛子悉充遍。平等共一心。所作皆不空。一切毛端处。一时成正觉。如是等大愿。无量无边际。虚空与众生。法界及涅槃。世间佛出兴。佛智心境界。
　　问。若一切染净万法。皆由心成者。如人先见障外有物。别有人去物时。心犹谓有。尔时物实无。何名由心成耶。
　　答。若随虚妄心中。转此障外物。亦随心之有无。此亦心随去物。不失物而转矣。若论如来藏性真实净心说者。此物不动本处。体应十方。性常不转。纵移到他方。而常不动本处也。又迷时境摄心。悟时心摄境。何者。迷时但随境转。境正心正。境邪心邪。着邪正之缘。成善恶之业。若悟时知唯我心。心有境有。心空境空。不定空有之缘。岂成物我之别。则非空非有。能有能空。一一皆自在转也。所以净名经云。天魔外道。皆吾侍也。此犹约对治教中。为被物转者。方便言转。若直见心性之人。既无所转之物。亦无能转之智。总上十玄门。皆于此唯心回转门。成就。不出一心之义。以平等心。是一义。差别心。是多义。以一心即一切心。是相即义。是同时相应义。以一切心入一心。是相入义。以一心摄一切心。是隐义。以一切心资一心。是显义。以不坏差别心而现平等心。是多中一义。以不隐平等心而现差别心。是一中多义。又微细心不碍广大心。广大心不碍微细心。是一多不同义。以一实心。是纯。差别心。是杂。差别心即一实心。杂恒纯。一实心即差别心。纯恒杂。即诸藏纯杂义。以一心带一切心。还入一心。是帝网义。因心现境。见境识心。是托事显法义。长劫短劫。延促时量。皆从积念而成。一心所现。是十世义。因一心正义。演难思法门。究竟指归。言亡虑绝。即唯心回转义。自心既尔。彼心亦然。涉入交罗。重重无尽。十托事显法生解门。此约智说。以智观照。则万法如镜。能生正解不起邪倒。如经最初举金色世界。显始起于实际之心。所见法界中。一切幢一切盖等事。皆显无生智行。如善财所见楼观园林。皆入法界。如上十玄门自在无碍。皆是缘起相由。具有力无力。有体无体。即入相持。似有显现。此宗镜。是法界大缘起门。皆因即入二义。得有诸门成就。显此一心无碍。以体用二法。成其即入二义。一据体。有空不空。皆同体故。有相即义。二约用。则有有力无力。互相交彻。有力持无力故。有相入义。又以用收体。更无别体。故有相入。以体收用。更无别用。故唯相即。以体用无二故常相即入。又体即是理。用即是事。无分是理。分即是事。分与无分。皆无障碍。各有四句。先理四句。一无分限。以遍一切处故。二非无分。以一法中。无不具故。三具分无分。谓分无分一味故。以全体在一法。而一切处恒满故。如观一尘中。见一切处法界。故四。俱。非以自体绝待故。事四句者。一有分。以随自事相。有分剂故。二无分。以全体得理故。大品云。色前后际不可得。三具分无分。二义无碍。是故具此二义。方是事故。四俱非。以二义融故。以一切缘起。不出理事。以事故非一。以理故非异。于无差之性。随有差之相。则性随相异。此是不异而异。于有分之事。随无分之理。则事随理一。此是不一而一。不一而一。方成其一。不异而异。方成其异。又理事诸法。由不异方得不一。何者。若异。即妄有体。不依真立。不依真故。即不有妄。今有妄者。由不异故。得成不一。以妄无自体故。全依真成。明妄成故。与真不一。如波依水。由不异水。遂得成波。以成波故。与湿不一。又不一方成不异。由有能依所依故。交彻不异。如有波故。说波即湿。由有湿故。说水即波。是故一异无性。全体相收。不坏大小之形。而成即入之势。以理事各无性故。互相成立。以事无定体故。长非长相。短非短相。既无长短。即不用坏。以即相无相故。所以长劫即短劫。短劫即长劫。以无相即相故。大尘入小尘。小尘入大尘。以即故理同。以入故事异。以理即事故。非异即是非一。以事即理故。非一即是非异。由非一即非异故。令此事法。不离一处而全遍十方。由非异即非一故。全遍十方而不动一位。一无性理。自在义成。微细相容。无碍安立。如上理事融通。非一非异。非有非无。不堕边邪。方能悟入。如理无分限。总曰无边。事有分限。故名有边。若依理成事。理性全隐。则无边即边。若会事归理。事相全尽。则边即无边。今则不尔。不失理而事现。云无边之边。不坏事而理显。云边之无边。若定言一异。非一非异。非非一非非异等。尽同戏论。不契真如。故三无性论。复次无戏论故。名为真实。无戏论者。于相等离一异虚妄故。乃至若真如与相等异。即有三过失。一者。此真如则非相等实体。二者。修观行则不依相等为方便。得通达真如。三者。觉真如已。则应未达相等诸法。不相关故也。若真如与相等是一。亦有三过。一者。真如既无差别。相等。亦应无差别。二者。若见相等。即见真如。三者。若见真如。不能清净。如见相等。则无有圣人。无得解脱。无有涅槃。世出世异。是故由离一异等无戏论。故无变异。无变异故。即是真实性也。是知非一非异。非有非空。此宗镜奥旨。自在圆融。谓欲一则一。欲异则异。欲存即存。欲泯便泯。异不碍一。泯不碍存。方为自在。常一常异。常存常泯。名为圆融。又如弄珠铃之者。其珠不住空中。不落地上。不在手里。既不在三处。亦不住一处。不住空中。即喻不住空观。不落地上。即喻不住假观。不在手里。即喻不住中观。既不住三亦不成一。则非一非三而三而一。斯为妙矣。若未偶斯旨。所有见闻。皆堕断常。不成玄妙。若入宗镜。无往不真。昔所不知。而今得知。昔所不见。如今得见。如大涅槃经云。于一心中。则具足现五趣身。所以者何。以得如来大涅槃经。之势力故。是则名为昔所不得。而今得之。乃至于一念中。遍知六趣众生之心。是名菩萨昔所不知。而今得知。
宗镜录卷第三十九
　　夫觉王明敕大教指归。末法比丘。须于四念处修道。其旨如何。
　　答。此出大般涅槃经。最后垂示。总前教迹。同此指归。以四念处。即是宗镜所明一切众生身受心法。如经云。佛告阿难。如汝所问。佛涅槃后依何住者。阿难。依四念处。严心而住。观身性相。同于虚空。名身念处。观受不在内外。不住中间。名受念处。观心但有名字。名字性离。名心念处。观法不得善法。不得不善法。名法念处。阿难。一切行者。应当依此四念处住。又云。譬如国王。安住己界。身心安乐。若在他界。则得众苦。一切众生。亦复如是。若能自住于己境界。则得安乐。若至他界。则遇恶魔。受诸苦恼。自境界者。谓四念处。他境界者。谓五欲也。华手经云。佛告跋陀婆罗。于尔时世。一切善人应作是念。我等当自依四念处。四念处者。于圣法中。一切诸法。皆名念处。何以故。一切诸法常住自性。无能坏故。一切诸法皆名念处者。故知即法是心。即心是法。皆同一性。岂能坏乎。若有二法。则能相坏。大宝积经偈云。得无动处者。常住于无处。无动处者。则自心境界。此境界。即无处所。如金刚三昧经云。心无边际。不见处所。论释云。心无边际者。归一心原。心体周遍。遍十方。故无边。周三世故无际。虽周三世。而无古今之殊。虽遍十方。而无此彼之处。故言不见处所。大法炬陀罗尼经云。夫念处者。云何念义。当知是念。无有违诤。随顺如法。趣向平等。远离邪念。无有移转。及诸别异。唯是一心。入不动定。若能如是。名为念义。如天台智者。广述真诠。大小兼弘。教观双辩。末后唯说观心论章。意亦如是。亦如祖师马鸣菩萨。广释经造论。末后唯制一卷略论。名大乘起信论云。有摩诃衍。能起大乘信根。立心真如心生灭二门。总论一心。别开体用。若了此一心大旨。即是起一切众生大乘信根。若未信者。设经无量亿劫。广大修行。不入祖佛正宗。皆是假名菩萨。以此一论之要义。总摄诸部之广文。以源摄流。有何不尽。亦是诸圣制作大意。亦是宗镜本怀。乃诸佛所知。群贤所证。众德所备。万行所弘。妙义所诠。究竟所趣。此四念处。破八颠倒。一不净中作净想。二苦中作乐想。三无常中作常想。四无我中作我想。此是外道凡夫四倒。又一净中作不净想。二乐中作苦想。三常中作无常想。四我中作无我想。此是二乘四倒。共成八倒。是以修四念处观。破八颠倒。于中而般涅槃。是十方诸佛出世本怀。究竟指归秘密藏中。最后放舍身命之处。正当宗镜大旨。一心法门。辅行记云。四念处观者。一一念处。皆悉先明空假破倒。次以中道结成秘藏。自他俱满。义兼大小。言俱破者。既以中道显秘密藏。故四念处咸皆破倒。何者。以即空故。破常倒。义兼于小。以即假故。破无常倒。义兼于大。中道为正。故曰义兼大小。以即中故。双照大小。双非大小。即是双照双破八倒。三谛相即。兼无前后。破无次第。即破即立。即照即遮。四荣四枯者。大涅槃经云。东方双者。喻常无常。南方双者。喻乐无乐。西方双者。喻我无我。北方双者。喻净不净。四方各双。故名双树。方面皆悉一枯一荣。荣喻于常等。枯喻无常等。如来于中北首而卧。入般涅槃。表非枯非荣。荣即表假。枯即表空。即是于其空假中间。而入秘藏。后分经云。东方一双。在于佛后。西方一双。在于佛前。南方一双。在于佛足。北方一双。在于佛首。入涅槃已。东西二双合为一树。南北二双亦合为一。二合皆悉垂覆如来。其树惨然。皆悉变白。常无常等。二即不二。常乐我净。遍覆法界故。二合垂覆如来。即是如来契于秘藏。亦是念处无非寂灭。白者。即是众色之本。常等称本。故名为变白。言北首者。增一阿含云。表于佛法久住北天。长阿含第四云。佛告阿难。安我头南首。面向北。则使佛法久住不灭。况涅槃终极。不表秘藏耶。然一代教门。凡诸所表。文义显著。莫过双树。以四念处。能为大小观行初门。是故尔也。殷勤遗嘱。意在于斯。又但凡夫谓身为净。言受是乐。执心是常。计法为我。由斯四倒。而起贪爱无明。而有诸行乃至老死。苦集浩然。八万四千烦恼火。烧于五阴舍宅。故法华经云。四面俱时欻然火起。即喻四倒。若小乘观人。即观身不净。破于净倒。观受是苦。破于乐倒。观心无常。破于常倒。观法无我。破于我倒。是则由前迷心颠倒。谓身是常乐我净故。起贪爱诸烦恼。今既观知身是不净。乃至苦无常无我。则不起贪爱。无明。行识。乃至老死灭。则生死河倾。涅槃海满。即是竞共推排。争出火宅。到无畏处。为是因缘。劝为小行之人。令依念处修道也。大乘四念处者。观生死五阴之身。非枯非荣。即大寂定。涅槃经云。色解脱涅槃。乃至识解脱涅槃。若修此念处观。即是观一切六道众生。即是常乐我净大涅槃。具足佛之知见。如常不轻圆信成就。经云。施城中最下乞人。与难胜如来等。是则岂可分别是田非田。可施不可施耶。故念处观。即平等种子。若不修。则见生死涅槃有异。凡圣有殊。圣是敬田。即崇仰而施。凡是悲田。则厌贱而不舍。若入一心平等法界念处法门。则无分别。夫四念处者。念即观慧之心。处即智照之境。能所冥合。唯是一心。今依天台四念处观。略明四教四念处。四句分别者。若非苦非乐。结成生灭苦乐。乃至非我非无我。结成无我。是三藏意。若非苦非乐。结成无苦无乐之苦乐。属通教摄。净名经云。五受阴通达空无所起。是苦义。结受念处观。如大品不净观。即是摩诃衍。皆不可得故。以是不净心观色。自念我身未脱是法。未免三界生。犹应受百千生死。故言未脱。引广乘品。成身念处观。诸法不生不灭。是无常义。结成心念处观。于我无我而不二。是无我义。结成法念处观。是通教意。若作非常非无常。结成常。非垢非净。结成净。非苦非乐。结成乐。非我无我。结成我。即我别教。常乐我净断惑。历别来证也。若作非垢非净。双照垢净。非苦非乐。双照苦乐。非常非无常。双照常无常。非我非无我。双照我无我。结成圆教。圆心修习。不断烦恼而入涅槃。又前三教藏通别等。非今所用。是以略引。今重广引圆四念处文。助成后信。四念处观。云。四念处者。念是观慧。大论云。念想智。皆一法异名。初录心名念。次习行名想。后成办名智。处者境也。皆不离萨婆若。能观之智。照而常寂。名之为念。所观之境。寂而常照。名之为处。境寂智亦寂。智照境亦照。一相无相。无相一相。即是实相。实相即是一实谛。亦名虚空佛性。亦名大般涅槃。如是境智。无二无异。如如之境。即如如之智。智即是境。说智及智处。皆名为般若。亦例云。说处及处智。皆名为所谛。是非境之境。而言为境。非智之智。而名为智。亦名心寂三昧。亦名色寂三昧。亦是明心三昧。亦是明色三昧。请观音经云。身出大智光。如烧紫金山。大涅槃经云。光明者。即是智慧。金光明经云。不可思议智境。不可思议智照。此诸经。皆明念只是处。处只是念。色心不二。二而不二。为化众生。假名二说耳。此之观慧。只观众生一念无明心。此心即是法性。为因缘所生。即空即假即中。一心三心。三心一心。此观亦名一切种智。此境亦名一圆谛。一谛三谛。三谛一谛。诸佛为此一大事因缘出现于世。欲令众生佛知见开。诸佛出世事足。大涅槃经云。王道夷坦。无量义经云。行大直道。无留难故。法华经云。具足道。虽言三智。其实一心。为向人说。令易解故。而说为三。若教道。为言。所断烦恼。如翻大地。河海俱覆。似崩大树。根枝悉倒。用此智断惑。亦复如是。通别尘沙无明。一时清净。无量功德。诸波罗蜜万行法门。具足无减。佛法秘藏。悉现在前。大品经云。诸法虽空。一心具足万行。大涅槃经云。发心毕竟二不别。法华经云。本末究竟等。等故。名妙觉平等道。当知此慧。即法界心灵之原。三世诸佛无上法母。以法常故。诸佛亦常。乐我净等。亦复如是。亦名宝所。亦名秘藏。佛及一切之所同归。前三藏隘路。不得并行。通教共禀共行共入。入不能深。别教纡回。历别遥远。即不能达。今此念处。旷若虚空。际于无际。犹如直绳直入西海。故名圆教四念处耳。张衡曰。翔鹍仰而不逮。况青鸟与黄雀。当知前三念处所不能及。唯圆念处。孤飞独运。陵摩绛霄。无上。无等。无等等。竖无高盖。故言无上。横无俦例。故言无等等。等于十方三世诸佛。言无等等也。欲重说此义。更引天亲唯识论。唯是一识。复有分别识。无分别识。分别识者。是识识。无分别者。似尘识。一切法界。所有瓶衣车乘等。皆是无分别识。龙树云。四念处。即摩诃衍。摩诃衍。即四念处。一切法趣身念处。即是一性。色得有分别色。无分别色。分别色者。如言光明。即是智慧是也。无分别色。即是法界。四大所成色。皆是无分别等。是色心不二彼既得作两识之名。此亦作两色之说。若色心相对。离色无心。离心无色。若不得作此分别色。无分别色。云何得作分别识。无分别识耶。若圆说者。亦得唯色唯声唯香唯味唯触唯识。若合论。一一法皆具足法界。诸法等故。般若等。内照既等。外化亦等。即是四随逐物情有难易。
　　大智度论云。一切法并空。何须更用十喻。
　　答。空有二种。一难解空。二易解空。十喻是易解空。今以易解空。喻难解空。唯识意。亦如是。但约唯识。具一切法门。而众生有二种。一多着外色。二少着内识。如上界多着内识。下二界着外色多。着内识少。如学问人多得外解。若约唯识论者。破外向内。令观明白。法界法皆是一识。识空十法界空。识假十法界假。识中十法界亦中。专以内心。破一切法。若外观十法界。即见内心。当知若色若识。皆是唯识。若识若色。皆是唯色。今虽说色心两名。其实只一念无明法性。十界即是不可思议。一心。具一切。因缘所生法。一句。名为一念无明法性心。若广说四句成一偈。即因缘所生心。即空即假即中。故般若经云。受持一四句偈。与十方虚空等。法华经云。闻一偈。亦与菩提记。一句亦然。三句亦如是。今只观此一心。即不可思议。十界恒现前。入心地法门。故能不起寂场。现身八会。只是一句。一句中有无量。无量中只一句。是为不思议故。如心诸佛尔。如佛众生然。心佛与众生。是三无差别。诸佛解脱。当于众生心中求。众生心。亦于诸佛解脱中求。始是般若究竟。等。未了者。一切法正。一切法邪。不以心分别。即一切法正。若以心分别。一切法邪。心起想即痴。无想即泥洹。此不思议非青黄赤白。方圆长短。无名无相。究竟寂灭。唯当心知。口不能说。若有因缘。善方便。用四悉檀。亦可得说。为众生无量劫自性心不为烦恼所染而染。难可了知。迷妄名染。染即覆心。不见净性。所以久处生死。不能返本还原。原实难解。二乘尚不闻其名。何况凡夫。今佛为作习因。如大通佛所系珠。至释迦时方成果实。令此种子渐渐积习。后遇声光。发此种子。转凡入圣。渐积功德。具足大悲心。皆已成佛道。若不尔者。无明覆法性。出十法界五阴。重迷积沓。若能超悟。起二乘五阴。乃至佛阴。华严经颂云。心如工画师。造种种五阴。一切世间中。无不由心造。诸阴只心作耳。观无明心毕竟无所有。而能出十界诸阴。此即不思议。如法华经云。一念梦心。行因得果。在一念眠中。无明心与法界性合。起无量烦恼。寻此烦恼。即得法性。
　　问。别圆俱作此譬。云何有异。
　　答。别则隔历。圆则一念具。如芥子含须弥山。故名不思议。一微尘中有大千经卷。智人开尘出经。是一念无明心。有烦恼法。有智慧法。烦恼是恶尘善尘无记尘。开出法身般若解脱。法华经云。如是性相等。一界十界。百千法界。究竟皆等。今观此无明心从何而生。为从无明。为从法性。为共为离。若自若他。四皆叵得。名空解脱门。只观心性。为有为无。为共为离。若常若断。四倒不可得。名无相解脱门。只此心性为真为缘。为共为离。非四句所作。名无作解脱门。无生而说生。是十法界性相也。无明性即是实性。亦言无明即是明。明亦不可得。是为入不二法门。但众生迷倒。不见心之无心。明成无明尔。又大涅槃经云。其后不久。王复得病。医占王病。定应服乳。王者。八倒众生也。其后病者。初倒伏。后倒起。故言不久也。定服乳者。应授四荣之术也。正是今之念处意耳。又譬有人。以毒涂鼓众中打之。近者死。远者未死。后打毒鼓。近远俱死。初涂四枯。止枯分段。故言未死。今涂四荣。无明根断。故近远俱死。亦是今四念处意也。又云。如鸟出笼才得离网。今二鸟俱飞。高翔远逝。去住自在。正是今四念处意也。又云。初枯生死。不能照明佛法。不能开悟众生。于佛法无功夫。于众生无利益。故言枯双树。今圆显佛法。大益众生。夫有心者。皆当作佛。八千声闻。得见佛性。如秋收冬藏。成大果实。故言四荣庄严双树。大涅槃经云。不令啖酒糟麦[麩-夫+戈]。不与特牛同共一群。不在高原。亦不下湿。下湿者。凡邪四倒也。高原者。偏曲四倒也。酒糟是愚痴。麦[麩-夫+戈]是嗔恚。特牛是贪欲。选择中原。安处其子。法华经云。正直舍方便。但说无上道。又诸佛法久后。要当说真实。真实者。非生死非涅槃。无邪无偏。无僻无倒。咄哉丈夫。示昔系珠。咄哉去来。宝处在近。是故从本垂迹。与法身眷属。隐实杨权。藏高设下。共化众生。开示正道。内秘外现。开显令得入妙。正是此四念处也。所言四者。不可思议数也。一即无量。无量即一。一一皆是法界。三谛具足。摄一切法。出法界外。更无有法。法界无法界。具足法界。虽无法。具足诸法。是不思议数也。华严中云。一微尘。具一切尘。及一切法。于一念具一切念。及一切法。尘即是色。念即是心。色心即念处之异名耳。大品经云。四念处即摩诃衍。摩诃衍即四念处者。于一念处。与三念处无二无别。一切法趣四念处。是趣不过。念处尚不可得。云何当有趣不趣。此亦不思议意同也。普贤观经云。观心无心。法不住法。名大忏悔。观心既然。观色亦尔。大涅槃经云。佛性者。亦一非一非一非非一。亦一者。一切众生悉一乘故。非一者。说三乘故。非一非非一者。数非数不决定。是故当知。于四数不可决定。即不思议之四也。乃至若不依宗镜中四念处行道。设有智解修行。皆成外道。所以云。若无念慧。一切行法。皆非佛法。非行道人。皆空剃头。如放牧者。空着染衣。如木头幡。虽执钵锡如病人乞具。虽读诵经书。如盲人诵赋。虽复礼拜。如碓上下。虽复兴造。媒炫客作。种树货易沉沦生死。蚕茧自缠。无解脱期。舍身命财。但得名施。非波罗蜜。虽复持戒。不免鸡狗。虽复精进。精进无秀媚。虽复坐禅。如彼株杌。虽复知解。狂颠智慧。常在此岸。不到彼岸。不降爱见。不破取相。不得入道品。非贤圣位。不成四枯树。非波罗蜜。何以故。无念慧故。以念慧能破邪显正。大涅槃经云。旧医乳药。其实是毒。如虫食木。偶成字耳。是虫不知是字非字。更有新医。从远方来。晓八种术。谓四枯四荣。以新四枯。破其旧乳。法华经云。大火从四面而起。即斯意也。是以八种异术。破八倒之迷途。一心妙门。入一乘之种智。
　　问。此平等法性一乘妙心。一切众生声闻缘觉菩萨诸佛。悉皆共禀。云何于异生界等。此一灵性念念处轮回。于声闻乘。同共一法中。而不得此事。
　　答。如黄石中金。以福德炉火因缘成就。若大福人得金。中福人得银。下福人得铜。此亦如是。凡夫人。唯得烦恼无明。声闻人。但证无常生灭。唯佛菩萨。究竟常乐涅槃。如大集经云。如然灯器。金则黄光。铜则赤光。其色虽异。灯无差别。法界亦尔。诸佛然之。智光无边。声闻然之。智光有边。而法界性实无差别。且心之一法。微妙幽玄。见有浅深。智分优劣。须凭广学以至法原。法华经云。其不习学者。不能晓了此。外书云。玉不琢。不成器。人不学。不知道。但坚志节。常闻未闻。熏修而观力转深。磨炼而行门益净。常起难遭之想。道业恒新。长怀庆幸之心。终无退转。所以华严经云。菩萨日夜。唯愿闻法。喜法乐法。依法随法。解法顺法。到法住法行法。菩萨如是勤求佛法。所有珍财。皆无吝惜。不见有物难得可重。但于能说佛法之人。生难遭想。是故菩萨于内外财。为求佛法。悉能舍施。无有恭敬而不能行。无有憍慢而不能舍。无有承事而不能作。无有勤苦而不能受。若闻一句未曾闻法。生大欢喜。胜得三千大千世界。满中珍宝。若闻一偈未闻正法。生大欢喜。胜得转轮王位。若得一偈未曾闻法。能净菩萨行。胜得帝释梵王位。住无量百千劫。若有人言。我有一句佛所说法。能净菩萨行。汝今若能入大火坑。受极大苦。当以相与。菩萨尔时作如是念。我以一句佛所说法。净菩萨行故。假使三千大千世界。大火满中。尚欲从于梵天之上。投身而下。亲自受取。况小火坑。而不能入。然我今者为求佛法。应受一切地狱众苦。何况人中诸小苦恼。菩萨如是发勤精进求于佛法。如其所闻。观察修行。此菩萨得闻法已。摄心安住。于空闲处。作是思惟。如说修行。乃得佛法。非但口言而可清净。又普贤行愿品颂云。智海广难量。不测反增谤。牛饮水成乳。蛇饮水成毒。智学成菩提。愚学为生死。如是不了知。斯由少学过。大涅槃经偈云。或有服甘露。伤命而早夭。或有服甘露。寿命得长存。或有服毒生。有缘服毒死。无碍智甘露。所谓大乘典。如是大乘典。亦名杂毒药。如酥醍醐等。及以诸石蜜。服消则为药。不消则为毒。方等亦如是。智者为甘露。愚不知佛性。服之则成毒。又如木中火性。乳中酪性。缘若未具。有亦同无。众生佛性。亦复如是。不学不知。非不成佛。如金刚三昧经云。地藏菩萨言。尊者。知有非实。如阳焰水。知实非无。如火性生。如是观者。是人智耶。论释曰。如经云。若说法有一如焰水迷倒。若见于法无。如盲无日倒。故知实非无。非无之义。如火性生。谓如木中有火性。分析求之。不得火相。而实不无。木中火性。钻而求之。火必现故。一心亦尔。分析诸相。不得心性。而实不无诸法中心。修道求之。一心显故。是以含识界中。从无始来。内为五阴所縻。外为六尘所梏。触途现境。寓目生情。如猕猴而五处俱黏。类[虫　　太][虫　　末]而诸尘尽泊。所以见不超于色界。听不出于声尘。若投网之鱼。犹处笼之鸟。进退俱阻。如羝羊之触。籓惊惧齐临。似乳燕之巢幕。若能知尘是识。了物唯心。不为延促之所拘。岂令大小之所转。即能随缘应迹。赴感徇机。不动道场。分身法界。常在此而恒在彼。不居方而不离方。入此宗门。广大如是。会差别之迹。彻平等之原。如金刚山。纯现金光。似师子王。师子围绕。犹摩梨山内。尽出栴檀。若瞻卜林中。唯闻香气。比须弥南面。靡现杂形。如金沙大河。无复回曲。同金刚之斧力。欲拟皆空。等无翳之日光。所临俱朗。如入法界品中。逝多林中所现境界。颂云。汝应观此逝多林。以佛威神广无际。一切庄严皆示现。十方法界悉充满。十方一切诸国土。无边品类大庄严。于其座等境界中。色像分明皆显现。又如慈行童女毗卢遮那藏殿内。一一壁中。一一柱中。一一镜中。一一相中。一一形中。一一摩尼宝中。一一庄严具中。一一金铃中。一一宝树中。一一宝形像中。一一宝璎珞中。悉见法界一切如来。从初发心。修菩萨行。成满大愿。具足功德。成等正觉。转妙法轮。乃至示现入于涅槃。如是影像。靡不皆现。如净水中。普见虚空日月星宿。所有众像。又如法宝髻长者宅中。得菩萨无量福德宝藏解脱门。其宅广博。十层八门。善财入已。次第观察。见最下层。施诸饮食。见第二层。施诸宝衣。见第三层。布施一切宝庄严具。乃至见第十层。一切如来充满其中。从初发心。修菩萨行。超出生死。成满大愿。及神通力。净佛国土。道场众会。转正法轮。调伏众生。如是一切。悉使明见。释曰。逝多林之无际。遮那藏之显现。宝髻宅之广博。皆是不思议之心。融摄无碍。十层则十波罗蜜。八门则八正道分。乃至一切庄严具中。示现佛事。尽是一心法门。体用周遍。重重显道。一一提宗。以昧之者。不悟不明。以执之者。为缘为对。如盲不见。非无五色之纹。似聋不闻。岂绝五音之响。又如若逝多林里声闻不知。恒河水中。饿鬼不见。皆是自业所障。非法隐藏。今劝未省之人。观听直入。犹谷中闻响。终无异音。似镜里见形。更非他质。分明可验。自绝思量。现证无疑。复谁前后。可谓圣远乎哉。体之即神。道远乎哉。触事而真矣。
　　问。既以真心为宗为本。如何辩其功能湛然常住。尽未来际。
　　答。此心法妙故。如神不可测。无依无住。非古非今。只是有而不可见闻。非是一向空寂。蕴无尽之妙用。不断不常。具莫测之灵通。非隐非显。古德云。因虽涅槃永寂。而智体不无。不尔。将何穷未来际。故知此之心神。凡圣之本。尽未来际。无有断绝。诸佛常正念此法。祖师唯的指此宗。斯乃无相之真。真何有尽。无为之道。道何有穷。如幽谷之风。相续而微声不断。若洪钟之响。随扣而清韵常生。宝藏论云。唯道无根。灵照常存。唯道无体。微妙恒真。唯道无事。古今同贵。唯道无心。万物圆备。释曰。夫有根则有住。住即入于闇室。如穿针不见天。拾针不见地。无根则无住。如日月光明。照见种种色。乃灵照常存矣。夫有体则差别质碍。无体则一性常通。乃微妙恒真矣。夫有事则为相所局。无事则心地坦然。乃古今同贵矣。夫有心则分别各取。无心则逆顺同归。乃万物圆备矣。既达此常住宗体。自然尽未来际。不休息佛业。即是佛后普贤。纯是利他。无始无终无尽之行。所以宝性论。有自然不休息佛业。偈云。佛体如镜像。如彼琉璃地。人非不有声。如天妙法鼓。非不作法事。如彼大云雨。非不作利益。而地非不生。种种诸种子。如梵天不动。而非不纯淑。如彼大日轮。非不破诸暗。如彼如意宝。而非不希有。犹如彼声响。非不因缘成。犹如彼虚空。非不为一切。众生作依止。犹如彼大地。而非不住持。一切种种物。以依彼大地。荷负诸世间。种种诸物故。依诸佛菩提。出世间妙法。成就诸白业。诸禅四无量。及以四空定。诸如来自然。常住诸世间。有如是诸业。一切非前后。作如是妙业。无生义云。若无有妙神。一向空寂者。则不应有佛出世。说法度人。故知本地有妙神。不空不断。乃至师子吼言。佛性者。名第一义空。第一义空。名为智慧。智慧即是妙神。故云因灭。是色。获得常住解脱之色。故知如中含有妙色。五阴常住不动。神不灭篇云。夫神者何耶。精极而为灵者也。精极则非封像之所图。故圣人以妙物而为言。虽有上智。犹不能定。其体状。穷其幽致。神也者。圆应无主。妙尽无名。感物而动。假数而行。感物而非物。故物化而不灭。假数而非数。故数尽而不穷。有情则可以物感。有识则可以数求。数有精粗故其性各异。智有明昧。故其照不同。推此而论。则知化以情感。神以化传。情为化之母。神为情之根。情有会物之道。神有冥移之功。但悟彻者。反本。惑理者。逐物耳。乃至或聚散于一化。不思神道有妙物之灵。而谓精粗同尽。不亦悲乎。如火之传于薪。犹神之传于形。深惑者。见形朽于一生。便以为神情俱丧。犹睹火穷于一木。谓终斯都尽耳。故知缘谢形枯。真灵不坠。如薪尽火灭。火性常然。此缘虽灭于今生。彼缘复兴于异世。故般若吟云。百骸虽溃散。一物镇长灵。可谓真心湛然常住矣。如华严经云。知一切幻心所缘法无量故。佛子。如如意珠。随有所求一切皆得求者无尽。意皆满足。而珠势力终不匮止。菩萨摩诃萨。亦复如是。入此三昧。知心如幻。出生一切诸法境界。周遍无尽。不匮不息。何以故。菩萨摩诃萨。成就普贤无碍行智。观察无量广大幻境。犹如影像。无增减故。佛子。譬如凡夫。各别生心。已生现生。及以当生。无有边际。无断无尽。其心流转。相续不绝。不可思议。菩萨摩诃萨。亦复如是。入此普幻门三昧。无有边际。不可测量。何以故。了达普贤菩萨普幻门无量法故。佛子。譬如难陀摩那斯龙王。及余大龙。降雨之时。滴如车轴。无有边际。虽如是雨云终不尽。此是诸龙无作境界。又云。于一念中。尽知一切心非心地境界之藏。于非心处。示生于心。远离语言。安住知慧。同诸菩萨所行之行。以自在力。示成佛道。尽未来际。常无休息。一切世间众生劫数。妄想言说之所建立。神通愿力。悉能示现。释曰。尽知一切心非心地境界之藏者。识行于境。名之曰心。智行于境。名曰非心。故楞伽经云。得相者识。不得相者智。故知菩萨随顺妄缘。不舍世法。于方便中。悉能示现。随增减劫。任长短缘。乘大愿风。相续不断。供佛利生。无有休息。如华严论云。十一地等觉位菩萨。以大慈悲心。行赴俗济生之门。表自出世道满。无更求解脱离染离净之心。但以乘法性船。张大慈悲帆。以大智为船师。顺本愿风。吹诸波罗蜜网。常游生死海。漉一切众生有着之鱼。安置无依普光明之智岸。常生一切幻。住万行功德法界无碍宝堂。如下慈氏所居楼阁是。
宗镜录卷第四十
　　夫真心无相。云何知有不空常住湛然之体。
　　答。以事验知。因用可辩。事能显理。用能彰体。如见波生。知有水体。十八空论云。不舍离空菩萨。修学此定。止为功德善根无尽。何以故。一切诸佛。于无余涅槃中。亦不舍功德善根门。有流果报。已尽。功德善根。本为化物故。恒有此用。如来虽入涅槃。犹随众生机缘。现应化两身。导利含识。即是更起心义。故众生不尽。应化之用亦不尽。故言虽入无余。而不舍功德善根也。若二乘入灭。无更起心。以慈悲薄少。不化众生。若佛入无余。而更起心者。以诸佛菩萨。三身利物无穷故。如来法身。即是一切无流法之依处。故言不舍离功德也。所以得知涅槃之中。犹有法身者。以用证体。既睹应化之用不尽。故知此身之体。常自湛然。永无迁坏。如毗婆沙师。说无涅槃。无有自相而可言无。何以故。为能显事用故。若不依涅槃。不成智慧。智慧不成。则烦恼不灭。涅槃既能生道。道能灭惑。即是涅槃家事。既见有事。则知应有体。故不得言无也。
　　问。有何胜义。广集一心正宗。于末学进修。得疾入道不。
　　答。若以宗镜示人。直至道场。疾证菩提。更无迂曲。法华经偈云。演畅实相义。开阐一乘法。广导诸众生。令速成菩提。如有颂云。行自境界中。获得所应得。行他境界中。如鱼堕陆地。是以若行自境内。如同己物。取复何难。若行他境中。即不自在。如王失国。似鸟离空。足可知之。此是千圣入道之门。诸佛证真之路。若有入者。一入全真。博地凡夫。位齐诸佛。法华经云。乘此宝乘。直至道场。可谓顿入顿超。诸乘匪。及以三乘之人。不知诸尘唯是识。故执心外实有境界。凡夫二乘。虽有发心趣向解脱。而犹计有生死可厌。涅槃可欣。不了唯心道理。若知一切法唯是识量。舍彼事识外计分别。既了唯心。趣理速疾。异前渐悟。故论云。速趣涅槃。又凡夫二乘。不觉赖耶。但依分别事识资持力故。而发心修行。以不达本故。向大菩提疏而且远。故云渐也。菩萨既了赖耶本识。则依此识资持力故。而发心修行。以了本故。向大菩提亲而且近。故云速也。此宗镜中开示大意。唯论自心妙达。何待他文。为未荐者。假以文言。示令亲悟。才闻便入。目击道存。故止观云。直闻其言。病即除愈。如经云。佛告菩提树神。过去有佛。名曰宝胜。灭后有长者。名曰持水。善知医方。救诸病苦。持水有子。名曰流水。是时国内。天降灾变。流水见已。自思惟言。我父年迈。不能至彼城邑聚落。便至父所。问医方已。因得了知一切方术。遍至城邑。作如是言。我是医师。我是医师。善知方药。疗治一切。一切众生。闻许治病。直闻是言。所患即除。此譬闻妙境。得入初住。以不思议境。本自圆成。长时显现。上根才览。直进无疑。不待举明。重加指示。如华严回向品颂云。诸佛随宜所作业。无量无边等法界。智者能以一方便。一切了知无不尽。是以若入此宗镜。己眼圆明。一一皆照。自心。决定不从他学。法藏而全开身聚。智灯而高挂灵台。步步现无尽法门。念念成六波罗蜜。如首楞严三昧经云。佛告坚意。菩萨。住首楞严三昧。六波罗蜜世世自知。不从他学。举足下足。入息出息。念念常有。六波罗蜜。何以故。坚意。如是菩萨。身皆是法。行皆是法。坚意。譬如有王。若诸大臣。百千种香。捣以为末。若有人来索中一种。不用余香共相熏杂。坚意。如是百千种众香末中。可得一种不杂余不。不也世尊。坚意。是菩萨以一切波罗蜜熏身心故。于念念中。常生六波罗蜜。坚意。菩萨云何于念念中。生六波罗蜜。坚意。是菩萨一切悉舍。心无贪着。是檀波罗蜜。心善寂灭。毕竟无恶。是尸波罗蜜。知心尽相。于诸尘中而无所伤。是羼提波罗蜜。勤观择心。知心离相。是毗梨耶波罗蜜。毕竟善寂。调伏其心。是禅波罗蜜。观心知心。通达心相。是般若波罗蜜。坚意。菩萨住首楞严三昧。如是法门。念念皆有六波罗蜜。
　　问。依此寂灭无为之道。即入绝学绝待之门。莫不沈空。成于断见不。
　　答。未入兹门。触途虚幻。待真立俗。对色明空。才证斯宗。万缘俱寂。如异色之鸟。投须弥而纯变金光。犹三十三天。入杂林而更无分别。是以诸法无体。相待而成。皆无待而成待。若执有法。互相待成。则不成待。以有自体。各定。不假相待故。如中观论偈云。若法有待成。未成云何待。若成已有待。成已何用待。若法因待成。是法先未成。未成则无。无则云何有因待。若是法先已成。已成何用因待。是二俱不相因待。是知未成已成。俱无有待。若悟入宗镜之时。了知虚空尚是幻生。岂更有法可为对待。如首楞严经云。若一人反真归原。此十方空一时消殒。菩萨璎珞经云。佛告天子。如吾昔求道。从无数劫分别本末。未能究尽一法定意。云何为一法。所谓无念也。菩萨得无念者。观一切法悉皆无形。天子。吾今成佛。由此一行。得成无上正真之道。既万法无形。对何称有。有既不有。曷得云常。空复何空。凭谁称断。若心外有法。即成断常。若法外无心。孰言空有。所以傅大士云。君不见自心非断亦非常。普在诸方不入方。亦复不依前后际。又复非圆非短长。寂然无生亦无灭。非黑非白与青黄。虽复念虑知诸法。而实不住念中央。众生入而无所入。虽趣六境实无伤。智者分明了知此。是故号曰法中王。故思益经云。若有于法生见。则于其人。佛不出世。世尊。若有决定见涅槃者。是人不度生死。所以者何。涅槃名为除灭诸相。远离一切动念戏论。是以若论成坏有空。皆徇世间名字。不出外道诸见。如狗逐块。岂达自宗。则知名字如块。真理如人。无明痴犬。逐名言块。种智师子。得理亡名。故知。言语从觉观生。息觉观。则名言绝。言思绝。则待绝亡。中观论疏云。尽不尽门者。若念念迁灭。灭无可成。若念念相续。续非始成。若念念迁灭。灭无始坏。若念念相续。续不可坏。故尽不尽。俱无成坏。又诸法日夜中。念念常灭尽。过去如水流不住。是则名尽。是事不可取。不可说。如野马无决定性。云何可分别说有成。又念念生灭。常相续不断。故名不尽。云何可分别说言。今是成时。是故尽亦无成。不尽亦无成。既无成。亦无坏。是以一切诸法。尚无有成。云何说断。皆以实际为定量。则无有变异。
　　如经问。何等是真智慧。
　　答言。无变异相。如众生无变异相。真智慧亦无变异。又。
　　问。云何是众生相。
　　答。假名字毕竟离。是众生相。如是相。则无变异。乃至如虚空无变异相。一切诸法亦无变异相。云何无变异。以无二故。亦无无二。方成真智。但云无有二。非是有无二。如华严经颂云。常于诸法不作二。亦复不作于不二。于二不二并皆离。知其悉是语言道。是知一切言语。皆从觉观而生。才有觉观。便形纹彩。发萠芽于境上。起兆朕于心中。心境对治。便为质碍。若入宗镜。自绝言思。妙旨潜通。了无所得。又若一切修行趣佛乘人。但先得旨之后。方可以佛知见。治诸余习。以正定水。莹。净禅支。用多闻慧。助生观力。乃至习诵熏修。万行严饰。若未入宗镜。不了自心。纵多闻习诵。俱不成就。如善星受持读诵十二部经。获得四禅。不达无生。返堕地狱。又如阿难多闻。不明实相。遭淫席所缚。为文殊所诃。应须先入正宗。后修福智。如琉璃之含宝月。似摩尼之置高幢。方得通透无瑕。能雨众宝。自他兼利。岂虚构哉。又此绝待无作真心。非是断空但空。若众生一切妄心。世间一切幻法。以情识分别不及。故。目之为空。如洞山和尚偈云。世间尘事乱如毛。不向空门何处消。若待境缘除荡尽。古人那得喻芭蕉。庞居士偈云。识乐众生乐。缘绳妄走作。智乐菩萨乐。无绳亦无缚。若有发心者。直须学无作。莫道怕落空。得空亦不恶。见矿不识金。入炉始知错。黄蘖和尚云。无人敢入此门。恐畏落空。尽望涯而退。证道歌云。嗟末法。恶时代。众生薄福难调制。去圣远兮邪见深。魔强法弱多冤害。闻说如来顿教门。恨不灭除令瓦碎。作在心殃在身。不须怨诉更尤人。欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。
　　问。悟此心宗修行之人。得圆满普贤行不。
　　答。一切理智。无边行愿。皆不出普贤一毛孔。若实入此宗镜中。乃至凡圣之身。一一毛孔。皆能圆满普贤之行。如华严经海幢比丘。入般若波罗蜜境界清净光明三昧。经行地侧。结加趺坐。入于三昧。离出入息。无别思觉。身安不动。从其身分。出十法界身云。一切供具。雨无量法雨等。又如善见比丘。告善财言。我经行时。一念中一切十方。皆悉现前。智慧清净故。一念中一切世界。皆悉现前。经过不可说不可说世界故。又如喜目观察众生夜神。入大势力普喜幢解脱门。于其身上。一一毛孔。出无量种变化身云。随其所应。以妙言音。而为说法。普摄无量一切众生。皆令欢喜而得利益。又如善财。重观普贤一一身分。一一毛孔。悉有三千大千世界。风轮水轮。地轮火轮。大海江河。及诸宝山。须弥铁围。村营城邑。宫殿园苑。一切地狱饿鬼畜生。阎罗王界。天龙八部。人与非人。欲界色界。无色界处。日月星宿。风云雷电。昼夜月时。及以年劫。诸佛出世。菩萨众会。道场庄严。如是等事。悉皆明见。如见此世界。十方所有一切世界。悉如是见。如见现在十方世界。前际后际一切世界。亦如是见。各各差别。不相杂乱。如说海幢身分之上。善见一念之中。普贤毛孔之内。尽十方法界虚空界。所有一切凡圣境界。净秽国土。靡所不现。可证宗镜无外。无法不含。如卷大海之波澜。收归一滴。犹撮十方之刹土。指在一尘。如古德云。以遮那之境界。众妙之玄门。知识说之而不穷。善财酌之而不竭。文殊体之而寂寂。普贤证之以重重。何者。以文殊是自心如理之体。体常湛然。以普贤是自心如量之用。用周法界。所以宝性论明。有二种修行。一如实修行。了如理一味。二。遍满修行。备知一心有恒沙法界。是以悟此真如无尽之心。成得普贤无尽之行。亦云梵行已立己事已办。如不了此而妄有所修。非唯不具普贤行门。乃至三归五戒等一切修进之门。悉不成就。以不达本故。所以法华经云。若不能得见闻读诵书持供养是法华经者。当知是人未善行菩萨道。以自他所隔。但为爱见之心。未达一乘。岂成同体之行。又云。此经难持。若暂持者。我则欢喜。诸佛亦然。如是之人。诸佛所叹。是则勇猛。是则精进。是名持戒。行头陀者。则为疾得无上佛道。故知见性修行。性周万行。如华严经云。菩萨行。即如来性。如来性。即菩萨行。若明见此旨。方称圆修。权教罔思。下位天隔。赞一念随喜。福尚无量。何况正念修行。为人开示。所以文句疏。释。一念随喜者。自未有行。但随喜法及人。功报尚多。况行到耶。随喜心有二。若闻开权显实。即于一念心中。解非权非实之理。信佛知见。又双解权实。事理圆融。虽具烦恼性。能知如来秘密之藏。此即竖论随喜。又若闻开权显实之意。即于一心。广解一切心。又一切法皆是佛法。无有障碍。若欲分别。辩说无穷。月四月至岁。旋转不尽。虽未得真随喜心。能如此解。法既如此。人亦如是。此约横论随喜。即横而竖。即竖而横。故大涅槃经云。宁愿少闻。多解义味。即此意也。故知才闻一心。能生随喜。则洞了诸法。无有遗余。可谓一闻千悟。得大总持。于凡夫心能生圆信。格量功德。唯佛方知。若外道得五通者。能移山竭海。而不伏见爱。不及暖法人。二乘无学。子果俱脱。犹被涅槃缚。不知其因果俱权。通教人修因虽巧。发心不识五百由旬。得果止除四住。别人虽胜二乘。修因则偏。其门又拙。非佛所赞。皆不及初随喜一念圆信之人。又止观云。能如是入唯心观者。则具一切法门。该括周备。规矩。初心送行人。到彼萨云盖。如来积劫之所勤求。道场之所妙悟。正在兹乎。故知万途虽别。一性无差。若未归此自心之性。终非究竟。凡有所作。心境不亡。皆堕轮回。不入真实。如大智度论云。复次如水性下流故。会归于海。合为一味。诸法亦如是。一切总相别相。皆归法性。同为一相。是名为法性。如金刚在山顶。渐渐穿下。至金刚地际。到自性乃止。诸法亦如是。智慧分别推求已到如中。从如入自性。如无本末生灭诸法戏论。是名为法性。又如犊子。周章鸣唤。得母乃止。诸法亦如是。种种别异。取舍不同。得到自性乃止。无复过处。是名法性。如一切菩萨求道修行。若未到宗镜。心终不止。所以宗镜略有二意。一为顿悟知宗。二为圆修办事。如首楞严经云。佛责阿难言。非汝历劫辛勤证修。虽复忆持十方如来十二部经清净妙理。如恒河沙。只益戏论。汝虽谈说因缘自然。决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒。摩登伽心淫火顿歇。得阿那含。于我法中。成精进林。爱河干枯。令汝解脱。是故阿难。汝虽历劫。忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。如摩登伽。宿为淫女。由神咒力。消其爱欲。法中今名性比丘尼。与罗睺母耶输陀罗。同悟宿因。知历世因。贪欲为苦。一念熏修无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留观听。乃至阿难等既开悟。后重请妙修行路。如经云。世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心。遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严。妙觉王刹。如来复责多闻无功。不逮修习。我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐以华屋。虽获大宅。要因门入。唯愿如来。不舍大悲。示我在会。诸蒙闇者。捐舍小乘。毕获如来无余涅槃。本发心路。乃至佛告阿难。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘。入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉为同为异。阿难。若于因地。以生灭心。为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。以是义故。汝当照明诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。释曰。详夫诸大乘经。祖佛正意。凡从今日去绍佛乘人。先须得本。悟自真心不生不灭为因。然后以无生之旨。遍治一切。所以华严论云。若有习气。还以佛知见治之。若不入佛知见。设有修行。但成折伏。终不能入诸佛驶水之流。如法华明。开示悟入佛之知见。只是于众生心中。而论开示。以佛知见蕴在众生心故。若宗门中。从上亦云。先须知有。然后保任。又云。头尾须得相称。不可理行有阙。心口相违。入我宗中。无有是处。若未悟自心无生之理。唯以生灭心为因。欲求无生之果。如蒸砂作饭。种苦求甘。因果不同。体用俱失。邪修妄习。犹九十六种。掜目生华。趣寂执权。似三乘道人。劳神费力。若入宗镜。理行俱圆。可谓二见之良医。释真之皎日矣。故大涅槃经云。譬如雾露。势虽欲住。不过日出。日既出已。消灭无余。善男子。是诸众生所有恶业。亦复如是。住世势力。不过得见大涅槃日。是日既出。悉能除灭一切恶业。夫未遇宗镜正法之日。一心实智之海。归前所有一切修行三昧诸行。皆是无常。不成上善。以未究竟故。如经云。佛言。善男子。虽修一切契经诸定。未闻如是大涅槃经。咸言一切悉是无常。闻是经已。虽有烦恼。如无烦恼。即能利益一切人天。何以故。晓了己身有佛性故。是名为常。复次善男子。譬如众流。皆归于海。一切契经诸定三昧。皆归大乘大涅槃经。何以故。究竟善说有佛性故。所以才知。有佛性。自然解行相应。如结网而终是取鱼。裹粮而必须前进。如云。若唯解而无行。同沙井之非润。专虚而不实。似空云而无雨。是以此录。全为修习菩萨道。圆满普贤门。遂乃广集了义金文。先德遗旨。皆令信顺。与道相应。该括始终。自他兼利。以真如一心。性无尽故。法尔如是顺性而行。无有匮息。自然圆满。一切智慧。一切慈悲。一切三昧。一切神通。一切行愿。一切因果。一切理事。一切权实。一切行布。一切圆融。所以华严论云。经明。法云地菩萨。随心念力。广大微细。自他相入。一多大小。互参。神通。德用自在。皆随自心念所成故。如一切众生作用境界。皆是自心执业所成。人天地狱畜生饿鬼善恶等报果。一依心造。如此十地菩萨。以无作法身大智之力。随所心念。莫不十方一时自在。皆悉知见。以普光明智为体。为智体无依。称性遍周法界。与虚空量等。周满十方世界。以无性智。大用随念。以不忘失智。随念皆成。以具总别同异。成坏俱作。以广狭大小自在智。化通无碍。以与一切众生同体智。能变一切众生境界。纯为净土之刹。以自他无二智。一身而作多身。多身而作一身。以法身无大小。离量之智。能以毛孔广容佛刹。以等虚空无边无方之智。而一念现生。满十方而无去来。以如响智。而能响应。对现。等众生应。形以是具足圆满福德智。而恒居妙刹。常与一切众生同居。若非圣所加持力。而众生不见。如华严经云。佛子。譬如有人。以摩尼宝。置色衣中。其摩尼宝。虽同衣色。不舍自性。菩萨摩诃萨。亦复如是。成就知慧。以为心宝。观一切智。普皆明现。然不舍于菩萨诸行。何以故。菩萨摩诃萨。发大誓愿。利益一切众生。度脱一切众生。承事一切诸佛。严净一切世界。安慰众生。深入法海。为净众生界现大自在。给施众生。普照世间。入于无边幻化法门。不退不转。无疲无厌。佛子。譬如虚空。持众世界。若成若住。无厌无倦。无羸无朽。无散无坏。无变无异。无有差别。不舍自性。何以故。虚空自性。法应尔故。菩萨摩诃萨。亦复如是。立无量大愿。度一切众生。心无厌倦。乃至佛子。菩萨摩诃萨。以此开示一切如来无差别性。此是无碍方便之门。此能出生菩萨众会。此法唯是三昧境界。此能勇进入萨婆若。此能开显诸三昧门。此能无碍普入诸刹。此能调伏一切众生。此能住于无众生际。此能开示一切佛法。此于境界皆无所得。虽一切时演说开示。而恒远离妄想分别。虽知诸法皆无所作。而能示现一切作业。虽知诸佛无有二相。而能显示一切诸佛。虽知无色。而演说诸色。虽知无受。而演说诸受。虽知无想。而演说诸想。虽知无行。而演说诸行。虽知无识。而演说诸识。恒以法轮。开示一切。虽知法无生。而常转法轮。虽知法无差别。而说诸差别门。虽知诸法无有生灭。而说一切生灭之相。虽知诸法无粗无细。而说诸法粗细之相。虽知诸法无上中下。而能宣说最上之法。虽知诸法不可言说。而能演说清净言词。虽知诸法无内无外。而说一切内外诸法。虽知诸法不可了知。而说种种智慧观察。虽知诸法无有真实。而说出离真实之道。虽知诸法毕竟无尽。而能演说尽诸有漏。虽知诸法无违无诤。然亦不无自他差别。虽知诸法毕竟无师。而常尊敬一切师长。虽知诸法不由他悟。而常尊敬诸善知识。虽知法无转。而转法轮。虽知法无起。而示诸因缘。虽知诸法无有前际。而广说过去。虽知诸法无有后际。而广说未来。虽知诸法无有中际。而广说现在。虽知诸法无有作者。而说诸作业。虽知诸法无有因缘。而说诸集因。虽知诸法无有等比。而说平等不平等道。虽知诸法无有言说。而决定说三世之法。虽知诸法无有所依。而说依善法而得出离。虽知法无身。而广说法身。虽知三世诸佛无边。而能演说唯有一佛。虽知法无色。而现种种色。虽知法无见。而广说诸见。虽知法无相。而说种种相。虽知诸法无有境界。而广宣说智慧境界。虽知诸法无有差别。而说行果种种差别。虽知诸法无有出离。而说清净诸出离行。虽知诸法本来常住。而说一切诸流转法。虽知诸法无有照明。而恒广说照明之法。释曰。譬如虚空。持众世界。若成若住。无厌无倦者。以普贤智。了一切法。皆如虚空性故。虚空之性。即凡圣身。只为众生不了。迷为生死。变作根尘。菩萨故能对现色身。随应说法。故云普贤身相如虚空。又偈云。心闻洞十方。生于大因力。又偈云。空生大觉中。如海一沤发。是知若法若行。皆我之心性。犹如虚空。岂有厌倦乎。若不了一切法同虚空性。执有前境相状。可观。随相发心。缘尘起行。不达同体之旨。悉堕有为。尽成爱见之悲。终成厌倦。若依宗镜。如说修行。所有一毫之功。毕趣菩提之果。是以无缘之缘。显无化之化。谓众生真心称理。不可得故。若无缘。即无所化。若真心随缘。不坏。缘起。则亦有所化。如是则非真流之行。无以契真。非起行之真。不从行显。良以体融行而因圆。行该真而果满。理行兼备。因果同时。圆解圆修。方成宗镜。又此普贤之行。全是佛智。佛智即是真心。如华严经颂云。佛智广大同虚空。普遍一切众生心。悉了世间诸妄想。不起种种异分别。则全佛智是众生心。世间妄想。皆从众生心变。能变之心。既是佛智。所变之境。岂成实耶。则了世间妄想皆空。终不起于异见分别。谓凡谓圣。谓有谓无等。又了世间妄想。即如量智。不起异分别。即如理智。如量观俗。如理了真。又即体之相包含。是如量智。即相之体一味。是如理智。若理量双消。方冥佛智。是以若欲真俗双照。因果俱圆。不出如理如量之二智。如佛性论云。此理量二智。有二种相。一者无著。二者无碍。言无著者。见众生界自性清净。名为无著。是如理智相。无碍者。能通达观无量无边境界故。是名无碍。是如量智相。又此二智。有二义。如理智为因。如量智为果。言如理为因者。能作生死及涅槃因。如量为果者。由此理故。知于如来真俗等法。具足成就。又如理智者。是清净因。如量智者。是圆满因。清净因者。由如理智。三惑灭尽。圆满因者。由如量智。三德圆满。故知成佛皆由二智。如理智者。即一心之体为因。如量智者。即一心之用为果。所以体用相即。因果同时。初后卷舒。悉于一心圆满。乃至法界显于尘内。宝刹现于毛端。皆是如理智中。如量境界。若但证如理之旨。普贤大用不得现前。若唯行如量之宗。文殊正智不能究竟。具此二门。方明宗镜。所以善财一生。能办多劫之行。古释云。善财既因毗目仙人善友力。瞬息之间。或有佛所。见经不可说不可说佛刹微尘数劫。修行不倦。何得一生不经多劫。仙人之力。长短自在。故如世王质。遇仙之棋。令斧柯烂。三岁尚谓食顷。既能以长为短。亦能以短为长。如周穆随于幻人。虽经多年。实唯瞬息。故不应以长短之时。广狭之处。定其旨也。故知随心转变。不定。长短。心长则长。心短即短。延促是心。非于时分。一切万法。皆是心成。离心计度。皆失宗旨。



宗镜录卷第四十一
　　夫此宗如何投凑。即得相应。
　　答。向之即背。近之即离。取而复失。急而复迟。千圣拱手而无计校。一门深入而忘觉知。此是心中自证法门。非待问答而得。如法华经偈云。我意难可测。亦无能问者。无问而自说。称叹所行道。所以先德云。诸祖共传诸佛清净自觉圣智真如妙心。不同世间文字所得。若有悟斯真实法性。此人则能了知三世诸佛。及一切众生同一法界。本来平等。常恒不变。先曹山和尚偈云。从缘荐得相应疾。就体消机道却迟。瞥起本来无处所。吾师暂说不思议。故知千圣皆目此一念心起时了不可得。是真不思议。离此决定别无殊胜。如是了者。岂非疾乎。何待消融。方能见道。若不直见其事。欲以意解情求。如将兔角之弓。驾龟毛之箭。以无手之者。拟射碎须弥之山。似倾压沙之油。点无烟之火。贮漏卮之内。欲照破铁围之闇。徒役狂心。无有是处。
　　故思益经云。问。以何法修道。
　　答言。不以见闻觉知法。不以得。不以证。于一切法无相无示。名为修道。华严疏云。顿教者。总不说法相。唯辩真性。无有八识差别之相者。释云。八识心王尚无差别。况心所变。岂当有耶。心生则种种法生。心灭则种种法灭。故起信论云。一切诸法。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。是故一切法从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。唯是一心。故名真如。以一切言说。假名无实。但随妄念。不可得故。所以疏云。一切所有。唯是妄想。一切法界。唯是绝言。故起信论云。言真如者。亦无有相。谓言说之极。因言遣言。此真如体。无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法。不可说不可念。故名真如。以一切法性皆离言故。亦通四种法界。皆不可说。名无得物之功。物无当名之实。理本无言故。事理交彻。不可作事理说。事事相即。不可作一多说。如楞伽。虽明五法。名。相。妄想。正智。如如。五皆空寂。何者。谓迷如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便称智。则无名相妄想。唯如智矣。智因如立。智体亦空。如假智明。本来常寂。故并空矣。况八识约事。皆缘生性空。因有我法。说二无我。我尚叵得。无我宁存。故中论偈云。诸佛或说我。或说于无我。诸法实相中。无我无非我。故双遣也。疏云。诃教劝离。毁相泯心者。诃教者。谓以心传心。不在文字故。劝离者。令离法。法虽无量。不出色心。离心心如。离色色如。故令皆离。则契心体离念矣。毁相约境。凡所有相。皆是虚妄故。泯心约智。了境相空。假称为智。相既不有。智岂有真。心境两亡。则皆泯绝。心无心相。即是安心。故说生心即妄。不生即佛。言生心者。非但生于余心。纵生菩提涅槃。观心见性。亦曰生心。并为妄想。念相都寂。方曰不生。寂照现前。岂不名佛。故达磨碑云。心有也。旷劫而滞凡夫。心无也。刹那而登正觉。言心无者。非了心空。不生于了耳。
　　故韦侍御问仰山和尚了心之旨。
　　答云。若欲了心。无心可了。无了之了。是为真了。华严经颂云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛常现前。言如是解者。如不生。解而无解相。非谓空解于不生耳。疏云。无佛无不佛无生无不生者。重拂前迹。为迷众生言即心即佛。既无众生。何曾有佛。故经偈云。平等真法界。无佛无众生。执佛言无佛。非谓是无佛。故云无不佛矣。则遣之又遣之。若少有所得。皆是妄想。故佛藏经云。于法少有所得。则与佛诤者。与佛诤者。皆入邪道。非我弟子。又只詺无佛以为真佛。故言无不佛耳。故经颂云。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故说不生。佛尚不有。何有无生。作无生解。还被无生之所缠缚。故云无不生矣。又一切法不生。则般若生。故云无不生矣。则生与不生。反覆相违。亦反覆相成。唯亡言者可与道合。虚怀者可与理通矣。若亡言则止止不须说。岂强起言端乎。若虚怀则我法妙难思。宁妄生知解乎。又夫入宗镜。法尔亡言。非智所知。唯信所及。如赞般若偈云。若人见般若。论义心皆绝。犹如日出时。朝露一时失。故祖师云。论即不义。义即不论。若欲论义。终非义论。昔梁武帝。于华林园重云殿。集四部众。自讲三慧般若经。时傅大士在会。太子遣问。大士何不论义。答曰。皇帝菩萨所说。非长非短。非广非狭。非有边。非无边。如如正理。复有何言。刘中丞又问。大士何不往复。众所愿闻。答曰。日月停景。四时和适。又中天竺有出家外道马鸣。世智辩才。善通言论。唱言。若诸比丘。能与我论义者。可打揵捶。如其不能。不足公鸣揵捶受人供养。时长老胁到彼国言。但鸣揵捶设彼来者。吾自对之。即鸣揵捶。外道即问。今日何故打此木耶。答言。北方有长老沙门。来鸣揵捶。外道问言。欲论义耶。答言。然。于是广备论场。大众云集乃至。长老胁言。吾既年迈。故从远来。又先在此坐。理应先语。外道言亦可尔耳。现汝所说。吾尽当破。长老胁即言。当今天下泰平。大王长寿。国土丰乐。无诸灾患。外道默然。不知所言。论法。无对。即堕负处。伏为弟子。剃除须发。度为沙弥。受具足戒。又有学人请忠国师和尚立义。师云。立了也。学人罔措。被师喝出。非公境界。故知若入宗镜。玄鉴豁然。如临镜中。自见面像。见即便见。更俟发言耶。所以月上女经云。时舍利弗复问女言。众生界者。复有几许。其女报言。如彼过去未来现在诸佛境界。舍利弗言。若如此者。汝说何事。是何解释。其女报言。依尊者问。我还依答。时舍利弗复问女言。我问何义。其女答言。问文字也。舍利弗言。彼文字灭。无有足迹。其女答言。尊者舍利弗。如是灭相。一切法中。如有问者。如有答者。二俱灭相。不可得也。华手经云。佛告跋陀婆罗。善哉善哉。如汝所说。如来道场所得法者。是法非法。亦非非法。我于此。智不能行。目不能见。无有行处。慧所不通。明不能了。问无有答。于此法中。无受无取。无垢无净。若我说是自所得法。若以行相行是法者。则皆迷闷。佛藏经云。佛言。舍利弗。于圣法中计得寂灭。皆堕邪见。何况言说。何况说者。如是空法。以何可说。舍利弗。佛何以故。说诸语言皆名为邪。不能通达一切法者。是则皆为言说所覆。是故如来知诸语言皆为是邪。乃至少有言语不得其实。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。皆无想无念。何以故。如来于法。不得体性。亦不得念。大法炬陀罗尼经云。佛告毗舍佉。应当先为说彼六波罗蜜。次第修已。然后为说空解脱门。若为众生说此空法。或有得闻。或有思惟。或能证者。是亦不应。但有言说。何以故。如是空法。不可惟以心想知故。若彼空法。但以心想能证知者。一切众生未修道时。亦应即是阿罗汉也。毗舍佉。彼空法者。亦不可说相貌形体。若可说者。则是作相。若有作相。则有愿求。若有愿求则是三世。何以故。毗舍佉。无相法中。一切三世皆不可得。所以者何。过去未来现在等事。皆寂灭故。云何起愿。复次应观是色。作无相想。云何观色作无相想。当知此色。生灭轮转。念念不停。毗舍佉。如是色相。不可眼见。当知彼是心识境界。唯意所知。是故不可以眼得见。毗舍佉。一切众生。所有心意。不可言说。唯佛智知。虽可虑知。而不可见。念念不住。犹如幻化。云何可取而可得见。如是毗舍佉。不可以彼众生心识。取心真相。既不可取。云何可说。何以故。以爱憎事违平等故。毗舍佉。若欲灭除爱憎想者。当勤精进。观一切法悉皆空寂。无有取着。
　　问。岂无今时学路。何乃顿断方便之门。
　　答。中下之机。不无学路。童蒙之训。岂断今时。故楞伽经云。宗通为菩萨。说通为童蒙。助观之门。深有利益。若一向背己徇文。执学而办。则对木人而待语。期石女以生儿。空历尘沙。终无得理。设尔外学得成。皆非真实。如云。写月非真月。图龙失本龙。如今若要真成。但能净意内观。则了然寂现。犹临明镜。自见其形。若以见闻妄求。如捞水月。岂有得时。所以真觉歌云。净五眼。得五力。唯证乃知难可测。镜里看形见不难。水中捉月争拈得。盘山和尚云。向上一路。千圣不传。学者劳形。如猿捉月。庞居士偈云。行学非真道。徒劳神与躯。千生寻水月。终是抂功夫。
　　问。如何即是。
　　答。是则第二头。非则第三手。心智路绝。限量情消。所以文殊般若经云。不可解者即般若。般若非可解。非不可解。肇论云。玄道在于绝域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隐于无形。故不见以见之。大音匿于希声。故不闻以闻之。唯信入之时。自然洞鉴。若洞彻圆明了达之际。尚不因于心念。何况就他人而求自法。取彼眼而作圆通。数宝终不济贫。说食焉能得饱。但自亲到。顿入绝学之门。唯在发明。方达无为之旨。若能如是如是入理思惟。则能如是如是了然显现。自然二际冥合。物我无差。契万境以虚玄。同一心之憺怕。皆依空而立。抱一而生。是以云融曳而缓清霄。山幽隐而闲绿野。乔松倚岩而自长。修竹拂径而长新。内则襟怀憺然。外则道性常尔。故心要笺云。若一念不生。则前后际断。照体独立。物我皆如。直造心原。无知无得。不取不舍。无对无修。然迷悟更依。真妄相待。若求真去妄。似弃影劳形。若体妄即真。似处阴灭影。故无心于忘照。则万累都捐。若任运以寂知。则众行爰起。放旷任其去住。静鉴觉其源流。语默不失玄微。动静未离法界。灵叟吟云。我欲学菩提。输他释迦先。我欲学阐提。落他调达后。不涉二家风。未免中途走。设使总不是。凭何而开口。开口不开口。切忌犯灵叟。若会个中意。望南观北斗。傅大士颂云。人道行路难。我道行路易。入山数载余。长伸两脚睡。行路易。路易莫思量。刹那心不异。何处不天堂。如上虽广引先达诚言。才入宗镜之中。法尔言思道断。识智齐泯。胜负俱亡。四辩莫穷。群贤罔测。故净名私记云。净名默然。从前已来。至此究竟。实智满足。亦如善财值弥勒入楼观。方得究竟。今默无言。即楼观体。大集经云。光明寂静无诤。三句法竟。释迦默然而住。与今无异。又如西天韵陀山中。有一罗汉名富楼那。马鸣往见。端坐林中。志气眇然。若不可测。神色谦退。似而可屈。遂与言曰。沙门说之。敢有所明。要必屈汝。我若不胜。便刎颈相谢。沙门默然。容无负色。亦无胜颜。扣之数四。曾无应情。马鸣退自思惟。我负矣。彼胜矣。彼安无言。故无可屈。吾以言之。虽知言者可屈。自吾未免于言。真可愧矣。遂投出家。
　　问。若如上说。道体自然。则祖佛何烦出世。
　　答。古教云。不得一法。疾与授记。祖师云。不得一法。号曰传心。了烦恼性空。即佛出世。故经云。贪嗔痴出。即是佛出。但令众生绝凡圣之清无出没之相。闲居静住。无所施为。达斯法门。是真佛出。说如斯事。是真实慈。
　　问。既无心念。木石何殊。又绝见闻。如何觉悟。
　　答。只谓强觉妄知而能障道。唯当脱粘。内伏。发自灵知。根尘既消。光明顿发。释摩诃衍论云。以一切法本来唯心。实无于念者。即是自宗正理。所谓法性。从无始来。唯是一心。无一法而非心故。而有妄心不觉起念。见诸境界。故说无明。若一心之性寂灭无起。即是本觉慧明。如论云。心性无起。即是大智慧光明义。又妄心起见。一向唯转虚妄境中。不能通达真实境界。所以者何。真伪相违。不契当故。如论云。若心起见。则有不见之相。真实知见。离能所之边见。如论云。心体若离见。即是遍照法界义。又若心有动转相。即是无明熏习气故。心性寂静。无有喧动。正直无有颠倒之解。即是实智之照。如论云。若心有动。非真识知。若一心有动转相。更有前境可缘者。能见之心。所见之境。二差别故。本觉功德。则不圆满。而本性德。虽过恒沙。唯一心量。终无二体。所以者何。如是诸德。悉皆各各。不分其体。于一法界。其量等故。首楞严经云。佛告阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了粘妄发光。是以汝今。离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。汝但不循动静合离恬变通塞生灭暗明。如是十二诸有为相。随拔一根。脱粘内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五粘应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。阿难。汝岂不知。今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身有触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中。摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。阿难。今汝诸根。若圆拔已。内莹发光。如是浮尘。及器世间。诸变化相。如汤消冰。应念化成无上知觉。阿难。如彼世人。聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黤然。头足相类。彼人以手。循体外绕。彼虽不见。头足一辩。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既消。云何觉明。不成圆妙。
　　问。如上所说。并约大根。如初日照高山驶马见鞭影。若中机下品。不可孤然。未入之人。以何方便。
　　答。亦须自省。开发信心。若未发时。直须静虑。以时研究。永断攀缘。身心一如。以悟为限。或因闻入。或从境明。豁尔意消。真心自现。
　　问。境识俱无自体者。境从识生。识从何起。
　　答。识从真性起。
　　问。真性从何而起。
　　答。真性则无所起。
　　问。若无所起。云何显现。
　　答。无起即起。起即无起。非起不起。是不思议起。
　　问。如何是不思议起。
　　答。红埃飞碧海。白浪涌青岑。
　　问。修习此宗。闻解信人。得何法利。获何胜报。
　　答。此是第一之说。无等之诠。学而不得。福犹胜于人天。闻而不信。尚结菩提之种。十方金口。同共称扬。诸大乘经。无不具载。法华经云。一念随喜。皆记无上菩提。一句受持。悉同如来供养。古释华严出现品云。此品文旨宏奥能顿能圆。究众生之本原。罄诸佛之渊海。根本法轮之内。更处其心。生在金轮种中。复为嫡子。妙中之妙。玄中之玄。并居凡类之心。小功而能速证。安得自欺不受。今闻解能欣。尤须自庆。故知慕斯法者。起信乐心。才举念时。已作如来真子。始回向际。便成无上菩提。兴少学而齐上贤。施微功而获大果。促三祇于一念。圆万德于小成。犹长者得摩尼之珠。尽未来施而不尽。似小国获轮王之宝。遍法界用而无穷。妙德药王。献香华而侍立。释迦多宝。同欢喜而证明。随所至方。接足。而如逢善逝。说一偈处。起塔。而堪作宝坊。法利何穷。功德无尽。华严论云。修信解力者。常信自他凡圣。一体同如。无所依住。无我无我所。心境平等。无二相故。一切凡圣。本唯法界。无造作性。依真而住。住无所住。与一切诸佛众生。同。一心智。住性真法界。所有分别。是一切诸佛本不动智。凡圣一真。共同此智。全信自心。是佛种智。及一切智。不于心外别有信佛之心。亦不于自心之内见自心。有佛相。故信如斯法。自力未充。以此是人。获得人中。一切胜报。衣服饮食。随念而至。又不唯正报。依报具足。乃至有情无情。悉皆归顺。以得法界根本。更有何事而不从乎。如华严经云。时大光王告言。善男子。我净修菩萨大慈幢行。我满足菩萨大慈幢行。乃至善男子。此妙光城。所住众生。皆是菩萨。发大乘意。随心所见不同。或见此城。其量狭小。或见此城。其量广大。或见土沙以为其地。或见众宝而以庄严。或见聚土以为垣墙。或见宝墙周匝围绕。或见其地。多诸瓦石。高下不平。或见无量大摩尼宝。间错庄严。平坦如掌。或见屋宅土木所成。或见殿堂。及诸楼阁。阶墀窗闼。轩槛户牖。如是一切。无非妙宝。善男子。若有众生。其心清净。曾种善根。供养诸佛。发心趣向一切智道。以一切智为究竟处。及我昔时修菩萨行。曾所摄受。则见此城。众宝严净。余皆见秽。善男子。此国土中一切众生。五浊世时。乐作诸恶。我心哀愍。而欲救护。入于菩萨大慈为首。随顺。世间三昧之门。入此三昧时。彼诸众生。所有怖畏心。恼害心。怨敌心。诤论心。如是诸心。悉自消灭。何以故。入于菩萨大慈为首顺世三昧。法如是故。善男子。且待须臾。自当现见。时大光王。即入此定。其城内外。六种震动。诸宝地宝墙。宝堂宝殿。台观楼阁。阶砌户牖。如是一切。咸出妙音。悉向于王。曲躬敬礼。妙光城内。所有居人。靡不同时。欢喜踊跃。俱向王所。举身投地。村营城邑。一切人众。咸来见王。欢喜敬礼。近王所住。鸟兽之属。互相瞻视。起慈悲心。咸向王前。恭敬礼拜。一切山原。及诸草树。莫不回转。向王敬礼。陂池泉井。及以河海。悉皆腾溢。流注王前。释摩诃衍论云。自所作之功德。回向三处。一者真如。二者一心法。三者本觉佛性。是名为三。以何义故回向三处。谓为欲自所作功德令平等故。回向真如。或为欲自所作功德令广大故。回向一心。或为欲自所作功德令明了故。回向本觉。应如是知。应如是观。如是回向。有何利益。谓众多故。此义云何。譬如用一微尘置大地中。所置微尘与彼大地。等无差别。回向法门。亦如是故。又譬如用一注水置大海中。所置注水与彼大海。等无差别。回向法门。亦如是故。又譬如破一小有。即便与大虚空。等无差别。回向法门。亦如是故。已说展舒功德令广门。次说施于众生普利门。言普利一切众生界者。即是施于众生普利门。谓举广大圆满功德。周遍利益众生界故。颂云。欢喜大士志心劝。无量佛子众海中。我已超毛头三角。过于生华之四根。第一无数粗满讫。第二僧祇始入无。如宜汝等诸佛子。以于左右之两手。捧于本识之明镜。临七识散虑之面。见六尘境界之垢。洗法执人我之咎。汝等佛子若如是。法身应化之三身。如舒伊字圆现前。常乐我净之四德。如入达池具出生。我从四王自在处。下入大海龙宫殿。随分窥诸契经海。总有一百洛叉数。如是诸经真实法。无量无边差别义。摩诃衍论立义中。该摄安立具足说。有善男子善女人。若自手捧斯经卷。名捧百洛叉经者。若口自诵经本分。名诵百洛叉经者。此人所得之功德。十方世界微尘数。诸佛及大菩萨众。各出微尘数舌相。如是微尘劫数中。不息称说不能尽。何况观察其义理。思惟文下之所诠。是以若人于此宗镜之中。或介尔起心。或瞥然举意。或偶得手触。或暂以目观。皆成入道之缘。尽结一乘之种。以是祖佛正诀。经论本宗。高布涅槃之天。深穷般若之海。又此中。文包义富。宗赡理圆。搜之而句句尽彻根原。编之而一一遍含旨趣。何况信解悟入。正念修行。书写受持。开演传布。格量功果。唯佛乃知。非算数之可量。岂赞扬之所及。
　　问。唯心之体。前已略明。唯识之相。如何指示。性相双辩。方显正宗。理事俱通。始祛邪执。
　　答。欲显正宗。先除邪执者。故须因事明理。会妄归真。真是依妄之真。因情说会。事是从理之事。破执言明。无执而理事俱虚。离情而真妄双绝。翳消而空华自谢。念息而幻境俄沈。今依诸圣。于众生界中。抱教迷宗。盖非一二。撮其枢要。无先二空。以迷人空故。起我见之愚。受妄生死。以迷法空故。违现量之境。障净菩提。所以我法俱空。唯从识变。今立第一心法。能变识有三。一第八异熟识变。二第七思量识变。三第六了别境识变。既唯识变。我法皆虚。因此二空。故契会玄。旨以我空故。烦恼障断。以法空故。所知障消。烦恼障断故。证真解脱。所知障断故。获大菩提。然后行满因门。心冥果海。则境识俱寂。唯一真空。
　　问。从上宗乘。唯令绝学。单刀直入。教外别传。何假智慧多闻。广论性相。言繁理隐。水动珠昏。
　　答。显宗破执。权拂学路讨论。达旨。融通。非离文字解脱。法华经云。若有利根。智慧明了。多闻强识。乃可为说。大凡参玄之士。须具二眼。一己眼明宗。二智眼辩惑。所以禅宗云。单明自己。不了目前。如此之人。只具一眼。理孤事寡。终不圆通。只翼单轮。岂能飞运。若执只要单刀直入。不用广参者。则善财初见妙德发明之后。不合遍参法界。故知初后心等。理行同时。所以善财至弥勒佛果圆后。却指再见初友文殊。如先德云。文殊之妙智。宛是初心。普贤之玄门曾无别体。是则理事冥齐于一旨。本末匪越于刹那。曷乃守一疑诸。顿迷法界。舍此取。彼宰割虚空。又若以智慧为非。则大智文殊。不应称法王之子。若以多闻是过。则无闻比丘。不合作地狱之人。应须以智慧合其多闻。终不执诠而认指。以多闻而广其智慧。免成孤陋而面墙。所以云。有智无行。国之师。有行无智。国之用。有智有行。国之宝。无智无行。国之贼。是以智应须学。行应须修。阙智则为道之仇。无行乃国之贼。当知名相关锁。非智钥而难开。情想句牵。匪慧刀而莫断。应须责躬省已。策发进修。是以复圆通之人。岂堕绝言之见。发菩提之者。不生断灭之心。若能直了自心。即是单刀直入。最为省要。以一解千从。摄法无余故。亦是教外别传。离此别无奇特。又此宗镜大意。以妙悟见谛为期。不取依通齐文作解。法既真实。行须契同。唯在心知。不俟言说。为未了者。亦不绝言。究竟相应。终须亲省。此是十方诸佛同证同说。古今不易。一际法门。如经云。我不见有一佛国土。其中如来不说此法。是以佛佛道同。心心理合。故知离宗镜外。无法可说。以凡有言教。俱不出平等性故。终无有二。所以经云。如大师子。杀香象时。皆尽其力。杀兔亦尔。不生轻想。诸佛如来。亦复如是。为诸菩萨。及一阐提。演说法时。功用无二。仰唯圣旨。鉴诫昭然。岂可于平等至教之中起差别解耶。于一真众生界中生胜劣见耶。若入宗镜之中。自免斯咎。今所录者。一一皆是古佛圣教。于无量亿劫。舍无数身命。普为一切众生。求此难得阿耨多罗三藐三菩提法。付嘱诸大菩萨。为末代求无上菩提之人。千途异说。共显一心。云何负恩。不生信受。如智度论云。诸摩诃衍经。皆名为法。此中求法者。书写读诵。正忆念。如是等。治众生心病故。集诸法药。不惜身命。如释迦文佛。本为菩萨时。名曰乐法。时世无佛。不闻善语。四方求法。精勤不懈。了不能得。尔时魔变作婆罗门。而语之言。我有佛所说一偈。汝能以皮为纸。以骨为笔。以血为墨。书写此偈。当以与汝。乐法即时自念。我世世丧身无数。不得是利。即自剥皮。曝之令干。欲书其偈。魔便灭身。是时佛知其志心。即从下方踊出。为说深法。即得无生法忍。又如萨陀波仑。苦行求法。如释迦文菩萨。五百钉钉身。为求法故。又如金坚王。割身。五百处为灯炷。投岩入火。如是等种种难行苦行。为众生求法。故知善知识者。难得遭逢。譬如梵天投一芥子。安下界针锋之上犹易。值明师道友得闻正法甚难。如西天九十六种外道。皆求出离。因遇邪师。反沉生死。是以涅槃经云。具四因缘。能证涅槃之道。一者亲近善友。二者听闻正法。三者如理思惟。四者如说修行。若不遇善友。不得闻王法。何者。因闻正法。则能思惟信入。正念修行。有如是法利。应须殷重。生难遭想。摧我慢心。乃至遇经卷得闻。或因人举示。如有悟入之处。皆是我师。况此宗镜。唯录要文。可谓端拱坐参。不出门而知天下。易办成现。弗动足而到龙宫。是以华严经云。善男子。善知识者。如慈母。出生佛种故。如慈父。广大利益故。如乳母。守护不令作恶故。如教师。示其菩萨所学故。如善导。能示波罗蜜道故。如良医。能治烦恼诸病故。如雪山。增长一切智药故。如勇将。殄除一切怖畏故。如济客。令出生死瀑流故。如船师。令到智慧宝洲故。善男子。常当如是正念思惟诸善知识。复次善男子。汝承事一切善知识。应发如大地心。荷负重任无疲倦故。应发如金刚心。志愿坚固不可坏故。应发如铁围山心。一切诸苦无能动故。应发如给侍心。所有教令皆随顺故。应发如弟子心。所有训诲无违逆故。应发如僮仆心。不厌一切诸作务故。应发如养母心。受诸勤苦不告劳故。应发如佣作心。随所受教无违逆故。应发如除粪人心。离憍慢故。应发如已熟稼心。能低下故。应发如良马心。离恶性故。应发如大车心。能运重故。应发如调顺象心。恒伏从故。应发如须弥山心。不倾动故。应发如良犬心。不害主故。应发如栴陀罗心。离憍慢故。应发如牸牛心。无威怒故。应发如舟船心。往来不倦故。应发如桥梁心。济渡忘疲故。应发如孝子心。承顺颜色故。应发如王子心。遵行教命故。是以因人闻法。因法悟道。因道修行。因行成佛。岂可憍慢而不顺旨乎。故世尊言。我今得成佛。最初皆因遇善友因缘。且如外道须跋陀。最后若不遇释迦。何由舍邪归正。故大涅槃经云。佛言。须跋陀。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心。不调伏身。以是因缘。我经中说。斫伐此林。莫斫伐树。何以故。从林生怖。不从树生。欲调伏身。先当调心。心喻于林。身喻于树。须跋陀言。世尊。我已先调伏心。佛言。善男子。汝今云何能先调心。须跋陀言。世尊。我先思惟。欲是无常。无乐无净。观色即是常乐清净。作是观已。欲界结断。获得色处。是故名为先调伏心。复次观色。色是无常。如痈如疮。如毒如箭。见无色常。清净寂静。如是观已。色界结尽。得无色处。是故名为先调伏心。次复观想。即是无常。痈疮毒箭。如是观已。获得非想。非非想处。是非想非非想。即一切智。寂静清净。无有坠堕常恒不变。是故我能调伏其心。佛言。善男子。汝云何能调伏心也。汝今所得非想非非想定。犹名为想。涅槃无想。汝云何言。获得涅槃。善男子。汝已先能诃责粗想。今者云何爱着细想。不知诃责。如是非想。非非想处。故名为想。如痈如疮。如毒如箭。善男子。汝师郁头蓝弗。利根聪明。尚不能断。如是非想非非想处。受于恶身。况其余者。世尊。云何能断一切诸有。佛言。善男子。若观实想。是人能断一切诸有。须跋陀言。世尊。云何名为实想。善男子。无想之想。名为实想。世尊。云何名为无想之想。善男子。一切法无自相他相。及自他相。无无因相。无作相。无受相。无作者相。无受者相。无法非法相。无男女相。无士夫相。无微尘相。无时节相。无为自相。无为他相。无为自他相。无有相。无无相。无生相。无生者相。无因相。无因因相。无果相。无果果相。无昼夜相。无明暗相。无见相。无见者相。无闻相。无闻者相。无觉知相。无觉知者相。无菩提相。无得菩提者相。无业相。无业主相。无烦恼相。无烦恼主相。善男子。如是等相。随所灭处。名真实想。善男子。一切诸法。皆是虚假。随其灭处。是名为实想。是名法界。名毕竟智。名第一义谛。名第一义空。
宗镜录卷第四十二
　　夫大乘圆顿。识智俱亡。云何却述缘生。反论因果。
　　答。经云。深信大乘。不谤因果。又云。深入缘起。断诸邪见。夫唯识之旨。不出因果。正因相者。由识变故。诸法得生。以识为因。正果相者。由种识故。生诸分别法体之果。及异熟等分位之果。所以上至诸佛。下及众生。皆因果所收。何得拨无。堕诸邪网。只为一切外道。不达缘生。唯执自然。拨无因果。二乘眇目。但证偏空。灭智灰身。远离因果。世间业系。无闻。凡夫。五欲火烧。执着因果。尽成狂解。不体圆常。皆背法界缘起之门。悉昧般若无生之旨。今所论因果者。唯以实相为因。还用实相为果。但了平等一心故。终不作前后同时之见。若能如是信入一心。皆成圆因妙果。如贤劫定意经云。指长吉祥。见者悦然。无不吉利。此者皆是一心之报。又云。其演光明。无所不照。多所安隐。是一心报。又云。威光巍巍。无见顶相。是一心报。华手经偈云。汝等观是心。念念常生灭。如幻无所有。而能得大报。又偈云。是心不在缘。亦不离众缘。非有亦非无。而能起大果。显扬论颂云。由彼心果故。生已自然灭。后变异可得。念念灭应知。论曰。彼一切行。是心果故。其性才生。离灭。因缘。自然灭坏。又复后时变异可得。当知诸。行皆刹那灭。云何应知诸行是心果耶。颂曰。心熏习增上。定转变自在。影像生道理。及三种圣教。论曰。由道理及圣教。证知诸行是心果性。道理者。谓善不善法。熏习于心。由习气增上力故。故行得生。又脱定障心清净者。一切诸行。随心转变。由彼意解自在力故。种种转变。又由定心自在力故。随其所欲。定心境界。影像而生。是名道理。圣教者。谓三种圣言。如经中偈云。心将引世间。心力所防护。随心生起已。自在皆随转。又说。是故苾刍。应善专精。如正道理。观察于心。乃至广说。又说。苾刍当知。言城主者。即是一切有取识蕴。是名圣教。是知福随心至。患逐心生。如响应声。似影随质。如阿那律。供辟支佛之一食。甘露而常盈空器。金人而用尽还生。阿那律者。此翻无贫。贤愚经云。弗沙佛末世时饥馑。有辟支佛利吒行乞。空钵无获。有一贫人。见而悲悼。白言。胜士。能受稗不。即以所啖奉之。食已。作十八变。后更采稗。有兔跳抱其背。变为死人。无伴得脱。待暗还家。委地即成金人。拔指随生。用脚还出。恶人恶王欲来夺之。但见死尸。而其金宝。九十劫果报充足。故号无贫。其生已后。家业丰溢。日夜增益。父母欲试之。盖空器皿往送。发看。百味具足。而其门下。日日常有一万二千人。六千取债。六千还直。出家已后。随所至处。人见欢喜。欲有所须。如己家无异。又如金色王。施辟支佛一饭。后满阎浮提。于七日内。唯雨七宝。一切人民。贫穷永断。当知此七宝。不从。余处来。皆从彼王供养心中出。因起自心中。果不生异处。如阿那律金人。自作自受。所以福者。见为金宝。恶人观是死尸。故知转变从心。前尘无定。又如未开空器。甘露本无。随福所生。百味具足。善恶之境。皆是自心。故唯识论云。境随业识转。是故说唯心。则无有一法不归宗镜。已上是世间因果。次论诸佛因果者。如华严论云。显佛果有三种不同。一亡言绝行。独明法身无作果。二从行积修。行满功成多劫始成果。三创发心时。十住初位体用随缘所成果。初。亡言绝行。所明法身无作果者。即涅槃无行等经。是隐身不现。万事休息。又云。罗刹为雪山童子说。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。是无作果。不具行故。二从行积修。行满多劫方明果者。即权教之中。说。从行修成。三僧祇劫行满所成佛果是也。此以不了无明十二有支。本是法身智慧。压而以空观。折伏现行烦恼。忻别净门。三从凡十信初心。创证随缘运用所成果者。即华严经是也。十信终心。即以方便三昧。达无明十二有支。成理智大悲。即具文殊普贤。体用法界法门。又如化佛所施因果教行。定经三僧祇中。所有功德。总是修生。百劫修相好业。燃灯得光明。不杀得长寿。布施得资财。忍辱得端正。一一因果属对。相似具足。仍对治种种法门。始得见性成佛。如华严经。即不然。一念顿证法界法门。身心性相。本唯法体。施为运用。动寂皆平。任无作智。即是佛也。为一切佛法。应如是无长无短。始终毕竟法皆如是。于一真法界。任法施为。悉皆具足恒沙德用。即因即果。以此普门法界。理智诸障自无。无别对治。别修别断。不见变化。变与不变。无异性相故。普观一切。无非法门。无非解脱。但为自心强生系着。为多事故。沉潜苦流故。劳圣说。种种差别。于所说处。复生系着。以此义故。圣说不同。或渐或圆。应诸根器。如此经教顿示。圆乘人所应堪受。设不堪受者。当须乐修。究竟流归。毕居此海。是故余教。先因后果。不同此教。因果同时。为法性智海中。因果不可得故。为不可得中。因果同时无有障碍也。可得因果。即有前后。有所得者。皆是无常。非究竟说也。若先因后果者。因亦不成。故果亦坏也。缘生之法。不相续故。即断灭故。自他不成故。如数一钱。不数后钱。无后二者。一亦不成。为刹那不相续。刹那因果坏。多劫不相续。多劫因果坏。待数后钱时。前一始成。因果亦尔。要待一时。中无间者。因果始成。若尔者。如数两钱同数。无前无后。谁为一二。如竖二指。谁为因果。如二指等。随心数处为因。后数为果。若是有前有后。即有中间者。还有刹那间断。有间断者。不成因果。若同时者。如竖二指。无先无后。谁为因果。亦皆不成。如此华严经因果同时者。俱无如是前后因果。及同时情量系着。妄想有无。俱不俱。常无常等。系着因果。但了法体非所施设。非因果系。名为因果。非情所立。同时前后之妄想也。如是者。何异楞伽渐教之说。此则不然。乃至楞伽中。唯论破相。但救显理。无系着。故不论缘起。如缘起法界者。法界不成不破。但知了法如是故。是故楞伽经云。先示相似物。后当与真实。又云。得相者是识。不得相者智。如此经中。无有假法。诸法总真。纯真无假。更无相似。存真存假。经云。众生界即佛界也。如文殊。以理会行。普贤以行会理。二人体用相彻。以成一真法界。前后相收。品品之中。互相该括。前后相彻。文义更收。一法门中。具多法也。是故经偈云。于多法中为一法。于一法中为众多。然此心是法界之都。无法不摄。非但凡圣因果。乃至逆顺善恶同归。若一一悟是自心。则事事无非正理。如经云。提婆达多。不可思议。所修行业。皆同如来。六群比丘。实非弊恶。所行之法。皆同佛行。有修善者。地狱受果。恶行之人。天上受报。如不达斯文。则逆顺分岐。焉能美恶同化。然初章之内。已述正宗。若上上机人。则一闻千悟。斯皆宿习见解生知。若是中下之根。须凭开导。因他助发。方悟圆成。为此因缘。微细纂集。所以云。若有一微尘处未了。此犹有无明在。以不了处为障翳故。何况自身根门之内。日用之中。有无量应急法门。全未明一。如生盲人。每日吃一百味饭。虽然得吃。品馔何分。若言无分。又每日得吃。若言有分。设问总不知。若欲为未了之人。凭何剖析。只成自诳。反堕无知。自眼未开。焉治他目。是以善财首见文殊。已。明根本智。入圣智流中。然后遍参道友。为求差别智道。习菩萨行门。遇无厌足国王。如幻法门。见胜热婆罗门。无尽轮解脱。尚乃迷宗失旨。对境茫然。故知佛法玄微。非浅智所及。何乃将蚊子足。拟穷沧溟之底。用蜘蛛丝。欲悬妙高之中。益抱惭颜。须申忏悔。是以般若海阔。入之者方悟无边。法性山高。升之者乃知弥峻。伏自大雄应世。诸圣发扬。至像法初。则有马鸣龙树等五百论师。大弘至教。及像法中。复有护法陈那等十大菩萨。广解深经。辩空有之宗。立唯识之理。悉是贤劫千佛。十刹能仁。同酬本愿之怀。共助无缘之化。何乃持萤光而干日驭。捧布鼓而近雷门。不揆寡闻。退惭劣解。牛迹岂将大海齐量。腐草焉与灵椿等荣。今此持论。为成法器。深心好乐大乘之者。如大宝积经云。佛言。若有求大利益。善男子善女人。信我教者。后滓浊世。极覆藏时。善人难得。时闻如是等甚深法已。应为如理者说。不为不如理者。为信者说。非不信者。我今亦为如理者说。非不如理者。为信者说。非不信者。又识者爱者。贵若珠珍。不识不爱。贱同泥土。仰惟参玄之士。愿禀佛言。深嘱。慕道之贤。同遵祖意。
　　问。依上标宗。甚谐正脉。何用更引言诠。广开诸道。
　　答。马鸣祖师虽标唯心一法。开出真如生灭二门。达磨直指一心。建立随缘无碍四行。详夫宗本无异。因人得名。故云祖师顿悟直入名禅宗。诸佛果德根本名佛性。菩萨万行原穴名心地。众生轮回起处名识藏。万法所依名法性。能生般若名智海。不可定一执多。生诸情见。是以金光明经云。法性甚深无量。无量者。非别有一法名为无量。毗卢遮那遍一切处。一切诸法。皆是佛法。甚深者。亦非别有一法名为甚深。即事而真。无非实相。可谓一中之多。当存而正泯。多中之一。在卷而亦舒。如华严经云。菩萨摩诃萨。知三界唯心。三世唯心。而了知其心无量无边。是为无等住。又先德云。言虽不能言。然非言无以传。是以圣人终日言而未尝言也。以终日言故。不绝沤和之心。而未尝言故。靡失般若之性。以沤和故。不违大化之门。以般若故。不见言象之迹。又经云。诸佛常依二谛说法。若不得世谛。不得第一义。以了俗无性。即是真门。何乃逐物随情。横生异见。局方隅之远近。定器量之浅深。如尺蠖寻条。安前足而进后足。似痴猴得树。放高枝而捉低枝。若能除器观空。自亡方圆长短。知心是境。岂有高下是非。且如世谛门中。有八万四千尘劳烦恼。于诸凡夫妄想中。唯生死一法最大。以有生死心境并生。若无生死。人法俱寂。故知了存今日。不可因循。夫业系四生。身居九有。得人身者。如爪上之尘。失人身者。犹大地之土。处三涂地。而永埋尘劫。居四空天。而恒没禅支。设暂生人中。千般障难。或机钝而难省。或根利而信邪。或身器不完。或遮障俱重。皆不可化。无由证真。如大智度论云。当知人身难得。佛世难值。好时易过。一堕诸难。永不可治。若堕地狱。烧炙屠割。何可教化。若堕畜生。共相残害。亦不可化。若堕饿鬼。饥渴热恼。亦不可化。若生长寿天。千万佛过。着禅定味。故皆不觉知。如安息国。诸边地生者。皆是人身愚。不可教化。虽生中国。或六情不具。或四支不完。或盲聋喑哑。或不识义理。或时六情具足。诸根通利。而深着邪见。言无罪福。不可教化。故为说好时易过。堕诸难中。设无诸难。烦恼业深。仍为八苦火烧。五浊所乱。夫言苦者无量。或三苦。五苦。八苦。乃至瑜伽一百一十苦。及八万四千尘劳之苦。皆不出流转之苦。及行苦等。而凡夫甘处。曾不觉知。如俱舍论颂云。如以一睫毛。置掌人不觉。若置眼睛上。为苦极不安。凡夫如手掌。不觉行苦缘。智者如眼睛。睫极生厌怖。故知生老病死之苦。谁能免乎。四山常来切人。如先德云。故贤与不肖。豪强羸弱。同为四迁。一无脱者。梵王帝释。贫穷下贱。尧舜桀纣。三皇四凶。并归灰壤皆为苦依。夫八苦者。生苦。则众苦积聚之因。六趣受身之本。如食粪中之果。犹餐毒树之根。取甘露而堕坑。买上食而致死。功德黑闇。二女相随。有智主人。二俱不受。对法论云。生苦者。众苦所依故。众苦逼迫故。九月十月处胎藏间。如在粪秽坑中。长受寒热等种种众苦。生熟藏间。如两山迫逼。趣产门时。其苦难堪。乍出风飘。如刀割锥刺。不觉失声。废忘已前所有事业。名为生苦。老苦者。时分变异故苦。身分沉重。诸根熟昧。皮肤缓皱。行步伛曲。寝膳不安。起坐呻吟。喘息气逆。所为缦缓。为人所轻。世情弥笃。世事皆息。名为老苦。又老者。忘若婴儿。狂犹鬼着。以危脆衰熟之质。当易破烂坏之时。落日西垂。萎华欲谢。如甘蔗之滓。无三种出家禅诵之味。劫勇力而全因老贼。擒壮色而将付死王。犹莲遭雹而摧残。似车折轴而无用。若枯河乏水。不利于人。如残炷无油。势宁得久。病苦者。四大变易乖违故苦。百节酸疼。四支苦楚。能坏一切安隐乐事。由此经言。如人壮美。王妃窃爱。遣信私通。王便捉获。挑其眼目。截其耳鼻。刖其手足。形容顿改。为人恶贱。病苦所逼。以是难堪。为人所恶。亦复如是。为苦恼愁忧之本。作死亡怖畏之由。如雹坏苗。似怨所逼。劫夺正命。摧灭壮容。减福力而退大菩提。增放逸而失真善本。此名病苦。死苦者。寿命变坏故苦。风刀解支节。无处不苦痛。张口叹息。手足纷乱。翻睛沮沫。扪摸虚空。汗液交流。便洟零落。昔虽假以沐浴。必归不净。昔虽假以涂熏。必归臭秽。昔时王位。财宝荣盛。亲族妇妾万亿。于时顿舍。独往后世。无一相随。卧置床枕。横尸偃仰。父母妻子槌胸哽咽。众人号慕披发拍头。虽生恋仰之悲。终致永分之痛。或埋殡坟陵。肉消骨腐。或有露尸以施身肉。禽兽蝼蚁。交横樝掣。或以火焚。臭烟蓬[土　　孛]。四面充塞。人所伤嗟。悲恸绝声咸归故里。唯余灰粪。独从风土。平生意气。触处陵云。一旦长辞。困沾霜月。是知禄命尽处。临死之时。如劫风吹散。犹瀑布漂流。往无所遮。到不能脱。向深远处。怖境常惊。于幽闇中。孤魂独逝。怨臣恒遂曾不觉知。死王所追。无能免者。大涅槃经云。夫死者。于崄难处。无有资粮。去处悬远。而无伴侣。昼夜常行。不知边际。深邃幽闇。无有灯明。入无门户。而有处所。虽无痛处。不可疗治。往无遮止。到不得脱。无所破坏。见者愁毒。非是恶色。而令人怖。敷在身边。不可觉知。释云。于崄难处者。二十五有恐畏之世。无有资粮者。无善法以自资。去处悬远者。生死无穷也。而无伴侣者。魂灵自逝也。昼夜常行不知边际者。随业漂流。循环无际。深邃幽闇无有灯明者。死是后相。一入死分。昏沉难出生死长夜。故名深邃。死已。多入三涂大黑闇处。故云无有灯明。入无门户而有处所者。死入身内。不因门户。即身辩死。名有处所。虽无痛处者。临欲死时。虽有五根。无有知觉也。不可疗治者。报终必死。世医拱手也。往无遮止到不得脱者。业尽报终。时至必迁。自业所追。无人系缚。无所破坏见者愁毒者。报色虽灭。肤体不毁。而见悲酸莫不愁毒。非是恶色而令人怖者。无恐人相貌。而见者惶惧。敷在身边不可觉知者。此明人死。在身最后边。然不能知死之时节也。又诸识昏昧。六腑空虚。余息淹淹。心魂愀愀。无常经偈云。命根气欲尽。支节悉分离。众苦与死俱。此时徒叹恨。两目俱翻上。死刀随业下。意想并慞惶。无能相救济。所以先德云。人命无常。一息不追。千载长往。幽途绵邈。无有资粮。苦海攸深。船筏安寄。圣贤诃弃。无所恃怙。年事稍去。风刀不赊。岂可晏然。坐待酸痛。譬如野干失耳尾牙。诈眠望脱。忽闻断头。心大惊怖。遭生老病。尚不为急。死事不赊。那得不怖。怖心起时。如履汤火。六尘五欲。不暇贪染。如阿输柯王弟。大帝王。闻栴陀罗。朝朝振铃。一日已尽。六日当死。虽有五欲。无一念受。行者怖畏。苦到忏悔。不惜身命。如野干决绝。无所思念。如彼怖王。是知万祸之因。众苦之本。皆从一念结构而生。应须密护根门。常防意地。无令妄起。暂逐前尘。如佛垂般涅槃。略说教诫经云。此五根者。心为其主。是故汝等。当好制心。心之可畏。甚于毒蛇。恶兽怨贼。大火越逸。未足喻也。动转轻躁。但观于蜜。不见深坑。譬如狂象无钩。猿猴得树。腾跃踔踯。难可禁制。当急挫之。勿令放逸。纵此心者。丧人善事。制之一处。无事不办。是故比丘。当勤精进。折伏汝心。故知生死。难出。应须兢慎。且如二乘圣人。及自在菩萨。俱出三界之外。尚有变易之身。四种生死。何况三界之内。现行烦恼。业系凡夫分段死乎。四种生死者。则是一切阿罗汉。辟支佛。大地菩萨。由四种障。不得如来四德。一方便生死。二因缘生死。三有有生死。四无有生死。无上依经云。佛告阿难。于三界中。有四种难。一者。烦恼难。二者。业难。三者。生报难。四者。过失难。无明住地所起方便生死。如三界内烦恼难。无明住地所起因缘生死。如三界内业难。无明住地所起有有生死。如三界内生报难。无明住地所起无有生死。如三界内过失难。应如是知。阿难。四种生死未除灭故。三种意生身。无有常乐我净波罗蜜果。唯佛法身。是常是乐是我是净波罗蜜。汝等应知。爱别离苦者。大涅槃经云。因爱生忧。因爱生怖。若离于爱。何忧何怖。法华经云。诸苦所因。贪欲为本。净名经云。从痴有爱。则我病生。怨憎会苦者。大涅槃经云。观于五道一切受生。悉是怨憎。合会大苦。若未了无生。于所生之处。无非是怨。无非是苦。何者。为境所缚。不得自在故。求不得苦者。有其二种。一者。所希望处求不能得。二者。多役功力不得果报。五阴盛苦者。生苦、老苦、病苦．死苦．爱别离苦．怨憎会苦．求不得苦。是故名为五阴盛苦。以执阴是有。为阴所笼。便成阴魔。众苦所集。五浊者。一劫浊。四浊增剧聚在此时。嗔恚增剧刀兵起。贪欲增剧饥饿起。愚痴增剧疾疫起。三灾起故。烦恼倍隆。诸见转炽。粗弊色心。恶名秽称。摧年减寿。众浊交凑。如水奔昏。风波鼓怒。鱼龙搅扰。无一聊赖。时使之然。如劫初光音天堕地。地使有欲。如忉利天入粗涩园。园生斗心。是名劫浊相。烦恼浊者。贪海纳流。未曾饱足。嗔虺吸毒。烧诸世间。痴闇顽嚚。过于漆墨。慢高下视陵忽无度。疑网无信。不可告实。是为烦恼浊相。见浊者。无人谓有人。有道谓无道。十六知见。六十三见等。犹如罗网。又似稠林。缠缚屈曲。不能得出。是见浊相。众生浊者。揽于色心。立一宰主。譬如黐胶。无物不着。流浪六道。处处受生。如贫如痤。名长名富。是为众生浊相。命浊者。朝生暮殒。昼出夕没。波转烟回。眴息不住。是命浊相。居此浊乱之时。遮障增剧。境飘识焰烧尽善根。业动心风。吹残白法。着嗔魑魅之鬼趣。堕痴罗刹之网中。为贪爱王之拘留。被魔怨主之驱役。孰能顿省效此圆修。既得在中华。又难逢佛世。今须庆幸。得遇遗文。况收宗镜之中。前后无非真实。言言可以悟道。字字唯是标宗。直须晓夜忘疲。兢兢研究。忽从闻省。悟我真心。顿为得道之人。永绍菩提之种。若未见道。念念缘差。一失人身。万劫不复。所以古教云。一息有四百生灭。性命在呼吸之间。若未得道之人。只有轮回生死。命若悬丝。若得朝闻。夕死可矣。故提谓经云。如有一人在须弥山上。以纤缕下之。一人在下。持针迎之。中有旋岚猛风吹缕。难入针孔。人身难得。甚过于是。又菩萨处胎经偈云。盲龟浮木孔。时时犹可值。人一失命根。亿劫复难是。海水深广大。三百三十六。一针投海底。求之尚可得。又偈云。吾从无数劫。往来生死道。舍身复受身。不离胞胎法。计我所经历。记一不记余。纯作白狗形。积骨亿须弥。以利针地种。无不值我体。何况杂色狗。其数不可量。吾故摄其心。不贪着放逸。伏自祖教西至。贤圣交驰。皆为明心。决择生死。生死所起。不出根尘。因不觉而妄念忽生。迷法界而幻境潜现。从此执人执法。立自立他。随对待而逆顺牵情。逐分别而爱憎关念。遂乃伶俜五趣。匍匐四生。今欲反究妄原。须明起处。故首楞严经云。佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王。为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。故知心为群妄之原。目是诸见之本。是以生死之始。起惑之初。因迷自心而作外尘。为执妄识而为内我。由我而强为主宰。从想而建立自他。抱幻凭虚。遂成颠倒。颠倒之法。略说有三。一心颠倒。二见颠倒。三想颠倒。心如停贼主人。见是贼身。想如贼脚。根尘是贼媒。内外构连。劫尽家宝。是以见劫眼根。善声劫耳根。善香劫鼻根。善味劫舌根。善触劫身根。善法劫意根。善法财倾竭。智藏空虚。如怨诈亲。谁有知者。如或识贼。贼无能为。若了境识心。终不更为外尘所侵。内结能缚。且如心王八法。乃至六种无为。撮要一百法门。并是众生日用。无一时而不具。无一念而不生。以此校量。故非闲事。若不能深济生死。危苦急难。则往圣古贤。虚烦制作。为有深益。方可施为。圣不诳凡。真焉惑伪。今所录者。略证此宗。寻万丈而未得毫厘。指百分而才言一二。请不厌繁。息志。子细披寻。览之如登宝山。信之似游海藏。又此虽假文言。一一示其真实。不可随语生着。昧我正宗。如经云。刀轮害阎浮人头。其失犹少。有所得心说大乘者。其罪过彼也。大智度论云。执有与无诤。乃至非有非无与有无诤。如牛皮龙绳。俱不免患。中观论云。诸佛说空法。本为化于有。若有着于空。诸佛所不化。若定言诸法非有非无者。是名愚痴论。若失四悉檀意。自行化他。皆名著法。若得四悉檀意。自他俱无著也。又论云。佛法中不著有。不着无。有无亦不着。非有非无。非非有非非无亦不着。不着亦不着。如是则不容难。譬如以刀斫空。终无所伤。为众生故。随缘说法。自无所著。故般若灯论序云。观明中道。而存中失观。空显第一。而得一乖空。然则司南之车。本示迷者。照胆之镜。为鉴邪人。无邪则镜无所施。不迷则车不为用。斯论破申。其由此矣。若如斯者。宁容执教随言语之所转乎。是以若未遇宗镜大录。祖佛微细正意。内得见性。但外学多闻者。则身虽出家。心不入道。故大涅槃经云。佛言。汝诸比丘。身虽得服袈裟染衣。其心犹未得染大乘清净之法。汝诸比丘。虽行乞食经历多处。初未曾乞大乘法食。故云。虽有胜意之通。善星之辩。若不知实相之理者。不免没魂于裂地之患。如首楞严经云。如第四禅。无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉。身遭后有。堕阿鼻狱。又云。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。故知若未入宗镜。先悟。实相真心。假饶大辩神通。长劫禅诵。终不免斯咎。若达此旨。凡所施为。举足下足。自然不离一心涅槃之道。如月上女经云。舍利弗告月上女言。汝于今者。欲何所去。月上女报言。汝问今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去。作如是去耳。舍利弗报月上女言。我今欲入毗耶离城。汝于今者乃从彼出。云何报言。我今乃如舍利弗去。作如是去。尔时月上女复报舍利弗言。然舍利弗。举足下足。凡依何处。舍利弗言。我举足下足并依虚空。女报言。我亦如是。举足下足悉依虚空。而虚空界不作分别。是故我言亦如舍利弗去。作如是去耳。女言。舍利弗。此事且然。今舍利弗行何行。舍利弗言。我向涅槃如是行也。月上女言。舍利弗。一切诸法岂不向涅槃行也。我今者亦向行也。舍利弗问月上。若一切法向涅槃者。汝今云何不灭度。月上女言。舍利弗。若向涅槃。即不灭度。何以故。其涅槃行。不生不灭。不可得见。体无分别。无可灭度者。释曰。其涅槃行不生不灭者。即自心无生之义。纵千途出没。靡离涅槃之门。任万法纵横。岂越无生之道。故法华经偈云。佛子住此地。即是佛受用。常在于其中。经行及坐卧。如上所述。似如逆耳。本之正意。皆是击发之心。犹石中之火。若无人扣击。千年万年。只成顽石。终不成火用。如孔子家语云。孔子曰。良药苦口。而利于病。忠言逆耳。而利于行。汤武以谔谔而昌。桀纣以唯唯而亡。君无诤臣。父无诤子。兄无诤弟。士无诤友。无其过者。未之有也。故曰。君失之。臣得之。父失之。子得之。兄失之。弟得之。己失之。友得之。是以国无危亡之兆。家无悖乱之恶。父子兄弟无失。而交友无绝也。今宗镜内。虽广引苦切之言。皆为后学成器。普令悛恶从善。慕道进修。使法国土无背道之臣。令大乘家。绝邪见之子。是以菩萨虽能自利。又乃讥他。常为众生不请之友。故胜鬘经云。以摄受折伏故令佛法久住。是以沩山有警策之文。无非苦口。净名垂诃责之力。尽破执心。若佛法中有诤友。则学般若道侣。保无过失。故书云。道吾恶者。是吾师。道吾好者。是吾贼。又云。三人同行。必有我师焉。况佛法内学。出世良因。宁不依师匠乎。今若于初机助道门中。此宗镜文。深资观力。言下现证。修慧顿成。如云为道日损。为学日益。损者损于情欲。益者益于知见。不同外道邪师。及学大乘语者。口虽说空。不损烦恼。此非善达正法。皆是恶取邪空。唯法器圆机。方能信受。堪嗟邪见垢重之人。闻亦不信。如悫疏云。历千佛而不惊。炷万灯而莫曙。释云。十方无量世界众生。佛。向身中出家成道说法度生。众生皆不觉知。都由无明。迷本觉性。不知如来藏中出现。如来藏。即众生第八识。故云历千佛而不惊。以不知即心是佛故。又如一室中有一醉客。有百千盏灯。照而不醒。喻闻法不识其理。不能染神。都无省悟。故云。炷万灯而莫曙。曙者。明也。何者为灯。即方便智为灯。照见心境界。
宗镜录卷第四十三
　　夫初祖西来。唯传一心之法。二祖求缘虑不安之心不得。即知唯一真心圆成周遍。当下言思道断。达磨印可。遂得祖印大行。迄至今日。云何着于言说。违背自宗。义学三乘。自有阶等。
　　答。前标宗门中。已唯提大旨。若决定信入。正解无差。则举一例诸。言思路绝。窃见今时学者。唯在意思。多着言说。但云心外无法。念念常随境生。唯知口说于空。步步恒游有内。只总举心之名字。微细行相不知。若论无量法门。广说。穷劫不尽。今所录者。为成前义。终无别旨妄有披陈。此一心法门。是凡圣之本。若不先明行相。何以深究根原。故须三量定其是非。真修匪滥。四分成其体用。正理无亏。然后十因四缘。辩染净之生处。三报五果。鉴真俗之所归。则能斥小除邪。刳情破执。遂乃护法菩萨。正义圆明。西天大行。教传此土。佛日沈而再朗。慧云散而重生。遂得心境融通。自他交彻。不一不异。触境冥宗。非有非空。随缘合道。若不达三量。真妄何分。若不知四分。体用俱失。故知浪说心之名字。微细行相懵然不知。终不免心境缘。拘自他见缚。目下狐疑不断。临终津济何凭。所以般若是送神符。临终能令生死无滞。只为盲无智眼。教观不明。从无始已来。不能洞晓。违现量而失自心体。逐比非而妄认外尘。终日将心取心。以幻缘幻。似狗咬枯骨。自咽其津。如象鼻取水。还沐己体。必无前境。而作对治。自从受身。含识已来。居三界尘劳之内。犹热病见鬼。于非怨处认怨。若翳眼生华。向无爱中起爱。妄生妄死。空是空非。都不觉知。莫能暂省。今更不信。复待何时。生死海深。匪慧舟而不渡。尘劳网密。非智刃而莫挥。其四分三量。诸多义门。下当广辩。
　　问。祖佛大意。贵在心行。采义徇文。只益戏论。所以文殊诃阿难云。将闻持佛佛。何不自闻闻。争如一念还原。深谐遗旨。
　　答。此为未知者说。不为已知者言。为未行者言。不为已行者说。若已知已行之者。则心迹尚亡。何待言说。今只为初学未知者。己眼不开。圆机未发。须假闻慧。以助初心。为未行者。但执依通。学大乘语。如虫食木。犹奴数钱。乃至尘沙教门。皆为此之二等。因兹见谛。如说而行。且智慧之光。如日普照。多闻之力。犹膏助明。以劣解众生。从无始来。受无量劫洞然之苦。只为迷正信路。失妙慧门。狂乱用心。颠倒行事。何乃盲无智照。翻嫌真实慧光。贫阙法财。更祛多闻宝藏。如华严经云。欲度众生。令住涅槃。不离无障碍解脱智。无障碍解脱智。不离一切法如实觉。一切法如实觉。不离无行无生行慧光。无行无生行慧光。不离禅善巧决定观察智。禅善巧决定观察智。不离善巧多闻。是以因闻显心。能辩决定观察之禅。因禅发起无行无生之慧。因慧了达诸法如实之觉。因觉圆满无碍解脱之智。斯皆全因最初多闻之力。成就菩提。若离此宗镜。别无成佛之门。设有所修。皆成魔外之法。大智度论偈云。有慧无多闻。是不知实相。譬如大暗中。有目无所见。多闻无智慧。亦不知实相。譬如大明中。有灯而无目。多闻利智慧。是所说应受。无闻无智慧。是名人身牛。且如有慧无多闻者。况如大暗中。有目而无所见。虽有智眼。而不能遍知万法。法界缘起诸识熏习等。如处大暗之中。一无所见。是以实相遍一切法。一切法即实相。未曾有一法而出于法性。若不遍知一切法。则何由深达实相。故云亦不知实相。多闻无智慧者。况如大明中。有灯而无目。虽有多闻记持名相。而无自证真智。圆解不发。唯堕无明。大信不成。空成邪见。如大明中。虽有日月灯光。无眼何由睹见。虽闻如来宝藏。一生传唱。听受无疲。己眼不开。但数他宝。智眼不发。焉辩教宗。如是之人。故是不知实相。闻慧具足。方达实相之原。闻慧俱无。如牛羊之眼。岂辩万法性相总别之方隅耶。夫学般若菩萨。不可受人牛之诮。绍佛乘大士。宁甘堕虫木之讥。若乃智人。应须三省。是以未知心佛之宝。甘处尘劳。才闻性觉之宗。便登圣地。如贤劫定意经云。喜王菩萨。宴坐七日。过七日已。诣佛启请。行何三昧。能悉通达八万四千诸度法门。佛告喜王。有三昧门。名了诸法本。菩萨行时。便能通达诸度法门。诸度法门者。诸佛有三百五十功德。一一德各修六度为因。释曰。诸法本者。即众生心。若随善心。成六度门。若随恶心。作三涂道。当乐土而为苦境。皆是心成。处地狱而变天堂。悉由心转。或即刹那成佛。或即永劫沉沦。只在最初一念之力。故云法无定相。但随人心。如天意树。随天意转。可谓变通立验。因果现前。不动丝毫遍穷法界。如牖隙之内。观无际之空。似径尺镜中。见千里之影。有斯奇特。昧者不知。如见金为蛇。误执宝成砾。故密严经偈云。譬如殊胜宝。野人所轻贱。若用饰冕旒。则为王顶戴。如是赖耶识。是清净佛性。凡位恒杂染。佛果常保持。如美玉在水。苔衣所缠覆。赖耶处生死。习气萦不现。于此赖耶识。有二取生相。如蛇有二头。随乐而同往。赖耶亦如是。与诸色相俱。一切诸世间。取之以为色。恶觉者迷惑。计为我我所。若有若非有。自在作世间。赖耶虽变现。体性恒甚深。于诸无智人。悉不能觉了。是以若能觉了。即察动心。万境万缘。皆从此起。若心不动。诸事寂然。入如实门。住。无分别。如入楞伽经偈云。但有心动转。皆是世俗法。不复起转生。见世是自心。来者是事生。去者是事灭。如实知去来。不复生分别。又若执经论无益。翻成诸圣虚功。则西土上德声闻。徒劳结集。此方大权菩萨。何假翻经。如抱沉痾之人。不须妙药。似迷险道之者。曷用导师。良医终不救无病之人。导师亦不引识路之者。嘉肴美膳。岂可劝饱人之餐。异宝奇珍。未必动廉士之念。见与不见。全在心知。行之不行。唯关意密。实不敢以己妨于上上机人。但一心为报佛恩。依教略而纂录。如漏管中之见。莫测义天。似偷壁罅之光。焉裨法日。今遵慈敕。教有明文。法尔沙门。须具三施。三施之内。法施为先。此八识心王。性相分量。上至极圣。下至凡夫。本末推穷。悉皆具足。只于明昧。得失似分。诸圣了之。成真如妙用。尽未来际建佛事门。众生昧之。为烦恼尘劳。从无始来造生死事。于日用中。以不识故。莫辩心王与心所。宁知内尘与外尘。如有目之人。处闇室之内。犹生盲之者。居宝藏之中。无般若之光。何由辩真识伪。阙智眼之鉴。焉能别宝探珠。遂乃以妄为真。执常为断。不应作而作。投虚妄之苦轮。不应思而思。集颠倒之恶业。只为不遇出世道友。未闻无上圆诠。任自胸襟。纵我情性。取一期之暂乐。积万劫之余殃。以日继时。罔知罔觉。从生至老。不省不思。以无明俱时而生。以无明俱时而死。从一闇室。投一闇室。出一苦轮。入一苦轮。历劫逾生。未有休日。此身他世。几是脱时。宗镜本怀。正为于此。是以照之如镜。何法而不明。归之如海。何川。而不入。若千年闇室。破之唯一灯。无始尘劳。照之唯一观。此具足诠旨。信入而不动神情。成现法门。谛了而匪劳心力。若更不信。徒抱惛迷。深嘱后贤。无失法利。故法华经偈云。不求大势佛。及与断苦法。深入诸邪见。以苦欲舍苦。为是众生故。而起大悲心。为不依正觉广大威势之力。及正念一心法威德力。于心外取法。成诸邪见。以生灭为因。以生灭为果。本出生死。重增生死。为是等故。而起大悲。拔其妄苦。以生死是众苦之本。虽年百岁。犹若刹那。如东逝之长波。似西垂之残照。击石之星火。骤隙之迅驹。风里之微灯。草头之悬露。临崖之朽树。烁目之电光。若不遇正法广大修行。则万劫沉沦。虚生浪死。如大涅槃经云。复次菩萨修于死想。观是寿命。常为无量怨仇所绕。念念损减。无有增长。犹山瀑水。不得停住。亦如朝露。势不久停。如囚趣市。步步近死。如牵牛羊。诣于屠所。迦叶菩萨言。世尊。云何智者观念念灭。善男子。譬如四人皆善射术。聚在一处。各射一方。俱作是念。我等四箭。俱发俱堕。复有一人作是念言。如是四箭。及其未堕。我能一时以手接取。善男子。如是之人。可说疾不。迦叶菩萨言。如是。世尊。佛言。善男子。地行鬼疾。复速是人。有飞行鬼。复速地行。四天王疾。复速飞行。日月神天。复速四天王。坚疾天。复疾日月。众生寿命。复速坚疾。善男子。一息一眴。众生寿命四百生灭。智者若能观命如是。是名能观念念灭也。善男子。智者观命。系属死王我若能离如是死王。则得永断无常寿命。复次智者观是寿命。犹如河岸。临峻大树。亦如有人。作大逆罪。及其受戮。无怜愍者。如师子王。大饥困时。亦如毒蛇。吸大风时。犹如渴马。护惜水时。如大恶鬼。嗔恚发时。众生死王亦复如是。善男子。智者若能作如是观。是则名为修集死想。善男子。智者复观。我今出家。设得寿命七日七夜。我当于中精勤修道。护持禁戒。说法教化。利益众生。是名智者修于死想。复以七日七夜为多。若得六日五日四日三日二日一日一时。乃至出息入息之顷。我当于中精勤修道。护持禁戒。说法教化。利益众生。是名智者善修死想。又梁朝有高僧。奉帝请百大德试有道者。请至朝门。严备一百甲兵。旌旗耀日。怖百大德。九十九人。悉皆惊走。唯有一大德而无惊怖。王问和尚。何故不怕。僧答云。怕何物。我初生垓童之时。刹那刹那。念念已死。故知诸佛苦心。菩萨誓志。为救众生。如是悲切。应须递相警策。不可倏尔因循。且三界受身。未脱死地。新新生灭。念念轮回。直饶天帝五欲之荣。轮王七宝之富。泰来运合。赏悦暂时。报尽缘终。悲忧长久。物极则返。因果相酬。处业系中。谁能免者。故法界箴云。莫言无畏。其祸鼎沸。勿言无伤。其祸犹长。争如一念还原。绍隆佛种。念念不忘利物。步步与道相应。究竟同归。莫先宗镜。所以华严经云。佛子。此菩萨摩诃萨。复于一切众生。生利益心。安乐心。慈心。悲心。怜愍心。摄受心。守护心。自己心。师心。大师心。作是念言。众生可愍。堕于邪见。恶慧恶欲。恶道稠林。我应令彼住于正见。行真实道。又作是念。一切众生。分别彼我。互相破坏。斗诤嗔恨。炽然不息。我当令彼住于无上大慈之中。又作是念。一切众生。贪取无厌。唯求财利。邪命自活。我当令彼住于清净身语意业正命法中。又作是念。一切众生。常随三毒。种种烦恼。因之炽然。不解。志求出要方便。我当令彼除灭一切烦恼大火。安置清凉涅槃之处。又作是念。一切众生。为愚痴重闇妄见厚膜之所覆。故入荫翳稠林。失智慧光明。行旷野险道。起诸恶见。我当令彼得无障碍清净智眼。知一切法如实相。不随他教。又作是念。一切众生。在于生死险道之中。将堕地狱畜生饿鬼。入恶见网中。为愚痴稠林所迷。随逐邪道。行颠倒行。譬如盲人。无有导师。非出要道。谓为出要。入魔境界。恶贼所摄。随顺魔心。远离佛意。我当拔出如是险难。令住无畏一切智城。又作是念。一切众生。为大瀑水波浪所没。入欲流。有流。无明流。见流。生死洄洑。爱河漂转。湍驰奔激。不暇观察。为欲觉。恚觉。害觉。随逐不舍。身见罗刹。于中执取。将其永入爱欲稠林。于所贪爱。深生染着。住我慢原阜。安六处聚落。无善救者。无能度者。我当于彼起大悲心。以诸善根而为救济。令无灾患。离染寂静。住于一切智慧宝洲。又作是念。一切众生。处世牢狱。多诸苦恼。常怀爱憎。自生忧怖。贪欲重械之所系缚。无明稠林以为覆障。于三界内。莫能自出。我当令彼永离三有。住无障碍大涅槃中。又作是念。一切众生。执着于我。诸蕴窟宅。不求出离。依六处空聚。起四颠倒行。为四大毒蛇之所侵恼。五蕴怨贼之所杀害。受无量苦。我当令彼住于最胜无所著处。所谓灭一切障碍。住无上涅槃。所以如上经云。我当令彼住于正见。行真实道。又云。令彼安置清凉涅槃之处。又云。令彼知一切法如实相。不随他教。又云。令住无畏一切智城。又云。住于一切智慧宝洲。又云。令彼住于最胜无所著处。故知句句。悉皆指归宗镜。何者。若悟自心。即是正见。离颠倒故。楞伽经云。心外见法。名为外道。若悟自心。即是涅槃。离生死故。论云。心外有法。生死轮回。若了一心。生死永绝。若悟自心。即是实相。离虚妄故。法华经云。唯此一事实。余二即非真。若悟自心。即是智城。离愚痴故。思益经云。愚于阴界入。而欲求菩提。阴界入即是。离是无菩提。若悟自心。即是宝洲。具法财故。华严论云。宝洲在何处。即众生心是。若悟自心。即是最胜无所著处。离住相故。若心外立法。则随处生着。法华经云。拔出众生。处处贪着。金刚经云。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。是知心目开明。智日普照。光吞万像。法界洞然。岂更有一纤尘而作障翳乎。如是则空心不动。具足六波罗蜜。何者。若不见一尘。则无所取。若无所取。亦无可与。是布施义。是大舍义。故经云。无可与者。名曰布施。如是则悭施同伦。取舍平等。不归宗镜。何以裁之。如一钵和尚歌云。悭时舍。舍时悭。不离内外及中间。亦无悭。亦无舍。寂寂寥寥无可把。又证道歌云。默时说。说时默。大施门开无壅塞。有人问我解何宗。报道摩诃般若力。又若不见一尘。则无持无犯。故云若觅戒三毒。疮痍几时差。辱境如龟毛。忍心不可得。精进心不起。无法可对治。内外心不生。定乱俱无寄。悉入无生忍。皆成般若门。
　　问。本宗大旨。举意便知。何待敷扬。劳神述作。
　　答。一切施为。无非佛事。尽堪悟道。皆是入门。所以普贤佛国。以瞪目为佛事。南阎浮提。以音声为佛事。乃至山海亭台。衣服饮食。语默动静。异相施为。一一提宗。皆入法界。但随缘体妙。遇境知心。乃至见色闻。声俱能证果。华飞钏动。尽可栖神。如论云。有国王观华飞叶动。得辟支佛。钏动者。禅经云。有国王令宫女摩身。为镮钏闹。令渐渐减钏。乃至唯一则不复声。因思此声。从因缘生。悟辟支佛。亦如猕猴。见辟支佛坐禅。后于余处。见诸外道种种苦行。乃教外道加趺而坐。手捻其口。令合其眼。诸外道叹云。必有胜法。外道受教。皆证辟支佛。故知但遵教行者。依法不依人。无不证果。唯除不信人。千佛不能救。如华严经中。说。信为手。如人有手。至珍宝所。随意采取。若当无手。空无所获。如是入佛法者。有信心手。随意采取道法之宝。若无信心。空无所得。如昔人云。人之无道。犹车之无轴。车无轴不可驾。人无道不可行。又云。君子无亲。非道不同。何得一向略虚。不勤求至道。此宗镜录。是珍宝聚。能得诸佛无上大菩提法宝。一切不可思议功德。故是清净聚。无六十二之邪见垢。八万四千之烦恼浊故。能满一切众生愿。能净一切众生心。如大智度论云。是般若波罗蜜。乃至毕竟空亦不着。不可思议亦不着。是故名清净聚。尔时须菩提。应作是念。是般若波罗蜜是珍宝聚。能满一切众生愿。所谓今世乐。涅槃乐。阿耨多罗三藐三菩提乐。愚痴之人而复欲破坏。是般若波罗蜜清净聚。如如意宝珠。无有瑕秽。加虚空无有尘垢。般若波罗蜜毕竟清净聚。而人自起邪见因缘。欲作留难破坏。譬如人眼翳见妙珍宝。谓为不净。故知空华生病眼。空本无华。邪见起妄心。法本无见。又若以不信恶心。欲毁坏宗镜般若正义。但自招谤罪。妙旨何亏。如人以手障矛。但自伤其手。矛无所损。夫般若说则福大。谤亦罪深。若随情谬解。乃至不信等。皆成谤。如大涅槃经云。我今为诸声闻弟子等。说毗伽罗论。所谓如来常存不变。若有说言。如来无常。云何是人舌不落地。若能正信。圆解无差。遍境遍空。皆同妙证。楞严会上。佛告阿难。十方如来。于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间亦无优劣。但汝下劣。未能于中圆自在慧。故我宣扬。令汝但于一门深入。入一无妄。彼六知根。一时清净。是以憍陈那因声悟道。优波尼沙陀因色悟道。香严童子因香悟道。乃至虚空藏菩萨因空悟道。则知自性遍一切处。皆是入路。岂局一门。而专以蚊蚋之愚。翻恃鹪鹩之量。且法无迟速。见有浅深。遮障之门。各任轻重。是以文殊菩萨颂云。归元性无二。方便有多门。圣性无不通。顺逆皆方便。初心入三昧。迟速不同伦。此宗镜录中。并是十方诸佛大威德不思议法门。犹赫赫日轮。岂婴孩之所视。高高法座。非矬陋之能升。唯文殊大人。普贤长子。上上根器。方堪能尔。如华严论云。大光王。入菩萨大慈为首三昧。显所行慈心业用饶益自在。令后学者仿之。以明无依之智。入一切众生心。与之同体无有别性。有情无情。皆悉同体。入此三昧所感业故。令一切众生。及以树林涌泉。悉皆归流。悉皆低枝。悉皆稽首。夜叉罗刹。悉皆息恶。以明智随一切众生。皆与同其业用一性无二。如世间帝王。有慈悲于人。龙神顺伏。凤集麟翔。何况人焉。而不归仰。况此大光王。智彻真原。行齐法界。慈心为首。神会含灵。与众物而同光。为万有之根末。如摩尼宝。与物同色。而本色不违。如圣智无心。以物心为心。而物无违也。明同体大慈悲心。与物同用。对现色身。而令发明。故山原及诸草树。无不回转向王礼敬。陂池泉井。及以河海。悉皆腾溢注王前者。以智境大慈。法合如此。若众生情识所变之境。即众生不能为之。如莲华藏世界中境界。尽作佛事。以是智境。非情所为。故圣者以智归情。令有情众生报得无情草木山泉河海。悉皆随智回转。以末为本。故如世间有志孝于心。冰池涌鱼。冬竹抽笋。尚自如斯。况真智从慈者欤。故知得法界之妙用。用何有尽。从真性中缘起。起无不妙。则理无不事。佛法即世法。岂可拣是除非耶。事无不理。世法即佛法。宁须斥俗崇真耶。但是未入宗镜。境智未亡。兴梦念而异法现前。发焰想而殊途交应。致兹取舍。违背圆常。所以不能喧静同观。善恶俱化者。未闻宗镜故耳。
　　问。何不依自禅宗。蹑玄学正路。但一切处无著。放旷任缘。无作无修。自然合道。何必拘怀局志。徇义迷文。可谓弃静求喧厌同好异。
　　答。近代相承。不看古教。唯专己见。不合圆诠。或称悟而意解情传。设得定而守愚闇证。所以后学讹谬。不禀师承。先圣教中。已一一推破。如云一切处无著者。是以阿难悬知末法。皆堕此愚。于楞严会中。示疑起执。无上觉王。以亲诃破。首楞严经云。阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转法轮。常言。觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著名为心不。佛告阿难。汝言觉知分别心性。俱无在者。世间虚空。水陆飞行。诸所物像。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不着。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。是故应知。一切无著。名觉知心。无有是处。又所言放旷任缘者。于圆觉中。犹是四病之数。圆觉经云。善男子。彼善知识。所证妙法。应离四病。云何四病。一者作病。若复有人。作如是言。我于本心。作种种行。欲求圆觉。彼圆觉性。非作得故。说名为病。二者任病。若复有人。作如是言。我等今者。不断生死。不求涅槃。涅槃生死。无起灭念。任彼一切。随诸法性。欲求圆觉。彼圆觉性。非任有故。说名为病。三者止病。若复有人。作如是言。我今自心。永息诸念。得一切性。寂然平等。欲求圆觉。彼圆觉性。非止合故。说名为病。四者灭病。若复有人。作如是言。我今永断一切烦恼。身心毕竟。空无所有。何况根尘虚妄境界。一切永寂。欲求圆觉。彼圆觉性。非寂相故。说名为病。离四病者。则知清净。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。如上所说。不唯作无著任缘之解。堕于邪观。乃至起寂然冥合之心。皆存意地。
　　如有学人问忠国师云。不作意时。得寂然不。
　　答。若见寂然。即是作意。所以意根难出。动静皆落法尘。故知并是执见修禅。说病为法。如蒸砂作饭。缘木求鱼。费力劳功。抂经尘劫。且经中佛语幽玄。则义语非文。不同众生情见粗浮乃文语非义。又若执任缘无著之事。尽落邪观。得悉檀方便之门。皆成正教。是以药病难辩。取舍俱非。但且直悟自心。自然言思道断。境智齐泯。人法俱空。向众生三业之中。开佛知见。就生死五阴之内。显大菩提。则了义金文。可为绳墨。实地知识。堪作真归。故得智炬增辉。照耀十方之际。心华发艳。荣敷法界之中。又若深达此宗。不收不摄。即想念而成智。当语默而冥真。出入之定难亲。忻厌之怀莫及。故云。忻寂不当。放逸还非。如华严论云。普眼等诸菩萨。以出入三昧。不得见普贤三业。及座境界故。举幻术文字中种种幻相无所住处喻。明幻术文字之体。了无处所。如何所求。不可将出入三昧处所求之。去彼沉寂生灭。却令想念。明想念动用。体自遍周。用而常寂。非更灭也。以是普贤。以金刚慧普入法界。于一切世界无所行无所住。知一切众生身皆非身。无去无来。得无断尽无差别自在神通。此明任物自真。称之为神。不为不思。不定。不乱。不来不去。任智遍周。利生自在。知根应现。名之为通。万法如是无出入定乱。方称普贤所行三业作用及座。如十地菩萨座体。但言满三千大千世界之量。此普贤座量。量等虚空。一切法界大莲华藏故。明知十地菩萨。智量犹隔。以此来升此位。如许乖宜。入出。如许不可说三昧之门。犹有寂用有限障。未得十地果位。后普贤菩萨大自在故。故三求普贤。三重升进。却生想念。方始现身。及说十三昧境界之事。意责彼十地。犹有求于出世间。生死境界。未得等于十方任用自在。以此如来教令却生想念。去彼十地中染习出世净心故。此明十地缘真俗出世余习气惑故。已上意明。治十地菩萨。缘真俗。二习未亡。寂乱二习未尽。于诸三昧有出入习。故未得。常入生死。犹如虚空。无作者。而常普遍。非限量所收。一切众生及以境界。以之为体。普贤之智。犹如虚空。一切众生。以为生体。有诸众生。自迷智者。名为无明。普贤菩萨。随彼迷事。十方世界。对现色身。以智无体。犹如虚空。非造作性。无有去来。非生非灭。但以等虚空之智海。于一切众生处启迷。智无体相。能随等法界虚空界之大用故。岂将十地之位。诸菩萨。以出入三昧。有所推求。云何得见。是故如来为诸菩萨。说。幻术文字求其体相有可得。不。求幻之心尚不可得。如何有彼幻相可求。是故将出入三昧。及以求心。而求普贤大用无依善巧智身。了无可得。是故教诸菩萨。却生想念。殷勤三礼。普贤菩萨。方以神通力。如应现身。明智身不可以三昧处所求。为智体无所住。无所依故。若想念愿乐。即如应。现化。无有处所依止。故犹如谷响。但有应物之音。若有求即无有处所可得。佛言。普贤菩萨。今现在此道场众会。亲近我住。初无动移者。明以根本智。性自无依。名为现在此道场故。为能治有所得诸见蕴故。以无碍总别同异普光明智。与十方一切诸佛大用体同。名为众会故。无边差别智海。一时等用。不移根本智体。无依住智。名为亲近我住。初无移故。
宗镜录卷第四十四
　　夫若谈心佛。唯唱性宗者。则举一摄诸。不论余义。今何背已。述教迷宗。
　　答。夫论至教。皆为未了之人。从上禀承。无不指示。如忠国师临终之时。学人乞师一言。师云。教有明文。依而行之。即无累矣。吾何言哉。如斯殷勤真实付属。岂局已见。生上慢心。终不妄斥如来无上甘露。不可思议大悲所熏。金口所宣难思圣教。如云依而行之者。且依何旨趣。不可是依文字语句而行。不可是依义路道理而行。直须亲悟其宗。不可辄生孟浪。若决定信入者。了了自知。何须他说。闻甚深法。如清风届耳。今只为昧性徇文之者。假以言诠方便开示。直指出六根现用常住无生灭性。与佛无异。亲证现知。分明无惑。免随言语之所转。不逐境界之所流。今于六根之中。且指见闻二性。最为显现。可验初心。疾入圆通。同归宗镜。且见性者。当见之时。即是自性。以性遍一切处故。不可以性更见于性。分明显露。丝毫不隐。古教云。摩尼殿有四角。一角常露。祖师云。眼门放光。照破山河大地。又歌云。应眼时。若千日。万像不能逃影质。凡夫只是未曾观。何得自轻而退屈。是知颜貌虽童耄。见性未曾亏。明暗自去来。灵光终不昧。则是现今生灭中。指出不生灭性。方知穷子衣中宝。乃轮王髻里珠。贫女室中金。是如来藏中物。何假高推极圣。自鄙下凡。一向外求不能内省。抂功多劫。违背己灵。空滞行门。失本真性。所以首楞严经云。佛告阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。故知明暗差别。是可还之法。真如妙性。乃不迁之门。若随物观。局大小之所在。若约性见。绝器量之方圆。见性即成如来。于一毛端。建十方之宝刹。徇物即为凡庶。向真空里。现六趣之狴牢。变易在人。一性无异。迷悟由己万法不迁。如经云。波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言。此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥。证知此心不生灭地。今此大众。诸有漏者。咸皆愿闻。佛告大王。汝身现存今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰渐渐消殒殒亡不息。决知此身。当从灭尽。佛言。如是大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。王言世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十年时。三十之年。又衰二十。于今六十又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身。终从变灭。佛言。大王。汝见变化。迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。知汝身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁。见此河时。至年十三其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面。皱其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时。观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言。大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽梨等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后。舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。又如众生八识之中。前眼耳鼻舌身等五根。及第八识。俱缘现量。得诸法之自性。不带一切名言。又无二种。计度分别。随念分别。即现前不生灭。若六七二识。落在比非二量。及具计度随念分别。即念念常生灭。亦是于生灭中有不生灭性。已上经文。此是因阇王示疑。寄破外道断见。有此方便。分别生灭不生灭二性。若不执断常见性之人。则八识心王。同一真性。皆是实相。无有生灭。如大智度论云。当知色生时。但是空生。色灭时。但是空灭。中观论偈云。无物从缘起。无物从缘灭。起唯诸缘起。灭唯诸缘灭。故知万法既不从缘生。亦不非缘生。又不空亦不生。空亦不生。何者。若一切法是不空者。即无有生。以无自性空故。方能随缘成诸幻有。若一切法是空者。亦无有生。以无自体故。无有生相。既无有生。亦无有灭。如论偈云。果不空不生。果不空不灭。以果不空故。不生亦不灭。果空故不生。果空故不灭。以果是空故。不生亦不灭。但随心现。毕竟无生。如首楞严经云。佛言。善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等。遗失本妙圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦昧中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。如上所说。见性周遍湛然。似镜常明。如空不动。万像自分出没。一性未曾往还。但随生灭之缘。遗此妙明之性。是以一切祖教。皆指见性识心。不从生因之所生。唯从了因之所了。相粗易辩。性密难明。随转处而莫知。在照时而方了。如今不见者。皆被三惑心牵。六尘境换。不知境元是我。翻成主被客迷。但能随流得性之时。自然无惑。复有云。般若唯以心神契会。以心传心。方成密付。不可以言迹事相而求者。此是为未入人。显宗破执。恐取相背心。情求意解。故有是说。若融会而论。则随缘体妙。即相恒真。且如正见相时。是谁见相。以六尘钝故。名不自立。相不自施。以六根利故。强自建立。而为缘对。若能了境本寂。识自无生。则入平等真空。方称究竟见性耳。故云见性周遍。非汝而谁。闻性者。即今闻性。具三真实。文殊简出。现证可知。观音入门。圆通立验。非从行得。不堕有为。岂假功成。本来如是。首楞严经偈云。譬如人静居。十方俱击鼓。十处一时闻。此则圆真实。目非观障外。口鼻亦复然。身以合方知。心念纷无绪。隔垣听音响。遐迩俱可闻。五根所不齐。是则通真实。音声性动静。闻中为有无。无声号无闻。非实闻无性。声无既无灭。声有亦非生。生灭二圆离。是则常真实。释曰。此是直说如今一切众生。日用现行闻性三真实之理。一圆真实。二通真实。三常真实。一圆真实者。以闻性遍一切处。十方声尘。应时无有前后。以同时周遍。一一皆不出自性。如水起波。波不离水。以声处全闻。闻外无法。即是本闻。自具圆通之性。非待证圣方有斯事。故法华经偈云。父母所生耳。清净无瑕秽。以此常耳闻。三千世界声。又云。持是法华者。虽未得天耳。但用所生耳。功德已如是。二通真实者。且眼根见性。虽即洞然。能观前而不观后。鼻舌身等三根。皆以合中知。因能所而生起。若意知根。所缘不定。念念迁移故。五根所不齐。唯耳根圆通无碍。听响之际。任隔碍而远近俱闻。妙应之时。无拣择而大小咸备。故高城和尚歌云。应耳时。若幽谷。大小音声无不足。十方钟鼓一时鸣。灵光运运常相续。则处凡身而不减。居圣体而非增。常现常通。尘劳不能匿其神彩。非间非断。天魔不能挫其威光。不坏缘生之耳根。圆具一灵之妙性。三常真实者。音声性动静者。动静是音声之体。性于闻中似有似无。若无声时号无闻。非实闻无性。以闻性常在。若闻性随声尘灭。则前声灭时。后声不合更闻。故知声尘自无。闻性非灭。声尘自有。闻性非生。又非唯闻性无生。返观声尘亦无生灭。以从缘而起。自体全无。如华严论云。一切诸法。犹如谷响。楞严疏钞云。如谷中无声。无声即无响。法界中皆无声。一切声皆是妄心。妄心不动时。皆无妄想。以有差别心执受。即有声。四大。如枯木。即本无声。皆缘执故。诸大菩萨。不以音声听法。是知声尘本无。皆因执有。情消执丧。万法本虚。有无既虚。生灭何有。则知我性与如来性无异。一切世间法即是佛法故。经云。是法住法位。世间相常住。如憍陈那。因声悟道。妙音密圆。古释云。若有能所。未得名密。悟四谛理。推能闻及所闻。皆是自心。心即是本觉。光明。圆照法界。始觉智心。亦圆照法界。即是因声得悟。一切众生。依此观亦得解脱。若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声。声亦无相。无相。即于一切声中而得解脱。故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散。无缚无脱矣。故佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心由未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。即时如来敕罗睺罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。时罗睺罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消。音响双绝。则名无闻。如来又敕罗睺罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言。声少选声消。佛又问言。汝今声不。阿难大众。答言无声。又顷。罗睺罗更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。佛语阿难。及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何。不名矫乱。阿难。声消无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性。为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。汝尚颠倒或声为闻。何怪昏迷。以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通说闻无性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其钟为石木响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形消。命光迁谢。此性云何为汝消灭。楞严疏云。击钟以辩真妄者。即闻性而可真。举声尘而辩妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但执随声之闻。此闻不离于声。只合是声。不合是声。若真闻性。如水。不灭声尘。如风。鼓水成波。故有闻相。声尘不起。闻相即无。而闻性不灭。以性不灭。声尘若来。还有闻相。如水不灭。若风动时。即有波相。如色真性。遍十方界。随心感现。则有色相。此之闻性。亦复如是。故知不认自体恒常之闻性。却徇声尘生灭之闻相。遂乃闻赞而生喜。闻毁而起嗔。以迷本闻故。随声流转故。文殊云。众生迷本闻。循声故流转。阿难。纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。又云。旋汝倒闻机。返闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。如今以声为闻。背心循境。岂不是倒闻之机。若能旋声尘之有流。复本闻之无妄。则是返闻自性。得本归原。内灭翳根。外消尘境。能所既脱。本觉道成。寂照圆通。真实如是。所以佛告阿难。以诸众生。从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生。杂染流转。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时消落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼。应时清明。云何不成无上知觉。是以若了闻性。即成正觉。于是心境双融。动静。俱泯。如观音言。彼佛教我。从闻思修入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。二者。下合十方一切六道众生。与诸众生。同一悲仰。是以初从闻性入时。先亡动静声尘之境。次亡能闻所闻之心。既心境俱亡。又不住无心境。及能觉所觉之智。则觉智俱空。此空亦空。方成圆觉。故云空觉极圆。空所空灭。始尽生灭之原。到寂灭本妙觉心之地。如起信论云。一切诸法。皆由妄念而有差别。若离妄念。则无境界差别之相。故知妄念空而根境谢。识想消而尘垢沈。则法眼应时清明。常光了然顿现。见闻本性既尔。诸根所现亦然。故经云。六自在王。常清净故。又首楞严经偈云。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。但以未觉悟。前于染净中。有一毫见闻取舍之处。皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性。便同觉后。自觉觉他。故名为佛。又此自心之性。遍一切处。随处得入。非独见闻。或意消香界而入圆通。或心开尘境而证法忍。或入水观而达性。或审风力而悟宗。或刺是疼痛而纯觉遗身。或了心无际而入佛知见。或观暖触而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。当此大悟之时。终不见有一境可生。一言可执。今只为迷性徇文。背心求道者。假以言说。指归自心。从此一向内观。舍诠究理。斯则岂不是因言悟道。藉教明宗。为此之人。不无利益。遂使初心学者。信有所归。便能息外驰求。回光反照。顿见自己。了了明心。如正饮醍醐亲开宝藏。方悟随言之失。深惭背己之愆。故阿难等。因世尊开示自性之后。发自庆言。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。故能不动尘劳。现身成佛。祖佛言教。有如是不可思议之力。为是广大无边法利故。所以具引全文佛语为证。云何反有背己之言。论文之诮乎。若不观心内证。法律禅师等。各有十种过患。如像法决疑经云。三师破坏佛法。略各有十过。一法师十过者。一但外求文解。而不内观修心。释论云。有论而无慧。所说不应受。二不融经息诤趣道。但执己非他。我慢自高。不识见心苦集。三不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉住。非佛弟子。四经云。非禅不慧。偏慧不禅。一翅一轮。岂能远运。五法本无说。说破贪求名利弘宣宁会圣旨。六贵耳入口出。何利于己。经云。如人数他宝。自无半钱分。无行而宣。何利于他。八又多加水乳。无道之教。教误后生。九四众失真法利。转就浇漓。十非但不能光显佛法。亦乃破于佛法也。禅师十过者。一经云。假名阿练若。纳衣在空闲。自谓行真道。好说我等过。二者。恃行陵他。不识戒取苦集烦恼。三无慧修定。盲禅无目。宁出生死也。四不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉而住。非佛弟子。五无慧之禅。多发鬼定。生破坏佛法。死堕鬼道。六名利坐禅。如扇提罗。死堕地狱。七设证得禅。即堕长寿天难。八如水乳。禅教授学徒。绍三涂种子。九四众不沾真法之润。转就浇漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。律师十过者。一但执外律。不识内戒。故被净名诃。二执律名相。诤计是非。不识见心苦集。三然戒定慧相资。方能进道。但律不慧不禅。何能进道。四弘在名誉。志不存道。果在三涂。五不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉而住。六执律方便小教以为正理。而障大道。七师师执律不同。弘。则多加水乳。八不依圣教传授。误累后生。九四众不沾真法。转就浇漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。是知若不观心。具如上之大失。如大智度论云。菩萨摩诃萨。若欲不空食国中之施者。当学般若波罗蜜。又宝梁经云。若学大乘佛法者。受施主抟食。如须弥山。受施主衣。可敷大地。如不学者。若未堕僧数。十方无唾地处。维摩经亦云。敬学如师。才起学心。便有为人天之分。或闻宗镜一句。定成佛无疑。故法华经云。若有闻是法。无一不成佛。唯除未闻者。盲冥不信人。若已闻者。皆是曩因。既受衣珠。曾亲佛会。不可放逸。须志披寻。忽遇缘差。空无所得。所以瑜伽论云。不缓加行中。又能如是勇猛精进。谓我今定当趣证。所应证得。不应慢缓。何以故。我有多种横死因缘。所谓身中。或风或热。或痰发动。或所饮食。不正消化。住在身中。或宿食病。或为于外。蛇蝎蚰蜒百足等类。诸恶毒虫之所蛆螫。或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没。于如是等诸横死处。恒常思惟。修无常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之寿命。傥得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾。或经食顷。或从入息至于出息。或从出息至于入想。乃至存活经尔所时。于佛圣教。精勤作意。修习瑜伽。剂尔所时。于佛圣教。我当决定多有所作。如是名为不缓加行。
　　问。义学多乐听读。禅宗唯精内观。然教观二门。阙一不可。若但观心而不寻教。堕闇证上慢之愚。若但寻教而不观心。受执指数宝之诮。有不达者。递相是非。今宗镜广搜。祖教意足。请为微细开拆以决深疑。
　　答。教观难明。须分四句。如云。一教门非理门。教是能通。理是所通。能所异故。二理门非教门。吾闻解脱之中。无有言说故。三教门即理门。文字即解脱故。四理门即教门。解脱即文字故。又以门对教。四句分别。一得教不得门。文字法师是。二得门不得教。观慧禅师是。三得门复得教。闻慧法师是。四门教俱不得。假名阿练若是。又或随方便之诠。则执权害实。若达圆顿之教。则了实开权。执权则教观两分。了实则人法一旨。人法一旨。则境智俱冥。教观两分。则信法双现。信法双现。则有观有闻。境智俱冥。则无内无外。斯乃随根利钝。有此开遮。若能就旨圆融。自无取舍。则尘尘合道。信行同法行之机。念念归宗。教门等观门之旨。如是则无一心可照。谁执观门。无一法可闻。孰论教道。方入宗镜。与此相应。未达斯门终成隔碍。且教中具述。有二种修行人。一是信行。二是法行。萨婆多。明。此二人。位在见道。因闻入者。是为信行。因思入者。是为法行。昙无德云。位在方便。自见法少。凭闻力多。后时要须闻法得悟。名为信行。凭闻力少。自见法多。后时要须思惟得悟。名为法行。止观云。若论利钝者。法行利。内自观法故。信行钝。藉他闻故。又信行利。一闻即悟故。法行钝。历法观察故。或俱利。或俱钝。信行人闻慧利。修慧钝。法行人修慧利。闻慧钝。已上且约三师所说。自然不可偏执。观心与教道。定据听学与坐禅。今若得一心。万邪灭矣。则何心而非教。若一闻千悟。获大总持。则何教而非心。何教而非心。则心外无法。何心而非教。则法外无心。更约智者大师对法行二人。以止观安心。随四悉檀意。以逗机宜。俱令入道。师即问言。汝于定慧。为志何等。其人若言。我闻佛说。善知识者。如月形光。渐渐圆着。又如梯蹬渐渐增高。巧说转令心。得道大因缘。志欣渴饮。如犊逐母。当知是则信行人也。若言。我闻佛说。明镜若不动。色像自分明。净水无波。鱼石自现。欣舍恶觉。如弃重担。当知是则法行人也。既知根性。于一人所。八番安心。咄。善男子。无量劫来。饮狂散毒。驰逐五尘。升沉三界。犹如猛风。吹兜罗毦。大热沸镬。煮豆升沉。从苦至恼。从恼至苦。何不息心达本。以一其意。意若一者。何事不办。苦集得一则不轮回。无明得一不至于行。乃至不至老死。摧折大树。毕故不造新。八弊得一则度彼岸。唯此为快。善巧方便。种种因缘。种种譬喻。广赞于止。发悦其情。是名随乐欲以止安心也。又善男子。如天亢旱。河池悉干。万卉燋枯。百谷零落。娑伽罗王。七日构云。四方霔雨。大地沾洽。一切种子皆萌芽。一切根株皆开发。一切枝叶皆郁茂。一切华果皆敷荣。人亦如是。以散逸故。应生。善不复生。已生善。还退失。禅定河干。道品树灭。万善燋枯。百福残悴。因华道果。不复成熟。若能闲林一意。内不出。外不入。静云兴也。发诸禅定。即是降雨也。功德丛林暖顶方便。眼智明觉。信忍顺忍无生寂灭忍。乃至无上菩提。悉皆克获。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。生其善根。是名随便宜以止安心也。又善男子。夫散心者。恶中之恶。如无钩醉象。蹋坏华池。穴鼻骆驼。翻倒负驮。疾于掣电。毒逾蛇舌。重沓五翳。埃蔼曜灵。睫近霄远。俱皆不见。若能修定。如密室中灯。能破巨闇。金鎞抉膜。空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹嚣尘。大定能静狂逸。止能破散。虚妄灭矣。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。破其睡散。是名对治以止安心也。又善男子。心若在定。能知世间生灭法相。亦知出世不生不灭法相。如来成道。犹尚乐定。况诸凡夫。有禅定者。如夜见电光。即得见道。破无数亿洞然之恶。乃至得成一切种智。善巧方便种种缘喻。广赞于止。即会真如。是名随第一义以止安心也。其人若言。我闻寂灭。都不入怀。若闻分别听受无厌。即应为说。三恶烧然。驼驴重楚。饿鬼饥渴。不名为苦。痴闇无闻。不识方隅。乃是大苦。多闻分别乐。见法法喜乐。以善攻恶乐。无著阿罗汉。是名为最乐。从多闻人。闻甘露乐。如教观察知道。远离坑陷直去不回。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。发悦其情。是名随乐欲以观安心。又善男子。月开莲华。日兴作务。商应随主。彩画须胶。坏不遇火。无须臾用。盲不得导。一步不前。行无观智。亦复如是。一切种智。以观为根。本。无量功德之所庄严。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。生其功德。是名随便宜以观安心。又善男子。智者识怨。怨不能害。武将有谋。能破强敌。非风何以卷云。非云何以遮热。非水何以灭火。非火何以除闇。析薪之斧。解缚之刀。岂过智慧。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。使其破恶。是名对治以观安心。又善男子。井中七宝。闇室瓶盆。要待日明。日既出已。皆得明了。须智慧眼。观知诸法实。一切诸法中。皆以等观。入般若波罗蜜。最为照明。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。令得悟解。是名第一义。以观安心。如是八番。为信行人说安心也。其人若云。我乐息心。默以复默。损之又损之。遂至于无为。不乐分别。坐驰无益。此则法行根性。当为说止。汝勿外寻。但内守一。攀觉流动。皆从妄生。如旋火轮。辍手则息。洪波鼓怒。风静则澄。净名经云。何谓攀缘。谓有三界。何谓息攀缘。谓心无所得。瑞应经云。其得一心者。则万邪灭矣。龙树云。实法不颠倒。念想观已除。言语法皆灭。无量众罪除。清净心常一。如是尊妙人。则能见般若。夫山中幽寂。神仙所赞。况涅槃澄静。贤圣尊崇。佛话经云。比丘在聚。身口精勤。诸佛咸忧。比丘在山。息事安卧。诸佛皆喜。况复结跏束手。缄唇结舌。思惟寂相。心原一止。法界洞寂。岂非要道。唯此为贵。余不能及。善巧方便。种种因缘。种种譬喻。广赞于止。发悦其心。是名随乐欲以止安心。其人若云。我观法相。只增纷动。善法不明。当为说止。止是法界平正良田。何法不备。止舍攀缘。即是檀。止体非恶。即是戒。止体不动。即是忍。止无间杂。即是精进。止则决定。即是禅。止法亦无。止者亦无。即是慧。因止会非止非不止。即是方便。一止一切止。即是愿。止止爱止止见。即是力。此止如佛止无二无别。即是智。止具一切法。即是秘藏。但安于止。何用别修诸法。善巧方便。种种缘喻。令生善根。即是随便宜以止安心也。若言我观法相。散睡不除者。当为说止。大有功能。止是壁定。八风恶觉不能入。止是净水。荡于贪淫。八倒。犹如朝露。见阳则晞。止是大慈。怨亲俱愍。能破恚怒。止是大明咒。痴疑皆遣。止即是佛。破除障道。如阿伽陀药。遍治一切。如妙良医。咒枯起死。善巧方便。种种缘喻。令其破恶。是名对治以止安心。其人若言。我观察时。不得开悟。当为说止。止即体真。照而常寂。止即随缘。寂而常照。止即不止。止双遮双照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛师。佛身。佛眼。佛之相好。佛藏。佛住处。何所不具。何所不除。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。是为第一义以止安心。彼人言。止状沉寂。非我悦乐。当为说观。推寻道理。七觉中有择觉支。八正中有正见。六度中有般若。于法门中为主为导。乃至成佛。正觉。大觉。遍觉。皆是观慧异名。当知观慧最为尊妙。如是广赞。是为随乐欲以观安心。若勤修观。能生信。戒定慧解脱解脱知见。知病识药。化道大行。众善普会。莫复过观。是为随便宜以观安心。观能破闇。能照道。能除怨。能得宝。倾邪山。竭爱海。皆观之力。是为随对治以观安心。若观法时。不得能所。心虑虚豁。朦胧欲开。但当勤观。开示悟入。是为用第一义以观安心。是为八番为法行人说安心也。复次人根不定。或时回转。萨婆多。明转钝为利。成论。明数习则利。此乃始终论利钝。不得一时辩也。今明。众生心行不定。或须臾而钝。须臾而利。任运自尔。非关根转。亦不数习。或作观不彻。因听即悟。或久听不解。暂思即决。是故更论。转根安心。若法行转为信行。逐其根转。用八番悉檀而授安心。若信行转成法行。亦逐根转。用八番悉檀而授安心。得此意。广略自在说之。转不转。合有三十二安心也。自行安心者。当察此心。欲何所乐。若欲息妄。令念相寂然。是乐法行。若乐听闻。彻无明底。是乐信行。乐寂者。知妄从心出。息心则众妄皆静。若欲照知。须知心原。心原不二。则一切诸法皆同虚空。是为随乐欲自行安心。其心虽广分别心及诸法。而信念精进毫善不生。即当凝停莫动。诸善。功德因静而生。若凝停时。弥见沉寂。都无进忍。当计校筹量策之令起。若念念不住。如汗马奔逸。即当以止。对治驰荡。若静默然无记。与睡相应。即当修观。破诸昏塞。修止既久。不能开发。即应修观。观一切法。无碍无异。怗怗明利。渐觉如空。修观若久。闇障不除。宜更修止。止诸缘念。无能无所。所我皆寂。空慧将生。是为自修法行。八番善巧布历。令得心安。信行。安心者。或欲闻寂。定如须弥。不畏八动。即应听止。欲闻利观。破诸烦恼。如日除闇。即应听观。听观多。如日燋芽。即应听止。润以定水。或听定淹久。如芽烂不生。即应听观。令风日发动。使善法现前。或时驰觉。一念叵住。即应听止。以治散心。或沉昏蒙蒙坐雾。即当听观。破此睡熟。或听止豁豁。即专听止。或闻观朗朗。即专听观。是为自修信行。八番巧安心也。若法行心转为信行。信行心转为法行。皆随其所宜。巧钻研之。自行有三十二。化他亦三十二。合为六十四安心也。复次信法不孤立。须闻思相资。如法行者。随闻一句。体寂湛然。梦妄皆遣。还坐思惟。心生欢喜。又闻止已。还更思惟。即生禅定。又闻于止。还即思惟。妄念皆破。又闻止已。还更思惟。朗然欲悟。又闻观已。还更思惟。心大欢喜。又闻观已。还更思惟。生善破恶欲悟等。准前可知。此乃听少思多。名为法行。非都不听法也。信行端坐。思惟寂灭。欣踊未生。起已闻止。欢喜甘乐。端坐念善。善不能发。起已闻止。信戒精进。倍更增多。端坐治恶。恶不能遣。起已闻止。散动破灭。端坐即真。真道不启。起已闻止。豁如悟寂。是为信行。坐少闻多。非都不思惟。前作一向根性。今作相资根性。就相资中。复论转不转。亦有三十二安心。化他相资。亦有三十二安心。合六十四。合前为一百二十八安心也。夫心地难安。违苦顺乐。今随其所愿。逐而安之。譬如养生。或饮或食。适身立命。养法身亦尔。以止为饮。以观为食。药法亦两。或丸或散。以除冷热。治无明病。以止为丸。以观为散。如阴阳法。阳则风日。阴则云雨。雨多则烂。日多则燋。阴如定。阳如慧。定慧偏者。皆不见佛性。八番调和。贵在得意。一种禅师。不许作观。唯专用止。引偈云。思思徒自思。思思徒自苦。息思即是道。有思终不睹。又一师不许作止。专在于观。引偈云。止止徒自止。昏闇无所以。止止即是道。观观得会理。两师各从一门入。以己益。教他。学者。不见意。一向服乳。浆犹难得。况复醍醐。若一向作解者。佛何故种种说耶。天不常晴。医不专散。食不恒饭。世间尚尔。况出世耶。今随根随病。回转。自行化他。有六十四。若就三番止观。即三百八十四。又一心止观。复有六十四。合五百一十二。三悉檀。是世间安心。世医所治差已。复生。一悉檀。是出世安心。如来所治。毕竟不发。世出世法。互相成显。若离三谛。无安心处。若离止观。无安心法。若心安于谛。一句即足。如其不安。巧用方便。令心得安。一目之罗。不能得鸟。得鸟者。罗之一目耳。众生心行。各各不同。或多人同一心行。或一人多种心行。如为一人。众多亦然。如为多人。一人亦然。须广施法网之目。捕心行之鸟耳。如是委细。种种安心。利钝齐收。自他兼利。若有闻者。顶戴修行。
宗镜录卷第四十五
　　夫已上是引台教明定慧二法安心。次依华严宗释。华严经云。于眼根中入正定。于色尘中从定出。示现色性不思议。一切天人莫能知。于色尘中入正定。于眼起定心不乱。说眼无生无有起。性空寂灭无所作。疏释云。定慧虽多。不出二种。一事。二理。制之一处。无事不办。事定门也。能观心性。契理不动。理定门也。明达法相。事观也。善了无生。理观也。诸经论中。或单说事定。或但明理定。二观亦然。或敌体事理。止观相对。或以事观。对于理定。如起信论云。止一切相。乃至心不可得为止。而观因缘生灭为观。或以理观。对于事定。此经云。一心不动入诸禅。了境无生名般若是也。或俱通二。此经云。禅定持心常一缘。智慧了境同三昧是也。或二俱泯。非定非散。或即观之定。但名为定。如观心性名上定是也。或即定之观。但名为观。如以无分别智观名般若是也。或说双运。谓即寂之照是也。所以局见之者。随瞩一文。互相非拨。偏修之者。随入一门。皆有克证。然非圆畅。今此经文。巧显无碍。略分五对。第一对。根境无碍。谓观根入定。应从根出。而从境出者。为显根境。唯是一心。缘起无二理性融通。是故根入境出耳。境入根出亦然。第二对。理事二定无碍。谓分别事相。应入事定。而入理定。欲观性空。应入理定。而入事定。以契即事之理而不动故。入理即是入事。制心即理之事。而一缘故。入事即是入理。而经文但云。入正定。不言事理。及乎出观。境中即云分别色相。斯事观也。根中即云性空寂者。理观也。亦合将根事对于境理。以辩无碍。第三对。事理二观无碍。谓欲分别事相。应从事观起。而反从理观起。以所观之境。既真俗双融。法界不二故。分别事智。即是无生之智。二观唯是一心故。亦应将境事理。对根事理以辩无碍。第四出入无碍。以起定即是入定故。起定而心不乱。若以事理相望。应成四句。谓事入事起。事入理起。理入理起。理入事起。若以根境相望。又成四句。谓根事入。境事起等。一一思之。皆有所由。又或以理观对于事止。谓契理妄息也。或事观对于理寂。谓无念知境也。或事观对于事寂。谓观于一境。心不动摇也。或理观对于理寂。亡心照极也。如百门义海云。明出入定者。谓见尘性空。十方一切真实之理。名为入定也。然此见尘无性空理空时。乃是十方之空也。何以故。由十方之心。见于一尘。是故全以十方为尘。定亦不碍事相宛然。是故起与定俱。等虚空界。但以一多融通。同异无碍。是故一入多起。多入一起。差别入一际起。一际入差别起。皆悉同时一际成立。无有别异。当知定即起。起即定。一与一切。同时成立。出入无碍也。第五对。二利体用无碍。谓于深根起。定心不乱。是体也。自利也。而不碍理。舒于广境。是用也。人天不能知。利他也。良以。体用无二故。自利即是利他。此上十义。同为一聚法界缘起。相即自在。菩萨善达。作用无碍。又经且约根境相对。亦应境境相对。谓色尘入正受。声香三昧起。复应根根相对。谓眼根入正受。耳根三昧起等。云色性难思等者。即色等总持。是色。陀罗尼自在佛等。亦应云。分别眼性难思。有眼陀罗尼自在佛等。又眼中云。性空寂灭。即眼之度门。眼等本净。亦应云。色等度门。色等本净。不唯取相为染。无心为净而已也。又以智论三观束之。分别色相等。是假名观也。性空寂灭。是空观也。此二不二色性难思。中道观也。三无前后。皆是一心。上来无碍。深妙难思。始学之流。如何趣入。今当总结。但能知事理无碍。根境。一如。念虑不生。自当趣入。是以事中即理。何曾有碍。心外无境。念自不生。如是则入宗镜之一心。成止观之双运。方能究竟定慧庄严。自利利他。圆无尽行。又若心不安人。在三界内。未入止观门。非习学之者。情牵万境。意起百思。投五欲旋火之轮。未曾略暇。陷五浊狴牢之处。何省暂离。尘网千重。密密而常笼意地。爱绳万结。条条而尽系情田。耸高阜于慢山。横遮法界。汹长波于贪海。吞尽欲流。若蚁聚蜂攒。攀缘役役。如鼠偷狗窃。结构营营。八苦之焰长烧。二死之河恒没。轮回生灭。苦恼萦缠。皆是不能自安心耳。今为于生死长夜。无明尘劳。三界大梦之中。独觉悟人。割开爱网。欲透苦原。将求如来大寂灭乐者。如前所述安心之门。直下相应。无先定慧。定是自心之体。慧是自心之用。定即慧故。体不离用。慧即定故。用不离体。双遮则俱泯。双照则俱存。体用相成。遮照无碍。此定慧二法。修行之要。祖佛大旨。经论同诠。所以法华经云。以禅定智慧力。得法国土。又云。定慧力庄严。以此度众生。华严经颂云。众生惑见恒随缚。无始稠林未除翦。与志共俱心并生。常相羁系不断绝。但唯妄想非实物。不离于心无处所。禅定境排仍退转。金刚道灭方毕竟。大涅槃经云。定慧等学。明见佛性。又云。先以定动。后以智拔。大智度论云。禅定为父。智慧为母。能生一切导师。又云。以业力故入生死。以定力故出生死。故云禅非智无以穷其寂。智非禅无以发其照。何者。谓禅无智。但是事定。若得智慧。观于心性。即为上定。若智不得禅。乃为散善分别。慧若有定。如密室灯。寂而能照。离动分别。成实慧故。若定慧双运。动寂融通。则念念入三昧之门。寂寂运无涯之照。如上种种开示。种种证明。如是调停。如是剖析。削繁简要。去伪存真。以无数万亿诸方便门。皆令一切含生。尽入此宗镜。如囊中有宝。不探示之。谁有知者。犹室中金藏。未遇智人。何由发掘。若珠蔽内衣里。弗因亲友所示。争致富饶。似穷子之家珍。非长者之诱引。曷能承绍。设或明了信入无疑。更在当人。克己成办。炼磨余习。直取相应。一切时中。不得忘照。自量生熟。各逐便宜。此是修定时。此是修慧时。若掉散心。须行三昧。若惛沈意。宜启慧门。若处见修位中。此是行时。非是证时。若居究竟即内。此是证时。非是行时。不可如二乘匆匆取证。沉实际之海。溺解脱之坑。又不可效无闻比丘。妄指无生求升反坠。似苦行外道。唯投见网。期悟遭迷。斯定慧门。是真修路。照宗门之皎日。泛觉海之迅航。驾大白牛车之二轮。升第一义天之两翼。等学而明见佛性。庄严而可度众生。为法国土之王。因兹二力。出生死海之底。全假双修。散妄乱而似风吹云。破愚闇而如日照世。动邪见之深刺。拔无明之厚根。为大觉海之阴阳。作宝华王之父母。备一乘之基地。坚万行之垣墙。以此相应。能入宗镜。前据台教。明五百番安心法门。皆为逗机。对病施药。今依祖教。更有一门。最为省要。所为无心。何者。若有心则不安。无心则自乐。故先德偈云。莫与心为伴。无心心自安。若将心作伴。动即被心谩。法华经云。破有法王。出现世间。净名经云。除去所有。唯置一床。即是除妄心之有。外境本空。以心有法有。心空境空。故起信论云。是故当知。一切世间境界之相。皆依众生无明妄念而得建立。如镜中像。无体可得。唯从虚妄分别心转。心生则种种法生。心灭则种种法灭故。是以但得无心。境自不现。既无对待。逆顺何生。以逆境故。生嗔恼强贼干怀。以顺境故。牵爱情华箭入体。能令心动。故称不安。今若无心。坦然无事。则万机顿赴而不挠其神。千难殊对而不干其虑。所以阿难执有。而无据。七处茫然。二祖体无。而自安。言下成道。若不直了无心之旨。虽。然对治折伏。其不安之相。常现在前。若了无心。触途无滞。绝一尘而作对。何劳遣荡之功。无一念而生情。不假忘缘之力。又无心约教有二。一者澄湛令无。二者当体是无。澄湛令无者。则是摄念安禅。蠲消觉观。虚襟静虑。渐至微细。当体是无者。则直了无生。以一念起处不可得故。经云。一念初起。无有初相。是真护念。宝藏论云。夫离者无身。微者无心。无身故大身。无心故大心。大心故。则智周万物。大身故。则应备无穷。是以执身为身者。则失其大应。执心为心者。则失其大智。故千经万论。莫不说离身心。破于执着。乃入真实。譬如金师。销矿取金。方为器用。若有身者。则有身碍。有身碍故。则法身隐于形[穀-禾+卵]之中。若有心者。则有心碍。有心碍故。则真智隐于念虑之中。故大道不通。妙理沉隐。六神内乱。六境外缘。昼夜惶惶。无有止息矣。夫不观其心者。而不见其微。不观其身者。而不见其离。若不见其离微者。则失其道要。故经云。佛说非身。是名大身。心亦如是。此谓破权归实。会假归真。譬如金师。销矿取金。方为器用。灭相混融。以通大冶。大冶者。谓大道。此大道冶中。造化无穷。流出万宗。若成若坏。体无增减。故经云。有佛无佛。性相常住。所言混融相者。但为愚夫。着相畏无相也。所以说相者。为彼外道。着于无相畏有相。所以说中道者。欲令有相无相不二也。此皆破执除疑。言非尽理。若复有人。了相无相。平等不二无取无舍无彼无此。亦无中间。则不假圣人言说。理自通也。如上所述。皆为有心成障。若乃无心。自然合道。即是离其妄心。真心不动。如释摩诃衍论云。离心缘相者。心量有十。一者眼识心。二者耳识心。三者鼻识心。四者舌识心。五者身识心。六者意识心。七者末那识心。八者阿赖耶识心。九者多一识心。十者一一识心。如是十中。初九种心。不缘真理。后一种心。得缘真理。而为境界。今据前九作如是说。离心缘相。本有契经中。作如是说。甚深真体。非余境界。唯自所依缘为境界故。楞伽经云。非心之心量。我说为心量者。谓以非心量。为遣心量。若以非心量为是。斯即心量。今谓非心量即不思议之心量者。不碍心量故。如华严经云。菩萨住是不思议。即非心量。于中思议不可尽。即之心量。以二相即夺故。思与非思俱寂灭。又云。于非心处示生于心者。人多误解。情作非情。非情作情。若执于非心处示生于心。是非情为情者。既言示生。非真无情为有情矣。大宝积经云。佛言。文殊。汝入不思议三昧耶。文殊师利言。不也世尊。我即不思议。不见有心能思议者。云何而言。入不思议三昧。我初发心。欲入是定。而今思惟。实无心相而入三昧。如人学射。久习则巧。后虽无心。以久习故。箭发皆中。我亦如是。初学不思议三昧。系心一缘。若久习成就。更无心想。恒与定俱。又先德云。一念妄心才动。即具世间诸苦。如人在荆棘林。不动。即刺不伤。妄心不起。恒处寂灭之乐。一念妄心才动。即被诸有刺伤。故经云。有心皆苦。无心乃乐。当知妄心不起。始合法身寂灭乐也。
　　问。本自无心。妄依何起。
　　答。为不了本自无心名妄。若知本自无心。即妄无所起。真无所得。
　　问。何故有心即妄。无心即无妄。
　　答。以法界性空寂。无主宰故。有心即有主宰。有主宰即有分剂。无心即无主宰。无主宰即无分剂。无分剂即无生死。
　　问。无心者。为当离心是无心。即心得无心。
　　答。即心得无心。
　　问。即心是有心。云何得无心。
　　答。不坏心相。而无分别。
　　问。岂不辩知也。
　　答。即辩知无能所。是无心也。岂浑无用。始是无心。譬如明镜照物。岂有心耶。当知一切众生。恒自无心。心体本来常寂。寂而常用。用而常寂。随境鉴辩。皆是实性自尔。非是有心方始用也。只谓众生。不了自心常寂。妄计有心。心便成境。以即心无心故。心恒是理。即理无理故。理恒是心。理恒是心故。不动心相。心恒是理故。不得心相。不得心相故。即是众生不生。不动心相故。即是佛亦不生。以生佛俱不生故。即凡圣。常自平等法界性也。纯一道清净。更无异法。当知但有心分别作解之处。俱是虚妄。犹如梦中。若未全觉。所见纤毫亦犹是梦中事。但得无心。即同觉后绝诸境界。但有一微尘可作修证不思议解处。俱不离三界梦中所见。经云。无有少法可得。佛即授记。无生义云。不退转天子言。此佛土未曾思惟分别于我见与不见。我亦不思惟佛土见与不见。故知诸见从有心而生。佛土无心。故不见天子。天子有心而不生念。故言不见佛土。便成不异。故知有心无心俱空。融大师云。镜像本无心。说镜像无心。从无心中说无心。人说有心。说人无心。从有心中说无心。有心中说无心。是末观。无心中说无心。是本观。众生计有身心。说镜像破身心。众生着镜像。说毕竟空破镜像。若知镜像毕竟空。即身心毕竟空。假名毕竟空。亦无毕竟空。若身心本无。佛道亦本无。一切法亦本无。本无亦本无。若知本无亦假名。假名佛道。佛道非天生。亦不从地出。直是空心性。照世间如日。
　　智论问曰。若知心不可见。佛何以故说如实知不可见心。
　　答曰。有坐禅人。忆想分别。见是心如清净珠中缕。观白骨人。中见心次第相续生。或时见心在身。或见在缘。如无边识处。但见识无量无边。破如是等虚妄故。佛言。如实知众生心。众生心自相空。故无相相。复次佛以五眼观此心不可得。肉眼天眼缘色。故不见。慧眼缘涅槃。故不见。初学法眼。分别。知诸法善不善有漏无漏等。是法眼入实相中。则无所分别。如先说。一切法。无知者无见者。是故不应见。佛眼观寂灭相。故不应见。乃至不如凡夫人忆想分别见。复次五眼。因缘和合生。皆是作相。虚诳不实。佛不信不用。是故言不以五眼见。又问曰。舍利弗知心相常净。何以故问。答曰。以菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心。深入深着故。虽闻心毕竟空。常清净。犹忆想分别。取是无心相。以是故问是无心相心。为有为无。若有。云何言无心相。若无。何以赞叹是无等等心。当成佛道。须菩提答。是无心相中。毕竟清净。有无不可得。不应难。舍利弗复问。何等是无心相。须菩提答。毕竟空一切诸法无分别。是名无心相。此无心相。是即心无心。非待断灭。如经云。若有众生。能观一切妄念无相。则为证得如来智慧。又且无心者。不得作有无情见之解。若将心作无。此即成有。若一切处无心。如土木瓦砾。此成断灭。皆属意根强。知妄识边事。是以称不思议定者。以有无情见不及故。又澄湛是事。当体是理。事有显理之功。亦有覆理之义。理有成事之力。亦有夺事之能。各取则两伤。并观则俱是。何谓显理。若妙性未发。须假事行助显庄严。如水澄清。鱼石自现。何谓成事。若功行未圆。必仗理观引发开导。何谓覆理。若一向执事坐禅。反迷己眼。未识玄旨。徒劳念静。何谓夺事。若天真顿朗。如日消冰。何须调心收摄伏[打-丁+柰]。故经偈云。若学诸三昧。是动非是禅。心随境界流。云何名为定。是以不可执一执二定是定非。但临时随用。圆融得力。自谙深浅。若也归宗顺旨。则理事双消。心境俱亡。定慧齐泯。如永嘉集云。以奢摩他故。虽寂而常照。以毗婆舍那故。虽照而常寂。以优毕叉故。非照而非寂。照而常寂故。说俗而即真。寂而常照故。说真而即俗。非寂而非照故。杜口于毗耶。斯则不唯言语道断。亦乃心行处灭。所以圆觉经云。有作思惟。从有心起。皆是六尘。妄想缘气。非实心体。已如空华。用此思。惟辩于佛境。犹如空华。复结空果。展转妄想。无有是处。
　　问。既不得作有无之解。如何是正了无心。
　　答。石虎山前斗。芦华水底沈。
　　问。前标宗不言法相。云何已下。更用广说诸识种现。熏习差别义理。瑜伽唯识。百法五位事相法门。
　　答。祖佛大意。唯说二空。证会一心真如本性。所以百法论云。如世尊言。一切法无我。云何一切法。所谓心法。云何二无我。所谓人无我。法无我。若一切众生。但得人法俱空。知一切法。即心自性。复更有何异法而敷演乎。如瑜伽论。是无著菩萨。请弥勒所说。论云。无著菩萨。位登初地。证法光定。得大神通。事大慈尊。请说此论。理无不穷。事无不尽。文无不释。义无不诠。疑无不遣。执无不破。行无不修。果无不证。正为菩萨。令于诸乘境行果等。皆得善巧。勤修大行。证大菩提。广为有情。常无倒说。乃至瑜伽中行观无少法。欲令证得。及欲现观。或说究竟清净真如。名为瑜伽理中最极。一切功德共相应故。
　　是以智者大师。于净名疏中问云。今依龙树之学。何意用天亲之义。
　　答。龙树天亲。岂不同入不二法门乎。今本为佛教。随义有所开而用释。何得取舍定执也。若分别界外结惑生死。及诸行名义。当细寻天亲所作。若观门遣荡。安心入道。何过龙树。若不取地论。摄大乘论。相映望者。他或谓于非义理。多端强说也。故知菩萨制作。一一关于圣典。故非出自胸襟。广引证明。令生闻慧。宗镜纂集。大意亦同。若不先明识论。天亲护法等。剖析根尘微细生死。又焉得依龙树观门遣荡。如无差别。无可圆融。若不先胗候察其病原。何以依方施其妙药。只如净名居士。位临等觉。尚有原品无明实因疾未尽。现受后有生死实果疾犹存。
　　如净名疏问。实报无障碍土。何得犹有烦恼四分之因疾。
　　答。开菩萨自体法界缘集。即有四分。所以然者。取自体一实谛。即是贪爱。舍二边生死。即是嗔断。迷一实谛。无明未尽。故犹有痴也。三分等取。即是等分。此即是根本之三毒。故请观音经云。净于三毒根。成佛道无疑。何况业系凡夫。分段生死之病。然今时多不就已子细推寻。及广披圣典。教观俱昧。理行全亏。唯尚随语依通。一时遣荡。拂迹而迹不泯。归空而空不亡。以不出法尘。全为影事。殊不识心王心所。种现根随。微细根尘。生灭起处。心心流注。念念现行。如醉如痴懵无知者。智灯既闇。定水全枯。未审何门能得清净。但学成现高茆之语。名标众圣之前。都无正念修行之门。迹陷群邪之后。今普使知病识药。令得服行。净三毒之根。见一心之性。且如马鸣龙树。皆是西天传佛心印。祖师。马鸣制大乘起信论。广说阿赖耶等。三细识六粗相。一心真如生灭二门。龙树制摩诃衍论。引一百本大乘经。证说八识心王。性相微细等义。云何末学。不绍先贤。可谓绠短而不勾深泉。翅弱而弗能高逝。又若不先论其事相之表。何以辩其体性之原。如世间法。未见其海。争识其波。未见其山。宁谙其土。今欲总别双辩。理事具陈。不达事而理非圆。不了理而事奚立。故云理随事现。一多缘起之无边。事得理融。千差涉入而无碍。又从总出别。因别成总。不得别而何成总。不因总而岂称别。则理事总别。一际无差。只为今时。但唯执总滞理。见解不圆。法眼将明而不明。疑心欲断而非断。皆是理事成碍。总别不通。故四弘誓愿云。法门无边誓愿学。佛道无上誓愿成。何乃虚掷寸阴。顿违本愿。守愚空坐。辜负四恩。若愚痴人。不分菽麦。似牛羊眼。罔辩方隅。现今对境。尚不圆明。临终遇缘焉能甄别。直须达事通理。彻果穷因。无一法而不明。无一尘而不照。则见闻莫能惑。境界不能拘。故法华经云。佛所成就第一希有。难解之法。唯佛与佛。乃能究尽。诸法实相。所谓诸法。如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。故知一心实相。悉是诸法。诸法所生。皆从现行善恶熏习。第八识含藏种子为因。发起染净差别报应为果。若不微细剖析。问答决疑。则何由到一心总别之原。彻八识性相之际。古德云。提纲意在张网。不可去网存网。举领意在着衣。不可弃衣取领。若秖集而不叙。如无纲之网。若秖叙而不集。如无网之纲。故知理事双明。方通圆旨。教观齐运。始达一乘。且如等觉菩萨。妙果将圆。却入幻网门。倒学凡夫事。习世间三昧。具工巧神通。今之所宗。且明大旨。须先立后破。以洗情尘。然即破立同时。而无所破。不同权教定执教相之有门。宁比小乘唯证析法之空理。今则以别成总。将偏显圆。别成总而一际无差。偏显圆而万法齐旨。开合自在。隐显无方。若执之成万有之疮疣。若定之为四魔之根蔕。此百法明门。大乘菩萨初地方了。乃至十方诸佛。本后二智。俱证俱缘。若不证唯识之性。不成根本智。无成佛之期。若不了唯识之相。百法明门。不成后得智。阙化他之行。此唯识百法者。乃是有为无为真俗一切法之性相根本。所以经云。若不证真如。焉能了诸行。若不证唯识真如之性。焉能了唯识百法之行相。故云根本智。证百法性。后得智。缘百法相。大乘起信论云。信成就发心。略说有三。一发正直心。如理正念真如法故。二发深重心。乐集一切诸善行故。三发大悲心。愿拔一切众生苦故。
　　问。一切众生。一切诸法。皆同一法界。无有二相。据理但应正念真如。何假复修一切善行。救一切众生。
　　答。不然。如摩尼宝。本性明洁。在矿秽中。假使有人。勤加忆念。而不作方便。不施功力。欲求清净。终不可得。真如之法。亦复如是。体虽明洁。具足功德。而被无边客尘所染。假使有人勤加忆念。而不作方便。不修诸行。欲求清净。终无得理。是故要当集一切善行。救一切众生。离彼无边客尘垢染。显现真法。起信疏云。一直心正念真如法者。即心平等。更无别岐何有回曲。即是二行之根本。二深心者。是穷原义。若一善不备。无由归原。归原之来。必具万行。故言乐集诸善行故。即是自利之行本也。大悲心者。是普济义。故言欲拔众生苦故。即是利他之行本也。又此初一直心。唯正念真如之法。是宗是本。因此起深重心大悲心是行。又开此直心为十心。一广大心。谓誓愿观一切法。悉如如故。二甚深心。谓誓愿观真如。要尽原底故。三方便心。谓推求简择趣真方便故。四坚固心。谓设逢极苦乐受。此观心不舍离故。五无间心。谓观此真理。尽未来际不觉其久故。六折伏心。谓若失念。烦恼暂起。即便觉察。折伏令尽。使观心相续故。七善巧心。谓观真理。不碍随事巧修万行故。八不二心。谓随事万行。与一味真理融无二故。九无碍心。谓理事既全。融通不二。还令全理之事。而相即入故。十圆明心。谓顿观法界。全一全多。同时显现。无障无碍故。即此十心。理行具足。且无理不能导行。无行不能成理。可谓即真如之理。成真如之行。无有一法能出唯识之性相矣。是知一心为万法之性。万法是一心之相。相即性之相。是一中之多。性。即相之性。是多中之一。若不了性。亦不了相。其相即妄。若不识相。亦不识性。其性即孤。应须性相俱通。方得自他兼利。如首楞严经云。幻妄称相。其性真为妙觉明体。是以若偏执相而成妄。定据性而沈空。今则性相融通。真妄交彻。不堕断常之见。能成无尽之宗。故知若欲深达法原。妙穷佛旨者。非上智而莫及。岂下机而能通。所以法华经偈云。如是大果报。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。又见解圆明是目。行解相应是足。目足更资。理行扶助。可趣涅槃之域。能到清凉之池。若定慧未熏。如摩尼之匿矿。性相不辩。犹古镜之未磨。欲望雨宝鉴容。无有是处。若意珠既净。心。镜才明。更以万行熏修。转加光洁。如华严经云。佛子。譬如金师。善巧炼金。数数入火。转转明净。调柔成就。随意堪用。菩萨亦复如是。供养诸佛。教化众生。皆为修行清净地法。所有善根。悉以回向一切智地。转转明净。调柔成就。随意堪用。然虽万行磨练。皆是自法所行。如先德云。一切佛事无边化门。皆依自法融转而行。即自心中有真如体大。今日体解。引出法身。由心中有真如相大。今日了达。引出报身。由身中有真如用大。今日修行。引出化身。乃至十波罗蜜一切尘沙万行。但是自心中引出。未曾心外得一法行一行。若言更有从外新得者。即是魔王外道说。
　　问。信入此法。还有退者否。
　　答。信有二种。一若正信坚固。谛了无疑。理观分明。乘戒兼急。如此则一生可办。谁论退耶。二若依通之信。观力粗浮习重境强。遇缘即退。如华严论云。如涅槃经。闻常住二字。尚七世不堕地狱。如华严经云。设闻如来名。及所说法。不生信解。亦能成种。必得解脱至成佛故。何故经言。第六住心。及从凡夫信位。犹言有退。此意若为和会。解云。十信之中。胜解未成。未得谓得。便生憍慢。不近善友。不敬贤良。为慢怠故。久处人天。恶业便起。能成就大地狱业。若一信不慢。常求胜友。即无此失。若权教第六住心。可有退位。实教中为稽滞者。责令进修。如舍利弗。是示现声闻。非实声闻。所作方便。皆度众生使令进策。如权教中第六住心。可说实退。何以故。地前三贤总未见道。所修作业。皆是有为。所有无明。皆是折伏。功不强者。便生退还。若折伏有力。亦不退失。如蛇有毒。为咒力故。毒不能起。但于佛法中。种于信心。谦下无慢。敬顺贤良。于诸恶人。心常慈忍。于诸胜己者。咨受未闻。所闻胜法。奉行无妄。所有虚妄。依教蠲除。于三菩提道。常勤不息。夫为人生之法。法合如然。但不长恶而生。何须虑退。华严疏云。深心信解常清净者。信烦恼即菩提。方为常净。由称本性而发菩提心。本来是佛。更无所进。如在虚空。退至何所。
宗镜录卷第四十六
　　夫欲显正宗。先除邪执者。约外道小乘诸古师等。谬解唯识正理。凡有几种。
　　答。不达唯识真性。邪执盖多。宗镜所明。正为于此。如唯识论云。复有迷谬唯识理者。或执外境如识非无。或执内识如境非有。或执诸识用别体同。或执离心无别心所。古德云。或执外境如识非无者。此即有宗。依十二处教。执心境俱有。是第一义。论云。或执内识如境非有者。释曰。此破清辩依密意空教。拨识亦无。论云。或执识用别体同者。释曰。即大乘一类菩萨。言八识体唯是一也。如一水镜。多波像生。论云。或执离心无别心所者。释曰。此即经部觉天所计。以经言士夫六界。染净由心。无心所故。虽于蕴中亦有心所。但于识上分位假立。无别实有。慈恩大师释护法菩萨唯识论中。略有四种。一清辩顺世。有境无心。二中道大乘。有心无境。三小乘多部。有境有心。四邪见一说。都无心境。又四句分别。一有见无相。谓正量师。不作相分而缘境也。二有相无见。谓清辩师。三相见俱有。余部及大乘等。四相见俱无。即安慧等。大乘起信论云。对治邪执者。一切邪执。皆依我见。若离于我。则无邪执。是我见有二种。云何为二。一者人我见。二者法我见。人我见者。依诸凡夫说有五种。云何为五。一者闻修多罗说如来法身。毕竟寂寞。犹如虚空。以不知为破着故。即谓虚空是如来性。云何对治。明虚空相是其妄法。体无不实。以对色故。有是可见相。令心生灭。以一切色法本来是心实无外色。若无色者。则无虚空之相。所谓一切境界。唯心妄起故有。若心离于妄动。则一切境界灭。唯一真心。无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义。非如虚空相故。二者闻修多罗说世间诸法。毕竟体空。乃至涅槃真如之法。亦毕竟空。从本已来自空。离一切相。以不知为破着故。即谓真如涅槃之性。唯是其空。云何对治。明真如法身自体不空。具足无量性功德故。三者闻修多罗之藏无有增减。体备一切功德之法。以不解故。即谓如来之藏。有色心法自相差别。云何对治。以唯依真如义说故。因生灭故。染义。示现说差别故。四者闻修多罗说一切世间生死染法。皆依如来藏而有。一切诸法。不离真如。以不解故。谓如来藏自体具有一切世间生死等法。云何对治。以如来藏从本已来。唯有过恒沙等诸净功德。不离不断。不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法唯是妄有。性自本无。从无始世来。未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法。而使证会永息妄者。则无是处故。五者闻修多罗说。依如来藏。故有生死。依如来藏。故得涅槃。以不解故。谓众生有始。以见始故。复为如来所得涅槃。有其终尽。还作众生。云何对治。以如来藏。无前后际故。无明之相。亦无有始。若说三界外。更有众生始起者。即是外道经说。又如来藏无有后际。诸佛所得涅槃。与之相应。则无后际故。法我见者。依二乘钝根故。如来但为说人无我。以说不究竟。见有五阴生灭之法。怖畏生死。妄取涅槃。云何对治。以五阴法自性不生。则无有灭。本来涅槃故。复次究竟离妄执者。当知染法净法。皆悉相待。无有自相可说。是故一切法从本已来。非色非心。非智非识。非有非无。毕竟不可说相。而有言说者。当知如来善巧方便。假以言说。引导众生。得其旨趣者。皆为离念归于真如。以念一切法。令心生灭。不入实智故。但是不了正因缘。皆成外道。所执。有四。一不知有情业缘。执之为道。或执自然。二不知共业所感空劫。执为浑沌之气。三不知空后成劫。执为清浊两分。四不知上界有情下生。执为天地变化。故知见网难出。邪解易生。如止观细推。观诸见境者。非一曰诸。邪解称见。又解知是见义。推理不当。而偏见分明。作决定解。名之为见。夫听学人。诵得名相。齐文作解。心眼不开。全无理观。据文者生。无证者死。夫习禅人。唯尚理观。触处心融。闇于名相。一句不识。诵文者守株。情通者妙悟。两家互阙。论评皆失。大约邪见有三。一佛法外外道者。本原有三。一迦毗罗外道。此翻黄头。计因中有果。二沤楼僧佉。此翻休睺。计因中无果。三勒沙婆。此翻苦行。计因中亦有果亦无果。又入大乘论。迦罗所说。有计一过。作者与作一。相与相者一。分与有分一。如是等名为计一。优楼佉计异。迦罗鸠驮计一异。若提子计非一非异。一切外道。及摩迦罗等计异。皆不离此四。从三四外道。派出枝流。至佛出时。有六大师。所谓富兰那。迦叶姓也。计不生不灭。末伽梨拘赊梨子。计众生苦乐。无有因缘。自然而尔。删阇夜毗罗胝子。计众生时熟得道。八万劫苦尽自解脱。如缕丸。线尽自止。阿耆多翅舍钦婆罗。钦婆罗。粗衣也。计罪报之苦。以投岩拔发代之。迦罗鸠驮迦旃延。计亦有亦无。尼犍陀若提子。计业所作。定不可改。二附佛法外道者。起自犊子方广。自以聪明读佛经书。而生一见。附佛法起。故得此名。犊子读舍利弗毗昙。自制别义。言我在四句外。第五不可说藏中。云何四句。外道计。色即是我。离色有我。色中有我。我中有色。四阴亦如是。合二十身见。大论云。破二十身见。成须陀洹。即此义也。今犊子计我。异于六师。复非佛法。论诸皆推不受。便是附佛法邪人法也。或云。三世及无为法。为四句也。又方广道人。自以聪明读佛十喻。自作义云。不生不灭。如幻如化。空幻为宗。龙树斥云。非佛法理。方广所作。亦是邪人法也。三学佛法成外道。执佛教门而生烦恼。不得入理。大论云。若不得般若方便。入阿毗昙。即堕有中。入空。即堕无中。入毗勒。堕亦有亦无中。中论云。执非有非无。名愚痴论。倒执正法。还成邪人法也。若学摩诃衍四门。既失般若意。为邪见火所烧。四成邪人法。乃至若于观支。忽解。无明转。即变为明。明具一切法。或谓无明不可得。变为明。明何可得。此不可得。亦具一切法。或谓法性之明。亦可得亦不可得。非可得非不可得。一门即三门。三门即一门。此解明利。所破无不坏。所存无不立。无能踰胜。亦复自谓是无生忍。如此解者。是圆教四门见发也。又大乘四门皆成见者。实语是虚妄。生语见故。涅槃是生死。起贪着故。多服甘露。伤命早夭。失方便门。堕于邪执。故称内邪见也。又此土振旦。亦有其义。周弘正释三玄云。易判八卦阴阳吉凶。此约有明玄。老子虚融。此约无明玄。庄子自然。约有无明玄。自外枝派。祖原出此。今且约此以明得失。如庄子云。贵贱苦乐。是非得失。皆其自然。若言自然。是不破果。不辩先业。即是破因。礼制仁义。卫身安国。若不行用。灭族亡家。但现世立德。不招后世报。是为破果不破因。若言庆流后世。并前。则是亦有果亦无果也。约一计即有三行。一谓计有行善。二计有行恶。三计有行无记。如玄理分。应尔。富贵不可企求。贫贱不可怨避。生无足欣。死何劳畏。将此虚心。令居贵莫憍。处穷不闷。贪恚心息。安一怀抱。以自然训物。作入理哢胤。此其德也。德有多种。若言常无欲观其妙。无何等欲。忽玉璧。弃公相。洗耳还牛。自守高志。此乃弃欲界之欲。攀上胜出之妙。即以初禅等为妙。何以得知。庄子云。皇帝问道观神气。见身内众物。以此为道。似如通明观中。发得初禅之妙。若言诸苦所因。贪欲为本。若离贪欲。即得涅槃。此无三界之欲。此得灭止妙离之妙。又法名无染。若染于法。是染涅槃。无此染欲。得一道微妙。妙此诸欲。欲妙皆无。汝得何等。尚不识欲界欲。初禅妙。况后欲妙耶。若与权论。乃是逗机渐引。覆相论欲妙。不得彰言了义而说。但息夸企之欲。观自然之妙。譣诐之行既除。仁让之风斯在。此皆计有自然而行善也。又计自然。任运恣气。亦不运御从善。亦不动役作恶。若伤神和。不会自然。虽无取舍。而是行无记。行业未尽。受报何疑。若计自然作恶者。谓万物自然。恣意造恶。终归自然。斯乃背无欲而恣欲。违于妙而就粗。如庄周斥仁义。虽防小盗。不意大盗。揭仁义。以谋其国。本以自然息欲。乃揭自然而为恶。此义可知也。已上外道及内道执见。有二。并决真伪者。一就所起法并决。二就所依法并决。一今通从外外道四句。乃至圆四门外道见。通韦陀。乃至圆门三念处。三解脱。名数是同。所起见罪。系缚无异。譬如金铁二锁。又从外道四句。乃至圆门四见。名虽清美。所起烦恼。体是污秽。譬如玉鼠二璞。又从外道四句。乃至圆门四见。虽同研炼。有成不成。譬如牛驴二乳。又从外道四句。乃至圆门四见。有害不害。譬如迦罗镇头二果。所计神我。乃是缚法。非自在我。各执己是。余为妄语。互相是非。何关如实。自谓真道。翻开有路。望得涅槃。方沉生死。自言谛当。终成邪僻。爱处生爱。嗔处生嗔。虽起慈悲。爱见悲耳。虽安涂割。乃生灭强忍。虽一切智。世情推度。虽得神通。根本变化。有漏变化。所读韦陀。世智所说。非陀罗尼力。非法界流。虽断钝使。如屈步虫。世医所治。差已更发。八十八使集海浩然。三界生死苦轮无际。沉着有漏。永无出期。皆是诸见幻伪。岂可为真实之道也。二约所依法异者。一切诸见。各依其法。三外外道是有漏人。发有漏法。以有漏心。着于着法。着法着心。体是诤竞。非但因时捉头拔发。发诸见已。谓是涅槃。执成见猛毒增斗盛。所依之法非真。所发之见亦伪也。此虽邪法。若密得意。以邪相入正相。如华飞叶动。藉少因缘尚证支佛。何况世间旧法。然支佛虽正。华叶终非正教。外外密悟。而其法门但通诸见。非正法也。皆由着心于着法。因果俱斗断奠。是邪法生邪见也。若三藏四门。是出世圣人得出世法。体是清净。灭烦恼处。非唯佛经是正法。五百所申。亦能得道。妙胜定云。佛去世后一百年。十万人出家。九万人得道。二百年时。十万人出家。一万人得道。当知以无著心。不着无著法。发心真正。觉悟无常。念念生灭。朝不保夕。志求出要。不封门生染而起戏论。譬如有人。欲速见王。受赐拜职。从四门入。何暇盘停诤计好丑。知门是通途。不须诤计。如药为治病。不应分别。速出火宅。尽诸苦际。真明发时。证究竟道。毕竟无诤。无诤则无业。无业则无生死。但有道灭。心地坦然。因果俱无。斗诤俱灭。唯有正见无邪见也。复次四门。虽是正法。若以着心。着此四门。则生邪见。见四门异。于修因时。多起斗诤。譬如有人。久住城门。分别瓦木。评薄精粗。谓南是北非。东巧西拙。自作稽留。不肯前进。非门过也。著者亦尔。分别名相。广知烦恼。多谓道品。要名聚众。媒炫求达。打自大鼓。竖我慢幢。夸耀于他。互生斗诤。捉头拔发。八十八使嗔爱浩然。皆由着心。于正法门而生邪见。所起烦恼。与外外道。更无有异。论所计法。天地悬殊。方等云。种种问桥。智者所诃。人亦如是。为学道故。修此四门。三十余年分别一门。尚未明了。功夫才着。年已老矣。无三种味。空生空死。唐弃一期。如彼问桥。有何利益。此由着心。着无著法而起邪见。次通教四门。体是正法。近通化城。前曲此直。巧拙虽殊。通处无别。如天门直华。余门曲陋。不住二门。俱得通进。若数瓦木。二俱迟壅。若不稽留法门。若因若果。俱无诤着。是名无著心。不着无著法。不生邪见也。复次以着心着此直门。亦生邪见。或为名为众为胜为利。分别门相。嗔爱慢结。因此得生。譬如以毒内良药中。安得不死。以见着毒入正法中。增长苦集。非如来咎。利根外道。以邪相入正相。令着无著。成佛弟子。钝根内道。以正相入邪相。令无著有着。成邪弟子。岂不悲哉。别圆四门。巧拙利钝。俱通究竟涅槃。因不住着。果无斗诤。若封门起见。则生烦恼。与沤楼佉等。以此而观。如明眼人。临于泾渭。岂容迷名而不识清浊也。辅行记释云。金铁二锁者。大智度论云。譬在囹圄。桎梏所拘。虽复蒙赦。更系金锁。人为爱系。如在囹圄。虽得出家。更着禁戒。如系金锁。今借譬此内外生着。在狱铁锁。如外计。逢赦。金锁。如内计。金铁虽殊。被缚义等。佛法虽胜。见系无差。玉鼠二璞者。璞者。玉也。郑重玉璞。若有得者。与其厚赐。周人闻之。规其厚赐。周人风俗。名死鼠为玉璞。乃将诣郑。郑人笑之。其人悟已答郑人曰。楚人凤凰其实山鸡。以楚王重凤。有不识凤者。路有担山鸡者。问之曰。此何鸟。担者知其不识。乃戏曰凤凰。其人谓实。便问担者。贩耶。答贩。问几钱。答万钱。用价买之。拟欲上王。得已便死。楚王闻之。愧而召问。王亦谓实。乃以十万钱赐之。故知周郑之体。净秽永殊。无著如郑。起见如周。名同体异。此之谓也。有于三藏乃至圆教四门之名。义如璞。起于见爱。其如死鼠。牛驴二乳者。又论云。余处或有好语。亦从佛经中出。若非佛法。初闻以好。久则不妙。譬如驴乳。其色虽同。抨但成粪。故佛法外道语。同有不杀慈悲之言。搜穷其实。尽归虚妄。今此亦尔。外计虽有有无等言。研核无实。尽是虚妄。佛法大小一十六门。虽云有无。但破执心。自归正辙。故云有成不成。于外起计。如驴乳。藏等起计。如牛乳。乳名虽同。其体永别。见名虽等。所执各异。外虽除执。无理可成。藏等离着。自入正辙。又大智度论云。谓佛教。如牛乳。修得解脱。如抨得酪生熟酥等。外道教。犹彼驴乳。本非出酪之物。外道之教。无解脱味。故抨驴乳。但成屎尿。依外道教行。但招苦果。无所成益。迦罗镇头二果者。大涅槃经云。善男子。如迦罗林。其树众多。唯有一株镇头迦树。二果相似。是果熟时。有一女人。悉皆拾取。镇头迦果。唯有一分。迦罗迦果。乃有十分。女人不识。持来诣市。凡愚不识。买迦罗迦。啖已命终。有智人辈。闻是事已。问是女人。汝于何处得是果来。女人示处。诸人即言。彼方多有无量迦罗迦树。唯有一株镇头迦树。诸人知已。笑而舍去。经譬僧伽蓝清浊二众。今借以譬内见外见。二见名同。有害不害。如外见发。说无因果。归于邪无。若内见起。犹执大小经论所诠。害谓损其善根。故知或名同体异。不可雷同。或名异体同。应须甄别。邪正既辩。玉石俄分。不滥初修。深裨后学。又华严演义云。此方儒道玄妙。不越三玄。周易为真玄。老子为虚玄。庄子为谈玄。老子道德经云。道生一。一生二。二生三。三生万物。注云。一者。冲和之气也。言道动出冲和妙气。于生物之理未足。又生阳气。阳气不能独生。又生阴气。积冲气之一。故云一生二。生积阳气之二。故云二生三。阴阳含孕。冲气调和。然后万物阜成。故云三生万物。次下又云。万物负阴而抱阳。冲气以为和。上来皆明万物自然生也。庄子宗师篇云。在太极之先。而不为高。在六合之下。而不为深。先天地生而不为久。长于上古而不为老。注云。言道之无所不在也。故在高为无高。在深为无深。在久为无久。在老为无老。无所不在。所在皆无也。又云。知天之所为。知人之所为。注云。知天之所为者。自然也。意云。但有知有为。皆不为而为。故自然也。今断云。若以自然为因者。断义也。即老子意。由道生一。道是自然。故以为因。是邪因也。又若谓万物自然而生。即庄子意。则万物自然。无使之然。故曰自然。即无因也。如乌之黑。即庄子文。涅槃经意。周易云。一阴一阳谓之道。阴阳不测谓之神。释云。一谓无也。无阴无阳。乃谓之道。一得为无者。无是虚无。虚空不可分别。唯一而已。故以一为无也。若有境。则有彼此相形。有二有三。不得为一故。在阴之时。而不见为阴之功。在阳之时。而不见为。阳之力。自然而有阴阳。自然无所营为。此则道之谓也。今断云。若以阴阳变易能生。即是邪因。又一者无也。即是无因。若计一为虚无自然。则皆无因也。则人自然生。应常生人。不待父母等众缘。菩提自然生。则一切果报。不由修得。又易云。寂然不动。感。而遂通天下之故。礼云。人生而静。天之性也。感物而动。性之欲也。后儒皆以言词小同。不观前后本所建立。致欲浑和三教。但见言有小同。岂知义有大异。是知不入正宗。焉知言同意别。未明已眼。宁鉴名异体同。所以徇语者迷。据文者惑。恐参大旨。故录示之。且如外道说自然以为至道。不成方便。仍坏正因。佛教亦说自然。虽成正教。犹是悉檀对治。未为究竟。以此一例。其余可知。又直饶见超四句。始出单四句。犹有复四句。具足四句。且单四句者。一有。二无。三亦有亦无。四非有非无。复四句者。一有有有无。二无有无无。三亦有亦无有。亦有亦无无。四非有非无有。非有非无无。而言复者。四句之中。皆说有无。具足四句者。四句之中。皆具四故。第一有句具四者。谓一有有。二有无。三有亦有亦无。四有非有非无。第二无句中具四者。一无有。二无无。三无亦有亦无。四无非有非无。第三亦有亦无具四者。一亦有亦无有。二亦有亦无无。三亦有亦无。亦有亦无。四亦有亦无。非有非无。第四非有非无具四者。一非有非无有。二非有非无无。三非有非无。亦有亦无。四非有非无。非有非无。上四一十六句。为具足四句。第四绝言四句者。一单四句外。一绝言。二复四句外。一绝言。三具足四句外。一绝言。有三绝言。上诸四见。一一皆有八十八使相应。是见即外道见故。若约佛法。历四教四门。各生四见。又一种四门。各一绝言。如是一一六各有八十八使。六十二见。百八等惑。百法钞云。破邪执者。即二边之邪执。总有三种二边。一外道断常二边。如有外道一向执常。即四遍常论等是。此即常见边。又有外道一向执断。即七断灭论是。此即断见边。第二小乘假实二边。或有小乘一向执假。即一说部等。执一切法但有假名。而无实体。即是着假边。又有小乘一向执实。即萨婆多及犊子部等。执诸法皆实。即是着实边。第三大小乘空有二边。即小乘有部等。执心外有法。是著有边。大乘清辩菩萨等。拨菩提涅槃悉无。即是着空边。显中道者有二。一假施设中道。二真实中道。真实中道有三。一者。能证净分依他。是其妙有。智起惑尽。名曰真空。妙有真空。正处中道。二者。能证有为。是其妙有。所证真理。名曰真空。妙有真空。正处中道。三者。唯于法身上说本来实性。名为妙有。即此实性。便是真空。妙有真空。正处中道。二假施设中道者。即佛于后得智中。而假施设。亦有三种。一者。不断不常中道。谓佛经中。说有异熟识为总报主。此阴才灭。彼阴便生。即不是断。此破外道断常二边。又说生灭不定。名曰无常。即是不常。二者。不假不实中道者。谓佛经中。说一切色心从种而生者。即是不假。依此分位。或有相形。即是不实。称实而谈。正处中道。此破小乘假实二边。三者。不有不无中道。即经说我法遍计。即是不有。依圆妙有。即是不无。离有离无。正处中道。此破大小乘空有二边。是以欲执二边之情。即背中道之理。才作四句之解。便失一乘之门。须知非离边有中。亦非即边是中。若离边求中。则边见未泯。若即边是中。中解犹存。是以难解难知。唯深般若。执之如大火聚。四边不可触之。了之若清凉池。诸门皆可入矣。故知法无定相。回转随心。执即成非。达之无咎。如四句法。通塞犹人。在法名四句。悟入名四门。妄计名四执。毁法名四谤。是知四句不动。得失空生。一法无差升沉自异。又唯心诀破一百二十种见解云。或和神养气而保自然。或苦质摧形而为至道。或执无著而椿立前境。或求静虑而伏捺妄心。或刳情灭法以凝空。或附影缘尘而抱相。或丧灵原之真照。或殒佛种之正因。或纯识凝神。受报于无情之地。或澄心泯色。住果于八难之天。或著有而守干城。或拨无而同兔角。或绝见而居闇室。或立照而存所知。或认有觉。是真佛之形。或效无知。同木石之类。或执妄取究竟之果。如即泥是瓶。或忘缘趣解脱之门。似拨波求水。或外骋而妄兴梦事。或内守而端居抱愚。或宗一而物像同如。或见异而各立法界。或守愚痴。无分别而为大道。或尚空见。排善恶而作真修。或解不思议性作顽空。或体真善妙色为实有。或修沈机绝想。同有漏之天。或学觉观思惟。堕情量之域。或不穷妄性作冥初之解。或昧于幻体。立空无之宗。或认影像而为真。或舍虚妄而求实。或詺见闻性为活物。或指幻化境作无情。或起意而乖寂知。或断念而亏佛用。或迷性功德而起色身之见。或据毕竟空。而生断灭之心。或执大理而顿弃庄严。或迷渐说而一向造作。或据体离缘而坚性执。或忘泯一切而守己愚。或定人法自尔。而堕无因。或执境智和合。而生共见。或执心境混同。乱能所之法。或着分别真俗。缚智障之愚。或守一如不变而堕常。或定四相所迁而沉断。或执无修而祛圣位。或言有证而背天真。或耽依正而随世轮回。或厌生死而丧真解脱。或迷真空而崇因着果。或昧实际而欣佛厌魔。或着随宜所说。而守语为真。或失音声实相。而离言求默。或宗教乘而厌自性之定。或弘禅观而斥了义之诠。或斗奇特而但顾出身。俄沈识海。或作净洁而唯求玄密。反堕阴城。或起殊胜知解。而斡肉为疮。或住本性清净。而执药成病。或寻文采义而饮客水。或守静居闲而坐法尘。或起有得心。谈无相大乘。或运图度想。探物外玄旨。或废说起绝言之见。或存诠招执指之机。或认动用而处生灭根原。或专记忆而住识想边际。或安排失圆觉之性。或纵任亏入道之门。或起身心精进。而滞有为。或守任真无事。而沈慧缚。或专计念勤思。而失于正受。或效无碍自在。而放舍修行。或随结使而恃本性空。或执缠盖而妄加除断。或保重而生法爱。或轻慢而毁佛因。或进求而乖本心。或退堕而成放逸。或语证相违而亏实地。或体用各据而乖佛乘。或欣寂而住空。失大悲之性。或泯缘而厌假。违法尔之门。或着我见而昧人空。或迷现量而坚法执。或解不兼信而滋邪见。或信不具解而养无明。或云人是而法非。或称境深而智浅。或取而迷物性。或舍而乖即真。或离而违因。或即而亡果。或非而谤实。或是而毁权。或恶无明而背不动智门。或憎异境而坏法性三昧。或据同理而起增上慢。或贬别相而破方便门。或是菩提而谤正法轮。或非众生而毁真佛体。或着本智而非权慧。或迷正宗而执化门。或滞理溺无为之坑。或执事投虚幻之网。或绝边泯迹。违双照之门。或保正存中。失方便之意。或定慧偏习而燋烂道芽。或行愿孤兴而沉埋佛道。或作无作行。修有为菩提。或着无著心。学相似般若。或趣净相而迷垢实性。或住正位而失俗本空。或立无相观而障翳真如。或起了知心而违背法性。或守真诠而生语见。服甘露而早终。或敦圆理而起着心。饮醍醐而成毒。已上略标一百二十种见解。并是迷宗失旨。背湛乖真。掜目生华。迷头认影。若敲冰而索火。如缘木以求鱼。畏影逃空。扪风捉电。苦非甘种。砂岂饭因。皆不能以法性融通。一旨和会。尽迷方便。悉入见缠。不达正宗。皆投见网。绵密难出。如曲木曳于稠林。势猛力强。犹[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]河漂于香象。所以天魔外道。本无其种。修行失念。遂派其原。故知但有所重所依立知立解。丝毫见处不亡。皆成外道。如华严经颂云。以法无性故。无有能了知。如是解诸法。究竟无所解。以法无自体。凭何作解。如辩兔角之大小。了龟毛之短长。理事俱虚。可取笑于天下。情尘自隔。实丧道于目前。如华严论云。见在即凡。情亡即佛。祖师云。不用求真。唯须息见。法华经云。此法非思量分别之所能解。圆觉经云。若以思惟心。测度如来圆觉境界。如将萤火烧须弥山。终不能着。斯皆是有作世俗之心。岂能探无作出世之旨。如先德云。俗务者。非但执耒运斤。名为俗务。坐驰五尘六欲。即是世务又专念。空无相愿。亦是世务。又念苍生涂炭。慈悲慰拔。亦是世务。若能念念于无念。非念非无念。一心中觉。方非世务。是以若实悟宗之人。尚不得。无见无解。岂可更随言执意。而起有见有解乎。如大法镜经云。若诸菩萨。随言取义。不如正理思择法故。便生二十八不正见。谓初相见者。谓闻大乘经中。所说。一切诸法。皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃等言。不善密意。但随此言义。便生胜解。谓佛所说一切诸法。定无自性。定无生等。执着如是无性等相。是名相见。彼执着。如是无性等相。时便谤三自性。谓遍计所执自性。依他起自性。圆成实自性等。是知若谤此三性。则拨真俗二谛等一切法。所以有无二见。为诸见本。若能断于诸见。自然以宗镜相应。华手经云。尔时世尊。告舍利弗。所言正见。为何谓也。舍利弗。其正见者。无高无下。等观诸法。乃至又正见者。无一切见。何以故。诸有所见。皆是邪见。无一切见。即是正见。佛藏经云。佛言。一切诸见。皆从虚妄缘起。舍利弗。若作是念。此是正见。是人即是邪见。舍利弗。于圣法中。拔断一切诸见根本。悉断一切诸语言道。如虚空中。手无触碍。诸沙门法。皆应如是。又云。佛言。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。唯是一义。所谓离也。何等为离。离诸欲诸见。欲者即是无明。见者即是忆念。何以故。一切诸法。忆念为本。所有念想。即为是见。见即是邪。是以若能离见。即成诸佛。十方稽首。万类归依。如中观论云。瞿昙大圣主。怜愍说是法。悉断一切见。我今稽首礼。又夫远离二边。住于中道者。约华严经释。略举四种以等一切。一者染净。约惑。二者缚脱。通惑业。三者有无。通事理。四者一异。约心境。何以有此。谓成菩提。既离细念妄惑尽。已。显现法身智慧纯净。若为此见。未免是边。故经云。若有见正觉。解脱离诸漏。不着一切世。此非证道眼。今了于惑。体性本空。复无所净。故离二边。又染净交彻。故无住着。是曰离边。缚脱者。谓昔常被惑业系缚。流转无穷。今谓菩提。释然解脱。若为此见。即是住边。菩萨智了本自无缚。于何有解。无缚无解。则无苦乐。故得离耳。有无通事理者。若昔谓惑有。今了惑空。昔谓心空。今知妙有。又真乐本有。失而不知。妄苦本空。得而不觉。今日始知空者妄苦。有者涅槃。若如是知。并未离边。又烦恼业苦。本有今无。菩提佛身。本无今有等。皆三世有法。菩提之性。不属三世故。三世有无。皆是边摄。真智契理。绝于三世。故离有无之二边等。一异有二。一者。心境不了则二。契合则一。亦成于边。二者。生佛有异。今了一性。亦名为边。今正觉了此中无有二。亦不有无二。若善见者。如理安住。故离此边。今一契菩提。一切都寂。故云远离。义净禅师云。瑜伽则真有俗无。以三性为本。中观乃真无俗有。实二谛为先。般若大宗。含斯两意。致使东夏则道分南北。西方乃义隔有空。如上所说。或诸凡夫执有着空。情见非一。四倒八邪之执。五谤二见之愚。或诸贤圣判教分宗。智解亦别。三时八教之道。五性十宗之科。未显圆文。或得或失。若入宗镜。正解分明。体用相含。心境交涉。空具德而彻万有之表。事无碍而全一理之中。又若究竟欲免断常边邪之见。须明华严六相义门。则能任法施为。自亡能所。随缘动寂。不坏有无。具大总持。究竟无过矣。此六相义。是辩世间法。自在无碍。正显缘起无分别理。若善见者。得智总持门。不堕诸见。不可废一取一双立双亡。虽总同时。繁兴不有。纵各具别。冥寂非无。不可以有心知。不可以无心会。详法界内。无总别之文。就果海中。绝成坏之旨。今依因门智照。古德略以喻明。六相义者。一总相。二别相。三同相。四异相。五成相。六坏相。总相者。譬如一舍。是总相。椽等是别相。椽等诸缘。和同作舍。各不相违。非作余物。故名同相。椽等诸缘。递互相望。一一不同。名异相。椽等诸缘。一多相成。名成相。椽等诸缘。各住自法。本不作故。名坏相。又椽即是舍。为椽独能作舍。若离椽。舍即全不成故。若得椽时。即得舍故。所以椽。非是少力。共成。皆是全力故。舍既即是椽。余瓦木等总并是椽。若却椽即舍无故。舍坏。故不名瓦木等。是故瓦木等。即是此椽也。若不即椽者。舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既并成。故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既尔。余一切缘例然。是故一切缘起法不成。即已成也。别相者。椽等诸缘。别于总故。若不别者。总义不成。由无别时。即无总故。以因别而得总故。是故别者。以总为别也。如椽即舍故。名总相。即是椽故。名别相。若不即舍。不是椽。若不即椽。不是舍。例如若不即总不名别。若不即别。不名总。
　　问。若相即者。云何说别。
　　答。只由相即。是故成别。若不相即者。总在别外。故非总也。别在总外。故非别也。同相者。椽等诸缘。和同作舍。不相违故。皆名舍缘。非作余物。故名同相。总相唯望一舍说。今此同相。约椽木等诸缘说。虽体各别。成力义齐。故名同相。若不同者。椽等诸缘互相违故。皆不同作舍。舍不得有。故即是断也。若相违不作舍。而执有舍者。无因有舍。故即是常也。异相者。椽等诸缘随自形类。相差别故。
　　问。若异者。应不同耶。
　　答。只由异故。所以同耳。今既舍成。同名缘者。当知异也。又因同不异故。方说于诸法异耳。是以经云。奇哉世尊。能于无异法中。而说诸法异。前别相者。俱椽等诸缘。别于一舍故。今异相者。椽等诸缘。递互相望。各各异故。若不异者。坏本缘法不成舍故。即是断。若坏缘不成舍。而执有舍。无因有者。即是常也。成相者。以诸缘各住自法。本不作故。舍义得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍义不得。成坏相者。椽等诸缘各住自法。本不作故。是坏义。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即无椽。不得有舍。是断也。若失椽法而有舍者。无椽即无因。无因而有舍。即是常也。是故真如一心为总相。能摄世出世间一切法故。约摄诸法得总名。能生诸缘成别号。法法皆齐为同相。随相不等称异门。建立境界故称成。不动自位而为坏。又云。一总相者。一合多德故。二别相者。多德非一故。三同相者。多义不相违故。四异相者。多义不相似故。五成相者。由此诸义。缘起成故。六坏相者。诸缘各住自性。不移动故。此上六相义门。是菩萨初地中观。通世间一切法门。能入法界之宗。不堕断常之见。若一向别逐行位而乖宗。若一向同失进修而堕寂。所以位位即佛。阶降宛然。重重炼磨。本位不动。斯则同异俱济。理事不亏。因果无差。迷悟全别。欲论大旨。六相还同梦里渡河。若约正宗。十地犹如空中鸟迹。若约圆修。断惑。对治。习气非无。理行相资。阙一不可。是以文殊以理印行。差别之道无亏。普贤以行会理。根本之门不废。如上微细择见真实识心。可谓教观相应。境智冥合。正助齐运。目足更资。则定可以继先德之后尘。绍觉王之末裔矣。
宗镜录卷第四十七
　　夫言正唯识义。约有几种识。
　　答。经论通辩。有八种识。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。正文出护法菩萨唯识论十卷。此论释天亲菩萨唯识三十颂文。慈恩大师。制疏释论。此颂文。初为居士所掌。后有乐观者。输金一两。慈恩成唯识论掌中枢要云。世亲菩萨。乐博综于三乘。乃遍游于诸部。知小教而非极。遂回趣于大乘。因闻诵华严十地品。阿毗达磨摄大乘品。遂悔谢前非。谤法先见。持刀截舌。用表深衷。其兄无著菩萨。止其自割。说以利害。汝虽以舌谤法。岂截舌而罪除。应赞释大乘。以悔先犯。菩萨敬从兄诺。因归妙理。遂制十地论、摄大乘论。故此二论。菩萨创归大乘之作。既而久蕴玄宗。情恢奥旨。更为宏论。用畅深极。采撮幽机。提控精邃。着唯识三十颂。以畅大乘之妙趣也。万像含于一字。千训备于一言。道超群典。誉光众圣。略诵既毕。广释方陈。机感未符。杳从冥往。复有护法等菩萨。赏玩颂文。各为义释。虽分峰昆岫。竦干琼枝。而独擅光辉。颖标芬馥者。其唯护法一人乎。菩萨果成先劫。位克今贤。抚物潜资随机利见。春秋二十有九。知息化之有期。厌无常以禅习。誓不离于菩提树。以终三载。禅礼之暇。注裁斯释。文迈旨远。智赡名高。执破毕于一言。纷解穷于半颂。文殊水火。则会符胶漆。义等江湖。乃疏成清浊。平郊弭弭。耸层峰而接汉。堆阜峨峨。夷穹窿以坦荡。俯钻邃而无底。仰寻高而靡际。疏文浅义。派演不穷。浩句宏宗。陶甄有极。功逾千圣。道合百王。时有玄鉴居士。识凤鹓之[僉　　殳]羽。委麟龙之潜迹。每罄所资。恒为供养。深诚固志。物竭积年。菩萨诱接多端。答遗兹释。而诫之曰。我灭之后。凡有来观。即取金一两。脱逢神颖。当可传通。终期既渐。奄绝玄遵。菩萨名振此州。论释声超彼土。有灵之类。谁不怀欢。朝闻夕殒。岂吝金璧。若市趍贤。如丘叠货。五天鹤望。未辄流行。大师睿发天资。识假循谒。无神迹而不瞻礼。何圣教而不披讽。闻斯妙理。殷俯谛求。居士记先圣之遗言。必今贤之是嘱。乃奉兹草本。并五蕴论释。大师赏玩。犹睹圣容。每置掌中。不殊真说。自西霏玉牒。东驰素象。虽复广演微筌。赏之。以为秘决。及乎神栖别馆。景阻炎辉。清耳目以征思。荡心灵而绎妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼云。我有美玉蕴椟藏之。谁为善价。我今沽诸。基。夙运单舛。九岁丁艰。自尔志托烟霞。加每庶几缁服。浮俗尘赏。幼绝情分。至年十七遂预缁林。别奉明诏。得为门侍。自参预三千。即欣规七十。必谐善愿。福果函丈。不以散才之质。遂得随伍译僚。即事操觚。餐受此论。初功之际。十释别翻。昉。尚。光。基。四人。同受润饰。执笔。检文。纂义。既为令范。务各有司。数朝之后。基求退迹。大师固问。基殷勤请曰。自夕梦金容。晨趍白马。英髦间出。灵智肩随。闻五分以心祈。揽八藏而遐望。虽得法门之糟粕。然失玄源之淳粹。今东土荣赉。并目击玄宗。幸复擢秀万方。颖超千古。不立功于参糅。可谓失时者也。况群圣制作。各驰誉于五天。虽文具传于贝叶。而义不备于一本。情见各异。禀者无依。况时渐人浇。命促慧舛。讨支离而颇究。揽殊指而难悟。请错综群言以为一本。楷定真谬。权衡盛。则久而遂许。故得此论行焉。大师。理遣三贤。独授庸拙。此论也。括众经之秘。包群圣之旨。何滞不融。无幽不烛。仰之不极。俯之不测。远之无智。近之有识。其有隐括五明。搜扬八藏。幽关每拥。玄路未通。嘱犹毫毳丘盈。投之以炎烁。霜冰涧积。沃之以畏景。信巨夜之银辉。昏旦之金镜矣。虽复本出五天。然彼无兹糅释。直尔十师之别作。鸠集犹难。况更摭此幽文。诚为未有。斯乃此论之因起也。
　　问。此八种识。行相如何。
　　答。经论成立。自有明文。此八种识。具三能变。一异熟能变。即第八识。二思量能变。即第七识。三了别能变。即前六识。唯识论云。识所变相。虽无量种。而能变识。类别唯三。一谓异熟。即第八识。多异熟性故。二谓思量。即第七识。恒审思量故。三谓了境。即前六识。了境粗相故。论颂曰。初阿赖耶识。异熟一切种。不可知执受。处了常与触。作意受想思。想应唯舍受。是无覆无记。触等亦如是。恒转如瀑流。阿罗汉位舍。初能变识。大乘教名阿赖耶。此识有能藏所藏执藏义故。谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故。古释云。一能藏者。即能含藏义。犹如库藏。能含藏宝贝。得藏名。此能含藏杂染种。故名为藏。亦即持义。二所藏者。即是所依义。犹如库藏。是宝等所依故。此识是杂染法所依处故。三执藏者。坚守不舍义。犹如金银等藏。为人坚守执为自内我。故名为藏。此识为染末那。坚执为我。故名为藏。起信钞释云。第八能藏所藏义者。且所藏义。谓此识体藏也。是根身种子器世间所藏处也。以根身等。是此识相分故。如藏中物像。如身在室内。欲觅赖耶识。只在色心中。欲觅摩尼珠。只在青黄内。次能藏义。谓根身等法。皆藏。在识身之中。如像在珠内。欲觅一切法。总在赖耶中。欲觅一切像。总在摩尼内。与前义互为能所。瑜伽论云。以八种义。证本识有。一依止执受相。二最初生起相。三有明了性相。四有种子性相。五业用差别相。六。身受差别相。七处无心定相。八命终时分相。又古德依论解释证有第八识者。论云。此第八识。非是世间现量所见之境。唯凭圣言量。及以真正道理。而知有之。引七本经证之。阿毗达磨经有二颂。初颂云。无始时来界。一切法等依。由此有诸趣。及涅槃证得。无始时来界者。言界者。是因义。为第八识。从无始至今。能持一切漏无漏色心等诸法种子。又能与漏无漏种子力。令生现行。即第八与一切种子。为依持生起二因。一切法等依者。依是缘义。为第八识。能变为身器。作有情依。与一切漏无漏现行法而为所依。以能执受五色根身。与前七识现为俱有依故。即第八识能与一切现行色心等法。为增上缘依也。由此有诸趣。及涅槃证得者。此第八识。不唯独与有漏流转法为依持用。兼能与一切无漏顺还灭法。为依持用。第二颂云。由摄藏诸法。一切种子识。故名阿赖耶。胜者我开演者。即第八识自证分。能持种故。名种子识。解深密经颂云。阿陀那识甚深细。一切种子如瀑流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。阿陀那者。此云执持。为此识能执持诸法种子。及能执受色根。及根依处。亦能执取结生相续故。说此识。名阿陀那。一切种子如瀑流者。谓第八识中一切种子。若遇缘鼓击。便生转识现行。或种子有生住异灭。不停。如似瀑流。楞伽经颂云。譬如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。又小乘增一阿含经云。有根本识。是诸识所依。此根本识。即是第八识。以第八识。能发起前六转识故。二上座部。说有有分识。便是第八识。此有分识体。常不间断。遍三界有。有谓三有。分者因义。即三有之因。皆由此识。三化地部中说有穷生死蕴。缘此第八遍三界九地。恒常有故。但有生死处。即常遍为依。直至大乘金刚心末。烦恼尽时方舍故。名穷生死蕴。若诸转识。即无此功能。以第六识体多间断故。入五位无心时。六识皆间断不行。此时应不名有情。以无识任持故。即应烂坏。四。一切有部。说此识名阿赖耶。有爱乐欣喜四种阿赖耶。爱是总句。总缘三世为境。余三是别句。别缘三世。乐是现在。欣是过去。喜是未来。即此第八识。是诸有情常执为自内我。是真爱着处。故名阿赖耶。真正理有十。一者。持种心。唯识论云。谓契经说。杂染清净诸法种子之所集起。故名为心。若无此识。彼持种心不应有故。谓诸转识在灭定等。有间断故。根境作意善等。类别易起故。如电光等。不坚住故。非可熏。皆不能持种。非染净种所集起故。二异熟心。唯识论云。如契经说。有异熟心。善恶业感。若无此识。彼异熟心不应有故者。即第八识。谓前世中。以善不善业为因。招感得今生第八异熟心是果。论云。定应许有真异熟识。酬牵引业。遍而无断。变为身器。作有情依。身器离心。理非有故。三界趣生体。唯识论云。契经说。有情流转五趣四生。若无此识。彼趣生体不应有故。须信有第八识为三界九地五趣四生之体。若无此识。即一切有情不应得有。四有执受。唯识论云。又契经说。有色根身。是有执受。若无此识。彼能执受不应有故。其有色界中有情。有五色根。及内五尘。是第八亲相分。唯第八识能执受。若是余识。即无此能。五寿暖识。三证有第八识。唯识论云。又契经说。寿暖识三更互依持。得相续住。若无此识。能持寿暖令久住。识不应有故。六生死时有心。证有第八识。唯识论云。又契经说。诸有情类受生命终。心住散位作无心定。若无此识。生死时心不应有故。又将死时。由善恶业。上下身分冷触渐起。若无此识。彼事不成。第七引缘起依。证有第八识。唯识论云。又契经说。识缘名色。名色缘识。如是二法。展转相依。譬如束芦。俱时而转。若无此识。彼识自体不应有故。小乘云。我将六识。为名色依。何要第八。论破云。眼等转识。摄在名中。此识若无。说谁为识。论主云。眼等六识。已摄在名中。为识蕴故。须得第八为名外识支。与名色为依。又如此界人生时。中有初念心执取。结生时。由未有前六识。为名中识蕴。名色唯具三蕴。此三蕴名色。一念间。依何而住。故知信有第八识。是名外识支。与名色为依。八引识食。证有第八识。唯识论云。又契经说。一切有情。皆依食住。若无此识。彼识食体不应有故。所以佛告外道言。所为一切有情。皆依食住。此是正觉正说。余不能知。汝外道自饿己身。终无有益。食是资益义。任持义。九。引灭定有心。证有第八识。唯识论云。又契经说。住灭定者。身语心行无不皆灭。而寿不灭。亦不离暖。根无变坏。识不离身。若无此识。住灭定者。识不离身。不应有故。论主云。入灭定圣人。身语心行无不皆灭。即出入息。是身加行。受想。是心加行。寻伺。是语加行。此三加行与第六识相应。在灭定中皆悉灭故。而寿不灭者。即第八识种上。有连持一报色心不断功能。名寿。言亦不离识者。暖触是第八识相分。即此二法。皆不离第八识。既在灭定中。六识身语心加行皆悉不行。而有寿暖在者。明知即是第八识与寿暖为依。十引染净心。证有第八。唯识论云。又契经说。心杂染故。有情杂染。心清净故。有情清净。若无此识。彼染净心不应有故。谓染净法以心为本。因心而生。依心而住。受彼熏。持彼种故。以心为本者。即一切染净有为无为法。皆以第八识为根本。依心而住者。即前七现行。皆依第八识而住。言受彼熏者。即第八识受彼前七识熏。言持彼种者。即第八能持前七三性染净种子。所以密严经云。是身如起尸。亦如热时焰。随行因缘转。非妄亦非实。为受之所牵。性空无有我。意等识所识。与心而共生。五识复更依。意识而因起。如是一切时。大地而俱转。赖耶为于爱。所熏而增长。既自增长已。复增于余识。展转不断绝。犹如于井轮。以有诸识故。众趣而生起。于是诸趣中。识复得增长。识与世间法。更互以为因。譬如河水流。前后而不断。亦如芽与种。相续而转生。各各相差别。分别而显现。识行亦如是。既三和合已。而复更和合。差别相而生。如是而流转。常无有断绝。内外一切法。皆因此而起。愚不了唯心。汝等勤观察。华严经云。善男子。诸业虚妄积集名心。末那思量。意识分别。眼等五识了境不同。愚痴凡夫。不能知觉。怖老病死求入涅槃。生死涅槃。二俱不识。于一切境。妄起分别。又由未来诸根。五尘境界断灭。凡愚之人。以为涅槃。诸佛菩萨自证悟时。转阿赖耶得本觉智。善男子。一切凡愚迷佛方便。执有三乘。不了三界。由心所起。不知三世一切佛法。自心现量。见外五尘。执为实有。犹如牛羊。不能知觉。生死轮中。无由出离。善男子。佛说诸法无生无灭。亦无三世。何以故。如自心现。五尘境界。本无有故。有无诸法。本不生故。圣者自悟。境界如是。善男子。愚痴凡夫。妄起分别。无中执有。有中执无。取阿赖耶种种行相。堕于生灭二种见中。不了自心。而起分别。善男子。当知自心。即是一切佛菩萨法。由知自心即佛法故。则能净一切刹。入一切劫。是以藏识顿变根身器世间故。为甚深之义。现量比量。俱不能量。又过量无量故。如经偈云。法界非有量。亦复非无量。牟尼悉超越。有量及无量。故知识性。浅智难明。究竟穷通。唯佛能了。是以宗镜广引斯文。为微密难知故。
　　问。唯识正义。为破我法二执。显二空理。证一真心。云何世间及诸圣教。说有我法。
　　答。但是假说。唯依识变。如唯识颂云。由假说我法。有种种相转。彼依识所变。此能变唯三。谓异熟思量。及了别境识。世间圣教。说有我法。但由假立。非实有性。我谓主宰。法谓轨持。乃至云何应知实无外境。唯有内识似外境生。实我实法。不可得故。如何实我不可得耶。诸所执我。略有三种。一者。执我体常周遍。量同虚空。随处造业受苦乐故。二者。执我其体虽常。而量不定。随身大小有卷舒故。三者。执我体常至细。如一极微。潜转身中作事业故。初且非理。所以者何。执我常遍量同虚空。应不随身受苦乐等。又常遍故。应无动转如何随身能造诸业。乃至中亦非理。所以者何。执我体常住。不应随身而有舒卷。既有舒卷。如槖籥风。应非常住。乃至后亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火轮。以转动故。则所执我非一非常。诸有往来。非常一故。又所执我。复有三种。一者。即蕴。二者。离蕴。三者。与蕴非即非离。初即蕴我。理且不然。我应如蕴非常一故。又内诸色。定非实我。如外诸色。有质碍故。心心所法。亦非实我。不恒相续。待众缘故。余行余色。亦非实我。如虚空等。非觉性故。中离蕴我。理亦不然。应如虚空。无作受故。后具非我。理亦不然。许依蕴立。非即离蕴。应如瓶等。非实我故。又既不可说。有为无为。亦应不可说是我非我故。彼所执实我不成。乃至如是所说。一切我执。自心外蕴。或有或无。自心内蕴一切皆有。是故我执。皆缘无常五取蕴相。妄执为我。然诸蕴相。从缘生故。是如幻有。妄所执我。横计度故。决定非有。故契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门。等所有我见。一切皆缘五取蕴起。
　　问。若离心外。无实我及实法者。则假法亦无。以假法依真而建立故。
　　答。夫假法者。但是虚假。似有而转。必不依真。如。唯识论云。有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。谓假必依真事似事共法而立。乃至答云。又假必依真事立者。亦不应理。真谓自相。假智及诠。俱非境故。谓假智诠。不得自相。唯于诸法共相而转。亦非离此有别方便。施设自相。为假所依。然假智诠。必依声起。声不及处。此便不转。能诠所诠。俱非自相。故知假说不依真事。由此但依似事而转。似谓增益。非实有相。声依增益似相而转。故不可说假必依真。
　　问。此第八识。有几能变。令诸识生长显现。
　　答。有二能变。一因能变。二果能变。唯识论云。能变有二种。一因能变。谓第八识中。等流异熟。二因习气。等流习气。由七识中善恶无记。熏令生长。异熟习气。由六识中有漏善恶。熏令生长。二。果能变。谓前二种习气力故。有八识生。现种种相。等流习气因缘故。八识体相差别而生。名等流果。果似因故。异熟习气为增上缘。感第八识。酬引业力。恒相续故。立异熟名。感前六识酬满业者。从异熟起。名异熟生。不名异熟。有间断故。即前异熟及异熟生。名异熟果。果异因故。此中且说。我爱执藏持杂染种能变果识。名为异熟。
　　问。第八识广容周遍。为万法根原。经论同推。故称第一。微细体性。如何指陈。
　　答。此体不可说。微妙最难知。周遍法界而无住心。任持一切而不现相。如空中飞鸟。虽往来骞翥而迹不可寻。似眼里童人。任照瞩森罗而眼终不见。若月含一色。遍分万像之形。等日耀千光。普照四天之下。类摩尼无思而雨宝。广济群生。犹磁石无觉而转移。周回六趣。密严经偈云。藏识持于世。犹如线穿珠。亦如车有轮。随于业风转。陶师运轮杖。器成随所用。藏识与诸界。共力无不成。内外诸世间。弥纶悉周遍。譬如众星象。布列在虚空。风力之所持。运行常不息。如空中鸟迹。求之不可见。然鸟不离空。颉颃而进退。藏识亦如是。不离自他身。如海起波涛。如空含万像。藏识亦如是。蕴藏诸习气。譬如水中月。及以诸莲华。与水不相离。不为水所著。藏识亦复然。习气莫能染。如目有童子。眼终不自见。藏识住于身。摄藏诸种子。遍持寿暖识。如云覆世间。业用曾不停。众生莫能见。又云。诸仁者。一切众色。皆阿赖耶与色习相应。变似其相。非别有体。同于愚夫妄所分别。诸仁者。一切众生。若坐若卧。若行若立。惛醉睡眠。乃至狂走。莫不皆是赖耶识。乃至如磁石力令铁转移。虽无有心。似有心者。阿赖耶识。亦复如是。为生死法之所摄持。往来诸趣。非我似我。如水中有物。虽无思觉。而随于水。流动不住。阿赖耶识。亦复如是。虽无分别。依身运行。乃至若有于此能正观察。知诸世间。皆是自心。是分别见。即皆转灭。又颂云。能持世间因。所谓阿赖耶。第八丈夫识。运动于一切。如轮转众瓶。如油遍在麻。盐中有碱味。亦如无常性。普遍于诸色。
　　问。此识周遍。凡圣境。通为当离此。别有真性。为复即是。
　　答。非一非异。得此识名。不合而合。成其藏义。此阿赖耶识。即是真心不守自性。随染净缘。不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏识。如明镜不与影像合。而含影像。此约有和合义边说。若不和合义者。即体常不变。故号真如。因合不合。分其二义。本一真心。湛然不动。若有不信阿赖耶识。即是如来藏。别求真如理者。如离像觅镜。即是恶慧。以未了不变随缘随缘不变之义。而生二执。
　　问。第八识变义如何。
　　答。变谓识体转似二分。释云。论明诸识体。即自证分。转似相见二分而生。此说识体。是依他性。转似相见二外。非无。亦依他起。依此二分。执实二取。圣说为无。非无依他中无此二分。论说唯二依他性故。此缘真智。缘于真如。无相分故。余皆有相。不尔。如何名他心智。后得智等。不外取故。许有相见二体性故。说相见种。或同或异。若同种者。即一识体。转似二分相用而生。如一蜗牛。变生二角。此说影像相见。离体。更无别性。是识用故。若言相见各别种者。见是自体。义用分之故。离识更无别种。即一识体。转似见分别用而生。识为所依。转相分种似相而起。以作用别。性各不同故。相别种生。于理为胜。故言识体转似二分。此依他起非有似有。实非二分。似计所执二分见相。故立似名。相别有种。何名识变。不离识故。内识变时。相方生故。此显能变相见二分。用体别有。何故。又说识似二分生。论说相见俱依自证起故。若无自证。二定不生。如无头时。角定非有。及无镜时。面影不起。皆于识上现相貌故。故说二分依识体生。又非唯相见二分。依识体生。乃至凡圣之身。净秽之土。皆从识现。如弥勒菩萨云。日月灯明如来。教我修习唯心识定。入三摩地。历劫已来。以此三昧事恒沙佛。求世名心。歇灭无有。至燃灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土。净秽有无。皆是我心变化所现。世尊。我了如是唯心识故。识性流出无量如来。今得授记。次补佛处。佛问圆通。我以谛观十方唯识。识心圆明。入圆成实。远离依他。及遍计执。得无生忍。斯为第一。是以十方法界净秽国土。皆是我心中变出。总是我屋宅。真妄随心。巧拙由智。对大菩萨。阐彼净方。逗劣众生。现斯秽土。十方如来。皆是我心中流出者。古释云。如海上沤。各各不同时。由差别心观。即有彼此。但水体是一。即知一佛出现时。即一切佛土现。离自他相故。但众生有处。十方如来为种种身而助化之。非但如来含于一义。一切众生亦是我流出。
　　问。转变。变现。其义同别。
　　答。古释云。有唯转变。非变现者。转变之言。通于种现。现能熏种。种能生种。种生现行。皆名转变。变现之言。唯现心等。能起见相。名之为变。不通于种相分色等。
　　问。第八本识与所生果。为复是一是异。
　　答。非一非异。论云。本识中亲生自果。功能差别。此与本识。及所生果。不一不异。体用因果。理应尔故。释云。本识是体。种子是用。种子是因。所生是果。此之二法。理应如是不一不异。本识望种。于出体中。摄相归性。故皆无记。种从现行。望于本识。相用别论。故通三性。若即是一。不可说为有因果法。有体有法。若一向异。应谷麦等能生豆等。以许因果一向异故。不尔。法灭应方有用。以许体用一向异故。用体相似。气势必同。因果相似。功能状貌可相随顺。非一向异。
　　问。阿赖耶识。与几心所相应。
　　答。识论云。常与触。作意。受。想。思。相应。阿赖耶识。无始时来。乃至未转。于一切位。恒与此五心所相应。以是遍行心所摄故。一触者。论云。谓三和分别变异。令心心所触境为性。受想思等所依为业。释云。以此五种。体是遍行心所摄故。决定相应。虽复不增。亦不可减。定俱生灭。名遍行故。触。谓三和者。即根境识。体异名三。不相乖返更相交涉。名为随顺。根。可为依。境。可为取。识三所生。可依于根而取于境。此三之上。皆有顺生一切心所功能作用。名为变异。分别之用。是触功能。谓触之上。有似前三顺生心所变异功能。说名分别。分别。即是领似异名。如子似父。名分别父。
　　问。何故三和。唯根独胜。
　　答。一由主故。有殊胜能。名之为主。二由近故。能近生心。及心所故。三由遍故。不唯心所。亦能生心故。四由续故。常相续有。境识不尔故。境体虽能生心。心所。以非主故。又非近故。偏阙二义。不名为胜。心虽是主。近生心所。不能生心。不自在故。非遍也。偏阙一义。故非胜。境识皆不续。识。有境生故。俱阙续义。非得胜名。唯根独胜。
　　问。触自性。是实是假。
　　答。此触数。定是实有。四食性故。二作意者。论云。作意。谓能警心为性。于所缘境别心为业。释云。作意警心。有二功力。一者令心未起而起。二者令心起已趣境。故言警。觉应起心种。引令趣境。三受者。论云。受。谓领纳顺违俱非境相为性。起爱为业。四想者。论云。想。谓于境取像为性。施设种种名言为业。谓要安立境分剂相。方能随起种种名言。释云。此中安立。取像异名。谓此是青非青等。作分剂而取其相。名为安立。由此取像。便起名言。此是青等。性类众多。故名种种。五思者。论云。思。谓令心造作为性。于善品等役心为业。谓能取境正因等相。驱役自心令造善等。此五段是遍行所摄。故与藏识决定相应。此触等五。与异熟识行相虽异。而时依同。所缘事等。故名相应。此识行相。极不明了。不能分别逆顺境相。微细一类。唯与舍受相应。又此相应受。唯是异熟。随先引业转。不待现缘。任善恶业势力转故。唯是舍受。苦乐二受。是异熟生。非真异熟。待现缘故。非此相应。又由此识常无转变。有情恒执为自内我。若与苦乐二受相应。便有转变。宁执为我。故此但与舍受相应。释曰。此触等五与异熟识行相虽异。而时依同。所缘事等。故名相应者。由四等故。说名相应。谓事等。处等。时等。所依等。今约见分为行相。影像相分为所缘。自体。名事。等者。相似义。体各唯一。境相相似。故所缘事。皆名为等。以触等五相。托本识相生。所缘既相似。故名为等。唯识为宗。不约本质名为所缘。亦非影像名为行相。时谓刹那定同一世。依谓根俱无有间。唯与舍受相应者。此有五义。一极不明了。是舍受相。若苦乐受。必明了故。受。总有五。一忧。二喜。三苦。四乐。五舍。此中忧喜入苦乐中。依三受门分别。不言忧喜。二不能分别顺违境相。取中容境。是舍受相。若是余受。取违顺境故。三由微细。若是余受。行相必粗。四由一类。若是余受。必是易脱。此行相定。故成一类。五相续而转。若是余受。必有间断。此恒相续。故唯舍受。若能分别违顺境相。非真异熟。异熟者。取境定故。若粗动者。如余心。非异熟主。显行相难知。异余识也。由此五义。必其有故。便能受熏持种相续。又解。此识极不明了。曾无慧念。慧念行相。极明了故。不能分别违顺境相。显唯舍受。非苦乐俱。及简不与善染等。并相续而转。显无有欲。今有希望。方有欲起。此相续故。无有欲也。由此五义。第二义正显唯舍受所由。所余四义。因简别境等故。唯与舍受俱。
　　问。此识既与舍受相应。如何亦是恶业异熟。
　　答。论云。舍受不违善恶品故。如无记法。善恶俱招。释云。无记既寂静。何为恶业果。舍虽寂静。不违二故。得为恶果。不同禅定寂静。此无所能为。故通恶业感。余七转识设起苦乐。此识皆俱。以舍不违苦乐品故。若或苦乐不俱。于人天中。应不受苦果。以相违故。三恶趣中。应不受乐果。亦相违故。此中苦乐。皆是别招。故舍不违。
　　问。本识云何不与别境等五心所相应。
　　答。论云。互相违故。为欲。希望所乐事转。此识任业无所希望。胜解。印持决定事转。此识懵昧无所印持。念。唯明记曾习事转。此识昧劣不能明记。定。能令心专注一境。此识任运刹那别缘。慧。唯简择得等事转。此识微昧不能简择故。此不与别境相应。此识唯是异熟性故。善染污等亦不相应。恶作等四。无记性者。有间断故。定非异熟。释云。定能令心专注一境。此识任运刹那别缘者。定虽影像相分刹那新起。至加行时所观本质。前后相续恒专注境。此识任运。不作加行专注本质。恒缘现在影像。所缘。但新新起。且定行相。一一刹那。深取专注。趣向所缘。此识浮疏。行相不尔。故非定位。言任运者。是随业转。恶作等。定非异熟者。非真异熟。不遮异熟。生。亦有恶作等。非一切时常相续故。非此相应。故知第八真识。常如舍相。以任运之缘。合恒常之道。不为垢法之所染。宁为净法之所治。非生死之所羁。岂涅槃之能寂。是以称为识主。故号心王。迩后因一念无明。起七识波浪。遂生心所。失本心王。皆因强觉觉明。分能立所。起明了之解。心境历然。运分别之情。自他宛尔。因兹有情心内。逐憎爱而结怨亲。无情境中。随想念而标形碍。遂使外则桑田变海。海变桑田。内则亲作怨由。怨为亲种。互为高下。反覆相酬。从兹业果恒新。苦缘不断。是以首楞严经云。佛告富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不踰。以是因缘。听不出声。见不超色。乃至唯杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续。富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。是故若欲还原反本。旋妄冥真。但一念不生。前后际断。分别心灭。轮回业亡。根尽枝枯。因空果丧。无始之情尘识垢。应念全消。本来之佛眼常身。随真顿现。
宗镜录卷第四十八
　　夫三性法门。该通万法。于第八识。何性所摄。约有几位。
　　答。论云。诸有漏种。与异熟识体无别故。无记性摄。因果俱有善等性故。亦名善等。诸无漏种。非异熟识。性所摄故。因果俱是善性摄故。唯名为善。释云。此有漏种。与本第八识体无别故。性类是同。唯是无记。若能所生法。皆通善等三性。谓此种子。本能熏习。现行之因。及后所生。现行之果。皆通三性故。言因果俱善等性。即是功能差别门说。非依体门。性唯无记。此约有漏种说。若无漏种。非异熟性所摄故。故非无记。体性不顺本识体故。体既不同。不可相即。又性类别。能治所治。漏无漏殊。不可相即。
　　问。无漏既不从识名无记性。此为何性。
　　答。因果俱是善性摄故。唯名为善。法尔一切无漏之法。顺理违生。无恶无记。又摄论云。然第八识。总有二位。一有漏位。无记性摄。唯与触等五法相应。但缘前说执受处境。二无漏位。唯善性摄。与二十一心所相应。为遍行别境各五及善十一。与一切心恒相应故。常乐证知所观境故。于所观境恒印持故。于曾受境恒明记故。世尊无有不定心故。于一切法常决择故。极净信等常相应故。无染污故。无散动故。此唯亦与舍受相应。任运恒时平等转故。以一切法为所缘境。镜智遍缘一切法故。
　　问。本识于一切时中。为有间断。为无间断。定缘于内。定缘于外。
　　答。此识从初至末。无有刹那间断。内外俱缘。瑜伽论云。阿赖耶识。于一切时无有间断。器世间相。譬如灯焰生时。内执膏炷。外发光明。如是阿赖耶识。缘内执受。缘外器相。生起道理。应知亦尔。又缘境无废。时无变易。从初执受刹那乃至命终。一味了别而转。
　　问。阿赖耶识与诸转识。为复作因。为复作果。
　　答。互为因果。经偈云。诸法于识藏。识于法亦尔。更互为果性。亦常为因性。摄大乘论。说。阿赖耶识与杂染法。互为因缘。如炷生焰展转生烧。又如束芦。互相依住。释云。诸法于识藏。能摄藏也。为与诸识作二缘性。一为彼种子。二为彼所依。识于法亦尔。所摄藏也。为诸转识与阿赖耶亦为二缘。一于现法长养彼种。二于后法转摄植彼种。互相生故。如灯炷束芦者。举增上缘。喻因缘义。如灯炷与焰展转生焰。内炷生焰如种生现。内焰烧炷。如现熏种。又如束芦相依。为俱有因。类显二法为喻。喻因缘义。
　　问。种子识与阿赖耶识。为一为异。
　　答。非一非异。摄论云。是不净品法种子。在阿赖耶识中。为有别体故异。为无别体故不异。二俱有失。须明不一不异。此阿赖耶识与种子。如此共生。虽有能依所依。不由别体故异。乃至能。是假。无体。所。是依是实。有体。假实和合。异相难可分别。以无二体故。此识先未有功能。熏习生。后方有功能故。异于前。前识。但是果报。不得名一切种子。后识能为他生因。说名一切种子。前识但生自相续。后识能生自他相续。故胜于前。譬如麦种生于自芽。有功能故。说麦是芽种子。麦若陈久。或为火所损。则失功能。麦相不异。以功能坏故。不名种子。此识亦尔。若有生一切法功能。由与功能相应。说名一切种子。此功能若谢无余。但说名果报识。非一切种子。是故非不异。
　　问。种子有几多。
　　答。摄论云。种子有二。一外种子。但是假名。以一切法唯有识故。二内种子。则是真实。以一切法以识为本。此二种子。念念生灭。刹那刹那。先生后灭。无有间故。此法得成种子。何以故。常住法不成种子。一切时无差别故。复次云何外种子。如谷麦等。无熏习。得成种子。由内。外得成。是故内有熏者。外若成种子。不由自能。必由内熏习感外。故成种子。何以故。一切外法。离内则不成。是故于外不成熏习。一由内有熏习。得成种子。又第八识从种子生故。称果报识。能摄持种子故。亦名种子识。又本识是集谛。故名种子。是苦谛。故名果报。又二果俱有与所生现行果法。俱现和合。方成种子。释云。谓此种子。要望所生现行果法。俱时现有。现者。一显现。二现在。三现有。三义名现。由此无性人。第七识。不名种子。果不显现故。即显现言。简彼第七。现在。简前后。现有。简假法。体是实有。方成种子。故显现唯在果。现有唯在因。现在通因果。和合简相离。
　　问。种子为是本有。为新熏生。
　　答。唯识论云。一切种子。皆本性有。不从熏生。由熏习力。但可增长。如契经说。一切有情。无始时来有种种界。如恶叉聚。法尔而有。界即种子差别名故。又经偈云。无始时来界。一切法等依。界是因义。瑜伽亦说。诸种子体。无始时来性虽本有。而由染净新所熏发。诸有情类无始时来。若般涅槃法者。一切种子皆悉具足。不般涅槃法者。便阙三种菩提种子。如是等文。诚证非一。契经说。心性净者。说心空理所显真如。真如是心真实性故。或说心体。非烦恼故。名性本净。非有漏心。性。是无漏。故名本净。由此应信。诸有情无始时来。有无漏种不由熏习。法尔成就。后胜进位。熏令增长。无漏法起。以此为因。无漏起时。复熏成种。有漏法种。类此应知。释云。心性者。真如也。真如无为非心之因。亦非种子。能有果法。如虚空等故。非有漏心。性是无漏。名本性净也。又若取正义。本有新熏合生现行。非有前后。一本有者。谓无始时异熟识内。法尔而生蕴处界等。功能差别。世尊。依此。说诸有情。无始时来有种种界。如恶叉聚。法尔而有。一切种子与第八识。一时而有。从此能生前七现行。现行头上又熏种子。二新熏者。谓无始时来。数数现行熏习而有。名新熏故。世尊依此。说有情心。染净诸法所熏习故。无量种子之所积习故。护法意云。有漏无漏种子。皆有新熏本有。合生现行。亦不杂乱。若新熏遇缘。即从新熏生。若本有遇缘。即从本有生。若偏执唯从新熏。或偏执但是本有。二俱违教。若二义俱取。善符教理。
　　古德问。此总未闻熏时。此本有从何而生。
　　答。谓从无始时来。此身与种子。俱时而有。如外草木等种。又古德解熏种义。诸法虽有新旧二种。当生现时。或从新生。或从旧生。名为二种。非谓二种于一念中。同生一现。若尔。即有多种共生一芽之过。以此准知色等相分种。并同于此。
　　又问。八识之中。既具本有新熏之义。何识是能熏因。所熏果。
　　答。依经论正义。即是前七现行识。为能熏因缘之因。熏生新熏种子。第八识。是前七现行识所熏生因缘之果。
　　又问。本识等虽无力能熏自种。而能亲生自种。故。现行本识等得自生种。为因缘者。既不熏自种。如何能生自种。又熏与生何别。
　　答。熏者资熏。击发之义。生者生起。从因生出之义。谓本识等。虽无力资熏。击发自种之义。而有亲生自种之义。如有种性者。法尔本有无漏种子。虽有生果之能。若不得资加二位有漏诸善资熏击发。即不能生现。须假有漏诸善资熏。方能生现。又如本识中善染等种。能引次后自类种子。虽有生义。无自熏义。如谷麦等种。虽有生芽之能。若不得水土等资熏击发。亦不能生其现行。本识虽有生种之能。然自力劣。须假六七与熏方生。由是义故。本识等虽非能熏。而能生种。故与亲种得为因缘。五根尘等诸根分。亦应然。此解。今依因位。现行。望自亲所熏种。能为二缘。即是因缘。增上缘。唯除第八及六识中极劣无记。非能熏故。今按此文。现于亲种得为因缘中。既除第八及六识中极劣无记。非能熏故。望自亲种无因缘义。若言本识及六识中极劣无记。能生自种。得为因缘者。便犯异熟有能熏过违圣教失。
　　又问。如前六识所变五尘相分。不能自熏新种。须假能变心缘。方能熏自种故。五尘相分得为能熏。其极劣无记。亦假能变心缘。何故不同五尘相分。得为能熏。
　　答。今按。有为法分为三品。一者上品。如七转识。及相应等。一分能缘虑故力最强。悉有力自熏。二者中品。如五尘相分等。虽有熏力。而力稍微。假心与力。彼方自熏。三者下品。即极劣无记。而极羸病无力之人。不能自起。纵人与力扶持。亦不能起。本识等类。亦复如是。本无熏力。谓心与力。亦不能熏。由是义故。极劣无记一向无力。故非能熏。与五尘相分不同。彼自有力。但力稍劣不能独熏。假心相助。自有半力。故是能熏。由是义故。今正解者。第八识聚。及此所变异熟五根相分。并异熟扶根等。及异熟前六识等。并无新种。以其极劣。非能熏故。从本有旧种所生。其长养五根。及此扶根。及等流五尘等相分前六识所变者。皆可各有新本二种。
　　问。净法种子从闻熏生。于本识中。与不净种子熏发之义。有何同别。
　　答。染净种子皆具熏义。则增减有殊。若净法熏。损本识。若染法熏。增本识。如摄论云。转依名法身。由闻熏。四法得成。一信乐大乘。是大净种子。二般若波罗蜜。是大我种子。三虚空器三昧。是大乐种子。四大悲。是大常种子。此闻熏习及四法。为四德种子。四德圆时。本识都尽。四德本来是有。不从种子生。从因作名。故称种子。此闻熏习。非为增益本识故生。为欲灭损本识力势故生。能对治本识。与本识性相违故。不为本识性所摄。若不净种子。则熏习生。增益本识。与净种有异。
　　问。熏习以何为义。
　　答。熏者发也。或犹致也。习者生也。近也。数也。即发致果于本识内。令种子生。近生长故。熏有二种。一习熏。谓熏心体。成染净等事。二资熏。谓现行心境。及伽惑相资等。楞经云。大慧。不思议熏。及不思议变。是现识因。取种种尘。及无始妄想熏。是分别事识因。是以无明能熏真如。成其染法。本觉能熏无明。起其净用。此皆不可熏处而能熏。名不思议熏。不可变异而变异。云不思议变。胜鬘经云。不染而染。难可了知。染而不染。难可了知。显识论云。分别识者。若起安立熏习力。于第八识中。熏习力故。譬如烧香熏习衣。香体灭。而香气犹在衣中。名为熏衣。此香不可言有。香体灭故。不可言无。香气在故。如六识起善恶。留在熏力。于本识中。能得未来报。名为种子。
　　问。能熏所熏。各具几义能成熏习。
　　答。各具四义令种子生长。故名熏习。唯识论云。先所熏四义者。一坚住性。二无记性。三可熏性。四和合性。古释云。即此四义。各有所简。论云。一坚住性。若法始终一类相续。能持习气。乃是所熏。此遮转识及声风等性不坚住。故非所熏。释云。夫为所熏识者。且须一类坚住。相续不断能持习气。乃是所熏。今前六转识。若五位无心时。皆间断故。既非坚住。非是所熏。此亦遮经部师。将色心更互持种。论主云。且如于无色界入灭定时。色心俱间断。此时将何法能持种。又如五根五尘。皆不通三界。亦非坚住。如何堪为所熏性。又第七识。在有漏位虽不间断。在十地位中。亦有解脱间断。谓得无漏时。不能持有漏种。以有漏无漏。体相违故。以第八识虽是有漏。以在因中。体无解脱。唯无覆性。即不妨亦能持无漏种。得名所熏。应立量云。前七转识是有法。非所熏。宗因云。不坚住故。同喻如电光声风等。
　　问。若言有坚住性即是所熏者。只如佛果第八。亦是坚住性。应名所熏。
　　答。将第二义简。论云。二无记性。若法平等无所违逆。能容习气。乃是所熏。此遮善染势力强盛。无所容纳。故非所熏。释云。夫为所熏者。须唯是一类无记。即不违善恶性。方受彼熏。今佛果第八既是善性。即不容不善及无记性。非是所熏。以佛果圆满故。如似沉麝。不受臭秽物熏。若不善性者。即是烦恼。又不容信等心所熏。互不相容纳故。其所熏性。如宽心舍行之人。能容纳得一切善恶事。若恶心性人。即不中。第八识似宽心舍行之人。能容一切习气。有此义故。方名所熏。若如来第八无漏净识。唯在因中曾所熏习。带此旧种。非新受熏。以唯善故。违于不善等。又云。善染如沉麝非蒜等。故不受熏。无记如素帛。故能受熏。如善不容于恶。犹白不受于黑。若恶不容于善。如臭不纳于香。唯本识之含藏。同大虚之广纳矣。
　　问。若言有坚住性及无记性二义。便名所熏者。且如第五心所。同心王具此二义。应是所熏。又如无为亦有坚住性义。为所熏何失。
　　答。将第三义简。论云。三可熏性。若法自在。性非坚密。能受习气。乃是所熏。此遮心所及无为法。无为坚密。故非所熏。言自在者。正简难陀许第八五心所变受熏。论主云。心所不自在。故依他生起。非所熏性。言性非坚密者。即简马鸣菩萨真如受熏。论主云。无为体坚密。如金石等。而不受熏。夫可熏者。且须体性虚疏。能容种子方得。马鸣救云。我言真如受熏者。以真如是性。第八是相。性相不相离。若熏着相时。兼熏着性。或摄相归性故。真如受熏何失。如将金石作指镮等。护法破云。熏相不熏性。如火烧世界。不烧虚空。今唯是第八心王。体性虚疏。方可受熏。如衣服虚疏。方能受香等熏。
　　问。若言有坚住性无记性及可熏性三义。即是所熏者。应可此人第八识。受他人前七识熏。以此人第八是可熏性故。
　　答。将第四义简。论云。四与能熏等和合性。若与能熏同时同处。不即不离。乃是所熏。此遮他身刹那前后。无和合义。故非所熏。唯异熟识具此四义。可是所熏。非心所等。释云。今将此人第八。望他人前七。无同时同处和合义故。非是所熏。亦遮经部师。将前念识体。熏后念识相。不同时。亦非所熏。次能熏四义者。一有生灭。二有胜用。三有增减。四与所熏和合。此四义亦各有所简。
　　且外人问。无为法。得名能熏不。
　　答。将第一义简。论云。一有生灭。若法非常。能有作用生长习气。乃是能熏。此遮无为前后不变无生长用。故非能熏。释云。今前七识有生灭。有生长作用。乃是能熏。
　　问。若尔者。且如业感异熟生心。心所。及色法。不相应行等。皆有生灭。亦有作用。应是能熏。
　　答。将第二义简。论云。二有胜用。若有生灭。势力增盛能引习气。乃是能熏。此遮异熟心心所等。势力羸劣。故非能熏。释云。其业惑异熟生心心所等。劣弱。无强盛作用。能熏。色法。虽有强盛。又无缘虑胜用。不相应行。二用俱阙。此非能熏。又势用有二。一能缘用。即简诸色为相分熏。非能缘熏。二强盛用。为不任运起。即异熟心等。有缘虑用。无强盛用。为相分熏。非能缘熏。内色等有强盛用。无能缘用。异熟心等。有能缘用。无强盛用。不相应法。二俱无。皆非能熏。即缘势用。可致熏习。如强健人。能致功效故。
　　问。若有生灭及有胜用。即名能熏者。且如佛果前七识。亦具此二义。应是能熏。
　　答。将第三义简。论云。三有增减。若有胜用。可增可减。摄植习气。乃是能熏。此遮佛果圆满善法。无增无减。故非能熏。彼若能熏。便非圆满。前后佛果。应有胜劣。
　　问。若言具有生灭有胜用有增减三义。即名能缘者。且如他人前七识。亦有上三义。应与此人第八熏得种不。
　　答。将第四义简。论云。四与所熏和合而转。若与所熏同时同处。不即不离。乃是能熏。此遮他身刹那前后。无和合义。故非能熏。唯七转识及彼心所。有胜势用。而增减者。具此四义。可是能熏。如是能熏与所熏识。俱生俱灭。熏习义成。今所熏中种子生长。如熏苣胜。故名熏习。释云。摄论云。苣胜本来是炭。多时埋在地中。便变为苣胜。如苣胜与华。俱生俱灭。内熏习。故生香气。又种子。是习气之异名。习气必由熏习而有。举。喻如麻香气。华熏故生。即胡麻中所有香气。必假华熏方得香也。西方若欲作涂身香油。先以华香。取于苣胜子。聚为一处。淹令极烂。后取苣胜压油。油遂香气芬馥。比来胡麻中无香气。因华熏故生。熏习义者。要俱生灭。熏习义成。非如种生芽。异时故。不同生灭故。以为喻。
　　问。若言须与所熏和合一处。方名能熏者。且如生亡父母。及先亡子孙等。后人为作功德。此亦是熏他识。以获福故。如何不许。
　　答。此有二解。一云。此但为增上。令亡者自发心。非熏他识。二云。七分之中。许获一分。
　　难只此所获一分功德。便是此人造福。他人受果。应乖唯识义。
　　答。有五力。唯识不判。一定力。二通力。三借识力。四大愿力。五法威德力。
　　问。七能熏中熏第八。四分之中。约熏何分。
　　答。前五转识。能熏阿赖相分种子。第六意识。能熏第八相见分种子。第七末那。唯熏第八见分种子。
　　问。前七识四分。何分能熏。
　　答。见相二分能熏种。以此二分有作用故。
　　问。相分是色。何能熏种。
　　答。但是见分与力。令相分熏种。如枭附块而成卵[穀-禾+卵]。又见分是自证分与力。
　　问。前五识与第八熏相分种者。其第八相分有三境。今熏何相分种。
　　答。但熏内身及外器实五尘相分种。余即不熏。以不能缘故。
　　问。五识于一切时。为皆熏三种。为有不尔。
　　答。皆熏三种。纵异界相缘时。五识须托自第八相。而熏本质种。又如二禅已上。借初禅三识缘上地三境时。亦各熏三种。其相质种。二禅已上收。见分种。即属初禅系。以越界地地法无。故言借。若得诸根互用。缘自他五尘境。皆熏三种子。以是性境收。本质同是第八相分故。若第六缘第八见分时。熏得见质二种。皆是心种。即与第八熏得见分种。又自熏得第六见分种。中间相分即不熏。若第六缘第八相分时。或熏三种子。为自熏得能缘见分种。若现量时。亦自熏得相分五尘种。又与第八熏得五根尘本质种。多分只熏见质二种。
　　问。第六缘第八三境相分时。皆与熏得三境种不。
　　答。只熏根身器界种。缘种子境。即不熏种。恐犯无穷过故。其第六缘五根及种子境时。皆是独影境。有说。是性境者。即须相分是实。便有两重五根现行。犯有情界增过。故知不可。
　　问。第六能缘第八四分。何言唯熏见相分种。
　　答。以内二分与见分。同是心种故。于见分中摄。
　　问。第六缘一百法时。皆熏本质种不。
　　答。若缘无为。并不相应行。及心所中一分假者。皆不熏本质种。实者即熏。以缘假法时。但是独影境故。亦不熏相分种。其能缘见分种即熏。若第七识缘第八见分熏种者。但熏见质二种。定不熏相分种。其中间相分。但从两头合起。仍通二性。一半从本质上起者。是无覆性。一半从能缘见分上生者。是有覆性。
　　问。如前第三所熏中。护法难马鸣真如受熏义。夫熏习之义。熏相不熏性。如火烧世界。不烧虚空。此真如受熏之义。如何会通。
　　答。夫能所之熏。约有二宗。一法相宗。二法性宗。前护法是依法相宗所难。今马鸣是依法性宗。今法性宗。亦七识等而为能熏。八为所熏。其第八中。以如来藏随缘成立。含有生灭不生灭义故。今言熏者。是不熏之熏。不变之变。即熏生灭门中真如随缘之相。若真如门中即不熏。此熏变义。俱不可思议。以不染而染故。如起信论云。复次以四种法熏习义故。染净法起。无有断绝。一净。谓真如。二染。谓无明。三妄心。谓业识。四妄境。谓六尘。熏习义者。如世衣服非臭非香。随以物熏。则有彼气。真如净法性非是染。无明熏故。则有染相。无明染法实无净业。真如熏故。说有净用。云何熏习染法不断。所谓依真如故。而起无明。为诸染因。然此无明。即熏真如。既熏习已。生妄念心。此妄念心。复熏无明。以熏习故。不觉真法。以不觉故。妄境相现。以妄念心熏习力故。生于种种差别执着。造种种业。受身心等众苦果报。妄境熏义。有二种别。一增长分别熏。二增长执取熏。妄心熏义。亦二种别。一增长根本业识熏。令阿罗汉辟支佛一切菩萨受生灭苦。二增长分别事识熏。令诸凡夫受业系苦。无明熏义。亦二种别。一根本熏。成就业识义。二见爱熏。成就分别事识义。云何熏习净法不断。谓以真如熏于无明。以熏习因缘力故。令妄念心厌生死苦求涅槃乐。以此妄心压求因缘。复熏真如。以熏习故。则自信己身有真如法。本性清净。知一切境界唯心妄动。毕竟无有。以能如是如实知故。修远离法。起于种种诸随顺行。无所分别。无所取着。经于无量阿僧祇劫。惯习力故。无明则灭。无明灭故。心相不起。心不起故。境界相灭。如是一切染因染缘。及以染界心相都灭。名得涅槃。成就种种自在业用。妄心熏义。有二种别。一分别事识熏。令一切凡夫二乘。厌生死苦。随己堪能趣无上道。二意熏。令诸菩萨发心勇猛。速疾趣入无住涅槃。真如熏义。亦二种别。一体熏。二用熏。体熏者。所谓真如从无始来。具足一切无量无漏。亦具难思胜境界用。常无间断。熏众生心。以此力故。令诸众生厌生死苦求涅槃乐。自信己身有真实法。发心修行。用熏者。即是众生外缘之力。有无量义。略说二种。一差别缘。二平等缘。差别缘者。谓诸众生从初发心。乃至成佛。蒙佛菩萨等诸善知识。随所应化而为现身等。平等缘者。谓一切诸佛及诸菩萨。以平等智慧。平等志愿。普欲拔济一切众生。任运相续。常无断绝。以此智慧熏众生故。令其忆念诸佛菩萨。或见或闻。而作利益。入净三昧。随所断障。得无碍眼。于念念中。一切世界平等显现。见无量诸佛。及诸菩萨。华严记云。是则真如。亦为能熏。亦能受熏。故楞伽经云。不思议熏。不思议变。是现识因。谓不可熏而熏。故名不思议熏。真如不变而随缘成法。名不思议变。亦即不染而染也。藏法师云。妄心通业识及事识。今据其本。言业识耳。言熏习故有染相者。真如本无相。随熏现相。又显妄法无体。故但云相。此释经中。如来藏为恶习所熏等。上即生灭门中真如。言有净用者。此是生灭门中本觉真如。故有熏义。真如门中。则无此义。由此本觉内熏不觉。令成厌求反流顺真。故云用也。此释经中。由如来藏故。能厌生死苦。乐求涅槃也。涅槃经云。阐提之人。佛性力故。还生善根。彼言佛性力者。即此本觉内熏之力耳。良以一识含此二义。更互相熏遍生染净也。此中佛者。是觉。性者是本。故名本觉。
　　问。佛种从缘起者。即是熏习义。约法报化三身中。是何佛种从缘起。
　　答。是报身佛。由熏成故。以智为种。法身是无为断惑所显。不从种子生。以法报具足。能起化现。即化身是法报之用。唯报佛性。即是一切众生闻熏种子。且如世间甘露叶上。雾露润湿。滴入土中。一滴成一连珠。又更湿润。生长芽茎。报佛性亦尔。我等第六识见分。及耳识见分。如同甘露叶。如来大乘教法。如似雾露。耳识第六识熏得大乘种子。似润湿。落在第八识中。如入土中生得连珠。后数资熏。至成自受用报身佛。更遇湿润生起芽茎。故知佛种全自熏成。初学之人。争不仗于闻法之力。且众生虽有正因性。须假缘因发起。如大智度论云。如经中说。二因缘。发起正见。一者外闻正法。二者内有正念。又如草木内有种子。外有雨泽。然后得生。若无菩萨。众生虽有业因缘。无由发起。然欲弘扬佛法。剖析圆宗。应须性相双明。总别俱辩。故法华经偈云。如是大果报。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。今宗镜本意。要理事分明。方显一心体用具足。若有体而无用。如有身而无手足。若有用而无体。如有手足而无身。若无身手。人相不具。若无体用。法身不圆。释摩诃衍论云。自性清净无漏性德。从无始来一向明白。亦无垢累。亦无染污。而以无明而熏习故。即有垢累。无明藏海。从无始来一向闇黑。亦无智明。亦无白品。而以本觉而熏习故。即有净用。如是染净。但是假立。染非实染。净非实净。皆是幻化。无实自性。故知染净无体。随熏所成。若离熏习之缘。决定无法可得。若无第八识所熏之体。万法不成。以前众多义门。成就唯识。即知无有一法。不从心化生。随善恶以熏成。因修习而为种。似裹香之纸染。芬馥以腾馨。如系鱼之绳近。腥膻而作气。况异熟本识。坚住真心。闻善法熏。则净种子增长。因恶法发。则染种子圆成。是以内则为因。虽然本有。外为缘助。须仗新熏。遂能起果酬因。为凡作圣。故经云。佛种从缘起。故知无法不熏成。是以多闻熏习之功。须亲道友。积学炼磨之力。全在当人。不可虚度时光。不勤妙行。如木中火性。是火正因。未遇人工。不成火用。如身中佛性。是佛正因。不偶净缘。难成妙用。
　　问。心识无形无对。云何说受熏之义。
　　答。经明。若熏若变。俱不思议。约随缘鼓动。彰熏变之相。以根本无明熏本觉时。即本觉随动。故说为熏。又本觉之体。理虽不变。由随缘故。故说为变。虽然熏变。染而不染。虽不熏变。不染而染。莫可以心意测。故云。不思议熏。靡可以文句诠。故云不思议变。
宗镜录卷第四十九
　　夫一切情识。因执受得名。只如第八种子根身器等。为总有执受。为无执受。
　　答。种子器世。即第八缘。而不执。执受各具二义。且执二义者。一摄义。二持义。言摄者。即摄为自体。言持者。即持令不散。受二义者。一领义。二觉义。且领者。即领以为境。言觉者。即令生觉受。安危共同。根身具执受四义。一摄为自体。同是无记性故。二持令不散。第八能任持此身。令不烂坏。三领已为境。此根身是。第八亲相分。四令生觉受。安危共同。若第八危。五根危。第八安。五根安。若器世间量。但缘非执受。即受二义中。领已为境。又言非执受者。而无摄为自体。持令不散。令生觉受三义。不似他根身。名非执受。即无受。四义中领已为境一义。
　　问。何以器界不似根身。第八亲执受。
　　答。以与第八远故。所以不摄为自体。又器界损时。第八亦不随彼安危共同。所以不执受。若发毛爪齿膀胱宿水等。虽近。已同外器摄。所以第八亦不执受。由此第八。或持或缘。应具四句。一持而不缘。即无漏种。二缘而不持。即器界现行。三俱句。即内身根尘。四俱非。即前七现行。
　　问。第八何不缘前七现行。
　　答。有多过。故不缘。若变影缘。即第八犯缘假过。若亲缘。即犯唯识义不成过。亲取他心故。西明云。若变影缘。即有情界增过。以变起前七现行故。而有两重第七等。又解。以心法要种而生。今异熟第八微劣。设缘得前七亦不能熏种。故不缘也。
　　问。第八何不缘长等。
　　答。是假。故不缘。
　　问。无为是实。第八何故不缘。
　　答。若实无为。因位不证。若假无为。又非彼境。三量分别者。散位心心所。若具四义。即名现量。一任运缘。二不带名言。三唯性境。四无计度分别。今第八四义。既足。极成现量。假实分别者。因中第八见分。定不缘假。唯因缘变故。因缘变具二义。一任运义。二种子义。为境从种生。识。任运缘。名因缘变。今第八所缘境。定以见分别种生。是因缘变。
　　问。第八与前五皆因缘变。何故前五缘境有本质。第八便无。
　　答。前五非根本识。缘境即须藉本质。今第八是根本识。故不假本质。忽若离自三境外。更有法与第八为质者。即心外有法。然第八若望缘定果色。及他人扶尘异界器。即有本质不遮。故知第八缘三境。唯实非假。
　　问。识中无漏种子。具此三义不。
　　答。一切有漏种子。即具三义。若是无漏种子。不随第八成无记。唯是善性。即第八不领为境。以相违故。不妨持而不缘。三义中但具二义。
　　问。若不领以为境。应是心外有法。
　　答。但持令不散。不离识故。亦是唯识。
　　问。无漏种子。既不离识中有。如何不缘。
　　答。具三义故。所以不缘。一能对治故。即无漏然对治有污法。亦能破坏有漏法。二体性异故。以第八唯无记。无漏种子唯善性。三不相顺故。以无漏种子。不顺有漏第八识故。无漏善性。不顺无记性故。所以不缘。
　　问。无漏种子是相分不。
　　答。有二。一云。第八不缘。非是相分摄。二云。亦是相分。因虽不缘。是果中之相分流类故。
　　问。种子与自证分。既不离。第八见分。如何不缘自证分。
　　答。种子虽与自证不相离。若见分缘时。但缘种子。不缘自证分。若缘自证分。即犯因中内缘过。喻如水中碱味。色里胶青。
　　问。此第八识有几执受。
　　答。有二种。摄论云。一切种子心识成熟。展转和合。增长广大。依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气执受。
　　问。前说第八具四义。故成现量。未审三量行相如何。又八识各具几量。
　　答。古德释云。现量者。现。谓显现。即分明证境。不带名言。无筹度心。亲得法体。离妄分别。名之为现。言量者。量度。是揩定之义。谓心于境上度量揩定法之自相。不错谬故。名量。比量者。比谓比类。量。即量度。以比类量度而知有故。名为比量。非量者。谓心缘境时。于境错乱。虚妄分别。不能正知。境不称心。名为非量。显扬论云。现量者。有三种相。一非不现见相。二非思构所成相。三非错乱所见相。一非不现见相者。复有四种。应知。谓由诸根不坏。作意现前时。同类生。异类生。无障碍。不极远。同类生者。谓欲尘诸根。于欲尘境。上地诸根于上地境。已生等。若生若起。是名同类生。异类生者。谓上地诸根于下地境。若已生等。是名异类生。无障碍者。复有四种。一非覆障所碍。二非隐障所碍。三非映障所碍。四非惑障所碍。覆障所碍者。谓黑闇无明闇。不澄净色之所覆隔。隐障所碍者。谓或药草力。或咒术力。或神通力之所隐蔽。映障所碍者。谓少为多物之所映夺。故不可见。或饮食等。为诸毒药之所映夺。或发毛端。为余粗物之所映夺。如是等类。无量无边。且如小光为大光所映。不可得见。所谓日光映星月等。又如能治映夺所治。令不可得。谓不净观。映夺净相。无常苦无我观。映夺常乐我相。无相观力。映夺众相。惑障所碍者。谓幻化所作。或相貌差别。或复相似。或内所作目眩惛梦。闷乱酒醉。放逸癫狂。如是等类。名为惑障。若不为此四障所碍。名无障碍。不极远者。谓非三种极远。一处极远。二时极远。三推析极远。如是总名非不现见。由非不现见。故名现量。二非思构所成相者。谓建立境界。取所依境。才取便成。非思构之所成。故名为现量。三非错乱所见相者。当有七种。一想错乱。二数错乱。三形错乱。四显错乱。五业错乱。六心错乱。七见错乱。想错乱者。谓于非彼相。起彼相想。如于阳焰鹿渴相。起于水想。数错乱者。谓于少数。起多增上慢。如翳眩者。于一月处。见多月像。形错乱者。谓于余形。起余形增上慢。如于旋火。见彼轮形。显错乱者。谓于余显色。起余显色增上慢。如为迦末罗病损坏眼根。于非黄色。悉见黄相。业错乱者。谓于无业。起有业增上慢。如执卷驰走。见树奔流。心错乱者。谓即于五种所错乱义。心生喜乐。见错乱者。谓即于五种所错乱义。忍受显说。安立宝重。妄想坚执。若非如是错乱所见。名为现量。又云。现量者。如五尘色法。是第八识所变相分。前五转识并明了意识。缘此之时。最初遇境。未起分别。不带名言。能缘之智亲证。境体。得法自性。名为现量得自相也。若前五识及第八识。于一切时。皆是现量。得法自相。不简因果漏无漏位。一切皆尔。若第六识。缘彼五尘境时。于彼法体生分别心。而起言说。言说所及。不能亲证。以是假智所缘。名得共相。不简因中果位。但于境体起分别心。及起言诠之时。皆名得于共相。及佛后得智缘事境时。起分别故。起言说故。亦是假智。非是得彼共相法体。但是得彼共相之义也。因此更依因明。解现量义。准因明疏略有二解。一现之量。谓前五识。依所依根。于现在世缘现有境。根亦与识同照前境。有发识用。根义显胜。得显现名。虽照于境。以体是色。无缘虑用不能量度。但有现义。不得量名。唯心心所量度于境。缘虑用增。体具现义。亦有量境之能。今从能发之根。显所发识。名现之量。依士释也。二现即量。谓明了意识一分。除余散意识。及独头起者。并取定意识。及第八识能缘见分。亲缘现境作用显现。而彼所依意根界体。非显现故。故不取之。但就能缘见分。现即是量。持业释也。
　　又古师问。若准前说。假智所诠。但得共相之义。不得共相法体。如口说色时。口应被碍。以彼色体以质碍为自相故。既不被色碍。故知不得彼体但得彼义者。且如第八识及与眼识并明了意识。现量智起。缘火之时。既言现量得法自相。宁不烧心。若不被烧。应不得于火之自相。何名现量境耶。若许被烧。即世间现见火时。眼不被损。便有世间现量相违过。
　　答曰。虽不被烧。亦得自相。名为现量。所以者何。以心细色粗故。心细无状。色粗有形。故缘彼火时。虽得自相。然不被烧。亦名现量。又彼粗色。实亦不能坏于细色。何况心法。如火灾起时。欲界火灾。但烧欲界。然不能烧色界定地。殊妙细色故。彼色界自起火灾。烧于自地。
　　问。既言心细色粗心缘火时。心不被烧者。如阿罗汉化火焚身。心智随灭。此如何通。
　　答曰。化火焚身。但烧扶根之尘。非烧五种清净色根。及彼心智。其五种清净色根。及彼心智。以无所依扶尘。缘阙不生。得非择灭。虽是定火。亦不能烧。粗细异故。定火对世火虽是细妙。对心犹粗。以是色法有形质故。比量者。此复五种。一相。二体。三业。四法。五因果。一相比量者。谓随其所有相貌相属。或由现在及先所推度境界。如以见幢故。比知有车。以见烟故。比知有火等。二体比量者。由现见彼自体性故。比类彼物不现见体。或现见彼一分自体。比类余分。如以现在。比类去来等。三业比量者。谓以作用。比业所依。如见远物无有动摇鸟集其上。如是等事。比知是杌。若有动摇等事。比知是人等。四法比量者。谓于一切相属着法。以一比余。如属无常。比知有故。以属苦故。比空无我。以属生故。比有老法。以属老故。比有死法等。五因果比量者。谓因果相比。如见物行。比有所至。见有所至。比先有行。若见有人如法事王。比知当获广大禄位。见大禄位。比知先已如法事王等。三量八识分别者。前五转识。唯是现量。以前五识显现证境。不作行解心。得法自性。任运转故。第六意识遍通三量有二。一明了意识。与五同缘。通三量。初念得五尘自性。是现量。第二念至作解心时。若量境不谬。是比量。若心所不称境知。即是非量。二独头意识有三。一散位独头。亦通三量。多是比非。若缘现量。此得五识引起独散意识。说为于第一念。缘前来五识所缘五尘之境。得其自性。名现量。二定中独头。唯是现量。三梦中独头。唯是非量。若见分唯非量。内二分是现量。第七末那。约有漏位中。唯是非量。妄执第八见分为我。为法。故本来第八见分。是白净无记。然非是我。今被第七妄执为我。不称境知。故名非量。若第七内二分。唯现量。第八赖耶同五现量。如前已解。
　　问。真似现量。如何分别。
　　答。古释现量有二。一真。二似。真现量者。体即五识身。五俱意。诸自证分。诸定心。兼第八识。此等诸心心所。有六义名现。一现有。简龟毛等。二现在。简过未。三显现。简种子。无作用故。四现离照现。名为现。谓能缘之心行相。远离诸分别故。谓离随念计度名言种类诸门等。分别心故。因明论云。此中现量。谓无分别。释云。即显能缘行相。不筹不度。任运因循。照符前境故也。五现谓明现。谓诸定心澄湛。随缘何境。皆明证故。即明证众境。名为现量。六现谓亲现。即亲冥自体。若一切散心。若亲于境明异自体。皆名现量。第五明现。第六亲现。此二种义。简诸邪智等。如病眼见空华毛轮等。虽离分别任运而缘。然不能明证众境。亲冥自体。故非现量也。似现量者。准理而言。有五种智。皆名似现量。一散心缘过去。二独意缘现在。三散意缘未来。四缘三世疑智。五缘现在诸惑乱解。此等诸心能缘行相。有筹度故。皆不以自相为境故。又随先所受分别转故。名似现量。然有二种。一无分别心。谓愚痴人类。及任运见于空华等。虽无分别。然不分明冥证境故。名似现量。二有分别心。现带名言。不得法之自相。妄谓分明。得境自体。名似现量。又云。男女天地等。见一合相。名似现量。此以众缘合故。如揽众微以成于色。合五阴以成于人。名一合相。如是见者。是有分别智。于义异转。故名似现量。真现量者。如一合相。相不可得。金刚经云。如来说一合相。即非一合相。以从缘合。即无性故。无性之性。是所证理。如是知者。是正智生。是自相处转。名真现量。又拂能所证迹。为真现量。谓若有如外之智与如合者。犹有所得。非真实证。能所两亡。方为真现。唯识论云。若时于所缘。智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。经云。亦无如外智能证于如。乃是为真现量也。是以诸佛施为。悉皆现量。如守护国界主陀罗尼经云。如来悉知彼诸众生。出息入息。种种饮食。种种资具。种种相貌。种种根器。种种行解。种种心性。死此生彼。刹那流注。生灭相续。如来悉知如是一切。现量所得。非比量知。云何现量。谓不动念。如实而知。非流注心。入于过去。如是知时。智慧具足。随众生心。种种说法。
　　问。本识变似根身器世间等。为是自变。为是共变。
　　答。此有四句。一共中共变。二共中不共变。三不共中不共变。四不共中共变。识论云。所言共变者。谓异熟识。由共相种成熟力故识似色等器世间相。即外大种。及所造色。虽诸有情所变各别。而相相似。处所无异。如众灯明。各遍似一。释云。此义意言。由自种子为因缘故。本识变为器世间相。唯外非情。此即能造及所造色。在外处。故言外大种。非心外法。且诸种子总有二种。一是共相。二不共相。何为共相。多人所感故。虽知人人所变各别。名为唯识。然有相似共受用义。说名共相。实非自变。他能用之。若能用者。此即名缘心外法故。然我此物为增上缘。令多人可共受用。名共。如山河等。不共相者。若唯识理。唯自心变。名不共相。一切皆是他变。是他物。自不能用。亦名不共相。然今且约自身能用。他不得用。名为不共。如奴婢等。又释云。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用。他趣不能用。又唯识义镜云。共中共者。多识同变。名之为共。识已同用。重名为共。又唯识钞云。谓多趣有情识所变色。同在一处。互相涉入。其相相似。同共受用。名共中共。初之共字。约所缘缘。后之共字。约增上缘。即无主山河等是。若有主者。即共中不共所摄。二共中不共。如己田宅。及鬼等所见猛火等物。人见为水。余趣余人不能用故。不共相中。亦有二种。一不共中不共。如眼等根。唯自识依用。非他用故。二不共中共。如自扶根尘。他亦受用故。此言共相种者。即共中共。如众灯明。各遍似一者。此释共果同在一处。不相障碍。谓外器相。如众灯明。共在一室。各各遍室。一一自别。而相相似。处所无异。此如何知各各遍也。一灯去时。其光常遍。若共为一。是则应将一灯去已。余明不遍。又相涉入不相隔碍。故见似一。置多灯已。人影亦多故。又云。一不共中不共变。如眼等五根。唯自第八。于中有末心。第一念。托父母遗体时。变名不共。唯自第八变故。又唯自受用。复名不共。如眼识。唯依眼根发眼识。乃至身识依身根等。二不共中共变。即内扶尘根。初唯自第八变。名不共。变。生已后。他人亦有受用义。复名为共。
　　问。若许受用他人扶尘者。何名唯识。心外取法。
　　答。受用他人扶尘时。自识先变一重相分。在他人身上。若受用时。还受用自相分。心外无法。得成唯识。
　　问。若言受用自相分。因何杀他人得地狱罪。以杀自相分故。
　　答。自相分与他相分。同在他身处。杀自相分。亦能令他五根相分断灭。故得罪也。三共中共变。如山河大地。众人共业力变。又共得受用。
　　问。多人共变名共者。如有一树。二十人共变。有二十重相分。忽被一人斫却此树。自相分无。可名唯识。余十九人相分亦无。应非唯识。以自不斫故。
　　答。一人所斫相分是所随。余十九人相分是能随。能随相分。必依所随有。故所随既无。能随亦灭。由此义边。亦名唯识。故瑜伽论云。相似业生。随顺业转。即众人共业变时。得名相似业。其多人相分被一人受用。即名随顺业转。又共变共受用故。四共中不共变者。如田宅妻子。多人第八共变。得名为共。若受用时。唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水应四心。随业各异见。
　　问。诸识各变自根。还变他根不。
　　答。唯变似他根依处。他根于己都无用故。论颂云。识生变似义。有情我及了。此境实非有。境无故识无。释云。八识生变似义者。即是五尘。义之言境。以依他法似实有故。变似有情者。即是五根众生数法。情即是根。名萨埵故。变似我者。是末那能变。及了者。六识缘了。即第八缘根尘二色。第七缘我。六识缘六尘所了法义。论云。有义唯能变似依处。他根于己非所用故。似自他身五根现者。说自他识各自变义者。此唯变他根依处。他根于己都无用故。若无用亦变。何不变七识。无缘虑用而得缘故。若尔。说自他根现。文如何通。所说自他阿赖耶识。各自变为根。非自变他根。一则无用不变他根。二由不定说言自身本识变他根故。不可为证。
　　问。色从识变者。无色界无色。云何说变。
　　答。下界众生所见。是业果色。无色界现境。即定果色。俱不离心。慈恩云。由定中变异他身者。瑜伽论云。色无色天。变身万亿。共立毛端。是平等心。无色既无通力。即唯是定力。华严经说。菩萨鼻根。闻无色界宫殿之香。阿含经云。舍利弗入涅槃时。色无色天宫中。泪下如春细雨。波阇波提入涅槃时。色无色天。佛边侧立。及实色中定境者。是所变境力。为相续。为间断。若内身多续。少分间断。由有生一念。即便命终故。或如蜉蝣等。生已则死故。若变外器。多分长时。随业势力任运变故。
　　问。本识定缘何法。
　　答。识缘实法。不缘假法。
　　慈恩问云。本识岂不缘极略等四色。
　　答。以假故不缘。如不相应法。对法论云。极略极迥。但是第六意识。可析为极微故。第八不缘。受所引色中。若定道共色。即此不缘。唯以现行思为体故。遍计所起色。唯是镜像水月。此亦不缘。唯第六识遍计起故。又定所生色中。如十一切处观。亦不缘假想色故。故此论文但缘实色。不缘假故。第八所缘必有用故。彼无实用。第八不缘。然诸法体。一者有法。二者无法。第八何故不缘无法。此任运缘。非分别故。无筹度故。后得智等有筹度故。诸六识等有分别故。由此故知。第八识体。不缘我也。第八识变。变必有用。故。不缘无用。无用。故不缘我等。以无体用故。于有法中。略有二种。一者有为。二者无为。何故此识不缘无为。若实无为。因未证故。若假无为。无体用故。皆不得缘。
　　问。有漏识变。有几种变。
　　答。略有二种。一因缘变。二分别变。识论云。有漏识变。略有二种。一随因缘势力故变。二随分别势力故变。释云。因缘生者。谓由先业及名言实种。即要有力。唯任运心。非由作意。其心乃生。即五八识。随其增上异熟因为缘。名言种为因。故变于境。分别变者。谓作意生心。是筹度心。即六七识。随自分别作意生故。由此六七缘时。影像相分。无有实体。未必有用。初随因缘变。必有实体用。即五八等所变之境。后随分别变。但能为境。非必有用。即第七识等。又解。初唯第八。异熟主故。所熏处故。能持种故。变必有用。后余七识所变色触等。皆无实用。似本质用。如镜中光。于三境中性境不随心。因缘变摄。独影带质。皆分别变。又论云。异熟识变。但随因缘。所变色等必有实用。若变心等便无实用。相分心等不能缘故者。显变色等。从实种生。故所变法。必有体用。若相分心心所。如化心等。故不缘之。缘便无用。解深密经。说。诸变化心。无自依心。有依他心。佛地论云。无自缘虑实体之心。有随见分所变相分似虑之心。如镜中光。此即分别变。四句分别者。一因缘变。非分别变。即五识心心所。及第八识心王。为所缘相分。从自种生故。二唯分别变。非因缘变。即有漏第七识。及第八五心所。是为所变相分。唯从分别心生故。三俱句。即有漏第六。及无漏八识。以能通缘假实法故。四俱非。即不相应行。是以无实体故。不与能缘同种生故。
　　问。此识于善。不善有覆无记。无覆无记。四种法中。何法所摄。
　　答。论云。此识唯是无覆无记。异熟性故。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成。又此识是善染依故。若善染者。互相违故。应不与二俱作所依。又此识是所熏性故。若善染者。如极香臭。应不受熏。无熏习故。染净因果俱不成立。此唯是无覆无记。覆谓染法。障圣道故。又能蔽。心令不净故。此识非染。故无覆。记。谓善恶。有爱非爱果。及殊胜自体。可记别故比非善恶。故名无记。触等亦如是。谓如阿赖耶识。唯是无覆无记性摄。触。作意。受。想。思。亦尔。诸相应法。必同性故。释云。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成者。善趣既是善。应不生不善。恒生善故。即无流转。恶趣之义。由业故生死流。由苦故生死转。恶趣翻亦然。既恒生恶应无还灭。由道故还。由灭故灭。又此识是善染依故者。此识既是果报之主。既恒是善。应不为恶依。是恶。亦应不为善依。互相违故。若善染者。如极香臭。应不受熏者。此识唯无记性。可受熏习。既无熏习。即无种子。种子若无。即是无因。因既无故。其果亦无。此唯无覆无记者。无记有三。一相应无记。谓诸无记心。心所法。二不相应无记。谓无记色。不相应法。三真实无记。谓虚空非择灭。又广辩四种无记。一能变无记。即无记心。心所法是。二所变无记。即诸色法。及诸种子等是。三分位无记。即二十四不相应行中。有假无记法分位立者是。四胜义无记。即虚空非择灭无为是。又就第一能变无记中。更有四种无记。一异熟。二威仪。三功巧。四变化。异熟无记者。异者。别异。即因果性别。因通善恶。果唯无记。熟者。成熟。此唯属果。因果合说。名为异熟。无记者。不能记别当果。名为无记。或于善恶中无所记别。名无记。此业感真异熟无记。即第八识。业。即善恶二思。感者。集义。招义。为此现行思。能造作感集当来总报识等五果种子。又能招感当来异熟五蕴现行果。故名业感。言真者。实也。简命根虽是异熟。而且是假。又真者。常也。体常相续。更不间断。遍界地有者。名真异熟无记。又若法体是异熟。从异熟识起。而无间断。遍界地有者。名真异熟。亦名异熟生。若法体是异熟。从异熟识起有其间断。又不遍界地者。但名异熟生。不得名真异熟。即简六识体。必若体非异熟。又有间断。又不遍界地。虽从异熟识起。不名真异熟。但得名异熟生。若威仪功巧变化等。虽有能作而不招善恶等果。故名无记。
　　问。阿赖耶识。若常。则无转变。若断。则不相续。如何会通。得合正理。
　　答。不一不异。非断非常。方契因缘唯识正理。识论云。此识非断非常。以恒转故。恒。谓此识无始时来。一类相续。常无间断。是界趣生。施设本故。性坚持种。令不失故。转。谓此识无始时来。念念生灭。前后变异。因灭果生。非常一故。可为转识。熏成种故。恒言遮断。转表非常。犹如瀑流。因果法尔。如瀑流水。非断非常。相续长时。有所漂溺。此识亦尔。从无始来。生灭相续。非常非断。漂溺有情。令不出离。又如瀑流。风等。击起诸波浪。而流不断。此识亦尔。虽遇众缘起眼识等。而恒相续。又如瀑流。漂水上下鱼草等物。随流不舍。此识亦尔。与内习气外触等法。恒相随转。如是法喻。意显此识无始因果。非断常义。谓此识性。无始时来刹那刹那。果生因灭。果生故非断。因灭故非常。非断非常。是缘起理。故说此识。恒转如流。释云。一类者。常无记义。相续者。未曾断义。界趣生本者。即是依此识故。施设三界五趣四生。是引果故。识是界趣生之本。因灭果生非常一故者。因果性故。简非我也。有生灭故。简常非自性也。常一之法无因果。又若无因果。即是断常。以是常故。如虚空等。应不受熏。若不受熏。即无生死涅槃差别。若受熏。须具四义。一无记。二坚住。三可熏。四非常一。是四相应。可为转识熏也。
　　问。此识既云恒转如流。定有生灭去来不。
　　答。此识不守自性。随缘变时。似有流转。而实无生灭。亦非去来。如湛水起沤。沤全是水。华生空界。华全是空。识性未常去来。虚空何曾生灭。如马祖大师云。若此生所经行之处。及自家田宅处所。父母兄弟等。举心见者。此心本来不去。莫道见彼事则言心去。心性本无来去。亦无起灭。所经行处。及自家父母眷属等。今所见者。由昔时见故。皆是第八含藏识中。忆持在心。非今心去。亦名种子识。亦名含藏识。贮积昔所见者。识性虚通。念念自见。名巡旧识。亦名流注生死。此念念自离。不用断灭。若灭此心。名断佛种性。此心本是真如之体。甚深如来藏。而与七识俱。傅大士云。心性无来亦无去。缘虑流转实无停。又心无处所。故云无停。心体实无来去。昔所行处。了了知见。性自虚通。体无去住。不用除灭此心。若识此心。本是佛体。不须帕今有。不识心人。将此为妄。终日除灭。亦不可得灭。纵令得灭。证声闻果。亦非究竟。只如过去诸佛恒沙劫事。见如今日。真如之性。灵通自在。照用无方。不可同无情物。佛性是生气物。不可兀尔无知。但无心量。种种施为。如幻如化。如机关木人。毕竟无有心量。于一切处无执系。无住着。无所求。于一切时中。更无一法可得。
　　问。此阿赖耶识。既为一切法因。又称引果。只如因果之法。为真实有。为假施设。
　　答。皆从识变。是假施设。论云。谓此正理深妙离言。因果等言。皆假施设。观现在法有引后用。假立当果。对说现因。观现在法有酬前相。假立曾因。对说现果。假。谓现识似彼相现。如是因果。理趣显然。远离二边。契会中道。诸有智者。应顺修学。释云。今明诸法自相离言。谓观三世。唯有现法。观此现法。有能引生当果之用。当果虽无。而现在法有引彼用。用者。功能。行者寻见现法之上。有此功用。观此法果。遂心变作未来之相。此似未来。实是现在。即假说此所变未来。名为当果。对此假当有之果。而说现在法为因。此未来果。即观现在法功能。而假变也。其因亦尔。观此现法有酬前之相。即异熟变相等。观此所从生处。而能变为过去。实非过去。而是现在。假说所变为现法。即对此假曾有过去因。而说现在为果。而实所观。非因非不因。非果非不果。且如于因。性离言故。非实是因。有功能故。非定不因。果亦如是。
宗镜录卷第五十
　　夫此第八识。为定是真。是假。
　　答。是真。是假。不可定执。首楞严经云。陀那微细识。习气成瀑流。真非真恐迷我常不开演。释曰。梵语阿陀那者。此云执持识。此识体净。被无明熏习。水乳难分。唯佛能了。以不觉妄染故。则为习气。变起前之七识瀑流波浪。鼓成生死海。若大觉顿了故。则为无漏净识。执持不断。尽未来际。作大佛事。能成智慧海。真非真恐迷者。佛意。我若一向说真。则众生不复进修。堕增上慢。以不染而染。非无客尘垢故。又外道执此识为我。若言即是佛性真我。则扶其邪执。有滥真修。我若一向说不真。则众生又于自身拨无。生断见。故无成佛之期。是以对凡夫二乘前。不定开演。恐生迷倒。不达如来密旨。以此根本识。微细难知故。
　　问。此第八识于真俗二谛中。俱建立不。
　　答。染净之本。真俗俱存。不达真异熟正唯识人。多执俗有真无。强生异见。不知诸佛密意。执遣相空理。以为究竟。此乃破遍计情执。是护过遮诠。便拨依他圆成。悉作空华之相。若无依圆。本识及一切。法皆则无体。既非实有。成大邪见。论云。外道毁谤染净因果。亦不谓全无。但执非实故。若一切皆非实有。菩萨不应为不舍生死。精勤修集菩提资粮。谁有智者。为除幻敌求石女儿用为军旅。故应信有能持种心。依之建立染净因果。彼心即是此第八识。又契经说。有异熟心。善恶业感。若无此识。彼异熟心不应有故。谓眼等识有间断故。非一切时是业果故。如电光等。非异熟心。异熟不应断已更续。彼离命根等。无斯事故。眼等六识业所感者。犹如声等非恒续故。是异熟生。非真异熟。定应许有真异熟心。酬牵引业。遍而无断。变为身器。作有情依。身器离心。理非有故。不相应法。无实体故。诸转识等。非恒有故。若无此识。谁变身器。复依何法恒立有情。释云。外道亦不谓染净等皆无。现所见故。但执非实。染因不能感恶果。善因不能感善果。以非实故。如空华等。因果不无。可信此识总立三性。若于二谛中分别有无者。我真谛中。亦非无法。但不可说为因为果。言语道断故。俗谛之中。依他圆成有故。遍计所执是无。真异熟心酬牵引业。遍而无断者。真异熟心。一切时相续酬牵引业。非余满业者。有间断者。是满业故。余转识不能引业。但来满善恶之业果。引果之识。遍三界有。六识不遍无色界。无心定等。五识及意无故。无断者。言恒续故。所以经云。深信大乘。不谤因果。但真谛中。以一切法不可得故。言语道断故。心智路绝故。或言一切法空。此是第一义空。不可得空。非是外道断空。小乘但空等。不可起龟毛兔角之心。执蛇足盐香之见。
　　问。受生命终。既依本识。生时死时。复住何心。
　　答。夫论生灭之事。必住散动之心。经云。有念即魔网。不动即法印。魔网立生死之道。法印成涅槃之门。故知散乱寂静二途。皆依本识而有。论云。契经说。诸有情类受生命终。必住散心。非无心定。若无此识。生死时心不应有故。谓生死时身心惛昧。如睡无梦。极闷绝时。明了转识心不现起。又此位中。六种转识行相所缘。不可知故。如无心位。必不现行。六种转识行相。所缘。有必可知。如余时故。真异熟识极微细故。行相所缘。俱不可了。是引业果。一期相续。恒无转变。是散有心。名生死心。不违正理。又说。五识此位定无。意识取境。或因五识。或因他教。或定为因。生位诸因既不可得故。受生位意识亦无。乃至又将死时。由善恶业。下上身分冷触渐起。若无此识。彼事不成。转识不能执受身故。眼等五识各别依故。或不行故。第六意识不住身故。境不定故。遍寄身中恒相续故。不应冷触由彼渐生。唯异熟心。由先业力恒遍相续。执受身分。舍执受处。冷触便生。寿暖识三不相离故。冷触起处。即是非情。虽变亦缘。而不执受。故知定有此第八识。又契经说。识缘名色。名色缘识。如是一一法。展转相依。譬如束芦。俱时而转。若无此识。彼识自体不应有故。谓彼经中自作是释。名。谓非色四蕴。色。谓羯逻蓝等。此二与识。相依而住。如二束芦。更互为缘。恒俱时转不相舍离。眼等转识摄在名中。此识若无。说谁为识。亦不可说名中识蕴为五识身。识。为第六。羯逻蓝时无五识故。又诸转识有间转故。无力恒时执持名色。意说恒与名色为缘故。彼识言。显第八识。
　　问。一切有情皆依食住。即是第八识。食约有几种。行相如何。
　　答。识论云。经说食有四种。一者段食。变坏为相。为欲界系。香味触三。于变坏时能为食事。由此色处。非段食摄。以变坏时色无用故。二者触食。触境为相。为有漏触才取境时。摄受喜等能为食事。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜。触粗显境。摄受喜乐。及顺益舍。资养胜故。三者意思食。希望为相。谓有漏思与欲俱转。希可爱境能为食事。此思虽与诸识相应。属意识者。食义偏胜。意识于境希望胜故。四者识食。执持为相。谓有漏识。由段触思势力增长。能为食事。此识虽通诸识自体。而第八识食义偏胜。一类相续。执持胜故。此四能持有情身命。令不坏断。故名为食。段食唯于欲界有用。触意思食虽遍三界。而依识转。随识有无。眼等转识有间有转。非遍恒时能持身命。谓无心定。熟眠。闷绝。无想天中。有间断故。设有心位。随所依。缘性界地等有转易故。于持身命非遍非恒。乃至由此定知。异诸转识。有异熟识。一类恒遍。执持身命令不断坏。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。释云。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜者。此触食体。皆通八识。虽通与诸识相应。属六识者。食义偏胜。以所触之境相粗显故。别能摄受喜乐受故。能生顺益身之舍故。是偏胜义。七八俱触境微细故。全不能生喜乐受故。虽生舍受。但不为损。而非益故。由此义显触生忧苦。非顺益舍。即非食体。不资养故。增一经云。世尊告阿那律曰。一切诸法。由食而住。在眼以眠为食。耳以声为食。鼻以香为食。舌以味为食。身以细滑为食。意以法为食。涅槃以无放逸为食。尔时佛告诸比丘。如此妙法。夫饮食有九事。人间有四食。一段食。二更乐食。三念食。四识食。复有五种。是出世间食。一禅食。二愿食。三念食。四八解脱食。五喜食。是出世间之表。当共专念。舍除四种之食。求办出世之食。所以维摩经云。迦叶住平等法。应次行乞食。为不食故。应行乞食。为坏和合相故。应取抟食。为不受故。应受彼食。斯皆是破五阴法。成涅槃食。
　　问。住灭定者。于八识中灭何等识。
　　答。但灭六识。以第八识持身故。论云。契经说。住灭定者。身语心行无不皆灭。而寿不灭。亦不离暖。根无变坏。识不离身。若无此识。住灭定者。不离身识不应有故。谓眼等识行相粗动。于所缘境起必劳虑。厌患彼故。暂求止息。渐次伏除。至都尽位。依此位立住灭定者。故此定中彼识皆灭。若不许有微细一类。恒遍执持寿等识在。依何而说识不离身。若谓后时彼识还起。如隔日疟。名不离身。是则不应说心行灭。识与想等起灭同故。寿暖诸根应亦如识。便成大过。故应许识如寿暖等。实不离身。又此位中若全无识。应如瓦砾。非有情数。岂得说为住灭定者。又异熟识。此位若无。谁能执持诸根寿暖。无执持故。皆应坏灭。犹如死尸。便无寿等。既尔。后识必不还生。说不离身。彼何所属。诸异熟识。舍此身已。离托余身。无重生故。又若此位持种识。后识无种。如何得生。过去未来不相应法。非实有体。已极成故。诸色等法。离识皆无。受熏持种。亦已遮故。乃至无想等位。类此。应知。又灭定等位称无心者。未必全无。成业论云。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二种种心。所缘行相差别转故。灭定等位阙第二心。名无心。如一足马。阙一足故。亦名无足。
　　问。小乘入灭尽定。云何不能现其威仪。
　　答。小乘是事灭。大乘是理灭。如清凉疏云。一切法灭尽三昧智通者。谓五聚之法。皆当体寂灭故。斯即理灭。不同余宗灭定。但明事灭。唯灭六七心心所法。不灭第八等。但事灭故。不能即定而用。证理灭故。定散无碍。由即事而理。故不碍灭。即理而事。故不碍用。是以经云。虽念念入。而不废菩萨道等。亦非心定而身起用。亦不独明定散双绝。但是事理无碍故。十地中云。虽行实际。而不作证。能念念入。亦念念起。及净名经云。不起灭定。现诸威仪。皆斯义也。又古师云。若大乘灭定。由具五蕴。有第八识。及第七净分末那平等性智在。而能引起种种威仪。小乘唯有色行二蕴。前六识已灭。以小乘所现威仪事。须意识始能引起。既无意识。则无运用之功。与大乘有异。
　　问。大小等乘。皆从意识能起威仪。以第六意识是灭定所厌。即第六意识已无。纵有第七平等性智。且非起威仪之识。第八识虽许持缘。亦非能起威仪。如何说能引起威仪耶。
　　答。古释云。正入灭定之时。虽无意识。然未灭之前。加行心中。愿。我入灭之后。若有众生合闻我说法。见我威仪。我当教化。以此愿故。入定之后。击发本识化相种子。生起现行。以平等性智。而能现起威仪。然平等性智。虽与第六愿乐所现威仪而不相应。若欲起于平等之化。须平等性智也。已上犹是约行相分别。若就理而论。威仪即定。定即威仪。以色心其已久如故。
　　问。百法数中。虽名义差别。穷原究本。但唯一识。经中。云何于命根中。说为三法寿暖识等。
　　答。虽是一识。义别说三。论云。义别说三。如四正勤等。释云。谓阿赖耶识相分色法。身根所得名暖。此识之种名寿。以能持识故。现行识是识。故言三法。义别说之。非谓别有体性。是则身舍暖时。有余二不必舍。如无色界生。如余二舍时。暖必随舍。然今此三约义别说。但是一体。如四正勤已生未生善恶二法义别。说为四体。但是一体。如四正勤已生未生善恶二法。义别说为四体。但是一精进数。
　　问。识种即是命根者。以何义为根。
　　答。论云。然依亲生此识种子。由业所引功能差别。住时决定。假立命根。释云。言此者。简亲生余识种子。言识者。简相应法种。唯取识故。言种者。简现行。不取第八现。行为命根故。彼所简者。非皆命根。今取亲生之名言种上。由先世业所引持身差别功能。令色心等住时决定。依此功能。说为命根。非取生现行识义。以此种子为业力故。有持一报之身功能差别。令得决定。若此种子无此功能。身便烂坏。阿赖耶识现行。由此种故。能缘。及任持于眼等法。亦名能持。此种正能持于现行之识。若不尔者。现行之识应不得有。及无能持余根等法。由此功能故。识持于身。现行内种力故。生。及缘持法。不名命根。非根本故。由种生故。此种不由现行有故。种为诸法之根本故。又现行识是所持故。从所持说。能持种识。名命根。命根之法持体。非命根。今六处住时决定故。故种子为命根。余现行色心等非命根。不恒续故。非业所引故。然业正牵时。唯牵此种子。种子方能造生现行。非谓现行名命根故。唯种是根。又夫命根者。依心假立。命为能依。心为所依。生法师云。焚薪之火。旋之成轮。轮必揽火而成照。情亦如之。必资心成用也。命之依心。如情之依心矣。
　　问。诸心法等。为有差别。为无差别。
　　答。法性无差。约相有异。虽然有异。互不相违。瑜伽论云。如诸心法。虽心法性无有差别。然相异故。于一身中一时俱转。如是阿赖耶识。与诸转识。于一身中一时俱转。当知更互。亦不相违。如一瀑流。有多波浪。又如于一清净镜面。有多影像。一时而转。互不相违。如是于一阿赖耶识。有多转识一时俱转。当知更互。亦不相违。又如一眼识。于一时间。于一事境。唯取一类无异色相。或于一时。顿取非一种种色相。及耳鼻舌身识。乃至分别意识。于一时间。或取一境相。或取非一种种境相。当知道理。亦不相违。并末那亦恒与阿赖耶识俱转。常与俱生任运我慢等四种烦恼。一时相应。
　　问。净名经云。从无住本。立一切法。无住本。即阿赖耶识。云何说此识为一切法本。
　　答。此识建立有情无情。发生染法净法。若有知有觉。则众生界起。若无想无虑。则国土缘生。因染法而六趣回旋。随净法而四圣阶降。可谓凡圣之本。身器之由。了此识原。何法非悟。证斯心性。何境不真。可谓绝学之门。栖神之地矣。瑜伽论云。阿赖耶识。是一切杂染根本。所以者何。由此识。是有情世间生起根本。能生诸根。根所依处。及转识等故。亦是器世间生起根本。由能生起器世间故。亦是有情互起根本。一切有情相望。互为增上缘故。所以者何。无有有情与余有情互相见等时。不生苦乐等。更相受用。由此道理。当知有情界互为增上缘。又即此阿赖耶识。能持一切法种子故。于现在世是苦谛体。亦是未来苦谛生因。又是现在集谛生因。如是能生有情世间故。能生器世间故。乃至阿赖耶识所摄持。顺解脱分。及顺决择分等善法种子。及眼识等。十八界。经云。恶叉聚喻。由于阿赖耶识中有多界故。
　　问。若成就阿赖耶识。亦成就转识不。
　　答。应作四句分别。瑜伽论云。或有成就阿赖耶识。非转识。谓无心睡眠。无心闷绝。入无想定。入灭尽定。生无想天。或有成就转识。非阿赖耶识。谓阿罗汉。若诸独觉。不退菩萨。及诸如来。住有心位。或有俱成就。谓余有情住有心位。或有俱不成就。谓阿罗汉。若诸独觉。不退菩萨。及诸如来。入灭尽定。处无余依般涅槃界。
　　问。至圣垂慈。觉王应迹。以广长之舌相。出诚实之微言。于无名相中。布难思之教海。以假名相说。演无尽之义宗。且如第八识心。本无名相。随位立号。因执得名。至何位次之中。而舍虚假之称。
　　答。唯识论云。第八识。虽诸有情皆悉成就。而随义别。立种种名。谓或名心。由种种法熏习种子。所积习故。或名阿陀那。执持种子及诸色根而不坏故。或名所知依。能与染净所知诸法。为依止故。或名种子识。能遍任持世出世间法种子故。此等诸名。通一切位。或名阿赖耶识。藏一切杂染品法。令不失故。我见等执藏。以为自内我故。此名唯在异生有学。非无学位。不退菩萨。有杂染法执藏义故。或名异熟。能引生死善不善业异熟果故。此名唯在异生二乘。诸菩萨位。非如来地。犹有异熟无记法故。或名无垢识。最极清净诸无漏法。所依止故。此名唯在如来地有。菩萨二乘及异生位。持有漏种可受熏习。未得善净第八识故。如契经偈说。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。阿赖耶识名。过失重故。最初舍故。此中偏说。异熟识体。菩萨将得菩提时舍。声闻独觉。入无余依涅槃时舍。无垢识体。无有舍时。利乐有情无尽时故。心等通故。随义应说。释云。积集义。是心义。集起义。是心义。以能集生多种子故。或能熏种于此识中。既能积集。复起诸法。故说此识名为心义。阿陀那者。此云执持。执持诸种有色根故。此通凡圣。所知依者。即三性与彼为依。名所知依。又古德云。阿赖耶识。名为藏义。良以真心不守自性。随熏和合。似一似常。故诸愚者。以似为真。取为内我。我见所摄。故名为藏。又能藏自体于诸法中。又能藏诸法于自体内。二种我见永不起位。即失赖耶名。又云。第八识名者。八地已上无阿赖耶名。唯有异熟识。第七但执异熟识为法。又第八识本无阿赖耶名。由第七执第八见分为我。令第八得阿赖耶名。若不执时。但名异熟识。第八或名为心者。由种种法积集种子。故名为心。虽受熏持种。积集集起义得名心者。唯自证分也。喻如仓库能藏诸物。能持一切种子故。后令种子生起现行。与种子为依持生起二因也。即知第八受熏持种。得名心也。因中持新旧种子。故名为心。果位持旧种一切无漏种子。故名心也。此亦名持种心。或名质多。此名有为心。或名牟呼栗多。此云贞实心。即是真如。此是无为心。或名阿陀那。此云。执持识。能执持种子根身。生相续义。即是界趣生义。此通一切位。执持有三。一执持根身令不烂坏。二。执持种子令不散失。三执取结生相续者。即有情于中有身临末位。第八识初一念受生时。有执取结生相续义。结者。系也。属也。于母腹中一念受生。便系属彼故。亦如磁毛石吸铁。铁如父母精血二点。第八识如磁毛石。一刹那间。便揽而住。同时根尘等种。从自识中亦生现行。名为执取结生故。在胎五位者。初七日内名杂秽。状如薄酪。父精母血相和名杂。自体不净名秽。二七日内名疱。犹如豌豆疮。疱之形表里如酪。未生肉故。三七日内名凝结。谓稍凝结形。如就了血。四七日内名凝厚。渐次坚硬。五七日内名形位。内风所吹。生诸根形。一身四支。生差别故。用此三十五日。尽其五根皆足。六七日内名发毛爪齿位。七七日内名具根位。以五根圆满。渐次生识。即未具空明等缘。或名种子识。
　　问。此识与心义何别。
　　答。种子与心义别。即取第八识现行。亦名种子故。但是种。能生现行故。名种子识。此识现行。能起前七识。即有能生法种。功能义边。第八识名种子识。前言心者。但是积集集起义名心。又第八识。而随义别立种种名。或名根本识。流转因。还灭因。界趣生体。引果总报主。阿赖耶者。此云我爱执藏。异熟识者。此是善恶业果位。以善恶业果为因。即招感得此引果故。前世业为因。因是善恶。今世感第八识。是无记异熟。即果异于因。故名异熟。又具四义。一实。二常。三遍。四无杂。是名真异熟识。
　　问。第八真异熟识。如何名引果。
　　答。为善恶业为能引。第八为所引。是能引家之果故。名引果。故是总报主。前六识名为满果。有一分善恶别报来满故。此满业所招。名异熟生。非真异熟也。不具四义。唯第八是引果。真异熟识。具四义故。此通异生至十地。皆有异熟识名。至金刚心末。一刹那间永舍也。解脱道中。即成无垢识。名阿摩罗。即果中第八识。一纯无漏。不摄一切染法种子故。不与杂染种现为所依故。唯与镜智相应。名无垢识。又心之别名有六。一集起名心。唯属第八。集诸种子起现行故。二积集名心。属前七转识。能熏积集诸法种故。或初集起属前七转识。现行共集熏起种故。后积集名心属于第八。含藏积集诸法种故。此上二解虽各有能集所集之义。今唯取能集名心。如理应思。三缘虑名心。俱能缘虑自分境故。四或名为识。了别义故。五或名为意。等无间故。六或名心。又广释。一集起名心者。即第八识。集诸种子。起现行故。言集诸种子者。即色心人天三界有漏无漏一切诸法种子。皆是他第八识能集。犹如世间人库藏。言起现行故者。为三界五趣有漏无漏一切色心等现行。皆从第八识生起。即第八识是能集起。一切色心等种子。是所集起。今但取能集起名心。今正取第八心王自证分。名集起心。相分是色。见分是用。证自证分落后边故。为自证分。能集诸法种子。令不散失。复能起诸种现行功能。从无始来更不间断故。独有集起义。即知第八自证分。与识中种子为二因。便是此中集起二义。一为依持因。即是集义。二与力令生起因。即是起义。二积集名心者。亦第八识中持诸三界五趣种子故。第八得名含藏。积集。即第八自证分。能持旧种。故名积。又能集新熏。故名集。即知积集集起以解心。第八识独名心。为正义故。唯识论云。能遍任持世出世间诸法种故。是藏识义。即自证分。是能任持。能积集。一切种子是所任持。所积集。前七名转识者。转为改转。是不定义。即三性三量三境易脱不定。方名转识。今第八唯是一类无记。又唯性境唯现量故。名不转识。又集起名心。亦属第七转识。集者为集前七现行。言起者。即前七现行。各自有力。能熏生新种名起。且如眼识缘色时。必假同时意识。共集熏种。余四识亦尔。
　　问。若明了意识。与五同缘所名共集。且如独头意识缘十八界时。不与余识同缘。亦熏起种。何有共集之义。
　　答。由第七为所依。第六方转熏种。亦名共集。三缘虑名心者。谓能缘虑自分境故。即八个识。各能缘虑自分之境。缘谓缘持。虑即思虑。若缘虑以解心。是通名。前五识唯缘五尘。是自分境。除诸根互用。及佛果位。第六识缘十八界及三世法。并一切有漏无漏世出世间法。为自分境。第七识缘第八见分。为自分境。第八识缘三境。为自分境。是顿常缘三境。以第八是常识。境常有故。不同前六识有间断。所缘境又非常有。其第八正义。若欲界系者。即缘欲界根身器界为自分境。若种子。即通缘三界为自分境。上二界亦尔。只除无漏种不能缘。以有漏无漏种。不相顺故。由是但能持而不能缘。以持义通。缘义狭。喻如赤眼人把火。亦如顶上戴物。但持而不缘。只持令不散。不离识故。第四名了别识。即八个识见分。皆能了别自所缘境。即眼识能了别色。乃至第八识能了别根身器界种子。即了别以解识。八识通名识。若了别粗境以解识。即于六转名识。第五或名为意者。等无间故。即前念八识。与后念八识为依止。今取前念八识名意。若前念心不灭者。后念无因得生。依前灭处后方得生。于等无间。自类心不间隔。名等无间。大乘有二种。一思量意。即七识。二无间意。通八识。意者。是依止义。即如第七与第六为依止。故名意。若为等无间以解意。八识通名意。若思量以解意。第七独名意。第六名心者。或第八名心。第七名意。第六名识。此第六义。是约胜彰名。谓积集集起以解心。第八独名心。思量以解意。第七独名意。了别粗境以解识。前六独名识。即于八识。各具通别二名。为第八具二义名心。一积集集起义。二缘虑义。第七亦二。一思量义。二等无间义。前六名识亦二。一了别义。二了别粗境义。具四义名粗。一易可了知。乃至儿童亦知。二共许有。即三乘共许。三行相粗。为了别行相显故。四所缘粗。即五尘是粗境。又九识中总分四段。每识别立十名。一第六识十名者。一对根得名。名为六识。二能筹量是非。名为意识。三能应涉尘境。名攀缘识。四能遍缘五尘。名巡旧识。五念念流散。名波浪识。六能辩前境。名分别事识。七所在坏他。名人我识。八爱业牵生。名四住识。九令正解不生。名烦恼障识。十感报终尽。心境两别。名分段死识。二第七识十名者。一六后得称。名为七识。二根尘不会。名为转识。三不觉习气。忽然念起。名妄想识。四无间生灭。名相续识。五障理不明。名无明识。六返迷从正。能断四住烦恼。名为解识。七与涉玄途。顺理生善。名为行识。八解三界生死。尽是我心。更无外法。名无畏识。九照了分明。如镜显像。名为现识。十法既妄起。恃智为怀。令真性不显。名智障识。三第八识十名者。一七后得称。名为八识。二真伪杂间。名为和合识。三蕴积诸法。名为藏识。四住持起发。名熏变识。五凡成圣。名为出生识。六藏体无断。名金刚智识。七体非静乱。名寂灭识。八中实非假。名为体识。九藏体非迷。名本觉识。十功德圆满。名一切种智识。四第九识十名者。一自体非伪。名为真识。二体非有无。名无相识。三轨用不改。名法性识。四真觉常存。体非隐显。名佛性真识。五性绝虚假。名实际识。六大用无方。名法身识。七随流不染。名自性清净识。八阿摩罗识。此翻名无垢识。九体非一异。名真如识。十胜妙绝待。号不可名目识。解节经云。佛告广慧菩萨。此识或说名阿陀那。何以故。由此本识。能执持身故。或说名阿梨耶识。何以故。此本识于身常藏隐。同成坏故。或说名质多。何以故。此识色声香味触等。诸尘所生长故。广慧。此本识。是识聚得生。谓眼识。乃至意识。依有识。眼根。缘外色尘。眼识得生。与眼识同一时共境。有分别意识起。若一眼识生。是时一分别意识生。与眼识共境。此眼识。若共二识。或三四五共起。是时一有分别意识。与五识共缘境生。如大水流。若有一能起浪因至。则一浪起。若二若多能起浪因至。则多浪起。是水常流。不废不断。复次于清净圆镜面中。若有一能起影因至。则一影起。若二若多能起影因至。则多影起。是圆镜面不转成影。亦无损灭。此本识犹如流水。及镜面等。又成业论云。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二名种种心。所缘行相差别转故。天台净名疏云。一法异名者。诸经异名说真性实相。或言一实谛。或言自性清净心。或言如来藏。或言如如。或言实际。或言实相般若。或言一乘。或言即是首楞严。或言法性。或言法身。或言中道。或言毕竟空。或言正因佛性。性净涅槃。如是等种种异名。以皆是实相之异称。故大智论偈云。般若是一法。佛说种种名。随诸众生类。为之立异字。大涅槃经云。如天帝释。有千种名。解脱亦尔。多诸名字。又云。佛性者。有五种名。故皆是赴机利物。为立异名也。而法体是一。未曾有异。如帝释千名。名虽不同。终是目于天主。岂有闻异名故。而言非实相理。如人供养帝释。毁憍尸迦。供养憍尸迦。毁于帝释。如此供养。未必得福。末代弘法者亦尔。或信赖耶自性清净心。而毁毕竟空。或信毕竟空无所有。毁赖耶识自性清净心。或言般若明实相。法华明一乘。皆非佛性。此之求福。岂不虑祸。若知名异体一。则随喜之善。遍于法界。何所诤乎。又诸经内逗缘称机。更有多名。随处安立。以广大义边。目之为海。以圆明理显。称之曰珠。以万法所宗。号之曰王。以能生一切。詺之曰母。但是无义之真义。多亦不多。无心之真心。一亦不一。故华严私记云。取决断义。以智言之。取能生长。以地言之。取其高显。以山言之。取其深广。以海言之。取其圆净。以珠言之。此上约有名。尚乃无数。更有无名。岂可测量。如大法炬陀罗尼经云。佛告诸菩萨。汝等勿谓。天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。乃至如一事有种种名。如一人有种种名。如一天。乃至饿鬼畜生。有种种名。亦复如是。亦有多饿鬼全无名字。于一弹指顷。转变身体作种种形。如是众生。于一时间现无量色身。云何可得呼其名也。若饿鬼等。有生处名字。受食名字。及寿命名字。若地狱众生无有名字生处者。则其形亦无定。彼中恶业因缘未尽故。于一念中种种变身。释曰。如地狱中。一日一夜之中。万生万死。又无间狱中。一一身无间。各各尽遍八万四千由旬地狱之量。不相障碍。如云清净妙法身。湛然应一切。今时人。将谓诸佛法身。能分能遍。不信众生。亦一身无量身。以众生业果不可思议故。是以经云。佛界不可思议。众生界亦不可思议。
宗镜录卷第五十一
　　夫因相立名。因名显相。名已广辩。识相如何。
　　答。诠表呼召。目之为名。行状可观。号之曰相。第六分别事识是名。取境染心是相。第七现识是名。无明熏妄心是相。第八藏识是名。心清净是相。第九真识是名。体性不改是相。斯皆是无名之名。无相之相。何者。以名相不出心境故。是以心无自性。因境而生。境无自性。因心而有。则张心无心外之境。张境无境外之心。若互夺两亡。心境俱泯。若相资并立。心境宛然。此乃无性而空。空而不空。无性而有。有而不有。不有之有。有显一如。不空之空。空成万德。可谓摧万有于性空。荡一无于毕竟矣。又唯识枢要云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。二云。即所执相。虽无实体。当情现故。诸说心相。皆准应知。释曰。影像相者。万法是心之影像。所执相者。诸境无体。随执而生。因自心生。还与心为相。
　　问。阿赖耶识。因何得名。为复自体而生。为复和合而有。
　　答。若言自生。是自生痴。若言他生。是他性痴。若言和合而生。是共性痴。若言离自他生。是无因痴。今依世谛悉檀方便而说。如法性与无明合而生一切法。似眠心与梦合见一切境界之事。此根本识。从生灭门建立。因真妄和合得名。起信论云。心生灭门者。谓依如来藏有生灭心转。不生灭与生灭和合。非一非异。名阿赖耶识。此识有二种义。谓能摄一切法。能生一切法。复有二种义。一者觉义。二者不觉义。言觉义者。谓心第一义性。离一切妄念相。离一切妄念相故。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是一切如来平等法身。依此法身。说一切如来为本觉。以待始觉。立为本觉。然始觉时。即是本觉。无别觉起。立始觉者。谓依本觉有不觉。依不觉说有始觉。又以觉心原故。名究竟觉。不觉心原故。非究竟觉。乃至不觉义者。谓从无始来。不如实知真法一故。不觉心起而有妄念。自无实相。不离本觉。犹如迷人。依方故迷。迷无自相。不离于方。众生亦尔。依于觉故。而有不觉。妄念迷生。然彼不觉。自无实相。不离本觉。复待不觉。以说真觉。不觉既无。真觉亦遣。古德释云。不生灭心。与生灭和合。非一非异者。以七识染法为生灭。以如来藏净法为不生灭。不生灭心举体动故。心不离生灭相。生灭之相莫非神解故。生灭不离心相。如是不相离故。名和合为阿赖耶识。以和合故。非一非异。若一。即无和合。若异。亦无和合。非一非异故。得和合也。又如来藏清净心。动作生灭。不相离。故云和合。非谓别有生灭来与真合。谓生灭之心。心之生灭无相故。心之生灭。因无明成。生灭之心。从本觉起。而无二体。不相舍离。故云和合。如大海水。因风波动。水相风相。不相舍离。生与无生。若是一者。生灭识相灭尽之时。心神之体亦应随灭。堕于断边。若是异者。依无明风熏动之时。静心之体。不应随缘。即堕常边。离此二边。非一非异。又上所说觉与不觉。二法互熏。成其染净。既无自体。全是一觉。何者。由无明故成不觉。以不觉义熏本觉故。生诸染法。又由本觉熏不觉故。生诸净法。依此二义。遍生一切。故言。识有二义。生一切法。
　　问。阿赖耶识。以何为因。以何为缘。以何为体。
　　答。显扬论云。阿赖耶识者。谓先世所作增长业烦恼为缘。无始时来戏论熏习为因。所生一切种子异熟为体。此识能执受了别色根。根所依处。及戏论。熏习。于一切时。一类生死不可了知。又能执持了别外器世界。与不苦不乐受等相应。一向无覆无记。与转识等。作所依因。经云。无明所覆。爱结所系。愚夫感得有识之身。此言显有异熟阿赖耶识。
　　问。阿赖耶识。当体是自相。酬善恶因故是果相。受熏持种故是因相。第八既是因果相。于六因中属何因。向五果中是何果。
　　答。六因中有四。能持种子义边。是持种因。若因种子俱时而有。即俱有因。若望自类种子前后相引。即是同类因。若望同时心所等。即相应因。无余二因者。异熟因是善恶性。此识是无记。若遍行因是染。谓见疑无明等。此识非染。于五果中具四。唯除离系。望自种子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望第七识。为增上果。望善恶因。即异熟果。
　　问。诸心识中。何识坚牢。不为诸缘之所飘动。
　　答。世间无有一法不从缘生。缘生之法。悉皆无常。唯有根本心。不从前际生。不从中际住。不于后际灭。实为万有之根基。诸佛之住处。是以喻之如镜。可以精鉴妍丑。深洞玄微。仰之为宗。犹乎巨浸纳川。太虚含像。密严经云。心有八种。或复有九。与无明俱。为世间因。世间悉是心心法现。是心心法。及以诸根。生灭流转。为无明等之所变异。其根本心。坚固不动。世间因缘。有十二分。若根若境。能生所生。刹那坏灭。从于梵世。至非非想。皆因缘起。唯有如来。离诸因缘。内外世间。动不动法。皆如瓶等。坏灭为性。又颂云。汝等诸佛子。云何不见闻。藏识体清净。众身所依止。或具三十二。佛相及轮王。或为种种形。世间皆悉见。譬如净空月。众星所环绕。诸识阿赖耶。如是身中住。譬如欲天主。侍卫游宝宫。江海等诸神。水中而自在。藏识处于世。当知亦复然。如地生众物。是心多所现。譬如日天子。赫奕乘宝宫。旋绕须弥山。周流照天下。诸天世人等。见之而礼敬。藏识佛地中。其相亦如是。十地行众行。显发大乘法。普与众生乐。常赞于如来。在于菩萨身。是即名菩萨。佛与诸菩萨。皆是赖耶名。佛及诸佛子。已受当受记。广大阿赖耶。而成于正觉。密严诸定者。与妙定相应。能于阿赖耶。明了而观见。佛及辟支佛。声闻诸异道。见理无怯人。所观皆此识。种种诸识境。皆从心所变。瓶衣等众物。如是性皆无。悉依阿赖耶。众生迷惑见。以诸习气故。所取能取转。此性非如幻。阳焰及毛轮。非生非不生。非空亦非有。譬如长短等。离一即皆无。智者观幻事。此皆唯幻术。未曾有一物。与幻而同起。幻焰及毛轮。和合而可见。离一无和合。过未亦非有。幻事毛轮等。在在诸物相。此皆心变异。无体亦无名。世中迷惑人。其心不自在。妄说有能幻。幻成种种物。幻师甎瓦等。所作众物类。种种若去来。此见皆非实。如铁因礠石。所向而转移。藏识亦如是。随于分别转。一切诸世间。无处不周遍。如日摩尼宝。无思及分别。此识遍诸处。见之谓流转。不死亦不生。本非流转法。定者勤观察。生死犹如梦。是时即转依。说名为解脱。此即是诸佛。最上之教理。审量一切法。如秤如明镜。又如大明灯。亦如试金石。远离于断灭。正道之标相。修行妙定者。至解脱之因。永离诸杂染。转依而显现。
　　问。本识与诸识和合。同起同灭。至转依位。诸烦恼识灭。唯本识在。如何分别灭不灭之异。
　　答。摄大乘论云。若本识与非本识。共起共灭。犹如水乳和合。云何本识不灭。非本识灭。譬如于水。鹅所饮乳。释云。譬如水乳虽和合。鹅饮之时。唯饮乳。不饮水。故乳虽尽。而水不竭。本识与非本识亦尔。虽复和合。而一灭一在。
　　问。此根本识心。既称为一切法体。又云。常住不动。只如万法。即此心有。离此心有。若即此心。万法迁变。此心云何称为常住。若离此心。复云何得为一切法体。
　　答。开合随缘。非即非离。以缘会故合。以缘散故开。开合但缘。卷舒无体。缘但开合。缘亦本空。彼此无知。能所俱寂。密严经偈云。譬如金石等。本来无水相。与火共和合。若水而流动。藏识亦如是。体非流转法。诸识共相应。与法同流转。如铁因礠石。周回而转移。二俱无有思。状若有思觉。赖耶与七识。当知亦复然。习绳之所系。无人而若有。普遍众生身。周行诸阴趣。如铁与磁石。展转不相知。
　　问。第八藏识。当有几种。
　　答。释摩诃衍论云。阿赖耶识。总有十种。所以者何。于契经中别别说故。一者。名为大摄主阿赖耶识。所谓即是总相大识。义如前说。二者。名为根本无明。别立以为阿赖耶识。故十种妄想。契经中作如是说。刹阇只多提王识。直是妄法。不能了达一法界体。一切染法。阿赖耶识。以为根本。出生增长。无断绝时。若无提王识。黑品眷属。永无所依。不能生长故。此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。所言不觉义者。谓不如实知真如法一故。不觉心起而有其念。乃至广说故。三者。名为清净本觉阿赖耶识。所谓自然本智。别立以为阿赖耶。故本觉契经中。作如是说。自体净佛阿赖耶识。具足无漏圆满功德。常恒决定。无受熏相。无变异相。智体不动。具足白品。是故名为独一净识。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。复次觉体相者。有四种大义。与虚空等。犹如净镜。乃至广说故。四者。名染净本觉阿赖耶识。所谓不守自性陀罗尼智。别立以为阿赖耶识。故本因缘起。契经中。作如是说。尔时光严童子。即白佛言。尊者。以何因故。难入未曾有会中。作如是说。随他缘起陀罗尼智。名为楞伽王识。云何名为楞伽王。以之为喻。示彼缘起陀罗尼智。于是尊者告光严言。童子。此楞伽王。常在大海摩罗山中。率十万六千鬼神之众。以为眷属。如是诸眷属。乘华宫殿。游于诸刹。皆悉承赖彼楞伽王。方得游行。所谓诸鬼神众。作如是言。我等神众。无有威德。无有气力。于诸所作。无有其能。如宜大王。我等众中。与堪能力。彼楞伽王。即随其时。与殊胜力。不相舍离。而共转。谓楞伽王。虽非分身。而能遍满诸神众中。各各令得全身之量。于一切时。于一切处。共转不离。不守自性智。亦复如是。能受一切无量无边烦恼染法。鬼神众熏。不相舍离。而俱转故。以此因缘故。我难入中。作如是说。随转觉智。名为楞伽王识。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。自性清净心。因无明风动。心与无明。俱无形相。不相舍离。乃至广说故。五者。名为业相业识阿赖耶识。所谓根本业相。及与业识。别立以为阿赖耶。故本性智契经中。作如是说。阿赖耶识。无能了作。无所了作。不可分析。不可隔别。唯由精动隐流义故。名为键摩。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。复次依不觉故。生三种相。与彼不觉。相应不离。云何为三。一者无明业相。以依不觉故心动。说名为业。觉则不动。动则有苦。果不离因故。六者。名为转相转识阿赖耶识。所谓能见境界之相。及与转识。别立以为阿赖耶。故大无量契经中作如是说。阿赖耶识。有见见转。无见见起。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中作如是说。二者能见相。以依动故能见。不动则无见故。七者。名为现相识阿赖耶识。所谓境界之相。及与现识。别立以为阿赖耶。故实际契经中作如是说。别异别异。现前地转。相异相。具足行转。是故名为阿赖耶识。复次此阿赖耶识。真是异熟无记之法。白净相故。或名成就。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。三者境界相。以依能见故。境界妄现。离见则无境界故。第八者。名为性真如理阿赖耶识。所谓正智所证清净真如。别立以为阿赖耶故。故诸法同体契经中作如是说。有识。是识。非识识摄。所谓如如阿赖耶识。故此阿赖耶识。当何决择摄。所谓清净般若质境真如摄故。九者。名为清净始觉阿赖耶识。所谓本有清白始觉般若。别立以为阿赖耶。故果圆满。契经中作如是说。佛告菩提树王言。自然始觉阿赖耶识。常当不离清净本觉。清净本觉。常当不离始觉净识。随是彼有。随彼是有。或非同种。或非异种故。此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。本觉义者。对始觉者。即同本觉故。十者。名为染净始觉阿赖耶识。所谓随缘始觉般若。别立以为阿赖耶。故果圆满。契经中作如是说。复次树王。如始觉净识。及自本觉。说染净始觉阿赖耶识。不守自性。缘起本觉。亦复如是。故此阿赖耶识。当何决择摄。于本论中。作如是说。始觉义者。依本觉故而有不觉。依不觉故而有始觉。又以觉心原故。名究竟觉。不觉心原故。非究竟觉。乃至已说藏识剖字别相门。次说总识摄生圆满门。此识有二种义。能摄一切法。生一切法。一者觉义。二者不觉义者。而总显示大识殊胜圆满相故。此义云何。所谓具足二种圆满故。一者功德圆满。二者过患圆满。功德圆满者。觉义字句。能摄一切无量无边。过于恒沙不离不断诸功德故。能生一切无量无边。过于恒沙不离不断诸功德故。过患圆满者。不觉义字句。能摄一切无量无边。过于恒沙若离若脱诸过患故。能生一切无量无边。过于恒沙若离若脱诸过患故。
　　问。若不立此第八识。有何等过。
　　答。有大过失。一切染净法不成。俱无因故。识论云。若无此识。持烦恼种。界地往还。无染心后。诸烦恼起。皆应无因。余法不能持彼种故。若诸烦恼。无因而生。则无三乘学无学果。诸已断者皆应起故。又若无此识。持世出世清净道种。异类心后。起彼净法。皆应无因。又出世道初不应生。无法持彼法尔种故。初不生故。后亦不生。是则应无三乘道果。若无此识。持烦恼种。转依断果。亦不得成。谓道起时。现行烦恼。及彼种子。俱非有故。染净二心不俱起故。道相应心不持彼种。自性相违。如涅槃故。余法持种。理不成故。既无所断。能断亦无。依谁由谁而立断果。若由道力。后惑不生。立断果者。则初道起。应成无学。后诸烦恼。皆已无因。永不生故。许有此识。一切皆成。唯此能持染净种故。证此识有。理趣无边。恐厌繁文。略述纲要。则有此识。教理显然。诸有智人。应深信受。又此真唯识旨。千圣同遵。此土西天。无有破者。如百法钞云。真唯识量者。此量即大唐三藏。于中印土曲女城。戒日王与设十八日无遮大会。广召五天竺国解法义沙门婆罗门等。并及小乘外道。而为对敌。立一比量。书在金牌。经十八日。无有一人敢破斥者。故因明疏云。且如大师周游西域。学满将还。时。戒日王。王五印土。为设十八日无遮大会。令大师立义。遍诸天竺。拣选贤良。皆集会所。遣外道小乘。竞生难诘。大师立量。无敢对扬者。大师立唯识比量云。真故极成色是有法。定不离眼识宗。因云。自许初三摄。眠所不摄故。同喻如眼识。合云。诸初三摄眼所不摄故者。皆不离眼识。同喻如眼识。异喻如眼根。
　　问。何不合自许之言。
　　答。非是正因。但是因初寄言简过。亦非小乘不许。大乘。自许。因于有法上转。三支。皆是共故。初明宗因。后申问答。初文有二。初辩宗。次解因。且初宗。前陈言真故极成色。五个字。色之一字。正是有法。余之四字。但是防过。且初真故二字防过者。简其世间相违过。及违教等过。
　　外人问云。世间浅近。生而知之。色离识有。今者大乘立色不离眼识。以不共世间共所知故。此量何不犯世间相违过。
　　答。夫立比量。有自他共。随其所应。各有标简。若自比量。自许言简。若他比量。汝执言简。若共比量。胜义言简。今此共比量。有所简别。真故之言。表依胜义。即依四种胜义谛中。体用显现谛立。
　　问。不违世间非学即可尔。又如世尊于小乘阿含经。亦许色离识有。学者小乘。共计心外有其实境。岂不违于阿含等教。学者小乘。
　　答。但依大乘殊胜义立。不违小乘之教。学者世间之失。
　　问。真故之言。简世间及违教等过。极成二字。简何过耶。
　　答。置极成言。简两般不极成色。小乘二十部中。除一说部。说假部。说出世部。鸡胤部等四。余十六部。皆许最后身菩萨染污色。及佛有漏色。大乘不许。是一般不极成色。大乘说他方佛色。及佛无漏色。经部虽许他方佛色。而不许是无漏。余十九部皆不许有。并前两师不极成色。若不言极成。但言真故色。是有法。定不离眼识是宗。且言色时。许之不许。尽包有法之中。在前小乘许者。大乘不许。今若立为唯识。便犯一分自所别不极成。亦犯一分违宗之失。又大乘许者。小乘不许。今立为有法。即犯他一分所别不极成。及至举初三摄眼所不摄因。便犯自他随一一分所依不成。前陈无极成色为所依故。今具简此四般故。置极成言。
　　问。极成二字。简其两宗不极成色。未审三藏立何色为唯识。
　　答。除二宗不极成色外。取立敌共许。余一切色。总为唯识。故因明疏云。立二所余共许诸色为唯识故。宗后陈言。定不离眼识。是极成能别。
　　问。何不犯能别不极成过。且小乘谁许色不离于眼识。
　　答。今此是宗依。但他宗中有不离义。便得以小乘许眼识缘色。亲取其体。有不离义。兼许眼识。当体亦不离眼识。故无能别不极成过。
　　问。既许眼识取所缘色。有不相离义。后合成宗体。应有相扶过耶。
　　答。无相扶失。今大乘但取境不离心。外无实境。若前陈后陈和合为宗。了立者即许。敌者不许。立敌共诤。名为宗体。此中但诤言陈。未推意许。辩宗竟。次辩因者有二。初明正因。次辩寄言简过。且初正因。言初三摄者。十八界中三六界。皆取初之一界也。即眼根界。眼识界。色境界。是十八界中。初三界也。
　　问。设不言初三摄。但言眼所不摄。复有何过。
　　答。有二过。一不定过。二违自教过。且不定过者。若立量云。真故极成色。定不离眼识。因云眼所不摄。喻如眼识。即眼所不摄因阔。向异喻后五三上转。皆是眼所不摄故。被外人出不定过云。为如眼识眼所不摄。眼识不离眼识。证极成色不离眼识耶。为如后五三亦是眼所不摄。后五三定离眼识。却证汝极成色定离眼识耶。
　　问。今大乘言后五三亦不离眼识得不。
　　答。设大乘许后五三亦不离眼识。免犯不定。便违自宗。大乘宗说后五三定离眼识故。故置初三摄半因。遮后五三非初三摄故。
　　问。但言初三摄。不言眼所不摄。复有何过。
　　答。亦犯二过。一不定过。二法自相决定相违过。且不定者。若立量云。真故极成色。定不离眼识。因云。初三摄。喻如眼识。即初三摄因阔。向异喻眼根上转。出不定云。为如眼识初三摄。眼识不离眼识。证极成色不离眼识耶。为如眼根。亦初三摄。眼根非定不离眼识。证汝极成色非定不离眼识耶。
　　问。何不言定离。而言非定不离。
　　答。大乘眼根。望于眼识。非定即离。且非离者。根因识果。以同时故。即是非离也。又色心各别。名非即故。今但言非定不离。二犯法自相决定相违过者。言法自相者。即宗后陈法之自相。言决定相违者。即因违于宗也。外人申相违量云。真故极成色。是有法。非不离眼识宗。因云。初三摄故。喻如眼根。即外人将前量异喻为同喻。将同喻为异喻。
　　问。得成法自相相违耶。
　　答。非真能破。夫法自相相违之量。须立者同无异有。敌者同有异无。方成法自相相违。今立敌两家。同喻有。异喻有。故非真法自相相违过。
　　问。既非法自相相违。作决定相违不定过得不。
　　答。亦非。夫决定相违不定过。立敌共诤一有法。因喻各异。皆具三相。遍是宗法性。同品定有性。异品遍无性。但互不生其正智。两家犹预不能定成一宗。名决定相违不定过。今真故极。成色。虽是共诤一有法。因且是共。又各阙第三相。故非决定相违不定过。
　　问。既无此过。何以因明疏云。犯法自相相违决定过。
　　答。但是疏主纵笔之势。是前共不定过中分出。是似法自相相违决定过。非真有故。有此所因。故置初三摄眼所不摄。更互简诸不定及相违等过。次明寄言简过者。
　　问。因初自许之言何用。
　　答。缘三藏量中。犯有法差别相违过。因明之法。量。若有过。许着言遮。今三藏量既有此过。故置自许言遮。
　　问。何得有此过耶。
　　答。谓三藏量有法中。言虽不带。意许。谙含。缘大乘宗有两般色。有离眼识本质色。有不离眼识相分色。若离眼识色。小乘即许。若不离眼识色。小乘不许。今三藏量云。真故极成色。是有法。若望言陈自相。是立敌共许色。及举初三摄眼所不摄因。亦但成立共许色不离于眼识。若望三藏意中所许。但立相分色。不离眼识。将初三摄眼所不摄因。成立有法上意之差别相分色。定不离眼识故。因明疏云。谓真故极成色。是有法自相。定不离眼识色。是法自相。定离眼识色。非定。离眼识色。是有法差别。立者意许。是不离眼识色。
　　问。外人出三藏量有法相违过时。自许之言。如何遮得。
　　答。待外人申违量时。将自许两字。出外人量不定过。外量既自带过。更有何理。能显得三藏量中。有法差别相违过耶。
　　问。小乘申违量。行相如何。
　　答。小乘云。乍观立者言陈自相。三支无过。及推所立。元是谙含。若于有法上意之差别。将因喻成立有法上意许相分色。不离眼识者。即眼识不得为同喻。且如眼识无不离色。以一切色皆离眼识故。既离眼识。不得为同喻。便成异喻。即初三等因。却向异喻眼识上转。故论云。同品无处。不成立者之宗。异品有处。返成敌者相违宗义。即小乘不改立者之因。申相违量云。真故极成色是有法。非不离眼识宗。因云初三摄。眼所不摄故。同喻如眼识。合云。诸初三摄眼所不摄故者。皆非不离眼识。同喻如眼识。言非者。无也。小乘云。无不离眼识色。即遮三藏意许相分色是无也。所以三藏预着自许之言句。取他方佛色。却与外人量。作不定过。出过云。为如眼识。是初三摄眼所不摄。眼识非不离眼识色。证汝极成色非不离眼识色耶。为如我自许他方佛色。亦是初三摄眼所不摄。他方佛色是不离眼识色。却证汝极成色是不离眼识耶。外人相违量。既犯共中他不定过。明知非真能破也。三藏量却成真能立也。
　　问。因中若不言自许。空将他方佛色。与外人相违量。作不定过。有何不可。
　　答。若空将他方佛色。不言自许者。即他小乘不许。犯一分他随一过。他不许此一分他方佛色。在初三摄眼所不摄因中故。故因明疏云。若不言自许。即不得以他方佛色而为不定。此言便有随一过故。
　　问。何不待外人申违量后。着自许言。何要预前着耶。
　　答。临时恐难。所以先防。次申问答者。
　　一问。真故二字。已简违教过。何故前陈宗依上。若不着极成言。又有违宗之失。
　　答。真故二字。但简宗体上违教过。不简宗依上违宗。若极成二字。即简宗依上违宗等过也。
　　问。后陈眼识。与同喻眼识何别。
　　答。言。后陈眼识虽同。意许各别。后陈眼识。意许。是自证分。同喻眼识。意许。是见分。即见不离自证分故。如同宗中相分。不离自证分也。
　　问。若尔。何不立量云。相分是有法。定不离自证分。是宗。因云。初三摄。眼所不摄故。同喻如见分。
　　答。小乘不许有四分故。恐犯随一等过故。但言眼识。
　　问。此量言陈。立得何色耶。
　　答。若但望言陈。即相质二色。皆成不得。若将意就言。即立得相分色也。又解。若小乘未征问前。即将言就意立。若大乘答后。即将意就言立也。
　　问。既分相分本质两种色。便是不极成故。前陈何言极成色耶。相分非共许故。
　　答。若望言陈有法自相。立敌共许色。故着极成。若相分色。是大乘意许。何关言陈自相。宁有不极成乎。诸钞皆云不得分开者。非也。若尔。小乘执佛有漏色。大乘佛无漏色等。在于前陈。若不分开。应名极成色耶。彼既不尔。此云何然。
　　问。今谈宗显性。云何广引三支比量之文。
　　答。诸佛说法。尚依俗谛。况三支比量。理实五明。以破立为宗。言生智了为体。摧凡小之异执。定佛法之纲宗。所以教无智至不圆。木非绳而靡直。比之可以生诚信。伏邪倒之疑心。量之可以定真诠。杜狂愚之妄说。故得正法之轮。永转。唯识之旨。广行。则事有显理之功。言有定邦之力。如慈恩大师云。因明论者。元唯佛说。文广义散。备在众经。故地持论云。菩萨求法。当于何求。当于一切五明处求。求因明者。为破邪论。安立正道。劫初足目。创标真似。爰暨世亲。再陈轨式。虽纪纲已列。而幽致未分。故使宾主对扬。犹疑立破之则。有陈那菩萨。是称命世。贤劫千佛之一佛也。匿迹岩薮。栖峦等持。观述作之利害。审文义之繁约。于时岩谷振吼。云霞变彩。山神捧菩萨足。高数百尺。唱言。佛说因明。玄妙难究。如来灭后。大义沦绝。今幸福智攸邈。深达圣旨。因明论道。愿请重弘。菩萨乃放神光。照烛机感。时彼南印土。按达罗国王。见放光明。疑入金刚喻定。请证无学果。菩萨曰。入定观察。将释深经。心期大觉。非愿小果。王言。无学果者。诸圣攸仰。请尊速证。菩萨抚之。欲遂王请妙吉祥菩萨。因弹指警曰。何舍大心。方兴小志。为广利益者。当转慈氏所说瑜伽。匡正颓纲。可制因明。重成规矩。陈那敬受指诲。奉以周旋。于是谭思研精。乃作因明正理门论。正理者。诸法本真之体。义。门者。权衡照解之所由。又瑜伽论云。云何名因明处。为于观察义中。诸所有事。所建立法。名观察义。能随顺法。名诸所有事。诸所有事。即是因明。为因照明观察义故。且如外道执声为常。若不以量比破之。何由破执。如外道立量云。声是有法。定常为宗。因云。所作性故。同喻如虚空。所以虚空非所作性。则因上不转。引喻不齐。立声为常不成。若佛法中。声是无常。立量云。声是有法。定无常为宗。因云。所作性故。同喻如瓶盆。异喻如虚空等。是知若无此量。曷能显正摧邪。所以实际理地。不受一尘。佛事门中。不舍一法。若欲学诸佛方便。须具菩萨遍行。一一洞明。方成大化。如上广引藏识之文。祖佛所明。经论共立。第八本识。真如一心。广大无边。体性微细。显心原而无外。包性藏以该通。擅持种之名。作总报之主。建有情之体。立涅槃之因。居初位而总号赖耶。处极果而唯称无垢。备本后之智地。成自他之利门。随有执无执而立多名。据染缘净缘而作众体。孕一切而如太虚包纳。现万法而似大地发生。则何法不收。无门不入。但以迷一真之解。作第二之观。初因觉明能了之心。发起内外尘劳之相。于一圆湛。析出根尘。聚内四大为身。分外四大为境。内以识情为垢。外因想相成尘。无念而境贯一如。有想而真成万别。若能心融法界。境豁真空。幻翳全消。一道明现。可谓裂迷途之致网。抽觉户之重关。惛梦醒而大觉常明。狂性歇而本头自现。
宗镜录卷第五十二
　　夫第二能变识者。识论颂云。次第二能变。是识名末那。依彼转缘彼。思量为性相。四烦恼常俱。谓我痴我见。并我慢我爱。及余触等俱。有覆无记摄。随所生所系。阿罗汉灭定。出世道无有。乃至应知。此意。但缘藏识见分。非余。彼无始来。一类相续。似常似一故。恒与诸法为所依故。此唯执彼为自内我。我语势故。说我所言。或此执彼是我之我。故于一见。义说二义。若作是说。善顺教理。多处唯言有我见故。我我所执。不俱起故。未转依位。唯缘藏识。既转依已。亦缘真如。及余诸法。平等性智。证得十种平等性故。为诸有情。缘解差别。示现种种佛影像故。释云。此第七识。但缘见分。非余相分种子心所等。唯缘见分者。谓无始时来。微细一类。似常似一。不断故似常。简境界。彼色等法。皆间断故。种子亦然。或被损伏。或时永断。由此遮计余识为我。似一故。简心所。心所多法故。何故不缘余识。夫言我者。有作用相。见分受境。作用相显。似于我故。不缘余识。自证等。用细难知。
　　问。何不但缘一受等为我。亦常一故。
　　答。夫言我者。是自在义。万物主义。与一切法而为所依。心所不然。不可为我。唯心王是所依故。此第七识。恒执为内我。非色等故。不执为外我。若唯缘识。即唯起我。无有我所。我语势故。论说我所言。非是离我。别起我所执。唯执第八是我之我。前五蕴假者。是第六所缘之我。后我第七所计。或前我前念。后我后念。二俱第七所计。或即一念计。此即是。此唯第七所计。或前是体。后是识用。于一我见之上。亦义说之为我及所二言。实但一我见。多处唯言有我见故者。瑜伽论云。由此末那。我见慢等。恒共相应。显扬论云。由此意根。恒与我见我慢等相应。我我所执。不俱起故者。行相及境。二俱别故。不可并生。无此事故。若已转依位善心等可。然。彼非执故亦不可。例。人法二执。境是一故。若未起对治断其我执。名未转依唯缘藏识。初地已去。既转依已。入无漏心。亦缘真如。及余一切法。二乘无学等。唯缘异熟识。证得十种平等性者。佛地经云。一诸相增上喜爱。二一切领受缘起。三远离异相非相。四弘济大慈。五。无待大悲。六随诸有情所乐示现。七一切有情我爱所说。八世间寂静皆同一味。九世间诸法苦乐一味。十修植无量功德究竟。即知十地有情缘解意乐差别。能起受用身之影像。论云。未转依位。恒审思重所执我相。已转依位。亦审思量无我相故者。第七末那。以思量为自性故。摄论云。思量是意。即自证分。前第八识了别是行相。今既言意。故知即是第七行相。即是见分。体性难知。以行相显。其实思量。但是行相。其体即是识蕴摄故。初地已前。二乘有学。恒审思量我相。知有漏末那。已转依位。亦审思量无我相故。亦名末那。
　　论问。如世尊言。出世末那。云何建立。
　　答。有二义。一名不必如义。彼无漏第七不名末那。名是假故。二能审思量无我相故。亦名末那。显通无漏。即知此名。非唯有漏。论云。谓从无始。至未转依。此意任运。恒缘藏识。与四根本烦恼相应。我痴者。谓无明。愚。于我相。迷无我理。故名我痴。我见者。谓我执。于非我法。妄计为我。故名我见。我慢者。谓倨傲。恃所执我。令心高举。故名我慢。我爱者。谓我贪。于所执我。深生耽着。故名我爱。乃至此四常起。扰浊内心。令外转识。恒成杂染。有情由此生死轮回。不能出离。故名烦恼。释云。此第七意。除四惑外。不与余心所相应者。一恒故。二内执故。三一类境生故。所以不作意而向外驰求。唯任运而一向内执。此第七识。于五受中。唯舍受相应。论云。此无始来。任运一类缘内执我。恒无转易。与变异受不相应故。
　　又问。末那心所。何性所摄。
　　论答云。此意相应四烦恼等。是染法故。障碍圣道。隐蔽真心。说名有覆。非善不善。故名无记。若已转依。唯是善性。密严经偈云。末那缘藏识。如磁石吸铁。如蛇有二头。各别为其业。染意亦如是。执取阿赖耶。能为我事业。增长于我所。复与意识俱。为因而转谢。于身生暖触。运动作诸业。饮食与衣裳。随物而受用。腾跃或歌舞。种种自嬉游。持诸有情身。皆由意功力。如火轮垂发。乾闼婆之城。不了唯自心。妄起诸分别。身相器世间。如动秋千势。无力不坚固。分别亦复然。分别无所依。但行于自境。譬如镜中像。识种动而见。愚夫此迷惑。非诸明智者。仁主应当知。此三皆识现。于斯远离处。是即圆成实。
　　问。此意有几种差别。
　　答。略有三种。论云。一补特伽罗我见相应。二法我见相应。三平等性智相应。初通一切异生相续。二乘有学。七地已前一类菩萨。有漏心位。彼缘阿赖耶识。起补特伽罗我见。次通一切异生声闻独觉相续。一切菩萨法空智果不现前位。彼缘异熟识。起法我见。后通一切如来相续。菩萨见道。及顺道中。法空智果现在前位。彼缘无垢异熟识等。起平等性智。
　　问。人法二执俱起。何故分位前后不同。
　　答。人法必依法执起。又法我通。人我局。论云。补特伽罗我见起位。彼法我见。亦必现前。我执必依法执而起。如要迷杌等。方谓人等故。释云。今显初位。必带后位。以初短故。人我位。必有法我。人我必依法我起故。人我。是主宰作者等用故。法我。有自性胜用等故。即法我通。人我局。
　　问。此第七识。云何离眼等识。别有自体。出何经文。
　　答。论云。圣教正理。为定量故。谓薄伽梵处处经中。说。心意识三种别义。集起名心。思量名意。了别名识。是三别义。如是三义。虽通八识。而随胜显。第八名心。集诸法种。起诸法故。第七名意。缘藏识等。恒审思量为我等故。余六名识。于六别境粗动间断。了别转故。如入楞伽颂说。藏识说名心。思量性名意。能了诸境相。是说名为识。释云。虽通八识。皆名心意识。而随胜显。第八名心。为一切现行熏集诸法种。现行为依。种子识为因。能生一切法故。是起诸法。第七名意者。因中有漏。唯缘我境。无漏缘第八及真如。果上许缘一切法故。余六识名识。于六别境。体是粗动。有间断法。了别转故。易了名粗。转易名动。不续名间。各有此胜。各别得名。又论云。谓契经说。不共无明。微细恒行。覆蔽真实。若无此识。彼应非有。谓诸现生。于一切分。恒起迷理不共无明。覆真实义。障胜慧眼。如有颂说。真义心当生。常时为障碍。俱行一切分。谓不共无明。是故契经。说。异生类。恒处长夜。无明所盲。惛醉缠心。曾无醒觉。若异生位。有暂不起。此无明时。便违经义。谓异生位。迷理无明。有。行不行。不应理故。此依六识。皆不得成。应此间断。彼恒缘故。许有末那。便无此失。释云。如缘起经。有四无明。一现。二种。三相应。四不相应。或有为二。共。不共等。今说不共者。谓此微细常行。行相难知。覆无我理。蔽无漏智。名覆蔽真实。真实有二。一无我理。二无漏见。义有二义。一谓境义。见分境故。二谓义理。真如即理故。
　　问。染污末那。常与四惑相应。如何说不共无明。
　　答。论云。应说四中。无明是主。虽三俱起。亦名不共。从无始际。恒内惛迷。曾不省察。痴增上故。乃至谓第七相应无明。无始恒行。障真义智。如是胜用。余识所无。唯此识有。故名不共。又不共无明。总有二种。一恒行不共。余识所无。二独行不共。此识非有。释云。主是自在义。为因依义。与彼为依。故名不共。何故无明。名为不共。谓从无始际。显长夜常起。恒内惛迷。明一切时不了空理。曾不省察。彰恒执我。无循反时。此意总显痴主自在义。一恒行不共者。此识俱是。今此所论。余识无也。二独行不共者。则与忿等相应起故。名为独行。或不与余俱起无明。独迷谛理。此识非有。又不共无明者。无明是主故。名不共者。以主是不共义。不共。即是独一之义。谓无明是闇义。七俱无明。恒行不断。是长闇义。由长闇故。名为长夜。唯此无明。为长夜体。余法皆无长夜之义。唯此独有。故名不共。除此已外。余法有一类长相续义。而无闇义。或有一类。虽有闇义。而无长相续义。应作四句分别。一者有是长而非是夜。如七俱贪等三及妙平二智相应心品等。二者有是夜而非是长。如前六识相应无明。三是长亦是夜。七俱无明是。四者非长非夜。前六识除无明。取余贪等。及因中善等。并果。中观察成事。二智相应心品等。今此七俱无明。准此不但不与余识共。兼亦不与自聚贪等三共。谓虽与同聚贪等俱起。而贪等无长夜闇义。贪等以染着等为义。此以长闇为义。与彼不同。故名不共。此以第七恒时迷闇名不共。六识中者。无恒时义。但有独起之义。名为不共。
　　问。恒行不共无明相应。有几种义。
　　答。有四义。古德云。一是主者。谓前六识无明是客。有间断故。第七无明是主。无间断故。二恒行者。有漏位中。常起现行。不间断。故名恒行。三不共者。不同第六识独头。名不共。第六不共。但不与余九烦恼同起。名为不共。若第七名不共者。障无漏法胜故。又恒行不间断故。四前六识通三性心时。此识无明。皆起现行。谓前六识善性心时。于施等不能亡相者。皆是第七恒行不共无明内执我。令六识等行施时。不能达三轮体空。又以有不共无明。常能为障。而令彼当生无漏智不生。此无明与第七识俱有故。至今不舍。故名俱行。又经云。眼色为缘。生于眼识。乃至意法为缘。生于意识。若无此识。彼意非有。眼根色境为二缘。能发引得眼识。乃至意识法境为二缘。能发得意识。若无第七识者。即应第六识唯有一法境为缘。应无所依根缘也。既有俱有根者。明知即是第七识与第六识为俱有根。小乘云。我宗取肉团。与第六识为依。何要别执有第七识耶。论主破云。亦不可说第六依于色故。第六必依意有。说意非是色故。又说第六有三分别。随念计度自性分别故。若许第六依色而住者。即同前五识。无随念计度二种分别。救云。我宗五识。根先识后故。即前念五根。发后念五识。论主破云。但有根者。如叶依种起。芽种俱时。影藉身生。身影同有。识依根发。理必同时。无前念根。发后念识故。既若五识有俱有根。将证第六亦须有俱有根。即第七识是也。引理证者。教中说有思量者。即是第七识。小乘云。但是第六等无间。名思量意。何要别说第七为思量意耶。论主破云。且如第六意识现在前时。念等无间意。已灭无体。如何有思量用名意耶。且如第六识。若居现在时。虽有思量。恒名为识。不名意故。要待过去。方名意故。须信有第七识。具恒审思量。方得名意。意者。依止义。若等无间意。依此第七假得意名。俱有依止思量用故。又第七识与四惑俱。名为染污。恒审思量。名之为意。常有恒行不共无明。故名染污。正是有覆性。即覆真缘义。蔽净妙智。恒审思量者。此拣第八前六识。恒者。不间断。审者。决定执我法故。
　　问。第八亦无间断。第六决定。有思量。何不名意。
　　答。有四句。一恒而非审。第八恒无间断。不审思量我法故。二审而非恒。即第六。虽审思量。而非恒故。不名意也。前五俱非。非恒非审。第七俱摄。而恒审故。独名意也。
　　问。第七思量何法。
　　答。执第八见分。思量有我法故。二乘无学无我执。以思量法我执故名意。佛果我法二执俱无。恒审思量无我理。佛果第七亦名意。
　　问。为第七自体有思量。为第七相应遍行中思。名思量意不。
　　答。取心所思量者。即八识皆有。思何独第七。
　　问。若唯取自体有思量者。即何用心所中思耶。
　　答。具二义。一有相应思量。二亦自体思量。今取自体有思量名意。
　　问。心所与心王。一种是常审思量。执第八为我。如何不说心所为意。
　　答。言意者。依止义。心所虽恒审思量。非主。是劣法。非所依止故。不名意也。二者自体识有思量。与余七识为所依止。唯取心王。即名意也。
　　问。若言自体有思量名意者。即第七有四分。何分名思量意。
　　答。有二解。第一见分名思量。内二分不名思量。但名意。见分不名意。有思量。以是用故。思量我无我。内二分不能思量我无我。但名意。以是体故。第二见分是思量相。相者。体相。相状。内二分是思量性。即内外皆名意。三分皆思量。但除相分。相分是所量境也。
　　问。何以得知。内外三分总是思量。
　　答。识论云。思量为性相。内二分是体。名思量性。外见分是思量相。是用。一种是思量。三分皆名意。即不取相分名思量。以无能缘用故。
　　问。见分缘执我法。即思量我故。得名思量。自证分不缘于我相分。如何自证分亦名思量。
　　答。自证分证。彼见分思量我执故。亦名思量也。
　　问。见分思量我。是非量摄。自证分证。彼见分思量我。自证分。亦是非量耶。
　　答。见分思量我。见分妄执。故名非量。自证是内证见分妄执故。自证体是现量。即体用皆是思量。即内二分亦名意。亦名识。见分亦名意。亦名识。是意之用故。思量是用。意是体。思量即意。持业释也。
　　问。第七识但缘第八见分为我。云何不取相分。及内二分等。
　　答。相分间断。又是外缘。内二分作用沉隐难知。不执也。种子无作用故。不执为我。以见分作用显现故。
　　问。第七识三量假实。如何分别。
　　答。古释三量分别者。第七见分是非量。境不称心故。其第八见分。本非是我。今第七妄执为我。即不称本质。又亲缘第八见分不着。变相分缘。相分。本非是我。第七又执为我。又不称相分。即两重不称境。故知非量。假实分别者。第七缘他本质。第八见分不着。但缘得中间假我相分故。境假非实。
　　问。中间相分。为定是假。为亦通实。
　　答。第七中间相分是假。无实种生。但从两头起。此相分。仍通二性。若一半从本质上起者。是无覆性。即属本质。若一半从自能缘第七见分上起者。同见分。是有覆性。但两头心法烁起。成一相分。今言境假者。但约随妄心我相分以说。
　　问。若言第七当情相分但是假。从两头起。通二性者。应可第七所缘我相分中。一半有覆。一半无覆。一半是我。一半非我。
　　答。其第八见分上所起无覆性相分。与能缘第七妄心遍计相分。密合一处。若是第七但自执妄起遍计有覆性假相分。为自内我。虽密合一处。亦不犯所执我中通二性过。如水中盐味。但执是水。不执于盐。水与盐元不相离。
　　问。第七自有相分。如何不自缘相分。缘他第八见分为我耶。
　　答。古德云。今言缘见分者。即是疏缘。若言亲者。唯识义何在。
　　又问。设许疏缘第八者。且第七自识于何法上起执。
　　答。于自识相分起执。
　　又问。相见何别。
　　答。若论外境。相见全殊。若就心论。相见无异。相即是见。故经云。心如相显现。见如心所依。
　　问。若无末那。有何等过。
　　答。若无第七。则无凡可厌。无圣可欣。凡圣不成。染净俱失。论云。是故定应别有此意。又契经说。无想有情。一期生中。心心所灭。若无此识。彼应无染。谓彼长时无六转识。若无此意。我执便无。乃至故应别有染污末那。于无想天。恒起我执。由斯贤圣。同诃厌彼。又契经说。异生善染无记心时。恒带我执。若无此识。彼不应有。谓异生类。三性心时。虽外起诸业。而内恒执我。内执我故。令六识中所起施等。不能亡相。故瑜伽说。染污末那。为识依止。彼未灭时。相了别缚。不得解脱。末那灭已。相缚解脱。言相缚者。调于境相。不能了达如幻事等。由斯见分相分所拘。不得自在。故名相缚。依如是义。有伽陀言。如是染污意。是识之所依。此意未灭时。识缚终不脱。释云。于无想天。恒起我执。由斯贤圣。同诃厌彼者。有第七于彼起我执。是异生故。出定已后。复沉生死。起诸烦恼。圣贤诃彼。若无第七。不应诃彼。无过失果。由执我故。令六识中所起施等不能亡相者。此我外缘。行相粗动。非第七起。由第七故。第六起此。全由七生。增明为论。第六识中。我执体有间断。通三性心。间杂生故。第七不缘外境生故。已上略录第七末那。诸教同诠。群贤共释。创入道者。此意须明。是起凡圣之因。宜穷体性。乃立解惑之本。可究根原。迷之则为人法。执之愚。悟之则成平等性之智。于诸识内。独得意名。向有漏中。作无明主。不间不断。无想定治而不消。常审常恒。四空天避而还起。虽有覆而无记。不外执而内缘。常起现行。能蔽真而障道。唯称不共。但成染而润生。是以欲透尘劳。须知要径。将施妙药。先候病原。若细意推寻。冥心体察。则何尘而不出。何病而不消。断惑之门。斯为要矣。
宗镜录卷第五十三
　　第三能变者。唯识论颂云。次第三能变。差别有六种。了境为性相。善不善俱非。此三能变。是了别境识。自证分是了别性。见分是了别相。有覆有记。识。以了境为自性。即复用彼为行相故。则了境者。是识自性。亦是行相。行相是用。故识论云。随六根境。种类异故。或名色识。乃至法识。随境立名。顺识义故。谓于六境。了别名识。色等五识。唯了色等。法识通能了一切法。或能了别法。独得法识名。故六识名。无相滥失。
　　问。若心外无实色。则眼等五识无有所缘。
　　答。识论云。虽非无色。而是识变。谓识生时。内因缘力。变似眼等色等相现。即以此相。为所依缘。然眼等根。非现量得。以能发识。比知是有。此但功能。非外所造。外有对色。理既不成。故应但是内识变现。释云。眼等虽有所依所缘之色。而是识所变现。非是心外。别有极微。以成根境。但八识生时。内因缘种子力等。第八识变似五根五尘。眼等五识。依彼所变根。缘彼本质尘境。虽亲不得。要托彼生。实于本识色尘之上。变作五尘相现。即以彼五根为所依。以彼及此二种五尘。为所缘缘。五识若不托第八所变。便无所缘缘。所缘缘中。有亲疏故。然眼等根。非现量得者。色等五尘。世间共见。现量所得。眼等五根。非现量得。除第八识缘。及如来等缘。是现量得。世不共言。余散心中。无现量得。此但能有发识之用。此知是有。此但有功能。非是心外别有大种所造之色。此功能言。即是发生五识作用。观用知体。如观生芽。比知种体是有。所以密严经偈云。眼色等为缘。而得生于识。犹火因薪炽。识起亦复然。境转随妄心。犹铁逐礠石。如干城阳焰。愚渴之所取。中无能造物。但随心变异。复如干城人。往来皆不实。众生身亦尔。进止悉非真。亦如梦中见。寤后即非有。妄见蕴等法。觉已本寂然。四大微尘聚。离心无所得。华严经云。自在主童子告善财言。善男子。我复善知十八工巧。种种技术。并六十二眷属明论。及内明等一切方法。治内烦恼。何等名为内身烦恼。有四因缘。一谓眼根。摄受色境。二由无始取着习气。三由彼识自性本性。四于色境作意希望。由此四种因缘力故。藏识转已。识波浪生。譬如瀑流。相续不断。善男子。如眼识起。一切根识微尘毛孔。俱时出生。亦复如是。譬如明镜。顿现众像。诸识亦尔。或时顿现。善男子。譬如猛风。吹大海水。波浪不停。由境界风。飘静心海。起识波浪。相续不断。因缘相作。不相舍离。不一不异。如水与波。由业生相。深起系缚。不能了知色等自性。五识身转。彼阿赖耶。终不自言。我生七识。七识不言。从阿赖耶生。但由自心。执取境相。分别而生。如是甚深阿赖耶识。行相微细。究竟边际。唯诸如来住地菩萨之所通达。愚法声闻。及辟支佛。凡夫外道。悉不能知。
　　问。眼识等。为复依根发识。依境发识。
　　答。定依根发。百法云。眼识依根发识。乃至意识亦尔。若眼根变异。眼识必随变异。如眼病所见青色为黄色。此不是坏境。但是根损。令识取境。变为黄色。故知随根得名。
　　问。眼识缘青色为黄。岂不是非量。
　　答。但是同时乱意识。以眼根有损。令同时意识缘乱故。便变青为黄。其实眼识。不作青黄缘也。意根损。意识亦损。如初地我法二执。即时成无漏。此时意根坏。无其二执。能缘之识。亦能坏却二执也。故知依根所发。得名眼识。但随根立也。护法云。六识体性各别。但依根境而立其名。若执有一识能缘六境者。若六境一时到。如何一个意识。能一时缘得耶。若前后起。即不遍故。所以随六根境种类异故。依根得名。
　　问。眼识等六既依根发识。以何为根。
　　答。护法通用现种为根。根既然。境亦尔。瑜伽论亦云。皆以现行及种子二法。为眼等根。由本熏时。心变似色。从熏时为名。以四大所造清净色故。对所生之果识。假说现行为功能。实唯现色。功能。生识之义。大小共成。
　　问。根以何为义。
　　答。根者。即五根。有增上出生义故。名之为根。于中有清净五色根。有扶尘五色根。若清净五色根。即是不可见有对净色。以为体性。能发生五识。有照境用故。若扶尘五色根者。即扶清净根。能照其境。自体即不能照境。为扶尘根。是粗显色故。不妨与清净根为所依。五蕴论云。根者。最胜义。自在义。主义。增上义。是为根义。云何眼根。谓以色为境。净色为性。谓于眼中一分净色。如净醍醐。此性有故。眼识得生。无即不生。乃至身根以触为境。并净色为性。无即不生。
　　问。未转依中。前五转识。于三量中。定是何量。
　　答。古德云。旦眼识缘色境相分。即各自缘自相分。三量分别者。是现量。现量具三义。一现在。非过未。二显现。非种子。三现有。简无体法。缘现量境名现量者。不度量也。即因修证境。不带名言。是任运义。即五识缘境。得法自相。但中间无隔碍。故名亲缘。相分有。赤色。即得赤色之相分。但不分别故。任运不带名言故。名得自相也。护法云。五识唯缘实五尘境。即不缘假。但任运而缘。不作行解。不带名言。是现量故。且如眼识缘青黄赤白四般实色时。长短方圆假色。虽不离实色上有。眼识但缘实。不缘长短假色也。眼识定不缘长短色。唯意识作长短心而缘也。如五识初念。与明了意识缘五尘境时。唯是现量。得五尘之实色。若后念分别意识起时。即行解心中。作长短色缘。是比量心缘也。即五识唯是现量。缘实不缘假。故论云。无有眼等识。不缘实境生。即五识唯缘实。是自相境。如眼识缘青境自相时。得青色之自相。若后念分别意识起时。即非青色解。便是共相比量也。才作解心时。不实青色心体。为带名言。是在假相也。故识论云。谓假智诠不得自相。唯于诸法共相而转也。言假智者。即作行解心。名假智也。言诠者。心上解心名句文。及声上名句文。是能诠。皆不得所诠自相也。又释云。显假不依真。唯依共相转。即此真事。不说心识实体名真。但心所取法自体相。言说不及。假智缘不着。说之为真。此唯现量智。知。性离言说。及智分别。此出真体非智诠。及如色法等而为自性。水湿为性。但可证知。言说不及。第六意识。随五识后起。缘此智故。发言语等。但是所缘所说。法之共相。非彼自相。又遮得自相。名得共相。若所变中。有共相法是可得者。即得自体。应一切法可说可缘故。共相法。亦说缘不及。然非是执。不坚取故。如五蕴中。以五蕴事为自相。空无我等理为共相。又以理推。无自相体。且说不可言法体名自相。可说为共相。以理而论。共既非共。自亦非自。为互遮故。但各别说。说空无我等是共相者。从假智说。此但有能缘行解。都无所缘空实共体。入真观时。则一一法皆别了知。非作共解。言说。若着自相者。说火之时。火应烧口。火以烧物为自相故。缘亦如是。缘火之时。火应烧心。今不烧心。及不烧口。明缘及说。俱得共相。若尔。唤火。何不得水。不得火之自相故。如唤于水。此理不然。无始惯习共呼故。今缘于青。作青解者。此比量智。不称前法。如眼识缘色。称自相故。不作色解。后起意识。缘色共相。不着色故。遂作青解。遮缘非青之物。遂作青解。非谓青解。即称青事。故唯识颂云。现觉如梦等。已起现觉时。见及境已无。宁许有现量。此谓假智。唯缘。共相而得起故。法之自相。离分别故。言说亦尔。不称本法。亦但只于共相处转。今大乘宗。唯有自相体。都无共相体。假智及诠。但唯得共。不得自相。若说共相。唯有观心。现量。通缘自相共相。若法自相。唯现量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯于诸法共相而转。此之自相。证量所知。非言说等境故。
　　又疏问云。何故名自相共相。
　　答曰。若法自体。唯证智知。言说不及。是为自相。若法体性。言说所及。假智所缘。是为共相。
　　问曰。如一切法。皆言不及。而复乃云。言说及者是为共相。一何乖返。
　　答曰。共相是法自体上义。更无别体。又此名诠火等法时。遮非火等。此义即通一切火上。故言共相。即其义也。非苦空等之共相理。若尔。即一切法不可言。不可言亦不称理。遮可言故言不可言。非不可言即称法体。法体亦非不可言故。而今乃言名得共相之自性故。今应解此。非法体。其义可然。言名等诠共相。非谓即得共相体。但遮得自相。故言名诠共相。又自相者。即诸法之自体相。如火以暖为自相。唤火之时。不得暖故。不得自相。此暖自相。唯身识现量证故。非名所得。共相者。此以名下所诠之义名共相。共相有二。一者共自类相。二者共异类相。如言火时。不该于水等。但遍一切火上。故名共自类相。若言苦空无常等。则不唯在一类法上。及遍一切水火等法上。故名共异类相。又自相者。唯五根五尘。心心所得。谓五根。是第八现证。五尘是五八心心所现量。证。自体性。独散意识等。尚不得自体性。何况名诠得自体性也。五识缘五尘境时。具四义故。名得法自相。一任运故。二现量故。三不带名言故。四唯缘现在境故。得名自相。意识所缘境有二。若是独头意识。所缘境。即于法处收。若明了意识所缘境。即于色处摄。且如眼识明了意识。初一念率尔同缘色时。但缘色之自相。后念明了意识。分别所缘色上长等假色。即是共相。虽然长等假色是明了意识所缘境。亦在于色处收。为是假。故眼识不缘也。乃至声亦耳。且如耳识初刹那。率尔。与明了意识同缘声时。亦是得法自相。后念意识起。缘于声上名句。文三有分别行解等。缘假也。今五识既无分别行解。所以不缘假也。
　　问。且如色有二十五种。青黄等四般显色是实。余是假。声有十二种。唯执受不执受声是实。余是假。触有二十六种。四大是实。余是假。此中实者。五识缘于五尘处摄。若假者。论主既言五识不缘。是意识缘。如何不于法处摄耶。
　　答。第六明了意识。缘长等假色。有三义故。所以不于法处摄。一明闇不同。二以假从实。三以影从质。具此三义。故于色处摄也。若独头意识。无此三故。所以法处摄。且第一明闇有异者。若明了意识。与五识初念率尔心时。即是现量。不缘其假。至后念明了意识分别心生。即缘假色。五识正缘实色时。此意于五识所缘实色。而生行解。缘其假是六。与五识不同时起分别故。即此意识。即是明也。所缘假色等。即于色处摄。不于法处收。若是独头意。不假五识而生分别。但约独起者。即是闇意识。即于法处摄。二以假从实者。以长等假色。依他实色上立。虽意识缘。摄此假色。归于实色。总于色处摄也。不于法处收。三以影从质。长等假色。是第六识。托五尘实色为质。而变起长等假相分缘。将此假相分长等色。就五尘实色处收。总于色处摄也。若独头意识。不必有本质也。此有三义。故假五尘色。总于色收。若是独头生闇意识所缘之境。即法处收。
　　问。五根于何教中证是现量。
　　答。诚证非一。圆觉经云。譬如眼光。照了前境。其光圆满。得无憎爱。可证五根现量。不生分别。其眼光到处。无有前后。终不舍怨取亲。爱妍增丑。例如耳根不分毁赞之声。鼻根不避香臭之气。舌根不简甜苦之味。身根不隔涩滑之触。以率尔心时不分别故。刹那流入意地。才起寻求。便落比量。则染净心生。取舍情起。
　　问。眼等五根缘境之时。当具几义。
　　答。缘者。是缘藉之义。境有二义。一所藉义。二所照义。言所藉者。如缘有体境。藉彼为所缘缘故。言所照者。虽不藉彼为所缘。然是所照瞩处。亦说为境。如眼等五根照色等境。虽非所缘。然对此根。得名为境。是所照故。又眼根照色。眼识缘色。乃至身根觉触。身识了触等。
　　又古德问。五识既唯缘实色。只如长短等。依色境现前时。眼根不坏。此时眼识。为缘。为不缘。若言缘者。便犯五识缘假之过。若不缘者。何故闭眼不见。开眼乃见耶。
　　答。此时眼识。但得青等实色。而同时意识。依眼根为门。分明显了。取得长等。据意识得。合法处收。但缘此时。意识。依眼根取。对所依根。故色处摄。
　　问。前五识具几业。能了前境。
　　答。前五识具六业。瑜伽论云。一唯了别自境所缘。二唯了别自相。三唯了别现在。四唯一刹那了别。五随意识转。随善染转。随发业转。六能取爱非爱果。
　　问。眼识现量。称境而知。若眼病之时。或见青为黄。岂称境耶。若不称境。何名现量。
　　答。一师云。见青为黄。实是意识。谓由根病故。引得病眼识。由病眼识故。遂引非量意识。见青为黄。非眼识见青为黄。由病眼识。能起见黄识。故作是说。二师云。由病眼根。引病眼识。虽见青为黄。而不作黄解。故是现量。如无分别。观佛性真如为八自在我时。虽不称境。而无分别智不作我解故。得是现量。此亦然也。
　　杂集论问云。若了别色等故名为识。何故但名眼等识。不名色等识耶。
　　答。以依眼等五种。解释。道理。成就。非于色等。何以故。眼中之识。故名眼识。依眼处所。识得生故。又由有眼。识得有故。所以者何。若有眼根识定生。不盲暝者。乃至闇中亦能见故。不由有色眼识定生。以盲暝者。不能见故。又眼所发识。故名眼识。由眼变异。识亦变异。色虽无变。识有变故。如迦末罗病。损坏眼根。于青等色。皆见为黄。又属眼之识。故名眼识。由识种子。随逐于眼而得生故。又助眼之识。故名眼识。作彼损益故。所以者何。由根合识。有所领受。令根损益。非境界故。又如眼之识。故名眼识。俱有情数之所摄故。色则不尔。不决定故。眼识既然。余识亦尔。
　　问。为眼见色。为识等耶。
　　答。非眼见色。亦非识等。以一切法。无作用故。由有和合假立为见。又由六相眼于见色中最胜。非识等。是故说眼能见诸色。何等为六。一由生因。眼。能生彼故。二由依处。见依眼故。三由无动转。眼常一类故。四由自在转。不待缘合。念念生故。五由端严转。由此庄严所依身故。六由圣教。如经中说。眼能见色故。如是所说六种相貌。于识等中。皆不可得。识动转者。当知多种差别生起。
　　问。六根所成。各有几义。
　　答。古释云。各有二义。一是异熟。二是长养。且如眼根者。如过去业。招今世眼。名异熟眼。于今世时。因饮食等。长小令大。养瘦令肥。名长养眼。余五根亦然。
　　问。若无外境。应无现量能觉之心。若无现量能觉。云何世人作如是觉。我今现证如是境耶。
　　答。古德云。现觉如梦者。如正起现量五识。证色等五境之时。但唯能证所证色等境。不能觉现量能觉之心。所以者何。觉能觉法是意识。正随起五识时。必无意识。故于此念。必不能觉现量之心。至第二念正起意识。觉前念五识现量。时无所觉。现量五识。及现量所觉之境。并已谢灭。所以者何。以诸识不并生故。起意识时。现量五识已灭。又有为法刹那灭故。现量五识所缘之境。此时亦已谢灭。若言须有实外境。方能生心者。且如后念意识。缘前念现量五识为境。岂是实有法耶。由过去无体故。此过去现量五识已灭。今虽无体。犹能为境。生于意识。何必五识。须缘心外实境而生耶。谓若在睡时正起梦心。即不能起觉梦之心。至睡惺后起觉梦心时。其所觉之梦心已灭。其五识现量正起时。未能起觉现量意识心。及至第二念起。得觉现量五识之意识心。其所觉现量五识已灭。与觉梦心相似。故举为喻。
　　又难。定许有现量耶。谓正起觉现量之能觉意识时。彼所觉五识定有耶。
　　答。此时所觉已灭。虽无体。犹生能觉之心。何妨外境是无。能生识耶。然大乘五境。虽似有。而非心外。与凡小不同。
　　问。于眼等六识中。有几分别。
　　答。略有三种。一自性分别。唯缘现在所缘诸行。自相行分别。所缘行。即五尘也。自相行。如色以青为行相。眼识缘时。亦任运作青行相。名自行。又自相行即能缘行。简共相行。如缘青时。即缘黄不着。二随念分别。于昔曾所受诸行。追念行分别。唯缘过去。三计度分别。于去来今不现前。思[御-ㄗ+名]行分别。即非有计有。是非量境。然约三世计度。不定一世。又杂集论于三分别中。复有七种分别。一谓于缘任运分别。谓五识身。如所缘相。无异分别。于自境界。任运转故。二有相分别。谓自性随念二种分别。取过现境。种种相故。三无相分别。谓希求未来境行分别。四寻求分别。五伺察分别。六染污分别。七不染污分别。此四分别。皆用计度分别以为自性。所以者何。以思度故。或时寻求。或时伺察。或时染污。或不染污种种分别。又摄大乘论。有十种根境微细分别。论云。复次总摄一切分别。略有十种。一根本分别。谓阿赖耶识。二缘相分别。谓色等识。三显相分别。谓眼识等。并所依识。四缘相变异分别。谓老等变异。乐受等变异。贪等变异。逼害时节代谢等变异。捺落迦等诸趣变异。及欲界等诸界变异。五显相变异分别。谓即如前所说变异。所有变异。六他引分别。谓闻非正法类。及闻正法类分别。七不如理分别。谓诸外道闻非正法类分别。八如理分别。谓正法中闻正法类分别。九执着分别。谓不如理作意。类。萨迦邪见为本。六十二见趣相应分别。十散动分别。谓诸菩萨十种分别。释曰。根本分别者。谓阿赖耶识。是余分别根。自性。亦是分别故。名根本分别。缘相分别者。谓分别色等。有如是缘相。显相分别者。谓眼识等并所依识。显现似彼所缘相故。缘相变异分别者。谓以色等。影识变异所起分别。老等变异者。谓色等识。似老等相。起诸变异。何以故。内外色等。皆有老等转变相故。等者。等取病死变异。乐受等变异者。由乐受故。身相变异。如说乐者。面目端严。等者。等取苦。及不苦不乐受。贪等变异者。谓由贪等身相变异。等者。等取嗔痴忿等。如说忿等。恶形色等。逼害时节代谢等变异者。谓杀缚等。令身相等生起变异。时节代谢。亦令内外身树色等。形相改变。如说寒等所逼切时。身等变异。捺落迦等诸趣变异者。等。即等取一切恶趣。彼恶色等变异共了。及欲界等诸界变异者。等取色界。无色界中。无似色等影像识故。于诸天中及静虑中。亦有有情及器色等。种种变异。如末尼珠。威神力故。种种净妙光色变异。显相变异分别者。谓由眼等所依根故。令似色等影像显现。眼识等识。种种变异。即于此中。起诸分别。即知如前说。老等变异。随其所应而起变异。何以故。如说眼等根有利钝。识明昧故。如无表色。所依变异。彼亦变异。由乐受等。变异亦尔。如说乐者。心安定故。如说苦者。心散动故。贪等逼害时节代谢。亦尔。捺落迦等。及欲界等。依身变异。识亦变异。如应当知。无色界中。亦有受等。所作变异。诸识分别。他引分别者。谓善恶友。亲近所起。及与听闻正非正法。为因分别。即是外道迦比罗等。及正法中。诸骚揭多。所有分别。名不如理。如理分别。如是二种。随其所应。能生。邪见正见相应二种分别。萨迦邪见为因。所起六十二见相应分别。即梵网经中前际后际分别。谓我过去为曾有耶。如是等分别。名执着分别。言见趣者。是品类义。散动分别者。散乱扰动。故名散动。此即分别。是故说名散动分别。此即扰乱无分别智。何以故。由此扰乱般若波罗蜜多故。无分别智。即是般若波罗蜜多。谓诸菩萨十种分别者。谓诸菩萨能发语言。他引而转。不称真理。十种分别。何以故。证会真理。若正现前。不可说故。
　　问。前三分别。于八识中。几识能具。
　　答。八识中唯第六识具三分别。自第七识。唯有自性分别。以缘现在故。或可末那亦有计度。以计度执我故。若论体性。计度分别。以慧为性。随念。以念为性。分别。以慧为性。真法之中。既无虚妄。八识。所以无此分别。又古师于十种分别。就八识广辩。
　　问。八识中各具几分别。
　　答。第六识具广略十种分别。前五识唯自性。任运。二种分别。五识于自境界。任运转故。第七识具计度。染污有相。三种分别。第八识同前五识。得有自性任运分别。若自性任运分别自现量。若计度染污无相分别。唯比非二量。若有相分别。一分缘现在者。通三量。一分缘过去者。唯比非二量。若随念分别。无漏。即是现量。若有漏。即比非二量。
　　问。何故五识无分别执耶。
　　答。夫言执者。须是分别筹度之意方能坚执。五识虽有慧。而但任运。不能分别筹度故。五无执。唯第六也。
宗镜录卷第五十四
　　夫意言分别。万有俱空。则名义无性。一切众生。于见闻中。应不成颠倒。以名中无义。义中无名。俱是客故。
　　答。万法本空。熏习成有。于本空中。起诸情执颠倒。宝性论云。
　　问。名中无义。义中无名。二俱客者。若人执名异于义。义异于名。此人既无颠倒。则于义中应无僻执。不应闻说好恶。生忧喜心。名义不相关故。当知客义。是汝颠倒。
　　答。由久时数习颠倒故。有此僻执。不关名义相应。由名言熏习心故。必由此法门。生分别心。起虚妄僻执。如密严经偈云。是时金刚藏。复告大众言。赖耶无始来。为戏论熏习。诸业所系缚。轮转无有穷。亦如于大海。因风起波浪。恒生亦恒灭。不断亦不常。由不悟自心。随识境界现。若了于自心。如火焚薪尽。通达于无漏。则名为圣人。藏识变众境。弥纶于世间。意执我我所。思量恒流转。诸识类差别。各各了自境。积集业为心。遍积集名意。了别名为识。五识取现境。如翳见毛。轮。随见而迷惑。于似色心中。非色计于色。譬如摩尼珠。日月光所照。随其所应现。各雨自类物。阿赖耶亦尔。如来清净藏。和合于习气。变现周世间。与无漏相应。雨诸功德法。譬如乳变异。成酪至酪浆。藏识亦如是。变似于众色。如翳见毛轮。有情亦复尔。以恶习气翳。住藏识眼中。于诸非色处。此所见诸色。犹如于阳焰。远离于有无。皆赖耶所现。仁者依眼色。而生似色识。如幻住眼中。飘动犹热焰。色皆是藏识。与色习相应。变似体非有。愚夫妄分别。诸惛醉放逸。坐卧及狂走。顿起诸事业。皆是赖耶识。犹如盛赫日。舒光照于地。蒸气如水流。渴兽望之走。赖耶亦复尔。体性实非色。而似于色现。恶觉妄生着。如磁石吸铁。迅速而转移。虽无于情识。似情识而动。如是赖耶识。为生死所摄。往来于诸趣。非我而似我。如海中漂物。无思随水流。赖耶无分别。后身而运动。譬如二象斗。被伤者永退。赖耶亦如是。断染无流转。譬如净莲华。离泥而皎洁。人天皆受用。莫不咸珍敬。如是赖耶识。出于习气泥。转依得清净。佛菩萨所重。譬如殊胜宝。野人所轻贱。若用饰冕旒。则为王顶戴。如是赖耶识。是清净佛性。凡位恒杂染。佛果常宝持。如美玉在水。苔衣所缠覆。赖耶处生死。习气萦不现。于此赖耶识。有二取相生。如蛇有二头。随乐而同往。赖耶亦如是。与诸色相具。一切诸世间。取之以为色。恶觉者迷惑。计为我我所。若有若非有。自在作世间。赖耶虽变现。体性恒甚深。于诸无智人。悉不能觉了。譬如于幻师。幻作种种兽。或行而或走。似有情非实。赖耶亦如是。幻作于世间。一切诸有情。体性无真实。凡愚不能了。妄生于取着。起微尘胜性。有无异分别。及与于梵天。丈夫等诸见。
　　问。眼见色者。为是眼见。为是识见。
　　答。非眼识境等。各有决定见性。但以三和合故。假名为见。下五根闻嗅尝触等例尔。杂集论云。非眼见色。亦非识等。以一切法。无作用故。由有和合。假立为见。故称眼能见色。又识之于根。乍出乍入。如鹿在网。犹鸟处笼。啄一舍一。周而复始。无暂休息。识在根笼。亦复如是。或在于耳。或在于眼。来去无定。不可执常。虽复无定。相续不断。何为不断。以妙用无间故。若凡夫为色尘所缚。不得自在。若见一法。则被一法碍。不能圆通法界。是以金刚经云。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇。则无所见。首楞严经云。由尘发知。因根有相。相见无性。犹若交芦。由尘发知者。即见分。因根有相者。即相分。相见无性者。心境互生。各无自体。心不自立。由尘发知。境不自生。因根有相。二虚相倚。犹若交芦。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。但了了见无可见。即通法界。见即是涅槃。若了了闻无可闻。无可闻。即通法界。闻即是涅槃。一切诸法。本来涅槃。以分别心。妄见所隔。不知自识翻作无明。又首楞严经云。缘见因明。暗成无见。不明自发。若不假明暗等见。见色之时。则见余根。若离念。遍法界见。铁围山一切相。皆不能蔽。若六根伏。则不得六根相。如十人患翳共见空华。一人眼可。则不见。余九人还见。各各自除妄见。则不得一切相。物物皆真。又十个空华。一人能见。十人眼可。余华总亡。但一妄除。皆不见诸相。一相。则一切相。为一切相。皆我心起。是知一翳在目。千华竞飞。一妄动心。诸尘并起。若能离念。则当处坐道场。转大法轮。俱成佛道。
　　问。耳闻说法声时。总具几识。
　　答。具三识。第八先托佛无漏声名句文。为本质了。耳识缘声。意识同时缘名句文等。方得名闻。
　　古德问云。且如缘佛声名句文时。为自耳识意识缘得名句文名闻。为先要自第八托佛本质声。变起相分了。耳识意识托第八相分为质。变相分缘方得闻耶。
　　答。设尔何失难。二俱有过。若第八不先变佛声。耳意二识便缘名句文者。即因中前六劣。不能直缘。须先假第八变。若第八不先变。即心外取法。唯识不成。若托自第八相分为质缘者。第六识所变相分。即无名句文。既无名句文。即意不能生解。为第八识。但变得佛本质径直声。本质径直声上。且无名句文。为第八不缘故。此答云。理实第六识缘自第八相分为境。谓佛本质声。及自第八变影像声。合为一声。世尊本质声。既有名句文等。第六识。于自耳根。缘第八相分声。名句文三不无。为佛本质声上有名句文。例如世间人。共看一纸文书。若不识书人。但见其纸墨黑白色。即不能知其义理差别。若识书人。见纸墨黑白。及能知其间义理差别。今耳识及第八如不识书人。第六如识书人。第六既缘实声。亦能缘得名句文故。又声是所依。名句文是能依。名句文依实声上有。既有实声。其名句文。自连带声上有故。意识为能分别故。自然缘得。又闻即比量。听闻名句文三等时。向心所上比度生解。唯第六识具比量。若缘名义。便在意中。
　　问。夫闻法者。既托诸佛悲愿为本质。作增上缘。众生但自心识心上。所变得影像相分文义。此即实无心外法。为执见未信者。于世法中事。如何引证。印成后信。入一乘门。
　　答。世法即佛法。佛法即世法。云何更举事立况。然为未决定信者。宁无方便。若论比知。触目咸是。且举一二。略类此宗。如西国婆罗门求聪明。常供养天神等。后于梦中。见有天人授与咒论等法。然梦中实无天人。为说聪明法论咒等。托天人为增上缘。自识心上变作论咒解。今众生见闻亦尔。然于比况中。梦喻最亲。以自梦中。实无外境。皆是梦心变起。可为现证。又此土周畅耕田。母欲得子归。其母遂啮指。周畅在田下心痛。念云。是母唤我。及归。果如其言。母虽有唤子之心。而不发言。如来但有说法之心。而不说法。自是众生心上变起故。若正解者。即诸佛悲愿为应。机熟宜闻为感。感应道交。非一非异。唯心方显。不落断常。不可各取一边。违于中道。
　　问。根尘所对。现证分明。如何圆通。得入空理。
　　答。眼对色尘。无而有见。异熟业果。不可思议。唯智所知。非情所测。诸法实性。亲证方明。有见有闻。世俗心量。若约真谛。根境俱空。且如世俗门中。见无自性。如眼胜义根。如火。既能发识。又能照境。识如人。能了别。境如物。故知无根不能发识。无识不能了境。无境不能起见。三法和合。方成见性。则见性无从。和合非有。如思益经偈云。悉见十方国。一切众生类。而于眼色中。终不生二相。诸佛所说法。一切能听受。而于耳声中。亦不生二相。能于一心中。知众生诸心。自心及彼心。此二不分别。广百门论破根境品云。眼等根尘。若执实有。理必不然。所以者何。违比量故。谓眼非见。如耳等根。耳亦非闻。如眼等根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能尝。如鼻等根。身不能觉。如上诸根。一切皆由造色性故。或大种故。或业果故。又眼等根。皆有质碍故。可分析。悉令归空。或无穷过。是故不应执为实有。但是自心随因缘力。虚假变现。如幻事等。俗有真无。又破情品云。眼为到色见耶。不到色见耶。若眼去到色乃见者。远色应迟见。近色应速见。何以故。去法尔故。而今近瓶远月一时见。是故知眼不去。若不去。则无和合。复次若眼力不到色而见者。何故见近不见远。远近应一时见。故知见性无从。诸根例尔。如还原集自他观门云。两身为自他。彼身为他。己身为自。一身复为自他。色身为他。心即为自。心复为自他。心即为他。智即为自。智复有自他。有所得智为他。无所得智为自。无所得智复有自他。净智为他。是净亦净为自。观身实相。观佛亦然。稽首如空无所依。心净已度诸禅定。无住则无本。觉。此名为佛。假名名为佛。亦无佛可成。无成可成。无出可出。是名佛出。无所见。了了见。了了见。无所见。但有名字。名字性空无所有。镜像如虚空。虚空如镜像。色心如虚空。虚空如色心。色心如镜像。镜像身无二。亦复非是一。若能如是解。诸佛从中出。诸佛唯有名。如空应响声。无心究竟道。法法自然平。平处亦无平。无平作平说。此中言语断。心行处亦灭。眼空保色空。色空保眼空。两空自相保。则无眼识贼。耳空保声空。声空保耳空。两空自相保。则无耳识贼。鼻空保香空。香空保鼻空。两空自相保。则无鼻识贼。舌空保味空。味空保舌空。两空自相保。则无舌识贼。身空保触空。触空保身空。两空自相保。则无身识贼。心空保法空。法空保心空。还是一空能保二空。亦能保一空。是故号空空。假名说见谛。若知六根净。即无六尘贼。若无六尘贼。心王自清净。方便持化凡。题名寄佛性。释曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。则不可相保。以根境异故。必为侵害。若同一性。即无疑矣。如世间作保之人。若是忠良人。即可忠良人作保。若恶行人。则不可保。以情性异故。六种根尘。和同既尔。一切万法。顺旨亦然。故首楞严经云。佛告阿难。根尘同原。缚脱无二。识性虚妄。犹如空华。阿难。由尘发知。因根有相。相见无性。同于交芦。是故汝今。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃无漏真净。云何是中更容他物。
　　问。色尘质碍。可分析归空。声性虚通。应是实有。
　　答。声尘生灭。动静皆空。声不至于耳根。根不往于声所。既无一物中间往来。则心境俱虚。声不可得。如首楞严经云。复次阿难。云何十二处。本如来藏。妙真如性。阿难。汝且观此只陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应消。消则显发一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色。见即消亡。亡则都无。谁明空色。是故当知。见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。又推声处文云。阿难。汝更听此只陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在只陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住只陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知。听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。又推香处文云。阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复燃于一铢。室罗筏城。四十里内同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木。则此香质因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空未及遥远。四十里内。云何已闻。是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。推味处文云。阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作碱味。既碱汝舌。亦碱汝面。则此界人。同于海鱼。既常受碱。了不知淡。若不识淡亦不觉碱。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。推触处文云。阿难。汝常晨朝。以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。若各各有。则。汝阿难。应有二身。若头与手一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知。觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。今推十二根尘。处所既无。则前六根门无处而入。后十八界无界而分。可验众生界中。即今现行心境俱空。世俗谛中。假施设法悉皆无有。夫宗镜所录。皆是现证法门。一入全真。更无前后。如或不信。但静思看。若见一念无生。自然与经冥合。如菩萨念佛三昧经偈云。此身常无知。如草木瓦砾。菩提无形色。寂灭恒不生。身不触菩提。菩提不触身。心不触菩提。菩提不触心。而能有相触。实为不思议。释曰。故知色不至眼。耳不到声。而有见闻。是不可思议。以自性离中。而有显现。故知六根无对。皆是无诤法门。诸境含虚。尽冥不二之道。即今众生境界。真不可思议矣。曷用远求诸圣作用。而自鄙劣者哉。此宗镜。是照众生之痴闇。同诸佛之光明。使法界含生。一时圆证。如法集经云。须菩提白佛言。世尊。眼色二法无所诤竞。以不和合故。以此二法不相到故。夫不合不到法。皆无违诤。世尊。法无有二。是故不诤。广百门论破根境品云。复次若耳根境合。知者。不应远近一时俱闻。声从质来。既有远近。不应一念同至耳根。耳无光明。不应趣境。又声离质。来入耳闻。亦不应理。钟鼓等声。现不离质。远可闻故。若耳与声无闻而取。如香等。不辩方维。若耳与声不合而取。应无远近一切皆闻。不合体无。相无别故。或应一切皆不能闻。是故耳根。声合不合。实取自境。二俱不成。又云。心若趣尘。体则不遍。心常往境。我应无心。然微细心。身中恒有。睡眠闷等。诸位常行。有息等故。梦可得故。劳倦增故。引觉心故。任持身故。触身觉故。又若内身恒无心者。如死尸等。害应无愆。供应无福。则与空见外道应同。有执。心体不遍不行。但用有行。亦同此过。心用心体。不相离故。又若心体往趣前尘。有触内身。应无觉受。应动思虑。不损内心。如是诸宗。执实根境。皆不应理。应信非真。又一切世间有情无情。诸法义相。如依阳焰有水想生。诳惑自心。亦为他说。由此妄想。建立根尘。及余世间诸事差别。如显此想。依多法成。是假非真。故说想蕴乃至如诸幻事。体实虽无。而能发生种种妄识。眼等亦尔。体相皆虚。如矫诳人。生他妄识。想随此发。境。岂为真。根境皆虚。犹如幻事。大集经偈云。至心念法思惟法。是故不见色与声。若得入于深法界。尔时则无色声等。般若灯论偈云。眼不见色尘。意不知诸法。此名最上实。世人不能度。是以根境唯心。名相俱寂。故知世谛真谛。同趣佛乘。有情无情。咸归智地。以真无中。绝名绝相。心智路断。是不可思议。以俗有中。如幻如化。无中显现。是不可思议。不可以情识知。不可以有无测。所以广百门论。明世间法有五种难测。颂云。世间诸所有。无不皆难测。根境理同然。智者何惊异。论曰。如一思业。能感当来内外无边果相差别。极善工匠。所不能为。是名世间第一难测。又如外种。生长芽茎。无量枝条华叶根果。形色间杂。严丽宛然。是名世间第二难测。又如华树。名曰无忧。淫女触之。众华竞发。枝条垂拂。如有爱心。是名世间第三难测。又如华树。名如乐音。闻作乐声。举身摇动。枝条里娜。如舞跃人。是名世间第四难测。又如华树。名好鸟吟。闻鸟吟声。即便摇动。枝条里娜。如喜抃人。是名世间第五难测。如是难测。世事无边。根境有无。方之甚易。世俗故有。胜义故空。诸有智人。不应惊异。如中观论偈云。以法知有人。以人知有法。离法何有人。离人何有法。法者。眼耳苦乐等。人者。是本住。汝谓以有法故知有人。以有人故知有法。今离眼耳等法何有人。离人何有眼耳等法。复次一切眼等根。实无有本住。眼耳等诸根。异相而分别。眼耳等诸根。苦乐等诸法。实无有本住。因眼缘色。生眼识。以和合因缘。知有眼等诸根。不以本住故。如是。故偈中说。一切眼耳等根。实无有本住。眼耳等诸根。各自能分别。
　　问曰。若眼等诸根无有本住者。眼等一一根。云何能知尘。若一切眼耳等诸根。苦乐等诸法无本住者。今一一根。云何能知尘。眼耳等诸根无思惟。不应有知。而实知尘。当知离眼耳等诸根。更有能知尘者。
　　答曰。若尔者。为一一根。中各有知者。为一知者在诸根中。二俱有过。何者。若诸根各有知者。即成多人。若一知在诸根中者。或眼正缘色时。知已属眼。声尘起时。耳应不闻。如无言说经偈云。内外地界无二义。如来智慧能觉了。彼无二相及不二。一相无相如是知。金光女经云。文殊师利语彼童女。应观诸界。童女答言。文殊师利。譬如劫烧时。三界等亦尔。般若波罗蜜经云。彼一切法。无知者。无见者。彼说法师亦不可得。不可以心分别。不可以意能知。佛母经云。阿姊。眼不见色。乃至意不知法。如是菩提离。故眼色离。乃至菩提离。故意法离等。入楞伽经偈云。如水流枯竭。波浪则不起。如是意识灭。种种识不生。又偈云。此中无心识。如虚空阳焰。如是知诸法。而不知一法。究竟一乘。宝性论偈云。如一切世间。依虚空生灭。依于无漏界。有诸根生灭。火不烧虚空。若烧无是处。如是老病死。不能烧佛性。地依于水住。水复依于风。风依于虚空。空不依地等。如是阴界根。住烦恼业中。诸烦恼业等。住不善思惟。不善思惟行。住清净心中。自性清净心。不住彼诸法。阴入界如地。烦恼业如水。不正念如风。净心界如空。依性起邪念。念起烦恼业。能起阴界入。依止于五阴。界入等诸法。有诸根生灭。如世界成坏。净心如虚空。无因复无缘。及无和合义。亦无生住灭。如虚空净心。常明无转变。为虚妄分别。客尘烦恼染。又五现识不动。唯意识分别。如首楞严经云。佛告阿难。识性无源。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗等。如五现量。周圆而视。如镜中鉴像而无分别。若第六意根。即次第分别。非如五现量顿见。又经云。识动见澄者。见澄。即五现量识。分别为动。又经云。本无所从者。此识心本来湛然。不从修得。本来澄寂。五现量识。亦复如是。
　　问。意识缘境多少。三境三量。如何分别。
　　答。古德云。第六意识。即比量。意识能缘三世法。三性法。三界法。一百法等。法尔皆是第六意识缘也。有二。一明了。二独头。且明了者。唯于五根门中。取五尘境。是初念与五同缘时。率尔心中。唯是现量。缘其实五尘境。若后念已去。不妨通比量非量。作行解缘其长等假色。即比量。或于五尘上起执时。便是非量。即明了意识。前后许通三量。三境中。若缘五尘实法时。是性境。若后念行解心缘长等假色时。即真独影。似带质。二独头意识有三。一梦中独头。亦缘十八界法。唯是独影境非实。此梦中境。唯是法处收。亦无本质。二觉寤独头。而缘一切法。有漏无漏。有为无为。世出世间。有体无体。空华兔角。三世一切法。皆悉缘得。
　　问。此觉寤意识。一念缘十八界时。有几相分。几本质。几见分。
　　答。本质相分。各有十八个。见分唯一。
　　问。如何有十八相分。
　　答。十八相分。从十八本质起。即有十八相分。如一面镜中。观无量人影。外边有十八实人。镜即是一。于镜上现有十八人影像。见分亦尔。一见分能缘得十八相分。若质影有十八。以是所缘境。则无过。若一念有十八见分。便有多心过。三定中独头。亦缘十八界。一百法。过未境。及真如等。若假若实。皆能缘故。三量分别者。若是明了意识。前后念通三量。梦中独头。唯非量。以不称境故。觉寤。通三量。若缘有体法时。缘五境界等。通现量故。若缘五根界。七心界等。是比量。若缘空华过未境等。通比量非量。若定中。唯是现量。虽缘假法。以不妄执。无计度。故唯现量。又独头意识。即独生散意。缘影像门。影像者。诸有极微。是极迥极略二色。皆是假影色也。但于观心。析粗色。至色边际。假立极微。唯观心影像。都无实体。
宗镜录卷第五十五
　　夫论法处之色。都有几种。
　　答。有五种。一极略色。二极迥色。三受所引色。四遍计色。五定果色。一极略色者。以极微为体。但是析彼五根。五尘。四大。定果色至极微位。即此极微。便是极略色体。二极迥色者。即空间六般光影明暗等粗色。今析此六般粗色。至极微位。取此细色。为极迥色体。又若上下空界。所见。青黄赤白光影明暗。即总名空一显色。及门窗孔隙中所现者。即总名迥色。三受所引色者。受者。是领纳义。所引色者。即思种现上有防发功能。名所引色。意云。由于师教处领受。为能引发起。思种现上防发功能。名所引色。即此防发功能。不能表示他故。亦名无表色。即以无表色为体。四遍计色者。即妄心遍计。五定果色者。定中现境。已上法处五般色。都分为三门。一影像门。二无表门。三定果门。第一影像门者。影者。流类义。像者。相似义。即所变相分。是本质之流类。又与本质相似。故名影像。诸有极微者。即是极略极迥二色。此但是观心。析粗成细。假立极微。唯有观心影像。都无实体。独生散意者。即简定中。及明了意识。今唯取散位独头闇意识故。此散意识构获缘五根五尘水月镜像时。当情变起遍计影像相分。此是假非实故。与极略等。同立一影像门。
　　问。且如水中月。镜中像。眼识亦缘。如何言假。唯意识缘。
　　答。水月镜像。唯是法境。但以水镜为缘。其意识便妄计有月有像。并非眼识之境。亦是遍计色收。又遍计是妄心。极略等是观心。同是假影像故。所以总立。第二无表门。一律仪有表色者。即师前受戒时是。由此表色故。方熏得善思种子。有防发功能。立其无表色。二不律仪有表色者。即正下刀杀生造业时是。由此有表色。方熏得不善思种子。有防发功能。立其无表色。若处中有表色者。即正礼佛行道。及驱击骂詈时是。由此有无表色。方熏得善恶思种。亦有防发功能。立其无表色。
　　问。若水月镜像。是第六意识作解心缘。唯是其假。长短方圆色收者。即是明了意识缘于色尘故。如何是独头意识缘遍计色收耶。
　　答。若是智者。了此见相形假。即于色尘处收。若迷者不了。妄执为实变起影像。此假相分。但遍计色收。法处所摄。
　　问。所云影像是二所缘者何。
　　答。一亲者。影像。疏者。是质也。先辩影像者。亲所缘缘者。谓诸相分与能缘见分。体不相离。即见分所仗托境。是所筹量处也。即所托名为缘。所虑名所缘。缘。此二义。名所缘缘也。即此影像有四名。一影像。二相分。三内所虑托。四亲所缘缘。次辩本质者。若与能缘体相离。即疏所缘缘。以隔相分故。即本质上能缘见分相离。故名离。
　　问。既相离。如何名所缘缘。
　　答。为质能起相分生故。以起约相分。令见分有所虑故。即本质起所缘故。亦名所缘缘也。以亲所缘缘为增上缘故。亦得名所缘缘。即起所缘故。亦有三名。一名本质。二名外所虑托。三名疏所缘缘。即为本质能起相分。相分起见分。见分起自证分。自证分能起证自证分。即为质能起。约自所虑托相分。故说本质。亦名所缘缘。且如法识。能了一切法者。即第六意识。都有五般。皆缘法境。一定中独头意识。缘于定境。定境之中。有理有事。事中有极略极迥及定自在所生法处诸色。二散位独头。缘受所引。及遍计所起诸法处色。如缘空华。兔角镜像。水月构画所生者。并法处摄。三梦中独头。缘梦中境。遍计所执法处色。四明了意识。依五根门。与前五识同缘五尘。明了取境。名明了意识。五乱意识。是散意识。于五根中狂乱而起。然不与五识同缘。如患热病。见青为黄。非是眼识。是此缘故。缘遍计所执色。又若明了意识。于五根门。与五同缘五尘境故。应以五识为俱有依。除独头起。独头起者。总有四种。一。谓定中独头。缘于定境。不与五识同缘。二梦中独头。缘法尘境。梦中诸相。亦遍计所起。三。散位独头。构划境相。缘遍计所起色。四乱意识。亦名独头。可知。
　　问。六识与几心所相应。
　　答。论颂云。此心所遍行。别境善烦恼。随烦恼不定。皆三受相应。此六转识。总与六位心所相应。谓遍行等。恒依心起。与心相应。系属于心。故名心所。如属我物。立我所名。心于所缘。唯取总相。心所于彼。亦取别相。助成心事。得心所名。如画师资。作模填彩。瑜伽说。识能了别事之总相。作意了此所未了相。即诸心所所取别相。触能了此可意等相。受能了此摄受等相。想能了此言说因相。思能了此正因等相。故作意等。名心所法。此表心所亦缘总相。余处复说。欲。亦能了可乐事相。胜解亦了决定事相。念亦能了惯习事相。定慧亦了得失等相。由此于境起善染等。诸心所法。皆于所缘兼取别相。六位差别者。谓遍行有五。别境亦五。善有十一。烦恼有六。随烦恼有二十。不定有四。如是六位。合五十一。一切心中定可得故。余别别境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本烦恼摄故。唯是烦恼等染性故。于善染等皆不定故。乃至此六转识。易脱不定故。皆容与三受相应。皆领顺违非二相故。领顺境相。适悦身心。说名乐受。领违境相。逼迫身心。说名苦受。领中容境相。于身于心。非逼非悦。名不苦乐受。释云。上三句颂。列六位心所总名。下一句。正解受位。心所行相者。心取境之总相。但总取而已。不别分别。如言缘青。但总取青。不更分别。心所于彼取总别相。故说亦言。如画师资作模填彩者。师谓博士。资谓弟子。如师作模画形既已。弟子填彩。彩于模填。不离模故。如取总相。着彩色时。令媚好出。如亦取别相。心心所法。取境亦尔。识能了别事之总相。不言取别相。以是主故。若取别相。即心所故。作意一法。独能了别众多别相。由作意能令心心所取境功力胜故。有此总取多法别相。瑜伽论云。以作意为初。此论以触为初。和合胜故。各据一义。触能取三。谓可意。不可意。俱相违相。受中摄受损害俱相违等。想能了言说因相者。能取境分剂相故。谓此是青非青等。便起言说。故想之相。言说因也。思了正因邪因。俱相违等。即是境上正邪等相。业之因也。一切心中定可得者。即遍行。不问何心。但起必有故。余别别境而得生者。五别境也。唯善心中可得。生故者。善十一法。唯善心有。体是根本能生诸惑。即贪等六。于善染心皆不定者。即不定四。谓于善染无记三性心。皆不定故。此六转识易脱不定故者。然此六识。非如七八。体皆易脱。恒不定故。易脱。是间断转变义。不定。是欣戚舍行互起故。皆通三受。
　　问。如何是六识现起分位。
　　答。唯识颂云。依止根本识。五识随缘现。或俱或不俱。如涛波依水。意识常现起。除生无想天。及无心二定。睡眠与闷绝。根本识者。阿陀那识。染净诸识生根本故。依止者。谓前六转识。以根本识为共依。五识者。谓前五转识。种类相似。故总说之。随缘现言。显非常起。缘谓作意根境等缘。谓五识身。内依本识。外随作意五根境等众缘和合。方得现前。由此或俱。或不俱起。外缘合者。有顿渐故。如水涛波。随缘多少。五转识行相粗动。所藉众缘。时多不具故。起时少。不起时多。第六意识虽亦粗动。而所藉缘。无时不具。由违缘故。有时不起。第七八识行相微细。所藉众缘。一切时有。故无缘碍令总不行。又五识身不能思虑。唯外门转。起藉多缘。故断时多。现行时少。第六意识自能思虑。内外门转。不藉多缘。唯除五位。常能现起。故断时少现起时多。由斯不说此随缘现。释云。依止者。谓前六转识。以根本识为共依者。此前六识。以根本识为共依。即现行本识也。识皆共故。亲依者。即种子识。各别种故。前五转识种类相似者。有五。一谓俱依色根。二同缘色境。三俱但缘现在。四俱现量得。五俱有间断。种类相似。故总合说。如水波涛随缘多少者。解深密经云。如大瀑流水。若有一浪生缘现前。唯一浪转。乃至多浪生缘。现前。有多浪转。诸识亦尔。如瀑流水。依阿陀那故。乃至诸识得转等。此以五识。喻于涛波。本识。喻瀑水。五识身。不能思虑。无寻伺故。不能自起。藉他引故。第六意识。自能思虑。内外门转。唯除无想天。无想定。灭尽定。睡眠。闷绝等五位。常能现起故。又古释云。一者如多波浪。以一大海为依起多浪。二者镜像。以一大镜为依起多像。海镜二法。喻本心识。浪像。喻于转识。一念之中。有四业。一了别器业。二了别依业。三了别我业。四了别境业。此诸了别。刹那刹那俱转可得。是故一识。于一刹那。有如是等业用差别。如密严经偈云。如奔电浮云。皆伪而非实。如匠作瓶等。由分别所成。仁主应谛听。世间诸有情。习气常覆心。生种种戏论。末那与意识。并诸识相续。五法及三性。二种之无我。恒共而相应。如风击瀑水。转起诸识浪。浪生流不停。赖耶亦如是。无始诸习气。犹如彼瀑流。为境风所动。而起诸识浪。恒无断绝时。八种流注心。虽无若干体。或随缘顿起。或时而渐生。取境亦复然。渐顿而差别。心转于舍宅。日月与星宿。树枝叶华果。山林及军众。于如是等处。皆能渐顿生。多令能顿现。或渐起差别。若时于梦中。见昔所更境。及想念初生。乃至于老死。算数与众物。寻思于句义。观于异文彩。受诸好饮食。于如是境界。渐次能了知。或有时顿生。而能取之者。心性本清净。不可得思议。是如来妙藏。如金处于矿。意生从藏识。余六亦复然。识六种或多。差别于三界。赖耶与能熏。及余心法等。染净诸种子。虽同住无染。佛种性亦然。定非定常净。如海水常住。波涛而转移。赖耶亦复然。随诸地差别。修有下中上。舍染而明显。如上广明意根缘境。分别。最强诸识。所以一切善恶。意为先导。意起速疾。意在言前。意善即法正。意恶即境邪。如一气。噏之即温。吹之即冷。似一水。寒之即结。暖之即融。况一心。纵之即凡。弘之即圣。转变虽异。真性无亏。如鸯崛魔罗经云。意法前行。意胜意生。意法净信。若说若作。快乐自追。如影随形。我为声闻乘说此偈。意者。谓如来藏义。若自性清净。意是如来藏。胜一切法。一切法是如来藏所作。及净信意法。断一切烦恼故。见我界故。若自净信有如来藏。然后若说若作。得成佛时。若说若作。度一切世间。如人见影。见如来藏。亦复如是。是故说如影随顺。意法前行。意胜意生。意法为恶。若说若作。众苦自追。如轮随迹。此偈说烦恼义。意法恶者。为无量烦恼所覆。造作诸恶。故名为恶。自性净心如来藏。入无量烦恼义。如是躁浊不息。故。若说若作。一切众苦常随不绝。如轮随迹者。诸恶积聚。生死轮回。转。一切众生于三恶趣中。如轮随迹。是故说于福迟缓者。心乐于恶法。释曰。一念心净。见如来藏性。能自度度他。受寂灭乐。如影顺身。若一念心恶。入尘劳网。堕诸趣中。受生死苦。如轮随迹。以影顺喻者。即常不离故。以轮迹喻者。即速疾转故。所以善恶随心。未曾间断。若善见者。当处解脱。所以大乘理趣经云。是故菩萨观察五盖。何因而起。云何远离。菩萨应当先观。色欲。犹如水月。水动月动。心生法生。贪欲之心。亦复如是。念念不住。速起速灭。大乘本生心地观经云。以清净心。为善业根。以不善心。为恶业根。心清净故。世界清净。心杂秽故。世界杂秽。我佛法中。以心为主。一切诸法。无不由心。所以如树提生于猛火之中。火不能害。佛言。是儿业报。非我所作。故知自心所造。他力不移。则升沉之路匪遥。黑白之报斯在。善恶果报虽殊。皆从妄想心镜所现。如入楞伽经偈云。譬如镜中像。虽见而非有。熏习镜心见。凡夫言有二。不知唯心见。是故分别二。如实但知心。分别则不生。故知若实识心。如镜中自见面像。终不更于外尘妄生执取。既解相缚。业海全枯。如贤劫定意经云。消灭一切诸所有业。睹见一切众生根原。是曰智慧。
　　问。意识于五位不起者。如何是五位行相。能令意识不起。
　　答。识论云。无想天者。谓修彼定。厌粗想力。生彼天中。违不恒行心及心所。想灭为首。名无想天。及无心二定者。谓无想定。灭尽定。俱无六识。故名无心。无想定者。谓有异生伏遍净贪。未伏上染。由出离想作意为先。令不恒行心心所灭。想灭为首。立无想名。令身安和。故亦名定。灭尽定者。谓有无学。或有学圣。已伏惑离无所有贪。上贪不定。由止息想作意为先。令不恒行恒行染污心心所灭。立灭尽名。令心安和。故亦名定。无心睡眠与闷绝者。谓有极重睡眠闷绝。令前六识皆不现行。至此五位中异生有四。除在灭定。圣。唯后三。于中如来自在菩萨。唯得有一。无睡闷故。释云。无想天厌粗想力者。谓诸外道。以想为生死之因。即偏厌之。唯前六识想。非第七八。故言粗想。细想在故。灭于六识。七八微细。彼不能知。故不灭也。无想定伏遍净贪者。谓第三禅无。第四禅已上。贪犹未伏。显离欲也。出离想者。显想即作涅槃想也。不恒行等灭者。显所灭识多少也。作意伏染而入定者。观想如病如痈如箭。于所生起种种想中。厌背而住。唯谓无想寂静微妙。于无想中。持心而住。如是渐次离诸所缘。心便寂灭。灭尽定者。谓有无学等者。有学圣者。除初二果。唯身证不还。第三果人。有学中。除异生故。离无所有贪。上贪不障定者。以灭定唯依非想定起故。此依初修二乘者言离。菩萨伏不离贪。即此亦名灭受想定。此五位中异生有四等者。除灭尽定。圣唯有后三。佛及八地已去菩萨。唯得有一灭定。无睡眠闷绝二。以恶法故。现似有睡。实无有故。即二乘无学。亦有闷绝也。
　　问。灭尽定。与无想定。俱称无心。二定何别。
　　答。有四义不同。古释云。一约得人异。灭尽定是圣人得。无想是凡夫得。二祈愿异。入灭尽定者。作正息想求功德入。无想定。作解脱入。三感果不感果异。无想定是有漏。能感无想天别报果。灭定是无漏。不感三界果。四灭识多少异。灭尽定灭识多。兼灭第七染分末那。无想定灭识少空灭前六识。
　　问。且如灭尽无心等位。既是无心。云何不出三界。
　　答。无心者。但伏前六识粗心。亦称无心。七八识心犹在。非全无心。如成业论云。心有二种。一集起心。无量种子。集起处故。二种种心。所缘行相。差别转故。灭定等位。阙。第二心。名无心。如一足马。阙一足故。亦名无足。
　　问。五根四大种。而成内外一切诸法。何法具大。何法具种。
　　答。古释四句料简。一是大而非种。即虚空。周遍。故是大。非生。故非种。二是种非大。即五根等。能生。故名种。不遍。故非大。三亦种亦大。即地水等。体宽广。故名大。与所造色为依。故名种。四非大非种。即趣寂声闻。
　　问。六根分见闻觉知。都具几量。
　　答。准瑜伽有三量。一证量。二比量。三至教量。论云。三量建立六根。依证量中眼根心心数法名见。依余耳等五根心心数法名知。依比量心心数法名觉。依至教量心心数法名闻。又云。若见若知言说。是依现量。若觉言说。是依比量。若闻言说。依至教量。释云。证量者。即境现在前。分明证了名证量。眼心心数名见。耳等五根心心数法。于证量中了自境时。总名知。意根心心数法。于比量中了别境界名觉。如隔墙见角。比知是牛。比度推求。唯在意根。依至教量心心数法名闻。即至圣之言教。名为至教量。亦云圣言教量。西土简法。须具此三量。
　　问。四大。六根中以何为主。
　　答。以心为主。四大等无自体故。互无力用。因心而有。故称为主。遗教经云。此五根者。心为其主。此明托胎之始。心在诸根之初。名之为主。然虽一期为主。亦不定故。台教明。其心不能控制诸根。心为受总门。若身病时。心亦随病。宁得是主耶。或时更互论主。如地具四微则钝。为水所制。水有三微。为火所制。火但二微。为风所制。风有一微。为心所制。心无有微。故得为主。复为四大所恼。主义不成。故无正主。又若四大各守其性者。地守坚性不应动。水守湿性不应波。火守热性不应焰。风守动性不应持。失本性故。则是不实。不实故空。请观音经云。地无坚性。水性不住。火从缘生。风性无碍。一一皆入如实之际。又心亦不定。善恶互夺强熟业牵。识论云。心意识。一法异名。对数名心。能生名意。分别名识。又前起为心。次起为意。后了为识。或此世心虽行善。先世恶业熟。既与时合。即受恶报。故为熟业所牵。或一生心虽行恶。临终时善心猛盛。即随善上升。故为强业所牵。以知世间无一法定有自体。但随缘转。念念不可得故。不可定执一门。而生取舍。既一一法无体用。不自在。念念不可得。则悉入如实之际。于实际中。名义俱息。如四眼入佛眼。十智入实智。皆失名字。如物投蜜。似川会海。一一异味。无不甘碱。如万法归宗镜之中。同遵一道。
　　问。随境各立六识之名。此依五色根未自在说。于自在位。如何分别。
　　答。若自在位中。则诸根互用。如法华明。鼻根即能见色。观心等。论云。若得自在。诸根互用。一根发识。缘一切境。但可随根。无相滥失。乃至佛地经说。成所作智。决择有情心行差别。起三业化。作四记等。若不遍缘。无此能故。释云。三业化。合有十种。佛地经说。身化有三。一现神通化。二现受生化。三现业果化。语化亦有三。一庆慰语化。二方便语化。三辩物语化。意化有四。一决择意化。二造作意化。三发起意化。四领受意化。领受化中四记者。一谓一向记。二分别记。三反问记。四默置记。已上六识之相。总成三业之门。未转依中。随流徇境。发杂染之种。结生死之根。唯起盖缠。但萦苦集。背清净之觉性。合界处之妄尘。立三有之垣墙。作四流之波浪。至转依位。冥真返流。随智慧行。成无漏善。道谛所摄。正理相应。现妙观察心。决四生之疑网。为成所作智。起三轮之化原。若也究之于心。尘劳为菩提之妙用。失之于旨。常乐作生灭之苦轮。故知染净非他。得丧在我。似手反覆。如人醉醒。何者。反亦是手。覆亦是手。要且反时非覆时。覆时非反时。然俱不离手。醉亦是人。醒亦是人。要且醉时非醒时。醒时非醉时。然不离醉有醒。亦不即醉是醒。如迷亦是心。悟亦是心。要且迷时非悟时。悟时非迷时。然迷悟非别。即时节有异。唯在般若。转变临时。一体匪移。千差自别。迷之枉遭沉没。念念成凡。悟之本自圆明。心心证圣。
　　问。一切诸法。皆藉缘生。八识之中。各具几缘成立。
　　答。眼具九缘。一空缘。谓空疏无物障碍于前境故。谓无障碍。引发生起能缘识故。又离中知故。二明缘。明谓光明。离暗相故。分明显了。开辟引导能缘识故。三。根缘。谓自眼根为所依故。四境缘。与能缘识为所缘故。牵生引发能缘识故。五作意缘。发作心意。能生起故。于心种位。警令生现。于现行位。引心至境。六根本缘。谓第八识。与其眼等识。而为根株作元本故。与前七识为所依故。七染净缘。谓第七识。与前六皆为染净所依故。八分别缘。谓第六识。分明了别于前境故。九种子缘。谓眼识种子。能生现故。亦名亲办自果缘。亲实建办自识现行。名为自果。若耳识缘径直之声。唯具前八缘。除前明缘。设于暗中。亦能闻故。若鼻舌身。三识缘香味触时。唯具七缘。除前空明二缘。此三是合中知故。不假空缘。若第六意识缘一切境时。唯具五缘。一根本。二根缘。三作意。四种子。五境缘。除空。明。分别。染净四缘。又第六意识。四种中。若定梦独散。此三即具五缘。若明了意。随前五识。或七八九等。具缘多少故。若第七识有漏位中。缘第八见分为我之时。唯具三缘。一根本缘。即第八识。二作意。三种子。若第八识缘种子根身器世间时。唯具四缘。一境缘。即前三境。二根缘。即第七识。三种子。四作意。若加等无间缘。于前八识上。更各添一缘。眼即具十缘等。
　　问。八识于三界中总具不。
　　答。不具。古释云。八识于三界九地其有无者。欲界一地。具有八种识。色界初禅一地。只有六识。无鼻舌二识。从二禅已上。乃至无色界已来。唯有后三识。无前五识。欲界人天鬼畜四趣。皆具八识。就地狱趣中。无间狱无前五识。唯有后三识。或兼无第六。已居极重闷位故。
　　问。如何是诸识遍计有无。
　　答。古德云。五八识无执。以因缘变故。唯现量。夫为执者。必须强思计度等。有执也。唯第六第七有遍计分别故。即六七二识有执也。又四句。一。遍而非计。即第六独头意识。遍缘一切。不计执故。二计而非遍。即第七识。唯缘赖耶起计度故。三亦遍亦计。第六识因中。有周遍计度。四非计非遍。即五识唯缘。五尘。无计度故。前五识任运证境。不带名言。唯现量故。第八亦然。
宗镜录卷第五十六
　　夫三能变中。已论八识。今依经论。更有多门。舒则无边。卷唯一道。经中又明。有九种识。以兼识性故。或以第八染净别开。故言九识。非是依他体有九。亦非体类别有九识。九识者。以第八染净。别开为二。以有漏为染。无漏为净。前七识不分染净。以俱是转识摄故。第八既非转识。独开为二。谓染。与净。合前七种。故成九识。
　　问。以何经论。证有九识。
　　答。楞伽经说。颂云。由虚妄分别。是则有识生。八九识种种。如海泉波浪。又金刚三昧经云。尔时无住菩萨而白佛言。尊者。以何利转。而转众生一切情识入唵摩罗。佛言。诸佛如来。常以一觉。而转诸识入唵摩罗。何以故。一切众生本觉常以一觉觉诸众生。令彼众生皆得本觉。觉诸情识空寂无生。何以故。决定本性。本无有动。论释云。一切情识。则是八识奄摩罗者。是第九识。古德云。一切唯心造者。然其佛果契心。则佛亦心造。谓四智菩提。是净八识之所造故。若取根本。即净第八。若依真谛三藏。此佛净识。称为第九。名阿摩罗识。唐三藏云。此翻无垢。是第八异熟。谓成佛时。转第八成。无别第九。若依密严。文具说之。经云。心有八识。或复有九。又云。如来清净藏。亦名无垢智。即同真谛所立第九。以出障故。不同异熟为九有。又真谛所翻决定藏论九识品云。第九阿摩罗识。三藏释云。阿摩罗识有二种。一者所缘。即是真如。二者本觉。即真如智。能缘即不空藏。所缘即空如来藏。若据通论。此二并以真如为体。华严论明。解深密经说。九识为纯净无染识。如瀑流水。生多波浪。诸波浪等。以水为依。五六七八等。皆以阿陀那识为依故。又云。如是菩萨虽由法住智为依止。为建立故。此经意令于识处。便明识体本唯真智故。如彼瀑流。不离水体而生波浪。又如明镜。依彼净体无所分别。含多影像。不碍有而常无故。如是自心所现识相。不离本体无作净智。所现影相。都无自他内外等执。任用随智。无所分别。又经云。阿陀那识甚深细。深细者。引彼凡流。就识成智。不同二乘。及渐始菩萨。破相成空。不同凡夫。系而实有。不同彼故。不空不有。何法不空。为智能随缘照机利物故。何法不有。为智正随缘时。无性相故。无生住灭故。华严经则不然。但彰本身本法界一真之根本智佛体用故。混真性相法报之海。直为上上根人。顿示佛果德。一真法界本智。以为开示悟入之门。不论随妄而生识等。如法华经。以佛智慧。示悟众生。使得清净。出现于世故。不为余乘。若二若三。今宗镜大意。亦同此说。但先标诸识次第权门。然后会同真智。然不即识。亦不离识。但见唯识实性之时。方鉴斯旨。似宝镜普临众像。若海印顿现森罗。万法同时。更无前后。又释摩诃衍论云。凡集一代圣说中异说契经。总有十种识。一者。立一种识。总摄诸识。此中有四。一者立一切一心识。总摄诸识。所谓以一心识。遍于二种自在。无所不安立故。一心法契经中作如是说。尔时文殊师利。承佛威神之力。即白佛言。世尊。说几种识。体相云何。当愿为我。分别开示。尔时世尊告文殊言。善哉善哉。文殊师利。为诸大众。当问此事。谛听谛听。善思念之。我当为汝分别解说。于是文殊白佛言。善哉世尊。愿欲乐闻。佛告文殊言。我唯建立一种识。所余之识。非建立焉。所以者何。一种识者。多一一识。此识有种种力。能作一切种种名字。而唯一识。终无余法。是故我说建立一种识。所余之识。非建立焉。二者立阿赖耶识。总摄诸识。所谓以阿赖耶识。具足障碍义。无障碍义。无所不摄故。阿赖耶识契经中作如是说。尔时观自在菩萨即白佛言。世尊。云何名为通达总相识。以何义故。名为总相。佛告观自在菩萨言。通达总相识者。即是阿赖耶识。此识有碍事。及非碍事。具一切法。备一切法。譬如大海。为水波等。作总相名。以此义故。名为总相故。三者立末那识。总摄诸识。所谓以末那识。具足十一种义。无所不摄故。显了契经中作如是说。种种心识。虽有无量。唯末那转。无有余法。所以者何。是末那识。具足十一义。无所不作故。四者立四种识。一者立一意识。总摄诸识。所谓以意识有七种转变自在。随能作其事故。七化契经中作如是说。譬如幻师。唯是一人。以幻术力。变化七人。愚人见之。谓有七人。而智者见。唯有一人。无余七人。意识幻师。亦复如是。唯是一识。能作七事。凡夫谓之有七事。而觉者见。唯有意识。无余七事故。是名建立同一种识。四种契经中作如是说。二者。立二种识。总摄诸识。一者阿赖耶识。二者意识。阿赖耶识者。总举业转现三识故。意识者。总举七种转识故。楞伽经中作如是说。大慧。广说有八种识。略说有二种。一者了别识。二者分别事识。乃至广说故。三者。立三种识。总摄诸识。一者阿赖耶识。二者末那识。三者意识。阿赖耶识者。总举三相识故。末那识者。直意根故。意识者。总举六种转识故。慈云契经中作如是说。复次敬首。广说有十种识。总说有三种识。一者细相性识。二者根相性识。三者分离识。乃至广说。四者。立四种识。总摄诸识。谓前三中。加一心识故。无相契经中作如是说。识法虽无量。不出四种识。一者所依本一识。二者能依持藏识。三者意持识。四者遍分别识。乃至广说故。五者。立五种识。总摄诸识。谓前四中。加随顺遍转识故。大无量契经中作如是说。复次有识。非彼彼识摄。遍于彼彼识。所谓随顺转识故。六者。立六种识。总摄诸识。所为眼等五种别识。及第六意识故。四圣谛契经中作如是说。佛告树王。我为小根诸众生故。以密意趣。作如是说。但有六识。无有余识。而实本意。为欲令知。六种识中。具一切识。于大众中。作如是唱故。七者。立七种识总摄诸识。谓前六识。加末那识故。法门契经中作如是说。复次文殊师利。识法有七种。所谓六识身。及末那识。如是七识。或一时转。或前后转。复次第七识。有殊胜力故。或时造作持藏之用。或时造作分别之依故。八者。立八种识。总摄诸识。谓前七中。加阿赖耶识故。道智契经中作如是说。心王有八。一者眼识心王。乃至八者异熟执识心王。种种识法。不出此数故。九者。立九种识。总摄诸识。谓前八中。加唵摩罗识故。金刚三昧契经中作如是说。尔时无住菩萨而白佛言。世尊。以何利转。而转众生一切情识入唵摩罗。佛言。诸佛如来。常以一觉而转诸识入唵摩罗故。十者。立十种识。总摄诸识。谓前九中。加一切一心识故。法门契经中作如是说。心量虽无量。而不出十识。又摄大乘论明十一种识。由本识能变异作十一识。本识即是十一识种子。分别是识性。识性何所分别。分别无为有。故言虚妄。分别为因。虚妄为果。以此分别性。摄一切种子尽。诸识差别有十一。身识。身者识。受者识。应受识。正受识。世识。数识。处识。言说识。自他差别识。善恶两道生死识。身识至言说等九识。因言说熏习种子生。自他差别识。因我见熏习种子生。善恶两道生死识。因有支熏习种子生。身识。谓眼等五界。身者识。谓染污识。受者识。谓意界。应受识。谓色等六外界。正受识。谓六识界。世识。谓生死相续不断识。数识。谓从一至阿僧祇。处识。谓器世间。言说识。谓见闻觉知。又欲显虚妄分别。但以依他性为体相。虚妄分别。即是乱识。变异。略有四种识。一似尘识。二似根识。三似我识。四似识识。若不定明一切法唯有识。真实性不得显现。又大乘起信论说。三细识。六粗相。三细相者。论云。复次依于觉故。而有不觉。生三种相。不相舍离。一。无明业相。以依不觉。心动为业。觉则不动。动则有苦。果不离因故。二能见相心依心动。能见境界。不动则无见。三境界相。以依能见。妄境相现。离见则无境。以有虚妄境界缘故。复生六种相。一智相。谓缘境界。生爱非爱心。二。相续相。谓依于智。苦乐觉念相应不断。三执着相。谓依苦乐觉念。相续而生执着。四执名等相。谓依执着。分别名等诸安立相。五起业相。谓依执名等。起于种种诸差别业。六业系苦相。谓依业受苦。不得自在。是故当知。一切染法。悉无有相。皆因无明而生起故。古释云。初无明为因。生三细识。后境界为缘。生六粗相。以依无明成妄心。依妄心起无明。三细相者。初业相。依不觉心动。心动名业。业有二种。一动作故。是业义。故云依不觉故。心动名业。觉则不动。得始觉时。则无动念。是知今动。只由不觉也。动则有苦。如得寂静无念之时。是涅槃妙乐。故知今动。则有生死苦患。此动念极微细。是精动隐流之义。缘起一相。能所不分。当阿赖耶识自体分也。
　　如无相论。问。此识相何境界。
　　答。相及境界。不可分别。一体无异。当知此约赖耶业相义说也。心王念法。不分能所故。次约本识见相二分为二也。能见相。即是转相。依前业相转成能见。故言以依动故能见。若依性静门。即无能见。故云不动即无见。反显能见心必依动义。如是转相。虽有能缘。以境界微细故。犹未辩之。如摄论云。此识缘境。不可知故。既所缘不可知。则约能缘以明本识转相义也。三境界相。则是现识。依前转相。能显境界。故云依见故境界妄现。楞伽经云。譬如明镜。持诸色像。现识处现。亦复如是。此之现相。当在本识。此三细相并由根本无明。动本静心。成此三细。后以境界为缘。生六种粗相。则分别事识也。如楞伽偈云。境界风所动。起种种识浪。
　　问。三细属赖耶。六粗属意识。何故不说末那。
　　答。有二义。一前既说赖耶。末那必执相应。故不别说。瑜伽云。赖耶识起。必第二识相应故。又由意识缘外境时。必内依末那为染污根。方得生起。是故随说六粗。必自依末那故。亦不别说。二以义不便故。略不说之。不便相者。以无明住地动本静心。令心起和合成赖耶。末那既无此义。故。前三细中略不说。又由外境牵起事识。末那无此缘外境义。故六粗中亦略不说。亦可计内为我。属前三细。计外为我所。属后六粗故。略不论也。楞伽亦同此说。彼经云。大慧。略有三义。广说八相。何等为三。谓真识。现识。分别事识。即是六粗。又显识论。但说二种识。彼论云。一切三界。但唯有识。识有二种。一显识。即是本识。此本识转作五尘四大等。二分别识。即是意识。于显识中。分别作人天。长短。大小。男女诸物等。分别一切法。譬如依镜。影色得起。如是缘显识分别色得起。又转识。能回转造作无量识法。或转作根。或转作尘。转作我。转作识。如此种种不同。唯识所作。或于自于他。互相随逐。于自则转为五阴。于他则转为怨亲中人。一一识中。皆具能所。能分别是识。所分别是境。能即依他性。所即分别性。由如此义。离识之外无别境。但唯有识。又转识论明。所缘识转有二转。一转为众生。二转为法。一切所缘。不出此二。此二实无。但是识转作二相貌也。次明能缘识有三种。一果报识。即是阿赖耶识。二执识。即是阿陀那识。三尘识。即是六识。果报识者。为烦恼业所引。故名果报。亦名本识。一切有为法种子所依止。亦名宅识。一切种子之所栖处。亦名藏识。一切种子隐伏之处。又此阿赖耶识。与五种心所法相应。一触。二作意。三受。四思惟。五想。以根尘识三事和合生触。心恒动行。名为作意。受。但是舍受。思惟筹量可行不可行。令心成邪成正。名为思惟。作意如马行。思惟如骑者。马但直行。不能避就是非。由骑者故。令其离非就是。思惟亦尔。能令作意离漫行也。此识及心法。但是自性无记。念念恒流如水流浪。本识如流。五法如浪。乃至罗汉果。此流浪法。亦犹未灭。是名第一本识。依缘此识。有第二执识。此识以执着为体。即末那。与四惑相应。此识名有覆无记。亦有五种触等心所法相应。前细此粗。此识及相应法。至罗汉位究竟灭尽。及入无心定。亦皆灭尽。是名第二识。第三尘识者。识转似尘。更成六种。体通三性。与十种遍行别境心所法相应。及十善恶。并大小或具三种受。五识。于第六意识。及本识。执识。于此三识中。随因缘。或时俱起。或次第起。以作意为因。外尘为缘。故识得起。若先作意。欲取色声二尘。后则眼耳二识。一时俱起。而得二尘。若作意欲至某处着色听声取香。后亦一时三识俱起。得三尘。乃至一时具五识。俱起亦尔。或前后次第而起。唯起一识。但得一尘。皆随因缘。是故不同也。如是七识。于阿赖耶识中。尽相应起。如众影像。俱现镜中。亦如众浪。同集一水。乃至如此识转。不离二义。一能分别。二所分别。所分别既无。能分别亦无。无境可取。识不得生。以是义故。唯识义得成。何者。立唯识义。意本为遣境遣心。今境界既无。唯识又泯。即是说唯识义成也。已上能缘三种识。亦是三能变。又楞伽经云。有三种识。谓真识。现识。及分别事识。譬如明镜。持诸色像。现识处现亦复如是。不思议熏。不思议变。是现识因。取种种尘。及无始妄想熏。是分别事识因。又诸识有三种相。谓转相。业相。真相。乃至譬如泥团微尘。非异非不异。金庄严具。亦复如是。大慧。若泥团微尘异者。非彼所成。而实彼成。是故不异。若不异者。则泥团微尘。应无分别。如是大慧。转识藏识真相若异者。藏识非因。若不异者。转识灭。藏识亦应灭。而自真相实不灭。是故大慧。非自真相识灭。但业相灭。若自真相灭者。藏识则灭。大慧。藏识灭者。不异外道断见论议。大慧。彼诸外道。作如是论。谓摄受境果灭。识流注亦灭。若识流注灭者。无始流注应断。释云。入楞伽经。直明自真相。本觉之心不藉妄缘。性自神解。名自真相。是依异义门说。又随无明风作生灭时。神解之性。与本不异。故亦得名为自真相。是依不异义门说。又识有二种生。谓流注生。及相生。所言真识。是根本无明所熏本觉真心。现识。是阿赖耶识。分别事识。是意识。经云。妙严菩萨白佛言。世尊。粗相意识。细相意识。以何为因。以何为缘。佛言。如是粗细意识。以现镜识。而为其因。以六尘境为缘。相续而转故。又三细中粗是现识。七识中强是意识。第六意识。分别六尘。必依末那为所依根。意识是能依。末那是所依。略三细识粗有八相。又粗分意识。细分末那。楞伽经偈云。譬如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。青赤种种色。珂乳及石蜜。淡味众华果。日月与光明。非异非不异。海水起波浪。七识亦如是。心俱和合生。譬如海水变。种种波浪转。七识亦如是。心俱和合生。为彼藏识处。种种诸识转。谓以彼意识。思惟诸相义。不坏相有八。无相亦无相。释论云。依此经文作解释故。起六相文。今此经文为明何义。谓欲显示现识之海。性自常住。为彼六尘境界之风所飘动故。此七种识。现识之体。以为内因。六尘境界以为外缘。兴盛六种粗重相故。如经。譬如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。云何名为境界之风。其风形状。当如何耶。谓青黄等种种显色。能起。眼识。宝珂等珠。出现种种胜妙音声。能起耳识。檀乳等香。熏布种种芬芳香气。能起鼻识。木罗石蜜等诸安触着。和种种善美乐具。能起身识。甘淡等味。随其所应出种种味。能起舌识。现在之华。未来之果。种种法尘。随为彼识所缘境界。能起意识。今此文中。举尘取识。应审观察。彼末那识。即是意微细分位。无别体耳。如是六尘。能动心体。令使散乱。譬如猛风。故名为风。如经。青赤种种色。珂乳及石蜜淡味众华果。如是七识及与藏识。同耶异耶。非同非异。离二边故。譬如日与光明。水与波浪。非同非异。七识藏识。非同非异义。亦复如是。如经。日月与光明。非异非不异。海水起波浪。七识亦如是。心俱和合生。如是七识。从何处所。来入藏识。作七种数。流转起动。无断绝时。如是七转识。不从内来。不从外来。不从中间来。唯藏识体。变作七识。譬如海水。变作波浪。如经。譬如海水变。种种波浪转。七识亦如是。心俱和合生。谓彼藏识处。种种诸识转。谓以彼意识。思惟诸相义。如是现识。及七转识。八种心识。唯有生灭无常相耶。亦有实相常住相耶。如是八识。从无始来。三际不动。四相不迁。真实常住。自性清净不坏之相。具足圆满。无所阙失。而如是等一切功德。同法界故。无有二相。无二相故。唯是一相。唯一相故。亦是无相。皆以无相故。无相亦无相。如经不坏相有八。无相亦无相。此楞伽经。凡明几识。即有二门。一者略说门。二者广说门。如是二门中。三本各异说。谓一本分流楞伽中作如是说。大慧。略说有三种识。广说有二相。何等为三。谓真识。现识。分别事识。又一本分流楞伽中作如是说。大慧。广说有八种。略说有二种。何等为二。一者了别识。二者分别事识。又一本分流楞伽中作如是说。大慧。略说有四种。广说有七种识。云何为四。业识。转识。现识。分别事识。如是三经。直是真说。当应归依。初契经中第一真识。直是根本无明。所熏。本觉真心。第二现识。直是现相。阿赖耶识。第三分别事识。直是意识。粗分意识。细分。即末那故。中契经中作如是说。第一了别识。直是现相阿赖耶识。第二分别事识。直是意识。义如前说。同说末那。后契经中四种识法。文相明故。且略不说。言七识者。末那意识。总为一故。粗细虽别。唯一识故。法界法轮契经中作如是说。第六意识分别六尘境界时。中。必依末那为所依根。方得生起。是故意识。当是能依。彼末那识。当是所依也。又华严论云。世尊。于南海中。楞伽山说法。其山高峻。下瞰大海。傍无门户。得神通者。堪能升往。乃表心地法门。无心无证者。方能升也。下瞰大海。表其心海本自清净。因境风所转。识浪波动。欲明达境心空。海亦自寂。心境俱寂。事无不照。犹如大海无风。日月森罗。焕然明白。此经意直为根熟。顿说种子业识。为如来藏。异彼二乘灭识趣寂者故。亦为异彼般若修空菩萨。空增胜者故。直明识体本性全真。便明识体即成智用。如彼大海无风。即境像便明。心海法门。亦复如是。了真即识成智。此经异彼深密经意。别立九识。接引初根。渐令留惑长大菩提故。不令其心植种于空。亦不令心犹如败种。解深密经。乃是入惑之初门。楞伽维摩。直示惑之本实。楞伽即明八识为如来藏。净名即观身实相。观佛亦然。净名与楞伽同。深密经文。与此二部少别。当知入胎出胎。少年老年。乃至资生住处。若色若空。若性若相。皆是自识。唯佛能知。如显识论云。四有者。从识支至六岁。是生有。从七岁已上能分别生熟。起贪。至未舍命。是业有。死有者。唯一念。中有。即中阴。就业有中。六识起三种业。善。不善。不动等。三业有为。有分识所摄持。六识自谢灭。由有分识摄持。力用在。问曰。何故立有分识。一期生中。常缘一境。若生人天。此识见楼观等事报。若起六识。用粗覆障。则不觉此识用。若生恶道。此识但缘火车等。若报起六识用强。则不觉此识缘也。若欲界六识缘欲界。凡夫不能觉。乃至无色亦然。若无色诸识灭。此有分识用则显。如赖耶及意识也。是以诸教同诠。圆证非一。又如入楞伽经云。大慧。复有余外道。见色有因。妄想执着形相长短。见虚空无形相分剂。见诸色相异于虚空。有其分剂。大慧。虚空即是色。以色大入虚空故。大慧。色即是虚空。依此法有彼法。依彼法有此法故。以依色分别虚空。依虚空分别色故。大慧。四大种性。自相各别。不住虚空。而四大中。非无虚空。大慧。兔角亦如是。因牛角有。言兔角无。大慧。又彼牛角析为微尘。分别微尘相。不可得见。彼。何等何等法有。何等何等法无。而言有耶无耶。若如是观。余法亦然。大慧。汝当应离兔角牛角。虚空色异妄想见等。大慧。汝亦应为诸菩萨说离兔角等相。大慧。汝应当知。自心所见虚妄分别之相。大慧。汝当于诸佛国土中。为诸佛子。说汝自心现见一切虚妄境界。尔时世尊。重说偈言。色于心中无。心依境见有。内识众生见。身资生住处。心意与意识。自性及五法。二种无我净。如来如是说。长短有无等。展转互相生。以无故成有。以有故成无。分别微尘体。不起色妄想。但心安住处。恶见不能净。非妄智境界。声闻亦不知。如来之所说。自觉之境界。摄大乘论云。又此识。皆唯有识。都无义故。此中以何为喻显示。应知梦等为喻显示。谓如梦中。都无其义。独唯有识。虽种种色声香味触。舍林地山。似义影现。而于此中都无有义。由此喻显。应随了知。一切时处。皆唯有识。夫从心现境。结业受生。不出三细六粗九相之法。如石壁释云。唯一梦心。喻如有一人。忽然睡著作梦。见种种事。起心分别。念念无间。于其违顺。深生取着。为善为恶。是亲是疏。于善于亲。则种种惠利。于恶于疏。则种种陵损。或有报恩受乐。或有报怨受苦。忽然觉来。上事都遣。如有一人者。即真如一心也。忽然睡著者。即不觉无明忽起也。作梦者。最初三细业识相也。见者。第二转识相也。种种事者。第三现识相也。起心分别者。最初六粗境智相也。念念无间者。第二相续相也。于其违顺深生取著者。第三执取相也。为善为恶是亲是疏者。第四计名字相也。于善于恶得损益者。第五起业相也。受苦乐报者。业系苦相也。忽然觉来上事都遣者。即觉唯心。得入宗镜。故云。佛者。觉也。如睡梦觉。如莲华开。
宗镜录卷第五十七
　　夫楞伽经所明三种识。谓真识。现识。及分别事识。此中三识。于八识中。如何分别。
　　答。真谓本觉。现谓第八。余七俱名分别事识。虽第七识不缘外尘。缘第八故。名分别事。真谓本觉者。即八识之性。经中有明九识。于八识外。立九识名。即是真识。若约性收。亦不离八识。以性遍一切处故。
　　问。但说赖耶等八识。俗谛已显。云何说十一种识。又究竟指归。唯一真实性。复云何说广略等诸识。
　　答。因相显性。非无所以。摄未归本。自有端由。摄大乘论云。若不定明一切法唯有识。真实性则不得显现。若不具说十一识。说俗谛不尽。若止说前五识。唯得俗谛根本。不得俗谛差别义。若说俗谛不遍。真识则不明了。真不明了。则遣俗不尽。是故具说十一识。通摄俗谛。是以了俗无性。即达真空。真空虽空。而不坏相。俗有虽有。恒常体虚。是知随缘非有之真谛。恒不异事而显现。寂灭非无之俗谛。恒不异真而成立。上来所引二识。三识。八识。九识。十一识等。不出一心宗。所以楞伽经云。一切诸度门。佛心为第一。又云。佛语心为宗。无门为法门。所言宗者。谓心实处。约其真心之性。随其义开体用二门。即同起信立心真如门。心生灭门。真如是体。生灭是用。然诸识不出体用二心。一体心。是寂灭心。即九识体。二用心。是生灭心。即前八识用。体用隐显。说为二心。以用即体故。生灭即不生灭。以体即用故。不生灭即生灭。以生灭无性。用而不多。以寂灭随缘。体而非一。非多非一体用常冥。而一而多。体用恒现。识性是体。识相是用。体用互成。皆归宗镜。唯识疏钞云。识性识相。无不归心。心王心所。皆名唯识者。谓圆成实性。是识性。依他起性。是识相。皆不离心也。或可诸无为法。名识性。得等分位。色等所变。是识相。皆不离心也。识之相应名心所。识之自性名心王。心王最胜。称之为主。摄所从心。名归心。摄得等分位。兼色等所变。归于见分等。名泯相。性相不相离。总名唯识也。
　　问。境不离识。识不离境者。何秖云唯识。不名唯境。
　　答。虽互相生。境从识变。然古释。境由心分别方生。由心生故。名唯识。识不由境分别生。不由境故。不可名唯境。
　　问。心是境家增上缘。境假心生。名唯识。境是心家所缘缘。心假境生。应名唯境。
　　答。离心执境是虚妄。为遮妄心名唯识。悟心无我出沉沦。不约二缘名唯境。又有境无境。皆是自心。其心悉生。一若缘有境生心者。即是自识相分。一切实境。不离能缘之心。于自识外。实无其境。二若缘无境生心者。如独生散意。缘过去未来。空华兔角一切无法时。心亦起故。如百法钞云。旧云。缘无不生虑不正。
　　问。何以不正。
　　答。如缘空华兔角一切无法时。心亦起故。何以。言缘无不生虑耶。故知有独影境内心相分。此相分望见分。亦成所缘缘义。若无内心相分。其心即不生。唐三藏云。境非真虑起。证知唯有识。虽遍计所执相。虽即非真。而不无内心相分能牵生心故。由此四句分别。一无影有质。其心不生。二有影无质。其心得生。三影质俱有。心生可知。四影质俱无。心亦得起。即根本智。证真如是。唯识论云。有境牵生心。若真理为境。能牵生智心。若俗谛为境。能牵生识心。则未有无心境。曾无无境心。
　　问。八识之中。约因位初地已去。几识成无漏。
　　答。古德释云。唯六七二识成无漏。六即第六识。初地门中二十二心。所。成妙观察智。七即第七识。二十二心。所。成平等性智。此二智品相应。俱离障染。故名无漏。若五八等识。定是有漏。
　　问。云何第六得成无漏耶。
　　答。谓初地入无漏心时。断分别二障种现习气。故无漏。
　　问。第六能断惑。断惑成无漏。第七不能断惑。何故亦成无漏。
　　答。谓第七识是第六所依根。第六是能依识。能依识既成无漏。第七所依亦成无漏。谓第六入生法二空观时。第七识中俱生我法二执。现行。伏令不起故。第七成无漏。
　　问。何故第八是有漏耶。
　　答。第八是总报主。持种受熏。若因中便成无漏。即一切有漏杂染种子皆散失故。即便成佛。何用更二劫修行耶。
　　问。前五既非是总报主。何故不成无漏。
　　答。前五根是第八亲相分。能变第八既是有漏。所变五根亦有漏。五根是所依尚有漏。能依五识。亦成有漏也。如上依经论分别诸识。开合不同。皆依体用。约体则无差而差。以全用之体不碍用故。约用则差而无差。以全体之用不失体故。如举海成波不失海。举波成海不碍波。非有非无。方穷识性。不一不异。可究心原。如古德云。约诸识门。虽一多不定。皆是体用缘起。本末相收。本者九识。末者五识。从本向末。寂而常用。从末向本。用而常寂。寂而常用。故静而不结。用而常寂。故动而不乱。静而不结。故真如是缘起。动而不乱。故缘起是真如。真如是缘起故。无涅槃不生死。即八九为六七。缘起是真如故。无生死不涅槃。即六七为八九。无生死不涅槃故。法界皆生死。无涅槃不生死故。法界皆涅槃。法界皆涅槃。故生死非杂乱。法界皆生死。故涅槃非寂静。生死非杂乱。众生即是佛。涅槃非寂静。佛即是众生。是以法界违故。说涅槃是生死。即理随情用。法界顺故。说生死是涅槃。即情随理用。如此明时。说情非理外。理非情外。情非理外故。所以即实说六七为八九。实者。体也。理非情外故。所以即假说八九为六七。假者。用也。以假实无碍。故人法俱空。以体用无碍。故空无可空。人法俱空。故说绝待。空无可空。故言妙用。如斯说者。亦是排情之言。论其至实者。不可以名相得。至极者。不可以二谛辩。不可以名相得。故非言像能诠。不可以二谛辩。故非有无能说。故云至理无言。贤圣默然。言语道断。心行处灭。正可以神会。不可以心求。
　　问。觉海澄源。一心湛寂。云何最初。起诸识浪。
　　答。虽云识浪。起处无从。无始无生。能穷识性。只谓不觉。忽尔念生。犹若澄澜。欻然风起。不出不入。汹涌之洪浪滔天。非内非外。颠倒之狂心遍境。起信论云。以不知真法一故。心不相应。忽然念动。名为无明。此是现根本无明。最极微细。未有能所王数差别。故云不相应。非同心王心所相应也。唯此无明为染法之原。最极微细。更无染法能为此本。故云忽然念起也。无明之前。无别有法为始集之本。故云无始。则是忽然义。非约时节以说忽然而起。无初故也。又释摩诃衍论云。不如实知真如法一故。不觉心起者。即是显示根本不觉之起因缘。根本不觉。何因缘故。得起而有。因不如故。得起而有。何等法中而不如耶。谓三法中而不如故。言不如者。当有何义。谓违逆义故。云何三法。一者实知一法。二者真如一法。三者一心一法。是名为三。实知法者。谓一切觉。即能达智。真如法者。谓平等理。即所达境。一心法者。谓一法界。即所依体。于此三法皆违逆故。无明元起。是故说言。谓不如实知真如法一故。不觉心起。彼三种法。皆守一中。终不离。故通名一。又论云。以无明熏力。不觉心动。最初成其业识。因此业识。复生转识等。论释云。最初不觉。称为第一业相。能见所见。无有差别。心王念法。不可分析。唯有精动隐流之义。故名为业。如是动流。只由不觉。第二转相。以业相念为所依故。转作能缘。流成了相。第三现相。以了别转为所依。戏论境界。具足现前。所缘相分圆满安布。依此见分。现彼相分。又动相者。动为业识。理极微细。谓本觉心。因无明风。举体微动。微动之相。未能外缘。即不觉故。谓从本觉有不觉生。即为业相。喻如海微波。从静微动。而未从此转移本众。转相者。假无明力。资助业相。转成能缘。有能见用。向外面起。即名转相。虽有转相。而未能现五尘所缘境相。喻如海波浪。假于风力。兼资微动。从此击波。转移而起。现相者。从转相而成现相。方有色尘山河大地器世间等。仁王般若经云。尔时世尊告波斯匿王。汝先问云。复以何相而住观察。菩萨摩诃萨。应如是观。以幻化身而见幻化。正住平等。无有彼我。如是观察。化利众生。然诸有情。于久远劫。初刹那识。异于木石。生得染净。各自能为无量无数染净识。本。从初刹那不可说劫。乃至金刚终一刹那。有不可说不可说识。生诸有情色心二法。色名色蕴。心名四蕴。皆积聚性。隐覆真实。古释云。初刹那识异于木石者。有说。初识。随于何趣。续生位中。最初刹那第八识也。识有缘虑。异于木石。有说初识。如楞伽经云。诸识有三种相。谓转相。业相。真相。言真相者。本觉真心。不藉妄缘。名自真相。业相者。根本无明。起静令动。动为业识。极微细故。转相者。是能见相。依前业相。转成能缘。虽有能缘。而未能显所缘境故。现相者。即境界相。依前转相。能现境故。又云。顿分别知自心现身。及身安立受用境界。如次即是根身。外器。色等五境。以一切时任运现故。此是三细。即本识故。最初业识。即为初。依生起门。为次第故。又远劫来时。无初始。过未。无体。熏习。唯心妄念为初。违真起故。又从静起动。名之为业。从内趣外。名之为转。真如之性。不可增减。名为真相。亦名真识。此真识。即业转现等三性。即神解性。不同虚空。通名识。亦名自相。不藉他成故。亦名智相。觉照性故。所以云。本觉真心。不藉妄缘。以真心之体。即是本觉。非动转相。是觉性故。又释云。初刹那识异于木石者。谓一念识。有觉受故。异于木石。即显前念中有末心。所见赤白二秽。即同外器木石种类。此识生时。揽彼为身。故异木石。
　　问。远劫无始。何名初识耶。
　　答。过去未来无体。刹那熏习。唯属现在。现在正起妄念之时。妄念违真。名为初识。非是过去有识创起。名为初识也。故知横该一切处。竖通无量时。皆是即今现在一心。更无别理。所以法华经云。我观久远。犹若今日。则三世情消。契无时之正轨。一真道现。证唯识之圆宗。
　　问。经明初刹那识。异于木石。生得染净。各自能为无量无数染净识。本。从初刹那不可说劫。乃至金刚经一刹那。有不可说不可说识。生诸有情色心二法者。则有染有净。有生有灭。此识约生灭门中。有几种生灭。
　　答。真门顺性。妙合无生。世相随缘。似分起尽。楞伽经云。大慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。诸识有几种生住灭。佛告大慧。识有二种生住灭。非思量所知。谓流注生住灭。相生住灭。古释云。言流注者。唯目第八。三相微隐。种现不断。名为流注。由无明缘。初起业识。故说为生。相续长劫。故名为住。到金刚定。等觉一念。断本无明。名流注灭。相生灭住者。谓余七识。心境粗显。故名为相。虽七缘八望六为细。具有四惑。亦云粗故。依彼现识自种诸境。缘合生七说为相生。长劫熏习。名为相住。从末向本。渐伏及断。至七地满。名为相灭。依前生灭。立迷悟依。依后生灭。立染净依。后短前长。事分二别。即是流注生住灭。相生住灭。是以海水得风。变作波涛之相。心水遇境。密成流注之生。前波引后波。鼓沧溟而不绝。新念续旧念。腾心海以常兴。从此汨乱澄源。昏沉觉海。是知因真起妄。不觉无明之动摇。如从水成波。全是外风之鼓击。内外和合。因缘发萌。遂成能见之心。便现所观之境。因照而俄生智鉴。因智而分别妍媸。从此取舍情分。爱憎。心变。于五尘境。执着坚牢。向六情根。相续不断。因兹爱河浪底沉溺无忧。欲火焰中。焚烧罔惧。甘心受黑城之极苦。不觉不知。没命贪梦宅之浮荣。难惺难悟。若能了最初一念。起灭何从。顿入无生。复本真觉。则尘尘寂灭。六趣之笼槛难羁。念念虚玄。九结之网罗休绊。犹如巨海风息。不起微涟。察动相之本空。见缘生之无体。则穷源湿性。湛尔清冷。万像森罗焕然明白。所以贤劫定意经云。了一切空。是曰一心。
　　问。宗镜搜玄。云何说识。
　　答。只为识性幽玄。难穷本末。唯佛能了。下位莫知。以无迹无形。为万有之本。唯深唯妙。作众圣之原。如菩萨处胎经五道寻识品云。尔时世尊。将欲示现识所趣向。道识。俗识。有为识。无为识。有漏识。无漏识。华识。果识。报识。无报识。天识。龙识。鬼。神。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人。非人识。上至二十八天识。下至无救地狱识。尔时世尊。即于胎中。现勾锁骸骨。遍满三千大千世界。佛告阿祈陀。能别此骸骨识耶。对曰。不别。何以故。未得通彻。行力未至。佛告弥勒菩萨。汝此天中。未得神通耶。弥勒白佛言。有成就者。有不成就者。佛告弥勒。汝观勾锁骸骨。令一切众。知识所趣。分别决了。令无疑滞。尔时弥勒菩萨即从座起。手执金刚七宝神杖。揽勾锁骸骨。听彼骨声。即白佛言。此人命终。嗔恚结多。识堕龙中。次复搅骨。此人前身。十迹行具。得生天上。次复搅骨。此人前身。破戒犯律。生地狱中。如是搅骨。有漏无漏。有为无为。从二十八天。下至无救地狱。知识所趣。善恶果报。白黑行报。有一全身舍利。无有缺减。尔时弥勒。以杖搅之。推寻此识。了不知处。如是三搅。前白佛言。此人神识。了不可知。将非如来入涅槃耶。佛告弥勒。汝绍佛位。于当来世。当得作佛。成无上道。何以搅舍利而不知识处耶。弥勒白佛言。佛不思议。不可限量。非我等境界。所能筹量。今有狐疑。唯愿世尊。当解说之。五道神识。尽能得知。彼善恶所趣。不敢有疑。于如来所。今此舍利。无有缺减。愿说此识。令我等知。佛告弥勒。过去未来现在诸佛。舍利流布。非汝等境界所能分别。何以故。此舍利。即是吾舍利。何能寻究如来神识。今当与汝。分别。如来上中下识。至萨芸然。各各不同。初住菩萨。未立根德力。虽得神通。二住菩萨。以天眼观。知识所趣。退不退地。亦复观见。欲界色界。无色界者。或复观见。生东方无数恒河沙佛刹。供养诸佛。奉律无碍。亦复知彼受记劫数。一劫二劫。乃至百千亿劫。或有菩萨。于三住地。观见舍利。知识所趣。于有余涅槃。无余涅槃。然复不见四住所行。识所趣向。四住菩萨。见一见二三住识法。然复不见五住舍利识法所趣。乃至唯佛。知佛神识所念。又偈云。识神无形法。五大以为家。分别善恶行。去就别真伪。识示善道处。永到安隐道。识为第六王。余大最不如。
　　问。心识二名。有何胜劣。
　　答。心是如来藏心真如之性。识是心之所生。无有一法。不从真心性起。故首楞严经云。诸法所生。唯心所现。心是本。即胜。识是依。即劣。如圆觉疏云。生法本无。一切唯识。识如幻梦。但是一心。
　　问。设使识无其体。云何得是心乎。
　　答。以识本是心所成故。故识无体。则是一心。何异境从识生。摄境归识。若通而论之。则本是一心。心变为识。识变诸境。由是摄境归识。摄识归心也。
　　问。前已广明识相。如何是智。
　　答。分别是识。无分别是智。如大宝积经云。佛言。所言识者。谓能了别眼所知色。耳所知声。鼻所知香。舌所知味。身所知触。意所知法。是名为识。所言智者。于内寂静。不行于外。唯依于智。不于一法而生分别。及种种分别。是名为智。又舍利弗。从境界生。是名为识。从作意生。是名为识。从分别生。是名为识。无取无执。无有所缘。无所了别。无有分别。是名为智。又舍利弗。所言识者。住有为法。何以故。无为法中。识不能行。若能了达无为之法。是名为智。又月灯三昧经偈云。不寂者是想。寂灭者是智。若知想自性。便离于诸想。若有想可遣。是则还有想。彼行想戏论。是人不离想。若人作是心。是想谁所起。是想谁能证。谁能灭是想。起想之法者。诸佛莫能得。即于此处有。无我离取着。若其心不生。何由得起想。若心得解脱。彼则无由起。若证于解脱。心则不思议。心不思议故。成就不思议。我本作是念。安住心地已。弃舍一切心。愿成不思议。白净法果报。睹见于无为。一念能了知。一切众生念。众生即是心。心即是如来。诸佛不思议。显了于此心。
　　问。心王妙义。八识真原。显正理以圆明。据圣教为定量。理事齐举。已断纤疑。心所之门。如何开演。
　　答。此申第二心所有法。此心所六位。都有五十一法。遍行有五。别境有五。善有十一。根本烦恼有六。随烦恼有二十。不定有四。遍行者。遍四一切。四一切者。一性一切者。即三性。一善。二不善。三无记性等。二地一切者。即九地。一欲界五趣地。色界四禅四地。无色界四空四地。三时一切者。时。即同一刹那时也。此作意等五心所。皆同时起。故名时一切。四。俱一切者。俱。即遍诸心等。与八识俱。意云。此作意等五遍行。与八识心王俱起时。必有同时相应五数。又如八识俱起时。皆有遍行五数。故名俱一切。即四一切。是所行所遍。触等五数。是能行能遍。遍者。是圆义。行者。是游履义。缘境义。但取见分能缘四一切。不取内二分。内二分但互相缘。即不能外缘一切。又若别境欲等五数。有行非遍。行是能缘。遍是所缘。即所乐等四境。以四境不能令能缘欲等所遍缘。故名有行非遍。应以四句分别。一。是行非遍。即别境。二是遍非行。即真如。三俱句。即遍行。四俱非。即色等。显扬论云。心所有法者。谓若法从阿赖耶种子所生。依心所起。与心俱转相应。彼复云何。谓遍行有五。一作意者。谓能警心为性。于所缘境。引心为业。
　　问。作意为在种位能警心。为在现行能警心。
　　答。在种位能警心。以作意自性明利。虽在种位。若有境至。而能警心心所种。令生起现。举喻。如多人同一室宿。外边有贼来时。众中有一人。为性少睡。便能警觉余人。此人虽自身未起。而能警觉余人令起。亦如内心相分。虽与见分同起。法尔有能牵心功能。今作意亦尔。其作意种子。既警彼诸心心所种。生现行已。作意现行。又能引心现行令趣前境。即此作意。有二功能。一心未起时。能警令起。二若起已。能引令趣境。初是体性。后是业用。二触。谓根境识三事和合。分别为体。受依为业。又即三和是因。触是其果。令心心所。触境为性。受想思等。所依为业。触若不生时。余受一心所亦不能生。和合一切心及心所。令同触前境。是触自性也。即诸心所缘境时。皆是触功能自性也。即此触似彼三和。与受等为所依。是触之业用也。三受。领纳为体。爱缘为业。四想。谓名句文身熏习为缘。取相为体。发言议为业。又想能安立自境分剂。若心起时无此想者。应不能取境分剂相。于境取像为性。施设种种名言为业。种种名言。皆由于想。是想功能。五思。谓念心。造作一切善恶总别报为思体。于善品等。役心为业。触等五法。心起必有。故是遍行。余非遍行。别境有五。欲等不遍心故。以四境别。名为别境也。一欲。谓于所乐境。希望为体。勤依为业。又于一切事欲观察者。有希望故。若不欲观。随因境势。任运缘者。即全无欲。由斯理趣。欲非遍行。二胜解。谓于决定境。如其所应。印解为体。不可引转为业。又谓邪正等教理证力。于所取境。审决印持。由此异缘。不能引转故。犹预境。胜解全无。非审决心。亦无胜解。非遍行摄。三念。谓于惯习境。令心明记不忘为体。等持所依为业。又于曾未受体类境中。令不起念。设曾所受。不能明记。念亦不生故。念必非遍行所摄。念与定为所依。为业用。能生正定。故言定依为业。四定。亦云等持。谓于所观境。专注一缘为体。令心不散。智依为业。又由定令心专注不散。依斯便有决择智生。若不系心专注境位。便无定起。故非遍行。五慧。谓于所观境。简择为体。断疑为业。又于非观境。愚昧心中。无简择故。非遍行摄。此别境五随位有无。所缘能缘。非定俱故。善有十一。一信。谓于有体。有德。有能。心净为体。断不信障。能得菩提资粮圆满为业。又识论云。信以心净为性。此性澄清。能净心等。以心胜故。立心净名。如水清珠。能清浊水。释云。唯信是能净。余善等皆所净。故。以心王为主。但言心净。不言心所。水喻心等。清珠喻信体。以投珠故。浊水便清。以有信故。其心遂净。二惭。谓依自增上。及法增上。羞耻过恶为体。断无惭障为业。三愧。谓依世增上。羞耻过恶为体。断无愧障为业。四无贪。谓于有有具。厌离无执。不藏不爱。无著为体。能断贪障为业。五无嗔。谓于诸有情。心无损害。慈愍为体。能断嗔障为业。六无痴。谓正了真实为体。能断痴障为业。七精进。谓心勇无堕。不自轻贱为体。断懈怠障为业。八轻安。谓远离粗重。身心调畅为体。断粗重障为业。九不放逸。谓总摄无贪嗔痴。精进为体。断放逸障为业。十舍。谓总摄无贪嗔痴为体。依此舍故得心平等。得心正直。心无发动。断发动障为业。十一不害。谓由不恼害诸有情故。悲哀恻怆愍物为体。能断害障为业。根本烦恼有六。一贪。谓于五取蕴。爱乐覆藏。保着为体。损害自他。能趣恶道为业。二嗔。谓于有情。欲兴损害为体。能障无嗔为业。三慢。谓以他劣己计我为胜。令心高举为体。能障无慢为业。四无明。谓不正了真实为体。能障正了为业。五邪见。谓五见为体。一萨迦邪见。谓于五取蕴计我我所。染污慧为体。能障无我。无颠倒解为业。二边执见。谓于五取蕴。执计断常。染污慧为体。能障无常。无颠倒解为业。三邪见。谓谤因果。染污慧为体。唯分别起。能障正见为业。四见取。谓于前三见。及见所依蕴。计最胜上。及与第一染污慧为体。唯分别起。能障苦。及不净。无颠倒解为业。五戒禁取。谓于前诸见。及见所依蕴。计为清净解脱出离。染污慧为体。唯分别起。能障如前。无颠倒解为业。释云。萨迦邪见者。此翻身见也。见取者。论又云。一切斗诤所依为业。此于诸见。及所依蕴。执为最胜。能得涅槃清净法。是见取。由此各各互执。为胜诸见等故。一切外道斗诤。因斯而起。戒禁取者。又云。无利勤苦所依为业。谓依诸见所受戒。说此戒为胜。及能得涅槃。由此戒故。一切外道。受持拔发等无利勤苦。六疑。谓于诸谛。犹豫不决为体。唯分别起。能障无疑为业。
　　问。此十烦恼。何识相应。
　　答。第八藏识全无。第七末那有四。第六意识具十。前五识唯三。古释云。五识但三。以无分别。故无慢等。慢等必由有随念计度分别生故。又由慢于称量门起。劣胜负故。疑。犹豫简择门起。见。推求门起故。五识无此等行相故。七识具我痴等四烦恼。犹具审决。故疑无容起。由爱着我。嗔不得生。无一心王中有二慧故。余见不生。随烦恼有二十。释论云。唯是烦恼。分位差别等流性故。名随烦恼。此二十种。类别有三。谓分等十各别起故。名小随烦恼。无惭等二遍不善故。名中随烦恼。掉举等八遍染心故。名大随烦恼。一忿。谓于现在违缘。令心愤发为体。能障无嗔为业。二恨。谓于过去违缘。结怨不舍为体。能障无嗔为业。三覆。谓于过犯。若他谏诲。若不谏诲。秘所作恶为体。能障发露悔过为业。四恼。谓于过犯。若他谏诲。便发粗言。心暴不忍为体。能障善友为业。五嫉。谓于他所有功德名誉。心妒不悦为体。能障仁慈为业。六悭。谓积聚怪着为体。障无贪为业。七诳。谓惑乱于他。现不实事。心诡为体。能障爱敬为业。八谄。为欺彼故。诈现恭顺。心曲为体。能障爱敬为业。九憍。谓恃世间兴盛等。心恃高举。无所忌惮为体。能障厌离为业。十害。谓逼恼有情。无悲无愍。无哀。无怜。无恻为体。能障不害为业。十一无惭。谓不耻过恶为体。能障惭为业。十二无愧。谓于世增上。不耻过恶为体。能障愧为业。十三惛沈。谓令心懵重为体。能障毗钵舍那为业。十四掉举。谓依不正寻求心不寂静为体。能障奢摩他为业。十五不信。谓于有体有德有能。心不净信为体。障信为业。十六懈怠。谓心不勉励为体。能障发起正勤为业。十七放逸。谓总贪嗔痴懈怠为体。障不放逸为业。十八失念。谓染污不记为体。障不妄念为业。十九散乱。谓于所修善心。不喜乐为依止故。驰散外缘为体。能障等持为业。二十不正知。谓于三业。不正了住染污慧为体。能障正知为业。
宗镜录卷第五十八
　　夫不定有四。悔。眠。寻。伺。于善染等皆不定故。非如触等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。一恶作。谓于已作未作善不善事。若染不染。怅怏追变为体。能障奢摩他为业。又识论称悔。此即于果。假立因名。先恶所作业。后方追悔故。二睡眠。谓略。摄于心。不自在转为体。能障毗钵舍那为业。三寻。谓或时由思于法造作。或时由慧于法推求。散行外境。令心粗转为体。障心内净为业。四伺。谓从阿赖耶识种子。所生。依心。所造。与心俱转相应。于所寻法略行外境。令心细转为体。障心内净为业。释云。寻即浅推。伺即深度。寻于粗发言。伺则细发语。识论云。四不定者。于善染等皆不定故。释云。一解。显不定义。此于界性识等皆不定故。二解。简前信等贪等。此通三性。性不定故。如上根随烦恼。过患尤深。开恶趣门。障菩提道。如瑜伽论云。烦恼差别者。多种差别。应知。谓结。缚。随眠。随烦恼。缠。瀑流扼取。系。盖。株杌垢。常害。箭。所有。根。恶行。漏匮。烧。恼。有诤。火。炽然。稠林。拘碍。如是等类。烦恼差别。当知此中。能和合苦。故名为结。令于善行。不随所欲。故名为缚。一切世间。增上种子。之行随逐。故名随眠。倒染心故。名随烦恼。数起现行。故名为缠。深难渡故。顺流漂故。名为瀑流。邪行方便。故名为扼。能取自身。相续不绝。故名为取。难可解脱。故名为系。覆真实义。故名为盖。坏善稼田。故名株杌。自性染污。故名为垢。常能为害。故名为常害。不静相故。远所随故。名为箭。能摄依事。故名所有。不善所依。故名为根。邪行自性。故名恶行。流动其心。故名为漏。能令受用。无有厌足。故名为匮。能令所欲。常有匮乏。故名为烧。能引衰损。故名为恼。能为斗讼诤竞之因。故名有诤。烧所积集诸善根薪。故名为火。如大热病。故名炽然。种种自身大树聚集。故名稠林。能令众生乐着种种妙欲尘故。能障证得出世法故。名为拘碍。诸如是等。烦恼差别。乃至烦恼过患者。当知诸烦恼有无量过患。谓烦恼起时。先恼乱其心。次于所缘。发起颠倒。令诸随眠。皆得坚固。令等流行。相续而转。能引自害。能引他害。能引俱害。生现法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生。身心忧苦。能引生等。种种大苦。能令相续。远涅槃乐。能令退失。诸胜善法。能令资财。衰损散失。能令入众。不得无畏。悚惧无威。能令鄙恶名称。流布十方。常为智者所诃毁。令临终时。生大忧悔。令身坏已。堕诸恶趣。生那落迦中。令不证得自胜义利。如是等过。无量无边。如上所作烦恼。生诸过患。皆从最初一念无明心起。何谓无明。以不知前境本空。妄生对待。唯是自心分别。以忿恨风。吹心识火。自烧自害。曾不觉知。不了唯心第一义谛。故曰无明。痴暗所缠。空生空死。大智度论云。复次一切法性。皆空无所有。汝所嗔因缘。亦皆虚诳无定。汝云何以虚诳事故。嗔骂加害。乃至夺命。起此重罪业故。堕三恶道。受无量苦。汝莫以虚诳无实事故。而受大罪。如山中有一佛图。彼中有一别房。房中有鬼来恐恼道人故。诸道人。皆舍房而去。有一客僧来。维那处分。令住此房。而语之言。此房中有鬼神喜恼人。能住中者住。客僧自以持戒力多闻故。言。小鬼何所能。我能伏之。即入房住。暮更有一僧来求住处。维那亦令在此房住。亦语有鬼恼人。其人亦言。小鬼何所能。我当伏之。先入者。闭户端坐待鬼。后来者。夜暗打门求入。先入者谓为是鬼。不为开户。后来者极力打门。在内道人。以力拒之。外者得胜。排门得入。内者打之。外者亦极力熟打。至明旦相见。乃是故旧同学。各相愧谢。众人云集。笑而怪之。众生亦如是。五众无我无人。空取相致斗诤。若支解在地。但有骨肉。无人无我。是故菩萨。语众生言。汝莫于根本空中。斗诤作罪。斗诤故。人身尚不可得。何况值佛。又云。一切烦恼。虽是过去业因缘。无明是根本。乃至若知先一世无明业因缘。则亿万世可知。譬如现在火热。过去未来火亦如是。复次菩萨求无明。体即是明。所谓诸法实相。名为实际。观诸法如幻如化。众生颠倒因缘故。起诸烦恼。作恶罪业。轮转五道。受生死苦。譬如蚕。出丝自裹缚。入沸汤火炙。凡夫众生亦如是。初生时未有诸烦恼。后自生贪欲嗔恚等诸烦恼。是烦恼因缘故。覆真智慧。转身受地狱火烧汤煮。菩萨知是法本末皆空。但众生颠倒错故。受如是苦。菩萨于此众生。起大悲心。欲破是颠倒故求于实法。行般若波罗蜜。通达实际。种种因缘。教化众生。令住实际。是故住实际无咎。释曰。如了今世无明业是心。则能通达过去未来一切善恶诸业。悉是自心。如一火性热。则一切火皆热。既实知已。终不更将手触。惧烧手故。若如实知。今现在一尘一念悉是自心。终不更故起心贪取前境。虑失宗故。所以宝藏论云。一切如幻。其幻不实。知幻是幻。守真抱一。如是则智灯常照。业海自枯。究竟住于无过咎。真唯识性之实际。于实际中。不见有一法若生若灭。若合若散。所以寂调音所问经云。寂调音天子言。文殊师利。为有烦恼故调伏。为无烦恼故调伏。文殊师利言。天子。喻如有梦为毒蛇所螫。此人为苦所逼。即于梦中而服解药。以服药故。毒气得除。天子。于意云何。此人实为所螫不耶。天子言。不也。文殊师利言。彼毒实为除不耶。天子言。文殊师利。如实不被螫。除亦如是。文殊师利言。天子。一切贤圣调伏。亦复如是。天子。汝作是言。为有烦恼故调伏。无故调伏者。天子。如我与无我。有烦恼无烦恼。亦复如是。乃至一切法无我。以无主故。一切法无主。与虚空等故。一切法无来。无所依故。一切法无去。无窠窟故。一切法无住。无所安立故。一切法无安立。生即灭故。一切法无为。以无漏故。一切法无受。究竟调伏故。大庄严法门经云。文殊师利。见此大众。于金色女无染心已。问金色女言。汝今烦恼置在何处。令诸王子。乃至居士等。不生染心。金色女言。一切烦恼。及众生烦恼。皆住智慧解脱之岸。如如法界平等法中。彼诸烦恼。非有生。非有灭。亦不安置。如中观论偈云。染法染者。一。一法云何合。染法染者异。异法云何合。古释。烦恼为能染。众生是所染。一即能所不成。异即如同水火。俱无合义。止观云。若一念烦恼心起。具十法界百法。不相妨碍。虽多不有。虽一不无。多不积。一不散。多不异。一不同。多即一。一即多。亦如初灯。与暗共住。如是明暗。不相妨碍。亦不相破。如是了达。烦恼性空。则四种瀑流。唯正法行日之能竭。七重慢阜。因平等慧风之所摧。能害所害俱消。自缚他缚同解。逢缘犹莲华上之水。历事若虚空中之风。一切时中。常居宗镜。见万法无异。如太虚空。因分别识生。名色影现。分别不起。名色本虚。向性空地中。美恶平等。如大智度论云。譬如除宫殿。及诸陋庐。如烧栴檀。及杂木。其处虚空。无有异色。及萨婆若等诸法求其实皆如是。故净名疏云。但除其病。不除其法者。即是明其去取也。有师解言。如人眼病。见空中华。眼病差时。即无华可除。众生亦尔。妄见诸法。但除妄惑。妄惑若灭。则无法可除。此是本无法义。何谓不除法也。今言一切众生。悉具十法界法。无明不了。触处病生。若有智慧。无碍自在。悉为佛事。譬如火是烧法。若触烧痛。谨慎不触。即是除病。不可除火。若除此火。则失温身照闇成食之能。十二因缘三道之法。亦尔。此有去取。法不同除也。又火能烧人。得法术者。出入无碍。不须除火也。故八万四千烦恼。凡夫为之受恼。诸佛菩萨以为佛事也。亦如治眼之法。去病不得损睛珠也。经言。为断病本而教导者。此正明化物也。病本。即是一念无明取相。故华严经云。三界无别法。唯是一心作。今谓唯是一念无明取相心作也。此即三界生死之病本也。若知无明。不起取有。即毕故不造新。即是断病本也。是知一念之心。既名病本。亦是道原。执实成非。了空无过。悟在刹那。更无前后。如志公和尚道体不二科云。众生不解修道。便欲遣除烦恼。不知烦恼本空。将道更欲觅道。一念之心即是。何须别处追讨。大道皎在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦无因缘修造。不识三毒虚假。妄执沉沦生老。昔日迷时谓晚。今日始觉非早。第三色法。色有十五种。一地。有二种。一内。二外。内。谓各别身内。眼等五根。及彼居处之所依止。坚硬所摄。有执受性。复有增上积集。所谓发毛爪齿。皮肉筋骨等。是内地体。形段受用为业。外。谓各别身外。色等五境之所依止。坚硬所摄。非执受性。复有增上积集。所谓砾石丘山等。是外地体。形段受用为业。又依持资养为业。二水。亦二种。一内。二外。内。谓各别身内。眼等五根。及彼居处之所依止。湿润所摄。有执受性。复有增上积集。所谓洟泪涎汗等。是内水体。润泽聚集。受用为业。外。为各别身外。色等五境之所依止。湿润所摄。非执受性。复有增上积集。所谓泉源溪沼等。是外水体。依治受用。资养为业。三火。亦二。一内。二外。内。谓各别身内。眼等五根。及彼居处之所依止暖热所摄。有执受性。复有增上积集。所谓能令有情。遍温增热。又能消化饮啖。是内火体。成熟和合。受用为业。外。谓各别身外。色等五境之所依止暖热所摄。非执受性。复有增上积集。所谓炎燎村城。或钻木击石。种种求之。是外火体。变坏受用。对治资养为业。四风。亦二种。一内。二外。内。谓各别身眼等五根。及彼居处之所依止。轻动所摄。有执受性。复有增上积集。所谓上下横行。入出气息等。是内风体。动作事受用为业。外。谓各别身外。色等五境之所依止。轻动所摄。非执受性。复有增上积集。所谓摧破山崖。偃拔林木等。彼既散坏。无依故静。若求风者。动衣摇扇。其不动摇。无缘故息。如是等。是外风体。依持受用。对治资养为业。五眼。谓一切种子阿赖耶识之所执受。四大所造色为境界。缘色境识之所依止。净色为体。色蕴所摄。无见有对性。六耳。七鼻。八舌。九身。亦尔。此中差别者。谓各行自境。缘自境之所依止。十色。谓眼所行境。眼识所缘。四大所造。色蕴所摄。有见有对性。十一声。谓耳所行境。耳识所缘。四大所造。可闻音为体。色蕴所摄。无见有对性。十二香。谓鼻所行境。鼻识所缘。四大所造。可嗅物为体。色蕴所摄。无见有对性。十三味。谓舌所行境。舌识所缘。四大所造。可尝物为体。色蕴所摄。无见有对性。十四触。谓身所行境。身识所缘。四大所造。可触物为体。色蕴所摄。无见有对性。十五法处所摄色。谓一切时意所行境。色蕴所摄。无见无对性。又百法明色有十一种。所谓五根六境。五根者。阿毗达磨论云。以造色为体。一能造。即四大。地水火风。二所造。即四微。色香味触。六境者。一色。有三十一。显色有十三。一青、二黄、三赤．四白．五光．六影．七明．八暗．九云．十烟．十一尘．十二雾．十三空一显色。形色有十。一长．二短．三方．四圆．五粗．六细．七高．八下．九正．十不正。表色有八。一取．二舍．三屈．四伸．五行．六住．七坐．八卧。法处色有五。一极迥色．二极略色．三定自在所生色．四受所引色．五遍计所执色。五根色。以能造为体。法处境中以极迥极略为体。遍计所执。受所引色等四色。非是造色。无体性故。是假非实。又除青黄赤白四色是实。长短二十七种皆是假。四实色上立故。以相形立故。二声。有十一种。一因执受大种声。因者。假藉之义。即藉彼第八识。执受四大所发之声。即血脉流注声等是也。即内四大有情作声。皆是执受故。二因不执受大种声。外四大声是。三因执受不执受大种声。如外四大种。亲造彼声。即手是。内四大种。亲造果声。外四大种。但为助缘。共造一声。四世所共成声。世间言教书籍阴阳等。名共成声。仁义礼智信等。五成所引声。或成所作智。所引言教。即唯如来。六可意声。情所乐欲。七不可意声。情不乐欲。八俱相违声。非乐非不乐。名俱相违声。九遍计所执声。谓外道所立言教。十圣言量所摄声。十一非圣言量所摄声。三香。有六。一好。约情说。随自识变。称己心等。方名好香。二恶。三平等。非好非恶。四俱生沉檀等。与质俱起。五和合。众香等成一香。六变异。未熟无香之时。名变异。四味。有十二。一苦．二酸．三甘．四辛．五碱．六淡．七可意。谓称情故。八不可意。谓不称情。九俱相违。上二相反。十俱生。与质同有。十一和合。众味聚集。十二变异。成熟后。味异。于前。五触。有二十六。一地．二水．三火．四风．五滑．六涩．七轻．八重．九软．十缓．十一急．十二冷．十三饥．十四渴．十五饱．十六力．十七劣．十八闷．十九痒．二十黏．二十一病．二十二老．二十三死．二十四疲．二十五息．二十六勇。前四地水火风是实。余二十二依四大差别建立是假。
　　问。色法有几义。
　　答。有四义。百法云。一识所依色。唯属五根。二识所缘色。唯属六境。三总相而言。质碍名色。四别相而言。略有二种。一者有对。若准有宗。极微所成。大乘即用能造色成。二者无对。非极微成。即法处所摄色。如上地水火风。一切色法。因缘似有。体用俱虚。何者。自体他体。皆悉性空。能缘所缘。俱无有力。以自因他立。他因自生。他是自他。自是他自。互成互夺。定性俱无。又能因所成。所从能立。能无有力则入所。所无有力则入能。互摄互资。悉假施设。缘会似有。缘散还无。以唯识所持。终归空性。如大智度论云。复次地。若常。是坚相。不应舍其相。如凝酥。蜡蜜。树胶。融。则舍其坚相。堕湿相中。金银铜铁等。亦尔。如水为湿相。寒则转为坚相。如是等种种。悉皆舍相。复次诸论师辈。有能令无。无能令有。诸贤圣人。及坐禅人。能令地作水。水作地。如是等诸法。皆可转相。以无定体故。随缘变现。不可执有执无。违于法性。第四不相应行法。有二十四。不相应行者。相应者。和顺义。如心王心所。得等非能缘故。不与心心所相应。名不相应。又得等非质碍义。不与色相应。又有生灭。不与无为相应。为拣四位法。故名不相应。一得。谓诸行种子所摄。自在生起。相续差别性。又杂集论云。谓于善不善无记法。若增若减。假立。获得成就。善不善无记法者。显依处。若增若减者。显自体。何以故。由有增故。说名成就上品信等。由有减故。说名成就下品信等。二无想定。谓已离净欲。未离上地欲。由于无想天。起出离想。杂集论云。于不恒行心心所灭。假立无想定。不恒行转识所摄。灭者。谓定心所引。不恒现行诸心心所。暂时间灭。三灭尽定。谓已离无所有处欲。或入非想。非非想处定。又云。欲超过有顶。作止息想。作意为先。故于不恒行诸心心所。及恒行一分心心所灭。假立灭尽定。此中所以不言未离上欲者。为显离有顶欲。阿罗汉等。亦得此定故。一分恒行者。谓染污意所摄。四无想天。谓于此间得无想定。由此后生无想有情天中。于不恒行心心所灭。假立无想异熟。五命根。谓于众同分。先业所感。住时决定。假立寿命。众同分者。于一生中诸蕴相续。住时决定者。剂尔所时。令众同分常得安住。或经百年千年等。由业所引功能差别。又依业所引。第八识种。令色心不断。名为命根。六众同分。谓如是如是有情。于种种类。自体相似。假立众同分。七异生性。谓行自相发起性。又由二障种。各趣差别。八生。谓于众同分。诸行本无今有性。假立为生。九异。谓于众同分。诸行相续变异性。假立为异。亦名为老。十住。谓于众同分。诸行相续不变坏性。假立为住。十一无常。谓于众同分。诸行自相生后灭坏性。假立无常相。十二名身。谓于诸法自性增言。假立名身。十三句身。谓于诸法差别增言。假立句身。十四文身。谓于彼前二文句所依诸字。假立文身。十五流转。谓于因果相续不断。假立流转。十六定异。谓于因果种种差别。假立定异。十七相应。谓诸行因果。相称性。十八势速。谓诸行流转迅疾性。十九次第。谓诸行一一次第流转性。二十时。谓诸行展转新新生灭性。二十一方。谓诸色行遍分剂性。二十二数。谓诸行等。各别相续。体相流转性。二十三和合。谓诸行缘会性。二十四不和合。谓诸行缘乖性。此不相应行。虽不与心王。心所。色法。无为等。四位相应。然皆是心之分位。亦不离心变。及出唯识真性。约一期行相分别故尔。如广百论云。自心分别所见境界。即是自心。但随众缘诸行种熟。自心变作种种分位。自心所变。无实体相。何为精勤。安立异法。但应信受。诸法唯心。
　　问。一心妙旨。八识真原。有为门中。已明王所。无为法内。如何指陈。
　　答。此申第五无为法。有为无为。皆一心变起故。又不出一心性故。
　　问。有为无为。各有几种。一一行相。如何分别。
　　答。有为略有三种。无为略有六种。初有为极成之法。不过三种。识论云。一现所知法。如色心等。二现受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。证知是有。释云。如色心等者。即是五识身。他心智境。谓色等五尘。及心心所。此约总聚。不别分别。此何识境。现量所知。非境所知。如瓶衣等者。此虽现见受用。而非现量所缘。是假法故。但是现世而受用物。
　　问。此中缘瓶等心是何量摄。
　　答。非量收。不亲缘得法自体故。非比度故。非量所收。如眼耳等者。此五色根。非现量得。亦非现世人所有知。此眼耳等。各由彼彼有发识用。比知是有。言证知者。证成道理也。以现见果。比有因故。果。谓所生心心所法。比量知有。诸净色根。此非现量他心智知。然今大乘第八识境。亦现量得。佛智缘时。亦现量得。除佛已外。共许为论。非世共悉。是故但言此知是有。次约诸经论。有六种无为。百法云。一虚空无为者。离一切色心诸法障碍。所显真理。名为虚空无为。虚空有三。一识变虚空。即第六识上作解心。变起虚空相分故。二法性虚空。即真如体有离诸障碍。故名为虚空。三事虚空。即所见顽空是也。二择灭无为。由无漏智起简择。灭诸障染。所显真如理故。三。非择灭无为。有法不由择力。起无漏智简择。而本性净。即自性清净涅槃是也。即真如本性。离诸障染。不由起智断惑。本体净故。四不动无为。第四禅离八患三灾。证得不动无为。五想受灭无为。从第四禅已上。至无所有处已来。舍受不行。并粗想亦无。显得真如。名想受灭无为。六真如无为。有二。一约对得名。谓真如理。对事得名。二简法者。即真如简遍计。离于生灭也。出体者。大乘但约心变相分。假说有虚空故。非是离心外有空也。若说本质无为者。即不离于识变有也。
　　问。若说识变相分。说是无为者。即是相状之相。随识而为。何成无为耶。
　　答。此说是识变。假说是无为。其实非是无为。无为是常住法故。今此依无为体者。但取随识独影相分为体。以前后相似。无有变而唯有一类空等相故。假说无为。此六无为。地前菩萨识变。即是有漏。若地上后得智变。即无漏。若依法性出体者。五种无为。皆是真如。真如体外。更无别出。六种无为。各皆依真如实德也。
　　问。如何圣教说真如实耶。
　　答。今言有者。不是真如名实有。但说有。即是遣恶取空。故说有。体。是妙有真空。故言非空非有。
　　问。如何圣教说真空为空耶。
　　答。谓破执真如心外实有。故说为空。即空其情执。即不空其真如空也。又识论云。然诸契经说有虚空等诸无为法。略有二种。一依识变假施设有。谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故。心等生时。似虚空等。无为相现。此所现相。前后相似。无有变易。假说为常。二依法性假施设有。谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法。非一异等。是法真理。故名法性。离诸障碍。故名虚空。由简择力。灭诸杂染。究竟证会。故名择灭。不由择力。本性清净。或缘阙所显。故名非择灭。苦乐受灭。故名不动。想受不行。名想受灭。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。释云。一依识变假施设有者。此无本质。唯心所变。如极微等。变似空等相现。此皆变境而缘故也。真如亦是假施设者。真如约诠。而诠体是一。此五无为。依真如上假名空等。而真如体。非如。非不如。故真如名。亦是假立。如食油虫等。不称彼体。唯言显故。譬如有虫。名曰食油。实非食油。假名食油。不称体故。真如亦尔。又释摩诃衍论云。无为有四。一真如无为。二本觉无为。三始觉无为。四虚空无为。有为法有五种。一者。根本无明有为。二者。生相有为。三者。住相有为。四者。异相有为。五者。灭相有为。是名为五。且四无为者。以何为体。有何等用。颂曰。依各有二种。所谓通及别。如体用亦尔。随释应观察。论云。真如无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。寂静理法以为体故。本觉无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。自然本智以为体故。始觉无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。随他起智以为体故。虚空无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。无所有事。以为体故。复次真如无为。有二种用。一者通用。一切诸法。令出生故。二者别用。平等之性。令不失故。本觉无为。有二种用。一者通用。不守自性故。二者别用。不转变故。始觉无为。有二种用。一者通用。随妄转故。二者别用。对治自过故。虚空无为。有二种用。一者通用。欲有令有故。二者别用。空无之性。令不失故。是名二用。此中所说。通谓他义。别谓自义。五种有为。以何为体。有何等用。颂曰。依各有二种。所谓通及别。如体用亦尔。随释应观察。论曰。根本无明。有二种依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。大力住地以为体故。生相有为。有二种依。一者通所依。非有非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内。细分染法以为体故。住相有二种依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者别所依。生灭门内粗分染法以为体故。异相灭相。二种通依别依。如前住相有为所说无别。复次根本无明有为。有二种用。一者通用。能生一切诸染法故。二者别用。随所至处。作碍事故。生相有为。有二种用。一者通用。于上下中与其力故。二者别用。随所至处。作碍事故。如说生相。住异亦尔。灭相有为。有二种用。一者通用。于上及自。与其力故。二者别用。能作碍事故。是名二用。以何义故。作如是说。有为无为。一切诸法。通以一心。而为其体。于道智契经中作如是说。尔时文殊师利白佛言。世尊。阿赖耶识。具一切法。过于恒沙。过于恒沙。如是诸法。以谁为本。生于何处。佛言。如是有为无为。一切诸法。生处殊胜。不可思议。何以故。于非有为非无为处。是有为是无为法而能生故。文殊又白佛言。世尊。云何名为非有为非无为处。佛言。非有为非无为处者。所谓一心本法。非有为故。能作有为。非无为故。能作无为。是故我言。生处殊胜。不可思议。复次善男子。譬如庶子。有二所依。一者大王。二者父母。有为无为。一切诸法。亦复如是。各有二依。谓通达依。及支分依。复次善男子。譬如一切草木。有二所依。一者大地。二者种子。有为无为。一切诸法。亦复如是。各有二依。谓通达依。及支分依。乃至广说不生不灭。与生灭和合者。即是开示能熏所熏之差别故。云何开示。所谓显示染净诸法。有力无力。互有胜劣故。今当作二门。分明显说。一者下转门。二者上转门。生灭门中。不出此二。如是二门。云何差别。颂曰。诸染法有力。诸净法无力。背本下下转。名为下转门。诸净法有力。诸染法无力。向原上上转。名为上转门。论曰。由染净诸法。互有胜劣故。二种转门。得成而已。今当先说初下转门。根本无明。以何等法而为所熏。于何时中而作熏事。颂曰。所熏有五种。为一法界心。及四种无为。非初非中后。取前中后故。如契经分明说。论曰。根本无明。以五种法而为所熏。谓一法界及同无为。熏一法界。其相云何。颂曰。一种法界心。有二种自在。谓有为无为。是根本无明。依于初自在。而能作熏事。论曰。一法界心。有二种自在。一者有为自在。能为有为法。而作依止故。二者无为自在。能为无为法。而作依止故。根本无明。依初自在。能作熏事。非后自在。中实契经中作如是说。根本无明依初自在能作熏事非后自在。中实契经中作如是说。根本无明熏自所依分际之量。非他所依故。熏真如法。其相云何。颂曰。真如无为法。有二种作用。所谓通及别。如前决择说。是根本无明。依于初作用。而能作熏事。余无为亦尔。论曰。真如无为。有二种用。谓通及别。如前所说。根本无明。依初作用。能作熏事。非后作用。如说真如。余三无为。亦复如是。皆依初作用。非后用故。作熏时量。非初亦非中后。取前中后故。本智契经中作如是说。大力无明。作熏事时。初及中后。一时俱取。而非别取故。此中所说能熏所熏。以何义故名言熏。谓能引彼法而合自体。不相舍离。俱行俱转。故名能熏。又能与彼法不作障碍。若随若顺。不违逆故。名为所熏。谓五种有为。能熏四种无为法。及一法界心。所熏五法随来。而与五能熏。共会和合。同事俱转。是故说言。不生不灭。与生灭和合。如大无明。一心本法。为通依故。依初自在。作熏习事。四相有为。应如是知。如大无明。依四无为。通达作用。能作熏事。四相有为。应如是知。
宗镜录卷第五十九
　　夫有为无为二门。为当是一是异。
　　答。非一非异。非泯非存。何者。若是一者。仁王经不应云。诸菩萨等。有为功德无为功德。悉皆成就。又维摩经云。菩萨不尽有为。不住无为等。二义双明。岂是一耶。若是异者。般若经。佛告善现。不得离有为说无为。不得离无为说有为。岂成异耶。若云俱泯者。华严经云。于有为界示无为之理。不灭有为之相。于无为界示有为之法。不坏无为之性。则有无性相。无碍俱存。若言俱存者。如前论云。二依法性假施设有。谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。则百非莫能惑。四句不能诠。非。可以情谓有无。唯应智超言像。方达有为无为唯识之真性矣。如大智度论。复次夫生灭法者。若先有心。后有生。则心不待生。何以故。先已有心故。若先有生。则生无所生。又生灭性相违。生则不应有灭。灭时不应有生。以是故。一时不可得。异亦不可得。是则无生。若无生。则无住灭。若无生住灭。则无心数法。无心数法。则无心不相应诸行色法。色法无故。无为法亦无故。何以故。因有为。故有无为。若无有为。则亦无无为。是故不应言诸法有。又胜思惟梵天所问经云。有为无为之法。文字言说有差别耳。持世经云。有为法如实相。即是无为。
　　问。心所具几义。立心所之门。
　　答。古德释云。心所义有三。一恒依心起。二与心相应。三。系属于心。心王缘总相。如画师作模。心所通缘总别相。如弟子于总相模中。填众多彩色。即心所于心王总青。如眼识心王。缘青色境时。是总相。更不作多般行解。心所缘别相者。如五心所中作意。以警心引心为别相等。上便领纳想像。造作种种行相。是通缘总别相。
　　问。心王与心所。为同为别。
　　答。约俗则似同似别。论真则非即非离。识论云。如是六位心所法。为离心体有别自性。为即是心分位差别。设尔何失。二俱有过。若离心体有别自性。如何圣教说唯有识。又如何说。心远独行。染净由心。士夫六界。庄严论说。复云何通。如彼颂言。许心似二现。如是似贪等。或似于信等。无别染善法。若即是心分位差别。如何圣教说心相应。他性相应。非自性故。又如何说。心与心所。俱时而起。如日与光。瑜伽论说。心所非即心故。应说离心有别自性。以心胜故。说唯识等。心所依心势力生故。说似彼现。非彼即心。又识心言。亦摄心所。恒相应故。唯识等言。及现似彼。皆无有失。此依世俗。若依胜义。心所与心。非即非离。诸识相望。应知亦然。是谓大乘真俗妙理。摄论颂云。远行及独行。无身寐于窟。调其难调心。是名真梵志。百法释云。如来依意根处。说远行及独行也。随无明。意识遍缘一切境也。故名远行。又诸心相续。一一转故。无实主宰。名独行。无身者。即心无形质故。寐于窟者。即依附诸根。潜转身内。名为寐于窟也。寐者。藏也。即心之所蕴在身中。此偈意谓破外道执有实我也。世尊云。但是心独行。无别主宰。故言独行也。又无始游历六尘境。故名远行。无别心所。故名独行。明知无别心所也。士夫六界者。瑜伽云。佛说皆云。四大。空。识。能成有情。色。动。心。三法最胜。为所依。色所依者。即四大也。动所依者。空即是也。谓内空界。不取外者。由内身中有此空界故。所以有动。故为动依。心所依者。识是也。即说六界能成有情。不言心所界也。释云。许心似二现者。此中似言。似心外所计实二分等法。故名为似。无别染善法者。谓唯心变似见相二分。二分离心。无别有法。复言心变似贪信等故。贪信等。离心之外。无别染善法。体即心也。如二分故。应说离心有别自性。以心胜故。说唯识等者。既说离心有所。何故说唯识。心远独行染净由心。六界之中唯说心者。以心胜故。说。此唯识等。如何胜。总有四义。一。能为主。二能为依。三行相总。四恒决定。非如心所等。有时不定。又若依第一体用显现谛。即心王为体。心所为用。即体用不即不离也。若依胜义。即是因果差别谛。即王所互为因果。法尔非离也。若依第三证得胜义谛。即依诠显者。若依能诠依他起性说。非即。若依所诠二无我理说。即王所非离。若第四胜义胜义谛。废诠谈旨。亦不言即离也。即一真法界。离言绝相。即王所道理同归一真如故。
　　问。心王心所。云何明假实。
　　答。从种生者名实。依他立者名假。心法唯是实有。心所之中。遍行别境。唯是实有。其余诸法。或假或实。真如无为。虽非自从种起。亦名为实。不依他故。或诸法名义俱假。唯真如无为一种。名假体实。离言诠故。
　　问。识论云。但说识即摄心所者。真如与识。非如心所。何故不说。
　　答。识实性故。识俱。有故。不离识故。非我法依故。但说识。不说真如。故知真如即识。识即真如。
　　问。真如即识。识即真如。且真如非识之所变现。何成唯识。
　　答。虽非识变。识实性故。亦名唯识。真如离言。与能计识。非一非异。非如色等可依起执。故非执依。此中不说。若远望疏。言亦可依执。法。末学者。依起执故。又真如既非识所转变。应非唯识。不以变故。名为唯识。不离识故。正名唯识。
　　问。一百法中。凡圣总具不。
　　答。若凡夫位。通约三界九地种子。皆具一百法。若诸佛果位。唯具六十六法。除根本烦恼六随烦恼二十不定四不相应行中四。共除三十四法。
　　问。心摄一切。云何但标五位百法之门。
　　答。虽标百法以为纲要。此中五位次第已摄。无尽法门。不出于此。何者。百法云。一明心法。谓此八种心王。有为法中。此最胜故。世出世间。无不由心造。二明心所有。法与此心王。常相应故。名相应法。望前心王。此即是劣。先胜后劣。所以次明。三色法。心王等之所现影。谓此色法不能自起。要藉前二心王心所之变现故。变不亲缘。故致影言。或通本质。前二能变。此为所变。先能后所。所以次明。四不相应行。谓此得等二十四法不能自起。藉前三位差别假立。前三是实。此即是假。先实后假。所以次明。五无为法。体性甚深。若不约法以明无为。无由得显故。藉前四断染成净之所显示。前四有为。此即无为。先有后无。所以后明。又钞中广释。第一心法最胜故者。华严经颂云。心如工画师。能画诸世间。一切世间中。无法而不造者。此八识心王最胜。由如画师。能画一切人天五趣形像。乃至佛菩萨等形像。然经中举喻。佛但取少分。以画师只画得色蕴。余四蕴即不能画。法中若是八识。即能通造得五蕴。且如第六识。相应不共无明。及余分别俱生惑等。若造得地狱总别报业。即自画得地狱五蕴。乃至若造得人天总别报业。即自画得人天形像。若具修万行。获得二转依果。即自画得佛果形像。故知一切世出世间五蕴。皆是自第六识。画得。不简依报正报。皆是心变。所以心法。独称最胜。第二心所有法。与此相应故者。瑜伽论五义略辩相应。一时者。所谓王所同时起。二依者。即王所同一所依根。三缘者。即王所同一所缘境。四行者。所谓王所三量。行相俱同。五事者。即王所各有自证分体事。第三色法。二所现影故。现者。变也。为十一种色。皆是心。心所。所变现故。影。谓影像。是相似流类之义。即此十一种色相分。是本质之流类。似于本质。若无质者。即似内心。故言影也。变不亲缘。故置影言者。为八识皆有变相分缘义。且如前五识缘五尘境时。须变影像缘。第六缘十八界法。亦变相分缘。第七缘第八见分为我时。亦变相分缘。若第八缘他人浮尘。及定果色并界器时。亦变相分缘。相分望八识。即亲所缘缘。本质望八识。即疏所缘缘。此上所说。且望有质影者说。若唯有相分无本质者。即第八缘自三境。定意识缘自定果色是。第四分位差别故者。此得等二十四法。即依他。前三位种现上假立。第五显示实性故。即五无为。如前已释。又第一八种心王。是最胜能缘门。第二心所有法。与心相应。是共胜同缘门。第三色法。心之影像。是所缘境界门。第四不相应法。是分位建立门。第五无为法。是显示实性门。如上胜劣显现。能所互成。假实诠量。有无隐显等。能彰无尽法门。无尽法门。不出五位百法。五位百法。不出色心二法。摄末归本。不出唯心一法矣。
　　问。八识真原。万法栖止。约其体性。都有几种。
　　答。经论通辩。有三种性。约能所染净分别。随事说三。纵有卷舒。皆不离识性。合则一体无异。开则三相不同。三相不同。约用而行布。一体无异。就性以圆融。行布乃随义以施为。圆融则顺性而冥寂。若无行布。无可圆融。如无妄情。不立真智。染净既失。二谛不成。是以因妄辩真。在行相而须悉。寻迹得本。假因缘以发明。斯三性法门。收凡圣境界。事无不尽。理无不穷。今言三性者。约经论共立。一遍计所执性。二依他起性。三圆成实性。遍计所执性者。谓愚夫周遍计度。所执蕴等实我实法。名为遍计性。有二。一自性。总执诸法实有自性。二差别。别执取常无常等。实有自体。或依名遍计义。如未识牛。闻牛名。便推度。因何道理。名之为牛。或依义遍计名。或见物体。不知其名。便妄推度。此物名何。如未识牛共推度云。为鬼耶。为兽耶。此诸遍计。约体不出人法二体。约执不出名义二种。又一有遍非计。如无漏诸心。有漏善识。能遍广缘。而非计执。无漏诸心。即诸圣人无漏智慧。了诸法空。即无法不遍。都无计执。名为非计。唯后得智。有漏善识。即地前菩萨。虽有漏心中。能作无我观故。亦能观一切皆无有我。亦是遍而非计。二有计非遍。如有漏第七识。恒缘第八见分起我法二执。从第六识入生空观时。第七识中。犹尚缘第八见分。起于法执。故知计而非遍。三亦遍亦计。即众生染心。四非遍非计。即有漏五识。及第八赖耶。各了自分境界。不遍。无计度。随念分别。故非计也。赖耶。唯缘种子。根身。器世间。三种境故。尚不能缘前七现行故。非遍非计。有漏种子。能持能缘。无漏种子。即持而不缘。况余境耶。又古德云。众生染心。于依他起自性中。当知有二种遍计所执自性执。一者随觉。即现行执。二者惯习。习气随眠。即执种子。依他起性者。依他众缘和合生起。犹如幻事。名依他性。圆成实性者。一味真如圆满成就。
　　问。如何是能遍计自性之理。
　　答。准护法云。第六第七心品执我法者。是能遍计。唯说意识能遍计故。
　　问。如何是所遍计自性之理。
　　答。准摄论云。是依他起。遍计心等所缘缘故。慈恩云。三性之中。是依他起。言所缘。必是有法。遍计心等。以此为缘。亲相分者。必依他故。不以圆成而为境也。谓不相似故。
　　问。三性中遍计是妄想。即无。依他属因缘。是有不。
　　答。此二性能所相生。俱无自体。何者。因妄想故立名相。因名相故立因缘。若妄想不生。名相何有。名相不有。因缘即空。以万法不出名故。楞伽颂云。譬如修行事。于一种种现。于彼无种种。妄想相如是。释云。此破妄想遍计性也。如二乘修诸观行。若作青想观时。天地万物。莫不皆青也。以无青处见青。由心变故。于一色境。种种不同。譬凡夫妄见生死。亦是无生死处妄见生死也。又经颂云。譬如种种翳。妄想众色现。翳无色非色。缘起不觉然。此破因缘依他起性也。如目翳所见。差别不同。彼实非有缘所起法。斯则妄想体空。因缘无性。即是圆成究竟一法。如明眼人。见净虚空。况一真心。更无所有。
　　问。此三性中。几法是假。几法是实。
　　答。识论云。遍计所执。妄安立故。可说为假。无体相故。非假非实。依他起性。有实有假。聚集相续。分位性故。说为假。有心心所色。从缘生故。说为实有。若无实法。假法亦无。假法依实因而施设故。圆成实性。唯是实有。不依他缘而施设故。释云。遍计。有名无体。妄情安立。可说为假。谈其法体。既无有相。非假非实。非兔角等。可说假实。必依有体总别法上。立为假实故。依他。假有三种。一聚集假者。如瓶盆有情等。是。聚集法。多法一时所集成故。能成虽实。所成是假。二相续假者。如过未等世。唯有因果。是相续性。多法多时上。立一假法。如佛说言。昔者鹿王。今我身是。所依五蕴刹那灭者。虽体是实。于此多法相续假。立一有情。至今犹在故。三分位假者。如不相应行。是。分位性。故皆是假。一时一法上立。如一色上。名有漏。可见。有对。亦名色等。并是于一法上。假施设故。若彼实者。应有多体。其忿恨等。皆此假摄。心心所色。从因缘种生。故说为实。又三性者。即是一性。一性即无性。何者。遍计无相。依他无生。圆成无性。解深密经云。翳眼人。如遍计。现青黄。如依他。净眼。如圆成。摄论云。分别性如蛇。依他性如藤。若人缘四尘相。分析此藤。但见四相。不见别藤。但是色香味触相故。藤非实有。以离四尘外。无别有藤。所以论偈云。于藤起蛇知。见藤则无境。若知藤分已。藤知如蛇知。若知藤之性分是空。则例如藤上妄生蛇想。摄论云。菩萨不见外尘。但见意言分别。即了依他性。云何了别。此法。若离因缘。自不得生。根尘为因缘。根尘既不成。此法无因缘。云何得生。依初真观。入依他性。由第二真观。除依他性。则唯识想息。意言分别显现。似所闻思一切义。乃至似唯有识想。皆不得生。生缘有二。谓分别性。及依他性。分别性已灭。依他性又不得生。既无二境。故一切义。乃至似唯识想。皆不得生。唯识想尚不得起。何况余意言分别而当得生。菩萨住何处。唯住无分别。一切名义中平等平等。又依二种平等。谓能缘所缘。能缘即无分别智。以智无分别。故称平等。所缘即真如境。境亦无分别。故称平等。又此境智。不住能取所取义中。譬如虚空。故说平等。平等。由此义故。菩萨得入真实性。此位不可言说。以自所诠故。证时离觉观思惟分别故。
　　古德问云。我见所缘影像若是依他有者。应有依他性实我。
　　答。此相仗因缘生。但是依他性幻有之法。而非是我。由彼妄执为我故。名妄执。此有两重相。约此相从因缘生。有力能生心。此乃是有。名依他性法。于此不称所执法义边。名遍计所执。乃名为无。如人昏冥。执石为牛。石体不无。我见所缘缘。依他相有。如石本非牛。妄心执为牛。此所执牛。其体全无。如相分本非我。妄心执为我。此所执。其体全无。但有能执心。而无所执我。谓于此石处。有所缘石。而无所执牛。于此相分上。有所缘法。而无所执我。又况云。如南方人不识驼毛。曾于一处闻说龟毛。后忽见驼毛。由不识故。妄谓驼毛以为龟毛。此所见驼毛是有故。如依他性法。其驼毛上无龟毛。妄心谓为龟毛。如所执实我法故。论云。有义。一切及心所法。由熏习力。所变二分。从缘生故。名依他起。遍计依斯。妄执定实。有无一异。俱不俱等。此二名遍计所执性。
　　问。三性中。几性不可灭。几性可灭耶。
　　答。准佛性论云。二性不可灭。一性可得灭。何以故。分别性本来是无。故不可灭。真实性本来是真。故不可灭。依他性虽有不真实。是故可灭。所以分别中边论云。分别性者。谓是六尘。永不可得。犹如空华。依他性者。谓唯乱识。有非实故。犹如幻物。真实性者。谓能取所取。二无所有。真实有无故。犹如虚空。
　　问。依他起相。但是自心妄分别有。理事双寂。名体俱虚。云何有忧喜。所行境界。
　　答。譬如夜行。见杌为鬼。疑绳作蛇。蛇之与鬼。名体都无。性相恒寂。虽不可得。而生怖心。以体虚而成事故。清凉疏云。若依摄论说喻。皆喻依他起性。然并为遣疑。所疑不同故。所喻亦异。一以外人闻依他起相。但是妄分别有。非真实义。遂即生疑云。若无实义。何有所行境界。故说如幻。谓幻者。幻作。所缘六处。岂有实耶。二疑云。若无实。何有心心法转。故说如焰。飘动。非水似水。妄有心转。三疑云。若无实。何有爱非爱受用。故说如梦中。实无男女。而有爱非爱受用。觉时亦尔。四疑云。若无实。何有戏论言说。故说如响。实无有声。听者谓有。五疑云。若无实。何有善恶业果。故说如影。谓如镜影像。故亦非实。六疑云。若无实。何以菩萨作利乐事。故说如化。谓变化者。虽知不实。而作化事。菩萨亦尔。是以万法虽空。体虚成事。一真非有。无性随缘。则湛尔坚凝。常随物化。纷然起作。不动真如。
宗镜录卷第六十
　　夫此三性法。为当是一是异。若道是一。不合云依圆是有。遍计是无。若道是异。又云皆同一性。所谓无性。
　　答。此三性法门。是诸佛密意所说。诸识起处。教网根由。若即之取之。皆落凡常之见。若离之舍之。俱失圣智之门。所以藏法师。依华严宗。释三性同异义。一圆成真如有二义。一不变。二随缘。二依他二义。一似有。二无性。三遍计所执二义。一情有。二理无。由真如不变。依他无性。所执理无。由此三义。故三性一际。又约真如随缘。依他似有。所执情有。由此三义。亦无异也。是故真该妄求末彻真原。性相融通。无障无阂。
　　问。依他似有等。岂同所执是情有耶。
　　答。由二义故。无异也。一以彼所执。执似为实。故无异法。二若离所执。似无起故。真中随缘亦尔。以无所执。无随缘故。又。以三性。各有二义不相。违故无异性。且如圆成。虽复随缘成于染净。而恒不失自性清净。只由不失自性清净故。能随缘成染净也。犹如明镜现于染净。而恒不失镜之明净。只由不失镜明净故。方能现染净之相。以现染净。知镜明净。以镜明净。知现染净。是故二义。唯是一性。虽现净法。不增镜明。虽现染法。不污镜净。非直不污。亦乃由此反现镜之明净。真如亦尔。非直不动性净成于染净。亦乃由成染净方现性净。非直不坏染净明于性净。亦乃由性净故方成染净。是故二义。全体相收。一性无二。岂相违也。由依他无性。得成似有。由成似有。是故无性。此即无性即因缘。因缘即无性。是不二法门也。所执性中。虽复当情称执现有。然于道理毕竟是无。以于无处横计有故。如于杌横计有鬼。今既横计。明知理无。是故无二唯一性也。
　　问。真如是有耶。
　　答。不也。随缘不变故。空。真如离妄念故。
　　问。真如是无耶。
　　答。不也。不变随缘故。不空故。圣智所行处故。
　　问。真如是亦有亦无耶。
　　答。不也。无二性故。离相违故。
　　问。真如是非有非无耶。
　　答。具法故。离戏论故。
　　问。依他是有耶。
　　答。不也。缘起无性故。约观遣故。异圆成故。
　　问。依他是无耶。
　　答。不也。无性缘起故。能现无生故。异遍计故。是智境故。
　　问。依他是亦有亦无耶。
　　答。不也。无二性故。离相违故。
　　问。依他是非有非无耶。
　　答。不也。有多义门故。离戏论故。
　　问。遍计是有耶。
　　答。不也。理无故。无体相故。
　　问。遍计是无耶。
　　答。不也。情有故。无相观境故。能翳真故。
　　问。遍计是亦有名亦无耶。
　　答。不也。无二性故。
　　问。遍计是非有非无耶。
　　答。不也。所执性成故。已上护执竟。今执成过者。若计真如一向是有者。有二失。一不随缘。二不待了因故。
　　问。教云。真如为凝然常。既不随缘。岂是过耶。
　　答。圣说真如为凝然者。此是随缘成染净时。恒作染净而不失自体。即是不异无常之常。名不思议常。非谓不作诸法。如情所谓之凝然也。不异无常之常。出于情外。故名真如常。经云。不染而染。明常作无常。染而不染。明作无常时不失常也。又不异常之无常故。说真如为无常。经云。如来藏。受苦乐与因俱。若生若灭。又依他是生灭法。亦得有不异常之无常。不异无常之常。以诸缘起无常之法。即无自性。方成缘起。是故不异常性而得无常。故云不生不灭。是无常义。此即不异于常。成无常也。又诸缘起。即是无性。非灭缘起。方说无性。即是不异无常之常也。经云。色即是空。非色灭空。又众生即涅槃。不更灭也。此与真如二义同。即真俗双融。二而无二。故论云。智障甚盲闇。谓真俗别执故也。又真如若不随缘成于染净。染净等法。即无所依。无所依有法。又堕常也。又真如若有者。即不随染净。染净诸法。既无自体。真又不随。不得有法。亦是断也。乃至执非有非无等四句。皆堕断常也。若依他执有者。谓已有体。不藉缘故。无缘有法。即是常也。又由执有。即不藉缘。不藉缘故。不得有法。即是断也。
　　问。依他性是有义。便有失者。何故摄论云依他性以为有耶。
　　答。此即不异空之有。从缘无体故。一一缘中。无作者故。由缘无作。方得缘起。是故非有之有。为依他有。即是不动真际。建立诸法。若谓依他如言有者。即缘起有性。缘若有性。即不相藉。不相借故。即坏依他。坏依他者。良由执有。汝恐堕空。立有。不谓不达缘所起。法无自性故。即坏缘起。便堕空无。又若依他执无者。亦二失。谓依他是无法者。即缘无所起。不得有法。即是断也。
　　问。若说缘生为空无。即堕断者。何故中论广说缘生为毕竟空耶。
　　答。圣说缘生以为空者。此即不异有之空也。此即不动缘生。说实相法也。若谓缘生如言空者。即无缘生。缘生无故。即无空理。无空理者。良由执空。是故汝恐堕有。立空。不谓不达无性缘生故。失性空故。还堕情中恶取空也。故清辩为成有。故破于有。护法为成空。故破于空也。如情执无。即是断过。若说无法为依他者。无法非缘。非缘之法。即常也。乃至执非有非无。皆成断常二患。若遍计性中计所执为有者。圣智所照。理应不空。即是常也。若妄执遍计于理无者。即失情有。故是断也。乃至非有非无。皆具上失。上已护过。今当显德者。真如是有义。何者。迷悟所依故。不空故。不坏故。真如是空义。随缘故。对染故。真如是亦有亦无义。具德故。违顺自在故。镕融故。真如是非有非无义。二不二故。定取不得故。依他是有义。无性缘成故。依他是无义。缘成无性故。依他是亦有亦无义。缘成故。无性故。依他是非有非无义。随取一不得故。遍计是有义。约情故。遍计是无义。约理故。遍计是亦有亦无义。由是所执故。遍计是非有非无义。由所执故。故知执则为断常二患。不执成性德之门。但除妄情。非遣法也。是以不离有以谈真。见有之本际。匪存无而观法。了无之真原。则不出有无。不在有无。何取舍之干怀。断常之所惑乎。是则三性一性。情有而即是真空。一性三性。真如而能成缘起。终日有而不有。有彻空原。终日空而不空。空该有际。自然一心无寄。万法俱闲。境智相应。理行融即。方入宗镜。莹净无瑕。照破古今。光吞万汇矣。
　　问。若不立三性。有何等过。
　　答。若无三性。凡圣不成。失大因缘。成断常过。摄论云。于世间中。离分别依他二法。更无余法。阿赖耶识。是依他性。余一切法。是分别性。此二法。摄一切法皆尽。三界唯有识故。阿毗达磨经说。三性法者。染污分。清净分。彼二分于依他性说。分别性是染污分。真实性是清净分。譬如金土藏。有三种可见。谓一地界。二土。三金。于地界中。土非有而可见。金实有而不可见。若以火烧。土则不现。金则显现。复次于地界中。土相现时。是虚妄体现。金体现时。是清净体现。是故地界有二分。如是如是。此识性未为无分别智火所烧时。于识性中。虚妄分别性显现。清净性不现。此识性若为无分别智火所烧。于识性中。实有清净性显现。虚妄分别性不显现。故知妄依真起。而能覆真。真因妄显。而能夺妄。真妄无体。皆依识性。如土与金。俱依地界。
　　摄论问。云何一识。成一切种种识相貌。八识。十一识等。
　　答。欲显依他性。具有三性。一识。从种子生。是依他。有种种识相貌。是分别。分别实无所有。是真实性。一识。谓一本识。本识变异。为诸识故。
　　问。三性行相。有假有实。义理可分。云何复说三无性。及云一切法皆无自性。
　　答。论颂云。即依此三性。立彼三无性。故佛密意说。一切法无性。初即相无性。次无自然性。后由远离前。所执我法性。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。即依此前所说三性。立彼后说三种无性。谓即相。生。胜义。无性。故佛密意说。一切法皆无自性。非性全无。说密意言。显非了义。谓后二性。虽体非无而有。愚夫于彼增益。妄执。实有我法自性。此即名为遍计所执。为除此执故。佛世尊。于有及无。总说无性。云何依此。而立彼三。谓依此初遍计所执。立相无性。由此体性毕竟无有。如空华故。次依他立生无性。此如幻事。托众缘生。如妄执自然性故。假说无性。非性全无。依后圆成实。立胜义无性。谓即胜义。由远离前遍计所执我法性故。假说无性。非性全无。如太虚空。虽遍众色。而是众色无性所显。乃至契经中说无性言。非极了义。诸有智者。不应依之总拨诸法。都无自性。解深密经偈云。相生胜义无自性。如是我皆已显示。若不知佛此密意。失坏正道不能往。相者。是遍计。生者。是依他。胜义。是圆成。无自性者。于此三性上。皆无妄执我法遍计自然之自性故。若人不知佛密意。于三性上说三无性。破外道小乘我执。便拨菩提涅槃依圆皆无者。即此人失坏正道。不能往至也。此言三性三无性。不是依圆体亦无。但无遍计妄执之我法。故名无性也。是以三性无际。随一全收。真妄互融。性相无碍。如来一代时教。恒沙义门。密意。总在三性门中。真俗本末。一时收尽。以显唯识正理。更无异辙。以依他性。是唯识体。从依他起分别。即是遍计。从依他悟真实。即是圆成。由分别故。一分成生死。由真实故。一分成涅槃。了分别性空。即生死成涅槃。迷真实性有。即涅槃成生死。都是一法随情。显义成三。三非三而一理圆。一非一而三性具。卷舒不失。隐显常如。非一非三。泯性相于实地。而三而一。耀行布于义天。撮要所归。莫先斯旨。
　　问。三能变相。已细披陈。所变之相。如何开演。
　　答。三能变。谓异熟思量。及了别境。识此是能变自体。所变者。即见相二分。是自体分之所变故。是自体分之用故。说自体。是二分所依。识论云。云何应知。依识所变。假说我法。非别实有。由斯一切唯有识耶。颂曰。是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。是诸识者。谓前所说三能变识。及彼心所。皆能变似见相二分。立转变名。所变见分。说名分别。能取相故。所变相分。名所分别。见所取故。由此正理。彼实我法。离识所变。皆定非有。离能所取。无别物故。非有实物。离二相故。是故一切有为无为。若实若假。皆不离识。唯言。为遮离识实物。非无不离识心所法等。或转变者。谓诸内识转似我法。外境相。现此能转变。即名分别。虚妄分别。为自性故。谓即三界心。及心所。此所执境。名所分别。即所妄执。实我法性。由此分别变似外境。假我法相。彼所分别实我法性。决定皆无。前引教理。已广破故。是故一切。皆唯有识。虚妄分别有。极成故。唯既不遮不离识法。故真如等。亦是有性。由斯远离增减二边。唯识义成。契会中道。释云。是诸识转变者。转变是改转义。谓一识体。改转为二相起。异于自体。即见分有能取之用。相分有质碍之用。由识自体。转起能取。及有碍故。所变见分。说名分别。能取相故者。前所变中。以所变见分。名为分别。是依他性。能取于所变依他相分故。起种种遍计所执分别。是此识体所变。用。能分别。故名分别。其识体所变依他。性相。分。似所执相分者。名所分别。是前能分别见分之所取相故。非谓识自体能缘。名为分别。起分别见者。识之用也。相见俱依自证起故。唯既不遮不离识法故。真如等亦是有性者。唯言不遮不离识法。真如及心所者。亦不离识。故体皆有。今此位。但遮离识所分别有。不遮不离识真如等有。如理应知。此意既有能变分别识。及所变境依他相分。所分别心外实法等。决定皆无。唯有真如心所等法。皆不离识。亦是实有。远离增减二边者。无心外法故。除增益边。有虚妄心等故。离损减边。离损减边故。除拨无如空清辩等说。离增益边故。除心外有法诸小乘执。唯识义成。契会中道。无偏执故。又诸师所明。总有四分义。一相分。二见分。三自证分。四证自证分。相分有四。一。实相名相。体即真如。是真实相故。二境相名相。为能与根心而为境故。三相状名相。此唯有为法。有相状故。通影及质。唯是识之所变。四义相名相。即能诠下所诠义。相分。是于上四种相中。唯取后三相而为相分相。又相分有二。一识所顿变。即是本质。二识等缘境。唯变影缘。不得本质。二见分者。唯识论云。于自所缘。有了别用。此见分有五类。一证见名见。即三根本智见分是。二照烛名见。此通根心。俱有照烛义故。三能缘名见。即通内三分。俱能缘故。四念解名见。以念解所诠义故。五。推度名见。即比量心。推度一切境故。于此五种见中。除五色根。及内二分。余皆见分所摄。三自证分。为能亲证自见分缘相分不谬。能作证故。四证自证分。谓能亲证第三自证分缘见分不谬故。从所证处得名。此四分义。总以镜喻。镜。如自证分。镜明。如见分。镜像。如相分。镜后弝。如证自证分。此四分。有四师立义。第一安慧菩萨。立一分自证分。识论云。此自证分。从缘所生。是依他起故。故说为有。见相二分。不从缘生。因遍计心。妄执而有。如是二分。情有理无。唯自证分。是依他起性。有种子生。是实有故。见相二分是无。更变起。我法二执。又是无。以无似无。若准护法菩萨。即是以有似无。见相二分是有体。变起。我法二执是无体故。安慧引楞伽经云。三界有漏心心所。皆是虚妄分别。为自性故。故知八识见相二分。皆是遍计妄执有。故唯有自证一分。是依他起性。是实有故。密严经偈云。愚夫所分别。外境实皆无。习气扰浊心。故似彼而转。故知但是愚夫依实自证分上。起遍计妄情。变似无体二分现故。理实二分。无其实体。但是愚夫不了。妄执为实故。所以论云。凡夫执有。圣者达无。
　　问。若言相见二分是假者。且如大地山河。是相分收。现见是实。如何言假耶。
　　答。虽见山河等是实。元是妄执有外山河大地等。理实而论。皆不离自证分故。所以楞伽经偈云。由自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。故知离自证分外。无实见相二分。第二难陀论师。立二分成唯识者。初标宗者。即一切心生。皆有见相二分。见相二分。是能所二缘也。若无相分牵心。心法无由得生。若无能缘见分。谁知有所缘相分耶。即有境有心。等成唯识也。见分为能变。相分是所变。能所得成。须具二分。见分相分。是依他起性。有时缘独影境。即同种生。有时缘带质境。即别种生。从种生故。非遍计也。若不许者。诸佛不应现身土等种种影像也。安慧却难。汝若立相分。岂不心外有境。何名唯识。难陀言。见分是能缘。相分是所缘。摄所从能。还是唯识。又汝若言无相分。则所立一分唯识不成。何以故。安慧执相分是妄情有。即第八所缘识中相分种子。是相分摄。即种子是能生自证现行。亲因缘法。若种子相分是妄情者。何妨所生现行自证分。亦是妄情。不违种子识义也。若不许自证分是妄情者。即能生种子亦是实有。即因果皆实。证相分亦是实有。既有相分。即有见分。能所既成。即二分成立唯识也。又五根是第八识相分。若相分是遍计。岂有遍计根。能发生五识也。安慧云。不假五根发生五识。五识俱自从种子生也。
　　问。若不假根发生。但从种子生者。汝许五识种子。是第八相分不。
　　答。许是第八相分。难。既尔。即种子是遍计。能生五识。亦是遍计也。安慧救云。种子但是第八识上气分。有生现行功能故。假名种子。但是习气之异名。非实也。难。诸圣教从种子生者名实。依他立者名假。岂有假种子生实现行。若是假种子者。如何亲报自果耶。若种子是假法者。即因中第八识因缘变义不成。若非因缘变者。即违一切。安慧绝救。既有能所二缘者。皆是实依他起性者。即知见相。是实。引证者。密严经云。一切唯有觉。所觉义皆无。能觉所觉分。各自然而转。释云。一切唯有觉者。即唯识也。所觉义皆无者。即心外妄执实境是无。能觉所觉分者。能觉是依他实见分。所觉是依他实相分。各自然而转者。见分从心种子生。相分从相分种子生起。故知须立二分。唯识方成。会相违者。安慧难云。若尔。前来密严楞伽二文。如何通会。正会者。前来经文。不是证一分。但遮执心外实有我法等。亦不遮相分不离心。第三陈那菩萨立三分。非前师。安慧立一分。即但有体而无用。难陀立见相二分。但有用而无体。皆互不足。立理者。谓立量果义。论云。能量。所量。量果别故。相见必有所依体故。相分为所量。见分为能量。即要自证分。为证者。是量果也。喻如尺量绢时。绢。为所量。尺人。为能量。记数之智。名为量果。今见分缘相分不错。皆由自证分为作果故。今眼识见分缘青时。定不缘黄也。如见分缘不曾见境。忽然缘黄境时。即定不缘青。若无自证分。即见分不能自记忆。故知须立三分。若无自证分。即相见亦无。若言有二分者。即须定有自证分。自证分喻如牛头。二角喻相见二分。集量论颂云。似境相所量。能取相自证。释云。似境相所量者。即相分似外境现。能取相自证者。能取相者。即是见分。能取相分故。自证。即是体也。第四护法菩萨。立四分。立宗者。心心所若细分别。应有四分。立理者。若无第四分。将何法与第三分为量果耶。汝陈那立三分者。为见分有能量了境用故。即将自证分为量果。汝自证分亦有能量照境故。即将何法。与能量自证分为量果耶。即须将第四证自证分。为第三分量果也。引证。密严经偈云。众生心二性。内外一切分。所取能取缠。见种种差别。心二性者。即是内二分为一性。见相二分为第二性。即心境内外二性。能取缠者。即是能缘粗动。是能缘见分。所取缠者。即是相缚。所缘缚也。见种种差别者。见分通三量。有此义。故言见种种差别。前二师。皆非全不正。第三师陈那三分。似有体用。若成量者。于中道理犹未足。即须更立第四分。相分为所量。见分为能量。即将自证分为量果。若将见分为所量。自证分为能量。即更将何法为量果。故知将证自证分为量果。方足也。见分外缘虚疏。通比非二量。故。即不取见分为自证量果。内二分唯现量。故互为果无失。夫为量果者。须是现量。方为量果。比。非。定非量果。喻如作保证人。须是敦直者。方为证。若略虚人不能堪为保证。又前五识。与第八见分。虽是现量。以外缘。即非量果。夫量果者。须内缘故。方为量果。又第七识。虽是内缘。是非量也。亦不可为量果。夫为量果者。具二义。一现量。二内缘。又果中后得见分。虽是现量。内缘时。变影缘。故非量果。即须具三义。又果中根本智见分。虽亲证真如。不变影故。是心用故。非量果。即须具心体。须具四义。一现量。二内缘。三不变影。四是心体。方为量果。又论云。如是四分。或摄为三。第四摄入自证分故。或摄为二。后三俱是能缘性故。皆见分摄。此言见者。是能缘义。或摄为一体无别故。如入楞伽经云。由自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。如是处处。说唯一心。此一心言。亦摄心所故。释云。如是处处唯一心者。外境无故。唯有一心。内执着故。似外境转。定无外境。许有自心。不离心故。总名一识。心所与心相应。色法心之所变。真如识之实性。又皆不离识故。并名唯识。又清凉记引论。释第四证自证分。若无此者。谁证第三。心分既同。应皆证故。释曰。见分是心分。须有自证分。自证是心分。应有第四证。论又云。自证分应无有果。诸能量者。皆有果故。释曰。见分是能量。须有自证果。自证量见分。须有第四果。恐彼救云。却用见分为第三果。故次论云。不应见分是第三果。见分或时非量摄故。由此见分不证第三。证自体者。必现量故。又意明见分通于三量。三量者。谓现量。比量。非量。即明见缘相时。或是非量。不可非量法。为现量果。或见缘相。是于比量。及缘自证。复是现量。故自证是心体。得与比量非量而为果。见分非心体。不得与自证而为其量果故。不得见分证于第三。证自体者。必现量故。第三四分。既是现量。故得相证。无无穷失。意云。若以见分为能量。但用三分亦得足矣。若以见分为所量。必须第四为量果。若通作喻者。绢如所量。尺如能量。智为量果。即自证分。若尺为所使。智为能使。何物用智。即是于人。如证自证分。人能用智。智能使人。故能更证。亦如明镜。镜像为相。镜明为见。镜面如自证。镜背如证自证。面依于背。背复依面。故得互证。亦可以铜为证自证。镜依于铜。铜依于镜
。



　　

宗镜录卷第六十一
　　夫四分义。以何为体性。
　　答。相分。所变色。心为体性。若内三分。即用现行心所为体。
　　问。果位之中亲证真如。无有境界。若四智缘境之时。为具四分不。
　　答。定有见分照前境故。有自证分。通照见分。亦有证自证分。照自证分故。相分者。佛地论云。如是所说四智相应心品。为有相分见分等耶。若无。应无所缘。应不名智。答。无漏心品。无障碍故。亲照前境。无逐心变。似前境相。以无漏心。说名无相无分别故。又说缘境不思议故。有义。真实。无漏心品。亦有相分。诸心心法。法尔似境显现名缘。非如钳等动作取物。非如灯等舒光照物。如明镜等。现影照物。由似境现。分明照了。名无障碍。不执不计。说名无相。亦无分明。妙用难测。名不思议。非不现影。若言无相。则无相分。言无分别。应无见分。睹无相见。应如虚空兔角等。应不名智。无执计故。言无能取所取等相。非无似境缘照义用。若无漏心。全无相分。诸佛不应现身土等。种种影像。乃至如是分别。但就世谛言说道理。若就胜义。离言绝虑。既无相见。不可言心及心法等。离诸戏论。不可思议。有义。无分别智。无分别故。所缘真如。不离体故。如照自体。无别相分。此无分别。若变相分。于真如境。便非亲证。若后得智。有分别故。所缘境界。或离体故。如有漏心。似境相现。分明缘照。名缘前境。是故此后得智。定有相分。
　　问。只如安慧。说一分。不立见相等。今护法摄四归一分时。亦不别立见相等。义势既同。何故言非安慧等诸师知见耶。
　　答。乍看似同。细详理别。且如安慧立一自证分。全不说证自证分。虽说见相二分。然一向判为遍计所执性。此乃四分中一分。分无二分有名无体。亦是其无。唯立一依他自证分。今护法虽摄四归一。然不名自证分。但总名一心。虽总说一心分。而不失自证等四分义。但以与心无决定相离义。总名一分。与彼别立自证分义别。乃至摄四归三时。内之二分。虽互相缘。其用各别。然其所缘。不失自体故。但名自证。虽总名自证。而互相缘二分之义。不失。不同。陈那自证。但有证自见分之自证。即无证自证之自证。由此义故。非诸师之知见。
　　问。所变中。是相分色。云何诸师说现识名为色识。
　　答。古师云。现识名为色识者。此言色识。是从境为名。见分识变似色故。名为色识。体实是识。由能变色。故名色识。此取见分识为体。由能缘色。或能变色。故名色识。又相分色不离识故。名为色识。此即取相分色为体。相分之色实非识。由从识变不离识故。名为色识。或相分名色。见分名识。此双取识境二法为体。以见相同种故。此许前念相分。为后念识所缘缘义。谓前念识之相分。为后念识之境。即本识中生。以自果功能念起。即前念识相。为后念识境之所以。谓因前念所缘故。还熏得种。由种故生今念。历转。推功归本。乃是前念所缘。为今识缘。自果者。相分现行也。功能者。种子也。谓由前念识相分为能熏。故熏引得生自种子。在本识中。能生后念识相分色等。与后念识为境。由前念相熏种。生后念境相。说前念相分。为后识所缘缘也。
　　问。前相种如何生今识。
　　答。由见相同种故。
　　问。既尔。何不即说种为缘。
　　答。种是因缘。非所缘缘。又古德问。如第六识缘龟毛兔角等时。此所缘境。为有为无。若言有者。圣教不应指此喻于遍计所执性是无。若言无者。无法无体。非所缘缘。缘此意识阙。所缘缘。如何得起。若言此心无所缘缘者。云何论言亲所缘缘。能缘皆有。若龟本无毛。兔本无角。约此本无。喻所执性。由所执我。及所执法。皆本无故。其能缘心。将缘此等无法之时。由无始来。熏习力故。依种生时。从识自证分上。变起龟毛等相分。及缘此龟毛见分。此相见分。与识自证分同一种生。既依种生。是依他性。非体全无。不同本来无体龟毛。故得成所缘缘。是故缘此之心。亦得说从四缘而生。乃至如离蕴计有实我实法等。亦复如是。离蕴性外。都无实我。亦无决定实法。但是有情虚妄执有。以理推征。都无有体。故如本来无体龟毛。然我法执。心缘执此时。亦由无始虚妄熏习力故。变起假我法相。此相与见等同种。亦依他起。成所缘缘。是故论云。如是我执。自心外蕴。或有或无。自心内蕴。一切皆有。自心内蕴者。即相分也。若言独影境是遍计性者。其体即无。犹如龟毛等。即此一分相分无。何得论言自心内蕴一切皆有耶。已上并护法义。若安慧。见相二分。是遍计所执性。其体是无。今相承多云。独影是遍计所执性。非所缘缘者。此即安慧宗。护法一切四分。皆依他起。于中妄执为决定实者。方名遍计所执。乃至于圆成性。及五尘性境。若坚执为实者。亦名遍计所执。然本来无体龟毛兔角等。不对执心。即非遍计性。今亦多有妄认龟毛等为遍计性者。非也。又立况解自证分见相二分者。且如自证分起见相二分。更执二分为我法。如结巾成兔。手巾是有。喻自证分。结手巾为兔头。手巾上本无兔头。今结出之。是故名无。如自证分上本无见相二分。由不证实。故似二分起。是故名无。如所结手巾为兔头。已是一重假。更结出二耳。又是一重假。如从自证分变起见相二分。已是一重假。更执二分为我法。又是一重假。则见相二分。虽假似有。从种生故。其我法二执非有。是遍计妄执故。
　　问。唯心之旨。一分尚无。云何广说四分。
　　答。四分成心。千圣同禀。只为安慧菩萨。唯执自证心体一分。尚不识心。为难陀菩萨所破。乃至陈那菩萨。执有三分。体用虽具。犹阙量果。第四证。自证分。唯护法菩萨。唯识义圆。四分具足。因制唯识论十卷。西天此土。正义大行。制此论终。寻当坐蜕。乃有空中神人告众曰。护法菩萨。是贤劫千佛之中一数。故知非十方大觉。何以圆证此心。若不达四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心实义。体用既失。量果全无。终被心境缘拘。无由解脱。今时学者。全寡见闻。恃我解而不近明师。执己见而罔披宝藏。故兹遍录。以示后贤。莫踵前非。免有后悔。
问答章第二
　　夫一心妙门。唯识正理。能变所变。内外皆通。举一例诸收无不尽。如众星列宿。匪离于空。万木群萌。咸归于地。则可以拔疑根而开信户。朗智照而洗情尘。若机思迟回未成胜解。须凭问答。渐入圆通。真金尚假锻炼而成。美玉犹仗琢磨而出。华严私记云。正念思惟甚深法门者。有二种人。能枯十二因缘大树。一者。温故不忘。二者。咨受新法。此之谓也。
　　问。心法不可思议。离言自性。云何广兴问答。横剖义宗。
　　答。然理唯一心。事收万法。若不细穷旨趣。何以得至觉原。今时不到之者。皆是谬解粗浮正信力薄。玄关绵密。岂情识之能通。大旨希夷。非一期之所入。若乃未到如来之地。焉能顿悟众生之心。今因自力未到之人。少为开示。全凭佛语。以印凡心。凭佛语以契同。渺然无际。印凡心而不异。豁尔归宗。又有二义须说。一若不言说。则不能为他说一切法离言自性。二即说无说。说与不说。性无二故。又此宗但论见性亲证。非在文诠。为破情尘。助生正信。若随语生见。执解依通。则实语是虚妄。生语见故。若因教照心。唯在得意。则虚妄是实语。除邪执故。起信论云。当知一切诸法。从本已来。非色非心。非智非识。非无非有。毕竟皆是不可说相。所有言说示教之者。皆是如来善巧方便。假以言语。引导众生。令舍文字。入于真实。若随言执义。增妄分别。不生实智。不得涅槃。又若文字显总持。因言而悟道。但依义而不依语。得意而不徇文。则与正理不违。何关语默。故大般若经云。若顺文字。不违正理。常无诤论。名护正法。
　　问。楞伽经偈云。从其所立宗。则有众杂义。等观自心量。言说不可得。既达唯心。何须演说。如大般若经云。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨。虽多处学。而无所学。所以者何。实无有法。可令菩萨摩诃萨众于中修学。又云。无句义。是菩萨句义。譬如空中。实无鸟迹。
　　答。若了自心。则成佛慧。终不心外有法可说。有事可立。只为不回光自省之人。一向但徇文诠。着其外境。以无名相中。假名相说。即彼虚妄。以显真实。既不著文字。亦不离文字。所以天王般若经偈云。总持无文字。文字显总持。大悲方便力。离言文字说。楞伽经云。佛告大慧。我等诸佛。及诸菩萨。不说一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义。说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨。缘觉声闻。若无者。谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨。莫着言说。随宜方便。广说经法。净名经云。夫说法者。当如法说。乃至法顺空。随无相。应无作。法离好丑。法无增损。法无生灭。法无所归。法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。唯。大目连。法相如是。岂可说乎。夫说法者。无说无示。其听法者。无闻无得。譬如幻士。为幻人说法。当建是意而为说法。当了众生根有利钝。善于知见。无所挂碍。以大悲心。赞于大乘。念报佛恩。不断三宝。然后说法。故知非是不许说法。但说时无著。说即无咎。如思益经云。汝等比丘。当行二事。一圣说法。二圣默然。但正说时。了不可得。即是默然。不是杜口无说。故昔人云。幻人说法幻人听。由来两个总无情。说时无说从君说。听处无听一任听。又若以四实性。自得法。本住法。约真谛中。即不可说。若以四悉檀。随他意语。断深疑。生正信。有因缘故。则亦可得说。又不可说即可说。真理普遍故。可说即不可说。缘修无性故。如楞伽经云。大慧复白佛言。如世尊所说。我从某夜得最正觉。乃至某夜入般涅槃。于其中间不说一字。亦不已说。当说。不说是佛说。大慧白佛言。世尊。如来应正等觉。何因说言。不说是佛说。佛告大慧。我因二法。故作是说。云何二法。谓缘自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我作如是说。云何缘自得法。若彼如来所得。我亦得之。无增无减。缘自得法究竟境界。离言说妄想。离文字二趣。云何本住法。谓古先圣道。如金银等性。法界常住。若如来出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫。行旷野中。见向古城。平坦正道。即随入城。受如意乐。偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。于此二中间。我都无所说。缘自本住故。我作如是说。彼佛及与我。悉无有差别。释云。此有二因。一即缘自得法。自所得法。即是证道。证法在己。离过显德。二即缘本住法。本住。即古先圣道。传古非作。此上是据理约证云不说。若但是自心闻。则佛常不说。如宝性论偈云。譬如诸响声。依地而得起。自然无分别。非内非外住。如来声亦尔。依心地而起。自然无分别。非内非外住。是以既非内外所生。亦不从四句而起。此约实智。应须玄会。若约权门。亦不绝方便。如止观云。若言智由心生。自能照。境谛智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境。如长短相待。若言境智因缘故有。此是共合得名。若言皆不如上三种。但自然尔。即无因。皆有四取之过。皆不可说。随四悉因缘。亦可得说。但有名字。名字无性。无性之字。是字不住。亦不不住。是为不可思议。经云。不可思议智境。不可思议智照。即此义也。若破四性境智。此名实慧。若四悉赴缘。说四境智。此名权慧。则权实双行。自他兼利。方冥佛旨。免堕己愚。
　　问。山河大地。一。一皆宗。五性三乘。人人是佛。何须宗镜强立异端。
　　答。诸佛凡敷教迹。不为已知者言。祖师直指人心。只为未明者说。今之所录。但示初机。令顿悟圆宗。不迂小径。若不得宗镜之广照。何由鉴自性之幽深。匪因智慧之光。岂破愚痴之闇。如临古镜。妍丑自分。若遇斯宗。真伪可鉴。岂有日出而不照。燃灯而不明者乎。故华严记中。述十种法明。法即是境。明即是心。以智慧明。照二谛法。故云法明。虽然法无成破。此属第一义门中。且教自有开遮。宁无善巧方便。如大涅槃经云。高贵德王菩萨品。因琉璃光菩萨欲来放光。佛问于文殊。文殊初入第一义。答云。世尊。如是光明。名为智慧。智慧者。即常住之法。常住之法。无有因缘。云何佛问。何因缘故有是光明。广说无因缘竟。末后云。世尊。亦有因缘。因灭无明。则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。是知因教明宗。非无所以。从缘入道。终不唐捐。方便之门。不可暂废。又夫宗镜中。才说一字。便是谈宗。更无前后。以说时有异。理且无差。如智度论云。先分别诸法。后说毕竟空。然但说之前后。法乃同时。文不顿书。空非渐次。
　　问。但云方便。说则无妨。若约正宗。有言伤旨。
　　答。我此圆宗。情解不及。岂同执方便教人。空有不融通。体用两分。理事成隔。说常住。则成常见。说无常。则归断灭。斥边。则成边执。存中。则着中理。今此圆融之旨。无碍之宗。说常。则无常之常。说无常。则常之无常。言空。则不空之空。言有。则幻有之有。谈边。则即中之边。谈中。则不但之中。立理。则成事之理。立事。则显理之事。是以卷舒在我。隐显同时。说不乖于无说。无说不乖于说。宝藏论云。常空不有。常有不空。两不相待。句句皆宗。是以圣人随有说有。随空道空。空不乖有。有不乖空。两语无病。二义双通。乃至说我。亦不乖无我。乃至无说。事亦不宗。何以故。不为言语所转也。释曰。常空不有者。常空。则不因有而空。若因有而空。则成对待。以他为体。自无力故。不自在故。不得称常。常有不空者。亦不因空而有。则一空一切空。一有一切有。以绝待故。乃得句句皆宗也。空有既尔。法法皆然。可谓宗无不通。道无不现。云何简法取尘。自生差别。不为言语之所转者。以知宗故。无一事而不随实地。无一法而不顺无生。祖师云。承言须会宗。勿自立规矩。何者。若立规矩。则落限量。才成限量。便违本宗。但随言语之所转也。所以一切众生不知真实者。皆为言语之所覆。大宝积经云。音声语言中。若得不随转。于义乃随行。是名求义者。何者名为义。应知秘密说。秘密说者。即宗镜旨矣。唯佛智之所知。非情见之能解。如胜天王般若经云。尔时众中有一菩萨摩诃萨。名须真胝。白胜天王言。如来为大王受记乎。胜天王答善思惟菩萨言。善男子。我受记如梦相。又问。大王。如此受记。当得何法。答曰。善男子。佛授我记。竟无所得。又问。无所得者。为是何法。答曰。不得众生寿者我人。养育。阴界入。悉无所得。若善不善。若染若净。若有漏。若无漏。若世间。若出世间。若有为。若无为。若生死。若涅槃。悉无所得。又问。若无所得用受记为。答曰。善男子。无所得故。则得授记。又问。若如大王所说义者。则有二智。一无所得。二得授记。答曰。若有二者。则无授记。何以故。佛智无二。诸佛世尊。以不二智。授菩萨记。又问。若智不二。云何而有授记得记。答曰。得记授记。其际不二。又问。不二际者。云何有记。答曰。通达不二际即是授记。
　　又问。大王。住何际中而得授记。
　　答曰。住我际得授记。住众生际。寿命际人际得授记。又问。我际当于何求。答曰。当于如来解脱际求。又问。如来解脱际。复于何求。答曰。当于无明有爱际求。又问。无明有爱。当于何求。答曰。当于毕竟不生际求。又问。毕竟不生际。当于何求。答曰。当于无知际求。又问。无知者。为无所知。云何于此际求。答曰。若有所知求不可得。以无知故。于此际求。又问。此际无言。云何可求。答曰。以言语断。是故可求。又问。云何言语断。答曰。诸法依义不依语。又问。云何依义。答曰。不见义相。又问。云何不见。答曰。不生分别义是可依。我为能依。无此二事。故名通达。又问。若不见义。此何所求。答曰。不见不取。故名为求。又问。若法可求即是有求。答曰。不尔。夫求法者。是无所求。何以故。若是可求则为非法。又问。何者是法。答曰。法无文字。亦离言语。又问。离文言中。何者是法。答曰。文言性离。心行处灭。是名为法。一切诸法。皆不可说。其不可说。亦不可说。善男子。若有所说。即是虚妄。中无实法。又问。诸佛菩萨。常有言说。皆虚妄乎。答曰。诸佛菩萨。从始至终。不说一字。云何虚妄。又问。若有所说。云何过咎。答曰。谓言语过。又问。言语何咎。答曰。谓思量过。又问。何法无咎。答曰。无说有说。不见二相。是即无咎。又问。过何为本。答曰。能执为本。又问。执何为本。答曰。着心为本。又问。着何为本。答曰。虚妄分别。又问。虚妄分别。以何为本。答曰。攀缘为本。又问。何所攀缘。答曰。缘色声香味触法。又问。云何不缘。答曰。若离爱取。则无所缘。以是义故。如来常说诸法平等。是以法平等故。说无差别。此方说法。十刹皆然。即一处遍一切处故。所以同证同宣。互为主伴。如华严指归问云。如忉利天说十住时。既遍虚空。未知夜摩天等处。亦说十住不。设尔何失。二俱有过。若彼不说。则说处不遍。若彼亦说。何故经中唯言。忉利说十住法门。夜摩说十行等。答。此说十住。忉利天处。尽遍十方一切尘道。是故夜摩等处。皆有忉利。即于如此遍夜摩等忉利天处。说十住法。是故忉利无不普遍。仍非夜摩。夜摩等处说十行等。皆亦遍于忉利等处。仍非忉利。当知余位亦尔。若约十住与十行等。金位相摄。即彼此互无。各遍法界。若约诸位相资。即此彼互有。同遍法界。
　　又问。余佛说处。与舍那说处。为相见不。设尔何失。二俱有过。谓若相见。即乖相遍。若不相见。不成主伴。
　　答。互为主伴。若性遍法界。彼此互无。故不相见。若相遍法界。此彼互有。故无不相见。如舍那为主。证处为伴。无有主而不具伴。是故舍那与证处。同遍法界。谓于东方证法来处。彼有舍那。还有东方而来作证。一一远近。皆同遍法界。一切尘道。无障无碍。思之可见。
　　问。既称观心自悟。不假外缘。云何广赞佛恩。称扬经教。
　　答。若不因教所指。何由得识自心。设不因教。发明。亦须凭教印可。若不然者。皆成自然外道。闇证禅师。直饶生而知之。亦是多生闻经熏种。或乃诸圣本愿冥加。所以台教云。夫一向无生观人。但信心益。不信外佛威加益。此堕自性痴。又一向信外佛加。不内心求益。此堕他性痴。共痴。无因痴。亦可解。自性痴人。眼见世间牵重不前者。傍力助进。云何不信。罪垢重者。佛威建立。令观慧得益。又汝从何处得是无生内观。从师耶。从经耶。从自悟耶。师与经。即是汝之外缘。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如树木不识日月风雨等恩。经云。非内非外。而内而外。而内故。诸佛解脱。于心行中求。而外故。诸佛护念。云何不信外益也。又若论至理。无佛无众生。岂云感应。若于佛事门中。机应非一。若无众生机。诸佛则不应。岂可执自执他。论内论外。而生边见耶。
　　如法华玄义问云。众生机。圣人应。为一为异。若一则非机应。若异。何相交关而论机应。
　　答。不一不异。现论则同如。是故不异。事论有机感。是故不一。譬如父子天性相关。骨肉遗体。异则不可。若同者。父即子。子即父。同又不可。只不一不异。而论父子也。众生理性。与佛不殊。是故不异。而众生隐。如来显。是故不一。不一不异。而论机应也。又同是非事非理。故不异。众生得事圣人得理。又圣人得事凡夫有理。故论异。
　　问。为用法身应。用应身应。若应身。应身无本。何能应。若用法身应。应则非法。
　　答。至论诸法。非去来今。非应非不应。而能有应。亦可言法应。亦可言应应。法应则冥益。应应则显益。分别冥显有四义。如后说。明机应相者。约善恶明机相。约慈悲论应相。若善恶为机。为单。为共。解者不同。或言单恶为机。承经云。我为断一切众生疮疣重病。又云。如有七子。然于病者。心则偏重。如来亦尔。于诸众生非不平等。然于罪者。心则偏重。又云。如来不为无为众生而住于世。又无记是无明。终属恶摄。此即单以恶为机。或单以善为机。承大涅槃经云。我观众生。不观老少中年。贫富贵贱。善心者。即便慈念。此则单善为机。或云。善恶不得独为机。何者。如金刚后心即是佛。众善普会。善恶无过。此何得为机耶。虽云佛佛相念。此是通语。而无拔无与。故知单善不得为机。单恶不得为机者。如阐提极恶。不能感佛。大涅槃经云。唯有一发不能胜身。即是性得理善。此是通机。终不成感也。或取善恶相带为机者。从阐提起改悔心。上至等觉。皆有善恶相带。故得为机。是故约此善恶明其相也。次约慈以明应相者。或单以慈应。经云。慈善根力。象见师子。广说如涅槃经。或单以悲为应。如请观音经云。或游戏地狱。大悲代受苦。或合用慈悲为应。何者。良以悲心熏于智慧。能拔他苦。慈心熏于禅定。能与他乐。经云。定慧力庄严。以此度众生。论云。水银和真金。能涂诸色像。功德和法身。处处应现往。岂是水银真金。单能度色像耶。当知慈悲和合论应也。
　　问。众生善恶有三世。何世为机。圣法亦有三世。何世为应。过去已谢。现在不住。未来未至。悉不得为机。亦不得为应。云何论机应耶。
　　答。若就至理穷核。三世皆不可得。故无应。故经言。非谓菩提有去来今。但以世俗文字数故。说有三世。以四悉檀力。随顺众生说。或用过去善为机。故言我等宿福庆今得值世尊。又如五方便人。过去集方便者。发真则易。不集则难。是故以过去善为机。或可以现在善为机。故言即生此念时。佛于空中现。或可以未来善为机。未生善法。为令生故。又如无漏无集因。而能感佛也。故智度论云。譬如莲华在水。有已生。始生。未生者。若不得日光。翳死不疑。三世善若不值佛。无由得成。恶亦如是。或以过去之罪。今悉忏悔。现造众罪。今亦忏悔。未来之罪。断相续心遮未来故。名之为救。何者。过去造。恶障。现善不得起。为除此恶。是故请佛。又现在果。苦报逼迫众生。而求救护。又未来之恶。与时相值。遮令不起。故通用三世恶为机。应亦如是。或用过去慈悲为应。故云我本立誓愿。欲令得此法。或用现在慈悲为应者。一切天人阿修罗。皆应至此。为听法故。未度令度也。又用未来为应者。即是寿量中。未来世益物也。亦如安乐品中云。我得三菩提时。引之令得住是法中。若通论。三世善恶皆为机。别论。但取未来善恶为正机也。何者。过去已谢。现在已定。只为拔未来恶。生未来善耳。
　　问。若未来为正机者。四勤意云何。
　　答。此以属通意。今更别答者。只为过去恶。遮未来善故。勤断过去恶。只为过去善不得增长。增长者。即未来善也。是故四正勤中。言虽过去。意实未来。
　　问。未来有善恶。佛云何照。
　　答。如来智鉴。能如是知。非下地知。仰信而已。何可分别。
　　问。为是众生自能感。由佛故感。如来自能应。由众生故应。
　　答。此应作四句。自。他。共。无因。破是性义悉不可。无此四句故。则无性。无性故。但以世间名字。四悉檀中而论感应能所等。无能应属佛。若更番叠作诸语言。名字则乱。不可分别。虽作如此名字。是不住。是字。无所有。故如梦幻。
　　问。既善恶俱为机者。谁无善恶。此皆应得益耶。
　　答。如世病者。近医。而有差不差。机亦如是。如有熟不熟。则应有远有近。明机感不同者。但众生根性百千。诸佛巧应无量。随其种种。得度不同。故经云。名色各异。种类若干。如上中下。根茎叶等。随其种性。各得生长。即是机应不同意也。今略言为四。一者冥应。二者冥机。三者显机显应。四者显机冥应。其相云何。若修三业。现在未运身口。藉往善力。此名为冥机也。虽不相见灵应。而密为法身所益。不见不闻。而觉而知。是为冥益也。二冥机显益者。过去殖善。而冥机已成。便得值佛闻法。现前获利。是为显益。如佛最初得度之人。现在何尝修善。诸佛照其宿机。自往度之。即其义也。三显机显应者。现在身口精勤不懈。而能感降。如须达长跪。佛往祇洹。月盖曲躬。圣居门阃。如即行人道场礼忏。能感灵瑞。即是显机显应也。四者显机冥应者。如虽一世勤苦。现善浓积。而不显感。冥有其利。此是显机冥益。若解四意。一切低头举手。福不虚弃。终日无感。终日无悔。若见喜杀寿长。好施贫乏。不生邪见。若不解此者。谓其徒功丧计。忧悔失理。释论云。今我病苦皆过去。今生修福。报在当来。正念无僻。得此四意也。
宗镜录卷第六十二
　　夫平等真心。群生佛智。虽然等有。信解难生。多抱狐疑。少能圆证。以辟支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中诸大菩萨。尽思竭力。罔测其原。巧辩妙通。靡知其际。更希再明教理。确实指陈。显大旨于目前。断纤疑于意地。
　　答。广略之教。遮表之诠。虽开合不同。总别有异。然皆显唯心之旨。终无识外之文。证若恒沙。岂唯一二。所以法华经偈云。知第一寂灭。以方便力故。虽说种种道。其实为佛乘。又偈云。我今亦如是。安隐众生故。以种种法门。宣示于佛道。释曰。知第一寂灭者。真如一心。是本寂灭。非轮回生灭之灭。亦非观行对治之灭。故称第一于一心寂灭之中。即无法可敷扬。无道可建立。为未了者。以方便大慈力故。虽说种种别门异道。若克礼而论。唯但指归一心佛乘。更无余事。今我亦如是者。今我与十方佛。同证此法。悉皆如是。以此安乐一切有情。示三乘五性。种种法门。宣扬于唯心佛道。楞伽经云。佛告大慧。身及资生器世间等。一切皆是藏识影像。所取能取二种相现。彼诸愚夫。堕生住灭二见中故。于中妄起有无分别。大慧。汝于此义。应勤修学。又入楞伽经偈云。种种随心转。唯心非余法。心生种种生。心灭种种灭。众生妄分别。无物而见物。无义唯是心。无分别得脱。又偈云。无地及诸谛。无国土及化。佛辟支声闻。唯是心分别。人体及五阴。诸缘及微尘。胜性自在作。唯是心分别。心遍一切处。一切处皆心。以心不善观。心性无诸相。华严经偈云。一切方海中。依于众生心想而住。又云知一切法界所安立。悉住心念际三昧。大智度论云。譬如调马。自见影不惊。何以故。自知影从身出。如信入一乘调顺之人。见一切怖境不惊。自知境从心出。唯识论云。如契经说。三界唯心。又说所缘唯识所现。又说诸法皆不离心。又说有情随心垢净。又说成就四智菩萨。能随悟入唯识无境。又颂说。心意识所缘。皆非离自性。故我说一切。唯有识无余。此等圣教。诚证非一。释云。又说所缘唯识所现者。汝谓识外所缘。我说即是内识上所现。世亲说。谓识所缘。唯识所现。乃至佛告慈氏。无有少法能取少法。无作用故。但法生时。缘起力大。即一体上有二影生。更互相望。不即不离。诸心心所。由缘起力。其性法尔。如是而生。心意识所缘。皆非离自性者。自性即自心法。或理体。即义。之所依本事。谓第八心。第七意。余六识所缘。皆自心为境。佛言。由如是理故。我说一切有为无为。皆唯有识无余。实无心外境也。乃知凡有见闻。皆自心生。实无一法当情。而有自体独立者。尽从缘起。皆逐想成。生死涅槃。俱如幻梦。所以不退转法轮经云。尔时阿难。即往佛所。白言。世尊。诸比丘不能得来。何以故。见只桓中大水悉满。清净无垢。亦不见精舍树木。以是义故。皆不得来。佛告阿难。彼诸比丘。于无水中。而生水想。于无色中。生于色想。无受想行识中。生受想行识想。无声闻辟支佛中。作声闻辟支佛想。华严经云。佛子。云何为菩萨摩诃萨。次第遍往诸佛国土神通三昧。佛子。此菩萨摩诃萨。过。于东方无数世界。复过尔所世界微尘数世界。于彼诸世界中。入此三昧。乃至于彼一一诸如来所。恭敬尊重。头顶礼敬。举身布地。请问佛法。赞佛平等。称扬诸佛广大功德。入于诸佛所入大悲。得佛平等无碍之力。于一念顷。一切佛所勤求妙法。然于诸佛出兴于世。入般涅槃。如是之相。皆无所得。如散动心。了别所缘。心起不知何所缘起。心灭不知何所缘灭。此菩萨摩诃萨。亦复如是。终不分别如来出世。及涅槃相。佛子。如日中阳焰。不从云生。不从池生。不处于陆。不住于水。非有非无。非善非恶。非清非浊。不堪饮漱。不可秽污。非有体。非无体。非有味。非无味。以因缘故。而现水相。为识所了。远望似水。而兴水想。近之则无。水。想自灭。此菩萨摩诃萨。亦复如是。不得如来出兴于世。及涅槃相。诸佛有相。及以无相。皆是想心之所分别。佛子。此三昧。名为清净深心行。菩萨摩诃萨。于此三昧。入已而起。起已不失。是知非唯佛。教以心为宗。三教所归。皆云反己为上。如孔子家语。卫灵公问于孔子曰。有语寡人。为国家者。谨之于庙堂之上。则政治矣。何如。子曰。其可也。爱人者。则人爱之。恶人者。则人恶之。所谓不出圜堵之室。而知天下者。知反己之谓也。是知若疋己以徇物。则无事而不归。自然取舍忘怀。美恶齐旨。是知但了一心。无相自显。则六趣尘牢。自然超越。出必由户。莫不由斯道矣。如古德云。六道群蒙。自此门出。历千劫而不反。一何痛矣。所以诸佛惊入火宅。祖师特地西来。乃至千圣悲嗟。皆为不达唯心出要道耳。故知若不了万法即真如一心者。悉成遍计。以真如无相。见有相者。皆是情执故。起信论云。一切境界。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。
　　问。八识自性行相作用。为复是一。为复各异。
　　答。非一非异。论云。八识自性。不可言定一。行相所依缘。相应异故。又一灭时。余不灭故。能所熏等。相各异故。亦非定异。经说八识如水波等。无差别故。定异。应非因果性故。如幻事等。无定性故。如前所说。识差别相。依理世俗。非真胜义。真胜义中。心言绝故。如伽陀说。心意识八种。俗故相有别。真故相无别。相所相无故。释云。以三义释不可定。一行相。谓见分。二所依。谓根。三缘。谓所缘。以此三义。相应异故。如眼识见色为行相。乃至第八变色等为行相。若一识灭。余七等不必灭者。七是能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定异者。楞伽经说。识如大海水波。无有差别相。又若定异。应非因果。更互为因果故。法尔因果。非定异。如麦不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知无定异性。
　　问。若尔。前来所说三能变相是何。
　　答。此依四俗谛中第二道理世俗。说有八等随事差别。非四重真谛中。第四真胜义谛。胜义谛中。若八识理。分别心。与言皆绝。故。非一非异。相所相无故者。相即是能。所相是所。识上何者为能相所相。谓用为能相。体为所相。或以见分为能相。相分为所相。又以七识为能相。第八为所相。所相既无。能相非有。若入真门。理皆无别。真门但是遮别言无别。无别。亦无别无不别。释曰。但以从初业识。起见相二门。因见立能。因相立所。能所才具。我法互兴。从此因有为而立无为。对虚假而谈真实。皆无定体。似有非真。是以认互起之名。见色有表而执空无表。对相待之质。见牛角有而执兔角无。不知以有遮无。有非定有。以无遮有。无非定无。若了八识真心。自然绝待。疑消能所。藤蛇于是并空。见息对治。形名以之双寂。
　　问。心外无法。祖佛正宗。今目睹森罗。初学难晓。不细开示。何以断疑。须凭征诘之由。以破情尘之执。
　　答。前已广明。今重引证。唯识颂云。是法识转变。分别。所分别。由此彼皆无。故一切唯识。言转变者。即八种识。从自证分。转变似二分现。即所变见分。有能作用。说名为见。所变相分。为所作用。说名为相。即俱依自证分而转。既若见相二分包一切法尽。即此二分从心体上变起。故知一切诸法。皆不离心。分别所分别者。见分是能分别。相分是所分别。由此彼皆无者。此见相二分上。妄执。彼我法二执是无。即由此见相二分外。妄情执有。心外我法之境皆是无。故云由此彼皆无。故一切唯识者。唯遮境有。识简心空。除执二边。正处中道。即将唯字。遮萨婆多执心外有其实境。将识字简清辩等执恶取空。即破空有二边。正处中道。故疏云。外则包罗万像。内则能所俱成。可谓四分一心。理无逾者。又小乘九难。难心外无法唯心之旨。一唯识所因难。诸小乘师云。离心之外。现见色法。是其实境所缘。论主何故包罗归心。总说名为唯识。一乃色心有异。二又能所不同。关云。色境不牵能缘心。以色从心。可唯识。当情色境外迷心。心被境迷。非唯识义。论主云。只此外边色境。一是一切有情缘心变。二是一切有情心之所持。根本。皆由于心。是故摄归唯识。十地经及华严经说。三界唯心。意云。三界之法。唯是心之所变。离心之外。更无一物。此亦为遮我法二执。但是妄情执有。举体全无。唯有内心。故言唯心。
　　问。欲色二界。有外器色境。云是心变故。所言唯心。且如无色界天。唯有内心。无外色境。何要更言唯心。岂不成相扶极成过。
　　答。不但说色境不离心。方名唯心。此亦遮无色界天贪等取能取之心故。为无色界有情。亦贪于空等境起其妄心故。无色界。亦名唯心。若得无漏时。其出世无漏色等。是出世无漏心心所唯识。亦是唯心。故云三界唯心。解深密经云。又说所缘唯识所现。即一切所缘之境。唯是识之所变。更无外法。所以佛告慈氏菩萨云。无有少法能取少法。无作用故。楞伽经又说。诸法皆不离心。无垢称经又说。有情随心垢净。又钞释唯识所因。立四种道理。即四比量也。第一比量成立五尘相分色。皆是五识亲所缘缘。成其唯识义。第二成立第六识。并闇成立七八二识。皆缘自之亲相分。不离于识。是唯识义。第三总成立一切亲相分不离心体。得成唯识。第四成立一切疏所缘缘境皆不离心。得成唯识。且第一成立五尘相分皆不离五识者。今但成立一识相分不离于识。余四识准作。量云。极成眼识是有法。定不亲缘离自识色。是宗。因云。极成五识中随一摄故。如余极成四识。将释此量。分之为二。初释名拣过。次略申问答。初者。宗前陈云极成。者即拣两宗不极成眼识。且如大乘宗中许有他方佛眼识。及佛无漏眼识。为小乘不许。亦拣之不取。若小乘宗中执佛是有漏。眼识。及最后身菩萨染污眼识。即大乘不许。亦须简之。即两宗互不许者。是不极成法。今但取两宗共许极成眼识。方立为宗。故前陈言极成眼识也。
　　问。若不致极成两宗简。即有何过。
　　答。前陈便有自他一分所别不极成过。因中亦犯自他一分所依不成过。为前陈无极成眼识为所依故。所以安极成二字。简后陈言定不亲缘离自识色宗者。但是离眼识相分外。所有本质色。及余四尘。但离眼识者。皆不亲缘。若立敌共诤。只诤本质也。若大乘自宗。成立眼识亲相分色。
　　问。何故不言定亲缘不离自识色耶。
　　答。恐犯能别不极成过故。谓小乘不许色不离于眼识故。次因云。极成五识中随一摄故者。因言极成。亦简不极成五识。若不言极成简。空言五识中随一摄者。即此因犯自他一分随一不成过。所以因安极成言拣之。喻云。如余极成四识者。喻言极成。亦拣不极成法。若不安极成。犯一分能立所立不极成过。所以安极成言简。既立得相分色不离于眼识。余声香味触等皆准此成立。皆不离于余四识故。所以唯识论颂云。极成眼等识。五随一摄故。如余不亲缘。离自识色等。次申问答。
　　一问。宗依须两共许。今后拣立者。言不亲缘离自识色。敌者许亲缘离自识本质色。何言极成。
　　答。小乘亦许眼识不亲缘余四尘。以离眼识故。但使他宗许有不亲缘离自识色。即是宗依极成也。
　　二问。他宗既许余四尘眼识不亲缘。后合为宗。便是相扶。岂成宗诤。
　　答。今所诤者。但取色尘本质。眼不亲缘。互相差别。顺己违他。正成宗体。以小乘虽许色本质。离于眼识。且是亲缘。今言不亲缘。岂非宗诤。
　　三问。宗中所诤。是眼识不亲缘本质色。同喻如余四识。余四识但不亲缘余四尘。岂得相似。
　　答。余四识是喻依。各有不亲缘离自识法。是喻体。今取喻体。不取喻依。亦如声。无常宗。同喻如瓶。不应分别声瓶有异。但取声瓶各有无常义。相似。为因等也。第二以理成立第六。兼闇成立七八二识者。量云。极成余识是有法。亦不亲缘离自识法。宗因云。是识性故。同喻如极成五识。释云。宗前陈言极成。亦简不极成。若不言极成。犯自他一分所别不极成过。若言六七八识为有法。他不许七八二识。即犯他一分所别不极成过。若但立意识为有法。因中便犯不定过。被他将七八二识为异喻。量犯共中自不定过。今但总言余。别取第六。意兼七八。即闇成立。摄取七八。于余识之中。后陈言。亦不亲缘离自识法者。亦者。同也。同前极成五识。不亲缘离自识诸法。因云。是识性故者。即同五识是识性。故喻如极成五识者。即同五识。亦不亲缘离自识故。明知即亲缘不离自识法。既成立已。故知一切亲所缘缘境。皆不离心。是唯识义。所以唯识论云。余识。识故。如眼识等。亦不亲缘离自诸法。第三以理成立前六识亲所缘缘相分。皆归心体。所言心体者。即自证分也。然虽见分。亦依自证而转。今但立相分者。以见分共许故。量云。六识亲所缘缘。是有法。定不离六识体。宗因云。见相二分中随一摄故。如彼能缘见分。小乘许见分不离心体故。取为同喻。所以唯识论云。此亲所缘缘。定非离此。二随一故。如彼能缘。第四道理成立一切疏所缘缘境。皆不离心。是其唯识。即第八识相分。望前六名疏所缘缘。以小乘不许第八故。但云疏所缘缘也。量云。一切随自识所缘。是有法。决定。不离我之能缘心及心所。宗因云。以是所缘法故。同喻如相应法。释曰。此量后陈言。定不离我之能缘者。谓一切有为无为。但所缘之法。定不离我之能缘识。若后陈不言我之能缘者。便犯一分相扶之失。谓小乘。亦许他心智所缘之境。不离能缘心故。为简此相扶过。遂言我之能缘。即简他之能缘也。同喻如相应法者。即是前来已成立亲相分是也。皆所缘法故。所以唯识论云。所缘。法故。如相应法。决定不离心及心所。是以我法非有。空识非无。离有离无。正契中道。由此慈尊。说中道二颂云。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。故说一切法。非空非不空。有无及有故。是则契中道。言虚妄分别有者。即有三界虚妄分别心。言于此二都无者。谓无能取所取我法二执之相。于此妄心之上都无。言此中唯有空者。谓此妄心中。唯有真如。此是空性。依空所显故。言于彼亦有此者。彼者。彼空性中。亦有此者。亦有此妄分别识。即虚妄分别。是世俗谛故。于此俗谛中。亦有真谛之空性也。言故说一切法者。即有为无为二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。谓虚妄分别心。及空性。即依圆是有。故名非空。以二谛有故。非不空者。谓能取所取我法二执之相是空。即遍计性也。言有无及有故者。有。谓虚妄分别有故。无。谓二取我法无故。及有故者。谓于妄分别中有真空故。于真空中亦有妄分别故。言是则契中道者。谓非一向空。如清辩等。非一向有。如小乘等。故名中道。谓二谛有。不同清辩。二取我法无。不同小乘。故名中道。又阿毗达磨经说。菩萨成就四智。能随悟入唯识无境。即是地前小菩萨。虽未证唯识之理。而依佛说。及见地上菩萨。成就四般唯识之智。遂入有漏观。观彼十地菩萨所变大地为黄。金搅长河为酥酪。化肉山鱼米等事。此小菩萨入观观已。即云。如是所变实金银等。皆不离十地菩萨能变之心。更无外境。既作观已。亦能随顺悟入真唯识理。又如胜论祖师。为守六句义故。变身为大石。此有实用。若定实境者。不应随心变身境为石。
　　问。且如变大地为金时。为灭却地令金种别生。为转其地便成金耶。
　　答。唯识镜云。为佛菩萨。以妙观察智。系大圆镜智。及异熟识。令地种不起。金种生现。以此为增上。能令众生地灭金生。名之为变。非为便转地成金故。摄论云。由观行为增上。令余人识变。大涅槃经云。佛言。善男子。菩萨摩诃萨。修行如是大涅槃者。观土为金。观金为土。地作水相。水作地相。随意成就。无有虚妄。观实众生。为非众生。观非众生。为实众生。悉随意成。无有虚妄。台教云。诸物中一切皆有可转之理。如僧护见身为床瓶等。当知色法皆随感现。色无定体。随心所变。此理元是如来藏中不思议法。随心取着。成外成小。汝等所行是菩萨道。平等法界。方寸无亏。四般唯识智者。第一相违识相智者。即四类有情各别能缘之识。识既相违者。其所变相分亦相违。故即天见是宝严地。鱼见是窟宅。人见是清冷水。鬼见是脓河猛火。缘此四类有情能变之识。各相违故。致令所变之境。亦乃相违。所言相者。非是遍计相。但是相分之相。由四类有情先业之力。共于一处。各变相分不同。故名相违识相。言智者。即是十地菩萨能缘之智。智能了彼四类有情自业识所变相分不同。更无心外别四境。旧云。一境应四心者。不正。
　　问。何以不正。
　　答。若言一境者。未审定是何境。若离四类有情所变相分外。更别有一境者。即是心外有法。
　　问。其四类有情。为是各变相分。为本质亦别。
　　答。四类有情由业增上力。其第八所变相分亦别。若将此第八相分。望四类有情前六识说。即为本质故。相质皆别故。知更无外境。唯有识也。所以唯识论云。一相违识相智。谓于一处。鬼人天等。随业差别。所见各异。境若是实。此云何成。唐三藏云。境非定一。故为四类有情所变相分。随四类有情能变之心。境亦成四。一处解成差。证知唯有识。论云。如人见有粪秽处。傍生见为净妙饮食。于人所见净妙饮食。诸天见为臭秽不净。故知随福见异。垢净唯心。业自差殊。食无粗细。大智度论云。如佛在耆阇崛山中。与比丘僧。俱入王舍城。道中见大木。佛于木上敷尼师坛坐。告诸比丘。若比丘入禅。心得自在。能令大木作地。即成实地。何以故。是木中有地分故。如是水火风。金银种种宝物。即皆成实。何以故。是木中皆有其分。复次如一美色。淫人见之。以为净妙。心生染着。不净观人。观之。种种恶露。无一净处。等。妇见之。妒嗔憎恶。目不欲见。以为不净。淫人观之为乐。妒人观之为苦。净行之人观之得道。无预之人观之无所适莫。如见土木。若此美色实净。四种人观。皆应见净。若实不净。四种人观。皆应不净。以是故知。好丑在心。外无定也。
　　又问。定力变化事。为实为虚。若实。云何石作金。地作水。若虚。云何圣人而行不实。
　　答曰。皆实。圣人无虚也。三毒已拔故。以一切法。各各无定相。故可转地或作水相。如酥胶蜡。是地类。得火则消为水。则成湿相。水得寒则结成冰。而为坚相。石汁作金。金败为铜。或还为石。众生亦如是。恶可为善。善可为恶。以是故知。一切法无定相。第二无所缘识智者。言无所缘识者。即是一切异生。将自第六独生散意识。缘过去未来水月镜像等。变起假相分是。此等相分。但是众生第六识妄构画遍计。当情变起。都无心外实境。名无所缘识。言智者。即是十地菩萨能缘之心。菩萨云。此等异生所变假相分。皆不离一切异生能变之心。是其唯识。即以此例于一切实境。亦不离一切有情能缘之心。离心之外。更无一物。旧云。缘无不生虑。即不正。
　　问。何以不正。
　　答。且如缘空华等一切假境之时。心亦起故。何言缘无不生虑。故知缘无体假境时。不无内心实相分能牵生心。望见分。亦成所缘缘义。未有无心境。曾无无境心。又不违护法四分成唯识义。若离却内心实相分外。其构画遍计执心之境即无。唐三藏云。应言境非真。虑起。证知唯有识。所以唯识论云。二无所缘识智。谓缘过未梦镜像等。非实有境。识现可得。彼境既无。余亦应尔。既若菩萨观诸异生遍计所执之境。皆不离异生心者。明知余一切实境。皆悉如是。第三自应无倒智者。即十地菩萨起智。观察一切众生妄执自身为常乐我净。菩萨云。此但是凡夫执心倒见。离却妄执心外。其凡夫身上实无常乐我净之境。必若有者。应异生不假修行而得解脱。既不尔者。明知唯有妄识。故唯识论云。三自应无倒智。谓愚夫智。若得实境。彼应自然成无颠倒。不由功用。应得解脱。第四随三智转智者。一随自在者智转智。即是菩萨起智。观自所变之境。皆不离我能变之心。是其唯识。为八地已去菩萨。能任运变大地为黄金。搅长河为酥酪。此是境随真智转。所变事皆成。转者。改换旧质义。即改转大地山河旧质成金银等。众生实得受用。锻炼作诸器具皆得。若离心有外实境者。如何山河等。能随菩萨心。便变为金银等物。以相分本质。皆悉转故。故知一切诸境。皆不离菩萨能变之心。乃至异生亦能变火为水。变昼为夜。点铁成金等。此皆是境随事智转。所变事皆成。亦是唯识。若是迦多演那所变宫殿金银等。皆不成就。故知离心更无实境。论云。凡变金银宫殿者。是实定果色。从初地已去方能变。若约自在。八地已上菩萨。于相及土。皆得自在。以上品定心有大势力。所变金银宫殿等。皆得成就。如变金银锻炼作诸器具。实得受用。其所变金银。是实定果色。皆不离菩萨内心。是其唯识。心外无境。若诸声闻及地前小菩萨。若变金银宫殿时。即托菩萨所变金银宫殿。以为本质。第六识所变金银等。皆不成就。无实作用。然所变金银。是假定果色。不离声闻诸小菩萨内心。是其唯识。心外无境。今迦多演那缘是声闻。未得上品定故。所变金银虽无实作用。然不离内识。心外无境。所以唯识论云。一随自在者智转智。谓已证得心自在者。随欲转变。地等皆成。境。若是实。如何可变。又古德云。色自在心生故。心能变色。所以移山覆海。倒地翻天。搅长河为酥酪。变大地为黄金。悉无难事。二随观察者智转智者。无性菩萨云。谓诸声闻独觉菩萨等。若修苦空等观得相应者。或作四谛观时。随观一法之上。唯有无常苦空无我等众相显然。非是诸法体上有此众多苦空等义。但是苦空等众相。即是诸法之体。既若无常相。于圣人观心上有者。故知一切诸法。皆不离观心而有。所以唯识论云。二随观察者智转智。谓得胜定修法观者。随观一境。众相现前。境若是真宁随心转。三随无分别智转智者。为菩萨根本智证真如时。真如境与智冥合。能所一般。更无分别。离本智外。更无别境。即境随真智转。是故说唯心。汝小乘若执有心外实境者。即证真如时。一切境相何不现前。故唯识论云。三随无分别。智转智。谓现证实无分别智。一切境相。皆不现前。境若是实。何容不现。第二世事乖宗难。此是经部师难云。论主若言唯有内识无心外境者。如何现见世间。情与非情等物。有处定。时定。身不定。作用不定等。就此中自有四难。一处定难。二时定难。三身不定难。四作用不定难。初难云。论主若言一切皆是唯识无心外境者。且如世人将现量识。正缘南山处。其识与山俱在其南。山不离识。可言唯识。忽若将现量识缘比之时。其山定在南。且不随缘者心转来向北。既若缘北之时缘南山心不生者。明知离识之外有实南山之境。此何成唯识。第二时定难者。难云。若正缘南山时。识现起。山亦随心起。即可成唯识义。且如不缘南山时。其缘山心即不生。然山且在。不随心灭。即是离心有境。何成唯识义。此上二难。皆是难现量识。亦难比量。若约比量心者。即山相分。亦于余处心上现故。第三有情身不定难者。难云。若言一切皆是唯识者。且如有众多有情。同在一处。于中一半眼有患眩翳者。或十或五。或有见空华。或有见头发。或有见苍蝇。或有全不见物者。此等皆是病眼人自识变起。所变发蝇等相分。皆不离患眩翳者之心。可是唯识。且如一半不患眩翳者。或十或五共在一处。所见一般。物皆同境。既是一者。明知离心有境。何成唯识。
宗镜录卷第六十三
　　第四作用不定难者。于中分出三难。第一难云。复有何因。患眩翳者所见发蝇等。即无发蝇等实用。余不患眩翳者。所见发蝇等物。是实用非无。汝大乘既许皆是唯识者。即须一时有实作用。不然。一时无实作用。今既不同。未审何者是其唯识。第二难云。复有何因。有情于梦中所得饮食刀杖毒药衣服等。即无实作用。及至觉时。若得便有实用。第三难云。复有何因。寻香城等。即无实作用。余甎土城等。便有实作用。论主答前四难。引三十唯识论颂云。处时定如梦。身不定如鬼。同见脓河等。如梦损有用。若依此颂。答前四难即足。且第一答前处定难者。论主云。汝还许。有情。于梦中有时见有村园。或男或女等物。在于一处。即定。其有情梦心。有时便缘余处。余处便不见前村园等物。即梦心不定。汝且总许是唯识不。经部答云。我宗梦中虽梦境处定。梦心不定。然不离有情。梦心。皆是唯识。论主云。我觉时境色。亦复如然。虽山处长定。其有情能缘心不定。然。皆不离现心。总是唯识。立量云。我宗觉时所见境色。是有法定是唯识为宗。因云。境处定心不定故。喻如汝宗梦中之境。皆是唯识。第二答前时定难者。论主云。且如有情于梦中所见村园等物。其梦心若缘时。可是唯识。若不缘时。应非唯识。经部答云。我梦中之境。若梦心缘时。亦是唯识。若梦心有不缘时。然不离梦心。亦是唯识。论主云。我觉时境色。亦复如然。我今长时缘南山。山不离心。是唯识。有时缘山。心虽不生。然不离现心。亦是唯识。颂云。处时定如梦。此一句答前二难。第三答身不定难。论主云。汝经部还许众多饿鬼。同于一处。于中有三有五。业同之者。即同见脓河定。又有三五。随自业力。所见不定。即同于一处。或有见猛火。或有见粪秽。或有见人把棒栏隔。如是饿鬼。同于一处。一半见境定。一半所见各异。汝总许是饿鬼唯识不。答云。虽见有同异。然。不离饿鬼自业识所变。皆是唯识。论主云。我宗唯识。亦复如然。虽一类悉眩翳者。所见各别。有一类不患眩翳者。所见即同。然不离此二类有情识之所变。皆是唯识。颂云。身不定如鬼。同见脓河等。此两句颂。答此一难。成唯识。宝生论偈云。身不定如鬼者。实是清河。无外异境。然诸饿鬼。悉皆同见脓满而流。非唯一睹。然于此处。实无片许脓。血可得。何容得有溢岸而流。虽无实境。决定属一。理定不成。此即应知观色等心。虽无外境。不决定性。于身非有。遮却境无。即彼成立有。境之因。有不定过。于无境处。亦有多身。共观不定。如何实无脓流之事。而诸饿鬼不别观之。由其同业。感于此位。俱见脓流。悭吝业熟。同见此苦。由昔同业。各熏自体。此时异熟。皆并现前。彼多有情。同见斯事。实无外境。为思忆故。准其道理仁亦如斯。共同造作。所有熏习成熟之时。便无别相。色等相分。从识而生。是故定知。不由外境。识方得起。岂非许此同一趣生。然非决定。彼情同业。由现见有良家贱室。贫富等异。如是便成见其色等。应有差别。同彼异类。见成非等。故知斯类。与彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境。然诸饿鬼。虽同一趣。见亦差别。由业异相。所见亦然。彼或有见大热铁团融煮迸灒。或时见有屎尿横流。非相似故。虽同人趣。薄福之人。金带现时。见为铁锁。赫热难近。或见是蛇。吐其毒火。是故定知。虽在人趣。亦非同见。若如是类。无别见性。由其皆有同类之业。然由彼类。有同分业。生同分趣。复有别业。各别而见。此一功能。随其力故。令彼诸人。有同异见。复以此义。亦答余言。有说别趣有情鬼傍生等。应非一处。有不别见。由别作业异熟性故。此虽成趣。业有差别。同观之业。还有不异。即诸有情自相续中。有其别异业种随故。彼任其缘。各得生起。第四总答作用不定中三难者。论主云。汝经部等还许有情梦中所得刀杖饮食等。无实作用。是唯识不。答云。尔。又问。只如有情于梦中有时遗失不净。及失尿等事。即有实作用。汝亦许是唯识不。答云。尔。论主例答。汝既许梦中有实作用。及无实作用。俱是唯识者。即知我宗患眩翳。及不患者。并梦中现觉。兼假城实城。此三般。皆是有实作用。亦如汝梦中有实无实作用。皆是唯识。论主以量成立云。我宗觉时。境色是有法。定是唯识。宗因云。有实作用故。如汝梦中境色。不然。汝梦中境色是有法。应非唯识。宗因云。有实无实作用故。如汝觉时境色。唯识颂云。如梦损有用。此一句答上难境。又都将一喻。总答四难。三十唯识颂云。一切如地狱。同见狱卒等。能为逼恼事。故四义皆成。且如世间处定。时定。身不定。作用不定等事。亦如地狱中受罪有情。各见治罚事。亦有处定。时定。身不定。作用不定。此皆唯识。但是诸有情恶业增上。虽同一狱。然受苦时。所见铜狗铁蛇。牛头狱卒。治罚之具。或同或异。如是苦器。逼害罪人。此皆是罪人。自恶业心现。并无心外实铜狗等物。今世间事法。亦复如然。若罪人同一狱者。是总报恶业力。若各别受苦者。即是别报恶业力。诸经要集云。夫云罪行。妄见境。染执定我人。取着违顺。便令自他。皆成恶业。是以经偈云。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。是故心外虽无别境。称彼迷情强见起染。如梦见境。起诸贪嗔。称彼梦者。谓实不虚。理实无境。唯情妄见故。智度论说。如梦中无善事而善。无嗔事而嗔。无怖事而怖。三界众生。亦复如是。无明眠故。不应嗔而嗔等。故知心外虽无别境。称彼迷情。妄见起染。心外虽无地狱等相。恶业成时。妄见受苦。如正法念经云。阎摩罗人。非是众生。罪人见之。谓是众生。手中执持焰然铁钳。彼地狱人。恶业既尽。命终之后。不复见于阎罗狱卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽。则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。如阎浮提。日光既现。则无暗冥。恶业尽时。阎罗狱卒。亦复如是。恶眼恶口。如众生相。可畏之色。皆悉磨灭。如破画壁。画亦随灭。恶业画壁。亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏之色。以此文证。众生恶业应受苦者。自然其中妄见地狱。
　　问曰。见地狱者。所见狱卒及虎狼等。可使妄见。彼地狱处。阎罗在中判诸罪人。则有此境。云何言无。
　　答曰。彼见狱主。亦是妄见。直是罪人恶业熏心。令心变异。无中妄见。实无地狱阎罗在中。又唯识论中。
　　问曰。地狱中主乌狗羊等。为是众生。为非众生。
　　答曰。非是众生。
　　问曰。以何义故。非是众生。
　　答曰。以不相应故。此以何义。有五种义。彼地狱主及乌狗等。非是众生。何等为五。一者。如地狱中罪众生等。受种种苦。地狱主等若是众生。亦应如是受种种苦。而彼一向不受如是种种苦恼。以是义故。彼非众生。二者。地狱主等若是众生。应递相杀害。不可分别。此是罪人。此是主等。而实不共递相杀害。可得分别。此是罪人。此是狱主。以是义故。彼非众生。三者。地狱主等若是众生。形体力等。应递相杀害。不应偏为受罪人畏。而实偏为罪人所畏。以是义故。彼非众生。四者。彼地狱地。常是热铁。地狱主等是众生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而实能害彼受罪人。以是义故。彼非众生。五者。地狱主等若是众生。非受罪人。不应于彼地狱中生。而实生于彼地狱中。以是义故。彼非众生。此以何义。彼地狱中受苦众生。造五逆等诸恶罪业。于彼中生。地狱主等。不造恶业。云何生彼。以如是等五种义故。名不相应。
　　问曰。若彼主等。非是众生。不作罪业。不生彼者。云何天中得有畜生。此以何义。如彼中有种种鸟。诸畜生等。生在彼处。于地狱中。何故不尔。畜生饿鬼。种种杂生。令彼为主。
　　答曰。偈言。畜生生天中。地狱不如是。以在于天上。不受畜生苦。此偈明何义。彼畜生等生天上者。彼于天上器世间中。有少分业。是故于彼器世间中。受乐果报。彼地狱主及乌狗等。不受诸苦。以是义故。彼地狱中无有实主。及乌狗等。除罪众生。又宝生论云。如上所言。得差别体。地狱苦器。不同受之。或诸猛火。由业力故。便无烧苦。斯则自非善友。谁能辄作斯说。凡是密友性善之人。不论夷险。常为思益。为欲显其不受烧苦。故致斯言。然于此时。助成立义。即是显出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今复更云。由其业力。说有大火。言不烧者。斯则真成立唯识义。由无实火。但唯业力能坏自性。既定不受如斯苦故。便成此火。自性元无。然有实性。是宗所许。若也许其是识现相。事体元无。此由业力故无火。斯成应理。由其先业为限剂。故若异此者。彼增上业所招之果。既现在彼。如何不见。如无智者。欲求火灭。更复浇酥。今唯识宗。转益光炽。由斯众理。证此非成那洛迦类。故知唯心所现。正理无差。如观佛三昧海经观佛心品云。是时佛心。如红莲华。莲华叶间有八万四千诸白色光。其光遍照五道众生。此光出时。受苦众生皆悉出现。所谓苦者。阿鼻地狱。十八小地狱。十八寒地狱。乃至五百亿刀林地狱等。
　　问。若众生恶业心。感现地狱事。理即可然。且如观佛心时。云何纯现地狱。
　　答。此略有二义。一若约理而观。佛之心性。本含法界。无一尘而不遍。无一法而不通。二若约事而观。佛唯用救苦为意。以物心为心。则地狱界。全是佛心。运无缘慈。不间同体。所以观佛心品云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此无间无救诸苦众生。佛心所缘。常缘此等极恶众生。以佛心力自庄严故。过算数劫。令彼罪人发菩提心。乃至尔时世尊说是语时。佛心力放十种白光。从佛心出。其光遍照十方世界。一一光中。无量化佛乘宝莲华。时会大众。见佛光明。如玻璃水。或见如乳。见诸化佛。从佛胸出。入于佛脐。游佛心间。乘大宝船。经往五道受罪人所。一一罪人。见诸化佛。如己父母。善友所亲。渐渐为说出世间法。是时空中有大音声。告诸大众。汝等今者。应观佛心。诸佛心者。是大慈也。大慈所缘。缘苦众生。乃至次行大喜。见诸众生安隐受乐。心生欢喜。如己无异。既生喜已。次行舍法。是诸众生无来去相。从心想生。心想生者。因缘和合。假名为心。如此心想。犹如狂华。从颠倒起。苦从想起。乐从想生。心如芭蕉。中无坚实。广说如经十譬。作是观时。不见身心。见一切法。同如实性。是名菩萨身受心法。依因此法。广修三十七助菩提分。若取证者。是声闻法。不取证者。是菩萨法。又宝生论云。时处定如梦者。有说。由心惑乱。遂乃便生时处定解。然于梦中。无其实境决定可得。故世共许。如何将此。比余定事。为作过耶。乃至尔时于彼梦中。实亦无其时处决定相状在心。由何得知。如有颂言。若眠于夜里。见日北方生。参差梦时处。如何有定心。又云。此之梦心。有何奇异。营大功业。不假外形。而能巧利。构兹壮丽。或见崇墉九仞。飞甍十丈。碧条靃蘼红华璀璨。匠人极思。亦未能雕。若言于他同斯难者。彼无此过。不假外色功力起故。但由种熟。仗识为缘。即于此时。意识便现。又未曾见有经论说。于彼梦中生其别色。百法钞云。论主言。如于梦中与女交会。流泄不净。梦被蛇螫。能令闷绝。流汗心迷。虽无实境。而有实作用。此是唯识不。经部答云。此是唯识。论主云。汝既许梦中有实作用。无实作用。皆是唯识。即我宗。梦中现觉。眩翳者。不眩翳者。假城实城。此三般。有实无实作用。如汝梦中。亦是唯识。论主立量云。有翳无翳等是有法。有用无用其理亦成宗。因云。许无实境故。如梦中染污等。所以唯识论云。如梦损有用。第三明圣教相违难者。小乘难意云。论主若言一切皆是唯识。无心外实境者。何故世尊于阿含经中说有十二处。若一切皆唯识者。世尊只合说意处法处。即不合说有十色处。今世尊既说有十二处者。明知离却意法处外。别有十色处。是心外有。何言一切皆是唯识。论主答中分三。初假答。二正答。三喻答。初假答。引三十唯识颂云。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。言识从自种生者。即五识自证分现行。各从五识自种而生。将五识自种。便为五根。言似境相而转者。即五识自证分。从自种生已。而能变似二分现。其所变见分。说名五识。所变相分似外境现。说名五境。其实根境十处皆不离识。亦是唯识。此是假将五识种子为五根。答经部师。以经部许有种子。
　　问。设许有种子。岂不执离识有。
　　答。彼许种子在前六识中持。亦不离识有。论主云。其所变相分。似外五境。亦不离识。有能变五识种即五根。亦不离识有。虽分内外十处。然皆是唯识。言佛说彼为十者。以佛密意。为破外道执身为一合相我故。遂于无言之法。强以言分别说有根尘十处。有大胜利故。唯识颂云。依此教能入。数取趣无我。解云。为若有智者。即依此佛说根尘十处教文。便作观云。我于无量劫来。为恶慧推求。愚痴迷闇。妄执自他身。为一合相我。因此生死沉沦。今依教观。自他身。但有根尘十处。以成其体。于一一处中。都无主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入无我之理。成我空观。此即大乘假将五种子为五根。假答小乘也。小乘又难云。若尔者。且如五尘相分色。是五识所变故。可如汝宗。是唯识。其本质五境色。未审是何识之唯识。谓五识及第六。皆不亲缘本质五境。即此本质五境。岂不是离心外有。何成唯识。因此问故。便是论主第二正答。唯识论云。依识所变。非别实有。解云。此依大乘自宗正解。即约已建立第八识了。既论主云。五尘本质色。此是第八识之亲相分。相分不离第八识。亦是唯识。第三喻答者。即论主举喻答小乘。世尊建立十二处之所以。唯识论云。如遮断见。说续有情。但是佛密意破于众生一合相我。假说有十二处名。令众生观十二处法。都无有我。便入我空。次依唯识。能观一切诸法之上。皆无实轨持胜性等用。既除法执。便成法空。小乘难云。既言一切诸法皆无实轨持自在胜性等用。成法空观者。即此唯识之体。岂不亦空。因此便成。第四唯识成空难。论主答云。唯识体即不空。非所执故。我前言空者。但是空其一切法上妄心执有实轨持胜性等用。遍计虚妄之法。此即是空。非空离执唯识之体。即如根本智正证如时。离言绝相。其遍计虚妄一切我法。皆不现前。于此位中。唯有本智。与理冥合。不分能所。此识体亦空。便无俗谛。俗谛无故。真谛亦无。真俗相依而建立故。唯识论云。拨无二谛。是恶取空。诸佛说为不可治者。第五色相非心难。唯识论云。若诸色处亦识为体。何缘不似色相。显现。一类。坚住。相续而转。小乘难意云。若言一切外色皆心为体。由心自证分变似能取。说名见分。变似可取。说为相分者。何故所变色相即显现。其能变心即不显现。又若外色以心为体者。何故所变色即一类相续而转。且如外色山河大地等。即千年万年。一类更无改变。又相续不断。得多时住。若有情能变心。即有改变不定。又不得多时。今外色既不似内心者。明知离心有外实色。何言一切皆是唯识。答云。唯识论云。名言熏习势力起故。此但由一切有情。无始时来。前后递互。以名言虚妄熏习。作心外坚住相续等解。由此势力有此相现。非是真实有心外坚色等。外人又问。既言唯识者。有情何要变似外色而现。答。唯识论云。谓此若无。应无颠倒。便无杂染。亦无净法。是故诸识变似色现。论主云。一切有情若不变似外色现者。便无染净之法。且如一切凡夫。由先迷色等诸境。颠倒妄执。由此杂染便生。杂染体。即二障。汝外人若不许识变似外色现者。即有情不起颠倒。颠。倒妄执既若不起。即杂染烦恼不生。杂染既若不生。净法因何而有。所以摄论颂云。乱相及乱体。应许为色识。及与非色识。若无余亦无。言乱相者。即所变色相。言乱体者。即能变心体。应许为色识者。即前所变乱相。及与非色识者。即前变心是体。若无余亦无者。若无所变似外色境为乱相者。亦无能变之识体。故知须变似外境现。所以诸色皆不离心。总是唯识。第六现量违宗难者。唯识论云。色等外境。分明现证。现量所得。察拨为无。小乘难意云。且如外五尘色境。分明五识现证。是现量所得。大小乘皆共极成。何故拨无。言一切唯识。三十唯识论中亦有此难云。诸法由量。刊定有无。一切量中。现量为胜。若无外境宁有此觉。我今现证如是境耶。意云。论主若言无外实境者。如何言五识现量。取外五尘境。若是比量。非量。遍计所起。遍计所执。强思计度。构画所生。相分。不离于心。可成唯识。今五识既现量得外实五尘境者。何故亦言皆是唯识。答。唯识论云。现量证时。不执为外。后意分别。妄生外想。论主云。且如现量五识。正缘五尘境时。得法自性。不带名言。无筹度心。不生分别。不执为外。但是后念分别意识。妄生分别。便执为外。言有实境。
　　问。且小乘许现量心中。不执为外不。
　　答。许。
　　问。与大乘何别。
　　答。唯识镜云。若是大乘。即五识。及同时意识。皆现量。不执为外。若小乘宗。即唯是五识。不执为外。论主云。汝小乘既许五识缘境是现量。不执为外者。明知现量心中。皆无外境。是其唯识。
　　外人又问云。其五识所缘现量五尘境。为实为假。
　　答。是实。
　　难云。若尔者。即是离心外有实五尘境。何言唯识。
　　答。五识缘五尘境时。虽即是实。但是五识之所变。自识相分。不离五识。皆成唯识。故唯识论云。故现量境。是自相分。识所变故。亦说为有。意识所执外实色等。妄计有故。说彼为无。意云。五识各有四分。其五尘境。是五识之亲相分。由五识自证分变似色等相分境现。其相分又不离见分。皆是唯识。若后分别意识起时。妄执心外有其实境。此即是无。不称境体而知故。
　　问。且如五识中。嗔等烦恼起时。不称本质。何言唯是现量。
　　答。虽不称本质。然称相分。亦是现量。由心无执故。其第六意识相应嗔。若与执俱时。相分。本质皆不称。若不与执俱起时。即同五识。
　　问。何故五识无执。
　　答。由不通比非二量。故无执。故知五识现量缘境。不执为外。皆是唯识。
　　又小乘都申一难。若唯识无外境者。由何而得种种心生。既若无境牵生心。即妄心由何而起。未有无心境。曾无无境心。
　　答。论颂云。由一切种识。如是如是变。以展转力故。彼彼分别生。一切种识者。即是第八识。此识能持一切有为之法种故。即一切种子。各能自生果差别功能。名一切种识。功能有二。一现行名功能。即似谷麦等种。能生芽功能是。二。第八识中种子名功能。有能生现行功能故。今言一切种识者。但取本识中种子功能。能生一切有为色心等法。即色为所缘。心便是能缘。即色是境。不离心。是唯识。即此心境。但从本识中而生起。何要外境而方生。如是如是变者。如是八识从种生。即是八识自证分。转变起见相二分。相分不离见分。是唯识。以展转力故者。即余缘是展转力。以心法四缘生。色法二缘起。彼彼分别生者。即由彼见相二分上。妄执。外有实我法等。分别而生。故知但由本识中种而生诸识。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯识。
　　又唯识论云。问曰。如汝向言。唯有内识。无外境界。若尔。内识为可取。为不可取。若可取者。同色香等外诸境界。若不可取者。则是无法。云何说言唯有内识。无外境界。
　　答曰。如来方便。渐令众生得入我空。及法空。故说有内识。而实无有内识可取。若不如是。则不得说我空法空。以是义故。虚妄分别。此心知彼心。彼心知此心。
　　问曰。又复有难。云何得知诸佛如来。依此义故。说有色等。一切诸入。而非实有色等诸入。又以识等能取境界。以是义故。不得说言无色等入。
　　答曰。偈言。彼一非可见。多亦不可见。和合不可见。是故无尘法。
宗镜录卷第六十四
　　第七梦觉相违难。唯识论云。若觉时色。皆如梦境不离识者。如从梦觉。知彼唯心。何故觉时于自色境。不知唯识。
　　答。唯识论云。如梦未觉。不能自知。要至觉时。方能追觉。觉时境色应知亦尔。未真觉位。不能自知。至真觉时。方能追觉。未得真觉。恒处梦中。故佛说为生死长夜。由斯未了色境唯识。即第七是生死长夜根本。能令起惑造业。三界轮回。直须至真觉位时。方知一切皆是唯识。
　　所以唯识枢要问云。若诸识生似我法时。为皆由我法分别熏习之力。为亦不由。若皆由者。八识五识无二分别。生果时应不似二。若不由者。此中何故但说我法熏习为因。
　　答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏。与第七二分别俱故。或第六识。二分别引故。后生果时。皆似我法。其不由解者。此说第六根本。兼缘一切为因。缘发诸识令熏习故。后生果时。似我法相起。或非外似外。六七计为似外起故。如梦者。梦娑剌拏王事。此云流转。其王容貌端正。自谓无双。求觅形容。欲同等比。显己殊类。时有人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中无比。遣使迎之。迦旃延至。王出宫迎。王不及彼。人视迦旃延。无看王者。王问所以。众曰。迦旃延容貌胜王。王问。大德。今果。宿因。迦旃延答曰。我昔出家。王作乞儿。我扫寺地。王来乞食。我扫地竟。令王除粪扫。除粪扫讫。方与王食。以此业因。生人天中。得报端正。王闻此已。寻请出家。为迦旃延弟子。后共迦旃延。往阿槃地国。山中修道。别处坐禅。阿槃地王。名钵树多。将宫人入山游戏。宫人见王形貌端正。围绕看之。钵树多王。见娑剌拏王。疑有欲意。问娑剌拏王曰。汝是阿罗汉耶。王答言非。次第二问余三果。皆答言非。又言。汝离欲不。答言非。钵树多王嗔曰。何故入我婇女之中。遂鞭身破。闷绝而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃延见已。心生悲愍。其诸同学。方为疗治。娑剌拏王语迦旃延曰。我从师乞。暂还本国。举军破彼阿槃地国。杀钵树多王。事毕当还。从师修道。迦旃延从请。语曰。汝若欲去。且停一宿。迦旃延安置好处令眠。欲令感梦。梦见举军征阿槃地国。自军破败。身被他获。坚缚手足。赤华插项。严鼓欲杀。王于梦中。便大恐怖。叫唤失声云。我今无归。愿师济拔。作归依处。得寿命长。迦旃延以神力手指火。唤之令寤。问言。何故。其心未惺。尚言灾事。迦旃延以火照而问之。此是何处。汝自看。其心方寤。迦旃延语言。汝若征彼。必当破败。如梦所见。王曰。愿师为除毒意。迦旃延为说一切诸法。譬如国土。假名无实。离舍屋等。无别国土。乃至广说种种因缘。至一极微。亦非实事。无此无彼。无怨无亲。王闻法已。得预流果。后渐获得阿罗汉果。故知万法唯识。梦觉一如。觉中所见。即明。了意识。梦中所见。即梦中意识。分别之意既同。差别之境何异。迷悟若此。曷疑虑焉。昏觉如斯。可洞达矣。第八外取他心难。若。论主言外色实无。是内识之境者。即可然。且如他人心是实有。岂非自心所缘耶。意云。且如此人心。若亲缘得他人心着。即离此人心。别有心为境。若此人心缘他人心不著者。即有境而不缘。若缘着。即乖唯识义。若缘不著者。即何成他心智耶。论主答云。虽说他心非自识境。但不说彼是亲所缘。意云虽说他人心非此人境。若此人亲缘他人心。即不得。若托他人心为质。自变相分缘。亦有他心智。但变相分缘时。即不得他人本质。但由他人影像相自心上现。名了他心。即知他心相分。不离自心。亦唯识。意云。此人心缘他人心时。变起相分。当情。相分无实作用。非如手等执物。亦非如日舒光。亲照其境。缘他人心时。但如镜中影。似外质现。镜中像。亦无实作用。缘他人心时。亦复如是。非无缘他人心体故。名了他心。非亲能了。亲所了者。谓自所变。
　　又古德问。他心智者。谓既有他人心为自心之所知。即是离自心外。有他人心为自心之境。何得言无境唯有识耶。
　　答。谓缘他身扶尘根相分色。亦不亲得。但托为质。如自身眼识缘第八识所变器世间色时。亦但托为质。亦不亲得。其耳等四识。缘本识所变声等。亦耳以本质是第八识变。今望五识。故名影识。如五识等缘本识所变本质境。亦不亲得。虽亦得缘。只成疏所缘缘。若如实知即是佛境者。论云。二智于境。各各由无知所覆蔽故。不知如佛所行。不可言境。此有二解。一云。是真如妙理。言诠不及。不可言境。谓此离言真如之境。唯佛独能显了分别证。余不能证者。由第七恒行不共无明所覆。故不知。二云。不可言境者。即他心智境。及自心智境。此二智。名不可言境。谓真如自相。假智及诠。俱非境故。诠谓名言能诠之名。既不得自相。即显自他二智之境。是佛智所行。不可言境。由此二智所知之境自相。是佛智所行。不可言境。余人由恒行不共无明所覆蔽。故不得如实而知也。又既言此人缘他人心时。托他人心为质。自变相分缘者。即相分不离此人心。是唯识。若他人心本质缘不著者。即离此人心外。有他人心。何成唯识耶。因此便申第九异境非识难。小乘云。唯识之义。但离心之外更无一物。方名唯识。既他人心。异此人心为境。何成唯识耶。又他人境。亦异此境。即离此人心外有异境。何成唯识。答责云。奇哉固执。触处生疑。岂唯识言。但说一识。汝小乘何以此坚执处处生疑。岂唯识之言。但说一人之识。若言有一人之识者。即岂有凡圣尊卑。若无佛者。众生何求。若无凡夫。佛为谁说。应知我唯识言。有深旨趣。论云。唯识言。总显一切有情。各有八识。六位心所。所变相分分位差别。及彼空理所显真如。言识之一字者。非是一人之识。总显一切有情。各各皆有八识。即是识之自体。五十一心所。识之相应。何独执一人之识。
　　问。维摩诘即入三昧。令此比丘自识宿命。曾于五百佛所殖众德本。回向阿耨多罗三藐三菩提。即时豁然。还得本心者。且如过去心已过去。未来心未至。现在心不住。云何观他过去善根心。
　　答。约真即无。随俗故有。一念心起。尚具十世四运分别。不可作龟毛兔角断灭之见。过去之法。虽念念不住。然皆熏在第八识中。有过去种子。知过去事者。过去所熏得种。现在阿赖耶识自证分中含藏。然过去世时。虽即无体。但将识中种为本质。变影而缘。即知过去世事。此带质境知也。或云。可缘心上影像相者。即第六意识见分之上。变起过去影像相而知也。此即独影境。谓过去无体无本质也。又过去之法若不落谢。不名过去。若已落谢。无法可知。若但曾迳心中。有种影现前。故说忆知者。是则但见自心。不见彼法。如月灯三昧经云。佛言。云何菩萨摩诃萨。得过去未来现在智藏。童子。是菩萨如实知一切众生心行。准自心行次第所起。观自心法。以无乱想修习方便。如自心行。类他亦尔。随所见色闻声。有爱无爱。心皆如实知。童子。是名菩萨得过去未来现在知藏。
　　问。观他心智者。为实知他心。为不实知。二俱有过。
　　答。如前已说。若立自他。于宗俱失。此皆约世谛识心分别故。识论颂云。他心知于境。不如实觉知。以非离识境。唯佛如实知。他心智者。不如实知。以自内心。虚妄分别。以为他心。以自心意。意识杂故。如彼佛地如实果体。无言语处胜妙境界。唯佛能知。余人不知。以彼世间他心智者。于彼二法不如实知。以彼能取所取境界虚妄分别故。此唯是识。无量无边甚深境界。非是心识可测量故。如上约法相宗说。若约法性宗。先德云。知他心者。皆如实知。审于事实。见理实故。亦非心外可见。亦非无境可知。若自他相绝。则与众生心同一体。故无心外也。不坏所。故能知也。又他心者。安慧云。佛智缘他心。缘得本质。余皆变影。若缘本质得心外法。坏唯识故。今以摄境唯心。不坏境故。能所两亡。不碍存故。第一义唯心。非一非异。正缘他时。即是自故。以即佛心之众生心为所缘。非即众生心之佛心。即众生心之佛心为能缘。非即佛心之众生心。如是镕融。非一非异。若离佛外。别有众生。更须变影。却失真唯识义。释云。摄境从心。不坏境者。即示心境有无。彼得本质。恐坏唯心。既不坏境。得之何妨。坏有何失。以无心者。无心于万物。万物未尝无。此得在于神静。失在于物虚。谓物实有故。若唯心坏境。则得在于境空。失在于心有。故以境由心变。故说唯心。所变不无。何必须坏。若以缘生无性。则心境两亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非独存心矣。若能所两亡。不碍存故者。上不坏境。且遣惧质之病。今遣空有之理故。心境并许存亡。心境因借故空。相依缘生故有。有即存也。空即亡也。空有交彻。存亡两全。云第一义唯心。非一非异者。正。出具分唯心之理。上第一释。虽有唯心之义。尚通生灭唯心。第二义。虽两亡不羁。而未言心境相摄。今明具分唯识。故云第一义唯心。同第一义。故非异。不坏能所。故非一。非一故。有能所。缘他义成矣。非异故。能所平等。唯心义成矣。云正缘他时。即是自故者。结成得于本质。无心外过。以即自故。不失唯识。云以即佛心之众生心。正示法性他心之相。此有两对语。前对明所缘。后对明能缘。今初言即佛心之众生心者。此明所缘。众生心即是佛心。此明不异。次云非即众生心之佛心者。此句明众生心与佛心非即。非即。故有所缘义。非异。故不坏唯心义。言为所缘者。结成心缘。简非能缘也。次下辩能缘。云以即众生心之佛心者。此句明能缘。佛心即是众生心。此明非异。次云非即佛心之众生心者。此明佛心与众生心有非一义。非一故为能缘。非异。故不坏唯识之义。言为能缘者。结成能缘。简非所缘也。更以喻况。如水和乳。乳为所和。喻众生心是所缘。水为能和。喻佛心为能缘。以此二和合。如似一味。鹅王啑之。乳尽水存。则知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二虽相即。而有不一之义。故应喻云。以即水之乳。非即乳之水为所和。以即乳之水。非即水之乳。为能和。义可知矣。云如是镕融。非一非异者。结成正义。若离佛外。结弹护法。言却失真唯识者。不知外质即佛心故。又诸佛如来。随多心念。意能顿了。如金刚经云。尔所国土中。所有众生若干种心。如来悉知。华严经颂云。无量亿劫勤修学。得是无上菩提智。云何不于一念中。善知一切众生心。此是意圆对。如来一念之中。皆一时顿应。无一不应。故名圆对。斯乃了心非心。方能遍应。若心在有无。则成隔碍。故金刚经云。如来说诸心。皆为非心。是名为心。
　　华严论问。何谓诸佛知众生心时与非时。
　　答曰。以如来心与一切众生心。本不异故。是一心一智慧故。以此知时与非时。诸佛悟了。而与众生共之。众生迷。自谓为隔。一切诸佛。以一切众生心智慧而成正觉。一切众生。迷诸佛智慧而作众生。及至成佛时。还成众生迷理之佛。所说法门。还解众生心里迷佛众生。以此不异故。知众生心。
　　又问曰。大众何不以言自问。因何默念致疑。何不自以言赞劝请。云何供养云出音请佛。
　　答曰。明佛得法界心。与一切众生同心故。以心不异故。知彼心疑。供具说颂者。明一切法。总法界体也。法界不思议。一切法不思议故。明圣众心境无二故。凡夫迷法界。自见心境有二故。即颠倒生也。又云。心无内外中间。万法自他同体。一亦不一。他亦不他。故知凡圣同一真心。众生妄隔而不知。诸佛契同而顿了。如镜面照而镜背昏。俱一铜体。而分明昧。犹河水清而河泥浊。在一湿性。而有混澄。凡心圣心。可喻斯旨。
　　问。众生缘佛身时。是识所变。只如佛缘所化有情身土之时。是何所变。
　　答。若众生见佛。是有漏转识所变相分。等流色摄。若佛缘有情。是无漏智所变。定果色摄。识智虽殊。俱不出自心之境。并是增上缘力。互令心现。如义天钞云。依大乘宗。通说。依于他身。及非情法。谓以自心缘他身时。不亲缘彼。但缘自识所变相分。为亲所缘。此相分色。虽托他。身本质而起。然非依彼他识而生。由自识中种子生故。故此相分等流色摄。是五尘色之流类故。托他为质。方变影像。是增上缘。此所变相分。从自种生。是因缘义。即显自心缘得他身。得依现行处有。是于他身现行成就。以从自心种子生故。亦是依种建立。于得即种子成就也。以此理故。有情见佛色身之时。所缘佛身。唯是有漏自识变故。自种生故。等流色摄。缘佛所变净土亦尔。若佛缘所化有情色身。及秽土时。所变相分。皆是无漏。无实有情离染等用。如镜中像。全是明镜。无漏定果色摄。亦是等流色收。是外五尘之流类故。佛识变故。无垢识中净种生故。
　　问。若论一心无外境界。如前九难。答已分明。则眼际无色。耳外无声。如今所见所闻。为当是一。为当是二。为复是有。为复是无。若言是一则坏能所。若言是二又违自宗。若言是有。根境常虚。若言是无。现见不滥。如何融会。得契斯旨。
　　答。如大地一生种种芽。类八识心。现种种法。所观是藏识之相分。能见是眼识之见分。能所虽分。俱不离识。皆是现量。不带名言。则非有非空。非一非二。若落比量。执作外尘。则一二情生。内外心起。密严经偈云。如地无分别。庶物依以生。藏识亦如是。众境之依处。如人以己手。还自摩挃身。亦如象与鼻。取水自沾沐。复似诸婴儿。以口含其指。如是自心内。现境还自缘。是心之境界。普遍于三有。久修观行者。而能善通达。内外诸世间。一切唯心现。华严经颂云。譬如深大海。珍宝不可尽。于中悉显现。众生之形影。甚深因缘海。功德悉无尽。清净法身中。无像而不现。正法念处经云。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。乃至云何世间愚痴凡夫。眼见色已。或贪或嗔。或生于痴。彼诸凡夫。若见知识。若见妇女。心则生贪。若复异见则生于嗔。见他具足贪嗔所覆。以眼于色。不如实见。痴蔽于心。愚痴凡夫。唯有分别。眼见于色。若贪若嗔。若痴所覆。爱诳之人。自意分别。此我我所。如是染着。譬如狗咬离肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是贪狗。齿间血出。得其味已。谓是骨汁。不知自血有如是味。以贪味故。不觉。次第自食其舌。复贪其味。以贪覆故。谓骨汁味。愚痴凡夫。亦复如是。虚妄分别。眼识见色。贪着喜乐。思量分别。以色枯骨。着眼口中。境界如齿。如是咬之。染意如涎。爱血流出。贪爱血味。为色为美。于色得味。犹如彼狗。凡夫愚痴。眼识见彼如骨之色。虚妄分别。如狗咬骨。如是观察。眼见于色。犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫。虚妄分别之所诳惑。又云。阎罗王说偈责疏罪人云。若属邪见者。彼人非黠慧。一切地狱行。怨家心所诳。心是第一怨。此怨最为恶。此怨能缚人。送到阎罗处。故知诸苦所。困贪欲为本。若贪心瞥起。为五欲之火焚烧。觉意才生。被三界之轮系缚。如帝释与修罗战胜。造得胜堂。七宝楼观庄严奇特。梁柱榰[木　　昂]皆容一綖。不相着而能相持。天福之妙力能如此。目连飞往。帝释将目连看堂。诸天女皆羞目连。悉隐逃不出。目连念帝释着乐。不修道本。即变化火。烧得胜堂。赫然崩坏。仍为帝释广说无常。帝释欢喜。后堂俨然。无灰烟色。释曰。以帝释恃其天福。执著有为故。目连垂方便门。示无常境。
　　问。天堂既赫然崩坏。云何俨然无灰烟之色。
　　答。此火非是目连神通之火。即是帝释心中火。故法华经云。贪着所爱。则为所烧。既以贪着之心。遂见宫殿焚爇。及悟无常之事。则贪欲之火潜消。所以即见堂殿宛然。无有灰烟之色。以目连为增。上缘故。自见被烧。然则堂本不烧。故知迷悟唯心。隐显在己。例余见闻。悉亦如是。又经云。恶从心生。反以自贼。如铁生垢。消毁其形。树繁华果。还折其枝。蚖蛇含毒。反害其驱。方知无始已来。至于今日。四威仪内。十二时中。皆是将心取心。以识缘识。毕竟内外无有一尘。为对为治。可取可舍。堪嗟世俗迷倒之人。背觉合尘。日用心行。损他害彼。润己资身。并是自陷自伤。不知不觉。未穷此旨。物我难忘。直了斯宗。自他无寄。
　　百论问云。如虚空华无。故不可见。如瓶现见故。当知有瓶。
　　答曰。不见。何故不见。汝言现见。为眼见。为识见。若眼见者。死人有眼。亦应见。若识见者。盲人有识。亦应见。若根识一一别不见。和合亦不见。喻如一盲不能见。众盲亦不见。五根亦尔。四性皆空。大智度论云。色等诸法。不作大。不作小。故。凡夫人心。于诸法中。随意作大小。如人急时。其心缩小。安隐富乐时。心则宽大。又如八背舍中。随心。故外色或大或小等。故摩诃般若经云。般若波罗蜜。无闻无见。诸法钝故。是以凡夫界中。观相元妄。圣人境内。观性元真。以观相故。不得无。以观性故。不得有。以不得无故。如但见其波。不见其水。以不得有故。但见其水。不见其波。又如向翳眼人。说空中无华。对狂病人。说目前无鬼。徒费言语。终不信受。直待目净心安。自然无见。
宗镜录卷第六十五
　　夫能所之见。则心境宛然。圣人知见。如何甄别。
　　答。双照有空。不住内外。似谷答声而绝虑。如镜鉴像而无心。妙湛圆明。寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非无念无知。有无皆想。俱非正知。但无念而照。名曰正知。若唯无念。寂而失照。若但照体。照而失寂。并称不正。正在双行。还原集云。圣人有二种用心。一不见一切物皆空。唯见于空。不见一切物。二见一切物即空。了了见一切有。不住于有。了了见一切空。不住于空。双照有无。分别宛然。而无念动。犹如明镜。睹其色像。一切皆于中现。用心亦尔。得其妙性起照。照见一切。了了知无所知。了了见无能见。无能。不废常见。见性。既常。无一间断。分明彻照十方。净无瑕秽。内外圆明。廓周法界。亦名毗卢遮那无障碍眼。圆满十方。照见一切佛刹。即此义也。所以达人见闻。不落能所。既非是有见。亦非无见。但不生二相。常合真空。是以全色为眼。常见色而无缘。全眼为色。恒称见而非我。以色是所缘之境。眼是能缘之根。今即是眼。故无缘也。又眼是我能见。今全为色。正见之时。即非我也。则色心无二能所非殊。所以影公颂云。法性不并真。圣贤无异道。故大集经云。慧灯三昧者。即是诸法无二相也。无二相者。不在有无。不出有无。夫有无者。以惑情所执。有无皆失。理。无惑计。有无皆真。是知诸法。非实非虚。非空非有。若无于有。不成于无。若无于无。不成于有。有无交彻。万化齐融。又约圣人亲证见闻之境。有其四种。所以大涅槃经云。约佛妙证。有四种闻。一不闻。闻二不闻不闻。三闻不闻。四闻闻。台教释云。初入证道。修道忽谢。无所可有。名为不闻。真明豁开。无所不照。即是于闻。故名不闻。闻证得如是大般涅槃。无有闻相。故名不闻不闻。证起惑灭。名闻不闻。寂而常照。随扣则应。名曰闻闻。初句证智。次句证理。第三句证断。第四句证应。若事若理。智断自他。于初智证之中。具足无缺。此一妙证。尽涅槃海。复次不闻闻。是证了因。闻不闻。是证缘因。不闻不闻。是证正因。闻闻。是证境界。乃至明四种。生生。生不生。不生生。不生不生。亦同四种闻义。一生生。是因缘所生法。二生不生。是我说即是空。三不生生。是亦名为假名。四不生不生。是亦名中道义。若能了此四生之无生。方达圣人见闻之境。是以不取不舍。达一道之原。非有非空。见诸法之实。如肇论云。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故圣心不有。有不有有。故有无有。有无有故。则无无。无。无故。圣心不有不无。不有不无故。其神乃虚。何者。夫有也。无也。心之影响也。言也。象也。影响之所攀缘也。有无既废。则心无影响。影响既沦。则言象莫测。言象莫测。则道绝群方。道绝群方。故能穷灵极数。穷灵极数。乃曰妙尽。妙尽之道。本乎无寄。夫无寄在乎冥寂。冥寂故。虚以谓之。妙尽在乎极数。极数故。数以应之。数以应之。故动与事会。虚以谓之。故道超名外。道超名外。因谓之无。动与事会。因谓之有。谓之有者。应夫有为。强谓之然耳。彼何然哉。故经云。圣智无知。而无所不知。无为而无所不为。此无相寂然之道。岂曰有而为有。无而为无。动而乖静。静而废用耶。而今之谈者。多即言以定旨。寻大方而征隅。怀前识以标玄。存所存之必当。是以闻圣有知。谓之有心。闻圣无知。谓等大虚。有无之境。边见所存。岂是处中莫二之道乎。何者。万物虽殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物于物。则名相异陈。不物于物。则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非无也。非有所以不取。非无所以不舍。不舍故。妙存则真。不取故。名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非无知也。故经云。般若于诸法。无取无舍。无知无不知。此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。释曰。夫说有说无。是心之影响。岂当真实乎。若能穷其灵智之原。极乎心数之表。则可妙尽其道矣。自然真心无寄。不属有无。不以有。故虚以谓之。不以无。故数以应之。然此犹是强言。则圣智无心于彼此。故云圣人不物于物。不非物于物。不物于物。故名相靡因者。以不取诸法。无法当情。则名相无因得起。不非物于物。故妙存即真者。以不舍诸法故。无法可舍。则见诸法之实性。湛然常住。妙体恒真。此真实甚深般若。岂在即言审定。随意思量。说有说无。非有非无之所能及。故云此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。应当妙证之时。自然明了。
　　问。此佛之知见。如何开示悟入。
　　答。若约教。天台文句疏。配圆教四位。开即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。华严记释大意云。谓开除惑障。显示真理。令悟体空。证入心体。若禅门南北二宗释者。北宗云。智用是知。慧用是见。心不起名智。智能知五根。不动名慧。慧能见。是佛知见。心不动是开。开者。开方便门。色不动是示。示者。示真实相。悟即妄念不生。入即万境常寂。南宗云。众生佛智。妄隔不见。但得无念。即本来自性寂静。为开。寂静体上。自有本智。以本智能见本来自性寂静。名示。既得指示。即见本性。佛与众生本来无异。为悟。悟后于一切有为无为。有佛无佛。常见本性。自知妄想无性。自觉圣智。是故菩萨。前圣所知。转相传授。即是入义。海龙王经云。心不住内。亦不游外。识无所住。度于一切堕颠倒者。乃至见诸法寂。观诸法默。诸法寂寞。无行无处。诸法澹然。无所成就。普观诸法。皆已如是。如是观者。是为法观。法观如是。不见诸法之所归趣。其有见法而不观者。不以见法而成观也。无求无晓。不知不见。是为见法。法华经云。不得诸法。不知不见。亦不分别。是男是女。又昔人云。亦无见。亦无闻。无见无闻真见闻。又肇法师云。闭智塞聪。独觉冥冥者矣。如是则默契寂知。俱通宗镜矣。所以首楞严经云。佛告阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性。于中暂无。如是则知。二俱名见。云何不见。是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见通之时。见非是通。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。
　　问。圣人见实相之妙色。惑情还见不。
　　答。唯见不实。不见不实之实。如见杌为贼。不见杌也。又如一真空理。见成二谛。若世人知者。名为世俗谛。出世人知。名第一义。其所知处。未必悬殊。其所知境。各从心现。如翳目见明珠有颣。净眼观莹净无瑕。美恶唯自见殊。珠体本末如一。
　　问。众生不见实色者。凡有所见。还成妄不。
　　答。虽然不实。亦不成妄。如见杌为贼。贼何所有。以无体故。华严经颂云。若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛即清净。起信论云。虽有染心。而常恒不变。法藏和尚云。众生异见不妄。所以从凡愿求佛地。若异见妄。终不从凡趣真佛地。何以故。众生界即佛界。佛界即众生界。是以从凡入圣。从圣现凡。名字有差。一体不动。然此宗镜录。唯论一实。如法华经以实相为体。此实之一字。虽普该万法。以是彼之体性故。统论其宗。即不简真伪。若以见解智证论之。则须分优劣。以情怀取舍。智有浅深故。法华玄义云。夫正体玄绝。一往难知。又邪小之名。乱于正大。譬如鱼目。混杂明珠。故须简伪。即为六意。一就凡简。二就外简。三就小简。四就偏简。五就譬简。六就悟简。一就凡简者。释论云。世典亦称实者。乃护国治家称实也。外道亦称实者。邪智僻解谓为实也。小乘称实者。厌苦稣息。以偏真为实也。如是等。但有实名。而无其义。何者。世间妖幻道术。亦称为实。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂乱。自炫善好。谓胜真实。立异动众。示奇特相。髑髅盛屎。约多人前。张口大咽。或生鱼臭肉。增状哺食。或裸形弊服。夸傲规矩。或直来直去。不问不答。种种谲诡詃诱无智。令信。染惑着。已求脱叵得。内则病害其身。外则诛家灭族。祸延亲里。现受众苦。后受地狱长夜之苦。生生障道。无解脱期。此乃世间现见。何实可论。钝使爱论摄。若周孔经籍。治法礼法。兵法医法。天文地理。八卦五行。世间坟典。孝以治家。忠以治国。各亲其亲。各子其子。敬上爱下。仁义揖让。安于百姓。霸立社稷。若失此法。强者陵弱。天下燋遑。民无聊生。鸟不暇栖。兽不暇伏。若依此法。天下太平。牛马内向。当知此法。乃是爱民治国。而称为实。金光明经云。释提桓因。种种胜论。即其义也。盖十善意耳。修十善。上符天心。诸天欢喜。求天然报。此法为胜。故言胜论耳。又大梵天王说出欲论。即是修定。出欲淤泥。亦是爱论摄耳。世又方术。服药长生。炼形易色。飞仙隐形者。称此药方。秘要真实。此亦爱论钝使摄耳。二就外简者。即是外道典籍也。若服药求知。聪利明达。推寻道理。称此药方。为胜为实者。药力薄知。不能鉴远。触药则失。药歇则失。亦非实也。若此间庄老。无为无欲。天真虚静。息诸夸仙。弃世绝智等。直是虚无。其抱尚不出单四见外。何关圣法。纵令出单四见外。尚堕复四见中。见网中行。非解脱道。若外国论力。受梨唱募。撰五百明难。其一云。瞿昙为一究竟道。为众多究竟道。佛言。但一究竟道。论力云。诸师各各说究竟道。佛指鹿头。汝识其人不。论力言。识究竟道中。其为第一。佛言。若其得究竟道。云何自舍其道。为我弟子耶。论力即悟。叹佛法中。独一究竟道。又如长爪云。一切论可破。一切语可转。观诸法实相。于久不得一法入心。释论云。长爪执亦无见。又云。亦计不可说见。如斯流类。百千万种。虚妄戏论。为惑流转。见网浩然。邪智澜漫。触境生着。或时襵牒。有无为有。无有为无。乃至有非有非无为有。无非有非无为无。百千番牒。悉皆见倒。生死诸边。非真实也。大涅槃经云。被无明枷。系生死柱。绕二十五有。不能得脱。即此义也。三就小简者。声闻法中。亦云离有离无。名圣中道。大集经云。拘邻如沙门。最初获得真实之知见。然小乘不运大悲。不济众生。功德力薄。不求作佛。不深穷实相。则智慧劣弱。虽云离有离无。名圣中道。乃以断常二见边真谛。为中道。无漏慧。名为见。证涅槃法。名为知。虽断见思。除灭分段。而住草庵。非究竟理。对前生死有边。即涅槃无边。二俱可破可坏。非真实道故。不名实相也。四就偏简者。诸大乘经。共二乘经人。带方便说者。名字既同。义须分别。如摩诃衍中云。三乘之人。同以无言说道断烦恼。中论云。诸法实相。三人共得者。二乘之人。虽共禀无言说道。自求出苦。无大悲心。得空则止。钝根菩萨亦尔。利根菩萨。大悲心。为物。深求实相。共实相者。智如萤火。是故非实。不共实相。智如日光。是故为实。大涅槃经云。第一义空。名为智慧。二乘但空。空无智慧。菩萨得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂。不得寂照。故非实相。菩萨得寂。又得寂照。即是实相。见不空者。复有多种。一见不空。次第断结。从浅至深。此乃相似之实。非正实也。二见不空。具一切法。初阿字门。则解一切义。即中即假即空。不一不异。无三无一。二乘但一即。别教但二即。圆具三即。三即真实相也。释论云。何等是实相。谓菩萨入于一相。知无量相。无量相又入一相。二乘但入一相。不能知无量相。别教虽入一相。又入无量相。不能更入一相。利根菩萨。空。故入一相。即假。故知无量相。即中。更入一相。如此菩萨。深求智度大海。一心即三。是真实相体也。华严不共二乘。但约菩萨。三智次第得。亦非正实。不次第得者。是正实也。若方等中。四人得三智。三人为虚。一人为实。大品三慧。说三智。属三人。前二不深求。浅而非实。后一人深求一心三智。是故是实。此经云。汝实我子。无复四三之人。十方谛求。更无余乘。但一实相智。决了声闻法。但说无上道。纯是一实体也。大涅槃经云。一实谛者。则无有有无。有无无二故。名一实谛。又一实谛。名无虚伪。又一实谛。无有颠倒。又一实谛。非魔所说。又一实谛。名常乐我净。常乐我净。无空假中之异。异则为二。二故非一实谛。一实谛即空即假即中。无异无二故。名一实谛。若有三异。即为虚伪。虚伪之法。不名一实谛。无三异故。即一实谛。若异即是颠倒。颠倒未破。非一实谛。无三异故。无颠倒。无颠倒故。名一实谛。异者不名一乘。三法不异。具足圆满。名为一乘。是乘高广。众宝庄校。故名一实谛。魔虽不证别异空假。而能说别异空假。若空假中不异者。魔不能说。魔不能说。名一实谛。若空假中。异者。名颠倒。不异者。名不颠倒。不颠倒故。无烦恼。无烦恼故。名为净。无烦恼则无业。无业故名为我。无业故无报。无报故名乐。无报则无生死。无生死则名常。常乐我净。名一实谛。一实谛者。即是实相。实相者。即经之正体也。如是实相。即空。即假。即中。即空故。破一切凡夫爱论。一切外道见论。即假故。破三藏四门小实。破三人共见小实。即中故。破次第偏实。无复诸颠倒小偏等因果四谛之法。亦无小偏等三宝之名。唯有实相因果四谛三宝。宛然具足。亦具诸方便因果四谛三宝。何以故。实相是法界海故。唯此三谛。即真实相也。又开次第之实。即是圆实。证道。是同故。又开三人共得实。深求即到底故。又开三藏三实。决了声闻法。又开诸见论实。于见不动。而修道品故。又开诸爱论实。魔界即佛界故。行于非道。通达佛道。一切诸法中。悉有安隐性。即绝待明实。是经体也。五譬简者。今借三喻。正显伪真。兼明开合破会等意。一譬三兽渡河。同入于水。三兽有强弱。河水有底岸。兔马力弱。虽济彼岸浮浅不深。又不到底。大象力强俱得底岸。三兽喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少。不能深求。喻如兔马。菩萨智深。喻如大象。水软喻空。同见于空。不见不空。底喻实相。菩萨独到。智者见空。及与不空。到又二种。小象但到底泥。大象深到实土。别智虽见不空。历别非实。圆不空。穷显真实。如是喻者。非但简破兔马二乘非实。亦简小象不空非实。乃取大象不空。为此经体也。此约空中共为真谛。作如此简也。二譬颇梨如意。两珠相似。形类欲同。而颇梨但空。不能雨宝。如意珠亦雨宝。颇梨无宝。以喻偏空。如意能雨。以喻中道。此就有无合为俗。简伪显真。今经体同如意也。又但约一如意珠为譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之。多有所获。二乘得空。证空休息。菩萨得空。方便利益。普度一切。此就含中真谛。简其得失也。今经如智者得如意珠。以为经体。三譬如矿石中金。愚夫无识。视之谓石。掷在粪秽。都不领录。贾客得之。镕出其金。保重而已。金匠得之。造作种种钗钏环珰。仙客得之。炼为金丹。飞天入地。扪摸日月。变通自在。愚人喻一切凡夫。虽具实相。不知修习。贾客喻二乘。但断烦恼矿。保即空金。更无所为。金匠喻别教菩萨。善巧方便。知空非空。出假化物。庄严佛土。成就众生。仙客喻圆教菩萨。即事而真。初发心时。便成正觉。得一身无量身。普应于一切。今经但取金丹实相。以为体也。就同而为喻。从初至后。同是于金。凡夫圆教。俱是实相也。就异为喻者。初石异金。次金异器。器异丹。丹色净彻。类若清油。柔软妙好。岂同镮钏。状乖色别。故不一种。此就与夺破会。简其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有浅深。浅得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦。不志求佛道。见真即息。次情历别不能圆修。后者广大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少。守金而住。别教方便弱上能严饰营生。圆教方便深。故能吞云纳汉。今明此经实相之体。如大象得底。坚不可坏。以譬体妙。圆珠普雨。譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不纵不横。名为大乘。于大乘中。别指真性。以为经体。六就悟简者。夫法相真正。诚如上说。行未会理。岂得名谛。徒劳四说。逐语生迷。闻粖谓软。闻雪谓冷。闻贝谓[革　　卬]。闻鹄谓动。终不能见乳之真色。情闇夜游。何能见谛。叫唤求食。无有饱理。执己为实。余是妄语。此有彼无。是非互起。更益流动。云何名谛。若欲见谛。惭愧有差。若苦到忏悔。机感诸佛。禅慧开发。观心明净。信解虚融。尔时犹名闇中见杌仿佛不明。人木虫尘。尚不了了。若能安忍。法爱不生。无明豁破。如明镜。不动。净水无波。鱼石色像。任运自明。清净心常一。如是尊妙人。则能见般若。金[鎞-囟+(奐-大)]抉眼。一指二指三指分明。尔时见色。言有亦是。言无亦是。云何为有。的的之色。与眼相应。谛谛之理。与智相称。名之为有。云何为无。无坚冷软动之相。名之为无。论云。一切实。一切非实。亦实亦不实。非实非不实。如是皆名诸法之实相。如舍利弗云。安住实智中。我定当作佛。为天人所敬。尔时乃可谓。永尽灭无余。是名真实见体。故涅槃经云。八千声闻。于法华经中见如来性。如秋收冬藏。更无所作。约理明无所作。此是究竟之理也。约教无所作。闻此教已。更不他闻也。约行无所作者。修此行已。更不改辙。如是等种种无所作义。略而言之。随智妙悟。得见经体。当以随智妙悟意。历诸谛境中。节节有随情。随情智。随智种种分别。简余情想。唯取随智明见经体也。
　　问。唯识正理。我法本空。众生妄执我法二心。从何而起。
　　答。从六七二识。缘识所起。唯识论云。诸心心所。依他起故。亦如幻事。非真实有。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。然诸法执。略有二种。一者俱生。二者分别。俱生法执。无始时来。虚妄熏习内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别。任运而转。故名俱生。此有二种。一者常相续。在第七识。缘第八识。起自心相。执为实法。二者间断。在第六识。缘识所变蕴处界相。或总或别。起自心相。执为实法。此二法执。细故难断。后十地中。数数修习缘法空观。方能除灭。分别法执。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中。有此亦二种。一缘邪教所说蕴处界相。起自心相。分别计度。执为实法。二缘邪师所说自性等相。起自心相。分别计度。执为实法。此二法执粗故易断。入初地时。观一切法。法空真如。即能除灭。如是所说一切法执。自心外法。或有或无。自心内法。一切皆有。是故法执。皆缘自心内法。一切皆有。是故法执。皆缘自心所现似法。执为实有。然似法相。从缘生故。是如幻有。所执实法。妄计度故。决定非有。故世尊说。慈氏当知。诸识所缘。唯识所现。依他起性。如幻事等。如是外道余乘。所执。离识我法。皆非实有。故心心所。决定不用外色等法。为所缘缘。缘用必依实有体故。释云。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执者。由是理故。但应遣彼心外之境。同兔角无。能缘彼心。如幻事有。故少分不同。非谓即心。亦名实有。又夫心外执我执法者。有其两种。一者如外道等。执离心等。别有一物。是常是一名之为我。此乃是妄计所执。其体都无。二者疏所缘缘。本质之法。能缘之心亲缘之不着。亦名心外。此是依他。其体是有。
　　问。六七二识。执生我见。能起计处。于心内外。云何有无。
　　答。论云。如是所说一切我执。自心外蕴或有或无者。释云。能缘缘不着处。皆名心外。第七计我心外唯有。第六计我心外之蕴。或是于无。论云。自心内蕴一切皆有者。亲所缘也。不问即离。计为我者。影像必有。故无有少法能取少法。唯有自心还取自心。故皆缘蕴。此皆辩我所依也。论云。是故我执。皆缘无常五取蕴相。妄执为我者。结成前义。影像相分。必是蕴故。缘此为我。义显大乘亲缘。于无心不生也。成所缘缘。必有法故。论云。然诸蕴相从缘生故。是如幻有。妄所执我横计度故。决定非有。又诸外道等。多于心王计为主宰。作者受者。由不能知本无自性。随缘流转故。大宝积经。佛言。迦叶。譬如咽塞病。即能断命。如是迦叶。一切见中。唯有我见。即时能断于智慧命。故知法我见者。违现量境。障法空智。人我见者。为生死根。断智慧命。不入宗镜。二患难消。
　　问。我法各以何为义。
　　答。我者。是主宰二义。我有自在力。宰割断力。义同我故。主是我体。宰是我所。或是我用。法者。则是轨持。轨谓轨范。可生物解。持谓任持。不舍自相。
　　问。我是主宰义者。主宰二义。各属何识。须知有我之病原。方施无我之妙药。
　　答。主是俱生我。无分别故。属第七识我。宰是分别我。有割断故。属第六识我。
　　问。凡有施为。无非我为主宰。云何言一切唯是识乎。
　　答。西天外道。多执身有神我。故能使身动作。若无神我。谁使身耶。龙树菩萨破云。心是识相。自能使身。不待神也。如火性能烧物。非假于人。密严经云。阿赖耶识。恒与一切染净之法。而作所依。是诸圣人。现法乐住三昧之境。人天等趣。诸佛国土。悉以为因。常以诸乘而作种性。若能了悟。即成佛道。一切众生。有具功德。威力自在。乃至有生险难之处。阿赖耶识。恒住其中。作所依止。此是众生无始时界诸业习气。能自增长。亦能增长余之七识。由是凡夫执为所作。能作内我。诸仁者。意在身中。如风速转。业风吹种。遍在诸根。七识同时。如浪而起。外道所计胜性。微尘。自在等。悉是清净阿赖耶识。诸仁者。阿赖耶识。由先业力。及爱为因。成就世间若干品类。妄计之人。执为作者。楞伽经云。观诸众生。如死尸无知。以妄想故。见有往来。若离妄想。如彼死尸。无鬼入中。是知人亦如是。但有四大。无人入中。
　　大智度论问云。有出入气。则是我相。视眴寿命心。苦乐爱憎精勤等。是我相。若无我。谁有是出入息。视眴寿命心。苦乐爱憎精勤等。当知有我在内动发。故寿命心。亦是我法。若无我。如牛无御。有我。故能制心入法。不为放逸。若无我者。谁制御心。受苦乐者是我。若无我者。为如树木。则不应别苦乐。爱憎。精勤亦如是。我虽微细。不可以五情知。因是相故。可知为有。
　　答曰。是诸相。皆是识相。有识。则有出入息视眴寿命等。若识离身。则无。汝若云我常遍故。死人亦应有视眴出入息寿命等。复次出入息等。是色法。随心风力。故动发。此是识相。非我相。寿命是心相应行。亦是识相。
　　问曰。若入无心定中。或眠无梦时。息亦出入有寿命。何以故。言皆是识相。
　　答曰。无心定等。识虽暂无。不久必还生。识不舍身故。有识时多。无识时少。是故名识相。如人出行。不得言其家无主。苦乐憎爱精勤等。是心相应。共缘随心。行心有故便有。心无故便无。以是故是识相。非我相。又云。复次四大。及造色围虚空。故名为身。是中内外入因缘和合。生识种。身得是种。和合。作种种事。言语坐起去来。空六种和合中。强名为男。强名为女。若六种是男。应有六男。不可以一作六六作一。既于地种中无男女相。乃至识种。亦无男女相。若各各中无。和合中亦无。如六狗各各不能生师子。和合亦不能生。无性故。
　　问。经说所有我见。一切皆缘五取蕴起。实我若无。云何得有忆识诵习恩怨等事。若实无我。忆识等事不成。谁为主宰。
　　答。五蕴之法。约众生界说。情有边事。以智推检。五蕴俱空。经云。是身如聚沫。不可撮摩。即色蕴空。是身如泡。不得久立。即受蕴空。是身如焰从渴爱生。即想蕴空。是身如芭蕉。中无有坚。即行蕴空。是身如幻。从颠倒起。即识蕴空。五蕴既空。谁为主宰。所有分别。是妄识攀缘。言语去来。唯风力所转。离情执外。中间唯有空性。故知我但有名。名亦无性。名体俱空。我法何有。唯识论云。又诸所执。实有。我体。为有作用。为无作用。若有作用。如手足等。应是无常。若无作用。如兔角等。应非实我。故所执我。二俱不成。又忆识等事。皆从本识熏习之力而得成就。乃至所执实我。既常无变。后应如前。是事非有。前应如后。是事非无。以后与前。体无别故。若谓我用。前后变易。非我体者。理亦不然。用不离体。应常有故。体不离用。应非常故。然诸有情。各有本识。一类相续任持种子。与一切法更互为因。熏习力故。得有如是忆识等事。故宝积经偈云。法同草木无觉知。若离于心不可得。众生自性无所有。一切诸法亦如是。若现在阴入界。是念念不住。何以故。世法无有一念住者。若有一念。是一念中住。亦有生住灭。是生住灭。亦复不住。如生住灭中。有内外阴界入。是内外阴界入。亦有生住灭。若如是不住者。即是非我。非我所。又佛言。从本已来。无我无人。无有丈夫。但是内心见有我人。内心起时。彼已害我。即名为害。乃至是中。无有一法。和合聚集。决定成就。得名为佛。名法。名僧。名父。名母。名阿罗汉。定可取者。又颂云。俯仰屈申立去来。瞻视言语中无实。风依识故有所作。是识灭相念念无。彼此男女有我心。无智慧故妄见有。骨锁相连皮肉覆。机关动作如木人。内虽无实外似人。譬如热金投水中。亦如野火焚竹林。因缘和合有声出。华严经颂云。菩萨一切业果报。悉为无尽智所印。如是无尽自性尽。是故无尽方便灭。菩萨观心不在外。亦复不得在于内。知其心性无所有。我法皆离永寂灭。彼诸佛子如是知。一切法性常空寂。无有一法能造作。同于诸佛悟无我。大集经云。若复有言。眼色因缘。故有我者。是义不然。何以故。眼中无我。色亦如是。而和合中。亦复无我。和合因缘。生于眼识。如是识中。亦复无我。风中空中。悉亦无我。如是推寻。竟不可得。此识但是十二因缘。犹环流转。离十二因缘。识不可见。但因识生名色。乃至则有衰老。及以病死。如是等法。因眼识。生。而是眼识。非东方来。南西北方。四维上下。亦复如是。所因之念。生根识者。是念亦灭。眼识不住。第二念中。亦不语念。汝住我灭。而是灭法。亦非复去至十方面。亦复不专一处住止。是故诸法。因缘故生。若离因缘。则不得生。因因缘生。因因缘灭。如是因缘。名相续法。是故当知。实无有我。而是因缘。亦无作者。无有受者。无有起者。无他起者。是故无我。若无我者。我既是空。我所亦空。何以故。然体性尔故。是故眼性无我我所。无有积聚。非合非散。即生灭故。一切诸法。亦复如是。是风因缘。亦入根中。左旋右转。清净照了。彼风如幻。亦不可捉。又虽似有能作所作。二事相成。但从缘生。俱无自性。不知唯识之人。尽执为实我。如大涅槃经云。佛言。比丘。譬如二手相拍。声出其中。我亦如是。
宗镜录卷第六十六
　　夫既无我。亦无于人。乃至众生寿者。十六知见等。如大涅槃经云。佛言。如说名色系缚众生。名色若灭。则无众生。离名色已。无别众生。离众生已。无别名色。亦名名色系缚众生。亦名众生系缚名色。师子吼言。世尊。如眼不自见。指不自触。刀不自割。爱不自受。云何如来说言。名色系缚名色。何以故。言名色者。即是众生。言众生者。即是名色。若言名色系缚众生。即是名色系缚名色。佛言。善男子。如二手合时。更无异法而来合也。名之与色。亦复如是。以是义故。我言名色系缚众生。若离名色。则得解脱。释曰。如二手合时更无异法者。二手虽有相合。以但是一身之用。故无异法。虽非异法。若以一手。合义不成。如名色众生。虽然不异。要因名色系缚众生。要离名色方得解脱。一切诸法离合缚脱。亦复如是。维摩经云。法无有人。前后际断故。肇法师曰。天生万物。以人为贵。始终不改谓之人。外道以人名神。谓始终不变。若法前后际断。则新新不同。新新不同。则无不变之者。无不变之者。则无人矣。既前际无人。后际无寿者。中际无我无众生。世。间凡所有法。皆是意言分别。立其名相。都无实义。众生不了。妄有所得。没在其中。不能出离。是以诸佛方便说人法二空。唯识正义。于虚诳名相中而能拔出。如大智度论云。须菩提白佛言。世尊。若一切法空无根本。如梦如幻等。众生在何处住。而菩萨拔出。须菩提意。谓如人没深泥而得拔出。佛答。众生但住名相虚诳忆想分别中。佛意一切法中。无决定实者。但凡夫虚诳故着。如人暗中见似人物。谓是实人。而生畏怖。又如恶狗临井。自吠其影。水中无狗。但有其相。而生恶心。投井而死。众生亦如是。四大和合。故名为身。因缘生识和合。故动作言语。凡夫人于中起人相生爱生恚。起罪业。堕三恶道。菩萨行般若波罗蜜时。怜愍众生。种种因缘教化。令知空法。而拔出之。作是言。是法皆毕竟空无所有。众生颠倒虚妄。故见似有。如化。如幻。如乾闼婆城。无有实事。但诳惑人眼。乃至佛告须菩提。若诸法当实有如毫厘许。菩萨坐道场时。不能觉一切法。空无相无所有。得成阿耨多罗三藐三菩提。亦不能以此法利益众生等。又云。如人远行。独宿空亭。夜中有鬼。担一死尸来着其前。复有一鬼从后而来。嗔骂前鬼。云。是我尸。何以担来。前鬼复言。本是我物。我自担来。二鬼各以一手争之。前鬼语曰。可问此人。后鬼即问。是谁死人。谁担将来。是人思惟。此之二鬼。皆有大力。实语虚语。皆不免死。我今不应妄语答鬼。便答后鬼。前鬼担来。后鬼大嗔。拔其手足。出着地上。前鬼愧之。取尸补之。补之便着。臂手足等。举身皆易。于是二鬼。共食所易活人之身。各各拭口。分首而去。其人思惟。父母生身。眼见食尽。我今此身。尽是他肉。为有身耶。为无身耶。如是思惟。心怀迷乱不知所措。犹如狂人。天既明矣。寻路而去。至前国土。见有佛塔。凡见众僧。不论余事。但问己身。为有为无。诸比丘问。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即为众僧广说上事。众僧皆云。此人自知己身无我。易可化度。即语之言。汝身本来恒自无我。但以四大和合聚集。计为本身。如汝本身。与今无异。时诸比丘。度为沙门。断烦恼尽。得阿罗汉。是故有时。于他人身亦计为我。已无我故。有时于我。谓为他人。故文殊问经云。有老人夜卧。手捉两膝。而便问云。那得有此两小儿耶。身若有我。云何不识。谓为小儿。故知横计。皆无定实。又云。菩萨作是念。诸法空。无我。无众生。而从因缘故。有四大六识。是十法。各各有力。能生能起。能有所作。如地生持。水能烂。火能消。风能回转。识能分别。是十法。各有所作。众生颠倒故。谓是人作我作。如皮骨和合。故有语声。惑者谓人语。如火烧干竹林。出大音声。此中无有作者。又如木人。幻人。化人。虽能动作。无有作者。此十法亦如是。广百论云。若随自觉执有我者。岂不但缘无常身等。虚妄分别。执为实我。所以者何。现见世间但缘身等。前后随缘。分位差别。虚妄计度。我肥我瘦。我胜我劣。我明我暗。我苦我乐。身等无常。可有是事。常住实我。无此差别。由此比知。一切我见。皆无实我以为境界。唯缘虚妄身等为境。随自妄想觉慧生故。如缘暗绳。颠倒蛇执。宝行王正论偈云。如人依净镜。得见自面影。此影但可见。一向不真实。我见亦如是。依阴得显现。如实检非有。犹如镜面影。显扬论问曰。若唯有蕴无别我者。谁见谁闻。谁能了别。乃至偈答云。如光能照用。离光无异体。是故于内外。空无我义成。论曰。现见世间。即于光体有能照用说为照者。离光体外。无别照者。如是眼等有见等用。说为见者。乃至了别者。无别见者等。是故内外诸法。等无有我。
　　问。若实无我。云何世间有染有净。
　　答。染净诸法。从因缘生。不由实我。何以故。颂曰。如世间外物。离我有损益。内虽无实我。染净义应成。论曰。如世外物虽无有我。而有种种灾横顺益事业成就。如是内法虽无有我。而有种种染净义成。是故无过。
　　问。既人法俱空。若实无我。谁受生死依正果报。或复厌苦求趣涅槃。缚解去来。升沉等事。
　　答。虽无作者。而有作业。以众缘力。至于后世。相续不断。但以识为种。能有厌求记忆等事。大涅槃经云。师子吼菩萨言。世尊。众生五阴。空无所有。谁有受教。修集道者。佛言。善男子。一切众生。皆有念心。慧心。发心。勤精进心。信心。定心。如是等法。虽念念灭。犹故相似相续不断。故名修道。乃至如灯。虽念念灭。而有光明。除破闇冥。念等诸法。亦复如是。如众生食。虽念念灭。亦能令饥者而得饱满。譬如上药。虽念念灭。亦能愈病。日月光明。虽念念灭。亦能增长草木树林。善男子。汝言念念灭。云何增长者。心不断故。名为增长。如净名经偈云。虽无我无造无受者。善恶之业亦不亡。失善恶之业因。苦乐之果报。非有人我。能作能受。但是识持。因果不亡。如古师云。众生为善恶而受其报者。皆由众生心识。三世相续。念念相传。如今世现行五蕴。犹前世识种为因。起今世果。今世有作业熏种。而为来世现行因。展转相续为因果故。又善恶之业。皆由心识而起。谓前念造得善恶业。然此一念识虽灭。而后念心识生。既心识相传不断。即能任持善恶之业。而亦不亡。以由识持故。识论云。然有情类。身心相续。烦恼业力。转回诸趣。厌患苦故求趣涅槃。由此故知。定无实我。但有诸识。无始时来。前灭后生。因果相续。由妄熏习似我相现。愚者于中妄执为我。故知厌苦求乐。舍此生彼。则验知无我。若定有我有体。则不能去来。随缘起灭。以定有故。不可移易。只为识心。如幻无定故。乃有从凡入圣之理。厌妄求真之门。则不坏因缘。能含正理。
　　大庄严论问。有缚则有解。无我则无有缚。若无有缚。谁得解脱。
　　答。虽无有我。犹有缚解。何以故。烦恼覆故。则为所缚。若断烦恼。则得解脱。是故虽复无我。犹有缚解。
　　问。若无我者。谁至后世。
　　答。从于过去烦恼诸业。得现在身。及以诸根。从今现世复造诸业。以是因缘。得未来身。及以诸根。譬如谷子。众缘和合。故得生芽。然此种子。实不至芽。种子灭故。芽便增长。子灭故不常。芽生故不断。佛说受身。亦复如是。虽复无我。业报不失。
　　问。若无我者。先所作事。云何故。忆而不忘失。
　　答。以有念觉。与心相应。便能忆念三世之事。而不忘失。
　　又复问。若无我者。过去已灭。现在心生。生灭既异。云何而得忆念不忘。
　　答。一切受生。识为种子。入母胎。由。爱水润渍。身树得生。如胡桃子。随类而生。此阴造业。能感后阴。然此前阴。不生后阴。以业缘故。便受后阴。至灭虽异。相续不断。如婴儿病。与乳母药。儿患得愈。母虽非儿。药之力势能及于儿。阴亦如是。以有业力。便受后阴。忆念不忘。
　　又大智度论云。问曰。心所趣向。心为去。为不去。若去。此则无心。犹如死人。若不去。云何能缘。如佛言。依意缘法。意识生。意若不去。则无和合。
　　答。心不去不住而能知。如般若中说。一切法无来无去相。云何言心有来去。若有来去。即堕常见。诸法无有定相。知心不住。为无常相。结使未断。或生吾我。如是思惟。若心无常。谁知是心。心为属谁。谁为心主。而受苦乐。一切诸物。谁之所有。即分别知。无有别主。但于五阴计有人相。而生我心。以我心故。生我所。我所心生故。有利益我者生贪欲。违逆我者而生嗔恚。爱等诸烦恼。假名为缚。若修道解是缚而得解脱。即名涅槃。更无有法。名为涅槃。如人被械得脱。而作戏论。是械是脚。何者是解脱。是人可怪。于脚械外。更求解脱。众生亦如是。离五阴灭。更求解脱。故知有识则系缚。无识则解脱。若离五阴空别求解脱者。如离此方空。别求他方空。故思益经云。愚于阴界入。而欲求菩提。荫界入即是。离是无菩提。
　　华严会意问云。若准六根无我。谁造谁受耶。
　　答。佛说作善生天。为恶受苦者。此但因缘法尔。非是我能为受也。若言是我非因缘者。作恶何不生天。乃堕地狱耶。我岂爱彼地狱。故受苦耶。我既作恶而不受乐者。故知善恶感报。唯因缘非是我也。如论云。因缘故生天。因缘故堕地狱。是此意也。
　　问。既言无我。谁感因缘。若言无我。但是因缘自为者。草木亦禀因缘。何不生天与受苦耶。
　　答。内外虽但禀因缘。因缘有二。一善恶增上业因缘。但感生天。及地狱异熟等。二善恶等流业因缘。生天者。感宝地金华。堕地狱者。感刀林铜柱等。此是因缘业作。非我能为。岂谓受报不同。而计有我也。故经云。无我无造无受者。善恶之业亦不亡。
　　问。若言造业受报。但是因缘非由我者。何故有证无我者。虽有已造恶业因缘。而不感受报耶。既得无我即不受报者。故知我造恶业受报。非是业因缘也。
　　答。由得无我已。即断恶业因缘。无彼因缘。故不受报。非谓有我无我。受不受也。故经云。因缘故法灭等。此之谓也。即以如实推究。我不可得。是故无我。唯六根也。外我所执外分有六尘也。非实我所有。
　　问。若言唯是色聚等。无实财宝非我所者。即我等遍有。何得世人。有富饶财宝。有贫无一钱等。
　　答。财宝是色。从业因生。以业增胜故。即财宝丰盈。由业不清净故。贫无一物也。此则有无因业。非是我所能为也。若言财宝实有。非由业因缘有者。即一切众生执有我所。何故有贫富不同。故知由业因缘。非我实有也。说长者多盈财宝。饿鬼无一毛覆身。业是也。破中间见闻等病故。于中间分为六识也。见闻等病。空无所有也。若言见闻等是我非是识者。如聋盲人。有我。何不得见闻等耶。既聋盲等人。虽有于我。而不得见闻者。故知见是识。非是我也。是知于此根尘识三处推择。唯有法而无我人。
　　问。或言有我。由迷似生。非实有者。何不迷他为自。今既以自为自。不得为他。以他为他。不得为自者。故知自他实有。非由计生也。又但是迷心。非实有者。何不于水迷见为火。于火迷见于水。故知水火实有。不是迷生也。
　　答曰。有二初者。然此分别计我。藉三缘生。谓邪师。邪教。邪思惟等。由此三缘久久熏力惯习。遂计彼为他。执自为我。此但由计有实有故。若言实有。非熏习而计有者。初出胎时。何不执自及以他身。既初出胎时。未熏习故。不计自他。故知计有自他。由妄熏故也。如说分别我执。藉三缘生故。又云。恶见熏习等。二者。凡所见执实。必迷似生。离似则无所执性。故知如计水火。由执似生也。何者。以水火似有。但是虚相。诳心。以不了相。虚执为实有。何以故。所得冷热。但是触尘。所见青黄赤白。是色法故。流相腾焰是法尘故。执实水火。但唯法尘妄见有也。如说从自心生。与心作相等是也。
　　问。既亲验水火。但唯尘等。云何有水火相别。
　　答。六尘不别。但是虚似有殊。即此似相。由迷执所起故。是故似之与执。但有迷生。如说饿鬼恒河见水为火喻等。此但从自心生。外非实有也。又云。凡有见自见他。皆是迷心自现。如迷东为西。然迷人西。不离悟人东。但为迷人迷故。不见悟人东也。非谓迷见西处。无彼东也。若言迷见西处。无实东者。即见西是悟。不是迷也。以无悟人东。无所迷故。既知实东谓为西者。何以人不离东也。信知众生不离佛界。佛界不离众生界。但为迷故。痴盲。对目不知见。深自悲哉。如大涅槃经云。外道先尼言。瞿昙。若无我者。谁见谁闻。佛言。善男子。内有六入。外有六尘。内外和合。生六种识。是六种识。因缘得名。善男子。譬如一火。因木得故。名为木火。因草得故。名为草火。乃至众生意识。亦复如是。因眼因色。因明因欲。名为眼识。善男子。如是眼识。不在眼中。乃至欲中。四事和合。故生是识。乃至意识。亦复如是。若是因缘和合故生。智者不应说见即是我。乃至触即是我。善男子。是故我说眼识乃至意识。一切诸法。即是幻也。云何如幻。本无今有。已有还无。乃至内外六入。是名众生我人士夫。离内外入。无别众生我人士夫。又言。瞿昙。如汝所言。内外和合。谁出声言。我作我受。佛言。先尼。从爱无明。因缘生业。从业生有。从有出生无量心数。心生觉观。觉观动风。风随心触喉舌齿唇。众生倒想。声出言说。我作我受。我见我闻。善男子。如幢头铃。风因缘故。便出音声。风大声大。风小声小。无有作者。又百论云。我若是有。应如色等。从缘而生。生定归灭。则非常住。若非缘生。应如兔角。无胜体用。何名为我。又念念灭。所以非常。相似相续。所以非断。如是佛子。远离二边。悟入缘生。处中妙理。
　　问。既无我人。云何有生有死。
　　答。但生是空生。死是空死。毕竟无有我人可得。如经云。一切世间法。唯因果无人。但是依空法。还生于空法。是知众生果中。但有名数。名数本空。万法何有。如法性论云。数尽则群有皆虚。名废则万像自毕。因兹以观。斯乃会通之津径。反神之玄路。是以境因名立。名虚则境空。有从数生。数虚则有寂。名数起处。皆是自心。心若不生。万法何有。所以华严经颂云。世间一切法。但以心为主。随解取众相。颠倒不如实。若能如实观之。则见自心之性。可谓会通之津径。反神之玄路矣。又净名疏。智者广释六大性无我。如经云。是身无我。为如地。此正约地种明无我也。今例作两释。一作破外人解。二约内观明义。一破外人者。外人计云。若言身无神我。那得能担轻负重。内人破言。地亦能荷负山岳。可有神我耶。次约内观解者。若毗昙明。众生是假名。地大是实法。成论明。地大亦是假名。四微是实法。今明虽复假实之殊。同是苦谛下无我行观门所摄。如地是四微所成。若一微是主。三亦是主。若一非主。三亦非主。当知无主。若内地四微所成无主者。外地四微所成。亦无有主也。若内外地无主者。此三事所成。何得有主。若无主。即是无我。故云此身无主。为如地也。又请观音经云。地大。地无坚性。地若是有者。为自性有。他性有。共性有。无因性有。四种中随计一性。即是有见。若谓是事实。余妄语。实即是刚义。是性。是主义也。若检四性不得。此为见地是无。是事实。余妄语。实即是刚。是性。是主。若见地亦有亦无。是事实。余妄语。实即是刚。是性。是主。若见地是非有非无。是事实。余妄语。实即是性。是主。若于此四句有所计执者。即是性实。是刚。是主。金刚般若经云。是诸众生。若心取相。则着我人众生寿者。若取法相。亦着我人众生寿者。若取非法相。亦着我人众生寿者也。若不取四句。则是观地无刚性。若无刚实。则无主无我。故说是身无主。犹如地也。经云。是身无我。为如火。亦作两释。一作破外人解者。外人计有神我。云何知耶。见身能东西驰走。及出音声。故知有神我也。内人破曰。约火一法。破其两计。所以者何。火烧野草。亦能东西自在。亦是我也。又烧着竹木。出诸音声。亦是有神我也。次约内观释者。火为二微所成。无有定性。无性。即是无火也。今身为名色所成。身无定性。若身无定性。即无我也。复次此身中诸暖即是火。若外火无我。内火亦无我也。又请观音经云。火大。火性从因缘生。若从缘生。即无自性。无实。即无我。破性。及四句。类地可知。经云。是身无寿。为如风。亦作破内外观释。破外人者。外人计有寿者。云何知耶。若无寿者。何得有出入息。相续不断。内人破曰。出入息者。但风相。外风无寿者。内风岂是寿者也。次内观解者。风相触击。故轻虚自在。游中无碍。有何寿命。大集云。出入息者。名为寿命。若观此出入息。入无积聚。出无分散。来无经游。去无履涉。如空中风求不可得。风既非寿。息亦何得是寿也。又请观音经云。风性无碍。今以四句观风。若言有性有生。四句可得者。即是碍相。不得入道。若四句观风。风不可得。即是无碍。无碍故。即是入如实之际。观身三事。息非寿命。如风。故说是身无寿。为如风也。经云。是身无人。为如水。此约水种破人。亦作破外人内观解。初明破外人者。外人计有神。即是人。云何知耶。若身中无神。何能慈恩润下。曲随物情也。内人破曰。我见水能下润。随器方圆。水无神无人者。而汝能恩润顺物。亦无神无人也。今明内观解者。水为三微所成。无有定性。无性即无水。三事成身。无有定性。无性即无身。无身即无人。故说是身无人。为如水也。又解。如小儿水中见影。谓言水里有人。入水求人。终不可得。凡夫三事中生身见。谓身是人。深观三事。不见身相。即无人也。又如请观音经云。水性不住。以其住者。池沼方圆。碍之即住。非水有住性也。今检人亦如是。随诸法。得人。名。无定性。若四句检水。有性有着。即是住义。若检水四句。无性无著。即是无住。无住故。入如实际。经云。是身不实。四大为家。此是总约四大破我。说无我行也。若作破外人解。外人计云。若身中无实有神我者。今现见六情依身而住。故知实有神我也。内人破曰。现见六情依四大住。无别我神之所依也。若约内观解者。身名是一。一身不应在四我住。若一大我住。三大应无假名身。若各有者。即有四身。若即若离四句。约四大中检身不得。故知身无有实。若不得身实即身见破。身见破。即我见十六知见皆破也。经云。是身为空。离我我所者。此是第二约空种破。说无我行也。若作破外人解。外人计有我所。若无神我。何得所有。国土人物是实。所。若见实。当知我亦是实。内人破曰。若尔。所是空。我亦应空。如身中空种。空种及一切外空。是所。所空故。我亦空也。若约内观解者。即是正约空种破身见也。四大造色围虚空故。假名为身。离空即无身。若外内空不名身。今约空种检身不可得。即身见破。身见破。即离我我所也。经云。是身无知。如草木瓦砾者。此是第三检识种破我。是知说无我行也。若作破外人解。外人计云。若身中无神。那得知四时气序等事也。内人破曰。如草木瓦砾。亦犹阴阳气候逐时转变。似有所知。而非神知者。令身虽有知。如草木瓦砾。无神知也。又外人计身内有神。神使知知之。内人破曰。若神使知知。复谁使神。知。遂无使。神何须使。若无神使。即无知者。无知者。即如草木瓦砾也。若约内观。的观识种。所以者何。三事成身。命暖无知。知只是识。若谓识能知者。过去识已灭。灭故不能知。现在识刹那不住。无暂停时。亦不得知。未来识未有。未有之识。岂得有知。三世求识。知不可得。离三世无别有知。故说此身无知。如草木瓦砾也。经云。是身无作。风力所转。次约风动。助成。破识有作。说无我行也。若作破外人解。外人计身内有神我故。能执作施为。作一切事。内人破曰。此非神作。身有所作。皆风力转也。若约内观心解。妄念心动。身内。依风得有种种所作。故大集经云。有风能上。有风能下。心若念上。风随心牵起。心若念下。风随心牵下。运转所作。皆是风随心转。作一切事。若风道不通。手脚不遂。心虽有念。即举动无从。譬如人牵关棙即影技种种所作捩绳若断。手无所牵。当知皆是依风之所作也。今观此依风。不自生。亦不他生。若无生。即是空。尚不能自有。令三事成身不可得。谁是作也。释曰。夫外计内执我者。皆于地水火风空识六大种中。及身内识暖息三事等起执。今观六大三事内。唯是识之一大。世多坚执以为实我。今只用于内外三世中推。自然无我无识。内外推者。只如执识实在身内者。且何者是识。若言身分皮肉筋骨等是识者。此是地大。若言精血便利等是识者。此是水大。若言身中暖触是识者。此是火大。若言折旋俯仰言谈祗对是识者。此是风大。除四大外。唯是空大。何者是识。各各既无。和合岂有。如一砂压无油。合众砂而岂有。似一狗非师子。聚群狗而亦无。此四大种。现推无体。即是内空。死后各复外四大。一一归空。即是外空。内外俱空。识性无寄。又内推既无识。应在外者。外属他身。自无主宰。及同虚空。有何分别。内外既空。中间奚有。以因内外立中间故。但破内外。中间自虚。若识内外空者。应在心世。何者。因三世以辩识。因识以立三世。若无有识。谁分三世。若无三世。何以明识。以此三识。若不思过去。即想未来。过未不缘。即住现在。离三际外。更无有识。故祖师云。一念不生。前后际断。今则念念成三世。念念识不住。念念唯是风。念念无主宰。故金刚经云。过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。以因现在立过去。因过去立未来。现在既不住。过未亦无生。互检互无。彻底空寂。但有微毫起处。皆从识生。今推既无。分别自灭。分别既灭。境界无依。如依水生波。依镜现像。无水则波不起。无镜则像不生。故知非关法有法无。但是识生识灭。如金刚三昧经偈云。法从分别生。还从分别灭。灭是诸分别。是法非生灭。如是洞达。根境豁然。自觉既明。又能利他普照。故经偈云。究竟离虚妄。无染如虚空。清净妙法身。湛然应一切。是以世间粗浮。不于自身子细明察。妙观不习。智眼全盲。执妄迷真。以空作有。若能善观。即齐诸圣。如圆觉经云。尔时世尊告普眼菩萨。善男子。汝等乃能为诸菩萨。及末世众生。问于如来。修行渐次。思惟住持。乃至假说。种种方便。汝今谛听。当为汝说。时普眼菩萨。奉教欢喜。及诸大众。默然而听。善男子。彼新学菩萨。及末世众生。欲求如来净圆觉心。应当正念远离诸幻。先依如来奢摩他行。坚持禁戒。安处徒众。宴坐净室。常作是念。我今此身。四大和合。所谓发毛爪齿。皮肉筋骨。髓脑垢色。皆归于地。唾涕脓血。津液涎沫淡泪精气。大小便利。皆归于水。暖气归火。动转归风。四大各离。今者妄身。当在何处。即知此身。毕竟无体。和合为相。实同幻化。四缘假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有缘气。于中积聚。似有缘相。假名为心。善男子。此虚妄心。若无六尘。则不能有。四大分解。无尘可得。于中缘尘。各归散灭。毕竟无有缘心可见。善男子。彼之众生幻身灭故。幻心亦灭。幻心灭故。幻尘亦灭。幻尘灭故。幻灭亦灭。幻灭灭故。非幻不灭。譬如磨镜。垢尽明现。善男子。当知身心。皆为幻垢。垢相永灭。十方清净。善男子。譬如清净摩尼宝珠。映于五色。随方各现。诸愚痴者。见彼摩尼。实有五色。善男子。圆觉净性。现于身心。随类各应。彼愚痴者。说净圆觉。实有如是身心自相。亦复如是。由此不能远于幻化。是故我说。身心幻垢。对离幻垢。说名菩萨。垢尽对除。即无对垢。及说名者。善男子。此菩萨及末世众生。证得诸幻灭影像故。尔时便得无方清净。无边虚空。觉所显发。觉圆明故。显心清净。心清净故。见尘清净。见清净故。眼根清净。根清净故。眼识清净。识清净故。闻尘清净。闻清净故。耳根清净。根清净故。耳识清净。识清净故。觉尘清净。如是乃至鼻舌身意。亦复如是。善男子。根清净故。色尘清净。色清净故。声尘清净。香味触法。亦复如是。善男子。六尘清净故。地大清净。地清净故。水大清净。火大风大。亦复如是。善男子。四大清净故。十二处。十八界。二十五有清净。彼清净故。十力。四无所畏。四无碍智。佛十八不共法。三十七助道品清净。如是乃至八万四千陀罗尼门。一切清净。善男子。一切实相性清净故。一身清净。一身清净故。多身清净。多身清净故。如是乃至十方众生圆觉清净。善男子。一世界清净故。多世界清净。多世界清净故。如是乃至尽于虚空。圆裹三世。一切平等。清净不动。善男子。虚空如是平等不动。当知觉性平等不动。四大不动故。当知觉性平等不动。如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动。当知觉性平等不动。善男子。觉性遍满。清净不动。圆无际故。当知六根遍满法界。根遍满故。当知六尘遍满法界。尘遍满故。当知四大遍满法界。如是乃至陀罗尼门。遍满法界。善男子。由彼妙觉性遍满故。根性尘性。无坏无杂。根尘无坏故。如是乃至陀罗尼门。无坏无杂。如百千灯。光照一室。其光遍满。无坏无杂。善男子。觉成就故。当知菩萨。不与法缚。不求法脱。不厌生死。不爱涅槃。不敬持戒。不憎毁禁。不重久习。不轻初学。何以故。一切觉故。譬如眼光。晓了前境。其光圆满。得无憎爱。何以故。光体无二无憎爱故。善男子。此菩萨及末世众生。修习此心。得成就者。于此无修。亦无成就。圆觉普照。寂灭无二。于中百千万亿不可说阿僧祇。恒河沙诸佛世界。犹如空华。乱起乱灭。不即不离。无缚无脱。始知众生。本来成佛。生死涅槃。犹如昨梦。善男子。如昨梦故。当知生死。及与涅槃。无起无灭。无来无去。其所证者。无得无失。无取无舍。其能证者。无作无止。无任无灭。于此证中。无能无所。毕竟无证。亦无证者。一切法性。平等不坏。善男子。彼诸菩萨。如是修行。如是渐次。如是思惟。如是住持。如是方便。如是开悟。求如是法。亦不迷闷。所以凡夫迷梦。怕怖生老病死。以二乘偏见厌离成住坏空。若顿悟之时。不厌不怖。全将生死法。度脱于群生。以生死性空故。如释迦如来。不离不着。生则王宫降诞。演独尊之文。老则寿八十年。示迁坏之法。病则背痛偃卧。警泡幻之身。死则示灭双林。显无常之苦。令小根者悟其迁变。俾大器者顿了圆常。故知生老病死之中。尽能发觉。行住坐卧之内。俱可证真。岂同怖厌凡小之见乎。
宗镜录卷第六十七
　　夫虽说我相起尽根由。皆是外道凡夫粗重情执。如何是内教修行之人。微细法我之见。
　　答。法执难亡。更是微细。以法执为本。人执为末。所以法爱不尽。皆为顶堕之人。圆证涅槃。犹是我见之者。如圆觉经中。净诸业障菩萨白佛言。大悲世尊。为我等辈。广说如是不思议事。一切如来因地行相。令诸大众。得未曾有。睹见调御。历恒沙劫。勤苦境界。一切功用。犹如一念。我等菩萨。深自庆慰。世尊。若此觉心。本恒清净。因何染污使诸众生。迷闷不入。乃至佛言。善男子。一切众生。从无始来。妄想执有我人众生。及与寿命。认四颠倒。为实我体。由此便生憎爱二境。于虚妄体。重执虚妄。二妄相依。生妄业道。有妄业故。妄见流转。厌流转者。妄见涅槃。由此不能入清净觉。非觉违拒。诸能入者。有诸能入。非觉入故。是故动念。及与息念。皆归迷闷。何以故。由有无始。本起无明。为己主宰。一切众生。生无慧目。身心等性。皆是无明。譬如有人。不自断命。是故当知。有爱我者。我与随顺。非随顺者。便生憎怨。为憎爱心养无明故。相续求道。皆不成就。善男子。云何我相。谓诸众生心所证者。善男子。譬如有人百骸调适。忽忘我身。四支弦缓。摄养乖方。微加针艾。则知有我。是故证取。方现我体。善男子。其心乃至证于如来。毕竟了知清净涅槃。皆是我相。善男子。云何人相。谓诸众生心悟证者。善男子。悟有我者。不复认我。所悟非我。悟亦如是。悟已超过一切证者。悉为人相。善男子。其心乃至圆悟涅槃。俱是我者。心存少悟。备殚证理。皆名人相。善男子。云何众生相。谓诸众生心自证悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是众生。则知彼人说众生者。非我非彼。云何非我。我是众生。则非是我。云何非彼。我是众生。非彼我故。善男子。但诸众生。了证了悟。皆为我人。而我人相所不及者。存有所了。名众生相。善男子。云何寿者相。谓诸众生心照清净。觉所了者。一切业智。所不自见。犹如命根。善男子。若心照见一切觉者。皆为尘垢。觉所觉者。不离尘故。如汤消冰。无有别冰。知冰消者。存我觉我。亦复如是。善男子。末世众生。不了四相。虽经多劫。勤苦修道。但名有为。终不能成一切圣果。此我法二执。经论偏治。助业润生。顺情发爱。于六七识上。妄起端由。向根尘法中强为主宰。固异生之疆界。为烦恼之导师。立生死之根原。作众苦之基址。坏正法之宝藏。违成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。断解脱之正因。背觉合尘。无先于此。如上广引。破斥分明。愿断疑根。顿消冰执。则正修有路。功不唐捐。一念证真。全成觉道。
　　问。不了唯识之徒。妄执我法。圣教之内。云何复言。有我法等。
　　答。对机假设。非同情执。假有二种。一者无体随情假。多分世间外道所执。虽无如彼所执我法。随执心缘。亦名我法。故说为假。二者有体施设假。圣教所说。虽有法体。而非我法。本体无名强名我法。不称法体。随缘施设。故说为假。又凡圣通论。我有六种。一执我。谓分别俱生。在于凡位。二慢我。谓但俱生。在有学位。三习气我。谓二我余习。在无学位。四随世流布我。谓诸佛等。随世假称。五自在我。谓八自在等。如来后得智为性。六真我。谓真如常乐我净等。以真如为性。圆中称我。通后三种。
　　问。云何是无二我义。
　　答。人我见。如六阴七情。毕竟无体。法我见。犹干城焰水。彻底唯空。如经论明二无我者。一人无我者。梵云补特伽罗。唐言数取趣。谓诸有情起惑造业。即为能取。当来五趣。名之为趣。虽复数数起惑造业。五趣轮回。都无主宰实自在用。故名无我。二法无我者。谓诸法体。虽复任持轨生物解。亦无胜性实自在用。故言无我。
　　问。执有我见。虽顺所缘。是颠倒体。无我之心。成何胜善。
　　答。了二无我理。证会真如。则成佛之正宗。超凡之妙轨。若论法利。功德难量。古德云。无我之心。虽不称境。违于缘故。名非颠倒。如缘真如。作有如解。即是法执。若作无解。虽不称如。仍因成圣。释曰。若作如解。即是法执者。若起能解之心。即立所证之理。所境既立。迷现量心。知解才生。便成比量。皆为法执。失唯识宗。所以华严经云。智外无如。为智所入。如外无智。能证于如。则心境如如。一道清净。广百门论云。识能发生诸烦恼。业能牵后有。如是识心。缘色等起。无所缘境。识必不生。若能正观。境为无我。所缘无故。能缘亦无。能所既亡。众苦随灭。证寂无影清净涅槃。至此位时。名自利满。诸有本愿。为利益他。住此位中。化用无尽。亦令有识。住此涅槃。是故欲求自他胜利真方便者。应正勤修空无我理。
　　问。涅槃经。佛说有真我佛性之理。诸菩萨等。皆申忏悔。我等无量劫来。常被无我之所漂流。今广说无我者。莫不违涅槃之教不。
　　答。今言无我者。谓破凡夫外道迷唯识理。妄执心外实有我法。如外道所执。略有三等。一僧佉等。执我体常。周遍。量同虚空。随处造业。受苦乐等。二尼干子。执我其体虽常。而量不定。随身大小。有卷舒故。三遍出。执我体常。至细。如一极微。潜转身中。作事业故。余九十种所计我等。不异此三故。此等妄执。俱无道理。唯成五见之邪思。岂同四德之真我。如涅槃经云。外道言。如瞿昙说。无我我所。何缘复说常乐我净。佛言。善男子。我亦不说内外六入。及六识意。常乐我净。我乃宣说。灭内外入。所生六识。名之为常。以常故。名之为我。有常我故。名之为乐。常我乐故。名之为净。夫真我者。是佛性义。常恒不变。非生因之所生。具足圆成。唯了因之所了。又如经云。尔时世尊。赞诸比丘。善哉善哉。汝等善能修无我想。时诸比丘。即白佛言。世尊。我等不但修无我想。亦更修习其余诸想。所谓苦想。无常。无我想。世尊。譬如人醉。其心愐眩。见诸山河。石壁草木。宫殿屋舍。日月星辰。皆悉回转。世尊。若有不修苦无常想。无我等想。如是之人。不名为圣。多诸放逸。流转生死。世尊。以是因缘。我等善修如是诸想。尔时佛告诸比丘言。谛听谛听。汝向所引醉人喻者。但知文字。未达其义。何等为义。如彼醉人。见上日月。实非回转。生回转想。众生亦尔。为诸烦恼无明所覆。生颠倒心。我计无我。常计无常。净计不净。乐计为苦。以为烦恼之所覆故。虽生此想。不达其义。如彼醉人。于非转处。而生转想。我者。即是佛义。常者。是法身义。乐者。是涅槃义。净者。是法义。汝等比丘。云何而言有我想者。憍慢贡高。流转生死。汝等若言。我亦修集无常苦无我等想。是三种修。无有实义。我今当说胜三修法。苦者计乐。乐者计苦。是颠倒法。无常计常。常计无常。是颠倒法。无我计我。我计无我。是颠倒法。不净计净。净计不净。是颠倒法。有如是等四颠倒法。是人不知正修诸法。汝诸比丘。于苦法中。生于乐想。于无常中。生于常想。于无我中。生于我想。于不净中。生于净想。世间亦有常乐我净。出世亦有常乐我净。世间法者。有字无义。出世间者。有字有义。何以故。世间之法。有四颠倒。故不知义。所以者何。有想倒。心倒。见倒。以三倒故。世间之人。乐中见苦。常见无常。我见无我。净见不净。是名颠倒。以颠倒故。世间知字而不知义。何等为义。无我者。名为生死。我者。名为如来。无常者。声闻缘觉。常者。如来法身。苦者。一切外道。乐者。即是涅槃。不净者。即有为法。净者。诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒。以不倒故。知字知义。若欲远离四颠倒者。应知如是常乐我净。释曰。夫迷四真实起八颠倒者。无非人法二我之见。为生死之枢穴。作烦恼之基坰。成九结之樊笼。开十使之业道。二乘虽断人我。常被无我之所漂流。外道谬认识神。恒为妄我所之轮转。所以上云。无我者。名为生死者。以昧一真我之门。无大自在之力。我者名为如来者。达佛性之妙理。承如实之道来。无常者声闻缘觉者。修生灭之妄因。证灰断之小果。常者如来法身者。入不动之真宗。契圆常之妙体。苦者一切外道者。运无益之苦行。堕生灭之邪轮。乐者即是涅槃者。断二死之妄原。入四德之秘藏。不净者即有为法者。积杂染之情尘。成梦幻之虚事。净者诸佛菩萨所有正法者。乃究竟之圆诠。履无为之至道。是以外道执有我见。如蒸砂作饭。认妄为真。二乘证无我门。似捉石为珠。以常为断。俱不达无我之中。而有真我。又常乐我净者。但是一法。以心性不变异故常。常故乐。乐故我。我故净。以不了心性常住故。心外别求妄有所作。作故无常。无常故无乐。无乐故无我。无我故无净。何者。以无常迁变。纯受其苦。宁有乐乎。既不得乐。恒俱系缚。不得自在。岂成我乎。既不见真我佛性。长随染缘。岂得净耶。如上剖析。皆属一期教门。不可于此定执有无。迷于方便。如广百论云。为止邪见。拨无涅槃故。说真有常乐我净。此方便言。不应定执。既不执有。亦不拨无。如是乃名正智解脱。
　　问。外尘无体。唯识理成。正教昭然。妙旨非谬。今凡夫所执。多徇妄情。以见闻之心。熏习之力。多执现见之境。难断纤疑。前虽广明。犹虑未信。更希再示。以破执情。
　　答。法性无量。得之者有边。真如相空。执之者形碍。如还原观云。真空滞于心首。恒为缘虑之场。实际居在目前。翻为名相之境。起信钞云。若是唯心。则不合有境。以心无相。不可见故。既有所见。云何唯心。意云。一切法从心起故。所起无体。即是一心。何用说见与不见。根本是心故。又云。境本非善。但以顺己之情。便名为善。境本非恶。但以违己之情。便名为恶。故知妍丑随情。境无定体。既无自体。曷有境乎。唯心之门。从兹明矣。故知佛为信者说。不为疑者施。垢重障深。自生疑谤。遮轻根利。顿入玄微。广百论云。一切所见。皆识所为。离识无有一法是实。为无始来数习诸见。随所习见。随所遇缘。随自种子成熟。若差别变似种种法相而生。犹如梦中所见事等。皆虚妄现。都无一实。一切皆是识心所为。
　　难。若尔。大乘应如梦哑。拨一切法。皆悉是虚。不能辩说一切世间出世间法。自性差别。是大苦哉。我等不能随喜如是大乘所立虚假法义。以一切法。皆可现见。不可拨无现见法故。
　　答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法义。若有能见。可见所见。能见既无。谁见所见。以诸能见。不能自审知自有体。亦不审他。于审察时。能见所见皆无所有。是故不应执现见法。决定有体。以回心时。诸所缘境。皆虚假故。所以者何。起忆念时。实无见等种种境界。但随因缘。自心变似见等种种境相而生。以所忆念。非真实故。唯有虚假忆念名生。如曾更诸法体相回心追忆。故名为念。当忆念时。曾所更境。皆无有故。能念亦无。而名念者。随顺惯习颠倒诸见。假名施设。由此念故。世间有情。妄起种种分别诤论。竞执诸法自性差别。没恶见泥。不能自出。若无所见。亦无所闻。是则一切都无所有。云何今时。编石为筏。
　　唯识论问云。依信说有四种。一现见。二比知。三譬喻。四阿含。此诸信中。现信最胜。若无外境。云何世人言我现见此青等物。
　　偈答。现见如梦中。见所见不俱。见时不分别。云何言现见。诸凡夫人。烦恼梦中有所见事。皆如梦中。如现见色。不知色义。以后时意识分别。然后了知。意识分别时。无眼等识。先灭故。以一切法。念念不住故。以见色时无彼意识。意识起时无彼眼识。
　　入大乘论问云。诸法体相。世间现见。云何无耶。
　　答。凡愚妄见。此非可信。生灭之法。皆悉是空。生灭轮转。无暂停时。相似相续。故妄见有实。犹如灯焰念念生灭。凡夫愚人。谓为一焰。
　　中观论问。汝虽种种门。破去去者。住住者。而眼见有去住。
　　答。肉眼所见不可信。若实有去去者。为以一法成。为以二法成。二俱有过。夫肉眼者。是过去颠倒业因所成。如牛羊眼。不辩方隅。实不可信。唯佛眼真实。只可从实。不可凭虚。
　　又问。现见众生作业受报。是事云何。
　　答。如化人无有实事。但可眼见。又化人口业说法。身业布施等。是业虽无实。而可眼见。如是生死。作者及业。亦应如是。诸业皆空无性。如幻如梦。
　　又问曰。世间人尽见诸法。是有是无。汝何以独与世间相违。言无所见。
　　答曰。若人未得道。不见诸法实相。爱见因缘故。种种戏论。见法生时。谓之为常。取相言有。见法灭时。谓之为断。取相言无。智者见诸法生。即灭无见。见诸法灭。即灭有见。是故于一切法。虽有所见。皆如幻如梦。乃至无漏道见尚可灭。何况余见。是故若不见安隐法者。则见有无。
　　大智度论问。若一切诸法空如幻。何以故。诸法有可见可闻。可嗅可尝。可触可识者。若无而妄见者。何不见声闻色。若皆一等空无所有。何以有可见不可见者。
　　答曰。诸法相虽空。亦有分别可见不可见。譬如幻化象马。及种种诸物。虽知无实。然色可见。声可闻。不相错乱。与六情对故。诸法亦如是。虽空而可见可闻。不相错乱。详斯论意。是约世间凡情所见。以眼根对色尘。及中间眼识三种和合。得称为见。此根尘识。自性俱空。各各不能生见。和合亦不能生见。但虚妄情识。所对见闻不无。故经云。以凡夫见之为世谛。以圣人见之为真谛。所称谛者。审实不虚。故称为谛。世谛不无。执假为谛。真谛非有。证实为谛。
　　问。一切内外诸法。皆有流类。于诸类中。约有几种差别。及随类通别等义。
　　答。古释有五。一异熟类。一通。即一切草木。皆是初青后黄。岂非异熟。二别。唯善恶二业。感异熟果。二长养类。一通。即是一切皆有长养。二别。唯是饮食睡眠。梵行等持所益故。三等流类。一通。即一切自类相似。皆是等流。二别。唯同类因之所生。四实事类。一通。即一切有体诸法。二别。唯是无为。简有为非是实事故。五。刹那类。一通。即一切有生灭法。二别。唯是见道初一刹那也。
　　问。有情所住。遍三界中。云何维摩经云。七识处为种。
　　答。有情通凡至圣。有六十二有情身。约依处有四十二居止。若通门由业系故。乐与不乐。并立居止。下在七识心住之例。为识心唯乐于七处住故。四十二居止者。八地狱。傍生。饿鬼。四洲。六欲天。色界十八无色有四。都成四十二居止。七识处者。一种种身种种想。种种身者。欲界人天。有尊卑上下也。种种想者。有苦乐舍三受想。二种种身一想。种种身者。初禅梵王为尊。梵众为卑。故有种种身。一想者。有一戒取想也。梵王自谓我能生诸梵。诸梵谓已从梵王生。非因计因。是戒取。三一身种种想。一身者。二禅地上。无尊卑上下也。种种想者。有喜乐想也。四一身一想。一身者。三禅无尊卑上下也。一想者。唯一乐想也。空识已上无身。唯有一想。五空处。唯一空想。六识处。唯一识想。七无所有处。唯一慧想。此上七识处。对治众生计识为我。乐住七处。以有漏五阴为体。第四禅有无想定。非想地中有灭尽定。三涂之中能受诸苦。识不乐住。故不说也。又第四禅。及非想地。虽复灭识。不灭。假名众生居。所以不立。三恶趣中。为苦所逼。众生不乐居。所以不立。
　　问。破外境空。立唯识有者。境从何而空。识从何而有。
　　答。境随情起。识逐缘生。情唯遍计之心。缘是依他之性。缘法是有。依胜义之门。情执本空。归世俗之道。识论云。外境随情而施设故。非有如识。内识必依因缘生。故非无如境。由此便遮增减二执。境依内识而假立故。唯世俗有。识是假境所依事故。亦胜义有。释云。外境。是遍计所执。心外实境。由随妄情施设为假。体实都无。非与依他内识相似。内识。体是依他故。必依种子因缘所生。非体全无。如遍计境。彼实我法。犹如龟毛。识依他有。故非彼类。此中色等相见二分。内识所变。不离识故。总名内识。由此内识。体性非无。心外我法。体性非有。便遮外计离心之境。实有增减执。及遮邪见恶取空者。拨识亦无妄空减执。即离空有。说唯识教。有心外法。轮回生死。觉知一心。生死永弃。可谓无上处中道理。
　　问。境唯世俗之有。识通胜义之门者。云何为世俗谛。云何说胜义谛。
　　答。夫一切谛智。皆从无谛而起。无谛者。即绝待真心。非是对有称无。故云绝待。犹如虚空。非对小空而称大空。从此无谛。立一实谛。此一实之名。是对三权而名一实。待虚名实。此是对待得名。又从此一实。对机约教。或分开二谛等。此二谛者。约情智而开。如涅槃经云。如出世人之所知者。名第一义谛。世间人知者。为世谛。仁王经云。于解常自一。于谛常自二。所以仁王虽分二谛。智照常一。涅槃本唯一谛。解惑分二。斯则二而不二。不二而二。一二自在。为真二谛。故昔人颂云。二谛并非双。恒乖未曾各。即其义也。生公云。是非相待故。有真俗名生。梁摄论云。智障甚盲闇。谓真俗别执。然法相务欲分析。法性务在融通。各据一门。勿生偏滞。何者。若但分析而不融通。法成差异。若不分析。事成混滥。又无可融通。则性相历然而非异。事理融即而非同。非异。非同。圆中妙理。又境则不碍真而恒俗。智则不碍寂而常照。意以心寂对于境真。心照对于境俗。以照对俗。则心境非一。以寂对真。则心境非异。虽双融空有二境。寂照二心。终不得言。境则不碍真而恒俗。智则不碍照而恒寂。境则不碍俗而恒真。智则不碍寂而常照。中观论偈云。若人不能知。分别于二谛。则于深佛法。不知真实义。金刚般若不坏假名论云。佛所说法。咸归二谛。一者俗谛。二者真谛。俗谛者。谓诸凡夫。声闻独觉。菩萨如来。乃至名义智境。业果相属。真谛者。谓即于此。都无所得。如说第一义。非智之所行。何况文字。乃至无业。无业果。是诸圣种性。是故此般若波罗蜜中。说不住布施。一切法无相。不可取。不可说。生法无我。无所得。无能证。无成就。无来无去等。此释真谛。又说内外世间出世间一切法相。及诸功德。此建立俗谛。又台教约四教。四证。三接。立七种二谛。及五种三谛。如法华玄义云。夫经论异说。悉是如来善权方便。知根知欲。种种不同。略有三异。一谓随情。二随情智。三随智。随情说者。情性不同。说随情异。如毗婆沙明。世第一法。有无量种。真际尚尔。况复余耶。如顺盲情。种种示乳。盲闻异说而诤白色。岂即乳耶。众师不达此意。各执一文。自起见诤。互相是非。信一不信一。浩浩乱哉。莫知孰是。若世三说及能破者。有经文证。皆判是随情二谛意耶。无文证者。悉是邪见。谓同彼外道。非二谛摄也。随情智者。情谓二谛。二皆是俗。若悟谛理。乃可为真。真则唯一。如五百比丘各说身因。身因乃多。正理唯一。经云。世人心所见。名为世谛。出世人心所见。名第一义谛。如此说者。即随情智二谛也。随智者。圣人悟理。非但见真。亦能了俗。如眼除膜。见色见空。又如入禅者。出观之时。身虚心豁。似轻云蔼空。已不同散心。何况悟真而不了俗。毗昙云。小云发障。大云发障。无漏逾深。世智转净。故经偈云。凡人行世间。不知世间相。如来行世间。明了世间相。此是随智二谛也。若解此三意。将寻经论。虽说种种。于一一谛。皆备三意也。二正明二谛者。取意存略。但点法性为真谛。无明十二因缘为俗谛。于义即足。但人粗浅。不觉其深妙。更须开拓。则论七种二谛。一一二谛。更开三种。合二十一种二谛。若用初番二谛。破一切邪。谓。执着皆尽。如劫火烧。不留遗芥。况铺后诸谛回出文外。非复世情图度。所言七种二谛者。一者实有为俗。实有灭为真。二者幻有为俗。即幻有空为真。三者幻有为俗。即幻有空不空共为真。四者幻有为俗。幻有即空不空。一切法趣空不空为真。五者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空为真。六者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空。一切法趣不有不空为真。七者幻有幻有即空皆为俗。一切法趣有趣空。趣不有不空为真。实有二谛者。阴入界等。皆是实法。实法所成森罗万品。故名为俗。方便修道。灭此俗已。乃得会真。大品经云。空色色空。以灭色故。谓为空色。不灭色故。谓为色空。病中无药。文字中无菩提。皆此意。是为实有二谛相也。约此亦有随情智等三义。准此可知。幻有空二谛者。斥前意也。何者。实有时无真。灭有时无俗。二谛义不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可得。即俗而真。大品经云。即色是空。即空是色。空色相即。二谛义成。是名幻有二谛也。约此亦有随情。情智。智等三义。随智小当分别。何者。实有随智。照真。与此不异。随智照俗不同。何者。通人入观巧。复局照俗亦巧。如百川会海。其味不别。复局还源。江河则异。俗是事法。照异非疑。真是理法。不可不同。只就通人出假。亦人人不同。可以意得。例三藏。出假。亦应如是。幻有空不空二谛者。俗不异前。真则三种不同。一俗随三真。即成三种二谛。其相云何。如大品明非漏非无漏。初人谓非漏是非俗。非无漏是遣着。何者。行人缘无漏生着。如缘灭生使。破其心还入无漏。此是一番二谛也。次人闻非漏非无漏。谓非二边。别显中理。中理为真。又是一番二谛也。又人闻非有漏非无漏。即知双非。正显中道。中道法界。力用广大。与虚空等。一切法趣非有漏非无漏。又是一番二谛也。大涅槃经云。声闻之人。但见于空。不见不空。智者见空。及与不空。即是此意。二乘谓着此空。破着空故。故言不空。空着若破。但是见空。不见不空也。利人谓不空是妙有。故言不空。利人闻不空谓是如来藏。一切法趣如来藏。还约空不空。即有三种二谛也。复次一切法趣非漏非无漏显三种异者。初人闻一切法趣非漏非无漏者。诸法不离空。周行十方界。还是瓶处如。又人闻趣。知此中理。须一切行来趣发之。又一人闻一切趣。即非漏非无漏具一切法也。是故说此一俗。随三真转。或对单真。或对复真。或对不思议真。无量形势。婉转赴机。出没利物。一一皆有随情。情智。智等三义。若随智证。俗随智转。智证偏真。即成通二谛。智证不空真。即成别入通二谛。智证一切趣不空真。即成圆入通二谛。三人入智不同。复局照俗亦异。何故三人同闻二谛。而取解各异者。此是不共般若。与二乘共说。则深浅之殊耳。大品经云。有菩萨初发心。与萨婆若相应。有菩萨初发心。游戏神通。净佛国土。有菩萨初发心。即坐道场为如佛。即此意也。幻有无为俗。不有不无为真者。有无二故为俗。中道不有不无不二为真。二乘闻此真俗。俱皆不解。故如哑如聋。大涅槃经云。我与弥勒。共论世谛。五百声闻。谓说真谛。即此意也。约此亦有随情。情智。智等三义。圆入别二谛者。俗与别同。真谛则异。别人不空。但理而已。欲显此理。须缘修方便。故言一切法趣不空。圆人闻不空理。即知具一切佛法。无有缺减。故言一切趣不空也。约此亦有随情等三义。圆教二谛者。直说不思议二谛也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。约此亦有随情。情智等三义。身子偈云。佛以种种缘。譬喻巧言说。其心安如海。我闻疑网断。即其义焉。
　　问。真俗应相对。云何不同耶。
　　答。此应四句。俗异真同。真异俗同。真俗异相对。真俗不异而异相对。三藏与通。真同而俗异。二人通真异而俗同。别。真俗皆异而相对。圆。真俗不异而异相对。不同而同。若不相入。当分真俗即相对。七种二谛。广说如前。略说者。界内相即。不相即。界外相即。不相即。四种二谛也。别接通五也。圆接通六也。圆接别七也。
　　问。何不接三藏。
　　答。三藏是界内不相即。小乘取证。根败之士。故不论接。余六是摩诃衍门。若欲前进。亦可得去。是故被接。
　　问。若不接亦不会。
　　答。接义非会义。未会之前。即论被接。判粗妙者。实有二谛。半字法门。引钝根人。蠲除戏论之粪。二谛义不成。此法为粗。如幻二谛。满字法门。为教利根。诸法实相。三人共得。比前为妙。同见但空。方后则粗。以别入通。能见不空。是则为妙。教谈理不融。是故为粗。以圆入通为妙。妙不异后带通方便。是故为粗。别二谛不带通方便。故为妙。教谈理不融。是故为粗。圆入别。理融为妙。带别方便为粗。唯圆二谛。正直舍方便。但说无上道。是故为妙。次约随情智等判粗妙者。且约三藏。初闻随情二谛。执实语为虚语。起语见故。生死浩然。无佛法气分。若能勤修念处。发四善根。是时随情二谛。皆名为俗。发得无漏。所照二谛。皆名为真。从四果人。以无漏智。所照真俗。皆名随智二谛。随情则粗。随智则妙。譬如转乳。始得成酪。既成酪已。心相体信。入出无难。即得随情情智智等。说通别入通。圆入通。令其耻小慕大。自悲败种。渴仰上乘。是时如转酪为生酥。心渐通泰。即为随情情智智等。说别圆入别。明不共般若。命领家业。金银珍宝。出入取与。皆使令知。既知是已。即如转生酥为熟酥。诸佛法久后。要当说真实。即随情情智智等。说圆二谛。如转熟酥为醍醐。是则六种二谛。调熟众生。虽成四味。是故为粗。醍醐一味。是则为妙。又束判粗妙。前二教虽有随智等。一向是随情。说他意语故。故名为粗。别入通去。虽有随情等。一向束为情智。智说自他意语。故亦粗亦妙。圆二谛虽有随情等。一向是随智。说佛自智。说佛自意语。故称为妙。
　　问。前二二谛。一向是随情。应非见谛。亦不得道。
　　答。不得中道。故称随情。诸佛如来。不空说法。虽非中道。第一义悉檀。不失三悉檀益。大概判之。皆属随情为粗耳。次明三谛者。妙却前两种二谛。以不明中道故。就五种二谛得论中道。即有五种三谛。约别入通。点非有漏。非无漏。二谛义成。有漏是俗。无漏是真。非有漏非无漏是中。当教论中。但异空而已。中无功用。不备诸法。圆入通三谛者。二谛不异前。点非漏非无漏。具一切法。与前中异也。别三谛者。彼俗为两谛。对真为中。中理而已。圆入别三谛者。二谛不异前。点真中道。具足佛法也。圆三谛者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三谛圆融。一三三一。判粗妙者。别圆入通。带通方便故为粗。别不带通为妙。圆入别。带别方便为粗。圆不带方便最妙。约五味教者。乳教说三种三谛。二粗一妙。酪教但粗为妙。生酥熟酥。皆是五种三谛。四粗一妙。此经唯一种三谛。即相待妙也。开粗显妙者。决前诸粗入一妙。三谛无所可待。是为绝待妙也。又明一谛者。大涅槃经云。所言二谛。其实是一。方便说二如醉末吐。见日月转。谓有转日。及不转日。醒人但见不转。不见于转。转二为粗。不转为妙。三藏全是转二。同彼醉人。诸大乘经。带转二说不转一。今经正直舍方便。但说无上道。不转一实。是故为妙。诸谛不可说者。诸法从本来。常自寂灭相。那得诸谛。纷纭相碍。一谛尚无。诸谛安有。一一皆不可说。可说为粗。不可说为妙。不可说亦不可说。是妙亦妙。言语道断故。若通作不可说者。生生不可说。乃至不生不生不可说。前不可说为粗。不生不生不可说为妙。若粗异妙。相待不融。粗妙不二。即绝待妙也。
　　问。何故大小通论无谛。
　　答。释论云。不破圣人心中所得涅槃。为未得者。执涅槃生戏论。如缘无生。使故破言无谛也。
　　问。若尔。小乘得与不得。俱皆被破。大乘得与不得。亦俱应破。
　　答。不例小乘。犹有别惑可除。别理可显。故虽得须破。中道不尔。云何破。
　　问。若尔。中道唯应有一实谛。不应言无谛。
　　答。为未得者。执中生惑。故须无谛。实得者有。戏论者无。又唯识论。于真俗二谛名开四重。都成八谛。俗谛四者。一假名无实谛。谓瓶盆等。但有假名。而无实体。从能诠说。故名为谛。二随事差别谛。谓蕴界等。随彼彼事。立蕴等法。三方便安立谛。谓苦集等。由证得理。而安立故。四假名非安立谛。谓二空理。依彼空门。说为真性。由彼真性内证智境。不可言说。名二空如。但假说故。胜义四者。一体用显现谛。谓蕴界等。有实体性。过初世俗。名胜义。随事差别。说名蕴等。故名显现。二因果差别谛。谓苦集等。智断证修。因果差别。三依门显实谛。谓二空理。过俗证得。故名胜义。依空能证。以显于实。故名依门。四废诠谈旨谛。谓一实真如。体妙离言。已名胜义。又真不自真。待俗故真。即前三真。亦说为俗。俗不自俗。待真故俗。即后三俗。亦名为真。至理冲玄。弥验于此。又华严经。约其圆数。立于十谛等。乃至一一法。圆融无尽。
宗镜录卷第六十八
　　夫既云约俗假立。心境双陈。开之则两分。合之则一味。今约开义。则互相生。未有无心境。曾无无境心。凡圣通论。都有几境。
　　答。大约有三境。颂云。性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性种等随应。性境不随心者。性境者。性是实义。即实根尘四大。及实定果色等相分境。言不随心者。为此根尘等相分。皆自有实种生。不随能缘见分种生故。独影唯从见者。影为影像。是相分异名。为此假相分。无种为伴。但独自有。故名独影。即空华兔角。过去未来。诸假影像法。是此但从。能缘见分变生。与见分同种。故名独影。唯从见。带质通情本者。即相分。一半与本质同一种生。一半与见分同一种生。故言通情本。情即能缘见分。本即所缘本质。言性种等随应者。随应。是不定义。谓于三境中名随所应。有性。种。界系。三科。异熟等。差别不定。又广释云。性境者。为有体实相分名性境。即前五识。及第八心王。并现量第六识所缘诸实色。得境之自相。不带名言。无筹度心。此境方名性境。及根本智缘真如时。亦是性境。以无分别任运转故。言不随心者。都有五种不随。一性不随者。其能缘见分。通三性。所缘相分境。唯无记性。即不随能缘见分通三性。二种不随者。即见分从自见分种生。相分从自相分种生。不随能缘见分心种生故。名种不随。三界系不随者。如明了意识缘香味境时。其香味二境。唯欲界系。不随明了意识通上界系。又如欲界第八缘种子境时。其能缘第八唯欲界系。所缘种子。便通三界。即六八二识。有界系不随。四三科不随者。且五蕴不随者。即如五识见分。是识种收。五尘相分。即色蕴摄。是蕴科不随。十二处不随者。其五识见分。是意处收。五尘相分。五境处摄。是处科不随。十八界不随者。其五识见分。是五识界收。五尘相分。五境界摄。此是三科不随。五异熟不随者。即如第八见分。是异熟性。所缘五尘相分。非异熟性。名异熟不随。独影境者。谓相分与见分同种生。名独影唯从见。即如第六识缘空华兔角过未。及变影缘无为。并缘地界法。或缘假定果。极迥极略等。皆是假影像。此但从见分变生。自无其种。名为从见。独影有二种。一者无质独影。即第六缘空华兔角。及过未等所变相分。是。其相分。与第六见分同种生。无空华等质。二者有质独影。即第六识缘五根种现。是皆托质而起故。其相分。亦与见分同种而生。亦名独影境。三带质者。即心缘心是。如第七缘第八见分境时。其相分无别种生。一半与本质同种生。一半与能缘见分同种生。从本质生者。即无覆性。从能缘见分生者。即有覆性。以两头摄不定。故名通情本。质即第七能缘见分。本即第八所缘见分。又四句分别。一唯别种。非同种。即性境。二唯同种。非别种。即独影境。三俱句。即带质境。四俱非。即本智缘如。以真如不从见分种生故。名非同种。又真如当体是无为。但因证显得。非生因所生法故。名非别种。性种说随应者。性即性境。种谓种类。谓于三境中。各有种类不同。今皆须随应而说。又约八识分别者。前五转识。一切时中皆唯性境。不简互用不互用。二种变中。唯因缘变。又与五根同种故。第六意识有四类。一明了意识。亦通三境。与五同缘实五尘。初率尔心中是性境。若以后念缘五尘上方圆长短等假色。即有质独影。亦名似带质境。二散位独头意识。亦通三境。多是独影。通缘三世有质无质法故。若缘自身现行心心所时。是带质境。若缘自身五根。及缘他人心心所。是独影境。亦名似带质境。又独头意识。初刹那缘五尘。少分缘实色。亦名性境。三定中意识。亦通三境。通缘三世有质无质法故。是独影境。又能缘自身现行心心所故。是带质境。又七地已前有漏定位。亦能引起五识。缘五尘故。即是性境。四梦中意识。唯是独影境。第七识唯带质境。第八识。其心王唯性境。因缘变故。相应作意等五心所。是似带质真独影境。
　　问。三境以何为体。
　　答。初性境。用实五尘为体。具八法成故。八法者。即四大。地水火风。四微。色香味触等。约有为说。若能缘有漏位中。除第七识。余七皆用自心心所为体。第二独影境。将第六识见分所变假相分为体。能缘即自心心所为体。第三带质。即变起中间假相分为体。若能缘有漏位中。唯六七二识心心所为体。又成唯识论枢要志云。真色真心。俱是所缘。所变相分俱名性境。或能缘心。而非妄执分别构画。名为真心。真心缘彼真色等境。所变相分。方名性境。若心缘心所变。相分。相分无实。但带质故。性者。体也。体性是实。名为性境。独影者。独者。单也。单有影像。而无本质。故相名独。如缘龟毛石女等相。或虽有质相分。不能熏彼质种。望质无能。但有假影。亦名为独。如分别心缘无为相。及第八识心所相及。余准此知。带质之境者。质者。周易云。形体也。带者。说文谓之绅也。绅也谓束。又方言云。带谓行也。今云带质。义通二也。若依说文。谓即挟带逼附之义。如绅束也。若依方言。影仗质生。如因其路。行义方有。然此相分。虽有能熏自及质种。然无实用。如缘心相。相分之心。无虑用故。通情本者。情谓见分。本谓质也。显所变相。随见随质。以判种性。二义不定。又境有二。一众生遍计所执情境。心外见法。名之曰境。二诸圣自在德用智境。以从心现故。成其妙用智境。又二。一分剂境。广大无边故。二所知境。唯佛能尽故。又有二种。一是心境。唯心现故。张心无心外之境。张境无境外之心。常含一味故。二是境界之境。谓心境无碍。隐显同时。体用相成。理事齐现。
　　问。心外无境。境外无心。云何又说心说境。
　　答。前已广明。何须重执。一心四分。理教无差。有境有心。方成唯识。如心缘境时。必有相分故。如镜照面时。有面影像也。量云。心缘境是有法。心上必带境之影像。宗因云。心对外质。同喻如镜照面时。
　　问。智境各一。何分多种。
　　答。智因境分。有真俗之异。境从智立。标凡圣之殊。约用似多。究体元一。
　　如起信钞问云。境智为一为异。
　　答云。智体无二。境亦无二。智无二者。只是一智。义用有殊。约知真处。名为真智。约知俗处。名为俗智。境无二者。谓色即是空为真境。空即是色为俗境。由是证真时必达俗。达俗时必证真。了俗无性。即是真空。岂有前后耶。况无心外之境。何有境外之心。是即心境浑融。为一法界。
　　问。一心二谛。理事非虚。证理性而成真。审事实而为俗。皆具极成之义。不坏二谛之门。大小二乘。同共建立。如何是极成之义。
　　答。所成决定不可移易。随真随俗。各有道理。瑜伽论云。一有世间极成真实。二道理极成真实。世间极成真实者。谓一切世间。于彼彼事。随顺假立。世俗惯习。悟入觉慧所见同性。谓地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是乐等。乐唯是乐。非是苦等。以要言之。此即如此。非不如此。是即如是。非不如是。决定胜解。所行境事。一切世间。从其本际。展转传来。想自分别。共所成立。不由思惟筹量观察。然后方取。是名世间极成真实。道理极成真实者。依止现比。及至校量极善思择决定智。所行所知事。由证成道理所建立。所施设义。是名道理极成真实。
　　问。离识有色。文义俱虚。心外无尘。教理同证。其奈名言熏习。世见坚牢。若不微细剖陈。难圆正信。只如外色。若粗若细。云何推检。知其本空。了了分明。成就唯识。
　　答。粗细之色。皆从识变。既从识有。外色全空。故经云。色性自空。非色灭空。为未了者。更须破析。直至极微。方信空现。识论云。余乘所执离识实有色等诸法。如何非有。彼所执色。不相应行。及诸无为。理非有故。且所执色。总有二种。一者有对。极微所成。二者无对。非极微成。彼有对色。定非实有。能成极微。非实有故。谓诸极微。若有质碍。应如瓶等。是假非实。若无质碍。应如非色。如何可集成瓶衣等。又诸极微。若有方分。必可分析。便非实有。若无方分。则如非色。乃至虽非无色。而是识变。谓识生时。内因缘力。变似眼等色等相现。即以此相。为所依缘。然眼等根。非现量得。以能发识。比知是有。此但功能。非外所造。外有对色。理既不成。故应但是内识变现。发眼等识。名眼等根。此为所依。生眼等识。此眼等识。外所缘缘。理非有故。决定应许自识所变。为所缘缘。谓能引生似自识者。乃至由此定知。自识所变以色等相。为所缘缘。见托彼生。带彼相起故。然识变时。随量大小。顿现一相。非别变作众多极微。合成一物。为执粗色有实体者。佛说极微。令其除析。非谓诸色实有极微。诸瑜伽师。以假想慧。于粗色相。渐次除析。至不可析。假说极微。虽此极微犹有方分。而不可析。若更析之。便似空现。不名为色。故说极微。是色边际。由此应知。诸有对色。皆识变现。非极微成。余无对色。是此类故。亦非实有。或无对故。如心心所。定非实色。诸有对色。现有色相。以理推究。离识尚无。况无对色。现无色相。而可说为真实色法。
　　问。表无表色。不居身外。内所动作。显现非虚。如成业论偈云。由外发身语。表内心所思。譬彼潜渊鱼。鼓波而自表。此表无表色。是实有不。
　　答。识论云。且身表色。若是实有。以何为性。若言是形。便非实有。可分析故。长等极微不可得故。若言是动。亦非实有。才生即灭。无动义故。有为法灭。不待因故。灭若待因。应非灭故。若言有色。非显非形。心所引生。能动手等。名身表业。理亦不然。此若是动。义如前破。若是动因。应即风界。风无表示。不应名表。故身表业。定非实有。然心为因。令识所变手等色相。生灭相续。转趣余方。似有动作。表示心故。假名身表。语表亦非实有声性。一刹那声。无诠表故。多念相续。便非实故。外有对色。前已破故。然因心故。识变似声。生灭相续。似有表示。假名语表。于理无违。表既实无。无表宁实。然依思愿善恶分限。假立无表。理亦无违。
　　问。经中说有三业。善恶果报。不滥升沉。云何拨无。岂不违教。
　　答。不拨为无。为显识故。推其不实。于世俗门。善顺成立。识论云。不拨为无。但言非色。能动身思。说名身业。能发语思。说名语业。审决二思。意相应故。作动意故。说名意业。起身语思。有所造作。说名为业。是审决思所游履处故。通生苦乐异熟果故。亦名为道。或身语表。由异发故。假说为业。思所履故。说名业道。由此应知。实无外色。唯有内识。变似色生。
　　问。不相应行。是实有不。
　　答。识论云。不相应行。亦非实有。所以者何。得非得等。非如色心及诸心所。体相可得。非异色心及诸心所。作用可得。由此故知。定非实有。但依色等分位假立。此定非异色心心所有实体用。
　　问。二无心定。无想异熟。应异色心等有实自性。若无实性。应不能遮心心所法。令不现起。
　　答。识论云。若无心位有别实法。异色心等能遮于心名无心定。应无色时有别实法。异色心等。能碍于色名无色定。彼既不尔。此云何然。又遮碍心。何须实法。如堤塘等。假亦能遮。谓修定时。于定加行。厌患粗动心心所故。发胜期愿。遮心心所。念心心所。渐细渐微。微微心时。熏异熟识。成极增上厌心等种。由此损伏心等种故。粗动等暂不现行。依此分位。假立二定。此种善故。定亦名善。无想定前求无想果故。所熏成种。招彼异熟识。依之粗动想等不行。于此分位。假立无想。依异熟立。得异熟名。故此三法。亦非实有。
　　问。世间依想建立。有为之法皆虚。俗谛从识施为。无体之门尽伪。且如圣教。文句能诠。乃广长舌相之所宣。妙观察智之所演。云何俱称不实。咸是虚耶。
　　答。诸圣演教谈诠。是依世俗文字。所以佛告三乘学者。只令依义不依语。权藉教以明心。是以文字俱无自性。亦从识变。广百门论云。然诸世间。随自心变。谓有众字和合为名。复谓众名和合为句。谓此名句。能有所诠。能诠所诠。皆自心变。诸心所变。情有理无。圣者于中。如实知见。云何知见。谓彼法。皆是愚夫虚妄识心分别所作。假而非实。俗有真无。随顺世间。权说为有。
　　问。音声可闻。色尘有对。可言心变。只如时法无相。应为实有。
　　答。有相尚空。无相何有。时亦无体。延促由心。以始从一念。终成于劫。念若不起。时劫本空。但有初中后等时量。皆是唯识之时。广百论破时品云。复次是则一切若假若实。皆依世俗假相施设。云何汝等。定执诸法。皆是实体。
　　难。若一切法。皆非实有。如何现前分明可见。
　　答。镜像水月。乾闼婆城。梦境幻事。第二月等。分明可见。岂实有耶。世间所见。皆无有实。云何以现证法是真。觉时所见。一切非真。是识所缘。如梦所见。梦心所见。决定非真。乱识所缘。如第二月。如是虽无真实法体。而能为境生现见心。因斯展转。发生忆念。前后俱缘。非真有境。是故不可以生忆念。证法是真。法既非真。时如何实。
　　难。若缘妄境。生于倒见。境可是虚。见应是实。
　　答。境既是虚。见云何实。如在梦中。谓眼等识。缘色等境。觉时知彼二事俱无。妄境倒心。亦复如是。愚夫谓有。圣者知无。
　　难。有倒心境。二种皆虚。无倒境心。俱应是实。
　　答。世俗可尔。胜义不然。以胜义中心言绝故。若于胜义心言绝者。云何数说心境是虚。为破实执。故且言虚。实执若除。虚亦不有。若实若虚。皆为遣执。依世俗说。非就胜义。胜义谛言。亦是假立。为翻世俗。非有定诠。
　　难。现见心境。可言是无。忆念境心。云何非有。
　　答。现见尚无。忆念岂有。
　　难。若一切法。都非实有。如何世间现造善恶。若无善恶。苦乐亦无。是则拨无一切因果。若拨无因果。则无邪见。岂不怖此邪见罪耶。
　　答。奇哉世间。愚痴难悟。唯知怖罪。不识罪因。一切善恶。苦乐因果。并世俗有。胜义中无。我依胜义。言不可得。不拨世俗。何成邪见。于世俗中。执胜义有。不称正理。是为邪见。今于此中。为破时执。略说诸法。俗有真无。又古释云。凡如来三时说法。或云一时。三世十世等时。皆从能变心生。外无三世之境。离自心外。诸法无体。如世尊说弥勒作佛。即听者于自心上。变作过去相分生起。世尊答云。从今十二年后。必得往生。听者心上。又变作未来相分而起。能变心。即现在也。此过去时。无其实境。尽从心变。但随心分限。变起长时短时。是以时因心立。无有定性。因现在。则有过去未来。因延有促。因一念有大劫。若无现在心。何处立过未。西域记第七云。昔有隐士。结庐屏迹。博习技艺。究极神理。能使瓦砾成宝。人畜变形。但未能驭风云。陪仙驾。阅图考古。更求仙法。遂得求仙方云。将欲求仙当筑坛场。命一烈士。按长剑。立坛隅。屏息绝言。自昏达曙。求仙者。坛中而坐。按长剑。诵神咒。收视返听。达曙登仙。既得此方。数年之间求烈士不得。后遇一人。先为人佣力。艰辛五载。一旦违失。遂被笞辱。又无所得。悲号巡路。隐士见命数加优赠。烈士欲求报效。隐士曰。我弥历多年。幸而遇会。奇貌应图。非有他故。愿一旦不语耳。烈士曰。死尚不辞。何况不语。于是隐士。立坛受仙。依事行之。日暮之后。各思其事。隐者诵咒。烈士按剑。俟将晓矣。烈士忽然大叫。时空中火下。烟焰云蒸。稳士疾引此人。入池避难。问曰。诫子无声。何乃惊叫。烈士曰。受命之后。至夜昏然若梦。见昔所事主人。躬来至傍。感厚恩而不语。被打震怒。而见致害。遂见托生南印土大婆罗门家。受生。乃至出胎。苦厄备受。荷恩不语。洎乎受冠生子。每念前恩思而不语。阖家亲戚。咸见怪矣。年过六十。而有一子。其妻谓曰。汝若不语。我杀汝子。我自怀念。今已隔生。唯有一子宁忍令杀。因止其妻。遂发此言。隐士曰。我之过也。被魔所娆。烈士感激其事。忿恚而死。故知睡梦与觉。所见唯心。延促之时。不离一念。故引梦时。以明觉位。又法华经安乐行品。梦入铜轮。成道度生。经无量时。唯只一夜梦心。所以无性摄论颂云。处梦谓经年。觉乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。可证听者心上。自变长短二时。实唯现在心心所也。故义海云。如见尘时。是一念心所现。此一念心之时。全是百千大劫成。何以故。百千大劫。本由一念方成。大劫既相由成立。俱无体性。乃至远近世界。佛及众生。三世一切事物。莫不于一念中现。何以故。一切事法。依心而现。念既无碍。法亦随融。是故一念。即见三世事物显然。所以华严经颂云。一念普观无量劫。无去无来亦无住。如是了知三世事。超诸方便成十力。又颂云。始从一念终成劫。悉从众生心想生。一切刹海劫无边。以一方便皆清净。又颂云。或从心海生。随心所解住。如幻无处所。一切是分别。故知横收刹海。竖彻僧祇。皆一念心。前后际断。既无大小之刹。亦无延促之时。以一方便唯心之门。令众生界悉皆清净。何者。以知境唯妄识分别。则不起心。以心不起故。则妄境不现。妄境不现。垢净之法无依粗想不生。长短之时自绝。若教中所说劫量延促。皆是善巧逗机方便。或为怯弱众生。说成佛只在刹那。或为懈怠众生。说须经阿僧祇劫。若成佛之旨。一际无差。延促之诠。尽归权智。又古释云。一方便者。即了唯心也。一念与劫。并由想心。心想不生。长短安在。非长非短。是谓清净。不坏于相。则劫海无边。故知一切诸法。皆无自体。悉不坚牢。唯从想生。若执为实。但是颠倒。所以广博严净经云。文殊师利告阿难言。愚小之人。以日为昼想。无黠慧故。所以者何。若令此昼。是真实者。是常住者。是坚牢者。应有积聚。不应过去。唯应有昼。不应有夜。
　　问。此三世时。既从心变。于八识内。何识所缘。
　　答。古释云。唯意所缘。谓时之一法是假。前五第八俱不能缘。第七又常缘内第八见分为我。兼无分别故。唯第六能缘。又四种意识中。唯明了意识不能缘。时是假故。即定中。梦中。独散。此三俱能缘。若约三境中。是独影境。
　　问。不相应行中诸有为法。似有作用。应不离识。如六种无为。无有作用。应离色心等有其实性。
　　答。有无之法。皆依识变。虚空等五无为。皆依妄识所变。真如无为。是净识之性。亦不离识。乃至有无真假。一切性相。离真唯识性。更无所有。
宗镜录卷第六十九
　　夫觉王随顺世法曲徇机宜。欲显无相之门。先明有相之理。因方便而开真实。假有作而证无生。非称本怀。但施密意。于四俗谛中。立第二随事差别谛。说三科法门。谓蕴处界等。今欲会有归空。应当先立后破。须知窟穴。方可倾巢。只如五蕴初科。四大元始。以何为义。
　　答。蕴者。藏也。亦云五阴。阴者。覆也。即蕴藏妄种。覆蔽真心。杂集论云。蕴者。积聚义。又荷杂染担故名为蕴。如肩荷担。此约俗谛所释。若论真谛。无一法可聚。以各无自体。亦无作用。故楞伽经云。佛告大慧。当善四大造色。云何菩萨善四大造色。大慧。菩萨摩诃萨。作是学。彼真谛者。四大不生。于彼四大不生。作如是观察。观察已竟。名相妄想分剂。自心现分剂。乃至大慧。彼四大种。云何生造色。谓津润妄想大种。生内外水界。堪能妄想大种。生内外火界。飘动妄想大种。生内外风界。断截色妄想大种。生内外地界。释云。堪能妄想者。即计火大堪能成熟万物之性。断截色妄想者。即计可断截性为地大。四大既空。五蕴无主。是以先观色阴。从四大所造。展转相因而生。四大中既无主宰。谁能合集以成色乎。以此观之。色阴即空。色阴既空。四阴何有。善学真谛。第一净心。不住一相。则无四大可生。故知一切莫非真觉。则一觉一切觉。统括一心无不觉故。外法本无名相。所见分剂。皆唯心量。以般若照五蕴皆空。聚沫之色既虚。水泡之受何有。阳焰之想非实。芭蕉之行唯空。幻识倏尔无依。空大湛然不动。穷四大根本。性相尚无。则六根枝条。影响奚有。身见既不立。妄识又无从。唯一真心。神性独立。恒沙海藏。无量义门。该括指归。理穷于此。不出一念。人法俱空。如持地经云。佛言。诸凡夫。于见闻觉知法中。计得识阴。贪着念有。是人贪着见闻觉知法。为识阴所缚。贵其所知。以心意识合系。故驰走往来。所谓从此世。至彼世。从彼世。至此世。皆识阴所缚故。不能如实知识阴。识阴是虚妄不实。颠倒相应。因见闻觉知法起。此中无有实识者。若不能如是实观。或起善识。或起不善识。或起善不善识。是人常随识行。不知识所生处。不知识如实相。持世。诸菩萨摩诃萨。于此中如是正观。知识阴从虚妄识起。所谓见闻觉知法中众因缘生。无法生法想故。贪着识阴。故知诸阴。不出一念法空之心。所以永嘉集云。明识一念之中五阴者。谓历历分明。即是识阴。领纳在心。即是受阴。心缘此理。即是想阴。行用此理。即是行阴。污秽真性。即是色阴。此五阴者。举体即是一念。一念者。举体。全是五阴。历历见此一念之中无有主宰。即人空慧。见如幻化。即法空慧。故最胜王经云。佛告善天女。五蕴能现法界。法界即是五蕴。
　　问。处以何为义。
　　答。论云。识生长门义。当知种子义。摄一切法差别义。亦是处义。
　　问。界以何为义。
　　答。是界分建立义。以内外中间。各对待立故。杂集论云。一切法种子义。谓依阿赖耶识中诸法种子。说名为界。界是因义。又能持自相义。又能持因果性义。又摄持一切法差别义。
　　问。何因五蕴说唯有五。
　　答。杂集论云。为显五种我事故。一身具我事。谓内外色蕴所摄。二受用我事。即受蕴。三言说我事。即想蕴四造作。一切法非法我事。谓行蕴。五彼所依止我自体事。谓识蕴。是身具等所依我相事义。世间有情。多于识蕴计执为我。于余蕴计执我所。
　　问。色蕴何相。
　　答。变现相是色相。此有三。触对变坏。谓由手足。乃至蚊蛇所触对时。即便变坏。二方所示现。谓由方所可相示现。
　　问。受蕴何相。
　　答。领纳相是受相。由此受故。领纳种种净不净业。所得异熟。若清净业。受乐异熟。不清净业。受苦异熟。净不净业。受不苦不乐异熟。所以者何。由净不净业。感得异熟阿赖耶识。恒与舍受相应。唯此舍受。是实异熟体。苦乐两受。从异熟生。故假说名异熟。
　　问。想蕴何相。
　　答。构了相是想相。由此想故构画种种诸法像类。随所见闻觉知之义。起诸言说。诸言说者。谓诠辩义。
　　问。行蕴何相。
　　答。造作相是行相。由此行故。念心造作。谓于善恶无记品中。驱役心故。
　　问。识蕴何相。
　　答。了别相是识相。由此识故。了别色声香味触法等。种种境界。
　　问。何因处唯十二。
　　答。杂集论云。唯由身及具。能与未来六行受用。为生长门故。谓如过现六行受用相。为眼等所持。未来六行受用相。以根及义为生长门。亦尔。唯依根境立十二处。不依六种受用相识。
　　问。处以何为相。
　　答。如界应知。随其所应。谓眼当见色。及此种子等。随义应说。
　　问。何因界唯十八。
　　答。杂集论云。由身具等。能持过现六行受用性故。身者。谓眼等六根。具者。谓色等六境。过现六行受用者。谓六识。能持者。谓六根六境。能持六识所依所缘故。过现六识能持受用者。不舍自相故。当知十八。以能持义。故说名界。
　　问。眼界何相。
　　答。谓眼曾现见色。及此种了积集异熟。阿赖耶识。是眼界相。眼曾见色者。谓能持过去识受用义。以显界性。现见色者。谓能持现在识受用义。以显界性。及此种子积集异熟阿赖耶识者。谓眼种子。或唯积集。为。引当来眼根故。或已成熟。为。生现在眼根故。此二种名眼界者。眼生因故。如眼界相。耳鼻舌身意界相。亦尔。
　　问。色界何相。
　　答。诸色眼曾现见。及眼界。于此增上。是色界相。眼界于此增上者。谓依色根增上力。外境生故。如色界相。声香味触法界相。亦尔。
　　问。眼识界何相。
　　答。谓依眼缘色。似色了别。及此种子积集异熟阿赖耶识。是眼识界相。如眼识界。耳鼻舌身意识界相。亦尔。是以真谛不有。世谛非无。迷之则一二情生。悟之则性相无碍。故先德云。真俗双泯。二谛恒存。空有两亡。一味常现。如瑜伽论云。思正法者。乃至云何以称量行相。依正道理。思惟诸蕴相应言教。谓依四道理观察。何等为四。一观待道理。二作用道理。三证成道理。四法尔道理。云何名为观待道理。谓略说有二种观待。一生起观待。二施设观待。生起观待者。谓由诸因诸缘势力。生起诸蕴。此蕴生起。要当观待诸因诸缘。施设观待者。谓由名身。句身。文身。施设诸蕴。此蕴施设。要当观待名句文身。是名于蕴生起观待。施设观待。即此生起观待。施设观待。生起施设诸蕴。说名道理瑜伽方便。是故说为观待道理。云何名为作用道理。谓诸蕴生已。由自缘故。有自作用。各各差别。谓眼能见色。耳能闻声。鼻能嗅香。舌能尝味。身能觉触。意能了法。色为眼境。为眼所行。乃至法为意境。为意所行。或复所余如是等类。于彼彼法。别别作用。当知亦尔。即此诸法各别作用。所有道理。瑜伽方便。皆说名为作用道理。云何名为证成道理。谓一切蕴皆是无常。众缘所生。苦空无我。由三量故。如实观察。谓由至教量故。由现量故。由比量故。由此三量。证验道理。诸有智者。心正执受。安置成立。谓一切蕴皆无常性。众缘生性。苦性空性。及无我性。如是等。名证成道理。云何名为法尔道理。谓何因缘故。即彼诸蕴如是种类。诸器世间。如是安布。何因缘故。地坚为相。水湿为相。火暖为相。风用轻动。以为其相。何因缘故。诸蕴无常。诸法无我。涅槃寂静。何因缘故。色变坏相。受领纳相。想等了相。行造作相。识了别相。由彼诸法。本性应尔。自性应尔。法性应尔。即此法尔。说名道理。瑜伽方便。或即如是。或异如是。或非如是。一切皆以法尔为依。一切皆归法尔道理。令心安住。令心晓了。如是名为法尔道理。如是名为依四道理。观察诸蕴相应言教。故知法性自尔。一切如然。未有一法而为障碍。了之无过。执之患生。但依观待。作用。证成。法尔。四种道理观察。则二谛双通。一心无碍。
　　问。万法唯识。正量可知。又云。境灭识亡。心境俱遣。今观阴入界等。如上分析性相宛然。云何同境。一时俱拂。
　　答。上约世谛分别。似有非真。但立空名。终无实体。所以首楞严经。微细推检。阴入界处。一一皆空。非因非缘。非自然性。非因。即是不自生。非缘。即是不他生。既无自他二法。无法和合。即是不共生。非自然性。即是非无因生。四句无生。阴从何有。又当观此一念心。不从根尘离合而生。若言合生者。譬如镜面。各有像故。合生应有两像。若各无像。合不应生。若镜面合为一而生像者。今实不合。合则无像。若镜面离故生像者。各在一方。则应有像。今实不尔。根尘离合。亦复如是。当知即念无念。自他起处俱空。即生无生。离合推之无体。破五阴文云。佛告阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷他国。识阴当知。亦复如是。阿难。如是虚空。非彼方来。非此方入。如是阿难。若彼方来。则本瓶中。既贮空去。于本瓶地。应少虚空。若此方入。开孔倒瓶。应见空出。是故当知。识阴虚妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破识阴也。瓶喻于身。空喻于识。若执有识随身往来者。此处识阴灭。往彼处生时。如将此方虚空远饷他国。若此阴实灭。如于本瓶地应少虚空。若彼阴复生。如开孔倒瓶应见空出。故知虚空不动。识无去来。一阴既虚。四阴皆尔。大涅槃经云。若人舍命之时。然心意识即生善道。而是心法。实无去来。亦无所至。直是前后。相似相续。相貌不异。如是之言。即是如来秘密之教。又佛告阿阇世王。如汝所言。先王无辜。横加逆害者。何者是父。但于假名众生五阴。妄生父想。于十二入十八界中。何者是父。若色是父。四阴应非。若四阴是父。色亦应非。若色非色合为父者。无有是处。何以故。色与非色。性无合故。大王。凡夫众生。于是色阴。妄生父想。如是色阴。亦不可害。乃至阿阇世王。即白佛言。世尊。我今始知色是无常。乃至识是无常。我本若能如是知者。则不作罪。持世经云。佛言。是诸菩萨如实观时。知识阴虚妄不实。从本已来。常不生相。知非阴是识阴。像阴是识阴。幻阴是识阴。譬如幻所化人。识不在内。亦不在外。不在中间。识性亦如是。如幻性虚妄缘生。从忆想分别起。无有实事。如机关木人。识亦如是。从颠倒起。虚妄因缘和合而有。幻人岂有心识。木像谁称觉知。比妄识而况同。从幻缘而似有。大智度论云。日初出时。见城门楼橹宫殿。行人出入。日转高转灭。但可眼见。而无有实。是名乾闼婆城。有人初不见乾闼婆城。晨朝东向见之。意谓实乐。疾行趣之。转近转失。日高转灭。饥渴闷极。见热气如野马。谓之为水。疾走趣之。转近转灭。疲极困厄。至穷山狭谷中。大唤啼哭。闻有响应。谓有居民。求之疲极。而无所见。思惟自悟。渴愿心息。无智人。亦如是。空阴界入中。见吾我及诸法。淫嗔心着。四方狂走。求乐自满。颠倒欺诳。穷极懊恼。若以智慧知无我无实法者。是时颠倒愿息。故知色阴如劳目睛。忽现空华之相。受阴如手摩触。妄生冷热之缘。想阴如人说酸梅。口中自然水出。行阴如水上波浪。观之似有奔流。识阴如瓶贮虚空。持之用饷他国。斯则非内非外。不即不离。和合既不成。自然亦非有。若此况是实。则五阴不虚。既并世相而非真。审知阴入而无体。唯是性空法界。如来藏心。无始无终。平等显现。是以首楞严经云。佛告阿难。是故如来。与汝发明。五阴本因。同是妄想。汝体先因父母想生。汝心非想。则不能来想中传命。如我先言。心想酸味。口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖不有。酸物未来。汝体必非虚妄通伦。口水如何因谈酸出。是故当知。汝现色身。名为坚固第一妄想。即此所说。临高想心。能令汝形。真受酸涩。由因受生。能动色体。汝今现前顺益违损。二现驱驰。名为虚明。第二妄想。由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因。随念所使。种种取像。心生形取。与念相应。寤即想心。寐为诸梦。则汝想念。摇动妄情。名为融通。第三妄想。化理不住。运运密移。甲长发生。气消容皱。日夜相代。曾无觉悟。阿难。此若非汝。云何体迁。如必是真。汝何无觉。则汝诸行。念念不停。名为幽隐。第四妄想。又汝精明。湛不摇处。名恒常者。于身不出见闻觉知。若实精真。不容习。妄。何因汝等。曾于昔年。睹一奇物。经历年岁。忆忘俱无。于后忽然覆睹前异。记忆宛然。曾不遗失。则此精了。湛不摇中。念念受熏。有何筹算。阿难当知。此湛非真。如急流水。望如恬静。流急不见。非是无流。若非想元宁受想习。非汝六根互用合开。此之妄想无时得灭。故汝现在见闻觉知。中。串习几。则湛了内。罔象虚无。第五颠倒。细微精想。阿难。是五受阴。五妄想成。汝今欲知因界浅深。唯色与空。是色边际。唯触及离。是受边际。唯记与忘。是想边际。唯灭与生。是行边际。湛入合湛。归识边际。此五阴元。重叠生起。生因识有。灭从色除。理则顿悟。承悟并消。事非顿除非次第尽。是以若见五阴有。即众生世间。若了五阴空。即真谛世间。若达五阴实相。即中道第一义正智世间。难此五阴三世间外。更无一法能建能立。为。俗为真。一代时教所诠。除此别无方便。悟此成佛。迷此为凡。唯是一心。开合无异。何者。以一阴名色。四阴名心。从心所生。故称为色。心是所依。色是能依。摄能归所。但是一心。本末元同。体用常合。宗镜大旨。于此绝言。破六入文云。佛告阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。孰知生者。若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空知。何关汝入。是故当知。意入虚妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破意入也。疏云。览尘斯忆者。忆即是生。失忆为忘者。忘即是灭。失忆不离自心。妄谓为境。故云是其颠倒生住异灭。吸习中归不相逾越者。吸习生住异灭。归识心内。故云中归。前念灭。后念生。无杂乱失。故云不相逾越。故经云。心性生灭。犹如猿猴。当知见境生灭者。即是自心生灭相故。故云心生种种法生。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性者。谓眼耳取外尘境。刹那流入意地。从外入内。名为逆流。眼耳唯缘现境。至第二念缘不及故。故云流不及地。唯意根独取。名觉知性。此觉知性。因前尘起。毕竟无体。以妄知强觉。成内众生。因灭想凝空。为外国土。经云。想澄成国土。知觉乃众生。迷湛寂一心。作内六入。更无别体。唯是真空。意入既虚。前眼等五入亦尔。破十二处文云。佛告阿难。汝常意中。所缘善恶无记三性。生成法。则此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心别有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。若非知者。此尘既非色声香味。离合冷暖。及虚空相。当知何在。今于色空。都无表示。不应人间。更有空外。心非所缘。处从谁立。是故当知。法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破意法二处也。夫分能标所构画成持。立境立心。皆是意法。先破其分别惑本。则前五根十处自倾。法处是所缘。意处是能缘。只如法处。为复即心不即心。若即心者。法则全心。心不见心。云何成。处若离于心别有。方所。则法之自性。为有知无知。若有知。则名心。不成于法。若无知。则不属自心。同他心量。以知二处。俱无自体。则善恶无记三性等法。四种意根等心。皆同一性。无有能缘所缘之异。心境皆空。故论云。凡所分别。皆分别自心。心不见心。无相可得。则无相理现。有作情亡。因缘自然。名义俱绝。例十处色心。亦复如是。破十八界文云。佛告阿难。汝所明意法为缘。生于意识。此识为复因意所生。以意为界。因法所生。以法为界。阿难。若因意生。于汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。识将何用。又汝识心。与诸思量。兼了别性。为同为异。同意即意。云何所生。异意不同。应无所识。若无所识。云何意生。若有所识。云何识意。唯同与异。二性无成。界云何立。若因法生。世间诸法。不离五尘。汝观色法及诸声法。香。法味法及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。汝识决定依于法生。汝今谛观。法法何状。若离色空。动静。通塞。合离。生灭。越此诸相。终无所得。生则色空。诸法等生。灭则色空。诸法等灭。所因既无。因生有识。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知。意法为缘。生意识界。三处都无。则意与法。及意界三。本非因缘。非自然性。释曰。此破意识界也。如十八界中。皆因意识建立。根本立处尚空。所生枝末何有。既无处所可得。又无界分可凭。事诳理。虚情危执劣。恶见之根株尽拔。妄识之巢穴齐倾。独朗真心。圆周法界。安国云。谓色等五尘界。是限量境。五识亲证。都无尘相。如来藏中顿现身器无尘相。六七妄想。谓有我法。想所现相。是分别变。分别变相。但可为境。而无实用。如日发焰带微尘而共红。非实红也。如水澄清。含轻云而俱绿。非实绿也。若了藏性。则知尘境而为妄也。故知诸法但从分别而生。分别既空。名相何有。夫人空易了。法我难除。不达法逐缘生。执有自体。如摄论云。若执法体是有。名法我执。如二乘人。依粗分别事识修行。但了法中无我。不知法体全空。闻诸法空。生大怖畏。是知法空是本。人空是末。夜绳未晓。蛇想宁除。翳目犹存。空华岂灭。破七大性文云。佛告阿难。识性无原。因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循历。其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中。次第标指。此是文殊。此富楼那。此目犍连。此须菩提。此舍利弗。此识了知。为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因。突然而出。阿难。若汝识性。生于见中。如无明暗。及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发识。若汝识性。生于相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识何所发。若生于空。非相非见。非见无辩。自不能知明暗色空。非相灭缘。见闻觉知无处安立。处此二非。空则同无。有非同物。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。汝更细详。微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。不应识缘。无从自出。若此识心。本无所从。当知了别见闻觉知。圆满湛然。性非从所。兼彼地水火风。均名七大。性真圆融。皆如来藏。本无生灭。阿难。汝心粗浮不悟见闻。发明。了知。本如来藏。汝应观此六处识心。为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知。如来藏中性识明知。觉明真识。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虚宁有方所。循业发现。世间无知。或为因缘。及自然性。皆是识心。分别计度。但有言说。都无实义。释曰。此破识大性也。谛详佛旨。本契无生。但以有情。唯迷妄识。以昏扰之性。起遍计于觉原。逐杂染之缘。沈圆成于识海。眠三界之梦宅。一觉而尘劫不惺。造四大之幻身。生灭而恒沙莫算。今推此识。决定无体。从缘所起。悉顺无生。四句检之。自含妙理。此识了知为生于见者。如无明暗色空。元无见性。见性尚无。从何发识。此破自生也。为生于相者。不从见生。则不见暗明。明暗不瞩。即无色空。彼相尚无。识何所发。此破他生也。既不得自见之性。又不得他相之观。自他既虚。即无和合。所以推云。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘。因何所出。识动见澄。非和非合。闻听觉知。亦复如是。以动静相乖。事非和合。此破共生也。为生虚空。为无所因突然而出者。若生于空。非相非见。纵发汝识。欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。日属朝阳。月含阴魄。时候晷刻。今古不移。各有所因。无因非有。此破无因生也。四句才空。百非俱殄。则妄计所执。内因外缘。心和境合。无因自然等。妄想情尘。皆无实义。狂华之影迹俱虚。不真何待。戏论之名言顿息。意解全消。虚空之性既融。六大之体何有。以地大无性。四轮所成。水大无性。凝流不定。火大无性。寄于诸缘。风大无性。附物彰动。空大无性。对色得名。见性从缘。和合而有。识性无体。如幻即虚。且如火大无性者。如首楞严经云。性火真空者。古释云。性是本觉性。火。是本觉火。皆是众生心变。如第六识心热。遍身即狭。若第八识中变起。即遍同法界。悟法界性。皆是我心中所变之火。如西京崇慧法师。于大历四年。在京与道士斗。能入火不烧。是求观音之力。何况自证。证。得已后。入地狱。中皆不被烧。今世间火。随。处发现。应众生业力。多少随意。如龙斗。亦起火烧林薮。乃至云中霹雳火。如人欲心炽盛。火烧天祠。皆从心火起。由心动摇。故有火起。但心不动。即不被烧。譬如人畏时。非人得其便。如来得性火。三界火烧不得。如来自起智火。焚得舍利。其火猛盛。诸大弟子将水求不得。乃至龙王求亦不得。唯天帝释云。我本愿力始求得。虽有性火而不自烧。如刀能割。不自割。如眼能看。不自看。如火大性唯心。七大性亦如是。随心俱遍法界。法界本遍。由执心故不能遍。如三界中。三乘天眼。俱不能遍。唯如来无执。性合真空。故能周遍。如般若经中。佛自言。我以无执故。得真金身。圆光常现。火烧天祠者。昔有渔师。河上见公主过。因生染心。思求不得。身渐羸疾。其母遂问病因。与作方便。日送鲤鱼一头。公主怪问。母直陈其事。遂许云。我因拜天祠。即潜相见。子知便喜。公主后来。正见渔人睡熟。撼之不觉。便系帛子在手上。公主去后。渔人睡觉。见手上帛子。知公主来。心生恨忆。心中欲火内烧。自身烂坏。并烧天祠。房室净尽。所以三界有法。识外无文。皆从四大内外成。尽是一心虚妄变。何者。最初因不觉。故有业识。从业识因动。故有转识。从转识起见。故有现识。因见分。成相分。能所才分。心境顿现。古钞释首楞严经云。明妄非他。觉明为咎者。六识取尘。由业识发起。后有第七识执第八识中明。变起外四大。四大引起六根尘。六根尘引起六识。六识依六根尘。因外有色。内引眼根等。明妄非他者。其妄最初。因自心动有风。因执有金。因爱有水。因求有火。皆是自心变起四大。还自分别结业受生。故非他累。觉明为咎者。由强觉了本体明为咎。则无知觉明。有知明觉。如人见不净。便生厌心。由分别故。以猪狗见。便生净想。皆由强觉无明。但无分别妄见。唯见法性净土。是知内外四大。地水火风。念念发现。所以经云。或各各发明。若俱发明。各各发明者。汝见圆明。知心欲取。失却本明性空。思想摇动。心生风轮。情爱相续。性感水轮。执心炽盛。金轮则现。求心若欲火轮方兴。若俱发明。初起强觉。四大俱现。如人恨忆。嗔则火生。身心动转。以况于风。目中泪盈。而表于水。面发赤相。则表于地。是以内外四大。元是我心之性。以为自性。又自第八识。变起根身器内外四大之相分。为自相。又因妄念而起强觉而知。所以万像森萝郁然显现。若能穷因体本。皆是自心之性。自心之相。于中妍丑憎爱。全是意识计度分别而成。既识根由。须存正智。但除强觉。一念不生。自然心境俱空。前后际断。故知七大之性。性真圆融。一一大俱遍法界。皆是一体。如七颗冰。将火镕为一水。亦如因陀罗网同而不同。如水与冰。异而不异。乃至五阴。六入。十二处。十八界等。皆满法界。一一微尘。亦满法界。一一毛孔。亦遍法界。一一身心亦遍。皆如来藏。如香水海中。常说一切法。为诸菩萨。不见菩萨相。不见邪师相。不见生住异灭相。所以尽合真空。俱遍实际。如说龟毛兔角焰水干城。但有言说之名。且无实事。例凡夫界。中所有见闻阴入之根。名色之境。亦但有其名。都无实事。今将世间共知龟毛易解之虚。破如今现执名色难解之虚。还同龟毛无所执着。即知从来所执一切境界。皆从识变。尽逐想生。离识无尘。识寂则诸尘并寂。离想无法。想空则诸法皆空。因缘自然。俱成戏论。知解分别。本末无从。但有意言。都无真实。如此明达。顿悟前非。终不更待空里之华。将期结果。取梦中之物。拟欲牢藏。杌见思空。绳消蛇想。渴鹿罢驰于阳焰。痴猿息弄于月轮。遂乃静虑虚襟。若陵空之逸翮。随缘养性。犹纵浪之虚舟。毕故不造新。任真而合道。如是五阴六入。十二处。十八界。七大性等。非是本来自然无因而有。非从今日和合因缘所生。但是识心。分别建立。今破此识性。则七大性。乃至一切法皆空。如寻流得源。捕贼获将。则无明怨对。生死魔军。应念俱消。如汤沃雪。唯如来藏。妙湛明心。性真圆融。遍十方界。如波澄秋渚。含虚洞然。云朗晴空迥无所有。所以首楞严经云。佛告阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴。六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知。生灭去来本如来藏。常住妙明不动周圆。妙真如性。性真常中求于去来迷悟生死。了无所得。是以先令照彻心境分明。后乃顿融。须亡心境。如华严演义云。谓此华严经中。教人观察。若心若境。如颂云。欲知诸佛心。当观佛智慧。佛智无依处。如空无所依。此令观佛心也。又颂云。若有欲知佛境界。当净其意如虚空。此教观佛境也。次空心境颂云。法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。无取即无境。无见即无心。又颂云。若有欲得如来智。应离一切妄分别。有无通达皆平等。疾作人天大导师。即空心境也。菩萨凡夫所有心境。观照例知。故经颂云。知妄本自真。见佛则清净。又云。心佛与众生。是三无差别。
宗镜录卷第七十
　　夫祖佛正意。本显一心。何必教中。更谈阴界。
　　答。随妄心而破妄境。谓显人空。除异执。而说异门。成法解脱。无有定法故。号之为阿耨菩提。病差药消。如筏喻之法尚应舍。
　　识论问云。以有阿含证验知故。若但心识虚妄分别见外境界。不从色等外境界生眼识等者。以何义故。如来说眼色等十二种入。明知有色香味等外境界也。
　　答曰。偈言。说色等诸入。为可化众生。依前人受法。说言有化生。如来依彼心业相续。不断不绝。是故说有化生众生。又说言。无我无众生无寿者。唯因缘和合有诸法生。如来如是说色等入。为令前人得受法故。以彼前人未解因缘诸法体空。非谓实有色香味等外诸境界。
　　问。若实无有色等入者。以何义故。如来经中作如是说。
　　答曰。偈言。依彼本心智。识妄取外境。是故如来说。有内外诸入。此依无始心意识等种子转变。虚妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虚妄二种法故。作如是说。一本识种子。二虚妄外境界等。依此二法。如来说有眼色等入。
　　问。依如是偈说。有何功德利益。
　　答。偈曰。观虚妄无实。如是入我空。观知诸法异。入诸法无我。为令声闻解知。因彼六根六尘。生六种识。无有一法是实觉者。乃至无有一法是实见者。为令可化众生等。作是观察。入人无我空。观于诸法异者。谓菩萨观实无色等外尘一法可见。乃至实无一触可觉。如是观察。得入因缘诸法体空。为欲遮彼虚妄分别故。说色等一切诸法。毕竟空无。非无言处。皆悉空无。无言处者。所谓诸佛如来行处。如是唯有真识。更无余识。不能如是分别观察。入于识空。如是依识。说入一切诸法无我。非谓一向谤真识我。说言无有佛性实我。又如来方便。渐令众生得入我空。及法空故。说有内识。而识无有内识可取。若不如是。则不得说我法空。以是义故。虚妄分别。此心于彼心。彼心知此心。辩中边颂云。识生变似义。有情我及了。此境实非有。境无故识无。变似义者。谓似色等诸境性现。变似有情者。谓似自他身五根性现。变似我者。谓染污末那。与我痴等恒相应故。变似了者。诸余六识。了别相粗故。此境实非有者。谓似义似相。无行相故。似我似了。非真现故。皆非实有。境无故识无者。谓所取义。有情。我。了别等。四境无故。能取诸识。亦非实有。是以若约大根顿悟之人。尚不得一。何况说多。何以故。以执多故。迷了一故。悟于迷多中。根有不同。遂开阴处界。若迷心不迷色。则数为五阴。若迷色不迷心。则数为十二处。若心色俱迷者。则数为十八界。若直见真心神解之性。则非一非多。非法非数。其余能诠之教。皆是善巧之门。将逗机宜。广申破立。欲显真空之理。先明幻有之端。究竟指归一心之海。
　　问。于世间法。五蕴身中。作何见解成外道义。云何通达成佛法义。
　　答。外道不达诸法因缘和合成诸蕴。凡有所为。皆是识阴。便于蕴上。执有实我。受用自在。名为神主。于似常似一相续之中。说有神性。是外道义。若了内外和合因缘所成。唯识所变。似境所现。即第八识任持不断。似有相续。即佛法义。外道不知。将为实有。迷无性之理。执身见之愚。
　　问。前破五阴。六入。十八界。七大性。识义俱无。云何建立唯识。
　　答。一为遣境故立识。何者。若不因识。何以立境。若不显识。何以遣境。二为以有妄想心故。能知名义。何者。若无妄则不能显真。若无真则不能破惑。故知破立在我。染净由心。三无性论云。今为成就此依他性故。说成立道理。此性不但以言说为体。何以故。言说必有所依故。若不依乱识品类。名言得立。无有是处。若不尔。所依品类既无有。所说名言则不得立。若尔。则无二性。无二性故。则无惑品。无惑品故。则有二过。一不由功用。自然解脱。二则生死涅槃。不可显现。由无此二过。失故。是故应知。决有依他性。有此性故。世谛立。若不立世谛。亦不得真谛。何者。以了俗无性故。即成真谛。若拟无二谛。是恶取邪空。非善通正理。又若无真谛之本。何以垂俗谛之迹。本迹虽殊。不思议一。如法华玄义。广释本迹为六本者。理本。即是实相一究竟道。迹者。除诸法实相。其余种种。皆名为迹。又理之与事。皆名为本。说理说事。皆名教迹也。又理事之教皆为本。禀教修行名为迹。如人依处。则有行迹。寻迹得处也。又行能证体。体为本。依体起用。用为迹。又实得体用名为本。权施体用名为迹。又今日所显者为本。先来已说者为迹。约此六义。以明本迹也。一又约理事明本迹者。从无住本。立一切法。无住之理。即是本时实相真谛也。一切法。即是本时森罗俗谛也。由实相真本。垂于俗迹。寻于俗迹。即显真本。本迹虽殊。不思议一。故经云。观一切法空。如实相。但以因缘有。从颠倒生。二理教明本迹者。即是本时所照二谛。俱不可说故。皆名本也。昔佛方便说之。即是二谛之教。教名为迹。若无二谛之本。则无二种之教。若无教迹。岂显谛本。本迹虽殊。不思议一也。经偈云。是法不可示。言词相寂灭。以方便力故。为五比丘说。三约教行为本迹者。最初禀昔佛之教以为本。则有修因致果之行。由教诠理而得起行。由行会教而得显理。本迹虽殊。不思议一也。经偈云。诸法从本来。常自寂灭相。佛子行道已。来世得作佛。四约体用明本迹者。由昔最初修行契理。证于法身为本。初得法身本故。即体起应身之用。由于应身。得显法身。本迹虽殊。不思议一也。经云。吾从成佛已来。甚大久远。若斯。但以方便教化众生。作如此说。五约权实明本迹者。实者。最初久远。实得法应二身。皆名为本。中间数数唱生唱灭。种种施权法应二身。故名为迹。非初得法应之本。则无中间法应之迹。由迹显本。本迹虽殊。不思议一也。经云。是我方便。诸佛亦然。六约今已论本迹者。前来诸教已说理事。乃至权实者。皆是迹也。今经所说久远理事。乃至权实者。皆名为本。非今所明久远之本。无以垂于已说之迹。非已说迹。岂显今本。本迹虽殊。不思议一也。经偈云。诸佛法久后。要当说真实。
　　问。世间无有一法不从缘生。具几因缘。能生万法。
　　答。曾无心外法。能与心为缘。但是自心生。还与心为相。义海云。明缘起者。如见尘时。此尘是自心现。由自心现。即与自心为缘。由缘现前。心法方起。故名为缘起法也。经云。诸法从缘起。无缘即不起。乃至则知尘体。空无所有。今悟缘非缘。起无不妙。但缘起体寂。起恒不起。达体随缘。不起恒起。如是见者。名实知见。何谓实知见。若见缘而不见体。即是常见。若见体而不见缘。即是断见。今从因缘而见性。则不落常。于真性中而缘起。则不堕断。名实知见。所以广辩因缘行相者。谓因事而显理。令理不孤。因理而成事。令事融即。然约经论。随顺世谛所立。有四因缘。内外假立。不无行相。一因缘者。论云。一因缘。谓有为法亲办自果。此体有二。一种子。二现行。释云。若一切烦恼种。被加行智折伏已。永无生现行用。虽种子是因缘法。以不能生现行故。不得名因缘。又如将心种望色现。亦不名因缘。若心种生心现。色种生色现等。皆是因缘。此双通新本二类种子故。二。等无间缘。谓八现识。及彼心所。前聚。于后。自类无间。等而开导。令彼定生。释云。八现识及心所者。出缘体。唯见自证。此是缘体总名现识。简色。不相应。种子。无为。非此缘性。论说。等无间缘。唯望一切心心所说。以前生开导所摄受故。开者。避义。与彼处义。导者。招引义。即前往避其处。招引后法令生。前聚于后者。简俱时及后为前缘义。非开导故。自类者。显非他识为缘。无间者。显虽前无间为后缘。非中间隔要无间者。等。而开导者。显缘义。令彼定生。即显后果。虽经久远。如经八万劫。前眼识。望后亦为此缘。以彼后果当定生故。即简入无余依最后心。无果定生。故非此缘。虽有开义。无导引力故。
　　问。心与心所。既非自类。如八种识。恒时俱转。体用各殊。如何俱起望后。并得互为缘义。
　　答。论云。心与心所。虽恒俱转。而相应故。和合似一。不可施设离别殊异故。得互作等无间缘。和合似一者。同一所缘。及同一依。同一时转。同一性摄。不可离别令其殊异。不同八识行相所缘。及依。各不等故。非互为缘。又但除却入无余依者外。余一切心心所。皆是等无间缘。以力用齐等。无自类间隔故。三所缘缘。谓若有法。是带己相。心。或相应。所虑所托。此体有二。一亲。二疏。若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知彼是亲所缘缘。若与能缘体虽相离。为质能起内所虑托。应知彼是疏所缘缘。亲所缘缘。能缘皆有。离内所虑托。必不生故。疏所缘缘。能缘或有。离外所虑托。亦得生故。释云。谓若有法者。谓非遍计所执。所执无体。不能发生能缘之识。故非是缘。缘者。必是依他。今此必是有体方缘。是带己相者。谓能缘心等。带此色等己之相也。带者。是挟带义。相者。体相。非相状义。谓正智等生时。挟带真如之体相起。与真不一不异。非相非非相。若挟带所缘之己以为境相者。是所缘故。若相言体。即有同时心心所之体相。亦心挟带而有。相者。分义。或体相义。真如亦名为相。无相之相。所以经言。皆同一相。所谓无相。亲所缘缘者。若与见分等体不相离者。简他识所变。及自八识各各所缘别。唯是见分内所虑托。此有二种。一是有为。即识所变。名内所虑托。二是无为。真如体不离识。名所虑托。即如自证缘见分等。并是此例。此说亲缘。疏所缘缘。与能缘心相离法是。谓即他识所变。及自身中别识所变。仗为质者是。又亲所缘者。即谓见分。是带己相。此疏中即影像相分。是带本质之相。故名所缘。又亲所缘缘。但是能缘之心。皆有。离内所虑托之相分。一切心等。必不行故。今大乘中。若缘无法。不生心也。疏所缘缘。能缘之法。或有或无。以是心外法故。如执实我法。虽无本质。然离彼法。心亦生故。又观所缘缘论颂云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。以自内识所变之色。为所缘缘。是依他性。有体法故。不缘心外所执无法故。论云。见托彼生。带彼相起。见托彼生。即是缘义。然心起时。带彼相起。名为所缘。带是挟带逼附之义。百法云。护法明此所缘。如见相。无定相分。以本智亲证如体。不取相故。与如体冥合故。即无相状之相。即但有体相之相。即挟带之义。亦所缘缘。
　　难云。若有见分。即有分别相。何名无分别相也。又云。无能取耶。
　　答。虽有见分而无分别。复无能取。正智缘如。亲挟附体相缘故。更无相状之相。说。无相分。言无能取者。即无分别妄执实能取故。不无内分能缘见分。又难。若言无相分者。所缘缘论云。依彼生。带彼相。故名所缘相。若无真如相分者。即无所缘。护法云。亦有所缘缘义。虽见相分。而可有带如相起。不离故。即本智见分。亲挟带真如之体相起故。名所缘缘。如自证分亲带见分。名所缘缘。此亦应尔。实无变带之义。唯有挟带。名所缘缘。故与后得别也。若变相分缘者。便非亲证。即如后得智。应有分别。既异后得。即明知有见分无相分也。又一切见分。皆有挟带境相义者。由相不离见故。即是挟带之义。不离有二。一者有为相分。望自能变之识。血脉相连。犹如父子。故名不离。二者真如等境。虽非识变。然是识等实体。故名不离。
　　问。所缘缘论偈云。内色如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。是以外境虽无。而有内色。似外境现。为所缘缘。既外相在识。即是俱起。以相在故。云何复能生识。能作识缘。
　　答。如眼等识。带彼相起。虽即同时。不碍前后。以展转相因。成所缘缘之理。
　　论问云。此内境相。既不离识。如何俱起。能作识缘。
　　颂答云。决定相随故。俱时亦作缘。或前为后缘。引彼功能故。境相与识。定相随故。虽俱时起。亦作识缘。而外诸法。理非有故。定应许在识非余。此根功能。与前境色。从无始际。展转为因。如是诸识。唯内境相。为所缘缘。理善成立。
　　问。所明挟带。是亲所缘缘者。为复挟体挟用。
　　答。应作四句分别。一体挟体者。即自证分缘证自证分。证自证分却缘自证分。是也。二用挟用者。即八识心心所见分。缘自亲相分。是也。三用挟体者。即根本智见分缘真如。是也。四体挟用者。即自证分缘见分也。
　　问。所缘缘义。于八识如何料简亲疏。
　　答。百法云。护法解。此第八心及心所。名此品。若因若果。疏所缘有无不定。若因中第八识。托他人扶尘。器世间境。自变相分缘。即可互受用。有疏所缘义。若是自他缘义。五根及种子。不互变缘。即无疏所缘缘义也。又有色界。即有扶尘。器世间可互。扶尘即有疏所缘缘。若无色界。即无色可扶托故。即无疏所缘缘义也。若自第八识缘自三境。唯有亲所缘缘也。此是因中料简。若至佛果位中。第八识。若缘自境。及缘真如。及缘过未一切无体法时。即无疏所缘缘也。若缘他佛身土。即变影而缘。亦有疏义。即第八识心王自。果位中。疏所缘缘有无不定。若第八五心所因果位中。皆有疏所缘缘也。若为托第八心王三境为质而缘故。若第七识者。论云。第七心品未转依位。是俱生故。必扶外质故。亦定有疏所缘缘。于转依位。此非定有。缘真如。无外质故。今言。此第七识有漏位中者。体是俱生。任运无力。必扶第八识以为外质故。自方变影缘故。即定有疏所缘缘。若约无漏时。即疏所缘缘。有无不定。若第七根本智相应心品。缘真如。即无疏缘。若后得智缘如。即有疏缘。若是无漏第七缘过未及诸无体法。皆无疏所缘缘。
　　问。何故有漏第七起执事。须扶托本质起耶。夫是执者构画所生。即不合假于外质而起。
　　答。执有二。一有强思分别计度而起执者。即所托外质。有无不定。如第六识独生散意是也。二者有任运起执。即第七识是。为第七心心所是俱生任运。自无力起。要假外质。自方起执也。故知第七有漏位中疏所缘缘。有无不定。若第六识者。此识身心品。行相猛利。于一切位能自在转。所仗外质。或有或无。疏所缘缘。有无不定。于因果位中。皆自在转。或分别起。或俱生故。缘一切法时。有仗质起。有不仗质起。缘境最广故。疏所缘缘。有无不定。若前五转识者。未转依粗观劣故。必仗外质故。即定有疏所缘缘。若转依位。此非定有。缘过未等。无外质故。前五转识因果位中。约诸根互用。亦须仗质而起。定有疏所缘缘。若至果位。有无不定。又诸识互缘者。第八识与前七为所缘缘。即八识相分。与五识为所缘缘。第六识缘第八四分为所缘缘。第七即唯托第八见分为所缘缘。即第八识四分为本质。即前七识见分变相分缘。即第八与前七为所缘义。故八于七有也。即第八与前七为疏所缘缘。七于八无者。即前七不与第八为所缘缘。以第八不缘前七故。不托前七生故。唯缘自三境为所缘缘。又广释云。古大乘师立所缘缘义者。彼云。谓若有法者。即有体本质法。名缘。言是带己相者。即相分。名所缘相。相质合说。名所缘缘。所言带己相者。带字属心。己字属本质。相即相分。谓能缘心。缘所缘境时。带起本质家己有之相分。故名是带己相。被小乘正量部。般若鞠多不立相分师。造谤大乘论七百偈。破古大乘师所缘缘义云。汝若言已相是相分。将为所缘者。且如汝大乘宗。无分别智缘真如时。不带起真如相分。其真如望能缘智见分。应无所缘缘义。必若言本智缘如。亦有相分者。即违汝自宗一切经论。如何通会。古大乘师被此一难。当时绝救。经一十二年。无人救得大乘所缘缘义。唐三藏救云。我宗大乘解带有二义。一者变带变。二者挟带变。若变带者。即变带似质之已相起。是相状之相。令根本智缘如时即无。若挟带者。即有。根本智亲挟带真如体相。而缘。更不变相分故。亦成所缘缘。三藏云。谓若有法。即真如是有体法。名缘。即此真如。是本智所虑处。又名所缘。二势合说。名所缘缘。所缘即缘。持业释。亦如八识见分。各缘自亲相分时。皆是挟带。乃至内二分相缘亦尔。故知本智缘如。虽不变相分。然亲挟带真如体相而缘。亦成所缘缘。古大乘师错解所缘缘义者。夫所缘缘义者。以有体法是缘。即此有体法。是能缘心所虑处故。便名所缘。今古大乘师。既唯将实相分为所缘者。错之甚矣。正解所缘缘义者。谓若有法。是带已相者。谓若有法者。即有实法。简于假法。及遍计相分无体法。无体法。但是所缘。不成缘。夫为缘者。须是有体实法。有力用故。能牵生识。即实圆成依他。是有体法。言是带已相者。带有二义。一者变带。即八个识。有疏所缘缘本质。是为托。此有体境为本质。变似质之相起。名为变带。二者挟带。即一切亲所缘缘实相分是。为此相分十离能缘心故。其能缘心。亲挟此相分而缘。名为挟带。言已相者。亦有二义。且第一于变带疏所缘缘上说者。即变似质之己相。已者。体也。即相分似本质已体。此是相状之相。二于挟带亲所缘缘上说者。即能缘心上亲挟带所缘相分之已相。此是境相之相。即不同于疏所缘缘。带本质家之已相起。忽有人问云。言是带已相者。未审能缘心。带谁家之已相而缘。应答云。若疏所缘缘。即变带本质家之已相缘。若亲所缘缘。即挟带相分家之已相缘。又疏所缘缘。是带相状之相。即带似质之相状。若亲所缘缘。即带境相之相。以亲挟境相而缘故。有人云。带能缘心之已相者。此人不会所缘义。
　　问。若言亲挟带境相。及变带似质之相状起。成亲疏二缘者。即外色法。亦成亲疏二缘。且如将镜照人时。于镜面上。亦能亲挟于人影像。以人影不离于镜面故。应成亲所缘缘。又镜面望外边人本质。应成疏所缘缘。
　　答。将所虑简之。意云。夫为所缘缘者。须对能缘虑法。所虑。方名所缘缘。今镜面既非能缘虑法者。即镜中人影。及外边人本质。亦不得名所虑法。既阙所虑义者。不成所缘缘。
　　外人又难。若尔者。且如第六识缘空华无体法时。有所虑义。应成所缘缘。为识是能缘虑故。
　　答。将所托简之。意云。其意缘无体法时。虽有所虑义。又阙所托义。以空华等无体。不与能缘心为所托。不妨但成所缘。即不成缘。由是应须四句分别。一有所虑。非所托。即遍计妄执我法等是。以无体故。但为所虑。不为所托。二有所托。非所虑。即镜水所照人等是。此但有所托。而无所虑。以镜水等非能虑故。三俱句。即一切所缘缘实相分是。四俱非。即除镜水等所照外。余不缘者是。又亲缘者。是逼附义。近义。即如相分。亲逼附近于见分。更无余分间隔故。言疏者。是远义。被相分隔故。即本质法是。又亲所缘缘。都有四类。一有亲所缘缘。从质及心而变起。即五识缘五尘境所缘相分是。二有亲所缘缘。但从心变。不仗质起。即第八识缘三境相分是。三有亲所缘缘。不由心变。亦不由质起。即根本智所证真如是。四有亲所缘缘。而非相分。即内二分互相缘是。慈恩云。若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知彼是亲所缘缘者。若与能缘者。是见分。体不相离者。即与自证分体不相离。意云。相分是见分亲所缘缘。见分是自证分亲所缘缘。皆不离自证分体。此正简疏所缘缘。本质法。望能缘见分。有相离八识故。此亦简他人所变相分。及自身八识。各各所变相分。更互相望。皆不是亲。今唯取自识所变相分。名亲。望能变见分。体不相离。中间更无物隔碍。方是亲义。言是见分等内所虑托者。言见分等者。即等取自证分及第四分。并本智缘如等。此皆成亲所缘缘。且如相分。是见分家亲所缘缘。见分。即自证分亲所缘缘。自证分。是证自证分亲所缘缘。又真如。是根本智亲所缘缘。又等取心心所缘亲相分。亦是亲所缘缘。此上皆是挟带而缘。
宗镜录卷第七十一
　　夫心不孤起。托境而方生。还有不仗境质起不。
　　答。有。护法菩萨云。心生不必有本质。正义者。若疏所缘缘。有无不定。不假本质。心亦得生唯识之境。若亲相分。若待外质方生。慈恩云。良恐理乖唯识。若第八第六有无不定。即如八识缘境时。前五第七定有本质。第八若缘他人扶尘根并异界器。及定果色时。即有本质。若缘自三境者。唯是亲变亲缘。即无本质。第六若缘现在十八界时。可有本质。若缘过去十八界。或缘无体法时。将何为质。故知六八所仗本质。有无不定。若定果色。有变有化。言有变者。托质即有本质。言有化者。是离质。或有缘他起者。即有变之义。即托他为质。自变影像。如搅长河为酥酪。变大地为黄金。此皆有本质。或有定力生者。即有化之义。即离质化。无而忽有。如虚空华。化出楼台七宝等事。此皆从定心离质而化。应作四句。分别本质相分三境有无。一有本质相分。是实性境。即前五识。及明了意识初念。并少分独头意识是。二有本质相分。是假。即有质独影。及带质境是。三无质相分。是假。即无质独影是。四无质相分。是实性境。即第八心王缘三境。及本智缘如是。又别行钞云。所缘缘者。谓是心之所虑处故。名为所缘。只此所缘境。又有牵心令生。是心之所托故。复说名缘。即所缘为缘。名所缘缘。缘是体。所缘是用。六识之中。所缘即缘。持业释也。今先立正义者。汝鞠多师。不解我大乘所缘缘义。只如我大乘言。是带已相者。带与已相各有二义。言带有二义者。一者挟带。即能缘心亲挟境体而缘。二者变带。即能缘心变起相分而缘。已相亦有二义。一体相名相。二相状名相。且初挟带体相者。根本智缘真如。是挟带体相而缘。是所缘缘。乃至内二分相缘。及自证分缘见分。亦是挟带体相。名所缘缘。谓能缘心。亲挟带内二分见相也。二变带相状相者。有两解不同。初龙兴钞主云。即有漏心心所。及无漏后得智见分。缘境之时。变相而缘。不简有质无质。皆是变带名带。相状名相。为所缘缘也。第二显幽钞云。八识见分缘自亲相时。皆是挟带者。然虽多此说。理恐未然。若尔。即有三失。一挟带变带无别失。亲挟境体缘。名为挟带。变起相分而缘。名为变带。今既呼相分为挟带。故知无别。二今古相违失。古时挟带。有少乖理。若于变带。即乃无违。今言相分是挟带。古云变带。岂不相违。三变带唯缘本质失。岂无质相分。非心变耶。今以理而推。但是相分。非论有质无质。皆名变带。若不变相分。直附境体。即名挟带。所以唐三藏。将挟带。以救前义。谓古大乘师。但明变带也。次依论破小乘所缘缘义。分二。初破正量部师。论主云。夫五识所缘者。谓能缘识带彼相起。及有实体。令能缘识托彼而生。汝正量部师。若言。所缘缘义但有能生识之一义。不许能缘眼识带彼相起者。即应非是所缘缘。大乘量云。汝眼识所缘缘是有法。应非眼识所缘缘。宗因云。但有能生识一义故。同喻如眼识因缘。又返立量破云。汝眼识因缘是有法。应是眼识所缘缘。宗因云。但有能生一义故。如眼缘色时。此中意云。古大乘师不说挟带。即本智缘真如时为所缘缘。义如有失。若正量部不许变带。即眼识缘色时。所缘缘义不成。次破经部师者。论主云。汝经部师。将外和合假色作所缘缘者。不然。设许汝眼识带彼粗色相故。许作所缘。亦不得名缘。以汝执假色无体故。犹如眼识错乱。见第二月。彼无实体。不能生识。但名所缘。不得名缘。和合假色。亦复如是。立量破云。汝和合粗色是有法。设为眼识所缘非缘。宗因云。汝执是假无体故。同喻如第二月故。观所缘缘论偈云。和合于五识。设所缘非缘。彼体实无故。犹如第二月。经部有执云。和合粗色。虽即是假有。能成一一极微。是其实有。各得为缘引生五识。又何不可。论主破云。其和合色等能成极微。设许为缘。又非所缘。以眼等识生。不带彼极微相故。如眼识生。不带彼眼根相。其眼等五根。但能生眼等五识。然眼等五识。即不能缘眼等五根。将根为喻。立量云。汝色等能成极微是有法。设为五识缘非所缘。宗因云。五识生不带彼相故。同喻如五根。观所缘缘论偈云。极微于五识。设许非所缘。彼相分无故。犹如眼根等。若十八部师义。已许带彼相故。所以不破。今正解者。疏云。谓若有法。是带已相。所言有法者。有两解。初显幽钞解云。有法。即有体实法。拣于假法。及遍计相无体法。但是所缘。不成缘。夫为缘。须是有体实法。有力用。能牵生识。即圆成依他起。是有体法。二龙兴云。谓若有法者。即依圆二性。以有体故。能牵于心。名之为缘。不通无体。若是遍计。以无体故。但有所缘。而非缘体。若是所缘。即体通有无。
　　问。遍计所执。既也无体。不能生心。何得名为所缘。
　　答。无体所缘。依有体缘生。于有体法上。妄增益而有。非缘故。两解之中。后解为正。
　　问。前解有何过。
　　答。若前解有法。唯取实法为所缘者。然先德虽多确此义。今略推征。有三过失。一固违疏文失。假法若非有体者。何以疏主将依圆二性出百法体。以百法通假实故。今言假法无体。岂不相违。二遍计无别失。依圆假法既言无体。与遍计所执无体何别。论云。依圆是有。遍计是无。岂不相违。三有法例不成失。所缘缘体。论云。有法便言唯实。增上缘体。论云。有法。何乃通假。即命根等。岂是实耶。若依今明有法。通取三境假之与实。但名有法。尽作所缘缘。于八识中分别。前五第八性境为所缘缘。拣诸假法。及遍计所执。第七带质境为所缘缘。唯假非实。及简遍计所执。第六意识。缘于三境作所缘缘。通于假实。唯简遍计所执。更立量云。诸假相分是有法。定为能变心亲所缘缘。宗因云。法处有无门中影字摄故。同喻如实定果色。遍计所执为异喻。或作量云。带质独影是有法。是亲所缘缘。宗因云。影之差别故。同喻如性境。
　　问。实法有体名所缘缘。假法无体。非所缘缘。
　　答。假法有二种。一有体假。即依圆性中诸假法也。二无体假。即遍计所执也。若我若法。空华兔角等。但简无体非所缘缘。不简有体故。
　　问。若遍计所执非所缘者。如何第六缘空华等时。亦有所缘缘义。岂即有体耶。
　　答。但望自亲相分为亲所缘缘。非望空华也。若是空华等。但于相分上。妄执生华解。其体是无。若所变相分。其体是有。得成所缘缘。
　　问。有何教说带质独影境假相分。得为所缘缘。
　　答。其教极多。下约识分别辩所缘缘。疏云。八于七有。七于八无。余七非八所仗质故。且如第七缘第八见分。岂非带质境作所缘缘。乃至疏云。第六于五无。余五于彼有。亦是带质。境作所缘缘。又唯识论云。亲所缘缘。一切心生。决定皆有。离内所虑托。必不能生。为证极多。不能繁引。
　　问。应一切有体法。总是所缘缘。以是有法故。
　　答疏云。是带已相。须是能缘之心缘所缘时。带起所缘已相。此有体法。即是。所缘缘。余不带起已相者。虽是有法。不为所缘缘。如眼识缘境时。所带起色。已相。此有体法。即是眼识家所缘缘。余不带起已相者。虽是有法。不是眼识所缘缘。眼识既尔。余识亦然。带与已相。各有二义。且带二义者。一者挟带。即能缘心亲附境体而缘。二者变带。即能缘心变起相分而缘。言已相亦有二义。一体相相。二相状相。若无分别智缘真如。是挟带体相而缘。是所缘缘。及内二分相缘。并自证缘见分。是挟带。若有漏心心所见分。及无漏后得智。起见分缘境时。即是变带相状而缘。是所缘缘。谓若有法。是缘。是带已相。是所缘。具此二义。名所缘缘义。又简法辩果者。先引慈恩征云。缘生于谁。谁带已相。疏答云。心或相应。此辩所缘缘果也。以所缘为缘。是因。生得心心所。是果。言心者。即八识心王。言或相应者。即五十一心所。有起有不起不定故。而言或也。即简不立色。及不相应无为等。为所缘缘。彼非心法。无缘虑故。
　　问。亲疏所缘缘中。于相分内。何者是实。
　　答。二俱不实。唯识镜云。相见二分之中。见分唯实。就相分中。真如是实。余亲疏相。皆非是实。疏云。以疏所缘缘等。取亲相。不即亲得。不为行相者。疏所缘缘。能缘之心。不亲得本质故。疏所缘不名行相。如前五识缘五尘时。必托第八所变五尘为其本质。五识缘时。但得自识所变相分。以此相分。必带本质。缘相分时。疏缘本质故。疏所缘不即亲得。不名行相。五识相分各望自识。依他中假。摄假从实。无心外境。故名唯识。其本质境。望于能变第八识体。本质之境。亦非实有故。亲疏二境皆不实也。夫所缘缘义者。大小虽通。疏亲莫辩。亲则挟带逼附而起。如钳取物。似日舒光。亲照亲持。体不相离。疏则变带仗托附影而起。缘似质之状。离相分之亲。体不相收。内生虑托。若如是了达。亲疏不滥。方知心外无境。见法是心。或愚暗不分。则心境宛尔。深穷缘性。始荡情尘。细达见原。方明佛旨。四增上缘者。谓若有法。有胜势用。能于余法。或顺或违。则成增上缘义。释云。谓若有法。亦是有体。此简所执。有胜势用者。谓为胜义。即有为无为有胜势用。此用非是与果等用。但不障力。能于余法者。简其自体。显不同前所缘缘故。或顺或违者。显与顺违俱能为缘。与后生异法为缘。非前灭法。谓十因中。前九是顺。第十是违。亦是此缘故。
　　问。增上缘约逆顺有力无力。都有几种。
　　答。古释有四种。夫增上缘者。即简遍计所执是无体法。须是有体法。得为增上缘。即是依圆二性。皆是有体法。为增上缘义。若无体法。即是我法等。全无体故。从妄执生。非增上缘。一顺。如水土。与青草等顺增上缘。六波罗蜜行为佛果。为顺增上缘。受取二支。与五果种子为顺增上缘。二违。即如霜雹。与青草作违增上缘。又如智。与惑作违增上缘。即一念间智起时。惑便断。即知一念有二增上。一念正与惑作违增上。便与二空理作顺增上。三有力增上。亦名亲增上。如五根发生五识等。四无力增上。即此人五根。望彼人五识。是无力增上。亦名疏增上。如灯焰正生时。一切大地等法不碍此焰生。名疏增上。但取不障碍义边。名增上缘。
　　问。因缘与缘起。二义同别。
　　答。古德云。因缘者。随。俗差别。即。是因缘相望。显无自性义。正是俗谛体也。缘。起者。顺。性无分别。即。是相即相融。显平等义。正。顺第一义谛体也。
　　问。染净诸法。有因有缘。因亲缘疏。成其二义。缘义已显。因理如何。广略备陈。都有几种。
　　答。经论共立。有六因十因。且六因者。一能作因。除自。余能作者。除自体外。余一切法。不障有为法生。总名能作因。因是一切有为无为法。是体。体上有能作之用。能作即因。持业释。持即任持。业即业用。因是体。能作是用。摄用归体。名持业释。二俱有因。俱有互为果。心。于心随转。俱时。而有。果与因俱。名俱有因。互为果者。有三。一四大种。互为俱有因。互为士用果。二如能相所相法。能相为因。所相为果。所相为因。能相为果。三心心所法。心王为因。心所为果。心所为因。心王为果。三同类因。即因似果。果似因。如染性五蕴中。色蕴能引色蕴。色蕴引余四蕴。四蕴引色蕴。虽心色不同。同是染性故。四相应因。决定心心所。同依。即心王心所具五义。一同一所依根。二同一所缘境。三同一时。四同一事。五。同一行相。具足五义。名相应。相应之因。且如心所引起心王时。心王是相应法。是果。即胜。心所是因。即劣。依主释也。五遍行因为同地染因。即十一遍使。遍行即因。遍行即十一遍使。是体上有遍行五部为因之用。持业释也。六异熟因。有漏善不善业为异熟因。因通善恶。果唯无记。异熟即因。因即善不善业。是体上有异熟之用。持业释也。十因者。瑜伽论云。五明中。诸佛语言名内明。云何内明。论云。显示正因果相。谓有十种因。当知建立无颠倒因。摄一切因。或为杂染。或为清净。或为世间彼彼稼穑等无记法转。云何十因。一随说因。谓一切法名为先。故想。想为先。故说。是名彼诸法随说因。二观待因。观待此故。此为因故。于彼彼事若求若取。此名彼观待因。如观待手故。手为因故。有亲待业。观待足故。足为因故。有往来业。三牵引因。一切种子望后自果。名牵引因。四摄受因。除种子外所余诸缘。名摄受因。五生起因。即诸种子望初自果。名生起因。六引发因。即初种子所生起果。望后种子所牵引果。名引发因。七定异因。种种异类。各别因缘。名定异因。八同事因。从随说因。至定异因。如是诸因总摄为一。名同事因。九相违因。于所生法能障碍因。名相违因。十不相违因。此障碍因若阙若离。名不相违因。此一切因。二因所摄。一能生因。二方便因。当知此中牵引种子。生起种子。名能生因。所余诸因。名方便因。当知此中若能生因。是名因缘。若方便因。是增上缘。若等无间缘及所缘缘。唯望一切心心法说。由彼一切心及心法。前生开导所摄受故。所缘境界所摄受故。方生方转。是故当知。等无间缘及所缘缘。摄受因摄。
　　问。一心建立。已具因缘。因缘所感。必有其果。所以法华经。云。如是因。如是缘。如是果。如是报。其果有几种。各依何处而得。
　　答。凡圣通论。略有五种。识论云。一者异熟果。谓有漏善及不善法。所招自。相续异熟生无记。释云。有漏善者。简无漏善。自相续者。简他身及非情。若但言异熟。即六识中报。非真异熟摄。今为总摄彼。故言异熟生。然本识亦名异熟生。是无记故。此位稍长。至金刚心。顿通三乘无学。一真异熟。即第八识。二异熟生。即前六识。成本识亦名异熟生故。从自异熟种子而生起故。若前六识。从真异熟识生起故。亦名异熟生。是一分心心所。缘境。昧劣不明利。不熏解心种故。是无记性。异熟有四。一异时而熟。异。谓是别异。属因。熟。谓成熟。是果。异因居过去。熟果即现在。故名异熟。二异性而熟。过去修异因。因五戒十戒等业。所招。天人总别报异熟果。若因十不善恶业。所招三涂不善总别报异熟果。总无记性。三异类而熟。造异类业。受异类生。五趣各别。四异圣而熟。谓异熟果。依分别二障种上。有趣生差别功用故。圣人已无。八识之中。唯第八具三义。一遍。简前五识。二相续。简第六。三业招。简第七。二等流果者。等。谓平等。流。谓流类。等流不同。有二。一真等流。为善不善无记三性为因。所引同类果。故名等流果。如第八识中三性种子。各生三性现行果。果与因性同故。即心种子生心现行。色种子生色现行。有漏种生有漏现行。无漏种生无漏现行。名等流者。是流类义。二假等流者。前生令他命短。今生自身亦命短。是先杀业同类果故。依所招总报第八识有短长。名假等流。理实是增上果。但取杀他。令他命短。今生自命亦短。有相似义故。假名等流。实是善恶感无记果。三增上果者。增胜殊上。但除四果外。余一切所得果者。皆是此增上缘果收。此增上果最广。如四缘中增上缘。五见中邪见。不简有漏无漏。有为无为。但有所得果。于前四果中所不摄。皆是增上果中收。此有二种。一与力增上果。如外器能受用顺益义故。二不与力增上果。如他人金帛妻子等。复有二种。一顺。如眼识得明缘。二违。如遇暗相等。四士用果者。谓诸作者。余诸器等成办种种事业。名士用果。瑜伽论云。一类于现法中依止。随一切工巧业处。起士夫用。所谓士农商贾。书算占卜等事。由此士夫之用。成办诸稼穑财利等果。名士用果。
　　问。于八识中。一一识如何各具四果。
　　答。古释云。且如眼识。从种生现。是等流果。眼根为所依故。名增上果。眼识作意警心。为士用果。或眼识能缘实色等。亦士用果。眼根是第八亲相分故。亦异熟果。耳等四识。亦皆例此。若第六识种生现。是等流果。前念意根为能引。或能引前五识。故增上果。又能缘三世内外。境等用名士用果。能造当来总别报。名异熟果。约与异熟为因故。名异熟果。若第七识种生现等流果。前念第七与后念为所依。即增上果。内能缘第八见分为我。即士用果。能与真异熟识为所依故。名异熟果。若八识种生现。名等流。与第七为所依故。是增上果。能缘三境。及持种受熏。名士用果。当体是真异熟故。五离系果者。唯圣人。非凡夫得。瑜伽显扬等论皆云。异生以世俗智。灭诸烦恼。不究竟故。非此果摄。唯识论云。离系果。谓无漏道断障。证得无漏法故。若本智与真如合时。是离系果摄。若后得缘真如时。是士用果摄。
　　问。六因能感几果。
　　答。六因总威五果。能作因。感增上果。相应俱有二因。得士用果。同类遍行二因。得等流果。异熟因。感异熟果。五离系果。以择灭无为为体。体是无漏。能断道之所证得名离系果。
　　问。相应俱有。二因何别。
　　答。相应唯心心所法。俱有。即通色通心。得士用果者。缘二种因。各于所得果。有士夫力用。名同体别。
　　问。同类遍行。二因何别。
　　答。同类。遍三性。通有漏无漏。遍行。唯染污别也。二种因所得之果。皆似于因。名等流果也。夫四缘六因十因五果者。收尽凡圣之道。能成教法之门。阙之则一法不圆。昧之则终为外道。且四缘者。因缘。则于有为之门。亲办自果。无问则为开导之义。万有咸生。所缘则具虑托而方成。约亲疏而俱立。增上。则有胜势力。不障他缘。六因者。能作因。则业用成办。俱有因。则更互同时。同类因。初后相似。相应因。则决定一缘。遍行因。则同其染类。异熟因。则成熟后果。十因者。随说因。为诸法先导之门。观待因。了现得作用之事。牵引因。则令成自果。摄受因。则能摄万缘。生起因。令万类能生。引发因。使诸果成办。定异因。则种类各别。同事因。则体总一如。相违因。能起障碍之门。不违因。随顺。缘生之理。五果者。异熟果。则因生果熟。异时而成。等流。则因果性同。流类无滥。增上。则力用殊胜。能助他缘。士用。则功业所成。能获财利。离系。则断障证真。超诸漏缚。总摄如上。因缘。报成五果。咸归真异熟第八识中。斯异熟果门。于异时而熟。若起一念善。如将甜种子下于肥田内。或生一念恶。似植苦种子下向瘦田中。以水土因缘时节际会。则抽芽布叶次第而生。华发果成积渐而熟。此染净种子。异熟亦然。若作善因。下人天之乐种。或兴恶行。生四趣之恶田。靡起善恶因。终无苦乐报。不下粗好种。岂有华果生。故知因果相酬。唯识变定。如镜现像。似影随形。无有影而不随形。无有镜而不现像。斯则无有作而不受报。无有果而不酬因。法尔如然。世所共悉。唯有不作者。业果定难羁。但了一心宗。者缘皆顿息。是以了唯识理。无所用心。终不妄兴三界业果。以唯识变定故。惧业之人方能信受。如前定录云。昔韩公滉之在中书也。尝召一吏。不时而至。怒将鞭之。吏曰。某别有所属。不得遽至。晋公曰。宰相之吏。更属何人。吏曰。某不幸。兼属阴官。晋公以为不诚。怒曰。既属阴司。有何所主。吏曰。某所主。三品已上食料。晋公曰。若然。某明日当以何食。吏曰。此虽细事。不可显言。乞疏于纸。过后为验。乃如之。而系其吏。明旦遽有诏命。既对。适遇。太官进食。糕糜一器。上以其半赐晋公。晋公食之美。又以赐之。既退而腹胀。归于私第。召医视之。曰。食物所壅。宜服少橘皮汤。至夜可饮浆水。明旦疾愈。思前吏言。召之。视其书云。明晨。相公只食一饤半糕糜。橘皮汤一碗浆水一瓯。则皆如其言。公固复问。人间之食皆有籍耶。答曰。三品已上。日支。五品已上。有权者。旬支。无则月支。凡六品至一命。皆季支。其不食禄者。年支耳。故知饮啄有分。丰俭无差。所谓玉食锦袍。鹑衣藜藿。席门金屋。千驷一瓢。皆因最初一念而造。心迹才现。果报难逃。以过去善恶为因。现今苦乐为果。丝毫匪滥。孰能免之。犹响之应声。影之随形。此必然之理也。唯除悟道。定力所排。若处世幻之中。焉有能脱之者。所以经偈云。假使百千劫。所作业不忘。因缘会遇时。果报还自受。所以财命论云。贫者无立锥之地。刀彝则田逾万顷。饿者无担石之储。李衡则木号千奴。故史记。楚相孙叔敖。尽忠于国。及身死。其子贫无立锥之地。汉书云。刀彝。历官尚书郎。不随德行。种植为务。有田万顷。奴婢千人。魏志云。华歆。效官。清贫。家无担石之储。晋书云。李衡植橘千株。号为木奴千头。又不但贫富唯识变定。寿命亦然。以先心所作慈杀之因。今定受后报修短之果。非干今身善恶之行。故云。无礼必毙。跖何事而独寿。行善则吉。托何事而早终。如庄子云。盗跖。从卒九千。横行天下。侵暴诸侯。而其寿考。论语疏云。项托七岁为孔子之师。而少夭焉。
宗镜录卷第七十二
　　夫对登地大士。天鼓演无依印之法门。破外道邪伦。教主述有因缘之正道。既立因依之处。须凭开析之门。未审依处当有几种。
　　答。广有十五依处。略有三依。旦十五依处者。一语依处。二领受依处。三习气依处。四有润依处。五无间灭依处。六境界依处。七根依处。八作用依处。九士用依处。十真实见依处。十一随顺依处。十二善功能依处。十三和合依处。十四障碍依处。十五不障碍依处。百法钞。与十五依处配十因。一语依处者。即以法名想三为语因。所言法者。即一切法。为有此所诠诸法故。便能令诸有情内心起想。想像此等所诠诸法已。次方安立其名。内心安立名。后方能发语。即法名想三为先。是能起。方起得所起之语。即语依处。立随说因。二领受依处者。领谓颂纳。受通五受。五受皆以领纳为性。即领受依处。立观待因。观者。对义。待者。藉义。即能所相对藉以立其因。三习气依处者。所谓内外一种子。未来熟位。未经被润已前。此名习气依处。即依此未润种上。立。为牵引因。且内种者。如第八识中有无量种子。若有漏种子。未被爱取水润已前。虽未便生现行。然此种上。且有能牵引生当起现行果子功能。即以此种子。名牵引因。四有润依处。为前习气依处种子。若曾被润已去。虽未便生现行。然且润了。即此有润种子。能与后近现行果为依处。前习气依处。约内外种未被润者。今有润依处。即约内外种曾被润已去说。即有润依处。立生起因。五无间灭依处者。即心心所法等无间缘。谓前灭心心所为缘。缘者。是开避导引功能。即前灭为缘。能与后念一聚心心所为依处。其后念心心所。依他前念为缘处生。故名无间灭依处。即无间灭依处。立摄受因。此一因宽。自下六种依处。皆是摄受因摄。六境界依处者。即是一切所缘缘境。为此一切所缘。缘境。能与一切能缘。心心所为依凭起。处故。以心不孤起。托境方生。亦一摄受因。七根依处者。即内六处。谓五色根及意根。成六。即此六根。是八识心所心所依之处。前无间灭依处。即取八识前念功能为依处。引后念令生。今此根依处。即取现在五色根及第七意。名根依处。亦立摄受因。八作用依处者。
　　问。何名作用依处。
　　答。此通作业。并作具之作用。且作业者。即有情工巧智。能造殿堂。或造立种种器具等物。是言作具者。即世间种种作具。如斤斧车船等所受用之具。是但知一切疏助现缘。能成办种种事业者。皆是此作用依处。即除却识中种子。及外法种子。及种子生现行。现行熏种子。种子引种子。及亲助现缘。非作用依处。此处亦立摄受因。九士用依处者。即于前作用依处中。唯取作者士夫之用。此处亦立摄受因。十真实见依处者。谓一切无漏见不虚妄。故名真实。能与余一切无漏有为法及无为法而所依。名依处。此处亦立摄受因。此前六摄受因者。摄受即是因果相关涉义。但除却亲因缘。外取余一切疏助成因缘者。名为摄受因。故对法论云。如日水粪。望谷麦芽等。虽有自种所生。然增彼力。名摄受因。十一随顺依处者。即一切色心等种现。皆有随顺自性。及胜同类品。诸法。故名随顺依处。言随顺自性者。即简他法不得为此依因。如第八识中三性种子。各各自望三性现行。为依为因。言胜同类品诸法者。如无漏法。即唯与自无漏有为及无为胜品法为因处。不与下品劣有漏法为因。就有漏位中。亦自有胜劣。为因果亦尔。此处立引发因。引谓引起。发谓发生。为因能引起发生果故。十二差别功能依处者。谓一切法不简自性他性。各各自有因果。相称。名为差别功能。如五八戒善业。定引人天。第八。非引三涂。第八以不相称故。若十不善业。定引三涂。第八非引人天。第八性不相称为因故。若自界法。即与自界为因。如是等三界一切有漏法。各各自有差别功能为因。如长安一百二十司官职。各各自有公事为因。与所绾相称。若净因者。即自三乘种子。各望自三乘有为无为果为因。此处立定异因。定者。是因果自相称义。不共他故。名异。如僧人以持斋戒相称。名定。不共他俗人四业同故。名异。即一切诸法各各相望。皆有定异因。十三和合依处者。立同事因。从前第二领受依处。乃至第十二差别功能依处。即总摄前六因十一依。为此和合处体。谓前十一依。各各于自所获生住成得果中。皆有和合力故。名和合依处。即依此处立同事因。为观待乃至定异。如是六因各共成一事。故说六因为同事。略举一法以辩者。且如眼识生时。待空明等缘。立此为观待因。由有新本二类种故。如其次第。得有牵引及生起因。次取等无间缘及根境等。立为摄受因。望前引于后。是引发因。由名言种故。有定异因。余法亦尔。十四障碍依处。立相违因者。惑能障智。明能障暗等。即明为因。暗立为果。即依此处。立相违因。十五不障碍依处。立不相违因者。唯识论云。十五不障碍依处。谓于生住成得事中。不障碍法。即依此处。立不相违因。略说三依者。一因缘依。即是俱有依。亦种子依。二增上缘依。即增上缘。三等无间缘依。即开导依。一因缘依者。谓自种子。诸有为法。皆托此依。离自因缘。必不生故。此因缘依者。对果得名。因即是缘。即不取因由之义。此因是果之所依故。即现行名果。能生种子名因缘。又因者。是现行果之因。缘者。即此因。有亲生现行果之用。名缘。
　　问。因缘依。与因缘何别。
　　答。依狭。缘宽。若因缘即有三义。一种引种。二种生现。三现熏种。若因缘依。即唯取种生现一义。是真因缘依。若种生种。但名因缘。不得名依。以异念因果故。即前念无体非依。定须同时。
　　问。且如现熏种。亦是同念因果。何不为依。
　　答。现熏种。虽同念。然又阙因沉隐。果显现义。亦非因缘依。故知唯取真因缘义名依。都具三义。方名因缘依。一是主。即种是主。二因沉隐。果显现。即简现熏种。三因果同时。即简种生种。
　　问。此种子为因缘依体者。取何法为能依。
　　答。诸有为法。皆托此依。即一切有为缘生法。色之与心。皆须托自种为依。有此种故。一切色心现行。方始得生。离自因缘。必不生故。意云。心现若亲自心种。必不生。色法亦尔。二增上缘依者。若增上缘即宽。谓通有无及疏。增上。若为依即狭。唯取有力及亲增上。以五色根并意根处。唯此内六处为增上依体。即简外六处望心心所法。但为增上。即不得为依体。又唯取同时八识心王为意根处。以意根处。缘得八个识故。若是等无间意。即自为一依。故不取。即此增上依。须具三义。一有力。二亲。三内。其外六处。以不具三义。但为缘非依。若能依法。即诸心心所。皆托此依。言诸心心所者。即简色不相应行无为后三位。皆无增上依。
　　问。其一切心心所法。若无内六处时。亦得转不。
　　答。离俱有根。必不转故。意云。若无所依根时。其心心所定不得转。三等无间缘依者。等无间依即狭。唯取心王。心王有主义故。若四缘中等无间缘即宽。双通心心所。为前念心王有力。能引生后念一聚心心所法。名等。以力用齐等故。无自类为间隔。名无间。
　　问。此依以何为体。
　　答。以前念八识心王。总名等无间。此是依体。即前念心王与后念心心所为依。
　　问。前念心法。已灭无体。何得为依。
　　答。彼先灭时。已于今识为开导故。意云。彼前念心王临欲灭时。有其力用。能引后念令生。作此功能了。便灭。即现在一念有行后功能。以为法体。非取过去已灭无体法为依。
　　问。其前念心王有引后力用。名为依者。未审将何法为能依。
　　答。诸心心所皆托此依。即一切心心所法起。定能须托此前灭意为依。方起。
　　问。诸心心所。若不依前灭心王。亦得起不。
　　答。离开导根。必不转故。意云。心心所。若不得前念心王为开避引导。即无因得起。
　　问。心法四缘生。何故三缘别立为依。所缘缘不尔。
　　答。三缘有常义主义故。亦缘亦依。所缘缘皆有常义。阙主义故。但为缘不为依。又种子依具六义。六义者。一刹那灭。二果俱有。三恒随转。四性决定。五待众缘。六引自果。一刹那灭者。谓体才生。无间必灭。有胜功能。方成种子。二果俱有者。谓与所生现行果。俱现。和合方成种子。三恒随转者。谓要长时一类相续。至究竟位。方成种子。四性决定者。谓随因力。生善恶等。功能决定。方名种子。五待众缘者。谓此要待自众缘和合。功能殊胜。方成种子。六引自果者。谓于别别色心等果。各各引生。方成种子。又具有依者。即所依与能依俱时而有。依者。但是一切有为生灭法。仗因托缘而生住者。皆名为依。依具四义。一决定。二有境。三为主。四令心心所取自所缘。方名所依。此四依各有所简。且第一义者。若法决定。此正简将前五识与第六识作不定依。夫为所依者。且须决定有方得。今有第六时。不决定有前五故。亦简将五色根与第八为依。亦是不定有。如生无色界第八即无色根为依。又简将能熏七现与所熏种子为生长依等。即此能熏现识。有间断故。无决定义。
　　问。若有决定义。便是所依者。即如四大种及命根。五尘等及种子。皆有决定义。应是所依。有现行识时。必决定有种子故。
　　答。将第二义简云。有境。言有境者。即有照境缘境功能。除心心所及五色根识。余法皆非有境。今四大五尘命根等。虽有决定义。而阙有境义。故非所依。
　　问。若具二义。即名所依者。且如遍行五数。亦具决定有境二义。应与心心所为所依。
　　答。将第三义简云。为主。今遍行五数。虽有二义。阙主义故。亦非所依。
　　问。若具三义。便成所依者。且如第八识现行。望识中种子。亦有决定有境为主三义。即此等八识现行。应与种子为俱有依。
　　答。将第四义简云。令心心所取自所缘。即令能依心心所。缘取自所依家境。方成所依。今第八现行识。不能令种子取自所缘。故非所依。今第八识中种子。无缘虑。不能取自所缘故。第八非种子所依。但为依义。
　　问。未审何法具此四义。足得名所依。
　　答。为五色根及意处。即此六处。具前四义。足独名所依。
　　问。内六处为俱有依。与六根体义何别。
　　答。俱有依。唯取六处现行。不取种子。阙有境义故。若但言六根。即通种现。又俱有依。取所依义。若言六根。即取生长义。各据胜以论。又若心心所法生时住时。即具俱有依。若色法生时住时。但有因缘依即得。定无俱有依。以色法无所缘故。自体不。是能缘法故。又瑜伽论云。于五识有三依。一种子依。二俱有依。三开导依。
　　问。所依有几重。
　　答。有四重。谓五色根六七八识。即五识各依自根。若后三识。即通与五识为依。
　　问。五色根六七八识。四重所依。各有何用。而言随阙一种。即便不转。
　　答。谓一同境。二分别。三染净。四根本等。所依别故。言同境者。即自五色根是。如眼根照青色境时。眼识亦缘青色境。以青色境同。故名同境。乃至身根识亦尔。言分别者。即第六识能与前五为分别依。同缘境时。起分别故。此是第六自体与五识为分别依。瑜伽论云。有分别无分别。同缘现在境故。即第六名有分别。前五名无分别。解深密经云。五识起时。定有意识同缘境。言染净者。即第七识。第七识。能与五识为染净依。第七若在有漏位中。即与五识为染依。若成无漏时。即与前五为净依。有此染净依。前五方转。若无。即不得生。言根本者。即第八识。第八识。与前五识为根本依。前五识是枝条。又第八能持前五识种。种方生现。推功归本。皆从第八识中成故。此第八不唯与前五识为根本依。亦与万法为根本。以能持万法种故。于因果位中。第八皆为根本。此四重依。各各不同。即八识俱有所依。四种名义不同者。如眼等五识。即同境等四种所依。各有决定义。且如眼识。以眼根为决定同境依。以决定共取一境故。余四境与四根。各决定取自境亦尔。以第六识为决定分别依。以第七识为决定染净依。以第八识为决定根本依。又能所依。四句分别。一唯能依非所依。即心所法。二唯所依非能依。即五色根。三俱句。即八识心王。四俱非。即外色法。又开导依者。开者避也。即开避处所。导谓导引。导引令生。即前念心王临灭时。开避处所。引后念心心所。令彼生起。即后念心心所。托前念开导心王所依而生。名开导依。夫因依之处。则染净出生之始。果报之境。乃苦乐成熟之时。则十因五果以无差。三依四缘而非滥。皆为最初一念。背觉合尘。转作能心。现为诸境。三细识全因不觉。六粗相永为所缘。入生死。旋火之轮。未曾暂歇。处尘劳。无间之狱。曷有出期。若能明万法元起之由。了一念最初之际。方知自我心起。起处无踪。唯我心亡。灭时无迹。则永枯苦本。六趣为之冰消。顿竭爱原。二死因兹云散。二十八祖之正意。从此皎然。三世诸佛之本怀。于斯释矣。
　　问。般若无相。不受一尘。云何广辩四缘及诸因果。
　　答。夫佛道正法。皆从缘生。故云心法四缘生。色法二缘起。若执不从缘生者。皆非正法。悉属外道自然邪见。且心之一法。若无第一因缘者。无有亲生现行果之义。则诸法不成立。若无第二等无间缘者。则无开导引后生义。无有相续。全成间断。若无第三所缘缘者。则心无所虑处。不能牵心用。心无所托。乃心境俱成断灭。若无第四增上缘者。虽具前三缘。若无增上。即成障碍。法亦不生。四缘具足。方成心法。若能明了世间因缘所生之法。方乃见无生之旨。以即生法达无生故。且生法尚不知正因。云何能了无生妙理。所以华严钞云。缘起深义。佛教所宗。自古诸德。多云。三教之宗。儒则宗于五常。道宗自然。佛宗因缘。然老子虽云道生一。一生二。二生三。三生万物。似有因缘。而非正因缘。言道生一者。道即虚无自然故。彼又云。人法地。地法天。天法道。道法自然。谓虚通曰道。即自然而然。是虽有因缘。亦成自然之义耳。佛法虽有无师智。自然智。而是常住真理。要假缘显。则亦因缘矣。故教说三世。修因契果。非无善因恶因故。楞伽经。大慧白佛。佛说常不思议。彼诸外道。亦有常不思议。何以异耶。佛言。彼诸外道。无有常不思议。以无因故。我说常不思议有因。因于内证。岂得同耶。是则真常。亦因缘显。净名经云。说法不有亦不无。以因缘故。诸法生。法华经云。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。又经云。一切诸法。因缘为本。中论云。未曾有一法。不从因缘生。是故一切法。无不是空者。则真空中道。亦因缘矣。若尔。涅槃经云。我观诸行。悉皆无常。云何知耶。以因缘故。若一切法从缘生者。则知无常。是诸外道。无有一法不从缘生。是故无常。则外道有因缘矣。释曰。此明外道在因缘内。执于缘相以为常住。是故。破之。言无常耳。今明教诠因缘妙理。具常无常。岂得同耶。况复宗者。从多分说。所以因缘是所宗。不应致疑。故知唯是一心缘起法门。以法无自性。随心所现。所现之法。全是自心。终无心外法。能与心为缘。所以本末相收。皆归宗镜。何者。内即是本。外即是末。以唯心义。则内收外。托境生心。则末亦收内。若以法性为本。法性融通。缘起相由。则尘包大身。毛容刹土。故合为一大缘起也。故知有智慧无多闻。有多闻无智慧。俱不达实相。闻慧具足。真见心原。又经云。若欲学般若。应学一切法。以色无边故。般若无边。又经云。若欲了达因缘。等无间缘。所缘缘。增上缘者。应当学般若。智论释云。不破四缘之义。唯破四缘之执。如水中之月。不破所见。只破所取。故知但有能取执情。则非幻而成幻法。若成无所得慧。则非幻尚自不生。执丧情虚。万法无咎。般若真性。何所滞乎。如大涅槃经云。菩萨善知诸缘。菩萨摩诃萨。不见色相。不见色缘。不见色体。不见色生。不见色灭。不见一相。不见异相。不见见者。不见相貌。不见受者。何以故。了因缘故。如色。一切法亦如是。又前十因四缘等义。是约法相宗说。略明行相。今依法性宗自在无碍法门。说明其体性。据华严法界缘起无尽宗。亦有因门六义。缘起十义。今且释因门六义者。一空。有力。不待缘。是刹那灭义。由刹那灭故。即无自体。是空也。由此灭故。果法得生。是有力也。然此谢灭。非由缘。力故不待缘。二空。有力。待缘。是俱有义。由俱有故。方有即显。是不有。空义也。俱故能成有。是有力也。俱故非散。是待缘也。三空。无力。待缘。是待缘义。由无自性故。是空也。因不生缘生故。是无力也。四有。有力。不待缘。是决定义。由自类不改故。是有义。然自不改而生果故。果有力义。然此不改。非由缘力。故不待缘。五有。有力。待缘。引自果义。由引现自果。是有义。虽得缘方生。然不生缘果。是有力义。即由此故。是待缘义。六有。无力。待缘。恒随转义。由随他。故无力。是故待缘。正因对缘。唯有三义。一因。有力。不待缘。全能生故。不杂缘力故。二因。有力。侍缘。相资发故。三因。无力。待缘。全不作故。用缘故。又由上三义。因中各有空有二义。二门各三。唯有六故。不增减也。何故不立第四句无力不待缘义者。以彼非因义。故不立。
　　问。果中有六义不。
　　答。果中唯空有二义。谓从他生无体。故是空义。酬因故。是有义。若约互为因果说。即为他因时。具斯六义。与他作果时。即唯有二义。是故六义唯在因中。待缘者。待因事之外增上等三缘也。若缘起秘密义。皆具此六义。六义。约体用各有四句。一约体。有无四句。一是有。谓决定义故。二是无。谓刹那灭义故。三亦有亦无。谓合彼引自果及俱有。无二是也。四非有非无。谓合彼恒随转及待众缘。无二是也。二就用四句。一由合彼恒随及待众缘无二故。是不自生。二由合彼刹那灭及决定义无二故。是不他生。三由合彼俱有及引自果无二故。不共生也。四由具三句合其六义因义方成故。非无因生也。中观八不。据遮诠。六义。约表诠。八不约反。情理自现。六义据现。理情自亡。有斯左右耳。六义开合者。或约体唯一。以因无二体故。或约义分二。谓空有。以无自性故。缘起现前故。或约用分三。一有力。不待缘。二有力。待缘。三无力。待缘。初即全有力。后即全无力。中即亦有力亦无力。第四句。无力。不待缘。非因。故不论。六义据缘起自体。六相据缘起义门。六义。由空有义。故有相即门。由有力无力义。故相入门。由有待缘不待缘义。故有同体异体门。由诸义门。故得有毛容刹海等事也。若论相入相持。皆因有力无力。即此二义。不得同时。若俱有力。无无力者。即成多果过。一一各生故。若俱无力。无有力者。即成无果过。俱不生故。论云。因不生缘生故。缘不生因生故。以一有力能持多。以多无力即入一中。以多有力能持一。以一无力即入多中。是以一尘有力。能含刹海。刹海无力。潜入一中。
　　问。有力无力。其义如何。
　　答。若以一有力者。是空无性义。无性故。能成诸法。以有空义故。一切法得成。则是一有力为主。多无力为伴。若以多有力者。则无一法而有自体能独立者。皆假众缘相待而成。则多有力为主。一无力为伴。所以立伴相成。自他互立。无伴则主不立。阙自则他不成。又约用。由相待故。具有力无力义。是相收及相入。二约体。由相作故。具有体无体义。是故相即及相是。经偈云。诸法无作用。亦无有体性。是故一切法。各各不相知。以他而为自。故无体性。以相待而成。故无作用。此是无力义。又因此无知无性。方有缘起。若一法有体。则不假相依。若无相依。则无诸法。若诸法不空。则无道无果。此是有力义。次缘起十门者。即缘起相由之力。谓一与多互为缘起。相由成立。故有相即相入等。此有二种。一约缘用。有有力无力。相待相依。全体相收。故有相入。二约缘体。有空不空。能作所作。全体相是。故有相即。此即入二门。复有二义。一异体相望。故有微细隐显。谓异体相容。是微细义。异体相是。具隐显义。二同体内具德。故有一多广狭。谓同体相入。故有一多无碍。同体相即。故有广狭无碍。又由以异摄同。故有帝网义。于时中。故有十世义。缘起无性。故有性相无碍义。相关互摄。故有主伴义。十缘义者。一。诸缘各异义。大缘起中诸缘相望。要须体用各别。不相杂乱。方成缘起。若杂乱者。失本缘法。缘起不成。此则诸缘各各自守一位。经颂云。多中无一性。一亦无有多。二互遍相资义。要互相遍。方成缘起。如一缘遍应多缘。各与彼多全为一故。此一即是多个一也。此即一一各具一切。经颂云。知以一故众。知以众故一。三俱存无碍义。凡是一缘。要具前二。以要住自一。方能遍应。遍。应多缘。多。缘方是一故。以一不自作一。以多作一。以多不自多。以一作多。是故唯一多一自在无碍。或举体全住。是唯一也。或举体遍应。是多一也。或俱存。或双泯。或总合。或全离。经颂云。诸法无所依。但从和合起。此三门。总明缘起本法竟。四异体相入义。谓法门力用。递相依持。互形夺故。各有全力全无力义。由一有力。必不与多有力俱。是故无有一而不持多也。由多无力。必不与一无力俱。是故无有多而不入一也。多持一依亦然。五异体相即义。诸缘相望。全体形夺。有有体无体义。是故一缘是能起能成。故有体。多缘是所起所成。故无体。由一有体。必不得与多有体俱。多无体。必不得与一无体俱。是故无有不多之一。无有不一之多。六。体用双融义。一以体无不用。故举体全用。即有相入。无相即义。二用无不体。故举用全体。即唯有相即。无相入义。三归体之用不碍用。全用之体不失体。无碍双存。亦即亦入。自在俱现。四全用之体体泯。全体之用用亡。非即非入。圆融一味。五合前四句。同一缘起。无碍双存。六泯前五句。绝待离言。冥同性海。此上三门。于初异体门中显义理竟。七同体相入义。谓前一缘所有多一。与彼一缘体无别故。名为同体。又由此一缘应多缘故。先明相入。谓一缘有力能持多一。多一无力依彼一缘。是故一能摄多。多便入一。八同体相即义。谓前一缘所具多一。亦有有体无体义。故亦相即。以多一无体。由本一成。多即一也。由本一有体。能持多一。全一摄多。如一有多空既尔。多。有一空亦然。九。俱融无碍义。同前六句体用双融。此三门。于前第二同体门中辩义理竟。十同异圆满义。以前九门。总合为一大缘起。令多种义门。同时具足。由住一遍应。故有广狭自在门。由就体。有相即。就用。有相入。由异体相容。具微细门。由异体相即。具隐显门。就用相入为显。就体相即为隐。又由异体相入。带同体相。入具帝网门。由此大缘起。即无碍法界。有托事门。显于时中。有十世门。相关互摄。有主伴门。此圆满门。就第三门中以辩义理竟。经颂云。菩萨善观缘起法。于一法中解众多。众多法中解了一。如是理事开合缘性融通。方达一心无尽之用。华严演义释云。夫缘起者。初有三门。一异体门。二同体门。三同异合明门。所有同异体者。以诸缘起门内有二义故。一不相由义。谓自具德故。如因中不待缘是。二相由义。如待缘等是也。初即同体门。后即异体门。若尔。何以初异体门中。云诸缘各别。不相杂乱。第二同体门中。云互相遍应。方成缘起。释曰。谓要由各异。方得待缘。要由遍应。方自具德耳。所以前之二门。各生三者。一互相依持。有力无力故。二互相形夺。有体无体故。三体用双融。无前后故。此即缘起大意。次。第一异体门者。然由相成。方各有体。二互遍相资义者。即同体门。则具多个一。如十钱为缘。当体自是本一。应二之时。乃詺初一。以为二一。应三为三一。乃至应十为十一。故有多一。若此一缘不具多一。则资应不遍。不成缘起。此则一一各具一切者。一既有十。二三四等。亦各有十。故云。一一各具。如十钱为喻。其法界差别无尽法中。各各遍应故。随一一各具法界差别法也。三俱存无碍义者。唯一多一自在无碍者。总明欲多常多。欲一常一。故云自在。一或举体遍应。二或举体全住。三或俱存者。俱存住自及遍应也。亦俱存唯一及多一也。四双泯者。即由俱存。则相即夺故。住一即遍应。非住一也。遍应即住一非遍应也。五或总合者。合前四句为解境故。六或全离者。全离前五成行境故。四异门相入义者。递相依持者。以是缘起一多等。非定性一多等。谓一有定性。不由于多。多有定性。不由于一。今由一无定性。假多而起。多无定性。由一而生故。由无性平等之义。方成缘起。若有一可一。此是自性一。若有多可多。此是定性多。若是定性多。多不因于一。若是定性一。一不因于多。今由多故一。此一不自一。今由一故多。此多不自多。此多则无力。此一不自一。此一则无力。无力随有力。一多互相收故。随一佛会。即一切佛会。一切法会。即是一法会。故此一法会。不动而常遍。不分而常多。前后互相成。如何不信。又谓前一望多中。一为持边。一能摄多。一为依边。一能入多。如一望多。有依有持者。有依者。即前多持。故一成也。有持者。即前一有力。为多依故。言全力者。成上持。言无力者。成上依。言常含多在已中者。一有力为持。能摄多故。言潜入已在多中者。一无力为依。便入多故。俱存双泯者。谓一摄多。是第一句。多摄一是第二句。俱存。即第三句。谓即一摄一入时。即多摄多入故。双泯者。即第四句。一摄一入故。则多摄多入故。便一摄一入泯。多摄多入故。即一摄一入故。则多摄多入泯。故云双泯。对前别明二句。则有四句。亦可成六。五俱照前四。成解境故。六顿绝前五。成行境故。五异体相即义者。为能起边。即有体。为所起边。即无体。如云法从缘生。是法即空。意取所生空也。空。即无体义。若形夺者。以能起之缘。形对所起。夺彼所起。令无体也。由一有体。不得与多有体俱者。谓有难言。一之与多。俱有有体无体二义。云何独言一有体耶。故今通云。由有无义不得并故。今一为能起边。多。必是所起故。若不尔者。能所不成。缘起亦坏。是故无有不多之一者。此一是多故。无有不一之多者。此多是一故。
　　问。一不即多有何过。
　　答。有二过故。一不成多过。谓既不成多。余亦不成多故。如一不成十。二三四等亦不成十。故无十过。二不成一过。谓若一不成十。此即不成一。由十不成故。一义亦不成。以无于十是谁一故。一不即多。成过既尔。多。不即一成过亦然。又若不相即。缘起门中。空有二义即不成立。便有自性断灭等过故。俱存双泯者。俱。谓正一。摄他同己。废己同他时。即是多摄一同己。废己同一也。双泯者。以一望于他二义。即是多望于一二义故。则一望于他。二义泯矣。多望于一。二义。即是一望于多二义故。即多望于一。二义泯也。旨不异前。思之。六体用双融义者。一以体就用。二以用就体。三体用双存。四体用双泯。以体用交彻。形夺两亡。即入同原。故圆融一味。五成解境。六成行境。七同体相入义者。此门即指前第二门。以第二是本同体门故。如一本自是一为本一。应二为二一。应三为三一等。只是一个一对他成多。亦如一人。望父名子。望子名父。望兄为弟。望弟为兄等。同一人体而有多名。今本一如一人。多一如诸名也。八同体相即义者。一有多空既尔者。例多一有体也。由有多一方詺本一。为本一故。多一有体。本一无体也。多一有体故。能摄本一。本一无体。潜入多一。九俱融无碍者。同前异体门也。即前第六门。谓同体缘起法中。力用交涉。全体融合。方成缘起。十同异圆满义者。谓前来异体四门。同体四门。及第三同异俱存。并不出同异。合居一处。不偏一门。故云圆满。若具足皆具十玄。有多种义门。有本有末。有同有异。有即有入。四句六句等。合前九门。为同时门也。且如由异体相入。带同体相入故。有帝网门者。同体相入。一中已含于多。更入异体。故有重重之义。同体相入。如镜已含多影。更入异体。如含影之镜。更入余镜。故有重重无尽之义。余九玄如文。今结属者。由第一本门之中融同异故。今则融前六门。则异体中三门。与同体三门相成。无异体。同体不成。无同体。异体不成。故六门相成。后之七门。从前三生。前三融故。后七必融。故十门一际也。例前第三融通。亦有六句。一或举体全异。具入即俱。二或举体全同。亦具入即俱。三或具同异。双现。无二体故。四或双非同异。以相夺俱尽故。谓同即异。故非同。异即同。故非异。五或具前四。为解境故。六或绝前五。成行境故。故约智显理。诸门不同。废智忘筌。一切叵说。说与不说。无碍难思。没同果海。唯亡言遗照。庶几玄取耳。如上缘起总因云。外由内变。本末相收。外诸器界。内识顿变。增上之果。亦因自业。故云内变。内即是本。外即是末。以唯心义。则内收外。以末摄本。若以法性为本。法性融通。缘起相由。则尘包一身。毛容刹土。故合为大大缘起。
宗镜录卷第七十三
　　夫八识之中。覆真习妄。何识造业。何识为因。何识为依。成其妄种。
　　答。前五识取尘。第六识为因。第七识计我造业。第八识为依。以此生死苦果不断。楞伽经偈云。如水大流尽。波浪则不起。如是意识灭。种种识不生。释云。谓五识取尘。转入六识。六识记法为因。七识攀缘。六识。造善恶业。得未来生死。覆障八识。不得显现。若五识不取尘。即无六识。六识无故。七识不生。七识不生故。则无善恶业。无善恶业故。即无生死。无生死故。如来藏心湛然常住。即是六七识灭。建立八识。又八识为五六七识所依。与诸识作因者。即第六识心。诸识依之。如水尽。则无波浪。六识灭。七识亦不生。故云一念无明风。鼓动真如海。无明风尽。识浪不生。则觉海性澄源源澄觉元妙。
　　问。一切世间因果相酬。生死不绝。于诸识中。何识为主。
　　答。生灭因缘。最初依阿赖耶识为体。以意识为用。如是三世因果。流转不绝。功在意识。以是义故。意名相续识。起信论云。复次生灭因缘者。谓诸众生依心意识转。此义云何。以依阿赖耶识。有无明不觉。起能见能现。能取境界。分别。相续。说名为意。此意复有五种异名。一名业识。谓无明力。不觉心动。二名转识。谓依动心。能见境相。三名现识。谓现一切境界相。犹如明镜。现众色像。现识亦尔。如其五境。对至即现。无有前后。不由功力。四名智识。谓分别染净诸差别法。五名相续识。谓恒作意相应不断。任持过去善恶等业。令无失坏。成熟现未苦乐等报。使无违越。已曾经事。忽然忆念。未曾经事。妄生分别。是故三界一切。皆以心为自性。离心则无六尘境界。何以故。一切诸法。以心为主。从妄念起。凡所分别。皆分别自心。心不见心。无相可得。是故当知。一切世间境界之相。皆依众生无明妄念而得建立。如镜中像。无体可得。唯从虚妄分别心转。心生则种种法生。心灭则种种法灭。故释云。通论五种之识。皆名为意。就本而言。但取业识。以最微细。作诸识本故。如是业识。见相未分。然诸菩萨知心妄动。无前境界。了一切法。唯是识量。舍前外执。顺业识义。故名业识。心不见心。无相可得者。是明诸法非有之义。入楞伽经偈云。身资生住持。若如梦中生。应有二种心。而心无二相。如刀不自割。如指不自触。如心不自见。其事亦如是。若如梦中所见诸事是实有者。即有能见所见二相。而其梦中。实无二法。三界诸心。皆如此梦。离心之外。无可分别。故言一切分别。即分别自心。而就自心不能自见。如刀指等。故言心不见心。既无他可见。亦不能自见。所见无故。能见不成。能所二相。皆无所得。故言无相可得。又一心随无明动。作五种识故。说三界唯心转也。此心随熏。似现虽有种种。然穷其因缘。唯心作也。离现识。则无六尘境。反验六尘。唯是一心。故云。离心则无境等。
　　问。现有六尘境。云何唯心。
　　答。以一切法。皆是此心。随熏所起。更无异体。故说唯心。
　　疑云。何作诸法耶。
　　答。由妄念熏故。生起诸法。故云从妄念起。亦可疑云。法既唯心。我何不见。而我所见。唯是异心。释云。异心者。是妄念分别而作故。云妄念生也。既境唯识。无外异法。是故种种分别皆是自心。即尘无相。识不自缘。是故无尘识不生。则心不见心矣。摄论云。无有别法能取别法。能所既穷故。无相可得也。心生种种法生。心灭种种法灭者。
　　瑜伽论问。诸修观行者。见遍计所执无相时。当言入何等性。
　　答。入圆成实性。
　　问。入圆成实性时。当言遣何等性。
　　答。遣依他起性。以此当知。唯识观成。则无有识。楞伽经偈亦云。无心之心量。我说为心量。此之谓也。若依此论。无明动真如。成生灭缘起。无明风灭。识浪即止。唯是真如。平等平等也。此境界离心之外。无体可得也。又亦即是心故。复无体也。如镜外无体。镜内复无体也。疑云。既其无体。何以宛然显现。释云。并是真心之上。虚妄显现。何处有体而可得也。疑云。何以知心上显现。释云。以心生则种种法生。以无明力。不觉心动。能现一切境界。则心随熏动。故云生也。若无明灭。境界随灭。诸分别识。皆灭无余。故言心灭则种种法灭。此则心原还净。故云灭也。既心随不觉。妄现诸境。则验诸境。唯。心无体也。又夫心者。形于未兆。动静无不应于自心。如诗云。愿言则啑愿。思也。言。我也。谓人。或思已则啑。故知心应千里。设有处远而思者。我皆知矣。是以万事唯心先知。故得称心灵。斯之谓也。如太山吴伯武。与弟相失二十余年。相遇于市。仍共相驱。伯武觉心神悲恸。因问。乃兄弟也。
　　问。生灭因缘。别以何为因。以何为缘。而得生起。
　　答。古师释云。生灭因缘。体相有二。一阿赖耶心体。不守自性。变作诸法。是生灭因。根本无明。熏动心体。是生灭缘。又复无明住地诸染根本。起诸生灭。故说为因。六尘境界能动七识。波浪生灭。是生灭缘。依此二义。以显因缘。诸生灭相。聚集而生。故名众生。而无别体。唯依心体。故言依心。即是阿赖耶自心相也。又真妄和合诸识缘起。以四句辩之。一以如来藏唯不生灭。如水湿性。二七识唯生灭。如水波浪。三赖耶识亦生亦灭。亦不生灭。如海含动静。四无明倒执非生灭。非不生灭。如起浪猛风。非水非浪。
　　问。赖耶既通动静。不应唯在生灭门。
　　答。为起静以成动。无别有动体。是故静性随于动。亦在生灭门中。非直赖耶具动静。在此生灭中。亦乃如来藏唯不动。亦在此门中。何以故。彼生灭无别体故。如水作波。又起信论说。无明为因。境界为缘。生三细之识。六粗之相。则随迷昧之缘。而沈六趣。始觉为因。五度为缘。则随悟解之缘。而升一乘。又说。迷则有过恒沙等妄染之法。即染缘生而净缘灭。悟则有过恒沙等诸净功德。即净缘起而染缘亡。然但一心所作。更无二原。义说逐悟逐迷。实无能逐所逐。故论云。以一切法。皆从心起妄念而生。凡所分别。皆分别自心。心不见心。无相可得。如古德释。波水之喻真如生灭二门。以水湿喻心真如。以波动喻心生灭。波无异湿之动。则无异真如之生灭。即水以辩于波。不变性而缘起也。水无异动之湿。则无有离生灭之真如。即波以明于水。下舍缘而即真也。
　　问。记忆之事。定属何法而生。
　　答。大乘说能记忆法。有三。一自证分。能记忆见分。二别境中念。能记忆曾所更事。三识中种子。能不妄生自现行。唯识疏云。如不曾更境。必不能忆。如现行色。曾被见分缘者。后必能忆。若不曾为相分缘者。后时必不能记忆也。以能缘见分。于过去时及现在世。但缘相分。不曾自缘。前已灭心。既过去已。今时见分有何所以。能自忆持。以于昔时。不曾返缘自见分故。既许今时心心所法。能自记忆。明由昔时有自证分。缘于见分。证彼缘境。作量果故。故今能忆。
　　问。生灭门中。有漏位内。约教所论。有几种生死。
　　答。略有二种。一分段。二变易。识论云。一分段生死。谓诸有漏善不善业。由烦恼障缘助势力。所感三界粗异熟果。身命短长。随因缘力。有定剂限。故名分段。二不思议变易生死。谓诸无漏有分别业。由所知障缘助势力。所感殊胜细异熟果。由悲愿力。改转身命。无定剂限。故名变易。无漏定愿正所资感。妙用难恻名不思议。或名意生身。随意愿成故。如契经说。如取为缘。有漏业因。续后有者。而生三有。如是无明习地为缘。无漏业因。有阿罗汉。独觉。已得自在菩萨。三种意生身。亦名变化身。无漏定力。转令异本如变化故。
　　问。论云。所知障不障解脱。无能发业润生用故。何用资感生死苦为。
　　答。成二利故。更须资生。论云。自证菩提。利乐他故。谓不定性独觉声闻。及得自在大愿菩萨。已永断伏烦恼障故。无容复受当分段身。恐废长时修菩萨行。遂以无漏胜定愿力。如延寿法。资现身因。令彼长时与果不绝。数数如是定愿资助。乃至证得无上菩提。彼复何须所知障助。既未圆证无相大悲。不执菩提有情实有。无由发起猛利悲愿。又所知障。障大菩提。为永断除。留身久住。又所知障。为有漏依。此障若无。彼定非有。故于身住。有大助力。若所留身。有漏定愿所资助者。分段身摄。二乘异生所知境故。无漏定愿所资助者。变易身摄。非彼境故。由此应知。变易生死。性是有漏异熟果摄。于无漏业。是增上果。释云。得自在大愿菩萨。已永断伏烦恼障者。谓八地已去菩萨。虽藉烦恼生死受生。不同凡夫及二乘。说现及种润。由起烦恼利益有情业势。方能感生死果。烦恼若伏。业势便尽。故须法执。助愿受生。故已永断伏。无容复受当分段果。既有二利之益。观知分段报终。恐废长时修菩萨行。遂入无漏胜定。胜愿之力。如阿罗汉延寿之法。资现身之因。即资过去感令身业。令业长时与果不绝。既未圆证无相大悲。不执菩提有情实有。无由发起猛利悲愿者。既未成佛。圆证无相大悲。一味平等之解。若不执菩提可求有情可度。为实有者。无有因由。可能起猛利大悲。及猛利愿。以所知障可求可度执为先。方能发起无漏业故。说业为因。以是胜故。无明为缘。以疏远故。非如烦恼资有漏业。但缘义同。少分相似。又所知障。障大菩提。正障智故。为永断除此所知障。留身久住。说之为缘。为所断缘故。又此所知障。能为一切有漏之依。由有此障。俱诸行法。不成无漏故。此所依之障。若无。彼能依有漏。决定非有。今既留身久住。由有所知障为缘。故说此障。为于身住有大助力。说为缘也。此变易生死。乃是菩萨成就非愿。圆满菩提。若分段生死。即是凡夫妄心所造。念念耽着。入大苦轮。无有休息。如大涅槃经云。佛告迦叶。世间众生。颠倒覆心。贪着生相。厌患老死。迦叶。菩萨不尔。观其初生。已见过患。迦叶。如有女人。入于他舍。是女端正。颜貌缋丽。以好璎珞。庄严其身。主人见已。便问言。汝字何等。系属于谁。女人答言。我身即是功德大天。主人问言。汝所至处。为何所作。女人答言。我所至处。能与种种金银琉璃。玻璃真珠。珊瑚琥珀。砗磲玛瑙。象马车乘。奴婢仆使。主人闻已。心生欢喜踊跃无量。我今福德故。令汝来。至我舍宅。即便烧香散华供养。恭敬礼拜。复于门外。更见一女。其形丑陋。衣裳弊坏。多诸垢腻。皮肤皴裂。其色艾白。见已问言。汝字何等。系属谁家。女人答言。我字黑闇。复问何故名为黑闇。女人答言。我所行处。能令其家所有财宝。一切衰耗。主人闻已。即持利刀。作如是言。汝若不去。当断汝命。女人答言。汝甚愚痴。无有智慧。主人问言。云何名为痴无智慧。女人答言。汝舍中者。即是我姊。我常与姊。进止共俱。汝若驱我。亦当驱彼。主人还入。问功德天。外有一女。云是汝妹。实为是不。功德天言。实是我妹。我与此妹。行住共俱。未曾相离。随所住处。我常作好。彼常作恶。我常利益。彼作衰耗。若爱我者。亦应爱彼。若见恭敬。亦应敬彼。主人即言。若有如是好恶事者。我俱不用。各随意去。是时二女俱共相将。还其所止。尔时主人。见其还去。心生欢喜踊跃无量。释曰。功德天者。即喻于生。黑闇女者。即喻于死。只是世间生死二法。诸恶之本。众苦之原。贤圣共诃。愚痴所蔽。主人见已者。心瞩于境。名为见也。即便问言者。以解观生求生之实。名为问。女人答言者。境对于心。义称答也。功德大天者。喻生是出相也。功德报主。具六识光明。照六尘境界。名功德天也。系属于谁者。应言属惑业。我今福德者。宿修善因。今受天报。名至我宅也。复于门外者。死舍身家。义云门外。系属谁家者。缘应即死。无所属也。我字黑闇者。死是没相。虽有五根。无所觉知。名黑闇也。我常与姊。进止共俱者。即生即死。为进止俱。主人即言。若有如是好恶事者。我俱不用者。夫于生不喜者。见死则不忧也。尔时主人。见其还去。心生欢喜踊跃无量者。证初地时。离分段死。入欢喜地。故云欢喜无量。
　　问。唯有内识而无外缘。云何复说六处轮回。生死相续。
　　答。识论颂云。由诸业习气。二取习气俱。前异熟既尽。复生余异熟。诸业。谓福业罪业不动业。即有漏善不善思业。思业之眷属。亦立业名。同招引满异熟果故。此虽才起无间即灭。无义能招当异熟果。而熏本识。起自功德。即此功能。说为习气。是业气分熏习所。成。简曾现业。故名习气。如是习气。展转相续。至成熟时。招异熟果。此显当果胜增上缘。相见。名色。心及心所。本末。彼取。皆二取摄。彼所熏发。亲能生彼本识上功能。名二取习气。此显来世异熟果心。及彼相应诸因缘种。谓俱业种二取种俱。是疏亲缘互相助义。业招生显。故颂先说。前异熟者。谓前前生业异熟。果余异熟者。谓后后生业异熟果。虽二取种受果无穷。而业习气受果有尽。由异熟果。性别难。招等流增上。性同易感。由感余生业等种熟。前异熟果受用尽时。后别能生余异熟果。由斯生死轮转无穷。何假外缘方得相续。此颂意说。由业二取。生死轮回。皆不离识。心心所法。为彼性故。释云。此虽才起无间即灭。无义能招当异熟果者。虽现用无有过去体。能招当来真异熟果。而现行之业当造之时。熏于本识起自业之功能。功能。即习气。习气展转相续。至成熟时。招异熟果。相见名色心及心所本末。彼取。皆二。取摄者。一者相见。谓即取彼实能取。实所取。名二取。二者取名色。色者。色蕴。名者。四蕴。即是执取五蕴为义。前言相中。亦通取无为。以为本质故。今此唯显取亲所缘。不能缘得心外法故。又变无为之影相分。亦名所摄。不离心等故。三者取心及心所。一切五蕴法。不离此二故。四者本末。谓取亲果。第八识。是诸异熟之根本故。又总报品。故名本。余识等异熟别报品。故名末。即取一异熟也。五彼取者。即彼上四取也。此诸取。皆是二取所摄。即是现行之取也。虽二取种受果无穷。而业习气受果有尽。由异熟果性别难招。等。流增上性同易感者。二取种子受果无穷。摄论说。习气有尽。所以者何。由异熟果。一者性别。与业性殊。不多相顺。二者难招。业虽招得。谓必异世果方熟故。业习气有尽。如沉麝秽草。有萎歇故。其等流果及增上果。一者性同。体性相顺。二者易感。同时生故。此念熏已。即能生果故。二取种。易感果也。何者为等流。何者为增上。增上宽。但等流必增上。等流者。谓种子与现行及自种。为俱生同类因故也。增上处无别体。即等流性故。又是等流果。故性同。是增上果。故易感。又种望现行。是增上。望自类种。是等流。业种望彼现及种。皆异性故。但是异熟。前异熟受用尽时。复不能生余异熟果。意由感当来余生业等种子熟故。于今身中前异熟果受用尽时。即是此身临终之位。彼所熟业。复别能生彼余果起。即先业尽时。后果种熟时。其异熟果而复得生。所以生死不断绝也。由此业果无断。生死相续。轮转无穷。何假藉心外之缘。方得生死相续。此相续识。无有断时。若未触途成观。谛了自心。皆对境生疑。执有前法。一切生死。尽是疑情。但了唯心。自然无咎。若疑蛇得病。岂有实境居怀。犹悬砂止饥。但是自心想起。如晋书乐广传。广有亲客。久阔不复来。广问其故。答曰。前在座。蒙赐酒。见杯中有蛇。意甚恶之。既饮而疾。于时河南厅署。壁上有角。角边画作蛇。广意杯中蛇。即角影也。复置酒前处。客豁然意解沉痾顿愈。又律中四食章。古师义门手钞云。思食者。如饥馑之岁。小儿从母求食。啼而不止。母遂悬砂囊诳云。此是饭。儿七日谛视其囊。将为是食。其母七日后。解下视之。其儿见是砂绝望。因此命终。方验生老病死。皆是自心。地水火风。终无别体。是以众生耽着生死。二乘厌畏生死。皆不了心外无法。为境所留。取舍虽殊。俱非解脱。何者。众生为生死。缚二乘被涅槃缚。如楞伽经云。复次大慧。诸声闻众。畏生死妄想苦。而求涅槃。不知生死涅槃差别之相。一切皆是妄分。别有。无所有故。妄计未来诸根境灭。以为涅槃。不知证自知境界。转所依藏识。为大涅槃。彼愚痴人。不知去来现在诸佛。所说自心境界。取心外境。常于生死轮转不绝。
　　问。生死相续。由二取有支。我执名言二种习气。成异熟果者。其生死业先来后去。定属何识。
　　答。唯第八识。是诸异熟之根本。若无此识。生死不成。由前七转识有间断。非主故。此识亦名执持识。能执持种子根身。初一念。有执趣结生相续义。即是界趣生义。此执趣结生。不通果位。八地已上。不通执趣结生也。今但取执持种子根身义。故名执持义。此通一切位。此是生位。最初揽胎成体。乃至死时。前诸识悉皆惛昧迁谢。唯异熟识。最后执受身分。舍执受处。冷触便生。寿暖识三不相离故。冷触起时。即是非情。虽变亦缘。而不执受故。由此为凡为圣。常作所依。舍生趣生。恒为其主。
　　问。生死依处。约有几事。
　　答。生死流转所依事。有三。经云。有三种流转。一是处流转。于三世处。由我分别。二是事流转。由外六处。由我取执。三如是而转。诸业异熟。相续流转。
　　问。由二取习气。成生死者。必因现行功能。方成习气。且现行何法。熏成生死。
　　答。初因无明不了发业。次因情爱贪着润生。故云从痴有爱。则我病生。以痴爱故。则念念相续。当知念即生死。经云。起一念善。受人天身。起一念恶。受三涂身。故知日夜念念。造未来生死之身。有何穷尽。安般守意经序云。弹指之间。心九百六十转。一日一夕。十三亿意。意有一身。心不自知。犹彼种大也。菩萨处胎经云。一弹指顷。有三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。佛之威神。入彼微识中。皆令得度。此识教化非无识也。
　　问。生死之法是有是无。
　　答。非有非无。何者。若言是有。一身内外地水火风。各各性空。未曾聚散。所以无生之生。可说为。生。无灭之灭。可说为灭。如庵提遮女师子吼了义经云。若能明知地水火风四缘毕竟未曾自得有所和合。而能随其所宜有所说者。是为生义。乃至若能明知地水火风毕竟不自得有所散坏。而能随其所宜有所说者。是为死义。若言是无。以染净真如不守自性。不觉随缘。起幻生灭。故云法身流转五道。号曰众生。如上所明。凡圣二种生死。须知生死中道。方离断常。是以生之无生。真性湛然。无生之生。业果宛然。真性湛然。不可执常。业果宛然。不可执断。又复诸佛出世。尚如空华乱生乱灭。况众生颠倒生死。但如妄梦。如狂醉。岂是实耶。融大师云。一切凡圣。三涂已上。种智已还。皆妄想谓有。并是梦中。如人梦中见在地狱。种种方便求脱。浪生辛苦。但抖擞令觉。即一切事尽。无。如今并是梦中所作。还受梦报。又如狂醉之人。恒随物转。所以一切众生。饮无明酒。卧五住地。长劫惛然。孰有醒者。忽得见性之时。如同醉醒。如经偈云。譬如惛醉人。酒消然后醒。得佛无上体。是我真法身。又若入宗镜中。顿明实性。反观世间生死。名相虚诳。犹如儿戏。复似技人。然虽改换千差。一性宛然不动。如草堂和尚偈云。乐儿本是一形躯。乍作官人乍作奴。名目服章虽改变。始终奴主了无殊。
宗镜录卷第七十四
　　夫生死轮回。不待外缘。既由内识。此即有漏异生。生死相续。诸佛菩萨净法相续。为复亦由内识。为复别有净体。
　　答。净法相续。应知亦然。论云。谓无始来。依附本识有无漏种。由转识等数数熏发。渐渐增胜。乃至究竟得成佛时。转舍本来杂染识种。转得始起清净种识。任持一切功德种子。由本愿力。尽未来际。起诸妙用。相续无穷。由此应知。唯有内识。释云。由法尔种新所熏发。由本愿力。即佛世尊利他无尽。清净种识。皆通现种。皆唯第八能持种故。由此上来。所说染净道理。应知诸法相续。唯有内识也。
　　问。人法二空。一心妙理。云何又说四相所迁。二死相续。且如四相之中生相则内外无从。推不可得。住相则念念不住。异相则虽似迁移。体本尝变。灭相则法本不然。今亦无灭。
　　答。四相有二。一粗约果报而说。即生老病死。此亦四相。二细。即生住异灭。据惑业而论。如起信论中释云。不觉心起。名为生。能见能现。妄取境界。起念相续。名之为住。执取计名。名之为异。造作诸业。名之为灭。虽即四相似分。俱是一心而转。然世人多执住相。以为现见。今须推破。以显真空。凡有一切住持境界。悉如梦中。似有非实。以随心所现。外境本空故。心亦无生。念念不住。如大智度论云。佛说诸法。无有根本定实如毫厘许。所有。欲证明是事故。说梦中受五欲。譬如须菩提意。若一切法毕竟空。无所有性。今何以故。现有眼见耳闻法。以是故。佛说梦譬。喻。如人梦力故。虽无实事。而有种种闻见。嗔处喜处。觉人在傍。则无所见。如是凡夫人。无明颠倒力故。妄有所见。圣人觉悟。则无所见。一切法若有漏。若无漏。若有为。若无为。皆不实。虚妄故有见闻。又云。现在色亦无住时。若法后见坏相。当知初生时坏相已随逐。微细故不识。如人着屐。若初日新而无有旧。后应常新。不应有旧。若无旧。应是常。常故无罪无福。无罪无福故。则世俗法乱。复次生灭相。常随作法。无有住时。若有住时。则无生灭。夫受生死者。初因妄识造分别业。因兹有身。今先推此身。聚散非有。以身是积聚义。内外四大。假和合成。微细推穷。事无和合。以风火常举。地水恒沈。一一大性。各无定体。风以动为性。乃附物而彰。真理不迁。湛然常寂。火以热为性。未必皆烧。如云中身内之火。何不焚爇。地以坚为性。且如铜铁。遇镕成水。刚柔不定。水以湿为性。因火即干。又寒坚暖释。凝流无体。各各既无。和合非有。如一狗无师子性。聚群狗而亦不成。似一盲不见于明。合众盲而终不睹。宝藏论云。清虚之理。毕竟无身。既知身空。又执识暖息三事实有。能为生死成就命根者。台教云。此身无常。揽寿暖识三事而有身。身但假名。三事无常。无别身也。息之出入。计为寿命。息出不反。身如瓦砾。命宁可保。若暖气持水。水润于地。妄谓此身为常存者。火从缘生。缘散故即火灭。身便臭烂。业计妄识。刹那异趣。谓我常自在。业若才断。心即托生。身便散灭。大集经云。出胎。盛年。衰老。皆是业持。三事生灭。相续不断。凡夫不了。妄取身相。不觉气断。三事分离。又如出入息。相续百千万。出入息。一一息中。身不可得。刹那心识。次第生灭无量。一一刹那。身不可得。不臭不烂。三大成皮肉骨髓。一一验之。虚假。身不可得。离此三事。无别有身。故知身命本空。生死恒寂。凡夫不了。枉入苦轮。命如风里之残灯。刹那磨灭。身似潭中之聚沫。倏尔消洋。所以经云。解无不生。了有不死。若了有空而无我。无我令谁生。解本无而不生。不生令谁死。唯持种本识。妙湛真心。体性圆明。寂然常住。处异生位。持无漏而常熏。至佛果门。续菩提而不断。又心性本来。离生灭相。而有无明。迷自心性。由违心性离相寂静故。能生起动四相。四相无明和合力故。能令心体生住异灭。经云。即此法身。为诸烦恼之所飘动。往来生死。名为众生。起信论明。自性清净心。因无明风动。四相流转。唯一梦心。处梦之士。谓为前后。各随智力浅深。分分而觉。大觉之者。知梦四相。唯一净心。无有体性。可辩前后。故论云。四相俱时。无有自立。生住异灭。一心而转。四相俱有为心所成。离一心外。无别自体。故言俱时而有。无有自立者。本来平等。同一本觉故。如般若灯论偈云。生死有际不。佛言。毕竟无。此生死无际。前后不可得。如般若经云。复次极勇猛。如涅槃无际。一切法亦无际。何者。生死以涅槃为际。涅槃以生死为际。既不得生死。亦不得涅槃。生死涅槃。既不可得。则一切法悉无际。如是但了本觉一心。念念契圆常之道。若逐无明散意。尘尘成生死之轮。得失在人。法无邪正。取舍任己。道绝升沉。但自内观。蹑普门而顿入。唯当正眼。履一道以圆成。
　　问。动识相与真心性。既非一异。为复可坏不可坏。若不可坏。则为堕常。若可坏。则归断灭。
　　答。既非一而非是异。即亦可坏而不可坏。起信论云。一切心识相。即是无明相。与本觉非一非异。非是可坏。非不可坏。如海水与波。非一非异。波因风动。非水性动。若风止时。波动即灭。非水性灭。众生亦尔。自性清净心。因无明风动。起识波浪。如是三事。皆无形相。非一非异。然性净心。是动识本。无明灭时。动识随灭。智性不坏。根本无明灭者。是合风灭。相续即灭者。业识等灭。合动相灭也。智性不坏者。随染本觉神解之性。名为智性。是合湿性不坏。
　　问。生死种子不断。皆因发业润生。于烦恼中。何法发业。何法润生。
　　答。夫业性本空。结成多种。先论黑白行相。后辩发润根由。今初黑白行相者。如大涅槃经云。佛言。复次善男子。次当观业。何以故。有智之人。当作是念。受想触欲。即是烦恼者。能作生业。不作受业。如是烦恼。与业共行。则有二种。一作生业。二作受业。是故智者。当观于业。是业三种。谓身口意。善男子。身口二业。亦名为业。亦名业果。意唯名业。不名为果。以业因故。则名为业。善男子。身口二业。名为外业。意业名因。是三种业。共烦恼行故。作二种。业一者生。业二者受。业善男子。正业者。即意业。也期业者。谓身口业。先发故。名意业。从意业生。名身口业。是故意业。得名为正。智者观业已。次观业因。业因者。即无明触。因无明触。众生求有。求有因缘。即是爱也。爱因缘故。造作三种身口意业。善男子。智者如是观业因已。次观果报。果报有四。一者黑黑果报。二者白白果报。三者杂杂果报。四者不黑不白果报。黑黑果报者。作业时垢。果报亦垢。白白果报者。名无漏业。迦叶菩萨白佛言。世尊。先说无漏。无有果报。今云何言。不白不黑果报耶。佛言。善男子。是义有二。一者亦果亦报。二者唯果非报。黑黑果报。亦名为果。亦名为报。黑因生故。得名为果。能作因故。复名为报。净杂亦尔。无漏果者。故名为果。不作他因。不名为报。迦叶菩萨白佛言。世尊。是无漏业。非是黑法。何因缘故。不名为白。善男子。无有报故。不名为白。对治黑故。故名为白。我今乃说受果报者。名为黑白。是无漏业。不受报故。不名为白。名为寂静。故知业不可作。果不可逃。如经偈云。非空非海中。非入山石间。无有地方所。脱之不受业。唯除不作则无果。得道则业亡。如气歔旃陀罗。造恶业而得生天。鸯崛魔罗。作逆罪而得解脱果。是知受身已来。无有不作业者。设今生不作。过去曾为。但悟此宗。无不解脱。何以解脱。若入宗镜。人法自空。人空。则不见有能作业之人。法空。则不见所受果之处。只为妄执人法而造业。不出心境而受殃。但心境俱亡。即当处解脱。故知一切善恶诸法。无有定相。由心回转。得失任缘。如大涅槃经云。佛言。善男子。若言诸业定得报者。则不得有修习梵行。解脱涅槃。当知是人。非我弟子。是魔眷属。若言。诸业有定不定。定者。现报生报。后报。不定者。缘合则受。不合不受。以是义故。应有梵行。解脱涅槃。当知是人。真我弟子。非魔眷属。乃至譬如二人。俱涉险路。一则有目。一则盲瞽。有目之人。直过无患。盲者坠落。堕深坑险。故知得宗镜之眼者。终不堕三有之险。陷五欲之坑。自然直过无疑。常居觉地。次辩发润根由者。若分别烦恼正发业。俱生无明助发业。发者。动作义。业者。招感义。俱生能润生。分别能造业。招生过重。俱生能润生过轻。若分别发人天业。即俱生助发。以人天业难发。要假俱生。助若分别发三涂业。不假俱生助发。以分别猛利故。不要助发。
　　问。俱生分别。二种何别。
　　答。古释经论正意。即分别粗。俱生细。唯识论云。俱生我执。无始时来虚妄熏习内力。常与身俱。不待邪教及邪分别。任运转故。名俱生。十地论云。远随现行不作意缘。无始至今。任运而有。不假作意分别寻伺。如小孩儿见母生喜。是俱生贪。见别人啼哭。是俱生嗔。即不假别缘分别寻伺求。自任运起故。知俱生细。唯识论云。分别我执。亦由现世外缘方起。非与身俱。要待邪教邪师。及邪分别。然后方起。又此三缘。前二是粗。第三自思惟细。经云。缘力断善根。地狱生时续。因力断善根。地狱死时续。即自邪思惟是因力。余二是缘力。所以首楞严经云。佛告阿难。一切众生轮回世间。由二颠倒分别见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。云何名为别业妄见。阿难。如世间人。目有赤眚。夜见灯光。别有圆影。五色重叠。于意云何。此夜灯明所现圆光。为是灯色。为当见色。阿难。此若灯色。则非眚人何不同见。而此圆影。唯眚之观。若是见色。见已成色。则彼眚人见圆影者。名为何等。复次阿难。若此圆影离灯别有。则合傍观屏帐凡筵。有圆影出。离见别有。应非眼瞩。云何眚人目见圆影。是故当知。色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。终不应言是灯是见。于是中有非灯非见。如第二月。非体非影。何以故。第二之观。掜所成故。诸有智者。不应说言此掜根元。是形非形。离见非见。此亦如是。目眚所成。今欲名谁是灯是见。何况分别非灯非见。云何名为同分妄见。阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆。有三千洲。正中大洲。东西括量。大国。凡有二千三百。其余小洲。在诸海中。其间或有三两百国。或一或二。至于三十四十五十。阿难。若复此中有一小洲。只有两国。唯一国人。同感恶缘。则彼小洲当土众生。睹诸一切。不祥境界。或见二日。或见两月。其中乃至晕适佩玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相。但此国见。彼国众生本所不见。亦复不闻。阿难。吾今为汝。以此二事进退合明。阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影。虽现似境。终彼见者。目眚所成。眚即见劳。非色所造。然见眚者。终无见咎。例汝今日。以目观见山河国土。及诸众生。皆是无始见病所成。见与见缘。似现前境。无我觉明。见所缘眚。觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚。觉所觉眚。觉非眚中。此实见见。云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝。并诸世间十类众生。皆即见眚。非见眚者。彼见真精。性非眚者。故不名见。阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人。一病目人。同彼一国。彼见圆影。眚妄所生。此众同分所现不祥。同见业中瘴恶所起。俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方诸有漏国。及诸众生。同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘。和合妄生。和合妄死。若能远离诸和合缘。及不和合。则复灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性。清净本心。本觉常住。楞严经疏释云。别业妄见者。分别烦恼也。同分妄见者。俱生无明也。夜见灯光五重圆影者。喻五见也。蕴喻灯光。此之五见。于蕴上起。妄生推度。是遍计性。情有理无。色实在灯见病为影者。依他蕴性。缘起不无。故云色实在灯。我见体空。从妄心起。故云见病为影。影见俱眚者。能执所执。分别惑故。见眚非病者。正证真时。了知。遍计脱体全空。故云见眚非病。分别惑亡。同一真性。离能所取。故云终不应言是灯是见。及非灯非见。即释上来见见之时。见非是见。如第二月非体非影者。本来无月。将何为形。形既不立。非形亦无。是非一相。能所俱亡。故云何况分别非灯非见。然见眚者终无见咎者。若知眚即是眼病。终不执影以为实有。故无见咎。见与见缘似现前境者。皆是妄心变起。非实有境。见相二分。俱不离心。况是遍计唯影无质。此释妄见也。元我觉明见所缘眚者。本元真觉也。以真能觉妄。了彼妄见及与所缘。俱是眚故。觉见即眚。本觉明心觉缘非眚者。结前真妄二觉也。妄见即是于眚。能觉真心不是于眚。但能觉彼妄缘。体非是眚。故云觉缘非眚。觉所觉眚者。牒妄觉能所俱眚也。觉非眚中者。牒真觉非眚也。此之真妄二见。俱离能见所见。故云此实见见。以证真时。无此二见故。能见所见。既不安立。云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝。并诸世间十类众生。皆即见眚非见眚者。彼见真精。性非眚者。故不名见者。何故真见不名见。以无眚病故。只由见病。分能立所。遂见世间自他相异。故云皆即见眚。言非见眚者。真见非是眚也。以真无见相可立故。不名眚。既不名眚。亦不名见。正明离见之意。是以有见即妄。遍计情生。如眚目人。见夜灯之圆影。无见即真。圆成智现。如明眼人。见虚空之清净。又若别业妄见。如增上恶业熟。生身变为蛇虎等。此不动总报。自受别报。唯自业识变。不同业者。即不见。如灯上圆影。唯眚之观。若非眚人。则不同见。若同分妄见。如同造阿鼻地狱业。同受总报。同苦无间。若不同其恶业者。即不见。如唯一国人同感恶缘。同见一切不祥境界。若彼国众生不同其恶缘者。则本所不见。亦复不闻。故知苦缘乐缘。总报别报。因缘和合。当处出生。因缘离散。当处灭尽。未曾有一法。非出我心耶。故经云。若能远离诸和合缘。则见清净本心常住。又若分别烦恼则粗因邪思而方起。俱生无明则细。自任运而常生。虽分粗细之文。俱同妄识。如别业妄见之者。因目眚而见灯上圆光。似同分妄见之人。因瘴恶而睹国中灾怪。虽分同别之境。皆是妄心。可验。众生界中。凡有一切见闻之事。皆如一人别业之眚影。多人同分之不祥。若能知灯影是目眚所成。识灾境乃瘴恶所起。则灯上之重光自没。天中之两日俄沈。如不动一心。万缘俱寂。则见闻和合之病。分别全消。根本生死之灾。俱生永绝。
　　问。三涂之内。还具分别俱生不。
　　答。护法云。三涂内总无分别。而不发业。如猿猴之类。所有烦恼。皆是强盛俱生。而非分别。设造业者。但是别报。若有分别造总报者。即永无出期。
　　问。既有分别种子。何不造总报。
　　答。阙主伴故。现行是主。种子助发是伴。
　　问。若说三涂不造业者。如何大力鬼打舍利弗头。便入地狱。鹦鹉鸟闻四谛法。而得生天。
　　答。此等造别报。此业有力。能助昔日总报。总报被助已。便能随业势坠地升天。又古德。
　　问。人天趣中。定总发业不。
　　答。人中北洲。不造总别二报业。以无分别相。余三洲即发业。并此洲痴人不发业。
　　问。前言三涂无分别。如何知父母等。如慈乌反哺。猫狗识人。知人嗔喜。
　　答。此不是分别烦恼。彼任运分别。非烦恼分别。
　　问。无明发业。有几种无明。
　　答。有四种。一随眠。二缠无明。三相应。四不共。外法异生具四。内法异生除不共无明。入信位第七心。及加行位中。是内法。十信第七心前有退故。及资粮位中。名外法。若内法异生。顿悟即造业。渐悟不造。颂悟中悲增造。智增不造。十地位中八地已去。定不发业。惑体无故。七地已前。或云圣人。以无漏明为缘而不发业。设有俱生。但助愿润生而已。又云。七地已前俱生起时。亦造别报善业。
　　问。圣人因何不造总报业。
　　答。无分别烦恼故。以无漏明为缘故。违生死故。但以俱生。润旧总报业。受分段生死。居人中。除北洲人。修无我观。无分别。不能造业。此中。除极愚昧者。天上。唯除无想天。以无心故。不造业。四种无明。总能发业。随眠。是种子。余三即现行。
　　问。无明发业。贪爱润生者。于烦恼中。几法能润。
　　答。古释云。即识等五支种子。要假贪等烦恼。资润溉灌。方得出生。若俱生惑业者。即六俱生。十分别及二十随烦恼是。于此三十六烦恼中。贪一法唯正中正润。余五俱生。即正中助润。若十分别。即助中助润。又四句料简。一。有是贪爱而能润生。第六识爱也。前五识不强盛故。但是兼支摄。正唯第六。二有是贪爱不能润生。即第七识。虽有贪爱。以内缘故。及所知障中者。三有是生支而贪爱润。即一切凡夫身中生支也。四有是生支非贪爱润。为最后身菩萨。大乘说是化现故。或变易身中生支。
　　问。心为起惑之因。身是造业之本。身约几种。有何身能造业。
　　答。身总四有。一生有。即中有后。本有前。正结生相续时。刹那五蕴起。名生有。二本有者。即生有从死有前。于其中间。所有五蕴皆名本有。以是本总报业所招故。俱舍颂云。本有为死前。居生刹那后。三死有者。即本有后。中有前。将死正死诸蕴灭时。名死有。四中有者。即死有后。生有前。于两中间有故。名为中有。俱舍颂云。死生二有中。五蕴名中有。即生死二有身。不即发业。以无心故。若中本二有身。即能发业。
　　问。于中有身处。中有住。及欲趣生时。行相如何。
　　答。准二十四不相应行。中有势速一法。于势速中。有士用势速。古释云。士用势速者。如中有身往当受生处迅疾。名士用势速。所言中者。对前后以得名。有。则有其情识身。为此五趣有情身。在死有后。生有前。两形中间。故名中有。亦以异熟五蕴为体。为同本有身是业招故。其中有身。便如当生本有身形状。如人。中有。似于人等。五趣亦尔。但如五六岁等孩儿大。其形量虽小。然诸根猛利。如本有身。能作诸事业。于父母起颠倒想。而生爱恶。此中有身。唯同类及净天眼者。见。于中有中。唯食香气。在中有住时。其不善不恶中客性者。在中有位极迟。受生。不过四十九日。剂此无有缘不会者。若极善极恶中有。不论近远。但一刹那便往受生。起颠倒心趣欲境。即第八识结生门。于胎卵二中有。见父母和合。生颠倒想。而便受生。若湿化二生中有。由先业力故。不简近远。染著称情。当染香处便即受生。
　　问。同类眼见中有身。未知中有眼。为能见本有身不。
　　答。亦有见本有身。瑜伽论云。或云唯见男。或唯见女。如是渐近彼之处所。渐渐不见父母余处。唯见男女根门。又若薄福中有。当生下贱贫穷家者。彼于死时及入胎者。便闻种种纷飞不可意声。若是福德位中有。当生富贵家者。彼于尔时。自然闻美妙可意音声。乃至香味触境。亦有阶降。
　　问。中有末位。皆起爱受生不。
　　答。于中有位。第六识先起爱润生。若执取结生。即唯第八若男中有。缘母起爱生于欲心。女中有。缘父起爱生于欲心。由起此二种爱心已。便为己身。与所爱境合。所泄不净。流至胎藏。认为己有。后便生欢喜。此心生已。中有身便没。受生有身。宝积经云。彼中有身。入母胎时。心生颠倒。作邪解心。生寒冷想。大风雨想。云雾想。作此想已。随业优劣。复起十种虚妄之心。一我入舍宅。二我升楼阁。三我升殿堂。四我升床座。五入草庵。六入草舍。七入草丛。八入林间。九入墙孔。十入篱。间。作是念已。即入母胎。
　　问。中有身作何颜色。
　　答。瑜伽论云。造恶业者。中有。如黑羺光。或阴闇夜。造善业者。中有。如白衣光。或晴明夜。宝积经云。地狱中有。如烧了杌本。傍生中有。如烟。饿鬼中有。如水。人天中有。如白衣光。
　　问。如人生身变作蛇虎等。有中有身起不。
　　答。慈恩云。无。中有身。以不改转总报故。但是顺现转别报。若总报第八。即不转。又如地狱中万死千生。亦无中有。以不转总报故。
　　问。如将水。蛭虫。干成末已。后置水中。一一尘皆却成水蛭虫。有中有不。
　　答。此但是一类有情同业者。合托此。为增上缘而受生。即不是变作多虫。若不尔者。犯有情界增过。
　　问。平等王见中有身不。
　　答。不见。
　　问。且如有人被冥司追将。亦有见者。此是何身。
　　答。此但是本有身摄。有云。以此人有业。但于自识心上。妄见阎罗王鬼。所由等。是独影境上自变起。离识无见。是以唯识颂云。境随业识转。是故说唯心。故知识是善恶之原。心为苦乐之本。世人唯知寻流徇末。失本迷源。练行而徒满三祇。违真渐远。积功而空经永劫。去道犹赊。是以得果圣人。遇斯而甘称绝分。出假大士。对此而未得证真。岂况矫乱邪徒。冥初外道。漆园傲吏。恍惚狂生者。而能希冀信受乎。故知宗镜难信。悟者希奇。不唯得宗。兼能深达因果。故云深信大乘。不谤因果。是以一切含识。唯以自心造善恶因。招苦乐果。或居中有之时。作善因者。承白净之光。起恶因者。见黑闇之色。或处胎之日。集白业者。登楼殿之上。造黑业者。投草棘之中。及出世间为人。依正亦分优劣。若有福者。挺燕颔龙颜之相。受华堂金屋之荣。若鲜德者。现五露眇小之形。处瓮牖席门之弊。可谓风和响顺。形直影端。因果同时。缘会不失。则应观法界性。一切唯心造。内德论云。小乘以依报为业有。大乘以万境为识造。随幻业而施之天地。逐妄心而现之土草。若翳目睹于空华。比睡梦现其生老。若悟之于心业。则唯闻于佛道。
宗镜录卷第七十五
　　夫总别二报障。于八识中定属何识。
　　答。古释云。总报唯属第八识者。以第八最初生起。其前七色心等。皆依他第八方生。即第八能通与前七色心等。为所依。得名总报。别报唯在前六识。受报各别不同。名为别报。若总报定不通今世顺现。受唯是顺生来世受。若别报即不定。通今世来世。皆受不遮。
　　又问。第七识何不辩报障。
　　答。非是业招放无报障。又若有报障而无业障。即第八识。若具有业报二障。即前六识。若业报二障俱无。即第七识。又若唯有别报障。无总报障者。即前六识。若唯有总报障。无别报障者。即第八识。
　　问。众生造生死染净二业。受苦乐两报。皆从心起。则离心无体。于八识内。定是何心。
　　答。今古有二解。一古师解云。是第六识心。由识心分别。作业受报。报起由心。故知无有实众生也。以心净故众生净。无有别净。心垢故众生垢。无有别垢。以垢净由心得。众生但名耳。二神锴和尚解云。心者是第八识。由其识内持染净种子。种子遇缘。即能招苦乐两果。果起由心。故知无众生也。若古师取第六识为垢净心。为此六识与善十一相应。能造人天善业。与根随相应。能造三涂恶业。此总别业成。能招当来苦乐两报。故言染净由心也。此据造业者为心。神锴和尚取第八识为心者。此是总报主。真异熟识。识中能含藏善不善业种子。然识体。因中唯无覆无记性。为含藏染净业种故。又言持染净种子者。即三杂染种子。一烦恼杂染。即是见修烦恼。二业杂染。一切善不善总报业。三果杂染。即三界总别报异熟果。净亦三种。一世间净。即是伏惑道故。二出世间净。谓无漏。三所断果清净。即所证理。上来俱是第八含藏业也。古师约能熏能造业心名心。锴师约所熏能持种名心。又古师约缘虑以解心。锴师约集起以解心。释云。此之二解。各出一途。前以能熏能造为心。若无能熏。所熏无用。则唯真不立。单妄不成。真妄和合。方有是事。又若无能造。所造亦不成。因能立所故。经云。一切唯心造。后约所熏能持种子为心。所熏是本。若无所熏。能熏亦无用。又若无能熏种子。即善恶种子散坏。将何受未来苦乐果报。如有物无可盛故。即当散失。则后解为胜。以是诸识中根本故。前解亦不失。是枝末故。今若双取。正理方圆。本末相资。能所和合。非一非异。方立世间染净之位。故知生死由识心。无众生可得。升降属因缘。无实我可得。
　　问。总别二报之业。如何分别。
　　答。如持五戒。招得人身。是总报业。由于因中有嗔忍等。于人总报而有妍媸。名别报业。唯识亦名为引满业。能招第八。引异熟果。故名引业。能招第六。满异熟果。名为满业。俱舍论。亦云。一业引一生。多业能圆满。犹如缋像。先图形状。后填众彩等。然其引业能造之思。要是第六意识所起。若其满业能造之思。从五识起。然五识无执。不能发润。故非迷理。无推度故。不能造业。虽造满业。亦非自能。但由意引。方能作故。所以海龙王经云。尔时世尊。告海龙王。猗世间者。作若干缘。心行不同。罪福各异。以是之故。所生殊别。龙王。且观众会及大海。若干种形。颜貌不同。是诸形貌。皆心所画。又心无色而不可见。一切诸法。诳诈如是。因惑兴相。都无有主。随其所作。各自受之。譬如画师。本无造像。诸法如是。而不可议。自然如幻化相。皆心所作。温室经云。佛言。观彼三界天人品类。高下长短。福德多少。皆由先世用心不等。是以所受各异不同。般若灯论云。如阿毗昙中偈云。自护身口思。及彼摄他者。慈法为种子。能得现未果。所言思者。谓能自调伏。远离非法。与此心相应思。故名为思。摄他者。谓布施爱语。救护怖畏者。以如是等。能摄他故。名为摄他。慈者。谓心。心即名法。亦是种子。种子者。亦名因。为谁因耶。谓果之因。是何等果。谓是现在未来之果。云何名心为种子耶。谓能起身口业故。名为种子。又如论偈言。如芽等相续。而从种子生。由是而生果。离种无相续。释曰。此谓从芽生茎。乃至枝叶华果等。各有其相。种子虽灭。由起相续展转至果。若离种子。芽等相续则无流转。以是故。其义云。何故论偈言。种子有相续。从相续有果。先种而后果。不断亦不常。释曰。云何不断。谓有种子相续住故。云何不常。谓芽起已种子坏故。内法亦尔。如论偈云。如是从初心。心法相续起。从是而起果。离心无相续。释曰。此谓慈心不慈心。名为业。此心虽灭。而相续起。此相续果起者。谓爱非爱有受相故。若离心者。果则不起。今当说相续法。其义云何。故论偈言。从心有相续。从相续有果。故业在果先。不断亦不常。释曰。云何不断。谓相续能起果故。云何不常。不至第二刹那住故。是知三业难防应须密护。意为苦聚。口是祸胎。但闭门而守津。方断相续。如正法念处经云。彼地狱地。见阎罗人。苦切以偈责言。心不可调御。甚于大猛火。速行不可调。牵人到地狱。心第一难调。此火甚于火。难调速疾行。地狱中地狱。若人心自在。则行于地狱。若人能制心。则不受苦恼。欲为第一火。痴为第一闇。嗔为第一怨。此三秉世间。汝前作恶时。自心思惟作。汝本痴心作。今受此恶报。心好偷他物。窃行他妇女。常杀害众生。自心之所诳。如是业自在。将汝到此处。是汝本恶业。何故尔呻唤。又偈云。作恶不失坏。一切恶有报。恶皆从作得。因心故有作。由心故作恶。由有心果报。一切皆心作。一切皆因心。心能诳众生。将来向恶处。此地狱恶处。最是苦恶处。如上经文。此是恶心招苦果。若善心招乐果者。又云。复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。乃至其地柔软。犹若生酥。天人行时。随足上下。如兜罗绵。一一住处。足蹑随平。亦如前说。一一宝树。出妙色光。其光如日。光明悦乐。妙色金树华叶常鲜。无有萎落。善业所生。不可喻说。戒力自在。善业所得。如印印物。如是天子。游戏园林莲华浴池。自业受报。有上中下。受大戏乐。自业身相。光明可爱。色声香味触等。恣情悦乐。身无病恼。无有饥渴。常恣五欲。未曾厌足。多起爱欲。心不充满。若天忆念。随念所得。他不能破。自在无碍。心常欢喜。随念能至。化身随心。大小任意。广大轻软。一眴目顷。能行至于百千由旬。无少疲极。如风行空。无所障碍。天亦如是。无有疲极。天身威德。从心而生。轻净无垢。一切行处。如意光色。天子天女欢喜游戏。释曰。然虽善恶由心。苦乐不等。斯乃先明因果。知一念无差。若论至道之中。俱非解脱。如经云。迦留足天。乘阎浮檀金殿。入天戏林。其林柔软。众鸟音声。和合美妙。天子入已。鸟名天音。天同业生。天善业故。即说偈言。若有人能作。爱乐之善业。彼人业果报。成就极端严。既得受天乐。若不行放逸。从乐得乐处。彼必至涅槃。一切乐无常。要必终归尽。莫受此天乐。以为自欢娱。此天乐无常。寿尽必退没。既知此法已。常求涅槃道。一切法皆尽。高者亦当堕。和合必有离。有命皆归死。又云。如是比丘。以闻慧观天乐已。而说颂曰。五根常爱乐。欲境所诳惑。欲火未曾有。须臾闻厌足。一一诸境界。处处见天女。一切胜境界。欲火焰炽然。若合若离散。或说或忆念。以天女因缘。火起烧天人。火法。和合有。不合则不生。若合若不合。欲火常炽然。因缘不合故。火远则不然。欲火无远近。常烧爱众生。以意想薪力。邪忆念所使。爱油投欲火。焚烧愚痴人。是以既知。苦乐由心。事非究竟。应当断想。薪干爱油。止念风。息欲火。防制意地。恒顺真如。圆满菩提常乐妙果。故经偈云。若正善心者。常顺法观察。不为过所使。如日光除暗。又经云。宁作心师。不师于心。若师心。则随六趣而不返。作心师。则冥一道而常归。如庚桑子云。心平正。不为外所诱。曰清净而能久则明。明而能久则虚。虚则道全而居之。所以阿差末经云。常正其心。不尚余学。夫心常正直。本自玄虚。道全是心。心全是道。以不达故。随思虑心。为外缘所拘。内结所乱。乃令志当归一不尚余学。虚明自现。返本之称也。如是开示。可谓。把行人手。直至萨婆若海。保不孤然。若信受之人。可谓不动尘劳。顿成正觉。
　　问。识生于身。身依于识。诸根坏曰识迁离时。舍此故身别受余质。去来之识。相状如何。斯旨难明。举世皆惑。如宝处藏。莫有知者。
　　答。此理绵密。约教可知。显识经云。佛告贤护。识之运转迁灭往来。犹如风大。无色无形。不可显现。而能发动万物。示众形状。或摇振林木。摧折破裂出大音声。或为冷为热。触众生身。作苦作乐。风无手足面目形容。亦无黑白黄赤诸色。贤护。识界亦尔。无色无形。无光明显现。以因缘故。显示种种功用殊异。当知受觉法界。亦复如是。无色无形。以因缘故。显发。功用。贤护。众生死。此受觉法界。识界。皆舍离身。识运受觉。法界。受余身者。譬如风大。吹众妙华。华住于此。香流至远。风体不取妙华之香。香体风体及与身根。俱无形色。而非风力。香不远至。贤护。众生身死。识持受觉法界。以至他生。因父母缘。而识托之。受觉法界能随于识。亦复如是。如从华胜力。而鼻有嗅。从嗅胜力。而得香境。又如从风身胜力。得风色触。因风胜力。香得至远。如是从识有受。从受有觉。从觉有法。遂能了知善与不善。乃至识之迁身。如面之像。现之于镜。如印之文。显之于泥。譬如日出。光之所及。众暗咸除。日没光谢。暗便如故。暗无形质。非常无常。能得其处。识亦如是。无质无形。因受想显。识在于身。如暗无体。视不可见。不可执持。如母怀子。不能自知是男是女。黑白黄色。根具不具。手足耳目。类与不类。饮食热粝。其子便动。觉知苦痛。众生来去。屈申视眴。语笑谈说。檐运负重。作诸事业。识相具显。而不能知所在。止于身中。不知其状。贤护。识之自性。遍入诸处。不为诸处之所染污。六根六境。五烦恼阴。识遍止之不为其染。由此而显识之事用。贤护。如木机关。系执一所。作种种业。或行走腾跃。或跳掷戏舞。于意云何。机关所作。是谁之力。贤护白佛言。智慧狭浅。非所能了。佛告贤护。当知皆是作业之力。作业无形但智运耳。如是身之机关。以识之力。作诸事业。仙通乾闼婆。龙神。人。天。阿修罗等。种种趣。业咸悉依之。识能生身。如工作机关。识无形质。普持法界。智力具足。乃至能知宿命之事。故知识性是一无住无形。但随智而彰。逐念而转。此阴才灭。彼阴便生。如印文现之于泥。似面像临之于镜。至于入胎处卵。托质现生。来去无踪。隐显非碍。犹珠吐照。类日传光。火出木中。种生地上。其体是一用出千差。此一识门。亦复如是。因念力。分十二类种之差殊。随业果。变无量生死之形质。又大乘同性经云。毗毗沙那楞伽王言。世尊。众生神识。为当几大。为作何色。佛言。楞伽王。众生神识无边大。无色无相不可见。无碍无形无定处。不可说。毗毗沙那白世尊。识相如此无有边大。无色无相不可见。无碍无形无定处。不可说者。岂非断绝。佛言。楞伽王。吾今问汝。随汝意答。当为汝说。楞伽王。譬如大王在宫殿中。或高楼上。婇女围绕安乐坐时。着种种衣。及诸璎珞。时大园林。阿输歌树。种种杂华庄严精丽。其园在处。有细软风。或大驶风。吹彼园林。阿输歌树。众华香气。至王所者。王闻之不。毗毗沙那白言。世尊。我闻此香。佛言。楞伽王。汝闻此香。分别知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此华香气。王言知者。见大小耶。定作何色。楞伽王言。不也。世尊。何以故。此香气相。无色无现无碍无相。无定处。不可说。是故不见大小形色。佛言。楞伽王。于意云何。若不见彼香气大小。非断绝相耶。毗毗沙那言。不也。世尊。何以故。若此众香是断相者。无人得闻。佛言。如是如是。楞伽王。识相亦尔。应如是见。楞伽王。若识断相。则无生死而可得知。如是楞伽王。识相清净。唯是无明贪爱习气业等。诸客烦恼之所覆障。楞伽王。譬如清净虚空之界。唯有四种客尘污染。何等为四。所谓烟云尘雾。楞伽王。识相如是。本清净故。无边不可捉。无有色染。唯是诸客烦恼之所覆染。所以者何。楞伽王。若正观时。不得众生。无我。无众生。无寿命。无畜养。无人。无众数。无知者。无见者。无觉者。无受者。无听者。乃至无色受想行识等。内外之境色。因识分别。故名唯识。
　　只如梦中无境唯识。云何梦中识见种种。
　　答。显识经云。佛言。贤护。色有二种。一内。二外。内谓眼识。眼则为外。乃至身识为内。身则为外。贤护。如生盲人。梦见美色。手足面目。形容姝丽。便于梦中。生大爱悦。及睡觉已。冥无所见。乃至此生盲人。未曾见物。云何梦中而能见色。贤护白佛言。唯愿开示。佛告贤护。梦见见者。名内眼所。是慧分别。非肉眼见。其肉眼所。以念力故。盲者梦中须臾而现。复以念力。觉而忆之。识之内色。亦复如是。故于所见唯识。闻嗅尝触亦然。见有境界。但是念慧分别。若离念慧分别。决定无有前尘毫末之相。
　　问。识性无形。至极微细。云何能任持大身。又持小质。
　　答。识性微妙。不可思议。以随业故。则妍丑俄分。以无形故。则小大咸等。显识经云。佛言。大药。如风大无质无形。止于幽谷。或窍隙中。其出暴猛。或摧倒须弥。碎为尘粉。风大微妙。无质无形。识亦如是。妙无形色。大身小身。咸悉能持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子。极微细种子。生树婆娑广大。枝条百千。于意云何。其子与树。大小类不。大药言。世尊。其子与树。大小相悬。如藕丝孔。比虚空界。如是大药。树于子中求不可得。若不因子。树则不生。微细尼瞿陀子。能生大树。微细之识。能生大身。识中求身。身不可得。若际于识。身则无有。又毗耶娑问经云。佛言。复次大仙。此识微细。无色无质。非是可见。识。非有色。非青等色。色中无根。识。若离根。则无境界。若人心中惊动怖畏。若疑思量。如是一切。皆是识力。
　　问。六趣升沉皆唯是识。初生善恶之趣。其相如何。
　　答。随福所资。果报不等。胜福资识则境大。劣福资识则相微。显识经云。大药复白佛言。世尊。众生舍身。云何生诸天中。乃至云何生于地狱等中。佛言。大药。众生临终之时。福业资者。弃本之视。得天妙视。以天妙视。见六欲天。爰及六趣。见身摇动。见天宫殿。及欢喜园杂华园等。乃至如睡不睡。安隐舍寿。将舍寿时。天父天母同止一坐。天母手中。自然华出。天母见华。顾谓天父。甚为福吉。希奇胜果。天今当知。庆子之欢。时将不久。天母遂以两手摇弄其华。弄华之时。命便终尽。无相之识。弃舍诸根。持诸境业。弃舍诸界。持诸界事。迁变果报。犹如乘马。弃一乘一。如日爱引光。如木生火。又如月影现澄清水。识资善业。迁变天报。如脉风移。速托华内。天父天母。同坐视之。甘露欲风。吹华七日。宝珰严身。耀动炫焕。天童朗洁。现天母手。大药白佛言。世尊。无形之识。云何假因缘力。而生。有形。云何。有形。止因缘内。佛言。大药。如木和合。相触生火。此火。木中不可得。若除于木亦不得。火。因缘和合而生。因缘不具。火即不生。木等之中。寻火色相。觉不可见。然咸见火从木出。如是大药。识假父母因缘和合。生有形身。有形身中求识不得。离有形身。亦无有识。大药。如火未出。火相不现。亦无暖触。诸相皆无。如是大药。若未有身。识受想行皆悉不现。大药。如见日轮光明照曜。而诸凡夫不见日体。是黑是白。黄白黄赤。皆不能知。但以照热光明。出没环运。诸作用事。而知有日。识亦如是。以诸作用。而知有识。大药白佛言。云何为识作用。佛言。大药。受觉想行。思忧苦恼。此为识之作用。复有善不善业。熏习为种。作用显识。大药白佛言。云何识离于身。便速受身。识舍故身。新身未受。当尔之时。识作何相。佛言。大药。如有丈夫。长臂勇健。着坚甲胄。马疾如风。乘以入阵。干戈既交。心乱坠马。武艺劲捷。还即跳上。识弃于身。速即受身。亦复如是。又如怯人。见敌怖惧。乘马退走。识资善业。见天父母同座而坐。速托生彼。亦复如是。大药。如汝所问。识弃故身。新身未受。当尔之时。识作何相。大药。譬如人影现于水中。无质可取。手足面目。及诸形状。与人不异。体质事业。影中皆无。无冷无热。及与诸触。亦无疲乏。肉段诸。大无言音声。苦乐之声。识弃故身新身未受相。亦复如是。大药。是资善果生诸天者。大药白佛言。云何识生地狱。佛言。大药。行恶业者。入于地狱。汝当谛听。大药。此中众生。积不善根。命终之时。作如是念。我今此身死。弃舍父母亲知所爱。甚大忧苦。见诸地狱。及见己身应合入者。见足在上。头倒向下。又见一处地血纯。见此血已。心有味着。缘味着心。便生地狱。腐败恶水臭秽因力。识托其中。譬如粪秽臭处臭酪臭酒诸臭因有虫生其中。入地狱者。托臭物生。亦复如是。般若灯论云。言从死有。相续至生有时。如授经。如传灯。如行印。如镜像现。如空声响。如水中日月影。如种子生芽。如人见酸口中生涎。如是后阴相续起时。无有中阴往来。传此向彼。是故智者。应如是解。故知识托业现。境逐心生。刃利刀山。谁人锻炼。华含德水。非彼开敷。辩果知因。见末识本。故云心能作佛。心作众生。心作天堂。心作地狱。心异则千差竞起。心平则法界坦然。心凡则三毒萦缠。心圣则六通自在。心空则一道清净。心有则万境纵横。如谷应声。语雄而响厉。似镜鉴像。形曲而影凹。以知万行由心。一切在我。内虚外终不实。外细内终不粗。善因终值善缘。恶行难逃恶境。蹈云霞而饮甘露。非他所授。卧烟焰而啖脓血。皆自能为。非天之所生。非地之所出。只在最初一念。致此升沉。欲外安和。但内宁静。心虚境寂。念起法生。水浊波昏。潭清月朗。修行之要。靡出于斯。可谓众妙之门。群灵之府。升降之本。祸福之原。但正自心。何疑别境。是以离众生罪行福行不动行。终无三界苦乐果报。若离众生见闻觉知。岂有阴处界等境界。如大般若经云。佛言。若梦若觉。要于见闻觉知法中。有觉慧转。由斯起染。或复起净。若无见闻觉知法。无觉慧转。亦无染净。故知梦觉唯识。染净由心。前贤后学之所宗。千经万论之同指。如楞伽经偈云。众生及瓶等。种种诸形相。内外虽不同。一切从心起。但一念不生。诸缘自断。故云。一念心不生。六根总无过。又云。一心不生。万法无咎。如今厌生患老。随思随造。舍妄舍身。业果恒新。若能了生无生。知妄无妄。一念心寂。万虑俱消。如云畏影畏迹。逾走逾极。端坐树阴。迹灭影沈。是知悟心即休。更无异术。如祖师云。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智者能知。更无别行。所以本师云。此事唯我能知。
宗镜录卷第七十六
　　夫论一期真妄生死。约事而言。还有终始不。
　　答。第一义中。尚无生死。何有始终。顺世谛门中。随众生见。而妄说生死。如古德云。真妄相循。难穷初后者。释云。若言先妄。后真。真则。有始。若谓。先真后妄。妄由何生。若妄依真起。真亦非真。若妄体即真。则妄亦无始。为破始起。立无始言。始既不存。终从何立。无终无始。岂有中间。故中论云。大圣之所说。本际不可得。生死无有始。亦复无有终。若无有始终。中当云何有。是故于此中。先后共亦无。真妄两亡。方说真妄。真妄交彻。何定始终。
　　问。如上所说。生死恶业。无量无边。才了此心。得一切同时解脱不。
　　答。实有此理。全在当人。若障薄遮轻。直了直入。缘深机熟。顿悟顿修。如镜净明生。云开月朗。或垢浓习重。观劣心浮。虽信解一心。行门难立。有八重妄想之垢。犹致网稠林。具六种系缚之门。若坚冰胶漆。若非大力。曷能解分。如持地论云。妄想有八种。一自性妄想。即执色等法。各有自体。二差别妄想。即执色等。有可见不可见。对无对色差别。三摄受积聚妄想。即于阴中。执我众生。于军林等中。起定执实。此一分别。即前。执人。后执于法。四我见妄想。无我计我也。五我所妄想。即执我用。六有念妄想。即缘可爱净境分别。七不念妄想。即缘可增不净境分别。八俱相违妄想。即缘中容境分别。约经论有六种缚。先论心境二种缚者。一相应缚。二所缘缚。烦恼是心心所。起。必托于心王。心所染心。名相应缚。心心所法。俱能缘境。境不离系。名所缘缚。次三界中四种缚者。一贪。二嗔。三见取。四戒取。贪嗔二缚。不令众生出于欲界。论家举喻。如守狱卒。见取戒取二缚。不令有情出色无色界。何者。见取。执劣为胜。执非想非非想处。及无想天。执为解脱涅槃。名为见取。戒取者。非因计因。执非想定。及无想定。并鸡戒。为生天因。解脱因。名戒禁取。由此二缚。令诸有情。不得出色无色界。如上妄想系缚。除上根顿修外。即须约地位现观之力。如经所明。现观有六现。谓现前。观。谓观察。即真理常现在前。妙智恒能观察。不令间断。任运相应。瑜伽论云。一思现观。谓上品思慧。引生暖等。四加行道中。观察诸法。名为现观。二信现观。谓缘三宝世间出世间净信。此助现观。令不退转。立现观名。三戒现观。谓道共无漏戒。能除破戒垢。令观增明。亦名现观。四智谛现观。谓正体后得二智缘真俗。真俗。二谛也。五边现观。谓智谛观后。观诸缘安立世出世智。六究竟现观。谓尽无生等究竟位智。古释。前思现观。资粮加行。所有智慧。但能伏。未能断也。初地已上。信戒智谛。及边现观。当地。即断。后地即伏。究竟一观。非伏非断。此断有二。一共相断。二自相断。若断惑证理之时。作空行相。及无我行相。即名共相。为空无我。该通四谛故。名共相断。若断惑证理之时。作真如寂灭行相。不通诸谛。唯在灭谛。名自相断。又有三种断。一自性断。如灯破闇。智慧起时。烦恼闇障自性应断。二不生断。谓得初地法空之时。能令三涂恶道苦果。永更不生。人中无根。二形。北州无想天等种子。不生后果。名不生断也。三缘缚断者。但断心中之惑。于外尘境不起贪嗔。于境虽缘而不染着。名缘缚断也。于三断之中。自性。不生。此二任运能断。皆由缘缚一断。能令三界因果不生。又古释。智障。有其三门。一是智障。所谓分别有无之心。二是体障。谓观非有非无之解。立己能者。故曰体障。三是治想。谓妄识中合如正慧。依此地有其三。初。一四地乃至七地断除。四五六地。断除分别取有之心。谓解法慢身净慢等。入七地时。断除分别取无之心。八地已上。断除体障。前第七地。虽除分别有无之心。犹见己心以为能观。如为所观。其所观如不即心。能。观之心不即如。心。如别故。心外求法。故有功用。法外立心。故有体障。从第七地入八地时。破舍此障。观察如外由来无心。心外无如。如外无心。心不异如。心外无如。如不异心。故能如心。泯同法界。广大不动。以不异故。自外推求故舍功用。不复如外建立神智。故灭体障。体障灭故。名无障想。第三治想。至佛方灭。故入八地。虽无障想。而有治想。行八地已上。无生忍体。转转寂灭。令彼治想。运运自亡。至佛乃穷。故知万境虽空。须得无心契合。不可口虽说空。行在有中。境智相应。能。所冥合。方能解缚。随顺无生耳。才生取着。便成魔业。如华严经云。佛子。菩萨摩诃萨。有十种魔。何等为十。所谓蕴魔。生诸取故。烦恼魔。恒杂染故。业魔。能障碍故。心魔。起高慢故。死魔。舍生处故。天魔。自憍纵故。善根魔。恒执取故。三昧魔。久耽味故。善知识魔。起着心故。菩提法智魔。不愿舍离故。是为十。菩萨摩诃萨。应作方便。速求远离。疏释云。一蕴魔者。身为道器。体与佛同。岂即是魔。蕴魔之名。特由取着。下九例尔。皆以下句。释成魔义。是知以心分别。万法皆魔。何但此十。故举菩提。法智。以胜况劣。不以心分别。一切皆佛。岂舍魔界求佛界耶。然四魔直就体明。十魔多约执取。十表无尽故。菩提法者。即所证。智是能证。能所冥合。故名菩提。若不舍于分别。菩提之见。即是魔矣。若入宗镜。分别自亡。既无能证之心。亦无所证之理。又华严经云。无有少法为智所入。亦无少智而入于法。是以驾一智箭。破众魔军。挥一慧刀。斩群疑网。斯乃宗镜之力。余何言哉。若不悟自心。未达斯旨。虽修智慧。不入圆常。纵练行门。唯增我慢。以未达一际法门故。但生分别。长养无明。如经云。若分别是。声闻法。是缘觉法。是菩萨法。是诸佛法。此名为净。此名不净。此名为道。此名非道。是名菩萨憍慢。若入宗镜。智行俱成。我慢山崩。贪痴水竭。胜负情尽。差别业亡。如弄珠吟云。消六贼兮烁四魔。摧我山兮竭爱河。龙女灵山亲献佛。贫儿衣里枉蹉跎。
　　问。五阴一法。即妄即真。既作尘劳生死之门。又成出世菩提之道。今且推妄。生死无从。经云。此阴才灭。彼阴便生。既唯识无人。前阴灭。后阴如何得生。
　　答。五阴性空非常。相续不断。不常不断。即是正因。如华严疏云。五蕴相续。即是正因。亦名生因。言正因者。是中道义。中道即是佛性。谓现在阴灭。中阴阴生。是现在阴。终不变为中阴五阴。故现阴非常。如种生芽。种不至芽。虽不至芽。而能生芽。此现在阴。虽不至后。而能生后。则现阴非断。而中阴五阴。亦非自生。不从余来。因现五阴。生中阴阴。斯则后阴非无因。故。后阴非常。既能续前故。后阴非断。非断非常。是中道义正因性也。又依台教。略有九种五阴。皆无自体。唯逐心生。是以华严经颂云。一切众生界。皆在三世中。三世诸众生。悉住五蕴中。诸蕴业为本。诸业心为本。心法犹如幻。世间亦如是。九种五阴者。一期色心。名果报五阴。平平想受。无记五阴。起见起爱者。二种秽污五阴。动身口业。善恶两种五阴。变化示现。工巧五阴。五善根人。方便五阴。证四果者。无漏五阴。如是种种。原从心出。正法念经云。如画师手。画出五彩。黑。青。赤。黄。白。白白。画手譬心。黑色譬地狱。青譬鬼。赤譬畜。黄譬修罗。白譬人。白白譬天。此六种阴。止齐界内。若依华严经云。心如工画师。画种种五阴。界内界外。一切世间中。莫不从心造。世间色心。尚叵穷尽。况复出世宁可凡心知。凡眼翳尚不见近。那得见远。弥生旷劫。不睹界内一隅。况复界外边表。如渴鹿逐焰狂狗咬雷。何有得理。所以龙树破五阴一异。同时。前后。皆如焰幻响化。悉不可得。宁更执于王数同时异时耶。然界内外一切阴入。皆由心起。佛告比丘。一法摄一切法。所谓心是。论偈云。一切世间中。但有名与色。若欲如实观。但当观名色。心是惑本。其义如是。辅行记云。若示不思议境体。观心即足。以心遍。故摄余法。又非但心摄一切。亦乃一切摄心。故四念处观云。非但唯识。亦乃唯色唯声等。今从广之狭。正示境体。阴界入三并可为境。以宽缦难示故。从指的。略二界入。就阴。如去丈就尺。略四阴从识阴。如去尺就寸。以由界入。所摄宽多。阴唯有为。有为之中。义兼心色故。置色存心。心名复含心及心所。今且观心王。置于心所。则一念心。十界三科如丈。一界五阴如尺。唯在识心如寸。若达心具一切法已。方能度入一切色心。如一一尺。无非是寸。及一一丈。无非是尺。是故丈尺。全体是寸。故知若真谛。若俗谛。若有为。若无为。一刹一尘。无非心矣。今宗镜撮其枢要。盖为斯焉。今但观识阴。识阴者。心是也。既从心生。非空非有。不生不灭。无住无依。于生死业果之门。不可思议。以因缘和合。相。似相续。如有主宰。诸趣往来。至理穷之。毕竟无体。如磁石吸铁。明镜现像。此皆法尔。岂有情乎。般若假名论云。诸蕴循环。受诸异趣。名为取者。是中无人。能取诸趣。舍于现蕴而受后蕴。如去故衣而着新衣。然依俗谛。譬如因质而现于像。质不至像。而有像现。由前蕴故。后蕴续生。前不至后。而后相续。是故菩萨。无取者想。大涅槃经云。如蜡印印泥。印与泥合。印灭文成。文非泥出。不余处来。以印因缘。而成是文。经合喻云。现在阴灭。中阴阴生。是现在阴。终不变为中阴五阴。亦非自生。不从余来。因现阴故。生中阴阴。譬合云。如印印泥。印灭文成。名虽无差。而时节各异。是故我说。中阴五阴。非肉眼见。天眼所见。释曰。现阴如印。中阴生处义之如泥。现在阴灭。名为印坏。中阴阴起。名为文成。于此复以中阴为印。业逼受胎。名为印泥。中阴阴灭。名为印坏。未来阴起。名为文成。业种未断。文复为印。印复为文。文印相成。不可穷已。生死不断。法喻可知。又如灯焰。前焰引后焰。后焰续前焰。相续不断。似常似一。凡夫不达。或执生死为常。不知前焰无体。因后焰续起。后焰无体。仗前焰引生。焰焰皆虚。自性寂灭。此一念心。亦复如是。新新生灭。续续轮回。乃至一念不住。犹如灯焰。不细观察。执此生灭。为一为常。又不了前焰才灭。后焰续生。念念相续。未曾间灭。或执生死为断。若深达因缘之理。自然不落断常。何者。以因缘无性。不可得。故非常。以无性因缘能相续。故非断。又此五阴。只是一法。若执成断常。是凡夫见。若破析成空。是藏教人。若了阴无性。体此成空。是通教人。若悟此五阴不空。具足佛法。修智断惑次第生起。是别教菩萨。若了此即真。更无别法。念念圆满具十法界。即圆教菩萨。如薄运者。睹金成蛇。厚福人。捉石为宝。法无高下。人自升沉耳。但不造贫富业。终无胜劣报。如大智度论偈云。先世业自作。转为种种形。虚空不受害。无业亦如是。
　　问。生死相续。由诸习气。有几习气。能成轮转。
　　答。古释。习气自体。总有三义。习气者。与种子名异体同。习气。即约熏习时而论。种子。即对现行立号。都有三义。一种子名习气。气者气分。习谓熏习。由彼现行熏习。得此气分故。二现行亦名习气。谓都由种子能生现行。是种子家之气分。三习气名习气。如裹香纸。而有气分。唯识论云。而熏本识起自功能。即此功能说为习气。功能者。是习气义。体。即种子。略有三种习气。一名言习气。二我执习气。三有支习气。一名言习气。谓有为法各别亲种。名言有二。一表义名言。即能诠义音声差别。二显境名言。即能了境心心所法。随二名言。所熏成种。作有为法。各别因缘。二我执习气。谓虚妄执我我所种。我执有二一。俱生我执。即修所断我我所执。二分别我执。即见所断我我所执。随二我执。所熏成种。今有情等。自他差别。三有支习气。谓招三界异熟业种。有支有二。一有漏善。即是能招可爱果业。二诸不善。即是能招非爱果业。随二有支。所熏成种。令异熟果。善恶趣别。应知我执有支习气。于差别果。是增上缘。前云生死因业习气者。应知即是有支习气。二取习气。应知即是我执名言二种习气。取我我所。及取名言。而熏成故。皆说名取。释云。表义名言者。唯第六识。能缘其名。能发其名。余皆不缘。亦不能发。即唯诠义音声之差别。简非诠表声。彼非名言故。名唯无记。然名是声上屈曲差别。唯无记性。不能熏成色心等种。然因名故。心随其名。变似五蕴三性法等。而熏成等种。因名起种。号名言种。一切熏种。皆由心心所。心心所种。有因外缘。有不依外者。不依外者。名显境名言。若依外者。名表义名言。分二别。然名自体。不能熏种。显境名言者。即能了境心心所法。即是一切七识见分等心。非相分心。不能显境故。是以分段生死。从正使有。即是凡夫。若变易生死。从习气生。即是二乘。虽断正使。不断习气。于中有二。一烦恼习气。二业习气。一烦恼习气者。如难陀有欲习。往昔数生。身为国王。习近五欲故。舍利弗有嗔习。往昔数生。曾受蝎身。毕陵伽婆蹉有慢习。往昔数生。身是大婆罗门。博学多才。我慢轻物。乃至槃特比丘。有痴余习等。二业习气者。如牛齝比丘。往昔是牛身。林间奔走。触着遗弃故破袈裟。以是因缘。虽获道果。以业习故。使之然也。又如迦叶闻琴起舞。阿难常好歌吟。俱以往昔曾为乐人。以业习之余故。若烦恼余习。是变易缘。有业余习。是变易因。感变易生死。即是果报。此二乘人。未得如来一心三点涅槃。于无学位。虽见修惑尽。所有无知。皆是无明之余习。亦名无明住地。亦名所知之障。亦名尘沙无知。又菩萨约化门有十种习气。华严经离世间品云。佛子。菩萨摩诃萨。有十种习气。何等为十。所谓菩提心习气。善根习气。教化众生习气。见佛习气。于清净世界受生习气。行习气。愿习气。波罗蜜习气。思惟平等法习气。种种境界差别习气。是为十。若诸菩萨安住此法。则永离一切烦恼习气。得如来大智习气。非习气智。故知染净二业。升沉两门。皆从熏习而生。不是无因而得。应须勤修白业。净法时熏。念念功夫。自成妙果。所以一一众生八识藏中。各具十法界种子。本自具足。非从新生。虽常内熏。须假外缘熏发。若闻十恶。熏发三涂种子。若闻戒善。熏发人天种子。若闻谛缘。熏发二乘种子。若闻六度。熏发菩萨种子。若闻一乘。熏发诸佛种子。各随习熟浓厚处先发。如今多习三涂种子。人天尚少。岂况佛乘。然地狱界现行时。佛种子亦不没。只是转更赊远。如今既在人天。直须努力。常亲知识。乐听一乘。内外资熏。一生取办。故佛诫罗睺罗颂云。十方无量诸众生。念念已证善逝果。彼既丈夫我亦尔。何得自轻而退屈。
　　问。生死涅槃。苦乐报应。以何为因。
　　答。如来藏为因。
　　问。如来藏是无漏常住。非刹那生灭之法。云何与生灭为因。
　　答。一切异生。因觉故迷。迷无自体。楞伽经云。佛言。大慧。七识不流转。不受苦乐。非涅槃因。大慧。如来藏者。受苦乐与因俱。若生若灭。古释云。七识念念生灭。不能往来六道。故名不流转。以念念灭故。不知苦乐。不与涅槃为因。又七识从缘。本无自性。尚不能为生死苦乐之本。岂复与涅槃作因。明如来藏。常令诸识知苦乐。七识若无如来藏。自体念念灭。不知苦乐。依如来藏。故知苦乐。名如来藏受苦乐。如来藏体。不受苦乐也。言与因俱者。如来藏与七识。生死苦乐因俱。念念生灭也。又云。七识念念生灭无常。当起即谢。如何流转。自体无成。故不受苦乐。既非染依。亦非无漏涅槃依矣。其如来藏。真常普遍。而在六道。迷此能令随缘成事。受苦乐果。与七识俱。名与因俱。不守自性而成故。七识依此而得生灭。云若生若灭。此明如来藏即是真如随缘。故受苦乐等。又释云。以本害末令末空故。无可流转。唯如来藏受苦乐者。末害本故。不守自性。清净之体。随缘成有。若相顺。则如水乳之和。常恒共器。若相背。则如父母之仇。不与同天。又存上有不存之义。泯上有不泯之义。若唯泯无不泯。则色空俱亡。无可。相即。以不泯故。虽相即而色空。历然。若唯存无。不存。则色空各有定性。不得。相即。由有不存故。虽历然而得相即。如起信真如生灭二门无碍。唯是一心者。结归起信。依一心法立二种门。故须具足二义。方名具分唯识。
　　问。唯识第九亦说其所转依有其二种。一持种依。谓第八识。二迷悟依。谓即真如。何以说言。然依生灭八识。唯有心境依持。
　　答。彼虽说迷悟依。非即心境持种。以真如不变。不随于心变万境故。但是所迷耳。后还净时。非是摄相即真如故。但是所悟耳。今乃心境依持。即是真妄。非有二体。故说一心。约义不同。分成两义。说二门别。故论云。然此二门。皆。各总摄一切法。以此二门不相离故。所以楞严经云。生灭去来。本如来藏。如今世人。只信有生灭。不信有如来藏。不知生死有名无体。如来藏有名有体。只可从实。不可凭虚。凭虚则妄执所宜。从实则佛。所印可。
　　问。夫论心含教法。如何是一心四谛法门。
　　答。四谛法门。横该竖彻。法无不备。教无不穷。今约台教。一心具无作四谛者。一念心中具十界苦。名为苦谛。具十界惑。名为集谛。苦即涅槃。名为灭谛。惑即菩提。名为道谛。此唯论一心四谛。又四教四种四谛。藏教生灭四谛。通教无生四谛。别教无量四谛。圆教无作四谛。今但论圆教无作四谛。止观云。法性与一切法。无二无别。凡法尚是。况二乘乎。离凡法更求实相。如避此空。彼处求空。即凡法是实法。不须舍凡向圣。经言。生死即涅槃。一色一香。皆是中道。即无作四谛。又玄义云。以迷理故。菩提是烦恼。名集谛。涅槃是生死。名苦谛。以能解故。烦恼即菩提。名道谛。生死即涅槃。名灭谛。即事而中。无思无念。无谁造作。故名无作。亦名一实谛。一实谛者。无虚妄。无颠倒。常乐我净等。是故名为无作四圣谛。法华经偈云。更以异方便。助显第一义。又云。唯此一事实。即是无作一实谛也。以真如之性。是自心之实。名一实谛。念念圆成。更何所作。名无作四谛。所以八千声闻。于法华会上见如来性。如秋收冬藏。更无所作。以达本故。法尔如斯。若未见性人。不可安然。拱手效无作无修。直须水到渠成。自然任运。故又但了一心。自然无作。非是强为。故云阴入皆如。无苦可舍。无明尘劳即是菩提。无集可断。边邪皆中正。无道可修。生死即涅槃。无灭可证。无苦无集。故无世间。无道无灭。故无出世间。纯一实相。实相外更无别法。又文殊道行经云。佛告文殊师利。若见一切诸法无起。即解苦谛。若见一切诸法无住。即能断集。若见一切诸法毕竟涅槃。即能证灭。文殊师利。若见一切诸无自体。即是修道。
宗镜录卷第七十七
　　夫一念无明心。鼓动真如海。成十二缘起。作生死根由。若了之。为佛智海之波澜。昧之。作生死河之漩洑。云何成佛智。云何成生死。
　　答。天真之佛智本有。妄缘之生死体空。虽有二名。但是一义。只谓不了第一义谛。号曰无明。因不了之所盲。成惑业之众苦。了无明之实性。成涅槃之妙心。若迷为惑业。则成三道。一无明爱取。是烦恼道。二行有。是业道。三识名色六入触受生老死。是苦道。若悟。为三因佛性。一识名色六入触受生老死七支。是正因佛性。二无明爱取三支。是了因佛性。三行有二支。是缘因佛性。如是等义。差别不同。唯是一心。迷成多种。虽成多种。不离一心。华严经云。佛子。此菩萨摩诃萨。复作是念。三界所有。唯是一心。如来于此分别演说十二有支。皆依一心如是而立。何以故。随事贪欲。与心共生。心是识。事是行。于行迷惑是无明。与无明及心共生。是名色。名色增长是六处。六处三分合为触。触共生是受。受无厌足是爱。爱摄不舍是取。彼诸有支生是有。有所起名生。生熟为老。老坏为死。大集经云。十二因缘。一人一念。悉皆具足。但随一境。一念起处。无不具足。且如眼见色。不了名无明。生爱恶名行。是中心意名识。色共识行即名色。六处生贪名六入。色与眼作对名触。领纳名受。于色缠绵名爱。想色相名取。念色心起名有。心生名生。心灭名死。乃至意思法。亦复如是。一日一夜。凡起几念。念念织几十二因缘。成六趣无穷之生死。是以生死无体。全是如来藏。第一义心。迷悟升沉了不可得。辅行记云。十二因缘。华严大集等经。皆云。一念心具。凡诸大乘云一念者。意皆如是。若不尔者。云何遍收一切诸法。止观亦云。缘生正一念心。十二门论问云。为在一心。为在异心。论问意者。为在一人多人一念心耶。如是一念异念。并得。多人一人。于今一念。悉皆具足。多人一人所起之心。不出百界。百界为多。一念为一。一多相即。非一非多。大品明。一切诸法。皆趣因缘。百界因缘。不出一念。是故名为是趣不过。故得名为一念具足。远法师云。无明缘行者。有四无明。一迷理无明。义通始终。二发业无明。在于行前。三覆业无明。此在行后识前。四受生无明。与识同时。或在识后。望过去种子心识。在于识后。望结生识。与识同时。又内外诸法。皆具因缘。如稻秆经云。尔时弥勒语舍利弗言。世尊常说见十二因缘。即是见法。见法即是见佛。乃至有因有缘。是名因缘法。此是佛略说因缘相。以此因。能生是果。如来出世。因缘生法。如来不出世。亦因缘生法。性相常住。无诸烦恼。究竟如实。非不如实。是真实法。离颠倒法。复次十二因缘法。从二种生。云何为二。一者因。二者果。因缘生法。复有二种。有内因缘。有外因缘。外因缘法。从何而生。如似种子。能生于芽。从芽生叶。从叶生节。从节生茎。从茎生穗。从穗生华。从华生实。无种子故无芽。乃至无有华实。有种子故芽生。乃至有华故果生。而种子不作念。我能生芽。芽亦不作念。我从种子生。乃至华亦不作念。我能生实。实亦不作念。我从华生。而实种子能生于芽。如是名为外因生法。云何名外缘生法。所谓地水火风空时。地种坚持。水种湿润。火种成熟。风种发起。空种不作障碍。又假于时。节气和变。如是六缘。具足便生。若六缘不具。物则不生。地水火风空时。六缘调和不增减故。物则得生。地亦不言我能持。水亦不言我能润。火亦不言我能熟。风亦不言我能发起。空亦不言我能不作障碍。时亦不言我能令生。种亦不言我从六缘而得生芽。芽亦不言我从尔数缘生。虽不作念从尔数缘生。而实从众缘和合得生。芽亦不从自生。亦不从他生。亦不从自他合生。亦不从自在天生。亦不从时方生。亦不从本性生。亦不从无因生。是名生法次第。如是外缘生法。以五事故。当知不断亦非常。亦不从此至彼。如芽种少。果则众多。相似相续。不生异物。云何不断。从种芽根茎。次第相续。故不断。云何非常。芽茎华果各自别。故非常。亦不种灭而后芽生。亦非不灭而芽便生。而因缘法。芽起种谢。次第生。故非常。种芽各各相异。故不此至彼。种少果多故。当知不一是。名种少果多。如种不生异果故。名相似相续。以此五种外缘。诸法得生。内因缘法。从二种生。云何为因。从无明乃至老死。无明灭则行灭。乃至生灭故。则老死灭。因无明故。有行。乃至因有生故。则有老死。无明不言我能生行。行亦不言我从无明生。乃至老死。亦不言我从无明生。而实有无明则有行。有生则有老死。是名内因次第生法。云何名内缘生法。所谓六界。地界。水界。火界。风界。空界。识界。何谓为地。能坚持者名为地界。何谓为水。能润渍者名为水界。何谓为火。能成熟者名为火界。何谓为风。能出入息者名为风界。何谓为空。能无障碍者名为空界。何谓为识。四阴五识。亦言为名。亦名为识。如是众法和合名为身。有漏心名为识。如是四阴为五情。根名为色。如是等六缘名为身。若六缘具足无损减者。则便成身。是缘若减。身则不成。地亦不念我能坚持。水亦不念我能湿润。火亦不念我能成熟。风亦不念我能出入息。空亦不念我能无障碍。识亦不念我能生长。身亦不念我从尔数缘生。若无此六缘。身亦不生。地亦无我无人。无众生。无寿命。非男非女。亦非非男非非女。非此非彼。水火风乃至识等。亦皆无我。无众生。无寿命。乃至亦非此非彼。云何名无明。无明者。于六界中。生一想。聚想。常想。不动想。不坏想。内生乐想。众生想。寿命想。人想。我想。我所想。生如是种种众多想。是名无明。如是五情中。生贪欲嗔恚想。行亦如是。随着一切假名法。名为识。四阴为名。色阴为色。是名色。名色增长生六入。六入增长生触。触增长生受。受增长生爱。爱增长生取。取增长生有。有增长故。能生后阴为生。生增长变。名为老。受阴败坏故。名为死。能生嫉热。故名忧悲苦恼。五情违害。名为身苦。意不和适。名为心苦。乃至如月丽天。去地四万二千由旬。水流在下。月耀于上。玄像虽一影现众水。月体不降。水质不升。如是舍利弗。众生不从此世至于后世。不从后世复至于此。然有业果因缘报应。不可损减。是以如月不动。影现众流。类识不行。身分六趣。虽无作者。业果宛然。但逐缘生。不乖法尔。又有德女所问大乘经云。尔时有德婆罗门女白佛言。世尊。所言无明。为内有耶。为外有耶。佛言。不也。有德女言。世尊。若于内外无有无明。云何得有无明缘行。复次世尊。有他世法而来至于今世以不。佛言。不也。有德女复白佛言。世尊。无明行相。是实有耶。佛言。不也。无明自性。从于虚妄分别而生。非真实生。从颠倒生。非如理生。有德女复白佛言。世尊。若如是者。则无无明。云何得有诸行生起。于生死中受诸苦报。世尊。如树无根。则无枝叶华果等物。如是无明无自性故。行等生起。定不可得。佛言。有德女。一切诸法。皆毕竟空。凡愚迷倒。不闻空义。设得闻之。无智不了。由此具造种种诸业。既有众业。诸有则生。于诸有中。备受众苦。第一义谛。无有诸业。亦无诸有而从业生。及以种种众苦恼事。有德女。如来应正等觉。随顺世间。广为众生。演说诸法。欲令悟解第一义故。有德女。第一义者。亦随世间而立名字。何以故。实义之中。能觉所觉。一切皆悉不可得故。有德女。譬如诸佛。化作于人。此所化人。复更化作种种诸物。其所化人。虚诳不实。所化之物。亦无实事。此亦如是。所造诸业。虚诳不实。从业有生。亦无实事。是以但了唯心之旨。自然万法常虚。随有见闻。悉顺无生之道。凡关动作。皆归无得之门。
　　问。此十二有支。云何名缘生。复何名缘起。
　　答。无有主宰。作者受者。无自作用。不得自在。从因而生。托众缘转。本无而有。有已散灭。唯法所显。能润所润。堕相续法。名为缘生。论云。由烦恼系缚。往诸趣中。数数生死。故名缘起。又因名缘起。果名缘生。
　　问。一念无明心。起十二有支。为自生。他生。共生。无因生。
　　答。缘起甚深。非四句。能测。了则一心冥寂。迷则六道轮回。非妄非真。不常不断。若云是妄。妄不可得。若云是真。复能流转。若云是断。相续恒生。若云是常。念念起灭。所以从心生故。生无能生。无有定性。佛性论云。复次一切诸法。无有自性。何以故。依因缘生故。譬如火。依他而生。离樵即不可见。亦如萤火。若火有自性。则应离樵。空中自然。杂集论云。诸缘起法。虽刹那则成灭。而住可得。虽无作用缘。而有功能缘可得。虽离有情。而有情可得。虽无作者。而诸业果不坏可得。是故甚深。业果不坏者。虽内无作者。而有作业受果异熟。又诸缘起法有差别。谓待众缘生。故非自作。虽有众缘。无种子不生。故非他。作。彼俱无作用。故非共作。种子及众缘。皆有功能。故非无因作。如上所说。是约世俗缘起之门。若如实说。尚不见一法是缘非缘。何况十二。湛然尊者云。不见色相。是行支灭。不见色缘是无明灭。不见色体。是识名色六入触受灭。不见色生。是爱取有生灭。不见色灭。是老死灭。不见一相。是不见十二因缘空。不见见者。是不见因缘假。真俗双亡。二谛俱泯。亦不见中。如是通达。了知因缘。若为此例。见万法亦复如然。
　　问。万境无明。与一心法性。为是一。为是二。若是一。不合分染净二名。若是二。云何教中说无明即法性。
　　答。体一是真。名。二是假法。因情立。真。以智明。情。智自分。真。原不动。不可定同。不坏世谛故。不可定异。不失真谛故。涅槃经云。明与无明。愚人为二。智者了达。其性无二。无二之性。即是实性。古德约十法界释云。愚人者。九界之愚也。愚人取相。见一切法。法性随其取相心。悉无明也。如寒谷千年坚冰。未曾作水也。智者。佛界之智也。圆观行人开佛眼者。见同古佛也。圆眼所见。无明本元是清净法性。如太阳常照海水。未曾作冰也。冰水性一随缘成二。一不守性。恒自随缘。虽复随缘。不坏自性。况法性无明。亦何定一。亦何定异。则不随事而失体。非共非分。不守性而任缘。亦同亦别。
　　问。三界初因。四生元始。莫穷本末。罔辩根由。庄老指之为自然。周孔詺之为浑沌。最初起处。如何指南。
　　答。欲知有情身土。真实端由。无先我心。更无余法。谓心法刹那。自类相续。无始时界。展转流来。不断不常。凭缘凭对。非气非禀。唯识唯心。肇论钞云。老子云。无名天地始。有名万物母。若佛教意。则以如来藏性转变为识藏。从识藏变出。根身器世间一切种子。推其化本。即以如来藏性为物始也。无生无始。物之性也。生始不能动于性。即法性也。南齐沈约均圣论云。然则有此天地以来。犹一念也。
　　融大师问云。三界四生。以何为道本。以何为法用。
　　答。虚空为道本。森罗为法用。
　　问。于中谁为造作者。
　　答。此中实无造作者。法界性自然生。金刚三昧经云。善不善法。从心化生。可谓总持之门。万法之都矣。光未发处。尚无其名。念欲生时。似分其影。初因强觉。渐起了知。见相才分。心境顿现。首楞严经云。皆是觉。明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地。诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。释曰。此皆最初因迷一法界故。不觉念起。念起即是动相。动相即是第一业识。未分能所。乃觉明之咎也。从此变作能缘。流成了相。即明了知性。为第二见分转识。后因见分而生相分。即因了发相。为第三相分。现识。能所才分。尽成虚妄。何者。见分生于翳眼。相分现于幻形。于是密对根尘。坚生情执。从此隔开真性。分出湛圆。于内执受知觉。作有识之身。于外离执想澄。成无情之土。遂使镜中之形影。灭而又生。梦里之山河。终而复始。但以本源性海。不从能所而生。湛尔圆明。照而常寂。只为众生违性不了。背本圆明。执有所明。成于妄见。因明立所观之境。因所起能观之心。能所相生。心境对待。随缘失性。莫反初原。不觉不知。以历尘劫。所以经云。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。觉明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。大海之中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石。击则成炎。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮。遇烧成土。因绞成水。交妄发生递相为种。以是因缘。世界相续。古释云。觉明空昧。相待成摇者。由初妄觉影明不了。遂成空昧。如障明生闇。二相相形。觉明即是动相。空昧即是静相。一明一昧。一动一静。刹那相生。如风激浪。相待不息。于内初起。即名为摇。于外即成风轮世界。空昧。即是虚空。既无形相。不名世界。因空生摇。坚明立碍者。地相也。因空异明。相待成摇。摇能坚明以成于碍。如胎遇风。即成坚碍。亦是执明生碍义。于内即是觉明坚执。于外即成金宝。故云彼金宝者。明觉立坚。故知宝性。因觉明有。是故众宝。皆有光明。小乘但知业感。而不知是何因种。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性者。坚执觉性。即成于宝。摇动所明。即出于风。动静不息。即是风金相摩。于外即成火光。能成熟万物。故言为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮含十方界者。宝明之体。性有光润。为火热蒸。水便流出。又觉明生爱。爱即是润。于内即是爱明。于外即成宝润。火性上蒸。融爱成水。一切业种。非爱不生。一切世间。非水不摄。故四大性。互相因藉。体不相离。同一妄心所变起故。知虚空华。不离心故。又妄性不恒。前后变异。所感外相。优劣不同。爱心多者。即成巨海。执心多者。即成洲潬。风性生慢。火性生嗔。于色起爱潬中流水。违爱生嗔。海中火起。慢增爱劣。结为高山。爱增慢轻。抽为草木。嗔爱慢三互相滋蔓。异类成形。草木山川。千差万品。先从妄想。结成四大。从四大性。爱慢滋生。离有情心。更无别体。故云交妄发生。递相为种。又云。富楼那而白佛言。世尊。若复世间一切根尘。阴处界等。皆如来藏。清净本然。云何忽生山河大地。诸有为相。次第迁流。终而复始。又疑云。若此妙觉。本妙觉明。与如来心。不增不减。无状。忽生山河大地。诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地。有为习漏。何当复生。佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我尝闻佛宣说斯义。佛言。汝称觉明。为复性明称名为觉。为觉不明称为明觉。富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起。尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。释曰。此二觉义。幽旨难明。若欲指陈。须分皂白。大约经论。有二种觉。一性觉。二本觉。又有二种般若。一本觉般若。二始觉般若。又有二种心。一自性清净心。二离垢清净心。又有二种真如。一在缠真如。二出缠真如。此四种。名随义异。体即常同。今一切众生。只具性觉。清净本觉。自性清净心。在缠真如等。于清净本然中。妄忽生于山河大地。以在缠未离障故。未得出缠真如等。若十方诸佛。二觉俱圆。已具出缠真如等。无有妄想尘劳。永合清净本然。则不更生山河大地。诸有为相等。如金出矿。终不染于尘泥。以木成灰。岂有再生枝叶。将此二觉。已豁疑情。性觉妙明者。是自性清净心。即如来藏性。在缠真如等。本性清净。不为烦恼所染。名性觉。经云。佛告阿难。及诸大众。汝等当知。有漏世界。十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土。非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元。此十方虚空。皆悉消殒。云何空中所有国土。而不振裂。以此文证。即知凡圣。本同。此妙明之觉。本觉明妙者。出缠真如等。从无分别智。觉尽无始妄念。名究竟觉。始觉即本觉。悟本之觉。得本觉名。论云。于真如门。名为性觉。于生灭门。名为本觉。由迷此性觉。而有妄念。妄念若尽。而立本觉。以性觉不从能所而生。非假修证而起。本自妙而常明。故云性觉妙明。以始觉般若。明性觉之妙。故云本觉明妙。又真如之性。性自了故。则性觉妙明。始觉之智。了本性故。则本觉明妙。又摩诃衍论。有四种觉。一清净本觉。二染净本觉。三清净始觉。四染净始觉。若论本始明昧之事。皆依染净之觉得名。若清净觉原。愚智俱绝。非迷悟之所得。岂文义之能诠。经中佛常说。真如为迷悟依。故如万像依虚空。虚空无所依。所以满慈领言。我常闻佛宣说斯义。此二觉义。亦同起信论所立一心。分真如生灭二门。以本性清净是性觉义。但以性中说觉。如木中火性。未具因缘。有而无用。非是悟已而更起迷。悟时始立本觉之号。悟本觉已。更不复迷。诸佛重为凡夫。无有是处。佛问。汝称觉明。为复觉性自明。名为觉明。为复觉体不明。能觉于明。富楼那意。必有所明当情。为其所觉。若无所觉之明。则无觉明之号。但可称觉。而无所明。故云则无所明。佛意。性觉体性自明。不因能觉所明。方称觉明。起信论云。真如自体。有大智慧光明义。遍照法界义等。只缘迷一法界。强分能所。故成于妄。若要因所明方称觉明者。此乃因他而立。非自性觉。故云有所非觉。如缘尘分别而有妄心。离尘则无有体。不可将断灭之心。以为本来真觉故。若以无体之法为究竟者。故经云。法身则同龟毛兔角。其谁修证无生法忍。又释。若以不明名为觉者。则无所明者。故知觉体本无明相。佛证真际。实不见明。若见于明。即是所明。既立所明。便有能觉。但除能所之明。方称妙明。此妙之明。是不明之明。不同所明。因明起照。故般若无知论云。
　　难曰。圣智之无。惑智之无。俱无生灭。何以异之耶。
　　答曰。圣智之无者。无知。惑智之无者。知无。其无虽同。所以无者异也。何者。夫圣心虚静。无知可无。可曰无知。非谓知无。惑智有知。故有知可无。可谓知无。非曰。无知也。故云般若无知。无所不知。无知者。无能所之知。无不知者。真如自性。有遍照法界义。又圣人唯有无心之心。无见之见。非同凡夫有心有见。皆是分别能所相生。故涅槃经云。不可见。了了见。华严经颂云。无见即是见。能见一切法。于法若有见。此则无所见。又云。菩萨悉见诸法。而无所见。普知一切。而无所知。则般若无知。无所不知矣。但不落有无之知。能所之见。非是都无知见矣。诸佛皆具五眼三智。四辩六通。三谛理圆。一心具足。若不见空与不空。非空非不空。方与实相相应耳。故楞伽经云。一一相相应。远离诸见过者。若于诸相。常与实相相应。自然远离诸过。会第一义。清净真心。朗然明彻。而无念着。即事即如。唯心直进。即诸佛所知。唯实相矣。离此立见。皆成诸过。无所非明者。若能觉之体。要因所明者。若无所觉之明。则能觉之体。便非是明。故云无所非明。故知觉之与明。互相假立。本无自体。岂成自性圆明之觉。无明又非觉湛明性者。显妄觉体。无湛明之用。若言但觉于明。何须觉体自明者。则自性非明。便无觉湛之用。故云无明又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉者。释妄觉托真之相也。何以得知。妄觉初起有觉明。只缘性觉必有真明。所以妄觉托此性明。而起影明之觉。执影像之明。起攀缘之觉。迷真认影。见相二分。自此而生觉明之号。觉非所明。因明立所者。夫一真之觉。体性虽明。不分能所。故觉非所明。由影明起觉。能所斯分。故云因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异者。此则元因觉明。起照生所。所立。照性遂亡。则是识精元明。能生诸缘。缘所遗者。乃是但随能缘之相。覆真唯识性。一向能所相生。如风动水。波浪相续。澄湛之性。隐而不现。从此迷妄。生虚空之性。复因虚空。成立世界之形。于真空一心。毕竟无同异中。炽然建立。成诸法究竟之异。皆因情想扰乱。劳发世间之尘。迷妄昏沉引起虚空之界。分世界差别为异。立虚空清净为同。于分别识中。又立无同无异。皆是有为之法。尽成生灭之缘。未洞本原。终为戏论。
宗镜录卷第七十八
　　夫言一觉一切觉。云何教中分其多种。
　　答。觉体是一。随用分多。用有浅深。觉无前后。如璎珞经云。妙觉方称寂照。等觉照寂。又觉有三义。一觉察。如睡梦觉。亦如人觉贼。贼无能为。妄即贼也。二觉照。即照理事也。亦如莲华开。照见自心一真法界。恒沙性德。如其胜义。觉诸法故。三妙觉。即上二觉。离觉所觉。故为妙耳。非更别觉。故经云。无有佛涅槃。远离觉所觉。又觉性无觉。即根本智。觉相历然。即后得智。
　　问。既云真如一心。古今不易。因何而有众生相续。
　　答。平等真法界。无佛无众生。随于染净缘。遂成十法界。以真心随缘。不守自性。只为众生。不自知无性之性故。但随染缘成凡。随净缘成圣。如虚谷响。任缘所发。又如大虚忽云。明镜忽尘。求一念最初起处。了不可得。故号无始无明。首楞严经云。佛告阿难。云何名为众生颠倒。阿难。由性明心。性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。本此无住。建立世界。及诸众生。迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有。所依。将欲复真。欲真已非。真真如性。非真求复。宛成非相。非生非住。非心非法。展转发生。生力。发明薰以成业。同业相感。因有感业。相灭相生。由是故有众生颠倒。古释云。因明发性。性妄见生。因托性明。变影而起。托影而生。从虚执有。故云。从毕竟无。成究竟有。即业相也。此有所有。非因所因。转相也。业相为能有。转相为所有。能所既分。二相斯有。故云有所有相。即此转相能行。现形而立。因前而起。引后而生。展转相因。名非因所因。即此现相。能引六尘境界。现相是能住。六尘是所住。故云住所住相。本此无住。以立世界者。现相从妄所立。本无所依。此现相以成世界之本。故云本此无住以立世界。从无住本。立一切法。无住者。即是无明。无明无因。故无住。此之三相。俱是无始。一念妄心。总号无明。迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有所依。将欲复真。欲真已非。真真如性。非真求复。宛成非相。非生非住。非心非法者。初是业相。即是妄觉之心。体即虚妄。此妄初起。更无因始。名非有所依。将。欲复真。欲真已非。释转相。即真上影像。相似真非真。妄觉执此为真。即初念名动。动必有静。静复似真。形动立静。非真不动。故云欲真已非。真真如性。本不因动而立于静。故云非真求复。宛成非相。释现相。从此现相。变起一切境界。非相现相。非生现生。非住现住。非心现心。非法现法。释次第者。初从明暗二相相形。而生于色。即是结暗成色。形显色也。因色即有根尘留碍。名之为住。因有根尘。即有能分别识。名之为心。览此尘像。为识境界。名之为法。此等展转。相因而有。返显真如。相无明暗。无相形。故非相。无起灭。故非生。无留碍。故非住。无缘虑。故非心。离尘像。故非法。又解。或前标三相。相因而有。以列次第。后三相合释。都言三相虚妄。体即无明。更无所因。故云非有所依。即此三相。影真而起。似真非真。执影为实。故云将欲复真。影既不实。故云欲真已非。宛成非相。下对妄说真。以立名号。既依妄显真以立名号。故知建立地位。从此而有。若不因妄说真。亦无地位名字可说。故知三界有法。皆掜所成。本无根绪。无始妄习。展转相传。迄至于今。成其途辙。如最初一人。掜出一事。后人信受。展转相传。则一人传虚。万人传实。从迷积迷。以历尘劫。若识最初一念起处不真。即顿悟前非。大道坦然。更无余事。如云但知今日是。何虑昔年非。是知有情无情。究其初原。皆不出一心本际。如法性论云。
　　问。本际可得闻乎。
　　答。理妙难观。故有不知之说。旨微罕见。故发幢英之问。有天名曰幢英。问文殊师利。所言。本际。为何谓乎。文殊答曰。众生之原。名曰本际。又问。众生之原。为何谓乎。答曰。生死之本。为众生原。又问。于彼何谓为生死本。答曰。虚空之本。为生死原。幢英于是抱玄音而辍问。始悟不住之本。若然。则因缘之始。可闻而不可明。可存而不可论。问。虚空有本乎。答无。问。若无有本。何故云虚空之本。为生死原。答。此犹本际之本。耳则于虚空无本。为众本之宗。化表无化。为万化之府矣。又凡亦是心。圣亦是心。以所习处下。不能自弘。则溺尘劳耳。若以心托事则狭劣。若以事从心则广大。凡世人多外重其事。而内不晓其心。是以所作。皆非究竟。以所附处卑故耳。如搏牛之虻。飞极百步。若附鸾尾。则一翥万里。非其翼工。所托迅也。亦如墙。头之草。角里之声。皆能致其高远者。所托之胜也。如入宗镜。一一附于自心。则毛吞。巨浸。尘含十方。岂非深广乎。
　　问。内外唯识。心境皆空。云何教中又立外相。
　　答。因了相空。方谈唯识。若执有相。唯识义不成。若执无相。真空理不显。以无相即相。方达真空。相即无相。始明唯识。所以摄大乘论云。唯识道理。须明三相。一通达唯量。外尘实无所有故。二通达唯二。相及见唯识故。三通达种种色生。但有种种相貌。而无体故。所以摄大乘论云。一切相有二种。谓现住及所立。散心所缘六尘。名现住。定心所缘骨锁等。为所立。复次似尘显现名相。谓所缘境。似识显现名见。谓能缘识。此二法。一是因。二是果。又一是所依。二是能依。是知因内起念。想像思惟。则外现其相貌。念若不起。相不现前。以因内生外故。摄末归本。全境是心。何者。若心不起。境本空故。一切境界。唯心妄动。
　　问。约世间妄见。定是何识。
　　答。众生所见。即是乱识。中边分别论云。谓一切世间。但唯乱识。此乱识。云何名虚妄。由境不实故。由体散乱故。又若执永无乱识。系缚解脱。皆不成就。即起邪见。拨净不净品。故知因迷得悟。非无所以。从凡入圣。盖有缘由。如影像表镜明。因妄识成真智。
　　问。定中所见定果色。是定心自现。非缘现在外色。又非忆持过去境。可验唯心。未得定者。皆是散意所见外色。云何证是自心。
　　答。定内定外。静乱虽殊。所见之色。皆唯自识。以外境无体。从缘而生。生性本空。无相可得。识论云。如观行人。定中所见色相境界。识所显现。定无境界。此青等色相。是定境。非所忆持识。忆持识有染污。此起现前所见。分明清净。则唯识之旨。于此弥彰。如依镜面。但有自面。无有别影。何以故。诸法和合道理。难可思议。不可见法而令得见。定心。亦尔。定心有二分。一分似识。一分似尘。此二种。实唯是识。若忆持识是过去色。此定中色。若在散心五识。可言缘现在外尘起。若散意识。缘过去尘起。若在观中。必不得缘外色为境。色在现前。又非缘过去境。当知定心所缘色。即见自心。不见别境。以定中色。比定外色。应知亦无别境。是知一心即万法。万法即一心。何者。以一心不动。举体为万法故。如起信钞释疏云。举体者。谓真如举体成生灭。生灭无性。即是真如。未曾有真如处不生灭。未曾有生灭处不真如。又云。不同空者。灵然觉知。觉知。即神解义。阴阳不测谓之神。解即是智。智即是知。知即一心也。故以知为心体。所以祖师云。空寂体上。自有本智能知。大意云。于一切染净法中。有真实之体。了然鉴觉。目之为心。
　　问。外诸境界。既称内识似色显现。但是唯识者。云何不随识变异。
　　答。若执外色实住。即是于无色中见色。妄生颠倒。如掜目生二相。岂是真实。
　　摄论问云。若无别色尘。唯是本识。何故显现似色等。云何相续坚住。前后相似。若是识变异所作。则应乍起乍灭。改转不定。云何一色。于多时中。相续久住。故知应有别色。
　　答。由颠倒故。颠倒是烦恼根本。由识变异。起诸分别。依他性与分别性相应。即是颠倒。烦恼所依止处。颠倒烦恼。又是识变异所依止处。若无互为依止义。则识无变异。于非物中。分别为物。不应有此颠倒。若无烦恼。岂有圣道。故此义亦不成。是故应信离识无别法。
　　问。内心分别称识。外色不分别。如何是识。
　　答。能见所见皆是乱识。无中执有。色本自虚。摄论云。乱识者。无中执有名乱。十一识中。世等六识。随一识。唯二分。一分变异成色等相。一分变异成见等。不出此二。识性。能分别则成见。不能分别则成相。如无所有菩萨经云。尔时世尊。告无所有言。汝当为此诸菩萨等。说五阴聚。和合身事。无所有菩萨言。世尊。如我所见。如佛色空。我色亦尔。如佛色。一切众生色。一切树林药草色亦尔。如一切树林药草色。彼一切界和合聚色亦尔。所有空色。及我色。如来色。一切众生色。一切树林药草等色。一切界和合聚色。无有二相。非法。非非法。诸少智者。于无色中。或作是想。希望欲入此法。行于无色中。妄起行想。略说乃至受想行识中。如是作。如色所作。如虚空识。我识亦尔。如彼识。如来识亦尔。如如来识。彼识。一切众生识亦尔。如一切众生识。彼识。一切树林药草识亦尔。真虚空识。如来识。及我识。一切众生识。一切树林药草识亦尔。一切和合识。无二相。不可知。不可分别。不生。无等等。
　　问。既称唯有识。何得立色名。
　　答。一切名。皆是客义。名中无法。法中无名。名不当法。法不当名。经云。是自性。无生无灭。无染无净。此色无所有。为通相。若有生。即有染。若有灭。即有净。由无此四义。故色无别相。经云。由假立客名。随说诸相。摄论云。一切法以识为相。真如为体。又云。一切相。有二种。一如外显现。二如内显现。如外是相。如内是思惟。故知一体现二内外双分。则心非内外。内外是心。又能所相成。心境互摄。二而不二。常冥一味之真原。不二而二。恒分心境之虚相。
　　问。心念念灭刹那相。内身外色。亦刹那灭耶。
　　答。内外诸色。唯心执受。亦随心念念刹那灭。心外更无一法。可作常住。可作生灭。杂集论云。如心心法是刹那相。当知色等亦刹那相。有其八义。一由心执受故。谓色等身。由刹那心念念执受故。刹那灭等。二等心安危故。谓色等身。恒与识俱。识若舍离。即便烂坏。三随心转变故。谓世间现见。心在苦乐贪嗔等位。身随转变。随刹那心而转变。故身念念灭。四是心所依故。谓世间共知。心依止有根身。如火依薪。如芽依种等。是故此身。是刹那心依止。故亦刹那灭。五心增上生者。谓一切内外色。皆心增上所生。能生因刹那灭故。所生果亦刹那灭。六心自在转故。谓若证得胜威德心。于一切色。如其所欲。自在转变。由随刹那能变胜解转变生故。色等刹那生。灭道理成就。七于最后位变坏可得故。谓诸色等。初离自性念念变坏。于最后位欻尔变坏。不应道理。然此可得。故知色等从初已来。念念变坏。自类相续。渐增为因。能引最后粗相变坏。是故色等。念念生灭。八生已不待缘。自然坏灭故。谓一切法。从缘生已。不待坏。缘自然坏灭。故知一切可灭坏法。初才生已。即便坏灭。是故诸法刹那义成。大智度论云。若诸法实有。不应以心识。故知有相。若以心识故知有。是则非有。如地坚相。以身根身识知故有。若无身根身识知。则无坚相。又因缘和合生故空。唯心故空。是知内色外色。皆识建立。随心有无。实无自体。
　　问。论唯有内心。实无外境者。如修十善业。受天堂乐。作五逆罪。受地狱苦。升忉利。则五欲悦目。堕泥犁。则万苦攒身。悦目有灵凤翔鸾。作欢乐之事。攒身有铁蛇铜狗。为逼恼之殃。明知非但内心。实有外境。
　　答。天堂地狱苦乐之相。皆是自心果报业影。既以自心所作为因。还以自心所受为果。故经云。未有自作他受。今且约地狱界受苦。以证唯心。十法界中。例皆如是。
　　识论问。云何名为四大转变。彼四大种种转变。动手脚等。及口言说。令受罪人。生于惊怖。如有两羊。从两边来。共杀害。彼地狱众生。见有诸山。或来或去。杀害众生。以是义故。不得说言。唯有内心。无外境界。
　　答曰。偈言。若依众生业。四大如是变。何故不依业。心如是转变。汝向言。彼罪人业。外四大等。如是转变。何故不言依彼众生罪业力故。内自心识。如是转变。又偈言。业熏于异法。果云何异处。善恶熏于心。何故离心说。故偈言。业熏于异法。果云何异处者。此以何义。彼地狱中。受苦众生。所有罪业。依本心作。还在心中。不离于心。以是义故。恶业熏心。还应心中。受苦果报。何以故。以善恶业。熏于心识。而不熏彼外四大等。以四大中。无所熏事。云何虚妄分别。说言四大转变。于四大中受苦果报。是故偈言。善恶熏于心。何故离心说。如无尽意菩萨经云。菩萨所作精进。常与身口意相应。虽身口精进。皆由于心。心为增上。云何菩萨心精进。所谓心始心终。云何心始。初发心故。云何心终。菩提心寂灭故。是知起尽俱心。初终咸尔。非唯净业。万事皆然。不出一心。圆满觉道。又如油尽灯灭。业丧苦亡。若定有外境可观。非内所感。只合长时受苦。无解脱期。既有休时。当知无实。可验心生法生。心灭法灭矣。是以一切众生。从无始来。作虚妄因。受虚妄果。皆从情结。唯逐想生。所以首楞严经云。即时阿难。及诸大众乃至而白佛言。世尊。若此妙明。真净。妙心。本来遍圆。如是乃至大地草木。蠕动含灵。本元真如。即是如来。成佛真体。佛体真实。云何复有地狱饿鬼。畜生修罗。人天等道。世尊。此道为复本来自有。为是众生妄习生起。世尊。如宝莲香比丘尼。持菩萨戒。私行淫欲。妄言行淫。非杀非偷。无有业报。发是语已。先于女根。生大猛火。后于节节猛火烧然。堕无间狱。琉璃大王。善星比丘。琉璃为诛瞿昙族姓。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。此诸地狱。为有定处。为复自然。彼彼发业。各各私受。唯垂大慈发开童蒙。令诸一切持戒众生。闻决定义。欢喜顶戴。谨洁无犯。佛告阿难。快哉此问。令诸众生。不入邪见。汝今谛听。当为汝说。阿难。一切众生。实本真净。因彼妄见。有妄习生。因此分开内分外分。阿难。内分即是众生分内。因诸爱染。发起妄情。情积不休。能生爱水。是故众生。心忆珍羞。口中水出。心忆前人。或怜或恨。目中泪盈。贪求财宝。心。发爱涎。举体光润。心着行淫。男女二根。自然流液。阿难。诸爱虽别。流结是同。润湿不升。自然从坠。此名内分。阿难。外分即是众生分外。因诸渴仰。发明虚想。想积不休。能生胜气。是故众生。心。持禁戒。举身轻清。心持咒印。顾眄雄毅。心欲生天。梦想飞举。心存佛国。圣境冥现。事善知识。自轻身命。阿难。诸想虽别。轻举是同。飞动不沈自然超越。此名外分。故知因情滞着。能成爱水。浸渍不休。自然成坠。以情地幽隐。故为内分。以举念缘尘。取像名想。运动散乱。故名外分。一切境界。非想不生。故经云。若知一切国土。唯想持之。是则名为初发心菩萨。又华严经颂云。勇猛诸佛子。随顺入妙法。善观一切想。缠网于世间。众想如阳焰。令众生倒解。菩萨善知想。舍离一切倒。众生各别异。形类非一种。了达皆是想。一切无真实。十方诸众生。皆为想所覆。若舍颠倒见。则灭世间想。世间如阳焰。以想有差别。知世住于想。远离三颠倒。譬如热时焰。世见谓为水。水实无所有。智者不应求。众生亦复然。世趣皆无有。如焰住于想。无碍心境界。若离于诸想。亦离诸戏论。愚痴着想者。悉令得解脱。远离憍慢心。除灭世间想。住尽无尽处。是菩萨方便。又云。譬如有人。将欲命终。见随其业。所受报相。行恶业者。见。于地狱。畜生。饿鬼。所有一切众苦境界。或见狱卒手持兵仗。或嗔或骂。囚执将去。亦闻号叫悲叹之声。或见灰河。或见镬汤。或见刀山。或见剑树。种种逼迫。受诸苦。恼作善业者。即见一切诸天宫殿。无量天众。天诸婇女。种种衣服。具足庄严。宫殿园林。尽皆妙好。身虽未死。而由业力。见如是事。大智度论云。如乾闼婆城者。非城。人心想为城。凡夫亦如是。非身想为身。非心想为心。故知地狱天堂。本无定处。身犹未往。已现自心。境不现前。唯心妄见。可验苦乐之境。本无从出。善恶之事。唯自召来。空是空非。妄生妄死。如达磨大师云。由己见故不得道。己者。我也。若无我者。逢物不是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。若入宗镜。我法俱空。心境自亡。是非咸寂。神性独立。对待无从。斯皆悟本而成。非因学得。如先德云。境自虚。不须畏。终朝照瞩元无对。设使任持浮幻身。任运都无舌身意。又昔人偈云。宁神泯是非。现身安乐国。所以论云。智境豁然。名为佛国。
　　又如有学人问百丈和尚云。对一切境。如何得心如木石。
　　答。一切诸法。本不自言是非垢净。亦无心系缚人。但人自虚妄计着。作。若干种解。起。若干种见。生若干种畏爱。但了诸法不自生。皆从。自己颠倒取相而有。知心与境。本不相到。当处解脱。一一诸法。一一诸心。当处寂灭。当处是道场。又本有之性。不可名目。本来不是凡。不是圣。不是愚。不是智。不是垢。不是净。亦非空有善恶。与诸染法相应。名众生界。与诸净法相应。名人天二乘。若垢净心尽。不住系缚解脱。无一切有为无为缚脱等心量。处于生死。其心自在。毕竟不与诸虚幻尘劳蕴界生死。诸入和合。迥然无住。一切不拘。去来无碍。往来生死。如门开相似。
　　问。地狱既是非情。云何动作。
　　答。是有情不思议业力所感。令受罪众生。自见有如是事。如成劫风。虽是无情。亦能成劫。似磁毛石。岂有识想。令铁转移。设使众生轮回六趣。善恶升沉。实无主宰。人法俱空。所以先德云。往复无际。动静一原。含众妙而有余。超言思而迥出者。其唯法界乎。故知若入一际法界之中。有何差别。能所冥合。境智同如。岂可更有一法为动为静。随业识之转乎。若未入法界。不悟此宗。但有一法当情。皆是自之业识。离识之外。决定无法。
　　问。凡所施为。皆是自心者。云何杀生而得杀罪。
　　答。皆是依于自心分别。强执善恶之因。妄受苦乐之果。若究三轮之体。能杀所杀本空。是以文殊执剑于瞿昙。鸯崛持刀于释氏。终不见生见杀。执自执他。妄受轮回。酬还罪报。
　　识论问云。若彼三界。唯是内心。无有身口外境者。何故屠猎师等杀害猪羊。等得杀生罪。
　　偈答云。死依于他心。亦有依自心。依种种因缘。破失自心识。释曰。如人依鬼毗舍阇等。是故失心。或依自心。是故失心。或有忆念爱不爱事。是故失心。或有梦见鬼着失心。或有圣人神通转变。前人失心。如一比丘。夜蹋爪皮。谓杀虾蟆。死入恶道。故云死依于他心。亦有依自心者。以依仙人嗔心。嗔毗摩质多罗阿修罗王故。杀余众生。此依他心。他众生心。虚妄分别。命根谢灭。以彼身命。相续断绝。应如是知。颂云。经说檀挐迦。迦陵。摩灯国。仙人嗔故空。是故心业重。
　　问。依仙人嗔心。依仙人鬼。杀害如是三国众生。非依仙人嗔心而死。
　　答。佛问尼干子言。摩登伽等三国众生。汝颇曾闻。云何而死。为身业杀。为意业杀。尼干子言。瞿昙。我昔曾闻。仙人嗔心。以意业杀尔所众生。佛言。以是成我义。三界唯心。无身口业。何以故。如世人言。贼烧山林。聚落城邑。不言火烧。此义亦尔。唯依心。其善恶业得成。故偈云。诸法心为本。诸法心为胜。离心无诸法。唯心身口名。成实论云。若离心有业。非众生亦应有罪福。如风颓山。恼害众生。风应有罪。若吹香华。来堕塔寺。亦应有福。是则不可。故知离心无罪福也。以此文证。罪福据心。无身口业。身口业者。但有名字。实是意业。身口名说。华严会意云。凡有见自见他。皆是迷心自现。何者。如见他持刀杀自。当知他自。皆从自生。以离自见心。无自他故。非但自他是心妄现。即所持刀杖故。亦是自心。何以故。心外无彼实刀杖故。见所持者。唯六尘故。由不知自心现。见杀。即惶惧不安。若了唯是自心。纵杀谁忧谁惧。皆由妄心生。故种种有。妄心灭。故种种无。既知唯心妄现。心不见心。即物我俱亡。忧喜咸寂。又如梦中杀事。亦如是也。如说世间恒如梦。不可得有无。密严经云。内外境界。心之所行。皆唯是识。惑乱而见。此中无我。亦无我所。能害。所害。害及害具。一切皆是意识境界。依阿赖耶识。如是分别。
　　又古师问云。若所见皆是自相分。如何杀自相分而得怨报。
　　答。虽观他人扶尘根是自相分。于他是亲相分。有执受故。如误杀他。即断命根。即有罪。于自即是疏相分。
　　问。经中所云。一切法如梦。以证唯心者。云何梦中事虚。寤中事实。果报不等。法喻不齐。云何引证。
　　答。所申譬况。皆为不信之人。假此发明。所以智不难喻。但求见道。证会自心。何用检方便之诠。执圆常之理。此梦喻一法。证验最亲。识论答外难云。汝言梦中所见饮食饥饱。刀杖毒药。如是等事。皆悉无用。寤时所见如是等事。皆悉有用。此义不然。颂云。如梦中无女。动身失不净。如梦交会。漏失不净。众生如是。无始世来。虚妄受用色香味等外诸境界。皆亦如是。实无而成。
　　又问。若梦中无境。寤亦尔者。何故梦中寤中。行善恶法。爱与不爱。果报不等。
　　答。唯有内心。无外境界。以梦寤心。差别不同。是故不依外境。成就善不善业。是以在梦位心。由睡眠坏。势力羸劣。心弱。不能成善恶业。觉心不尔。故所造行。当受异熟。胜劣不同。非由外境。设觉中所受苦。乐实果报。亦无作者受者。悉如幻梦。又论云。睡眠昧略为性者。疏云。味简在定。略别寤时。义天钞云。昧简在定者。此睡眠位。虽然专注一类微细之境。与定不同。定意识取境明了故。此乃闇昧。略别寤时者。彼觉寤时。心极明利。具能缘于六尘之境。则寤时心心所。缘境宽广也。此睡眠位心心所。不明利故。唯缘一法尘境。取境少故。名为略也。宝积经偈云。诸法自性不可得。如梦行欲悉皆虚。但随想起非实有。世尊知法。亦如是。以一切法。念念无住故。念念生灭故。念念不可得故。念念无自性故。梦寤所受忧喜苦乐。虽延促不等。果报有殊。然悉从识变。皆因想成。道理推穷。无不平等。并是明闇意识所行境界。觉中是明了意识。梦中是梦中意识。觉梦虽殊。俱不出意。故经云。寤则想心。寐为诸梦。若无梦则诸境不现。无想则万法不成。以随意生形。从想立法故。若有入此如梦法门。则亲证唯心。疾成佛智。能满菩提之道。广兴法利之门。如华严经颂云。菩萨了世法。一切皆如梦。非处非无处。体性恒寂灭。诸法无分别。如梦不异心。三世诸世间。一切悉如是。梦体无生灭。亦无有方所。三界悉如是。见者心解脱。梦不在世间。不在非世间。此二不分别。得入于忍地。譬如梦中见。种种诸异相。世间亦如是。与梦无差别。住于梦定者。了世皆如梦。非同非是异。非一非种种。众生诸刹业。杂染及清净。如是悉了知。与梦皆平等。菩萨所行行。及以诸大愿。明了皆如梦。与世亦无别。了世皆空寂。不坏于世法。譬如梦所见。长短等诸色。是名如梦忍。因此了世法。疾成无碍智。广度诸群生。修行如是行。出生广大解。巧知诸法性。于法心无著。成唯识宝生论云。如梦有损用。虽无外境。理亦得成。由于梦内男女两交。各以自根。更互相触。虽无外境触。而有作用成。现流不净。但是识想。自与合会。为其动作。此既如是。于余亦然。恶毒刀兵。霜雹伤害。虽无外境。但依其识。有毒刀等。何理不成。乃至若尔梦餐毒等。应成身病。此亦由其唯识有用。犹如于境。而有定属。还将后答。用杜先疑。或复有时见其毒等。虽无实境。而有作用。由见不被蛇之所螫。然有疑毒。能令闷绝。流污心迷。若遭蛇螫。亦于梦中。由咒天等。增上力故。遂令饱食。气力充强。又复闻乎。为求子息。事隐林人。梦见有人。共为交集。便得其子。如何得知。于彼梦内被毒等伤。是为非有。睡觉之后。不睹见故。今此所论。还同彼类。于现觉时。将为实事。见毒药等。执为非谬。真智觉时。便不见故。同彼梦中。体非是实。然于梦中许实色等。彼亦获斯非所爱事。毒等果用。便成实有。若言无者。但有毒相等用。无。此云毒状。便成违害。许毒相等。固成无益。于其识上。药体无故。是故定知。实无外境。但于觉心生其作用。犹如于梦。觉亦同然。斯乃真成称契道理。释曰。且如梦中。实无蛇螫。识心才变。怖境枞然。如同蛇螫。若觉中实被蛇螫。疑心不生。亦不为害。近闻世间有人。于路被毒蛇螫胫。其人自见。为是树椿所伤。行经三十余里。毒亦不发。忽遇禁蛇之人。指云。汝被毒蛇螫了。才闻是语。疑心顿起。毒发便终。若执心外实有毒蛇之境。心未生时。毒何不发。故知心外无境。蛇毒不能杀人。心毒起时。自能成害。是以境无心有。境便现前。境有心无。境终不现。例一切法。悉亦如然。可验唯心。成就宗镜。如教中佛密意说如幻等。总有十喻。于中梦喻。所悟不同。随智浅深。且约五种。一世间凡夫解者。只知浮生短促。如梦不久。二声闻证处。但了梦心。生灭无常。苦空无我。三小菩萨。悟梦不实。彻底唯空。四大菩萨。达梦唯心。非空非有。梦中所见故非空。觉后寂然故非有。五。祖佛圆证法界。如正梦时。只一念眠心。现善恶百千境界。况瞥起一念心时。具十种法界。因果。重重无尽。历历区分。如法。华梦入铜轮。成佛度生。经无量劫。华严善财登阁。于一念梦定之心。刹那之间。悉见不可思议三世佛事。如古诗云。枕上片时春梦中。行尽江南数千里。
宗镜录卷第七十九
　　夫心外无法。法外无心。如是了知。则真善知识。一心妙理。圆证无疑。何故闻外善恶知识。而生听受。
　　答。皆是增上因缘。和合。虚妄分别。而成。彼此情生。无有真实。
　　识论问云。何故遇善知识。闻说善法。值恶知识。闻。说恶法。若无外一切外境者。彼云何说。若不说者。云何得闻。若不闻者。此云何成。
　　偈答。递共增上因。彼此心缘合。以一切众生。虚妄分别。思惟忆念。彼说我闻。而实无有彼前境界。是以若执内外。则心境对治。尚未入于信门。何乃称于听法。持心梵天所问经云。眼耳鼻舌身意。无所流闻。乃曰听经。其有染污于诸入者。则无所闻。便在于色。金刚场陀罗尼经云。无有诸法。是名一字陀罗尼法门。若能如是信解。则听者无闻无得。心境不二方闻佛所说经。可谓真闻。遇善知识。若以缘心听法。此法亦缘。非得法性。则随境界流。逐。因缘转。皆为不了自法。遂令内外缘分。如经云。佛言。随有是经之处。则为有佛。若我住世无异。故知自心之佛。无处不遍。宁论前后出没耶。若随异境。则生灭无常。见他佛。则隐显无恒。诵他经。则音声间断。故祖师云。外求有相佛。与汝不相似。志公云。每日诵经千卷。纸上见经不识。又先德云。出息不依外缘。入息不依阴界而住。常转如是经。非但百千万卷。争如悟此真善知识。念念现前。自转无尽藏经。炽然恒演。
　　问。若心虚境寂。理实无差。现对根尘。事相违反。如何明彻。境智一如。
　　答。一期根境。俗有真无。毕竟自他。皆无所得。又若定执真有俗无。则成增减二谤。但二谛双会。圆了一心。如佛性论难云。若诸法无实性者。即与证量相违。则能所习不可得。我现见声耳相对。所以得闻。故知不空。释曰。是义不然。何以故。是能所及证量自性。皆不可得。自性不成。若一性不成者。多性云何成。又汝说证量云何成者。今我立证量。显了二空。诸法空故。自性不可得。如见幻事幻物者。证量所见。不如实有。诸法亦尔。不如所见。而有所见。由体不实故不有。由证量故不无。由体无故。空义得成。以证量故。假有不失。又云。依他性相者。能执所执。增益。又损减。由解此性故。此执不生。若见真为有。则是增益。名为常见。若见俗定无。则是损减。名为断见。唯有似尘识故。别无能所。无能所故。无增益执。由有似尘识故。无损减执。若知外尘是识而似显现。则非无。了外相本虚如幻所作。则非有。非无则不坏俗谛。非有则不隐真谛。是以真俗融即而常异。空有双现而恒同。方超戏论之情。始会一心之旨。如摩诃般若经云。说是般若波罗蜜品时。佛在四众中。天人龙鬼神。紧那罗。摩睺罗伽等。于大众前。而现神足变化。一切大众。皆见阿閦佛。比丘僧围绕说法。乃至尔时佛摄神足。一切大众。不复见阿閦佛声闻人。菩萨摩诃萨。及其国土。不与眼作对。何以故。佛摄神足故。尔时佛告阿难。如是阿难。一切法不与眼作对。法法不相见。法法不相知。如是阿难。如阿閦佛弟子。菩萨国土。不与眼作对。如是阿难。一切法不与眼作对。法法不相知。法法不相见。何以故。一切法。无知无见。无作无动。不可捉。不可思议。如幻人无受无觉。无真实。菩萨摩诃萨如是行。为行般若波罗蜜。释曰。若行般若者。则是直了一心智性。了色无形。非眼境界。乃至达法体寂。非意所知。但是随心暂现。还随心灭。故云一切法无知无见。大智度论云。相不能知无相。譬如刀虽利。不能破空。无相不能知相者。有人言。内智慧无定相。外所缘法有定相。心随缘而生。是故说无相不应知相。譬如无刀。虽有物。无刀可斫。是知若心有境无。亦不知见。若心无境有。亦不知见。若心境俱有。各无自性。各既不知。合岂成见。若心境俱无。亦不知。见有尚不知。无岂成见。则心境俱空。万有咸寂。如是则尚无一法冥合相顺。宁有根境对待而作相违者乎。如一切差别违顺之境。皆是一心之量。无有障碍。亦无解脱。譬如水不洗水。火不灭火。何者。以一体故。不相陵灭。若有异法。方成对治。如今但先得旨。自合真如。故经云。法随于如。无所随故。若有所随。则有能随之别。既无所随。亦无能随。故则法外无如。如外无法。所以经云。如理作意。于一切法平等相应。是则具足一切佛法。华严疏云。以如为佛。则无境非如者。大品经答常啼云。诸法如。即是佛。金刚经云。如来者。即诸法如义。既以如为佛。一切法皆如也。何法非佛耶。若信一如。此是开悟本法。生决定解。入自在门。如华严论云。经云。善男子。我得自在决定解力。信眼清净。智光照曜。普观境界。离一切障。善巧观察。普眼明彻。具清净行。往诣十方一切佛国土。恭敬供养一切诸佛。此明举本果法。令凡信乐修行。从初发心。修行惯习。十地功终。方依及此初时本样果法也。还以法界中时不迁。智不异。慈悲不异。愿行不异之所成就。以于法界大智无延促中修行故。不如情解。有修行者。莫作延促时分修学。应须善观法界体用。莫如世情。作一刹那计。作三僧祇计。如法界中。都无修短远近故。以此解行。如法修行。于诸境界。善照生灭。令使执尽。而成智之大用。于自心境。莫浪摄持。但知放荡任性坦然。习之观照。执尽智现。生灭自无。业垢自净。会佛境界。同如来心。佛见自会。非由捉搦。缦作别治。令心狂惑。但自明心境。见融。执业便谢。见亡执谢。一切万法。本自无疮。智境朗然。名为佛国也。无烦强生见执。永自沉沦。自作自殃非他能与。
　　问。若约见闻外境。则色不至眼。眼不至色。可言唯心。无相可得。只如饮啖之时。根境相入。若言无相。不可以心吃心。
　　答。六根六境。虽则离合不同。皆唯识变。味性本空。若非是识。谁知咸淡。古师云。只吃相分。本质自在。
　　问。如吃了。质亦亡如何。
　　答。能随既亡。所随亦灭。亦如二十人共一株树。一人伐之。十九人所随亦灭。又唯识义镜释云。共果同在一处。不相障碍者。
　　问。且如一树。有情共变。而一有情伐用之时。为用自变。为兼用他。若唯自者。余人变者。应存不亡。树何不见。若亦用他。何名唯识。
　　答。有云。树等既是共相种生。皆相随顺。互相增益。彼一有情自所变者。所缘亲用。他所变者。与自所变。为增上缘。亦疏缘用。一切相望。自为所顺。他为能顺。由所顺无。能顺亦灭。由斯树丧。唯识亦成。
　　问。何以得知互相增益。
　　答。对法论云。有情共业为增上缘。
　　问。既但唯心。无有万法。目前差别。从何建立。
　　答。万法但名。实无体相。因名立相。相状元空。因相施名。名字本寂。唯想建立。名相俱虚。反穷想原。亦但名字。既无想体。分别则空。故知万法出自无名。万名生于无相。名不当相。相不当名。彼此无依。万法何在。相待之名既寂。分别之想俄空。如幻之境冥真。所执之情合觉。密严经颂云。世间种种法。一切唯有名。但想所安立。离名无别义。又颂云。能知诸识起。无有所知法。所知唯是名。世法悉如是。以名分别法。法不称于名。诸法性如是。不住于分别。以法唯名故。想即无有体。想无名亦无。何处有分别。若得无分别。身心恒寂静。如木火烧已。毕竟不复生。又颂云。如见杌为人。见人以为杌。人杌二分别。但有于名字。诸大和合中。分别以为色。若离于诸大。色性即无有。
　　问。若以唯识为宗。则世出世间。唯是一识。万法皆决定空耶。
　　答。以唯识故。则有世俗谛。既有世俗。则有似尘识。幻相不无。以无实不可得。故称空耳。不可起蛇足盐香。决定断空之见。如密严经偈云。瓶等众境界。悉以心为体。非瓶似瓶现。是故说为空。世间所有色。诸天宫殿等。皆是阿赖耶。变异而可见。众生身所有。从头至手足。顿生及渐次。无非阿赖耶。习气浊于心。凡愚不能了。此性非是有。亦复非是空。如人以诸物。击破于瓶等。物体若是空。即无能所破。譬如须弥量。我见未为恶。憍慢而着空。此恶过于彼。又经云。宁可执有如须弥。不可执空如芥子。大般涅槃经云。解脱者名不空空。空空者名无所有。无所有者。即是外道尼干子等所计解脱。而是尼干。实无解脱。故名空空。真解脱者。则不如是。故不空空。不空空者真解脱。真解脱者。即是如来。又解脱者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。虽无水酒酪酥蜜时。犹故得名为水等瓶。如是瓶等。不可说空。及以不空。若言空者。则不得有色香味触。若言不空。而复无有水酒等实。解脱亦尔。不可说色。及以非色。不可说空。及以不空。若言空者。则不得有常乐我净。若言不空。谁受是常乐我净者。以是义故。不可说空。及以不空。空者。谓无二十五有。及诸烦恼。一切苦。一切相。一切有为行。如瓶无酪则名为空。不空者。谓真实。善色。常乐我净。不动不变。犹如彼瓶色香味触。故名不空。是故解脱。喻如彼瓶。彼瓶遇缘。则有破坏。解脱不尔。不可破坏。不可破坏。即真解脱。真解脱者。即是如来。
　　问。经云。五阴即世间者。一阴名色。四阴名心。云何说内外种种世间。皆从心出。
　　答。种种五阴。皆从心起。从心现相。名之曰色。经偈云。一切世间中。但有名与色。若欲如实观。但当观名色。色即收尽无情国土。名即收尽有识世间。五阴即世间故。若了五阴俱空。则是出世间。是知世出世间。皆从心起。何者。若意地起贪嗔心。览三涂五阴。罪苦众生发现。意地修戒善心览人天五阴。受乐众生发现。意地证人空心览无漏五阴。真圣众生发现。意地立弘誓心览慈悲五阴。大士众生发现。意地运平等心览常住五阴。尊极众生发现。今所以置前四阴。但观识阴。如伐树除根炙病得穴。则生死之苦芽永绝。烦恼之沉痾不生。又若毗蓝之风。卷群疑而净尽。犹劫烧之火。荡异执而无余。所以一切世间凡圣同居之处。无不悉是自心。如此悟入。名住真阿兰若正修行处。非论大小之隐。不堕喧静之观。所以古德云。处众不见喧哗。独自亦无寂寞。何故不见喧寂。以但了一心故。如大乘本生心地观经云。尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨言。汝善男子。当修学者。但有一德。是人应住阿兰若处求无上道。云何为一。谓观一切烦恼根原。即是自心。了达此法。堪能住止阿兰若处。所以者何。譬如狂犬。被人驱打。但逐瓦石。不逐于人。未来世中。住阿兰若。新发心者。亦复如是。若见色声。香味触法。其心染着。是人不知烦恼根本。不知五境从自心生。即此名为未能善住阿兰若处。以是因缘。乐住寂静求无上道。一切菩萨摩诃萨等。若五欲境现前之时。观察自心。应作是念。我从无始。至于今日。轮回六趣。无有出期。皆自妄心。而生迷倒。于五欲境贪爱染着。如是菩萨。名为堪住阿兰若处。是知不悟自心。徒栖远谷。避喧求静。古人云。举世未有其方。若顿了自心。是真阿兰若。乃至光明遍照。万德俱圆。若不自明。则轮回诸趣。如顿证毗卢遮那法身字轮瑜伽仪轨。释。如来法身观者。先观发起普贤菩萨微妙行愿。复应以三密加持身心。则能入文殊师利大智慧海。然修行最初。于空闲处。摄念安心。闭目端身。结加趺坐。运心普缘无边刹海。谛观三世一切如来。遍于一一佛菩萨前。殷勤恭敬。礼拜旋绕。又以种种供具云海。奉献如是等一切圣众。广大供养已。复应观自心。心本不生。自性成就。光明遍照。犹如虚空。复应深起悲念。哀愍众生。不悟自心。轮回诸趣。我当普化拔济。令其开悟。尽无有余。复应观察自心。诸众生心。及诸佛心。本无有异。平等一相。成大菩提心。莹彻清净廊然周遍。圆明皎洁。成大月轮。量等虚空。无有边际。故知心无际故。犹若虚空。岂存初后。如华严经颂云。心住于世间。世间住于心。于此不妄起。二非二分别。是以说一说二。是世间语言。立是立非。属意地分别。若顿悟自心。直入宗镜。尚不见无分别。岂特生分别乎。如经颂云。了知非一二。非染亦非。净亦复无杂。乱皆从自想。起不唯世法施为。乃至诸圣作用。起尽根由。皆不出宗镜。故经偈云。刹海无边妙庄严。于一尘中无不入。如是诸佛神通力。一切皆由业性起。如斯妙旨。是现证法门。但初生比信。犹可虚襟。况证入之时。自断余惑。言亡象绝。识灭情消。故祖师云。唯证乃知难可测。起信论云。证发心者。从净心地。乃至菩萨究竟地。证何境界。所谓真如。以彼转识。说为境界。而此证者。无有境界。唯真如智。名为法身。
　　问。内外唯心。是平等理。云何身土不同。内身有觉。外境无知。
　　答。世界身土。法尔如然。不可执一执异。自性情见。若言法尔者。即法如是。或云法性者。若是法性。即以本识如来藏身为所依持。恒顿变起外诸器界。不出此二。一法应如是。二藏识变起。又众生业力。亦菩萨万行为因等。所现世界。皆是藏识相分。相分之中。半为外器。而不执受。半为内身。执为自性生觉受故。如来藏识。何缘如此。法如是故。行业引故。上虽分执受不执受。二义。俱无自性。全以佛法界如如一真心为体。当知依即正。正即依。不出一心真性矣。且性无不包。有情无情。有觉无觉。皆自心性为体。随缘发现。应处方知。如世间致生祠堂。有政德及民。往往有遗爱去思。为立祠宇。中塑像以四时飨之。其人当飨祭日。则酒气腹饱。亦如丁兰至孝。刻木为母晨昏敬养。形喜愠之色。且土木不变。唯心感耳。
　　问。立识方成唯识义。云何境识俱遣。
　　答。显识论云。立唯识。乃一。往遣境留心。究竟为论。遣境为欲空心。是其正意。是故境识俱泯。即是实性。实性即是阿摩罗识。所以唯识论。亦名。破色心论。佛性论云。经中佛以幻师为譬。佛告迦叶。譬如幻师。作诸幻像。所作等幻虎。还食幻师。迦叶。如是观行比丘。随观一境。显现唯空。故实无所有。虚无真实。云何能得离此二边。由依意识。生唯识智。唯识智者。即无尘体智。是。唯识智若成。则能还灭自本意识。何以故。以尘无体故。意识不生。意识不生故。唯识自灭。故意识如幻师。唯识智如幻虎。以意识能生唯识故。唯识观成。还能灭于意识。何以故。由尘等无故。意识不生。譬如幻虎。还食幻师。如提婆法师说偈言。意识三有本。识尘是其由。若见尘无体。有种自然灭。入楞伽经云。但不取诸境。名为识灭。实不灭识。何者。以境本空。从识变故。以识无体。不须灭故。是以识心无体。随境有无。见空生空。见色生色。事来即起。事去还无。如传奥法师云。妄念所缘。放有色处。则不见空。但见于色。于无色处。则见有空。缘有时无时亦尔。缘有时。则见有心生。见无心灭。缘无时。则见无心生。见有心灭。此皆妄念所缘之境。又事上无事。本全是心。念起尘生。念寂尘灭。如起信论云。以一切色。法本来是心。实无外色。然既无外色。亦无外空。空尚是无。色焉能有。论云。若无色者。则无虚空之相。疏释云。本以待色为空。今既唯心无色。何得更有于空也。故知万法。皆相待而有。若入宗镜。自然诸法绝待。归本真心。故论云。所谓一切境界。唯心妄起。若心离于妄动。则一切境界灭。唯一真心。无所不遍。
　　问。世人多执有情动作有识。无情不动作无识。且如葵藿向日而转。芭蕉闻雷而生。橘得尸而敷荣。铁因石而移动。又如麴发酒醋。火爇山林。此等皆是无情。云何动作。
　　答。有情无情。各有二义。若有情生死。一是众生业力所为。二是法界性自然生。若无情转动。一是异法性自尔。二是法作。如大涅槃经云。佛告师子吼菩萨。善男子。汝言众生悉有佛性。得阿耨多罗三藐三菩提如礠石者。善哉善哉。以有佛。性因缘力故。得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者。是义不然。善男子。譬如有人。行于旷野。渴乏遇井。其井极深。虽不见水。当知必有。是人方便求觅。罐绠汲取则见。佛性亦尔。一切众生虽复有之。要须修集无漏圣道。然后得见。乃至譬如众生造作诸业。若善若恶。非内非外。如是业性。非有非无。亦复非是本无今有。非无因出。非此作此受。此作彼受。彼作彼受。无作无受。时节和合而得果报。众生佛性。亦复如是。亦复非是本无今有。非内非外。非有非无。非此非彼。非余处来。非无因缘。亦非一切众生不见。有诸菩萨。时节因缘和合得见。时节者。所谓十住菩萨摩诃萨。修八圣道。于诸众生得平等心。尔时得见。不名为作。善男子。汝言如礠石者。是义不然。何以故。石不吸铁。所以者何。无心业故。善男子。异法有故。异法出生。异法无故。异法灭坏。无有作者。无有坏者。善男子。犹如猛火。不能焚薪。火出薪坏。名为焚薪。善男子。譬如葵藿。随日而转。如是葵藿。亦无。敬心。无识无业。异法性故。而自回转。善男子。如芭蕉树。因雷增长。是树无耳。无心意识。异法有故。异法增长。异法无故。异法灭坏。善男子。如阿叔迦树。女人摩触。华为之出。是树无心。亦无觉触。异法有故。异法出生。异法无故。异法灭坏。善男子。如橘得尸。果则滋多。如是橘树。无心无触。异法有故。异法滋多。异法无故。异法灭坏。善男子。如安石榴树　骨粪故。果实繁茂。安石榴树。亦无心触。异法有故。异法出生。异法无故。异法灭坏。善男子。礠石吸铁。亦复如是。异法有故。异法出生。异法无故。异法灭坏。众生佛性。亦复如是。不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。无明不能吸取诸行。行亦不能吸取识也。亦得名为无明缘行。行缘于识。有佛无佛。法界常住。故知法法无心。尘尘本寂。寂而常用。用而常寂。法无心而随缘成坏。人无心而诸行迁流。如芭蕉闻雷葵藿向日。无明不取诸行。诸行不吸识心。则法法不相到。法法不相知。法法不相待。法法不相借。皆性自尔故。法如是故。是以金刚三昧经云。心不生境。境不生心。何以故。凡所见境。唯所见心。即不相到也。华严经颂云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。即不相知也。维摩经云。一切法生灭不住。如幻如电。诸法不相待。乃至一念不住。即不相待也。宝藏论云。火不待日而热。风不待月而凉。坚石处水。天鼓游光。明暗自尔。干湿同方。物尚不相借。岂况道乎。即不相借也。如火以热为性。风以凉为性。岂假藉他缘乎。天鼓者。日也。常游光照四天下。日出即明。日没即暗。皆是法尔。非关造作。坚石处水者。石虽处水。水不入石。虽同一处。石自干而水自湿。故知法法标宗。尘尘绝待。则非因缘。亦非自然矣。
　　问。既唯一真心。教中。云何复说诸法如幻。
　　答。了境是心。万法奚有。以依心所起。无有定体。皆如幻化。毕竟寂灭。宝积经云。尔时世尊告幻师言。一切众生。及诸资具。皆是幻化。谓由于业之所幻故。诸比丘众。亦是幻化。谓由于法之所幻故。我身亦幻。智所幻故。三千大千一切世界。亦皆是幻。一切众生共所幻故。凡所有法。无非是幻。因缘和合之所幻故。又教中总明十喻。如幻如化。如梦。如影等。此是诸佛密意。破众生执世相为实。起于常见。世间共知幻梦等法是空。则不信人法心境等。如幻梦亦空。所以将所信之虚。破所信之实。令所信之实。同所信之虚。然后乃顿悟真宗遍一切处。心内心外。决定无有实法建立。大庄严论云。我昔曾闻。有一幻师。有信乐心。至耆阇山。为僧设会。供养已讫。幻尸陀罗木。作一女人。端正奇特。在大众前。抱捉此女。而呜[口　　(一/巾)]之。共为欲事。时诸比丘。见此事已。咸皆嫌忿。而作是言。此无惭人。所为鄙亵。知其如是。不受其供。时彼幻师。既行欲已。闻诸比丘。讥诃嫌责。即便以刀。斫刺是女。分解支节。挑目截鼻。种种苦毒。而杀此女。诸比丘等。又见此事。倍复嫌忿。我等若当知汝如是。宁饮毒药。不受其供。乃至尔时幻师。即捉尸陀罗木。用示众僧。合掌白言。我向所作。即是此木。于彼木中。有何欲杀。欲安众僧身故。设此饮食。欲令众僧心安。故为此幻耳。愿诸比丘。听我所说。岂可不闻。佛于修多罗中。说一切法。犹如幻化。我今为欲成彼语故。故作斯幻。如斯幻身。无寿无命。识之幻师。运转机关。令其视眴。俯仰顾眄行步进止。或语或笑。以此事故。深知此身真实无我。华严经颂云。世间种种法。一切皆如幻。若能如是知。其心无所动。诸业从心生。故说心如幻。若离此分别。普灭诸有趣。譬如工幻师。普现诸色像。徒令众贪乐。毕竟无所得。世间亦如是。一切皆如幻。无性亦无生。示现有种种。度脱诸众生。令知法如幻。众生不异幻。了幻无众生。众生及国土。三世所有法。如是悉无余。一切皆如幻。幻作男女形。及象马牛羊。屋宅池泉类。园林华果等。幻物无觉知。亦无有住处。毕竟寂灭相。但随分别现。菩萨能如是。普见诸世间。有无一切法。了达悉如幻。众生及国土。种种业所造。入于如幻际。于彼无依着。如是得善巧。寂灭无戏论。住于无碍地。普现大威力。又入法界品。时童子童女告善财言。善男子。我等证得菩萨解脱。名为幻住。得此解脱故。见一切世界皆幻住。因缘所生故。一切众生皆幻住。业烦恼所起故。一切世间皆幻住。无明有爱等展转缘生故。一切法皆幻住。我见等种种幻缘所生故。一切三世皆幻住。我见等颠倒智所生故。一切众生生灭老死忧悲苦恼皆幻住。虚妄分别所生故。一切国土皆幻住。想倒心倒见倒无明所现故。一切声闻辟支佛皆幻住。智断分别所成故。一切菩萨皆幻住。能自调伏教化众生诸行愿法之所成故。一切菩萨众会变化调伏诸所施为皆幻住。愿智幻所成故。善男子。幻境自性。不可思议。大集经偈云。如来法界无差别。为钝根者说差别。宣说一法为无量。如大幻师。示众生。清凉疏释。如幻忍者。如一巾幻作一象。楞伽经云。智不得有无。而兴大悲心。由了体空。不坏幻相差别。故如象生。即是象死。此二对。应成四句。谓此二无二故非异。无不二故非一。非一即非异。故非非一。非异即非一故非非异。亦绝双照。故非亦一亦异。若以巾上二义。对象上二义。辩非一异。略有十句。一以巾上成象义。对象上差别义。合为一际。名不异。此是以本随末。就末明不异。经云。法身流转五道。号曰众生。如来藏受苦乐与因俱。若生若灭等。二以巾上住自位义。与象上体空义。合为一际。名不异。此是以末归本。就本明不异。经云。一切众生即如。不复更灭等。三以摄末所归之本。与摄本所从之末。此二双融。无碍不异。此是本末平等为不异。以前二经文。不相离故。四以所摄归本之末。亦与所摄随末之本。此二相夺。故名不异。此是本末双泯明不异。以真妄平等。异不可得。次下四门明非一。谓五以巾住自位义。与象上差别义。此二本末相违相背。故名非一。楞伽经云。如来藏。不在阿赖耶中。是故七识有生灭。如来藏者。不生灭。此之谓也。六巾上成象义。与象上体空义。此二本末相反相害。故非一。胜鬘经云。七识不流转。不受苦乐。非涅槃因。唯如来藏。受苦乐等。七以初相背。与次相害。此二义别。故名非一。谓相背则各相背舍。相去悬远。相害则相与敌对。亲相食害。是故近远非一。以前经文。不相杂故。八以极相害。俱泯而不泯。与极相背。俱存而不存。不存不泯。义为非一。此是成坏非一。以七识即空而是有故。真如即隐而是显故。九上四非一与四非异。而亦非一。以义不杂故。又相违是存。相害是泯。然存上有不存之义。泯上有不泯之义。若唯泯无不泯。则色空俱亡。无可相即。以不全泯故。虽相即而色空历然。若唯存无不存。则色空各有定性。不得相即。由有不存故。虽历然而得相即。以体虚故。十然亦不异。以理遍通故。法无二故。若以不异门取。诸门极相和会。若以非一门取。诸门极相违害。极违而极顺者。是无障碍法也。又释云。别明义理。于中有二。先成有无。后成四句。言有无者。以三性中。各有二义。皆有无故。圆成二者。一性有。二相无。依他二者。一缘有。二相无。遍计二者。一情有。二理无。今初巾中。即圆成二义。术马皆是依他二义。而术是能成之因。托真而起。故用有体无。用有即是缘有。体无即是性无。三马是所成之果故。相有实无。相有即是缘有。实无即是性无。四明依圆不离。即事同真。生喻于事。死喻于真。事泯理显。故生无死有。以无碍故。者出其所因。即事理无碍也。五中就情则有。妄见分明故。就理则无。以是妄计。必非有故。所以幻喻广说有无者。以惑情所封。有无皆失。理无惑计。有无皆真。是知幻喻诸法。非实非虚。非空非有。若无于有。不成于无。若无于无。不成于有。有无交彻。万化齐融。又五中。各具四句显成。四句者。于中有二。初一重四句。后重重四句。今初又二。先正显。后简非。今初也。初性有相无四者。一有。真性有故。二空。无诸相故。三亦有亦空。义门异故。四非有非空。互融夺故。二用有体无四者。一有。迷真有用故。二空。依真无体故。三亦有亦空。体用不坏故。四非有非空。无体之用故非有。即用之体故非空。三相有实无四者。一有。事相现故。二空。缘成无实故。三俱存。无性不碍缘成。缘成不碍无性故。四俱非。缘成即无性故非有。无性即缘成故非空。四生即是无死即是有四者。一真性显故。二依他即无性故。三性相双存故。四性相即夺故。五情有理无四者。一遍计妄情。能招生死故。二即理而求不可得故。三要由理无。方即情有。若无情有。不显理无故。四情有即理无。理无即情有故。已上四句。然皆具德。以称真故。不同情。计定执。四句成谤。皆即有之空。方为具德之空。即空之有。方为具德之有。又尽有之空。尽空。之有。方为具德。又四句齐照。成解境故。四句齐泯。成行境故。皆言亡虑绝。方为具德耳。所以昔人云。巫山台上。托云雨以去来。舒姑水侧。寄泉流而还往。故知聚沫之身非有。如幻之心本空。岂有欲情而成实事。又如庄周。达体虚如幻。见自身为蝴蝶。及梦中自见己身游天崖。是以凡夫盲无慧目。妄取前尘男女等相。如幻化法。但诳心眼。都无实事。皆业识心动。起见现相。意识分别。强立我人。自他差别。若能识幻。方悟前非。终不于空而兴造作。又此幻法。多人错解。执一切法如幻如化。便作空无之见。如方广外道。立空无为宗。不知实义故。华严论云。了如幻法。是坚固义。言坚固者。即是常住义。岂可作空无之解。故知。此幻即真。幻不可得。无幻之幻。名为幻法。绝见之见。方名见幻。
　　问。诸法不真。各无自性。刹那变异。故称为幻。佛身常住。岂称幻耶。
　　答。诸佛略有二身。一真实身。二方便身。以众生有不见如来真实身故。示方便身。令入真实。若悟入时。即方便身是常住体。了幻不可得故。如鸯崛魔罗。是一切宝庄严国。一切世间乐见上大精进佛。以本愿力。入幻网门。现迹同凡。示行杀害。后见佛悟道。恶业顿消。令一切众生。知得。道业亡。不生邪执。皆令仰慕佛法难量。不可思议。有大威力。所以鸯崛魔罗经偈云。如来所变化。众生悉不知。如来所作幻。众幻中之王。大身方便身。是则为如来。
　　问。一切法如幻。云何有垢净能所对治。
　　答。只为如幻。故垢净不定。由心回转。凡圣法生故。思益经云。垢法说净。见垢实性故。净法说垢。贪着净相故。
　　又庄严经论云。问。若诸法同如幻。以何义故。一为能治。一为所治。
　　偈答云。譬如强幻王。令余幻王退。如是清净法。能令染法尽。释曰。彼能治净法。亦如幻王。由能对治染法。得增上故。彼所治染法。亦如幻王。由于境界。得增上故。如是清净法。能令染法尽者。如彼强力幻王。能令余幻王退。以染净法。各有增上力。随境自在转。故称为王。所以圆觉经云。尔时世尊告普眼菩萨言。善男子。彼新学菩萨。及末世众生。欲求如来净圆觉心。应当正念远离诸幻。先依如来奢摩他行。坚持禁戒。安处徒众。宴坐静室。恒作是念。我今此身。四大和合。所谓发毛爪齿。皮肉筋骨。髓脑垢色。皆归于地。涕唾脓血。津液涎沫淡泪精气。大小便利。皆归于水。暖气归火。动转归风。四大各离。今者妄身当在何处。即知此身。毕竟无体。和合为相。实同幻化。四缘假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有缘气。于中积聚。似有缘相。假名为心。善男子。此虚妄心。若无。六尘。则不能有。四大分解。无尘可得。于中缘尘。各归散灭。毕竟无有缘心可见。善男子。彼诸众生。幻身灭故。幻心亦灭。幻心灭故。幻尘亦灭。幻尘灭故。幻灭亦灭。幻灭灭故。非幻不灭。譬如磨镜垢尽明现。善男子。当知身心。皆为幻垢。垢相永灭。十方清净。善男子。譬如清净摩尼宝珠。映于五色。随方各现。诸愚痴者。见彼摩尼实有五色。善男子。圆觉净性。现于身心。随类各应。彼愚痴者。说净圆觉。实有如是。身心自相。亦复如是。由此不能远于幻化。释曰。珠中无五方之色。因光所映。性中无五趣之身。随业而现。迷珠者。执珠。中实色。昧性者。认性内虚身。法喻皎然。真伪可验。
宗镜录卷第八十
　　夫入此宗门。云何了一切法如化。
　　答。以万法无体。名相本空。无而忽有。名之曰化。如华严经十忍品云。佛子。云何为菩萨摩诃萨如化忍。佛子。此菩萨摩诃萨。知一切世间。皆悉如化。所谓一切众生意业化。觉想所起故。一切世间诸行化。分别所起故。一切苦乐颠倒化。妄取所起故。一切世间不实法化。言说所现故。一切烦恼分别化。想念所起故。复有清净调伏化。无分别所现故。于三世不转化。无生平等故。菩萨愿力化。广大修行故。如来大悲化。方便示现故。转法轮方便化。智慧无畏辩才所说故。菩萨如是了知世间出世间化。现证知。广大知。无边知。如事知。自在知。真实知。非虚妄见所能倾动。随世所行。亦不失坏。譬如化不从心起。不从心法起。不从业起。不受果报。非世间生。非世间灭。不可随逐。不可揽触。非久住。非须臾住。非行世间。非离世间。不专系一方。不普属诸方。非有量。非无量。不厌不息。非不厌息。非凡非圣。非染非净。非生非死。非智非愚。非见非不见。非依世间。非入法界。非黠慧。非迟钝。非取非不取。非生死。非涅槃。非有非无。有菩萨如是善巧方便。行于世间。修菩萨道。了知世法。分身化往。不着世间。不取自身。于世于身。无所分别。不住世间。不离世间。不住于法。不离于法。以本愿故。不弃舍一众生界。不调伏少众生界。不分别法。非不分别。知诸法性。无来无去。虽无所有。而满足佛法。了法如化。非有非无。佛子。菩萨摩诃萨。如是安住如化忍时。悉能满足一切诸佛菩提之道。利益众生。是名菩萨摩诃萨第九如化忍。故知善不善法。从心化生。以无作之因。受忽有之果。故六祖云。思恶法。即化为地狱。思善法。化为天堂。毒害化为畜生。慈悲化为菩萨。乃至皆是自性变化。
　　大智度论问云。若一切法皆空如化。何以故有种种说法别异。
　　答曰。如佛所化。及余人所化。虽不实。而有种种形像别异。梦中所见种种亦如是。人见梦中好恶事。有生喜者。有生怖者。如镜中像。虽无实事。而随本形。像有好丑。诸法亦如是。虽空而各各有因缘。如佛此中说。于是化法中。有声闻变化。有辟支佛变化。有菩萨变化。有佛变化。有烦恼变化。有业变化。又云。如化者。化主无定物。但以心生。便有所作。皆无有实。人身亦如是。本无所因。但从先世心。生今世身。皆无有实。以是故诸法如化。
　　问。不应言变化事空。何以故。变化心亦从修定得。从此心作种种变化。若人若法。是化有因有果。云何空。
　　答。如佛说。观无生从有生得脱。依无为从有为得脱。虽观无生法无。而可作因缘。无为亦尔。变化虽空。亦能生心因缘。复次空不以不见为空。以其无实用故言空。以是故言诸法如化。故知一切法。皆从心生。悉如幻化。虽幻化不实。亦可作善恶之因缘。受升沉之报应。不可生于断见。但了体虚。莫生取舍。
　　问。凡有相法。皆从变化。心无形相。云何化现。
　　答。心本是化。理不思议。从心现心。如化起化。佛地论云。心化唯二。一自身相应。谓自心上化现种种心。及心法影像差别。二他身相应。谓令他心。亦现种种心。及心法影像差别。此并相分。似见分现。有义。定力能令自心解非分法。名化自心。加被有情。令愚昧者。解深细法。令失念者。得正忆念。名化他心。然心无化。无形质故。如论说言。心无形故。不可变化。又说化身无心心法。此就二乘。及诸异生定力而说。彼定力劣。不能化现无形质法。诸佛菩萨不思议定。皆能化现。若不尔者。云何如来现贪嗔等。云何声闻及傍生等。知如来心。云何经说化无量类。皆令有心。云何此论说诸化意业。云何经说有依他心。但诸化色。同实色用。化根及心。但有相现。不同实用。又就下类。故作是说。若尔。云何不化非情。令心相现。非情已是心等相分。云何复令有心相现。若心相现。则名有情。非非情摄。是故化心。但说二种。一自身。二他身化等。
　　问。此一心门。理无异辙。约机对法。教有多门。于一法中。名字差别。或名佛性。或称如来藏。云何成藏义。云何名佛性。
　　答。如来藏者。是真识心。是真心中。具有一切恒沙佛法。如妄心中。具有恒沙染法。是心与法。同一体性。故名如来藏。即一切众生有如来藏。能为佛因。名有佛性。如睡心中有觉悟性。如黄石中有金性。白石中有银性。如是一切世间法中。皆有涅槃性。此性即是众生自实。故名为我。我即佛性。隐则名为如来藏。显则名为法身。
　　问。若众生自实。名为佛性。觉此性故。名为佛者。但了一性。即契本原。云何教中。或说二三四五种等佛性不同。
　　答。大涅槃经云。正因佛性。众生心是也。又云佛性者。不名一法。不名十法。不名百法。不名千法。不名万法。未得菩提时。一切善恶无记。皆名佛性。故知未得菩提时。一切诸法。尚非名数。岂况悟了。更说二三。然虽开合。一性无差。约本末因果。而分多种。佛性论云。佛性有三种。所谓三因。三种佛性。三因者。一应得因。二加行因。三圆满因。此三因。前一因则以无为如理为体。后二因则以有为愿行为体。三种佛性者。应得因中。具有三性。一住自性性。二引出性。三至得果性。此三性复成三藏。一所摄藏。二隐覆藏。三能摄藏。一所摄为藏者。佛说约住自性如如。一切众生是如来藏。言如者。有二义。一如如智。二如如境。并不倒故名如如。言来者。约从自性来。来至至得。是名如来。故如来性。虽因名应得。果名至得。其体不二。但由清浊有异。在因时为违二空。故起无明。而为烦恼所杂。故名染浊。虽未即显。必当可现。故名应得。若至果时。与二空合。无复惑累。烦恼不染。说名清净。果已显现。故名至得。所言藏者。一切众生。悉在如来智内。故名为藏。以如如智。称如如境故。一切众生。决定无有出如如境者。并为如来之所摄持。故名所藏。众生。为如来藏。二隐覆为藏者。如来自隐不现。故名为藏。言如来者。有二义。一者现如不颠倒义。由妄想故。名为颠倒。不妄想故。名之为如。二者现常住义。此如性。从住自性性。来至至得。如体不变异故。是常住义。如来性住道前时。为烦恼隐覆。众生不见。故名为藏。三能摄为藏者。谓果地一切过恒沙数功德。住如来应得性时。摄之已尽。若至果时。方言得性者。此性便是无常。何以故。非如今得。故知本有。是故言常。虽说三因佛性。但是一性。何以故。正因是本有。以众生不觉。故为客尘所蔽。如金在矿。金体不现。要假其功。方成金用。此正因佛性。亦复如是。在缠不现。处烦恼矿中。须先假了因智慧。知有开发。次藉缘因。方便助显。方成大用。缘用虽分。体恒一味。不动众生性。而成佛性矣。以住自性之理。在凡而即真。以引出性之事。成果而不虚。以应得之文。处染而何失。以至得之道。证圣而无疑。又因自性有。故能引出。应得至果。克证非虚。如大涅槃经云。一阐提等。定当得成。阿耨多罗三藐三菩提故。善男子。譬如有人。家有乳酪。有人问言。汝有酥耶。答言。我有。酪实非酥。以巧方便。定当得故。故言有酥。众生亦尔。悉皆有心。凡有心者。定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。我常宣说。一切众生。悉有佛性。又经论通明四种佛性。初因性。即染净缘起。二因因性。即内熏发心。三果性。即始觉已圆。四果果性。即本觉已显。又初随缘隐显。二征起净用。三染尽净圆。四还原显实。又初自性住性。即正因。二是引出佛性。即了因。三四皆是至得果性。即缘因。又初二因中理智。后二果中理智。因果虽异。智不殊理。契同无二。唯一心转。绝相离言。无不包融。故名佛性。又涅槃疏云。涅槃正性有五。一正性。非因非因因。非果非果果。二因性。十二因缘。三因因性。十二因缘所生智慧。四果性。三藐三菩提。五果果性。大般涅槃。虽复分别。只是一法。又古释有三种性。一理性。谓真如。二行性。谓无漏种子。三隐密性。即尘劳之畴。三性隐显虽分。一体凡圣共有。又约常住随缘。而分二种佛性。一常住义。经云。其药本味。停留山中。如常不轻菩萨。敬四众等。以此佛性。混烦恼而不污。显菩提。而不净。以常住不变故。所以菩萨。不敢轻一小众生。以佛性不坏故。二随缘义。经云。随其流处。成种种味。如常惨菩萨。愍四众等。以真心不守自性。举体随缘。而作人法。经云。法身流转五道。号曰众生。以众生随缘失性。不觉不知。所以菩萨。常生悲惨。又众生佛性。皆有二义。一是所依佛性。如上二义。一是常住。二是随缘。二能依杂染。一缘成似有义。二无性即空义。由染法有即空义故。所依佛性。常净不变也。由染法有似有义故。所依佛性。随缘成染也。故知以众生无性即空故。在凡不凡。以法身随缘故。处圣非圣。又以众生缘成似有故。圣不是凡。以法身常住不变故。凡不是圣。则真俗一际。染净恒分。凡圣两途。生佛无异。如是镕融。方明一心佛性。
　　古德问。一切众生。佛性常住。为现为当。
　　答。三世皆常。
　　问。若现常者。众生即佛耶。
　　答。如胎中子。岂不同父姓。若问父姓宁责耆少。又佛性非当现者。只见此理。不可推当。修道乃得。不可言现。只见此理。则约理无差。修道乃得。则随事不滥。又涅槃经明六盲摸象。各说异端。虽说不谛。亦不离象。如各执五阴空大等六法为佛性。虽说不着。亦不离六法。如头足之中。既无有象。不可即也。头足之外。亦无别象。不可离也。非即非离。非内非外。而得言象。众生佛性。亦复如是。非即六法。非离六法。非内非外。故名中道。名为佛性。若取六法为佛性者。乃是众盲之佛性。若离六法为佛性者。如指虚空为佛性。如诸婆罗门所谤。为仙预所害。取不即不离中道为佛性者。如大王智臣。所见佛性。十地经云。众生身中。有金刚佛性。犹如日轮。佛者是觉。人有灵知之觉。今第一义空。与之为性。故名佛性。非情无觉。但持自体。得称为法。今真性与之为性。故名法性。故云假说能所。而实无差。云何无差。同一性故。外典亦云。天地万物。同禀阴阳之元气也。
　　问。夫言佛性。境智俱收。故云菩提菩提断。俱名为菩提。说智及智处。俱名为般若。云何教中云。在有情数中称佛性。在无情数中称法性。
　　答。在心称佛性。在境称法性。从缘虽别。能所似分。约性本同。一体无异。如瓶贮醍醐。随诸器而不等。犹水分江海。逐流处而得名。一味真心。亦复如是。凡圣境智。一际无差。所以法王经云。一切众生。一心佛性平等。等诸法故。只为真心不守自性。随缘转动。于转动处。立其异名。古德云。譬如珠。向月出水。向日出火。一珠未曾异。而得水火之名。以珠体是一。能应二缘。且如月为水缘时。月中未曾无火性。日为火缘时。日中未曾无水性。何以故。二性相冥故。但缘水火。事有优劣。故使二性。冥伏不现。各从自体。得水火名。非全无性。真如一心。亦复如是。在有情中名佛性。在无情中名法性。一如未曾异。而得法佛之名。以真如体一能应二缘。且如有情正为佛缘时。有情未曾无法性。无情正为法缘时。无情未曾无佛性。何以故。二性相冥故。但犹色心。事有优劣故。二性冥伏不现。各从自体。得法佛名。非全无性。清凉记云。法性即佛性者。故经云。知一切法。即心自性。若以心性为佛性者。无法非心性。则不隔内外。而体非内外。内外属相。性不同相。何有内外。然迷一性。而变成外。外既唯心。何有非佛。所变无实。故说墙壁。言无佛性。以性说相。无非性矣。如烟因火。烟即是火。而烟郁火。依性起相。相翳于性。而相即性。如水成波。波即是水。境因心变。境不异心。心若有性。境宁非有。况心与。境皆即真性。真性不二心境岂乖。若以性从相。不妨内外。若以外境而例于心。令有觉知。修行作佛。即是邪见外道之法。故须常照。不即不离。不一不异。无所惑矣。故知佛性。非内非外。随物迷悟。强说升沉。又今为遮妄执一切无情有佛性义。就计此义。自有浅深。一谓精神化为土木金石。枭獍负块。以成于子。情变非情。非情变情。斯为邪见。不异外道众生。计生草木有命。故不可也。若说无情同一性故。则稍近宗。亦须得意。彼本立意。约于真如自体遍故。真实之性无有二故。涅槃经说。第一义空。为佛性故。一切法中有安乐性。摄境从心。无非心故。色性智性。体无二故。如是等文。诸经具有。今谓此释。太即太过。失情无情。坏于性相。若以涅槃第一义空。该通心境。涅槃可以简于瓦砾。言无性耶。今直显正义。谓性与相。非一非异。情与非情。亦非一异。故应释言。以性从缘。则情与非情异。一如涅槃简去墙壁瓦砾等故。二无觉不觉者。真性之中。无心境故。三无非觉悟。以无情性。融觉性故。
　　故起信论。问云。若诸佛法身离于色相者。云何能现种种色相。
　　答曰。即此法身。是色体故。能现于色。所谓从本已来。色心不二。以色性即智故。色体无形。说名智身。以智性即色故。说名法身。遍一切处。今取二性。相即互融之义说耳。百门义海云。谓觉尘及一切法。从缘无性。名为佛性。经云。三世佛种。以无性为性。一切处随了无性。即为佛性。不以有情故有。不以无情故无。今独言有情者。遍世劝人为器。常于一毛一毫之处。明见一切理事。无非如来性。是开如来性起功德。名为佛性。是知六道四生。山河大地。情与非情。皆同一性。如世尊最后垂示。应尽还原品三告之。又经云。尔时世尊。如是逆顺入。诸禅已。普告大众。我以甚深般若。遍观三界一切六道。诸山大海。大地含生。如是三界。根本性离。毕竟寂灭。同虚空相。无名无识。永断诸有。本来平等。无高下想。无见无闻。无觉无知。不可系缚。不可解脱。无众生。无寿命。不生不起。不尽不灭。非世间。非非世间。涅槃生死。皆不可得。二际平等。等诸法故。闲居静住。无所施为。究竟安置。必不可得。从无住法。法性施为。断一切相。一无所有。法相如是。其知是者。名出世人。是事不知。名生死始。汝等大众。应断无明。灭生死始。又复告大众。我以摩诃般若。遍观三界有情无情。一切人法。悉皆究竟。无系缚者。无解脱者。无主无依。不可摄持。不出三界。不入诸有。本来清净。无垢。无烦恼。与虚空等。不平等。非不平等。尽诸动念。思想心息。如是法相。名大涅槃。真见此法。名为解脱。凡夫不知。名曰无明。作是语已。复入超禅。从初禅出。乃至入灭尽定。从灭尽定出。乃至入初禅。如是逆顺。入超禅已。复告大众。我以佛眼。遍观三界一切诸法。无明本际。性本解脱。于十方求了不能得。根本无故。所因枝叶。皆悉解脱。无明解脱故。乃至老死皆得解脱。以是因缘。我今安住。常灭寂光。名大涅槃。如上真实慈父。广大悲心。不可思议三告之文。或有偶斯教者。可以折骨为笔。剥皮为纸。刺血为墨。而书写之。不可顷刻暂忘。刹那失照。且如第一文云。遍观三界一切六道。诸山大海。大地含生。如是三界。根本性离。毕竟寂灭。第二文云。遍观三界有情无情。一切人法。悉皆究竟。第三文云。遍观三界一切诸法。无明本性。性本解脱。是以遍法界内。尽十方中。若有情。若无情。若有性。若无性。山河大地。草芥人畜。不在三界。不出三界。不随生死。不住涅槃。皆同真如一心妙性。如是信解。顿入一乘。更无秘文。能出斯旨。离此有说。皆是权施。诱引提携。咸归宗镜。
　　问。既云一切众生。皆有佛性。云何涅槃经云。或有佛性阐提人有。善根人无等。
　　答。一切众生。实有佛性。经约善恶无记理果等。互说有无。荐福疏云。今准经明佛性。略有五种。谓善不善无记。及理果等。今言一阐提有。善根人无者。此是不善佛性也。然善根人。有其二种。一是离欲善根人。离欲断一切不善故。二是五住已上。五住已上。无不善性故。此之二人。俱无不善性也。善根人有。阐提人无者。此是善佛性也。阐提断一切善。故云无也。二人俱有者。理及无记也。二人俱无者。俱无果性故。涅槃经云。如来佛性。则有二种。一有。二无。有者。所谓三十二相。乃至无量三昧。是名为有。无者。所谓如来过未诸善不善无记业因果报烦恼。五阴十二因缘。是名为无。乃至阐提佛性亦尔。是则上从于佛。下至阐提。皆有有无二性。非全无性。是知但约三性及果。而论有无。若言理性。尚无凡圣。岂说有无。则约理无不具者。所以生法师云。夫禀质二仪。皆是涅槃正因。阐提含生之类。何得独无佛性。盖是此经度未尽耳。故生法师。忍死十年。以证斯旨。及涅槃后分到后。果有斯文。遂踞师子座。因而坐蜕。
　　问。如上决定说一切众生有佛性者。众生既具。云何不免沉沦。
　　答。众生虽具正因。而无缘了。所以圆觉经云。未出轮回而辩圆觉。彼圆觉性即同流转。若免轮回。无有是处。故先德颂云。圆成沈识海。流转若飘蓬。是以真如本觉。不守自性。以无性故。但随缘转。如云法身流转五道。故号众生。应须以善巧方便。发之。以智照。助之。以良缘。了了见时。方逃境缚。如起信钞云。且夫真之与妄。皆依一法界心所说。盖以此心。本来有体有用。即用之体。则荡然空寂。即体之用。则了然觉知。以无始时来迷故。于空寂之处。确然根身尘境。于觉知之处。则纷然分别缘念。故肇论云。法身隐于形[穀-禾+卵]之中。真智隐于缘虑之内。然其形[穀-禾+卵]缘念。元来体空。空寂觉知。元来不变。不变之真。元来随缘。体空之妄。元来成事。非因造作。法尔如斯。众生身心。现今若此。即约此义。以明染净缘之义相也。大涅槃经云。佛告。善男子。如汝所言。若一阐提有佛性者。云何不遮地狱之罪。善男子。一阐提中。无有佛性。善男子。譬如有王。闻箜篌音。其声清妙。心即耽着。喜乐爱念。情无舍离。即吉大臣。如是妙音。从何处出。大臣答言。如是妙音。从箜篌出。王复语言。持是声来。尔时大臣。持箜篌置于王前。而作是言。大王当知。此即是声。王语箜篌。出声出声。而箜篌声亦不出。尔时大王。即断其弦。声亦不出。取其皮木。悉皆拆裂。推求其声。了不能得。尔时大王。即嗔大臣。云。何乃作如是妄语。大臣白王。夫取声者。法不如是。应以众缘善巧方便。声乃出耳。众生佛性。亦复如是。无有住处。以善方便。故得可见。以可见故。得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈。不见佛性。云何能遮三恶道罪。善男子。若一阐提。信有佛性。当知是人。不至三恶。是亦不名一阐提也。以不自信有佛性故。即堕三恶。故名一阐提。是知一切众生。虽有正因。不得了缘枉沉生死。为不知故。甘称下凡。为不闻故。不亲善友。常迷智眼。岂有了因。恒习恶缘。何成善本。今为未闻者。广搜秘藏。发起信心。为未知者。直指心原。了然无滞。为已闻者。智慧开发。万善资熏。为已知者。一向保任理行成就。有斯深益。岂厌文繁。普望后贤。广重传授。
　　问。佛性若定有无。即成断常之见。如何体会。理合正因。
　　答。非一非异。能契一乘之门。亦有亦无。不谤三因之性。如大涅槃经云。佛言。善男子。若有说言。一切众生。定有佛性。常乐我净。不作不生。烦恼因缘。故不可见。当知是人。谤佛法僧。若有说言。一切众生。都无佛性。犹如兔角。从方便生。本无今有。已有还无。当知是人。谤佛法僧。若有说言。众生非有如虚空。非无如兔角。何以故。虚空常故。兔角无故。是故得言。亦有亦无。有破兔角。无破虚空。如是说者。不谤三宝。
　　问。教说一心佛性之理。有何因缘。获何善利。
　　答。佛眼谛观。正理不谬。若人决定信受。则除五种过失。生五种功德。佛性论云。如来为除五种过失。生五种功德故。说一切众生悉有佛性。除五过失者。一为令众生离下劣心故。有诸众生。未闻佛说有佛性理。不知自阴必当有得佛义故。于此身。起下劣想。不能发菩提心。二为离慢下品人故。若有人曾闻佛说众生有佛性故。因此发心。既发心已。便谓我有佛性。故能发心。作轻慢意。谓他不能。为破此执。故佛说一切众生。皆有佛性。三。为离虚妄执故。若人有此慢心。则于如理如量正智不得生显。故起虚妄。虚妄者。是众生过失。过失有二。一本无。二是客。一本无者。如如理中。本无人我。作人我执。此执本无。乃至故知能执。皆成虚妄。由于此执。所起无明。诸业果执。并是虚妄。无。受者作者。而于中执有是虚妄。故言本无。二是客者。有为诸法。皆念念灭。无停住义。则能骂所骂。二无所有。但初刹那为旧。次刹那为客。能骂所骂。起而即谢。是则初刹那是怨。次则非怨。以于客中。作于旧执。此执不实。故名虚妄。若起此执。正智不生。为除此执。故说佛性。佛性者。即是人法二空所显真如。由真如故。无能所骂。通达此理。离虚空执。四为除诽谤真实法故。一切众生过失之事。并是二空。由解此空故。所起清净智慧功德。是名真实。言诽谤者。若不说佛性。则不了空。便执实有。违谤真如。净智功德。皆不成就。五离我执故。若不见虚妄过失。真实功德。于众生中。不起大悲。由闻佛说佛性故。知虚妄过失。真实功德。则于众生中起大悲心。无有彼此。故除我执。为此五义因缘。佛说佛性生五种功德。一起正勤心。二生恭敬事。三生般若。四生阇那。五生大悲。由五功德。能翻五失。由正勤故。翻下劣心。由恭敬故。翻轻慢意。由般若故。翻妄想执。由生阇那俗智。能显实智及诸功德故。翻谤真法。由大悲心。慈念平等故。翻我执。乃至由般若故。不舍涅槃。由大悲故。不舍生死。由般若故。成就佛法。由大悲故。成就众生。是以若了一切众生皆有佛性。自然不谤不慢。无失无违。何者。以众生妙故。皆不可思议。如佛在竹林中说法。授白鸽鸟。劫国名号八相之记。诸大菩萨等。皆申忏悔。咸云。若智未齐如来。我等自此已后。更不敢称量众生。宝。坚和尚云。我。见老鸦在生槃上回头转脑。便。全体见渠法身。又有俗官入寺。与盘山和尚登殿。问云。此雀儿还有佛性不。师云有。问。既有佛性。为甚么向佛头上阿。师云。是何不向鹞子头上阿。
　　问。佛性于五眼中。何眼能见。
　　答。涅槃经云。佛眼见故。而得明了。以佛眼见一切美恶差别等事。悉皆不动。为见性故。维摩经云。善能分别诸法相。于第一义而不动。此是心鉴无碍为眼。非取根尘所对。是以肉眼见粗天眼观细。慧眼明空。法眼辩有。佛眼观不二相一实之理。华严经离世间品说十眼。所谓肉眼。见一切色故。天眼。见一切众生心故。慧眼。见一切众生诸根境界故。法眼。见一切法实相故。佛眼。见如来十力故。智眼。见诸法故。光明眼。见佛光明故。出生死眼。见涅槃故。无碍眼。所见无障故。一切智眼。见普门法界故。又慧眼所见。无法可见故名为见者。见法空故。名为慧眼。非独慧眼能见。五眼俱现。如是五眼。照如千日。十方之中。无处不见。于一切处。地平如掌。无诸秽恶。若有可见。即是生盲。何以故。无所有故。当知无空。色空俱遣。又见一切尘全是眼。更不可见。闻一切声全是耳。不复更闻。所以云。一切声是佛声。一切色是佛色。又云。离心之外。更无一法。纵见内外。但是自心所见。无别内外。此无过也。乃至若了尘时。尘。全是知也。终不以知知于尘。即有所知也。若知于无知。不异知也。今尘即知。不复更以知及不知。知于无知。但无能所之知。非无知也。此方显无知也。经云。显现一切法。各各不相知。见亦如是。又闻者。圆教明我。我即闻故。能闻所闻。皆法界故。故使我外更无别闻。是以若见若闻。若知若觉。皆一心故。华严经云。所见不可见。所闻不可闻。所知不可知。一心不思议。
　　问。五眼凡圣共有。则众生具佛眼。如来有肉眼。云何唯佛眼能观。十住菩萨等。不见佛性。
　　答。以十住菩萨。有行有住故。所以不了了见。若见性了了证实之时。不见。已外。更有菩提可行可住。以十住位。缘观未尽故。心有所在。心有所在。故有所不在。是故不能觉一切法。至佛位息缘。真心平等。无处不在。无不在故。无有一法在于心外。亦无一心在于法外。心与法界。同体照明。故觉一切。又此心性。是真实了知义。遍照法界义。以本有为所照。以净眼智明为能照。如涅槃经云。见性肉眼。即名佛眼。大涅槃经明二种见佛性。一相貌见。二了了见。相貌见者。谓登地菩萨。方便权智。识变似空。名相貌见。了了见者。谓地上菩萨。根本正智。亲证真理。不变相缘。名了了见。即是亲证。相貌见者。比量知。了了见者。现量得。
　　问。既云佛眼能观佛性。如何教中又言。我以五眼不见。三聚众生。狂愚无目而言见耶。
　　答。若约实相体。性遍法界。以实相无相故。则不可见。若论照用。相遍法界。以无相之相。亦可得见。又五眼圆照三谛之理。诸境分明。虽云洞鉴。未必是有。虽云不见。未必是无。斯乃无相之相。不观之观。当知相中无相。只勿相。观中无观。只勿观。体万物而自虚。同一道之清净。岂同执实随尘。作能所断常之见耶。
　　问。夫佛眼者。皆是圆修圆证方具。十住菩萨。尚未分明。云何无明。烦恼凡夫。尚未得天眼。云何得同佛眼。
　　答。如来五眼。众生悉具。非待证圣方有。涅槃经云。若学大乘人。虽是肉眼。而名佛眼。二乘虽具天眼。不名佛眼。又云。见如来性者。虽有烦恼。如无烦恼。若实明宗见性。即肉眼而明佛眼。以智照为眼故。台教约五。品初位中。以凡夫心。同佛所知。用所生眼。齐如来见。若论明味浅深。即落修证。今直论见性。即无前后。所以鸯崛摩罗经偈云。所谓彼眼根。于诸如来常。具足无减修。了了分明见者。止观释云。彼是九法界眼根也。于如来常者。九界自谓各各非真。如来观之。即佛法界。无二无别。无减修者。观诸眼即佛眼。一心三谛。圆因具足。无有缺减也。了了分明见者。照实为了了。照权为分明。三智一心中。五眼具足圆照。名为了了见佛性也。见论圆证。修论圆因。又具足修者。观于眼根。舍二边漏。名为檀。眼根不为二边所伤。名为尸。眼根寂灭。不为二边所动。名为羼提。眼根及识。自然流入萨婆若海。名为精进。观眼实性。名为上定。以一切种智。照眼中道。名为智慧。是为眼根具足无减修。无减故。了了分明。见眼法界。乃至彼意根。于诸如来常。具足。无减修。了了分明见。于一一根。即空即假即中。三观一心。名无减修。证慧眼法界。佛眼一心中得。名了了见。皆如上说。根既如此。尘亦复然。一切诸法。亦复如是。是为圆教调伏诸根。满足六度。此则究竟调伏。究竟满足。如是助道。助究竟道。当知六度。遍能调伏一切诸根也。又若论差别者。则诸天是报得。二乘是修得。我此宗门。非报非修。是发得。五眼。以本圆具故。若悟佛乘人。虽具烦恼性。能知如来秘密之藏。即肉眼而名佛眼。二乘人。虽证灭修道。具漏尽通。即天眼而为翳眼。所以志公云。大士肉眼圆通。二乘天眼有翳。融大师云。不取天眼等五通。造事外道。唯取入理凡夫耳。。



　　

宗镜录卷第八十一
　　夫真如一心。平等法界。众生不了。妄受沉沦。今悟此宗。欲入圆觉位。于六度万行庄严门中。以何法助道保任。速得成就。
　　答。若论庄严。无非福智二业。于六波罗蜜中。前五是福德业。后般若是智慧业。前五福德业中。唯禅定一门。最为枢要。前以广明。今更再述。此宗镜所集禅定一门。唯约宗说。于诸定中而称第一。名王三昧。总摄诸门。囊括行原。冠戴智海。亦名无心定。与道相应故。亦名不思议定。情智绝待故。亦名真如三昧。万行根本故。亦名一行三昧。一念法界故。亦名金刚三昧。常不倾动故。亦名法性三昧。恒无变易故。诸佛智光明海。无量观行。皆从此生。若不体此理。非佛智故。以此佛智。证斯本理。理则不待照而自了。智则必资理而成照。若本觉性智。性自了故。以平等性智。了本性故。故知理无兴废。寂照灵知。弘之在人。觉有前后。人有照分。功由理发。失理则失照。要见此理。方成佛耳。此理即是一心。总该万有。顿悟顿修。更无渐次。为未了不入者。于一心法分出多门。义演恒沙乃至无尽。故法华经偈云。少智乐小法。不自信作佛。是故以方便。分别说诸果。是以信心是佛。罕遇其机。乃诸佛出世之本怀。祖师西来之正意。自古先德。一闻。即心是佛之言。疑根顿尽。或欲灯传后嗣。便坐道场。或乐灰息游心。住深兰若。其或障浓信薄。唯思向外驰求。随他意似鹦鹉之徒。借彼眼如水母之属。才生不信。便起谤心。今则广引遍搜探微撮要。所冀证成后学。决定无疑。顿悟自心。成佛妙轨。若论法利。功德无边。虚空可量。斯旨难尽。所以台教云。若人欲得一切。佛法。相好威仪。说法音声。十方无畏者。当行此一行三昧。勤行不懈。则能得入。如摩尼珠。随磨随光。证不思议功德。一行三昧者。系缘法界。一念法界。信一切法皆是佛法。无前无后。无复际畔。住佛所住。如诸佛住。安处寂灭法界。秘密藏中。则理无不圆。事无不足。故称秘密。亦号总持。究竟指归。自他俱利。云何俱利。以平等故。云何平等。以无相故。如入佛境界经偈云。入诸无相定。见诸法寂静。常入平等故。敬礼无所观。又一切诸法。有事有理。具体具用。不可偏执。乖此圆乘。以自性定为理。用引发定为事。因事显理。理则昭然。因理成事。事方圆足。以性实之理。相虚之事。体用交彻。隐显同时。无碍双行。能契宗镜。若唯修事定。但集世禅。虽曰修行。犹生恶觉。以不制意地。未断其原。长劫练磨。返沈苦道。所以大涅槃经云。一切凡夫虽护身心。犹故生于三种恶觉。三恶觉者。欲觉恚觉。害觉。以贪欲故。即生嗔恚。因嗔恚故。便行损害。夫修行趣道。本为出五欲之泥。翻求利养名闻。如践蛇虺之地。凡修禅定护念之人。尚被外缘觉观破坏。何况纵情放逸之人。故知日夜常为烦恼欲火焚烧。觉观怨贼侵害。是以郁头蓝弗。以世俗智。伏下地惑。获非想定。具五神通。时君敬重。就宫供养。郁头蓝弗每来与去。皆乘神通。赴宫供养。王因出巡。命其爱女依前旧仪。供养蓝弗。王女珍敬。接足作礼。郁头蓝弗触女身手。因兹起贪。便生欲觉。遂失神通。饭食已讫。矫施异计。语王女言。我顷来去。皆乘神通。国人思敬。莫由见我。我今食竟。意欲步归。令国内人咸得见我。王女谓实。送出阁门。步游归山。既失神通。情怀怅怏。端坐林薮。洁志安禅。林间。鸟鸣。喧噪。闹乱。久不得定。移就池边。安布求禅。池中鱼游。惊聒禅思。又不得定。因兹起嗔。便生恚觉。遂发恶愿。愿我来生。作着翅水獭身。上树害鸟。入水食。鱼报鱼鸟怨。誓不相放。因兹便。起害觉。现前。复移异。处专志习禅。久方得。定依前证。得非想三昧。命终之后。生非想天。顺生受业。八万大劫。受异熟。果八万劫满。顺后受。业酬前恶愿。生于欲。界作水獭。身亦云飞狸身。若到所在。水陆空行一切物命。悉皆吃尽。故经云。虽断烦恼。生非想处。犹故还堕三恶道中。即其义也。故须先入宗镜。达一心万行根本。然后福智庄严。则不枉功程。永无退转。得其旨则大智圆明。得其事。则大。用成就。如师子奋迅。成熟法界众生。犹象王回旋。启发十方含识。故华严论云。师子奋迅三昧者。于十方世界。普同一切众生想念。作用而成熟之。大用而无作。是奋迅义。夫入宗镜。万事周圆。镜外更无一法可得。如遗教经云。是故汝等。当好制心。制之一处。无事不办。若不制心。无有是处。一念才起。生死如烟。驾五阴六入之舟航。结十二种类之窟宅。如从一妄念中。结成十二类。根尘相对。发识造业。因色有情。见时生想。于此情想二法。各生四相。从情上。生一有色。二无色。三非有色。四非无色。从想上生。一有想。二无想。三非有想。四非无想。胎因情有。卵为想生。情想合为湿生。情想离为化现。情上无色。则是空散消沉。想上无想。则为土木株杌。此二虽属无情。然皆从识变。若一念不生。则诸类皆绝。所以信心铭云。心若不异。万法一如。眼若不睡。诸梦自除。又如云。譬如动目。能摇湛水。以眼劳观水。见水有动。眼若不瞬。池水则不摇。妄见若除。亦无草木成坏之相。若举眼见色由有色阴。举身受苦乐。由有受阴。举心即乱。由有想阴。举眼见生灭。由有行阴。精明湛不摇处。即识阴。又若以遍身针刺俱知。不带分别。则是识阴。若次第分别。则余识阴。故知一念才起。五阴俱生。微识未亡。六尘不灭。若唯识之义灯常照。妄何由生。一心之智镜恒明。旨终不昧。
　　问。四弘十度。皆可发行。云何须依一心。具足菩提之道。
　　答。若不依一心。求大乘之人疑情不断。古德云。求大乘者。所疑有二。夫大乘法体。为一为多。如其是一即无异法。无异法故。无诸众生。菩萨为谁发弘誓愿。若是多法。即非一体。非一体故。物我各别。如何得起同体大悲。由是疑惑。不能发心。今为遣此二疑。立一心法。开真如生灭体用二种门。立一心法者。遣彼初疑。明大乘法唯有一心。一心之外。更无别法。但有无明迷自一心。起诸波浪。流转六道。虽起六道之浪。不出一心之海。良由一心动作六道。故得发弘誓之愿。六道不出一心。故能起同体大悲。如是依于一心。能遣二疑。得发大心。具足佛道。华严演义记。云释如来法身观者。先观发起普贤菩萨微妙行愿。复应以三密加持身心。则能入文殊师利大智慧海。然修行最初。于空闲处。摄念安心。闭目端身。结加跏坐。运心普缘无边刹海。谛观三世一切如来。遍于一一佛菩萨前。殷勤恭敬。礼拜旋绕。又以种种供具云海。奉献如是等一切圣众。广大供养已。复应观自心。心本不生。自性成就。光明遍照。犹如虚空。复应深起悲念。哀愍众生。不悟自心。轮回诸趣。我当普化。拔济令其开悟。尽无有余。复应观察自心。诸众生心。及诸佛心。本无有异。平等一相。成大菩提。莹彻清净。廓然周遍。圆明皎洁。成大月轮。量等虚空。无有边际。是以垢净世界。大小法门。乃至六度万行。皆从凡圣心现。故经云。菩萨摩诃萨。以离垢心。现见无为真如法界。以自在心。现生三界。为教化彼诸众生故。又经云。依自虚妄染心。众生染。依自性清净心。众生净。诸法无行经云。虽赞发菩提心。而知心性即是菩提。虽赞大乘经。而知一切诸法皆是大相。虽说菩萨道。而不分别阿罗汉。辟支佛。诸佛。虽赞布施。而通达布施平等相。虽赞持戒。而了知诸法同是戒性。虽赞忍辱。而知诸法无生无灭无尽相。虽赞精进。而知诸法不发不行相。虽种种赞叹禅定。而知一切法常定相。虽种种赞于智慧。而了智慧之实性。虽说贪欲之过。而不见法有可贪者。虽说嗔恚之过。而不见法有可嗔者。虽说愚痴之过。而知诸法无痴无碍。虽示众生堕三恶道怖畏之苦。而不得地狱饿鬼畜生之相。如是诸菩萨。虽随众生所能信解。以方便力而为说。而自信解一相之法。故知心外无法。于第一义而不动。为未信者。以方便力。虽说种种道。其实为一乘。所以般若说。一切法皆摩诃衍。靡不运载。思益明。解诸法是菩萨遍行。华严入法界。不动祇园。净名。一念知一切法是道场。故知一法周备。无事不该。可谓圆满菩提。成就佛道。乃至坐禅见境。诸魔事起。但了一心。境界自灭。可谓降魔妙术。治惑灵方。匪用心神。安然入道。起信论云。修行止者。住寂静处。结加趺坐。端身正意。不依气息。不依形色。不依虚空。不依地水火风。乃至不依见闻觉知。一切分别想念皆除。亦遣除想。以一切法不生不灭。皆无相故。前心依境以舍于境。后念依心。复舍于心。以心驰外境。摄住内心。后复超心。不取心相。以离真如不可得故。乃至魔事现前。念彼一切皆是思惟。刹那即灭。远离诸相。入真如三昧。心相既离。真相亦尽。摩诃衍论释云。若真若伪。唯自妄心现量境界。无有其实。无所著故。又若真若伪。皆一真如。皆一法身。无有别异。不断除故。是以但了一心。不忘正念。一切境界。自然消灭。可谓应念断除。岂劳功行。此乃西来的旨。诸佛正宗。圆信圆修。不同权渐。直下得力。如师子就人。一槌便成。犹王之宝器。可谓等赐高广大车。悉与如来平等灭度。岂同贫所乐法。下劣之乘者哉。若有人不信此宗镜正义。反堕邪思。徇假执权而迷真实。如金易鋀石。凤换山鸡。如此愚盲。过在无眼。如昔人乘马。腰着金带。见乘驴者。着驴绦带。即便问之。或中何物贵。彼即答云。驴绦甚贵。其人即易之。或为色声而弃正法。其犹如是。
　　问。既一心圆满觉道。云何又发菩提等诸心。若有能发。则有所证。能所既成。唯一之义即堕。
　　答。夫言发者。即无所发。终不离心有菩提。离菩提有心。大宝积经云。菩提中。心不可得。心中。菩提亦不可得。离菩提。心不可得。离心。菩提亦不可得。乃至若言见有菩提而取证者。当知此辈。即是增上慢人。若能如是信解。乃为真发菩提之者。般若经云。若菩萨知心性。即是菩提。而能发起大菩提心。是名菩萨。又无所发菩萨云。知一切法皆无所发。而发菩提心。然于所证真如。如外无智。能发妙智。智外无如。双照双遮。不存不泯。不二而二。理智似分。二而不二。能所俱寂。则是一心菩提。万行之本。既能通达。法尔利他。运同体之大悲。岂有能所。以无得之方便。谁立自他。止观云。发真正菩提心者。既深识不思议境。知一苦一切苦。自悲昔苦起惑。耽湎粗弊色声。纵身口意。作不善业。轮环恶趣婴诸热恼。身苦心苦。而自毁伤。而今还以爱茧自缠。痴灯所害。百千万劫。一何痛哉。设使欲舍三涂。欣。五戒十善。相心修福。如市易博换。翻更益罪。似鱼入箄口。蛾赴灯中。狂计邪黠。逾迷逾远。渴更饮碱。龙须缚身。入水转痛。牛皮系体。向日弥坚。盲入棘林。溺堕洄洑。把刃抱炬痛那可言。虎尾蛇头。悚焉悼栗。自惟若此。悲他亦然。假令隘路叛出怨国。备历辛苦。绝而复稣。往至贫里。佣赁一日。止宿草庵。不肯前进。乐为鄙事。不信不识。可悲可怪。思惟彼我。哽痛自他。即起大悲。兴两誓愿。众生无边誓愿度。烦恼无边誓愿断。虽知众生如虚空。誓度如虚空之众生。虽知烦恼无所有。誓断无所有之烦恼。虽知众生数甚多。而度多多之众生。虽知烦恼无边底。而断无底之烦恼。虽知众生如。如佛如。而度如佛如之众生。虽知烦恼如实相。而断如实相之烦恼。何者。若但拔苦因。拔苦果。此誓杂毒。故须观空。若偏观空。则不见众生可度。是名著空者。诸佛所不化。若偏见众生可度。即堕爱见大悲。非解脱道。今则非毒非伪。故名为真。非空边非有边。故名为正。如鸟飞空。终不住空。虽不住空。迹不可寻。虽空而度。虽度而空。是故誓与虚空共斗。故名真正发菩提心。即此意也。又识不思议心。一乐心。一切乐心。我及众生。昔虽求乐。不知乐因。如执瓦砾。谓如意珠。妄指萤光。呼为日月。今方始解。故起大慈。兴两誓愿。谓法门无量誓愿知。佛道无上誓愿成。虽知法门永寂如空。誓愿修行永寂如空。虽知菩提无所有。无所有中吾故求之。虽知法门如空无所有。誓画缋庄严虚空。虽知佛道非成所成。如虚空中种树。使得华得果。虽知法门及佛果非修非不修。而修非证非得。以无所证得而证而得。是名非伪非毒名为真。非空非见爱名为正。如此慈悲誓愿。与不可思议境智。非前非后。同时俱起。慈悲即智慧。智慧即慈悲。无缘无念。普覆一切。任运拔苦自然与乐。不同毒害。不同但空。不同爱见。是名真正发菩提心义。
　　问。华严经颂云。禅定持心常一缘。智慧了境同三昧。云何悟入一心。能令根境悉成三昧。
　　答。内外一切境界。皆从真如一心而起。真心不动。故称为三昧王。以统御一切万法万行故。得称为王。无有一法。不从一心真如三昧起。此是一切三昧根本。了此根本。则从本所现念念尘尘。尽成三昧。以本末无异故。宝积经偈云。如钻木出火。要假众缘力。若缘不和合。火终不得生。是不悦意声。毕竟无所有。知声性空故。嗔亦不复生。嗔不在于声。亦不身中住。因缘和合起。离缘终不生。如因乳等缘。和合生酥酪。嗔自性无起。因于粗恶事。愚者不能了。热恼自烧然。应当如是知。究竟无所有。嗔性本寂静。但有于假名。嗔恚即实际。以依真如起。了知如法界。是名嗔三昧。又偈云。是大夜叉身。从于自心起。是中无有实。妄生于恐怖。亦无有怖心。而生于怖畏。观法非实故。无相无所得。空无寂静处。现此夜叉身。如是知虚妄。是夜叉三昧。且夜叉一身。于外相分甚为粗。恶令人怖畏。嗔之一门。是根本烦恼。最能烦乱。此内外二法。尚成三昧。举一例诸。可为龟镜。其余一切心镜即无非三昧矣。楞伽经云。佛言。大慧。云何三昧乐正受意生身。谓第三。第四第五地。三昧乐正受。故种种自心。寂静安住。心海。起浪。识相不生。知自心现境界性非性。是名三昧。乐正受意生身。故知了境即心。更无一物。会于本寂。即心海常安。分别不起。即是正受。是以无物可纳。名为正受。无境可动。名为正定。首楞严三昧经云。问现意天子。菩萨当修何法。得是三昧。天子答。欲得三昧。当行凡法。若见凡法不合不散。是名修行楞严三昧。又问。诸佛法中。有合散耶。天子曰。凡法尚无合散。况佛法耶。云何修习。若见凡法。佛法不二。是名修习。是以了一心成现之门。则无修而修。达万法具足之体。乃不习而习。出入无际。心境一如。即于一切差别法中。念念入。念念起故。所以华严经云。佛子。菩萨摩诃萨。入一切众生差别身三昧。于此三昧。内身入。外身起。外身入。内身起。同身入。异身起。异身入。同身起。乃至眼处入。耳处起。耳处入。眼处起。鼻处入。舌处起。舌处入。鼻处起。身处入。意处起。意处入。身处起。自处入。他处起。他处入。自处起。一微尘中入。无数世界微尘中起。无数世界微尘中入。一微尘中起。不唯根境尽成三昧。万法咸作智门。承此宗镜之光。可谓尽善尽美。何者。体含虚寂。不能赞其美。理绝见闻。不能书其过。降兹已下。皆堕形名。则难逃毁赞矣。如昔人云。夫大道混然无形。寂然无声。视之不见。听之不闻。非可以影响知。不得以毁誉称也。降此以往。则事不双美。名不并盛矣。虽天地之大。三光之明。圣贤之智。犹未免于毁誉也。故天有坼之象。地有裂之形。日月有谪蚀之变。五星有勃彗之妖。尧有不。慈之诽。舜有誷父之谤。汤有放君之称。武王有弑主之讥。齐桓有贪淫之目。晋文有不臣之声。伊尹有无君之迹。管仲有僣上之名。以夫二仪七曜之灵。不能无亏沵。尧舜汤武之圣也。不能免嫌谤。桓文伊管之贤也。不能遣纤过。由此观之。宇宙庸流。奚能自免怨谤。而无悔吝也。若以心智通灵。成无为之化。则万累不能干矣。
　　问。一心旨趣。盖是总门。法义难明。广须开演。如何是法。如何是义。
　　答。法本无差。随义有别。从法生义。差别难明。因义显法。一心易了。禅原集。以况解释法义二门。如真金随工匠等缘。作镮钏等物。金性必不变为铜铁。金即是法。不变随缘是义。设有人问何物不变。何物随缘。只令答云金也。以喻一藏经论义理。只是说心。心即是法。一切是义。故论云。所言法者。谓众生心。经云。无量义者。从一法生。然无量义。统唯二种。一不变。二随缘。诸经只说此心随迷悟缘。成垢净凡圣等。亦只说此心垢净等时。元来不变。常自寂灭。真实如如等。设有人问何法不变。何法随缘。只答云心也。不变是性。随缘是相。当知性相。皆是一心上义。今性相二宗互相非者。良由不识真心。每闻心字。将谓。只是八识。不知八识但是真心上随缘之义。故马鸣以一心为法。以真如生灭二门为义。论云。依于此心。显示摩诃衍义。心真如是体。心生灭是相用。只说此心。不虚妄。故云真。不变易。故云如。不守自性。故随缘。以随缘故。成无量义。又由不变故。始能随缘。由随缘故。方能不变。何者谓若变自体。将何随缘。如无水岂能成波浪。故知一心不动。义遍恒沙。虽遍恒沙。皆是一心之义。
　　问。欲净其土。当净其心。则心外有土。何成自净。
　　答。至极法身。常寂光土。离身无土。离土无身。依报是心之相。正报是心之体。体相无碍。依正本同。所以摄境归心。真空观中。则摄相归体。显出法身。从心现境。妙有观中。则依体起用。修成报身。若心境秘密圆融观中。则心境交参。依正无碍。心谓无碍心。诸佛证之以成法身。境谓无碍境。诸佛证之以成净土。净名疏中。观心释四种境界者。一因缘境。二空境。三假境。四中道境。境是心所依住。即是上也。众生者。佛告比丘。汝等日夜。常生无量百千众生。今因缘心多境亦多。心少境亦少。观心照少境。即是小国土。观心照多境。亦是多国土。如是观因缘境。即是化众生。或调恶境而悟。即是秽土入佛智慧。或观善境而悟。即是净土入佛智慧。起菩萨根者。随所观善恶之尘。了知此尘即是一切法。此法本来毕竟常寂。常寂之境。发于真智。真智所依佛土。即常寂光土也。复次行人观是四境。非为贪着境界。但化伏烦恼心数众生。用此四心而起誓愿。愿法界众生。皆得如我化此心数。悉令清净。即是净土安立有为缘集众生也。行人当知。一切菩萨净佛国土根本。从此而起。合抱之树。起于毫末。又凡圣共居。同一妙土。真俗所依。唯一法身。所依不二能依自殊。所既不殊。能亦何别。无始妄习。谓依正殊。若能一切皆融。岂有身土别见。如此观心。实真净土。是真了义。若离此者。多是执文随语生见。义海云。尘毛刹海是依。佛身智慧光明是正。今此尘是佛智现。举体全是佛智。是故光明中见佛刹等。又刹海尘等。全以佛法界如如为尘体。是故尘中现一切佛事。当知依即正。正即依。乃至一事一法。一毛一尘。各各如是合佛依正也。故知万像繁兴。唯一致矣。
宗镜录卷第八十二
　　夫云何一心而成止观。
　　答。法性寂然名止。寂而常照名观。非能所观。但是一法。若台教总论二种止观。一相待止观。二绝待止观。前是拙度。后是巧度。相待止观者。有三止三观。三止者。一止息义。二停止义。三不止止义。三观者。一观穿义。二观达义。三不观观义。绝待止观者。有三止三观。三止者。一体真止。二方便随缘止。三息二边分别止。三观者。一从假入空。名二谛观。二从空入假。名平等观。三二观为方便道。得入中道。双照二谛。心心寂灭。自然流入萨婆若海。名中道第一义谛观。今宗镜所明。唯论一心圆顿之旨。圆顿止观相者。以止缘于谛。则一谛而三谛。以谛系于止。则一止而三止。譬如三相在一念心。虽一念心。而有三相。止谛亦如是。所止之法。虽一而三。能止之心。虽三而一也。以观观于境。则一境而三境。以境发于观。则一观而三观。如摩醯首罗面上三目。虽是三目。而是一面。观境亦如是。观三即一。发一则三不可思议。不权不实。不优不劣。不前不后。不并不别。不大不小。故中论云。因缘所生法。即空即假即中。又如金刚般若经云。譬如人有目。日光明照。见种种色。若眼独见。不应须日。若无色者。虽有日眼亦无所见。如是三法不异时。不相离。眼喻于止。日喻于观。境喻于色。如是三法。不前不后。一时论三。三中论一。亦复如是。若见此意。即解圆顿教止观相也。何但三一一三。总前诸义皆在一心。其相云何。体无明颠倒即是实相之真。名体真止。如此实相。遍一切处。随缘历境。安心不动。名随缘方便止。生死涅槃静散休息。名息二边止。体一切诸假悉皆是空。空即实相。名入空观。达此空时。观冥中道。能知世间生灭法相。如实而见。名入假观。如此空慧。即是中道。无二无别。名中道观。体真之时。五住盘石砂砾一念休息。名止息义。心缘中道。入实相慧。名停止义。实相之性。即非止非不止义。又此一念。能穿五住。达于实相。实相非观。亦非不观。如此等义。但在一念心中。不动真际而有种种差别。经言。善能分别诸法相。于第一义而不动。虽多名字。盖乃般若之一法。佛说种种名。众名皆圆。诸义亦圆。相待绝待对体。不可思议。不可思议故。无有障碍。无有障碍故。具足无减。是圆顿教相显止观体也。又三止三观为因。所得三智三眼为果。三智者。一切智。道种智。一切种智。三眼者。慧眼。法眼。佛眼。若一心眼智者。眼即是智。智即是眼。眼故论见。智故论知。知即是见。见即是知。佛眼具五眼。佛智具三智。王三昧。一切三昧悉入其中。首楞严定。摄一切定。如来虽具五眼。实不分张。只约一眼。备有五用。能照五境。所以者何。佛眼亦能照粗色。如人所见。亦过人所见。名肉眼。亦能照细色。如天所见。亦过天所见。名天眼。达粗细色空。如二乘所见。名慧眼。照达假名不谬。如菩萨所见。名法眼。于诸法中。皆见实相。名佛眼。当知佛眼。圆照无遗。故经云。五眼具足成菩提。永与三界作父母。而独称佛眼者。而众流入海。失本名字。非无四用也。佛智照空。如二乘所见。名一切智。佛智照假。如菩萨所见。名道种智。佛智照空假中。皆见实相。名一切种智。故言三智一心中得。故知一心三止。所成三眼。见不思议三谛。此见从止得。故受眼名。一心三观。所成三智。知不思议三境。此智从观得。故受智名。境之与谛。左右异耳。见之与知。眼目殊称。不应别说。虽作三止三观之三说。实是不思议一法耳。又云。善巧安心者。以观止安于法性。无明痴惑。本是法性。以痴迷故。法性变作无明。如眠来变心有种种梦。虽颠倒起灭。如旋火轮。不信颠倒起灭。唯信此心。但是法性。起是法性起。灭是法性灭。体其实不起灭。妄谓起灭。以法性系法性。以法性念法性。常法性。无不法性时。体达既成。不得妄想。亦不得法性。还原反本。法界俱寂。是名为止。观者。观察无明之心。等。于法性。本来皆空。譬如劫尽。下等一切妄想善恶。皆如虚空。无二无别。又如劫尽。从地上至初禅炎炎无非是火。如虚空藏菩萨所现之相。一切皆空。如海慧如来所现。一切皆水。介尔念起。所念念者。无不即空。空亦不可得。如火木能使薪燃亦复自燃。法界洞朗。咸皆大明。名之为观。上所言止者。尚不得法性。何况妄想。所言观者。尚不得空。何况有法。则有无俱寂。染净双融。方成究竟一心止观耳。又绝待止观者。绝横竖诸待。绝诸思议。绝诸教观。悉皆不生。故名止。止亦不可得。观冥如境。境既寂灭清净。尚无清净。何得有观。世人约种种语释绝待义。终不得绝。若得意忘言。心行亦断。随智妙悟。无复分别。缘理分别。皆名为待。真慧开发。绝此诸待。绝即复绝。诸法不相待。乃至一念不住故。即此意也。辅行记云。若无生门。千万重叠。唯是一心者。为欲修观人措心难当故。撮示其正意。名为一心。此即正明一心无生之门。乃至既于念念止观现前。约此心念名为众生。何者。总撮前来若横若竖。既入一心。凡一念起。不离于我。我即众生。达念念心而寂而照。寂故名止。照故。名观。一心既尔。诸心例然。止观为因。眼智为果。一一念中。无非止观眼智也。如上三一。若有三可三。便成差别。有一可一。便成无差。若差则失无差。若无差则失差。开一为三。则失一。合三为一。则失三。今明不尔。昔三犹是今一。今一犹是昔三。开三不失一。合一不失三。即是差即无差。无差即差。若得此意。本有今无。三世有法。无有是处。亦应例云。本无今有。三世有法。斯有是处。无常非无常。境智非境智。因果非因果。例皆如是。昔三犹是今一。今一犹是昔三者。即是不动。众生之性。能成诸佛之性。亦是从实开权会权归实。亦是因果同时。迷悟一际。故云汝等所行。是菩萨道。一切众生。即涅槃相。又说一心三观。三观一心。若三观一心。即约纵说。一心三观。即约横说。今非纵故不一。非横故不三。三一一三。但是真心上义。不可定执为一为三非三非一之解。以宗非数量。道绝名言故。
　　问。经云。一切无碍人。一道出生死。云何立多种观门。行相差别。
　　答。所观是一。能观自殊。诸佛徇机。密施善巧。又法是心体。观是心用。自心起用。还照自体。如炷生焰明还照炷。似珠吐光。反照珠体。如华严经。善财参见弥伽长者。彻见十方佛海。显此定者。唯心之观。知众生界无量无边。皆心现。故明随心念佛。诸佛现前。以唯心观。遍该万有。是以湛然尊者云。上根唯观一法。谓观不思议境。境为所观。观为能观。所观者。谓阴界入。不出色心。色从心造。全体是心。此之能造。具足诸法。众生理具。诸佛已成。成之与理。莫不性等。颂云。一一心中一切心。一一尘中一切尘。一一心中一切尘。一一尘中一切心。一一尘中一切刹。一切刹尘亦复然。诸法诸尘诸刹身。其体悉然无自性。无性本来随物变。所以相入事恒分。故我身心刹尘遍。诸佛众生亦复然。一一身土体恒同。何妨心佛众生异。异故分别染净缘。缘体本空空不空。三谛三观三非三。三一一三无所寄。谛观名别体复同。是故能所二非二。如是观时。名观心性。随缘不变。故名为性。不变随缘。故名为心。故此妙境。为诸法本。故此妙观。为诸行原。上根一观。横竖该摄。便识无相。众相宛然。若中下根。不逗此门。则随机差别。教分多种。虽说种种道。其实为佛乘。佛乘不动。种种随心。犹玻璃珠。随前尘而变众色。若金刚宝。置日中而无定形。
　　问。自性清净心。本无垢染。云何说断惑之义。
　　答。有二种心。一自性清净心。二离垢清净心。以自性心虽本清净。以客尘不染而染。修诸对治。得成离垢。未必有垢可离。以自性离故。此即不断而断。虽有能断而无所断。此是圆断惑义。如古师云。断惑相者。要性相无碍。由能断无性。方为能断。所断本空。方成所断。若定有者。则堕于常。不可断故。若定无者。则堕断。失圣智故。中论偈云。能说是因缘。善灭诸戏论。拙度为不善灭。巧度为善灭也。善灭者。不断断。不善灭者。是定断也。又智障有其三门。一是智障。所谓分别有无之心。二是体障。谓观非有非无之解。立已能知。故曰体障。三是治想。谓妄识中合如正慧。若四五六地。断除分别取有之心。入七地时。断除分别取无之心。八地已上。断除体障。前第七地。虽除分别有无之心。犹见己心。以为能观。如为所观。其所观如不即心。能观之心不即如。心如别故。心外求法。故有功用。法外立心。故有体障。从第七地入八地时。破舍此障。观察如外由来无心。心外无如。如外无心。心不异如。心外无如。如不异心。故能如心泯同法界。广大不动。以不异故。息外推求故舍功用。不复如外建立神智。故灭体障。体障灭故。名无障想。第三治想。至佛方灭。故入八地。虽无障想而有治想。从八地已上。无生忍体转转寂灭。令彼治想运运自亡。至佛乃穷。今此未尽。又若依顿教。一切烦恼本来自离。不可说即与不即。如法界体性经云。佛告文殊师利。汝依何教法。发菩提心。文殊言。教发我见心。何以故。我见际即是菩提故。若华严圆教。一切烦恼。不可说其体性。但约其用。即甚深广大。以所障法一即一切。具足主伴。故能障惑亦如是也。是故不分使习种现。但如法界一得一切得。是故烦恼亦一即一切即也。普贤品明一障一切障。经云。以普贤眼。见一切众生。皆已究竟矣。故知但了真心。无惑可断。设有余习。还以一心佛知见而治之。不入此宗。皆成权渐。以此忏罪。何罪不消。除三毒根。如翻大地。以此发行。何行不成。彻十地源。似穷海底。游行奋迅。犹师子之王。自在翱翔。若金翅之鸟。
　　问。唯一真心。入平等际。云何学者证有差殊。
　　答。此于能证智见有浅深。向无为法自生差别。涅槃疏云。佛性如世间道。有未行者。有欲行者。有正行者。有已行者。虽有未行等不同。不可言道有二。佛性亦尔。有未见。欲见。正见。已见。虽见不同。理无有二。诸佛同一法界。则理无二。是一尘无非法界。则事弗毫差。此即是所证一。若能证殊者。如藏通二教。只见空而不见不空。如寻梦得眠。若别圆二教。见不空中道之理。如寻梦得心。又别门犹执教道次第生起。若圆乘直了心性即今具足。又藏通以灭心为极果。顿皆圆乘。台教云。六识是缘因种。善恶并是六识起。七识是了因种。惑之与解。皆是七识。八识是正因种。无八识。则无生死涅槃。若此三种非佛种类。此外何处更有圆顿之法。二乘断结。结尽便无佛慧之因。不能成一切种智。失了因种也。若除恶有善。恶尽则不能生一切善。岂有缘因种。若离生死入无余涅槃。灭身不受生者。岂有正因种。所以圆觉经云。清净慧菩萨白佛言。世尊。愿为一切诸来法众。重宣法王圆满觉性。一切众生。及诸菩萨。如来世尊。所证所得。云何差别。乃至佛言。善男子。圆觉自性。非性性有。循诸性起。无取无证。于实相中。实无菩萨及诸众生。何以故。菩萨众生。皆是幻化。幻化灭故。无取证者。譬如眼根不自见眼。性自平等。无平等者。众生迷倒。未能除灭一切幻化。于灭未灭妄功用中。便显差别。若得如来寂灭随顺。实无寂灭及寂灭者。善男子。一切众生从无始来。由妄想我及爱我者。曾不自知念念生灭。故起憎爱耽着五欲。若遇善友。教令开悟。净圆觉性。发明起灭。即知此生性自劳虑。若复有人劳虑永断。得法界净。即彼净解为自障碍。故于圆觉而不自在。此名凡夫随顺觉性。善男子。一切菩萨见解为碍。虽断解碍。犹住见觉。觉碍为碍而不自在。此名菩萨未入地者。随顺觉性。善男子。有照有觉。俱名障碍。是故菩萨常觉不住。照与照者。同时寂灭。譬如有人自断其首。首已断故。无能断者。则以碍心自灭诸碍。碍已断灭。无灭碍者。修多罗教。如标月指。若复见月。了知所标毕竟非月。一切如来种种言说。开示菩萨。亦复如是。此名菩萨已入地者。随顺觉性。善男子。一切障碍。即究竟觉。得念失念。无非解脱。成法破法。皆名涅槃。智慧愚痴。通为般若。菩萨外道所成就法。同是菩提。无明真如。无异境界。诸戒定慧及淫怒痴。俱是梵行。众生国土。同一法性。地狱天堂。皆为净土。有性无性。齐成佛道。一切烦恼。毕竟解脱。法界海慧。照了诸相。犹如虚空。此名如来随顺觉性。善男子。但诸菩萨及末世众生。居一切时。不起妄念。于诸妄心。亦不息灭。住妄想境。不加了知。于无了知。不辩真实。彼诸众生闻是法门。信解受持。不生惊畏。是则名为随顺觉性。释曰。居一切时。不起妄念者。念虽即空。不可故起。或串习而生。或接续而起。或觉前念非。别生后念改悔。总皆是病。但一坐之时。内外心不生。即是真如定。设有异境牵生。唯明正念。正念者。即一心本法。心境俱虚。了无所得。于诸妄心。亦不息灭者。即推初念不见起处。何须断灭。不见起处。是名真灭。住妄想境。不加了知者。妄想内外诸境皆空。何须强生分别。则不取不舍。妙定相应。于无了知。不辩真实者。亦不住无分别。非实非虚。心无所寄。则得本之正宗。还原之妙性矣。
　　问。一切众生。皆同法性。故思益经云。众生如。即是漏尽解脱如。云何众住不具性起功德。
　　答。性有二种。一种性义。因所起故。二法性义。若真若应皆此性故。若是法性。凡圣皆同。若是种性。须万善熏修。以净夺染。性方起故。妄虽即性。不顺性故。清凉记云。如来出现义。亦名缘起。亦名性起。若八相览缘出现。故名缘起。谓由众生业感。如来大悲而出现故。八相成道从法性。故名性起。今以从缘无性。缘起即名性起。又净缘起常顺于性。亦名性起。故云应虽从缘。不违性故。即无不从此法界流。即相成门。明性成于缘。故此性起自有二义。一从缘无性。而为性起。二法性随缘。故名性起。无不还证此法身故。此乃缘起能成性起。即是相成门也。以净夺染。性即起故者。明相夺门。亦是通妨。谓有问言。性起唯净。缘起即是性起。故为此通。谓起有二。一染。二净。净谓如来大悲。菩萨万行等。染谓众生惑业等。若以染夺净。则属众生。故唯缘起。今以净夺染。唯属诸佛。故名性起。乃至万法出兴。皆是真性中缘起。所以菩萨凡有施为。皆顺法性。众生以无明根本未尽。我执情见不亡。所有施为。皆违法性。但成有为生灭之行。不成性起功德之门。如起信论云。此菩萨。知法性离悭贪相。是清净施度。随顺修行檀波罗蜜。知法性离五欲境。无破戒相。是清净戒度。随顺修行尸罗波罗蜜。知法性无有苦恼离嗔害相。是清净忍度。随顺修行羼提波罗蜜。知法性离身心相。无有懈怠。是清净进度。随顺修行毗梨耶波罗蜜。知法性无动无乱。是清净禅度。随顺修行禅那蜜罗蜜。知法性离诸痴闇。是清净慧度。随顺修行般若波罗蜜。故知菩萨所修一度一行。皆顺真如一心法性之理。非是于自性外别有所修。以随顺心性故。所有功德皆如性起。无尽无为。不取不舍。凡夫所造悭贪。乃至痴闇。皆是违真背性。起我见心。所以不随性起。成无漏功德。设有妄修。皆于自心外。别有所得。尽成外道天魔。有为生灭。以不顺真如。违法性故。又以修显性。以性成修。若无性。修亦不成。若无修。性亦不显。如古德云。本有如真金。修生如严具。由严具方显金德。严具无体。全揽金成。喻显二德者。如修生在因渐显于本有。在果圆满于本有。非本有理有渐有圆。如初生月明虽渐满。而常带圆月。以圆月常在故。故十五日月。遍在初一二三等中。则知满果遍在因位。亦令后后常具前前。前前常具后后。以初一日有二日月。乃至十五日月。以十五日月。即初月故。法合可知。由此故云。修生本有。以初圆时先已圆故。本有修生。以初生时亦已圆故。忘怀思之。若不能如是思之。而失大利。犹如穷子。于己库藏以为他物。或持衣珠而乞丐。或守金藏以贫穷。皆为不知自心之宝。致兹况矣。又如首楞严经云。佛言。一切众生从无始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中观大观小。若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍。能含受十方国土。夫云转物者。物虚非转。唯转自心。以一切法皆从分别生。因想而成。随念而至。所以金刚三昧经颂云。法从分别生。还从分别灭。灭诸分别法。是法非生灭。故知一切诸法。皆从分别识生。若能悟了分别识空。则知诸法寂灭。若生若灭。俱是分别。分别若亡。法非生灭。亦如法华经。三变土田唯是变心。非变土耳。首楞严经钞云。若能转物。即同如来者。心外无物。物即是心。但心离分别为正智。正智即是般若。周遍法界。无有障碍。是故西方国土。水鸟树林悉皆说法。说法之处。即如如心。所以如来一一根门。遍尘刹土。乃至毛端。而说妙法。如今但得离念。便同如来真实知见。昔有禅师。在蜀地绵竹县。无为山修道。时有三百余家设斋。俱请和尚。皆由心离分别。即应机无碍。
　　问。法界群机。以何智证。悉入平等一心。究竟如来之藏。
　　答。约佛性论。有五种如来藏。释摩诃衍论。列十种如来藏。且佛性论云。藏有五种。一如来藏。在缠含果法故。二自性清净藏。在缠不染。三法身藏。果位为功德所依。四出世间上上藏。出缠超过二乘菩萨。五法界藏。通因彻果。外持一切染净。故名法界。内含一切恒沙性德。故名藏。次释摩诃衍论云。如来藏有十种。于契经中别别说故。一者大总持如来藏。尽摄一切如来故。诸佛无尽藏契经中作如是说。佛告文殊。有如来藏。名曰大宝无尽殊胜圆满陀罗尼。尽摄诸藏。无所不通。无所不当。圆满圆满。平等平等。一切所有诸如来藏。无有以此非为根本。何以故。此如来藏。如来藏王。如来藏主。如来藏天。如来藏地。以此义故。名曰大宝无尽殊胜圆满陀罗尼如来藏故。此经文明何义。所谓显示陀罗尼藏。所依总相。余契经中诸如来藏。能。依别相故。以何义故。名如来藏。谓摄持故。二者远转远缚如来藏。一清一满故。实际契经中作如是说。佛子。如来藏者。唯有觉者。唯有如如。离流转因。离虑知缚。一一白白。是故名为如来之藏故。此经文明何义。所谓显示真如一心。无有惑因。无有觉因。无有惑果。无有觉果。一真一如。唯有净妙如来体故。以何义故名如来藏。诸无杂故。三者与行与相如来藏。与流转力。法身如来。令覆藏故。楞伽契经中作如是说。如来藏者。为善不善因。受苦乐。与因俱。若生若灭。犹如技儿故。此经文明何义。所谓显示生灭一心。于惑与力。于觉与力。出现生死涅槃之法。譬如非幻幻人。于诸幻事。随其所应与力用故。以何义故名如来藏。谓令覆故。四者真如真如如来藏。唯有如故。真修契经中作如是说。如理如理如来藏。非建立。非诽谤。非常非无常。非正体智之所证得。亦非意意识之所缘境界。何以故。唯有理理。无彼彼故。此经文明何义。所谓显示真如门。中性真如理。唯理自理。非智自理故。以何义故明如来藏。谓无他故。五者生灭真如如来藏。不生不灭。被生灭之染故。楞伽契经中作如是说。大慧。愚痴凡夫不觉不知。执着诸法刹那不住。堕在邪见。而作是言。无漏之法亦刹那不住。破彼真如如来藏故。复次大慧。金刚如来藏如来证法。若刹那不住者。一切圣人不成圣人故。此经文明何义。所谓显示生灭门中性真如理。远离无常之相。不生不灭之法故。以何义故名如来藏。谓被染故。六者空如来藏。一切谓空。覆藏如来故。胜鬘契经中作如是说。世尊。空如来藏。若离若脱若异。一切烦恼藏故。此经文明何义。所谓显示生灭门中一切染法。隐覆自相本觉无量性功德故。以何义故。一切染法总名为空。所谓一切染法幻化。差别。体相无实。作用非真。故名为空。而能隐覆法身如来实德真体。是故名为如来之藏。从能藏染立其名故。七者不空如来藏。一切不空。被空染故。胜鬘契经中作如是说。世尊。不空如来藏。过恒沙不离不脱不异不思议佛法故。此经文明何义。所谓显示生灭门中自相本觉。备过恒沙一切功德。被过恒沙一切染法之所染故。以何义故。一切净法总名不空。所谓一切净法自体中实。作用胜妙。远离虚假。超越巧伪。故名不空。被染之覆。名如来藏。于出现时名为法身。于隐覆时名如来藏。故从所净立其名故。八者能摄如来藏。无明藏中自性净心。能摄一切诸功德故。不增不减契经中作如是说。如来藏本际相应体。及清净法。此法如实。不虚妄。不离不脱。智不思议法。无始本际来。有此清净相应法体故。此经文明何义。所谓显示一切诸众生。自性清净心。从无始已来。具足三智。圆满四德。无所阙失故。以何义故名如来藏。由颠倒心不知不觉故。从能净立其名故。九者所摄如来藏。一切染法无明地藏。既乃出离。圆满觉者。为所摄故。不增不减契经中作如是说。如来本际不相应体。及烦恼缠不清净法。此本际离脱不相应烦恼缠不清净法。唯有如来菩提智之所能断故。此经文明何义。所谓显示始觉满佛。断一切障。具一切智。智明为外。障闇为内。一切染法。智所摄持故。以何义故名如来藏。谓摄持故。十者隐覆如来藏。法身如来。烦恼所覆隐没藏故。不增不减契经中作如是说。如来藏未来际平等。恒及有法。即是一切诸法根本。备一切法。具一切法。于世法中不离不脱故。此经文明何义。所谓显示多一心体。等于法界。遍于三际。具足圆满。染净诸法。无所不通。无所不至故。复次显示随缘门中自性净心。于染法中隐藏沉没。法身如来未出现故。是名为十。今取佛性论中。第五法界藏。及释摩诃衍论中。第一大总持如来藏。此义弘通。总摄一切。以实相智。当能证入。如星拱北。似海会川。犹太虚空。无一尘而不入。若宗镜内。无一法而不归。众圣之所乘。诸佛之同证。其余诸藏。随染净缘。成真如生灭二门。功德过患。隐显对治故。以不差而差。不守自性故。以差而不差。不失自性故。则总别同原。本末一际。如究竟一乘宝性论偈云。法身遍无差。皆实有佛性。是故说众生。常有如来藏。此偈明何义。有三种义。是故如来说一切时。一切众生。有如来藏。何等为三。一者如来法身。遍在一切众生心识。偈言法身遍故。二者真如之体。一切众生平等无差别。偈言无差故。三者一切众生。皆悉等有真如佛性。偈言皆实有佛性故。
　　问。能证智与所证藏。为同为异。
　　答。约分别门。亦同亦异。若冥合一味。则无境智之殊。若言用。即同而异。境不能照。智有照故。言寂。即异而同。境智无异味故。同故无心于彼此。忘心契合故。异故不失于照功。智异木石故。是以境智之原。非离非合。合则境智俱坏。离则境智相乖。无境而不成智。以离法无有人故。无智而不成境。以离人无有法故。是以智心常寂。虽照境而无缘。寂不失照。虽空寂而恒用。斯则智照境亦照。境寂智亦寂。寂照双分而一味。境智融即而历然。若一二情生。则违真理。或作有情无情之见。自分彼我之怀。或执有用无用之心。唯堕断常之网。都为不了万法之实性。一道之真宗。若洞斯文。诸情顿破。
　　问。三界五。趣既唯一心。云何而有迷悟不同。凡圣升降。
　　答。只为因心故迷。因心故悟。又因悟成圣。因迷作凡。凡圣但因迷悟得名。名亦本空。唯有真心。湛然不动。但于一真心上。妄执人法二我。所以似迷。又因了人法二空。所以似悟。古德云。觉非始终。以迷故执我。以悟故见性。如闇中迷杌为鬼。至明杌有鬼无。迷杌为鬼。见杌非新有。了鬼本无。悟鬼非始无。既唯得杌不得鬼者。故知鬼不新无。杌非新有。无取舍也。既二念不生。即为实观。何以故。念尽心澄。无生现故。如说水澄得真宝等。又凡有所见一切。或见自见他。皆是迷心自现。如迷东为西。方实不转。以迷人西。不离悟人东。但为迷人迷故。不见悟人东也。若至悟时。西全是东也。故知迷常在悟。生不离佛。经云。众生界即佛界。佛界即众生界。但为迷故痴盲。对目不知见。深自悲哉。故知依方故迷。方位不动。因觉故味觉体靡移。则迷无所迷。悟无所悟。迷则以真为妄。悟则以妄为真。如夜见杌为人。昼见人为杌。一物未尝异。二见自成差。既知迷悟空。真妄亦何有。
　　问。若无迷悟。平等一心。云何断惑证果。迟速不等。
　　答。虽了一心本末平等。以妄习众生界中差别种子。不熏而熏。无始坚牢。卒难除遣。至十地位犹有色心二习。若不勇猛精进。念念常与佛知见治之。无由得净。如华严经云。尔时文殊师利菩萨。问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见。云何不即悉断一切诸烦恼缚。而得出离。然其色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴欲界色界无色界无明贪爱。无有差别。是则佛教。于诸众生。或有利益。或无利益。时勤首菩萨。以颂答曰。佛子善谛听。我今如实答。或有速解脱。或有难出离。若欲求除灭。无量诸过恶。当于佛法中。勇猛常精进。譬如微少火。樵湿速令灭。于佛教法中。懈怠者亦然。如钻燧求火。未出而数息。火势随止灭。懈怠者亦然。如人持日珠。不以物承影。火终不可得。懈怠者亦然。譬如赫日照。孩稚闭其目。怪言何不睹。懈怠者亦然。如人无手足。欲以芒草箭。遍射破大地。懈怠者亦然。如以一毛端。而取大海水。欲令尽干竭。懈怠者亦然。又如劫火起。欲以少水灭。于佛教法中。懈怠者亦然。如有见虚空。端居不摇动。而言普腾蹑。懈怠者亦然。释云。如钻燧求火。未出而数息。火势随止灭。懈怠者亦然者。当以智慧钻注于一境。以方便绳善巧回转。心智无住。四仪无间。则圣道可生。瞥尔起心。暂时忘照。皆名息也。所以宝积经云。譬如系彩帛在头上。火来烧彩帛。无暇救火。救实理急故。外书劝学。尚云轻尺璧而重寸阴。况学般若求出生死法。岂可暂忘乎。
宗镜录卷第八十三
　　夫真心是一字之王。般若之母。云何论说。诸佛常依二谛说法。
　　答。若约正宗。心智路绝。若离二谛。断方便门。以真心是自证法。有何文字。凡能诠教。无非假名。故云依二谛说法。金刚三昧经偈云。因缘所生义。是义灭非生。灭诸生灭义。是义生非灭。论释云。此四句。义有总别。别则明二门义。总则显一心法。如是一心二门之内。一切诸法无所不摄。前二融俗为真。显平等义。后二融真为俗。显差别门。总而言之。真俗无二而不守一。由无二故。则是一心。不守一故。举体为二。又真俗无二一实之法。诸佛所归。名如来藏。明无量法及一切行。莫不归入如来藏中。无边教法所诠义相。更无异趣唯一实义。所言实者。是自心之性。除此之外。皆是虚幻。智度论云。除一实相外。其余尽成魔事。法华经云。唯此一事实。余二即非真。凡经论大意。并是显宗破执。独标心性。若通达。一切诸法即心自性。心外无法。性无不包。犹若虚空遍一切处。则一切诸法。无非实相。故知诸义。但一念心。一理应一切名。以理外无名故。一切名即一理。以名外无理。故则是无名之真名。无理之真理。是以一心二谛。体用周足。本约真论俗。从一起多。还约俗论真。从多会一。如如意珠。珠以譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。起信论明一心二门。心真如门者是体。以一切法无生无灭。本来寂静。唯是一心。如是名为心真如门。楞伽经云。寂灭者。名为一心。心生灭门者。是用。此一心体有本觉。而随无明动作生灭。故于此门。如来之性隐而不显。名如来藏。楞伽经云。一心者。名如来藏。又云。如来藏者。是善不善因。此二门约体用分二。若以全体之用。用不离体。全用之体。体不离用。还念其一。以一心染净其性无二真妄二门不得有异。故名为一。此无二处。诸法中实。不同虚空。性自神解。故名为心。既无有二。何得有一。一无所有。就谁曰心。如是道理。离言绝虑。不知何以言之。强为一心也。
　　问。摩诃衍论云。一即是心。心即是一。无一别心。无心别一。一切诸法平等一味。一相无相。作一种光明心地之海者。云何复说同相异相。
　　答。若同若异。俱一心作故。如海涌千波。千波即海。以众生差别性故。不能同种。以如来平等性故。不能异种。众生虽差别。不能自异。如来虽平等。不能自同。不能自异故。即异无异也。不能自同故。即同非同也。摩诃衍论云。同相者。一切诸法唯一真如。异者。唯一真如作一切法。金刚三昧论云。平等一味故。圣人所不能异也。有通有别故。圣人所不能同也。不能同者。即同于异。不能异者。即异于同。又不可说异故。可得说是同。不可说同故。可得说是异耳。说与不说。无二无别也。又云。依甚深教如言取义者。有二种失。一者。闻佛所说动静无二。便谓是一一实一心。由是拨无二谛道理。二者闻佛所说空有二门。计有二法而无一实。由是诽谤无二中道。又云。如是一心。通为一切染净诸法之所依止故。即是诸法根本。本来静门。恒沙功德无所不备。谓一切是随缘动门。恒沙染。法无所不具。然举染法以望心体。不能遍通。所以经云。若离若脱。若举心体。望诸净法。无所不遍。故经言。于世法中不离不脱。总明一心。通于动静。为染净所依。别显动门。染法所依。别显静门。净法所依。亦如起信。于一心立真如生灭二门。若卷若舒。或总或别。皆是一心之体用。如日月之光明。似江河之波浪。真心无寄。不落言思。但约世谛随缘门中。分其二义。以真心不守性故。随缘成异。即成异门。以随缘时不失自性故。随缘不变。即成同门。虽立同异。常冥一际。古释。一真心非一非异者。真心全体动故。心与生灭非异。而恒不变真性故。与生灭不一。先明不异门有三义。一本从末明不异。经云。如来藏是善不善因。能遍造一切趣生。又经云。佛性随流成别味。二摄末同本明不异。经云。众生即如也。又云。十二因缘。即佛性。地论云。三界唯一心者。第一义谛也。前即末之本。本无别本。唯有生灭。更无别法可相异也。后即本之末。末无别末。故唯有不生灭。亦无别法可相异也。三本末平等明不异。经偈云。甚深如来藏。而与七识俱。又论云。唯真不立。单妄不成。此显本末镕融。际限不分。故云不异也。次明不一门者。此中非直不乖不异以明不一。亦乃由不异故成于不一。何以故。若如来藏随缘作生灭时。失自不生灭者。即不得有生灭也。如水失湿性。则不能成大小之波。是故由不生灭。得有生灭。是故即不异故不一也。起信明如来藏与生灭和合。非一非异。而成办世出世间染净等事。
　　问。论云。同相者。一切诸法唯一真如。异相者。唯一真如作一切法。此同异二义。为复法尔自作。为复因人所置。
　　答。法性不动。岂有同异之文。改变从心。自起一多之见。如大乘起信论云。复次觉与不觉。有二种相。一者同相。二者异相。言同相者。譬如种种瓦器。皆同微尘性相。如是无漏无明。种种业幻。皆同真如性相。是故修多罗中。依于此义。说一切众生本来常住。入于涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。毕竟无得。亦无色相可见。而有见色相者。唯是随染业幻所作。非是智色不空之性。以智相无可见故。言异相者。如种种瓦器。各各不同。如是无漏无明。随染幻差别性。染幻业差别故。论释曰。即此文中。故有二门。一者同相门。二者异相门。为明何义故。建立同相门。为欲显示一切诸法唯一真如。无余法故。当真如门。为明何义故。建立异相门。为欲显示唯一真如作一切法。名相各别义用不同故。当生灭门。依何契经所建立耶。谓文殊师利答第一经。彼契经中当何说耶。谓彼经中作如是说。佛问文殊。汝久远来。恒无休息。普遍游行十方刹中。见何殊事。文殊答曰。我久远来不见余事。唯见微尘。又佛问言。汝百年中居于轮家。不见种种瓦器相耶。文殊对曰。我唯见尘。不见瓦器。又佛问言。汝实不见地水火风。山川林树等种种相耶。对曰。我实不见如是等相。唯见微尘。如是如是。世尊问讫。文殊答曰。至一百数。佛问文殊。见微尘耶。文殊对曰。我久远来不见微尘。尔时世尊告文殊言。善哉善哉。汝是大士。能觉一相。能觉一相。即无相法。文殊师利。汝一仁者。非如是觉。依一相门。一切众生本来常住。入于涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。毕竟无得。亦无色相可见。而有见色相者。唯是随染业幻所作。非是智色不空之性。以智相无可见故。异相门者。彼契经中作如是说。佛告身子。汝见此土。作何心见。身子答曰。我见此土。山川林树。沙砾土石。日月宫殿舍宅等。种种相。各各形相名字差别不同。佛言。汝智慧力。下劣狭少。心有高下。见如是异。唯汝一人非如是见。一切众生亦复如是。乃至诸法亦复如是。真妄互熏。染净相待。功德过患。形相名字各各差别。随凡夫心所立名相。有而非实。皆如幻化。
　　问。一心开真如生灭二门。有何所以。
　　答。甚有功能。深谐事理。一心者。起大乘之信。二门者。破邪见之执。约真如门信妙理决定。约生灭门信业用不立。可谓理事圆通。真俗无滞。释摩诃衍论云。心真如门有十种名。一者名为如来藏门。无杂乱故。二者名为不二平等门。无差别故。三者名为一道清净门。无异岐故。四者名为不起不动门。离作业故。五者名为无断无缚门。无治障故。六者名为无去无来门。无上下故。七者名为出世间门。无四相故。八者名为寂灭寂静门。无往向故。九者名为大总相门。无别相故。十者名为真如门。无虚伪故。是名为十。如是十名。总摄诸佛一切法藏。平等义理法门名字。生灭门有十种名。一者名为藏识门。摄持一切染净法故。二者名为如来藏门。覆藏如来法身故。三者名为起动门。相续作业故。四者名为有断有缚门。有治障故。五者名为有去有来门。有上下故。六者名为多相分异门。染净之法过恒沙故。七者名为世间门。四相俱转故。八者名为流转还灭门。具足生死及涅槃故。九者名为相待俱成门。无自成法故。十者名为生灭门。表无常相故。如是十名。总摄诸佛一切法藏。种种差别法门名字。又夫真如者。虽在不起不动门。非是凝然不动。寂尔离缘。此落静尘。生于断见。斯乃随缘会寂。约法明真。是以无性因缘。理事一际。因缘无性。隐显同时。如义海云。入真如者。谓尘随心回转。种种义味。成大缘起。虽有种种。而无生灭。虽不生灭。而恒不碍一切随缘。今无生灭。是不变。不碍一切是随缘。随缘不变。是真如义。
　　问。上说一切众生皆有本觉。常熏无明成其净用。此真如妙用。诸佛化门。为在真如门中。生灭门中。
　　答。此是生灭门中本觉真如。故有熏义。真如门中。则无此义。由此本觉内熏不觉。令成厌求反流顺真。故云用也。涅槃经云。阐提之人。未来佛性力故。还生善根。佛性力者。即本觉内熏力成其净用。乃至八相成道。十地行位。并约世谛门收。
　　问。上立一心真如生灭二门。为复从何门入。疾得成就。
　　答。但从生灭门入。直至道场。不动尘劳而成正觉。起信论云。复次为令众生从心生灭门。入真如门故。令观色等相。皆不成就。云何不成就。谓析粗色渐至微尘。复以方分析此微尘。是故若粗若细。一切诸色。唯是妄心分别影像。实无所有。推求余蕴渐至刹那。相别非一。无为之法。亦复如是。离于法界。终不可得。如是十方一切诸法。应知悉然。犹如迷人谓东为西。方实不转。众生亦尔。无明迷故谓心为动。而实不动。若知动心即不生灭。即得入于真如之门。如上二谛之义。不可一向作一解。亦不可一向作二解。所以仁王经二谛品云。尔时波斯匿王白佛言。世尊。胜义谛中有世俗谛不。若言无者。智不应二。若言有者。智不应一。一二之义。其事云何。佛言。大王。汝于过去龙光王佛法中。已问此义。我今无说。汝今无听。无说无听。是即名为一义二义。汝今谛听。当为汝说。尔时世尊即说偈言。无相胜义谛。体非自他作。因缘如幻有。亦非自他作。法性本无性。胜义谛空如。诸有幻有法。三假集假有。无无谛实无。寂灭胜义空。诸法因缘有。有无义如是。有无本自二。譬如牛二角。照解见无二。二谛常不即。解心见无二。求二不可得。非谓二谛一。一亦不可得。于解常自一。于谛常自二。了达此一二。真入胜义谛。世谛幻化起。譬如虚空华。如影如毛轮。因缘故幻有。幻化见幻化。愚夫名幻谛。幻师见幻法。谛幻悉皆无。若了如是法。即解一二义。遍于一切法。应作如是观。故涅槃经况二鸟双游者。生死俱常无常。涅槃亦尔。在下在高。双飞双息。即事而理。即理而事。二谛即中。中即二谛。非二中而二中。是则双游义成。二鸟者。即鸳鸯鸟。双飞双止。双飞即况双照。双止即况双遮。亦是体用理事。不即不离。
　　问。真谛云何不称第一义谛。
　　答。真但对俗得名。未是中道。又通了一切法无我。但是真诠。未穷实性。不通真俗。如中道第一义谛者。非离二边称中。即是一切法之实性。遍通凡圣情与非情。故称第一。亦云无等。以无法可过。故称第一。以无法可比。故称无等。此非约胜劣而言。以一切法即真如一心故。所以起信论云。所言法者。谓众生心。古释云。诸法既无。故唯心矣。如万像本空。唯是一镜。
　　问。妙明真心。遍一切处。云何涅槃经云。佛性除于瓦砾。
　　答。能所不同。不可执一。心境一味。不可称异。若以性从缘。则情非情异。为性亦殊。若泯缘从性。则非觉不觉。若二性互融。则无非觉悟。华严经云。真如无少分非觉悟者。则真如遍一切有情无情之处。若无少分非觉悟者。岂无情非佛性乎。又经意但除执瓦砾无情之见。非除佛性。则性无不在。量出虚空。宁可除乎。又古德云。觉性是理。觉了属事。如无情中。但有觉性。而无觉了。如水中但有火性。亦无火照。今言性者。但据理本。谁论枝末。又觉智缘虑名情。自性不改名性。愚人迷性生情。故境智不一。智者了情成性。故物我无二。
　　问。万法唯心。诚证非一。入楞伽经偈云。三界上下法。我说即是心。离于诸心法。更无有可得。若四维上下皆是自心者。则行住坐卧依何而住。若无依报所居。正报如何成立。
　　答。有识之身。无情之土。皆是内外四大。悉皆无体。且如地大。唯依风轮。众微所成。本无自性。但是有情心变。更无异理。安庠动止。皆在心中。似鸟飞空。不离空界。如鱼潜水。岂越水源。入楞伽经偈云。若一切唯心。世间何处住。去来依何法。云何见地中。如鸟虚空中。依心风而去。不住不观察。于地上而去。如是诸众生。依分别风动。自心中来去。如空中飞鸟。见是资生器。佛说心如是。故知举足下足。不离自心。如鸟若离空。何以骞翥。鱼若离水。岂得浮沉。所以西天祖师弥遮迦。问婆须蜜曰。何方而来。复往何所。答曰。自从心来。欲往无处。又此土五泄和尚。临终歇食三日而告寂。学人问云。师何处去。答。无处去。学人何不见。答。非眼所睹。故大集经云。佛言。即四大中求于菩提。不余处求。求时不见一切诸物。不见者。即是无处。无处者。即是无住。无住者。即是一切诸法之性。一切诸法若无性者。即是实相。实相者。非常非断。名毕竟节。金刚三昧经云。无住菩萨言。尊者。我从无本来。今至无本所。佛言。汝本不从。来今亦不至所。汝得本利不可思议。乃至色无处所。清净无名。不入于内。眼无处所。清净无见。不出于外。心无处所。清净无上。无有起处。清净无动。无有缘别。性皆空寂。乃至如彼心王。本无住处。凡夫之心。妄分别见。如如之体。本不有无。有无之相。见唯心识。云何无本。以无住故。有本则有住。无住则无本。明知众生业趣去来。诸圣净界动止。来是心来。去是心去。动是心动。止是心止。毕竟无有去。来动止而可得。不离法界故。则未有一法非心所标。是以文殊师利化善财童子。现三千世界满中台观。善财观之。忽然不现。世界皆空。问世界来去之处。文殊答言。从来处来。却归去处去。即是清净法界中来。却归清净法界中去。故知诸法所生。唯心所现。生灭去来。皆如来藏。斯乃穷迹达本。见法明宗矣。又如琉璃光法王子云。我忆往昔经恒沙劫。有佛出世。名无量声。开示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身。皆是妄缘风力所转。我于尔时观界安立。观世动时。观身动止。观心动念。诸动无二等无差别。我时了觉此群动性。来无所从。去无所至。十方微尘颠倒众生。同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内所有众生。如一器中贮百蚊蚋。啾啾乱鸣。于分寸中鼓发狂闹。乃至我以观察风力无依。悟菩提心。入三摩地。令十方佛传一妙心。斯为第一。故知群动无二唯一妄风。风赖众缘。本无依处。若能谛观风力无依。顿悟唯心不动。则本觉妙明。恒照法界。故云十方诸佛。传此一妙心耳。风力既无依。万法皆无主。来从缘有。去逐幻空。唯本觉心。本无生灭。所以法华经。但说一乘。开示于此。般若经。唯言无二付嘱于此。涅槃经。佛性平等。广喻于此。华严经。法界无尽。显现于此。无边妙旨。同归宗镜矣。
　　问。楞伽经云。佛语心为宗。既立一心为宗。云何复云无心是道。
　　答。心为宗者。是真实心。此心不是有无。无住无依。不生不灭。有佛无佛。性相常住。为一切万物之性。犹如虚空体。非一切。而能现一切。只为众生不了此常住真心。以真心无性。不觉而起妄识之心。遂遗此真心妙性。逐妄轮回。于毕竟同中成究竟异。一向执此妄心。能缘尘徇物。背道违真。则是令息其缘虑妄心。若不起妄心。则能顺觉。所以云无心是道。亦云冥心合道。又即心无心。常顺本觉。未必灭心取证。却成背道。然虽即心无心。又不可。故起。此妄识心对境而生。无体可得。如海上波。随风断续。境界妄风不起。分别。识浪不生。密严经云。一切诸世间。譬如热时焰。以诸不实相。无而妄分别。觉因所觉生。所觉依能觉。离一则无二。譬如光共影。无心亦无境。量及所量事。但依于一心。如是而分别。能知所知法。唯依心妄计。若了所知无。能知则非有。所知无者。则是无境。能知无者。则是无心。妄心幻境既空。一道真心自现。故知但心不起。万法无生。才有起心。即成住着。如大法炬陀罗尼经云。佛言。一切住即是非住。但是思想移来。次第相续。故有生耳。乃至若正思惟。一切皆是无住住也。故知一切万法。皆从思生。凡有思惟。皆是邪思惟。若无思惟。即是正思惟。故云若正思惟。一切皆是无住住也。无住住者。乃万法之根本矣。
　　问。若云心同境空。了不可得者。如今介尔心起。果报非虚。一念善心。远阶佛果。一念恶想。长劫受殃。岂同外色前尘。性是无记。依心假有。体毕竟无。若缘念心。即应是有。
　　答。此一念心。亦不孤起。依他假有。内外皆空。此一念瞥起觉了能知之心。如阿难妄执在其七处。世尊一一推破。俱无所在。然因依之处。不过此七。世人同执。熏习坚牢。若非大圣子细推寻。情见无由可脱。此七处既破。则一切处皆无。可以即今现知。无劳更执。如首楞严经云。佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因。于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观只陀林。今何所在。世尊。此大重阁清净讲堂。在给孤园。今只陀林。实在堂外。阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂。得远瞻见。乃至佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。阿难。汝亦如是。汝之心灵。一切明了。若汝现前所明了心。实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身内。无有是处。阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归只陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是比丘虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内而能见外。如我思忖。潜伏根里。犹如有人取琉璃碗合其两眼。虽有物合而不留碍。彼根随见随即分别。然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外无障碍者。潜根内故。佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言。此了知心。潜在根内。如琉璃合。是故应知。汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则闇。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见闇。名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见闇之时。此闇境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。闇在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中无日月灯。此室闇中皆汝焦腑。若不对者。云何成见。若离外见内对所成。合眼见闇。名为身中。开眼见明。何不见面。若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根乃在虚空。何成在内。若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身应成两佛。是故应知。汝言见闇。名见内者。无有是处。阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故种种法生。由法生故种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。佛告阿难。汝今说言。由法生故种种法生。随所合处心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中门能见不。则诸已死尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。阿难白佛言。世尊。我亦闻佛。与文殊等诸法王子。谈实相时。世尊。亦言。心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知当在中间。无有是处。阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转法轮。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著。名为心不。佛告阿难。汝言觉知分别心性。俱无在者。世间虚空水陆飞行。诸所物像。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不着。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。是故应知。一切无著。名觉知心。无有是处。如上所推。即今生灭身中。妄心无寄。现量所知。分明无惑。可谓顿悟真心。直了无生矣。
宗镜录卷第八十四
　　夫妄心虚假。诸圣同推。此执坚牢。故须具引。又约经论。有三种假。一因成假。因前境对。方乃生心。二相续假。初心因境。后起分别。念念相续。乃至成事。三相待假。如待虚空无生。说心有生。又计于有心待于无心。如短待长。似近待远。此三非实。故称为假。所以异相互无。如中观论偈云。异中无异相。不异中亦无。无有异相故。则无彼此异。如长与短异。长中无短相。长无可对故。无有长。短中无长相。短无可对。故无有短。长中无长相。短无可对。故无有短。短中无短相。长无可对。故无有长。既无长短。孰言异耶。又百论云。若实有长相。若长中有。若短中有。若共中有。是皆不可得。何以故。长中无长相。以因他故。因短为长故。短中亦无长相。性相违故。若短中有长。不名为短。共中亦无长。二俱过故。长相既无。短相亦尔。若无长短。云何相待。故遮异言不异。非谓有无异。此双绝以契性。若约双显者。谓上但显实。则唯性而非异。今性相皆具。故云双显。谓由体一故非异。相。差别。故非不异。此举双是以显双非。斯乃非一非异。而一而异。遮照无碍。性相融通。长短既然。万法皆尔。若以初心破此三假。一念无生。得入空观。夫空观者。乃一切观之根本。从此次入假观。因不得假而入空。复不得空而入假。以非空非假。后入中观。乃至绝观。所以止观广破。四句检而不得。横竖推而无生。性相俱空。名字亦寂。若一念心起即具三假。当观此一念心。若心自生者。前念为根。后念为识。为从根生心。为从识生心。若根能生识。根为有识故生识。根为无识故生识。根若有识。根识则并。又无能生所生。根。若无识而能生识。诸无识物。不能生识。根既无识。何能生识。根虽无识而有识性。故能生识者。此之识性。是有是无。有已是识。并在于根。何谓为性。根无识性。不能生识。又识性与识。为一为异。若一性即是识。无能无所。若异。还是他生。非心自生。若言心不自生。尘来发心故有心生。引经云。有缘思生。无缘思不生。若尔。尘在意外来发内识。则心由他生。今推此尘。为是心故生心。为非心故生心。尘若是心。则不名尘。亦非意外。则同自生。又二心并。则无能所。尘若非心。那能生心。如前破。若尘中有生性。是故生心。此性为有为无。性若是有。性与尘并。亦无。能所。若无。无不能生。若根尘合故有心生者。根尘各各有心故合生心。各各无心故合生。心若各各有。有合则两心生。堕在他性中。若各各无。合时亦无。又根尘各有心性。合则心生者。当检此性。为有为无。如前破。若根尘各离而有心者。此是无因缘生。为有此离。为无此离。若有此离。还从缘生。何谓为离。若无此离。无何能生。若言此离有生性。为有为无。若性是有。还从缘生。不名为离。若性是无。无何能生。如是四句推求知心毕竟不生。是名从假入空观。若不悟者。转入相续假破之。何以故。虽因成假。四破不得心生。今现见心。念念生灭。相续不断。何谓不生。此之念念。为当前念灭后念生。为前念不灭后念生。为前念亦灭亦不灭后念生。为前念非灭非不灭后念生。若前念不灭后念生。此则念自生念。两生相并。亦无能所。若前念有生性生于后念。此性为有为无。有则非性。无则不生。如前破。若前念灭后念生者。前不灭生。名为自性。今由灭生。不灭。望灭岂非他性。他性灭中。有生故生。无生故生。有生是生。生灭相违。乃至生生何谓灭生。若灭无生。无何能生。若灭有生性性。破如前。若前念亦灭亦不灭后念生者。若灭已属灭。若不灭已属不灭。若不灭合灭能生。即是共生。共自相违。相违何能生。又若各有生。即有二过。各各无生。合亦不生。若灭不灭中有生性者。为有为无。若性定有。何谓灭不灭。若性定无。亦何为谓灭不灭。此不免断常之失。还堕共过。若前念非灭非不灭而后念生者。为有此非灭非不灭。为无此非灭非不灭。若有。则非无因。若无。无因不能生。若无因有生性。此性即因。何谓无因。若无。无不能生。如是四句推相续假求心不得。无四实性。但有心名字。是字不住内外两中间。不常自有。相续无性。即世谛破性。名为性空。相续无名。即真谛破假。名为相空。性相俱空。乃至作十八空。若不得入者。犹计有心待于无心。相待惑起。此与上异。因成假。取根尘两法和合为因。相续假。竖取意根前后为相续。竖望生灭。此是别灭。别灭则狭。今相待假待于通灭。此义则宽。通灭者。如三无为。不并是灭。而得是无生。待虚空无生而说心生。即是相待假。今检此心。为待无生心生。为待有心生。为待亦生亦无生而心生。为待非生非无生而心生。若待无生而生心者。有此无生。无此无生。若有生可待。还是待有。何谓待无。有有相待。即是自生。若无此无生。无何所待。若只待此无无而生心者。一切无无亦应生心。无望于有。无即是他生。又无生虽无。而有生性。待此性故而知有心。此性为已生。为未生。若已生。生即是于生。何谓为性。性若未生。未生何能生。若待生而心生者。生还待生。长应待长。既无此义。何待心生。若待生无生故有心生。如待短得有于长。此堕二过。各有。则二生并。各无。生全不可得。如前破。若待非生非无生而有心生者。论云。从因缘生尚不可得。何况无因缘。又此无因。为有为无。若有还是待有。若无还是待无。何谓无因。若言有性。性为有为无。性若是有。为生非生。若生已是生。何谓为性。若无生云何能生。如是四句推相待假求心不得。不起性实。但有名字。名字之生。生则无生。复次性相中求阴入界不可得。即是法空。性相求人我知见不可得。名众生空。乃至十八空等。辅行记释。因成假。初破自生中云。前念为根。后念为识者。根无别体。还指无间灭意为体。根名能生。由前意灭。生后意识。故俱舍论云。由即六识身无间灭为意。身者。体也。无间灭时。为意根体。尔时五识。亦依无间灭意以为亲缘。用五色根以为疏缘。而生五识。五识无间。分别生时。即名意识。今此文意。不是五识。是第六识。缘于。有见以为法尘。即名为识。即以此识对根研责。故云根为有识故生识。根为无识故生识。
　　大智度论问曰。前念若灭。何能生后。
　　答。有二义。一念念灭。二念念生。有此二故。故灭得生。恐生断见。是故须立。今为破故是故须责。生灭虽殊。根之与识俱是自心。从根从识俱属自性。于自性中根识互责求不可得。又心之与识。俱对于尘。以立心名。乃至根若有识。则有二妨。谓根识并。及能所并。则有生生无穷之过。若无能所。生义不成。云何言生。又无间灭方名生识。根若有识。生灭相违。故并有过。根若无识。即类无识。能生识也。又责有识性。此是纵破。有还同有。亦成并生。无还同无。同无情生。又识性作一异责。若一者。凡言性者。后方能生。识与性一。故无能所。若异者。若异识则同外境。境能生识即同他。如何计自。次破他性者。虽言心不自生。由有外尘而来发心。尘望于根。尘名为他。先责是心。则有三妨。一尘非心妨。则心不名尘。二尘非意。外同自生妨。三并生妨。尘若非心。容许尘生。尘若是心。还成心处生心。即名并生。子若生苗。则有能所。子还生子。则二子并生。有何能所。尘若非心。则与前根中无识义。同责意亦尔。故云如前破。尘有识性。例前可知。破共生者。堕自他性。名为共生。今破。若自他各各无生。和合亦无。如二砂无油。和合亦无。破无因不生亦尔。结成性相二空者。但无性计。名为性空。性既破已。但有色心内外之相。既不住于无四句中。故相亦叵得。名为相空。言不在内外中间者。内只是因。外只是缘。中间是共。常自有者。只是无因。无此计故。即无四性。此之二空。言虽前后。意不异时。复以二谛结成二空。若有性执。世而非谛。破性执已。乃名世谛。故云世谛破性。性执破已。但有名字。名之为假。假即是相。为空相故。观于法性。观理证真。名真谛破相。空非前后。二谛同时。为辩性相。前后说耳。又有四运心。一未运。二欲运。三正运。四运已。傅大士颂云。独自作。问我心中何所著。推检四运并无生。千端万累何能缚。释曰。未起欲起二运之心。属未来。未来何处有心。正起一运之心。属现在。现在不住何处有心。又属生时。因未生已生立生时。未生已生既无生。生时亦无生。如已去未去去时。俱无去法。如中论所破。起已一运之心。属过去。过去已谢。何处有心。所以金刚经云。过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。三际俱空。一心何有。以所依根本之心尚不有。能依枝末一切万法。宁是实耶。故云千端万累何能缚。故知但了一念空。诸尘自然破。所依既不有。能依何得生。如源尽流干。根危叶谢。所以阿难七处执而无据。故知邪法难扶。二祖直下求而不生。可验解空方悟。祖佛大约。只指斯宗。既不得能起之心。亦不得所生之境。心不可得故即我丧。境不可得故。即法亡。若能人法俱空。即显一心妙理。但以心尘相对。万法纵横。境智一如。千差顿寂。如是方能豁悟本觉灵智真心。无住无依。遍周法界。广百论云。经言。无有少法自性可得。唯有能造。能造即是心及心法。又云。三界唯心。如是等经。其数无量。是故诸法唯识理成。岂不决定。执一切法实唯有识者。亦成颠倒。境即无。识云何有。经言唯识者。为令观识。舍彼外尘。既舍外尘。妄心随息。妄心息故。证会中道。故经偈言。未达境唯心。起种种分别。达境唯心已。分别则不生。若知境唯心。便舍外尘相。从此息分别。悟平等真空。
　　显识论问。境识俱遣。何识所成。
　　答。境识俱泯。即是实性。实性即是阿摩罗识。维摩经云。华严菩萨曰。从我起二为二。见我实相者。不起二法。若不住二法。则无有识。无所识者。是为入不二法门。故知见有二法。乃至纤毫并皆属识。境识俱亡。乃入真空之理。所以智光论师。立中根说。法相大乘。境空心有唯识道理。未能全入平等真空。为上根说无相大乘。辩心境俱空平等一味。为真了义。是以因唯识。入真空究竟之门。离此别求非真解脱。
　　唯识钞问云。内心唯识者。为是真实有。为非真实有耶。
　　答。论云。诸心心所(前陈也)。依他起故(因也)。亦如幻事(喻也)。非真实有(法也)
　　问。若尔。心境都无差别。何故乃说唯有识耶。
　　答。为遣外道等心心所外执实有境故。假说唯有识。非唯识言。便有实。识论云。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。若法执不生。即入真空矣。
　　问。约唯识理人法俱空者。即今受用是何等物。
　　答。所受用法。但是六尘。因缘故生。因缘故灭。决定内无人能受。外无尘可用。十八空论云。外空者。亦名所受空。离六外入。无别法为可受者。若诸众生所受所用。但是六尘。内既无人能受。外亦无法可受。即人法俱空。唯识无境。故名外空。以无境故。亦无有识。即是内空。乃至十八空。
　　问。人法俱空。识又不立。即今见闻从何而有。
　　答。一切前尘所现诸法。尽随念而至。皆对想而生。念息境空。意虚法寂。故经云。想灭闲静。识停无为。又经云。一切诸佛。一切诸法。从意生形。又经云。诸法不牢固。唯立在于念。以解见空者。一切无想念。故知见闻但是缘起。见毕竟空。如世幻施为。似空华起灭。故云见闻如幻翳。三界若空华。且如眼根具五缘得见。然此能见。只是五缘。无见者故。若言具五缘发识能见者。未知何缘定能生识。若言一一不生。和合故能生见者。即如五盲和合。应成一见。众盲既不见。和合云何生。故知非别识生。但有见即是众缘。所以名缘起也。故经云。眼不自见。属诸因缘。缘非见性。眼即是空。眼根既然。诸根例尔。但起唯缘起。灭唯缘灭。起灭唯缘。人法俱寂。若了此我法二空。即证圆理。故云若见因缘法。是名为见佛。
　　问。凡夫界中取舍分别。逆顺关念。欣厌盈怀。常缚六尘以为隔碍。如何得根境融通。一切如意。
　　答。但见法性。证大涅槃。尚无一法可通。岂有诸法为碍。则常如意。无有不如意时。故涅槃论云。今言涅槃如意者。一切苦乐善恶无不是理。故名如意。释曰。无不是理者。皆一心真如理故。以苦乐是心受。善恶从心生。则无外尘所违所隔。若了一心。岂非如意。若有一法当情。则成诤竞。楞伽经偈云。乃至有所立。一切皆错乱。若见唯自心。是则无违诤。所以迷时人逐法。悟后法由人。且如摩尼珠。无情色法。尚能无私两宝。周给群情。故称如意。况灵台妙性。岂弗能耶。但归一心。得大无碍。故云。转变天地。自在纵横。
　　问。论云。唯是一心。故名真如者。真则无伪。如则不变。妙色湛然不空之性。云何经中复说心空则一切法空。
　　答。夫言空者。说世间一切妄心染法是空。以遍计情执无道理故。若出世佛法真心则不空。以有道理故。起信论云。真如有二。一如实空。以能究竟显实故。二如实不空。以有自体。具足无漏性功德故。所言空者。从本已来。一切染法不相应故。谓离一切法差别之相。以无虚妄心念故。当知真如自性。非有无一异等相。乃至总说。依一切众生。以有妄心念念分别。皆不相应。故说为空。若离妄心。实无可空故。所言不空者。已显法体空无妄故。即是真心。常恒不变。净法满足。则名不空。清凉记释云。不与妄合。则名为空。性。具万德。即名不空。及至释文。乃云。若离妄心。实无可空。则显空藏。因妄而显。而不空藏。要由翻染方显不空。故云以显法体空无妄故。即是真心等。如本有檀德。今为悭贪。本有尸德。今随五欲。本有寂定。今为乱想。本有大智。今为愚痴。是则悭藏于施。乃至痴藏于慧。故论云。以知法性无悭贪故。随顺修行檀波罗蜜等。万行例然。故论云。本有真实识知义。云若心有动。非真识知。明妄心之动。藏其真知。是以即妄之空。藏不空之万德。故经颂云。知妄本自真。见佛则清净。故论云。以能究竟显实。故名为空。故知空藏能藏不空。能藏既空。则显不空之藏。本来具矣。二者自性心上无妄为空。随所无者。即不空德。如空无悭吝。即显有檀。空无妄动。显有性空。故是空藏藏不空也。故知一切众生本觉佛智。本自圆具。但以妄覆而不自知。若了妄空。真觉顿现。如云开月朗。尘去镜明。见性之时。故云发得。非是修成。三身满日。亦云万行引出。不从外来。皆约一心。本有具足。故知不空之空。体含万德。不有之有。理合圆宗。空有相成。无诸障碍。若离空之有。有则是常。若离有之空。空则成断。今有无齐行。不违一旨。是以智能达有。慧能观空。若达有而不知空。则失慧眼。观空而不鉴有。则丧智心。菩萨不尽有为。不住无为。尽有则智业不成。住无则慧心不朗。故义海云。若空异于有。即净不名净。以迷空故。若有异于空。即染不名染。以执有故。今有即全空。方名染分。空即全有。方名净分。由空有无碍。染净自在也。若空即有。有即空。乃至一切法皆互相即也。既互相即。则毕竟无一异空有等法。于心外发现。设有发现。皆是自心相分。不同凡小不知。取而执有。舍而沈空。若入此一心中道之门。能成万行方便之道。如大庄严法门经云。文殊师利言。方便有二种。一者不舍生死。二者不住涅槃。复有二种。一者空门。二恶见门。复有二种。一者无相门。二者相觉观门。复有二种。一者无愿门。二者愿生门。复有二种。一者无作门。二者种善根行门。复有二种。一者无生门。二者示生门。是以悟宗则逆顺同归。达体则善恶并化。
　　问。论云。说智及智处。俱名为般若。智处即是境。云何成般若。
　　答。般若有二种。一真实常住般若。二观照有用般若。若真实般若。性遍一切处。寂而常照。唯一真心。不分能所。即不同世间顽境以为所照。亦不同偏小妄心以为所照。又亦不同假立真如以为所照。今则一体潜通。心心互照。以无心外境。亦无境外心。以心是境心。境是心境故。如是融镕。岂非般若乎。所以云色无边故。般若无边。故知离色无心。离心无色。如般若经云。复次勇猛。菩萨摩诃萨。应如是行。色非所缘。何以故。一切法无所缘。无有小法可取故。彼若是可取。此则是所缘。如是勇猛。非色行色。乃至非识行识。勇猛。一切法不行。故非色见。亦非识见。乃至非识知。亦非可见。若色至识。非知非见。是名般若波罗蜜。又文殊般若经云。文殊师利白佛言。世尊。修般若波罗蜜时。不见法是应住。是不应住。亦不见境界可取舍相。何以故。如诸如来。不见一切法境界相故。乃至不见诸佛境界。况取声闻缘觉凡夫境界。不取思议相。亦不取不思议相。不见诸法有若干相。自证空法不可思议。如是菩萨摩诃萨。皆已供养无量百千万亿诸佛。种诸善根。乃能于是甚深般若波罗蜜。不惊不怖。又云。复次修般若波罗蜜时。不见凡夫相。不见佛法相。不见诸法有决定相。是为修般若波罗蜜。
　　问。世出世间。唯是一心者。云何复分真妄。及与内外。
　　答。真妄内外。但约世间文字分别。所以心非内外。内外是心。体非真妄。真妄是体。因内立外。而成对治。假妄显真。非无所以。进趣大乘方便经云。心义者。有二种相。一者内心相。二者外心相。内相者复二。一真。二妄。所言真者。谓心体本相。如如不异。清净圆满。无障无碍。微密难见。以遍一切处。常恒不坏。建立生长一切法故。所言妄者。谓起念分别。觉知缘虑忆想等事。虽复相续。能生一切种种境界。而内虚伪。无有真实。不可见故。所言心外相者。谓一切诸法种种境界等。随有所念。境界现前。故知有内心及内心差别。如是当知内妄想者。为因为体。外妄想者。为果为用。依如此等义。是故我说一切诸法。悉名为心。又复当知心外相者。如梦所见种种境界。唯心想作。无实外事。一切境界。悉亦如是。以皆依无明识梦所见。妄想作故。复次应知内心念念不住故。所见所缘一切境界。亦随心念念不住。所谓心生故种种法生。心灭故种种法灭。而生灭相但有名字。实不可得。以心不往至于境界。境界亦不来至于心。如镜中像。无来无去。是故一切法求生灭定相了不可得。所谓一切法毕竟无体。本来常空。实不生灭。如是一切法实不生灭者。则无一切境界差别之相。寂静一味。名为真如第一义谛自性清净心。彼自性清净心。湛然圆满。以无分别相故。无分别相者。于一切处无所不在。无所不在者。以能依持建立一切法故。是以华严经颂云。如金与金色。其性无差别。法非法亦然。体性无有异。又云。刹平等。不违众生平等。众生平等。不违刹平等。一切众生平等。不违一切法平等。一切法平等。不违一切众生平等。离欲际平等。不违一切众生安住平等。一切众生安住平等。不违离欲际平等。过去。不违未来。未来不违过去。过去未来。不违现在。现在不违过去未来。世平等。不违佛平等。佛平等。不违世平等。菩萨行。不违一切智。一切智。不违菩萨行。释曰。刹与众生。云何平等。以各无体故。悉不成就。若自类相望。如刹望刹平等。若异类相望。如刹望众生平等。以一无性之理。乃至心境自他。同异高下。十。方三世。悉皆平等。又事事无违。理理无违。事事无违者。略有三因。一法性融通。二缘起相由门。此二即事事无碍义。三直语同一缘记通事通理。如观一叶落。知天下秋同一秋矣。由不坏之事。不变之性。皆同一缘起故。理理无违者。亦有二门。一刹无性。即众生无性。二理同故。以无可即。亦无可违。
宗镜录卷第八十五
　　夫称一心无外境界者。云何华严经十地品。说。初地见百佛。乃至地地增广。见于多佛。
　　答。所见多少。皆从念生。心狭见少佛。心广鉴多形。舒。卷由心。开合在我。离心之外。实无所得。大集经云。憍陈如复作是念。我当云何得见诸佛。尔时随其所观方面。悉得见佛。多观多见。少观少见。见已复念。诸佛世尊无所从来。去无所至。我观三界是心。是心因身。我随觉观。欲多见多。欲少见少。诸佛如来即是我心。何以故。随心见故。心即我身。身即是虚空。我因觉观。见无量佛。我以觉心。见佛知佛。心不见心。心不知心。我观法界。性无坚牢。一切诸法。皆从觉观因缘而生。是故法性即是虚空。虚空之性。亦复如空。我因是心。见青黄赤白杂色虚空。作神变已。所见如风。无有真实。则名为共凡夫如实陀罗尼。又云。复次贤护。如人盛壮。容貌端严。欲观己形美恶好丑。即便取器盛彼清油。或持净水。或取水精。或执明镜。用是四物。观己面像。善恶妍丑。显现分明。贤护。于意云何。彼所见像。于此油水水精明镜四处现时。是为先有耶。贤护答言。不也。曰。是岂本无耶。答言。不也。曰。是为在内耶。答言。不也。曰。是岂在外耶。答言。不也。世尊。唯彼油水精镜。诸物清朗。无浊无滓。其形在前。彼像随现。而彼现像。不从四物出。亦非余处来。非自然有。非人造作。当知彼像无所从来。亦无所去。无生无灭。无有住所。时彼贤护如是答已。佛言。贤护。如是如是。如汝所说。诸物清净。彼色明朗。影像自现。不用多功。菩萨亦尔。一心善思。见诸如来。见已即住。住已问义。解释欢喜即复思惟。今此佛者从何所来。而我是身复从何出。观彼如来。竟无来处及以去处。我身亦尔。本无出趣。岂有转还。彼复应作如是思惟。今此三界。唯是心有。何以故。随彼心念。还自见心。今我从心见佛。我心作佛。我心是佛。我心是如来。我心是我身。我心见佛。心不知心。心不见心。心有想念则成生死。心无想念即是涅槃。诸法不真。思想缘起。所思既寂。能想亦空。贤护。当知诸菩萨等。因此三昧。证大菩提。首楞严经云。随众生心。应所知量者。古释云。随众生根熟处即现。所知量者。即众生差别境。即知一法尘中。等周法界。为邻虚尘无自性。自性是虚空。虚空即是真空。真空即是本觉。故知如来于一毛孔中。为无量众生常说妙法。即知一切毛孔微尘。亦不出我。但解得一微尘法。即数得等同法界微尘。是以如来能知四大海水滴数。大地须弥皆知斤两。皆由观此一身。于一身上观一毛发。俱知无自性。但于一毛孔中观。实无有自性。一毛孔亦不可得。不可得处遍法界。知一切智也。所以信心铭云。一即一切。一切即一。若能如是。何虑不毕。若能如是。了达。一尘一毛无有自性。唯心所现。则知一切诸法悉然。更无别体。以徇尘执见一切众生。一法不通。诸尘自滞。华严论云。以实而论。初发心住中。如一渧之水。入海水中。总同海体。诸龙鱼宝藏咸在其中。为教化众生故。教网筌罤方法不可不具。以名言竹帛着箓。即似如前后义生。体道者应须明鉴。如持宝镜。普临万像。又颂云。无限智悲成佛德。佛以智悲成十地。还将十地成诸位。前后五位加行门。不离十地智悲起。是故十地初发心。发心即入十地智。虽然五位方便殊。只为成熟十地智。犹如迅鸟飞虚空。不废游行无所至。亦如鱼龙游水中。不废常游不离水。如是五位行差别。不废差别不离智。所有日月岁差别。以智法印无别异。智体不成亦不坏。以明诸位除习气。了习无习悲行成。万行常兴无作智。
　　问。若心外无法。唯是一心者。于外则无善恶业果。苦乐报应。何成佛法。翻堕群邪。
　　答。若了一心。有无见绝。境智双寂。契彼性空。根尘两亡。内外解脱。亦常照内外。脱于无知。空尚不存。妄从何起。所现外诸苦乐境界。如镜中像。以自心为明镜。还照自之业影。古德云。以如来藏性而为明镜。随业缘质。现果影像。夫业通性及相。谓此业体。以无性之法而为其性。以不失业果之相而为其性。由无性故。能成业果。由不坏相。方显真空。何者。若有性。则善恶业定不可改移。无有苦乐果报。若坏业相。则成断灭。以一切因果从自心生。心外实无善恶业可得。以业无自性。但由心起故。所以如影如幻。无有定相。又以业无自性。故不落有。以不坏业果。故不堕无。非有非无。则一心中理。
　　问。虽然心即是业。业即是心。既从心生。还从心受。如何现今消其虚妄业报。
　　答。但了无作。自然业空。所以云。若了无作恶业。一生成佛。又云。虽有作业而无作者。即是如来秘密之教。又凡作业。悉是自心。横计外法。还自对治。妄取成业。若了心不取。境自不生。无法牵情。云何成业。义海云。除业报者。为尘上不了自心为心外有法。即生憎爱。从贪业成报。然此业报由心迷尘妄计而生。但似有显现。皆无真实。迷者为尘相有所从来。而复生是迷。今了尘相无体。是悟。迷本无从来。悟亦无所去。何以故。以妄心为有。本无体故。如绳上蛇。本无从来。亦无所去。何以故。蛇上妄心横计为有。本无体故。若计有来处去处。还是迷。了无去来。是悟。悟之与迷。相待安立。非是先有净心。后有无明。此非二物。不可两解。但了妄无妄。即为净心。终无先净心而后有无明。故知迷悟唯只一心。如手反覆。但是一手。如是深达。业影自消。如华严经云。尔时文殊师利菩萨。问德首菩萨言。佛子。一切众生。等有四大。无我无我所。云何而有受苦受乐端正丑陋。内好外好。少受多受。或受现报。或受后报。然法界中无美无恶。时德首菩萨。以颂答曰。随其所行业。如是果报生。作者无所有。诸佛之所说。譬如净明镜。随其所对质。现像各不同。业性亦如是。亦如田种子。各各不相知。自然能出生。业性亦如是。又如巧幻师。在彼四衢道。示现众色相。业性亦如是。如机关木人。能出种种声。彼无我非我。业性亦如是。亦如众鸟类。从[穀-禾+卵]而得出。音声各不同。业性亦如是。譬如胎藏中。诸根悉成就。体相无来处。业性亦如是。又如在地狱。种种诸苦事。彼悉无所从。业性亦如是。譬如转轮王。成就胜七宝。来处不可得。业性亦如是。又如诸世界。大火所烧然。此火无来处。业性亦如是。净业障经云。观一切法。即是佛法。是则为净诸业障。
　　如有学人问安国和尚云。若未悟时。善恶业缘是有不。
　　答。非有。喻如夜梦彼恶人逐。或作梵王帝释。将为是有。豁然睡觉。寂然无事。信知三界本空。唯是一心。
　　又有问大珠和尚云。若为得知业尽。
　　答。现前心。通前生后生。犹如眼见。前佛后佛。万法同时。经云。一念知一切法是道场。成就一切智故。是知从心所生。皆无真实。如梦心不实。梦事亦虚。世间共知。可深信受。是以善恶之业。理皆性空。不坏缘生。恒冥妙旨。量云。正业是有法。定即有即空故是宗。因云。即缘成即无性故。同喻云。如幻。幻法术等生。即有不碍虚。正业从缘生。空有不相碍。故知万法从遍计情生。但有虚名。都无实义。如首楞严经云。妙觉湛然。周遍法界。含吐十虚。宁有方所。循业发现。世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说。都无实义。含吐十虚者。含即一真不动。在如来藏中。吐即依妄分别。乃随处发现。但有纤尘发现之处。皆是自心生。从分别有。若知发处虚妄。则顿悟真空。真空现前。岂存言说。
　　问。真心不动。三际靡迁。云何说心流转。又云绝流转义。
　　答。所云随流返流。皆约。众生缘虑之心。妄称流转。其体常寂。但不见一念起处。即是不流。未必有念可断。智严经云。文殊师利言。云何断流转。以于过去心不起。未来识不行。现在意不动。不住不思惟。不觉不分别。故知以境对境。将心治心。狗逐块而逾多。人避影而徒乏。若能知身是影。舍块就人。则影灭迹沈。安然履道。故知万动皆淫悉成魔业。若知心不动。则不随流。方入宗镜之中。永超魔幻。自然心智寂灭。诸见消亡。如大虚空藏菩萨所问经云。山相击王菩萨曰。譬如有孔隙处。风入其中。摇动于物。有往来相。菩萨亦尔。若心有间隙。心则摇动。以摇动故。魔则得便。是故菩萨守护于心。不令间隙。若心无间隙。则诸相圆满。以相圆满故。则空性圆满。是为菩萨超魔法门。乃至文殊师利菩萨曰。仁者。汝等所说。悉是魔境。何以故。施设文字。皆为魔业。乃至佛语犹为魔业。无有言说。离诸文字。魔无能为。若无施设。即无我见及文字见。以无我故。则于诸法无有损益。如是入者。则超魔境。是为菩萨超魔法门。大乘千钵大教王经云。佛言。诸天魔幻惑种种相貌。障修学人心眼圣道。乃至令见一切幻相前后生死之事。善恶诸相。魔作幻惑。非关正智。唯心示变。莫取外缘。修学行人。必不得于梦境界。及现眼前。取相执着。动转人心。恐畏怕怖。则被天魔鬼神之所障碍。行人正见。须常谛观心性。见性寂静。心性无物。是相莫取。则无境界妄想因缘。是故行人。勤行精进。实勿退转懈怠懒堕。则得速证无上正等菩提。大智度论云。除诸法实相。皆菩萨魔事。若证般若。能契实相。即过魔事。此是约说证实相时事。当亲证时。如人饮水。不可取说而不证。若但说过魔。不离魔界。若过魔界。说证俱绝。是知必无境魔。但从心起。何者。若内心乐生死。则身为天魔。内心着邪见。则身为外道。乃至心外见法。理外别求。皆成外道。
　　问。凡圣一心。同其种性。种性无异。云何所受因果不同。报应有别。
　　答。虽自业各受。妄有升沉。而缘性无生。了不可得。诸法无行经云。佛告文殊师利。一切众生。其心皆一。是名种性。种性即根本义。根本常一。而众生妄起自他差别。凡圣高下。虽起差别。一体不动。以差别性非有故。但是妄起无实体故。所以经云。佛言。文殊师利。一切众生皆无有心。缘。性不可得故。是名种性。又一切善恶境界。皆是心光。一切胜劣受用。皆是心果。大庄严论偈云。种种心光起。如是种种相。光体非体故。不得彼法实。种种心光。即是种种事相。或异时起。谓贪嗔光等。或同时起。谓信进光等。如是染位心数。净位心数。唯有光明而无光体。是故世尊。不说彼为真实之法。又云。诸行刹那增上者。如佛说心将世间去。心牵世间来。由心自在。世间随转。识缘名色。此说亦尔。故知诸行是心果。又随净者。净是禅定人心。彼人诸行。随净心转。修禅比丘具足神通。心得自在。若欲令木为金。则得随意。故知诸行皆是心果。又随生者。如作罪众生。可得外物一切下劣。作福众生。可得外物一切妙好。故知诸行皆是心果。当知一切万法。既以心为因。亦以心为果。虽然净秽显现不同。于心镜中如光如影。了不可得。
　　问。入唯识门。观一切境。自然无相。何用更言破相显理。复云弃有观空。若有所破之宗。则立能空之理。既存空法。还成有相之因。若守观门。岂合无为之道。
　　答。夫言破相者。是未入唯识。去其妄执。虽言破相。实无所破。既无所破之有。亦无能破之空。情执若消。空有俱寂。前尘无定。破立随心。迷真之妄不生。对妄之真亦绝。大智度论云。种种取相。皆为虚妄。如玻璃珠随前色变。自无定色。诸法亦如是。无有定相。随心为异。若常无常等相。如以嗔心。见此人为弊。若嗔心休。自淫欲心生。见此人还复为好。若以憍慢心生。见此人以为卑贱。闻其有德。还生敬心。如是等有理而憎爱。无理。而憎爱。皆是虚妄忆想。若除虚诳。亦无空相。无相相。无作相。无所破故。尚不宗无相之理。岂存破立之门。以成坏去取。皆自心故。若直了心。自然绝观。如楞伽经偈云。一切无涅槃。无有涅槃佛。无有佛涅槃。远离觉所觉。若有若无有。是二悉俱离。牟尼寂静观。是则远离生。是名为不取。今世后世净。有二偈半。大云解云。初一偈。了今一如。谓此约无愿观以显圆成。无涅槃佛。故无愿矣。初句。谓色心等一切法中无得涅槃。以一切法本如故。若得涅槃。是断常见。灭法是断。证得是常。次句。既无涅槃。云何有佛。故经云。见断烦恼而得成佛。此则名为坏佛法者。烦恼与佛性寂静故。第四句中。所觉如故。无有涅槃。能觉如故。无有得佛。离觉所觉。混同一如。
　　问。见闻觉知。不出俗谛心量。真谛无得无生。还出心量不。
　　答。夫量者。是能缘心。但有对俗说真。因虚立实。斥差别。论平等。遣异相。建如如。尽是对待得。名破执设教。若能真俗双拂。空有俱消。了边即中无边可离。达中即边。无中可存。能证之智既亡。所证之理亦寂。方超心量。入绝待门。若有得无得。有生无生。尽不出于心量。楞伽经偈云。离一切诸见。及离想所想。无得亦无生。我说为心量。非性非非性。性非性悉离。谓彼心解脱。我说为心量。如如与空际。涅槃及法界。种种意生身。我说为心量。所以涅槃经云。若有一法过涅槃者。我亦说如幻如化。以涅槃无相。若取于相。即自心现量。非真涅槃故。佛说言。设有一佛过于涅槃。趣所得心。亦成心量。自心所变。尽为幻化。故知似形言迹。瞥生妙解。皆是心量所牧。未有一法不关心矣。若能悟心无心。了境无境。理量双消。可入宗镜。
　　问。夫论心量。不出见闻。若约见闻。则存前境。云何成唯心之义。
　　答。此是无心之心量。非有实体。
　　问。若无实体。云何建立一切诸法。
　　答。只由无体无性。方成万有。万有所起。不离真空。若言有性。一法不成。则空不自空。岂能容色。若色不自色。方能合空。摩诃衍论云。一切诸法唯心回转。无余法者。如是心法亦不可得。楞伽经云。无心之心量。我说为心量。由心不可得之句。立大空之义。由无心之心量句。成幻差别之义。由大空之义。诸法得成。由幻差别义。空理得显。
　　问。妄能覆真。全成生死。真能夺妄。纯现涅槃。真妄若离。互不生起。真妄若合。二谛不成。如何会通一心妙理。
　　答。一心二谛。教理所归。开即迷真。合则坏俗。何者。相随真起。即相而可辩真原。觉因妄生。因妄而能知觉体。无妄则觉不自立。无真则相无所依。真妄相和。染净成事。唯真不立。无妄而对谁立真。单妄不成。无真而凭何说妄。真妄各无自体。名相本同一原。是则二谛恒分。一味常在。藏性不动。缘起万差。故知实无一法而有自体独立者。皆从真妄二法和合而起。如起信论云。不生不灭与生灭和合。非一非异。名阿赖耶识。变起根身器世间等。释摩诃衍论云。生灭因缘者有二。一者不相应生灭因缘。二者相应生灭因缘。论云。现镜识体。六尘境界。如其次第。为彼三种相应染法。能作因缘。是故说言粗重生灭之因缘门。现识体中又有缘义。应审思惟。复次更有二重因缘。一者本遍因缘。二末遍因缘。言本遍者。举本无明及本觉心。望于六尘。相应。有因缘义。言末遍者。举业转现相。望于三相应。有因缘义故。复次更有二因缘。一者上下因缘。二者下上因缘。言上下者。无明为始。果报为终。上下与力。不越其数。作因缘故。言下上者。果报为始。无明为终。下上与力。不越其数。作因缘故。复次一切有为生灭之法。刹那不住。无因无缘故。复次因缘之法。空而无主。其实自性不可得故。复次不可得法。不可得亦不可得故。复次生灭因缘者。所谓众生心意意识转故。此文为明何义。谓欲显示所依能依之差别故。云何所依。谓本觉心。云何能依。谓即众生。言众生者。当何法耶。谓意意识。何故意及意识。名为众生。意及意识。一切众染合集而生。故名众生。而无别自体。唯依心为体。是故说言依心而转。又云。无明之相。不离觉性。非可坏非不可坏。犹如大海。风相水相不相舍离者。大海喻阿赖耶识。水喻本觉心。风喻根本无明。不觉。能起动转虑知之识。如彼风故。波动者。喻诸戏论识。迁流无常。水相风相不相舍离者。喻真妄相资。俱行合转。谓本觉心不自起故。当资无明之力。方得而起。根本无明不自转故。要因真心之力。方得而转。如水不自作波。当因风力。风不自现动。要资水力。方得现动相。经云。烦恼大海中。有圆满如来。宣说实相常住之理。本觉实性中。有无明众生。起无量无边烦恼之波。如经云。佛告大众。始觉般若者。从具缚地渐渐出离。乃至金刚圆满因行。发究竟道。顿断根本无明住地。觉日圆照。无所不遍。二本觉般若。从清净性渐渐远离。乃至信初。发究竟智。断灭相品。入无明海。随缘转动。于是大众闻此事已。觉知诸法一相一体。亦无一相。亦无一体。而诸法性。亦是实相。亦是常住。亦是决定。亦是实有。
　　问。本始二觉。从何立名。
　　答。本觉者。因始得名。始觉者。从本而立。如起信钞云。未审始觉从何而生。为本所对。故此云也。元其始觉。是本所生。斩新而有。故名为始。反照其体。元来有之。敌对于始。故名为本。苟无其始。何所待耶。如母生子。对子称母。
　　乃至问。始觉本觉既殊。何因无二。又既同本觉。因何名始。
　　答。即是本觉初显相用。名为始觉。相用。非别外来。故得融同一体。又若非本觉举体之相用。即不是始觉。以心外有法故。若不然者。但名相似觉。亦名随分觉。是知直待合同本体。方得名真始觉也。既合于本。始即非始。既无于始。即无于本。本始之名既丧。但可名为觉焉。如上所释。若入宗镜。方为究竟之觉。未入宗镜。但称相似觉耳。此虽称觉。乃是不觉。故论云。又以觉心原故名究竟觉。不觉心原故非究竟觉。即其义矣。
　　问。上说真心无生。妄念起灭。如何会妄归真。入一乘平等之道。
　　答。妄元无体。本自全真。何须更会。今谓情见妄执之人。引祖佛善巧洞心原之智。搜经论微细穷性海之诠。令顿豁情尘。便成真觉。如释摩诃衍论云。一心真如体大。通于五人。平等平等。无差别故。云何名为五种假人。一者凡夫。二者声闻。三者缘觉。四者菩萨。五者如来。是名为五。如是五名。人自是五。真自唯一。所以者何。真如自体无有增减。亦无大小。亦无有无。亦无中边。亦无去来。从本已来。一自成一。同自作同。厌异舍别。唯一真如。是故诸法。真如一相。三昧契经中作如是说。譬如金刚作五趣像。五人平等。亦复如是。于诸人中。无有增减。故起信论云。心真如者。即是一法界大总相法门体。以心本性。不生不灭相。一切诸法。皆由妄念而有差别。若离妄念。则无境界差别之相。古释云。执者问云。现见诸法差别迁流。云何乃云性无生灭。
　　释云。差别相者。是汝遍计妄情所作。本来无实。如依病眼妄见空华。故云皆依妄念。而有差别。疑者又云。以何得知依妄念生。释云。以诸圣人离妄念故。尽无其境。即验此境定从妄生。又若此境非妄。定实有者。圣人不见。应是迷倒。凡夫既见。应是觉悟。如不见空华是病眼。返结准之。故若离于念。即无差别也。所执本空。故真心不动。由此一切诸法。皆即真如。斯则会妄显真。可绝疑矣。如首楞严经云。佛告阿难。我非敕汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。昔人有简金颂云。君不见。澄清丽水出黄金。逐浪随波永被沈。有幸得逢良鉴者。披砂细拣暂知音。因此遂蒙皇上宠。直入琼楼宝箧中。一练一明光照耀。一回掌上一回钦。以此尘沙含妙宝。故喻众生觉照心。众生无始沈三有。元来流浪被境侵。对尘恰似真如慧。离境元无照体心。迷即一真名二体。只为群生不照心。若能对境常真照。随尘离境一般心。如来今日除分别。意遣众生妄习心。但除妄习存终始。真照何妄不真心。
宗镜录卷第八十六
　　夫确定一心。心外无法。圣教所印。理事圆通。只如法华方便品。明十界十如。相性因缘果报本末。初后不滥。行相非虚。今唯说一心。如何合教。
　　答。一心者。即诸法实相也。亦诸法实性也。然诸法即实相。实相即诸法。从心所现。性相全同。依本垂迹。理事非异。如群波动而水体常露。以水夺波。波无不尽。虽众法似起。而心性恒现。以心收法。法无不空。大品经云。不见一法出法性外。又云。一切法趣色。是趣不过。如台教。释法华经十法界十如因果之法。一切唯心造者。则心具一切法。一切法者。只是十如。十如者。即如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是。因如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。如是相者。夫相以据外。览而可别。释论云。易知故。名为相。如水火相异。则易可知。如人面色具诸休否。览外相即知其内。昔孙刘相显。曹公相隐。相者举声大哭。四海三分。百姓荼毒。若言有相。闇者不知。若言无相。占者洞解。当随善相者。信人面外具一切相也。心亦如是。具一切相。众生相隐。弥勒相显。如来善知。故远近皆记。不善观者。不信心具一切相。当随如实观者。信心具一切相也。如是性者。性以据内。不改名性。又性名性分。种类之义。分分而不同。各各不可改。如火以热为性。水以湿为性等。不改约理。种类约事。又性是实性。实性即是理性。极实无过。即一心佛性之异名耳。又无行经云。称不动性。即不改义。今明内性不可改。如竹中火性。虽不可见。不得言无。燧人干草。遍烧一切。心亦如是。具一切五阴性。虽不可见。不得言无。以智眼观。具一切性。如是体者。体是主质义。此十法界阴入。俱用色心为体质也。如是力者。堪任义。如王力士。千万技能。病故谓无。病差有用。心亦如是。具有如来十力。烦恼病故。不能运动。如实观之。具一切力。如是作者。运为建立义。若离心者。更无所作。故知心具一切作也。如是因者。招果为因。亦名为业。十法界业。起自于心。但使有心。诸业具足。若无于心。即无诸业。以一切善恶凡圣等业。唯心造故。如是缘者。缘名缘由。助业皆是缘义。无明爱等能润于业。即心为缘。离心缘不起故。如是果者。克获为果。若自心造善。克获乐果。若自心造恶。克获苦果。如是报者。酬因为报。一念心正。妙报相酬。一念心邪。劣果潜现。风和响顺。形直影端故。则邪正在心。得丧由我。相为本。报为末。本末悉入缘生。缘生故空。则空等也。相但有字。报亦但有字。悉假施设。则假等也。又相即无相。无相而相。非相非无相。报亦然。一一皆入如实之际。则中等也。若三涂以表苦为相。定恶聚为性。摧折色心为体。登刀入镬为力。起十不善为作。有漏恶业为因。爱取等为缘。恶习果为果。三恶趣为报。本末皆痴为等。乃至菩萨佛类者。缘因为相。了因为性。正因为体。四弘为力。六度万行为作。智慧庄严为因。福德庄严为缘。三菩提为果。大涅槃为报。本末皆智为先导为等。故知十界十如。善恶因缘。凡圣果报。皆是一心。终无别法。斯乃发究竟菩提心者之慈父。度虚妄生死野者之导师。转凡入圣之津梁。会俗归真之蹊径矣。譬如天乐。随众生念。出种种声。亦如摩尼。随意所求雨种种宝。此心无尽。孕法何穷。色法尚然。真灵岂劣。
　　问。凡圣既同一心。云何圣人成一切种智。凡夫触事不知乎。
　　答。只为凡夫背觉合尘。为尘所隔。迷真徇妄。被妄所遮。所以教中。诮之为生盲。不开智眼。诃之作聋俗。岂达真闻。自心与他心。二俱不了。焉能博通万类。成一切种智乎。如守护国界主陀罗尼经云。佛言。善男子。若诸佛子。欲得成就阿耨多罗三藐三菩提者。若欲善能知自心者。乃至应先发起大慈悲心。普为众生。归依三宝。受菩萨戒等。是以自心难知。莫能善察。不入宗镜。焉能照明。若了自心。即是顿发菩提心者。是以心之绵密。世莫能知。古人有心隐篇云。二仪之大。可以章程测也。三纲之动。可以圭表度也。雷霆之声。可以钟鼓传也。风雨之变。可以音律知也。故有象可睹。不能匿其量。有光可见。不能隐其迹。有声可闻。不能藏其响。有色可察。不能灭其性。以夫天地阴阳之难明。犹可以术数揆而耳目知。至于人心。则异于是矣。心居于内。情伏于衷。非可以算数测也。凡人之心。险于山川。难知于天。天有春秋冬夏旦暮之期。人者厚貌深情。不可而知故。有心刚而色柔。容毅而质弱。意强而行慢。性悁而事缓。假饰于外以蔽其情。喜不必爱。怒不必憎。笑未必乐。泣未必哀。其藏情隐行。未易测也。他心尚不可测。外境则焉能知。故起信论云。众生以依染心能见能现。妄取境界。迷平等性故。以一切法常静无有起相。无明不觉。妄与法违故。不能得随顺世间一切境界。种种知故。是知心外无法。法外无心。但了一心。诸尘自会。起心背法。即乖法体。既与法违。则不通达。若能顺法界性。合真如心。则般若无知。无所不知矣。
　　问。若了一心。何用广知诸法。
　　答。一心是总。诸法是别。别虽从总。事起千差。若不子细通明。遮照双运。则理孤事寡。不入圆通。维摩经云。善能分别诸法相。于第一义而不动。台教云。于诸法门文义教海。须了非字非非字。双照字非字。不可说。非不可说。不可见。非不可见。何所简择。何所不简择。何所摄。何所不摄。何所弃。何所不弃。是则俱是。非则悉非。能于墨色通达一切非。于一切非通达一切是。通达一切非。非非是。一切法邪。一切法正。若于墨色不如是解。则不知字与非字。如虫食木。莫辩所归。似鸟言空。何知旨趣。
　　问。一色一香。无非中道。以何为中道。
　　答。且约古师四句分别。如中论玄枢云。
　　问。汝以不生不灭为中道。有此中道不。若有此中道。则不名中道。若无此中道。无亦不名中。二俱不可得。何名中道。
　　答。有四义。一有此中道。何者本将中道破偏。何得无中道。以有空义故。一切法得成。若无空义者。一切则不成。空即中道也。二无此中道。何者。为破偏病。是故说中。偏病既亡。中药须遣。若有中道。中还是病。三亦有中道。亦无中道。何者。至理虚存。故名亦有。无形无相。故名亦无。如涅槃经云。内外合故。名为中道。四非有中道。非无中道。何者。既云中道。何得是有。既云中道。何得是无。此是一往为言耳。若更再论。则非四句。所谓言语道断。心行处灭。
　　问。若尔。云何取定。
　　答。若也有执。则无所不碍。若也无执。则无所不通。如智论云。若人见般若。是则名被缚。若不见般若。是亦名被缚。若人见般若。是则名解脱。若不见般若。是则名解脱。中道即实相。是有也。中道即性空。是无也。亦名为假名。亦有亦无也。亦名为中道。非有非无也。故知无执则四句皆是。涅槃经云。有缘服毒生。无缘服毒死。有服甘露伤命而早夭。或有服甘露寿命得长存。此之谓矣。
　　问。为中即是道。为离中别有道。为道即是中。为离道别有中。
　　答。如彼中品人。此则是中而非道。如彼三乘人道。此即是道而非中。如彼菩萨道。此即亦中亦是道。如彼外道道。此即非中又非道。今言中道者。即菩萨道。离中无别道。离道无别中。即以道为中。即以中为道。此之中义。即是一心。道。即是心。心即是道。以真心遍一切处故。所以云一色一香。无非中道。前辩所见不同。故论得失。若入宗镜。则泯同平等。三乘五性。若内若外。无非一心中道矣。又中道者。以一真心不住有无一边。故称中道。若言其有。相不可寻。若言其无。性不可易。所以菩萨以行契理。观一切法。双遮双照。双亡双流。台教明双亡正入。常冥中道。无心亡照。任运寂知。双亡即亡空亡假。故名为寂。正入只是入中。故名为照。而亡而照。故曰双流。遮流约智用。亡照约智体。无心释智体。智体成就。不须作意念念忘照。而常任运。而寂而知。寂即是亡。知即是照。又能所双寂。故曰双亡。门理历然。称为正入。正入则理无不契。双亡则相无不寂。斯即不住空有。遮照分明。不滞二边。方成正入。肇论云。有心者。众庶是也。无心者。太虚是也。众庶处于妄想。太虚绝于灵照。不可以处妄想。绝灵照。而语圣心乎。故须遮照无滞。体用自在。方成理行之门。华严经云。菩萨住是不思议。于中思议。不可尽。住是不可思议地。思与非思俱寂灭。若唯遮思议境者。则凡圣绝分。故非但遮常心。亦应融常心。是则于中思议不可尽。遮融无二。则思与非思。体俱寂灭。方曰真不思议也。是则遮照无滞。理事不亏。即遮而照故。双非即是双行。即照而遮故。双行即是双遣。不坏本而常末。万行纷然。不坏末而常本。一心恒寂。所以色尘体寂。香界性空。执作有无之边邪。达成唯心之中理。法法皆圆愿海。尘尘尽具行门。应念而六度咸成。目击而真心普遍。如无尽意菩萨经云。普贤。如来国土。彼诸菩萨当见佛时。寻能分别诸深妙义。具足成就。六波罗蜜。何以故。若不取色相。即是具足檀波罗蜜。若除色相。即是具足尸波罗蜜。若观色尽。即是具足羼提波罗蜜。若见色寂灭。即是具足毗梨波罗蜜。若不行色相。即是具足禅波罗蜜。若不戏论色相。即是具足般若波罗蜜。是诸菩萨。即观佛时。寻具如是六波罗蜜得无生忍。
　　问。此唯识门。未了之人。以何方便而为开导。
　　答。初觉之人。先以比知。后当信验。摄论云。一切时处。皆唯有识。其有未得真智觉者。于唯识中云何比知。由圣教。及正理。如教云。如是三界。皆唯有心。理显者。如于定心中。随所观见诸青瘀等。所知影像。一切无别。青瘀等事。但见自心。又云。外种内为缘。外法种子。皆是众生感受用业熏种子。依阿赖耶力所变现。是故外种离内。无别有种。如有颂言。天地风虚空。陂池方大海。皆真内所作。外义俱非有。又颂云。圣教及正理。各别有功能。为生于信慧。无一不成故。是以识生此识。说名相分。知此相唯内心变。外义不成故。如有颂言。于一端严淫女身。出家耽欲及饿狗。嗅尸昌艳美饮食。三种分别各不同。以前尘无决定相。唯心自分妍丑。若外法是实。云何各随自见不同。是以比知。唯心自现。非他境界。古德云。菩萨从初正信创发心时。即观本识自性缘起因果之体。得成正信。故摄论云。得彼本识。说菩萨初起。应先观诸法如实因缘。此之谓也。如实者。无非一心。余皆虚妄。若有猛提直入之者。顿悟圆信之人。即初发心时。便成正觉。不动尘劳之位。遍坐一切道场。靡移所习之门。游戏十方国土。是以法华经偈云。得如是乘。令诸子等。日夜劫数。常得游戏。与诸菩萨。及声闻众。乘此宝乘。直至道场。以是因缘。十方谛求。更无余乘。除佛方便。若能依实。修行。果满不离一念。如还原观云。卷舒无碍。隐显同时。一际绝其始终。出入亡于表里。初心正觉。摄多生于刹那。十信道圆。一念该于佛地。即无生显而幻有立。两相泯而双事存。摄法界而摄一尘。举一身而十身现。
　　问。既以圣教正理比知。已生胜解。欲入圣位。缘何境界亲证修行。
　　答。但了人法二空。即入此观。人法何以成空。以唯有意言分别。故摄论云。从愿乐位。乃至究竟位。若欲入唯识观。修加行。缘何境界。缘意言分别为境。离此无别外境。何以故。此意言分别。似文字言说。及义显现。唯有意言分别。无别有名言。菩萨能通达名无所有。则离外尘邪执。又此义依名言。唯意言分别。前以遣名。此下依名遣义。义者。即六识所缘境。离名无别此境。名言既唯意分别故。义亦无别体。菩萨通达义无所有。亦离外尘邪执。又此名义自性差别。唯假说为量。前已遣名义。名义既无自性及差别。云何可立。若离假说。无别名义自性。及名义差别。由证见此二法不可得故。名为通达。智整禅师六行。法云。大乘顿悟菩萨。能观唯识无外空者。谓观相空。唯是空解。心作空解。无外相空。是故大根知唯识者。则灭空解。离诸缘观。故智论云。菩萨行般若波罗蜜时。普观诸法皆空。空亦复空。灭诸观。得无碍般若波罗蜜。以此文证。无外相空。大根观智则证空。空谓法空。空有皆是妄见。悉是当时意分别作。如人心起。则唯见人。微尘心起。则唯见微尘。空心起时。则唯见空。是故空有皆是心作。故诸凡圣见境不同。皆是当时意言有异。是以世谛各唯有识。觉无外边。则名真谛。以其二谛不相离故。即以无外名为真谛。是故若能观见唯识。即知无外。则亦达真。此达真时。则无外解。便遣世俗妄取之心。故摄论云。知尘无所有。通达真。知唯有识。通达俗。若不通达俗。无以能得见真。以离俗无真故。若不通达真。无以遣俗。以俗无别体故。所以通达真俗。由能解唯识理故。以此文证。观唯识者。即达二谛。能遣妄心。虽复就实唯识无境。称情则有凡圣大小。谓若见尘。意谓是人。如此意言。则是凡夫。若观此身。意谓是尘。如此意言。则是二乘。若观细尘。意谓体空。如此意言。是小菩萨。若观空有知皆意言。即是大乘大菩萨人。故诸众生。虽皆唯识。意言不同。凡圣各异。故大根人知唯识者。恒观自心意言为境。此初观时。虽未成圣。分知意言。则是菩萨。故摄论云。初修观者。则是凡夫菩萨。此等能观深法空者。即亦曾迳小乘观来。非是不解众生无我。一往即能顿见法空。故摄论云。若得法无我。必先得人无我。故知学大。要先从小。虽复从小。渐顿仍别。谓观生空执为极者。后观相空进学。名渐。若有久习。知小非极。即解空空。名为顿悟。虽知心外无境。然入观时亦从尘起。以其色尘。唯佛不见。以佛常证唯识无境。妄想尽故。不见外尘故。彼论云。如来常不出观。故寂静。若大菩萨入真观时。则知唯识。亦不见尘故。彼论云。菩萨若入无分别观。一切尘不显现。以此文证。故知大圣入真观时。皆不见色。自余凡圣莫问大小。未入空观。则皆见尘。大根出观。虽妄见尘。若入观时。则知唯识。以其自知。妄作尘解。无尘可破。便证唯心。若能观中了知唯心。后虽出观妄见自他。寻复思时知自妄见。不同凡小定执有外。乃至观空犹见能所。故彼论云。菩萨以无分别后智。观此因果相。然无颠倒。不执有外尘内根。唯识是实有法。故知大根一证唯心。后虽出观。不执有外。若观自心妄见境时。则知众生各唯有识。故大菩萨。乃至佛来。常知众生唯心妄见。谓知众生或作名解。名则是凡意言分别。情谓似外名字显现。理是心作。是自心相。或作名下所说法解。法义则是意言分别。情谓有外法义显现。理实法义。亦是心相。故彼论云。十二部经。是名为教。十二部经所诠。是名为理。心相似此理教显现。以此文证。所缘境界悉是心作。名为心相。但此心相。亦名心影。亦名相识及境界识。种诸凡小。谓与心异。理无别体。实唯一识。故彼论云。唯识不出二法。一者相识。二者见识。似尘显现名相。谓所缘境。似识显现名见。谓能缘识。定心亦尔。显现似尘。谓异定心。一分似识。一分似尘。此二实唯是识。以此文证。境界相识即心无别。唯情妄见。以其唯是妄念作故。即此是相识。亦名相结。故彼论云。结有二种。一者相结。二者粗重结。相结难解。粗重结难灭。心分别诸尘。名相结。由此分别起欲嗔等惑。名粗重结。若得无分别智。即解相结。相结不起粗重结即堕灭。以此文证。境是相结。凡小迷执。故名难解。是故诸法名之与义。皆是心作。凡小不知。理实无始所缘名义。常是凡夫意言分别。故彼论云。凡夫从本。来意言分别有二种。一似名。二似义。名义摄一切法皆尽。此名义。但是意言分别所作。离此无别余法。以此文证。故知凡夫妄见境界。或名或义。皆是当时意言分别。如食蒗荡妄见针火。据彼妄情意谓是实。不知妄见谓有外火。据实唯是意作火解。火则唯是意言分别。谓有火名。名是意言。谓有火事。事是意言。众生妄见自身他身地水火风等。皆亦似彼。虽复就实义唯识无外。据凡妄情谓有能所。故彼论云。唯识义不失。亦不无能取所取义。虽复据情谓有内外。理唯一心。无别尘体。故彼论云。识所变异。虽有内外事相不同。实唯一识。无有尘等别体。故知自他内外事相。唯是一心转变妄解。故诸大圣知生妄见。自恒不见凡所见境。如人不食蒗荡之者。唯见他人妄见针火。自仍不见空中火事。佛知唯识。其事似此。故不同凡妄见境界。以生妄见。本无外尘。是以如来恒不见色。唯凡与圣有见不见。但真异妄。莫不唯识。凡唯识。直是妄心故。唯识论偈云。唯识无境界。无尘虚妄见。若佛唯识。但有真心。故摄论云。唯有真如及真智独存。说名法身。又唯识论云。诸佛如来行处。唯有真识。更无余识。以此文证。佛无识故。故不同凡妄见外境。以实唯识本无外故。业不同者。一质异见。如人见水。鬼见为火。鱼谓住处。天以为地。又如舍利妄见秽土。螺髻菩萨即此见净。若使实有水火染净。同处相妨。不得和合。以各妄见齐无外故。多心共处。得作别解。若诸众生同业之者。妄见则同。更无别解。此同业者递互为因。妄想见闻。唯心缘合。故唯识论云。一切众生虚妄分别。思惟忆念。彼说我闻。依彼前人说者意识。于此听人闻者意识。起如是心。彼说我闻。而实无有彼前境界。是偈言递共增上因。彼此心缘合。以此文证。业相由者。递互为因。各妄见闻。以其六道皆心缘合。三界则是唯心转作。故十地经云。三界虚妄。但一心作。论自释言。一心作者。唯心转故。故知三界同见别见。皆是自心转变。解异。同见闻者。虽心缘合。心无形相。恒非内外。若谓心外有他心者。则是妄解。实无外识。故唯识论云。而实无有外识可取。乃至二乘知他心者。谓有外识。亦仍是妄。故彼论云。虚妄分别。此心知彼心。彼心知此心。以此文证。实无外识。直是凡小妄作外解。故彼论云。他心智者。不如实知。何以故。以自内心虚妄分别。以为他心。不能了知。
　　问曰。若言凡小作他心解。云何得与他心相应。
　　释言。由先方便想作他解。似他解故。得与相应。凡小不知自作他解。便谓我今知他人心。虽作他解得与相应。谓有能所。犹非实知。故彼论云。世间他心智者。于彼二法不如实知。以彼能取可取境界。虚妄分别故。以此等文证。无外识。故作外解。皆非实知。若观心识本无形相。非彼非此。无来无去。不依外解。息分别时。则是实知一切生心。故智论云。若一切众生心心数法。性实有不虚诳者。佛不能知一切众生心心数法。以一切众生心心数法。性实虚诳。无来无去故。佛能知一切众生心心数法。譬如比丘贪求者。不得供养。无所贪求则无所乏短。心外如是。若分别取相。则不得实法。不得实法故。不能通达知一切众生心心数法。若不取相。无所分别。则得实法。故能通达知一切众生心心数法。无所挂碍。以此文证。心无去来。佛知无外。称实能知。不同凡小他心智者。向外缘心。犹杂妄识。故唯论识偈云。他心知于境。不如实觉知。以非离识境。唯佛如实知。以此文证佛知唯识。自作他解。无外可取。以知自心。作诸心解。永断向外分别之心。入楞伽经云。如实知一切诸法。唯是自心。是故不生分别之心。以此文证。佛知他心即是自心。离外分别。但缘自心。意言为境。为诸众生心识无边。各各异解。差别难量。佛离外念。一心遍知。如水不动。万像现中。此佛一心知诸心时。一作多解。多即是一。如彼一水照诸万像。虽即一水。而与水外万像相应。佛心亦尔。遍照他心。虽是一心作诸心解。而与一切他心相应。由久修学唯识观成。故离外念。方能遍知。故华严经颂云。摩醯首罗智自在。大海龙王降雨时。悉能分别数其滴。于一念中皆明了。无量亿劫勤修学。得是无上菩提智。云何当于一念中。不知一切众生心。故知诸佛念念遍知。此即是佛意言分别。虽知世谛各唯识时。别知诸心。是佛分别。据恒自觉。唯自意言。离外念边。无复分别。故诸大智观唯识者。缘自意言知世谛时。即亦达真。离外分别。是故大乘从凡至佛。皆观自心意言为境。则知心外无别他心。凡圣等心。虽非内外。仍有因缘为他变者。如维摩经云。即时天女以神通力。变舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。此变舍利弗。令心异见。非有别身改形换质。众生心中修胜行者。则有无中妄见佛业。由有胜业感佛神力。令心变异。似见化身。故摄论云。于他修行地中。由佛本愿自在力故。彼识似众生变异显现。故名变化身。以此文证。如来化身如释迦等。皆是凡小自心变作。以妄见佛成道化生。后还妄见如来灭度。此妄见者由佛变。故彼论云。菩提涅槃为二。但变异他心。令他为二。体实不有。以此文证。佛变他心令妄见佛。心外无佛。据诸凡小不知妄见。谓有外佛来度众生。故经偈云。佛不得佛道。亦不度众生。众生强分别。作佛度众生。故摄论云。由观行人识为增上缘。故余人识变异如观行人。愿力显现。故知定无外尘。唯有本识。以此文证。见圣化者。皆由佛力为增上缘。故彼论云。浅行菩萨欲作众生利益事。于现在先发愿竟。即入真观。出观后。随所欲乐方得成就。若深行菩萨。欲作利益众生事。现在不须发愿。及入观出观。但由本愿力。随所欲作一切皆成。若声闻等。得九定自在。因此定自在。得六通自在。于一物中。随愿乐力。各能变异。为无量种。若诸尘实有自性。此事则不得成。以此文证。本无外境。圣力令他无中见化。以皆妄见。无外境故。若多圣人同处变物。各随意成。亦不相碍。故彼论云。于一物中。若多观行人。别愿同能变异一境。此变异得成。何故得成。随彼意成。故实无外境。唯有识故。是故各随彼意得成。以此文证。于一处中多圣变化。随意各别。令诸众生见境各异。和而不同。参而不乱。此义甚深。大根方知。故至佛来。皆观唯识。故彼论云。从愿乐位乃至究竟位。通名唯识观。以此文证。大乘入道同观唯识。渐明至佛。言观唯识愿乐位者。谓从师友闻说唯识。即能解者。心生愿乐。由有愿乐。学思量时。即是大乘愿乐位人。故彼论云。诸菩萨。但由德闻一切法唯有识。依此教。随闻起信乐心。于一切法唯识理中。意言分别生。由此愿乐意言分别。故。说菩萨已入唯识观。作如此知。名入唯识愿乐位。以此文证。学观唯识。即是大根菩萨入道。上来总明大小入道。浅深虽别。皆唯修慧。以其慧观是正道体。若不修观。余行皆非。此明慧观是入道体。如上所说。若了一切境界。唯是意言分别。则意无所思。口无所说。攀缘既息。名相即空。妙明真心。从此披露。故得尘劳路绝。生死河枯。念念冥真。心心合道。所以金刚三昧经云。佛言。善不善法。从心化生。一切境界。意言分别。制之一处。众缘断灭。何以故。一本不起。三用无施。住于如理。六道门杜。
宗镜录卷第八十七
　　夫入道之门。触途咸是。简要。分别。无出四门。今约天台四教。藏通别圆。各有四门入道。前三教四门。广在彼说。今引圆教四门。堪当入道。一有门。二空门。三亦有亦空门。四非有非空门。止观云。圆教四门。妙理顿说。异前藏通二教。圆融无碍。异于别教历别。若有门即假。寄于有以为言端。而此有门亦即三门。一门无量门。无量门一门。非一非四而言一四。此即圆门相也。若有为门。即生死之有。是实相之有。一切法趣有。有即法界。出法界外。更无法可论。生死即涅槃。涅槃即生死。无二无别。举有。为门端耳。实具一切法。圆通无碍。是名有门。三门亦如是。此门微妙不可思议。岂同藏通拙度而但空。别教不融而隔别。又圆四门皆妙无粗。若有门为法界。摄一切法。况复三门。空门即是法界。摄一切法。况复三门。余二亦如是。法相平等。无复优劣。若尔。无四门之异。但因顺根机。赴缘四说。如四指指一月。月一指四。又如藏通别圆四教。如空中四点。虽四点似别。不出一空。虽四指不同。唯指一月。一有门者。观见思假。即是法界。具足佛法。又诸法即是法性因缘。乃至第一义亦是因缘。大经云。因灭无明。即得炽然三菩提灯。是名有门。二空门者。观幻化见思及一切法。不在因。不属缘。我及涅槃。是二皆空。唯有空病。空病亦空。此即三谛皆空也。三亦空亦有门。幻化见思。虽无真实。分别假名。则不可尽。如一微尘中有大千经卷。于第一义而不动。善能分别诸法相。亦如大地一能生种种芽。无名相中假名相说。乃至佛亦但有名字。是为亦空亦有门。四非空非有门。观幻化见思。即是法性。法性不可思议。非世。故非有。非出世。故非空。一色一香。无非中道。一中一切中。毗卢遮那遍一切处。岂有见思而非实法。是名非空非有门。云何一门即是三门。一门尚是一切法。何止三耶。所以者何。观因缘所生法。是初门。一切皆初门。初门即空。一空一切空。即是第二门。此初门即假。一假一切假。即是第三门。此初门即中。一中一切中。即是第四门。初门即是三门。三门即是一门。但举一门为名。虽有四名。理无隔别。即是圆教四门。正是今之所用也。若尔。何用前来种种分别。但凡情闇钝。不说不知。先诱开之。后入正道。法华经云。虽说种种道。其实为一乘。若得此意。终日分别。无所分别。涅槃名为复有一行。是如来行。法华名正直舍方便。但说无上道。大品名为一切种智。知一切法。净名称为瞻卜林。不嗅。余香。华严称为法界。即是此四门意也。故知若了一心。修行。因果圆备。犹如地。万物出生故。犹如海。众宝所聚故。犹如车。能运载故。犹如城。善防护故。是以大涅槃经云。佛言。我为须达说言。长者。心为城主。长者。若不护心。则不护身口。又华严入法界品中。宝眼主城神。眷属围绕。于虚空中而现其身。种种妙物以为严饰。手持无量众色宝华。以散善财。作如是言。善男子。应守护心城。谓不贪一切生死境界。应庄严心城。谓专意趣求如来十力。应净治心城。谓毕竟断除悭嫉谄诳。应清凉心城。谓思惟一切诸法实性。应增长心城。谓成办一切助道之法。应严饰心城。谓造立诸禅解脱宫殿。应照耀心城。谓普入一切诸佛道场。听受般若波罗蜜法。应增益心城。谓普摄一切佛方便道。应坚固心城。谓恒勤修习普贤行愿。应防护心城。谓常专御捍恶友魔军。应廓彻心城。谓开引一切佛智光明。应善补心城。谓听受一切佛所说法。应扶助心城。谓深信一切佛功德海。应广大心城。谓大慈普及一切世间。应善覆心城。谓集众善法以覆其上。应宽广心城。谓大悲哀愍一切众生。应开豁心城。谓悉舍所有随应给施。应密护心城。谓防诸恶欲不令得入。应严肃心城。谓逐诸恶法不令其住。应决定心城。谓集一切智助道之法恒无退转。应安立心城。谓正念三世一切如来。所有境界。应莹彻心城。谓明达一切佛正法轮修多罗中所有法门。种种缘起。应部分心城。谓普晓示一切众生。皆令得见萨婆若道。应住持心城。谓发一切三世如来。诸大愿海。应富贵心城。谓集一切周遍法界。大福德聚。应令心城明了。谓普知众生根欲等法。应令心城自在。谓普摄一切十方法界。应令心城清净。谓正念一切诸佛如来。应知心城自性。谓知一切法皆无有性。应知心城如幻。谓以一切智了诸法性。佛子。菩萨摩诃萨。若能如是净修心城。则能积集一切善法。释曰。夫城者。能防外寇。护国安人。坚密牢强。即无众患。况心城须护。密守关津。无令外缘六尘魔贼所侵。内结烦恼奸臣所乱。防非禁恶。常加莹净之功。立德运慈。广备庄严之事。遂得四门无滞。一道常通。力敌大千。威临法界。可以抚提弱丧。摄化无遗。伏外降魔。永固真基矣。华严疏云。城有三义。一防外敌。二养人众。三开门引摄。今言法城。通教理行果。行契理教。则无不俱严故。各有三义。谓了心城之性空。则众惑不入。见恒沙性德。则万行爰增。道无不通。则自他引摄。便能契果。绝百非以成解脱。养众德以全法身。开般若而无不通矣。方显教城无非。养所。诠旨。句句通神。有斯多义。净名疏云。佛法如城。能为行人防非拟敌。故名为城。若护佛法。即是护城。又阴界入法即空。即空之理名涅槃。众生是王。而种性具足恒沙佛法。如城中人物故。立一切众生。即大涅槃。即菩提相。但此妙理。外为天魔外道之所欲坏。内为通别见思之所侵。菩萨为护众生本有涅槃之城。不令妄起诸爱见也。
　　问。圣人大宝曰位。若无位次。即是天魔外道。既有信入。须假炼磨。于初心方便门中。证解唯识。约教所分。有几位次。
　　答。有五位门。准识论云。谓具大乘二种性者。略于五位渐次悟入。一本性住种性。谓无始来依附本识。法尔所得无漏法因。二习所成种性。谓闻法界等流法。已闻所成等熏习所成。要具大乘此二种性。方能渐次悟入唯。识乃至云何渐次悟入唯。识谓诸菩萨于识性相。资粮位中。能深信解。在加行位。能渐伏。除所取能取。引发真见。在通达位。如实通达。修习位中。如所见理。数数修习。伏断余障。至究竟位。出障圆明。能尽未来化有情类。复令悟入唯识性相。何谓悟入唯识五位。一资粮位。颂曰。乃至未起识。求住唯识性。于二取随眠。犹未能伏灭。论曰。从发深固大菩提心。乃至未起顺决择分。求住唯识真胜义性。剂此。皆是资粮位摄。为趣无上正等菩提。修习种种胜资粮故。为有情故。勤求解脱。由此亦名顺解脱分。此位菩萨。依因。善友。作意。资粮。四胜力故。于唯识义虽深信解。而未能了能所取空。多住外门修菩萨行。故于二取所引随眠。犹未有能伏灭功力。念彼不起二取现行。此二取言。显二取取。执取能取所取性故。二取习气。名彼随眠。随逐有情眠伏藏识。或随增过。故名随眠。即是所知烦恼障种。烦恼障者。谓执遍计所执实我。萨迦邪见而为上首。百二十八根本烦恼。及彼等流诸随烦恼。此皆扰恼有情身心。能障涅槃。名烦恼障。所知障者。谓执遍计所执实法。萨迦邪见而为上首。见。疑。无明。爱。恚。慢等。覆所知境。无颠倒性。能障菩提。名所知障。乃至菩萨住此资粮位中。二粗现行虽有伏者。而于细者。及二随眠。止观力微。未能伏灭。此位未证唯识真如。依胜解力修诸胜行。应知亦是解行地摄。乃至所修胜行。谓福及智等。释云。本性住种姓者。未闻正法。但无漏种无始自成。不曾熏习令其增长。名本种姓。性者体也。姓者类也。谓本性成住此菩萨。种子姓类差别。不由今有。名本性住种姓。菩萨地说。无始法尔六处殊胜。名本性住种姓。习所成种姓者。此闻正法已去。令无漏旧种增长数习种姓。菩萨地说。闻十二分教法界等流。平等而流。又法界性善顺恶违。具诸功德。此亦如是。故名等流。依因善友。作意资粮四胜力故者。此上四力。摄论云。能悟入中。大乘多闻熏习相续。此乃因力。已得奉事无量诸佛出现于世。即善友力。已得一向决定胜解。非诸恶友所能动摇。名作意力。已善积习诸善根等。名资粮力。随眠义者。随逐有情。常在生死。眠伏藏识。不现余处。故名随眠。或随增过。故名随眠。随。逐有情。多增过失故。名随眠。何。故眠者乃是增义。如。人睡眠眠。即滋多。故过失增。是随眠义。即二障种也。二加行位。颂曰。现前立少物。谓是唯识性。以有所得故。非实住唯识。论曰。菩萨先于初无数劫。善备福德智慧资粮。顺解脱分既圆满已。为入见道住唯识性。复修加行伏除二取。谓暖顶。忍。世第一法。此四总名顺决择分。顺趣真实决择分故。乃至菩萨此四加行中。犹于现前安立少物。谓是唯识真胜义性。以彼空有二相未除。带相。观心有所得故。非实安住真唯识理。彼相灭已。方实安住。依如是义故。有颂言。菩萨于定位。观影唯是心。义想既灭除。审观唯自想。如是住自心。知所取非有。以能取亦无。后触无所得。乃至此加行位。未遣相缚。于粗重缚。亦未能断。唯能伏除分别二取。违见道故。于俱生者。及二随眠。有漏观心有所得故。有分别故。未全伏除。全未能灭。乃至此位。亦是解行地摄。未证唯识真胜义故。释云。四总名顺决择分者。则名真实决择分。决择是智。即择法也。决。简疑品。彼犹预故。择。简见品。彼不择故。分者。是支因义。即择法觉支。现前立少物者。心上变如。名为少物。此非无相。故名带相。若证真时。此相便灭。相者。即是空所执相。三通达位。颂曰。若时于所缘。智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。论曰。若时菩萨于所余境。无分别智都无所得。不取种种戏论相故。尔时乃名。实住唯识真胜义性。即证真如智。与真如平等平等。俱离能取所取相故。能所取相。俱是分别。有所得心。戏论现故。乃至此智。虽有见分。而无分别。说非能取。非取全无。虽无相分。而可说。此带如相起。不离如故。如自证分缘见分时。不变而缘。此亦应尔。变而缘者。便非亲证。如后得智。应有分别。故应许此有见无相。加行无间。此智生时。体会真如。名通达位。初照理故。亦名见道。乃至前真见道。证唯识性。后相见道。证唯识相。二中初胜。故颂偏说。前真见道。根本智摄。后相见道。后得智摄。诸后得智。有二分耶。乃至此智现身土等。为诸有情说正法故。若不变现似色声等。宁有现身说法等事。转色蕴依不现色者。转四蕴依应无受等。又若此智不变似境。离自体法。应非所缘。缘色等时。应缘声等。又缘无法等。应无所缘缘。彼体非实。无胜用故。由斯。后智二分俱有。释曰。又若此智不变似境。离自体法。应非所缘者。既无相分。自他之心。他身土等。离自己体之法。不带影像。应非所缘缘。直亲照彼。不变为相故。不同真如。真如即是智自体故。
　　问。若尔。真如应非所缘缘。无似境相故。
　　答。不然。带如之相起故。离自体法既无影像。不可言带彼相起。如何说有所缘缘。彼皆离自体故。既亦带相起名所缘缘。色等时。应缘声等。缘色等智。不带声等相故。又缘无法等。应无所缘缘者。不变为无相。为见所缘故。以无相分。直照于无。无非有体。所缘缘义如何得成。由此故知。佛亦不能亲缘于无。此文理证也。四修习位。颂曰。无得不忍议。是出世间智。舍二粗重故。便证得转依。论曰。菩萨从前见道起已。为断余障。证得转依。复数修习无分别智。此智远离所取能取。故说无得及不思议。或离戏论。说为无得。妙用难测。名不思议。是出世间无分别智。断世间故。名出世间。二取随眠。是世间本。唯此能断。独得出名。或出世名。依二义立。谓体无漏。及证真如。此智具斯二种义故。独名出世。余智不然。即十地中无分别智。数修此故。舍二粗重。二障种子。立粗重名。性。无堪任。违细轻故。令彼永灭。故说为舍。此能舍彼二粗重故。便能证得广大转依。依谓所依。即依他起。与染净法为所依故。染谓虚妄遍计所执。净谓真实圆成实性。转谓二分转舍转得。由数修习无分别智。断本识中二障粗重故。能转舍依他起上遍计所执。及能转得依他起中圆成实性。由转烦恼得大涅槃。转所知障证无上觉。成立唯识。意为有情。证得如斯二转依果。或依。即是唯识真如。生死涅槃之所依故。愚夫颠倒迷此真如。故无始来受生死苦。圣者离倒悟此真如。便得涅槃毕竟安乐。由数修习无分别智。断本识中二障粗重。故能转灭依如生死。及能转证依如涅槃。此即真如离杂染性。如虽性净而相杂染。故离杂染时假说新净。即此新净说为转依。修习位中断障证得。虽于此位亦得菩提。而非此中颂意所显。颂意但显转唯识性。二乘满位。名解脱身。在大牟尼。名法身故。云何证得二种转依。谓十地中修十胜行。断十重障。证十真如。二种转依由斯证得。五究竟位。颂曰。此即无漏界。不思议善常。安乐解脱身。大牟尼名法。论曰。前修习位所得转依前。即是究竟位相。此谓此前二转依果。即是究竟无漏界摄。诸漏永尽。非漏随增。性净圆明。故名无漏。界者藏义。此中含容无边希有大功德故。或是因义。能生五乘世出世间利乐事故。庄严经论。说四加行位。偈曰。尔时此菩萨。次第得定心。唯见意言故。不见一切义。释曰。此菩萨初得定心。离于意言。不见自相总相。一切诸义。唯见意言。此见。即是菩萨暖位。此位名明。如佛灰河经中所说。明此明名见法忍。偈曰。为长法明故。坚固精进故。法明增长已。通达唯心住。释曰。此中菩萨。为增长法明故。起坚固精进。住是法明。通达唯心。此通达。即是菩萨顶位。偈曰。诸义悉是光。由见唯心故。得断所执乱。是则住于忍。释曰。此中菩萨。若见诸义。悉是心光。非心光外。别有异见。尔时得所执乱灭。此见。即是菩萨忍位。偈曰。所执乱虽断。尚余能执故。断此复速证。无间三摩提。释曰。此中菩萨。为断能执乱故。复速证无间三摩提。
　　问。有何义故。此三摩提名无间。
　　答。由能执乱灭时。尔时入无间。故受此名。此入无间。即是菩萨世间第一法位。乃至五位。第一资粮位。初学唯识。为发心之始。第一发心分。依止大菩提而发心故。菩萨善生。有四义。一种子胜。以菩提心为种子故。二生母胜。以般若波罗蜜为生母故。三胎藏胜。以福智二聚住持为胎藏故。四乳母胜。以大悲长养为乳母故。第二通达位颂曰。已知义类性。善住唯心光。现见法界故。解脱于二相。论曰。此位由解一切诸义。唯是意言为性。则了一切诸义。悉是心光。菩萨尔时。名善住唯识。从彼后现见法界。了达所有二相。即解脱能执所执。第三见道位颂曰。心外无有物。物无心亦无。以解二无故。善住真法界。论曰。此位如彼现见法界故。解心外无有所取物。所取物无故。亦无能取心。由离所取能取二相故。应知善住法界自性。第四修道位颂曰。无分别智力。恒平等遍行。为坏过聚体。如药能除毒。论曰。此位菩萨。入第一义智转依已。以无分别智恒平等作。及遍处行。何以故。为坏依止依他性熏习稠林过聚相故。此智力。譬如阿伽陀药。能除一切众毒。第五究竟位颂曰。缘佛善成法。心根安法界。解念唯分别。速穷功德海。论曰。缘佛善成法者。诸菩萨。于佛善成立一切妙法中。作总聚缘故。
　　问。云何总聚缘。
　　答。心根安法界。是故此心名根。此后起观。如前观事处处念转。解知诸念唯是分别。非实有故。如此知已。速穷功德海。即佛果功德海。能速穷彼岸。故摄论偈云。福德智慧二资粮。菩萨善备无边际。于法思量善决已。故了义趣唯言类。若知诸义唯是言。即住似彼唯心理。便能现证真法界。是故二相悉蠲除。体知离心无别物。由此即会心非有。智者了达二皆无。等住二无真法界。慧者无分别智力。周遍平等常顺行。灭依榛梗过失聚。如大良药消众毒。佛说妙法善成立。安慧并根法界中。了知念趣唯分别。勇猛疾归德海岸。释曰。复有现观伽他。如经。庄严论说。其中难解。于此显示。福德智慧二资粮。菩萨善备无边际者。资粮有二种。一福德资粮。二智慧资粮。谓施等三波罗蜜多。是福德资粮。第六般若波罗蜜多。是智慧资粮。精进波罗蜜多。二资粮摄。何以故。若为智慧而行精进。是智慧资粮。若为福德而行精进。是福德资粮。如是静虑波罗蜜多。亦通二种。若缘无量而修静虑。是福德资粮。余是智慧资粮。如是资粮。是谁所有。谓诸菩萨。长远难度。名无边际。如无边语。非无有边。但以多故。得无边称。此亦如是。于法思量善决已者。要由定后思惟诸法。方善决定。非余所能。故了义趣唯言类者。谓了知诸义。唯意言为因。若知诸义唯是言。即住似彼唯心理者。谓若了知似义显现。唯是意言。即住似义唯心正理。便能现证真法界。是故二相悉蠲除者。谓从此后现证真如。永离所取能取二相。如入现证。次当显示。体知离心无别物。由此即会心非有者。体知离心无所缘义。彼无有故。即会能缘心亦非有。智者了达二皆无者。谓诸菩萨了达此二悉皆是无。等住二无真法界者。谓平等住离义离心真实法界。慧者无分别智力者。谓诸菩萨无分别智。所有势力。周遍平等常顺行者。于平等中随顺而行。观契经等一切诸法。犹如虚空。性平等故。内外诸法皆如是观。故名周遍常恒。灭依榛梗过失聚。如大良药消众毒者。灭谓除灭。依谓所依。即所依中杂染法因。极难了故。如溪谷林榛梗难入。过失聚者。是杂染法熏习自性。佛说妙法善成立。安慧并根法界中者。谓由佛教善安其慧。置真如中。及能缘彼根本心中。根本心者。谓缘如来所有正教。总为一相。应知即是无分别心。了知念趣唯分别者。谓彼安住根本心已。为说正教。由后得智念诸义趣。知此念趣唯是分别。勇猛疾归德海岸者。谓诸菩萨。由无分别智及后得智巧方便故。速趣佛果功德海岸。如是五颂总略义者。谓第一颂显资粮道。第二颂初半显加行道。后半第三显于见道。第四一颂显于修道。第五一颂显究竟道。金刚三昧经云。大力菩萨言。云何二入。不生于心。心本不生。云何有入。佛言。二入者。一谓理入。二谓行入。理入者。深信众生不异真性。不一不共。但以客尘之所翳障。不去不来。凝住觉观。谛观佛性不有不无。无己无他。凡圣不二。金刚心地坚住不移。寂静无为。无有分别。是名理入。行入者。心不倾倚。影无流易。于所有处静念无求。风鼓不动。犹如大地。捐离心我。救度众生。无生无相。不取不舍。菩萨心无出入。无出入心入不入故。故名为入。菩萨如是入法。法相不空。不空之法。法不虚弃。何以故。不无之法。具足功德。非心非影。法尔清净。又云。佛言。从阐提心。乃至如来。如来实相。住五等位。一者信位。信此身中真如种子。为妄所翳。舍离妄心。净心清白。知诸境界。意言分别。二者思位。思者。观诸境界。唯是意言。意言分别。随意显现。所见境界。非我本识。知此本识非法非义。非所取非能取。三者修位。修者。常起。能起所起同时故。先以智导。排诸障难。出离盖缠。四者行位。行者。离诸行地。心无取舍。极净根利。不动心。如决定实性大般涅槃。唯性空大。五者舍位。舍者。不住性空。正智流易。大悲如相。相不住如。三藐三菩提虚心不证。心无边际。不见处所。是至如来。善男子。五位一觉。从本利入。若化众生。从其本处。如上经论。所言诸佛菩萨四加行位。唯识五位等。皆从一心分其深浅。从本起末。似现初心。因末显本。复归元地。所以经云。五位一觉。从本利入。若化众生。从其本处。如上诸位。但是一心。因智有浅深。证分初后。于行布中。似有阶降。如悫疏云。首楞严经。于一念上立六十位。如珠中影像。物类虽多。珠全是一。一中含众像。众像还入一珠中。如六十位中。一一位含六十位。且如位位全是心证。一心能生多心。多心还入一心。心心互含。有何障碍。
宗镜录卷第八十八
　　夫证唯识理而登佛果。从初资粮位至究竟位。具几智而得成就。
　　答。唯一无分别智。约初后有三种。一加行无分别。谓寻思等智。即是道因。二无分别智。即是道正体。三无分别后智。即是出观智。谓道果。
　　问。此三智行相如何。
　　答。摄论云。无分别智自性应知离五种相。一离非思惟故。二离非觉观地故。三离灭想受定寂静故。四离色自性故。五于真实义离异分别故。此智若由离思惟故。名无分别智。熟眠放逸狂醉。同离思惟。应得此智。若由过觉观地故。名无分别智。从二定以上。已过觉观。应得此智。若依此二义。凡夫应得此智。是处能离心及心法。应说名无分别智。谓想受灭定等。若人在此位中得无分别智。此则不成智。何以故。于灭定等位。无心及心法故。若言如色自性。智自性亦如此。如色钝无知。此智应钝无知。若于真实义。由已分别显现。是分别应成无分别智。何以故。此分别能分别真实义。谓此义真实。若智离五相。缘真实义起。若不异分别真实义。谓此法真实。但缘真实义。如眼识不以分别为性。是名无分别智。无分别智。众行中最为上首。更以偈显。诸菩萨自性。五种相所离。无分别智性。于真无分别。菩萨以无分别智为体。无分别智与菩萨不异。无分别智自性。即是菩萨自性。由于真无分别故。离五相得无分别名。又三智总以喻显。颂曰。如五求受尘。如五正受尘。如非五受尘。三智譬如是。释曰。譬如人在眼等五识中求觅五尘。或缘实。或缘虚。意识与五识相间起故。加行无分别智亦尔。或证一分为实。或不证为虚。譬如人正在五识中得真实境。无分别。无言说。根本无分别智亦尔。得真实境。无分别。无言说。譬如人在意识中但缘先所受尘。名缘虚境。有分别。有言说。无分别后智亦尔。缘虚境。有分别。有言说。又偈云。如人初开目。是名加行智。如人正闭目。是无分别智。即彼复开眼。后得智亦尔。应知如虚空。是无分别智。于中现色像。后得智亦尔。
　　问。此无分别智从何而成。
　　答。了一切名义无所有故。能成无分别智。摄论颂云。鬼畜人天等。各随其所应。一切意有异。故知义不成。过去等及梦。并余二影像。无有为攀缘。然彼攀缘成。释曰。若义成于境。无无分别智。此智若不有。佛果无可得。于一物中各随其意见有差别。是故应知义无所有故。彼等所取既不成就。
　　若尔。义无所有故。识应不缘境而生。
　　答。亦有识不缘境而生。如梦及过去未来等。无实攀缘。即自攀缘。如境像及定境。谓自心为境而攀缘。若义有自性为境。则无无分别智。此智若有。有佛果可得。
　　问。于宗镜中最初信入。有何位次。
　　答。若圆信人。初有五品位。台教据法华经分别功德品。依圆教立五品位。第一品。初发一念信解心。第二品。加读诵。第三品。加说法。第四品。兼行六度。第五品。正行六度。从初品。须依静处建立道场。于六时中行四三昧。忏六根罪。修习五悔。五悔者。一忏悔。破大恶业罪。二劝请。破谤法罪。三随喜。破嫉妒罪。四回向。破诸有罪。五发愿。顺空无相愿。所得功德不可限量。譬算校计亦不能说。若能勤行五悔方便。助开观门。一心三谛。豁尔开明。如临净镜。遍了诸色。一念心中。圆解成就。不加功力。任运分明。正信坚固。无能移动。此名深信随喜心。即初品弟子位也。分别功德品云。若有闻佛寿命长远。解其义趣。是人所得功德。无有限量。能起如来无上之慧。乃至若闻是经。而不毁呰。起随喜心。当知已为深信解相。即初品文也。以圆解观心。修行五悔。更加读诵。善言妙义。与心相会。如膏助火。是时心观益明。名第二品也。经云。何况读诵受持之者。斯人则为顶戴如来。又以增品信心。修行五悔。更加说法。转其内解。导利前人。以旷济故。化功归己。心更一转。倍胜于前。名第三品也。经云。若有受持读诵为他人说。若自书若教人书。供养经卷。不须复起塔寺。及造僧坊供养众僧。又以增进心修行五悔。兼修六度。福德力故。倍助观心。更一重深进。名第四品也。经云。况复有人能持是经。兼行六度。其德最胜。无量无边。譬如虚空。东西南北四维上下。无量无边。是人功德。亦复如是。无量无边。疾至一切种智。又以此心修行五悔。正修六度。自行化他。事理具足。心观无碍。转胜于前。不可比喻。名第五品也。经云。又为他人种种因缘。随义解说此法华经。复能清净持戒。与柔和者而共同止。忍辱无嗔。志念坚固。常贵坐禅。得诸深定。精进勇猛。摄诸善法。利根智慧。善答问难。乃至当知。是人已趣道场。近阿耨多罗三藐三菩提。坐道树下。始自初品。终至初住。一生可修。一生可证。不待位登七地。尔乃修习。何假欢喜。始入双流。前教所以高其位者。方便之说。圆教位下者。真实之说。法华经云。如此之事。是我方便。诸佛亦然。今当为汝说最实事。即此意也。又约藏通别圆四教。论位高。以言优劣。如圆教圆修。至十行中第二行。便与别教妙觉位齐。若登三行。所有智断。别人不识其名。况知其法。大乘别教。诠中道佛性不空之理。尚此悬殊。何况藏通但空灰断之果。若从圆教第三行。乃至十向十地。等妙二觉。所有智断。皆非境界。别教但知至十行第二行中。只断无明。为己家之极果。不知是他家之下因。譬如构甎石为基。以金宝饰上。岂如从基至顶。悉累金刚。非唯高位有殊。亦乃宝非宝别。乃至约断惑门。论断不断者。别教但明断。不论不断。圆具二义。若教道明断。证道不断。例如小乘方便论断。证真。不论断不断。今亦如是。若不思议观者。内不见有烦恼可断。烦恼性不障菩提。菩提不障烦恼。烦恼即菩提。菩提即烦恼。故净名云。佛为增上慢人。说断淫怒痴。名为解脱。无增上慢者。淫怒痴性即解脱。六根六尘而无限碍。只眼中见色。亦眼中入三解脱门。华严明十眼乃至六根。皆明于一尘中。具十方三世诸佛。八相成道。转法轮。度众生。皆不断而明了。又五品位。同小乘五停心观。今五品以四弘誓愿。四种三昧。以明五停心。四弘誓愿。明四种停心。四种三昧。明第五停心。四弘誓愿者。一者未度令度。二者未解令解。三者未安令安。四者未灭令灭。四种三昧者。一常行。二常坐。三半行半坐。四非行非坐。且四弘誓愿明四种停心者。生死苦谛。即是涅槃。无二无别。此即信事顺理。信是道元功德母。此是第一誓愿。未度苦谛令度苦谛。是初品信理停心。烦恼即菩提。无二无别。是为未解集谛令解集谛。是第二品读诵解脱停心。即是大悲拔苦。兴前两誓愿。未安道谛令安道谛。即是以无吝之慈。而为说法。即第三品说法停心。未入灭谛令入灭谛。即是兼行六度。六度蔽此岸生死。即第四停心。大慈与乐。兴此两誓愿。四种三昧明第五停心者。此四三昧。皆修念佛。破障道罪。自有人数息。觉观不休。若念佛。若称名。即破觉观。怗然心定。故经云。若有众生。多于贪欲。常念观音。即便得离。破根本无明。又云。一念知一切法是道场。皆是念佛法门也。即常行三昧。诸佛停立。现前睹法界佛也。常坐三昧者。系缘法界。一念法界。而念佛也。半行半坐三昧者。思惟诸佛实法。法华经云。当成就四法。为诸佛护念。此语初心行人。若人行道者。常好坐禅。观心无心。法不住法。名大忏悔。非行非坐三昧者。行住坐卧语默等。皆是摩诃衍。以不可得故。若三藏中。以事观缘事。谓数息。不净。慈悲界。分别。念佛。五停心观等。今圆教五品之位。以理观缘理。生死即涅槃。烦恼即菩提。生命是众生之息命。涅槃是法身之息命。虽不可数。而可散动。明寂。对于数息也。烦恼是底下之秽恶。菩提是尊极之净理。对前显后故。以文字解脱。对不净停心也。若大悲誓愿拔因果苦者。若有我所。尚不自出。况拔他苦。谓无我所故。所以发慈悲心。自拔拔他。若大慈誓愿与因果乐者。若于十二因缘起无明痴爱。尚自无乐。况与他乐。今自无痴故。能与他乐耳。若小乘念生身应佛相好。今念法身相好。事理永殊。乃至藏教佛。与圆教十信心位齐。以同除界内四住烦恼故。十信虽与三藏佛。同除界内烦恼齐。而十信又圆伏界外根本无明。藏教尚未识住地无明。云何称伏。三藏佛位。犹称为劣。况二乘乎。所以云。同除四住。此处为齐。若伏无明。三藏即劣。佛尚犹劣。二乘可知。今略明圆信初入之位。其五十二位智断行相。广在彼明。故知圆信顿修。与渐证权机。功行炼磨。日劫相倍。入此宗镜。功德无边。是以祖师云。即心是者疾。发心行者迟。故台教云。大机扣佛。譬忍辱草。圆应顿说。譬出醍醐。又顿教最初始入内凡。仍呼为乳。呼为乳者。意不在淡。以初故。本故。如牛新生。血变为乳。纯净在身。犊子若嗽。牛即出乳。佛亦如是。始坐道场。新成正觉。无明等。血转变为明。八。万法藏。十。二部经。具。在法身。大机犊子。先。感得乳。乳为众味之初。譬顿在众教之首。故以华严为乳耳。如大涅槃经云。雪山有草。名曰肥腻。牛若食者。纯得醍醐。无有青黄赤白黑色。谷草因缘。则有色味之异。是诸众生。以明无明业因缘故。生于二相。若无明转。则变为明。一切诸法善不善等。亦复如是。无有二相。则法华一乘之教。为醍醐耳。华严论云。此华严大意。一乘正宗。但识灭时亡。情尘顿绝。唯真智境。一念则。五位齐明。为全将佛果以为因故。设凡夫住世百年。及以多劫。而于自见。不见须臾。可迁。不见当成佛。不。见已。成佛。不见现成佛。十住之位。法既如是。更。有何生不成佛耶。更有何生。而成正觉。此华严经。是本。法界门。一切。诸佛本住大宅。一切佛子。究竟所归。化身权乘。总居其外。若有入者。一入全真。此位中初。发心住菩萨见道。住佛。知见。入佛知见。直与如来同身心性智相。故顿印五位行相。总。在其中。如持明镜。普。临众色。此经法门。法合。如是。所有叹说。应如是知。应如是信解。为法界法门。圆。无始终。于一念。中岁月晦。明重重无尽。一毫之。内佛境众生境色相。无边。一成。一切成。一坏一切坏。又华严经。即以普门法界。普见法门。如来藏身。三昧境。因陀罗网庄严法。世界海。旋重重妙智。一时同得。为一证一切证。一断一切断故。即自身之内。有十方诸佛刹海庄严。佛身之内。即自身之境。重重隐现。十方世界。法合如斯。犹如众流归于大海。虽未入海。润性无差。若入大海。皆同碱味。一切众生。亦复如是。迷之与悟。虽然有殊。本来佛海。元本不出。
　　问。真如寂灭。本无次第之殊。法界虚玄。岂有阶降之别。云何一真体上。而分五位十地之名。
　　答。若以唯识真性。则性融一切。尚不指一。何况分多。以解行证入之门。不无深浅。如太虚空。本无差异。婴孩之时。观唯不远。长大之后。见则无边。非彼空之有短长。乃是眼之自明昧。又如大摩尼宝。处矿虽净。无良工巧治。焉能成器。如苏迷卢山。虽宝所集。无日轮回照。何以出光。又如指画虚空。是无数量之数量。犹心量法界。乃非浅深之浅深。如华严论云。初地菩萨。多百法明门。王化多百佛世界。二地菩萨。多千法明门。王化多千佛世界者。不同权教实有分限。如前数法。互相彻入。又如人以指画空。作百千微尘数。复以手除之令尽。然彼空中无有增减。以情量故。见彼虚空数有增减。此经亦尔。所有菩萨安立诸地。法门增减。亦复如是。为成诸有情故。使令进修。若也一概皆平。无心进也。凡夫无有策修之心。发心修至不修。方知万法无修也。而实教菩萨。一得一切得。为称法体中无前后故。犹如帝网光影。互相参彻相入。无前后际也。亦如百千宝镜。同临妙像。一一镜中影像相入。色像齐平。如佛果位中。诸菩萨。为从性起法身根本智。为十位之中创证心故。所有法门境界。皆悉依本。以体用通收。皆悉彻故。还以性齐。即时齐故。更有余不齐之法。为不可也。又云。十住以来菩萨所行。皆是助道。非是正位。故意欲明行所行者。是为助道。无住无行。任真自体。名之为正果故。若以初发心住。以法性无相根本智。不离无作用之体。行诸万行。菩萨与佛。因果本来体齐。若简佛果无作无修。菩萨正加行已来。总名助道。以动寂无碍。正助元来不异。一法门也。眉目不可不简。体用圆寂。正助全同。此即全别全同门。还以重玄门。思之可解。闻所未闻之法。闻之不疑。全别全同。境界难解。佛及凡夫。各自别有。是全别义。故二见恒存。若全同故。便成滞寂。圆融道理。事理不碍。若也法门全分两向。是凡夫法。全合一体。是二乘法。但以理事自在。其道在中。留心灭之。此亦不可。以心存之。此亦不可。此助道行门。与正智果德无作之门。体合无二。事中轨则。不可不分。以其体用。不可一向全别。以全同作全别。以全别作全同。不可全别无全同。不可全同无全别。如迷此同别二门。即智不自在。又经云。智入三世。悉皆平等者。明智能随俗。言入三世。即俗体本真。故言平等。以总别同异成坏门。六相义该括。即总而全别。即别而全总。即同而俱异。即异而恒同。即成而俱坏。即坏而俱成。皆非情系一异。俱不俱。有无非有无。常无常。生灭相故。如是皆是如来理智体用依正悉自在故。以自体无念力大智。照之可见。是以若上上根人。顿了心空。入真唯识性。现行余习。种子俱亡。则何用更立地位。只为中下之根。或有缘信。或有正信。或有解悟。或有证悟。根机莫等。见解不同。于妄功用中。分其深浅。虽即明知信入唯识。心境俱空。以微细想念不尽。未得全除。分分炼磨。于升进中。故有地位差别。以根尘五阴。微细难亡。若得识阴尽。方超地位。了无所得。究竟圆成。如净琉璃内含宝月。如首楞严经云。佛告阿难。及诸大众。汝等当知。有漏世界十二类生。本觉妙明觉圆心体。与十方佛无二无别。由汝妄想迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土。非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元。此十方空皆悉消殒。云何空中所有国土。而不振裂。次消五阴之文。如经云。此五阴元。重叠生起。生因识有。灭从色除。理则顿悟。乘悟并消。事非顿除。因次第尽。消色阴文云。佛告阿难。当知汝坐道场。消落诸念。其念若尽。则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。当住此处。入三摩提。如明目人处大幽闇。精性妙净心未发光。此则名为色阴区宇。若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想。以为其本。尽受阴文云。佛告阿难。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得。而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。若魇咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想以为其本。尽想阴文云。佛告阿难。彼善男子。修三摩提。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从凡身上。历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。譬如有人。熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为想阴区宇。若动念尽浮想消除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想以为其本。尽行阴文云。佛告阿难。彼善男子。修三摩提。想阴尽者。是人平常梦想消灭。寤寐恒一。觉明虚静。犹如晴空。无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所粘过无踪迹。虚受照应。了罔陈习。唯一精真。生灭根元。从此披露。见诸十方十二众生。毕殚其类。虽未通其各命由绪。见同生基。犹如野马熠熠清扰。为浮根尘究竟枢穴此则名为行阴区宇。若此清扰熠熠元性。性久元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想以为其本。尽识阴文云。佛告阿难。彼善男子。修三摩提。行阴尽者。诸世间性。幽清扰动。同分生几倏然堕裂。沉细纲纽。补特伽罗。酬业深脉。感应悬绝。于涅槃天。将大明悟。如鸡候鸣。瞻顾东方已有精色。六根虚静。无复驰逸。内内湛明。入无所入。深达十方十二种类。受命元由。观由执元。诸类不召。于十方界已获其同。精色不沈发现幽秘。此则名为识阴区宇。若于群召已获同中。消磨六门。合开成就。见闻通邻。互用清净。十方世界。及与身心。如吠琉璃。内外明彻。名识阴尽。是人则能超越命浊。观其所由。罔象虚无颠倒妄想。以为其本。乃至识阴若尽。则汝现前诸根互用。从互用中。能入菩萨金刚干慧。圆明精心于中发化。如净琉璃。内含宝月。如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩萨所行金刚十地。等觉圆明。入于如来妙庄严海。圆满菩提。归无所得。
　　问。既论初心入道。何用广录上地行位。
　　答。若论其道。必有其果。若无行位。即是天魔外道。经论所说。微细难知。台教有六即之文。仁王具五忍之位。恐堕上慢。执解不修。皆是古圣所诠。不敢不录。非是叨滥。自立异端。唯望后贤愿遵先制。
　　问。佛地功德都具几法成就圆满。
　　答。成就五法。具摄一切佛地功德。故佛地论云。一清净法界者。一切如来真实自体无始时来自性清净。具足种种过十方界极微尘数性相功德。无生无灭。犹如虚空。遍一切有情平等共有。与一切法不一不异。非有非无。离一切相。一切分别。一切名言。皆不能得。唯是清净圣智之所证。二空无我所显真如。为其自性。诸圣分证。诸佛圆证。二大圆镜智者。能现生一切境界诸智影像。一切身土影像。所依。任持。一切佛地功德。穷未来际无有断尽。三平等性智。谓观自他一切平等。建立佛地无住涅槃。四妙观察智。谓于一切境界差别。常观无碍。于大众会。能现一切自在作用。断一切疑。雨大法雨。五成所作智。谓能遍于一切世界。随所应化成熟有情。释曰。清净法界者。则无垢净识。真如一心。即此正宗。凡圣共有。此一法界是四智之体。四智则一体之用。以诸佛现证。众生不知。以不知故。执为八识之名。以现证故。能成四智之相。若昧之。则八识起执藏之号。七识得染污之名。六识起遍计之情。五识变根尘之境。若了之。赖耶成圆镜之体。持功德之门。末那为平等之原。一自他之性。第六起观察之妙。转正法之轮。五识兴所作之功。垂应化之迹。斯则一心匪动。识智自分。不转其体。但转其名。不分其理。而分其事。
　　问。于五法中。一清净法界者。即是自性清净圆明之体。从本已来性自满足。非生因之所生。唯了因之所了。此则不论心境。其四智等行相不同。于妙用时各缘何境。
　　答。识论云。圆镜智相应心品。有义。但缘真如为境。是无分别智。非后得智。行相所缘不可知故。庄严论说。大圆镜智。于一切境不愚迷故。又此决定缘无漏种。及身土等诸影像故。行缘微细。说不可知。如阿赖耶识亦缘俗故。缘真如故。是无分别智。缘余境故。后得智摄。其体是一随用分二。了俗由证真。故说为后得。平等性智相应心品。有义。但缘第八净识。如染第七缘藏识故。有义。但缘真如为境。缘一切法平等性故。有义。遍缘真俗为境。庄严论说。缘诸有性自他平等。随他胜解。示现无边佛影像故。由斯此品通缘真俗。二智所摄。于理无违。妙观察智相应心品。缘一切法自相共相。皆无障碍。二智所摄。成所作智相应心品。有义。但缘五种现境。庄严论说。如来五根。一一皆于五境转故。有义。此品亦能遍缘三世诸法。不违正理。佛地经说。成所作智。起作三业诸变化事。决择有情心行差别。领受去来现在等义。若不遍缘。无此能故。又后得智摄。此四心品。虽皆遍能缘一切法。而用有异。谓镜智品。现自受用身净土相。持无漏种。平等智品。现他受用身净土相。成所作智品。能现变化身及土相。观察智品。观察自他功能过失。雨大法雨。破诸疑网。利乐有情。如是等门。差别多种。
　　问。成所作智。与第六识相应。起于化用。与观察智性。有何差别。
　　答。识论云。观察智观诸法自相共相。此所作智唯起化。故有差别。此二智品。应不并生。一类二识。不俱起故。同体用分。俱亦非失。或与第七净识相应。依眼等根缘色等境。是平等智作用差别。谓净第七起他受用身土相者。平等品摄。起变化者。成事品摄。
　　问。说有为法。皆蕴处摄。如来纯无漏法。还具蕴处界不。
　　答。识论云。处处经说。转无常蕴。获得常蕴。界处亦然。宁说如来非蕴处界。故言非者。是密意说。又佛身中十八界等。皆悉具足。而纯无漏。此转依果。又不思议。超过寻思言议道故。微妙甚深。自内证故。
　　问。此智是佛知见。无师自尔。何假因缘称扬开示。
　　答。此智虽不约缘生。而从缘显。若执无因。皆成外道。如古师云。佛法虽有无师智。自然智。而是常住真理。要假缘显。则亦因缘矣。法华经云。佛种从缘起。楞伽经云。大慧白佛。佛说常不思议。彼诸外道。亦有常不思议。何以异耶。佛言。彼诸外道无有常不思议。以无因故。我说常不思议有因。因于内证。岂得同耶。是则真常亦因缘起。故知无有一法。不从心而生。三乘之道。悉皆内证。若心外立义。任说幽玄。皆成外道。又若入唯识智。虽不执前境。不同愚闇。无知无见。虽照境虚。智眼斯在。能断金刚般若论颂云。虽不见诸法。非无了境眼。所以永嘉集云。夫境非智而不了。智非境而不生。智生则了境而生。境了则智生而了。智生而了。了无所了。了境而生。生无能生。生无能生。虽智而非有。了无所了。虽境而非无。无即不无。有即非有。有无双照。妙悟萧然。如火得薪。弥加炽盛。薪喻发智之多境。火比了境之妙智。其词曰。达性空而非缚。虽缘假而无著。有无之境双照。中观之心历落。又颂曰。若智了于境。即是境空智。如眼了空华。是了空华眼。若智了于智。即是智空智。如眼了眼空。是了眼空眼。智虽了境空。及以了智空。非无了境智。境空智。犹有。了境智空智。无境智不了。如眼了空华及以了眼空。非无了空眼。华空眼。犹有。了华眼空眼。无华眼不了。
宗镜录卷第八十九
　　夫诸佛唯一法身。云何说三身差别。
　　答。约用分三。其体常一。识论云。如是法身。有三相别。一自性身。谓诸如来真净法界。受用变化平等所依。离相寂然。绝诸戏论。具无边际真常功德。是一切法平等实性。即此自性。亦名法身。大功德法所依止故。二受用身。此有二种。一自受用。谓诸如来。修集无量福慧资粮。所起无边真实功德。及极圆净常遍色身。相续湛然。尽未来际恒自受用广大法乐。二他受用。谓诸如来。由平等智。示现微妙净功德身。居纯净土。为住十地诸菩萨众。现大神通。转正法轮。决众疑网。令彼受用大乘法乐。三变化身。谓诸如来。由成事智。变现无量随类化身。居净秽土。为未登地诸菩萨众。二乘异生。称彼机宜现通说法。令各获得诸利乐事。是以转灭三心得三身。一根本心。即第八识。转得法身。二依本心。即第七识。转得报身。三起事心。即前六识。转得化身。又一断德。断一切烦恼。即法身。二智德。总四智。为报身。三恩德恩怜悲育一切有情。为化身。则八解六通。一心而起。三身四智。八识所成。终无一理一行而从外来。皆从自识施为一心而转。乃至一身无量身。如华严所明无量身云。重重无尽。皆从性起无碍圆融。
　　又古德问。夫法身者。法是轨持义。轨谓轨则。令物生解。即法身。能令三根本智而生解故。持谓任持。不舍自性。谓持法身凝然之体。不舍无为之自体故。且如根本智。正证如时。不作如解。能所冥合一体。如日光与虚空合。不分彼此。是无分别。如何得明轨解。若有轨解义。即有分别。若有分别。即与后得智何别。
　　答。凡论分别。有其三种。一随念分别。刹那后念续于前念。二计度分别。即。周遍计度。三自性分别。任运缘境不带名言。今本智证如。但无随念计度二分别。名无分别。然不妨有自性分别。如人饮水。虽无言说。然冷暖自知。故知亦有轨义。
　　问。变化身与他受用身。为是真实心。是化现心。
　　答。此二身是化。然化不离真。识论云。此二身。虽无真实心及心所。而有化现心心所法。无上觉者神力难思。故能化现无形质法。若不尔者。云何如来现贪嗔等。久已断故。云何声闻及傍生等知如来心。如来实心。等觉菩萨尚不知故。由此经说。化无量类。皆令有心。又说如来成所作智。化作三业。又说变化有依他心。依他实心相分现故。乃至自性法身。唯有真实常乐我净。离诸杂染。众善所依。无为功德。无色心等差别相用。自受用身。具无量种妙色心等。真实功德。若他受用及变化身。唯具无边似色心等。利乐他用。化相功德。是以如来妙体。清净法身。不去不来。如影如像。犹四王天之日月。显清净水中。不出不入。似憍尸迦之宫殿。现琉璃地内。非有非无。涅槃无名论云。法身无像。应物以形。般若无知。对缘而照。万机顿赴而不挠其。神千难殊对而不干其。虑动若行云。止犹谷。神岂有心于彼。此情系于动静者。乎既无心于动。静亦无像于去来。去来不以像故。无器而不形。动静不以心故。无感而不应。然则心生于有心。像出于有像。像非我出故。金石流而不燋。心非我生故。日用而不勤。纭纭自彼。于我何为。所以智周万物而不劳。形充八极而无患。益不可盈。损不可亏。宁复痾疠中达寿极双树。灵竭天棺。体尽焚燎者哉。是以诸佛不出世。亦不入涅槃。本悟真心成道。真心无形。岂有出没耶。但随有心机熟众生。感见报化之身。所有见闻。皆是众生心中之影像。故云心生于有心。像出于有像。则诸佛无心无身。岂有劳虑疲患者乎。复礼法师述三身义云。法身犹虚空之性。云蒸即翳。雾敛即明。其性本常矣。报身若乘空之日。赫矣高升。朗然大照。其体恒在矣。化身如鉴水之影。沚清即现。流浊乃昏。显晦不恒往来无定。夫化佛者。岂他欤。报身圆应之用。报身者何哉。悲智所成之体也。悲以广济为理。智以善权为业。所以因时降迹。随物现身。身迹者用也。悲智者体也。体是其本。用是其末。依体兴用。摄末归本。欲求其异。理可然乎。报身即化也。化身即法也。化身即法理微矣。还寄影喻而述焉。夫水中之日影也。不从外来。不从内出。不此不彼。不异不一。不无其状。不有其质。倏然而存。忽焉而失。像着而动。性灵而谧。执实者为妄。知妄者了实。日何谓也。日若从外来者。水外宁在乎。若从内出者。水内先有乎。若言在此者。于彼不见乎。若言在彼者。于此不睹乎。若言是异者。一见有二乎。若言是一者。二见岂一乎。若言是无者。于见可亡乎。若言是有者。求体曾得乎。谓其生。生无所从。谓其灭。灭无所往。不生矣。不灭矣。性相寂然。心言路断。斯可谓见水影之实性也。见影之性者。可见化身实性。见化之性者。即证法身之体也。净名云。佛身即法身也。又观身实相。观佛亦然。般若云。若见诸相非相。即见如来。又离一切诸相。即名诸佛。是以举足下足。道场触处而无尽。开眼闭眼。诸佛现前而不灭。如上所说。一体三身。理事相成。体用交彻。不出不在。隐显同时。皆是一心本宗正义。是以一身多身。皆是法界。所悟一法。即无碍法界。即事之理。全在多中。所现。乃是即理之事。全居一内。又成坏一际。缘起同时。如始造众宝像时。十年像成。百年像坏。初得一宝之时。十年像成。百年像坏。总在得宝缘起之时。以百年不去。现在不住。众宝缘中无成坏体。以明智慈万行诸波罗蜜三十七道品众善法中。以成如来身。然一一缘中。无我无作者。无成坏体。方名正觉。
　　问。诸佛法身。湛然明净。如何起六根之相。
　　答。一以即相明真。何乖大用。二以利他胜业。不断化门。如宝性论云。依自利利他。成就业义故。说偈云。无漏及遍至。不灭法与恒。清凉不变异。不退寂静处。诸佛如来身。如虚空无相。妙色常湛然。六根甚明净。佛眼见众色。耳闻一切声。鼻能嗅诸香。舌能练众味。身觉三昧触。意知一切法。除诸稠林行。佛离虚空相。又偈云。如虚空无相。而现色等相。法身亦如是。具足六根相。又偈云。如来镜像身。而不离本体。犹如一切色。不离于虚空。如法华经中。明六根清净。眼见一切色。耳闻一切声。鼻嗅一切香。舌了一切味。身现一切境。意知一切法等。
　　问。若众生可度。则诸佛界增。众生界减。若不可度。诸有行愿。皆悉唐捐。如何会通。断其邪见。
　　答。经云。一切愚痴凡夫。不如实知一法界故。不如实见一法界故。起邪见心为众生界增。众生界减。所以只为不如实了一法界心。故见增减。又经云。众生定相不可得故。又经云。众生界无性故。众生界无边故。古德云。以要言之。众生界犹如虚空。假使无量胜神通者。各无量劫行于虚空。求空边际。终不可尽。非以不尽不名游行。非以游行令得其际。当知此中佛度生道理亦尔。非以当得令其有终。非以无终说有无得。是故若难一切众生。皆当作佛。是则众生虽多。必有终尽之疑。无不通也。起信论明。不思议业相。则诸佛境界。云何不思议。以非一非异。不有不无。非言思可定。情解所测故。称不思议之业相。此不思议之业相者。谓与众生作六根境界故。宝性论云。诸佛如来身。如虚空无相。为胜智者作六根境界。示现微妙色。出显妙音声。令嗅佛戒香。与佛妙法味。便觉三昧触。令知深妙法。常化众生。是真如之用。故云不思议业也。此本觉用与众生心。本来无二。但不觉随流。用即不现。用则于彼心中称根显现。而不作意我现差别。故云随根。自然相应。见无不益。是随染本觉之相。所以菩萨能行非道。通达正道。若入宗镜门。究竟之道。则染净由心。无非无正。若入方便门。分别之道。则菩萨大悲力故。常行无碍。
　　古德问云。非道之行。是烦恼业。菩萨应断。云何行之。
　　答。有。三义。一。渐舍门。止。恶行善。二舍相门。善恶俱离。三随相利益门。染净俱行。此第三门。更有三意。一约行。自行修净。化他随染。二约人。化凡同染。化圣同净。三约法。随世间法。必须现染。修菩萨法。必须修净。
　　又问。菩萨行非通修何道。
　　答。道有三种。一证道。谓二空真如。正体智证。二助道。缘修万行。助显真理。三不住道。即是悲智。不住生死。不住涅槃。所以菩萨示行。现同其事。为欲同恶止恶。同善进善。若其疏异。教化即难。故须行非而度脱之。皆令悟入同体真心耳。所以入楞伽经云。出世间上上波罗蜜者。如实能知。但是自心虚妄分别。见外境界。尔时实知。唯是自心。见内外法。不虚妄分别。不取内外自心色相故。菩萨摩诃萨。如。实能知一切法故。行檀波罗蜜为令一切众生。得无怖畏安隐乐故。乃至菩萨。如实观察自心分别之相。不见分别。不堕二边。依如实修行。转身不见一法生。不见一法灭。自身内证圣行修行。是菩萨般若波罗蜜。还原观云。智身影现众缘观者。谓智体唯一能鉴众缘。缘相本空。智体寂照。诸缘相尽。如如独存。谓有为之法。无不俱含真性。故知真心遍一切处。无缘不具。无法不随。所以华严经云。佛身充满于法界。普现一切众生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。大智度论云。如日照天下。不能令高者下。下者高。但显现而已。佛亦如是。于诸法无所作故。经云。佛身。无为。不堕诸数。
　　问。一心实相。福智同如。云何分真化虚实之佛身。有供养福田之优劣。
　　答。佛非真化。真化从心。心真。则真福无边。心假。则假报有限。如恶心出佛身血。执佛身实有。则血从心生。若敬心欲见佛化身。则佛从心现。故知隐显在我。佛身无为。优劣唯心。福田平等。
　　如大智度论问云。佛若无分别者。供养真佛。乃至无余涅槃。福故不尽。供养化佛亦尔不。
　　佛答。供养化佛。真佛。其福无异。何以故。佛得诸法实相故。供养福无尽。化佛亦不离实相故。若供养者。心能不异。其福亦等。
　　问曰。化佛无十力等诸功德。云何与真佛等。
　　答曰。十力等诸功德。皆入诸法实相。若十力等离诸法实相。则非佛法。堕颠倒邪见。
　　问曰。若尔。真化中定有诸法实相者。何以言恶心出佛身血得逆罪。不说化佛。
　　答曰。经中但说恶心出佛身血。不辩真化。若供养化佛得具足福者。恶心毁呰。亦应得逆罪。恶人定谓化佛是真。而恶心出血。血则为出。便得逆罪。故知随心虚实。佛无定形。实相理中。罪福俱寂。
　　问。报化既同实相。云何教中说佛寿量。有其延促。
　　答。一心真如性无尽故。即十方诸佛之寿量。是以山斤海滴。尚可比方。空界地尘。犹能知数。况如来常乐我净法身慧命。岂穷边际乎。故云法性寿者。非得命根。亦无连持。强指不迁不变。名之为寿。此寿非长量。亦非短量。无延促。强指法界。同虚空量。此即非身之身。无寿之寿。不量之量也。故金光明经偈云。一切诸水。可知几滴。无有能数释尊寿命。诸须弥山。可知斤两。无有能量释尊寿命。一切大地。可知尘数。无有能算释尊寿命。虚空分界。尚可尽边。无有能计释尊寿命。法华疏释如来寿量品云。寿者。受也。若法身。真如不隔诸法。故名为受。若报身。境知相应。故名为受。若应身。一期报得百年不断。故名为受。法身如来。以如理为命。报身如来。以智慧为命。应身如来。以同缘理为命。法身如来如理命者。有佛无佛。性相常然。不论相应与相续。亦无有量及无量。经云。非如非异。非虚非实。盖是诠量法身如理命也。诠量报身如来者。以如如智。契如如境。境发智为报。智冥境为受。境既无量无边。常住不灭。智亦如是。函大盖大。经偈云。我智力如是。久修业所得。慧光照无量。寿命无数劫。此是诠量报。身如来智慧命也。诠量应身者。应身同缘。缘。长同长。缘促同促。纭纭自彼。于我无为。经云。数数现生。数数现灭。或复自说名字不同。年纪大小。此是诠量应佛同缘命也。无生义云。性自尔者。即是法性空。空即菩提。今生身命。从过去贪取中生。意。既是法性空。当知今生身命。亦即是从法性空中出。法性既空。所生身命。亦还法性空去。故涅槃经云。如八大河。及诸小河。悉入大海。如是一切人中天上。地及虚空。寿命大河。悉入如来寿命海中。又如阿耨达池。出四大河。如来亦尔。出一切命。命既从如出。还如去。六根亦如是。从如出。还如去。若信如上所说。如来寿量。佛亲校量功德。譬如有人。于无量亿劫行五波罗蜜。不如以般若正智。发一念信心。比前功德百千万倍。故法华经偈云。是人于百千。万亿劫数中。行此诸功德。如上之所说。有善男女等。闻我说寿命。乃至一念信。其福过于彼。
　　问。既立一心正报之身。须有一心依报之土。身已具三。土有几种。
　　答。随义区分。相亦多种。华严具十土。或一二三等。开合不定。台教云。佛国有四。一染净国。凡圣同居。二有余国。方便人住。三果报国。纯法身菩萨居。即因陀罗网无障碍土。四常寂光。即妙觉所居。又经论通辩有五。古释云。一法性土。真如为体。或五法中。以清净法界为体。真如与法界。总相门中即不殊。别相门中即有异。真如遍一切。因果兼该通即广。清净法界即狭。唯果位故。二实报土。力无畏等一切功德。无漏。五阴以为体性。摄相归性。以真如为体。因修万行。果起酬因。真实果报之所招感。名实报土。于佛自受用身中。以四智为身。所依十力四无所畏功德。以之为土。三色相土。摄境从心。自利后得智为体。最极自在净识为相。第八无垢。名为净识。大圆镜智后得智中之所变。摄相归性。亦以真如为体。若约相别。四尘为体。四他受用土。摄境从心。利他后得智为体。摄相归性。以真如为体。若约相别。四尘为体。五变化土。菩萨变化土有漏者。同前。摄境从心。本识。为体。无漏者。同前。自利后得智为体。佛亦同此体。约性。真如为体。相别。四尘五尘为体。然变土者。若第八识中从种子变生。四尘五尘现行者。名因缘变。佛唯无漏。菩萨有漏通净秽。若六七识所变者。名分别变。佛唯无漏。报化二土。或通净秽。若第七识有漏位中。但内缘第八识见分。不能变土。若无漏六七后得智中能变之者。唯通影。不可受用。为不从种生故。但可现净秽之相。教化众生。上诸身土。言总体。则皆以一心法界如来藏性为体。以法尔故。约别体。则如上所辩。
　　问。净秽二土。为当同体异见。为当别体异见。为当无体妄见。为当有体妄见。
　　答。非同非异。不有不无。但随自心因业所现。安法师云。净秽二土。四句分别。一质不成。净秽亏盈。异质不成。一理齐平。无质不成。缘起万形。有质不成。搜原即冥。故楞伽经偈云。不知唯心现。是故分二见。如实但知心。分别即不生。密严经偈云。是心有二性。如镜含众像。亦如水现月翳者见毛轮。毛轮璎珞珠。此皆无所有。但从病翳眼。若斯而显现。瓶衣皆自识。众生亦复然。虚妄计我人。不知恒执取。众生及瓶等。种种诸形相。内外虽不同。一切从心起。依止赖耶识。一切诸种子。心如境界现。是故说世间。世间非作者。业及微尘作。但是阿赖耶。变现似于境。清凉记云。此上分别净秽二土四句。是一向遮过。实则即异即同。即有即无。若互相形夺则一异而两亡。有无双寂。若圆融无碍。则即一即多。即无即有。有是无有。无是有无。多是即一之多。一是即多之一。有无即事理无碍。一多兼事事无碍。由此重重故。华严藏刹。一一尘中皆见法界。又依正无二四句浑融。一。佛身即刹者。佛体即是法性土故。废他从己。佛体虚故。土外无佛。法性无二故。二刹即佛身者。刹体即是法性身故。废己从他。刹体虚故。佛外无法。性无二故。由性无二以性融相。故身刹相即。三俱者。谓有身有土。不坏相故。若无身土。无可相即故。四泯者。谓佛。即刹。故非佛。刹即佛。故非刹。以互夺故。
　　问。身土既总唯一心法界之体。如何是自他各受用身土之行相。
　　答。一体虽同。不妨互遍。同中有异。自入于他。异中有同。他遍于自。
　　古德问云。自受用身土。一一无边。诸佛身土不相障碍。行相如何。
　　答。如水乳一处。其体无别。鹅王饮之。但得其乳。不得其水。乍见将谓水乳是一。若饮已即知有异。又如众灯光同处一室。自色不可分。若论光体。元来各别。自受用身。虽合一处。元来各各有异。皆自受用法乐。则一一皆具八识故。所以得互遍。非同一体无异。非一非异可辩佛身。
　　问。既是真如。何分身土耶。
　　答。据义立之。于真如中。以性成万德为身。以空之理为土。约义即别。体不相离。又真理中具四德。常净二德为土。我乐二德为身。故云我此土净。而汝不见。则真身含万法为土耳。若心外取土。见相迷真。成妄想之垢。故称为秽。若见心性。则名净耳。是以一法不动。异见常生。迷有作尘劳。悟空成佛国。非移妙喜。匪变娑婆。亦非神力所为。法性何曾迁变。犹眩翳之者。同处。各观。蝇发毛轮。所见差别。如执外境界。皆是妄心。如经云。例如今目睹山河。皆是无始见病。
　　问。心外无法。道外无心。云何诸佛。自称出世得道。广说教门。
　　答。只为众生不了唯心。妄生外境。以不实故。所以诸佛出世。若有一法是实。则诸佛终不出世。所说方便教门。不为知者说。但为未知者破执除疑。似形言教。若执丧疑消。则无道可得。无法可说。思益经云。佛言。我坐道场时。唯得颠倒所起烦恼。毕竟空性。以无所得故得。以无所知故知。又思益梵天问文殊师利。得何法故。名为得道。文殊师利言。若法不自生。不彼生。亦不众缘生。从本已来常无有生。得是法故。说名得道。又问。若法不生。为何所得。答言。若知法不生。即名为得。是故佛说。若见诸有为法不生相。即入正位。又问。云何名为正位。答言。我及涅槃等不作二。是名正位。夫正位者。即自真心。入此位中。诸见自泯。入佛境界。经云。如来不应以色见。不应以法见。不应以相见。不应以好见。不应以法性见。大集经云。尔时众中。有一天子。名曰胜意。语不可说菩萨言。善男子。若一切法不可说者。众生云何而得言说。不可说言。善男子。汝宁知响有言说不。胜意言。善男子。响者。皆从因缘而有。善男子。是响之因。为定在内。为定在外。天子言。善男子。如是因者。不定在内。不定在外。天子。一切众生强作二想。而有所说。诸法之性。实不可说。天子言。善男子。若不可说。云何如来宣说八万四千法聚。令诸声闻受持读诵。天子。如来世尊。实无所说。无所说者。即是如来。天子。汝知何等为如来耶。将不谓色受想行识是如来乎。将不说佛是去来现在。有为无为。阴界诸入。三界所摄。是因是果。是和合耶。或想非想。亦想非想。非想非非想耶。不也。善男子。天子。若如是等非如来者。云何可说。若不可说。如何而言如来世尊。演说八万四千法聚。是故八万四千法聚。实不可说。声闻受者。亦不可说。不可说者。即是正义。若无说。即是真实。楞伽经云。我唯说无始虚伪妄想习气。种种诸恶。三有之因。不能觉知自心现量。而生妄想。攀缘外性。斯则但了自心。外境无性。以不觉心量故。妄取外缘。若知心即是道。心即是法。岂于心外有法可说耶。所以华严经颂云。诸佛不说法。佛于何有说。但随其自心。为说如是法。广百论云。诸有行愿。随顺世俗。所见所闻。强假施设。胜义理中。二俱不许。一切分别戏论绝故。非诸如来有法可说。亦无有法少有所得。
　　问。若尔。精进则为唐损。应弃如来甘露圣教。
　　答。为欲方便除倒见执。施设二事。俱无有过。
　　问。既言一切所见能见。皆无所有。云何无过。
　　答。虽无真实所见能见。而诸愚夫颠倒为有。除彼增上慢见。随顺世间。施设无过。若能随此圣教修行。随俗说为真佛弟子。世俗愚夫。随自心变颠倒境相。而起见心。佛非其境。于彼无用。乃至谓佛世尊。在昔因位。为欲利乐一切有情。发起无边功用愿行。由此证得无分别慧。因此慧力。发起无量利乐有情作用。无尽。诸有情类。用佛愿行所得妙慧为增上缘。自心变现。能顺世间最胜生道。及顺上缘又本愿行。亦非颠倒。以能了知诸法实义。于一切法无所执着。能为无上妙果生因。虽复发心。起诸胜行。求无上果。利乐有情。然似幻师起诸幻事都无所执。故非颠倒。
　　又古德问。众生即佛心众生。众生心佛。自教化佛心众生。何故说言佛悲愿力。
　　答。即此真心。是佛悲愿。谓同体大悲及自体无障碍愿等。即性起大用也。又众生者。即是诸杂。杂心识念念起灭。故号众生。经云。佛告比丘。汝等日夜常生无量百千众生。若能智照。不起相续之念。即是度众生。又了念即空。无有起处。即是度尽无量百千众生。不见有一众生而得灭度者。台教云。无明为父。贪爱为母。六根为男。六尘为女。识为媒嫁。出生无量烦恼为子孙。故经云。有念即生死。无念即尼洹。
　　问。若如上说。成佛度生不离一念。诸佛何以发愿。更度他众生。
　　答。虽发愿度生。皆令仿此真修。究竟同此。指归一念。所以先发誓度尽一切众生。方成正觉。则念尽心澄。天真独朗。即成佛义也。先佛已如是自度竟。然后转示他人。即是真实之慈。离此兴悲皆成妄想。如舍利弗问庵提遮女。何不转女身。偈答言。自男生我女。徒生妄想悲。则是不了自是非男。错认众生之相。却乃执生他女。徒兴彼我之情。于一真内而妄立自他。向同体中而强分爱见。如古师云。有二义门。俱无可度。一契空。如性空寂灭。故无可度。二契不空。同一法性。法性平等。故无可度。故金刚三昧经云。若化众生。无生。于化。不生于化。其化大焉。又大虚空藏菩萨所问经偈云。犹如于幻师。害多幻化众。实无有所害。所度生亦然。幻化及有情。诸佛法亦尔。若悟同一性。无自性为性。所以先德云。八地已上菩萨。得无生忍。恒河沙世界外。有众生求救。菩萨都不起念。众生自然见菩萨到其前。与其说法。四事供养。菩萨得如是智。由是无心之心量故。我说为心量。亦为无量之量耳。
　　问。大涅槃经云。解脱之法。亦非涅槃。如来之身。亦非涅槃。摩诃般若。亦非涅槃。如何是涅槃正义。
　　答。欲知涅槃正义。即我真如心性。故经偈云。如无生性佛出兴。如无灭性佛涅槃。言辞譬喻悉皆断。一切义成无与等。是以非即三法。非离三法。不纵不横。不并不别。岂可言一言三而指斯妙道乎。清凉记释云。法身为所证。般若为能证。解脱为离障。又佛身者。即是法性。有佛身义。作二所依故。有智慧义。遍照法界光明故。有解脱义。性离一切障故。此三亦不相离。今三俱不思议。焉可纵。俱不思议。焉可横。俱不思议。焉可并。俱不思议。焉可别。意云。即一而三。即三而一。非三非一双照三一。焉可作一三等思。故肇论云。菩提之道。不可图度。高而无上。广不可极。渊而无下。深不可测。大包天地。细入无间。故谓之道。又涅槃无名论云。夫涅槃之为道也。寂寥虚旷。不可以形名得。微妙无相。不可以有心知。超群有以幽升。量太虚而永久。随之弗得其踪。迎之罔眺其首。六趣不能摄其生。力负无以化其体。潢漭惚恍若存若往。五目莫睹其容。二听不闻其响。冥冥窈窈。谁见谁晓。弥纶靡所不在。而独曳于有无之表。然则言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。无之者伤其躯。乃至何者。本之有境。则五阴永灭。推之无乡。而幽灵不竭。幽灵不竭。则抱一湛然。五阴永灭。则万累都捐。万累都捐故与道通同。抱一湛然。故神而无功。神而无功。故至功常存。与道通同故冲而不改。冲而不改。不可为有。至功常存。不可为无。然则有无绝于内。称谓沦于外。视听之所不洎。四空之所昏昧。恬焉而夷。泊焉而泰。九流于是乎交归。众圣于是乎冥会。斯乃希夷之境太玄之乡。而欲以有无题牓。标其方域。而语其神道者。不亦邈哉。是以心道孤标。神无方所。岂在有无之朕迹。见闻之影响乎。所以般若波罗蜜经云。文殊师利。如是应知。彼一切法不起不灭。名为如来。又梵王问经云。第一义中。佛不出世。亦不涅槃。从本已来无起灭故。般若灯论偈云。不应舍生死。不应立涅槃。生死及涅槃。无二无分别。乃至如般若波罗蜜经云。佛告极勇猛菩萨言。善男子。色无缚无脱。受想行识无缚无脱。若色至识无缚无脱。是名般若波罗蜜。又如梵王所问经云。佛言。梵王。我不得生死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如来假施设故。而无一人于中流转。说涅槃者。亦假施设。而无一人般涅槃者。
　　问。宗镜唯心者。何分始末乎。
　　答。始末是述心之义用约。行布门中。相虽历然。体常融即。
　　起信钞问云。据其论旨。初是一心。后亦一心。初后何别。
　　答。初之一心。心当能起。后之一心。心当所归。虽前后体同。且为始终义异。由是行布诸门历然。又云。但以本是一心。离名绝相。任其迷悟。万法随生。生法本空。但唯一体。宗镜亦尔。为广义用。前后不同。然是一心之前后。前后之一心耳。所以理事平等。何者。非初。无以立后。初等于后。非后无以成初。后等于初。又理从事显。理等于事。事因理成。事等于理。故云。万法虽殊。不能自异也。况宗镜中一尚不能一。岂况异乎。所以起信论云。一切诸法。平等平等。钞释有二。一谓真性于一切法中平等。如像中镜。二即诸法本空故平等。如镜中像。
宗镜录卷第九十
　　夫如上所说。涅槃非有。故经云。设有一法过涅槃者。我亦说如幻如梦。即后学之人。徒劳景慕。
　　答。斯言破着。非坏法性。如观和尚云。难一切法如幻者。妄法缘生。可许如幻。涅槃真实。又不从缘。如何同幻。故牒释有二意。一明虽真而亦从缘。虽非缘生。而是缘显。亦空无性。二明涅槃非幻。为破着涅槃心。云如幻耳。是则破心中涅槃。亦显涅槃体。即真而成妙有。故知四种涅槃。初后俱有。所以唯识论云。一本来自性清净涅槃。谓一切法相真如理。虽有客尘。而本性净。具无数量微妙功德。无生无灭。湛若虚空。一切有情平等共有。与一切法不一不异。离一切相。一切分别。寻思路绝名言道断。唯真圣者自内所证。其性本寂。故名涅槃。二有余依涅槃。谓即真如出烦恼障。虽有微苦所依未灭。而障永寂。故名涅槃。三无余依涅槃。谓即真如出生死苦。烦恼既尽。余依亦灭。众苦永寂。故名涅槃。四无住处涅槃。谓即真如出所知障。大悲般若常所辅翼。由斯不住生死涅槃。利乐有情。穷未来际。用而常寂。故名涅槃。
　　问。夫言法身者。心为法家之身。身是积聚义。积集含藏一切万法。故名为心。即何用更立般若及解脱二法。
　　答。法身即是人。人须有。灵智。故名般若。若得般若照。则显现法身。故经云。隐名如来藏。显名为法身。又若得般若。则一切处无著。不为境缚。即是解脱。若显法身得解脱。功全由般若。非唯此二。法一切万行。皆由般若成立。故五度如盲。般若如导。若布施无般若。唯得一世荣。后受余殃债。若持戒无般若。暂生上欲界。还堕泥犁中。若忍辱无般若。报得端正形。不证寂灭忍。若精进无般若。徒兴生灭功。不趣真常海。若禅定无般若。但行色界禅。不入金刚定。若万善无般若。空成有漏因。不契无为果。故知般若。是险恶径中之导师。迷闇室中之明炬。生死海中之智楫。烦恼病中之良医。碎邪山之大风。破魔军之猛将。照幽途之赫日。警昏识之迅雷。抉愚盲之金鎞。沃渴爱之甘露。截痴网之慧刃给贫。乏之宝珠。若般若不明。万行虚设。祖师云。不识玄旨。徒劳念静。不可刹那忘照。率尔相违。以此三法不纵不横。非一非异。能成涅槃秘藏。如大涅槃经云。佛言。我今当令一切众生。及以我子四部之众。悉皆安住秘密藏中。我亦复当安住是中。入于涅槃。何等名为秘密之藏。犹如伊字三点。若并则不成伊。纵亦不成。如摩醯首罗面上三目。乃得成伊。三点。若别亦不得成。我亦如是。解脱之法。亦非涅槃。如来之身。亦非涅槃。摩诃般若。亦非涅槃。三法各异。亦非涅槃。我今安住如是三法。为众生故。名入涅槃。所以云。法身常。种智圆。解脱具。一切皆是佛法。无有优劣。故不纵。三德相冥。同一法界。出法界外。何处别有法。故不横。能种种建立。故不一。同归第一义。故不异。虽三而一。虽一而三。一则坏于三谛。异则迷于一实。在境则三谛圆融。在心则三观俱运。在因则三道相续。在果则三德周圆。如是本末相收。方入大涅槃秘密之藏。古德云。此之三德。不离一如。德用分异。即寂之照为般若。即照之寂为解脱。寂照之体为法身。如一明净圆珠。明即般若。净即解脱。圆体法身。约用不同。体不相离。故此三法不纵不横。不并不别。如天之目。似世之伊。名秘密藏。为大涅槃。又台教类通三轨法。一真性轨。二观照轨。三资成轨。即是三德。以真性轨为一乘体。此为法身。一切众生悉一乘故。以观照轨为般若。只点真性寂而常照。便是观照第一义空。以资成轨为解脱。只点真性法界。含藏诸行无量众善。即如来藏。三法。不一不异。如点如意珠中。论光论宝。光宝不与珠一。不与珠异。不纵不横。三法亦如是。今更广类通十种三法。一三道。二三识。三三佛性。四三般若。五三菩提。六三大乘。七三身。八三涅槃。九三宝。十三德。此十种三法。通收一切凡圣因果诸法。今引金光玄义。观心广释。十种三法门者。净名经云。诸佛解脱。当于众生心行中求。若不观自心。非己智分。不能开发自身宝藏。今欲论凡夫地之珍宝。即闻修故。明观心释也。一观心明三道者。一烦恼道。过去无明。现在爱取。三支。二业道。过去行。现在有。二支。三苦道。现在识名色六入触受。未来生死忧悲苦恼。七支。今观心王即苦道。观慧数心即烦恼道。观诸数心即业道。净名经云。观身实相。观佛亦然者。若头等六分。各各是身。此即多身。若别有一身。则无是处。各各非身。合时亦无。若头六分求身叵得。现在不住。故不可得。过去因灭。亦不可得。未来未至。亦不可得。如是横竖求身。毕竟不可得。则是无。无亦不可得。亦有亦无亦不可得。非有非无亦不可得。但有名字。名字为身。如是名字。不在内。非四阴中故。不在外。非色阴中故。不在中间。非色心合故。亦不常自有。非离色心故。当知名无得物之功。物无应名之实。假实既空。名物安在。如此观身。是观实相。观身是假名。假名既如此。观色受想行识亦如是。即为苦道观也。观烦恼道者。烦恼与业。皆是身因。今且取烦恼为身因而观也。净名经云。不坏身因而随一相者。应作四句分别。谁身因果俱坏。谁身因果俱不坏。谁坏果不坏因。谁坏因不坏果。云何身果。父母所生头等六分是也。云何身因。贪恚痴身口意业等是。今且置三业。观贪恚痴等。四果。以无常苦空观智。破贪恚痴。子断名坏身因。不受后有名坏身果。凡俗之流。名衣好食。长养五阴。纵心适性。放逸贪恚。自恼恼他。一身死坏。复受一身。因果相续。无有边际。是名因果俱不坏。如犯王宪付栴陀罗。如怨对者自害其体。身既烂坏。四阴亦尽。是为坏果。贪恚痴身因。转更炽盛。弥沦生死。无得脱期。是为坏果不坏因。以无常观智。断五分下因缚。五分下果身由未尽。是名坏身因不坏身果。如此四句存坏不同。皆不随一相。而随一相者。所谓修大乘观。观一念贪恚痴心。心为自起。为对尘起。为根尘共起。为离根尘起。皆无此义。非自非他。非共非无因。亦非前念灭故起。非生非非生。亦非灭非非灭。如是横竖求心叵得。心尚无本。何所论坏。是名不坏身因而随一相。观业道者。如净名经云。举足下足。无非道场。具足一切佛法矣。观举足时。为是业举。为是业者举。为是业业者共举。为离业业者举。若业举。不关业者。业者举。不关于业。各既无举。合亦无举。合既无举。离那得举。举足既无。下足亦无。观行既然。住坐卧言语执作。亦复如是。是为观业道实相。二观心明三识者。谛观一念。即空即假即中。即是观心识于三识。何者。意识托缘发。意。本无其识。缘何所发。又缘中为有识。为无识。若有识。缘即是识。何谓为缘。若无识。那能发识。若意缘合发。二俱无故。合不能发。离亦不可。当知此识不在一处。从众缘生。从缘生法。我说即是空。于此空中假作分别。是恶识。是善识。是非恶非善识。种种推画。强谓是非。识若定空。不可作假。识若定假。不可作空。当知空非空。假非假。非空非假。双亡二边。正显中道。一念识中三观具足。识于三识。亦不得三观。故净名云。不观色。不观色如。不观色性。乃至不观识。不观识如。不观识性。虽不得识。不得识如。不得识性。双照识。识如。识性。宛然无滥。以照识性故。是庵摩罗识。照识如故。是阿赖耶识。亦照亦灭故。是阿陀那识。是名观心中三识。三观心三佛性者。一正因佛性。佛名为觉。性名不觉。即是非常非无常。如土内金藏。天魔外道所不能坏。二了因佛性。觉智非常非无常。智与理相应。如人善知金藏。此智不可破坏。三缘因佛性。一切非常非无常。功德善根资助觉知。开显正性。如耘除草秽。掘出金藏。观心即中。是正因佛性。即空。是了因佛性。即假。是缘因佛性。复次佛。是觉智也。性者。理极也。能以觉智照其理极。智境相称。合而言之。名为佛性。今观五阴心。称五阴实相。名正因佛性。观假名实相。名了因佛性。观诸心数。称心数实相。名缘因佛性。故经云。佛性者。不即六法。不离六法。此之谓也。四观心三般若者。一实相般若。非寂非照。即一切种智。二观照般若。非照而照。即一切智。三方便般若。非寂而寂。即道种智。观。一念心。即空即假即中。即是三般若。何者。一念心一切心。一切心一心。非一非一切。一念心一切心者。从心生心。杂杂沓沓。长风驶流。不得为喻。日夜常生无量百千万亿众生。六道轮回十二钩锁。从闇入闇。闇无边际。皆心之过也。故言一念心一切心。是则凡夫所迷没处。一切心一心者。若能知过生厌皆自持出。如世小火。烧大[卄/積]薪。置一小珠澄清巨海。能观心空。从心所生一切心。无不即空。故言一切心一心。如此一心。乃是二乘所迷没处。非究竟道。双亡二边故。烦恼非一非一切。大经云。依智勿依识。识但求乐。凡夫识求妄乐。二乘识求涅槃乐。是故双亡。不可依止。智则求理。如是观者。即是一心三智。即空。是观照般若。一切智。即假。是方便般若。道种智。即中。是实相般若。一切种智。是三智一心中得。即空即假即中。无前无后。不并不别。甚深微妙。最可依止。是为观心三般若。五观心三菩提者。一真性菩提。以理为道。二实智菩提。以智慧为道。三方便菩提。以善巧逗会为道。今观一念之心。即空即假即中。是三菩提心。何者。一心一切心。交横嫽乱。如丝如砂。如蚕如蛾。为苦为恼。若知即空真谛菩提心。度妄乱心数之众生。通四住之壅。若即假发菩提心者。空虽免妄乱。经言空乱意众生。而智眼甚盲闇。复是三无为坑。是大乘怨鸟。未具佛法。不应灭受而取证。若知即假俗谛菩提心。度沈空心数之众生。通尘沙之壅。分别可否。分别时宜。分别药病。分别逗会。不住无为。故言即假发菩提心。空是浮心对治。假是沉心对治。由病故有药。药存复成病。病去药止。宜应两舍。非空非假。双亡二边。即发中道第一义谛菩提心。度二边心数之众生。通无明壅。以不住法住于中道。故言即中。说时如三次第。观则不然。一心中具三菩提心也。六观心三大乘者。一理乘。理性虚通。任运荷诸法故。二随乘。智随于境。如盖随函。三得乘。若得果故。自解脱。若得机故。令他解脱。观一念之心。即空即假即中三大乘。何者。虽观一念心。而实有四运。此心回转不已。所谓未念。欲念。正念。念已。从未念运至欲念。从欲念运至正念。从正念运至念已。复更起运。运运无穷。不知休息。如闭目在舟。不觉其疾。观一运心。即空即假即中。一一运心。亦复如是。从心至心。无不即空即假即中。是则从三谛运至三谛。无不三谛时。若随四运运入生死。若随四运运入涅槃。即空之观。乘于随乘。运到真谛。即假之观。乘于得乘。运到俗谛。即中之观。乘于理乘。运到中谛。三乘即一乘。是乘微妙。第一观智普贤大人所乘故。七观心三身者。所谓理法聚名法身。智法聚名报身。功德法聚名应身。谛观一念心。即空即假即中。即是三身。何者。华严经颂云。心如工画师。造种种五阴。若心缘破戒事。即地狱身。缘无惭憍慢。即畜生身。缘谄曲悭贪。即饿鬼身。缘嫉妒诤竞。即修罗身。缘五戒防五恶。即人身。缘十善防十恶。缘禅定防散乱。即天身。缘无常苦空无相愿声闻身。缘十二因缘法即缘觉身。缘慈悲六度。即菩萨身。缘真如实相。即佛身。登难坠易。多缘诸恶身。故知诸身皆由心造。譬如大地一能生种种牙。若观五受阴。洞达空无所有。从心所生。一切诸身。皆空无所有。如翻大地。草木倾尽。故言即空。若即空者。永沈灰寂。尚不能于一空心。能起一身。云何能得游戏五道。以现其身。不能应以佛身得度者。为现佛身。应以三乘四众天龙八部种种身得度者。皆悉示现。同其事业。为此失故。故言即假。即假同六道身。如是观身。堕在二边。非善观身。善观身者。大经云。不得身。不得身相。乃至毕竟清净。为此义。故云即中。言即中者。即是法身。即空者。即是报身。即假者。即是应身。八观心三涅槃者。一性净。二圆净。三方便净。不生不灭名涅槃。诸法实相。不可染。不可净。不染即不生。不净即不灭。不生不灭。名性净涅槃。修因契理。惑毕竟不生。智毕竟不灭。不生不灭。名圆净涅槃。寂而常照。机感即生。此生非生。缘谢即灭。此灭非灭。不生不灭。名方便净涅槃。谛观心性。本来寂灭。不染不净。染故名生。净故名灭。生灭不能毁故常。不能染故净。不能碍故我。不能受故乐。是为性净涅槃。若妄念心起。悉以正观观之。令此正观。与法性相应。妄念不能毁。不能染。不能碍。不能受者。名圆净涅槃。以无缘慈。无生示生。以同体悲。无灭现灭。一切生灭境界外道天魔。不能毁。不能染。不能碍。不能受者。方便净涅槃。九观心明三宝者。佛法僧是为三。可尊可重为宝。至理可尊。名法宝。觉理之智可尊。名佛宝。毗卢遮那遍一切处。即事而理。此和可尊。名僧宝。谛观一念之心。即空即假即中。是三宝。三谛之理不觉故。是法宝。三谛之智能觉故。是佛宝。三谛三智相应和故。是僧宝。无谛智不发。无智谛不显。智不和。不能大用利益众生。二种皆可尊可重。是故俱称为宝。十观心明三德者。云何三。云何德。法身般若解脱。是为三。常乐我净。是为德。一法身者。法名可轨。诸佛轨之而得成佛。故经云。诸佛所师所谓法。身者。聚也。一法具一切法。无有缺减故名为身。经云。我身即是一切众生真善知识。般若者。觉了诸法集散。非集非散。即是觉了三谛之法。解脱者。于诸法无染无住。此三法。皆具常乐我净之四德。谛观一念之心。即空即假即中。即空故。一空一切空。无假无中而不空。空无积聚而名藏。藏具足故。名之为德。即假故。一假一切假。无空无中而不假。假摄诸法。亦名为藏。藏具足故。名之为德。即中故。一中一切中。无空无假而不中。中摄一切。亦名为藏。藏具足故。称之为德。不可思议。不纵不横。不并不别。诸佛即中为体。故名法身。以即空为命。故名般若。以即既假为力。故名解脱。一一皆常乐我净。无有缺减。故称三德。一一皆法界。多所含藏。故称秘藏。故净名云。诸佛解脱。当于众生心行中求。当知我心亦然。众生亦然。彼我既然。诸佛亦然。心佛及众生。是三无差别。上十种三数。亦一非一。非一非非一。不思议三法也。始终只是一种三法。在凡为三道。若入圣成三德。其余约理智行解等。成诸三法。以为眷属。究竟不动众生因地三道。成满诸佛果地三德。本末相在。因果同时。以本有妙理。故名三性。妙理不虚。故名三谛。迷此妙理。故名三障。既有三世轮转攀缘不息故。名十二因缘具足三苦。若欲反本还原。了达今日三障。即是本来三性。故名三观。妙理显现。故名三德。又轨即行人。呼为三法。所照为三谛。所发为三观。观成为三智。教他呼为三语。归宗呼为三趣。得斯意类。一切皆成法门。今又以三轨。类通因中三道。一苦道。二烦恼道。三业道。苦道即真性轨。经云。世间相常住。岂不即彼生死而是法身耶。烦恼道即观照轨。观照本照惑。无惑则无照。一切法空是也。资成轨即业道。恶是善资。无恶亦无善。书云。善者是不善人之师。不善者是善人之资。经云。我等念佛故。皆当忍是事。恶不来加。不得用念。所以云。善知识者。提婆达多是。又云。苦即法身。非显现故名法身。贪恚痴即般若。非能明故名般若。无所可照。性自明了。业行系缚。皆名解脱。非断缚而脱。亦无体可系。亦无能系。故称解脱。又先德云。应说。佛地障累尽。故称解脱。体色实性。即如来身。种智圆明。为大般若。三事即我。何处纵横。我即三事。若为成别。如是安住。乃大涅槃。良为一切诸佛。即一色心。心为能变。色为所变。所变即相见。能变即自证。体既无别。谁复纵横。直由不了心缘。生二妄想。相缚粗重。遂成羁碍。迷执色相。为我所身。我所身生。实由痴闇。痴闇覆故。见死见生。生死相漂。心亦流转。流转之苦。素在身心。若能了心及境。则妄想不生。相缚既除粗重亦遣。永绝羁碍。遂成解脱。通达色相。皆藏性现。无复我所。即如来身。照阿陀那甚深细处。痴闇不覆。为摩诃般若。悟斯本性。由来不生。体用无穷。终亦不灭。又三德者。有道前性得。道中分得。道后究竟得。若性得者。如维摩经云。众生如。弥勒如。一如无二如。此性得法身。一切众生。即菩提相。不可复得。此性得般若。一切众生即涅槃相。不可复灭。此性得解脱。此约道前圆性得。道中圆分得。即从十住位。至等觉。五十一位。圆修智断等。道后圆究竟得。即果上义。既了性得。须具历后二德。以五忍六即简其讹滥。直至圆满妙觉究竟之位。如入此录中。智眼明净。圆修圆解。双照双遮。二鸟俱游。不堕偏见。一义不动。分别了然。如悬镜高堂。无心虚照。万像斯鉴。不简妍媸。以绝常无常之静心。照常无常之圆理。遮照无滞。破立同时。即非常非无常。而常而无常。常与无常。唯论真性。一一之性。性摄无边。净名经云。毕竟不生不灭。是无常义。远大师云。实相理穷。名为毕意。体寂无为。名不生灭。此不生灭。是彼无常真实性故。名无常义。肇法师云。毕竟者。决定之词也。小乘观法。以生灭为无常义。大乘之士。以不生灭为无常义。无常名同。而幽致殊绝。其道虚微。故非常情之所能测。妙得其旨。其唯净名乎。遣常。故言无常。非谓有无常。无常与常俱无故。云毕竟不生不灭。是无常义。又非常者。性彻相故。非无常者。相彻性故。如庵提遮女经云。生灭与不生灭。交络而释。经中答文殊师利言。若知诸法毕竟生灭。变易无定。如幻相。而能随其所宜有所说者。是为常义。以诸法生不自得生。灭不自得灭故。云何无常。谓若知诸法毕竟不生不灭。随如是相。而能随其所宜而有所说。是无常义。以诸法自在。变易无定。明不自得。随。如是知说者。为常义也。释曰。此意正显性相交彻。二义相成。生灭相尽。无常即常故。不生不灭是无常义。随缘变易。常即无常。则生灭是常义也。又性即相故。不生不灭是无常义。相即性。故生灭是常义。互夺则双非。互成则双立。双树中间入涅槃者。即斯意矣。常无常既尔。我乐净等。乃至一切诸法皆然。即处处而入大涅槃。非独双林之下。若不了此旨。悉堕边邪。即尘尘而尽成生死。岂止阎浮之中。若入宗镜。即一切法趣无常。无常摄法无遗。义理无尽。方真无常。总收诸义。以为一致。
　　问。涅槃三德。真如一心。果上因中。收尽无边义理。岂唯十种三法。乃至无尽法门。息化凝神。究竟指归何法。
　　答。总别指归。还即指归三德秘藏。如止观。指归者。大涅槃经云。安置诸子秘密藏中。我亦不久自住其中。是名总相指归。别相者。身有三种。一色身。二法门身。三实相身。若息化论归者。色身归解脱。法门身归般若。实相身归法身。复次三法。非三非一不可思议。所以者何。若谓法身真。法身者。非法身也。当知法身。亦身非身。非身非非身。住。首楞严经云。种种示现作众色像。故名为身。所作办已。归于解脱。智慧照了。诸色非色。故名非身。所作办已。归于般若。实相之身。非色像身。非法门身。是故非身非非身。所作办已。归于法身。达此三身无一异相。是名为归。说此三身无一异相。是名为指。俱入秘藏。故言指归。当知般若。亦知非知。非知非不知。道种智般若。遍知于俗。故名为知。所作办已。归于解脱。一切智般若。遍知于真。故名为非知。所作办已。归于般若。若一切种智般若。遍知于中。故名非知非不知。所作办已。归于法身。达三般若无一异相。是名为归。说三般若无一异相。名为指。俱入秘藏。名指归。当知解脱。亦脱非脱。非脱非非脱。方便净解脱。调伏众生。不为所染。名脱。所作已办归于解脱。圆净解脱。不见众生及解脱相。故名非脱。所作办已。归于般若。性净解脱。则非脱非非脱。所作办已。归于法身。若达若说。如此三脱。非一异相。俱入秘密藏。故名为指归。当知种种相。种种说。种种神力。一一皆入秘密藏中。何等是指归。指归何处。谁是指归。言语道断。心行处灭。永寂如空。是名指归。故知能化所化。无尽法门。未有一法。不指归宗镜。所以普智禅师云。佛道皆因何法成。悟心无体荡无明。莫怕落空沉断见。万法皆从此处生。
宗镜录卷第九十一
　　夫凡圣之道。同一法身。彼此俱亡。物我咸绝。则心内无得。身外无余。如何起应化之身。摄机宜之众。
　　答。只为众生不了自他唯心。横生彼此。若自达真空。则诸佛终不出世。菩萨亦无功夫。
　　古德问云。若言自他俱是自心现。离心无实我人者。诸佛亦见有众生。岂可有妄心未尽耶。
　　答。诸佛见有众生。俱是缘生幻有。不知谓实有我。所以造业受报。枉有轮回。此由无实我。感诸佛慈悲。若实有我。非是妄有者。诸佛何故妄救众生。以我实有。不可救故。今为救者。定知无我。妄计有也。故知众生不离佛果。迷不觉知。华严经颂云。佛身非是化。亦复非非化。于无化法中。示有变化形。古释云。此则依真起化。真化各有二义。初真中二者。一不变义。虽化而常湛然。则佛身非是化也。二随缘义。谓不守自性。无不现时。则亦复非非化也。化中二者。一无体即空义。谓揽缘无性故。则于无化法中也。二从缘幻有义。则示有变化形也。以随缘幻有。不异不变体空。是故现化纷然。未尝不寂。真性湛然。未曾不化。若不达此理。自尚未度。焉能化他。又以无缘慈。如石吸铁。岂分能所之化。以同体悲。犹若虚空。谁见自他之身。故先德云。穷源莫二执迹多端。谓若据本以讨源。则千途无异辙。若三江之浩渺。并源出于岷山也。乃穷源莫二若执迹多端。则据末以适本。不知多端是应迹耳。故光明觉品颂云。一身为无量。无量复为一。了知诸世间。现形遍一切。此身无所从。亦无所积聚。众生分别故。见佛种种身。即其义也。但是一法身。义分二三四五乃至十身。且如说五身者。睿公维摩疏释云。所谓法性生身。亦言功德法身。变化法身。实相法身。虚空法身。详而辩之。一法身也。何者。言其生。则本之法性。故曰法性生身。推其因。则是功德所成。故言功德法身。就其应。则无感不形。则是变化法身。称其大。则弥纶虚空。所谓虚空法身。语其妙。则无相无为。故曰实相法身。故知一体不动。名逐缘分矣。故云同时异处。决是多身。而是一身全现。故非多矣。其犹一月。一刹那中百川齐现。皆即一即多。又普现故非一。一月故非多。如智幢菩萨偈云。譬如净满月。普现一切水。影像虽无量。本月未曾二。是也。又经颂云。如来清净妙法身。一切三界无伦疋。以出世间言语道。其性非有非无故。虽无所依无不往。虽无不至而不去。如空中划梦所见。当于佛体如是观。由非真非应。非一非多故。不可作真应一多等思也。故光明觉品颂云。佛见无生超戏论。非是蕴处差别法。故难思也。又云。皆是自他相作之身。能所共成之化。自他相作者。如华严经云。此菩萨能随众生心之所乐。能以自身。作国土身。众生身。业报身。声闻身。缘觉身。菩萨身。如来身。法身。智身。虚空身。此即自作他也。又随众生心之所乐。能以众生身作自身。即他作自也。能所共成者。若无所化之机。则无能化之迹。又若无所应之身。亦无能感之事。自他能所。非一非异。缘起相由。成兹密旨。然缘起相由者。皆是自心为缘。终无心外法。能与心为缘。所以古德云。十方诸佛。皆我本师海印顿现。且法华分身。有多净土。如来。何不指己净土。而令别往弥陀妙喜。思之。故知贤首弥陀等佛。皆本师矣。复何怪哉。言贤首者。即寿量品中。过百万阿僧祇刹。最后胜莲华世界之如来也。经中偈云。或见莲华胜妙刹。贤首如来住其中。若此不是叹本师者。说他如来在他国土。为何用耶。且如总持教中。亦说三十七尊。皆遮那一佛所现。谓毗卢遮那如来。内心证自受用。成于五智。从四智流出四如来。谓大圆镜智。流出东方阿閦如来。平等性智。流出南方宝生如来。妙观察智。流出西方无量寿如来。成所作智。流出北方不空成就如来。法界清净智。即自当毗卢遮那如来。
　　又问。若依此义。岂不违于平等意趣。若言即我者。依于平等意趣。而说。非即我身。如何皆说为本师耶。
　　答。平等之言。乃是一义。唯识尚说。一切众生中有属多佛。多佛共化以为一佛。若属一佛。佛能示现以为多身。十方如来。一一皆尔。今正一佛能为多身。依此而赞本师耳。如华严不思议解脱境界品颂云。佛智通达净无碍。刹那普了三世法。皆从心识因缘现。生灭无常无自性。于一刹中成正觉。一切刹处悉亦然。一切入一一亦尔。随众生心而示现。大乘千钵大教王经云。如是一切诸佛教化方便法智。我皆集在一心中。同金刚菩提圣性三摩地故。金光明最胜王经云。譬如日月无有分别。亦如水镜无有分别。光明亦无分别。三种和合。得有影生。如是法如如。如如智。亦无分别。以愿自在故。众生有感。现应化身。如日月影。和合出现。如来者。无去无来。故云往应群机而不去。恒归寂灭而不来。何者。依体起用故是去。以即体之用故不去。应机现前合是来。以应不离体如月之影故不来。又往应合故是去。应无应相故不去。恒归寂灭合是来。灭不可得故不来。乃至一切法。皆无来去。如经偈云。一切法无来。是故无有生。然于无生法中现起悲化。所以大丈夫论云。菩萨思惟。一切众生。能为我作端严业。不使一众生作不端严意。菩萨作是思惟。言利他者。求他人之相。都不可得。都如自己。又云。菩萨思惟。使我悲犹如虚空。一切山河树木。飞鸟走兽。皆依空住。一切众生。一切时皆入我悲中。斯则以同体之大悲。何生而不度。起平等之大慧。何道而不成。如华严论云。无尽功德藏回向者。此位明禅与智冥智与悲会。以无尽虚空为一道场。以无尽众生无明行相而为佛事。身恒承事无尽诸佛。而遍周法界。化无尽众生总成佛身。表里相亡始终都尽。遍知诸法。不坏无心。无尽功德藏品云。于一毛孔。见阿僧祇诸佛出兴于世。得入法无尽藏者。明心性本无。大小系尽。身为智影。国土亦然。智净影明。大小相入。如因陀罗网境界喻。是也。经云。以佛智力。观一切法悉入一法者。明万境虽多。皆一心而起。心亡境灭。万境皆虚。如净水中众影也。水亡影灭。此约破有成无说。又以境约智生。智虚境幻。多相相入。不离一虚。幻不异虚。虚不异幻。幻虚无二一异总虚。此约以智幻虚自在无碍门说。此皆借法况说。如实所知。唯亡思者智会。其智会者。方可用。而常真。不惑心境。以大愿力。随智幻生等众生数身。如应摄化。故名无尽功德藏。又云。法云地菩萨。随心念力。广大微细。自他相入。一多大小互参。神通德用自在。皆随自心念所成故。如一切众生作用境界。皆是自心执业所成。人天地。狱。畜生饿鬼。善恶等报果。一依心造。如此十地菩萨。以无作法身大智之力。随所心念。莫不十方一时自在。皆悉知见。以普光明智为体。为智体无依。称性遍周法界。与虚空量等。周满十方世界。以无性智。大用随念。以不忘失智。随念皆成。以具总别智。总别同异。成坏俱作。以广狭大小自在智。化通无碍。以与一切众生同体智。能变一切众生境界。纯为净土之刹。以自他无二智。一身而作多身。多身而作一身。以法身无大小离量之智。能以毛孔广容佛刹。以等虚空无边无方之智。而一念现生。满十方而无去来。以如响智。而能响应。对现。等众生应形。以是具足圆满福德智。而恒居妙刹。常与一切众生同居。若非圣所加持力。而众生不见。
　　又问曰。云何见佛出兴。
　　答曰。当见自身。无身无心。无出无没。无内无外。不动不寂。无思无求。世及出世。都无住处。无心所法。无心心法。心法无依。性无始末。以无依住智。说如斯法。教化众生。皆令悟入。是名见佛出兴。如光明觉品文殊师利颂云。世及出世见。一切皆超越。而能善知法。当成大光耀。若于一切智。发生回向心。见心无所生。当获大名称。众生无所生。亦复无有坏。若得如是知。当成无上道。又大乘大集经云。佛告贤护。如火未生。或时有人发如是言。我于今日。先灭是火。贤护。于意云何。彼人是语。为诚实不。贤护答言。不也世尊。佛告贤护。如是诸法。从本以来。毕竟无得。云何于今。乃作斯说。我能证知一切诸法。我能了达一切诸法。我能觉悟一切诸法。我能度脱一切众生于生死中。此非正言。所以者何。彼法界中。本无诸法。亦无众生。云何言度。但世谛中因缘度耳。故知心外无法。何所得耶。佛身无为。但随缘现。如肇论云。放光云。佛如虚空。无去无来。应缘而现。无有方所。然则圣人之在天下也。寂寞虚无。无执无竞。导而弗先。感而后应。譬犹幽谷之响。明镜之像。对之不知其所以来。随之罔识其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。动而逾寂。隐而弥彰。出幽入冥。变化无常。其为称也。因应而作。显迹为生。息迹为灭。生名有余。灭名无余。然则有无之称。本乎无名。无名之道。于何不名。是以圣人。居方而方。止圆而圆。在天而天。处人而人。原夫能天能人者。岂天人之所能哉。果以非天非人故。能天能人耳。是以明镜无形。能现万形。圣人无心。能应万心。隐不韬光。显不现迹。故论云。圣人寂怕无兆。隐显同原。存不为有。亡不为无。何者。佛言。吾无生不生。虽生不生。无形不形。虽形不形。
　　问。如来法身。即真心性。如来报身。依真而起。若如来化身。还有心否。
　　答。若约体亦不离。若约事即分。如深密经云。曼殊室利菩萨复白佛言。世尊。如来化身。当言有心。为无心耶。佛告曼殊室利菩萨曰。善男子。非是有心亦非无心。何以故。无自依心故。有依他心故。
　　问。经云菩萨关闭一切诸恶趣门者。夫一切众生。随自心业。各受苦报。所以经偈云。假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。云何菩萨能关一切恶趣门。
　　答。只约自心常开。六识门。何曾暂闭。日夜计校。缘想一切不善事。遍诸境界。念念恒造生死地狱。经云。集起心想。名为地狱。若能观自心识性无所有。即是开善趣门。若不起心想。即是闭恶趣门。若得自在智现前。即现身生五道。入地狱饿鬼畜生等界。救苦众生。故禅门中立无念为宗。以为要学。故经偈云。勤念于无念。佛法不难得。何谓不难得。以无念故。万境不生。当处解脱。若有念起。非独开恶趣之门。二十五有。一时俱现。故知万质皆从念异。十二之类纵横。千差尽逐想生。八万之门竞起。如信心铭云。眼若不睡。诸梦自除。心若不异。万法一如。以诸法无体。从自心生。心若不生。外境常寂。故云万法本闲而人自闹。所以肇论云。是以圣人。乘真心以履顺。则无滞而不通。审一气以观化。故所遇而顺适。无滞而不通。故能浑杂致。纯所遇而顺适。则触物而一。如此则万象虽殊。而不能自异。不能自异。故知象非真象。象非真象。则虽象而非象。然则物我同根。是非一气。潜微幽隐。殆非群情之所尽。故知乘一心而履践。则何往而不真如。禀一气而化行。则何物而不顺。如庄子云。天地一气。而能万化。老子云。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。万物得一以生。故圣人以一真心而观万境。则所遇而顺适。触物而冥一矣。是知诸法无体。缘假相依。似有差殊。不能自异。何者。长无长相。且自不言我长。短无短相。亦自不言我短。皆是随念计度分别。遍计执着情生。则知万物本虚。即象而无象也。
　　问。如上所说。众生自心造业。自受苦报。又云何说。代一切众生苦。
　　答。约古德释代苦有七意。一起悲意乐。事未必能。二修诸苦行。能与物为增上缘。即名代苦。三留惑润生。受有苦身。为物说法。令不造恶。因亡果丧。即名代苦。四若见众生造无间业。当受大苦。无畏方便。要须断命自堕地狱。令彼脱苦。五由初发心。常处恶道。乃至饥世身为大鱼。即名为代。六大愿与苦。皆同真性。今以即真之大愿。潜至即真之苦。七法界为身。自他无异。众生受苦。即是菩萨。初唯意乐。次二为缘。次二实代。后二理观。然约有缘。方能代耳。还原观云。普代众生受苦德者。谓菩萨修诸行法。不为自身。但欲广益群生。怨亲平等。普令断恶。备修万行。速证菩提。又是菩萨。本行菩萨道时。大悲大愿。以身为质。于三恶趣。救赎一切受苦众生。要令得乐。尽未来际。心无退屈。不于众生希望毛发报恩之心也。经颂云。广大悲云遍一切。舍身无量等刹尘。以昔劫海修诸行。令此世界无诸垢。谓众生妄执念念迁流。名之为苦。菩萨教令了蕴空寂。自性本空。故言离苦。
　　问曰。众生无边。苦业亦无边。云何菩萨而能代受。
　　答曰。菩萨代众生受苦者。由大悲方便力故。但以众生妄执。不了业体。从妄而生。无由出苦。菩萨教令修行止观两门。心无暂替。因亡果丧苦无由生。但令不入三涂。名为代众生受苦也。是以三界生死之苦者。皆是众生妄受。以不了根尘无性。本末常空。于毕竟无中。执成究竟之有。因兹贪取。结业受生。于无量劫来受轮回苦。无明所罩莫省莫知。菩萨于是垂大悲心。愍兹颠倒。说性空之法药。破情有之病根。则达苦无生。不造恶业。知诸受互起。能破惑因。妄受之苦既空。对治之乐自绝。所以先德云。苦是乐。乐是苦。只个修行断门户。亦无苦。亦无乐。本来自性无绳索。以兹妙悟。入一际门。遂得人法俱空。不为心境所缚。当处解脱。永出苦源。岂非代苦。乎。又经云。说法是大神变。能令即凡成圣。变祸为祥。于地狱火轮之中。踊净刹莲台之上。岂非神变耶。
　　问。一切境界。因心分别。若有分别。即属无明。故云。无心分别。一切法正。有心分别。一切法邪。诸佛如来。已断无明。无有心相。云何能知真俗差别之境。名一切种智。
　　答。以法无自体故。即分别无分别。以体不碍缘故。无分别即分别。如起信论云。自体显照故。名为觉者。
　　谓有难言。若无别体。何能普现众生心行。
　　故答云。自体显现。如珠有光。自照珠体。珠体喻心。光喻于智。心之体性。即诸法性。照诸法时。是自照耳。故论文甚分明。
　　然论中问曰。虚空无边故。世界无边。世界无边故。众生无边。众生无边故。心行差别亦复无边。如是境界。不可分剂。难知难解。若无明断。无有心想。云何能了。名一切种智。
　　答曰。一切境界。本来一心。离于想念。以众生妄见境界。故心有分剂。以妄起想念。不称法性。故不能决了。诸佛如来。离于见想。无所不遍。心真实故。即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用。无量方便。随诸众生。所应得解。皆能开示种种法义。是故得名一切种智。释云。心真实故。则是诸法之性。佛心离想。体一心原。离妄想故。名心真实。体一心故。为诸法性。是则佛心为诸妄法之体。一切妄法皆是佛一心相。相现于自体。自体照其相。如是了知。有何为难。故能自体显照一切妄法。是谓无所见故无所不见之由也。钞云。以内迷真理。识外见尘故。于如量之境。不能随顺种种知也。如人动目。天地倾摇。故不能如实知也。是知心海波停。万像齐鉴。澄潭浪起。诸境皆昏。
宗镜录卷第九十二
　　夫约世谛门中。凡圣夭绝。凡夫心外立法。妄执见闻。圣人既了一心。云何同凡知见。
　　答。圣虽知见。常了物虚。如同幻生。无有执着。如大涅槃经云。迦叶菩萨白佛言。世尊。若以因此烦恼之想生于倒想。一切圣人实有倒想。而无烦恼。是义云何。佛言。善男子。云何圣人而有倒想。迦叶菩萨言。世尊。一切圣人。牛作牛想。亦说是牛。马作马想。亦说是马。男女大小。舍宅车乘。去来亦尔。是名倒想。善男子。一切凡夫。有二种想。一者世流。布想。二者着想。一切圣人唯有世流布想。无有着想。一切凡夫恶觉观故。于世流布生于着想。一切圣人善觉观故。于世流布不生着想。是故凡夫。名为倒想。圣人虽知。不名倒想。又以境本自空。何须坏相。以心灵自照。岂假缘生。不同凡夫能所情执知见。故肇论云。夫有所知。则有所不知。以圣心无知。故无所不知。不知之知。乃曰一切知。故经云。圣心无知。无所不知。信矣。是以圣人虚其心而实其照。终日知而未尝知也。如止水鉴影。岂立能所之心。则境智俱空。何有觉知之想。楞伽经云。佛告大慧。为世间以彼惑乱。诸圣亦现。而非颠倒。大慧。如春时焰火轮垂发。乾闼婆城。幻梦镜像。世间颠倒。非明智也。然非不现。释曰。上七喻者。明境即是一而见有殊。然圣人用彼惑乱之境。一同凡现色等诸尘。以圣人无念着故。而非颠倒。然圣人非不见彼惑乱法。见时正同水月镜像。龙树菩萨云。日光着尘。微风吹之旷野中转。名之为焰愚夫见云。谓之野马。渴人见之。以为流水。业报亦尔。烦恼日光。热诸行尘。邪忆念风。于生死旷野中。吹之令转。妄见为人为鬼。为男为女。渴爱染着。耽湎无已。不近圣法。无由识之。夫火日外朗。水镜内照。光在上为影。光在下为像。像以明传。而像现于水。形以日映。而光隔为影。二物虽虚。而所待妄有。妄有虽空。而狂惑见之。见之以不狂。则形与影一。像与形同。世法亦尔。众缘所起。起者之有。与所起之缘。俱为空物。无一异也。而人以虚妄风病颠倒故。不应见而见。不应闻而闻。若得大慧之明。则风狂心息。无此见也。又般若无知者。不同木石。不是有知者。非同情想。古德云。佛见无我。不是无知。但是不知知。不见见。以知是不知知故。即无心而不知。见是不见见故。无色而不见。无色而不见故。由不见见也。无心而不知故。以不知知也。如净名经云。所见色与盲等者。崇福疏云。譬如五指涂空。空无像现。不以空无像现。便言指不涂空。岂以五指涂空。便欲令空中像现。事亦不然。不妨炽然涂空。空中元无像现。岂以眼根见色。便令如盲。岂以眼根如盲。而便都无所见。不妨满眼见色。了色本自性空。虽然见色之时。元来与盲无异。但息自分别心。非除法也。法本自空。无所除也。又所闻声与响等者。岂是不闻。但一切声。皆如谷响。无执受分别也。所以满眼见色。满耳闻声。不随不坏。了声色之正性故。何者。若随声色之门。即堕凡夫之执。分别妍丑之相。深着爱憎。领受毁赞之音。妄生欣厌。若坏声色之相。即同小乘之心。则有三过。一色等性空。无可坏故。若坏方空。非本空故。二由空即真。同法性故。若坏方真。事在理外故。三由即空。不待坏故。坏则断灭。是以如来五眼。洞照无遗。岂同凡夫生盲。二乘眇目都无见耶。但不随不坏。离二见之边邪。非有非空。契一心之中理。则逢缘无碍。触境无生矣。是以万物本虚。从心见实。因想念而执无执有。堕惑乱之门。以取着而成幻成狂。受杂染之报。若能反照唯心。大智。鉴穷实相真原。则幻梦顿惺。影像俱寂。然后以不二相。洞见十方。用一心门。统收万汇。则见无所见。众相参天。闻无所闻。群音揭地。如此了达。心虚境空。则入大总持门。绍佛乘种性。楞伽经云。谓觉自心现量。外性非性。不妄想相。起佛乘种性。若迷外法。以心取心。则成业幻之门。续众生种性。首楞严经偈云。自心取自心。非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生。幻法从何立。故知一切染净诸法。皆从取生。是以云。取我是垢。不取我是净。若无能取所取之心。亦无是幻非幻之法。非幻实法。尚乃不生。幻起虚踪。凭何建立。又如心外见法。尽成相待。以无体无力。缘假相依故。所以楞伽经偈云。以有故有无。以无故有有。若无不应受。若有不应想。若开方便。或说有治无。说无破有。即无所碍。如十地毗婆沙论偈云。若用有与无。亦遮亦应听。虽言心不。着是则无有过。若约正宗。则有无双泯。故大智度论云。佛有不言无。无不言有。但说诸法实相。譬如日光。不作高下。平等一照。佛亦如是。非令有作无。非令无作有。是知若迷大旨。则见有无。如涅槃论云。无名曰。有无之数。诚已法无不该。理无不统。然其所统俗谛而矣。经曰。真谛何也。涅槃道是。俗谛何耶。有无法是。何者。有者有于无。无者无于有。有无所以称有。无有所以称无。然则有生于无。无生于有。离有无无。离无无有。有无相生。其犹高下相倾。有高必有下。有下必有高矣。然则有无虽殊。俱未免于有。此乃言像之所以形。是非之所以生。岂足以统夫幽极。而拟夫神道者乎。是以论称出有无者。良以有无之数。止乎六境之内。六境之内。非涅槃之宅故。借出以祛之耳。庶希道之流。仿佛幽途。托情绝域。得意忘言。体其非有非无耳。岂曰有无之外。别有妙道而可称哉。经曰。三无为者。盖是群生纷扰。生于笃患。笃患之尤。莫先于有。绝有之称。莫先于无。故借无以明其非有。明其非有。非谓无也。有名曰。论旨云涅槃既不出有无。又不在有无。不在有无。则不可于有无得之矣。不出有无。则不可离有无求之矣。求之无所。便应都无。然复不无其道。其道不无。则幽途可寻。所以千圣同辙。未尝虚返者也。其道既存。而曰不出不在。必有异旨。可得闻乎。无名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。无相无名。无名无说。无说无闻。经云。涅槃非法非非法。无闻无说。非心所知。吾何敢言之。而子欲闻之耶。虽然。善吉有言。众若能以无心而受。无听而听者。吾当以无言言之。庶述其道亦可以言。净名曰。不离烦恼而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然则玄道在于妙悟。妙悟在于即真。即真则有无齐观。有无齐观。则彼己莫二。所以天地与我同根。万物与我一体。同我则非复有无。异我则乖于会通。所以不出不在。而道存乎其间矣。何者。夫至人虚心冥照。理无不统。怀六合于胸中。而灵鉴有余。镜万像于方寸。而其神常虚。至能拔玄根于未始。即群动以静心。恬澹渊默。妙契自然。所以处有不有。居无不无。居无不无。故不无于无。处有不有。故不有于有。故能不出有无。而不在有无者也。然则法无有无之相。圣无有无之知。圣无有无之知。则无心于内。法无有无之相。则无数于外。于外无数。于内无心。此彼寂灭。物我冥一。怕尔无眹。乃曰涅槃。涅槃若此。图度绝矣。岂容责之于有无之内。又可征之于有无之外耶。释曰。玄道在于妙悟。妙悟在于即真者。夫幽玄之道。无名无相。浅近之情知莫及。粗浮之意解难量。唯当妙悟之时。方省斯旨。得其旨故。实不思议。心境融通。如同神变。指法界于掌内。收万像于目前。如镜照空含。一时平现。既无前后。亦绝中间。妙旨焕然。言思绝矣。可谓妙悟。可谓即真。则有无齐观。彼己莫二。不出不在。其道在兹乎。
　　问。六尘境界。但依妄念而有差别。若无念之人。还见一切境界不。
　　答。妄念执有前尘。作实知解。妙性不通。遂成差别。若无念之人。非是离念。但是即念无念。念无异相。虽有见闻。皆如幻化。又一念顿圆。常见十法界万法中道之理。
　　古德问云。若言念唯无念。岂得总不闻不见人畜声色等耶。
　　答。恒闻见。以闻见即不闻见故。何者。以但闻见声色等法。即是眼耳等识见闻也。知是畜等色声。自是意识分别也。然眼等识见闻性无别。但称色等法得。更无异缘也。意识妄有。了知无体。所知如幻也。故云所见色与盲等。又观彼色声等法。从缘生。缘无作者。自性不有。故非人畜等也。又人畜等。由名相起。名相非彼。即妄除也。即此但由见闻等故。即无念心。非谓盲聋人一念无念也。如说闻不闻见不见等是也。故经云。常求无念实相智慧等是也。又但就缘起名见求缘见实。不生。此见。乃名真见。何以故。无见之见。照法界故。所以宝藏论云。无眼无耳谓之离。有见有闻谓之微。无我无造谓之离。有通有达谓之微。又离者涅槃。微者般若。般若。故顿兴大用。涅槃故寂灭无余。无余故烦恼永尽。大用故圣化无穷。若人不达离微者。虽复苦行头陀。远离尘境。断贪恚痴。法忍成就。经无量劫数。终不入真实。何以故。依止所行故。心有所得。不离颠倒梦想恶觉诸见。若复有人体解离微者。虽复近有妄想习气。及见烦恼。数数觉知离微之义。此人不久。即入真实无上道也。何以故。了正见根本也。释曰。离微者。万法之体用也。离者即体。经中云。自性离故。亦云自性空故。斯乃无名无相。非见非闻。通凡圣之体。为真俗之原。思益经云。知离名为法。即诸佛所师。所谓法也。微者即用。有见有闻。能通能达。以微者妙也。于无见中有见。于无闻中有闻。斯乃不思议之法。微妙难知。唯佛能觉。思益经云。知法名为佛。离微不二体用和融。名之为僧。则一体三宝。常现世间。有佛无佛。性相常住。即正见之本。真实之门矣。故圣人照体是无。约用为有。此有不有。即有以辩于无。当无非无。即无以辩于有。有而不有是妙有。无而不无是真无。故真无是涅槃之体。如太虚不杂于五色。犹明镜不合于万像。故称离也。妙有是般若之用。于不二法内。现妙神通。向无作门中。兴大佛事。故称微也。是以凡夫不达离微故。常被内结所缚外尘所羁。外道即执作断常。二乘遂证为生灭。若不入宗镜中。难究离微之妙旨矣。
　　问。无明违理。自性差别者。其事可然。本觉净法。云何复说恒沙差别功德。
　　答。由对治彼。染法差别故。成始觉万德差别也。起信论云。对业识等差别染法。故说本觉恒沙性德。如是染净。皆是真如随缘显现。似而无体。染法尚空。净法何有。净名经云。见垢实性。即无净相。又所言净者。对垢得名。因客尘烦恼不染而染。秽污真性。称之为垢。因始觉般若不净而净。开悟本心。名之为净。是以真如一心。湛然不动。名义唯客。垢净本空。祖师云。性本清净。净无净相。方见我心。华严经颂云。若有知如来。体相无所有。修习得明了。是人疾作佛。故经云。一切众生。无始已来常入涅槃。菩提非可修相。非可生相。毕竟无得。无有色相而可得见。见色相者。当知皆是随染幻用。非是智色不空之相。以智相不可得故。释云。随染幻用者。无流法也。染幻性自差别者。是无明法也。以彼无明。迷平等理。是故其性自差别。诸无流法。顺平等性空。论其性。即无差别。但随染法差别相。故说无流有差别耳。又若能观心性。法尔。显性起功德。是无尽法门。非论差别。如无尽意菩萨经云。云何菩萨观心念处。乃至我今当勤修集庄严。不离心性。云何心性。云何庄严。心性者。犹如幻化。无主无作。无有施设。庄严者。所作布施。悉以回向。严净佛土。乃至以一念智。成阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。是名菩萨正心念处。而不可尽。释曰。心虽性空。能成万行。了之而顿圆正觉。修之而广备庄严。故云体性虽空。能成法则。又云。以有空义故。一切法得成。若离此真空之门。无有一法建立。则菩萨行废。佛道不成。如不依风轮。世界堕坏。
　　问。一切众生无始无明。种子坚牢。现行浓厚。云何一念而得顿除。
　　答。根随结使。体性本空。愚夫不了。自生缠缚。若明佛知见。开悟本心。更有何尘境而能障碍乎。宝积经云。佛言。譬如燃灯一切黑闇。皆自无有。无所从来。去无所至。非东方来。去亦不至。南西北方。四维上下。不从彼来。去亦不至。而此灯明。无有是念。我能灭闇。但因灯明。法自无闇。明闇俱空。无作无取。如是迦叶。实智慧生。无智便灭。智与无智。二相俱空。无作无取。迦叶。譬如千岁冥室。未曾见明。若燃灯时。于意云何。闇宁有念。我久住此。不欲去耶。不也。世尊。若燃灯时。是闇无力。而不欲去。必当磨灭。如是迦叶。百千万劫。久习结业。以一实观。即皆消灭。其灯明者。圣智慧是。其黑闇者。诸结业是。所言一实观者。即是唯心真如实观。离心之外。尽成虚幻。故称一实境界。亦云实相。实地。实际。实法。乃至名佛知见。圣智慧等。以此一心法。治烦恼病。如热疾得汗。无有不应手差者。出要之道。唯在兹乎。如大智度论云。尔时菩萨。照明菩萨道。其心安隐。自念。我但断着心。道自然至。知是事已。念众生深着世间。而毕竟空。亦空无性。无有住处。众生难可信受。为令众生信受是法故。学一切法。修行生起。是度众生方便法。观众生心行所起。知好何法。念何事。何所志愿。观时悉知。众生所著处。皆是虚诳颠倒忆想分别。故着。无有根本实事。尔时菩萨大欢喜。作是念。众生易度耳。所以者何。众生所著。皆是虚诳无实。譬如人有一子。喜不净中戏。聚土为谷。以草木为鸟兽。而生爱着。人有夺者。嗔恚啼哭。其父知已。此子今虽爱着。此事易离耳。小大自休。何以故。此物非真故。菩萨亦如是。观众生爱着不净臭身及五欲。是无常种种苦因。知是众生得信等五善根成就时。即能舍离。若小儿所著。实是真物。虽复年至百岁。着之转深。不可得舍。若众生所著物。定实有者。虽得信等五根。着之转深。亦不能离。以诸法皆空。虚诳不实故。得无漏清净智慧眼时。即能远离所著。大自惭愧。譬如狂病所作非法。惺悟之后。羞惭无颜。菩萨知众生易度已。安住般若中。以方便力。教化众生。是以如来密藏经云。若人父为缘觉。而害。盗三宝物。母为罗汉。而污。不实事谤佛。两舌间贤圣。恶口骂圣人。坏乱求法者。五逆初业之嗔。夺持戒人物之贪。边见之痴。是为十恶者。若能知如来说因缘法。无我人众生寿命。无生无灭。无染无著。本性清净。又于一切法。知本性清净。解知信入者。我不说是人。趣向地狱。及诸恶道果。何以故。法无积聚。法无集恼。一切法不生不住。因缘和合而得生起。起已还灭。若心生已灭。一切结使亦生已灭。如是解。无犯处。若有犯有住。无有是处。台教释云。此经具指四菩提心。若知如来说因缘法。即指初藏教菩提心。若无生无灭。指第二通教菩提心。若本性清净。指第三别教菩提心。若于一切法。知本性清净。指第四圆教菩提心。初菩提心。已能除重重十恶。况第二第三第四菩提心耶。行者闻此胜妙功德。当自庆幸。如闇处伊兰。得光明栴檀。故知见佛罪灭。如阿阇世王之深愆。得道业亡。若鸯崛摩罗之重罪。但了无人无我。缘生性空。无我。则无能受罪之人。性空。又无所受罪之法。人法俱寂。罪垢何生。以心生罪生。心灭罪灭故。若能如是信入。谛了圆明。犹伊兰之林。布栴檀之香气。若积闇之室。耀桂烬之光明。能悟此心。功力无量。才入宗镜。业海顿枯。如风吹云。似汤沃雪。犹灯破闇。若火焚薪。如密严经颂云。如火燎长楚。须臾作灰烬。智火焚业薪。当知亦如是。又如灯破闇。一念尽无余。诸业习闇冥。无始之熏聚。牟尼智灯起。刹那皆顿灭。所以大涅槃经云。有智慧时。则无烦恼。故云。夫免三涂恶业者。要须离有无二相。证解一心。方得解脱也。是知迷从自心迷。悟还自心悟。迷悟无性。但任缘兴。
　　如华严论问云。一切众生。本有不动智。何故不应真常。何故随染。
　　答。一切众生。以此智故而生三界者。为智无性。不能自知是智非智。善恶苦乐等法。为智体无性。但随缘现。如空中响。应物成音。无性之智。但应缘分别。以分别故。痴爱随起。因痴爱故。即我所病生。有我所故。自他执业便起。因执取故。号曰末那。执取不断。名之为识。因识种子。生死相续。以生死故。众苦无量。以苦无量。方求不苦之道。迷不知苦者。不能发心。知苦求真者。还是本智。会苦缘故。方能知苦。不会苦缘。不能知苦。故知苦缘故。方能发心求无上道。有种性菩萨。以宿世先已知苦。发信解种强者。虽受人天乐果。亦能发心求无上道。是故因智随迷。因智随悟。是故如人因地而倒。因地而起。正随迷时。名之为识。正随悟之时。名之为智。在缠名识。在觉名智。识之与智。本无自名。但随迷悟而立其名。故不可系常系断也。此智之与识。但随迷悟立名。若觅始终。如空中求迹。如影中求人。如身中求我。依住所在。终不可得也。故新长短处所之相也。如此无明及智。无有始终。若得菩提时。无明不灭。何以故。为本无故。更无有灭。若随无明时。不动智亦不灭。为本无故。亦更无灭。但为随色声香所取缘。名为无明。但为知苦发心缘。名之为智。但随缘名之为有。故体本无也。如空中响。思之可见。是以若入宗镜。成佛义圆。升降随缘。知众生无永沈之义。圣凡不隔。明诸佛有同体之文。
　　问。上所说一心诸法门海。为复是自行权实法。化他权实法。
　　答。若说随自意自行权实。则但说一心门。若随他意化他权实。广开八万法。今但说自行权实。本末归宗。台教云。若佛心中所观十界十如。皆无上相。唯是一佛法界。如海总众流千车共一辙。此即自行权实。若随他等意。则有九法界十如。即是化他权实。随他则开。随自则合。横竖周照。开合自在。虽开无量。无量而一。虽合为一一而无量。虽无量一。而非一非无量。虽非一非无量。而一而无量。
　　问。此自他权实二门。于正理中决定耶。
　　答。但随化门。无有决定。经云。无有定法。故号阿耨菩提。若执一门。皆成外道。或定一相。即是魔王。是以一切法权。一切法实。一切法亦权亦实。一切法非权非实。台教云。若一切法权。何所不破。如来有所说。尚复是权。况复人师。若一切法皆实者。何所不破。唯此一事实。但一究竟道。宁得众多究竟道耶。若一切法亦权亦实。复何所不破。一切悉有权有实。不得一向权一向实。若一切法非权非实。复何所不破。何得纷纭。强生建立。古德云。即实而权。则有而不有。即权而实。则无而不无。若双遮权实。即有无俱非。若双照权实。则有无俱是。若非遮非照。则是非俱非。而遮而照。则是非俱是。若是非俱是。终日非而不非。若是非俱非。终日是而不是。若是而不是。则非是非非之非。若非而不非。则非是是是之是。是则心该色末。色彻心原。心色一如。何非何是。故知心外有法。是非竞生。法外无心。取舍俱丧。
　　问。此宗镜录。何教所摄。
　　答。真唯识性。理无偏圆。约见不同。略分五教。一小乘教。唯说六识。不知第八赖耶。二初教。说有赖耶生灭。亦不言有如来藏。三终教。有如来藏。生灭不生灭。和合。为赖耶识。四顿教。总无六七八识等。何以故。以一心真实。从本已来。无有动念。体用无二。是故无有妄法可显。五一乘圆教。说普贤圆明之智。不言唯识次第。又言。佛子。三界虚伪。唯一心作。亦摄入故。此宗则圆教所摄。乃是如来所说。法门之根本。以如来依此心。成佛故。此心得为如来根本之义。无有一法不收。无有一理不具。如明镜照物。曷有遗余。若宝印文成。更无前后。
　　问。凡立五乘之道。皆为运载有心。若境识俱亡。则无乘可说。今约方便乘理。不无。此宗。究竟何乘所摄。
　　答。于诸乘中。一乘所摄。亦云最上之乘。出过诸法顶故。亦云不思议乘。非情识测量故。今所言一乘者。即一心也。以运载为义。若攀缘取境。则运入六趣之门。若妄想不生。运至一实之地。楞伽经云。云何得一乘道觉。谓摄所摄妄想。如实处。不生妄想。是名一乘觉。斯则。了生死妄。即涅槃真。顿悟。一心。更无所趣。乃不觉而。觉称为大觉。不来而。来名为如来。所以情尘。已遣。人乘即是真归。心迹未亡。佛乘犹非究竟。何者。有心分别。一切皆邪。无意攀缘。万途自正。是以无乘之乘为一乘。无教之教为真教。举足而便登宝所。言下而即契无生。若未能万境齐观。一法顿悟。遂乃教开八教。乘出五乘。则宝所程遥。岂唯五百。无生路远。何啻三祇。论位则天地悬殊。校功则日劫相倍。虽登圣位。犹为绝分之人。经劫练磨。唯得假名之称。若达斯旨。直入无疑。当迷心而见悟心。全成觉道。即世智而成真智。靡易丝毫。可谓虚明自照。不劳心力矣。
　　问。既有能说。必对所机。此宗镜录。当何等机。
　　答。当上上机。若已达者。凭佛旨而印可。若未入者。假教理以发明。又若圆通之人。不俟更述。自觉圣智。无说无示。真如妙性。无得无闻。若闇昧之者。须假助成。因教理而照心。即言诠而体道。若宗明则教息。道显则言空。绝待真心。境智俱亡矣。如是则方入宗镜。深达玄门。真能听佛说经。亲谈妙旨。可谓得诸法之性。彻一心之原。如首楞严经云。阿难。承佛悲救深诲。垂泣。叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所摽指。为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍利等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。释曰。阿难言。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地者。阿难尚认缘心听佛说法音。以为常住真心。取佛定旨。佛言。若执因缘心听。只得因缘法。以法随情变。境逐心生故。又定缘佛音声是自心者。若说法声断时。分别心应灭。此心如客。不常住故。今时多迷自性本闻。但随能所之闻。一向徇他声流转。此声是对因缘所生法。非真实有。但因声而立名字。因名字而有诠表。若旋复本闻。则脱声尘之境。所脱之境既虚。能脱之名何立。则能脱所脱皆空。以强记多闻。是识想边际。本非实故。若因闻见性。则多闻有助显之功。若背性徇闻。则畜闻成邪思过误。故文殊颂云。今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。修声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。故知若耳根归本原。六根皆寂灭。以六根同一心故。何者。在眼曰见。在耳曰闻。若摄用归根时。见闻如幻翳。若摄境归心时。三界若空华。则翳灭尘消。觉圆心净。如是解者。则是因指见月。藉教明宗者也。若执指为月。迷心徇文者。如经云。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。夫三乘十二分教。如标月指。若能见月。了知所标。若因教明心。从言见性者。则知言教如指。心性如月。直悟道者。终不滞言。实见月人。更不存指。或看经听法之时。不一一消归自己。但逐文句名身而转。即是观指以为月体。此人岂唯不见自性。亦不辩于教文。指月双迷。教观俱失。故经云。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不识教之遮表。错乱颠倒。莫辩方隅。犹鸟言空。如鼠云即。似形音响。岂合正宗。故经云。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。所以证道歌云。吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。种性邪。错知解。不达如来圆顿制。二乘精进勿道心。外道聪明无智慧。亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。执指为月枉施功。根境法中虚掜怪。不见一法即如来。方得名为观自在。是以若实真心。不逐他声而起分别。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都无所去。云何离色离声。无分别性。此须得旨。亲见性时。方知离声色诸缘。性。自常住。不假前尘。所起知见。则悟无始已来。皆是执声为闻。而生颠倒。故文殊颂云。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时。全归断灭。便同外道拘舍离等。己眼不开。昧为冥谛。以冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真实心。成外道种。或有禅宗不得旨者。法学起空见人。多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。然非离因缘求法性。灭妄心。取真心。对增上慢人。初学之者。不可雷同。应须甄别。如经云。离诸法缘无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂洞开。东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁[火　　勃]之像。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁[火　　勃]还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。故知一切众生。即今见精明心。非定真妄。昧之则粗。明之则妙。只于八种不还之中。了了见性常住。云何随境流转。失本真常。永没苦轮。常漂死海。大圣怜愍。非不惊嗟。阿难示起疑心。寄破情执。释迦微细开演。直指觉原。可谓不易凡身。顿成圣体。现于生灭。显出圆常。宗镜前后明文。一一全证于此。又江西马祖和尚。问亮座主。蕴何经业。对云。讲三十本经论。师云。正讲时将什么讲。对云。将心讲。师云。心如工技儿。意如和技者。争解讲他经。对云。不可是虚空讲也。师云。却是虚空讲得。座主于言下大悟。遂下阶礼拜。蓦目汗流。师云。者钝根阿师。用礼拜作什么。其座主却回本寺。语学徒言。某一生学业。将谓天下无人敌者。今日被开元寺老宿。一唾净尽。我尔许多时。皆是诳呼汝。遂散学徒。一入西山。更无消息。又如有学士问马祖和尚。如水无筋骨。能胜万斛舟时如何。师云。我遮里水亦无。舟亦无。说什么筋骨。又学人问龙潭和尚。久向龙潭。及至到来。为什么。龙亦不见。潭亦不见。师云。却是子亲到龙潭。又俗官王常侍。问先洞山和尚。五十二位菩萨中。为甚么不见妙觉菩萨。师云。却是常侍亲见。所以智者大师。一生弘教。虽广垂开示。唯显正宗。如止观中云。究竟指归何处。言语道断。心行处灭。永寂如空。又观心论中云。复以伤念一家门徒。随逐积年。看心稍久。遂不研核问心。是以不染内法。着外文字。偷记注而奔走。负经论而浪行。何不绝语置文。破一微尘。读大千经卷。若能如上听法讲经。提宗问答。方谐祖意。称可佛心。如遇此机。可归宗镜。
宗镜录卷第九十三
　　夫宗镜录。是实相法门。若信得何福。若毁得何罪。
　　答。此一心实相之门。般若甚深之旨。于难信之中。或有信者。法利无尽。唯佛能知。若有毁者。谤般若罪。过莫大焉。现世受殃生身陷狱。何以受报如此广大。以般若是一切世出世间凡圣之母。犹如大地。无物不从地生。或若谤之。则谤一切佛地三宝功德。如十法界中一切众生。若升若沈。若愚若智。无不皆从般若中来。若不得般若威光。实无一尘可立。如般若经云。欲尊贵自在。乃至欲得菩提。当学般若。又云。若欲得六根完具。当学般若。乃至鬼畜。亦要完具。以此鬼畜。皆从学般若来。故知不信宗镜。无有是处。如诸法无行经云。尔时文殊师利言。世尊。师子吼鼓音王如来灭度之后。尔时有菩萨比丘。名曰喜根。时为法师。质直端正。不坏威仪。不舍世法。尔时众生。普皆利根。乐闻深论。其喜根法师。于众人前。不称赞少欲知足。细行独处。但教众人诸法实相。所谓一切法性。即是贪欲之性。贪欲性即是诸法性。嗔恚性即是诸法性。愚痴性即是诸法性。其喜根法师。以是方便教化众生。众生所行。皆是一相。各不相是非。所行之道。心无嗔痴。以无嗔痴因缘故。逮得法忍。于佛法中。决定不坏。世尊。尔时复有比丘法师。行菩萨道。名曰胜意。其胜意比丘。护持禁戒。得四禅四无色定。行十二头陀。世尊。是胜意比丘。有诸弟子。其心轻动。乐见他过。世尊。后于一时。胜意菩萨。入聚落乞食。误至喜根弟子家。见舍主居士子。即到其所。敷座而坐。为居士子。称赞少欲知足细行。说无利语过。赞叹远众乐独行者。又于居士子前。复说喜根法师过失。是比丘不实。以邪见道。教化众生。是杂行者。说淫欲无障碍。嗔恚无障碍。愚痴无障碍。一切诸法。皆无障碍。是居士子利根。得无生法忍。即语胜意比丘。大德。汝知贪欲。为是何法。胜意言。居士。我知贪欲是烦恼。居士子言。大德。是烦恼为在内在外耶。胜意比丘言。不在内。不在外。大德。若贪欲不在内。不在外。不在东西南北。四维上下十方。即是无生。若无生者。云何说若垢若净。尔时胜意比丘。嗔恚不喜。从座起去。作如是言。是喜根比丘。以妄语法。多惑众人。是人以不学入音声法门故。闻佛音声则喜。闻外道音声则嗔。于梵行音声则喜。于非梵行音声则嗔。以不学入音声法门故。乃至尔时喜根菩萨。于众僧前。说是诸偈云。贪欲是涅槃。恚痴亦如是。如此三事中。有无量佛道。若有人分别。贪欲嗔恚痴。是人去佛远。譬如天与地。菩提与贪欲。是一而非二。皆入一法门。平等无有异。凡夫闻怖畏。去佛道甚远。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。贪欲之实性。即是佛法性。佛法之实性。亦是贪欲性。是二法一相。所谓是无相。若能如是知。则为世间导。若有人分别。是持戒毁戒。以持戒诳故。轻篾于他人。是人无菩提。亦无有佛法。但自安住立。有所得见中。若住空闲处。自贵而贱人。尚不得生天。何况于菩提。皆由着空闲。住于邪见故。邪见与菩提。皆等无有异。但以名字数。语言故别异。若人通达此。则为近菩提。分别烦恼垢。即是着净见。无菩提佛法。住有得见中。若贪着佛法。是则远佛法。贪无碍法故。则还受苦恼。若人无分别。贪欲嗔恚痴。入三毒性故。则为见菩提。是人近佛道。疾得无生忍。若见有为法。与无为法异。是人终不得。解于有为法。若知二性同。必为人中尊。佛不见菩提。亦不见佛法。不着诸法故。降魔成佛道。若欲度众生。勿分别其性。一切诸众生。皆同于涅槃。若能如是见。是则得成佛。其心不闲静。而现闲静相。是于天人中。则为是大贼。是人无菩提。亦无有佛法。若作如是愿。我当得作佛。如是之凡夫。无明力所牵。佛法湛清净。其喻如虚空。此中无可取。亦无有可舍。佛不得佛道。亦不度众生。凡夫强分别。作佛度众生。是人于佛法。则为甚大远。若见众生苦。则是受苦者。众生无众生。而说有众生。住众生相中。则无有菩提。若人见众生。是毕竟解脱。无有淫恚痴。知是为世将。若人见众生。不见非众生。不得佛法实。佛同众生性。若能如是知。则为世间将。乃至说是诸偈法时。三万诸天子。得无生法忍。万八千人。漏尽解脱。即时地裂。胜意比丘。堕大地狱。以是业障罪因缘故。百千亿那由他劫。于大地狱。受诸苦毒。从地狱出。七十四万世。常被诽谤。若干百千劫。乃至不闻佛之名字。自是已后。还得值佛。出家学道。而无志乐。于六十二万世。常返道入俗。亦以业障余罪故。于若干百千世。诸根闇钝。世尊。尔时喜根法师。于今东方过十万亿佛土。有国名宝庄严。于中得阿耨多罗三藐三菩提。号曰胜光明威德王如来。应供正遍知。今现在彼。其胜意比丘。今我身是。世尊。我未入如是法相门时。受。如是苦。分别苦。颠倒苦。是故若发菩萨心者。若发小乘心者。不欲起如是业障罪。不欲受如是苦恼者。不应拒逆佛法。无有处所可生嗔痴。佛告文殊师利。汝闻是诸偈。得何等利。世尊。我毕是业障罪已。闻是偈因缘故。所在生处。利根智慧。得深法忍。巧说深法。文殊师利。为谁力故。能忆如是无量阿僧祇劫罪业因缘。世尊。诸菩萨有所念。有所说。有所思惟。皆是佛之神力。所以者何。一切诸法。皆从佛出。故知若不信宗镜中所说实相之理。则如胜意比丘。没魂受裂地之大苦。若有信如是说。则如文殊师利。智慧演深法之妙辩。信毁交报。因果无差。普劝后贤。应深信受。若信般若福。广具前文。今述谤方等罪。略引诚证。如大般若经中。广说谤法之罪。谓此方堕阿鼻地狱。此土劫坏。罪犹未毕。移置他方阿鼻地狱中。他方复经劫坏。罪亦未尽。复移他方。如是巡历十方。十方各经劫尽。还生此土阿鼻地狱中。千佛出世。救之犹难。若欲说其所受之身。闻者当吐热血而死故。善现请说所受之身。佛竟不说。乃至华严地狱天子。法华不轻四众。皆是不信。悉堕阿鼻。若有闻者。应须惊惧。以为鉴诫。普晓群蒙。次明信毁现受报者。第一明信者。唐释慧璇。姓董氏。住襄阳。少出家。听三论。初住光福寺。居山顶。引汲为劳。明欲往他寺。夜见神人。身长一丈。衣以紫袍。顶礼璇曰。请住于此。常讲大乘经。勿以小乘为虑。其小乘者。如高山无水。不能利人。大乘经者。犹如大海。自止此山。多佛出世。一人读诵说大乘。能令所住。珍宝光明。眷属荣胜。若有小乘。前事并失。唯愿弘持。勿孤所望。法师须水。此易得耳。来月八日。定当得之。自往剑南慈母山大泉。请一龙王去也。言已不现。恰至来月七日夜。大风卒起。从西南来。雷震雨霔。唯见清泉。香而且美。合众幸。及亡龙泉。渐便干竭。信之为益。其类是焉。第二明毁者。佛藏经云。于未来世。当有比丘。不修身戒。心慧。是人轻笑如来。所说毕竟空法。又云。若有闻空。即当惊畏。是人可愍。直至地狱。无有救者。唐释慧眺。姓庄氏。少出家。以小乘为业。住襄阳报善寺哲公座下。龙泉。开讲三论。心生不忍。曰三论明空。讲者着空。发言讫。舌出三尺。眼耳鼻并皆流血。七日不语。有伏律师。闻其拔舌。告已。汝太痴也。一言毁谤。罪过五逆。可信大乘。方得免耳。乃令烧香发愿。忏悔前言。舌还收入。遂往哲公所。誓心敛迹。唯听大乘。后往香山神足寺。足不跨阃。常习大乘。时讲华严等经。用申忏谢。常于众中。陈其前失。独处一房。常坐常念。贞观十一年。四月三日。在寺后松林坐禅。见有三人来。形貌奇异。礼拜。请受菩萨戒讫。曰。禅师大利根。若不改心信大乘者。千佛出世。犹在地狱。又昔有人谤大乘。临终出现牛声。则知华报昭然。果报宁失。已上皆是障深不信。或智浅谬传。依文起见。悉成谤法。如文殊师利巡行经云。文殊师利言。大德舍利弗。若人说言。过去未来现在如来。有依不依。如是之人则谤如来。何以故。真如无念。亦无所念。真如不退。真如无相。今宗镜大意。所录之文。或祖或教。但有一字一句。若理若事。若智若行。皆悉回向。指归真如一心。何者。心之实性。名曰真如。性以不改为义。真以无伪得名。如则不变不异。以此心性。周遍圆融。横该十方。竖彻三际。至一切时处。未尝间断。凡有一毫善根。悉皆回向。念念合真如之体。体无不寂。一一顺真如之用。用何有穷。所以但契一如。自含众德。如华严经中。真如相回向有一百句。一一句中。无不同指。皆为成就一心妙门。如经云。佛子。此菩萨摩诃萨。正念明了。其心坚住。远离迷惑。专意修行。深心不动。成不坏业。趣一切智。终不退转。志求大乘。勇猛无畏。植诸德本。普安世间。生胜善根。修白净法。大悲增长。心宝成就。乃至譬如真如。遍一切处。无有边际。善根回向。亦复如是。遍一切处。无有边际。譬如真如。真实为性。善根回向。亦复如是。了一切法。真实为性。譬如真如恒守本性。无有改变。善根回向。亦复如是。守其本性。始终不改。譬如真如。以一切法。无性为性。善根回向。亦复如是。了一切法。无性为性。譬如真如。无相为相。善根回向。亦复如是。了一切法。无相为相。譬如真如。若有得者。终无退转。善根回向。亦复如是。若有得者。于诸佛法。永不退转。譬如真如。一切诸佛之所行处。善根回向。亦复如是。一切如来所行之处。譬如真如。离境界相。而为境界。善根回向。亦复如是。离境界相。而为三世一切诸佛圆满境界。譬如真如。能有安立。善根回向。亦复如是。悉能安立一切众生。譬如真如。性常随顺。善根回向。亦复如是。尽未来劫。随顺不断。譬如真如。无能测量。善根回向。亦复如是。等虚空界。尽众生心。无能测量。譬如真如。充满一切。善根回向。亦复如是。一刹那中。普周法界。譬如真如。常住无尽。善根回向。亦复如是。究竟无尽。譬如真如。无有比对。善根回向。亦复如是。普能圆满一切佛法。无有比对。譬如真如。体性坚固。善根回向。亦复如是。体性坚固。非诸惑恼之所能沮。譬如真如。不可破坏。善根回向。亦复如是。一切众生。不能损坏。譬如真如。照明为体。善根回向。亦复如是。以普照明。而为其性。譬如真如。无所不在。善根回向。亦复如是。于一切处。悉无不在。譬如真如。遍一切时。善根回向。亦复如是。遍一切时。譬如真如。性常清净。善根回向。亦复如是。住于世间。而体清净。譬如真如。于法无碍。善根回向。亦复如是。周行一切。而无所碍。譬如真如。为众法眼。善根回向。亦复如是。能为一切众生作眼。譬如真如。性无劳倦。善根回向。亦复如是。修行一切菩萨诸行恒无劳倦。譬如真如。体性甚深。善根回向。亦复如是。其性甚深。譬如真如。无有一物。善根回向。亦复如是。了知其性。无有一物。譬如真如。性非出现。善根回向。亦复如是。其体微妙。难可得见。譬如真如。离众垢翳。善根回向。亦复如是。慧眼清净。离诸痴翳。譬如真如。性无与等。善根回向。亦复如是。成就一切诸菩萨行。最上无等。譬如真如。体性寂静。善根回向。亦复如是。善能随顺寂静之法。譬如真如。无有根本。善根回向。亦复如是。能入一切无根本法。譬如真如。体性无边。善根回向。亦复如是。净诸众生。其数无边。譬如真如。体性无著。善根回向。亦复如是。毕竟远离一切诸着。譬如真如。无有障碍。善根回向。亦复如是。除灭一切世间障碍。譬如真如。非世所行。善根回向。亦复如是。非诸世间之所能行。譬如真如。体性无住。善根回向。亦复如是。一切生死。皆非所住。譬如真如。性无所作。善根回向。亦复如是。一切所作。悉皆舍离。譬如真如。体性安住。善根回向。亦复如是。安住真实。譬如真如。与一切法。而共相应。善根回向。亦复如是。与诸菩萨。听闻修习。而共相应。譬如真如。一切法中性常平等。善根回向。亦复如是。于诸世间。修平等行。譬如真如。不离诸法。善根回向。亦复如是。尽未来际。不舍世间。譬如真如。一切法中毕竟无尽。善根回向。亦复如是。于诸众生。回向无尽。譬如真如。与一切法。无有相违。善根回向。亦复如是。不违三世一切佛法。譬如真如。普摄诸法。善根回向。亦复如是。尽摄一切众生善根。譬如真如。与一切法。同其体性。善根回向。亦复如是。与三世佛。同一体性。譬如真如。与一切法。不相舍离。善根回向。亦复如是。摄持一切世出世法。譬如真如。无能映蔽。善根回向。亦复如是。一切世间无能映蔽。譬如真如。不可动摇。善根回向。亦复如是。一切魔业无能动摇。譬如真如。性无垢浊。善根回向。亦复如是。修菩萨行。无有垢浊。譬如真如。无有变易。善根回向。亦复如是。愍念众生。心无变易。譬如真如。不可穷尽。善根回向。亦复如是。非诸世法所能穷尽。譬如真如。性常觉悟。善根回向。亦复如是。普能觉悟一切诸法。譬如真如。不可失坏。善根回向。亦复如是。于诸众生起胜志愿。永不失坏。譬如真如。能大照明。善根回向。亦复如是。以大智光。照诸世间。譬如真如。不可言说。善根回向。亦复如是。一切言语。所不可说。譬如真如。持诸世间。善根回向。亦复如是。能持一切菩萨诸行。譬如真如。随世言说。善根回向。亦复如是。随顺一切智慧言说。譬如真如。遍一切法。善根回向。亦复如是。遍于十方一切佛刹。现大神通。成等正觉。譬如真如。无有分别。善根回向。亦复如是。于诸世间。无所分别。譬如真如。遍一切身。善根回向。亦复如是。遍十方刹。无量身中。譬如真如。体性无生。善根回向。亦复如是。方便示生而无所生。譬如真如。无所不在。善根回向。亦复如是。十方三世诸佛土中。普现神通而无不在。譬如真如。遍在于夜。善根回向。亦复如是。于一切夜放大光明。施作佛事。譬如真如。遍在于昼。善根回向。亦复如是。悉令一切在昼众生。见佛神变演不退轮。离垢清净无空过者。譬如真如。遍在半月。及以一月。善根回向。亦复如是。于诸世间次第时节。得善方便。于一念中知一切时。譬如真如。遍在年岁。善根回向。亦复如是。住无量劫。明了成熟一切诸根。皆令圆满。譬如真如。遍成坏劫。善根回向。亦复如是。住一切劫清净无染。教化众生咸令清净。譬如真如。尽未来际。善根回向。亦复如是。尽未来际。修诸菩萨清净妙行。成满大愿无有退转。譬如真如。遍住三世。善根回向。亦复如是。令诸众生。于一刹那见三世佛。未曾一念而有舍离。譬如真如。遍一切处。善根回向。亦复如是。超出三界。周行一切悉得自在。譬如真如。住有无法。善根回向。亦复如是。了达一切有无之法。毕竟清净。譬如真如。体性清净。善根回向。亦复如是。能以方便集助道法。净治一切诸菩萨行。譬如真如。体性明洁。善根回向。亦复如是。令诸菩萨。悉得三昧明洁之心。譬如真如。体性无垢。善根回向。亦复如是。远离诸垢。满足一切诸清净意。譬如真如。无我我所。善根回向。亦复如是。以无我我所清净之心。充满十方诸佛国土。譬如真如。体性平等。善根回向。亦复如是。获得平等一切智智。照了诸法离诸痴翳。譬如真如。超诸数量。善根回向。亦复如是。与超数量一切智乘大力法藏而同止住。兴遍十方一切世界广大法云。譬如真如。平等安住。善根回向。亦复如是。发生一切诸菩萨行。平等住于一切智道。譬如真如。遍住一切诸众生界。善根回向。亦复如是。满足无碍一切种智。于众生界悉现在前。譬如真如。无有分别。普住一切音声智中。善根回向。亦复如是。具足一切诸言音智。能普示现种种言音。开示众生。譬如真如。永离世间。善根回向。亦复如是。普使众生。永出世间。譬如真如。体性广大。善根回向。亦复如是。悉能受持去来今世广大佛法。恒不忘失。勤修一切菩萨诸行。譬如真如。无有间息。善根回向。亦复如是。为欲安处一切众生于大智地。于一切劫修菩萨行。无有间息。譬如真如。体性宽广。遍一切法。善根回向。亦复如是。净念无碍。普摄一切宽广法门。譬如真如。遍摄群品。善根回向。亦复如是。证得无量品类之智。修诸菩萨真实妙行。譬如真如。无所取着。善根回向。亦复如是。于一切法皆无所取。除灭一切世间取着。普令清净。譬如真如。体性不动。善根回向。亦复如是。安住普贤圆满行愿。毕竟不动。譬如真如。是佛境界。善根回向。亦复如是。令诸众生满足一切大智境界。灭烦恼境悉令清净。譬如真如。无能制伏。善根回向。亦复如是。不为一切众魔事业外道邪论之所制伏。譬如真如。非是可修。非不可修。善根回向。亦复如是。舍离一切妄想取着。于修不修无有分别。譬如真如。无有退舍。善根回向。亦复如是。常见诸佛发菩提心。大誓庄严永无退舍。譬如真如。普摄一切世间言音。善根回向。亦复如是。能得一切差别言音神通智慧。普发一切种种言词。譬如真如。于一切法无所希求。善根回向。亦复如是。令诸众生乘普贤乘。而出离。于一切法无所贪求。譬如真如。住一切地。善根回向。亦复如是。令一切众生舍世间地住智慧地。以普贤行而自庄严。譬如真如。无有断绝。善根回向。亦复如是。于一切法得无所畏。随其类音处处演说。无有断绝。譬如真如。舍离诸漏。善根回向。亦复如是。令一切众生成就法智。了达于法。圆满菩提无漏功德。譬如真如。无有少法而能坏乱。令其少分非是觉悟。善根回向。亦复如是。普令开悟一切诸法。其心无量。遍周法界。譬如真如。过去非始。未来非未。现在非异。善根回向。亦复如是。为一切众生新新恒起菩提心愿。普使清净。永离生死。譬如真如。于三界中无所分别。善根回向。亦复如是。现在念念心常觉悟。过去未来皆悉清净。譬如真如。成就一切诸佛菩萨。善根回向。亦复如是。发起一切大愿方便。成就诸佛广大智慧。譬如真如。究竟清净。不与一切诸烦恼俱。善根回向。亦复如是。能灭一切众生烦恼。圆满一切清净智慧。释曰。是知百句之内。一一义中。无一字而不约心明。无一行而不随性起。可谓真该行末。无一一行而非真。行彻真原。无一一真而非行。如是则理事周备。心境融通。匪著有以凝空。免滞真而染俗。能令顿生正信。步步成菩萨之因门。直显圆修。念念满诸佛之果海。所以具录百句。广大全文。究竟证明。宗镜妙旨。今则普劝十方学士。一切后贤。但愿道富人贫。情疏德厚。以法为侣。以智为先。用慈修身。开物是务。为法施主。匪吝家风。无问不从。有疑咸决。则履佛行处免负本心。妙行恒新。至道如在。所以证道歌云。穷释子。口称贫。实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐。道则心藏无价珍。无价珍。用无尽。利物应时终不吝。三身四智体中圆。八解六通心地印。斯则以法界为身。虚空为量。情亡取舍。见泯自他。以物心为心。何门不顺。以彼意为意。何法能违。入宗镜中。法尔如是。故书云。以兆人之耳听。以四海之目视。以己身知人身。以己心知人心。圣人无常心。以百姓为心。又云。摄己从他。万事消和。摄他从己诸事竞起。则内外指归。证明无尽。
　　问。信受毁谤此宗镜法。罪福何重。
　　答。此乃群贤之父。诸佛之母。万善由生。信谤岂不获报重耶。所以法华经云。又如大梵天王。一切众生之父。此经亦复如是。一切圣贤学无学。及发菩萨心者之父。起信钞云。若谤此法。以深自害。亦害他人。断绝一切三宝之种。一切如来。皆依此法得涅槃故。一切菩萨。因之修行。得入佛智故。
宗镜录卷第九十四
引证章第三
　　夫所目宗镜。大旨焕然。前虽问答决疑。犹虑难信。上根才览。顿入总持之门。中下虽观。犹堕狐疑之地。今重为信力未深。纤疑不断者。更引大乘经一百二十本。诸祖语一百二十本。贤圣集六十本。都三百本之微言。总一佛乘之真训。可谓举一字而摄无边教海。立一理而收无尽真诠。一一标宗。同龙宫之遍览。重重引证。若鹫岭之亲闻。普令眠云立雪之人。坐参知识。遂使究理探玄之者。尽入圆宗。寻古佛之丛林。如临皎日。履祖师之阃域。犹瞰净天。大觉昭然。即肉眼而圆通佛眼。疑情豁尔。当凡心而显现真心。可谓现知。指法界于掌内。便同亲证。探妙旨于怀中。
　　大般若经云。一切如来。同在一处。自性清净无漏界摄。又云。三世诸佛住十方界。为诸有情宣说正法。无不皆用本性空为佛眼。离本性空。无别方便。释曰。本性空者。即是自性清净心。本性即自性。空。即清净义。此心则凡圣本有。今古常然。众生不知。诸佛因兹指授。含灵现具。祖师为此相传。故云离此别无方便。
　　大方广佛华严经颂云。言词所说法。小智妄分别。是故生障碍。不了于自心。不能了自心。云何知正道。彼由颠倒想。增长一切恶。
　　大涅槃经云。信于二谛一乘之道。更无异趣。为是众生速得解脱。又云。道者。虽无色像可见。称量可知。而实有用。善男子。如众生心。虽非是色。非长非短。非粗非细。非缚非解。非是见法。而亦是有。
　　宝积经云。一切法虚妄如梦。以唯念故。又云。自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。释曰。起信论云。所言法者。即众生心。故知所向皆心。岂有归处。住自境界。无别方所。法华经偈云。又复不行。上中下法。有为无为。实不实法。亦不分别。是男是女。不得诸法。不知不见。是则名为菩萨行处。一切诸法。空无所有。无有常住。亦无起灭。是名智者。所亲近处。颠倒分别。诸法有无。是实非实。是生非生。在于闲处。修摄其心。安住不动。如须弥山。观一切法。皆无所有。犹如虚空。无有坚固。不生不出。不动不退。常住一相。是名近处。释曰。若入一心一相之门。尚无常住之法。岂有起灭之缘。自然不动如山。心安如海。可谓菩萨行处。诸佛所居矣。故华严经颂云。法性如虚空。诸佛于中住。
　　大集经云。云何菩萨修心念处。观是心性。不见内入心。不见外入心。不见内外入心。不见阴中心。不见界中心。既不见已。作是思惟。如是心缘。为异不异。若心异缘。则一时中。应有二心。若心即缘。不应复能观于自心。犹如指端。不能自触。心亦如是。作是观已。见心无住。无常变异。所缘处灭。又云。不见一法。一法相貌。一法光明。若如是见。是名佛法之正见。
　　圆觉经云。一时婆伽婆。入于神通大光明藏。三昧正受。一切如来光严住持。是诸众生清净觉地。身心寂灭。平等本际。圆满十方。不二随顺。于不二境。现诸净土。又云。善男子。一切众生种种幻化。皆生如来圆觉妙心。犹如空华。从空而有。幻华虽灭。空性不坏。众生幻心。还依幻灭。诸幻尽灭。觉心不动。依幻说觉。亦名为幻。若说有觉。犹未离幻。说无觉者。亦复如是。是故幻灭。名为不动。善男子。一切菩萨。及末世众生。应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故。心如幻者。亦复远离。远离为幻。亦复远离。离远离幻。亦复远离。得无所离。即除诸幻。譬如钻火。两木相因。火出木尽灰飞烟灭。以幻修幻。亦复如是。诸幻虽尽。不入断灭。善男子。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。一切菩萨。及末世众生。依此修行。如是乃能永离诸幻。释曰。知幻即离不作方便者。以幻无定相。自性常离。离即空也。即一切凡圣垢净万法。皆同幻如空故。何用更作方便而求离。离幻即觉亦无渐次者。当离之时。全成大觉。即离即觉。平等一照。既无前后。岂有渐次耶。
　　密严经偈云。一切诸世间。譬如热时炎。以诸不实相。无而妄分别。觉因所觉生。所觉依能觉。离一则无二。譬如光共影。无心亦无境。量及所量事。但依于一心。如是而分别。能知所知法。唯依心妄计。若了所知无。能知则非有。心为法自性。及人之所渴。入于八地中。而彼得清净。九地行禅定。十地大开觉。法水灌其顶。而成世所尊。法身无有尽。是佛之境界。究竟如虚空。心识亦如是。又云。尔时金刚藏菩萨告诸大众。仁者。阿赖耶识。从无始来。为戏论熏习。诸业所系。轮回不已。如海因风。起诸识浪。恒生恒灭。不断不常。而诸众生。不自觉知。随于自识。现众境界。若自了知。如火焚薪。即皆息灭。入无漏位。名为圣人。
　　楞伽经云。第一义谛者。但唯是心。种种外相。悉皆无有。彼愚夫执着恶见。欺诳自他。不能明见一切诸法。如实住处。大慧。一切诸法如实者。谓能了达唯心所现。
　　首楞严经云。佛告文殊。及诸大众。十方如来。及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中。有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。为无文殊。如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日。非无文殊。于中实无是非二相。佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提。净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中。出是非是。由是精真妙觉明性故。能令汝出指非指。
　　四十二章经云。出家沙门者。断欲去爱。识自心原。达佛本理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之曰道。又佛言。睹天地。念非常。睹世界。念非常。睹灵觉。即菩提。如是心识。得道疾矣。
　　金刚三昧经云。佛言。如是众生之心。实无别境。何以故。心本净故。理无秽故。以染尘故。名为三界。三界之心。名为别境。是境虚妄。从心化生。心若无妄。即无别境。大力菩萨言。心若在净。诸境不生。此心净时。应无三界。佛言。如是。菩萨心不生境。境不生心。何以故。所见诸境。唯所见心。心不幻化。则无所见。
　　大方广入如来智德不思议经云。皆悉了达诸法实相。自性平等。犹如虚空。又云。于一法中。了一切法。无分别智。常现在前。释曰。一法者。即是自心。此心为诸法平等之性。于自心性中了一切法。有何分别。
　　不增不减经云。甚深义者。即第一义谛。第一义谛者。即众生界。众生界者。即如来藏。如来藏者。即法身。释曰。夫心者。为诸法总持之门。作万有真实之性。故称第一义谛。杂杂心念。故号众生。是心之界。即众生界。从真如性起。名曰如来。无所缺减。乃目为藏。能积聚恒沙功德。故名法身。是以仁王经云。最初一念。具足八万四千波罗蜜。
　　集福德三昧经云。如琉璃宝器。随所在处。不失其性。如是若有菩萨住是三昧。虽在家。当说是人。名为出家。能不失是法界体性。释曰。是以悟心方能得道。见性是名出家。若见性。则在家出家。若不见性。则出家在家。故阿难未见性前。自忏悔言。我身虽出家。心不入道。
　　佛地经云。当知清净法界者。譬如虚空。虽遍诸色种种相中。而不可说有种种相。体唯一味。如是如来清净法界。虽复遍至种种相类。所知境界。而不可说有种种相。体唯一味。释曰。清净法界者。即一心无杂之法界。以法为界。岂有边畔。则一切色中。皆有虚空性。况一切法中。皆有安乐性。以隐覆此性故。随所知境。应其情量。现种种境界。若以空明。即有空现。若以色明。即有色现。但随处发明。即随处现。所现种种。皆妄心生。相不可得。唯一味真心。湛然不动。
　　不空罥索经云。持真言者。以心置心。观自心心。作于一切诸佛如来。广大出生殊胜尊妙。
　　菩萨地经云。迷圣道者。不知理道。从自心生。唯常苦身。以求解脱。如犬逐块。不知寻本。所以大庄严论释云。譬如师子打射时。而彼师子寻逐人来。譬如痴犬。被人打掷。便逐瓦石。不知寻本。言师子者。喻智慧人。解求其本。而灭烦恼。然痴犬者。即是外道。五热炙身。不识心本。
　　法集经云。能知一切唯是一心。名为心自在。于其掌中出诸珍宝。亦以虚空而为库藏。名为物自在。一切身口意业。以智为本。名智自在。又云。观世音白佛言。菩萨。若受持一法。一切诸佛法。自然如在掌中。何者是一法。所谓大悲。释曰。此是同体大悲。此悲性遍一切众生界故。能一雨普润。兰艾齐荣。一念咸收。邪正俱济。
　　大灌顶经云。禅思比丘。无他想念。唯守一法。然后见真。释曰。一法为宗。诸尘无寄。他缘自绝。妙性显然。志当归一。而何智不明。寻流得源。而何疑不释。撮要之旨斯莫大焉。
　　宝云经云。一切诸法。心为上首。若知于心。则能得知一切诸法。
　　般舟三昧经偈云。诸佛从心得解脱。心者无垢名清净。五道鲜洁不受染。有解此者成大道。释曰。五道由心。心体常净。虽遍五道。不受彼色。则沦五趣而不坠。居一相而非升。展法界而不周。入微尘而非缩。以真如一心。本性清净无增减故。以此一法。能收一切。似滥觞一滴之水。与四海水润性无差。如芥子孔中之空。等十方空包容匪别。故云天得一以清。地得一以宁。万物得一以生。今得一而道成。又云。圣人抱一为天下式。即此宗镜。作禅门之法式也。
　　大方等陀罗尼经云。舍利弗问文殊言。受记当于何求。文殊师利言。当于如如性中求。释曰。如如性。即是一切众生真心之性。
　　思益经云。众生如。即是漏尽解脱如。以一切法。悉入于如。无有体性。即是诸佛解脱。于众生心行中求。
　　因果经偈云。一切造善恶。皆从心想生。是故真出家。皆以心为本。
　　大法炬陀罗尼经云。佛告毗舍佉。如是色相。不可眼见。当知彼是心识境界。唯意所知。是故不可以眼见。毗舍佉。一切众生所有心意。不可言说。唯佛智知。
　　像法决疑经云。今日坐中无央数众。各见不同。或见如来入涅槃。或见如来住世一劫。若减一劫。若无量劫。或见如来丈六之身。或见小身。或见大身。或见报身。莲华藏世界海。为千百亿释迦牟尼佛。说心地法门。或见法身。同于虚空。无有分别。无相无碍。遍同法界。或见此处。山林地土沙砾。或见七宝。或见此处。乃是三世诸佛所行之处。或见此处。即是不思议诸佛境界真实之法。释曰。故知佛无定形。随识而自分粗妙。境无异相。因心而空见短长。可谓现证法门。理归宗镜。
　　如来兴显经偈云。诸佛所行性。一切诸众生。皆在心性中。相可相同相。
　　现宝藏经云。菩萨问文殊师利。以何缘故。一切诸法皆是佛法。文殊言。如佛智所觉。又问。如何佛智所觉。乃至答言。解自心如故。
　　修行慈分经云。一切诸法。体相微细。皆悉空寂。凡夫之人。以自分别。生诸境界。自分别中。还自系缚。乃至未了心之自性。剂尔许时。如在梦中。妄着诸境。复应观察一切三界。皆悉是空。空不碍空。
　　入楞伽经偈云。尔时佛神力。复化作山城。崔嵬百千相。严饰对须弥。无量亿华园。皆是众宝林。香气广流布。芬馥未曾闻。一一宝山中。皆示现佛身。亦有罗婆那。夜叉众等住。十方佛国土。及于诸佛身。佛子夜叉王。皆来集彼山。而此楞伽城。所有诸众等。皆悉见自身。入化楞伽中。如来神力作。亦同彼楞伽。诸山及园林。宝庄严亦尔。一一山中佛。皆有大慧问。如来悉为说。内身所证法。出百千妙声。说此经法已。佛及诸佛子。一切隐不现。罗婆那夜叉。忽然见自身。在己本宫殿。更不见余物。而作是思惟。向见者谁作。说法者为谁。是谁而听闻。我所见何法。而有此等事。彼诸佛国土。及诸如来身。如此诸妙事。今皆何处去。为是梦所忆。为是幻所作。为是实城邑。为乾闼婆城。为是翳妄见。为是阳焰起。为梦石女生。为我见火轮。为见火轮烟。我所见云何。复自深思惟。诸法体如是。唯自心境界。内心能证知。而诸凡夫等。无明所覆障。虚妄心分别。而不能觉知。能见及所见。一切不可得。说者及所说。如是等亦无。佛法真实体。非有亦非无。法相恒如是。唯自心分别。如见物为实。彼人不见佛。不住分别心。亦不能见佛。不见有诸行。如是名为佛。若能如是见。彼人见如来。智者如是观。一切诸境界。转身得妙身。即是佛菩萨。
　　虚空孕菩萨经偈云。一切诸法相。真实无知者。若人住诸阴。六根皆蔽塞。释曰。故知诸法皆真。无知无见。才有知见。即落识阴。则一心不通。六根闇塞。终不能见无见之见知无知之知。若有见之见。则不见一切。若无知之知。则无所不知。所以贤护经云。若菩萨观四念处时。无法可见。无声可闻。无闻见故。则无有法可得分别。亦无有法可得思惟。而亦非瞽盲聋故。但是诸法无可见故。以唯一真心。见外无法。
　　宝星经云。尔时世尊。告妙音梵王。汝今何故目不暂舍。乃至无相观于我耶。善男子。颇有一法名为佛耶。颇有一物可名为名耶。释曰。故知名体俱空。妙旨斯在。是以绝观。方见如来。有无之观。皆是虚妄。不入宗镜。岂辩真佛乎。
　　十住断结经云。一切诸法。常自存在。众生不达。为兴庄严。法法自生。法法自灭。法法不生。法法不灭。法生法灭。性不移转。斯是菩萨大士之道。非诸凡俗之所及也。释曰。一切诸法常自存在者。真心不易。性相恒如。众生不达为兴庄严者。以外道执断见。小乘证无常。菩萨为对治凡小故。不尽有为。常修福业。不住无为。深入智渊。广大庄严云兴万行。念念圆满十波罗蜜。拔断常外道之曲木。出邪见之稠林。拯偏真小果之矬身。升解脱之坑底。所以华严经云。第七远行地。当修十种方便慧殊胜道。所谓虽善修空无相无愿三昧。而慈悲不舍众生。虽得诸佛平等法。而乐常供养佛。虽入观空智门。而勤修习福德。虽远离三界。而庄严三界。虽毕竟寂灭诸烦恼焰。而能为一切众生起灭贪嗔痴烦恼焰。虽知诸法如幻如梦。如影如响。如焰如化。如水中月。如镜中像。自性无二。而随心作业。无量差别。虽知一切国土。犹如虚空。而能以清净妙行。庄严佛土。虽知诸佛法身。本性无身。而以相好庄严其身。虽知诸佛音声。性空寂灭。不可言说。而能随一切众生。出种种差别清净音声。虽随诸佛了知三世唯是一念。而随众生意解分别。以种种相。种种时。种种劫数而修行。释曰。经云。虽善修空无相无愿三昧者。是对治凡夫著有徇乐之见。而慈悲不舍众生者。是对治二乘沈空畏苦之见。下诸句义。皆同此释。故云。声闻畏苦。缘觉无悲。俱失菩萨二利之行。
　　须真天子经云。须真天子。问文殊师利。菩萨。不从三脱门而求道耶。文殊答言。天子。不可从空而成道。亦不可于无相而成道。亦不可于无愿而成道也。所以者何。于是中无心意识。念亦无动故。有心意识念念动者。乃成其道也。释曰。若取三解脱门作证者。即是溺实际之海。背灵觉之原。遗性徇空。何成大道。若直了神解心性。念念菩提果圆。不堕断见之邪无。岂涉常见之实有。介尔起意。大用现前。无得无依。非取非舍。从真起行。体用相收。以行契真。卷舒一际。可谓心心合道。念念冥真矣。故还原观云。用则波腾海沸。全真体以运行。体则镜净水澄。举随缘而会寂。斯则不离体之用。用乃波腾。不离用之体。体常湛寂。体虽湛寂。常在万缘。用虽波腾恒冥一际。
　　大方广师子吼经云。佛告电鬘菩萨。善男子。法唯一字。所谓无字。本无言说。何所言说。善男子。当知无说。是为真说。尔时净身菩萨。承佛威神白佛言。世尊。若无所说。是为真说者。哑默不言。皆应说法。佛言。如是。善男子。如汝所说。非唯哑默者说法。不哑默者。亦皆说法。而不知法。世尊。云何一切众生说法而不知法。善男子。如生盲人。处日光中而不见日。傍人为说。以他声故。乃知有日。如是诸法。悉入法界。法界无字。离诸字性。非诸众生而能宣辩。释曰。审知未达宗人。依通见解。随他语转。妄有所说。如彼盲者。不见日光。听傍人声。岂穷日体。若眼开亲见。即知本无名字言说。故知有言伤旨。不达法界。是以经云。如是诸法。悉入法界。法界无字。离诸字性。若能深达一字唯心法界。自然言语道断。法尔知解情亡。岂是无辩。智不能穷也。如肇论云。释迦掩室于摩竭。净名杜口于毗耶。须菩提唱无说以显道。释梵绝听而雨华。斯则理为神御。口以之默。岂曰无辩。辩所不能言也。
　　普超三昧经决狐疑品云。于是阿阇世王曰。唯愿濡首。解我狐疑。濡首答言。大王所疑。恒河沙等诸佛世尊。所不能决。时王自省无救护。从榻而堕。如断大树。摧折躄地。大迦叶曰。大王。自安。莫怀恐懅勿以为惧。所以者何。濡首童真。被大智铠。善权方便。而设此言。可徐而问。时王即起。问濡首曰。向者所说恒河沙诸佛。不能为我而决狐疑。濡首报曰。王意云何。假若有人。而自说言。我以尘暝灰烟云雾污染虚空。宁堪任乎。答。不能污。濡首又问。设令大王。取此空洗之使净。宁堪任乎。答曰。不能净。濡首报曰。吾以是向者说言恒河沙等诸佛世尊所不能决也。释曰。一切众生。不了自性清净心故。妄生垢净。迷悟自没。遂于无疑中起疑。于无决中求决。若能谛了。豁尔意消。即见一切染净诸法。皆同虚空性。既达虚空性不可染净。方悟本心未曾迷悟。设有说无生无得之理。皆是一期随宜方便。若入宗镜。妙旨了然。尚无疑与无疑。何怀决不决耶。
　　月灯三昧经颂云。譬如有童女。夜卧梦产子。生欣死忧戚。诸法亦复然。如人饮酒醉。见地悉回转。其实未曾动。诸法亦复然。如净虚空月。影现于清池。非月形入水。诸法亦复然。如人自好喜。执镜而照面。镜像不可得。诸法亦复然。如人在山谷。歌哭言笑响。闻声不可得。诸法亦复然。释曰。狂醉见闻。事何真实。昏梦境界。忧喜皆虚。镜里之形。因谁所起。谷中之响。起自何来。所以入楞伽经云。佛告楞伽王。譬如有人。于水镜中。自见其像。于灯月中。自见其影。于山谷中。自闻其响。便生分别。而起取着。此亦如是。法与非法。唯是分别。由分别故。不能舍离。但更增长一切虚妄。不得寂灭。寂灭者。所谓一心。一心者。是最胜三昧。从此能生自证圣智。以如来藏而为境界。
　　法王经云。于诸法中。若说高下。即名邪说。其口当破。其舌当裂。何以故。一切众生。心垢同一垢。心净同一净。众生若病同一病。众生须药。应须一药。若说多法。即名颠倒。何以故。为妄分别。析善恶法。破一切法故。随机说法。断佛道故。释曰。同一病须一药者。以一心为病。还以一心为药。以心生则法生。心灭则法灭故。若说多法即名颠倒者。若谛自心。尚不得一。何况说多。以心外见法。即成颠倒。如狂心见鬼。病眼生华。无中执有。岂成真正。随机说法断佛道故者。执有前机。早违大旨。更说多法。实坏正宗。如法华经云。若有深爱法者。亦不为多说。以心法甚深。非多非少。既不可多说。亦不可少说。以非多故不增。以非少故不减。以不增故不生。以不减故不灭。故华严经颂云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛常现前。又药王菩萨云。我舍两臂。必当得佛金色之身。两臂。即是断常二法。若舍生灭断常之见。则心佛现前。顿成佛体。故云必当得佛金色之身。
　　无涯际总持经云。一念之顷。能知三世一切诸法。悉皆平等。无不通达。其人终无异行。亦无异念。释曰。无涯际总持经者。以名标宗。谓真心无际。总持万法。摄归一体。故云平等。如是通达之人。终无异行者。以知心外无法可作差别故。亦无异念者。以心内无法可起思惟故。所以华严经十回向品云。菩萨摩诃萨。如是回向时。眼终不见有不净佛刹。亦不见有异相众生。以心境一如故。
　　不退转法轮经云。善知一切众生无相。悉同法界。非见非不见。何以故。法界即是一切众生心界。是名信行。
　　持世经云。三界唯皆是识。是心意识。亦无形无方。不在法内。不在法外。凡夫为虚妄相应所缚。于识阴中。贪着于我若我所。
　　璎珞经云。佛言。吾今有十四亿大众。以金刚口。说决定义。佛子。我昔法会。有一亿八千无垢大士。即于法会。达一性原。顿觉无二一切诸法。皆一合相。从法会出。各于十方说此璎珞。又云。行从心得。心净道成。
　　思益经云。圣人无所断。凡夫无所生。是二不出法性平等之相。释曰。以凡夫迷执心外有法。妄见法生。若圣人明见心外无法。无法可生。了凡无生。即圣无断。则是入一心不二法门。故云不出法性平等之相。以无有一法出法性外故。如华严经颂云。法性遍在一切处。一切众生及国土。三世悉在无有余。亦无形相而可得。
　　胜迹菩萨所解诸法经云。法唯一字。所谓无字。本无言说。当知无说。是为真说。释曰。心为一字中王。摄尽无边之教海。心为诸佛智母。演出无尽之真诠。若能发明。决定信入。则如来常不说法。是名具足多闻。亦是唯愿少闻。多解义趣。即斯旨矣。故涅槃疏云。涅槃之义。浩然无尽。欲举一蔽诸。指碱谈海者。即一心也。
　　法句经偈云。森罗及万像。一法之所印。云何一法中。而见有种种。又云。虽诵千章。句义不正。不如一要。闻可灭意。释曰。虽诵千章者。但徇音声。不知正义。不如一要者。若了一心。为万法之要。达宗则息意。意息则境空。以万法常虚。随意生形。故不思议光菩萨经偈云。一切非如法。等住于如中。觉了知是已。无过无功德。释曰。一切非如法者。即是心外遍计妄执无体之法。若了妄无实。则一切诸法。等住于一如心中。如是觉知。则觉外无法可为对待。染净俱空故。如思益经云。菩萨所化众生。无有功德。以无对处故。因有过患。方显功德。以真心遍一切处故。更无一法。可为过患。既无所治过患。亦无能治功德。二俱不立。故云无过无功德。
　　诸法无行经云。善住天子。问文殊言。若有人来求出家者。当云何答。文殊言。若不发出家心者。当教汝真出家法。何者。若求出家。是求三界。及以五欲。未来报等。彼不见心。故不证法。心无为故。故不发心。释曰。若证自心。即入无为之理。若是无为之理。则无心可发。斯则是真发心。是真出家矣。
　　法华三昧观经云。所谓十方三世众生。若大若小。乃至一称南无佛者。皆当作佛。唯一大乘。无二无三。一切诸法。一相一门。所谓无生灭毕竟空相。唯有此大乘。无有二也。习如是观者。五欲自断。五盖自除。五根增长。即得禅定。释曰。一称南无佛。皆当作佛者。若法界含生。三乘五性。能归命一心。无不成佛。以离自心一相一门。外更无有法可作归依。无二无三。毕竟空寂。如是观者。五欲自断。以六尘境。随妄念故有。无念则无境。何用更断。故能不断五欲。而净诸根。诸根既净。五盖自除。五根五力。自然增长。不唯即得禅定。乃至六度万行。悉皆成就。如金刚三昧经云。空心不动。具六波罗蜜。心空则一切皆空。故云唯有此大乘。无有二也。
　　杂藏经云。为善福随。履恶祸追。响之应声。善恶如音。非天龙鬼神所授。非先祢所为。造之者心。成者身口矣。佛说偈曰。心为法本。心尊心使。中心念恶。即言即行。罪苦自追。车轹于辙。心为法本。心尊心使。中心念善。即言即行。福乐自追。如影随形。
宗镜录卷第九十五
　　胜天王般若经云。三世如来。同在一处。自性清净无漏法界。若一若异。不可思议。智慧神力。同一法界。般若方便。二相平等。释曰。同在一处自性清净者。一切凡圣。皆以无所住。而住自性清净心秘密藏之一处。若一若异不可思议者。以报身妙土之相。相入相资。故云若异。以法身自体之性。相遍相即。故云若一。如芥瓶灯室。同异难量。故云不可思议。般若方便二相平等者。诸佛以般若方便。常相辅翌。何者。以般若观空。不住生死。以方便涉有。不住涅槃。以不住生死故。智眼常明。以不住涅槃故。悲心恒续。悲智体同。故云平等。
　　最胜王经云。离无分别智。更无胜智。离法如如。无胜境界。释曰。一切境界。皆是意言分别。则无境唯识。若了识空。但一真心。成无分别智。此乃无等之智。第一之说。岂有余智更能过者。此真如一心之性。为万法之所依故。离此之外。何处别有纤尘能为标指。若离此一心境智。或有所见。皆是翳眼狂心。不见真实。所以如来不思议境界经云。如众翳者。同于一处。见各差别。互不相碍。皆由眼翳不见正色。众生亦尔。色性无碍。心缘异故。蔽于正见。不了真实。
　　禅要经云。弃诸盖菩萨白佛言。世尊。禅门秘要。为有一门。为是多门。若有多者。法则有二。若是一者。云何容受无量无边众生而不迫迮。佛言。善男子。此禅要门。亦非是一。亦非多数。一切众生。性同虚空。虽同虚空。各于身心自有禅门。实不共修。何以故。息口不言。冥合于理。口为禅门。摄眼分别。混合无异。眼为禅门。耳所闻声。了知虚妄。毕竟寂灭。犹如聋人。耳为禅门。乃至身意亦复如是。善男子。摄诸尘劳。入不二门。旷彻清虚。湛然凝定。释曰。心是禅门。身为慧聚。禅能洞寂。慧能起照。寂照无差。方入平等。如永嘉集云。以奢摩他故。虽寂而常照。以毗婆舍那故。虽照而常寂。以优毕叉故。非照而非寂。照而常寂故。说俗而即真。寂而常照故。说真而即俗。非寂而非照故。杜口于毗耶。故知若了念本不起。常在等持。不察境因念生。翻悟真心亦动。所以圆觉经云。云驶月运。舟行岸移。不知妄想之云自飞。真月何动。岂悟攀缘之舟常泛。觉岸靡移。如圆觉疏序云。心本是佛。由念起而漂沈。岸实不移。因舟行而骛骤。
　　大树紧那罗王所问经云。尔时天冠菩萨。问于大树紧那罗王。如是琴中妙偈。从何而出。答言。善男子。从诸众生音声中出。又问。诸众生音。从何而出。答言。善男子。众生音声。从虚空出。乃至当知是声。即虚空性。闻已便灭。若其灭已同空性住。是故诸法。若说不说。同虚空性。是故应当不舍空际。如音声分。诸法亦尔。乃至又以音声。名为言说。然是音声。无有住处。若无住处。则无坚实。则名为实。若其是实。则不可坏。若不可坏。则无有起。若无有起。则无有灭。若无有灭。是名清净。若是清净。是则白净。若是白净。是则无垢。若是无垢。则是光明。若是光明。则是心性。若是心性。则是出过。若是出过。则出过诸相。若出过诸相。则是正位。若菩萨在正位。是则名得无生法忍。释曰。入一心正位。是究竟指归。最后垂示。言穷理极。更无过矣。
　　大方等修多罗王经云。尔时世尊。告频婆娑罗王言。行识灭已。初识次生。或生天中。或生人中。或生地狱。或生畜生。或生饿鬼。大王。以初识不断。自心相续。应受报处。而生其中。大王。观诸生灭。颇有一法。从于今世至未来世。大王。如是行识终时。名之为灭。初识起时。名之为生。大王。行识灭时。去无所至。初识生时。无所从来。何以故。识性离故。大王。行识行识空。灭时灭业空。初识初识空。生时生业空。观诸业果。亦不失坏。大王当知。以初识心相续不断。而受果报。
　　华手经云。佛言。复次坚意。菩萨以善修习一佛相故。随意自在。欲见诸佛。皆能现前。坚意。譬如比丘。心得自在。观一切入取青色相。能得信解。一切世界。皆一青相。是人所缘。唯一青色。观内外法。皆一青色。于是缘中。得自在力故。坚意。菩萨亦复如是。随其所闻诸佛名字。在何世界。即取是佛。及世界相。皆缘现前。菩萨善修习此念佛缘故。观诸世界。尽皆作佛。常善修习是观力故。便能了达一切诸缘。皆为一缘。谓现在佛缘。是名得一相三昧门。
　　佛升忉利天为母说经云。佛告月氏天子。何谓菩萨晓了一切犹如虚空。其三界者。心之所为。不计斯心。无有色像。亦不可睹。无有处所。无有教令。犹如幻化。因其心本。而求诸法。则不可得。若以于心不求于心。则无所获。心不可逮。以不得心。一切诸法亦不可得。诸法则无有法。无形类想。亦无有影。而无所有。及与实谛。亦无所睹。无所睹者。于一切法。心无所入。知一切法。无所成就。亦无所生。譬如虚空。
　　菩萨念佛三昧经云。心如金刚。善根穿彻一切法故。心如迦邻提衣。柔软。善根。能作业故。心如大海。善根摄诸戒聚故。心如平石。善根住持一切事业故。心如山王。善根发生一切善法故。心如大地。善根负持众生事业故。
　　演道俗业经云。佛告长者。智慧有四事。一曰。解于身空。四大合成。散坏本无主名。二曰。其生三界。皆心所为。心如幻化。倚立众形。三曰。了知五阴。本无处所。随其所著。因有斯情。四曰。晓十二缘。本无根原。因对而现。是为四。佛于是颂曰。悉解其身空。四大而合成。散灭无处所。从心而得生。五阴本无根。所著以为名。十二缘无端。了此至大安。
　　善夜经云。佛言。过去之法。不应追念。未来之法。不应希求。现至之法。不应住着。若能如是。当处解脱。释曰。此缘三世之境。是相续识。若初心人。未得一念不生。或前念忽起。但后念莫续。亦渐相应。若欲顿消。直观一念。生时。不得起处。自然前后际断。当处虚寂。如金刚般若经云。过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。以无得故。自不相续。
　　入一切佛境界经云。佛言。若得修行正念法者。彼无一法非是佛法。何以故。以觉一切法空故。乃至文殊师利言。修行正念者。不取不舍。即名正念。不观不异。名为行。不着不缚不脱。名为。行不去不来。名为行。文殊师利。正念行者。彼处。无行无利。无果无证。何以故。文殊师利。心自性清净故。彼心客尘烦恼染。而自性清净心不染。而彼自性清净心。即体无染。不染者。彼处无对治法故。以何法对治。能灭此烦恼。何以故。彼清净非净。即是本净。若本净者。即是不生。若不生者。彼即不染。若不染者彼不离染法。若不离染法者。彼灭一切染。以何等法灭一切染。彼不。生若不生者。是菩提。菩提者名为平等。平等者。名为真如。真如者。名为不异。不异者。名为如实。住一切有为无为法。释曰。但了无生。即入平等。言平等者。即一切有为无为如实之性。见此性故。以无住义住一切法中。若不达一切法。是一心真如平等无生之性。在染离染。俱为烦恼所染。若了诸法无生。则一切有为无为。皆是菩提之道。何所染耶。
　　海龙王经云。佛告龙王。是无尽藏。总持。说德无量。入无极慧。集菩萨行。乃至严净道场。逮诸佛法。是谓无尽之藏总持。其有文字名号之数。及法诸数。游于正法。皆来归斯无尽之藏。为总持也。菩萨入斯。于诸文字无所分别。诸法清白。不坏本净故。乃至由是总持。后当来世。是离垢总持所流布处。皆是如来之所建立。八万四千法藏。是总持门为首也。八万四千行。皆来归于总持。八万四千三昧。皆从总持。八万四千总持无尽之藏。总持为本原。释曰。以一切众生自性清净心。是诸法总持之门。从心所生。用不失体。故云不坏本净故。末不离本。故云皆是如来之所建立。万法出生。故云无尽之藏。凡圣之地。故号本原。
　　大方广如来秘密藏经云。是时大德阿难白言。世尊。是无量志庄严王菩萨。自以其身供养如来。当以何身觉菩提道。时华室中诸菩萨等。问阿难言。于意云何。可以身觉于菩提耶。阿难勿作斯观。当以身心觉于菩提。阿难报言。诸善丈夫。若非身心觉于菩提。当用何等而觉菩提。诸菩萨言。大德阿难。身之实性。是菩提实性。菩提实性。是心实性。心之实性。即是一切法之实性。觉是一切诸法实性。故名觉菩提。
　　坚固女经云。坚固女言。复次舍利弗。所言阿耨多罗三藐三菩提者。我不见彼法为阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗言。若不见有法名阿耨多罗三藐三菩提者。汝云何发菩提心欲觉菩提。女言。欲令行邪道众生住正道故。我发阿耨多罗三藐三菩提心。乃至佛言。善哉善哉。能如是知。未来当得阿耨多罗三藐三菩提。女言。世尊。无有见如是法不得菩提者。是故我今必定当得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。妹。汝未来世教化。众生耶。女言。世尊。无有见如是法不教化者。是故我今必定当能教化众生。佛言。汝于来世作大导师耶。女言。世尊。无有见如是法不作导师。是故我今必定当得作大导师。释曰。故知若有见如是唯心一法。入宗镜中。法尔常为一切教化之主。十方大导之师。以自得本故。能普摄一切枝末之法。悉还归于一心本地。故决定无疑矣。如摄波归水。会色归空。有何疑哉。
　　大庄严法门经云。佛言。复次长者子。清净攀缘方便行菩萨。于一切众生心法中。悉有菩提。何以故。若彼心无。色离色分别。体性如。幻彼此内外。不相续者。是名菩提。复次。长者子。菩萨。不应觉于余事。但觉自。心何以故。觉。自心者。即觉一切众生。心故。若自心。清净。即是一切众生心。清净故。如自。心体性即是一切众生。心体性如自。心离垢即是一切众生心离垢。如自心。离贪即是一切众生心离。贪如自心离嗔即是一切。众生。心离嗔如自心离痴。即是一切。众生心难痴。如。自心离烦恼。即。是一切众生。心离烦恼。作此觉者。名。一切智知觉。释曰。若。了一心。遍知一切。夫一切者。是。一之一切故。名一切智知。觉若各随相。解则不得名一切智知。觉以不觉诸法自性故。所以。华严经颂云。世间一切法。但以心为主。随解取众相。颠倒不如实。
　　大乘本生心地观经云。尔时文殊师利菩萨白佛言。世尊。如佛所说。过去已灭。未来未至。现在不住。三世所有一切心法。本性皆空。彼菩提心。说何名发。善哉世尊。愿为解说。断诸疑网。令趣菩提。佛告文殊师利。善男子。诸心法中。起众邪见。为欲除断六十二见种种见故。心心所法。我说为空。如是诸见。无依止故。譬如丛林。蒙密茂盛。师子白象。虎狼恶兽。潜住其中。毒发害人迥绝行迹。时有智。者以火烧林。因林空故。诸大恶兽。无复遗余。心空见灭。亦复如是。乃至善男子。以是因缘。服于空药除邪见已。自觉悟心。能发菩提。此觉悟心。即菩提心。无有二相。善男子。自觉悟心。有四种义。云何为四。谓诸凡夫。有二种心。诸佛菩萨。有二种心。善男子。凡夫二心。其相云何。一者眼识。乃至意识。同缘自境。名自悟心。二者离于五根心心所法。和合缘境。名自悟心。善男子。贤圣二心。其相云何。一者观真实理智。二者观一切境智。善男子。如是四种。名自悟心。释曰。凡夫二心者。一根境同缘心。此则和合而生。无有自体。凡夫执实。故说为空。二离根境心。即是真心。不从缘生。若了此心。即真发菩提之道。贤圣二心者。一理智心。即第一义谛。空有两亡。性相俱寂。二境智心。即随缘俗谛。真俗双照。理事相含。若入宗镜之中。总前凡圣四心。或入相资门。若圣若凡。交彻无碍。或入相泯门。若一若多。冥同性海。
　　成具光明定意经云。何谓广一心。曰。孝事父母则一其心。尊敬师友而一其心。断爱远俗而一其心。入三十七品而一其心。空闲寂寞而一其心。在众烦乱而一其心。多欲多诤多作多恼。于是之处而一其心。褒讪利失善恶之事。于是不摇而一其心。数息入禅。舍六就净而一其心。身自能行。复教他人。此谓广一心也。
　　文殊师利问经偈云。若见有一法。余法悉应见。以一法空故。一切法亦空。释曰。心有法则有。心空法则空。万法一心宗。空有皆无寄。举一例诸。悉归宗镜。
　　大乘千钵大教王经云。曼殊室利菩萨。对世尊大众菩萨前告言。若有一切菩萨。及一切有情众生。志求无上菩提。修持真实佛金刚圣性三摩地一切法者。一切法。即是一切有情心是也。为有情众生心地法藏。有烦恼种性。烦恼种性。则是菩提性者。有情心处。本性真净。空无所得。是故有情心。是大圆镜智心处是也。
　　摩诃衍宝严经云。譬如画师。作鬼神像。即自恐惧。如是迦叶。诸凡愚人。自造色声香味细滑之法。轮转生死。不知此法。亦复如是。
　　文殊悔过经云。文殊师利言。人民所行众德本者。志性各异。使入总持光明之慧。其有诸天一切人民。愁忧苦恼。为除众患。悉入总持光明之耀。一切诸论文字本际。入于总持光明之耀。一切诸行诸想所应。悉入总持光明之耀。使致普门诸根转轮。使入总持光明之门。一切庄严清净众饰。使入总持光明之门。乃至住于一事普见众事。住于众事。悉见一事。则以一事。入一切事。以一切事。入于一事。则以一义告诲。开化一切诸义。以一切义。兴发一义。以无因缘。入于诸缘。化于诸缘。令入无缘。以无事法。入于众生。性行各异。从其相行。而教诲之。释曰。夫能泯异性。永拔苦轮。融诸行门清净严饰者。悉令入一心总持之门。被宗镜光明之耀故。能住一事而见众事。以一成多。用诸义而发一义。以多成一。一成多而用遍。多成一而体融。体用交罗。一多自在。
　　观佛三昧海经云。复次阿难。譬如有人。贫穷薄福。依诸豪贵。以存性命。时有王子。遇行出游。执大宝瓶。于宝瓶内。藏王印绶。是时贫者。诈来亲附。得王宝瓶。擎持逃走。王子觉已。遣六大兵。乘六黑象。手执利剑。疾走追之。时持瓶人。走入深草。空野泽中。见旷野泽。满中毒蛇。四面吐毒。吸持瓶者。时贫穷人。慞惶恐怖。驰走东西。蛇亦随之。无藏避处。于空泽中。见一大树。蓊郁扶疏。甚适其意。头戴宝瓶。攀树而上。既上树已。六兵乘象。驰疾如风。寻复来至。贫人见已吞王宝印。持瓶冠头。以手覆面。生贪惜故。不忍见之。时六黑象。以鼻绞树。令树倒躄。贫人落地。身体散坏。唯金印在。宝瓶现光。诸蛇见光。四散驰走。佛告阿难。住念佛者。心印不坏。亦复如是。释曰。夫观佛三昧者。则谛了自心。名为观佛。既识心已。不为境乱。湛然常定。名为三昧。有人贫穷薄福者。有人者。有即二十五有。人即一切众生。以无法财。名为贫穷。不悟心佛。故称薄福。依诸豪贵者。即是诸佛菩萨。以存性命者。即是依观佛三昧门。得见自性。以成慧命。乃至贫人落地者。即是于凡夫身。达人法二空。证会一心。住真如地。身体散坏者。既洞唯识之性。身见自亡。唯金印在者。即是悟心常住。所以一钵和尚云。尘劳灭尽真如在。一颗圆明无价珠。宝瓶现光者。即般若智照。诸蛇见光四散驰走者。即四大之身蛇。三毒之烦恼。智了即空。名为驰走。住念佛者。心印不坏。亦复如是者。以无念智。见真觉性。故云住念佛者。诸尘不动。一体不移。名为心印。恒住法位。究竟寂灭。名为不坏。况如唯金印在。故称亦复如是。所以起信论云。得见心性。名究竟觉。即斯旨矣。
　　首楞严三昧经云。尔时佛告现意天子。汝可示现首楞严三昧本事少分。现意天子语坚意言。仁者。欲见首楞严三昧少势力不。答言。天子。愿乐欲见。现意天子。善得首楞严三昧力故。即现变。令众会者。皆作转轮圣王。三十二相而自庄严。及诸眷属七宝侍从。乃至复现神力。普令众会。皆如释迦牟尼佛身。相好威仪。各有比丘眷属围绕。释曰。天子名现意者。以一切法。从意生。形因心所现。故名现意。是知自心如幻。无有定仪。所见差殊。随心生灭。若能知幻无实。即见真性。以得真性故。方能周遍法界。示如幻法门。普现色身。引幻众生。同归实地。
　　转有经偈云。若为真实说。眼则不见色。意不知识法。此是最秘密。释曰。入此一心秘密之藏。则能所俱亡。不与六尘作对。故云眼。不见色等。
　　大法鼓经云。一切众生。悉有佛性。无量相好。庄严照明。以彼性故。一切众生得般涅槃。释曰。故知一切众生。悉有正因佛性。以万行庄严为引出性。乃至因圆。为。至得果性。毕竟成就一心常乐涅槃之道。
　　宝顶经云。佛言。迦叶。譬如有人。怖畏虚空捶胸叫呼。作如是言。善友。汝等为我。除此虚空。除此虚空。迦叶。于汝意云何。此空为可除不。迦叶言。不可。世尊。佛言。迦叶。若有如是沙门。婆罗门。怖畏性空。我说是人。失心狂乱。所以者何。迦叶。一切诸法。并是说空方便。若畏此空。云何不畏一切诸法。若惜诸法。云何不惜此空。
　　佛性论问云。此经为显何义。答。为示一切诸法本性非有。故说法空。非关法灭。然后得空。故于空性。不应生怖。释曰。一切诸法。并是说空方便者。夫有所说。皆为显空。所以空则一切法。法则一切空。非先有而后无。宁归断灭。岂先无而后有。不堕无常。是以性本常空。空无间断。体应诸有。有自繁兴。能入斯宗。闻诸法空。心大欢喜。不了此义。闻诸法空。心大怖畏。以不了法空。违现量境。执为外解。闻说唯心之旨。恐堕空见之门。心境俱迷。遂生怖畏。
　　度一切诸佛境界经云。佛言。文殊师。利菩提者。无相无缘。云何无相。云何无缘。不得眼识是无相。不见色是无缘。不得耳识是无相。不闻声是无缘。乃至意法亦如是。释曰。无相则无能缘之心。无缘则无所缘之境。能所俱亡。真心自现。
　　文殊师利行经偈云。过现未来法。唯语无真实。彼若于实处。一相无差别。释曰。若说三世所有之法。皆是世谛语言。若了一心真实之处。一道自无差别。何言之所议。意之所缘耶。
宗镜录卷第九十六
　　菩萨处胎经云。譬如泉源陂池。五河驶流。各各有名。悉归于海。便无本名。亦如须弥。峙立难动。杂色众鸟。往依附山。皆同一色。便无本色。菩萨摩诃萨教化众生。净佛国土。亦复如是。众生心识。所念不同。若干思想。能令一切至解脱门。想定意灭。便无本念。同一解脱。
　　十善业道经云。尔时世尊告龙王言。一切众生心想异故。造业亦异。由是故有诸趣轮转。龙王。汝见此会。及大海中。形色种类各别不耶。如是一切。靡不由心造。乃至又观此诸大菩萨。妙色严净。一切皆由修集善业福德而生。又诸天龙八部众等。大威势者。亦因善业福德所生。今大海中。所有众生。形色粗鄙。或大或小。皆由自心种种想念。作身语意诸不善业。是故随业。各自受报。
　　寂照神变三摩地经云。佛告贤护。寂照神变三摩地者。谓一切法平等性智。一切言说不现行智。乃至悟入心智。于心自性。能随觉智。于引不引。及引发中成善巧智。
　　师子庄严王菩萨请问经云。佛言。如是一法。随心变现。即能具足六波罗蜜。应当广说。教化众生。为大利益。乃至成佛。
　　贤劫定意经云。若有菩萨平等三昧。诸根具足。圣慧成就。是曰一心。又云。其在禅定。不着内外。亦无中间。是曰一心。
　　舍利弗陀罗尼经云。唯修一心念佛。不以色见如来。不以无色见如来。不以相。不以好。不以戒。定慧解脱。解脱知见。不以生。不以家。不以姓不以眷属。乃至非自作。非他作。若能如是。名为念佛。
　　商主天子所问经云。商主天子问言。文殊师利。云何菩萨能清净心。答言。天子。若知诸心。皆是一心。如是菩萨。名得净心。
　　大乘流转诸有经偈云。诸法唯假名。但依名字立。离于能诠语。所诠不可得。释曰。故知法但有名。因名立法。又名因于语。语因觉观。觉观心不起。能所悉皆空。
　　弘道广显定意经云。佛言。又复三事。心之所生。诸法无常。从其心生。诸法皆苦。亦由心生。诸法无我。亦从心生。乃至能一其心。知众生心。顺行化之。是则心力。
　　阿含经偈云。我与己为亲。不与他为亲。智者善调我。则得生善趣。释曰。所以云。天下至亲。无过于心。可谓入道真要。修行妙门。若善调之。速登大果。所以般若经云。调心为善哉。调心招乐果。
　　杂藏经偈云。心能导世间。心能遍摄受。如是心一法。皆自在随行。
　　文殊菩萨问法身经云。如言摩尼宝舍有四角。从一角视。悉见诸角。无所缺减。是故见诸本际。释曰。若了一心本际何法不通。以诸法从心所生。皆同一际。住此际中。一一圆满。举目咸是。何待意思。智不能知。言不能及。故云。金刚宝藏。无所缺减。
　　象腋经偈云。种种幻无实。凡夫人见异。是中无有异。一切同一相。
　　老姥经云。眼见好色即是意。意即是色。是二者。俱空无所有生。灭亦如是。
　　无所希望经云。时舍利弗。知诸众会心之所念。即时告此诸比丘言。仁等何故发于斯言。吾等之身。从今已往。无佛世尊。因从异学。出为沙门。时诸比丘。报舍利弗。吾从今始敬事六师。一切所归。为一相耳。不倚六入。是以不见若干种师。不想出家沙门也。释曰。倚六入而为差。妄分邪正。归一相而为本。彼我双亡。如是解者。可谓真出家矣。
　　寂调音所问经云。寂调音天子言。文殊师利。何等如与垢净等。文殊师利言。空无相无愿如。所以者何。涅槃空故。天子。如瓦器中空。宝器中空。无二无别。如是天子。垢空净空。俱同一空。无二无别。释曰。器虽不等。空本无形。垢净虽殊。性何曾异。如是了者。入无相门。顿悟真空。不堕修证。
　　月藏经偈云。诸法无有二。导师舍憎爱。一道如虚空。此是佛境界。又偈云。不分别诸法。不见有众生。诸法唯一相。得见佛境界。
　　佛语经云。佛言。若有处语。是魔王语。是魔见语。不名佛语。善男子。若无一切诸处语者。是名佛语。释曰。无一切诸处语者。因是无所证之法。亦无能证之智。既无有法。岂可说耶。但了唯心。自然无语。无语是真语。故云无法可说。是名说法。若着处所。若有所说。悉违本宗。不见法性。如云报化非真佛。亦非说法者。
　　杂藏经偈云。如世有良医。以妙药救病。诸佛亦如是。为物说唯心。
　　大乘理趣经偈云。一切有为法。如乾闼婆城。众生妄心取。虽现非实有。诸法非因生。亦非无因生。虚妄分别有。是故说唯心。无明妄想见。而是色相因。藏识为所依。随缘现众像。如是目有翳。妄见空中华。习气扰浊心。从是三有现。眼识依赖耶。能现种种色。譬如镜中像。分别不在外。所见皆自在。非常亦非断。赖耶识所变。能现于世间。法性皆平等。一切法所依。藏识恒不断。末那计为我。集起说为心。思量性名意。了别义为识。是故说唯心。心外诸境界。妄见毛轮华。所执实皆无。咸是识心变。色具色功德。皆依赖耶识。凡愚妄分别。谓是真实有。睡眠与惛醉。行住及坐卧。作业及士用。皆依藏识起。有情器世间。非由自在作。亦非神我造。非世性微尘。如木中火性。虽有未能烧。因燧方火生。由此破诸暗。展转互为因。赖耶为依止。诸识从彼生。能起漏无漏。如海遇风缘。起种种波浪。现前作用转。无有间断时。藏识海亦然。境界风所动。恒起诸识浪。无间断亦然。如酪未钻摇。其酥人不见。施功既不已。醍醐方可得。赖耶妄熏习。隐覆如来藏。修习纯熟时。正智方明了。诸识随缘转。不见本觉心。自觉智现前。真性常不动。
　　宝雨经云。菩萨云何行心念处。善男子。菩萨作是思惟。心实无常执着为常。实是其苦。执着为乐。本无有我。执着为我。本来不净执着为净。其心轻动。无时暂停。以不停故。于诸杂染。能为根本。坏灭善道。开恶趣门。生长三毒。与随烦恼等。作其因缘。为主为导。又能积集。净不净业。迅速流转。如旋火轮。亦如奔马。如火焚烧。如水增长。遍知诸境。如世彩画。菩萨如是观察心时。便得自在。得自在已。于诸法中。亦无挂碍。是名菩萨善行心念处。
　　持地经云。佛言。持世。何谓菩萨摩诃萨修心观心。菩萨摩诃萨。观心生灭住异相。如是观时。作是念。是心无所来。去无所至。但识缘相故生。无有本体。无一定法可得。是心无来无去。无住异可得。是心非过去未来现在。是心识缘故。从忆念起。是心不在内。不在外。不在两中间。是心无一生起相。是心无性无定。无有生者。无使生者。起杂业故。说名为心。识杂缘故。说名为心。念念生灭相续不断故。说名为心。但令众生通达心缘相故。心中无心相。是心从本已来。不生不起。性常清净。客尘烦恼染。故有分别。心不知心。亦不见心。何以故。是心空。性。空故。本体无所有。是心无有一定法。定法不可得故。是心无法。若合若散。是心前际不可得。后际不可得。中际不可得。是心无形。无能见者。心不自见。不知自性。但凡夫颠倒相应。以虚妄缘识相故起。是心空。无我无我所。无常无坚牢。无不变异相。如是思惟得修心念处。是人尔时。不分别是心是非心。但善知心无生相。通达是心无生性。何以故。心无决定性。亦无决定相。智者通达是心无生无相。尔时如实观心集没灭相。如是观时不得心。若集相。若没灭相。不复分别心灭不灭。而能得心真清净相。诸菩萨以是清净心。客尘所不能恼。何以故。诸菩萨见知心清净相。亦知众生心清净。作是念。心垢故众生垢。心净故众生净。如是思惟时。不得心垢相。不得心净相。但知是心常清净相。持世。诸菩萨摩诃萨。修心观心如是。
　　宝网经偈云。普遍诸佛土。法王之境界。释师子人尊。一毛光所照。释曰。如无量无边诸佛土。不出一毛头心地。以智了达者。故云光所照。
　　十住经云。金刚藏菩萨。是菩萨。三千大千世界所有众生一时问难。以无量无边音声差别问难。是菩萨于一念中。悉受如是问难。但以一音。皆令开解。释曰。但以一音皆令开解者。万法从心。何疑不释。依心所示。何法不融。可谓得佛法之精华。开人天之眼目。
　　广博严净经偈云。自在世导师。不可说而说。于空中作结。即空而解之。释曰。心有即结。心空即解。若无于心。无结无解。故首楞严经云。佛告阿难。此宝华巾。汝知。此巾。元止一条。我六绾时。名有六结。汝审观察。巾体是同。因结有异。于意云何。初绾结成。名为第一。如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名成第一不。不也世尊。六结若存。斯第六名。终非第一。纵我历生尽其明辩。如何令是六结乱名。佛言。六结不同。修顾本。因一巾所造。令其杂乱终不得成。则汝六根。亦复如是。毕竟同中。生毕竟异。佛告阿难。汝必嫌此六结不成。愿乐一成。复云何得。阿难言。此结若存。是非锋起。于中自生。此结非彼。彼结非此。如来今日。若总解除。结若不生则无彼此。尚不名一。六云何成。佛言。六解一亡。亦复如是。由汝无始心性狂乱。知见妄发。发妄不息劳见发尘。如劳目睛。则有狂华。于湛精明。无因乱起。一切世间。山河大地。生死涅槃。皆即狂劳颠倒华相。阿难言。此劳同结。云何解除。如来以手。将所结巾。偏掣其左。问阿难言。如是解不。不也世尊。旋复以手偏牵右边。又问阿难。如是解不。不也世尊。佛告阿难。吾今以手左右各牵。竟不能解。汝设方便。云何解成。阿难白佛言。世尊。当于结心。解即分散。佛告阿难。如是如是。若欲除结。当于结心。释曰。左右偏掣况有无二见。当于结心。即正明中道。所以味真。空而有无情起。执根尘而一六义生。谛了自心。解缚俱泯。故知垢净解缚。悉从自心。以心垢故见垢。心净故见净。心缚故见缚。心解故见解。若无于心。何垢何净。如首楞严三昧经云。尔时会中有一菩萨。名魔界行不污。现于魔宫。语恶魔言。汝宁不闻。佛说首楞严三昧。无量众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。出汝境界。亦皆当复度脱余人。出汝境界。魔即报言。我闻佛说首楞严三昧名字。以被五缚。不能得往。所谓两手两足。及颈。又问恶魔。谁系汝者。魔即答言。我适发心。欲往坏乱听受。首楞严三昧者。即被五缚。我适复念。诸佛菩萨有大威德难可坏乱。我若往者。或当自坏。不如自住于此宫殿。作是念已。即于五缚。而得解脱。菩萨答言。如是。一切凡夫。忆想。分别颠倒取相。是故有缚。动念戏论。是故有缚。见闻觉知。是故有缚。此中实无缚者解者。所以者何。诸法无缚。本解脱故。诸法无解。本无缚故。常解脱相。无有愚痴。如来以此法门说法。若有众生得知此义。欲求解脱。勤心精进。则于诸缚。而得解脱。
　　宝箧经云。文殊师利。告大德舍利弗。如恒沙劫。火灾炽然。终不烧空。如是舍利弗。一一众生恒河沙劫。造作逆罪不善之业。然其心性终不可污。
　　大虚空藏菩萨所问经偈云。虚空离生灭。法界无去来。众色现于空。诸法依心住。空无色非色。心性亦复然。虚空唯假名。心意识如是。
　　庵提遮女经偈云。我虽内室中。尊如目前现。仁称阿罗汉。常随不能见。释曰。故知念念释迦出世。步步弥勒下生。以自业所遮。对面不见。十地尚隔罗縠。二乘可知。
　　守护国主陀罗尼经云。尔时世尊。告一切法自在王菩萨摩诃萨言。此深三昧。以菩提心而为其因。以大慈悲而为根本。方便修习无上菩提。以为究竟。善男子。此中何者名为菩提。善男子。欲知菩提。当了自心。若了自心。即了菩提。何以故。心与菩提。真实之相。毕竟推求。俱不可得。同于虚空。故菩提相。即虚空相。是故菩提无所证相。无能证相。亦无能所契合之相。何以故。菩提毕竟无诸相故。善男子。以一切法。即虚空相。是故菩提毕竟无相。尔时一切法自在王菩萨复白佛言。世尊。若此菩提同虚空。一切智体当何所求。云何证得菩提现前。一切智智当于何生。佛告一切法自在王菩萨言。善男子。一切智体。当于心求。一切智智。及与菩提。从心而生。何以故。心之实性。本清净故。善男子。此心之性。不在内。不在外。不在中间。善男子。一切如来说此心相。非青非黄。非赤非白。非红非紫。亦非金色。非长非短。非圆非方。非明非暗。非男非女。非非男女。亦复非是亦男亦女。善男子。此心非欲界性。非色界性。非无色界性。非天龙。非夜叉。非乾闼婆。非阿修罗。非迦楼罗。非紧那罗。非摩睺罗伽。人。非人等。一切同类。善男子。此心不住于眼。亦复不住耳鼻舌身意。于三世中。亦不可见。何以故。此心同于虚空相故。以是义故。远离一切粗细分别。何以故。此虚空性。即心性故。如其心性。即菩提性。如菩提性。即陀罗尼性。善男子。是故此心。虚空菩提。陀罗尼性。无二无二分。无别无断。如是一切。皆以大慈大悲而为根本。方便波罗蜜之所摄受。善男子。是故当知。我今于此诸菩萨等大众之中。说如是法。为净广大菩提心故。为令一切了自心故。是故。一切法自在王。若有善男子善女人。欲知菩提真实性者。当了自心。如其心性。即菩提性。云何而能了知心性。谓此心性。于一切相。若形若显。乃至若五阴。若六入。若十二处。若十八界。如是等法。观察推求竟不可得。善男子。若诸菩萨如是了知。即得成就第一清净法光明门。住此门已。任运得此不可思议一切智智。诸佛境界甚深三昧。
　　文殊般若经云。佛告文殊师利。汝已供养几所诸佛。文殊师利言。我及诸佛。如幻化相。不见供养及与受者。佛告文殊师利。汝今可不住佛乘耶。文殊师利言。如我思惟。不见一法。何当得住于佛乘。佛言。文殊师利。汝不得佛乘乎。文殊师利言。如佛乘者。但有名字。非可得。亦不可见。我云何得。佛言。文殊。汝得无碍智乎。文殊师利言。我即无碍。云何以无碍而得无碍。佛言。汝坐道场乎。文殊师利言。一切如来。不坐道场。我今云何独坐道场。何以故。现见诸法。住实际故。释曰。若了一心实际。则一切无所得。于无所得中。故。能成办无边佛事。于事事中。皆不违实际故。若如是解者。未必是不坐道场。是坐道场。当坐道场时。是不坐道场矣。何以故。道场等不出实际故。
　　大品经云。若住一切法。不住般若波罗蜜。不住一切法。方住般若波罗蜜。释曰。若住法。则不见般若。若住般若。则不见法。以法有相。般若无相。有无相反故尔。又非离有相法。别立无相般若。以相即无相。全是般若故。经云。色无边故。般若无边。又云。若学般若。应学一切法。何以故。夫般若者。是无住义。起心即是住着。若不住一切法。即是般若。故云若学般若。应学一切法。设住般若。亦成愚闇。但一切处皆无住。则无非般若。
　　金刚场陀罗尼经云。文殊白佛言。颇有一法。菩萨行已。能入一切陀罗尼诸法门不佛言。有一字法门。菩萨得已。能说千万字法门。而此一字法门。亦不可尽。说。诸法已。还摄入一字法门。
　　转女身经云。若于诸法不见差别。是则必能成就众生。又云。若知诸法皆解脱相。是则名为究竟解脱。释曰。执心为境。触目尘劳。知境是心。无非解脱。所以二乘只证人空。但离人我虚妄。名为解脱。末得法空一切解脱。以不识心故。如入楞伽经偈云。诸法无法体。而说唯是心。不见于自心。而起于分别。
　　出曜经云。身被戒铠。心无慧剑者。则不能坏结使元首。故知若不观心。妙慧成就。则不能断无明根本。所以首楞严经云。持犯但束身。非身无所束。元非遍一切。云何获圆通。
　　正法华经云。第一大道。无有两正。释曰。志当归一万法所宗。如国无二王。家无二主。若离此别有所求则成两道。如菩萨行方便经云。夫求法者。名不求于一切诸法。又云。若有所求则不能师子吼也。若无所求能师子吼。释曰。
　　涅槃经云。师子吼者。决定说一切众生皆有佛性。若知自心。佛性具足。则性外岂有法而可求耶。
　　那先经云。王问那先。何等为一其心者。那先言。诸善独有一心最第一。一其心者。诸善皆随之。那先言。譬若楼陛。当有所倚。诸善道者。皆着一心。
　　杂藏经云。阇王施宝衣与文殊师利菩萨。文殊忽于座上隐身不见。如是展转施诸菩萨声闻。亦复如是。乃至自着。亦不见身。因兹悟道。释曰。夫祖佛起教之由。莫不皆是破身心二执。故金刚经云。佛说非身。是名大身。
　　宝藏论云。清虚之理。毕竟无身。心亦如是。若能直悟自他身心。俱不可得。心外无法。万境皆空。即同阇王所悟。
　　无量义经云。佛告大庄严菩萨。有一法门。能令菩萨疾得菩提。世尊。是法门者。字号何等。其义云何。善男子。是一法门。名无量义。菩萨欲得修学无量义者。应当观察一切诸法。自本来今。性相空寂。无大无小。无生无灭。非住非动。不进不退。犹如虚空。无有二法。而诸众生虚妄横计。是此是彼。是得是失。释曰。是一法门名无量义者。即是一心门。能生无量义。以不守自性。随缘成诸法。正随缘时。亦不失自性。以众生不了故。但随起动之缘。不见寂灭之性。故于诸法。横计有无。彼此得失。
　　如来示教胜军王经云。大王当知。譬如男子。或诸女人。于其梦中。梦心所见。可爱园林。可爱山谷。可爱国邑。及诸异类。彼梦觉已。所见皆无。如是大王。国祚身命。虚伪无常。一切皆如梦之所见。故知梦中境界。觉时境界。唯心所见。更无有异。世人但信梦境是虚。例执昼境是实。是以大觉垂愍。说况比知。将所信之虚。破所信之实。令所信之实。同所信之虚。顿悟法空。皆入宗镜。
　　入法界体性经云。尔时长老舍利弗。从自住处出。往诣文殊师利童子住处。到已。不见文殊师利。即诣佛所。到已。在佛别门外边而住。尔时世尊。告文殊师利童子言。文殊师利。是舍利弗比丘。今在门外。为欲听法。汝令使入。文殊师利言。世尊。若彼舍利弗际。若法界际。世尊。此二际。岂有在内在外。若中间二耶。佛言。不也。文殊师利言。世尊。言实际者。亦非实际。如是际非际。无内无外。不来不去。世尊。长老舍利弗际。即是实际。舍利弗界。即是法界。世尊。然此法界。无出无入。不来不去。其长老舍利弗。从何处来。当入何所。佛言。文殊师利。若我在内共诸声闻语论。汝在于外而不听入。汝意岂不生苦恼想耶。文殊师利言。不也。世尊。何以故。世尊。凡所说法。不离法界。如来说法。即是法界。法界即是如来界。说法界。如法界。言说界无二无别。所有名者说者。此等皆不离法界。世尊。以是义故。我不苦恼。世尊。若我恒河沙劫等不来。至世尊说法所。我时不生爱乐。亦无忧恼。何以故。若有二者。即生忧恼。法界无二。故无恼耶。释曰。是以内外无际。真俗一原。入宗镜中。忻戚不盈于怀抱。住无二处。增爱靡挂于情田。故知不去不来。见佛匪移于当念。非近非远。闻法岂越于毫端。得文殊之心。方知法尔。起众生之见。自隔情尘。
　　深密解脱经云。诸佛如来。善觉所觉。离于二行。到无相处。行诸佛行。得诸如来一切平等。到无障碍之所去处。能到一切不退法轮。能到不可降伏境界。不可思议体。能到一切三世平等。遍至一切诸世界身。到于诸法无疑之处。能到一切究竟智行。悉能到于法智无疑境界。得诸一切无分别身。能答一切菩萨问智。能到无二行之彼岸。能到诸佛无有差别解脱智处。能到无边无中三昧境界。广大如法界。究竟若虚空。尽未来际。释曰。夫亲到诸法无疑之处。悟心方知。顿照万境无相之门。见性方了。斯乃如来行处。大觉所知。故云广大如法界。究竟若虚空。无始无终。尽未来际。
　　金刚王菩萨秘密念诵仪轨经云。端身正坐。作是思惟。一切诸法从自心起。从本已来皆无所有。
　　弥勒成佛经偈云。久念众生苦。欲拔无由脱。今日证菩提。豁然无所有。释曰。心识念念攀缘系缚尘境。不得自在。即是众生苦。若了境空无缚。内结不生。证会一心。根尘俱寂。即入性空法界。证无相菩提。所以法华三昧经云。无著无所依。无累心寂灭。本性如虚空。是名无上道。又法华经云。诸佛于此得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛于此转于法轮。诸佛于此而般涅槃。是以诸佛八相成道。菩萨四摄度生。自利利他。悉皆于此本性空中成办。
　　杂藏经云。譬如两木相揩。则自生火。还烧其木。火不从风出。不从水出。不从地出。其四魔者。亦复如是。皆从心生。不从外来。譬如画师。画作形像。随手大小。虽因缘合。有彩有板有笔。画师不画。不能成像。四魔如是。心已坚固。便无所起。释曰。是以一心不动。法不现前。如画师不画。且无形像故。不动一心。有大功德。如法句经云。佛言。善男子。善知识者。有大功德。能令汝等。于贪欲嗔恚。愚痴邪见。五盖五欲。众尘劳中建立佛法。不起一心有大功德。譬如有人。持坚牢船渡于大海。不动身心。而到彼岸。
宗镜录卷第九十七
　　夫佛教已明。须陈祖意。达佛乘者。皆与了义相应。如法华经云。是人有所思惟筹量言说。皆是佛法。无不真实。亦是先佛经中所说。
　　第一毗婆尸佛偈云。身从无相中受生。由如幻出诸形像。幻人心识本来无。罪福皆空无所住。
　　第二尸弃佛偈云。起诸善法本是幻。造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风。幻出无根无实性。
　　第三毗舍浮佛偈云。假借四大以为身。心本无生因境有。前境若无心亦无。罪福如幻起亦灭。
　　第四拘留孙佛偈云。见身无实是佛见。了心如幻是佛了。了得身心本性空。斯人与佛何殊别。
　　第五拘那舍牟尼佛偈云。佛不见身知是佛。若实有知别无佛。智者能知罪性空。坦然不惧于生死。
　　第六迦叶佛偈云。一切众生性清净。从本无生无可灭。即此身心是幻生。幻化之中无罪福。
　　第七释迦牟尼佛偈云。幻化无因亦无生。皆即自然见如是。诸法无非自化生。幻化无生无所畏。复告摩诃迦叶。吾有清净法眼。涅槃妙心。实相无相。微妙正法。付嘱于汝。无令断绝。听吾偈曰。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。
　　西天第一祖摩诃迦叶传法偈云。法法本来法。无法无非法。何于一法中。有法有不法。
　　第二祖阿难传法偈云。本来付有法。付了言无法。各各须自悟。悟了无无法。
　　第三祖商那和修传法偈云。非法亦非心。无心亦无法。说是心法时。是法非心法。
　　第四祖优波鞠多尊者传法偈云。心自本来心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。
　　第五祖提多迦。亦名香众。初投优波鞠多出家。尊者问曰。为心出家耶。身出家耶。香众曰。我来出家。非为身心而求利益。尊者曰。不为身心。复谁出家。香众曰。夫出家者无我之故。无我之故即心不生灭。心不生灭。即是常。既是常故。佛亦常。心无形相。其体亦尔。尊者曰。汝当大悟。心自明朗。依佛法中。度恒沙众。付法偈云。通达本法心。无法无非法。悟了同未悟。无心得无法。
　　第六祖弥遮迦付法偈云。无心无可得。说得不名法。若了心非心。始解心心法。
　　第七祖婆须蜜付法偈云。心同虚空界。示等虚空法。证得虚空时。无是无非法。
　　第八祖佛陀难提付法偈云。虚空无内外。心法亦如是。若了虚空故。是达真如理。
　　第九祖伏驮蜜多尊者。问佛陀难提尊者偈云。父母非我亲。谁为最亲者。诸佛非我道。谁为最道者。偈答云。汝言与心亲。父母非可比。汝行与道合。诸佛心即是。外求有相佛。与汝不相似。欲识汝本心。非合亦非难。因兹悟道。付法偈云。真理本无名。因名显真理。受得真实法。非真亦非伪。
　　第十祖胁尊者传法偈云。真体自然真。因真说有理。领得真实法。无行亦无止。
　　第十一祖富那夜奢。时胁尊者。于一树下。以手指树下地告大众曰。此地若变为金色。当有圣者而入此会。言当未久。须臾之顷。以为金色。尊者举手。而见一人当会前立。尊者曰。汝从何来。夜奢曰。我心非往。尊者曰。何处所住。夜奢曰。我心非止。尊者曰。汝不定耶。夜奢曰。诸佛亦然。尊者曰。汝非诸佛。夜奢曰。诸佛亦非。尔时夜奢说偈赞曰。师坐金色地。常说真实义。回光而照我。令入三摩谛。又传法偈云。迷悟如隐显。明暗不相离。今付隐显法。非一亦非二。
　　第十二祖马鸣。尊者传法偈云。隐显即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非弃。
　　第十三祖毗罗尊者传法偈云。非隐非显法。说是真实际。悟此隐显法。非愚亦非智。
　　第十四祖龙树尊者。行化到南印土。彼国人多修福业。不会佛理。唯行小辩。不具大智。及问佛性。而云。布施。我求福业。非解佛性。汝会佛性。为我说之。师曰。汝欲学道。先除我慢。生恭敬心方得佛性。众曰。佛性大小。师曰。非汝所知。非说大小。若说大小。即是大小。非佛性也。彼众曰。我欲弃小辩归于大海。龙树即为说法。对大众而现异相。身如月轮。当于座上。唯闻说法。不睹其形。彼众有一长者。名曰提婆。谓诸众曰。识此瑞不。彼众曰。非其大圣。谁能识也。尔时提婆。心根宿净。亦见其相。默然契会。乃告众曰。师现佛性之义。非师身者。无相三昧。形如满月。佛性之义也。语未讫。师即现本身。座上说偈曰。身现满月相。以表诸佛体。说法无其形。用辩非声色。又传法偈云。为明隐显法。方说解脱理。于法心不证。无嗔亦无喜。
　　第十五祖迦那提婆尊者传法偈云。本对传法人。为说解脱理。于法实无证。无终亦无始。
　　第十六祖罗睺罗尊者传法偈云。于法实无证。不取亦不离。法非有无相。内外云何起。
　　第十七祖僧迦难提尊者传法偈云。心地本无生。因种从缘起。缘种不相妨。华果亦复尔。
　　第十八祖伽耶舍多。初第十七祖僧迦难提。因至其舍。忽见一子。手执铜镜而至师所。尊者曰。子几岁耶。子曰。我当百岁。是时尊者见答百岁。覆问曰。汝当无知。看甚幼小。答吾百岁。非其理也。子曰。我不会理。正当百岁。尊者曰。子善机耶。子曰。佛偈云。若人生百岁。不会诸佛机。未若生一日。而得决了之。时尊者敬之深知是圣。又征问曰。汝执此镜。意况如何。尔时童子。以偈答曰。诸佛大圆镜。内外无瑕翳。两人同得见。心眼俱相似。父母见子奇异。遂舍出家。尊者即领游化。至一古寺。而为受戒。名曰伽耶舍多。于彼殿上。有铜铃被风摇响。尊者问曰。彼风鸣耶。彼铃鸣耶。彼铜鸣耶。子曰。我心鸣耳。非风铜铃。尊者曰。非风铜铃我心谁耳。子曰。二俱寂静。非三昧耶。尊者曰。善哉真比丘。善会诸佛理。善说诸法要。善识真实义。又告曰。我今将此法眼藏。付嘱于汝。汝受吾偈。当行化之。偈曰。心地本无生。因种从缘起。缘种不相妨。华果亦复尔。伽耶舍多。后付鸠摩罗多传法偈曰。有种有心地。因缘能发萌。于缘不相碍。当生生不生。
　　第十九祖鸠摩罗多尊者传法偈云。性上本无生。为对求人说。于法既无得。何怀决不决。
　　第二十祖阇夜多尊者传法偈云。言下合无生。同于法界性。若能如是解。通达事理竟。
　　第二十一婆修槃头尊者传法偈云。泡幻同无碍。如何不了悟。达法在其中。非今亦非古。
　　第二十二祖摩挐罗付鹤勒尊者。传法偈后。即从座起。踊身虚空。作十八变讫。却归本座。以手指地。化为一泉。而说偈言。心地清净泉。龙润于一切。从地而涌出。遍满十方济。又传法偈云。心逐万境转。转处实能幽。随流认得性。无喜亦无忧。
　　第二十三祖鹤勒尊者付法已竟。即从座起。踊身虚空。作十八变已。却归本座。寂然灭度。尔时大众。欲分舍利。各自起塔。临阇维讫。欲分舍利。尔时尊者。现身说偈。一法一切法。一切一法摄。吾身非有无。何分一切塔。又传法偈云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。
　　第二十四祖师子尊者传法偈云。正说知见时。知见俱是心。当心即知见。知见即于今。
　　第二十五祖婆舍多尊者传法偈云。圣人说知见。当境无非是。我今悟真性。无道亦无理。
　　第二十六祖不如密多尊者传法偈云。真性心地藏。无头亦无尾。应缘而化物。方便呼为智。
　　第二十七祖般若多罗尊者传法偈云。心地生诸种。因事复因理。果满菩提圆。华开世界起。西天波罗提尊者。化异见王。现神通力。乘云至王殿前。尔时大王。问乘云者曰。汝为是邪。汝为是正。波罗提尊者答曰。我非邪正。而来正邪。大王。若正。我无邪正。王又问曰。何者是佛。波罗提曰。见性是佛。王曰。师见性不。波罗提曰。我见佛性。王曰。性在何处。波罗提曰。性在作用。王曰。是何作用。今不睹见。波罗提曰。今现作用。王自不识。王曰。师既所见云有作用。当于我处而有之不。波罗提曰。王若作用。现前总是。王若不用。体亦难见。王曰。若当用之。几处出现。师曰。若出用时。当有其八。卓立云端。以偈告曰。在胎曰身。处世名人。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻辩气。在口谈论。在手执捉。在脚运奔。遍现俱该法界。收摄不出微尘。识者知是佛性。不识者唤作精魂。
　　此土初祖菩提达磨多罗。南天竺国王第三之子。常好理论。心念众生。而不识佛。又自叹曰。世有形法。而易了之。唯佛心法。难有会者。尔时般若多罗尊者。至于其国。王赐一宝珠。其珠光明。璨然殊妙。尊者见已。用珠试曰。此宝珠者。有大光明。能照于物。更有好珠。能胜此不。菩提多罗曰。此是世宝。未得为上。于诸光中。智光为上。此是世明。未得为上。于诸明中。心明第一其此珠者。所有光明。不能自照。要假智光。智辩于此。既辩此已。即知是珠。既知是珠。即明其宝。若明其宝。宝不自宝。若辩其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辩世珠。宝不自宝者。要假法宝以明俗宝。然则师有其道。其宝既现。众生有道。心宝亦然。尊者异之。因出家悟道。遂行化此土。宝志识是传佛心印观音圣人。师述安心法门云。迷时人逐法。解时法逐人。解则识摄色。迷则色摄识。但有心分别计校自心现量者。悉皆是梦。若识心寂灭无一动念处。是名正觉。
　　问。云何自心现。
　　答。见一切法有。有自不有。自心计作有。见一切法无。无自不无。自心计作无。乃至一切法亦如是。并是自心计作有。自心计作无。又若人造一切罪。自见己之法王。即得解脱。若从事上得解者。气力壮。从事中见法者。即处处不失念。从文字解者。气力弱。即事即法者。深从汝种种运为。跳踉颠蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以界入界。即是痴人。凡有所施为。终不出法界心。何以故。心体是法界故。
　　问。世间人种种学问。云何不得道。
　　答。由见己故。不得道。己者我也。至人逢苦不忧。遇乐不喜。由不见己故。所以不知苦乐者。由亡己故。得至虚无。己自尚亡。更有何物而不亡也。
　　问。诸法既空。阿谁修道。
　　答。有阿谁。须修道。若无阿谁。即不须修道。阿谁者。亦我也。若无我者。逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。即心无心。是为通达佛道。即物不起见。名为达道。逢物直达知其本原。此人慧眼开。智者任物不任己。即无取舍违顺。愚者任己不任物。即有取舍违顺。不见一物。名为见道。不行一物。名为行道。即一切处无。处即是法处。即作处无作处。无作法。即见佛。若见相时。则一切处见鬼。取相故堕地狱。观法故得解脱。若见忆想分别。即受镬汤炉炭等事。现见生死相。若见法界性。即涅槃性。无忆想分别。即是法界性。心非色。故非有。用而不废。故非无。又用而常空。故非有。空而常用。故非无。传法偈云。吾本来兹土。传法救迷情。一华开五叶。结果自然成。
　　第二祖可大师云。凡夫谓古异今。谓今异古。复离四大。更有法身。解时。即今五阴心。是圆净涅槃。此心具足万行。正称大宗。传法偈云。本来缘有地。因地种华生。本来无有种。华亦不能生。
　　第三祖璨大师传法偈云。华种虽因地。从地种华生。若无人下种。华种尽无生。
　　第四祖道信大师云。夫欲识心定者。正坐时知坐是心。知有妄起是心。知无妄起是心。知无内外是心。理尽归心。心既清净。净即本性。内外唯一心。是智慧相。明了无动心。名自性定。又示融大师云。百千妙门。同归方寸。恒沙功德。总在心原。一切定门。一切慧门。一切行门。悉皆具足。神通妙用。并在汝心。传法偈云。华种有生性。因地华生生。大缘与性合。当生生不生。
　　第五祖弘忍大师云。欲知法要。心是十二部经之根本。唯有一乘法。一承者。一心是。但守一心。即心真如门。一切法行。不出自心。唯心自知。心无形色。诸祖只是以心传心。达者印可。更无别法。又云。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。唯智能知。更无别行。传法偈云。有情来下种。因地果还生。无情既无种。无性亦无生。
　　第六祖慧能大师云。汝等诸人。自心是佛。更莫狐疑。心外更无一法而能建立。皆是自心生万种法。经云。心生种种法生。其法无二其心亦然。其道清净。无有诸相。汝莫观净。及空其心。此心无一无可取舍。行住坐卧。皆一直心。即是净土。依吾语者。决定菩提。传法偈云。心地舍诸种。普雨悉皆生。顿悟华情已。菩提果自成。让大师云。一切万法。皆从心生。若达心地。所作无碍。汝今此心。即是佛故。达磨西来。唯传一心之法。三界唯心。森罗及万像。一法之所印。凡所见色。皆是自心。心不自心。因色故心。汝可随时。即事即理。都无所碍。菩提道果。亦复如是。从心所生。即名为色。知色空故。生即不生。马大师问曰。如何用意合禅定无相三昧。师曰。汝若学心地法门。犹如下种。我说法要。譬如天泽。汝缘合故。当见于道。马大师又问曰。和尚云。见道。道非色故。云何能睹。师曰。心地法眼。能见于道。无相三昧。亦复然矣。马大师曰。有成坏不。师曰。若契此道。无始无终。不成不坏。不聚不散。不长不短。不静不乱。不急不缓。若如是解当名为道。汝受吾教。听吾偈言。心地含诸种。遇泽悉皆萠。三昧华无相。何坏复何成。
　　吉州思和尚云。即今语言。即是汝心。此心是佛。是实相法身佛。经云。有三阿僧祇百千名号。随世界应处立名。如随色摩尼珠。触青即青。触黄即黄。宝本色。如指不自触。刀不自割。镜不自照。随像所现之处。各各不同。得名优劣不同。此心与虚空齐寿。若入三昧门。无不是三昧。若入无相门。总是无相。随立之处。尽得宗门。语言啼笑。屈伸俯仰。各从性海所发。故得宗名。相好之佛。是因果佛。即实相佛家用。经云。三十二相。八十种好。皆从心想生。亦云。法性家焰。又云。法性功勋。随其心净。即佛土净。诸念若生。随念得果。应物而现。谓之如来。随应而去。故无所求一切时中。更无一法可得。自是得法。不以得更得。是以法不知法。法不闻法。平等即佛。佛即平等。不以平等更行平等。故云独一无伴。迷时迷于悟。悟时悟于迷。迷还自迷。悟还自悟。无有一法不从心生。无有一法不从心灭。是以迷悟总在一心。故云一尘含法界。非心非佛者。真为本性过诸数量。非圣无辩。辩所不能言。无佛可作。无道可修。经云。若知如来常不说法。是名具足多闻。即见自心具足多闻。故草木有佛性者。皆是一心。饭食作佛事。衣服作佛事。故。
　　嵩山安和尚。昔让和尚与坦然禅师。在荆州玉泉听律。二人共相谓言。我闻禅宗。最上佛乘。何必局此小宗。而失大理。遂乃云游。博问先知。至嵩山宗和尚处。问。如何是祖师西来意旨。师云。何不问自。家意旨。问他别人意旨。作什么。问。如何是坦然意旨。师云。汝须密作用。问。如何是密作用。伏请指示。师举视之。二人当时大悟。
　　崛多三藏。师因行至太原。定襄县。历村。见秀大师弟子。结草为庵。独坐。观心。师问。作什么。对云。看静。师曰。看者何人。静者何物。其僧无对。问。此理如何。乞师指示。师曰。何不自看。何不自静。师见根性迟回。乃曰。汝师是谁。对云。秀和尚。师曰。汝师只教此法。为当别有意旨。云。只教某看静。师曰。西天下劣外道所习之法。此土以为禅宗。也。大误人。其僧问三藏。师是谁。师曰。六祖。又云。正法难闻。汝何不往彼中。其僧闻师示训。便往曹溪。礼见六祖具陈上事。祖曰。诚如崛多所言。汝何不自看。何不自静。教谁静汝。言下大悟。
　　智策和尚。游行北地。遇见五祖下智隍禅师。二十年修定。师问。在此间作什么。隍云。入定。师云。入定者。为有心入也。为无心入也。若有心入者。即一切有情悉皆有心。亦合得定。若言无心入者。一切无情。亦合得定。隍曰。吾正入定之时。不见有有无之心。师曰。若不见有有无之心。即是常定。不应更有出入。隍无对。却问。汝师是谁。云六祖。问。汝师以何法为禅定。师曰。妙湛圆寂。体用如如。五阴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。隍闻此说。未息疑心。遂振锡南行。直往曹溪礼见六祖。祖乃亦如上说。隍于言下大悟。
　　南岳思大和尚云。若言学者。先须通心。心若得通。一切法一时尽通。闻说净不生净念。即是本自净。闻说空。不取空。譬如鸟飞于空。若住于空。必有堕落之患。无住。是本自性体寂。而生其心。是照用。即寂是自性定。即照是自性慧。即定是慧体。即慧是定用。离定无别慧。离慧无别定。即定之时即是慧。即慧之时即是定。即定之时无有定。即慧之时无有慧。何以故。性自如故。如灯光虽有二名。其体不别。即灯是光。即光是灯。离灯无别光。离光无别灯。即灯是光体。即光是灯用。即定慧双修。不相去离。
　　牛头融大师绝观论问云。何者是心。答。六根所观。并悉是心。问。心若为。答。心寂灭。问。何者为体。答。心为体。问。何者为宗。答。心为宗。问。何者为本。答。心为本。问。若为是定慧双游。云。心性寂灭为定。常解寂灭为慧。问。何者是智。云境起解是智。何者是境。云。自身心性为境。问。何者是舒。云。照用为舒。何者为卷。云。心寂灭。无去来为卷。舒则弥游法界。卷则定迹难寻。问。何者是法界。云。边表不可得。名为法界。
　　法照禅师云。经云。三阿僧祇百千名号。皆是如来异名。即真心之别称也。又经云。万法不出一心。此义是也。夫缚从心缚。解从心解。缚解从心。不关余事。出要之术。唯有观心。乃至若举一心门。一切唯一心。若一法非心。则是心外有。谁能在心外。别制一条者。
　　梵禅师云。若知一切法皆是法。即得解脱。眼是法。色是法。经云。不见法。还与法作系缚。亦不见法。还与法作解脱。
　　藏禅师云。于一切法无所得者。即心是道。眼不得一切色。耳不得一切声。
　　缘禅师云。譬如家中有大石。寻常坐卧。或作佛像。心作佛解。畏罪不敢坐。皆是意识笔头画作。自忙自怕。石中实无罪福。
　　安禅师云。直心是道。何以故。直念直用。更不观空。亦不求方便。经云。直视不见。直念不思。直受不行。直说不烦。
　　觉禅师云。若悟心无所属。即得道迹。眼见一切色。眼不属一切色。是自性解脱。经云。一切法不相属故。心与一切法。各不相知。
　　圆寂尼云。一切法唯心无对。即自性解脱。经云。一切法不与眼作对。何以故。法不见法。法不知法。
　　尧禅师云。了心识性。自体恒真。所缘念处。无非佛法。
　　朗禅师云。凡有所见。皆自心现。道似何物。而欲修之。烦恼似何物。而欲断之。
　　稠禅师云。一切外缘。名无定相。是非生灭。一由自心。若自心不心。谁嫌是非。能所俱无。即诸相恒寂。
　　慧慈禅师云。夫法性者。大道也。法是法身。性是觉性。即众生自然性也。是以金刚般若。如大火聚。三昧焰焰诸累莫入。故称天上天下。唯我独尊。
　　慧满禅师云。诸佛说心。令知心相是虚妄法。今乃重加心相。深违佛意。又增论议。殊乖大理。常赍四卷楞伽经。以为心要。随说随行。
宗镜录卷第九十八
　　志公和尚偈云。顿悟心原开宝藏。隐显灵踪现真相。独行独坐常巍巍。百亿化身无数量。纵令幅塞满虚空。看时不见微尘相。可笑物空无比况。口吐明珠光晃晃。寻常见说不思议。一语标宗言下当。
　　庞居士颂云。万法从心起。心生万法生。生生不了有。来去枉虚行。寄语修道人。空生有不生。如能达此理。不动出深坑。
　　寒山子诗云。男儿大丈夫。作事莫莽[茵-大+必]。径直铁石心。直取菩提路。邪道不用行。行之必辛苦。不要求佛果。识取心王主。
　　懒瓒和尚歌云。莫谩求真佛。真佛不可见。妙性及灵台。何曾受熏练。心是无事心。面是娘生面。劫石可移动。个中无改变。又云。吾有一言。绝虑忘缘。巧说不得。只用心传。更有一语。无过直与。细于毫末。大无方所。本自圆成。不劳机杼。
　　腾腾和尚歌云。修道道无可修。问法法无可问。迷人不悟非空。达者本无逆顺。八万四千法门。至理不过方寸。烦恼正是菩提。净华生于泥粪。识取自家城邑。莫谩游他州郡。
　　高僧释法喜。临迁化时告众云。三界虚妄。但是一心。端坐而卒。
　　高僧释灵润云。舍外尘邪执。得意言分别。舍唯识想。得真法界。前观无相。舍外尘相。后观无生。舍唯识想。又常与法侣登山游观。野火四合。众并奔散。唯润安行。如常顾陟。语诸属曰。心外无火。火实自心。谓火可逃。无由免火。及火至润。潜然自敛。
　　高僧释法空。入台山幽居。每有清声召曰。空禅。如是非一。自后法空。知是自心境界。以法遣之。遂乃安静。初以禅修。终为对碍。遂学大乘离相。从所学者。并以此诲之。以法为亲。以法为侣。
　　高僧释靖迈。临终云。心非道外。行在言前。言毕坐蜕。
　　高僧释通达。因以木打块。块破形消。既睹斯变。廓然大悟心迹。
　　高僧释转明。凡有所咨学者。常以平等唯心一法。志而奉之。
　　高僧释道英。入水卧雪。而无寒苦。如是随事以法对之。纵任自在。不以为难。良由唯识之旨。洞晓心腑。外事之质。岂得碍乎。当讲起信。至心真如门。奄然入定。
　　高僧释道世云。勤勇忏悔者。虽知依理。须知心妄动。远离前境。经云。譬如氎花千斤。不如真金一两。喻能观心强。即灭罪强。
　　伏陀禅师云。籍教明宗。深信含生同一真性。凡圣一路。坚住不移。不随他教。与道冥符。寂然无为。名为理入。
　　高僧释智通云。若夫寻近大乘。修正观者。察微尘之本际。许一念之初原。便可荆棘播无常之音。枭獍说甚深之法。十方净土。未必过此矣。
　　高僧释昙遂。每言。三界虚妄。但是一心。追求外境。未悟难息。
　　高僧解脱和尚。依华严作佛光观。于清宵月夜。光中。忽见化佛。说偈云。诸佛秘密甚深法。旷劫修行今乃得。若人开明此法门。一切诸佛皆随喜。解脱和尚乃礼拜问云。此法门如何开示于人。化佛遂隐身不现。空中偈答云。方便智为灯。照见心境界。欲知真实法。一切无所见。
　　太原和尚云。夫欲发心入道。先须识自本心。若不识自本心。如狗逐块。非师子王也。善知识。直指心者。即今语言是汝心。举动施为。更是阿谁。除此之外。更无别心。若言更别有者。即如演若觅头。经云。信心清净。即生实相。又经云。无依是佛母。佛从无处生。
　　天皇和尚云。只今身心即是性。身心不可得。即三界不可得。乃至有性无性。总不可得。无佛无众生。无师无弟子。心空。三界一切总空。以要言之。三界内外。下至蝼蚁蠢动之者。悉在一尘中。彼此咸等。一一皆如。是。各各不相妨。一切法门。千般万种。只明见性。更无余事。
　　兴善和尚云。从上已来。祖佛相传一心之法。以心印心。不传余法。初祖指一言以直说。譬如龙吐水至津。津满至河。乃至大海。龙是水之源。以知如今已后。学人。相传一心之法。皆是简要说。而唤心时。不得别觅佛。当佛时。不得更求心。是以若人信自心是佛。此人所有言说。当能转法轮。若人不信自心是佛。此人所有言说。皆是谤方等大乘。所以经云。性外得菩提。譬如压砂求油。不是油正因。
　　颙禅师有问。涅槃明。众生即佛性。佛性即众生。但以时异。有净不净。未审非情亦是众生不。答。经云。文殊问金色女。汝身有五阴。十二入十八界不。女言。如我身有五阴十二入十八界。梵网经云。一切地水。是我先身。一切火风。是我本体。又依正二身。互相依立。华严经云。一切法无相。是则佛真体。经明。若计灵智之心是常。色是败坏无常者。则外道断常之见。华严明。众生界即佛界。佛界即法界。法界之外。更无别法。乃至万法虽异。其体常同。若不迷于所同。体用。常无有二。无二之旨。盖出世之要津。一念相应。不隔凡成圣矣。
　　卧轮禅师云。详其心性。湛若虚空。本来不生。是亦不灭。何须收捺。但觉心起。即须向内反照心原。无有根本。即无生处。无生处故。心即寂静。无相无为。
　　南泉和尚云。燃灯佛道了也。若心想所思。出生诸法。虚假合集。彼皆不实。何以故。心尚无有。何所出生。若取诸法。犹如分别虚空。如人取声。安置箧中。亦如吹网。欲令气满。又云。如今但会一如之理。直下修行。又云。但会无量劫来性不变。即是修行。
　　汾州无业和尚。初问马祖。三乘至理。粗亦研穷。常闻禅师即心是佛。实未能了。伏愿指示。马祖曰。即汝不了底心即是。更无别物。不了时是迷。了时是悟。亦犹手作拳。拳作手也。师又问。如何是祖师西来密传心印。祖曰。大德正闹在。且去。别时来。一足始跨门限。祖云。大德。便却回头。祖云。是什么。遂豁然大悟。示徒云。祖师来此土。观其众生。有大乘根性。唯传心印。印汝诸人迷情。得之者。即不论凡之与圣。愚之与智。多虚不如少实。大丈夫儿。不如直下休歇去好。顿息万缘。截生死流迥出常格。灵光独照。物类不拘。巍巍堂堂。三界独步。何必身长丈六紫磨金辉。项佩圆光。舌相长广。若以色见我。是人行邪道。设有眷属庄严。不求而自至。山河大地。不碍眼光。一闻千悟。获大总持。又临终告众云。汝等见闻智觉之性。与虚空齐寿。犹如金刚。不可破坏。一切诸法。如影如响。无有实者。经云。唯此一事实。余二即非真。言讫。奄然而化。
　　真觉大师云。夫心性灵通。动静之原莫二。真如绝虑。缘计之念非殊。惑见纷驰。穷之则唯一寂。灵原不状。鉴之则。乃千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非异。慧眼之号斯存。理量双消。佛眼之功圆着。是以三谛一境。法身之理恒清。三智一心。般若之明常照。境智冥合。解脱之应。随机。非纵非横。圆伊之道玄会。故知三德妙性。宛尔无乖。一心。深广难思。何出要而非路。是以即心为道者。可谓寻流而得源矣。
　　神秀和尚云。一切非情。以是心等现故。染净随心。有转变故。无有余性。要依缘故。谓缘生之法。皆无自性。空有不俱。即有情正有时。非情必空故。他即自故。何以故。他无性。以自作故。即有情修证。是非情修证也。经云。其身周普。等真法界。既等法界。非情门空。全是佛故。又非情正有时。有情必空故。自即他故。何以故。自无性。以他作故。即非情无修无证。是有情无修无证也。善财观楼阁时。遍周法界。有情门空。全一阁故。经云。众生不违一切刹。刹不违一切众生。虽云有无同时。分相斯在矣。
　　隋朝命大师融心论云。圆机对教。无教不圆。理心涉事。无事非理。无事非理。何乱而不。定无乱不定。则定乱两亡。无事非理。故事理双绝。乃至虽离二边。非有边而可离。言亡四句。实无句而可亡。此处幽玄。融心可会。若以心融心。非融心矣。心常如实。何所融也。实不立心。说融心矣。
　　智达禅师心境颂云。境立心便有。心无境不生。若将心系境。心境两俱盲。境心各自住。心境性恒清。悟境心无起。迷心境共行。若迷心作境。心境乱纵横。悟境心元净。知心境本清。知心无境性。了境心无形。境虚心寂寂。心照境冷冷。
　　甘泉和尚云。夫欲发心入道。先须识自本心。心者。万法众生之本。三世诸佛祖。十二部经之宗。虽即观之。不见其形。应用自在。所作无碍。洞达分明。了了无异。若未识者。以信为先。信者信何物。信心是佛。无始无明。轮回生死。四生六道。受种种形。只为不敢认自心是佛。若能识自心。心外更无别佛。佛外无别心。乃至举动施为。更是阿谁。除此心外。更无别心。若言别更有者。汝即是演若达多。将头觅头。亦复如是。千经万论。只缘不识自心。若了自心本来是佛者。一切唯假名。况复诸三有。则明镜可以鉴容。大乘可以印心。又云。求经觅佛。不如将理勘心。若勘得自心。本自清净。不须磨莹。本自有之。不因经得。何乃得知。经云。修多罗教。如标月指。若复见月。了知所标。若能如是解者。一念相应。即名为佛。
　　普岸大师云。大道虚旷。唯一真心。善恶勿思。神清物表。更复何忧。
　　沩山和尚云。内外诸法。尽知不实。从心化生。悉是假名。任他法性周流。莫断莫绝。
　　临济和尚云。如今诸人。与古圣何别。尔且欠少什么。六道神光。未曾间歇。若能如是。秖是个一生无事人。欲得与祖佛不别。但莫向外驰求。尔一念清净光。是尔屋里法身佛。尔一念无分别光。是尔屋里报身佛。尔一念差别光。是尔屋里化身佛。此三种身。即是今日目前听法底人。此三种是名言。明知是光影。大德。且要识取弄光影底人。是诸佛本源。是一切道流归舍处。尔四大六根。及虚空。不解听法说法。是个什么物。历历地孤明。勿个形段。是这个解说法听法。所以向尔道。向五阴身田内。有无位真人。堂堂显露。无丝发许间隔。何不识取。大德心法无形。通贯十方。在眼曰见。在耳曰闻。本是一精明。分成六和合。心若不生。随处解脱。灌溪和尚偈云。五阴山中古佛堂。毗卢昼夜放圆光。个中若了非同异。即是华严遍十方。
　　石头和尚云。且汝心体。离断离常。性非垢净。湛然圆满。凡圣齐等。应用无方。三界六道。唯自心现。水月镜像。有生灭耶。汝能知之。无所不备。诸圣所以降灵垂范。广述浮言。盖欲显法身本寂。令归根耳。
　　黄檗和尚云。达磨西来。唯传一心法。直下指一切众生心。本来是佛。不假修行。但今识取自心。见自本性。莫别求法。云何识自心。即如。今言语者是。汝心。若不言语又不作用。心体犹如虚空相似。实无相貌。亦无方所。亦不一向是无。只是有而不见。又云。但悟一心。更无少法可得。此即真佛。佛与众生一心。更无有异。不如言下自认取本法。此法即心。心外无法。此心即法。法外无心。
　　丹霞和尚云。汝等保护一灵之物。不是汝造作得。不是汝詺邈得。吾此地无佛。无涅槃。亦无道可修。无法可证。道不属有无。更修何法。唯此余光。在在处。处则是大道。
　　水潦和尚云。若说一法。十方诸佛收入一法中。百千妙门在一毛头上。千圣同辙。决定不别。普照十方。犹如明镜。心地若明。一切事尽皆看破。从上已来。以心传心。本心即是法。
　　仰山和尚云。顿悟自心无相。犹若虚空。寄根发明。即本心具恒沙妙用。无别所持。无别安立。即本地。即本土。
　　大颠和尚云。老僧往年见石头和尚。问曰。阿那个是汝心。对云。言语者是心。被师喝出。经日却问。前日既不是心。除此之外。何者是心。师云。除却扬眉动目一切之事外。直将心来。对云。无心可来。师云。汝先来有心。何得言无心。无心尽同谤。我。时于言下大悟。即对云。既令某甲除却扬眉动目一切之事。和尚亦须除之。师云。我除竟。对云。将示和尚了也。师云。汝既将示我心如何。对云。不异和尚。师云。不关汝事。对云。本无物。师云。汝亦无物。对云。既无物。即真物。师云。真物不可得。汝心现量意旨如此也。大须护持。
　　三平和尚偈云。即此见闻非见闻。无余声色可呈君。个中若了浑无事。体用无妨分不分。又偈云。见闻知觉本非因。当体虚玄绝妄真。见相不生痴爱业。洞然全是释迦身。
　　安国和尚云。经云。应无所住。而生其心。无所住者。不住色。不住声。不住迷。不住悟。不住体。不住用。而生其心者。即是一切处而显一心。若住善生心。即善现。若住恶生心。即恶现。本心即隐没。若无所住。十方世界唯是一心。信知风幡不动。是心动。有檀越问。和尚是南宗北宗。答云。我非南宗北宗。心为宗。又问。和尚曾看教不。答云。我不曾看教。若识心。一切教看竟。学人问。何名识心见性。答。喻如夜梦。见好与恶。若知身在床。上安眠。全无忧喜。即是识心见性。如今有人。闻作佛便喜。闻入地狱即忧。不达心佛。在菩提床上安眠。妄生忧喜。
　　归宗和尚云。即心是佛。彻底唯性。山河大地。一法所印。是大神咒。真实不虚。是诸佛之本原。菩提之根骨。佛何者是。即今言下是。更无别人。经云。譬如一色。随众生见。得种种名。一切法唯是一法。随处得名。
　　大悲和尚云。能知自心性含于万法。终不别求。念念功夫。入于实相。若不见是义。勒苦累劫。亦无功夫。
　　草堂和尚云。夫帝网未张。千璎焉觌。宏纲忽举。万目自开。心佛双照。观也。心佛双亡。止也。定慧既均。亦何心而不佛。何佛而不心。心佛既然。则万境万缘无非三昧也。
　　百丈慧海和尚。因拨火示沩山灵祐。因兹顿悟。百丈乃谓曰。此暂时岐路。经云。欲见佛性。当观因缘时节。时节既至。如迷忽悟。似忘忽忆。方省旧道己物不从他得。是故祖师云。悟了同未悟。无心得无法。秖是无虚妄凡圣等心。本来心法。元自备足。是汝今既尔。善自护持。又广语问云。见不。答。见。又问。见复如何。答。见无二。既云无二不以见见于见。若见更见。为前见是。为后见是。经云。见见之时。见非是见。所以云。不行见法。不行闻法。不行觉法。诸佛疾与授记。又云。自心是佛。照用属菩萨。自心是主宰。照用属客。如波说水。照万有以显功。若能寂照。不存。玄旨。自然贯于今古。如云神无照功。至功常存。又云。如今欲得蓦直悟解。但人法俱泯。俱绝。俱空。
　　盘山和尚云。大道无中。复谁前后。长空绝迹。何用量之。空既如是。道岂言哉。心月孤圆。光吞万像。光非照境。境亦非存。光境俱亡。复是何物。譬如掷剑挥空。莫论及之不及。斯乃空轮无迹。剑刃非亏。若能如是。心心无知。全人即佛。全佛即人。人佛无异。始为道矣。
　　大梅和尚。初问马祖。如何是佛。答。即汝心是。问。如何是法。答。亦汝心是。问。祖无意耶。答。汝但识取自心。无法不备。后住梅山。示众云。汝等诸人。应当各自明心达本。勿逐其末。但得其本。其末自至。汝等欲得其本。但识取汝心。此心元是一切世间出世间法之根本。但心不附一切善恶而生。即知万法本自如如。时有学人。问。心外别无法耶。答。祖佛是汝心生耳。心是万法之本。岂别有法过于心耶。释曰。如六祖云。善恶都莫思量。自然得入心体。湛然常寂。妙用恒沙。以诸佛是极善边际。众生是极恶边际。以善恶收尽一切法。故云若不思量。全归心体。但有微毫之法。皆是思想心生。如寒山子颂云。万机俱泯迹。方见本来人。泯之一字。未必须泯。以心外元无一法。所见唯心。如谷应自声。镜写我像。秖谓众生不达。鼓动心机。立差别之前尘。如空华起灭。织无边之妄想。似焰水奔腾。不复一心本源。故令泯绝。若入心体。虽云湛然。不落断灭。自然从体起用。周遍恒沙。又大梅云。此心法门。真如妙理。不增不减。种种方便。善能应用。当知总是此性本来具足。不生不灭。能知三世一切作用。所以云。我观久远。犹若今日。常在于其中。经行及坐卧。
　　岩头和尚云。于三界中。有无。唯自己知。更无余事。但识自己本来面目。唤作无依。神荡荡地。若道别有法有祖。赚汝到底。但向方寸中看。迥迥明朗。但无欲无依。便得决了。高城和尚歌云。无相心。能运耀。应声应色随方照。虽在方而不在方。任运高低总能妙。寻无头。复无尾。焰光运运从何起。只者如今全是心。心用明心心复尔。不居方。何处觅。运用无踪复无迹。识取如今明觅人。终朝莫谩别求的。勤心学。近丛林。莫将病眼认华针。说教本穷无相理。广读元来不识心。识取心。了取境。识心了境禅河静。若能了境便识心。万法都如闼婆影。
　　千顷和尚云。一切众生。驴骡象马。蜈蚣蚰蜒。十恶五逆。无明妄念。贪嗔不了之法。并从如来藏中显现。本来是佛。只为众生。从无始劫来瞥起一念。从此奔流。迄至今日。所以佛出世来。令灭意根。绝诸分别。一念相应。便超正觉。岂用教他多知多解。扰乱身心。所以菩提光明。不得发现。汝今但能绝得见闻觉知。于物境上莫生分别。随时着衣吃饭。平常心是道。此法甚难。学人问。和尚。夜后无灯时如何。师云。悟道之人。常光现前。有什么昼夜。问。何不见和尚光。师云。拟将什么眼见。学人云。世人同将现在眼见。师弹指云。苦哉。一切众生。根尘相涉。从无始来。认贼为子。至于今日。常被枷锁。汝将眼见。意识分别。拟求佛道。即是背却本心。逐念流转。如此之人。对面隔越。
　　惟政和尚云。古圣今圣。其理齐焉。昔日日。今日日。照不两鲜。昔日风。今日风。鼓无二动。一滴之水润焉。大海之水润焉。又颂云。一念得心。顿超三界。见无所见。贪嗔烂坏。
　　牛头山忠和尚。学人问。夫入道者。如何用心。答曰。一切诸法。本自不生。今则无灭。汝但任心自在。不须制止。直见直闻。直来直去。须行即行。须住即住。此即是真道。经云。缘起是道场。知如实故。又问。令欲修道。作何方便而得解脱。答曰。求佛之人。不作方便。顿了心原。明见佛性。即心是佛。非妄非真故。经云。正直舍方便。但说无上道。又问。真如妙法。理智幽深。浅识之徒。如何得见。答曰。汝莫谤佛。佛不如是。说。一切诸法。非深非浅。汝自不见。谓言甚深。若也见时。触目尽皆微妙。何以高推。菩萨。别立圣人。且如生公云。非曰智深。物深于智耳。此伤不逮之词耳。汝莫拣择法。莫存取舍心。故云法无有比。无相待故。夫经者。以身心为义。华严经云。身是正法藏。心为无碍灯。照了诸法空。名曰度众生。
　　夹山和尚云。目前无法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。
　　大安和尚云。汝诸人各自身中。有无价大宝。从眼门放光。照破山河大地。耳门放光。领览一切善恶音声。六门昼夜。常放光明。亦名放光三昧。汝自不识。在四大身中。内外扶持。不教倾侧。两脚牙子。大檐得石二檐。从独木桥上过。亦不教伊倒地。且是什么。汝若觅毫发。即不可见。故志公云。内外推寻觅总无。境上施为浑大有。
　　长沙和尚偈云。最甚深。最甚深。法界人身便是心。迷者迷心为众刹。悟时刹海是真心。身界二尘元实相。分明达此号知音。又学人问。尽法界众生识心。最初从何而有。偈答云。性地生心主。心为万法师。心灭心师灭。方得契如如。
　　龙牙和尚云。夫言修道者。此是劝喻之词。接引之语。从上已来。无法与人。只是相承种种方便。为说。出意旨。令识自心。究竟无法可得。无道可修。故云菩提道自然。今言法者。是轨持之名。道是众生体性。未有世界。早有此性。世界坏时。此性不灭。唤作随流之性。常无变异。动静与虚空齐等。唤作世间相常住。亦名第一义空。亦名本际。亦名心王。亦名真如解脱。亦名菩萨涅槃。百千异号。皆是假名。虽有多名。而无多体。会多名而同一体。会万义而归一心。若识自家本心。唤作归根得旨。譬如人欲得诸流水。但向大海中求欲识万法之相。但向心中契会。会得玄理。举体全真。万像森罗。一法所印。
　　德山和尚云。若有一尘一法。可得。与汝执取生解。皆落天魔外道。只是个灵空。尚无纤尘可得。处处清净。光明洞达。表里莹彻。又云。汝莫爱圣。圣是空名。更无别法。只是个炟赫灵空。无碍自在。不是庄严修证得。从佛至祖。皆传此法而得出离。
　　牛头下佛窟和尚云。若人不信一文殊说。十方文殊一时说。一佛涅槃。一切诸佛俱涅槃。何以故。不达色根本故。问。了色性无所有是本不。答。此是住观语。非是即事见根本。若即事见者。只汝生老病身。及无明淫怒。是色根本。事外无理故。是以若了一色根本。即举十方色同。名为一说一切说。一涅槃一切涅槃。当知色体无性。性无不包。又云。虽同凡夫。而非凡夫。不得凡夫。不坏凡夫。谓别有殊胜在心外者。即堕魔网。我今自观身心实相作佛。即是见十方佛同行同证处。问。佛身无漏戒定熏修。五阴不缚不脱。不敢有疑。且如大品经云。众生不善五阴之身。亦不缚不脱。甚令人惊疑。答。若向众生五阴外。别有诸佛解脱。无有是处。只了众生自性。从本已来。无有一法可得。谁缚谁脱。何得更有缚脱之异。问。经云众生与佛平等。无有缚。脱何得六道众生沉沦不得解脱。答。众生不了色心清净。妄想颠倒。不得解脱。若知人法常空。其中实无缚脱。问。作何观行忏悔。临终免被业牵。答。汝须深信诸佛所行所说处。与我今日所行所说处无别。乃至成佛尚不得涅槃相。何况中间罪福妄业可得。此是真实正知正见。真实修行。真实忏悔。但于行住坐卧不失此观。临终自然不失正念。
　　佛窟下云居和尚。心境不二篇云。世出世间。俱不越自一念妄心。而有。一念才起。万像分剂。一念相生。便成心境。若非心境。何得有念可见。既有所见之念。又有能见之心。将知念即是境。见即是心。所见之念。便成色蕴。能见之心。便成四蕴。经云。五蕴是世间。一念具五蕴。一一蕴中。皆具五蕴故得一不碍多。多不碍一。所以心境交通。互为宾主。经云。境智互相涉入。重重无尽。即是一尘含法界。一一法皆遍也。观自一念动。即恒沙世界一时振动。观自一念常定。即六道众生悉皆常定。若谛了一念之体。即恒沙世界常现自心。由迷一念。即境智胡越。
　　大珠和尚云。心性无形。即是微妙法身。心性体空。即是虚空无边身。示行庄严。即是功德法身。此法身是万化之本。随处立名。智用无尽。是无尽藏。问。何者是法身。答。心能生恒沙万法。故号法家之身。经云。一念心尘中。演出恒沙偈。时人自不识。问。真法幻法。各有种性不答。佛法无种。应物而现。若心真也。一切皆真。若有一法不真。真义则不圆。若心幻也。一切皆幻。若有一法不是幻。幻法则有定。若心空也。一切皆空。若有一法不空。空义则不圆。迷时人逐法。悟罢法由人。森罗万像。至空而极。百川众流。至海而极。一切贤圣。至佛而极。十二部经。五部毗尼。四。围陀论。至心而极。心是总持都院。万法之原。亦是大智慧藏。无住涅槃。百千名号。皆是心之异名。
　　先洞山和尚心丹诀云。吾有药。号心丹。烦恼炉中炼岁年。知伊不变胎中色。照耀光明遍大千。开法眼。睹毫端。能变凡圣刹那间。要知真假成功用。一切时中锻炼看。无形状。勿方圆。言中无物物中言。有心用即乖真用。无意安禅无不禅。亦无灭。亦无起。森罗万像皆驱使。不论州土但将来。入此炉中无不是。无一意。是吾意。无一智。是吾智。无一味。无不异。色不变。转难辩。更无一物于中现。莫将一物制伏他。体合真空非锻炼。
　　先曹山和尚云。古佛心墙壁瓦砾是者。亦唤作性地。亦称体全功。亦云无情解说法。若知有。这里得无辩处。十方国土。山河大地。石壁瓦砾。虚空与非空。有情无情。草木丛林。通为一身。唤作得记。亦云一字法门。亦云总持法门。亦云一尘一念。亦唤作同辙。若是性地不知有。诸佛千般喻不得。万种况不成。千圣。万圣尽从这里出。从来不变异。故云十方薄伽梵。一路涅槃门。
　　灵辩和尚云。夫一心不思议。妙义无定相。应时而用。不可定执。经云。一切贤圣。皆以无为法而有差别。用有差别。随处得名。究竟不离自心。此心能坏一切。能成一切。故云一切法皆是佛法。心作天。心作人。心作鬼神。畜生地狱。皆心所为。好恶皆由心。要生亦得。要不生亦得。即是无碍义。只今一切施为。行住坐卧。即是心相。心相无相。故名实相。体无变动。亦名如来。如者不变不异也。无中现有。有中现无。亦曰神变。亦曰神通。总是一心之用。随处差别。即多义。一中解无量。无量中解一。了彼互生起。当成无所畏。又东方入正定。西方从定出。若了心外无法。一切唯心。即无一法当情。无有好恶是非。即不怖生死。一切处皆是解脱。故云当成无所畏。纵然心外有一切境法。亦从自心妄想因缘而生。无有自性。其体本空。如幻如化。
　　先云居和尚云。佛法有什么多事。行得即是。但知心是佛。莫愁佛不解语。欲得如是事。还须如是人。若是如是人。愁个什么。若云如是事即不难。自古先德。淳素任真。元来无巧。设有人问。如何是道。或时答[鹿　　瓦]甎木头。作么皆重。元来他根本脚下实有力。即是不思议人。把土成金。若无如是事。饶尔说得蔟华蔟锦相似。直道我放光动地。世间更无过也。尽说却了。合杀头。人总不信受。元来自家脚下虚无力。释曰。云居和尚。乃物外宗师。此土七生为善知识。道德孤迈。智海泓深。具大慈悲。常盈千众。所示徒云。但知心是佛。莫愁佛不解语者。此为今时学人。一向外求但学大乘之语。不能返本内自观心。明见天真之佛。若了此心佛。即自然智。无师之智现前。何烦外学。如云从门入者非宝。又云。从天降下即贫穷。从地涌出却富贵。若从心地涌出智宝。有何穷尽。故云。无尽之藏。但若得心真实去。根脚下谛去。自然出语尽与实相相应。言下救人生死。变凡为圣。捉砾成金。道有亦得。道无亦得。句句悉成言教。若也心中未谛。圆信不成。空任虚浮只成自诳。直饶辩说纵横。只增狂慧。设或说得天华坠。石点头。事若不真。总成妖幻。所以志公见云光法师讲法华经。感天华坠。云。是咬蚤之义。是先圣诚言。实为后学龟镜。可以刻骨。可以。书绅。今遍搜扬。深有。意矣。
宗镜录卷第九十九
　　夫制论释经。傍申佛意。或法身大士。垂迹阐助化之门。或得旨高人。依教弘法施之道。乃至义疏章钞。铭诀赞序等。与宗镜相应者。皆当引证。是以众生言论。悉法界之所流。外道经书。尽诸佛之所说。
　　大智度论云。论法入佛心中。唯一寂灭。一三昧门。摄无量三昧。如牵衣一角。举衣皆得。亦如得蜜蜂王。余蜂尽摄。又颂云。佛法相虽空。亦复不断灭。虽生亦非常。诸行业不失。诸法如芭蕉。一切从心生。若知法无实。是心亦复空。
　　毗婆沙论云。善觉长者。为那伽。说四韦陀典曰。若人心生而不起。若人心起而不灭。心起而起。心灭而灭。又云。若离初发心。则不成无上道。所以云。一切功德。皆在初心。
　　大乘摄论云。问。何以故。此识取此识为境。答。无有法能取余法。虽不能取。此识。变生。显现如尘。譬如依面见面。谓我见影。此影显现。相似异面。
　　显扬论云。由所依所缘力而得建立。由所依力者。谓立眼识。乃至意识。由所缘力者。谓立色识。乃至法识。青识黄识。乃至苦识乐识。
　　发菩提心论云。过去已灭。未来未至。现在不住。虽如是观心心数法生灭散坏。而常不舍聚集善根助菩提法。是名菩萨观三世方便。
　　大乘阿毗达磨杂集论云。如契经等法。如理作意。发三摩地。依止定心。思惟定中所知影像。观此影像。不异定心。依此影像。舍外境想。唯定观察。自想影像。尔时菩萨。了知诸法唯自心故。内住其心。知一切种。所取境界。皆无所有。所取无故。一切能取亦非真实。故次了知。能取非有。次复于内。舍离所得二种自性。证无所得。依此道理。佛薄伽梵。妙善宣说偈云。菩萨依静定。观心所现影。舍离外尘想。唯定观自想。如是内安心。知所取非有。次观能取空。后触二无得。依者。谓转依。舍离一切粗重。得清净转依。故十二门论偈云。众缘所生法。是即无自性。若无自性者。云何有是法。释曰。故知万法。从心所生。皆无自性。所依之心尚空。能依之法何有。
　　入大乘论云。若离众生。则无有得菩提道者。从众生界。出生一切诸佛菩提。如尊者龙树所说偈云。不从虚空有。亦非地种生。但从烦恼中。而证成菩提。故知从心证道。不假他缘。能成无师自然之智。
　　俱舍论云。眼所现见。名为所见。从他传闻。名为所闻。自运己心。诸所思构名为所觉。自内所受。及自所证。名为所知。
　　佛地论云。现见虚空。虽与种种色相相应。而无诸色种种相故。如烟雾等共相应故。有时见空有种种相。由虚妄分别力故。但见烟等有种种相。非见虚空。以虚空性。不可见故。乃至心净法界。离名言故。一切名言。皆用分别所起为境。然诸法教。亦不唐捐。是证法界展转因故。如见字书。解所说义。由此法教。是诸如来大悲所流。能展转说。离言说义。如以众彩。彩画虚空。甚为希有。若以言说。说离言义。复过于彼。
　　般若论云。须菩提言。如来无所说。此义云何。无有一法。唯独如来说。余佛不说。谓佛所说。但是传述古佛之教。非自制作。释曰。故知此法。过去佛已说。今佛现说。未来佛当说。所以一佛说时。十方佛同证。乃至智慧刹土。真俗等法。凡圣等性。皆同无二。以唯共一心故。终无异旨。如华严经佛不思议品。一佛子。诸佛世尊。有十种无二行自在法。何等为十。所谓一切诸佛。悉能善说授记言辞。决定无二。一切诸佛。悉能随顺众生心念。令其意满。决定无二。一切诸佛。悉能现觉一切诸法。演说其义。决定无二。一切诸佛。悉能具足去来今世。诸佛智慧。决定无二。一切诸佛。悉知三世一切刹那。即一刹那。决定无二。一切诸佛。悉知三世一切佛刹。入一佛刹。决定无二。一切诸佛。悉知三世一切佛语。即一佛语。决定无二。一切诸佛。悉知三世一切诸佛。与其所化一切众生。体性平等。决定无二。一切诸佛。悉知世法。及诸佛法。性无差别。决定无二。一切诸佛。悉知三世一切诸佛。所有善根。同一善根。决定无二。是为十。又信心铭云。要急相应。唯言不二。可成坚信。永断纤疑。则宗镜之文。传光不朽矣。
　　广百论云。觉慧等诸心心法。非随实有诸法转变。但随串习成熟种子。及心所现众缘势力。变生种种境界差别。外道等。随其自心。变生种种诸法性相。若法性相是实有者。岂可如是随心转变。诸有智者。不应许彼所执现在实法有生。以必不从去来二世。更无第三可从生故。灭必随生。生既非有。灭亦定无。乃至三世行。皆相待立。如长短等。何有实性。又颂云。眼中无色识。识中无色眼。色内二俱无。何能令见色。依他起性。即是心心法。从缘起时。变似种种相名等尘。应知有心心法。但无心外所执诸尘。云何定知。诸法唯识故。佛告善现。无毛端量实物可依。
　　宝藏论云。夫天地之内宇宙之间。中有一宝。秘在形山。识物灵照。内外空然。寂寞难见。其谓玄玄。巧出紫微之表。用在虚无之间。端化不动。独而无双。声出妙响。色吐华容。穷观无所。寄号空空。唯留其声。不见其形。唯留其功。不见其容。幽显朗照。物理玄通。森罗宝印。万像真宗。乃至其宝也。焕焕煌煌。朗照十方。隐寂无物。圆应堂堂。应声应色。应阴应阳。奇物无根。妙用常存。眴目不见。侧耳不闻。其本也冥。其化也形。其为也圣。其用也灵。可谓大道之真精。其精甚灵。万有之因。凝然常住。与道同伦。故经云。随其心净。即佛土净。任用森罗。其名曰圣。
　　释摩诃衍论云。一切诸法一心量。无心外法。以无心外法故。岂一心法与一心法作障碍事。亦一心法与一心法作解脱事。无有障碍。无有解脱。一心之法。一即是心。心即是一。无一别心。无心别一。一切诸法。平等一味。一相无相。作一种光明心地之海。
　　宝生论偈云。微笑降伏大魔军。明智觉了除众欲。于此大乘能善住。深识爱原唯自心。
　　宝性论偈云。如空遍一切。而空无分别。自性无垢心。亦遍无分别。
　　金刚三昧论云。一切心相。本来无本。本无本处。空寂无生。若心无生。即入空寂。空寂心地。即得心空。善男子。无相之心。无心无我。一切法相。亦复如是者。一切心相。种子为本。求此本种。永无所得。若是现在。则与果俱。无本末异。如牛两角。若已过去。则无作因。无体性故。犹如兔角。如是道理。本来法尔。故言本来无本。又生灭心生。必依本处。本处既无。则不得生。当知心相本来无生。故言空寂无生。所入空寂。即是一心。一切所依。名之为地。故言即入空寂之心地。
　　分别功德论云。有论沙门。行诸禅观。或在冢间。或在树下。时在冢间。观于死尸。夜见饿鬼打一死尸。沙门问曰。何以打此死尸耶。答曰。此死尸困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心。打此死尸。当复何益也。于须臾顷。复有一天。以天曼陀罗华。散一臭尸。沙门问曰。何为散华此臭尸耶。答曰。由我此尸。得生天上。此尸即是我之善友。故来散华。报往昔恩。道人答曰。何以不散华汝心中。乃散臭尸。夫为善恶之本。皆心所为。乃舍本求末耶。
　　思益论云。不见一切诸法。是菩提相。不证一法。而证诸法。是故说为应正遍知。
　　金刚论云。教中譬如星宿。为日所映。有而不现。能见心法。亦复如是。释曰。此有二解。一若迷心为境。如日烁眼光。入室不见自物。如被外境所换。不见自心。亦复如是。二若以悟境是心。则万法如星宿。一心如日光。心光遍烁时。无法可披露。
　　法性论云。盖闻之先觉曰。体空入寂。莫先于见法。寻法穷原。莫妙于得性。得性则照本。照本则达自然。达自然见缘起。见缘起斯见法也。将穷其原。必存其要。要而在用者。其唯心法乎。心法者。神明之营魄。精识之丹誉。其运转也。弥纶于万行。其感物也。会通于群数。统极而言。则无不在矣。
　　显性论云。一念见性者。见性是凡圣之本体。普遍一切。而不为一切之所倾动。在染不染。而能辩染。在净不净。而能辩净。其性不在一切法。而能遍一切法。若观一法。即不见性。若不观一法。亦不见性。其性不在观。不在不观。于一众生身中见心性时。一切众生悉皆见。于一微尘中。见心性时。一切微尘悉皆见。以性遍凡圣善恶故。凡处彻圣处。圣处彻凡处。善恶相彻。本性自尔。以一切法。并不得取。并不可舍。性相自尔。自性净故。终日说不得一说。终日闻不得一闻。终日见不得一见。终日知不得一知。并非凡圣之所安立。是故经云。若我出世及不出世。此法常然。
　　显宗论云。我此禅门一乘妙旨。以无念为宗。无住为本。真空为体。妙有为用。夫真如无念。非念想能知。实相无生。岂色心能见。真如无念。念者即念真如。实相无生。生者即生实相。无住而住。常住涅槃。无行而行。能超彼岸。如如不动。动用无穷。念念无求常求无念。用而常空。空而常用。用而不有。即是真空。空而不无。便成妙有。妙有即摩诃般若。真空即清净涅槃。般若无见。能见涅槃。涅槃无生。能生般若。西天诸祖。共传无住之心。同说如来知见。
　　显正论云。问。欲显何义。名为显正。答。欲显明一切众生本原清净无生心体。即是诸佛之正性也。所以者何。一切万法。心为其本。然其心性。都无所依。体自圆融。不碍万法。虽应现万法。而性自常真。无住无依。不可取舍。
　　胜天王经云。清净心性。为诸法本。自性无本。虚妄烦恼。皆从邪念颠倒而生。当知此心。即是最胜清净第一义谛。一切诸佛证知所归。问曰。定以何法为心体。答曰。不应求心之定体。何以故。心非所缘。无无相故。亦云非能所。绝相待故。体不可染。性常净故。非合非散。自性离故。不碍缘起。性虚融故。不可说示。名字空故。诸法虚净。缘相离故。灵照不竭。用无尽故。果报不同。作业异故。因果宛然。不断绝故。亦非真实。业性如幻故。又不断绝。现施为故。亦不可取。毕竟空故。诸法平等。一相如故。境智无差。离分别故。万法即空。性无生故。是以一切分别。不离自心。一切诸境。不离名相。若了万法。不了自心。分别无由能绝。乃至楞伽经云。若彼心灭尽。无乘及乘者。无有乘建立。我说为一乘。彼心者。即取相所得心也。一乘者。即离相清净无生心也。此心悉能包含运载一切诸法。故名一乘。
　　法苑珠林云。夫拥其流者。未若杜其源。扬其汤者。未若扑其火。何者。源出于水。源未杜而水不穷。火沸于汤。火未扑而汤讵息。故有杜源之客。不拥流而自干。扑火之人。不扬汤而自止。故知心为源。境为流。不察本心源。但随诸法转。意如火。事如汤。不制自意地。唯从境界流。斯皆失本迷。源随流徇末。若能顿明意地。直了心源。不求脱于诸尘。不系缚于一法。可谓究末遇本。寻流得源矣。遂乃无功而自办。无作而自成。显此一心。万法如镜。
　　归心论云。夫论心性者。若别说。一一生佛。皆以法界为身。一一摩耶胎内。亦如是。广狭皆等。不相妨碍。若总说。一一生佛。同在胎内。十方诸如来。同共一法身。互隐互显。互存互夺。重重互现。皆不思议法界。说时不增。不说时不减。性海如是。岂可言尽不尽耶。
　　六妙门云。此为大根人善识法要。不由次第。悬照诸法之原。所谓众生心也。一切法由心而起。若能反观心性。不得心原。即知万法皆无根本。
　　顿教五位门云。第一识心者。语是心。见是心。闻是心。觉是心。知是心。此是第一悟。一一能知。如许多心。皆是一心。一心能遍一切处。第一知身。同无情。身不知痛痒。好恶。一切皆是心。不干身事。心能作人畜。心能作鱼鸟。第三破四大身。身即是空。空即是无生。空无内外中间。离一切相。第四破五阴。色阴若有。四阴不虚。色阴若无。四阴何有。第五见性成佛。湛然常住。
　　十住经序云。以灵照故。统名一心。以所缘故。总号一法。若夫名随数变。则浩然无际。统以心法。则未始非二。
　　十二门论序云。论之者。欲以穷其心原。尽其至理也。若一理之不尽。则众异纷然。有惑趣之乖。一原之不穷。则众途扶疏。有殊致之迹。殊致之不夷。乖趣之不泯。大士之忧也。
　　般若灯论序云。始夫万物非有。一心如幻。心如幻故。虽动而恒寂。物非有故。虽起而无生。是以圣人说如幻之心。鉴非有之物。了物非物。则物物性空。知心无心。则心心体寂。达观之士。得其会归。而忘其所寄。于是分别戏论。不待遣而自除。无得观门。弗假修而已入。荡荡焉。不出不在。无住无依者也。
　　华严论云。犹如大海有清净德。而能影现七金山等。众生心海。影现六道四生。分明显现山河大地。色空明闇等。
　　缘生论云。元是一心。积为三界。凡则迷而起妄。圣则悟以通真。
　　陀罗尼三昧法门偈云。是法法中高。犹如须弥山。是法法中海。众源所共归。是法法中明。犹如星中月。是法法中灯。能破无边闇。是法法中地。荷载遍十方。是法法中母。出生诸佛种。
　　法华演秘云。事理圆融者。即种种事称理而遍。以真如理为洪炉。融万事为大冶。铁汁洋溢。无异相也。若开权显实一切唯心者。亦先融为本。事事无碍也。重重交映。如地狱苦报。身各自遍。难思妙事。本自如此。佛佛自觉。众生不知。今解。此知。即众生心是佛智也。即事玄妙。入心成观。
　　法华玄赞疏云。如经中说。一时者。即是唯识时。说听二徒心识之上。变作三时相状而起。实是现在。随心分限。变作短长。事绪终讫。总名一时。如梦所见。谓有多生。觉位唯心。都无实境。听者心变三世亦尔。唯意所缘。是。不相应行蕴法界法处所摄。此言一时。一则不定约刹那。二则不定约相续。三则不定约四时六时。八时。十二时等。四则不定约成道已后年数时节。名为一时。但是听者根熟。感佛为说。说者慈悲。应机为谈。说听事讫。总名为一时。不定约刹那等者。听法之徒。根器或钝。说时虽短。听解时长。或说者时长。听者亦久。于一刹那。犹未能解。故非刹那。亦不定约相续者。犹能说者得陀罗尼。说一字义。一切皆了。或能听者得净耳意。闻一字时。一切能解。故非相续。由于一会听者。根机有利有钝。如来神力。或延短念为长劫。或促多劫为短念。亦不定故。总约说听究竟名时。亦不定约四时六时八时十二时者。一日一月。照四天下。长短暄寒。近远昼夜。诸方不定。恒二天下同起用故。又除已下。上诸天等。无此四时及八时等。经拟上地诸方流通。若说四时等。流行不遍故。亦不定约成道已后年数时节者。三乘凡圣所见佛身报化。年岁短长。成道已来。近远各不同故。释曰。上所说不定约刹那时。及相续时。与四时六时八时十二时等。及约成道已后年数时节。名为一时者。以长短不定。前后无凭。但说唯心之一时。可为定量。无诸过失。事理相当。既亡去取之情。又绝断常之见。不唯一时作唯识解。实乃万义皆归一心。则称可教宗。深谐秘旨。能开正见。永灭群疑。所以经云。一切诸法。以实际为定量。又云。但以大乘而为解说。令得一切种智。故知但说大无过。夫言大乘者。即是一心之乘。乘是运载义。若论运载。岂越心耶。又夫不识心人。若听法看经。但随名相。不得经旨。如僧崖云。今闻经语。句句与心相应。又释法聪。因听慧敏法师说法。得自于心。荡然无累。乃至见一切境。亦复如是。若不观心。尽随物转。是故大乘入道安心法云。若以有是为是。有所不是。若以无是为是。则无所不是。一智慧门。入百千智慧门。见柱作柱解。得柱相。不作柱解。观心是柱法。无柱相。是故见柱即得柱法。一切形色。亦复如是。故华严经颂云。世间一切法。但以为心主。随解取众相。颠倒不如实。又古人云。六道群蒙。自此门出。历千劫而不返。一切痛哉。是知因心得道。如出必由户。何所疑乎。
　　百法钞云。大乘一切。皆是心所变。故离心之外。更无有法。即万般造作。皆不离心。千种起言。岂超心外。
　　法界观序云。法界者。一切众生身心之本体也。从本已来。灵明廓彻。广大虚寂。唯一真之境而已。无有形貌。而森罗大千。无有边际。而含容万有。昭昭于心目之间。而相不可睹。晃晃于色尘之内。而理不可分。非彻法之慧目。离念之明智。不能见自心如此之灵通也。于是称法界性。说华严经。令一切众生自于身中。得见如来广大智慧。而证法界也。乃至故佛身一毛端。则遍一切含一切也。世界尔。众生尔。尘尘尔。念念尔。法法尔。无有一法定有自体而独立者。
　　提婆传云。提婆菩萨。博识渊览。才辩绝伦。诞名天竺。为诸国所推。所愧以为所不尽者。唯以人不信用其言为忧。其国中有大天。神验。黄金像之。坐身二丈。号曰大自在天。人有求愿。能令现世如意。提婆诣庙求入拜见。主庙者言。天像至神。人有见者。既不敢正视。又令人退后失守百日。汝但诣门求愿。何须见耶。提婆言。若神必能如汝所说。乃从令我见之。若不如是。岂是吾之所欲见耶。时人奇其志气。伏其明正。随入庙者。数千万人。提婆既入。天像挺动其眼。怒目视之。提婆问。天神则神矣。何其小也。当以精灵感人。智德伏物。而假黄金以目。多动玻璃以荧惑。非所望也。即便登梯。凿出其眼。时诸观者。咸有疑意。大自在天。何为一。小婆罗门所困。将无名过其实。理屈其词耶。提婆晓众人言。神明远大。故以近事试我。我得其心。故登金聚。出玻璃。令汝等知神不假质。精不托形。吾既不慢。神亦不辱也。言已而出。即以其夜求诸供备。明日清旦。敬祠天神。提婆先名既重。加以智参。神契。其所发言。声之所及。无不响应。一夜之中。供具精馔。有物必备。大自在天。贯一肉形。数高四丈。左眼枯没。而来在坐。历观供馔。叹未曾有。嘉其德力。能有所致。而告之言。汝得我心。人得我形。汝以心供。人以质馈。知而敬我者。汝畏而诬我者人。汝所供馔。尽善尽美矣。唯无我之所须。能以见与。真上施也。提婆言。神鉴我心。惟命是从。神言。我所乏者左眼。能与我者。便可出之。提婆言。敬如天命。即以左手。出眼与之。天神力故。出而随生。索之不已。从旦终朝。出眼数万。天神赞曰。善哉摩纳。真上施也。欲求何愿。必如汝意。提婆言。我禀明于心。不假外也。唯恨悠悠童蒙。不知信受我言。神赐我愿。必当令我言不虚设。唯此为请。他无所须。神言。必如所难。于是而退。诣寺。受出家法。剃发法服。周游扬化。于天竺大国之都。四衢道中。敷高座。作三论言。一切诸圣中。佛圣最第一。一切诸法中。佛法正第一。一切救世众。佛僧为第一。八方诸论士。有能坏此语者。我当斩首以谢其屈。所以者何。立理不明。是为愚痴。愚痴之头。非我所须。斩以谢屈。甚不惜也。八方论士。既闻此言。亦各来集。而立誓言。我等不如。亦当斩首。愚痴之头。亦所不惜。提婆言。我所修法。仁活万物。要不如者。当剃汝须发。以为弟子。不斩首也。立此要已。各撰名理。建无方论。而与酬酢。智浅情近者。一言便屈。智深情远者。极至二日。则辞理俱匮。即皆下发。如是日日。王家送衣钵。终竟三月。度十余万人。释曰。禀明于心。不假外者。审如斯语。何往不从。故能德动明神。凿大自在天之眼。化谐人意。度十万外道之心。可谓救世良医。度人妙术。不得斯旨。悲愿何成。自利利他。理穷于此。
　　天台无量寿佛疏云。就一字说者。释论云。所行如所说。所说即是教。如即是理。行即是行。佛即是法身。观即般若。无量寿即解脱。当知即一达三即三达一。一中解无量。无量中解一。于一字上达无量义。况诸字。况一题。况一经。况一切经耶。故经云。若闻首题名字。所得功德。不可限量。若不如上解者。安获无限功德耶。释云。若不归一心解。安获无限功德。以无量功德。即一心具足。若离心。所见皆不圆满。悉成邪倒。设具行门。皆成分限。
　　起信疏云。夫真心寥廓。绝言像于筌罤。冲漠希夷。亡境智于能所。非生非灭。四相之所不迁。无去无来。三际莫之能易。但以无住为性。随派分岐。逐迷悟而升沉。任因缘而起灭。虽繁兴鼓跃。未始动于心原。静鉴虚凝。未尝乖于业果。故使不变性而缘起。染净恒分。不舍缘而即真。凡圣一致。其犹波无异水之动。故即水以辩于波。水无异动之湿。故即波以明于水。是则动静交彻。真俗双融。生死涅槃。夷齐同贯。
　　安乐集云。问。何因一念佛之力。能断一切诸障。答。如经云。譬如有人。用师子筋以为琴弦。音声一奏。一切余弦悉皆断坏。若人菩提心中。行念佛三昧者。一切烦恼。一切诸障。悉皆断灭。亦如有人构取牛羊驴马一切诸乳。置一器中。若将师子乳一渧投之。直过无难。一切诸乳。悉皆破坏。变为清水。若人但能菩提心中。行念佛三昧者。一切恶魔诸障。直过无难。
　　宝藏论注云。实此非彼。实彼非此。鸟迹空文。奇特现矣者。破彼此也。诸法如幻。比鸟迹空文。皆从心生。奇特现矣。又云。光超日月。德越太清。万物无作。一切无名。转变天地。自在纵横者。万物不能自立。人为作名。皆自心起。转变天地。了一切唯心。则万法无累其神明。即所向自由。即自在纵横。
　　天台涅槃疏云。烦恼与身一时者。除彼所计之一时。若是所解言一时者。此是前后而一时。一时而前后。只于一时义中。说有前后。即烦恼为前。身属于后。何以故。因果无二。色心体一。三道三德。一念无乖。五阴五脱。刹那理等。贵在破执。执已。了性同空。空无前后。如炷与明一时有。要因炷有明。烦恼与身亦然。故知前后一心。一心前后。如是解者。有何差别。只恐心外取法。而自异耳。
　　杜顺和尚摄境归心真空观云。谓三界所有法。唯是一心。心外更无一法可得。故曰归心。谓一切分别。但由自心。曾无心外境。能与心为缘。何以故。由心不起。外境本空。论云。由依唯识故。境本无体。真空义成故。以尘无有故。本识即不生。由此方知。由心现境。由境显心。心不至境。境不入心。常作此观。智慧甚深。
　　唯识序云。离心之境克湮。即识之尘斯在。带数之名攸显。唯识之称兆彰。故得一心之旨。永传而不穷。八识之灯。恒然而无尽。
宗镜录卷第一百
　　东国义相法师。释华严经云。当知此一部华严经。虽七处九会。而唯在十地品。所以者何。以根本摄法尽故。虽在十地不同。而唯在初地。何以故。不起一地。普摄一切诸地功德故。一地中虽多分不同。而唯在一念。何以故。三世九世。即一念故。一切即一故。如一念。多念亦如是。一即是一切。一念即多念。陀罗尼法。主伴相成。一即为主。一切为伴。随举一法。尽摄一切。乃至一文一句。尽摄一切。何以故。若无此。彼不成故。陀罗尼法。法如是故。经云。如来于一语言中。演出无边契经海。
　　复礼法师云。观业义者。夫业因心起。心为业用。业引心而受形。心随业而作境。然则因业受身。身还造业。从心作境。境复生心。若影随形而曲直。犹响随声而大小矣。
　　慧集法师悟道颂云。普光初学道。无边世界动。回天复转地。并入一毛孔。
　　弘沇法师云。若人执众生心外别有无情。佛性不遍。皆违如来藏遍法界义。唯识论云。根身器世间。即是赖耶相分。相分不离见分。又云。若时于所缘。智都无所得。离二取相故。真实住唯识。如第六识缘现在心。唯一刹那。谁为能所。设缘三世。亦现在心。妄分能所。若得此意。三界唯心。法界一相。亦何不适。
　　神锴法师云。一念净心微细。如芥子。森罗万像。犹若须弥。万像虽复众多。要从一心变起。离心之外。毕竟无法。是则摄相从心。云内须弥于芥子也。
　　元康法师云。明悟入者。如来说法八万四千。所明至理。更无异道。华严经云。一道出生死。涅槃经云。一道清净。大品经云。一相无相。净名经云。不二法门。论云。自知不随他。寂灭无戏论。无异无分别。是则名实相。乃群贤所趣众义同归。咸指一心之实道矣。
　　智者大师与陈宣帝书云。夫学道之法。必须先识根原。求道由心。又须识心之体性。分明无惑。功业可成。一了千明。一迷万惑。心无形相。内外不居。境起心生。境亡心灭。色大心广。色小心微。乃至知心空寂。即入空寂法门。知心无缚。即入解脱法门。知心无相。即入无相法门。觉心无心。即入真如法门。若能知心如是者。即入智慧法门。圆觉疏序云。夫血气之属必有知。凡有知者必同体。所谓真净明妙。虚彻灵通。卓然而独存者也。众生之本原。故曰心地。诸佛之所得。故曰菩提。交彻融摄。故曰法界。寂静常乐。故曰涅槃。不浊不漏。故曰清净。不妄不变。故曰真如。离过绝非。故曰佛性。护善遮恶。故曰总持。隐覆含摄。故曰如来藏。超越玄秘。故曰密严国。统众德而大备。铄群昏而独照。故曰圆觉。其实皆一心也。背之则凡。顺之则圣。迷之则生死始。悟之则轮回息。亲而求之。则止观定慧。推而广之。则六度万行。引而为智。然后为正智。依而为因。然后为正因。其实皆一法也。终日圆觉而未尝圆觉者。凡夫也。欲证圆觉而未极圆觉者。菩萨也。住持圆觉而具足圆觉者。如来也。离圆觉无六道。舍圆觉无三乘。非圆觉无如来。泯圆觉无真法。其实皆一道也。三世诸佛之所证。盖证此也。如来为大事出现。盖为此事也。三藏十二部。一切修多罗。盖诠此也。释曰。心之一法。名为普法。欲照此心。应须普眼虚鉴。寂照灵知。非偏小而可穷。以圆满而能觉。故曰圆觉。此约能证也。真如妙性。寂灭无为。具足周遍。无有缺减。故曰圆觉。此约所证也。能所冥合。唯是一心。此一心。能为一切万法之性。又能现三乘六道之相。摄相归性。曾无异辙。则世出世间。升降虽殊。凡有种种施为。莫不皆为此也。离此则上无三宝一乘。下无四生九有。
　　台山释[目　　蓋]楞伽经诀云。佛法大旨。举要言之。不出心为大旨。所以楞伽经。以心为正宗。故云佛语心为宗。无门为法门。所言心者。谓佛语心。所言宗者。谓心实处。又云。迷则万惑累心。解则真照法界。迷则生死纷纭。解则涅槃常寂。迷解虽殊。莫不皆是一心隐显。三藏法师云。众生之类。是菩萨佛土。验此六识。即究竟果处。而惑者终日作迷解。
　　跋陀三藏云。理心者。心非理外。理非心外。心即是理。理即是心。心理平等。名之为理。理照能明。名之为心。觉。心理平等。名之为佛。心。会实性者。不见生死涅槃有别。凡圣无异。境智一如。理事俱融。真俗齐观。圆通无碍。名修大道。
　　释道世云。四禅无像。三达皆空。千佛异迹。一智心同。澄观和尚华严疏云。上来诸门。乃至无尽。不离一心。一心即法界。故起信云。所言法者。谓众生心。心体即大。心之本智即方广。观心起行即华严。觉心性相即是佛。觉非外来。全同所觉故。理智不殊。理智形夺。双亡寂照。则念念皆是华严性海。则物我皆如。泯同平等。为未了者。令了自心。若知触物皆心。方了心性。故梵行品云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。然今法学之者。多弃内而外求。习禅之者。好亡缘而内照。并为偏执。俱滞二边。既心境如如。则平等无碍。昔曾莹两面镜。鉴一盏灯。置一尊容。而重重交光。佛佛无尽。见夫心境互照。本智双入。心中悟无尽之境。境上了难思之心。心境重重。智照斯在。又即心了境界之佛。即境见唯心如来。心佛重重。而本觉性一。皆取之不可得。则心境两亡。照之不可穷。则理智交彻。心境既尔。境境相望。心心互研。万化纷纶。皆一致也。唯证相应。名佛华严矣。释云。今人只解即心即佛。是心作佛。不知即境即佛。是境作佛。今明以如为佛。心境皆如。心如即佛。境如焉非。又心有心性。心能作佛。境有心性。安不作佛。以心收境。则心中见佛。是境界之佛。以境收心。境中见佛。是唯心如来。华严锦冠云。观心释大方广佛华严经者。若约教诠义。则有多门。若不摄归一心。于我何预。夫言大者。即是心体。心体无边。故名为大。方是心相。相具德相之法。故名方。广。是心用。心。有称体之用。佛是心果。心解脱处名佛。华是心因。心所引行。喻之以华。严是心功。心能善巧严饰。目之为严。经是心教。心起名言。诠显此理。故名为经。然心之一字。虽非一切。能为一切。观者。以三大中。具四法界。对彼四界。故成四观。法本如是。故依法而观。若依此悟解。念念即是华严法界。念念即是毗卢遮那法界也。
　　肇论注云。近而不可知者。其唯物性乎者。尚书云。天生万物。唯人之灵。有情无情。为万物也。灵是心之性。亦即万物之性也。即物之性空。目击而非遥。虽近而不可知也。故论云。远不可见。如空中鸟迹。近不可见。如眼中之药。远喻三祇至道。近喻即真不见也。
　　如上所引祖教。委细披陈。可以永断纤疑。圆成大信。若神珠在掌。宝印当心。诸佛常现目前。法界不离言下。是以从初标宗。于一心演出无量名义。无量名义。不出理智。非理不智。故理外无智。非智不理。故智外无理。亦摄智从理。离体无用。摄用归体。体性自离。故体即非体。即一切法。如虚空性。空性亦空。毕竟寂灭。斯灭亦灭。不知以何言故。强名之无尽真心耳。今还摄无量义海。总归一句。乃至无句。一字一点。卷舒自在。不动一心。究竟指归。言思绝矣。又此乃是内证自心。真性。绝待。无依平等法门。如华严疏钞云。悟一切法。自性平等者。入于诸法真实之性故。谓真实性中。无差别相。无种种相。无无量相。万法一如。何有不等。此真实性。依何立故。复次明灯无依法。所谓不依于色。不依于空。若万法依空。空无所依。今万法依真。真无所依。即无依印法门。故舍离世间。世间即有种种差别。斯则性尚不立。何况于相。亦不依空立色。亦不依色立空。亦无异无不异。无即无不即。斯见即绝。强名内证尔。
　　问。如上解释引证。皆是祖佛之言。何不自语。
　　答。我若自语。一切茫然。罔措津涯。岂有申问之处。设祖佛之教。皆是随他意语。曲顺时机。是以世尊言。三世诸佛所说之法。吾四十九年不加一字。又经云。先佛己说。后佛随顺。若能如是了达。则知佛语是自语。自语是佛语。故本师云。一切外道经书。皆是佛说。非外道说。又云。释迦如来语。提婆达多语。无二无别。若于此不信不明。皆成二见。常萦分别凡圣之想。恒生取舍自他之情。欲绍吾宗。无有是处。
　　问。前标宗章。已广说唯心之旨。何故十帙之中。卷卷委曲重说。
　　答。此是秘要之门。难信之法。转深转细。难解难知。悉抱疑情。尽居惑地。夫疑者。于诸谛理犹豫为性。能障善品为业故。疑有多种。略说具三。一疑自。谓己不能入理。二疑师。谓彼不能善教。三疑法。谓于所学。为令出离。为不出离。况如有病之人。疑自疑医。疑药。病终不愈。若具前三疑。终不能决定信入。今宗镜所录。皆是正直舍方便。但说无上道。随闻一法。尽合圆宗。实可以断深疑。成大信。如清凉记云。谓闻空莫疑断。是即事之空。非断灭故。闻有莫疑常。非定性有。从缘有故。闻双是莫疑两分。但双照二谛。无二体故。闻双非莫疑无据。以但遮过。令不着故。又闻空莫疑有。是即有之空故。闻有莫疑空。是即空之有故。闻双是莫疑双非。是即非有无。为有无故。闻双非莫疑双是。是即有无。方是非有无故。是知谛了一心。群疑顿断。则有不能有。空不能空。凡不能凡。圣不能圣。岂世间言语是非之所惑哉。如佛藏经云。佛告舍利弗。须弥山王。为高大不。高大。世尊。舍利弗。四天下中。普雨大石。皆如须弥。有人以手承接此石。无有遗落如芥子者。于意云何。为希有不。希有。世尊。舍利弗。如来所说一切诸法。无生无灭。无相无为。令人信解。倍为希有。舍利弗。譬如有人。以一切众生。置左手中。右手接举三千世界。山河草木。皆能令是一切众生。同心喜乐。其意不异。于意云何。为希有不。希有。世尊。舍利弗。如来所说一切诸法。无生无灭。无相无为。令人信解。倍为希有。此宗镜文。所以前后广引者。只为此心深奥故难信。秘密故难知。乃至菩萨大智。尚须佛力所加。岂况浅劣而能知者。如宝雨经云。佛言。云何菩萨深信如来意业秘密。若诸菩萨。闻于如来意之秘密。谓如来所有意乐法义。依止于心。依心而住。一切菩萨声闻缘觉。及诸有情。无能知者。唯除如来之所加持。是以虽前引后证。文广义繁。则语语内而利益根机。闻闻中而惊新耳目。何厌重说。起此慢心。所以本师云。行住坐卧。常说妙法。又云。我于得道夜。及涅槃夜。是二夜中间。常说般若。是以机多生熟。信有浅深。前闻熏而未坚。后闻熏而方入。如大智度论云。譬如摇树取果。熟者前堕。若未熟者。更须后摇。又如捕鱼。前网不尽。后网乃得。又云。复次是般若波罗蜜相。甚深难解难知。佛知众生心。根有利钝。钝根者少智。为其重说。若利根者。一说二说便悟。不须种种说。譬如駃马。下一鞭便走。驽马多鞭乃去。如是等种种因缘故。经中重说无咎。
　　又问曰。上来数说。是般若波罗蜜甚深因缘。今何以复重说。
　　答曰。处处说甚深。多有所利益。凡人不知。谓为重说。譬如大国王。未有嫡子。求祷神祇。积年无应。时王出行。夫人产子男。遣信告王。大夫人产男。王闻喜而不答。乃至十反。使者白王。向所白者。王不闻也。王曰。我即闻之。久来。愿满故喜。心内悦乐。闻不已耳。即敕有司。赐此人百万两金。一语十万两。王闻使者言。语语中有利益。非是重说。不知者谓为重。处处说甚深亦如是。佛与菩萨须菩提。知大有利益。须菩提闻佛说深般若。不能得底。转觉甚深。听者处处闻甚深。得禅定智慧利益等。凡夫人谓为重说。且如国王闻于一语。有多利益。赐十万两金。此乃增生死根。成于识乐。今闻宗镜。卷卷之中。文文之内。重重唱道。一一标宗。长菩提根。成于法乐。尽大地为黄金。未酬一字。请不生怠厌于频闻。令已达者。重坚信心。使未入者。速发闻慧。
　　问。此宗镜门。还受习学不。
　　答。学则不无。略有二义。一者。若论大宗。根本正智。不从心学。非在意思。圆明了知。不因心念。故台教云。手不执卷。常读是经。口无言音。遍诵众典。佛不说法。恒闻梵音。心不思惟。普照法界。此论上上根器。闻而顿悟。亲自证时。二者。若未省达。亦有助发之力。印可之功。或机思迟回。乃至中根下品。及学差别智门。须依明师以辩邪正。先以闻解信入。后以无思契同。须得物物圆通。事事无滞。方乃逢缘。对境。不失旨迷宗。故云。会万物为自己者。其唯圣人乎。又若约大纲。应须自省。设有相助。亦指自知。
　　如有学人问先德。如何是禅。
　　答。悟自理为禅。
　　问。如理心性。但是假名。何者是实。
　　答。有三阿僧祇百千名号。但假施设。实相无相如虚空。须自反悟。
　　问。悟后更有何法。
　　答。只个悟处是法。从缘发明。反得自理。
　　问。此性还可示人令见不。
　　答。还示渠教自省达即得。不是眼见耳闻意知之事。此个真精妙明性。不同大虚木石。天生灵妙不思议。即自性佛法僧。若不悟。推求欲见。一毫亦不可得。但离前尘好丑。即是自家本心。若一毫不尽。与佛道者。无有是处。
　　问。见色但见色。如何见心。
　　答。即思思之。是阿谁见色。
　　问。岂不是当境者全是。不应更求见。
　　答。自思量看。是之与不是。莫问他人。若直下见。更不图度。佛法只在方寸。心外断行踪。但一心一智慧。离内外中间取受。三际理玄。便入无为道。
　　问。悟何心是道。
　　答。悟心无心即是道。
　　问。请为指示。
　　答。指示了也。汝自不见。
　　问。是何物教学人见。
　　答。教渠直下见。也不是物。
　　又先德问。即今见何物。
　　答。见本心。
　　问。见与本心。为别不别。
　　答。不别。真如体上。自有照用。以明故得名为见。以不动故得名为心。又自性清净名照。常见自性名用。故知此心。目前显露。何须问答。岂假推穷。即圆满门。是成现法。
　　如有学人问忠国师。和尚。如何是解脱心。
　　答。解脱心者。本来自有。视之不见。听之不闻。搏之不得。众生日用而不知。此之是也。此乃直指。目击道存。今古常然。凡圣共有。夫宗镜所录。皆是佛说。设有菩萨制作。法师解释。亦是达佛说意。顺佛所言。以此土众生。皆以闻慧入三摩地故。须以音声为佛事。显示正义。破除邪执。非言不通。此有二义。一者约毕竟门。则实不可说。如起信论云。一切诸法。从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。又云。复次究竟离妄执者。当知染法净法。皆悉相待。无有自相可说。是故一切法。从本已来。非色非心。非智非识。非有非无。毕竟不可说相。而有言说者。当知如来善巧方便。假以言说。引导众生。得其旨趣者。皆为离念归于真如。以念一切法。令心生灭。不入实智故。此是引导一切初发菩提心人。且令自利。理行成就。归于实智。究竟指归宗镜矣。二者约方便门。是利他行。故云如来善巧方便。假以言说。引导众生。又不可一向执发言为非。起念成过。何者以即言无言。即念无念。是知言言契道。念念归宗。若分别门。不无二说。若毕竟门。言思绝矣。
　　问。如上所立一心之旨。能摄无量法门。融通一切。此心为复能含一切法。能生一切法。为复自生。他生。共生。无因生。
　　答。此心不纵不横。非他非自。何者。若云心含一切法。即是横。若云心生一切法。即是纵。若云自生。心不生心。若云他生。既不得自。云何有他。若云共生。自他既无。将何为共。若云无因生。有因尚不生。况无因乎。
　　问。心非四性者。教中云何说。意根生意识。心如工画师。无不从心造。则是自生。又云。心不孤起。必藉缘而起。有缘思生。无缘思不生。则是他生。又云。所谓六触因缘生六受。得一切法。则是共生。又云。十二因缘。非佛天人修罗作。性自尔。则无因生。既属教文。云何成过。
　　答。诸佛随缘差别。俯为群机。生善破恶。令入第一义理。皆是四悉方便权施。空拳诳小儿。诱度于一切。
　　问。既非纵横。不堕四性。则一切法是心。心是一切法不。
　　答。是则成二。
　　问。如是则一切不立俱非耶。
　　答。非亦成二。如文殊言。我真文殊。无是文殊。若有是者。则二文殊。然我今日。非无文殊。于中实无是非二相。
　　问。既无二相。宗一是不。
　　答。是非既乖大旨。一二还背圆宗。
　　问。如何得契斯旨。
　　答。境智俱亡。云何说契。
　　问。如是则言思道断。心智路绝矣。
　　答。此亦强言。随他意转。虽欲隐形。而未亡迹。
　　问。如何得形迹俱亡。
　　答。本无朕迹。云何欲亡。
　　问。如是则如人饮水。冷暖自知。当大悟时。方合斯旨。
　　答。我此门中。亦无迷悟。合与不合之道理。撒手似君无一物。徒劳苦说数千般。此事万种况不成。千圣定不得。大地载不起。虚空包不容。非大器人。无由檐荷。如古德云。尽十方世界觅一人为伴不得。又云。只有一人承绍祖位。终无第二人。若未亲到。徒劳神思。直饶说玄之又玄。妙中更妙。若以方便。于称扬门中。助他信入。一期傍赞。即不然。若于自己分上亲照之时。特地说玄说妙。起一念殊胜不可思议之解。皆落魔界。所以圆觉经云。虚伪浮心。多诸巧见。不能成就圆觉。又先德偈云。得之不得天魔得。玄之又玄外道玄。抛却父娘村草里。认他黄叶作金钱。百丈竿头快散手。不须观后复观前。如今但似形言迹。纹彩生时。皆是执方便门。迷真实道。并是认他黄叶。唤作金钱。若大悟之时。似百丈竿头放身。更不顾于前后。此宗镜中。是一切凡圣大舍身命之处。不入此宗。皆非究竟。
　　问。毕竟如何。
　　答。亦无毕竟。
　　问。前云不入此宗。皆非究竟。此又云何称无毕竟。
　　答。前对增上慢人。未得为得。认虚妄为真实。执颠倒作圆常。为破情尘。权称究竟。今论见性。岂言虚实耶。
　　问。以此通明之后。如何履践。
　　答。教谁履践。
　　问。莫不成断灭不。
　　答。尚不得常住。云何断灭。
　　问。乞最后一言。
　　答。化人。
　　问。幻士。谷响。
　　答。泉声。欲达吾宗旨。泥牛水上行。
　　问。此录括略微细。理事圆明。于慕道人。得何资益。
　　答。若第一义中。无利无功德。就世俗门内。似有于称扬。总有二途。能俾初学。一者为未信人。令成正信。摄归一念。不外驰求。二者为已信人。助成观力。理行坚固。疾证菩提。步步而不滞宝所功程。念念而流入萨婆若海。似乘广大之辇。立至宝坊。如驾坚牢之船。坐登觉岸。
　　问。集此宗镜。有何功德。
　　答。此不思议大威德法门。但有见闻。深获善利。如一尘落嵩狱之岗陇。已带陵云。滴露入沧海之波澜。便同广润。可谓直绍菩提之种。全生诸佛之家。何况信解受持。正念观察。为人敷演。传布施行。约善利门。无法比喻。功德无尽。非种智而不可称量。利乐何穷。过太虚而莫知边际。以满空珍宝。供养恒沙如来。化十方众生。尽证辟支佛果。未若弘宣斯旨。开演此宗。以兹校量。莫能俦比。可谓下佛种子。于众生身田之中。抽正法芽。向烦恼欲泥之内。然后七觉华发。菩提果成。展转相生。至无尽际。如华严探玄记云。于遗法中。见闻信向此无尽法。成金刚种子。当必得此圆融普法。如经云。吞服金刚喻。小火广烧喻。又如兜率天子从地狱出。得十地无生忍。展转利益。不可穷尽。皆由宿闻此法。为本因故。颂云。虽在于大海。及劫尽火中。决定信无疑。必得闻此经。大智度论云。受持般若。校量功德。于是持边。正忆念最胜。今如诸佛怜愍众生。故为解其义。令易解。胜自行正忆念。是时佛欲广分别福德故。说言。若有人尽形寿供养十方佛。不如为他解说般若义。此中说胜因缘。三世诸佛皆学般若成无上道。乃至教恒河沙世界中人。令得声闻辟支佛道。不如为他人演说般若波罗蜜义。此中说因缘。是诸贤圣。皆从般若波罗蜜出。故首楞严经云。佛告阿难。若复有人。遍满十方所有虚空。盈满七宝。持以奉上微尘诸佛。承事供养。心无虚度。于意云何。是人以此施佛因缘得福多不。阿难答言。虚空无尽。珍宝无边。昔有众生施佛七钱。舍身犹获转轮王位。况复现前虚空既穷。佛土充遍。皆施珍宝。穷劫思议。尚不能及。是福云何更有边际。佛告阿难。诸佛如来。语无虚妄。若复有人。身具四重。十波罗夷。眴息即经此方他方阿鼻地狱。乃至穷尽十方无间。靡不经历。能以一念将此法门。于末劫中开示未学。是人罪障。应念消灭。变其所受地狱苦因。成安乐国。得福超越前之施人。百倍千倍千万亿倍。如是乃至算数譬喻所不能及。所以赞弘此典。善利无边。谓首楞严经。以如来藏心为宗。如来藏者。即第八阿赖耶识。密严经偈云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指镮。展转无差别。以诸佛了之成清净藏。异生执之为阿赖耶。如真金随工匠炉火之缘。标指镮之异名。作圆小之幻相金体不动。名相妄陈。类真心随众生染净之缘。成凡圣之异名。现升沉之幻相。心性不动。名相本空。认假名而二见俄分。悟真体而一心圆证。迷悟即于言下。法喻皎在目前。昧之者历劫而浪修。达之者当体而凝寂。法华经云。我灭度后。能窃为一人脱法华经乃至一句。当知是人则如来使。如来所遣。行如来事。何况于大众中广为人说。窃为一人者。窃者。私也。若私地只为一人说此一句。此人则是从一心真如中遣来作使。告报异生。直了一如之理。即是行真如中事。以真如无边。至一切处故。则所得法利。亦随真如之性。无量无尽。又云。当知是人。与如来共宿。则为如来手摩其头。乃至入如来室。着如来衣。坐如来座。以要言之。持此经人。四威仪中。举足下足。皆不离一心真如诸佛行处矣。鸯崛魔罗经云。若人过去曾值诸佛。供养奉事。闻如来藏。于弹指顷。暂得听受。缘是善业诸根纯熟。所生殊胜。富贵自在。是众生今犹纯熟。所生殊胜。富贵自在。由彼往昔曾值诸佛。暂得听闻如来藏故。乃至佛告鸯崛魔罗。非是如来为第一难事。更有难事。鸯崛魔罗。譬如士夫。檐须弥山王。及大地大海。经百千岁。此为大力第一难不。鸯崛魔罗白佛言。是如来境界。非彼声闻缘觉所及。佛告鸯崛魔罗。彼非大力。非为甚难。若以大海一尘。为百亿分。百千亿劫。持一尘去。乃至将竭。余如牛迹。复能檐负须弥山王。大地河海。百千亿劫。而彼不能于正法住世。余八十年时。演说如来常恒不变如来之藏。唯菩萨人中之雄。能说如来常恒不变如来之藏。护持正法。我说此人。第一甚难。又法华见宝塔品云。若接须弥。掷置他方。无数佛土。亦未为难。若以足指。动大千界。远掷他国。亦未为难。又云。假使有人。手把虚空。而以游行。亦未为难。又云。假使劫烧。檐负干草。入中不烧。亦未为难。我灭度后。若持此经。为一人说。是则为难。故知竭海移山。非无为之力。任使蹑虚履水。皆有漏之通。曷若开诸佛心。演如来藏。绍菩提种。入一乘门。能托圣胎。成真佛子。何以故。谓得本故。如从源出水。因乳得酥。如鸯崛魔罗经云。复次文殊师利。如知乳有酥。故方便钻求。而不钻水。以无酥故。如是文殊师利。众生知有如来藏。故。精勤持戒。净修梵行。复次文殊师利。如知山有金。故凿山求金。而不凿树。以无金故。如是文殊师利。众生知有如来藏故。精勤持戒。净修梵行。言我必当得成佛道。复次文殊师利。若无如来藏者。空修梵行。如穷劫钻水。终不得酥。故知入宗镜中。见如来性。菩提道果。应念俱成。如下水之舟。似便风之火。若背宗镜。不识自心。设福智齐修。终不成就。如求乳钻水。离山凿金。任历三祇。岂有得理。如宗镜所录。前后之文。皆是诸佛五眼所观。五语所说。无一言而不谛。非一义而不圆。可俟后贤。决定信入。如月上经偈云。假动须弥山倒地。修罗住处皆悉灭。大海枯涸月天坠。如来终不出妄言。假使十众同心。或火成水。水成火。无量功德最大尊。利益众生无异说。大地虚空成浑沌。百刹同入芥子中。罗网可用缚猛风。如来终不有妄语。以兹诚实。可遍传持。功德无边。言思罔及。所以唯识论偈云。作此唯识论。非我思量处。诸佛妙境界。福德施群生。斯论大旨。非情识知解之所思量。乃是大觉不思议绝妙境界。以此弘扬不思议无尽之福。悉用普施一切法界无量含生。同入此宗。齐登佛地。华严疏主藏法师发愿偈云。誓愿见闻修习此。圆融无碍普贤法。乃至失命终不离。尽未来际愿相应。以此善根等法性。普润无尽众生界。一念多劫修普行。尽成无上佛菩提。