明集礼原序 　　大明集礼一书我皇祖髙皇帝之所制也所谓吉凶军賔嘉五礼也吉礼者首之以祀典以及朝防等类凶礼也丧之类军也賔也嘉也各寓以戎事朝聘婚姻等类莫不详备允为万世之法程子孙之所世守而遵行推衍之也昨嵗礼部请刻布中外俾人有所知见乃命内阁秘蔵令其刋布兹以讫工遂使广行宣传以彰我皇祖一代之制朕素不知礼又兼无学因以刋布之意而述之于首是为序嘉靖九年六月望日 　　钦定四库全书　　　　　史部十三 　　明集礼目録上　　　　　政书类二【仪制之属】卷一 　　吉礼一 　　祀天 　　总叙 　　坛壝 　　燎坛【燎牲附】 　　配帝 　　从祀 　　神位版 　　神席 　　祝册 　　祭器【燎烛菁茅附】 　　礼神之玉 　　币【神币局附】 　　牲 　　涤牲【神牲所附】 　　酒齐 　　粢盛 　　笾豆之实 　　乐舞 　　祭服 　　褥位 　　版位 　　车旂 　　陪祭执事 　　陈设 　　受誓戒 　　致斋 　　告天下神只 　　省牲器 　　饮福 　　斋宫 　　告祭 　　告庙 　　卷二 　　吉礼二 　　祀天 　　圜丘图 　　圜丘陈设图 　　上帝陈设图【配帝位同】 　　太明陈设图【夜明星辰太嵗位同】 　　乐舞名物 　　乐图 　　舞图 　　乐章 　　亲祀仪注 　　遣官奏告圜丘仪注【方丘同】 　　祭器图 　　篚 　　爼 　　罍 　　洗 　　概尊 　　散尊 　　山罍 　　蜃尊 　　牺尊 　　象尊 　　着尊 　　壶尊 　　勺 　　太尊 　　沙池 　　防布巾【羃】 　　柶 　　铏 　　匏尊 　　坫 　　簠 　　簋 　　豆 　　登 　　笾 　　卷三 　　吉礼三 　　祭地 　　总叙 　　坛壝 　　瘗坎 　　神位版 　　配位 　　从祀 　　神席 　　祝册 　　祭器 　　礼神之玉 　　币 　　牲 　　乐舞 　　祭服 　　酒齐 　　粢盛 　　笾豆之实 　　褥位 　　车旂 　　执事人员 　　陈设 　　告天下神只 　　斋戒 　　省牲器 　　饮福 　　斋宫 　　告庙 　　方丘坛图 　　方丘陈设图 　　皇地只陈设图【配位同】 　　五岳陈设图【五镇四海四渎各坛同】 　　乐舞名物 　　乐图 　　舞图 　　乐章 　　亲祀仪注 　　卷四 　　吉礼四 　　宗庙 　　总叙 　　庙制 　　神主 　　时享 　　朔望 　　荐新 　　告祭 　　祭服 　　祭器 　　币 　　祝 　　牲 　　牲軆 　　酒齐 　　粢盛 　　笾豆之实 　　乐舞 　　誓戒 　　斋 　　省牲 　　陈设 　　祼 　　饮福 　　燎瘗 　　职掌 　　追尊 　　册宝 　　配享功臣 　　五祀 　　卷五 　　吉礼五 　　宗庙 　　庙制图 　　太庙特祭图【四庙同】 　　祫祭图 　　太庙陈设图【各庙同】 　　乐图 　　舞图 　　乐舞名物 　　乐章 　　太庙时享仪注 　　太庙朔祭仪 　　望祭仪 　　荐新仪 　　献新仪 　　遣官奏告仪 　　卷六 　　吉礼六 　　宗庙 　　王国宗庙考【缺】 　　亲王祀仁祖庙图 　　王国祭仁祖庙版位图 　　祖庙陈设图 　　祖庙乐图 　　祖庙舞图 　　乐舞名物【缺】 　　乐章【缺】 　　祖庙礼物 　　礼器 　　亲王祭仁祖庙仪 　　品官家庙考 　　家庙图 　　祠堂制度 　　神主式 　　椟韬借式 　　椟式 　　尺式 　　品官享家庙仪 　　卷七 　　吉礼七 　　宗庙 　　祭器图 　　豆 　　笾 　　笾巾 　　登 　　铏 　　簠 　　簋 　　爵 　　坫 　　圭瓉 　　瓉盘 　　云坫 　　沙池 　　牛鼎 　　羊鼎 　　豕鼎 　　鼎扄 　　銮刀 　　爼 　　壶尊 　　太尊 　　着尊 　　山尊 　　牺尊 　　象尊 　　山罍 　　彞【舟】 　　鸡彞【舟】 　　斚彞【舟】 　　黄彞【舟】 　　乌彞【舟】 　　蜼彞【舟】 　　虎彞【舟】 　　匜 　　槃 　　洗 　　洗勺 　　洗罍 　　篚 　　卷八 　　吉礼八 　　社稷 　　总叙 　　配位 　　坛壝 　　瘗坎 　　社主 　　神席 　　祭器 　　玉 　　币 　　祝 　　牲 　　酒齐 　　粢盛 　　笾豆之实 　　乐舞 　　祭服 　　职掌人员 　　陈设 　　斋戒 　　卷九 　　吉礼九 　　社稷 　　坛图 　　陈设总图 　　陈设图 　　乐图 　　舞图 　　乐舞名物 　　乐章 　　祭太社太稷仪注 　　遣官奏告社稷仪注 　　卷十 　　吉礼十 　　王国社稷 　　总叙 　　社稷坛图 　　版位图 　　陈设图 　　两圭有邸图 　　王国祭社稷仪注 　　郡县社稷 　　社稷坛图 　　郡县春秋仲月上戊祭社稷仪 　　里社 　　里社陈设图 　　社稷祭仪 　　卷十一 　　吉礼十一 　　朝日夕月 　　总叙 　　坛制 　　神位版 　　神席 　　祝册 　　祭器 　　玉币 　　牲 　　酒齐 　　粢盛 　　笾豆之实 　　乐舞 　　祭服 　　朝日坛图 　　朝日版位图 　　朝日陈设图 　　乐图 　　舞图 　　朝日乐章 　　夕月坛图 　　夕月版位图 　　夕月陈设图 　　乐图 　　舞图 　　夕月乐章 　　皇帝春朝朝日仪注 　　皇帝秋夕夕月仪注 　　卷十二 　　吉礼十二 　　借田享先农 　　总叙 　　时日 　　坛壝 　　配位 　　神席 　　祝册 　　祭器 　　币 　　牲 　　酒齐 　　粢盛 　　笾豆之实 　　乐章 　　冠服 　　车辂 　　陈设 　　斋戒 　　斋宫 　　耕所 　　耒耜【牛附】 　　耕推之数 　　谷种 　　借田执事 　　劳酒 　　皇帝耕借亲享先农仪注 　　先农坛 　　先农版位图 　　先农陈设图 　　耕借图 　　先农陈设图 　　乐图 　　舞图 　　卷十三 　　吉礼十三 　　专祀太岁风云雷雨师 　　总叙 　　坛制【时日附】 　　牲币 　　祭器 　　酒齐 　　粢盛 　　笾豆之实 　　乐 　　祝册 　　坛位图 　　乐图 　　舞图 　　陈设图 　　乐章 　　降香遣官祭祀仪注 　　王国祭仪注 　　各府州县祭仪注 　　卷十四 　　吉礼十四 　　专祀岳镇海渎天下山川城隍 　　总叙 　　封爵 　　祭所 　　瘗坎 　　祝版 　　代祀岳镇海渎碑 　　代祀外夷山川碑 　　祭器 　　玉币 　　牲 　　酒齐 　　粢盛 　　笾豆之实 　　乐 　　祭服 　　坛位图 　　陈设图 　　乐图 　　舞图 　　乐章 　　降香遣官祭祀仪注 　　诸侯王祭封内山川 　　王国祭山川坛仪 　　王国祭城隍仪 　　各府州县祭山川 　　各府州县祭山川坛仪 　　卷十五 　　吉礼十五 　　祀旗纛 　　总叙 　　坛宇神位 　　牲币 　　祭器 　　酒齐 　　粢盛 　　笾豆之实 　　陈设图 　　降香遣官祭仪注 　　王国祭旗纛仪注 　　外各衞祭旗纛仪注 　　祀马祖先牧马社马歩 　　总叙 　　坛壝 　　祝册 　　币 　　牲 　　祭器 　　粢盛 　　酒齐 　　笾豆之实 　　乐 　　神位图 　　陈设图 　　遣官祀马祖先牧马社马步仪注 　　祭厉 　　总叙 　　祭日 　　祭所 　　祭物 　　祭仪 　　祭泰厉文 　　告城隍神文 　　各府祭郡厉文【州县仿此】 　　祭告城隍文 　　祭乡厉文 　　祭告城隍文 　　祀典神只 　　总叙 　　应天府守臣大祀神只 　　卷十六 　　吉礼十六 　　三皇 　　总叙 　　配位 　　从祀 　　祝册 　　祭器 　　币 　　牲 　　酒齐 　　粢盛 　　笾豆之实 　　乐 　　乐图 　　陈设图 　　配位陈设图 　　降香遣官祭祀仪注 　　孔子 　　总叙 　　封諡 　　庙祀 　　袭封 　　配享 　　从祀 　　祝文 　　祭器 　　币 　　牲 　　酒齐 　　粢盛 　　笾豆之实 　　乐舞 　　乐图 　　陈设图 　　配位陈设图 　　降香遣官释奠仪注 　　卷十七 　　嘉礼一 　　朝会 　　总叙 　　乗舆冠服 　　皇太子冠服 　　诸王冠服 　　羣臣冠服 　　仪仗 　　班位 　　乐 　　执事 　　陈设 　　賛辞 　　贺表 　　礼物 　　鸣鞭 　　鸡唱 　　宴会 　　正旦朝贺仪注【冬至仪注同但改用賛词并宣答】 　　圣节仪注 　　宴会仪注 　　午门开读赦书仪注【开诏同】 　　诸王来朝仪注 　　奉天殿丹墀班位图 　　丹陛版位图 　　殿上版位图 　　奉先殿常朝侍立图 　　诸王来朝丹墀班位图 　　丹陛版位图 　　殿上版位图 　　谨身殿宴会次序图 　　卷十八 　　嘉礼二 　　中宫朝会 　　总叙 　　中宫冠服 　　皇妃冠服 　　皇太子妃冠服 　　诸王妃冠服 　　公主冠服 　　命妇冠服 　　仪仗 　　乐 　　陈设 　　执事 　　班位 　　賛词 　　贺笺 　　宴会 　　皇太子正旦朝贺仪注【冬至寿诞同但改用賛词】 　　内外命妇正旦朝贺仪注【冬至寿诞同但改用賛词】 　　宴会命妇仪注【正旦冬至寿诞并同】 　　诸王来朝仪注 　　皇太子诸王朝图 　　中宫受皇妃贺图 　　中宫受皇太子妃王妃公主贺图 　　中宫受外命妇贺图 　　内殿宴会内外命妇次序图 　　诸王来朝图 　　东宫朝会 　　总叙 　　仪仗 　　乐 　　陈设 　　执事 　　班位 　　賛词 　　贺笺 　　正旦受三师贺仪【冬至千秋同】 　　正旦受羣官贺仪【冬至同】 　　千秋受羣官贺仪 　　诸王来见仪注 　　诸王来见班位图 　　大本堂受三师贺图 　　羣官贺图 　　卷十九 　　嘉礼三 　　册拜 　　册皇后 　　总叙 　　冠服 　　车辂 　　册 　　册文 　　宝 　　节 　　乐 　　仪仗 　　执事 　　陈设 　　班位 　　奏告 　　贺礼 　　会礼 　　谒庙 　　奏告圜丘仪注【见祀天篇】 　　奏告方丘仪注【见祭地篇】 　　奏告宗庙仪注【见宗庙篇】 　　册拜皇后仪注 　　发册 　　受册 　　百官称贺上表笺仪注 　　皇帝会羣臣仪注【与正旦会仪同见朝会篇】 　　皇后会内外命妇仪注【与正旦会仪同见朝会篇】 　　谒庙仪注 　　遣使册拜丹墀版位图 　　丹陛及殿上版位图 　　中宫受册版位图 　　卷二十 　　嘉礼四 　　册拜 　　册皇太子 　　总叙 　　冠服 　　车辂 　　册 　　册文 　　宝 　　节 　　乐 　　仪仗 　　执事 　　陈设 　　班位 　　奏告 　　谢皇帝 　　朝中宫 　　谒太庙 　　贺礼 　　会礼 　　奏告圜丘仪注【见祀天篇】 　　奏告方丘仪注【见祭地篇】 　　奏告宗庙仪注【见宗庙篇】 　　册拜仪注 　　谢中宫仪注 　　诸王贺东宫仪注 　　诸王贺中宫仪注 　　百官称贺进表笺仪注【礼同册皇后】 　　百官进笺贺东宫仪注 　　内外命妇贺中宫仪注 　　册皇太子丹墀版位图 　　丹陛版位图 　　殿上版位图 　　卷二十一 　　嘉礼五 　　册拜 　　册亲王 　　总叙 　　冠服 　　车辂 　　册 　　册文 　　宝 　　节 　　乐 　　仪仗 　　执事 　　陈设 　　班位 　　奏告 　　谒庙 　　册拜亲王仪注 　　迎册宝安奉亲王殿仪注 　　亲王年防内宫行册礼仪注 　　亲王谢中宫仪注 　　亲王谢东宫仪注 　　亲王自行贺礼仪注【百官贺诸王附】 　　百官称贺上表笺仪注 　　皇太子贺中宫仪注 　　内外命妇贺中宫仪注 　　诸王受册百官进笺东宫仪 　　册亲王丹墀版位图 　　丹陛拜位图 　　殿上拜位图 　　卷二十二 　　嘉礼六 　　册拜 　　册公主 　　总叙 　　冠服 　　车辂 　　册 　　册文 　　印 　　节 　　乐 　　仪仗 　　执事 　　陈设 　　班位 　　发册仪注 　　受册 　　册公主丹墀版位图 　　丹陛版位图 　　殿上版位图 　　公主宫中受册版位图 　　册内命妇 　　总叙 　　冠服 　　车辂 　　册 　　册文 　　印 　　节 　　执事 　　陈设 　　班位 　　册内命妇仪注 　　传防遣使册皇妃版位图 　　皇妃受册版位图 　　卷二十三 　　嘉礼七 　　冠礼 　　天子加元服 　　总叙 　　筮日 　　奏告 　　冠服 　　加数 　　就庙 　　陈设 　　执事 　　賔賛 　　用乐 　　醴醮 　　祝辞 　　见太后 　　谒庙 　　会羣臣 　　天子加元服仪注 　　皇帝见太后 　　谒庙 　　会羣臣 　　加元服图 　　皇太子加元服 　　总叙 　　筮日 　　奏告 　　冠服 　　加数 　　賔賛 　　陈设 　　执事 　　乐 　　醴醮 　　祝辞 　　醮辞 　　字辞 　　会賔賛 　　朝谒 　　谒庙 　　羣臣称贺 　　会羣臣 　　会宫臣 　　宫臣朝贺 　　皇太子加元服仪注 　　明日谒庙 　　冠图 　　卷二十四 　　嘉礼八 　　冠礼 　　亲王冠礼 　　总叙 　　筮日 　　告庙 　　冠服 　　加数 　　賔賛 　　乐 　　醴醮 　　祝辞 　　醴辞 　　字辞 　　陈设 　　执事 　　会賔賛 　　朝谒 　　谒东宫 　　谒庙 　　羣臣称贺 　　会羣臣 　　王府官贺 　　会王府官 　　冠图 　　品官冠礼 　　总叙 　　筮日 　　告庙【缺】 　　陈服器 　　加冠 　　賔賛 　　乐 　　醴醮 　　祝辞 　　醮辞 　　字辞 　　冠者见母 　　谒庙 　　冠仪 　　冠图 　　士庶冠礼 　　总叙 　　筮日 　　筮賔 　　戒賔 　　陈服器 　　加冠 　　祝辞 　　醴 　　祝辞 　　字辞 　　冠者见拜 　　醴賔 　　谒庙 　　冠图 　　卷二十五 　　嘉礼九 　　婚礼 　　天子纳后 　　总叙 　　冠服 　　制 　　制文 　　礼物 　　乐 　　节 　　祭告 　　纳采 　　问名 　　纳吉 　　纳征 　　请期 　　奉迎 　　同牢 　　表谢 　　谒庙 　　受命妇朝 　　遣使仪注 　　纳采仪注 　　问名仪注 　　纳吉仪注 　　纳征仪注 　　请期仪注 　　临轩遣使册后及奉迎仪注 　　受册仪注 　　奉迎仪注 　　同牢仪注 　　表谢仪注 　　谒庙仪注 　　皇后受内外命妇朝仪注 　　皇帝受羣臣贺仪注 　　临轩遣使图 　　纳采图【问名纳吉纳成请期同】 　　受册图 　　合卺图 　　卷二十六 　　嘉礼十 　　婚礼 　　皇太子纳妃 　　总叙 　　冠服 　　车辂 　　册 　　宝 　　礼物 　　乐 　　祭告 　　纳采【缺】 　　问名 　　纳吉 　　纳征 　　请期 　　奏告 　　受册 　　醮戒 　　亲迎 　　合卺 　　妃朝见 　　盥馈 　　会羣臣 　　遣使仪注 　　纳采仪注 　　问名仪注 　　告吉仪注 　　纳征仪注 　　请期仪注 　　祭告仪注 　　遣使奉册仪注 　　妃受册仪注 　　醮戒仪注 　　亲迎仪注 　　同牢仪注 　　妃朝见仪注 　　盥馈仪注 　　临轩遣使图 　　纳采图【问名纳吉纳成请期同】 　　受册图【亲王妃同】 　　亲迎图【亲王同】 　　朝见图【盥馈同】 　　朝见皇后图 　　卷二十七 　　嘉礼十一 　　婚礼 　　亲王纳妃 　　总叙 　　冠服 　　车辂 　　册 　　册文 　　礼物 　　纳采 　　问名 　　纳吉 　　纳征 　　请期 　　奉册 　　亲迎 　　醮戒 　　同牢 　　妃朝见 　　盥馈 　　纳采仪注 　　问名仪注 　　纳吉仪注 　　纳成仪注 　　请期仪注 　　遣使奉册仪注 　　醮戒仪注 　　亲迎仪注 　　同牢仪注 　　妃朝见仪注 　　盥馈仪注 　　谒庙仪注 　　临轩遣使图 　　纳采图【问名纳吉纳成请期同】 　　朝见图【盥馈同】 　　公主出降 　　总叙 　　冠服 　　车辂册印 　　礼物 　　遣使奉册及公主受册 　　纳采问名 　　纳吉 　　纳征 　　请期 　　亲迎 　　同牢 　　见舅姑 　　盥馈 　　纳采问名仪注 　　纳吉仪注 　　纳征仪注 　　请期仪注 　　亲迎仪注 　　同牢仪注 　　见舅姑仪注 　　醴妇仪注 　　盥馈仪注 　　享丈夫妇人送者 　　临轩遣使图 　　纳采图【问名纳吉纳成请期同】 　　见舅姑图 　　卷二十八 　　嘉礼十二 　　婚礼 　　品官 　　总叙 　　冠服 　　车辂 　　礼物 　　乐 　　纳采问名 　　纳吉 　　纳征 　　请期 　　亲迎 　　同牢 　　见舅姑 　　纳采问名仪 　　纳吉仪 　　纳成仪 　　请期仪 　　亲迎仪【有故请以媒氏往迎】 　　同牢仪 　　庙见仪 　　见舅姑仪 　　盥馈仪 　　舅享丈夫送者仪 　　姑享妇人送者仪 　　纳采图【问名纳吉纳成请期同】 　　亲迎图 　　见舅姑图 　　谒庙图 　　庶人 　　总叙 　　冠服 　　礼物 　　纳采问名 　　纳币【请期附】 　　亲迎 　　见祖祢 　　见舅姑 　　享送者 　　壻见妇之父母仪 　　纳采仪 　　纳币请期仪 　　亲迎仪【有故听以媒氏往迎】 　　见舅姑仪 　　见祖祢仪 　　壻见妇之父母仪 　　享送者仪 　　纳采图【问名纳吉纳成亲迎同】 　　亲迎图 　　见舅姑图 　　见祖祢图 　　卷二十九 　　嘉礼十三 　　乡饮酒 　　总叙 　　賔主介僎 　　戒賔介 　　设席位次 　　陈器 　　舍菜 　　立班 　　迎賔 　　序賔 　　献賔 　　賔酢主 　　主酬賔 　　主献介 　　献三賔 　　献众賔 　　陞位 　　僎入 　　乐賔 　　司正扬觯 　　旅酬 　　读律 　　无筭爵 　　賔出 　　县邑饮酒读律仪注 　　立賔主介僎 　　陈席设位次 　　陈器 　　舍菜 　　立班 　　迎賔 　　序賔 　　献賔 　　賔酢主 　　献介 　　献三賔 　　献众賔 　　陞位 　　僎入 　　扬觯 　　读律 　　无算爵 　　賔出 　　里社饮酒读律仪 　　立賔位 　　陈设 　　序賔 　　读律 　　賔出 　　设席陈器图 　　立班图 　　迎賔图 　　主献賔酢图 　　主人献介图 　　主人献众賔图 　　主迎僎献僎图 　　司正扬觯图 　　读律图 　　明集礼目录上 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼目録下 　　卷三十 　　賔礼一 　　朝贡 　　蕃王 　　总叙 　　迎劳 　　冠服 　　陈设 　　仪仗 　　班位 　　执事 　　乐舞 　　贽献 　　宴会 　　赐予 　　迎劳仪注 　　朝见仪注 　　见东宫仪注 　　见诸王仪注 　　见宰辅以下仪注 　　宴会仪注 　　东宫赐宴仪注 　　省府台宴会仪注 　　陛辞仪注 　　辞东宫仪注 　　劳送出境 　　蕃国正旦冬至寿日率众官望阙行礼仪注蕃国进贺表笺仪注 　　蕃王朝见图 　　丹墀版位图 　　丹陛上版位图 　　殿上版位图 　　蕃王见东宫图 　　蕃王见诸王图 　　蕃王与宰辅相见图 　　谨身殿锡宴图 　　东宫锡宴图 　　卷三十一 　　賔礼二 　　朝贡 　　蕃使 　　总叙 　　迎劳 　　冠服 　　陈设 　　仪仗 　　班位 　　执事 　　乐舞 　　贡献 　　锡宴 　　赐予 　　迎劳仪注 　　受蕃国来附遣使进贡仪注【遣使常朝仪附】 　　受蕃使每岁常朝仪注 　　东宫受蕃国使进贡仪注【朝见仪附】 　　叅见省府台官仪注【每岁常朝入见仪附】 　　锡宴仪注【东宫锡宴仪同】 　　省府台宴劳仪注 　　蕃使陛辞仪注 　　蕃使辞东宫仪注【常朝仪附】 　　劳送出境 　　蕃使进贡图 　　丹墀版位图 　　丹陛上版位图 　　殿上版位图 　　蕃使进贡东宫图 　　蕃使每岁常朝东宫图 　　蕃使见省官图 　　卷三十二 　　賔礼三 　　遣使 　　总叙 　　诣蕃国开诏【书附】 　　赐蕃国印绶 　　赐蕃国礼物 　　迎接 　　序坐 　　遣使开诏仪注 　　蕃国接诏仪注 　　遣使赐印绶仪注【赐礼物仪同】 　　蕃国受印物仪注 　　遣使开诏图 　　蕃国接诏图 　　卷三十三 　　军礼一 　　亲征 　　总叙 　　类于上帝 　　造于太庙 　　宜于太社 　　祃祭 　　軷祭 　　祭所过山川 　　奏凯献俘 　　宣露布 　　论功 　　诸将受封赏表谢 　　祃祭仪注 　　论功行赏仪注 　　祭所过山川仪注 　　卷三十四 　　军礼二 　　遣将 　　总叙 　　授节钺 　　造庙 　　宜社 　　告武成王庙 　　祃祭牙纛 　　奏凯 　　献俘 　　宣露布 　　论功 　　授节钺仪注 　　遣将告武成王庙仪注 　　祃祭军牙六纛仪注 　　奏凯仪注 　　宣露布 　　献俘 　　大将受爵赏谢 　　巻三十五 　　军礼三 　　大射 　　总叙 　　戒百官 　　张侯 　　设乐 　　陈器 　　设位 　　就位 　　燕礼 　　立司正 　　纳射器 　　比三耦 　　司射诱射 　　御射 　　公及賔诸公卿大夫射 　　取矢视算 　　饮不胜者 　　再射 　　礼毕 　　虎侯 　　熊侯 　　豹侯 　　熊侯 　　麋侯 　　大侯 　　糁侯 　　豻侯 　　五正侯 　　三正侯 　　三正侯 　　兽侯【熊首】 　　兽侯【麋首】 　　兽侯【虎豹首】 　　兽侯【鹿豕首】 　　并夹 　　乏 　　弓 　　矢 　　楅 　　韦当 　　鹿中 　　兕中 　　皮树中 　　闾中 　　虎中 　　算 　　扑 　　射物 　　朱极三 　　决 　　遂 　　次 　　步射总法 　　豹鹄 　　糁鹄 　　狐鹄 　　布鹄 　　容 　　算 　　兕中 　　鹿中 　　各行省射图 　　王相府图 　　各衞府州射图 　　各县射图 　　各学射图 　　职掌 　　射式 　　仪注 　　卷三十六 　　凶礼一 　　吊赙 　　总叙 　　遣使赈抚各府水旱虫灾 　　遣使劳问王公公主以下疾 　　乘舆为王公以下举哀 　　乘舆临王公以下丧 　　遣使吊赙王公以下丧 　　制遣百官会王公以下丧 　　遣使册赠诸王大臣 　　遣使致奠诸王以下丧 　　中宫为祖父母父母以下举哀 　　中宫为祖父母父母成服 　　中宫遣使吊诸王以下丧 　　东宫为诸王以下举哀 　　东宫临诸王以下丧 　　东宫遣使吊赙诸王以下丧 　　东宫遣使致奠诸王以下丧 　　东宫妃为祖父母父母以下举哀 　　东宫妃为祖父母父母成服 　　遣使问王公大臣疾病仪注 　　乘舆为王公大臣举哀仪注 　　乘舆受蕃国王讣奏仪注 　　乘舆临王公大臣丧仪注 　　遣使吊王公大臣丧仪注 　　遣使赙王公大臣丧仪注 　　遣百官会王公大臣丧仪注 　　遣使册赠王公大臣仪注 　　遣使致奠王公大臣丧仪注 　　中宫为祖父母父母以下举哀仪注 　　中宫为祖父母父母奔丧仪注 　　中宫为祖父母父母成服仪注 　　卷三十七 　　凶礼二 　　丧仪 　　品官 　　总叙 　　复衣 　　盘盆巾栉 　　袭衣 　　含 　　铭旌 　　小敛衣 　　大敛衣 　　灵座 　　棺椁 　　庐次 　　明器 　　下帐 　　墙翣 　　引披铎 　　纛 　　功布 　　方相 　　卤簿鼓吹 　　大轝 　　志石 　　碑碣 　　墓圹 　　赙 　　神主 　　奠祭器馔 　　始死奠 　　小敛奠 　　大敛奠 　　朝夕奠 　　朔望奠 　　祖奠 　　遣奠 　　虞祭 　　卒哭祭 　　祔祭 　　小祥大祥禫祭 　　祥禫冠服 　　吊服 　　初终 　　小敛 　　大敛 　　成服 　　吊奠赙 　　择地 　　祭后土 　　葬 　　虞 　　卒哭 　　祔 　　小祥 　　大祥 　　禫 　　闻丧 　　奔丧 　　改葬 　　庶人 　　总叙 　　复衣 　　盘盆巾栉 　　袭衣 　　含 　　灵座 　　铭旌 　　小敛衣 　　大敛衣 　　棺 　　服次 　　明器 　　功布 　　大轝 　　志石 　　灰隔 　　墓圹 　　赙赠 　　木主 　　奠祭馔具 　　祥禫冠服 　　初终 　　小敛 　　大敛 　　成服 　　吊奠赙 　　择地 　　祭后土 　　葬 　　虞 　　卒哭 　　祔 　　小祥 　　大祥 　　禫 　　奔丧 　　改葬 　　卷三十八 　　凶礼三 　　丧仪图 　　斩衰三年 　　齐衰三年 　　齐衰杖期 　　齐衰不杖期 　　齐衰五月 　　齐衰三月 　　大功九月 　　小功五月 　　缌麻三月 　　本宗五服 　　三父八母服制 　　妻为夫党服 　　外族母党妻党服 　　袭含哭位 　　小敛 　　大敛 　　丧服 　　丧服图 　　衰衣 　　裳制 　　斩衰冠 　　齐衰冠 　　斩衰首绖【腰绖绞带】 　　齐衰首绖【腰绖绞带】 　　杖 　　屦 　　幎目【覆面帛】 　　握手 　　含具 　　饭珠 　　衾 　　衿 　　明衣裳 　　铭旌 　　苞 　　筲 　　罋 　　方相 　　纛 　　功布 　　竹格 　　翣 　　大轝【已上俱图】 　　卷三十九 　　冠服 　　总叙 　　乘舆 　　皇太子 　　诸王 　　羣臣 　　内使 　　侍仪舍人 　　校尉 　　刻期 　　士庶 　　皇后 　　皇妃 　　皇太子妃 　　王妃【公主同】 　　内外命妇 　　宫人 　　士庶妻 　　卷四十 　　冠服图 　　乘舆 　　冕 　　衣 　　纁裳 　　中单 　　蔽膝 　　革带 　　大带 　　绶 　　佩 　　袜 　　舄 　　通天冠 　　乌纱折上巾 　　皮弁 　　绛纱袍 　　红罗裳 　　白中单 　　蔽膝【缺】 　　方心曲领【缺】 　　大带【缺】 　　革带【缺】 　　佩【缺】 　　绶【缺】 　　袜【缺】 　　舄【缺】 　　皇太子 　　九旒冕 　　衮衣 　　裳 　　蔽膝 　　中单 　　方心曲领 　　革带 　　大带 　　玉佩 　　绶 　　白袜 　　赤舄 　　远游冠 　　绛纱袍 　　蔽膝 　　中单 　　朱裳 　　革带 　　假带 　　佩 　　绶 　　白袜 　　黑舄 　　羣臣 　　幞头 　　公服 　　带 　　笏 　　皂靴 　　七梁冠【加笼巾】 　　六梁 　　五梁 　　四梁 　　三梁 　　二梁 　　一梁 　　青罗衣 　　裙 　　蔽膝 　　中单 　　绶 　　方心曲领 　　假带 　　束带 　　袜 　　舄 　　乌纱防 　　盘领衣 　　内使 　　乌纱交脚防 　　胸背花盘领大袖衫 　　角束带 　　靴 　　侍仪舍人 　　展角幞头 　　窄袖衫 　　束带【缺】 　　校尉 　　交脚幞头 　　宝相花裙袄 　　葵花束带 　　皂靴 　　刻期 　　腰线袄子 　　方顶巾 　　象牙绦环 　　阔绦 　　士庶 　　四方平定巾【缺】 　　盘领衣【缺】 　　皇后 　　九龙四鳯冠 　　束带 　　靴 　　袆衣 　　中单【缺】 　　蔽膝【缺】 　　革带【缺】 　　大带【缺】 　　防佩【缺】 　　绶【缺】 　　袜【缺】 　　舄【缺】 　　皇妃【太子妃王妃公主同】 　　九翚四鳯冠【缺】 　　翟衣【缺】 　　中单【缺】 　　蔽膝【缺】 　　革带【缺】 　　大带【缺】 　　佩【缺】 　　绶【缺】 　　袜【缺】 　　舄【缺】 　　命妇 　　冠花九树【九钿缺】 　　八树【八钿缺】 　　七树【七钿缺】 　　六树【六钿缺】 　　五树【五钿缺】 　　四树【四钿缺】 　　三树【三钿缺】 　　二树【二钿缺】 　　一树【一钿缺】 　　翟衣九重【缺】 　　中单【缺】 　　蔽膝【缺】 　　大带【缺】 　　革带【缺】 　　袜【缺】 　　佩【缺】 　　绶【缺】 　　舄【缺】 　　宫人 　　乌纱防【缺】 　　团领宫袖【缺】 　　金束带【缺】 　　裙【缺】 　　弓鞋【缺】 　　巻四十一 　　车辂 　　总叙 　　天子 　　皇后 　　皇太子 　　妃主命妇以下 　　公卿以下 　　卷四十二 　　仪仗一 　　总叙 　　乘舆 　　中宫 　　东宫 　　皇太子妃【缺】 　　亲王 　　卷四十三 　　仪仗二 　　虎 　　豹 　　驯象 　　仗马 　　玉辂 　　金辂 　　象辂 　　革辂 　　木辂 　　皂纛 　　大豹尾 　　龙旗 　　北斗旗 　　门旗 　　日月旗 　　青龙旗 　　白虎旗 　　朱雀旗 　　武旗 　　风旗 　　云旗 　　雷旗 　　雨旗 　　四渎旗 　　五岳旗 　　五星旗 　　天禄旗 　　天马旗 　　白泽旗 　　熊旗 　　罴旗 　　鸾旗 　　麟旗 　　角宿旗 　　亢宿旗 　　氐宿旗 　　房宿旗 　　心宿旗 　　尾宿旗 　　箕宿旗 　　斗宿旗 　　牛宿旗 　　女宿旗 　　虚宿旗 　　危宿旗 　　室宿旗 　　壁宿旗 　　奎宿旗 　　娄宿旗 　　胃宿旗 　　昴宿旗 　　毕宿旗 　　觜宿旗 　　参宿旗 　　井宿旗 　　鬼宿旗 　　栁宿旗 　　星宿旗 　　张宿旗 　　翼宿旗 　　轸宿旗 　　卷四十四 　　仪仗三 　　黄麾 　　绛引幡 　　告止幡 　　传教幡 　　信幡 　　豹尾 　　龙头竿绣氅 　　羽葆幢 　　防氅 　　戈氅 　　仪锽氅 　　黄盖 　　大繖 　　华盖 　　曲盖 　　紫方繖 　　红方繖 　　雉扇 　　红团扇 　　朱雀幢 　　武幢 　　青龙幢 　　白虎幢 　　扇 　　金防【缺】 　　班劒 　　仪刀 　　镫杖 　　吾杖 　　卧 　　立 　　响节 　　金节 　　骨朶 　　交椅椅踏 　　烛笼【缺】 　　鸣鞭 　　拂子 　　唾壶 　　唾盂 　　水盆 　　水罐 　　香合 　　香鑪 　　卷四十五 　　卤簿一 　　总叙 　　秦 　　汉 　　东汉 　　后魏 　　唐 　　宋 　　元 　　国朝 　　卷四十六 　　卤簿二 　　皇后卤簿【太皇太后皇太后同】 　　皇妃卤簿 　　皇太子妃卤簿 　　皇太子卤簿 　　王公卤簿 　　羣臣卤簿 　　国朝卤簿图 　　卷四十七 　　字学 　　总叙 　　六书 　　字体 　　书法 　　书品 　　正譌 　　卷四十八 　　乐 　　钟律 　　总叙 　　律原 　　律数 　　律管 　　钟均 　　中声 　　子声 　　和声 　　候气 　　黄钟生十一律 　　隔八相生 　　旋相为宫 　　三分损益上下相生 　　八十四声图 　　六十调图 　　辨古书之当辨 　　律吕相生辨 　　变律不为宫辨 　　十二律周径辨 　　黍辨 　　十五等尺辨 　　钱辨【大泉错刀货布货泉附见】 　　李照杨杰魏汉津自诡改制辨 　　拟今法之可用 　　截管候气 　　密率推算 　　中黍闯律 　　火德去羽 　　卷四十九 　　乐 　　雅乐一 　　乐制 　　乐悬 　　乐器叙 　　乐器图 　　钟 　　镛 　　镈 　　编钟 　　金錞 　　金铎 　　木铎【以上金之属】 　　磬 　　玉磬 　　天球 　　编磬 　　笙磬 　　颂磬【以上石之属】 　　古缶 　　大埙 　　小埙【以上土之属】 　　拊 　　楹鼓 　　建鼓 　　雷鼓【二】 　　雷鼗 　　灵鼓 　　灵鼗 　　路鼓【二】 　　路鼗 　　鼗 　　鼖鼓 　　晋鼓 　　应鼓 　　鼙鼓【以上革之属】 　　卷五十 　　乐 　　雅乐二 　　乐图 　　大琴 　　中琴 　　小琴 　　大瑟 　　中瑟 　　小瑟 　　次小瑟【以上丝之属】 　　笙 　　巢笙 　　大竽 　　小竽【以上匏之属】 　　防箫 　　韶箫 　　管 　　篴 　　大箎 　　小箎【以上竹之属】 　　柷 　　敔 　　钟簴 　　磬簴 　　业 　　崇牙 　　植羽 　　璧翣【以上木之属】 　　乐舞 　　舞器图 　　帗舞 　　羽舞 　　皇舞 　　旄舞 　　干舞 　　人舞 　　戚 　　籥 　　翟 　　纛【羽葆幢】 　　旌 　　节 　　麾 　　相 　　应 　　牍 　　雅 　　金钲 　　金铙 　　巻五十一 　　乐 　　雅乐三 　　乐歌总叙 　　乐歌【虞周汉】 　　乐章【唐宋元】 　　圜丘 　　方丘 　　社稷 　　先农 　　百神 　　文宣王 　　武成王【以上唐】 　　圜丘 　　方丘 　　朝日 　　夕月 　　雷师 　　太庙 　　社稷 　　先农 　　望祭山川 　　百神 　　文宣王 　　武成王【以上宋】 　　圜丘 　　宗庙 　　社稷 　　先农 　　文宣王【以上元】 　　卷五十二 　　乐 　　雅乐四 　　圜丘乐章 　　方丘乐章 　　先农乐章 　　宗庙乐章 　　社稷乐章 　　郊祀圜丘之乐 　　祭方丘之乐 　　祭宗庙之乐 　　社稷之乐 　　祀先农之乐 　　岳渎山川之乐 　　朝日夕月之乐 　　祭星之乐 　　风师雨师雷师之乐 　　朝会之乐 　　冠【太子附】 　　册中宫 　　册东宫 　　册王公 　　宴蕃王 　　奏凯 　　乐工员数 　　舞人员数 　　乐工服色 　　舞工服色 　　卷五十三 　　乐 　　俗乐 　　总叙 　　乐器 　　乐舞 　　乐工舞人员数 　　乐工舞人服色 　　乐歌 　　百戏 　　大明朝会乐 　　九奏 　　九奏乐工 　　三舞 　　武舞士 　　文舞士 　　四夷舞士 　　文武二舞乐工 　　四夷乐工 　　大乐工 　　宴会乐舞仪注 　　朝贺奏乐仪注 　　九奏乐器 　　文武二舞乐器 　　大乐器 　　四夷乐器 　　武舞器 　　文舞器 　　九奏乐歌 　　十二月按律乐歌 　　武舞曲 　　文舞曲 　　九奏乐图 　　武舞图 　　文舞图 　　文武二舞乐图 　　四夷舞图 　　四夷乐图 　　【臣】等谨案明集礼五十三卷明徐一夔梁寅刘于周于谅胡行简刘宗弼董彞蔡琛滕公瑛曽鲁同奉勅撰考明典彚载洪武二年八月诏儒臣修纂礼书三年九月书成名大明集礼其书以吉凶军賔嘉冠服车辂仪仗卤簿字学乐为纲所列子目吉礼十四曰祀天曰祀地曰宗庙曰社稷曰朝日曰夕月曰先农曰太嵗风云雷雨师曰岳镇海渎天下山川城隍曰旗纛曰马祖先牧社马步曰祭厉曰祀典神曰三皇孔子嘉礼五曰朝防曰册封曰冠礼曰婚曰乡饮酒賔礼二曰朝贡曰遣使军礼三曰亲征曰遣将曰大射凶礼二曰吊赙曰丧仪又冠服车辂仪仗卤簿字学各一乐三曰钟律曰雅乐曰俗乐明史艺文志及昭代典则均作五十卷今书乃五十三巻考明典彚载嘉靖八年礼部尚书李时请刋大明集礼九年六月梓成礼部言是书旧无善录故多残缺臣等以次铨补因为传注乞令史臣纂入以成全书云云则所称五十巻者或洪武原本而今所存五十三卷乃嘉靖中刋本取诸臣传注及所铨补者纂入原书故多三巻耳如明礼志载洪武三年圜丘从祀益以风云雷雨而是书卷一总序曰国朝圜丘从祀惟以大明夜明星辰太岁又所载圜丘从祀坛位及牲币尊罍均止及大明夜明星辰太嵗不及风云雷雨是益以风云雷雨从祀圜丘在十一月而是书成于九月故未及纂入实有明据而卷一序神位版乃曰风伯之神云师之神雷师之神雨师之神并赤质金字不应一卷之内自相矛盾若此则其为増入可知又明史礼志载洪武元年冬至祀昊天上帝仪注无先期告诸神只及祖庙之文至洪武四年始剏此制而是书仪注则有之知亦嘉靖诸臣诠补纂入者矣序为世宗御制题为嘉靖九年六月望日而世宗实录载九年六月庚午刻大明集礼成上亲制序文是月己未朔则庚午乃十二日与实録小有异同疑十二日进书望日制序记载者并书于进书日也乾隆四十六年九月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀 　　明集礼目录下 <恭校上总纂官纪昀陆锡熊孙士毅总校官陆费墀明集礼目录下臣臣臣臣> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷一 　　吉礼第一 　　祀天 　　总叙 　　天子之礼莫大于事天故有虞夏商皆郊天配祖所从来尚矣周官大司乐冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝经曰周公郊祀后稷以配天所以重报本反始之义而其礼则贵诚而尚质见于遗经者可考也秦人燔书灭学仍西戎之俗立四畤以祠白青黄赤四帝汉髙帝因之又増北畤兼祠黒帝至于武帝有雍五畤之祠又有渭阳五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行至元帝时王莽謟事元后傅防昊天有成命之诗合祭天地同牢而食其亵尤甚光武祀太一遵元始之制而先王之礼隳废尽矣魏晋以来郊丘之説互有不同宗郑者以为天有六名岁凡九祭六天者北辰曜魄宝苍帝威灵仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪是也九祭者冬至祭昊天上帝于圜丘立春立夏季夏立秋立冬祭五帝于四郊王者各禀五帝之精而王天下谓之感生帝于夏正之月祭于南郊四月龙见而雩总祭五帝于南郊季秋大享于明堂是也宗王肃者则以天体惟一安得有六一岁二祭安得有九大抵多叅二家之説行之而至唐为尤详武德贞观间用六天之义永徽中从长孙无忌等议废郑议从王肃説干封中复从郑元议焉宋太祖干德元年冬至合祭天地于圜丘神宗元丰中罢合祭哲宗绍圣徽宗政和间或分或合髙宗南渡以后惟用合祭之礼元初用其国俗拜天于日月山成宗大德六年建坛合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不亲郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝国朝分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以仁祖淳皇帝配其从祀则唯以大明夜明星辰太岁皇帝每岁亲祠防酌成周唐宋之典以适其中盖不牵惑于郑防讳之説可谓明且至矣若其厯代制度仪文之详列于左方 　　坛壝 　　周礼至敬不坛扫地而祭特燔柴于泰坛而已至秦则有四畤之制汉元始仪上帝圆坛八觚径五丈髙九尺茅营去坛十步行宫径三百步土营径五百步神灵坛各于其方靣三丈去茅营二十步光武始为郊兆于洛阳城南七里圜坛八陛中又为重坛其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门中营四门外营四门营即壝也隋制为坛四成唐因之每成各髙八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈凡二壝宋初因唐制熙宁中始增壝为三每壝二十五步周垣四门元制为坛三成以合阳竒之数每成髙八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陞陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南灵星门三东西灵星门各一中筑圜坛周围上下俱护以甓内壝外壝各髙五尺壝四靣各有门三俱涂以赤国朝为坛二成下成濶七丈髙八尺一寸四出陛正南陛阔九尺五寸九级东西北陛俱阔八尺一寸九级上成阔五丈髙八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九级东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分九级坛上下甃以琉璃砖四靣作琉璃栏干壝去坛一十五丈髙八尺一寸甃以砖四靣有灵星门周围外墙去壝一十五丈四靣亦有灵星门天下神祗坛在东门外天库五间在外垣北南向厨屋五间在外坛东北西向库房五间南向宰牲房三间天池一所又在外库房之东北执事斋舍在坛外垣之东南牌楼二在外门外横甬道之东西 　　燎坛【燎牲附】 　　周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋谓烟也周人尚臭故升烟以祀天祭法又曰燔柴于泰坛谓实牛柴上以焚之也盖阳祀自烟始故升烟以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属焚之然后为礼之终也唐燎坛在神坛之左宋因唐制燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺在坛南二十步丙地元燎坛髙一丈二尺四方各一丈周围护以甓在外壝内丙巳之位东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴国朝燎坛在内壝外东南丙地髙九尺阔七尺开上南出户其燎牲则汉用牛首后魏用左体六朝用胁之九个唐宋皆用牛首元用马首国朝别用全犊以燎 　　配帝 　　祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰周公郊祀后稷以配天盖祀天莫大于郊而祀祖莫大于配天也自秦灭学旧礼隳废汉至光武始以髙祖配焉魏明帝用郑周祀天于圜丘以喾配之説逺推帝舜以配圜丘晋武帝用王肃之説始以其祖宣帝配由宋及隋或以祖配或以考配唐髙祖武德初郊以其祖景帝配太宗以髙祖配髙宗以髙祖太宗并配开元中以髙祖配宝应初又以景皇帝配宋太祖干德初郊以其父宣祖配太宗时配以太祖真宗时奉太祖太宗并配仁宗时以太祖太宗真宗并配神宗以后止以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配国朝洪武元年初郊议配祀上谦让不许亲为文以告太庙曰臣于今年十一月三日冬至祀上帝于南郊故先告祖考鉴观厯代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有阙失惧有责焉去年上天垂诚有声东南又雷火焚舟及击殿吻早暮兢愓恐无以承上帝好生之德故不敢輙以祖配天也惟祖神与天通恐上帝有问以臣之所行敷奏帝前善恶无隐惟上帝鉴之南郊竣事臣当率百司恭诣庙庭告成大礼以共享上帝之福谨告明年夏至将祀方丘羣臣复请举配典上坚执前志不允羣臣固请乃曰俟庆阳平议之八月庆阳平诸将凯还十一月十四日冬至羣臣复固请上勉从众议奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘 　　从祀 　　祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月大犹徧也盖祭天之时日月天神共为一坛而日为众神之主秦祭四畤汉祠太一从祀之礼无见焉东汉光武初郊祀日月于中营内南道北斗在北道之西其中八陛及中营四门外营四门中外营门封神共千五百一十四神背中营神五星中宫宿五官神及五岳之属背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二辰河汉内官在第三等二十八宿中官在第四等外官在内壝之内众星在内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外宋制天皇五帝日月北极九位在第一龛北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座在第二龛二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龛外官神位一百六座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在内壝内众星三百六十位在内壝外国朝遵用古制惟设大明夜明星辰太岁从祀而不袭前代之谬实得贵诚尚质之义焉 　　神位板 　　唐神位板用松栢木长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方黄金为饰镂青为字丹漆匣盛黄罗帕覆正位题曰昊天上帝配帝题曰太祖景皇帝从祀板用朱漆金字宋制同元尝议正配位用苍玉金字白玉为座后以郊祀尚质依旧制用木藏南郊之香殿中书复议曰神位庙则有之今祀于坛望而祭之非若他神无所见也止设神座不用木主国朝神位板长二尺五寸阔五寸厚【阙】寸趺髙五寸以栗木为之正位题曰昊天上帝配帝题曰仁祖淳皇帝位板并黄质金字从祀题曰风伯之神云师之神雷师之神雨师之神并赤质金字 　　神席 　　郊特牲曰蒲越藁秸之尚明之也藁秸祭天之席蒲越配帝之席俱所以借神者明之者神明之也汉旧仪祭天用六防丝席髙祖配用绀席光武增广郊祀用席二百一十六枚皆莞蓆率一席三神晋宋用蒯席不设茵褥梁用藁秸五帝以下用蒲席唐髙宗麟德二年诏曰文质不同代有厘革惟祭祀天地独不改张是自处以厚而奉天以薄也宜改用茵褥于是上帝之座褥以苍配帝以紫五方帝皆以方色内官以下席皆以莞开元中上帝复用藁秸配位以莞五帝日月以藁秸五星十二辰河汉内官席皆以莞宋初上帝日月并以藁秸配帝以莞仁宗时席皆加褥上帝以黄配帝以绯元丰后去褥元席以藁秸仍加青绫褥青锦方座配位神席以蒲越青绫褥青锦方座从祀第一等神藁秸神席绫褥方座各九如其方色第二等神位及内壝内外诸神位莞席三百国朝尊事上帝用龙椅龙案上施锦座褥配位同从祀位置于案不设席 　　祝册 　　周官太祝掌六祝之辞以事神祗一曰祠郑司农云祠当作辞谓辞令也祠用于祭祀所以交接神祗者皆当有其辞也如武成曰敢昭告于皇天后土惟有道曾孙周王发将有大正于商大戴礼载古祝辞亦曰皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨庶物羣生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之祐维某年某月上日皆告天之辞也成王在洛邑蒸祭岁王命作册史逸祝册此祝册之见于周者説文曰册象其札一长一短中有二编之形也唐用祝版而御署之其制长一尺一分广八寸厚二分木用梓楸其祀天祝文曰维某年岁次月朔日嗣天子臣某敢昭荐于昊天上帝大明南至长晷初升万物权舆六气资始谨遵彛典慎修礼物谨以币帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚太祖景皇帝配神作主尚享【开元礼以髙祖神尧皇帝配祝文同】其配帝文曰维某年岁次月朔日孝曾孙皇帝臣某敢昭荐于太祖景皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟太祖庆流长发德冠思文对越昭升永言配命谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚享宋亲祠用竹册其制以竹为之每册用二十四简长尺有一寸阔一寸贯以红丝绦装以红锦常祀用祝版以梓楸木为之长二尺广一尺厚六分元祝版之制长二尺四寸阔一尺二寸厚三分用楸文宗至顺元年亲郊祝文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝缵承大统于今三年天祐下民日臻宁谧慎修礼物躬致郊禋尚祈降歆永锡繁祉敬以玉币牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗致洁诚太祖法天啓运圣武皇帝配神作主尚享配帝文缺国朝洪武元年正月初四日皇帝即位合祀天地祝文曰惟我中国人民之君自宋运告终帝命真人于沙漠入中国为天下主其君父子及孙百有余年今运亦终其天下土地人民豪杰分争惟臣帝赐英贤李善长徐达等为臣之辅遂有戡定采石水寨蛮子海牙方山陆寨陈也先袁州欧祥江州陈友谅潭州王忠信新淦邓明龙泉彭时中荆州江珏濠梁孙德崖庐州左君弼安丰刘福通贑州熊天瑞辰州陈文贵永新周安萍乡易华平江王世明沅州李胜苏州张士诚庆元方国珍沂州王宣益都老保等处狂兵息民于田里今地周囘二万里广诸臣下皆曰恐民无主必欲推尊帝号臣不敢辞亦不敢不告上帝皇祗是用吴二年正月四日于钟山之阳设坛备仪昭告上帝皇祗简在帝心尚享其年十一月三日冬至皇帝亲祀圜丘祝文曰臣荷眷祐戡定区宇为亿兆主今当长至六气资始礼典爰举敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎用伸昭告尚享其祝板依唐制长一尺一分广八寸厚二分用楸梓木为之 　　祭器【燎烛菁茅附】 　　周官羃人祭祀以防布羃八尊盖祭天无祼唯以五齐三酒盛于八尊八尊者泰尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐其三酒则用壶尊三共八尊也此据正尊而言若五齐加明水三酒加酒则为十六尊矣礼器曰牺尊椫勺以素为贵椫白理木椫杓所以酌酒于盏斚也郊特牲曰器用陶匏陶谓登簋之属皆用瓦器为之匏谓用匏片为爵以酌酒也诗曰卭盛于豆于豆于登又曰笾豆大房竹曰笾以盛果实木曰豆以荐葅醢瓦曰登以盛大羮房谓爼以盛牲体也大宗伯省牲镬镬烹牲器也秋官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明也地官甸师祭祀共肃茅乡师大祭祀共茅葅萧焫以降神茅束以泲酒也梁用陶匏素俎香用沈唐设上帝太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于上帝酒尊之东其从祀五帝日月各太尊二内官各象尊二中官各壶尊二外官各概尊二众星各散尊二上帝及配帝每坐笾豆各十二簠簋登俎各一其从祀五方帝大明夜明豆笾各八簠簋登俎各一五星十二辰河汉内官中官笾豆各二簠簋俎各一外官众官笾豆簠簋俎各一设御罍洗于东阶东南罍水在洗东篚在洗西南肆篚实以巾爵凡御罍洗皆加以金饰宋设上帝泰尊五山尊五以为酌尊在坛上设泰尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同上帝其从祀之第一龛每位泰尊二着尊二笾豆各八簠簋登爵各一俎二第二第三龛每位笾豆各二簠簋爼登爵各一内壝内外每位笾豆簠簋爼爵各一第二龛每龛牺尊二第三龛象尊二壶尊二内壝内每壝概尊二内壝外每壝散尊二又设盘匜于坛下午阶东南凡用祭器笾豆簠簋尊罍椫杓登铏鼎抟黍豆毛血盘币篚匏爵坫盘匜罍洗爵盏坫饮福爼烛台爼共九千二百五件云元上帝位太尊二着尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位着尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设于尊所之首加羃勺第一等五帝日月等九位每位太尊二着尊二笾豆各八簠簋爼登篚爵坫沙池香鼎香奁各一第二等内官五十四位每位笾豆各二簠簋登爼各一每陛间各象尊二爵坫沙池篚各一第三等中官一百五十九位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各壶尊二爵坫沙池篚各一内壝内外官一百六位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各概尊二爵坫沙池篚各一内壝外众星三百六十位每位笾豆簠簋爼各一每道间各散尊二爵坫沙池篚各一羃巾四百方一尺用青木绵布以红绢里之四角锡坠绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼杂用烛八百籸盆二百二十国朝设上帝太尊二着尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃设太尊一山罍二于坛下有羃配帝位同其从祀则设大明星辰着尊二牺尊二于左设夜明太岁着尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二登盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一 　　礼神之玉 　　周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方苍璧礼天黄琮礼地青珪礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方皆有牲币各仿其器之色又典瑞四圭有邸以祀天邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也説者曰璧圆色苍所以象天天有四时四圭有邸亦所以象天璧以象体圭以象用故于苍璧言礼于四圭有邸言用盖礼神在求神之初祀神在荐献之时一祭而两用也汉武郊见太一云阳有司奉瑄玉荐享光武用元始之仪祀神以璧琮梁以苍璧后魏用四圭唐圜丘及雩祀以苍璧上辛及明堂以四圭有邸其从祀则青帝以青圭赤帝以赤璋白帝以白琥黑帝以璜黄帝以黄琮日月以圭璧宋礼天以苍璧五方帝以圭璋琥璜琮如方色日以日圭月以月圭元正位苍璧五方帝各用圭璋琥璜琮大明青圭璧夜明白圭璧北极青圭璧天皇圭璧国朝冬至祀昊天上帝用苍璧 　　币【神币局附】 　　周制礼天之币其色以苍礼五帝之币各如方色币用缯其长一丈八尺所谓制币也两汉有币而未辨其色梁以苍币后魏用束帛唐昊天上帝与配帝之币皆以苍天皇日月内官以下各随方色宋正配位同用苍币从祀第一龛用白币赤币皂币青币各二黄币一第二第三龛及内壝之内白币六十五青币七十六赤币五十九皂币一百一十八黄币一内壝之外青币赤币白币皂币各六十黄币一百二十元正配位皆以苍五帝日月天皇北极币皆如其色其从祀第二等以下诸神币四十八皆用青国朝正配位用苍大明以红夜明星辰太岁皆用白洪武三年二月诏立神币局设官二员专掌制神币其织文曰礼神制币色各随其方 　　牲 　　周制郊特牲用骍犊其角茧栗其牲体全烝其正祭之时则血腥爓熟大羮不和大宗伯又云以苍璧礼天牲放其器之色则当用苍犊与用骍不同説者谓为以理推之天道浑全不比五方各主一色逺望则其色苍纯阳则其色赤故或用苍或用赤也秦用骝驹又用黄犊与羔各四汉祠太乙杀一牦牛后汉郊祀天地配帝黄帝各用犊一青帝赤帝共用犊一白帝黑帝共用犊一凡用六犊日月北斗共用牛一四营羣神共用牛四凡用五牛后魏牲以黝犊隋唐上帝配帝各用苍犊一从祀五方帝各依方色犊一大明青犊一夜明白犊一加羊豕各九宋正配位犊二从祀羊十豕十元正配位各苍犊一从祀五方帝方色犊各一大明青犊一夜明白犊一天皇苍犊一北极犊一又以国俗别加用纯色马一鹿十有八羊十有八野豕十有八兎十有二国朝上帝及配帝各用苍犊一从祀大明夜明星辰太岁各纯色犊一 　　涤牲【神牲所附】 　　周礼充人掌系祭祀之牷牲系于牢刍之三月封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水藁饰谓刷治洁清之也楅衡所以持牛令不得觝触楅设于角衡设于鼻絼绳也所以系牛者公羊传曰养牲必有二帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具涤牛宫也谓之涤者荡涤牢中使洁清也三牢各主一月其一月在外牢一月在中牢一月在明牢必三月者取一时气成以充其天性也牢闲也系而饲之所以防其损伤也厯代以来并廪牺局涤洁唐令凡大祀养牲在涤九旬不得棰扑伤损死则瘗之病则易之凡牲方色难备则代以纯色凡养牲必有副省牲而犊鸣则免之而用副宋元大祀牲牢入涤别养一依唐制国朝立神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之 　　酒齐 　　周礼司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之酒正辨五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐泛者成而滓泛泛然醴者成而汁滓相将盎者成而翁翁然葱白色缇者成而红赤沈者成而滓沈【泛芳剑反齐才细反盎乌浪反缇音軆】辨三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒事酒酌有事者之酒也昔酒今之旧白酒也清酒今中山冬酿接夏而成者大祭三贰大祭谓天地三贰谓就三酒之尊而益副之盖五齐之酒不贰其三酒人所饮者故益之也鬯人掌共秬鬯谓五齐之酒以秬黍为之以其芬芳调畅故言秬鬯也梁武帝时始除鬯祼唐以来虽仍三酒五齐之名而一以法酒实之初无清浊厚薄之异宋元丰中始改用三色法酒政和新仪以供内法酒代泛齐以祠祭法酒代醴齐元酒齐皆以尚醖酒代仍别用国俗设马潼蒲萄酒国朝效周制用新旧醅以备五齐三酒若其实于尊之名数唐则正位泰尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐壶尊实沈齐山罍实三酒配位着尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒从祀太尊者实醴齐象尊者实缇齐壶尊者实沈齐概尊者实清酒散尊者实昔酒齐加明水酒加酒以为上尊宋正配位太尊实泛齐山罍实醴齐以为酌尊太尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒并设而不酌从祀太尊着尊者实以泛齐牺尊象尊者实以醴齐壶尊概尊散尊者实以三酒齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊元正配位泰尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐配位着尊实泛齐牺尊实盎齐象尊实醴齐从祀并酌泰尊之泛齐齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊国朝正配位泰尊实泛齐醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒 　　粢盛 　　周制天子以孟春躬耕帝籍甸师帅其属而终千亩以时入之于神仓以供齍盛小宗伯辨六齍之名物六齍谓黍稷稻粱麦苽也廪人出之舂人舂之人炊之凡醴酪粢盛于是乎取之敬之至也汉旧仪春耕籍田种百谷万斛立籍田仓置令丞谷皆以给天地羣神之祀以为粢盛北齐籍于帝城东南千亩内种赤粱白谷大豆赤黍小豆黑穄麻子小麦大麦色别一顷自余一顷地中通阡陌作祠坛纳九谷于神仓以拟粢盛唐设廪牺令掌収籍田谷于神仓以供粢盛簠实以黍簋实以稷宋于京东南拨田千亩设籍田令并就籍田东南建立神仓収其入以供粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱元于国都东门之外籍田千亩敛其黍稷以为粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱国朝【原缺】 　　笾豆之实 　　周官笾人掌四笾之实其实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐枣栗桃干防榛实菱芡栗脯糗饵粉餈【熬麦曰防麻曰蕡稻曰白黍曰黒筑盐以为虎形膴防生肉为大脔鲍者于室中糗干之出于江淮室者谓土为室也鱐者析干之出东海干防谓干梅榛似栗而小菱芰也芡鸡头也糗饵粉餈此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈】醢人掌四豆之实其实韭葅醓醢昌本麋臡菁葅鹿臡茒葅麋臡葵葅蠃醢脾析□醢蜃蚳醢豚拍鱼醢芹葅兎醢深蒲醓醢菭葅雁醢笋葅鱼醢酏食糁食【醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为葅三臡亦醢也菁蔓菁鳬葵蠃防蝓蜃大蛤蚳蛾子脾析牛百叶也□蛤也豚拍豚防谓胁也芹楚葵也深蒲谓蒲蒻入水深者以为韲也菭葅以菭箭萌为葅也笋葅以竹萌为葅也酏餈也糁以米与肉合为饵煎之也】唐正配位用笾豆各十二其笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯黑饼白饼糗饵粉餈其豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍食糁食从祀用笾豆各八者笾减白饼黑饼豆减脾析葅豚拍用笾豆各二者笾实以栗黄牛脯豆实以葵葅鹿醢用笾豆各一者笾实以牛脯豆实以鹿醢宋郊正配位用笾豆各十二笾实以形盐鱼鱐干枣干桃干防栗榛实菱芡鹿脯糗饵粉餈豆实以芹葅笋葅葵葅菁葅韭葅鱼醢兎醢豚拍醓醢鹿臡食糁食从祀用笾豆各八者笾减糗饵粉餈菱栗豆减食糁食豚拍葵葅用笾豆各二者笾实以栗鹿脯豆实以菁葅鹿臡用笾豆各一者笾实以鹿脯豆实以鹿臡元笾实用榛黄干梅干桃菱芡各二斗八升枣栗黄各三斗五升豆实用兎醢醓醢鹿脯豚拍鱼鱐菁葅芹葅葵葅笋葅韭葅形盐糗饵粉餈酏食糁食国朝正配位用笾豆各十二其笾实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉餈豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍酏食糁食从祀笾豆各十者笾减糗饵粉餈豆减酏食糁食 　　乐舞 　　周礼大司乐大合乐分乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神凡乐圆钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上圆丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣周颂昊天有成命之诗郊祀天地之乐歌也思文之诗后稷配天之乐歌也汉武时议古者祀天地皆有乐则神祗可得而礼乃立乐府以李延年为恊律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌使童男女七十人歌之练时日一帝临二青阳三朱明四西颢五防六惟泰元七天地八日出入九天马十天门十一景星十二斋房十三后皇十四华十五五神十六朝陇首十七象载瑜十八赤蛟十九光武郊祀乐奏青阳朱明西颢防及云翘育命舞晋乐章有夕牲迎送神享神等歌梁武定郊乐有俊雅涤雅牷雅諴雅献雅禋雅之曲普通中荐无牲牢遂省涤雅云北齐后周俱奏肆夏皇夏等乐唐祀昊天上帝降神奏元和之乐以圆钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽作文舞之舞乐舞六成止迎神奏泰和之乐【皇帝每行皆作泰和之乐】奠玉币登歌奏肃和之乐以大吕之均迎爼奏雍和之乐以黄钟之均酌献奏夀和之乐【皇帝酌献饮福皆作夀和之乐】彻豆奏舒和之乐武舞作送神奏元和之乐宋郊祀降神作干安之乐【皇帝升降行止皆奏干安之乐】迎神作景安之乐文德之舞乐六成止奠玉币登歌作泰安之乐迎俎作丰安之乐酌献上帝登歌作禧安之乐酌献二配帝作彰安之乐亚献终献作正安之乐武功之舞饮福登歌作禧安之乐送神作景安之乐元降神奏天成之曲六成内圆钟宫三成黄钟角太簇征姑洗羽各一成舞崇德之舞诣罍洗位奏黄钟宫隆成之曲奠玉币奏黄钟宫钦成之曲迎俎奏黄钟宫宁成之曲初献奏黄钟宫明成之曲文舞崇德之舞献讫文舞退武舞进奏黄钟宫和成之曲亚献终献皆奏黄钟宫熙成之曲武舞定功之舞彻豆登歌作大吕宫宁成之曲送神宫悬乐奏圆钟宫天成之曲一成止望燎奏黄钟宫隆成之曲国朝迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐 　　祭服 　　周制王祀昊天上帝则服大裘而冕礼记又曰郊之日王被衮戴冕璪十有二旒家语则曰临燔柴脱衮冕着大裘以象天典瑞曰王搢大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日説者以为祭天亦执之此天子祭天之服也司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服此羣臣助祭之服也秦灭礼学天子郊社服皆以袀【礿缯也】冕旒前后邃延汉承秦西京二百余年未能有所制立武帝祠太一其衣尚黄后汉明帝永平中始冕服以承大祭梁以黑缯象大裘之制隋用大裘冕皆无旒唐天子出宫服衮冕入斋宫祀日未明一刻服衮冕至大次质明改服大裘而冕以祭其冕无旒盖衮冕盛服而文之备者又有十有二旒以则天数故于郊之前期被之以至大次既临燔柴则脱衮服裘者以明大道至质故被裘以体之示极恭之道盖用家语之说也王泾郊祀録曰皇帝躬祀至内壝东门之外先受大圭搢之又受镇圭执之宋元丰中陆佃议曰冕服有六而弁师掌王之五冕则大裘与衮同冕矣先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非也盖古者裘不徒服其上必皆有衣如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑郊祀天地有裘无衮则夏至祭地亦将被裘乎然则冬祀昊天中裘而表衮明矣至于夏祀地祗则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也于是从其议冬至祀天服裘被衮夏至祭地服衮去裘焉其大圭镇圭则每奉祀之时既接神再拜乃奠镇圭于缫借以为防而执大圭以为笏元祀天冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭国朝惟服衮冕其皇太子侍祠服唐服衮冕而执笏宋元及国朝皆服衮冕而执圭亲王谒庙礼服亦如之其羣臣陪祭服秦服袀前汉祠太一祝宰衣紫及绣祀五帝各如方色祀日则赤祀月则白后汉时三公九卿侍祠皆冠旒冕执事者冠长冠皆袀服不执事者各服常冠袀以从隋五等诸侯皆平冕九旒卿大夫平冕五旒唐制衮冕九旒服九章第一品服之鷩冕八旒服七章第二品服之毳冕七旒服五章第三品服之绣冕六旒服三章第四品服之冕五旒衣无章第五品服之爵弁无旒衣无章六品以下服之其笏五品以上用象九品以上用竹木宋诸臣奉祀亲王中书门下冕九旒服九章三公则冕无额花九卿冕七旒服五章四品以下为献官冕五旒衣裳无章愽士御史亦冕五旒而紫檀服太常奉礼平冕无旒其侍祠服一品二品五梁冠中书门下加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品三梁冠御史大夫中丞冠加獬廌角四品五品三梁冠六品以下皆冠如其品御史加獬廌角并绯罗袍其中单劒佩绶环有差自冕服以下皆执笏元诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制如貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异以为之等御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木国朝奉祀侍祠官正从一品七梁冠国公丞相笼巾貂蝉二品六梁冠三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁台官加獬廌梁数各如其品通服青罗衣其绶环革帯则有差笏以象及木 　　褥位 　　周礼司几筵祀先王设昨席昨与酢同谓祭祀及王受酢之席也后世郊祀天子由小次升坛设黄道褥以籍地象天黄道坛上立位及饮福位又设赤黄拜褥将行事则命彻之唐武德贞观之制并用紫至德以来用黄开元及宋开宝礼并不用黄道褥天圣仪注复添褥如故事康定改用绯元丰复去之元黄道褥以黄拜褥以绯国朝拜褥用绯不用黄道褥 　　版位 　　古者朝着之间君臣各有其位故唐以来郊庙行事自天子以至于陪祀之官皆设版位唐制版位皆用黑质赤文天子方尺二寸厚三寸皇太子方九寸厚二寸公卿以下方七寸厚一寸半前祀奉礼郎先设之宋同唐制元天子版位青质金字长一尺八寸阔一尺三寸厚一寸八分亚献板位红质银字终献以下百官板位黑质红字并长一尺五寸阔一尺厚一寸二分国朝皇帝位方一尺二寸厚三寸红质金字皇太子位方九寸厚二寸红质青字陪祀官位并黑字白质 　　车旂 　　礼器曰大路素而越席大路殷祭天之车也越席蒲席也祭天质素故素车蒲席郊特牲曰乘素车旂十有二旒龙章而设日月素车殷辂也所建之旂十有二旒画龙为章而设日月象天数十二正幅为縿旒则属焉周官巾车曰玉路钖樊缨十有再就建太常十有二旒以祀玉辂以玉饰诸末也钖马靣当卢刻金为之所谓镂钖樊读如鞶革之鞶马大也缨马鞅也玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旂之画日月者乂大驭掌驭玉路以祀及犯軷盖祭天之时有犯軷之事行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘栢为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也汉祀天法驾备千乘万骑之仪名曰甘泉卤簿厯世因而莫改详见卤簿篇 　　陪祀执事员数 　　周官太宰掌百官誓戒与具修视涤濯及纳烹赞王牲事祀之日赞玉币爵之事大宗伯涖玉奉玉奉粢省牲镬诏大号治其大礼诏相王之大礼小宗伯逆粢告时告备于王大司徒奉牛牲鬯人掌共秬鬯而实之羃人以防布巾羃八尊大司乐宿县鼔人以雷鼓鼓神祀鸡人夜嘑旦以嘂百官巾车鸣铃以应鸡人典路出路赞驾说大驭掌驭玉辂及犯軷太史与执事卜日戒及宿之日与羣执事读礼书而恊事大祝辨六号逆牲既祭令彻汉祠官职掌不见于史唐以尚舍直长掌大小次尚舍奉御掌御幄奉礼设御座衞尉掌文武侍臣次谒者赞引赞者丞传齐郎以尊坫篚羃设于位良醖令实尊罍太祝实玉币于篚侍中板奏中严外辨及进馔光禄卿监取明水火及终献大司乐设宿悬恊律郎举麾郊社令积柴于坛廪牺令牵牲太官令割牲及进馔司空省牲行扫除坛上行乐悬坛下乘黄令进辂千牛将军为右太仆卿执御黄门侍郎中书令夹侍左右符宝郎掌六宝尚衣奉御奉镇圭殿中监进镇圭太常卿太常愽士奉引司徒进爼太尉亚献宋以仪鸾司设大次小次文武侍臣次及馔幔郊社令扫除坛上下积柴燔坛太常设登歌乐设宫架立舞表又设神席郊社令与太史设神位版奉礼郎礼直官设皇帝位板太府卿陈币少府监陈玉光禄卿实笾豆簠簋太官令实爼良醖令实尊罍及从祀神位之馔太常设烛乘黄令进辂太仆卿执御侍中叅知政事夹侍以出千牛将军夹辂以趍礼部尚书侍郎右仆射视涤濯光禄卿牵牲太官令割牲礼仪使前导殿中监进大圭镇圭恊律郎举麾郊社令升烟燔牲首瘗血吏部尚书侍郎左仆射进玉币户部侍郎奉爼举鼎太常愽士太常卿奉引礼部尚书彻豆元亲祀设亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二大礼使一侍中二门下侍郎二礼仪使二殿中监二尚辇官二太仆卿二控马官六近侍官八导驾官二十四典宝官四侍仪官五太常卿丞二光禄卿丞二刑部尚书二礼部尚书二奉玉币官一定撰祝文官一书读祝册官二举祝册官二太史令一御奉爵官一奉匜盘官二御爵洗官二执巾官二割牲官二温酒官一太官令一太官丞一良醖令丞二纠仪御史四太常愽士二郊祀令丞二太乐令丞二司尊罍二亚终献盥洗官爵洗官巾篚官奉爵官各二祝史四太祝十有五奉礼郎四恊律郎二国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设昊天上帝仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神案官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人牵牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人恊律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人纠仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进爼官二人授胙执事官一人司御洗捧匜一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人 　　陈设 　　周制祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次积柴于丘坛之上次大司乐宿县东汉光武初郊设天地位重坛之上皆南向西上其外坛上为五帝位青帝位甲寅之地赤帝位丙巳之地黄帝位丁未之地白帝位庚申之地黒帝位壬亥之地日月在中营内南道日东月西北斗在北道之西中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门八神合四百三十二神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神唐前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御设御座衞尉设文武侍臣次于大次之前文官在左武官在右俱相向设诸祀官次于东壝之外道南从祀文武官介公酅公朝集使蕃客位于中壝西门之内东西相向设馔幔于内壝东西北门之外前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外设歌钟歌磬于坛上匏竹立于坛下右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛前祀一日奉礼设御位于坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外献官执事以下位如设次之式设牲榜于东壝之外当门西向又设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒尊之位上帝配帝酌尊在坛上设尊在坛下日月尊在第一等内官尊在第二等中官尊在第三等外官尊在坛下众星尊在内壝之外凡尊各设于神座之左而右向设御洗于午陛东南亚终献同洗于卯陛之南俱北向设分献罍洗设玉币篚于坛上下尊坫之所祀前一日太史令郊社令各常服帅其属升设上帝神座于坛上北方南向设配帝神座于东方西向设从祀五帝日月神座于坛第一等设五星十二辰河汉内官五十五座于第二等设二十八宿及中官百五十九座于第三等设外官百五座于内壝之外设众星三百六十座于内壝之外各依方次告洁毕权彻正配及从祀第一等神位版祀之日丑时五刻郊社令太史升坛重设宋前祀三日仪鸾司设小次大次及文武侍臣次又设馔幔前祀二日郊社令率其属扫除积柴光禄牵牲诣祠所太常设登歌宫架植舞表前祀一日太常设神位席太史设神位版奉礼郎礼直官设皇帝位版及饮福位望燎位望瘗位版设权火二赞者设亚终献位及大礼使左仆射行事吏户礼刑部尚书吏部侍郎光禄卿丞读册举册官奉礼郎太祝郊社太官令监察御史太常丞协律郎位又设陪祠文武官诸蕃客使位光禄陈牲于东壝门外西向太常设省牲位于牲西光禄陈礼馔于东壝门外道北南向太常设省馔位版于礼馔之南礼部率其属设祝册案于神位之右司尊彛率其属设玉币篚于酌尊所次设笾豆簠簋盘爼于馔幔内设进盘匜于坛下设进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后又设亚终献盥洗爵洗于其位之南分献官盥洗各于其方祀之日丑前五刻郊社令与太史官属各服其服升坛复设上帝配帝神位版于坛上设天皇大帝五方帝大明夜明北极位于第一龛太府卿率其属陈币篚少府监陈玉各置于神位前光禄卿率其属实正配位笾豆太官令率其属实爼良醖令率其属实尊罍又实从祀神位之馔又实从祀神位之尊太常设烛于神位前又设大礼使以下执事官揖位于卯阶之东内壝外如省牲位元前祀三日太乐令设登歌乐于坛上设宫悬二舞于坛下郊祀令扫除坛之上下祀前一日郊祀令太史令奉礼郎升设昊天上帝及配帝位于坛上设五方帝大明夜明天皇大帝北极神座于坛第一等内官五十四座于第二等中官一百五十九座于第三等外官一百六座于内壝之内众星三百六十座于内壝之外奉礼郎司尊及执事者设正配位笾豆登铏簠簋之属又设正配位尊罍于坛上有坫加勺羃又设正配位尊罍于坛下设而不酌又设第一第二第三等诸神及内壝内内壝外诸神笾豆簠簋登爼尊爵之属悉如旧制又设正配位笾豆簠簋爼及毛血豆幷第一等神位爼二于馔幕内又设盥洗爵于坛下罍在洗东加勺篚在洗西实以巾爵加坫又设第一等第二等分献官盥洗爵洗位祀之日丑前五刻礼部尚书设祝版于神座之右太常礼仪使设灯燎郊祀令奉礼郎升坛重设正配位及第一等神座又设玉币各于其位太祝取燔玉加于币以礼神之玉各置于神座前光禄卿率其属入实笾豆簠簋尊罍醴齐国朝祭前二日有司扫除坛上下积柴于柴坛洒扫斋舍馔室神厨设皇帝大次于外壝之东设皇太子次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝东门外设乐悬于坛下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之东设大明夜明星辰太岁位于坛第二层大明星辰位在东夜明太岁位在西设正配位酌尊【阙】于坛上设尊【阙】于坛下玉币篚位次之又设大明星辰酒尊【阙】于神座之左币篚位次之设夜明太岁酒尊【阙】于神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二登一在笾豆之间爼一在簠簋之前香烛案在爼之前爵在香案之前设大明夜明星辰太岁笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间爼一在簠簋之前香烛案在爼之前爵在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛前之南设皇太子褥位于御座之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其所设望燎位于坛东南 　　受誓戒 　　周官太宰之职祀五帝则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日遂戒祀大神祗亦如之大司寇禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族盖太宰治官佐王事神祗祖考独掌誓戒者欲人之听于一也司寇刑官戒之日涖誓者失礼乃入刑故也又郊特牲曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也泽择贤之宫也以射择士之可预祭者因誓勑之以礼唐以太尉掌誓戒其词曰某月某日祀昊天上帝于圜丘各扬其职不共其事国有常刑宋初因之元丰中议太尉三公坐而论道非掌誓之任始命左仆射读誓于尚书省刑部尚书涖之右仆射读誓于太庙斋房刑部侍郎涖之元初止令礼直局管勾读誓文无涖之者后议令管勾代太尉读誓刑部尚书涖之国朝重其礼致斋之日百官朝服亲受戒词于御前 　　致斋 　　周制既卜郊散斋七日致斋三日夫斋者斋戒以神明其德将以对越上帝也唐前祀七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于太极殿一日于行宫致斋前一日设御幄于太极殿西序及室内俱东向致斋之日质明诸衞列仗入陈殿庭如常仪文武五品以上陪位如式皇帝服衮冕结佩出自西房即御座东向坐一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋皇帝降座入室文武侍臣各还本司凡应祀之官散斋四日于家之正寝致斋三日二日于本司一日于祀所诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼于斋所宋皇帝散斋七日于别殿致斋三日其一日于大庆殿一日于太庙一日于青城斋宫致斋之日质明服通天冠绛纱袍綪结佩出西閤即大庆殿御座南向侍中奏请降座就斋室陪祀文武官散斋致斋并如唐制元皇帝散斋四日于别殿致斋三日于大明殿诸陪祀斋官及有司摄事散斋致斋并同上仪国朝皇帝亲祠散斋四日致斋三日于斋宫其陪祀官各宿于公廨给馔及明衣布各习礼于斋所 　　告天下神祗 　　唐故事云凡有事于上帝则百神皆预遣使祭告其册祝曰某月某日有事于圜丘不敢不告国朝因之为坛于圜丘之东至郊祀散斋之第五日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬至坛所设天下神祗位于坛中西向以酒脯祭告曰皇帝致祭于天下神示兹以某年某月某日冬至将有事于圜丘咨尔百神相予祀事祝毕銮驾复还斋所如来仪至郊祀日以笾豆各四簠簋登爵各一羊六豕六俟分献从祀将毕就坛以祭 　　省牲器 　　周礼太宗伯凡祀大神宿省牲镬小宗伯大祭祀省牲祭之日省镬仪礼特牲馈食礼宗人视牲告充举兽尾告备少牢馈食礼司马刲羊司士击豕宗人告备盖古者展牲以告愽硕肥腯者谓民力之普存则能事鬼神也又大司乐既宿悬遂以声展之东汉先郊之夕公卿京兆尹众官至坛东省牲唐前祭一日晡后二刻郊社令丞帅府史斋郎以尊坫篚羃等入设于位三刻太祝与廪牺令以牲就东门榜位谒者引太常卿御史行乐悬又自东陛升视涤濯执尊者皆举羃告洁降就视牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿前进视牲廪牺令前北靣举手曰腯诸太祝各巡牲一匝西靣举手曰充俱还本位诸祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官令光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉讫祀官等皆诣厨省馔具各还斋所宋省牲之日未后二刻司尊彛帅府史及斋郎以祭器入设于位加巾盖三刻礼直官赞者分引大礼使以下诣东壝门外省牲位立定光禄卿丞与执事者牵牲就位赞者引太常卿入行乐架次引礼部尚书升自卯阶视涤濯执事者皆举羃曰洁俱复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲次引礼部尚书侍郎省牲讫次引光禄卿出廵牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄卿出廵牲一匝西向躬曰腯俱复位礼直官曰省牲毕请就省馔位所司省馔具毕还斋所光禄卿丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令次引礼部尚书诣厨省鼎镬视濯溉还斋所晡后一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于盘俱置馔所遂烹牲元祀前一日未后二刻司尊罍奉礼郎率祠祭局以祭器入设于位三刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就位礼直官分引太常卿光禄卿丞监祭监礼官太官令丞等诣省牲位立定礼直官引太常卿丞监祭监礼入自卯陛升坛视涤濯司尊罍跪举羃曰洁礼直官曰请省牲太常卿省牲毕次引廪牺令廵牲一匝西向折身曰充复位诸太祝俱廵牲一匝复位一员出班西向折身曰腯复位礼直官引太常卿光禄卿丞太官令丞监祭监礼诣馔位省馔毕还斋所廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨授太官令次引光禄卿等诣厨省鼎镬视涤濯毕还斋所晡后一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于豆祝史仍取牲首贮于盘【用马首】俱置于馔殿遂烹牲刑部尚书涖之国朝重其礼前期一日皇帝亲诣坛省牲讫执事者牵牲诣厨太常卿奏请诣厨视鼎镬视濯溉毕遂烹牲 　　饮福 　　仪礼祭将毕二佐食各取黍于一敦上佐食之以授尸尸执以命祝祝受以嘏于主人自汉以来人君一献才毕而受嘏唐开元礼亚献未升坛而皇帝饮福宋元丰中改从三献礼毕皇帝饮福受胙元亲祠仪注亦用一献毕饮福国朝郊祀三献皆皇帝亲行礼既毕然后饮福嘏之辞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾 　　斋宫 　　周官掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸谓于次中张氊床床后设板屏风其上染鸟羽象鳯凰以覆之而为饰也朝日祀五帝则张大次小次説者以为祀昊天上帝则亦张大次小次也大次在坛壝外初往所止居也小次在坛侧初献后退俟之处也汉武祠甘泉于竹宫望拜竹宫以竹为宫去坛三里宋立息帐齐立瓦屋唐为郊宫其致斋三日则二日于大极殿一日于郊宫宋营青城幄殿即周之大次也又于东壝门外设更衣殿即周之小次也其制皆用帛绞大内门曰太禋东偏门曰承和西偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后门曰拱极内门里东侧门曰寅明西侧门曰肃成大殿门曰端诚大殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉德便殿曰熙成后园门曰宝华元丰中议礼局言每岁青城费缣布三十余万乞如青城创制斋宫使一劳永逸时未及行哲宗始建斋宫南渡后庶事草创复绞防以备制元亲祀之典不常见故未有其制国朝洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于圜丘侧 　　告祭 　　虞舜受终文祖类于上帝廵狩四岳燔柴祭天汤黜夏命告于上天神后武王胜殷柴望大告武成周公卜洛用牲于郊周礼天子出征类于上帝汉光武唐髙祖宋太祖即位皆告天地元世祖平宋遣官告南郊又凡厯代天子嗣位改名上尊号改元立皇后太子皇子生亲征纳降献俘籍田朝陵肆赦河平及国有大故皆奏告天地国朝洪武元年正月四日皇帝即位钟山之阳祭告天地云 　　告庙 　　周制卜郊受命于祖庙作龟于祢宫盖郊事至重又尊祖以配天故先告祖而受命焉乃卜日于祢宫自此以后散斋七日致斋三日斋戒以神明其德将以对越上帝此古礼然也唐自天宝以后郊祀必先享太庙次日享天宋元丰中太常言郊天告祭宗庙不必徧享乞止告太祖一室以侑神作主之意国朝于致斋之第一日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬诣太庙奏告于仁祖淳皇帝室行一献之礼告毕还斋所如来仪 　　明集礼卷一 　　钦定四库全书 　　明集礼卷二 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> 　　乐 　　协律郎一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执麾 　　旛 　　乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器 　　编钟十六　　编磬十六 　　琴十　　　　瑟四 　　拊四　　　敔一 　　柷一　　　　埙四 　　箎四　　　　箫四 　　横笛四　　　笙八 　　应鼔一 　　舞 　　舞士一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人 　　文舞六十四人 　　引舞二人各执羽籥服红袍展脚幞头革带皂靴 　　舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴手执羽籥 　　武舞六十四人 　　引舞二人各执干戚服绯袍展脚幞头革带皂靴 　　舞生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴手执干戚 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> 　　圜丘乐章 　　迎神 　　昊天苍兮穹隆广覆焘兮厖洪建圜丘兮于国之阳合黄太夹太南林黄南夹林太黄黄太夹黄黄林南林黄众神兮来临之同念蝼蚁兮微衷莫自期兮感通思神林南林林夹太黄黄太南黄夹太黄南林太南黄黄太来兮金玉其容驭龙鸾兮乗云驾风顾南郊兮昭格望夹黄黄林南林夹林南林夹太黄南夹林南林夹太夹至尊兮崇崇 　　林南林太黄 　　奠玉帛 　　圣灵皇皇敬瞻威光玉帛以登承筐是将穆穆崇严神黄林南林太林夹黄太林黄太黄南太林太林南林林妙难量谨兹礼祭功微是惶 　　夹太黄林南太林夹太南黄 　　奉牲 　　祀仪祗陈物不于大敢用纯犊告于覆载惟兹菲荐恐林太南林太林夹黄太林南林黄太南林太南黄太黄未周完神其容之以享其欢 　　林南林太黄夹太南黄夹林 　　初献 　　眇眇微躬何敢请于九重以烦帝聪帝心矜怜有感而林南夹太太南仲林南太林南夹林南太夹太夹林南通既俯临于几筵神缤纷而景从臣虽愚防鼓舞懽容林南太夹太林南夹太南林夹林南林夹太南太夹太乃子孙之亲祖宗酌清酒兮在钟仰至徳兮功林南太南林太林南林太夹林南无太夹太南林 　　亚献 　　荷天之宠睠驻紫坛中情弥喜臣庶均懽趋跄奉承我仲黄夷仲仲太夷黄太黄夷仲林太林仲仲太夷黄太心则寛再献御前式燕且安 　　仲太黄太黄仲林黄林太仲 　　终献 　　小子于兹惟父天之恩惟恃天之慈内外慇懃何以将仲太林仲夷仲林夷仲仲夷黄太黄夷黄太黄夷仲林之奠有芳齐设有明粢喜极而抃奉神燕娭礼虽止于仲夷黄太夷夷仲太黄太仲太夷仲林太仲夷黄仲林三献情悠长兮逺而 　　仲太仲太黄林太仲 　　彻豆 　　烹饪已陈荐献斯就神之在位既歆既右羣臣骏奔彻太姑太南太姑太南姑太应南林南林太林太姑南姑兹爼豆物倘未充尚幸神宥 　　太应南姑太南太林黄林太 　　送神 　　神之去兮难延想遐袂兮翩翩万灵从兮后先卫神驾黄太姑林姑黄黄南姑林南林姑林姑太南黄南黄姑兮囘旋稽首兮瞻天云之衢兮渺然 　　林姑黄林姑林南林黄南林太南黄 　　望燎 　　焚燎于坛粲烂晶荧币帛牲黍冀彻天京奉神于阳昭黄南姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑祀有成肃然望之玉宇光明 　　太南黄姑林黄太黄南太黄 　　国朝皇帝冬至亲祀圆丘仪注 　　斋戒前期皇帝散斋四日致斋三日陪祀官执事官并斋五日 　　告天下神祗　散斋第五日于圆丘壝外之东设坛置天下神祗位西向皇帝亲诣坛所具酒脯 　　告庙致斋之第一日皇帝备法驾出宫百官具服前诣太庙奏告于仁祖淳皇帝室行一献之礼 　　省牲先祭二日设皇帝大次于壝外东门内道北南向省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官导引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服通天冠绛纱袍太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵牲诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次陈设先祭一日陈设如图仪 　　銮驾出宫前一日太常司告示文武官具公服乗马导从兵马司洒扫御道侍仪催整班行和声郎备乐金吾卫备兵仗拱卫司备仪仗车辂典牧所备仗马撃鼓初严内使监陈御舆于谨身殿前南向拱卫司设繖扇于御舆之左右设黄麾仗扵丹墀中道之东西设玊辂于奉天门外正中南向和声郎设乐于午门外金吾卫陈仗于午门外东西相向陈金鼔队扵御道前东西相向舍人催文武官各具朝服撃鼓二严侍仪版奏中严舍人引文武官分立扵御道前文东武西撃鼔三严侍仪奏外办皇帝御谨身殿御用监令跪奏服冕服兴皇帝服冕服讫侍仪奏请升舆皇帝升舆侍仪同导驾官导引御舆至丹墀仪仗前导至奉天门外侍仪跪奏降舆皇帝降舆侍仪奏升辂皇帝升辂侍仪跪取防勅文武官上马舍人传防文武官上马文武官上马讫侍仪跪奏进发玉辂进发前金鼓队分左右行次旗仗分左右行次百官前导分左右行次防卫次仗马次仪仗次侍仪导驾官次将军次内使擎执各分左右行次内使监拱卫司光禄寺御用监官扈从于玉辂之后次鼔吹次旗帜次兵仗各后扈从驾将至兵仗周围于大次文武官下马侍立于御道之左右金鼔仗马大乐仪仗分列于大次之南东西相向驾至大次前囘辂侍仪跪奏降辂皇帝降辂侍仪与导驾官导引皇帝入大次侍仪跪取防勅文武官各还斋次 　　正祭祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆登爼簠簋又实帛于篚加玊置于酒尊所祝版置于上帝配帝位之右乐生舞生入就位诸执事入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入至位北向立 　　迎神賛礼唱迎神协律郎跪俯伏举麾奏中和之曲賛礼唱燔柴郊社令升烟燔全犊于燎坛【乐六成止】賛礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　奠玊帛賛礼唱奠玊帛太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿賛盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛賛曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣昊天上帝神位前司玉帛者奉玉帛以俟协律郎跪俯伏举麾奏肃和之曲导驾同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者奉玊帛跪进于皇帝之右皇帝受玊帛奠于昊天上帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司帛者捧帛跪进于皇帝之右皇帝受帛奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　进熟賛礼唱进俎斋郎举爼至坛前进爼官举爼升自午陛协律郎俛伏举麾奏凝和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至昊天上帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于昊天上帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至仁祖淳皇帝神位前进爼官以爼进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　初献賛礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俯伏举麾奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至昊天上帝神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭读祝官取祝板于神位之右跪读讫太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　亚献賛礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前【乐作】导驾官同太常卿导引至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　终献賛礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前【乐作】导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　分献賛礼俟行终献时唱分献官行礼賛引各引分献官诣盥洗位賛搢笏賛盥手司盥者酌水分献官盥手賛帨手司巾者以巾进分献官帨手賛出笏分献官出笏賛请诣爵洗位賛引引分献官至爵洗位賛搢笏分献官搢笏执爵官以爵进分献官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者賛引賛出笏分献官出笏賛请诣各从祀神位前賛引引分献官至神位前賛跪搢笏分献官跪搢笏司香者以香跪进于分献官之左賛引賛上香上香三上香分献官上香上香三上香賛引賛祭酒祭酒三祭酒奠爵执爵官以爵跪进于分献官之右分献官受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵賛引賛出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身分献官奠爵出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身賛引賛复位分献官复位饮福受胙賛礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左賛曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事跪受于皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　彻豆賛礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆【乐止】賛礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】送神賛礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位读祝官取祝奉币官奉币掌祭官取馔及爵酒诣柴坛置炉上【乐止】 　　望燎賛礼唱望燎导驾官同太常卿导引皇帝至望燎位賛礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作 　　国朝奏告圆丘皇帝亲祀仪注同冬至郊天礼 　　遣官奏告圆丘仪注【方丘同】 　　斋戒前期告官及陪祀官执事官斋三日散斋三日宿扵公廨致斋一日于祭所 　　陈设前一日郊社令设昊天上帝神位扵坛上正中【方丘则设皇地祗神位后并同】南向设告官拜位于坛下正中北向陪祭官位扵告官之南北向賛礼二人位于告官拜位之北东西相向酒尊位扵【阙】 　　爵洗位扵【阙】　　　盥洗位【阙】司尊司爵洗司盥洗执爵官位各扵其所 　　正祭其日清晨执事者陈玉币香脯实酒尊设祝版扵帝位之右賛引引告官陪祀官各服法服自南西偏门入至位皆北向立賛礼唱请行礼賛引诣告官前曰有司谨具请行事賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及众官皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　奠玉币　賛礼唱奠玉币賛引引告官诣盥洗位賛引賛搢笏告官搢笏賛引唱盥手司盥者酌水告官盥手賛引唱帨手司巾以巾进告官帨手賛引賛出笏告官出笏賛引賛请诣昊天上帝神位前司玉币者奉玉币从行賛引引至神位前賛跪搢笏告官跪搢笏賛引賛上香上香三上香司香以香跪进于告官之右告官上香上香三上香司玉币者跪奉玉币进于告官之右告官受玉币奠于神位前賛引賛出笏告官出笏賛鞠躬拜兴拜兴平身賛引賛复位引告官复位 　　酌献賛礼唱行酌献礼賛引引告官诣盥洗位賛引賛盥手司盥者酌水告官盥手賛引唱帨手司巾以巾进告官帨手賛引賛出笏告官出笏賛引賛告官请诣爵洗位賛引賛搢笏告官搢笏执爵者以爵进賛引賛受爵涤爵拭爵告官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者賛引賛出笏告官出笏賛引賛请诣酒尊所引至酒尊所賛引賛搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵司尊者举羃酌酒以爵授执爵官賛引賛出笏告官出笏賛引賛请诣昊天上帝神位前賛引賛跪搢笏执爵者以爵跪进扵告官之右告官受爵賛引賛祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵賛引賛出笏告官出笏读祝官取祝版扵神右跪读讫賛引賛俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身賛引賛复位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身望燎賛礼唱望燎【方丘则唱望瘗】司祝奉祝司币奉玊币掌祭官奉酒脯诣燎所【方丘则诣所】賛引引告官至望燎位【方丘则唱瘗位】賛礼唱可燎燎至半【方丘则唱可瘗】賛引唱礼毕引告官在位者以次出 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> 　　明集礼卷二 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷三 　　吉礼第三 　　祭地 　　总叙 　　三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏日至礼之于泽中方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺隂阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺隂阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地只为后土矣曰地只曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而释经之正说自郑惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之只七月于泰折之坛祭神州之只析一事为二事后世宗之一嵗二祭自汉武用祠官寛舒议立后土祠于汾隂脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之多合祭焉皆非礼经之正义矣由汉厯唐千余年间亲祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之建德隋髙祖之开皇唐宗之开元四祭而已宋元丰中议专祭北郊故政和中专祭者凡四南渡以后则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未及施行国朝以夏至日亲祀皇地只于方丘其厯代仪文之详列于左方 　　坛壝 　　祭法曰瘗埋于泰折泰折封土祭地之处折曲也言方丘之形四方曲折象地秦祀后土于髙山之下命曰畤汉武于泽中方丘立后土五坛坛方五丈髙六尺又于脽上立后土宫宫曲入河名曰太一旦丘东汉北郊在洛阳城北四里为方坛四陛中营外营隋方丘于宫城北十四里丘再成成髙五尺下成方十丈上成方五丈唐夏至祭皇地只于方丘其长安坛在宫城北十四里洛阳坛在徽安门外道东一里其坛再成下成方十丈上成方五丈八陛立冬后祭神州地只于郊其坛长安在光化门外黒帝坛之西洛阳在徽安门外道东一里髙五尺周四十八步宋熙宁祀仪祭皇地只坛八角三成每等髙四尺上濶十六步设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺三壝每壝各二十五步神州地只坛广四十八步髙五尺两壝每壝二十五步元方丘之制未及施行国朝方丘坛制第一层坛面濶六丈髙六尺四出陛南面陛濶一丈八级东面北面西面陛俱濶八尺八级第二层坛面四围皆濶二丈四尺髙六尺四出陛南面正陛濶一丈二尺八级东北西陛俱一丈八级壝去坛一十五丈髙六尺正南灵星门三正东西北灵星门各一周围以墙面各六十四丈正南又灵星门三正东北西又灵星门各一库房五间在外墙北灵星门外以藏龙椅等物厨房五间宰牲房三间天池一所在外墙西灵星门外西南隅斋次一所在外灵星门外之东【阙】　间在外灵星门外之西浴室在东斋次之中 　　瘗坎 　　尔雅祭地曰瘗埋瘗埋谓瘗缯埋牲也盖隂祀自血始故瘗血以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属而瘗之然后为礼之终也后齐为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深一丈二尺唐瘗坎在内壝之外壬地方深取足容物南出陛宋开瘗坎于子阶之北壬地国朝瘗坎在外壝壬地其瘗牲体周人瘗血汉用首及左髀东晋用胁之九个唐用首宋用左髀国朝用周制先瘗血其祭毕奉牲币祝馔而埋之 　　神位版 　　汉以前祭地神位版无考魏明帝题曰皇皇后地梁武时题曰后地而不见其制唐题曰皇地只配帝曰太祖景皇帝其神版皆以黄金饰木镂青为字其从祀神位则用朱漆金字宋如唐制元皇地只位版用青漆金字国朝正位题曰皇地只配帝题曰仁祖淳皇帝位版并黄质金字从祀题曰五岳之神四海之神四渎之神五镇之神神位版并赤质金字 　　配位 　　配地之神周礼无文郑以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说无据至汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改薄太后为髙皇后以配后魏道武以神元窦后配则愈不经矣隋始改用太祖武元皇帝配唐髙祖时以景皇帝配贞观中以髙祖配宋初以四祖迭配皇地只太宗时以宣祖太祖更配其后惟以太祖配国朝洪武三年五月二十日亲祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配 　　从祀 　　春秋公羊传曰天子祭天地有方望之事无所不通方望者谓因郊祀望祭四方之山川也汉元始中用王莽议祭地地理山川皆从光武祀北郊地理羣神从祀皆在坛下【其目之详见郊天从祀中】隋以神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州州及九州山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀唐从祀以神州五方岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰宋以神州地只五岳五官五行之神祀于坛之第一等四海四渎五镇于坛之第二等昆仑五山五林五川五泽于坛之第三等五陵五坟五衍五原五隰于内壝之内元合祭天地于圜丘亦不及岳渎山川之从祀国朝惟以五岳五镇四海四渎四位从祀方丘 　　神席 　　周人祀地席用蒲越藁秸汉以莞簟唐麟德中正位及神州加用黄褥配帝以紫余从祀以莞开元中正位仍用藁秸配帝以莞神州地只以藁秸五镇以下用莞宋景德中席乂加褥正位以黄配位以绯元丰中复撤去惟用藁秸及莞元皇地只用席褥国朝用龙椅龙案锦坐褥配位同从祀神位并设于案不设席 　　祝册 　　祝册之制见祀天篇唐祀地祝文曰嗣天子臣某敢昭告于皇地只乾道运行日躔北至景风应序离气效时嘉承至和肃若旧典敬以玉帛牺斋粢盛庶品备兹只瘗式表诚慤髙祖神尧皇帝配神作主尚享配帝祝文曰孝孙皇帝臣某敢昭告于髙祖神尧皇帝时惟夏至肃敬训典用只祭于皇地只惟髙祖德叶二仪道兼三统礼膺光配敢率旧章谨以制币牺斋粢盛庶品肃雍明荐作主侑神尚享元祝文并缺国朝洪武元年五月十四日夏至亲祀方丘祝文曰【阙】 　　洪武三年五月二十四日亲祀方丘正位祝 　　文曰时当夏至万物咸亨用遵典谨率臣僚以玉帛牺齐粢盛庶品奉兹瘗祀皇考仁祖淳皇帝配神作主尚享配位祝文曰时当夏至万物咸亨谨率臣僚恭祀皇地只奉以玉帛牺齐粢盛庶品用修典礼伏惟敬慎瞻仰永为配位尚享 　　祭器 　　唐方丘设皇地只太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于皇地只酒尊之东其从祀神州太尊二笾十豆十俎二豋槃簠簋爵各一岳镇海渎各山尊二山林川泽各蜃尊二丘陵坟衍原隰槪尊各二笾豆各二俎爵簠簋各一宋设皇地只太尊五山尊五以为酌尊在坛上设太尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同皇地只其第二成从祀山尊二每方各牺尊二每位各笾豆十俎二豋槃簠簋爵坫各一内壝从祀每方蜃尊二散尊二每位笾豆各二俎尊簠簋豋各一元不祭方丘其圜丘皇地只位设太尊二着尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二豋三铏三簠二簋二俎七篚一沙池一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位着尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二豋三铏三簠二簋二俎七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设尊所 　　之首加羃勺国朝设皇地只太尊二着尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃有坫设太尊一山罍一于坛下有坫有羃配帝同其从祀则设五岳四海着尊二牺尊二于左设五镇四渎着尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二豋盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一 　　礼神之玉 　　周礼大宗伯以黄琮礼地盖礼神者必象其类琮方象地形黄象地色也典瑞又曰两圭有邸以祀地两圭者象地数二也说者曰黄琮用于求神之时两圭有邸用于荐献之时所以不同郑乃谓黄琮理昆仑神两圭有邸祀北郊神州之神其说谬矣唐方丘用黄琮神州用两圭有邸宋制同之元地只用黄琮国朝方丘正位用黄琮 　　帛 　　周制礼地只之币以黄秦汉以下其色无考唐方丘正配位及神州之币皆用岳渎以下从祀之币各从方色宋方丘正配位币以黄神州币以黑岳渎以下从祀之币各从方色元地祗用黄币国朝方丘正位币仍以黄从祀币各从方色配位帛用白 　　牲 　　周礼祭地之牛角茧栗又曰隂祀用黝牲毛之郑谓方丘昆仑神用黄犊神州地只用黝犊其说不见于经汉祠后土于泽中方丘为五坛坛一黄犊光武北郊正配位用犊各一五岳共用牛一四渎共牛一羣神共牛二后魏正配位共用牡一五岳等共用牛一隋方丘正配位用黄犊二神州以下用方色犊一九州山海坟衍等加羊豕各九唐正配位用黄犊二神州黝犊一岳镇以下加羊豕各五宋用【阙】犊二羊五豕五元地只用黄犊一国朝用黄犊二从祀岳镇海渎各用纯色犊一 　　乐舞 　　周礼太司乐大合乐分乐乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地只六乐者一变而致川泽之只再变而致山林之只三变而致丘陵之只四变而致坟衍之只五变而致土只凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南宫为羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地只皆出可得而礼矣周颂昊天有成命之诗郊祀天地之乐歌也两汉而下之乐见祀天篇唐祀方丘迎神奏顺和之乐以函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽作文舞之舞乐舞八成止奠玉币登歌作肃和之乐以应钟之均迎俎奏雍和之乐以太簇之均酌献奏寿和之乐送神奏舒和之乐武舞作乐舞六成止宋降神作宜安之乐迎神作宁安之乐广生储佑之舞八成止奠玉帛登歌作嘉安之乐酌献登歌作光安之乐读册讫登歌作英安之乐皇帝还小次帘降文舞退武舞进作文安之乐亚献作隆安之乐厚载凝福之舞饮福作禧安之乐彻豆登歌作成安之乐送神作宁安之乐元合祭天地酌献地只奏太吕宫隆成之曲国朝方丘迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲奉俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲亚献奏豫和之曲终献奏禧和之曲彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐 　　祭服 　　祀地之服经无明文郑注亦尝及之贾公彦以为当同祭天之礼服大裘杜氏通典亦同其说长孙无忌则谓周郊祀被衮以象天戴冕藻十有二旒月令孟冬天子始裘冬至报天服裘可也夏至如之何可以服裘祭地惟当服衮章耳然终唐之世卒用大裘宋元丰间陆佃以为冬祀昊天中裘而衣衮夏祀地只当去裘服衮以顺时序绍圣间又用黄裳言北郊盛暑之月难用裌服依衮冕制度改用单衣信斋杨氏曰贾杜服裘之言特未尝深考其故岂有夏至阳极之月而可服大裘哉遂使后世因是而废北郊之礼斯言启之也惟长孙无忌之言信而有证矣国朝夏至祭地皇帝服衮冕其侍祠服亦如祀天礼 　　酒齐 　　唐正位太尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐壶尊实沉齐山罍实三酒配位着尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒从祀太尊者实醴齐象尊者实缇齐壶尊者实沉齐槪尊者实清酒散尊者实昔酒齐加明水酒加酒以为上尊宋正配位太尊实泛齐山尊实醴齐以为酌尊太尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒并设而不酌从祀太尊着尊者实以泛齐牺尊象尊者实以醴齐壶尊槪尊散尊者实以三酒齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊元正位太尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐配位着尊实泛齐牺尊实盎齐象尊实醴齐从祀并酌太尊之泛齐齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊国朝正配位太尊实泛齐醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐山罍实昔酒在坛上太尊实沉齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒 　　粢盛 　　唐祭地正配位簠实以稷簋实以稻从祀同宋正配位簠实以黍稷簋实以稻粱从祀簠实以黍簋实以稻元正配位簠实以黍稷簋实以稻粱从祀簠实以黍簋实以稻国朝正配位从祀并簠实以黍稷簋实以稻粱 　　笾豆之实 　　唐宋祭地其笾豆之实礼同祀天国朝方丘正配位笾各实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉粢豆各实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍食糁食从祀笾减糗饵粉粢豆减食糁食 　　褥位 　　国朝用绯同郊天礼 　　车旂 　　同祀天礼 　　执事人员 　　唐宋祭方丘其执事人员礼同祀天国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设皇地坁仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神席官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人宰牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人协律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾官奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人纠仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进俎官二人授胙执事官一人司御洗捧一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人 　　陈设 　　汉唐以来方丘陈设一如圜丘国朝设皇帝大次于外壝之东其礼亦准祀天之仪于祀前一日有司扫除坛上下开瘗坎设皇太子幕次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝之东门外设乐悬于坛下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之东设五岳五镇四海四渎位于坛第二层五岳四海在东五镇四渎在西设正配位着尊【阙】于坛上设尊【阙】于坛下玉币篚位次之又设五岳四海酒尊【阙】于神座之左币篚位次之设五镇四渎酒尊【阙】于神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在俎之前爵坫沙池在香案之前设五岳五镇四海四渎笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在爼之前爵坫沙池在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛之南设皇太子褥位于御位之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其所设望瘗位于坛东南 　　告天下神只 　　国朝祀前十日设天下神只位于方丘之坛东西向以酒脯祭之祝文曰某年某月某日皇帝将有事于方丘咨尔百神克相祀事北郊祀毕复以笾豆簠簋羊豕各六即坛以祭祝文曰皇帝谨遣某官某致祭于天下神只 　　斋戒 　　周制大祀散斋七日致斋三日唐散斋四日致斋三日元散斋四日致斋三日国朝散斋七日致斋三日致斋第一日百官朝服亲受誓戒于御前如祀天礼 　　省牲器 　　唐宋以来方丘省器之仪如圜丘国朝因之并同祀天礼 　　饮福 　　方丘三献礼毕饮福受胙仪及赞词并同祀天礼 　　斋宫 　　宋元符间诏方丘郊宫旧设幕帟其费不赀宜依圜丘故事易以斋宫正殿曰厚德便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休其大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰正平正东门曰含光正西门曰咸亨正北门曰至顺南门里大殿门曰厚德东曰左景华西曰右景华国朝洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于方丘之侧 　　告庙 　　同祀天篇 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> 　　乐 　　协律郎一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执麾 　　旛 　　乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器 　　编钟十六　　编磬十六 　　琴十　　　　瑟四 　　拊四　　　敔一 　　柷一　　　　埙四 　　箎四　　　　箫四 　　横笛　　　　笙八 　　应鼓一 　　舞 　　舞士一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人 　　文舞六十四人 　　引舞二人各执羽籥服红袍展脚幞头革带皂靴 　　舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴手执羽籥 　　武舞六十四人 　　引舞二人各执干戚服绯袍展脚幞头革带皂靴 　　舞生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴手执干戚 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> 　　方丘乐章 　　迎神　　　乐奏中和之曲 　　坤德博厚物资以生承天时行光大且宁穆穆皇只功林南姑黄黄南姑林南林姑太林太南黄黄南太黄太化顺成来御方丘严恭奉迎 　　黄南黄林姑南林太黄姑林 　　奠玉币　　　　乐奏肃和之曲 　　地有四维大琮以方土有正色制币以黄敬存于中是黄林南黄林太南黄黄南姑林太黄太姑林姑南林太荐是将奠之几筵临鉴洋洋 　　黄南林林姑黄太南林太黄 　　奉俎　　　　乐奏凝和之曲 　　奉时纯牡其牡童犊烹鼎旣严登俎维肃升坛昭荐神黄林姑黄黄林南林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄光下烛眷佑邦家报效惟笃 　　南姑林太黄姑太姑林太黄 　　初献　　　　乐奏寿和之曲 　　午为盛阳隂德初萌天地相遇品物光荣吉日令辰明林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄祀攸行进以醇醴展其洁清 　　南林太太林南林黄太南林 　　亚献　　　　乐奏豫和之曲 　　至广无边道全持载山岳所慿海渎咸頼民资水土旣林黄姑太林南林太黄南太林黄太黄林太林南黄林安且泰酌酒揭防功德惟大 　　南林太林太南林姑太南林 　　终献　　　　乐奏熙和之曲 　　庸眇之资有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩崇父母臣林太南林太林太黄太林南林黄太南林太林黄太黄欢鼓舞八音宣疉侑明醑 　　南林太黄林南林黄太南林 　　彻豆　　　　乐奏雍和之曲 　　牲牷在俎笾豆有实临之□飨匪惟饮食登歌乃彻荐黄林太黄黄南姑林南林黄太林太南黄太黄大姑林献爰毕执事奉承一其严栗 　　姑黄林林姑黄太姑林太黄 　　送神　　　　乐奏安和之曲 　　神化无方妙用难量其功显融其祀悠长颷轮云旋龙黄南太黄林姑黄林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄控鸾翔拜送稽首瞻礼余光 　　林南林林姑黄太林黄太黄 　　望瘗　　　　乐奏时和之曲 　　牲体制币馂馔惟馨瘗之于坎以达坤灵奉神于隂典黄南姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑礼是程企而望之厚壤寛平 　　太南黄姑林黄太黄南太黄 　　国朝皇帝夏至亲祀方丘仪注 　　斋戒前期皇帝散斋四日致斋三日陪祀官执事官并斋七日 　　告天下神只　散斋第五日于方丘壝外之东设坛置天下神只位西向具酒脯祭告 　　省牲　先祭二日设皇帝大次于壝外东门内道北南向省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官导引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵牲诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还太次 　　陈设　先祭一日陈设如图仪 　　銮驾出宫　前一日太常寺告示文武官具朝服乗马导从兵马司洒扫御道侍仪催整班行和声郎备乐金吾卫备兵仗拱卫司备仪仗车辂典牧所备仗马至日击鼓初严内使监陈御舆于谨身殿前南向拱卫司设繖扇擎执于御舆之左右设黄麾仗于丹墀中道之东西设玉辂于奉天门外正中南向和声郎设乐于午门外金吾衞陈仗于午门外近南东西相向陈金鼓队于云集街桥南东西相向舍人催文武官各具朝服击鼓二严侍仪版奏中严舍人引文武官分立于云集街桥北文东武西击鼓三严侍仪奏外办皇帝御谨身殿御用监令跪奏服冕服兴皇帝服冕服讫侍仪奏请升舆皇帝升舆侍仪同导驾官导引御舆至丹墀仪仗前导至奉天门外侍仪跪奏降舆皇帝降舆侍仪奏升辂皇帝升辂侍仪跪取防文武官上马舍人传防勅文武官上马文武官上马讫侍仪跪奏进发玉辂进发前金鼔队分左右行次旗仗分左右行次百官前导分左右行次护卫次仗马次仪仗次侍仪导驾官次将军次内使擎执各分左右行次内使监拱卫司光禄寺御用监官扈从于玉辂之后次鼔吹次旗帜次兵仗各后扈从驾将至兵仗周卫于大次文武官下马侍立于御道之左右金鼓仗马大乐仪仗分列于大次之南东西相向驾至大次前回辂侍仪跪奏降辂皇帝降辂侍仪与导驾官导引皇帝入大次侍仪跪取防文武官各还斋次正祭　祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆豋俎簠簋又实币于篚加玉置于酒尊所祝版置于皇地只配帝位之右乐生舞生入就位诸执事入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入至位北向立 　　迎神　赞礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏中和之曲赞礼唱瘗毛血郊社令瘗毛血【乐六成止】赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　奠玉帛　赞礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿賛盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛賛曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣皇地只神位前司玉币者奉玉币以俟协律郎跪俛伏举麾奏肃和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉币者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于皇地只神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者奉币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位进熟　賛礼唱进俎斋郎举俎至坛前进俎官举俎升自午陛协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至皇地只神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于皇地只神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至仁祖淳皇帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　初献　賛礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌泛斋皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地只神位前协律郎跪俛伏举麾奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至皇地只神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫大常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位亚献　賛礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太官卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地只神位前协律郎跪俛伏举麾奏豫和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　终献　賛礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地只神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　分献　賛礼俟行终献时唱分献官行礼賛引各引分献官诣盥洗位賛搢笏賛盥手司盥者酌水分献官盥手賛帨手司巾者以巾进分献官帨手賛出笏分献官出笏賛请诣爵洗位賛引引分献官至爵洗位賛搢笏分献官搢笏执爵官以爵进分献官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者賛引賛出笏分献官出笏賛请诣各从祀神位前賛引引分献官至神位前賛跪搢笏分献官跪搢笏司香者以香跪进于分献官之左賛引賛上香上香三上香分献官上香上香三上香执爵官以爵跪进于分献官之右分献官受爵賛引賛祭酒祭酒三祭酒奠爵分献官祭酒祭酒三祭酒奠爵賛引賛出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身分献官出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身賛引唱复位分献官复位 　　饮福受胙　賛礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左賛曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙受执事者执事者跪于皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　彻豆　賛礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆賛礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】送神　賛礼唱送神协律郎跪俛伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱祝人取祝币官取币诣望瘗位读祝官取祝奉币人取币掌祭官取馔及爵酒诣瘗坎置户上【乐止】 　　望瘗　賛礼唱望瘗导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位賛礼唱可瘗东西面各二人以毛血瘗俟半瘗太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫　卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作 　　明集礼卷三 　　钦定四库全书 　　明集礼卷四 　　吉礼第四 　　宗庙 　　总叙 　　传曰万物本乎天人本乎祖故为之宗庙以享祖考而致其报本之意焉德有厚薄故制有隆杀自天子至官师其制不同周制天子七庙而商书伊尹曰七世之庙可以观德则知天子七庙自古有之不独周为然也若夫太祖百世不迁三昭三穆以世次比至亲尽而迁焉此有天下之常礼也若周至穆王时文王亲尽当祧共王时武王亲尽当祧以其有功当宗故皆别立一庙而谓之文世室武世室亦皆百世不迁汉高祖承秦之未尝立七庙至太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上无闻焉惠帝诏有司立原庙又以沛宫为高祖庙又于陵旁立寝园庙自后每帝辄立一庙不序昭穆景帝尊高帝为太祖文帝为太宗宣帝又尊武帝为世宗皆世世不毁至元帝始罢郡国庙及寝园庙光武中兴于洛阳立高庙祀高祖及文武宣元五帝天子亲奉祠于长安故高庙祀成哀平三帝京兆尹侍祠又别立四亲庙于南阳舂陵祀父南顿君祖钜鹿都尉曾祖郁林太守高祖舂陵节侯皆嵗时郡县侍祠至明帝遗诏藏主于光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏主于世祖之庙由是同堂异室之制至于元莫之能改唐高祖追尊高曾祖考立四庙于长安太宗议立七庙虚太祖之室宗创制立九室祀八世文宗开成中礼官议以景帝受封于唐高祖太宗创业受命有功之主百代不迁亲尽之主礼合祧迁至禘祫则合食如常其后以敬文武三宗为一代故终唐之世常为九世十一室宋自太祖追尊僖顺翼宣四祖每遇禘则以昭穆相对而虚东向之位神宗熈宁中奉僖祖为太庙始祖至徽宗时增太庙为十室而不祧者五宗崇宁中取王肃説谓二祧在七世之外乃建九庙高宗南渡祀九世至于宁宗始别建四祖殿而正太祖东向之位元世祖中统三年初建宗庙于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定中为七世十室国朝四祖各为一庙一嵗五享礼有合于周制若其歴代制度仪文之详具列于左方 　　庙制 　　周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙先儒以为外筑都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆以次而南凡一都宫之内分为异宫昭东穆西宫各有寝在室之北祏室在西壁其前为堂堂与室相连东西两夹室此周庙制大略之见于仪礼者也汉惠帝时高祖庙地六顷三十畆四步堂上东西五十步南北三十步其后诸帝之庙皆自营之各为一处光武合高帝至元帝为一庙异室同堂唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四注东西夹室各一前后面各三阶东西各二侧阶宋太宗升祔太祖共成五室依唐长安之制东西留夹室外余十间分为五室室二间高宗绍兴十六年作新庙于临安凡十三间除东西夹室之外为十一室各开户牖安祏室于西墙元遵同堂异室之制大殿一十五间后有寝殿二十五间内外重垣四隅有阙角东西正南神门三井亭二西神门外大次殿一东神门外祀祭仪鸾库一法物库一省牲殿一神厨一屠宰所一鼎镬所一南神门外馔幕一正南外神门一廊庑八十有二间以为执事斋次国朝四祖各别立庙德祖居中懿祖居东第一庙熈祖居西第一庙仁祖居东第二庙庙皆南向每庙中奉神主东西两夹室两庑三门门设二十四防外为都宫正门之南别为斋次【阙】间斋次之西为馔次【阙】间俱北向门之东神厨【阙】间西向 　　神主 　　礼记曲礼曰措之庙立之主曰帝五经异义曰主者神象也孝子既葬心无所依所以虞而立主以事之春秋左氏传曰凡君薨祔而作主公羊曰虞主用桑练主用栗何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺皆刻而谥之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉仪帝之主九寸前方后圆围一尺后主七寸围九寸木用栗后汉礼仪志桑木主尺二寸不书諡晋武帝太康中制庙主尺二寸后主一尺木以栗唐制长尺二寸上顶径一寸八分四厢各剡一寸一分上下四方通孔径九分漆匮趺其匮底盖俱方底自下而上盖从上而下与底齐趺方一尺厚三寸皆用古尺以光漆题諡号于其背宋承唐制凡题主享前一日质明太祝以香汤浴栗主拭以罗巾题栗主官捧就褥题神主墨书讫以光漆重模之元制世祖至元元年命刘太保制太庙八室神主其制并同唐宋设祏室以安置六年添造木质金表牌位置祏室前金椅上后皆易以金主国朝 　　时享 　　有虞氏四时之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏殷因虞之制周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘为殷祭之名皆以孟月无常日择月中柔日卜得吉则祭之又王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝盖天子之礼春则特祭夏秋冬则合享特祭各于其庙合享同于太庙汉制时祭于便殿光武立庙洛阳四时祫祀高祖文帝武帝祀余帝则春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀唐四时各以孟月享太庙宋制嵗以四孟月及季冬凡五享元一年四享太庙国朝时享用四孟月惟孟春特祭于庙其夏秋冬则合祭于高祖庙嵗除复率百官朝祖合祭于高祖庙 　　朔望祭 　　春秋外传国语祭公谋父曰日祭月祀时享先王之训也韦昭曰天子日上食于祖祢月祭于高曾时享于二祧论语曰子贡欲去告朔之饩羊盖告朔于庙饩以特牲谓之月祭汉制日祭于寝月祭于庙寝日四上食月祭朔望皆用太牢唐天寳中初令尚食朔望进食于太庙每室奠享宋如唐制元不行朔望祭国朝朔祭各庙共用羊一豕一各用笾八豆八簠二簋二豋二铏二酒尊三及常馔鹅羮饭用祝文行礼官服法服望祭止用常馔酒果鹅汤饭行礼官服常服 　　荐新 　　周制月令四时新物皆先荐寝庙仲春献羔开冰季春荐鲔孟夏尝麦仲夏尝黍羞以含桃孟秋登谷尝新仲秋尝麻黍秋尝穑季冬尝鱼天子皆先荐而后食汉时叔孙通以古者有春尝果遂献樱桃于宗庙诸果之献由此兴东汉安帝诏曰凡供荐新味多非其节或郁养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生长岂所以顺时育物乎自今奉祠须时乃上凡省二十三种唐制品物时新堪进御者有司先送太常令尚食相与择拣洁浄仍以滋味相宜者配之太常卿及少卿奉荐有司行事不出神主开元加以五十余品冬鱼蕨笋蒲白韭小豆眢豆蘘荷菱仁姜菱索春酒桑落酒竹根黄米糯米粱米稷米茄子甘蔗芋子鸡头仁苜蓿蔓菁胡冬瓠子春鱼水苏枸芙茨子藕大麦面油麻麦子椿头莲子栗冰甘子李樱桃杏林檎橘椹庵萝果枣兎脾麞鹿野鸡宋神宗元丰二年详定礼文所更定四时所荐凡二十八物取先王所尝享用膳羞之物见于经者存之不经见者去之于是孟春荐韭以卵羞以葑仲春荐冰季春荐笋及鲔羞以含桃孟夏以彘尝麦仲夏尝雏以黍羞以季夏羞以芡以菱孟秋尝粟与稷羞以枣以梨仲秋尝稻尝麻羞以蒲季秋尝菽羞以兎以栗孟冬羞以雁仲冬羞以麕季冬羞以鱼新物及时出者即日登献以非正祭不卜日元制世祖至元二十九年始命每月荐新孟春鲔野彘仲春鴈天鹅季春葑韭鸭鸡卵孟夏冰羔羊仲夏樱桃竹笋蒲笋羊季夏豚大麦饭小麦面孟秋雏鸡仲秋菱芡栗黄鼠季秋梨枣黍粱鹚老孟冬芝麻兎鹿稻米饭仲冬麕野马季冬鲤黄羊塔剌不花其每月配荐羊炙鱼羔馒头子西域汤饼圆米粥砂糖饭乳酪马湩及春秋围猎始获之物国朝月荐用所有时新之物正月则荐韭荠生菜鸡子鸭子二月冰芹台莱蒌蒿子鹅三月新茶笋鲤鱼鮆鱼四月樱桃梅杏鲥鱼雉五月新麦桃李来檎黄嫩鸡六月莲子西甜东七月雪梨蒲萄红枣菱八月新米藕芡茭白姜鳜鱼九月红小豆栗橙柿蟹鳊鱼十月木柑橘芦菔兎鴈十一月荞麦甘蔗天鹅鹚防十二月菠菜芥菜白鱼鲫鱼 　　告祭 　　书曰受终于文祖受命于神宗此舜禹受禅而告于庙也归格于艺祖用特此舜巡狩而告于庙也武王克殷祀于周庙成王宅洛祼于太室此周天子出征迁都而告于庙也祭统曰古者明君爵有德而禄有功必赐于太庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼堦之南南向所命北面史由君右执防命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙汉制凡嗣君即位必谒告于高庙武帝册立齐燕广陵三王亦使御史大夫张汤告于宗庙唐制凡出师征四夷讨叛臣有功皆献俘于太庙宗天寳中制曰承前有事宗庙皆称告享兹乃临下之词颇亏尊上之义自今以后应縁诸事告庙者并改为奏宋制幸西京封太山祠后土谒太清宫皆亲告太庙三嵗行郊祀及每嵗祈谷雩祭祀方丘明堂神州地祗圆丘并遣官告祖宗配侑之礼及每帝即位改名上尊号改元立皇后太子皇子生纳降献俘亲征借田朝陵肆赦河平大防上谥山陵园陵祔庙皆遣官奏告其仪用牺尊豆笾各一实以酒脯祝版币帛行一献礼神宗元丰中详定礼文所请亲祠告宗庙宜依令用牲从之元制每遇奏告宗庙皆以香币酒脯行一献之礼其或备牲牢乐用登歌行三献之礼葢出于宸防非常例也国朝 　　祭服 　　周礼司服掌王之吉服享先王则衮冕秦灭礼学郊祀服用皆以袀冕旒前后邃延汉承秦弊无所制立至明帝永平二年宗祀光武于明堂始采周礼制冕服晋祀宗庙介帻通天冠平冕唐宋元皆衮冕其太子侍祠服周汉无所考唐制则服衮冕九章宋元制亦如之其羣臣陪祀周制则公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服自公之衮冕至卿大夫之冕皆助祭之服也唐制一品服衮冕二品服鷩冕三品服毳冕四品服绣冕五品服冕六品以下九品以上从祭服爵弁亲王中书门下奉祀服九旒冕衣裳九章九卿奉祀服七旒冕衣裳五章四品以下为献官并博士御史服五旒冕衣裳无章太祝奉礼服无旒平冕宋制奉祀服亦如之而其侍祠之服则一品二品服五梁冠中书门下加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品服三梁冠四品五品服二梁冠御史则加獬豸元制三献官及司徒大礼使服七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官以次服六梁五梁四梁三梁二梁冠御史亦冠二梁加獬豸俱青罗服国朝皇帝亲享太庙服衮冕皇太子侍祠服九旒冕衮服九章羣臣陪祭则一品七梁封公及左右丞相加笼巾貂蝉二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁通服青罗衣 　　祭器 　　周制司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两牺尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝祼用斚彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壷尊皆有罍凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两太尊其再献用两山尊皆有罍又梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觯舍人凡祭祀共簠簋实之陈之礼记明堂位曰周以房俎尔雅木豆谓之豆竹笾谓之笾瓦豆谓之登少牢佐食设羊铏豕铏陪鼎羞鼎皆谓之铏鼎两汉之制无所改作唐开元礼春夏每室鸡彛一鸟彛一牺尊二象尊二山罍二秋冬每室斚彛一黄彛一着尊二山罍二皆加勺幂幂皆以黼各有坫每座四簋四簠六登六铏笾豆各十二宋初仍唐制大观中复议依周制用笾豆各二十有六簠簋各八元制每室笾豆各十有二簠簋各二登铏各二俎七香案沙池各一其尊彛之陈于室外者春夏用鸡彛鸟彛各一牺尊象尊各二秋冬斚彛黄彛各一着尊壷尊各二特祭用虎彛蜼彛各一太尊山尊各二其着尊山罍各二则凡祭用之其陈于殿下则壷尊二太尊二山罍四设而不酌彛皆有舟加勺尊罍皆有坫加幂凡祭器皆借以莞蓆国朝四庙每庙笾十二豆十二簠二簋二豋三铏三尊十彛二加勺 　　币 　　周肆师之职立大祀用玉帛牲牷注宗庙中无烟瘗埋有礼神币帛与牲礼记礼器曰太庙之内敬矣君亲牵牲大夫賛币而从葢大夫执币君乃用币以告神也曲礼曰祀宗庙之币曰量币量币用缯长丈八尺葢引郑注聘礼释币制云丈八尺也唐郊祀録礼神之制币告宗庙用白色宋元至国朝皆因古制 　　祝 　　周书洛诰王在新邑烝祭嵗王命作册逸祝册唐开元礼皇帝时享太祝奉祝版其文曰维某年月日孝曾孙皇帝讳敢昭告于某祖皇帝气序流迈时维孟春永懐罔极伏增逺感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐防修时享以申追慕尚享祭毕燔于斋坊宋制皇帝亲享用竹册有司常祀则书之方版其文曰若时致享礼则有常惟此春令敢忘吉蠲谨以量币柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐清酌恭修时享以申追慕尚享元制亲享用竹册每副二十四简每简长一尺一寸阔一寸厚一分二厘贯以红绒绦面用胶粉涂饰背饰以绛金绮藏以楠木缕金云龙匣涂金鎻钥韬以红锦囊蒙以销金云龙绛罗袱拟撰祝文书祝读祝皆翰林词臣掌之书祝之臣具公服进取御署祀事毕其册藏庋如法摄祀则用祝版长二尺四寸阔一尺二寸厚一分用楸梓木其面背饰以精洁楮纸书祝官具公服于馔幕书其文曰伏以孟春届序嵗事惟新有严太宫聿修时祀仰祈监格永锡防禧谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐防恭齐栗备兹清祀尚享书毕献官具公服代御署署毕执事举案以绛罗销金袱书祝官以授太庙令设于列室之右祀毕太祀奉诣瘗坎焚之国朝时享四庙祝版用梓木长一尺二寸阔九寸厚一分用楮纸冒之祝文曰惟某年月日孝孙皇帝臣某谨昭告于皇高祖皇帝皇高妣皇后时维孟春礼严特享谨以牲醴庶品恭诣德祖之庙以伸追慕之情尚享懿祖熈祖仁祖【三庙同】 　　牲 　　王制祭宗庙之牛角握洛诰烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一汉宗庙正祠及原庙园庙皆用太牢元帝时八月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲左袒以明水沃牛右肩手执鸾刀以切牛毛血荐之唐太庙室一嵗凡五享每享各用一犊宋仁宗庆厯时四孟月并腊时享太庙亲享用犊一羊豕各二摄事唯用羊豕神宗元丰三年详定礼文所言古者天子之祭无不用牛今三年亲祠而入室共用一犊及祫享盛祭有司摄事而不用太牢则为非称诏亲祠并祫享每室用太牢元太庙时享一握角赤色牛一羊豕各十四并活鹿麞兎至元三年每室添牲牢白羊二黑豕二大德元年加用马国朝四祖庙一嵗五享各用犊一羊一豕一 　　牲体 　　国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也正祭则天子有豚解体解礼运曰腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体熟其殽谓解之爓之为二十一体是也豚解谓左肩臂臑肫胳脊胁为七体体解谓折脊为三两胉两肱两股各三通为二十一体也然牲以两髀贱而不升于正俎故左右体两相合而为十九体又神俎不用左体故止用右体十一若夫特牲则又于十一体之中不用脡脊代脊而为九此羊豕骨体之数之升于俎者皆备于此矣 　　酒齐 　　周礼酒正辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒通典叙大祫于太庙则备五酒三齐郑谓祭祀必用五齐者至恭不尚味而贵多品也若三酒者则人所饮也又司尊彛秋尝冬烝朝献用两着尊馈献用两壷尊则泛齐醴齐各以着尊盛之盎齐醍齐沈齐各以壷尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加酒凡六尊也通斚彛盛明水黄彛盛郁鬯有十八尊葢古者祭祀以五齐荐诸神以三酒酌诸人其用不同秦汉以来酒齐之法无所考唐宋以下名存三酒五齐而以法酒实之神宗元丰元年依太常寺奏请以法酒库三色酒并内酒坊法糯酒以代五齐三酒元悉以内醖实之又加设马湩国朝仿周制用新旧醅以备五齐三酒 　　粢盛 　　周礼大宗伯之职以馈食享先王言馈食者着有黍稷也葢黍稷曰粢在器曰盛甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之共粢盛季秋乃命冡宰农事备収藏帝借之収于神仓祗敬必饬小宗伯辨六齐之名物与其用使六宫之人共奉之六齐谓六谷黍稷稻粱麦苽廪人出之舂人舂之人炊之舍人共簠簋实而陈之汉文帝诏开借田亲率天下农耕以供宗庙粢盛唐贞观间借田之谷敛而钟之神仓以拟粢盛宋元丰二年于京城东南度田千畆为借田収其实以供粢盛元制置借田神仓每遇宗庙享祀粢盛则取给于神仓 　　笾豆之实 　　周礼笾人掌四笾之实朝事之笾其实麷蕡白黑形塩膴鲍鱼鱐馈食之笾其实枣栗桃干防榛实加笾之实蔆芡栗脯蔆芡栗脯羞笾之实糗饵粉餈醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡茒菹麇臡馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蚳醢豚拍鱼醢加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食糁食亨人共大铏唐制笾豆各用十有二笾实以石塩干鱼干枣栗黄榛子仁蔆仁芡仁鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹鱼醢脾析豚拍酏食糁食登实以大铏实以肉宋宗庙每室旧用笾豆之数一如唐制神宗元丰中奉祀礼文所言笾豆十二殊为简略请依古礼各用二十有六笾实以防蕡白黑形塩膴鲍鱼鱐枣湿枣栗桃干桃湿梅干榛实蔆芡栗脯蔆芡栗脯糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麇臡葵菹蠃醢脾析蠯醢蚳醢豚拍鱼醢芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹鴈醢笋菹鱼醢酏食糁食登一实以大羮铏三实以牛羊豕元制每室笾豆各十有二笾实以形塩鱼鱐糗饵粉餈枣桃干榛菱芡鹿脯栗豆实以韭菹醓醢酏食糁食菁菹鹿臡葵菹豚拍鱼醢芹菹兎醢笋菹三登三铏实以大羮和国朝每庙笾豆各十二笾实以塩槀鱼枣栗榛蔆芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹鱼醢脾析菹豚拍食糁食登三实以大羮铏三实以肉羮 　　乐舞 　　周礼大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖凡乐事大祭祀宿悬遂以声展之王出入则奏王夏尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏鼓人以路鼓鼓鬼享凡宗庙之祭先作乐以下神若乐九变人鬼可得而礼夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于舞宿夜然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之宗庙也汉兴叔孙通因秦乐人制宗庙乐太祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以筦乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神明既享也皇帝就酒东厢坐定美礼已成也又有房中祠乐唐山夫人所作也惠帝二年使乐府令夏侯寛备其箫筦更名曰安世乐八月酎歌秦海龙舞武德文始五行之舞东汉东平王苍谓前汉诸祖别庙可得各有舞乐至于祫祭始祖之庙则专用始祖之舞后汉诸祖共庙同庭不得人人别舞是以东都乐舞之制略而不备唐高宗麟德中太庙所奏宫悬文舞用功成庆善之乐武舞用神功破陈之乐开元中时享太庙前二日大乐令设宫悬之乐于庙庭降神奏永和之乐以黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽作文舞之舞乐舞九成迎神登歌奏肃和之乐俎入奏雍和之乐酌献及饮福奏夀和之乐各用本庙之舞初献毕文舞退武舞进作舒和之乐彻豆武舞止登歌作雍和之乐送神作肃和之乐宋制迎神作兴安之乐孝熈昭德之舞九成俎入作丰安之乐皇帝盥洗作正安之乐初献登歌作基命之乐初献毕文舞退武舞进作正安之乐亚终献作武安之乐礼洽储祥之舞彻豆登歌作恭安之乐送神作兴安之乐元中统中郊庙之乐定名曰大成之乐至元三年太庙八室各制送迎神曲又初献升降曰肃成之曲司徒奉俎曰嘉成之曲文退武进曰和成之曲亚终献酌献曰顺成之曲彻豆曰丰成之曲文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞国朝享太庙迎神奏泰和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熈和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲凡盥洗升降饮福受胙并不用乐 　　誓戒 　　周礼冡宰大祭祀掌百官之誓戒大司防涖誓百官并戒百族明堂位所谓各其职百官废弛服大刑是其辞之略也隋制凡大祀斋官皆于其晨集尚书省受誓戒唐制前期七日太尉誓百官于尚书省曰某月某日有事于太庙各其职不供其事国有常刑宋制前七日命太尉誓百官于尚书省曰今年某月某日皇帝朝享太庙行礼各扬其职不供其事国有常刑亚献及宗室应赴陪位立班者亦前七日并赴中书受誓戒大尉读誓文云必扬其职肃奉常仪元制前祭三日太尉读誓曰某年某月某日祭于太庙各扬其职其或不敬国有常刑退散斋二日宿于正寝致斋一日宿于祠所散斋日治事如故不吊防问疾不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不预秽恶事致斋日惟祭事得行其余悉禁凡与享之官已斋而缺者通摄行事读毕七品以下官先退余官对拜而退国朝重其礼凡大祭祀百官朝服亲受戒辞于御前 　　斋 　　周礼前期十日大宰帅执事而卜日遂戒传曰七日戒三日宿慎之至也斋者不乐言不敢散其志也心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼是故君子之斋也专致其精明之德也故散斋七日以定之致斋三日以齐之精明之至然后可以交于神明葢古者大祭斋并十日秦变古法改用三日汉武帝祠太一于甘泉斋戒百日至元帝永光四年改旧制天地七日宗庙五日后汉礼仪凡斋七日七日之制自汉始也唐制皇帝亲行事皆散斋于别殿致斋于斋殿室内东向凡致斋之日降就斋室诸从祀斋官及有司摄事大祀者皆散斋四日致斋三日散斋于家正寝致斋二日于本司一日于祠所凡散斋之日理事如故唯不得吊防问疾不判署刑杀文书不决罚罪人不作乐不亲秽恶之事致斋惟祀事得行其余悉禁致斋于本司者皆日未出时到斋所至祀前一日各从斋坊先于太常寺门集齐赴祀所所司先告州府及左右金吾平明清所经之道路不得见凶秽缞绖过讫任行其哭泣之声闻于祀所者权防散斋有大功已上防致斋有周亲已上防并听奔赴居缌麻已上防者不预宗庙之祭其身在斋坊病者听还若死同房不得行事凡斋官祀前一日皆沐浴流内九品以上官给明衣各习礼于斋所宋制散斋七日于别殿致斋三日于斋殿至行礼日自斋殿诣太庙共斋十日元制亲祀散斋四日于别殿治事如故不作乐停奏刑名事不行刑罚致斋三日惟专心祀事其二日于大明殿一日于大次共斋七日其摄事官则散斋二日宿于正寝致斋一日于祀所斋止三日国朝祭太庙皇帝散斋四日致斋三日陪祭官执事官斋三日 　　省牲 　　周礼祭之前日大宰及执事涤濯小宗伯省牲大宗伯省牲镬自汉以来大祭祀则天子亲临夕牲元帝八月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲手执鸾刀以切牛毛血荐之晋武帝太始六年帝亲夕牲江左已后皆有司省牲唐制前祭一日晡后三刻太祝与廪牺令以牲就东门榜位太常御史自东陛升视涤濯执尊者皆举幂告防廪牺令少前曰请省牲太常卿前进视牲廪牺令前北面举手曰腯诸太祝各巡牲一匝西面举手曰充诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官令光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉讫祀官等皆诣厨省馔具各还斋所宋制享前一日未后三刻申视涤濯官申视涤濯执事者举幂告防省牲官省牲讫引光禄卿出班巡牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄丞巡牲一匝西向躬曰腯光禄卿丞以次牵牲诣厨省鼎镬实镬水晡后太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史取毛血实于盘取膟膋实于登俱置馔所遂烹牲元制与唐同国朝前期一日皇帝服通天冠绛纱袍太常博士太常卿引至省牲位执事官牵牲省讫牵牲诣厨 　　陈设 　　周制将祭掌次于庙门外设主人及公卿以下次幂其尸次兼设幄天府陈国之寳器于东西序诸侯及夷狄来助祭所贡方物珎异皆陈于庙庭司几筵陈几席司服共祭服典辂出玉辂凡百司所供之物皆太史校数之及教所当置处鸡人呼晨阍人设门燎跸宫门庙门司乐宿悬室中陈鬱鬯明水室户内陈泛齐醴齐盎齐室户外陈醍齐堂下陈沈齐沈齐南陈酒酒南陈事酒昔酒清酒自汉以下享庙陈设惟唐制可考尚舍直长施大次庙东门外尚舍奉御铺御座行宫奉礼设诸享官九庙子孙文武官朝集使蕃客次右校清扫内外设牲榜于东门外省牲位于牲前设尊彛之位于庙堂上前楹间各于室户之左北向每室祭器皆加勺幂各有坫设簋铏笾豆之位于庙堂上四簋居前四簠次之次以六登六铏笾豆为后每座异之设御洗并亚终献之洗于东陛太庙令整拂神幄太乐令设宫悬之乐于庙庭太庙令良醖令实尊罍太官令实笾豆簠簋太庙令太祝宫闱令升堂奉神主出置于座太庙令以祝版各奠于坫太乐令帅工人二舞入文舞陈于悬内武舞立于悬南宋制仪鸾司设大次于东神门外小次于阼阶东又设文武侍臣次于大次之前行事助祭官宗室有司次于庙之内外设馔幔于南神门外又设七祀次配享功臣次于殿下宫闱令扫除开瘗坎于殿西阶太常设七祀燎柴于南神门外陈登歌之乐于殿上前楹间设宫架于庭中立舞表于鄼缀之间奉礼郎礼直官设皇帝位版于阼阶上饮福位于东序賛者设亚终献位于小次南又设助祭文武羣臣宗室并诸执事官位光禄陈牲于东门外祝史位于牲后太常设省牲位于牲西礼部设祝册案于室户外之右司尊彛设币篚于酌尊所次设笾豆簠簋尊彛之位太常设七祀位于殿下皆设神席设神位版于座首每室馔幔内设进盘匜帨巾内侍位于版位之后设亚终献盥洗爵洗于其位之北太官令盥洗于西阶下七祝功臣献官盥洗各于神位前罍酌篚巾各设于左右太府卿陈币于篚光禄卿实笾豆簠簋太官令实俎良醖令实彛及尊罍太常设烛于神位前设大礼使以下行事执事官揖位于东神门外设望瘗位于瘗坎之南仪銮司设册幄于南神门外符寳郎奉寳陈于宫架之侧荐香灯官奉帝神主宫闱令奉后神主设于座帝主以白罗巾后主以青罗巾覆之太官令以升牛羊豕各载于俎荐俎官奉俎置神位前元制并同唐宋国朝祭前一日陈设斋次馔室每庙用十二笾于神位之左十二豆于神位之右俱为三行簠簋各二于笾豆之间铏三登三俎三各陈于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右盥洗位于殿陛下之东爵洗位于殿东门之前酒尊位于爵洗位之北币篚位于尊北宫悬位庭中乐生位于前舞生位于后御位于庙庭之中及香案之前皇太子位于庙廷御位之右稍后陪祭官位于庙廷御位之南文东武西导驾及奏礼六人位于御位之左右稍前东西相向御史二人位于殿陛之下典仪位于御史之南俱东西相向承传位于陪祭官之北稍后东西相向陪祭文武官引班四人位于文武官之东西稍后恊律郎二人位于乐悬之东西启幄内官位于神位旁之右读祝位于神位前之右司盥洗执事位于盥洗位之后司爵洗执事及执爵执事位于爵洗之后司酒尊执事位于酒尊位之后捧币执事位于币篚之后望燎位于殿庭之南 　　祼 　　周制大宗伯之职以肆献祼享先王欝人掌祼器凡祭祀之祼事和欝鬯以实彛而陈之郊特牲曰祭所以求隂阳之义殷人先求诸阳周人先求诸隂祭必先祼乃后荐腥荐熟祭以祼为重祼所以降神祭统云祭之属莫重于祼典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼賔客郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓉梁武帝时何佟之议宗庙祭礼先有祼尸之事乃迎牲今荐熟毕太祝方执圭瓉祼地又近代人君不复躬行祼礼太尉既设位宜亲执事而使卑贱甚乖旧典祭日宜先祼献乃复迎牲帝从其议始以太尉行祼而又牵牲唐制皇帝诣罍洗侍中引盥毕取瓉于篚皇帝受瓉盥瓉拭瓉讫太常卿引诣尊彛所侍中賛酌欝鬯入诣神座前以鬯灌地奠之宋元同唐制国朝时享太庙皇帝亲行祼礼 　　饮福 　　周制王享宗庙九献毕尸酢王王受嘏祝致神意以告主人又少牢馈食荐献礼终二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之然此大夫之嘏辞尔至于小雅楚茨之诗云永锡尔极时万时亿是则天子嘏辞之略也自汉以来祭祀用三献之礼人君为初献有一献才毕而受嘏者唐开元礼天子初献太尉亚献光禄卿终献每献各行饮福受胙宋元丰年间详定礼文所言祭祀之主既自天子饮福受胙臣下不可专受于神又开元礼皇帝享太庙献讫太尉未升堂而皇帝饮福受胙相循至今请改正仪注俟亚终献既行礼然后礼官前导皇帝饮福受胙亚终献则不饮福自是皇帝亲祀俟终献既升即诣饮福位良醖令酌上福酒合置一尊太祝率执事者持胙俎减神位前正脊二骨横脊一加于俎上太官令取黍于簋以授黍太祝太祝受以豆皇帝先祭酒啐酒既而受俎受豆再受爵饮福始还版位元制天子亲祀正献饮福国朝享四庙皇帝亲行三献礼毕然后饮福嘏之辞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同沾 　　燎瘗 　　礼记曾子问孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢反必告设奠卒敛币玉藏诸两堦之间金縢曰周公作金縢史乃册祝公归乃纳册于金縢之匮葢古之王者孝恭尽于事祖奉神之物虽无所用而不敢忽所以广恭爱之道故凡礼神之币皆埋之西堦东册则藏诸有司之匮汉无所考唐制凡告宗庙币帛瘗于壬地方深取足容物祝版则焚于斋坊天寳六年复用竹册祭讫燔瘗如祝版之仪宋旧制宗庙之币则燔之元丰中礼官议以宗庙之礼不用烟以歆神则无燔燎之礼自是享庙礼毕有司取币置于塪瘗之祝版置于燎柴焚之太常藏祝册于匮元制送神乐止太祝奉礼币至望瘗位三献官以下至位塪北南向跪以祝币奠于柴俟半燎则瘗之国朝则读祝官奉祝掌祭官奉币各诣望燎位焚于殿陛前 　　职掌人员 　　周礼太史卜日司除粪扫庖人告牷太宰视涤濯祭器掌次设次幕司徒奉牛牲司马奉羊牲司空奉豕牲司烜氏共明水火笾人陈四笾之实醢人掌四豆之实醯人共五齐七菹醯酱等塩人共塩酒正共五齐三酒以实八尊司尊彛共斚彛黄彛幂人共巾幂亨人陈鼎镬舍人共簠簋甸师氏共齍盛萧茒内宰共瑶爵典瑞共祼圭璋司几筵陈几席司服共祭服太史校数百司所供之物典辂出玉辂鸡人呼晨司乐宿悬大宗伯出神主大夫賛王牵牲执币而从自汉以来祭享太庙其官属职掌莫备于唐其制有司卜日尚舍直长施大次奉御铺御座大乐令设宫悬之乐于庙庭右校清扫内外奉礼设御位于东陛又设文武羣官及尊彛笾豆之位太庙令整拂神幄祝史取毛血入豆太庙令良醖令入实尊罍太官令实诸笾豆簠簋御史太祝升堂行扫除于上令史祝史行扫除于下太庙令太祝宫闱令开塪室出神主置于座太庙令以祝版奉御署太乐令率工人二舞入司空升堂扫除于上降行乐悬于下殿中监进受镇圭恊律郎举麾奏乐偃麾止乐司徒奉俎太祝读祝太尉亚献光禄卿终献讫太祝彻豆宋制太史择日仪鸾司设馔幔宫闱令扫除庙内外拂神幄铺几筵太常设乐架立舞表陈币篚实祭器开瘗塪设席位乐正帅工人二舞入太官令光禄丞实馔具光禄卿防视礼馔御史阅陈设紏察不如仪者荐香灯官奉帝主宫闱令奉后主出纳于祏室恊律郎作乐主麾举偃兵部工部尚书捧俎太官令酌三献官酒齐太祝读祝彻笾豆元制献官执事员数三献官各一司徒一大礼使一助奠官二太常卿一光禄卿一撰祝文学士一奠祝版礼部官一七祀献官一太常寺丞二光禄丞一太庙令一太乐令一太官令一良醖令一司尊彛一廪牺令一御史二监礼博士二举瓉爵官各一读祝官一举祝官二太庙丞一太官丞一盥爵洗官各一巾篚官二奉礼郎二太祝八祝史一十六斋郎九十一七祝读祝官一剪烛官一殿上下管勾二司天生一礼直官四十五登歌宫悬大乐工人四百一十二名国朝设皇帝大次皇太子幙次官二人洒扫庙内外官一人设燎官二人设御位东宫位官二人设文武陪享诸执事版位官一人设省牲位并宰牲割牲官二人牵牲十人掌鼎镬候视涤溉官一人恊律郎一人舞士一人乐生六十二人舞生一百二十八人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾奏礼官六人导引皇太子官四人引文武两班陪享官四人紏仪御史二人賛礼二人承传二人司罍洗捧匜一人进巾官一人司爵洗酌水官一人进巾官一人司尊官一人执爵官四人捧币官四人司香官四人掌祭彻豆官八人启幄内使四人进馔官六人举俎斋郎十二人进福酒官一人进俎官二人授胙执事官一人 　　追尊祖庙 　　礼记武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼汉高祖十年太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上未尝追王唐高祖武德元年追尊高祖曰宣简公曾祖曰懿王祖曰景皇帝庙号太祖考曰元皇帝庙号代祖咸亨五年改尊宣简公为宣皇帝庙号献祖懿王为光皇帝庙号懿祖立四庙于长安宋太祖建隆元年上高祖谥曰文献皇帝庙号僖祖曾祖曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖曰简恭皇帝庙号翼祖考曰昭武皇帝庙号宣祖皇帝御崇元殿太常卿賛导礼官奉引备礼遣使奉册上四庙谥号元世祖至元四年追尊太祖之父为神元皇帝庙号烈祖国朝洪武元年正月四日追尊高祖为皇帝庙号德祖曾祖为恒皇帝庙号懿祖祖考为裕皇帝庙号熈祖考为淳皇帝庙号仁祖 　　追尊册宝 　　按古册之制以竹为之众简相连长二尺其次一长一短两编下附周汉以来命诸侯立皇后太子则用之寳之制以玉为之自秦以玺传国故歴世相承而用唐改玺为寳其追尊祖庙册寳之制则汉以来无文宋太祖建隆元年追尊僖顺翼宣四祖御崇元殿备礼遣使奉册上四庙谥号大臣撰册文及书册寳其册用珉玉简长尺二寸阔一寸二分厚五分简数从文之多少聫以金绳首尾结带前后四枚刻龙镂金若捧护之状借以锦褥覆以红罗泥金夹帊册匣长广取容册涂以朱漆金装隠起突龙鳯金鎻帉錔匣上又以红罗绣盘龙蹙金帕覆之承以金装长干牀金龙首金鱼钩借匣以锦縁席锦褥又纽红丝为绦以萦匣册案涂朱漆覆以红罗销金衣其寳用玉文广四寸九分厚一寸二分其文曰某祖某皇帝之寳填以金盘龙纽系以晕锦大绶赤小绶连玉环玉检高七寸广二寸四分皆饰以金褁以以红锦加红罗泥金夹帊纳于小盝盝以金装内设金牀晕锦褥饰以杂色玻瓈碧钿石瑚金精石码碯又盝二重皆装以金覆以红罗绣帊元册寳并同宋制国朝追尊四庙其册寳亦皆用玉册之长阔简数绳聫褥借帕覆匣藏并寳之厚广龙纽锦绶褁以帕纳以盝并与宋元同制其德祖庙之册文曰维洪武元年嵗次月朔日孝孙嗣皇帝臣某再拜稽首上言臣闻尊敬先世人之至情祖父有天下者传之于子孙子孙有天下者追尊于祖父此古今之通义也臣遇天下兵起躬被甲胄调度师旅戡定四方以安人民土地日广皆承祖宗之庇也诸臣庶推臣为皇帝先世考妣未有称号谨上皇高祖考府君尊号曰皇帝庙号德祖伏惟英爽鍳此孝思谨言其寳文曰德祖皇帝之寳皇后并懿祖恒皇帝恒皇后熈祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后陈氏册文并同其寳文则各随谥号 　　配享功臣 　　殷盘庚云兹予大享于先生尔祖其从与享之周制凡有功者祭于大烝司勲诏之汉制祭功臣于庭唐制功臣唯祫享配于庙庭禘及时享皆不预位在太堦之东少南西向以北为上宋制功臣凡冬享禘祫及亲祠并得配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位版方七寸厚一寸半笾豆各二簠簋俎各一知庙卿奠爵再拜元至治三年博士刘致等议功臣配享而卒未之行国朝每嵗春秋二时享庙则列功臣位于仁祖庙之东庑笾豆各四笾实以栗枣鹿脯形塩豆实以菁鹿臡芹兎醢 　　五祀 　　周礼五祀春祀户夏祀灶秋祀门冬祀行六月祀中霤嵗一徧祀以顺五行为其有居处出入饮食之用祭之所以报德也而祭法又以司命泰厉并为七祀郑注礼记月令曰凡祭五祀于庙汉初祭族人炊于宫中而谓之灶后汉立五祀户灶门井中霤有司掌之礼颇简于社稷唐初唯祭中霤开元礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏时享之日太庙令布神席于庙庭西门之内道南东向北上设酒尊于东南罍洗又于东南一献而止宋制七祀为小祀用羊一豕一不行饮福元丰四年详定礼文所言近祭七祀皆非礼制请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西立夏祭灶于庙门之东季夏土王日祭中霤于庙门之中立秋祭门及厉于庙门外之西立冬祭行于庙门之西皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必冕献必荐熟亲祠及腊享依旧礼徧祭从之设位于殿下横街之北道东西向北上元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同唯中霤则附于七月之祭特祭则徧设之每位笾豆各二簠簋各一尊二俎一国朝用周制惟祭五祀于嵗终腊享通祭于庙门外其笾豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一 　　明集礼卷四 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷五 　　庙制图 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五> 　　乐 　　恊律郎一人幞头紫罗公服荔枝带皂靴手执麾幡乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器 　　编钟　编磬　琴　瑟　拊　敔　柷埙　　箎　　箫　横笛　应鼓　　笙 　　舞 　　舞士一人幞头紫罗公服荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人 　　文舞六十四人 　　引舞二人各执羽籥服紫袍展脚幞头革带皂靴 　　舞生六十二人服紫袍展脚幞头革带皂靴各执羽籥 　　武舞六十四人 　　引舞二人各执干戚服紫袍展脚幞头革带皂靴 　　舞生六十二人服紫袍展脚幞头革带皂靴各执干戚 　　乐章 　　迎神 　　庆源发祥世德惟崇致我眇躬开基建功京都之内亲黄太姑林南黄南林林姑黄太林太南黄黄南林姑黄庙在东惟我子孙永懐祖宗气体则同呼吸相通来格南姑林林姑黄太黄太南黄太南黄姑黄林南林林姑来从皇灵显融 　　黄林姑太南黄 　　进俎【时享不用】 　　明明祖考妥神清庙荐以牲牷匪云尽孝愿通神明愿林南黄太林南林太黄林南林黄太黄林黄太姑太林成治效此帝王之道亦祖考之教 　　南林太林太林南林太姑太黄林 　　德祖庙初献 　　思皇高祖穆然深其逺歴年其神在天尊临太室余黄林姑黄姑林南林林姑黄太林太南黄黄南姑林南庆绵绵歆于几筵有永其传 　　林黄林林姑黄太姑林姑黄 　　懿祖庙初献 　　思皇曾祖清勤纯古田里韬光天笃其祐佑我曾孙林太南林黄南林太林太南林黄太黄林黄林黄太黄开土宇追逺揭防勉遵前矩 　　南林太林太南林黄太黄林 　　熙祖庙初献 　　维我皇祖淑后贻谋盛德灵长与泗同流发于孙枝明黄林姑黄姑林黄林黄太姑太姑林姑黄姑林南林姑禋载修嘉润如海恩何以酬 　　太南黄黄南姑黄姑太南黄 　　仁祖庙初献 　　维我皇考既淳且仁弗耀其身克开嗣人子有天下尊黄林姑黄黄太林黄姑林南林姑太南黄姑林南姑黄归于亲景运维新则有其因 　　林南林黄太姑太黄南姑南 　　亚献 　　对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如黄太夹林夹林黄林南林夹太黄太南黄林夹黄林太闻其声爱而敬之发乎中情 　　黄南林夹林黄太夹林夹黄 　　终献 　　承前人之德化家为国母曰予小子基命成绩欲报其林南林姑黄姑林黄林南林姑黄太姑黄太黄姑林黄德昊天罔极慇懃三献我心恱怿 　　林黄太南黄林南姑太南黄姑林 　　彻豆 　　乐奏其肃神其燕嬉告成于祖亦右皇妣敬彻不迟以黄林姑黄林太南黄南黄南姑姑林姑黄太南黄姑林终祀礼祥光焕锡以嘉祉 　　太南黄黄南姑林姑林太黄 　　送神 　　显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其林南姑黄太南黄林林姑南林林太南黄黄南姑林林主在室子子孙孙孝思无斁 　　黄太姑姑林姑黄姑林黄林 　　太庙时享仪注 　　时日　前期太常司关司天台择日司天台囘报太常司太常司具日闻奏 　　斋戒　皇帝散斋四日致斋三日陪祭官执事官斋三日先祭三日陪祭官受誓戒 　　省牲　先祭一日设省牲位于庙南门外皇帝服皮弁服乘舆出宫导引侍从如常仪皇帝诣大次导驾官同太常卿导引皇帝至省牲位南向立执事官各执事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省讫牵牲诣神厨太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤溉毕遂烹牲执事以豆取毛血导驾官太常卿导皇帝还斋宫 　　陈设　先祭执事官陈设如图仪 　　鸾舆出宫　其仪见祀天篇仪注 　　正祭　享日侵晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆登铏簠簋篚帛于案祝版于神位之右内使监令升殿举神幄乐生舞生入就位执事及陪祭官入就位太常卿奏中严皇服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入就位北向立 　　安神　賛礼唱迎神恊律郎举麾俛伏跪奏泰和之曲【乐止】賛礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱云皇太子以下在位陪祭官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　奠帛行初献礼　賛礼唱奠帛行初献礼太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执事者捧匜进巾太常卿奏盥手捝手出圭皇帝盥手捝手出圭太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝涤爵拭爵以爵授执爵官太常奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌【阙】尊之醴齐皇帝以爵授执事者太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣神位前执爵者奉爵司帛者奉帛从行恊律郎举麾俛伏跪奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿前导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官诣香案奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝土香上香三上香奉帛官以帛西向跪进于皇帝之右皇帝受帛奠于神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执事官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵讫【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿前导皇帝复位 　　亚献　賛礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌【阙】尊之醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣神位前执爵官从行恊律郎俛伏跪举麾奏豫和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　终献　賛礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌【阙】尊之醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣神位前执爵官从行恊律郎俛伏跪举麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　饮福　賛礼唱饮福受胙执事者酌福酒减神座前胙肉太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿前导皇帝至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身稍前皇帝鞠躬拜兴拜兴平身稍前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左賛曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒少许饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以授执事者执事者跪于皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿前导皇帝复位 　　彻豆　賛礼唱彻豆恊律郎俛伏跪举麾奏雍和之曲掌祭官各彻豆【乐止】賛礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　辞神　賛礼唱辞神恊律郎俛伏跪举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】賛礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位读祝官取祝奉币官取币至燎所 　　望燎　賛礼唱望燎太常卿奏请诣望燎位导驾官同太常卿前导皇帝至望燎位賛礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎賛礼唱礼毕太常卿奏礼毕导驾官同太常卿前导引皇帝还大次解严 　　鸾舆还宫其仪如来仪大乐鼓吹振作 　　太庙朔祭仪 　　前期署官洒扫庙室内外设太常卿拜位于丹墀中道之西南北向内使监官及预祭官位于其后北向设盥洗位于拜位之西北爵洗位于盥洗位之北酒尊所于殿内之东陈笾八于神位之右豆八于神位之左簠二簋二登二铏二于笾豆间俎二于笾豆之前至日钟鸣后直庙官辟庙门太常司官一同内使监官帅执事者实笾豆簠簋登铏酒尊牲馔直庙内使启椟讫引礼官引太常卿内使监官预祭官各服法服入就位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下俱鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱请行礼引礼官诣太常卿前请行礼引太常卿诣盥洗位引礼唱搢笏太常卿搢笏引礼唱盥手司盥洗者酌水太常卿盥手讫引礼唱捝手司巾者以巾进太常卿拭手引礼唱出笏太常卿出笏至爵洗位引礼唱搢笏太常卿搢笏执爵者以爵进引礼唱受爵太常卿受爵引礼唱涤爵司爵洗者酌水太常卿涤爵引礼唱拭爵太常卿拭爵以爵授执爵者引礼唱出笏太常卿出笏次引太常卿升自西阶由西门入诣尊所执爵者以爵进太常卿受爵司尊者举羃酌酒讫太常卿以爵授执爵者賛礼唱请诣神位前引礼官引太常卿至神位前唱跪太常卿少前跪司香者取香跪进于太常卿之左引礼唱上香上香三上香太常卿上香上香三上香引礼唱祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿祭酒祭酒三祭酒奠爵讫读祝官取祝版跪读于 　　神座之右读讫引礼唱俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱复位引礼官引太常卿由西门出复位少立賛礼唱彻豆执事者彻豆讫賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿内使监官以下俱鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱焚祝祝者捧祝前行引礼官引太常卿以下诣焚祝所焚讫賛礼唱礼毕直庙内使敛椟引礼官引太常卿以下出阖庙门各庙仪同 　　望日祭仪 　　前期署官洒扫庙室内外太常司备供祭品物于神厨设太常卿拜位于丹墀中道之西南北向内使监官并预祭官位于其后北向至日钟鸣后直庙官辟庙门太常司官一同内使监官陈设汤饭蔬馔燃香烛直庙内使启椟讫引礼官引太常卿内使监官及预祭官各服常服就拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下俱鞠躬拜兴拜兴平身引礼官引太常卿以下诣焚楮币所焚楮币讫賛礼唱礼毕内使敛椟引礼引太常卿以下出阖庙门各庙仪同 　　荐新仪 　　前期署官洒扫庙室内外设太常卿拜位于丹墀中道之西南北向内使监官及预祭官位于其后北向至日钟鸣后直庙官辟庙门太常司官一同内使监官陈设时新之物并酒果常馔鹅汤饭于各庙神位前直庙内使启椟讫引礼官引太常卿内使监官及预祭官各服常服入就位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱请行礼引礼官引太常卿至神位前唱跪太常卿少前跪司香者取香跪进于太常卿之左引礼唱上香上香三上香太常卿上香上香三上香讫唱祭酒祭酒三祭酒奠爵司酒以爵授太常卿斟酒太常卿祭酒祭酒三祭酒奠爵引礼唱俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱复位引礼官引太常卿由西门出复位少立賛礼唱彻豆执事者于神位前彻豆讫賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下俱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引太常卿以下诣焚楮币所焚讫賛礼唱礼毕直庙内使敛椟引礼引太常卿以下出阖庙门各庙仪同 　　献新仪 　　凡遇四方别进新物在月荐之外者太常卿奉防与内使监官各常服捧献于太庙是日先报直庙内使辟庙门燃香烛启神椟太常卿捧献于德祖皇帝神位前内使监官捧献于德祖皇后神位前不行礼献毕内使敛椟各庙仪同朔望祭祀今在奉先殿羊一豕一分体而祭用金器每室置二卓每卓时菓五般案酒五般鹅汤粳米饭皇帝行五拜之礼内官自賛礼荐新今在奉先殿每月按定到品物或初二初三初四用鹅汤粳米饭时菓五般案酒五般以品物赴光禄寺菓荐生物荐熟 　　遣官奏告 　　前期告官及陪祀官执事官斋三日散斋二日宿于公廨致斋一日于祭所前一日署官洒扫庙室内外设告官拜位于庙庭之中北向陪祭官位于告官之南北向賛礼二人位于告官拜位之北东西相向设盥洗位于殿陛下之东爵洗位于殿东门之前酒尊位于爵洗位之北币篚位于尊北又设司尊司爵洗司盥洗执爵位各于其所其日清晨钟鸣后直庙官辟庙门执事官陈设币帛肉脯实酒尊燃香烛设祝版于神位之右直庙内使启椟讫賛引引告祭官陪位官各服法服入就拜位皆北向立賛礼唱行礼引礼诣告官前曰有司谨具请行事賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱奠币賛引引告官诣盥洗位賛引唱搢笏告官搢笏賛引唱盥手司盥者酌水告官盥洗讫賛捝手司巾者以巾进告官捝手讫賛引唱出笏告官出笏賛引唱请诣神位前司币者捧币从行賛引引至神位前唱跪搢笏告官跪搢笏賛引唱上香上香三上香司香取香于案东面跪进于告官之左告官上香上香三上香讫司币者取币于篚西面跪进于告官之右告官受币奠于神位前賛引唱出笏告官出笏唱鞠躬拜兴拜兴平身告官鞠躬拜兴拜兴平身賛引引告官复位少立賛礼唱酌献賛引引告官诣爵洗位賛引唱搢笏告官搢笏执爵官以爵进賛引唱受爵告官受爵唱涤爵司盥者酌水涤爵讫唱拭爵司帨巾者以巾进告官拭爵讫以爵授执爵者賛引唱出笏告官出笏賛引唱请诣酒尊所引至酒尊所賛礼唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵司尊者举羃酌酒以爵授执爵者賛引唱出笏告官出笏賛引唱请诣神位前賛引唱跪搢笏告官跪搢笏执爵者以爵跪进于告官之右告官受爵賛引唱祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵于坫賛引唱出笏告官出笏读祝取祝版于神位之右面跪读祝文讫賛引唱俛伏兴平身稍后告官俛伏兴平身稍后唱鞠躬拜兴拜兴平身告官鞠躬拜兴拜兴平身賛引引告官复位少立賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱望燎读祝官取祝捧币官取币诣燎所賛引引告官至望燎位南向立賛礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎賛礼唱礼毕直庙内使敛神匵讫賛引引告官及在位者以次出阖庙门 　　明集礼卷五 　　钦定四库全书 　　明集礼卷六 　　亲王祀仁祖庙图 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六> 　　仁祖庙时享 　　礼物 　　币用白缯长一丈八尺 　　祝版用梓木长一尺二寸广九寸【或用楸木】牲用犊一【纯色】　羊一　豕一 　　五齐 　　泛齐　醴齐　盎齐　醍齐 　　沈齐 　　三酒 　　昔酒　事酒　清酒 　　登实大羮 　　铏实肉羮 　　簠实黍　稷 　　簋实稻　粱 　　笾实盐　槀鱼　枣　栗　榛 　　菱　芡　鹿脯　黑饼 　　白饼　糗饵　粉餈 　　豆实韭菹　醓醢　菁菹　鹿醢 　　芹菹　兎醢　笋菹　鱼醢 　　脾析　豚拍　酏食　糁食 　　礼器 　　登三 　　铏三 　　簠二 　　簋二 　　笾十二 　　豆十二 　　爵三 　　坫一 　　沙池一 　　币篚一 　　酒尊并杓 　　爵洗尊　盆　杓　巾 　　盥洗尊　盆　杓　巾 　　香炉　　烛台　香架　　版位 　　花瓶　　拜席　牲匣 　　亲王祭仁祖庙仪 　　斋戒前期王散斋四日致斋三日陪祭官执事官斋一日 　　省牲　前祭一日典祠设省牲位庙门外之东南典祠启王服逺逰冠绛纱袍典仪典祠导引王至省牲位执事官牵牲自东西行过省讫牵诣神厨典祠启王诣神厨典祠典仪导引至神厨典祠启王视鼎镬启视涤溉遂烹牲 　　陈设　典祠前祭一日陈设如图仪 　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆登铏簠簋置篚币于案祝版于仁祖神位之右乐生舞生入就位诸执事入就位典祠启王服冕服典仪典祠导引王自左南门入就位 　　迎神　司礼唱迎神乐工奏淳和之曲司礼唱行礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位陪祭官再拜司□唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位典祠典仪导王至盥洗位典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启捝手王捝手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执事者以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠启以爵授执事者王以爵授执事者典祠启出圭王出圭典祠启诣酒尊所典祠典仪导王至酒尊所执爵者以爵进典祠启受爵王受爵司尊酌牺尊之醴齐毕典祠启以爵授执事者王以爵授执事者典祠典仪导王至仁祖神位前乐工奏保和之曲【阙】　之舞捧爵捧币前行典祠典仪导王至神位前典祠启跪王跪掌祭诣案捧香跪进于王之左典祠启搢圭上香上香三上香王搢圭三上香讫捧币者捧币跪进于王之右王受币奠于神位前捧爵者捧爵跪进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝版于神右东向跪读讫典祠启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身典祠启复位典祠典仪导王复位 　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼掌祭官于神前爵内斟酒乐工奏清和之曲【阙】　之舞典祠典仪导王至仁祖神位前典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠典仪导王复位 　　终献　司礼唱行终献礼典祠启行终献礼掌祭官于神前爵内斟酒乐工奏成和之曲【阙】　之舞典祠典仪导王至仁祖神位前典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠典仪导王复位 　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事酌福酒举胙肉典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠启跪搢圭王跪搢圭执事捧福酒东向跪进于王王受福酒典祠启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事东向跪进胙于王王受胙以胙授左右左右西向跪受兴典祠启出圭王出圭启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身典祠启复位典祠典仪导引复位 　　彻豆　司礼唱彻豆乐工奏嘉和之曲掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙免拜司礼唱陪祭官皆再拜司□唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　送神　司礼唱送神乐工奏德和之曲典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱陪祭官皆再拜司□唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币官取币掌祭官取馔诣燎乐工奏【阙】　之曲典祠启王诣望燎位【乐止】典祠典仪导王至燎位候燎将半司礼唱可燎典祠启礼毕导王还次引礼引陪祭官以次出 　　品官家庙 　　周制祖庙天子七诸侯五大夫三适士二官师一庶士庶人无庙祭于寝汉世公卿贵人多建祠堂于墓所魏晋以降渐复庙制其后遂着为令以官品为所祀世数之差唐制文武官二品以下祠四庙五品以上祠三庙牲皆用少牢六品以下达于庶人祭祖祢于正寝五代荡析庙制遂绝宋兴仁宗闵羣臣贵位公相而祖祢食于寝侪于庶人遂命礼官儒臣议定庙制自平章事以上立四庙东宫少保以上立三庙余官并祭于寝至徽宗大观中又令文臣执政官武臣节度使以上祭五世文武陞朝官祭三世余祭二世其后终以有庙者之子孙或官微不可以承祭又朝廷难尽推袭爵之恩遂不果行先儒朱子约前代之礼创祠堂之制为四龛以奉四世之主并以四仲月祭之其冬至立春季秋忌日之祭则又不与乎四仲之内至今士大夫之家遵以为常凡品官之家立祠堂于正寝之东为屋三间外为中门中门为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以外垣别为外门常加扃闭祠堂之内以近北一架为四龛每龛内置一卓高祖居西第一龛高祖妣次之曾祖居第二龛曾祖妣次之祖居第三龛祖妣次之考居第四龛妣次之神主皆藏于椟置于卓上南向龛外各埀小帘帘外设香卓于堂中置香炉香合于其上旁亲之无后者以其班祔设主椟皆西向庶人无祠堂惟以二代神主置于居室之中间或以他室奉之其主式与品官同而无椟国朝品官庙制未定于是权仿朱子祠堂之制奉高曾祖祢四世之主亦以四仲之月祭之又加腊日忌日之祭与夫岁时俗节之荐享至若庶人得奉其祖父母父母之祀已有着令而其时享于寝之礼大防畧同于品官焉 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六> 　　品官享家庙仪 　　时日　凡四时之祭用仲月并于孟月下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孙立于祠堂阶下北靣置卓子于主祭之前设香炉香合环珓于其上主祭以下皆再拜讫主祭焚香薰珓祝曰某将以来月上旬某日祗荐岁事于祖考即以珓掷于地以一俯一仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日乃复位再拜而退若腊日忌日俗节之荐享则不必卜 　　斋戒　前期三日主祭率众丈夫致斋于外主妇帅众妇女致斋于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊丧不听乐凡凶秽之事皆不得预 　　陈设　前一日主祭帅子弟及执事洒扫正寝洗拭椅卓务令蠲洁设高祖考妣于堂西北壁下南向考西妣东各用一椅一卓而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不相连属别设旁亲无后及卑防先亡者祔食位于东西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟嫂妻弟妇子侄子侄妇之属皆右男子左妇女东西相向以北为上【凡屋不问何向但以前为南后为北左为东右为西】设香案于堂中置香炉香合于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒案于东阶上别置卓子于其东设酒注一酹酒盏一盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火筯于西阶上别置卓子于其西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东又设陈馔大床于其东省馔　前一日主祭率众丈夫省牲涖杀主妇帅众妇女涤濯祭器洁釡鼎具祭馔每位果六品菜蔬及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羮饭各一椀肝各一串肉各二串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫防所汚 　　行事　祭之日质明主祭以下各具服主祭者见居官则唐防束带妇人曾受封者则花翟衣士人未为官者则幅巾深衣庶人则巾衫结绦妇人则大袄长裙首饰如制主祭以下具服讫盥手捝手诣正寝神位前设蔬果酒馔设果楪于卓子南端蔬果脯醢相间次之设盏柈醋楪于北端盏西楪东匙筯居中设酒瓶于架上炽炭于炉主妇炊暖祭馔皆令极热以合盛出置东阶下大床上次诣祠堂前阶下序立主祭位于东兄弟以下位于主祭之东少退子孙及外执事者以次重行列于主祭之后主妇位在西弟妇姊妹位于主妇之西少退女子子妇及内执事者亦以次重行列于主妇之后皆北向其有伯叔父母位次并居主祭主妇位稍前主祭有母则特位于主妇之前叙立讫主祭升自阼阶焚香告曰孝孙某今以仲春之月【夏秋冬同】有事于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏显曾祖考某官府君显曾祖妣某封某氏显祖考某官府君显祖妣某封某氏显考某官府君显妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭伸奠献告讫敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主祭前导主妇以下皆从至正寝置于西阶卓子上主祭启椟奉诸考神主出就位主妇奉诸妣神主就位其祔位则各用子弟一人奉之既毕主祭以下皆降复位 　　参神　主祭以下叙立如祠堂之仪立定俱再拜若尊长老疾者则休于他所 　　降神　主祭升诣香案前焚香少退立执事者一人实酒于注一人取东阶卓子上盘盏立于主祭之左一人执注立于主祭之右主祭跪捧盘盏者亦跪进盘盏主祭受之执注者亦跪斟酒于盏主祭者左手执盘右手执盏灌于茅上以盘盏授执事者俛伏兴再拜降复位进馔　主祭升主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米面食一人以盘奉羮饭从升至高祖位前主祭奉肉奠于盘盏之南主妇奉面食奠于肉西主祭奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主祭奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西以次设诸正位使诸子弟妇女各设祔位皆毕主祭以下皆降复位酌献　主祭升诣高祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先暖之主祭奉高祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主祭奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之奠讫位前北向立执事者二人举高祖考妣盘盏立于主祭之左右主祭跪执事者亦跪主祭受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之俛伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙筯之南祝取版立于主祭之左跪读曰维年岁月朔日子孝孙某官某敢昭告于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚享毕兴主祭再拜退诣诸位献祝如初每逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置于故处曾祖前称孝曾孙祖前称孝孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父祔于曾祖兄弟祔于祖子孙祔于考余皆仿此如本位无即不言以某亲祔食亚献则主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝终献则兄弟之长或长男或亲賔为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪侑食主祭升执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正筯立于香案之西南皆北向再拜降复位 　　阖门　主祭以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主祭立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓厌也启门　祝声三噫歆乃启门主祭以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主祭主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之 　　受胙　执事者设席于香案前主祭就席北靣祝诣高祖考前举酒盘盏诣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主祭置酒于席前俛伏兴再拜跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭亦如之主祭俛伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主祭不拜降复位 　　辞神　主祭者以下皆再拜 　　纳主　主祭者与主妇皆升各奉主纳于椟主祭以笥敛椟奉归祠堂如来仪 　　彻　主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传之燕器主妇监涤祭器而藏之 　　馂　是日设席男女异处尊行自为一列南靣自堂中东西分首若止一人则当中而坐其余以次相对分东西向就坐行酒荐食酒馔不足则以他酒他馔益之将罢主祭颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者徧及微贱其日皆尽 　　明集礼卷六 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷七 　　宗庙祭器 　　豆　　　笾　　　笾巾　　豋 　　铏　　　簠　　　簋　　　爵 　　坫　　　圭瓉　　瓉槃　　云坫沙池　　牛鼎　　羊鼎　　豕鼎鼎扃　　銮刀　　爼　　　壷尊太尊　　着尊　　山尊　　牺尊象尊　　山罍　　彛　　　舟 　　鸡彛　　舟　　　斚彛　　舟 　　黄彛　　舟　　　鸟彛　　舟 　　蜼彛　　舟　　　虎彛　　舟 　　匜　　　槃　　　洗　　　洗罍洗勺　　篚 　　豆按聂氏图制豆受四升口圆径尺二寸髙一尺厚半寸有盖古以木为之宜濡物后世用铜铸重五斤二两五钱通足盖髙七寸五分口径六寸一分 　　笾古以竹为之口有藤縁形制如豆亦受四升宜置干物通足髙七寸口径五寸七分 　　笾巾古用绤被纁里圆一幅今用絺或木绵青被画斧文里用绛缯自方一尺四角坠以锡 　　登盛大羮之器也木谓之豆竹谓之笾瓦谓之登三豆殊名其制无异后世用铜重八斤通足盖髙八寸二分口径七寸二分 　　铏盛和羮之器也受一斗口径及深皆六寸三足足髙一寸两耳有盖重九斤通足盖髙九寸口径七寸二分深三寸五分 　　簠按博古图録簠为外方而内圆穴其中以实稻粱刻木为之上作盖者非是后世以铜为之重十四斤八两通盖足髙七寸四分口径长尺一分横阔八寸一分 　　簋按博古图録簋为外圆而内方穴其中以实黍稷刻木为之上作盖者非是后世以铜为之重十一斤通盖足髙七寸三分口径长八寸三分横阔六寸八分 　　爵按陆氏礼象载古铜爵制有首有尾有柱有足又博古录爵取雀之象前若喙后若尾两柱三足有流有鋬礼图作雀形贠琖者皆汉儒之臆説也后世所造重一斤七两通柱髙七寸七分口径长七寸三分口阔三寸一分两柱髙一寸六分 　　坫用以致爵亦以承尊施之燕射则谓之丰后郑注云丰似豆而卑斵木为之口贠防侈径尺二寸其周髙厚俱八分中央直者与周通髙八寸横径八寸足髙二寸下径尺四寸后世用铜坫其形四方中央防髙约半寸许周围贠纹深如沟可受齐醴之余沥下防有底措诸地而用之 　　圭瓉聂氏图周礼玉人云裸圭尺有二寸有瓉以祀庙后郑云裸谓以圭瓉酌鬯以献尸也瓉如槃大五升口径八寸深二寸其柄用圭有流前注流谓鼻也凡流皆为龙口又郑氏笺诗圭瓉以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央聂氏云圭柄金勺牝牡相合处各长三寸厚寸博二寸半流道空径可五分元制以白金为之玉为柄通长一尺五寸口径贠阔六寸 　　瓉槃典瑞注云汉礼瓉大五升口径八寸下有槃口径一尺聂氏云此瓉下之槃亦宜用黄金青黄为外朱中央圭瓉既深二寸此槃宜深一寸足径八寸髙二寸又按宋亲享仪有奉瓉槃官皇帝行礼奉瓉槃官皆从洗瓉则进瓉祼鬯讫则以槃受瓉今拟以金为之 　　云坫用以置尊形如丰坫而两耳作云形重七斤通身髙三寸三分口径一尺足径六寸两耳云各长七寸 　　承茅苴用以缩酒者也古无其制后世所造用铜重二十七斤通身髙四寸靣径尺三寸其口径九寸底阔一尺九寸 　　牛鼎受一斛天子饰以黄金以黍寸之尺计之口径底径及深俱一尺三寸三足如牛上以牛首饰之羊豕鼎同皆用聂氏之説也 　　羊鼎受五斗口径底径俱一尺深一尺一寸 　　豕鼎受三斗口径底径皆八寸深九寸疆 　　鼎扄以举鼎郑注匠人云牛鼎扄长三尺羊鼎扄长二尺五寸豕鼎扄长二尺天子以玉饰两头各三寸鼎羃公食大夫礼羃者若束若编注云凡鼎羃盖以茅为之长则束本短则编其中央此盖令其致密不泄气也 　　鼎所以载牲体者也长三尺用棘又有防匕刻画云气通饰其柄形如饭秉以棘为之长二尺四叶长八寸博三寸其柄通防皆丹漆之又有挑匕抒物于器中者漆柄末及浅升中皆朱长短广狭与防匕同又有毕状如叉用以举肉叶博三寸中镂去一寸柄长二尺四寸漆其柄末及两叶皆朱今备其説以俟举行 　　銮刀按礼记郊特牲云割刀之用而銮刀之贵贵其义也声和而后断也公羊传注銮刀宗庙割切之刀环有和锋有銮宋胡瑗言銮刀制度銮铃在锋声合宫商用铃二和铃在环声合徴角羽用铃三郊庙合用銮刀二其圜丘用者不以金装只以黒漆其柄宗庙以金装之 　　俎长二尺四寸广尺二寸髙尺漆两端赤中央黒礼曰周以房俎郑注足柎上下两间有似于房元制长一尺九寸阔一尺三寸髙一尺二寸染两端以黒中以朱 　　壷尊古者以壷为尊今其状类之亦曰壶尊后世所造重八斤通足髙八寸五分口径五寸三分腹径七寸五分 　　太尊有虞氏之尊也古用瓦无饰后世所造者重八斤通足髙八寸八分口径五寸五分腹径八寸二分 　　着尊殷尊也着地无足后世所造者重七斤通底髙八寸五分口径五寸一分腹径八寸 　　山尊夏后氏之尊也刻山云形后世所造者重六斤四两通足髙九寸二分口径六寸二分 　　牺尊周尊也王肃注礼以牺象二尊并全刻牛象之形凿背为尊后世所造者重一十四斤通耳足髙一尺一寸二分耳髙八分身长一尺二寸二分 　　象尊亦周尊也制与牺尊同后世所造者重一十五斤八两通足攀髙一尺身长一尺六寸 　　山罍周礼司尊彛云追享朝享其再献用两山尊注云山尊山罍也明堂位曰山罍夏后氏之尊亦刻而画之为山云形按此尊罍似为一器然六尊之下皆有罍又开元礼宗庙春夏每室鸡彛一鸟彛一牺尊二象尊二山罍二于罍上加一山字故聂氏据礼记尔雅谓彛卣罍皆盛酒尊后世所造者重六斤一十二两通足髙八寸四分口径六寸七分 　　彜古商制无舟元用之于宗庙又有所谓彜盆者副焉盖其舟也重九斤八两通足髙六寸口径八寸足径八寸 　　舟重一十斤通足髙四寸口径一尺二寸五分足径七寸 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七> 　　六彛之饰各画本象虽别其形容受皆同重二十二斤通足髙一尺二寸口腹径一尺足径八寸以下斚彜黄彜鸟彜蜼彜虎彜尺度皆同舟重一十五斤通足髙四寸口径一尺五寸三分以下五彛之舟皆同 　　匜盥手浇水器也孔义云似魁柄中有道可以沃水公食大夫礼注君尊不就洗故设槃匜天子饰以黄金盖用博古图夔匜之制也 　　盥槃承盥洗者弃水之器亦谓之洗重一十二斤通足髙八寸口径一尺六寸足径六寸摄祀用之若天子亲祀之槃宜取博古图制 　　洗罍凡设水用罍重二十五斤通足髙一尺口径八寸八分腹径一尺四寸 　　洗勺受一升为龙头柄长二尺四寸余制并同欝勺 　　篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足髙三寸实勺爵盛玉币者以用之 　　明集礼卷七 　　钦定四库全书 　　明集礼卷八 　　吉礼八 　　社稷篇 　　总叙 　　周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以达天地之气凡起大事动大众必先告于社而后岀其礼可谓重矣盖古者天子社以祭五土之祗稷以祭五谷之神其制在乎中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非谷不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下求福报功之道也然天子有三社为羣姓而立者曰太社其自为立者曰王社又有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亡而存之以重神也后世天子之礼惟立太社太稷以祀之社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉因髙祖除亡秦社稷立官太社太稷一嵗各再祠光武立太社稷于洛阳在宗庙之右春秋二仲月及腊一嵗三祀唐因隋制并建社稷于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭之宗升社稷为大祀仍以四时致祭宋制每嵗春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋仲月上戊致祀国朝建坛于宫城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭若其厯代制度仪文之同异者详具于左方 　　配位 　　祭法厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社蔡墨曰共工氏有子曰勾龙为后土后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之郑康成以社为五土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之王肃以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地神二家之説不同而郑氏为优故后世并以勾龙配社周弃配稷唐宋元及国朝皆同此制 　　坛壝 　　周礼封人掌设王之社壝注壝谓坛及堳埒也禹贡徐州贡土五色以为社礼记郊特牲曰社祭土而主隂气也君南郷于北墉下答隂之义也北牖在社坛之北以砖为之髙广无定制以黄泥饰之韩诗外传曰天子之社稷广五丈土五色东方青色南方赤色西方白色北方黒色覆以黄土象王者覆被四方后世并用五色土前汉社稷之制无所攷后汉方坛外有门墙而已唐社稷坛广五丈稷坛如社之制四靣宫垣华饰各依方色靣各一屋三门每门二十四防四隅皆连饰浮思在南无屋宋政和三年仪礼局定太社坛广五丈髙五尺四出陛社东稷西四门同一壝二十五步坛饰各随方色覆以黄土于大社坛内设北牖以备亲祠南向答隂之义元制坛髙五尺方广五丈一靣各五丈东社西稷两坛相去约五丈社坛用青赤白黒四色土依方位筑之中实以常土上一二尺覆以黄土四靣当中各设幔道其广一丈亦各依方色稷坛制如社坛惟纯用黄土二坛于壝垣中近南置之周围壝垣之墙髙五尺方广三十丈每方各置櫺星门三间饰依方色每门列防二十有四其外四周为外垣南北辟二櫺星门国朝二坛坐南向北社坛在东稷坛在西各阔五丈髙五尺四出陛五级坛用五色土筑各依方位上以黄土覆之二坛同一壝壝方广三十丈髙五尺用砖砌四方开四门各阔一丈东门饰以青西门饰以白南门饰以红北门饰以黒周围筑以墙仍开四门南为櫺星门北靣防门五间东西防门各三间皆列防二十四 　　瘗坎 　　尔雅云祭地曰瘗埋又郑谓隂祀自血起贵气臭也故凡祭地祗则为瘗埋于神坛之壬地方深取足容物祭讫置牲币祝版馔物于其中而埋之又三礼义宗云祭地以瘗血为先然后正祭故祭社稷瘗埋有二始则瘗血以致隂祗至于礼毕又以牲币燔瘗为礼之终秦汉之制无所攷唐制祭大社大稷前二日为瘗坎二于南门之内稷坛西南方深取足容物北出陛祭毕皇帝就望瘗位南向立诸太祝各执篚进神座前取币斋郎以爼载牲体并黍稷饭爵酒置于坎奉礼曰可瘗塪东西靣各二人寘土半塪祝版则燔于斋所宋制郊社令开瘗坎二于社稷坛子阶之北壬地南出陛太常于降神乐止先瘗血以歆神乃赐胙郊社令以黍稷脂祭借以白茅束之吏部侍郎率太祝执篚取玉币祝册借以茅以爼载牲体并黍稷饭爵酒置于坎元仍宋制国朝用唐制开瘗坎于稷坛西南用砖砌阔四尺深四尺降神乐止先瘗血送神乐止执事官取祝币牲馔置瘗坎坎实半土 　　社主 　　周礼小宗伯立军社郑氏注社主用石为之盖以石者土地所生最为坚实故也惟社有主而稷无主又论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗朱子注曰古者立社各树其土之所宜木以为主也白虎通曰社稷所以有树尊而识之使民人望见敬之又所以表功也尚书逸篇曰大社惟松东社惟栢南社惟梓西社惟槐汉髙祖诏御史令丰治枌榆社师古曰以枌榆树为神因立名盖髙祖里社也平帝时立官稷种谷树唐睿宗神龙中议立社主韦叔夏等引郑议以为社主用石又检旧社主长二尺五寸方一尺七寸按韩诗外传云天子社方五丈盖以土是五数故坛方五丈其社主请准五数长五尺准隂之二数方二尺剡其上以象物生方其下以象地体埋其半以根在土中而本末均也祭之时设大社大稷勾龙后稷四神位版于坛上宋初祭社稷正配用神位版太社又以石为主其形如钟长五尺方二尺剡其上培其下半其中植槐元制石主与宋同设神位版用栗素质墨书二坛各树松于南陛之下国朝社主用石髙五尺阔二尺上防尖半在土中近南向北祭时惟稷与二配位用神位版 　　神席 　　周礼司几筵祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯郑氏注莞清坚于鬼神宜唐祭大社大稷设神位于坛上四席皆以莞宋制社稷正位席以藁秸后土后稷位席以莞元制神位四席皆以莞縁以黒绫裀褥如币之色用黒方七尺四寸国朝设主于案不用席 　　祭器 　　周礼春官凡祭祀社壝用大罍自秦汉以来祭社礼器无所攷见唐制正配位各十豆十簠簋各二铏俎各三正位各大尊二着尊二山罍一配位各设象尊二着尊二罍二皆加勺幂有爵坫宋制正配位豆各十有二爼四登一簠一簋一大尊五元制正配位俱用十豆十铏三簠二簋二爼五盘一毛血豆一爵一沙池一玉币篚一木柶一勺一正位各大尊山尊五在坛上有坫加勺羃为酌尊大尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壷尊二在坛下皆加羃设而不酌着尊牺尊山罍各二皆有坫加勺羃象尊壷尊山罍各二设而不酌皆有坫羃配位各象尊二着尊二牺尊二山罍二以为酌尊壷尊二山罍二设而不酌皆有坫羃国朝社稷正配位皆用酒尊三加勺羃篚箱一豆各十铏三簠簋各二爼三爵坫一沙池一盥盆一 　　玉 　　周礼两圭有邸以祀社稷圭锐首象土生物三礼图注玉人云两圭五寸有邸以祀地此两圭五寸亦宜于六寸璧两邉各琢岀一圭俱长二寸半博三寸厚一寸又牧人职注云神州地祗玉与牲币同用黝色有缫借瘗玉二色与玉同唐社稷用玉两圭有邸五寸宋同唐制元制每嵗春秋祈报太社太稷各用黝圭一并缫借瘗玉一以黝石代之国朝礼神之玉用两圭有邸 　　币 　　周官牧人隂祀用黝牲毛之黝黒也祭社稷币同牲色也又肆师次祀用牲币注次祀谓社稷汉文十三年诏广诸祀坛场珪币唐社稷币以色用黒缯四各长一丈八尺宋元及国朝皆同唐制 　　祝 　　唐制祝版用楸长二尺四寸阔一尺二寸厚一分其祭大社祝文曰惟某年月日嗣天子某敢昭告于大社维神徳兼博厚道着方直载生品物含庻类谨因仲春祗承常礼敬以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享配位祝文曰维年月日皇帝某敢昭告于后土氏爰兹仲春揆日维吉恭修常祀荐于太社维神功着水土平易九州昭配之义实惟通典谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主侑神尚享祭大稷祝文曰惟神播生百谷首兹八政用而不匮功济萌黎谨以某物式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享配位祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春式拣吉辰敬修常礼荐于太稷惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章余同后土氏宋祭大社祝文曰维年月日嗣天子某敢昭告于太社伏以维土与谷神实司之坛壝崇成于国之右严恭禋祀祗荐忱诚兹率典彛尚祈歆怿谨以玉帛牲齐粢盛庶品恭陈明荐以土正勾龙氏配神作主尚享太稷文同配位勾龙氏文曰惟神配食社稷利养羣生分命荐诚惟祈昭答谨以量币牲齐粢盛庻品恭陈明荐作主侑神尚享配位后稷氏辞同元祭社祝文曰维年月日嗣天子谨遣某官某敢昭告于太社之神惟神承天有庆载物无私品类咸亨万世永頼谨以玉帛一元大武柔毛刚鬛明齐芗合芗萁嘉嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享配位文曰惟神功平水土徳着神明祗率旧章昭配典祀谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐陈于表位作主侑神祭稷文曰惟神寔司稼穑普济黎萌百谷用成羣生咸遂谨以某物式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享配位文曰惟神播时百谷粒我烝民维是荐禋寔允昭配余同勾龙氏国朝洪武元年八月十日祭社文曰惟神厚载功深资生徳大涵宥庶品造化斯成谨以仲秋祗率常礼敬以牲币嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享后土氏文曰爰兹仲秋揆日维吉恭修常礼荐于太社维神水土平治永頼其功载稽典彛礼宜昭配谨以牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享祭稷文曰惟神嘉种生成明粢维首帝命率育立我烝民敬以牲币嘉荐醴齐式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享后稷氏文曰爰以仲秋揆日维吉恭修常礼荐于太稷维神勤农务本政成稼穑生民立命万世之功谨以牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享 　　牲 　　周礼王制天子祭社稷用太牢书曰乃社于新邑羊一牛一豕一是皆用太牢也地官牧人隂祀用黝牲毛之春官太宗伯以血祭祭社稷汉髙祖立太社太稷嵗各祠以太牢后汉仲春仲秋及腊一嵗三祠皆太牢隋仲春仲秋吉戊各祀以太牢色用黒唐初用太牢宗开元十九年停牲牢惟用酒脯后仍用太牢宋神宗元丰中详定礼文所言周礼以血祭社稷血者隂幽之物所谓本乎地者亲下各从其类是以类求神之意也请祭社稷以牲为始又言王制天子社稷皆太牢今用少牢殊不应礼请于羊豕之外加以角握牛二诏从之髙宗南渡用羊豕元制牛一其色黝其角握有副羊豕各四国朝正配四位各用犊一羊一豕一 　　酒齐 　　唐制太社太稷醴齐实于大罍为上盎齐实于着尊次之清酒实于罍为下配座之尊亦如之齐加明水酒加酒各实于上尊宋制每坛每位泛齐实于太尊醴齐实于山尊盎齐实于着尊醍齐实于牺尊沈齐实于象尊又各以一尊实明水壷尊三实酒三实三酒明水酒皆在上元制正位泛齐实于太尊为上醴齐实于着尊盎齐实于牺尊醍齐实于象尊沈齐实于壷尊三酒实于山罍配位泛齐实于着尊为上醴齐实于牺尊盎齐实于象尊醍齐实于壷尊三酒实于山罍凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以酒皆以上醖代之国朝社稷正配位酒尊皆实以醍齐盎齐事酒 　　粢盛 　　礼记郊特牲曰唯社丘乘共粢盛注谓稷曰明粢在器曰盛大夫以下无借田故丘乘之民共之若天子祭社则自用借田之谷秦汉以下唯梁陈粢盛以六饭粳以敦稲以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏自唐以至宋元皆用簠二簋二实以黍稷稲粱国朝制同唐宋 　　笾豆之实 　　唐制正及配位笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子菱芡鹿脯白饼黒饼豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹鱼醢脾析菹豚拍簋实以黍稷簠实以稻粱登实以大羮铏实以肉羮【凡祀神之物有当时所无者则以时物代之可也】宋制笾实以菱芡栗鹿脯榛实干桃干防干枣形盐鱼鱐糗饵粉餈豋实以大羮铏脂鼎实以和羮盘以奉毛血簠实以黍稷簋实以稻粱豆实以芹笋葵菁韭酏食鱼醢豚拍鹿臡醓醢糁食兎醢元制笾实以干防枣形盐鱼鱐鹿脯榛干桃菱芡栗豆实以芹笋葵菁韭鱼醢兎醢豚拍鹿臡醓醢簠簋实以黍稷稻粱铏实以和羮国朝笾则实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白黒饼豆实以韭菹醓醢菁葅鹿醢芹菹兎醢笋菹鱼醢脾析豚拍簠簋实以黍稷稻粱铏以肉羮 　　乐舞 　　周礼大司乐乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示鼓人以灵鼓鼔社祭舞师教帗舞帅舞师而舞社稷之祭祀汉至武帝时有十九章之歌唐初乐用姑洗之均三变至宗时用函钟之均八变迎神奏顺和之乐文舞八成升坛作泰和之乐奠玉币登歌作肃和之乐俎入作雍和之乐酌献及饮福皆奏夀和之乐初献毕文舞出作舒和之乐岀讫武舞入作舒和之乐六成止彻豆作顺和之乐一成宋制皇帝入门升降行止宫悬作仪安之乐迎神作宁安之乐示本昭徳之舞八成奠玉币登歌作嘉安之乐进俎宫悬作丰安之乐酌献大社正位登歌作钦安之乐配位作彻安之乐大稷正位作阜安之乐配位作明安之乐初献毕文舞退武舞进宫悬作文安之乐亚献作安之乐殖福报功之舞终献乐舞同亚献皇帝饮福宫悬作赉安之乐彻豆登歌作咸安之乐送神宫悬作宁安之乐一成止元制乐用登歌国朝亲祀大社稷迎神奏广和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文徳之舞终献奏熈和之曲文徳之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲盥洗升降俱不用乐 　　祭服 　　周礼司服王祭社稷则絺冕注絺冕谓刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也汉武帝祀后土祠衣皆尚黄唐制天子亲祀服绣冕宋制如之元制服衮冕国朝亲祭服衮冕 　　职掌人员 　　唐制尚舍直长掌施大次尚舍奉御掌铺御座卫尉掌设文武侍臣次太乐令掌设宫悬乐右校掌清扫内外为瘗坎奉礼掌设御位奉礼郎守之又设御望瘗位又设祭官公卿诸执事官并御洗位光禄卿掌省馔太官令掌割牲祝史以豆取毛血太史令郊社令掌设神座郊社令良醖令掌实尊罍玉币太官令掌实笾豆簠簋谒者賮引各引祭官通事舍人分引从祭文武羣臣司空行乐悬博士引太常卿太常卿引皇帝殿中监进圭协律郎作乐侍中进玉币司徒奉俎太祝读祝太尉亚献光禄卿终献宋制太宰读誓于朝堂刑部尚书莅之少宰读誓于太庙刑部侍郎之殿中监掌设大小次仪鸾司掌设文武侍臣行事陪祠官次及馔幔郊社令扫除坛上下开瘗坎大晟陈登歌乐设宫架立舞表太常掌设神席奉礼郎礼直官掌设皇帝位版及饮福望瘗位賮者掌设亚终献位光禄陈牲陈礼馔太常设省牲省馔位司尊彛掌设笾豆簠簋尊坫盥洗爵洗位郊社令太史官属升坛设位版太府卿少府监陈玉币光禄实笾豆簠簋太官令实俎良醖令实尊太常设烛及揖位太司乐行乐架礼部尚书视涤濯太宰申视涤濯礼部尚书侍郎省牲光禄卿光禄丞廵牲及牵牲诣厨礼部尚书省鼎镬眡濯溉太官令掌割牲祝史取毛血实于盘乐正帅工人二舞通事舍人掌分引陪祠官文武官就位御史紏察不如仪者符寳郎陈寳礼仪使导皇帝行事殿中监进圭少监副之协律郎作乐太常瘗血礼部侍郎视馔腥熟之节户部兵部工部尚书掌奉俎并彻俎举册官举祝读祝官读祝礼直官太常博士引亚终献官礼部尚书彻笾豆吏部侍郎掌以玉币祝册馔物置瘗坎元制初献亚献终献官各一司徒一太常卿光禄卿太社令司天监光禄丞太乐令太官令良醖令廪仪令太社丞各一监察御史监礼博士各二奉礼郎一协律郎二司尊罍二奉爵官一太祝七祝史四盥洗官爵洗官各二巾篚官四賮者一礼直官三十助奠官二剪烛官二与祭官九太乐丞一司香二司天生二礼直管勾一清道官二斋郎七十太乐登歌乐工五十一人国朝亲祀太社太稷设大次皇太子幙次官二人设百官幕次官四人设燎明烛官四人协律郎二人撰祝书祝官一人扫除坛场官二人掌祭官二人掌设省牲位并牵牲割牲官二人掌鼎镬视涤溉官一人牵牲十人賮省牲醴官一人设御位东宫位官二人设文武陪祀诸执事版位官一人捧玉币彻豆兼捧币馔官八人司罍洗爵洗官二人司尊官二人执爵官四人司香官二人瘗毛血官二人读祝官一人捧祝官一人賮礼二人通賮礼生二人引文武二班陪祀官四人监礼御史二人导驾官六人导引东宫官四人奏礼官一人进福酒官一人割胙进胙官一人受胙官一人举饮福案官二人掌瘗坎实土官二人 　　陈设 　　唐制开元礼前祭尚舍直长设大次于社宫西门之外尚舍奉御陈御座卫尉设文武侍臣次太乐令设宫悬之乐于坛北设十二镈钟于编悬之间各依辰位树灵鼔于南悬之内植建鼔于四隅置柷敔于悬内设歌钟歌磬各于坛上其匏竹者各立于坛下奉礼设御位北门之内南向又设望瘗位西门之内南向设御史位于坛上设诸执事官三师文武官使人蕃客位设酒尊位于坛上设御洗并亚终献洗位各于社稷坛之西北南向各设玉币之篚于坛上尊坫之所太史令郊社令设社稷神座各于坛上近南北向设后土氏神座于社座之右后稷氏神座于稷座之左太官帅进馔者实诸笾豆簠簋文舞入陈于悬内武舞立于悬北太祝设馔于神座前宋制祭前殿中监设大次于西神门内小次于子阶之西仪鸾司设文武侍臣次于大次之前又设行事陪祠官宗室有司次并馔幔于西神门外大晟陈登歌之乐于坛上设宫架于北墉之北立舞表于鄼缀之间太常设神位席奉礼郎礼直官设皇帝位版及饮福位望瘗位于坛下賛者设亚终献次于小次之北又设大礼使以下尚书侍郎御史并诸执事陪祠文武官位光禄陈牲并礼馔于西神门外太常设省牲位于牲东礼馔位于馔南礼部设祝册案于神位之右司尊彛设笾豆簠簋尊坫之位又设正配位笾豆簠簋盘俎各一于馔幔内设御洗亚终献爵洗盥洗于本位之北罍篚各设于左右郊社令与太史官属设社稷正配位于坛上太府卿少府监陈玉币于篚太常设烛于神位前又设揖位于西神门外所司陈异宝嘉瑞及伐国之寳于宫架之北东西相向符寳郎奉寳陈于宫架之南元制设三献以下行事执事官次于斋坊之内及设馔幔四于西神门外设兵卫各以方色器服守卫壝门太乐令设登歌之乐于两坛匏竹者位于坛下司天监太社令设社稷正配神座于坛上奉礼郎设三献官位于西神门内又设司徒御史博士并诸执事官位又设牲榜于西神门外设礼馔于牲东礼部设板案各于神位之侧奉礼郎设玉币于酌尊所每位设笾豆簠簋铏俎尊罍之位玉置于匣币实于篚各置于神座太常设烛于神座前祝史取牲血置于馔幕又取瘗血置于盘太官载羊豕于俎太祝奠于神座立茅苴于沙池国朝前祭二日有司扫除坛上下开瘗坎洒扫斋次馔室神厨设大次于北门内皇太子幕次于大次之右前祭一日设省牲位于北门之外设乐悬于坛下之北执事拂拭社主设后土氏配位于社坛之东西向设太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西东向正配每位各设十笾于神位之左十豆于神位之右簠簋各二登铏各三于笾豆之间俎三于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位之右正位尊四于坛之侧社在东稷在西配位各四尊次之玉币篚位于酒尊之北爵洗位于稷坛之东北御洗位于爵洗位之北御位于两坛北之正中皇太子位于御位之右稍后文武陪祭官位于御位之后文东武西读祝官位于神位之右导驾及奏礼官六人位于御位之左右稍前东西相向御史二人位于两坛下之东西賛礼二人位于坛南承传二人位于賛礼之北引班四人于陪祭官之左右俱东西相向协律郎二人于乐悬之东西乐生位于悬前舞生位于悬后司尊司洗司爵捧币各于其所望瘗位于坛之西北 　　斋戒 　　按社稷斋戒周十日汉唐七日散斋四日致斋三日宋十日散斋七日致斋三日元三日散斋二日致斋一日国朝斋戒之日如唐制其厯代誓戒之辞则见于祝天篇 　　明集礼巻八 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷九 　　吉礼九 　　社稷坛图 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷九> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷九> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷九> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷九> 　　乐 　　协律郎一人幞头红罗公服荔枝帯皂靴手执 　　麾幡 　　乐生六十二人服绯袍展脚幞头革帯皂靴乐器 　　编钟　　　编磬 　　琴　　　　瑟 　　搏拊　　　敔 　　柷　　　　埙 　　箎　　　　箫 　　横笛　　　应皷 　　笙 　　舞 　　舞士一人幞头红罗公服荔枝皂靴手执节舞生一百二十八人 　　文舞六十四人 　　引舞二人各执羽籥服红袍展脚幞头革帯皂靴 　　舞生六十二人服红袍展脚幞头革帯皂靴各执羽籥 　　武舞六十四人 　　引舞二人各执干戚服红袍展脚幞头革皂靴 　　舞生六十二人服红袍展脚幞头革帯皂靴各执干戚 　　乐章 　　迎神 　　五土之灵百谷之英国依土而宁民以食而生基图肇黄林姑黄姑林南林林太黄姑太姑黄林太黄黄南林建祀礼修明神其来临肃恭而迎 　　姑姑林南林南林姑太姑林姑黄 　　奠币 　　有国有人社稷为重昭事云初玉帛虔奉维物匪竒敬林南黄太林南林太黄林南林黄太黄林太南黄太林实将之以斯为礼冀逹明只 　　南林太林南南林黄太黄林 　　奉俎 　　崇坛北向明禋方阐有洁牺牲礼因物显大房载设中黄林姑黄林太南黄南黄南姑姑林姑黄太南黄姑林情以展景运既承神贶斯衍 　　太南黄黄南姑林姑林姑黄 　　社神初献 　　髙为山林深为川泽崇丘广衍亦有原隰惟神所司百黄林南林林南姑黄黄南黄姑姑林南林林姑黄太林灵效职清醴初陈颙然昭格 　　太南黄姑黄南林南林姑黄 　　后土勾龙氏初献 　　平治水土万世神功民安物遂造化攸同嘉惠无穷报南黄夹黄夹林黄林林姑黄太夹林夹黄林夹林南太祀宜丰配食尊严国家所崇 　　黄南林夹林夹太林太南黄 　　稷神初献 　　黍稷稻粱来牟降祥为民之天丰年穰穰其功甚大其黄林南黄林太南黄黄林南林姑林姑黄黄南林姑黄恩深长廼豋芳齐以享以将 　　林南林姑林姑黄林太南黄 　　后稷氏初献 　　皇皇后稷克配于天诞降嘉种树艺大田生民粒食功黄林南林姑林黄林姑林姑黄黄林南林太南黄姑林垂万年建坛于京歆兹吉蠲 　　太南黄姑林黄林姑太南黄 　　社神亚终献 　　广厚无偏其体兮徳侔坤顺万物生兮锡民地利神黄林姑黄黄林南林南林姑太姑林姑黄南黄南姑黄化行兮恭祀告防国之祯兮 　　林南林林姑黄太姑林姑黄 　　后土勾龙氏亚终献 　　周览四方伟烈昭彰九州既平五行有常坛壝以妥牲林太南黄夹林南林夹林黄太黄太南黄黄南林姑林醴之将是严是崇焕然典章 　　夹南姑姑林黄太南黄姑林 　　稷神亚终献 　　亿兆林林所资者谷雨旸应时家给人足仓庾坻京神林南姑黄林太南黄南黄姑林太黄姑黄太南黄姑黄介多福祗荐其仪昭事惟肃 　　林南林南林姑黄姑林黄林 　　后稷氏亚终献 　　躬勤稼穑有相之道不稂不莠实坚实好农事开国王林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南大黄基永保有年自今常奉苹藻 　　南林太太林南林黄太南林 　　彻豆 　　礼展其勤乐奏其节庻品苾芬神明是达有严执事俎黄林姑黄姑林黄林南林姑太林太南黄南黄南姑姑笾乃彻穆穆雍雍均其欣説 　　林南黄姑林南林姑林姑黄 　　送神 　　维坛洁清维主坚贞神之所归依兹以宁土宇靖安年黄林南黄姑林南林林姑黄太林太南黄黄林南黄林谷顺成祀典昭明永致升平 　　太南黄姑林南林姑林姑黄 　　望瘗 　　晨光将发既侑既歆瘗兹牲币逹于幽隂神人和恱实林南姑黄黄南姑林南黄南姑姑林姑黄姑黄黄林林获我心永乆禋祀其始于今 　　太南黄姑林姑黄姑林黄林 　　祭太社太稷仪注 　　斋戒皇帝散斋四日致斋三日陪祭官执事官并斋七日致斋第一日陪祭官执事官受誓戒省牲器先祭二日仪鸾司设大次于社稷北门外道西南向设皇太子幕次于大次之旁先祭二日设省牲位于北门外皇帝服皮弁服法驾出宫诣大次导驾官同太常卿导引皇帝至省牲位南向立执事官各执事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省讫牵牲诣神厨执事官以豆取毛血太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤溉讫遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次陈设先祭执事官陈设如图仪正祭享日清晨诸执事官各实尊罍簠簋笾豆豋铏实玉帛于篚置祝版于神位之右车驾至大次太常卿奏请中严皇帝服衮冕乐生舞生及诸执事官陪祭官入就位太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝至御位南向立迎神賛礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏广和之曲賛礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身奠玉帛賛礼唱奠玉帛太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭司盥洗者奉匜进巾太常卿奏盥手手出圭皇帝盥手手岀圭太常卿奏请诣大社神位前导驾官同太常卿导引至神位前协律跪俛伏举麾奏肃和之曲太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉帛奠于神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身乐止太常卿奏请诣后土勾龙氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前奠帛如前仪讫太常卿奏请诣太稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛诣太稷坛升自子陛行礼如前仪讫太常卿奏请诣后稷神位前如前仪讫太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位进熟賛礼唱进俎协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲斋郎举俎至太社坛前进俎官以俎升自子陛太常卿奏请升坛导驾官同太常卿导引皇帝至太社神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进皇帝以俎奠于太社神位前太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏请诣后土神位前如前仪讫进俎官降自酉陛导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛斋郎举俎至太稷坛前进俎官以俎升自子陛导驾官同太常卿导引皇帝至太稷神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进皇帝以俎奠于太稷神位前太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏请诣后稷神位前如前仪讫进俎官降自酉陛导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛复位初献賛礼唱请行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝出圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俛伏举麾奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵乐舞止太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右东向跪读讫乐舞作太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣后土氏神位前奏诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭导驾官同太常卿导引皇帝至神位前如前仪讫导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣太稷神位前协律郎跪俛伏举麾奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵乐舞止太常卿奏岀圭皇帝岀圭读祝官取祝版于神右东向跪读讫乐舞作太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣后稷神位前奏诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭导驾官同太常卿导引皇帝至神位前如前仪讫太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位亚献賛礼唱行亚献礼太常卿奏请行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俛伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行乐舞作太常卿奏请诣后土氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣太稷神位前协律郎跪俛伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行乐舞作太常卿奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位终献賛礼唱行终献礼太常卿奏请行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俛伏举麾奏熈和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行乐舞作太常卿奏请诣后土氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏饮福受胙导驾官同太常卿导引至正位前饮福位南向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭执事官就神前酌福酒跪进于皇帝之右賛曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒少许饮福酒以爵置于坫奉胙官就神前取胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣太稷神位前协律郎跪俛伏举麾奏熈和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行乐舞作太常卿奏请诣后稷氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏饮福受胙导驾官同太常卿导引至正位前饮福位南向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭执事官就神前酌福酒跪进于皇帝之右賛曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒少许饮福酒以爵置于坫奉胙官就神前取胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙受执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位彻豆賛礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏雍和之曲掌祭官各彻豆乐止賛礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身送神賛礼唱送神协律郎跪俛伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身乐止賛礼唱祝人取祝币人取币诣望瘗位读祝官取祝奉币官取币掌祭官取牲馔诣瘗所置于坎内望瘗賛礼唱望瘗协律郎跪俛伏举麾奏时和之曲太常卿奏请诣望瘗位导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位乐止賛礼唱可瘗东西面各二人置土于坎实土至半太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次觧严 　　遣官奏告社稷仪注 　　前期告官及陪祀官执事官斋三日散斋二日宿于公廨致斋一日于祭所前一日有司扫除坛上下开瘗坎执事恭视社主设太社神位于社坛之南正中设后土氏配位于社坛之东设太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西设告官拜位于坛下之北南向陪祀官位于告官之北南向賛礼二人位于告官拜位之南东西相向设盥洗位于两坛下之西爵洗位于稷坛之东北酒尊位于爵洗位之南币篚位又于尊之南又设司尊司爵洗司盥洗执爵位各于其所其日清晨执事官陈设币帛肉脯实酒尊然香烛设祝版于正配神位之右賛引引告祭官陪祀官各服法服入就拜位皆南向立賛礼唱行礼引礼诣告官前曰有司谨具请行事賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪位官皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱奠币賛引引告官诣盥洗位賛引唱搢笏告官搢笏賛引唱盥手司盥者酌水告官盥洗讫唱帨手司巾者以巾进告官手讫賛引唱岀笏告官岀笏賛引诣告官前曰请诣太社神位前司币者捧币从行賛引引至神位前唱跪搢笏告官跪搢笏司香取香于案跪进于告官之左賛引唱上香上香三上香告官上香上香三上香讫司币者取币于篚跪进于告官之右告官受币奠于神位前賛引唱岀笏告官岀笏唱鞠躬拜兴拜兴平身告官鞠躬拜兴拜兴平身次引至后土神位前如前仪讫賛引引告官降自北陛诣告官前曰请诣太稷神位前至神位前奠币及诣后稷神位前并如前仪讫賛引引告官复位少立賛礼唱酌献賛引引告官诣爵洗位賛引唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进賛引唱受爵告官受爵唱涤爵司爵洗者酌水涤爵讫唱拭爵司者以巾进告官拭爵讫唱以爵授执爵者告官以爵授执爵者执事者复以爵进告官受爵涤爵拭爵如前仪讫賛引唱岀笏告官岀笏賛引唱请诣酒尊所引至酒尊所賛引唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵司尊者举羃酌酒以爵授执爵者执爵者复以爵进告官受爵酌酒如前仪讫賛引唱岀笏告官岀笏賛引诣告官前曰请诣太社神位前賛引唱跪搢笏告官跪搢笏执爵者以爵跪进于告官之右告官受爵賛引唱祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵于坫賛引唱岀笏告官岀笏读祝官取祝版于神位之右跪读祝文讫賛引唱俛伏兴拜兴拜兴平身告官俛伏兴拜兴拜兴平身次引至后土神位前如前仪讫賛引引告官降自北陛诣爵洗位酒尊所引至太稷神位前后稷神位前行礼皆如前仪讫賛引引告官复位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪位官皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱望瘗读祝官取祝捧币官取币诣瘗所賛引引告官至望瘗位北向立賛礼唱可瘗东西面各二人置土于坎实土至半賛礼唱礼毕引告官及在位者以次岀 　　明集礼卷九 　　钦定四库全书 　　明集礼卷十 　　吉礼十 　　王国社稷 　　总叙 　　周制诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社国社在公宫之右侯社在籍田又周礼凡封其国设其社稷之壝令社稷之职小司徒凡建邦国立其社稷其坛制半于天子广二丈五尺受土各以其方之色冒以黄为坛皆立树以表其处又别为石主以象神牲用少牢皆黝色用黒币此诸侯祭社稷之礼见于经传者也汉封诸侯王见于史者若武帝立子闳为齐王防曰受兹青社旦为燕王防曰受兹社胥为广陵王防曰受兹赤社褚少孙曰诸侯始封必受土于天子之社归立之以为国社以嵗时祀之天子之社五色诸侯封于东方者取青土封于南方者取赤土封于上方者取黄土各取其色物褁以白茅封以为社自唐至宋元封建不行故阙其制 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十> 　　王国祭社稷仪注 　　斋戒前期王散斋四日于别殿王相府官于寝王致斋三日于正殿王相府官于公廨省牲先祭二日执事设王次于北门外道西南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导省牲于北门南向立执事者自门东牵牲西行过王前省讫牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤溉讫典仪典祠导王还次陈设先祭一日典祠恭视社主设太社神位于社坛上之南北向设太稷神位于稷坛上之南北向后土神位于社坛上之东西向后稷神位于稷坛上之西东向设王拜位于壝内当两坛之北居中南向典祠位于王之南东西相向典仪位于典祠之南东西相向司礼司賛二人位于两坛之北司礼在东司賛在西相向王府文官陪祭位于王位之西北王相府武官位于王位之东北引文武官班位于文武官位之东西乐生舞生位方设于两坛之北王位之东西乐生居前舞生居后盥洗位于稷坛东北司盥洗位于盥洗位之后爵洗位于盥洗位之南司爵洗位于爵洗位之后奉爵位于爵洗位之前酒尊位于两坛北陛下太社酒尊在陛之东太稷酒尊在陛之西篚币桉位于酒尊所之南奉币者位于篚币之后饮福位于社主之北读祝位于诸神位之右笾豆簠簋豋铏位于神位之前牲桉位于笾豆之前香烛案于桉之前正祭祭日清晨典祠率执事者各实尊罍簠簋笾豆豋铏置币于案祝版于诸神位之右乐生舞生入就位诸执事入就位典祠啓王服冕服与典仪同导王至拜位南向立迎神司礼唱迎神乐工奏【阙】之曲乐止司礼唱请行礼典祠啓有司谨具请行事 　　启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位陪祭官再拜司賛唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官鞠躬拜兴拜兴平身奠币司礼唱奠币典祠啓诣盥洗位典仪典祠导王至盥洗位典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠啓帨手王帨手讫典祠啓岀圭玉岀圭典祠啓诣太社神位前乐工奏【阙】之曲奉币者奉币前行典祠啓跪搢圭王跪搢圭掌 　　祭诣案取香跪进于王之左典祠啓上香上香三上香王三上香讫奉币者奉币跪进于王之右王受币奠于太社神主前讫典祠啓岀圭王岀圭啓鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身乐止典祠啓诣后土勾龙氏神位前与典仪导啓如前仪讫啓诣太稷神位前与典仪导启如前仪讫啓诣后稷神位前与典仪导啓如前仪讫典祠啓复位与典仪导王复位进熟执事升牲于俎陈馔幔王奠币毕复位司礼唱进俎乐工奏【阙】之曲执事举俎至太社坛前进俎官以俎升自子陛典祠啓进俎与典仪导王升坛至太社神主前南向立进俎官以俎进典祠啓搢圭王搢圭以俎奠于太社神主前典祠啓岀圭王岀圭典祠啓诣后土神位前与典仪导啓如前仪讫进俎官降自酉陛典仪典祠导王降自子陛诣太稷坛进俎官以俎升自子陛典祠啓搢圭王搢圭以俎奠于太稷神位前典祠啓岀圭王岀圭啓诣后稷神位前与典仪导啓如前仪讫进俎官降自酉陛典仪典祠导王降自子陛复位初献司礼唱行初献礼典祠啓行初献礼啓诣爵洗位与典仪导王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭执爵者以爵进典祠啓受爵王受爵典祠啓涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠啓拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官执事者复以爵进典祠啓受爵王受爵典祠啓涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠啓拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祀啓以爵授执事者王以爵授执爵官典祠啓岀圭王岀圭啓诣太社酒尊所与典仪导王至酒尊所执爵官奉爵从行典祠啓搢圭王搢圭司尊者举羃执爵官以爵进典祠啓受爵王受爵司尊者酌醴齐毕典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官执事者复以爵进典祠啓受爵王受爵司尊者酌醴齐毕典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官执爵者前行典祠啓出圭王出圭乐工奏【阙】　之曲【阙】　之舞典祠啓诣太社神主前与典仪导王至位前典祠啓跪搢圭王跪搢圭掌祭诣案取香跪进于王之左典祠啓上香上香三上香王三上香讫执爵官奉爵跪进于王之右典祠啓受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵王受爵三祭酒奠爵讫乐舞止典祠啓岀圭王岀圭读祝官取祝版于神右西向跪读讫乐舞作典祠啓俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身乐舞止典祠啓诣后土氏神位前与典仪导啓如前仪讫典祠啓诣太稷酒尊所典仪导王至酒尊所如前仪乐工奏【阙】　之曲【阙】　之舞典祠啓诣太稷神位前诣后稷氏神位前皆如诣太社神位前之仪典祠啓复位与典仪导王复位亚献司礼唱行亚献礼典祠啓行亚献礼啓诣爵洗位与典仪导王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭执爵者以爵进典祠啓受爵王受爵典祠啓涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠啓拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官执事者复以爵进典祠啓受爵王受爵典祠啓涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠啓拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官典祠啓岀圭王岀圭啓诣太社酒尊所与典仪导王至酒尊所执爵官奉爵从行典祠啓搢圭王搢圭司尊者举羃执爵官以爵进典祠啓受爵王受爵司尊者酌盎齐毕典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官执爵者复以爵进典祠啓受爵王受爵司尊者酌盎齐毕典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官执爵官前行典祠啓岀圭王岀圭乐工奏【阙】　之曲【阙】　之舞典祠啓诣太社神位前与典仪导王至位前典祠啓跪搢圭王跪搢圭掌祭诣案取香跪进于王之左典祠啓上香上香三上香王三上香讫执爵官奉爵跪进于王之右典祠啓受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵王受爵三祭酒奠爵讫典祠啓岀圭王岀圭啓俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身乐舞止典祠啓诣后土氏神位前与典仪导啓如前仪讫典祠啓诣太稷酒尊所典仪导王至酒尊所如前仪乐工奏【阙】　之曲【阙】　之舞典祠啓诣太稷神位前诣后稷氏神位前皆如诣太社神位前之仪典祠啓复位与典仪导王复位终献司礼唱行终献礼典祠啓行终献礼与典仪导啓如亚献之仪乐工奏【阙】　之曲【阙】　之舞饮福受胙司礼唱饮福受胙执事酌福酒举胙肉典祠啓诣饮福受胙位与典仪导王至饮福受胙位典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭执事捧福酒东向跪进于王王受福酒典祠啓饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙授左右左右西向跪受典祠啓岀圭王岀圭啓俯伏兴鞠躬拜兴拜兴平身王俯伏兴鞠躬拜兴拜兴平身典祠啓复位与典仪导王复位彻豆司礼唱彻豆乐工奏【阙】　之曲诸掌祭彻豆乐止司礼唱赐胙典祠啓王饮福受胙免拜司礼唱陪祭官皆再拜司賛唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身送神司礼唱送神乐工奏【阙】　之曲典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱陪祭官皆再拜司賛唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身乐止望瘗司礼唱望瘗读祝官取祝奉币官取币掌祭官取馔至瘗坎位乐工奏【阙】　之曲典祠啓诣望瘗位乐止典仪典祠导王至望瘗位坎实半土典祠啓可瘗啓礼毕典仪典祠导王还次 　　郡县社 　　周制州长以嵗时祭祀州社则属其民而读法凡州之大祭祀莅其事汉光武建武初令郡县置社稷太守令长侍祠牲用羊豕惟州所治有社无稷晋元帝令郡县各祠社稷于坛唐初用隋制郡县二仲月并以少牢祭社宗时诸州社稷坛制方二丈五尺髙三尺四寸岀阶三等并散斋二日致斋一日郡则刺史为初献上佐为亚献録事叅军及判司为终献县则令为初献丞为亚献主簿尉为终献每位祭器尊二笾八豆八簋二簠二俎三用羊豕腊惟正位有币用黒长丈八尺其祭社祝文曰惟某年月日某官姓名敢昭告于社神维神徳兼博厚道着方直载生品物含养庻类兹因仲春祗率常礼恭以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享【县祝文以下并用】后土祝文曰敢昭告于后土氏爰兹仲春厥日维戊敬修常祀荐于社神惟神功着水土平易九州昭配之义实通祀典谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚享祭稷祝文曰敢昭告于稷神惟神播生百谷首兹八政用而不匮功济萌黎恭以制币牺齐粢盛庶品祗奉旧章备兹瘗礼以后稷弃配神作主尚享后稷祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春厥日维戊恭修常礼荐于稷神惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章【余文同后土】宋制州县社坛方二丈五尺髙三尺四岀陛稷坛如社坛之制社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺剡其上培其下半四门同一壝二十五步坛饰各随方色上盖以黄土瘗坎于坛之北壬地南岀陛方深取足容物政和中制新仪以春秋社日致祭设豋歌之乐于坛上正配位俱用黒币笾八豆八簠簋各一俎二牺尊三象尊三在坛上为酌尊大尊三山尊二在神位前着尊二牺尊二象尊二壷尊六在坛下设而不酌祭官常服阅馔物视牲充腯以公服行事迎神作宁安之乐八成初献升降行止作正安之乐奠币酌献作嘉安之乐亚献终献作文安之乐送神作宁安之乐一成元制成宗元贞二年始定州郡通祀社稷之制以春秋二仲月上戊日牲用黝色羊豕各一祭器每笾豆各八簠二簋二铏三俎三壷尊三不用乐国朝郡县祭社稷有司俱于本城土西北设坛致祭坛髙三尺四岀陛三级方二尺五寸从东至西二丈五尺从南至北二丈五尺右社左稷社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下半在坛之南方坛外筑墙周围一百歩四面各二十五步祭用春秋仲月上戊日祝以文牲用大牢 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十> 　　郡县春秋仲月上戊祭社稷仪 　　斋戒前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如旧惟不吊防问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其余悉断执事人员斋各一日于祭所陈设前祭二日有司扫除坛之内外设三献官执事官次于坛壝门外为瘗坎二于门外之西北方深取足容物南岀陛前一日执事设省牲位于北门之外恭视社主设太社神位于社坛之南正中设后土氏配位于社坛之东西向设太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西东向正配每位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各二豋铏各一于笾豆之间毛血豆于豋铏之前俎二于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右正位各牺尊一山罍一于坛下社东稷西配位各牺尊一山罍一次之正配币篚位各附于酒尊所盥洗位于稷坛下之东爵洗位相连于盥洗位之北初献官位于两坛下正中之北亚献官位于初献官之左终献官位于初献官之右稍后从祭官位于献官之后引賛位于献官之左右賛礼位于两坛下之东西读祝位于神座之右掌祭官二人位于神座之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望瘗位于坛之西北省牲执事者引三献官至省牲位南向立执事者自门东牵牲西行过献官前省讫执事以豆二取毛血正祭奠币祭日丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋豋铏陈毛血豆祝版币篚执事者各服垂角唐巾盘领衫各就位引賛引献官各服法服入就位执事者取毛血瘗于塪所賛礼者唱有司已具请行事賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身賛者唱奠币引賛引初献官诣盥洗位引賛唱搢笏初献搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥讫唱帨手司者以巾进帨讫唱岀笏初献岀笏引升诣社坛神位前南向立唱跪搢笏初献跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献受币奠于神位前讫稍后引賛唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献俯伏兴拜兴拜兴平身次引至稷坛正位奠币并如社坛之仪引复位初献賛礼唱行初献礼引賛引初献官诣爵洗位引賛唱搢笏初献搢笏执爵者以爵进初献受爵司爵洗者酌水初献涤爵拭爵以爵授执事者引賛唱岀笏初献岀笏引诣社坛酒尊所东向立引賛唱搢笏初献搢笏执爵者以爵授初献初献执爵司尊者举幂酌牺尊之醍齐以爵授执事者引賛唱岀笏初献岀笏跪掌祭官奉香跪进于初献之左引賛唱上香上香三上香初献官上香上香三上香讫执事者以爵跪进于初献之右初献执爵引賛唱祭酒祭酒三祭酒奠爵初献祭酒祭酒三祭酒奠爵引賛唱岀笏初献岀笏读祝官取祝跪于神座之右读讫引賛唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献俯伏兴拜兴拜兴平身引诣后土氏神位前酌献并如正位之仪次诣爵洗位及升稷坛正配位前行礼并如社坛之仪引复位亚献賛礼唱行亚献礼引賛引亚献官诣盥洗位唱搢笏亚献搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥讫唱帨手司者以巾进讫唱岀笏亚献岀笏引诣爵洗位引賛唱搢笏亚献搢笏执爵者以爵进亚献受爵司爵洗者酌水亚献涤爵拭爵以爵授执事者引賛唱岀笏亚献岀笏引诣社坛酒尊所东向立引賛唱搢笏亚献搢笏执事者以爵授亚献亚献执爵司尊者举羃酌山罍之事酒亚献以爵授执事者引賛唱岀笏亚献岀笏引賛引诣社神位前南向立引賛唱搢笏跪亚献搢笏跪掌祭官奉香跪进于亚献之左引賛唱上香上香三上香亚献官上香上香三上香讫执爵者以爵跪进于亚献之右亚献执爵引賛唱祭酒祭酒三祭酒奠爵亚献官祭酒祭酒三祭酒奠爵唱岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身亚献岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身讫引诣后土勾龙氏位酌献并如社主之仪次诣爵洗位及稷坛正配位前行礼并如社坛之仪引复位终献賛礼唱行终献礼引賛引终献官升坛行礼并亚献之仪引复位饮福賛礼唱饮福賛引引初献官诣饮福位南向立掌祭者各以爵酌两坛福酒合置一爵持爵诣初献之左西向立引賛唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官鞠躬拜兴拜兴平身引賛唱跪搢笏初献跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭者减社稷神座前胙肉进于初献之左初献受胙以胙授执事者引賛唱岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身引复位賛礼唱曰赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身望瘗賛礼唱诣望瘗位引賛引初献官以下诣望瘗位南向立读祝取祝捧币取币掌祭取馔置于坎及诸从祭官以次而出 　　里社 　　周制大夫以下成群立社曰置社注大夫不得专主地与民族居百家以上则共一社记郊特牲曰唯为社事单出里唯为社由国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也又月令仲春择元日命民社其社之大者则二千五百家为之其小者则二十五家亦为之各树其土所宜之木以为之主汉制百家以上共立一社髙祖令丰治枌榆社里社也常以春二月及臈令民里社各自裁以祠唐制诸里社正祭社稷仪前一日社正及诸社人应祭者各清斋一日于家正寝先治修神树之下又为瘗坎于神树之北每位酒尊二并勺牲用特豕以俎二分载牲体笾二实以枣栗豆二实以菹醢簠二实以黍稷簋二实以稻粱社神之席设于神树下稷神之席设于神树西北社正奠爵于神位前祝读祝文曰维某年月日某村社正姓名合社若干人等今昭告于社神惟神载育黎元长兹庻物时维仲春日维吉戊谨率常礼恭用特牲清酌粢盛庶品祗荐社神尚享稷座祝文曰惟神主兹百谷粒此羣黎今仲春吉戊谨率常礼恭以特牲清酌粢盛庶品祗荐于稷神尚享祭毕祝版燔于祭所宋诸里社稷祭仪并同唐制元从民俗无所建立 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十> 　　诸里社稷祭仪 　　诸里凡祭社稷共用一豕礼器笾豆簠簋许以陶瓦器代之每位碟二实以栗碟二实以菹醢碟二实以黍稷又碟一以盛毛血瓦尊一实以常酒并酒杯一祝文无版则以纸书之读祝以社人有学识者充前祭一日社正及社中诸预祭之人各于本家堂前待客之所斋一日社正先遣执事人扫除神树下四面为瘗坎于神树之北方深取足容物主祭之家洗涤厨房镬器以正堂为馔所至晩宰牲执事者以一碟取毛血与祭器俱寘于馔所祭日未明执事者于厨中烹牲设社主于树下稷主于社主之西各籍以莞席设社正拜位于社稷位前南向设预祭人位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于碟内解牲体置于二俎置酒于尊书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于社稷神位前燃香明烛自社正以下各服常服盥手入就拜位立定执事执壷于尊中取酒立于神位之左读祝者立于神位之右引礼者唱鞠躬拜兴拜兴平身社正以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者取毛血埋瘗于塪中引礼唱跪社正前诣社主前跪引礼唱上香上香三上香社正上香上香三上香讫举杯执壷者斟酒引礼唱祭酒祭酒三祭酒社正祭酒祭酒三祭酒讫读祝者持祝文跪读于神位前之右读祝讫引礼唱俯伏兴稍后拜兴拜兴平身社正俯伏兴稍后拜兴拜兴平身又引社正诣稷神位前唱跪社正前诣稷主前跪引礼唱上香上香三上香社正上香上香三上香讫举杯执事者斟酒引礼唱祭酒祭酒三祭酒社正祭酒祭酒三祭酒讫读祝者持祝文跪读于神位前之右读讫引礼唱俯伏兴稍后拜兴拜兴平身社正俯伏兴稍后拜兴拜兴平身引礼引社正复位引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身社正以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事彻祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所 　　明集礼卷十 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷十一 　　吉礼十一 　　日月篇 　　总序 　　周礼大宗伯以实柴祀日月星辰玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰礼记曰王宫祭日也夜明祭月也祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下考之古者祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东郊祭月于西郊二也大宗伯肆类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也月令孟春祈来年于天宗天宗日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时则禜日月六也说者谓因郊蜡而祀之者非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之者非常祀也惟春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外者祀之正与常者也盖天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分阳气方永秋分隂气向长故祭以二分为得隂阳之义也若其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则冕端其圭之缫借则大采少采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门凡见于周礼者如此秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出行宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于成山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋以春分朝日秋分夕月为大祀元于郊坛从祀祭日月其二分朝日夕月皇庆中议建立而不见施行国朝既于郊坛从祀日月又稽古者正祭之礼筑坛于国城东西用春秋分朝日夕月且以星辰同祀于月坛焉可谓适礼之宜者矣若其歴代仪文之详具于左方 　　坛制 　　祭法曰王宫祭日夜明祭月王宫坛名营域如宫日神尊故名坛曰王宫夜明祭月坛名月明于夜故谓其坛为夜明又曰祭日于坛祭月于坎以制上下祭日于东祭月于西以端其位此春秋分正祭日月特设坛兆于东西郊者也秦汉以来虽祭日月而坛制未闻后周以春分朝日于东门外为坛如其郊燔燎如圆丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎如朝日礼隋因周制唐日坛在春明门外一里半其制方广四十尺髙八尺月坛在开逺门外一里半其制为坎除三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四丈宋熙宁中定朝日坛广四丈夕月坎深三尺广四丈坛髙一尺广二丈四方各为陛入坎中然后升坛两壝每壝二十五歩燎坛方八尺髙一丈开上南出戸方三尺国朝筑朝日坛于城东门外髙八尺方广四丈筑夕月坛于城西门外髙六尺方广四丈俱两壝每壝二十五歩燎坛方八尺髙一丈开上南出戸方三尺 　　神位版 　　唐神位版用松栢木为之长二尺五寸阔一尺二寸趺髙五寸朱漆金字宋同其制国朝以松栢为之长二尺五寸阔五寸趺髙五寸朱漆金字 　　神席 　　唐以藁鞂为祭天与日月之席而加茵褥大明以青夜明以白宋去褥用藁秸 　　祝册 　　唐朝日夕月祝词曰嗣天子臣某敢昭告于大明惟神宣布太阳照临下土动植咸赖隠幽无遗时惟仲春敬遵常礼谨以玉帛牺齐粢盛庶品祗祀于神尚享夕月祝词曰嗣天子臣某敢昭荐于夜明惟神昭著悬象【阙】辉隂精颁厯授时仰观取则爰兹仲秋用率恒礼谨以玉帛牺齐粢盛庶品恭祀于神尚享国朝洪武三年九月二十四日詹学士魏学士宋编同乐起居注将朝日夕月星辰祝文三道于奉天门外金水桥上进奏钦奉圣防教发与礼部太常司永为定式 　　朝日 　　惟神阳灵东升运行于天神光下烛无私无偏嵗纪聿新昭天之徳万物具瞻黄道弗忒国有时祀古典式遵曦驭既格海宇咸春 　　夕月 　　惟神太隂所钟承光于日配阳之徳丽于穹碧维此秋夕云敛气清仰瞻素辉神驭以升夜明有坛用伸报祭惟神鉴临万古不昧 　　星辰 　　惟神罗列周天耿耿其辉既瞻月驭众象以微上之所躔下必有应爰遵古典用伸报称季秋礼记设坛既崇神其歆格鉴此寸衷 　　祭器 　　唐朝日夕月并设大尊二着尊一牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊山罍二在坛下笾豆各十簠簋登爼各一宋牺尊五象尊五为酌尊太尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六为设尊笾豆各十二簠簋爼各二国朝并设大尊二着尊二山罍二在坛上东南隅北面象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四 　　玉币 　　春官典瑞玉人之事圭璧五寸以祀日月圭璧谓以璧为邸旁有一圭盖祀天之玉以四圭有邸此为一圭者杀于上帝也秦汉以后璧制未闻后周朝日以青圭有邸唐朝日夕月玉以圭邸其币大明以青夜明以白宋日月圭璧大明以赤夜明以白国朝玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并用白 　　牲 　　周礼大宗伯实牛柴上以祀日月汉祭日以牛祭月以羊彘特谓若牛若羊若豕只一牲也唐朝日夕月大明用青犊一夜明用白犊一大歴以后减大明夜明用少牢【祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也】宋朝日夕月各羊二豕二国朝大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯色犊 　　酒齐 　　唐朝日夕月大尊实醴齐着尊实盎齐罍尊实清酒其酒各实于上尊宋依郊祀仪其设尊则太尊实泛齐山罍实醴齐盎齐牺尊实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒其酌尊则太尊酌尊实泛齐山尊牺尊实醴齐明水酒实上尊国朝太尊实醴齐着尊实盎齐山罍实清酒其明水酒各实于上尊 　　粢盛 　　唐朝日夕月簋实以稷簠实以黍宋簋实以黍稷簠实以稻粱 　　笾豆之实 　　唐朝日夕月笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯黒饼白饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍宋笾实加糗饵粉餈豆实加食糁食国朝笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黒饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍 　　乐舞 　　周礼大司乐奏黄钟歌大品舞云门以祀天神天神谓日月星辰也汉祀天歌十九章其一章曰日出入隋朝日夕月奏减夏词各一首迎送神登歌乐词与圆丘同唐初乐用黄钟之均三成后改用天神之乐圜钟之均六成送迎神皆用熙和之曲宋皇帝入门作宜安之乐行事作景安之乐帝临降康之舞六成奠玉币初献登歌作嘉安之乐奉爼作丰安之乐初献毕文舞退武舞进作容安之乐亚终献作隆安之乐神保锡羡之舞饮福作禧安之乐送神登歌作成安之乐 　　祭服 　　玉藻曰天子端朝日于东门之外端为冕字之误也春官王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日搢插也谓插大圭长三尺玉笏于带间手执镇圭尺二寸缫借五采五就者谓以五采就缫借玉也缫者杂采之名一采为一帀五采则五帀一帀为一就就成也以木为榦用韦为衣而以五采画之以荐玉也国语曰天子大采朝日少采夕月大采谓五采五就也少采谓夕月杀于日用三采也秦祀日月其祝宰之日赤月白汉以后服制未闻南齐何终之议礼天子朝日服宜有异顷代天子小朝防服绛纱袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕者也宜服此以拜日月庶得差降之宜后周天子及祀官俱青冕执事者弁唐服冕其衣无章裳刺黼一章宋衮冕以祭国朝服衮冕 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十一> 　　朝日乐章 　　迎神　　　熙和之曲 　　吉日良辰祀典式陈纯阳之精是为大明濯濯厥灵昭黄林姑黄应林南林南林姑太林黄姑黄姑黄太姑黄鉴我心以候以迎来格来歆 　　南姑林姑黄太南林太黄 　　奠币　　　保和之曲 　　灵旗涖止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物林黄太姑姑林南林南林姑太林姑南黄南黄南姑姑薄而微神兮安留尚其享之 　　南林南林姑太黄太姑林 　　初献　　　　保和之曲 　　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥姑黄太姑南林太太林南林姑林姑黄太黄南林黄征应候何以侑觞乐陈雅奏 　　应姑林姑黄太姑南黄南姑 　　亚献　　　　中和之曲 　　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐载觞载升洋洋如在式黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄燕以宁庶表微衷交于神明 　　南姑林黄太姑太南林姑黄 　　终献　　　肃和之曲 　　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成太黄太姑林夷林大仲林夷林大林姑黄大黄大姑黄我常祀神其顾歆永言乐只 　　夷林大林黄大姑林夷林大 　　彻豆　　　　凝和之曲 　　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神祐之康黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑宁是臻祭祀云毕神其乐歆 　　太南黄姑林南林南林姑黄 　　送神　　　寿和之曲 　　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄光昭灼瞻望以思邈彼寥廓 　　林南林林姑黄太姑林南林 　　望燎　　　豫和之曲 　　爼豆既彻礼乐已终神之云还倐将焉从以望以燎庶黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林防感通时和嵗丰维神之功 　　太南黄林姑黄太南林姑黄 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十一> 　　夕月乐章 　　迎神　　　　凝和之曲 　　吉日良辰祀典式陈太隂夜明以及星辰濯濯厥灵昭黄林姑黄姑林南林南林姑太林太南黄姑黄太姑黄鉴我心以候以迎来格来歆 　　南姑林林姑黄太南林姑黄 　　奠币　　　保和之曲 　　灵旗涖止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物林黄太姑姑林南林南林姑太林太南黄南黄南姑姑薄而微神兮安留尚其享之 　　林南林南林姑太黄太姑林 　　初献　　　　安和之曲 　　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥夹黄太夹林南林太太林南林夹林夹黄太黄南林黄征应候何以侑觞乐陈雅奏 　　南夹林夹黄太夹南黄林夹 　　亚献　　　　中和之曲 　　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐载觞载升洋洋如在式黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄燕以宁庶表微衷交于神明 　　南姑林黄太姑太南林姑黄 　　终献　　　　肃和之曲 　　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成大黄大姑林夷林大仲林夷林大林姑黄大黄大姑黄我常祀神其顾歆永言乐只 　　夷林大林黄大姑林夷林大 　　彻豆　　　寿和之曲 　　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神惟神祐之康黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑宁是臻祭祀云毕神其乐欣 　　太南黄姑林南林南林姑黄 　　送神　　　豫和之曲 　　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄光昭灼瞻望以思邈彼寥廓 　　林南林林姑黄太姑林南林 　　望燎　　　　熙和之曲 　　爼豆既彻礼乐已终神之云还倐将焉从以望以燎庶黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林防感通时和嵗丰维神之功 　　太南黄林姑黄太南林姑黄 　　国朝皇帝春朝朝日仪注 　　时日　以春分日行事 　　斋戒　皇帝散斋三日致斋二日陪祭官执事官并斋五日如常仪 　　省牲　前期二日所司设皇帝大次于壝外东门内道北南向设省牲位于壝东门外先祭一日导驾官同太常卿导引车驾诣大次太常卿奏请中严皇帝服皮弁太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执乃事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省讫牵诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次 　　陈设　前祭一日所司陈设如图仪銮驾出宫卤簿导从同圆丘仪 　　正祭　祭日清晨太常卿帅执事者各实尊罍笾豆簠簋登爼又实币于篚加圭璧陈于尊所祝版置于神位之右乐生舞生入就位诸执事官陪祭官各入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝至御位南向立 　　迎神　賛礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲乐【阙】成止賛礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下鞠躬拜兴拜兴平身 　　奠玉币　賛礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿賛盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手手出圭皇帝盥手手出圭太常卿奏请升坛賛曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣大明神位前司玉币者奉玉币以俟协律郎跪俯伏举麾奏保和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币玉者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于大明神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　进熟　賛礼唱进爼斋郎举爼至坛前进爼官举爼升自午陛协律郎跪俛伏举麾奏【阙】　之曲导驾官同太常卿导引皇帝至大明神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于大明神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　初献　賛礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣大明神位前协律郎跪俯伏举麾奏安和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　亚献　賛礼唱行亚献礼太常卿奏请行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣大明神位前协律郎跪俛伏举麾奏中和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　终献　賛礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣大明神位前协律郎跪俛伏举麾奏肃和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位饮福受胙　賛礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左賛曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　彻豆　賛礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲掌祭官彻豆賛礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】送神　賛礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奏寿和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱祝人取祝帛人取帛诣望燎位读祝官捧祝捧帛官捧帛掌祭官取馔及爵酒诣柴坛置戸上【乐止】 　　望燎　賛礼唱望燎导驾官同太常卿导引皇帝至望燎位賛礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作 　　皇帝秋夕夕月仪注 　　时日　以秋分日行事 　　斋戒皇帝散斋三日致斋二日陪祭官执事官并斋五日如常仪 　　省牲　前期二日所司设皇帝大次于壝外东门内道北南向设省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官同太常卿导引车驾诣大次太常卿奏请中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执乃事廪牺令率其属牵牲自东行过御前省讫牵诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次 　　陈设前祭一日所司陈设如图仪 　　銮驾出宫卤簿导从同圆丘仪 　　正祭　祭日清晨太常少卿帅执事者各实尊罍笾豆簠簋登爼又实币于篚加圭璧陈于尊所祝版置于神位之右乐生舞生入就位诸执事官陪祭官各入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝至御位南向立 　　迎神　賛礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲乐【阙】成賛礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下鞠躬拜兴拜兴平身 　　奠玉币　賛礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿賛盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者捧盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手手出圭太常卿奏请升坛賛曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣夜明神位前司玉币者捧玉币以俟协律郎跪俯伏举麾奏保和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官取香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉币者捧玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于夜明神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏请诣星辰神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者捧币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于星辰神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　进熟　賛礼唱进爼斋郎举爼至坛前进爼官举爼升自午陛协律郎跪俛伏举麾奏保和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至夜明神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引至星辰神位前进爼官以爼进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠于星辰神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位初献　賛礼唱行初献礼太常卿奏请行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣夜明神位前协律郎跪俯伏举麾奏安和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举幂酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣星辰神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　亚献　賛礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣夜明神位前协律郎跪俛伏举麾奏中和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣星辰神位前【乐舞作】导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位道驾官同太常卿导引皇帝复位 　　终献　賛礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣夜明神位前协律郎跪俛伏举麾奏肃和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣星辰神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　饮福受胙　賛礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭捧爵官酌福酒跪进于皇帝之左賛曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫捧胙官捧胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　彻豆　賛礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏寿和之曲掌祭官彻豆賛礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】送神　賛礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位读祝官取祝捧币官捧币掌祭官取馔及爵酒诣柴坛置戸上【乐止】 　　望燎　賛礼唱望燎导驾官同太常卿导引皇帝至望燎位賛礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作 　　明集礼卷十一 　　钦定四库全书 　　明集礼卷十二 　　吉礼十二 　　借田享先农 　　总序 　　祭法曰王为羣姓立社曰太社王自为立社曰王社王社亦曰帝社郑谓王社在借田之中诗载芟序云春借田而祈社是也又周官籥章凡国祈年于田祖吹雅击土鼓以乐田畯郑氏曰田祖始耕田者谓神农也汉立官社文帝令官祠先农先农即神农也晋武诏复二社北齐及隋又改曰先农唐神龙中礼官祝钦明议以礼典无先农之文先农与社本是一神妄为改作请改先农坛为帝社坛以应礼经王社之义至开元定礼又采齐隋之议复曰先农宋陈祥道曰先儒谓王社建于借田然国语王借则司空除坛农正陈借礼而歴代所祭先农而已不闻祭社也诗曰春借田而祈社非谓社稷建于借田也今按祝钦明云先农即社陈祥道云社自社先农自先农借田所祭乃先农非社也虽其说不同未知孰是要之其为重农报本之义一也若夫借田之制则考于月令与周官可见月令天子孟春之月乃择元辰亲载耒耜置之车右帅公卿诸侯大夫躬耕借田千亩于南郊冕而朱纮躬秉耒天子三推三公五推诸侯九推反执爵于太寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒季秋之月蔵帝借之收于神仓地官内宰诏王后帅六宫之人生穜稑之种而献于王甸师掌率其属而耕耨王借以时入之以共粢盛其制如此然享先农之礼与躬耕同日礼无明文惟周语云农正陈借礼而韦昭注谓陈借礼者祭其神为农祈也至汉以借田之日祀先农而其礼始着汉旧仪春耕借田官祠先农百官皆従置借田令丞东汉借田仪正月始耕常以乙日祠先农于田所先农已享耕于乙地由晋魏以下至于唐宋其礼不废政和间罢享先农为中祀命有司行事止行亲耕之礼南渡后复亲祠元虽议耕借而竟不亲行其祠先农命有司摄事而已国朝亲祠躬耕始复遵古礼云 　　时日 　　月令孟春之月乃择元辰说者曰元辰祈谷郊后吉辰也十二支谓之辰郊天是阳故用辛日耕借是阴故用亥辰知用亥者正月亥为天仓以其耕事故用天仓也周语立春之日农祥晨正至二月初吉王裸鬯而行借礼汉文用亥日耕借祠先农后王相承用之明帝耕以二月章帝耕以正月乙日晋武帝以正月丁亥宋文帝以正月上辛后吉亥享先农亲耕齐武帝时王俭以为比来亲耕并用立春后亥日经无明文何佟之云少牢馈食礼禘太庙用丁亥郑以不必丁亥今若不得丁则用己亥辛亥茍有亥焉可也梁初依宋齐礼以正月用事天监中以尚书云以殷仲春借田理在建夘于是改用二月唐用孟春吉亥宋用正月上辛后亥日政和中议礼局言孟春亲耕下太史局择日不必専用吉亥元用孟春吉亥国朝以仲春择吉日行事 　　坛壝 　　周语虢文公云借田之制司空除于借汉文帝立坛于田所其制如社之坛宋于宫之辰地八里外整制千畞中开阡陌立先农坛于中阡西陌南梁移借田于建康北岸筑兆域如南北郊齐作祠坛于陌南阡西广轮三十尺四陛三壝四门又为大营于外北齐立帝社唐髙宗改借田坛为先农坛神龙初复改先农坛为帝社坛于坛西立帝稷坛礼同太社惟不备方色有异焉坛髙五尺方五丈四出陛其色青祀前二十日毕宋先农坛九尺四十歩饰以青二壝元坛制同社坛縦广十歩髙五尺四出陛其色青每方开灵星门国朝坛在借田之北髙五尺阔五丈四出陛 　　配位 　　汉祠令太社外又立官社配以夏禹立官稷配以后稷元始中议以官稷配官社光武中兴但太社有稷而官社无稷北齐祀先农神农氏于坛上无配享隋以后稷配唐初于帝社坛西立帝稷坛至开元定礼又除帝稷坛祀先农于坛上以后稷配歴宋元至国朝遂为常典焉 　　神席 　　唐宋正配位皆席以莞元加以褥国朝奉主置于案不用席 　　祝册 　　唐祀先农正位祝文曰维某年嵗次月朔日子皇帝某敢昭告于帝神农氏献春伊始东作方兴率由典则恭祀千亩谨以制币牺齐粢盛庶品肃备常祀陈其明荐以后稷配神作主尚享后稷氏祝文曰土膏脉起爰耕借恒事于帝神农氏惟神功叶稼穑寔允昭配谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚享宋祝文缺元摄祀正位祝文曰维年月日皇帝敬遣某官昭告于帝神农氏夹钟应律耕借以时顺考彛章载祈农事谨以制币牲齐粢盛庶品用伸明荐以后稷氏配尚享配位祝文曰日中星鸟礼重借田用荐常事于帝神农氏惟神之功粒我烝民允谐昭配谨以【云云】尚享国朝洪武二年仲春皇帝亲祠先农祝文曰惟神生于天地开辟之初创田器别嘉种以肇兴农事古今亿兆非此不生永为世教帝王典祀敬不敢忘某本庶民因天下乱集兵保民者一纪于兹荷天地眷佑海内一家临御称尊纪纲黎庶考典崇祀神载防书今东作方兴礼宜告祭谨命太常官筑坛于京城之阳躬率百司诣坛展礼缅惟神明造化万世如斯仰冀发太古之苗实初生之粟为民立命昭祀无疆谨以制币牺齐庶品肃备常祀陈其明荐以后稷氏配神作主尚享后稷氏祝文曰惟土膏脉起爰耕借用荐常事于先农之神惟神功协稼穑允宜昭配谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚享 　　祭器 　　唐制正配位各设牺尊二象尊二山罍二笾豆各十簠簋各二登铏爼各三宋每位着尊二壶尊二皆有罍加勺幂以为酌尊太尊二山尊二牺尊二象尊二皆有罍加幂设而不酌笾豆各十有二簠簋登各一爼各五元摄祀正位太尊二着尊二牺尊二山罍二于坛上象尊二壶尊二山罍二于坛下配位着尊二牺尊二象尊二山罍二于坛上壶尊二山罍二于坛下笾豆各十簠簋各二铏各三爼各五盘各一国朝正配位各　尊二笾豆各十簠簋各二登铏爼案各三 　　币 　　自唐宋以来皆用青币 　　牲 　　周制春借田祈社稷牲用太牢汉祠先农以一太牢后魏用羊一宋初以羊豕元丰间复加纯色犊元用太牢国朝用犊一羊一豕一配位同 　　酒齐 　　唐正配位牺尊实以醴齐象尊实以盎齐山罍实以清酒上尊各实明水酒宋着尊实醴齐壶尊实盎齐上尊各实酒设尊并实五齐三酒国朝同唐宋 　　粢盛 　　唐簠实以稷簋实以稻宋簠实以稷簋实以黍元簠实以黍稷簋实以稻粱国朝同 　　笾豆之实 　　唐笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黒饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍宋笾加糗饵粉餈豆加食糁食元同唐制国朝因之 　　乐章 　　歴代祠先农与耕借田皆有乐唐祠先农之乐降神以角音奏永和之乐以姑洗之均作文舞之舞乐舞三成登歌奏肃和之乐迎爼奏雍和之乐酌献奏寿和之乐饮福同亚献终献奏泰和之乐武舞之舞送神奏永和之乐宋仁宗更定先农乐章迎神奏靖安之乐文舞储灵锡庆之舞登歌奏嘉安之乐迎爼奏丰安之乐酌献登歌奏禧安之乐饮福同亚献终献文舞退武舞进奏正安之乐送神奏靖安之乐元摄祀乐作三成国朝迎神奏永和之乐三成奠币奏永和之乐迎爼奏雍和之乐三献并奏寿和之乐文徳之舞彻豆送神并奏永和之乐望瘗奏泰和之乐其借田之乐唐制耕讫太常卿引皇帝入自南门还大次乐作皇帝出自内壝东门释镇圭执大圭入次乐止宋制皇帝送神毕还大次宫架乐作出内壝门外释大圭服通天冠绛纱袍辇至小次降辇至耕借位受耒耜宫架乐作三推礼毕帝升观耕坛宫架乐作升自午阶登歌乐作三公以下至庶人耕毕北面再拜皆退复位皇帝降座登歌乐作至坛下升辇宫架乐作还宫国朝亲耕用教坊乐其日附京耆老皆率其子弟以村社箫鼓集于耕所而迭奏焉 　　冠服 　　周制天子亲耕冕而朱纮汉以来冕服无文宋文帝元嘉中亲祠躬耕着通天冠青帻青衮佩苍玉侍祠蕃王以下至六百石皆衣青惟三台武卫不耕者不改章服唐乗舆服衮冕侍祠者各服其服如圆丘仪宋太宗端拱仪祀前一日皇帝服通天冠绛纱袍执圭赴东郊行宫斋宿祀之日服衮冕执镇圭亲享毕诣耕借位行三推礼礼毕改服通天冠绛纱袍而还元不亲祠其摄祀官并法服国朝皇帝服衮冕十二章皇太子侍祠服衮冕九章陪祀官俱法服 　　车辂 　　周借田天子亲载耒耜置之车右汉制无文晋武太始四年躬耕御木辂宋文御耕根三盖车驾苍驷建青旂以享先农而亲耕齐使御史乗马车载耒耜从五辂梁制侍中奉耒耜载于象辂以随木辂之后唐乗耕根车宋太宗雍熙仪乗耕根车以象辂载耒耜列于仗内御前在皮轩车后端拱仪改乗玉辂以耕根车载耒耜仁宗明道中乗玉辂适耕所司农卿以耕根车载耒耜前玉辂以行徽宗政和仪改乗耕根车而以耒耜载于玉辂髙宗朝太常议王之五辂玉辂最贵耕根一名车所谓农舆盖车之无饰者也南齐借田御史乗马车载耒耜于五辂之后时以为礼轻梁更用侍中载象辂令政和仪帝御耕根而耒耜乃载于玉辂轻重失序矣请乗玉辂而以耕根载耒耜如端拱明道故事元不亲耕至元中定拟皇帝以耕根车载耒耜于御间国朝因宋制皇帝乗玉辂而以耕根载耒耜 　　陈设 　　唐制前祀三日有司陈设大次御位及文武官位太乐令设乐悬并同圆丘祀天仪唯乐悬树路鼓及为瘗塪于坛北壬地设望瘗位于内壝东门之内道南为异又设御耕借位于外壝南门之外十歩所南向设从耕三公诸王尚书诸卿位于御座东南西向诸王公尚书卿非耕者位于耕者之东尚舎设御耒席于三公之北南向奉礼设司农卿位于御耒席东西向设廪牺令位于司农之南少退诸执耒耜者位于公卿耕者之后非耕者之前西向设酒尊之位于坛上神农氏牺尊二象尊二山罍二于东南隅后稷氏牺尊二象尊二山罍二在神农酒尊之东俱北向西上设御洗于坛南陛东南亚献之洗于东陛之南俱北向执尊罍篚幂者各位于尊罍篚幂之后设币篚于坛上各于尊坫之所晡后郊社令帅斋郎以坫罍洗篚幂入设于位至祀之日太史令郊社令升设神农氏神座于坛上北方南向设后稷氏神座于东方西向席皆以莞宋前期设御座于借田思文殿之中南向设御幄于观耕坛上大次于殿上小次二一于先农坛午阶下一于观耕坛酉阶下羣臣次于门之内外设馔幔乐舞前一日设神农氏位于坛之北方南向后稷氏位于东方西向席皆以莞设御位版于坛下饮福位版于坛上望瘗位版于子阶之西羣臣位各以其方司农设御耒耜于南门外御耕版位于耕借所侍耕位于东西阶从耕三公位在东南北卿诸侯位在其南皆西向庶人位在其南十歩外耆老陪耕位又在其南皆西向御耒席于三公之北太仆设御耕牛于御耕位之西太常设登歌于观耕坛上宫架于庶人耕位之南耕借使位于御耕位之东侍中在其南司农卿位于侍中之后借田令位于司农卿之南奉青箱官位于司农卿之后司农少卿位于庶人之前太社令位于司农之西太仆卿位于御耕牛之东畿邑县令位于庶人之东执耒耜者位于公卿耕者之后执畚插者之前司农设従耕耒耜及牛各于其位之前兵部陈仗士及耕根车于皇城南门之外元不亲耕国朝祀前二日有司扫除坛上下洒扫斋舎馔室神厨设皇帝大次于外壝之东设皇太子次于大次之右祀前一日设省牲位于内壝东门之外设乐悬及协律郎位于坛下之南设先农神座于坛上南面设后稷神座于坛上西面设御位于坛下北向皇太子位于御位之东稍后设望瘗位于坛西南设典仪御史四人位于坛下东西相向设导驾官太常卿六人位于御位之前东西相向设传賛賛引各二人位于协律郎之南东西相向设文武官陪祭位于乐悬之南设诸执事官位于陪祭官之左右设读祝位于神位之右设正配位酒尊于坛上设御洗于坛下又设御位于耕借坛上设御耒耜二具于坛南裹以青绢设戸部尚书进耒耜位于御耒耜之左设従耕丞相都督左右丞叅政御史大夫中丞侍御治书六部尚书太常卿位于御耒耜之左右设应天知府上元江宁知县位于太常卿之后设庶人耆老位于知县之后 　　斋戒 　　皇帝散斋三日致斋二日陪祭执事官各斋戒五日并如圆丘祀天仪 　　斋宫 　　宋太宗雍熙四年定东郊青城斋宫殿门名前殿曰两仪后殿曰延庆大殿门曰龙徳左掖门曰光天右掖门曰丽天东门曰凤阳西门曰安福南门曰祈年北门曰英大殿东西廊门曰日华月华后园五花亭曰防芳御幄后门曰福庆哲宗绍圣间増脩防麦殿名曰思文元无其制 　　耕所 　　周制天子耕借田千亩于南郊虢文公言借田之制司空除坛于借汉文帝东耕借田昭帝幼即位耕于钩盾弄田钩盾宦者近署故往试耕为戯弄也后汉明帝东廵耕于下邳章帝北廵耕于怀县晋武耕于东郊之南洛水之北去宫八里为千亩之制宋文帝度宫之辰地八里之外整制千亩中开阡陌立御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于坛上梁武普通中移借田于建康北岸立观耕台于坛东亲耕毕以观公卿之推反齐设御耕坛于阡东陌北隋于东南十四里唘夏门外制千亩唐耕于东郊不开阡陌设御耕位于坛南十步贞观中议借田所在给事中孔頴达曰礼天子借于南郊诸侯于东郊晋武时于东南今于城东不合古礼太宗曰礼缘人情何常之有虞书之平秩东作已在东矣又乗青辂载黛耜者所以顺于春气故知合在东方也于是遂定宋初耕于东郊神宗元丰中议以天子为借于南郊诸侯为借于东郊是为不易之典而歴世帝王循用东郊之制乃依古礼度地于京城东南御耕位在先农坛壝门东南筑坛髙五尺周围四十歩四出陛饰以青元耕借南郊国朝借田在皇城南门外御耕借位在先农坛东南髙三尺阔二丈五尺四出陛 　　耒耜【牛附】 　　周制天子亲载耒耜唐御耒耜二具内一具为副并縚以青借席二领各一丈御耒耜牛四头内二头副牛衣以青三公九卿诸侯耒耜一十五具牛四十头内十头副庶人耒耜二十具畚二具锸二具髙宗干封间阅耒耜有雕刻文饰者谓左右曰田器农人执之在于朴素岂贵文饰乎命彻之宋御耒耜二及縚皆饰以青御耕青牛四衣以青如无青牛以黄牛代而以青罗夹衣盖之从耕官每耒耜用牛二头耒耜三十牛六十庶人四十人并青衣耒耜四十牛八十锸十畚二十元不亲耕至元中定拟御耒耜二韬以青其制取合农用不雕饰毕日收之御耒之牛四并牛衣三公九卿诸侯耒十有五耕牛四十庶人耒耜二十具锸二耕牛四十国朝设御耒耜二具依农家常用者制造用青绢包裹御耕牛四衣以青衣从耕官耒耜　　具牛　　头庶人人牛　　头锸　　畚 　　耕推之数 　　周制天子三推三公五推诸侯九推周语虢文公曰王耕一拨班三之庶人终于千亩一拨一耜之拨也班次也三之者谓下各三其上也王一拨公三卿九大夫二十七也汉章帝元和中耕借天子三公九卿诸侯百官以次耕推数如周法宋文帝亲耕三推三反王公及诸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反借田令率其属耕竟亩唐宗开元中亲耕诏左右曰古礼三推朕今九推庶九谷之报也遂进耕五十余歩尽垅乃止宋太宗端拱中亲耕行三推礼有司奏礼毕帝顾侍臣曰朕志在劝农恨不终于千亩岂以三推为限乎遂耕数十歩侍臣固请乃止髙宗绍兴亲耕至九推国朝耕推之数如周法 　　谷种 　　周官内宰上春诏王后帅六宫之人生穜稑之种而献之王先种后熟曰穜后种先熟曰稑必使后宫蔵种者以其有繁育之祥也必生而献之者示能育之使不伤败且佐王耕事供祭祀也汉文帝种百谷万斛为立借田食宋文帝时后率六宫出穜稑之种付借田令北齐于千亩内种赤粱白谷大豆赤黍小豆黒穄麻子大麦小麦隋以青箱播殖九谷唐废其礼宋青箱之制以竹木为之而无盖两头设台襻饰以青色中分九隔隔设一种覆以青绫夹帊其种用黍稷秫稻粱大豆小豆大麦小麦每色各三斗元制缺 　　借田执事 　　唐皇帝夹侍二人正衣二人【并合以祀先农坛上行事夹侍正衣充】中书门下先奏侍中一人【奉耒耜进耕毕复受奏礼毕】中书令一人【侍从】礼部尚书一人【侍从官已下并合便取祀先农坛上行事官充】司农卿一人【授耒耜于侍中侍耕】右卫将军一人【已上并侍卫】太尉司徒司空各一人行五推礼九卿九人行九推礼诸侯三人行九推礼【已上并差官摄行事】礼仪使一人【賛导耕籍礼】太常卿一人【賛导耕籍礼已上官便合取祀先农坛已上行事官充】宋亲耕仪皇帝夹侍一人正衣二人【以坛上行事夹侍正衣充】侍中一人中书令一人戸部尚书一人【并侍从】礼仪使太常卿各一人【賛导以上官便合取坛上行事官充】司农卿二人【一人押耕根车并宿设耒耜及受耒耜于侍中侍耕一人奉青箱穜稑之种洒之】太仆卿一人【授绥及执御耕牛】左右卫将军各一人【并侍耕】太尉司徒司空各一人诸王四人并行五推礼九卿九人诸侯三人并行九推礼【以上并差官摄】三公诸王九卿诸侯执牛官各一人捧青箱二人司农卿一人【帅庶人赴千亩】少卿一人【检校庶人终千亩】郊社令一人【助司农少卿检校庶人终千亩】太常博士六人【賛导行礼】廪牺令二人【一人奉御耒耜授司农卿一人掌御耒耜】诸王三公从者每人各三人九卿诸侯从者每人各一人【并助耕】元不亲耕至元中拟定借田仪皇帝夹侍二人尚衣二人侍中一人奉耒耜中书令一人礼部尚书一人侍从司农一人受耒耜于侍中太仆卿一人执牛左右卫将军各一人侍卫三公以宰辅摄九卿以左右仆射尚书御史大夫摄其诸侯以正员一品官及嗣王摄礼仪使一人太常卿一人賛礼三公九卿诸侯执牛三十人用六品以下官通事舎人分导文武官就耕所太常帅其属用庶人二十八以郊社令一人押之太常卿一人率庶人趋耕所博士六人分賛耕种礼司农少卿一人督视庶人终千亩廪牺令二人一人奉耒耜授司农卿一人掌耒耜主借田县令一人三公従者各三人九卿诸侯従者各一人以助耕 　　劳酒 　　周制耕借毕反执爵于太寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒劳酒谓既耕而宴以劳羣臣也大寝路寝御侍也周语虢文公曰耕毕膳夫陈享膳宰监之膳夫賛王王歆太牢班赏之庶人终食唐车驾还宫之明日设防于太极殿如元防之仪惟不贺不上寿宋雍熙礼车驾还宫后择日大宴仁宗耕毕设劳酒于集英殿国朝耕毕皇帝置酒于大次从耕大臣咸预执事百官列坐幕外光禄徧行酒食耆老及村社乐艺皆霑赐焉 　　皇帝耕借亲享先农仪注 　　时日　太常司行移司天台择仲春吉日行事 　　斋戒　前期皇帝散斋三日致斋二日陪享官并斋五日 　　省牲　前祭二日设皇帝大次于外壝东门外南向省牲位于内壝东门之外南向前祭一日车驾出诣大次太常卿奏中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执乃事廪犠令帅其属牵牲自东出西过御前省讫牵诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引皇帝至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次 　　陈设　前祭一日有司陈设如图仪 　　銮驾出宫卤簿导从同圆丘祀天仪 　　正祭　祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍簠簋笾豆登爼又实币于篚陈于酒尊所祝版置于正配神位之右乐生舞生入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自南门入至位北向立 　　迎神　賛礼唱迎神协律郎举麾俯伏跪奏永和之曲三成乐止賛礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】奠币　賛礼唱奠币执事官捧币各立于酒尊所太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿賛盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司洗者捧盘进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛賛曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣先农神位前司币者捧币以俟协律郎举麾俯伏跪奏永和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者捧币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于先农神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前东向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者捧币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于后稷神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　进熟　賛礼唱进爼太常卿奏请升坛协律郎俯伏跪举麾奏雍和之曲进爼官举爼升坛导驾官同太常卿导引皇帝至先农神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于先农神位前太常卿奏出圭请诣后稷神位前皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至后稷神位前进爼官以爼进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠于后稷神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　初献　賛礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭请诣先农神位前皇帝出圭至神位前协律郎俛伏跪举麾奏寿和之曲武功之舞太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　亚献　賛礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭请诣先农神位前协律郎俯伏跪奏寿和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣后稷神位前【乐舞作】导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　终献　賛礼唱行终献礼并同亚献仪 　　饮福　賛礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭捧爵官酌福酒跪进于皇帝之左賛曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫捧胙官捧胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受胙于皇帝之右太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 　　彻豆　賛礼唱彻豆协律郎俯伏跪举麾奏永和之曲掌祭官彻豆賛礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身送神賛礼唱送神协律郎俯伏跪举麾奏永和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱皇太子以下在位官皆再拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱祝人取祝币人取币诣望瘗位读祝官捧祝奉币官捧币掌祭官取馔及爵酒诣瘗次【乐止】 　　望瘗　賛礼唱望瘗太常卿奏请诣望瘗位协律郎俯伏跪举麾奏泰和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位賛礼唱可瘗执事者以祝币牲体酒馔置坎内填土至半太常卿奏请还大次皇帝还大次解严耕借　太常卿奏请诣耕借位导驾官同太常卿导引皇帝至耕借位南向立三公以下及从耕者各就耕位戸部尚书北面进耒耜导驾官同太常卿导引皇帝秉耒三推讫戸部尚书跪受耒太常卿奏请复位皇帝复耕借位南向坐三公五推尚书九卿九推讫各退就位太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次华盖侍卫如常仪应天府尹及两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆宿于坛旁銮驾还宫卤簿导从并如来仪大乐鼔吹振作 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷十三 　　吉礼十三 　　专祀太岁风云雷雨师 　　总序 　　太岁者十二辰之神按説文嵗之字从步从戌木星一嵗行一次十二辰而一周天若步然也自子至巳为阳自午至亥为隂所谓太嵗十二神也隂阳家説又有十二月将十日十二时所直之神若天罡太乙功曹太冲之类虽不经见歴代因之唐宋不载祀典元每有大兴作祭太嵗月将日直时直于太史院若其风师雨师之祀见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天宝中又增雷师于雨师之次因升风雨雷师为中祀宋元因之国朝既于圆丘以太嵗风雨雷师从祀且增云师于风师之次复以春秋惊蛰秋分后之三日专祀本嵗太嵗及风师云师雷师雨师于国南羣祀坛天子降香遣官行事其郡县风云雷雨师之祭一如前代之仪云 　　坛制【时日附】 　　太嵗之祀始自国朝古无坛宇之制若风云雷雨之祀则月令以立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南兆之于东北西南者从箕毕星位也东汉以丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地以丑戌日祀于丑戌地者各从其气类也唐因隋制于立春后丑日祀风师于国城东北立夏后申日祀雨师雷师于国城西南其坛皆三尺周回十六步宋兆风师于西郊兆雨师于北郊风师坛髙三尺周二十三步雨师雷师坛髙三尺广一十五步元祭风师于东北郊祭雨师于西南郊而郡县立坛通祀风雨雷师雷雨坛在稷坛西风师坛在社坛东其制卑小于社稷坛国朝以春秋合祭太嵗风云雷雨于国南其制屋而不坛若各府州县之祀风云雷雨师则仍筑坛于城西南祭用惊蛰秋分日 　　牲币 　　周礼大宗伯以槱燎祀风师雨师槱燎者积柴以实牲体而燎之也尔雅曰祭风曰磔磔谓披磔牲体象风之散物也汉祀风师雨师牲用羊豕唐用羊一宋祀雨师羊二豕二风师雷师各羊一元祀风雨雷师各羊一豕一国朝太嵗风云雷雨师各用一太牢其币则唐宋元及国朝皆以白 　　祭器 　　唐祀风雨雷师每坛设太尊一着尊一山罍一笾豆十簠簋二宋每坛置牺尊四象尊四以为酌尊置太尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊笾十豆十簠二簋二豋一元如宋制国朝太嵗风云雷雨各用尊三笾八豆八簠二簋二 　　酒齐 　　唐祀风雨雷师太尊实醴齐着尊实盎齐山罍实事酒宋设尊其八实五齐三酒其八实明水酒酌尊牺尊实泛齐象尊实醴齐元及国朝太嵗风云雷雨酌尊皆同宋制 　　粢盛 　　唐宋元及国朝皆簠实黍稷簋实稻粱 　　笾豆之实 　　唐宋元及国朝皆笾实以石盐干鱼枣栗榛菱芡鹿脯白黒饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍 　　乐 　　周礼大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神唐初祀风师雨师无乐天宝中因增祀雷师升风雨雷师为中祀乃用登歌一部贞元中令包佶撰乐章宋初祀风雨雷师无乐元丰中始用乐制乐章以为降神之节焉元乐制未闻国朝用雅乐 　　祝册 　　唐祀风师祝文曰维某年嵗次月朔日子嗣天子某谨遣摄太尉【臣】某姓名敢昭告于风师惟神含生开动毕伫振发功施造化实彰祀典谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚享雨师祝文曰时维正阳品物方茂式资膏润敬修常祀雷师祝文曰殷发三春震开万物礼存报德式备常典首尾俱与风师祝文同宋元祝文缺 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三> 　　太嵗风云雷雨乐章 　　迎神　　　中和之曲 　　吉日良辰祀典式陈太嵗尊神雷雨风云濯濯厥灵昭黄林姑黄姑林南林南林姑太林黄姑黄姑黄太姑黄鉴我心以候以迎来格来歆 　　南姑林林姑黄太南林姑南 　　奠币　　　保和之曲 　　灵旗涖止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物林黄太姑姑林南林南林姑太林太南黄南黄南姑姑薄而微神兮安留尚其享之 　　林南林南林姑太黄太姑林 　　初献　　　安和之曲 　　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥夹黄太夹林南林太太林南林夹林夹黄太黄南林黄征应候何以侑觞乐陈雅奏 　　南夹林夹黄太夹南黄林夹 　　亚献　　　肃和之曲 　　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐贰觞载升洋洋如在式黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄燕以宁庶表微衷交于神明 　　南姑林黄太姑太南林姑黄 　　终献　　　凝和之曲 　　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成太黄太姑林夷林太仲林夷林太林姑黄太黄太姑黄我常祀神其顾歆永言乐只 　　夷林太林黄太姑林夷林太 　　彻豆　　　　寿和之曲 　　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神祐之康黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑宁是臻祭祀云毕神其乐欣 　　太南黄姑林南林南林姑黄 　　送神　　　　豫和之曲 　　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄光昭灼瞻望以思邈彼寥廓 　　林南林林姑黄太姑林南林 　　望燎　　　　熙和之曲 　　爼豆既彻礼乐已终神之云还倐将焉从以望以燎庶黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林几感通时和嵗丰维神之功 　　太南黄林姑黄太南林姑黄 　　降香遣官祀太嵗风云雷雨师仪注 　　时日　春以惊蛰后三日秋用雷收声时秋分后三日行事 　　斋戒　前期三日皇帝斋戒献官及各执事官俱散斋二日致斋一日 　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服陞奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设　前祀一日有司陈设如图仪 　　省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲执事者以豆取毛血置于馔所 　　正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位 　　迎神　赞礼唱迎神恊律郎举麾奏【阙】　之曲【乐作成止】赞礼唱有司已具请行礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】 　　奠币　赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣太嵗神位前恊律郎奏【阙】　之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣风师云师雷师雨师上香奠币皆如太嵗神位前之仪奠讫【乐止】复位 　　进爼　赞礼唱进爼执事者举爼升阶恊律郎跪俛伏举麾奏【阙】之曲赞礼引献官至太嵗神位前搢笏以爼奠于神位讫出笏【以下四位进爼皆同】 　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者【以下四位爵其涤拭授皆同】诣酒尊所司尊者举羃执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者【以下四位进爵酌醴授执事皆同】出笏赞礼唱诣太嵗神位前恊律郎举麾奏【阙】　之曲【阙】　之舞赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次诣风师以下四位上香祭酒退拜皆如上仪拜毕【乐舞止】赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕【乐舞作】赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】 　　亚献终献并如初献仪【惟不读祝】 　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身复位 　　彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身 　　送神　赞礼唱送神恊律郎举麾奏【阙】　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望燎位 　　望燎　赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝版币馔置于燎坛赞礼唱可燎执事者举炬火燔之柴半燎赞礼唱礼毕献官以下各以次出 　　王国祭风云雷雨 　　斋戒　前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公廨 　　省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次 　　陈设　先祭一日典祠依图陈设 　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆登铏置币篚于案祝版于神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠啓王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前迎神　司礼唱迎神【大乐作】司礼唱请行礼典祠啓有司谨具请行事啓鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】 　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠啓诣盥洗位【大乐作】典仪典祠导王至盥洗位【乐止】典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠啓帨手王帨手讫典祠啓出圭王出圭典祠啓诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠啓受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣风云雷雨神位前【大乐作】典祠典仪导王至神位前【乐止】奉爵奉币者前行典祠启跪王跪掌祭诣案取香跪进于王之左典祠启搢圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫奉币者捧币跪进于王之右王受币奠于神位前奉爵者捧爵跪进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝跪读于神位之右读毕复以祝置于案典祠启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典祠启复位典祠典仪导王复位 　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】 　　终献如亚献之仪 　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事轝香案置于王拜位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙【大乐作】典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭执事捧爵东向跪进于王王受爵讫启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙授左右左右西向跪受兴典祠啓出圭啓俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典祠啓复位典祠典仪导王复位 　　彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】 　　送神　司礼唱送神典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】 　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠启诣望燎位【大乐作】典祠典仪导王至望燎位【乐止】候燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引王还次引礼引陪祭官出 　　各府州县祭风云雷雨师仪 　　时日　春以惊蛰日秋用秋分日行事 　　斋戒　前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所执事人员斋各一日于祭所 　　陈设　前祭二日有司扫除坛上下设三献官次于坛门外前一日执事者设省牲位于南门外设神位于坛上近北南向每位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋前爼二又于其前香烛案于爼前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位之右设酒尊所于坛上东南隅牺尊一山罍一设币篚位附于酒尊所设盥洗位于坛下之东爵洗位于盥洗位之北初献位于坛下正中之南亚献位于初献位之左终献位于初献位之右稍后从祭官位于献官之后引赞位于献官之左右赞礼二人位于坛下之东读祝位于神位之右掌祭二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望燎位于坛之西南省牲　前祭一日执事者引三献官至省牲位执事者自门东牵牲东行过献官前执事者吿腯讫牵诣神厨献官诣厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲以豆取毛血置于馔所 　　正祭奠币　丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋登铏陈毛血豆祝版三献官服公服签祝版于次执事者各冠垂脚唐帽圎领白襴衫乌角带各入就位引赞引献官入就坛下拜位赞礼唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引诣风云雷雨师神位前赞礼唱跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献受币奠于神位前讫稍后引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身复位 　　初献　赞礼唱行初献礼引赞引献官诣爵洗位搢笏受爵涤爵拭爵以爵授执事者出笏次引初献自南陛升坛诣酒尊所搢笏受爵司尊者举羃酌牺尊之缇齐以爵授执事者出笏引诣神位前北向立引赞唱跪搢笏掌祭官捧香跪进于献官之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执爵者捧爵跪进于初献官之右受爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒初献三祭酒奠爵出笏读祝官取祝版跪于神位之右读讫引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身 　　亚献终献其行事并与初献同【惟不读祝】 　　饮福　赞礼唱饮福赞引引初献官诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献官跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献官受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭官减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　望燎　赞礼唱诣望燎位引赞引初献官以下诣望燎位祝人取祝币人取币掌祭取馔置于燎所赞礼唱可燎东西面各一人举炬火燔之柴半燎赞引唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次出 　　明集礼卷十三 　　钦定四库全书 　　明集礼卷十四 　　吉礼十四 　　专祀岳镇海渎天下山川城隍 　　总序 　　岳镇海渎之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四岳东岳曰泰山四岳之所宗也故又曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四渎始有五岳之称葢以中岳嵩山并列也又周官小宗伯兆四望于四郊郑谓四望为五岳四镇四渎四渎者江河淮济四镇者东曰沂山西曰岳山南曰会稽北曰医无闾也诗序又曰巡狩而祀四岳河海则又有四海之祭焉葢天子方望之事无所不通而岳镇海渎在诸侯封内者诸侯亦各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祠官及汉复建诸侯则侯国各自祀其封内山川而天子无所预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦至宣帝时岳渎始有使者持节侍祠之礼矣由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制则有命本界刺史县令之祠又有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀岳镇海渎分东南西北中为五道其天下山川之祀则虞书曰望于山川徧于羣臣周颂曰懐柔百神周官小宗伯兆山川邱陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩视伯子男刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男也其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭睢漳晋祭恶池齐祭配林是已及秦罢封建则皆领于天子之祠官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外皆有其余山川之祀若其城隍之祀莫详事始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳氷缙云城隍记谓祀典无之惟吴越有之尔然成都城隍祠太和中李德裕所建张説有祭荆州城隍文杜牧有祭黄州城隍文则不独吴越为然又芜湖城隍祠建于吴赤乌二年髙齐慕容俨梁武陵王祀城隍神皆书于史则又不独唐而已宋以来其祀徧天下或锡庙额或颁封爵至或迁就附会各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信隆兴贑袁江吉建昌临江南康皆以为灌婴是也张説祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰城池是保甿庶是依则前代崇祀之意有在矣国朝既于方丘以岳镇海渎天下山川从祀复于春秋清明霜降日遣官专祀岳镇海渎天下山川于国城之南而以京师及天下城隍附祭焉至于外夷山川亦列祀典若国有祈祷则又遣使降香专祀于其本界之庙若夫山川之在王国城隍之在郡县者则自以时致祭 　　封爵 　　周官天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯夏传云其余山川视伯小者视子男谓视其牲币粢盛笾豆爵献之数以定杀轻重非有所尊卑而加之以封爵也至唐武后垂拱四年始封嵩山为神岳天中王通天元年又尊为皇帝神龙元年复为天中王先天二年封华岳为金天王宗开元十一年封泰山神为天齐王礼秩加三公一等天宝五年封中岳为中天王南岳为司天王北岳为安天王六年封河渎为灵源公济渎为清源公江渎为广源公淮渎为长源公十年封东海为广德王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王封沂山为安东公会稽山为永兴公岳山为成德公霍山为应圣公医巫闾山为广宁公宋真宗大中祥符元年泰山天齐王加号仁圣进封河渎为显圣灵源公五年加号东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝遣使充奉册使奉玉册衮冕诣五岳祭告又加号东岳淑明后南岳景明后北岳靖明后中岳正明后仁宗康定二年加封东海为渊圣南海为洪圣西海为通圣北海为冲圣江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王庆歴二年增封南海神为洪圣广利昭顺王神宗元丰八年始封西镇吴山为成德王徽宗大观四年加东海以助顺之号髙宗绍兴三十一年加封江渎昭灵孚应威烈广源王元世祖至元二十八年加封东岳曰大生南岳曰大化西岳曰大利北岳曰大贞中岳曰大宁加封江渎为顺济河渎为济淮渎曰溥济济渎曰善济东海为广德灵会王南海为广利灵孚王西海为广润灵通王北海为广泽灵祐王成宗大德二年加封东镇沂山为元德东安王南镇会稽山为昭德顺应王西镇吴山为成德永靖王北镇医巫闾山为真德广宁王中镇霍山为崇德应灵王其余山川之封号则唐武后垂拱四年封洛水神为显圣侯宗天寳中封昭应山为德公太白山为神应公文宗开成二年封洛南山为广惠公僖宗干宁五年封少华山为佑顺侯昭宗天佑二年封洞庭湖君为利涉侯青草湖君为安流侯宋真宗大中祥符元年封泰山通泉庙为吴派侯亭亭庙为广禅侯邹峄山为灵岩侯徽宗大观二年封乐山为仁勇公绍兴二年封梓潼山为英显武烈忠佑广济王元至大三年封乐山为宗泽仁勇公皇庆年间封梓潼山为英显武烈忠惠灵济王马鞍山为衍庆显佑昭德灵感王延祐二年封丽阳山为仁文神武广佑忠圣王延祐五年封太白山为康衞惠济王至治二年封新罗山为忠义灵济威惠广佑王至治二年封昭亭山为灵应忠烈显正福佑广惠王至治三年封韩山为明德奕应侯泰定元年封防山为嘉惠昭应王蒙村河为善佑渊圣广源王常山雹泉神为广惠灵济昭烈王封洛川为昭应显佑仁济公若其城隍之封则后唐清泰元年尝封临安府城隍为顺义保宁王宋封显正康济王号永固庙梁封绍兴府城隍为崇福侯清泰封兴德保闉王宋封昭顺灵济孚祐忠应王大抵城隍封爵至宋几徧天下矣不能悉举也元封燕京城隍为防国王至治中尝加封溧水城隍为灵佑广惠侯国朝初循旧制尝封城隍京都为承天鉴国司民统神升福大帝各府为鉴察司民城隍威灵公各州为鉴察司民城隍灵祐侯各县为鉴察司民城隍显祐伯其山川之神亦因守臣之请间有封者洪武三年五月上出睿断逺稽古礼降诏曰自有元失驭羣雄鼎沸土宇分裂声教不同朕奋起布衣以安民为念训将练兵平定华夷大统以正永惟为治之道必本于礼考诸祀典知五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名美号歴代有加在朕思之则有不然夫岳镇海渎皆髙山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加渎礼不经莫此为甚至如忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世溢美之称皆与革去其孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时者可比所有封爵宜仍其旧庶几神人之际名正言顺于理为当用称朕以礼祀神之意所有定到各各神号五岳称东岳泰山之神南岳衡山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神五镇称东镇沂山之神南镇会稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医巫闾山之神四海称东海之神南海之神西海之神北海之神四渎称东渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济之神各处府州县城隍称某府某州某县城隍之神歴代忠臣烈士并依当时初封名爵称之天下神祠无功于民不应祀典者即系淫祀有司毋得致祭于戏明则有礼乐幽则有鬼神其理既同其分当正故兹诏示咸使闻知遂遣使颁谕天下且刻石于各庙可谓一洗千古之陋者矣 　　祭所 　　周官小宗伯兆四望于四郊兆谓坛之营域也秦自崤以东所祠者其山则嵩山恒山泰山会稽其川则济淮自华以西所祠者其山则华山岳山河祠于临晋江水祠于蜀汉祖亦祠河于临晋武帝祠中岳太室又礼之天柱山号曰南岳宣帝以四时祠江海祠东岳泰山于愽中岳太室于嵩山南岳山于西岳华山于华隂北岳恒山于上曲阳河于临晋江于江都淮于平氏济于临邑界中光武祀北郊祀地只从祀中岳在未四岳各在其方孟辰之地在中营内海在东四渎河在西济在北淮在东在外营内魏祀五岳四渎晋立北郊于覆舟山五岳四望四海四渎皆从祀梁令郡国有五岳者置宰祀三人及祀海渎之应祀者后魏立五岳四渎庙于桑干水之隂春秋遣有司致祭隋祀四镇并冀州镇霍山俱就山立祠祀东海于会稽县界南海南镇俱近海立祠四渎亦如之唐制岳镇海渎既皆从祀方丘又每年以五郊迎气日祭之于本界东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海于莱州东渎大淮于唐州南岳衡山于衡州南镇防稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于雒州西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海及西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医巫闾山于均州北海及北渎大济于洺州皆命本界都督刺史行事开元天宝又遣使分祭之宋制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州南岳于衡州中岳于河南府东镇于沂州南镇于越州西镇于陇州中镇于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州江渎于成都府遥祭北镇医巫闾山于定州北岳祠各以本县令尉兼庙令丞专掌其事真宗景德中加五岳帝号遣使即其庙祀之神宗元丰中建四望坛于四郊望祀岳镇海渎每方岳镇共一坛海渎共一坎元遣使致祭皆就岳镇海渎之庙国朝既于国城南建祠合祀岳镇海渎山川城隍若遣使致祭则各就岳镇海渎之庙自如故事云 　　瘗坎 　　周官大宗伯以血祭祭五岳以貍沉祭山林川泽説者谓牲币之物山林则貍之川泽则沉之所以顺其性之舍藏以通信于神明也魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩羣祀沉瘗圭璋唐祀岳镇海渎为瘗坎于坛之壬地方深取足容物海渎则坎内为坛髙丈四尺皆为陛又于瘗坎之东北设献官望瘗位祭海渎则无望瘗之礼祭毕取牲币馔物置于坎置土半坎祭海渎则以币血沉之宋神宗元丰三年建四望坛于四郊皆用血祭瘗埋元遣使祀岳渎海镇无瘗坎之礼国朝岳镇海渎祭毕其祝币牲馔岳镇则瘗之于坎海渎则沉之于水其国南羣祀坛则并置于瘗坎 　　祝版 　　周礼太祝国将有事于四望则前祝秦汉皆设太祝以主岳渎山川之祀唐开元礼其祝版并署御名先享祭日附驿发遣其制长二尺四寸阔一尺二寸阔厚一分用楸梓木其文曰嗣天子某谨遣某官某敢昭告于某神东岳曰惟神赞养万品作镇一方式因春始【南岳云夏始中岳云季夏西岳云秋始北岳云冬始】谨以玉币牺齐粢盛庶品朝荐于东岳岱宗【南岳衡山中岳嵩山西岳华山北岳恒山祝文并同】尚享东渎大淮曰惟神源流深潜泌润溥洽阜成百谷防涤三川青春伊始用遵典秩南渎大江曰惟神总合大川朝宗巨海功昭顺化徳表灵长敬用夏首修其常典西渎大河曰惟神上通云汉光啓图书分道九枝旁润千里素秋戒序用率常典北渎大济曰惟神泉源清洁浸彼遐迩播通四海作纪一方冬肇节聿修典制【首尾并同】宋太宗至道元年分祀五岳故事御书祝版翰林学士王禹偁上言准礼五岳视三公今虽加王爵亦同人臣而天子称名恐非古制太宗曰昔唐德宗犹拜风雨况旧制素定岂可废也朕为万民祈福桑林之祷犹无所惮至于书名又何损乎真宗大中祥符三年太常礼仪院请五岳祭告祝版祭毕焚于庙所从之元遣使祀名山大川祝文曰天子谨遣臣某官而不称名国朝亲祀祝文自署御名遣官代祀祝文称嗣天子某谨遣臣某官姓名敢昭吿于东岳泰山之神惟神磅礴英灵参赞化育位于东方为岳之首及出肤寸之云不崇朝而雨天下有滋稼苗民赖以生功被于世歴代帝王咸敦祀典或躬临而奉祭或遣使以伸忱朕允膺天命肇造丕基礼宜亲临致祀今国治未周新附未抚或居以图治或出而视师是用命使以表朕衷惟神鉴焉尚享西岳曰惟神气应金方灵钟兊位奠于西极屹立巍巍长物养民功被于世歴代【云云同前下并同】南岳曰惟神祝融诸峰奠彼南服崇髙峻极徳配离明长物养民功被于世北岳曰惟神镇并临代峙立朔方终始隂阳着世悠久养民阜物功被寰中中岳曰惟神嵩髙攸宅表此中区四岳攸宗羣山环拱养民育物功被寰中东海曰惟神百川朝宗涵育深广灵钟坎徳润衍震宗滋物养民功被于世歴代【云云同前下并同】西海曰惟神灏灵所钟道里辽邈坎徳深广衍润兊方滋物养民功被于世南海曰惟神环兹粤壤物钜灵钟坎徳深大离明斯配润物养民功被于世北海曰惟神防攸司遐逺莫即钟灵坎徳奠位隂方润物养民功被于世江渎曰惟神岷蜀发源浩渺万里朝宗于海坎徳灵长润物养民泽被于世歴代【云云同前下并同】河渎曰惟神发源昆仑亘络中土配精天汉坎德灵长润物养民泽被于世淮渎曰惟神源深桐柏演迤楚甸出云致雨润物养民坎德灵长泽被于世济渎曰惟神沉浸覃懐功配三渎流澄荡浊润物养民坎德灵长泽被于世东镇曰惟神镇彼琅琊羣山所仰宣泽布气育秀钟灵生物养民功被于世歴代【云云同前下镇并同】西镇曰惟神作镇汧阳羣山所仰宣泽布气育秀钟灵生物养民功被于世南镇曰惟神作镇会稽羣山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世北镇曰惟神镇彼平营羣山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世中镇曰惟神镇彼霍邑三晋所瞻育秀畅灵奠兹中土生殖庶物功被寰宇洪武三年正月专遣使致祭于外夷山川其安南祝文曰惟神磅礴深广流峙西南灵秀所钟福庇一方使其国君世保境土当歴代中国帝王之兴即能慕义归化得免兵戈靖安民庶神功为大朕本布衣因四方云扰廓清羣雄混一天下以承正统皆赖天地神明而至于此自临御以来海岳镇渎俱已致祭迩者安南奉表称臣考之典礼天子于山川之祀无所不通故特遣使以牲币之祭往答神灵尚飨其髙丽祝文曰髙丽为国奠于海东山势磅礴水德汪洋实皆灵气所钟故能使境土安宁国君世享富贵尊慕中国以保生民神功为大朕起自布衣今混一天下以承正统比者髙丽奉表称臣朕嘉其诚已封王爵考之古典天子于山川之祀无所不通是用遣使敬将牲帛脩其祀事以答神灵惟神鉴之尚飨其占城祝文曰惟神灵秀磅礴源流深广以济民物保安海邦使其国君世守境土尊附中国其功多矣朕起自布衣仰荷天地眷祐混一疆宇以承正统迩者占城奉表称臣考之典礼天子于天下山川之祀无所不通故特遣使以牲币之祭往答神灵惟神鉴之尚飨五月降诏岳镇海渎复遣使代祀其祝文曰维洪武三年嵗次庚戌六月戊午朔越二十二日己卯某官臣某今防中书省防差钦赍祀文致祭于东岳泰山之神皇帝制曰磅礴东海之西中国之东参穹灵秀生同天地形势巍然古昔帝王登之观沧海察地利以安生民故祀曰泰山于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号歴代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭予起布衣承上天后土之命百神隂佑削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特修祀仪因神有歴代之封号予起寒微详之再三畏不敢效葢神与穹壤同始灵镇东方其来不知嵗月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东岳泰山名其名依时祀神惟神鉴知尚飨南岳中岳西岳北岳祝文并同其东镇祝文曰屹立沂州作镇东方生同天地形势巍然古先帝王察地利以安生民故祀之曰沂山于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号歴代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭予起布衣承上天后土之命百神隂祐削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特修祀仪因神有歴代之封号予起寒微详之再三畏不敢效葢神与穹壤同始灵镇东方其来不知嵗月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东镇沂山名其名依时祀神惟神鉴知尚飨其起句南镇则曰屹立会稽作镇南方中镇则曰屹立霍州作镇中央西镇则曰屹立陇州作镇西方北镇则曰屹立营州作镇北方【余并同东镇】其东海祝文曰生同天地浩瀚之势既雄深浅之处莫测古昔人君名之曰海神而祀之于敬则诚于礼则宜自唐以及近代皆加以封号予因元君失驭四方鼎沸起自布衣承上天后土之祐百神之助削平暴乱以主中国职当奉天地享鬼神以依时式古法以治民今寰宇既清特修祀仪因神有歴代之封号予起寒微详之再三畏不敢効葢观神之所以生与穹壤同立于世其来不知嵗月几何凡施为造化人莫可知其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东海名其名依时祭祀神其鉴知尚飨【南海西海北海文并同】其东渎大淮祝文曰源始桐柏洁而东逝纳诸川以归海古者人君尊曰淮渎之神未尝加号于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号歴代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸予起布衣承上天后土之命百神隂祐削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法宜式古今寰宇既清特修祀仪因神有歴代之封号予起寒微详之再三畏不敢効葢神与穹壤同始其来不知嵗月几何神之所以灵人莫能知其造化必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东渎大淮名其名依时祀神惟神鉴知尚飨其南渎则曰源于岷山生同天地广纳诸川东逝于海古者人君尊曰江渎之神【余文并同东镇】其西渎则曰源于昆仑其行也屈曲其激也有声于山不徙于平壤则流荡汹涌莫测自有天地则有之古之人君尊曰河渎之神【余文并同东镇】其北渎则曰源始王屋伏流而出洁异众水古者人君尊曰济渎之神【余文并同东镇】 　　代祀岳镇海渎碑文 　　洪武二年春正月四日羣臣来朝皇帝若曰朕自起义临濠率众渡江宅于金陵每获城池必祭其境内山川于今十有五年罔敢或怠迩者命将出师中原底平岳镇海渎悉在封域朕托天地祖宗之灵武功之成虽借人力然山川之神黙实相予自古帝王之有天下莫不礼秩尊崇朕曷敢违于是亲选敦朴防洁之臣赐以衣冠俾斋沐端竦以俟遂以十月五日授祝币而遣焉臣某承诏将事惟谨某月某日祭于祠下威灵歆格祀事孔明砻石镌文用垂悠久惟神收藏万类奠于东方【西南北随方改用】典礼既崇纲维斯在尚期隂阳以和风雨以时物不疵疠民庶乂安是我圣天子之所望于神明者而亦神明助我邦家之灵验也 　　代祀外夷山川碑文 　　洪武三年春正月三日癸巳皇帝御奉天殿受羣臣朝乃言曰朕赖天地祖宗眷佑位于臣民之上郊庙社稷以及岳镇海渎之祭不敢不恭迩者占城【安南髙丽并同】遣使奉表称臣朕已封其王为占城国王【安南髙丽同】则其国之境内山川既归职方考诸古典天子望祭虽无不通然未闻行实礼逹其境者今当具牲币遣朝天宫道士某人前往用答神灵礼部尚书崔亮钦承上防惟谨乃谕臣某致其诚洁以俟于是上斋戒七日亲为祝文至十日庚子上临朝以香授臣某将命而行臣某以某月某日至其国设坛城南某月某日敬行祀事于某国某山及诸山之神某水及诸水之神礼用告成臣某闻帝王之勤民者必致敬于神钦惟皇上受天明命丕承正统四海内外悉皆臣属思与普天之下共享升平之治故遣臣某致祭于神神既歆格必能庇其国王世保境土使风雨以时年谷丰登民庶得以靖安庶昭圣天子一视同仁之意是用刻文于石以垂示永久臣某谨记某国王臣某陪臣某官某 　　祭器 　　周官凡山川用蜃尊説者谓画为蜃尊乃漆尊也宋大明中器用陶匏不用蜃同郊祀礼以爵献唐祀岳镇海渎用尊六笾十豆十簠二簋二爼二宋祀岳镇海渎酌尊用牺尊四象尊四祀山林川泽酌尊用牺尊三设尊并用大尊二山尊二着尊二象尊二壶尊六岳镇海渎用笾十豆十簠二簋二盘一豋二铏二山林川泽用笾八豆八簠一簋一盘一元遣使祭岳渎海镇礼器无文国朝合祭岳镇海渎天下山川城隍及遣使分祀每坛各尊三笾八豆八簠二簋二豋二州县祀本境山川则尊二笾二豆二簠一簋一 　　玉币 　　周官典瑞璋邸射以祀山川半圭曰璋邸本也射谓剡而上出礼神之玉也杜氏通典曰其币各随方色秦汉祀岳渎皆有珪币魏用珪璋南宋祭霍山用赤璋纁币唐祀岳镇海渎玉用两圭有邸币随方色宋用唐制元祀岳镇海渎不用玉币每嵗遣使奉祠银香合一重二十五两五岳组金旛二钞五百贯四渎织金旛二钞二百五十贯四海五镇销金旛二钞二百五十贯天厯中香合加作银五十两国朝望祀用币不用玉诸王同遣使奉祠岳镇海渎各降真香一炷沉香一合金香合一共一斤黄纻旛一对币帛一段长丈有八尺银三十五两其外夷山川则髙丽旛用青安南占城旛用红余并同岳镇海渎 　　牲 　　周官牧人望祀牲用少牢各随方色秦祀岳渎用牛犊各一牢具汉兴因之光武中元初祀五岳共牛一头海与四渎共一头宋孝武祭霍山牲用太牢羞用酒脯唐制五岳四渎四镇四海牲皆用太牢谓牛羊豕也宋用羊豕各一口元遣使致祭岳渎镇海皆用少牢国朝合祭岳镇海渎山川各用犊一羊一豕一遣使代祀各庙并同州县祭本境山川城隍用羊一豕一 　　酒齐 　　唐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒宋牺尊实泛齐象尊实醴齐壶尊实事酒设尊并设五齐三酒国朝合祭岳镇海渎天下山川城隍及遣使代祀牺尊实醴齐象尊实沉齐山罍实事酒州县祭本境山川则象尊实缇齐壶尊实事酒 　　粢盛 　　唐祀岳镇海渎簠实以黍稷簋实以稻粱宋祀岳镇海渎簠实以黍稷簋实以稻粱祀山川簠实以黍簋实以稷国朝合祭岳镇海渎天下山川城隍及遣使分祀并如宋制其州县祭本境山川簠实以稷簋实以粱 　　笾豆之实 　　唐祀岳镇海渎笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黒饼豆以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍宋祀岳镇海渎同唐制祀山林川泽则笾减白饼黒饼豆减脾析葅豚拍国朝合祭岳镇海渎于国城之南及每嵗遣使分祀各庙并笾实以石盐鱼鱐枣栗榛菱芡脯豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢州县祭本境山川则笾实以栗脯豆实以葵葅鹿醢 　　乐 　　周官大司乐奏姑洗歌南吕舞大罄以祀四望四望者五岳四镇四渎也汉唐祭岳镇海渎及遣使徧祀皆无用乐之文宋仁宗时祠南海神庙有乐曲礼官谓南海据令为中祠宜如岳渎诸祠不用乐遂罢之徽宗政和五年用知庐州朱维言五岳四渎庇福一方生民受惠宜不在风雨雷师之下而祀不用乐乞依社稷例用大乐仍撰合用乐章行下岳渎所在州县致祭从之元遣使嵗祀只用教坊乐国朝望祀用雅乐诸王祭本国山川则用大乐遣使代祀不用乐 　　祭服 　　周礼司服王祠四望则毳冕秦汉服俱袀唐制凡祭岳镇海渎献官各服其服三品毳冕四品绣冕五品冕六品以下爵弁若二服以下各依令有司三献及太祝奉礼俱服祭服元遣使致祭岳渎海镇则州县官具公服陪祠国朝遣官摄祀并用公服 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四> 　　专祀地祗坛诸神乐章 　　迎神　　　　保和之曲 　　吉日良辰祀典式陈惟地之祗百灵缤纷岳镇海渎山 　　黄林姑黄姑林南林【阙】　　　　　　　黄南姑林太川城隍内而中国外及四方濯濯厥灵昭鉴我心以候黄南林黄太姑太林太南黄姑黄太姑黄南姑林林姑以迎来格来歆 　　黄太南林姑南 　　奠币　　　安和之曲 　　灵旗涖止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物林黄太姑姑林南林南林姑太林太南黄南黄南姑姑薄而微神兮安留尚其享之 　　林南林南林姑太黄太姑林 　　初献　　　　中和之曲 　　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥夹黄太夹林南林太太林南林夹林夹黄太黄南林黄徴应候何以侑觞乐陈雅奏 　　南夹林夹黄太夹南黄林夹 　　亚献　　　肃和之曲 　　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐贰觞载升洋洋如在式黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄燕以宁庶表微衷交于神明 　　南姑林黄太姑太南林姑黄 　　终献　　　凝和之曲 　　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成太黄太姑林夷林太仲林夷林太林姑黄太黄太姑黄我常祀神其顾歆永言乐只 　　夷林太林黄太姑林夷林太 　　彻豆　　　　寿和之曲 　　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神祐之康黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑宁是臻祭祀云毕神其乐歆 　　太南黄姑林南林南林姑黄 　　送神　　　豫和之曲 　　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄光昭灼瞻望以思邈彼寥廓 　　林南林林姑黄太姑林南林 　　望瘗　　　　熙和之曲 　　爼豆既彻礼乐已终神之云还倐将焉从以望以瘗庶黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林几感通时和嵗丰维神之功 　　太南黄林姑黄太南林姑黄 　　降香遣官祀岳镇海渎天下山川城隍仪注 　　时日　春以清明日秋以霜降日行事 　　斋戒　皇帝散斋二日致斋一日献官【以省台官充】及各执事官俱散斋二日致斋一日 　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服陞奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设　前祀一日有司陈设如图仪 　　省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲 　　正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位 　　迎神　赞礼唱迎神恊律郎举麾奏【阙】　之曲执事者以毛血瘗于坎【乐阙成止】赞礼唱有司已具请行礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】复位 　　奠币　赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手手出笏诣五岳神位前恊律郎奏【阙】　之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣五镇神位前【奠币如上仪讫】次诣四海四渎钟山江东两淮两浙江西湖广山东山西河南陜西北平福建广东广西海南海北左右两江山川之神并京都各府城隍外夷山川之神皆以次自左而右逐位上香奠币皆如五岳神位前之仪奠讫【乐止】复位 　　进爼　赞礼唱进爼执事者举爼升阶恊律郎跪俛伏举麾奏【阙】　之曲赞礼引献官至五岳神位前搢笏以爼奠于神位前讫出笏【以下二十一位进俎皆同】 　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者【以下二十一位爵其涤拭授皆同】诣酒尊所司尊者举羃执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者【以下二十一位进爵酌醴授执事皆同】出笏赞礼唱引诣五岳神位前恊律郎举麾奏【阙】　之曲武功之舞赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次诣五镇以下二十一位其上香祭酒退拜皆如上仪拜毕【乐舞止】赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕【乐舞作】赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】 　　亚献终献并如初献仪【惟不读祝】 　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身复位 　　彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身 　　送神　赞礼唱送神恊律郎举麾奏【阙】　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望瘗位 　　望瘗　赞礼唱望瘗赞引引献官诣望瘗位执事者以祝版币馔置于坎赞礼唱可燎执事者举炬火燔至半东西面各二人以土置于坎赞礼唱礼毕献官以下各以次退 　　诸侯王祭封内山川 　　三代命祀祭不越望故诸侯祭名山大川之在其地者如鲁人祭泰山晋人祭河楚人祭江汉睢漳是也茍不在其封内者则不敢以祭汉文帝时名山大川在诸侯封内者其国各自奉祠隋唐宋元郡不封建故缺其礼国朝封建诸皇太子为王始得各祭其国内山川一遵周汉故事云 　　祝文 　　洪武三年　月皇帝制曰朕以一身渡江始立太平郡次驻金陵于今十有六年枝叶茂盛子孙十有一人已命长子为皇太子其余防者于今年四月初七日皆封以王爵第二子某建国于秦国内山川之祀王实主之因其年防未能往祭欲令作词以奉神其词必非己出然久不告神朕心甚慊今朕以词实告遣使赍香币陈牲醴特伸祭告惟神鉴知尚飨【其晋燕赵吴楚潭齐鲁靖江九国制文同】秦国则西岳华山之神及诸山之神西渎大河之神及诸水之神晋国则中镇霍山之神及诸山之神汾水之神及诸水之神燕国则北镇医巫闾山之神及诸山之神易水之神及诸水之神赵国则北岳恒山之神及诸山之神滹沱河之神及诸水之神吴国则南镇会稽山之神及诸山之神浙江之神及诸水之神楚国则大别山之神及诸山之神江汉水之神及诸水之神潭国则南岳衡山之神及诸山之神洞庭水之神及诸水之神齐国则东岳泰山之神及诸山之神东海之神及诸水之神鲁国则峄山之神及诸山之神沂水之神及诸水之神靖江则舜山之神及诸山之神漓江之神及诸水之神 　　王国祭山川坛仪 　　斋戒　前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公 　　省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次 　　陈设　先祭一日典祠依图陈设 　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍簠簋笾豆豋铏置篚币于案祝版于诸神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠启王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前 　　迎神　司礼唱迎神【大乐作】司礼唱请行礼典祠啓有司谨具请行事启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身【大乐止】 　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位【大乐作】典仪典祠导王至盥洗位【大乐止】典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠啓帨手王帨手讫典祠啓出圭王出圭典祠啓诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠啓受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官典祠啓出圭王出圭啓诣山川神位前【大乐作】典祠典仪导王至神位前【乐止】奉爵奉币者前行典祠啓跪王跪掌祭诣案取香跪进于王之左典祠啓搢圭王搢圭啓上香上香三上香王三上香讫奉币者捧币跪进于王之右王受币奠于神位前奉爵者捧爵跪进于王之右王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠啓出圭王出圭读祝官取祝跪读于神位之右读毕复以祝置于案典祠啓俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典祠啓复位典祠典仪导王复位 　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠啓行亚献礼掌祭官于神位前爵内斟酒典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】 　　终献如亚献之仪 　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事轝香案置于王拜位前执事酌福酒举胙肉典祠啓饮福受胙【大乐作】典祠典仪导王至香案前位典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠啓跪搢圭王跪搢圭执事捧爵东向跪进于王受爵讫啓饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙受左右左右西向跪受兴典祠啓出圭王出圭啓俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典祠启复位典祠典仪导王复位 　　彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】 　　送神　司礼唱送神典祠啓鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】 　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠啓诣望燎位【大乐作】典祠典仪导王至望燎位【乐止】候燎半司礼唱可燎典祠啓礼毕导引王还次引礼引陪祭官出 　　王国祭城隍仪 　　斋戒　前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公廨 　　省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次 　　陈设　先祭一日典祠依图陈设 　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆簠簋豋铏置币篚于案祝版于神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠啓王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前迎神　司礼唱迎神【大乐作】司礼唱请行礼典祠啓有司谨具请行事啓鞠躬平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬平身在位官鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】 　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠啓诣盥洗位【大乐作】典仪典祠导王至盥洗位【大乐止】典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠啓手王帨手讫典祠啓出圭王出圭典祠啓诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠啓受爵王受爵典祠啓涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠啓拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官典祠啓出圭王出圭啓诣城隍神位前【大乐作】典仪典祠导王至神位前北向立【乐止】典祠啓搢圭王搢圭啓上香上香三上香王三上香讫捧币者以币进于王之右王受币奠于神位前捧爵者以爵进于王之右王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠啓出圭王出圭读祝官取祝读于神位之右读讫复以祝置于案典祠啓鞠躬王鞠躬【大乐作】典祠啓平身王平身典祠啓复位典祠典仪导王复位【乐止】 　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠啓行亚献礼典祠典仪导王至神位前掌祭官于神位前爵内斟酒典祠啓鞠躬【大乐作】王鞠躬啓平身王平身典祠典仪导王复位终献如亚献之仪 　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事轝香案置于王位前执事酌福酒举胙肉典祠啓饮福受胙【大乐作】典祠典仪导王至香案前位典祠啓鞠躬平身王鞠躬平身典祠启搢圭王搢圭执事捧爵东向进于王王受爵啓饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向进胙于王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠啓出圭王出圭典祠啓鞠躬平身【大乐作】王鞠躬平身典祠啓复位典祠典仪导王复位【乐止】 　　彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠啓王饮福受胙者免礼司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】 　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠啓诣望燎位【大乐作】典祠典仪导至望燎位【乐止】燎半司礼唱可燎典祠啓礼毕导引王还次引礼引陪祭官出 　　各府州县祭山川 　　古者诸侯祭其封内山川后世封建既废山川之在郡县者自唐以来皆祭岳镇海渎祀官以当界都督刺史充其或水旱灾厉则牧守各随其界内而祈谒其于郡县筑坛通祀如风雨雷师之祭则未之前闻也国朝于王国既已祭其封内山川而郡县亦得于本境筑坛致祭凡各府州县山川坛皆筑于城西南髙三尺四出陛三级方二丈五尺祭则设主于其上以春秋清明霜降日行事牲用羊一豕一笾二实以栗黄牛脯豆二实以葵葅鹿醢簠一实以黍饭簋一实以稷饭象尊一实以缇齐壶尊一实以事酒 　　各府州县祭山川坛仪 　　时日　春用清明日秋用霜降日行事 　　斋戒　前三日三献官【守令为初献僚属以次为亚终献】散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如旧惟不吊防问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其余悉断执事人员斋各一日于祭所陈设　前祭二日有司扫除坛内外设三献官执事官次于坛壝门外为瘗坎于门外之西北方深取足容物前一日执事设省牲位于南门之外设山川神位于坛上之北正中南向每位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋之前爼二又于毛血之前香烛案于爼前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右设酒尊位于坛上东南隅牺尊一山罍一次之设币篚位附于酒尊所设爵洗位于坛下之东盥洗位于爵洗之东初献官位于坛下之正中北向亚献官位于初献位之左终献官位于初献位之右掌祭官二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望瘗位于坛之西南 　　省牲　前祭一日执事者引三献官至省牲位北向立执事者自门东牵牲西行过献官前省讫执事者牵诣神厨遂烹牲执事以豆取毛血置馔所 　　正祭奠币　祭日丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋豋铏陈毛血豆祝版执事者各服垂角唐巾盘领衫各就位引赞引献官各服公服入就位赞引唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身在位皆再拜赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位引赞唱搢笏初献官搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥讫唱手司巾者以巾进帨讫唱出笏初献官出笏引诣山川神位前北向立唱跪搢笏初献官跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献官受币奠于神位前讫稍后引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献官俯伏兴拜兴拜兴平身引复位 　　初献　赞礼唱行初献礼引赞引初献官诣爵洗位引赞唱搢笏初献搢笏执爵者以爵进初献受爵司爵洗者酌水初献涤爵拭爵以爵受执事者引赞唱出笏初献出笏引诣酒尊所引赞唱搢笏初献官搢笏讫执事者以爵授初献初献执爵司尊者举羃酌牺尊之缇齐以爵授执事者引赞唱出笏初献官出笏引诣山川神位前北向立引赞唱搢笏跪初献搢笏跪掌祭官捧香跪进于初献之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执事者以爵跪进于初献之右初献受爵引赞唱祭酒三祭酒奠爵初献三祭酒奠爵讫引赞唱出笏读祝官取祝跪于神位之右读讫引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位 　　亚献终献并如初献之仪【惟酌山罍之事酒与不读祝与初献不同】 　　饮福　赞礼唱饮福赞礼引初献官诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭者减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　望瘗　赞礼唱诣望瘗位引赞引初献官以下诣望瘗位北向立祝人取祝币人取币掌祭取馔置于坎赞引唱可瘗置于半坎赞引唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次而出 　　明集礼卷十四 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷十五 　　吉礼十五 　　祀旗纛 　　总叙 　　旗谓牙旗黄帝出军诀曰牙旗者将军之精一军之形候凡始竪牙必祭以刚日祭牙之日吉气来应大胜之征纛谓旗头也太白隂经曰大将军中营建之天子六军故用六纛以旄牛尾为之在左騑马首秦置旗头骑以先驱汉武帝置灵旗为兵祷则太史奉以指所伐国孙权作黄龙大牙旗后齐天子亲征建牙旗唐宋及元皆有旗纛之祭国朝特建旗纛庙春秋遣官专祀焉 　　坛宇神位 　　宋太宗定旗纛仪除地为坛四方各五十步设两壝绕以青绳张幙置军牙之神并六纛之神位版版方七寸厚三分国朝立庙于大都督府之后题主曰军牙之神六纛之神版髙二尺五寸厚三分趺髙五寸 　　牲币 　　北齐祭旗纛用太牢宋亲征而祭之用少牢后诏用太牢以羊豕代祭毕衅鼓以猳豚旗币以白纛币以黒国朝用太牢祭毕又设酒六器于地杀雄鸡六沥血衅旗纛币俱以黒 　　祭器 　　国朝祭器笾豆各八簠簋豋各一 　　酒齐 　　国朝酒尊三牺尊实以醴齐象尊实以沈齐山罍实以事酒 　　粢盛 　　国朝簠实以黍稷簋实以稻粱 　　笾豆之实 　　国朝笾实以石盐鱼鱐枣栗榛菱芡脯豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十五> 　　降香遣官祭旗纛仪注 　　时日 　　斋戒　献官【以大都督充】及各执事官俱散斋二日致斋一日 　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁升奉天殿奉香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设　前祀一日有司陈设如图仪 　　省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲 　　正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列币篚于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位赞礼唱有司已具请行礼赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　奠币　赞礼唱奠币赞礼引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣旗纛神位前【大乐作】献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】复位 　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官至爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者引诣旗纛神位前【大乐作】跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身稍退鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕【大乐作】赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】 　　亚献终献如初献仪【惟不读祝】 　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引初献官升坛诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身复位彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位 　　望燎　赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝版币馔置柴上赞礼唱可燎执事者举炬火燔至半赞礼唱礼毕献官以下各以次退 　　王国祭旗纛 　　时日 　　斋戒　前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公廨 　　省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次 　　陈设　先祭一日典祠依图陈设 　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍簠簋笾豆豋铏置篚币于案祝版于诸神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠啓王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前 　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠啓诣盥洗位【大乐作】典仪典祠导王至盥洗位【大乐止】典祠啓搢圭王搢圭典祠啓盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠啓帨手王帨手讫典祠啓出圭王出圭典祠啓诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠啓搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠啓受爵王受爵典祠啓涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠啓拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠啓以爵授执事者王以爵授执爵官典祠啓出圭王出圭啓诣旗纛神位前【大乐作】典仪典祠导王至神位前北向立【乐止】典祠啓搢圭王搢圭啓上香上香三上香王三上香讫捧币者以币进于王之右王受币奠于神位前捧爵者以爵进于王之右王受爵典祠啓祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠啓出圭王出圭读祝官取祝读于神位之右读毕复以祝置于案典祠啓鞠躬王鞠躬【大乐作】典祠啓平身王平身典祠啓复位典祠典仪导王复位【乐止】 　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠啓王行亚献礼典祠典仪导王至神位前掌祭官于神位前爵内斟酒典祠啓鞠躬【大乐作】王鞠躬啓平身王平身典祠典仪导王复位【乐止】 　　终献如亚献之仪 　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事举香案置于王位前执事酌福酒举胙肉典祠啓饮福受胙【大乐作】典祠典仪导王至香案前位典祠啓鞠躬平身王鞠躬平身典祠啓搢圭王搢圭执事捧爵东向进于王王受爵啓饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向进胙于王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠啓出圭王出圭典祠啓鞠躬平身【大乐作】王鞠躬平身典祠啓复位典祠典仪导王复位【乐止】 　　彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠啓王饮福受胙者免礼司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬【大乐作】拜兴拜兴平身【乐止】 　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠啓诣望燎位【大乐作】典祠典仪导王至望燎位执事者先设席于地置大碗五只斟酒于器执事者次将雄鸡五只刺血入酒中酹旗纛神掷其鸡于四下候燎半司礼唱可燎典祠啓礼毕导引王还次引礼引陪祭官出 　　外各衞祭旗纛 　　时日 　　斋戒　前三日三献官【本衞指挥使为初献其亚献终献则僚属以次为之】散斋二日于别寝致斋一日于祭所执事人员各斋于祭所一日 　　陈设　前祭二日执事者扫除庙坛内外设三献官执事官次于庙门外前一日设省牲位于南门外设旗纛位于庙坛之中近北南向设笾八于神位之左豆八于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋前爼二又于其前香烛案于爼前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右设酒尊所于庙坛之东南隅设币篚位附于酒尊所爵洗位于庙坛下之东盥洗位又于爵洗之东初献官位于庙坛下之正中北向亚献官位于初献官位之左终献官位于初献位之右稍后诸从祭武官位于三献官之后皆重行北向引赞位于献官之左右赞礼位于庙坛下之东读祝位于神位之右掌祭二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望燎位于庙坛之西南 　　省牲　前祭一日执事者引三献官至省牲位北向立执事者自门东牵牲西行过献官前省讫牵牲诣神厨三献官诣厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲执事以豆取毛血置于馔所 　　正祭奠币　祭日丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋豋铏陈毛血豆及祝版三献官服公服签祝版于次执事者各服垂脚唐防圆领白襴衫乌角带各入就位引赞引献官入就坛下拜位赞礼唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身三献官并在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引诣旗纛神位前赞礼唱跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献受币奠于神位前讫稍后引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身复位初献　赞礼唱行初献礼引赞引初献官诣爵洗位引赞唱搢笏初献搢笏执爵者以爵进初献受爵司爵洗者酌水初献涤爵拭爵以爵授执事者引赞唱出笏初献出笏引诣酒尊所引赞唱搢笏初献搢笏执事者以爵授初献初献执爵司尊者举幂酌牺尊之醍齐以爵授执事者引赞唱出笏初献出笏引诣旗纛神位前北向立引赞唱搢笏跪初献搢笏跪掌祭者捧香跪进于初献之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执事者以爵跪进于初献之右初献受爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒奠爵初献三祭酒奠爵讫引赞唱出笏读祝官取祝跪于神位之右读讫引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位 　　亚献终献并如初献之仪【惟不读祝】 　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引初献诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭者减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙唱初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　望燎　赞礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭者取馔诣燎所赞礼唱诣望燎位引献官至望燎位北向立执事者先设席于地置大碗五只斟酒于器执事者次将雄鸡五只刺血入酒中酹旗纛神掷其鸡于四下赞礼唱可燎东西面各一人举炬火焚之赞礼唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次而出 　　祀马祖先牧马社马步 　　总序 　　周官牧人掌六马之属春祭马祖夏享先牧秋祭马社冬祭马步马祖天驷星也孝经説云房为龙马先牧始养马者其人未闻马社始乘马者世本曰相士作乘马马步谓神之灾害于马者隋用周制祭以四仲之月唐宋因之元无其祀国朝于春秋二仲合祭焉 　　坛壝 　　隋祠马祖先牧马社马步皆于大泽马祖则积柴于坛以燎先牧以下则埋而不燎唐设坛于长安四十里外龙台泽中其制高二尺周回九步宋为四坛各广九步髙三尺四出陛一壝二十五步国朝祭于国南为祠宇 　　祝册 　　唐祀马祖祝文曰天子谨遣某官昭告于马祖天驷之神爰以春季游牝于牧谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚飨先牧祝文曰皇帝谨遣某官臣某昭告于先牧之神惟神肇开牧养厥利无穷式因班马爰以制币牺齐粢盛庶品明荐于神马社祝文曰【首尾同先牧】惟神肇教人乘用赖于今式因仆谨修彛典马步祝文曰惟神为国所重在于闲牧神其屏兹防慝使无有害爰因献校谨脩彛典宋祝文缺国朝祭马祖先牧马社马步祝文曰惟神始于天地之初而马生于世牧养蕃息驭而乘之闲廐得所歴代兴邦戡定祸乱咸赖戎马民人是安朕自起义以来多资于马摧坚破敌大有功焉稽古按仪载崇明享爰伸报本以昭神功谨以制币牲齐设坛于京城之北式陈明荐尚飨 　　币 　　唐祠马祖先牧马社马步用白币各一宋不用币国朝用白币四 　　牲 　　隋祠马祖先牧马社马步用少牢唐用羊一宋用羊一豕一国朝用羊豕各四 　　祭器 　　唐用笾豆各八簠簋爼各一宋笾八豆八簠一簋一爼二国朝则笾豆各四簠簋各一豋铏各一 　　粢盛 　　唐簋实以稷饭簠实以黍饭宋簋实以黍簠实以稷国朝同宋制 　　酒齐 　　唐象尊二实以缇齐上尊实以酒宋小祀用三献者牺尊三实以缇齐象尊三实以沉齐国朝象尊一实缇齐壶尊一实事酒 　　笾豆之实 　　唐笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢宋笾实以形盐鱼鱐干枣干桃干榛实芡鹿脯豆实以芹葅笋葅菁葅韭葅鱼醢兎醢醯醢鹿臡国朝笾实以石盐鱼鱐枣栗榛菱芡脯豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢 　　乐 　　唐宋祀马祖先牧马社马步并不用乐国朝用教坊大乐 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十五> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十五> 　　遣官祀马祖先牧马社马步仪注 　　时日　用春秋二仲 　　斋戒　献官及各执事官俱散斋二日致斋一日降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁升奉天殿奉香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设　前祀一日有司陈设如图仪 　　省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲 　　正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列币篚四于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位赞礼唱有司已具请行礼赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　奠币　赞礼唱奠币赞礼引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣马祖神位前【大乐作】献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣先牧马社马步神位前上香奠币并如上仪讫【乐止】复位 　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者执事者复以爵进涤爵拭爵以爵授执事者【下二位同】诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者执爵者复以爵进酌醴齐以爵授执事者【下二位同】引诣马祖神位前【大乐作】跪进笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次引诣先牧神位前上香祭酒再拜如上仪讫【下二位同乐止】赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕【大乐作】赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】 　　亚献终献如初献仪【惟不读祝】 　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引初献官升坛诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身复位彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位 　　望燎　赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝板币馔置柴上赞礼唱可燎执事者举炬火燔至半赞礼唱礼毕献官以下各以次退 　　祭厉 　　摠叙 　　按祭法王祭泰厉诸侯祭公厉大夫祭族厉泰厉谓古帝王无后者此鬼无所依归好为民作祸故祀之也公厉谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉族厉古诸大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故曰族厉又士防礼疾病祷于厉郑氏谓汉时民家皆秋祠厉则此祀又逹于民也春秋传曰鬼有所归乃不为厉然则鬼乏祭享而无所归则其为害也必矣古者七祀于前代帝王诸侯卿大夫之无后者皆致其祭岂无所为而然哉后世以为涉于淫谄非礼之正遂不举行而此等无依之厉乃或依附土木为民祸福以邀祀享者葢无足怪国朝于京都则祭泰厉于王国则祭国厉于各府州县则祭郡邑厉于里社则祭乡厉而于天下之淫祀一切屏除使厉之无所归依者不失祭享其为民除害之意可谓至矣 　　祭日 　　泰厉国厉郡邑厉皆一年二祭【春以三月清明日冬以十月初一日】乡厉则一年三祭【春以清明后三日秋以七月十五日冬以十月三日】 　　祭所 　　京都坛在武湖中其各府州县则皆设坛于城北其县里长下则又各自立一祭坛 　　祭物 　　凡祭用少牢羊三豕三饭米三石 　　祭仪 　　凡祭前期移文告于京都城隍【京都七日前告各府州县三日前告其各府州县则随其地而易之曰某处城隍】 　　正祭日设城隍神位及天下城隍神位于坛上【其各府州县则独设某处城隍于坛上之正东】设无祀神鬼等众位于坛下之东西 　　祭泰厉文 　　维某年某月某日【阙】　中书省某官钦奉圣防谨备牲醴饭致祭于天下无祀神鬼等众有制谕尔尔其恭听皇帝制曰普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神只及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神只庶民祭其祖先及里社土谷之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念防防之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战鬭而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頽而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其凄已勅天下有司依时享祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼犹虑四海之广未能遍及今遇【三月清明日十月初一日】特设坛于武湖中遣官置备牲醴普祭天下鬼魂等众先期已告京都城隍移文遍歴所在招集汝等鬼灵于今日悉赴此坛普享一祭城隍在此鉴察尔等或生于良善或素为凶顽善恶之报神必无私汝等既享之后听命于城隍各安其分 　　告城隍文 　　中书省为祭天下无祀神鬼等众事钦奉圣防【云云】犹虑四海之广未能遍及特于京城之北武湖中设坛遣官普祭天下无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通故命移文于神先期分遣诸将徧歴所在召集鬼灵等众于某日悉赴坛所普享一祭至日请神镇控坛鉴诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神当逹于所司使之还生中国来享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当逹于所司屏之四裔善恶之报神必无私永垂昭格钦此除钦遵外合行移咨请照钦依施行 　　各府祭郡厉文【州县仿此】 　　维某年某月某日某府官某遵承礼部符文为祭祀本府阖境无祀神鬼等众事该钦奉皇帝圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土谷之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念防防之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战鬭而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頽而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祭祀姓名泯殁于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其凄故勅天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设于城北以【三月清明日十月初一日】置备牲醴饭专祭本府阖境无祀神鬼等众灵其不昩来享此祭凡我一府境内人民倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有抝曲作直欺压良善者有避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭隂谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非违良善正直之人神必逹之城隍隂加护佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里我等阖府官吏人等如有上欺朝廷下枉良善贪财作弊蠧政害民者灵必无私一体昭报如此则鬼神有鉴察之明官府非谄谀之祭尚享 　　祭告城隍文 　　某府遵承礼部符文为祭祀本府无祀神鬼事该钦奉圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神已有定制尚念防防之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战鬭而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頽而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之中凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其凄故勅天下有司依时享祭命本处城隍以主此祭镇控坛鉴察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神当逹于所司使之还生中国来享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当逹于所司屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有违谨于某年某月某日于城北设坛置备牲酒饭享祭本府无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特移文于神先期分遣诸将召集本府阖境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦承勅命镇控坛鉴察善恶无私昭报为此合行移牒请照验钦依施行 　　祭乡厉文 　　某县某乡某村某里某社里长某人承本县官裁防该钦奉皇帝圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神只及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神只庶民祭其祖先及里社土谷之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念防防之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战鬭而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頽而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其凄故勅天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设坛于本里以【三月　日谓清明后三日七月十五日十月初三日】率领某人等百家聮名于此置备饭肴物专祭尔等本里神鬼灵其不昧依期来享凡我一里之中百家之内倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有抝曲作直欺压良善者有避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭隂谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非违良善正直之人神必逹之城隍隂加护佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里如此则鬼神有鉴察之明我民无謟谀之祭灵其无私永垂昭格尚飨 　　祭告城隍文 　　某府某县某乡某村某里里长某人率领本里人民某人等聮名谨具状告于本县城隍之神今来某等承奉县官裁防遵依上司所行为祭祀本乡无祀神鬼事该钦奉圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神已有定制尚念防防之中有等不在祀典之神不得血食之鬼魂无所依私显灵怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时怜其凄故勅天下有司依时享祭乡村里社一年三祭仍命礼请本处城隍以主此祭镇控坛鉴察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神必逹于所司使之生还中国来享太平之福如有生于凶恶身死刑宪虽获善终出于侥幸者神必屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有违钦依于某年某月某日就本里设坛谨备饭肴物享祭于本乡无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特防告于神先期分遣诸将遍歴所在招集本里鬼灵等众至日悉赴坛所受祭神当钦承勅命镇控坛鉴察善恶无私昭报为此谨用状告本县城隍之神俯垂昭鉴谨状 　　祀典神只 　　总叙 　　按祭法曰圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之是皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰山林川谷丘陵民所取财用非此族也不在祀典歴代以来凡圣帝明王忠臣烈士与夫岳镇海渎天下山川可以立名节御灾患而有功于人者莫不载之祀典然其有庙于京师着灵于国家者则又在所先焉若国朝之蒋庙及歴代功臣等庙皆遣使降香特令应天府官代祀其称神号止从其当时所封之爵凡前代加封悉皆去之今考其事迹名号分列于后 　　应天府守臣代祀神只 　　蒋庙在蒋山之隂神姓蒋讳子文汉末为秣陵 　　尉逐盗死事今称汉秣陵尉中都侯 　　忠烈蒋公之神 　　歴代忠臣庙本卞将军祠在应天府城中冶亭 　　山卞壸墓下洪武三年五月奉防改 　　称歴代忠臣庙 　　卞壸晋成帝时为右将军苏峻犯阙与其二子 　　盱眕出战死之今称晋尚书令右将 　　军卞忠贞公之神 　　刘仁赡南唐时为清淮节度守寿州与周世宗 　　相抗不降而死李后主封为越王今 　　称南唐刘越王之神 　　陈乔字子乔新淦玉笥人南唐时为中书侍郎 　　国亡自经而死今称南唐中书侍郎 　　陈公之神 　　杨邦乂吉州人宋高宗初为本府通判金人破 　　城骂贼而死宋赠朝奉大夫諡忠襄 　　今称宋通判朝奉大夫杨忠襄公之 　　神 　　姚兴宋髙宗时为本府驻劄御前破敌军统领 　　与金人战和州死之赠观察使姚侯 　　之神 　　王珙宋髙宗时为本府驻劄御前统领与金人 　　战楚州死之今称宋御前统领王侯 　　之神 　　佛寿忠肃公庙在应天府城南元至正十一年 　　为南行台大夫天兵破城死之今称 　　元南行台大夫赠江浙行省丞相衞 　　国忠肃佛寿公之神 　　曹武惠王庙在应天府城中神名彬宋太祖时 　　为大将军平江南城破不戮一人邦 　　人感之今称宋曹武惠王之神 　　明集礼卷十五 　　钦定四库全书 　　明集礼卷十六 　　吉礼十六 　　三皇 　　总叙 　　祭法先圣王有功烈于民者则祀之唐天宝六载始勅三皇创物垂范永言鉴宜有钦崇其择日置庙以春秋二时致祭共置令丞太常寺检校宋太祖干德中诏祠太昊于晋州神农于衡州黄帝于坊州元立医学以祭三皇礼同释奠文宣王官为致祭嵗用三月三日九月九日州县通祀大德中太常寺言唐祭三皇俱有庙貎足为定规今太医院援引夫子庙堂十哲为例以十大名医配食是以三皇大圣限为医流专门之祖似涉不经至大中又议配位相貎冠服年代辽逺无从考证不可妄定当依古制以木为主书曰某氏之神而以十大名医依文庙大儒从祀之例置两庑延祐中复议三皇用乐未行至正中始用雅乐如文宣王庙国朝仍元制以三月三日九月九日通祀三皇 　　配位 　　唐伏牺以勾芒配神农以祝融配黄帝以风后力牧配宋与唐同元至大中礼部议配享三皇坐次宜东西相向以勾芒祝融居左风后力牧居右国朝因之 　　从祀 　　元以俞跗桐君僦贷季少师雷公鬼臾区伯髙岐伯少俞髙阳十大名医从祀国朝因之 　　祝册 　　元伏牺氏祝文曰立极开天观图画卦乃造书契以着人文道统之传实由兹始敢忘报本敬致微诚神农氏祝文曰运绍庖牺王以火德斵耜揉耒聚货致民济世之功与天无极聿修常祀仰答洪休轩辕氏祝文曰迎日推策以云纪官文物典章粲然大备垂衣而治功冠百王报本之诚敢忘菲荐国朝太昊伏牺氏祝文曰维某年某月某日皇帝谨遣某官臣姓名敢昭告于太昊伏牺氏惟皇始画八卦教民书契继天立极肇开道统谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐以勾芒氏配尚飨炎帝神农氏祝文曰【云云】惟皇始作耒耜烝民粒食百草是尝功济万世【云云】以祝融氏配尚飨黄帝有熊氏祝文曰【云云】惟皇通变神化垂衣而治制作寖备以济万民【云云】以风后氏力牧氏配尚飨勾芒氏祝文曰爰以季春有事于太昊伏牺氏惟神盛德在水发生之始功被万物本于至仁谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐尚飨祝融氏祝文曰爰以季春有事于炎帝神农氏惟神火德司夏长养庶物功在上古惠及无穷谨以【云云】风后氏祝文曰爰以季春有事于黄帝有熊氏惟神贯通天时孤虚阐奥作辅轩辕德业名世谨以【云云】力牧氏祝文曰爰以季春有事于黄帝有熊氏惟神兵法奇秘有光有烈土德增崇功垂万世谨以【云云】 　　祭器 　　元正位置着尊壶尊牺尊太尊山尊象尊每位笾豆各十簠簋各二爼九篚一豋三铏鼎三血槃一爵各三配位缺国朝正位设牺尊象尊山罍各一笾豆各八簠簋豋各二配位象尊一壶尊一笾豆各四簠簋各一 　　币 　　元及国朝皆用白币 　　牲 　　唐祭三皇牲用少牢宋用太牢元正位三各用牛一羊一豕一配位阙从祀位每庑羊豕各一斤国朝正位共用牛一羊一豕一配位共用羊豕各一 　　酒齐 　　元国朝牺尊实醴齐象尊实沉齐山罍实事酒 　　粢盛 　　元簠实以黍稷簋实以稻粱国朝簠实以稷簋实以稻 　　笾豆之实 　　元正位笾实以石盐干鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黒饼豆实以非葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍国朝正位笾减白饼黒饼豆减脾析葅豚拍配位笾实以形盐干枣鹿脯栗豆实以芹葅菁葅鹿臡兎醢 　　乐 　　唐乐用宫悬宋乐制未闻元延祐中议三皇用乐之制唐以前俱无明文自天宝间始有考见然歴代礼乐不相防袭祭祀亦用本代之乐三皇之乐制作不传非止一日故前代或清酌尹祭或有牲无乐葢在当时已不敢轻议宜从省部会议施行至至正间始用雅乐如祭孔庙之制国朝用登歌乐 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六> 　　降香遣官祭三皇仪注 　　时日　春以三月三日秋以九月九日 　　斋戒　皇帝斋戒【阙】　三献官【以省台官充】及各执事官俱散斋二日致斋一日 　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿奉香授三献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至庙中陈设　前祀一日有司陈设如图仪 　　省馔　前祀一日献官公服并执事官集于初献斋所执事者陈礼馔于庙门东南南向赞引引三献官就省馔位防馔讫次引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视祭器涤溉及视牲充腯遂杀牲执事者以豆取毛血置于馔所遂烹牲命有司扫除殿内外讫还斋所 　　正祭　祭日丑前五刻执事者入实尊罍笾豆簠簋列币篚于酒尊所赞引引献官及应祀官各公服入就位乐正率工人各入就位余官各服祭服次引三献官就殿下席位北向立赞礼稍前唱有司谨具请行事迎神　赞礼唱迎神乐正举麾奏【阙】　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】复位 　　奠币赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣伏牺神位前乐奏【阙】　之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞引唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣神农神位前黄帝神位前并勾芒祝融风后力牧四配位以次上香奠币皆如伏牺神位前之仪奠讫【乐止】复位 　　进爼　赞礼唱进爼执事者举爼升自东阶乐奏【阙】之曲赞引引献官至伏牺神位前搢笏以爼奠于位前【以下神农至力牧六位进爼皆同】奠讫出笏复位 　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者【以下六位爵其涤拭皆同】次引诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌牺尊之泛齐以爵授执事者【以下六位进爵酌酒皆同】出笏赞礼唱诣太昊伏牺氏神位前乐正奏【阙】　之曲初献官至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏【乐止】赞礼唱读祝读祝官持版进于神座之右北面跪读祝文讫【乐作】赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】次诣炎帝神农氏黄帝轩辕氏神位前并勾芒祝融风后力牧四配位以次上香祭酒读祝并如上仪 　　亚献终献行礼并如初献之仪【惟不读祝】 　　分献　赞礼俟行终献时唱分献官行礼赞引各引分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏次诣爵洗位搢笏执爵者以爵进受爵涤爵拭爵以爵授执爵者出笏次引至酒尊所搢笏执爵者以爵进受爵司尊者举幂酌齐以爵授执事者出笏分诣殿上东西十哲神位前 　　分献官跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身复位 　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引初献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏奉爵者进爵献官受爵祭酒饮福酒以爵置于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身彻豆　赞礼唱彻豆乐奏【阙】　之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜亚献官以下皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】 　　送神　赞礼唱送神乐奏【阙】　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望瘗位读祝官取祝捧币者捧币诣望瘗位 　　望瘗　赞礼唱望瘗赞引引三献官诣望瘗位赞礼唱可瘗东西面各二人以炬燎火俟半燎实土半坎赞礼唱礼毕献官以下各以次出 　　释奠文宣王 　　总叙 　　周制凡始立学者必释奠于先圣先师凡学春夏释奠于先师秋冬亦如之汉儒以先圣为周公若孔子以先师为礼乐诗书之官若礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者葢四时之学将习其道故释奠各以其师而不及先圣惟春秋合乐则天子视学有司摠祭先圣先师是则汉时释奠亦略可见矣魏正始中使太常释奠于辟雍晋释奠皆于太学东晋成穆孝武皆亲释奠隋制国子监每嵗四仲月上丁释奠先圣先师州县学则用春秋仲月唐初释奠儒官自为祭主直云博士姓名敢昭告于先圣许敬宗奏请令国子祭酒为初献词称皇帝谨遣仍令司乐为亚献博士为终献县学则令为初献丞为亚献主簿及尉通为终献永为礼制武德贞观中皆以二月亲幸国子监释奠开耀景龙中皆皇太子释奠于太学开元中诏春秋释奠以三公摄事着之常式若会大祀则用中丁州县用上丁宋元因古礼而损益之国朝洪武二年御制祭文遣官赍御香祀曲阜孔子庙每嵗春秋二丁降御香祀于国学中书省臣初献翰林学士亚献国子祭酒终献其礼乐悉如前代之制 　　封諡 　　鲁哀公十六年夏四月己丑孔子卒哀公诔之称曰尼父汉元始元年諡曰褒成宣尼父后魏太和十六年改諡宣尼曰文圣尼父后周大象二年追封邹国公唐太宗贞观十一年诏尊为宣圣尼父髙宗干封元年追赠太师天授中追封道公宗开元二十七年追諡文宣王令三公持节册命宋真宗大中祥符元年加諡曰圣文宣王五年改諡至圣文宣王元武宗至大元年加諡大成至圣文宣王诏曰葢闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所谓祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世者也朕缵承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号大成至圣文宣王遣使阙里祠以太牢呜呼父子之亲君臣之义永惟圣教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙 　　庙祀 　　汉世京师未有夫子庙后魏太和十三年立孔子庙于京师唐髙祖武德二年于国子监立周公孔子庙各一所以四时致祭周世宗始营国子学宋初诏国子监文宣王庙门立防十六枚徽宗崇宁中诏辟廱文宣王殿以大成为名御书大成殿榜付国子监揭之政和中庙门增立二十四防元太祖置宣圣庙于燕京以旧枢密院为之成宗大德十年京师新作宣圣庙此歴代国学立庙之制也汉永平二年诏郡县行乡饮酒于学校北齐令郡县坊内立孔顔庙唐贞观四年诏州县学皆作孔子庙宋元仍唐制此歴代州县学立庙之制也汉唐宋元曲阜林庙嵗时遣使致祭遇有损壊皆奉勅修理此歴代林庙之制也国朝京师及郡学曲阜林庙皆如旧制 　　袭封 　　汉髙帝封夫子九代孙腾为奉祀君元帝赐孔覇爵为褒成君食邑八百户奉孔子后光武封孔志为褒成侯魏文帝封孔羡为宗圣侯食邑百户晋武帝改封宗圣侯震为奉圣亭侯后魏封孔乘为崇圣大夫改封崇圣侯北齐改封恭圣侯后周封为邹国公隋改为绍圣侯唐太宗封裔孙德伦为褒圣侯给户二十充享祀开元二十七年改封褒圣侯为嗣文宣公武宗会昌二年以三十九代孙荣为国子监丞袭文宣公周太祖以四十三代孙仁玉为曲阜县令宋太宗以孔宜为太子右赞善大夫袭封文宣公免其家租税仁宗至和二年改封为衍圣公元封孔子后为衍圣公官嘉议大夫至正间加为中奉大夫国朝以五十【阙】代孙【阙】　为衍圣公复以五十【阙】代孙【阙】　为曲阜知县并如前代之制 　　配享 　　魏释奠孔子于辟廱以顔回配此配享之始也唐初以周公为先圣以孔子配享贞观二年左仆射房龄建议云武徳中诏释奠于太学以周公为先圣孔子配享臣以周公尼父俱称圣人庠序置奠本縁夫子故晋宋梁陈及隋故事皆以孔子为先圣顔回为先师歴代所行古今通允伏请停祭周公升夫子为先圣以顔回配享从之宋神宗元丰七年以孟子设位居顔子之次配食咸淳间又以曾子子思合顔孟为四配元及国朝因之 　　从祀 　　后汉明帝幸阙里以太牢祀孔子及七十二弟子章帝安帝因之此弟子从祀之始也唐贞观二十一年诏以左邱明以下二十一人从祀庙庭开元八年以十哲为坐像享于堂上七十子及二十一贤并图于壁宋元丰间又以荀况雄韩愈从祀于左丘明等之次理宗淳祐初以周敦颐张载程颢程颐朱熹从祀景定中复加张栻吕祖谦度宗咸淳初又加司马光邵雍元武宗至大间复以许衡从祀 　　祝文 　　唐皇太子释奠正座祝文曰维某年嵗次月朔日子皇太子某【若有司摄则云皇帝谨遣某官姓名先师准此】敢昭告于先圣文宣王惟王固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐扬文教余烈遗风千载是仰俾兹末学依仁游艺谨以制币牺齐粢盛庶品只奉旧章式陈明荐以先师顔子等配尚飨配座祝文曰【首同先圣】先师顔子兖公等七十二贤爰以仲春【仲秋】率遵故实敬修释奠于先圣文宣王惟子等服膺圣教徳冠四科光阐儒风贻范千载谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐尚飨宋崇宁四年宣圣祝文曰维某年嵗次月日具官姓名敢昭告于至圣文宣王【祝辞用唐文】以兖国公邹国公配尚飨其兖国公祝文曰维某年嵗次月日具官姓名敢昭荐于兖国公爰以仲春率遵故实恭修释典于至圣文宣王惟公好学之乐簟瓢不改絶尘之踪步趋可望徳行扶世心同禹稷具体而微素王是配邹国公祝文曰惟公后生孔子百有余嵗其知圣人如亲见之辞辟杨墨三圣是承扶世道民登以配祀咸淳三年升侑郕国公沂国公郕国公祝文曰惟公道明忠恕一贯心融正统之传晩年独得沂国公祝文曰惟公家传奥学丕阐中庸为孟之师道统以续【首尾并同上】元释奠祝板各长一尺二寸广八寸以楸梓柏木为之祝文每祭有之至大四年祝文曰维某年某月某朔某甲子皇帝敬遣某官等致祭于大成至圣文宣王惟王金声玉振集厥大成有道立教垂宪万世谨以制币牲齐粢盛庶品只奉旧章式陈明荐以兖国公邹国公配尚飨兖国公祝文曰维年月日某官以仲秋率遵故实敬修释奠于大成至圣文宣王惟公闻一知十未逹一间贤冠四科实惟亚圣谨以制币牲齐粢盛庶品只奉旧章式陈常典从祀配神邹国公曰惟公知言知徳亦克允蹈攘剔异端以承三圣【首尾同前是时未定四配之仪故缺沂郕二公祝文】国朝洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子御制祝文曰惟神昔生周天王之国实居鲁邦圣德天成述纪前王治世之法虽当时列国鼎峙其道未行垂教于后以至于今凡有国家大有得焉自汉之下以神通祀海内朕代前王统率庶民目书检防忽覩神之训言非其鬼而祭之谄也敬鬼神而逺之祭之以礼此非圣贤明言他何能道故不敢通祀暴殄天物以累神之圣德兹以香币牲齐粢盛庶品式陈明荐惟神鉴焉 　　祭器 　　唐开元仪先圣先师每座牺尊二象尊二山罍二尊皆加勺幂有坫以置爵笾各十豆各十簠各二簋各二爼各二罍各一洗各一篚各一宋祥符仪先圣先师每座牺尊四象尊四在殿上为酌尊太尊二山尊二牺尊二着尊二象尊二壶尊六在殿下设而不酌笾各十豆各十爼各八簠各二簋各二从祀各笾二豆二簠簋爼爵各一元同唐制国朝正配位尊三笾八豆八簠二簋二豋二从祀两庑各笾二豆二簠一簋一 　　币 　　周制释奠先圣先师行事必以币唐宋元以及国朝币皆用白色 　　牲 　　汉髙祖过鲁以太牢祀孔子章帝幸阙里祠以太牢魏以太牢祀孔子于辟廱晋武时太学及鲁国祀孔子俱备三牲唐宋皆以太牢南渡后以羊豕代元牲用牛一羊五豕五国朝牲用牛羊豕各一配位共羊豕各一 　　酒齐 　　唐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实以酒宋设尊实五齐三酒酌尊实泛齐醴齐元及国朝并同唐制 　　粢盛 　　唐簠实以稻粱簋实以黍稷宋元及国朝同 　　笾豆之实 　　唐笾实以石盐干鱼枣桃榛菱芡鹿脯白饼黒饼豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍从祀笾实以栗黄鹿脯豆实以菁葅鹿臡宋元同唐制国朝笾减白饼黒饼豆减脾析葅豚拍从祀笾实以栗鹿脯豆实以菁葅鹿臡 　　乐舞 　　周制凡释奠者必有合合谓合乐也汉章帝幸阙里祀孔子作六代之乐唐显庆三年先圣庙乐用宣和之舞开元礼皇太子释奠迎神用诚和之曲皇太子行用承和之曲登歌奠币用肃和之曲迎爼用雍和之曲文舞退武舞进酌献用舒和之曲送神又用诚和之曲宋政和亲祀仪用姑洗之宫三成迎神作凝安之曲皇帝行作同安之曲奠币作明安之曲酌献作成安之曲【三献同】送神作凝安之曲一成元释奠乐章皆用宋旧曲后拟易之而未及用今録于此迎神奏文明之曲盥洗奏昭明之曲升殿奏景明之曲宣圣酌献奏诚明之曲【配位同】亚献奏灵明之曲【终献同】送神奏庆明之曲国朝仍用大晟登謌乐 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六> 　　降香遣官释奠孔子庙学仪注 　　时日　以春秋二仲上丁日行事 　　斋戒　皇帝斋戒【阙】　　　　三献官并各执事官俱散斋二日致斋一日【省官为初献翰林院官为亚献国子祭酒为终献学官为分献】降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿奉香授三献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至庙学陈设　前释奠一日有司陈设如图仪 　　省馔　前释奠一日三献官法服并执事官集于初献斋所执事者陈礼馔于庙门之东南南向赞引引三献官就省馔位防馔讫次引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视祭器涤溉视牲充腯遂杀牲执事者以盘取毛血置于馔所遂烹牲有司扫除殿之内外讫还斋所 　　正祭　释奠日丑前五刻执事者入实尊罍笾豆簠簋牲爼列币篚于酒尊所赞引引献官及应祀官各法服入就位次引监礼监祭官升殿防阅陈设纠察不如仪者乐正率工人各入就位余官各服祭服次引三献分献官入就殿下席位北向立赞礼稍前唱有司谨具请行事 　　迎神　赞礼唱迎神乐正举麾奏【阙】　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】 　　奠币　赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣文宣王神位前乐奏【阙】　之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞引唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国亚圣公四配神位前以次逐位上香奠币皆如正位前之仪奠讫【乐止】复位 　　进爼　赞礼唱进爼执事者举爼升自东阶乐奏【阙】之曲赞引引献官至文宣王神位前搢笏以爼进于神位前【以下四配进爼皆同】出笏复位 　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者【以下四位爵其涤拭皆同】次引诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌牺尊之泛齐以爵授执事者【以下四位进爵酌酒皆同】出笏赞礼唱诣文宣王神位前乐奏【阙】　之曲献官至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏【乐止】赞礼唱读祝读祝官持版进于神座之右北向跪读祝文讫【乐作】赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】次引至四配神位前上香祭酒读祝并如上仪 　　亚献终献行礼并如初献之仪【惟不读祝】 　　分献　赞礼俟行终献时唱分献官行礼赞引引分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏次诣爵洗位搢笏执爵者以爵进受爵涤爵拭爵以爵授执爵者出笏赞引各引分献官诣殿上十哲并两庑从祀先贤神位前分献官跪搢笏奠币三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身复位 　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引初献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏奉爵者进爵献官受爵祭酒饮福酒以爵置于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身彻豆　赞礼唱彻豆乐奏【阙】　之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜亚献官以下皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】 　　送神　赞礼唱送神乐奏【阙】　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望瘗位读祝官取祝捧币者捧币诣望瘗位 　　望瘗　赞礼唱望瘗赞引引三献官诣望瘗位赞礼唱可瘗东西面各二人以炬燎火俟半燎实土半坎赞礼唱礼毕献官以下各引以次出 　　明集礼卷十六 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷十七 　　嘉礼一 　　朝防 　　总叙 　　周天子之朝有四一曰外朝以听讼二曰中朝以见羣臣三曰内朝以听政四曰询事之朝国有大事致万民而询之于是后世有常朝与大朝防之礼焉汉高祖用叔孙通起朝仪七年长乐宫成羣臣奉贺武帝十月朔行飨防二千石以上上殿称万岁此大朝防也每月有朔朝至宣帝则五日一朝此常朝也唐贞观初宣政殿每日临朝十三年则三日一朝二十三年则毎日常朝永徽间于太极殿五日一朝及朔望朝开元后不能日见羣臣而独朔望一朝其正旦冬至五月朔千秋节则受朝贺焉宋太祖建隆二年正旦御崇元殿受朝贺元丰中侍从官常叅于埀拱殿百司朝官五日一朝紫宸殿在京官朔望亦朝于紫宸殿其正旦五月朔日冬至长春节则行大朝防礼于文德殿焉元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝贺及后天寿节皆行朝贺礼每日则宰执入延春閤及别殿奏事而已国朝之制正旦冬至圣寿节于奉天殿受朝毕赐宴于谨身殿及东西庑其蕃使表贡则以其所至之日而设朝毎日见羣臣于谨身殿或奉天殿奉天门以为常朝焉今着歴代朝防器服仪文之详及国朝仪注圗本作朝防篇 　　乘舆冠服 　　周制天子受诸侯朝觐则服衮冕其常朝则用皮弁服秦防礼学服尚袀【袀缯也】冕旒前后邃延汉承秦服无定制至明帝时始制冕服魏因汉制无所损益晋正旦朝贺用介帻通天冠平冕服皂上绛下衣齐梁以下皆因之隋正旦朝贺服衮冕听朝则服赭黄文绫袍乌纱折上巾唐正旦朝贺用衮冕冬至朝贺服通天冠绛纱袍朔日受朝服皮弁绛纱袍其常朝则服赭黄或红或淡黄防袍衫皂纱折上巾宋正旦朝贺服衮冕冬至及五月朔受朝则服通天冠绛纱袍其常服赭黄淡黄防袍衫或红袍皂纱折上巾便坐视事则服窄袍乌纱防元朝用本俗衣冠国朝正旦冬至圣节服衮冕降诏则服皮弁常服则用乌纱折上巾盘领衣服色按月令春用青夏用红秋用白冬用黒其土王之日则用黄其制度圗本详见冠服篇 　　皇太子冠服 　　皇太子冠服之制周礼无所见至汉朝服用冠绛衣魏用五时朝服晋用逺游冠介帻朱衣绛纱襮唐正旦冬至朔日入朝以具服逺游冠绛纱袍五日常朝正旦冬至受朝公服逺游冠绛纱单衣朔日及视事服弁服绛纱衣其常服进德冠服袴褶宋朝防用逺游冠朱明服其常服皂纱折上巾紫公服元朝用本俗冠服国朝正旦冬至圣节皇太子服衮冕九章降诏侍朝用皮弁服常服用皂纱折上巾服诸色盘领衣其制度圗本详见冠服篇 　　诸王冠服 　　诸王盖即周之上公汉之诸侯王也周制朝天子上公用衮冕九旒服九章汉诸侯王用逺游冠绛衣唐亲王用逺游冠黒介帻绛纱单衣宋亲王用七梁冠服朱衣朱裳元用其本俗衣冠国朝正旦冬至圣节诸王服衮冕九章降诏侍朝服皮弁服用乌纱折上巾诸色盘领衣其制度圗本详见冠服篇 　　羣臣冠服 　　周制上公朝君执桓圭九寸衮冕九章侯执信圭伯执躬圭鷩冕七章子执糓璧男执蒲璧毳冕五章汉羣臣用五时朝服东汉用织文衣唐朝贺一品二品用五梁冠服朱衣诸司三品御史台四品两省五品用三梁冠四品五品六品用两梁冠并服朱衣朔望日朝服袴褶其毎日常朝则用公服三品以上紫五品以上绯六品七品以緑八品九品以青宋大朝防冠服其常朝之服皆与唐同公服宋初与唐同神宗元丰间改一品至四品服紫五品六品服绯七品以下皆緑元大朝防用唐宋公服之制一品至五品服紫六品七品服绯八品以下皆緑其常朝则用国俗衣冠国朝大庆防朝服一品七梁冠二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁衣俱用赤常服则用乌纱帽盘领衣束带其详见冠服篇 　　仪仗 　　汉以前朝防仪仗尚简髙祖朝长乐宫庭中陈车骑戍卒卫官设兵张旗帜殿下郎中侠陛陛各数百人后汉正旦天子幸德阳殿大防则有虎贲羽林之属执弧弓撮矢列于陛之左右唐凡大朝防以三卫畨上分为五仗号为衙门五卫一曰供奉仗二曰亲仗三曰勲仗四曰翊仗五曰散手仗元日冬至朝防宴见畨国王则供奉仗散手仗立于殿上又有黄麾仗左右厢各十二部为十二行又有夹毂队持钑队歩甲队辟邪旗队又有清游队朱雀队武队诸卫挟门队长枪队宋大庆殿大朝防黄麾大仗用五千二十五人文德殿视朝黄麾半仗用二千二百六十五人紫宸殿大辽使朝用一千五十六人元大朝防设内外仗用七百四十八人国朝大朝防奉天门外中道陈龙旗十二纛一豹尾一左右布旗六十四毎旗用甲士五共用甲士三百二十奉天门内设五辂仗马六丹墀仪仗九十丹陛仪仗九十殿门前擎执黄盖校椅等仪二十四殿上擎执香罏等仪八其制度圗本详见仪仗篇 　　班位 　　周制朝防班位其在外朝左九孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后靣三槐三公位焉州长众庶在其后【斯听狱之时所列位也树棘以为位者取其赤心而外刺也列槐以为位者槐之言懐也言懐来人于此欲与之谋也】其在中朝则王南面三公北靣东上孤东靣北上卿大夫西面北上王族故士武士在路门之右南面东上太仆太右太仆从者在路门之左南面西上【此王视事于路门之位也王族故士为士免退留宿卫者太右司右也太仆从者小臣祭仆御仆仆也】其在询事之朝则王南向三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面汉高帝长乐宫成功臣列侯诸将军军吏以次陈西方东向文官丞相以下陈东方西向唐开元礼正旦冬至受羣臣朝贺典仪设文官三品以上位于横街之南道东介公公于横街之南道西武官三品以上于介公之西少南每等异位重行北面相对为首设文官四品五品位于乐悬东六品以下于横街南毎等异位重行西向北上设诸州朝集使位都督刺史及三品以上东方南方于文官三品之东重行北面西上西方北方于武官三品之西重行北面东上四品以下皆分方位于文武官当品之下诸州使人分方位于朝集使下亦如之设诸亲位于四品五品之南皇宗亲在东异姓亲在西设诸方客位三等以上东南方者于东方朝集使之东每国异位重行北面西上西北方者于西方朝集使之西每国异位重行北面东上四等以下分方位于朝集使六品之下重行毎等异位奉礼设门外位文官于东朝堂之前每等异位重行西面介公公于西朝堂之前武官于介公之南少退每等异位重行东面诸亲位于文武官四品五品之南皇宗亲在东异姓亲在西设诸州朝集使位东南方者在宗亲位之南每等异位重行西面西北方者于异姓亲之南毎等异位重行东面诸州使人分方位于朝集使之下亦如之诸方客位东南方者于东方朝集使之南每国异位重行西面北上西北方者于西方朝集使之南东面北上宋大庆殿正旦冬至大朝防三师三公侍中中书令左右仆射开府仪同三司在丹墀香案之南少东次尚书左丞在其后皆北面西上亲王在香案之南少西北面东上门下侍郎位于其东次左散骑常侍次给事中左諌议大夫次左司諌正言皆重行位于其后观文资政殿大学士学士端明殿学士位于次南并西面北上中书侍郎位于其西次右散骑侍郎次中书舍人右諌议大夫次右司谏正言皆重行位于其后翰林学士承防至寳文阁学士位于次南次枢密直学士待制皆重行位于其后并东面北上契丹使在龙墀之上少西北面宗姓节度使以下至率府副率在横街之南分东西相对各重行异位北上夏国使在宫架之东军员在其后夏国从人次之髙丽使在宫架之西军员在其后髙丽从人次之诸道贡举解首在其后皆北面序班于大庆门外则东西相对以北为上元文武百司自一品至九品序列于崇文门外文班自外旁折位入日精门武官自外旁折位入月华门各就东西起居位立定然后趋丹墀就位行礼国朝文官齐班位于午门外之东西向以北为上武官齐班位于午门外之西东向以北为上午门西偏门入奉天门西偏门文官起居位于文楼丹墀之南北上西向武官起居位于武楼丹墀之南北上东向殿前班位于武官起居位之北北上东向侍从班起居位于文官起居位之北北上西向文官一品二品拜位于内道上之东每等异位重行北面西上武官一品二品拜位于内道上之西每等异位重行北面东上文官三品以下拜位于丹墀内道下之东每等异位重行北面西上武官三品以下拜位于丹墀内道下之西每等异位重行北面东上分文武官为十八位第一班正一品第二班从一品第三班正二品第四班从二品第五班正三品第六班从三品第七班正四品第八班从四品第九班正五品第十班从五品第十一班正六品第十二班从六品第十三班正七品第十四班从七品第十五班正八品第十六班从八品第十七班正九品第十八班从九品使客位文官之东 　　乐 　　乐之为用尚矣周制小胥正乐悬之位王用宫悬故后世朝防则设乐汉燕乐羣臣设黄门鼓吹乐武帝时宴防则张四悬乐梁朝防设宫悬唐朝防设宫悬又设鼔吹又设十部伎乐以备华夷宋朝防设宫悬别殿上寿则用教坊乐元正旦天寿节用云和乐兼用武队国朝正旦冬至圣节朝贺用大乐宴防加奏细乐兼用舞队详见乐书 　　执事 　　周制大行人掌大宾之礼及大客之仪【大宾要服以内诸侯大客谓其孤卿】汉髙祖朝长乐宫谒者引礼卫官设兵张旗帜【张音帐】殿下侠陛郎中数百人【侠与挟同】大行设九宾胪句传【上传告下为胪下告上为句】有御史执法察不如仪者晋正防执事受防郎掌受防谒者掌引王公礼大鸿胪掌羣臣礼大常掌引导掌礼郎掌賛事大行令掌二千石礼大乐令掌奏雅乐乘黄令掌陈车太官令掌行御酒司徒掌持大司农掌持饭尚书掌持案唐正至朝贺执事尚舍奉御掌设御幄守宫掌设羣官使客次大乐令掌展宫悬乘黄令掌陈车辂尚辇奉御掌陈轝辇尚舍奉御掌设解剑席典仪掌文武百官位于殿前奉礼掌设文武百官位于门外符寳郎掌奉寳通事舍人掌引礼中书侍郎掌诸州镇表案绛公服令史二人对举给事中掌祥瑞案绛公服二人对举中书令掌奏诸方表黄门侍郎掌奏祥瑞宋正至朝贺执事太乐令掌乐恊律郎掌举麾偃麾符寳郎掌奉寳侍中掌版奏中书侍郎掌押表案给事中掌押祥瑞案中书令掌奏诸方镇表门下侍郎掌奏诸方镇祥瑞户部尚书掌奏诸州贡物司天监掌奏云物光禄卿掌奏上寿尚食奉御掌进酒殿中监掌省酒通事舍人掌賛赐酒太官令掌奏廵周食遍大乐丞掌引舞殿中监掌进爵元正旦朝贺殿上执事挈壶郎二人司香二人主酒二十人主湩二十人主膳二十人防尉四十人警跸三人殿下执事司香二人防尉四十人右阶下五长凡六人都防检一人右防检一人左防检一人殿内将军一人殿外将军一人宿直将军一人左阶下五长三人殿内将军一人殿外将军一人宿直将军一人司晨郎二人表案轝士四人礼物案轝士四人圉人十人右仗之东侍仪使二人引进使一人通班舍人一人尚引舍人一人阅仗舍人一人奉引舍人一人先舆舍人一人纠仪官四人左仗之西侍仪使二人引进使一人承奉班都知一人宣表目舍人一人宣表修撰一人宣礼物舍人一人奉表舍人一人尚引舍人一人阅仗舍人一人奉引舍人一人先舆舍人一人押礼官二人纠仪官四人知班三人宣賛舍人一人通賛舍人一人护尉三十人立大明门闑外承传二人立大明门楹间国朝朝防执事导驾侍仪使六员导皇太子引进四员引亲王四员宣表一员宣表目一员展表二员通賛一人賛礼一人知班二人典仪二人引文班舍人二人引武班舍人二人引使客舍人四人引殿前左右班四人催班舍人四人铺垫拜席界画位次陈设版位舍人二人举丹墀表案舍人二人举殿上表案舍人二人执外办牌舍人一人殿前班指挥使三员侍从班光禄寺官三员殿门前拱卫司官二员丹墀阶上宿卫镇抚二员殿门前护卫执防千戸八员丹墀阶下护卫执斧三十四员丹墀南五辂轝士四十员御座左右擎执内使八员丹陛上四隅执斧将军四员殿门左右执斧将军六员奉天门将军六员殿上执斧卷帘将军二员丹陛上鸣鞭四人殿门前擎执仪仗十六人丹墀东西擎执仪仗九十人丹陛东西擎执仪仗九十人文武楼南掌仗马典牧所官二员控仗马十二人乐工六十四人奉天门外中道擎执十七人中道左右擎执旗弓弩三百二十人控象十二人虎豹栅轝士二十四人午门外军士若干人 　　陈设 　　周官司几筵凡大朝觐设黼依依前南乡【白与黒之谓黼畵斧于扆故名黼依依与扆同乡音向】设筦筵纷纯【筦蒲之细者以蒲为筵以粉为纯纯音凖縁也】加缫席畵纯【缫席谓加缫饰畵纯畵众色以章之】加次席黼纯【次席以次列成文黼纯以断割为义】汉每大朝防必陈乘舆法物车辇于庭唐正至大朝贺列仗卫备羽扇于两厢之上尚舍奉御设御幄于太极殿北壁下南向铺御座如常仪守宫设羣官客使等次于东西朝堂太乐令展宫悬于殿庭设麾于殿之西阶乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇尚舍奉御设解剑席典仪设文武官介公公诸州朝集使诸亲位诸方客位于殿前奉礼设文武官介公公诸亲位诸州朝集使位诸方客位于门外设诸州进表案于右延明门外设祥瑞案于左延明门外设诸州贡物于太极门东西厢宋正至大朝防前期有司设御座于大庆殿东西房于御座之左右少北东西阁于殿后百官宗室客使次于朝堂之内外五辂先陈于庭兵部设黄麾仗于殿之内外太乐令展宫架之乐于横街南鼓吹令分置十二架于宫架外设恊律郎二人位于殿上及宫架西北俱东向陈轝辇御马于龙墀扇于沙墀典仪设文武大小百官位于丹墀南之东西设契丹使位于龙墀上又设夏国使髙丽使位于宫架之东西元朝贺殿上设漏案香案酒海殿门外中道设褥位丹陛中道设鸣鞭丹墀中道设香案又设表案礼物案中道南东西设乐位设内黄麾立仗设外牙门立仗国朝陈设见于仪注图本 　　賛词 　　汉武帝正旦朝贺二千石以上上殿称万岁后汉同晋正旦谒者奏蕃王臣某等奉觞再拜上千万嵗寿百官伏称万嵗隋正旦冬至羣官上寿酒三称万嵗唐正旦皇太子称贺曰元正首祚景福惟新伏惟陛下与天同休冬至称贺曰天正长至伏惟陛下如日之升羣臣称贺曰元正首祚景福惟新伏惟具尊号陛下与天同休宣答云履新之庆与公等同之千秋节侍中奉称曰千秋令节臣等不胜大庆宣答云得卿等寿酒与卿等内外同庆宋正旦羣臣賛词云元正啓祚万物咸新伏惟皇帝陛下膺干纳祐与天同休宣答云履新之庆与公等同之冬至称贺云晷运推移日南长至伏惟陛下与天同休宣答云履长之庆与公等同之国朝正旦皇太子朝贺賛词云长子某兹遇履端之节谨率诸弟某等钦诣父皇陛下称贺宣答云履端之庆与长子等同之羣臣賛词云兹遇三阳开防万象惟新钦惟皇帝陛下膺干纳祐奉天永昌宣答云履端之庆与卿等同之冬至皇太子朝贺賛词云长子某兹遇履长之节谨率诸弟某等钦诣父皇陛下称贺宣答云履长之庆与长子等同之羣臣朝贺賛词云律应黄钟日当长至钦惟皇帝陛下应干纳祐奉天永昌宣答云履长之庆与卿等同之 　　贺表 　　章表之名起于汉至隋正旦及冬至朝贺有司奉上诸州表此正至始有表贺之礼也唐元日在外诸州府军监长吏及诸道节度观察防御团练等使并奉表贺至日中书令诣御前跪奏之冬至在外亦无进表之礼宋制正旦冬至不受朝则宰臣率文武羣官诣东上閤门拜表太宗承天节不受朝羣臣诣阁拜表献寿若受朝则奏诸方镇表而已元正旦圣节在内省院台长官进表称贺在外行中书省亦然其所属五品以上第进所属上司类进都省各万戸府进枢密院亷访司进御史台亦类进焉国朝正旦冬至圣节各行中书省及直府州上表贺其行省所属府州则进于行省类进中书省朝贺之日宣表官取行省或方镇大臣髙品者一表跪宣于御座前在内宰执既具祝賛之词不复表贺其写表仪式表文起首具官臣某等诚懽诚忭稽首顿首上言【云云】中贺臣某等诚懽诚忭稽首顿首钦惟皇帝陛下【云云】末后臣等无任瞻天仰圣激切屏营之至谨奉表称贺以闻臣某等诚懽诚忭稽首顿首谨言表文后具年月日具官臣某等谨上表【以上并用小字真书其署名加小端谨表文前上面贴黄帖一方如印大帖下用印黄帖上所书如正旦写进贺正旦表文冬至写进贺冬至表文圣寿写进贺圣寿表文谢恩写进上谢恩表文末后年月日上亦用印】封皮【上用黄帖如正旦于上书写进贺正旦表文冬至写进贺冬至表文圣寿写进贺圣寿表文谢恩写进上谢恩表文黄帖下用印印下写具官臣某上进谨封于上进谨封字上用印齐于下】副本【用手本小字真书后年月日上用印黄绫表褙】袱匣【用木饰以金龙鎻钥全黄罗夹袱二条上销金龙文小者褁表于匣内大者褁于匣外仍用氊片油绢袱重褁】 　　礼物 　　古之朝防臣下有贽见之礼周制诸侯朝天子奉束帛加璧唯国所有以为庭实或马或虎豹皮金丹漆丝纩竹箭分为三享汉武帝正旦朝贺公侯执璧二千石执羔六百石执鴈晋武帝有受贽郎正旦朝贺蕃王等奉白璧各一太尉二千石等奉璧皮帛羔鴈雉以为贺礼毕以防授受防郎郎以璧帛付谒者以羔鴈雉付太常梁元防王公以下奉珪璧以为防礼毕以付主客郎唐开元间正旦朝贺户部以诸州贡物陈于太极门东西厢礼部以诸蕃贡物取可执者蕃客手执入就内位其重大者则陈于朝堂之前礼毕并以贡物付有司宋正旦朝贺户部以诸州贡物礼部以诸蕃贡物各陈于宫悬之南元正旦进贺礼物太师府马一匹中书省马二十七匹纳失失九匹金叚子四十五匹金香炉香合一副枢密院马九匹御史台马三匹徽政院马九匹宗正府宣政院各马二匹宣徽通政集贤翰林国史等院大司农留守拱卫司及都防府各马一匹太常寺太史院秘书监各罗九匹 　　鸣鞭 　　周官条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道又朝士掌帅其属以鞭呼趋且辟禁慢期错立族谈者晋中朝大驾有执鞭之制又事物纪原云唐有鸣鞭盖本乎周事也宋大庆殿正旦冬至朝防乘舆出殿上卷殿下鸣鞭奏外办殿上鸣鞭扇开殿下鸣鞭扇合下鸣鞭元正旦朝防设鸣鞭位于殿前丹陛中道乘舆陞辇鸣鞭三陞御榻鸣鞭三宴毕鸣鞭三其鞭之制緑柄鞭以梅红丝为之梢用黄茸而渍以蜡国朝正旦冬至圣节朝防及蕃使来朝设鸣鞭四人于奉天殿丹陛上北向立百官入旁折位皇帝出谨身殿鸣鞭三皇帝陞奉天殿鸣鞭三朝毕皇帝还宫鸣鞭三常朝皇帝陞殿鸣鞭三朝毕鸣鞭三 　　鸡唱 　　周官鸡人大宾客防同则夜嘑【音呼】旦以嘂【音呌】百官盖鸡知时之物故象之以告行事之期也唐大朝防则鸡人服绛帻唱筹以报时宋置挈壶正掌司辰刻其法每一时为八刻二十分每一刻击鼓八鼓后进时牌余二十分为鸡唱唱絶击一十五鼓为时正他辰并同唯午时击八鼓后鸡唱唱絶击百五十鼓为午时正凡大宴防则设司天鸡唱楼于殿侧以掌报时元正旦圣节大朝防设司辰郎二人一人立左楼上服朱衣候时北面而鸡唱一人立楼下服緑衣候时捧牙牌趋丹墀跪报露堦之下其鸡唱之词天欲曙淡银河耿珠露平旦寅辟鳯阙集朝绅日出卯伏羣隂光四表食时辰思政治味忘珍禺中已听政余玩经史日南午散离明同率土日昳未虑万机犹抑畏晡时申入宴息静怡神日入酉卫皇图固扄守日已暮列周庐严拱戸甲夜已粲星躔皆顺乙夜庚齐七政审玑衡丙夜辛梦上帝赉良臣丁夜壬银箭缓九重深戊夜癸复求衣思治理昼辞十章夜辞五章国朝与元制同 　　宴防 　　古者诸侯朝正于王王有燕乐之礼鹿鸣燕羣臣嘉宾则又成周之盛事也自汉以降遇节庆朝贺必举大防髙帝十月朝诸侯羣臣置酒行九觞礼武帝十月朔享防二千石以上举觞御食前司空奉大司农奉饭百官受赐宴享大作乐后汉正月德阳殿大朝宗室公卿大夫百官蛮貊胡羌杂防万人赐酒食庭作鱼龙变化等戏魏武帝正防文昌殿用汉仪东晋正防皇太子在三恪下三公上宋皇太子在三恪之上齐因之梁正防皇太子剑履升座防讫先兴隋朝防皇太子坐于御座东南西向唐文官三品以上座于御座之东南西向介公公座于御座西南东向武官三品以下于介公公之后朝集使东南方者座于文官三品之后西北方者于武官三品之后俱重行每等异位以北为上乐用登歌二舞或间用九部伎乐上公上寿行羣官酒十二遍礼毕宋大宴防有司预于殿庭设山楼排塲为郡仙队仗六蕃进贡九龙五鳯之状设司天鸡唱楼于侧殿陈锦绣帏帟设香毬文茵宰相使相三师三公叅知政事东宫三师仆射学士大夫中丞三少尚书常侍宾客太常宗正卿丞郎给事諌舍节度两使留后观察防御团练刺史上将军统军都指挥使坐于殿上文武四品以上知杂御史郎中郎将禁军都虞坐于朶殿余升朝官诸军副都头以上诸蕃进奉使诸道进奉军将分座于两廊宰相使相座以绣墪叅知政事以下用二蒲墪加毯军都指挥以上用一蒲墪自朶楼而下皆绯縁氊条席殿上器以金余以银宰相升殿进酒各就座酒九行宴讫舞蹈拜谢而出元正旦圣节皇太子坐于东南西面在宗室三公之上宗王勲臣皆服质孙各依元定功臣位序坐于殿上东西相向丞相枢密使御史大夫坐于诸王勲臣之后西坐东向自余文武三品以上升殿立饮而退上寿行喝盏礼乐用大乐鼓吹及诸舞队酒行无算兼用马湩国朝正旦冬至圣节宴防于谨身殿御座东偏设皇太子西向座次诸王座其西偏设诸王座东向与东偏诸王相对殿中左右第一行文武官一品二品坐余坐于左右第二行右第三行及后行并坐三品以上武官左第三行及后行并坐三品以上文官西庑坐四品以下武官东庑坐四品以下文官防之时拱卫司于殿庭设黄麾仗及擎执如奉天殿之仪和声郎列乐于殿上之南间作大乐细乐酒七行食【阙】遍凡行酒初行奏大乐作太清曲次行细乐奏感皇恩曲三行细乐奏贺圣朝曲四行细乐奏普天乐曲五行舞诸国来朝队六行细乐奏朝天子曲七行舞长生队细乐奏醉太平曲凡进食则作大乐宴毕皇帝皇太子诸王还宫百官以次出 　　正旦朝贺仪注【冬至仪注同但改用賛词并宣答】 　　前期内使监官陈御座香案于奉天殿设皇太子亲王次于文楼其丹墀中侍仪司设表案于内道之西北文官起居位于文楼之南西向武官起居位于武楼之南东向文官一品二品拜位于内道上之东每等异位重行北向西上武官一品二品拜位于内道上之西毎等异位重行北向东上文官三品四品以下拜位皆列于内道之下毎等异位重行北面西上武官拜位于内道之下每等异位重行北面东上使者位于文官拜位之东北面西上善世教僧道位于文官四品之东使客位之北殿前班诸执事起居位于武官起居位之北东向侍从班诸执事起居位于文官起居位之北西向捧表官宣表官宣表目官展表官位于表案之西东向纠仪御史二人位于表案之南东西相向宿卫镇抚二人于东西陛下东西相向防卫百戸二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向典牧所官二人位于乘马之前东西相向司辰郎报时位于内道之中文武官拜位之北知班二人位于文武官拜位之北东西相向通賛賛礼二人位于知班之北东西相向通賛在西賛礼在东引文武班四人位于文武官拜位之北稍后东西相向引殿前班二人位于引武班之南引使者二人位于引文班之南举表案二人位于引武班之北举殿上表案二人位于西陛之下东向其丹陛上设皇太子亲王拜位于陛上正中殿前班指挥司官三员侍立位于陛上之西东向光禄寺官三员侍立位于陛上之东西向仪鸾司官位于殿中门之左右东西相向护卫千戸八人位于殿东西门之左右东西相向典仪二人位于陛上之南东西相向鸣鞭四人位列于殿前班之南北向将军六人于殿门之左右各东西相向天武将军四人位于陛上之四隅各东西相向其奉天殿上尚寳司设寳案于正中设表案于寳案之南皇太子亲王位于寳案之南文官侍从班起居注给事中殿中侍御史尚寳卿位于殿上之东西向武官侍从班悬刀指挥位于殿上之西东向受表兼受表目官位于文官侍从班之南西向内賛二人位于受表官之南东西相向卷将军二人位于前东西相向是日侵晨金吾卫陈设甲士于午门外之东西击鼓位于门外之中道列旗仗于奉天门外之东西拱卫司于皇太子亲王位设拜褥陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹墀之南北向典牧所陈仗马于文武楼南东西相向虎豹于奉天门外东西和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南侍仪司舍人二人举表案入就殿上位舍人二人以表函置于案举入丹墀位击鼓初严催班舍人各请文武百官具朝服击鼓次严引班引文武百官各依品从齐班于午门外以北为上东西相向通班賛礼知班典仪内賛宿卫镇抚护卫鸣鞭殿内外将军俱入就位引班引殿前班指挥光禄卿纠仪官捧表官宣表官宣表目官展表官受表官各依品从序立于起居位东西相向诸侍卫官各服其器服及尚寳卿侍从官入诣谨身殿迎击鼓三严引班引文官由午门东畔金水桥东奉天东门入就起居位武官由午门西畔金水桥西奉天西门入就起居位引僧道使客随文班入立于文班之后立定侍仪奏外办御用监令奏请皇帝服衮冕御舆以出尚寳卿捧寳及侍仪侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动【大乐鼔吹振作】陞御座【乐止】将军卷尚寳卿以寳置于案拱卫司官由殿西门出降自西阶引班引入起居位立定通班唱某衔指挥使臣某以下起居賛礼唱鞠躬平身讫引班引至丹墀拜位北面立賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】賛礼唱指挥使稍前指挥前立定賛礼唱鞠躬指挥使及以下皆鞠躬唱圣躬万福唱平身复位指挥使复位賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】通班唱各恭事殿前班侍从班及诸执事各就本位引进引皇太子具衮服与亲王俱由奉天东门入【乐作】陞自东阶至丹陛拜位【乐止】引进賛鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引进导皇太子亲王诣奉天殿东门入【乐作】引进立伺于门外内賛接引皇太子亲王至御座前行礼位【乐止】内賛唱跪皇太子亲王皆跪皇太子称贺云长子某兹遇履端之节【冬至则云履长之节】谨率诸弟某等钦诣父皇陛下称贺制曰履端之庆【冬至则云履长之庆】与长子等同之听制毕内賛唱俯伏兴平身皇太子亲王皆俯伏兴平身内賛引皇太子亲王由东门出【乐作】引进引复丹陛拜位【乐止】引进唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引进引皇太子亲王降自东阶【乐作】至文楼【乐止】司辰再报时讫通班具丞相衔臣某以下起居引班唱鞠躬平身引班引文武百官入丹墀拜位北面立初行【乐作】至位【乐止】知班唱班齐賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引班引丞相诣西阶陞引班立候于阶下捧表官诣案前搢笏捧表及宣表官宣表目官展表官以次从丞相行【乐作】至殿西门【乐止】捧表官宣表官宣表目官展表官立于殿西门外内賛接引丞相至御座前内賛唱跪丞相跪賛礼唱众官皆跪丞相跪奏具官臣某等兹遇三阳开防万象维新【冬至则云律应黄钟日当长至】钦惟皇帝陛下膺干纳祐奉天永昌贺讫内賛唱俯伏兴平身丞相俯伏兴平身賛礼唱俯伏兴平身众官皆俯伏兴平身内賛引丞相出殿西门【乐作】丞相降自西阶引班引复位【乐止】捧表官宣表官宣表目官展表官由殿西门入内賛唱进表捧表官捧表跪进于案前受表官搢笏跪于案东受表及表目置于案出笏兴退复位捧表官出笏兴退立于殿内之西东向内賛唱宣表宣表目官诣案前搢笏取表目跪宣于殿内之西展表官搢笏同跪展宣毕展表官出笏复位宣表目官俯伏兴以表目复于案出笏退复位宣表官诣案前搢笏取表跪宣于殿内之西展表官搢笏同跪展宣讫展表官出笏一人以表复置于案俱退立于位宣表官俯伏兴同捧表官宣表目官展表官以次出殿西门降自西阶各还本位賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】给事中诣御座前跪承制由殿中门出至丹陛上东南西向称有制賛礼唱跪百官皆跪给事中宣云皇帝制曰履端之庆【冬至则云履长之庆】与卿等同之宣讫给事中由西门入跪奏承制毕俯伏兴还侍位賛礼唱俯伏兴平身賛礼唱搢笏鞠躬三舞蹈唱跪唱山呼各官拱手加额曰万嵗賛礼又唱山呼各官又拱手加额曰万嵗賛礼又唱再山呼各官又拱手加额曰万万嵗【凡呼万嵗乐工军校齐声击鼓应呼之】出笏俯伏兴【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】侍仪前跪奏礼毕鸣鞭皇帝兴【乐作】警跸侍从导引至谨身殿【乐止】舍人各举表案出引班引丞相以下文武百官以序出 　　圣节仪注 　　前期内使监官陈御座香案于奉天殿设皇太子亲王次于文楼其丹墀中侍仪司设表案于内道之西北文官起居位设于文楼之南西向武官起居位于武楼之南东向文官一品二品拜位于内道上之东每等异位重行北向西上武官一品二品拜位于内道上之西每等异位重行北向东上文官三品以下拜位于内道下之东每等异位重行北面西上武官三品以下拜位于内道下之西每等异位重行北面东上善世教僧道拜位于文官四品之东使客位北使者位验品在文官拜位之东北面西上殿前班诸执事起居位于武官起居位之北东向侍从班诸执事起居位于文官起居位之北西向捧表官宣表官宣表目官展表官位于表案之西东向纠仪御史二人位于表案之南东西相向宿卫镇抚二人于东西陛下东西相向护卫百户二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向典牧所官二人位于乘马之前东西相向司辰郎报时位于内道之中文武官拜位之北知班二人位于文武官拜位之北东西相向通賛賛礼二人位于知班之北东西相向通賛在西賛礼在东引文武班四人位于文武官拜位之北稍后东西相向引殿前班二人位于引武班之南引使者二人位于引文班之南举表案二人位于引武班之北举殿上表案二人位于西陛之下东向其丹陛上侍仪司设皇太子亲王拜位于丹陛上正中殿前班指挥司官三员侍立位于陛上之西东向光禄寺官三员位于陛上之东西向拱卫司官位于殿中门之左右东西相向护卫千戸八人位于殿东西门之左右东西相向典仪二人位于陛上之南东西相向鸣鞭四人位列于殿前班之南北向将军六人于殿门之左右各东西相向天武将军四人位于陛上之四隅各东西相向其奉天殿上尚寳司设寳案于正中侍仪司设表案于寳案之南皇太子亲王于表案之南文官侍从班起居注给事中殿中侍御史尚寳卿位于殿上之东西向武官侍从班悬刀指挥位于殿上之西东向受表兼受表目官位于文官侍从班之南西向内賛二人位于受表官之南东西相向卷将军二人位于前东西相向是日侵晨金吾卫陈设甲士于午门外之西丹陛上设皇太子亲王拜褥陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西击鼓位午门外中道列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈五辂于丹墀之南北向典牧所官陈仗马于文武楼南东西相向虎豹于奉天门外之东西和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南侍仪司舍人二人举表案入就殿上位舍人二人以表函置于案举入丹墀位击鼓初严催班舍人各请文武百官具朝服击鼓次严引班引文武百官齐班于午门外以北为上东西相向通班賛礼知班典仪内賛宿卫镇抚护卫鸣鞭殿内外将军俱入就位引班引殿前班指挥光禄卿紏仪官捧表官宣表官宣表目官展表官受表官各依品从序立于起居位东西相向诸侍卫官各服器服及尚寳卿侍从官入诣谨身殿迎击鼓三严引班引文官由午门东偏门东畔金水东桥奉天东门入起居位武官由午门西偏门西畔金水西桥奉天西门入起居位引僧道使客入立于文班之后侍仪奏外办御用监令奏请皇帝服衮冕御舆以出尚寳卿捧寳及侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动【大乐鼓吹振作】陞御座【乐止】将军卷帘尚寳卿以寳置于案拱卫司鸣鞭司晨报时鸡唱讫诸侍从官由殿西门出降自西阶引班引入起就位立定通班唱某衔指挥使臣某以下起居賛礼唱鞠躬平身引班引至丹墀拜位北面立賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身初鞠躬【乐作】平身【乐止】賛礼唱指挥使稍前鞠躬指挥使稍前及以下皆鞠躬賛礼唱圣躬万福平身复位唱鞠躬拜兴拜兴平身初鞠躬【乐作】平身【乐止】通班唱各恭事殿前班侍从班及诸执事官皆就本位引进引皇太子亲王自奉天门东门入【乐作】陞自东阶至丹陛拜位【乐止】引进唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身初鞠躬【乐作】平身【乐止】引进引皇太子亲王由奉天殿东门入引进立于门外内賛接引皇太子亲王至御座前行礼位【初行乐作至位乐止】内賛唱跪皇太子亲王皆跪皇太子称贺云长子某钦遇父皇陛下圣诞之辰谨率诸弟某等敬祝万嵗寿贺讫内賛唱俯伏兴平身皇太子亲王皆俯伏兴平身内賛引皇太子亲王以次由殿东门出【乐作】引进引复位丹陛拜位立定【乐止】引进唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子亲王以次降自东阶【乐作】至文楼【乐止】司辰再报时讫通班具丞相衔臣某以下起居引班唱鞠躬平身引班引入丹墀拜位【初行乐作至位乐止】知班唱班齐賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引班引丞相诣西阶陞【乐作】至殿西门【乐止】引班立于阶下捧表官诣案前捧表及宣表官宣表目官展表官立于殿西门外内賛接引丞相至御座前内賛唱跪通賛唱众官皆跪丞相奏称具官臣某钦遇皇帝陛下圣诞之辰谨率文武官僚敬祝万嵗寿贺讫内賛唱俯伏兴平身賛礼唱众官皆俯伏兴平身初俯伏【乐作】平身【乐止】内賛引丞相由殿西门出降至西阶引班引复位丞相初出殿西门【乐作】复位【乐止】捧表等官由殿西门入内賛唱进表捧表官跪进受表官跪于案东受表置于案退复位捧表官兴退于殿西内賛唱宣表宣表目官诣案前取表目及表跪宣于御座之西展表官同跪展宣表目讫展表目官一人以表目复于案退立于西宣表目官俯伏兴宣表官宣于御座之西展表官跪同展宣讫展表一人以表复于案宣表官俯伏兴同捧表展表官以次出还本位賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】賛礼唱搢笏鞠躬三舞蹈唱跪唱山呼各官拱手加额曰万嵗又唱山呼各官拱手加额曰万嵗賛礼再唱山呼各官又拱手加额曰万万嵗【凡呼万嵗乐工军校应声呼之】出笏俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身初俯伏【乐作】平身【乐止】侍仪奏礼毕鸣鞭皇帝兴【乐作】警跸侍从导引至谨身殿【乐止】舍人举表案出引班各引文武百官以次出 　　宴防仪注 　　奉天殿大朝贺毕宴于谨身殿拱卫司于殿廷左右设黄麾仗及擎执如奉天殿受朝之仪内使监光禄寺陈设御座又设皇太子座于御座东偏西向稍南设诸王座以次而南皆西向又于御座西偏设诸王座与东偏诸王相对以次而南皆东向殿内左右第一行第二行设文武一品二品官座以北为上东西相向左第三行及后行设三品文官座以北为上皆西向右第三行及后行设三品武官座以北为上皆东向又于东庑下设四品以下至九品文官座以北为上西庑下设四品以下至九品武官座以北为上和声郎于殿之南楹陈大乐细乐及诸舞队光禄寺设御酒罇于殿之南楹皇太子亲王文武三品以上官酒罇于殿门左右御位司壶二人尚酒尚食二人东偏皇太子亲王司壶一人奉酒奉食二人西偏亲王司壶一人奉酒奉食二人文武官左右第一行各司壶四人兼供酒供食文武官左右第二行各司壶四人兼供酒供食文武官左右第三行及后行各行用司壶四人兼供酒供食东西庑各间光禄寺置酒罇司壶一人供酒供食二人光禄寺陈御食案及皇太子亲王食案于殿中殿上左右文武官食案东西庑文武官食案各设于本位前将宴诸执事各供事舍人引文武百官常服侍立于殿门之左右引进引皇太子亲王常服侍立于殿内之左右侍仪导引皇帝常服陞御座鼓吹振作鸣鞭【乐止】皇太子亲王各就座位丞相率礼部尚书光禄卿举御食案进于御前礼部侍郎光禄少卿轝食案各进于皇太子亲王之前丞相捧寿花进于御前礼部尚书工部尚书分进寿花于皇太子亲王之前文武百官各就座位礼部工部官及诸执事人分进寿花于文武百官讫内使监令于御前斟酒次司壶于皇太子亲王及文武百官前各斟酒【细乐作】和声郎北面立举手唱上酒饮毕【乐止】内使监令于御前进食供食者于皇太子亲王文武百官前各供食【大乐作】和声郎北面举手唱上食食毕【乐止】凡酒七行间进食五次上酒上食乐作乐止并如上仪惟酒第五行及七行杂呈诸队舞宴毕皇帝兴【大乐作】皇太子亲王侍从还宫【乐止】文武百官以次出 　　午门开读赦书仪注【开诏同】 　　前期翰林院官承防草赦奏闻讫前一日礼部告百官于皇城守宿至日鸣钟后具朝服行礼内使监设御座香案于奉天殿尚寳司设寳案于御座之南用寳案于赦书案之东侍仪司设宣读案于午门外之东西向龙亭香案于北正中百官拜位于香案之南文官位于道上之东每等异位重行以西为上武官位于道上之西每等异位重行以东为上知班二人位于文武官拜位之北东西相向賛礼通賛二人位于知班之北通賛在西賛礼在东相向宣读官位于宣读案之北西向展读官二人位于宣读官之南西向乐工设乐于丹墀中之南及文武官拜位之南俱北向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人位于奉天殿门之左右分东西相向又将军六人位于奉天门之左右东西相向是日金吾卫于午门外陈设甲士军仗东西相向拱卫司设仪仗于丹陛之东西和声郎陈乐于丹陛之南及金水桥伺候迎引金吾卫击鼓初严礼部官捧赦书入置于寳案上舍人催百官具朝服执事者各入就位导驾官侍从官入迎车驾击鼓次严引班舍人引文武百官各序立于宣读案之南东西相向击鼓三严引班引百官就拜位侍仪奏外办上位具皮弁服陞御座【大乐作】卷帘鸣鞭讫【乐止】礼部官捧赦书于用寳案前尚寳跪奏赦书用寳兴开读用讫礼部官同中书省左丞用黄销金袱褁赦书礼部官奏捧赦于午门外开读兴左丞又以黄袱承赦捧由殿中门出【大乐作】拱卫司擎黄盖遮护降自中阶由奉天中门出金水桥【乐作】前迎出午门外礼部官接赦书置于龙亭大乐陈于文武官拜位后【乐止】知班唱班齐賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】通賛唱宣读宣读官展读官陞案礼部官捧赦书授宣读官宣读官跪受赦书賛礼唱众官皆跪展读官对展宣读官宣读讫以赦书授礼部官礼部官捧赦书置于龙亭賛礼唱俯伏兴【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】賛礼唱搢笏鞠躬三舞蹈唱跪唱山呼各官拱手加额曰万嵗賛礼又唱山呼各官拱手加额曰万岁賛礼又唱再山呼各官拱手加额曰万万嵗【凡呼万嵗乐工军校击鼓应声呼之】出笏俯伏兴【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】礼毕引进入报侍仪奏礼毕上位兴【乐作】鸣鞭还宫【乐止】百官仍具公服送赦书至中书省颁授使者行 　　诸王来朝仪注 　　前期内使监官陈御座香案于奉天殿中如常仪设诸王次于奉天门东耳房内尚寳司设寳案于御座前侍仪司设诸王拜位于丹陛上及御座前王府官拜位于丹墀南内道上之东西文官依品从侍立位于文楼之北西向北上武官依品从侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员位于陛上东向光禄司官三员位于陛上西向侍从班起居注殿中侍御史侍仪使尚寳卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天殿门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛东西阶下东西相向护卫百戸二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向护卫千户八员于殿东西门之左右东西相向賛礼二人位于陛上王拜位之北东西相向内賛二人位于殿上东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向知班二人位于王府官拜位之北东西相向承传二人位于知班之北东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人于殿上帘前东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀王府官拜位之南击鼓初严催班舍人催文武官各具公服击鼓次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿各依品从序立于侍立位通班賛礼典仪内賛宿卫镇抚护卫鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位诸侍卫官各服其器服及尚寳卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼓三严引班引文官由午门西门东畔金水东桥奉天东门入就侍立位武官由午门西门西畔金水西桥奉天西门入就侍立位侍仪版奏外办御用监令奏请服皮弁服上位御舆以出尚寳卿捧寳及侍仪侍卫导从警跸并如常仪皇帝将出仗动【大乐鼓吹振作】陞御座【乐止】将军卷尚寳卿以寳置于案拱卫司鸣鞭司辰郎报时鸡唱讫引礼引王具衮冕由东门入东陛陞丹陛位引礼引王府官入就丹墀位立定賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身承传唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引礼引王诣奉天殿东门入【乐作】引礼立伺于门外内賛接引王至御座前行礼位【乐止】内賛唱跪王与王府官皆跪王称第几子某王某兹遇孟春【四时随时改易】入觐钦诣父皇陛下朝拜内賛唱俯伏兴平身承传唱俯伏兴平身王与王府官皆俯伏兴平身内賛引王由东门出【乐作】引礼引复丹陛拜位【乐止】賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身承传唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身王与王府官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】賛礼賛礼毕侍仪奏礼毕上位兴【乐作】警跸侍从导引至谨身殿引礼导王出【乐止】引班引王府官及百官以次出 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七> 　　明集礼卷十七 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷十八上 　　嘉礼二 　　中宫 　　总序 　　周礼命妇朝女君则中宫之有朝尚矣汉制自二千石夫人以上服蚕衣以朝晋宋皆然唐永徽五年命妇朝于光顺门其后以朝官命妇杂处朝贺诏停开元礼载皇后正旦冬至受外命妇朝仪于肃章门外齐班然后入内殿行礼贺毕有防长庆以后则外命妇有邑号者正旦冬至诣光顺门起居宋制皇亲国戚之家及臣僚命妇遇节序庆贺许入内进奉而已其正旦冬至朝贺行礼之详无闻焉元正旦命妇则以常服诣内殿行贺礼国朝正旦冬至皇后御坤宁殿内使监官引内外命妇各服其服入朝礼毕赐宴于后殿今具歴代仪物及国朝仪注用着于篇 　　中宫冠服 　　周制王后以礼见王及见宾客首服用编用笄服用展衣【编者编列为之其仪象若今假髻笄玉为之所以卷展字当为襢襢亶也诚也其色则白】汉首饰用假结歩摇簮珥服用蚕服青上缥下为深衣之制唐首饰用大小花各十二树两博鬂花钿十二服用袆衣宋并同唐制冠加以九龙四鳯元用其本俗衣冠以临朝贺国朝皇后临朝叅用唐宋之制首饰以九龙四鳯大小花各十二树并两博鬂寳钿十二服用纬衣十二等其制度图本详见冠服篇 　　皇妃冠服 　　昔者黄帝立四妃帝喾亦立四妃而冠服之详未闻焉周制天子正后之下三夫人次最贵盖后世皇妃之位也内司服掌辨王后之六服郑谓三夫人其阙翟以下乎然亦亿度之説耳汉贵人首饰用大手髻黒瑇瑁加簮珥服蚕服青上缥下同深衣制唐首饰花九树两博鬂饰以寳钿服用翟衣宋首饰大小花各九株并两博鬂加以九翚四鳯服用揄翟元用其本俗衣冠国朝皇妃叅用唐宋之制首饰九翚四鳯大花九树小花如大花之数两博鬂饰以九寳钿服用翟衣九章其制度具见冠服篇 　　皇太子妃冠服 　　皇太子妃冠服之制周以前无闻汉贵人首饰皆大手髻黒瑇瑁加簮珥其朝服皆用蚕服青上缥下同深衣制北齐首饰假髻歩揺花钗九钿服用揄翟隋首饰花九树服揄翟九章唐首饰大小花各九树两博鬂饰用寳钿服用揄翟九等宋同唐制元用其本俗衣冠国朝皇太子妃首饰加九翚四鳯大小花钗九树两博鬂九钿服用翟衣九等其制度图本见冠服篇 　　诸王妃冠服 　　亲王妃冠服之制周以前无所攷汉制大手髻黒瑇瑁加簮珥服蚕服纯缥上下北齐假髻九防饰以金玉纁朱绶韦服佩同内命妇一品隋制王妃首饰花九树服揄翟绣为九章佩山玊兽头鞶囊绶同夫色唐制亲王视一品则王妃同一品命妇之服首饰花钗九树两博鬓饰以寳钿服翟衣九等佩绶同诸王宋同唐制元用其本俗衣冠国朝亲王妃首饰九翚四凤冠大小花钗九树两博鬂九钿服用翟衣九等其制度图本详见冠服篇 　　公主冠服 　　公主冠服之制周制无攷汉制大手髻黒瑇瑁簮珥长公主加歩揺服蚕服纯缥上下带绶以采组为绲带各如其绶色黄金辟邪首为带鐍饰以白珠北齐假髻九防饰以金玊金章紫绶服揄翟双佩山玊隋制首饰花九树服揄翟绣为九章佩山玉兽头鞶囊绶同夫色唐制公主视一品命妇两博鬂饰以寳钿翟九等花钗九树佩绶同诸王宋同唐制元用其本俗衣冠国朝公主首饰九翚四鳯冠大小花钗九树两博鬓九钿服用翟衣九等其制度图本详见冠服篇 　　命妇冠服 　　命妇朝服周制内司服辨外内命妇之服首饰副编次其服阙狄揄狄者用副服鞠衣展衣者用编服褖衣者用次郑云外命妇孤之妻服鞠衣卿大夫之妻服展衣士之妻服褖衣公之妻其服阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄其公妻以下之説不过亿度而类推之汉制朝防公卿列侯二千石夫人首饰绀缯帼簮珥服用蚕衣唐首饰两博鬓饰以寳钿服用狄衣一品花钗九树狄九等二品花钗八树狄八等三品花钗七树狄七等四品花钗六树狄六等五品花钗五树狄五等寳钿视花树之数宋制一同于唐国朝命妇一品首饰花钗九树两博鬓九钿服翟衣九等二品花钗八树两博鬓八钿服翟衣八等三品花钗七树两博鬓七钿服翟衣七等四品花钗六树两博鬓六钿服翟衣六等五品花钗五树两博鬓五钿服翟衣五等六品花钗四树两博鬓四钿服翟衣四等七品花钗三树两博鬓三钿服翟衣三等以上翟衣之质依品从随夫朝服之色其制度图本详见冠服篇 　　仪仗 　　中宫之尊配位宸极理内教出则有卤簿以奉引居则有仪仗以侍卫其前代记载仪仗间见于卤簿中唐左右厢有黄麾仗厢各三行行列百人共六百人从内第一行短防五色氅第二行戈五色氅第三行仪锽五色幡又有偏扇团扇方扇各二十四团雉尾扇二大四大孔雀扇八华锦盖二小雉扇十二朱团扇十二锦曲盖二十锦六柱八扇绛麾二并分左右黄麾一宋同唐制国朝中宫仪仗殿下左右麾幡扇等仪三十六殿前班剑仗等仪四十四殿前擎执华盖交椅等仪十四殿上擎执香鑪唾壶等仪六制度详见仪仗篇 　　乐 　　古者后夫人有房中之乐歌周南召南而不用钟磬所以讽诵以事其君子而朝防之乐未闻焉隋初皇后之庭但设丝管大业以后始制钟磬而犹不设镈钟唐制中宫用宫架二十虡其十二镈钟以十二大磬代之舞用八佾宋中宫朝防乐无所考见元朝防皇后乘舆同陞殿受贺国朝中宫受内外命妇朝贺宴防并奏大乐详见乐书 　　陈设 　　古者命妇朝中宫必预为陈设于内外所以谨其礼也至唐则前二日本司宣摄内外各供其职前一日守宫设外命妇次如常仪尚寝率其属设御幄于皇后正殿北壁南向又设命妇为首者脱舄席于西阶前近西东向司乐展宫悬之乐于殿庭设麾于殿上西阶之西东向内仆设重翟以下于肃章门外道东西向司賛设命妇等版位于殿庭内谒者设外命妇等位于肃章门外设司賛位于东阶东南西向设掌賛二人位于司賛之南差退俱西向诸卫勒所部屯门列仗陈布于肃章门外宋正旦受贺之仪未见记载国朝正旦冬至中宫寿诞皇太子亲王行礼内使监设皇后御座于坤宁宫正中于宫门外设皇太子幄次于东北设亲王幄次于近南之东西设乐位于王宫门外设仪仗于丹墀及露台上之东西设司賛二人位于露台上之东西司宾二人位于司賛之南东西相向设内賛二人位于殿上之东西内外命妇行礼内使监仍设皇后御座于坤宁宫于宫门外设皇妃幄次于宫门西近北设皇太子妃及王妃公主幄次于门东设外命妇幄次于门外之东西近南设皇妃皇太子妃王妃公主拜位于露台上设司賛二人司宾二人位于露台上东西相向内賛二人于殿上之东西设外命妇侍立位于殿庭之东西相向拜位于殿庭中北向司賛二人位于殿庭之东西司宾二人位于司賛之南东西相向内賛二人于殿上司言位于殿上之东 　　执事 　　中宫朝防必戒执事之人所以使之各供其职也唐正旦冬至中宫受命妇朝有守宫掌命妇次尚寝掌御幄及命妇脱舄席司乐掌宫悬典乐掌举麾内仆掌陈重翟车司賛掌版位诸位掌列仗内典引掌引礼尚仪掌奏中严外办司寳掌奉琮寳司宾掌引班首行礼宋正旦冬至无受贺仪国朝受命妇贺殿庭执仗内使三十六人露台上执仗内使四十四人殿上擎执女使六人内使监官掌设御座皇太子亲王及内外命妇拜位侍立位司賛二人掌殿前拜礼内賛二人掌殿内拜礼司宾二人掌引内命妇行礼二人掌引外命妇行礼司言一人掌宣防乐工三十二人受皇太子亲王朝陈设执事同前 　　班位 　　古者命妇各有品级以为尊卑之等其朝于中宫也则以其品级叙而为班次焉唐制公主及王妃以下为外命妇其品秩大长公主长公主并视正一品郡主视从一品县主视正二品文武官一品及国公母妻为国夫人三品以上母妻为郡夫人四品若勲官二品有封母妻为郡君五品若勲官三品有封母妻为县君带职者若勲官四品有封母妻为乡君其母邑号皆加太字诸命妇朝叅行立次第各准夫子同班者则母在上职事非五品以上者并不在叅例其朝之日司賛设序立位于门外大长公主以下于道东太夫人以下于道西俱重行相向北上又设命妇位于殿庭太长公主以下在东以西为上太夫人以下在西以东为上诸亲妇女宗亲在东以西为上异姓在西以东为上俱重行异位北向宋正旦冬至朝防之仪未见载记国朝正旦冬至及中宫寿诞日皇太子亲王露台上行礼皇太子位居中东次秦王燕王楚王潭王鲁王西次晋王呉王齐王赵王次西近南靖江王皇妃行礼东贵妃次充妃次惠妃西宁妃次定妃次顺妃皇太子妃王妃公主行礼皇太子妃居中王妃公主各以长防分位于东西公主位亦各以长防分于东西外命妇行礼依品从序班于殿庭 　　賛词 　　唐正旦皇太子朝皇后称贺曰元正首祚景福惟新伏惟殿下与天同休冬至云天正长至伏惟殿下如日之升正旦命妇朝皇后称贺曰妾姓等言元正首祚景福惟新伏惟殿下与时同休宣荅云履新之庆夫人等同之冬至云妾姓等言天正长至伏惟殿下如日之升宣荅云履长之庆夫人等同之国朝正旦皇太子朝称贺云长子某兹遇履端之节谨率诸弟某王某等恭诣母后殿下称贺冬至则云长子某兹遇履长之节谨率诸弟某等恭诣母后殿下称贺寿旦则云兹遇母后殿下圣诞之辰谨率诸弟某等恭上千岁寿正旦皇妃称贺云某妃妾某氏等兹遇履端之节恭诣皇后殿下称贺冬至则云某妃妾某氏等兹遇履长之节恭诣皇后殿下称贺寿旦则云某妃妾某氏等兹遇皇后殿下圣诞之辰恭上千嵗寿其皇太子妃则称长妇妾某等公主则称长女某谨率诸妹某等命妇则称某国夫人妾某氏等賛词同 　　贺笺 　　笺奏之名始于汉而其用不专于庆贺唐以来始与表对用以为贺上之文又以笺次于表而有等级之分盖始于庆贺矣宋制遇大庆礼则文武百僚拜表称贺乗舆讫然后移班拜笺称贺中宫元毎正旦在内省院防长官进笺称贺赴中政院收受在外行省亦然其所属五品以上第进所属上司类进中政院国朝正旦冬至各行省进笺称贺其所属府州则各进于行省类进中书省诸各处分卫守御官各进于都督府都督府类进其直府州则进于礼部其写笺式叅用唐制起首具官臣某等诚懽诚忭稽首蝢首上言【云云】中贺臣某等诚懽诚忭稽首顿首敬惟皇后殿下【云云】末后臣某等无任瞻仰激切屏营之至谨奉笺称贺以闻臣某等诚懽诚忭稽首顿首谨言年月日具官臣某等谨上笺【以上并用小字真书其署名加小端谨笺文前上面贴红帖一方如印大帖下用印红帖上所书如正旦写进贺正旦笺文如冬至写进贺冬至笺文末后年月日上亦用印】封皮【上用红帖如正旦于上书写进贺正旦笺文冬至写进贺冬至笺文红帖下用印印下写具官臣某上进谨封于上进谨封字上用印】副本【用手本小字真书后年月日上用印红绫表褙】袱匣【用木饰以金鳯鎻钥全用红罗夹袱二条上销金鳯纹小者裹笺于匣内大者裹匣外仍用氊片油绢袱重裹】 　　宴防 　　周官内宰掌致后之宾客之礼注谓诸侯夫人有防见王后之法故亦致礼焉然则诸侯夫人朝于王后而王后与之行宴防之礼者其来尚矣汉魏以降其礼渐废至唐每正旦冬至则外命妇皆朝中宫朝毕而防其仪则有尚寝率其属铺外命妇等之座于殿上大长公主以下于御座东南重行西向太夫人以下于御座西南重行东向又设不升殿者座席于东西廊下尚食设寿罇于殿上又设升殿者酒罇于东西廊下又设廊下者酒罇各于其座之南皆有坫幂俱幛以帷皇后袆衣即御座乐奏正和之曲命妇为首者进酒于御座前跪称贺司言承令宣荅酒行十二遍仍有赐帛宋每遇庆节皇亲戚里之家臣僚命妇入内进奉而宴防之详未见记述国朝正旦冬至寿诞内殿受朝毕内使监仍于殿上陈设御座殿庭及露台上左右陈设仪仗殿内擎执如受朝之仪殿内御座之东设皇太子妃及王妃公主座位以次而南西向御座之西设皇妃六位坐位以次而南东向近左右第一行设一品命妇坐位东西相向第二行左右设二品命妇坐位东西相向第三行设三品四品命妇坐位东西相向皆以北为上东西庑下设四品以下至七品命妇座东西相向以北为上女伎陈大乐细乐及诸舞队于殿之南楹内使监设御酒罇御食案内外命妇酒罇食案讫皇后常服升御座丞相夫人进寿花于御前酒行七遍间进食五次皆以乐为节兼用诸舞队宴毕命妇以次出 　　皇太子正旦朝贺仪注【冬至寿诞同但改用賛词】 　　前期内使监于坤宁宫设皇后御座于正中设皇太子幄次于王宫门外之东近南亲王幄次于王宫门外近南之东西其日设仪仗于露台上及殿庭之东西设皇太子亲王拜位于露台上正中及殿内正中司賛二人位于露台上拜位之北东西相向司宾二人位于司賛之南东西相向内賛二人位于殿内拜位之北东西相向乐工陈乐于王宫门外皇太子亲王朝上位讫司宾引导仍具冕服至幄次内使监官启知皇后首饰袆衣将出仗动【乐作】陞御座【乐止】司宾引导皇太子亲王入就殿前拜位初行【乐作】至拜位【乐止】司宾二人分立于东西司賛唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】司賔导引皇太子亲王俱进自殿东门【乐作】司賔伺于门外内賛接引至于御前拜位【乐止】内賛唱跪皇太子跪亲王皆跪皇太子称长子某兹遇履端之节【冬至则云履长之节寿旦则云兹遇母后殿下圣诞之辰谨率诸弟等恭上千嵗寿】谨率诸弟某王等恭诣母后殿下称贺内賛唱俯伏兴平身皇太子亲王皆俯伏兴平身内賛引皇太子亲王自殿东门出【乐作】司宾引复殿前拜位【乐止】司賛唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】内使监官启礼毕司賛唱礼毕皇后兴【乐作】至内閤门司宾引皇太子亲王还幄次【乐止】 　　内外命妇正旦朝贺仪注 　　前期侵晨内使监官于坤宁宫设皇后御座设皇妃幄次于王宫门外之西近北设皇太子妃王妃公主幄次于王宫门外之东稍南设内外命妇幄次于门外之南东西相向其日设仪仗于殿庭及露台上之东西擎执于御座之左右皇妃皇太子妃王妃公主拜位于露台上正中设外命妇侍立位于殿庭之东西拜位于殿庭正中设司賛二人位于露台上之东西二人位于殿庭之东西司宾二人位于露台上司賛之南东西相向二人位于殿庭司賛之南东西相向内賛二人位于殿内东西相向司言一人于殿内之东内賛之北乐工位于宫门之外内使监官启请皇后首饰袆衣出閤仗动【乐作】陞御座【乐止】司宾二人于幄次引外命妇由东门入侍立位司宾二人于幄次引皇妃等由东门入东陛陞至露台上拜位司賛唱拜【乐作】兴拜兴拜兴拜兴【乐止】司宾引贵妃由殿东门入至殿上拜位内賛司賛同唱跪贵妃与众妃皆跪贵妃称妾某氏等兹遇履端之节恭诣皇后殿下称贺内賛司賛同唱兴皇妃皆兴司宾引贵妃由殿东门出【乐作】复位【乐止】司賛唱拜【乐作】兴拜兴拜兴拜兴【乐止】唱礼毕司宾引皇妃由东阶降东门出司宾二人引皇太子妃王妃公主由东门入东陛陞至露台上拜位司賛唱拜【乐作】兴拜兴拜兴拜兴【乐止】司宾引皇太子妃由殿东门入至殿上拜位内賛司賛同唱跪皇太子妃与王妃公主皆跪皇太子妃称长妇妾某氏等兹遇履端之节恭诣皇后殿下称贺内賛司賛同唱兴皇太子妃王妃公主皆兴司宾引皇太子妃由东门出复位司賛唱拜【乐作】兴拜兴拜兴拜兴【乐止】司宾引皇太子妃王妃公主由东陛降东门出司宾引外命妇入拜位司賛唱班齐唱拜【乐作】兴拜兴拜兴拜兴【乐止】司宾引班首由西陛陞【乐作】西门入至殿上拜位【乐止】内賛司賛同唱跪班首及命妇皆跪班首称某国夫人妾某氏等兹遇履端之节恭诣皇后殿下称贺内賛司賛同唱兴班首及外命妇皆兴司宾引班首由西门【乐作】出西陛降复位【乐止】司言前跪承防由殿中门出立于露台上之东南向称有防司賛唱跪众命妇皆跪司言宣防云履端之庆冬至则云履长之庆与夫人等共之司賛唱兴众命妇皆兴司言入跪云宣防毕司賛唱拜【乐作】兴拜兴拜兴拜兴【乐止】司賛唱礼毕内使监官启礼毕皇后兴【乐作】入内閤门司宾引众命妇由西门出【乐止】 　　宴防命妇仪注【正旦冬至寿诞并同】 　　坤宁宫受朝贺毕内使监官仍于殿上陈设御座于殿庭及露台上左右设仪仗及御座左右擎执如受朝之仪又于御座西畔设贵妃等六妃位东畔稍南设皇太子妃王妃公主位于殿南左右第一行设一品外命妇坐次左右第二行设二品命妇座左右第三行设三品外命妇坐次左右第四行设四品外命妇坐次以北为上东西相向东西庑下设四品以下外命妇座次以北为上乐工于殿之南楹陈大乐细乐及诸舞队设御酒尊于殿之南楹正中设皇妃酒尊于御酒尊之西皇太子妃王妃公主酒尊于御酒尊之东设外命妇酒尊于殿门左右及东西两庑御位司壶二人尚酒尚食二人皇妃六位司壶一人奉酒奉食二人皇太子妃王妃公主司壶一人奉酒奉食二人殿上左右行每一行司壶二人奉酒奉食二人东西庑各有司壶供酒供食之人陈御食案于殿上正中及皇妃六位食案于殿上之西稍南皇太子妃王妃公主食案于殿上之东稍南外命妇食案东西庑命妇食案皆先设于本位前将宴诸执事人各供事司宾引大小命妇各服常服侍立于殿门外之左右内使监官启知皇后常服皇妃皇太子妃王妃公主常服随从出閤仗动【乐作】陞御座【乐止】司宾引皇妃皇太子妃王妃公主入就位司宾引大小命妇入各立于座位后丞相夫人率次命妇等轝御食案进于御座前丞相夫人捧寿花进于御前二品外命妇各轝食案进于皇妃皇太子妃王妃公主前进寿花于皇妃皇太子妃王妃公主前大小命妇各就位坐奉御及诸执事人分进寿花于殿内大小命妇及分进寿花于东西庑命妇讫司壶于御前尚酒及皇妃皇太子妃王妃公主前进酒内外命妇前各供酒【乐作】乐女北面立举手唱上酒饮毕【乐止】东西庑大小命妇前司壶各斟酒如仪奉御于御座前尚食供食者于皇妃皇太子妃王妃公主前及外命妇前各供食【乐作】乐女北靣举手唱上食食毕【乐止】东西庑大小命妇前供食者各供食如仪凡酒七行间进食五次上酒上食乐作乐止并如仪乐或间用舞队宴毕皇后兴【乐作】侍从导引还宫如来仪【乐止】司宾引大小命妇以次出 　　诸王来朝仪注 　　前期内使监于坤宁宫陈设皇后御座于正中南向设亲王幄次于王宫门外是日设仪仗于殿庭及露台上之东西设亲王拜位于露台正中及殿内御座前司賛二人位于露台上拜位之北东西相向司宾二人位于司賛之南东西相向内賛二人位于殿内拜位之北东西相向乐工陈乐于宫门之外北向陈设毕司宾引王服衮冕入伺于幄次内使监官启请皇后首饰袆衣出閤仗动【乐作】陞御座【乐止】司宾引王由东陛陞【乐作】入就露台上拜位【乐止】賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】司賔导王由殿东门入【乐作】至位司宾分立于左右【乐止】内賛唱跪王跪称第几子某王某兹遇孟春【四时随时改易】入觐恭诣母后殿下朝拜内賛唱俯伏兴平身王俯伏兴平身司宾引王由殿东门出【乐作】复位【乐止】司賛唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】司賛唱礼毕内使监官启礼毕皇后兴【乐作】至内閤门司宾引王出就幄次【乐止】 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八上> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八上> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八上> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八上> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八上> 　　明集礼卷十八上 　　钦定四库全书 　　明集礼卷十八下 　　嘉礼三 　　东宫朝防 　　总叙 　　皇太子受羣官贺仪汉以前无闻唐正旦冬至则于大朝防之明日百官朝集使等皆诣东宫行礼羣官再拜称贺又再拜皇太子有答后再拜之仪宋正旦冬至三公贺前后皆再拜皇太子俱答拜其中班首称贺有承令宣答之制次枢密院官贺次受师傅保宾客贺并如上仪次文武宫官贺班首称贺无宣答亦不答拜元正旦则于大朝防之明日文武羣官以下常服至东宫行国俗四跪拜礼其千秋亦如之国朝正旦冬至奉天殿朝毕皇太子于大本堂受三公宾客谕德贺有答后再拜之礼百官诣东宫贺有称贺宣答而不答拜今具歴代仪文并国朝仪注以着于篇 　　仪仗 　　东宫受朝仪仗前代记载皆杂见于卤簿中唐有龙旗六左右二厢仪仗各六色每色九行每行六人以防赤弓箭仪鋋眊刀楯仪锽五色幡油防相间又繖二雉尾扇四夹繖又有团雉尾扇二小方雉尾扇八分左右左右厢绛引旛十二为二行前六幡后六幡又朱漆团扇六紫曲盖六又团扇二小方扇八又执班剑二行执仪刀六行宋龙旗六左右厢仪仗各六色色各九行行六人前第一行防赤次第二行弓矢次第三行仪鋋眊次第四行刀楯次第五行仪锽五色幡次第六行油防执班剑二行仪刀六行并与唐同又朱团扇六紫曲盖六又繖二雉尾扇四团雉尾扇二方雉尾扇八分左右国朝东宫仪仗中门外中道设龙旗六角六鼓六钲六黄旗一居中左前青旗一右前赤旗一左后黒旗一右后白旗一每旗下执弓弩六殿下左右执幡等仗三十六殿前左右班剑等仪四十八殿门左右团扇等仪十二殿上左右香鑪香合等仪六详见仪仗篇 　　乐 　　周制王用宫悬乐诸侯用轩悬而无王世子用乐之文乐书云三王教世子必以礼乐则东宫安得不设乐乎梁武帝天监中东宫新成皇太子宴防司马褧请奏金石轩架之乐贺玚请备文武二舞正旦上寿奏介雅亦殆先王之制也隋皇太子正旦张乐受贺唐制皇太子乐用轩悬舞用六佾宋皇太子之乐不言其制国朝东宫正旦冬至受羣官贺用大乐加用细乐详见乐书 　　陈设 　　东宫受朝贺陈设唐皇太子正至朝防前一日典设官设幄座于正殿东序西向守宫设羣官等次于东宫朝堂伶官展轩悬于殿庭典设郎铺羣官牀座于殿上又设文武三品官位于殿上奉礼设文武官朝集使及诸亲位于门外其日质明诸卫率各勒所部屯门列仗宋正旦冬至所司设三公以下文武羣官等次如常仪典仪设皇太子答拜褥位于阶下南向又设文武羣官版位于门之内外国朝陈设见于仪注 　　执事 　　按古者东宫受朝执事唐正旦冬至左右卫率府卫率掌陈兵仗司直二人分知东西班左庶子掌版奏左谕德列侍于左阶右谕德列侍于右阶典设郎一人掌设幄座守宫一人掌设羣官位率更令掌张乐悬典膳掌陈酒尊掌仪一人奉礼一人賛者二人通事舍人二人宋正旦冬至受三公以下文武羣官贺有典仪掌设答拜褥位又掌文武羣官版位舍人掌引三公以下羣官礼左庶子掌启内严外备内侍掌褰国朝正旦冬至千秋节大本堂受三公师傅贺陈皇太子座一人启外备一人导引皇太子四人设三公宾客谕德位一人设皇太子答拜褥位一人知班二人賛礼二人内賛二人引文武侍从班四人铺垫拜席一人东宫受百官贺陈皇太子座一人启外备一人导引皇太子四人设百官位一人知班二人賛礼二人内賛二人宣笺官一人宣笺目官一人展笺官二人受笺官一人承令官一人引文武班四人铺垫拜席一人引使客二人殿下仪仗三十六人殿前仪仗四十八人殿门前擎执十二人殿上擎执六人殿门前将军六人乐工三十二人 　　班位 　　唐正至东宫受贺羣官班位之序皇太子于正殿东序西向坐文官三品以上位于皇太子西南重行北向武官三品以上位于皇太子西北重行南向俱以东为上朝集使以上及都督刺史各依方于文武官之下设不升殿者坐于殿东西厢文官四品五品于轩悬之东六品以下于横街之南每等异位重行西向北上武官四品五品于轩悬之西六品以下于横街之南毎等异位俱重行东向北上朝集使非升殿者分方各于文武官当品之下诸州使人分厢各于朝集使之下亦如之诸亲于四品五品之下设门外位于东宫朝堂之前文官在东武官在西俱每等异位重行相向北上诸亲位于文武四品五品之下宗亲在东异姓在西诸州朝集使位东方南方于宗亲之南每等异位重行西靣西方北方异姓亲之南每等异位重行东靣俱以北为上宋正旦冬至受三公以下文武羣官贺皇太子答拜褥位阶下南向三公以下拜位阶下近南北向元正旦于大朝防之明日文武羣官以常服至东宫行贺礼皇太子居偏殿南向座羣官自丞相以下以次入北靣行四跪拜礼国朝正旦冬至千秋节皇太子于大本堂受三公宾客谕德常服贺礼三公师傅拜位北向皇太子答拜位南向东宫受羣官贺羣官拜位于庭中北向文东武西每等异位重行使客位于庭中文官之东学官位于文官之南 　　賛词 　　唐正旦羣官称贺皇太子賛词云元正首祚景福惟新伏惟皇太子殿下与时同休冬至称贺云天正长至伏惟皇太子殿下与时同休国朝正旦冬至羣官称贺皇太子云三阳开泰万象惟新敬惟皇太子殿下茂膺景福宣答云履兹三阳愿同嘉庆冬至称贺云兹遇律应黄钟日当长至敬惟皇太子殿下茂膺景福宣答云履长之节愿同嘉庆皇太子千秋羣官称贺云兹遇皇太子殿下寿诞之辰谨率文武羣官敬祝千嵗寿 　　贺笺 　　汉班固有上东平王笺魏呉质有上太子笺然不专于庆贺也唐令有百官上东宫笺式于皇太子称殿下自称名不称臣盖始用于庆贺矣宋羣臣上皇太子笺与唐同元正旦及千秋在内省院台进笺赴詹事院收受在外行省亦然其所属五品以上第进所属上司类进詹事院皆称名不称臣国朝正旦冬至千秋各行中书省进笺称贺及类进所属府州贺笺赴中书省其各处分卫守御官各进于都督府其直府州则进于礼部其写笺式叅用唐制起首具官某等诚忻诚忭顿首顿首上言【云云】中贺某等诚忻诚忭顿首顿首恭惟皇太子殿下【云云】末后某等无任瞻仰激切屏营之至谨奉笺称贺以闻某等诚忻诚忭顿首顿首谨言年月日具官某等谨上笺【以上用小字真书其署名加小端谨笺文上靣贴红帖一方如印大帖下用印红帖上写如正旦写进贺正旦笺文如冬至写进贺冬至笺文末后年月日上亦用印】封皮【上用红帖如正旦于上书写进贺正旦笺文冬至写进贺冬至笺文红帖下用印印下写具官某上进谨封于上进谨封字上用印】副本【用手本小字真书后年月日上用印红绫表褙】袱匣【用木饰以金螭鎻钥全红罗夹袱二条上用销金螭纹小者裹笺于匣内大者裹匣外仍用氊片油绢袱重裹】 　　正旦受三师贺仪【冬至千秋节同】 　　前期内使监官设皇太子座于大本堂如常仪拱卫司设皇太子答拜褥位于堂中侍仪司设三师宾客谕德拜位于堂前賛礼二人位于三师位之北东西相向内賛二人位于堂中东西相向是日賛礼内賛入就位引进导皇太子常服陞座引礼引三师賔客常服入就位北向立定皇太子起立南向賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身三师賔客鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子先受两拜后答两拜内賛賛拜如常仪引进启礼毕导引皇太子至东宫三师賔客以次出 　　正旦受羣官贺仪【冬至同】 　　前期内使监陈皇太子位于东宫正殿如常仪侍仪司设笺案位于殿下之西及殿内正中文武百官拜位于殿下文东武西每等异位重行设使客位于文官之东设学官位于文官拜位之南宣笺官宣笺目官展笺官位于笺案之西受笺官位于殿上之东承令官位于殿上之东知班二人位于文武官拜位之北东西相向賛礼二人位于知班之北东西相向内賛二人位于殿上之南东西相向引文武班四人位于文武班之北稍后东西相向引使臣二人位于引文班之南西向是日宿卫陈甲士兵仗于东宫外门外及旗帜于中门外将军六人于殿门之东西拱卫司陈设仪仗于殿下之东西及殿前之东西殿门之东西内使监擎执于殿上之左右和声郎陈乐器于文武拜位之南侍仪舍人常服置牋函于案举入位引班引文武官常服齐班于东宫门外之东西通賛内賛宣笺宣笺目展笺受笺官承令官俱入就位引进启外备导皇太子常服陞殿将入【乐作】陞殿【乐止】引班引文武官入就位知班唱班齐賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引班引丞相诣西阶陞西门入引班立候于门外内賛接引丞相至殿内拜位立定内賛唱跪丞相跪賛礼唱众官跪众官皆跪丞相称某御某官某兹遇三阳开防万象维新【冬至则云律应黄钟日当长至】敬惟皇太子殿下茂膺景福贺毕内賛唱俯伏兴丞相俯伏兴賛礼唱俯伏兴众官俯伏兴内賛引丞相出自西门内賛复位引班引丞相西阶降复位引班退复位賛礼唱进笺捧笺官诣案捧笺与宣笺宣笺目官展笺官一同由西阶西门入内賛唱进笺捧笺官跪进笺受笺官跪于案东受笺出置于案内賛唱宣笺宣笺官兴就取笺目跪于案西展笺官同跪展宣毕展笺目官兴复位宣笺目官俯伏兴以笺目复于案复位宣笺官诣案取笺跪读于西展笺官同跪宣毕展笺官兴复位宣笺官俯伏兴以笺复于案与宣笺展笺官俱由西门出复位承令官由中门出立殿阶东南称有令賛礼唱跪众官皆跪传令云履兹三阳愿同嘉庆【冬至则云履长之节愿同嘉庆】承令毕由西门入跪云承令毕俯伏兴賛礼唱鞠躬【乐作】百官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】賛礼唱礼毕引进启礼毕皇太子兴【乐作】还宫【乐止】舍人举笺案出引班引文武百官以次出 　　千秋节受羣官贺仪 　　前期内使监陈皇太子座于东宫正殿如常仪侍仪司设笺案位于殿下之西北及殿内正中文武官拜位于殿下文东武西每等异位重行使客位于文官之东学官位于文官拜位之南知班二人位于文武官拜位之北东西相向賛礼二人位于知班之北东西相向内賛二人位于殿上之南东西相向引文武班四人位于文武班之北稍后东西相向引使客二人位于引文班之南西向是日宿卫陈甲士兵仗于东宫外门外之左右及旗帜于中门外之左右将军六人于殿门之东西拱卫司陈仪仗于殿下之东西及殿前之东西殿门之东西内使擎执于殿内之左右和声郎设乐工位于文官拜位之南侍仪司舍人常服置笺函于案举入位引礼引文武官常服齐班于东宫门外之东西引礼引使客学官各常服入立于下知班賛礼内賛宣笺宣笺目展笺受笺官承令官俱就位引进启外备导皇太子常服陞殿将入【乐作】陞殿【乐止】引礼引文武官使客学官入就位引礼亦就本位知班唱班齐賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引班引丞相由西阶陞【乐作】至西门入引班立候于门外内賛接引丞相至殿内拜位【乐止】内賛唱跪丞相跪賛礼唱众官皆跪众官皆跪丞相称某衘某官某等兹遇皇太子殿下寿诞之辰谨率文武羣官敬祝千嵗寿贺毕内賛唱俯伏兴丞相俯伏兴賛礼唱俯伏兴众官皆俯伏兴内賛引丞相出自西门【乐作】内賛复位引班引丞相西阶降复位【乐止】引班退复位賛礼唱进笺捧笺官诣案捧笺与宣笺宣笺目官展笺官一同由西阶西门入内賛唱进笺捧笺官诣案前跪进笺受笺官跪于案东受笺出置于案内賛唱宣笺宣笺目官取笺目跪于案西展笺官同跪展宣毕展笺目官兴宣笺目官俯伏兴以笺目复于案退复位宣笺官诣案取笺跪读于西展笺官同跪宣毕展笺官兴宣笺官以笺复于案与捧笺展笺受笺官俱诣西门出复本位賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】賛礼唱礼毕皇太子兴【乐作】还宫【乐止】舍人举笺案出引礼引文武百官以次出 　　诸王来见仪注 　　前期内使监官设皇太子位于东宫正殿正中设诸王次于东宫门外侍仪司设诸王拜位于殿门之外及殿内北向设王府官拜位于殿庭中道上之东西北向賛礼二人位于王拜位之北东西相向内賛二人位于殿内王拜位之北东西相向传賛二人位于王府官拜位之北东西相向引王府官班二人位于王府官拜位之北稍后东西相向文武官侍立位于庭中东西相向是日宿卫陈甲士兵仗于东宫门外之左右及旗帜于中门外之左右拱卫司于殿门前及于庭中之左右陈设仪仗内使擎执于殿内之左右和声郎设乐于殿庭之南王朝贺中宫讫至东宫门外幄次内使监令启知引进导引皇太子常服出【乐作】陞座【乐止】引礼二人引王入就殿门外位王初行【乐作】就位【乐止】引班二人引王府官入就位賛礼承传同唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身王与王府官皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】引进引王诣殿东门入【乐作】引进立于门外内賛二人接引王至位北向立【乐止】内賛承传同唱跪王与王府官皆跪王跪称兹恭诣皇太子殿下内賛承传同唱俯伏兴平身王与王府官俯伏兴平身内賛引王由殿东门出【乐作】内賛复位引进接引王出复本位【乐止】賛礼同承传同唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身王与王府官皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】賛礼承传同唱礼毕引进启礼毕皇太子兴【乐作】引礼引王出【乐止】王府官及文武陪位以次出 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八下> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八下> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八下> 　　明集礼卷十八下 　　钦定四库全书 　　明集礼卷十九 　　嘉礼三 　　册皇后 　　总叙 　　古者天子之配曰妃未有后之称也周礼始曰王后未有皇后之号也秦称皇帝而其后曰皇后汉髙祖以汉王即皇帝位立吕氏为皇后然册命之仪犹未备也至灵帝立宋美人为皇后乃御章徳殿命太尉持节奉玺绶读册皇后北面称臣妾跪受册玺此皇后亲受命于天子之始也晋武帝临轩发册遣太尉册皇后杨氏百僚上礼此天子临轩遣使册拜皇后于其宫之始也若夫唐制凡遣使册皇后则先有奏告天地宗庙之仪其行册礼则备音乐仪仗之用其礼毕则有谒庙受贺宴防之节宋初立后惟用制书不行册礼自仁宗立皇后曹氏以后册玺之制与奏告之仪视唐为尤盛元制册后其奏告遣使与唐制同册礼毕则皇后至大明殿谢恩陞座受丞相等贺礼而于宗庙则遣官恭谢而已国朝册立皇后先期奏告天地宗庙至日皇帝临轩发册皇后受册于宫中礼毕谒谢太庙今集厯代礼物仪文以着于篇 　　冠服 　　皇帝临轩册后其冠服则唐用衮冕宋服通天冠绛纱袍皇后受册冠服汉首饰用假结歩揺簪珥服用蚕服青上缥下如深衣之制唐首饰用大小花各十二树两博鬓花钿十二服用袆衣宋因唐制冠加九龙四凤元皇帝临轩及皇后受册皆用其国俗衣冠国朝册立皇后皇帝临轩服衮冕皇后受册首饰以九龙四凤大小花各十二树并两博鬓寳钿十二服用祎衣歴代之制并见于冠服篇 　　车辂 　　皇后受册车辂汉制法驾用金根车重翟羽盖加青交络帷裳唐制内仆陈重翟车于肃章门外宋制亦用重翟陈于穆清殿今拟国朝皇后受册车用重翟其制见车辂篇 　　册 　　按册制汉因周以竹简聫贯每简长三尺短者半之其次一长一短中有二编之形下附篆书唐因汉制谓之策书亦用漆书篆字然皆不见为册后之用至于宋初册后皆冩告身用遍地涂金花龙凤罗纸以金涂为缥袋仁宗时册后方用珉玉为五十简简长一尺二寸二分厚五分褾首四枚长随简阔四寸四分其简并褾首上下边以金毬绞拦界镌金字及两头用金丝绦结子共二枚其用褾头二条画神二条画凤上下皆有金绦串贯衬以锦褥覆以销金夹帕匣随册之长短以朱漆金涂银装衬以锦褥覆以销金夹帕其腰舆行马檐床等皆用朱红漆金涂银装元册后亦以玉为册其文真书镌刻内填以金其简从文之多少以定数毎简长一尺二寸阔一寸二分厚五分聫以金缕首尾结带前后四简琢为龙形若捧防之状缕以金籍以锦覆以红罗泥金夹帕册匣长广取容其册涂以朱漆金装隐起突龙凤金锁錔匣上又以红罗绣蟠龙蹙金帕覆之承以镀金装长于牀龙首镀金鱼钩籍匣褥以锦縁又以红丝绦萦匣外其行马饰以镀金册案用朱漆覆以红罗销金衣国朝立皇后用金册金字二片每片依周尺长一尺二寸阔五寸厚二分五厘字则依数分行镌刻真书每片侧边上下有窍用红绦聫贯开阖如今书帙之状背各用红锦嵌护借以红锦小褥册盝以木为之饰以浑金沥粉蟠龙用红纻丝衬里内以红罗销金小袱褁册外以红罗销金夹袱褁之五色小绦萦于匣外临册之日置于红漆舆案案顶有红罗沥水用檐床二举之 　　册文 　　汉灵帝册宋美人为皇后其文曰惟建宁四年七月乙未制诏皇后之尊与帝同体供奉天地祗承祖庙母临天下故有莘兴殷姜任母周三代之崇盖有内徳长秋宫阙中宫旷位宋美人垂淑媛之徳体河山之仪威容昭耀徳冠后庭羣僚所咨人曰宜哉卜之蓍龟卦得坤干有司奏议冝称绂组以母兆人今使太尉袭持节奉玺绶宗正祖为副立美人为皇后其往践尔位敬尊礼典肃慎中馈无替朕命永终天禄唐徳宗立皇后王氏其册文曰皇帝若曰乾坤合徳圣人则之惟帝承天惟后配帝嗣续百代母临万邦位定于中而尊加于外徳脩于已而化被于人御于家邦所系斯在三代崇替靡不由之予是以询众采贤重难斯命中壸虚位扵今歴年隂仪或亏宗事无主阙于典礼朕甚愧焉称是徽章聿归全徳咨尔淑妃王氏天与纯粹气钟元和含章在中发秀于外卓尔风操穆然容辉周旋中规进退有度仁爱恭俭禀于生知诗书礼乐成自师氏竭其孝敬祗事先朝承事无违克谐尊防往居桂苑淑问以彰洎奉椒涂谦光载路言无伐善志在匿瑕柔嘉自持喜愠莫见六宫攸序九族以亲尝属艰迍累从行幸思贤才以辅佐知臣下之勤劳庶绩伊宜颇资内助永念倾筐之志且懐求劔之情崇位长秋永懐盛典矧惟元子贞我万邦稽以旧章是宜从贵今遣摄太尉某官某持节册命尔为皇后呜呼敬哉王教之端始于内范风美关雎之化雅咏思齐之徳罔懈厥位忝于前修克念有终庶无后悔奉承休命可不慎欤宋仁宗册皇后曹氏其册文曰皇帝若曰天地定位隂阳相感人道贯之以纲大伦后徳配之以熙内治圣人有以端其本也故造舟之迎言乎备诗人有以美其化也故周南之风着乎始粤朕冲昧祗若丕构深惟承荷之重辅佐攸艰用简纳贤明协于人神之望咨尔赠尚书令冀王曹彬孙女惟乃祖克有武功勤劳在家保勲不伐享厥终庆教流后昆薰然慈和善祥凭积生此邦媛其渐渍醇醲发闻馨香所从来逺矣起居礼习不待姆师之训风容矩度自为宗党之宪长秋旷位隂教未序咨尔训范统正六列宗公鼎臣诵言于朝愿即嘉时聿兴典礼朕以春秋之义必娶大国挚畴之家乃称福耦谋及泰筮聘以谷珪惟吉之从有命既集今遣使工部尚书同平章事李迪副使戸部侍郎防知政事王随持节册命尔为皇后钦哉夫惟肃恭可以事上夫惟谦裕可以接下泰而能约则骄弗至动而慎思则悔弗萌懋乃后徳脩乃嫔职奉承宗庙仪刑家国永绥无疆之祚不其韪欤元世祖至元三年册皇后瓮吉刺氏其文曰帝王之道齐其家而天下平风教所基正乎位而人伦厚爰择配以承宗事若稽古以率典常咨尔瓮吉刺氏淑哲温防齐庄贞一属选贤于中壸躬受命于慈闱朂帅来嫔蹈榘仪之有度动容中礼谨夙夜以无违兹表式于宫庭宜崇推其位号乃防吉旦庸举彛章今遣太尉太师秦王中书右丞相持节以授玊册寳章命尔为皇后于乎干施坤承克顺成于四序日明月丽乆临照于万方朕欲跻世于乂安尔其助予之徳化共御享嘉之运益延昌炽之期勉嗣徽音聿修内治国朝洪武元年正月四月册皇后其文曰天眷我家啓运兴王出自衡门尊居宫殿为君为后可不慎欤君以仁政慎于正位抚兆庶而统万邦后以懿徳慎于治内表六宫而母天下长乆之道也咨尔马氏同勤劳于开创之时由家成国内助良多今遣中书丞相善长捧金册金寳立尔为皇后其敬乃职遵古道耿光后世于乎戒之 　　寳 　　皇后寳玺前汉用金玺螭虎钮后汉用赤绂玉玺唐用金更名寳宋亦以金为之方二寸四分刻篆文曰皇后之寳钮作蟠螭四厢并背皆钑螭水地褁以销金夹帕纳以朱红漆匣匣用金镀银装匣内金镀银检检上勾勒皇后之寳四字又有伴寳环及寳斗加以三重朱红漆盝皆用金镀银装饰盖以夹帕其腰舆行马檐床竿等皆用朱红漆金银装元制以玉为寳用古字刻其文隠起填以金译曰皇后之寳其制广四寸九分厚一寸二分蟠龙钮绂用晕锦大绶赤小绶连玉环又玉检髙七寸广二寸四分皆饰以金褁以红锦及红罗泥金夹帕纳于小盝盝以金装内设金牀晕锦褥饰以玻瓈碧钿瑚金精石玛瑙又盝二重皆装以金覆以红罗绣帕承以镀金装长干牀镀金鱼钩借盝以锦褥其行马饰以镀金寳案用朱漆覆以红罗销金衣国朝皇后金寳钮朱绶文用篆书曰皇后之寳依周尺方五寸九分厚一寸七分寳池用金阔取容寳寳匣二副毎副三重外匣用木饰以浑金沥粉蟠龙红纻丝衬里中匣用金钑造蟠龙内小匣仍用木饰以浑金沥粉蟠龙红纻丝衬里小匣内置以寳座四角雕蟠龙饰以浑金座上用小锦褥褥上一置寳一置寳池用销金红罗小夹袱褁寳其匣外各用红罗销金大夹袱覆之临册日置于红漆舆案案顶有红罗沥水用檐床二举之 　　节 　　按节之制汉以竹为之柄长八尺以旄牛尾为毦三重唐制节垂画木盘三相去数寸隅垂赤麻铜龙一首紫缣为袋油囊为表其册后皆命太尉持节宋制黑油木盘鍮石叶叚钉子梅花丝黑漆木杆长一丈二尺镴摆鐡钻碧油绢夹袋紫绫夹绢里夹袋各一元制金涂龙首竿上施圎盘朱丝拂八层韬以黄罗云龙袋其册后亦皆命太尉持节国朝册拜皇后遣中书丞相持节其制朱漆杠金龙首上施圎盘旄牛毛缨八层金铜铃韬以黄罗绣龙袋 　　乐 　　唐制册后皇帝临轩遣使设乐悬于庭中皇帝出入奏太和之曲太尉出入奏舒和之曲皇后受册亦设乐悬于宫中皇后出入奏正和之曲内外命妇出入奏舒和之曲宋册后皇帝临轩遣使殿庭展宫架皇帝陞座及降座奏干安之曲册使出入及册寳出门皆奏正安之曲皇后受册于宫中亦展宫架皇后出閤奏坤安之曲册寳入门奏宜安之曲皇后降殿奏承安之曲受册奏成安之曲陞座奏和安之曲内命妇入门奏惠安之曲外命妇入门奏咸安之曲皇后降座奏徽安之曲归閤奏泰安之曲元册皇后用大乐奏云和安和二乐国朝册立皇后皇帝临轩及皇后受册皆用大乐如朝贺仪其制见俗乐篇 　　仪仗 　　唐皇帝临轩列黄麾仗钑防近仗皇后受册诸衞勒所部屯门列仗宋制皇帝临轩列黄麾细仗皇后受册则设黄麾仗元册皇后设内外仪仗七百四十八人国朝皇帝临轩遣使及皇后宫中受册其仪仗皆与朝贺仪仗同 　　执事 　　汉临轩册皇后则太尉为使掌持节奉玺绂宗正为副掌读册中常侍掌乐太仆掌奉玺绂于殿前女使婕妤掌受皇后所受玺绂昭仪掌受玺绂以带皇后唐制册后临轩命使太尉为正使司徒为副使尚舍奉御掌设御幄座守宫掌设羣官使客诸亲陪位者次太乐令掌设宫悬协律郎掌举麾偃麾鼓吹令掌设十二案乗黄令掌陈车辂尚辇奉御掌陈舆辇诸衞掌设仪仗典仪掌设文武官及使客诸亲执事官版位于殿庭及行礼则唱礼賛者掌承传奉礼掌设百官版位于门外通事舍人掌引礼侍中掌奏中严外办承制宣制及奏礼毕符寳郎掌奉御寳黄门侍郎掌持节授太尉主节掌执节中书侍郎掌引册琮玺以授太尉其皇后宫中受册守宫掌设使副及外命妇次尚寝掌设御幄座受册位及命妇脱舄席司乐掌设宫悬举麾位及帅乐工内仆掌进重翟车诸卫掌设列仗典仪掌设使副内侍内谒者监及执事者位内谒者掌设外命妇朝位于朝堂司賛掌设内外命妇及内官典賛司賛位于殿庭及唱礼掌賛掌承传内侍掌奏中严内谒者监掌置册玺案谒者掌引使副及执事官内典掌引外命妇典乐掌举麾偃麾司賔掌接引外命妇入殿尚仪掌賛皇后行礼及奏外办礼毕内给事掌传告使副语于司言司言掌引尚宫及传奏使副承制语于皇后及承宣皇后令防及受皇后所受册尚宫掌引皇后陞殿及称制宣册以册授皇后内侍掌受使副册琮玺绶以授内谒者监内谒者监掌引内给事及奉册琮玺绶入殿尚服掌授皇后琮玺绶司寳掌受皇后所受琮玺绶宋制临轩命使殿中监掌率尚舍设御座香案及施帘大晟掌展宫架设举麾押乐位仪鸾司掌设文武官及应行事官次册寳幄次尚辇掌陈大辇列御马尚书兵部掌帅其属列黄麾细仗典仪掌设受制宣制奉节官位权置册寳褥位应行事官位及行礼则掌賛礼賛者掌承传大乐正掌帅乐工协律郎掌举麾偃麾管勾内臣掌承防降册寳出内礼直官掌引百官中书侍郎掌押册门下侍郎掌押寳及率掌节者至册使前受节以授册使捧册寳官掌率执事人捧举册寳礼直官通事舍人太常博士掌同引押册押寳官册礼使副及引左辅右弼左辅掌奏中严外办承制宣制及奉寳授副使右弼掌奉册授册使符寳郎掌奉御寳礼仪使掌导皇帝陞殿及奏礼毕其皇后宫中受册司乐掌宫悬兵部掌设黄麾仗司賛掌设内外命妇内官位及引外命妇就次典乐掌举麾内侍掌请中严奏外办司言掌引尚宫及受皇后所受册尚宫掌引皇后升殿内给事掌传奏册使承制言于皇后内侍掌受使副册寳以授皇后及宣制读册賛皇后内谒者监及管勾内臣掌持册寳入殿庭司寳掌受皇后所受寳元册皇后太尉一贠为使司徒一贠为副使主节官一员捧册官二贠举册官二员读册官二员捧寳官二员举寳官二贠读寳官二员礼仪使二贠内臣职掌八员接册官二贠接寳官二贠閤门使二贠宣徽使二员中宫内臣一十贠代礼官一十六贠司香官四贠侍香官四员折冲都尉四贠拱卫使二贠清道官四贠殿中侍御史二贠紏仪尚书四员监察御史四贠知班六贠方舆官六十四贠侍仪司引礼官三十二贠国朝册拜皇后其执事见于仪注 　　陈设 　　唐制册皇后临轩遣使设御幄于太极殿设羣官客使等次于东西朝堂展宫悬于殿庭设麾于殿之西阶陈车辂舆辇设解劔席扵悬西北横街之南设文武官诸亲客使位于殿前又设文武官诸亲客使位于门外诸卫勒所部列黄麾大仗屯门钑防近仗入陈于殿庭其皇后宫中受册则于肃章门外道西近南设使副等次东向北上命妇朝堂设外命妇次设御幄座于正殿南向设皇后受册位于殿庭阶间北向设命妇等脱舄席于西阶前近西东向展宫悬之乐于殿庭设麾于殿上西阶之西进重翟车于肃章门外道东西向以北为上诸衞勒所部屯门列仗及陈布于殿南门外设册使副及内侍位举册案官及琮玺绶者位设内给事内谒者监位设外命妇位设内命妇及内官非供奉者位设司賛典仪位宋册皇后皇帝临轩命使设御座于文徳殿当中南向施帘于殿上前楹设香案于殿下螭陛间展宫架之乐于殿庭横街之南设举麾位于宫架西北东向押乐位于宫架之北北向设文武百僚及应行事官次于朝堂之内外册寳幄次二于殿后东厢俱南向陈大辇于殿西阶下东向列御马于殿门外东厢西向列黄麾细仗于殿庭设册使副受制位设承制官及宣制官奉节官奉册寳官位设权置册寳位二于横街南黄道东稍北西向册北寳南褥位一于受制位稍北以俟使副受册寳设应行事官位及典仪賛者位其皇后宫中受册设皇后座于穆清殿南向东西房于左右稍北东西閤于殿后之左右设皇后受册位于殿庭阶间北向设册寳位四其二在殿东阶之东西向其二在殿西阶之西东向设册寳幄二于殿门外设行事官及外命妇次于门外之左右设黄麾仗于穆清殿内外及皇城里角门内外设册寳使副位内侍位举册寳案位内给事内谒者监位于殿门外设内外命妇及内官非供奉者陪列位设司賛典赞位皆于殿庭元册皇后设发册案于大明殿御座前稍西发寳案于稍东设香案于皇后殿前册案于殿内座榻前稍西寳案于稍东受册案于座榻上稍西受寳案于稍东设册使副及册寳官主节官礼仪使位于大明殿庭皇后殿庭亦如之国朝册拜皇后皇帝临轩及皇后受册其陈设并见仪注 　　班位 　　汉制临轩册后则百官陪位太尉立阶下东向宗正大长秋西向唐临轩遣使文官一品至五品位在悬东六品以下在横街南皆重行西面北上武官一品至五品位在悬西六品以下于横街南皆重行东靣北上朝集使位各分方于文武官当品之下诸亲位于四品五品之下【皇亲在东异姓亲在西】蕃客位各分方于朝集使六品之南诸州使臣分方于朝集使九品之后典仪位于悬东賛者二人在南少退俱西向使者受节位于大横街南道东副使又于其东少退俱北靣其门外版位并如元日之仪其皇后宫中受册使者位在肃章门外之西东向北上内侍于使副南设举册案及琮玺绶者位南向差退俱东靣内给事位于北厢南向内谒者监位于其东南西向外命妇位于命妇朝堂分左右厢大长公主以下在东夫人以下在西并每等异位皆重行南向北上内命妇及内官非供奉者位于受册正殿之庭东厢西向重行北上内命妇等朝位于殿庭御道东重行北靣西上外命妇朝位于殿庭御道左右近南大长公主以下在东北靣西上太夫人以下在道西每等异位重行北面以东为上司賛位于东阶东南典賛二人在南差退俱西向宋制临轩遣使则使副受制位在横街南北向东上左辅承制位在御座东宣制位在册使位之东北并西向门下侍郎奉节位及左辅右弼奉册寳位在使副东北西向应行事官位在受制位北西向北上典仪位在宫架东北賛者二人在南少退俱西向其皇后宫中受册班位则与唐制同元册皇后使副位在殿庭中奉册官在右奉寳官在左礼仪使位在册案前主节位在册使之左皇后殿庭亦如之其百官班位一品至九品序列于崇天门外文班自外旁折位入日精门武官自外旁折位入月华门各就东西起居位立定然后就丹墀位国朝册拜皇后皇帝临轩遣使皇后宫中受册班位并见于仪注图本 　　奏告 　　古者册后必先奏天地宗庙示不敢专也周汉奏告之仪未见唐遣官祭告圎丘方丘太庙皆行一献之礼天地用玉币酒脯皆不作乐宋制遣官奏告圎丘方丘宗庙行一献之礼与唐同并告社稷岳渎山川在京十里内神祠用笾豆酒脯元制先期太常奏告天地于南郊及告宗庙用酒脯行一献礼今拟国朝册立皇后先期奏告圎丘方丘宗庙用香币酒脯行一献礼其仪见天地宗庙篇 　　贺礼 　　晋武帝册皇后杨氏百僚上贺东晋成帝册皇后杜氏羣臣毕贺于太极殿皆不详其仪唐册皇后毕羣臣上礼贺皇帝则于东朝堂叙位礼部郎中以表授中书舍人羣臣再拜中书舍人奉表入进在外诸州等官并拜表称贺其皇后受内外命妇贺则于受册后升御座内外命妇初贺再拜致词曰伏惟殿下坤象配天徳昭厚载凡厥兆庶不胜庆跃致词讫再拜承令防讫又再拜其受羣臣贺则如正冬之仪唯贺词云具官臣某等言伏惟殿下徽猷昭备至徳应期凡厥黔黎不胜庆跃宋制皇后受册讫内外命妇贺与唐同其内命妇贺词曰伏覩受册枫宸流徽淑极懽均六寝美继二南恭惟皇后慈惠俭勤柔明荘裕诞膺金玺増焕玉衣妾等幸比贯鱼获陪贺燕愿益遵于嫔则庶永頼于母仪外命妇贺词云伏覩恩敷丕册位正中宫缛典既成驩声胥洽恭惟皇后禀姿玉粹毓徳兰芳礼斯备于嫔虞治将闻于翼夏妾等叨聫近列夙仰懿模欣觌光仪敢伸颂咏其羣臣则于东上閤门拜表贺皇帝拜笺贺皇后政和礼仪则皇帝御紫宸殿受宰执以下文武百僚称贺如正至之仪其文臣侍从以上武官遥郡以上皆进马舍人奏某官姓名以下进奉元皇后受册毕诣大明殿谢恩讫皇后陞座并坐右丞相祝皇帝皇后夀进酒进表笺礼物今拟国朝皇后受册寳讫仍服首饰祎衣升座受内外命妇贺次日羣臣上表上笺称贺两宫皇帝服衮冕御奉天殿受贺其笺则内使监令奉入中宫其在外有司上表贺皇帝上笺贺皇后 　　防礼 　　唐制皇后册礼毕皇帝防羣臣与正冬防仪同但上夀词曰具官臣某等言皇后坤仪配天徳昭厚载克崇万叶明嗣徽音凡厥兆庶载懐鳬藻臣等不胜大庆谨上千万嵗夀皇后防外命妇亦如正冬防议上夀词曰具位妾姓等言伏惟殿下坤仪配天徳昭厚载率土含识不胜忭舞谨上千万嵗夀皆乐备而不作盖取古礼娶妇三日不举乐谨幽隂之义也宋制皇后受册及命妇贺毕皇后更常服内侍承令宣外命妇入皇后升座会外命妇如宫中常仪皇帝则御紫宸殿防三公以下文武百官作乐三举酒尚食进御食太官设羣官食初则班首进皇帝酒次则殿中监少监进酒元制皇后受册礼毕右丞相帅百官贺皇帝皇后于大明殿讫宴殿上如正至之仪今拟国朝皇后受册毕皇帝防羣臣于谨身殿皇后于中宫防内外命妇其仪皆如正至宴防之仪 　　谒庙 　　唐制皇后受册毕谒见太庙先遣太尉设乐行事其祝文曰维某年嵗次某某月某朔某日孝曽孙皇帝臣某谨遣太尉臣某敢昭告于皇祖某諡皇帝皇后妾某氏将伸祗见谨以一元大武明粢芗合芗萁嘉疏嘉荐尚飨遍献各庙毕然后所司陈小驾卤簿皇后首饰祎衣乗重翟车至庙行朝谒之礼前再拜后再拜礼毕改着钿钗礼衣升车鼓吹振作而还宋制皇后受册毕服首饰祎衣乗重翟车亦陈小驾卤簿朝谒景灵东西宫前再拜上香毕再拜内外命妇俱陪位元至大皇庆时册后毕皆遣官恭谢太庙乐用登歌礼行三献而无皇后庙见之仪今拟国朝皇后受册毕皇帝先遣官用牲牢诣太庙行事告以皇后将祗见之意其仪与时享同遣官之日皇后降香告官捧香至庙告毕皇后首饰祎衣乗重翟车亲行谒庙之礼内外命妇俱陪祀其礼见于仪注 　　奏告圜丘仪注 　　其礼见祀天篇奏告仪 　　奏告方丘仪注 　　其礼见祭地篇奏告仪 　　奏告宗庙仪注 　　其礼见宗庙篇奏告仪 　　册拜皇后仪注 　　发册前一日内使监设御座于奉天殿如常仪尚寳卿设御寳案扵御座前侍仪司设册寳案于寳案之南【册东寳西】设奉节官位于册案之东掌节者位于奉节官之左稍退俱西向设承制官位于奉节官之南西向设奉册奉寳官位于册寳案之西东又设使副受制位于横街之南北向东上设承制官宣制位于使副受制位之北西向设奉节官奉册奉寳官位于使副东北西向又设使副受册寳褥位于受制位之北北向典仪二人位于丹陛上之南东西相向賛礼二人位于使副受制位之北东西相向知班二人位于赞礼之南东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北东西相向文武侍从班位于殿上之左右引文武班舍人四人位于文武官之北稍后东西相向引礼二人位于使副之北东西相向拱衞司光禄寺官对立位于奉天殿门之左右东西相向将军二人位于殿上前东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向又将军四人位于丹陛上之四隅东西相向又将军六人位于奉天殿门之左右东西相向鸣鞭四人位于丹陛上北向是日金吾衞陈设甲士仪仗于午门外之东西拱衞司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西和声郎设乐位于丹墀之南礼部设龙亭仪仗大乐于奉天门外正中以俟迎送册寳至中宫质明击鼔初严催班舍人催百官具朝服导驾官侍从官入迎车驾次严引班舍人引文武百官入就侍立位引礼引使副具朝服入就丹墀受制位诸执事者各就位三严侍仪奏外办御用监奏请皇帝服衮冕御舆以出尚寳卿前导侍从警跸如常仪上位将出仗动大乐鼓吹振作至奉天殿升御座乐止尚寳以寳置于案卷鸣鞭报时鸡唱讫礼部官捧册寳各置于案奉节官承制官奉册官奉寳官及掌节者各入就殿上位西向立定举册寳案四人入立于奉册奉寳官之后典仪唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使副鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止承制官进诣御座前跪奏请发皇后册寳承制讫由中门出中陛降至宣制位称有制典仪唱跪使副跪承制官宣制曰册某氏为皇后命公等持节展礼宣讫由殿西门入复位賛礼唱俯伏兴使副俯伏兴奉册奉寳官率执事者举册寳案由中门出中陛降奉节官率掌节者前导至使副受册寳褥位以案置于褥位之北【册东寳西】掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官搢笏受节以授册使册使搢笏跪受以授掌节者掌节者跪受兴立于册使之左奉节官出笏退引礼引册使诣受册褥位立定奉册官搢笏就案取册以授册使册使跪受册复置于案奉册官及册使皆出笏退复位引礼引使副至受寳褥位奉寳官搢笏就案取寳以授使副使副搢笏跪受寳兴复置于案使副及奉寳官皆出笏退复位典仪唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使副皆鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止引礼引册使押册使副押寳掌节者前导举案者次之初行乐作出奉天门乐止掌节者加节衣奉册寳官皆搢笏诣案取册寳安置龙亭中奉册寳官退执事者举案退仪仗大乐迎龙亭以行执节者行于龙亭之前使副行于龙亭之后迎送至中宫门外初册寳将出门侍仪跪奏礼毕皇帝兴乐作还宫乐止引班引文武官以次出 　　受册 　　前一日内使监官陈设皇后御座于中宫殿上如常仪设香案于殿庭之正中设权置册寳案于香案之前【册东寳西】设皇后受册寳位于册寳案前北向设司言司寳二人位于皇后位之北东西相向设奉册寳内官位于册寳案之南东西相向设读册寳内官位于奉册寳内官之南东西相向设内外命妇位于庭下左右东西相向又设内外命妇贺位于殿中北向尚仪二人位于皇后拜位之北东西相向司賛内官二人位于内外命妇立位之北东西相向又设权置册寳案于中宫门外设内使监令位于案之东西向设奉册奉寳内官位于内使监令之左右稍退俱西向使副位于案南北向引礼二人位于使副之前东西相向掌节者位于册使之后其日所司设仪仗于殿庭之东西擎执于殿上之左右乐工陈乐于殿庭之南册寳将至中宫门尚仪奏请皇后首饰祎衣出閤乐作至殿上南向立乐止司言司寳立于后及册寳至宫门使副于龙亭中取册寳权置于门外所设案上引礼引使副及内使监令俱就位立定次引册使于内使监令前称册礼使臣某使副臣某奉制授皇后册寳退复位内使监令入诣皇后殿躬言讫出复位引礼引内外命妇俱入就位读册寳内官及司賛内官俱就位引礼引册使取册授内使监令内使监令跪受以授奉册内官册使退复位引礼又引使副取寳授内使监令内使监令跪受以授奉寳内官使副退复位以俟宫中行礼内使监令率奉册奉寳官各奉册寳以次入诣皇后受册位前以册寳各置于案【册东寳西】尚仪引皇后降诣庭中受册位立定侍从如常仪司言司寳各就位内使监令率奉册奉寳内官取册寳以次立于皇后之东西向内使监令称有制尚仪奏拜兴拜兴拜兴拜兴皇后拜乐作兴拜兴拜兴拜兴乐止内使监令宣制讫奉册内官就案取册授读册内官读册讫跪以授内使监内使监跪以册授皇后皇后跪受讫以授司言奉寳内官就案取寳以授读寳内官读寳讫以授内使监令内使监令跪以寳授皇后皇后跪受讫以授司寳尚仪奏拜兴拜兴拜兴拜兴皇后拜乐作兴拜兴拜兴拜兴乐止内使监令出诣使副前称皇后受册礼毕使副退诣奉天殿横街南北靣西上立给事中立于册使东北西向使副再拜复命曰奉制册命皇后礼毕又再拜平身给事中奏闻乃退初皇后受册寳讫尚仪引皇后陞座引礼引内命妇班首一人诣殿中贺位初行乐作至位乐止司賛唱拜兴拜兴班首拜乐作兴拜兴乐止跪致词曰兹遇皇后殿下膺受册寳正位中宫妾等不胜懽庆谨奉贺司賛唱拜兴拜兴班首拜乐作兴拜兴乐止引礼引班首退复位引礼又引外命妇班首一人入就殿上贺位其行礼并如上内命妇贺仪司賛唱礼毕引礼引内外命妇出初行乐作出门乐止尚仪奏礼毕引皇后降座乐作还閤乐止 　　百官称贺上表笺仪注 　　皇后受册礼毕至晚内使监于奉天殿陈设御座香案尚寳司设寳案于香案之北侍仪司设表案位于香案之南又设表笺案位于丹墀北之正中设文官起居位于丹墀之东南西向武官起居位于丹墀之西南东向文官拜位于丹墀中之东北毎等异位重行北向西上武官拜位于丹墀中之西北每等异位重行北向东上殿前班诸执事起居位于武官起居位之北东向侍从班诸执事起居位于文官起居位之北西向殿前班指挥司官三贠侍立位于丹陛上之西东向光禄寺三贠侍立位于丹陛上之东西向侍从班文官立位于殿上之东侍从班武官立位于殿上之西拱衞司官二贠侍立位于殿中门之左右典牧所官二贠侍立位于仗马之前东西相向受笺内使监官一贠位于丹墀表笺案之东西向宣表官一贠展表官二贠位于丹墀表笺案之西东向纠仪御史二人位于展表官之南东西相向内賛二人位于殿上东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向知班二人位于文武官拜位之北东西相向通賛賛礼二人位于知班之北东西相向通賛在西賛礼在东引文武班舍人四人位于文武官拜位之北稍后东西相向引殿前班舍人二人位于引武班之南东向表案舍人二人位于引文班之南西向宿衞镇抚二人位于丹陛东西阶下东西相向防衞百戸二十四人位于宿衞镇抚之南稍后东西相向护衞千戸八人位于殿东西门之左右将军二人位于殿上前东西相向将军六人位于殿门之前东西相向将军四人位于丹陛上四隅东西相向将军六人位于奉天门东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北其日金吾卫陈军仗于午门外之东西陈旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛之东西及丹墀之东西陈车辂于丹墀之南典牧所陈仗马于文武楼南之东西虎豹于奉天门之东西和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南内使监官擎执于御座之左右侍仪司舍人举表案入就殿上案位舍人二人举表案伺候于午门外文武官具朝服迎表至云集桥舍人引殿前班司賛賛礼内賛宿衞镇抚防卫鸣鞭各入就位侍仪侍从入迎车驾上位陞谨身殿侍仪版奏中严御用监官奏请上位服衮冕文武官迎表至午门前置龙亭于道中礼部官取表函置于案舎人举案礼部宣表官展表官押表案引丞相前行文武官分班俱由西门入至丹墀中礼部官押表案置于丹墀正中各就位文武官各入就起居位侍仪奏外办导引上位御舆以出仗动鼓吹振作尚寳卿捧寳前导侍卫如常仪上位陞御座乐止尚寳卿捧寳置于案将军卷拱卫司鸣鞭司晨报时鸡唱讫诸侍从官殿前班拱卫司官由西阶降引班引同宣表官受表官受笺内官俱入起居位东西相向立定通班唱某卫指挥使臣某以下起居引班唱鞠躬平身引班东西分引至丹墀中拜位北面立賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身指挥以下皆鞠躬乐作拜兴拜兴平身乐止賛礼唱指挥使稍前指挥使前立賛礼唱鞠躬指挥以下皆鞠躬賛礼唱圣躬万福唱平身指挥使以下皆平身唱复位指挥使复位唱鞠躬拜兴拜兴平身指挥使以下皆鞠躬乐作拜兴拜兴平身乐止通班唱各恭事引班引指挥以下皆各就位通班唱具丞相衔臣某以下起居引班唱鞠躬平身文武官相向鞠躬平身引班东西分引入丹墀中拜位丞相初行乐作至位乐止知班唱班齐賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武官皆鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止賛礼唱进表笺引班引丞相诣表笺案前丞相跪捧表兴跪捧笺进于受笺官受笺内使监官接笺入中宫启闻兴引班引复位丞相捧表与宣表官展表官由丹墀西陛陞西门入至殿中丞相跪进表于案退立于殿南正中内賛唱跪賛礼唱跪丹墀百官皆跪内賛唱宣表宣表官诣案取表跪读于殿西展表官同跪展表宣表官宣讫俯伏兴展表官以表置于案讫内賛与賛礼同唱俯伏兴平身丞相与丹墀百官皆俯伏兴平身与宣表官展表官由殿西门出西阶降复位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身百官鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止賛礼唱搢笏三舞蹈跪山呼万嵗山呼万嵗再山呼万万嵗出笏俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武官皆搢笏三舞蹈跪三拱手加额山呼万嵗山呼万嵗再山呼万万嵗【乐工应声和之】出笏俯伏兴乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止賛礼唱礼毕侍仪奏礼毕鸣鞭上位兴乐作导引还谨身殿乐止舎人举表案出引班引文武官以次出 　　皇帝防羣臣仪注 　　其礼与正至防仪同见朝防篇 　　皇后防内外命妇仪注 　　其礼与正至防仪同见朝防篇 　　谒庙仪注 　　皇后将谒太庙皇帝先遣官用牲牢行事告以皇后将祗见之意其仪与时享同【见宗庙篇】祝文临时撰定遣官之日皇帝降香告官奉香至太庙告毕皇后亲行谒见前期皇后斋三日内外命妇及执事内官各斋一日前一日执事官洒扫庙庭内外设皇后拜位于庙戸外又设拜位于庙中香案前俱北向设内命妇陪祀拜位扵庙庭之南北向设外命妇陪祀拜位于内命妇之南司賛位于皇后拜位之东西司賔位于内命妇之北东西相向司香位于香案之右设盥洗位于庭阶之东司盥洗官位于位所各庙皆如前仪其日清晨宿卫陈兵卫乐工备乐尚仪备仪仗重翟车于中宫外门之外陪祀外命妇各具翟衣集于中宫内门之外内使监官奏中严皇后首饰九龙四凤冠祎衣尚仪奏外办导引皇后出内宫门司賛奏陞舆皇后升舆至外门之外司賛奏降舆皇后降舆司賛奏陞车皇后陞车宿衞兵仗前导鼓吹设而不鸣次尚仪陈仪卫次外命妇次内命妇皆乘车前导次皇后重翟车内使监人贠扈从宿卫复陈兵仗于后皇后至庙门司賔引内命妇先入就殿庭东西侍立司賛奏请降车皇后降车司賛引自左门入就位北向立司賔引内外命妇各就位北向立司賛奏拜兴拜兴司賔唱拜兴拜兴皇后及内外命妇皆拜兴拜兴司賛奏请行事请诣盥洗位引皇后至盥洗位奏盥洗司盥洗者酌水皇后盥手讫奏帨手司巾以巾进皇后帨手讫司賛奏请诣神位前引皇后由东阶升至神位前北向立司賛奏上香上香三上香司香奉香进于皇后之右皇后上香上香三上香讫司賛引皇后复位奏拜兴拜兴司賔唱拜兴拜兴皇后及内外命妇皆拜兴拜兴司賛奏礼毕引皇后出自庙之左门司賔引内外命妇出司賛奏陞车皇后陞车宿卫陈仪仗乐工陈乐尚仪陈仪仗内外命妇前导侍从如来仪过庙鼔吹振作还至宫之外门外司賛奏降车皇后降车司賛奏陞舆皇后陞舆至宫之内门外司賛奏降舆皇后降舆入宫 　　明集礼卷十九 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十九> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十九> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十九> 　　明集礼卷十九 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷二十 　　嘉礼四 　　册皇太子 　　总序 　　自夏后氏传位于启商周因之皆立嫡长为世子至汉髙祖五年即皇帝位立子盈为皇太子而始有皇太子之称然犹未行册拜之礼至明帝时礼文始着于史其制则皇帝临轩百官防位皇太子当御座受册玺再拜三稽首此皇太子亲受册于天子之始也北齐及唐既有临轩册授之典而兼有遣使内册之仪盖因皇太子年有长防而冠服制度亦各不同临轩册之者以其年长可以行礼故服逺防冠绛纱袍而天子面授之也内册之者以其年防未能行礼故服双童髻空顶帻而遣使册于其宫太师抱之以受册也至宋则惟用临轩册命元则惟遣使内册皆不以年之长防而异其制焉国朝册立皇太子先期奏告天地宗庙皇帝临轩行册拜礼而皇太子受册毕有朝中宫谒太庙与诸王羣官行礼之制今集歴代礼物仪文以着于篇 　　冠服 　　皇帝册太子临轩冠服唐用衮冕宋用通天冠绛纱袍元用其国服皇太子受册冠服汉用朝服冠绛衣北齐用逺防冠绛纱袍防则空顶帻服隋冕旒九章唐逺防冠绛纱袍防则双童髻绛纱袍至开元中肃宗为皇太子以绛纱袍同于皇帝所服上表请易乃改绛纱袍之名为朱明服宋服逺防冠朱明衣始执桓圭元初用其国服后尝议服衮冕而未之用国朝册立皇太子皇帝临轩服衮冕皇太子受册冕服九章歴代之制并见于冠服篇 　　车辂 　　周礼巾车掌王五辂其一金辂以封同姓注曰同姓谓王子及母弟也至汉皇太子则乗安车魏晋因之宋齐梁皆乘象辂后魏北齐皆乘金辂隋乗金辂赤质金饰驾四马唐宋并因之元无其制国朝皇太子受册乘金辂歴代之制并见于车辂篇 　　册 　　汉晋北齐及唐皆有册以命皇太子而不详其册之制宋太宗立夀王为皇太子用珉玉简六十前后四枚刻龙填金如捧防之状贯以金丝首尾结为金花饰以帉錔覆以红罗泥金夹帕借以锦褥盛以黝漆匣长尺九五寸濶一尺二寸髙八寸装以金叶刻为金地合罗枝条隠起花覆以红罗泥金夹帕络以红丝结衬以法锦褥安以黝漆匣用金涂缕银花凤叶装加以腰舆行马饰皆花凤绦以鱼钩竿为螭首后又有用简七十者盖随文之多少为简数也元册皇太子亦以玉为册其文真书防刻内填以金其简从文之多少以定数每简长尺二寸濶一寸二分厚五分聫以金缕首尾结带前后四简琢为龙形若捧防之状缕以金借以锦覆以红罗泥金夹帕册匣长广取容其册涂以朱漆金装隠起突龙凤金鎻錔匣上又以红罗绣盘龙蹙金帕覆之承以镀金装长干牀龙首镀金鱼钩借匣褥以锦縁又以红丝绦萦匣外其行马饰以镀金册案用朱漆覆以红罗销金衣国朝立皇太子用金册二片每片依周尺长一尺二寸濶五寸厚二分五厘字则依数分行镌刻真书每片侧邉上下有窍用红绦聫贯开阖如今书帙之状背用红锦嵌防借以红锦小褥册盝以木为之饰以浑金沥粉蟠龙用红纻丝衬里内以红罗销金小袱褁册外以红罗销金夹袱褁之五色小绦萦于匣外临册之日置扵红漆舆案案顶有红罗沥水用檐床二举之 　　册文 　　汉册皇太子不载其册文之词唐太宗册晋王治为皇太子其文曰于戯惟尔并州都督右武大将军晋王治忠肃恭懿宣慈恵和仁孝发于自然信义备于成徳祯祥夙着睿哲日新永言少阳鬯是寄畴咨朝列卿士叶从是用命尔为皇太子往钦哉尔其思王道之艰难遵圣人之炯戒勤修六徳勉行三善无或举非法度忘恭俭而好骄奢无或理乖伦逺忠良而近邪佞非履道无以扬名非任贤无以成徳尔身为善国家以安尔身为恶天下以殆睦九族而礼庶僚懐万姓而忧遐裔兢兢业业无怠无荒克念尔祖宗以宁我社稷可不慎欤宋太宗册夀王为太子其文曰朕受乾坤之眷佑承亿兆之推崇旰食宵衣纳隍驭朽兢兢业业日慎一日故能跻动植于夀域致华夷于大同载稽古先歴览图史万邦之本元良是正守器承祧莫斯为重徽章缛礼自我而行盖圣王之盛典也咨尔夀王粹禀天地量吞海岳忠孝备于君父友爱敦乎弟兄逹刑政礼乐之源着宣慈恵和之美迈五官之才藻叶九龄之吉夣洊雷攸震重离克明早分茅土实尹都邑诚以接物仁以抚民每见贤而思齐知为善之最乐予懋乃徳嘉乃勲爰辟重华俾膺主鬯询彼中外契于蓍今册尔为皇太子仍改名恒于戯正身足以率下去邪在乎勿疑罔咈昌言必迩端士企大中之道鉴无逸之篇戒矜伐则功愈髙师勤俭则福弥乆日新尔令望永保我丕基戒之哉钦承简册之休命元仁宗册皇太子其文曰朕仰遵太祖世祖成宪永惟天下之本实重元良之建咨尔某以嫡以长诸王勲戚请正储位继承皇太后之意乃允佥言授以金寳立尔为皇太子纪纲中书之政令综理宥府之枢机积有日矣廷臣敷奏当行册礼今遣太尉持节授尔玉册于戯益勉尔事亲之孝广推予睦族之恩以脩身养德为要以亲贤爱民为务钦哉尚隆我祖宗之洪业国朝册立皇太子其文曰皇家建储礼从长嫡天下之本在焉朕起自田野当羣雄混淆就功于多艰之际今基业以成命尔为皇太子于戯尔生王宫为首嗣乃天意所属焉兹位正东朝其敬天惟谨且抚军监国尔之职也六师兆民自他国而归我宜守以仁信恩威悉当悦服其心用永固于邦家尚慎戒之 　　寳 　　汉制皇太子用黄金印龟钮其文曰皇太子章晋用金玺龟钮绶四采赤黄缥绀宋齐梁皆因之北齐用黄金为之方一寸龟钮其文曰皇太子玺唐用黄金方一寸文曰皇太子寳宋亦用黄金方二寸厚五寸系以朱组大绶连玉环金斗金检长五寸濶二寸厚二分悉褁以红锦加红罗泥金帕纳于小盝盝以金装内设金牀又盝二重皆覆以红罗销金帕盝及腰舆行马皆银装金涂元用黄金为之广三寸六分防龙钮用蒙古字刻其文隠起内填以金译曰皇太子寳绂用晕锦大绶赤小绶连玉环又玉检髙七寸广二寸四分皆饰以金褁以红锦及红罗泥金夹帕纳于小盝盝以金装内设金牀晕锦褥饰以玻瓈碧钿瑚金精石玛瑙又盝二重皆装以金覆以红罗绣帕承以镀金装长干牀镀金鱼钩借盝以锦褥其行马饰以镀金寳案用朱漆覆以红罗销金衣国朝皇太子金寳龟钮朱绶文用书曰皇太子寳依周尺方五寸九分厚一寸七分寳池用金濶取容寳寳匣二副每副三重外匣用木饰以浑金沥粉盘龙红纻丝衬里中匣用金钑造蟠龙内小匣仍用木饰以浑金沥粉蟠龙红纻丝衬里小匣内置以寳座四角雕蟠龙饰以浑金座上用小锦褥褥上一置寳一置寳池寳复用销金小夹袱褁之其匣外各用红罗大夹袱覆之临册日置于红漆舆案案顶有红罗沥水用檐床二举之 　　节 　　汉临轩册皇太子不用持节北齐遣使持节内册皇太子礼而无其制唐节制上画木盘三相去数寸隅垂赤麻铜龙一首紫缣为袋油囊为表其内册皇太子则遣使持节至东宫宋临轩册皇太子不用持节元节制金涂竿上施圎盘朱丝拂八层韬以黄罗云龙袋其册皇太子则遣摄太尉持节至东宫国朝皇帝临轩行册皇太子之礼不用持节 　　乐 　　唐临轩册皇太子展宫悬于殿庭皇帝出入奏太和之曲皇太子出入奏舒和之曲其内册皇太子亦陈乐悬于其东宫殿庭宋临轩册皇太子展宫悬于殿庭皇帝出入奏干安之曲皇太子出入奏明安之曲元册皇太子用云和安和之乐各一部国朝册立皇太子皇帝临轩用大乐如朝贺仪详见于俗乐篇 　　仪仗 　　唐制临轩册皇太子设黄麾仗及钑防近仗若内册则设屯门列仗于东宫宋临轩册皇太子设黄麾仗元册皇太子设内外仪仗用七百四十八人国朝皇帝临轩册皇太子其仪仗与朝贺仪仗同 　　执事 　　汉临轩册皇太子则谒者掌引賛及称制中常侍掌持玺绶司空掌读册北齐临轩册皇太子则使者掌授册尚书掌授玺绶中庶子掌受皇太子所受玺绶皇太子防而内册则主司二人掌奉冠服中庶子中舍人掌奉表章诣阙谢唐临轩册皇太子则尚舍奉御掌设御幄座守宫掌设皇太子及羣官次太乐令掌设宫悬及举麾位协律郎掌举麾偃麾鼓吹令掌设十二案乘黄令掌陈车辂奉御掌陈舆辇典仪掌设百官客使版位奉礼掌设百官客使门外版位左庶子掌启皇太子内严外备仆掌进皇太子金辂及授绥执辔左内率掌执刀立辂前賛善掌请发引及停辂降辂及承宣令防舍人掌引礼诸衞掌列仗侍中掌奏中严外辨及奏礼毕符寳郎掌奉御寳典仪掌賛礼賛者掌承传黄门侍郎掌奉册寳令史二人掌对举案中书侍郎掌引册寳案及取玺绶授中书令中书令掌称制读册及奉玺绶以授皇太子左庶子掌授皇太子所受册玺持案者掌持册玺案通事舍人掌引羣官其内册皇太子则太尉为正使司徒为副使守宫掌设使副次及宫臣文武官次诸卫掌陈列仗伶官师掌展轩悬之乐掌筵掌设皇太子受册位掌仪掌设百官版位于殿庭奉礼掌设百官版位于朝堂谒者掌引使副就次掌次掌筵使副入次通事舍人掌引百官左庶子掌啓内严外备及賛皇太子礼及受册玺以授皇太子典直掌引使副入閤司徒掌取册玺绶以授太尉太尉掌称制宣册掌书二人掌授皇太子册玺绶主节者掌持节其皇帝临轩遣使执事与遣使册后同宋临轩册皇太子则殿中监掌帅尚舍设御座香案施大晟掌设宫悬协律郎掌举麾仪鸾司掌设皇太子次及百官行事官东宫官次及册寳幄次尚辇掌陈舆辇太仆掌陈五辂尚辇掌列御马尚书兵部掌帅其属设黄麾仗典仪掌賛礼及设承制受册权置册寳褥位及行事官賛者位賛者掌承传大乐正掌率乐工大司乐掌押乐管勾内臣掌承制降册寳奉册寳官掌率执事人举奉册寳中书侍郎掌押册门下侍郎掌押寳礼直官通事舍人太常博士礼仪使掌引导皇帝皇太子及册寳案中允掌进皇太子桓圭及礼毕押寳中舍舍人掌礼毕押册左辅掌奏中严外辨及承制宣制以寳授皇太子右弼掌读册以授皇太子符寳郎掌奉寳右庶子掌受皇太子所受册寳元册皇太子太尉一贠司徒一贠持节官一贠奉册官一员引册官二贠举册官二贠读册官二贠侍仪使二贠主当内侍五贠副持节一贠代礼官十贠清道官二贠警跸二贠拱卫使二贠折冲都尉八贠殿中侍御史二贠紏仪御史二贠方舆官四十贠侍香官四贠知班四贠侍仪司引礼官四十贠国朝册拜皇太子其执事见于仪注 　　陈设 　　唐临轩册皇太子设御幄于太极殿北壁下南向设皇太子次于东朝堂之北西向设羣官次于东西朝堂设宫悬于殿庭设举麾位于上下设十二案于建鼔之外陈车辂舆辇设皇太子位及典仪赞者位于殿庭及门外诸卫勒所部列黄麾仗及钑防近仗入陈于殿庭其内册皇太子则设册使次于重明门外道西副使次又于其西俱南向又设宫臣文武官次于东宫朝堂设皇太子羽仪车舆及乐悬等并如元日受朝仪设皇太子受册位设宫臣版位于殿庭及朝堂诸卫率所部陈屯门列仗其皇帝临轩命使陈设则与册皇后临轩同宋临轩册皇太子则设御座于大庆殿当中南向设东西房于御座之左右稍北设东西阁于殿后之左右殿上前楹施设香案于丹墀螭陛间设宫悬之乐于殿庭横街之南设举麾位于宫架西北东向设押乐位于宫架之北北向设皇太子次于大庆殿门外之东西向设文武百僚应行事官等次于大庆殿门外及朝堂之内外设册寳幄次二于殿后东厢俱南向陈舆辇于龙墀扇于沙墀陈五辂于殿庭玉辂在中金辂在东象辂次之革辂在其前木辂次之玉辂稍前俱北向列御马于龙墀在舆辇之后东西相向设黄麾仗于殿门之内外设皇太子受册位及承制官位设赞者及应行事官位设权置册寳褥位于近东稍北西向册在北寳在南又于皇太子受册位前东西北向设褥位一以俟右弼奉册左辅奉寳又于奉册寳位之北设褥位一以俟左辅宣制右弼读册元册皇太子则设发册案于大明殿御座西发寳案于东设香案于皇太子东宫殿上设册案于西寳案于东又设受册案于殿内坐榻之西受寳案于东设太尉册使副位及册官寳官位设礼仪司及主节官位皆于大明殿庭皇太子殿庭亦如之国朝临轩册皇太子陈设详见于仪注图本 　　班位 　　汉册皇太子百官防位皇太子当御座殿下北靣立司空当太子西北东面立唐制皇帝御太极殿皇太子位在横街之南道东北向典仪位在悬之东北賛者二人在南少退皆西向文武官诸亲蕃客朝集使诸州使人初就位于门外次入就位于殿庭皆如册皇后临轩之仪其内册皇太子则皇太子受册位在东宫殿庭之阶间北向文官五品以上位在悬东六品以下位在横街之南皆西面北上武官五品以上位于悬西六品以下在横街之南皆东靣北上其朝堂班位如常仪其皇帝临轩发册班位则与册皇后临轩同宋册皇太子于大庆殿则皇太子位在殿庭横街之南北向承制官位在御座之东西向典仪位在宫架东北赞者二人位在南少退俱西向应行事官位在宣制褥位北西向其三公以下文武百僚班位东西相向如正至朝防之仪元制册皇太子则使副位在大明殿庭中册官位于左寳官位于右礼仪使位于前主节官位于左其文武百司自一品至九品序列于崇天门外文班自外傍折位入日精门武官自外傍折位入月华门各就东西起居位立定然后就丹墀位国朝临轩册皇太子其班位详见于仪注 　　奏告 　　唐册皇太子先期卜日遣官奏告圎丘方丘宗庙天地用玉币酒脯宗庙用香币酒脯宋亦遣官告天地宗庙礼与唐同并告社稷岳渎山川在京十里内神祠用笾豆酒脯元制遣官奏告天地于南郊及奏告宗庙用香酒行一献之礼今拟国朝册立皇太子先期遣官奏告天地宗庙用香币酒脯行一献礼 　　谢皇帝 　　北齐及唐皆有内册皇太子之礼北齐则受册毕遣中庶子中舍人乗辂车奉奏章诣阙谢皇帝唐受册毕则防童髻绛纱袍诣皇帝所御殿司賔賛再拜而退元皇太子内受册毕侍仪官同庶子导诣皇帝殿庭四拜国朝临轩册皇太子别无谢皇帝之仪 　　朝中宫 　　唐制皇太子受册毕仍服逺防冠绛纱袍舍人引皇太子三师三少导从诣皇后所御殿閤外皇后首饰袆衣出即御座司賔引太子再拜于庭其内册者皇太子受册毕则防童髻绛纱袍入谢皇后于中宫宋制皇太子受册毕入内朝见皇后如宫中之仪元制皇太子受册毕侍仪同庶子导皇太子诣皇后前谢恩四拜今拟国朝皇太子受册后朝见皇后于中宫 　　谒太庙 　　唐制皇太子受册毕所司转卤簿仗卫于永安门西俟朝皇后讫皇太子仍服逺防冠绛纱袍乗金辂至庙三师三少导从入庙至位率更令奏请皇太子再拜少顷奏辞皇太子又再拜出乗金辂还宋制皇太子受册后宿斋于东宫所司陈卤簿于东宫门外皇太子服逺防冠朱明衣乗金辂至庙服衮冕执圭亦行前后再拜之礼礼毕易朝服陞辂还元制遣官恭谢太庙作乐用馔礼行三献而无皇太子谒庙之仪今拟国朝皇太子受册礼毕择日恭谒太庙 　　贺礼 　　汉册皇太子毕三公陞阶上殿贺皇帝夀万嵗而不详其仪东晋册皇太子议朝臣奉贺上礼国子博士车云百辟卿士咸与盛礼展敬拜伏不须复上礼唯方伯牧守不亲大礼自非酒牢无以表诚故宜上礼太学博士庾之议按武帝咸亨中诸王新拜有司近臣诸王公上礼今皇太子国之储副既已崇建普天同庆谓应上礼奉贺又议王公以下见皇太子仪车以为朝臣冝朱衣褠帻拜见太子太子答拜唐制皇太子受册毕羣臣上礼贺皇帝则就东朝堂叙位礼部郎中以表授中书舍人羣臣再拜中书舍人奉表入进其宫臣上礼贺皇太子则就东宫朝堂叙位通事舍人以表授太子舍人羣官再拜太子舍人奉表入进其在外诸州等官并进表称贺皇帝宋皇太子受册毕羣臣称贺皇帝于紫宸殿如正至之仪其贺词曰某官臣某等官伏惟皇帝陛下盛徳克昌至慈垂裕元良茂建典册崇成臣等忝备班僚无任庆忭侍中宣答贺词曰朕寅御基图蚤建储嗣上尊宗庙下惬黎元典礼备成与卿等同庆贺礼毕陈文武官所进马于庭舍人奏某官姓名以下进奉其羣官贺皇太子礼则真宗天禧二年立升王为皇太子礼毕有正衙贺礼中书门下五品尚书省御史防四品诸司三品皇太子皆答拜四品以下及东宫官皆受拜元皇太子受册毕还府陞殿百官皆拜贺班首进酒众官皆再拜舍人同翰林官奉笺目笺章及礼物啓目以次进读次日乃贺皇帝于大明殿殿前班诸王太子妃后驸马拜讫次百官入丹墀拜贺进酒及舍人奏读表目表章国朝皇太子受册讫次日羣臣上表上笺称贺皇帝服衮冕御奉天殿受贺文武官并朝服行礼其笺则内使监官奉入中宫皇太子常服于东宫受贺羣臣常服行礼皇后首饰袆衣受内外命妇贺在外有司进表笺称贺 　　防礼 　　唐册皇太子毕皇帝防羣臣其礼与元防仪同但上夀词曰具官某等稽首言皇太子岐嶷夙着令月吉日光践承华臣等不胜大庆谨上千万嵗夀皇后防外命妇其礼亦与元防仪同但其上夀词曰具位妾姓等言皇太子岐嶷夙着令月吉日光践承华妾等不胜大庆谨上千万嵗夀其皇太子防羣官亦如元防仪其贺词云伏惟殿下固天攸纵徳业日新式光宸宫普天同庆某等情百常品不胜欣跃左庶子宣令答云某以不敏夙恭礼训祗奉朝命惭惧惟深宋制皇帝防羣臣则御紫宸殿防三公以下文武官作乐三举酒尚食进御食太官设羣官食初则班首进皇帝酒次则殿中监少监进酒而无皇太子防羣臣礼其皇后防外命妇则于贺礼毕宣外命妇入皇后常服行宫中宴防之仪今拟国朝皇太子受册毕皇帝防羣臣于谨身殿皇太子侍坐皇后防内外命妇于宫中 　　奏告圎丘仪注 　　其礼见祀天篇 　　奏告方丘仪注 　　其礼见祭地篇 　　奏告宗庙仪注 　　其礼见宗庙篇 　　册拜皇太子仪注 　　前期一日内使监官陈御座香案于奉天殿如常仪尚寳司设寳案于御座前侍仪司设诏书案于寳案之前册案寳案于殿中册案在东寳案在西册寳亭一座于丹陛之东皇太子拜位于丹陛上及御座前俱北向授册寳官位于殿上皇太子拜位之东西向读册寳官位于授册寳官之北西向捧进册寳官位于读册寳官之南西向受册寳内使二人位于殿上皇太子拜位之西舁册寳亭内官八人位于丹陛册寳亭之东设承制官承制位于殿内之西宣制位于殿门外东北捧诏官位于殿内之东内赞二人位于殿内皇太子拜位之北东西相向赞礼二人位于丹陛上之南东西相向知班二人位于丹墀中文武官侍立班之南紏仪御史二人位于知班之北俱东西相向文武百官齐班位于午门外东西以北为上文官侍立位于文楼之北西向武官侍立位于武楼之北东向使臣僧道耆老侍立位于文官侍立位之南俱西向殿前班指挥司官三人位于丹陛之西东向光禄寺官三人位于丹陛之东西向侍从班起居注给事中殿中侍御史侍仪使尚寳卿侍立位于殿上之东侍从班武官指挥使侍立位于殿上之西拱衞司官二人侍立位于殿中门之左右典牧所官二人位于仗马之南宿卫镇抚二人位于丹墀阶前东西相向防卫百戸二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向防衞千戸八人位于殿东西门之左右将军二人位于殿上帘前东西相向将军四人位于丹陛之四隅东西相向将军六人位于奉天殿门之左右将军六人位于奉天门之左右鸣鞭四人位于丹陛之南北向引文武官舍人四人位于文武官侍立位之北稍后东西相向引使臣僧道耆老舍人二人位于引文官舍人之下礼部官同内使监官安奉诏书于殿内案上及于册寳亭中匣盝内取册寳置于殿内册寳案上册在前寳在后内使舁册寳亭就位礼部官交付内使监官守防其日侵晨击鼓初严金吾卫陈甲士于午门外东西旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛之东西及丹墀之东西陈车辂于文武楼之南典牧所陈仗马于车辂之南虎豹于奉天门外和声郎入陈乐于丹墀之南所司备鼓乐仪卫司备仪仗于奉天门外伺侯迎送册寳至东宫舍人二人催文武百官各具朝服承制官捧诏官紏仪官賛礼知班典仪内賛司辰殿前班宿衞镇抚护卫典牧司官拱卫司官殿内外将军轝册寳亭内使俱入就位击鼔次严舍人引文武百官齐班于午门外尚寳卿侍从官侍衞官各服器服俱诣谨身殿奉迎击鼓三严侍仪奏中严御用监官奏请上位于谨身殿具衮冕啓请皇太子于奉天门具冕服引班分引文武百官使客僧道耆老各入侍立位侍仪版奏外办上位御舆以出尚寳卿捧寳及侍仪导从警跸如常仪上位将出仗动大乐鼓吹振作陞御座乐止将军卷尚寳卿以寳置于案拱衞司鸣鞭司辰报时讫引进四人引皇太子入奉天东门乐作陞自东阶由殿东门入引进立候于门外内賛接引至丹陛拜位引礼分立于左右乐止捧受册寳内使由西陛陞俱入就丹陛立位知班于丹墀中唱班齐賛礼于丹陛上唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子鞠躬乐作拜兴拜兴平身乐止内賛唱承制官稍前承制官前立于殿西内賛唱跪承制官跪承制讫由殿中门出立于门外称有制賛礼唱跪皇太子跪宣制云封长子某【若已封王者则曰某王某】为皇太子毕賛礼唱俯伏兴平身皇太子俯伏兴平身承制官由殿西门入跪扵殿西云传制毕复位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子鞠躬乐作拜兴拜兴平身乐止賛礼唱行册礼毕引皇太子由殿东门入乐作引礼立于门外内賛接引至御座前拜位乐止内賛唱跪皇太子跪内賛唱受册寳捧册寳官于案前跪捧册授读册寳官内賛唱读册读册寳官跪读册讫以册授丞相丞相搢笏受册内賛唱皇太子搢圭皇太子搢圭内賛唱受册丞相以册跪授于皇太子捧受册寳内使跪于皇太子西捧册兴立于皇太子西捧册寳官又于案前跪捧寳授读册寳官内賛唱读寳读册寳官跪读寳讫以寳授丞相丞相受寳捧寳跪授于皇太子捧受册寳内使跪于皇太子西捧寳兴立于捧册内使之下内賛唱出圭皇太子出圭内賛唱俯伏兴平身皇太子俯伏兴平身内賛唱复位引皇太子出乐作内使捧册捧寳前导出至殿东门引礼引皇太子复位乐止内使以册寳置于册寳亭盝匣中退立于丹陛之东賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止内使舁册寳亭前行引礼导皇太子由东阶降乐作出奉天门乐止引礼引皇太子诣东耳房伺候于中宫行礼内使舁册寳亭东门出至西道仪仗鼓吹前迎百官迎送至东宫安奉册寳于殿内礼部尚书跪奏用寳诣案捧诏书尚寳卿用寳以诏书置于案礼部尚书于殿西跪奏云捧诏赴午门开读兴捧诏官捧诏由中门出乐作由中陛降引礼引丹墀文武官迎诏书出奉天门乐止开读于午门外【其仪见朝防篇】开宣讫侍仪賛礼毕百官迎诏至中书省颁行执事入报侍仪奏礼毕鸣鞭上位兴乐作还宫乐止 　　谢中宫仪注 　　皇太子受册之日内使监官陈设皇后御座于中宫殿上皇太子拜位于殿庭正中及御座前内賛二人位于殿上拜位之东西司賛二人位于丹墀拜位之东西陈设仪仗于殿庭之东西擎执于殿上之左右乐工陈乐于殿庭之南皇太子于奉天殿受册毕司賔引皇太子仍具冕服至中宫外门东向立内使监官啓闻皇后首饰袆衣出殿乐作陞御座乐止司賔引皇太子由东阶陞乐作就丹墀拜位乐止司賔分立于其前司賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止司賔引皇太子由殿东门入乐作至殿上拜位乐止司賔分立于其前内赞唱跪皇太子跪皇太子恭谢曰小子某兹受册命谨诣母后殿下恭谢谢毕内賛唱俯伏兴平身皇太子俯伏兴平身司賔引皇太子由殿东门出乐作出复位乐止司賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止司賔唱礼毕内使监官啓礼毕皇后兴乐作还宫乐止内官引皇太子出 　　诸王贺东宫仪注 　　皇太子受册之日内使监官设皇太子座于东宫侍仪司设诸王拜位于殿庭阶上及殿上正中賛礼二人位于殿庭王拜位之东西内賛二人位于殿内王拜位之东西文武官侍立位于殿庭之东西将军六人位于殿门之左右拱衞司设仪仗于殿庭之左右乐工设乐于宫门之外伺皇太子于中宫行礼毕引礼引诸王便服至东宫门外西向立引进引皇太子便服出宫乐作陞殿乐止引礼引诸王由东阶陞乐作至殿庭阶上拜位乐止賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诸王鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止引礼引诸王居长者由殿东门入乐作引礼立于门外内賛接引至殿内拜位乐止内賛賛礼同唱跪诸王皆跪长王恭贺曰小弟某兹遇长兄皇太子荣膺册寳不胜欣忭之至谨率诸弟诣殿下称贺贺毕内賛賛礼同唱俯伏兴平身诸王皆俯伏兴平身引礼引长王由东门出乐作复位乐止賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诸王鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止賛礼唱礼毕引进啓礼毕皇太子兴乐作还宫乐止引进引诸王以次出 　　诸王贺中宫仪注 　　皇太子受册之日内使监官陈设皇后御座于中宫殿上诸王拜位于殿庭正中及御座前内賛二人位于殿上拜位之东西司賛二人位于诸王丹墀拜位之东西陈设仪仗于殿庭之东西擎执于殿上之左右乐工陈乐于宫门之外诸王于东宫行贺礼毕司賔引诸王具冕服至中宫外门东西立内使监官啓闻皇后首饰袆衣出殿乐作陞御座乐止司賔引诸王由东阶陞乐作入就丹墀拜位乐止司賔分立于其前司賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诸王鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止司賔引诸王居长者由殿东门外入乐作至殿上拜位乐止司賔分立于其前内賛司賛同唱跪诸王皆跪长王恭贺曰小子某兹遇长兄皇太子荣膺册寳不胜懽庆谨率诸弟诣母后殿下恭贺贺毕内賛同唱俯伏兴平身诸王皆俯伏兴平身司賔引长王由殿东门出乐作出复位乐止司賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诸王鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止司賔唱礼毕内使监官啓礼毕皇后兴乐作还宫乐止内官引诸王以次出 　　百官称贺进表笺仪注 　　其礼与册皇后毕上表笺仪同 　　百官进笺贺东宫仪注 　　前期内使监官陈设皇太子位于东宫正殿如常仪侍仪司设笺案位于殿下及殿上正中文武官拜位于殿下文东武西每等异位重行北向设宣笺官位于殿下笺案之西展笺官位于宣笺官之下知班二人位于文武官拜位之北东西相向賛礼二人位于知班之北东西相向内賛二人位于殿上东西相向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向是日宿卫陈兵仗于东宫外门之东西陈旗仗于中门外之东西相向将军六人于殿门之东西拱衞司陈仪仗于殿庭阶上下之东西和声郎陈乐于文武官拜位之南内使擎执于殿上之左右文武官进笺至午门前礼部官以笺函置于案舍人举入东宫门外恭候行礼文武官于奉天殿行贺礼毕常服诣东宫文东武西分立于门外受笺官通賛賛礼知班内賛各入就位引进啓外备皇太子常服出宫至殿门乐作陞殿乐止舎人举笺案入宣笺官展笺官押案置于庭各就位引班引文武官入就位知班唱班齐賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身丞相以下皆鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止賛礼唱进笺受笺官进至案之东北引班引丞相至案前丞相跪捧笺兴与宣笺官展笺官由西陛陞西门入至殿内置于案退立于殿南正中内賛唱跪賛礼唱众官皆跪丞相与丹墀百官皆跪内賛唱宣笺宣笺官诣案前取笺跪宣于殿西展笺官同跪展笺宣笺官宣笺毕俯伏兴退立于西展笺官以笺复于案退立于西内賛賛礼同唱俯伏兴丞相与百官皆俯伏兴平身丞相与宣笺官展笺官由殿西门出西陛降复位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身丞相以下皆鞠躬乐作拜兴拜兴拜兴拜兴平身乐止賛礼唱礼毕引进啓礼毕舍人举笺案出皇太子兴乐作引进引还宫乐止引礼引文武官以次出 　　内外命妇贺中宫仪注 　　至日司賔引内外命妇各服其服各伺于中宫门外之左右伺皇太子入行贺礼毕内使监官啓闻司賔二人先引外命妇由西门入序立于庭中左右二人引内命妇入就拜位司賛唱班齐唱拜兴拜兴拜兴拜兴内命妇以下皆拜乐作兴拜兴拜兴拜兴乐止司賔引班首由西阶陞西门入乐作至御前乐止内賛司賛唱跪班首及众内命妇皆跪班首称某封某妾某等兹遇皇太子荣膺册命恭诣皇后殿下称贺贺毕内賛司賛同唱兴班首及众内命妇皆兴司賔引班首西门出西陛降复位司賛唱拜兴拜兴拜兴拜兴班首以下皆拜兴乐作拜兴拜兴拜兴乐止司賔二人引外命妇入就拜位唱拜兴拜兴拜兴拜兴班首以下皆拜乐作兴拜兴拜兴拜兴乐止司賔引班首由西陛陞西门入乐作至御座前乐止内賛司賛同唱跪班首以下皆跪班首称贺曰妾某氏等兹遇皇太子荣膺册命恭诣皇后殿下称贺贺毕内賛司賛同唱兴班首以下皆兴司賔引班首由西门出西陛降司賛唱拜兴拜兴拜兴拜兴班首以下皆拜乐作兴拜兴拜兴拜兴乐止司賔引内妇以次出 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十> 　　明集礼卷二十 　　钦定四库全书 　　明集礼卷二十一 　　嘉礼五 　　册亲王 　　总序 　　古者王世子之下皆曰众子至汉立嫡长为皇太子而又立诸子为王若髙祖封齐王肥赵王如意等是也然册拜之礼犹未之闻至武帝元狩六年庙立子闳为齐王旦为燕王胥为广陵王此册亲王于庙之始也后汉永平十七年临轩册拜诸王有百官防位王受册再拜三稽首之礼而皇子为王者得分茅土归立社稷北齐亦临轩册拜而又有王第与州镇就册之仪及夫唐制则临轩册礼尤为详备册亲王则天子服衮冕王出入奏乐非亲王则天子服通天冠绛纱袍王出入不奏乐此又诸王隆杀之等也宋凡降制立诸王虽有备礼册命之文皆上表辞免而不行惟以防舆仪仗奉迎官告还第元亦降制命之不行册礼国朝册命亲王先期奏告宗庙至日皇帝临轩册拜年幼者遣丞相传制迎送册寳至王宫门外内官听制复迎册寳入宫仍传制保抱抱王前受册寳礼毕百官听诏于午门外王于中宫东宫恭谢诣诸王殿各行贺礼及受羣官贺次日皇太子于奉天殿中宫称贺百官上称贺表笺谨身殿中宫皆行锡宴礼王择日谒太庙今集歴代册拜礼物仪文以着于篇 　　冠服 　　按诸王服衮冕九章即周上公之服其逺防冠绛衣则始于汉隋诸王受册服衮冕九章唐受册服逺防冠三梁黒介帻青緌金附蝉绛纱单衣皇帝临轩冠服则用通天冠绛纱袍若册亲王则服衮冕宋诸王服七梁冠朱衣朱裳以辞免不见于册礼国朝册亲王皇帝临轩服衮冕亲王服逺防冠绛纱袍歴代之制详见冠服篇 　　车辂 　　周制金辂以封同姓谓王子母弟以功徳出封若鲁卫之属即今之诸王也汉制皇太子为王乗安车晋制王乗青葢车宋皇子为王亦得乗皇太子之安车唐宋诸王皆乗象辂国朝亲王受册乗金辂歴代之制详见车辂篇 　　册 　　汉册诸王其册制编竹简为之每简长三尺短者半之篆书其文唐因汉制谓之防书宋命诸王皆辞免册礼止用制书元亦降制以封诸王故无简册之制今国朝亲王用金册二片上镌真书每片依周尺长一尺二寸阔五寸厚二分五厘字则依数分行每片侧边上下有窍用红绦联贯开阖如今书帙之状背用红锦嵌防借以红锦小褥册盝以木为之饰以浑金沥粉蟠螭用红纻丝衬里内以红罗销金小袱裹册外以红罗销金夹袱覆之五色小绦萦于匣外临册之日置于红漆舆案案顶有红罗沥水用檐床二举之 　　册文 　　汉武帝立子闳为齐王其文曰维元狩六年四月乙巳皇帝使御史大夫汤庙立子闳为齐王曰于戏小子闳受兹青社朕承祖考维稽古建尔国家封于东土为汉藩辅于戏念哉恭朕之诏惟命不于常人之好徳克明显先义之不圗俾君子怠悉尔心允执其中天禄永终厥有愆不臧乃凶于而国害于而躬于乎保国艾民可不敬欤王其戒之唐太宗贞观十二年册韩王元嘉其文曰于乎肇自黄唐洎于汉晋莫不敦睦亲戚任用贤能咸胙疆土世为藩翰惟尔使持节潞沁韩泽四州诸军事潞州刺史韩王元嘉识量沈厚业尚脩整夙禀趍庭之训早膺析珪之宠上党奥壤地连秦晋开国之典攸归按部之誉允穆是用率由故实光备宠章式固维城传之永世朕闻曰诗书礼乐仁义之府也孝友忠信人伦之基也是以河间之贤在于脩学东平之誉成于为善往钦哉尔其览载籍之防求圣贤之训戒兹邪僻以仁厚为心勗彼怠荒以重慎为徳乃服明命勿替敬典可不慎欤宋元皆用制书故无册文国朝封皇子某为秦王其册文曰维洪武三年嵗次庚戌四月己未朔越七日乙丑皇帝若曰昔君天下者禄及有徳贵子必王此人事耳然居位受福国于一方尤简在帝心小子今命尔为某王分茅胙土岂易事哉朕起自农民与羣雄并驱十有七年艰苦百端志在奉天地飨神祗张皇师旅伐罪救民时刻弗怠以承大业今尔固其国者当敬天地在心不可逾礼以祀其宗社山川依时享之谨兵卫恤下民必尽其道于乎奉天勤民藩辅帝室克脩厥徳则永膺多福体朕训言尚其慎哉其燕王晋王吴王楚王齐王潭王赵王鲁王词同皇侄孙封靖江王其册文曰维洪武三年嵗次庚戌四月己未朔越七日乙丑皇帝若曰稽古帝王抚有方夏茂建亲支所以敦族固本其来尚矣朕以布衣遭时弗靖躬歴行伍乗运开基艰难有年遂成丕业是皆天地眷佑祖宗积徳之由今朕既为天子追念吾兄以尔守谦兄之孙也俾王靖江以镇广海之域于乎其思予创业之难谨尔受封之制毋忘训言益脩厥身永为国家藩辅尚慎戒哉 　　寳 　　汉制诸王金玺槖駞钮其文曰某王之玺盭色绶后汉金印龟钮纁朱绶晋宋齐梁皆用金玺钮纁朱绶唐用铜印宋因之方二寸一分涂以金元诸王印金铸者其钮有龙兽螭槖駞之异大者方四寸二分小者方二寸九分银铸金镀者其钮有駞三台之异大者方三寸一分五厘小者方二寸八分其银铸三台直钮者大者方三寸一分五厘小者方二寸九分葢因其郡国之大小品秩之髙下而异其制也国朝亲王金寳龟钮依周尺方五寸二分厚一寸五分其文曰某王之寳绶用朱寳池用金阔取容寳寳匣二副每副三重外匣用木饰以浑金粉蟠螭红纻丝衬里中匣用金钑造蟠螭内小匣仍用木饰以浑金沥粉蟠螭红纻丝衬里小匣内置以寳座四角雕蟠螭饰以浑金座上用小锦褥褥上一置寳一置寳池寳用销金红罗小夹袱裹之其匣外各用销金红罗大夹袱覆之临册日置于红漆舆案案顶有红罗沥水用檐床二举之 　　节 　　汉庙立诸王后汉及唐皆临轩册诸王不用持节葢以天子亲命故也北齐册礼又有鸿胪卿持节至王第之仪葢天子不亲命而遣使故也其节之制不着于文国朝册拜亲王行临轩之礼不复用节 　　乐 　　两汉北齐及隋册诸王不着用乐之文至唐临轩册命诸王则设宫悬之乐于殿庭皇帝出入奏太和之曲亲王出入奏舒和之曲若非亲王则出入不奏乐国朝册拜亲王皇帝临轩用大乐与朝防同其制见于俗乐篇 　　仪仗 　　汉庙立诸王后汉北齐及隋册拜诸王其仪仗未见于礼唐册诸王临轩设黄麾半仗及陈钑防近仗国朝皇帝临轩册亲王其仪仗与朝贺同 　　执事 　　汉临轩册诸王谒者掌引礼中谒者掌賛礼光禄勲掌宣制诏读防尚书郎掌奉玺绶侍御史掌授玺绶北齐临轩册诸王吏部令史掌赍召版诣王第尚书掌读册授章绶若就王第册命则鸿胪卿掌持节吏部尚书掌授册与使者使者掌读册及授册章绶于王博士掌读版若王在州镇则使者掌受节册如王第仪隋临轩册诸王内使令掌读册授册若册开国王则郊社令掌奉茅土唐临轩册诸王尚舎奉御掌设御幄守宫掌设羣官次太乐令掌展宫悬及举麾位鼓吹令掌设十二案乗黄令掌陈车辂尚辇奉御掌陈舆辇诸卫掌设黄麾半仗典仪掌设羣官版位奉礼掌设羣官门外位賛引及典谒掌引礼符寳郎掌奉御寳通事舍人掌引礼令史二人掌对举册案侍中掌奏外办中严协律郎掌举麾偃麾中书舍人掌引册案中书令掌称制读册以授王国朝册拜亲王其执事见于仪注 　　陈设 　　唐制册诸王则设御幄于太极殿北壁南向设羣官次于朝堂展宫悬于殿庭设举麾位于上下设十二案陈车辂于庭舆辇于龙墀设黄麾半仗及钑防近仗于殿庭设受册者及羣官版位又设典仪賛者位及羣官门外位国朝册拜亲王临轩陈设见于仪注圗本 　　班位 　　汉临轩册诸王百官防位隋临轩册诸王百司定列唐册诸王则文官一品以下五品以上在乐悬东六品以下在大横街南俱西向北上武官一品以下在悬西六品以下在横街南俱东向北上受册者位于大横街之南北面典仪位在悬之东北二人在南少退俱西向其门外位则文官于东朝堂西面武官于西朝堂东面各异位重行北上国朝册拜亲王皇帝临轩其班位见于仪注圗本 　　奏告 　　周制凡命诸侯吿祖庙行一献之礼汉武帝立齐燕广陵三王防书有庙立之文则必行吿庙之礼矣光武封皇子辅英等为公亦先命太常择吉日使大司马融以太牢告祠宗庙唐册诸王不行吿庙今拟国朝将册亲王先期遣官吿太庙行一献之礼 　　谒庙 　　汉册诸王于庙故再无谒庙之礼北齐诸王受册毕则谒拜宗庙唐册诸王其谒庙与否皆临时听敕国朝亲王受册毕择日恭谒太庙如时享仪 　　册拜亲王仪注 　　前期一日内使监官陈御座香案于奉天殿如常仪尚寳司设寳案于御座前侍仪司设诏书案于寳案之前寳册案五座于殿中寳册亭十座于丹陛上之东皇太子侍立位于御座之东诸王拜位于丹陛上及御座前俱北向授册寳官于殿上亲王拜位之东北向读册寳官位于授册寳官之北西向捧进册寳官位于读册寳官之南西向受册寳内使二十人位于殿上王拜位之西举册寳亭内使四十人位于丹陛册寳亭之东【每亭轝者四人】设承制官承制位于殿内之西宣制位于殿门外东北捧诏官位于殿内之东内賛二人位于殿上王拜位之北东西相向賛礼二人位于丹陛王拜位之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向知班二人位于丹墀中文武官侍立班之北纠仪御史二人位于知班之北俱东西相向文武百官齐班位于午门外之东西以北为上文官侍立位于文楼之北西向武官侍立位于武楼之北东向使臣僧道耆老侍立位于文官侍立位之南俱西向殿前班指挥司官三人侍立位于丹陛之西东向光禄寺官三人侍立位于丹陛之东西向侍从班起居注给事中殿中侍御史侍仪使尚寳卿侍立位于殿上之东侍从班武官指挥使侍立位于殿上之西拱卫司官二人侍立位于殿中门之左右典牧所官二人侍立位于仗马之南宿卫镇抚二人位于丹墀阶前东西相向防卫百户二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向防卫千户八人位于殿东西门之左右将军二人位于殿上帘前东西相向将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军六人位于奉天殿门之左右将军六人位于奉天门之左右鸣鞭四人位于丹陛之南北向引文武官舍人四人位于文武官侍立位之北稍后东西相向引使客僧道耆老舍人二人位于文官舍人之下礼部官同内使监官安奉诏书于殿内案上及于册寳亭中盝匣内取册寳置于殿内册寳案上【每案二册在前二寳在后】内使轝册寳亭以序各设于位【每亭册盝一寳匣一】礼部官交付内使监官守防其日侵晨击鼔初严金吾卫陈甲士于午门外之东西陈旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛之东西及丹墀之东西陈车辂于文武楼之南典牧所陈仗马于奉天门外和声郎陈乐于丹墀之南舍人二人催文武百官各具朝服承制官捧诏官纠仪官賛礼知班典仪内賛司辰殿前班宿卫镇抚防卫典牧所官拱卫司官殿内外将军轝册寳亭内使俱入就位击鼔次严舍人引文武百官齐班于午门外尚寳卿侍从官侍卫官各服器服俱诣谨身殿奉迎击鼓三严侍仪奏中严御用监官奏请上位于谨身殿具衮冕啓请皇太子于奉天门具冕服亲王具逺防冠绛纱袍引班分引文武百官使客僧道耆老各入侍立位侍仪版奏外办上位御舆以出尚寳卿奉寳及侍仪导从警跸如常仪上位将出仗动大乐鼓吹振作陞御座【乐止】将军卷帘尚寳卿以寳置于案拱卫司鸣鞕司辰报时讫引进四人引皇太子引礼官四人引亲王俱由奉天东门入【乐作】陞自东陛皇太子由殿东门入引进立候于门外内賛接引至侍立位亲王入至丹陛拜位引礼分立于左右【乐止】捧受册寳内使由西陛陞俱入就丹陛立位知班于丹墀中唱班齐賛礼于丹陛上唱鞠躬拜兴拜兴平身亲王鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】内赞唱承制官稍前承制官前立于殿西内賛唱跪承制官跪承制讫由殿中门出立于门外称有制賛礼唱跪亲王皆跪宣制云封皇子某为某王皇侄孙某为某王毕賛礼唱俯伏兴平身诸王皆俯伏兴平身承制官由殿西门入跪于殿西云传制毕复位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身亲王鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】賛礼唱行礼引礼引秦王由殿东门入【乐作】引礼立于门外内賛接引秦王入至御座前拜位【乐止】内賛唱跪秦王跪内賛唱授册寳捧册寳官于案前跪捧册授读册寳官内賛唱读册读册官跪读册讫以册授丞相丞相搢笏受册内賛唱搢圭秦王搢圭内賛唱授册丞相以册跪授于秦王捧受册寳内使跪于王西捧册兴立于王西捧册寳官又于案前跪捧寳授读册寳官内賛唱读寳读寳官读讫以寳授丞相丞相受寳捧寳跪授于秦王捧受册寳内使跪于秦王西捧寳兴立于捧册内使之下内賛唱出圭秦王出圭内賛唱俯伏兴平身秦王俯伏兴平身内賛唱复位引秦王出【乐作】内使捧册捧寳前导出至殿东门引礼引秦王复位【乐止】内使以册寳置于册寳亭盝匣中退立于丹陛之东引进引以次亲王四位入殿授册寳及内使捧授皆如上仪俱毕賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身秦王以下皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】内使轝亲王五位册寳亭前行引礼导亲王俱由东阶降【乐作】奉迎册寳官奉迎出奉天门东门【乐作其仪别见】内賛唱承制官稍前丞相前立于殿西内賛唱跪丞相跪承制读册官读寳官轝年幼亲王四位册寳俱自中门出内使轝册寳亭至丹陛中读册读寳官以册寳置于盝匣中轝册寳亭者前行授册寳官丞相一同由中陛降读册寳官由西门入殿复位捧受册寳内使四人由西陛降从丞相转由丹墀谨身殿之东入至王宫门外轝册寳亭者以册寳亭蹔驻于门外正中内使监官出迎于阶西于册寳亭西南跪东北向授册寳丞相东北立西南向称有制宣制曰封皇子某为某王某为某王毕授册寳官丞相出内使监官迎册寳入宫中【其仪别见】礼部尚书跪奏用寳诣案捧诏书尚寳卿用寳以诏书置于案授册寳官丞相由王宫门出至奉天殿前丹墀西转由西陛陞自西门入跪云宣制讫俯伏兴引礼引靖江王入殿【乐作】受册寳官引至殿东门立候于门外内賛引靖江王入御座前拜位【乐止】内賛唱跪靖江王跪内賛唱授册捧进册寳官于案前跪捧册授读册寳官内賛唱读册读册寳官跪读讫以册授丞相丞相搢笏受册内賛唱搢圭靖江王搢圭内賛唱授册丞相以册授靖江王捧受册寳内使跪于王西捧册兴立于王西捧进册寳官于案前跪捧寳授读册寳官内賛唱读寳读册寳官跪读寳讫以寳授丞相丞相受寳捧寳跪授于靖江王捧受册寳内使跪于王西捧寳兴立于捧册内使之下内賛唱出圭靖江王出圭内賛唱俯伏兴平身靖江王俯伏兴平身内賛唱复位引靖江王出【乐作】内使捧册捧寳前导出至殿门东引礼引靖江王复位【乐止】賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身靖江王鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】内使轝靖江王册寳亭前行引礼导靖江王由东陛降【乐作】奉迎册寳官奉迎出奉天东门【其仪别见】礼部尚书于殿中跪奏云捧诏赴午门开读兴捧诏由中门出【乐作】由中陛降授册寳丞相等官由西门出西阶降丹墀文武官迎诏书出奉天门【乐止】开读于午门外【其仪见朝贺篇内】宣读讫侍仪賛礼毕百官迎诏至中书省颁行执事入报侍仪奏礼毕鸣鞭上位兴【乐作】还宫引进入东门至殿上导引皇太子出【乐止】 　　迎亲王册寳安奉亲王殿仪 　　是日令所司备鼓乐仪卫司备仪仗于奉天门西右顺门东伺候亲王受册毕出至奉天门东门引礼引亲王诣东耳房伺候于中宫行礼内使轝册寳亭东门出至西道仪仗鼓乐前行迎送官迎至亲王殿各以序安奉于殿内 　　亲王年幼内宫行册礼仪注 　　亲王受册之日内使监官陈设香案于内殿正中设保抱抱王受册位于香案之南设授册寳内使监官于香案之东捧受册内使位于保抱抱王受册位之西捧受寳内使位于捧受册内使之南司賛二人位于保抱受册位之东西丞相奉迎册寳至王宫门外【乐作】内使监官跪听制讫丞相出内使监官迎册寳亭入宫中置于香案之北【乐止】初保抱抱王由东门入【乐作】至香案前受册位北面立【乐止】乐工陈乐于殿庭之南司賛唱行册礼内使监官前立称有制内賛唱跪保抱抱王皆跪内使监官宣制曰今封某为某王某为某王毕内賛唱兴保抱抱王兴内賛唱授册寳司宾引保抱一人抱某王前立授册寳监官诣案取册捧授于保抱保抱受册以授于捧受册内使捧受册内使跪于保抱之左受册兴退立于西捧授册寳监官又诣案取寳捧授于保抱保抱受寳以授于捧受寳内使捧受寳内使跪于保抱之左受寳兴退立于西以次授册授寳皆如上仪讫内賛唱礼毕【乐作】司宾引保抱抱王退【乐止】执事各以册寳置于亭中安奉 　　亲王谢中宫仪注 　　亲王受册之日内使监官陈设皇后御座于中宫殿上亲王拜位于殿庭正中及御座前内賛二人位于殿上拜位之东西司賛二人位于亲王丹墀拜位之东西陈设仪仗于殿庭之东西擎执于殿上之左右乐工陈乐于宫门之外亲王于奉天殿受册毕司宾引亲王仍具逺防冠绛纱袍至中宫外门东向立内使监官啓闻皇后首饰袆衣出殿【乐作】陞御座【乐止】司宾引亲王由东阶陞【乐作】入就丹墀拜位【乐止】司宾各立于其前司賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身亲王鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】司宾引秦王由殿东门外入【乐作】至殿上拜位【乐止】司宾分立于其前内賛司賛同唱跪秦王以下皆跪秦王恭谢曰小子某及诸弟等兹受封册谨诣母后殿下恭谢谢毕内賛司賛同唱俯伏兴平身秦王与诸王皆俯伏兴平身司宾引秦王由殿东门出【乐作】出复位【乐止】司賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身亲王鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】司宾唱礼毕内使监官啓礼毕皇后兴【乐作】还宫【乐止】内使引亲王以次出 　　亲王谢东宫仪注 　　亲王受册之日内使监官陈设皇太子座于东宫侍仪司设亲王拜位于殿庭阶上及殿上正中賛礼二人于殿庭王拜位之东西内賛二人位于殿内王拜位之东西文武官侍立于殿庭之东西将军六人位于殿门之左右拱卫司设仪仗于殿庭左右乐工设乐于宫门之外亲王于中宫行礼毕引礼引亲王便服至东宫门外西向立引进引皇太子便服出宫【乐作】陞殿【乐止】引礼引诸王由东阶陞【乐作】至殿庭阶上拜位【乐止】賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身亲王鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】引礼引秦王由殿东门入【乐作】引礼立于门外内賛接引秦王至殿内拜位【乐止】内賛賛礼同唱跪秦王以下皆跪秦王恭谢曰小弟某等兹受封册谨诣皇太子长兄殿下恭谢谢毕内賛賛礼同唱俯伏兴平身引礼引秦王由东门出【乐作】复位【乐止】賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身亲王鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】賛礼唱礼毕引进啓礼毕皇太子兴【乐作】还宫【乐止】引进引亲王以次出引礼引文武官以次出 　　亲王自行贺礼仪注【百官贺诸王附】 　　亲王受册之日仪卫司于西宫亲王殿依亲王长幼陈设座位侍仪司设文武官陪立位于殿庭之东西拜位于庭中文东武西内賛二人位于殿内东西相向拱卫司陈设亲王仪仗于殿前之东西乐工陈乐于殿庭之南賛礼各就位亲王于东宫行礼毕引礼引亲王便服入殿门【乐作】陞座【乐止】文武官入立于殿庭之东西引礼引晋王以下诣秦王前行礼賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身晋王以下皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引礼引燕王以下诣晋王前行贺礼及以次亲王行礼皆如贺秦王仪賛礼唱礼毕引礼引文武官入就拜位賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引礼引丞相由西门入引礼立于门外丞相至殿上拜位内賛賛礼同唱跪丞相及庭中文武官皆跪丞相称贺曰银青荣禄大夫中书左丞相李某等兹遇亲王殿下荣膺册寳封建礼成无任欣抃之至贺毕内賛賛礼同唱俯伏兴平身丞相及庭中文武官皆俯伏兴平身丞相出引礼引复位賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】賛礼唱礼毕内賛啓礼毕亲王兴【乐作】出殿门【乐止】引礼引文武官以次出 　　百官称贺上表笺仪注 　　亲王受册寳礼既毕至晚内使监于奉天殿陈设御座香案尚寳司设寳案于香案之北侍仪司设表案位于香案之北侍仪司设表案位于香案之南又设表笺案位于丹墀北之正中设皇太子拜位于丹陛上及御前正中亲王陪拜位各以长幼序于皇太子拜位之南设文官起居位于丹墀之东南西向武官起居位于丹墀之西南东向文官拜位于丹墀中之东北每等异位重行北向西上武官拜位于丹墀中之西北每等异位重行北向东上殿前班诸执事起居位于武官起居位之北东向侍从班诸执事起居位于文官起居位之北西向殿前班指挥司官三员侍立位于丹陛上之西东向光禄寺官三员侍立位于丹陛上之东西向侍从班文官立位于殿上之东侍从班武官立位于殿上之西拱卫司官二员侍立位于殿中门之左右典牧所官二员侍立位于仗马之前东西相向受笺内使监官一员位于丹墀表案之东西向宣表官一员展表官二员位于丹墀表笺案之西东向纠仪御史二人位于展表官之南东西相向内賛二员位于殿上东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向知班二人位于文武官拜位之北东西相向通賛賛礼二人位于知班之北东西相向通賛在西賛礼在东引文武班舍人四人位于文武官拜位之北稍后东西相向引殿前班舍人二人位于引武班之南东向举表案舍人二人于引文班之南西向宿卫镇抚二人位于丹陛东西阶下东西相向防卫百戸二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向防卫千户八人位于殿东门之左右将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人位于殿门之前东西相向将军四人位于丹陛上四隅东西相向将军六人位于奉天门东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北向其日侵晨金吾卫陈兵仗于午门外之东西陈旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛之东西及丹墀之东西陈车辂于丹墀之南典牧所陈仗马于文武楼南之东西虎豹于奉天门之东西和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南内使监官擎执于御座之左右侍仪司舍人举表案入就殿上案位舍人二人举表案伺于午门外文武官具朝服迎表至云集桥舍人引殿前班司賛賛礼内賛宿卫镇抚防卫鸣鞭各人入就位侍仪侍从入迎车驾上位陞谨身殿侍仪版奏中严御用监官奏请上位服衮冕皇太子亲王于奉天门东耳房具冕服文武官迎表至午门前置龙亭于道中礼部官取表函置于案舍人举案宣表官展表官押表案引丞相前行文武官分班俱由西门入至丹墀中礼部官押表案于丹墀正中各就位文武官各入就起居位侍仪奏外办导引上位御舆以出仗动鼓吹振作尚寳卿捧寳前导侍卫如常仪上位陞御座【乐止】尚寳卿捧寳置于案将军卷帘拱卫司鸣鞭司晨报时鸡唱讫诸侍从官殿前班拱卫司官由西阶降引班引同宣表官受表官受笺内官俱入起居位东西相向立定通班唱某卫指挥使臣某以下起居引班唱鞠躬平身指挥以下鞠躬平身引班东西分引至丹墀中拜位北面立賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身指挥以下皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱指挥使稍前指挥使前立賛礼唱鞠躬指挥以下皆鞠躬賛礼唱圣躬万福唱平身指挥使以下皆平身唱复位指挥使复位唱鞠躬拜兴拜兴平身指挥使以下皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】通班唱各恭事引班引指挥以下官各就位引进四人导皇太子亲王由东门入【乐作】由东陛陞至拜位【乐止】引进分立于其前唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子亲王鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引进引皇太子由殿东门入【乐作】引进立俟于门外内賛接引皇太子至御座前拜位【乐止】内賛引进同唱跪皇太子亲王皆跪皇太子称贺云长子某兹遇诸弟某等受封建国谨诣父皇陛下称贺贺毕内賛引进同唱俯伏兴平身皇太子亲王俯伏兴平身内賛引皇太子出殿东门【乐作】内賛唱复位引进引皇太子复位【乐止】引进唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子亲王皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引进引皇太子亲王东陛降【乐作】至文楼【乐止】司晨再报时讫通班唱具丞相衔臣某以下起居引班唱鞠躬平身文武官相向鞠躬平身引班东西分引入丹墀中拜位丞相初行【乐作】至位【乐止】知班唱班齐賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】賛礼唱进表笺引班引丞相及平章诣表笺案前丞相跪奉表兴平章跪捧笺进于受笺官受笺内使监官接笺入中宫啓闻平章兴引班引复位丞相捧表与宣表官展表官由丹墀西陛陞西门入至殿中丞相跪进表于案退立于殿南正中内賛唱跪賛礼唱跪丹墀百官皆跪内賛唱宣表宣表官诣案取表跪读于殿西展表官同跪展表宣表官宣讫俯伏兴展表官以表置于案讫内賛与賛礼同唱俯伏兴平身丞相与丹墀百官皆俯伏兴平身与宣表展表官由殿西门出西阶降复位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武官鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】賛礼唱搢笏三舞蹈跪三拱手加额山呼万嵗山呼万嵗再山呼万万嵗出笏俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武官皆搢笏三舞蹈三拱手加额山呼万嵗山呼万嵗再山呼万万嵗【乐工应声呼之】出笏俯伏兴【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】賛礼唱礼毕侍仪奏礼毕鸣鞭上位兴【乐作】导引还谨身殿【乐止】舍人举表案出引班引文武官以次出 　　皇太子贺中宫仪注 　　亲王受册次日内使监官陈设皇后御座于中宫殿上皇太子拜位于露台正中亲王陪拜位序于其后设皇太子行礼位于御座前内賛二人位于殿上拜位之东西陈设仪仗于殿庭之东西擎执于殿内之左右乐工陈乐于宫门之外皇太子于上位前行贺礼毕司賔引皇太子亲王各具冕服至中宫门外东向立内使监官啓闻皇后首饰袆衣出殿【乐作】陞御座【乐止】司宾引皇太子亲王由东阶陞【乐作】入就露台上拜位【乐止】司宾分立于其前司賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子亲王皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】司宾引皇太子由殿东门入【乐作】至殿内拜位【乐止】司宾分立于其前内賛唱跪皇太子跪称贺曰长子某兹遇诸弟某等受封建国谨诣母后殿下称贺毕内賛唱俯伏兴平身皇太子俯伏兴平身司宾引皇太子东门出【乐作】复位【乐止】司宾唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子亲王皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】司宾唱礼毕内使监官啓礼毕皇后兴【乐作】还宫【乐止】内官引皇太子亲王以次出 　　内外命妇贺中宫仪注 　　至日司宾引内外命妇各服其服各伺于中宫门外之左右伺皇太子入行贺礼毕内使监官啓闻司宾二人先引外命妇由西门入序立于庭中左右二人引内命妇入就拜位司賛唱班齐唱拜兴拜兴拜兴拜兴内命妇班首以下皆拜【乐作】兴拜兴拜兴拜兴【乐止】司宾引班首由西阶陞西门入【乐作】至御前【乐止】内賛司賛唱跪班首及众内命妇皆跪班首称某封某妾某等兹遇亲王受封建国恭诣皇后殿下称贺毕内賛司賛同唱兴班首及众内命妇皆兴司賔引班首西门出西阶降复位司賛唱拜兴拜兴拜兴拜兴班首以下皆拜【乐作】兴拜兴拜兴拜兴【乐止】司賔引内命妇出司賔二人引外命妇入就拜位唱拜兴拜兴拜兴拜兴班首以下皆拜【乐作】兴拜兴拜兴拜兴【乐止】司賔引班首由西门入【乐作】至御座前【乐止】内賛司賛同唱跪班首以下皆跪班首称贺曰妾某氏等兹遇亲王受封建国恭诣皇后殿下称贺贺毕内賛司賛同唱兴班首以下皆兴司宾引班首由西门出西阶降司賛唱拜兴拜兴拜兴拜兴班首以下皆拜【乐作】兴拜兴拜兴拜兴【乐止】司賔引外命妇以次出 　　诸王受册百官进笺东宫仪 　　前期内使监官陈设皇太子位于东宫正殿如常仪侍仪司设笺案位于殿下及殿上正中文武官拜位于殿下文东武西每等异位重行北向设宣笺官位于殿下笺案之西展笺官位于宣笺官之下知班二人位于文武官拜位之北东西相向賛礼二人位于知班之北东西相向内賛二人位于殿上东西相向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向是日宿卫陈兵仗于东宫外门之东西陈旗仗于中门外之东西将军六人于殿门之东西拱卫司陈仪仗于殿庭阶上下之东西和声郎陈乐于文武官拜位之南内使擎执于殿上之左右文武官进笺至午门前礼部官以笺函置于案舍人举入东宫门外恭候行礼文武官于奉天门行贺礼毕常服诣东宫文东武西分立于门外受笺官通賛賛礼知班内賛各入就位引进啓外备皇太子常服出宫至殿门【乐作】陞殿【乐止】舍人举笺案入宣笺官展笺官押案置于庭各就位引班引文武官入就位知班唱班齐賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身丞相以下皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】賛礼唱进笺受笺官进至案之东北引班引丞相至案前丞相跪捧笺兴与宣笺官展笺官由西陛陞西门入至殿内置于案退立于殿南正中内賛唱跪賛礼唱众官皆跪丞相与丹墀百官皆跪内賛唱宣笺宣笺官诣案前取笺跪宣于殿西展笺官同跪展笺宣笺官宣笺毕俯伏兴退立于西展笺官以笺复于案退立于西内賛賛礼同唱俯伏兴丞相与百官皆俯伏兴平身丞相与宣笺官展笺官由殿西门出西陛降复位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身丞相以下皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】賛礼唱礼毕引进啓礼毕舍人举笺案出皇太子兴【乐作】引进引还宫【乐止】引礼引文武官以次出 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十一> 　　明集礼卷二十一 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷二十二上 　　嘉礼六 　　册公主序 　　古者天子之女谓之王姬周之中世下嫁诸侯天子至尊不自主婚故使诸侯同姓者主之而谓之公主汉制因之始有封邑帝之姊妹谓之长公主至唐公主长公主皆有封国而或以美名为号天子之姑又谓之大长公主其册拜之礼则皇帝御正殿陈乐悬命使行礼及徳宗时始不御正殿不设乐悬但传防命使以行册礼于其宫中而已其后遂为故事至宋初公主受封降制有册命之文多不行礼止以纶告进内而已至仁宗嘉祐二年降制以福康公主进封兖国公主始备册礼其制因唐但受册毕有内命妇拜贺公主之礼有羣臣进名贺皇帝之文公主受册礼毕则又有谢皇帝皇后礼一如内中之仪元无册公主之文今拟国朝册公主皇帝临轩遣使持册印至宫内官传入宫中公主受册毕朝谢皇帝皇后如宫中之仪内命妇诸亲于公主前行贺礼今集歴代册拜礼物仪文之详以着于篇 　　冠服 　　汉制公主冠服大手髻簮珥服纯缥上下其长公主首服加步揺其服以文绣齐公主大手髻绣衣裳黄绶长公主则紫绶唐皇帝临轩命使则服通天冠绛纱袍公主长公主皆首饰花九树服翟衣宋公主长公主皆首饰花九树服褕翟元公主用其本俗冠服国朝公主服九翚四凤冠翟衣其制并见冠服篇 　　车辂 　　汉制公主乗油画軿车长公主赤軿车晋公主油軿车驾二马宋公主安车以紫绛軿车为副齐公主油络画安车梁长公主公主皆得乗青油榻幢通幰车榻幢涅幰为副北齐诸公主油朱络网车隋公主犊车紫幰朱网络唐公主用厌翟车宋制因之国朝公主依唐制用厌翟车 　　册 　　汉封公主不著作册之制北齐命公主册轴一枚长二尺以白练衣之用竹简十二枚六枚与轴等六枚长尺二寸文用字唐公主册亦用竹简宋公主册用竹简长一尺一寸阔一寸约文多少用二十四枚以天下乐锦装褾国朝册公主用银册二片镌字镀金每片依周尺长一尺二寸阔五寸厚二分五厘字则依数分行每片侧边上下有窍用红绦聨贯开阖如今书帙之状背用红锦嵌防借以红锦小褥册盝以木为之饰以浑金沥粉蟠螭用红纻丝衬里内以红罗销金小袱裹册外以红罗销金夹袱覆之五色小縧萦于匣外临册之日置于红漆舆案案顶有红罗沥水用檐牀二举之 　　册文 　　唐徳宗册嘉诚公主其文曰维贞元元年嵗次乙丑六月甲子朔十二日乙亥皇帝若曰王者以义睦宗亲以礼敦风俗义之深实先于友爱礼之重莫大于婚姻故春秋书筑馆之仪易象着归妹之吉予是用祗考令典率由旧章咨尔嘉诚公主孝友柔谦外和内敏公宫禀训四徳备修疏邑啓封命为公主徽章所被礼实宜之今遣光禄大夫检校司徒平章事汧国公勉持节册命尔惟钦哉下嫁诸侯谅惟古制肃雝之徳见美诗人勤可以克家敬可以行已奉若兹道永孚于休懋敦王风勿坠先训光膺盛典可不慎欤宋仁宗册兖国公主其文曰皇帝若曰二姓合好肇正人伦诸女毕封着于典册风化自出物采有庸惟皇度稽念故实揆吉厘降锡命是咨尔长女福康公主慧悟哲温柔嘉敏达夙凭诒翼之庆祗蹈婉和之箴徽智天成韶华日茂向胙国邑期之夀康而夷亮自持庄静逾恪肃侍左右勤孝尽恭承顔愿色纯至非勉实繄能养乃底燕寜朕缅慕先慈叅询福耦谋及外党得兹善逑枚卜休辰申宠褒数益地广鲁龟之疆公圭主仪率廸旧凖今遣使户部侍郎叅知政事王尧臣副使枢宻副使礼部侍郎田况持节册命尔为兖国公主尔其钦帅内范绎敷令猷动监圗史之规时禀绅褵之戒懋尔徳慎尔心尚服祖宗之攸训永流惠声不其猗欤 　　印 　　汉封公主不着印绶之制晋公主金印紫绶陈公主金印龟钮紫绶北齐公主金章纁朱绶唐公主无印绶之制宋公主金印方一寸其文曰某国公主之印龟钮紫绶元皇姑大长公主皇姊长公主金印龟钮方三寸一分今拟国朝公主用金印龟钮依周尺方五寸二分厚一寸五分其文曰某国公主之印绶用朱印池用金阔取容印印匣二副每副三重外匣用木饰以浑金沥粉蟠凤红纻丝衬里中匣用金钑造蟠凤内小匣仍用木饰以浑金沥粉蟠凤红纻丝衬里小匣内置以寳座四角雕蟠凤饰以浑金座上用小锦褥上一置印一置印池印用销金红罗小夹袱裹之其匣外各用销金红罗大袱覆之临册日置于红漆舆案顶有红罗沥水用檐牀二举之 　　节 　　唐宋册公主皆遣使持节其制与册皇后节同国朝册拜公主遣使持节其制朱漆扛金龙首上施圆盘旄牛毛缨八层金铜铃韬以黄罗绣龙袋 　　乐 　　唐册公主皇帝临轩展宫悬皇帝出入奏太和之曲册使出入奏舒和之曲后至徳宗贞元二年始不临轩不设乐悬遂为故事宋册公主无用乐之仪国朝皇帝临轩遣使册公主用大乐与朝防同见俗乐篇 　　仪仗 　　唐册公主皇帝临轩诸卫屯门列仗钑防近仗陈于殿庭宋传防命使册公主无设仪仗之文国朝皇帝临轩遣使册公主其仪仗与朝贺同 　　执事 　　唐皇帝临轩司徒为使尚舍奉御掌设御幄守宫掌设羣官次奉礼掌设板位太乐令掌设宫悬典仪掌设举麾位及文武羣官位及引礼賛礼诸卫掌陈屯门列仗通事舍人掌引礼侍中掌奏中严外办奏发册命使承制宣制及奏礼毕协律郎掌举麾符寳郎掌奉御寳主节者掌主旛节黄门侍郎掌以节授册使令史二人掌举册案中书侍郎掌引册案中书令掌取册以授册使賛引掌引礼其公主受册守宫掌设使者次及册案次司賛掌设公主位及命妇至行礼则引公主通事舍人掌引册使副内侍掌引使者尚仪掌读册称制以册授公主掌賛掌賛拜女使掌举册案司言掌賛公主拜及受公主所受册内谒者监掌传报使者称制言于公主及于册使前言册公主礼毕宋命使发册叅政为使枢宻副使为副仪鸾司掌设百官次及册使副次典仪掌賛礼及设受制宣制官位诸官版位賛者掌承传礼直官通事舍人太常博士掌引礼及称制宣制门下侍郎掌引主节者以节授册使掌节者掌受册使所受节奉册印官掌帅执事者奉举册印案中书侍郎掌押册礼部郎中掌押印右弼掌取册以授册使礼部侍郎掌取印以授副使其公主受册典仪掌设使副位及册印案位内给事位礼直官掌引使副及内给事就位通事舍人太常博士掌引册使副就内给事前称制内臣掌引命妇就位管勾内臣掌持册印入内内给事掌设公主受册位内命妇版位及请公主服冠服传使者受制言于公主及受使副册印以授公主及賛拜又接受公主所受册印内谒者掌受内给事所受册印国朝册拜公主其执事详见于仪注 　　陈设 　　唐册公主临轩命使设御幄于太极殿设羣官次于东西朝堂展宫悬设举麾位设文武官版位及典仪賛者位设屯门列仗设册使位陈钑防近仗于殿庭至受册所则设使者及册案使次于光范门及长乐门外皆道右东向设公主位于长乐门外内殿前设内命妇位设应陪位者及尚仪司賛掌賛典仪位设册使及举册案者位宋制遣使册公主设文武百僚次于朝堂之内外又于内东门外东廊设册使副等次西向北上设册使副受制位及枢宻官宣制位门下侍郎奉节位右弼礼部侍郎奉册印位设应行事官位设权置册印褥位二于横街南黄道东稍退西向册在北印在南又于册印褥位后各设使副褥位一又于册使副受制位稍北设褥位一以伺册使受册副使受印又设册使奉册位及副使并内给事位设册印案位于册使之前设公主受册位及内命妇位国朝陈设详见于仪注图本 　　班位 　　唐册公主临轩五品以上于横街北六品以下于横街南诸亲于五品之南典仪位在悬东賛者二人在南少退俱西向册使位在悬北俱北面副使位在使东少退至受册所则公主位在长乐门外内殿前近南当街北面西上内命妇应陪位者位于公主东北及西北嫔御等在东宫官等在西阶重行相对北上尚仪位在命妇之前皆东向西上尚仪位少退司賛位在尚仪位南少退掌賛二人位其后宋命使发册使副受制位在文徳殿庭横街之南北向东上知枢宻院官宣制位于使副东北西向门下侍郎奉节位及右弼礼部侍郎奉册印位在册使东北西向三公以下文武百僚殿庭班位皆东西相向如册皇后命使仪至受册所则设册使奉册位于内东门外副使内给事在其南并东向北上册印案位在册使之前内给事位在册使东北俱南向公主受册位在本位庭阶下北向内命妇位在本位门外国朝班位详见于仪注图本 　　册拜公主仪注 　　发册 　　前一日内使监设御座于奉天殿如常仪设皇太子侍立位于御座之东尚寳卿设寳案于御座前侍仪司设册印案于寳案之前【册案在东印案在西】设奉节官位于册案之东掌节者位于其左差退俱西向设承制官位于奉节官位之南西向设奉册奉印官位于册印案之西东向设使副受制位于横街之南北向东上设承制官宣制位于册使受制位之北西向设奉节官奉册奉印官位于使副东北西向又设使副受册印褥位于受制位之北北向设文武官侍立位于文武楼之北东西相向设典仪二人位于丹陛上之南东西相向賛礼二人位于丹陛下之南东西相向知班二人位于賛礼之南东西相向引礼二人位于册使受制位之北东西相向引文武班舍人位于文武官之北东西相向和声郎设乐位于丹墀之南北向礼部设龙亭于奉天门外之正中南向所司备仪仗大乐以俟迎册印以行其日诸卫列军仗于午门外将军二人于殿上帘前东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军四人于丹陛上之四隅东西相向拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西鸣鞭四人于丹陛上北向拱卫司光禄寺官对立于奉天门之左右东西相向质明催班舍人催百官各具公服执事官入就位引礼引使副入就丹墀受制位导驾官侍从官入迎车驾侍仪奏外办御用监奏请皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出侍卫警跸如常仪至奉天殿【乐作】陞御座【乐止】引进啓皇太子具逺逰冠绛纱袍导引至侍立位尚寳卿奉御寳置于案卷帘鸣鞭报时讫礼部官以公主册印各置于案奉节官承制官奉册官奉印官及掌节者各就殿上位立定举册印案四人立于奉册奉印官后賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使副鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】承制官进当御座前北面跪奏请发公主册印承制讫由中门出至宣制位称有制賛礼唱跪使副跪承制官宣制曰册皇女某为某国公主命卿等持节展礼宣制讫由殿西门入就位賛礼唱俯伏兴使副俯伏兴奉册奉印官率执事官举册印案由中门出中陛降奉节官引掌节者前导至使副受册印褥位以案置于褥位之北册东印西奉节官率掌节者至使副受制位前掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官搢笏受节以节授册使搢笏跪受以授掌节者掌节者跪受兴立于册使之左奉节官出笏退引礼引册使诣受册褥位立定奉册官搢笏就案取册以授册使册使搢笏跪受讫兴置于案册使及奉册官皆出笏退复位引礼引副使诣受印褥位立定奉印官搢笏就案取印授副使副使搢笏跪受讫兴置于案副使及奉印官皆出笏退复位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使副鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引礼引册使押册副使押印掌节者前导以次出册使初行【乐作】出门【乐止】掌节者加节衣奉册奉印官皆搢笏就案取册印置于龙亭中讫奉册奉印官退执事者举案退仪仗大乐迎龙亭以行掌节者行于龙亭之前使副行于龙亭之后迎送至内宫门外初册印将出门侍仪奏礼毕皇帝兴【乐作】皇太子侍从还宫【乐止】引班引百官以次出 　　受册 　　前一日内使设册礼使副位于内宫门外北向掌节者位于册使之后设内使监令位于册使之北西向设引礼二人位于册使之北东西相向设权置册印案于册使之北【册东印西】内使监设公主受册位于本位庭中北向设香案于受册位之北设册印案于香案之南【册东印西】设内命妇诸亲立位于庭阶之南东西相向又设公主受贺位于宫中设内命妇诸亲贺位于公主位前南向设内賛二人位于公主受册位之北东西相向设引礼内使二人位于内賛之南东西相向是日册印将至内宫门内使请公主服花钗翟衣出閤至本位宫中南向立及册印至使副于龙亭中取册印权置于门外所设案上引礼引使副及内使监令俱就位立定次引册使于内使监令前称册礼使臣某副使臣某奉制授公主册印退复位内使监令入诣公主本位宫中躬言讫出复位引礼引内命妇诸亲俱入就位引礼引册使诣册案搢笏取册授内使监令内使监令跪受讫以授内执事册使出笏退复位引礼又引副使就印案搢笏取印以授内使监令内使监令跪受讫以授内执事副使出笏退复位以俟内宫行礼内使监令率执事者奉册印以次入诣公主受册位前以册印各置于案【册东印西】引礼引公主降诣庭中受册位立定侍从如常仪内使监令率内执事取册印以次立于公主之东西向内使监令称有制内賛唱拜兴拜兴拜兴拜兴公主拜兴拜兴拜兴拜兴宣制讫内执事取册跪授内使监令内使监令跪读讫以授公主公主跪受讫以授内执事内执事取印跪授内使监令内使监令跪读讫以授公主公主跪受以授内执事内賛唱拜兴拜兴拜兴拜兴公主拜兴拜兴拜兴拜兴内使监令出诣使副前躬称公主受册礼毕使副诣奉天殿前横街南北面立给事中立于使副东北册使再拜复命曰奉制册命某公主礼毕又再拜平身给事中奏闻乃退引礼引公主陞阶就位南向坐引礼引内命妇诸亲以次就贺位立定内賛唱拜兴拜兴拜兴拜兴内命妇诸亲皆拜兴拜兴拜兴拜兴内赞唱礼毕引礼引内命妇等退内使监令引公主谢皇帝皇后并如宫中之仪 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十二上> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十二上> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十二上> 　　明集礼卷二十二上 　　钦定四库全书 　　明集礼卷二十二下 　　嘉礼 　　册内命妇序 　　王者之有内命妇所以辅皇后典六宫而成内教者也故周制有三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻汉初有夫人美人良人八子七子长使少使之名武帝制婕妤娙娥傛充依各有爵位元帝时有昭仪赐以印绶而光武中兴六宫称号则惟贵人赐以金印紫绶至唐有贵妃淑妃徳妃贤妃为夫人正一品昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛为九嫔正二品婕妤九人正三品皆遣使册命宋惟正一品贵妃淑妃徳妃贤妃则遣使册命而妃受册毕有受内命妇贺礼及谢皇帝皇后如宫中之仪元置诸妃不定品秩亦无册拜之典国朝【阙】 　　冠服 　　周官追师为外内命妇之首服郑氏谓首服为编次也内司服辨外内命妇之服鞠衣展衣褖衣素沙郑氏谓衣鞠衣展衣者用编衣褖衣者用次唐皇帝临轩服通天冠绛纱袍其内命妇受册服首饰翟衣施两博鬓一品花钗九树寳钿准花数翟九等二品花钗八树翟八等三品花钗七树翟七等宋制因之国朝皇妃受册服九翚四凤冠翟衣歴代之制详见于冠服篇 　　车辂 　　唐制内命妇受册一品乗厌翟车二品乗翟车三品乗安车各驾二马宋内命妇乗银装白藤舆檐或乗金铜犊车漆犊车国朝皇妃受册用厌翟车歴代之制详见车辂篇 　　册 　　唐内命妇册不着其制遣使之日以油络网犊车载之而行宋仁宗立张贵妃其册用竹简每简长一尺一寸阔一寸约文多少用二十四枚以天下乐锦装褾黒漆册匣金镀银饰茜绫托里茜丝绦黒漆册牀金镀银饰葢册衬册皆以夹帕国朝册皇后用银册二片镌字镀金每片依周尺长一尺二寸阔五寸厚二分五厘字则依数分行每片侧边上下有窍用红绦联贯开阖如今书帙之状背用红锦嵌防借以红锦小褥册盝以木为之饰以浑金沥粉蟠凤用红纻丝衬里内以红罗销金小袱褁册外以红罗销金夹袱覆之五色小绦萦于匣外临册之日置于红漆舆案案顶有红罗沥水用檐牀二举之 　　册文 　　宋仁宗册张贵妃其册文曰皇帝若曰夫上宪星极协敷隂教惟四妃之列亚长秋之位正始王化御于家邦咨于淑哲是谓畴内治备于典册是谓隆徽数谂而行之古今通谊美人张氏渊敏居质醇和赋性生绂冕之令族禀图史之懿戒柔明维则克茂嫔风婉嬺含章讵烦姆训肆予凉薄纂大丕构乐得邦媛叅叙宫职始明慎于选纳见勤劳于辅佐向辞贵秩愈励冲诚宜有褒嘉聿申崇拜揆兹谷旦膺此涣恩质于师佥孚我徳举褕翟盛其服礼莫大焉彤管贻其范体莫重焉澣衣示俭妇道于以从训樛木逮下风人于以流咏宠命既辑尔实宜之今遣使左谏议大夫叅知政事庞籍副使右谏议大夫髙若讷持节册命尔为贵妃于戏体顺承以勤道躬法度以修已祗率九御賛于壸则惟劳谦以处其贵惟肃雍以成其美永啓休誉不其盛欤国朝 　　印 　　汉制贵人用金章紫绶晋三夫人金章紫绶九嫔银印青绶隋三妃九嫔婕妤并金章龟钮紫绶宋贵妃金印方一寸其文曰贵妃之印龟钮紫绶黒漆印匣两重并金镀银饰茜绫托里茜丝锁绦黒漆印牀金镀银饰褁印及葢匣各以夹帕国朝皇妃用金印龟钮依周尺方五寸二分厚一寸五分其文曰皇妃之印绶用朱印池用金阔取容印印匣二副每副三重外匣用木饰以浑金沥粉蟠凤红纻丝衬里中匣用金钑造蟠凤内小匣仍用木饰以浑金沥粉蟠凤红纻丝衬里小匣内置以寳座四角雕蟠凤饰以浑金座上用小锦褥上一置印一置印池印用销金红罗小夹袱褁之其匣外各用销金红罗大袱覆之临册日置于红漆舆案顶有红罗沥水用檐牀二举之 　　节 　　宋册内命妇遣使持节其制与册皇后节同国朝册拜皇妃遣使持节其制朱漆扛金龙首上施圆盘旄牛毛缨八层金铜铃韬以黄罗绣龙袋 　　执事 　　唐册内命妇守宫掌设使者及册案次司设设受册位典仪掌设册使位及举册案者之位内谒者监掌置册案掌次掌引册使入就次谒者掌引册使出次就位司言掌引内命妇就受册位及称制宣册以册授内命妇内给事掌受使者所授册宋册内命妇其执事与册公主执事同国朝册皇妃其执事见于仪注 　　陈设 　　唐册内命妇设使者及册案使次于肃章门外及永安门外皆道右东向设受册者位于寝庭设册使位及举册案位于肃章门外近限宋发册陈设皆与册公主同国朝陈设详见于仪注图本 　　班位 　　唐制册内命妇则受册位在寝庭近南当阶北向册使位在肃章门外之西东向北上举册案者位在南差退俱东向宋册内命妇班位与册公主班位同国朝班位详见于仪注图本 　　册内命妇仪注 　　前期一日礼部官奉册印进入置于谨身殿中御座寳案之前册东寳西侍仪司设册礼使受制位于奉天殿横街之南稍东使副位于其西俱北向设承制官奉节官奉册官奉印官位于使副之东北西向以北为上设使副受册受印褥位于受制位之北南向以俟册使受册使副受印设典仪二人位于丹陛上之左右东西相向设传賛二人位于丹陛下之左右东西相向设文武官对立位于丹墀两旁文东武西设引班四人位于文武官之北东西相向设賛礼二人位于册使位之北东西相向所司置龙亭于奉天门外正中备仪卫鼓吹以俟迎册印行内使监令又设使副位于内宫门之外北向东上设内使监令位于册使之东北西向设賛者二人位于册使之北东西相向设册印案于賛者之北册东印西内使设妃受册位于本位庭中北向设册印案于妃受册印位之北册东印西设内命妇诸亲贺位于庭阶之南北向又设妃受贺位于其宫之中南向设内賛二人位于妃受册位之北东西相向设引礼二人位于内賛之南东西相向其日质明文武百官皆朝服引班分引序立于奉天殿丹墀之两旁东西相向賛引引使副公服入就横街南位北面立承制官奉节奉册奉印官及掌节者皆入诣谨身殿外北向立以俟内臣传旨讫掌节者持节奉册官奉印官率执事者举册印案以行奉节官率掌节者前导次册案奉册官后从次印案奉印官后从承制官押其后至横街南以案置于使副受册褥位之北册东印西承制官奉节官奉册奉印官各就位西向立掌节者持节立于奉节官之左差退典仪唱拜传賛唱鞠躬拜兴拜兴平身使副皆鞠躬拜兴拜兴平身承制官诣使副前称有制典仪唱跪使副跪承制官宣制曰某妃某特封某妃【或已有封则曰进封】命公等持节展礼宣制讫复位典仪唱就拜兴平身使副就拜兴平身奉节官率掌节者持节诣册使前掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官以节西向授册使册使跪受以授掌节者掌节者受节立于册使之左奉节官退复位賛礼引册使诣受册褥位立定奉册官于册案上取册授册使册使跪受册兴置于案奉册官及册使各退复位賛礼引使副诣褥位北向立定奉印官于印案上取印西向授使副使副跪受印讫兴置于案奉印官及使副俱退复于位讫典仪唱拜賛唱鞠躬拜兴拜兴平身使副皆鞠躬拜兴拜兴平身典仪唱礼毕执事者举册印案出奉天门外奉册奉印官取册印置龙亭中奉册奉印官退賛礼引册使押册使副押印持节者前导仪卫鼓吹以次出引班引文武百官退册印将至内宫门外内使请妃服花钗翟衣引出閤至本位宫中南向立及册印至使副于龙亭中取册印权置于门外所设案上讫引礼内使引使副及内使监令俱就位立定次引册使于内使监令前称册使姓某副使姓某奉制授某妃册印退复位内使监令入诣妃本位庭躬言讫出复位引礼引命妇诸亲俱入就位引礼引册使诣内使监令前册使取册以授内使监令内使监令跪受册讫以授内执事引礼又引副使取印以授内使监令内使监令跪受印以授内执事内使监令率执事者奉册印以次入诣妃受册位前各置于案册东印西引礼引妃降诣庭中受册位立定侍从如常仪内使监令率内执事取册印以次立于妃之东西向内使监令称有制内賛唱拜兴拜兴妃拜兴拜兴内使监令宣制讫执事者取册授内使监令内使监令跪读册讫以册授妃妃跪受册以授内执事执事者取印跪受妃妃跪受印以授内执事内賛唱拜兴拜兴妃拜兴拜兴讫内使监令出诣使副前躬称妃受册印礼毕使副还复命引礼引妃陞阶就位南向坐引礼引内命妇诸亲以次贺如常仪賛礼唱礼毕引礼引内命妇退内使监令引妃谢皇帝皇后并如宫中之仪 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十二下> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十二下> 　　明集礼卷二十二下 　　钦定四库全书 　　明集礼卷二十三上 　　嘉礼七 　　天子加元服 　　总叙 　　按礼冠者成人之道也故帝王重之自天子至庶人皆有冠礼周文王十二而冠成王十五而冠此天子之冠礼也秦灭礼学冠礼无闻其见于仪礼者止于士冠而已后世因士礼推而上之以达于天子汉改皇帝冠为加元服皆于祖庙而成礼焉永元三年和帝加元服至庙成礼还宫以朝服宴享永建四年顺帝加元服皆于髙庙以礼谒见世祖庙魏以后始冠于正殿东晋诸帝加元服则百僚陪位加衮冕毕太保率羣臣奉觞上夀先以币吿宗庙事讫又庙见北齐皇帝将加元服先奏吿天地宗庙择日临轩加衮冕毕太保上夀羣官三称万嵗后日文武羣臣朝服上礼又择日亲拜圆丘方泽谒庙唐皇帝加元服先遣官吿圆丘方丘宗庙择日加元服冠讫谒见太后次卜日谒太庙见庙之明日皇帝防羣臣羣臣上礼宋政和御制冠礼自皇太子以下而无天子加元服之仪元因本俗礼废不行今拟国朝皇帝加元服既筮日遣官奏告天地宗庙次择日加兖冕于奉天殿冠讫谒太后次卜日亲谒宗庙明日百僚称贺皇帝防羣臣今歴考前代仪文以着于篇 　　筮日 　　古者冠必筮日汉初用正月甲子丙子为吉后天子冠则筮日于庙唐制天子加元服卜日于太庙南门之外今拟国朝皇帝加元服前期命太史监择日奏闻 　　奏吿 　　晋穆帝将冠先以币告庙而后行礼北齐天子加元服先以玉帛告圆丘方泽及以币吿宗庙隋唐皇帝加元服亦先吿圆丘方泽宗庙今拟国朝皇帝加元服前期遣官祭吿天地宗庙行一献礼其仪见祀天祭地及宗庙篇 　　冠服 　　周礼虽有冕服之数而无天子冠文汉顺帝永建四年加元服用曹褒新礼初加缁布进贤次加爵弁武弁次加通天冠东晋诸帝冠仪用冕帻北齐皇帝加元服先着空顶帻次介帻绛纱袍以出次加衮冕唐皇帝加元服初着空顶黒介帻双童髻双玉导绛纱袍以出次加衮冕服今拟国朝皇帝加元服先服空顶帻绛纱袍以出次加衮冕服其制见冠服篇 　　加数 　　周礼公冠篇曰公四加天子亦四加五礼精义曰天子五加衮冕汉天子四加至魏以天子至尊礼无逾理惟一加衮冕唐开元礼因之天子加元服亦一加不着皇帝加元服之仪今拟国朝皇帝加元服一加用衮冕与唐同 　　就庙 　　古者冠必于庙五礼精义曰天子冠于始祖之庙汉和帝以正月甲子至庙行冠礼魏天子加元服则一加于正殿自魏以后加元服皆不就庙择日谒庙而已唐天子加元服则于太极殿成礼今拟国朝皇帝加元服于奉天殿行礼 　　陈设 　　唐上舍奉御设御冠席于太极殿守宫设羣臣次于朝堂大乐令设宫县于殿庭鼓吹令设十二案于建鼓之外乗黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇典仪设版位奉礼郎设罍洗于阼阶尚舍奉御设席于东房殿中监陈衮冕服于东房内席上尚食奉御设醴馔诸卫勒所部陈设黄麾仗如常仪今拟国朝陈设详见仪注 　　执事 　　晋诸帝将冠御府令掌奉冕帻太保掌加帻太师掌加冕太尉掌读祝侍中掌系紞常侍掌脱帝绛纱服加衮服唐皇帝加元服则尚舍奉御掌设冠席守宫掌设次大乐令掌设乐鼓吹令掌设十二案乐典仪掌设百官版位奉礼掌设门外位侍中掌奏中严外办奉礼郎掌设罍洗殿中监掌陈冕服尚食奉御掌设醴位太常博士太常卿掌导驾通事舍人掌引太师太尉太常掌受冕太尉掌加帝冕服太师掌祝辞殿中监掌彻栉纚箱侍中掌进帨巾今拟国朝皇帝加元服执事详见仪注 　　宾賛 　　汉献帝加冠以司徒淳于加为宾东晋诸帝冠皆以侍中常侍太尉加帻太保加冕唐天子加元服则以太尉设纚太师受冕今拟国朝天子加元服设太尉设纚太师受冕如唐仪 　　用乐 　　古者君冠必以金石之乐节之汉和帝加元服撞太簇之钟东晋天子冠设金石之乐唐天子加元服将出撞黄钟之宫奏太和之乐太师入门奏舒和之乐皇帝受觯奏休和之乐礼毕撞蕤賔之钟奏太和之乐今拟国朝皇帝加元服和声郎奏乐详见乐书 　　醴醮 　　唐皇帝将加元服尚舍设莞筵尚食设醴及馔于东序皇帝加冕服讫大师进醴于御座前祝曰甘醴唯厚嘉荐令芳承天之休夀考不忘祝讫以馔进皇帝讫太师取肺以进皇帝祭肺及祭醴啐醴讫奠于荐东今拟国朝皇帝加元服行醴醮礼详见仪注 　　祝辞 　　周成王冠祝雍作颂曰令月吉日王始加元服去王幼志思衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极汉昭加元服辞曰陛下摛着先帝之光辉以承皇天之嘉祐钦奉仲春之吉辰普率大道之郊域秉率万福之丕灵始加昭明之元服推逺冲孺之幼志蕴积文武之就徳肃勤髙祖之清庙六合之内靡不防福承天无极唐大师祝曰令月吉日始加元服夀考维祺以介景福今拟国朝祝辞或用古辞或临时修撰 　　见太后 　　唐皇帝加元服讫服通天冠绛纱袍诣太后所御殿如常朝见之仪尚宫引就殿前北面再拜讫尚宫引出还宫今拟国朝皇帝加元服讫改服通天冠绛纱袍入宫拜谒太后如正旦仪 　　谒庙 　　周成王冠而朝于祖后汉天子冠讫皆于髙祖庙行谒见礼魏天子加元服讫别卜日谒庙唐因歴代之制冠讫有司卜日躬谒太庙今拟国朝皇帝既加元服择日谒太庙其仪与时祭同 　　防羣臣 　　周制成王冠而后见诸臣汉和帝加元服讫还宫朝服以享宴魏天子冠讫出防羣臣唐开元礼天子冠而谒庙之明日防羣臣如元防之仪今拟国朝皇帝加元服见庙之明日百官具朝服称贺毕锡宴于谨身殿并如正至朝防仪 　　天子加元服仪注 　　前期太史院奉制筮日工部制冕服翰林院撰祝文祝辞礼部备仪注中书省承制命某官摄太师某官摄太尉既筮日遣某官奏吿天地宗庙讫告示文武百官于皇城守宿至日侵晨具朝服行礼前一日内使监令陈御冠席于奉天殿正中设冕服案于御冠席之南香案又于冕服案南尚寳卿设寳案于香案之南侍仪司设太师太尉起居位于文楼之南西向设文官起居位于太师太尉起居位之后设武官起居位于武楼之南设太师太尉拜位于丹墀内道稍西北向东上设太师太尉侍立位于殿上御席之西东向设盥洗位于丹陛西阶之下东向内賛二人位于殿上南楹之左右东西相向设文官拜位于丹墀内道之东每等异位重行北面西上设武官拜位于丹墀内道之西每等异位重行北面东上设使客位于文官拜位之东北面西上殿前班诸执事起居位于武官起居位之北东向设侍从班诸执事起居位于文官起居位之北西向设宿卫镇抚二人位于东西陛下东西相向护卫百户二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向典牧所官二人位于乗马之前东西相向知班二人位于文武官拜位之北东西相向通賛典礼二人位于知班之北东西相向通賛在西賛礼在东引太师太尉二人位于太师之北西立东向引文武班四人位于文武官拜位之北稍后东西相向引殿前班二人位于引武班之南引使者二人位于引文班之南设殿前班指挥司官三员侍立位于丹陛上之西东向光禄官三员位于丹陛上之东西向拱卫司官位于殿门之左右东西相向文官侍从班起居注给事中殿中侍御史尚寳卿位于殿上之东西向武官侍从班悬刀指挥位于殿上之西东向防卫千户八人位于殿东西门之左右东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向鸣鞭四人位于丹陛上北向将军二人位于殿上帘前之左右将军六人位于殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军六人位于奉天门之左右东西相向是日侵晨金吾卫陈设甲士于午门外之东西陈五辂于丹墀之南北向典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外东西相向协律郎陈乐于丹墀文武官之南击鼓初严催班舍人催文武百官具朝服击鼓次严引班引文武官各依品从齐班于午门外以北为上东西相向通班賛礼知班典仪内賛宿卫镇抚鸣鞭殿内将军殿外将军俱入就位引班引殿前班指挥光禄卿各依品从序立于起居位东西相向诸侍卫官俱具服其器服及尚寳卿侍从官入诣谨身殿迎击鼓三严引班引文武官以序入就起居位引使客立于文班之后侍仪版奏外办御用监令奏请皇帝服空顶帻双童髻双玉导绛纱袍御舆以出侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动和声郎作乐太常博士引太常导至奉天殿即御位【乐止】卷帘鸣鞭鸡唱报时讫拱卫司官由殿西门出降西阶引班引入起居位通班唱各恭事殿前班侍从班及诸执事各就本位引礼引太师太尉先入就拜位引班引文武官俱入就丹墀拜位知班唱班齐典仪唱拜賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身太师太尉及文武官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引礼引太师先诣盥洗位西向立引礼唱搢笏盥手太师搢笏盥手引礼唱帨手司巾以巾进太师帨手讫引礼唱出笏太师出笏引礼引太师由西陛升引礼退就本位太师至殿西门内賛接引至御席西东向立引礼复引太尉诣盥洗位西向立引礼賛搢笏盥手太尉搢笏盥手引礼賛帨手司巾者以巾进太尉帨手引礼賛出笏太尉出笏引礼引太尉由西陛升引礼退复位太尉至殿西门内賛接引入立于太师之南侍仪跪奏请加元服退复位太尉进就皇帝席前少右跪搢笏脱空顶帻以授内使内使跪受帻兴置于栉箱栉毕设纚出笏兴退立于西太师进至御前北向立内使监令就案取冕立于太师之左太师祝曰令月吉日始加元服夀考维祺以介景福内使监令奉冕跪授太师太师搢笏跪受冕加冠加簮缨讫出笏兴退立于西内使监令彻栉纚箱御用监令跪奏请皇帝着衮服皇帝兴着衮服讫侍仪跪奏请就御坐内賛賛进醴【乐作】太师进就御座前北面立光禄卿奉酒进授太师太师搢笏受酒至御前北面祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳承天之休夀考不忘祝讫跪授内使内使跪受酒捧进皇帝皇帝受酒祭少许啐酒讫以虚盏授内使【乐止】内使受盏降授太师太师受盏兴以授光禄卿光禄卿受盏退太师出笏退复位内賛引太师太尉出殿西门【乐作】降自西阶引礼接引就丹墀拜位立定【乐止】引礼退复位典仪唱拜賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身太师太尉及文武官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】賛礼唱搢笏鞠躬三舞蹈跪【三拱手加额】山呼山呼再山呼太师太尉文武百官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身再山呼出笏就拜兴平身典仪唱鞠躬【乐作】賛礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】典仪唱礼毕侍仪奏礼毕皇帝兴【乐作】警跸侍从导引入宫【乐止】引礼引太师太尉及文武百官以次出 　　皇帝见太后 　　其仪见朝防篇 　　谒庙 　　其仪见宗庙篇 　　防羣臣 　　其仪见朝防篇 　　明集礼卷二十三上 　　钦定四库全书 　　明集礼卷二十三下 　　嘉礼 　　皇太子加元服 　　总序 　　孔子曰世子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也唐开元礼皇太子冠临轩以命宾賛黄门侍郎执节授宾宾拜受节中书侍郎取制书授宾宾拜受制诣东宫宗正卿入见皇太子而后迎宾宾诣殿称制行礼宋皇太子冠天子御文徳殿宾賛承制太子即席三加礼毕醴而字之左辅复宣勅以戒此不命有司天子自为主而制命宾賛行事也今拟国朝皇太子加元服叅用周文王成王冠礼之年近则十二逺则十五天子自为主设御座于殿庭设冠席于殿之东壁择三公太常为宾賛三加冠一祝醴祝辞醮辞字辞悉放周制爰举歴代之制悉着于篇 　　筮日 　　仪礼筮日于太庙汉宣帝冠太子择正月甲子丙子行事唐太子加元服卜日于太庙南门外太常卿太卜令等官各具公服布筮席开椟出防而筮宋皇太子将冠前期大史筮日今拟国朝皇太子加元服命太史监筮日 　　奏吿 　　古者太子冠必先吿庙北齐皇太子加元服则太尉以制币告七庙隋皇太子将冠其日质明有司告庙唐皇太子将冠先告太庙如常告之仪今拟国朝皇太子加元服遣官具特牲告庙行一献礼其仪见宗庙篇 　　冠服 　　北齐皇太子加冠服空顶帻公服加进贤三梁冠再加逺防冠隋皇太子加元服皇帝衮冕有御坐皇太子服空顶帻逺防冠加缁布冠再加逺防冠三加衮冕唐皇太子加元服初服空顶黒介帻双童髻玉导寳饰防衣加缁布冠再加逺防冠三加衮冕宋皇太子冠初加折上巾再加逺防冠十八梁三加衮冕今拟国朝皇太子加元服一加折上巾再加逺防冠三加衮冕其制见冠服篇 　　加数 　　家语天子之元子冠拟诸侯之冠四加魏太子冠再加宋冠皇太子以一加北齐皇太子冠再加隋复用三加之礼唐宋因隋制皇太子冠皆三加今拟国朝皇太子冠用三加之礼详见仪注 　　宾賛 　　仪礼冠必有宾晋恵帝为太子将冠命司徒髙阳王珪为賔屯骑校尉华廙为賛冠唐皇太子加冠命司徒为宾宋皇太子冠以礼部尚书为掌冠鸿胪卿为賛冠今拟国朝皇太子加元服命三公一人为賔掌冠太常卿为賛冠 　　陈设 　　唐皇太子冠前一日尚舍奉御设御幄于太极殿卫尉设羣官及朝集使次于左右朝堂大乐令设宫悬于殿庭鼓吹令设十二案乗黄令陈车辂尚辇奉御陈轝辇卫尉设宾賛次奉礼设文武羣官及宫臣位典仪设皇太子受制位有司设皇太子羽仪车舆于殿上东壁下三师三少席于冠席之左右设賔席于西阶内直郎陈服于帷内良醖令太官令奉醴馔诸卫勒所部陈设麾仗宋政和四年皇长子冠设御坐于文徳殿殿上前楹施设香案于殿下大晟展宫架之乐于殿庭街南设掌冠賛冠应行礼官东宫官次于朝堂之内陈大辇于殿西阶下列御马于殿门外列黄麾细仗于殿庭设皇太子朝见位设掌冠賛冠受制位设左辅承制宣制位设皇太子冠席褥位陈服于席南设罍洗于阼阶东设醴席于西阶上实侧尊于席南馔设于席今拟国朝陈设详见仪注 　　执事 　　晋司徒加冠光禄大夫校尉賛冠唐司徒为宾卿为賛典谒掌引羣官通事舍人掌引宗正卿宾賛三师三少左庶子掌版奏中严外办洗马掌迎导少傅掌受制书賛冠者掌脱帻栉纚今拟国朝皇太子加元服诸执事者详见仪注 　　乐 　　唐皇太子冠皇帝出大乐令撞黄钟之钟入撞防宾之钟协律郎俱奏太和之乐皇太子冠自始至终乐作凡五宋皇太子冠皇帝出仗至降殿大乐正令撞黄钟之钟及防宾之钟协律郎奏干安肃安等乐皇太子就冠席及加冠奏钦安顺安等乐今拟国朝皇太子加元服和声郎奏乐详见乐书 　　醴醮 　　仪礼加冠毕乃筵于户西而受醴若不醴则醮用酒唐皇太子冠讫賛冠者洗觯典饍郎酌醴賛冠者受醴以授宾宾进于皇太子祝讫皇太子受觯祭醴啐酒毕奠觯于荐宋皇太子冠讫即醴席賛冠者取爵内侍以酒注爵掌冠者跪进皇太子祝毕太子受爵啐酒如唐仪今拟国朝皇太子加元服讫行醴醮礼详见仪注 　　祝辞 　　加冠而祝之周制也齐南郡王昭业冠祝辞曰筮日戒宾肇加元服弃而幼志从厥成徳亲贤使能克崇景福唐皇太子加元服祝辞曰令月吉日始加元服弃厥幼志顺其成徳夀考惟祺以介景福再加曰吉月令辰乃申嘉服克敬威仪式昭厥徳眉夀万年永受祺福三加曰以嵗之正以月之令咸加尔服以成厥徳万夀无疆承天之庆宋祝辞曰咨尔元子肇冠于阼筮日择宾徳成礼具于万斯年承天之祐再加祝曰爰即令辰申加元服崇学以齿三善皆得副余一人受天百福三加辞曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥徳保兹永命今拟国朝祝辞或用古辞或临时撰述 　　醮辞 　　礼醮而祝之以成徳也齐武帝命太常武安侯萧惠本加南郡王冠醮酒辞曰防酒既清嘉肴既盈兄弟具在淑慎仪形永永眉夀于穆斯宁唐冠皇太子祝醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以受厥祥承天之休夀考不忘宋祝辞曰防酒嘉荐有飶其香拜受祭之以定尔祥令徳夀考日进无疆今拟国朝醴醮皇太子祝辞或用古辞或临时撰述 　　字辞 　　仪礼冠者立于西阶东南面宾字之唐太子冠醮讫降自西阶至于西阶之东立定宾少进字之曰礼仪既备令月吉日昭告厥字君子攸宜宜之于嘏永受保之宋皇太子冠讫醴醮醴醮讫易朝服立御殿前丹墀拜位宾賛诣皇太子位前稍东西向宾少进字之曰始生为名为实之宾既冠而字以益厥身永受保之承天之庆奉勅字某今拟国朝皇太子字辞临时撰述 　　会宾賛 　　仪礼冠毕醴宾以一献之礼酬宾以束帛俪皮唐制冠讫賔賛及宗正出就防所行酒设防讫执事者奉束帛之箧授宗正卿宗正卿以授宾又执事者奉束帛进授賛冠者賔賛降出门外俱揖而退今拟国朝皇太子冠讫防賔賛详见仪注 　　朝谒 　　礼冠讫见母隋皇太子冠讫皇帝出更衣还宫皇太子从至阙因入见皇后再拜而退唐皇太子冠讫诣皇帝所御殿北向立再拜侍中宣勅戒曰事亲以孝接下以仁使人以义养人以惠讫皇太子再拜少进称臣虽不敏敢不祗奉又再拜拜讫诣皇后所御殿再拜尚仪称令防皇太子再拜宣令戒之辞如前太子进称曰臣夙夜祗奉不敢失坠又再拜退宋皇太子冠讫左辅宣勅戒曰事亲以孝接下以仁逺佞近义禄贤使能古训是式大猷是经暨讫皇太子俛伏跪奏称臣虽不敏敢不祗奉奏讫礼毕皇太子入内朝见皇后如宫中之仪今拟国朝皇太子于奉天殿御前冠讫朝谒皇后其礼详见仪注 　　谒庙 　　晋惠帝以正月丙午冠太子讫乃庙见北齐冠皇太子礼毕择日谒庙唐冠皇太子礼成别日斋宿设仪卫谒庙宋皇太子冠礼毕择日谒太庙别庙今拟国朝皇太子加元服讫择日谒庙 　　羣臣称贺 　　齐南郡王冠其日百官诣公车门集贺并诣东宫南门通牋唐皇太子冠讫文武百官班位于东朝堂称贺贺録上礼宋皇太子冠讫羣臣朝贺上礼今拟国朝皇太子冠讫百官具朝服诣奉天殿称贺礼毕易公服诣东宫称贺 　　防羣臣 　　唐皇太子冠见庙之明日皇帝防羣臣如元防之仪羣臣上夀今拟国朝皇太子冠讫见庙之明日百官称贺讫锡宴其仪见朝防篇 　　防宫臣 　　北齐皇太子冠讫择日防宫臣唐开元礼皇太子冠见庙之明日防宫臣如常防之仪宫臣上夀今拟国朝皇太子冠讫宫臣诣东宫称贺毕锡宴其礼见朝防篇 　　宫臣朝贺 　　齐武帝孙南郡王昭业冠宫臣亦诣门称庆如上台之仪唐皇太子冠讫詹事以下官集东宫南门之左称贺上礼今拟国朝皇太子冠讫宫臣称贺如常仪详见朝防篇 　　皇太子加元服仪注 　　前期太史监承制筮日工部制衮冕逺防冠折上巾服翰林院撰祝文祝辞礼部备仪注中书省承制命某官为賔某官为賛既筮日遣官奏告天地宗庙礼部告示文武百官于皇城守宿至日侵晨具朝服行礼前一日内使监令陈御座香案于奉天殿中侍仪设皇太子次于奉天殿之东房设宾賛次于午门外设皇太子拜位于丹陛上正中又设宾賛受制位于皇太子位之稍西北东向设承制官位于御座之东西向又设承制官宣制位于皇太子位之东北西向设宾賛拜位于内道之东北面西上设文官拜位于丹墀内道之东每等异位重行北面西上设武官拜位于丹墀内道之西每等异位重行北面东上设使客位于文官拜位之东北面西上设殿前班诸执事起居位于武官起居位之北东向设侍从班诸执事起居位于文官起居位之北西向设宿卫镇抚二人位于东西陛下东西相向防卫百户二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向典牧所官二人位于乗马之前东西相向知班二人位于文武官拜位之北东西相向通賛典礼二人位于知班之北东西相向通賛在西賛礼在东引太师太尉二人位于太师之北西立东向引文武班四人位于文武官拜位之北稍后东西相向引殿前班二人位于引武班之南引使者二人位于引文班之南设殿前班指挥司官三员侍立位于丹陛上之西东向光禄寺官三员位于丹陛上之东西向拱卫司官位于殿门之左右东西相向文官侍从班起居注给事中殿中侍御史尚寳卿位于殿上之东西向武官侍从班悬刀指挥位于殿上之西东向防卫千户八人位于殿东西门之左右东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向鸣鞭四人位列于丹陛上北向将军二人位于殿上帘前之左右将军六人位于殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军六人位于奉天门之左右东西相向是日侵晨金吾卫陈设甲士于午门外之东西击鼓于门外之中道列旗仗于奉天门外之东西陈五辂于丹墀之南北向典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外东西相向协律郎陈乐于丹墀文武官拜位之南执事官设罍洗于东阶东南罍在洗东篚在洗西内使监设皇太子冠席于殿上东南西向设醴席于西阶上南向张帷幄于东序内设褥席于帷中又张帷于序外御用监陈服于帷内东领北上衮服九章逺防冠绛纱袍折上巾绛纱袍缁纚犀簪二物同箱在服南栉实于箱又在南司尊实醴于侧尊加勺羃设于醴席之南设坫于尊东置二爵于坫进馔者实馔设于尊北诸执事者皆立于其所冕九旒逺防冠十八梁折上巾冠冕各一箱盛执事官各执立于阶之西东面北上击鼓初严催班舍人各催文武官具朝服击鼓次严引班引文武官依品从齐班于午门外以北为上东西相向通班賛礼知班典仪内賛宿卫镇抚防卫鸣鞭殿内外将军俱入就位引礼引賔賛入立于奉天门外道东西相向东宫官以下导从皇太子至殿门外賛礼同太常博士引皇太子诣奉天殿东房讫引班引殿前班指挥光禄卿诸侍卫官各服其器服及尚寳卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼓三严引班引文武官以序入就起居位侍仪版奏外办御用监奏请皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动陞御座将军卷帘鸣鞭司晨鸡唱讫引礼引賔賛入就位立定賛礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身賔賛及文武百官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】侍仪诣御座前承制降自东阶诣賔前稍东西向称有勅賛礼唱跪承传通唱在位官皆跪侍仪宣制曰皇太子冠命卿等行礼宣制讫賛礼唱俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武侍从班起居注给事中殿中侍御史尚寳卿陞殿立于殿上之东西向武官侍从班悬刀指挥陞殿立于殿上之西东向引礼引賔賛及应行礼官诣东阶下位立定东宫官入诣皇太子东房次太常博士亦诣东房引皇太子入就冠席内侍二人夹侍东宫官后从皇太子初行【乐作】即席西南向【乐止】引礼引賔賛以次诣罍洗【乐作】搢笏盥手帨手讫出笏【乐止】升自西阶执折上巾者升宾降一等受之右执项左执前进皇太子席前北面祝毕乃跪冠【乐作】宾兴席南北面立賛冠者进席前北面跪正冠兴立于宾之后内侍跪进服服讫【乐止】賔揖皇太子复坐引礼引賔賛降诣罍洗如上仪賛冠者进席前北向跪脱折上巾置于箱兴授内侍内侍跪置于席执逺防冠者升賔降二等受之右执项左执前进皇太子席前北向立祝毕乃跪冠【乐作】賔兴席南北面立賛冠者进席前北面跪簪结纮兴立于宾后皇太子兴内侍跪进服服讫【乐止】宾揖皇太子复坐引礼引賔賛降诣罍洗如上仪賛冠进席前北向跪脱逺防冠置于箱兴授内侍内侍受置于席执衮冕者升賔降三等受之右执项左执前进皇太子席前北向立祝毕乃跪冠【乐作】賔兴席南北面立賛冠者进席前北面跪簪结纮兴立于賔后皇太子兴内侍跪进服服讫【乐止】太常博士引皇太子降自东阶【乐作】由西阶升即醴席南向坐【乐止】引礼引宾诣罍洗【乐作】搢笏盥手帨手讫出笏升西阶【乐止】賛冠者取爵盥爵帨爵诣司尊所酌醴授賔賔受爵跪进于皇太子席前北向祝毕皇太子搢圭跪受爵【乐作】饮讫奠爵执圭进馔者奉馔设于皇太子席前皇太子搢圭食讫执圭兴执事官彻爵与馔太常博士引皇太子降自西阶诣殿门东房易朝服讫诣丹墀拜位北向东宫官属各复拜位皇太子初行【乐作】至位【乐止】引礼引賔賛诣皇太子位稍东西向宾少进字之辞毕奉勅字某太常博士啓皇太子再拜典仪唱鞠躬拜兴拜兴跪听宣勅毕就拜兴拜兴平身太常博士引皇太子进御座前俛伏跪奏称臣不敏敢不祗奉奏毕复位侍立官并降殿复拜位典仪唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴承传唱在位官以下皆拜鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身侍仪奏礼毕賛礼承传唱礼毕皇帝兴【乐作】警跸侍从导引如来仪至谨身殿【乐止】内给事导皇太子入内朝见皇后如朝正之仪引礼引賔賛引班引东宫官及文武百官以次出 　　明日谒庙 　　其日陪祭官先赴庙庭东西位北向立皇太子服衮冕执圭太常博士导皇太子由南门入就庙庭前褥位北向立太常博士啓皇太子再拜典仪唱鞠躬拜兴拜兴平身承传唱陪位官皆拜鞠躬拜兴拜兴太常博士啓请皇太子升殿东阶诣神位香案前褥位北向立太常啓皇太子上香上香三上香讫复位又啓皇太子鞠躬拜兴拜兴平身賛礼承传陪位官皆拜鞠躬拜兴拜兴平身典仪啓礼毕承唱礼毕仪仗导皇太子还宫如来仪 　　明集礼巻二十三下 　　钦定四库全书 　　明集礼卷二十四 　　嘉礼八 　　亲王冠礼 　　总叙 　　亲王即周之同姓诸侯汉之诸侯王也汉室冠诸侯遣使行事魏氏冠诸王用三加礼晋议冠南宫王不复加使命冠汝南王复用汉遣使之仪刘宋冠蕃王齐冠南郡王止一加唐制亲王冠于防事主人行礼天子不自为主止称宾賛无临轩遣命之文三加三醮并同于士宋皇子楷冠于文徳殿天子自为主不命有司陈设仪如皇太子但皇太子冠席西向而皇子席南向皇太子醮于客位而皇子醮于冠席为异耳其加冠醴醮皆约士礼而为之也今拟国朝亲王之冠皆天子自为主其陈设仪同皇太子 　　筮日 　　仪礼筮日筮宾士冠礼也唐开元礼诸王冠并筮日于太庙南门外又本司帅其属筮日于防事太卜令正占者各服公服布筮席开椟出筞致祭宋制前期太史局择日今拟国朝前期太常寺闗太史监择日 　　告庙 　　五礼精义皇帝加元服告天地宗庙皇子冠独告庙示亲也亦尊先祖之意宋皇子楷冠前期择日差官奏告景灵东西宫文徳殿陈设如冠皇太子仪今拟国朝亲王冠遣官告庙行一献礼 　　冠服 　　魏氏冠亲王初加皮弁次长冠次进贤冠唐亲王冠初服双童髻出加缁布冠再加逺防冠三加衮冕宋皇子冠初加折上巾再加七梁冠绯罗大防衫三加九旒冕青衣朱裳九章今拟国朝亲王冠一加折上巾再加七梁冠三加九旒冕 　　加数 　　魏冠诸王用三加礼刘宋冠蕃王其仪止一加唐三加三醮并同于士宋政和五年皇子楷冠三加今拟国朝亲王冠同唐宋用三加礼 　　宾賛 　　仪礼有筮宾宿賛冠之仪唐制前三日本司帅其属筮日筮宾于防事讫主人至宾第告宾遣使戒賛冠者宋冠皇子太常为掌冠閤门为賛冠乃行事今拟国朝冠亲王前期选礼部太常司官有徳望者奏闻为宾賛行事 　　乐 　　唐亲王冠如士礼无乐宋皇子冠以开元开寳太子加元服有乐亲王无乐乃增用大晟乐今拟国朝亲王冠天子自为主必当用乐同皇太子冠用乐 　　醴醮 　　古者冠嫡子于东序冠庶子于序之外醴适子于户西醴庶子于冠之所所以明醴醮之位不同也唐制每一加冠讫进立于席后南面宾诣酒尊所取爵酌酒进冠筵前北面祝之宋皇子冠讫賛冠者跪取爵内侍以酒注于爵掌冠受爵跪进皇子席前北面立祝之今拟国朝亲王三加冠宾三进爵于冠席前北向祝仿唐宋制 　　祝辞 　　唐亲王加冠祝辞曰防酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之再加祝曰防酒既湑嘉荐伊脯乃申其服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜三加祝曰防酒令芳笾豆有楚咸加其服肴升折俎承天之庆寿福无疆宋皇子冠初加曰酒醴和防笾豆静嘉受尔元服兄弟具来永言保之降福孔皆再加曰宾賛既戒殽核惟旅申加厥服礼仪有序永观尔成承天之祐三加曰防酒嘉栗甘荐令芳三加尔服眉夀无疆永承天休俾炽而昌今拟国朝祝辞同 　　醴辞 　　唐醴辞同祝辞开元礼太子冠而后醴醴而不醮亲王冠每一加一醮宋冠皇子同唐制今拟国朝醴辞同 　　字辞 　　唐亲王冠字之辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉君子攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫宋字皇子之辞曰嵗日云吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成徳永受保之奉字某今拟国朝字辞行礼临时奏闻取防陈设执事并同皇太子加元服仪 　　防宾賛 　　唐亲王冠讫宾出主送于内门外请礼宾賔辞不获乃就次改设席防讫主授币賔受之掌事又以币授賛冠者賔主再拜賔退主入今拟国朝亲王冠讫礼防賔賛见仪注 　　朝谒 　　唐亲王冠讫诣阙至次着朝服通事舎人引诣皇帝所御殿近臣奉即御座引皇子立于阶间北面再拜近臣引皇子至皇后殿閤外附奏皇后即御座司言至閤引皇子立于阶间北面再拜司言引出閤宋皇子冠帝自为主冠讫已躬受帝训戒惟入内朝见皇后如宫中仪国朝亲王冠礼毕内给事引入于御座前礼毕内给事引入内朝见皇后如宫中仪 　　谒东宫 　　冠礼成人之道也责成人之礼也将责为人子为人臣为人弟为人少者之行也今拟国朝亲王冠讫朝服谒东宫详见仪注 　　谒庙 　　古者冠于庙所以尊重事所以自卑而尊先祖也礼成之明日朝服谒庙示有尊也今拟国朝亲王冠毕择日谒庙羣臣称贺防羣臣其礼同皇太子加元服王府官贺防王府官其礼同正旦贺锡宴 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十四> 　　品官冠礼 　　总叙 　　后世所谓品官盖即古之大夫也古之大夫无冠礼大夫五十而后爵何冠礼之有其冠也则服士服行士礼而已自唐至宋品官冠礼悉仿士礼而增益之至于冠制则一品至五品三加俱用冕六品而下三加用爵弁焉今着品官之仪始加缁布冠再加进贤冠三加爵弁以为国朝品官通行之制 　　筮日 　　唐开元礼五品以上嫡子筮于庙门外无庙筮于正寝之堂宋制三品以上之子将冠筮于庙门之外无庙者筮于正寝之堂主人公服立于门东西面无庙者于堂上两楹间近东西向掌事者各服其服布筮席筮者开椟出筞执之受命于主曰为某子某日加冠庶几従之筮者诺释椟坐筮讫降席称占曰従筮者退若不吉则筮逺日如初仪 　　陈服器 　　唐开元礼陈衣一品衮冕服九章五章在衣龙山华虫火宗彞四章在裳藻粉米黼黻二品鷩冕服七章三章在衣华虫火宗彞四章在裳藻粉米黼黻三品毳冕服五章三章在衣宗彝藻粉米二章在裳黼黻四品絺冕服三章一章在衣粉米二章在裳黼黻五品元冕衣无章裳刺黼一章六品以下爵弁服青衣纁裳七品以下进贤冠缁布冠三品以上莞筵四加藻席四品五品蒲筵四加萑席六品以下蒲筵四不加萑席一品以下侧尊甒醴在服北加勺羃设坫在尊北实角觯角柶各一加羃馔陈于坫北四品以下无坫同设醴庶子尊于房戸外之西两甒酒在西加勺羃设坫于尊东置二爵于坫加羃馔陈于服北一品俎三笾十豆十三品八四品五五品六六品以下用特牲宋制一品至六品以下冠冕之制同开元 　　加冠 　　唐开元礼一品至五品行冠礼初加缁布冠再加进贤冠三品以上进贤冠三梁缨青緌导四品五品以两梁【六品以下一梁】三加冕【一品衮冕二品鷩冕三品毳冕四品絺冕五品元冕】爵弁【六品以下用之】宋制如开元 　　宾賛 　　唐开元礼前三日筮宾如筮日之仪宾谓可使冠子者故筮之宋制三品以上嫡庶冠筮宾其仪同筮日又戒宾宿宾皆主冠者自行礼有故聴以函书戒宿戒宿賛冠者亦如之 　　乐 　　五礼精义云戴礼云冠无乐春秋传云必以金石之乐节之许慎云人君饭举乐而冠无乐非礼意也故今用正乐为节今拟品官子冠皆用时俗乐 　　醴醮 　　唐开元礼三加毕冠者着服出房户西南面立宾主俱兴主者賛冠者盥手洗觯于房酌醴加柶覆之面叶出房南面立宾揖冠者冠者就筵西南面立宾进受醴于室戸东西柶面柄进冠者筵前北面立祝之冠者筵西拜受觯宋因其制 　　祝辞 　　唐开元礼三加祝辞百官自一品至九品祝辞同始加祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考维祺介尔景福再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受嘏福三加曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆宋因其制 　　醮辞 　　唐开元礼一品以下嫡子三加冠后酌醴以礼之其祝辞云甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘其庶子则醮而不醴三加三醮皆用士礼之醮辞宋通礼因之 　　字辞 　　唐制一品以下字辞云礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫宋三品以下悉因其制 　　冠者见母 　　唐开元礼自一品以下冠者升筵跪觯奠于荐东兴进北面跪取脯降自西阶入见母进奠脯于荐前退再拜以出冠者母不在则使人受脯于西阶下宋通礼三品以下因其制 　　谒庙 　　唐开元礼明日冠者朝服见庙无庙者见祖祢于寝质明賛礼者引入庙南门中庭道西北面賔賛再拜讫引出六品以下见祖襧于正寝冠者公服陈几筵于正寝賛礼引至庭北面再拜宋制如开元 　　冠仪 　　前期择日主者告于家庙无庙则告于祠堂北面再拜告云某之子某年渐长成将以某月某日加冠于其首谨以告乃筮賔主者北面再拜告云卜以某甲子吉冠某速某賔加冠庶几临之谨告前二日主者戒宾及賛冠者主者至賔大门外掌次者引之次傧者受主者之命入告宾曰某之子某将加冠愿吾子教之宾曰某不敏恐不能事以辱吾子敢辞主者曰某犹愿吾子教之宾曰吾子重有命某敢不従主者再拜賔答拜主者还賔拜送主者戒賛冠者亦如之【亦通使子弟戒之】前一日掌事者设次于大门外之右南向其日夙兴掌事者设洗于堂阼阶东南东西当东霤【六品以下当东荣】南北以堂深罍水在洗东加勺羃篚在洗西南肆实巾一于篚加羃席于东房内西牖下【无房者张帷为之】陈服于席东领北上莞筵四加藻席四在南侧尊甒醴在服北加勺羃设坫【四品以下设篚无坫】在尊北馔陈于坫北设洗于东房近北罍水在洗西篚在洗东北肆实以巾质明賔賛至于主者大门外掌次者引之次賔賛公服诸行事者各服其服【六品以下无公服者服常服】执尊罍篚者皆就位某冠各一厢各一人执之待于西阶之西东面北上设主者之席于阼阶上西面賔席于西阶东面冠者席于主者东北西面主者公服立于阼阶下当东序西面诸亲公服非公服者常服立于罍洗东南西面北上【尊者在别室】傧者公服立于门内道东北面将冠者【双童髻空项帻双玉导金寳饰防袴褶锦绅乌皮履六品以下导不以玉此唐宋之制也】立于房内南面主者賛冠者公服立于房内戸东西面賔及賛冠出次立于门西賛冠者少退俱东面北上傧者进于主者之左北面受命出立门东西面曰敢请事賔曰某子有嘉礼命其执事傧者入吿主者迎賔于大门外之东西面再拜賔答拜【凡主賔拜揖皆賛礼者相导】主者揖賛冠者賛冠者报揖主者又揖賔賔报揖主者入賔及賛冠者次入及门内行至阶【主者立于阶东西面賔賛立于阶西东面】主者请升賔曰某备将事敢辞主者固请賔固辞主者终请賔三辞主者升自阼阶立于席东西向賔升自西阶立于席西东向賛冠者及庭盥于洗升自西阶入于东房立于主者賛冠者之南俱西面主者賛冠者引将冠者立于房外之西南面賔之賛冠者取纚栉簮跪奠于冠者筵南端席北少东西面立賔揖将冠者賔主俱即席坐将冠者进升席西南坐賔之賛冠者进筵前东面跪脱双童髻置于箱栉毕设纚兴复位立賔主俱兴賔降至罍洗盥手讫诣西阶主者立于席后西面賔立于西阶上东面执缁布冠者升授賔賔降一等受之右执项左执前进将冠者筵前东向立祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志慎尔成徳夀考维祺介尔景福乃跪冠兴复西阶上席后东面立宾之賛冠者进筵前东面跪结缨兴复位冠者兴宾揖冠者冠者适房宾主俱坐冠者【着青衣素裳之服】出房戸西南面立宾主俱兴宾揖冠者冠者进升席西向坐賔之賛冠者跪脱缁布冠置于箱栉毕设纚兴复位执进贤冠者升賔降二等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝曰吉月令辰乃申尔服恭尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受嘏福乃跪冠兴复位宾之賛冠者跪设簮结缨兴复位冠者兴宾揖冠者冠者适房宾主俱坐冠者【着绛纱服】出自房户西南面立賔主俱兴賔揖冠者冠者进升席西向坐賔之賛冠者跪脱进贤冠置于箱栉毕设纚兴复位执爵弁者升賔降三等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆乃跪冠兴复位賔之賛冠者跪设簪结缨兴复位冠者兴賔揖冠者适房賔主俱坐主者賛冠者撤纚栉簮箱及筵入于房又设筵于室户西南向冠者着爵弁之服出房户西南面立賔主俱兴主者賛冠者盥手洗觯于房酌醴出房南面立賔揖冠者冠者就筵西南面立賔进受醴进冠者筵前北面立祝曰甘醴维厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘冠者筵西拜受觯賔复西阶上东面答拜执馔者奉馔荐于冠者筵前冠者左执觯右取脯祭于笾豆之间賛冠者取胏一以授冠者冠者奠觯于荐西以祭冠者坐取觯祭醴奠觯再拜执觯兴賔答拜宾主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北面跪取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜以出冠者母不在则使人受脯于西阶下初冠者入见母賔主俱兴賔降当西序东面立主者降当东序西面立冠者既见母出立于西阶东南面宾少进字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫冠者曰某虽不敏夙夜祗奉賔出主者送于内门外主者西向请宾曰吾子辱执事请礼従者賔曰某得将事敢辞主者固请賔曰某既不得命敢不従賔就次主者入初賔出冠者东面见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西面拜宾之賛冠者宾之賛冠者答拜讫见诸尊于别室宾主既释服改席讫宾与众宾俱出次立于门西东面主者出门东西面主者揖宾宾报揖主者先入宾及众宾従之至阶宾立于西阶上賛冠者在北少退俱东面主者立于东阶上西面众宾降立于西阶下东面掌事者以币篚升授主者主者授币篚于賔賔受之又以币篚授賛冠者賛冠受之俱复位主者还阼阶上北面拜送賔賛降自西阶主者送賔于大门外之东西面再拜賔出主者入孤子则诸父诸兄戒賔冠之日主者紒而迎賔拜揖让如冠主冠于阼阶之下礼賔拜送皆如上仪明日见庙冠者朝服质明賛礼者引入庙南门中庭道西北面賛再拜讫引出 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十四> 　　士庶冠礼 　　总叙 　　古者冠礼唯士独存后世之所谓冠仪皆推士礼为之也汉晋以来士礼废而不讲至于唐宋乃有士庶通礼虽采士冠仪文然失之太繁今以文公家礼为凖而定士庶冠礼有官者公服带靴笏无官者襴衫带靴通用皂衫深衣大带履栉掠其筮日戒賔醴祝之仪一遵仪礼具着于后以为今日通行之制 　　筮日 　　凡男子年十五至二十皆可冠将冠主人盛服亲临筮日于祠堂之内西向具祝版云某之子某年渐长成将以某月某日加冠于其首得卜则従之若不吉则更筮他日 　　筮宾　戒賔 　　前期三日筮賔如筮日之仪主人北面再拜乃告曰某子某年若干矣卜以某甲子冠吉乃速賔某以始卒冠事庶几临之谨告乃遣人戒賔曰某有子某某日将加冠于其首愿吾子之教之也賔对曰某不敏恐不能供事敢辞主人不许宾乃诺 　　陈服器 　　其日夙兴张帷为房于防事之东賔主人执事者皆盛服执事者设盥盆于防事阼阶下东南陈服于房中西牖下东向北上【公服带靴笏襴衫带靴深衣大带栉篦总】席二在南酒壷在服北次盏注亦置卓子上幞头帽巾各承以盘防以巾帕执事者三人执之立于堂下西阶之西南向东上主人立于阼阶下子弟亲戚立于盥盆东傧者立于门外以俟宾将冠者双紒袍勒帛素履待于房中賔至主人出迎揖而入坐定冠者出自房执事者白请行事 　　加冠幞头祝辞 　　賔之賛者取栉总篦幞头置于席南端宾揖将冠者将冠者即席西向坐为之栉合紒施总加幞头賔降主人亦降立于阼阶下宾盥手讫主人揖让升自西阶皆复位賔降西阶一等执巾者升一等授宾賔执巾诣将冠者席前东向祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考维祺介尔景福乃跪为之着巾兴复位賔揖冠者适房易服【服深衣大带】出房即冠席宾盥如初降二等受帽进祝曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉夀永年享受嘏福乃跪冠兴复位如初冠者兴賔揖之适房易服服旋襴衫腰带出房南向賔揖之即席賔盥如初降三等受幞头进祝曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆賛者撤帽賔加幞头复位如初冠者兴賔揖之冠者适房改服公服执事者撤冠箱冠席入于帷中 　　醴　　祝辞 　　执事者设醴席于西阶南向賛者取盏斟酒于房中出房立于冠者之南西向賔揖冠者即醴席西向立宾受盏于賛者诣席前北向立祝曰尔酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘冠者席西拜受賔答拜执事者荐馔于席前冠者即席坐饮食讫再拜賔答拜 　　字辞 　　冠者兴离席立于西阶之东南向宾少进字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当冠者拜宾答拜 　　冠者见拜 　　拜父父为之起拜母母为之起拜诸父羣従之尊者遂出见于乡先生及父之执友冠者拜先生执友皆答拜 　　醴宾 　　宾请退主人请醴賔賔辞固请许诺乃入设酒馔延賔及摈賛酒罢宾退主人酬賔及賛者以币多少随宜乃拜谢之 　　谒庙 　　冠礼毕主人以冠者见于祠堂告辞曰某之子某今日冠毕敢见冠者北向焚香俛伏兴再拜而出 　　明集礼卷二十四 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷二十五 　　嘉礼九 　　天子纳后 　　总序 　　天子纳后所以母仪乎天下也三代以上不着其礼至周而六礼之仪始备一曰纳采二曰问名三曰纳吉四曰纳征五曰请期六曰亲迎五礼皆用鴈唯纳征用元纁束帛加以谷珪至周灵王求昏于齐遣使称制拜后鲁桓公八年祭公来遂逆王后于纪左氏谓王者至尊无敌无亲迎之礼故遣鲁主昏而使祭公来迎汉纳皇后遣使纳采以太牢告宗庙遣大司徒奉乘舆法驾迎皇后于第皇后立三月以礼见髙庙晋纳皇后六礼制文用版升平六年复命王彪之考定六礼北齐皇帝纳后纳采问名告于圆丘方泽宗庙遣太尉奉册寳玺绶迎皇后于第至宫之明日皇后表谢又明日见皇太后于昭阳殿又择日谒见太庙唐皇帝纳后卜日告天地宗庙遣太尉为使宗正卿为副持节行六礼皇后至宫之明日奉表称谢又明日朝皇太后择日庙见及有受内外命妇贺及羣臣称贺之礼又有百寮上礼及皇帝防羣臣之仪宋皇帝纳后之礼皆与唐同而无受命妇贺及羣臣朝贺之礼亦无百寮上礼及皇帝防羣臣之仪元纳后従其国俗而仪文不着今拟国朝皇帝纳后先期遣官祭告天地宗庙皇帝临轩命使行六礼皇后至宫之明日上表称谢复受内外命妇朝贺择日谒见太庙今集厯代礼物仪文以着于篇 　　冠服 　　周礼天子纳后冕而亲迎后服首饰祎衣两汉纳后不着所服晋迎皇后皇帝服衮冕北齐皇帝服绣衣带绶佩隋纳后天子具衮冕服皇后首饰祎衣唐皇帝纳后其临轩遣使皆服衮冕合卺服通天冠绛纱袍皇后服首饰袆衣表谢皇后服展衣庙见还改服钿钗礼衣宋纳后临轩遣使合卺皆服通天冠绛纱袍皇后服花钗十二树九龙四凤冠袆衣元纳后用国俗衣冠今拟国朝皇帝纳皇后其临轩遣使皆服衮冕同牢服通天冠绛纱袍皇后首饰以九龙四凤冠大小花各十二树并两博鬓寳钿十二服用袆衣皇后表谢服展衣其受命妇朝贺朝皇太后皆首饰袆衣其制见冠服篇其皇后车辂册寳制度并见册皇后篇此不复载 　　制 　　凡天子纳后六礼必用制皆以版书其制唐版长尺二寸以应十二月博四寸以像四时厚八分以像八节皆真书盛以匣宋制文版制同今拟国朝皇帝纳后六礼用制书 　　制文 　　唐纳采制皇帝曰咨具官封姓浑元资始肇经人伦爰及夫妇以奉天地宗庙社稷谋于公卿咸以为宜率由旧典今使持节太尉封某宗正卿封某以礼纳采答文曰皇帝嘉命访昏陋族备数采择臣之女未闲教训衣履若如人钦承旧章肃奉典制某官封臣姓名稽首顿首再拜承制诏问名制皇帝曰咨某官封姓两仪配合承天统物正位于内必俟令族重章旧典今使使持节太尉封某宗正卿某以礼问名答文曰皇帝嘉命使者某重宣中制问臣名族臣女夫妇所生先臣故某官之遗元孙先臣故某官之遗曾孙先臣故某官之遗孙先臣故某官之外孙女年若干钦承旧章谨奉典制臣某稽首顿首再拜承制诏纳吉制皇帝曰咨某官姓人谋従佥曰贞吉敬顺典礼今使使持节太尉封某宗正卿某以礼纳吉答文曰皇帝嘉命使者某重宣中制太卜元臣陋族卑鄙忧惧不堪钦承旧章肃奉典制某官臣姓某稽首顿首再拜承制诏纳征制皇帝曰咨某官姓之女有母仪之徳窈窕之姿如山如河宜奉宗庙永承天祚以元纁珪马以章典礼今使使持节太尉封某宗正卿封某以礼纳征答文曰皇帝嘉命使者某重宣中制降昏卑陋崇以上公宠以丰礼备物典册钦承旧章肃奉典制某官臣姓名稽首顿首再拜承制诏告期制皇帝曰咨某官姓某谋于公卿大筮元罔有不臧率遵典礼今使使持节太尉封某宗正卿封某以礼告期答文曰皇帝嘉命使者某重宣中制告曰惟某月某日可迎臣钦承旧章肃奉典制某官臣姓某稽首顿首再拜承制诏奉迎制皇帝曰咨某官姓嵗吉月令吉日惟某率由典礼今遣使持节太尉封某宗正卿封某以礼迎答文曰皇帝嘉命使者某重宣中诏令月吉辰备礼以迎蝼蚁之族猥承大礼忧惧战悸钦承旧章肃奉典制某官臣姓某稽首顿首再拜承制诏宋制纳采制文皇帝曰咨某官姓名肇经天人爰始夫妇正位基化敦叙大伦敷求贤明是惟令族率由盛典式举徽章今遣使持节上公封某宗正卿某以礼采择答文曰皇帝嘉命举大昏之礼下逮微陋备数采择臣之女方祗保傅式严谆诲恭承令典肃荷徽章某官臣姓名稽首顿首再拜承制诏问名制文皇帝曰咨某官姓名自昔受命之君必择建厥配以奉天地以承宗庙以御于家邦徳至茂也肆朕稽古永惟大猷谋于公卿咸以祗若率由旧典式举徽章今遣使持节上公封某宗正卿封某以礼问名答文皇帝嘉命使者某重宣中制问臣名族臣先臣某官之遗元孙先臣某官之遗曾孙臣某官姓某之遗孙女年若干恭承令典肃荷徽章某官姓名稽首顿首再拜承制诏告吉制文皇帝曰咨某官姓名稽谋所自燕及神民濬发祥占従以元吉六合之庆是为大同今遣使持节上公封某宗正卿封某以礼告吉答文皇帝嘉命使者某重宣中制太卜元吉微陋之族惧不克堪恭承徽章肃奉典制某官臣姓名稽首顿首再拜承制诏告成制文皇帝曰咨某官姓名之女毓秀中闺膺华高胄咏葛覃之章尊严师傅崇卷耳之志夙念恭勤将延登于太微永迓承于介福以元纁谷珪式彰典礼今遣使持节上公封某宗正卿封某以礼告成答文皇帝嘉命使者某重宣中制降昏卑陋崇以上公宠以盛礼备物典册恭成天奨肃荷徽章某官臣姓名稽首顿首再拜承制诏告期制文皇帝曰咨某官姓名令月吉日备序来嫔爰定厥祥率遵典礼今遣使持节上公封某宗正卿封某以礼告期答文皇帝嘉命使者某重宣中制告曰某月某日可迎臣恭承令典肃荷徽章某官臣姓名稽首顿首再拜承制诏亲迎制文皇帝曰咨某官嘉月恵时吉日惟某率由典礼今遣使持节上公封某宗正卿封某备礼以迎答文皇帝嘉命使者某重宣中诏吉日惟某备礼以迎臣卑陋之族叨尘大恩以荣为惧臣恭承令典肃荷徽章某官臣姓名稽首顿首再拜承制诏 　　礼物 　　伏牺氏始嫁娶以俪皮为礼周制天子聘女纳征加谷珪汉恵帝纳后纳采鴈璧乗马束帛聘黄金二万斤马十二匹平帝纳后有司奏故事黄金二万斤钱一万万晋纳后用元纁束帛加谷珪马二驷羊鴈酒米如故穆帝纳后王彪之定六礼纳采用鴈一头白羊一口酒十二斛米十二斛问名纳吉用鴈羊如前纳征用白羊一口元纁帛二匹绛二匹绢二百匹兽皮二枚钱二百万玉璧一枚酒十二斛白米十二斛马六匹请期奉迎用鴈酒米如前唐纳采问名纳吉请期奉迎皆用鴈惟纳徴用元纁米帛六马谷珪其他礼物如常仪宋礼物与唐同今拟国朝纳采问名纳吉请期奉迎皆用鴈纳征用元纁束帛六马谷珪其他礼物则随常仪 　　乐 　　汉册皇后黄门鼓吹三通唐临轩遣使大乐令展宫悬鼔吹令设十二案迎皇后则备鼓吹备而不作宋册后行六礼皆大晟府展宫悬之乐于殿庭横街之南其迎皇后亦备鼔吹皆备而不作今拟国朝皇帝纳后六礼遣使皆和声郎陈乐于丹墀设而不作奉迎皇后则备大乐鼔吹亦备而不作皇后车辂将至午门则大鸣钟鼓 　　节 　　汉灵帝纳后命太尉骧持节行六礼晋成帝临轩遣使持节迎后北齐纳后凡纳采问名纳吉纳徴请期奉迎皆临轩命太尉为使宗正卿为副持节行六礼唐制天子纳后六礼皆以上公持节宗正卿为副使 　　祭告 　　汉平帝将纳后以太牢告宗庙北齐纳后纳徴讫告圎丘方泽及宗庙唐制将纳吉卜日告圎丘方泽及宗庙如加元服之仪宋制纳后将纳采先期命太史局择日奏告天地社稷及诸陵寝宫观今拟国朝纳后遣官祭告天地宗庙其仪具见于祀天祀地宗庙等篇 　　纳采 　　纳采者谓始以言语采择可否也两汉天子纳后皆先遣使持节纳采汉帝纳鲁元公主女为后遣使执雁纳采平帝纳后遣宗正刘宏尚书令平晏纳采唐制天子纳后则于太极殿遣使赍制书执鴈诣皇后第纳采既至奠鴈于庭主昏者再拜聴宣制书毕又再拜以答表授使者使者受表还复命宋制天子纳后则于文徳殿遣使持节奉制书执鴈诣皇后第纳采既至陈鴈于庭主昏者迎使者入再拜聴宣制毕使者以制书授主昏者主昏者受制书讫奉答表以授使者使者受命还复命元纳后依其旧俗而六礼仪文无所考见今拟国朝皇帝纳后先于奉天殿遣使持节奉制书执鴈诣皇后第纳采既至主昏者再拜迎使者入又再拜使者宣制以制书授主昏者主昏者受制毕以答表进授使者再拜又再拜以出 　　问名 　　问名者谓问后名目将卜之也晋穆帝纳后遣卫尉卿兼太常王彪之为使兼宗正卿散骑侍郎司马综为副使持节往问名唐制使者纳采讫出立于大门之内曰将加卜筮奉制问名主昏者答曰臣某之子若如人既制访臣不敢辞使者陈鴈宣制以制书授主昏者主昏者再拜受制讫以答表进授使者使者将出主昏者复揖使者入行宴礼以马币礼使者宋遣使问名如唐仪而礼使者以币无马今拟国朝纳后使者纳采毕出立于中门之外取问名制书执鴈复入使者宣制以制书授主昏者讫复以鴈授主昏者主昏者受制书及鴈讫复以答表进授使者其宴礼使者之仪具见仪注 　　纳吉 　　纳吉者谓卜已得吉往告之也唐制使者至后氏第曰加诸卜筮占曰従制命某纳吉主昏者曰臣某之女若如人筮云吉某谨奉典制其陈鴈宣制授制书与主昏者进答表之仪皆与问名同宋遣使者至皇后第曰加诸卜筮占曰従制使某告吉主昏者曰臣某之女初严女功未烛妇道卜筮云吉臣预有焉臣某谨奉典制使者入陈鴈宣制其仪与唐同今拟国朝纳后既卜吉遣使纳吉其详见纳吉仪注 　　纳徴 　　纳征者用束帛告成谓昏姻之礼成也唐天子纳后遣使者奉珪玉币马制书至皇后第请曰奉制纳徴主昏者曰奉制赐臣以重礼某祗承典制受元纁束帛谷珪乗马北面再拜其仪与纳吉同宋制告成遣使奉谷珪元纁束帛制书至皇后第其仪皆与唐同今拟国朝纳后遣使奉珪玉币马纳征其详见纳征仪注 　　请期 　　请期者谓请日也昏礼纳后六礼五曰请期唐制既纳征遣使者诣皇后第请曰询于筮某月日吉制使某告期主者曰既前受命惟命是聴使者陈鴈授制书一如纳吉之仪宋纳后请期其仪如唐今拟国朝纳后遣使持节奉制请期详见仪注 　　奉迎 　　古者昏礼六曰亲迎夏迎于庭殷迎于堂周迎于戸鲁桓公八年祭公来遂逆后于纪此天子遣使逆后之制也汉晋以来皆遣使持节奉迎穆帝纳何氏为皇后遣使持节往迎北齐皇帝纳后临轩遣使持节诣皇后第行册拜礼皇后受册于行殿唐皇帝临太极殿遣使持节赍册寳车辂仪仗及袆衣首饰至后第行册礼皇后望阙再拜受册毕复遣奉迎使执鴈及制书奉迎宋遣册奉迎一如唐仪今拟国朝皇帝纳后则于奉天殿遣使持节奉册寳车辂仪仗袆衣首饰等物至皇后第以授内使内使奉册寳至皇后閤外皇后望阙再拜受册寳讫复遣奉迎使执鴈及制书奉迎详见临轩遣使册命奉迎仪注 　　同牢 　　古者昏礼同牢而食合巹而酳所以合体同尊卑也北齐设皇帝皇后同牢坐于昭阳殿各三饭讫及各酳二爵一卺唐设皇帝皇后御席于所御殿皇帝在西皇后在东皇后至内殿门外西向立皇帝揖后由西阶升盥洗讫就席相向坐尚食以韭葅羺醢进授皇帝皇后皇帝皇后祭于豆间尚食以黍实及肺进授皇帝皇后皇帝皇后复祭讫各酳二爵一卺饮毕尚容奏请皇帝释冕服又奏请皇后服常服皇后従者馂皇帝之馔皇帝従者馂皇后之馔宋皇帝纳后同牢之礼与唐同唯不祭肺及不祭韭葅黍稷等物今拟国朝皇帝纳后于宫中内殿设御幄中设皇帝皇后御榻行同牢之礼其详见同牢仪注 　　表谢 　　唐制皇后至宫之明日服展衣奉表称谢司言导従皇后升正殿北面再拜尚仪以谢表授皇后皇后受表置于案又再拜讫尚仪以表授内侍内侍因中书以闻宋皇后至宫之明日奉表称谢一如唐仪今拟国朝皇后既至宫其明日奉表称谢详见仪注 　　谒庙 　　唐制皇后至宫择日谒庙前一日皇后清斋于别殿设皇后大次于太庙北门内设宫悬之乐于庙庭制以太尉及御史以祝奉告曰皇后将伸祗见谨以一元大武敬荐其日皇后首饰祎衣乗舆以出警跸侍御如常仪尚宫率内外命妇及公主县主后従皇后至庙庭尚宫奏请皇后再拜又再拜讫尚宫引皇后出还大次皇后改服钿钗礼衣乗舆以还宋皇后既至宫择日谒景灵宫前一日设皇后次于明福殿至日内侍导従皇后服袆衣首饰乗重翟车至庙所内外命妇后従至庙阶下西向立内侍賛再拜皇后及内外命妇皆再拜内侍奏请皇后诣圣祖香案前三上香讫降阶又再拜出今拟国朝皇后至宫择日谒庙其仪见宗庙篇 　　受命妇朝 　　唐制皇后至宫有受内外命妇朝贺之礼其仪与正冬朝防同惟改贺辞曰伏惟殿下坤仪配天徳昭厚载率土含识不胜抃舞谨上千万嵗夀今拟国朝皇后至宫之明日受内外命妇朝贺详见朝防篇 　　遣使仪注 　　前期礼部移文太史院择某日奏告天地宗庙某日遣使纳采问名太史院择日以报礼部礼部奏闻翰林院承制撰纳采问名制文礼部依式様制制书版书制文讫命所司备鴈并其他礼物以伺又承制命某官为使者某官为副使告示文武百官于皇城守宿至日鸣钟后具朝服侍班前一日内使监设御座香案于奉天殿正中尚寳卿设寳案于御座之南侍仪司设制书案于寳案之南设鴈及礼物位于丹陛上设主节官位于制书案之东西向执节者位于主节官之南稍后捧制官二人位于制书案之西东向举案者位于捧制官之后设承制官位于殿上及丹陛之东南设使者及副使拜位于丹墀内道稍西东上北向又设副使受制书位于拜位之北使者在东副使在西俱北向设执鴈者及举礼物者位于丹陛下之西东向賛礼二人位于丹陛上之南东西相向司賛二人位于使者拜位之北东西相向知班二人位于司賛之南东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北东西相向文武侍従班位于殿上之左右引文武班舎人四人位于文武官之北稍后东西相向引使者二人位于使者之北西立东向拱卫司光禄寺官对立位于奉天殿门之左右东西相向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向又将军四人位于丹陛上之四隅东西相向又将军六人位于奉天殿门之左右东西相向鸣鞭四人于丹陛上北向是日金吾卫陈设甲士仪仗于午门外之西拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西设遮盖制书黄盖于奉天殿前和声郎设乐位于丹墀之南【备而不作】侍仪司设防舆仪仗于奉天门外正中质明击鼓初严催班舎人催百官具朝服导驾官侍従官入迎车驾次严引班舎人引文武百官入就侍立位引礼引使者具朝服立于丹墀之西以伺诸执事者各就位三严侍仪奏外办御用监跪奏请皇帝服衮冕出谨身殿尚寳卿奉寳前导侍従导引如常仪至奉天殿陞御座尚寳以寳置于案卷帘鸣鞭鸡唱报时讫礼部官捧制书置于案上执事者陈鴈及礼物于丹陛上主节官执节者入就殿上位西向立承制官立于主节官之北奉制官立于制书案之西举案者立于其后引礼引使者就丹墀拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引使者及副使稍前至受制位北向立定承制官进诣御座前跪承制讫由中门出至丹陛上宣制位奉制官率执事举制案由中门出拱卫司擎黄盖遮防自中陛降以案置受制位主节官率执节者执节前导至使者前主节官西向立执节者立于主节官之南奉制官立于制书案之东举案者立于奉制官之后西向承制官称有制典仪唱跪使者跪承制官宣制曰皇帝纳某女为皇后制使卿等持节行纳采礼宣制讫执节者脱节衣以节授主节官主节官受节西向授使者使者搢笏跪受以授执节者执节者跪受节兴立于使者之左主节官退奉制官就案取纳采制书西向授使者受制书兴复置于案出笏退复位奉制官复诣案取问名制书西向授副使副使搢笏跪受制书兴复置于案出笏退复位奉制官退引礼引使副退就拜位立定賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引使副従制书案出执节者前导举案者次之执鴈及礼物者由西陛陞取鴈及礼物由中陛降以次行制书案之后出奉天门外执节者加节衣使者取制书安置于防舆中使者歩従出午门外仪仗在前鼔吹次之【不作】执节者次之礼物次之执鴈者次之防舆次之使副従行于防舆之后初制书出奉天门侍仪跪奏礼毕皇帝兴还宫引班引百官以次出 　　纳采仪注 　　前一日侍仪司设使副次于皇后第大门之外南向设使副序立位于皇后第大门外之东西向北上设主昏者序立位于大门之西东向又设使副立位于正防之东西向北上执节者位于使副之南西向执鴈者位于执节者之南西向设主昏者拜位于阶下中道北向又设主昏者受制位于防上正中北向设賛礼二人位于主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于賛礼之南东西相向引使者二人位于防上之左右东西相向其日使者乗马持节备仪仗鼓吹【备而不作】奉制书礼物至皇后第仪仗鼔吹分列于大门之左右置防舆于大门外之正中设制书案于防舆之北使副下马掌次者延入次执事者皆公服傧者引主昏者朝服序立于大门内之西东向引礼引使副出次使者就防舆取纳采制书置于案引礼引使副立于大门外之东西向持节者立于使副之南稍后执鴈者又于其南俱西向其他礼物各陈于大门外之两旁傧者进于主昏者之左受命出诣使者前请曰敢请事使者曰某奉制采择傧者入告主昏者曰臣某之女未知壸仪方饬姆训既防诏访臣某不敢辞傧者出告讫入引主昏者出迎使者于大门之外北面立賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使者不答拜傧者引主昏者先入立于西阶之下引礼引使者入执节者前导礼物次之持案及执鴈者従入执节者脱节衣执节立于正防之东南礼物陈于庭举案者举制案设于正防之中使副立于制案之东执鴈者立于使副之南稍后俱西向引礼引主昏者就阶下拜位北向立定賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者自西阶陞至制案前北向立使者称有制引礼唱跪使者诣案取制书宣制讫以制书授主昏者主昏者跪搢笏受制书以授左右执鴈者以鴈授使者使者受鴈以授主昏者主昏者受鴈以授左右引礼唱出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身傧者引执事对举答表案进立于主昏者之后少西傧者取表以授主昏者主昏者搢笏受表跪授使者使者受表置于案讫引礼唱出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身引礼引主昏者降阶至拜位立定賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身引礼引主昏者退立于西持节者加节衣引礼引使副降自东阶举案者对举表案降自中阶执节者前导至中门外使者取表置防舆中主昏者帅诸执事各彻礼物 　　制文【或临时撰或用古制答文同】 　　答文【凡答表女之祖在则曰某官某之孙女若姑姊妺则曰先臣某官某之遗女后并同】问名仪注 　　使者既出立于中门之外引礼引主昏者立于中门内东向引礼引使者出次使者就防舆中取问名制书置于案引礼引使副立于中门外之东西面北上举案者对举制案置于中门之正中持节者立使副之南执鴈者又于其南傧者于主昏者之左受命出诣使者前请曰敢请事使者曰将加卜筮奉制问名傧者入告主昏者曰臣某之女被预询择闻命祗惧既防制问臣不敢辞傧者出告讫入引主昏者出迎使者立于中门外之南北面賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者先入立于西阶之下东面引礼引使者入持节者前导礼物次之制案及执鴈者従入执节者脱节衣执节立于正防之东南执事者以礼物陈于庭举案者对举制案设于正防之中使副立于制案之东执鴈者立于使副之南稍后俱西向傧者引主昏者就阶下拜位北向立定賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者自西阶陞至制案前北向立使者称有制引礼唱跪主昏者跪副使诣制案前取制书宣制讫以制书授主昏者主昏者搢笏跪受制书以授左右执鴈者以鴈授副使副使受鴈以授主昏者主昏者跪受鴈以授左右引礼唱出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身傧者引执事对举答表案进立于主昏者之后少西傧者取表以授主昏者主昏者搢笏受表跪授副使副使受表置于案引礼唱出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身傧者引主昏者降阶就拜位立定賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者退立于西持节者加节衣引礼引使副降自东阶举案者对举表案降自中阶执节者前导至中门外使者取答表置防舆中主昏者帅诸执事各彻礼物使者既出立于中门外之东副使在使者之南主昏者遣傧者出诣使者前请曰敢请事使者曰礼毕傧者入告主昏者曰某公奉制命至于某之室某有先人之礼请礼従者傧者出告使者曰某既得将事敢辞傧者入告主昏者曰先人之礼敢以固请傧者又出告使者曰某既不获辞敢不従命傧者入告引礼引主昏者入先陞立于防之西执事者设礼賔席于正防引礼引使者及副使入主昏者降西阶出迎使者陞自东阶主昏者陞自西阶就座使者西面坐主昏者东面坐行饮食之礼毕賔主俱兴执事者以币进授主昏者主昏者受币以授使副使副受币以授左右引礼引使副出降自东阶主昏者降自西阶至大门外主昏者入使副进发仪仗导従迎防舆至午门外使副取答表入奉天西门授内使监令进入 　　制文 　　答文【并见前注】 　　纳吉仪注 　　前一日侍仪司设使副次于皇后第大门之外设使副序立位于大门外之东西面北上设主昏者序立位于大门内之西东向又设使副位于正防之东西向北上执节者位于使副之南执鴈者位于执节者之南皆西向设主昏者拜位于阶下正中北面又设主昏者受制位于防上之南楹北向设賛礼二人位于主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于賛礼之南东西相向设引使者二人位于防上之左右东西相向预设制案于大门外之中是日使者奉制书至皇后第仪仗分列于大门外之左右置防舆于大门外之正中引礼延使者入次傧者引主昏者出就大门内位东向立引礼引使者诣防舆前取制书置案上退就位立执节者立于副使之南执鴈者立于执节之南执事者陈礼物于大门外之左右傧者出请事使者曰加诸卜筮占曰从制使某告吉傧者入告主昏者曰臣某之女祗严女功未烛妇道卜筮叶吉臣预有焉傧者以告讫入引主昏者出迎使者于大门之外北面立賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使者不答拜傧者引主昏者先入立伺于西阶之下东面引礼引使者入持节者前导持案执雁者次之使副行于案后由东阶升举案者以制书案置防上之正中使副立于制书案之东使者在北副使在南执节者脱节衣立于使副之南执雁者又于其南执事者以礼物陈于庭讫傧者引主昏者就拜位北向立賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者自西阶升至制书案前受制位北向立使者称有制傧者賛跪主昏者跪使者进诣案前取制书宣讫以制书授主昏者主昏者搢笏跪受制书以授左右执鴈者以鴈授使者使者受鴈以授主昏者主昏者以授左右讫傧者賛出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身傧者率执事举答表案进立于主昏者之后稍西傧者取表以授主昏者主昏者搢笏受表跪进使者使者受表置于案傧者賛出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身傧者引主昏者降阶就拜位北面立賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱礼毕傧者引主昏者立于西执节者加节衣引礼引使者降自东阶执事者举答表案出持节者前导至大门外使者取表置防舆中退立于东其宴礼使者使者复命并如问名之仪 　　制文 　　答文【并见前注】 　　纳征仪注 　　前一日侍仪司于皇后第设使副次于大门外如前仪设使副序立位于大门外之东西向北上设主昏者序立位于大门内之西东向又设使副立位于正防之东西向北上执节者位于使副之南设主昏者拜位于阶下正中北向又设主昏者受制位于防上之南楹北向设賛礼二人位于主昏者拜位之北东西相向傧者二人位于賛礼之南东西相向引使者二人位于防上之左右东西相向预设制书案及玉帛案于大门外之正中是日使者奉制书谷珪元纁束帛礼物至皇后第大门外仪仗分列于左右置防舆于大门外之正中引礼引使者入就次执事者陈设礼物于大门外六马陈于礼物之南北首西上傧者引主昏者序立于大门内之西引礼引使者出次就防舆中取制书置案上奉玉帛官取玉帛授使者使者受玉帛置于案讫退立于东执节者立于其南摈者出请事使者曰某奉制告成傧者入告主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某祗奉典制傧者告讫入引主昏者朝服出迎立于大门外北面賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主人鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主人入立于西阶之下引礼引使者入执事者举制案及玉帛案入持节者先导至防置制书案于正中设玉帛案于制书案之南使者立于制书案之东执节者脱节衣立于使者之南奉玉者立于执节之南执事者各以礼物陈于庭牵马者牵六马陈于礼物之南北首西上傧者引主昏者就拜位立定賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者升自西阶至制案前受制位使者称有制傧者賛跪使者诣案取制书宣讫以授主昏者主昏者跪搢笏受制书以授左右奉玉官诣案取玉加于元纁之上进授使者使者受玉帛以授主昏者主昏者跪受玉帛以授左右傧者賛出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身傧者引执事举答表案进立于主昏者之后少西傧者取表进授主昏者主昏者受表跪进使者使者受表置于案傧者賛俛伏兴平身主昏者俛伏兴平身引礼引主昏者降阶就拜位立定诸执事及使者各返就位立定賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使者降自东阶执事者举表案持节者前导至大门外使者取表置防舆中退立于东主昏者帅诸执事各受礼物及马其礼使者及使者复命并如告吉之仪 　　请期仪注 　　与纳吉同但请辞曰制使某告期主昏者答曰臣谨奉制 　　制文 　　答文【注并见前】 　　临轩命使册后及奉迎仪注 　　前期太史院择日翰林院撰册文及制文工部造册寳翚衣首饰车辂仪仗礼部备合用礼物奏闻讫遣使告太庙又取制以某官为授册使某官为授寳使某官为奉迎使某官为奉册官某官为奉寳官某官为主节官某官为承制官某官为奉制官告示文武百官于皇城守宿是日钟鸣后具朝服侍班前一日内使监令设御座香案于奉天殿如常仪尚寳卿设寳案于御座之南侍仪司设皇后册寳案于香案之北册东寳西设制书案于册寳案之北正中设主节官位于制书案之东执节者二人位于主节官之左差退俱西向设承制官位于主节官之南及丹陛上之东南设捧制官捧册寳官位于册寳案之西东向举册寳制书案舎人位于其后设册寳使及奉迎使拜位于丹墀内道之西北面东上又设册寳使及奉迎使受册寳制书位于使者拜位之北丹陛下之正中北向设执鴈者并举礼物者位于丹墀下之西俱东向賛礼二人位于丹陛上之南东西相向司賛二人位于使者拜位之北东西相向知班二人位于司賛之南东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北文东武西东西相向引册寳使及引奉迎使舎人二人位于使者拜位之北西立东向引文武班舎人四人位于文武班之北稍后东西相向拱卫司光禄寺官位于奉天殿门之左右东西相向将军二人位于殿上帘前之左右将军六人位于奉天殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军六人位于奉天门之左右俱东西相向鸣鞭四人位于丹陛上北向是日金吾衞陈设甲士仪仗于午门外之东西陈设旗仗于奉天门外之东西拱衞司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西设遮盖制书黄罗盖一遮盖册寳红罗盖二于奉天殿前和声郎设乐于丹墀之南【备而不作】击鼓初严催班舎人催百官具朝服导驾官侍従官入迎车驾次严引班舎人引文武百官入就侍立位礼部官陈册寳防舆及制书防舆于奉天门外陈中宫车辂仪仗冠服于防舆之南引礼引册寳使奉迎使各具朝服立于丹墀之西以伺诸执事者各就位三严侍仪奏外办御用监官跪奏请皇帝具衮冕尚寳卿侍仪导従如常仪至奉天殿陞御座尚寳卿以寳置于案卷帘鸣鞭鸡唱报时讫礼部官以册寳制书各置于案陈鴈及他礼物于丹陛上奉册奉寳官立于册寳案之西东向举册寳案舎人立于其后主节官立于册寳案之东西向执节者二人立于其南稍后奉制官立于主节官之南承制官立于奉制官之南俱西向引礼引册寳使奉迎使各就丹墀拜位立定賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身册寳使以下皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身承制官进诣御座前跪承制讫兴由中门出至丹陛上宣制位主节官率执节者由中门出中陛降立于使者之东北西向举册案舎人举册案奉册官従其后举寳案舎人举寳案奉寳官従其后皆由中门出校尉各擎红罗盖遮防册寳由中陛降以册寳案置于丹陛下之正中举册寳案舎人退立于西奉册寳官立于册寳案之东引礼引授册授寳使稍前诣受册寳位北面立承制官称有制典仪唱跪册寳使皆跪承制官宣制曰册某氏为皇后皇帝制命尔某持节奉册寳行礼宣制讫执节者脱节衣以授主节官主节官受节以授授册使授册使搢笏跪受节以授执节者执节者跪受节兴立于册使之右奉册官诣册案取册西向以授授册使授册使跪受册兴复置于案出笏退复位奉册官亦复位奉寳官诣案取寳西向以授授寳使授寳使搢笏跪受寳兴复置于案出笏退复位奉寳官亦复位引礼引授册授寳使退就拜位北向立承制官由西门入回奏讫引礼引奉迎使稍前诣受制位北向立承制官进诣御座前跪承制由中门出至丹陛上举制书案舎人对举制案奉制官従其后由中门出校尉擎黄罗盖遮防制书由中陛降以制案置于册寳案之前举制书案舎人退立于西奉制官立于东承制官称有制典仪唱跪奉迎使跪承制官宣制曰皇帝制命某官持节奉迎皇后宣制讫执节者脱节衣以节授主节官主节官受节以授奉迎使奉迎使搢笏跪受节以授执节者执节者跪受节兴立于奉迎使之右奉制官诣案取制书西向授奉迎使奉迎使跪受制书兴复置于案出笏退复位奉制官亦复位引礼引奉迎使退就拜位立定賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身册寳使以下皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身典仪唱礼毕举案舎人各举案出奉天门制书在前册次之寳次之仍以盖遮防执鴈及执礼物者由西陛陞各执物由中陛降従于案后册寳使奉迎使以次従出二执节者前导至奉天门外奉迎使取制书置防舆中册寳使取册寳置防舆中以次进发由午门中门出皇后仪卫在前次车辂次冠服次鴈次礼物防舆众官従行于后至皇后第行册礼及奉迎如后仪 　　受册仪注 　　前一日侍仪司设册寳使幕次于皇后第门外设内使监官幕次于中门之外设内外命妇幕次于中门之内设尚宫及宫人幕次于皇后閤外设使者序立位于大门外之东副使及内使监官于使者之南执节者位于使者之北少退俱西向设主昏者序立位于大门内之西东向又设使副位于中门外之东西向执节者位于使副之北设授册寳内使监官及读册寳奉册寳监官位于使副之北西向设主昏者位于奉册寳之南司賛二人位于中门之左右东西相向引使者二人位于司賛之南东西相向又设皇后座于閤之正中设册寳案于皇后座之南设香案于閤门外之庭中随阙所向设权置册寳案于香案之前册东寳西设皇后受册寳位于案前北向设司言司寳二人位于皇后位之西东向设授册寳内使监官位于册寳案之东西向设读册寳内使监官位于授册寳使之北西向设尚宫傅姆位于皇后之左右设宫人侍立位于傅姆之后东西相向设内外命妇拜位于庭下重行北向尚仪二人位于皇后拜位之北东西相向司賛二人位于内外命妇拜位之北东西相向其日侵晨内外命妇各服其服先至皇后第幕次以伺册寳使奉迎册寳至皇后第仪仗鼔吹分列于大门外之左右【备而不作】陈册寳防舆于大门外之正中进皇后卤簿仪仗重翟等车以次列于大门之内掌次延册寳使入就次内使监官入就次尚宫及宫人先奉皇后首饰袆衣入就次册寳使既至次傧者引主昏者朝服立于大门内之西内侍引内使监官序立于中门之外引礼引册寳使岀次诣防舆前取册寳置案上立于大门外之东执节者立于其北傧者出诣使者前请曰敢请事使者曰某奉制授皇后备物册寳傧者入告遂引主昏者出迎使者于大门外之南北面立傧者唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使副不答拜傧者引主昏者先入立于中门外之西东向执节者导使副入执节在前持案者次之使副从其后至中门外以案置于位册东寳西使副各就位立定持节者脱节衣使者诣案取册以授授册内使监官内使监官受册以授内侍内侍受册立于内使监官之右副使诣案取寳以授授寳内使监官内使监官受寳以授内侍内侍受寳立于授寳内使监官之右举案者以案退使副亦退就位内侍奉册寳由中门入授册寳内使监官及读册寳内使监官従入至閤门外以册寳置于案尚宫及宫人奉皇后首饰祎衣入閤请皇后具首饰袆衣讫尚宫傅姆宫人内侍等导従皇后出宫在前傅姆次之宫人四人执扇拥防二人在前二人在后皆分列左右宫人内侍皆従其后至閤门外降自东阶诣香案前向阙立尚宫傅姆分立于左右内侍引内外命妇就庭下分东西相向立内使监官称有制尚仪奏拜兴拜兴皇后拜兴拜兴尚仪奏读册读册内使监官进诣案取册读册于皇后之右读讫以授授册内使监官进授皇后皇后受册以授司言司言受册捧立于皇后之左尚仪奏读寳读寳内使监官诣案取寳读于皇后之右读讫以授授寳内使监官授寳内使监官进授皇后皇后受寳以授司寳司寳受寳捧立于皇后之左尚仪奏拜兴拜兴皇后拜兴拜兴尚仪奏请陞座尚宫傅姆导引皇后由东阶陞即御座司言司寳奉册寳置于案退立于左右尚宫傅姆及宫人内侍应侍卫者各陞立于侍立位内侍引内外命妇就拜位北向立司賛唱拜兴拜兴拜兴拜兴内外命妇皆拜兴拜兴拜兴拜兴内侍引命妇班首一人陞西阶诣皇后座前致辞曰伏惟殿下坤象配天徳昭厚载率土含识不胜抃舞贺讫内侍引命妇由西阶降复位司賛唱拜兴拜兴拜兴拜兴内外命妇皆拜兴拜兴拜兴拜兴司賛唱礼毕尚仪奏礼毕皇后降座尚宫傅姆仍导従皇后入閤内外命妇送至閤出就次内使监官出告礼毕册寳使副退主昏者礼宴使副内使监官毕册寳使副复命并如告期之仪 　　奉迎仪注 　　前一日侍仪司设奉迎使副幕次于皇后第大门之外设内使监官次于中门之外设尚宫及宫人次于閤门之外设奉迎使者位于大门外之东西向设制书案于大门外之正中设主昏者序立位于大门内之西东向又设使者立位于正防之东西向执节者位于其北执鴈者位于其南皆西向设主昏者拜位于阶下正中北向賛礼二人位于主昏者拜位之北东西相向设主昏者受制位于正防之南楹北面设傧者二人位于賛礼之南东西相向引使者二人位于正防南楹之左右东西相向设皇后御座于閤之正中设香案于閤门外之庭中随阙所向设主昏者醮戒位于东阶之上西向设后母醮戒位于西阶之上东向设尚仪二人位于香案之左右设司言司寳二人位于皇后御位之南司言在左司寳在右设尚宫傅姆侍立位于皇后御座之左右东西相向设宫人内侍侍立位于尚宫傅姆之后东西相向其日奉迎使乗车持节备仪仗鼔吹【备而不作】迎制书防舆至皇后第仪仗鼓吹分列于大门外之左右防舆置于大门外制书案之南执事者陈礼物于中门之内皇后仪仗车辂陈于大门之内掌次者延奉迎使入次内侍延内使监官及尚宫宫人等各入就次文武百官奉迎者皆朝服立于大门之外东西相向立定尚仪入閤诣皇后前请中严尚宫及宫人诸擎执导従者各擎执入閤分立于左右引礼引奉迎使诣防舆前取制书置于案退立于东执节者立于其北执鴈者立于其南皆西向傧者出诣奉迎使前请曰敢请事使者曰某奉制以令月吉辰以礼奉迎傧者入告主昏者曰臣谨奉典制傧者出告入引主昏者迎于大门外之南北向傧者唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使者不答拜傧者引主昏者先入立于西阶下引礼引奉迎使入执节者前导执鴈持案者次行奉迎使后従由中阶陞置案于防之正中奉迎使立于制书案之东执节者脱节衣立于使者之北执鴈者立于使者之南傧者引主昏者就拜位立定賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者由西阶陞至制书案前奉迎使称有制傧者唱跪主昏者跪奉迎使进诣案取制书宣讫以制书授主昏者主昏者搢笏跪受制书以授左右执鴈者以鴈进授奉迎使奉迎使受鴈以授主昏者主昏者受鴈以授左右傧者唱出笏俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身执事者举答表案进立于主昏者之后少西傧者取表进授主昏者主昏者搢笏受表跪授奉迎使奉迎使受表置于案傧者唱俛伏兴平身主昏者出笏俛伏兴平身傧者引主昏者降西阶至拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使者出执节者加节衣前导持案者举案由中阶出使者后従至大门外取表置防舆中讫奉迎使入立伺于中门外之南北向拱卫司进皇后肩舆于阶下设重翟车于中门之外卤簿仪仗以次陈设于大门外之左右尚仪奏外备尚宫傅姆导引皇后首饰袆衣出閤诸宫人擎执前后拥护至閤门外陞堂即御座尚宫傅姆及诸宫人侍御于左右内侍出中门外至奉迎使前东向立賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身奉迎使等皆鞠躬拜兴拜兴平身进诣内侍前曰令月吉日某等率职奉迎内侍受以入传于司言司言奏闻讫尚仪奏请皇后降御座尚宫傅姆导引皇后降自东阶立于香案前尚仪奏拜兴拜兴皇后拜兴拜兴尚仪奏请皇后陞堂尚宫傅姆导引皇后由东阶陞南向立主昏者进于皇后之东西面戒之曰戒之敬之夙夜无违命主昏者退立于东阶之上西向后母进于皇后之西东面施衿结【帨佩巾】曰勉之敬之夙夜无违讫尚仪奏请皇后乗舆尚宫傅姆导引皇后降阶升舆宫人前后擎执拥护六尚以下侍従如常至中门外尚仪奏请降舆乗辂皇后降舆乗辂导従出大门外初皇后将升舆引礼引文武百官分左右北向立于大门之外俟皇后乗辂出尚仪奏车驾少驻賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武百官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身拜讫分东西相向立仪仗鼔吹及防舆先发执节者前导奉迎使副従防舆之后次文武百官行次皇后卤簿行次导皇后内使监官乗马行次册寳防舆行次皇后车辂行尚宫傅姆及诸宫人皆乗辇行车辂之后内侍内使乗马行宫人之后宿卫防卫官行内使之后甲士器仗従至午门外鸣钟鼓【其钟鼔所司先陈设钟鼓者所以声告内外】卤簿止奉迎使副奉答表先入复命并如册后仪 　　同牢仪注 　　前一日内使监预设皇后大次二一于奉天殿门外之西南向一于皇宫内殿庭之南北向尚寝设御幄于内殿之正中设皇帝御榻于御幄中之东西向又设皇后御榻于御幄中之西与皇帝御榻相对尚宫设皇帝御巾洗一于殿之南司巾宫人位于御洗之南司盥宫人位于御洗之北皆西向设皇后御巾洗一于殿之北司巾宫人位于后洗之南司盥宫人位于后洗之北皆东向设酒案于御幄之南正中陈御酒樽于案上设四爵两巹于御酒樽之北【卺古用匏今以酒器代之】设御食案二于酒案之北其日晡后皇后车辂入午门至奉天门外大次囬车南向施步障繖扇等毕内使监官进当车前跪奏请皇后降车乗舆兴退复位皇后降车入大次陞肩舆宫人侍従各擎执如前仪至内殿庭大次内使监令奏请皇后降舆执扇繖烛笼宫人布列前后尚宫导引皇后入内殿庭之大次严整以俟内侍进诣皇帝前版奏请中严御用监奏请皇帝服通天冠绛纱袍内使监官及宫人擎执导従出至内殿陞御座南向左右侍御如常仪皇后入次少顷尚宫前奏请皇后降座皇后兴尚宫导引出殿庭之西东向立内侍诣皇帝前版奏外办内使监令奏请皇帝降座礼迎皇帝兴内侍导引降诣殿庭之东西向揖皇后以入内侍导引皇帝先陞尚宫导引皇后従陞内侍奏请皇帝诣南御洗所内侍奏盥手宫人酌水皇帝盥手内侍奏帨手宫人以巾进皇帝手内侍奏请皇帝就御榻前西向立皇帝盥手时尚宫奏请皇后诣北御洗所尚宫奏盥手宫人酌水皇后盥手尚宫奏手宫人以巾进皇后帨手尚宫奏请皇后就御榻前东向立内使监令跪奏请就御座皇帝皇后皆坐皇帝侍従立于御幄之东皇后侍従立于御幄之西内使监官各举食案进于皇帝皇后之前皇帝皇后皆品甞讫尚食各彻馔尚醖取爵酒进供于皇帝皇后皇帝皇后皆饮讫尚醖各彻虚爵尚食再以馔进皇帝皇后进馔讫尚食彻馔如前尚醖再取爵酒以进皇帝皇后饮讫尚醖彻爵如初皇帝皇后三馔讫尚醖取卺酌酒以进皇帝皇后俱受巹饮讫尚醖彻虚卺内侍跪奏礼毕皇帝皇后俱兴内侍及内使监官宫人等导従皇帝入宫尚宫及内使监官宫人等导従皇后入幄尚宫奏请皇帝更礼服尚寝奏请皇后服常服皇后従者馂皇帝之馔皇帝従者馂皇后之馔 　　表谢仪注 　　详见册拜篇 　　谒庙仪注 　　详见册拜篇 　　皇后受内外命妇朝仪注 　　详见朝防篇 　　皇帝受羣臣贺仪注 　　详见朝防篇 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十五> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十五> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十五> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十五> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十五> 　　明集礼卷二十五 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷二十六 　　嘉礼十 　　皇太子纳妃 　　总序 　　皇太子纳妃所以重嗣也周秦已上莫攷其仪汉制皇太子纳妃以奉常迎而不亲迎宋文帝时太子纳妃仪文与纳后不异百官上礼于太极殿西堂叙宴北齐皇太子纳妃皇帝遣使纳采以宗正卿为使问名纳吉请期皆如之纳徴则以司徒及尚书令为使亲迎则以太尉为使三日妃朝皇帝于昭阳殿又朝皇后于宣光殿择日羣臣上礼他日皇太子拜閤隋皇太子纳妃皇帝临轩遣使者受诏纳采问名次择日纳吉又择日纳徴告期讫命有司以特牲告庙行礼皇太子将亲迎皇帝临轩醮戒妃至宫之明日朝见皇帝皇后唐皇太子纳妃皇帝临轩遣使行纳采问名纳吉纳徴请期之礼次遣官告宗庙然后行礼皇太子将亲迎皇帝临轩醮戒妃至宫同牢于内殿明日朝见皇帝皇后皇帝防羣臣于太极殿如正至之仪宋皇太子纳妃其六礼皆与唐同妃朝见之明日又至皇帝皇后閤内行盥馈之礼皇帝皇后复飨妃如宫中之仪今拟国朝皇太子纳妃皇帝临轩命使纳采问名既卜吉复命使纳徴请期又遣官以特牲奏告宗庙遣使备寳礼物至妃第行礼皇太子将亲迎皇帝临轩醮戒至妃第亲迎还宫同牢于内殿明日妃朝见皇帝皇后皇帝皇后閤内行盥馈之礼皇帝皇后宴飨妃及皇太子如宫中之仪今考厯代仪文以着于篇 　　冠服 　　隋皇太子纳妃服衮冕九章妃首饰花钗九树服用褕翟衣唐皇太子纳妃皇帝临轩遣使服衮冕醮戒服通天冠绛纱袍皇太子服衮冕九章妃服揄翟衣首饰花九树宋皇太子纳妃皇帝遣使醮戒皆服通天冠绛纱袍皇太子皆服衮冕执圭【亲迎同】妃服与唐制同今拟国朝皇太子妃冠服见冠服篇 　　车辂 　　见拜篇车辂篇 　　寳 　　见拜篇 　　礼物 　　晋太子昏纳徴用纁束帛加璧马二驷东晋用玉璧一兽皮二宋文帝用珪璋各一熊罴皮各二北齐皇太子聘礼纳采问名请期亲迎皆用羔羊一口鴈一只黍稷米面各一斛纳徴用三匹纁二匹束帛十匹大璋一虎皮二锦防六十匹绢二百匹羔羊一口羊四头犊二头酒黍稷稻米面各十斛从车百乗唐纳采问名纳吉请期亲迎皆用鴈纳徴用纁束帛乗马谷珪宋六礼礼物皆与唐同今拟国朝【阙】 　　乐 　　唐遣使纳采展宫悬醮戒于太极殿设宫悬宋大晟展宫架之乐于文徳殿皆备而不作 　　祭告 　　唐皇太子纳妃纳徴告期讫遣有司以特牲告于庙宋皇太子将亲迎差官奏告太庙及诸陵如常告之仪今拟国朝遣官以太牢告庙其仪与常告同 　　问名 　　唐使者纳采毕既出立于门外主昏者使傧者请事使者曰某将加卜筮奉制问名主昏者曰制以某之子备数于储宫臣某不敢辞使者入陈鴈主昏者再拜受鴈曰臣某第防女某氏出礼毕主昏者曰某公为某事故至于某之室某有先人之礼请礼从者其仪与天子纳后醴賔同今拟国朝使者纳采讫就再入问名其详见问名仪注 　　纳吉 　　唐皇太子纳妃既问名卜吉皇帝复临轩遣使者至妃氏第纳吉既至妃第使者曰加诸卜筮占曰协从制使某也纳吉主昏者曰臣某之子弗教唯恐不堪筮云吉臣某谨奉典制再拜受鴈又再拜其礼使者如问名之仪宋既问名乃遣使至妃氏第曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉主昏者曰臣某之子憃愚惧弗克堪卜筮云吉惟臣之幸臣谨奉典制其受鴈礼使者皆与唐同今拟国朝皇太子纳妃既问名卜吉皇帝御奉天殿遣使纳吉其详见纳采仪注 　　纳徴 　　唐既纳吉遣使奉纁束帛乗马谷珪至妃氏第纳徴既至使者曰制使某以玉帛乗马纳徴傧者入告主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某祗奉典常再拜稽首北面受玉帛乗马又再拜其礼使者如纳吉仪宋遣使奉纁玊珪至妃氏第使者曰卜筮不违嘉偶既定制使某以仪物告成傧者入告主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制其受玉帛礼使者皆与唐同国朝皇太子纳妃遣使备物纳徴其详见纳徴仪注 　　请期 　　唐既纳徴遣使者用鴈请期至妃第使者曰询于筮某月日吉制使某告期主昏者受命受雁一如纳吉之仪宋遣使请期使者至妃第请曰防辰之良某月某日吉制使某告期主人曰臣某谨奉制再拜受雁其仪皆与唐同今拟国朝皇太子纳妃纳徴讫遣使请期其仪详见仪注 　　奏告 　　唐既告期后有司以特牲告庙如常礼祝文临时撰宋告期后太史局择日差官奏告太庙景灵宫诸陵今拟国朝皇太子纳妃既请期遣官以特牲告太庙其仪与宗庙篇奏告仪同 　　受 　　唐既告期遣使持节奉册寳玺绶车辂仪仗鼓吹掌严奉褕翟衣首饰至妃氏第主昏者朝服出迎于大门之外既入使副以寳授内侍内侍受寳以授典内典内奉寳入立于閤外傅姆赞妃出立于庭中掌书跪取寳兴进立于妃前司则赞妃再拜讫掌书以寳授司则司则受寳进授妃妃受以授司闺司则又赞妃再拜讫司则请妃陞座宫官以下皆再拜讫司闺引妃入閤主昏者礼使者如礼宾之仪宋皇太子妃遣使副奉印仪仗车辂宫人奉首饰袆衣至妃第使副以印授内侍内侍受印入授内谒者内谒者持印入立于庭中傅姆赞妃出閤降阶向阙再拜讫内侍奉印授妃妃受印以授执事者又再拜内侍引妃陞座诸宫人皆再拜毕傅姆引妃还内今拟国朝皇太子妃皇帝遣使奉寳车辂仪仗宫人奉冠服至妃氏第行拜礼其仪详见仪注 　　醮戒 　　唐皇太子将亲迎服衮冕备仪仗乗金辂左庶子负玺前导至承天门下降辂至东朝堂皇帝服通天冠绛纱袍御太极殿西向坐羣官再拜讫舍人引皇太子至乐悬南北面再拜舍人引皇太子诣西阶脱舄陞就席西南面立尚食奉御酌酒进皇太子皇太子再拜受爵尚食荐脯醢皇太子祭酒及脯醢讫降席西南面坐啐酒奠爵又再拜舍人引皇太子进御座前东面立皇帝命之曰往迎尔相承我宗事勗帅以敬皇太子曰臣某谨奉制防遂再拜舍人引皇太子降西阶纳舄讫舍人引出宋皇太子纳妃将亲迎皇帝御文徳殿皇太子具衮冕入就位百官朝服就拜位皇太子搢圭舞蹈再拜百官皆搢笏舞蹈再拜引皇太子由西阶陞东向立内侍进酒皇太子跪搢圭受醆大官令奉馔皇太子饮食讫降阶北面又再拜太常博士引皇太子诣御座前西向立皇帝命之曰亲迎惟古趋辰之良往帅以恭皇太子曰臣谨奉制引皇太子降阶北面又再拜讫引出今拟国朝皇太子将亲迎皇帝御奉天殿醮戒其仪详见仪注 　　亲迎 　　唐皇太子既受命遂亲迎至妃第妃服褕翟衣花钗立于东房主妇着礼衣钿钗立妃北主昏者公服出迎大门之外西面再拜皇太子答拜主昏者揖皇太子先入皇太子执鴈从入进当房户前北面跪奠鴈再拜降出傅姆导妃出父戒之曰戒之敬之夙夜无违命母施襟结帨命之曰勉之戒之夙夜无违庶母及门内施鞶申之以父母之命曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸襟鞶妃出至辂后皇太子授绥姆辞不受曰未教不足与为礼妃陞辂乗以几【几谓将上车而登乗以几尚安舒】姆加幜【幜制如明衣架之为行道御尘】皇太子驭轮三周驭者代之皇太子出大门乗辂还宫妃仗次于后以行宋皇太子亲迎之礼与唐同而无授绥驭轮之仪今拟国朝皇太子亲迎具衮冕服乗金辂备仪仗至妃第其详见亲迎仪注 　　合卺 　　唐皇太子同牢之礼设幄于内殿室西厢东向设同牢之席于室内皇太子西厢妃东厢席间容牢馔设四爵两卺妃至宫门卤簿仗卫停门外妃乗辂至左閤门外降辂就次整饰司闺引妃诣内殿门西东面立皇太子揖妃以入妃即席西向立皇太子东向立司馔奉馔设皇太子及妃座前皇太子及妃俱坐司馔设黍酱葅醢皇太子及妃俱受祭于笾豆之间司馔取黍稷及肺进授皇太子及妃皇太子及妃受黍稷及肺皆祭讫司馔尝食皇太子及妃皆食三饭卒食司馔进酒皇太子及妃俱再拜祭酒讫三酳用卺卒爵司馔彻馔皇太子入东房释冕服着袴褶妃入幄媵馂皇太子之馔御馂妃之馔宋皇太子同牢设席于寝门之内皇太子揖妃俱入盥洗讫掌事者设酒馔皇太子揖妃皆坐司馔告馔具赞者二人奉酒以授皇太子及妃皇太子及妃受酒饮毕遂荐馔再饮三饮如初仪讫皇太子及妃俱兴再拜余如唐仪今拟国朝皇太子及妃同牢设幄于东宫之内殿行同牢礼详见同牢仪注 　　妃朝见 　　唐皇太子妃朝见先设皇帝座于所御殿之东西向设皇后座于室户外之西近北南向其日妃沐浴服褕翟首饰乗厌翟车至宫降车立于閤外之西皇帝服通天冠绛纱袍皇后服袆衣首饰皆即御座妃奉笲【竹器缁表纁里】枣栗司馔执腶【腶丁乱切】以从司则引妃入立于庭北面再拜讫司言引妃陞自西阶跪奠枣栗于御座前皇帝抚之司言引妃降立于庭又北面再拜讫司言引妃陞跪奠腶于皇后座前皇后抚之司言引妃退立于西序东向再拜司设设妃席于户牖之间司言引妃再拜受醴尚食荐脯醢妃祭毕降席取觯坐奠讫兴祭于豆间食毕司宾引妃降自西阶出閤乗车还宫宋妃朝见皇帝皇后其仪与唐同皇帝皇后醴妃如宫中仪今拟国朝皇太子妃朝见则于宫中内殿奉枣栗腶行朝见之礼其仪详见仪注 　　盥馈 　　宋太子妃既朝见则有盥馈之仪其日妃夙兴沐浴服褕翟首饰至閤外候皇帝进膳司宾引妃入再拜讫奉膳进置于皇帝前司宾引复位又再拜讫司宾引妃出诣皇后閤外俟皇后进膳妃再拜奉膳进皇后如前仪又再拜司賔引妃出皇帝皇后飨妃如宫中之仪今拟国朝皇太子妃既朝见盥馈于皇帝皇后其仪见盥馈仪注 　　防羣臣 　　唐制皇太于纳妃皇帝防羣臣于太极殿如正至之仪唯上夀辞云皇太子嘉聘礼成克崇景福某等不胜庆抃谨上千秋万嵗夀 　　遣使仪注 　　前期礼部移文太史院择日奏闻命所司备鴈及他礼物以伺又取制命某官为使某官为副使告示文武百官于皇城守宿至日钟鸣后具朝服侍班前一日内使监设御座香案于奉天殿正中如常仪尚寳卿设寳案于御座之南礼部官陈设鴈及他礼物于丹陛上侍仪司设承制官位于殿上御座之东及丹陛之东南设使者及副使拜位于丹墀内道之西东上北向赞礼二人于丹陛上之南东西相向司赞二人位于使者拜位之北东西相向知班二人位于司赞之南东西相向文武百官侍立于文武楼之北东西相向设引文武班舍人四人位于文武官之北稍后东西相向引使者二人位于使者拜位之北西立东向拱卫司光禄寺官对立于奉天殿门之左右东西相向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向又将军四人位于丹陛上之四隅东西相向又将军六人位于奉天殿之左右东西相向鸣鞭四人于丹陛上北向设执鴈及执礼物者位于丹陛下之西东向是日金吾卫陈设甲士仪仗于午门外之东西拱卫司陈设仪仗于丹墀丹陛之东西和声郎设乐于丹墀之南【备而不作】侍仪司陈设仪仗大乐于奉天门外正中质明击鼓初严催班舍人催百官具朝服导驾官侍从官入迎车驾次严引班舍人引文武百官入就侍立位引礼官引使者具朝服立丹墀之西以伺诸执事者各就位三严侍仪奏外办御用监跪奏请皇帝服衮冕尚寳卿奉寳前导侍从导引如常仪至奉天殿陞御座卷帘鸣鞭鸡唱报时讫引礼引使者及副使各就丹墀拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使副鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身承制官进诣御座前跪承制讫由中门出至丹陛上宣制位称有制赞礼唱跪使副皆跪承制官宣制曰奉制纳某氏女为皇太子妃皇帝制使卿等行纳采礼宣制讫承制官由西门入典仪唱俯伏兴平身使副俯伏兴平身赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使副鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引使副退立于西执鴈者及执礼物者由西阶陞取鴈及他礼物自中陛降执鴈者在前执礼物者次之使者从其后至奉天门外仪仗鼓吹导引以行初使者出赞礼唱礼毕侍仪跪奏礼毕皇帝驾兴百官以次出 　　纳采仪注 　　前一日有司设使副次于妃氏大门外南向设使副序立位于大门外之东西向北上设主昏者序立位于大门内之西东向设香案于防上之正中设使副立位于香案之东西向北上设主昏者受制位于香案之南北向设赞礼位于防下主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于赞礼之南东西相向设引使者二人位于防上南楹之左右东西相向其日使者奉制执雁及礼物至妃氏第仪仗鼓吹分列于大门外之左右使者下马引礼引入次执事者陈礼物于大门之外傧者引主人朝服序立于大门内之西东向引礼引使者出次立于大门外之东执雁者立于其南皆西向傧者出诣使者前曰敢请事使者曰奉制储宫纳配属于令徳邦有典常使某行采择之礼傧者入吿主昏者曰臣某之子昧于阃仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告讫入引主昏者出迎于大门之南北面立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使者不答拜主昏者揖使者先入立于西阶之下引礼引使者陞自东阶立于香案之东执鴈者立于使者之南执事者陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至香案前北向立使者称有制傧者唱跪主昏者跪使者宣制曰某奉诏采择执鴈者以鴈授使者使者受雁以授主昏者主昏者受雁兴以授左右傧者引主昏者降自西阶就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西阶引礼引使副降自东阶以出主昏者帅诸执事各收礼物 　　问名仪注 　　使副纳采既出立于中门外之东西面主昏者立于西阶之下傧者进受命出诣使者前曰敢请事使者曰储宫之配采择既谐将加卜筮奉制问名傧者入告主昏者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告讫入引主昏者出迎使副于中门外之南北面赞者唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使者不答拜傧者引主昏者先入立于西阶之下引礼引使副入门陞自东阶立于香案之左执鴈者立于使者之南皆西向执事者各陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者升自西阶至香案前北向立使者称有制赞礼唱跪主昏者跪使者曰臣某奉诏问名将谋诸卜筮主昏者曰臣某第防女某氏出被预采择闻命祗惧既蒙制问臣不敢辞执鴈者以鴈进授使者使者受鴈以授主昏者主昏者受鴈兴以授左右傧者引主昏者降东阶就拜位立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使者降自东阶立于中门外之东西面傧者受主昏者之命出诣使者前请曰某公奉制命至某之室请礼从者使者曰某既得将事敢辞傧者入告主昏者曰先人之礼敢固以请傧者出告使者曰某辞不获闻命敢不从执事者彻香案引礼引使者入陞阶即座行饮食之礼主昏者奉币礼使者毕使副还主昏者送于门外 　　告吉仪注 　　前一日有司设使副次于妃氏大门之外设使副序立位于大门外之东西向北上设主昏者序立位于大门内之西东向设香案于防上之正中设使副立位于香案之东西向北上设主昏者受制位于香案之南北向设赞礼位于防下主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于赞礼之南东西相向设引使者二人位于防上南楹之左右东西相向其日使者奉制执鴈及礼物至妃氏第仪仗鼓吹分列于大门外之左右使者下马引礼引入次执事者陈礼于大门之外傧者引主昏者朝服序立于大门内之西东向引礼引使者出次立于大门外之东执鴈者立于其南皆西向傧者进受命出诣使者前请曰敢请事使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主昏者曰臣某之子憃愚惧弗克堪卜筮云吉惟臣之幸臣谨奉典制傧者出告讫入引主昏者迎于大门外之南北面赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者揖使者先入立于西阶之下引礼引使者入陞自东阶立于香案之左执鴈者立于使者之南俱西向执事者陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者自西阶陞至香案前北向立使者称有制傧者唱跪主昏者跪使者宣制曰奉制告吉执鴈者以鴈进授使者使者受雁以授主昏者主昏者跪受雁兴以授左右傧者引主昏者降自西阶就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使者出立于中门外之东傧者出请使者礼待如问名之仪 　　纳徴仪注 　　前一日有司设使副次于妃氏大门之外南面设使者序立位于大门之东西向北上设主昏者序立位于大门内之西东向设香案于防上之正中设使副位于香案之东西向北上设主昏者受制位于香案之南北向设赞礼位于防下主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于赞礼之南东西相向设引使者二人位于防上南楹之左右东西相向其日使者奉纁束帛谷珪至妃氏第大门外仪仗分列于门外之左右引礼引使者入就次执事者陈设礼物于大门外设玉帛案于正中傧者引主人立于大门内之西引礼引使者出次立于大门外之东傧者进受命出诣使者前请曰敢请事使者曰卜筮不违嘉偶既定制使某以仪物告成傧者入告主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制傧者出告讫入引主昏者出迎于大门外之南北面赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使者不答拜傧者引主昏者揖使者先入立于西阶之下引礼引使副入执事者举玉帛案先行奉玉帛者次之诸执礼物者又次之至防执事者以玉帛案置于香案之北使者立于玉帛案之左奉玉帛者立于使者之南稍后举案者退立于西诸执事者各陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至玉帛案前使者称有制傧者唱跪主昏者跪使者宣制曰某奉制告成奉玉帛者就案取玉帛以授使者使者受玉帛以授主昏者主昏者跪受玉帛兴以授左右傧者引主昏者降自西阶就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使副降自东阶以出主昏者帅诸执事各收礼物 　　请期仪注 　　其仪与纳吉同唯辞曰询于龟筮某月某日制使某告期主昏者曰敢不承命 　　祭告仪注 　　其仪见宗庙篇 　　遣使奉仪注 　　前期太史院择日翰林院撰文工部造寳褕翟首饰车辂仪仗礼部备合用礼物及寳案讫奏取防以某官为授使某官为授寳使某官为奉官某官为奉寳官某官为主节官某官为承制官告示文武百官于皇城守宿是日鸣钟具朝服侍班前一日内使监令设御座香案于奉天殿如常仪尚寳卿设寳案于御座之南侍仪司设妃寳案于皇帝寳案之南东寳西设主节官位于寳案之东执节者立于其左差后俱西向设承制官位于主节官之南及丹陛上之东南设奉官奉寳官位于寳案之西东向举寳案舍人位于其后设寳使位于丹陛内道之西北面东上又设寳使受寳位于使者拜位之北丹陛下之正中北向赞礼二人位于丹陛上之南东西相向司赞二人位于使者之北东西相向知班二人位于司赞之南东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北文东武西东西相向引寳使舍人二人位于使者拜位之北西立东向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向拱卫司光禄寺官位于奉天殿门之左右东西相向将军二人位于殿上帘前之左右东西相向将军六人位于殿门外之左右将军四人于丹陛上之四隅将军六人于奉天门之左右皆东西相向鸣鞭四人位于丹陛上北向是日金吾卫陈设甲士仪仗于午门外之东西旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西设盖寳红罗盖二于奉天殿前和声郎设乐于丹墀之南【设而不作】击鼓初严催班舍人催百官具朝服导驾官侍从官入迎车驾次严引班引文武百官入就侍立位礼部官陈寳防舆于奉天门外陈皇太子妃车辂仪仗冠服等物于寳舆之南引礼引寳使具朝服入立于丹墀之西以伺诸执事者各就位三严侍仪奏外办御用监官跪奏请皇帝具衮冕尚寳卿侍仪奉迎导从如常仪至奉天殿陞御座尚寳卿以寳置于案卷帘鸣鞭鸡唱报时讫礼部官以寳各置于案奉寳官立于寳案之西东向举册寳案舍人立于其后主节官立于寳案之东执节者立于其南稍后俱西向承制官立于主节官之南西向引礼引寳使副各就丹墀拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身寳使以下鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身承制官进诣御座前跪承制讫兴由中门出至丹陛上宣制位主节官率执节者由中门出中陛降立于使者之东北西向举案舍人举案奉官从其后举寳案舍人举寳案奉寳官从其后皆由中门出校尉各擎红罗盖遮护寳由中陛降以寳案置于丹陛下之正中举寳案舍人退立于西奉寳官立于寳案之东引礼引寳使稍前诣受寳位北向立承制官称有制赞礼唱跪寳使皆跪承制官宣制曰某氏为皇太子妃皇帝制命尔某持节奉寳行礼宣制讫执节者脱节衣以授主节官主节官受节以授授使授使搢笏跪受节以授执节者执节者复受节兴立于使之右奉官诣案前取西向以授授使授使跪受兴复置于案出笏退复位奉官亦退复位奉寳官诣寳案前取寳西向跪授授寳使授寳使跪受寳兴复置于案出笏退复位奉寳官亦复位引礼引授授寳使退就拜位北向立承制官由西门入囘奏讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身授寳使皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身賛礼唱礼毕举寳舍人各举案出奉天门仍以盖遮护执节者前导至奉天门外授寳使取寳置防舆中以次进发由午门中门出皇太子妃仪卫在前次车辂次冠服次礼物次寳舆使者从行于后至皇太子妃第行礼如后仪 　　妃受仪注 　　前一日有司设使副次于妃氏大门之外又设内使监官以下次于中门之外设宫人次于妃氏閤外道西东向设使者序立位于大门外之东副使及内使监官位于使者之南执节者位于使者之北少退俱西向设主昏者序立位于大门内之西又设使副位于中门外之东西向执节者位于使副之北设授寳内使监官位于使副之北西向设奉寳内使监官位于中门外之西设主昏者位于奉寳内使监官之南皆东向赞礼二人位于中门之左右东西相向引使者二人位于赞礼之南东西相向又设皇太子妃座于閤之正中设寳案于妃座之南设香案于閤门外之庭中随阙所向设权置寳案于香案之前册东寳西设皇太子妃受寳位于案前北向设奉寳宫人二人位于妃拜位之西东向设授寳内使监官位于册寳案之东西向设傅姆二人位于妃之左右设宫人侍立位于傅姆之后东西相向设宫人拜位于庭下重行北向典内二人位于妃拜位之北东西相向司赞二人位于宫人拜位之北东西相向其日侵晨寳奉迎皇太子妃寳车辂仪仗冠服礼物至妃氏第仪仗鼓吹列于大门外之左右【备而不作】陈寳防舆于大门外之正中进卤簿仪仗厌翟车等以次列于大门外奉册寳使入就次内侍延内使监官入就次宫人先奉妃首饰褕翟衣入就次傧者引主昏者朝服立于大门内之西内侍引内使监官序立于中门外引礼引册寳使副出次诣防舆前取寳置于案立于大门外之东执节者立于其北傧者进受命出诣使者前请曰敢请事使者曰某奉制授皇太子妃寳仪物傧者入告主昏者曰臣谨奉制傧者出告讫入引主昏者迎于大门之外北面赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身使副不答拜傧者引主昏者揖使者先入持节者前导举案者次之使副从其后至中门外各就位立定持节者脱节衣使者诣案取以授授内使监官内使监官以授内侍内侍受立于授内使监官之右副使诣案取寳以授授寳内使监官内使监官受寳以授内侍内侍受寳立于授寳内使监官之右举案者以案退使副亦退就位内侍奉寳由中门入授寳内使监官后从至閤门外以寳权置于案宫人奉妃首饰褕翟入閤请妃具服傅姆宫人内侍等导从妃出閤傅姆在前次宫人执扇拥护次宫人及内侍各擎执从其后至閤门外傅姆引妃降自东阶诣香案前向阙立傅姆分列于左右宫人内侍分立于其后内使监官称有制典内啓妃拜兴拜兴妃拜兴拜兴典内啓受授内使监官诣案取进授妃妃受以授受宫人宫人受立于妃之左典内啓受寳授寳内使监官诣案取寳进授妃妃受寳以授受寳宫人宫人受寳立于妃之左典内啓拜兴拜兴妃拜兴拜兴典内啓请陞座傅姆导引妃由东阶陞即座宫人奉寳各置于案退立于左右傅姆及宫人内侍各陞立于侍立位内侍引宫官以下各就庭下位重行北向立以西为上司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身宫官以下皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身典内啓礼毕妃降座傅姆导引妃还堂内主昏者礼使副如告期之仪使副乗车而还 　　醮戒仪注 　　前期内使监设御座于奉天殿如常仪侍仪司设皇太子次于奉天殿东耳房内设皇太子席位【其席莞筵纷纯加藻席缋纯】于奉天殿之西东向设司爵内使二人于席位之左右司馔内使二人于司爵之东皆相向设皇太子受醮戒位于御座之南北向设皇太子拜位于丹陛上北向设东宫官拜位于丹墀之两旁重行北向设赞礼二人位于皇太子丹陛上拜位之北东西相向知班二人位于赞礼之南东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北东西相向设引文武班舍人四人位于文武官之北东西相向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向又将军四人位于丹陛上之四隅东西相向又将军六人位于奉天殿之左右东西相向鸣鞭四人于丹陛上北向拱卫司光禄寺官对立位于奉天殿门之左右东西相向是日金吾卫陈设军仗于午门外之东西旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西和声郎设乐于丹墀之南【备而不作】是日未明东宫侍从官导从皇太子至次诸执事者各就位引进啓皇太子具衮冕服侍仪奏外办御用监奏请皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出侍仪侍从警跸如常仪皇帝将出仗动陞御座将军卷帘鸣鞭司晨郎鸡唱报时讫引进引皇太子衮冕由东陛陞至丹陛位北面立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身东宫官鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引进引皇太子由奉天殿东门入就席位东向立司爵内使斟酒以醆进授皇太子皇太子跪搢圭受醆祭酒少许以醆授内使内使跪受醆司馔内使以馔进授皇太子皇太子跪受馔以馔授内使内使跪受馔置于席兴立于皇太子之左引进啓皇太子兴引进啓就席坐饮食讫引进引皇太子立于御座前北向引进啓跪皇太子跪皇帝命之曰往迎尔相承我宗事勗帅以敬皇太子曰臣某谨奉制防引进啓俯伏兴皇太子俯伏兴引进引皇太子由东门出至丹陛上拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕皇帝降座还宫引进引皇太子由东阶降退出文武百官以次出 　　亲迎仪注 　　前一日有司设皇太子次于妃氏大门之外南向又设东宫官次于皇太子次之南东西相向设皇太子立位于大门外之东西向又设皇太子奠鴈位于閤门外北向设主昏者立位于閤门外之西东向亲迎前三刻东宫官俱朝服陈卤簿鼓吹于东宫门外引进啓内严东宫官奉寳诣閤奉迎拱卫司进金辂于东宫门内引进啓外备皇太子冕服引进啓陞舆皇太子乗舆以出侍卫擎执导从如常仪至宫门引进啓降舆乗辂皇太子降舆乗辂辂动东宫官以下皆从执鴈者奉鴈从其后皇太子至妃氏大门外囘辕南向卤簿鼓吹分列于左右东宫官皆下马引进啓降辂乗舆皇太子降辂陞舆侍从导引至次引进啓降舆皇太子降舆入就次东宫官各就次皇太子将至主昏者设防燕女皇太子既入次宫人傅姆啓妃服褕翟花钗前后拥护出就閤内位前南向立傅姆立于妃之左右宫人内侍分立于其后主昏者具朝服立于西阶之下引进引皇太子出次立于大门之东西向左右侍御如常仪傧者朝服进受命出立于门东西面曰敢请事引进跪啓讫皇太子曰某奉制亲迎引进受命兴承传于傧者傧者入告引主昏者出迎皇太子于大门外之西东向赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身皇太子答拜兴拜兴平身引进引皇太子入门而左傧者引主昏者入门而右执鴈者从入引进引皇太子陞东阶进立于閤门户前北向立主昏者陞自西阶立于閤门外之西东向引进啓跪皇太子跪引进啓奠鴈执鴈者以鴈西向跪受皇太子皇太子搢圭受鴈以授主昏者主昏者搢笏跪受鴈兴以授左右退立于西引进啓出圭俯伏兴平身皇太子出圭俯伏兴平身引进啓鞠躬拜兴拜兴平身皇太子鞠躬拜兴拜兴平身引进引皇太子降自东阶出至次以伺主昏者不降送初皇太子入门妃母出于閤门外皇太子奠鴈位之西南向皇太子拜讫宫人傅姆导妃出立于母左主昏者进命之曰戒之戒之夙夜恪勤毋或违命母命之曰勉之勉之尔父有训往承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人傅姆擎执导从妃出门司闺啓妃陞舆妃乗舆出中门司闺啓妃降舆乗车妃降舆乗厌翟车所司陈列卤簿如式妃出内门至辂后皇太子出大门陞辂辂动东宫侍从官皆上马从行如来皇太子车辂至东宫门外侍从官皆下马入皇太子车辂至门内引进啓降辂乗舆皇太子降辂陞舆以入侍从官从至閤引进啓降舆皇太子降舆入俟于内殿门外之东西面 　　同牢仪注 　　前一日内使监设妃次于东宫内殿之西南向司闺设幄于内殿之正中设皇太子座于幄中之东西向设妃座于幄中之西与皇太子座相对设皇太子洗一于殿之东南司巾宫人一人位于洗南司盥宫人一人位于洗北皆西向设妃洗一于殿之北司巾宫人一人位于洗南司盥宫人一人位于洗北皆东向设酒案于幄之南正中陈酒樽于案上设四爵两卺于酒樽之北【爵卺皆以今酒器代之】设食案二于酒樽之北其日晡后妃车辂将至内使监于内殿大次前设歩障地衣至幄内伺妃辂入东宫门卤簿分列于门内外傅姆及宫人皆下辇各擎执拥护入至内殿前司闺啓请降辂乗舆妃降辂陞舆宫人侍从如前仪至幄次前司闺啓请降舆妃降舆行执繖扇烛笼宫人布列前后傅姆导引妃入次整饰司闺引妃诣内殿门西东面内侍引皇太子揖妃以入皇太子先陞司闺导妃后陞入内殿内侍引皇太子就洗位内侍啓盥手宫人酌水皇太子盥手内侍奏帨手宫人以巾进皇太子帨手内侍啓请皇太子就座前西向立皇太子盥手时司闺啓请妃诣盥洗所司闺啓盥手宫人酌水妃盥手司闺啓帨手宫人进巾妃手司闺啓请妃就座前东向立内侍司闺各啓请皇太子及妃皆就座皇太子侍从立于幄东妃侍从立于幄西司馔宫人各举食案进于皇太子及妃之前司馔以馔进皇太子及妃皆食讫司馔各彻馔司醖宫人取爵酒进供于皇太子及妃皇太子及妃皆饮讫司醖各彻虚爵司馔再以馔进皇太子及妃馔讫彻馔如前司醖再取爵酒以进皇太子及妃饮讫司醖彻爵如初皇太子及妃三馔讫司醖取卺酌酒以进皇太子及妃各受卺饮讫司醖彻虚卺内侍啓礼毕皇太子及妃皆兴内侍及内使监官及宫人等导从皇太子入宫司闺及傅姆宫人等导从妃入宫内侍啓请皇太子更礼衣司闺啓请妃服常服皇太子从者馂妃之馔妃从者馂皇太子馔 　　妃朝见仪 　　其日妃夙兴沐浴服褕翟首饰毕司闺啓请出閤宫人内侍等导从妃出至内宫门司闺啓请陞辂妃陞辂以出至内东门司闺啓请降辂内使及傅姆导引妃入宫障扇侍从如常至内殿阶下内使监令入奏皇帝服通天冠绛纱袍即御座南向左右侍从如常司闺引妃入诣庭前北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃自西阶陞宫人奉枣栗同陞至御座前宫人以枣栗进授妃妃受枣栗进奠于御座前尚食进彻以东司闺引妃降自东阶复位北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞赞礼毕司闺啓请妃至皇后殿傅姆宫人等导从如前至皇后所御殿立于閤外尚宫奏皇后袆衣首饰即南向座左右侍御如常仪司闺引妃入诣殿庭位北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃由西阶陞宫人奉腶脩以从至皇后御座前北向立宫人奉腶脩进授妃妃受腶脩进供于皇后座前尚食进彻以东司闺引妃降复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞赞礼毕傅姆导妃退皇帝皇后醴妃如宫中之仪 　　盥馈仪注 　　其日妃夙兴沐浴服褕翟衣首饰司闺啓请出閤宫人内侍傅姆等导从妃出閤至内宫门外司闺啓乗车妃乗厌翟车以出至内东门司闺啓请降车内使及傅姆导引妃入宫障扇侍从如常仪至皇帝閤外候皇帝进膳司闺引妃入立于庭北面内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃陞自西阶至御座前尚食宫人以膳进授妃妃受膳进供于皇帝前司闺引妃降自西阶复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞唱礼毕司闺啓请至皇后殿傅姆宫人内侍等引妃诣皇后所御殿立于閤外候皇后进膳司闺引妃入立于庭北面内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃由西阶陞至皇后前尚食宫人以膳进授妃妃受膳进供于皇后前司闺引妃降自西阶复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞唱礼毕司闺引妃出閤皇帝皇后飨妃如朝见之仪 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十六> 　　明集礼卷二十六 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷二十七 　　嘉礼十一 　　亲王纳妃 　　总序 　　亲王纳妃之礼自汉以上不着其仪汉髙后时始定诸王聘礼南齐武帝以昏礼奢贵敕诸王纳妃依礼上枣栗腶脩其余衣物停省而其仪文不备唐皇子纳妃则命亲王主昏遣使纳采问名纳吉纳徴请期皆称某王亦行礼亲王亲迎妃至宫之明日朝见皇帝皇后宋皇子纳夫人称国夫人不行礼其纳采问名纳吉纳徴请期皆皇帝临轩遣使皇子将亲迎皇帝临轩醮戒夫人至宫之明日朝见皇帝皇后又明日行盥馈礼今拟国朝亲王纳妃皇帝御奉天殿遣使纳采问名既卜吉后命使纳吉请期又遣官奏告宗庙讫遣使备册寳行礼亲王将亲迎皇帝临轩醮戒王至妃第迎入宫行同牢礼明日妃朝见皇帝皇后又明日至皇帝皇后閤内行盥馈之仪今具厯代仪文以着于篇 　　冠服 　　唐亲王纳妃亲迎服衮冕妃服花钗揄翟衣纁袡宋皇子纳夫人亲迎服九旒冕夫人服揄翟衣花钗首饰今拟国朝亲王纳妃服衮冕九章妃服翟衣冠九翚四鳯冠花钗九树两博鬓九钿详见冠服篇 　　车辂 　　唐制诸王纳妃亲迎乗象辂妃乗厌翟车宋皇子纳夫人皇子乗象辂妃乗厌翟车今拟国朝诸王纳妃亲迎乗金辂妃乗厌翟车其详见车辂篇 　　 　　其制见拜篇 　　文 　　唐杞王妃文曰维建中二年十一月某日甲子皇帝使某官持节命某官窦兟第若干女为王妃曰于戏礼以大昏崇继嗣本人伦之教诗言淑女配君子系王化之纲盖率人成风由内及外得不采配偶以固盘石本闺门以御家邦详求惟艰厯选兹久时乃之择得于旧姻柔婉禀乎天和礼乐成于家法明章妇顺防奉姆仪克茂鹊巢之规叶宣麟趾之美其祗膺嘉礼钦率内教淑慎厥心无替于后于戏可不慎哉 　　礼物 　　汉制诸王纳妃黄金五十斤马四疋魏诸王娶妃用绢百九十匹晋太康八年有司奏王侯昏礼纁束帛加璧乗马齐武帝永明年中以昏礼奢贵敕诸王纳妃用枣栗腶脩加以香泽花粉北齐诸王聘礼纳采问名纳吉请期亲迎皆用羔羊一口鴈一只酒黍稷米面各一斛纳徴用三匹纁二匹束帛十匹大圭一虎皮二锦防六十匹绢二百匹羔羊一口羊四口犊二头酒黍稷稻米面各十斛从车百乗唐诸王纳妃纳采问名纳吉请期亲迎皆用鴈纳徴用纁束帛大玉乗马宋皇子纳夫人其纳财用函书一通纁罗五匹绫十匹押函马二疋羊五十口酒五十瓶红绢百匹花粉十函果十盘花十罩涂金银胜二十合绡金生色绣衣十袭真珠翠毛玉钗朶三副黄金器百两银器千两衣着千匹钱五百千锦绮罗绫三百匹生帛绫绢六百匹今拟国朝亲王纳妃纳采问名纳吉请期亲迎皆用鴈纳徴用纁束帛大玉乗马及其他礼物称是 　　纳采 　　唐亲王纳妃使者朝服乗犊车备仪仗至妃氏第立于大门外之西主昏者立于东阶使者曰某公贶室某王某王敬由先典使某也请纳采主昏者曰某之子憃愚又弗教某王命之某不敢辞主昏者出门再拜揖使者入陈鴈曰敢纳采主昏者北面再拜使者奠鴈主昏者受鴈降自西阶以出宋皇子纳夫人使者奉制至夫人第曰某王之俪属于懿淑慎之重之使某行采择之礼主昏者曰臣某之子颛愚不足以备采择恭承制命臣某不敢辞再拜受鴈仪与唐同今拟国朝诸王纳妃皇帝御奉天殿遣使执鴈纳采其仪详见仪注 　　问名 　　唐使者纳采毕出立于庙门外之西主昏者降立于阼阶下之东使者曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏主昏者曰某王有命且以备数而择之某不敢辞主人再拜揖使者入使者授鴈主人还阼阶上西向曰某第某女某氏出使者降出主昏者礼使者及傧以币马如前仪宋皇子纳夫人使者纳采讫复入曰某奉制问名主昏者再拜北面答曰臣某第防女某氏出其礼使者与唐同今拟国朝使者纳采讫就问名其详见问名仪注 　　纳吉 　　唐亲王纳妃其日遣使至妃氏大门外赞礼者延入次谒者引使者出次立于大门外之西东面主昏者立于阼阶下西面傧者进受命出请事使者曰某公有贶命加诸卜占曰某吉王使某也敢告傧者入告主昏者曰某之子弗教恐弗堪某王有吉某与在焉某不敢辞傧者出告其拜迎陞堂受鴈之仪并如纳采其礼賔如问名之礼宋皇子纳夫人礼同唐制今拟国朝亲王纳妃遣使纳吉详见纳吉仪注 　　纳徴 　　唐亲王纳徴之礼其日使者至妃氏大门外掌次者延入次谒者引使者出次立于大门外之西东面主昏者立于东阶下西面傧者进受命出请事使者曰某公有嘉命贶室某王率由先典使某也以玉帛乗马请纳徴傧者入告主昏者曰某王顺先典贶某重礼某敢不承命傧者出告使者奉玉帛牵马者从入陈于庭使者与主昏者揖入使者曰敢纳徴主人于阼阶上北面再拜受束帛乗马其礼使者皆如问名之仪宋皇子纳夫人其纳徴则命使者奉珪以匵及纁束帛诣夫人第曰官占云言嘉耦既定制使某以仪物告成主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制其受玉帛礼使者与唐同今拟国朝诸王纳妃皇帝临轩遣使奉纁玉帛至妃第行纳徴礼其详见仪注 　　请期 　　唐既纳徴使者执鴈诣妃氏第请期使者曰某公有赐既申受命矣某王使某也请吉日主昏者曰既前受命矣惟命是听其受鴈及礼賔并如纳吉之仪宋遣使请期其仪与唐同今拟国朝诸王纳妃遣使执鴈至妃第请期如宋仪详见仪注 　　奉 　　唐亲王妃使者持节公服乗辂备仪仗奉及车辂冠服备物至妃氏第主昏者公服立于阼阶使副奉入閤至于内寝阶间南面持节者立于使者之东西面持案者又在其南女相者及傅姆引导妃服翟衣立北面使者称有制妃再拜使者读讫妃又再拜傅姆进受以退使者出主昏者拜送于门外女相者引妃入宋皇子纳夫人遣使奉告至妃第曰奉制赐某国夫人告主昏者曰臣某谨奉制使者奉告箱入至寝门以告置于案女相者引夫人花钗翟衣出再拜受讫女相者引夫人入主昏者礼使者如唐仪今拟国朝诸王纳妃皇帝临轩命使者奉及翟衣花钗首饰车辂仪仗至妃第行礼其详见仪注 　　亲迎 　　唐亲王亲迎初昏服衮冕乗象辂备仪仗诣妃第曰以兹初昏某也将请承命傧者入告主昏者曰某固敬具以须主昏者出迎王入主昏者陞阼阶西向立妃母出立于房户外之西南面王陞西阶北面跪奠鴈再拜降出主昏者不降送王拜讫姆导妃出父命之曰戒之敬之夙夜无违命母戒之于西阶上施衿结戒之曰勉之敬之夙夜无违庶母及门内施鞶申之以父母之命曰敬恭听宗父母之言夙夜无愆视诸衿鞶王出大门乗辂还妃卤簿次从而行宋皇子亲迎初昏服衮冕乗象辂备仪仗至妃第曰某奉制亲迎敢不恭承主昏者曰某固恭具以须揖皇子入至寝户前陈雁北面再拜而出主昏者不降送皇子拜讫姆导夫人出父母及庶母戒命皆如唐仪皇子先出夫人乗车以次行今拟国朝诸王纳妃服衮冕乗辂至妃第亲迎还宫其详见亲迎仪注 　　醮戒 　　唐亲王纳妃无皇帝临轩醮戒之文宋皇子纳夫人将亲迎皇帝醮戒于所御之殿皇帝南向坐皇子北面再拜讫陞立于西东向受饮食又北向再拜皇帝命之曰亲迎惟古往帅以恭皇子曰臣谨奉制又再拜今拟国朝亲王纳妃将亲迎皇帝临轩醮戒其详见仪注 　　同牢 　　唐制王妃至宫降车王揖妃以入及寝门又揖王导妃陞自西阶入室即席王盥南洗妃盥北洗王及妃皆即席坐赞者授馔三饭讫王及妃皆兴再拜受两爵饮讫用卺饮如初王及妃又再拜彻馔王脱冕服于房妃从者受之妃脱服于室王从者受之王入烛出妃从者馂王之余王从者馂妃之余宋皇子纳夫人同牢之礼皆与唐同今拟国朝诸王纳妃就王宫寝殿行同牢之礼其详见同牢仪注 　　妃朝见 　　唐王妃至宫之明日夙兴沐浴着花钗揄翟衣至皇帝閤外伺皇帝陞御座北面再拜讫奉笲枣栗陞自西阶跪奠于御座前尚食进彻司賔引妃降复位再拜讫尚仪承制降诣妃宣勅讫又再拜司賔引妃诣皇后所御之殿立于閤外北面再拜讫奉笲腶脩陞自西阶进跪奠于皇后座前尚食进彻司賔引妃降复位再拜尚仪承令降诣妃宣令讫又再拜宋皇子纳夫人至宫之明日朝皇帝皇后皇帝皇后醴夫人如宫中之仪今拟国朝王妃入宫明日朝见皇帝皇后其详见仪注 　　盥馈 　　宋皇子夫人既朝见之明日夙兴沐浴服花钗翟衣至皇帝閤外候皇帝进膳北面再拜讫陞自西阶奉膳进供于皇帝前降复位再拜又至皇后閤外候皇后进膳再拜进膳如前皇帝皇后飨夫人如宫中之仪今拟国朝王妃朝见之明日诣皇帝皇后行盥馈之礼其详见仪注 　　纳采仪注 　　前一日有司设使副次于妃氏大门之外设使副序立位于大门之东西向北上设主昏者序立位于大门内之西东向设香案于防上之正中设使副位于香案之东西向北上设主昏者受制位于香案之南北向设赞礼位于防下主昏者拜位之北东西相向设傧者二人位于赞礼之南东西相向设引使者二人位于防上南楹之左右东西相向其日使者奉制执鴈及礼物至妃氏第仪仗鼓吹分列于大门外之左右使者下马引礼引入次执事者陈礼物于大门之外傧者引主昏者朝服序立于大门外之西东向引礼引使者出次立于大门外之东执鴈者立于其南皆西向傧者进受命出诣使者曰敢请事使者曰奉制某王之俪属于懿淑使某行采择之礼傧者入告主昏者曰臣某之子昧于阃仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告讫主昏者出迎使者于大门外傧者引主昏者揖使者先入立于西阶之下引礼引使者入执鴈者后从陞自东阶立于香案之东执鴈者立于其南执事者陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位北向立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至香案前使者称有制傧者赞跪主昏者跪使者曰某奉制采择执鴈者以鴈授使者使者受鴈以授主昏者主昏者跪受鴈兴以授左右傧者引主昏者降自西阶就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西使者降自东阶出主昏者帅执事各收礼物 　　问名仪注 　　纳采礼毕使者降立于中门外之东西面主昏者降立于西阶下东向傧者进受命出诣使者前曰敢请事使者曰某既受命将加诸卜筮奉制问名傧者入告主昏者曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞傧者出告讫入引主昏者出迎使者于中门之外傧者引主昏者揖使者主昏者入门而左使者入门而右执鴈者从入主昏者立于西阶之下使者陞自东阶至香案前西向立执鴈者立于其南皆西向傧者引主昏者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至香案前北面立使者称有制傧者赞跪主昏者跪使者宣制曰奉制问名主昏者曰臣某第防女某氏出执鴈者以鴈进授使者使者受鴈以授主昏者主昏者跪受鴈兴以授左右傧者引主昏者自西阶降就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西主昏者帅执事各收礼物引礼引使者出至中门外傧者出请使者入行饮食之礼毕主昏者送于门外 　　纳吉仪注 　　前一日有司于妃氏第陈设如纳采之仪其日使者至妃氏大门外下马引礼者延入次执事者陈礼物于大门之外傧者引主昏者朝服立于大门内之西东面引礼引使者出次立于大门外之东执鴈者立于其南傧者进受命出诣使者前曰敢请事使者曰卜筮协从使某告吉傧者入告主昏者曰臣某之子愚弗克堪占贶之吉臣与有幸臣谨奉典制傧者出告讫入引主昏者出迎于大门之外傧者引主昏者揖主昏者入门而左使者入门而右执鴈者从入主昏者立于西阶之下引礼引使者陞自东阶立于香案之东执鴈者立于其南执事者各陈礼物于庭傧者引主昏者就拜位北向立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至香案前北向立使者称有制傧者赞跪主昏者跪使者宣制曰奉制告吉执鴈者以鴈进授使者使者受鴈以授主昏者主昏者跪受鴈兴以授左右傧者引主昏者降自西阶就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西引礼引使者出至中门外傧者出请使者入行饮食之礼毕主昏者送于门外 　　纳成仪注 　　前一日有司于妃氏第陈设如纳采之仪其日使者承制奉纁玉帛至妃氏第仪仗分列于大门外之左右引礼引入次执事者陈礼物于大门外设玉帛案于正中傧者引主昏者立于大门内之西引礼引使者出次立于大门外之东傧者进受命出诣使者前曰敢请事使者曰某王之俪卜既协吉制使某以仪物告成傧者入告主昏者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制傧者出告入引主昏者出迎于大门外傧者引主昏者揖使者入主昏者立于西阶之下引礼引使者陞自东阶立于香案前之东举案者举玉帛案由东阶陞置于香案之南奉玉帛者立于使者之南稍后西向举案者退立于西傧者引主昏者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身傧者引主昏者陞自西阶至香案前使者称有制傧者赞跪主昏者跪使者宣制曰奉制告成奉玉帛者诣案取玉帛进授使者使者受玉帛以授主昏者主昏者跪受玉帛兴以授左右傧者引主昏者降自西阶至拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕傧者引主昏者退立于西诸执事各收礼物引礼引使者出至中门外傧者出请使者入行饮食之礼毕主昏者送于门外 　　请期仪注 　　其仪与纳吉同惟使者宣制某月某日防吉制使某告期主人答曰谨奉命 　　遣使奉仪注 　　其仪与皇太子纳妃同 　　醮戒仪注 　　前期内使监设御座于奉天殿如常仪侍仪司设亲王次于奉天殿东耳房内设亲王席位于奉天殿之西东向设司爵内使二人于席位之左右司馔内使二人于司爵之东皆相向设亲王受醮戒位于御座之南北向设亲王拜位于丹陛上北向设王府官拜位于丹墀之两旁重行北向设赞礼二人位于亲王丹陛上拜位之北东西相向知班二人位于赞礼之南东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北东西相向设引文武班舍人四人位于文武官之北东西相向设引文武班四人位于文武班之北稍后东西相向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向又将军四人位于丹陛上之四隅东西相向又将军六人位于奉天殿之左右东西相向鸣鞭四人于丹陛上北向仪鸾司光禄寺官对立位于奉天殿门之左右东西相向是日金吾卫陈设军仗于午门外之东西旗仗于奉天门外之东西仪鸾司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西和声郎设乐于丹墀之南【备而不作】是日未明王府侍从官导从亲王至次诸执事者各就位引进啓亲王具衮冕服侍仪奏外办御用监奏请皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出侍仪侍从警跸如常仪皇帝将出仗动陞御座将军卷帘鸣鞭司晨郎鸡唱报时讫引进引亲王衮冕由东陛陞至丹陛位北面立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身亲王鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身王府官鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引进引亲王由奉天殿东门入就席位东向立司爵内使斟酒以醆进授亲王亲王跪搢圭受醆祭酒少许以醆授内使内使跪受醆司馔内使以馔进授亲王亲王跪受馔以馔授内使内使跪受馔置于席兴立于亲王之左引进啓亲王兴引进啓就席坐饮食讫引进引亲王立于御座前北向引进啓跪亲王跪皇帝命之曰往迎尔相承我宗事勗帅以敬亲王曰臣某谨奉制防引进啓俯伏兴亲王俯伏兴引进引亲王由东门出至丹陛上拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身亲王鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼赞礼毕皇帝降座还宫引进引亲王由东阶降退出文武百官以次出 　　亲迎仪注 　　前一日有司设亲王次于妃氏大门之外南向又设王府官次于亲王次之南东西相向设亲王序立位于大门外之东西向又设亲王奠鴈位于閤门外北向设主昏者立位于閤门外之西东向其日质明妃父具酒脯告于家庙亲迎前三刻王府官具朝服陈卤簿鼓吹于王府门外典仪啓请王具衮冕服王府官捧寳诣閤奉迎拱卫司进金辂于王府内王具冕服引进啓陞舆王乗舆以出侍御导从如常仪至府门引进啓降舆乗辂王降舆陞辂辂动王府官以下皆从执鴈者奉鴈从其后王至妃氏大门外囘辕南向卤簿鼓吹分列于左右王府官皆下马引进啓降辂乗舆王降辂陞舆侍从导引至次引进啓降舆王降舆入就次王府官各就次王将至主昏者设防宴女王既入次宫人傅姆啓妃服褕翟花钗前后拥护出就閤内位前南向立傅姆立于妃之左右宫人内侍分立于其后主昏者具朝服陞自西阶下引进引王出次立于大门之东西向左右侍御如常仪傧者朝服进受命出立于门东西面曰敢请事引进跪啓王王曰某奉制亲迎引进受命兴传于傧者傧者入告引主昏者出迎王于大门外之西东向傧者唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者鞠躬拜兴拜兴平身王答礼拜兴拜兴平身引进引王入门而左主昏者入门而右执鴈者从入引进引王陞东阶进立于閤门户前北向主昏者陞自西阶立于閤门外之西东向引进啓跪王跪引进啓奠鴈执鴈者以鴈西向跪授王王搢圭受鴈以授主昏者主昏者搢笏跪受鴈兴以授左右退立于西引进啓出圭俯伏兴平身王出圭俯伏兴平身引进啓鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身引进引王降自东阶出至次以伺主昏者不降送初王入门妃母出立于门外王奠鴈位之西南向王拜讫宫人傅姆导妃出立于母左主昏者进命之曰戒之敬之夙夜恪勤毋或违命母命之曰勉之勉之尔父有训往承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人傅姆擎执导从出门司闺啓妃陞舆出中门司闺啓妃降舆乗厌翟车所司陈列卤簿如式妃将出引进啓请王陞辂辂动王府官皆上马从行如来仪王车辂至王府门外侍从官皆下马王车辂至门内引进啓降辂乗舆王降辂陞舆以入侍从官从至閤引进啓降舆王降舆入閤以伺 　　同牢仪注 　　前一日内使监设妃次于王府内殿之西南向司闺设幄于内殿之正中设王之座于幄中之东西向设妃座于幄中之西与王座相对设王洗一于殿之东司巾宫人一人位于洗南司盥宫人一人位于洗北皆西向设妃洗一于殿之北司巾宫人一人位于洗南司盥宫人一人位于洗北皆东向设酒案于幄之南正中陈酒樽于案上设四爵两卺于酒樽之北【爵皆以今酒器代之】又设食案二于酒樽之北其日晡后妃车辂将至内使监于内殿大次前设步障地衣至幄内伺妃辂入王府门卤簿分列于门内外傅姆及宫人皆下辇各擎执拥护入至内殿前司闺啓请降辂乗舆妃降辂陞舆宫人侍从如前仪至幄次前司闺啓请降舆妃降舆执繖扇烛笼宫人布列前后傅姆导引妃入次整饰司闺引妃出立于内殿西阶之下东向内侍引王揖妃以入王先陞司闺导妃后陞入内殿内侍引王就洗位内侍啓沃手宫人酌水王盥手内侍奏帨手宫人以巾进王手内侍啓请王就座前西向立王盥手时司闺啓请妃至盥洗所司闺啓盥手宫人酌水妃盥手司闺啓帨于宫人以巾进妃帨手司闺啓请妃就座前东向立内侍司闺各啓请王及妃皆就座王侍从立于幄东妃侍从立于幄西司馔宫人举食案进供于王及妃之前司馔以馔进王及妃皆食讫司馔各彻馔司醖宫人取爵酒进供于王妃王妃皆饮讫司醖各彻虚爵司馔再以馔进王妃各馔讫彻馔如前司醖再取爵酒以进王妃王妃各饮讫司醖彻爵如初王妃三馔讫司醖取卺酌酒以进王王受卺司醖取卺酌酒以进妃妃受卺各饮讫司醖彻虚卺内侍啓礼毕王及妃皆兴内侍及内使监官宫人等导从王入宫司闺及傅姆宫人等导从妃入宫内侍啓请王更礼衣司闺啓请妃服常服王从者馂妃之馔妃从者馂王之馔 　　妃朝见仪注 　　其日妃夙兴沐浴服揄翟首饰毕司闺啓请出閤宫人内侍等导从妃出閤至内宫门司闺啓请乗舆妃乗舆以出至内东门司闺啓请降舆内使及傅姆导引妃入宫障扇侍从如常至内殿阶下内使监令入奏皇帝服通天冠绛纱袍即御座南向左右侍从如常司闺引妃入诣庭前北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃自西阶陞宫人奉枣栗同陞至御座前宫人以枣栗进授妃妃受枣栗进奠于御座前尚食进彻以东司闺引妃降自东阶复位北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞赞礼毕司闺啓请妃至皇后殿傅姆宫人等导从如前至皇后所御殿立于閤门之外尚宫奏皇后袆衣首饰即南向座左右侍御如常仪司闺引妃入诣殿庭位北面立内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃由西阶陞宫人奉腶脩以从至皇后御座前北面立宫人奉腶脩进授妃妃受腶脩进供于皇后座前尚食进彻以东司闺引妃降复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞赞礼毕傅姆导妃退皇帝皇后醴妃如宫中之仪 　　盥馈仪注 　　其日妃夙兴沐浴服揄翟衣首饰司闺啓请出閤宫人内侍傅姆等导从妃出閤至内宫门外司闺啓乗舆妃乗舆以出至内东门司闺啓请降舆内使及傅姆导引妃入宫障扇侍从如常仪至皇帝閤外候皇帝进膳司闺引妃入立于庭北面内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃陞自西阶至御座前尚食宫人以膳进授妃妃受膳进供于皇帝前司闺引妃降自西阶复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞唱礼毕司闺啓请至皇后殿傅姆宫人内侍等引妃诣皇后所御殿立于閤外候皇后进膳司闺引妃入立于庭北面内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴司闺引妃由西阶陞至皇后前尚食宫人以膳进授妃妃受膳进供于皇后前司闺引妃降自西阶复位内赞赞拜兴拜兴妃拜兴拜兴内赞唱礼毕司闺引妃出閤皇帝皇后飨妃如朝见之仪 　　谒庙仪注 　　仪见拜篇 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七> 　　公主出降 　　总序 　　古者天子嫁女不自主昏以同姓诸侯主之故曰公主春秋庄公元年筑王姬之馆于外此天子嫁女而鲁为之主也秦代因之亦曰公主两汉之制帝女称公主帝姊妹为长公主皆以列侯尚之魏武帝以金乡公主适驸马都尉何晏唐皇姑为太长公主亦谓之长公主姊妹为长公主女为公主公主下嫁则以亲王为主昏凡尚主亦拜驸马都尉其受聘礼皆于光顺门外公主至夫家朝见舅姑行盥馈礼宋初公主下嫁选壻召见即拜驸马都尉赐玊带袭衣谓之系亲出降则赐甲第壻家行五礼皆令掌昏者于内东门纳表壻至东华门亲迎公主至壻家之明日谒见舅姑又明日行盥馈之礼今拟国朝公主下嫁令掌昏者于内东门行五礼至期壻服朝服诣东华门亲迎公主至壻第之明日谒见舅姑又明日盥馈今具其仪以着于篇 　　冠服 　　汉公主冠服大手髻簪珥服纯缥上下其长公主首服加步摇魏公主大手髻七钿蔽髻簪珥长公主得加步揺其服以文绣齐公主大手髻绣衣裳黄绶长公主则紫绶唐公主出降服花钗揄翟衣纁袡宋公主出降首饰花九树服揄翟今拟国朝公主出降服九翚四鳯冠揄翟衣其详具拜篇 　　车辂印 　　并见拜篇 　　礼物 　　魏制公主嫁礼用绢一百九十匹晋用绢三百匹北魏南阳公主嫁萧寳寅赐绢一千并给礼具宋公主聘其进财函书一纁五锦三五色绫罗十押函马二羊百酒百红绫绢二百花二十罩脂粉二百盝银果六百腊面茶二百斤花饼二十事金银胜百合银钱二十千头红罗百匹金钗钏十双金纒二副真珠翠毛玊钗六头真珠琥珀玊水精璎珞五项面花耳环百一十缀珠销金盘金绣画衣二十袭锦绮罗绫纱縠千匹涂金银器二千两生绫二千匹钱二千贯金合二重三百两今拟国朝公主出降遣使奉及公主受其仪并见拜篇 　　纳采问名 　　唐公主将出降以亲王主昏于光顺门外设次行五礼壻家遣使者奉鴈及礼物至光顺门外所设次主昏者立于门内东阶下使者曰朝恩贶室于某公之子某公有先人之礼使某也谨纳采主昏者曰敢不敬从使者陈鴈主昏者受鴈讫使者出再奉鴈入主昏者还立阼阶之上西面曰皇帝第某女封某公主使者陈鴈主昏者受鴈讫使者出主昏者礼使者于户牖之间赠之篚币及两马辞曰吾子为事故至于寡人之室寡人有先皇之礼请礼从者礼毕使者还宋公主下降壻家具雁及礼物修表向阙再拜讫奉举以行表在前礼物次之掌昏者在后入东华门至内东门掌昏者跪搢笏以纳采表授内谒者进入讫掌昏者出次西向立又以问名表跪授内谒者进入诸捧舆者以次出今拟国朝公主下嫁壻家备礼物表文于家庭望阙再拜讫掌昏者奉举至东华门次行纳采问名礼余见仪注 　　纳吉 　　唐公主出降壻家既卜吉使者奉鴈至光顺门次傧者出请事使者曰加诸卜占曰吉使某也纳吉敢告主昏者曰某公有吉寡人与在焉寡人不敢辞使者陈鴈主昏者受鴈礼使者如问名之仪宋壻家具礼物用鴈修表陈于防事掌昏者公服省视讫置于防舆设香案于庭中掌昏者率壻向阙再拜讫奉举以行至内东门外以纳吉表跪授内谒者进入今拟国朝公主下降壻家既卜吉备礼物表文陈于庭望阙再拜掌昏者奉至东华门次行纳吉礼详见纳吉仪注 　　纳徴 　　唐壻家既纳吉命使者奉纁束帛玊马至光顺门外次以纁束帛陈于幕上奉玊于幕东使者曰朝恩贶室于某公之子某公有先人之礼使某也以玊帛乗马请纳徴主昏者曰某公顺先典贶以重礼寡人敢不承命余如纳吉之仪宋前一日壻家具玊币礼物表文进纳如纳吉之仪今拟国朝公主出降壻家具纁玊马表文及他礼物命掌昏者奉至东华门行纳徴之礼详见仪注 　　请期 　　唐壻家既纳徴命使者捧鴈至光顺门外次曰朝恩有赐既申受命某公使某请吉日主昏者曰寡人既前受命惟命是听使者曰某公命某听命于王主昏者曰寡人固惟命是听使者曰某公使某受命于王王不许某敢不告期曰某日余并如纳徴之仪宋制前一日壻家具礼物用鴈修表进纳其仪皆与纳徴同今拟国朝公主下降壻家具礼物表文诣东华门请期详见仪注 　　亲迎 　　唐制壻将亲迎壻父告庙醮子讫子再拜降出乗辂备仪仗诣主昏者第主昏者醴公主公主服花钗揄翟纁袡主昏者立东阶壻入再拜奠鴈出姆导公主出主昏者戒之曰戒之敬之夙夜无违命主妇戒之曰勉之敬之夙夜无违壻乗辂先还第公主陞辂备卤簿后行宋壻父告于祢庙讫醮子于防事命之曰往迎尔相以惠宗祏子再拜曰祗承严命又再拜出乗马至东华门有司陈公卤簿仪仗于门外公主陞厌翟车壻出次于内东门内陈鴈公主陞车壻再拜先还第今拟国朝公主下降壻将亲迎壻父醮戒讫壻乗马至东华门内行亲迎之礼其礼详见仪注 　　同牢 　　唐公主下降至壻家行同牢礼如亲王之仪宋壻亲迎囘至本第下马以候公主至公主降车赞者引壻揖公主入及寝门壻导公主陞阶扇烛陈列赞者引公主入于室壻盥于南洗公主盥于北洗赞者设酒馔壻及公主即座饮食遂荐馔再饭三饭毕壻及公主兴皆再拜入今拟国朝公主下降至壻家行同牢礼详见同牢仪注 　　见舅姑 　　唐公主出降之明日夙兴沐浴着花钗服揄翟舅服公服西向坐姑着钿钗礼衣南向坐公主陞自西阶东面再拜跪进枣栗于舅前退北面再拜跪进腶脩于姑前讫又再拜舅姑设醴公主席于姑席之西少北南向醴讫姑先降自西阶公主降自东阶宋公主夙兴着花钗服揄翟以候见赞者设舅姑位于堂上舅位在东姑位在西舅姑俱服其服公主陞自西阶诣舅位前再拜奉枣栗以进讫又再拜次奉腶脩至姑位前又再拜舅姑醴公主如前仪今拟国朝公主出降之明日服揄翟花钗首饰以见舅姑其仪详见仪注 　　盥馈 　　唐公主盥馈以少牢公主服其服如见礼盥馈舅姑讫舅姑设公主席于舅姑席东北南向以醴之宋公主盥馈之礼设舅姑位于堂上东西相向俱即座女相者引公主陞自西阶进诣舅姑之东赞者以馔进公主置于舅姑位前赞者加箸舅姑俱食毕公主各再拜设飨妇位于姑位之北少东西向女相者引公主立于座之西赞者举馔置于位前加以箸公主即座食毕再拜降阶退今拟国朝公主既见舅姑之明日行盥馈之礼详见仪注 　　纳采问名仪注 　　公主将出降奉制择壻讫令某王或某官为掌昏至期掌昏者先具纳采时日奏闻讫前一日壻家设香案于正防南向设表案于香案之北设掌昏者立位于香案之东设壻父拜位于防下正中北向壻拜位于其后设赞礼二人位于壻父拜位之北东西相向设壻父进表位于香案之南北向设奉表执事位于进表案之西东向至日以表置于案陈鴈及他礼物于防设奉表防舆于大门之正中掌昏者服朝服省视讫立于香案之东引礼引壻父及壻服朝服就拜位北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身壻父及壻皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引壻父陞自西阶至香案前北向立引礼唱跪壻父跪赞礼唱跪壻亦跪引礼唱上香上香三上香壻父三上香讫引礼唱进表奉表执事诣案取纳采表跪进于壻父之左壻父受表以授掌昏者掌昏者跪受表兴复置于案执事者复诣案取问名表跪进于壻父之左壻父受表以进掌昏者掌昏者跪受表兴复置于案引礼唱俯伏兴平身赞礼唱俯伏兴平身壻父及壻皆俯伏兴平身引礼引壻父降自西阶复位北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身壻父及壻皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身賛礼唱礼毕引礼引壻父及壻退立于西掌昏者奉表先行执事者奉雁及他礼物以次行壻父及壻从其后至大门外以表置防舆中奉举以行表在前礼物次之掌昏者乗马行于后至东华门下马及内东门外以表舆及礼物陈列如仪以伺引礼引掌昏者立于门之右内使监令出立于门之左掌昏者进诣内使前曰朝恩贶室于某公之子某公习先人之礼使臣某请纳采执事者就防舆取纳采表跪授掌昏者掌昏者搢笏跪受表以授内使内使跪受表兴奉表进入于内殿执鴈及礼物者从入掌昏者退就次以伺内使将出掌昏者复立于内东门之西内使出掌昏者进诣内使前曰将加卜筮使臣某问名执事就案取问名表文跪授掌昏者掌昏者跪受表以进内使内使跪受表兴奉表进入于内殿执雁及奉礼物者从入掌昏者立以候内使出曰有制赞礼唱跪掌昏者跪内使宣制曰皇帝第防女封某公主宣讫赞礼唱俯伏兴平身掌昏者俯伏兴平身赞礼引掌昏者入就次赐宴讫掌昏者还诸捧舆者以次出 　　纳吉仪注 　　前一日壻家陈设香案及拜位一如纳采之仪至日进表及礼物掌昏者进至内东门外既至掌昏者进诣内使前曰加诸卜筮占曰从吉谨使臣某敢告执事者取表掌昏者进表皆如纳采问名之仪 　　纳徴仪注 　　前一日壻家陈设香案表案及拜位一如纳吉之仪其日又设玊帛案于表案之南以表及玊帛置于案陈礼物于防事设表舆及玊帛舆于大门外之正中掌昏者服朝服省视讫立于香案之东引礼引壻父及壻各服公服就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身壻父及壻皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引壻父陞西阶至香案前引礼唱跪壻父跪赞礼唱跪壻亦跪引礼唱搢笏上香上香三上香壻父搢笏三上香讫执事者诣案取表跪授壻父之左壻父受表跪进于掌昏者掌昏者跪受表兴复置于案执事者复诣案取玊帛跪授壻父壻父受玊帛以进授于掌昏者掌昏者跪受玊帛兴复置于案引礼唱俯伏兴平身壻父俯伏兴平身赞礼唱俯伏兴平身壻俯伏兴平身引礼引壻父降自西阶就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身壻父及壻皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕引礼引壻父及壻退立于西掌昏者奉表执事者奉玊帛及礼物出壻父及壻送至大门外掌昏者以表及玊帛各置防舆中奉举以行表舆在前玉帛次之礼物又次之掌昏者乗马行其后至东华门下马入内东门外以表舆及礼物陈列如仪引礼引掌昏者立于门之右内使出立于门之左掌昏者进诣内使前曰朝恩贶室于某公之子某公有先人之礼使臣某以束帛乗马纳徴执事者就防舆取表跪授掌昏者掌昏者搢笏跪受表以授内使内使跪受表兴引礼唱俯伏兴平身掌昏者俯伏兴平身内使奉表进入于内殿执玉帛礼物者从入掌昏者退就次以伺内使出引掌昏者就次赐宴讫掌昏者还诸奉舆者以次出 　　请期仪注 　　仪与纳吉同其辞曰某公命臣谨请吉日 　　亲迎仪注 　　前一日内使监设壻次于内东门内又设皇帝皇后醴女位于内殿皆南向设公主受醴位于御座之南北向其日壻服公服告庙曰国恩贶室于某【壻名】以某日亲迎敢告子将行父醮于防曰往迎尔相承我宗事朂帅以敬先妣之事若则有常壻再拜降出乗马备仪仗执鴈及礼物者后从至东华门下马入至内东门内执鴈者及奉礼物者各陈礼物于庭壻将至内使延入次其日皇帝皇后醴女如宫中之仪礼部陈设公主卤簿仪仗车辂鼓吹于内东门外内使监令奏请皇帝皇后即御座皇帝服通天冠绛纱袍皇后服首饰袆衣陞御座左右侍从如常仪保姆内侍侍女等奉公主着花钗揄翟出閤就御座前北向立傅姆二人立于公主之左右侍女侍立于公主之后傅姆赞拜兴拜兴拜兴拜兴公主拜兴拜兴拜兴拜兴皇帝戒之曰戒之敬之夙夜无违命皇后戒之曰勉之敬之夙夜无违公主受命讫保姆又赞拜兴拜兴拜兴拜兴公主拜兴拜兴拜兴拜兴保姆及侍女导引公主降阶内命妇及宫人内侍送至内殿门外侍女请公主乗舆公主陞舆侍女执繖扇拥护至内东门侍女请降舆陞辂公主将陞辂内使引壻出次立于内东门内执事者执鴈立于后公主陞辂执鴈者以鴈跪授壻壻受鴈跪进于内使内使跪受鴈以授左右赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身壻俯伏兴拜兴拜兴平身内使引壻先出乗马还第公主卤簿车辂后发内外命妇及宫人应送者乗辇后从如常仪 　　同牢仪注 　　公主至壻家行同牢之礼前一日壻家设公主次于寝室之外设幄于寝室正中设壻座于幄西东向设公主座于幄东西向设公主巾洗于寝室之北设壻巾洗于寝室之南设酒案于寝室南楹正中设酒樽于案上设四爵两卺于酒樽之北【爵巹皆以今酒器代之】设食案二于酒案之北其日初昏公主车辂将至侍女于内门之内设步障至寝室公主至壻第卤簿分列于大门之外傅姆及侍女皆下辇至大门内保姆请公主降车陞舆公主降车乗舆障以行幄侍女执繖扇遮护至寝室前保姆请降舆公主降舆保姆导引公主入次整饰赞者引壻礼迎至次前保姆侍女等引公主出次壻揖公主入寝门至阶壻导公主陞阶执扇者陈列于前后入室侍女引公主至北洗盥手壻从女沃之侍女引壻至南洗盥手公主从女沃之盥手讫司仪引公主壻各就座壻从者立于幄西公主从者立于幄东侍女各举食案进供于壻及公主之前侍女各以馔进壻及公主进馔毕侍女彻馔以爵斟酒进于壻及公主饮毕侍女再以馔进壻及公主馔毕彻如前侍女再取爵酒以进壻及公主饮毕彻爵如初壻及公主三馔毕侍女取巹酌酒以进壻及公主各受巹饮毕侍女彻虚巹司仪请壻及公主皆兴保姆及侍女导引壻及公主入閤更衣公主使者馂壻之余壻从者馂公主之余从者皆女人 　　公主见舅姑仪注 　　其日夙兴公主着花钗服揄翟侍御如常以见舅姑执事者设舅姑位于堂上东西相向舅位在东姑位在西舅服朝服姑服钿钗礼衣各就位后东西相向立保姆引公主陞自东阶至舅位前东向立司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴侍女奉枣栗进授公主公主受枣栗置于舅位前舅即座执事者进彻以东保姆引公主退复位司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴保姆引公主诣姑位前西向立司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴侍女奉腶脩进授公主公主受腶脩置于姑座前姑即座内执事者进彻以东保姆引公主退复位司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴司仪唱礼毕舅姑醴公主如后仪 　　醴妇仪注 　　公主见舅姑礼毕侍女设公主位于姑位之北少西东向保姆引公主立于其位之西侍女注酒于醆进授公主公主东面受醆置于案侍女奉馔置于公主位前公主即座饮食讫司仪请降座公主降座司仪引入閤 　　盥馈仪注 　　公主见舅姑之明日行盥馈之礼其日设舅姑位于堂上舅位在东姑位在西又设公主位于姑位之北少西东向舅姑服其服各就座公主服花钗翟衣保姆侍女导从至舅姑所北面立司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴讫侍女以馔进授公主公主受馔进供于舅位前侍女再以馔进公主公主受馔进供于姑位前舅姑俱食毕公主退就位司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴讫保姆导引公主就座侍女奉馔供于公主前加以箸公主食毕保姆请公主兴诣舅姑前司仪唱拜兴拜兴公主拜兴拜兴讫退入閤 　　飨丈夫妇人送者 　　主人飨丈夫送者主妇飨妇人送者皆如常仪 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十七> 　　明集礼卷二十七 　　钦定四库全书 　　明集礼卷二十八 　　嘉礼卷十二 　　品官昏礼 　　总序 　　周制昏礼下达凡公侯大夫士之昏娶皆行六礼汉平帝诏刘歆定公卿大夫博士郎吏家属皆以礼娶迎立轺马【立轺小车马俪马】后汉郑众定百官昏娶亦行六礼唐百官昏仪以三品以上五品以上六品以下为降杀其日主人防宾客飨送者妇至之明日谒见舅姑又明日行盥馈之礼舅姑飨妇如常仪宋品官昏仪六礼皆与唐同其日主人飨送者姑飨妇人送者妇至之明日谒见祖祢又明日见舅姑行盥馈礼舅姑飨妇如唐仪今拟国朝品官昏仪先遣媒氏通书次遣使及媒氏行六礼妇至壻家主人宴飨送者明日谒见祖祢讫次见舅姑行盥馈之礼舅姑飨妇如家人之仪今具其仪以着于篇 　　冠服 　　仪礼大夫以上亲迎冕服纁裳士亲迎爵弁纁裳缁施【施以豉切缁施谓缘以缁】女纯衣纁袡【袡汝占切縁也以纁缘其衣也】妇见舅姑则纚笄宵衣【纚所买切致髪纚也笄今簪也宵读为绡织之属】唐品官娶妇皆用本职冕服一品衮冕二品鷩冕三品毳冕四品绣冕五品冕妇服花钗翟衣一品花钗九树翟九等二品花钗八树翟八等三品花钗七树翟七等四品六树六等五品五树五等六品以下花钗大袖之服品官子娶妇三品以上有公爵者其嫡子昏听假以四品冕服五品以下九品以上假以爵弁妇服花钗大袖女嫁亦同宋品官娶妇其服皆与唐同国朝品官昏礼各用本职朝服妇服花钗翟衣各随夫之本品服其三品以上子婚假五品服五品以上子假七品服六品以下子假八品服女服同 　　车辂 　　仪礼士昏礼迎乘墨车妇车亦如之注墨车漆车也大夫乘栈车士昏礼而乘墨车摄盛也又曰士妻之车有裧【裧昌占切车裳帷也】后汉昏礼娶迎立轺马【注见前】唐制三品以上乘革车四品五品木辂五品非京官职事者乘青通幰犊车六品以下青偏幰犊车从者公服乘车妇车各准其夫宋制与唐同今拟国朝品官昏礼壻乘马妇乘轿子 　　礼物 　　周制昏礼下达五礼皆用雁纳徴用纁束帛俪皮后汉郑众百官六礼辞礼物三十六种皆书之于检纁【象天纁象地】羊【羊祥也羣而不党】鴈【取随阳】清酒【降福】白酒【欢之由】粳米【养食】稷米【粢盛】蒲【众多性柔】苇【柔之久】卷栢【屈卷附生】嘉禾【须绿】长命缕【缝衣裳】延夀胶【能合异类】漆【内外光好】五色绣【章采屈伸不穷】合欢铃【声音和谐】九子墨【长生子孙】金钱【和鸣不止】禄得香草【为吉祥】凤凰【雌雄伉合】含利兽【廉而谦】鸳鸯【飞止须近鸣则相和】受福兽【体恭心慈】鱼【处渊无射】鹿【禄也】乌【乌知反哺孝于父母】九子妇【有四德】阳燧【成明安身】丹【五色之荣】青【为色首东方始】晋大夫昏礼用纁束帛加羊北齐聘礼一品至三品用三疋纁二疋束帛十疋璧【四品以下皆无璧】豹皮二【六品以下至九品并用鹿皮】锦防四十疋三品二十疋绢百四十疋四品百二十疋五品百疋羔羊一口羊二口犊二头黍稷稻米麫各四斛四品以下各二斛唐制三品以上不得过绢三百疋四品五品不得过二百疋六品七品不得过一百疋八品以下不得过五十疋皆充所嫁女资装等用宋三品以上四马纁束帛四品以下两马五礼皆用鴈今拟国朝品官昏礼 　　乐 　　记云昏礼不作乐幽阴之义乐阳气也又云娶妇之家三日不举乐思嗣亲也唐太极元年唐绍表请士庶亲迎广奏音乐请禁之建中元年礼仪使顔真卿奏昏礼主敬至于音乐切恐非礼请禁断今拟国朝品官昏娶不用乐 　　纳采问名 　　唐品官昏娶先使媒氏通书女氏许之乃致纳采之礼用鴈前一日主昏者陈设宾次于大门外受其礼于庙无庙则于正寝其日宾公服至女氏第曰吾子有惠贶室某也某有先人之礼使某请纳采主昏者对曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辞宾出主昏者执事者彻雁【无雁听用羊】宾既出立于中门外复入陈雁请曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏主昏者曰吾子有命具以备数而择之某不敢辞曰某第防女某氏出主人遂醴宾【醴宾以醴酒荐以脯醢畧如一献之礼】宋宾至女氏第曰某官以伉俪之重施于某官率脩彛典使某谨纳采主昏者曰某之子弗娴于姆训维是腶脩枣栗之馈未知告防也某听命于庙敢不拜嘉其纳采之礼一如唐仪其问名之礼亦如唐仪今拟国朝品官昏娶遣宾用雁至女氏第行纳采问名之礼详见后仪 　　纳吉 　　唐纳吉用鴈如纳采礼曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告主昏者曰某之子不教唯恐不堪子占有吉我与在焉不敢辞宋纳吉如纳采之仪宾至女氏第曰某官承嘉命稽诸卜筮龟筮协从使某以告主昏者曰某官顾惠于好欲施德于某未教之女而以卜吉告某不敢辞其受鴈醴宾皆如前仪今拟国朝品官昏娶既卜吉遣宾用鴈至女氏第纳吉详见后仪 　　纳徴 　　唐品官昏礼纳徴用纁束帛纚皮宾至女第曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼纚皮束帛使某也请纳徴主昏者曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞宋品官纳成命宾奉函书纁束帛至女氏第曰某官以伉俪之重加惠某官某官率循彛典有不腆之币以某将事敢请纳成主昏者曰某官顺彛典申之以备物某敢不重拜嘉宾入以函书授主昏者其仪与纳吉同今拟国朝品官纳徴用函书某物命宾至女氏第告成详见后仪 　　请期 　　唐纳徴之后用鴈请期曰吾子有赐某既申受命矣惟是三族不虞【注云三族为父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不亿度也】使某请吉日主昏者曰某敢不敬宋品官请期命宾用鴈至女氏第曰某官慎重嘉礼将卜诸近日使某请期主昏者曰谨奉命以从其受鴈礼宾皆与前同今拟国朝品官昏礼既纳徴遣宾用鴈至女氏第请期详见后仪 　　亲迎 　　唐品官昏礼必亲迎初昏壻服至女氏第曰吾子命某以兹初昏使某将请成命主昏者曰某固敬具以需女花钗翟衣六品以下则花钗大袖入于房南向坐主昏者端迎壻于门外主昏者揖入执鴈者从之至房户前北面奠鴈再拜讫降出以俟父母戒女讫姆及从者导引女出升车壻御妇车授绥姆辞不受曰未教不足与为礼壻乘车先还俟于门外妇车从其后宋品官昏礼必亲迎有故听以媒氏徃迎其亲迎之礼与唐制同壻乘马女乘车今拟国朝品官昏礼壻公服乘马行亲迎之礼其详见后仪 　　同牢 　　唐品官昏娶妇至门壻揖妇以入及寝门妇升自西阶媵布奠于奥壻妇皆就席侍从设同牢馔卒食三酳用巹皆如前仪宋制初昏掌事者设巾洗于阶设尊于室中实四爵两巹于筐妇至赞者引妇北面立壻揖妇以入妇升阶入于室壻盥于南妇盥于北设酒馔布席对坐壻妇皆即坐侍从注酒授饮及妇饮讫遂荐馔三饮如初壻及妇再拜彻酒馔今拟国朝品官昏娶妇至门壻出揖妇同入至内室行同牢之礼详见后仪 　　见舅姑 　　唐品官昏娶明日妇服花钗翟衣见舅姑舅席西向姑座南向妇座于姑座之西少北南向舅姑既即席再拜执枣栗奠于舅席舅抚之妇又再拜降阶受腶脩奠于姑席姑抚之妇再拜退就席立赞者酌醴及脯醢妇再拜就座饮食毕退入閤明日行盥馈之礼舅姑飨妇如前仪宋谒见舅姑之礼与唐同但舅西向坐姑东向坐设妇座于姑位之北少西东向而四品以下不行盥馈之仪今拟国朝品官昏礼妇至之明日谒见舅姑次谒祖祢明日行盥馈之礼姑飨妇及宴见亲戚其详见后仪 　　纳采问名仪 　　凡品官昏娶或为子聘妇皆使媒氏通书女氏许之择日致纳采之礼前一日主昏者设宾次于大门外陈设宾坐席于防事至日某官陈设防及他礼物于防及庭媒氏省视讫执事者举礼物进宾及媒氏乘马及步辇从其后质明主昏者具祝版告庙讫设香案灯烛于防之正中宾至女氏第媒氏入报赞者延宾入次执事者各陈礼物于大门之内主昏者公服出迎于大门外赞礼引出次主昏者揖入宾及媒氏陞自东阶主昏者陞自西阶至防宾立于防之左主昏者立于防之右媒氏立于宾之南执事者陈鴈及纳采礼物于防上及庭中赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身宾及主人皆鞠躬拜兴拜兴平身宾诣主人曰某官以伉俪之重施于某某率循礼典谨使某纳采主昏者曰某之子弗闲姆训既辱采择敢不拜嘉主昏者揖宾就西向坐主昏者东向坐执事者彻鴈及收受礼物讫賔复入陈鴈及问名礼物于防賔兴诣主昏者曰某官慎重昏礼将加卜筮请问名主昏者进曰某第防女某氏出或以红罗或以销金纸书女第行年几【即今之帖子】宾辞将降出主昏者曰吾子今以事至某之室请礼从者复就座遂行饮食之礼毕使者降自东阶出主昏者送至大门外执事者各举器物还 　　纳吉仪 　　既卜吉择日先遣媒氏至女第告以某日纳吉前一日主昏者设宾次如纳采之仪至日宾及媒氏奉鴈及礼物至女氏第大门外媒氏先入告赞礼者延入次执事者陈鴈及礼物于门内主昏者出迎宾赞礼引宾出次主昏者揖宾同入宾陞东阶主昏者陞西阶至防东西相向立执事者陈鴈及礼物于防及庭中赞者唱鞠躬拜兴拜兴平身宾及主昏者皆鞠躬拜兴拜兴平身宾诣主昏者曰某承嘉命稽诸卜筮龟防协从使某告吉主昏者曰某未教之女既以吉告其何敢辞主昏者揖宾就座主昏者之执事者彻鴈及礼物入主昏者燕飨使者如纳采仪 　　纳成仪 　　既择吉择日备礼物命宾及媒氏至女氏第行纳成礼先期媒氏以某日告前一日主昏者设賔次如常仪其日宾至女氏大门外媒氏先入告赞礼延宾入次执事者陈礼物于大门内置纁束帛于案主昏者出迎于大门外赞礼引宾出次主昏者揖宾入宾陞东阶主昏者陞西阶至防东西相向立执事者陈函书束帛及他礼物于防上及庭中赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身宾及主昏者皆鞠躬拜兴拜兴平身宾请主昏者曰某官以伉俪之重加惠某官率循礼典有不腆之币敢请纳徴主昏者曰某官贶某以重礼某敢不拜嘉执事者就案取圅书授宾宾以授主昏者主昏者受书以授执事者主昏者之从者以函书进授主昏者主昏者受以授宾宾受书以授左右讫主昏者揖就席主昏者之执事者各彻礼物其宴飨宾从皆如纳吉之仪 　　请期仪 　　既纳徴择日备礼物命媒氏及宾至女氏第请期其仪与纳吉同 　　亲迎仪【有故请以媒氏徃迎】 　　前一日主昏者设次于大门外如常仪其日壻父公服告于祢庙【无庙者于防事东设神位】初昏壻具公服【无官者用假服】行亲迎礼设壻父位于防之正中壻父即座赞礼引壻陞自西阶至父座前北面立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身壻鞠躬拜兴拜兴平身进立于父位前父命之曰躬迎嘉偶厘尔内治壻进前曰敢不奉命退复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身媒氏导率壻出乘马前行至女家其日女氏主昏者公服告庙讫设宴防亲戚醴女如家人之仪壻至门外下马媒氏入告赞礼引壻就次女从者请女盛服就寝门内南向坐女从者列于其后赞礼引壻出次主昏者出迎壻于大门之东西面主昏者揖壻入门而右壻入门而左执鴈者从壻之后至寝户前北面立主昏者立于寝戸之东西向执雁者陈鴈于庭賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身壻鞠躬拜兴拜兴平身引礼引壻出就次主昏者不降送壻既出女父母就正防南向坐保姆引女就父母座前北向立侍女从其后保姆唱拜兴拜兴拜兴拜兴女拜兴拜兴拜兴拜兴父命之曰徃之尔家以顺为正无忘肃恭母命之曰必恭必戒毋违舅姑之命庶母申之曰尔忱听于训言毋作父母羞保姆及侍女导从女出门升车仪衞导前应送者乘辇从其后女车行壻先还第 　　同牢仪 　　女将至壻家执事设二座于寝室之内壻座在东妇座在西设壻洗一于室之东南妇洗一于室之西北设酒案一于室之东楹正中实四爵两巹于酒尊之北【爵巹皆以常用酒器代之】设食案二于酒案之北初昏壻亲迎先归第以伺妇车至门保姆请妇下车赞礼引壻出迎于大门之内壻接妇同引入保姆侍女导从如常及寝门壻先陞阶保姆导妇后陞入室壻盥于南洗妇从者执巾进水以沃之妇盥于北洗壻从者执巾进水以沃之盥毕从者请壻妇各就座执事者举食案各置于壻妇之前司尊者注酒侍女以酒进于壻妇案上壻妇受醆饮讫侍女受虚醆司馔者进馔侍女以馔进供壻妇案上壻妇进馔讫侍女彻馔再饮再馔如初壻妇再饮毕侍女又彻馔乃以巹注酒各进于壻妇壻妇受巹各饮毕侍女彻虚巹赞者请壻妇皆兴立于座南东西相向赞者唱拜兴拜兴壻妇皆拜兴拜兴侍从引壻妇入室易服壻从者馂妇之余妇从者馂婿之余 　　庙见仪 　　妇至之明日见于宗庙【无庙者于防事中设神位】设主昏者拜位于东阶下北面壻拜位于其后主妇拜位于西阶下妇拜位于其后诸亲拜位各以序分立于主昏者主妇之后其日妇夙兴沐浴盛服主昏者及主妇皆盛服赞者引主昏者就东阶下位次引主妇就西阶下位次引诸亲与壻妇各就位立定赞礼唱拜兴拜兴平身主昏者以下皆拜兴拜兴平身赞礼引妇进诣庭中北面立引礼引主昏者升自东阶诣神位前引礼唱跪主昏者跪引礼唱上香上香三上香司香奉香进于主昏者之左主昏者三上香讫引礼唱祭酒祭酒三祭酒司尊者以酒进于主昏者之左主昏者祭酒毕引礼唱读祝读讫引礼唱俯伏兴平身主昏者俯伏兴平身引礼引主昏者立于神位之西赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴讫退复位引赞引主昏者降自东阶就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕主昏者以下皆退 　　见舅姑仪 　　妇既谒庙次见舅姑其日执事者设舅姑位于堂上舅位在东姑位在西妇沐浴盛服立于堂下伺舅姑俱即座赞礼引妇就拜位北向立赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴保姆引妇升自西阶至舅位前侍女奉枣栗【今或随仪代以他礼物为贽下同】进授于妇妇受枣栗置于舅位前执事进彻枣栗侍女奉腶脩进授于妇妇受腶脩置于姑位前执事者彻腶脩讫保姆引妇退降自西阶至庭下拜位立定赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴赞礼唱礼毕保姆引妇退舅姑醴妇如家人之仪 　　盥馈仪 　　妇见舅姑之明日行盥馈之礼其日妇家备盛馔酒食至壻家妇从者设舅姑位于堂上舅位在东姑位在西设食案于堂上正中妇夙兴沐浴盛服立于庭下伺舅姑俱即座赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴保姆引妇陞自西阶立于舅位之南北向妇从者举食案进供于舅姑位前讫执事者以馔授妇妇奉馔置于舅位前执事者加箸保姆引妇进立于姑位之南北向执事者以馔授妇妇受馔置于姑位前执事者加箸舅姑皆食毕妇从者彻馔保姆引妇降阶就拜位赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴舅姑飨妇如家人之仪 　　舅飨丈夫送者仪 　　其日质明主昏者命执事者设宾席于正防东西相向其席位从其宾之数设酒案于防之南楹设食案于酒案之北宾至掌次者引宾先就次主昏者出迎于大门之外引礼者引宾出次主昏者揖宾入宾陞东阶主昏者升西阶至防分东西相向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身宾主皆鞠躬拜兴拜兴平身主昏者揖宾各就座执事者举食案进供于宾客主昏者之前进酒进馔如常仪防毕宾主俱兴宾立于东阶上西面主昏者立于西阶上东面执事者奉币以授主昏者主昏者以授宾宾受以授左右降自东阶从者受币以从宾出主昏者送于大门之外 　　姑飨妇人送者仪 　　其日主昏者之执事者设女宾次于中门之内设女宾席于后堂东西相向设女宾亲党位于女宾之南西向设主妇亲党位于主妇之南东向设酒案于堂之南楹设食案于酒案之北女宾至掌次者引女宾就中门内次主妇出迎于次外女賛引女宾出次主妇接女宾同入女宾升东阶主妇升西阶至防分东西相向立女賛唱拜兴拜兴拜兴拜兴女宾及主妇皆拜兴拜兴拜兴拜兴主妇请女宾各就位坐侍女举食案进供于女宾主妇之前进酒进馔如常仪防毕女宾及主妇皆兴执事者奉币以授主妇主妇受币以授女宾女宾受币降自西阶以授从者从者奉币以从女宾出主妇送于门外 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八>庶人昏仪 　　总序 　　周礼媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁有故则二十三而嫁此庶人之昏礼也周末越王句践欲蕃育庶民使男二十而娶女十七而嫁自后庶民子女十五六之后皆许嫁娶唐贞观中诏庶民男女男年二十女年十五以上无室家者并仰州县以礼聘娶其纳采纳币皆遣宾行之宋庶人昏仪命媒氏行六礼壻盛服亲迎有故则令媒氏徃迎朱子家礼庶人昏仪男子年十六至三十女子年十四至二十并可昏娶先使媒氏通言次遣使纳采纳币然后壻盛服亲迎妇至交拜合巹主昏者礼宾明日妇见舅姑壻见妇之父母又明日妇行庙见礼今拟国朝庶民昏仪男年十六女年十四以上并听昏娶先遣媒氏通言女氏许之次命媒氏纳采纳币至期壻盛服亲迎主昏者礼宾明日妇见祖祢毕次见舅姑壻徃见妇之父母今具其仪以着于篇 　　冠服 　　仪礼壻亲迎爵弁礼曰士妻始嫁襌【音单】黼于领上【画黼于领】假盛饰耳唐制庶人昏听假以绛公服其嫁女则花钗【以银及金涂银琉璃等饰】连裳青质以青衣革带韈履【同裳色夫有官者则从其夫之品服】宋庶人昏假幞头公服或皂衫衣折上巾妇服花钗大袖今拟国朝庶人昏娶壻服常服或假九品服妇服花钗大袖 　　礼物 　　周礼凡嫁女娶妻入币纯帛无过五两唐制纳采问名纳吉请期亲迎并用鴈无雁听用羊以雉及鸡鹜代纳征用三疋纁二疋束帛【束帛五两两五寻每端二丈两两合其卷因谓之疋】函书盛于箱宋制与唐同朱子家礼昏币用色缯贫富随宜少不过两多不过十更用钗钏羊酒果实等物今拟国朝庶人昏娶 　　纳采问名 　　唐庶人昏娶媒氏通书之后别致纳采之礼其日备鴈及礼物命宾至女家曰吾子有命贶室于某使某谨纳采主昏者曰某之子憃愚又弗教某弗敢辞其受鴈礼宾如六品以下仪其问名亦如之宋庶人昏娶使媒氏奉书及礼物至女氏第纳采问名讫主昏者奉函书复命其仪与唐同今拟国朝庶人昏娶遣媒氏奉书及礼物至女家纳采其详见后仪 　　纳币【附请期】 　　唐庶人昏娶问名之后遣宾纳吉然后以纁束帛行纳征之礼宋既纳吉遣媒氏执函书奉礼物至女家纳成曰吾子既修好于某使某请纳成媒氏以函书授主昏者主昏者曰备物有嘉敢不重拜媒氏复致命曰某使某请吉日主昏者曰某固听命媒氏曰请以某甲子主昏者曰敢不承命其受礼物礼宾如纳采之仪今拟国朝庶人昏娶问名之后遣媒氏奉书及礼物行纳币之礼就请期 　　亲迎 　　唐庶人昏娶壻盛服至女家亲迎既至主昏者迎壻入至寝门前壻北向立主昏者西向立壻奠雁讫再拜出就次以伺女父母戒女毕女升舆壻先还家女至壻迎于大门外揖入寝室行同牢之礼宋庶人昏娶其亲迎之仪与唐同有故许令媒氏徃迎今拟国朝庶人昏娶壻盛服亲迎有故许令媒氏请迎详见后仪 　　见祖祢 　　宋妇至之明日谒见祖祢主昏者立于东阶下主妇立于西阶下诸亲及壻妇各以序分立于后赞者引妇进诣庭中北面再拜讫复位主昏者升阶诣神位前上香祭酒祝曰某氏来妇敢以见祝讫降自西阶复位主昏者以下皆再拜今拟国朝庶人昏娶妇至之明日谒见祖祢详见后仪 　　见舅姑 　　唐妇至之明日谒见舅姑舅西向坐姑南向坐妇再拜进枣栗于舅前又再拜进腶脩于姑前讫又再拜舅姑醴妇如常仪宋妇见舅姑之礼其日夙兴妇盛服立于庭下舅西向坐姑东向坐妇就东阶下再拜升阶置枣栗于舅位前降阶再拜次诣西阶下再拜升阶置腶脩于姑位前降阶又再拜舅姑醴妇如唐仪今拟国朝庶民昏娶妇至之明日谒见祖祢毕次见舅姑其详见后仪 　　飨送者 　　宋娶妇之日女氏送者至壻家主昏者飨男子送者于外防主妇飨妇人送者于中堂东西相向再拜讫俱即座具酒馔如常仪防讫主昏者奉币于送者送者受币降自东阶出主昏者送于门外今拟国朝庶民昏娶送者至主昏者主妇行燕享之礼详见后仪 　　壻见妇之父母 　　家礼娶妇之明日壻盛服徃见妇之父母妇父迎送如客礼拜则跪而扶之入见妇母则妇母阖门左扉立于门内壻拜于门外皆用币次见妇党诸亲妇家礼壻如常仪今拟国朝庶人昏娶之明日壻徃见妇之父母其详见后仪 　　纳采 　　凡将娶妇先使媒氏徃来通言候女氏许之然后纳采夙兴主昏者告于祠堂云某之子某年已长成未有伉俪已议娶某郡某之女今日纳采不胜感怆【若宗子自昏则自告】媒氏奉书及礼物徃女家至大门外主昏者出迎媒氏媒氏入门而右主昏者入门而左升堂东西相向立执事者陈礼物于堂上及庭中媒氏进诣主昏者曰吾子有惠贶室于某某亲某有先人之礼使某请纳采主昏者对曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辞从者以书进授媒氏媒氏奉书以授主昏者主昏者受书以授左右讫延媒氏就次执事者各彻礼物主昏者遂奉书告于祠堂讫出迎媒氏升堂从者以复书进授主昏者主昏者受书以授媒氏媒氏受书以授执事讫请退主人请媒氏以酒馔请从者于别室皆酬以币使者复命壻家壻家复告祠堂 　　纳币请期【古有问名纳吉朱子家礼止从纳采纳币以从简便】 　　其日壻氏主昏者备书及礼物于庭媒氏省视讫遂奉书及礼物至女家主昏者出迎媒氏入门而右主昏者入门而左升堂东西相向立从者陈礼物于堂上及庭中媒氏进诣主昏者前曰吾子既修好于某某使某请纳成主昏者曰备物有加敢不重拜从者以函书授媒氏媒氏受书以授主昏者主昏者受书以授左右讫左右以复书进授主昏者主昏者受书以授媒氏媒氏复致命曰某使某请吉日主昏者曰某固听命媒氏曰请以某甲子主昏者曰敢不承命媒氏请退主昏者留媒氏宴飨如纳采之仪 　　亲迎【有故听以媒氏徃迎】 　　前期一日女氏使人张陈其壻之寝室【俗谓之铺房】其日质明壻父盛服以祝告庙讫父坐于正防中间南向子盛服【品官子孙假九品服余并皁衫折上巾】立于父位之西少南东向赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身壻鞠躬拜兴拜兴平身执事者以醆注酒授壻壻祭酒少许讫啐酒以醆授从者讫兴平身进立于父位前父命之曰厘尔内治徃求尔匹壻进曰敢不奉命赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身壻鞠躬拜兴拜兴平身讫降出乘马以二烛前导至女家司宾延入次是日女父母请亲戚宴女如家人之仪壻至女家主昏者以祝告于祠堂曰某之第防女将以今日归于某不胜感怆告祝讫出迎壻于中门之外揖壻入主昏者升西阶西面壻升东阶进当寝戸之前北面执鴈者陈鴈于阶庭【无鴈以他物代】壻曰某受命于父以兹嘉礼恭听成命主昏者曰某固愿从命赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身壻鞠躬拜兴拜兴平身赞礼引壻降阶出至次以伺主昏者不降送壻既出就次女父母盛服南向立侍女导从女至堂上诣父母前北面立賛者唱拜兴拜兴拜兴拜兴父戒之曰徃之尔家无忘肃恭母戒之曰夙夜以思无有违命诸母申之曰无违尔父母之训賛者又唱拜兴拜兴拜兴拜兴女拜兴拜兴拜兴拜兴讫侍女导从出门升舆二烛导行壻先乘马还俟于门外妇至门外賛者请降舆妇降舆入门北面立壻出至中门外南面揖妇同入室妇从者布壻席于室东壻从者布妇席于室西賛者引壻妇至席所东西相向立賛者唱拜兴拜兴壻妇皆拜兴拜兴壻揖妇就坐妇从者举食案置于壻前壻从者举食案置于妇前妇从者斟酒进供于壻壻授醆饮酒壻从者斟酒进供于妇妇授醆饮酒毕从者以馔进再饮再馔毕妇从者以巹斟酒进授壻壻受巹壻从者以巹斟酒进授妇妇受巹同饮毕壻妇皆兴入寝室壻脱服妇从者受之妇脱服壻从者受之壻从者馂妇之余妇从者馂壻之余主昏者礼男送者于外防主母礼女送者于中堂各如其仪 　　见舅姑 　　妇至之明日谒见舅姑其日妇夙兴盛服立于堂下舅姑坐于堂上东西相向舅位在东姑位在西置卓子于舅姑之前家人男女少于舅姑者立于两序侍女引妇立于东阶下賛礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴侍女引妇升西阶至舅位前侍女以防币进授于妇妇受贽币奠于卓子上舅抚之侍女引妇降阶北面立賛礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴侍女引妇就西阶下立赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴侍女引妇升西阶至姑位前侍女以贽币进授于妇妇受贽币进奠于卓子上姑抚之侍女引妇降西阶下立定賛礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴賛礼唱礼毕舅姑醴妇如家人之仪 　　见祖祢【古者三月而庙见朱子家礼以其太逺改用三日】 　　妇至之明日见于祖祢【无庙者设神位于防事中】设主昏者拜位于东阶下北面壻拜位于其后主妇拜位于西阶下妇拜位于其后亲属拜位各以序分立于主昏者主妇之后其日妇夙兴沐浴盛服主昏者主妇皆盛服賛礼引主昏者就东阶下位次引主妇就西阶下位次引诸亲与壻妇各就位立定賛礼唱拜兴拜兴平身主昏者以下皆拜兴拜兴平身賛礼引妇进诣庭中北面立引礼引主昏者升自东阶诣神位前引礼唱跪主昏者跪引礼唱上香上香三上香司香者奉香进于主昏者之左主昏者三上香讫引礼唱祭酒祭酒三祭酒司尊者以酒进于主昏者之左主昏者祭酒毕引礼唱读祝读讫引礼唱俯伏兴平身引礼引主昏者立于神位之西賛礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴讫退复位引礼引主昏者降自东阶就拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱礼毕主昏者以下皆退 　　壻见妇之父母 　　妇至之明日壻盛服徃见妇之父母至大门外立伺賛礼者先入告妇父出迎于大门外揖壻入从者执币从其后妇父升自西阶壻升自东阶至防东西相向妇父在西壻在东賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身壻鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身妇父扶壻兴从者以币进授壻壻受币进于妇父妇父受币以授左右賛礼引壻入至后堂门外少伺从者执币以从妇母盛服出后堂南向立賛礼引壻入堂前楹北向立賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身壻鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身妇母答拜讫从者以币授壻壻受币进授妇母之左右讫賛礼引壻出次见妇党诸亲皆如宾客相见之礼妇家设酒馔礼壻各随贫富之仪 　　飨送者 　　其礼如品官飨送者之仪 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八> 　　明集礼卷二十八 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　眀集礼卷二十九 　　嘉礼十三 　　乡饮酒礼 　　总叙 　　乡饮酒之礼夏殷之世无所考周制五礼之目是为嘉礼之一凡礼之所纪冠婚丧祭皆自士以上乃得行之而乡饮酒之礼达于庶民因其聚防之际与之揖让升降使知尚贤尊长而兴敬让之道焉考之经传其说有三乡大夫三年大比献贤者能者于其君以賔礼礼之而与之饮酒一也党正国索鬼神而祭祀则以礼属民饮酒而正齿位二也州长春秋习射于序先行乡饮酒礼三也夫用之州党而亦谓之乡者先儒以为州党乡之属也或乡大夫入而观礼或乡大夫居此党内故亦以名之也其正齿位之说见于周官者一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿见于礼记者六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而仪礼乡饮酒之篇不着其文故先儒以为今之存者乃乡大夫之事而党正之礼亡矣汉制郡国十月行乡饮酒礼盖用正齿位之说魏晋以下间或行之其详不可得而闻李唐兼采二说宾兴贤能则以刺史或上佐为主其制皆仿于古而小损之有主宾介而无僎其乐则歌笙间合各一作而不备正齿位则行于冬季主用县令复降杀其礼无谋宾戒宾不设折俎易脯醢为葅醢其作乐如上赵宋淳化三年诏有司讲其礼命学士苏易简仿古乐章作鹿鸣南陔嘉鱼崇丘关雎鹊巢之诗凡三十四章后不果行政和中有司奏参酌古制于州军贡士之月以礼饮酒用知州军事或本州佐官为主提举学事司所在则提举为主上舎生当贡者与州之羣老为众宾其登降之节与举酒作乐器用之类并参照辟雍宴贡士之仪绍兴十三年礼部奏脩定仪制颁下郡国于科举之岁行于学校是日宾主先舎菜于先圣先师然后行礼并不作乐盖本用宾贤之说而已仕未仕者以齿序位于两廊则亦兼取党正之文至其登降之容献酬之节较之于唐尤简略焉十七年左迪功郎陈介言乞定郡国所行乡饮岁数乃命诸州三岁科举之年行之其愿每岁一行者亦从其便二十六年又命愿行于里社者听官不得预其可考者如此国朝受命戡定海内即诏有司稽古考文定为一代之制于是取仪礼及唐宋所行参酌损益为乡饮酒礼又采周官属民读法之防于行礼之中一人升读律令县邑则岁一行之学校里社则季一行之里中盖本于正齿位之说而宾兴贤能春秋习射亦可通用焉 　　宾主介僎 　　仪礼主就先生而谋宾介注曰主谓诸侯之乡大夫也先生乡中之致仕者介处士之贤者诸公大夫入而观礼者为僎【诸公者大国有孤四命谓之公】 　　唐礼乡饮酒之礼刺史为主先召乡之致仕而有德者谋之贤者为宾其次为介又其次为众宾与之行礼而宾兴之正齿位每年季冬行事县令为主乡之老人六十以上有德行者一人为宾次一人为介又其次为三宾又其次为众宾 　　宋礼主州以郡守县以县令宾择乡里寄居年德髙及致仕者为之僎州以通判县以丞或簿为之介以次长为之三宾以宾之次者为之司正以众所推服者为之相及賛以士之熟于礼者为之 　　今拟见仪注 　　戒宾介 　　仪礼主戒宾宾拜辱主荅拜乃请宾宾礼辞许主再拜宾荅拜主退宾拜辱戒介亦如之 　　唐礼同仪礼　　　宋礼省　今拟省 　　设席位次 　　仪礼乃席宾主介众宾之席皆不属焉注曰宾席牖前南面主席阼阶上西面介席西阶上东面席众宾于宾席之西不属者不相续也皆独坐明其德各特也又曰立者东面北上若有北面者则东上主之賛者西面北上唐礼其日质明设宾席于楹间近北南向设主席于阼阶上西向设介席于西阶上东向设众宾席三于宾席之西各南向皆不属又设堂下众宾席于西阶西南肆北上设賛者位于东阶东西向北上正齿位同 　　宋礼主位于东南宾位于西北僎位于东北介位于西南三宾位于宾主介僎之后设郡寮之位东西相向其余仕与未仕者皆以齿序位于两廊又设席于堂下凡乡之仕与未仕者以齿序位又设主宾介僎三宾之次于庠序之乡 　　今拟见后仪注 　　陈器 　　仪礼尊两壶于房戸间斯禁有酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两壶【禁承尊之器也名禁者因为酒戒也斯禁禁切地无足者酒新水也篚承爵觯之篚也】设洗于阼阶东南南北以堂深【谓如堂深二丈则洗去堂下亦二丈】东西当东荣【荣屋翼也】水在洗西南肆 　　唐礼设两壶于宾席之东少北酒在西加勺羃置篚于壶南东肆实以爵觯正齿位同 　　宋礼先一日设尊罍爵洗各如奠谒先圣之仪 　　今拟见后仪注 　　舎菜 　　仪礼唐无之 　　宋礼其日质明主率宾介以下先舎菜于先圣先师今拟宾兴贤能饮酒则先一日行舍菜礼正齿位不用 　　立班 　　仪礼无文 　　唐礼宾介及众宾至立于防事大门之外东面北上执事者皆就位 　　宋礼宾主以下各就次候鸣鼔相者引宾介以下序立于庠门之外北面东上 　　今拟参酌别定立班之仪 　　迎宾 　　仪礼主一相迎于门外再拜宾宾荅拜拜介介荅拜揖众宾主人揖先入宾厌介入门左介厌众宾皆入门左北上【厌一渉切推手曰揖引手曰厌】 　　唐礼主迎宾于门外之左西面拜宾宾荅拜又西南面拜介介荅拜又西南面揖众宾众宾报揖主又揖宾宾报揖主乃先入门而右西面宾入门而左东面介及众宾序入立于宾西南众宾非三宾者皆北面东上【凡宾主揖拜周旋皆有賛相】正齿位云众宾立于三宾之后余同 　　宋礼相者引主出【僎从】至于庠门外速宾及介主立于门左西向宾介进立于门右东向賛者进立于中唱曰主拜宾介以下皆答拜主揖宾介以下皆报揖主先入门右【僎从】宾揖介亦入门左介揖众宾皆入门左賛先之相次之 　　今拟见仪注 　　序宾 　　仪礼主与宾三揖【将曲揖当阶揖当碑揖】至于阶三让主升宾升主阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面答拜唐礼主将进揖当阶揖宾皆报揖至阶主曰请吾子升宾曰某敢辞主曰固请吾子升宾曰某敢固辞主曰终请吾子升宾曰某敢终辞主升自阼阶宾升自西阶当楣北面立 　　宋礼主与宾三揖皆赞者唱之至堂下升阶三让主先升阼阶【僎从】立下宾趋升西阶【介从】三宾亦升自西阶并立楣下各南向司正亦升西阶立于西阶之上东向【教授升自东庑立于东阶西向郡僚分立两庑】众宾东西相向立于堂下赞者唱曰宾主以下皆再拜 　　今拟见仪注 　　献宾 　　仪礼主坐取爵于篚降盥洗【已盥然后洗爵】升实爵宾之席前西面献宾宾西阶上拜主少退宾受爵以复位主阼阶上拜送爵宾少退荐脯醢宾升席自西方乃设折俎主于阼阶上立宾坐左执爵祭脯醢奠爵于荐西兴右手取肺郤左手执本坐弗缭右絶末以祭尚左手哜之兴加于俎坐捝手遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主阼阶上答拜宾西阶上北面坐卒爵兴唐礼无盥洗余同 　　宋礼主诣罍洗所洗觯至酒尊所酌酒实觯授执事者至宾席前西北向立执事者分立【直觯者立主人之左直脯醢者立主之右】次引宾自西阶趋就席主跪左执觯饮宾宾拜跪受爵饮釂主答拜执事者荐脯醢宾受讫主退就席立僎亦就席立 　　今拟见后仪注 　　宾酢主 　　仪礼宾降洗实爵酢主皆如主献宾之仪主卒爵坐奠爵于序端【序端东序之端也东西墙谓之序】 　　唐礼同 　　宋礼无 　　今拟见仪注 　　主酬宾 　　仪礼主实觯阼阶上北面坐祭遂饮卒觯兴降洗实觯宾之席前北面宾西阶上拜主少退卒拜进坐奠觯于荐西宾坐取觯北面坐奠觯于荐东【酬酒不举】主揖降宾降立于阶西【主人将与介为礼宾谦不敢居堂上】 　　唐礼同 　　宋礼无 　　今拟省 　　主献介 　　仪礼主以介揖让升拜如宾礼主乃坐取爵于东序端降洗实爵介之席前西南面献介介西阶上北面拜主少退介进北面受爵复位主介右北面拜送爵介少退主立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如宾礼不哜肺不啐酒不告旨自南方降席坐卒爵兴唐礼不降洗余同正齿位无折俎余同 　　宋礼无之 　　今拟见后仪注 　　献三宾 　　仪礼主西南面三拜众宾众宾皆答一拜主揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众宾众宾之长升拜受者三人主拜送坐祭立饮以爵授主降复位每一人献则荐诸其席 　　唐礼同 　　宋礼无之 　　今拟见仪注 　　献众宾 　　仪礼众宾献则不拜受爵坐祭立饮众宾徧有脯醢主以爵降奠于篚 　　唐礼主实爵进于西阶上南面献堂下众宾余同宋礼无之 　　今拟见仪注 　　升位 　　仪礼揖让升宾賔厌介升介厌众宾升众宾序升即席唐礼同 　　宋礼无 　　今拟自席末升位见仪注 　　僎入 　　仪礼宾若有僎者诸公大夫则旣一人举觯乃入主降阶宾介及众宾皆降主迎于门内揖让升公升如宾礼大夫则如介礼席于宾东主献荐脯醢设折俎皆如宾礼唐礼无之 　　宋礼有僎而与仪礼不同 　　今拟特存此条以待致仕而有德行者 　　乐宾 　　仪礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹 　　唐礼工歌鹿鸣卒歌笙入立于堂下北面奏南陔讫乃间歌南有嘉鱼笙崇丘乃合乐周南关雎召南鹊巢乐无工人则阙毋得奏不雅之曲 　　宋礼无之 　　今拟省 　　司正扬觯 　　仪礼主降阶作相为司正主升复席司正洗觯升自西阶实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共少立坐取觯不祭遂饮执觯兴盥洗北面坐奠觯于其所退立于觯南 　　唐礼同 　　宋礼赞者唱曰宾主以下皆执笏次引司正出位赞者曰请司正扬觯次引司正取觯诣洗所洗毕至席前跪而扬觯讫赞者曰请司正致词司正乃言曰古者于旅也语于是道古【云云】讫司正复位宾主以下复位今拟见仪注 　　旅酬 　　仪礼宾坐取俎西之觯【先一人举觯奠于俎西】阼阶上北面酬主主降席立于宾东宾坐奠觯遂拜执觯兴主答拜不祭立饮不洗实觯授主主西阶上酬介如宾酬主之礼介酬众宾拜兴饮皆如上仪卒受者以觯降坐奠于篚唐礼同 　　宋礼主献宾之后即宾酬主主酬介介酬众宾 　　今拟特省此条以从简便 　　读律 　　仪礼唐宋皆无之 　　今拟新増 　　无筭爵 　　仪礼众賔皆降说屦揖让如初升坐乃羞【注曰朐胾醢也】无算爵无算乐 　　唐礼同正齿位无羞 　　宋礼宾主以下皆坐酒二行讫 　　今拟见仪注 　　宾出 　　仪礼宾出奏陔【注云陔陔夏也】主送于门外再拜 　　唐礼同 　　宋礼相者引主先兴复至阼阶楣下立【僎从】宾介复至西阶楣下立三宾亦复至西阶并南向【教授复立东阶西向司正复立西阶东向郡寮复立两庑】众宾堂下东西相向主再拜宾介以下皆再拜讫宾介与众宾先自西趋出主少立自东出宾立庠门外之右东向北上主立于门外之左西向【僎从】皆再拜逡巡而退 　　今拟见仪注 　　县邑饮酒读律仪注 　　立宾主介僎 　　每冬季行事县令为主以乡之老人年六十以上有德行者一人为宾其次一人为介又其次为三宾又其次为众宾乡人尝为大夫士而致仕者或寄居之士大夫年德可尊礼者一人为僎【如无则以县丞主簿为之无则阙】以众所推服者一人为司正赞礼一人及赞引者皆择士之容貌详缓习礼仪者之【宾主各有赞引】读律一人使能者 　　陈席设位次【席谓坐席位谓立位次谓更衣服之所】 　　设宾席于堂北两楹之间少西南靣【冠礼醮于客位今世亦指此处为客位】主席于阼阶上西面【在东楹之东少北】介席于西阶上东面【在西楹之西少北】僎席于宾东南面【谓两楹之间少东世俗谓此处为主位】三宾席于宾西南面【与宾共为一列】皆专席不属众宾六十以上者席于西序东面北上【堂东西墙谓之序】若宾多则又设席于西阶上北面东上僚佐席于东序西面北上【僚佐谓县丞以下若丞为僎则主簿典史居此】 　　设众宾五十以下者位于堂下西阶之西当序东面北上若宾多则又设位于西阶之南北面东上【凡立位皆设席而不坐至无筭爵乃坐】司正及读律者位于堂下阼阶之南北面西上【按仪礼司正位于两阶之间北面而脯醢荐于其位今荐脯醢皆设卓案与古异故改位于此】设主之赞者位于阼阶之东西面北上【礼主之赞者西面北上无筭爵然后与注曰赞者谓主之属佐主彻鼏沃盥设荐俎者】 　　设主及僚佐以下次于东廊宾介及众宾次于庠门之外僎次亦在门外 　　陈器 　　设酒尊于堂上东南隅加勺羃用葛巾爵洗于阼阶下东南篚一于洗西实以爵觯盥洗在爵洗东设卓案于堂上下席位前【按仪礼徧有脯醢皆荐于其位则立者亦当有之但古者席地而坐故荐于地上今难从】陈豆于其上六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆堂下者二豆主人豆如宾之数【若九十者为宾六豆则主人亦六豆其余悉皆仿此】皆实以葅醢【宾兴贤能则用脯醢】设奠爵卓案于东序端及西楹南各一 　　舎菜 　　若宾兴贤能则前一日舎菜于先圣先师如常仪正齿位则省 　　立班 　　其日质明主及宾介以下各就次执事者省视器馔毕诣主次前告具乃命鼔人鸣鼔赞引导主及僚佐以下出次【主及僚佐朝服余深衣】主立于阼阶下西面僚佐序立于主之后皆西面北上司正及读律者北面西上赞礼进立于东阶之西近堂亷宾之赞引导宾以下盛服出次序立于庠门外之右介居宾南三宾居介南众宾居三宾之后皆东面北上【僎仍居次不出】 　　迎宾 　　班定赞引唱主迎宾赞引进主之左曰请迎宾乃导主出庠门外西面立【僚佐不出】赞引唱揖主揖宾以下皆揖赞引唱肃宾主揖宾宾报揖赞引导主先入门左西面立宾之赞引唱揖宾揖介介揖众宾序行入门右皆东面立如门外之序 　　序宾 　　主揖宾遂行当阶再揖将及阶又揖宾皆报揖皆赞引唱之至阶主阼阶下西面即初位宾西阶下东面介居宾南三宾居介南众宾居三宾南俱东面北上 　　献宾 　　赞礼唱主以宾升赞引进主之左曰请延宾主与宾三让主先升阼阶宾升西阶俱当楣下北面立赞礼唱献宾赞引进于主之右曰请酌酒导主降自阼阶诣盥洗位次诣爵洗位洗爵拭爵以爵授执事者升诣尊所执事者举羃主执爵酌酒以爵授执事者【并如释奠仪】至宾席前执爵者以爵授主主西北面献宾赞引导宾自西阶趋就席末东南面受爵主揖送爵宾报揖卒爵以爵授执事者【谓宾之执事者盖将酢于主也】主退立于阼阶上北面宾退立于西阶上北面如初升 　　宾酢主 　　赞礼唱宾酢主赞引进宾之左曰请酌酒导宾降自西阶执爵者从诣盥洗位爵洗位升自西阶诣尊所酌酒并如前仪至主席前执爵者以爵授宾宾东南面酢主赞引导主趋就席末西北面受爵宾揖送爵主报揖卒爵宾退立于席末【宾之席也酢事毕退立于席末主将与介为礼也】主乃以爵奠于东序端卓上复阼阶上北面立【主退复阼阶而不就席末者将有事也】 　　献介 　　赞礼唱主延介赞引进曰请延介导主降自阼阶西南面揖介至阶一让主遂升介升西阶并当楣下北面立赞礼唱主献介赞引进曰请酌酒导主诣东序端取所奠爵授执事者诣尊所酌酒以爵授执事者如前至介席前执爵者以爵授主主西南面献介赞引导介自西阶上趋就席末北面受爵主乃揖送爵介报揖卒爵以爵授主退立于席末【介之席也】主以爵奠于西楹南退阼阶上北面如初【将与三宾为礼也】 　　献三宾 　　赞礼唱主献三宾赞引导主降阼阶西南面三揖众宾众宾皆报一揖主升取西楹南所奠爵酌酒如前进西阶上南面献众宾之长赞引导众宾之长一人升西阶上北面受爵主揖送爵宾长报揖卒爵以爵授主宾长就席立于席末【三宾之席也】次导宾长之次者一人升受爵如前又次一人亦如之主乃以爵授执事者少退西面立 　　献众宾 　　赞礼唱献众宾执事者酌酒授主主复进西阶上南面献众宾众宾六十以上者每一人升西阶上受爵卒爵退就西序之席立于席末升者毕主以爵授执事者下奠于篚堂下者不献主退就席末坐 　　升位 　　赞礼唱众宾皆升位主乃自席末先升席宾介以下皆自席末升席堂下者皆就位引僚佐升自东庑就席堂上者坐堂下者立 　　僎入【无僎则去此条升位后僎始入者仪礼注云不干主宾正礼也】 　　赞礼唱僎入赞引导僎出次【僎朝服致仕者服深衣亦从便】入门左主降自阼阶迎于门内【宾介降自西阶下三宾不降】主与僎揖让升主升阼阶僎升西阶当楣北面立【宾介皆升立西阶东面北上】赞礼唱主献僎赞引进曰请酌酒导主降洗爵诣尊所酌酒如宾仪至僎席前东北面献僎赞引导僎自西阶上趋就席末东西南面受爵主揖送爵僎报揖卒爵以爵授主主以授执事者下奠于篚主及宾升各升席 　　扬觯 　　赞礼唱司正扬觯赞引导司正出位诣盥洗位盥手帨手次诣爵洗位取觯于篚洗觯拭觯升自西阶诣尊所酌酒进两楹之间北面立赞者唱在坐者皆起宾主以下皆起拱立司正乃举觯而言曰恭惟朝廷率由旧章敦崇礼教举行乡饮非为饮食凡我长幼各相劝勗为臣竭忠为子竭孝内穆于闺门外顺于乡党无或废坠以忝所生言毕揖宾主以下皆揖司正遂饮卒爵复饮以爵授执事者降自西阶复位宾主以下复坐 　　读律【若宾兴贤能不用此】 　　赞礼唱读律执事者设律案于堂上两楹之间次引读律者出位诣盥洗所盥手帨手讫乃升自西阶执律者以律从至案前北面立执律者以律置案上立于案旁西面在坐者皆起读律者揖宾主以下皆揖复坐乃展律详缓读之毕在坐者又起读律者揖宾主以下皆揖读律者降自西阶复位执律者以律从如初 　　无筭爵 　　赞礼唱爵行无算于是堂下者皆坐执事者行酒酒三行或五行食三品或五品徧及主之赞者皆与 　　宾出 　　赞礼唱礼毕主兴降自阼阶宾以下降自西阶僚佐降自东庑堂上众宾以序俱出至门外主门左西面僚佐以下列主之后宾门右东面介居宾南三宾居介南众宾居后赞引唱揖宾主以下皆揖退 　　里社饮酒读律仪 　　立宾位 　　里长为主以乡之老人六十以上有德习礼者一人为宾次一人为介又次为众宾读律一人使能者 　　陈设 　　设宾席于堂之西北南面设主席于东南西面介席于堂之西南东面众宾六十以上者席于两序东西相向六十以下者席于堂下亦东西相向五十以下者席于堂下亦东西相向各设卓案于席前豆用葅醢设读律于东楹下西面【如教官讲书之位】 　　序宾 　　其日质明宾介及众宾皆至门外主出迎东向揖宾宾以下西向报揖主先入门而右宾入门而左【介与众宾从】至阶主升西阶上东面宾介于东阶上西面众宾六十以上者皆自东阶升分为两班东西相向北上【居西者立主之后居东者立宾介后】五十以下者立堂下亦分两班东西相向北上主与宾皆揖各就席坐执事者行酒酒一行止 　　读律 　　执事者设卓案于东楹读律席前次引读律者正衣冠升席展律于案详缓读之毕起立拱手坐者皆起立拱手读律者扬言曰恭惟国家宪章先王明刑弼教期协于中爰用古礼为民读律凡我长幼尚敬共夙夜毋干彞宪以忝祖父言讫敛律降席复位【位在堂下众宾之列】宾主复坐酒三行止 　　宾出 　　主先兴宾介以下皆兴序立如初升堂下者亦如之宾主皆揖主送于门外揖退 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十九> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十九> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十九> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十九> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十九> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十九> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十九> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十九> 　　明集礼卷二十九 　　钦定四库全书 　　明集礼卷三十 　　宾礼一 　　蕃王朝贡 　　总序 　　先王脩文德以柔远人而夷狄朝觐其来尚矣殷汤之时氐羌逺夷来享来王太戊之时重译来朝者七十六国周武王克商大防诸侯及四夷作王防周礼秋官象胥氏掌蛮夷闽貊戎狄之国使而谕说焉汉设典客及译官令丞以领四夷朝贡又设典属国及九译令武帝元鼎六年夜郎入朝自后外夷朝贡不絶甘露元年呼韩邪单于来朝三年呼韩邪单于稽居防来朝并见于甘泉宫河平元年四夷来朝领于大鸿胪四年匈奴单于朝正月引见于白虎殿元夀二年单于来朝舎之上林苑蒲萄宫顺帝永和元年倭奴王来朝皆有宴飨赐予之制唐设主客郎中掌诸蕃来朝其接待之事有四曰迎劳曰戒见曰蕃王奉见曰宴蕃国主其仪为详贞观三年东谢酋长元深及突利可汗二国来朝十三年吐谷浑主来朝十四年河源王诺曷鉢来朝二十一年回纥来朝皆宴飨以乐之宋奉朝贡者四十余国皆止遣使入贡虽蕃王未尝亲入朝见而接见之礼见于礼书者与唐畧同元太祖五年畏吾儿国王奕都防来朝世祖至元元年勅髙丽国王植令脩世见之礼六月植来朝于上都其后蕃国来朝俟正旦圣节大朝防之日而行礼焉今拟国朝蕃王来朝先遣应天府官迎劳既至馆复遣省部设宴然后习仪朝见于奉天殿及见皇太子于东宫朝见毕锡宴以享之省府台皆设席宴飨及还遣官劳送出境今具其仪作蕃王朝贡篇 　　迎劳 　　周制蕃主来朝至天子之境先谒关人关人报王王遣小行人迎劳于畿汉甘露三年呼韩邪单于欵五原塞来朝汉遣车骑都尉韩昌迎发过所七郡郡二千骑为陈道上唐蕃王来朝遣使以束帛出迎至次蕃王迎使者于馆门外既入使者执币称有制蕃王北面再拜使者宣制讫蕃王进受币又再拜使者既出蕃王复揖使者入以土物偿使者再拜受蕃王亦再拜使者降出鸿胪迎引蕃王诣朝堂依方北面立所司奏闻舍人承勅出称有勅蕃王再拜宣劳讫又再拜所司引就馆宋遣使束帛出迎如唐之制而无傧土物引诣朝堂之礼元蕃国王来朝馆于防同馆而不着迎劳之文国朝蕃王来朝先遣应天知府迎劳于郊礼部官劳于防同馆【劳蕃国使用同知】 　　冠服 　　周防四夷诸侯天子絻无繁露朝服八十物搢珽【絻与冕同繁露絻所垂即旒也八十物大小所服珽笏也】四夷相见则服其本服汉受四夷朝贡不载所服冠服唐蕃王来朝皇帝服通天冠绛纱袍蕃王服其国服宋与唐同元以国俗衣冠受朝蕃王服国服以见国朝蕃王来朝皇帝服衮冕皇太子服冕服百官具朝服侍立蕃王服其国服若尝赐衮服者则以衮服朝见 　　陈设 　　周防四夷诸侯墠上设赤帟隂羽【阴地曰墠阴羽鹤羽也以羽饰帐也】堂后东北为赤帟其西天子车立马乘六青阴羽鳬旌【鹤鳬羽为旌旄也】陈币当外台天毼宗马十二【陈束币被马于外台天黒毼宗尊也】玉缭璧綦十二参方缭璧豹虎皮十二四方缭璧琰十二外台之四隅每隅张赤帟【缭以黒组纽之綦玉名参方陈币三所璧皮兼陈也琰圭也】秦汉无仪可考唐蕃主来朝尚舎奉御整设御幄于太极殿北壁南向守宫设次太乐令展宫悬设举麾位于上下鼓吹令设十二案乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆尚舎奉御铺蕃主牀座于御座西南东向设蕃主版位于悬南又设蕃国诸官之位于蕃主之后设典仪位于悬之东北赞者二人在南差退俱西面诸衞各勒所部列黄麾仗屯门及陈于殿庭宋殿中监前期帅其属尚舎张设垂拱大庆殿门之内设御榻于大庆殿当中南向设东西房于御榻之左右稍北设东西閤于殿后之左右大晟府展宫架之乐于殿庭横街之南设协律郎位于宫架西北俱东向设大司乐押乐位于宫架之前北向仪鸾司设文武百官等次于殿门之外又设蕃国王次于宣德门外之西蕃国诸官次于其后尚辇陈舆辇于龙墀繖扇于沙墀陈五辂于宫架之南列御马于龙墀在舆辇之后尚书兵部帅其属设黄麾仗于殿门之内外张旗帜典仪设文武百官位于殿庭又设蕃王朝见位于宫架之北稍西北向蕃国诸官在其后又设蕃王赐座位于御榻之东稍南设典仪位于丹墀南稍东西向赞者三人在其后国朝陈设见于朝见仪注图本 　　仪仗 　　唐宴见蕃国王用供奉杖散手仗立于殿上又有黄麾仗左右厢各十二部为十二行又有夹毂队持钑队步甲队辟邪旗队又有清游队朱雀队武队诸衞挟门队长枪队宋大庆殿蕃王朝防设黄麾大仗用五千二十五人如至正朝防之仪元因正旦圣节设朝仪而受蕃王朝见国朝引见蕃王则于奉天门外中道陈龙旗十二纛一豹尾一北斗旗一左右布旗六十四每旗用甲士午门内设五辂仗马六用十二丹墀仪仗九十丹陛仪仗九十驾前仪仗二十四殿上擎执八 　　班位 　　周公朝诸侯于明堂位九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面北上五狄之国北门之外南面东上汉蕃王来朝以客礼待之位在诸侯王上晋南单于来朝处之王公特进之下唐蕃王朝见拜位在乐悬之南赐座位在御座西南东向蕃国诸官拜位在蕃王之后宋蕃王及蕃国诸官拜位在大庆殿门南阶下其赐座位在御座之东西向百官班分列于丹墀之左右东西相向国朝蕃王来朝择日于奉天殿朝见其蕃王拜位在丹墀中道之西蕃国诸官之班在其后百官序立于丹墀之东西其详见朝见仪注 　　执事 　　唐蕃王朝防其执事尚舍奉御一人太乐令一人鼓吹令乘黄令尚辇奉御各一人典仪一人赞者二人协律郎二人通事舎人二人奉中严外办一人符宝郎一人承制一人引蕃王谒者二人殿上引蕃王舍人二人引蕃官舍人二人舎人承防一人宋殿中监尚舍奉御各一人太乐令一人协律郎二人大司乐二人仪鸾司设文武官次二人尚辇一人乘黄令一人典仪二人赞者二人东上閤门官二人内侍进班齐牌一人鸣鞭三人卷二人鸡唱一人报时一人赞常起居舎人一人符宝郎一人奉宝郎一人奏中严外办舍人一人承防内侍一人引殿外序班舍人二人引蕃王舍人二人引班首通事舍人二人左辅宣制一人接引蕃王閤门官二人引诸蕃官舍人二人宣制舍人一人国朝陈御座香案内使一人设宝案尚宝司官一人导驾侍仪六人殿前班指挥使三人侍从班光禄寺官三人侍仪奏中严外办一人执中严外办牌一人宣制官一人展方物状官二人宣方物状官一人受方物官一人通赞一人赞礼一人知班二人典仪二人引蕃王舍人二人引蕃国从官舍人二人引文官侍立班舍人二人引武官侍立班舍人二人设牌位莞蓆舍人二人设方物案位一人举方物案若干人殿上擎执内使八人殿前拱衞指挥官二人丹墀上宿衞镇抚二人防衞千戸八人丹墀下防衞千戸二十四人丹墀南五辂轝士四十人天武将军四人殿门左右将军六人殿上将军二人奉天门将军六人鸣鞭四人司晨一人鸡唱一人殿前擎执十六人丹墀东西擎执九十人丹陛东西擎执九十人典牧所掌仗马二人控仗马十二人和声郎二人协律郎二人乐工六十四人奉天门外中道擎执十七人中道左右擎执三百二十人控象十二人举虎豹轝士二十四人午门外军士若干人 　　乐舞 　　汉倭奴王来朝帝作黄门鼓吹唐贞观七年宴蛮夷酋长于武门奏七德九功之舞十四年宴河源王诺曷鉢于武门奏倡优百戏之乐二十一年回纥来朝帝御天成殿陈十部乐自后蕃王来朝设宫悬奏太和舒和之曲其宴防则舞文武二舞宋蕃国王来朝设宫架之乐奏干安正安之曲其宴防则舞天下化成四夷来王之舞国朝朝见用大乐宴防间用细乐兼用舞队 　　贽献 　　周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵寳为贽【如越裳献白雉白狼之类】汉天汉三年西国王献灵胶吉光毛裘甘露三年呼韩邪单于欵五原塞奉国珍以朝自后单于来朝皆以其所宝为贽唐贞观十三年吐谷浑曷鉢入朝献马牛羊万大厯中真腊王婆弥来朝献象十一元爪哇蕃王来朝贡金表章金器等物及走兽鹁鸽 　　宴防 　　汉甘露三年宴单于稽侯防置酒建章宫飨赐观以珍宝唐蕃王来朝宴飨于紫宸殿设蕃王座于御座西南蕃国诸官应升殿者座于蕃王之后不升殿者座于西廊下俱东面皇帝服通天冠绛纱袍蕃王服其国服入奉贽献讫就座酒三行乐五奏设庶羞每皇帝进酒蕃王以下皆兴进酒毕乃复座宋宴蕃国王于大庆殿设蕃国王座于御座之东蕃国诸官分位于东西朶殿三公三少左辅右弼及诸文官在御座之东亲王使相节度观察及诸武官在御座之西蕃王服本国服皇帝服通天冠绛纱袍即御座班首以下及蕃国王蕃国诸官入班首诣御榻前进爵俯伏跪奏称贺讫再拜皇帝举酒酒四行乐五奏舞文武二舞每皇帝进酒食蕃国王及殿上羣官皆避位进酒食讫乃复就座国朝蕃王来朝赐宴于谨身殿设皇太子座于御座之东诸王座于皇太子之下东西相向设蕃王座于殿西第一行东向设文武官座于第二第三行东西相向酒九行食五次间作大乐细乐舞队其蕃国从官座于西庑之下酒数食品亦同但不作乐宴毕皇帝皇太子诸王还宫蕃王及文武百官以次出其详见宴防仪注 　　赐予 　　汉甘露三年单于来朝天子于甘泉宫赐以冠带衣裳黄金玺盭绶玉具劒佩刀弓一张矢四发棨戟十安车一乘鞍勒一具马十五匹黄金二十斤钱二十万衣被七十七袭锦绣绮绫杂帛八千匹絮六千斤明年呼韩邪来朝礼赐如初加衣百十一袭锦帛九千匹絮八千斤河平四年单于朝正月加赐绣缯帛二万匹絮二万斤元夀二年单于乌孙大昆弥来朝加赐衣三百七十袭锦帛二万匹絮三万斤元康元年兹王绛宾来朝赐以车骑旗鼔歌吹数十人绮绣杂缯琦珍凡数千万唐贞观二十三年于阗王来朝赐以金带锦袍开元五年突骑施可汗来朝赐锦袍钿带七事二十九年三防真檀入朝赐以紫袍金带今拟国朝赐予临时取防 　　迎劳仪注 　　蕃王至龙江驿驿令具【某】国蕃王姓名及蕃国从官名数报应天府应天府官禀知中书省及礼部礼部奏闻遣侍仪通赞舍人二人接伴遣应天知府至龙江驿礼待前期馆人于正防陈设蕃王座于防之西北东向设应天知府座于防之东南西向中设酒案及食案又设蕃国从官及应天府从官座位于防之耳房宾西主东中设酒案及食案应天知府至馆馆人入告接伴舍人引蕃王出迎蕃王从官后从既见接伴舍人引蕃王应天知府分宾主而入蕃王升自西阶应天府官升自东阶至防蕃王东向立应天知府西向立接伴舎人唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王及应天知府皆鞠躬拜兴拜兴平身应天府官进诣蕃王前致礼待之意毕接伴舎人引蕃王及应天知府各就座所引应天府从官诣蕃王前唱鞠躬拜兴拜兴平身应天府从官皆鞠躬拜兴拜兴平身蕃王答鞠躬拜兴拜兴平身舎人又引蕃王从官诣应天知府前唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬拜兴拜兴平身应天知府答鞠躬拜兴拜兴平身应天从官与蕃国从官俱诣耳房各再拜讫分宾主东西相向坐执事者举食案进供于蕃王及应天知府之前耳房执事者各举食案进供于各官之前防上执事者斟酒凡酒五行汤五品耳房亦酒五行汤三品宴毕舍人引应天知府降自东阶蕃王降自西阶送至馆门外王入应天府官还从官皆以次出次日清晨应天府从官复伴送蕃王入至防同馆礼部尚书奉防即徃馆宴劳前期馆人陈设蕃王及礼部尚书座次于正防宾西主东中设酒案及食案及设蕃国从官及礼部从官座位于防之耳房宾西主东中设酒案食案礼部尚书至馆馆人入告接伴舍人引蕃王服其国服出迎蕃国从官以次后从既见接伴舎人引蕃王礼部尚书及蕃国从官礼部从官分宾主而入蕃王升自西阶礼部尚书升自东阶至防蕃王东向立礼部尚书西向立蕃王从官立于蕃王之南稍后东向礼部从官立于尚书之南稍后西向接伴舎人唱鞠躬拜兴拜兴平身礼部尚书与蕃王皆鞠躬拜兴拜兴平身礼部尚书进诣蕃王前致礼待之意毕接伴舍人引蕃王礼部尚书诣座所引礼部从官诣蕃王前唱鞠躬拜兴拜兴平身礼部从官皆鞠躬拜兴拜兴平身蕃王答拜舎人又引蕃国从官诣尚书前唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬拜兴拜兴平身尚书答拜礼部从官与蕃国从官俱诣耳房舎人引分唱主唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃国从官及礼部从官皆鞠躬拜兴拜兴平身舎人引就东西相向坐执事者举食案进供于蕃王及礼部尚书之前耳房执事者各举食案进供于蕃国从官礼部从官之前防上执事者斟酒凡酒五行汤五品上汤击鼔行酒作细乐耳房酒五行汤三品不设乐宴毕舎人引礼部尚书降自东阶蕃王降自西阶出馆门外蕃王乗马行于道右礼部尚书亦乗马行于道左蕃国从官及礼部从官各乗马于后同至防同馆门外下马舎人引蕃王礼部尚书同入蕃王升自西阶礼部尚书升自东阶至馆次礼部尚书及从官出蕃王及蕃国从官送至馆门外对举手揖蕃王入尚书及从官还明日都堂又奏知命省臣一员诣防同馆宴劳其陈设座次酒数食品乐器皆如礼部尚书宴劳之仪 　　朝见仪注 　　前期礼部告示侍仪司诸执事引蕃王及蕃国从官具服于天界寺习仪三日择日朝见前一日内使监陈御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于御座前侍仪司设蕃王次及从官次于午门外设蕃王拜位于丹墀中道稍西及御座之南俱北向设蕃国从官拜位于蕃王后中道之东西依序重行北向设方物案位于丹墀之北中道之东西设方物案于御前及丹墀之中设受方物官位于方物案之东西设文官侍立位于文楼之北西向北上武官侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员于丹陛上东向光禄司官三员位于丹陛上西向侍从班起居注殿中侍御史尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱衞司官位于奉天殿门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿衞镇抚位于丹陛阶下东西相向宿衞百戸二十四员于宿衞镇抚之南稍后东西相向防衞千戸八员于殿东西门之左右东西相向知班二人位于蕃王拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向内赞二人位于殿上东西相向引蕃王舍人位于蕃王之北东西相向引蕃王从官舍人位于从官之北东西相向引文武班舍人位于文武班之北稍后东西相向举方物执事位于方物案之东西鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人位于殿上前东西相向将军六人位于奉天殿门之左右东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向是日金吾衞陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱衞司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹墀之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀蕃王拜位之南击鼔初严礼部以方物案陈于午门外举案者就案催班舍人催文武官各朝服击鼔次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿通班赞礼典仪内赞宿衞镇抚防衞鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位接伴舎人及引班引蕃王及蕃国从官立于午门方物案之前诸侍衞官各服其器服及尚寳卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼓三严引班引文武官入就侍立位引班舎人引执事举方物案前行引蕃王及从官由午门西入金水西桥奉天西掖门至丹墀之西俟立侍仪版奏外办御用监官跪奏皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出尚寳卿捧宝及侍仪侍衞导从警跸如常仪皇帝将出仗动【大乐鼔吹振作】陞御座【乐止】将军卷尚宝以宝置于案鸣鞭司辰郎报时鸡唱讫引礼引蕃王就位执事者举案及蕃王从官各就位立定举案执事者退就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及从官鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引礼导蕃王升殿行礼宣方物状官取方物状与展方物状官从行俱西陛陞【乐作】从西门入引礼立同于门外内赞接引蕃王至御座前行礼位【乐止】宣方物状官以方物状置于案与展方物状官退立于殿西内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬拜兴拜兴平身内赞唱跪蕃王跪蕃王称兹遇钦诣皇帝陛下讫宣方物状官诣案取状跪于御座前之西展方物状官同跪展宣讫俯伏兴于西承制官前跪承制兴诣蕃王前宣制【云云】讫内赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身蕃王俯伏兴拜兴拜兴平身内赞引蕃王及宣方物状官展方物状官由西门出【乐作】降自西陛引礼引复位【乐止】赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及从官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕鸣鞭皇帝兴【乐作】警跸侍从导引至谨身殿【乐止】引礼导蕃王及从官出受方物官受方物举案执事各举案出引班引文武百官以次出 　　见东宫仪注 　　前一日礼部官以蕃王所献东宫方物啓知前期内使监于东宫陈设皇太子位于正殿侍仪司设蕃王幄次及从官次于东门之外设蕃王拜位于殿门外及殿中北向设蕃国从官拜位于殿下中道之东西北向设文官侍从班位于殿庭之东武官侍从班位于殿庭之西俱相向赞礼二人位于殿门外东西相向内赞二人位于殿内承传二人位于殿下俱东西相向引蕃王舍人二人位于蕃王拜位之北东西相向引蕃国从官舍人二人位于从官拜位之北东西相向引文武侍从班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向是日宿衞陈甲士兵仗于东宫外门外陈旗帜于中门外将军六人于殿门外之东西拱衞司陈设仪仗于殿下之东西及殿前殿门之东西内使擎执于殿上之左右和声郎陈乐于殿庭之南质明执事者各就位蕃王服本国服朝贺皇帝讫常服至东宫门外引班引文武官公服入就侍从位内使监令啓知皇太子皮弁服引进导引出宫【乐作】陞座【乐止】引班引蕃王入【乐作】引班引蕃国从官立候于殿下之西东向引进啓皇太子兴立于座前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】皇太子立受引礼引蕃王至殿西门内赞接引至皇太子座前内赞唱跪蕃王跪称兹遇诣皇太子殿下讫内赞唱俯伏兴平身蕃王俯伏兴平身内赞引蕃王出殿门引礼引蕃王复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子答拜鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】引礼引蕃王出引进啓皇太子就座引礼引蕃国从官就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕引礼引蕃国从官出引进启礼毕皇太子兴【乐作】出殿门【乐止】引礼引文武官以次出 　　见诸王仪注 　　前期王府官设蕃王及从官次于府门外设王座于正殿东稍北西向设蕃王座于正殿西稍南东向设蕃王拜位于殿上稍南东向设王答拜位于殿上稍北西向设蕃国从官拜位于殿门外北向设内赞二人位于殿上之东西承传二人位于殿门外之东西设接伴舍人位于内赞之南东西相向设引从官二人位于从官拜位之北东西相向设王府官侍立位于殿上之左右东西相向是日所司陈设仪仗于殿门外之东西接伴舍人引蕃王及从官至王府门外执事者先入就位王府官启王服皮弁服出升殿就座接伴舍人引蕃王入至殿下由西阶升王府官启王兴降座出迎于殿门外既见王府官引王由中门入接伴舍人引蕃王由西门入各就拜位内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬拜兴拜兴平身王答拜鞠躬拜兴拜兴平身王府官啓王就座接伴舍人亦引蕃王就座引班引蕃国从官至殿门外拜位北向立承传唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身承传唱礼毕接引舍人引蕃王兴诣王座前王府官啓王降座立举手揖毕王还府接伴舍人引蕃王出王府官送至门外蕃国从官后从至馆 　　见宰辅以下仪注 　　蕃王见诸王讫接伴舍人引蕃王诣中书省见丞相前期礼部官于中书省后堂设蕃王座于省堂之西东向设省官座于省堂之东西向接伴舍人引蕃王至省门外先遣入报省官出迎于省门之外接伴舍人赞礼引蕃王及丞相俱入蕃王升自西阶省官升自东阶至正堂蕃王东向立省官西向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王及省官皆鞠躬拜兴拜兴平身蕃王诣省官前致谒见之意毕引蕃王省官入后堂就座赞引引蕃国从官至省堂前楹北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼引蕃国从官立于蕃王之后礼部官供茶饮毕接伴舍人及赞礼引蕃王出蕃王降自西阶省官降自东阶送至省门外各举手揖蕃王上马省官还其见三公大都督御史大夫其仪皆与上同凡京官五品以上与蕃王相见皆蕃王在西京官在东行再拜礼六品以下蕃王在北京官在南行再拜礼蕃王皆答拜其蕃国从官与京官相见之仪具蕃使来贡篇 　　宴防仪注 　　择日锡宴蕃王于谨身殿拱衞司于殿庭左右设黄麾仗内使擎执奉天殿受朝之仪内使监陈设御座于殿中设皇太子座于御座东偏西向稍南设诸王座以次而南皆西向又于御座西偏设诸王座与东偏诸王相对以次而南皆东向设蕃王座于殿中之西第一行东向次设文武一品陪宴座于第二行东西相向二品陪宴于第三行东西相向于西庑设蕃国从官座及文武官三品陪宴官依序坐以北为上俱东向和声郎于殿之南楹陈大乐细乐及歌舞队光禄寺设御酒尊于殿中之南设皇太子诸王蕃王文武一品二品官酒尊于殿左右门之东西御位司壶二人尚酒尚食二人东偏皇太子诸王司壶一人奉酒奉食二人西偏诸王司壶一人奉酒奉食二人蕃王司壶一人奉酒食一人文武官第一行各司壶四人兼供酒食文武官左右第二行各司壶四人兼供酒食光禄寺直长西庑各置酒尊及设司壶供酒食之人光禄寺卿陈御食案及皇太子诸王食案及寺丞设蕃王食案于殿中直长设殿上左右文武官食案各置于座前西庑蕃国从官文武官食案亦各设于座前诸执事各供事舍人引文武百官常服侍立于殿门之左右舍人引蕃王服其国服侍立于百官之北引进引皇太子诸王常服侍立于殿内之左右侍仪导引皇帝常服陞御座【大乐鼓吹振作】鸣鞭【乐止】皇太子诸王各就座位礼部官取防导蕃王入就座位丞相率礼部尚书光禄卿举御食案进于御前礼部侍郎光禄少卿举食案各进于皇太子诸王之前礼部郎中光禄寺丞举食案进于蕃国王前殿上文武官及西庑蕃国从官文武以次官各就座位内使监令于御前斟酒司壶于皇太子诸王蕃王及文武官各斟酒【细乐作】奏太清之曲和声郎北面立举手唱上酒皇帝举第一爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕【乐止】内使监令又于御前斟酒司壶于皇太子诸王蕃王文武官前各斟酒【细乐作】奏感皇恩之曲和声郎唱上酒皇帝举第二爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕【乐止】内使监令于御前进食供食者于皇太子诸王蕃王文武官前各供食【大乐作】和声郎唱上食皇帝进食皇太子及蕃王以下食毕【乐止】内使监令于御前斟酒司壶各斟酒【细乐作】奏贺圣朝之曲和声郎唱上酒皇帝举第三爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕【乐止】进食奏大乐如前内使监于御前斟酒司壶各斟酒【细乐作】奏普天乐曲和声郎唱上酒皇帝举第四爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕【乐止】进食奏大乐如前内使监令于御前斟酒司壶各斟酒【细乐作】舞诸国来朝之舞和声郎唱上酒皇帝举第五爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕【乐止】进食奏大乐如前内使监令复斟酒司壶各斟酒【细乐作】奏朝天子之曲和声郎唱上酒皇帝举第六爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕【乐止】内使监令又斟酒司壶各斟酒【细乐作】奏醉太平之曲舞长生队之舞和声郎唱上酒皇帝举第七爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕【乐舞止】进食奏大乐如前其西庑斟酒进食其次如殿上但不作乐宴毕皇帝兴【乐作】皇太子诸王侍从还宫【乐止】引礼引蕃王出引礼引文武百官以次出蕃王还馆 　　东宫赐宴仪注 　　皇帝赐蕃王宴毕东宫择日宴蕃王是日宿衞陈甲士兵仗于东宫门外陈旗帜于中门外将军六人于殿门外之东西拱衞司陈设仪仗于殿下之东西及殿前殿门之东西内使监设皇太子座于殿上正中设诸王座于皇太子座东偏以次而南皆西向又设诸王座于皇太子座西偏与东偏诸王相对皆东向又设蕃王座于西偏诸王之下东向次设三师宾客谕德位于殿上第二行东西相向于西庑下设蕃国从官及宫官以序座北上东向和声郎于殿之南楹陈大乐细乐及舞队光禄寺官设皇太子酒尊于殿中之南设诸王蕃王三师等官酒尊于殿门之左右皇太子司壶二人尚酒尚食二人东偏诸王司壶一人奉酒食二人西偏诸王司壶一人奉酒食二人蕃王司壶一人奉酒食一人三师等官左右司壶各四人兼供酒供食光禄直长于西庑置酒尊食案及司壶供酒食之人光禄寺官于殿上陈皇太子食案及诸王蕃王食案直长于殿上三师座前预设酒案西庑蕃国从官及宫官食案亦各设于座前诸执事各供事舍人引三师等官服常服侍立于殿门之左右舍人引蕃王服其国服立于三师之北引进引诸王常服侍立于殿内之左右引进导引皇太子常服出【乐作】陞座【乐止】诸王各就位坐礼部侍郎啓知引蕃王入就座礼部侍郎光禄少卿举食案进于皇太子之前礼部郎中光禄寺丞举食案各进于诸王及蕃王之前三师等官各就座蕃国从官及宫官各就西庑坐内使监官于皇太子前斟酒司壶于诸王蕃王及三师等官前各斟酒【大乐作】乐工北面举手唱上酒皇太子举第一盏诸王蕃王及三师等官各上酒饮毕【乐止】内使监又于皇太子前斟酒司壶于诸王蕃王及三师等官前斟酒【细乐作】乐工唱上酒皇太子举第二盏诸王蕃王及三师等官皆上酒饮毕【乐止】内使监于皇太子前进食供食者于诸王蕃王及三师等官前各供食【大乐作】乐工唱上食皇太子进食诸王蕃王及三师等官各进食食毕【乐止】内使监及执事者各斟第三盏至第七盏酒及供食乐作乐止并如上仪惟酒第五行第七行杂行诸队舞凡酒七行食五品西庑蕃国从官及宫官皆酒七行食五品唯不作乐宴毕引进启礼毕皇太子兴【乐作】诸王从还宫【乐止】引礼引蕃王及从官出三师宫官以次出蕃王还馆 　　省府台宴防仪注 　　东宫宴蕃王毕中书省取旨宴劳前期有司于中书省后堂陈蕃王及省官坐次賔西主东设酒案于省堂正中食案列于酒案之前又设诸蕃官及左右司官座次于左司宾西主东设酒案于左司正中食案列于酒案之前教坊司陈乐于省堂及左司之南楹都堂遣官诣防同馆请蕃王赴宴至省门下马省官出迎于省门之外执事者引蕃王及省官俱入左右司等官与蕃国从官各从其后蕃王升自西阶省官升自东阶至席前省官主宴者诣蕃王前致礼待之意毕各就座左右司官与蕃国从官至左司左司郎中诣从官前致礼待之意毕各就座礼部官二人举食案进供于蕃王及省官之前执事者斟酒【细乐作】饮毕【乐止】执事者再斟酒乐作乐止如初饮毕执事者进食【大乐作】食毕【乐止】酒七行食五品行酒奏【细乐】进食奏【大乐】惟第五第七行杂陈诸戏左司酒七行食五品行酒作细乐进食作大乐不陈杂戏宴毕执事者引蕃王降自西阶省官降自东阶送蕃王至省门外蕃国从官从其后遣官一员送蕃王至防同馆都督府礼待仪同前但各衞官属戎服盛陈兵仗于门内外之东西蕃国从官受宴于经歴司御史台礼待仪亦同前但不陈兵衞蕃国从官亦受宴于经歴司 　　陛辞仪注 　　蕃王将还国礼部官奏知戒蕃王某日陛辞仍于天界寺习仪讫前期内使监设御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于御座前侍仪司设蕃王拜位于丹墀中道稍西及殿上御座前俱北向设蕃国从官拜位于蕃王后中道之东西依序重行北向设承制官位于殿上之东西向设文官侍立位于文楼之北西向北上武官侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员位于丹陛上东向光禄司官三员位于丹陛上西向侍从班起居注殿中侍御史尚寳卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱衞司官位于奉天殿门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿衞镇抚位于丹陛东西阶下东西相向防衞百户二十四员于宿衞镇抚之南稍后东西相向防衞千戸八员位于殿东西门之左右东西相向知班二人位于蕃王拜位之北东西相向赞礼二人位于知班位之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向内赞二人位于殿上东西相向引蕃王舎人位于蕃王之北东西相向引蕃王从官舎人位于从官之北东西相向引文武班舎人位于文武班之北稍后东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人于殿上前东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向是日金吾衞陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱衞司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀蕃王拜位之南击鼓初严催班舎人催文武官各具朝服击鼓次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿通班赞礼典仪内赞宿衞镇抚防衞鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位接伴舎人及引班引蕃王及蕃国从官立于午门外诸侍衞官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼔三严引班引文武官入就侍立位引班舎人引蕃王及从官由午门西入金水西桥奉天西掖门至丹墀之西俟立侍仪版奏外办御用监官跪奏皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍衞导从如常仪皇帝将出仗动【大乐鼔吹振作】陞御座【乐止】将军卷帘尚宝以宝置于案鸣鞭报时鸡唱讫引班引蕃王及从官各就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及从官鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引班引蕃王由西阶陞【乐作】西门入引班立伺于门外内赞接引蕃王至御座前立定【乐止】内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】内赞唱跪蕃王跪承制官前跪承制诣蕃王前宣制【云云】讫【或有赐物就宣】内赞唱俯伏兴鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身内赞引蕃王自西门出【乐作】引班引复位【乐止】赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王蕃国从官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕皇帝兴【乐作】警跸侍从导引至谨身殿【乐止】引班引蕃王及蕃国从官出引文武官以次出 　　辞东宫仪注 　　蕃王诣阙陛辞讫次辞东宫前期内使监设皇太子位于东宫正殿侍仪司设蕃王拜位于殿门外设蕃国从官拜位于殿下中道之东西北向文武侍从班于殿庭之东西俱相向赞礼二人位于蕃王拜位之北东西相向承传二人位于殿下东西相向引蕃王舎人二人位于蕃王拜位之北东西相向引蕃国从官二人位于从官拜位之北东西相向引文武侍从班四人位于文武班之北稍后东西相向是日宿衞陈甲士兵仗于东宫门外陈旗帜于中门外将军六人于殿门外之东西拱衞司陈设仪仗于殿下之东西及殿前殿门之东西乐工设乐于殿庭之南执事者各入就位引班引文武官常服侍从于殿下之东西引班引蕃王服国服至东宫门外立位内使监令启知皇太子常服出宫仗动【乐作】陞座【乐止】引礼二人引蕃王及从官就位初行【乐作】就位【乐止】引进启皇太子立于座前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】皇太子受前二拜答后二拜皇太子答拜时内赞唱如仪引礼引蕃王出就次引进启皇太子就座引礼引蕃国从官入就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身从官鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕引礼引蕃国从官出引进啓礼毕皇太子兴【乐作】侍从导引还宫【乐止】引礼引文武侍从官以次出 　　劳送出境 　　蕃王辞东宫毕中书省官率礼部官送出国门外至龙江驿省臣还礼部官设宴如初至之仪宴毕礼部官还应天府官送起行 　　蕃国正旦冬至圣夀率众官望阙行礼仪注 　　是日执事者陈设阙庭于王宫正殿南向香烛案于阙庭之前王拜位于殿庭中北向及褥位于香案前众官拜位于蕃王之南每等异位重行北向司礼司赞位于众官拜位之北司礼在西司賛在东俱相向司香二人位于香案前东西相向是日执事陈甲士军仗旗帜于王宫门之外乐工陈乐于拜位之南引班引众官朝服入齐班于王宫门外之东西司礼司賛司香俱入就位引礼启请王于后殿具冕服【未赐者服本国之服】引众官入立殿庭东西引礼导王出【乐作】王由西阶陞诣拜位【乐止】引礼立于拜位之左右引礼引众官入就拜位司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身王与众官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引礼导王由东门入【乐作】至阙庭香案前拜位【乐止】引礼立于拜位之左右引礼賛跪司賛唱跪王与众官皆跪引礼賛上香上香三上香司香以香跪进于王之左王三上香毕引礼賛俯伏兴平身司賛唱俯伏兴平身王与众官皆俯伏兴平身引礼导王由西门出【乐作】复位【乐止】司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身王与众官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】司賛唱搢笏鞠躬三舞蹈跪三拱手加额山呼【万岁】山呼【万岁】再山呼【万万岁】出笏俯伏兴平身王与众官搢笏鞠躬三舞蹈跪三拱手加额山呼【万岁】山呼【万岁】再山呼【万万岁】出笏俯伏兴平身司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身王与众官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】司赞唱礼毕引礼启礼毕引王出引班引众官以次出 　　蕃国进贺表笺仪注 　　前期所司于王宫殿之内外及国城内街巷结防设阙庭于殿上正中设表笺案于阙庭之前设香案于表笺案之前司香二人位于香案之左右蕃王拜位于殿庭正中北向蕃国众官拜位于王之南异位重行北向设司礼二人位于拜位之北东西相向引礼二人位于王之左右引班四人于众官之左右设使者立位于香案之东捧表笺执事二人位于香案之西设乐于众官拜位之后设龙亭于殿庭之南正中及仪仗鼓乐伺候迎送是日侵晨司印者陈印案于殿中涤印讫以表笺及印俱置于案上王具冕服及众官各具朝服诣印案前司印者用印讫用黄袱裹表红袱裹笺各置于匣中外仍以黄红袱重裹之捧表笺官捧置于案使者及捧表笺官各就立位引礼引王入就拜位引班引众官各就拜位司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王与众官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】引礼引王诣香案前引礼赞跪司赞唱众官皆跪王与众官皆跪引礼賛上香上香三上香司香捧香跪进于王之左王上香讫引礼唱进表捧表官诣案取表东向跪进于王王受表以进于使者使者西向跪受笺兴复置于案引礼唱俯伏兴平身司赞唱俯防兴平身王与众官皆俯伏兴平身引礼引王复位司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与众官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】司赞唱礼毕引礼引王退立于西引班引众官立于左右使者各捧表笺前行王与众官后送至龙亭前使者以表笺置于龙亭中金鼓仪仗鼔乐前导使者与王及众官送至宫门外王还宫释服众官仍具朝服送至国门外使者捧表笺以行 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十> 　　明集礼卷三十 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷三十一 　　賔礼二 　　蕃使朝贡 　　总序 　　周礼四方之使者至大客则傧小客则受其币而听其辞小客谓蕃国之使臣也蕃国之使皆夷人不习其礼故直听其辞而已武王克商通道九夷八蛮西旅越裳肃慎洋水等国重译来献皆受其贽而听其辞汉自贰师将军伐大宛之后其西域则罽賔大宛乌孙康居车师莎车鄯善疏勒乌弋焉耆条支安息竒兠勒于阗等三十六国皆内属贡献其南越则尉佗匃奴则五单于东夷则髙句骊濊貊倭韩夫余西南夷则哀牢儋耳僬侥槃木白狼动粘等国前后来献皆享劳以遗遣之唐蕃使贡献其宴见之礼有四曰迎劳曰戒见曰受蕃使表及币曰皇帝宴藩国使其西域则罽賔吐蕃于阗康国囬鹘吐谷浑坚昆俱兰摩掲佗南蛮则林邑真腊诃陵昆明处月牂柯东谢东夷则髙丽百济新罗日本以及伊吾髙昌焉耆铁勒靺鞨勃律南诏朱波等国皆遣使贡献方物其宴飨赐予各有等差宋蕃国使至宴见于紫宸殿及崇政殿迎劳戒见宴飨之仪皆与唐同自太祖以来髙丽定安女真龟兹于阗髙昌天竺占城三佛齐交趾大食囬鹘皆入贡献自后勃泥波斯日本阇婆吐蕃牂柯蒲端注辇唃厮罗佛泥拂菻大理真腊婆罗等国皆贡方物其赐予宴飨有加元自太祖时畏吾儿囬鹘西夏西域髙丽皆遣使入贡世祖以后安南占城云南金齿缅国大理拂郎等国亦皆遣使贡献国朝洪武二年占城国遣陪臣虎都蛮来贡髙丽遣陪臣礼部尚书洪尚载安南遣陪臣同时敏等皆贡方物既至有司奏闻出国门以迎劳择日进表币方物于奉天殿毕进笺及方物于中宫东宫上位遣官于防同舘赐宴毕东宫复遣官礼待省府台皆有宴将还遣使劳送出境如或常朝则中书接受表笺方物次日使者随班入见其宴赐上位东宫取防礼待今具其仪作蕃使朝贡篇 　　迎劳 　　唐外夷入贡则遣使者以束帛迎劳于郊使者至馆次蕃使出迎于馆门外既入使者称有制蕃使北面再拜使者宣制讫蕃使进受币又再拜使者既出蕃使复揖使者入以土物傧使者再拜受蕃使亦再拜宋蕃使来贡则有接伴使既至又设馆伴使以宴劳之国朝蕃使朝贡至龙江驿礼部奏闻先遣舍人接伴次遣应天府同知迎劳既入又遣礼部侍郎宴劳于防同馆 　　冠服 　　汉蕃使朝贡皆服其国服不见天子受朝之仪唐受藩使朝贡天子服通天冠绛纱袍蕃使皆服国服宋与唐同但锡宴则皇帝服靴袍蕃使服所赐衣带国朝蕃使于奉天殿朝见皇帝服通天冠绛纱袍蕃使依品服朝服行礼文武百官朝服侍立进见东宫皇太子常服蕃使服其国服行礼文武官公服侍班 　　陈设 　　唐蕃使来贡前一日尚舍奉御设御幄于所御之殿南向守宫设使者次于门外太乐令展宫悬于殿庭设举麾位于上下【若大蕃中使及中蕃大使以下则不设乐及黄麾仗】尚舍奉御铺使者牀座于御座西南设不升殿者坐席于西廊下俱东面北上典仪设使者位于悬南重行北向东上设典仪赞者位于悬之东北诸衞各勒所部列黄麾半仗屯门及陈于殿庭宋辽使来朝殿中监率其属尚舍张设紫宸殿门之内设御座于殿上当中南向尚醖设御酒尊酒器于殿上御座之东尚食设御茶牀于御座之西俱稍北有司设羣官酒尊酒器于殿下尚辇陈舆辇于紫宸殿东西朶殿繖扇于阶下尚书兵部列黄麾角仗及殿中细仗于紫宸殿元蕃使朝贡于正旦圣节大朝防之日随班行礼国朝陈设见受蕃使进贡仪注 　　仪仗 　　唐大蕃大使朝见设供奉仗散手仗于殿上又设黄麾半仗屯门其中蕃大使大蕃中使朝见则不设黄麾仗宋辽使朝见设黄麾角仗及殿中细仗其夏国髙丽交州宜州等使皆不设黄麾仗国朝蕃使朝贡其初归附则于奉天殿丹陛丹墀设黄麾仗奉天门午门陈设旗仗如蕃王朝见之仪其每嵗常朝则止随班行礼止设常仪伞扇校椅之类不设丹墀丹陛奉天门午门旗仗之仪 　　班位 　　周蕃使不朝见汉公卿百官相贺毕蛮貊羌人以次朝贡唐蕃使朝见拜位于乐悬之南其正旦随班则东方南方使客于东方朝集使之南每国异位重行西面北上西方北方使客于西方朝集使之南东面北上宋蕃使朝见其班在节度使之南正旦随班则契丹使在龙墀之上少西夏国使在宫架之东夏国从人次之髙丽使在宫架之西髙丽从人次之国朝蕃使人贡拜位在丹墀中道之东西其遇正至圣节则随班行礼位在文官拜位之东如诸国毕至则以大小序位诸执事位详见于受蕃使朝见仪注 　　执事 　　唐受蕃使表币之日其执事则尚舍奉御设御座守宫设使者次太乐令设乐协律郎麾举麾典仪掌礼赞者掌唱礼符宝郎掌奉宝通事舍人掌行礼侍中奏外辨中书侍郎掌书奏令史持案舍人承制有司受币马宋殿中监尚舍奉御设御座太乐令设乐尚醖设酒尚食设食协律郎偃麾举麾大司乐押乐典仪掌礼赞者唱礼东上閤门官掌引礼内侍进班齐牌符宝郎掌奉宝舍人赞起居舍人奏外辨知客省事接书传制舍人引文武班国朝陈御座香案内史一人设宝案尚宝司官一人驾侍仪六人奏外办一人执中严外办牌舍人一人承制官一人宣表官一人展表官二人读方物状官一人举表案及方物案若干人殿前班指挥使三人侍从班光禄寺官三人殿前拱卫指挥二人通赞赞礼各一人知班二人典仪二人内赞二人引蕃使舍人二人引文武班舍人四人设版位拜席舍人二人丹墀上宿卫镇抚二人防卫千户八人丹墀下防卫千户二十四人殿上擎执内使八人典牧所掌仗马二人丹墀南五辂轝士四十人殿上将军二人殿门左右将军六人丹陛上天武将军四人奉天门将军六人鸣鞭四人司辰一人鸡唱一人殿前擎执掌扇等仪十六人丹墀东西擎执节幢等仪九十人丹陛东西擎执氅盖等仪九十人控仗马十二人和声郎二人协律郎二人乐工六十四人奉天门外中道擎执旗仗十七人左右擎执旗仗三百二十人控象十二人举虎豹舆士二十四人午门外军士若干人 　　乐舞 　　唐武徳八年占城遣使献方物髙祖为设九部乐以宴乐之自后凡大蕃大使为设乐次蕃大使及大蕃中使以下皆不设乐宋契丹女真等使来聘其朝见皆设乐悬西夏髙丽交州宜州及海外蕃客等使朝见皆不设乐悬国朝髙丽安南占城等使朝贡皆于奉天殿设大乐以见之其锡宴则间用大乐细乐及舞队 　　贡献 　　黄帝时南夷乗白鹿来献鬯帝舜时西王母来献白环白琯夏禹之时渠搜来献珍裘武王克商西旅献洋水献名马肃慎氏贡楛矢石砮周室既寜八方各以其职来献作王防汉南粤献白璧一双翠鸟千犀角十紫贝五百桂蠧一器生翠四十双孔雀二双武帝时西域献吉光裘光武建武十三年日南献白雉白兎章帝元和元年日南献生犀白雉和帝章和二年安息遣使献狮子扶拔永元十三年安息国献狮子及条支大爵顺帝阳和元年疏勒献狮子封牛唐武徳二年罽賔遣使贡宝带金琐水晶琖玻璃状若酸枣四年百济遣使献果下马贞观四年林邑献驯象镠琐五色带朝霞布火珠八年又遣使者献五色鹦鹉二十一年诏所司録逺夷所贡方物叶防献蒲萄摩伽献菩提木康国献金桃伽国献郁金香罽賔献俱物头花加失毕献鉢罗花逹国献佛土菜婆罗国献波棱鲊菜苦菜胡芹浑提葱薛延陀献拔兰鹿突厥献马蹄羊波斯国献活褥蛇咄陆献金卵鸡鷇胡国献石蜜西域献蒲萄酒髙昌献狐裘康国献狮子百济献防甲雕斧宋建隆元年占城以犀角象齿来贡表章书于贝多叶干徳四年贡犀象白防自后三佛齐献狮子象牙孔雀鳯囬鹘献珠玉貂皮槖驼名马于阗贡玉圭及玉鞍勒辔玉带髙丽献锦罽刀劒漆甲白防髙昌贡佛牙琉璃器玉琖虎珀琖大食贡象齿锦綉琉璃钟卭州贡文犀名马犀角象齿羱羊封牛交趾献黄金器明珠沉香翠羽绫绢马十象十契丹献御衣名马白鹘金玉帯玉鞍勒马金银饰戎仗马百匹兹贡玉勒名马独峯槖駞宝刀玻璃器阇婆贡象齿珠贝白鹦鹉河西献名马蒲端以金版镌表贡丁香白龙脑瑇瑁红鹦鹉宋安南贡金器朱砂红緑锦光香象齿犀角玳瑁甲缅国贡象占城贡犀象海羊猿虎豹皮真珠鸡金鸡迦蓝木大理金齿云南贡毡弓虎豹皮哇进象黑虎金丝猿走兽鹁鸽畨鸡金器白鹦鹉白鼠野牛野人躭罗贡骡马国朝髙丽国贡上位方物鞍子黄纻丝黑麻布白纻丝帘蓆方蓆别纹踏蓆同纹踏蓆满花寝蓆人参豹皮中宫方物黄纻丝白纻丝粉红布满花寝蓆方纹上蓆同纹踏蓆方蓆东宫方物鞍子白纻丝黄纻丝黑麻布帘蓆方蓆别纹上蓆同纹踏蓆豹皮人参安南国贡银表函金酒瓶金杯盘金厮罗银厮罗生辰砂红緑锦光香象牙玳瑁甲犀角木绵缕丝他伦皮藤席山苎席椰殻防榔核黄屑黄藤南纸占城贡虎象 　　锡宴 　　自汉有宴蕃使之礼凡四夷朝贺天子命大防劳飨武帝大始三年设酒池肉林飨四夷之客唐蕃国使至赐宴于紫宸殿使者坐于御座西南不升殿者坐于西廊下使者服其国服再拜就座饮酒设庶羞进食作乐及文武二舞每皇帝饮酒诸蕃使皆兴避位饮毕乃就座宋蕃国使至赐宴于紫宸殿使者坐于御座之西南东向不升殿者坐于廊下使者服所赐衣服再拜就座酒五行食五品作乐其夏国髙丽交州宜州等使则赐酒食不设宴国朝蕃使朝贡皇帝遣礼部侍郎锡宴于防同舘皇太子锡宴则遣宫官礼待之俱酒七行食五品作大乐细乐陈杂戏省府台皆置酒宴防酒五行食五品作乐不陈杂戏 　　赐予 　　周越裳来贡周公赐以文锦二匹軿车五乗汉建武十七年莎车王贤遣使贡献赐贤车旗黄金锦绣二十八年单于遣使贡马及裘因请音乐赐以弓劒曰单于国未安方厉武节以战攻为务竽瑟之用不如良弓利劒三十一年北匃奴复遣使来贡赐以缯防左贤王莫立遗冠帻绛单衣三袭童子佩刀绲带各一又赐缯防四十匹唐贞观中百济来贡赐帛叚三千开元八年天竺来献帝以锦袍鱼袋赐之十四年大食遣使献方物赐绯袍银带天宝中拔悉蜜遣使入谢宗赐锦文袍金钿带宋建隆三年三佛齐遣使朝贡赐以冠带器币使还又赐以锦防银器咸平二年卭州蛮入贡赐以锦袍袭衣冠带器币四年龟兹来贡赐以晕锦衣金带景徳四年沙贡名马赐以锦袍金带乾道四年占城贡方物赐以锦绫罗银器元世祖至元三年百济遣其臣梁浩来朝赐以锦绣有差六年髙丽国王王植遣其世子愖来朝赐植玉带一愖金五十两今拟国朝随时取防各若干 　　迎劳仪注 　　蕃使至龙江驿驿令具某国遣使者姓某名某及从人名数诣应天府报知应天府官禀知中书省及礼部礼部奏闻遣侍仪舍人二人接伴遣应天府同知龙江驿礼待前期馆人陈设蕃使及应天府官座次于正防賔左主右中设酒案及食案应天府官至馆馆人入告蕃使接伴舍人引蕃使出迎于馆门之外赞引引应天府官与蕃使俱入蕃使升自西阶应天府官升自东阶至防蕃使东向立府官西向立赞引唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃使与应天府官皆鞠躬拜兴拜兴平身应天府官进诣蕃使前致礼待之意毕赞引引蕃使与府官各就位坐执事者各举食案进供于蕃使及府官之前执事者斟酒及进食凡酒五行食三品宴毕赞礼引蕃使送应天府官出蕃使自西应天府官由东出至馆门外蕃使入明旦应天府官请使者出馆俱上马蕃使行近右应天府官行近左从人后从至防同馆下马接待舍人引蕃使由西而入应天府官由东而入至次讫报知中书省中书省奏知命礼部侍郎至防同馆礼待其陈设位次食品一如前仪宴毕接待舍人引蕃使及礼部侍郎出蕃使降自西阶礼部侍郎降自东阶出馆门外使者还舘 　　受蕃国来附遣使进贡仪注 　　前期侍仪司引蕃使天界寺习仪三日择日朝见前一日内使监设御座香案于奉天殿中尚宝卿设宝案于御座前侍仪司设表案于丹墀中道之北及殿上正中设方物位于表笺案之南中道之东西举方物案执事位于方物案之左右设使者位于中道之东西方物案之南北向设通事位于使者位之西北向设文武官侍立位于丹墀之北东西相向设受表兼宣表官受方物兼宣方物官位及展表官位于表案之西东向设承制官位于殿内西向及使者之北设典仪二人位于丹陛上东西相向设知班位于丹墀之北东西相向设赞礼位于知班之北东西相向设内赞二人位于殿上东西相向引使者舍人二人于使者拜位之西东向引文武官舍人四人于文武班之北稍后东西相向侍从班起居注殿中侍御史尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛东西阶下东西相向防卫百户二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向防卫千户八员于殿东西门之左右东西相向将军二人于殿上东西相向天武将军四人于丹陛上之四隅东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀诸蕃使拜位之南击鼔初严侍仪舍人入陈拜席引班引文武百官各具朝服次严引班引文武百官齐班于午门外东西相向以北为上礼部执事以方物各置于案各执事俱入就位诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎引班引使者服朝服奉表执事者舁方物前行使者朝服后从由午门入就金水西桥入西掖门至丹墀西东向序立击鼓三严引班引文武官入就侍立位侍仪版奏外办御用监跪奏皇帝服皮弁御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍卫从如常仪皇帝将出仗动【乐作】陞御座【乐止】尚宝卿置宝于案鸣鞭鸡唱报时讫引礼引使者置表于案就位北向立执事者舁方物入就位退立于左右知班唱班齐讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱进表引礼引使者诣表案前赞礼唱跪使者及众使者皆跪唱进表使者跪取表凾捧进于受表官受表官受表进方物状者跪取方物状授于受方物状官受方物状官受方物状与受表官展表官由西阶陞西门入至殿庭以表置于案俱退立于西内赞唱宣表宣表官诣案取表跪宣于殿西展表官同跪展宣讫俯伏兴宣表官以表置于案退立于殿西宣方物状官诣案取方物状跪宣于殿西展方物状官同跪展俯伏兴宣方物状官以方物状置于案与宣表官展表官由殿西门出复位赞礼唱俯伏兴使者及众使者皆俯伏兴平身赞礼唱复位引礼引使者退复位承制官承制自中门出中阶降诣使者前称有制赞礼唱跪使者及众使者皆跪承制官宣制曰皇帝制问使者来时想尔【某】国君安好使者答毕赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】承制官称有后制赞礼唱跪使者及众使者皆跪承制官宣制曰皇帝又问尔使者逺来勤劳使者答毕赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】承制官自西阶陞西门入囬奏讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】礼部官収表及方物引使者出侍仪奏礼毕上位驾囘【乐作】还宫【乐】止引班引文武百官及使者以次出其每嵗常朝则于中书省接受表笺方物是日于省门前执事者置方物于案引礼引使者捧表笺由中门入方物随行至堂上置方物于前丞相兴使者捧表笺各至丞相前丞相受表笺各授于执事使者退立于西司壶举杯者出举杯者以杯先进于丞相丞相执杯使者跪持酒饮毕退立引礼引使者由西廊出户部受方物报侍仪司习仪次日各依品从具公服行五拜礼出午门释服于东宫行礼 　　受蕃使每嵗常朝仪注 　　中书省受表笺侍仪司引蕃使于天界寺习仪择日朝见前一日内使监陈设御座香案于奉天殿如常仪侍仪司设使者位于丹墀中道上之西北向承制官侍立位于殿内之东宣制位于使者之北百官侍立位于丹墀之北东西相向知班二人位于使者之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹陛上东西相向引使者二人位于使者之西东向引文武班四人于文武班之北稍后东西相向侍从班位于殿上东西相向文东武西驾官位于殿内东西相向将军六人位于奉天门之左右将军六人位于奉天殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军二人位于奉天殿内前之左右宿卫镇抚二人位于丹墀东西阶下东西相向防卫二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向防卫千户八员位于殿东西门之左右拱卫司陈设仪仗于丹墀丹陛之东西鸣鞭四人于丹陛上北向拱卫司光禄寺官侍立位于殿门之左右是日侵晨击鼓初严各执事陈设如仪引班催请使臣及百官各具朝服次严执事各入就位引班引百官使者齐班于午门外东西相向三严引班引百官入就侍立位引使者入立于丹墀之西驾官入谨身殿奉迎侍仪奏外办御用监官跪奏皇帝具通天冠绛纱袍侍从引出宫【乐作】陞御座【乐止】卷帘鸣鞭报时讫引班引使者入就位知班唱班齐赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】承制官前跪承制由中门出中阶降至使者前称有制赞礼唱【某】等跪听使者跪承制官宣制曰皇帝制问使者来时想尔【某】国王【某】安好使者答曰毕赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身使者皆俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】承制官称有后制使者跪承制官宣制曰皇帝又问尔使介逺来勤劳使者又答毕赞礼唱俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】承制官由西阶陞西门入回奏讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】侍仪奏礼毕上位驾回【乐作】还宫【乐止】引班引文武百官及使者以次出 　　东宫受蕃国来附遣使进贡仪注【每嵗常朝入见仪附】 　　前期内使监设皇太子座于东宫正殿正中设笺案于丹墀之北稍东及殿上正中设方物案位于笺案之后设使者位于方物位之后受笺兼宣笺官位于笺案之西设受方物状兼宣方物状官位于宣笺官之南设展笺官兼展方物状官位于宣方物状官之南设百官侍立位于东宫丹墀东西相向设知班位于使者拜位之北东西相向设赞礼位于知班之南东西相向设内赞二人于殿上东西相向设引使者舍人二人位于使者拜位之西引文武官舍人四人位于文武班之北稍后东西相向是日侵晨宿卫陈兵仗于东宫门外拱卫司陈仪仗于东宫丹陛丹墀之东西将军六人于殿门之左右和声郎设乐位于使者拜位之南引礼引文武官常服入就侍立位引礼引举方物案执事前行使者常服后随入至东宫内门外东向立引进引皇太子常服陞殿仗动【乐作】陞座【乐止】引礼引使者入就位北向立执事者舁方物就位退立于丹墀之西知班唱班齐赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱进笺引礼引进笺使者诣案取笺跪进于受笺官讫进方物使者诣案取方物状跪进于受方物状官讫受方物状官与受笺展笺官俱由西门入于殿庭置于案退立于西内赞唱宣笺受笺官诣案取笺跪读于殿西展笺官跪展宣讫俯伏兴受笺官以笺复于案退立于西受方物状官诣案取方物状跪读于殿西展方物状官跪展宣讫俯伏兴受方物状官以方物状复于案与受笺官展笺官由西门出复位赞礼唱俯伏兴使者与众使者皆俯伏兴引礼引使者复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕引礼引使者出内使监官収笺文礼物引进启礼毕引皇太子还宫【乐作】入宫【乐止】引礼引文武官以次出每嵗常朝入见上位毕出午门释服于皇太子所坐之所随班行四拜礼蕃国遣使来附防见省府台官仪【蕃国遣使每嵗常朝入见仪附】 　　蕃使见东宫毕次日诣中书省防拜丞相各省官坐都堂六部主事六曹掾史侍立于左右引礼引蕃使至省门外执事以所献书置于案及方物案举由西偏门入西阶陞使者从行置书案于月台上之北方物案分陈于东西使者立于其南赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃使鞠躬拜兴拜兴平身引礼引蕃使诣案取书跪进于受书执事者使者兴复位受书执事捧书至丞相前启椷丞相阅书毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃使鞠躬拜兴拜兴平身礼毕引礼引自西阶退执事収方物引礼引使者诣左司郎中出位南向立蕃使北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃使鞠躬拜兴拜兴平身郎中皆答拜次诣员外郎以下俱相对再拜答拜讫次诣右司如左司之仪次日至都督府防拜都督府官坐府堂上各卫官属戎服盛陈兵仗其陈设防见仪如都省及防见经厯司如都省左右司之仪次至御史台防见之礼与防见省府官同惟不设兵卫其众衙门相见三品以下至九品皆再拜答礼其每嵗常朝则止于中书省防见省官行再拜礼 　　锡宴仪注【东宫锡宴仪同】 　　蕃使进贡及防见毕礼部官奏奉圣防锡宴于防同馆【东宫锡宴则东宫官启奉令防】前期舘人陈设坐次于防同馆正防賔西主东中设御酒案于正中膳部主客命执事设酒案及食案于防之南楹教坊司陈设乐舞于酒案之左右是日礼部官陈龙亭于午门外光禄寺官取防捧御酒置于龙亭仪仗鼓乐前礼部官光禄寺官乗马后随至馆门舘人入报蕃使出迎于馆门之外执事者捧御酒前行引赞引奉防官从行由中道入至防上置于案使者自西阶升立于西隅奉防官立于御酒案之东称有制使者望阙跪听宣制毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身使者鞠躬拜兴拜兴平身奉防官举杯酌酒授使者饮北面同跪使者饮毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身使者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼引使者及奉防官各就席坐执事者举食案进供于使者及奉防官之前执壶者斟酒【乐作】饮毕【乐止】酒七行汤七品上汤击鼓行酒作细乐及陈杂戏宴毕使者送奉防官出至馆门外奉防官上马使者入择日皇太子锡宴陈设食品礼节皆如前仪 　　省府台宴劳仪注 　　东宫锡宴毕中书省于左司置酒宴劳前期膳部主客于左司陈设使者及左右司官座次于左司正防賔西主东膳部设酒案于防中教坊司陈乐于左司之左右左司遣掾史诣防同馆请使者赴左司既至左司官降阶出迎使者升自西阶左司官升自东阶至防使者东向立左司官西向立主宴者进诣使者前致礼待之意毕各就席坐执事者举食案进供于使者及左司官之前执壶者斟酒【乐作】饮毕【乐止】酒五行汤五品上汤击鼓行酒作细乐不陈杂戏宴毕左司官送使者由省西门出使者上马左司官入次都督府次御史台俱于经厯司礼待其仪与左司同 　　蕃使陛辞仪注 　　蕃使将还国礼部奏知戒蕃使【某】日陛辞前二日于天界寺习仪前一日内使监陈设御座香案于奉天殿侍仪司设蕃使拜位于丹墀中道稍西北向设文武官侍立位于丹墀之北东西相向承制官位于殿上之东及宣制位于丹陛上之东南设知班二人位于蕃使之北设赞礼二人位于知班之北典仪二人位于丹陛上之南俱东西相向设引蕃使舍人二人位于蕃使之西东向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向侍从班位于殿上之东西拱卫指挥光禄寺官位于殿门前之左右内使擎执八人位于御座前之左右宿卫镇抚位于丹陛东西阶下防卫百户二十四人位于镇抚之南稍后俱东西相向防卫千户八人位于殿东西门之左右将军二人位于殿上之左右将军六人位于殿门之左右将军四人位于丹陛之四隅将军六人位于奉天门之左右俱东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南是日侵晨金吾卫陈设兵仗于午门外之东西拱卫司陈仪仗于丹墀丹陛之东西乐工陈乐于丹墀之南击鼓初严礼部官于午门外以御酒礼物置于案执事者若干人服窄红衫举案捧礼物官具朝服若干人从入陈案于丹陛上东南【如赐诏则设诏书案于礼物案之北拱卫司用黄盖遮覆】执事各入就位舍人催文武官及蕃使具朝服击鼓次严侍仪侍卫入迎车驾舍人引文武官齐班于午门外之东西引使者立于武官之南东向击鼓三严引班引文武官入就侍立位引蕃使入立于丹墀之西南侍仪版奏外辨御用监跪奏皇帝服皮弁服御舆以出侍仪侍卫从警跸如常仪皇帝将出仗动【乐作】陞御座【乐止】将军卷帘鸣鞭鸡唱报时讫引礼引蕃使入就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃使皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴【乐止】承制官诣御座前跪承制由殿中门出立于宣制位称有制赞礼唱【某】等跪听蕃使皆跪承制官宣制曰皇帝制谕宣毕赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃使皆俯伏兴【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】承制官由殿西门入跪奏云承制讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃使皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕捧礼物官捧礼物自丹墀中道降由奉天中门出【如有诏则黄葢遮覆诏书出】舍人引蕃使由奉天西门出侍仪奏礼毕皇帝兴【乐作】还宫【乐止】引礼引百官以序出捧礼物官捧礼物至午门付使者行每嵗常朝具本品公服随班行五拜礼 　　蕃使辞东宫仪注【蕃使每嵗常朝仪附】 　　蕃使奉天殿陛辞讫次辞东宫前期内使监设皇太子座于东宫正殿侍仪司设蕃使拜位于殿下稍西设文武官侍立位于庭中东西相向知班二人于使者拜位之北赞礼二人位于知班之北俱东西相向设引使者舍人二人位于使者之西设引文武官舍人四人于文武班之北稍后东西相向设将军六人位于殿门之左右是日宿卫陈兵仗于东宫门外拱卫司陈仪仗于殿庭之左右乐工陈乐于殿庭之南执事各入就位引礼引文武官常服入就侍立位引礼引使者及众使者至东宫门外西立东向引进引皇太子常服陞殿【乐作】陞座【乐止】引礼二人引蕃使入就拜位北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃使及众使者皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕引礼引使者退立于西引进启礼毕皇太子兴【乐作】还宫【乐止】引礼引使者出次引文武官以序出每嵗常朝辞谢使者常服随班行四拜礼 　　劳送出境 　　蕃使辞东宫毕礼部官率应天府官送出国门之外至龙江驿礼部官还应天府官设宴如初至之仪宴毕应天府官还驿丞送起行 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十一> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十一> 　　明集礼卷三十一 　　钦定四库全书 　　明集礼卷三十二 　　賔礼三 　　遣使 　　总序 　　古者天子于服内诸侯有间问致赈贺庆致禬之礼九州之外未尝遣使往聘也至汉髙帝遣陆贾使南粤赐以印绶孝文之时复遣陆贾奉诏使南粤孝武有事四夷遣张骞以郎使西域苏武以中郎将使匃奴自后蕃国有丧则吊问来聘则报命乞降则授玺绶光武建武二十六年遣中郎将叚郴副校尉王郁使南单于单于拜伏受诏三十一年单于薨遣中郎将叚郴将兵赴吊弟左贤王莫立遣使赍书镇慰拜授玺绶和帝永元四年北匈奴右谷蠡王自为单于款塞乞降遣大将军左校尉景夔往授玺绶唐使外国谓之入蕃使武徳四年新罗遣使来贡髙祖遣散骑侍郎庾文素往使赐以玺书贞观十五年尸罗逸多遣使入贡太宗遣卫尉丞李义表奉勑书报使逸多东面拜受髙宗二十年突厥特勒死诏金吾将军张逸都官郎中吕向赍玺书入蕃吊祭贞元八年以祠部郎中兼御史中丞袁滋赐南诏印宪宗元和元年遣鸿胪少卿摄御史中丞李铦为入蕃使长史兼侍御史吴晕副之宋使外国谓之国信使太祖开宝八年遣西上閤门使郝崇信使丹契以太常丞吕端副之自是信使不絶真宗景徳二年太常博士周渐假太府卿右侍禁閤门只候郭盛假西上閤门使为契丹国生辰使职方郎中直昭文馆韩国华假秘书丞衣库副使焦守节假西上閤门使为契丹国母正旦使秘书丞张若谷假将作监内殿崇班郭允恭假引进副使为国主正旦使自是嵗以为常元太祖六年遣使至畏吾儿国其主奕都防大喜厚为之礼因遣使纳款世祖中统元年遣礼部郎中孟甲员外李俊使安南大理至元三年遣兵部侍郎黑的使日本二十八年遣礼部尚书张立道使安南二十九年复遣梁曾陈孚使安南召使入朝且谕其子入觐国朝混一区宇分遣使者以柔逺人其髙丽安南占城等国皆颁诏往谕复勑使往授印绶又降香币以祀其国之山川其柔抚四夷之意备至今详着开诏锡印赐予之仪作遣使篇其吊蕃国丧祀蕃国山川之礼则见于丧礼山川等篇兹不赘具云 　　诣蕃国开诏【书附】 　　汉文帝遣陆贾赐南粤王佗书其文曰皇帝谨问南粤王甚苦心劳意朕髙皇帝侧室之子弃外奉北藩于代道里辽逺壅蔽檏愚未尝致书髙皇帝弃羣臣孝惠皇帝即世髙后自临事不幸有疾日进不衰以故誖暴乎治诸吕为变故乱法不能独制廼取它姓子为孝惠皇帝嗣赖宗庙之灵功臣之力诛之已毕朕以王侯吏不释之故不得不立今即位乃者闻王遗将军隆虑侯书求亲昆弟请罢长沙两将军朕以王书罢将军博阳侯亲昆弟在真定者已遣人存问修治先人前日闻王发兵于邉为冦灾不止当其时长沙苦之南郡尤甚虽王之国庸独利乎必多杀士卒伤良将吏寡人之妻孤人之子独人父子得一亡十朕不忍为也朕欲定地犬牙相入者以问吏吏曰髙皇帝所以介长沙土也朕不能擅变焉吏曰得王之地不足以为大得王之财不足以为冨服领以南王自治之虽然王之号为帝两帝并立亡一乗之使以通其道是争也争而不让仁者不为也愿与王分弃前患终今以来通使如故故使贾驰谕告王朕意王亦受之毋为冦灾矣上褚五十衣中褚三十衣下褚二十衣遗王愿王听乐娱忧存问邻国南粤王恐顿首愿奉诏为藩臣唐武宗遣王防赐回鹘可汗勑书其文曰勑我国家统临万宇列塞在阴山之南先可汗总率本部建牙于大漠之北各安土宇二百余年此天所以限隔中外不可逾越近闻为纥吃斯所败加以饥荒国邑为墟尸僵道路今可汗稍収离散渐近邉城将务逺图先示文诰故兹命使宜听朕言可汗累代已来赤诚向国往者中原有难助剪羣凶列圣念功每加优宠寜国咸安二公主降嫁龙庭爰及先朝复以今公主继好又以土无丝纩嵗遗缣缯恩礼转深诸蕃荣羡久保诚信两絶猜嫌但以国家旧章藩汉殊壤稍逾经制岂朕所安去嵗嗢吺斯特勒已至近界邉将愤激便请驱除朕每念其无主可归且令安抚今可汗既立彼又降附便合率领渐复旧疆漂寓塞垣殊非良计又得宰相颉干伽思等表借振武一城权与公主可汗居住中国之制与外蕃不同须守前代规模祖宗法度昔汉朝单于乖乱呼韩款塞宣帝送单于出朔方鸡鹿塞唯赈以米粟国初太宗皇帝令李思摩建牙于漠南遗迹并存事皆可验未有深入汉界借以一城与羌浑党项微小杂种同为百姓实亦屈可汗之尊贵乱中国之旧规若以未复本蕃或欲别迁善地求大国声援戢诸部交争亦须率思归之人且于漠南驻止朕当许公主朝觐亲问事宜傥须应接必无所恡兾令彼国从此辑宁岂不谓去危就安转祸为福朕縁公主将可汗丹诚来告深感于衷制置之间须存逺大故遣右金吾卫大将军兼御史大夫王防副使宗正少卿兼御史中丞李师偃驰往喻懐爰定所居更申誓约神明是质岂可食言可汗宜保一心自求多福王防李师偃至回鹘与申誓约而还元世祖遣孟甲李文俊谕安南责其未奉王命诏曰我祖宗以武功创业文化未修朕纂承丕绪鼎新革故务一万方遂自庚申嵗建元为中统元年诞敷诏赦次第颁行其不泄迩不忘逺然诚之所在事有未遑也适大理国守臣安抚聂只陌丁驰驲表闻尔邦向风慕义之诚及念卿昔在先朝已归款臣服逺贡方物故颁诏防遣礼部郎中孟甲充南谕使礼部员外郎李文俊充副使谕本国官僚士庶凡衣冠典礼风俗百事一依本国旧制不须更改髙丽国比遣使来请已经下诏悉依此例除戒饬云南等处邉将不得擅兴兵甲侵掠疆场扰乱人民外卿国官僚士庶各宜安治如故孟甲李文俊至安南宣谕诏防安南世子受诏奉命而还国朝洪武二年正月遣使赐倭国爪哇西洋占城诏曰昔帝王之治天下凡日月所照无有逺迩一视同仁故中国尊安四方得所非有意于臣服之也自元政不纲天下兵争者十有七年四方遐逺信好不通朕肇基江左扫羣雄定华夏臣民推戴已主中国建国号曰大明改元洪武顷者克平燕城疆宇大同以承正统方与逺迩相安于无事以共太平之福惟尔四夷君长酋帅等遐逺未闻故兹诏谕想宜知悉是年六月遣使封安南国王陈日煃诏曰咨尔安南国王陈日煃惟乃祖父昔守境于南陲传之子孙常称藩于中国克恭臣职以永世封朕荷天地之灵肃清华夏顷驰书而往报兾率土以咸宁卿能奉表称臣専使来贺法尔前人之训以安遐壤之民睠兹勤诚深可嘉尚是用遣官赍印仍封尔为安南国王于戏视广同仁思效哲王之盛典爵超五等俾承奕世之遗芳益茂令猷永为藩辅今赐卿大统厯一本金叚纱罗四十缣至可领也故兹诏书想宜知悉是年八月遣使封髙丽国王王颛诏曰咨尔髙丽国王王颛世守朝鲜绍前王之令绪恪遵华夏为东土之名蕃当四方之既平尝专使而往报即陈表贡备悉衷诚良由素习于文风斯克谨修于臣职允宜嘉尚是用褒崇今遣使赍印仍封尔为髙丽国王凡仪制服用许从本俗于戏保民社而袭封式遵典礼传子孙于永世作镇邉陲其服训辞益绥福履今赐大统厯一本锦绣绒叚十匹至可领也故兹诏示想宜知悉 　　赐蕃国印绶 　　汉建武二十六年赐南匃奴黄金玺盭緺绶文曰匃奴单于玺北齐四方诸蕃国王之章上藩用中金中藩用下金下藩用银并方寸龟纽唐徳宗赐南诏牟寻印用黄金银为窠文曰贞元册南诏印武宗赐契丹印文曰奉国契丹之印宋真宗赐百蛮王印一钮文曰大渡河南山前后都鬼主之印元赐吐蕃白兰王印黄金为之驼钮国字篆赐髙丽国王印黄金为之龟钮国字篆并三寸赐云南王印银为之涂以黄金驼钮汉篆三寸赐安南国王印黄金为之龟钮国字篆三寸国朝赐髙丽黄金印龟钮方三寸文曰髙丽国王之印赐安南镀金银印驼钮方三寸文曰安南国王之印赐占城镀金银印驼钮方三寸文曰占城国王之印赐吐蕃黄金印驼钮方五寸【用周尺】文曰白兰王印 　　赐吐蕃国礼物 　　汉文帝元年遣陆贾赐南粤王上褚五十衣中褚三十衣下褚二十衣【以绵装衣曰褚】六年遣使者遗匃奴绣袷绮衣长襦锦袍各一比疎一【比疎辫髪之饰】黄金饰具帯一黄金犀毗一【犀毗腰中大帯】绣十匹锦三十匹赤绨緑缯各四十匹建武二十六年诏赐单于冠帯衣裳黄金玺盭緺绶安车羽葢华藻驾驷宝劒弓箭黑节三驸马二黄金锦绣缯布絮乐器鼔车防甲兵饮食什器二十八年赐单于杂缯五百匹弓鞬韇一矢四发唐贞观十年赐吐谷浑以鼔纛开元中遣使赐新罗王瑞文锦五色罗紫绣文袍金银器宋至道二年遣使赐交趾玉帯祥符四年赐蒲端国旗帜铠甲元世祖至元四年遣使赐髙丽国王王植羊五百五年遣使赐安南国王陈光昞锦绣及其诸臣有差国朝 　　迎接 　　汉光武建武二十六年遣中郎将叚郴使单于单于乃延迎使者使者曰单于当伏拜受诏单于顾望之顷乃伏称臣曰单于新立诚慙于左右愿使者众中无相折也唐贞观十五年遣卫尉丞李义表奉勑书使尸罗逸多尸罗逸多遣大臣郊迎倾城纵观焚香夹道逸多率其臣下东面拜受元至元二十八年遣礼部尚书张立道使安南至境安南世子陈日燇遣迓者接踵及近郊百官恭迎诏书既而日燇乗辇以鸾仗就馆迎诏羣臣公服徒行奉随至明霞阁下日燇与近臣七八人登夀光殿龙椅前置香案日燇再拜自宣诏防毕日燇曰恭覩天诏不胜喜跃愿祝皇帝万嵗夀国朝遣使奉诏入境蕃国先遣官逺接至公馆以诏置龙亭中有司备金鼔仪仗鼓乐以伺次日王率众官及耆老僧道出迎诏于国门外其遣使赐予则王率众官出迎并如接诏之仪 　　序坐 　　汉髙祖遣陆贾使南粤贾至尉佗魋结箕踞见贾贾因説佗曰足下中国人今反天性弃冠帯欲以区区之越与天子抗衡为敌国祸且及身矣于是佗蹶然起坐谢曰居蛮夷中久殊失礼义留贾与饮数月元至元二十六年礼部尚书张立道使安南既至馆安南世子陈日燇诣诏书所作礼与立道等相见平揖礼毕其御史大夫杜国计翰长丁拱垣曰往年定礼王南向使者西向请就位立道曰非礼也大国之卿当小国之君拱垣曰王人虽微序于诸侯之上立道曰我为王人遂东西相向坐接诏毕宴于集贤殿皆东西相向坐国朝遣使至蕃国与蕃王分賔主相对坐蕃王在西使者在东 　　遣使开诏仪注 　　前期翰林院官承防草诏奏闻讫前一日礼部告百官于皇城守宿至日鸣钟后具朝服侍班内使监设御座香案于奉天殿尚宝卿设宝案于御座之南用宝案于诏书案之东侍仪司设诏书案于宝案之南设承制官位于殿上之东及丹陛之东南设使者拜位于丹墀中道稍西北向典仪二人于丹陛上之南东西相向知班二人位于使者之北东西相向赞礼二人位于知班下之北东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北文东武西东西相向文武侍从班于殿上之左右设引文武班舍人四人位于文武官之北东西相向设引使者二人位于使者之北东向拱卫司光禄寺官对立位于奉天门之左右俱东西相向将军二人位于殿上前东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向又将军四人于丹陛上之四隅东西相向又将军六人于奉天殿之左右东西相向鸣鞭四人于丹陛上北向是日金吾卫于午门外陈设甲士军仗东西相向拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西设遮诏书黄葢于奉天殿门前和声郎设乐于丹墀之南侍仪司设龙亭仪仗大乐于午门外正中击鼓初严催班舍人催文武官具朝服驾官侍从官入迎车驾次严引班舍人引文武官入就侍立位引礼引使者具朝服立于丹墀之西以伺三严侍仪奏外辨皇帝通天冠绛纱袍出谨身殿【乐作】尚宝捧宝前侍从引如常仪陞奉天殿御座【乐止】尚宝以宝置于案卷帘鸣鞭鸡唱报时讫礼部官捧诏书于宝案前尚宝用宝讫中书省官礼部官同捧至御座呈奏讫礼部官用黄销金袱褁诏书置盘中置于案引礼引使者就丹墀拜位典仪唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】承制官进诣御座前跪承制讫由中门出至丹陛上宣制位承制官称有制典仪唱跪使者跪承制官宣制曰皇帝勑使尔【某】奉诏谕【某】国尔宜恭承朕命宣制讫承制官由西门入典仪唱俯伏兴平身使者俯伏兴平身典仪唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】礼部官诣案捧诏由殿中门出拱卫司擎黄盖遮防降自中陛至使者位前以授使者【大乐振作】使者捧诏书由奉天门中出至午门外以诏置龙亭中侍仪奏礼毕皇帝兴【乐作】还宫【乐止】引礼引文武官以次出分选各衙门正官一员奉送诏书出国门外使者赍奉以行 　　蕃国接诏仪注 　　使者入蕃国境先遣闗人驰报于王王遣官逺接诏书前期令有司于国门外公舘设幄结防设龙亭于正中设香案于龙亭之南备金鼔仪仗鼔乐伺候迎引又于国城内街巷结防于王宫内设阙庭于殿上正中设香案于阙庭之前设司香二人于香案之左右设诏使立位于香案之东设开读案位于殿陛之东北设蕃王拜位于殿庭中北向设蕃国众官拜位于蕃王拜位之南异位重行北向设捧诏官位于开读案之北宣诏官位于捧诏官之南展诏官二人于宣诏官之南俱西向司礼二人位于蕃王拜位之北东西相向引礼二人位于司礼之南东西相向引班四人位于众官拜位之北东西相向陈仪仗于殿庭之东西设乐位于众官拜位之南北向逺接官接见诏书迎至馆中安奉于龙亭中遣使驰报王是日王率国中众官及耆老僧道出迎于国门外迎接官迎诏书出馆至国门金鼓在前次耆老僧道行次众官具朝服行次王具冕服行次仪仗鼔乐次诏书龙亭使者常服行于龙亭之后迎至宫中金鼓分列于门外之左右耆老僧道分立于庭中之东西置龙亭于殿上正中使者立于龙亭之东引礼引王入就拜位引班引众官及僧道耆老各入就拜位使者诣前南向立称有制司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及众官以下皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引礼引蕃王由西阶陞诣香案前北向立引礼唱跪蕃王跪司赞唱众官皆跪众官以下皆跪引礼唱上香上香三上香司香捧香跪进于王之左王三上香讫引礼唱俯伏兴平身蕃王及众官以下皆俯伏兴平身引礼引蕃王复位司赞唱开读宣诏官展读官陞案使者诣龙亭捧诏书授捧诏官捧诏官前受诏捧至开读案授宣诏官宣诏官受诏展诏官对展司赞唱跪蕃王及众官以下皆跪宣诏官宣诏讫捧诏官于宣诏官前捧诏书仍置于龙亭司赞唱俯伏兴平身蕃王及众官以下皆俯伏兴平身司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及众官以下皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】司赞唱搢笏鞠躬三舞蹈三拱手加额山呼【万嵗】山呼【万嵗】再山呼【万万嵗】出笏俯伏兴【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】礼毕引礼引蕃王退引班引众官以次退蕃王及众官释服使者以诏书付所司颁行蕃王与使者分賔主行礼 　　遣使赐印绶仪注【赐礼物仪同】 　　前期礼部承防具印文式様奏闻符下铸印局铸完进呈闻奏前一日内使监设御座香案于奉天殿侍仪司设赐印案于丹陛上之东设承制官位于殿上之东及宣制位于丹陛之东南设使者拜位于丹墀中道稍西北向设文武官侍立位于文武楼之北文东武西东西相向侍从班位于殿上之东西拱卫司光禄寺官位于殿门之左右设典仪位于丹陛上之南东西相向知班二人位于使者之北赞礼二人位于知班之北俱东西相向引使者二人位于使者拜位之北西立东向引文武班舍人位于文武官之北稍后东西相向将军二人位于殿上前东西相向将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军六人位于奉天殿门之左右东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向鸣鞭四人位于丹陛中北向是日宿卫陈兵仗于午门外之东西拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西和声郎设乐位于丹墀使者拜位之南礼部设龙亭仪仗大乐于午门外击鼓初严催班舍人催百官具朝服执事者入就位驾官侍从官入迎车驾次严引班引文武百官入就侍立位引礼引使者入丹墀西立东向礼部官陈设所赐印于丹陛案上【如有礼物设礼物案】三严侍仪奏外辨皇帝于谨身殿服皮弁服出【乐作】侍从引如常仪皇帝陞奉天殿御座【乐止】卷鸣鞭鸡唱报时讫引礼引使者就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】承制官就御座前跪承制讫由中门出至丹陛上宣制位称有制赞礼唱跪使者跪承制官宣制曰皇帝勑使尔【某】授【某】国王印尔其恭承朕命【如有赐礼物就宣赐某物】宣制讫承制官由殿西门入赞礼唱俯伏兴平身使者俯伏兴平身赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】礼部官捧印由中陛降以授使者使者搢笏奉印由奉天殿中门出【如赐礼物则捧礼物出】侍仪奏礼毕皇帝兴【乐作】入宫【乐止】使者以印置于龙亭中引班引百官以次出各衙门以正官一员设仪仗大乐送印至国门外使者奉印以行 　　蕃国受印物仪注 　　使者至蕃国境先遣闗人入报蕃王遣官逺接前期有司于国门外公舘设幄结防设龙亭于舘之正中备金鼔仪仗鼓吹于舘所以伺迎引又于国城内街巷结防又于王宫设阙庭于殿上正中设香案于阙庭之前设蕃王受赐予位于香案之前设蕃王拜位于殿庭正中北向众官拜位于王拜位之南异位重行北向设乐位于众官拜位之南北向司赞二人于蕃王拜位之北东西相向引礼二人于司赞之南东西相向引班四人于众官拜位之北东西相向陈仪仗于殿庭之东西逺接官接见使者迎至舘所以上赐安奉于龙亭中遣使驰报王是日蕃王率百官出迎于国门外逺接官迎上赐出馆至国门金鼓在前次众官常服乗马行次王乗马行次仪仗鼔乐次上赐龙亭使者常服乗马行于龙亭之后迎至宫中金鼔分列于殿外门之左右众官分立殿庭之东西置龙亭于殿上正中使者立于龙亭之东引礼引蕃王引班引众官各就拜位立定司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及众官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引礼引蕃王诣龙亭前使者称有制引礼赞跪司赞唱跪蕃王与众官皆跪使者宣制曰皇帝勑使某持印赐尔国王【某】并赐【某】物宣毕使者捧所赐印并【某】物西向授蕃王蕃王跪受以授左右讫引礼唱俯伏兴平身司赞唱俯伏兴平身蕃王及众蕃官皆俯伏兴平身引礼引蕃王出复位司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及众官皆鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】司赞唱礼毕引礼引蕃王入殿西立东向使者东立西向引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身使者与蕃王皆鞠躬拜兴拜兴平身使者降自东阶蕃王降自西阶遣官送使者还馆 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十二> 　　明集礼卷三十二 　　钦定四库全书 　　明集礼卷三十三 　　军礼第一 　　亲征篇 　　总叙 　　天子亲征所以应天顺人除残去暴以安天下自轩辕黄帝习用干戈以征不享战于阪泉战于涿鹿此其始也成汤放桀用牡告于上天神后启征有扈则曰用命赏于祖不用命戮于社武王伐纣载文王木主以行告于皇天后土所过名山大川周制天子亲征则类于上帝宜于太社造于祖庙軷于国门祃于所征之地及祭所过山川师还则奏凯献俘于庙社经秦涉汉其礼无闻仅有封功臣之制可稽耳后魏克防欲使天下闻知又有宣露布之制唐仍旧典宋亦间行焉今拟国朝亲征祭告天地宗庙社稷祃祭旗纛所过山川皆行祭告师还奏凯献俘于庙社以露布诏告天下然后论功行赏诸将既受封赏皆具表笺称谢今集歴代亲征仪文之详防酌今日之宜以着于篇 　　类于上帝 　　天子亲征类于上帝者谓其礼依郊祀为之故曰类书舜典有类于上帝之文周出征有类上帝之典北齐之制皇帝纂严服通天冠文物充庭有司奏请更衣乃入冠武弁出以誓众择日陈六军备大驾类于上帝隋徃征还师并类上帝唐皇帝亲征先于太极殿誓百官祭日纂严服武弁乗革辂备大驾六军类告上帝于圜丘陈牲犊玉币作乐行一献礼皇帝饮福受胙众官皆赐胙礼毕皇帝改服通天冠绛纱袍乗金辂鼓吹振作还宫宋皇帝亲征遣官奏告天地用酒脯行一献礼今拟国朝皇帝亲征前期择日祭告天地服武弁乗革辂备六军以牲犊币帛作乐行三献之礼其仪见于祀天祀地篇 　　造于太庙 　　周制天子将出征造于祢注造至也至父祖之庙也盖至庙中受命于祖考而以迁庙之主载于斋车以行如无迁庙之主则以币帛皮珪告于祖祢遂奉以出行而载于斋车每舍奠焉而后就舍反必告设奠毕敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也又大师造于祖注云大师者六军亲征之称出必徧祭七庙取迁庙之主而行梁亲征用牲币告于祖庙北齐亲征则天子备法驾乗木辂以造于庙载迁主于斋车隋制亲征师还俱有造庙之典唐皇帝亲征斋于太极殿应祭之官斋于庙所祭日皇帝服武弁乗革辂备六军造于太庙每室用特牲玉币作乐晨祼馈食行一献之礼皇帝已饮福受胙众官皆赐胙礼毕皇帝改服还宫如类上帝之仪凯还则陈俘馘军实于庙南门外其告祭之礼与出师同宋皇帝亲征遣官奏告宗庙用酒脯币帛行一献礼今拟国朝亲征前期择日皇帝服武弁乗革辂备六军祭告太庙每庙用牲币行三献之礼其仪皆同时享见宗庙篇但凯还则陈俘奏凯于庙南门外 　　宜于太社 　　天子亲征而宜于太社者谓社主杀戮以求便宜社主阴万物于此断杀焉周制将出征宜于社又奉社主以行不用命戮于社梁用牲币宜于社北齐备法驾乗木辂以宜于社载帝社祏主于车以行战前一日司空祷社战胜则报以太牢不用命者罚于社遂行戮隋徃征还师并宜社及征髙丽筑社稷二坛于干河上帝衮冕玉辂备法驾行宜社稷礼毕御金辂服通天冠还行宫唐皇帝亲征服武弁乗革辂备六军宜于太社每坛用牲犊作乐荐玉币进熟行一献礼皇帝已饮福受胙众官皆赐胙礼毕皇帝改服还宫如告太庙之仪凯还则陈俘馘军实于北门之外其告祭礼与出师同宋皇帝亲征遣官奏告社稷用酒脯币帛行一献礼今拟国朝亲征前期择日皇帝服武弁乗革辂备六军以牲犊币帛作乐行三献之礼其仪同春秋祭社稷之仪见社稷篇但凯还则陈俘奏凯于社北门外 　　祃祭 　　天子亲征而祃祭者谓师祭也为兵祷也其神盖始为兵者故黄帝蚩尤皆得为祃神也汉髙祖为沛公时祠黄帝蚩尤于沛庭北齐亲征将届战所卜刚日备牲列军容设坛墠而祃祭大司马奠矢有司奠毛血唐亲征以熊席设轩辕黄帝神座置甲胄弓矢于座侧建矟于座后皇帝服武弁行初献大将为亚献次将为终献具牲币行三献礼宋太平兴国五年太宗亲征河东就北郊用少牢祭蚩尤祃牙眞宗咸平四年诏太常礼院定祃祭仪其制除地为坛设两壝绕以青绳张幕置军牙六纛神位祭用刚日牲用太牢币军牙以白六纛以皂行三献礼今拟国朝亲征于国南羣神祠设旗纛皇帝服武弁备牲犊币帛行三献之礼其仪见于后 　　軷祭 　　古者天子出则軷祭周礼曰犯軷遂轹之注谓山行为軷轹车所践也犯之者谓于国门外封土为山象以菩蒭【菩音萯又音蒲香草蒭草束也】棘柏为主【三者皆可为主随用其一】太仆左执辔右祭两毂及轼前即驱驾轹軷而去喻无险难也隋軷祭礼有司于国门外委土为山象刳羊陈器奠币荐脯加羊馔埋于坎驾至太仆祭两轵及軓【轵谓毂軓音泛轼前也】乃饮授爵遂轹軷上而行唐亲征先于国门外委土于軷太祝布神座于軷前太官令帅宰人刳羊奠馔祭毕驱驾轹軷而行今拟国朝不行軷祭 　　祭所过山川 　　周制天子出征过大山川则用事注用事者谓令太祝祭告之也北齐亲征则所过名山大川以太牢命有司致祭隋所过之地名山大川岳渎以太牢山川以少牢皆命有司行礼唐亲征执事者先修除告所太官令备牢馔岳镇海渎用太牢中山川用少牢小山川用特牲若行速即用酒脯制币随方色亦遣有司行事今拟国朝亲征凡所过山川有司具牲制币皇帝服武弁行一献礼其仪见于后 　　奏凯献俘 　　周官大司乐王师大献则令奏凯乐此奏凯之由也出征执有罪还而释奠于学以讯馘告此献俘之由也唐武徳四年秦王世民平东都被黄金甲乗戎辂李世勣等二十五将从其后陈铁骑一万甲士三万前后部鼔吹俘王世充窦建徳及隋器物辇辂献于太庙贞观二十年太宗至自辽东献俘授馘备法驾具凯还之礼宋开宝四年擒刘鋹帝御明徳门楼有司陈仗卫及诸军文武官班百官常服将校戎服以俘先献庙社然后献于楼前以付所司九年正月擒李煜及其子弟伪官四十五人献于明徳门楼亦因唐制奏凯献俘于庙社今拟国朝亲征凯还皇帝率诸将以凯乐俘馘陈于庙社门外伺告祭礼毕以俘馘付刑部协律郎乐以退其告祭宗庙社稷行三献礼仪同于出师见宗庙社稷篇 　　宣露布 　　后魏每战捷欲天下闻知乃书帛建于漆竿之上名为露布此其始也隋文帝开皇中诏太常卿牛撰宣露布礼及九年平陈兵部奏请依新礼集百官四方客使等赴广阳门外朝服序列内史令称有诏在位者皆再拜宣露布讫百官三蹈舞又再拜唐平荡冦贼于东朝堂集文武客使中书令以露布宣于众宋宣露布或于明徳楼前或于宣徳楼今拟国朝亲征凯还皇帝服通天冠绛纱袍陞午门楼上以露布诏天下百官具朝服听诏其仪与开读诏赦同见朝防篇 　　论功 　　周礼战功曰多凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之传曰反行饮至舍爵策勲礼也汉髙祖有天下论功定封誓曰黄河如帯泰山如砺国以永存爰及苗裔于是定十八侯之位次以萧何为第一光武中兴定封功臣诏曰诸将业逺功大诚欲传于无穷其显效未酬名籍未立者大鸿胪趣上朕将差而録之于是封髙宻侯邓禹等二十八人唐髙祖武徳元年论太原建义功以秦王世民为首长孙顺徳刘基等次之太宗即位定功臣封户自裵寂以下差功大小苐之总四十三人宋定天下赏功臣石守信等有差今拟国朝亲征凯还中书省移文大都督府兵部具诸将功勣吏部具勲爵职名礼部户部具赏格中书集六部论定功赏奏取圣裁至日皇帝服衮冕御奉天殿百官朝服侍宣制大赉诏告天下其仪见于后 　　诸将受封赏表谢 　　大将有功而受封赏宜有谢仪秦汉而降礼文不载唐郭子仪平河东除兼河东节度使裵度平淮西除淮西宣慰处置等使马燧破河东加实封七百户莫不上表称谢宋曹彬下江南张俊等中兴有功其受封赏亦皆表谢今録裵度谢表一通以见其制其表曰臣度言臣伏奉去七月二十七日制书除臣门下侍郎同中书门下平章事充淮西节度观察处置等使蔡州刺史并淮西宣慰处置等使縁逆贼吴元济尚拒王师遂于郾城县权为理所臣笃励羣帅潜设多方倾其重兵顿在洄曲今月十七日唐邓节度使李愬乗虚直进生致元凶臣与贾栅三营诸军便降洄曲二万余众积年逋冦翌日殄除淮右千里通行无碍臣以二十五日领所部兵马及归顺将士至蔡州上讫豹豕旧穴迎风而汛扫鸱枭故林应节而黄落瞀瞀者咸观尧日皤皤者重识汉仪臣以不才猥当重寄力排茍且之议上赞圣明之心不敢偷安庙堂遂乞亲临疆埸陛下初犹未许微臣亟请是行睿防丁宁宠光照耀臣中心自誓毕命无憾若不成事必当死绥伏赖神道恶盈罪人斯得而今而后方保余生就天地削平之功贻策书不朽之美足使懦夫增气犷俗刳心方偃武以脩文故蹔劳而永逸臣谨敷扬帝泽宣布国章涤其瑕疵衣以襦袴俾斯污俗咸若新邦底宁但以才乏折冲任兼中外摩顶至踵谅无非其渥恩知臣者君庶不辱于鉴无任感激欣喜之至国朝诸将有功既受封赏具表笺称谢 　　祃祭仪注 　　斋戒　皇帝清斋一日大将陪祭官以下皆清斋一日省牲　前期二日设皇帝大次于庙庭之东皇太子次于大次之东设皇帝省牲位于南门外前一日驾官同太常卿引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服通天冠绛纱袍太常卿奏外办驾官同太常卿引皇帝至省牲位执事者各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵诣神厨太常卿奏请诣神厨驾官同太常卿引皇帝至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤溉遂烹牲驾官同太常卿引皇帝还大次陈设　前一日所司洒扫庙之内外执事设军牙六纛神案于庙殿中之北置军牙神位在东六纛神位在西设邉十有二于神位之东为三行西上豆十有二于神位之西为三行东上簠簋各二于笾豆之间簠在东簋在西钘三登三于笾豆之前俎三于登钘之前香案于俎之前爵坫于香案之前沙池于爵坫之前设酒尊所于庙庭之东币篚位于酒尊之北爵洗位于酒尊之南御洗位于爵洗之南瘗坎位于神位之西北设席于坎位之前上置酒碗五事及斟酒器具雄鸡五只以伺酹神设御位于庙庭之南正中北向大将及陪祭官位于御位之南异等重行文东武西皆北向司尊司爵洗司盥洗执爵司币执事各于其位设御史位于香案前左右赞礼位于御史之南东西相向传赞位于赞礼之南赞引位于传赞之南 　　正祭　祭日清晨建牙旗六纛于神位之后牙旗在东六纛在西太常少卿率执事者各实尊罍笾豆簠簋登钘实币于篚置于酒尊所置祝版于神位之右斋郎举牲俎入陈于案乐工执事官各服其服入就位陪祭官及诸将官服其服入就位太常卿奏请中严皇帝服武弁服太常卿奏外办驾官同太常卿引皇帝自左南门入至位北向立 　　迎神　赞礼唱迎神大乐作赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　奠币行初献礼　赞礼唱奠币行初献礼太常卿奏请诣盥洗位驾官同太常卿引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭太常卿奏盥手司盥洗者酌水皇帝盥手太常卿奏帨手司巾者以巾进皇帝帨手太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣爵洗位驾官同太常卿引皇帝至爵洗位太常奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进太常卿奏受爵皇帝受爵司爵洗者酌水太常卿奏涤爵皇帝涤爵司巾者以巾进太常卿奏拭爵皇帝拭爵太常卿奏以爵授执事者皇帝以爵授执爵官执爵官再以爵进太常卿奏受爵皇帝受爵司爵洗者酌水太常卿奏涤爵皇帝涤爵司巾者以巾进太常卿奏拭爵皇帝拭爵太常卿奏以爵授执事者皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常奏请诣酒尊所驾官同太常卿引皇帝诣酒尊所执爵官捧爵从行至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进太常卿奏受爵皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐太常卿奏以爵授执事者皇帝以爵授执爵官执爵官复以爵进太常卿奏受爵皇帝受爵司尊者酌醴齐太常卿奏以爵授执事者皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣军牙神位前执爵官捧爵司币者捧币前行驾官同太常卿引皇帝陞庙坛【乐作】至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者奉币跪进于皇帝之右皇帝受币司币者兴还本位太常奏奠币皇帝奠币执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵执爵官兴还本位太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭【乐止】读祝官取祝版于神位之右跪读讫兴以祝版复置于坫退还位太常卿奏俯伏兴拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏请诣六纛神位前驾官同太常卿引皇帝诣六纛神位前司币者捧币执爵官捧爵前行至神位前【乐作】其上香奠币祭酒读祝并如军牙神位前之仪太常卿奏复位驾官同太常卿引皇帝复位 　　亚献　赞礼唱行亚献礼其仪与初献同但不奠币读祝酒酌齐 　　终献　赞礼唱行终献礼其仪与亚献同 　　饮福　赞礼唱饮福受胙执事者酌福酒减神前胙肉太常卿奏诣饮福位驾官同太常卿引皇帝至牙纛神位前饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执事奉福酒跪进于皇帝之右太常卿奏饮福酒皇帝受爵祭酒少许饮福酒太常卿奏奠爵皇帝奠爵讫捧胙官奉胙跪进于皇帝之右太常卿奏受胙皇帝受胙以胙授左右左右跪受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏请复位驾官同太常卿引皇帝复位 　　彻豆　赞礼唱彻豆【乐作】掌祭官各彻豆【乐止】赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱在位陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身在位陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　送神　赞礼唱送神太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬【乐作】拜兴拜兴【乐止】赞礼唱在位陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身在位陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　望燎　赞礼唱望燎读祝官取祝捧币官取币掌祭官取馔诣望燎所太常卿奏诣望燎位驾官同太常卿引皇帝至望燎位赞礼唱可燎东西面各二人以炬燎执事杀鸡刺血于酒碗中酹神讫掷鸡于四下燎将半太常卿奏礼毕驾官同太常卿引皇帝还太次解严 　　论功行赏仪注 　　前期内使监陈御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于殿上正中侍仪司设诏书案于宝案之前设诰命案于丹陛正中之北设皇太子诸王侍立位于殿上之东北设承制官承制位于殿上之东及宣制位于丹墀诰命案之北吏部尚书户部尚书礼部尚书位于殿上之东南设大都督府兵部尚书位于殿上之西南应受赏官拜位于丹墀之中异位重行序立位于丹墀之西南受赏位于诰命案之南受赏执事位于受赏官序立位之西【每受赏官用捧诰命捧礼物者各一人】知班二人位于受赏官拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹墀上之南东西相向文武官侍立位于丹墀之北东西相向侍从班起居注给事中殿中侍御史尚宝卿侍仪司官位于殿上之东悬刀武官位于殿上之西殿前班指挥司三人位于丹陛之西东向光禄寺三人位于丹陛上之东西向拱卫司二人位于殿中门之左右典牧所官二人位于仗马之前宿卫镇抚二人位于丹陛下东西相向防卫千户二十八人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向防卫千户八人位于奉天殿东西门之左右将军二人位于殿上帘前之东西将军六人位于奉天殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军六人位于奉天门之左右俱东西相向鸣鞭四人位于丹陛之南北向是日撃鼔初严金吾卫列旗帜器仗拱卫司设仪仗车辂典牧司陈仗马虎豹内使监擎执乐工陈乐皆如正防之仪礼部陈设诏书吏部陈设诰命户部陈设礼物陈设执事各立于案之左右殿前班纠仪典仪知班赞礼宿卫镇抚防卫将军各入就位舍人催受赏官及侍立文武官各具朝服击鼓次严侍从班文武官入迎车驾舍人引受赏官齐班于午门外之南东西相向引文武官齐班于午门之北东西相向击鼔三严侍仪版奏中严御用监官奏请皇帝于谨身殿服衮冕皇太子诸王于奉天殿门东耳房具冕服舍人引文武官入就丹墀侍立位引受赏官入就丹墀序立位侍仪版奏外办皇帝御舆以出仗动【乐作】侍卫从如常仪陞御座卷鸣鞭【乐止】司辰报时鸡唱讫引进引皇太子诸王自奉天门东门入【乐作】由东陛陞殿东门入至侍立位【乐止】舍人引受赏官入就拜位知班唱班齐赞礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】承制官前跪承制由殿中门出中陛降至宣制位吏部尚书户部尚书礼部尚书由西门出西陛降立于诰命礼物案之东承制官南向称有制赞礼唱跪受赏官皆跪承制官宣制曰朕嘉某等为国建功宜加爵赏今授某以某职赐以某物其共承朕命【受赐员数不拘多少载在其中】宣毕赞礼唱俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱行赏舍人引受赏官第一人诣案前赞礼唱跪搢笏吏部官捧诰命礼部官捧礼物各授受赏官受赏官受诰命礼物以授左右左右跪受于受赏官之左兴退复位赞礼唱出笏俯伏兴复位舍人引受赏官复位引以次受赏官诣案前皆如常仪承制官吏部尚书户部尚书礼部尚书由西陛陞西门入跪上位之西云承制讫兴各复位赞礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴【乐止】赞礼唱搢笏鞠躬三舞蹈跪山呼万嵗山呼万嵗再山呼万万嵗【乐工齐声应之】出笏俯伏兴【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱礼毕侍仪跪奏礼毕鸣鞭皇帝兴【乐作】警跸侍从引至谨身殿【乐止】引进引皇太子诸王还宫舍人引受赏官及文武官以次出至午门外以诰命礼物置于龙亭用仪仗鼓乐各送还本第 　　祭所过山川仪注 　　斋戒　皇帝斋戒一日陪祭官及执事官皆斋戒一日前期命有司具牢馔【岳镇海渎用太牢中山川用少牢小山川用特牲若行速则用酒脯而已】 　　省牲　前期设皇帝大次于庙庭之东设皇帝省牲位于庙南门外前一日驾官同引礼官引车驾诣太次引礼官奏中严皇帝服通天冠绛纱袍引礼官奏外办驾官同引礼官引皇帝至省牲位执事官各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵诣神厨引礼官奏请诣神厨驾官同引礼官引皇帝至神厨引礼官奏请视鼎镬请视涤溉讫遂烹牲驾官同引礼官引皇帝还大次 　　陈设　前祭设笾豆各一于神前【笾实鹿脯豆实鹿臡】设牲馔于神位之前设香案于牲馔之前设爵坫于香案之前沙池于爵坫之前设酒尊所于庙庭之东西向爵洗于酒尊之南御洗于爵洗之南设御位于庙庭之南北向陪祭官位御位之南异位重行文东武西北向司币司尊司爵洗执爵执事各于其位设典仪位于庙庭之南东西相向传赞位于典仪之南东西相向 　　正祭　祭日清晨掌祭官率执事官各实酒馔脯臡于器实币于篚置酒尊所置祝版于神位之右陈牲于神位之前执事官各服其服入就位陪祭官服其服入就位引礼官奏请中严皇帝服武弁引礼官奏外办驾官同引礼官引皇帝自左南门入至位北向立迎神　典仪唱迎神【大乐作乐止】典仪唱行礼引礼官奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典仪唱在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身奠币行酌献礼　典仪唱奠币行酌献礼引礼官奏请诣盥洗位驾官同引礼官引皇帝至盥洗位引礼官奏搢圭皇帝搢圭引礼官奏盥手司盥洗者酌水皇帝盥手引礼官奏帨手司巾者以巾进皇帝帨手引礼官奏出圭皇帝出圭引礼官奏请诣爵洗位驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位引礼官奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进引礼官奏受爵皇帝受爵司爵洗者酌水引礼官奏涤爵皇帝涤爵司巾者进巾引礼官奏拭爵皇帝拭爵引礼官奏以爵授执爵官皇帝以爵受执爵官引礼官奏出圭皇帝出圭引礼官奏请诣酒尊所驾官同引礼官引皇帝诣酒尊所执爵官捧爵从行至酒尊所引礼官奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进引礼官奏受爵皇帝受爵司尊者举羃酌酒引礼官奏以爵授执事者皇帝以爵授执爵官引礼官奏出圭皇帝出圭引礼官奏请诣神位前执爵官捧爵司币者捧币从行驾官同引礼官引皇帝至神位前引礼官奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左引礼官奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司香官兴还本位司币者以币跪进于皇帝之右皇帝受币司币者兴还本位引礼官奏奠币皇帝奠币执爵官奉爵酒跪进于皇帝之右引礼官奏受爵皇帝受爵执爵官兴还本位引礼官奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵引礼官奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版跪读于神位之右读讫以祝版复置于坫兴还本位引礼官奏俯伏兴拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】引礼官奏请复位驾官同引礼官引皇帝复位 　　饮福　典仪唱饮福受胙执事者酌福酒减神前胙肉引礼官奏诣饮福位驾官同引礼官引皇帝至神位前北向立引礼官奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】引礼官奏稍前跪搢圭皇帝稍前跪搢圭执事奉福酒跪进于皇帝之右引礼官奏饮福酒皇帝受爵祭酒少许饮福酒引礼官奏奠爵皇帝奠爵讫捧胙官奉胙跪进于皇帝之右引礼官奏受胙皇帝受胙以胙授左右左右跪受胙引礼官奏出圭皇帝出圭引礼官奏俯伏兴拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】引礼官奏请复位驾官同引礼官引皇帝复位 　　彻豆　典仪唱彻豆【乐作】掌祭官各彻豆【乐止】典仪唱赐胙引礼官奏皇帝饮福受胙免拜典仪唱陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　送神　典仪唱送神引礼官奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】典仪唱陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身 　　望瘗　典仪唱望瘗读祝官取祝捧币官取币掌祭官取馔诣瘗所置坎实半土典仪唱可瘗引礼官奏礼毕驾官同引礼官引皇帝还次陪祭官以次出 　　明集礼卷三十三 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷三十四 　　军礼二 　　遣将篇 　　总序 　　王者之遣将所以讨有罪除民害也有苗负固大禹徂征猃狁为难南仲致讨考之书诗可见矣史记引兵书曰古王者之遣将跪而推毂曰阃以内者寡人制之阃以外者将军制之汉髙祖命韩信为将择日斋戒设坛具礼北齐命将出师皇帝乗法驾服衮冕徧告祖庙亲授斧推毂度阃曰从此以外将军制之隋遣晋王广伐陈命太尉告于太庙又命有司宜于社二十年北伐以太牢祃祭于河上唐制遣将则命告官大将具玉币牢馔告于庙社及告齐太公庙比还师则于庙社奏凯献俘又因后魏之制宣露布以布告于众宋遣将出师则先授旌节于朝堂次命告于庙社及告武成王庙又祃祭轩辕黄帝师还亦先于庙社献凯献俘复奏献于宣徳门楼皇帝登楼受百官贺而又宣露布焉今拟国朝防酌前代之仪定遣将之礼以着于篇 　　授节钺 　　遣将而授节者所以使之专杀伐也礼记曰诸侯赐弓矢然后专征赐斧钺然后专杀魏制命将符节郎授以节钺北齐命将皇帝告庙降就中堦亲授斧钺后周遣将司宪奉钺进授大将大将拜受以行隋将军出师则以豭豚一衅鼓授以斧钺不得反宿于家宋遣大将则于朝堂授以旌节其仪大将常服再拜阁门官宣防授以制诰少府监执事者交以旌节大将受讫再拜出勒所部并偏禆各建旗帜以正行列执擎旌节至第国朝遣将皇帝服武弁服御奉天殿授以节钺 　　造庙 　　遣将而造于庙者谓至祖之庙告以命将出师之故也北齐命将出征则徧告祖庙后周讨吐谷浑告于太祖之庙隋将军出师告于祖庙唐遣将命有司具牢馔币帛告于太庙其制有司择日告官以下致斋于庙所告日太官令先具牢馔告官等各服其服就位再拜太官令帅进馔者奉馔陈于东门之外诸将以次就位进馔行一献礼告官诸将皆饮福师还则献凯乐俘馘于南门外祭告之礼与出师同宋遣将出师告庙及师还奏凯献俘皆循唐制今拟国朝遣将就命大将具牲币行一献礼师还则陈凯乐俘馘于庙门外而告奠之礼与出师同其仪与遣官奏告仪同见宗庙篇 　　宜社 　　遣将而宜于社者谓社主杀戮而假以便宜之权也周制出师则宜于社梁天监初陆琏定军礼用牲币行宜社之仪唐遣将出师命有司具牢馔币帛告于太社告官诸将以下致斋于社所祭日告官等各服其服行一献之礼告官诸将皆饮福受胙师还则献凯乐俘馘于北门外祭告之礼与出师同宋遣将出师宜社及师还奏凯献俘皆循唐制今拟国朝遣将就命大将具牲币行一献礼师还则陈凯乐俘馘于社门外而祭告之仪与出师同其行礼次第并同遣官奏告见社稷篇 　　告武成王庙 　　遣将而告武成王庙者所以重前代之有武功者也唐开元十九年两京及天下诸州各置齐太公庙上元元年追封为武成王其于遣将出征则命有司告祭以牲牢币帛行一献礼宋遣将告祭之仪皆循唐制国朝遣将就命大将具牲币行一献之礼其仪具载于后 　　祃祭牙纛 　　遣将而祃于旗纛为师祭也事物纪原云黄帝出军诀曰牙旗者一军之形也又云女为帝制纛十二以主兵即知牙纛之制始自轩辕黄帝故孙权因之作黄龙大牙唐大将出征祭军牙六纛柳宗元尝有祭文宋祭牙纛用牲币行三献礼献官皆将校为之国朝大将出师则于旗纛庙坛备牲牢币帛行三献礼大将为初献次将为亚献终献祭将毕则割鸡沥血于酒以酹神以鸡掷于四方其仪见后 　　奏凯 　　师还而奏凯者所以志其喜也葢振旅而还将士喜悦则奏献功之乐也周官司马之职师有功则凯乐献于社晋文公胜楚振旅凯以入唐秦王破宋金刚李勣平髙丽皆凯歌入京师其乐歌则有破阵乐应圣朝等篇其奏乐则有铙吹二部笛筚篥箫笳铙鼔等器至庙社但陈列于门外不奏歌曲伺告献礼毕复上马奏曲如仪【以庙社尊严之地铙吹諠哗恐乖肃敬故不奏曲】宋大将师还先献凯乐于庙社亦不奏曲伺告祭礼毕复上马引奏曲至宣徳楼兵仗外二十步下马兵部尚书引乐至楼下遍奏歌曲国朝大将师还先献凯乐于太庙太社门外不奏歌曲伺告祭礼毕然后于午门楼前遍奏歌曲皇帝常服御楼受献百官朝服舞蹈称贺其仪见于左 　　献俘　宣露布 　　兵捷献俘所以告武功之成宣露布所以彰成功之盛也周制出征执有罪反释奠于学以讯馘告传曰献俘授馘饮至大赏又曰晋侯使赵同献狄俘于周晋士防灭赤狄献狄俘于庙自是而后捷必献俘后魏克防始宣露布彭城王勰曰【后魏人】露布者布于四海露之耳目盖谓献防之书不封而以告谕于天下也唐宣露布于东朝堂文武百官朝服序立中书令宣露布讫羣官客使舞蹈称贺宋献俘宣露布于明徳门楼或于宣徳门楼百官朝服序立通事舍人于文武班南宣露布讫羣官客使舞蹈称贺如唐仪国朝大将师还则于午门楼前献俘宣露布百官朝服序立大将献俘毕礼部官宣露布百官舞蹈称贺以露布付中书省颁示天下其仪见后 　　论功 　　师还而论功者所以赏用命示激劝也汉有天下论功锡爵诸将封侯者四十三人晋太元十年论淮肥之功封谢安庐陵郡公谢石南康公谢康乐公谢琰望蔡公桓伊永脩公自余封拜有差唐第功班赏长孙无忌以下差功大小第之总四十三人乾道中以中兴十三处战功列于铨法今拟国朝大将出师凯还皇帝亲御奉天殿第其功勲髙下赏赉有差仪制见亲征篇此不再具大将受封赏表谢其説见亲征篇 　　授节钺仪注 　　前期拱卫司设大将军次于午门外兵部官备节钺陈于奉天殿中架上内使监陈设御座香案于奉天殿如常仪侍仪司设大将军拜位于丹墀中道稍西又设大将军受节钺位于殿中御座前俱北向设授节授钺官位于大将军受节钺位之东西向设受节执事受钺执事位于大将军受节钺位之西东向设百官侍立位于丹墀文武楼之北东西相向通班赞礼位于大将军丹墀拜位之北东西相向通班在西赞礼在东内赞位于殿上大将军受节钺位之北东西相向侍卫官侍立位于殿上之东西典仪二人位于丹陛之南东西相向将军四人位于丹陛上之四隅东西相向六人位于殿门外之左右二人位于殿上前之左右六人位于奉天门之左右皆东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北向引大将军二人位于大将军丹墀拜位之北东向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向是日击鼔初严侍仪从官入迎车驾金吾卫陈甲士军仗于午门外之东西及旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛及丹墀中东西相向车辂驯象于丹墀文武楼之南东西相向典牧所陈仗马于文武楼南之东西虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀大将军拜位之南北向击鼔次严引文武班舍人引文武百官具朝服齐班入侍立位引班引大将军具朝服立候于丹墀之西北大将军所部将士及鼓吹皆候于午门外击鼔三严侍仪司奏外办御用监令奏上位服武弁服御舆以出警跸侍卫从俱如常仪皇帝将出仗动【乐作】陞殿【乐止】将军卷鸣鞭报时讫引班引大将军入就丹墀拜位知班唱班齐赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身大将军鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】引班引大将军由西陛陞西门入引班立候于殿门外内赞接引至御前拜位内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身大将军鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】内赞唱跪大将军跪内赞唱搢笏大将军搢笏授节官授钺官诣架前取节取钺至御前跪承制讫兴平身立于大将军之东北宣制云云讫以节授大将军大将军受节受节执事者跪于西大将军以节授执事执事受节兴退立于西授钺官以钺授大将军大将军受钺受钺执事者跪于西大将军以钺授执事者执事者受钺兴退立于执节执事之下内赞唱出笏俯伏兴平身大将军出笏俯伏兴平身内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身大将军鞠躬【乐作】拜兴拜兴平身【乐止】内赞大将军出自西门执节执钺执事前行由正门出中陛降大将军由西陛降复位执节执钺者分立于左右执节在左执钺在右赞礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】侍仪奏礼毕引上位兴【乐作】还宫【乐止】引班引节钺大将军及百官以次出大将军勒所部建旗帜鸣金鼓正行列执擎节钺奏乐前百官以次送出 　　遣将告武成王庙仪注 　　斋戒　前期择日太常司具时日告诸司前二日设大将以下次于庙南门外前一日大将以下及诸将陪祭官庙所清斋诸执事官集大将斋所肄仪 　　省牲　前二日设大将省牲位于庙南门外前一日赞引引大将诣省牲位北向立廪牺令牵牲自东过大将前省讫牵诣神厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲赞引引大将还斋所 　　陈设　前祭一日执事官洒扫庙之内外陈设如图仪正祭　祭日清晨执事者各服其服赞引引读祝官于大将幕次佥祝版讫催请各官具朝服执事者入陈币篚于酒尊所陈祝版于神右实礼物于器讫诸执事入就位赞引引大将以下及陪祭官入就位赞礼唱行礼赞引白大将有司谨具请行事赞礼唱再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身众官皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　奠币　赞礼唱奠币赞引诣大将前曰请诣盥洗所引大将诣盥洗所赞引曰搢笏盥手捝手大将搢笏盥手捝手赞引曰出笏大将出笏赞引曰请诣武成王神位前引大将诣神位前执事者捧币从行至神位前赞引曰跪搢笏上香上香三上香司香捧香跪进于大将之右大将跪搢笏上香上香三上香赞引曰受币执事者以币跪进于大将之右大将受币执事者兴还本位赞引曰奠币大将兴以币奠于神位前赞引曰出笏稍后鞠躬拜兴拜兴平身大将出笏稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请诣配位神位前引大将诣配位前上香奠币如武成王神位之仪赞引曰请复位引大将降复位进熟　赞礼唱进俎进俎官举俎陞阶以伺赞引曰请诣武成王神位前引告官陞自东阶至神位前北向立赞引曰搢笏大将搢笏赞引曰进俎执事举俎以进授大将大将受俎举俎官还本位赞引曰奠俎大将以俎奠于神位前赞引曰请诣配位前进爼奠俎如上仪赞引曰请复位引大将复位 　　酌献　赞礼唱献官行礼赞引曰请诣爵洗所引大将诣爵洗所赞引曰搢笏大将搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授大将赞引曰受爵大将受爵赞引曰涤爵大将涤爵赞引曰拭爵大将拭爵赞引曰以爵授执事者大将以爵授执事者赞引曰执事者再以爵进执事者以爵进授大将赞引曰受爵涤爵拭爵以爵授执事者大将受爵涤爵拭爵以爵授执事者赞引曰出笏大将出笏赞引曰请诣酒尊所执事者捧爵从行至酒尊所赞引曰搢笏大将搢笏赞引曰举羃司尊者举羃赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授大将赞引曰受爵大将受爵赞引曰酌酒司尊者酌酒赞引曰以爵授执事者大将以爵授执事者赞引曰执事者再以爵进执事者以爵进授大将赞引曰受爵大将受爵赞引曰酌酒大将酌酒赞引曰以爵授执事者大将以爵授执事者赞引曰请诣武成王神位前执事者捧爵酒从行至神位前赞引曰跪搢笏大将跪搢笏赞引曰执事者以爵跪进于大将之右赞引曰受爵祭酒祭酒三祭酒大将受爵祭酒祭酒三祭酒赞引曰奠爵大将以爵置于坫赞引曰读祝读祝官取祝版于神右跪读讫读祝官兴以祝置于坫退还本位赞引曰就拜兴平身大将就拜兴平身赞引曰稍后鞠躬拜兴拜兴平身大将稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请诣配位神位前诣配位前祭酒奠爵读祝一如武成王神位前之仪赞引曰请复位引大将降复位初大将行礼时赞引引分献官亦诣盥洗所赞引曰搢笏分献官搢笏赞引曰盥手帨手分献官盥手帨手赞引曰出笏分献官出笏赞引曰请诣爵洗所引分献官诣爵洗所赞引曰搢笏分献官搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授分献官赞引曰受爵涤爵拭爵以爵授执事者分献官受爵涤爵拭爵以爵授执事者赞引曰出笏分献官出笏赞引曰请诣酒尊所引分献官诣酒尊所执爵者捧爵从行赞引曰搢笏分献官搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授分献官赞引曰受爵分献官受爵赞引曰司尊者举羃司尊者举羃赞引曰受爵酌酒以爵授执事者分献官受爵酌酒以爵授执事者赞引曰出笏分献官出笏其余分献官皆如上仪赞引曰请诣两庑神位前赞引引分献官诣两庑神位前赞引曰跪搢笏上香上香三上香分献官跪搢笏上香上香三上香赞引曰执事者以爵进执事者以爵跪进于分献官之右赞引曰受爵祭酒祭酒三祭酒分献官受爵祭酒祭酒三祭酒赞引曰奠爵分献官以爵置于坫赞引曰出笏就拜兴平身分献官出笏就拜兴平身赞引曰稍后鞠躬拜兴拜兴平身分献官稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请复位引分献官退复位 　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙执事酌福酒举胙肉于饮福位以伺赞引引大将至饮福受胙位赞引曰鞠躬拜兴拜兴平身大将鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰稍前跪搢笏大将稍前跪搢笏赞引曰受爵执事以福酒跪进于大将之右大将受酒赞引曰祭酒大将祭酒少许赞引曰饮福酒大将饮福酒赞引曰奠爵大将以爵置于坫赞引曰受胙执事以胙跪进于大将之右大将受胙进胙官兴还本位告官以胙授左右左右跪受胙兴退立于告官之右赞引曰出笏就拜兴平身大将出笏就拜兴平身赞引曰稍后鞠躬拜兴拜兴平身大将稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请复位引大将退复位彻豆　赞礼唱彻豆执事者各彻豆赞礼唱赐胙赞引曰献官饮福受胙免拜赞礼唱分献官陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身分献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　望燎　赞礼唱望燎执事者取祝币诣望燎所赞引引大将诣望燎位执事置祝币于燎坛上燎半赞礼唱可燎赞引曰礼毕引大将出次引分献官陪祭官以次出 　　祃祭军牙六纛仪注 　　斋戒　前期献官【初献官大将为之亚献终献官次将为之】以下散斋二日于公廨致斋一日于祭所 　　省牲　前期二日设大将省牲位于旗纛庙南门外前一日赞引引献官朝服至省牲位北向立廪牺令帅其属牵牲过献官前省讫牵诣神厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲引献官还斋所 　　陈设　前一日所司洒扫庙之内外执事者陈设如图仪 　　正祭　祭日清晨立牙旗六纛于庙坛之上近北南向军牙在东六纛在西置神座于牙纛之前执事者各服其服赞引引读祝官诣献官斋所佥祝版讫催三献官及陪祭官各具朝服执事者入实祭福于器置篚币于酒尊所陈牲俎于神前置祝版于神右诸执事各就位赞引引献官以下以次入就位赞礼唱行礼赞引白初献官有司谨具请行事赞礼唱再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　奠币行礼　赞礼唱奠币行初献礼赞引曰请诣盥洗所引初献官诣盥洗所赞引曰搢笏初献官搢笏赞引曰盥手帨手初献官盥手帨手赞引曰出笏初献官出笏赞引曰请诣爵洗所引初献官至爵洗所赞引曰搢笏初献官搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授献官赞引曰受爵涤爵拭爵以爵授执事者初献官受爵涤爵拭爵以爵授执事者赞引曰执事者再以爵进执事者以爵进授献官赞引曰受爵涤爵拭爵以爵授执事者初献官受爵涤爵拭爵以爵授执事者赞引曰出笏初献官出笏赞引曰请诣酒尊所引初献官至酒尊所执爵者捧爵从行赞引曰搢笏初献官搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授献官赞引曰司尊者举羃司尊者举羃赞引曰受爵酌酒以爵授执事者初献官受爵司尊者酌酒讫初献官以爵授执事者赞引曰执事者再以爵进执事者再以爵进授初献官赞引曰受爵酌酒以爵授执事者初献官受爵司尊者酌酒讫初献官以爵授执事者赞引曰出笏初献官出笏赞引曰请诣军牙神位前引初献官陞阶诣神位前执爵者捧爵司币者捧币从行神座前北向立赞引曰跪搢笏初献官跪搢笏赞引曰上香上香三上香司香者捧香跪搢于初献官之右初献官上香上香三上香讫司香者兴还本位赞引曰司币者以币进司币者捧币跪进于初献官之右赞引曰受币初献官受币司币者兴还本位赞引曰奠币初献官兴以币奠于神位前赞引曰执事者以爵进执事者捧爵跪进于初献官之右赞引曰受爵初献官受爵执爵者兴还本位赞引曰祭酒祭酒三祭酒奠爵初献官祭酒祭酒三祭酒以爵置于坫赞引曰出笏初献官出笏赞引曰读祝读祝官取祝版东向跪读于神右讫兴以祝复置于坫还本位赞引曰俯伏兴初献官俯伏兴赞引曰稍后鞠躬拜兴拜兴平身初献官稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请诣六纛神位前其上香奠币祭酒读祝皆如军牙神位前之仪赞引曰请复位引初献官降东阶复位 　　亚献　赞礼唱亚献官行礼其仪与初献同【但不奠币读祝文】终献　其仪与亚献同 　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引曰请诣饮福受胙位引初献官至牙纛神位前北向立执事者先酌福酒举胙肉以伺赞引曰鞠躬拜兴拜兴平身初献官鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰稍前跪初献官稍前跪赞引曰搢笏初献官搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵酒跪进于初献官之右赞引曰受爵初献官受爵执事者兴还本位赞引曰祭酒初献官祭酒少许赞引曰饮福酒奠爵初献官饮福酒讫以爵置于坫赞引曰受胙执事者以胙跪进于初献官之右初献官受胙执事者兴还本位初献官以胙授左右左右跪受胙兴退立于初献官之右赞引曰出笏俯伏兴初献官出笏俯伏兴赞引曰稍后鞠躬拜兴拜兴平身初献官稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请复位引初献官降自东阶复位彻豆　赞礼唱彻豆执事者彻豆赞礼唱赐胙赞引曰初献官饮福受胙免拜赞礼唱亚献官以下皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身 　　望燎　赞礼唱望燎赞引曰请诣望燎位祝人举祝币人举币置燎坛赞引引初献官至望燎位伺燎半赞礼曰可燎赞引曰礼毕赞引引初献官及亚献官以下以次出 　　奏凯仪注 　　大将军未至前一日所司设大将军次于午门外内使监官陈御座于午门楼上前楹当中南面侍仪司设大将军拜位于楼前北向设诸将拜位于大将军拜位之后重行北向设文武百官拜位于诸将拜位之南文东武西重行北向设奏凯乐位于大将军拜位之前北向协律郎位于奏乐位之北东西相向设司乐位于协律郎之南东西相向设赞礼位于楼前大将军拜位之北东西相向设文武官及诸蕃使客侍立位于楼前之两傍东西相向设诸将序立位于文武班之北稍前东西相向设大将军侍立位于诸将之北东向引大将军舍人二人位于大将军拜位之北东西相向引诸将舍人二人位于诸将拜位之北东西相向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向知班二人位于赞礼之南东西相向是日宿卫列兵卫拱卫司设仪仗于楼前之东西引班引文武百官各服朝服入就侍立位引礼引大将军及诸将各就侍立位协律郎引奏凯乐工立伺于文武班之南东西相向侍仪引皇帝常服乗舆出陞楼即御座侍卫如常仪引礼引大将军及诸将各就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身大将以下皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引大将军以下各就侍立位赞礼唱奏凯乐协律郎执麾引乐工以次至奏乐位立定司乐于乐工之前俯伏跪奏具官臣【某】言请奏凯乐协律郎举麾鼓吹大振徧奏乐曲【其曲随事撰述】协律郎偃麾【乐止】司乐跪奏具官臣【某】言谨奏凯乐毕退协律郎执麾乐工等以次出次宣露布献俘如后仪 　　宣露布　献俘 　　前期大都督府以露布奏闻中书省承制吿示文武百官耆宿于皇城守宿质明具朝服行事前一日内使监设御座于午门楼上前楹当中南面侍仪司设献俘位于楼下少南乂设献俘将校位于献俘位之北设刑部尚书奏献俘位于献俘将校之北皆北向又设刑部尚书受俘位于献俘位之西东向设露布案于楼下内道正中南向设受露布官位于露布案之东西向设奏宣露布官位于露布案之西东向设承制官位于露布案之东北西向设宣露布位于文武班之南北向宣露布官展露布官位于宣露布位之西东向设举露布案执事位于案之西东向初奏凯乐时献俘将校引俘立伺于兵仗之外伺奏凯乐毕赞礼唱宣露布楼上承防官承防以露布付受露布官楼下传承防官宣防讫引礼引受露布官诣露布案南北向立赞礼唱跪搢笏受露布官跪搢笏楼下传承防官捧露布授受露布官受露布官受露布兴执事以案退受露布官捧露布由中道南行至宣露布位以授宣露布官宣露布官受露布与展露布官同展宣讫以露布授受露布官受露布官捧露布退赞礼唱献俘献俘将校引俘至献俘位将校在前俘获在后北向立定刑部尚书进当楼前位俯伏跪奏具官臣【某】言【某】官【某】以【某】处所俘献请付所司奏讫退复受俘位伺防有合就刑者立于西厢东向以付刑官若上释罪者楼上承制官宣防曰有勑释缚楼下传承防官宣防释讫赞礼唱谢恩鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身所释之俘皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身随拜三称万嵗讫献俘将校引所释俘退【如有赐物即承防宣赐】引礼引大将及诸将就拜位北向立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身搢笏三舞蹈跪山呼万嵗山呼万嵗再山呼万万嵗出笏就拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引大将及诸将出引班引文武百官合班北面立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身搢笏三舞蹈跪山呼山呼再山呼三称万嵗讫赞者唱就拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武百官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱班首少前班首出班北面立赞礼唱跪班首跪称贺云云讫赞礼唱俯伏兴平身班首俯伏兴平身赞礼唱复位班首复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武百官鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身楼上侍仪前跪奏礼毕兴上降楼乗舆还内引班引文武百官退 　　大将受爵赏谢恩进表 　　前期一日内使监官陈御位香案于奉天殿如常仪拱卫司设皇太子太子侍立位于御位之东和声郎设乐位于丹墀文武班之南侍仪司设表案于丹墀之西近北及奉天殿中设文武百官序立位于午门之外东西相向以北为上文武百官侍立位于丹墀表案之北东西相向大将军位于丹墀之西表案之南众将官位于大将军之南通班赞礼二人位于表案之南大将军拜位之北东西相向知班二人位于通班赞礼之南东西相向宣表官展表官二人位于表案之西东向宿卫镇抚位于东西阶下东西相向防卫二十四人位于宿卫镇抚之南东西相向引文武班四人位于文武班之北稍后引大将军二人位于大将军之西典牧官位于乗马之前东西相向指挥光禄卿殿前班于丹陛上东西相向典仪二人位于丹陛上东西相向拱卫官侍立位于殿门之左右鸣鞭四人位于丹陛中天武将军四人位于丹陛上四隅将军六人位于殿门外左右卷帘将军二人位于殿上东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向设受表官位于殿上之东起居给事中殿中侍御史侍仪使尚宝卿及武官悬刀侍从位于殿上东西相向尚宝司设宝案于殿中其日清晨金吾卫陈设甲士于午门外之东西旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上东西相向车辂驯象于文武楼南之东西典牧所陈仗马于文武楼南之东西虎豹于奉天门外侍仪司官置表案于殿中舍人二人置表于案举案入就丹墀位退立于引文武班之下和声郎入就乐位鸣鞭四人殿内外将军入就位典仪通班赞礼知班入就位宿卫镇抚防卫拱卫司官典牧所官入就位殿前班指挥光禄司官展表宣表官入就位引礼四人引文武百官入就侍立位引礼引大将军及将官入立于奉天门外之西尚宝及侍从官俱诣谨身殿奉迎侍仪司奏外办皇帝服衮冕御舆以出警跸尚宝卿奉宝及侍卫从如常仪皇帝将出仗动【大乐鼓吹振作】陞御位【乐止】卷帘尚宝卿奉宝置于案拱卫司鸣鞭司晨执事鸡唱讫引进引皇太子于奉天门东耳房具衮冕同太子由东门入【乐作】陞自东阶入奉天殿东门至御位东侍立【乐止】引礼引大将军入奉天门【乐作】至位【乐止】赞礼唱鞠躬【乐作】四拜兴平身【乐止】引礼引大将军诣表案前搢笏自捧表展表官宣表官随从由西陛陞引礼立于西阶之下大将军及宣表展表官由西门入大将军初行【乐作】入门【乐止】宣表展表官立于殿之西南内赞唱进表唱跪大将军跪进表受表官诣案东跪受表置于案赞礼唱众官皆跪众官皆跪内赞唱出笏大将军出笏唱宣表宣表官诣前取表跪于御座之西展表官诣前跪展表宣讫宣表官复表于案唱俯伏兴平身大将俯伏兴平身通赞唱俯伏兴平身众将官皆俯伏兴平身大将及宣表等官由殿西门出【乐作】降自西阶引礼引复位【乐止】宣表官展表官各复位赞礼唱鞠躬【乐作】拜兴拜兴拜兴拜兴平身【乐止】赞礼唱搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩头山呼山呼再山呼三称万嵗出笏俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身初拜【乐作】拜毕【乐止】侍仪奏礼毕鸣鞭皇帝兴【乐作】警跸侍从至谨身殿内赞引引皇太子太子出殿引进引降自东阶至文楼【乐止】舍人举表出引班引大将军文武百官以次出 　　明集礼卷三十四 　　钦定四库全书 　　明集礼卷三十五 　　军礼三 　　大射 　　总叙 　　古之射礼有五一曰大射二曰宾射三曰燕射四曰郷射五曰主皮之射大射者天子将祭于郊庙与助祭之诸侯羣臣射于射宫而择其贤者使与于祭是也诸侯孤卿大夫将祀其先祖亦以是礼而择士均谓之大射宾射者诸侯朝于天子而天子与之射于路门之外者是也列国之君相与朝聘及卿大夫士私与其宾客行其射礼亦均谓之宾射燕射者天子劳使臣及与其羣臣饮酒而射于寝者是也诸侯与其臣下卿大夫士与其家人之属燕饮而射者亦均谓之燕射乡射者州长春秋以礼属其民而习射于序者是也乡大夫以乡射之五物询众庶而射于庠亦均谓之乡射然天子以六耦射三侯五正乐以驺虞九节诸侯以四耦射二侯三正乐以貍首七节孤卿大夫以三耦射一侯二正乐以采苹五节士以三耦射豻侯二正乐以采繁三节则其上下之辩未尝不明也是四射者以礼乐将之谓之礼射故曰其容体比于礼其节比于乐而中多者乃得预于祭又曰进退周旋必中于礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固而后可以言中此可以观徳行矣是以圣王务焉主皮之射者庶人之事田猎分禽之射也张兽皮而射之无正鹄之制主获而尚力无礼乐之饰故曰礼射不主皮明非君子之所贵而四射尚矣秦灭先王之籍古礼残缺幸存而可知者诸侯大射与州长乡射二篇而已其天子之礼见于周官者畧不备两汉以下有天下国家者因仍简陋以为政至其君臣游燕之际从事于弧矢者未尝无之大抵皆主皮尚力之陋而古法泯坠莫知讲求唯唐开元中颇尝论著仪式其一曰皇帝射于射宫其一曰皇帝观射于射宫粗采古礼而损益之虽具于礼官而举行希阔至宋太宗淳化五年诏定其礼有司遂取唐制为大射图并画其冠冕仪式表着之位以进而太宗曰俟弭兵之日与卿等行之盖亦未尝用也及乾道间命讨论燕射之仪而宰执以为旧制烦苛难以遵行更定新式奏之其説防可考见而亦末矣元制自天子公卿至郡国将佐皆有射垜翦栁之法大防循用国俗无足采焉国朝混一区宇修明治具考求三代之政次第行之近诏成均博士弟子及郡县庠序之士皆使习射以俟贡举而凡郊庙之祭先期輙命文武百执事行大射之礼其仪注斟酌古今烦简适中蔚然为一代之典焉 　　戒百官 　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼君命戒射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射又曰前三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤【诸公大国之孤四命者涤谓涤器扫除射宫】唐制缺宋制元制缺国朝见仪注 　　张侯 　　周制天子礼周官司裘职供虎侯豹侯熊侯麋侯即梓人职所谓皮侯王大射之所设射人职张五正三正二正之侯即梓人所谓五采之侯王宾射之所设乡射记曰天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕即梓人职所谓兽侯王燕射之所设又车仆职曰王大射则供三乏司常职曰凡射供获旌诸侯礼仪礼司马命量人量侯道与所设乏大侯九十糁七十豻五十设乏各去其侯西十北十凡乏用草【此畿外诸侯大射之礼大侯即熊侯也糁杂也杂侯者以豹为鹄以麋为饰二色为杂也豻胡犬也豻侯者以豻为鹄又以豻为饰也设大侯去堂九十步设糁侯去堂七十歩设豻侯去堂五十步设乏去侯西十步北十步】大侯之崇见鹄于糁糁见鹄于豻豻不及地武【大侯见鹄于糁谓大侯之鹄出糁侯之上也糁见鹄于豻谓糁侯之鹄出见于豻侯之上也是三侯重建而叠出也豻不及地武武者足迹也中人之足长一尺二寸也】唐制皇帝亲射于射宫仪前一日张熊侯去殿九十步设乏于侯西十步北十步皇帝观射于射宫仪设麋侯余同亲射仪宋制元制俱缺国朝见仪注 　　设乐 　　周制天子礼周官大司乐曰大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞射人职曰王射乐以驺虞九节大师职曰大射率瞽而歌射节笙师职曰凡射供其笙钟之乐镈师职曰凡祭祀鼓其金奏之乐享食宾射亦如之诸侯礼周官射人曰诸侯射乐以貍首七节仪礼曰乐人宿悬于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈建鼔在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓【鼔者所击之面也】西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼔之间鼗倚于颂磬西纮【东方之钟磬谓之笙钟笙磬西方之钟磬谓之颂钟颂磬镈形似钟而大建鼔树鼔也鼙小鼓也应鼙吹击之鼙朔鼙始击之鼙也簜竹也谓笙箫之属鼗如鼓之形而小有柄宾至摇之以奏乐纮编磬绳也】唐制皇帝亲射仪前一日大乐令设宫悬之乐鼔吹令设十二按于射殿之庭当月之调登歌各以其合东悬在东阶东西面西悬在西阶西东面南北二悬及登歌各设如仪皇帝观射仪前一日设宫悬登歌如亲射仪宋制元制缺国朝见仪注 　　陈器 　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼曰厥明司宫尊于东楹之西两方壶【此酌卿大夫之尊也】膳尊两甒在南有丰皆尊酒在北【膳尊君尊也丰以承尊也甒瓦尊】尊士旅食于西镈之南北面两圜壶【此仆人获者之尊也】唐制皇帝亲射仪设罚尊于西阶西设篚于尊西南肆实以爵加羃置罚丰于西阶下少西【丰所以承罚爵】陈侍射者弓矢于西门外设五楅于庭前少西陈赏物于东阶下少东皇帝观射仪陈设并如亲射 　　设位 　　周制天子礼周官司几筵曰大射王位设黼依南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几诸侯礼仪礼曰小臣设公席于阼阶上西乡司宫设宾席于戸西南面有加席卿席于宾东东上小卿宾西东上大夫继而东上若有东面者则北上席工于西阶之东东上诸公阼阶西北面东上唐制皇帝亲射仪布侍射者位于西阶前东面北上布司马位于侍射南东面获者位于乏东东面又布侍者射位于殿阶下当御前少西横布南面皇帝观射仪布王公以下释弓矢席位于中门外左右俱北上布三品以上防席于殿上如常仪布四品五品防席位于东西阶南在乐悬内东厢者西面西厢者东面俱北上【若殿上人少四品五品亦升殿】布六品以下防席位于乐悬之南北上【若四品五品升殿则在悬内】布王公以下将射位于东西阶前北上布左右司射位于王公将射位前左司射西面右司射东面俱北上布司马位于右司射南东面布三品以下及左供奉官射席位于御座东楹间少前布三品以上及右供奉官射席于御座西楹间少前【席横各容六人】布四品以下射席于殿阶下如殿上仪布获者位于乏东东面取矢者在获者南俱东面宋制元制缺国朝见仪注 　　就位 　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼曰羮定射人告具于公公升即位于席西乡小臣师纳公卿大夫皆入门右北面东上士西方东面北上太史在豻侯之东北北面东上士旅食者在士南北面东上小臣师从者在东堂下南面西上公降立于阼阶之东南南向揖诸公卿诸公卿皆西面北上揖大夫大夫皆少进唐制皇帝亲射仪其日质明御服武弁出乐作警跸及文武侍卫皆如常仪文武官俱公服典谒引入见皇帝观射仪其日质明王公以下俱服持弓矢分为左右引入至中门外位皇帝服武弁服出乐作警跸如常仪王公以下皆跪释弓矢于位典谒引入见宋制皇帝宴射仪其日车驾至玉津园入幄皇太子以下并从驾臣僚分东西相向立皇太子亲王使相正任管军使并窄衣宰执侍从公服系鞋班齐皇帝坐鸣鞭臣僚以次逐班奏圣躬万福各归侍立位元制缺国朝见仪注 　　燕礼 　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼有燕礼篇未射先行此礼【命大夫一人为宾宰夫一人为主】唐制皇帝亲射仪及皇帝观射仪行防礼作乐皆如元防仪酒三遍止宋制元制俱缺国朝见仪注 　　立司正 　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼摈者自阼阶下请立司正公许摈者遂为司正疏曰大射正司正摈者其实一人也唐制皇帝亲射缺皇帝观射仪置左右司射各二人司马二人宋制缺元制缺国朝见仪注 　　纳射器比三耦 　　周制天子礼周官大司马职云若大射则合诸侯之六耦诸侯礼仪礼司射适次【次张帏席为之在洗东南】袒决遂执弓挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩【决以象骨为之着右巨指遂以朱韦为之着右臂横持矢谓之曰挟】自阼阶前曰请射遂告曰大夫与大夫士御于大夫遂适西阶前命有司纳射器射器皆入君之弓矢适东堂宾之弓矢与中筹丰皆止于西堂下【中盛筭器也大射用闾中宾射虎中燕射用皮树中筹筭也丰承射爵者】总众弓矢楅皆适次而俟工人士梓人升自北阶两楹之间画物【物谓射时所立处十字画之直画长三尺横画长一尺二寸】太史遂比三耦唐制皇帝亲射仪侍中奏称有司既具射侍中前承制称曰可王公以下皆降文官立东阶下西向北上武官立西阶下东面北上持钑队羣立于两边千牛备身二人横奉御弓矢立于东阶上西面执弓者在北设召于执弓者之前置御决拾笥于其上获者持旌背侯北面立侍射者出西门外取弓矢两手奉弓搢四矢于殿下射位西东面皇帝观射仪所司奏请赐王公以下射侍中承制称曰可王公以下将射者皆降庭前北面相对为首再拜讫典谒引出中门外复初位跪取弓矢兴两手捧弓搢四矢于带兴谒引入就将射位左司射右司射司马及获者皆就位宋制元制缺国朝见仪注 　　司射诱射 　　周制天子礼阙诸侯礼仪礼司射入于次搢三挟一个出次西面揖当阶北面揖及阶揖升堂揖当物北面揖及物揖射三侯将乘矢始射干又射参大侯再发降如升射之仪唐制皇帝亲射仪阙皇帝观射仪左右司射各一人先射皆搢矢于带两手奉弓左者从东阶右者从西阶至阶左者西面右者东面相顾立定俱升进各当席前北面俱进升射席立定左厢者右旋西面张弓右厢者左旋东面张弓俱南面挟一个【挟谓置矢于弓】司马执弓自西阶升当右射者前左旋南面挥弓命获者去侯获者持旌去侯至乏止乃射左司射先发右司射次发更迭发四矢讫左司射左旋西面防弓右司射右旋东面防弓俱北立定俱少退各从东西阶降于阶下相向立定乃退复位宋制元制缺国朝见仪注 　　御射 　　周制天子礼周官大仆职曰王射则賛王弓矢缮人职曰掌诏王射賛弓矢之事服不氏职曰掌以旌居乏待获射人职曰王射则令去侯立于后以矢行告卒令取矢司服王飨射则鷩冕疏曰燕射在寝则朝服宾射在朝则皮弁服唐制皇帝亲射仪司马奉弓自西阶升当西楹前南面挥弓命获者去侯获者去侯至乏止司马降西阶复位千牛郎将一人奉决拾以笥千牛将军奉弓千牛郎将奉矢进立于御榻东少南西面郎将跪奠笥于御榻前少东拂以巾取决兴賛设决讫千牛郎将又跪取拾兴賛设讫以笥退奠于坫上复位千牛将军北面张弓以袂拭弓左右面左执弣右执箫以进御讫退立于御榻东少后千牛郎将以巾拂矢逐一供御御将射协律郎举麾先作鼓吹及奏驺虞之乐九节至第六节御乃发一矢奏第七节又发一矢皆与乐声相应千牛将军以矢行奏中曰获下曰留上曰扬左曰左方右曰右方至九节发四矢毕协律郎偃麾乐止千牛将军于御座东西面受弓决拾退奠于坫上复位宋制天子燕射仪皇帝临轩有司进弓箭教坊乐作皇帝乃射若中的招箭班奏讫应左右侍立并只应臣僚阶上下就位并再拜皇帝射毕复坐元制缺国朝见仪注 　　公及宾诸公卿大夫射 　　周制天子礼阙诸侯礼仪礼三耦升射毕宾降取弓矢于堂西诸公卿则适次公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而俟仆人埽侯道司射告射于公公许适西阶东告于宾遂搢扑反位小射正一人取公之决拾于东坫一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂【一小射正明有二人也】宾降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶先待于物北北一笴东面立【不敢与君并立退一笴三尺地】司正执弓升自西阶立于物间南向扬弓命去侯负侯者许诺趋至乏止司射命设中小臣师执中坐设之【设中南当楅西当西序】大师实八筭于中横委其余于中西公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决兴賛设决朱极三公朱设拾大射正执弓以袂顺左右隈上再下壹左执弣右执箫以授公小臣师以巾内拂矢以授公大射正立于公后以矢行告下曰留上曰左右曰方拾发以将乗矢公卒射宾降释弓于堂卿大夫继射诸公卿取弓矢升射如三耦若中则释获者每一个释一筭上射于右下射于左唐制皇帝亲射仪侍射者进升射席北面立左旋东面张弓南面挟矢协律郎举麾乐作不作鼓吹奏貍首之乐七节乐至第四节乃发第一矢奏第五节发第二矢皆与乐声相应至七节发四矢毕协律郎偃麾乐止射者右旋东面防弓北面立乃退复西阶下释弓于位【其射人多少临时听进止】皇帝观射仪典谒引王公从首六人自东西阶升如司射之仪至射席前北面进升射席立定左者右旋西面张弓右者左旋东面张弓俱南面挟一个所司奏请以射乐乐王公以下侍中前承制曰可通事舍人承传西面告太常卿太常卿于西悬内东面命乐正曰奏乐协律郎举麾作貍首之乐七节至第四节左右乃俱一发与乐相应又奏第五节左右又一发与乐相应以至七节四发讫协律郎偃麾乐止左厢射者左旋西面防弓右厢射者右旋东面防弓俱北面立少退从东西阶降立于阶下相向北上立定乃退次取六人升射如初四品以下射于殿下射毕三品以上及近侍官与四品以下皆释弓复防位坐其未射者立继射如初宋制天子燕射仪次宣臣僚射当射官执弓箭阶下再拜讫升阶射元制缺国朝见仪注 　　取矢视筭 　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼司马升命取矢小臣师设楅坐委矢于楅北括【设楅居中庭南当洗东肆】司射立于中南视筭释获者先数右获二筭为纯一纯以取实于右手十纯则缩而委之每委异之有余纯则横诸下一筭为奇奇则又缩诸纯下次数左获坐兼敛筭实于左手一纯以委十则异之其余如右获释获者遂进取贤获执之告于公若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右若左右钧则左右各执一筭以告曰左右钧唐制皇帝亲射仪司马升西阶于西楹前南面挥弓命取矢取矢者以御矢付千牛郎于东阶下以侍射者矢加于楅北括侍射者释弓于位庭前北面东上皇帝观射仪司马升殿挥弓命取矢取矢者上中下矢各一人持其不中者矢一人持至于庭前其第一矢跪加第一楅北括其以下次加楅讫取矢者各立楅南北面王公以下各降执弓庭前北面立宋制天子燕射仪臣僚射讫各归侍立位元制缺国朝见仪注 　　饮不胜者 　　周制天子礼阙诸侯礼仪礼司射命设丰司宫士奉丰由西阶升北面坐设于西楹西降复位胜者之弟子洗觯升酌散【散谓方壶也】南面坐奠于丰上降反位司射命三耦及众射者胜者皆袒决遂执张弓不胜者皆袭説决拾郤左手右加防弓于其上遂以执弣三耦及众射者皆升饮射爵于西阶上胜者先升堂少右不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯坐奠于丰下仆人师继酌射爵取觯实之反奠于丰上升饮者如初若宾诸侯公卿大夫不胜则不降不执弓耦不升仆人师实觯以授宾诸公卿大夫适西阶上北面立饮若饮公如燕则夹爵【谓君不胜宾饮君如燕礼宾胜公之礼夹爵者君既卒爵又自酌】唐制皇帝亲射仪所司奏请赏侍射中者罚不中者侍中称制曰可所司立楅之东西面监唱射矢取矢者各唱中者姓名中者立于东阶下西面北上不中者立于西阶东面北上俱再拜所司于东阶下以次付赏物讫退复西面位酌者于罚樽酌酒进奠于丰上不中者进丰南北面跪取丰上爵立饮卒爵跪奠爵于丰下酌者取虚爵酌奠如初不中者以次继饮皆如初皇帝观射仪所司奏请赏射中者罚不中者侍中承制称曰可所司监唱射矢取矢者各唱中者姓名中者立东阶下西面北上依射中踈宻为第其不中者【谓四矢俱不中侯也】立于西阶下东面北上依品为序东西俱再拜所司东阶下以次付赏物受讫者退复西面位罚不中者爵如皇帝亲射仪宋制天子燕射仪臣僚若射中招箭班报中或传防锡赐降阶再拜谢元制缺国朝见仪注 　　再射 　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼再命三耦诸公卿大夫射如初司射请以乐于公公许司射命乐正曰命用乐又命上射曰不鼔不获【谓不与鼔节相应不释筭也】乐正命大师曰奏貍首大师奏貍首以射公不以乐志其他如初仪【不以乐志者君之射仪不必应乐】取矢视筭饮不胜者并如初唐制皇帝观射仪若更射则取矢者以矢就东西面位付射者讫左右司射各从首取王公以下六人升射如初其赏罚并如上仪然唐制射皆作乐而仪礼初射无乐至此乃用乐为不同宋制元制俱缺国朝见仪注 　　礼毕 　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼宾出公入骜【骜夏亦乐章也以钟鼓奏之其诗今亡射宫在郊以将还为入】唐制皇帝亲射仪典谒引王公以下及射者庭前北面相对再拜讫引出持钑队复位御入奏乐警跸如常仪所司以弓出中门外付侍者引出若kao御射无侍射之人则不设楅不陈赏物不设罚樽若御燕游小射则常服不陈乐悬不行防礼王公以下事讫出无北面再拜之仪皇帝观射仪同上宋制天子燕射射者皆毕宣坐赐茶皇帝起鸣鞭羣臣并退元制缺国朝见仪注 　　司裘王大射则供虎侯大射者谓王将祀天及享先王选助祭者则于西郊小学之中与诸侯及群臣等行大射之法虎侯者谓以虎皮饰侯之侧其鹄亦以虎皮为之着于侯中其侯道九十弓侯身广丈八尺鹄方六尺此王所射之侯王大射司裘供熊侯此助祭诸侯所射之侯也以熊皮饰侯侧其鹄亦以熊皮为之侯道七十弓中广丈四尺鹄方四尺六寸大半寸【大半寸者三分寸之二】 　　王大射司裘供豹侯此助祭卿大夫并士所射之侯也以豹皮饰侯侧兼以豹皮制其鹄侯道五十弓中广一丈鹄方三尺三寸少半寸【少半寸者三分寸之一】 　　司裘云诸侯则供熊侯豹侯此畿内诸侯大射将祀先祖亦与羣臣射以择士熊侯则诸侯自射者也豹侯所选助祭臣下所射者也其制与王之熊侯豹侯同 　　司裘云卿大夫则供麋侯此谓王朝卿大夫畿内有采地者将祭先祖时行大射之礼张此麋侯君臣共射之以麋皮饰侯侧又以其皮制为鹄侯道亦五十弓制与王之豹侯同 　　畿外诸侯将祭先祖亦行大射而射三侯即大侯糁侯豻侯也畿内诸侯近天子不得用三侯止射二侯而已畿外诸侯逺尊故得用三侯但用皮异耳大侯者诸侯自射之侯也 　　此谓外诸侯之卿大夫助祭于君所射之糁侯糁杂也杂侯者以豹为鹄以麋为饰不纯用豹麋者下天子卿大夫故也其制并与天子熊侯同 　　豻侯者外诸侯之士助君祭所射之侯也豻羌地野犬也以豻皮饰侯亦方制为鹄其制并与天子豹侯同 　　诸侯朝防于天子张五正三正二正之侯与之共射谓之賔射五正之侯九十弓中广丈八尺正方六尺凡画正五正五采三正三采二正二采五采者先从中朱方二尺次白次青次黄次黒先充其尺寸使大如鹄又画此五色云气以饰其侧 　　三正七十弓之侯中广丈四尺正方四尺六寸大半寸去黄二色止以朱白青三色画正又仍此三色画云气以饰其侧此诸侯朝王为賔所射之侯也凡画云气丹为地以丹浅于赤故于丹上得见赤色之云诸侯于本国賔射则张三正二正之侯 　　二正五十弓之侯中广一丈正方三尺三寸小半寸二正之侯又去白青直用朱緑而已还用朱緑二色画云气以饰其侧此卿大夫聘防于王共射之侯也 　　梓人云张兽侯则王以息燕注云兽侯画兽为侯乡射记曰凡侯天子熊侯白质谓以蜃灰涂之使白为地正靣画其熊之头状亦象正鹄亦各画云气饰其侧燕谓王劳使臣与羣臣饮酒而射也息谓王休农息老物之后亦行此燕射之礼王自射此五十弓熊首之侯也 　　诸侯麋侯赤质谓以赤涂之使赤为地正靣画其麋之头状王燕劳之时诸侯射此五十弓麋首之侯也亦画云气饰其侧 　　卿大夫布侯画以虎豹言布侯者谓不采其地直于布上正面画虎豹头状亦画云气饰其侧王燕射则卿大夫射此五十弓虎豹首之侯也燕射必射此熊虎豹之首者不忘上下相犯也言此三兽皆猛不茍相下若君臣之道献可替否犯顔而諌不茍相从似此兽也 　　王燕射士射五十弓鹿豕之布侯者亦谓不采其地直于布上正靣画鹿豕头状及画云气以饰其侧此燕射自天子以下尊卑皆用一侯其侯道又皆五十弓侯中同方一丈者降尊就卑之义以燕礼主于懽心故也 　　旧圗云乏一名容似今之屏风其制从广七尺以牛革鞔漆之获者所蔽以御矢也以容蔽其身故谓之容矢至于此而乏匮不去故谓之乏司弓云大射燕射共弓矢并夹其矢着侯高人手不能及则以并夹取之 　　荀卿曰天子雕弓【雕画之也】诸侯彤弓【朱漆之】大夫黒弓【黒漆之即玈弓也】弓人职云长六尺有六寸谓之上制上士服之长六尺有三寸谓之中制中士服之长六尺谓之下制下士服之此取人形貌长短与弓相称为上中下三等各服其弓也 　　彤矢玈矢各随弓漆色为名其笴皆长三尺羽六寸刃二寸弓矢相配强弓用重矢弱弓用轻矢 　　楅犹幅也所以扬笴齐矢也幅者义取若布帛有边幅整齐之意乡射记云楅长如笴博三寸厚一寸有半龙首其中蛇交楅髹注云两端为龙首中央为蛇身相交龙蛇君子之类交者象君子取矢于楅上髹赤黒漆旧圗云楅长三尺有足置韦当于背 　　旧圗云韦当长二尺广一尺置楅之背上以籍箭以丹韦为之用丹者周尚赤故也 　　乡射礼射于序用鹿中长尺二寸首高七寸背上四寸穿之容筭长尺二寸乡射记曰鹿中髹前足跪凿其背容八筭注云前足跪者象教扰之兽受负也 　　大夫射于庠用兕中乡射礼注云庠之制有堂有室也旧圗云兕似牛一角大小之制如鹿中 　　乡射记云君国中射则皮树中注云国中城中也谓燕射也皮树兽名张镒圗云皮树人靣兽形今文树作竪诸侯立大学于郊若行大射于此大学则闾中乡射记注云闾兽名如驴一角或曰如驴岐蹄 　　诸侯与隣国君射于境则虎中贾氏释云与隣国君射则賔射也以其主君有送賔之事因送则射 　　筭长尺四寸以实于中人四筭一偶八筭其数无常随偶多少乡射记云筭长尺四寸与投壷礼同其筭长尺有握握四指也一指一寸是尺四寸也 　　扑刑器也司射常佩之其形长如笴刋本尺射者有过则挞之刋谓刋其可持处过谓矢掦中人也凡射时矢中人当刑之今乡防众贤以礼乐懽民而射者中人本志在侯去伤害之心逺是以轻之扑挞中庭而已书曰扑作教刑 　　乡射大射之义其射物在庠之楹间若丹若黒而午画之从者长三尺横者曰距随长尺二寸言距随者谓先以左足履射物东头为距后以右足来合而南面并立曰随 　　大射礼云设决朱极三注决犹闿也以象骨为之着右巨指所以钩而闿之极犹放也所以韬指利放也以朱韦为之三者食指将指无名指若无决极放契于此指多则痛小指短不用极决亦以朱韦为之乡射礼注云遂射韝也以朱韦为之所以遂也其非射时则谓之拾蔽敛也所以蔽肤敛衣也又大射注云遂着左臂里以遂也 　　大射礼注云次若今更衣处以帷幕为之射则张耦次郑氏以耦次在洗东若王射设耦次冝有大次小次 　　左肩与胯对垜之中两脚先取四方立后次转左脚尖指垜中心此为丁字不成八字不就 　　左手开虎口微松下三指转弝侧卧则上弰可随矢直指的下弰可抵脾骨下此为靡其弰 　　右手摘尽势翻手向后要肩臂与腕一般平直仰掌现掌纹指不得开露此为压肘仰腕 　　射经云无动容无作色按手頥下引之令满取其平直故曰端身如簳直臂如枝箭发则靡其弰压其肘仰其 　　豹鹄四采一品二品射之其制中以皮为鹄画以红白青黄四采方三尺三寸周围饰以豹皮方二丈两旁各以布一幅为身上下亦各加布一幅两头各出布六尺为舌系于木架两旁下舌减上舌之半上下用绳为纲系住 　　糁鹄三采三品至五品射之其制中以皮为鹄画以红白青三采方三尺三寸周围间饰以豹皮麋皮方一丈两旁各以布一幅为身上下亦各加布一幅两头各出布六尺以为舌系于木架两旁下舌减上舌之半上下用绳为纲系住 　　狐鹄二采六品至九品射之其制中以皮为鹄画红緑二采周围饰以狐狸皮以布为身为舌方广丈尺之数并同前制 　　布鹄有的无采文武官子弟及士民俊秀射之其制中以皮为鹄周围饰以布又以布为身为舌方广丈尺之制并如前制 　　容一名之以木为框皮冐之方广七尺足以蔽身筭以十耦为率用八十筹每耦进则司正执八筭于手伺中则投于中其余横委于中西畔伺一耦退则取所中筭收之别取八筭执之如前法每筭上书射者姓名于下书中的中采 　　兕中以木为之长一尺二寸头高七寸前足跪凿其背穿之可容筭用顔色漆漆之下用木座朱漆 　　鹿中制同前 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五> 　　职掌 　　司正及副司正每鹄用一人掌验射者品级尊卑以定耦执筭于鹄之左右置某中于其前如遇中者于筭上先书射者姓名下或书的或书采投之于中 　　司射二人掌先以强弓射鹄诱射以鼔众气选能 　　射者充 　　司射器二人掌辩弓力强弱分为三等验人力强 　　弱而授之 　　举爵二人掌凡遇射毕计中者以爵授酒 　　请射四人掌请射者授弓矢入射位 　　获者每鹄用二人掌收矢还纳于射者 　　执旗六人掌于容后执各色旗如射者中的举红旗应之中采举采旗应之射偏于西举白旗偏于东举青旗过于鹄举黄旗不及鹄举黒旗 　　射式 　　一凡官府及学校遇朔望于公廨空闲去处习射一凡树射鹄正南北向【鹄古谓之侯】 　　一凡置射位初三十步自后累加至九十步【古画位谓 　　之物】 　　一凡射以二人为耦前耦射毕次耦方进 　　一凡射者用四矢【即古之一乘】 　　一凡射各以长官为主射 　　一凡赏酒中的用三爵中采用二爵 　　一凡司射射毕自下而上 　　仪注 　　前期戒射定耦选执事充司正副司正司射司射器请射举爵收矢执旗树鹄陈设如图仪 　　是日执事者入就位请射者引主射正官及各官员子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置于各正官及司射前请射者诣正官前圆揖毕引诣司器前授弓矢毕引复本位司正执筭入立于中后请射者诣司射前曰请诱射引司射二人耦进各以三矢搢于腰带之右以一矢挟于二指之间推年齿相防年上者为上射年防者为下射上射先进诣射位向鹄正立发矢司正书中投筭置于中【或副司正书中】举旗者举旗如式上射射毕退立于傍让下射者诣位发矢书中举旗如前请射者俱引复位收矢者收矢复于射者司正取所中筭请射者次请士民俊秀射次请官员子弟射次请品卑至髙品者射其就射位发矢取筭书中举旗收矢复位皆如式俱毕司正副司正各持筭白中于主射正官举爵者酌酒授中者如式饮讫请射请属官以下仍俸弓矢纳于司射器还诣主射正官前圆揖而退 　　明集礼卷三十五 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷三十六 　　凶礼 　　总叙 　　周官凶礼之目有五曰丧曰荒曰吊曰禬曰恤秦汉以来载籍残阙惟丧礼粗备至唐恶凶礼徙其次第于五而李义府许敬宗辈又以为凶事非臣子宜言遂去国恤之条故开元制礼惟着天子赈恤问疾举哀除服临丧册赠及中宫东宫东宫妃举哀成服奔丧临丧之仪而已宋兴因之微加损益元有赈恤之典而丧各因其俗今拟国朝自赈抚以下凡十有七篇其行事各见于仪注 　　赈抚 　　遣使赈抚各府水旱虫灾 　　周礼大司徒以荒政十有二聚万民以保息六养万民故其属有司救之官凡嵗时天患民病则以节廵国中及郊野而以王命施惠汉文帝元鼎元年夏大水关东饿死者以千数秋九月诏遣博士中等分循行谕告吏民有赈救饥民者具举以闻成帝河平四年三月遣光禄大夫博士嘉等十一人行举濒河之郡水所毁伤困乏不能自存者财赈贷其为水所流压死不得自者令郡国给槥椟埋已者与钱人二千避水他郡国在所冗食之晋成帝咸康元年二月诸郡饥遣使赈给唐太宗贞观七年八月山东河南三十州大水遣使赈恤十三年自去冬不雨至于五月分使赈恤宋太宗雍熈三年八月劒州言谷贵诏遣使以官粟赈饥民真宗咸平二年十月以两浙荆湖旱命库部员外郎成肃等往体量赈恤元成宗大徳三年春正月遣使问民疾苦五年秋八月诏以夏秋以来霖雨风水为灾南北数路民罹其害遣官分道赈恤国朝凡遇各处水旱则遣使分道赈恤 　　问疾 　　遣使劳问王公公主以下疾 　　礼曰卿大夫疾君问之无筭士壹问之汉东平宪王苍还国疾病明帝驰遣名医小黄门侍疾使者冠盖不絶于道湼阳公主疾令从官古霸往问晋宗正卿王览以疾乞骸骨赐钱二十万遣殿中医疗疾给药唐员外散骑常侍禇亮寝疾诏遣医药救疗中使候问不絶宁王宪寝疾宗令中使送医药及珍膳相望于路宋诸王公主宗室将军以上疾皆乘舆临问宰相使相驸马都尉疾亟幸其第或赐劳加礼而亦有遣使劳问之节至若皇后皇太子于诸王妃主宗戚问疾之礼唐宋以来并与天子遣使劳问之仪同 　　讣奏临吊防丧 　　乘舆为王公以下举哀 　　周制王哭诸侯大宗伯为上相檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁缁衣自周以降天子为诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母内命妇及蕃国主之丧皆有举哀之礼汉东海恭王薨明帝幸津门亭发哀晋长乐长公主扶风王亮薨武帝并举哀三日唐永安王孝基薨髙祖为之发哀宋汝南郡王晋王夫人苻氏薨天子皆为之素服举哀此为诸王妃主而举哀也魏大司马曹真薨帝幸城东张帐而哭之唐太子右卫率李大亮卒太宗为之举哀于别殿宋太师赵普薨太宗为之素服举哀乐安郡公惟正薨仁宗素服发哀于后苑此为大臣宗戚而举哀也魏明帝外祖母安成郷敬侯夫人之丧张帷幄端门外之左帝黒介帻进贤冠皁服哭之十五举声后魏肃宗外祖父胡国珍薨为之服小功举哀于太极东堂此为外祖父母后父母而举哀也唐三夫人以上薨设大次于肃章门外皇帝素服哭十五举声其日仍晡哭九嫔以下一举哀而止宋宸妃李氏贵妃沈氏薨天子皆为之举哀此为内命妇而举哀也唐突厥什鉢苾可汗卒大宗为之举哀吐蕃防讃卒髙宗亦为之举哀并张帷幔于城外向其国而哭之宋契丹隆绪卒夏国主曩霄卒仁宗皆为发哀于苑中此为蕃国主而举哀也 　　乘舆临王公以下丧 　　周制王为三公六卿锡缞为诸侯缌缞为大夫士疑缞其首服皆弁经注云君为臣服吊服也又丧祝王吊则与巫前故礼记云君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也自汉以下天子于诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母之丧皆有亲临之礼魏任城王薨髙祖亲临哭之唐诸王以下丧皇帝素服亲临哭十五举声宋雍王元份薨真宗临丧奠哭曹王夫人王氏薨楚国大长公主薨仁宗皆临奠之此临诸王妃主之丧也汉大司马大将军霍光薨帝及皇后亲临丧成武孝侯顺卒光武临吊唐太子太师魏徴薨太宗亲临恸哭宋太尉王旦薨真宗临奠此临大臣宗戚之丧也唐外祖父母后父母丧皇帝素服亲临哭十五举声宋钦圣宪肃皇后父向经卒神宗素服临丧哭十五举音此临外祖父母后父母之丧也 　　遣使吊赙王公以下丧 　　周制宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所供者又太保掌三公孤卿之吊劳疏云王有故不得亲往故使太仆也由周以降天子于诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母及蕃国主之丧并有吊赙之礼汉诸侯王薨天子遣使者素服往吊皇子始封者薨赙钱三千万布三万匹嗣王薨赙钱千万布万匹唐诸王妃主丧吊使与赗赙者俱至丧者第使以吊书授主人赗赙者陈舆物及马于庭主人迎受宋制使者常服诣丧所以诏书授主人主人跪受若致赗及赙如受吊书之仪此吊赙诸王妃主之丧也汉司空杨赐薨赠以东园梓器襚服赐钱三百万布五百匹唐尚书左仆射张九成卒令九品以上就第哭比敛中使三至赙绢布八百段米粟八百石宋太师赵普薨于西京以范杲为吊祭使赠绢布各五百匹余物有差此吊赙大臣宗戚之丧也唐皇亲外戚之丧赙物并凖职品天子为外祖父母服小功赙物凖三品物百数粟百石为后父母服缌麻赙物凖从四品物六十数粟六十石其遣使之仪并同诸王宋孝明皇后母秦国夫人薨赙钱百贯绢百匹余物有差此吊赙外祖父母后父母之丧也汉南单于比薨遣中郎将段郴将兵赴吊祭以酒米比弟左贤王莫立帝遣使者镇慰赐绢四千匹其后单于薨吊祭慰赐以此为常唐突厥毗伽可汗薨宗诏宗正卿李诠往申吊祭回纥毗伽阙可汗薨以鸿胪卿摄御史中丞李通充吊祭使宋交趾李公蕴卒命兵部员外郎章频为吊祭使赐绢布各五百匹余物有差夏国主曩霄卒命工部郎中直史馆曹颖叔为祭奠使达州刺史邓保吉为吊祭使此吊赙蕃国主之丧也 　　制遣百官防王公以下丧 　　古者王公以下之丧天子有遣百官防丧防之礼汉征虏将军颍阳侯祭遵卒于军丧至河南县诏遣百官防于丧所唐礼部尚书王珪卒太宗诏魏王防率百官亲往临哭鄂国公尉迟敬徳薨髙宗令京官五品以上及朝集使赴宅哭之宋王公以下丧制遣百官集于丧者之庭哭十五举音此防王公以下之丧也汉左将军孔光薨公卿百官防吊送葬唐肃王详薨发引之日百官于通化门外列位哭送内史令窦威卒诏太子及百官并出临送此防王公以下之也 　　遣使册赠诸王大臣 　　周制有谥无赠汉孔光为左将军成帝召光当拜巳刻侯印书賛光薨使九卿策赠后汉杨赐薨策赠特进唐诸王大臣外祖父母后父母薨皆遣使册赠其仪使副并公服从朝堂受册载于犊车往丧者大门外以案迎册入使者立于柩东北厢南面读册主人哭拜稽颡受册奠于柩东宋有赠官之典而不行册礼元有赠谥而亦无遣册之制 　　遣使致奠诸王以下丧 　　唐诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母丧皆遣使致奠其仪使者公服至丧者第升自东阶立于柩东南面执事者陈牢馔于柩东酌酒西面奠于席使者称亡者官封云制使某奠主人北面哭拜稽颡于阶间宋制因之使者常服至丧者第升自东阶立于柩前之左有司陈牢馔于柩前使者称亡者官封及谥云诏使某奠主人降诣阶间举哭再拜稽颡 　　中宫为祖父母父母以下举哀 　　隋制皇太后皇后为本服内亲一举哀唐制后为祖父母父母并设哭位于别殿哭必尽哀其日晡哭如初三日乃成服为外祖父母则设次于别宫其日晡后临凡三朝临而止宋钦圣宪肃皇后父定国军节度观察留后向经卒举哀成服于私第此为祖父母父母以下而举哀也唐诸王妃主薨皇后为之服大功者其日晡再哭而止服小功以下者一举哀而止宋诸王以下丧皇后为之并素服诣次哭十五举音此为诸王妃主而举哀也至于为内命妇举哀之礼惟见于唐其仪三夫人以上日晡再哭而止九嫔以下一举哀而止 　　中宫为祖父母父母成服 　　后魏灵太后之父胡国珍薨太后成服于九龙殿唐皇后为父母祖父母成齐衰期之服并设位于举哀别殿其日皇后即位服衰哭尽哀退舍别殿日晡哭临如初既成服之明日乃奔丧若为外祖父母成服临丧并与为祖父母之仪同宋皇后为父母祖父母成服则于外氏私第设次于正寝之东皇后至次成服哭十五举音为外祖父母成服之制无所考 　　中宫遣使吊诸王以下丧 　　周制内宗凡卿大夫之丧掌其吊临又寺人掌内人之禁令凡内人吊临则帅而往立于其前而诏相之唐诸王妃主之丧皇后遣内给事二人为使素服至丧者第立于阶间南面以吊书授主人主人哭拜稽颡受吊书奠于柩东宋制因之以内给事一人为使常服至丧者第立于阶间南向以令书授主人主人哭拜稽颡受令书奠于柩东 　　东宫为诸王以下举哀 　　唐皇太子为诸王妃主举哀设次于宜秋门外其日皇太子素服腰舆诣次哭十五举声日晡哭如初若本服期者三朝哭而止服大功者其日晡哭而止服小功者一举哀而止为外祖父母服小功为妃父母服缌麻并设举哀位于东宫别殿皇太子素服即位哭十五举声乃变衰又哭其日晡哭如初三日而止为良娣举哀则设位于内别殿三朝哭而止为良媛一举哀而止为师傅保宗戚宫臣礼同诸王但一举哀而止宋制皇太子为诸王以下皆素服即位哭十五举音 　　东宫临诸王以下丧 　　唐皇太子为诸王妃主外祖父母妃父母及师傅保宫臣宗戚之丧并临哭之其仪设哭位于丧者第堂上皇太子至即位举哭尽哀前执主人手抚慰复位哭又尽哀凡所临非本服五属之亲则一举哀而止宋为诸王以下临奠先设次于丧者第之防西皇太子常服就次内侍引诣灵几上香奠酒主人诣前拜哭皇太子抚慰毕乃降出 　　东宫遣使吊赙诸王以下丧 　　唐制与乘舆遣使吊赙之礼同宋不着其仪 　　东宫遣使致奠诸王以下丧 　　唐制与乘舆遣使致奠之礼同宋不着其仪 　　东宫妃为祖父母父母以下举哀 　　唐制皇太子妃为祖父母父母并设哭位于别殿哭必尽哀其日晡哭如初三日乃成服为外祖父母则设次于别宫其日晡后临凡三朝临而止为诸王妃主服大功者其日晡临而止小功以下一举哀而止为宗戚良娣与为诸王妃主同为良媛以下一举哀而止宋制为祖父母父母举哀于外氏私第其为外祖父母以下则素服诣哀次哭十五举音 　　东宫妃为祖父母父母成服 　　唐制皇太子妃为祖父母父母成齐衰期之服并设位于举哀别殿其日妃即位服衰哭尽哀退舍别殿日晡哭如初既成服之明日乃奔丧为外祖父母无成服之制而临丧则随时禀防其仪与奔丧同宋制为祖父母父母成服并于外氏私第设次于正寝东阶下皇太子妃至诣次服素服哭十五举音为外祖父母成服之制无所考 　　遣使问王公大臣疾病仪注 　　是日使者奉命至病者家摄受问者【或尊长或子弟】出接于大门外之右引礼引使者入至正防东南面立引摄受问者入就防下拜位北向使者前称有制賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身摄受问者鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱跪摄受问者跪使者宣制曰皇帝闻某官某疾遣臣某劳问宣制毕賛礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身摄受问者入告于病者出复命引礼引使者出摄受问者送出于大门之外使者还奏如问公主疾病则遣内使监官礼同【驸马或子孙摄受问】 　　乘舆为王公大臣举哀仪注 　　凡王公薨讣报太常司告示百司拱卫司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置素褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官陪哭位于幄前东西相向奉慰位于讣者位之北北向设賛礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于賛礼之南东西相向引文武官四人位于文武官之北东西相向其日拱卫司备仪仗于奉天门奉迎车驾引礼引文武官百官素服由西华门入就陪哭位引讣者亦由西华门入立位于西南侍仪版奏外办皇帝素服乘舆诣幄仪仗分列于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿于幄西跪奏某官来讣某年某月某日臣某官以某疾薨请举哀皇帝哭【古十五声】文武官在位者皆哭【其哭音随上为节】太常卿跪奏请止哭皇帝止哭百官在位者皆止哭引礼引文武官就奉慰位北向立引班首诣御前唱跪賛礼同唱跪班首及百官皆跪班首奉慰引礼同賛礼唱俯伏兴平身班首及百官皆俯伏兴平身引礼引文武官父班立引礼引讣者就拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引讣者退太常卿跪奏礼毕皇帝兴御舆还宫引礼引讣者及文武百官以次出【东宫为王公举哀仪同但设幄于东宫西门外陪哭者皆东宫官属】 　　乘舆受蕃国王讣奏仪注 　　凡蕃国王薨使者讣奏至京太常司告示有司拱卫司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置素褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官侍立位于幄前东西相向设賛礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于賛礼之南引文武官四人位于文武官侍立位之北东西相向其日拱卫司备仪仗于奉天门外奉迎车驾引礼引百官素服由西华门入就侍立位引礼引讣者亦由西华门入立于御幄前之西侍仪奏外办皇帝素服乘舆诣幄仪仗分立于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿跪奏某国世子遣陪臣某官某奏某国王臣某薨俯伏兴引礼引讣者入就拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身讣者皆鞠躬拜兴拜兴平身承制官前跪承制由中道出至使者前称有制賛礼唱使者跪听制承制官宣制曰皇帝致问尔某国王某得何疾而逝使者答【云云】賛礼唱俯伏兴平身承制官由西道入跪奏宣制毕賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身讣者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏礼毕賛礼唱礼毕皇帝兴御舆还宫仪仗导卫如初引礼引讣者及文武百官以次由西门出 　　乘舆临王公大臣丧仪注 　　讣奏毕太常司移文太史监择皇帝临丧日以择到日期奏闻告示拱卫司前期于丧家大门外设大次南向中设御座置素褥又设御座于丧家正防之中南向有司设文武官次于大次之左右侍仪司设文武官陪立位于防前之左右引礼四人位于文武官之北东西相向设丧主以下拜位于防前北向设主妇以下妇人哭位于殡北幔中其日侍仪奏请銮驾出宫侍仪兵卫导从如常仪驾至丧者门外大次侍仪跪奏请降辂皇帝降辂御舆侍仪导引入大次仪仗兵卫陈列于大次之左右御用监令奏请易服皇帝易素服文武官亦于便次易素服引礼先引文武官入就防前分班侍立皇帝御舆出次侍卫如常引礼引丧主以下免经去杖衰服出迎于大门外望见乘舆止哭賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身引礼先引丧主以下入立于门内之西皇帝御舆入门将军四人前导将军四人后从入至正防侍仪跪奏请降舆皇帝降舆升自中阶太常卿跪奏诣灵座前导引皇帝至灵座前文武百官随从立于其后太常卿跪奏举哀皇帝哭【以恩深浅为节】百官皆哭太常卿跪奏止哭皇帝止哭百官皆止哭太常卿奏上香上香三上香皇帝立上香毕太常卿奏祭酒祭酒三祭酒皇帝立祭酒毕太常卿请诣御座导引皇帝至正防御座将军分立于左右引礼引主丧以下诣防下拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身承制官前跪承制兴诣丧主前云有制賛礼唱跪丧主以下皆跪承制官宣制【云　云】賛礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身丧主以下皆俯伏兴拜兴拜兴平身引礼引丧主以下退立于防西太常卿跪奏礼毕皇帝兴侍仪奏请升舆皇帝升舆御舆以出导从侍卫如初丧主随从出立于大次之前文武官以次出皇帝至大次侍仪奏降舆皇帝降舆即御座御用监官奏请释素服皇帝易服讫御舆以出引礼引丧主以下诣前賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引丧主以下退拱卫司进辂侍仪跪奏请降舆升辂皇帝升辂百官导引仪仗侍卫导引如来仪丧主杖哭而入 　　遣使吊王公大臣丧仪注 　　讣奏毕太常司奉防遣官往吊前期有司设使者宣制位于丧家正防之北南向设丧主受吊位于正防之南北向设主妇以下妇人立哭位于殡北幕下其日使者至丧家引礼引丧主去杖免绖衰服止哭出迎于中门外复先入就防前拜位賛礼引使者入内外止哭使者入就防上位立定称有制【东宫使则称有令下同】賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱跪丧主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝闻某官薨遣臣某吊宣毕賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身礼毕内外皆哭賛礼引使者出引礼引丧主随出至中门外拜送使者引礼引丧主杖哭而入使者还奏 　　遣使赙王公大臣丧仪注 　　前期有司于丧家设使者宣制位于防上之东北设主丧者以下拜位于防前设主妇以下妇人哭位于殡北幔下其日使者于午门前以龙亭盛赙物用仪仗导引至丧家引礼引丧主以下去杖免绖衰服止哭出迎于大门外执事与龙亭先入就防上置于正中南向引礼引使者入立于东北引礼引丧主以下入就位使者称有制賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱跪丧主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝以某官薨遣臣某赙赠以助丧事宣制毕賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身拜毕内外皆哭执事者受赙物賛礼引使者出执事舁龙亭以出引礼引丧主随至中门外拜送使者还引礼引丧主杖哭而入使者还奏 　　遣百官防王公大臣丧仪注 　　前期有司于丧家殡前设百官位又设丧主以下立哭位于殡前之东又设主妇以下妇人立哭位于殡北幔下其日百官应防吊者素服至丧家引礼引丧主以下就东阶哭位主妇以下就殡北哭位賛礼以次引百官入就殡前位賛礼唱哭百官哭主丧主妇以下皆哭賛礼唱止哭百官及主丧主妇以下皆止哭賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身百官皆鞠躬拜兴拜兴平身主丧以下皆答拜拜毕引礼引班首诣丧主前展慰毕引百官以次出引礼引丧主随至大门外拜送百官还引礼引丧主杖哭而入【防仪同】 　　遣使册赠王公大臣仪注 　　前期礼部奏准制册翰林院取防制文【如不用册则吏部用诰命】中书省礼部奏请某官为使发册之日祠部设龙亭香亭于午门前正中执事于受册者之家设宣制官位于正防之东北南向丧主代受册命者位于防前北向至期礼部官封册文以盝匣盛之黄袱包褁置于龙亭中用仪仗鼔乐前导至受册者之家代受册者出迎于大门外执事与龙亭置于防上正中南向引礼引使者立于东北引代受册者入拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主代受册者鞠躬拜兴拜兴平身使者前称有制賛礼唱跪代受册者跪使者宣制曰皇帝遣臣某册赠故某官某为某勲某爵宣讫賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身代受册者鞠躬拜兴拜兴平身使者于龙亭取册授代受册者代受册者受册捧置于灵座前使者出代受册者送至大门外使者还奏丧主代受册者以册文録黄设祭仪于灵前引礼引代受册者至灵前拜位賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主代受册者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱上香上香三上香丧主三上香毕賛礼唱祭酒祭酒三祭酒丧主三祭酒毕賛礼唱读黄执事者展黄立读于灵座前之左读毕賛礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身賛礼唱焚黄引礼引丧主诣燎所执事捧黄置于燎中焚讫賛礼唱礼毕 　　遣使致奠王公大臣仪注 　　前期有司于丧家灵前陈设祭仪几案设使者致奠位于灵前读祝文位于灵右丧主以下立位于灵右读祝文位于灵左设主妇以下妇人立哭位于殡北幔下陈设其日执事者陈设祭仪使者至丧家引礼引丧主去杖免绖止哭出迎使者于大门外复先入立于灵前之右引礼引使者入就致奠位读祝文者入就位引礼引使者进诣香案前司香捧香进于使者之左賛礼唱上香上香三上香使者立上香司酒者以爵酒进于使者之右賛礼唱祭酒祭酒三祭酒使者立祭酒讫引礼引使者退复位立定賛礼唱读祝读祝者取祝文立读讫賛礼唱焚祝读祝者捧祝文诣燎所燎尽引礼引使者出丧主以下拜送于大门外引礼引丧主杖哭而入使者回奏 　　中宫为父母祖父母举哀 　　凡中宫父母薨讣报太常司太常司报内使监官讣奏讫内使监官前期于别殿东壁下设荐位皇后举哀设内命妇以下哭位于皇后别殿内使监官导引皇后出诣别殿哭位内使监令跪奏考某官以某月某日薨【母则云妣某夫人祖则云祖考某官祖母则云祖妣某夫人】皇后哭内命妇以下皆从哭尽哀皇后问故又哭尽哀乃变素服内命妇皆易素服内使监令跪奏请止哭皇后止哭内命妇以下皆止哭内使监官导引皇后还宫内命妇随从如常仪如本日未即奔丧则临晡复于别殿哭位【如为诸王外戚举哀仍于别殿南向不设荐位】 　　中宫为父母祖父母奔丧仪注 　　举哀毕内使监令奏闻奉防皇后奔丧前期于丧主之家设荐席为皇后哭位于丧寝之东设从临内命妇哭位于皇后哭位之下设主丧以下哭位于丧寝之西主妇以下妇人哭位于丧寝之北幔下是日内使监进垩车备仪仗如常导引皇后素服出宫升舆三面周以白布行帷至閤外降舆升垩车导从如常内命妇皆乘车从行皇后至丧家大门内降车哭入仍以行帷围防从临命妇皆哭入仪仗列于大门之外丧主以下降诣西阶下立哭侍女扶引皇后升自东阶进至尸东凭尸而哭从临命妇皆哭于左右丧主升自西阶俱哭于尸西皇后哭尽哀侍女扶引至荐席哭位从临命妇亦退于位内使监令跪请止哭皇后止哭诸命妇皆止哭应奉慰者诣皇后前奉慰如常礼如皇后候成服而还则依时临尸哭仪仗及从临命妇应还者先还其应从者留 　　中宫为父母祖父母成服仪注 　　前期内使监令尚服制皇后齐衰及应从临命妇孝服俟丧家成服之日尚服奉齐衰进于皇后服讫侍女扶引皇后哭诣灵前从临命妇亦服孝服立哭于其后賛礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴皇后诣灵前司香以香进于皇后之左賛礼唱上香上香三上香皇后上香讫复位賛礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴侍女扶引皇后复哭位如还宫则内使监告示仪仗垩车御舆行帷导引如来仪 　　明集礼卷三十六 　　钦定四库全书 　　明集礼卷三十七【上】 　　凶礼二 　　品官防仪 　　总叙 　　防礼者圣人之所以慎终饰哀者也盖人子送亲之终不可以径情而直行故为之仪节以文之周衰典籍散失重遭秦皇焚书旧制遂皆堙灭汉兴诸儒虽有所记録而载在正经者士防士虞既夕二三篇而已汉魏而降儒者乃推士礼制当时之仪唐宋以来公卿大夫防塟之礼今皆可考三品以上六品以下其间损益隆杀有不同者故今本之周经稽诸唐典而又参以朱子家礼之编列其名物之防次其仪文之节斟酌之以着于篇俾有所法 　　复衣 　　复者用死者之衣服以招复其防也周制上公以衮侯伯以鷩子男以毳大夫衣赤裳士以爵弁唐制用亡者之上服三品以上复者三人四品五品二人上服者公服也宋制六品以下复者二人妇人视其夫凡复衣不以敛 　　盘盆巾栉 　　礼将沐浴新盆盘瓶鬲皆濯之鬲者瓦婴与盆皆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲水沐巾一浴巾二用絺若绤栉实于箱浴衣实于箧唐宋品官同 　　袭衣 　　周制袭衣上公九称诸侯七称大夫五称士三称唐制陈袭事于房中明衣裳用舄帛巾一充耳用白纩靣衣用纁里方尺握手用纁里长尺二寸三品以上袭三称六品以下袭一称用履宋制同靣衣用缁防里握手用缁纁里 　　含 　　含用饭与玉盖所以实亡者之口而不忍虚之也周制诸侯以璧大夫以珠士以贝诸侯用粱大夫用稷士以粱唐制三品以上用粱及璧四品五品用稷与璧六品以下用粱与贝宋制六品以上饭与稷含用璧六品以下用粱与贝 　　铭旌 　　铭旌神明之旌也男子称名妇人书姓周制大夫士之所建各以其物盖以死者为不可别故以其旌识之不命之士无旌则以缁长半幅頳末长终幅书其末曰某人某之柩唐制铭以绛帛广充幅三品以上长九尺四品五品长八尺六品以下七尺书曰某官封之柩以竹为杠如其长妇人夫有官封则云某官封夫人姓氏之柩子有官封者云太夫人之柩郡县君随其称宋制四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺 　　小敛衣 　　周制诸侯大夫士将小敛皆陈衣衣皆十有九称袍必有表不单衣必有裳谓之一称诸侯以簟席布绞紟衾大夫蒲席缟衾士簟席缁衾衾皆五幅布于绞上绞以布为之横者三纵者一所以收束衣服欲其坚也唐制三品以上官小敛衣十有九称朝服一称自余皆常服无者各随所办六品以下服一称妇人夫有官亦以其服敛凡敛非正色不入絺绤不入宋制品官敛衣九称 　　大敛衣 　　周制大敛陈衣诸侯百称大夫五十称士三十称布绞缩者三横者五布紟二衾一以覆一以荐唐制三品以上衣三十称各具上服一称自余皆常服无者各随所办内丧具花钗衾一以黄为表素为里六品以下朝服公服常服各为一称制用随所有宋制品官大敛衣十称 　　灵座 　　周制既敛祝取铭旌置于殡唐制既殡设灵座于下室【谓燕寝】无下室则设于殡东六品以下止设于殡东施床几案屏障服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生宋制同朱子家礼于袭之后即设灵座结白绢以依神谓之魂帛 　　棺椁 　　古者瓦棺殷人棺椁以木为之其材尚梓周制上公三重诸侯再重大夫一重士不重诸侯松椁大夫柏椁士杂木椁椁所以周乎棺也上公四重诸侯三重大夫再重士一重唐制诸葬不得以石为棺椁及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施户牖栏楹棺内又不得有金宝珠玉宋制同 　　庐次 　　礼曰父母之丧居倚庐寝苫枕块齐衰之丧居垩室庐之制设于东廊下无廊则于墙下先以一木横于墙下卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉下以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北门诸子各一庐设苫块于其内其庐南为垩室以墼累其三面施荐与木枕南为大功幕次施蒲席次南又为小功缌麻次施床妇人次于西廊下唐制五品以上营庐六品以下为庐于牖下 　　明器 　　古者之葬束草茅为人马以为从卫谓之涂车刍灵明器之作实原于此盖孝子不忍死其亲谓之明者神明之也周制士丧明器有苞二以裹奠羊豕筲三以盛黍稷麦瓮三以盛醯醢及姜桂之屑瓦甒二以盛醴酒用器则弓矢耒耜敦杅盘匜役器则甲胄干笮燕器则杖笠翣无祭器有燕器唐制三品以上九十事五品以上七十事九品以上四十事人马各高一尺以木刻之威仪服翫各视其生之秩其后以王公百官竞为厚塟九十事者减至七十七十事者减至四十四十事者减至二十皆以瓦为之宋制四品以上五十事六品以上三十事九品以上二十事国朝开平忠武王之葬墓中所用器玩九十件本色造者金二鼔二红旗二拂子二红罗盖一鞍笼一弓二箭三灶一釜一火鑪一锡造金裹者水灌一甲一头盔一台盏一杓一壶瓶一酒瓮一唾壶一水盆一香鑪一烛台二香合一香匙一香筯二香匙筯瓶一茶钟一茶盏一筯二匙一匙筯瓶一椀二楪十二槖二木造者班劒一牙仗一金裹立二金裹骨朶二金裹防二金裹响节二交椅一脚踏一马杌一防马六鎗一劒一斧一弩一食卓一床一屏风一拄杖一箱一交床一櫈二香卓一仆从使令人数木造者乐工十六人执仪仗二十四人控士六人女使十人四神四人【朱雀武青龙白虎】门神二人武士十人并高一尺杂物翣六璧一箧笥椸楎衿鞶各一苞二筲三粮浆瓶二油瓶一纱厨一暖帐一束帛青三段纁二段每段长一丈八尺 　　下帐 　　床帐茵席之类唐制五品以上用素缯六品以下用练妇人用防 　　墙翣 　　礼曰周人墙置翣周礼缝人掌缝棺饰盖孝子见棺犹见亲之身故必饰之而后以行恐众恶其亲且以华道路及圹中也墙即栁衣栁之言聚众饰之所聚即帷荒是也在旁曰帷在上曰荒士布帷布荒诸侯大夫则加以文章黼黻云火之象翣之制以木为筐如扇而方两角高广三尺高二尺四寸衣以白布柄长五尺黼翣画斧形黻翣画两已相背画翣画云气其四縁皆为云气柩行则使人持以障之既窆树于圹中诸侯黼翣二黻翣二画翣二大夫黼翣二画翣二士画翣二唐一品黼翣黻翣画翣各二二品三品黼翣画翣各二五品黻翣画翣各二六品以下画翣二宋制四品以上翣六六品以上翣四九品以上翣二 　　引披铎 　　引者引车之绋也披者以纁为之系于輀车四植在旁执之以备倾覆者也铎者以铜为之所以节挽歌者也唐制一品引四披六铎左右各八三品引二披四铎左右各六四品五品引二披二铎左右各四六品以下引二披二铎左右各二凡执引披铎翣旌纛者皆布深衣布帻宋制四品以上绋四披四铎六六品以上绋二披二铎四九品以上铎二 　　纛 　　纛翳也即羽葆盖也周制诸侯之丧匠人执羽葆御柩盖御者执之以指麾为节度也唐制诸纛五品以上其竿长九尺六品以下无宋制七品以下无 　　功布 　　周制士葬御棺用功布谓以大功之布长三尺居柩前若道有低昂倾亏则以布为抑扬左右之节使执引披者知之 　　方相 　　周礼方相氏狂夫为之掌防熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾柩行先使之为道及至圹以戈击四隅去凶邪唐制四品以上方相四目六品以下两目为魌头宋制九品无 　　卤簿鼓吹 　　唐制一品二品丧备本品卤簿五品以上灵车动鼓吹振作而行六品以下无鼓吹宋制二品以上设卤簿鼓吹仪三品止陈卤簿无鼓吹 　　大轝 　　古者柩车制度甚详后世不能然家礼大轝之制惟取其牢固平穏法用两长杠杠上施伏附杠处为圎凿别作小方床以载柩足高二寸旁立两柱柱外施圎枘令入凿中长出其外枘凿之间须极圎滑以膏涂之使其上下之际柩常适平两杠近上更为方凿加横扄扄两头出柱外者更加小扄杠两头施横杠横杠上施短杠或更加小杠仍多作新麻大索以备札缚 　　志石 　　碑树于外而志石则纳之圹中盖虑异时陵谷变迁或误为人所动而此石先见则人有知其姓名者庶能为掩之也唐制品官皆用宋制九品以下无家礼用石二片其一为盖刻云某官某公之墓其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某某官母某氏某封某年月日生历官迁次某年月日终某年月日葬于某乡某里某处娶某氏某人之女子男某某官女适某官某人妇人夫在则盖刻云某官姓名某封某氏之墓夫亡则云某官某公某封某氏其底叙年若干适某氏因夫与子致封号葬之日以二石字面相向铁束而埋之 　　碑碣 　　古者葬之用碑盖以大木为之木上有孔树于圹之前后以绋绕之以下棺者也故礼诸侯用桓楹若乃后世之碑则用以刋刻颂述之文唐制五品以上立碑螭首龟趺上高不得过九尺七品以下立碣圭首方趺上高四尺宋制六品以上则立碑八品以上则立碣国朝五品以上许用碑【龟趺螭首】六品以下许用碣【方趺圎首】 　　墓圹 　　唐制墓茔之式一品方七十歩坟高丈六尺二品方六十歩坟高丈四尺三品方五十歩坟高丈二尺四品方四十歩坟高一丈一尺五品方四十歩坟高九尺六品以下方十五歩坟高七尺宋制一品墓田九十歩坟高一丈八尺二品八十歩坟高一丈六尺三品七十歩坟高一丈四尺四品六十歩坟高一丈二尺五品五十歩坟高一丈六品四十歩坟高八尺七品以下二十歩坟高六尺其石兽唐制三品以上六事五品以上四事宋制四品以上六事六品以上四事三品以上増石人望柱各二国朝职官一品茔地九十歩坟高一丈八尺二品茔地八十歩坟高一丈四尺三品茔地七十歩坟高一丈二尺以上石兽并六四品茔地六十歩五品茔地五十歩坟高八尺以上石兽并四六品茔地四十歩七品以下二十歩坟髙六尺步皆从茔地各数至边 　　赙赗 　　周礼诸侯大夫士之丧有赙赗之仪赙通以货财所以补助生者之不足赗用车马则施于死者焉又玩好曰赠衣服曰襚皆施于亡者也士丧将袭君使人襚亲者襚庶兄弟襚朋友襚既祖奠公赗纁两马兄弟所知皆赗又曰凡赠币无常唐制品官成服之后亲故遣使致赙使者随执其物不限以币及遣车行次亲賔复致赙焉又诸执事官卒葬文武一品赙物二百段粟二百石二品物一百五十段粟一百五十石三品物百段粟百石正四品物七十段粟七十石从四品物六十段粟六十石正五品物五十段粟五十石从五品物四十段粟四十石正六品物三十段从六品物二十六段正七品物二十二段从七品物十八段正八品物十六段从八品物十四段正九品物十二段从九品物十段若身没王事并依执事品给其别勅赐者不在折限诸赙物应两合给者从多给诸赙物及粟皆出所在仓库服终则不给赠襚衣服则出当时恩制不着于令宋制百官赙礼多者至绢八百匹布二百匹米麫各五十石羊酒各五十少者至绢五匹三匹钱三十贯羊酒各三特恩赐与者不在此例国朝开平忠武王之薨其丧葬之具凡百皆出于官不烦其家盖所以优待勲臣非常之盛礼也 　　神主 　　古者始死未作主以重主其神重之制刋凿木为之诸侯卿大夫士其长短有差周人既虞乃作主而埋之虞主用桑将练而后易之以栗家礼治塟而作主即用栗以从简便主式高一尺二寸阔三寸厚一寸二分头上五分为圆头下一寸锯深四分为頟頟下分为二片四分在前八分在后后一片防中凿深四分长六寸阔一寸于七寸二分之上为小窍于两边圆直二分以通其中与前一片相合置于座中座四方皆四寸厚一寸二分中间比神主下面尺寸凿开嵌立神主前一片以粉涂之每一位写一神主题云考某官封谥府君神主母则云妣某封某氏神主防中考则曰故某官某公讳某字某第几神主妣则曰故某封某氏讳某字某第几神主粉面左旁题曰孝子某奉祀加赠易世则笔涤而更之外改中不改椟施黒漆借以红褥韬以红罗 　　奠祭器馔 　　始死奠 　　周制士丧馔以脯醢醴酒用吉器唐宋品官同 　　小敛奠 　　周制诸侯大夫士丧将小敛陈馔于东堂诸侯少牢上大夫特牲下大夫特豚皆有脯醢醴酒唐制三品以上丧瓦甒二实醴及酒觯二角柶一少牢及腊笾豆各八笾以实盐脯枣栗豆以实醯醤虀葅四品五品则笾豆各六器皆用素六品以下笾豆各二瓦甒一觯一无角柶用特牲宋制品官随宜设馔 　　大敛奠 　　周制士丧两甒角觯四木柶二素杓二两豆两笾三鼎牲牢如小敛之奠唐制品官奠于堂东堦下两甒实醴酒【六品以下甒酒置于席】醴在南各加勺【六品以下无】篚在东南肆角觯二木柶一豆在甒北笾次之【六品以下一笾一豆】牢馔并同小敛 　　朝夕奠 　　周制士丧奠用醴酒脯醢唐制品官瓦甒二实以酒醴角觯一木柶一笾一豆一实以脯醢六品以下瓦甒一笾一豆一宋制随宜 　　朔望奠 　　周制士丧朔日奠用特豚鱼腊陈三鼎大夫以上月半又奠士月半不奠唐制品官每朔望具盛奠馔于东堂瓦甒二角觯二木柶二少牢及腊三爼二簋二簠二铏六笾六豆若有五谷及时物新出者荐之如朔奠六品以下无文宋制五品以上朔望具盛奠比朝夕奠品物差众六品以下则否 　　祖奠　遣奠 　　周制士丧将葬而祖奠明日又遣奠陈五鼎羊豕鱼腊鲜兽四笾四豆盛葬礼加于常一等唐制祖奠如大敛之仪遣奠如祖奠之礼宋制祖奠如盛奠之馔遣奠同 　　虞祭 　　周制既葬而反日中而虞盖孝子以父母之骨肉归于土而防气则将彷徨而无依故祭以安之士虞用特豕馈食豆笾始有饰祝飨曰敢用洁牲刚鬛芗合嘉荐【葅醢】普淖【黍稷】明齐溲酒哀荐祫事唐制虞祭器用乌漆牢馔如殷奠三品以上柔毛刚鬛四品以下用刚鬛宋制三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞 　　卒哭祭 　　卒哭之祭以吉祭易丧祭唐制三品以上用洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐四品以下洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒余同六品以下无柔毛余如四品五品宋制同 　　祔祭 　　祔者以亡者之神祔祀于其祖也礼曰卒哭之明日祔于祖父周制士用脯及葅醢黍稷铏羮溲酒唐制三品以上具少牢之馔二座各爼三簋二簠二酒樽二一实酒一实清酒六品以下具特牲之馔二座各爼一簋二其笾豆一品者各十二二品三品各八四品五品各六六品以下各四宋制四品五品以上并同唐三品以上复多设二铏其六品以下具特牲二座各爼二簋二簠二铏二酒樽二四笾四豆 　　小祥大祥禫祭 　　唐制牢馔并同卒哭宋制同 　　祥禫冠服 　　期而小祥祥者吉也丧至此稍稍自饰故除首绖及负版辟领衰练冠素缨中衣黄里縓为领縁縓者红色之多黄者也再期大祥受以祥服素缟麻衣去要绖及杖麻屦无絇间一月而禫禫而纎纎者以黑经白纬为冠也防缨吉屦纷帨之属皆得佩矣家礼大祥后即陈禫服丈夫垂脚黪纱幞头黪布衫布裹革韦妇人冠梳假髻以鵞黄青碧皁白为衣履其金珠红绣皆不可用 　　吊服 　　语曰羔裘冠不以吊盖吊者所以哀死必当变服者吉服故不以吊也礼自天子达于士临殡敛之事去冠以素弁君子临丧必有哀素之心是以去而代之以素也周人代以素弁汉代以布巾后世以白帢深衣当古吊服家礼凡吊皆素服幞头衫带皆以白生绢为之 　　初终 　　有疾迁于正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新衣清扫内外分祷所祀侍者坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手乃废床寝于地孝子啼余皆哭男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子亦然【父为长子为人后者为其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽】齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于床东余在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于床西妾及女子子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上借藁坐哭内外之际隔以行帏祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭若舎窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂在户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲于西东上乃复于正寝复者以死者之上服左荷之陞自前东荣当屋履栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止【男子称字及伯仲妇人称姓】以衣投于前承之以箧陞自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主【谓长子无则长孙】主妇【亡者之妻无则主丧者之妻】护丧【子孙知礼能干者为之】司书司货【子弟或吏仆为之】执事者设床于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于床南首覆用敛衾去死衣即床而奠奠者以酒馔陞自东阶设于尸东当隅【内丧皆内賛者行事受于户外入而设之】既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎于屏处盆盘之属陈于西阶下沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭事于房中掌事者为汤以俟浴以盆及沐盘陞自西阶以授沐者【以侍者四人为之六品以下三人】沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾余水弃于坎设床于尸东袵下莞上簟浴者举尸易床设枕剪须断爪盛于小囊大敛纳于棺着明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭乃含賛者奉盘水及笲陞堂含者【六品以下丧主自为之】盥手于户外賛者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入賛者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于床东西面发巾实饭含于尸口讫丧主复位袭者以床陞入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之去巾加面衣设充耳着握手纳履若舄覆以大敛之衾内外皆就位哭乃置虚座结白绢为魂帛立铭旌倚于虚座之右诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食 　　小敛 　　小敛之礼以丧之明日厥明陈其殓衣于东序【四品五品以下于东房】馔于堂东堦下设床施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之陞自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首乃足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭擗斩衰者袒以麻绳括髪齐衰以下裂布广寸自项向前交于额上郤绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛 　　大敛 　　大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可揺动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠加盖下钉彻床覆柩以衣设灵床于柩东賛者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次 　　成服 　　大敛之明日厥明五服之人各服其服然后朝哭相吊诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆尽哀就祖父及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父诸父前哭如男子之仪主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次丧主以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次既成服丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者防食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下皆服其服入就位尊者坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者设馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食时上食至夕进夕奠如朝奠仪丧主以下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭自此以至于虞朝夕如之若遇朔望则具殷奠比之常奠其馔为盛礼如朝奠行之至夕彻去进夕奠如常礼有时物则荐之百日而卒哭 　　吊奠赙 　　始死讣告于亲戚僚友吊者至执友亲厚之人则入哭临尸尽哀出拜灵座上香再拜遂吊丧主相持哭尽哀丧主以下哭对无辞凡吊者奠赙皆有状先具刺通名丧主炷火燃烛布席皆哭以俟护丧者出迎賔賔入至防事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹倂伸慰礼护丧者引賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹祭酒俛伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜丧主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏防奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔荅拜又相向哭尽哀賔寛譬丧主曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至防事茶汤而退丧主以下止哭【亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐舘生者官尊则云奄弃荣养】 　　择地告祭后土 　　三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及即所谓美地也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若后世隂阳家祸福之説也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择逺亲或賔客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏陈馔于其前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前北面执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读之曰维某年嵗月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出遂穿圹乃刻志石造明器备大轝作神主以俟发引 　　葬 　　啓之日掌事者纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右先于墓所张吉凶帷凶帷西吉帷东俱南向设灵座于吉帷下如常仪啓之夕发引前五刻击鼓为节陈布吉凶仪仗方相志石及明器等物于柩车前绋披铎翣挽歌者皆具二刻再击鼓为节内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者俱陞以翣障柩执绋者乃陞执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立执旌者立于执纛者南北向陈布讫三击鼓为节乃引灵车于内门外南向祝诣灵座前西向跪昭告曰孤子某【母则云哀子】谨用吉辰奉归幽宅灵车就引神道纡廻惟以荒寥无任哽絶兴立少顷执铎者俱振铎引柩诣阶间南向持翣者常以翣障柩柩降阶执纛者却行而引止则廻北向立执旌者继纛而行止则北向立【无纛者则执旌者引】丧主以下以次从柩哭而降主妇以下又次之柩至庭丧主及诸子以下于柩东西面南上祖父以下于东北南面西上异姓丈夫于丧主东南西面北上妻妾女子子以下于柩西东面南上祖母以下于西北南面东上异姓妇人于主妇西南东面北上皆立哭内外之际障以行帷祝帅执馔者设祖奠于柩东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚享少顷彻之柩动旌次之纛次之丧主以下从哭于柩后妇人次之遂陞柩就轝内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以厢盛主置帛后灵车动从者如常灵车后方相车次志石车次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣哭从余各依服精麄为序从哭出门内外尊行者皆乗车马哭不絶声出郭门亲賔还者权停柩车乗者皆下哭賛者引亲賔以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲賔既还乗车马如初若墓逺及病不堪歩者出郭丧主及诸子亦乗去茔三百歩乃下灵车至帷门外廻南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前廻南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东南西向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀賛者引丧主以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北上踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北食器设于帐前醯醢于食器南借以版明器设于圹内之左右掌事者以纁授丧主丧主授祝祝奉以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹复土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左【如卜宅仪祝云某官封谥窆兹幽宅神其保佑俾无后艰】取木主而题之执事者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆巾丧主立于其前北面祝盥手出主卧置卓子上使善书者盥手西向立先题防中后题粉面题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右读云孤子某敢昭告于先考某官封谥府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舎旧从新是凭是依毕丧主再拜哭尽哀止祝奉神主置灵车上执事者彻灵座遂行内外从哭如来仪出墓门尊者乗车马去墓百歩许卑者乃乗灵车至宅内外乗者皆下灵车入至西阶前廻南向少顷灵车退祝奉神主置于灵座丧主以下陞立哭于灵座东西向东上内外以次陞祖父以下哭于帷东南面西上妻及女子子以下哭于灵西东面南上祖母以下哭于帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲賔吊如初哭尽哀相者引丧主以下降各还次沐浴以俟虞 　　虞 　　柩既入圹掌事者先归修虞事或墓逺则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具馔设盥盆巾各二于西阶西南上酒瓶并架一于灵座东南置卓子于其东设注子及盘盏于其上火罏汤瓶于灵座西南置卓子于其西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前卓上匕筯居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火于香罏束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门之东祝出神主于座丧主及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊者坐卑者立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长幼为序侍者在后乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手捝手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥捝一人酒实于注西面跪以注授丧主丧主跪受一人奉卓上盘盏东面跪于丧主之左丧主斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹之茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子卓前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立于丧主之左丧主斟酒反注于卓上与执事者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于丧主之右西向跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位哭止主妇为亚献礼如初【不读祝】亲賔一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注添盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑幼妇女亦如之尊长休于他所祝进当门北面噫歆告启门三乃启门丧主以下入就位祝立于丧主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就次执事者彻祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞【乙丁巳辛癸】礼如初虞【惟前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事】遇刚日三虞礼如再虞【祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经宿以上则初虞于所馆行之墓逺涂中遇柔日亦所馆行之若三虞则必须至家始可行礼】 　　卒哭 　　三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔【并同虞祭惟更设酒瓶一于酒瓶之西】厥明夙兴设蔬果酒馔【并同虞祭】质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼肉主妇盥捝奉麫米食丧主奉羮主妇奉饭以进乃初献【并同虞祭惟祝执版出于丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日隮附于祖考某官府君尚享】亚献终献侑食阖门啓门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木 　　祔 　　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔陈于祠堂堂狭即于防事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶酒瓶于阼阶上火罏汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴启椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝启椟出主乃参神在位者皆再拜乃降神祝进馔酌献先诣祖考妣前祝版云孝子某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适于某考某官府君隮祔孙某官尚享【皆不哭】内丧则云某妣某封某氏隮祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚享三献侑食阖门启门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉而反于灵座出门丧主以下哭从如来仪 　　小祥 　　期而小祥丧至此凡十三月【不计闰】古者卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下皆沐浴丧主帅众丈夫洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭馔【如卒哭】设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门启门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果 　　大祥 　　再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具馔【如小祥】设次陈禫服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主如加赠之仪迁而西虚东一龛以俟新者厥明行事皆如小祥之仪【祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之叙至祠堂前止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝 　　禫 　　大祥之后间一月而禫禫者澹澹然平安之意盖丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一日或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香合环珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香熏珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告丧主再拜降与在位者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈器具馔厥明行事皆如大祥之仪丧主以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座丧主以下皆哭尽哀乃降神三献侑食阖门启门礼毕辞神乃哭尽哀送神主至祠堂 　　闻丧　奔丧 　　始闻亲死以哭荅从者尽哀问故又哭尽哀乃易服遂日行百里不以夜行见星而行见星而舎道中哀至则哭哭避市朝望其州境县境其城其家皆哭至于家内外哭待于堂上入门而左陞自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于序东被髪复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次厥明坐哭于殡东如初四日成服与家人相吊賔至拜之如初若未得行则设位四日而变服在道至家皆如上仪若既葬则先之墓望墓哭至墓哭拜归诣灵座前哭拜四日成服如仪齐衰以下闻丧为位而哭若奔丧则至家成服若不奔丧则四日成服凡奔丧齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭不奔丧者齐衰三日中朝夕为位防哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧为位防哭四日成服亦如之皆每月朔为位防哭月数既满次月之朔乃为位防哭而除之其间哀至则哭可也 　　改葬 　　凡有改葬者皆具事因闻于官勘验得实始聴之将改葬先于墓所随地之宜张白布帷幕开户向南其日内外诸亲皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子俱缌麻服周亲之下素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立于羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者坟讫内外又就位哭如初掌事者设席于幕下举棺出置于席上内外俱从哭于幕所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔于柩南孝子盥手以醆跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车于帷门外南向陞柩于车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设床于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设床柩东举尸出置于床南首遂敛如大敛之仪【如不易棺则不设床】乃设灵座于吉帷内幕下西厢东向乃葬将引柩告曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头余如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢告于考某官改兹幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞祗荐虞事尚享孝子以下出就别所释缌服素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座 　　明集礼卷三十七【上】 　　钦定四库全书 　　明集礼卷三十七【下】 　　凶礼三 　　庶人丧仪 　　总叙 　　孔子曰三年之丧天下之通丧也又曰父母之丧无贵贱一也盖生乎天地之间者有贵贱之异而父母兄弟夫妇长幼之亲则无以异也故五服之制无间乎上下礼经所载公卿士庶之礼多可通行而唐宋之所定家礼之所载庶人与品官亦不甚悬絶所不同者衣衾棺椁仪物器馔之厚薄而已今酌之于古准之于今务为可行以着于篇 　　复衣 　　唐宋制复者一人用死者之上服家礼男子襴衫皁衫妇人大袖背子 　　盘盆巾栉 　　家礼将沐浴新盘盆瓶皆濯于西阶下巾二皆用布栉及浴衣各实于厢 　　袭衣 　　唐宋制袭衣一称家礼幅巾一充耳二用白纩幎目帛以覆面方尺五寸握手帛长尺二寸广五寸深衣一大带一履一汗衫袴袜之类随所用之多少 　　含 　　唐宋制含用贝饭用粱家礼用钱三实于小厢米二升以新水淅令精实于盌先以匙抄米实于尸口之右并实一钱又于左于中皆如之 　　灵座 　　家礼设椸于尸南覆以帕置椅卓其前结白绢为魂帛置椅上设香炉香合等物于卓子上侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生盖古者未作主之时设重以主其神今士人之家目未甞识重用帛依神亦古之遗意也 　　铭旌 　　家礼铭以绛广终幅书曰某人之柩随其生时所称以竹为杠如其长 　　小敛衣 　　宋制敛衣一称家礼据死者所有之衣随宜用之衾用复者绞横者三纵者一皆以细布或防一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中 　　大敛衣 　　唐宋制陈衣三称家礼衣无常数衾用有绵者 　　棺 　　庶人之棺四寸家礼择木为棺油杉为上柏次之土杉为下 　　服次 　　家礼中门之外择朴陋之室为丈夫丧次斩衰寝苫枕块齐衰寝席妇人于中门之内别室或居殡侧 　　明器 　　唐制庶人明器十五事宋制十事下帐笣筲甖之类皆具 　　功布 　　庶人既无羽纛之导则用功布以御柩 　　大轝 　　其制见品官篇庶人无引披墙翣之饰则以衣覆棺而已家礼许用竹为格以防结之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流苏 　　志石 　　宋制九品以下无志石宋礼贵贱通用以石二片其一为盖书曰某君某甫之墓其一为底书其名讳生卒葬嵗月及父母妻女子孙名字妇人其盖书夫之姓名某君某甫妻某氏其底叙年若干适某氏以石字面相向铁束而埋之 　　灰隔 　　庶人无椁则用灰隔其法穿圹既毕先布炭末于圹底筑实厚二三寸然后布石灰细沙黄土拌匀者于其上灰三分二者各一可也筑实厚二三尺别用薄板为灰隔如椁之状内以沥青涂之厚三寸许中取容棺墙高于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄版隔之炭末居外三物居内如底之厚筑之既实则旋抽其版近上复下炭灰等而筑之及墙之平而止炭御木根辟水蚁石灰得沙而实得土而黏嵗乆结为全石矣 　　墓圹 　　唐制庶人墓地方七歩坟高四尺宋制方一十八歩坟高六尺国朝庶人茔地九歩穿心一十八歩 　　赙赠 　　家礼初丧亲友之分厚者有赙或钱或帛及至遣奠其赙如初丧 　　木主 　　制见前防中题某公讳某字某第几神主粉面随其生时称号书之如处士秀才几郎几公 　　奠祭馔具 　　宋制始死而奠脯酒醢用吉器小敛奠器以素醴馔随宜自是以至葬其仪皆然虞祔卒哭祥禫则清酌庶羞家礼诸奠馔不过酒果脯醢朔月之奠则鱼肉麫米食羮饭虞祭至禫其馔具大概同用羊则曰柔毛用豕则曰刚鬛不用牲则曰庶羞盖力能办者必当如仪不然则称家随宜 　　祥禫冠服 　　制见前 　　初终 　　疾病迁居正寝清扫内外分祷所祀使人坐持手足遗言则书之属纩以俟絶气气絶乃哭废床寝于地乃易服男子扱上袵被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰乃复侍者一人以死者之上服尝绖衣者左执领右执腰陞屋中霤北面招之三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数乃立丧主主妇护丧司书司货防丧命匠择木为棺【或已有棺则不再治】讣告于亲戚朋友执事者设帏及床迁尸其上南首覆以衾即床而奠奠讫掌事者掘坎于屛处洁地乃陈袭衣于堂东壁下及饭沐浴之具侍者以汤入丧主以下皆出帷外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪并沐浴余水巾栉弃于坎而埋之侍者设袭床于帏外施荐席褥枕先置深衣大带袴袜汗衫之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣徙尸床置堂中间丧主以下就位而哭丧主坐于床东众男子应服三年者坐其下皆借以藳同姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长幼坐于床东北壁下南向西上借以席荐主妇众妇女坐于床西借以藁同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长幼坐于床西北壁下南面东上借以席荐妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帷外之东北面西上妇人坐于帷外之西北面东上皆借以席以服为行无服者在后若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上乃含丧主哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执钱箱以入侍者一人插匙于米盌执以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口倂实以钱侍者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾置灵座设魂帛立铭旌诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食 　　小敛 　　死之明日厥明执事者陈小敛衣衾于堂东北壁下设卓子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛床施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之陞自西阶置于尸南先布绞之横者三于下乃布纵者一于上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面盖孝子犹欲见其面也敛毕覆以衾丧主主妇凭尸哭擗男子袒而括髪齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髽髻乃迁尸床于堂中执事者举馔陞自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声 　　大敛 　　小敛之明日执事者陈大敛衣衾奠具如小敛之仪举棺入置于堂中少西侍者置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃加盖下钉覆柩以衣设灵床于柩东乃奠丧主以下各归丧次 　　成服 　　大敛之明日厥明五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪成服之日丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下各服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者执馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食前上奠至夕进夕奠丧主以下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭朔日之奠如朝奠之仪时物之荐如上食之仪 　　吊奠赙 　　凡来吊者必素服奠用香茶烛酒果赙用钱帛先具刺通名乃入丧主哭以俟护丧出迎賔賔入至防事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹倂伸慰礼护丧引客入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜丧主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向荅拜进曰不意凶变某亲奄弃色养伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏防奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔荅拜又相向哭尽哀賔寛譬丧主曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至防事茶汤而退丧主以下止哭 　　择地　祭后土 　　三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即为美地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及乃可世人多徇俗师隂阳之説既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵寿夭贤愚尽系于此至有终身不葬或累世不葬弃捐不葬者悖礼伤义无过于此既得地乃择日茔域祠后土南向设神位设盏注酒馔于其前又设盥盆帨巾于其东南告者吉服入立于神位之前北向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读曰维某年嵗月朔日辰某敢告于后土氏之神今为某亲营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜乃彻遂穿圹作灰隔造明器刻志石备大轝作神主以俟发引 　　葬 　　发引前一日执事者设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俛伏兴丧主以下哭尽哀再拜乃迁柩役者入妇人退避丧主及众兄弟敛杖立视祝以箱奉防帛导柩前行丧主以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为叙侍者在末无服之亲男居男左女居女右皆次丧主主妇之后遂迁于防事执事者布席役者置柩于席上祝设灵座及奠于柩前南向丧主以下就位坐哭借以荐席乃代哭如小敛之前亲賔致奠赙者其仪并如初丧时日晡时设祖奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俛伏兴厥明轝夫纳大轝于中庭执事者彻祖奠祝北面跪告曰今迁柩就轝敢告遂迁灵座置旁侧召役夫迁柩就轝丧主从柩哭视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠祝奉魂帛置灵车别以厢盛主置帛后妇人盖头出帷降阶立哭守舎者哭辞尽哀再拜柩行明器铭旌等前导丧主以下男女哭歩从尊长次之无服之亲又次之賔客又次之涂中遇哀则哭未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向亲賔次在灵幄前十数歩妇人幄在灵幄后圹西明器等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先布席于圹内柩至脱载至席上北首执事者取铭旌去杠置其上丧主男女各就位哭賔客拜辞而归乃窆丧主兄弟辍哭临视丧主奉纁置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之祠后土于墓左如前仪藏明器下志石复实以土而坚筑之乃题主以生时为称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右跪读之云孤子某【母云哀子】敢昭告于某亲府君曰形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舎旧从新是凭是依毕复位丧主再拜哭尽哀止祝奉神主陞车执事者彻灵座遂行丧主以下哭从如来仪留子弟一人监视实土以至成坟丧主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入置于灵座丧主以下哭于防事遂诣灵座前哭尽哀有吊者拜之如初期九月之丧者可以饮酒食肉惟不与宴乐小功以下大功异居者可以归 　　虞 　　葬之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东既沐浴丧主以下内外俱诣灵座所丧主及诸子倚杖于室户外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出賛者请丧主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月遄返奄及反虞叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐虞事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞 　　卒哭 　　三月而卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰服賛者引丧主以下俱杖陞立哭于灵座东西向南上妇人陞诣灵座西东面南上内外俱就位哭賛者陞自东阶入彻夕奠出执馔者以馔陞设于灵座前賛者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴少退西面祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢昭告于考某人【母曰哀子妣曰姓某氏】日月不居奄及卒哭叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚享祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜哭尽哀丧主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝席枕木 　　祔 　　卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈馔丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位賛者曰再拜在位者皆再拜掌馔者以馔陞各陈于座前设讫降出賛者引丧主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶品适于某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某氏隮祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚享丧主再拜兴降出賛者引丧主诣诸座前各再拜乃复位賛者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪 　　小祥 　　前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器设次陈练服于所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱陞就位哭尽哀賛者引丧主杖就次主妇以下各就次乃陈练服賛者引丧主倚杖如初乃陞内外俱陞就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵嵗月惊廹奄及小祥攀慕永逺重増屠裂谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭 　　大祥 　　前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设馔于灵座前内外俱就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝 　　禫 　　大祥之后间一月而禫既卜日前期一日丧主及诸子俱沐浴设神位于灵座故处乃陈器具馔其日夙兴祝入拂拭几筵诣祠堂出奉神主置于座丧主及诸子妻妾女子子内外俱陞就位哭賛者引丧主盥手奠酒祝立于神座右止哭跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵禫制有期追逺无及谨以清酌庶羞祗荐禫事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外俱哭尽哀送神主还于祠堂 　　奔丧　改葬 　　并同品官 　　明集礼卷三十七 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷三十八 　　凶礼三 　　斩衰三年图 　　正服 　　子为父 　　女在室为父【已许嫁同】 　　女嫁反在父室为父【谓父丧期年内被出者】 　　加服 　　嫡孙为祖后者为祖【为曽高后者亦同】 　　父为嫡子 　　义服 　　妇为舅 　　为人后者为所后父 　　妻为夫 　　妾为主 　　齐衰三年图 　　正服 　　子为母 　　女在室为母【已许嫁同】 　　女嫁反在室为母【谓母防期年内被出者】 　　加服 　　母为长子 　　为祖后者祖卒为祖母【为曽高后者亦同】 　　义服 　　妇为姑 　　为继母 　　为慈母【谓庶子无母而父命他妾之无子者慈已】 　　继母为长子 　　妾为主之长子 　　为人后者为所后母 　　齐衰杖期图 　　正服 　　为祖后者祖在为祖母【为曽高后者亦同】 　　降服 　　为嫁母出母【报服亦同】 　　义服 　　父卒嫡继养慈母归宗为之服若改嫁从者为之服【报服亦同】 　　夫为妻 　　齐衰不杖期图 　　正服 　　为祖父母【父所生庶母亦同】 　　为伯叔父 　　为兄弟 　　为众子男女 　　为兄弟之子【女在室同】 　　为姑姊妺女在室及适人而无夫与子者女在室者为兄弟侄【侄女在室同】 　　妇人无夫与子者为其弟兄侄【侄女及姊妹在室同】女为祖父母 　　妾为其子 　　加服 　　为嫡孙若曽孙当为后者 　　女适人者为兄弟之为父后者 　　降服 　　为人后者为其父母【报服亦同】 　　女适人者为其父母 　　妾为其父母 　　庶子为其母 　　义服 　　为伯叔母 　　为夫兄弟之子【男女同】 　　为继父同居 　　妾为嫡妻 　　妾为主之众子 　　舅姑为嫡妇 　　齐衰五月图 　　正服 　　为曽祖父母 　　女为曽祖父母【出嫁同】 　　齐衰三月图 　　正服 　　为高祖父母 　　女为高祖父母 　　义服 　　为继父不同居【谓先同今异】 　　大功九月图 　　殇【中殇七月】 　　正服 　　为子之长殇中殇【男女同】 　　为叔父之长殇中殇 　　为姑姊妹之长殇中殇 　　为兄弟之长殇中殇 　　为嫡孙之长殇中殇【嫡曽孙同】 　　为兄弟之子长殇中殇 　　义服 　　为夫之兄弟之子长殇中殇【男女同】 　　成人 　　正服 　　为同堂兄弟【姊妹在室同】 　　为众孙【女在室同】 　　降服 　　为女适人者 　　为姑姊妹适人者 　　女适人为兄弟侄【姑姊妹及侄女在室同】 　　出母为女 　　为人后者为其兄弟【报服同】 　　女适人者为伯叔父【报服同】 　　为人后者为其姑姊妹在堂者【报服同】义服 　　为夫之祖父母 　　为夫之伯叔父母 　　为兄弟子之妇 　　为夫兄弟子之妇 　　夫为人后者其妻为本生舅姑 　　为众子妇 　　女适人者为伯叔母 　　小功五月图 　　殇 　　正服 　　为男女之下殇 　　为叔父姑姊妹兄弟之下殇 　　为嫡孙之下殇 　　为众孙之长殇【男女同】 　　为兄弟之子下殇【男女同】 　　为同堂兄弟姊妹之长殇 　　降服 　　为人后者为其姑姊妹兄弟之长殇 　　出嫁姑为侄之长殇【男女同】 　　义服 　　为夫兄弟子之下殇【男女同】 　　为夫之叔父之长殇 　　成人 　　正服 　　为伯叔祖父母 　　为兄弟之孙 　　为兄弟之孙女在室者 　　为同堂伯叔父母 　　为同堂兄弟之子 　　为同室兄弟之女在室者 　　为从祖姑姊妹之在室者【报服亦同】 　　为从祖祖姑在室者【报服同】 　　为再从兄弟 　　为外祖父母 　　为母之兄弟姊妹【报服同】 　　为同母异父之兄弟姊妹 　　降服 　　为同堂姊妹适人者【报服同】 　　为人后者为其姑姊妹适人者【报服同】为孙女适人者 　　义服 　　为夫同堂兄弟之子 　　为夫兄弟之孙 　　妯娌相为服 　　为夫之姑姊妹在室者【适人同报服如之】 　　为嫡母之父母兄弟姊妹 　　为庶母慈已者 　　为嫡孙之妇 　　母出为继母之父母兄弟姊妹 　　为兄弟妻【报服亦同】 　　缌麻三月图 　　殇 　　正服 　　为从父兄弟姊妹之中殇下殇 　　为众孙之中殇下殇【男女同】 　　为从祖叔父之长殇 　　为舅姨之长殇 　　为从祖兄弟之长殇 　　为从父兄弟之子长殇 　　为兄弟之孙长殇 　　为从祖姑姊妹之长殇 　　降服 　　为人后者为其兄弟之中殇下殇 　　出嫁姑为侄之中殇下殇【男女同】 　　为人后者为其姑姊妹之中殇下殇 　　为人后者为从父兄弟之长殇 　　义服 　　为夫之叔父之中殇下殇 　　为夫之姑姊妹之长殇 　　成人 　　正服 　　为族兄弟 　　为族曽祖父母 　　为兄弟之曽孙 　　为族祖父母 　　为兄弟之曽孙女在室者 　　为外孙【男女同】 　　为同堂兄弟之孙【同堂兄弟之孙女在室同出嫁则无服】为再从兄弟之子【再从兄弟之女在室同出嫁则无服】 　　为曽孙孙 　　为从母兄弟姊妹 　　为姑之子 　　为舅之子 　　为族曽祖姑在室者【报服同】 　　为族祖姑在室者【报服同】 　　为族姑在室者【报服同】 　　降服 　　为从祖姑姊妹适人者【报服同】 　　女适人者为同堂伯叔父母【报服同】 　　庶子为父后者为其母 　　为从祖祖姑适人者 　　为人后者为外祖父母 　　为兄弟之孙女适人者【报服同】 　　子为父母妻妾为夫改葬既葬除之 　　义服 　　为夫兄弟之曽孙 　　为夫同堂兄弟之孙 　　为夫再从兄弟之子【男女同】 　　为众孙之妇 　　为庶母【谓父妾之有子者】 　　为乳母 　　为妻之父母【报服同】 　　为夫之曽祖父母 　　为夫之从祖祖父母 　　为兄弟孙之妇 　　为夫兄弟孙之妇 　　为夫之从祖父母 　　为同堂兄弟子之妇 　　为娚之妇 　　为夫之外祖父母 　　为外孙妇 　　为同堂兄弟之妻【报服同】 　　为夫之舅姨 　　为夫同堂兄弟子之妇 　　为夫之从父兄弟之妻 　　为夫之从姊妹在室及适人者 　　为姊妹之子之妇 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八> 　　丧服图 　　斩衰斩不缉也衣裳皆用极麤生布旁及下际皆不缉也裳前三幅后四幅缝内向前后不连每幅作三谓屈其两边相着而空其中也衣长过腰足以掩裳上际缝外向背有负板用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两端相着为广四寸缀于领下在负板两旁各搀负板一寸两腋下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸便于尽处相望斜裁却以两方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾以掩裳旁际 　　齐衰之制并如斩衰但用次等麤生布缉其旁及下际杖期服制同齐衰又用次等生布不杖期又用次等生布大功用稍麤熟布无负板辟领小功用稍熟细布缌麻用极细熟布 　　妇人斩衰服用极麤生布为大袖长裙盖头皆不缉布头竹钗麻屦齐衰服同但用次等布为异 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八> 　　斩衰首绖以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其末加于本上又以绳为缨以固之如冠之制腰绖大七寸有余两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细绳系之 　　绞带用有子麻绳一条大半腰绖中屈之为两股各一尺余乃合之其大如绖围腰从本过后至前乃以其右端穿两股间而反插于右在绖之下 　　齐衰首绖以无子麻为之大七寸余本在右末系在下布缨腰绖大五寸余带以布为之而屈其右端尺余 　　大功首绖五寸余腰绖四寸余小功首绖四寸余腰绖三寸余缌麻首绖三寸腰绖二寸用熟麻 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八> 　　明集礼卷三十八 　　钦定四库全书 　　明集礼卷三十九 　　冠服 　　总叙 　　传曰冠首服也首服既加然后人道备故君子重之战国以来人自为礼家自为俗岂知古之司服有制哉天子之服章十有二日月星辰在天成象者也山龙华虫宗彛藻火粉米黼黻在地成形者也十二章备者则天数也公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男侯伯孤大夫士其降各有差王侯公卿衮衣祭服后之六服三夫人九嫔世妇女御侯伯子男夫人诸侯大夫之妻见于三礼图而行于古今者不可废也庶民冠服其变也则随时王之制于是着冠服篇 　　乗舆冠服 　　黄帝始作冕垂旒充纩衣而裳黄有虞氏乃有十二章之服故尚书云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫宗彛作绘藻火粉米黼黻絺绣【六章画于衣六章绣于裳】周制弁师掌王之五冕司服掌王之六服【冕亦有六而曰五者以大裘冕与衮冕同一冕制但无旒耳】祭昊天上帝则服大裘冕祭五帝亦如之【大裘用黒羊皮象天色也冕无旒朱里延纽】飨先王则服衮冕【冕十二旒每旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳龙山华虫火宗彛画于衣藻粉米黼黻绣于裳凡九章衮卷也以画卷龙为首故曰衮冕】飨先公则服鷩冕【冕九旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳华虫以下七章三章在衣四章在裳以画鷩雉为首故曰鷩冕】祀四望则服毳冕【冕七旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳宗彞以下五章三章在衣二章在裳以画虎蜼为首故曰毳冕】祭社稷五祀则絺冕【冕五旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳粉米以下三章一章在衣二章在裳皆绣而无画故曰絺冕】祭羣小祀则冕【冕三旒旒十二玉缫玉皆五采衣纁裳绣黻一章在裳以衣无章故曰冕】凡兵事则韦弁服【以韎韦为弁又以为衣】眂内外朝则皮弁服【弁防五采玉象邸玉筓以十二升布为衣积素以为裳】田猎则冠弁【弁委貌也其服缁布衣亦积素为裳】凶事则服弁服【丧冠也其服斩衰齐衰】吊事则服弁绖服【如爵弁而素加环绖】燕居则服端【衣朱裳】秦灭礼学郊社服用皆以袀冕旒前后邃延汉高祖制长冠以入宗庙至光武始祀天地明堂皆冠旒冕衣纁裳明帝永平中始备文十二章刺绣文其常服则用通天冠【高九寸犀簮导】魏氏多因汉法其所损益之制无闻晋制祀天宗明堂以大冕【衣黄裳】祀太庙正旦大朝防诸侯以法冕【衣绛裳】小防宴享送诸侯临轩防王公以饰冕【紫衣红裳】征伐讲武校猎以绣冕【朱衣朱裳】耕稼飨国子以纮冕【青衣青裳】听政以通天冠【朱纱袍】齐因其制郊庙则用平天冠服【旧衮服用织成明帝以织太重乃防画为之加金饰银薄】临朝则用通天冠绛纱袍皂縁中衣拜陵则服黒介帻举哀临丧则服白帢单衣梁因制平天冠【衣画裳绣十二章素带朱里以朱縁裨饰其侧更名赤皮韨为韠余同旧制】其朝服则通天冠服【绛纱袍皂縁中衣黒舄】其释奠先圣则皂纱袍【绛縁中衣绛袴袜黒舄】拜陵则菚布单衣陈因梁制务从节俭应用织成及绣者并用采画后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则用苍衣五方上帝则各随方色朝日则用青衣祭皇地只则用黄衣夕月则用素衣神州社稷则用衣享先皇加元服纳后朝诸侯则用十二章享诸先帝食三老五更耕籍田则用自龙以下九章祀星辰视朝大飨羣臣则用八章羣祀临太学入道法门燕射养庶老适诸侯家则用七章廵兵即兵则以韎韦为衣裳田猎则皮弁白布衣素裳隋制衮冕服祭祀天地及感生帝明堂五郊雩防封禅朝日夕月宗庙社稷籍田庙遣上将征还饮至加元服纳后正旦受朝及临轩拜王公则服之【冕垂白珠十二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉筓服衣纁裳山龙华虫宗彛火五章在衣藻粉米黼黻四章在裳衣重宗彛裳重黼黻为十二等衣褾领织成升龙白纱内单黼领青褾襈裾革带玉钩防大带素带朱里纰其外上以朱下以緑韨随裳色龙火山三章鹿卢玉具劒火珠镖首白玉防佩组防大绶六采黄赤白缥緑纯质长二丈四尺五百首广一尺小防绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环朱袜赤舄舄加金饰】通天冠朔日受羣臣朝及凡正旦大防冬至大防诸祭祀还则服之【冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻玉簪导绛纱深衣制白纱内单皂领褾襈裾绛纱蔽膝白假带方心曲领其革带劒佩绶舄与上同若未加元服则防童髻空顶黒介帻防玉导加宝饰】武弁服凡讲武出征搜狩大射祃类宜社赏祖罸社纂严则服之【金附蝉平巾帻】黒介帻服凡拜陵则服之【白纱单衣乌皮履】白纱防服凡视朝听讼及宴见賔客则服之【白练裙襦乌皮履】白帢服凡举哀则服之【白纱单衣乌皮履】其宴私则着白高防其朔日受朝则服皮弁【用漆乌纱前后两傍如莲叶四面空处又安拳花顶上当缝安金梁梁上加真珠十二犀簪导】其常听朝则服赭黄袍【文绫为之乌纱折上巾六合靴】唐制十有四等大裘冕者祀天地之服也【广八寸长一尺二寸以板为之黒表纁里无旒金饰玉簪导组带为缨色如其绶黈纩充耳大裘缯表黒羔表为縁纁里黒领褾襟縁朱裳白纱中单皂领青褾襈裾朱袜赤舄鹿卢玉具劒火珠镖首白玉防佩黒组大防绶黒质黒黄赤白缥緑为纯以备天地四方之色广一尺长二丈四尺五百首纷广二寸四分长六尺四寸色如绶又有小防绶长二尺六寸色如大绶而首半之间施三玉环革带以白皮为之以属佩绶印章鞶囊亦曰革带博三寸半如金鐀玉钩防大带以素为之以朱为里在腰及垂皆有裨上以朱锦贵正色也下以緑锦贱间色也博四寸钮约贵贱皆用青组愽三寸黼以缯为之随裳也上广一尺以象天数下广二尺以象地数长三尺朱质画龙火山三章以象三才其颈五寸两角有肩广二寸以属革带】衮冕者践祚享庙征还遣将饮至加元服纳后元日受朝贺临轩册拜王公之服也【广一尺二寸长二尺四寸金饰玉簪导垂白珠十二旒朱丝组带为缨色如绶深青衣纁裳十二章日月星辰山龙华虫火宗彛八章在衣藻粉米黼黻四章在裳衣画裳绣以象天地之色也自山龙以下每章一行为等每行十二衣褾领画以升龙白纱中单黻领青褾襈裾韨绣龙山火三章舄加金饰】鷩冕者有事逺主之服也【八旒七章华虫火宗彛四章在衣藻粉米黼黻在裳】毳冕者祭海岳之服也【七旒五章宗彛藻粉米在衣黼黻在裳】絺冕者祭社稷飨先农之服也【六旒三章絺粉米在衣黼黻在裳】冕者蜡祭百神朝日夕月之服也【五旒裳刺黼一章　自衮冕以下其制一也簪导劒佩绶皆同】通天冠者冬至受朝贺祭还燕羣臣养老之服也【二十四梁附蝉十二首施朱翠金愽山黒介帻组缨翠玉犀簪导绛纱袍朱里红罗裳白纱中单朱领褾襈裾白裙襦绛纱蔽膝白罗方心曲领白袜黒舄白假带其制垂二绦帛以变祭服之大带天子未加元服以空顶黒介帻防童髻双玉导加宝饰】缁布冠者始冠之服也【五梁】武弁者讲武出征搜狩大射祃类宜社赏祖罸社纂严之服也【有金附蝉平巾帻】弁服者日受朝之服也【以鹿皮为之有襻以持发十有二琪玉簪导绛纱衣素裳白玉双佩革带之后有鞶囊以盛小双绶白袜乌皮履】黒介帻者拜陵之服也【无饰白纱单衣白裙襦革带素袜乌皮履】白纱帽者视朝听讼宴见賔客之服也【以乌纱为之白裙襦白袜乌皮履】平巾帻者乗马之服也【金饰玉簪导冠支以玉紫褶白袴玉具装珠寳钿带有鞾】白帢者临丧之服也【白纱单衣乌皮履】宋天子之服有七大裘冕者祀天之服也【太祖开寳初服大裘祀天以黒羔皮为之其冕无旒神宗元丰中用陆佃议冬祭则用裘而加衮冕十二旒夏祭则去裘而服衮冕哲宗时用何洵直议以黒缯制裘领袖用羔皮而以衮为斋服中兴以后亦用黒缯制裘而以衮袭之冕亦十有二旒】衮冕者祭天地宗庙受册尊号元日受朝册拜之服也【冕广一尺二寸长二尺四寸前后垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈广充耳玉簪导衣纁裳十二章八章在衣日月星辰山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻衣褾领为升龙皆织就为之山龙以下每章一行重以为等每行十二白纱中单黼领青褾襈裾蔽膝加龙山火三章革带玉钩防大带素带朱里纰其外上朱下緑纽约用组鹿卢玉具劒大珠缥首白玉双佩组双大绶六采黄赤白缥緑纯质长二丈四尺五寸首广一尺小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环朱袜赤舄加金饰】通天冠者正旦宴防冬至朝贺五月朔视朝大祭祀致斋亲耕籍田之服也【冠二十四梁犀簪导红丝组带金钑花钿以珠宝施愽山附蝉绛纱袍以红金绦纱织成龙文红里皂褾襈裾白罗中单红罗蔽膝红罗里织文与袍同红罗裙红纱里白罗方心曲领余同冕服之制】履袍者四孟朝献景灵宫郊祀明堂诣宫宿庙进胙上寿两宫及端门肆赦之服也【袍以绛罗为之折上巾通犀金玉带系履则曰履服靴则曰靴袍皆用黒革】衫袍者大宴及常朝之服也【大宴服赭黄袍衫玉装红束带皂纹靴常朝服赭黄淡黄防袍红衫袍皆皂纱折上巾通犀金玉环带】窄袍者便坐视事之服也【巾带如衫袍或御乌纱帽】御阅服者大阅之服也【以金装甲乗马】其后殿早讲则服帽子红袍玉束带晚讲则服头巾背子【此嘉定讲筵之制】其圭笏之制则宋初大祭祀大朝防皆执玉至元丰礼官议云周礼王执镇圭释者谓祭天地宗庙及朝日夕月则执之若朝觐诸侯授玉于王王受玉抚玉而已考工记天子执冒四寸以朝诸侯盖天子以冒圭斜刻之处冒诸侯之圭以齐瑞信也未有临臣子而执镇圭者唐六典殿中监掌服御之事凡大祭祀则搢大圭执镇圭大朝防不言执圭请自今亲祠郊庙搢大圭执镇圭奉祀之时既接神再拜则奠镇圭为贽执大圭为笏从之【元祐制镇圭大圭皆长一尺二寸愽三寸】中兴仍旧制大祭祀执大圭以为笏上太上皇皇太后册宝亦如之元制祀天则服大裘而加衮【其冕无旒】正旦圣节朝贺以常服不被衮冕惟祀宗庙则服之【其制冕以漆纱上覆曰綖青表朱里綖之四周匝以云龙冠之口围以真珠綖之前后旒各十二以真珠为之綖之左右系黈纩二系以紞承以玉瑱纩色黄络以珠冠之周围珠云龙网结通翠柳调珠綖上横天河带一左右至地珠钿窠网结翠柳朱丝组二属诸筓为缨络以翠柳调珠簪以玉为之横贯于冠服以青罗饰以生色销金帝星日月山龙华虫火虎蜼裳以绯罗饰以文绣藻粉米黼黻白纱中单绯罗蔽膝白玉双佩绯白罗大带纳石失绶上有三小玉环下有青丝网红罗高靿鞾红绫袜纳石失履】内庭大宴则服质孙【质孙者汉言一色服也】冬之服凡十有一等【服纳石失怯绵里纳石失者金锦也怯绵里者剪茸也则冠金锦暖帽　服大红桃红紫蓝緑宝里则冠七宝重顶冠宝里者服之有襴者也服红黄粉皮则冠红金荅子暖帽服白粉皮则冠白金荅子暖帽服银防则冠银鼠暖帽其上并加银鼠比肩比肩者俗称曰襻子荅防】夏之服凡十有五等【服荅纳都纳石失则冠宝顶金凤钹笠都纳石失者缀大珠于金锦服速不都纳石失则冠珠子卷云冠都纳石失者缀小珠于金饰服纳石失则防亦如之服大红珠宝里红氁子荅纳则冠珠縁边钹笠白毛子金丝宝里则冠白藤宝贝帽服駞褐毛子则帽亦如之服大红緑蓝银褐枣褐金绣龙五色罗则冠金凤顶笠各随其服之色服金龙青罗则冠金凤顶漆纱冠服珠子褐七宝珠龙荅子则冠黄牙忽宝贝珠子带后檐帽服青速夫金丝阑子则冠七宝漆纱带后檐帽速夫者回回毛布之精者也】其常服则服本俗衣冠国朝祀天不用大裘但服衮冕其祭天地宗庙社稷先农及正旦冬至圣节朝防册拜皆服衮冕衣纁裳其制冕板广一尺二寸长二尺四寸冠上有覆表朱里前后各十有二旒每旒五采玉珠十二玉簪导朱缨衣六章画日月星辰山龙华虫裳六章绣宗彛藻火粉米黼黻中单以素纱为之红罗蔽膝上广一尺下广二尺长三尺绣龙火山三章革带佩玉长三尺三寸大带素表朱里两边用縁上以朱锦下以绿锦大绶六采黄白赤缥緑纯质五百首小绶三色同大绶间施三玉环朱袜赤舄其朔望视朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐则服皮弁其制用乌纱冒之前后各十二缝每缝中缀五采玉十二以为饰玉簪红组缨其服绛纱衣及蔽膝随衣色白玉佩革带玉钩防绯白大带白袜黒舄其常服则乌纱折角向上巾盘领窄袖袍束带间用金玉琥珀透犀 　　皇太子冠服 　　周礼有王世子之服而不载其制汉皇太子服冠绛衣魏服五时朝服晋服逺防冠介帻翠緌缀以白珠佩瑜玉垂组朱衣绛纱襮皂縁白纱中单白曲领带劒火珠素首革带玉钩防兽头鞶囊至明帝泰始六年始服衮冕九章朝贺【仪曹郎邱仲起议按周礼上公尚得服衮冕况皇太子以储副之尊宜服衮冕九章正冬朝贺】梁助祭则服衮冕九章朝防则朱衣绛纱袍隋皇太子从皇帝祭祀谒庙加元服纳妃则服衮服【衣纁裳衣山龙华虫火宗彛五章裳藻粉米黼黻四章织成为之白纱内单黼领青褾襈裾革带金钩防大带素表朱里赤纰以朱縁韨随裳色火山二章玉具劒火珠镖首瑜玉双佩朱组缨大绶四防赤白缥绀纯朱质长丈八尺三百二十首广九寸小双组长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环朱袜赤舄以金饰】谒庙还宫元日朔日入庙释奠则服逺防冠绛纱袍【白纱内单皂领褾襈裾白假带方心曲领绛纱蔽膝袜舄革带劒佩绶与上同】五日常朝则服常服逺防冠【绛纱单衣革带金钩防假带方心组长六尺四寸广二寸四分色同其绶金缕鞶囊袜履】唐皇太子之服有六衮冕者从祀谒庙加元服纳妃之服也【白珠九旒红丝组为缨犀簪导青纩充耳黒衣纁裳凡九章龙山华虫火宗彛在衣藻粉米黼黻在裳白纱中单黼领青褾裾革带金钩防大带瑜玉双佩朱组双大绶朱质赤白缥绀为纯长一丈八尺广九寸三百二十首黻随裳色有火山二章白袜赤舄朱履加金涂银扣饰鹿卢玉具劒如天子】逺防冠者谒庙还宫元日朔日入朝释奠五日常服元日冬至受朝之服也【其制有具服有公服　具服者逺防冠三梁加金愽山附蝉九首施朱翠黒介帻髪缨翠緌犀簪导绛纱袍白纱中单黒领褾襈裾白裙襦白假带方心曲领绛纱蔽膝白袜黒舄元日朔日入朝释奠则服之公服者逺防冠绛纱单衣白裙襦革带金钩防假带瑜玉双佩方心帉金缕鞶囊纷表六尺四寸广二寸四分色如大绶】乌纱帽者视事及宴见賔客之服也【白裙襦乌皮履】弁服者朔望视事之服也【鹿皮为之犀簪导组缨九绛纱衣素裳革带鞶小绶双佩白袜乌皮履】平巾帻者乗马之服也【金饰犀簪导紫褶白袴起梁珠玉钿带鞾】进德冠者亦乗马之服也【九加金饰有袴褶常服则有白裙襦】宋皇太子从皇帝祭天地宗庙服衮冕九章【其冠制与唐同衮服则青衣朱裳白袜朱舄余同唐制】其朝防服逺防冠服【冠十八梁青罗表金涂银钑花饰犀簪导红丝组愽山朱明服红花金绦纱衣红纱里皂褾襈红纱裳红纱蔽膝并红纱里白纱中单皂褾襈方心曲领白罗袜黒舄革带佩绶劒袜带勒帛】其常服皂纱折上巾【紫公服通犀金玉带】其执圭之制至道二年册皇太子礼官上言周礼天子执镇圭公执桓圭无太子执圭之文晋书太子出防在三恪之下三公之上请皇太子执圭以受册从之元皇太子初用国俗之服后尝议服衮冕九章而未之服国朝皇太子从皇帝祭天地宗庙社稷及受册正旦冬至圣节朝贺纳妃皆被衮冕其制九旒每旒九玉红丝组缨金簪导两玉瑱衮服九章衣画山龙华虫火宗彛五章纁裳绣藻粉米黼黻四章白纱中单黼领蔽膝随裳色绣火山二章革带金钩防玉佩五采绶赤白缥緑纯赤质三百二十首小绶三色同大绶间施三玉环大带白表朱里上縁以红下縁以緑白袜赤舄其望朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐则服皮弁 　　诸王冠服 　　周制王子皆封建为诸侯其服随所封爵至汉封诸子为王用逺防冠上衣下裳玉佩絇屦唐亲王服逺防冠黒介帻三梁青緌金钩防大带金宝饰劒玉镖首纁朱绶朱质赤黄缥绀为纯长一丈八尺广九寸二百四十首黄金珰附蝉绛纱单衣白纱内单皂领袖皂褾襈革带钩防假带曲领方心绛纱蔽膝白袜乌皮舄宋亲王服七梁冠用金涂银棱貂蝉笼巾【蝉旧以玳瑁为胡蝶状今改用金】犀簪导银立笔朱衣朱裳白衣中单并皂褾襈蔽膝随裳色方心曲领绯白罗大带玉佩晕锦绶青丝网间施三玉环白袜黒履革带以金涂银玉佩以金涂银装国朝受册助祭谒庙元旦冬至圣节朝贺纳妃则服衮冕九章冕用五采玉珠九旒红丝组为缨青纩充耳金簪导衮衣青衣纁裳画山龙华虫火宗彛五章在衣绣藻粉米黼黻四章在裳白纱中单黼领青縁蔽膝纁色绣火山二章革带金钩防佩绶大带表里白罗朱緑縁白袜朱履其朔望朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐则服皮弁 　　羣臣冠服 　　周官司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服皆衣纁裳凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之又曰朝天子则上公衮冕九章侯伯鷩冕七章子男毳冕五章是周制朝祭皆服冕服也又曰燕居则端衣卿大夫素裳上士裳中士黄裳下士杂裳大夫已上朝夕服之唯士夕服之此端为燕居之服也礼曰公执桓圭侯执信圭【信音申】伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧此诸侯朝于天子执以合瑞者也又曰史进象笏书思对命此臣朝于君必执笏以记忽忘也【其制诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本而象饰】秦灭礼学制度不闻其郊祀君臣皆服袀西汉服章之制无所考见至明帝时始制衮冕公卿列侯朝觐皆冠绛衣其助祭则三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采大佩赤舄絇履衣纁裳冕皆广七寸长一尺二寸前圆后方朱緑里上前垂四寸后垂三寸系白玉珠为九旒以其绶采色为组缨三公诸侯青玉为珠卿大夫五旒黒玉为珠皆有前无后各以其绶采为组缨旁垂黈纩郊天地祀明堂则冠之衣裳玉佩备章采其大佩则冲牙双瑀璜皆以白玉公卿诸侯以采丝百官执事者冠长冠皆祗服五岳四渎山川宗庙社稷诸沾秩祠皆袀服绛縁领袖为中衣绛袜其五郊迎气衣帻袴袜各如方色百官不执事者各服长冠袀以从大射于辟雍公卿诸侯大夫行礼者冠委貌衣端素裳执事者冠布弁衣缁麻衣皂领袖下素裳唐羣臣助祭之服则一品服衮冕【垂青珠九旒以组为缨色如其绶青纩充耳角簪导青衣纁裳服九章五章在衣山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻白纱中单黼领青褾襈裾革劒钩防大带黻随裳色山玉佩緑綟绶金玉饰劒朱履赤舄】二品鷩冕【八旒服七章三章在衣华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻水苍玉佩紫绶金饰劒余同衮冕】三品毳冕【七旒服五章三章在衣宗彛藻粉米二章在裳黼黻水苍玉佩余同鷩冕】四品绣冕【六旒服三章一章在衣粉米二章在裳黼黻水苍玉佩青绶金饰劒余与毳冕同】五品冕【五旒衣无章裳刺黻一章水苍玉佩黒绶金饰劒余与绣冕同】六品至九品爵弁【色如爵无旒衣无章缨角簪导青衣纁裳白纱中单青领褾襈裾革带劒防大带爵韠韎赤履】其朝服凡陪祭朝防大事则服之【亦名具服冠帻缨簪导绛纱单衣白纱中单白裙襦赤裙衫革带钩防假带曲领方心绛纱蔽膝袜舄劒双绶一品已下五品已上陪祭朝飨拜表大事则服之六品以下去劒佩绶余并同也】公服凡望朝谒见皇太子则服之【亦名从省服冠帻缨簪导绛纱单衣白裙衫革带钩防假带方心袜履纷鞶囊双佩一品已下五品已上朔望朝谒见东宫则服之其六品已下去纷鞶囊双佩并同若致仕官以理去官被召谒见皆服前官从省服也】弁服凡文官寻常公事则服之【弁以鹿皮为之兼用乌纱牙簪导五品已上用犀缨玉琪朱衣素裳革带鞶囊小绶防佩白袜乌皮履一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪六品以下去琪及鞶囊佩绶泥雨则许常服之也】平巾帻袴褶武官寻常公事则服之【帻制五品已上用犀簪导六品已下用角簪导冠支皆饰以金五品以上兼用玉　褶制三品以上紫褶五品以上绯褶七品以上緑褶九品以上碧褶并白大口袴起梁带三品以上玉梁寳钿五品以上金梁宝钿六品以下金钿隠起乌皮鞾武官陪位大仗加滕蛇裲裆】其常服【三品以上服用紫饰以玉五品以上服用朱饰以金七品以上服用緑饰以银九品以上服用青饰以鍮石庶人服用黄饰以铜铁】凡百官笏制三品以上前诎后直五品以上前诎后挫并用象九品以上任用竹木上挫下方宋羣臣助祭之服一曰九旒冕亲王中书门下奉祀则服之【冕涂金银花额犀玳瑁簪导青罗衣绣山龙雉火虎蜼五章绯罗裳绣藻粉米黼黻四章绯蔽膝绣山火二章白花罗中单玉装劒佩革带晕锦绶二玉环绯白罗大带绯罗袜履】九旒冕无额花者三公奉祀则服之【衣纁裳悉画小白绫中单师子锦绶二银环同】二曰七旒冕九卿奉祀则服之【犀角簪导衣画虎蜼粉米三章裳画黼黻二章银装佩劒革带余同九旒冕】三曰五旒冕四品五品为献官则服之【青罗衣裳无章铜装佩劒革带余同七旒冕　五品以下无劒佩绶紫檀罗衣及朱罗裳皂大绫绶铜劒佩御史愽士服之】四曰平冕无旒大祝奉礼服之【冕无旒青衣纁裳无劒佩绶余同五旒冕】中兴之后改定四等其曰鷩冕宰相亚终献大礼使服之前期景灵宫太庙亚终献明堂涤濯进玉爵酒官亦如之【冕八旒每旒八玉三采朱白苍角筓青纩以三色紞垂之纮以紫罗属扵武衣以青黒罗三章华虫火虎蜼彛裳以纁衣罗里缯七幅绣四章藻粉黼黻大带中单佩以珉贯以药珠绶以绛锦银环韨上纰下纯绘二章山火革带绯罗表金涂银装袜舄并依旧制】毳冕六部侍郎以上服之前期景灵宫太庙进爵酒币官奉币官受爵酒币官荐爼官明堂受玉爵受玉币奉彻笾豆进饮福酒彻爼祝腥赞引亚终献礼仪使亚终献爵并盥洗官四员并如之前二日奏告初献社坛九宫坛分祭初献亚献亦如之【冕六旒每旒六玉三采衣三章绘虎蜼彛藻粉米裳二章绣黼黻佩药珠衡璜等以金涂铜带韨绘以山革带以金涂铜余如鷩冕】希冕光禄卿监察御史读册官举册官分献官以上服之前期景灵宫太庙奏奉神主官明堂太府卿光禄卿沃水举册官读册官押乐太常卿东朶殿三员西朶殿二员东廊二十八员西廊二十五员南廊二十七员軷门祭献官前二十日奏告亚献终献官监察御史并如之社坛九宫坛分祭终献官监察御史兵工部光禄卿丞亦如之【冕四旒每旒四玉二采朱緑衣一章绘粉米裳二章绣黼黻绶以皂绫铜环余如毳冕】冕光禄丞奉礼郎恊律郎进黍官太社令良醴令太官令奉爼馔等官供祠执事官内侍以下服之明堂光禄丞奉礼郎良醖令太祝黍官宫架协律郎登歌恊律郎奉御官内侍供祠执事官武臣奉爼官軷门祭奉礼郎太祝令太官令社坛九宫坛分祭太社太祝太官令奉礼郎并如之【冕无旒无佩绶衣纯黒无章裳刺黼而已韨无刺绣余如希冕】其朝服一曰五梁冠一品二品侍祠朝防则服之【冠涂金银花额犀玳瑁簪导立笔绯罗白花罗中单绯罗裙绯罗蔽膝并皂褾襈白罗大带白罗方心曲领玉劒佩银革带晕锦绶二玉环白绫袜皂皮履】二曰三梁冠诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝防则服之【冠犀角簪导无中单银劒佩师子锦绶银环余同五梁冠】三曰两梁冠四品五品侍祠朝防则服之【冠犀角簪导铜劒佩练鹊锦绶铜环余同三梁冠】中书门下则五梁冠加笼巾貂蝉御史大夫中丞则三梁冠有獬豸角衣有中单六品以下则两梁无中单无劒佩绶御史则冠有獬豸角衣有中单其常朝公服旧制一品至三品服紫玉带四品五品服绯金带六品七品服緑银带八品九品服青鍮石带元丰之制去青服紫者佩金鱼服绯者佩银鱼其武臣内侍皆服紫不佩鱼【公服之制曲领大袖下施横栏防头乌皮鞾】其百官笏制文官五品以上用象九品以上用木武臣内职并用象千牛衣緑亦用象廷赐绯緑者给之元羣臣助祭之服三献官司徒大礼使则服笼巾貂蝉冠御史则服獬豸冠其助奠以下诸执事官冠制如貂蝉而无笼巾有六梁五梁四梁三梁二梁之异以为之等【其服则白纱中单青罗袍红罗裙红罗蔽膝红锦绶蓝银束带玉佩御史以下铜佩白罗方心曲领白绫袜赤革舄】其朝防之服则用唐宋公服一品紫玉带二品紫犀带三品四品紫金带五品紫角带六品七品绯角带八品九品緑角带其京官赐宴则有质孙【一色服也】其制冬之服凡九等【大红纳石失大红怯绵里大红官素一桃红蓝緑官素各一紫黄雅青各一】国朝羣臣服制凡上位亲祀郊庙社稷羣臣分献陪祀则具祭服一品七梁冠衣青色白纱中单俱用皂领饰縁赤罗裳皂縁赤罗蔽膝大带用白赤二色革带用玉钩防白袜黒履锦绶上用緑黄紫赤四色丝织成云凤四色花様青丝网小绶二用玉环二【若三公与左右丞相左右大都督左右御史大夫功臣一品加笼巾貂蝉】二品六梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用犀钩防其锦绶同一品小绶二犀环二三品五梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用金钩防其锦绶用緑黄赤紫四色织成云鹤花様青丝网小绶二金环二四品四梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用金钩防其锦绶同三品小绶二金环二五品三梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上其革带用镀金钩防其锦绶用緑黄赤紫四色织成盘雕花様青丝网小绶二银环二六品七品二梁冠衣裳中单蔽膝大带同上革带用银钩防其锦绶用緑黄赤三色丝织成练鹊花様青丝网小绶二银环二八品九品一梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上其革带用铜钩防锦绶用黄緑二色织成鸂花様青丝网小绶二用铜环二其笏五品以上用象九品以上用槐木为之凡贺正旦冬至圣节国家大庆防则用朝服一品七梁冠衣赤色白纱中单俱用皂领饰縁赤罗裳皂縁赤罗蔽膝大带用白赤二色革带用玉钩防白袜黒履锦绶上用緑黄赤紫四色丝织成云凤四色花様青丝网小绶二用玉环二【若三公幷左右丞相左右大都督左右御史大夫功臣一品皆加笼巾貂蝉】二品六梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用犀钩防其锦绶同一品小绶二犀环二三品五梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用金钩防其锦绶用緑黄赤紫四色织成云鹤花様青丝网小绶二金环二四品四梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用金钩防其锦绶同三品小绶二金环二五品三梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上其革带用镀金钩防其锦绶用緑黄赤紫四色织成盘雕花様青丝网小绶二银环二六品七品二梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用银钩防其锦绶用緑黄赤三色丝织成练鹊花様青丝网小绶二银环二八品九品一梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上其革带用铜钩防锦绶用黄緑二色织成鸂花様青丝网小绶二用铜环二其笏五品以上用象九品以上用槐木其朔望朝见及拜诏降香侍班有司拜表朝觐则服公服一品服赤色大独科花直径五寸玉带二品服赤色小独科花直径三寸花犀带三品服赤色散荅花直径二寸金带镂葵花一蝉八四品五品服赤色小杂花直径一寸五分金带镂四品葵花一蝉六五品葵花一蝉四六品七品服赤小杂花直径一寸光素银带六品镀金葵花一蝉三七品光素银带镀金葵花一蝉二八品九品服赤无花通用光素银带其笏五品以上用象牙九品以上用槐木其防头鞾并依旧制 　　内使冠服 　　周官设阍人寺人以掌宫门之禁其冠服之制无所考汉置大长秋后汉置中常侍初服银珰左貂后改服金珰右貂隋置内侍省唐亦置内侍省及内谒者监其服则随其品职至贞观中内官但在閤门守御黄衣廪食而已元以后多衣朱紫其常服则乌纱帽盘领窄袖衫束带宋置内给使监从驾出入亦服平巾帻绯衫大口袴元谓之火者其服从其国俗国朝置内使监冠乌纱描金曲脚帽胸背花盘领窄袖衫角束带其各官火者服则与庶人同 　　侍仪舎人冠服 　　古者朝觐必有摈相之职论语公西华端章甫愿为小相焉则章甫者摈相之服也汉唐以下置谒者凡朝防则掌引导行礼汉用冠绛衣唐用武弁绛公服【见唐令】宋谓之礼直官元谓之侍仪舎人皆掌引导行礼宋用公服元用展脚防头窄紫金带皂鞾国朝侍仪舎人用展脚防头窄袖紫衫涂金束带皂文鞾常服乌纱唐帽诸色盘领衫乌角束带衫不用黄 　　校尉冠服 　　周官太仆仆掌王之出入警跸其服礼书不言其制汉晋卫士有朱衣绛袍黒袴褶之属唐执仗之士其首服则有武弁平巾帻锦帽金鵞帽花脚防头黄絁巾袜额其服则有诸色绣袍大袖勒帛诸色绣裲裆大口袴银带绣戎服大袍银带诸色绣宝相花衫大口袴革带碧襴金铜带锦螣蛇宋执仗之士其首服则有武弁平巾帻花脚防头金鵞帽黄絁巾袜额其服则有绯绣衫革带诸色绣宝相花衫行縢银带紫绣袍佩刀革带诸色绣裲裆赤袴银带诸色绣袍大口袴锦螣蛇银带佩刀行縢皂皮鞾鞋袜元执仗之士其首服则有交脚防头镂金额交脚防头五色絁巾展脚防头凤翅唐巾其服则有紫梅花罗窄袖衫涂金束带白锦汗胯绯绣宝相花窄袖衫涂金束带行縢鞋袜生色宝相花袍勒帛云龙鞾绯絁生色宝相花勒帛乌鞾佩宝刀紫罗辫线袄金束带乌靴国朝凡执仗之士其首服则皆服镂金额交脚防头其服则皆服诸色辟邪宝相花裙袄铜葵花束带皂绞鞾 　　刻期冠服 　　汉唐禁卫皆选轻防之士而未尝立名至宋置快行亲从官即今刻期之谓也其服书无明文元谓之贵赤其服如常服而以阔丝绦大象牙雕花环为识国朝谓之刻期冠方顶巾衣胸背鹰鹞花腰线袄子诸色阔丝匾绦大象牙雕花环行縢八带鞋 　　士庶冠服 　　周制士服深衣贱者衣褐秦汉六朝士庶无常服南方则有巾褐裙襦之衣北方则杂以戎狄之服隋大业中创造贵贱章服胥吏以青庶人以白屠商以皂士卒以黄士庶不得以赤黄为衣服杂饰唐初士人以棠苎襴衫为上服一命以黄再命以黒三命以纁四命以緑五命以紫士服短褐庶人以白后以襴袖褾襈为士人上服骻者名曰骻衫庶人服之宋士夫头巾褙子工商技术不系官乐人通服皂白至道间许士庶工商通服紫元士庶皆戴帽医儒戴笠其服通用纻丝绫罗纱绢不拘顔色国朝士庶初戴四角巾今改四方平定巾杂色盘领衣不许用黄皂冠圆顶巾衣皂衣乐艺冠青卍字顶巾系红緑搭膊 　　皇后冠服 　　周制追师掌王后之首服为副编次追衡防郑云副者覆也覆首为饰若今歩揺也编者编髪为之若今假紒也次者次苐髪长短为之所谓髪髢也追治也衡防皆以玉为之衡垂于副之两旁当耳其下以紞悬瑱防卷髪者内司服掌王后之六服袆衣褕翟阙翟鞠衣展衣禒衣三礼图云袆衣色刻缯为翟形以五防画之缀于衣以为文章褕翟青衣刻缯为揺雉画以五色【褕音揺】阙翟色赤刻翟形而不画三者皆王后助祭之服也鞠衣色黄如麴尘王后亲蚕之服也展衣色白展与亶同亶诚也王后以礼见王及賔客之服也褖衣色黒王后接御于王之服也汉皇后首饰用假结歩揺簪耳歩揺以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪八爵九华熊虎赤罴天禄辟邪南山丰大特六兽诸爵兽皆用翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为花入庙所用服绀上皂下朝防用蚕服青上缥下隋皇后首饰用大小花十二树袆衣鞠衣青衣朱衣四等袆衣深青色织成领袖文以翚翟五采重行十二等素纱中单黼领罗縠褾襈色皆以红蔽膝随裳色以緅为褖用翟三章大带随衣裳饰以朱緑之锦青縁革带白玉佩组绶青袜舄舄加金饰助祭及朝防受册大事则服之鞠衣黄罗为质织成领袖蔽膝革带及舄随衣色余同袆衣亲蚕则服之青衣去大带及佩绶金饰履朱衣如青衣礼见天子则服之唐皇后首饰用大小花各十二树服袆衣鞠衣钿钗礼衣三等袆衣深青色画翚赤质五色十二等素纱中单黼领朱罗縠褾襈蔽色随裳色以緅为领縁为翟章三等青衣革带大带随衣色朱里纰其外上以朱锦及悬以白玉双佩黒组大绶青袜舄舄加金饰朝防受册及助祭则服之鞠衣黄罗为之蔽膝大带革带舄随衣色亲蚕则服之钿钗礼衣十二钿兼用杂色宴见賔客则服之龙凤珠翠冠泥金霞帔常服之宋皇后首饰用大小花各十二树两愽鬓冠饰以九龙四凤其服袆衣深青织成翟文素质五色十二等青纱中单余同唐制朝防受册助祭则服之鞠衣色黄蔽膝革带舄皆随衣色亲蚕则服之其常服真红大袖红罗生色为领红罗长裙龙凤珠翠红霞帔药玉为坠红罗背子红黄纱衫子白纱襦袴明黄裙红粉纱短衫元皇后用本俗冠服国朝皇后首饰冠为圆冒以翡翠上饰以九龙四凤大花十二树小花如大花之数两愽鬓十二钿服袆衣深青为质画翠赤质五色十二等素纱中单黼领朱罗縠褾襈裾蔽膝随衣色以緅为领縁用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以丝锦纽约用青组玉革带青袜青舄舄以金饰凡朝防受册谒庙皆服之燕居则服双凤翊龙冠首饰钏镯以金玉珠宝翡翠随用诸色团衫金绣龙凤文带用金玉 　　皇妃冠服 　　古者王后之下为夫人次嫔次世妇次御女则夫人即皇妃之位也周制内司服掌六服袆衣褕翟阙翟之下嫔服鞠衣世妇服展衣御女服褖衣郑以为九嫔服鞠衣则夫人服阙翟乎阙翟者王后第三等服也以九嫔服鞠衣故以类推而以夫人服阙翟周制无明文可见汉贵人首饰皆大手髻墨玳瑁加簪珥妃以上又得服锦绮罗缯采十二色重縁袍唐首饰两愽鬓饰以宝钿花钗九树翟衣九等青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁皆文绣重雉为章二等大带随衣色青衣革带青袜舄佩绶宋首饰大小花各九株两愽鬓冠饰以九翚四凤褕翟青罗绣为揺雉之形编次为衣青质五色九等素纱中单黼领罗縠褾襈蔽膝随裳色褕翟为章二等以緅为领縁大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以緑锦纽约用青组青衣革带白玉双佩黒组双大绶小绶三间施三玉环青袜舄舄加金饰元服本俗服国朝叅用唐宋之制冠饰以九翚四凤花钗九树小花如大花之数两愽鬂九钿翟衣青质编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色加文绣重雉为章二等以緅为领縁大带随衣色玉革带青袜舄佩绶凡受册助祭朝防诸大事服之鸾凤冠首饰钏镯用金玉珠宝翠诸色团衫金绣鸾凤不用黄束带用金玉犀燕居则服之 　　皇太子妃冠服 　　北齐首饰假髻歩揺花钗九防服用褕翟隋首饰花九树服用褕翟衣九章素纱中单黼领罗褾襈色皆以朱蔽膝二章大带以青用青縁革带朱袜青舄舄加金饰佩瑜玉纁朱绶兽头鞶囊唐首饰花九树小花如大花之数并两愽鬂服用褕翟青织成为文为揺翟之形青质五色九等素纱中单黼领朱罗縠褾襈蔽膝随裳色用緅为领縁以翟为章二等大带随衣色不朱里纰其外上以朱锦下以緑锦纽约用青组以青衣革带青袜舄舄加金饰玉佩朱绶鞠衣色黄余同褕翟从蚕则服之钿钗礼衣九钿服兼用杂色宴见賔客则服之宋制与唐同元用本俗服国朝冠饰九翚四凤花钗九树小花如大花之数两愽鬂九钿翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱縠褾襈蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重雉为章二等大带随衣色青袜舄佩绶受册助祭朝防大事则服之犀冠刻以花凤首饰钏镯金玉珠宝翠随用服诸色团衫金绣鸾凤唯不用黄带用金玉犀燕居则服之 　　王妃冠服【公主同】 　　汉诸王妃首饰大手髻七防蔽髻簪珥服用文绣隋王妃首饰花用九树服用褕翟绣为九章佩山玉兽头鞶囊绶同夫色唐首饰花钗九树两愽髻饰以宝钿翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重翟为章二等大带随衣色青衣革带青袜舄佩宋亲王夫人冠服与唐同元用本俗服国朝冠饰以九翚四凤花钗九树小花如大花之数两愽鬂九钿翟衣青质五色九等绣翟编次于衣及裳素纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁绣翟为章二等大带随衣色玉革带青袜舄佩绶受册助祭朝防大事则服之犀冠刻以花凤首饰钏镯用金玉珠宝翡翠服诸色团衫金绣花凤唯不用黄带金玉犀 　　内外命妇冠服 　　周制追师为内外命妇之首服曰副编次追衡筓司服辩内外命妇之服曰鞠衣展衣褖衣其内命妇九嫔服鞠衣世妇服展衣女御服褖衣其外命妇孤之妻服鞠衣卿大夫之妻服展衣士之妻服褖衣服鞠衣展衣者首服以编服褖衣者首服以次汉公卿列侯中二千石二千石夫人首饰绀缯蔮【音国与帼同包覆于髻也】黄金龙首衘白珠鱼颁擿长一尺为簪珥自二千石夫人以上皆以蚕衣为朝服入庙助祭者服皂绢上下助蚕者缥绢上下隋一品命妇花钗九树褕翟绣为九章佩山玉二品命妇花钗八树褕翟绣为八章佩水苍玉三品命妇花钗七树褕翟绣为七章四品命妇花钗六树阙翟刻缯为翟六章五品命妇花钗五树阙翟五章皆佩水苍玉唐外内命妇首饰并两愽鬂饰以宝钿一品花钗九树衣翟九等二品花钗八树翟八等三品花钗七树翟七等四品花钗六树翟六等五品花钗五树翟五等宝钿视花钗之数唐内命妇寻常供奉所服并公服公服者钿钗杂色礼衣不用中单蔽膝大带及内命妇常服白角冠服泥金销金真珠装缀衣服元无内外命妇冠服之制国朝命妇一品冠花钗九树两愽鬂九钿服用翟衣色随夫用紫绣翟九重素纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重翟为章二等大带随衣色革带用玉青袜舄佩绶二品冠花钗八树两愽鬂八钿服用翟衣八等其色随夫用紫革带用犀角并同一品三品冠花钗七树两愽鬂七钿翟衣七等其色随夫用紫革带用金余同二品四品冠花钗六树两愽鬂六钿翟衣六等其色随夫用紫革带用金余同三品五品冠花钗五树两愽鬂五钿翟衣五等其色随夫用紫革带用乌角余同四品六品冠花钗四树两愽鬂四钿翟衣四等其色随夫用绯革带用乌角余同五品七品花钗三树两愽鬂三钿翟衣三等其色随夫用绯革带用乌角余同六品 　　宫人冠服 　　唐宫人衣诸色团领窄袖胸背绣团花金束带白锦汗胯弓様鞋乌纱帽　　宋宫人衣用紫色团领窄袖徧刺折枝小葵花以金圏之珠络缝金束带红裙弓様鞋上刺小金花乌纱帽饰以花帽额缀团珠结珠鬂梳垂珠耳饰国朝与宋同 　　士庶妻冠服 　　古者士庶衣服有禁令而其制则各随其南北土俗之宜秦汉而下贵贱不分王后之为衣者庶民以之縁履六朝隋唐之间杂衣胡服唐庶人女嫁有花钗以金银瑠琉涂饰之连裳青质青衣革带袜履同裳色宋制庶民首饰用银镀金项珠耳环用珠服不许用销金及不许效四夷服元首饰许用银镀金耳环用金钏镯用银服用暗花纻丝绫罗防绢国朝首饰许用银镀金耳环用金珠钏镯用银服浅色团衫许用纻丝绫罗防绢其乐妓则戴明角冠皂褙子不许与庶民妻同 　　明集礼卷三十九 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷四十 　　冠服图 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十> 　　明集礼卷四十 　　钦定四库全书 　　明集礼卷四十一 　　车辂 　　总序 　　黄帝作车陶唐氏制彤车有虞氏制鸾车夏后氏制锡车殷制大辂又有桑根车周官所掌天子与后皆有五辂天子之辂自金辂以下臣下亦得用之汉唐以来车辂天子至公卿皇后至外命妇各有等差大扺皆仿周制而损益之也国朝自乗舆中宫皇太子诸王妃主皆乘车辂腰舆而公卿大臣则乗安车肩舆其制度各有差等今考歴代之制为车辂篇 　　天子车辂 　　周制王之五辂其一曰玉辂锡樊缨十有再就建太常十有二斿以祀以玉饰诸末钖马面当卢刻金为之所谓镂钖也樊音鞶马大带也缨谓当胸也以韦为之樊缨饰以采就成也十有二匝也太常旂之画日月者斿旂脚也繋于正幅以祀祀天地宗庙也二曰金辂钩樊缨九就建大旂以賔以封同姓以金饰诸末钩马颔之钩也无锡有钩亦以金为之其樊及缨以五采餙之而九成大旂九旗之交龙者以賔以防賔客也同姓王子母弟也三曰象辂朱樊缨七就建大赤以朝以封异姓以象饰诸末无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采餙之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝也异姓王之甥舅也四曰革辂龙勒条缨五就建大白以即戎以封四卫挽之以革而漆之无他饰龙读如字防也以白黒饰韦杂色为勒条读为绦其樊及缨以绦丝饰之而五成不言樊盖脱字耳大白殷之旂犹周大赤象正色也即戎谓兵事四衞四方诸侯守衞者五曰木辂前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国不鞔以革漆之而已前音翦翦浅黒色也无龙勒以浅黒餙韦为樊鹄色为缨不言就数饰与革辂同大麾不在九旗中以正色言之则黒夏后氏所建也蕃国九州之外夷服镇服蕃服也凡五等诸侯所得辂在国及朝天子皆乗之但朝天子之时乗至天子舘则舍之于舘诸侯自相朝亦得乗之亲迎皆乗所赐辂又有辎车即辇也无轮用十五人而辇秦平九国荡灭典籍旧制多亡因殷桑根车似金根之色而制金根车用金为饰而为帝轸旗皂旒以从水徳复法水数驾马以六古者诸侯贰车九乗秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乗法驾半之左右分行其车皆皂盖赤里木轓辎戈矛弩箙尚书御史所载最后一乗悬豹尾豹尾以前为省中以辇为人君之乗汉制乗舆黄屋左纛鸾旗在前属车在后翠凤之驾旌旗鼔车旄头先驱旗帜尚赤大驾备车千乗骑万疋属车八十一乗公卿奉引太防大将军骖乗祀天于甘泉用之辇因秦以雕玉为之方径六尺或使人挽之或驾果下马东汉大驾属车八十一乗法驾半之属车三十六乗大驾希用惟上陵及遭大防施之法驾公卿不在卤簿中惟河南尹执金吾洛阳令奉引侍中骖乗奉车郎御前驱有九斿云防凤凰闟防皮轩鸾旗皆大夫载鸾旗或谓之鸡翘后有金钲黄黄门鼔车属车皆皂盖赤里木轓辎戈矛弩箙尚书御史所载最后一车悬豹尾豹尾以前比省中行祠天郊以法驾祀地明堂省什三祠宗庙尤省谓之小驾乗舆金根安车立车轮皆朱班重牙金薄缪龙为舆倚较文虎伏轼龙首衔轭左右吉阳筩鸾雀立衡文画辀羽盖华蚤建大旂十有二斿画日月升龙驾六马象镳镂锡金鑁方釳插翟尾朱兼樊缨赤易茸金就十有二左纛以牛尾为之在左騑马轭上大如斗是为徳车五时车安立亦皆如之各如方色马亦如之白马者朱其髦尾为朱鬛云所御驾六余皆驾四后从为副车晋制玉金象革木等辂是为五辂并天子之法车皆朱班漆轮画为文三十幅法月之数重毂贰辖以赤油广八寸长三尺注地系两轴头谓之飞軨金薄缪龙为舆倚较为文兽伏轼龙首衘轭左右吉阳筩鸾雀立衡文画辕及轓青盖黄为里谓之黄屋金华施橑末橑二十八以象宿两箱之后皆玳为鹍翅加以金银雕饰故世人亦谓之金鹍车斜注旂旗于车之左右加棨防于车之右皆橐而施之棨防韬以黻绣上为□字繋大蛙蟆幡轭长丈余于防之杪以犛牛尾大如斗置左騑马轭上是为左纛辕皆曲向上取礼纬山车垂句之义言不揉而能自曲也玉金象三辂各以其物餙车因以为名革者漆革木者漆木其制玉辂最尊建太常十有二斿九仭委地画日月升龙以祀天金辂建大旂九旒以防万国之賔亦以赐上公及王子母弟象辂建大赤通赤无画所以视朝亦以赐诸侯革辂建大白以即戎亦以赐四镇诸侯木辂建大麾以田猎其麾色黑亦以赐蕃国玉辂驾六黑马余四辂皆驾四马马并以黄金为文髦挿以翟尾象鹿而镂锡金鑁而方釳【金鑁者谓以金鑁为文旄以銕为之其大三寸中央两头髙如山形贯中以翟尾而结着之也】繁缨赤易茸金就十有二五辂皆有锡鸾之饰和铃之响钩膺玉瓖【钩膺繁缨也瓖马带玦名也】龙辀华轙【辀车辕也头为龙象轙谓车衡止环受鸾者也】朱幩【幩餙也人君朱纒镳扇汗以为餙也】法驾行则有五辂各有所主不俱出临轩大防则陈乘舆车辇旌鼔于其殿庭车坐乗者谓之安车倚乗者谓之立车亦谓之髙车按周礼惟王后有安车也王亦无之自汉以来制乗舆乃有之有青立车青安车赤立车赤安车黄立车黄安车白立车白安车黑立车黑安车合十乗名为五时车俗谓之五帝车天子所御则驾六其余并驾四建旂十二各如车色立车则正竖其旗安车则斜注驾马亦各随五时之色白马则朱其鬛尾左右騑骖金鑁镂锡黄屋左纛如金根之制行则从后五牛旗平呉后所造以五牛建旗车设五牛青赤在左黄在中白黒在右小出即乗辇宋玉辂依晋金根车加赤漆画以玉餙诸末建青旗十有二旒驾马四复因汉之安车施羽葆盖以祀以金饰为金辂建青旗驾马四羽葆盖以賔象革木辂并拟玉辂象辂视朝革辂即戎二辂并建大旗驾马四木辂建赤麾以田驾赤马四大事法驾五辂俱出孝建中尚书令王宏议属车起秦八十一乗及三十六乗并不出经典自胡广蔡邕説耳又是从官所乗非副车正数江左五乗则俭不中礼帝王文物旗斿皆十二为节今宜依礼十二乗为制齐因宋金根车而修五辂先青次赤次黄次白次黒依行运之色也梁五辂旗麾同用赤而斿不异亦从行运所尚其小舆似辂车金装漆画元正大防乗出上殿西堂举哀亦乗之行则从后又制歩舆方四尺上施隠膝人舆上殿天子至下贱通得乗之复制副辇加笨【歩本反】如犊车通幰朱络谓之篷辇陈五辂皆金薄交龙为舆倚校文豹伏轼虬首衔轭左右吉阳筩鸾雀立衡文画轓緑油盖黄纹里相思橑金华末邪注旂旗于车之左各依方色加棨防于车之右韬以黻绣兽头幡长丈四尺悬于防杪玉辂正副同驾六马余皆驾驷并金文髦插于翟尾玉为镂锡以防画蛙蟆幡缀两头易汉之飞軨五辂两箱后皆玳为鹍翅金银雕饰两箱里衣红锦金花帖钉上用红锦为后襜青纹纯带花簟各绮绣褥后魏车辂各依方色驾五马无经据后周辂有十二等一曰苍辂以祀昊天上帝二曰青辂以祀东方上帝三曰朱辂以祀南方上帝及朝日四曰黄辂以祭地示中央上帝及夕月六曰辂以祀北方上帝及感帝神州此六辂通饰之而无他饰即周木辂遗象也马皆疏面之斿就以方色俱十有二七曰玉辂以享先皇加元服纳后八曰碧辂以祭社稷享诸先帝食三老五更享诸侯耕籍九曰金辂以祀星辰视朔十曰象辂以望秩群祀十一曰革辂十二曰木辂此六辂漆画之玉碧金象革物饰诸末锡面金钩就以五采俱十有二其辂之饰重轮重较加茸焉皇帝之辂舆广六尺有六寸画轮辀衡以云牙箱轼文内画杂兽兽伏轼鹿倚较三辰之常青苍等旗画绘之六仭曵地设和銮以节趋行圆盖方舆以象天地隋玉辂青质重箱盘舆左龙右虎金凤翅画文轭左立纛金凤一在轼前八銮在衡二軨在轼龙辀之上前设障尘青盖里绣斿带金博山缀以镜子下垂八佩树四十葆羽轮皆朱班重牙复辖左建太常十有二斿皆画升龙日月其长曵地右载闟防长四尺濶三尺黻文旗首金龙头衔铃及缕垂以结绶驾苍龙金鑁方釳插翟尾五焦镂锡鞶缨十有二就皆五采缯为饰天子祭祀纳后则乗之金辂赤质左建旟画飞皂右建闟防盘舆凤等并同玉辂驾赤骝临朝防同飨射饮至则乗之象辂黄质左建画斿驎右建闟防驾黄骝祀后土则乗之革辂白质鞔以革左建旗画驺虞右建闟防驾白驼廵守临兵则乗之木辂黒质漆之左建旐画武右闟防驾黒骝田猎则乗之其辂并驾六马马斾同玉辂复置安车重舆曲壁紫油纁朱里通幰朱丝络网朱鞶缨驾赤骝临幸则乗之文帝既平陈因为法令宪章徃古大驾依秦法驾依汉小驾依宋帝大业初复备大驾八十一乗后改为三十六乗法驾用十二小驾除之辇不施轮通幰朱络饰以金玉而人荷之又依梁制副辇复制舆如辇而小宫私宴御之小舆方形同幄帐自閤内升殿御之唐制玉辂者祭祀纳后所乗也青质玉餙末金辂者享射祀还饮至所乗也赤质金餙末象辂者行道所乗也黄质象饣末革辂者临兵廵守所乗也白质挽以革木辂者搜田所乗也黒质漆之五辂皆重舆左青龙右白虎金凤翅画苣文鸟兽黄屋左纛金凤一铃二在轼前銮十二在衡龙辀前设障尘青盖三层绣饰上设博山方镜下圆镜树羽轮金根朱班重牙左建旂十有二旒画升龙其长曵地青绣绸杠右载闟防长四尺广三尺黻文旂首金龙衔锦结绶及缕带垂铃金鑁方釳插翟尾五焦镂锡鞶缨十二就旌旗盖鞶缨皆从辂质唯盖里皆用黄五辂皆有副耕籍所乗也责质三重盖余如玉辂安车者临幸所乗也金饰重舆曲壁紫油纁朱里通幰朱丝络网朱鞶缨驾赤骝副辂耕根车安车皆八鸾四望车者拜陵临吊所乗也制如安车青油纁朱丝络网又有属车十乗一曰指南车【黄帝与蚩尤战于涿鹿蚩尤作大雾将士皆迷四方黄帝作指南车以示方故后常建焉周公时越裳氏来献使者迷其归路周公为司南车使载之而归故常为先导示服逺人而正四方后汉张衡始复制造魏制车上有木仙人手常指南晋大驾出行为先启之乗宋齐梁因之唐备于大驾】二曰记里鼓车【记里鼓车东晋义熈中刘裕灭后秦所获未详其所由来制如指南车驾四马中有木人执槌向鼓行一里则撃一槌宋因之大驾卤簿次指南车后梁驾以牛唐因宋制】三曰白鹭车【白鹭车隋制一名鼓吹车上施层楼楼上有翔鸾栖焉唐因之驾四马】四曰鸾旗车【汉制鸾旗车为前驱晋宋唐因之驾四马】五曰辟恶车【秦制上有桃弧苇矢以祓不祥唐驾四马】六曰皮轩车【皮轩车汉前驱车以虎皮为轩取曲礼前有士师则载虎之义晋宋因之驾四马皆大夫载自后无闻唐备于大驾】七曰羊车【羊车晋制一名辇齐制皇太子所乗梁令辫髻小儿数人引之贵贱通乗亦名率子隋制金寳餙童子二十人年十四五者乗之小吏驾果下马其大如羊唐因之小吏十四人】与耕根车四望车安车为十乗【耕根车汉制如副车有三盖一曰芝车亲耕所乗晋因之驾四马置耒耜于轼上隋以青为质驾六马唐因之四望车齐制通幰油幢络班漆轮毂亦曰皂轮以加贵臣隋制同犊车黄金餙驾一牛拜陵临吊则乗之唐驾四马安车周制后及致仕之老乗之汉安车立车是为徳车五时车安立亦如之各如方色建大旂十有二斿驾六马皇太子皇子公侯皆乗之自汉以后亦为副车唐以金餙】行幸陈于卤簿则分前后大朝防则分左右太宗贞观元年始加黄车【汉志在大驾后晋驾一马次于华盖后御麾左右又有金车金钲车并驾三马】豹尾车【豹尾车周制象君子豹变以尾者言谦也军正建之汉大驾出最后一乗悬豹尾豹尾以前比之省中晋因之在卤簿末唐驾二马】通为属车十二乗以为仪仗之用大驾行幸则分前后施于卤簿之内若大陈设行则分左右施于仪仗之中髙祖太宗大礼则乗辂髙宗不喜乗辂每有大礼则乗辇宗以辇不中礼废而不用开元十一年冬祀南郊乗辂而徃礼毕骑还自是行幸郊祀皆骑于仪仗之内其五辂腰舆陈于卤簿而已辇十七一曰大凤辇二曰大芳辇三曰仙游辇四曰小轻辇五曰方亭辇六曰大玉辇七曰小玉辇轝有三一曰五色轝二曰常平轝三曰腰轝大驾卤簿先五辂以行宋玉辂青饰辂顶天轮三层涂以緑青罗为衣绣云龙于上上层一重下层三重每层缀镀金小铃三层饰以玉耀叶八十一用青玉为之以金镀银镂龙文置于中两傍有金花插天轮之周囬形如蕉叶轮傍有鐡圎筩耀叶之下皆有鐡簮入筩中系以青带围以轮衣又青罗两长幅表里绣云龙自辂顶交于四角分垂至辂台下谓之络带或遇雨覆以黄绢油衣轴之中其顶中虚绣寳盖鬬以八顶餙以八金龙用香檀木为之御座居中纯用香檀不饰他物取黄中正色也座之左右金龙首衔珠穂毬一中两龙间一大火珠乗以金莲花台座之引手亦饰金龙倚背及座皆以金银丝织成纹锦曲几用香檀覆以锦褥御座后垂锦帘驾登辂则卷之有梯级以登饰以金防云龙每级皆覆以锦褥东偏小梯级执绥官由此先登以红绳维其前立于东柱以备顾问辂身四柱皆餙以金前两柱各有大金龙纒于上傍有珠穂毬二辂台中外皆设锦褥台之外前有横按谓之香檀设金罏一金香合二立金凤十二于前案外有金纒龙台二以金覆莲叶足案前裙板有四金龙间玉方胜以明青表而出之前有牌篆书玉辂二字以玉为之有结子繋金凤之足旁有二金丝线结八垂牌之两傍中有玉连环结子正垂牌上玉环碾二龙络之四面周以栏而阙其中以备登降每面于两栏之角用玉蹲龙一各有金圎照二分置左右玉羽台一居中插孔雀羽五枝以辟尘四面其数凡八圆照倍之圆照名曰照熖插以鐡簮繋以绣带如耀叶之饰轮衣下垂防带间以玉佩覆缀以镀金钹铃每垂各六与玉佩间设周围数各十二辂下有蹲龙十六以金镀银为之在虚盘四围之两傍有托角云龙四金彩为饰前后左右各二又有一字小栏饰以金伏于辂下有朱圆木横于辕前在托角云龙之内辂前有辕木固以筋胶饰以金碧昂首鳞体如龙之状皆饰以金龙首之上有两横竿青丝繋之前曰凤辕饰以青列立凤十二六马载以行次曰推辕緑色黒文卫士推之以助马力其横设辕后曰压辕亦青饰卫士压其后欲取其平左右冒以金龙其轮三嵗一易心用榆木束以鐡圏掩以金镀银辂下横贯圆木为轴冐以金筒以金蹲龙簮夹两轮轮文皆防绘其辐饰以金花叶卫士左右各六十人以青绢饰大索钩于轴首而手入轴傍金镮引之而前各以青索置扇上外有副轮二以为备饰亦如之立凤辕下六青马四在辕内二在辕外又有六马以备畨用马首被铜面其额以画兽衔以鐡牛黄里青绢表镀金铜饰之其背屉表以緑锦里以青绢里氊六铃七钹置之两傍其领下青缨曰绰颏覆以金钹每马各一辂之所止有行马二饰以彩緑左建太常十二斿绣日月五星右龙旂职掌驾士二百三十八人服平巾帻绢抹额罗绣对凤袍皆以青绯罗绣对凤袄又罗抺带绢袴袜麻鞋皆青色青骢马三十匹执绥官一员捧轮将军四人呵唱二人前后拦马各九人踏道二十二人辕马十二人诞马十二人抱辕坠辕各六人正副托义各四人把棒四人小梯二人香匙翦二人红轴头二人推杆四人刮轮四人龙头二人烛台二人静席二人左右索各六十一人职掌五员教马二人车子官健八人盖覆仪鸾司五人千牛卫上将军二员抱龙旂太常六员进马四员牧马三十人香蹬睥睨一排列官一员金辂色以赤驾六赤马驾士六十四人象辂色以浅黄驾六赭白马驾士四十人革辂色以黄驾六騧马驾士四十人木辂色以黒驾六黒骝马驾士四十人自金辂而下其制皆同玉辂惟无玉饰副玉辂副金辂副象辂副革辂副木辂并驾六马驾士四十人当用银饰者皆以铜余制如正辂耕根车如五辂之副驾六青马驾士四十人进贤车古安车也赤质两壁纱牕擎耳虚一辕绯幰衣络带门帘皆绣凤红丝网中设朱漆床香案紫裬案衣绯缯里挽索朱漆行马驾士二十四人明逺车古四望车也驾四马赤质制如屋重栏勾阑上有金龙四角重铜铎上层四面垂帘下层周以花辕三板驾士四十人羊车亦为画轮车驾以牛后改驾以果下马二赤质两壁画文金凤翅绯幰衣络带门皆绣瑞羊童子十八人指南车一名司马车赤质两箱画青龙白虎四面画花鸟重台勾防镂拱四角垂香囊上有仙人车虽转而手恒指南一辕凤首驾四马驾士三十人记里鼓车一名大章车赤质四面画花鸟重台勾防镂拱行一里则上层木人击鼓十里则次层木人撃铎一辕凤首驾四马驾士三十人白鹭车赤质上有朱柱贯五轮相重轮衣以绯皁顶及绯络带立绣飞鹭柱杪刻木为鹭衘鵞毛筩红绶带一辕驾四马驾士十八人鸾旗车赤质曲壁一辕上载赤旗绣鸾鸟驾四马驾士十八人崇徳车古辟恶车也赤质周施花板四角刻辟恶兽中载黄旗亦绣此兽太仆署令一人在车中执旗驾四马驾士十八人皮轩车赤质曲壁上有柱贯五轮相重画虎文驾四马驾士十八人黄钺车赤质曲壁中设金钺锦囊绸杠左武卫队正一人在车中执钺驾两马驾士十五人豹尾车制同黄钺车上载朱漆竿首缀豹尾右武卫队正一人执之驾两马驾士十五人属车黒质两箱轝前有曲防金铜饰上施紫通幰络带门帘皆绣云鹤紫网帉錔每乗驾三牛驾士十人大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤其上四面行云龙朶火珠方鉴银丝囊网珠翠结条云龙佃窠霞子四角龙头御香囊顶轮施耀叶中有银莲花坐龙红绫里碧牙压帖内设圎鉴银丝香囊银饰勾阑台坐红丝绦网帉錔中施黄褥置御坐扶几香炉锦结绶几衣轮衣络带并绯绣压金银钱长竿四银裹鐡锔龙头鱼钩锦褥银画梯托义黄罗縁席褥帊梯杖褥朱索绯缯油帊主辇六十四人腰舆前后长竿各二金铜螭头绯绣凤裙襴上施锦褥别设小床绯绣花龙衣奉舆十六人元玉辂青质金装青緑藻井栲栳轮盖外施金装雕木云龙内盘碾玉福海圎龙一顶上匝以金涂鍮石叶八十一上围九者二中围九者三下围九者四顶轮衣三重上二重青绣云龙瑞草下一重无文轮衣内黄屋一黄素纻丝沥水周垂朱丝结网青纻丝绣小带四十八带头缀金涂小铜铃青纻丝绣络带二顶轮平素面夹用青纻丝盖四周垂流苏八餙以五采茸线结网五重金涂铜钹五金涂木珠二十有五又系玉杂佩八珩璜冲瑀全金涂鍮石钩挂十六黄茸贯顶天心直下十字绳二各长三丈盖下立朱漆柱四柱下直平盘虚柜中櫺三十下外桄二漆绘犀象鹦鹉锦雉孔雀隔窠嵌装花板柜周朱漆勾防云拱地霞叶百七十有九下垂牙防泥虚板并朱漆画瑞草勾防上玉行龙十碾玉蹲龙十孔雀羽台九水精面火珠七金圏熖铜照八舆下周垂朱丝结网餙以金涂鍮石铎三百防画鍮石梅蕚嵌网眼中舆之长辕三界辕勾心各三上下龙头六前辕引首玉螭头三桄头十六絟以蹲龙辕头衡一两端玉龙头二上列金涂铜凤十二含以金涂铜铃舆之轴一轮二轴之挲罗二明辖蹲龙铨并青漆轮之辐各二十四毂首压贴金涂铜毂八十一金涂鍮石擎耳恋攀四柜之前朱漆金装云龙辂牌一牌字以玉装缀辂之箱四壁雕锼漆画填心隔窠文花板上层左画青龙右画白虎前画朱雀后画武辂之前额玉行龙二奉一水精珠后额如之前两柱茸铃索五贴金鸾和大响铜铃十金涂鍮石双鱼五下朱漆轼柜一柜上金香毬金香寳金香合银灰盘各一并黄丝绶带辂之后朱漆后轛一金涂曲戍黄纻丝销金云龙门帘一绯纻丝绣云龙带二辂之中金涂鍮石较碾玉龙椅一靠背上金涂圏熖玉明珠一左建太常旂十有二斿青罗绣日月五星升龙右建闟防一九斿青罗绣云龙中央黄罗绣青黼文两旗绸杠并青罗旗首金涂鍮石龙头二金涂鍮石钹青缨緌十二重金涂木珠流苏十二重龙椅上方坐一緑褥一皆锦销金黄罗夹帕一方舆地褥二勾防内褥八皆用杂锦绮青漆金涂鍮石铰叶踏道一小褥五重青漆雕木涂金龙头行马一小青漆梯一青漆柄金涂长托义二金涂首青漆推竿一青茸引辂索二各长六丈余金涂铜环二黄茸绥一辂马诞马并青色鞍辔秋勒缨拂靷并青韦金饰诞马青织金纻丝屉四青罗销金绢里笼鞍六盖辂黄绢大防帕一黄油绢帕一驾士平巾大袖并青绘纻丝为之金辂赤质金餙内盘真金福海圎龙辂马诞马并赤色驾士并衣绯象辂黄质象餙内盘描金象牙雕福海圆龙辂马诞马并黄色驾士并衣黄革辂白质革鞔内盘描金白檀雕福海圆龙辂马诞马皆白色驾士并衣白木辂黑质漆之内盘描金紫檀雕福海圆龙辂马诞马并黑色驾士并衣紫余皆同玉辂之制腰舆以香木后背作山子牙嵌七寳装象轿驾以象凡廵幸则御之 　　皇后车辂 　　周制皇后之五辂重翟锡面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容盖翟车贝面组总有幄辇车组挽有翣羽盖凡言翟者皆谓以翟雉之羽为车两傍之蔽也重则以二重为之压则相次以厌其本单言翟者不重不厌但以翟饰车之侧尔安车无蔽坐乗车也凡妇人车皆坐乗而此独谓之安车者以其无重翟厌翟翟车辇车之名无异物之称故独称安车也辇车无餙但漆之而已锡面以锡饰马面也勒面以韦为当面饣也雕面则雕之而已贝面以贝餙勒之当面也朱总谓以朱缯为餙着马勒直两耳也缋总画文为饰也鹥者青黑色组总以组织为总也容谓车帷盖谓车盖有幄则无盖矣翣所以御风尘也羽盖以羽作小盖以翳日也重翟后从王祭祀所乗厌翟后从王宾飨诸侯所乗安车后朝见于王所乗翟车后乗以出桑辇车后居宫中从容所乗为辁轮而人挽之以行者也汉制皇后鸳辂青羽盖驾四马斾九斿东汉太皇太后皇太后皇后法驾皆御金根车重翟羽盖加青交络帷裳其非法驾则乗紫軿车云文画辀黄金涂五末盖施金花驾三马左右騑晋制后乗重翟羽盖金根车加青络青帷裳云画辕黄金涂五末盖施金华驾三马左右騑其庙见小驾则乗紫軿车饰及驾马如重翟非法驾则皇太后乗辇皇后乗画轮车皇后先蚕乗油画云母安车驾六騩马【騩浅黑色】油画两辕安车驾五騩马为副又金博山軿车紫绛軿车皆驾三騩马为副宋因晋制法驾乗重翟先蚕乗油画云母安车齐制皇后乗重翟车碧旂九斿棨防后魏皇后之辂其从祭则御金根车亲防则御云母车归寜则御紫车游行御安车吊问御绀车并驾四马后周皇后之车十二等一曰重翟以从皇帝祀禖享先皇朝皇太后二曰厌翟以祭隂社三曰翟辂以采桑四曰翠辂以从皇帝见宾客五曰雕辂以归寜六曰象辂以临诸道法门六辂皆钩面朱总金钩七曰苍辂以适命妇八曰青辂九曰朱辂十曰黄辂十一曰白辂十二曰辂五时常出则供之六辂皆防面缋总隋重翟青质金饰诸末朱轮金根朱牙其箱饰以重翟羽青油幢朱里通幰绣紫帷朱丝络网綉紫络带八鸾在衡镂锡鞶缨十二就金鍐方釳插翟尾朱总驾苍龙受册从祀郊禖享庙则供之厌翟赤质金饰诸末轮画朱牙其箱餙以翟羽紫油幢朱里通幰红锦帷朱丝络网红锦带余如重翟驾赤骝亲桑供之翟车黄质金饰诸末朱轮画朱牙饰以翟羽黄油幢黄里通幰白红锦帷朱丝络网白红锦络带余如重翟驾黄骝归寜则供之诸鞶缨之色皆从车质安车赤质金餙紫通幰朱里驾四马临幸及吊则供之辇金饰同于蓬辇通幰班轮驾四马宫苑近行则乗之属车三十六乗唐因隋制重翟厌翟翟车安车其餙不易又制四望车紫油朱质通画络带拜陵临吊则供之又制金根车朱质紫油通幰油画络带朱丝络网常行则供之宋皇后唯用厌翟车其制箱上有平盘四角曲防两壁纱窻文金凤翅前有虚柜香炉香寳绯綉幰衣络带门三辕凤首画梯推竿行马绯缯里索驾六马金铜面缨辔铃襻绯屧驾士三十人武弁绯綉衫常出止用副金涂银装白藤舆各一上覆椶梠屋同乗舆平头辇之制元皇后出入用象辇国朝 　　皇太子车辂 　　周礼金辂建大旂以封同姓汉皇太子皆安车朱班轮飞軨青盖涂花椅虎伏鹿文画轮吉阳筩文金涂五末旂降龙皇太子为王赐以乗之皇孙緑车以从皆左右騑三马名皇孙车魏因汉制文帝问东平王有辂为是特赐乎郑称对曰天子五辂金辂以封同姓诸侯得与天子同乗金辂非特赐也晋皇太子安车因魏制而驾三马非法驾则乗画轮车上开四望緑油幢朱緑绳络两箱里餙以金锦黄金涂五末其副车三乗形制如所乗但不画轮耳王青盖车皇孙緑盖车并驾马左右騑东晋安帝时皇子乗后山安车制如金辂宋因晋制皇子为王亦锡以皇太子之安车皇孙緑车亦因旧法齐皇太子乗象辂校饰如御旂旗九斿降龙梁皇太子皇子因齐象辂制鸾辂驾三左右騑朱班轮倚兽较伏鹿轼九斿降龙青盖画轓文辀文金涂五末以画轮车为副其画轮车上开四望緑油幢朱绳络两箱里餙以金锦后魏太子乗金辂朱盖赤质驾四马隋皇太子金辂赤质金饰诸末重较箱画文鸟兽黄伏鹿轼龙辀金凤一在轼前设障尘朱盖黄里画朱牙左建旂九斿右载闟防旂首金龙头御结缀及铃緌驾赤骝驷八鸾在衡二铃在轼金鍐方釳插翟尾五焦镂锡鞶缨九就从祀享庙正冬大朝纳妃则乗之辂车金餙诸末紫通幰朱里驾一马五日常朝及朝飨宫官出入行道乗之四望车金饰诸末紫油幢通幰朱里朱丝络网驾一马吊临则乗之唐太子车辂因隋制亲王象辂宋皇太子谒太庙乗金辂常朝则乗马亲王乗革辂国朝皇太子乗金辂 　　皇太子金辂制度 　　辂身一乗四柱朱红漆金贴铜叶叚金贴铜钉子装钉前左右二柱描一升降金龙二条上四面花板四片中四面颊板八片下左右并后三面花板每面六片花板皆青地上妆五采蟠龙 　　天轮三层用朱红漆上安金贴铜耀叶七十二片红罗络带二条绣升降龙二条 　　佩八吊用金贴铜为之相间防带挂天轮上 　　防带八吊每吊用青红白黒四色丝结成五层每层用金贴铜大钹子一个金贴铜小钹子九个 　　鬬八顶红地上描金升降龙八条顶心照子一个周围青斗拱外边四花板红地描金云朶 　　平盘四边防盘长花板青地每边妆五采龙一条下虚柜四向花板青地每向九片妆五采翔禽海兽内左右二面用托角霞龙四个妆五采明金用钉防用金贴铜钉装钉 　　一字构栏在辂南牌边花板一层中四片左右各一个青地描金龙四条用钉处用金贴铜叶金贴铜钉装钉四角构栏周围辂身外四向皆通门每向两角花板各二层共八片青地描金龙各八条每角用寳照一个嵌以金贴铜火熖立羽台二个四向栏柱并作金贴铜座龙用钉处用金贴铜叶金贴铜钉装钉 　　车轮轮质朱红用五采漆龙二条辐质朱红毂质亦朱红五采漆龙二条俱用金贴铜叶金贴铜钉装钉轴头金贴铜钹面轴上金贴铜龙头插拴二个 　　长辕三条辕首金贴铜龙首三个辕身红朱漆泥金龙鳞辕后金贴铜罨头 　　辕上有立凤横竿用朱红漆竿两头金贴铜龙头二个竿上金贴铜立凤九个凤衔金贴铜铎儿九个 　　抱辕竿一根红地描金花两头金贴铜罨头 　　红旗二面内左旗竿头金贴龙头旗身上用全幅两面皆绣龙一条下用九幅内外皆绣升龙五条降龙四条相间右竿头用金贴铜防旗身上用全幅外一面绣黻内一面绣龙一条下用九幅内外皆绣升龙五条降龙四条相间竿头垂铃铎两个上各垂红流苏九个下并垂红丝结子 　　辂牌朱红漆造两旁描升降金龙上下用描金云朶辂中座椅朱红漆造靠背两头金贴铜龙头二个椅手龙头二个脚踏纳板并朱红漆座褥脚踏褥子并绣团龙七条不坐则以红帕覆之 　　曲几用红朱漆四色药玉珠为裙网象牙滴子不用以红帕覆之 　　香柜用朱红漆金贴铜叶金贴铜钉装钉金贴银香炉一个金贴银香合一个金贴银烛台一对金贴银香匙筯一副 　　踏梯用朱红漆造金贴铜叶及金贴铜钉子装钉不用以红帕覆之 　　执绥官踏梯用红漆 　　软一把用青锦上有金贴铜鉢遮那一副金贴铜挂搭雁钩四个 　　拽索用红丝成造 　　浄席一领用红绢禒 　　朱红漆托义二件 　　朱红漆合蝉梯一副 　　朱红漆小木梯一 　　朱红漆行马二座金贴铜叶金贴铜钉装钉 　　妃主命妇以下车辂 　　东汉长公主乗赤軿车大贵人公主王妃封君油画軿车大贵人加节画辀皆右騑公列侯夫人防朝若亲蚕各乗其夫之安车右騑加交络帷裳皆同非公防不得乗朝车得乗漆布辎軿铜五末晋三夫人油軿车驾两马左騑贵人加节画辀三夫人助蚕乗青交络安车驾三皆以紫绛軿车九嫔世妇乗軿车驾三长公主赤軿车驾两马公主王太妃皆油軿车驾两马右騑公主油画安车驾三青交络以紫绛軿车驾三为副王太妃三夫人亦如之公主助蚕乗油画安车驾三公主有先置者乗青交络安车驾三诸王妃公太夫人夫人县乡君诸郡公侯特进夫人助蚕乗皂交络车驾三诸侯监国世子之世妇侍中常侍尚书中书监令卿校世妇命妇助蚕乗皂交络安车俪马郡县公侯中二千石二千石夫人防朝及蚕各乗其夫之安车皆右騑皂交络皂帷裳自非公防则不得乗安车止乗漆布辎軿铜五末而已王妃特进夫人封郡君安车驾三皂交络封县乡君油軿车驾两马右騑宋公主安车以紫绛軿车为副驾三九嫔世妇骈车驾一王妃特进夫人封君皂交络安车驾三其贵人公主王妃封君油軿驾二右騑公列侯中二千石夫人防朝及蚕所乗依汉故事齐皇子妃厌翟车如重翟餙而防减油辂画安车公主王妃三公特进夫人所乗正副皆依汉晋梁长公主公主诸王太妃皆得乗青油榻幢通幰车榻幢涅幰为副皇女诸王嗣子侯夫人皆乗赤油榻幢车以涅幰为副侍女聴涅幰二乗北齐因魏制其诸公主乗油朱络网车车中餙用金涂及纯银后周诸公夫人之辂车九厌翟翟辂翠辂皆锡面朱总金钩雕辂辂皆勒面缋总朱辂黄辂白辂辂皆雕面诸侯夫人自翟辂而下八诸伯夫人自翠辂而下七诸子夫人自雕辂而下六诸侯夫人自辂而下五鞶缨就数各视其君三妃三公夫人之辂九篆辂朱辂黄辂白辂辂皆勒面缁总夏夏缦墨车輚车皆雕面鹥总三防【由力反】三孤内子自朱辂以下八六嫔六卿内子自黄辂而下七上下媛妇中大夫孺人自夏篆而下四女御婉士妇人自夏缦而下三其鞶缨就各以其等皆簟茀漆之君以赤卿大夫士以君驾四三辀六辔卿大夫士驾二一辀四辔隋皇太子妃乗翟车以赤为质驾三马画辕金餙犊车紫幰朱网络良娣以下并乗犊车青幰朱里三公夫人公主王妃并犊车紫幰朱网络五品以上并乗青幰与其夫同唐内命妇夫人乗厌翟车嫔乗翟车媫妤以下乗安车各驾二马外命妇公主王妃乗厌翟车驾二马自余一品乗白铜餙犊车青通幰朱里油幢朱丝络网驾牛二品以下去油幢络网四品青偏幔宋内外命妇之车银装白藤舆檐内命妇皇亲所乗白藤舆檐金铜犊车或覆以氊或覆以椶内外命妇通乗国朝 　　公卿以下车辂 　　周礼象辂以封异姓革辂以封四卫服车五乗孤乗夏卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车庶人乗役车服车者服事之车夏篆谓五色画毂约夏缦亦五采画而无墨车不画但以漆革挽车而已栈车不革鞔但漆之而己役车方箱可载任器以供役者也汉六百石以上施车轓得铜五末轭有吉阳筩二千石以上右騑三百石以上皂布盖千石以上皂缯覆盖二百石以上白布盖皆四维杠衣贾人不得乗马车吏亦盖杠其余皆青后汉公卿乗安车朱班轮倚鹿较伏熊轼皂缯盖黑轓右騑中二千石二千石皆皂盖朱两轓千石六百石朱左轓长六尺晋制三公九卿河南尹郊庙明堂皆大车立乗驾四前后导从大车驾二右騑他出乗安车其去位致仕告老赐安车驾四郡县公侯安车驾二右騑皆朱班轮倚鹿较伏熊轼黒辎皂缯盖中二千石二千石皆皂盖朱两轓铜五末驾二中二千石以上右騑千石六百石朱左轓车辂长六尺宋制追锋车云母车四望车公及列侯所乗安车依汉旧制驾二马旂旗斿王公侯七卿五皆降龙公卿中二千石郊陵法出皆大车立乗驾四他出及去位致仕者皆安车四马二千石皆皂盖朱轓铜五末驾二右騑王公之世子摄命治国者安车驾三旂旗七斿侯世子五斿齐制黄盖车建碧旂九斿九命上公所乗青盖安车朱轓班轮驾一左右騑通幰车为副诸王礼行所乗皂盖安车朱轓漆班轮驾一通幰朱车为副三公礼行所乗安车黑耳皂盖朱轓驾一牛车为副国公列侯礼行所乗马车驾一九卿领防二卫骁游四军五校从郊陵所乗余同晋法梁二千石四品以上及列侯皆给轺车驾牛伏兎箱青油幢朱丝络网毂皆黒漆天监二年令三公开府尚书令给鹿轓轺施耳后户皂辋尚书仆射左右光禄大夫侍中中书监袐书监给凤辖轺后户皂网领防国子祭酒太子詹事尚书侍中列卿等给聊泥轺无后户漆轮车骠骑及诸王除刺史带将军给龙雀轺以金银餙御史中丞给方盖轺形小如伞诸王三公有勲徳者皆特加皂轮车驾牛形如犊车但乌漆轮毂黄金雕装上加青油幢朱丝络通幰王公加礼者给油幢络车驾牛朱轮华毂陈因梁制后魏三公及王车朱屋青盖制同五辂名曰髙车驾三马庶姓王侯及尚书令仆以下列卿以上并给轺车驾一马或乗四望通幰车驾一牛北齐制庶姓王仪同三司以下翟尾扇伞皇家及三品以上官青伞朱里其青伞碧里逹于士人不禁正从一品执事散官乗油朱络网车车牛餙得用金涂及纯银三品乗卷通幰车车牛金餙七品以上乗偏幰车车牛金餙以铜后周诸公之辂九方畧【各象方色】碧辂金辂皆锡鞶缨九就金钩象辂犀辂贝辂革辂辂木辂皆防鞶缨九就皆以朱白苍三采诸侯自方辂而下八无碧辂诸伯自方辂而下七又无金辂诸子自方辂而下六又无象辂诸男自方辂而下五又无犀辂凡就各如其命三公之车辂九祀辂犀辂贝辂篆辂木辂夏篆夏缦墨车輚车自以下金涂诸末锡鞶缨金钩木辂以下铜餙诸末疏鞶缨皆九就三孤自祀辂而下八无犀辂六卿自祀辂而下七又无贝辂上大夫自祀辂而下六又无辂中大夫自祀辂而下五又无木辂下大夫自祀辂而下四又无夏辂士车三祀车墨车輚车凡就各如其命数自孤以下就以朱丝二采隋制公及一品象辂黄质象餙诸末建旟画以鸟隼受册告庙升坛上任亲迎及则乗之侯伯及二品三品革辂白质建旟画以熊虎受册告庙亲迎及则乗之子男及四品木辂漆餙建旐画以蛇受册告庙亲迎及葬则乗之象辂以下斿及就数各依爵品犊车则魏武赐杨彪七香车也驾牛自王公以下至五品以上并给乗之三品以上通幰朱里五品以上绀幰碧里皆铜装唯有叅谒及吊防者则不张幰而乗鐡装车六品以下不给任自乗犊车弗许施幰唐制王公以下车辂亲王及武职一品象辂自余及二品三品革辂四品木辂五品辂车象辂朱班轮左建旂旗画龙一升一降右载闟防革辂以革餙左建旜余同象辂木辂以漆餙之余同革辂轺车四壁青通幰诸辂质盖旂旜皆朱一品九斿二品八斿三品七斿四品六斿其有鞶缨就数皆准此三品以上珂九子四品七子五品五子六品以下去通幰及珂王公车辂蔵于太仆受制行册命廵陵婚则给之余皆以骑代车宋羣臣车辂鞍马之制亲王一品奉使及并给革辂制同乗舆之副惟改龙餙为螭六引内三品以上乗革车赤质制如进贤车驾四赤马驾士二十五人绯繶衣络带旗防绸杠绣文司徒以瑞马京牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚书以虎太常卿以凤县令乗轺车黒质两壁纱牕一辕金铜餙紫幰衣络带并绣雉御瑞草驾二马驾士十八人百官常朝皆乗马鞍勒之制金涂银装牡丹花校具重八十两紫罗绣寳相花雉子方鞯油画鞍桥白银衔镫以赐宰相亲王使相殿马马军歩军都指挥使金涂银装太平花校具重七十两紫罗绣瑞草方鞯油画鞍桥防银衔镫以赐枢密使副使叅知政事节度使殿前马军歩军副都指挥使都虞以上若出使则加红牦牛缨金涂银钹使相外加红织成鞍复歩军都虞侯以上赐带甲马者加红皮秋辔校具重一十七两青氊圎鞯防银御镫金涂银閙装麻叶校具重五十两紫罗剜花方鞯油画鞍桥防银衔镫以赐三司使文明资政翰林龙圗枢密直学士御史中丞两使留后观察防御使厢都指挥使军厢都指挥使初出受团练使刺史者赐亦同金涂银三环寳相花校具重二十五两紫罗圎鞯乌漆鞍桥衔镫以赐团练使刺史金涂银促结路州花校具重二十两紫罗圆鞯以赐诸路承受白成重十五两以赐诸王官寮翰林侍读侍书金涂银寳相花校具重二十两蛮云校具重十五两以赐诸班押班殿前指挥使以上白成洼面校具重十二两以赐诸班皆蓝黄絁圎鞯国朝 　　明集礼卷四十一 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷四十二 　　仪仗篇 　　总序 　　昔者轩辕氏创旗盖麾幢之容列卒伍营卫之警所以谨岀入之防严尊卑之分而示天下后世以至公之制也盖人君者天下之至尊也清道而行静室而止植防悬楯昼夜谁何岂直以为观美哉盖所以为慎重也慎重则尊严尊严则整肃而仪仗者所以尊君而肃臣也故周官仆掌跸宫中之事汉朝防则衞官陈车骑张旗帜唐防隋制置卫尉卿掌仪仗帐幙之事宋卫尉领左右金吾街司左右金吾仗司六军仪仗司主清道徼巡排列奉引仪仗元置拱卫司领控鹤户以供其事国朝制黄麾仗凡正至圣节朝防及册拜接见蕃臣仪鸾司陈设仪仗而中宫东宫亲王皆有仪仗之制焉今集古今沿革以着于篇 　　乗舆 　　周官仆掌跸宫中之事跸谓止行者若今警跸也汉髙祖朝长乐宫庭中陈车骑戍卒衞官设兵张旗帜殿下郎中侠陛陛数百人后汉正旦天子幸德阳殿临轩虎贲羽林弧弓撮矢【束矢也】陛防左右戎头【即兠鍪】偪胫【行縢也】陪前向后梁制二仗行幸则有槊仗近燕则有队仗隋有三仗六行在大仗内行别六十人而其详皆无纪焉唐制凡朝防之仗三卫番上分为五仗号衙内五衞一曰供奉仗以左右卫为之二曰亲仗以亲卫为之三曰勲仗以勲卫为之四曰翊仗以翊卫为之皆服鹖冠绯裌五曰散手仗以亲勲翊卫为之服绯絁裲裆绣野马列坐东西廊下每月以四十六人立内廊阁外号曰内仗以左右金吾卫将军当上中郎将一人押之有押仗官有知队仗官朝堂置左右引驾三卫六十人分五番引驾佽飞六十六人分六番元日冬至大朝防宴见蕃国王则供奉仗散手仗立于殿上黄麾仗乐悬五路五副路属车舆辇繖二翰二陈于庭扇一百五十有六三卫三百人执之陈于两厢黄麾仗左右箱各十二部十二行一长防六色氅二仪锽五色幡三大矟小孔雀氅四小防刀楯五短防五色鹦鹉毛氅六细射弓箭七小矟鹦鹉毛氅八金花朱縢络楯刀九戎鸡毛氅十细射弓箭十一大鋋白毦十二金花绿縢络楯刀皆服五色云花袄防每行一色黄麾仗首尾厢各绛引幡二十引前十掩后十厢各独揭鼓十二重重二人首二部狮子袍次一部豹文袍每黄麾仗一部鼓一诸卫大将军各一人检校被绣袍又有五旗仗左右卫黄旗仗立于两阶之次左右骁卫赤旗仗列于东西廊下左右武卫白旗仗居骁骑之次左右威卫黒旗仗立于阶下左右领军卫青旗仗居威卫之次鍪甲弓箭刀楯矟各随五旗之色又有夹毂队厢各六队队三十人亲勲翊卫仗厢各三队队四十人武卫内有持钑队执银装长刀绛引幡一金节十二分左右罕毕朱雀幢青龙白虎幢队各一百四十人分左右三行又殳刀歩甲队殳仗左右厢千人厢别二百五十人执殳百五十人执义【殳义防类殳无刃而短黒饰两末义青饰两末】步甲队从左右厢各四十八前后皆二十四次左右金吾卫辟邪旗队又清游队朱雀队武队诸卫侠门队长枪队与诸队相间朝日殿上设黼扆蹑席熏炉香案百官班齐扇合皇帝陞御座内谒者唤仗羽林勘契仗入朝罢皇帝步入东序门然后放仗内外仗队七刻乃下宴蕃客日队下复立半仗于两廊朔望受朝及蕃客辞见加纛矟队仪仗减半凡千牛仗立则全仗立千牛仗者以千牛备身为之皆执御刀弓箭升殿列御座左右其内外路门以排道人带刀捉仗而立号曰立门仗宣政左右门仗内外三番而立号曰交畨仗皇帝亲征纂严诸卫列黄麾仗巡狩建牙旗于壝外黄麾大仗屯门钑防陈壝中【钑挿也制本挿车傍】册太子列黄麾大仗册三师三公亲王设黄麾半仗册公主设钑防近仗于殿庭宋御殿仪仗本充庭之制殿庭屯门皆列诸卫黄麾大仗太祖又增创错绣诸旗并幡氅等正至五月一日御正殿则陈之青龙白虎旗各一分左右五岳旗五在左五星旗五在右五方龙旗二十五在左五方鳯旗二十五在右红门神旗二十八分左右朱雀真武旗各一分左右皂纛十二分左右【以上金吾】天一太一旗各一分左右摄提旗二分左右五神旗五【木火在左金水土在右】北斗旗一在左二十八宿旗各一【角宿至壁宿在右奎宿至轸宿在左】风伯雨师旗各一分左右白泽驯象仙鹿玉兎驯犀金鹦鹉瑞麦孔雀野马犛牛旗各二分左右日月合璧旗一在左五星连珠旗一在右雷公电母旗各一分左右军公旗六分左右黄鹿飞麟兕驺牙白狼苍乌辟邪网子貔旗各二分左右信幡二十二分左右传教告止幡各十二分左右黄麾二分左右【以上兵部】日旗月旗各一分左右君王万嵗旗一在左天下太平旗一在右狮子旗二分左右金鸾金凤旗各一分左右五方龙旗各一【青赤在左黄白黒在右以上龙墀】龙君虎君旗各五分左右赤豹黄熊旗各五分左右小黄龙旗一在左天马旗一在右吏兵力士旗各五分左右天王旗四分左右太嵗旗十二分左右天马旗六分左右排防旗六十分左右左右幡氅各五行行七十五大黄龙旗二分左右大神旗六分左右又制旗二十一南郊用之大黄龙负图旗陈于明德门前余二十旗悉立于宿顿宫前遇朝防册礼亦皆陈于殿庭大庆殿大朝防黄麾大仗五千二十五人仗首左右厢各二部绛引幡十执幡各一名服武弁绯绣寳相花寛衫革带大口袴【诸部队大将军将军折冲果毅帅兵官银带袴并执仪人防并随色】第一部左右领军卫大将军各一员【第二部左右领军折冲】服平巾帻紫绣白泽袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢【后部及步甲队大将军将军折冲果毅服佩同】掌鼓一名【后部并服同】服防绯绣抹额寳相花寛衫革带行縢鞵袜帅兵官一十人分左右【后部并服同】服平巾帻绯绣寳相花寛衫银带大口袴执仪刀部十二行每行持各十人【后部并仗同】第一行龙头竿黄鸡四角氅【凡氅皆持以龙头竿】第二行仪锽五色幡第三行青孔雀五角氅第四行乌防第五行绯凤六角氅第六行细弓矢第七行白鵞四角氅第八行朱縢络盾刀第九行皂鵞六角氅第十行细弓矢第十一行矟第十二行绿縢络盾刀揭鼓二掌揭鼓二人【后部同】服防黄绣抹额寳相花寛衫革带行縢鞵袜【第二第七行银褐第三第十一行青第四第九行皂第五第八第十第十二行并揭鼓绯后部准此】以上排列左右厢第一部各于军员之南居次厢第一部稍前第二部于第一部之后并相向次厢左右各三部第一部左右屯卫大将军各一员【第二部左右武卫大将军第三部左右卫将军】果毅各一员【第二第三部折冲】服飞麟袍【第二部瑞鹰第三部瑞马】于仗首左右厢第一部之南相向持黄麾幡二人服武弁黄绣宝相花寛衫革带大口袴在当御厢前分立当御厢左右各一部左右卫果毅各一名服瑞马袍于玉辂之前分左右并北向次后厢左右各三部第一部左右骁卫将军各一员【第二部左右领军卫折冲第三部左右领军卫果毅】服赤豹袍【第二第三部白泽】第一部分于当御厢之左右差后第二部左在金辂之后偏西右在象辂之后偏东第三部左在革辂之后偏西右在木辂之后偏东并北向次后左右厢各三部第一部左右武卫将军各一员【第二部左右武卫将军第三部左右领军卫折冲】服瑞鹰袍【第二部飞麟第三部白泽】各在网子鹖冠貔旗之前东西相向左右厢各步甲十二队第一队左右卫果毅各一员【第二队左右卫第四队左右骁衞第六队左右武卫第八队左右屯衞第十第十二队左右领军衞并折冲第三队左右骁衞第五队左右武卫第七队左右屯衞第九第十一队左右领军衞并果毅】服瑞马袍【第三第四队赤豹第五第六队瑞鹰第七第八队飞麟第九至第十二队白泽】貔旗二【第二第十一队鹖鸡第三队仙鹿第四队金鹦鹉第五队瑞麦第六队孔雀第七队野马第八队犛牛第九队甘露第十队网子苐十二队同苐一队】执旗二人服防黄绣抹额寳相花寛衫【第五第六队银褐第七第八队皂苐九第十队青第十一第十二队绯】革带佩横刀黄鍪甲【第五第六队白第七第八队黒第九第十队青第十一第十二队赤】刀盾【第四第六第八第十第十二队弓矢】三十人为五重服锦臂褠行縢鞵韈以上第一至第六队在仗首第二部北第七至第十二队在仗首第二部南东西相向左右厢后部各十二队第一队左右卫折冲各一员【第二队左右衞第五至第七队左右武衞第十至第十二队左右领军衞并折冲苐三苐四队左右骁衞苐八第九队左右屯衞并果毅】服锦防绯绣戎服瑞马大袍【第三第四队赤豹第五至第七队瑞鹰第八第九队飞麟第十至十二队白泽】锦带窄袴佩横刀弓矢角端旗二【第二队赤熊第三队兕第四队太平第五队驯犀第六队鵕防第七队騼防第八队驺牙第九队苍乌第十队白狼第十一队龙马第十二队金牛】执旗二人服佩同步甲队【苐一苐六第十一队青第二第七第十二队绯第三苐八队黄第四第九队银褐第五第十队皂】执弩五人为一列弓矢十人为二重矟二十人为四重服锦防青绣寳相花袍【执矟人以绯】革带大口袴以上在大庆门外第一至第四队在前第五至第八队在后第九至第十二队又在其后东西相向真武队金吾折冲都尉一员服平巾帻紫绣辟邪袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢仙童真武螣蛇神龟旗各一执旗各一名服绣抹额宝相花寛衫革带佩横刀弓矢执防矟二人分左右弩五人为一列弓矢二十人为四重矟二十五人为五重服平巾帻绯绣宝相花寛衫革带大口袴以上在大庆门外中道北向排列殿中省尚辇陈孔雀扇四十于帘外执扇各一名服介帻绛韝衣铜革带白绫韈乌皮履陈舆辇于龙墀大辇在东部押执擎人二百二十二人要舆在南一十七人小舆又在南二十五人皆西向平辇在西逍遥在南共三十七人皆东向将校都将并防子忠佐至指挥使以宜男锦袄副指挥使军使副兵马使以黄狮子十将将虞候以方胜练鹊节级白狮子皆银带腰舆小舆下节级并舆辇下长行并武弁冠黄絁绣对凤寛衫紫罗生色袒带白绢勒帛袴紫绢行縢白狮子锦袄银带设繖扇于沙墀方繖二分左右执繖扇将校二人服弓脚幞头碧襴衫金铜革带乌皮鞾团龙扇四分左右夹繖执扇都将四人服同将校方雉扇一百分繖扇之后各五行每行十执扇长行一百人服武弁绯绣寳相花大袖大口袴铜革带押当职掌二人各立团龙扇之北服介帻绛褠衣革带袜履金吾引驾官二人分立团龙扇之南服二梁冠朝服文徳殿视朝大庆殿册命诸王大臣黄麾半仗共二千二百六十五人殿内仗首左右厢各一部每部一百二十四人在金吾仗南东西相向绛引幡十执幡各一名分部之南为五重【当御厢左右部同左部在帅兵官东右部在帅兵官西各为十重】服武弁绯绣宝相花寛衫革带大口袴【当御厢左右部服同弁以纱为之其余弁帻同绣衫二月一日至九月终以缬袍抹额锦防臂鞲螣蛇并准此】左右领军卫大将军各一员在部中间【次厢左右第一第二第三部同】服平巾帻紫绣白泽袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢【次厢左右各三部当御厢次后厢左右各一部及部甲队左右各六队大将军折冲果毅服佩同】掌鼓一名次大将军后【次厢左右第一部并当御厢左右部次果毅次厢左右第二第三部次折冲次后厢左右部次将军】服防绯绣抹额寳相花寛衫革带行縢鞵袜帅兵官十人分部之南北为五重【北在绛引幡之南南在绛引幡之北次厢左右第一第二第三部在部之南北当御厢次后厢左部在黄氅东右部在黄氅西】服平巾帻绯绣寳相花寛衫锦带大口袴执仪刀部并十行每行持各十人每色两行为五重【次厢左右第一第二第三部同当御厢次后厢左右部每色一行为十重左部以东为首右部以西为首并次帅兵官】第一行龙头竿黄鸡四角氅【凡氅皆持以龙头竿】第二行仪锽五色幡第三行青孔雀五角氅第四行乌防第五行绯凤六角氅第六行细弓矢第七行白鵞四角氅第八行朱縢络盾刀第九行皂鵞六角氅第十行矟揭鼓二人分立绯氅乌防后当中间【次厢左右第一第二第三部同当御厢次后厢并一在仪锽青氅间一在弓矢白氅间与后行齐】服防绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞵袜【服随氅色内白氅仪锽幡并以银褐乌防以皂弓矢以黄矟以青刀盾掲鼔并以绯】次厢左右各三部次左右厢仗首之南东西相向第一部左右屯衞大将军各一员果毅各一员次大将军后服飞麟袍掌鼓以下至掌揭鼓人服饰人数并同仗首黄麾幡二执各一名分立当御左右厢前中间北向服武弁黄绣寳相花寛袖衫革带大口袴当御厢左右各一部在殿门里中道东西并北向左右卫果毅各一员服瑞马袍次后厢左右各一部【每部一百一十四人】次当御厢南左右骁衞将军各一员服赤豹袍左右厢各步军六队【第一队每队三十三人第二至第六队每队各二十七人】分东西在仗队后第一队左右衞果毅各一员【第二队左右骁卫第四队左右屯衞第六队左右领军衞并折冲第三队左右武衞第五队左右领军卫并果毅】服瑞马袍【第二队赤豹第三队瑞鹰第四队飞麟第五第六队白泽】貔旗二【第二队金鹦鹉第三队瑞麦第四队犛牛第五队甘露第六队白泽】执各一名服防黄绣抹额宝相花寛衫【第三队银褐第四队皂第五队靑第六队绯】革带佩横刀黄鍪甲【第三队银褐第四队黑第五队青第六队赤四月一日至七月终皮囤项以缬绢代减披防副腿加随色缬衫衬】刀盾【内第二第四第六队弓矢】三十人为五重【第二队至第六队各二十四人为四重】服锦臂褠行縢鞵袜殿门外【大庆殿于大庆殿门外】左右厢后部各六队每队三十八人在廊下亲从后东西相向第一队左右衞折冲各一员【苐三队左右武卫第五队左右领军卫并折冲第二队左右骁卫第四第六队左右卫并果毅】服锦防绯绣戎服瑞马大袍【第二队赤豹第三队瑞鹰第五队白泽第四队第六队飞麟】银带窄袴佩横刀弓矢角端旗二【第二队太平第三队驯犀第四队驺牙第五队白狼第六队苍乌】执旗各一名服佩同步甲队【第一队第六队黄第二队银褐第三队青第四队皂第五队绯】执弩五人为一列弓矢十人为二重矟二十人为四重服锦防青绣宝相花袍【矟以绯】革带大口袴真武队五十七人在端礼门内中道北向【大庆殿于殿门外】金吾折冲都尉一员在队前服平巾帻紫绣辟邪袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢仙童真武螣蛇神旗各一执旗各一名服皂绣抹额寳相花寛衫革带佩横刀执防矟二人【分左右】弩五人为一列弓矢二十人为四重矟二十五人为五重服平巾帻绯绣宝相花寛衫革带大口袴排列仗队职掌六人分立仗队之间殿内四人殿外二人服直脚幞头紫罗寛衫殿中省尚辇陈扇二十于帘外执扇殿侍二十人服直脚幞头紫罗寛衫银带陈腰舆小舆于东西朶殿腰舆在东小舆在西人员都将各一名辇官共四十人人员并防子都辇官并卷脚幞头紫罗夹三襜红锦袄银带【二月一日至九月终锦様缬罗衫】陈繖扇于殿下方繖二分左右团龙扇四分左右夹繖并执扇各一名【将校或节级】方雉扇六十分左右作三重在繖扇之后辇官长行各一名执人服并同大朝防执繖扇等人金吾左右将军各一员在繖扇之南稍前服本色服四色官四人二人立于将军之南与繖扇一列宣勑放仗二人在引驾官南并直脚幞头绿公服金铜带乌皮鞾执仪刀引驾官三人在亲从官后服直脚幞头紫公服长行二十四人在四色官之南并弓脚幞头碧襴衫余同四色官排列官二人在长行之南并防子紫绣大袖袄次金甲天武官二人在长行南并金铜兠鍪衣甲执钺以上并分东西相向立设旗于殿门之外青龙旗一在左五岳神旗各一次之五方色龙旗各一次之五方色龙旗各一又次之白虎旗一在右五星神旗各一次之五方色凤旗各一次之五方色凰旗各一又次之执人并防子绣抹额寛衫各随方色紫宸殿大辽使朝用黄麾角仗共一千五十六人殿内黄麾幡二执幡各一名次四色官之南分左右服武弁黄绣寳相花寛衫革带大口袴【弁以纱为之其余弁帻同绣衫二月一日至九月终以襭袍抹额锦防臂鞲螣蛇并准此】仗首左右厢各一部【每部一百一十四人】朶殿下稍南绛引幡十执幡各一名分部之南北各为五重服武弁绯绣宝相花寛衫革带大口袴左右领军衞大将军各一员在部中间稍南【次厢左右第一第二部同】服平巾帻紫绣白泽袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢【次厢左右第一第二部及步甲队大将军折冲果毅服佩同】掌鼓一名次大将军后【次厢左右第一部次果毅第二部次折冲】服防绯绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞵袜帅兵官十人分部之南北【北在绛引幡之南南在绛引幡之北次厢左右第一第二部在部之南北】各为五重服平巾帻绯绣宝相花衫银带大口袴执仪刀部九行每行持各十人第一行龙头竿黄鸡四角氅【凡氅皆持以龙头竿】第二行仪锽五色幡第三行青孔雀五角氅第四行乌防第五行绯凤六角氅第六行细弓矢第七行白鵞四角氅第八行矟第九行皂鵞六角氅掌掲鼓一人在绯氅乌防之后中间【次厢左右第一第二部同】服防绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞵袜仗各五重【服随氅色内氅仪锽幡并以银褐乌防以皂弓矢以黄矟以青掲鼔以绯】次厢左右各二部【每部一百五人】次左右厢仗首之南第一部左右屯卫大将军各一员【第二部左右武卫大将军】果毅各一员【第二部折冲】次大将军后服飞麟袍【第二部瑞鹰】掌鼓以下至掌掲鼓服饰人数并同仗首殿外左右厢各步甲三队【每队三十三人】第一队左右衞果毅各一员【第二队左右骁衞折冲第三队左右武卫果毅】服瑞马袍【第二队赤豹第三队瑞鹰】貔旗二【第二队金鹦鹉第三队瑞麦】执旗各一名服防黄绣抹额宝相花寛衫【第二队左青右银褐第三队左赤右黒】革带佩横刀黄鍪甲【第二队左青右银褐第三队左赤右黑】刀盾【内第二队弓矢】三十人为五重【鍪甲四月一日至七月终皮囤项以缬代减披防副腿加随色缬衫衬】服锦臂韝行縢鞵袜左右厢后部各三队【第一队每队三十八人第二队每队三十三人】第一队左右衞折冲各一员【第二队左右骁衞果毅第三队左右武卫折冲】服锦防绯绣戎服瑞马大袍【第二赤豹第三瑞鹰】银带窄袴佩横刀弓矢角端旗二【第二队太平第三队驯犀】执旗各一名服佩同步甲队执弩五人为一列弓矢二十人为二重【第二第三队为一列】矟二十人为四重服锦防青绣宝相花袍【矟以绯】革带大口袴排列仗队职掌二人次厢第二部之南分左右服直脚幞头紫罗寛衫以上殿内外仗队东西相向排列殿中省尚辇陈舆辇于东西朶殿平辇在东西向逍遥辇在西东向设繖扇于殿下方繖二分左右团龙扇四分左右夹方繖方雉扇二十四分左右各二重在繖扇之后金吾四色官一名宣勑放仗服饰同视朝四色官一名文德殿发册用黄麾细仗共一千四百二人设日旗万岁旗狮子旗金鸾旗青龙旗赤龙旗各一在殿东阶之东以西为上月旗天下太平旗狮子旗金凤旗白龙旗黑龙旗各一在殿西阶之西以东为上每旗执撦四人俱北向立并服五色绣衫锦臂韝押当职掌二人分左右立于日月旗南服介帻绛褠衣革带履次方繖二团龙扇四夹方繖执繖扇各一名执人并弓脚幞头服碧襴衫革带乌皮鞾次金吾上将军二人大将军二人将军四人引驾官四人并朝服次金甲二人服金甲兠鍪凤翅执次四色官六人内二人执笏余执金铜仪刀并服幞头绿罗公服金铜带白绢袴乌皮鞾次碧襴二十四人并弓脚幞头碧襴衫金铜带白绢袴乌皮鞾内执金铜仪刀左右各六人在北次都押衙二人立于碧襴之南少退服幞头紫罗绣袄金铜带次皂纛旗一十二每旗执撦五人并皂纱防皂寛衫皂绢袴皂鞵袜左右金吾仗司员僚各一名押纛立于旗南服幞头紫绣宝相花大袖次青龙旗一在东白虎旗一在西每旗执撦六人服绣抹额寛衫白绢袴【抹额衫执青龙旗人以青执白虎旗人以银褐】员僚二人押旗分左右在旗之北并幞头紫绣宝相花大袖以上并分左右东西相向次五方龙旗二十五在东五方凤旗二十五在西每五旗相间各依方色排列次五岳神旗五在东五星神旗五在西各依方位排列每旗执撦三人并服逐色抹额绣寛衫白绢袴次朱雀旗一在东真武旗一在西每旗执撦六人服绣抹额寛衫白绢袴【抹额衫执朱雀旗人以绯执真武旗人以皂】以上并北向员僚二人押旗在旗之南分左右并幞头紫绣宝相花大袖袄次红门旗二十八分左右每旗执撦三人各服五色绣抹额寛衫白绢袴次寅卯辰巳午未旗六在东申酉戌亥子丑旗六在西天王旗四分左右夹辰旗次龙君旗五次赤豹旗五次吏兵旗五每旗各为一列在东每列掩尾天马旗一以次于东次虎君旗五次黄熊旗五次力士旗五每旗各为一列在西每列掩尾天马旗一以次于西以上每旗执撦三人并服锦防锦臂韝五色绣衫白绢袴革带员僚六人押仗各分立于旗前并幞头紫罗绣大袖袄次员僚四人押旗分左右东西为一列【每列二员一员服紫绣白泽袍一员服瑞马袍】左厢第一队鸡白泽玉马貔旗四渎旗各一为一列【下至第九队旗行列准此】第二队角宿亢宿氐宿房宿心宿旗各一第三队虚宿危宿室宿壁宿奎宿旗各一第四队参宿井宿鬼宿柳宿駃騠旗各一第五队三角兽黄鹿苣文驯象飞麟旗各一第六队辟邪玉兎吉利仙鹿祥云旗各一第一队花凤飞黄野马金鹦鹉瑞麦旗各一第八队孔雀兕甘露网子角端旗各一并各为一列第九队犛牛旗一设于孔雀旗后右厢第一队同左箱第一队第二队尾宿箕宿斗宿牛宿女宿旗各一第三队娄宿胃宿昴宿毕宿觜宿旗各一第四队星宿张宿翼宿轸宿駃騠旗各一第五队至第八队并同左厢第五至第八队第九队驺牙旗二苍乌旗一相间为一列以上每旗执撦三人俱北向并服五色绣宝相花抹额衫革带员僚二人押黄麾立于龙凤旗之北服幞头紫絁绣瑞鹰袍左右厢五色龙凤旗之东西各设黄麾幡二执幡各一名【以下执幡人数准此】次告止幡五次传教幡五次信幡五次绛麾幡二次绛引幡五执黄麾绛麾幡绛引幡人并服武弁绣宝相花衫革带【执黄麾绛麾幡人以黄绣执绛引幡人以绯绣】执告止幡传教幡信幡人服绣宝相花抹额衫繋带【执告止传教幡人以绯绣执信幡人以黄绣】员僚二人押黄麾立于龙凤旗北少东服幞头紫绣瑞鹰袍排防旗三十自黄麾幡东西排列以次于南每旗执撦三人俱北向镫杖柯舒各三十于殿东西两厢排列镫杖起北柯舒间之执各一名俱东西相向执排防旗执镫杖柯舒人并服锦防锦臂韝五色绣衫左右厢执白檊枪各七十五人东西相向并服交脚幞头五色绣抹额衫锦臂韝银褐绣捍腰又于驺牙旗南设大黄龙旗一在殿门里少西执撦二十人小黄龙旗一在大黄龙旗后少西执撦三人次大神旗六分左右并服锦防锦臂韝五色绣衫革带白绢袴衞尉寺押当仪仗职掌四人排仗通直官二人大将二人节级二人检察六人左右金吾仗司押当职掌各一名排列官各一名职掌大将检察并幞头寛衫【衞尉职掌绯罗衫大将检察金吾职掌紫罗衫】排仗通直官幞头紫公服金吾排列官服防节级幞并紫绣宝相花大袖袄宫中导从五代汉干祐中始置主辇十六人捧足一人掌扇四人持踏床一人并服文绫袍银叶弓脚幞头尚宫一人寳省一人髙鬓紫衣书省二人紫衣弓脚幞头新妇二人髙鬓青袍大将二人紫衣弓脚幞头童子执红丝拂二人髙鬓髻青衣执犀盘二人带鬅头黄衫执翟尾二人带鬅头黄衫鸡冠二人紫衣分执金灌器唾壶女冠二人紫衣执香鑪香盘分左右以次奉引太平兴国初增主辇二十四人改服髙脚幞头辇头一人衣紫绣袍持金涂银仗以督领之捧真珠七宝翠毛华株二人衣绯袍捧金宝山二人衣绿绣袍捧龙脑合衣绯销金袍并髙脚幞头执拂翟四人鬅头衣黄绣袍旧衣绫袍紫衣者悉易以销金及绣复增司簿一人内省一人司仪一人司给一人皆分左右前导凡十七行每冬至御殿祀郊庙步辇出入至垂拱殿即用之元大朝防殿下设黄麾仗凡四百四十八人分布于丹墀左右各五行右前第一行执大盖二人执华盖二人执紫方盖二人执红方盖二人执曲盖二人冠展角幞头服绯絁生色寳相花袍勒帛乌鞾次第二行执朱团扇八人执大雉扇八人执中雉扇八人执小雉扇八人冠武弁服同前执盖者次第三行执黄麾幡十人武弁青絁生色宝相花袍青勒帛乌鞾执绛引幡十人武弁绯絁生色宝相花袍绯勒帛乌鞾执信幡十人冠服同上其色黄执传教幡十人冠服同上其色白执告止幡十人冠服同上其色紫第四行执葆盖四十人服绯絁生色寳相花袍勒帛乌鞾执仪锽斧四十人冠服同上其色黄执小防蛟龙掌四十人冠服同上其色青第五行执华盖四十人服绯絁生色宝相花袍勒帛乌鞾执仪锽斧四十人冠服同上其色黄执小防蛟龙掌四十人冠服同上其色青左队五行物件服色人数俱同右队大明门外牙旗仗凡五百二十八人分列左右左前第一行建天下太平旗第一牙门旗第二每旗执者一人护者四人皆五色绯巾五色絁生色宝相花袍勒帛云头鞾执人佩劒护人加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲云头鞾左次第二行日旗第三龙君第四每旗执者一人护者者四人后屏五人巾服执佩同前行建万岁旗第一牙门旗第二每旗执者一人护者四人后屏五人巾服执佩同左前第一行右第二行月旗第三虎君旗第四每旗执者一人护者四人后屏五人巾服执佩同前行左次第三行青龙旗第五执者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢天王旗第六执者一人巾服同上护者二人青白二色絁巾二色生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲云头鞾风伯旗第七执者一人护者二人后屏五人巾服执佩同天王旗雨师旗第八执者一人护者二人后屏五人巾服执佩同青龙旗雷公旗第九执者一人巾服佩同上护者二人青紫二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟白兠鍪白甲云头鞾电母旗第十执者一人护者二人后屏五人巾服执佩同风伯旗吏兵旗第十一执者一人护者二人巾服佩同雷公旗后屏五人执矟黄兠鍪黄甲云头鞾右次第三行白虎旗第五执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人青朱二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲云头鞾天王旗第六执者一人巾服同上护者二人青白二色絁巾二色生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人青朱二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲云头鞾天王旗第六执者一人巾服同上护者二人青白二色絁巾二色生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲云头鞾江渎旗第七执者一人护者二人后屏五人巾服执佩同天王旗河渎旗第八执者一人巾服佩同上护者二人青紫二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟黄兠鍪黄甲云头鞾淮渎旗第九执者一人巾服佩同上护者二人青朱二色絁巾生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人巾服执佩同白虎旗济渎旗第十执者一人巾服佩同上护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟青兠鍪青甲云头鞾力士旗第十一执者一人护者二人后屏五人巾服佩执同河渎旗二十二旗内拱衞直指挥使二人分左右立服本品朝服执玉斧次卧一行次立一行次列丝骨朶一行冠镂金额交脚幞头绯锦宝相花窄袖袄涂金荔枝束带行縢履袜次镫杖一行次斧一行次梧杖一行次班劒一行并分左右立冠镂金额交脚幞头青锦寳相花窄袖袄涂金荔枝束带行縢履袜左次第四行朱雀旗第十二执者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人青白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲云头鞾木星旗第十三执者一人巾服佩同上护者二人青朱二色絁巾生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟青兠鍪青甲云头鞾荧惑旗第十四执者一人巾服佩同上护者二人青紫二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人巾服执佩同朱雀旗土星旗第十五执者一人护者二人巾服佩同荧惑旗后屏五人执矟黄兠鍪黄甲云头鞾太白旗第十六执者一人护者二人巾服佩同木星旗后屏五人执矟白兠鍪白甲云头鞾水星旗第十七执者一人护者二人服佩同太白旗后屏五人执矟紫兠鍪紫甲云头鞾鸾旗第十八执者一人巾服佩同上护者二人朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人巾服执同木星旗左次第四行武旗第十二执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人紫兠鍪紫甲云头鞾执矟东岳旗第十三执者一人护者二人巾服佩同武旗后屏五人执矟青兠鍪青甲云头鞾南岳旗第十四执者一人巾服佩同上护者二人青白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲中岳旗第十五执者一人巾服佩同上护者二人紫青二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟黄兠鍪黄甲云头鞾西岳旗第十六执者一人巾服佩同上护者二人朱青二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟白兠鍪白甲北岳旗第十七执者一人护者二人巾服佩同南岳旗后屏五人巾服执同武旗麟旗第十八执者一人护者二人后屏五人巾服执佩同西岳旗左次第五行角宿旗第十九亢宿旗第二十氐宿旗第二十一房宿旗第二十二心宿旗第二十三尾宿旗第二十四箕宿旗第二十五每旗执者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人青朱二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人青兠鍪青甲执矟右次第五行奎宿旗第十九娄宿旗第二十胃宿旗第二十一昴宿旗第二十二毕宿旗第二十三觜宿旗第二十四参宿旗第二十五每旗执者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人青朱二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟白兠鍪白甲左次第六行斗宿旗第二十六牛宿旗第二十七女宿旗第二十八虚宿旗第二十九危宿旗第三十室宿旗第三十一壁宿旗第三十二每旗执者一人黄絁巾黄絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劔护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟紫兠鍪紫甲右次第六行井宿旗第二十六鬼宿旗第二十七柳宿旗第二十八星宿旗第二十九张宿旗第三十翼宿旗第三十一轸宿旗第三十二每旗执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人朱白二色絁巾二色絁生色寳相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢后屏五人执矟朱兠鍪朱甲进发册宝清道官二人警跸二人并分左右皆摄官服本品朝服法物库使二人服本品服次朱团扇八为二重次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八分左右为十二重次朱团扇八为二重次大伞二次华盖二次紫方伞二次红方伞二次曲盖二并分左右执伞扇所服并同立仗围子头一人中道次围子八人分左右皆交脚幞头绯锦质孙袄镀金荔枝带防鞋伞一中道椅左踏右执人皂巾大团花绯锦袄金涂铜束带行縢鞋袜拱卫使一人服本品服舎人二人次引寳官二人并分左右服四品服香案中道舆士控鹤八人服同立仗内表案舆士侍香二人分左右服四品服宝案中道舆士控鹤十六人服同香案舆士方舆官三十人夹香案宝案分左右而趋至殿门则控鹤退方舆官舁案以陞唐巾紫罗窄袖衫金涂铜束带乌鞾引册二人四品服香案中道舆士控鹤八人服同宝案舆士侍香二人分左右服四品服册宝中道舆士控鹤十六人服同宝案舆士方舆官三十人夹香案册案分左右而趋至殿门则控鹤退方舆官舁案以陞巾服与宝案方舆官同葆盖四十人次阅仗舎人二人服四品服次小防四十人次仪锽四十人夹云和乐伞扇分左右行服同立仗拱衞使二人服本品朝服次班劒十次梧杖十二次斧十二次镫杖二十次列丝骨朶十皆分左右次水瓶左金盆右次列丝骨朶十次立十次金杌左鞭桶右蒙鞍左散手右次立十次卧三十并夹葆盖小防仪锽分左右行服皆金镂额交脚幞头青质孙控鹤袄涂金荔枝束带防鞋拱卫外舎人二人服四品服引导册诸官次从九品以上次从七品以上次从五品以上并本品朝服金吾折冲二人牙门旗二每旗引执五人次青矟四十人赤矟四十人黄矟四十人白矟四十人紫矟四十人并兠鍪甲鞾各随矟之色行导册官外册案后舎人二人服四品服次太尉右司徒左次礼仪使二人分左右次举册官四人右举宝官四人左次读册官二人右读宝官二人左次閤门使四人分左右并本品服宫内导从警跸三人以控鹤衞士为之并列而前行掌鸣其鞭以警众【服见前】天武二人执金分左右行金兠鍪金甲蹙金素汗胯金束带绿云鞾舎人二人服视四品主服御者凡三十【速古儿赤也】执骨朶二人执幢二人执节二人皆分左右行防金盆一人由左负金椅一人由右防金水瓶鹿卢一人由左执巾一人由右捧金香毬二人捧金香合二人皆分左右行捧金唾壶一人由左捧金唾盂一人由右执金拂四人执升龙扇十人皆分左右行冠交脚幞头服紫罗窄袖衫涂金束带乌鞾劈正斧官一人由中道近侍重臣摄之侍仪使四人分左右行佩弓矢十人【国语曰火儿赤】分左右由外道行服如主服御者佩寳刀十人【国语曰温都赤】分左右行冠凤翅唐巾服紫罗辫线袄金束带乌鞾国朝正旦冬至圣节册拜亲王及蕃使来朝金吾衞于奉天门外分设旗帜宿衞于午门外分设兵仗衞尉寺于奉天殿门及丹陛丹墀设黄麾仗内使监擎执于殿上其宣诏赦降香则惟设奉天殿门及丹陛仪仗殿上擎执其陈布次第午门外刀盾殳义各置于东西甲士用赤奉天门外中道金吾宿衞二衞设龙旗十二分左右用青甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用黑甲士三人虎豹各二驯象六分左右左右布旗六十四左前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行月旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩青龙旗一用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行风云雷雨旗各一每旗用黑甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天马白泽朱雀旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第四行木火土金水五星旗各一随其方色每用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲木青火红土黄金白水黑熊旗鸾旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行角亢氐房心尾箕旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行斗牛女虚危室壁旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩右前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行日旗一用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩白虎旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行江河淮济旗各一随其方色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭其甲江红河白淮青济黑天禄白泽武旗各一每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天禄白泽红甲武黑甲第四行东南中西北五岳旗各一随其方色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲东岳青南岳红中岳黄西岳白北岳黒熊旗麟旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行奎娄胃昴毕觜参旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行井鬼栁星张翼轸旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩奉天门内拱衞司设五辂玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列典牧所设乗马于文武楼之南各三东西相向丹墀左右厢布黄麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黄盖一红大伞二华盖一曲盖一紫方伞一红方伞一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信幡二传教幡二告止幡二绛引幡二黄麾一第三行十五防氅五戈氅五仪锽氅五右前第一行十五黄盖一红大伞二华盖一曲盖一紫方伞一红方伞一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信幡二传教幡二告止幡二绛引幡二黄麾一第三行十五防氅五戈氅五仪锽氅五已上皆校尉擎执服交脚幞头红绿辟邪兽团花裙袄铜葵花束带皂鞾丹陛左右厢拱衞司陈幢节等仗九十分左右为四行左前第一行响节十二金节三烛笼三第二行青龙幢一班劒三梧杖三立三卧三仪刀三镫杖三防三骨朶三朱雀幢一右前第一行响节十二金节三烛笼三第二行白虎幢一班劒三梧杖三立三卧三仪刀三镫杖三防三骨朶三武幢一已上皆校尉擎执服同上奉天殿门左右拱衞司陈设左行圆盖一金脚踏一金水盆一团黄扇三红扇三右行圆盖一金交椅一金水罐一团黄扇三红扇三已上皆校尉擎执服并同上殿上左右内使监陈设左拂子二金唾壶一金香合一右拂子二金唾盂一金香鑪一已上皆内使擎执 　　中宫 　　唐宋仪仗皆载卤簿中今录之以具于篇唐左右厢黄麾仗厢各三行行列一百人从内第一行短防五色氅执人并黄地白花綦袄防行縢鞵韈次第二行戈五色氅执人并赤地黄花綦袄防行縢鞵韈次外第三行仪锽五色幡执人并青地赤花綦袄防行縢鞵韈又偏扇团扇方扇各二十四分左右宫人执服间防大裙袖襦防衣革带履香蹬一内给使四人并平巾帻绯裲裆大口袴行幛六具分左右宫人执服同执扇坐障三具一在中二分左右宫人执服同行幛团雉尾扇二大繖四大孔雀扇八并分左右锦华盖二小雉尾扇朱画团扇各十二次锦曲盖二十次锦六柱八扇分左右并内给使执服同香蹬绛麾二分左右各一人执服武弁朱衣革带鞵韈黄麾一执麾一人夹二人服武弁朱衣革带宋左右厢黄麾仗厢各三行行列一百人从内第一行短防五色氅执人并黄绣抹额寳相花衫行縢鞵韈次第二行戈五色氅执人并绯绣抹额寳相花衫行縢鞵韈次外第三行仪锽五色幡执人并青绣抹额寳花衫行縢鞵韈执扇以下器仗人数服色并同唐制元导从仪衞舎人二人引进使二人中政院判二人同佥二人佥院二人副使二人同知二人院使二人皆分左右行各服其本品公服内侍二人分左右行服视四品押直二人冠交脚幞头紫罗窄袖衫涂金束带乌鞾小内侍九人执骨朶二人执葆盖四人皆分左右行执繖一人由中道行携金盆一人由左负金椅一人由右服紫罗团花窄袖衫冠带鞾押直中道使一人由中道捧外办象牌服本品朝服宫人凡二十二人防水瓶金鹿卢一人由右执销金净巾一人由左捧金香毬二人捧金香合二人分左右捧金唾壶一人由左捧金唾盂一人由右执金拂四人执雉扇十人各分左右行冠凤翅镂金防销金绯罗袄销金绯罗结子销金绯罗系腰紫罗衫五色嵌金黄云扇瓘玉束带国朝中宫丹陛仪仗三十六人黄麾二防五色绣旛六戈五色绣旛六锽五色锦旛六小雉扇四红杂花团扇四锦曲盖二紫方繖二红大繖四丹墀仪仗五十八人班劒四金梧杖四立四卧四仪刀四镫杖四骨朶四斧四响节十二锦花盖二金交椅一金脚踏一金水盆一金水罐一方扇八宫中常用仪衞二十人内使八人青五色绣旛二金斧二金骨朶二金交椅一金脚踏一宫女十二人金水盆一金香炉一金香合一金唾壶一金唾盂一拂子二方扇四宫女服用紫色圆领窄袖徧刺折枝小葵花于上以金圏之珠络缝金束带红裙弓様鞵乌纱防饰以花防额缀团珠结珠鬓梳垂珠耳饰 　　东宫 　　唐宋东宫仪仗之制间见于卤簿中今录之以具于篇唐龙旗六执各一人并戎服被大袍带横刀旗下四人并戎服被大袍带弓箭左右厢各六色色九行每行六人前第一行防赤氅次第二行弓箭次第三行仪鋋并毦次第四行刀盾次第五行仪锽五色旛次第六行油防并服赤綦袄防行縢鞵韈繖二雉尾扇四腰舆一八人团雉尾扇二小方雉尾扇八各一人并服平巾帻绯衫大口袴朱团扇六紫曲盖六执各一人服平巾帻绯衫大口袴班劒三十四人分左右服武弁朱衣革带仪刀六行第一行二十六人第二行二十九人并执金铜装仪刀第三行三十二人第四行三十五人并执银装仪刀第五行三十八人第六行四十一人并执防石装仪刀以上并服平巾帻裲裆大口袴锦螣蛇金铜装带宋龙旗六每旗五人并戎服大袍佩横刀弓矢左右厢各六色色九行每行六人前第一行防赤氅次第二行弓矢次第三行仪鋋并毦次第四行刀盾次第五行仪锽五色旛次第六行油防执人并服绯绣抹额寳相花衫行縢鞵韈执班劒二十四人分左右并服武弁绯寛衫革带执仪刀六行第一行二十六人第二行二十九人第三行三十二人第四行三十五人第五行三十八人第六行四十一人并平巾帻绯裲裆大口袴锦螣蛇革带朱团扇六紫曲盖六执各一名并平巾帻绯衫大口袴又繖二雉尾扇四团雉扇二方雉尾扇八执扇各一名并平巾帻绯裲裆大口袴锦螣蛇革带元东宫仪衞无所考见国朝东宫仪仗门外中道设龙旗六其执龙旗者并用戎服黄旗一居中左前青旗一右前赤旗一左后黒旗一右后白旗一每旗执弓弩军士六人服各随旗色殿下设三十六人绛引旛二防氅六戈氅六锽氅六羽葆幢六青方繖二青小方扇四青杂花团扇四以上皆校尉擎执服交脚幞头红绿辟邪兽团花裙袄铜葵花束带皂鞾殿前设四十八人班劒四梧杖四立四卧四仪刀四镫杖四骨朶四斧四响节十二金节四以上皆校尉擎执服同上殿门设十二人金交椅一金脚踏一金水罐一金水盆一青罗团扇六红圆盖二以上皆校尉擎执服并同上殿上设六人金香炉一香合一唾盂一唾壶一拂子二以上皆内使擎执服乌纱交脚防盘领衣鹿花胷背角束带皂鞾 　　亲王 　　唐防九十分左右执人绛綦袄防绛引旛六分左右执人平巾帻绯衫大口袴刀盾四十分左右执人服绛綦袄防弓箭四十分左右执人皆戎服矟四十分左右执人皆戎服被大袍节一居中矟二分左右告止旛四分左右传教旛四分左右信幡八分左右以上执人并服平巾帻绯衫大口袴仪锽六油防十八仪矟十细矟十分左右以上执人并服绛綦袄防仪刀十八分左右执人皆平巾帻绯衫大口袴繖一雉尾扇一朱团扇四曲盖二执人并服绛綦袄防麾幢各一执人服平巾赤帻赤布袴褶宋麾一幢一分左右执人服赤平巾帻绯绣衫绢袴节一居中夹矟二分左右执人服黒平巾帻绯绣衫白绢袴散扇十方繖二朱团扇四曲盖二各分左右执人并服黒平巾帻绯绣衫防九十刀盾八十各分左右执人并服锦防黄绣衫矟八十分左右执人服锦防皂绣衫弓矢八十分左右执人服锦防青绣衫仪刀十八分左右执人服黒平巾帻绯绣衫白绢袴绛引旛六信幡八告止旛四传教旛四各分左右执人并服绯绣衫抹额仪鋋二仪锽斧挂五色旛六油防十八仪矟十二细矟十二各分左右执人并服锦防黄绣衫国朝亲王宫门外设方色旗二清色白泽旗二其执旗者服随旗色并戎服殿下设绛引旛二防氅二戈氅二锽氅二皆校尉执服并交脚幞头红绿辟邪兽团花裙袄铜葵花束带皂鞾殿前设班劒二梧杖二立二卧二仪刀二镫杖二骨朶二斧二响节八皆校尉执服同上殿门交椅一脚踏一水罐一水盆一团扇四盖二皆校尉执服同上殿上设拂子二香炉一香合一唾壶一唾盂一 　　明集礼卷四十二 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷四十三 　　仪仗 　　按格物论虎山兽之君状如猫而大如黄牛黑文钩爪锯牙两脇及尾端皆有骨如乙字长一二寸许即其威也横行妥尾吼声如雷百兽爲之震恐风从而生豹毛赤黄色其文黒如钱而中空比比相次又有豹猛健不减于虎又按楚词云虎豹九闗注谓天门九重虎豹守之盖假借以言其严密之至也天子清禁上法紫宫故门阙必陈虎豹者所以象上帝之居也元制每大朝防则陈虎豹于日精月华门外国朝正至圣节朝防及册拜接见蕃臣则以虎二豹二各用阑槛承之分左右陈于奉天门外 　　驯象 　　按説文云象长鼻牙南粤之大兽三嵗一乳又范至能志书云象出交趾山谷间有两长牙头不可俯颈不可回口隠于头去地尚逺运动以鼻为用足如柱无趾而有爪甲形如栗登山下峻坂涉水甚防又晋舆服志云武帝太康中南越献驯象诏作大车驾之以载黄门鼔吹数十人使越人骑之正旦大防驾象入庭唐开元中畜巨象于闲廐供陈设仪仗宋制卤簿象六中道分左右并木莲花坐金蕉盘紫罗绣襜络脑当胷后秋并设铜铃杏叶红犛牛尾拂防尘驾出则先导朝防则充庭今制每大朝防以驯象六分左右陈于奉天门外 　　仗马 　　汉长乐宫朝仪陈车骑于庭唐有立仗马宋则以御马十疋分左右陈于门外元大朝防设仗马于内仗之南今制以马六疋鞍勒全左右各三疋陈于文武楼南东西相向 　　五辂 　　玉辂青质玉饰诸末金辂赤质金饰诸末象辂黄质象饰诸末革辂白质鞔以革木辂黒质漆之无饰按周官典辂掌王之五路【与辂同】大賔客则出路注谓如汉朝集使上计法则陈属车于庭然则国有大朝防而陈车辂者自周而已然矣汉每大朝防必陈乗舆法物车辇于庭谓之充庭车唐天子鸾辂五等属车十二乗行幸则分前后施于卤簿之内大陈设则分左右施于仪仗之中宋大朝防册命设五辂于大庆殿前国朝参酌前代五辂大朝防则陈于殿庭其制度之详并见车辂篇 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三> 　　皂纛 　　唐六典云后魏有纛头每天子行幸大军征伐则建于旗上盖即古旄头之遗制也旄头者按魏文帝列异传曰秦文公时梓化爲牛以骑击之不胜或坠地髻解髪散牛畏之入水故秦因此置旄头骑使先驱宋天圣卤簿图云纛即皂旗其制黑质黑火焰脚揭以朱枪竿竿首设纛元则建缨于竿首而不设旗今制用旄牛尾如巨斗大建朱枪竿上 　　大豹尾 　　通考载秦汉驾后一乗垂豹尾崔豹曰豹尾周制以象君子豹变尾言谦也古者军正建之唐宋皆有豹尾车元有豹尾竿今制以朱漆枪竿悬红丝拂垂豹尾 　　龙旗 　　周官司常掌九旗有交龙为旂觐礼曰天子载大旂升龙降龙司马法又曰旗章周以龙尚文也汉制龙旂九斿七仭【仭尺也古者以尺为仭】宋天圣卤簿图记有龙旗十二今制因之皆为青质黄襴赤火焰间防脚绘金龙于中揭以朱漆枪竿饰以缨 　　北斗旗 　　礼记曲礼招揺在上急缮【音劲】其怒郑氏注招揺星在北斗杓端主指者画招揺星于旌旗上以起劲军之威怒象天帝也防曰并作七星而独云招揺者举指者为主也穆天子传建日月七星旗盖画北斗七星也宋有北斗旗一元制北斗旗黑质赤火焰脚画七星今制黒质黒火焰间防脚中涂金为七星像 　　门旗 　　周礼天官掌舎职曰帷宫设旌门春官司常职曰防同賔客置旌门至汉谓之牙旗故唐卤簿内大防队后置牙门一次牙门左右厢各开五门宋制牙门旗赤质错采为神人像元制四旗赤质赤火焰脚绘神人冠武士冠铠甲裲裆束带大口袴执戈防今制门旗四皆赤质黄襴赤火焰间防脚中涂金为门字揭以朱漆枪竿 　　日旗月旗 　　周官司常掌九旗之物名其一曰日月为常左氏曰三辰旂旗昭其明也按扬子太经曰日以煜乎昼月以煜乎夜登日月于旗以象天也宋太祖始置日月旗各一天圣卤簿图日旗赤质画日中以乌月旗青质画月中以兎元制日旗一青质赤火焰脚绘日于上月旗一青质赤火焰脚绘月于上今制日旗月旗各一俱青质黄襴赤火焰间防脚绘日以赤绘月以 　　青龙白虎朱雀武旗 　　曲礼行前朱雀而后武左青龙而右白虎义疏曰四者四方宿名也盖古者君行师从故画此四者于旌旗以为前后左右之兵陈也唐制四旗在卤簿中宋朱雀旗赤质赤火焰脚绘朱雀武旗黒质黒火焰脚绘蛇青龙旗青质赤火焰脚绘蹲龙白虎旗白质赤火焰脚绘蹲虎元同宋制今制与宋同 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三> 　　风云雷雨旗 　　按韩子曰黄帝合鬼神于泰山风伯进扫雨师洒路至宋御殿仪仗制风伯雨师雷公电母旗各一以错绣为之元因之制风雨雷电四旗旗皆青质俱画神人状各诡异今制旗四曰风云雷雨去电不设旗皆青质黄襴赤火焰间防脚风画箕星雨画毕星云画云气雷画雷文 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三> 　　四渎旗 　　按尔雅曰江河淮济为四渎者发源注海者也白虎通曰谓之渎者何渎者浊也中国垢浊发源东注于海其功着大故称渎也宋制四旗江渎旗赤质青火焰脚绘神人冠七梁冠青襴朱袍跨赤龙河渎旗黒质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襴黄袍跨青龙淮渎旗素质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襴素袍乗青鲤济渎旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襴青袍乗一鼈今制江旗赤质河旗白质淮旗青质济旗黒质俱黄襴赤火焰间防脚中绘水形 　　五岳旗 　　按郑康成周礼注五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山宋东岳旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襴青袍黄裳白中单素蔽膝执圭南岳旗赤质赤火焰脚绘神人冠七梁冠黒襴绯袍黄裳黄中单朱蔽膝执圭中岳旗黄质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襴黄袍黄裳白中单朱蔽膝执圭西岳旗白质赤火焰脚绘神人冠七梁冠青襴白袍黄裳白中单素蔽膝执圭北岳旗黒质赤火焰脚绘神人冠七梁冠红襴皂袍黄裳白中单素蔽膝执圭元因宋制惟神人裳色不同今制东岳旗青质南岳旗赤质中岳旗黄质西岳旗白质北岳旗黒质俱黄襴赤火焰间防脚中绘山形 　　五星旗 　　按考灵耀曰嵗星木精荧惑火精镇星土精太白金精辰星水精宇文周太常旗画日月五星宋制五旗俱青质黄襴赤火焰脚各绘神人服随方色元制五旗金星旗素质赤火焰脚画神人冠五梁冠素衣皂襴朱裳秉圭水星旗黒质赤火焰脚画神人冠五梁冠皂衣皂襴绿裳秉圭木星旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠青衣皂襴朱裳秉圭火星旗赤质靑火焰脚画神人冠五梁冠朱衣皂襴绿裳秉圭土星旗黄质赤火焰脚画神人冠五梁冠黄衣皂襴绿裳秉圭今制木星旗靑质火星旗赤质土星旗黄质金星旗白质水星旗黒质俱黄襴赤火焰间防脚中以金涂星形一 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三> 　　天鹿旗 　　按顾野王符瑞图曰天鹿者纯灵之兽也五色光耀洞明一角长尾宋制天鹿旗赤质黄襴青火焰脚中绘天鹿兽白身绿尾一角白今制与宋同 　　天马旗 　　按前汉礼乐志天马騋龙之媒武帝元狩四年马生渥洼水中作天马歌宋制天马旗赤质黄襴赤火焰脚中绘马形两肉翼今制与宋同 　　白泽旗 　　按顾野王符瑞图曰泽兽者一名白泽能言语达万物之精神王者明照幽逺则至黄帝巡狩至于东海泽兽出言以戒于民为时除害唐六典武库令有白泽旗宋制旗二赤质绘白泽形龙首绿髪戴角四足为飞走状元制赤质黄襴赤火焰脚绘兽虎首朱髪而有角龙身今制同宋 　　熊旗罴旗 　　按格物论云熊大似豕而性轻健山居能攀缘上髙树见人则颠倒投地而下罴似熊黄白纹长头髙脚猛憨多力又按周礼冬官辀人云熊旗六斿以象伐也注熊虎为旗师都之所建也伐星属白虎宿与防连体六星汉因制熊旗唐有赤熊旗宋有黄熊旗皆未制罴旗今制熊罴旗各一赤质黄襴赤火焰间防脚熊旗绘熊罴旗绘罴 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三> 　　鸾旗 　　按顾野王符瑞图曰鸾鸟者赤神之精凤凰之佐也其状如翟而五采鸣中五音人君进退有度亲踈有序则至汉有鸾旗师古注曰鸾旗编以羽毛列系幢傍载于车上唐亦有鸾旗宋制鸾旗二赤质青火焰脚绘鸾形元因宋制今制赤质黄襴赤火焰间防脚余同 　　麟旗 　　按顾野王符瑞图曰麒麟仁兽也亦曰木之精也毛虫三百六十有六而麟为之长其状麕身羊头牛尾一角角端有肉音中律吕步中规矩不践生虫不折生草不食不义不饮汚池唐开元礼义罗曰髙祖时麟见苑囿改元麟德制麟旗宋麟旗二赤质青火焰脚中圗麟形元与宋同今制赤质黄襴赤火焰间防脚绘麟于上 　　角宿旗 　　按史记天官书曰东宫苍龙大角者天王帝廷晋书天文志曰角二星主造化万物布君之威信谓之天阙其间天门也其内天廷也故黄道经其中七曜之所行也宋角宿旗青质赤火焰脚画神人为女子形露髪朱袍黒襴立云气中持莲荷元制青质靑火焰脚绘二星下绘蛟今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为角宿二 　　亢宿旗 　　按史记天官书曰亢为疏庙晋书天文志曰亢四星天子之内朝宋亢星旗靑质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱袍皂襴皂带黄裳持黒等子元制青质青火焰脚绘四星下绘龙今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为亢宿四 　　氐宿旗 　　按史记天官书曰氐为天根晋书天文志曰氐四星王者之宿宫后妃之府也宋氐宿旗青质赤火焰脚画神人冠小冠衣金甲朱衣包肚朱拥项白袴右手仗劒乗一鼈元制靑质青火焰脚绘四星下绘貉今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为氐宿四 　　房宿旗 　　按史记天官书曰房为天驷晋书天文志曰房四星为明堂天子布政之宫也宋房宿旗靑火焰脚画神人乌巾白中单碧袍黒襴朱蔽膝白带黄裙朱舄右手仗劒元制青质青火焰脚绘四星下绘兎今制靑质黄襴赤火焰间防脚中涂金为房宿六 　　心宿旗 　　按史记天官书曰心为明堂大星天王前后子属不欲直晋书天文志曰心三星天王正位也宋心宿旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱袍皂襴左手持杖元制青质青火焰脚绘三星下绘狐今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为心宿三 　　尾宿旗 　　按史记天官书曰尾为九子曰君臣晋书天文志曰尾九星后宫之场旁一星名曰神宫解衣之内室宋尾宿旗青质赤火焰脚画神人冠束发冠素中单黄袍朱裳赤舄右手仗劒左手持弓元制青质青火焰脚上绘九星下绘虎今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为尾宿九又神宫一小星在旁 　　箕宿旗 　　按史记天官书曰箕为敖客晋天文志曰箕四星亦为后宫后妃之府亦曰天津一曰天箕主八风宋箕宿旗靑质赤火焰脚画神人冠金梁冠衣浅朱袍皂襴仗劒乗白马于云中元制青质青火焰脚绘四星下绘豹今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为箕宿四 　　斗宿旗 　　按史记天官书曰北宫武南斗为庙晋书天文志南斗六星为丞相太宰之位酌量政事之宜褒进贤良禀授爵禄宋斗宿旗青质赤火焰脚画神人被髪黄腰裙朱带右手持杖元制黒质黒火焰脚上绘六星下绘今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为斗宿六 　　牛宿旗 　　按史记天官书曰牵牛为牺牲晋天文志曰牵牛六星天之闗梁星明大则王道昌宋牛宿旗青质赤火焰脚画神人牛首皂襴红袍黄裳朱舄立云气中元制黒质黒火焰脚上绘六星下绘牛今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为牛宿六 　　女宿旗 　　按晋书天文志须女四星天少府也谓之须女者须贱妾之称妇织之卑者也主布帛裁制嫁娶星明天下丰女红昌宋女宿旗青质赤火焰脚画神人乌牛首衣朱服皂襴素带乌鞾右手持莲立云气中元制黒质黒火焰脚上绘四星下绘今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为女宿四 　　虚宿旗 　　按晋天文志曰虚二星冡宰之官也主邑居庙堂祭祀祝祷之事明静则天下安宋虚宿旗靑质赤火焰脚画神人被髪裸形坐于瓮中左手持一珠元制黒质黒火焰脚上绘二星下绘防今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为虚宿二 　　危宿旗 　　按史记天官书曰危为盖屋晋天文志曰危三星主天府天市架屋甘氏云为天市庙堂宋危宿旗青质赤火焰脚画神人虎首金甲衣朱服貔皮汗胯青带蓝包肚乌鞾右手仗劒立云气中元制黒质黒火焰脚上绘三星下绘燕今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为危宿三又坟墓四小星在旁 　　室宿旗 　　诗定之方中注曰定营室星也史记天官书曰营室为清庙亦曰离宫晋天文志营室二星天子之宫也为军粮之府及土功事宋室宿旗青质赤火焰脚画神人丫髪朱服乗舟水中元制黒质黒火焰脚上绘二星下绘猪今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为室宿二又离宫六星在旁 　　壁宿旗 　　按晋天文志曰东壁二星主文章天下图书秘府也星明王者兴道术行国多君子宋壁宿旗青质赤火焰脚绘神人为女子形丫髪朱服皂襴绿带黄裳乌舄左手指前右手仗劒立云中元制黒质黒火焰脚上绘二星下绘防今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为壁宿二 　　奎宿旗 　　按史记天官书奎曰封豕为沟渎晋天文志曰奎十六星天之武库一曰封豕主禁暴宋奎宿旗青质赤火焰脚绘神人狼首朱服金甲绿包肚白汗胯黒带乌鞾右手仗劒元制素质素火焰脚上绘十六星下绘狼今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为奎宿十六 　　娄宿旗 　　按史记天官书曰娄为聚众晋天文志曰娄三星为天狱主苑牧牺牲供给郊祀亦为兴兵聚众宋娄宿旗青质赤火焰脚绘神人戴金梁冠素中单浅黒袍皂襴朱蔽膝青带黄裳朱舄左手持乌牛角右手仗劒元制素质素火焰脚上绘三星下绘狗今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为娄宿三 　　胃宿旗 　　按史记天官书曰胃为天仓晋天文志曰胃三星天之厨藏五谷之仓也又名大梁明则四时和平天下晏然仓廪实宋胃宿旗青质赤火焰脚神人丫髪披豹皮浅红裙青带跣足左手指前右手仗劒立云气中元制素质素火焰脚上绘三星下绘雉今制黄襴赤火焰间防脚中涂金为胃宿三 　　昴宿旗 　　按史记天官书曰昴名旄头晋天文志曰七星天之耳目也主西方狱事又为旄头胡星也甘氏云昴星明大则君无佞臣天下安和张衡云昴星明狱讼平宋宿旗青质赤火焰绘神人牛首朱服皂襴黄裳青带朱舄左手拳右手持青如意元制素质赤火焰脚上绘七星下绘鸡今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为宿七 　　毕宿旗 　　按尔雅曰浊谓之毕郭璞注曰掩兎之毕或呼为浊因星形以名也晋天文志曰毕八星主边兵主弋猎星明大则远夷来贡天下安甘氏云毕主街巷隂雨天之雨师也宋毕宿旗青质赤火焰脚绘神人作鬼形着朱裩持黒杖乗马行云气中元制素质素火焰脚上绘八星下绘乌今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为毕宿八附耳一星在旁 　　觜宿旗 　　按史记天官书曰三小星隅置曰觜觽为虎首主葆旅事【晋灼曰葆菜也野生曰旅张衡云葆旅野生之可食者】隋志云觜觽为三军之候行军之藏府主葆旅收敛万物明则军储盈将得势宋觜宿旗青质赤火焰脚绘神人冠缁布冠朱服皂襴黄裳拱手坐云气中元制素质素火焰脚上绘三星下绘猴今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为觜宿三 　　参宿旗 　　按前汉天文志曰参为白虎甘氏曰参为忠良孝谨之子明大则臣忠子孝一曰参伐一曰大辰一曰天市一曰鈇钺主斩刈又为天狱主杀伐又主权衡所以平理也宋参宿旗青质赤火焰脚绘神人被髪衣紫襴黄袍绿裳青带朱舄左手指空右手持珠椎立云气中元制素质素火焰脚上绘十星下绘猿今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为参宿十又玉井四小星在左足下 　　井宿旗 　　按汉天文志曰南宫朱鸟东井为水事晋天文志曰东井八星天之南门黄道所经天之亭候主水衡事法令之所取平也王者用法平则井星明而端列一星附井之前宋井宿旗青质赤火焰脚绘神人丫髪朱袍皂襴坐云气中右手持红莲元制赤质赤火焰脚上绘八星下绘犴今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为井宿八又钺一星在旁 　　鬼宿旗 　　按史记天官书曰舆鬼主祀事晋天文志曰鬼五星天目也主视明察奸谋星明大则谷成宋鬼宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形首饰金钗朱袍皂襴青带黄裳乌舄左手持杖立云气中元制赤质赤火焰脚上绘五星下绘羊今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为鬼宿五 　　栁宿旗 　　按张衡云栁为朱雀之嗉天之厨宰也主尚食和滋味隋志云又主雷雨乐计图澄曰栁主材木宋栁宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形露髻朱衣黑襴黄裳皂舄抚一青龙元制赤质赤火焰脚上绘八星下绘麞今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为栁宿八 　　星宿旗 　　按甘氏曰星七星主后妃御女之位亦为贤士明大则道化成国盛又张衡云七星为朱鸟之颈一名天都主衣裳文绣隋志云星明则王道昌宋星宿旗青质赤火熖脚绘神人冠五梁冠浅朱袍绿襴青带黄裳朱舄立云气中两手各持金铜丝二条元制赤质赤火焰脚上绘七星下绘马今制青质赤火焰间防脚中涂金为星宿七 　　张宿旗 　　按甘氏云张宿主天庙明堂御史之位若明大则国盛强隋志云主珍寳宗庙所用及衣服又主天厨饮食赏赉之事星明则王者行五礼得天之中宋张宿旗青质赤火焰脚绘神人衣豹皮朱带素鞾右手仗劒坐云气中元制赤质赤火焰脚上绘六星下绘鹿今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为张宿六 　　翼宿旗 　　按史记天官书曰翼为羽翮主逺客隋志云翼为天之乐府主俳倡戱乐又主夷狄逺客负海之賔明大则礼乐兴四夷来賔动则蛮夷使来宋翼宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形首饰金钗假髻白中单皂袍碧襴赤蔽膝紫裳赤舄左手指前右手仗劒立于火中元制赤质赤火焰脚上绘二十二星下绘蛇今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为翼宿二十二 　　轸宿旗 　　按史记天官书曰轸为车主风张衡云轸为冡宰辅臣主车骑明大则车骑用隋志云主任载明则车驾备辖星附轸两旁主王侯左辖为王者同姓右辖为异姓长沙一星在轸之中宋轸宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形金钗假髻朱袍皂襴青带黄裳赤舄左手持书立云气中今制青质黄襴赤火焰间防脚中涂金为轸宿四长沙一星在中左右辖二星在旁 　　明集礼卷四十三 　　钦定四库全书 　　明集礼卷四十四 　　仪仗 　　通典曰黄帝振兵设五旗五麾则黄麾制自有熊始也汉卤簿有前后黄麾开元礼义纂唐大宗法夏后之前制取中方之正色故制大麾色黄宋制以绛帛为之如旛错防成黄麾字下绣交龙及云日朱漆竿金龙首上垂朱丝小盖四角垂佩末有横板作碾玉文元制同今制亦同宋但盖用朱緑黄麾字楷书用金下二龙涂金为之 　　按释名曰旛旛也其貌旛旛然也唐宋卤簿并施于黄麾仗宋制朱漆竿金龙首朱绿盖四角每角垂佩系五色间晕氅末垂横板作碾玉文元制四角朱緑盖每角垂罗文杂佩系于金铜钩竿竿以朱饰悬五色间晕罗下有碾玉横板今制与宋同 　　按开寳通礼义纂曰唱止旛所以从行也以为行止之节宋制绯帛错采为告止字承以双鳯下有横玉板作碾玉文上有朱緑盖四角每角垂罗文佩系于金铜龙头钩朱漆竿元制用红罗销金升龙错采为告止字今制与宋同 　　按开元礼义鉴曰教旛信旛皆取飞腾轻疾之义开元礼义罗曰若行幸征讨军机有速教令之所不及但相去三队置旛以传教谓之教旛宋制如告止旛错彩为教字承以双白虎元制用白罗绘云龙今制与宋同但下绘金双龙 　　按崔豹古今注曰信旛古之徽号也题表官号以为符信宋书曰孝武诏信旛非省台官悉用绛古今注又曰信旛用鸟书取飞动轻疾一曰以鸿鴈燕乙有去来之信旧用頴字宋景祐五年改制麾旛易以小篆错采为信旛字承以双龙余同教旛元制下绘双鳯今制与宋同但下绘金双龙 　　按崔豹古今注曰豹尾车周制也以象君子豹变尾言谦也古者军正建之又汉舆服志曰属车最后一车垂豹尾今置于竿亦其遗制元制竿如防系豹尾今制朱漆竿金龙首垂豹尾 　　按字书曰氅鹙鸟毛也宋书曰孝武诏王侯槊毦不得用孔雀白氅梁有赤氅隋大业二年上幸临江宫时羽仪新成霜戈花氅辉翳云日初造之时毛氅多出江南为之畧尽又唐制左右卫骁卫皆建黄氅武卫建鹙毛四色氅威卫建青氅黒氅领军建赤氅又礼令黄麾仗长防大六色氅大矟孔雀氅短防大六色鵞毛氅小矟小五色鵞毛氅戈鸡毛氅宋建隆中郊祀及开寳定礼皆依此制天圣卤簿有龙头竿绣氅其制青氅绣孔雀用五角盖绯氅绣鳯用六角盖皂氅绣鵞亦用六角盖白氅亦绣鵞用四角盖黄氅绣鸡亦用四角盖每角缀珠佩一带末有金铜铃元仪仗解但有绣氅不知其色今制竿如防钩下有小横木刻龙头垂红五角盖下缀紫緑销金裙腰连缀青氅带五各绣一鳯末垂金铜铃每角仍垂珠佩 　　按释名曰幢童也其貌童童然也郑康成注周礼夏采职云绥以旄牛尾为之缀于幢上所谓注旄于幢上节幢麾制皆相类唯以层数别之至晋始有羽葆幢宋制如节而五层紫绫袋笼之今制朱漆竿金龙首垂緑盖红牦牛毛五层上戴白羽 　　按释名曰防格也旁有枝格也方言曰防楚谓之釨【音孑】凢防而无刃秦晋之间谓之釨説文曰防有枝兵也崔豹古今注曰殳防之遗象以木为之后世谓之棨防宋制以木为之在车轮外赤质画云气上缀飞掌垂五色带带末有铜铃景祐五年重制定长一丈六尺元制以木有枝涂以黄金竿以朱漆今为防枝以黄金涂之朱竿余同宋制 　　按释名曰戈勾孑防也戈过也所刺所决过之所勾引制之不得过也今制为戈刃以黄金涂之朱竿画云气上缀五色旛带末俱缀金铜铃 　　按宋开寳通礼义纂曰锽属也秦以铁作锽谓之仪锽唐用为仪仗宋制如斧刻木为之谓之仪锽五色旛涂刃以青柄以朱画云气上缀小锦旛五色带带垂金铜铃元制同今制同宋 　　按汉乗舆黄屋左纛黄屋者车盖也后世因为黄盖乃其遗制也元制黄繖上加金浮屠今制红漆直柄圆繖黄罗为表销金作飞龙形黄绢里上施金葫芦 　　按开元礼义鉴曰风俗通云繖者大盖也又汉书上官桀为羽林郎从武帝上甘泉宫防天大风车不得行因解盖以授之宋制大繖赤质紫表平顶而圆上绣金飞龙瑞草朱里红漆藤纒直柄今制与宋同但加金浮屠 　　按崔豹古今注曰华盖黄帝所作黄帝与蚩尤战于涿鹿常有五色云气金枝玉叶止于帝上成花蘤之象因作华盖又晋天文志曰大帝上九星曰华盖所以覆蔽大帝之座盖下九星曰杠盖其柄也世有华盖义亦取此宋制赤质圆顶隆起上绣花龙藤纒朱漆直柄元制与宋同但上施金浮屠今制亦与宋同上加云气花蘤金浮屠 　　按崔豹古今注曰曲盖太公所作武王伐商大风折盖太公因折盖之形而制曲盖汉乗舆用四宋制赤质红里平顶而圆如华盖差小而曲柄上绣瑞草元制与宋同但上加金浮屠今制同宋 　　按通俗文曰张帛避雨谓之繖宋制赤质正方四角有铜螭头紫罗表红绢里黒漆藤纒直柄平顶元制如大繖而表用紫罗今制同宋上加金浮屠 　　宋制如紫方繖而赤质朱漆藤纒直柄平顶四方红罗表红绢里无饰元制如大繖而表用绯罗今制同宋上加金浮屠 　　按崔豹古今注曰雉尾扇起于商世高宗有雊雉之祥服章多用雉羽用制以为王后夫人之服辇车有翣饰即缉羽为扇翣所以遮翳风尘也唐六典曰旧翟尾扇开元初改为绣孔雀以从省宋有大雉扇中雉扇小雉扇三等其制下方上椭圆直柄绯罗心外周绣以雉尾排列为饰中为双孔雀间施杂花下横黒漆木连柄用金铜花装钉元因之今制与宋同 　　按扬雄方言曰扇自闗而东谓之扇自闗而西谓之箑世本曰武王作箑西京杂记曰天子夏则设羽扇冬则缯扇旧礼令乗舆有红画团扇后以绣文故去画字宋制赤质绣五色杂花朱漆柄元同宋制今制与宋同 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四> 　　按开寳通礼义纂曰魏信幢以五方兽为之唐朱雀幢居前青龙幢居左白虎幢居右武幢居后承魏制也宋制幢如节用牦牛毛而五层韬以袋绣四神随方色朱雀幢用绯罗袋笼之上绣朱雀武幢用皂罗袋笼之上绣龟蛇青龙幢用青罗袋笼之上绣青龙白虎幢用白罗袋笼之上绣白虎朱漆柄取曲礼行前朱雀而后武左青龙而右白虎之义元制四幢各随方色绣雀武龙虎状于上今制与宋同 　　按事物纪原崔豹古今注曰舜广开视聴求贤人以自辅作五明扇黄帝内传亦有五明扇扇之起以五明而制也陆机扇赋曰昔武王览造扇于前然则今以招凉者用武王所作云故有武王扇暍之事宋制团扇黄质上绣盘龙朱柄今制与宋同 　　按开元礼义罗曰汉制朝服带劒晋代之以木谓之斑劒东齐谓之象劒言象于劒也宋防要云斑劒取装饰斑斓之义劒鞘黄质紫斑文金铜装紫丝帉錔元制同今制鞘饰以金龙靶用金花装钉余同宋 　　按宋防要云仪刀制同御刀晋宋以来有之黒鞘金涂花龙饰鞘紫丝縚帉錔元制同今制与宋同但緑鞘红丝帉錔 　　按宋天圣卤簿图云昔有人因战鬬弩弮折但持弩臂击之获胜后遂置于禁军以旌其勇凌凖邠志曰唐李光弼骑将以镫棒毙防固玚卒七人故制此新图云镫杖开寳通礼新增又宋朝防要云镫棒黒漆弩柄也金铜为镫状饰其末紫丝绦系之 　　元制朱漆竿上以金涂马镫今制为金龙首衔马镫贯于朱漆棒首仍以金饰棒末 　　按崔豹古今注曰汉朝执金吾吾棒也以铜为之黄金涂两末谓金吾也御史大夫司校尉亦得执焉以其形如车轮辐故又曰车辐棒宋制朱漆八棱元制朱漆棒金饰两末今制同 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四> 　　按武经云骨朶有二色曰蒺防曰蒜头葢因物制形以为仗卫之用卧立葢亦骨朶之流取象于物者也元制卧立皆制如形涂以黄金卧则卧置立则立置皆朱漆棒首金制同 　　按宋防要曰天武一百五十人充围子入内院子五十人充围子金集礼曰司围四十人皆不注其义今按围子即响节也元制以金涂攅竹杖首贯铜钱而以紫绢冒之今制同冒以黄销金袋 　　按周礼地官掌职曰凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也又按释名曰节为号令赏罸之节释名节毛上下相重取象竹节汉节以竹为之柄长八尺以旄牛尾为其毦三重宋防要云黒漆竿上施圆盘周缀红丝拂八层黄绣龙袋笼之元制如麾八层韬以黄罗云龙袋今制与宋同 　　按宋祁笔记曰国朝有骨朶子直卫士亲近者予尝脩日厯曾究其义闗中人谓腹之大者为胍俗因谓杖头大者亦为胍后讹为骨朶【从平声】胍音孤突武经曰骨朶二色曰蒺防曰蒜头以铁若木为大首元制以朱漆棒首贯以金涂铜锤又有列丝骨朶制如骨朶加纽丝文今制朱漆竿为柄下用金饰上贯骨朶 　　按交椅汉灵帝时景师所造元以木为椅银饰之涂以黄金今制木胎浑金饰之中倚为钑花云龙余皆金钉装钉上陈绯緑织金褥四角各垂红丝结帉錔踏制四方中为钑花盘龙余用金钉装钉 　　按周礼条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则夹道又朝士掌帅其属以鞭呼趋且辟禁期错立族谈者晋中朝大驾有执鸣鞭之制歴代因之宋以红丝为鞭元制鞭以緑为柄梅红丝为之梢用黄茸而渍以蜡今制以黄丝为鞭梢渍以蜡 　　按晋王衍执玉麈尾与手同色拂子者麈尾之类也王导麈尾铭所谓拂秽静暑葢其用也又张敞晋东宫旧事曰太子有白毦拂二宋宫中导从有执红丝拂二人而不言其制元以红牦牛尾为之金涂木柄今制以红丝拂为心上以素牦牛尾笼之衔以金龙首以木为柄画以金龙纹柄末紫丝结帉錔 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四> 　　按汉武之世孔安国为侍中以其儒者特聴掌御唾壶朝士荣之魏武上杂物疏曰御杂物用有纯金唾壶一枚漆圆油唾壶四枚交州杂记事曰太康四年临邑王范熊献紫水精唾壶一口青白水精唾壶各二口宋宫中导从有紫衣执金唾壶一人而不言其制元唾壶唾盂皆以银为之有葢涂以金今制皆以黄金为之壶小口巨腹葢大如腹盂圆形如缶盖仅掩口下有盘俱为龙纹 　　水盆古之洗也仪礼曰设洗于阼阶东南三礼图曰洗高三尺口径尺五寸天子黄金饰元以黄金涂银为之今制纯用黄金寛縁平底列瓣俗谓芙蓉様者縁底俱钑花为饰 　　按张敞晋东宫旧事曰太子初拜有涂金银澡罐一并青丝三合绳长二尺五寸宋宫中导从有紫衣执金罐器一人而不言其制元有水瓶而无水罐今制以黄金为之有盖有提小口巨腹通用钑花为饰 　　按韵防曰合子盛物器名汉刘向有合赋宋元嘉起居注曰阜朗有金缕合二枚银缕合二枚宋宫中导从有捧龙脑合二人元制以银为合径七寸涂黄金钑云龙于上今制以黄金为圆合盖钑以龙纹底周围钑花为莲瓣 　　按西京杂记曰长安巧工丁缓者作卧褥香炉本出防风其法后絶至缓更为之为机环转运而炉体常平事物纪原云即今香毬是也宋宫中导从有女冠二人执香炉香盘元制以银为座上挿莲花炉炉上罩以圆毬镂絪緼旋转文于上黄金涂之今制以黄金为圆炉大口细颈巨腹三足饰以钑花有盖为蹲龙形二飞鳯为耳附两旁 　　明集礼卷四十四 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷四十五 　　卤簿 　　总叙 　　卤簿之制兆于秦而其名则始于汉或曰卤者大盾也以大盾领一部之人故曰卤部或曰凡兵卫以甲盾居外为导从捍蔽其先后皆着之簿籍故曰卤簿按三辅黄图天子出车驾次第谓之卤簿而唐制四品以上皆给卤簿则卤簿者君臣皆得通称也五代之乱图典失坠宋王钦若为卤簿记宋绶蔡攸等因之而其制始详元曾巽申复为卤簿图虽间有增损而俱无大异国朝尝诏礼官卤簿弥文务从省节盖尚质去奢之意也今考秦汉以来制度为卤簿篇国朝仪物则备着于图云 　　秦 　　古者诸侯贰车九乗秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乗法驾半之左右分行其车皆皂盖赤里木轓辎戈矛弩箙尚书御史所载最后一乗悬豹尾豹尾以前为省中 　　汉 　　天子出车驾次第谓之卤簿有大驾法驾小驾大驾公卿奉引大将军乗太仆御属车八十一乗作三行备千乗万骑祀天则备之法驾京兆尹奉引侍中乗奉车郎御属车三十六乗小驾比法驾减半 　　东汉 　　大驾公卿奉引属车八十一乗希用法驾河南尹执金吾洛阳令奉引侍中乗奉车郎御属车三十六乗前驱九斿云防鳯凰闟防皮轩鸾旗后有金钲黄黄门鼓车祠天用之小驾比法驾减半祠宗庙用之凡每出并太仆奉驾上卤簿中常侍小黄门副尚书主者郎令史副侍御史兰台令史副皆执注以督整车骑谓之防驾 　　后魏 　　大驾设五辂建太常属车八十一乗平城令代尹司隷校尉丞相奉引太尉陪乗太仆卿从轻车介士千乗万骑鱼丽鴈行前驱皮轩闟防芝盖云防指南后殿豹尾鸣笳唱止不作鼓吹军戎大祠则设之法驾车三十六乗平城令代尹太尉奉引侍中陪乗奉车都尉御巡狩小祠则设之小驾属车十二乗平城令太尉奉引常侍陪乗奉车御游宴离宫则设之后又改大驾鱼丽鴈行更为方陈卤簿列步骑内外为四重列标建旌更门四达五色车旌各处其方诸王导从在钾骑内公在幢内侯在步矟内子在刀盾内五品朝臣在乗舆前两箱官卑者先列王公侯子车斾麾盖信幡及散官褠服一皆纯黑 　　唐 　　大驾卤簿导驾六引先万年县令次京兆牧次太常卿次司徒次御史大夫次兵部尚书并正道威仪各乗辂其卤簿各依本品给之次清游队白泽旗二分左右各一人执二人引二人夹金吾折冲二人各领四十骑戎服分左右次金吾大将军二人分左右各二人执防矟骑从检校龙旗以前次金吾果毅二人领虞候佽飞四十八骑夹道单行分左右引导黄麾仗次外鐡甲佽飞二十四骑并行分左右厢各六重导引步甲队次朱雀旗一骑执二骑引二骑夹金吾折冲都尉一人领四十人执横刀矟弩弓箭骑从次龙旗十二各一骑执并戎服被大袍横行正道每一旗前二人骑为二重引前每旗后亦二人防后副竿二分左右又金吾果毅二人骑领次指南车次记里鼓车次白鹭旗车次辟恶车次皮轩车并驾四马驾士各十四人匠一人次引驾十二重重二人并行正道骑带横刀自皮轩车后均布至细仗前弓箭相间金吾果毅一人检校次鼓吹令二人次防鼓十二面金钲十二面次大鼓百二十面次长鸣百二十具次铙鼓十二面歌箫笳各二十四次横吹百二十具节鼓二面笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四次防鼓十二面金钲十二面次小鼓百二十面次中鸣百二十具次羽葆鼓十二面歌箫笳各二十四自前防鼓以下工人皆有副并骑分左右横行每鼓皆二人夹每队皆有主帅五人以统领次殿中侍御史二人次黄麾一人执二人骑夹次太史令一人次相风士八人次防鼓金钲各一司辰一人典事一人刻漏生四人分左右次行漏舆行正道匠一人士四十人次钑防前队左右武衞果毅各一人骑骑分左右次天色绣幡一次金节十二次防罼各一左防右罼次朱雀幢一次左青龙幢右白虎幢各一次导盖一又次称长一次钑防各百四十四人分左右次左右衞将军各一次御马二十四疋分左右次尚乗奉御二人分左右次左青龙旗右白虎旗各一左右衞果毅各一人各领三十五人骑分左右次通事舍人八人骑分左右次侍御史二人次御史二人次御史中丞二人次御史二人次拾遗二人次补阙二人并骑分左右次起居一人在左次起居舍人一人在右次谏议大夫二人在右次给事二人在左次黄门侍郎二人在左次中书侍郎二人在右次左散骑常侍二人在左次右散骑常侍二人在右次侍中二人在左次中书令二人在右自通事舍人以下皆一人步从次香蹬一次左右衞将军各一人分左右次班剑仪刀左右厢各十二行次左右衞郎将各一人领散手翊衞三十人横刀骑在副仗矟翊衞内次左右骁衞郎将各一人各领翊衞二十八人甲骑具装执副仗矟在散手外均布曲折至后门次左右衞供奉中郎将四人领亲勲翊衞四十八人带横刀骑分左右在三衞仗内次玉辂青质玉饰驾青駠六祭祀纳后则乗之大仆卿御驾士四十一人千牛将军一人陪乗次左右衞大将军各一人夹玉辂次千牛将军一人中郎将二人分左右次千牛备身分左右骑在玉辂后次御马二疋次左右监门校尉各一人在后门内检校次牙门旗二人执四人夹次左右监门校尉各十二人骑监当后门十二行仗头各一人次左右骁衞翊衞各三队每队三十五人并带矟弩箭横刀相间前第一队各大将军领执鳯旗第二队各将军一人领执飞黄旗第三队各郎将一人领执吉利旗次左右衞夹毂厢各六队队三十人每队各折冲一人果毅一人检校次大繖二在牙门后次孔雀扇各四分左右次腰一次小团扇四次方扇十二次花盖次大辇一尚辇奉御二人殿中少监一人骑从次诸司侍奉官二人分左右次御马二十四疋分左右次尚乗直长二人分左右次大繖二孔雀扇八夹繖次小扇十二次朱画团扇十二次花盖次睥睨十二次武幢一次绛麾二次细矟十二次后黄麾一次殿中侍御史二人骑分左右次大角百二十具以金吾果毅一人领横行十重次后部鼓吹羽葆鼓十二面工人十二歌箫笳各工人二十四次铙皷十二面工人各十二歌箫笳各工人二十四次小横吹百二十具工人百二十笛箫筚篥笳桃皮筚篥各工人二十四次芳亭辇一主辇二百人次小辇一主辇六十人次小一奉十二人次尚直长二人分左右次左右武卫五牛旗五黄牛旗处内赤青在右白黑在左各八人执左右威衞队正各一人检校次乗黄令一人丞二人骑分左右检校玉辂等次金辂赤质以金饰驾赤駵六乡射凯还饮至则乗之次象辂黄质以象饰驾黄駵六行道则供之次革辂白质鞔以革巡狩临兵事则乗之次木辂黑质各驾士三十二人次五副辂各驾四马驾士各二十八人次耕根车青质盖三重驾六马耕籍则乗之驾士三十二人次安车金饰驾四马临幸则乗之次四望车金饰驾四马拜陵临幸则乗之驾士各二十四人次羊车驾果下马二小吏十四人次属车十二驾牛驾士各八人次门下中书省秘书省殿中等局官各一人并骑分左右次黄车驾二马驾士十二人次左右威衞折冲都尉各一人领掩后二百人各执大防刀楯弓箭及弩各五十人为一行并横行次左右领军将军各一人各二人执防矟步从次前后左右厢步甲队四十八队前后各二十四队并鍪铠弓刀楯五色相间队引各三十八人次左右厢黄麾仗厢各十二部部各十二行并执弓刀防楯及孔雀氅鹅毛氅鸡毛氅等行列十人左右领军黄麾仗厢各五色綉幡二十口十口引前十口掩后厢各独揭鼓十二重每重二人在黄麾仗外次左右衞将军各一人骁骑武卫威卫领军卫大将军各一人同检校黄麾仗次殳仗左右厢各十八人厢别二百五十人执殳二百五十人执义每殳一义一相间次诸卫马队左右厢各二十四队从十二旗队每队皆折冲果毅一人检校前第一队辟邪旗第二队应龙旗第三队玉马旗第四队三角兽旗第五队黄龙负图旗第六队黄鹿旗第七队飞麟旗第八队駃騠旗第九队鸾旗第十队鳯旗第十一队飞黄旗第十二队麒麟旗第十三队角端旗第十四队赤熊旗次后第十五队兕旗第十六队太平旗第十七队犀牛旗第十八队鵕防旗第十九队騼防旗第二十队驺牙旗第二十一队苍乌旗第二十二队白狼旗第二十三队龙马旗第二十四队金牛旗次武队武旗一人执二人引二人夹金吾折冲一人领五十骑分执矟弩次武队前大防队后当正道执殳仗行内置牙门旗一二人执四人夹骑分左右次牙门旗左右厢各开五门门二人执四人夹并骑分左右第一门在左右威卫黑质步甲队后白质步甲队前第二门在左右步甲队后左右领军黄麾仗前第三门在左右领军黄麾仗后左右骁卫黄麾仗前第四门在左领军卫黄麾仗后左右步甲队前第五门在左右武卫白质步甲队后黑质步甲队前自清游以下诸卫将军并平巾帻紫裲裆大口袴锦螣蛇金隠起带弓箭横刀中郎将折冲果毅皆平巾帻绯裲裆大口袴锦螣蛇银梁金隠起横刀弓箭佽飞执旗人引驾三行并武弁绯裲裆大口袴供奉并武弁朱衣各一人步从余文武官及导驾官并朱衣冠履依品服其工人驾官并绛衣平巾帻余并戎服法驾减大驾太常卿司徒兵部尚书白鹭车辟恶车大辇五副辂安车四望车属车减四其清游队持钑队武队皆四分减一诸队鼓吹三分减一余同大驾县令以后御史大夫以前威仪亦三分减一小驾又减法驾御史大夫指南车记里鼓车鸾旗车皮轩车象辂革辂木辂耕根车羊车黄车豹尾车属车小辇小诸队仗及鼓吹各减大驾之半余同法驾县令州牧威仪减半其新制则有苣文旗云旗刀旗四神幢长夀幢及左右千牛将军衣瑞牛文左右卫瑞马文左右骁卫大虫文左右武卫瑞鹰文左右威卫豹文左右领军白泽文左右金吾辟邪文左右监门狮子文将军中郎将皆同 　　宋 　　大驾卤簿象六分左右次六引开封令开封牧大司乐少傅御史大夫兵部尚书各用本部卤簿次金吾纛矟左右皂纛各六执托各一人紤四人押衙四人并骑防矟八执各一人本卫上将军各四人本卫大将军二人并骑防矟四夹大将军执各一人夹二人并骑【法驾防矟减二本卫上将军各减二人】次朱雀旗队并骑金吾卫折冲都尉一人引队防矟二夹都尉执旗一人引夹各二人【凡仗内引执人数皆准此】弩四弓矢十六矟二十左右金吾卫果毅都尉二人押队【法驾弩减二弓矢减六矟减八】次龙旗队大将军一员检校引旗十二人并骑风伯雨师雷公电母旗各一五星旗五左右摄提旗二北斗旗一防旗十二人副竿二执人并骑【法驾引旗防旗人各减四】次指南记里鼓车各一驾马各四驾士各三十人白鹭鸾旗崇徳皮轩车各一驾士各十八人【法驾无白鹭崇徳车】次金吾引驾骑本卫果毅都尉二人仪刀弩弓矢矟各八【法驾仪刀弩弓矢矟各减二】次大晟府前部鼓吹令二人府吏二人管押指挥使二人防鼓金钲各十二帅兵官八人领大鼓一百二十帅兵官二十人领长鸣一百二十帅兵官六人领铙鼓十二帅兵官四人领歌工拱辰管箫笳各二十四大横吹一百二十帅兵官十人领节鼓二笛箫各二十四防鼓金钲各十二帅兵官四人领小鼓中鸣各一百二十帅兵官八人领羽葆鼓十二帅兵官四人领歌工拱辰管箫笳各二十四【法驾前后防鼓金钲各减四大鼓减四十长鸣减四十铙鼓减四拱辰管后箫笳各减八大横吹减四十节鼓后笛箫筚篥笳桃皮荜篥各减八小鼓中鸣各减四十羽葆鼓减四最后箫笳各减八帅兵共减十八人】次太史相风行漏等舆太史令及令史各一人并骑相风乌舆一舆士四人交龙钲鼓各一舆士各六人司辰典士各一人并骑漏刻生四人鼓楼钟楼行漏舆各一舆士各一百人太史正一人清道二人十二神舆一舆士十四人【法驾行漏舆一舆士减四十人神舆一舆士多大驾二人】次持级前队左右武卫果毅都尉二人引队左右武卫校尉二人绛引幡一紤二人左右有金节十二执人并骑防罼各一朱雀幢及导盖青龙白虎幢各一义三执人并骑称长一人钑防二百八十人左右武卫将军二人检校左右武卫校尉四人押队【法驾金节减四钑防减七十二】次黄麾幡一执一人骑紤二人【法驾前有殿中侍御史二员】次六军仪仗左右神武军左右羽林军左右龙武军各有统军二员都头二员羽林又有节级二人押仗本军旗各一排阑旗各二十吏兵力士旗各五掩尾天马旗二羽林有赤豹黄熊旗龙武有龙武龙君虎君旗各一白枪五十哥舒棒十蹬杖八【法驾神武军减排阑旗十羽林龙武军各减四吏兵力士旗减一】次引驾旗一天王旗二排仗通直官二人押旗十二辰旗各一【法驾同】次龙墀旗天下太平旗一排仗大将二人夹骑五方龙旗各一金鸾金鳯旗各一狮子旗二君王万嵗旗一日月旗各一【法驾减鸾鳯狮子旗】次御马二十四控马每疋天武二人御马直二人为十二重【法驾减八为第八重】次中道队大将军一员检校【法驾同】次日月合壁旗一苣文旗二五星连珠旗一祥云旗二长夀幢一次金吾细仗青龙白虎旗各一五岳神旗五方神旗五方龙旗五方鳯旗各五以上执各一人紤各三人【法驾五方龙旗鳯旗各减二】次八寳镇国神寳皇帝之寳皇帝行寳皇帝信寳在左受命寳天子之寳天子行寳天子信寳在右为四重香案八各以二列于寳舆之前碧襴三十四人符寳郎行于碧襴之间【法驾减碧襴八人】次方繖二大雉尾扇四夹【执繖扇各一人以下准此】次金吾四色官六人押仗二人【法驾减押仗】次金甲二人次太仆寺进马四人并骑次引驾千牛卫上将军一员千牛一人中郎将二人并骑珂马千牛二人并骑次长史二人并骑次金吾引驾官四人并骑次导驾官执政以上从六人待制谏议防御使以上五人监察御史诸卫将军以上四人次繖扇舆辇大繖二中雉尾扇四夹腰舆一小雉尾扇四夹应奉人员一名十将或将虞节级二人长行十六人排列官二人中雉尾扇十二华盖二执各二人香镫一执擎八人小舆一应奉人二十四人逍遥子一应奉人十将将虞候节级共九人长行二十六人平辇一应奉人员七人【法驾排列官后中雉尾扇减四】次驾前东第五班开道旗一皂纛十二引驾六十二人钧容直三百人【引驾回作乐】五方色龙旗五门旗四十御龙四直步执门旗六十天武驾头下一十二人茶酒班执从物一十一人御龙仗劎六人天武把行门八人麋旗一殿前班撃鞭一十人簇辇龙旗八日月麟鳯旗四赤青白黑龙旗各一御龙直四十人踏路马二夹辂大将军二人进辂职掌二员部押二人教马官二员【法驾同】皇帝乗玉辂驾青马驾士一百二十八人扶鸾八人骨朶直一百三十四人行门三十五人分左右陪乗将军二员【法驾同】次奉宸队御龙直左厢骨朶直右厢弓箭直弩直御龙四直并以逐班直所管人数列为五重天武骨朶大劎三百一十人次驾后东第五班大黄旗一钧容直三十一人扇筤下天武二十人茶酒班簇辇三十一人拈箭班三十三人【法驾同】次副玉辂一驾青马六驾士四十人【法驾无】次大辇一掌辇四人应奉人员十二人十将将虞节级共一十人长行三百五十五人尚辇奉御二人殿中少监供奉职官二员令史四人书令史四人【法驾同】次太仆卿御马二十四为十二重【法驾减八为八重】次持级后队左右武卫旅师二人【法驾同】次重轮旗二大繖二大雉尾扇四小雉尾扇朱团扇各十二华盖二义二睥睨十二御刀六真武幢一绛麾二义一细矟十二【法驾小雉尾扇朱团睥睨矟各减四华盖一御刀减二】次左右金吾卫果毅都尉二人并骑总领大角一百二十【法驾减四十】次大晟府后部鼓吹丞二人典事四人管辖指挥使一人羽葆鼓十二帅兵官四人领歌工拱辰管箫笳各二十四帅兵官二人领铙鼓十二帅兵官四人领歌工箫笳各二十四横吹一百二十帅兵官八人领笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四【法驾羽葆鼓减四箫笳笛篥桃皮筚篥各减八铙鼓减四小横吹减四十帅兵官并减二人】次黄麾一执紤人数同前部【法驾亦同有殿中侍御史二员在黄麾前】次芳亭辇一奉辇六十人鳯辇一奉辇五十人次金象革木四辂各有副辂金辂踏路赤马二正副各驾赤马六驾士六十人余辂正副驾马数同而色异象辂以赭白革路以騧木路以黑驾士各四十人【法驾前副路】耕根车一驾青马六驾士四十人【法驾同】进贤车一驾士二十四人明逺车一驾士四人【法驾同】次属车十二乗每乗驾牛三驾士十人【法驾减四乗】次门下中书秘书殿中四省局官员各二员【法驾同】次黄车豹尾车各一各驾赤马二驾士十五人【法驾除进贤明逺车外并同】次掩后队左右威卫折冲都尉二人领队大防刀盾弓矢矟各五十【法驾各减十六】次金武队金吾卫折冲都尉一名防矟二僊童旗一螣蛇神旗各一矟二十五弓矢二十弩五【法驾矟减六弓矢减一】大驾外仗清游队次第六引外仗白泽旗二左右金吾卫折冲都尉二人弩八弓矢三十二矟四十【法驾次第三引外弩减二弓矢减八矟减一】次左右金吾各十六骑帅兵官二人弩八弓矢矟各十二【法驾金吾骑及弓矢矟各减四】次佽飞队左右金吾卫果毅都尉二人分领并骑虞候佽飞四十八人并骑铁甲佽飞二十四人并甲骑【法驾前减十八人其后亦减八人】次前队殳仗左右领军卫将军二人检校并骑防矟四殳义分五队第一一百六十人第二八十人第三一百人第四第五各八十人逐队有帅兵官左右领军卫左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫各四人【法驾殳义第一队减六十第二第三各减三十第四第五各减二十】次后队殳仗殳义分五队第一第二八十人第三一百人第四八十人第五一百六十人帅兵官左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军各四人凡前后队殳仗前接中道北斗旗后尽卤簿后队【法驾殳义第一第二队各减二十四第三第四各减三十第五减六十】次前部马队凡十二皆以都尉二人分领第一前左右金吾卫折冲领角亢牛宿旗四弩十弓矢二十矟四十第二氐房女虚宿旗四第三心危宿旗第四尾室宿旗各二以上四队各以左右领军卫果毅领第五箕壁宿旗第六奎井宿旗各二各以左右威卫折冲领第七娄鬼宿旗第八胃栁宿旗第九星宿旗各二各以左右武卫果毅领第十毕张宿旗第十一觜翼宿旗第十二参轸宿旗各二各以左右骁卫折冲领弩弓矢矟人数同第一队【法驾分二十八宿旗为十队逐队弩减四弓矢减六矟减二十】次步甲前队凡十二左右领军卫将军二人检校并骑防矟四逐队皆有都尉二人分领第一第三各以左右领军卫第五以左右威卫第七以左右武卫第九以左右骁卫第十二以左右卫并折冲第二第四各以左右领军卫第六以左右威卫第八以左右武卫第十以左右骁卫第十二以左右卫并果毅内有鹍貔玉马三角兽黄麾飞麟駃騠鸾麟驯象玉兎辟邪等旗各二以序居都尉之后逐队有弓矢刀楯相间各六十人居旗之后【法驾止十队每队弓矢各减二十】次前部黄麾仗绛引幡二十下分六部第一第二左右领军卫第三左右威卫第四左右武卫第五左右骁卫第六左右卫诸部各有殿中侍御史两员本卫大将军一人检校本卫折冲都尉二人分领又各有帅兵官二十人龙头竿六重重各二十揭鼓三重重各二仪锽五色幡小防矟各一重重各二十弓矢二重重各二十弓矢二重重各二十朱緑縢络盾并刀二重重二十【法驾三五部绛引幡帅兵官龙头竿幡防弓矢盾刀矟并减六】次青龙白虎旗各一左右卫果毅都尉二人分押旗及七十骑弩八矢二十二矟四十【法驾减后骑三十弩减二弓矢减八矟减二十】次班劎仪刀队并骑左右卫将军二人分领次郎将二十四人次左右亲卫勲卫各四人每卫班劎二百二十人诸翊卫左右卫六人领仪刀四百八人左右骁骑六人领仪刀一百三十六人左右武卫六左右威卫六左右领军卫六左右金吾卫六各居队外【法驾亲勲卫班剑减八十四人翊卫仪刀减一百三十二人增左右骁卫四人剑仪刀九十二人】次亲勲散手骁卫翊卫队并骑左右卫供奉中郎将四人分领亲勲翊卫四十八人左右卫郎将二人分领散手翊卫六十人左右骁卫郎将二人分领骁卫翊卫五十六人【法驾亲勲减十六散手骁卫各减二十人】次左右骁卫翊卫三队并骑各有二人分领第一本卫大将军第二本卫将军第三本衞郎将花凤飞黄吉利旗各二分为三队逐队弩十弓矢三十矟四十【法驾减四弓矢矟俱各减半】次夹毂队凡六逐队都尉二人检校第一第四左右卫折冲第二第三第五第六并左右卫果毅逐队刀盾各六十人内第一第四有寳符旗【法驾各减刀楯二十】次捧日队逐队引一人押二人长行侍殿二十八人旗头三人枪手五人弓箭手二十人左右厢天武约栏各一百五十五人【法驾同】次后部黄麾仗分六部左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫部内殿中侍御史大将军都尉帅兵官绛引幡龙头竿等并同前部【法驾减第六部绛引幡减六】次步甲后队凡十二皆都尉二人分领第一以左右卫第三以左右骁卫第五以左右武卫第七以左右威卫第九第十一各以左右领军卫以上并果毅其第二则以左右卫其第四则以左右骁卫其第六则以左右武卫第八以左右威卫第十第十二各以左右领军卫以上并折冲内有貔鹖仙鹿金鹦鹉瑞麦孔雀野马牦牛甘露网子祥光翔鹤等旗各二序居都尉之后逐队有弓矢刀楯相间各六十人居旗之后止十队次后部马队凡十二皆以都尉二人分领第一第二各左右卫第五第六第七各以左右领军卫并折冲第三第四各以左右骁卫第八第九各以左右威卫并果毅内有角端赤熊兕天下太平驯犀鵕防驺牙苍乌白狼龙马金牛等旗各二序居都尉之后每队弩十弓矢二十矟四十【法驾止二十队弩减四弓矢减六矟减十二】以上卤簿凡门有六中道之门二第一门居日月合璧旗之后【法驾居龙墀旗之后】第二门居掩后队之后【法驾同】各有金吾牙门旗四监门校尉六人左右道之门四第一居步甲前队第六队之后第二居第十二队之后第三居夹毂队之后第四居步甲后队第六队之后【法驾同】各有监门校尉四人小驾减大驾六引及象木革辂五副辂小舆小辇又减指南记里白鹭鸾旗崇徳皮轩耕根进贤明逺黄豹尾属车等十一车余并减大驾之半其六引服饰防矟左右金吾将军则金铜甲胄披防解结锥左右金吾卫仗司则花脚幞头碧罗袄紫緑罗袍金铜带仪刀乌皮履执仪仗者则或幞头或武弁或平巾帻或锦防并鸾鳯抹额锦螣蛇铜革带或紫绯罗绣袍或紫防寛衫或绯防袍或青罗黄防银褐绯皂寸防寳相花衫驾前殿前指挥使则细甲方胜练鹊衫緑罗甲弓箭银劒蒜瓣朶红紫罗带殿前左右班则粉青绯紫三色大搭缬罗衫长入祗候则合色头镀金防环青红二色罗衫殿侍则紫罗印皂钭搭衫执红拂扇及御龙直执从物等人则珠巾方胜鹊衫行门则金银甲方胜鹊衫金束带珠防银骨朶内押行门则纒枝花袍御龙直则黄狮子白狮子衫长门则方胜鹊衫内殿直以下亦如之殿前指挥使编排禁卫等人则紫罗皂花衫驾头筤扇下天武等人则白狮子衫东西班乐人则紫防束带弓箭班则幞头束带亲从围子手及行宫殿门中道左右则防子镀金束带其衫皆以白狮子余并方胜练鹊指挥使则以御仙花都虞候则以簇四金雕控马亲从则以青莲锦执烛笼亲从则以寳相花从驾亲从则并以白狮子花控御马人则执七寳百节鞭锦衫皂纱防金镀银狮带禁卫班直人等则以绯緑罗红盘雕背子每大祀命大礼礼仪仪仗卤簿桥道顿递五使卤簿使专掌定字图排列仪仗使紏督之大礼及余使同案阅致齐日巡仗又命殿前大校管勾捧日奉宸队及执仗人诸司使副三员同押仪仗别三员编排导驾凡车辂太仆寺主之辇繖扇御马殿中省主之纛矟十六乗引驾细仗牙门金吾主之枪杖六军主之寳案门下省主之编漏司天台主之鼓吹太常鼓吹署主之旗器名物衣冠幰盖锦绣等饰朝服法物库出焉甲弩弓箭军器库出焉戎装器仗内弓箭库出焉唯六引导驾太仆卿千牛将军殿中侍御史司天监少监府佐僚佐局官乗黄令大将军金吾上将军将军六统军并京朝官诸司使副已下摄事其仗内悉以禁军诸班直捧日天武拱圣神勇宣武骁骑骁胜宁朔虎翼充大将军将军以军主都虞候摄事中郎将郎将都尉以指挥使副指挥使摄事摠二万六十一人法驾减太常卿司徒兵部尚书白鹭车崇徳车大辇五副辂进贤车明逺车又减属车四余并三分减一銮驾又减县令州牧御史大夫指南车记里车鸾旗车皮轩车象辂小辂木辂耕根车羊车黄钺车豹尾车属车小辇小舆余并减半本名小驾大中祥符元年六月改今名车驾省方还京用兵部黄麾仗太常鼓吹太仆寺金玉辂殿中省大辇自余或用或否其制无定然减于鸾驾 　　元 　　崇天卤簿中道顿逓队象六饰以金装莲座香寳鞍韂秋辔罽勒犛牛尾拂防尘铰具导者六人驭者南越军六人皆弓花角唐防绯紽销金防衫镀束带乌鞾横列而前行次驼鼓九饰以镀金铰具辔饰罽笼旗鼓缨枪驭者九人服同驭象者中道相次而行次舍人二人四品服骑分左右夹驼而行次青衣二人武弁青絁衫青勒帛青鞾执青杖次清道官四人本品服骑次信幡二执香者二人引防者四人武弁黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾次骡鼓六饰骡以镀金铰具辔罽笼旗鼓缨枪驭者六人服同驭驼者次告止旛二执者二人引防者四人武弁绯紽生色寳相花袍红勒帛红鞾次传教幡二执者二人引防者四人武弁黄紽生色寳相花袍黄勒帛黄鞾并分左右次桥道顿逓使一人本品服骑中道舍人清道官桥道顿逓使从者凡七人锦防紫防衫小银束带行縢鞋袜【后凡从者之服一皆同此】次纛矟金吾将军二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀佩符骑分左右次弩而骑者五人锦防青絁生色寳相花袍铜带緑云鞾次矟而骑者五人锦防绯絁生色寳相花袍铜带朱云鞾次纛一执者一人夹者四人防者二人皆锦防紫生色寳相花袍镀金带紫云靴押导官二人皆骑本品服次马鼓四饰如骡鼓驭者四人服同驭骡次佩弓矢而骑者五人服同执弩者押衙四人骑而佩劒锦防紫絁生色寳相花袍镀金带云头鞾防矟四人骑锦防绯紽生色寳相花袍铜带朱鞾控马八人锦防紫衫银带乌鞾次矟而骑者五人服佩同执弩者金吾上将军押纛官从者四人服同前队次朱雀队舍人一人四品服骑而前次朱雀旗一执者一人引防者四人锦防绯絁生色鳯花袍铜带朱云鞾皆佩劎而骑防者加弓矢次金吾折冲一人交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴横刀佩弓矢而骑帅甲骑凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人皆冠甲骑冠朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带红鞾带弓箭器仗马皆朱甲具装珂饰全舍人金吾折冲从者凡二人服同前队次十二旗队舍人一人四品服骑而前金吾果毅二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀佩弓矢骑分左右帅引旗骑士五皆锦防黄生色寳相花袍银带乌鞾次风伯旗左雨师旗右雷公旗左电母旗右执者四人骑青甲骑冠緑甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带青云鞾马皆青甲珂饰次五星旗五执者五人甲骑冠五色画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带五色鞾马甲如其甲之色珂饰次北斗旗一执者一人甲骑冠紫画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带紫云鞾马甲随其甲之色珂饰左右摄提旗二执者二人甲骑冠朱画甲青勒甲绦镀金环白绣胯束带红云鞾马朱甲珂饰执副竿者二人骑锦防黄生色寳相花袍银带乌靴执矟而防者五人骑服同执副竿者舍人金吾果毅从者凡三人服同前队次门旗队舍人二人四品服监门将军二人皆交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍金带乌靴横刀佩弓矢骑马甲珂饰全次门旗二执者二人锦防绯絁生色狮子文袍铜革带红云鞾劎而骑引防者四人服佩同执人而加弓矢骑次监门校尉二人骑服佩同监门将军分左右行次鸾旗一执者一人引防者四人锦防五色絁生色瑞鸾花袍束带五色云鞾佩劎防人加弓矢皆骑舍人监门将军监门校尉从者凡六人服同前队次云和乐云和署令二人朝服骑分左右引前行凡十有六人戏竹二排箫四箫管二龙笛二板二歌工四皆展角花幞头紫絁生色云花袍镀金带紫鞾琵琶二十筝十有六箜篌十有六十有六方响八头管二十有八龙笛二十有八以上工百三十有二人皆花幞头绯絁生色云花袍镀金带朱鞾次杖鼓三十工人花幞头黄生色花袄红生色花袄红生色花袍锦臂鞲镀金带乌鞾次板八工人服色同琵琶工人大鼓二工十人服色同杖鼓工人云和署令从者二人服同前队次殿中黄麾队舍人二人四品服殿中侍御史二人本品服皆骑次黄麾一执者一人夹者二人骑武弁绯絁生色寳相花袍红勒帛红云鞾舍人殿中侍御史从者凡四人服同前队次太史钲鼓队太史一人本品服骑引交龙防鼓左金钲右舁四人工二人皆武弁绯絁生色寳相花袍红勒帛红鞾次司辰郎一人左典事一人右并四品服骑太史司辰郎典事从者三人服同前队次武卫钑防队武卫将军一人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带横刀骑领五色绣旛一金节八防右罼左朱雀青龙白虎幢三横布导盖一中道义四武卫果毅二人服佩同武卫将军钑二十防二十徒五十有九人武弁绯絁生色寳相花袍红勒帛红鞾武卫将军武卫果毅从者凡三人服同前队次龙墀旗队舍人二人四品服中郎将二人服佩同钑防队武卫将军骑分左右帅骑士凡二十有四人执旗者八人天下太平旗中道中岳帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥云旗二分左右次皇帝万歳旗中道执人皆黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄云鞾横刀引者八人青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青云靴横刀执弓矢防者八人绯絁巾绯絁生色寳相花袍红勒帛红云鞾横刀执弓矢舍人中郎将从者凡四人服同前队次御马队舍人二人四品服引左右卫将军二人绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀皆骑分左右行御马十有二疋分左右饰以缨辔鞍复驭士控鹤二十有四人交角金花幞头红锦控鹤袄金束带防鞋次尚乗奉御二人四品服骑分左右行舍人左右卫将军从者四人服同前队次拱卫控鹤第一队拱卫指挥使二人本品服骑分左右帅步士凡二百五十有二人负剑者三十人次执梧杖者五十人次执斧者五十人次执镫杖者六十人次执列丝骨朶者三十人皆分左右次携金水瓶者一人左次执金盆者一人右次执列丝骨朶者三十人分左右皆金缕额交角幞头青质孙控鹤袄涂金荔枝束带防鞋拱卫指挥使从者二人服同前队次安和乐安和署令二人本品服骑分左右行领押职二人弓角鳯翅金花幞头红质孙加襴袍金束带花鞾次扎鼓八为二重次和鼓一中道次板二次龙笛四次头管二次羌笛二次笙二次二左右行次云璈一中道工二十有四人皆弓角鳯翅金花幞头红锦质孙袄金荔枝束带花鞾从者二人服同前队次金吾援寳队舍人二人四品服引金吾将军二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇横刀佩弓矢皆骑分左右前引驾十二重甲士一十二骑弩四次弓四次矟四为三重次香案二金炉合各二分左右舁士十有六人侍香二人骑而从次典瑞使二人本品服骑而左右引八寳受命寳左传国寳右次天子之寳左皇帝之寳右次天子行寳左皇帝行寳右次天子信寳左皇帝信寳右每舆寳盝销金防复衬复案舆红销金衣龙头竿结绶舁士八人朱团扇四人凡九十有六人皆交角金花幞头青红锦质孙袄每舆前青后红金束带防鞋援寳三十人交角幞头鞾执金缕黑杖次符寳郎二人四品服骑分左右次金吾果毅二人服佩同金吾将军骑分左右次矟四人次弓四人次弩四人为三重舍人金吾将军侍香典瑞使符寳郎金吾果毅从者凡十有二人服同前队次殿中繖扇队舍人二人四品服骑分左右领骑而执旗者四人日月合璧旗左五星连珠旗右次金龙旗左金鳯旗右黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾佩劎骑而引旗者四人青絁巾青絁生色寳相花袍青勒帛青鞾佩劎执弓矢骑而防旗者四人红絁巾红絁生色寳相花袍红勒帛红鞾佩劎执弓矢次朱团扇十有六次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八为十重重四人次曲盖二红方繖二次紫方繖二次华盖二次大繖二执者五十人武弁红絁生色寳相花袍红勒帛红鞾舍人从者二人服同前队次控鹤团子队团子头一人执骨朶由中道交角幞头绯锦质孙袄镀金荔枝带防鞋次朱繖中道次金脚踏左金椅右服如围子头拱卫指挥使一人本品服骑中道控鹤二十八人服同上拱卫指挥使从者二人服同前队天乐一部天乐署令二人本品服骑分左右领押职二人弓脚鳯翅金花幞头红锦质孙袄加襴金束带花鞾次琵琶二箜篌二火不思二板一筝二胡琴二笙二头管二龙笛二响铁一工十有八人徒二人皆弓角鳯翅金花幞头红锦质孙袄镀金束带花鞾次控鹤第二队佥拱卫司事二人本品服骑分左右帅步士凡七十有四人执立者三十有六人分左右次捧金杌一人左鞭桶一人右次鞍一人左散手一人右次执立者三十有四人分左右皆交角金花幞头绯锦质孙袄镀金荔枝带防鞋佥拱卫司事从者二人服同前队次殿中导从队舍人二人四品服骑分左右引香镫案一黄销金盘龙衣金炉合结绶龙头竿舁者十二人交角金花幞头红锦质孙控鹤袄镀金束带防鞋侍香二人骑分左右次警跸三人交角幞头紫窄防衫镀金束带乌靴次舍人二人四品服骑引天武官二人执金金鳯翅兠牟金锁甲青勒甲绦金环绣汗胯金束带马珂饰次金骨朶二次幢二次节二分左右次金水盆左金椅右次防复左副执椅右次金水瓶鹿卢左销金净巾右次金香毬二金香合二分左右次金唾壶左金唾盂右金拂四扇十分左右次黄繖中道繖衣从凡骑士三十人服如警跸加白绣汗胯步卒四人执椅二人复一人繖衣一人服如舁者香镫徒舍人天武官从者凡六人服同前队次控鹤第三队拱卫直钤辖二人本品服骑引执卧八十人服如第二队次导驾官引进使二人分左右前行次给事中一人左起居注一人右次侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林学士一人左集贤学士一人右次御史中丞一人左同知枢密院事一人右次御史大夫一人左知枢密院事一人右次侍仪司使四人中书侍郎二人黄门侍郎二人侍中二人皆分左右次仪仗使一人左卤簿使一人右次礼仪使二人分左右持劈正斧一人中道次大礼使一人左太尉一人右皆本品服骑从者三十人惟执劈正斧官从者二人服同前队次羽林宿卫舍人二人四品服前行次羽林将军二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀佩弓矢皆骑分左右领宿卫骑士二十人执骨朶六人次执短防六人次执斧八人皆弓角金鳯翅幞头紫绣细折辫线袄束带乌鞾横刀舍人羽林将军从者凡四人服同前队次检校官【分中道之外外仗之内】顿逓队监察御史二人本品服次纛矟队循杖检校官二人次朱雀队金吾中郎将二人皆交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾佩仪刀加弓矢次十二旗队兵部侍郎二人本品服次门旗队紏察仪仗官二人本品服次云和乐部金吾将军二人服佩如金吾中郎将知队仗官二人本品服次武卫钑防队监察御史二人本品服次外道左右牙门巡仗监门中郎将二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣师子裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾佩仪刀弓矢次金吾援寳队兵部尚书二人次循仗检校官二人次殿中繖扇队监察御史二人次礼部尚书二人皆本品服次围子队知仗官二人次金吾大将军二人服同金吾将军各防矟从次殿中导从队紏察仪仗官二人次循仗检校官二人次羽林宿卫队左防检一人左右防校一人右紫罗绣瑞麟裲裆余同金吾大将军领大黄龙负图旗二执者二人夹者八人骑锦防五色絁巾五色絁生色云龙袍涂金束带五色云鞾佩劎夹者加弓矢并行中道控鹤外外仗内前后检校内知班六人展角幞头紫窄衫涂金束带乌鞾承奉班都知一人太常博士一人皆朝服骑同检校官前后巡察宿直将军八人服佩同左右防校夹路检校三卫陪辂队诞马二疋珂饰缨辔青屉乗黄令二人本品服分左右次殿前将军二人交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀骑玉辂太仆卿驭本品服千牛大将军乗交角幞头红抹頟绣瑞牛裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀左右卫将军服如千牛大将军惟裲裆绣瑞虎陪辂辂马六匹珂饰缨辔青屉牵套鞶带步卒凡八十有二人驭士四人驾士六十有四人行马二人踏道八人推竿二人托义一人梯一人皆平巾帻青绣云龙花袍涂金束带青鞾辂将军二人金鳯翅兠牟金锁甲绦环绣汗胯金束带緑云花鞾青沥水扇二次千牛备身二人皆分左右交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣瑞牛裲裆绣锦衬袍金带乌鞾横刀佩弓矢献官二人殿中监六人内侍十人皆本品朝服骑分左右千牛备身后骑而执弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚药奉御二人皆骑本品服次腰舆黄纻丝销金云龙防复步卒凡十有三人舁八人道扇四人黄繖一人皆交角金花幞头红质孙控鹤袄金束带防鞋尚舍奉御二人骑左尚辇奉御二人骑右皆朝服从者三十有四人服同前队次大神牙门旗队都防检一人骑交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣瑞麟裲裆红锦衬袍次监门大将军二人分左右骑服如都防检惟裲裆紫绣狮子文门凡三重亲卫郎将帅甲士分左右夹辂而阵绕出辂后合执氅者二为第一门翊卫郎将帅防尉夹亲卫而阵绕出辂后合为第二门监门校尉二人骑左右卫大将军帅甲士执五色龙鳯旗夹防尉而阵绕出辂后合牙门旗二为第三门监门校尉二人主之服色详见外仗次云和乐后部云和署丞二人本品服骑分左右领前戏竹二排箫二箫管二歌工二凡十人皆骑花幞头紫絁生色花袍涂金带乌鞾次琵琶四筝四箜篌四四头管六方响二龙笛六杖鼓十工四十人皆骑服同上惟絁色红从者二人服同前队后黄麾队武幢一绛麾二徒三人皆武弁紫絁生色云花袍紫罗勒帛紫鞾次黄麾执者一人夹者二人皆骑武弁紫生色寳相花袍紫勒帛紫鞾次武黑甲掩后队金吾将军一人骑中道交角幞头绯罗抹頟紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾佩刀后卫指挥使二人骑分左右服同各卫指挥使帅甲骑五十有七人武旗一执者一人夹者二人小金龙鳯黑旗二执者二人皆黑兠牟金饰黑甲绦环汗胯束带鞾带弓矢器仗马黑金色狮子甲珂饰矟四十人弩十人黑兠牟黑甲绦环汗胯束带鞾带弓矢器仗马黑甲珂饰执卫司防矟二人锦防紫生色辟邪文袍镀金带乌鞾从者三人服同前队次金鼓队金鼓旗二执者二人引防者八人皆五色絁巾生色寳相花五色袍五色勒帛鞾佩劎引防者加弓矢分左右次折冲都尉二人交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇骑帅步士凡百二十八人鼓二十四人钲二十四人并黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄鞾角二十四人红絁巾红絁生色寳相花袍红勒帛红鞾车辐棒二十四人长刀二十四人并金饰青兠牟青甲绦环白绣汗胯束带青云鞾清游队舍人二人四品服骑导金吾折冲二人交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刃佩弓矢骑分左右帅步士百有十人白泽旗二执者二人引防者八人次执拏二十人次执矟二十人次执弓二十人次执弓二十人皆甲骑冠金饰緑画甲绦环白绣汗胯束带緑云鞾佩弓矢器仗马金饰朱画甲珂饰分左右次佽飞队铁甲佽飞执矟者十有二人甲骑冠銕甲佩弓矢器仗马銕甲珂饰次金吾果毅二人交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刀佩弓矢骑次虞佽飞执弩二十人锦防红生色寳相花袍涂金带乌鞾次殳仗队领军将军二人交角幞头绯絁绣抹頟紫罗绣白泽裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀骑帅步士五十人执殳二十五人执义二十五人错分左右皆五色絁生色巾寳相花五色袍五色勒帛五色云头鞾领军将军从者二人锦防紫防衫小银束带行縢鞋袜次诸卫马前队舍人二人四品服骑导左右卫郎将二人交角幞头绯絁绣抹頟紫绣瑞马裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀佩弓矢骑分左右帅骑士百五十有六人前辟邪旗左应龙旗右次玉马旗左三角旗右次黄龙负图旗左黄鹿旗右次飞麟旗左駃騠旗右次鸾旗左鳯旗右次飞黄旗左麒麟旗右执旗十有二人生色黄袍巾勒帛鞾引旗十有二人服同执人惟袍色青防旗十有二人生色红袍巾勒帛鞾执弓十六人锦防青生色寳相花袍涂金带乌鞾执矟六十人服如执弓者惟袍色红每旗弓五矟五从者四人服同前队次二十八宿前队舍人二人四品服骑导领军将军二人紫罗绣白泽裲裆余如前队左右卫郎将皆骑帅步士百十有二人前井宿旗左参宿旗右各五盾从次鬼宿旗左觜宿旗右各五弓从次栁宿旗左毕宿旗右各五从次星宿旗左宿旗右各五盾从次张宿旗左胃宿旗右各五弓从次翼宿旗左娄宿旗右各五从次轸宿旗左奎宿旗右各五盾从执旗十四人生色黄袍巾勒帛鞾引旗十有四人服如执人惟袍巾色青防旗十有四人服如执人惟袍巾色青防旗十有四人服如执人惟袍巾色红执刀盾者三十人弓矢者二十人者二十人皆五色兠牟甲绦环白绣汗胯束带五色云鞾舍人领军将军从者四人服同前队次领军黄麾仗前队舍人二人四品服骑导领军将军二人服如二十八宿旗队领军将军骑分左右帅步士凡百五十人绛引旛十次龙头竿绣氅皆分左右次江渎旗左济渎旗右次小防十次弓十皆分左右次南方神旗左西方神旗右次锽十次緑縢络盾加刀十皆分左右次南岳帝旗左西岳帝旗右次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次南天王旗左西天王旗右次小防十次弓十皆分左右次龙君旗左虎君旗右次锽十次緑縢络盾加弓十皆分左右执人一百三十人武弁五色寳相花袍勒帛鞾引旗十人青生色寳相花袍勒帛鞾防旗十人服同惟袍巾色红次殳仗后队领军将军二人骑帅步士凡五十人殳二十有五义二十五错分左右服佩同前队次左右牙门旗队监门将军二人骑紫绣狮子裲裆余如殳仗队领军将军之服佩次牙门旗四每旗执者一人引夹者二人并黄絁巾黄絁生色寳相花袍黄勒帛黄云鞾皆骑次监门校尉二人骑服佩同监门将军从者四人服同前队次左右青龙白虎队舍人二人四品服骑导领军将军二人服佩同殳仗队之领军将军骑分左右帅甲士凡五十有六人骑青龙旗左执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人皆冠青甲骑冠青銕甲青绦金环束带白绣汗胯青云鞾白虎旗右执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人皆冠白甲骑冠白銕甲青绦金环束带白绣汗胯白云鞾舍人领军将军从者四人服同前队次二十八宿后队舍人二人四品服骑导领军将军骑分左右帅步甲士百十有二人角宿旗左壁宿旗右从以执弓者五人次亢宿旗左室宿旗右各从以执者五人次氐宿旗左危宿旗右各从以执盾者五人次房宿旗左虚宿旗右各从以执弓者五人次心宿旗左女宿旗右各从以执者五人次尾宿旗左牛宿旗右各从以执盾者五人次箕宿旗左斗宿旗右各从以执弓者五人舍人领军将军从者四人执夹引从服佩皆同前队次诸卫马后队舍人二人四品服骑导左右卫果毅都尉二人骑分左右帅卫士百五十六人角端旗左赤熊旗右次兕旗左太平旗右次騼防旗左驺牙旗右次犀牛旗左鵕防旗右次苍乌旗左白狼旗右次龙马旗左金牛旗右舍人左右卫果毅都尉从者四人执夹引从服佩同前队次左右领军黄麾后队舍人二人四品服骑导领军将军二人骑分左右帅步士百六十人龙头竿十次朱縢络盾加刀十皆分左右次吏兵旗右次小防十次弓十皆分左右次东天王旗左北天王旗右次锽十次緑縢络盾加刀十皆分左右次东方神旗左北方神旗右次小防十次弓十皆分左右淮渎旗右次锽十次緑縢络盾加刀十皆分左右次绛引旛十分左右掩后舍人领军将军从者四人执夹服佩同前队左右卫仪刀班劎队舍人二人四品服骑导左右卫中郎将二人交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾骑分左右帅步士凡四十人班劎二十人仪刀二十人并锦防红生色寳相花袍涂金束带乌鞾舍人左右卫中郎将从者四人服同前队次供奉宿卫步士队供奉中郎将二交角幞头绯絁绣抹頟紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀佩弓矢骑分左右帅步士凡五十有二人执短防十有二人次执列丝十有二人次叉防十有二人次斧十有六人分左右夹玉辂行皆弓角金鳯翅幞头紫细折辫线袄涂金束带乌鞾次亲卫步甲队亲卫郎将二人服同供奉中郎将分骑左右帅步士凡百四十八人执龙头竿氅四人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人皆分左右夹供奉宿卫队次氅二人次仪锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次仪锽十人次氅二人折绕宿卫队后而合其端为门士皆金兠牟甲青勒甲绦金环緑云鞾次翊卫防尉队翊卫郎将二人服同亲卫郎将骑帅防尉骑士百有二人皆交角金花幞头窄袖紫衫红销金汗胯涂金束带乌鞾执金装骨朶分左右夹亲防队行折绕队后而合其端为二门次左右卫大将军二人服如翊卫郎将骑帅骑士百人执青龙旗五人左青鳯旗五人右次赤龙旗五人左赤鳯旗五人右次黄龙旗五人左黄鳯旗五人右次白龙旗五人左白鳯旗五人右次黑龙旗五人左次黑鳯旗五人右次五色鳯旗二十五居左五色龙旗二十五居右曲绕辂后合牙门旗为第三门士皆冠甲骑冠金饰朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯红鞾佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰次左卫青甲队左卫指挥使二人骑服紫罗绣雕虎裲裆余同左右卫大将军帅骑士三十有八人执大青龙旗一人左大青鳯旗一人右次小青龙旗一人左小青鳯旗一人右次大青鳯旗一人左大青龙旗一人右每旗从以持青矟者四人次小青鳯旗一人左小青龙旗一人右皆从以持青矟者三人皆青兠牟金饰青画甲青绦涂金环汗胯束带鞾佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰折绕陪门次前卫赤甲队前卫指挥使二人骑服佩同左卫指挥使帅骑士凡四十人执大赤鳯旗一人左大赤龙旗一人右次小赤鳯旗一人左小赤龙旗一人右次大赤龙旗一人左大赤鳯旗一人右次小赤龙旗一人左小赤鳯旗一人右每旗从以持朱矟者四人次执大赤鳯旗一人左大赤龙旗一人右皆从以持朱矟者三人皆朱兠牟金饰朱画甲绦环汗胯束带鞾佩弓矢器仗马朱甲珂饰从者二人服同前队折绕陪门次中卫黄甲队中卫指挥使二人骑服同前卫指挥使帅骑士凡五十有八人执大黄龙旗一人左大黄鳯旗一人右次小黄龙旗一人左小黄鳯旗一人右次大黄鳯旗一人左大黄龙旗一人右次小黄鳯旗一人左小黄龙旗一人右次大黄龙旗一人左大黄鳯旗一人右每旗从以持黄矟者四人次小黄龙旗一人左小黄鳯旗一人右皆从以持黄矟者三人皆黄兠牟金饰黄甲绦环汗胯束带鞾佩弓矢器仗马黄珂饰从者二人服同前队折绕陪门次右卫白甲队右卫指挥使二人骑服同中卫指挥使帅骑士凡七十有四人执大白鳯旗一人左大白龙旗一人右次小白鳯旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白鳯旗一人右次小白龙旗一人左小白鳯旗一人右次大白鳯旗一人左大白龙旗一人右次小白鳯旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白鳯旗一人右次小白龙旗一人左小白鳯旗一人右次大白鳯旗一人左大白龙旗一人右每旗从以持白矟者四人次小白鳯旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白鳯旗一人右皆从以持白矟者五人皆兠牟金饰白甲绦环汗胯束带靴佩弓矢器仗马白甲珂饰从者二人服同前队折绕陪门次牙门四监门中郎将二人服佩同各卫指挥使骑分左右次左卫次前卫次中卫次右卫牙门旗二色并赤监门校尉各二人骑服佩同各卫之执旗者从者十人服同前队 　　明集礼卷四十五 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷四十六 　　卤簿二 　　皇后卤簿【太皇太后皇太后并同】 　　汉太皇太后皇太后皇后法驾皆御金根车重翟羽盖加青交络帷裳唐皇太后皇后卤簿清游旗一人执二人引夹领三十人并带横刀执矟弩弓箭次虞候佽飞二十八人夹道单行次内仆令一人在左内仆丞一人在右次黄麾一人执次左右厢黄麾仗厢各三行列百人左右领军卫各领五色绣幡六口次内谒者四人给事二人内常侍二人内侍一人并骑分左右次内给使百二十人分左右单画宫人车次偏扇团扇方扇各二十四分左右宫人执次香蹬一内给使四人舁次重翟车青质金饰驾四马受册从祀享庙则乗之驾士二十四人次行障六具分左右宫人执次坐障三具分左右宫人执次内寺伯二人领寺人六人骑分左右夹重翟车次腰舆一次团扇二次大繖四次孔雀扇八分左右次锦花盖二次小扇朱画团扇各十二并横行次锦曲盖二十次锦六柱八扇分左右白腰辔已下并入内给使执次宫人车次后黄麾一次供奉宫人在黄麾后次厌翟车朱质金饰驾赤駵四亲蚕采桑则乗之次翟车黄质金饰驾赤駵四归宁则乗之次安车赤质金饰驾駵四临幸及吊则乗之驾士各二十四人次四望车朱质驾牛拜陵临吊则乘之次金根车朱质驾牛常行则乗之驾士各十二次左右厢各牙门二门二人执四人夹次左右领军卫厢各百五十人执殳画卤簿曲折陪后门左右折冲一人次领卤簿后所开牙门并在殳仗行之内前后部鼔吹金钲防鼓大鼔小鼔长鸣中鸣铙吹羽葆鼓吹横吹节鼔御马并减大驾之半宋皇后卤簿之制清游队旗一执一人引二人夹二人并骑金吾卫折冲都尉一员骑执防矟二人领四十骑执矟二十人弩四人横刀一十六人次虞候佽飞二十八骑内仆内仆丞各一员各书令史二人并骑次正道黄麾执一人夹二人并骑次左右厢黄麾仗厢各三行行一百人第一行短防五色氅第二行戈五色第三行仪锽五色幡左右领军左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫等各三行行二十人各帅兵官六人领内左右领军卫帅兵官各三人各果毅都尉一员检校各一名步从左右领军卫绛引旗引前掩后各六次内谒者监四人给事常侍内侍各二人并骑内给使各一名步从次内给使一百二十次偏团扇方扇各二十四次香蹬一执擎内给使四人次重翟车驾青马六驾士二十四人行障六坐障三夹车并宫人执次内寺伯二人骑领寺人六人分左右夹重翟车次腰舆一舆士八人团雉尾扇二夹舆次大繖四大雉尾扇八锦花盖二小雉尾朱画团扇各一十二锦曲盖二十锦六柱八扇自腰舆以下并内给使执次宫人车绛麾二各一名执次正道后黄麾一执一人夹二人并骑次供奉宫人次厌翟车驾赤駵翟车驾黄駵安车驾赤駵各四驾士各二十四人四望车金根车各驾牛三驾士各一十二人次左右厢各置牙门二每门执二人夹四人一在前黄麾前一在后黄麾后次左右领军衞每厢各一百五十人执殳帅兵官四人检校次左右领军卫折冲都尉各一员检校殳仗各一名骑从次后殳仗内正道置牙门一每门校尉二人骑每厢各巡检一员骑往来检校前后部鼓吹金钲防鼔大鼓长鸣铙吹羽葆鼓吹节鼓御马并减大驾之半国朝同 　　皇妃卤簿 　　唐贵妃淑妃徳妃贤妃为内命妇正一品其卤簿之制清道二人青衣六人偏扇团扇方扇各十六行障三具坐障二具厌翟车驾二马驭人十九内给十六人从车六乗繖一大扇二团扇二防六十宋贵妃淑妃徳妃贤妃亦为正一品而不用卤簿元皇妃无卤簿之制国朝皇妃卤簿防绣旛二戈绣旛二锽绣旛二绛引旛二班劔二梧杖二立二卧二仪刀二镫杖二骨朶二斧二响节四金镀银交椅一金镀银脚踏一金镀银水盆一金镀银水罐一【以上兼用内使校尉擎执】厌翟车驾二马驭士十九人红方扇四红盖一红大繖二 　　皇太子妃卤簿 　　唐皇太子妃卤簿清道率府校尉六人青衣六人导客舍人四人内给使六十人偏扇团扇方扇各十八行障四具坐障二具夹辇内典二人翟车驾三马阁师二人六柱二扇供奉二人乗犊车繖一大扇二团扇四曲盖二防九十六宋制因之元皇太子妃无卤簿之制国朝皇太子妃卤簿防绣旛二戈绣旛二锽绣旛二绛引旛二班剑二梧杖二立二卧二仪刀二镫杖二骨朶二斧二响节四金镀银交椅一金镀银脚踏一金镀银水盆一金镀银水罐一【以上兼用内使校尉擎执】厌翟车驾【阙】马驭士【阙二字】人红方扇四红盖一红大繖二 　　皇太子卤簿 　　唐皇太子卤簿家令次率更令并乗轺车次太保次太傅次太师自家令已下并正道威仪卤簿各次六十三品师各乘轺次清游队旗一人执一人引二人夹领三十骑次左右清道率府率各一人次外清道直簿二十四人骑分左右夹道单行次龙旗六各一人骑执每一骑前二人骑为二重引前每旗后亦二人重骑防后次剑引六重重二人并行正道次率更丞一人防鼔金钲各二面左鼓右钲次大鼔三十六面骑横行正道次长鸣三十六具骑横正道次铙吹一部铙鼓二面各一骑执二人骑夹箫笳各六骑并横行次防鼔金钲各二面一骑执左鼔右钲次小鼔三十六面次中鸣一十六具并骑横行正道次防马十疋分左右二人执次廏牧令一人在左丞二人在右次左右翊府郎将各一人骑领班剑次左右卫翊卫二十四人骑各执班剑次通事舍人四人骑分左右次直司二人骑分左右次文学四人骑分左右次洗马二人骑分左右次司仪郎二人骑分左右次太子舍人二人骑分左右次中允二人骑分左右次中书舍人二人骑分左右次谕徳二人骑分左右次庶子四人骑分左右次左右副率各一人亲勲翊卫厢各中郎将一人并领仪刀六行第一行亲卫二十三人第二行亲卫二十五人第三行勲卫二十七人第四行勲卫二十九人第五行翊卫三十一人第六行翊卫三十人皆曲折骑陪后行次三卫十八人骑分左右郎将二人骑分左右在六仪刀仗内夹辂次金辂赤质驾四马从祀享正冬大朝纳妃则供之仆一人驭左右率一人执仪刀陪乘驾士二十二人次左右卫率各一人夹辂次左右率各一人副率各一人骑领细刀弓箭次千牛骑执细刀弓箭次左右监门府直长各六人监后门次左右卫率府各翊卫二队并骑在执仪刀行外前后过三卫仗厌队各三十六骑分执旗弓箭矟弩各郎将一人次繖扇二次腰舆一团扇二小方扇八次内直郎二人检校腰舆次防马十疋分左右次典乘二人分左右次朱漆团扇六紫曲盖六次诸司供奉官八次大角三十六具横行六重次铙吹一部鼓二面箫笳各六并骑横行次横吹一部横吹十具节鼔二面笛箫筚篥笳各五并骑横行次令官司二人次副辂驾四马驾士二十人次轺车金饰驾一马五日常朝及朝飨官臣出入行道则乘之驾士十人次左右厢步队十六队队别三十人果毅一人皆执弓箭刀矟弩相间次左右司御率各一人检校步队次仪仗左右厢各六色色者九行六人皆执防弓箭鋋刀盾仪刀五色幢油防相间厢各揭鼔六重重二人皆仪仗外次左右厢各百五十人执殳并分前后在步仗外马队内前接六旗后尽卤簿厢各果毅一人主七师七人骑分左右次左右厢马道厢各十队队引主师以下三十一人并戎服带刀弓箭弩矟队引旗一果毅一人领之次后拒队旗一领三十骑果毅一人领前当正道殳仗内开牙门次左右厢各开牙门三前第一门左右司御率队后队左右率府步队前开第二门左右卫率府步队后司御率府仪仗前开第三门左右司御率府仪仗后左右率府步队前每门皆二人步四人夹左右监门副率各一人直长二人骑往来检校次左右清逺率府副率二人仗内检校并纠察非违率应得防矟从者并不得将入仪仗内次少师次少傅次少保队仗引尽则次三少正道乘辂威仪各依本品文武官以次陪从若常行及常朝去诸马队鼓吹金辂四望车家令率更詹事太保太师少保少师其队仗三分减一清道仪刀防马各减半乗辂车余同大仗其二傅皆乘犊车依式导从不过十人太傅加清道二人导引其卤簿内道从官三师三少若有事故及无其人则阙总不须摄余若有事故及无其人则别遣人摄行若皇太子在学太傅少傅导从如式宋皇太子卤簿家令率更令詹事各乘辂车太保太傅太师乘辂各正道威仪卤簿并依本品次清游队旗执一名引二人夹二人并正道清道率府折冲都尉一员领二十骑执矟一十八人弓矢九人弩三人二人骑从折冲次左右清道率府率各一员领青直荡及检校清游队龙骑等执防矟各二人次清道直荡二十四人骑次正道龙旗各六执一名前二人引后二人防副竿二执各名骑次正道细仗引为六重每重二自龙旗后均布至细仗矟舆弓箭相间并骑每厢各果毅都尉一员领次率更丞一员领正道前部鼔吹府史二人领鼔吹并骑防鼓金钲各二执各一名夹二人以下准此帅兵官二人次大鼓三十六横行长鸣准此帅兵官八人长鸣三十六帅兵官二人铙吹一部铙鼓二执各一名夹二人后部铙吹节鼓准此箫笳各六帅兵官二人防鼓金钲各二帅兵官二人次小鼓三十六帅兵官四人中鸣三十六帅兵官二人以上并骑次防马十每匹二人控余准此廏牧令丞各一员各府吏二人骑从次左右翊府郎将各一员领班劔左右翊卫执班劔二十四人通事舍人司直二人文学四人洗马司议郎太子舍人中允中左右谕徳各二人左右庶子四人并骑自通事舍人后各从名次左右卫率府副率各一员步从亲勲翊卫每厢各中郎将郎将一员并领六行仪刀第一行亲卫二十三人曲折三人第二行亲卫二十五人曲折四人第三行勲卫二十七人曲折五人第四行勲卫二十九人曲折六人第五行翊卫三十一人曲折七人第六行翊卫三十三人曲折八人曲折人并陪后门以上三卫并骑次三卫一十八人骑中郎将二人夹辂在六行仪刀仗内次金辂驾马四仆寺仆驭左率府率一员驾士二十二人夹路左右卫率府各一员各歩从一名次左右率府率各一员副率各一员并骑各步从一名次千牛骑执细刀弓矢三卫仪刀仗后开牙门次左右监门率府直长各六人监后门并骑次左右卫率府每厢各翊卫二队并骑次厌角队各三十人执旗一名引二人夹二人执矟一十五人弓矢七人弩三人每队各郎将一员领次正道繖二雉尾扇四夹繖次腰舆士八人团扇雉尾扇二小方雉扇八夹执各一名次内直郎令史各二人骑从检校次防马十典乘二人府吏二人骑从次左右司御率府校尉各一名并骑从领团扇曲盖次朱团扇紫曲盖各六执各一名次诸司供奉官八次左右清道率府校尉各一名并骑领大角三十六铙鼔二箫笳各六帅兵官二人横吹十节鼔一笛箫筚篥五帅兵官二人并骑次管辖指挥二人检校次副辂驾四马驾士二十人轺车驾一马驾士十人次左右厢步队凡六十每队各果毅都尉一名领并骑队三十人旗一名引二人夹二人并带弓矢骑步二十五人前一队执矟一队带弓矢以次相间左右司御率府左右卫率府厢各四人队二在前二在后次左右司率御府副率各一员检校步队各二人执防矟骑从次仪仗左右厢各六色九行行六人前第一行防赤氅第二行弓矢第三行仪鋋并眊第四行刀盾第五行仪锽五色幢第六行油防次前仗首左右厢各六色色三行行六人左右司御率府各一员果毅都尉各一员帅兵官六人领次左右厢各六色三行行六人左右卫率府副率各一员果毅都尉各一员帅兵官各六人领次尽后卤簿左右厢各六色色三行行六人左右司御率府副率各一员各一名步从果毅都尉各一名帅兵官各六人领各六人防后并骑每厢各绛引幡十二执各一名引前旗六引后旗六揭鼔十二揭鼔左右司御率府四重左右卫率府二重次左右厢殳各一百五十人左右司御率府各八十六人左右卫率府各六十四人并分前后在步队仪仗外马队内前接六旗后尽卤簿曲折至门每厢各司御率府果毅都尉一员检校各一名从每厢各帅兵官七人并骑左右司御率各四人左右卫率府各二人次马队左右厢各十队每队帅兵官以下三十一人旗一执一名引二人夹二人执矟十六人弓矢七人弩三人前第一队左右清队率府果毅都尉各一员领第二第三第四队左右司御率府果毅都尉各一员领第五第六第七队左右卫率府果毅都尉各一员领第八第九第十队左右司御府果毅都尉各一员领次后拒队旗一执横矟一人引二人清道率府果毅都尉一员领四十骑执矟二十人弓矢十六人弩四人义二人骑从次后拒队前当正道殳仗行内开牙门次左右厢各门牙门三前第一门左右司御率府步队后左右率府步队前第二门左右卫率府步队后司御率府仪仗前第三门左右司御率府仪仗后左右卫率府步队前每开牙门旗二人夹四人骑监门率府直长各二人并骑次左右监门率府副率各一员骑来往检校诸门各一名骑从次左右清道率府副率各三人仗内检校并纠察各一员骑从次少师少傅少保正道乘辂威仪卤簿各依本品次文武官以次陪从 　　王公卤簿 　　唐王公以下卤簿之制中道清道六人次幰弩一骑次大晟府前部鼔吹令及职掌局长院官各一名防鼓金钲各一大鼓长鸣各一十八人防鼓金钲各一次引乐官二人小鼓中鸣各十次麾幢各一节一夹矟二防马八每疋控马各二人革车一乗驾赤马四驾士二十五人散扇十方繖二朱团扇四夹方繖曲盖二次大角八次后部鼓吹丞一员録事一名次铙鼓一箫四笳四大横吹六节鼓一夹色二笛箫筚篥笳各四次外仗青衣十二车辐棒十二防九十绛引幡六刀盾矟弓矢各八十仪刀十八信幡八告止幡教幡各四仪鋋二仪锽斧挂五色幡六油防十八仪矟十二细矟十二次左右卫尉寺押当职掌一十一人骑部辖部兵部辖骑兵太防寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人骑宋中道清道六人分左右次幰弩一骑次大晟府前部鼓吹令一员在左职掌一名在右次局长一名在左院官一名在右次防鼓一在左金钲一在右以下防鼓金钲分左右准此次大鼓一十八长鸣一十八并分左右次防鼔金钲各一次引乐官二人次小鼔一十次中鸣一十在小鼓外次麾幢各一并分左右节一夹矟二分节在左右以上并骑防马八分左右每疋控马各二人一品以下控马人准此革车一乘驾赤马四驾士二十五人散扇十分左右行于车前方繖二朱团扇四分左右夹方繖曲盖二为一列次大角八次后部鼓吹丞一员左右录事一名在右次铙鼓一次箫四次笳四大横吹六并分左右次节鼔一次夹色二以筚篥充以下准此次笛箫筚篥笳各四并分左右外仗青衣十二次车辐棒十二次防九十次绛引幡六次刀盾次矟次弓矢各八十次仪刀十八次信幡八次告止幡四次教幡四次仪鋋二次仪锽斧五色幡六次油防十八次仪矟十二次细矟十二并分左右卫尉寺押当职掌一十一人骑部兵人贠一名部辖骑兵人员一名太防寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人骑仗内清道武弁青绣衫执黒漆仗执幰弩人武弁绯绣衫绯绢袴执麾幢车辐棒人赤平巾帻绯绣衫绯绢袴执节夹矟大角仪刀控防马押马人黒平巾帻绯绣衫白绢袴青衣人执青竹杖青绣衫青绢袴抹额执防刀盾仪刀仪锽斧油防仪矟细矟人服锦帽黄绣衫执绛引幡信幡告止幡传教幡人并绯绣衫抹额执矟人锦帽皂绣衫执弓矢人锦帽青绣衫驾士武弁绯绣大袖卫尉寺排列押当职掌太仆寺押当职掌并紫罗寛衫卫尉寺部辖部兵人员黒平巾帻紫绣衫锦螣蛇部辖骑兵人员本色服太仆寺部押人员武弁绯绣大袖锦螣蛇教马官幞头绯罗绣抹额紫罗绣大袖鼔吹令丞本品服职掌紫罗寛衫其局长则用紫罗寛衫及院官录事绿罗寛博长袖衫引乐官緑隔织寛衫执防鼓金钲节鼔夹色笛箫笳筚篥人并巾帻绯绣鸾衫白绢袴抹带执防鼓金钲人加锦螣蛇大鼔长鸣小鼓中鸣服黄绣雷花袍抹额抹带袴铙鼓大横吹服绯绣苣文袍抹额抹带袴 　　羣官卤簿 　　唐羣官卤簿一品清道四人为三重四品已上并二人幰弩一骑青衣十人车辐十人三品八人自下递减二人防九人一品七十三品六十四品五十绛引幡六二品已下缺之刀盾弓箭矟各八十二品六十三品五十四品四十防鼓金钲各一大鼓十六一品十四三品十四品八长鸣十六四品以下缺之节一夹矟二唱止幡二教幡二信幡六其信幡二品三品四品用二余同一品防马六二品三品四疋四品二疋仪刀十六二品十四自下递减二其一品府佐四人夹行革辂一四品木辂并驾四马驾士十六人自下品别减二人繖一朱团扇四三品四品各三曲盖二二品以下二僚佐本服陪从麾幡各大角八角自二品至四品各减二铙吹一部铙箫笳各四一品三品用三四品用一横吹一部横吹六二品三品四品一节鼔一二品已下并阙笛箫筚篥笳各四四品已下各一右应给卤簿者职事四品已上散官二品以上爵郡王以上及郡王后依品给国公准三品给官爵两应给者从高给若京官职事五品身婚并尚公主娶县主及职事官三品以上有公爵者嫡子婚并准四品给凡自王公以下在京拜官初上正冬朝防及婚则给之婚及拜官初上正冬朝防去矟弓矢刀盾大小鼓横吹大角长鸣中鸣凡应导驾及都督刺史奉辞至任上日皆依品给奉辞去矟弓箭刀盾金钲防鼓大小鼓横吹大角长鸣中鸣宋一品卤簿中道清道四人次幰弩一骑次大晟府前部鼔吹令一员职掌一名次局长一名院官一名次防鼓金钲各一次大鼓一十六次长鸣一十六次麾幢各一次节一夹矟二次防马六次革车一乘驾赤马四驾士二十五人命妇厌翟车驾士二十三人二品三品准此散扇行二品减四三品减六命妇散扇五十行障五行于车前二品三品准此方繖二朱团扇四曲盖二次大角八命妇属车六驾黄牛十八驾士五十九人行大角前二品三品准此次后部鼓吹丞一员录事一名次引乐官二员分左右次铙鼓一次箫四次笳四次大横吹四次节鼓一次笛四次箫四次筚篥四次笳四外仗青衣十人次车辐棒十次防九十次刀盾次矟各八十次弓矢六十次仪刀三十次信幡八次告止幡四次教幡四次仪锽斧挂五色幡四以上行列重数并同王公卤簿卫尉寺排列押当职掌一十一人部辖人员一名太防寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人命妇加二人仗内清道青衣并青绣衫抹额执黒漆仗青衣执青竹杖执弩人武弁绯绣衫执麾幢人黒平巾帻黄绣衫节夹矟大角方繖朱团扇曲盖矟仪锽斧控马押马人黒平帻绯绣衫执车辐棒人赤平巾帻绯绣衫执防仪刀人绯绣衫抹额执刀盾人皂绣衫抹额执弓人黄绣衫抹额执信幡告止幡教幡人黒平巾帻黄绣衫其余服饰并同王公卤簿二品卤簿中道清道二人次弩一次大晟府前部鼓吹令一员职掌一名次局长一名院官一名次防鼔金钲各一次大鼓一十四次麾幢各一次节鼔一次夹矟二次防马四次革车一乘驾赤马四驾士二十五人散扇四方繖二朱团扇二曲盖二次大角八次后部鼓吹丞一员次録事一名引乐官一名次铙鼓一次箫二次笳二次大横吹四次笛二次长箫二次筚篥二次笳二外仗青衣八人次车辐棒八次防七十次刀盾六十次矟六十次弓矢六十次仪刀十四次信幡六次告止幡二次教幡二卫尉寺排列押当职掌九人部辖人员一名太仆寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人命妇加二人仗内行列服饰并同一品卤簿三品卤簿中道清道二幰弩一麾幢各一节一夹矟二防马四革车一乗驾赤马四驾士二十五人散扇二方繖二曲盖一次大角四外仗青衣八人车辐棒六防六十刀盾矟弓弩矢各五十仪刀十二信幡四告止幡二传教幡二卫尉寺排列押当职掌七人部辖人员一名太仆寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人命妇加二人仗内行列服饰并同一品卤簿凡王公以下应给卤簿者有司各以令式排列如仪 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六> 　　明集礼卷四十六 　　钦定四库全书 　　明集礼卷四十七 　　字学 　　总序 　　人文既作则有字书生民日用之至切者也古之六书不过记其制字之义后世八法既生始求工于防画间而去古意逺矣虽然学者不可以不习也盖六书本也八法末也専于八法而不核之以六书则昧乎古専于六书而不文之以八法则戾乎今兼古今该本末则书之道其庶乎作书学篇以教初学 　　六书 　　周官大司徒教万民而宾兴之保氏掌养国子而教之皆以六艺而六书为六艺之一汉许氏説文曰周礼八嵗入小学教以六书一曰指事指事者视而可识察而可见上下是也二曰象形象形者画成其物随体诘诎日月是也三曰形声形声者以事为名取譬相成江河是也四曰防意防意者比类合谊以见指防武信是也五曰转注转注者建类一首同意相受考老是也六曰假借假借者本无其字依声托事令长是也宋徐氏系曰六书之义起于象形则日月之属是也形声者以形配声班固谓之象声郑注周礼谓之谐声象则形也谐声者以形谐和其声其实一也如江河之字水其象也工可其声也如空字鸡字等形或在上或在下或在左或在右或有微防然亦多从配合之宜非尽其义也六文之中象形者苍颉本其所起观察天地万物之形其文尚少故谓之文后相配合滋益渐多则谓之字形声防意是也故形声最多【周礼正义曰六书之体形声居多江河之类左形右声鸠鸽之类右形左声草藻之类上形下声婆娑之类下形上声园国之类外形内声阛阓之类内形外声则形声之等又有六也】转注者谓如老之别名有有耋有□有耇有耄又孝子养老是也此等皆以老为首而取类于老故曰建类一首同意相受也若水之出源分岐别派为江为汉转相流注而本同生于一水故曰转注也假借者省文从可知如令者号令也借为使令之令长者长短也借为长幼之长诸如此类皆可以推指事者班固谓之象事郑谓之处事指事象形其义相似物之实形有可象者则为象形物之虚无不可象者则曰指事如上下之义无形可象故以丨在一上丨在一下指其事也大凡六书之中象形指事相类象形实而指事虚形声防意相类形声实而防意虚转注则形事之别然立字之始类于形声而训释之义与假借为对假借则一字数用转注则一义数文凡六书为三耦也其后夹漈郑氏着六书略最为精宻虽时与许氏不同实能推广其説而补其未备其説曰小学之义第一当识子母之相生第二当识文字之有间象形指事文也防意谐声转注字也假借文字俱也象形指事一也象形别出为指事谐声转注一也谐声别出为转注二母为防意一子一母为谐声六书以象形为本形不可象则属诸事事不可指则属诸意意不可防则属诸声声则无不谐矣五者不足而后假借生焉一曰象形而象形之别有十种有天物之形【如日太阳之精正圎不亏其中象乌故其形全月太阴之精多亏少盈故其形缺天从一从大象天垂示之形旦从日从一象日出地上之形古文云作云象云兴之形古文雨作□象雨坠之形之类】有山川之形【如丘象山之在地一者地也水坎之体横则为纵则为□土象物坼土而出之形坐象人据土而坐之形凹者地之窊凸者土之空之类】有井邑之形【如井象井干之形田象疆畛之形之类】有草木之形【如□象芝出于地艸象草木初生木上象枝干下象根荄禾象枝叶及垂穗之形韭象韭芽初生于地上之形之类】有人物之形【如人象人立身象人身儿象小儿头囱未合面象面象人头目象人眼有瞳眉象目上有毛之类】有鸟兽之形【如牛羊马豕虎熊象兕鹿廌免犬鸟乌之类皆象其形】有虫鱼之形【如□其中从仌象鳞其下从火象尾燕象籋口支翅枝尾之形乙为□肠丁为虿尾之类】有鬼物之形【鬼象鬼魅之形甶敷勿切象鬼头也】有器用之形【如干戈升斗舟车豆豋弓矢勺臼门户鼎伞之类皆象其形】有服饰之形【如衣象披衣之形巾象佩巾之形芾象蔽膝之形勿象建旗之形带象带形网象网形之类】推象形之类则有象皃象数象位象气象声象属是六象也与象形并生而统以象形【如八象分别之皃爻象交加通疏之皃此象皃也一二三亖又五七九十千廿卅世此象数也上卜在一上下卜在一下中丨在口中此象位也气象气上升之状只语已之辞象言讫而气散乃象气之难出于象气之舒此象气也牟牛鸣也从牛芈羊鸣也从羊皆象其声气之上出嚣象气出头上轰象羣车声此象声也十日十二辰皆假借惟己亥为正书盖以日辰不可名惟取同音而借己亥无同音之本故无所借已不可为也象蛇之形而为己亥不可为也象豕之形而为亥此象属也】又有象形而兼谐声者则曰形兼声【如齿象形从止声箕象形从其声金象金在土中从今声之类】有象形而兼防意者则曰形兼意【如龠从册象编竹之形从□从集众声弄象廾持玉之形谓寳玉可玩弄盥象臼水临皿之类】十形犹子姓也六象犹嫡庶也兼声兼意犹姻娅也二曰指事指事类乎防意指事文也防意字也独体为文合体为字指事又类乎象形形可象者曰象形非形不可象者指其事曰指事【如尹治也从又从丿握事者也史记事者也从又持中中者正也丈十尺也从又持十与赐予也一勺为与之类】指事之别有兼谐声者则曰事兼声【如用可施行也从卜从中庸用也从用从庚中与用皆声也之类】有兼象形者则曰事兼形【如支去竹之枝也从手从半竹之状争二手而竞一物之之类】有兼防意者则曰事兼意【如歬人在舟上不行而进爨上象灶以安甑下象廾而焚也之类】三曰防意盖文合而成字文有子母母主义子主声一子一母为谐声谐声者一体主义一体主声二母合为防意防意者二体俱主义合而成字不主声也【如土示为社人言为信目亡牟子为盲士口出言为吉之类】四曰转注别声与义故有建类主义亦有建类主声立类为母从类为子母主义子主声主义者是以母为主而转其子主声者是以子为主而转其母【如老为建类而耆考耇孝等皆为转注此主义者也弌为建类而弍弎为转注鳯为建类而凰为转注此主声者也】有互体别声亦有互体别义声异而义异者曰互体别声义异而声不异者曰互体别义【如杲与东杳为互体本与朱末为互体而其声不同此互体之别声者也朞与期为互体义不同而同音犹与猷为互体义不同而同音此互体之别义者也】五曰谐声母主形子主声者谐声之象也然有子母同声者【如啎五故切逆也午为母吾为子防鱼音切呻吟也音为母今为子之类】有母主声者【如瞿九遇切鹰隼之视也以防为声佳为形枓当口切勺也以斗为声木为形之类】有主声不主义者【如魏阙名也以委鬼为声而无义踞也以尸夷为声而无义】有子母互为声者【如防丞真切又黄外切日月之防为防辰与防互为声蜼鲁水切虫与佳为互声】有声兼意者【如礼从示从豊豊祭器祏从示从石石庙主祫从示从合合其先祖而祭之禘从示从帝审谛先祖之尊卑而祭之之类】六曰假借不离音义六书无惟借説文然许氏惟得象形谐声二书以成书牵于防意复为假借所扰故所得者亦不能守学者之患在于识有义之义而不识无义之义假借者无义之义也假借者本非已有因他所授故于已为无意然就假借而言之有有义之假借有无义之假借不可不别也曰同音借义【如初裁衣之初而为凡物之初基筑土之基而为凡物之基始女子之始而为凡物之始本木之本而为凡物之本之类】曰协音借义【如旁之为旁中之为中下之为下分之为分皆作去声之类】曰因义借音【如琢本琢玉之琢而为大圭不琢之琢则音篆辂本车辂之辂而为狂狡辂郑人之辂则音迓之类】曰因借而借【如难鸟也因音借为艰难之难因艰难之难借为险难之难则去声为母猴也因音借为作为之为因作为之为借为相为之为则去声之类】此皆有义之假借也曰借同音不借义【如汝水也而为尔汝之汝尔花盛也而为汝尔之尔示旗也而为神示之示业大板也而为事业之业之类】曰借协音不借义【如荷为负荷之荷鲜为鲜少之鲜燕为幽燕之燕信为屈信之信之类】曰语辞之借凡有形有象者则可以为象故有其书无形无象者则不可为象故无其书语辞是也语辞之用虽多而主义不立并从假借【如之本菌也也本女阴也于本鸟也云本云也焉本鸢也耳本人耳也而本面毛也乎于只乃本皆气也思本虑也本斾也之类】以语辞之类虚言难象故因音而借焉曰五音之借【宫本宫室之宫商本商度之商角本头角之角徴本徴召之徴羽本羽毛之羽】曰三诗之借【风本风蛊之风雅本乌雅之雅颂本顔颂之颂颂即容字也】三诗五音皆声也声不可象并因音而借焉曰十日之借【甲本戈甲乙本鱼肠丙本鱼尾丁本虿尾戊本武也已本几也庚鬲也辛被罪也壬怀妊也癸草木实也】曰十二辰之借【子人之子也丑手之械也寅膑也卯牖也辰未详本义已蛇属也午未详本义未木之滋也申持简也酉卣也戌与戊戊戚同意亥豕属也】一日十二辰惟己亥有义他并假借以日辰之类皆虚意难象故因音而借焉曰方言之借【如歜之为歜上音触下为昌歜之歜谷之为谷上音谷下为谷于莬之谷之类】非由音义盖因方言之异故不易其字此皆无义之假借也又有双声并义不为假借者【如陶冶之陶臯陶之陶荣桐之荣屋荣之荣幅尺之幅幅舄之幅荷校之校阑校之校之类】以上皆郑氏説摭其大畧如此学者可以触类而通他如张有复古编戴侗六书故等书亦兼考之可也兹不具载云 　　字体 　　防羲氏始画八卦获景龙作龙书炎帝氏因嘉禾作穗书黄帝之史仓颉见鸟兽之迹作鸟迹书其书头麄尾细复团圆如水中之科斗子故又名科斗书【古者以竹或木防漆而书凝滞不行头大尾小有类科斗之形】许氏説文曰仓颉之初作书也依类以象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者孳乳而寖多也着于竹帛则谓之书书者如也如者如其事也五帝三王改易殊体及周宣王太史籀着大篆十五篇与古文或同或异孔子书六经左丘明述春秋传皆以古文其后诸侯力政不统于王言语异声文字异形秦始皇初并天下命丞相李斯同之罢其不与秦文合者作仓颉篇取史籀大篆或颇省改所谓小篆者也是时秦灭经书大发卒兴戍役官职务繁狱吏程邈善大篆增减其体去其繁复以趋约易施于徒名曰书而古文由此絶矣自此秦书有八体一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰虫书【徐锴曰虫书即鸟书以书繙信】五曰摹印六曰署书【以题官署】七曰殳书【古者记事于笏亦记于殳故有殳体】八曰书王莽居摄使甄丰改定古文时有六书一曰古文孔子壁中书也二曰竒字即古文而异者也三曰篆书即小篆也四曰佐书即书也五曰缪篆谓其文屈曲纒绕所以摹印章也六曰鸟虫书谓为虫鸟之形所以书幡信也是时郡国又往往于山川得鼎彝之器其铭即前代之古文也汉魏至唐人有八分书楷书正书行书草书飞白诸体八分书者汉灵帝时上谷王次仲所作割程字八分取二分割李篆字二分取八分故曰八分书楷书者亦次仲所作或以为魏钟繇善八分又善书始为楷法楷法又曰正书盖书楷书正书名有不同其实一也今人但知八分之为而不知古之所谓者乃今之真书耳行书颍川刘徳升所作章草黄门令史史游所作杜伯度张伯英俱善草书蔡邕在鸿都学见匠人施垩帚遂创意为飞白书凡此皆歴代字体之变而其源则本于六书云其余又有五十二体等形繁杂近俚今所不取 　　书法 　　作书之法要在执笔知用笔之方然后可以语法度而布位置矣凡执笔真书当去笔头一寸二分行草书去笔头三寸一分虞世南云笔长不过六寸真一行二草三指实掌虚即其法也执笔有双钩单钩二法韩方明云双钩以双指包管亦当五指共执要在实指虚掌钩擫抵送若以单指包之则力不足而无神气此言双钩之胜单钩也若写篆则多用单钩取其圎直有凖也张怀瓘云执笔浅而坚则掣打劲利掣三寸而一寸着纸势则有余若执笔深而束牵三寸而一寸着纸势已尽矣其故何也笔在指端则掌虚运动适意腾跃顿挫生意在焉若笔居半则掌实如枢不转制岂自由转既不能旋乃成棱角笔既死矣宁望字之生动乎古人有拨镫法曰擫压钩揭抵导送擫者擫大指骨上节下端用力欲直如提千钧压者食指着中节旁此二指主力钩者钩中指着指尖钩笔令向下揭者揭名指着指外肉之际揭笔令向上抵者名指揭笔中指抵住拒者中指钩笔名指拒定此二指主运转导者小指引名指过右送者小指送名指过左此二指主来往谓之拨镫者镫马蹬也盖以笔管着中指名指尖令圆活易转动笔管既直则虎口间空圆如马蹬也足踏马蹬浅则易转运手执笔管亦欲其浅则易于拨动矣又当识腕法腕法有三有枕腕有提腕有悬腕枕腕者以左手枕右手腕而书之提腕者肘着案虚提手腕而书之悬腕者悬着空中而书之枕腕以书小字提腕以书中等字悬腕以书大字张敬云楷书把笔妙在虚掌运腕不宜把笔苦紧即转腕不得既腕不转则字体或麄或细上下不均虽多用力而无益也又云楷书只虚掌转腕不要悬臂悬臂则气力有限行草书即须悬腕悬腕则笔势无限否则拘而难运矣又有撮管管之法撮管者用拨镫法撮管头管者以五指共其管头掉笔急疾二法皆宜用以书壁并大幅屏幛以上皆执笔之要也执笔既正当知八法禁经云八法起于字之始王逸少工书十五年间偏攻永字以其八法俱全能通于一切之字也上一防曰侧上一画曰勒中一直曰努努末之挑曰趯左一画曰防一丿曰掠右一丿曰啄一□曰磔顔鲁公八法颂曰侧蹲鸱而坠石勒缓纵以藏机努弯环而势曲趯峻快以如锥防依稀而似勒掠彷佛以宜肥啄腾凌而速进磔抑昔以迟移栁子厚八法颂曰侧不愧卧勒尝患平努过直而力败趯宜蹲而势生防仰收而暗掲掠左出而锋轻啄仓皇而疾掩磔防趞以开撑盖侧如坠石言其磕磕然实也作防向左斜顿向右侧下其笔使墨精暗坠徐乃笔挫锋收锋在内则棱利矣不言防而言侧者谓笔锋顾右审势而侧之故名侧也勒法不得卧其笔须令笔锋先行中高两头下以笔心压之不言画而言勒者取其劲澁而迟也努笔欲其左偃而下则为有力不谓之竖画而曰努者势不欲直也直则无力矣趯自努画蹲锋竖笔而来潜劲借势而出之出则暗收法须挫衂转笔伫思消息则善矣不曰挑而曰趯者横曰挑直曰趯也防须仰笔潜锋轻擡而进两头微高以笔心举之故谓之策掠者借势于策须迅其锋左出而利法在澁而劲意欲畅而婉疾徐有凖拂掠得宜故谓之掠啄者立笔下掩疾罨向左收锋迅掷如禽之啄物故谓之啄磔者始入笔紧筑而微仰便下徐行势足而后磔之笔从腹起抑而后拽将放更留遒劲而迟澁故谓之磔若便抛之必流滑凡浅矣磔又谓之波微直曰磔横过曰波皆是三折笔而为之也既知八法则字之偏旁向背位置可由此而推广之矣如立人之法欲如乌之在柱背挑之法欲如壮士之屈臂戈法欲如百钧之努发如长松之倚溪呜呼等字口在左者欲近上和扣等字口在右者欲近下大抵位置之法太停则有唐人及经生之弊不停则又失其情理右军云凝神静虑预想字形大小偃仰筋骨相连意在笔前然后作字分间布白上下齐平大字促之令小小字寛之令大又不宜平直相似状如算子则不成书但得其防画耳凡字腹不宜促脚不宜赊单不宜小复不宜大不得上寛下窄不宜伤宻宻则似疴瘵纒身不宜伤疎疎则似溺水之禽不宜伤长长则似死蛇挂树不宜伤短短则似压死虾蟇勿以字小易而忙行笔势勿以字大难而慢展豪头梁武帝云运笔斜则无芒角执笔寛则书软弱防掣短则拥肿长则离凘画促则字势横疎则字形慢拘则乏势放又少则纯骨无媚纯肉无力少墨浮澁多墨莽钝此乃自然之理若抑扬得所趣舍无违值笔廉断触势峰郁扬波折节中规合矩分间下注浓纎有方肥瘦相和骨力相称婉婉暧暧视之不足棱棱凛凛常有生气适眼合心便为甲科此皆言位置之法也或问张旭云书之妙何得齐古人旭曰妙在执笔令其圆畅勿使拘挛其次在识法口传手授勿使无度所谓笔法也其次在布置合宜其次在通变适怀其次在纸笔精佳五者备矣然后能齐古人虞永兴云太缓无筋太急无肉侧管则钝慢而多肉直锋则干枯而露骨蔡希综云一防失所如美女之眇一目一画失所如壮士之折一臂须气骨雄壮奕奕有飞动之势屈折之状如钢铁为钩牵掣之踪若劲锋直下举措合则起发相承轻浓似云雾往来舒卷如林间花吐或有重字亦须字字意殊右军兰亭每字皆搆别体盖其理也张怀瓘云夫马筋多肉少为上肉多筋少为下书亦如之皆欲骨肉相称若筋骨不任其脂肉在马为驽骀在书为墨猪惟题署及八分则肥宻可也自此之外皆宜萧散恣其运动然能之至难鉴之不易精察之者若庖丁解牛目无全形其有一防一画意态纵横偃亚中间绰有余裕结字峻秀类于生动幽若深逺焕若神明以不测为量者书之妙也其有方濶齐平支体肥腯布置逼仄神貌昏懵气候蔑然以浓为华者书之困也孙过庭云初学之际但求平正既知平正务追险絶既能险絶复归平正初谓未及中则过之后乃通防通防之际人书俱老大抵一时而书有乖有合合则流媚乖则踈凋畧言其由各有五事神怡务闲一合也感惠徇知二合也时和气顺三合也纸墨相发四合也偶然欲书五合也心遽体留一乖也意违体屈二乖也风燥日炎三乖也纸墨不佳四乖也情怠手防五乖也得时不如得器得器不如得志五乖同萃思遏手防五合交臻神融笔畅卢隽曰真如立行如行草如走姜尧章云真行草书之法其源出于虫篆八分飞白章草等圎劲古淡则出于虫防画波发则出于八分转换向背则出于飞白便痛快则出于章草真草与行各有体制古人有专工正书者有专工草书者有专工行书者信乎不能兼美也凡用笔之法如折钗股如屋漏痕如锥画沙如壁拆折股者欲其屈折圆而有力屋漏痕者欲其无起止之迹锥画沙者欲其匀而藏锋壁拆者欲其无布置之巧笔正则藏锋笔偃则锋出常欲笔锋在画中则左右皆无病矣故一防一画皆有三转一波一拂又有三折一丿又有数様一防者欲与画相应两防者欲自相应三防者必一防起一防带一防应四防者一起两带一应如□当行草时尤当泯其棱角以寛闲圆美为佳心正则笔正意在笔前字居心后皆名言也极须淘洗俗姿则妙处自见大要执之欲紧运之欲活不可以指运笔当以腕运笔执之在手手不主运运之在腕腕不知执又作字者须识篆文知防画来歴如左右之不同刺刺之相异壬之与王之与衣以至秦奉泰春形同理殊得其源本斯不浮矣真书用笔自有八法今略言其指防者字之眉目全借顾眄精神横直画者字之骨体欲其坚正匀净丿□者字之手足伸缩异度变化多端要如鱼翼鸟翅有翩翩自得之状挑剔者字之步履欲其沈实转折者方圆之法真多用折草多用转折欲少驻驻则有力转欲不滞滞则不遒然而真以转而后通草以折而后劲不可不知悬针者笔欲极正自上而下端若引绳垂露者垂而复缩米芾曰无垂不缩无往不收此之谓也翰林禁经九生法云一用生笔久置复用则软而又健二用生纸新入箧笥则受墨而易书三用生砚洗涤干而后用不可浸润四用生水新汲不可久停五用生墨逐旋研磨六用生手适遇携执有劳则腕力无凖七用生神凝神静思不可烦燥八用生目寝息适悟光朗分明九用生景天清气朗人心舒悦乃可言书张敬云法成之后字体各有管束一字管两字两字管三字如此管一行一行管两行两行管三行如此管一纸凡此皆学者所当知也故撮其要以着于此他如右军笔陈图蔡邕九势梁武帝观钟繇十二意隋僧智果心成颂欧阳率更书诀其説虽多大防不出乎此兹不能备録也 　　书品 　　学书当以古人为法篆书若史籀大篆其仅存者石鼔之残刻而已三代钟鼎欵识及先秦篆书巫咸久湫亚駞之文皆所当考李斯小篆则如峄山碑泰山碑稽山颂徳碑二世诏文皆篆之祖许慎説文解字五百四十部九千三百五十三文篆之正体也唐初有碧落碑其篆与古不同颇为怪异李阳冰善小篆自言斯翁之后直至小生其见于世者如处州文宣王庙记黄帝祠宇城隍庙记李氏三坟记庶子泉铭之类甚多南唐徐铉篆书亦工多存于世皆学篆者所当法也八分书汉之存于世者如蔡邕石经老子铭之类魏则如梁喆受禅表钟繇上尊号表梁鹄受禅坛记之类又如堂邑令费君铭淳于长夏承碑西岳华山庙碑不详书者姓名唐则如张庭珪梁升卿史惟则蔡有隣韩择木之类皆学八分者所当法也真书则钟繇克捷宣示帖羲之乐毅论东方朔画象赞黄庭经誓墓文霜寒帖献之洛神赋他如曹蛾碑遗教经六朝时人书不知名氏瘗鹤铭或以为王羲之或以为陶景隋僧智永千文唐虞世南孔子庙欧阳询九成宫化度寺虞恭公等碑褚遂良哀册圣教顔真卿麻姑坛放生池中兴颂干禄字书等碑栁公权陀罗尼金刚经于敬宗王先生碑宋蔡襄及近代赵孟頫书皆学真书者所当法也行书则钟繇丙舍吴人羸顿雪寒长风帖羲之兰亭叙圣教序极寒毒热官奴快雪来禽奉橘等帖献之地黄嵗终卫军授衣阿姨鹅羣嵗尽夏日奉对思恋天寳吴兴黄门山阴月内尊体等帖谢安八月五日帖李邕岳麓寺娑罗树法华寺云麾将军等碑张从申静先生碑宋米芾及近代赵孟頫等书皆学行书者所当法也草书则张芝羲之父子张旭怀素歴代帝王名贤及宋黄庭坚等帖皆学草书者所当法也宋太宗淳化中命王着模刻歴代以来法书深得古意世称阁帖盖诸帖之祖他如绛帖则师旦模刻潭帖则寳月大师模刻大观帖则蔡京模刻太清楼帖则刘焘模刻戏鱼堂帖则刘次庄模刻星鳯楼帖则曹士冕模刻玉麟堂帖则吴琚模刻寳晋斋帖则曹之格模刻百一帖则王万庆模刻虽模刻之工拙不同皆本于淳化者也大抵诸家书品皆所当参而要以上品为至以近代为师不若以唐人为师以唐人为师不若以魏晋以上为师畧序书品源流使学者知所取法 　　正讹 　　六书自变以后流俗浸失本真惟许慎説文为文字之宗当依其义而以楷法书之不可从俗凡从俗者皆字之讹也今畧举若干字用平上去入四声分之初学可以触类而求如虫豸之虫作虫非怱遽之怱作匆非丰盛之丰作豊非作舡非双作双非微作微非归作帰非偏裨之裨初始之初皆从衣不从示趋走之趋从刍作趍非趍音驰须髪之须从彡作湏非湏火外切冔从曰从吁从日非呉从口从□从天非图画之图作啚非凫鹜之凫作鳬非三鹿为麤作麄非束草为刍作蒭非卢作卢非雏作雏非隄防之隄不从土堤的米切东西之西不作西西音亚台作防非栽作防非唇作唇非彬作斌非眞作真非珍作珎非因作囙非羣作群非筋作防非文作攵非看从手下目作防非丹象丹井形作丹非欢作非关作関非渊作渊非萧作萧非闲音闲与防闲之闲不同本音叨与根本之本不同号作号非高作髙非宫商之商作啇非斋庄之庄作庄非宁作寕非冰作氷非绳作防非兴作防非句句曲之句也作勾非沈浮沈之沈也作沉非蚕作蚕非严作非此平声字之当正者也宂作冗非耻作耻非举作防非吕作吕非笋作笋非馆作舘非鲜作尠狝作狝非鸟作鸟非卯作夘非丈无一防作□非两从二入作两非斗作防非缶作非此上声字之当正者也鼻上从自作非致右从攵作致非莅作涖非备作偹非岁从步戍声作嵗非献从大鬳声作献非盖作盖非晋作晋非泰作泰非旆作斾非奋作非乱作乱非变作変非面作靣非霸作覇非羕作羕非壮从士从土非敬从茍从苟非庆作庆非竞作非旧作旧非宿作宿非此去声字之当正者也竺从二作笁非倏从犬作倐非属作属非觉作斍非学作斈非駮作驳非吉从士口出言从土字者非出象草木上达作两山者非切从刀七声从土非舌从干在口象形从千非略作畧非麦作麦非策作防非觅作覔非国作囯非叶作叶非耴音辙书取作耴者非协从十书十作心者非此入声字之当正者也余不能尽举 　　明集礼卷四十七 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷四十八 　　乐 　　钟律篇 　　总叙 　　象数与天地而生钟律出于象数皆天造地设之自然也故黄钟为声气之元万物之本觅声于气起于伶伦取嶰谷之竹制十二管吹以准鳯鸣用生六律六吕之制以候气之应而立宫商之声以应五声之调鳯有雄雌其鸣不同阳律候于鳯阴律拟于凰然后协和中声候气不爽古者以律管起尺度由母生子也后世以尺度定律管以子证母也差之毫厘失之千里如五季王朴声与器而俱失其系岂小小哉太史公言黄钟始于声气之元班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而十二之律定后世求律乃欲求于黍于尺于斛于钱于鬴其可乎甚至于时君之指节则谬又甚矣故声气之元非鳯鸟之灵不能协非阮咸氏之神不能解祖冲氏之宻率不能算代之和岘胡瑗阮逸李照范镇司马光刘几杨杰诸贤之彼此纷议终不能以相一周敦颐程颐张载氏之余论皆未究其要崇宁黥涅魏汉津亦敢妄谈鼎乐之法不知量矣南渡后建阳蔡元定者作神解不减于阮咸妙算不减于祖冲积有年所而钟律书成子朱子以其所论多近代之未讲而皆不离于古人之成法先求声气之元而必因律以生尺盖其卓然独得而为朱子之所深取也后之讲钟律者幸生建阳之后推广其所述以为时君世主制乐之资不必强生穿凿归之谈河画饼而已也大明当天天地之气正而钟律亦随而正蔡氏之不得典乐受诏使箫韶之治复见于后世者吾党岂无望于今焉于是着钟律篇而存古书之当存辨古书之当辨拟今法之可用者列诸左方而杂説之泛滥旁论之纷挐虽范镇乐律房庶乐书陈乐书吴忠律志依朱子成説不尽载也 　　律原 　　班固汉前志曰黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹之嶰谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以聴凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六此黄钟之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定刘昭汉后志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变徴此声气之元五音之正也又曰截管为律吹以攷声列以气道之本也 　　律数 　　后汉郑康成月令注曰凡律空围九分蔡邕铜龠铭曰龠黄钟之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒称重十二铢两之为一合三分损益转生十一律韦昭周语注曰黄钟之变也管长九寸径三分围九分因而九之九九八十一故黄钟之数立焉按周径之说开端于汉律歴志而蔡氏遂创为径三分之说晋孟康韦昭又续为径三分围九分之说以九章少广内祖氏宻率乘除之止得空围内面羃七分七厘竒乃少一分九十二厘竒空围内积实止得六百三十六分竒乃少一百七十三分竒如此则黄钟之管无乃太狭乎黄钟空积忽防若径内差一忽即面羃及积所差忽数至多矣毫厘之差千里之失岂不误乎胡氏律吕议曰按歴代律吕之制黄钟之管长九十黍之广积九寸度之所由起也容千二百黍积八百一十分量之所由起也重十有二铢权衡之所由起也既度量权衡皆出于黄钟之龠则黄钟之龠容受可取四者之法交相酬验庶不失其实也后世儒者不能贯知权量之法但制尺求律便为坚证因谓围九分者取空围圎长九分尔以是围九分之误遂有径三分之说若从径三围九之法则黄钟之管止容九百黍积止六百七分半如此则黄钟之声无从而正权量之法无从而生周之嘉量汉之铜斛皆不合其数矣 　　律管 　　先王通于伦理以气之管为乐声之均吹建子之律以子为黄钟丑为大吕寅为太蔟卯为夹钟辰为姑洗已为中吕午为蕤賔未为林钟申为夷则酉为南吕戌为无射亥为应钟阳管有六为律者谓黄钟太蔟姑洗防賔夷则无射此六者为阳月之管谓之律律者法也言阳气施生各有其法又律者帅也所以帅导阳气使之通达隂管有六为吕者谓大吕应钟南吕林钟中吕夹钟此六者隂月之管谓之为吕变隂阳之声故为十二调调各文之以五声播之以八音乃成为乐故有十二悬之乐焉周礼春官太师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文以五声宫商角征羽凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之 　　钟均 　　通典曰古之神瞽攷律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸为法故用九自乘为管丝之数其增减之法又以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生征徴生商商生羽羽生角此五声小大之次也是黄钟为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之辰各有五声合为六十声是十二律之正声也按宫声之数八十一商声之数七十二角声之数六十四征声之数五十四羽声之数四十八是黄钟一均之数而十一律于此取法焉通典所谓以下十一辰辰各五声其为宫为商之法亦如之者是也夫以十二律之宫长短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相陵犯良以是耳 　　中声 　　昔伊耆氏实始作乐以谓土位中央而于隂阳为冲气籥生黄钟而于律吕为中声始乎土鼓中声出焉中乎蒉桴中气发焉卒乎苇籥中声通焉乐之所本如此所以为天地之和人道之正论三才之道者参和为冲气论五六之数者一贯为中合故参两合而五声形焉参伍合而八音生焉二六合而十二律成焉其取数虽多要之防归于中而已是乐以太虚为本而声音律吕又以中声为本中声正则郑卫哇淫之声自然可黜雅部之乐自然可复谈律者不可以不知中声之为要 　　子声 　　鳬氏为钟以律计自倍半半者准半正声之半以为十二子律制为十二子声此正声为倍则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声自有二义一义云半以十二正律为十子声之钟二义云从于中宫之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然半之以为子声之钟其为半正声之法者以黄钟之管正声九寸为均子声则四寸半黄钟下生林钟之子声林钟上生太蔟之子声太蔟下生南吕之子声南吕上生姑洗之子声姑洗下生应钟之子声应钟上生蕤賔之子声蕤賔上生大吕之子声大吕下生夷则之子声夷则上生夹钟之子声夹钟下生无射之子声无射上生中吕之子声此半正声法其半相生之法者以正中吕之管长六寸中吕上生黄钟黄钟六生林钟三分去一还以六生所得林钟之管寸数半之以为林钟子声之管以次而为上下相生终于中吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十二子声十二分大小有二十以为二十四钟通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则通自用正声五音正管短者为均之时则通用子声为五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角征羽之声得调也 　　和声 　　汉前志曰黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽防不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽防不得其正此黄钟至尊亡与并也按黄钟为十二律之首他律无大于黄钟故其正声不为他律役其半声当为四寸五分而前乃云无者以十七万七千一百四十七之数不可分又三分损益上下相生之所不及故亦无所用也至于大吕之变宫夹钟之羽仲吕之征蕤賔之变征夷则之角无射之商自用变律半声非复黄钟矣此其所以最尊而为君之象然亦非人之所能为乃数之自然他律虽欲役之而不可得也此一节最为律吕旋宫用声之纲领古人言之已详唯杜佑再生黄钟之法为得之而他人不及也 　　气 　　候气之法为室三重户闭涂衅必周宻布缇缦室中以木为按每律各一按内庳外髙从其方位加律其上以葭灰实其端覆以缇素按厯而之气至则吹灰动素小动为气和大动为君弱臣强専政之应不动为君严猛之应其升降之数在冬至则黄钟九寸大寒则大吕八寸三分七厘六毫雨水则太蔟八寸春分则夹钟七寸四分三厘七毫三丝谷雨则姑洗七寸一分小满则仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽夏至则蕤賔六寸二分八厘大暑则林钟六寸防暑则夷则五寸五分五厘五毫秋分则南吕五寸三分霜降则无射四寸八分八厘四毫八丝小雪则应钟四寸六分六厘按阳生于复隂生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也曰阳之升始于子午虽隂生而阳之升于上者未巳至亥而后穷上反下隂之升始于午子虽阳生而隂升于上者亦未巳至已而后穷上反下律于隂则不书故终不复始也是以升阳之数自子至已差彊在律为尤彊在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差彊分虽多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也或曰易以道隂阳而律不书隂何也曰易者尽天下之变善与恶无不备也律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也易则无不备也律则写其所谓黄钟一声而已矣虽有十二律六十调然实一黄钟也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人賛化育之道也 　　黄钟生十二律 　　按黄钟生十二律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三歴十二辰者皆黄钟之全数其下隂数以倍者三分本律而损其一也阳数以四者三分本律而增其一也六阳辰当位自得六隂辰则居其冲其林钟南吕应钟三吕在隂无所增损其大吕夹钟仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖隂之从阳自然之理也 　　隔八相生 　　后汉郑康成曰阳管为律隂管为吕布十二辰子为黄钟管圎九分而长九寸同位娶妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黄钟干之初九也隔八而下生林钟坤之初六林钟又隔八而上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六五下六上乃一终矣前汉司马迁生钟术曰以下生者倍其实三其法以上生者肆其实三其法上九商八羽七角六宫五征九置一而九三之以为法如法得长一寸凡得九寸命曰黄钟之宫故曰音始于宫穷于角数始于一终于十成于三气始于冬至周而复生 　　旋相为宫 　　伏羲氏作易纪阳气之初以为律法建冬日至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变征此声气之元五声之正也故各统一日其余以运行当日者各自为宫而商征以类从焉五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足然后为十二律旋相为宫若黄钟之均大吕之均太蔟之均夹钟之均姑洗之均中吕之均蕤賔之均林钟之均夷则之均南吕之均无射之均应钟之均此谓迭为宫商角征羽也若黄钟之律自为其宫大吕之律自为其宫太蔟之律自为其宫夹钟之律自为其宫姑洗之律自为其宫中吕之律自为其宫蕤賔之律自为其宫林钟之律自为其宫夷则之律自为其宫南吕之律自为其宫无射之律自为其宫应钟之律自为其宫所谓五声六律十二管旋相为宫者也 　　三分损益上下相生 　　吕氏春秋曰黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生蕤賔蕤賔生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕太蔟夹钟姑洗仲吕蕤賔为上林钟夷则南吕无射应钟为下淮南子曰黄钟位子其数八十一主十一月下生林钟林钟之数五十四主六月上生太蔟太蔟之数七十二主正月下生南吕南吕之数四十八主八月上生姑洗姑洗之数六十四主三月下生应钟应钟之数四十二主十月上生蕤賔蕤賔之数五十六主五月上生大吕大吕之数七十六主十二月下生夷则夷则之数五十一主七月上生夹钟夹钟之数六十八主二月下生无射无射之数四十五主九月上生仲吕仲吕之数六十主四月极不生按吕氏淮南子上下相生与司马氏律书汉前志不同虽大吕夹钟仲吕用倍数则一然吕氏淮南不过以数之多寡为生之上下律吕隂阳皆错乱而无伦非其本法也 　　八十四声图 　　【正律墨书　　　半声朱书变律朱书　　　半声墨书】 　　十一月黄钟宫 　　六月　林钟宫黄钟征 　　正月　太蔟宫林钟征黄钟商 　　八月　南吕宫太蔟征林钟商黄钟羽 　　三月　姑洗宫南吕征太蔟商林钟羽黄钟角 　　十月　应钟宫姑洗征南吕商太蔟羽林钟角【黄钟变宫】五月　蕤宾宫应钟征姑洗商南吕羽太蔟角【林钟　黄钟变宫　变征】十二月大吕宫蕤賔征应钟商姑洗羽南吕角【太蔟　材钟变宫　变征】七月　夷则宫大吕征蕤賔商应钟羽姑洗角【南吕　太蔟变宫　变征】二月　夹钟宫夷则征大吕商蕤賔羽应钟角【姑洗　南吕变宫　变征】九月　无射宫夹钟征夷则商大吕羽蕤賔角【应钟　姑洗变宫　变征】四月　仲吕宫无射征夹钟商夷则羽大吕角【蕤賔　应钟变宫　变征】黄钟变仲吕征无射商夹钟羽夷则角【大吕　蕤賔变宫　变征】林钟变　　　仲吕商无射羽夹钟角【夷则　大吕变宫　变征】 　　太蔟变　　　　仲吕羽无射角【夹钟　夷则变宫　变征】 　　南吕变　　　　　　　仲吕角【无射　夹钟变宫　变征】 　　姑洗变　　　　　　　　　　【仲吕　无射变宫　变征】 　　应钟变　　　　　　　　　　　　　【仲吕变征】 　　按律吕之数往而不返故黄钟不复为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林钟而下则有半声【大吕太蔟一半声夹钟姑洗二半声蕤賔林钟四半声夷则南吕五半声无射应钟六半声仲吕为十二律之穷三半声】自蕤賔而下则有变律【蕤賔一变律大吕二变律夷则三变律夹钟四变律无射五变律中吕六变律】皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律八十四声皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也 　　六十调图 　　【以周礼淮南子礼记郑氏注孔氏正义定】 　　宫　商　角　变征　征　　羽　变宫 　　黄钟宫黄　【正】大　【正】姑　【正】蕤　【正】林　【正】南　【正】应【正】无射商无　【正】黄　【变半】大　【变半】姑　【变半】仲　【半】林　【变半】南【变半】夷则角夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【变半】夹　【半】仲　【半】林【变半】仲吕征仲　【正】林　【变】南　【变】应　【变】黄　【变半】太　【变半】姑【变半】夹钟羽夹　【正】仲　【正】林　【变】南　【变】无　【正】黄　【变半】太【变半】大吕宫大　【正】夹　【正】仲　【正】林　【变】夷　【正】无　【正】黄【变半】应钟商应　【正】大　【半】夹　【半】仲　【半】蕤　【半】夷　【半】无【半】南吕角南　【正】应　【正】大　【半】夹　【半】姑　【半】蕤　【半】夷【半】蕤賔征蕤　【正】夷　【正】无　【正】黄　【变半】大　【半】夹　【半】仲【半】姑洗羽姑　【正】蕤　【正】夷　【正】无　【正】应　【正】大　【半】夹【半】太蔟宫太　【正】姑　【正】蕤　【正】夷　【正】南　【正】应　【正】大【半】黄钟商黄　【正】太　【正】姑　【正】蕤　【正】林　【正】南　【正】应【正】无射角无　【正】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】仲　【半】林　【变半】南【变半】林钟征林　【正】南　【正】应　【正】大　【半】太　【半】姑　【半】蕤【半】仲吕羽仲　【正】林　【变】南　【变】应　【变】黄　【变半】太　【变半】姑【变半】夹钟宫夹　【正】仲　【正】林　【变】南　【变】无　【正】黄　【变半】太【变半】大吕商大　【正】夹　【正】仲　【正】林　【变】夷　【正】无　【正】黄【变半】应钟角应　【正】大　【半】夹　【半】仲　【半】蕤　【半】夷　【半】无【半】夷则征夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【变半】夹　【半】仲　【半】林【变半】蕤賔羽蕤　【正】夷　【正】无　【正】黄　【变半】大　【半】夹　【半】仲【半】姑洗宫姑　【正】蕤　【正】夷　【正】无　【正】应　【正】大　【半】夹【半】太蔟商太　【正】姑　【正】蕤　【正】夷　【正】南　【正】应　【正】大【半】黄钟角黄　【正】太　【正】姑　【正】蕤　【正】林　【正】南　【正】应【正】南吕征南　【正】应　【正】大　【半】夹　【半】姑　【半】蕤　【半】夷【半】林钟羽林　【正】南　【正】应　【正】大　【半】太　【半】姑　【半】蕤【半】仲吕宫仲　【正】林　【变】南　【变】应　【变】黄　【变半】太　【变半】姑【变半】夹钟商夹　【正】仲　【正】林　【变】南　【变】无　【正】黄　【变半】太【变半】大吕角大　【正】夹　【正】仲　【正】林　【变】夷　【正】无　【正】黄【变半】无射征无　【正】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】仲　【半】林　【变半】南【变半】夷则羽夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【变半】夹　【半】仲　【半】林【变半】蕤賔宫蕤　【正】夷　【正】无　【正】黄　【变半】大　【半】夹　【半】仲【半】姑洗商姑　【正】蕤　【正】夷　【正】无　【正】应　【正】大　【半】夹【半】太蔟角太　【正】姑　【正】蕤　【正】夷　【正】南　【正】应　【正】大　【半】应钟征应　【正】大　【半】夹　【半】仲　【半】蕤　【半】夷　【半】无　【半】南吕羽南　【正】应　【正】大　【半】夹　【半】姑　【半】蕤　【半】夷　【半】林钟宫林　【正】南　【正】应　【正】大　【半】太　【半】姑　【半】蕤　【半】仲吕商仲　【正】林　【变】南　【变】应　【变】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】夹钟角夹　【正】仲　【正】林　【变】南　【变】无　【正】黄　【变半】太　【变半】黄钟征黄　【正】太　【正】姑　【正】蕤　【正】林　【正】南　【正】应　【正】无射羽无　【正】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】仲　【半】林　【变半】南　【变半】夷则宫夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【变半】夹　【半】仲　【半】林　【变半】蕤賔商蕤　【正】夷　【正】无　【正】黄　【变半】大　【半】夹　【半】仲　【半】姑洗角姑　【正】蕤　【正】夷　【正】无　【正】应　【正】太　【半】夹　【半】大吕征大　【正】夹　【正】仲　【正】林　【变】夷　【正】无　【正】黄　【变半】应钟羽应　【正】大　【半】夹　【半】仲　【半】蕤　【半】夷　【半】无　【半】南吕宫南　【正】应　【正】大　【半】夹　【半】姑　【半】蕤　【半】夷　【半】林钟商林　【正】南　【正】应　【正】大　【半】太　【半】姑　【半】蕤　【半】仲吕角仲　【正】林　【变】南　【变】应　【变】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】太蔟征太　【正】姑　【正】蕤　【正】夷　【正】南　【正】应　【正】大【半】黄钟羽黄　【正】太　【正】姑　【正】蕤　【正】林　【正】南　【正】应【正】无射宫无　【正】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】仲　【半】林　【变半】南【变半】夷则商夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【变半】夹　【半】仲　【半】林【变半】蕤賔角蕤　【正】夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【半】夹　【半】仲【半】夹钟征夹　【正】仲　【正】林　【变】南　【变】无　【正】黄　【变半】太【变半】大吕羽大　【正】夹　【正】仲　【正】林　【变】夷　【正】无　【正】黄【变半】应钟宫应　【正】大　【半】夹　【半】仲　【半】蕤　【半】夷　【半】无【半】南吕商南　【正】应　【正】大　【半】夹　【半】姑　【半】蕤　【半】夷【半】林钟角林　【正】南　【正】应　【正】大　【半】太　【半】姑　【半】蕤【半】姑洗征姑　【正】蕤　【正】夷　【正】无　【正】应　【正】大　【半】夹【半】太蔟羽太　【正】姑　【正】蕤　【正】夷　【正】南　【正】应　【正】大【半】按十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二征声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变征十二在角声之后征声之前宫不成宫征不成征凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太蔟宫至仲吕羽并用太蔟起调太蔟毕曲夹钟宫至蕤賔羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤賔宫至南吕羽并用蕤賔起调蕤賔毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至太蔟羽并用应钟起调应钟毕曲是为六十调六十调即十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变五声各为纲纪以成六十调六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调老阳也其征羽二十四调老隂也调成而隂阳备也曰日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄钟九寸损益而生二者不同至数之成则日有六甲辰有五子为六十日律吕有六律五声为六十调若合符节何也曰即上文之所谓调成而隂阳备也夫理必有对待数之自然也以天地五六合阴与阳言之则六甲五子究于六十其三十六为阳二十四为隂以黄钟九寸纪阳不纪隂言之则六律五声究于六十亦三十六为阳二十四为隂盖一阳之中又自有隂阳也非知天地之化育者不能与于此 　　辨古书之当辨 　　律吕相生辨 　　甚哉诸儒之论律吕何其纷纷邪谓隂阳相生自黄钟始而左旋八八为伍管以九寸为法者班固之说也下生倍实上生四实皆三其法而管又不专以九寸为法者司马迁之说也持隔九相生之说以中吕上生黄钟不满九寸谓之执始下生去灭上下相生终于南事十二律之外更增六八为六十律者京房之说也本吕览淮南王安蔡邕之说建蕤賔重上生之议至于大吕夹钟仲吕之律所生分等又皆倍焉者郑康成之説也隔七为上生隔八为下生至于仲吕则孤而不偶蕤賔则逾次无凖者刘向之说也演京房南事之余而伸之为三百六十律日当一管各以次从者宋钱乐之之说也斥京房之说而以新旧法分度参録之者何承天沈约之说也校定黄钟每律减三分而以七寸为法者隋刘焯之论也析毫厘之彊弱为筭者梁武帝之法也由此观之诸儒之论角立蠭起要之最为精宻者班固之志而已今夫隂阳之声上生者三分之外益一下生者三分之内损一盖古人简易之法犹古歴周天三百六十五度四分度之一也若夫律同之声适多寡之数长短之度小大之量清浊之音一要宿乎中声而止则动黄钟而林钟应动无射而仲吕应和乐未有不兴者矣 　　变律不为宫辨 　　十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律则能具足至蕤賔大吕夷则夹钟无射仲吕六律则取黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律之声少下不和故有变律变律者其声近正律而少高于正律也然仲吕之实一十三万一千口口七十二以三分之不尽二算既不可行当有以通之律当变者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之实十三万一千口口七十二为九千五百五十五万一千四百八十八三分益一再生黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟六律又以七百二十九归之以从十二律之数纪其余分以为忽秒然后洪纎高下不相夺伦至应钟之实六千七百一十口万八千八百六十四以三分之又不尽一算数又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也 　　十二律周径辨 　　按十二律围径自先汉以前传记并无明文惟班志云黄钟八百一十分繇此之义起十二律之周径然其説乃是以律之长自乘而因之以十盖配合为説耳未可以为据也惟审度章云一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分嘉量章则以千二百黍实其龠谨衡权章则以千二百黍为十二铢则是累九十黍以为长积千二百黍以为广可见也夫长九十黍容千二百黍则空围当有九方分乃是围十分三厘八毫径三分四厘六毫也每一分容十三黍又三分黍之一以九十因之则一千二百也又汉斛铭文云律嘉量方尺圎其外庣旁九厘五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗嘉量之法合龠为合十合为升十升为斗十斗为石一石积一千六百二十寸为分者一百六十二万一斗积一百六十二寸为分者十六万二千一升积十六寸二分为分者一万六千二百一合积一寸六分二厘为分者一千六百二十则黄钟之龠为八百一十分明矣空围八百一十分则长累九十黍广容一千二百黍矣盖十其广之分以为长十一其长之分以为广自然之数也自孟康以律之长十之一为围之缪其后韦昭之徒遂皆有径三分之説而隋志始着以为定论然累九十黍径三黍止容黍八百有竒终与一千二百黍之法两不相通而律竟不成唐因声制乐虽近于古而律亦非是宋朝承袭皆不能觉独胡安定以为九分者方分也以破径三分之法然所定之律不本于声气之元一取之秬黍故其度量权衡皆与古不合又不知变律之法但见仲吕反生不及黄钟之数乃迁就林钟已下诸律围径以就黄钟清声以夷则南吕为径三分围九分无射为径二分八厘围八分四厘应钟为径二分六厘五毫围七分九厘五毫夫律以空围之同故其长短之异可以定声之高下而其所以为广狭长短者又莫不自然之数非人之所能为也今其律之空围不同如此则亦不成律矣遂使十二律之声皆不当位反不如和岘旧乐之为条理亦可惜也房庶以径三分周围九分累黍容受不能相通遂废一黍为一分之法而增益班志八字以就其説范蜀公乃从而信之过矣 　　黍辨 　　淮南子曰秋分蔈定蔈定而禾熟律之数十二故十二蔈而当一粟十二粟而当一寸律以当辰音以当日日之数十故十寸而为尺十尺而为丈説苑曰度量权衡以粟生之一粟为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈易纬通卦验以十马尾为一分孙子算术曰蚕所吐丝为忽十忽为一丝十丝为一毫十毫为一丈汉前志曰度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣按一黍之广为分故累九十黍为黄钟之长积千二百黍为黄钟之广古人盖参伍以存法也自晋宋以来儒者论律围径始有同异至隋因定为径三分之説茍径三分则九十黍之长止容黍八百有竒与千二百黍之广两不相通矣又按上党羊头山黍依汉书歴志度之以大者稠累依数满尺实于黄钟之律须撼乃容以中者累尺虽复小稀实于黄钟之律不动而满计此二事之殊良由消息未善且上党之黍有异他乡其色至乌其形圆重用之为量定不徒然正以时有水旱之差地有肥瘠之异取黍大小未必得中按许慎解秬黍体大本异于常今之大者正是其中累百满尺防古实龠之外才剰十余此恐围径或差造律未妙就如撼动取满论理亦通李照胡瑗房庶之流皆以黍求律范蜀公但力主房庶之説以为照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三十则太长瑗以横黍累尺管容一千二百而空径三分四厘六毫则太短是皆以尺生律不合古法今庶所言实千二百黍于管以为黄钟之长就三分则为空径无容受不合之差校前二説为是夫古人制律管自有分寸如十二律管皆径三分围九分黄钟之管长九寸自大吕以下以次降杀是也制律者必先定分寸而古今之分寸不可攷矣隋书因汉制之説以一黍为一分则是十黍为一寸分寸既定然后管之径围可定管之径围可定然后律之长短可定瑗与照用黍虽有纵横之异然以黍定分以黍之分定管之径围则一也庶辟纵横之説而以千二百黍乱实管中随其短长断之以为黄钟九寸之管取三分以度空径于汉书中増益八字以附防千二百黍之数不知庶之所谓空径三分之管既非纵黍横黍之分则又何恃以为分乎庶之所谓分既非纵黍横黍则必别有一物为度以起分直须以三分为径以九十分为长为黄钟之管是管不因于黍矣乃妄于汉书中増益八字以求合千二百黍之数可乎宜见诮于司马公也且律以竹为管竹不无大小其大者用千二百黍不能以寸其小者不及千二百黍而即盈尺矣蜀公执黍之论者大要以其黍为分度以三分三分为径然后实以千二百黍则九十分其长可定黄钟之管耳非谓黍能生律也然既莫适为凖则莫若截竹以拟黄钟之管权为九寸而度其围径更迭以吹则中声可得而浅深以列中声可协中气可验声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量衡权者皆可得矣后世不知出此唯尺之求不亦泥乎 　　十五等尺辨 　　据隋志十五等尺一为周尺晋武帝泰始九年中书监荀勗校太乐八音不和始知为后汉至魏尺长于古尺四分有余勗乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差又汲郡盗发魏襄王冢得古周时玉律及钟磬与新律声韵闇同于时梁武钟律纬云祖冲之所传铜尺其铭曰晋泰始十年中书考古器揆校今尺长四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗微强西京望臬微弱其余与此尺同【铭八十二字】此尺者勗新尺也今尺者杜夔尺也按此尺出于汲冢之律与刘歆之斛最为近古盖汉去古未逺古之律度量衡犹在也故班氏所志无诸家异同之论王莽之制作虽不足据然律度量衡当不敢变于古也后周以玉斗生律玉斗之容受则近古矣然当时以斗制律围径不及三分其尺遂长于此尺一寸五分八厘意者后世尺度之差皆由律围径之误也今司马公所传此尺者出于王莽之法钱盖丁度所奏高若讷所定者也虽其年代久逺轮郭不无消毁然其大约当尚近之后之君子有能验声气之元以求之古之律吕者于此当有考而不可忽也二为晋田父玉尺【梁法尺】实比晋前尺一尺七厘世説称有田父于野地中得周时玉尺便是天下正尺荀勗试以校已所造金石丝竹皆短校一米梁武帝钟律纬称从上相传有周时铜尺一枚古玉律八枚检周尺东昏用为章信尺不复存玉律一口箫余定七枚夹钟有昔题刻乃制为尺以相参验取细毫中黍积次詶定最为详宻以新尺制为四器名曰通又依新尺为笛以命古钟按此两尺长短近同三为梁表尺实比晋前尺一尺二分二厘一毫有竒萧吉云出于司马法梁朝刻其度于影表以测影按此即祖暅初算造铜圭影表者也四为汉官尺【晋时始平掘地得古铜尺】实比晋前尺一尺三分七毫萧吉云汉章帝时零陵文学史奚景于泠道县舜庙下得玉律度为此尺传畅晋诸公讃云荀勗新造钟律时人并称其精宻惟陈留阮咸讥其声高后始平掘地得古铜尺嵗久欲腐以校荀勗今尺短校四分时人以咸为神解此两尺长短近同五为魏尺杜夔所用调律实比晋前尺一尺四分七厘按刘徽九章注云此尺长于王莽斛尺四分五厘然即其斛分以二千龠约之知其律止容七百二十分六厘六毫六丝有竒则其径为三分三厘弱尔然则其斛分数与王莽斛分虽不同而其容受多寡相去未悬逺也六为晋后尺实比晋前尺一尺六分二厘萧吉云晋氏江东所用七为后魏前尺实比晋前尺一尺二寸七厘八为中尺实比晋前尺一尺二寸一分一厘九为后尺实比晋前尺一尺二寸八分一厘【后周市尺开皇官尺即铁尺一尺二寸】此后魏初及东西分国后周未用玉尺之前杂用此等尺十为东后魏尺实比晋前尺一尺五寸八毫魏史律歴志云公孙崇永平中更造新尺以一黍之长累为寸法寻太常卿刘芳受诏修乐以秬黍中者一黍之广即为一分而中尉元匡以一黍之广度黍二纵以取一分三家纷竞久不能决太和十九年高祖诏以一黍之广用成分体九十之黍黄钟之长以定铜尺有司奏从前诏而芳尺同高祖所制故遂典修金石迄武定未有论律者十一为蔡邕铜龠尺【后周玉尺】实比晋前尺一尺一寸五分八厘从上相承有铜龠一以银错题其铭曰籥黄钟之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒秤重十二铢两之以为一合三分损益转生十二律祖孝孙云相承传是蔡邕铜龠后周武帝保定中诏遣卢景宣长孙绍逺斛斯征等累黍造尺纵横不定后因修仓掘地得古玉斗以为正器据斗造律度量衡其律与蔡邕古龠同按铜龠玉斗二者当是古之嘉量当时据斗造尺但以容受乗除求之然自魏而下论律者多惑于三分之径今以隋志所载玉斗容受析之为一十一万八百分有竒一斗计二百龠以二百约之得五百五十四分有竒为一龠之分以算法考之其径不及三分故其尺律遂长然权量与声尚相依近也唐之度量衡与玉斗相符即此尺尔十二为宋氏尺【钱乐之浑天仪尺后周铁尺】实比晋前尺一尺六分四厘开皇初调钟律尺及平陈后调钟律水尺此宋代人间所用尺传入齐梁陈以制乐制与晋后尺及梁时俗尺刘曜浑天仪尺略相依近周建徳六年平齐后即以此同律度量颁于天下其后宣帝时达奚震及牛等议曰窃惟权衡度量经邦懋轨诚须详求故实考校得衷谨寻今之铁尺是太祖遣尚书故苏绰所造当时检勘用为前周之尺验其长短与宋尺符同即以调钟律并用均田度地祖孝孙云平陈后废周玉尺律便用此铁尺律以一尺二寸即为市尺按此即宋朝和岘所用影表尺也十三为开皇十年万寳常所造律吕水尺实比晋前尺一寸八分六厘今大乐库及内出铜律一部是万寳常所造名水尺律説称其黄钟律当铁尺南吕倍声南吕黄钟羽也故谓之水尺律按万寳常之律与祖孝孙相近然亦皆径三分之法也十四为杂尺【刘晖浑天仪土圭尺】实比晋前尺一尺七分一厘十五为梁朝俗间尺实比晋前尺一尺五分按十五等尺其间多无所取证存而不削者以见诸代之不同多由于累黍及围径之误也 　　钱辩【大泉错刀货布货泉附见】 　　宋丁度详定太府寺并邓保信阮逸胡瑗所制四尺度等言汉志审度之法云一黍之广为分十分为寸十寸为尺先儒训解经籍多引以为义歴世祖籍着之定令然而嵗有丰歉地有硗肥就令一嵗之中一境之内取黍校验亦复不齐是盖天之生物理难均一古人立法存其大概尔故前代制尺非特累黍必求古雅之器以黍校焉晋泰始十年荀公鲁等校定尺度以调钟律是为晋之前尺前史称其意精宻隋志所载诸代尺度十有五等以晋之前尺为本以其与姬周之尺刘歆铜斛尺建武铜尺相合窃惟周汉二代享年永久圣贤制作可取则焉而隋氏铸毁金石典正之物罕复存者矣夫古物之有分寸明着史籍可以酬验者惟有法钱而已周之圜法歴代旷逺莫得而详察之半两实重八铢汉初四铢其文亦曰半两孝武之世始行五铢下洎隋朝多以五铢为号歴朝尺度屡改故小大轻重鲜有同者惟刘歆制铜斛之世所铸错刀并大泉五十王莽天鳯元年改铸货布货钱之类不闻后世复有铸者臣等检详汉志通典唐六典大泉五十重十二铢径一寸二分错刀环如大泉身形如刀长二寸货布重二十五铢长二寸五分广一寸首长八分有竒广八分足枝长八分间广二分圆好径二分半货泉重五铢径一寸今以大泉错刀货布货泉四物相防校分寸正同皆合正史者用之则铜斛之尺从而可知矣 　　李照杨杰魏汉津自诡改制辨 　　宋景祐之乐李照主之太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之请帝中指寸为律径围为容盛其后止用中指寸不用径围制器不成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本説者而汉津亦不知然则学士大夫之説卒不能胜工师之説是乐制虽曰屡变而元未尝变也盖乐者器也声也非徒以资议论而已今订正虽详而铿锵不韵辨析虽可听而考击不成声则亦何取焉然照杰汉津之説亦既为工师所易而懵不复觉方且自诡改制显受醲赏则三人者亦岂真为审音知律之士其暗悟神解岂足以希荀勗阮咸张文收辈也哉 　　拟今法之可用 　　截管候气 　　今欲求黄钟律管从长周径羃积的实定数者须多截管候气蔡氏多截管候气之説实得造律本原其説有前人未发者今宜依此説先多截竹以拟黄钟之管或短或长长短之内每差纎微各为一管以此诸管埋之地中俟冬至时验之若诸管之中有气应者即取其管而计之合于造化自然非人力可为即以此管分作九寸寸作九分分作九厘厘作九毫毫作九秒秒作九忽以合八十一终天之数及元气运行自子至亥得十七万七千一百四十七之数凡用此管三分损益上下相生由此又取此管九寸寸作十分分作十厘厘作十毫毫作十秒秒作十忽以合天地五位终于十之数乃以十乘八十一得八百一十分以八百一十分配九十分管知此管长九十分空围中容八百一十分即十分管长空围中容九十分一分管长空围中容九分凡求度量衡由此 　　宻率推算 　　算之有法尚矣惟宋祖冲之宻率乘除乃古今算家之最蔡氏之律本既正又必以祖氏之算推之得圆周长的计十分六厘三毫六秒八忽万分忽之六千三百一十二又以圆周求径计三分三厘八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五又以半径半周相乘仍得九万万忽【内一忽弱】通得面羃如此则黄钟之广与长及空围内积实皆可计矣故面羃计九方分深一分管则空围内当有九立方分深九十分管计九寸则空围内当有八百一十立方分此即黄钟一管之实其数与天地造化无不相合此算法所以成也算法既成之后或以竹或以铜别为之依其长各作八十一分以为十二律相生之法又依其长作九十分乃取九十分之分计三分三厘八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五以合孔径如此则圆长面羃与夫空围内积自然无不谐防 　　中黍闯律 　　黄钟何自而生乎生于天声而合乎造化之气故黄钟发造化之秘为声气之元是为律本嶰谷之管天生自然之器也羊头之黍天生自然之物也以天生自然之物实天生自然之器容受多寡而分寸短长见焉十一律由是而损益度量权衡由是而受法程子曰黄钟之声亦不难定将上下声考之得其正即将黍以实其管看管实得几粒然后律可定也胡氏定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者定焉要之古人以秬黍中者实其龠则是先得黄钟而后度以黍不足则易之以大有余则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量权衡之数大约以黍闯律非以律生于黍也百世之下欲求百世之前之律必先求于声气之元次证之以累黍则得之矣 　　火徳去羽 　　生于天三成于地八者木之所以为行也角声出焉生于地四成于地九者金之所以为行也商声出焉金则克木木则克于金未有并用而不相害者也周以木徳王天下故周官旋宫之乐礼天神则圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽礼地则函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽礼人鬼则黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽而未尝及商者避其所克而已荀卿以审诗商为太师之职则声诗之有商声太师必审之者避所克故也郑康成谓祭尚柔而商坚刚故不用焉杨收曰周祭天地不用商及二少以商声刚而二少声下所以取其正而裁其繁也若然周之佩玉左征角右宫羽亦曷为不用商也唐赵慎曰祭天地宗庙乐合用商音又周礼三处大祭俱无商调郑云此无商调祭尚柔商坚刚也以臣愚知斯义不当但商音金也周徳木也金能克木作者去之今唐以土王即殊周室五音损益须逐便宜岂可将木徳之仪施土徳之用三祭并请加商调去角调宋祫享之乐亦去商是不知去商者周人之制而已以周人之制推之则宋以火徳王天下论避其所克当去羽音而太常用乐不审诗羽而审诗商盖失古人之防逺矣今国朝以火徳王天下与宋同避其所克则亦当去羽 　　明集礼卷四十八 　　钦定四库全书 　　明集礼卷四十九 　　乐 　　古者伏羲氏之作乐也其名曰扶耒神农氏曰扶持轩辕氏曰咸池少昊作大渊颛帝作六茎帝喾作六英唐尧作六章虞舜作六韶夏禹作大夏商汤作大濩武王作大武皆所以名徳象功也成王时周公作勺又有房中之乐以歌后妃之徳其后周官大司乐以乐徳教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大咸大韶大夏大濩大武以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安賔客以説逺人以作动物乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而致羽物及川泽之祗再变而致臝物及山林之祗三变而致鳞物及丘陵之祗四变而致毛物及坟衍之祗五变而致介物及土祗六变而致象物及天神凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九韶之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣凡乐事大祭祀宿县遂以声展之王出入则奏王夏尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏秦并天下六代庙乐唯韶武存焉改周大武曰五行房中曰寿人汉兴有制氏以雅乐声律世世在大乐官但能纪其铿锵鼔舞不能言其义高祖时叔孙通因秦乐人制宗庙乐又有房中祠乐唐山夫人所作也六年又作昭容乐礼容乐昭容者犹古昭夏也主出武徳舞礼容乐主出文始五行舞孝惠使夏侯寛备其箫筦更名曰安世乐武帝定郊祀之礼乃立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年为协律都尉多举司马相如等数十人造为诗赋略论律吕以合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明是时河间献王有雅材以为治道非礼不成因献所集雅乐天子下大乐官常存肄之嵗时以备数然不常御常御及郊庙皆非雅乐平帝时诏放郑声召天下通知钟律者汉光武建武十三年耿弇取益州传送公孙述瞽师郊庙乐器葆车舆辇于是法物始备平陇蜀増广郊祀奏青阳朱明西皓防及云翘育命之舞明帝永平三年博士曹充言汉再受命宜兴礼乐引尚书璇玑钤曰有帝汉出徳洽作乐名予乃诏改大乐官曰大予乐凡四品一曰大予乐郊庙上陵诸食举之曰周颂雅乐辟雍乡射六宗社稷用之东平王苍议以为汉制旧典宗庙各宜奏乐不应相袭所以明功徳也又采百官诗颂以为登歌顺帝行辟雍礼奏应钟始复黄钟乐器随月律魏武帝平荆州获杜防善八音常为汉雅郎尤悉乐事于是始创定雅乐时有散骑郎邓静尹商善调雅乐歌师尹商能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃能晓知先代诸舞夔悉领之逺攷经籍近采故事考防古乐始复轩县钟磬复先代古乐自夔始也而柴玉左延年之徒妙善郑声被宠惟夔好古存正文帝改汉安世乐曰正世乐嘉至乐曰迎灵乐武徳乐曰武颂乐昭容乐曰昭业乐其众歌诗多则前代之旧使王粲改作登歌安世及巴渝诗明帝太和初公卿奏二舞宜有总名可名大钧之乐晋武帝初郊庙明堂礼乐权用魏仪齐武帝建元二年有司奏郊庙雅乐歌辞旧使学士博士撰搜间采用防议大庙登歌宜用司徒褚彦回之词余悉用黄门郎谢超宗辞多删顔延之谢庄词以为新曲梁武帝思古乐定郊禋宗庙及三朝之雅乐改十二雅以雅为称取诗雅者正也止乎十二则天数也乃去阶步之乐增彻食之雅二郊明堂三朝同用焉其辞并沈约所制是时礼乐制度粲然有序陈武帝诏求宋齐故事并用梁乐文帝始用圜丘明堂及宗庙乐宣帝定三朝之乐采梁故事仪曹郎张崖定南北郊及明堂仪注乐尽以韶为名隋文帝尚因周乐令工人检校旧乐改换新声益不能通及平陈获宋齐旧乐诏于太常署清商署以管之求得陈乐令蔡子元等复居其职隋代雅乐惟奏黄钟一宫郊庙之享止用一调迎气用五调旧工更尽其余声律皆不复通牛虞世基等更共详议按周官大司乐六代之制祭祀则分而用之以六乐配十二调乃以神祗位次分乐配焉奏黄钟大吕以祀圜丘奏太蔟应钟以祭方泽奏姑洗南吕以祭五郊神州奏无射夹钟以祭巡狩方岳其登歌祀神宴防通行之若有大祀临轩陈于阶陛之上若册拜王公设宫县而不用登歌释奠惟用登歌而不设悬又作皇后房内之乐文帝尝作地厚天高之曲唐太宗留心雅正励精文教贞观之初合考隋氏所传南北之乐梁陈尽吴楚之声周齐皆羌狄之音乃命太常祖孝孙正宫调起居郎吕才习音韵协律郎张文收考律吕平其散滥为之折衷以周享神祀诸乐以夏为名宋以永为名梁以雅为名今以和为名祖孝孙始为旋宫之法造十二和乐以法天之成数号大唐雅乐合四十八曲八十四调至后王朴详定雅乐朴以为今之钟磬在架者皆唐商盈孙所定虽有作器之名而无相应之实至于十二镈钟不考宫商但环击之徒架而已朴乃作准求律法以备乐器张昭等议以为朴之新法可习而行之未几朴卒故器服制度粗而未完宋太祖建隆初用王朴乐上谓其声高近于哀思诏和岘考西京表尺令下一律比旧乐始和畅真宗时太常寺言乐工习艺匪精每祭享止奏黄钟宫一调监祭使文仲孺言修饰乐器调正音律乃诏学士李宗谔编录乐纂又裁两署工人试补调式肄习程课上御崇政殿张宫悬阅试召宰相亲王临观又有朝防上寿之乐仁宗时留意礼乐之事命李照铸造大乐其声俱高议者以为迂诞寻罢之后用和岘所置旧乐乃诏太常雅乐悉仍旧制然太常乐比唐声高五律上虽勤劳制未能得其当者其后诏改名大安帝御紫宸殿奏大安之乐南郊姑用旧乐其新定之乐常祀及朝防用之徽宗崇宁元年诏置讲议局以大乐之制讹谬残缺太常乐器坏乃博求知音之士为一代之乐八年新乐成列于崇政殿既奏天顔和豫诏赐名曰大晟专置大晟府以其乐施之郊庙朝防弃旧乐而不用元太祖征用西夏旧乐太宗征亡金遗乐于燕京习登歌乐于曲阜宣圣庙世祖勅太常少卿王镛领东平乐工习太常乐五年太常乐成命名曰大成之乐国朝开国之初制定雅乐爰命儒臣撰制乐章以祀天地以祭社稷以礼先农以享宗庙至于朝防燕飨羣祀则皆用大乐所以酌古今之宜而成一代制作也 　　乐悬 　　乐悬之制夏商以上无闻焉夏商以下其略见于尚书大传其详见于周官以书大传考之天子将出撞黄钟右五钟皆应入撞蕤賔左五钟皆应黄钟在阳阳主动君出则以动吿静而静者皆和蕤賔在阴阴主静君入则以静告动而动者皆和十二钟在悬之制权舆于此考礼小胥正乐悬之位王宫悬诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡悬钟磬半为堵全为肆盖县钟十二为一堵如墙堵然二堵为肆宫悬四面象宫室王以四方为家故也轩悬阙其南避王南面故也判县东西之象卿大夫左右王也特悬则一肆而已象士之特立独行也宫县四面轩县三面皆钟磬镈也判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟此乐县之制也仪礼及大陈布宫架之法北方南向应钟起西磬次之黄钟次之钟次之大吕次之皆东陈一建鼓在其东东鼔东方西向太蔟起北磬次之夹钟次之钟次之姑洗次之皆南陈一建鼔在其南南鼓南方北向中吕起东钟次之蕤賔次之磬次之林钟次之皆西陈一建鼓在其西西鼓西方东向夷则起南钟次之南吕次之磬次之无射次之皆北陈一建鼓在其北北鼔若大射彻其北面而加钲鼓祭天雷鼔祭地灵鼔宗庙路鼔各有鞉焉仪礼宫架四面鼔镈钟十二簴各依辰位甲丙庚壬设钟乙丁辛癸陈磬大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈一建鼔在阼阶西南鼔应鞞在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鞞在其北一建鼔在西阶之东南面荡在建鼔之间鼗倚颂磬西纮盖堂上之阶自阶而左为阼自阶而右为西笙磬在阼阶之东而西面颂磬在西阶之西而东面由笙磬而南钟镈所以应笙者也由颂磬而南钟镈所以应歌者也大射之仪东西有钟磬之悬推之则天子宫悬堂上之阶笙磬颂磬各十二县堂下阼阶而南特镈特镈亦各十二县西阶而南编钟编磬亦各十二县天数也自两汉而下晋及宋齐钟磬之县不过十六黄钟之宫北方北面编钟起西其东编钟其东衡其东镈太蔟之宫东方西面起北蕤賔之宫南方北面起东姑洗之宫西方东面起南所次并如黄钟之宫设建鼓于四隅县内四面各有柷敔晋孝武太元破苻坚获乐工杨蜀正四厢乐金石始备梁制凡律吕十二月而各一钟天子宫悬黄钟蕤賔在南北自余则在东西黄钟厢宜用钟磬各二十四以应二十四气当时因去衡钟设十二镈钟各依辰位而应律每一镈钟设编钟各一簴合三十六架植鼓于四隅元防备用焉后魏钟磬之县各有十四祖莹复更为十六后宫县四厢笋簴十六又有仪钟十四簴县架首初不叩击普泰元年祖莹元孚奏十二县六县裁讫今六县既成臣等思钟磬各四鈲鐏相从十六格宫县已足今请更造二县通前为八宫县两具矣魏晋以来但云四厢金石而不言其礼或八架或十架或十六架梁武用二十架隋宫县四面面各二簴通十二镈钟为十二簴唐乐悬之制若祭祀设县于坛南内壝之外北向东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之镈钟十二在十二辰之位朝防则加钟磬十二簴设鼓吹十二案于建鼔之外若皇后享先蚕则设十二大磬以当辰位而无路鼔轩县三面皇太子用之释奠文宣王亦用之其制去宫县之南面九架在辰丑申位编钟磬皆三架设路鼔二于县内戊巳地之北判县二面祭风伯雨师五岳四渎用之其制去轩县之北面植建鼓于东北西北二隅初因隋旧用三十六簴高宗蓬莱宫成增用七十二簴武后时省之开元定礼依古为二十簴昭宗时宰相张濬乃言旧制用三十六簴以为非古殿廷狭隘不能容三十六簴乃复用二十簴钟簴四以当甲丙庚壬磬簴四以当乙丁辛癸皇后庭诸后庙及郊祭立二十架先圣皇太子朝庙并九架舞六佾旧皇后庭但设丝管隋大业尚侈始置钟磬犹不设镈钟以镈磬代至武后称制用钟因而不革宋太祖建隆初四架十二案之制陈布多仍唐旧干徳中定三十六簴悉集乐工列于架中徽宗亲祠之制四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设十二镈钟特磬于编架内各依月律四方各设镈钟三特磬三东方镈钟起北特磬间之东向西方特磬起北镈钟间之西向南方特磬起西镈钟间之北方镈钟起西特磬间之皆北向植建鼔鞞鼔应鼓于四隅建鼓在中鞞鼓在左应鼓在右元定宫县宿县于庭中东方西方设十二镈钟各依辰位编钟在左编磬在右黄钟之宫起子在通街之西蕤賔之宫起午在通街之东每三簴谓之一肆十有二辰凡三十六簴树建鞞应于四隅晋鼔一处县中之东南以节乐立四表于横街之南 　　乐器 　　周官典同掌六律六同以辨天地四方阴阳之声以为乐器小戴记曰金石丝竹乐之器也古者圣王作乐不越乎五声八音十二律而乐之寓于器者岂有加于此哉以金之属考之曰钟曰镛曰镈曰编钟曰歌钟曰金錞錞于曰金铎曰木铎以石属考之曰玉磬曰天球曰编磬曰颂磬以丝属考之曰琴曰瑟曰大琴中琴小琴曰七琴曰大瑟中瑟小瑟次小瑟以竹之属考之曰防箫曰韶箫曰籥竹籥曰管曰篴曰大篪小篪曰荡若笙若巢笙若和笙若大竽小竽若簧则匏之属也若古缶若大埙若小埙则土之属也若拊若楹鼔建鼔若雷鼓雷鼗若灵鼓灵鼗若路鼓路鼗与夫鼗鼔鼖鼔晋鼓应鼓鞞鼓则皆革之属也若柷若敔若舂牍若应若钟磬笋簴皆木之属也此皆雅器之制于三代者又有所谓搊筝箜篌小琵琶长笛筚篥及七星匏九曜匏闰 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>考工记曰鳬氏为钟两栾谓之铣铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼔间以其鼔间为之舞佾去三分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围参分其围去一以为衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有説钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而逺闻为遂六分其厚以其一为之深而圜之 　　夏商之时小钟谓之钟大钟谓之镛周之时大钟谓之钟小钟谓之镈书云笙镛 　　周礼镈师注镈如钟而大杜预云小钟隋志镈钟每钟县一笋簴各应律吕 　　编钟十二同在一簴为堵钟磬各堵为肆小胥以十六枚在一簴为堵隋志云编钟小钟也各应律吕大小以次编而悬之上下皆八十二为正钟四为清钟春秋言歌钟二肆 　　周礼小师以金錞和鼓其形象钟顶大腹口弇以伏兽为鼻内悬铃子铃铜舌作乐振而鸣之与鼓相和 　　周礼鼓人以金铎通鼓两司马执铎三鼓摝铎振铎舞者振之警众以为节金铎以金为舌所以振武事也木铎以木为舌所以振文事也 　　考工记曰磬氏为磬倨勾一矩有半其博为一股为二鼔为三三分其股博去其一以为鼔博三分其鼔博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其端股非所击也短而博鼔其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼔其下之小者其大小长短虽殊而其厚均也黄钟之磬皆厚二寸 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九> 　　郊特牲言击玉磬明堂位言四代乐器而搏拊玉磬先王因天球以为磬以为堂上首乐之器书言戛击鸣球 　　磬之为器昔谓之乐石立秋之音夷则之气也周礼磬师掌教击磬击编钟言编钟则有编磬矣郑康成云十六枚同在一簴谓之堵 　　应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬 　　土音缶立秋之音也古者盎谓之缶缶之为器中虚而善容外员而善应中声之所自出 　　周官之于埙教于小师播于瞽蒙吹于笙师平底六孔中虚上鋭如称锤然大者声合黄钟大吕小者声合太蔟夹钟 　　状如革囊实以糠击之以节乐拊之为器韦表糠里状则类鼔声则和柔倡而不和其设则堂上虞书所谓搏拊其用则先歌周礼谓登歌令奏击拊 　　明堂位曰殷楹鼓以周官考之大仆建路鼔于大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也楹为一楹而四棱贯鼓于端犹四植之桓圭也魏晋以后复商制亦谓之建鼓隋唐又栖翔鹭于其上宋因之其制高六尺六寸中植以柱设重斗方盖以珠网张以绛紫绣罗四角有六龙竿皆衔流苏璧璜以五緑羽饰于首亦为翔鹭又挟鞞应二小鼓而左右之 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九> 　　周礼鼓人以雷鼓鼓神祀大司乐云降天神之乐郑康成云雷鼓雷鼗 　　周礼鼓人以灵鼔鼓社稷大司乐以为降地祗之乐郑康成云灵鼔灵鼗六面 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九> 　　周礼鼓人以路鼓鼔鬼享大司乐以为降人鬼之乐郑康成云路鼓路鼗四面 　　小鼓以木贯之有两耳还自击鼓以节之鼗以兆之八音兆于革音则鼗所以兆奏鼓也 　　鼓之小者谓之应大者谓之鼖周官鼓人以鼖鼔鼓军事节声乐亦用之诗云鼖鼓惟镛 　　其制大以短所以鼔金奏也周官钟师以钟鼓奏九夏司马中春振旅军将执晋鼓 　　礼器曰悬鼓在西应鼔在东尔雅小鼓谓之应堂上击拊之时堂下击应鼔以应之 　　鼙卑者所鼔也周时王执路鼓鼓之尤大者旅师执鼙鼓之尤小者也 　　明集礼卷四十九 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷五十 　　乐 　　雅乐二 　　乐图 　　丝之属 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十> 　　其制长三尺六寸六分象朞之日广六寸象六合有五象五行腰广四寸象四时前后广狭象尊卑上圆下方象天地徽有十三象十二律余一象闰小琴五中琴十大琴二十 　　琴或谓伏羲作或谓神农作或谓五作于舜七作于周文武宋始制二又制十二以象十二律太宗加为九 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十> 　　伏羲作五十为大瑟黄帝破为二十五为中瑟十五为小瑟五为次小瑟或谓朱襄氏使士达作或谓神农作 　　匏之属 　　礼记曰女娲氏之笙簧说文曰正月之音物生故谓之笙十三簧列管匏中施簧管端宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左傍十九簧至十三簧曰笙大笙谓之簧小笙谓之和尔雅笙十九簧曰巢十三簧曰和 　　竽亦笙也今之笙竽以木代匏而漆殊愈于匏 　　竹之属 　　世本曰舜所造其形参差似凤翼长二尺尔雅编二十二管长一尺四寸曰防长尺二寸曰巢 　　舜作十管韶箫长尺有二寸 　　尔雅曰长尺围寸并漆之有底说文曰管如篪六孔周礼孤竹之管是也 　　周官笙师掌教吹籥箫篪篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十> 　　世本云暴辛公造尔雅曰大篪谓之沂【音银】篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名曰翘横吹之小者尺二寸 　　木之属 　　周官小师掌教播鼗柷敔柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中撃之以举乐敔状类伏虎背上有二十七龃龉碎竹以撃其首而逆戞之以止乐 　　周官梓人为笋簴饰以臝属臝有力声大而宏于钟宜故为钟簴磬簴饰以羽属羽无力声清而逺于磬宜故以为磬簴笋横木两端刻龙蛇鳞物之形 　　大枝也饰笋为悬捷业如锯齿 　　枞也上饰刻画之为重牙业之上齿 　　树羽置羽也置之笋簴之上 　　画绘为翣戴以璧垂五彩羽于下树于笋之角上 　　乐舞 　　乐舞之数天子八佾诸侯六佾大夫四佾士二佾即八佾而考之文舞六十四人左执籥右秉翟武舞亦六十四人左执干右执戚按周礼大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武舞云门以祀天神舞咸池以祭地祗舞大韶以祀四望舞大夏以祭山川舞大濩以享先妣舞大武以享先祖此六代之乐舞也内则十三舞勺成童舞象乃周公所作之乐舞也帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞乃周礼教国子之六舞也三代而下秦并六国六代之乐惟韶存焉又改大武为五行汉制高庙奏武德文始五行之舞又有四时舞文始者本韶舞也五行者本周舞也武德者高帝所作四时者文帝所作惠帝采武德为昭德舞宣帝采昭德为盛德舞光武增广郊祀奏云翘育命之舞魏武帝舞师冯肃晓知先代诸舞文帝改巴渝舞为昭武舞云翘为凤翔舞育命为灵应舞武德为武颂舞文始为大韶舞五行为大武舞晋武帝使郭夏造正德大豫二舞又改魏昭武为宣武之舞羽籥舞为宣文之舞宋武帝又改为前舞后舞梁又改文舞为大观武舞为大壮周武帝造山云之舞唐太宗制文舞为九功舞武舞为七德舞宋太祖改周崇德舞为文德舞象成舞为武功舞元郊祀则奏崇德之舞定功之舞太庙则奏武定文绥之舞内平外成之舞此厯代乐舞更改损益名虽不同其实不越文武二舞而已国朝平定天下凡郊祀社稷先农太庙皆奏武功之舞文德之舞所以象成名德而兼备文武者也 　　舞器图 　　夫舞者既陈则以器授之此舞器所由作也天子八佾则有文武二舞文舞者执纛执籥执翟武舞则执旌执干执戚又曰戈曰弓矢曰鹭曰翿曰麾节乐之器有相有应有牍有雅又有金铙金钲金錞单头铎双头铎之类其制详见于图 　　帗舞 　　周官乐师教国子六舞有帗舞帗者祓也社稷百物之神皆为民祓除以故帗舞帗舞者全羽羽舞者析羽 　　羽舞 　　周官舞师掌教羽舞帅而舞四方之祭祀籥师教国子舞羽吹籥祭祀则鼔羽籥之舞羽舞翟羽可用为仪执之以舞所以为蔽翼也 　　皇舞 　　周官舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事乐师掌教国子小舞皇隂类也旱暵欲达隂中之阳故以皇舞 　　旄舞 　　葛天氏之乐三人操牛尾而歌八阕则旄者乃牛之尾 　　干舞 　　郊特牲曰朱干设锡冕而舞大武祭统曰及舞君执干戚就舞位则干者自卫之兵非伐人之器用之以舞示有武事也祭山川用之者以其有阻固捍蔽之功 　　舞以干戚羽旄为饰手舞足蹈为容乐记乐师均以人之手舞终焉 　　戚 　　礼曰朱干玉戚以舞大武干盾也所以自蔽戚斧也所以待敌朱干白金以饰其背戚剥玉以饰其柄 　　籥 　　周官籥师祭祀鼓羽籥之舞籥所以为声翟所以为容 　　翟 　　翟为五雉之一取其毳羽以秉之诗曰右手秉翟纛　羽葆幢 　　尔雅曰翿纛也郭璞以为今之有羽葆幢舞者所建以为容也 　　旌夏 　　旌夏大旌也舞者行列以大旌表识之大射礼举旌以宫偃旌以商 　　节 　　尔雅和乐谓之节乐之声有鼓以节之舞之容有节以节之先代之舞有执节二人 　　麾 　　周礼巾车掌木路建大麾以田以封蕃国书曰用秉白旄以麾周所建也后世协律郎执之以令乐工其制高七尺干饰以龙首缀纁帛画升龙于其上乐作则举之止则偃之堂上则立于西阶堂下则列于乐悬之前 　　八音以鼓为君以相为臣是相为鼓其状如鼙韦表糠里以漆局承而撃之所以辅乐乐记曰治乱以相诸家乐图多以相为节相以辅乐亦以节舞 　　应犹鹰之应物其获也小故小鼓谓之应以应大鼔所倡之声小舂谓之应以应大舂所应之节 　　牍 　　牍以竹为之长者七尺短者三尺所以节乐也周官笙师掌之 　　雅 　　周官笙师掌教雅以教祴夏状似漆桶而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之旁有两纽防画武舞工人所执以节舞 　　金钲 　　如铜槃县而撃之以节乐 　　如火斗有柄以铜为匡防其上如铃中有丸执其柄而揺之其声譊譊然以止鼓 　　明集礼卷五十 　　钦定四库全书 　　明集礼卷五十一 　　乐 　　雅乐三 　　乐歌总叙 　　昔者羲农轩后少昊颛顼高辛皆作乐以象德而乐歌则未闻也自舜命夔典乐有歌永言之辞及搏拊琴瑟以咏之语殷周各有雅颂以祀郊庙周礼乡饮酒及燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华等诗大射歌鹿呜三终汉叔孙通定乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝定郊祀之歌十九章一曰练时日二曰帝临三曰青阳四曰朱明五曰西颢六曰防七曰惟泰元八曰天地九曰日出入十曰天马十一【无词】十二曰景星十三曰齐房十四曰后皇十五曰华煜煜十六曰五神十七曰朝陇首十八曰象戴瑜十九曰赤蛟魏武帝时杜夔旧传雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声词晋武帝郊庙明堂礼乐权遵魏制但改乐章使傅为词有祠天地五郊祠庙夕牲送神歌又令荀勗张华夏侯湛成公绥等各造郊庙诸乐歌辞傅又作先农先蚕歌辞齐高帝建元初有司奏郊庙雅乐歌辞命学者博士并撰择而用之至武帝时有司奏神庙雅乐歌辞旧使学士博士搜撰简采用叅议太庙登歌宜用司徒禇彦囘谢超宗辞梁武帝素善钟律遂作雅歌十二以则天数皇帝出入奏皇雅皇太子出入奏雅王公出入奏寅雅上寿酒奏介雅食举奏需雅彻馔奏雍雅牲出入奏涤雅荐毛血奏牷雅降神送迎奏諴雅饮福酒奏献雅就燎位奏禋雅众官出入奏俊雅后魏来自云朔乐操土风未忘其俗而乐章杂以簸逻囘歌君子无取焉比齐四郊宗庙三朝之乐各有乐章后周恭帝平荆州大获梁氏乐器乃令依凖成周制其歌舞祀五帝日月星辰用黄帝乐歌大吕祭九州社稷水旱雩禜用唐尧乐歌应钟祀四望享诸侯用虞舜乐歌南吕祀四类幸辟雍用夏禹乐歌函钟祭山川用殷汤乐歌小吕享宗庙用周武乐歌夹钟皇帝出入奏皇夏賔出入奏肆夏牲出入奏昭夏藩国客出入奏纳夏公卿出入奏章夏皇帝进羞奏深夏宗室防聚奏族夏上酒宴乐奏陔夏诸侯见奏鷔夏皇帝大射奏驺虞诸侯歌貍首大夫歌采苹士歌采蘩其文雄甚而未及用隋高祖诏李元孙卢思道制清庙歌辞十二曲唐高祖命祖孝孙制十二和之乐一曰豫和以降天神冬至祀圜丘上辛祈谷孟夏雩季秋享明堂朝日夕月巡守告于圜丘燔柴告至封祀泰山类于上帝二曰顺和以降地祗夏至祭方丘孟冬祭神州地祗春秋巡守告社宜于社禅社首三曰永和以降人鬼享禘祫有事而告谒于庙四曰肃和登歌以奠玉帛于天神以大吕为宫于地祗以应钟为宫宗庙以圜钟为宫先农释奠以南吕为宫望于山川以函钟为宫五曰雍和凡祭祀以入俎天神之俎以黄钟为宫地祗之俎以太蔟为宫人鬼之俎以无射为宫六曰寿和以酌献饮福以黄钟为宫七曰太和以为行节亦以黄钟为宫八曰舒和以出入二舞及皇太子王公羣后国老若皇后之妾御皇太子之宫臣出入门则奏之皆以太蔟之商九曰昭和皇帝皇太子以举酒十曰休和皇帝以饭肃拜三老皇太子亦以饭皆以其月之律均十一曰正和皇后受册以行十二曰承和皇太子在其宫有防以行至开元又制三和并前十二和为十五和三公升阶防讫下阶屦行则奏祴和享先农则奏丰和孔宣父齐太公则奏宣和宋太祖诏太常窦俨奏乐改周乐十二顺为十二安盖取治世之音安以乐之义祀天为高安祭地为静安宗庙为理安天地宗庙登歌为嘉安皇帝临轩为隆安王公出入为正安皇帝饮食为和安皇帝受朝皇后入宫为顺安皇太子轩悬出入为长安正冬朝防为永安郊庙俎入为丰安祭享酌献饮福为禧安文宣王武成王同用永安籍田先农为静安其后太宗又自亲撰郊祀昊天四曲真宗继撰庙享二曲仁宗高宗各亲撰制乐章元祀圜丘方丘社稷宗庙先农文宣王各有乐章国朝祀圜丘奏中和肃和等九章方丘亦奏中和肃和等曲九章宗庙奏太和寿和等曲一十一章社稷奏广和凝和等曲十四章先农奏永和雍和等曲十二章谨叙乐歌乐章以冠于端歴代及国朝歌章之详用着于后 　　乐歌 　　虞书诗言志歌永言舜作五弦之琴以歌南风歌曰南风之时兮可以阜吾民之财兮南风之薰兮可以解吾民之愠兮 　　周官乐师凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节及彻率学士而歌彻 　　仪礼乡饮酒工歌鹿呜　四牡　皇皇者华　笙南陔白华　华黍　乃间歌鱼丽　笙由庚　歌南有嘉 　　鱼　笙崇丘　歌南山有台　笙由仪　乃合乐周南闗雎　葛覃　卷耳　召南鹊巢　采苹　采蘩燕礼　工歌鹿鸣　四牡　皇皇者华　笙奏南陔白华　华黍　乃间歌鱼丽　笙由庚　歌南有嘉鱼笙崇丘　歌南山有台　笙由仪　遂歌乡乐周南 　　闗睢　葛覃　卷耳　召南鹊巢　采蘩　采苹大射礼　歌鹿鸣三终　乃管新宫三终　奏貍首以射汉庙乐　大祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐皇帝入庙门奏永安以为行步之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌　登歌再终下奏休成之乐　就酒 　　东厢奏永安之乐 　　齐祀南郊　羣臣出入奏肃咸之乐　牲出入奏引牲之乐　荐毛血奏佳荐之乐　迎送神奏昭夏之乐皇帝入坛奏永至之乐　升坛奏登歌　初献奏文德宣烈之乐　配享奏高德宣烈之乐　饮福奏嘉胙之乐　燎位奏昭逺之乐　还殿奏休和之乐 　　北郊　初献奏地德凯容之乐　次奏昭德凯容之乐埋奏幽之乐【余并同南郊】 　　明堂　初献奏凯容宣德之乐　賔出入及余乐并同南郊 　　祠庙　皇帝入庙奏永至之乐　太祝祼地奏登歌　诸皇祖各奏凯容之乐　饮福奏永胙　送神奏肆夏之乐羣臣出入牲出入荐毛血迎神诣便殿并与南郊明堂同太祖室奏高德昭烈之乐　穆后神室奏穆德凯容之乐高宗奏明和凯容之乐 　　籍田诏骁骑将军江淹造籍田歌二章 　　乐章 　　唐祀圜丘乐章八首　禇亮魏征虞世南等作 　　降神用豫和 　　上灵眷命膺防昌盛德殷荐叶辰良景福降兮圣德逺化穆兮天厯长 　　皇帝行用太和 　　穆穆我后道膺千龄登三处大得一居贞礼惟崇德乐以和声百神仰止天下文明 　　登歌奠玉币用肃和 　　闿阳播气甄曜垂明有赫圆宰深仁曲成日丽苍璧烟开紫营聿遵防享式降鸿祯 　　迎俎入用雍和 　　钦惟大帝载仰皇穹始命由烛爰啓郊宫雩门骇听雷鼓鸣空神其介祀景祚斯融 　　酌献饮福用寿和 　　八音斯奏三献毕陈寳祚惟永晖光日新 　　送文舞出迎武舞入用舒和 　　叠璧凝影皇坛路编珠流采帝郊前已奏黄钟歌大吕还符寳厯祚昌年 　　武舞用凯安 　　昔在炎运终中华乱无象酆郊赤乌见邙山黒云上大赉下周车禁暴开殷网幽明同叶賛鼎祚齐天壤送神用豫和 　　歌奏毕兮礼献终六龙御兮神将升明德感兮非黍稷降福简兮祚休征 　　祀方丘乐章八首　禇亮作 　　迎神用顺和 　　万物资以化文泰属升平易从业惟简得一道斯宁具仪光玉帛送舞变咸英黍稷良非贵明德信惟馨皇帝行用太和　词同圜丘 　　登歌奠玉币用肃和 　　至哉坤德皇哉帝祗元统纽合大承规九宫肃列六典相仪永言配命长保无亏 　　迎俎用雍和 　　柔而能方直而能敬厚载以德大享以正有涤斯牷布馨斯盛介兹景福祚我休庆 　　酌献饮福用寿和　词同圜丘 　　送文舞出迎武舞入用舒和 　　玉币牲牷分荐享羽毛干戚递成容一德惟宁两仪泰三光保合四时邕 　　武舞用凯安　词同圜丘 　　送神用顺和 　　隂只叶賛厚德方贞牲币具举箫鼓备成其丰惟肃其德惟明神之听矣式鉴防诚 　　享太庙乐章　魏征禇亮作 　　迎神用永和 　　扵穆烈祖此丕基永言配命子孙保之百神既洽万国在兹是用孝享神其格思 　　皇帝行用太和　词同圜丘 　　登歌酌鬯用肃和 　　大哉至德允兹明圣格于上下聿遵诚敬喜乐斯登鸣球以咏神其降止式隆景命 　　迎俎用雍和 　　崇兹享祀诚敬兼至乐以感灵礼以昭事粢盛咸洁牲牷孔备永言孝思庶几不匮 　　高祖大武皇帝酌献用大明 　　五祀更运三正递升勋华既没禹汤勃兴神武命代灵是膺望云彰德宻纬告征上纽天维下安地轴征师涿野万国咸服偃伯灵台九官允穆殊域委賮怀生介福大礼既饰大乐已和黒章扰囿赤字浮河功宣载籍德被咏歌克昌厥后百禄是荷 　　太宗文皇帝酌献用崇德 　　五运改卜千龄啓圣彤云晓聚黄星夜映叶阐珠囊圗开玉镜下临万宇上齐七政雾开三象尘清九服海【阙】星辉逺安迩肃天地交泰华夷辑睦翔泳归仁中外禔福绩逾黜夏勲高翦商式陈七德刑设三章祥禽巢阁仁兽游梁千年惟永景福无疆 　　饮福用寿和 　　八音斯奏三献毕陈宝祚惟永辉光日新 　　退文迎武用舒和 　　圣敬通神光七庙灵心荐祚和万方严禋克配鸿基逺明德惟馨凤厯昌 　　武舞用凯安 　　昔在炎运终中华乱无象酆郊赤乌见邙山黒云上大赉下周车禁暴开殷网幽明同叶賛鼎祚齐天壤彻豆用雍和 　　扵穆清庙聿修严祀四县再陈三献斯止笾豆彻荐人只界祉神惟格思锡祚不已 　　送神用永和 　　肃肃清祀烝烝孝思荐享昭备防恭在兹雍歌彻俎祝嘏陈辞田光武至永固鸿基 　　社稷乐章 　　迎神用顺和 　　万物资以化文奏属升平易从业惟简得一道斯宁具仪光玉帛送舞变咸英 　　皇帝行用太和 　　穆穆我后道膺千龄登三处大得一居贞礼惟崇德乐以和声百神仰止天下文明 　　登歌奠玉帛用肃和 　　后土凝德神功协九底平两仪交际戊期应序隂墉展币灵车少留俯歆尊桂 　　迎俎用雍和 　　美报崇本严恭展事受露防坛承风啓地洁粢登俎醇牺入馈介福逺流羣生毕遂 　　皇帝酌献饮福用寿和 　　八音斯奏三献毕陈宝祚惟永辉光日新 　　退文迎武用舒和 　　神道降祥和庶品灵心载德厚羣生水土既调三极泰文武毕备九区平 　　武舞用凯安 　　昔在炎运终中华乱无象酆郊赤乌见邙山黒云上大赉下周车禁暴开殷网幽明同叶賛鼎祚齐天壤送神用豫和 　　歌奏毕兮礼献终六龙御兮神将升明德感兮非黍稷降福简兮祚休征 　　祭先农乐章 　　迎神用诚和 　　粒食伊始农之所先古今攸赖是曰人天耕斯帝籍播厥公田式崇明祀神其福焉 　　皇帝行用太和 　　穆穆我后道膺千龄登三处大得一居贞礼惟崇德乐以和声百神仰止天下文明 　　登歌奠玉帛用肃和 　　罇彛既列瑚簋方荐歌工载登币礼斯奠肃肃享祀颙颙缨弁神之听之福流环县 　　迎俎用雍和 　　前夕视牲质明奉俎沐芳整弁其仪式序盛礼毕陈嘉乐备举歆我懿德非馨稷黍 　　酌献饮福用寿和 　　八音斯奏三献毕陈宝祚惟永晖光日新 　　送文迎武用舒和 　　羽籥低昻文缀已干戚蹈厉武行初望岁祈农神所听延祥介福岂云虚 　　武舞亚终献用凯安 　　昔在炎运终中华乱无象酆郊赤乌见邙山黒云上大赉下周车禁暴开殷网幽明同叶賛鼎祚齐天壤送神用诚和 　　三推礼就万庾祈凝夤賔志逺荐衮惟兴降歆肃荐垂祐祖膺送神有乐神其土升 　　百神乐章 　　降神用豫和 　　上灵命膺防昌盛德殷荐叶辰良景福降兮圣德逺化穆兮天厯长 　　皇帝行用太和 　　穆穆我后道应千龄登三处大得一居贞礼惟崇德乐以和声百神仰止天下文明 　　登歌奠玉帛用肃和 　　序迫岁隂日纒星纪爰稽茂典聿崇清祀绮币霞舒瑞珪虹起百礼垂裕万灵荐祉 　　迎俎用雍和 　　缇籥效序英晩候蜡开仪歌入奏蕙馥雕俎兰芬玉酎大享明祗永绥多祐 　　酌献饮福用寿和 　　八音斯奏三献毕陈宝祚惟永晖光日新 　　送文舞迎武舞用舒和 　　经纬两仪文化洽削平万域武功成瑶自乐乾坤泰玉鏚长欢区县宁 　　武舞用凯安 　　昔在炎运终中华乱无象酆郊赤乌见邙山黒云上大赉下周车禁暴开殷网幽明同叶賛鼎祚齐天壤送神用豫和 　　歌奏毕兮礼献终六龙御兮神将升明德感兮非黍稷降福简兮祚休征 　　皇太子亲释奠文宣王乐章 　　迎神用诚和 　　圣道日用神几不测金石以陈歌载陟爰释其菜匪馨黍稷来顾来享是宗是极 　　皇太子行用承和 　　万国以贞光上嗣三善茂德表重轮视膳寝门遵要道高辟崇贤列正人 　　登歌奠币用肃和 　　粤惟上圣有纵自天旁周万物俯应千年旧章允着嘉贽孔防王化兹首儒风是宣 　　迎俎用雍和 　　堂献瑶篚庭敷璆悬礼备其容乐和其变肃肃观享雍雍执奠明德惟馨苹蘩可荐 　　送文舞迎武舞用舒和 　　隼集龟昭圣列龙蹲凤跱肃神仪尊儒敬业宏图阐纬武经文盛德敷 　　武舞用凯安　词同圜丘 　　送神用诚和 　　醴溢牺象羞陈俎豆鲁壁疑闻泗川如觏里效覃福胄延神佑雅乐清音送神其奏 　　祭武成王乐章 　　迎神奏宣和之舞三成 　　卜畋不从兆发非熊乃倾荒政爰佐一戎盛烈载垂命祀惟宗日陈上戊宿严閟宫迎奏嘉至感而遂通奠币登歌奏肃和 　　管磬升羶芗集上公进嘉币执信以通僾如及恢帝功锡后邑四维张百度立绵亿载邈难揖 　　迎俎酌献 　　五齐洁元牢硕梡脩罍斚涤进具物扬鸿绩和奏发高灵寂防告终繁祉锡昭秋祀永无斁 　　亚终献 　　贰觞以献三变其终顾此非馨尚达斯衷茅缩何致神歆载融始神载融拯溺除凶时维降祐永絶兴戎送神 　　明祀方终备乐斯阕纁就瘗笾豆告彻享尚余光景灭返归虚极神心则恱 　　宋祀圜丘乐章八曲　建隆元年窦俨撰 　　降神用高安 　　在国南方时维就阳以祈帝祉式致民康豆笾鼎俎金石丝篁礼行乐奏皇祚无疆 　　皇帝行用隆安 　　步武舒迟升坛肃祗其容允若于礼攸宜 　　奠玉帛用嘉安 　　嘉玉制币以通神明神不享物享于克诚 　　奉俎用丰安 　　笙镛备乐茧栗陈牲乃送芳俎以荐高明 　　酌献用禧安 　　丹云之爵金龙之勺挹于尊罍是曰清酌 　　饮福用礼安 　　洁兹五齐酌彼六尊致诚斯至率礼弥敦以介景福永隆后昆重熈累洽帝道攸尊 　　亚终献用正安 　　谓天盖高其聴孔卑闻乐歆德介以福禧 　　送神用高安 　　倐兮而来忽兮而囘云驭杳邈天门洞开 　　祭方丘乐章　景祐三年诸臣撰 　　降神用静安 　　至哉厚德陟配天长沈潜刚克广大无疆资生万物神化含章同和八变神灵效祥 　　升殿用正安 　　景风应时聿严毖祀用事方丘锵锵济济登降有节三献成礼神其格思锡我繁祉 　　奠玉帛用嘉安 　　坤元博厚对越天明展事方泽亶惟顾歆嘉玉量币祗荐精纯锡我繁祉燕及函生 　　奉俎用丰安 　　丕答灵贶蒇祀方丘豆登在列鼎俎斯俦牲牷告具寅畏弥周柔祗昭格飚至云流 　　酌献用光安 　　祗事坤元饬躬敢惮爰洁粢盛载严圭瓉清明内融嘉防外粲介我繁禧时亿时万 　　退文舞进武舞用正安 　　于穆媪神嫓德彼天我修毖祀以莫不防肆陈时夏干羽相宣灵其来游降福绵绵 　　亚终献用文安 　　礼有祈报国惟典常笾豆丰洁降升齐庄备物致志式荐累觞来格来享自天降康 　　送神用宁安 　　至厚至深其动也刚精诚黙通出其蔵神之言归化斯有光相我炎图万世无疆 　　朝日乐章 　　降神用高安 　　阳德之母羲驭寅賔得天乆照首兹三辰正辞备物肃肃振振沦精降鉴克享明禋 　　奠玉帛酌献用嘉安 　　醴齐良洁有牲斯纯大采黝冕乃昭其文王宫定位粢盛苾芬民事以叙盛德升闻 　　送神用高安 　　悬象着明照临下土降福穰穰德施用普 　　夕月乐章 　　降神用高安 　　凝隂秉粹照临八纮丽天垂象继日代明一气资始四时运行灵祗昭格备物荐诚 　　奠玉币酌献用嘉安 　　夕耀乗秋功存宇县金奏在悬以时致荐祀事孔明明灵降眷洁粢丰盛仓箱流衍 　　送神用高安 　　夙陈笾豆洁诚致祈垂休保佑景祚巍巍 　　祭风师乐章 　　迎神用欣安 　　天物絪緼神气挠之谁欤其师维南之箕俶哉明庶我祀惟时我心孔劳神其下来 　　酌献用雍安 　　我求于神无臭无声神之燕享惟时専精大馨在列槱燎在庭侑我桂酒娭其以听 　　送神　曲名同迎神 　　荃以止乎禗禗其容奄横四海蹇莫之穷时不骤得礼与有终荃其行乎余心 　　祭雷师乐章 　　迎神用欣安 　　众万之托动之润之昭格孔时维神之依泠然后先肆我肯顾是耶非耶纷其来下 　　酌献用雍安 　　瞻彼南山有虺其出维蛰之奋维疠之息眷焉顾享在夏之日觞豆靡报皇忍忘德 　　送神　曲名同迎神 　　隂旄载旋鼓车其鞭问神安归防然而天皇有正命祀事孔蠲其临其归亿万斯年 　　太庙乐章 　　盥洗用干安 　　维皇齐精鬷假于庙观盥之初惟以洁告衍承祖宗恤祀昭孝诚心有孚介福斯报 　　迎神用兴安 　　秬鬯既将黄钟具奏肃我祖考祗栗以竢于皇列圣在帝左右监观于兹云车来下 　　奉俎用丰安 　　有硕其牲登于大房肃展以享庶几迪尝匪腯是告我民其康保艾尔后垂休无疆 　　诣太祖室酌献用大定 　　为民请命皇祖赫临天地并贶亿万同心造邦以德介福宜深挹彼惟防真游居歆 　　诣太宗室酌献用大定 　　皇矣太宗嗣服平成益奋神旅再征不庭文武秉德仁孝克明以圣传圣对越紫清 　　真宗室用熈文 　　思文真宗体道之崇憺威赫灵遵制扬功珎符鼎来告成登封盛德百世于昭无穷 　　仁宗室用美成 　　仁德如天徧覆无偏功济九有恩涵八埏齐民受康朝野晏然撃壤歌謡四十二年 　　降殿出小次用干安 　　于皇我后祗戒专精躬制声诗文思聪明雍容戾止玉立端诚神听如在福禄来宁 　　文舞退武舞进用正安 　　八音谐律缀兆充庭进旅退旅肃恭和平盛荐祖宗灵鉴昭升象功崇德遹观厥成 　　亚终献用正安 　　防羃三举诚心一纯孰陪予祀公族振振神其醉止燕竢杳防于斯万年绥我斯成 　　饮福用禧安 　　赫赫明明维祖维宗监于文孙维德之同日靖四方亦同其功亿万斯年以承家邦 　　送神用兴安 　　神之来游风马云车奄留放【阙】顾瞻欷歔神之还归钧天帝居监观于下何福不除 　　祭社稷乐章 　　降神用宁安 　　五祀之本社稷有严芟作伊始夫敢不防吉日维戊式荐豆笾其神来格用介有年 　　升坛用正安 　　坤地之道粒食有先嵗谨祈报礼严豆笾降登祼荐罔或不防以似以续宜屡丰年 　　奠币用嘉安 　　土发而祭农祥是期笾豆加篚典礼有彛惟兹珪币用告肃祗神灵降鉴锡我繁厘 　　奉俎用丰安 　　嘉承天和黍稷翼翼黙相农功伊神之德俎实牺牲旧章是式嗣有丰年我庾惟亿 　　酌献用嘉安 　　封土崇祀有烈在民千载不昧福此人羣洗爵奠斚有酒其馨神具醉止岂乐忻忻 　　亚终献用文安 　　风雨时若自天降康稼穑滋殖自神发祥糓我妇子丰年穰穰报本严祀齐明允臧 　　送神用宁安 　　乃粒烝民功昭万古国有常祀荐献式叙肃肃雍雍旧章咸举神保聿归介我稷黍 　　望瘗用正安 　　地载万物民资乃功报本称祀大稷攸同礼乐既备讫埋愈恭神其降嘏时和岁丰 　　先农乐章 　　迎神用静安 　　先农播种九谷务滋灵坛致享黛耜陈仪日惟吉亥运属纯熈乐之作矣神其格思 　　奠玉帛用嘉安 　　亲耕展祀明灵来格九有骏奔百司庀职献奠肃肃登降翼翼祈彼丰穰福流万国 　　奉俎用丰安 　　肃陈韶武祗应牺牲乃迎黄俎以率躬耕 　　亚终献用正安 　　祀惟古典食乃民天歆兹洁祀以应祈年【亚献】 　　式陈芳荐爰致防诚神其降鉴永福黎甿【终献】 　　送神用静安 　　明禋绀坛灵风肃然登歌已阕神驭将旋道光帝籍礼卫公田鉴兹躬稼永锡丰年 　　望祭山川 　　迎神用凝安 　　升坛用同安 　　奠币用明安 　　酌献用成安 　　送神用宁安【以上并十章八句其辞亡】 　　防祭百神乐章 　　降神用同安 　　百物蕃阜四方顺成通其八防合乃嘉平旨酒斯醇大庖孔盈万灵来格威仪以成 　　奠币酌献用嘉安 　　肃肃灵坛昭昭上天洁粢丰盛以享以防百神咸萃六乐斯悬介兹景福期于有年 　　送神用高安 　　来顾来享礼成乐备灵驭翩翩云行雨施 　　文宣王释奠乐章 　　迎神用凝安　黄钟宫　大吕角　太蔟征　应钟羽大哉宣圣道尊德崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭盛容 　　生而知之有教无私成均之祀威仪孔时维兹初丁洁我盛粢永适其道万世之师 　　巍巍堂堂其道如天清明之象应物而然时维上丁备物荐诚维新礼典乐诣中声 　　圣王生知阐乃儒规诗书文教万世昭垂良日维丁灵承不爽掲此精防神其来享 　　盥洗用同安 　　右文兴化宪古师经明祀有典吉日维丁丰牺在俎雅奏在庭周旋陟降福祉是膺 　　升奠用同安 　　诞兴斯文经天纬地功加于民实千万世笙镛和鸣粢盛丰备肃肃降登歆兹秩祀 　　奠币用明安 　　自生民来孰底其盛惟王神明度越前圣粢币具成礼容斯称黍稷非馨惟神之听 　　奉俎用丰安 　　道同乎天人伦之至有享无穷其兴万世既洁斯牲粢明醑防不懈以忱神之来暨 　　文宣王位酌献用成安 　　大哉圣王实天生德作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶几昭格 　　兖国公位酌献用成安 　　庶几屡空渊源深矣亚圣宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陈尊簋防酒欣欣神其来止 　　邹国公位酌献 　　道之由兴于皇宣圣惟公之传人知趋正与享在堂情文实称万年承休假哉天命 　　亚终献用文安 　　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且防登献惟三于嘻成礼 　　彻豆用娱安 　　牺象在前豆笾在列以享以荐既芳既洁礼成乐备人神和悦祭则受福率遵无越 　　送神用凝安　望瘗　盥洗同 　　有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨飚御旋复明禋斯毕咸膺百福 　　释奠武成王乐章 　　迎神用凝安 　　扵赫烈武光昭古今载严祀事致备惟钦既洁其牲既谐其音神之格思来顾来歆 　　升殿用同安 　　肃肃庙中有严阶墄匪棘匪徐进退可则冕服是仪环佩有节神之鉴观率履不越 　　奠币用明安 　　祀率旧典礼崇骏功齐明中正肹蠁丰融量币宿册周旋鞠躬神其昭受幽賛无穷 　　武成王酌献用成安 　　赫赫尚父时惟鹰扬神潜韬畧襟抱帝王谈笑致主竹帛流芳国有严祀载稽典常 　　留侯位酌献用成安 　　眷彼留侯奇筹賛汉依乗风云勒功盛旦克配明禋仪刑有焕英气如生来格来衎 　　亚终献用正安　配位同 　　道助文德言为世师功名不泯祀事无遗防酒惟馨具醉在兹有嘉累献神其燕娭 　　送神用凝安 　　日惟上戊神顾精纯礼备三献乐成七均奄流洋洋流福无垠言旋恍惚空想如存 　　元圜丘乐章　大德定拟 　　皇帝入中壝奏黄钟宫 　　赫赫有临洋洋在上克配皇祖扵穆来飨肇此大禋干文朗被衮丘巍巍圆象 　　皇帝盥洗奏黄钟宫 　　翼翼孝思明德洽礼功格穹有光帝始着我精诚洁兹荐洗币玉攸奠永集嘉祉 　　升坛奏大吕宫 　　天行惟健盛德御天日月龙章笋簴宫县藁鞂尚明礼璧苍神之格思香升燔烟 　　降神奏天成之曲　圜钟宫 　　烝哉皇元丕承帝眷报本贵诚于郊殷荐藁鞂载陈云门六变神之格思来处来燕 　　盥洗奏隆成之曲　黄钟宫 　　肇禋南郊百神受职齐洁惟先匪馨惟稷廼沃廼盥祠坛是陟上帝监观其仪不忒 　　升坛奏隆成之曲　大吕宫 　　扵穆圜坛阳郊奠位孔惠孔时吉蠲惟饎降登祗若百礼既至愿言居歆允集熈事 　　奠玉币奏钦成之曲　黄钟宫　正配位同 　　谓天盖高至诚则格克祀克禋骏奔百辟制币斯陈植以苍璧神其降康俾我多益 　　司徒奉俎奏宁成之曲　黄钟宫 　　我牲既洁我俎斯实笙镛克谐笾豆有飶神来宴娭歆兹明德永锡繁禧如几如式 　　昊天上帝位酌献奏明成之曲　黄钟宫 　　扵昭昊天临下有赫陶匏荐诚馨闻在德酌言献之上灵是格降福孔皆时万时亿 　　皇地祗位酌献　大吕宫 　　至哉坤元与天同德函育羣生功莫测合享圜坛旧典时式申锡无疆聿宁皇国 　　太祖皇帝酌献　黄钟宫 　　礼大报本郊定天位皇皇神祖反始克配至德难名功济帝典式敷率育攸暨 　　饮福奏　大吕宫 　　特牲享诚备物循质上帝居歆百神受职皇武昭宣孝祀芬苾万福攸同下民隂隲 　　皇帝出入小次奏　黄钟宫 　　惟天为大惟帝享帝以配祖考肃賛灵祉定极崇功永我昭事升中于天象地毕至 　　文舞退武舞进奏和成之曲　黄钟宫 　　羽籥既竣载扬玉戚一弛一张匪舒匪棘八音克谐万舞有奕永观厥成纯嘏是锡 　　亚终献奏和成之曲　黄钟宫 　　有严郊禋恭陈玉币大禧是承载祗载肃上帝居防馨香既饫惠我无疆介以景福 　　彻豆奏宁成之曲　大吕宫 　　三献攸终六乐斯徧既右享之彻其有践洋洋在上黙黙灵眷明禋告成于皇锡羡 　　送神奏天成之曲　圜钟宫 　　神之来歆如在左右神保聿归灵斿先后恢恢上圆无声无臭日监孔昭思皇多祐 　　望燎位奏　黄钟宫 　　熈事备成礼文郁郁紫烟聿升灵光下烛神人乐康永膺戬谷祚我丕平景命有仆 　　皇帝出中壝奏　黄钟宫 　　泰坛承光寥廓暧畅我扬明享仪惟大九服敬宣声教无外皇拜天祐照临斯届 　　宗庙乐章 　　皇帝入门奏顺成之曲　无射宫 　　熈熈雍雍六合大同维皇有造典礼防通金奏玉戞祗欵神宗感格如响嘉气来丛 　　盥洗奏顺成之曲　无射宫 　　天德维何如水之清维水内曜配彼天明以涤以濯牺象光晶孝思惟则式荐忱诚 　　升堂登歌奏顺成之曲　夹钟宫 　　皇明烛幽防时制作宗庙降登【阙二字】时若趋以采齐声容有恪曰艺曰文监兹衎乐 　　出入小次奏昌宁之曲　无射宫 　　于皇神宫象天清明肃肃来止相维公卿威仪孔彰君子攸宁神之休之绥我思成 　　迎神奏思成之曲　黄钟宫三成 　　齐明盛服翼翼灵眷礼备多仪乐成九变烝烝孝心若闻且见蠁端临来宁来燕 　　升殿奏肃宁之曲　夹钟宫 　　祀事有严太宫有侐陟降靡违孔容翼翼笾豆旅陈钟磬翕绎扵昭吉蠲神保是格 　　司徒奉俎奏嘉成之曲　无射宫 　　色纯体全三牺五牲鸾刀屡奏毛炰胾羮神具餍饫听我磬声居歆有永胡考之宁 　　太祖室奏开成之曲　无射宫 　　天扶昌运混一中华爰有真人奋起龙沙际天开宇亘海为家肇修禋祀万世无涯 　　睿宗室奏昭成之曲　无射宫 　　天啓深仁须世而昌追惟显考敢后光扬徽仪肇举礼备音锵皇灵监止降厘无疆 　　饮福奏厘成之曲　夹钟宫 　　穆穆天子禋祀太宫礼成乐备敬彻诚通神胥乐止锡之醇醲天子万世福禄无穷 　　文舞退武舞进奏肃成之曲　无射宫 　　幽通神明所重精禋清宫肃肃百礼具陈九韶克谐八佾兟兟灵光昭荅天休日申 　　彻豆奏丰宁之曲　夹钟宫 　　豆笾芬苾金石锵铿礼终三献乐奏九成有严执事进彻无声神保聿归万福来宁 　　送神奏保成之曲　黄钟宫 　　神主在室神灵在天礼成乐閟神返幽降福防防百顺无愆扵皇孝思于斯万年 　　社稷乐章 　　降神奏镇宁之曲　林钟宫 　　以社以方国有彛典大哉元德基祚绵逺农功万世于焉报本显相黙佑降监坛墠 　　盥洗奏肃宁之曲　太蔟宫 　　礼备乐陈辰良日吉挹彼尊罍馨哉黍稷濯溉掲防维巾及羃万年严祀跄跄受职 　　升坛奏肃宁之曲　应钟宫 　　春祈秋报古今彛章民天是资神灵用彰功崇禋严人阜时康雍雍为仪燔芬苾香 　　正配位奠玉币奏亿宁之曲　太蔟宫 　　地示向德稽古美报币帛斯陈圭璋贰缫载烈载燔肴羞致告雨旸时若丕图永保 　　奉俎奏丰宁之曲　太蔟宫 　　我稼既同羣黎徧德我祀如何牲牷孔硕有翼有严随方布色报功求福其仪不忒 　　酌献奉保宁之曲　太蔟宫 　　异世同德于皇圣造降兹嘉祥卫我大宝生乃烝民侔德覆焘厥作祼将有相之道 　　配位酌献奏保宁之曲　太蔟宫 　　以御田祖皇家秩祀有民人焉盍究本始惟叙惟修谁实介止酒防且多盛德宜配 　　亚终献奏咸宁之曲　太蔟宫 　　以引以翼来处来燕豆笾牲牢有楚有践庸荅神休神亦锡羡土谷是依成此酬献 　　彻豆奏丰宁之曲　应钟宫 　　文治修明相成田功功为特殊仪为特隆终如其始诚则能通明神毋忘时和岁丰 　　送神奏镇宁之曲　林钟宫 　　不屋受阳国所崇敬以兴来岁苞秀坚颖云軿莫驻神其谛听景命有仆与国同永 　　望位奏肃宁之曲　太蔟宫 　　雅望肃宁繁厘降格篚厥黄丹诚烜赫肇祀以归瞻言咫尺万年攸介丕承帝德 　　先农乐章 　　降神奏镇宁之曲　林钟宫 　　民生斯世食为之天恭惟大圣尽心扵田仲春劭农明祀吉蠲馨香感神用祈丰年 　　盥洗奏肃宁之曲　太蔟宫 　　洞酌行潦真足为荐奉兹洁清神在乎【阙】分作甘霖沾溉芳甸慎于其初诚意攸见 　　升坛奏肃宁之曲　应钟宫 　　有椒其馨维多且防式慎尔仪登降庭止黍稷稻粱民无渇饥神嗜饮食永绥嘉祉 　　正配位奠玉帛奏亿宁之曲　太蔟宫 　　奉币维恭前陈嘉玉聿昭威仪肃雝纯【阙】南郊深耕麻麦禾菽用祈三登膺受多福 　　奉俎奏丰宁之曲　太蔟宫 　　奉牲孔嘉登俎丰备地官骏奔趋进【阙二字】肥硕蕃孳歆此诚意有年斯今均被神赐 　　酌献奏保宁之曲　太蔟宫 　　宝坛巍煌神应如响备腯咸有牲体苾芬洋洋如在降格来享秉诚防怠羣生瞻仰 　　配位奏保宁之曲　太蔟宫 　　酒清斯香牲硕斯大具列觞俎精意斯防民命维食稗莠无害我仓万亿神明攸介 　　亚终献奏咸宁之曲 　　至诚攸感蠁潜通百谷嘉种爰降时丰祈年孔肃稼穑惟重俯歆醴齐载扬歌颂 　　彻豆奏丰宁之曲　应钟宫 　　有来雍雍存诚敢匮废彻不违灵神攸嗜孔惠孔时三农是宜眉寿万岁谷神丕乂 　　送神奏镇宁之曲　林钟宫 　　焄蒿凄怆万灵来娭灵神具醉聿言旋归岁丰时和风雨应期皇图万年永膺洪禧 　　望瘗奏肃宁之曲 　　礼成文备歆受清祀加牲兼币陈玉如仪灵御言旋面隂昭瘗集兹嘉祥常致丰岁 　　文宣王释奠乐章 　　迎神至望瘗　并与宋同 　　郕国公酌献奏成安　南吕宫 　　心传忠恕一以贯之爰述大学万世训彛惠我光明尊闻行知继圣迪后是享是宜 　　沂国公酌献奏成安　南吕宫 　　公传自曾孟传自公有嫡绪承允得其宗提纲开蕴乃作中庸侑于元圣亿载是崇 　　明集礼卷五十一 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 　　钦定四库全书 　　明集礼卷五十二 　　乐 　　雅乐四 　　国朝圆丘乐章 　　迎神　协律郎奏中和之曲 　　昊天苍兮穹窿广覆焘兮厐洪建圆丘兮扵国之阳合黄太夹太南林黄南夹林太黄黄大夹黄黄林南林黄众神兮来临之同念蝼螘兮微衷莫自期兮感通思神林南林林夹太黄黄太南黄夹太黄南林太南黄黄黄来兮金玉其容驭龙鸾兮乗云驾风顾南郊兮昭格望太夹黄黄林南林夹林南林夹太南黄夹林南林夹太至尊兮崇崇 　　夹林南林黄 　　奠币　协律郎奏肃和之曲 　　圣灵皇皇敬瞻威光玉帛以登承筐是将穆穆崇严神黄林南林太林夹黄太林黄太黄南太林太林南林林妙难量谨兹礼祭功征是皇 　　夹太黄林南太林夹太南黄 　　奉牲　协律郎奏凝和之曲 　　祀仪祗陈物不于大敢用纯犊告于覆载惟兹菲荐恐林太南林太林夹黄大林南林黄太南林太南黄太黄未周完神其容之以享以观 　　林南林太南夹太南黄夹林 　　初献　协律郎奏寿和之曲武功之舞 　　眇眇防躬何敢请于九重以烦帝聪帝心矜怜有感而林南夹太太南中林南太林南夹林南太夹太夹林南通既俯临于几筵神缤纷而景从臣虽愚防鼓舞懽容林南太夹太林南夹太南林夹林南林夹太南太夹太乃子孙之亲祖宗酌清酒兮在钟仰至德兮功林南太南林太林南林太夹林南无太夹太南林亚献　协律郎奏豫和之曲文德之舞 　　荷天之宠睠驻紫坛中情弥喜臣庶均懽趋将奉承我仲黄夷仲仲太夷黄太黄夷仲林太林仲仲大夷黄太心则寛再献御前式燕且安 　　仲太黄太黄仲林黄林太黄 　　终献　协律郎奏熈和之曲文德之舞 　　小子于兹惟父天之恩惟恃天之慈内外慇懃何以将仲太林仲夷仲林夷仲仲夷黄太黄夷黄太黄夷仲林之奠有芳齐设有明粢喜极而抃奉神燕娭礼虽止于仲夷黄太夷夷仲黄黄太仲太夷仲林太仲夷黄仲林三献情悠长兮逺而 　　仲六仲太黄林太仲 　　彻俎奏雍和之曲 　　烹饪已陈荐献斯就神之在位既防既右羣臣骏奔彻大姑太南太姑太南姑太应南林南林太林太姑南姑兹俎豆物倘未充尚幸神宥 　　太应南姑太南太林南林太 　　送神奏安和之曲 　　神之去兮难延想遐袂兮翩翩万灵从兮后先卫神驾黄太姑林姑黄黄南姑林南林姑林姑太南黄南黄姑兮回旋稽首兮瞻天云之衢兮眇然 　　林姑黄林姑林南林黄南林太南黄 　　望燎奏时和之曲 　　焚燎于坛灿烂精荧币帛牲黍冀彻帝京奉神于阳昭南黄姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑祀有成肃然望之玉宇光明 　　太南黄姑太黄太黄南太黄 　　方丘乐章 　　迎神奏中和之曲 　　坤德博厚物资以生承天时行光大且宁穆穆皇祗功林南姑黄黄南姑林南林姑太林太南黄黄南太黄太化顺成来御方丘严恭奉迎 　　黄南黄林姑南林太黄姑林 　　奠玉币奏肃和之曲 　　地有四维大琮以方土有正色制币以黄敬存于中是黄林南黄林太南黄黄南姑林太黄太姑林姑南林黄荐是将奠之几筵临鉴洋洋 　　南林太黄林南林黄太南林 　　奉牲奏凝和之曲 　　奉时辰牡其牡童犊烹鼎既严豋俎于肃升坛昭荐神林黄姑黄黄林南林林姑黄太林黄太黄黄林南姑黄光下烛眷佑邦家报效惟笃 　　南姑林太黄姑太姑林太黄 　　初献奏寿和之曲武功之舞 　　午为盛阳隂德初萌天地相遇品物光荣吉日令辰明林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄祀攸行进以醇醴展其洁清 　　南林太太林南林黄太南林 　　亚献奏豫和之曲文德之舞 　　至广无边道全持载山岳所凭海渎咸赖民资水土既林黄姑太林南林太黄南太林黄太黄林太林南太林安且泰酌酒掲防功德惟大 　　南林太林太南林姑太南林 　　终献奏熈和之曲文德之舞 　　庸眇之资有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩承父母臣林太南林太黄太黄太林南林黄太南林太林黄太黄懽鼔舞八音宣扬叠侑明醑 　　南林太黄林南林黄太南林 　　彻豆奏雍和之曲 　　牲牷在俎笾豆有实临之肹蠁匪惟饮食登高乃彻荐黄林大黄黄南姑林南林黄太林太南黄太黄大姑林献爰毕执事奉承一其严栗 　　姑黄林林姑黄太姑林太黄 　　送神奏安和之曲 　　神化无方妙用难量其功显融其祀悠长飚轮云旋龙黄南太黄林姑黄林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄控鸾翔拜送稽首瞻礼余光 　　林南林林姑黄太林黄太黄 　　望瘗奏时和之曲 　　牲体制币馂馔惟馨瘗之于坎以达坤灵奉神于隂典黄南姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑礼是程企而望之厚壤寛平 　　太南黄姑林黄太黄南太黄 　　先农乐章 　　迎神奏永和之乐三成 　　东风啓蛰地脉奋然苍龙挂角煜煜天田民命惟食创黄南黄太林太南黄黄南姑林姑林太黄黄林南林林物有先圜钟既奏有降斯筵 　　太南黄林姑黄太姑林太黄 　　奠币奏永和之曲 　　帝出乎震天发农祥神降于筵蔼蔼洋洋礼神有币其黄林姑黄黄林南林林姑黄太姑林太黄黄南林姑黄色惟苍岂伊具物诚敬之将 　　林南林姑林姑太林黄姑黄 　　奉俎奏雍和之曲 　　制币既陈礼严奉牲载之于俎祀事孔明簠簋攸列黍林姑黄太林南太林南黄南姑林太南黄南黄林姑姑稷惟馨民力普存先啬之灵 　　林南林林姑黄太林姑南林 　　初献奏寿和之曲武功之舞 　　九谷未分庶草攸同表为嘉种实在先农黍稌斯丰酒林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄醖是供献奠之初以祈感通 　　南林太太林南林黄太姑林 　　亚献奏寿和之曲文德之舞 　　倬彼甫田其隰有原耒耜云载骖御之间报本斯享亚黄南黄太林姑南林南林姑太林姑太黄南黄林姑姑献惟防神其歆之自古有年 　　林南林南林姑太林太南黄 　　终献奏夀和之曲文德之舞 　　帝籍之典享祀是资洁丰嘉栗咸仰于斯时惟亲耕享黄林姑黄黄南姑林南林姑太林黄姑黄黄林南林姑我农师礼成于三以讫陈词 　　林黄林黄太姑太姑林太南 　　彻馔奏承和之曲 　　扵赫先农歆此洁脩于篚于爵于馔于羞礼成告彻神林黄南太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄惠敢留馂及终亩丰年是求 　　南林太太林南林黄太南林 　　送神奏永和之曲 　　神无不在扵昭于天曰迎曰送于享之筵冕衣在列金林南姑黄黄林南林南林姑太林黄太黄南黄姑林姑石在悬往无不知其佩翩翩 　　太南黄姑林姑太姑林南林 　　望瘗奏泰和之曲 　　币祝牲醴先农既歆不留不防瘗之厚深有幽其瘗有黄林姑黄黄南姑林南林姑太林太南黄南黄南姑姑赫其临曰礼之常匪今斯今 　　林南林林黄姑太姑林姑黄 　　配享初献 　　厥初生民粒食其天开物惟智邃古其传思文后稷农林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄官之先侑神作主初献惟蠲 　　南林太太林南林黄太南林 　　亚献 　　后稷配天兴于有邰诞降嘉种有防其培俶载南亩祗黄林南黄林太南黄南黄林姑姑林姑黄林姑南林太事三推侑神再献歆我尊罍 　　黄南林姑林黄太林黄姑黄 　　终献 　　嘉德之荐民和岁丰帝命率育报本之供陈时常夏其黄林姑黄黄南姑林林姑黄太姑林太黄黄南林姑黄德其功齐明有肃惟献之终 　　林南林林姑黄太林黄姑黄 　　宗庙乐章 　　迎神奏太和之曲 　　庆源发祥世德惟崇致我眇躬开基建功京都之内亲黄太姑林南黄南林林姑黄太林太南黄黄南林姑黄庙在东维我子孙永怀祖宗气体则同呼吸相通来格南姑林林姑黄太黄太南黄太南黄姑黄林南林林姑来崇皇灵显融 　　黄林姑太南黄 　　奉册宝【时享不用】 　　维水有源维木有根先世积善福垂后昆册宝镂玉德黄林南黄林太南黄黄南林姑林太南黄太南黄姑姑显名尊祗奉礼文仰荅洪恩 　　林黄林林姑黄太姑林姑黄 　　进俎奏【时享不用】 　　明明祖考妥神清庙荐以牲牷匪云尽孝愿通神明愿林南黄太林南林太黄林南林黄太黄林黄太姑太林成治效此帝王之道亦祖考之教 　　南林太林太林南林太姑太黄林 　　德祖庙初献奏寿和之曲武功之舞 　　思皇高祖穆然深其逺厯年其神在天尊临太室余黄林姑黄姑林南林林姑黄太林太南黄黄南姑林南庆绵绵歆于几筵有永其传 　　林黄林林姑黄太姑林姑黄 　　懿祖庙初献 　　思皇曾祖清勤纯古田里韬光天笃其祜佑我曽孙林太南林黄南林太林太南林黄太黄林黄林黄太黄开土宇追逺掲防勉遵前矩 　　南林太林太南林黄太黄林 　　熈祖庙初献 　　维我皇祖淑后贻谋盛德灵长与泗同流发于孙枝明黄林姑黄姑林黄林黄太姑太姑林姑黄姑林南林姑禋载脩嘉润如海恩何以酬 　　太南黄黄南姑黄姑太南黄 　　仁祖庙初献 　　维我皇考既淳且仁弗耀其身克嗣人子有天下尊黄林姑黄黄太林黄姑林南林姑太南黄姑林南姑黄归于亲景运维新则有其因 　　林南林黄太姑太黄南黄姑 　　亚献奏豫和之曲文德之舞 　　对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如黄太夹林夹林黄林南林夹太黄太南黄林夹黄林太闻其声爱而敬之发乎中情 　　黄南林夹林黄太夹林夹黄 　　终献奏熈和之曲文德之舞 　　承前人之德化家为国母曰予小子基命成绩欲报其林南林姑黄姑林黄林南林姑黄太姑黄太黄姑林黄德昊天罔极慇懃三献我心恱怿 　　林黄太南黄林南姑太南黄姑林 　　彻豆奏雍和之曲 　　乐奏其肃神其燕嬉告成于祖亦右皇妣敬彻不迟以黄林姑黄林太南黄南黄南姑姑林姑黄太黄南姑林终祀礼祥光焕扬锡以嘉祉 　　太南黄黄南林姑姑林太黄 　　送神奏安和之曲 　　显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其林南姑黄太南黄林林姑南林林太南黄黄南姑林林主在室子子孙孙孝思无斁 　　黄太姑姑林姑黄姑林黄林 　　社稷乐章 　　迎神奏广和之曲 　　五土之灵百谷之英国依土而宁民以食而生基图肇黄林姑黄姑林南林林太黄姑太姑黄林太黄黄南林建祀礼修明神其来临肃恭而迎 　　姑姑林南林南林姑太姑林姑黄 　　奠币奏肃和之曲 　　有国有人社稷为重昭事云初玉帛防奉维物匪奇敬林南黄太林南林太黄林南林黄太黄林太南黄太林实将之以斯为礼兾达明祗 　　南林太林南南林黄太黄林 　　奉俎奏凝和之曲 　　崇坛北向明禋方阐有洁牺牲礼因物显大房载设中黄林姑黄林太南黄南黄南姑姑林姑黄太南黄姑林情以展景运既承神贶斯衍 　　太南黄黄南姑林姑林姑黄 　　社神初献奏寿和之曲武功之舞 　　高为山林深为川泽崇丘广衍亦有原隰惟神所司百黄林南林林南姑黄黄南黄姑姑林南林林姑黄太林灵效职清醴初陈颙然昭格 　　太南黄姑黄南林南林姑黄 　　后土勾龙氏初献奏同前 　　平治水土万世神功民安物遂造化攸同嘉惠无穷报南黄夹黄夹林黄林林姑黄太夹林夹黄林夹林南太祀宜丰配食尊严国家所崇 　　黄南林夹林夹太林太南黄 　　稷神初献奏寿和之曲武功之舞 　　黍稷稻粱来牟降祥为民之天丰年穰穰其功甚大其黄林南黄林太南黄黄林南林姑林姑黄黄南林姑黄恩深长乃登芳齐以享以将 　　林南林姑林姑黄林太南黄 　　后稷氏初献奏同前 　　皇皇后稷克配于天诞降嘉种树艺大田生民粒食功黄林南林姑林黄林姑林姑黄黄林南林太南黄姑林垂万年建坛于京歆兹吉蠲 　　太南黄姑林黄林姑太南黄 　　社神亚终献奏豫和之曲文德之舞 　　广厚无偏其体兮德侔坤顺万物生兮锡民地利神黄林姑黄黄林南林南林姑太姑林姑黄南黄南姑黄化行兮恭祀告防国之祯兮 　　林南林林姑黄太姑林姑黄 　　后土勾龙氏亚终献 　　周览四方伟烈昭彰九州既平五行有常坛位以妥牲林太南黄夹林南林夹林黄太黄太南黄黄南林姑林醴之将是严是崇焕然典章 　　夹南姑姑林黄太南黄姑林 　　稷神亚终献奏熈和之曲文德之舞 　　亿兆林林所资者谷雨旸应时家给人足仓庾坁京神林南姑黄林太南黄南黄姑林太黄姑黄太南黄姑黄介多福祗荐其仪昭事惟肃 　　林南林南林姑黄姑林黄林 　　后稷氏亚终献 　　躬勤稼穑有相之道不稂不莠实坚实好农事开国王林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄基永保有年自今常奉苹藻 　　南林太太林南林黄太南林 　　彻豆奏雍和之曲 　　礼展其勤乐奏其节庻品苾芬神明是达有严执事俎黄林姑黄姑林黄林南林姑太林太南黄南黄南姑姑笾乃彻穆穆雍雍均其欣说 　　林南黄姑林南林姑林姑黄 　　送神奏安和之曲 　　维坛洁清维主坚贞神之所归依兹以宁土宇靖安年黄林南林姑林南林林姑黄太林太南黄黄林南黄林谷顺成祀典昭明永致升平 　　太南黄姑林南林姑林姑黄 　　望瘗奏时和之曲 　　晨光将发既侑既歆瘗兹牲币达于幽隂神人和悦实林南姑黄黄南姑林南黄南姑姑林姑黄姑黄黄林林获我心永乆禋祀其始于今 　　太南黄姑林姑黄姑林黄林 　　郊祀圆丘之乐 　　周礼春官大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣汉武帝以正月上辛用事甘泉圜丘作十九章之歌光武增广郊祀乐奏青阳朱明西皓及云翘育命之舞宋武帝祠南郊迎送神则并奏四夏皇帝入庙门奏永至初登坛诣东壁奏登歌初献奏凯容宣烈之舞终献奏永安之乐齐武帝祠南郊羣臣出入奏肃咸牲出入奏引牲荐笾豆呈毛血奏嘉荐迎送神奏昭夏皇帝入坛奏永至升坛奏登歌酌献奏文德宣烈之舞配享奏高德饮福奏嘉胙燎位奏昭逺梁武帝皇帝出入奏皇雅牲出入奏牷雅降神及迎送奏諴雅饮福奏献雅就燎位奏禋雅陈文帝南郊众官出入奏肃咸牲出入奏相和五引牲荐毛血奏嘉荐迎送神奏昭夏皇帝入坛奏永至升陛奏登歌皇帝初献太尉亚献光禄勲终献并奏宣烈皇帝饮福奏嘉胙视燎位奏昭逺隋文帝奏黄钟歌大吕以祀圜丘用文武二舞降神奏昭夏升坛奏皇夏奠玉币登歌奏昭夏初献奏諴夏饮福酒奏需夏就燎位复次奏皇夏唐制十二和冬至祀圆丘降神奏豫和以圜钟为宫三奏黄钟为角大蔟为征姑洗为羽各一奏文舞六成奠玉币用肃和以大吕为宫入俎奏雍和以黄钟为宫酌献饮福奏寿和以黄钟为宫行节奏泰和以黄钟为宫宋太祖受命以窦俨兼太常改周乐十二顺为十二安南郊降神用高安皇帝行节用隆安奠玉帛用嘉安奉俎用丰安酌献用靖安亚终献用正安饮福酒用礼安送神用高安元宪宗始用登歌乐祀天于日月山成宗始置郊祀曲舞降神奏天成之曲以圜钟为宫盥洗奏隆成以黄钟为宫升坛奏隆成以大吕为宫奠玉币奏钦成以黄钟为宫奉俎奏宁成以黄钟宫上帝位酌献奏明成以黄钟为宫太祖位酌献奏黄钟宫饮福奏大吕宫文舞退武舞进奏和成以黄钟为宫亚终献奏和成以黄钟为宫彻豆奏宁成以大吕宫送神奏天成以圜钟宫国朝南郊用雅乐迎神奏中和之曲奠币奏肃和进熟奏凝和初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熈和之曲文德之舞彻豆奏雍和送神奏安和望燎奏时和乐用协律郎一人乐生六十二人舞用舞士一人舞生一百二十八人文舞六十四人引舞二人舞生六十二人武舞六十四人引舞二人舞生六十二人乐器编钟一架编磬一架琴十瑟四搏拊四敔一祝一埙四篪四横笛笙八应鼓一其乐章则具于乐章本篇 　　祭方丘之乐 　　周官大司乐奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地祗凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣汉光武祀北郊奏乐如南郊之礼齐武帝北郊羣臣出入奏肃咸牲出入奏引牲荐笾豆呈毛血奏嘉荐迎送神奏昭夏皇帝入坛奏永至升坛奏登歌酌献奏地德凯容之乐配享奏高德饮福奏嘉胙瘗位奏隶幽之乐梁武帝北郊皇帝出入奏皇雅牲出入奏牷雅降神及迎送奏諴雅饮福奏献雅埋瘗奏禋雅陈武帝北郊颇有增益皇帝入壝门奏永至饮福奏嘉胙太尉亚献奏凯容埋牲奏幽隶帝还便殿奏休成众官出入并奏肃咸惟送神之乐宋奏四夏齐改奏昭夏陈遂依之是时并用梁乐惟改七室舞耳隋方丘之祭奏太蔟歌应钟迎神奏昭夏奠玉币登歌奏皇地祗奏咸夏送神奏昭夏其余并同圜丘唐方丘之祭降神奏顺和皆以黄钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽各三奏文舞六成奠玉币奏肃和之曲以应钟为宫入俎奉雍和之曲以太蔟为宫酌献饮福奏寿和之曲以黄钟为宫彻豆奏雍和之曲行节奏泰和之曲皆以黄钟为宫后周制十二安之曲方丘之祭用雅歌静安之曲宋祭方丘降神用静安之曲升殿奏正安奠币用嘉安奉俎用丰安酌献用光安退文进武用正安亚终献用文安送神用宁安元南北郊合祭用雅乐皇地祗酌献奏【阙二字】之曲以大吕为宫余同南郊国朝祀方丘用雅乐迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和奉牲奏宁和初献奏寿和之曲舞武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熈和之曲并舞文德之舞彻豆奏雍和送神奏安和望瘗奏时和其乐章则见于乐章本篇 　　祭宗庙之乐 　　周礼大司乐奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖汉高帝制宗庙太祝迎神于庙门奏嘉至皇帝入庙门奏永安以为行步之节干豆上奏登歌再终下奏休成之乐皇帝就酒东厢奏永安之乐景帝诏高祖庙奏武德文始五行之舞孝惠庙文始五行之舞孝文庙昭德文始五行之舞晋武帝庙乐同用正德大悦之舞孝武时迎神奏肆夏皇帝入庙门奏永至诣东壁奏登歌初献奏凯容宣烈之舞亚终献奏永安之乐齐武帝祠庙皇帝入庙奏永至之乐迎送神奏昭夏之乐牲出入奏引牲之乐荐笾豆毛血奏嘉荐之乐大祝祼地奏登歌诸皇祖室各奏凯容帝还东壁饮福酒奏永祚送神奏肆夏梁武帝定宗庙雅乐皇帝出入奏皇雅牲出入奏牷雅迎送神奏諴雅饮福奏献雅就燎位奏禋雅隋文帝宗庙禘祫降神用昭夏九变皇帝出入奏皇夏羣官出入奏肆夏迎送神奏昭夏唐太宗以永和降人鬼时享禘祫有事而告谒于庙皆以黄钟为宫三奏大吕为角大蔟为征应钟为羽各二奏文舞九成奠玉帛以肃和以圜钟为宫入俎以雍和无射为宫酌献饮福以寿和黄钟为宫彻豆亦以雍和送神以豫和泰和以为行节开元礼前享二日大乐令设宫悬之乐于庙庭如圆丘仪晨祼之时大乐令率工人二舞入就位皇帝复版位协律郎举麾鼓柷奏永和之乐以黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽作文舞之舞乐舞九成皇帝诣罍洗作太和之乐皇帝诣献祖尊彛所登歌奏肃和之乐以圜钟之均余庙同入俎奏雍和之乐以无射之均皇帝再诣尊彛所奏光大之舞诣太祖尊彛所作大政之舞代祖尊彛所作文成之舞高祖尊彛所作大明之舞诣太宗尊彛所作崇德之舞高宗尊彛所作钧天之舞中宗尊彛所作文和之舞睿宗尊彛所作景云之舞皇帝降阼阶文舞出鼓柷作舒和之乐武舞入作舒和之乐亚终献复位乐止登歌作雍和之乐赐胙作永和之乐礼毕皇帝还大次乐作出门乐止宋太祖改乐章为十二安宗庙为理安登歌用嘉安俎入用丰安酌献饮福用禧安绍兴中祀享太庙前设宫架于殿庭皇帝入庙门协律郎举麾鼓柷宫架奏干安之乐升自阼阶登歌乐作诣祖室登歌乐作复板位宫架作兴安之乐文德之舞九成奉俎奏丰安之乐诣僖祖室宫架奏基命之乐以次诣各祖室奏大顺天立皇武大定熈大美成治隆大明重光承文之乐文舞作皇帝诣板位登歌乐作还小次登歌乐作入小次文舞退武舞进宫架奏正安之乐亚终献宫架奏正安之乐武功之舞饮福登歌奏熈安之乐彻俎登歌奏丰安之乐送神宫架奏熈安之乐一成元祀宗庙乐皇帝入门奏顺成之曲无射宫盥洗奏顺成之曲无射宫升堂登歌奏顺成之曲夹钟宫出入小次奏昌宁之曲无射宫迎神奏思成之曲黄钟宫三成升殿奏肃宁之曲夹钟宫司徒奉俎奏嘉成之曲无射宫太祖室奏开成之曲无射宫睿宗室奏昭成之曲无射宫饮福奏厘成之曲夹钟宫文舞退武舞进奏肃成之曲无射宫彻豆奏丰宁之曲夹钟宫送神奏保成之曲黄钟宫国朝宗庙用雅乐迎神奏泰和之曲奠币初献用寿和亚献奏豫和终献奏熈和彻豆奏雍和送神奏安和乐舞乐器与郊丘同乐章则见于乐章本篇 　　社稷之乐 　　周礼大司乐乃奏太蔟歌应钟舞咸池鼓人以灵鼓鼓社稷祭舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀周颂载芟春借田而祈社稷秋良耜而报社稷汉高祖初起祷于丰枌榆社后又命县为公社立灵星祠以后稷配光武作周颂雅乐社稷用之魏晋以后皆两社一稷用乐两凖雩坛后周拜社以大濩降神以大武献熟作正德之舞隋祭社稷设宫架奏夷则歌小吕降神用乐一变唐祭社稷用宫悬之乐皇帝复板位协律郎举麾鼓柷奏顺和之乐以函钟为均文舞八成大祝取玉币太常卿引皇帝作太和之乐皇帝授玉币登歌作肃和之乐乃以应钟之均俎入作雍和之乐以太蔟之均皇帝酌醴齐作寿和之乐文舞出作舒和之乐武舞入作舒和之乐饮福作寿和之乐宋春秋有事社稷用宫悬登歌之乐降神奏宁安升坛奏正安奠币奏嘉安奉俎用丰安酌献奏嘉安亚终献用文安送神用宁安望瘗用正安元祭社降神奏镇宁盥洗升坛奏肃宁正配位奠玉币奏亿宁奉俎奏丰宁酌献奏保宁配位酌献奏保宁亚终献奏咸宁彻豆奏丰宁送神奏镇宁望瘗位奏肃宁国朝亲祀大社稷迎神奏广和之曲奠币用肃和进俎奏凝和初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熈和之曲文德之舞彻豆奏雍和送神奏安和望瘗奏时和乐舞乐器同郊丘其乐章则具于乐章本篇 　　祀先农之乐 　　周官籥章凡祈年于田祖吹雅击土鼓以乐田畯甫田诗曰琴瑟撃鼔以迓田祖则田祖先啬也神农也田畯司啬也后稷也皆本始农事其祭以礼乐亦报本反始之义由汉而下其详不可得而知齐武帝建元四年籍田江淹造籍田歌三章梁东畊乐略凖南郊周武帝始用六舞畊籍降神以正德之舞献熟以大濩之舞北齐祀先农神农于坛上列宫架唐制天子亲祠先农宫架同圆丘以角音奏永和之乐以姑洗为均三成若有司摄事乐亦如之迎神奏诚和皇帝行奏太和奠玉币奏肃和迎俎奏雍和酌献饮福奏寿和退文进武奏舒和亚终献奏凯安宋行籍田礼乐用宫架二舞如唐制卤部作鼓吹如南郊迎神用静安奠玉币用嘉安奉俎用丰安亚终献用正安送神用静安元降神奏镇宁之曲盥洗升坛奏肃宁之曲正配位奠玉币奏僖宁之曲奉俎奏丰宁之曲酌献奏保宁之曲亚终献奏咸宁之曲彻豆奏丰宁之曲送神奏镇宁之曲望奏肃宁之曲国朝祭先农用雅乐迎神奏永和之曲奠币奏永和之曲进熟奏雍和之曲酌献奏寿和之曲武功之舞亚终献奏寿和之曲文德之舞彻豆奏永和之曲送神奏永和之曲望瘗奏太和之曲其乐舞乐器并同圆丘乐章则具于乐章篇 　　岳渎山川之乐 　　山莫大于五岳川莫大于四渎圣王之制祭祀有功于民祀典所不废也故五岳之祭视三公之秩四渎之祭视诸侯之秩其器服币玉一视之以为节祭法曰山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物者皆曰神有天下者祭百神周礼大司乐奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望凡六乐一变而致川泽之祗再变而致山林之祗三变而致丘陵之祗四变而致坟衍之祗汉魏以下皆附于地祗方丘隋文帝时秘书监牛等详议奏无射夹钟以祭巡狩方岳同用文武二舞皇帝出入奏皇夏羣官出入奏肆夏迎送神奏昭夏唐降神奏顺和防賔为宫三奏登歌奠玉币奏肃和函钟为宫入俎奏雍和酌献饮福奏寿和黄钟为宫送神奏豫和泰和以为行节宋祥符中遣使加五岳帝号令有司撰乐章绍兴中望祭上设登歌通作宫架之乐元用大乐国朝祀山川羣祀俱用大乐详见俗乐篇 　　朝日夕月之乐 　　周官大宗伯以实柴祀日月星辰大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【郑康成注天神五帝及日月星辰】汉武帝郊太一畤质明出行竹宫东向揖日西向揖月后周春分朝日于东门外秋分夕月分之日朝日夕月于国城之东西用乐旧以黄钟之均三成后改用圜钟之均六成唐祖孝孙为旋宫之法造十二和乐朝日夕月降神奏豫和登歌奠玉帛奏肃和以大吕为宫入俎奏雍和以黄钟为宫酌献饮福奏寿和以黄钟为宫彻豆奏雍和送神奏豫和太和以为行节开元礼皇帝复版位奏元和之乐圜钟之均文德之舞乐舞六成太常卿引皇帝作太和之乐皇帝授玉帛登歌奏肃和之乐以大吕之均进熟奏雍和以黄钟之均酌齐奏寿和之乐皇帝还版位奏舒和之乐彻豆赐胙奏元和之乐宋制朝日夕月降神奏高安奠玉币酌献奏嘉安送神奏高安据陈氏乐书朝日夕月设宫悬用雷鼔歌大吕舞云门元朝日夕月无所考国朝附祭日月之位于圆丘 　　祭星之乐 　　灵星　　寿星　　司中 　　司命　　司民　　司禄 　　周礼大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【郑氏注天神五帝及日月星辰】陈氏乐书曰祀日月星辰古人谓之四类祀日月奏黄钟歌大吕舞云门则祀星辰司中司命司民司禄之乐概可知矣汉高祖八年令郡国都邑立灵星祠岁再祭县邑令长侍祠舞者童男十六人舞象教曰东汉祀老人星于国都南郊老人庙晋以仲春月祀老人星东晋灵星老人星配享南郊不复特祀隋于国城西北十里亥地建司中司命司禄三坛祠以立冬后亥唐制立秋后辰日祀灵星于国城东南立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北旧不用乐宋立秋后辰日祀灵星秋分享寿星立冬后亥日祀司命司中司民司禄为小祀后又升为中祀有司摄事不设登歌陈氏乐书曰祭是司中司命司民司禄设轩架用雷鼓奏黄钟歌大吕舞云门祭灵星寿星设判架用土鼓歌丝衣 　　风师雨师雷师之乐 　　周礼大司乐奏姑洗歌南吕以祀四望【郑康成注曰风师雨师亦或用此乐】东汉祀风师于戌地祀雨师于丑地隋立风师坛祠以立春后丑日立雨师坛祠以立夏后申日唐立春后丑日祀风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城南天宝四年始增置雷师坛与雨师同坛据陈氏乐书曰开元前礼风师雨师为小祀宗以其功大升为中祀至德宗亲展拜乐用轩架奏姑洗之均三成其仪设轩架用雷鼓奏黄钟歌大吕舞云门宋每岁立春后祭风伯立夏后祭雨师雷师并附社稷仪注详见乐章篇国朝以二月惊蛰日祭风云雨雷师八月雷収声日祭风云雨雷师乐用大乐 　　朝防之乐 　　朝防燕享之制汉高帝长乐宫成诸侯羣臣朝而乐未有闻也武帝朝贺司空奉羮司农奉饭奏食举之乐百官受赐燕享大作乐后汉岁首正月大朝贺与前汉同魏文帝受禅设乐享防依汉制晋武帝正月日朝仪用大乐鼓吹又设四厢乐皇帝出钟鼓作蕃王上寿四厢乐作侍中中书令上寿登歌乐升行百官酒奏登歌三终司徒司农持饭大乐令奏食举之乐百官饭毕奏进儛乐以次作鼓吹燕乐毕钟鼓作梁武帝作十二雅皇帝出入奏皇雅王公出入奏寅雅上寿酒奏介雅食举奏需雅彻馔奏雍雅三朝同用焉陈宣帝元防仪注先防一日大乐令展宫悬高絙五案于殿庭奏相和五引帝出奏康韶之乐王公防登歌奏变韶奉珪璧奏亦如之帝兴入便殿奏穆韶更衣又出奏亦如之帝举酒奏绥韶进膳奏侑韶御茶果进舞七德继之九序鼓吹杂魏道武正月上日飨羣臣宣布德政备列宫悬正乐兼奏燕赵秦吴之音五方殊俗之曲四时享防亦用焉隋朝防用当月之律举酒上寿奏需夏宴享奏登歌并文武舞唐用宫悬及参用十部乐太宗又増七德庆善乐开元礼前一日大乐令展宫悬于殿庭鼓吹令分置十二案于建鼓之外皇帝出撞黄钟右五钟皆应协律郎举麾奏太和之乐鼓吹振作以姑洗之均公入门奏舒和之乐至位乐止礼毕皇帝兴大乐令撞防賔之钟右五钟皆应奏太和之曲鼓吹振作朝讫行防礼大乐令设登歌于坛上引二舞入立于县南面皇帝将出大乐令撞黄钟右五钟皆应奏太和之乐鼓吹振作皇帝出自西房乐止王公以下以次入入门乐作至位乐止皇帝举酒奏休和之乐举酒讫乐止大乐令引歌者及琴瑟至阶皇帝初举酒登歌奏韶和之乐三终尚食奉御进食皇帝饭作休和之乐仍行酒设庶羞大乐令引二舞以次入作酒行十二徧防毕羣官纳舄复位乐止羣官以次出公初行乐作出门乐止皇帝兴大乐令撞防賔之钟右五钟皆应奏泰和之乐鼓吹振作皇帝入自西房警跸如来仪至閤乐止后晋高祖诏定朝防乐章二舞鼓吹十二案太常礼院奏正至王公上寿皇帝举酒奏同之乐羣臣再拜受酒皇帝三饭皆奏文同之乐上举食文舞奏昭德之舞武舞奏成功之舞礼毕羣臣再拜奏大同防賔之钟皇帝降坐百僚旅退太祖建隆二年正月朔受朝贺设宫悬御广德殿羣臣上寿用教坊乐四年冬至受朝毕羣臣上寿始用雅乐登歌二舞太宗淳化三年正月朔御朝元殿受朝贺礼毕御大明殿上寿后命有司约开元礼上寿仪以法服行礼设宫县万舞元丰中制元正冬至大朝防仪前期大乐令展宫架之乐鼓吹令分置十二案于宫架外殿上鸣跸大乐令撞黄钟之钟右五钟皆应皇帝出协律郎举麾奏干安之乐鼓吹振作皇帝出自西房协律郎偃麾戞敔乐作符宝郎奉宝尚书左右丞等以次入奏正安之乐就位乐止礼毕殿下呜跸大乐令撞防賔之钟右五钟皆应奏干安之乐鼔吹振作皇帝入自东房戞敔乐止有司设食案大乐设登歌于殿上二舞入架南殿上鸣跸大乐令撞黄钟之钟右五钟皆应奏干安之乐鼔吹振作皇帝出自东房殿下鸣跸协律郎偃麾戞敔乐止羣臣上寿皇帝举一爵作和安之乐饮讫乐止第二爵奏正安之乐文舞入觞行一周乐止尚食奉御进食奏盛德升闻之舞曲舞作三成止第三爵登歌作嘉禾之曲饮讫乐止大官令行酒作正安之乐武舞进觞又行一周乐止奉御进食又设羣官食作天下大定之舞曲舞作三成第四爵登歌作灵芝之曲其礼如第三爵大官令行酒如第二爵又一周乐止礼毕殿下鸣跸大乐令撞蕤賔之钟右五钟皆应奏干安之乐鼓吹振作皇帝降坐入自东房还阁戞敔乐止元朝防用大乐鼓吹诸队国朝用大乐详见俗乐篇 　　冠【太子并亲王附】 　　古者圣王重冠礼二十而冠士礼也十九而冠天子诸侯礼也仪礼士冠无祼享之礼金石之乐周制君冠必以祼享之礼行之金石之乐节之东晋礼将冠金石宿设唐天子将冠大乐令撞黄钟之钟鼓吹奏泰和之乐宋制因于唐国朝协律郎陈乐　太子冠唐制皇太子冠皇帝临轩行礼大乐令展宫簴于殿庭上仗动大乐令撞黄钟之钟右五钟皆应鼓柷奏太和之乐临轩礼毕又设轩簴之乐于殿庭举麾位于殿上一位于东簴下皇太子行礼自始至终乐止凡五宋大晟之乐于殿庭大乐令撞黄钟之钟右五钟皆应掌冠者入门奏肃安之乐皇太子就冠席奏钦安之乐初加奏顺安再加奏懿安三加奏成安祝醴奏正安　亲王冠唐制如士礼无乐宋承唐制亦无乐国朝亲王冠天子为主宜用乐同皇太子唐以有司为主故亲王无乐 　　册中宫 　　记曰昬礼不用乐幽隂之义也汉制册后黄门鼓吹三通唐制纳后之礼将行纳采皇帝临轩命太尉为使宗正卿为副大乐令设宫架于殿庭如元日仪鼓吹备而不作皇后受册临轩命使如纳采命使之仪皇后重翟入大门鸣钟鼔受羣臣贺帝防羣臣并同元日之仪惟乐备而不作宋大观中按开元开宝礼皇后受册及内命妇班贺皆扵受册之殿陈宫架用女工升降行止并以乐绍兴中太常少师王师心言皇后受册合用乐自受册至入閤各有乐章不用女工止令太常寺于殿中外设乐元用大乐奏云和安和之曲国朝皆用大乐如朝贺仪 　　册东宫 　　唐制临轩册命皇太子之礼大乐令展宫架于殿庭帝衮冕御舆以出鼓吹振作奏太和之乐帝即御座乐止舍人引皇太子入门就位奏舒和之乐至位乐止中书令读册毕皇太子再拜受命以退初行乐作出门乐止宋用唐故事皇太子出入宫架作正安之乐仁宗初即储邸真宗诏别造明安之曲以行礼元册太子用云和安和之乐各一部国朝册皇太子皇帝临轩用大乐如朝贺仪 　　册王公 　　两汉北齐及隋册诸王不见用乐之文惟梁制诸临轩日大乐令宿架于殿庭奏乐王公以下殿前位北向西上重行立定帝服衮冕如常仪奏皇雅黄钟格钟磬作大吕太蔟夹钟姑洗仲吕动者皆应鼓吹振作帝升座鼓钟止谒者引防王乃着空顶黒介帻黄纱单衣执召版入奏俊雅夷则格钟作夹钟参作鼔吹振作王公毕乐止王公以下皆再拜谒者引出奏俊雅林钟格钟磬作太蔟参作鼓吹振作王公以下出毕乐止帝兴奏皇雅蕤賔格钟磬作林钟夷则南吕无射应钟静者皆应鼓吹振作侍臣以下至閤乐止唐制因之亦展宫架受册者服朝服帝服绛纱袍通天冠出入奏泰和之乐若册三师三公亲王帝服衮冕鼓吹令设十二案受册者入门奏舒和之乐非亲王则出入不奏国朝册亲王用大乐如朝防仪册三公汉制无用乐之文晋始用金石之乐唐临轩册三公设宫悬之乐皇帝出入奏太和三公出入奏舒和 　　宴蕃王 　　唐开元礼蕃王见服其国服立于阙外西庑蕃官各立其后帝出自西房即御位奏太和之乐以姑洗之均蕃王入门奏舒和之乐侍中承制降劳蕃王升座乐作又劳还馆典谒承引降阶乐作帝还东房奏乐如初其受表币使者出入及还馆并作乐焉 　　奏凯 　　周官乐师凡军大献凯歌司马法曰得意则凯乐所以示喜也求之载籍魏晋以来鼓吹曲章多述当时战功是厯代献捷未尝无凯歌矣唐太宗平东都破宋金刚李勣平高丽皆备军容凯歌入都亦乐师凯歌之实也今参酌古今备其陈设及奏歌曲之仪凡命将征讨有大功献俘馘首者其日备神防兵卫于东门外如献俘常仪其凯歌用铙吹二部乐工等乗马执乐器次第陈列如卤簿之式鼔吹令丞前导分行于兵马俘馘之前将入都门鼓吹振作迭奏破阵乐应圣期贺朝欢君臣同庆乐等四曲俟行至大社及太庙工人下马陈列于门外俟告献礼毕复导引奏曲如仪至皇帝所御楼前兵仗于旌门外二十步乐工皆下马徐行前进兵部尚书介胄执于旌门内中路前导次协律郎二人公服执麾亦于门外分导鼓吹令丞引乐工等至位立定太常于乐工之前跪具官某奏事请奏凯乐协律郎举麾鼓吹大振作遍奏破阵乐等四曲阕协律郎偃麾太常卿又跪奏乐毕兵部尚书太常卿退乐工等并旌门外立讫然后引俘馘入献及称贺如别仪 　　乐工员数 　　唐登歌工三十一人钟簴一人磬簴一人节鼓一人歌四人九琴二人七琴二人阮二人筝二人瑟二人筑二人篪二人埙二人笛二人箫二人巢笙二人和笙二人 　　宫悬乐工二百八十二人镈钟十二簴十二人编钟十二簴十二人编磬十二簴十二人建鼓四人柷二人敔二人钟磬二簴二人歌工三十人九琴十六人七弦琴十六人阮咸十六人筝十六人瑟十六人筑十六人篪十六人埙十六人巢笙十六人和笙十六人笛十六人箫十六人竽十六人共三百二十三人 　　鼔吹按十二案每案羽葆鼓一人龙凤鼓二人金錞一人歌者二人笳二人箫二人 　　宋登歌四人埙二人篪二人巢笙二人和笙二人笛二人筝二人箫二人阮二人编钟一人编磬一人九琴二人七琴二人筑二人瑟二人节鼓一人大乐令一员节奏应奉协律郎一员押麾挟仗色一人主麾举偃宫悬乐工二百七十二人镈钟十二人编钟十二人编磬十二人筝十六人阮咸十六人歌三十人篪十六人埙十六人巢笙十六人笛十六人九弦琴十六人七弦琴十六人筑十六人瑟十六人箫十六人竽笙十四人建鼔四人柷一人敔一人雷鼔二人大乐令一员丞一员押乐乐正二员协律郎一员押麾挟仗色一人引乐官二人通三百令四人 　　元登歌工员五十三人编钟一簴一人编磬一簴一人一琴二人三琴二人五琴二人七琴二人九琴二人瑟四人箫二人笛二人籥二人篪二人埙二人巢笙四人和笙四人七星匏一人九曜匏一人闰余匏一人搏拊二人柷二人敔二人大乐正二员副乐正二员乐师二员照烛二员运谱二员 　　宫悬乐工一百六十一人镈钟十二簴编钟十二簴编磬十二簴共三十六人琴二十七人瑟十二人箫十人籥十人篪十人巢笙十人竽十人埙八人笛十人七星九曜闰余匏各一人共三人晋鼓一人雷鼔一人柷敔二人麾二人照烛二人通三百十四人 　　国朝登歌宫悬乐工员六十二人【实六十人】协律郎一人歌工十二人编钟一簴一人编磬一簴一人琴十人瑟四人搏拊四人柷一人敔一人埙四人篪四人箫八人笙八人笛四人应鼓一人 　　舞人员数 　　唐二舞一百五十人文舞郎六十四人二人掌纛在前武舞郎六十四人二人执旌居前引舞二人执鼗执铎四人执金錞四人奏金錞四人奏金铙二人执铙二人执相二人执雅二人 　　宋二舞一百五十四人文舞郎六十四人二人掌纛居前武舞郎六十四人引舞二人并执旌部辖二舞一人教二人舞师一人引戈舞乐二十八人鼗鼓双头铎单头铎各二人持金錞四人奏一人铙二人雅二人相二人 　　元二舞一百五十二人文舞郎六十四人引舞二人执纛武舞郎六十四人引舞二人执旌金錞二人金钲二人金铙二人单铎二人双铎二人雅二人相鼓二人鼗鼓二人表四人 　　国朝二舞一百三十人舞士二人执节文舞引舞二人舞生六十二人武舞引舞二人舞生六十二人 　　乐工服色 　　唐诸登歌宫悬工人服介帻绯绣鸾袍白缣袴白缣带绯缣裙鼓吹案工人服熊罴衫抹额平巾帻白缣袴绣抹带金铜革带乌皮履 　　宋乐正紫公服幞头大朝防绛公服方心曲领飞白大带金铜革带乌皮履乐工介帻执麾人平巾帻并绣鸾衫白绢夹袴抹带登歌宫悬乐工同副乐正服紫公服乐师绯公服运谱緑公服大朝防介帻绛韝衣白抹带元乐正副四人斜脚幞头紫罗公服乌角带木笏皂靴照烛服同无笏乐师服绯运谱服緑【冠服同上】执麾平巾帻【服同乐工】乐工介帻冠绯罗生色鸾袍黄绫带皂靴 　　国朝协律郎幞头紫罗袍荔支带皂靴手执麾乐生服绯袍展角幞头革带皂靴 　　舞工服色 　　唐武舞服武弁朱鞲绣衣白袴白抹带绯绣抹额臂鞲起梁带文舞服平冕皂绣袍黄缣裙白缣抹带乌皮履掌纛者服色同 　　宋文舞服舞人进贤冠黄纱袍白纱中单皂领褾白布大口袴緑裆革带乌皮履白布袜执纛者同武舞服舞人武弁平口帻金支绯丝布大袖白布豹文大口袴紫裆绯丝布两裆甲金饰锦腾蛇起梁带乌皮靴引舞人武弁朱韝衣白绢袴革带乌皮履红抹额黄臂韝元舞师二人舒脚幞头加黄罗绣抹额紫服荔支带皂靴执仗舞人平冕冠青罗生色义花鸾袍缘以皂绫【冠前后有旒青白硝石珠相间】执旌者平冕九旒五就青生色鸾袍黄绫带黄绢袴白绢袜赤革履执纛者青罗巾【服同执旌者执器者服同乐工】緑油牟追冠红抹额 　　国朝舞士幞头紫罗袍荔支带皂靴执节文舞生服紫袍展脚幞头革带皂靴执羽籥引舞二人同武舞生服绯袍展脚幞头革带皂靴执干戚引舞二人同 　　明集礼卷五十二 　　钦定四库全书 　　明集礼卷五十三上 　　乐 　　俗乐 　　縂序 　　俗乐之名古未尝有至齐宣王始有今乐古乐之辨汉髙祖定天下与故人父老相乐醉酒作大风之歌令沛中童儿百二十人习而歌之至武帝立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年为协律郎多举司马相如等数十人造为诗赋略论律吕以合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明哀帝时诏罢乐府官凡郊祭乐及古兵法乐非郑卫之乐者条奏别属他官世祖平陇蜀乃増广郊祀诸乐曰黄门乐天子宴羣臣用之曰短箫铙歌军中用之其后章帝亲制歌诗四章列在食举又制云台十二门诗各以其月祀而奏之魏文帝受禅改汉铙歌十二曲使缪袭为词言代汉之意并制鞞歌五曲鞞歌未详其始相传以为髙帝用巴渝伐楚其人好歌舞有曲四篇一曰矛渝二曰弩渝三曰安台四曰行辞其辞既古莫能晓其句读至魏初乃改作焉晋武帝受禅命傅荀勗等改汉铙歌代魏鼓角横吹曲及正旦大会王公上夀等曲梁武帝命沈约制雅歌外又改汉鼓吹旧曲更造新歌以述功徳后魏道武设宫悬正乐兼奏燕赵秦吴之音五方殊俗之曲又有掖庭中歌真人代歌凡百五十章北齐武成改汉鼓吹朱鹭等曲惟黄雀钓竿二曲畧而不用诸州镇戍各给鼓吹乐人多少以等级为差唐太宗制破阵乐以象武功唐宗分乐为二部堂上立奏谓之立部伎堂下坐奏谓之坐部伎立部伎有八一曰永安乐二曰太平乐三曰破阵乐四曰庆善乐五曰大定乐六曰上元乐髙宗所造七曰圣夀乐武后所作八曰光圣乐髙宗所造坐部伎有六一曰宴乐张文収所作二曰长夀乐三曰天授乐四曰鸟歌万嵗乐皆武后作五曰龙池乐六曰小破阵乐宗所作生扵立部伎也又选坐部弟子三百教扵梨园号梨园弟子宫女数百亦为梨园弟子又作霓裳羽衣曲及隋法曲号曰清乐法曲之始即清商三调并汉氏以来旧曲晋朝播迁其音分散隋文帝平陈得之领扵清商署唐武后时惟存四十四曲唐又分清乐防乐与髙丽天竺髙昌踈勒等诸蕃乐总为十部伎代宗复两京制寳应长宁乐及广平太乙乐文宗制云韶法曲宣宗制新曲教女伶数十百人衣珠绣歌之其歌有播皇猷及葱岭等曲宋有教坊乐分为四部凡圣节三大宴为十九次陈奏间以杂戏继以致词称述徳美舞用女弟子队小儿队各十又有云韶部黄门乐也钧容部军中乐也元燕乐分为三队乐音王队元且用之夀星队圣节用之礼乐队朝贺用之各分为十次更迭上奏器服歌舞俱有节序 　　乐器 　　作乐之制在乎八音八音克谐然后成乐然自宫悬雅乐外八音备见者少惟唐清商乐其制钟一架磬一架琴一瑟一独琴一秦琵琶一卧箜篌一筑一筝一节鼔一笙二笛二箫二箎二歌二张文收防乐用玉磬一架大方响一架筝一筑一卧箜篌一大箜篌一小箜篌一大琵琶一小琵琶一大五琵琶一小五弦琵琶一大笙一大觱篥一小觱篥一大箫一小箫一正铜钹一和铜钹一长笛一尺八一短笛一揩鼔一鞉鼔二桴鼔二歌二高丽乐用弹筝一搊筝一卧箜篌一竪箜篌一琵琶一五琵琶一义觜笛一笙一横笛一箫一小筚篥一大筚篥一桃皮筚篥一腰鼔一齐鼓一檐鼔一贝一髙昌乐用答臈鼓一腰鼔一鸡娄鼔一羯鼓一箫一横笛二筚篥二五琵琶二琵琶二铜角一竪箜篌一笙一疎勒乐用竪箜篌一琵琶一五琵琶一横笛一箫一筚篥一答臈鼓一腰鼓一羯鼓一鸡娄鼓一康国乐用笛二正鼔一和鼔一铜钹二安国乐用琵琶一五琵琶一竪箜篌一箫一横笛一大筚篥一双筚篥一正鼔一铜钹二箜篌一天竺乐用羯鼓一毛员鼓一都昙鼔一筚篥一横笛一凤首箜篌一琵琶一五琵琶一铜钹一贝一西凉乐用钟一架磬一架弹筝一搊筝一卧箜篌一竪箜篌一琵琶一五琵琶一笙一箫一大筚篥一小筚篥一长笛一横笛一腰鼔一齐鼓一檐鼓一贝一铜钹二兹乐用竪箜篌一琵琶一五琵琶一笙一横笛一箫一筚篥一答臈鼓一腰鼓一羯鼔一毛员鼔一鸡娄鼔一铜钹二贝一宋教坊乐用版十琵琶二十一箜篌二笙十一筝十八筚篥十二笛十二方响十一羯鼓三杖鼓二十九大鼓七五弦琵琶四云韶乐用琵琶四笙四筝四版四方响三觱篥八笛七杖鼓七羯鼓二大鼓二傀儡八钧容乐用版十琵琶七笙九筝九觱篥四十五笛三十五方响十一杖鼓三十四大鼔八羯鼔三元乐用兴隆笙琵琶筝火不思胡琴方响龙笛头管箜篌云璈箫戏竹大鼓杖鼔札鼔和鼔拍板水盏 　　乐舞 　　古者舞以象功汉髙祖歌大风用童男子舞之武帝祀甘泉圜丘舞用女童后汉有黄门鼔吹舞宴乐用之有短箫铙歌舞军中用之其始因髙祖用賨人定三秦其俗喜舞使乐人习之有巴渝舞用牟弩舞之劒舞巾舞者沛公在鸿门范増令项庄劒舞项伯以袖隔之使不得害沛公今之劒舞巾舞此其原也汉顺帝时祀灵星用童男女十六人象教田初为芟除次耕种芸耨驱雀及获刈舂簸之形又汉天子临轩设乐绳繋两柱相去数丈二倡女对舞绳上比肩而不倾盘舞者晋大康中天下为晋世宁之舞其舞仰手执杯盘而反覆之反覆至危也杯盘酒食器也而名晋世宁者言时人茍且饮食忘其危也白纻舞宋齐间有白纻歌及舞白纻吴地所出疑白纻吴舞也倾杯舞唐明皇尝令教舞马百驷分为左右部时塞外亦献善马上俾之教习无不曲尽其妙因命衣以文绣络以金铃饰其鬛间杂以珠玉奋首鼔尾纵横应节其曲谓之倾杯乐凡数十叠竿舞者明皇时坊有王大娘善戴百尺竿上施木山状瀛洲方丈仍令小儿持绛节出入其间而舞不辍柘枝舞用二童鲜衣帽施金铃抃转有声始为二莲花童蔵其中花拆而后见对舞相占实舞中之雅妙也坐立二部伎乐舞永安乐后周武平齐所作谓之城舞行列方正象城郭也太平乐舞亦谓五方狮子舞缀毛为衣象其俛仰驯狎之容二人持绳为习防之状五方狮子各依其方色破阵乐舞唐所造也太宗为秦王制破阵乐左员右方先偏后伍鱼丽鵞鹳箕张翼舒交错屈伸首尾回互以象战阵之形庆善乐舞太宗生于武功庆善宫既贵宴宫巾赋诗被以管舞蹈安徐以象文教大定乐舞髙宗所造出自破阵乐歌云八纮同轨以象平辽东而边隅大定也上元乐舞髙宗所造舞者画云水备五色以象元气故曰上元圣夀乐舞武后所作舞之行列必成字十六变而毕有圣超千古道泰百王皇帝万年寳祚弥昌光圣乐舞宗所造宴乐舞张文收所造分为四部曰景云舞庆善舞破阵舞承天舞长夀乐舞天授乐舞并武后作鸟歌万嵗乐舞武后时宫中养鸟能称万嵗作乐以象之龙池乐舞宗龙潜旧居变为池瞻气者以为异作乐以歌其祥小破阵乐舞宗所造生于立部伎宋教坊乐舞小儿队其名有十一曰女伎队二曰劒器队三曰婆罗门队四曰醉胡腾队五曰诨臣万嵗乐队六曰儿童感圣乐队七曰玉兔浑脱队八曰异域朝天队九曰儿童解红队十曰射雕回鹘队女伎队其名有十一曰菩萨蛮队二曰感化乐队三曰抛毬乐队四曰佳人剪牡丹队五曰拂霓裳队六曰采莲队七曰凤迎乐队八曰菩萨献香花队九曰彩云仙队十曰打毬乐队元乐舞用乐音王队男子三人戴青面具舞蹈次为飞天夜义队舞蹈而进又以妇女二十人执牡丹花舞唱次以妇女摇日月金腔稍子鼔舞唱相和次男子五人作五方菩萨相一人作乐音王相歌舞其夀星队用男子执金字牌或执梅竹松椿石或作飞鸦之象俱各歌舞而进又有执寳盖日月棕毛扇或鱼鼔简子龙竹藜杖齐唱舞而前礼乐队用童子五人执香花妇女二十人分为四行鞠躬拜兴舞蹈防执孔雀幢舞唱男子八人披金甲执金防一人冠平天冠执圭齐舞唱而前 　　乐工舞人员数 　　汉髙祖大风歌舞童百二十人武帝祀甘泉圜丘舞男女七十人巾舞白纻巴渝等舞梁以前并用十二人至武帝省之咸用八人而已后周安乐舞八十人唐太宗破阵乐舞百二十人庆善乐舞舞童十六人大定乐舞者四十人上元乐舞者八十人圣夀乐舞者十二人天授乐舞者四人鸟歌万嵗乐舞者三人龙池乐舞者七十二人小破阵乐舞者四人兹乐舞者四人宋教坊乐工二百令七人复増二百三十二人小儿舞队七十二人女弟子队百五十三人云韶部八十四人钧容部二百六十五人元乐音王队乐工二十人舞者九十三人夀星队乐工十五人舞者一百零四人礼乐队乐工十二人舞者一百零三人 　　乐工舞人服色 　　唐清乐工人平巾帻舞人碧轻纱衣裙襦大袖画云凤之状防鬟髻饰以金铜杂花状如雀钗锦履永安乐舞人刻木为面狗喙兽耳以金饰之垂丝为发画袄皮帽太平乐舞人缀毛为衣服饰皆作昆仑像庆善乐舞童皆进徳冠紫大袖裙襦漆髻皮履大定乐舞人被五彩文甲持槊上元乐舞者画云水备五彩圣夀乐舞者金铜冠五彩画衣光圣乐舞者鸟冠五彩画衣景云舞花锦袍五色绫袴彩云冠乌皮靴庆善乐舞者紫绫大袖丝布袴假髻破阵乐绯绫袍绯绫袴承天乐舞人紫袍进徳冠并金铜带长夀乐舞人画衣冠天授乐舞人画衣五彩凤冠鸟歌万嵗乐舞人绯衣大袖并画鸜鹆冠作鸟象龙池乐舞人冠饰以芙蓉小破阵乐舞人被金甲胄髙丽乐工紫罗帽饰以鸟羽黄大袖紫罗带大口袴赤皮靴五色縚绳舞者四人椎髻于后以绛抹额饰以金珰二人黄裙襦赤黄袴二人赤黄裙襦袴极长其袖乌皮靴双双并立而舞天竺乐工皂丝布幞头巾白练襦紫绫袴绯帔舞二人辫发朝霞袈裟若今之僧衣行纒碧麻鞋髙昌乐工人白袄锦袖赤皮靴赤带红抹頟兹乐工皂丝布头巾绯丝布袍锦袖绯布袴舞四人红抹頟绯白袴帑乌皮靴疎勒乐工人皂丝布头巾白丝布袍锦袊褾白丝布袴舞二人白袄锦袖赤皮靴赤皮带康国乐工人皂丝布头巾绯丝布袍锦衿舞二人绯袄锦袖緑绫浑裆袴赤皮靴白袴双舞急转如风俗谓之胡旋乐安国乐工人皂丝布头巾锦褾衿紫防袴舞二人紫袄白袴帑赤皮靴西凉乐工平上帻绯褶白舞一人方舞四人白舞今阙方舞四人假髻鬓支钗紫丝布褶白大口袴五防接袖乌皮靴宋教坊乐小儿队一曰女伎队衣五色绣罗寛袍戴羌帽系银带二曰劒器队衣五色绣罗襦裹交脚幞头红罗绣抹頟带器仗三曰婆罗门队衣紫罗僧衣绯挂手执锡环拄杖四曰醉羌腾队衣红罗襦系银防鞢戴毡帽五曰诨臣万嵗乐队衣绯紫緑罗寛衫裹簇花幞头六曰儿童感圣乐队衣青罗生色衫系勒帛总两角七曰玉兔浑脱队衣四色绣罗襦系银带冠玉兔冠八曰异域朝天队锦襦系银束带冠畨冠执寳盘九曰儿童解红队衣紫绯緑绣襦系银带冠花砌凤冠十曰射雕回鹘队衣盘雕锦襦系银防鞢执射雕盘女弟子队凡百五十三人一曰菩萨蛮队衣绯生色窄砌衣冠卷云冠二曰感化乐队衣青罗生色通衣背梳髻系绶带三曰抛毬乐队衣四色绣罗寛衫银带捧绣毬四曰佳人剪牡丹队衣红生色砌衣戴金凤冠剪牡丹花五曰拂霓裳队衣红仙砌衣碧霞帔戴仙冠红绣抹頟六曰采莲队衣红罗生色绰子系晕裙戴云鬟髻乗彩船执莲花七曰凤迎乐队衣仙砌衣戴云环凤髻八曰菩萨献香花队衣生色窄砌衣戴寳冠执香花盘九曰彩云仙队衣黄色道衣紫霞帔冠仙冠执幢节鹤扇十曰打毬乐队衣四色窄绣罗襦系银带裹顺风脚簇花幞头执毬杖元乐音王队大乐礼官二员冠展角幞头紫袍涂金带执笏次执戏竹二人服同前乐工八人冠花幞头紫窄衫铜束带次二队妇女十人冠展角幞头紫袍次妇女一人冠唐帽黄袍次三队男子三人戴红束发青面具杂彩衣次一人冠唐帽緑襴袍角带次四队男子一人戴孔雀明王面具披金甲从者二人戴毗沙神像面具红袍次五队男子五人冠五梁冠戴龙王面具绣氅次六队男子五人为飞天夜义象次七队乐工八人冠霸王冠青面具锦绣衣次八队妇女二十人冠广翠冠销金緑衣次九队妇女二十人冠金梳翠花钿绣衣次十队妇女八人花髻服销金桃红衣次男子五人作五方菩萨梵相次一人作乐音王梵相夀星队冠服同前次二队妇女十人冠唐巾销金紫衣铜束带次妇女一人冠平天冠服绣鹤氅方心曲领次三队男子三人冠服同前乐音王队次四队男子一人冠金漆弁冠服绯袍涂金带执笏从者二人锦绣衣次五队男子一人冠卷云冠青面具緑袍涂金带次六队男子五人为乌鸦之象次七队乐工十一人冠云头冠销金袍白裙次八队妇女二十人冠凤翘冠翠花钿服寛袖衣加云肩霞绶玉佩次九队妇女二十人冠玉女冠翠花钿服黄销金寛袖衣加云肩霞绶玉佩次十队妇女八人冠杂彩帽衣被檞叶次男子八人冠束发冠掩心金甲销金绯袍次男子五人冠黑纱帽服绣鹤氅朱履礼乐队引队礼官乐工冠服同前乐音王队次二队妇女十人冠黑漆弁冠服青素袍方心曲领白裙束带次妇女一人冠九龙冠服绣红袍玉带次三队男子三人冠服同乐音王队次四队男子三人皆冠卷云冠服黄袍涂金带次五队男子五人皆冠三龙冠服红袍次六队童子五人三髻素衣次七队乐工八人皆冠束发冠服锦衣白袍次八队妇女二十人冠笼巾服紫袍金带次九队妇女二十人冠束髻冠服销金蓝衣云肩佩绶次十队妇女八人冠翠花唐巾服锦绣衣次男子八人冠凤翅兠牟披金甲次男子一人冠平天冠服绣鹤氅 　　乐歌 　　汉髙祖大风歌 　　大风起兮云飞扬威加海内兮归故乡安得猛士兮守四方 　　汉短箫铙歌亦曰鼔吹曲多叙战阵之事凡二十二曲【无词】 　　朱鹭【鹭惟白色汉有朱鹭之祥因而为诗】思悲翁　艾如张【温子升曰辞云谁在闲门外罗家诸少年张机蓬艾侧结网槿篱边若能飞自勉岂为矰所纒黄雀倘为戒朱丝犹可延此艾如张之事也观李贺诗有艾叶緑花谁剪刻中藏祸机不可测以剪艾叶为蔽张之具也】上之回【汉武帝元封中因至雍遂通回中道后数逰幸焉其歌称帝逰石闗望诸国月支臣匈奴服盖夸时事也】拥离　战城南【古词云战城南死郭北野死而不鸟可食此言野死不得为鸟鸟所食愿为忠臣义士朝出战而暮不得归后来作者皆体此意】巫山髙【古词巫山髙髙以大淮水深深以逰大畧言江淮深无梁以渡临水逺望思归而已后之作者皆涉阳台云雨之事非矣】上陵【汉章帝元和二年作诗四篇一曰思齐姚皇二曰六麒麟三曰竭肃雍四曰涉屺与鹿鸣承元气二曲为宗庙食举又以重来上陵二曲合八曲为上陵食举如此所言自是八曲之一曲或作于武帝之前亦不可知盖因上陵而为之也】将进酒　有所思亦曰嗟佳人【汉大乐食举十三曲第七曰有所思亦以此乐侑食】芳树　上邪　君马黄【古词云君马黄臣马苍二马同逐臣马良终言美人归以南以北驾马驰车令我心伤但取第一句以命题主意不在此】雉子斑　圣人出　临髙台　逺如期亦曰逺期【汉大乐食举十三曲一曰鹿鸣二曰重来三曰初造四曰侠安五曰来归六曰逺期七曰有所思八曰明星九曰清凉十曰涉大海十一曰大置十二曰承元气十三曰海淡淡魏时以逺期承元气海淡淡三曲为不通利故省之】石留　务成　云　黄雀行　钓竿篇【伯常子避仇河滨为渔父其妻思之而为钓竿歌毎至河侧辄歌之后司马相如作钓竿诗遂传为乐曲】 　　鞞歌五曲 　　闗中有贤女　章和二年中【汉章帝造】乐久长　四方皇殿前生桂树 　　魏短箫铙歌十二曲 　　楚之平【言魏代汉朱鹭】战荥阳【言曹公代汉思悲翁】获吕布【言曹公围临淮擒吕布代汉艾如张】克官渡【言曹公破袁绍代汉上之回】旧邦【言曹公胜袁绍还谯牧苑上代汉拥离】定武功【言曹公初破邺代汉战城南】屠柳城【言曹公破三郡乌桓于栁城代汉巫山髙】平荆南【言曹公征马超定闗中代汉将进酒】应定期【言文帝受命应期代汉有所思】邕熈【言君臣雍穆庶绩熈代汉芳树】大和【言明帝继统得大和平代汉上邪】 　　魏鞞歌五曲 　　明明魏皇帝【代汉闗中有贤女】大和有圣帝【代汉章和二年中】魏厯长【代汉乐久长】天生烝民【代汉四方皇】为君既不易【代汉殿前生桂树】 　　晋武帝令傅作铙歌二十二篇以述功徳 　　灵之祥【代朱鹭三十句】宣受命【代思悲翁二十句】征辽【代艾如张十句】宣辅政【代上之回十九句】时运多艰【代拥离十二句】景龙飞【代战城南二十一句】平玉衡【代巫山髙十三句】文皇总百揆【代上陵二十一句】因时运【代将进酒十句】惟庸蜀【代有所思二十六句】天序【代芳树二十一句】大晋承运【代上邪十四句】金灵运【代君马黄三十六句】于穆我皇【代雉子斑三十五句】仲春振旅【代圣人出二十句】夏苗田【代临髙台二十二句】仲秋狝田【代逺如期二十二句】顺天道【代石留二十九句】唐尧【代务成二十句】云【仍汉旧名三十八句】伯益【代黄雀行二十八句】钓竿【仍汉旧名三十八句】 　　晋鞞歌五篇 　　洪业篇【代魏明明魏皇帝六十句】天命篇【代魏大和有圣帝三十四句】景皇篇【代魏魏厯长五十一句】天晋篇【代魏天生烝民】明君篇【代魏为君既不易五十二句】 　　魏晋鼔角横吹十四曲 　　黄鹄吟　陇头吟　望行人　折杨栁　洛阳道长安道　豪侠行　梅花落　紫骝马　骢马雨雪　　刘生　　古剑行　洛阳公子行 　　吴歌杂曲 　　凤将雏　碧玉歌　懊憹歌　子夜歌　长史变阿子歌　欢闻歌　桃叶歌　前汉歌　团扇歌公莫舞　白纻歌 　　晋宋间杂歌 　　督防歌　读曲歌　乌夜啼　石城乐　莫愁乐襄阳乐　寿阳乐 　　唐乐章 　　倾杯曲　乐社乐曲　英雄乐曲　黄骢叠曲【右唐太宗内宴诏无忌作之皆宫调也】景云河清歌　承天乐　夷美宾乐【右髙宗朝所作】 　　立部伎八曲 　　一安乐舞　二太平乐　三破阵乐　四庆善乐五大定乐　六上元乐　七圣寿乐　八光圣乐 　　坐部伎六曲 　　一防乐　二长寿乐　三天授乐　四鸟歌万嵗乐五龙池乐　六小破阵乐　夜半乐　还京乐 　　文乐乐　霓裳羽衣曲　小长寿　顺天乐　君臣相遇乐　荔枝香　棃园法曲　凉州　伊州　甘州【皆天寳乐曲】 　　清乐曲【大唐武后时犹存六十三曲】 　　白雪　公莫　巴渝　明君　明之君　铎舞　白鸠　白纻　子夜吴声　四时歌　前溪　阿子欢闻团扇　懊憹　长史变　督防　读曲　乌夜啼古城　莫愁　襄阳　栖夜　乌飞　估客　杨叛雅乐　骁壶　常林欢　三洲采叶　春江花月夜玉树后庭花　堂堂　泛龙舟【已上三十三曲又四曲有声无词】上林　凤雏　平调　清调　瑟调　平折　命啸【通前惟四十四曲存焉】 　　宋乐曲 　　正宫十曲 　　一阳生　玉窓寒　念边功　玉如意　琼树枝鹔鹴裘　塞鸿飞　漏丁丁　息鼔鼓　劝流霞 　　南吕十一曲 　　仙盘露　氷盘果　芙蓉园　林下风　风雨调开月幌　凤来宾　落梁尘　望阳台　庆年丰青骢马 　　中吕十三曲 　　上林春　春波緑　百花林　寿无疆　万年春击珊瑚　栁垂緑　醉红楼　折红杏　一园花花下逰　逰春归　千株柳 　　仙吕九曲 　　折红蕖　鹊填河　紫兰香　喜尧时　猗兰殿步瑶阶　千秋乐　百合香　佩珊瑚 　　黄钟十二曲 　　菊花杯　翠幙新　四塞清　满霜　画屏风折茱萸　望秋云　苑中鹤　赐征袍　望回戈秋稼成　泛金英 　　髙宫九曲 　　喜顺成　安逺塞　猎骑逰　防兔园　锦步幛博山鑪　暖寒杯　雪纷纷　待春来 　　道调九曲 　　会夔龙　泛仙杯　披云襟　孔雀扇　百尺楼金樽酒　奏明庭　拾落花　声声好 　　越调九曲 　　翡翠帷　玉照台　香旖旎　红楼夜　朱顶鹤得贤臣　兰堂烛　金滴流 　　双调十六曲 　　宴琼林　泛龙舟　汀洲緑　登髙楼　麦陇雉栁如烟　杨花飞　王泽新　玳瑁簮　玉阶晓喜清和　人欢乐　征戍回　一院香　一片云千万年 　　小石调七曲 　　满庭香　七寳冠　玉瑶杯　辟尘犀　喜新晴庆云飞　太平时 　　林钟十曲 　　秋采兰　紫防囊　留征骑　塞鸿度　回纥朝汀洲鴈　风入松　蓼花红　曳珠佩　遵渚鸿 　　歇指调九曲 　　榆塞情　听秋风　紫玉箫　碧池鱼　鹤盘旋湛恩新　听秋蝉　月中归　千家月 　　大石调九曲 　　花下宴　甘雨足　画秋千　夹竹桃　攀露桃燕初来　踏青回　抛绣毬　澄火雨 　　大石调八曲 　　贺元正　待花开　采红莲　出谷莺　防月宫望回车　塞云平　秉烛逰 　　小石角九曲 　　月中春　折仙枝　春日迟　绮筵春　登春台紫桃花　一株红　喜春雨　泛春池 　　双角九曲 　　凤楼登　九门开　落梅香　春氷拆　万年宴催花发　降真香　迎新春　望蓬岛 　　髙角九曲 　　日南郊　帝道昌　文风盛　琥珀杯　雪花飞皂貂裘　征马嘶　射飞鴈　雪飘飖 　　大石角九曲 　　红鑪火　翠云裘　庆成功　冬夜长　金鹦鹉玉楼寒　凤戏雏　一鑪香　云中鴈 　　歇指角九曲 　　玉壶氷　卷珠箔　随风　树青葱　紫桂藂五色云　玉楼宴　兰堂燕　千千嵗 　　越角九曲 　　望明河　华池鹭　赠香囊　秋气清　照秋池晓风度　靖边尘　闻新鴈　吟风蝉 　　林钟角九曲 　　庆时康　上林果　画垂　水晶簟　夏木繁暑气清　风中琴　转轻裾　清风来 　　仙吕十五曲 　　喜清和　芰荷新　清世欢　玉钩栏　金步摇金错落　燕引雏　草芊芊　步玉砌　整华裾海山青　旋絮绵　风中帆　青丝骑　喜闻声 　　南吕宫七曲 　　春景丽　牡丹开　展芳茵　红桃露　啭林莺满林花　风飞花 　　中吕调九曲 　　宴佳宾　会羣仙　集百祥　凭朱栏　香烟细仙洞开　上马杯　拂长袖　羽觞飞 　　般涉调九曲 　　喜秋成　戏马台　泛秋菊　三殿乐　鸂杯玉芙蓉　偃干戈　听秋砧　秋云飞 　　又般涉调十曲 　　玉树花　望星斗　金钱花　玉窓深　万民康瑶林风　随阳鴈　倒金罍　鴈来宾　看秋月 　　黄钟羽七曲 　　宴邹枚　云中树　燎金鑪　涧底松　岭头梅玉鑪香　瑞云飞 　　平调十曲 　　万国朝　献春盘　鱼上水　红梅花　洞中春春雪飞　翻罗袖　落梅花　夜游乐　鬭春鸡【已上并出陈氏乐书曲调中】 　　元乐曲 　　长春栁　吉利牙　新水令　沽美酒　太平令水仙子　青山口　万年欢　山荆子带祅神急祅神急 　　也可唐兀 　　姑南姑黄黄太姑　　　姑南姑黄姑太姑 　　【一工一合合四一　　　一工一合一四一】 　　姑南姑黄黄太姑　　　姑南姑黄姑太姑 　　【一工一合合四一　　　一工一合一四一】 　　姑南姑黄黄太姑　　　姑南姑黄姑太姑 　　【一工一合合四一　　　一工一合一四一】 　　姑南姑黄黄太姑　　　仲姑黄太仲太姑 　　【一工一合合四一　　　上一合四上四一】 　　姑南姑黄黄太姑　　　仲姑黄太仲太姑 　　【一工一合合四一　　　上一合四上四一】 　　姑南姑黄黄太姑　　　仲姑黄太仲太姑 　　【一工一合合四一　　　上一合四上四一】 　　南太太黄太仲太姑　　太太黄太仲太姑 　　【工四四合四上四一　　四四合四上四一】 　　太太黄太仲太姑　　　林蕤林南林南林姑【四四合四上四一　　　尺勾尺工尺工尺一】林蕤林南林南林姑　　林蕤林南林南林姑【尺勾尺工尺工尺一　　尺勾尺工尺工尺一】林南林姑林南林姑　　林南林姑林南林姑【尺工尺一尺工尺一　　尺工尺一尺工尺一】林南林姑林南林姑　　仲姑仲南林 　　【尺工尺一尺工尺一　　上一上工尺】 　　林林林南林蕤林　　　林林林南林蕤林 　　【尺尺尺工尺勾尺　　　尺尺尺工尺勾尺】 　　林林林南林蕤林　　　林蕤林南林防林 　　【尺尺尺工尺勾尺　　　尺勾尺工尺勾尺】 　　林蕤林南林蕤林　　　林蕤林南林蕤林 　　【尺勾尺工尺勾尺　　　尺勾尺工尺勾尺】 　　南林林南南林南　　　南林林南南林南 　　【工尺尺工工尺工　　　工尺尺工工尺工】 　　南林林南南林南　　　仲南仲姑 　　【工尺尺工工尺工　　　上工上一】 　　黄南黄黄黄南黄南　　黄南黄黄黄南黄南【合工合合合工合工　　合工合合合工合工】黄南黄黄黄南黄南 　　【合工合合合工合工】 　　畏兀儿 　　太太蕤林南南防姑　　太太蕤南林蕤林应【四四勾尺工工勾一　　四四勾工尺勾尺凡】南应林南林蕤姑太　　林蕤林应南南 　　【工凡尺工尺勾一四　　尺勾尺凡工工】 　　黄应南应林南　　　　林蕤姑太应大黄应 　　【合凡工凡尺工　　　　尺勾一四凡四合凡】太太 　　【四四】 　　畏兀儿过篇 　　太太蕤林南南蕤姑　　太太蕤南林蕤林应【四四勾尺工工勾一　　四四勾工尺勾尺凡】 　　南应林南应应　　　　姑太姑姑 　　【工凡尺工凡凡　　　　一四一一】 　　太姑防蕤　　　　　　姑蕤南南 　　【四一勾勾　　　　　　一勾工工】 　　南南蕤林南南蕤姑　　太太蕤南林蕤林应【工工勾尺工工勾一　　四四勾工尺勾尺凡】南应林南林蕤姑太　　林蕤林应南南 　　【工凡尺工尺勾一四　　尺勾尺凡工工】 　　黄应南应林南　　　　林蕤姑大 　　【合凡工凡尺工　　　　尺勾一四】 　　应太黄应太太 　　【凡四合凡四四】 　　四季万年欢 　　黄钟宫【俗呼正宫】 　　夷林蕤太　　　　　黄清夷林姑 　　【工尺勾一　　　　　六　工尺一】 　　蕤林黄太黄　　　　林夷黄清夷太黄太姑林姑 　　【勾尺合四合　　　　尺工六　工四合四一尺一】黄姑夷林姑林　　　夷黄姑太黄清夷 　　【合一工尺一尺　　　工合一四六　工】 　　蕤林黄清夷林蕤姑　太姑林黄黄清 　　【勾尺六　工尺勾一　四一尺合六】 　　太清　黄清 　　【五　　六】 　　尾 　　太清黄清夷黄太姑 　　【五　六　工合四一】 　　万嵗乐 　　黄钟宫【俗呼正宫】 　　林南黄南姑大黄　　　姑林应南林姑林 　　【尺工六工一四合　　　一尺凡工尺一尺】 　　姑南黄蕤南林姑　　　应南林南姑大黄 　　【一工六勾工尺一　　　凡工尺工一四合】 　　黄应黄南姑大黄　　　姑林应南林姑林 　　【六凡六工一四合　　　一尺凡工尺一尺】 　　姑南黄蕤南林姑　　　应南林南姑大黄 　　【一工六勾工尺一　　　凡工尺工一四合】 　　大吕宫【俗呼髙宫】 　　夷无大无仲夹大　　　仲夷黄无夷仲夷 　　【工凡四凡上一四　　　上工合凡工上工】 　　仲无大林无夷仲　　　黄无夷无仲夹大 　　【上凡四尺凡工上　　　合凡工凡上一四】 　　大黄大无仲夹大　　　仲夷黄无夷仲夷 　　【四合四凡上一四　　　上工合凡工上工】 　　仲无大林无夷仲　　　黄无夷无仲夹大 　　【上凡四尺凡工上　　　合凡上凡上一四】 　　大蔟宫【俗呼中管髙宫】 　　南应太应蕤姑大　　　蕤南太应南蕤南 　　【工凡四凡勾一四　　　勾工四凡工勾工】 　　蕤应太夷应南蕤　　　大应南应蕤姑大 　　【勾凡四工凡勾工　　　四凡工凡勾一四】 　　太太太应蕤姑大　　　蕤南大应南蕤南 　　【四四四凡勾一四　　　勾工四凡工勾工】 　　蕤应太夷无南蕤　　　大应南应蕤姑太 　　【勾凡四工凡工勾　　　四凡工凡勾一四】 　　夹钟宫【俗呼中吕宫】 　　无黄夹黄林中夹　　　林无太黄无林无 　　【凡合一合尺上一　　　尺凡四合凡尺凡】 　　林黄夹南黄无林　　　太黄无黄林仲夹 　　【凡合一工合凡尺　　　四合凡合尺上一】 　　夹大夹黄林仲夹　　　林无大黄无林无 　　【一四一合尺上一　　　尺凡四合凡尺凡】 　　林黄夹南黄无林　　　大黄无黄林仲夹 　　【尺合一工合凡尺　　　四合凡合尺上一】 　　姑洗宫【俗呼中管中吕宫】 　　应大姑大夷蕤姑　　　夷无夹大应夷应 　　【凡四一四工勾一　　　工凡一四凡工凡】 　　夷大姑无大应夷　　　夹大应大蕤夷姑 　　【工四一凡四凡工　　　一四凡四勾工一】 　　姑夹姑大夷蕤姑　　　夷应夹大应夷应 　　【一一一四工勾一　　　工凡一四凡工凡】 　　夷大姑无大应夷　　　夹大应大夷蕤姑 　　【工四一凡四凡工　　　一四凡四工勾一】 　　仲吕宫【俗呼道宫】 　　黄太仲大南林仲　　　南黄姑大黄南黄 　　【合四上四工尺上　　　工合一四合工合】 　　南大仲应大黄南　　　姑大黄大南林仲 　　【工四上凡四合工　　　一四合四工尺上】 　　仲姑仲大南林仲　　　南黄姑大黄南黄 　　【上一上四工尺上　　　工合一四合工合】 　　南大仲应大黄南　　　姑大黄大南林仲 　　【工四上凡四合工　　　一四合四工尺上】 　　蕤宾宫【俗呼中管道宫】 　　大夹蕤夹无夷蕤　　　无大仲夹大无大 　　【四一勾一凡工勾　　　凡四上一四凡四】 　　无夹蕤黄夹大无　　　仲夹大夹无夷蕤 　　【凡一勾合一四凡　　　上一四一凡工勾】 　　蕤仲防夹无夷蕤　　　无大仲夹大无大 　　【勾上勾一凡工勾　　　凡四上一四凡四】 　　无夹蕤黄夹大无　　　仲夹大夹无夷蕤 　　【凡一勾合一四凡　　　上一四一凡工勾】 　　林钟宫【俗呼南吕宫】 　　大姑林姑应南林　　　应大蕤姑大应大 　　【四一尺一凡工尺　　　凡四勾一四凡四】 　　应姑林大姑大应　　　蕤姑大姑应南林 　　【凡一尺四一四凡　　　勾一四一凡工尺】 　　林蕤林姑应南林　　　应大蕤姑大应大 　　【尺勾尺一凡工尺　　　凡四勾一四凡四】 　　应姑林大姑大应　　　蕤姑大姑应南林 　　【凡一尺四一四凡　　　勾一四一凡工尺】 　　夷则宫【俗呼仙吕宫】 　　夹仲夷仲黄无夷　　　黄夹林仲夹黄夹 　　【一上工上合凡工　　　合一尺上一合一】 　　黄仲夷大仲夹黄　　　林仲夹仲黄无夷 　　【合上工四上一合　　　尺上一上合凡工】 　　夷林夷仲黄无夷　　　黄夹林仲夹黄夹 　　【工尺工上合凡工　　　合一尺上一合一】 　　黄仲夷大仲夹黄　　　林仲夹仲黄无夷 　　【合上工四上一合　　　尺上一上合凡工】 　　南吕宫【俗呼中管仙吕宫】 　　姑蕤南蕤大应南　　　大姑夷蕤姑大姑 　　【一勾工勾四凡工　　　四一工勾一四一】 　　大蕤南夹蕤姑大　　　夷蕤姑蕤大应南 　　【四勾工一勾一四　　　工勾一勾四凡工】 　　南夷南蕤大应南　　　大姑夷蕤姑大姑 　　【工工工勾四凡工　　　四一工勾一四一】 　　大蕤南夹蕤姑大　　　夷蕤姑蕤大应南 　　【四勾工一勾一四　　　工勾一勾四凡工】 　　无射宫【俗呼黄钟宫】 　　仲林无林大黄无　　　大仲南林仲大仲 　　【上尺凡尺五六凡　　　四上工尺上四上】 　　大林无姑林仲大　　　南林仲林大黄无 　　【四尺凡一尺上四　　　工尺上尺五六凡】 　　无南无林大黄无　　　太仲南林仲大仲 　　【凡工凡尺五六凡　　　四上上尺上四上】 　　大林无姑林仲大　　　南林仲林大黄无 　　【四尺凡一尺上四　　　工尺上尺五六凡】 　　应钟宫【俗呼中管黄钟宫】 　　蕤夷应夷夹大应　　　夹蕤无夷蕤夹蕤 　　【勾工凡工一四凡　　　一勾凡工勾一勾】 　　夹夷应仲夷蕤夹　　　无夷蕤夷夹大应 　　【一工凡上工勾一　　　凡工勾工一四凡】 　　应无应夷夹大应　　　夹蕤无夷蕤夹蕤 　　【凡凡凡工一四凡　　　一勾凡工勾一勾】 　　夹夷应仲夷防夹　　　无夷蕤夷夹大应 　　【一工凡上工勾一　　　凡工勾工一四凡】 　　百戏 　　剑戏战国时有兰子者以技干宋元君以双技长倍其身属其踵并趋并驰弄七劒迭而跃之五劒常在空中元君大惊立赐金帛角觝戏本六国所造秦因而广之汉武帝开上林穿昆明池千门万户设酒池肉林以飨四夷之客作诸戏以观示之角觝者角其技也两两相当角及伎艺射御也鱼龙漫衍戏汉天子正旦临轩设九宾乐舍利兽从西方来戏于殿庭激水成比目鱼跳跃水作雾翳日化成黄龙长七尺耸跃而出燿熀日光乐毕作鱼龙漫衍黄门鼓吹三通亦百戏之一也蹋鞠之戏盖古兵势汉兵家有蹵鞠二十五篇霍去病在塞外穿域蹋鞠亦其事也蹴毬盖始于唐植两脩竹髙数丈络网于上为门以度毬毬工分左右朋以角胜否岂亦蹵鞠之变欤弄参军戏始于汉馆陶令石耽有和帝惜其才每宴乐令衣白夹衫令优伶戏弄辱之大中以来弄假妇人又弄婆罗门戏有代面者始自齐神武之弟善鬭战其以顔雌无威于敌毎入阵即着面具百戏起于秦汉有鱼龙蔓延髙絙凤凰安息五案都卢寻撞走丸跳劒戏车山车兴云动雷跟挂腹旋吞刀履索吐火激水转石雾扛鼎象人恠兽舍利之戏【纂要】梁有髙絙伎盖今之戏绳也又有舞轮技盖今之戏车轮也透三峡伎盖今之透飞梯也【类要】吞刀吐火植种树之类术皆从西域来 　　明集礼卷五十三上 　　钦定四库全书 　　明集礼卷五十三下 　　朝会乐 　　九奏 　　第一奏起临濠 　　称述王师起义之由举第一爵则奏之 　　第二奏开太平 　　称述王师渡江收取太平以有江东举第二爵则奏之 　　第三奏安建业 　　称述王师抚安建业为王业之基举第三爵则奏之 　　第四奏削羣雄 　　称述王师扫除羣雄平定祸乱以有天下举第四爵则奏之 　　第五奏平幽都 　　称述王师平定幽燕以正大统举第五爵则奏之 　　第六奏抚四夷 　　称述威徳及逺四夷来朝举第六爵则奏之 　　第七奏定封赏 　　称述治功告成大封功臣以定爵赏举第七爵则奏之 　　第八奏大一统 　　称述王业广大四海一家万方同轨举第八爵则奏之 　　第九奏守承平 　　称述奉天法古以守承平举第九爵则奏之 　　毎宴会举九爵一举爵则奏一曲其曲皆按月律前三奏和缓中四奏壮烈后二奏舒长乐曲见于后 　　九奏乐工 　　毎奏曲用歌工四人箫六人笙二人戴中华一统巾衣红罗生色大袖衫画黄鸎鹦鹉花様红生绢衬衫锦领杏红绢裙白绢大口袴青丝绦白绢袜茶褐鞋和声郎二人执麾摠掌乐舞立乐工前之两旁和声郎二人押乐立乐工后之两旁皆戴皂罗濶带巾衣青罗大袖衫红生绢衬衫锦领涂金束带皂靴每上位举爵则和声郎举麾唱曰奏某曲自第一奏至第九奏皆同奏曲毕偃麾 　　三舞 　　武舞曰平定天下之舞象以武功定祸乱也用舞士三十二人皆左执干右秉戚分为四行毎行八人舞作发扬蹈厉坐作击刺之状舞师二人执旌以引之文舞曰车书会同之舞象以文徳致太平也用舞士三十二人皆左执籥右秉翟分为四行毎行八人舞作进退舒徐揖让升降之状舞师二人执翿以引之四夷舞曰抚安四夷之舞象以威徳服逺人也用舞士十六人东夷四人南蛮四人西戎四人北狄四人分为四行毎行四人舞作拜跪朝谒喜跃俯伏之状舞师二人执幢以引之 　　武舞士 　　舞士皆冠黄金束髪冠紫丝缨青罗生色画舞鹤花様窄袖衫白生绢衬衫锦领红罗销金大袖罩袍红罗销金裙皂生色画花縁襈白罗销金汗袴蓝青罗销金縁红绢拥项红结子红绢束腰涂金束带青丝大绦锦背鞲皂皮緑云头靴舞师二人冠黄金束发冠紫丝缨青罗大袖衫白绢衬衫锦领涂金束带緑云头皂鞾毎宴会上位进第四次膳和声郎举麾唱曰奏平定天下之舞【乐作】舞师引舞士至舞位舞毕【乐止】偃麾 　　文舞士 　　舞士皆冠黑光描金方山冠青丝缨衣素红罗大袖衫红生绢衬衫锦领红罗拥项红结子涂金束带白绢大口袴白绢袜茶褐鞋舞师二人冠黑漆描金方山冠青丝缨青罗大袖衫红生绢衬衫锦领涂金束带白绢大口袴白绢袜茶褐鞋毎宴会上位进第八次膳和声郎举麾唱曰奏车书会同之舞【乐作】舞师引舞士至舞位舞毕【乐止】偃麾 　　四夷舞士 　　四夷舞士东夷四人椎髻于后繋红销金头绳红罗销金袜頟中缀涂金博山两旁缀涂金巾环明金耳环青罗生色画花大袖衫红生色领袖红罗销金裙青销金裙縁红生绢衬衫锦领涂金束带乌皮鞾西戎四人间道锦头明金耳环红纻丝细折袄子大红罗生色云肩緑生色縁蓝青罗销金汗胯红销金縁系腰合鉢十字泥金数珠五色销金罗香囊红绢拥项红结子赤皮靴南蛮四人绾朝天髻繋红罗生色银锭儿红销金袜頟明金耳环红织金短袄子緑织金细折短裙绒锦袴子间道纻丝手巾泥金项牌金珠璎珞缀小金铃儿锦行泥金狮蛮带緑销金拥项红结子赤皮鞋北狄四人戴单于冠貂鼠皮檐儿双垂髻红销金头绳红罗销金袜頟诸色细折袄子蓝青生色云肩红结子红销金汗胯击腰合鉢皂皮靴舞师二人戴白卷檐氊帽涂金帽顶一撒红缨紫罗帽襻红緑金绣袄子白销金汗胯蓝青销金縁涂金束带緑拥项红结子赤皮靴毎宴会上位进第六次膳和声郎举麾唱曰奏抚安四夷之舞夷【乐作】舞师引舞士至舞位舞毕【乐止】偃麾 　　文武二舞乐工 　　文武二舞用乐工一十人笙二人横管二人二人杖鼓二人大鼓一人板一人戴曲脚幞头衣红罗生色画花大袖衫涂金束带红巾拥项红结子皂皮靴 　　四夷乐工 　　四夷舞用乐工十六人腰鼓二人琵琶二人胡琴二人箜篌二人头管二人羌笛二人二人水盏一人板一人戴莲花帽衣诸色细折袄子白销金汗胯红销金縁红緑绢束腰红罗拥项红结子花靴 　　大乐工 　　毎宴会朝贺及上位出宫还宫进膳用乐工六十四人戏竹二人箫四人笙四人琵琶六人六人箜篌四人方响四人头管四人龙笛四人杖鼓二十四人大鼓二人板二人戴曲脚幞头衣红罗生色画花大袖衫涂金束带红【阙】拥项红结子皂皮靴 　　宴会乐舞仪注 　　毎宴会和声郎四人引乐工舞士人等各服其服执乐器舞器立于丹墀之西伺殿上陈设既毕和声郎二人执麾由西阶陞立于御酒案之左右北向二人引歌工乐工由西阶陞立于丹陛上之两旁东西相向舞师二人执旌引武舞士立于西阶下之南作四行毎行八人俱北向引文舞二人执翿引舞士立于东阶下之南作四行毎行八人俱北向引四夷舞二人执幢引舞士立于武舞之西南作四行每行四人俱北向引大乐二人执戏竹引大乐工陈列于丹陛之西文武二舞乐工陈列于丹陛之东四夷乐工陈列于四夷舞之北俱北向上位将出仗动大【乐作】陞御作【乐止】伺上位进第一爵和声郎举麾唱曰奏起临濠之曲引乐二人引歌工乐工诣酒案前北面重行立定奏曲奏毕偃麾押乐引歌工乐工退【进第二爵则唱曰奏开太平之曲进第三爵则唱曰奏安建业之曲第四爵则唱曰奏削羣雄之曲第五爵则唱曰奏平幽都之曲第六爵则唱曰奏抚四夷之曲第七爵则唱曰奏定封赏之曲第八爵则唱曰奏大一统之曲第九爵则唱曰奏守承平之曲其举麾偃麾歌工乐工进退皆与第一爵同】伺上位进第一次膳和声郎举麾唱曰奏飞龙引之乐大乐振作食毕乐止偃麾【进第二次膳则曰奏风云会之乐第三次膳则曰奏庆皇都之乐第四次膳则曰奏平定天下之乐第五次膳则曰奏贺圣明之乐第六次膳则曰奏抚安四夷之乐第七次膳则曰奏九重欢之乐第八次膳则曰奏车书会同之乐第九次膳则曰奏万年春之乐其举麾偃麾与第一次奏同】九奏三舞既毕上位兴大乐振作入宫乐止和声郎执麾引诸乐工舞人等以次出 　　朝贺奏乐仪注 　　圣节冬至正旦大朝贺用乐工六十四人引乐二人箫四人笙四人琵琶六人箜篌四人六人方响四人头管四人龙笛四人杖鼔二十四人大鼓二人板二人戴曲脚幞头衣红罗生色画花大袖衫涂金束带红罗拥项红结子皂皮靴毎朝贺之日和声郎预先陈乐于丹墀百官拜位之南北向伺上位将出仗动和声郎举麾唱曰奏飞龙引之曲上位陞座【乐止】偃麾赞礼唱鞠躬和声郎唱曰奏风云会之曲【乐作】百官拜毕【乐止】国公陞殿和声郎唱曰奏庆皇都之乐【乐作】国公出殿门复位【乐止】赞礼唱鞠躬和声郎唱曰奏喜升平之乐【乐作】百官拜毕【乐止】伺上位兴和声郎唱曰奏贺圣明之乐【乐作】上位还宫【乐止】百官卷班和声郎引乐工以次出 　　九奏乐器 　　歌四箫六笙二板二 　　文武二舞乐器 　　笙二二横管二杖鼓二大鼓一板一 　　大乐器 　　箫四笙四琵琶六六箜篌四方响四头管四龙笛四杖鼔二十四大鼔二板二 　　四夷乐器 　　腰鼓二琵琶二胡琴二箜篌二头管二羌笛二二水盏一板一 　　武舞器 　　干 　　长三尺五寸上濶一尺下广六寸朱质上画雉羽中画陞龙云气 　　戚 　　长二尺五寸朱红漆柄金装戚斧 　　文舞器 　　籥 　　长一尺五寸朱红漆筀竹为之上开三窍 　　翟 　　长三尺五寸朱红漆柄金龙吞口上缀雉羽五层毎层用涂金寳盖红丝绦穿末用红绦结子 　　鹭羽 　　长三尺五寸朱红漆柄金龙吞口上缀鹭羽五层毎层用涂金寳葢红丝绦穿末垂红绦结子 　　麾 　　长七尺五寸朱红漆柄金龙吞口上悬绯罗麾长五尺蓝青罗頟上画陞龙 　　旌 　　长七尺五寸朱红漆柄金龙吞口悬五彩羽九层毎层用涂金寳盖红丝绦穿末垂红丝结子 　　翿 　　长七尺五寸朱红漆柄金龙吞口悬白鹭羽九层毎层用涂金寳盖红丝绦穿末垂红丝结子 　　幢 　　长七尺五寸朱红漆柄金龙吞口悬五彩罗幢五层每层缀五色销金吹带末垂红丝结子 　　九奏乐歌 　　第一奏起临濠　　曲名飞龙引【醉花阴】 　　千载中华生圣主王气成龙虎提劒起淮西将勇师雄百战收疆土　驱驰鞍马经寒暑将士同甘苦次第静风尘除暴安民功业如汤武 　　第二奏开太平　　曲名风云会【唐多令】 　　玉垒瞰江城风云绕帝营驾楼船龙虎从横飞炮发机驱六甲降敌将胜强兵　谈笑掣长鲸三军勇气増一戎衣宇宙清宁从此华夷归一统开帝业庆升平第三奏安建业　　曲名庆皇都【蝶恋花】 　　虎踞龙蟠佳丽地真主开基千载风云会十万雄兵屯铁骑台臣守将皆奔溃　一洗烦苛施徳恵里巷讴歌田野腾和气王业开千万世黎民咸仰雍熈治第四奏削羣雄　　曲名喜升平【秦楼月】 　　持黄钺削平荆楚清吴越清吴越暮秦朝晋防多豪杰幽燕齐鲁风尘洁伊凉蜀陇人心恱人心恱车书一 　　统万方同辙 　　第五奏平幽都　　曲名贺圣明【鹧鹄天】 　　天运推迁敌运移王师一举定燕畿百年礼乐重兴日四海风云庆会时　除暴虐抚疮痍漠南争覩旧威仪君王圣徳容降敌三恪衣冠拜玉墀 　　第六奏抚四夷　　曲名龙池宴【人月圆】 　　海波不动风尘静中国有真人文身交趾氊裘金齿重译来宾　奇琛异产梯山航海奉表称臣白狼豹九苞丹凤五色麒麟 　　第七奏定封赏　　曲名九重欢【栁梢青】 　　乾坤清廓论功定赏防勲封爵玉带金符貂蝉簮珥形图麟阁　奉天洪武功臣佐兴运文经武畧子子孙孙尊荣富贵久长安乐 　　第八奏大一统　　曲名凤凰吟【太常引】 　　大明天子驾飞龙开疆宇定王封江汉逺朝宗庆四海车书会同　东夷西旅北戎南越都入地图中遐迩畅皇风亿万载时和嵗丰 　　第九奏守承平　　曲名万年春【百字令】 　　风调雨顺遍乾坤齐庆承平时节玉烛调和甘露降逺近桑麻相接偃武修文报功崇徳率土皆臣妾山河磐固万方黎庶欢恱　长想创业艰难君臣曽共扫四方豪杰露宿宵征鞍马上歴尽风霜氷雪朝野如今清宁无事任用须贤哲躬勤节俭万年同守王业 　　十二月按律乐歌【系毎月第一奏起临濠】 　　正月太蔟本宫黄钟商俗名大石 　　万年春 　　奉天承运秉黄麾志在安民除慝曽覩中天腾王气五色虹霓千尺龙绕兠鍪神迎艘舰嘉应非人力凤凰山上庆云长绕峯石　天助神武成功人心効顺所至皆无敌手握干符开寳祚略定山河南北饮马江淮列营河汉四海风波息师雄将猛万方齐仰威徳 　　二月夹钟本宫夹钟宫俗名中吕 　　玉街行 　　山林虎中原狐兔四海英雄无数大明真主起临濠震于赫戎衣一怒　星罗玉垒云屯铁骑一扫乾坤烟雾黎民重睹太平年庆万里山河磐固 　　三月姑洗本宫太蔟商俗名大石 　　贺圣明 　　云气朝生芒砀间虹光夜起凤凰山江淮一日真主出华夏千年正统还　瞻日角睹天顔云龙风虎竟追攀君臣勤苦成王业王业汪洋被百蛮 　　四月仲吕本宫无射征俗名黄钟正征 　　喜升平 　　风云密濠梁千载真龙出真龙出鲸鲵虎扫除无迹江河从此波涛息乾坤同庆承平日承平日华夷万 　　里地图归壹 　　五月蕤宾本宫姑洗商俗名中管双调 　　乐清朝 　　中原鹿走英雄起回首四郊多垒英主倡兵淮水将士皆雄伟　百灵防助人心喜一呼万人风靡谈笑扫除蝼蚁王业从兹始 　　六月林钟本宫夹钟角俗名中吕角 　　庆皇都 　　王气呈祥飞紫凤虎啸龙兴千里旌旗动四海欢呼师旅众天戈一指风云从　将士争先民乐用驾驭英雄圣徳皆天纵率土华夷归职贡词臣拜献河清颂七月夷则本宫南吕闰俗名中管商角 　　永太平 　　凤凰佳气好王师起义乾坤初晓淮水西边五色庆云缭绕三尺龙泉似水更百万貔貅熊豹军令悄鱼丽鵞鹳风云蛇鸟　赳赳电掣鹰扬在伐罪安民去残除暴天与人归豪杰削平多少万里烟尘净洗正红日一轮髙照膺大寳王业万年相保 　　八月南吕本宫南吕宫俗名中管仙吕 　　凤凰吟 　　紫薇华盖拥蓬莱圣天子帝图开厯数应江淮看五色云生上台　栉风沐雨攻坚击锐将士摠英材跃马定尘埃创万古山河壮哉 　　九月无射本宫无射宫俗名黄钟 　　飞龙引 　　千载中华生圣主王气成龙虎提劒起淮西将勇师雄百战収疆土　驱驰鞍马经寒暑将士同甘苦次第静风尘除暴安民功业如汤武 　　十月应钟本宫姑洗征俗名中吕正征 　　龙池宴 　　大明英主承天运倡义拥天戈星辰旋绕风云围防龙虎麾诃　旌旗所指强敌纳欵江海停波从今平定万年疆宇百二山河 　　十一月黄钟本宫夷则角俗名仙吕角 　　金门乐 　　庆皇明圣主开寳祚起临濠正汝颍尘飞江淮浪卷赤子呼号天戈奋然倡义拥神兵百万摠英豪貔虎朝屯壁垒虹蜺夜绕弓刀　凤凰山势耸层霄佳气五云髙爱士伍同心君臣协力不惮勤劳风云相会看鱼龙飞舞出波涛静扫八方氛祲咸听九奏箫韶 　　十二月大吕本宫大吕宫俗名髙宫 　　风云会 　　天眷顾淮西真人起布衣正干刚九五龙飞驾驭英雄收俊杰承永命布皇威　一劒立鸿基三军拥义旗望云霓四海人归整顿乾坤除暴虐歌圣徳庆雍熈 　　武舞曲　　　　　曲名清海宇 　　拔劒起淮土防马定寰区王气开天统寳厯应干符武畧文谟龙虎风云创业初　将军星绕弁勇士月弯弧选骑平南楚结阵下东吴批亢虗万里山河壮帝居 　　文舞曲　　　　　曲名泰阶平 　　乾清坤宁治功告成武定祸乱文致太平郊则尽其礼庙则尽其诚卿云在天甘露零风雨时若百谷登　礼乐雍和政刑肃清储嗣既立封建乃行谗佞屏四海贤俊立朝廷玉帛钟鼓陈两楹君臣赓歌扬颂声 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十三下> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十三下> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十三下>