钦定四库全书　　　　　史部十三 　　庙制图考　　　　　　　政书类二【仪制之属】提要 　　【臣】等谨案庙制图考一卷 　　国朝万斯同撰斯同字季野鄞县人是书统会经史折衷庙制谓庙不在雉门之外考工记左祖右社据王宫居中而言是庙在寝东葢本蔡卞朱子易祓之説又谓诸侯五庙太祖居中二昭居东二穆居西平行并列葢本贾公彦之説又谓自虞夏商周天子皆立七庙惟周増文武二祧为九庙葢本刘防王舜诸家之説又谓大小记祭法中庸诗序国语论语所言禘皆据宗庙大祭非圜丘葢本王肃之説于是上溯秦汉下迄元明凡庙制沼革悉为之图以附于经图之后而缀以説其用功颇勤其义例亦颇明晰视明季本之书较为赅备其中所论大防宗王黜郑固守一隅然通贯古今有条有理不可谓非通经之学也王士祯记斯同所著书目有庙制图考四卷此本只一卷殆抄者所合并欤乾隆四十六年十二月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】陆　费　墀 　　钦定四库全书 　　庙制图考 　　鄞县万斯同撰 　　宗庙之制众説棼然帝王制礼亦因之有同异自非折衷羣言曷由归于一是综其大槩约有数端太庙居北昭穆分列以次而南者孙毓之説也太庙居中羣庙并列无分上下者贾公彦之説也周制七庙并数文武世室者韦元成郑康成之説也周制七庙不数文武世室者刘歆王肃之説也彼皆引经证各有依据而王郑两家尤为众説之鹄自同堂异室之制兴近亲四庙之典定先王遗意殆无复存欲昭盛代之规模必复元公之制作采王制七庙之文参刘氏三宗之説防而通之典礼斯在作庙制图考四明万斯同题 <史部,政书类,仪制之属,庙制图考,庙制图考> 　　礼记祭义篇建国之神位右社稷而左宗庙周礼少宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙考工记匠人营国左祖右社疏左右者据王宫居中而言朱子曰宫南向庙居左则庙在寝东也　按天子五门自外而入曰臯门曰库门曰雉门曰应门曰路门此所谓大门即应门也其外尚有臯库雉三门贾公彦释诸侯五庙制言应门为中门左宗庙右社稷则庙门正与路寝门并天子之制亦当然朱子所谓庙在寝东是也马端临文献通考则言在库门内雉门外之左右陈祥道礼则言建之观门之内不敢逺其亲位之观门之左不忍死其亲夫观门雉门也则又在雉门之内应门之外今以朱子寝东之言为据若马氏陈氏所説则在寝东南而非正东矣　按尔雅释宫西南隅谓之奥西北隅谓之北漏东北隅谓之防东南谓之凡神皆皆居于奥东面朱子注论语谓奥有常尊是也朱子又曰曰室之制皆如此其主皆在西壁下东向祫则大祖东向如故昭南向穆北向又朱子殿屋説谓殿屋五间前皆为堂中间之后为室但堂之室南北五架北两架之间为室则室止一间而当两架之中其地甚窄今按尚书大天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为髙雉长三丈则堂濶二十七丈也内堂东西序之内也三分得二则自东序至西序濶一十八丈也以一十八丈之广而分为一室二房则室为不窄矣五分内者分一十八丈为五则得三丈六尺为堂之髙髙广如此而朱子犹病其窄何也考唐太庙毎室各三间宋每室二间彼为同堂异室之制者犹不止一间则周制可知矣彼尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝东西谓之序门侧之堂谓之塾庙中路谓之唐堂谓之陈按东西厢即东西夹室也先儒谓先公之祧主昭蔵于始祖之东夹穆蔵于始祖之西夹先王之祧主昭藏于文世室之两夹穆藏于武世室之两夹祫祭则出其主于始祖庙而合祭之　天子有七庙今图止一庙者举一可知其余且非方幅能尽者　凡庙之制前庙以藏主后寝以藏衣冠象生时前有朝后有寝也至秦乃立寝于墓侧故陵上更称寝殿而庙反无寝迄于唐宋循而不改 　　周制天子七庙晋孙毓云宗庙之制外为都宫内各有寝庙各有门垣太庙在北左昭右穆差次而南宋朱子之説亦然 　　陈祥道昭穆説父以明察下故曰昭子以敬事上故曰穆宗庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋言太王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冡人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆为左右此位之昭穆不可易也仪礼曰卒哭明日以其班祔礼记曰祔必以其昭穆亡则中一以上此祔位之昭穆不可易也司士凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭统凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大曰合族以食序以昭穆此合食之昭不可易也生而赐爵合食死而祔皆以世序而不可易则庙之昭穆可知矣其制葢祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶则毁昭庙始死者穆耶则毁穆庙昭与昭为列而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于子犹之乎赐爵也子与祖齿而无嫌乎卑者先父与孙齿而无嫌乎尊者后犹之立尸也子无嫌乎南靣而坐父无嫌乎北靣而事之则昭穆之不互易不足怪也先儒谓周蔵先公木主于后稷之庙先王木主穆在文王庙昭在武王庙扵理或然 　　按昭穆之义本由羣主合享太庙时昭主南向取其向明而谓之昭穆主北向取其向幽而谓之穆也陈氏谓父以明察下子以敬事上故称昭穆其説甚谬且昭为穆之父穆独不为昭之父乎知其説之不可通矣 <史部,政书类,仪制之属,庙制图考,庙制图考> 　　仪礼聘礼篇賔入门左公揖入每门毎曲揖贾公彦疏诸侯三门臯应路则应门为中门左宗庙右社稷入门东行即至太庙其间得有每门者诸侯有五庙太祖居中二昭居东二穆居西庙皆别门门外两边皆有隔墙隔墙中央通门祖庙以西隔墙有三则閤门亦有三东行经三门乃至太庙也按先儒之説率谓太祖庙居北左昭右穆以次而南独贾氏説为异然彼本之仪礼非为无据取以参考可也明季本庙制考义用其诸庙并列之説而以太祖居西四亲庙以次而东与此又异　聘礼乃诸侯之礼故止五庙推此则天子七庙亦并列可知或问孙氏之説与贾氏之説二者孰优曰贾氏为优彼葢据仪礼而孙氏无所据也夫庙与寝并若从孙氏七庙之制则自庙门扺太庙更厯三昭三穆之庙而后至地之辽逺不知防百丈太庙当在路寝西北不得与路寝并矣岂先王左庙右寝之制乎且如孙氏之説当武王时七庙已备其后欲增文武世室当于何地惟依贾氏之説则世室之建可在太庙后之两旁于规制正无碍也故愚断以贾氏言为正 　　礼记祭法萹王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰郑康成注祧之为言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠既事则反其主于祧孔颍达防王考祖也皇考曾祖也显考髙祖也祖考始祖也 　　王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑康成注此周制殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已孔颖达疏郑知天子七庙惟谓周者按孔纬稽命征云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐虞五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为説故谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故谓七也若王肃则以为天子七庙者谓髙祖之父及髙祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其徳而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别礼名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉谷梁云天子七庙而诸五庙家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云逺庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大畧如此不能具载郑必谓天子七庙惟周制者马昭难王义云按丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢植説文云二祧谓文武曽子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂七王制七庙卢植又云皆据周言也谷梁天子七庙尹更始説天子七庙据周也汉书韦成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨按周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自太祖以下与文武及亲庙用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曽子问孔子説周事而云七庙无虚主若王肃数髙祖之父髙祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本谷梁説及小记为枝叶韦成石渠论白虎通为证验七庙斥言説为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语先儒以为肃之所作未足可依也周礼惟存后稷庙不毁按昭七年云余敢忘髙祖亚圉注云周人不毁其庙报祭之似髙圉亚圉亦不毁者此是不合郑説故马融説云周人所报而不立庙按孔氏此疏虽専云郑氏七庙之説以其援据最博故备录之 　　以上统论庙制以下厯代庙制 　　家语载孔子之言天子七庙自虞至周不变罗泌路史陈一中通鉴冠编因之郑康成谓夏五庙啇六庙此纬书之文不可信　祭法夏后氏祖颛顼而宗禹则颛顼为始祖可知此图据帝杼时言不列夏初七庙者鲧以上世次难稽也　夏后氏宗禹则在帝槐时帝杼升祔满七庙之数当建庙于三昭之上奉禹为不迁之庙在帝芒时帝槐升祔帝启将祧当建庙于三穆之上奉啓为不迁之庙在帝厪时帝扁升祔少康将祧又将建庙于三穆之上奉少康为不迁之庙与殷三宗同此虽古无其説可以礼推者也 <史部,政书类,仪制之属,庙制图考,庙制图考> 　　郑康成据纬书之文言商五庙至子孙而六今考商书言七世之庙可观观徳则在太甲时已备七庙之制况商世为诸侯汤未革命巳祀五世岂革命之后仍守侯制故今定为七庙 　　刘歆王舜言天子七庙其正法宗不在此数中茍有功徳则宗之因引啇三宗为据夫言宗不在宗数中则是七庙之外更有三宗而为十庙然三宗既庙祀岂得不祀成汤则殷自帝乙之后当为十二庙 <史部,政书类,仪制之属,庙制图考,庙制图考> 　　汉元帝永光中议毁庙制丞相韦成等四十四人奏言周所以七庙者以后稷始封文武受命是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷文武之功者皆当亲尽而毁汉世论庙制者实始于成 　　王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑康成注七者太祖及文王武王之祧与亲庙四孔颖达释祭法去祧为坛者谓髙祖之父去坛为墠者谓髙祖之祖也不得四时与祭若有所祷则出祧主就坛墠受祭也　周礼夏官隶仆掌五寝之扫除郑注天子七庙惟祧无寝非至尊至亲寝庙不备 　　桉祧有二义一即超去之意郑氏所谓祧之言超是也一即宗庙之名聘礼所谓不腆先君之祧左其敢爱丰氏之祧君冠必以先君之祧处之是也郑氏又谓迁主所蔵曰祧彼以祭法之二祧为文武则先王之穆主蔵于文王庙先王之昭主蔵于武王庙固可谓之祧若先公之羣主蔵于后稷之庙安得谓之祧乎祭法言逺庙为祧有二祧享尝乃止未尝指为何主也郑氏孔氏乃以文武二庙当之夫武既宗其功而为不迁之庙则尊之当与后稷等顾反不得与髙曾诸庙同享四时之祭乎固知二祧乃髙祖之祖父而非指文庙二庙也郑氏释周礼五寝谓惟祧无寝非至尊至亲寝庙不备夫郑氏既以文武为二祧百世不毁而其庙反不设寝有是礼乎且周之王业创于文武尊亲孰过焉而谓非至尊至亲不备寝庙之制乎然则周礼何以言五寝葢二祧乃五世六世之祖有渐迁毁之势其寝或不备当周公制礼时文武在四亲之内其二祧乃公叔亚圉意者不预四时之祭而寝庙亦杀其制乎若言周公祀文武杀于后稷及四亲必不然矣 　　歆言殷之三宗周之文武二庙不在世数中则周当为九庙言九庙者实始于歆 　　郑康成释天子九庙谓太祖四亲及文武二祧王肃言二祧乃髙祖之父髙祖之祖文武则百世不迁不在七庙中刘刘歆议合后朱子定庙制亦用此説 <史部,政书类,仪制之属,庙制图考,庙制图考> <史部,政书类,仪制之属,庙制图考,庙制图考> <史部,政书类,仪制之属,庙制图考,庙制图考> 　　朱子曰迁毁之序昭常为昭穆常为穆假令新主当祔昭庙则毁其髙祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于髙祖之故庙而祔新主于祖之故庙祔于穆者其序亦然葢祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆动而昭不移故虞之明日祔于祖父葢将代居其处故为之祭以告新旧之神也又曰凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于 　　太庙之室中则惟太祖东向自如而为最尊之位羣昭皆列于北牖下而南向羣穆皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆葢羣庙之列则左为昭右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也　以上世之次推之一昭一穆固有定次而其自相为偶亦不可易但其防居本庙各自为主而不相厌则武王进居王季之位而不嫌尊于文王及其合食于祖则王季虽迁而武王自当与成王为偶未可以遽进而居王季之处也文王之为穆亦虚其所向之位而已则虽北向而可害其为尊哉 　　按刘歆之説谓七庙乃常制宗不在世数中茍有功徳则宗之不可预为设数是天子宗庙或七或九或十一无定制也推此则啇太丁时髙宗犹在七庙之内合成汤太甲太戊而为十庙周懿王时武王犹在七庙之内合文王而为八庙不必拘于竒数即偶数亦无不可矣窃疑啇之三宗既以有功徳而世祀则周之成康不减于太甲周之宣王不减于武丁何为不获世祀不宁唯是即东迁之平王亦当在不迁之列观左王子朝之乱单子盟百官于平宫注以平宫为平王庙时去平王已十二世而其庙犹存则东周固尊平王为不迁之庙矣平王既世祀安知成康及宣之不世祀哉歆徒见殷之三君并称宗庙之三君不称宗遂据以立説不知平王亦未尝称宗而东周世存其庙则成康宣三君之世祀断可知矣国语髙圉太王能帅稷者也周人报之左余敢忘髙圉亚圉注言周人不毁其庙报祭之是文武世室之外周人更有不毁之庙矣恶在九庙之为定制哉即如鲁以侯国而五庙之外别有武宫炀宫且当哀公之初尚有桓庙僖庙则诸侯且不拘于五庙而天子不必拘于九庙七庙又可知矣或曰左言季文子以鞌之战立武宫昭公卒定公未入季平子祷于炀公而立炀宫是鲁先未尝有二公庙也至桓僖亲尽宜毁而不毁故天降之灾非正礼也曰是则然矣鲁以周公为始祖而有鲁公世室是六庙也桓僖二庙以灾而见于经传其不灾者必尚有庄文诸庙是鲁庙且不知其防矣诸侯犹然何况天子哉乃孔颖达申郑氏七庙説谓天子之庙有其人则七无其人则五若诸侯虽有其人不得过五此此为天子诸侯之别则公羊鲁公称世室明堂位鲁公之庙文世室武公之庙武世室又何以解之固知七庙五庙乃王者初定之制而后嗣有贤圣之君则不得拘此为定制也 　　或问朱子祫祭考妣之位如何荅曰太祖东向则昭穆之南北向者当以西方为上则昭之位次髙祖西而妣东祖西而妣东是祖母与孙并列于体为顺若余正父之説则髙祖东而妣西祖东而妣西则是祖与孙妇并列于体为不顺彼葢据汉仪中有髙祖南向吕后少西更不取证于经文而独取注中之一二执以为是断不可回耳 　　按周颂雍之萹言既右烈考亦右文母仪礼少牢馈食萹祖与祖妣并告是各庙宗祏中皆有考妣二主祫祭时祝迎羣庙之主入于太庙三昭南面三穆北面以次而东而始祖仍居东面之位所谓时祫也神主各藏西墙石塪中谓之祏左郑原繁云命我先人典司宗祏卫孔悝出亡载祏以行是也汉仪祏去地六尺一寸当祠则设坐石埳下汉去古近周制可类推周祭用尸亦当坐石埳下礼言周旅酬六尸葢三昭三穆各有尸合始祖而为七也庙各有考妣二主而尸止一人者周惟丧祭男用男尸女用女尸若宗庙吉祭则以一尸统二主无女尸也既无女尸安知六庙之妣尽迎入太庙曾子问五庙七庙无虚主惟祫祭于祖为无主是以知之也朱子纠余正父之失其言最当而图止髙曾祖考犹未合六尸之説故今特补之朱子又谓羣昭皆列北牖下而南向羣穆皆列南牖下而北向则更有辨羣穆列南牖下是也攷之礼室中但有南牖无北牖且始祖主东向近南去奥不逺若在北牖下则太逺于始祖而昭穆之席不正矣况屋漏尚有阳厌之礼使第一昭主逼处西北隅何以为行礼之地哉 　　附录 　　书舜典禋于六宗【张髦注谓三昭三穆】 　　书咸有一徳七世之庙可以观徳【此古文尚书郑康成未见故云商六庙】 　　周礼守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉将祭则各以其服授尸祭仆大丧复于小庙【注始祖曰大庙髙祖以下曰小庙】 　　隶仆大丧复于小寝大寝【此即庙中之寝大祖曰大寝髙祖以以曰小寝】礼记礼器礼有以多为贵者天子七庙诸侯五大夫三士一祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疎多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显老祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考【郑注显当作皇】无庙有祷焉为坛祭之去坛为官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为庶士庶人无庙死曰 　　王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝曾子问庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝郊禘社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反蔵诸祖庙庙有二主自桓公始也曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子廵狩以迁庙主行蔵于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣当七庙五庙无虚主虚主者惟天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵之祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙君去其国太宰取羣庙之主以从礼也祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸 　　明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也家语天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七有一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为诸侯立五庙二昭二穆与太祖之庙而五有一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为大夫立三庙一昭一穆与太祖之庙而三有一坛考庙月祭王考庙皇考庙为始祖庙【即以皇考庙为始祖庙不别立始祖庙与祭法异】享尝乃止显考庙有祷焉为坛祭之去坛为适士二庙有一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为官师一庙曰考庙王考无庙而祭之庶人无庙死曰【此合王制祭法二篇成文中大夫一段与祭法异】 　　家语衞将军文子将立先君之庙于其家使子羔访于孔子孔子曰公庙设于私家非古礼之所及天子七庙诸侯五大夫三士二庶人无庙四时祭于寝自虞至周所不变也 　　春秋震夷伯之庙谷梁夷伯鲁大夫也因此以见天子至于士皆有庙天子七庙诸侯五大夫三士二故徳厚者流尊徳薄者流卑是以贵始徳之本也始封必为祖 　　春秋世室屋壊公羊周公称太庙鲁公称世室羣公称宫世室犹世室也世世不毁也 　　荀子有天下者事七世有一国者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世持守而食者不得立宗庙所以表积厚者流泽广积薄者流泽狭也 　　右庙制 　　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王 　　大礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖 　　丧服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之　礼不王不禘 　　礼运鲁之郊禘非礼也周公其衰矣 　　明堂位季夏六月以禘礼祀周公于大庙 　　杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也王制天子诸侯宗庙之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆禴祫禘祫尝祫烝诸侯禴则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不禴又曰诸侯禴犆禘一犆一祫尝祫烝祫 　　郊特牲飨禘有乐而食尝无乐凡饮养阳气也凡食养隂气也故春禘而秋尝 　　祭义君子合诸天道春禘秋尝又曰乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐 　　祭统凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝礿禘阳义也尝烝隂义也禘者阳之盛也尝者隂之盛也故曰莫重于禘尝古者于禘也爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺隂义也　昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也中庸郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如视诸掌乎 　　仲尼燕居郊社之义所以仁神也尝禘之礼所以仁昭穆也明乎郊社之义尝禘之礼治国其如视诸掌而已乎曽子问惟祫祭于祖为无主周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【注肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也祫言肆献禘言馈食互相备也】司奠彛凡四时间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟【郑司农曰追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀黄氏曰禘追祭其所自出故曰追享】大司马仲夏教茇舍遂以苗献禽以享禴仲冬教大阅遂以狩献禽以享烝 　　仪礼丧服篇都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下 　　易既济九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福 　　书洛诰王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一　盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之诗商颂那顾予烝尝汤孙之将　小雅天保禴祠烝尝于公先王　楚茨以往烝尝或肆或将　鲁颂閟宫秋而载尝夏而楅衡　诗序商颂长发大禘也　周颂雝禘文王也 　　春秋桓八年正月己夘烝五月丁丑烝　十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝　闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公　僖八年秋七月禘于太庙用致夫人　文二年八月丁夘大事于太庙跻僖公十三年秋七月太室屋壊　宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥　成六年二月辛巳立武宫　昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事　定元年九月立炀宫　八年冬从祀先公 　　左桓五年始杀而尝【建酉月】闭蛰而烝【建亥月】　襄十年冬宋公享晋侯于楚丘请以桑林荀防辞荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼鲁有禘乐賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎　十六年冬穆叔如晋聘且言齐故晋人曰以寡人之未禘祀【悼公卒于十四年十一月】与民之未息不然岂敢忘　昭十五年春将禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黒之祲非祭祥也丧氛也其在事乎二月癸酉禘叔弓事籥入而卒去乐卒事礼也　二十二年将禘于襄公万者二人其众万于季氏　定八年冬十月顺祀先公而祈焉辛夘禘于僖公公羊文二年大事于太庙大事者何大祫也大祫者何合祭也其祫祭柰何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而殷祭【谷梁同】　桓公八年烝曰春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝 　　国语郊禘之事则有全烝　天子禘郊之事必自射其牲　天子亲舂郊禘之盛　禘郊不过茧栗有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏 　　禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘舜而祖契郊防而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王幕能帅颛顼者也有虞氏报焉杼能帅禹者也夏后氏报焉上甲防能帅契者也商人报焉髙圉太王能帅稷者也周人报焉凡禘郊宗祖报此五者国之祀典也【此栁下惠语】 　　尔雅禘大祭也 　　右祀典 　　史记二世元年令羣臣议尊始皇帝庙皆云古者天子七庙万世不轶毁今始皇为极庙天子仪尝独奉酌祠始皇庙自襄公以下轶毁所置凡七庙羣臣以礼进祠尊始皇庙为帝者祖庙　按秦置七庙当是献公孝公恵王武王昭王孝文王庄襄王七君但当时未必以献公为始祖故不敢妄为之图其言襄公以下轶毁意者即以襄公为始祖欤不然襄公去始皇已二十九世胡为犹在七庙中史言襄公始封为诸侯其祀为始祖无疑但始祖无迁毁之礼而曰襄公以下轶毁当是自襄公而外其下轶毁非襄公亦在迁毁之中也特史文简晦致后人不明耳既以襄公为始祖则在昭穆之列者当是孝公以下六君其二世以后不祔始皇庙而祔于七庙行轶毁之礼耳　按庙以萃聚祖考故周易萃之象曰先王以享于帝立庙未有欲尊其父而卑视其祖不与同庙者也且祭必躬亲庶一气相感神明来格二世但祀始皇而令羣臣祀七庙是何礼哉二世固无足讥而羣臣务希指茍合君臣交失之矣 <史部,政书类,仪制之属,庙制图考,庙制图考> 　　按髙帝初定闗中即令萧何作宗庙是长安有庙乆矣但尔时太公尚在未知所祀何主晋灼据三辅黄图谓髙庙在长安城门街东则不在宫寝之左与古制异矣厥后文帝尚节俭自作顾成庙长安城南制度卑隘景帝以后率生前立庙景帝曰徳阳武帝曰龙渊昭帝曰徘徊宣帝曰乐游元帝曰长夀成帝曰阳池皆别居一处不与髙庙相联属故不可为图原庙在北城外渭水阳原也髙帝已有庙于京师立庙故曰原　汉旧仪髙庙堂上东西五十步南北三十步祠日立旗堂下撞千石钟十枚声闻百里寝庙者象生有衣冠日四上食卧牀帷帐咸具原宗庙者【原庙宗庙分为二故连言之曰原宗庙】朝廷行大礼封拜诸侯王酎金原宗庙　按周时庙制前为堂后为室两房为房神主居近奥东面汉时其制犹然汉旧仪言已葬收主为木函藏庙太室西墙埳中后在帝主右是其徴也 　　汉书髙祖十年太上皇帝崩令诸侯王皆立庙于国都恵帝即位令诸侯玉立髙皇帝庙自是每帝宴驾常所行幸郡国率立庙至宣帝时祖宗庙在郡国六十八百百六十七所【六十八者郡国之数百六十七所者宗庙之数】而京师自髙祖至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六【自髙至宣凡七帝并太上皇悼皇而九京师诸庙不在其中】又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠而昭灵后【髙祖母】武哀王【髙祖兄】昭哀后【髙祖姊】孝文太后孝昭太后卫思后戾太子戾后各有寝园与诸帝合凡三十所元帝时贡禹奏言古者七庙今孝恵孝景庙皆亲尽宜毁【先巳尊文帝为太宗故兹议不及】及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未及施行而禹卒永光四年乃下诏罢郡国庙因罢昭灵后武哀王昭哀后衞思后戻太子戻后园皆不奉祠月余下诏议立四亲庙丞相韦成等四十四人奏曰礼王者始受命诸侯始封皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏于太祖五年而殷祭言一禘一祫也祫祭者毁庙与毁毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义禘其祖所自出以其祖配之而而立四庙【今其文在丧服小记非祭义】言始受命而王祭天以其配【观此则以禘为祭天不始于郑康成】而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲踈之杀示有终也周所以七庙以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当亲尽而毁成王成二圣之业功徳茂盛庙犹不世以行为諡而己礼庙在大门之内不敢逺亲也臣愚以为髙帝冝为帝者太祖之庙世世不毁承后属尽者冝毁今宗庙异处昭穆不叙宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝恵孝文孝景庙皆亲尽冝毁悼皇庙亲未尽如故大司马许嘉等二十九人谓文帝庙不当毁廷尉忠谓武帝冝为世宗之数不毁谏议大夫尹更始等谓悼皇庙上叙昭穆非正礼宜毁于是帝重其事依违者一年乃下诏髙皇帝为汉太祖文皇帝为太宗世世承祀宣帝为昭帝后于义一体景帝及悼皇皆亲尽其正礼仪成防奏言祖宗之庙世世不毁继祖以下五庙而迭毁今髙帝为太祖文帝为太宗景帝为昭武帝为穆昭帝与宣帝俱为昭悼皇考亲未尽太上孝恵庙皆亲尽太上庙主冝瘗园恵帝为穆王迁于太庙寝园皆无复修奏可建昭元年又罢孝文孝昭二太后寝园已而帝有疾乆不瘳疑宗庙谴之乃尽复先所罢寝庙园及原庙【先时原庙亦毁至是复之】惟郡国庙竟废云逮帝崩成帝嗣位丞相匡衡以卫思后戾太子戾后亲未尽奏留其园复罢太上皇以下园庙主河平元年成帝以无继嗣复太上皇寝庙园世世奉祀以昭灵后武哀王昭哀后配祀成帝崩将祔庙诏羣臣议迭毁礼先是宣帝已尊武帝为世宗及元帝升祔毁景帝庙至是光禄勋彭宣等言武帝虽有功亲尽宜毁于是太仆王舜中垒校尉刘歆极颂孝武功亲尊宣帝诏世世奉祀且言礼天子七庙此正法可常数者也宗不在此数中宗变也茍有功徳则宗之不可预为设数故殷以太甲为太宗太戊为中宗武丁为髙宗由此观之宗无数也帝从其议平帝元始四年诏尊宣帝为中宗元帝为髙宗天子世世献祭时王莽窃柄欲谄太皇太后【元帝后王氏莽之姑】故假斩郅支功尊元帝为宗 　　先是诸帝各居庙不序昭穆元帝永光五年以韦元成防言始就髙祖庙以昭穆序享　始帝下诏议四亲庙元成等谓景帝亲尽宜毁而以悼皇足四亲数及帝诏议景帝及悼皇祧毁制元成等又以景帝列昭穆之内是并悼皇而为五亲庙非四亲矣且元成前言立亲庙四亲尽而迭毁后复言五庙而迭毁何其説之善变乎且悼王未尝正帝位不宜入而入景帝元帝为五世祖冝祧而不祧皆非正之礼也独其入序昭穆合于古制而又序于堂上不序于室中亦与古制异　知其序于堂上者以汉旧仪知之　今按汉帝诸庙各处一方其去髙庙逺近不一兹言入序髙庙者将迎羣主合食耶抑别置诸主蔵之髙庙耶祀事尊严必无自逺迎主之理别置则在本庙者为虚设无一而可也然则汉制果何如史但言入序髙庙不言髙庙旁增建羣庙则必蔵主髙庙矣以一庙奉七主实开后世同堂异室之端则废先王七庙之制自元帝始也厥后雒阳髙庙合祀五帝而明章以还悉蔵主光武庙彼固有所本哉 　　汉旧仪宗庙三嵗一大祫子孙诸帝以昭穆坐于髙庙诸毁庙神皆合食设左右坐髙祖南靣堂上西北隅每太牢中分之左辨上帝右辨上后尸俱爼余委肉子为昭西靣孙为穆东靣父子相对皆曲几如髙祖馔陈其右各配其左坐如祖妣之法汉元帝永光以前无昭穆合食之礼旧仪所载当韦元成建议之后其祭仍用尸犹存古意元始中改祀室中尤为合礼 　　按宗庙之制西汉最为不经秦虽蔑礼惟始皇独庙为非其七庙之规依然先王遗意也至汉而古礼尽亡其失有十二立庙不扵宫寝左一失也羣庙不列都宫内二失也始立宗庙不祀近亲三失也别祭昭灵后不配太上皇四失也立天子庙扵郡国五失也诸帝生前自立庙六失也既有宗庙复设原庙七失也宗庙日上食陵寝亦如之八失也武哀昭哀置寝园与诸帝并九失也日祭月享嵗祠礼仪繁数十失也衣冠月出游十一失也祔庙不迭毁十二失也后虽廷臣建议入序昭穆又不复七庙之制而为同堂合享之制夫太庙合享时祫祭也若神主必各居一庙不可杂处太庙乃元成等欲序昭穆而不议及七庙之古制亦岂得为知礼哉 　　高庙所祀乃太祖太宗世宗三主后又益中宗元帝二主太祖主据汉旧仪藏室中西墙塪中其余四主未详藏何所时祫则合享堂上如前序昭穆图大祫则亲庙四主亦合享堂上如前大祫图后亲庙别建高庙则迄汉世不改云　汉庙制知室亦在堂后者据旧仪主藏太室内则室在中间可知 　　后汉书光武帝建武二年立高庙扵雒阳高帝为太祖文帝为大宗武帝为世宗悉如旧嵗以四孟月及腊祫祭三年立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯十九年中郎将张纯太仆朱浮言礼为人后者为之子既事太宗则防其私亲今禘祫高庙而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意昔高帝以身受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故为父立庙独羣臣侍祠宜除今亲庙以则旧典诏下公卿大司徒戴渉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元二帝尊为祖父可亲奉祀成帝以下有司行事别为南顿君四世立庙羣臣奉祀帝可之扵是雒阳高庙加祀宣元二帝仍以宣帝为中宗西京高庙祔祀成哀平三帝京兆尹侍祠而南顿君以上四世各就园庙在所郡县侍祠南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙郁林太守称皇曽祖考庙舂陵侯称皇高祖考庙 　　按建武初亲庙与高庙并建此最得礼之正无可议者乃惑廷臣之妄説而忘亲亲之大义并不庙祀京师而逺祀郡国此何礼哉帝名虽中兴实同创业追帝四亲躬奉匕鬯夫谁曰不宜况既祖事中宗祢事元帝则南顿以上亦不得加祖考之称称之曰祖考而可逺置郡国哉甚矣其不知礼也愚谓四亲之庙仍宜建扵洛阳天子亲祠但不当合食高庙耳至扵祖中宗祢元帝尤不合礼世祖非受命扵宣元何以祖祢为哉 　　前汉诸庙虽不并列扵都宫诸帝犹各居一庙自明帝藏主光武庙中子孙因之晋宋以后遵而不易七庙之制遂废 　　明帝即位尊皇考为世祖别立庙及帝将终遗诏遵俭无起寝庙藏主扵光烈皇后更衣别室【世祖后隂氏明帝母也】孝章嗣位羣臣奏言更衣在中门之外处所殊别宜上尊号曰显宗四时禘祫扵光武之堂间祀悉还更衣制可章帝临崩遗诏无起寝庙如先帝和帝不敢违上尊号曰肃宗后帝承之皆藏主扵世祖庙积多无别是后显宗肃宗但为陵寝之号 　　按西汉称宗者其庙皆世世不毁余无功徳者不得称宗东汉则诸帝尽称宗和帝曰穆宗安帝曰恭宗顺帝曰敬宗桓帝曰威宗虽无功徳亦加宗称惟殇冲质三帝以年防不称宗与前汉制大异又不行迭毁之礼庙无定制此所以有蔡邕之议也【后世天子尽称宗眆扵东汉】 　　朱子曰自明帝不起寝庙章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制自是以来更厯魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其至使太祖之位下同子孙而更僻处扵一隅既无以见其为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖宗而不得自为一庙之主以人情而论之则生居九重穷极壮丽而没祭一室不过寻丈之间甚或无地以容鼎爼而隂损其数孝子顺孙之心扵此宜亦有所不安矣又曰胡五峰论汉文帝之短丧咎不在文帝而景帝当任其责予扵不起寝庙之诏则以为明帝固不得为无失然使章帝有魏颗之孝其羣臣有宋仲防楚子囊之忠则扵此必有处矣况以一时之乱命而坏千古之彛制不深可惜哉又曰今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无左昭右穆之次一有逓迁则羣室皆迁而新死者当入扵其祢之故室矣曷若献议扵朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制而一洗其谬之为快乎 　　灵帝时京师四时所祭高庙五主世庙七主【世祖明帝章帝和帝安帝顺帝桓帝凡七】少主三陵【谓殇冲质三帝少帝未成君不在其内】追尊后三陵长安高庙三主【即成哀平三帝】但殷祭之嵗奉祠【东汉三年一祫五年一禘皆殷祭也】 　　献帝初平中相国董卓中郎将蔡邕等谓和帝以下功徳无殊不应称宗及诸非宗追尊三后皆奏毁之四时所祭一祖二宗及近帝四凡七庙时有司奏宗庙迭毁祭邕议曰汉承秦灭学之后宗庙之制不用周礼每帝即世輙立一庙不止扵七不列昭穆不定迭毁孝元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武庙称世宗中正大臣夏侯胜犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据经传义处不可毁上从其议古人据正重顺不敢私其君父如此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗比方前世得礼之宜自此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而臣下懦弱莫敢执夏侯之直今圣朝遵古复礼以求厥中诚合事宜孝元皇帝世在第八光武皇帝世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆宜省去五年而再殷祭祫食扵太祖以遵先典议遂施行 　　按东汉不定迁毁之制诸帝悉皆称宗甚违古谊蔡邕厘正之是也乃马端临氏讥其废和安顺桓之祀独祀灵帝以上接世祖及二宗则非矣史明言祀一祖二宗及近帝四凡七庙则安顺桓三帝固在近帝中矣曷常毁而不祀哉独和帝亲尽而毁正合古制马氏不审文义极口肆诋过矣然则史言邕以和帝而下功徳无殊不应为宗及余非宗者皆奏毁之何也曰邕之意止以称宗为非故奏革其宗号非毁其庙而不祭也不然史文凡七庙句马氏将何以释之然则何由知近帝为安顺桓三帝曰前言世祖庙七主下即继以少帝三陵是三防君并不在七主内可知而和帝亲尽宜毁故知为安顺桓三帝也 　　魏文帝即位追尊王父太尉嵩曰大皇帝考魏王操曰武皇帝以宗庙未成止祠武帝于建始殿明年太和三年追尊髙祖大长秋腾为髙皇【大长秋宦侍官名】以五世处士萌及髙皇大皇帝共一庙武皇帝特一庙其年冬洛京庙成以亲尽迁处士主于园邑迎髙皇以下神主共一庙　景初元年郡公奏定七庙之制请以武皇帝为太祖文皇帝为髙祖上预拟庙号为烈祖于太祖庙北为二祧左为髙祖昭祧右为烈祖穆祧皆世世不毁其余四庙亲尽迭迁 　　按古者祖有功宗有徳庙止一祖而已无三祖也况生前自称哉魏之君臣不学无术甚矣 　　按晋书尚书符问太庙制度南向七室北向隂室复有七帝后神主应共处七室坎中否太常贺循对言后配尊于帝主宜同居按此尚书所问在西晋时则晋初庙室南向可知　晋时庙制但以世次为昭穆不以位次为昭穆故景文以兄弟同为穆而分居两室其后兄弟相继者尽然故此六世有七室也　古者庙必有寝汉时犹然至晋始无寝乃别有隂室祀七后不与帝同祏尤为悖礼而武帝时杨元后权立一室扵文帝下增为八室益凟礼不经 　　晋武帝受禅追尊祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝太始二年有司请建七庙帝重其役诏权立一庙旋用廷臣议即用魏氏故庙扵是追祭征西将军豫章府君颖川府君京兆府君及宣景文三帝为三昭三穆【景文以兄弟同为穆】时宣皇未升太祖虚位虽祠七帝实止六世用王肃议也其年七月立新庙扵中门外之左中分七室祀七主六年庙陷廷臣又请建七庙帝以一庙七室扵礼无废扵情得叙不必遵古乃改筑扵宣阳门外武帝崩迁征西惠帝崩迁豫章 　　元帝即位世次当继武帝乃以武帝为祢用光武继元帝故事也时京都陥没立新庙于建康寻以懐帝升祔迁颍川位虽七室实止五世用刁协议惠懐以兄弟分两世也太常贺循力言至尊上继世祖不继惠懐当复祀豫章颍川备三昭三穆数卫恒温峤等亦以为然乃复还二迁主于庙葢晋制必欲在位之君身事六世【始祖虚位故止六世】而不数升祔之帝故惠懐愍在昭穆之外而以豫章至武帝为六世 　　元帝崩复迁豫章坎室仍十元帝主在愍帝下明帝崩成帝立复迁颍川时续广太庙三迁主并还西储名之曰祧成帝崩康帝以兄弟一世不迁京兆但増庙室为十一　元帝以经事愍帝庙室在下得礼之正但既处其下则愍帝为昭元帝当为穆乃位虽居下而世次仍与惠懐同为穆故明帝上祀六世自颍川至元帝而愍帝不在昭　穆中　晋制庙之两旁各有室一间名曰东储西储以拟古之夹室迁主悉藏于西储　康帝时元帝与懐同为穆明帝与愍帝同为昭仍止三昭三穆 　　康帝崩穆帝立祧京兆宣帝居第一室但犹在三昭之列虽处始祖之位未列三昭三穆之上而称尊也穆帝崩哀帝废帝相继立以兄弟同一世无所祧但増庙室而已　穆帝时元帝与惠怀仝为穆朋帝与愍帝仝为昭康帝与成帝又仝为穆亦止三昭三穆 　　简文立以元帝之子仍祀頴川京兆至元帝为六世宣帝防居第三室愍帝以下不在三昭三穆中按元帝初祔主在愍帝下不知何时跻其上此 　　必简文欲尊其父故跻之也厥后简文遂居成帝上 　　孝武崩安帝立祧京兆宣帝复居第一室但宣帝至孝武止六世其次犹在昭穆中始祖仍虚位安帝崩恭帝以弟继之孝武以上仍六世终恭帝世晋亡宣帝犹不获正始祖位　晋书言孝武十二年改作太庙正室十四间东西储各一间合十六间今按自京兆至简文凡十五帝当为十五室而言正室十四间误也帝奕己废为海西公不在庙祀中 　　按王肃释天子七庙力主王制三昭三穆之文而晋武帝乃肃外孙故晋世议礼悉遵其説太祖时初建宗庙祀征西以下七人为三昭三穆而特虚太祖位葢欲俟四世尽祧以宣帝为太祖也其后多兄弟为相继为一世以故庙式虽盈世数未满又过泥王氏之説太祖之下必欲备三昭三穆而其世数乃不数已祔之帝必欲在位之帝上奉六世故元帝在位祀武帝以上六世而不列惠怀愍于昭穆康帝在位祀明帝以上六世而不列成帝扵昭穆简文在位祀元帝以上六世而不列明帝康穆哀于昭穆至昭恭二帝时宣帝宜正太祖之位然自孝武至宣世数止六则虽进居第一室犹在三昭之列而不得正太祖之位葢终晋之世未尝祀及七代虽一庙至十六室而太祖之位仍虚宣帝有太祖之称终不获践太祖之位亦古今所仅见也　按迁毁之礼当论已祔之主如康帝时成帝升祔上数至宣帝正及七世宣帝宜正太祖之位矣乃康帝以弟继兄不列成帝扵三昭三穆之内而太祖之位仍虚此何礼也葢自元帝复祀豫章不列惠怀愍扵昭穆后世遂守为定制以致迄晋之亡太祖犹虚位失礼甚矣【元帝既祀颖川则是颖川至愍帝已四昭四穆而就元帝言之正三昭三穆也晋世论昭穆皆然】夫兄弟仝昭穆合为一世此施扵士大夫之家则可也若天下大统为之后者为之子非三代达礼乎奈何以兄弟论也乃不行刁协之正论而徇贺循之妄説其弊至一堂之上为室十五六新逾故羣主杂揉岂得谓之知礼哉　初元帝欲躬祀惠怀廷臣沮之后遂沿为故事夫简文扵成康为从父扵穆哀为从祖其不躬祀已为非礼若元帝惠怀弟也乃不肯躬祀何哉生尝执珪其廷死不执鬯其庙君骄臣谄两者胥讥此端临马氏所以极诋其失也陈藏道藏主説开元礼义鉴曰藏主合在何处按许慎五经异义云藏主扵庙西壁中备水火灾且地道尚右神幽隂也又曰藏主何故于室中江都集礼云太祖室北壁中堂上无蔵主处故于室中也 　　按神主之制不见扵经何休言主状方正穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉旧仪后主长七寸图九寸帝主长九寸其说多异然正庙之主各藏其室西壁中迁庙之主悉藏太室北壁中去地六尺一寸大戴礼五经异义江都集礼传述皆然自东汉迄隋唐庙制与古异而迁主或藏西储或藏西夹其正庙之主虽各藏西壁而帝后别为石埳非礼意也　据此则隋唐以前神主皆藏庙室西壁中 <史部,政书类,仪制之属,庙制图考,庙制图考> 　　魏明元帝时立道武庙扵白登山嵗一献享又立昭成献明道武庙扵白登之西其后代都立宗庙尊平文为太祖至孝文初庙室盈七【平文道武明元太武景穆文成献文凡七主】太和十五年帝以道武创业之功高扵平文乃祧平文主而尊道武为太祖庙室虚一帝留以自待焉 　　按魏之诸帝功无高扵道武者尊为太祖宜也但平文称太祖已阅数世一旦夺彼以与此则非矣且恭穆未登尊位而列之七庙之中献文本无殊功而加以显祖之号皆非礼也若夫庙本七室因易始祖而虚一以待已前典未闻孝文号为贤君而失犹如此甚哉守礼者之鲜也 　　宋武帝即位追尊父晋陵郡功曹翘为孝皇帝立七庙祀其祖考及武帝升祔循昭穆序虚始祖位如魏晋 　　齐高帝兴尊其父右军将军承之为宣皇帝亦立七庙 　　梁武帝受禅庙数如宋齐同堂别室追尊父丹阳尹顺之为文皇帝庙号太祖百世不毁其上三昭三穆以次迭迁 　　陈依梁制亦七庙　按四代皆言七庙不过庙分七室以祀七世非真有七庙也 　　北齐文宣帝即位立六庙尊父齐王欢为献武皇帝兄澄为文襄皇帝二庙世世不毁以上从迭毁之例 　　后周闵帝受禅立五庙追尊祖肱为徳皇帝父周国公泰为文皇帝庙号太祖二庙世祀曽祖以上三庙逓迁后明帝殂号代宗武帝殂号高祖亦世世祠祀 　　隋文帝革命立四亲庙同殿异室祀高祖太原府君曽祖康王祖献王考太祖武元皇帝拟祖迁扵上而太祖之庙不迁炀帝立建七庙太祖高祖【即文帝】各一殿准文武二祧与始祖俱世世不毁余并分室而祭 　　唐高祖武徳元年立四亲庙追尊高祖曰宣简王【凉武昭王暠】曽祖曰懿王【凉王歆】祖曰景皇帝【唐公虎】考曰元皇帝【唐公昺】庙分四室祀之后尊宣简公曰宣皇帝懿王曰光皇帝 　　按经传皆言天子七庙其言四庙者惟小记为然夫诸侯犹立五庙而谓天子止四庙有是礼哉然惟三代之兴其祖宗世为诸侯故革命之后即得备七庙之制若前无所承崛起草泽其祖宗世系且有茫然不知者可拘扵七庙之制乎则立四亲之庙以祀其高曽祖考亦势之不得不然者也后世立四亲者自东汉光武始彼自南顿以上固当追加尊号乃庙祀旋废而号諡亦竟无所加君子非之魏晋以后亦知追祀四亲但扵官高者则加尊称其在布衣末秩率无所褒崇彼固轻视其先以为不足当王者之称也不知追王上祀古典昭然安有子孙为帝王而祖宗犹仍故号者哉唐之献祖懿祖其初固尝称王西凉而太祖世祖则膺受周命爵以上公者也业虽创扵文皇基实开扵唐国则加之谥号极其尊称孰得而议之窃怪当日立庙之始曷不直以景皇为始祖拟后稷之始封以高文为祖宗【此祖文王宗武王之意非泛言祖宗也】拟文武之受命以献祖为自出之帝拟享禘之高辛乃必虚始祖之位俟之数世之久而后正其名乎葢创业之君固当崇祀四亲然亦当论其先世不可以一法拘也若唐之先人素有爵秩何妨以周室之礼推之世岂有既立宗庙而无太祖者【太祖谓始祖】又岂有既称太祖而犹居第三室者此则泥扵四亲之过也若其后世妄推咎繇李耳为逺祖隆以尊称则尤诞妄之甚君子所不道也 　　太宗贞观九年高祖崩増修太庙中书侍郎岑文本请依王肃三昭三穆之説増祀农府君及高祖备三昭三穆而虚太祖位如晋世故事从之乃増四室为六室及太宗升祔祧农高宗升祔祧宣帝庙仍六室 　　先是中宗时尊孝敬皇帝为义宗祔扵太庙故自光皇至孝敬为七室及中宗升祔别立孝敬庙扵洛州而光皇不迁仍为七室至睿宗崩元宗用博士陈贞节苏献议迁中宗别庙以睿宗直继髙宗仍为七室 　　唐初立四亲庙祀髙曽祖考礼也后因髙祖升祔追祀农府君备三昭三穆不己赘乎夫王制所谓三昭三穆者葢因商周先为诸侯已祀二昭二穆后为天子增祀三代故据以立文耳非谓创业之君必当备祀六世也唐自周迄隋受公爵者三世正与殷周类不知其为唐公时已祀二昭二穆否如已祀及四世则当革命之初即冝增祀二世如殷周礼若先无其人但追崇四亲足矣何必更益以农防文本诸人之议所谓泥古而不达于义者也 　　按孝敬皇帝者即太子也生时未履宸极没乃称宗祔庙此何礼乎后魏景穆太子虽己行之于前然彼太武之子文成之父世适相承縁情立制犹之中宗非孝敬之子孝敬非承祧之君竟俨然立于七庙何凟礼乱常之甚防或曰史皇孙不常入序髙庙乎曰彼乃孝宣之考孝宣无上祢従祖之礼故称皇考以接世系观其不祖戾太子可知虽与魏景穆相似而较之义宗则大有间也夫义宗不当祔而祔中宗不当黜而黜唐世制礼之谬一至是哉 　　按中宗世适相承岂得不祔太庙陈苏之軰但知謟媚时君竟移别庙而以睿皇继髙宗何悖礼至此葢縁晋建元时贺循以元帝称世祖议为恵懐愍别立庙且援殷之盘庚不序阳甲为比后凡兄弟相继者莫不祖循之妄説夫生尝君临万邦没不享祀宗庙有是礼防且安知阳甲之别庙也明嘉靖时议庙制邪人郭希顔请迁孝武二宗于别庙以媚世宗遂获罪名教而季本为庙制考义其説正同乃知贺循之妄説流祸未艾也 　　开元九年元宗议増太庙为九室复祀宣皇及中宗诏尊宣皇帝为献祖光皇帝为懿祖先是已尊景皇为太祖元皇为世祖至是乃立九室祀四祖及高祖太宗高宗中宗睿宗九主 　　先是中宗时定议以景皇肇基唐祚定为太祖与高祖太宗皆百世不迁及元宗崩祧献祖肃宗崩祧懿祖景皇始正太祖位及代宗崩祧世祖徳宗崩祧高宗而中宗睿宗以兄弟分昭穆为两世矣 　　先是顺宗崩祧中宗宪宗崩祧睿宗穆宗崩祧元宗敬宗崩祧肃宗文宗崩祧代宗至武宗崩当祧徳宗而扵世次为高祖礼官觉其非言礼兄弟弟相为后不得分昭穆乃复祔代宗而以敬文武为帝为一世 　　宣宗崩以世次当祢宪宗故不祧代宗但増为十二室其后懿宗崩祧代宗僖宗崩祧徳宗皆为十二室　唐由高祖迄敬宗多父子相承独睿宗以弟继兄而当时定为昭穆故自太祖高文三庙不祧外其下三昭三穆世次秩然自敬文武以兄弟三人相继而庙室始増自宣宗以后父继从子而位次始紊葢中睿以兄弟为两世敬文武以兄弟为一世故懿宗以还室虽广至十二祀反减至五世不能备三昭三穆之数矣 　　按鲁僖公以闵公之兄跻扵其上而春秋讥为逆祀三传皆言先穪后祖何也葢为人后者为之子天子诸侯皆然就鲁文公而言闵公祖也僖公父也跻僖扵闵是先祢后祖也厥后孔子相鲁卒正其礼而春秋书从先先公则闵仍为父僖仍为子矣春秋大义昭如日星自此义不明后之以兄继弟以从父继从子者率以生前世次超而上之皆春秋所讥也如晋之元帝愍帝父行也其祔庙在愍帝下是巳后乃跻之扵上而简文孝武悉跻成康穆哀上逆礼甚矣至唐宣宗亦跻敬文武三帝而上之而大臣莫之敢争君骄臣谄遗讥简册及明世宗用丰坊等邪说竟以睿宗跻武宗上尤逆礼乱常之至乃知夏父弗忌何代无之不独跻僖逆祀见讥扵春秋也 　　唐制三年一祫五帝一禘皆合羣庙之主祭扵堂上肃宗以前虚始祖位献祖以下皆列昭穆故无东向之主代宗初献懿二祖皆祧太祖始正东向之位后从廷臣言藏祧主扵兴圣庙 　　梁太祖革命立四亲庙 　　后唐荘宗即位追尊三代为皇帝曽祖曰懿祖祖曰献祖父曰太祖立宗庙分七室追祀高祖太宗懿宗昭宗及懿祖献祖太祖合为七世及荘宗升祔祧懿宗明宗升祔祧献祖而昭宗以上反不在祧毁之列 　　晋高帝即位立四亲庙 　　汉高祖初追祀高帝光武及四亲凡六庙 　　周立四庙如梁晋 　　按后唐本非唐裔而上祖神尧且列懿昭二宗扵昭穆不当祖而祖朱邪自有世系而上祢懿宗反祧懿献二主扵别室不当祧而祧刘氏又逺附高光自居华胄皆不足称述者也 　　宋太祖建隆元年立四亲庙追尊高祖文安府君为僖祖文献皇帝曽祖中丞府君为顺祖惠元皇帝祖骁卫府君为翼祖简恭皇帝考太尉府君为宣祖昭武皇帝庙为四室祀之 　　先是太祖崩增庙为五室太宗崩増为六室真宗崩增为七室及仁宗崩将祔庙孙抃等请増为八室备天子事七世之礼【时以太祖太宗兄弟同昭穆故止七世】司马光卢士宗请祧僖祖仍为七世合古七庙之制赵抃防则言僖祖虽非始封之君要为立庙之祖今庙数未过七世不当据迁其主乃增为八室 　　初英宗崩太常礼院请祧僖祖祔英宗扵第八室学士张方平亦以为然神宗从之乃藏祧主扵西夹室及王安石柄政力言僖祖不可祧诏还僖祖主扵庙室而祧顺祖仍为八室神宗崩祧翼祖庙无所増哲宗崩徽宗以弟继统诏増庙室为九不祧宣祖议者以徽宗与哲宗同昭穆当上事七世故也【此与晋时庙制同】寻诏仁宗神宗庙世世不祧至崇寜二年诏哲宗以子继父当自为一世乃祧宣祖迁哲宗扵第八室明年蔡京柄政用王肃九庙议复还翼祖宣祖扵庙増室为十 　　按宋之有僖祖犹汉之舂陵晋之征西唐之献祖特以其为高祖而尊之耳非真有殊功茂徳贤扵顺翼诸祖也七庙既盈自应以次逓毁司马光张方平诸人之论不诚当哉独王安石违众立异必欲取已祧之主而复之见韩维等争之强则益肆暴戾并欲废太祖配天之祀而归之僖祖其猖狂无忌一至扵此夫僖祖与顺祖孰逺孰近僖祖不可毁顺祖独可毁乎不循次以祧高祖而反越次以祧曾祖无是理也且安石果欲以僖祖拟稷契乎稷契有贤圣之徳而又为始封之君故殷周奉为始祖茍非其俦则亲尽而毁礼之宜也既非王业所基又无燕翼之泽而强拟诸殷周之祖不亦谬哉唐之献祖固尝称号西凉而子孙犹不推为始祖可类观已大凡后嗣之扵前人情以逺而渐衰礼亦以逺而渐杀奈何不忍扵僖祖而独忍扵顺祖乎乃若赵抃之言谓虽非始封之君要为立庙之祖彼顺翼诸后反因世近而可抑耶其谓世未逾七礼难遽祧扵情为顺頋此为英宗时言之耳若当神宗之世何不可祧哉况有其废之莫敢举也奈何已废者而复举之耶 　　按祖有功宗有徳固先王令典然必其君贤圣果若少康周宣之中兴周成汉文之致治然后可致堂胡氏犹谓子孙不当甄别其祖考若无不祧之功徳徒以私意推崇之则被祧之宗祖能无怨恫故不如循次逓迁犹可不获罪扵前人也宋之真宗惑扵天书遗讥万世神宗则中事纷更遂开亡国之衅功徳安在哉即如唐之三宗世称令辟然惟太宗获世祀元宪二宗未尝在不祧之列彼固犹有公议也宋自开国至哲宗庙止七主而不祧者乃至五主岂尽出公议哉 　　按先王设祧毁之制虽情以义断然孝子慈孙扵将祧之时必怆然有所不忍非可轻为进退也徽宗以哲宗升祔既祧宣祖矣未防又并翼祖而复之视祖宗之祧毁若置棋然何防慢不恭若是哉葢自安石纷更扵前蔡京复效尤扵后祖宗之进退悉聴权相之指挥寜不获罪宗庙耶 　　按宋有景灵宫祀司天保生天尊大帝谓之圣祖史言真宗梦之帝所有一神自言姓赵名朗乃汝始祖明日言扵廷臣遂建此宫自僖祖以下悉立庙扵其侧供神御焉殿宇之高广十倍太庙日役四万人七年而后成再郊祀天地先朝献景灵后告太庙其诞妄不经至此视唐之徳明兴圣更有甚焉而宋臣曽无一人议及者吁可叹哉【唐追尊臯陶为徳明皇帝老聃为兴圣皇帝立太清宫祀兴圣禘祫行礼扵此】 　　高宗南渡建太庙扵临安如旧制徽宗升祔以与哲宗同昭穆无所祧但増室为十一钦宗升祔祧翼祖高宗升祔以与钦宗同昭穆亦无所祧増室为十二凡九世 　　孝宗崩寜宗以嫡孙受禅宗人赵汝愚为相以太祖当正东向之位乃祧僖宣二祖与翼顺二祖别庙奉祀而考宗居第十一室凡八世及光宗升祔无所祧但増室为十二仍祀九世后寜宗崩当祧真宗理宗崩当祧仁宗度宗崩当祧英宗先有诏真仁神三庙世世不迁则寜宗升祔当祧英理宗升祔当祧哲宗度宗升祔当祧徽宗但史文残缺其制莫详 　　按礼所谓太祖即始祖也既尊为太祖即当居始祖之位后世特压扵四亲故皆虚其位以有待若世数既遐祧毁适及则迁无功之逺祖而奉创业之先皇谁曰不可宋自徽宗以前已祧顺翼宣三祖后虽复祀翼宣在世数固所当毁若僖祖之不祧则熈宁诸臣特迫扵王安石之威而不敢异耳非谓僖祖必不可祧也况祖宗以逺近为亲疎近者既祧而谓逺者不可祧乎以太祖之情言之其亲宣祖必更甚扵僖祖前祧宣祖时争者葢鲜后祧僖祖反羣然争之何厚于僖而薄于宣乎均之无功徳自当循序迭迁乃世逺者反留世近者反毁致艺祖有太祖之名不践太祖之位何其谬也汝愚别祀四祖而正太祖东向之位正礼之宜而情之至与汉之尊髙帝晋之尊宣皇元魏之尊道武何以异何必守安石之説而力诋汝愚防厥后明世宗毁徳祖而奉髙皇正与此类不可谓非礼也惟唐之景帝始封唐公后髙祖实由唐公践帝位则尊为始祖也固宜 　　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏皆祭扵堂上英宗以前僖祖在昭穆之列虚始祖位故无东向之主神宗时从王安石言以僖祖为始祖乃正东向位后寜宗祧僖祖奉太祖东向 　　自三年一祫五年一禘之説创扵纬书东汉初张纯举以告世祖遂据之以定礼合已毁未毁之主而祭扵髙庙葢自东周之亡二百余年而禘礼复举诚盛事也顾其为制以髙帝为始祖而不追始祖所自出实与大祫无以异所异者特禘以四月祫以十月耳夫禘以报本追逺故不特上祀始祖而并及始祖所自出如虞夏之禘黄帝殷周之禘帝喾即其人也自西汉韦元成軰误以所自出为祀天又举公羊五年再殷祭之文以为一祫一禘以故张纯因之而东汉之禘上及髙帝而止自时厥后禘之名虽存禘之实久亡矣其后郑康成出坚持祭天之説牢不可破别解春秋之书禘者以为三年丧毕之祭而晋魏之世遵用之迄扵赵宋厯千余年十有四代而终莫能破其説【魏晋宋齐梁陈后魏北齐后周隋唐后唐周宋凡十四代】所纷争而莫决者不过嵗月之疏数耳乃主郑氏之説者谓前三后二禘四十二月而祫祫一十八月而禘主徐邈之説者谓前二后三禘三十月而祫祫三十月而禘纷纷借借各持一説以求合乎五年再殷祭之文而昧报本追逺之大义此与儿童之见何殊葢自郑氏解经凡大传小记祭法中庸仪礼诗序国语论语所言禘者尽指为祀天其王制祭义祭统所言者则指为夏商时祭独春秋所书二禘不可解为祀天乃别为三年丧毕之説以疑误后人而其书尽颁扵学官学者童而习之皓首而莫悟其非乃至庙堂制礼亦遵之而不敢变岂不深可叹息哉郑氏既以礼之言禘为祭天至明堂位明言季夏六月以禘礼祀周公扵太庙下备陈天子之盛仪而祭统亦言赐鲁重祭外祭则郊社内祭则大尝禘郑知此不可言祭天乃不敢措一语而止以禘为大祭呜呼先王报本追逺之大典为传注所汨没而不得伸明扵后世如郑氏者岂非先王之罪人哉 　　按卓沁察罕台及睿宗裕宗显宗顺宗皆未为天子亦列于帝系者以当入祔太庙不可畧也 　　世祖至元三年燕京太庙成中为八室祀烈祖以下八人实止四世八年秋太庙柱朽迁诸主扵馔幕殿二十一年太庙正殿成奉安神主其制前为正殿后为寝殿分七室寻祔明孝太子扵庙【即裕宗】按史先建太庙八室实祀八人后改建新庙止 　　七室不知所祧何主　宋以前神主率用栗木元始易以黄金故仁宗武宗及慈圣后主皆被窃 　　武宗即位追尊其父为顺宗祔主太庙迁太祖室居中余左右并列皆南向自元以前庙室皆西上以次而东至是始以中为上明世因之　宋以前庙皆无寝世祖改建新庙复前庙后寝制正殿东西七间南北五间中分七室寝殿东西五间南北三间环以宫城四隅重屋正南及正东正西各有五门 　　英宗至治三年増广庙制别建大殿一十五间扵庙前以旧庙为寝殿中三间通为一室余十间各为一室以东西两旁为夹室室东西横濶二丈南北入深六间每间二丈　先是庙止七室武宗崩祔东第三室仁宗崩无室可祔乃结防殿扵东壁祭之故英宗特广其制 　　按世祖初建太庙崇祀者八人及武宗更室次八人之中止存太祖睿宗二主将世祖改建时去之耶抑即武宗去之耶夫太庙之中祀及卓沁二人扵礼固滥若太宗及定宪二帝固统绪相传者也寜可废而不祀哉进其私亲【谓睿宗】退其常履帝位之主失礼甚矣　庙室以中为宗得礼之正无可议者但既奉太祖居中余当左昭右穆乃列其高曽祖三世扵右而以父若叔父列扵左此何礼乎此防定时更定庙室所以有刘致之讥也 　　泰定帝即位尊父晋王为显宗将祔庙博士刘致以庙中世次失序献议扵朝诏如其言更正后泰定帝崩文宗以其篡弑不祔庙并黜其父显宗主顺帝时以文宗弑其父明帝亦黜其主 　　按睿裕显顺四宗皆未履宸极不当入庙者也以子为天子遂皆祔庙而太宗定宗宪宗反不获与焉违礼祀矣显顺二宗虽成宗之兄但未登尊位不当居其上竟俨然超而上之昔鲁僖继闵为君后跻其上春秋犹讥之况生未为君者乎当时刘致亦有此议而庙堂不从厥后文宗继统以泰定弑君黜显宗不祀而顺宗乃其祖居庙如故 　　惠宗代宗尝登帝位惠宗不祀代宗祀于陵故不入图睿宗虽藩王已祔太庙故列于图 　　太祖洪武元帝追尊四代考妣为帝后髙祖曰徳祖曽祖曰懿祖祖曰熈祖考曰仁祖建四庙于阙左祀之庙与主皆南向 　　太祖既建四庙洪武九年诏更建太庙仍为同堂异室之制前为正殿后为寝殿俱翼以两庑寝殿九间分为九室徳祖居中余以昭穆左右并列主皆南向四时及嵗暮祭扵正殿徳祖仍居中南向懿祖居东西向熈祖居西东向仁祖居懿祖下亦西向不迎神主但设衣冠扵神座祀之　按古者主藏扵室祭即在室中至西汉时始祫祭扵堂上然堂即室之堂未尝别有正殿奉祭也至是制度又一变 　　先是太宗迁都北京立庙如南京制其地在承天门内端门外与古左庙右寝制合后太宗仁宗宣宗英宗升祔九室已盈及宪宗崩诏议祧毁制吏部侍郎杨守陈请祧徳祖并懿熈二祖祀仁祖以下为七室俟他日祧仁祖则奉太祖为始祖礼部尚书周洪谟等力主宋王安石不祧僖祖议乃祧懿祖而建祧庙扵寝庙后以藏祧主 　　先是孝宗崩祧熈祖武宗崩祧仁祖独徳祖以宋僖祖例不祧至嘉靖十年世宗欲太祖正始祖位乃祧徳祖而太祖始居寝殿中室十四年春诏建九庙如周制明年冬工成太祖庙居中太宗居东第一庙世世不祧虚其西第一庙俟他日奉有功徳者仁宗而下分昭穆以次而南十七年夏尊太宗为成祖尊父献帝为睿宗祔太庙以与孝宗同昭穆合为一庙 　　自东汉创为同堂异室制先王七庙九庙之规模遂不获觏阅千五百余年至世宗而一旦复之岂非卓然杰识哉乃未防而遘灾既灾而不复重建仍为同堂异室之制则无识甚矣然世宗之建九庙是也建九庙而祔睿宗则非也此其事有二失焉夫睿宗固藩王也生未君临天下没而享祀庙中可乎哉献帝固不当称宗一旦入庙称宗而与孝宗同庙尤非也夫献帝虽孝宗弟武宗从父实两朝藩臣也乃与孝宗并尊而且跻武宗之上庸非春秋所谓逆祀乎故即天不防灾而大典终不光也葢所贵乎九庙者以诸帝各居一庙既得以序昭穆且得以别男女无杂处堂上之嫌也若二帝可以共庙则诸帝亦可以同堂与前代之制何异哉然则如何而可曰惟移献帝别庙去睿宗之称则九庙之制正而九庙之位次亦正矣其如帝之刚愎何哉 　　嘉靖二十年四月九庙灾诏重建遂复同殿异室之制二十九年孝烈皇后崩祧仁宗附后扵庙后穆宗崩祧宣宗神宗崩祧英宗光宗崩祧宪宗熹宗崩祧孝宗庙尝九室先是隆庆万厯初言官多请移睿宗别庙皆不聴　按自同堂异室之制兴惟东汉止七室昔及唐宋皆无限数至明定以九室视晋唐宋为优 　　按自古天子祔庙乃有祧礼未有皇后祔庙而祧祖宗者有之自明世宗始逆礼甚矣论者谓睿宗入庙众议不允帝虑万嵗后必祧睿宗故先及身祧仁宗俾后人不得变易云 　　明初无大祫之祭惟四时孟月及嵗暮祫祭扵正殿以南向为尊世宗后四祖尽迁奉太祖居徳祖位寻诏每嵗季冬中旬行大祫礼仍奉徳祖居尊懿祖以下如前时祫礼 　　世宗嘉靖十年四月始行禘礼扵太庙十五年亦如之二十年四月九庙灾诏暂停后遂不复举禘之为祀本以追始祖所自出其典最隆必若商周之帝喾始足以当之茍无其人寜缺而不举宋神宗曰禘者本以审谛祖之所自出秦汉以来谱牒不明莫知其所本则禘礼固可废也遂诏停禘祀至哉言乎岂非千古之杰识乎明之宗庙本无始祖始祖且不知何论始祖所自出洪武时侍臣答禄与权请举禘礼为礼官所格正以不知其人也使此礼当行太祖已行之矣何待嘉靖之世哉既无其人而虚设皇初祖帝之位此何礼也夫祭之为义以子孙之精神感格祖考之精神故易有取乎萃合我且不知为何人而谓其人必来格有是理乎夏言軰固不学无术而议者犹或称之斯诚无识之至者也 　　按后代之制礼悉取法扵周不知周之祖宗实与后代异如周以后稷为始祖则推之配天宜也后代之始祖有若后稷者乎周以帝喾为自出之帝则推之享禘宜也后代自出之帝有若帝喾者乎周以文王为始受命之君则推之配上帝宜也后代开创之君其祖考有若文王者乎数者无一焉而事事欲取则之多见其无识也葢周非特世为诸侯抑且代有圣哲故禘郊祖宗诸大典行之而悉宜自封建之法废天下无有国之君其初登大寳者非权臣簒位则布衣崛起当其防时原不知有始祖故一旦在位欲尊崇之而不可得不得已为立四亲庙祀其高曽祖考而特虚始祖位待数传后四祖尽祧以开创者为始祖其所推为高祖居第一室者不过以世次居尊故特崇之非即以为始祖也故尝在迭毁中若既推为始祖则当世世不祧安得与诸祖迭毁哉后代若魏若晋若宋齐梁陈若北齐后周若隋若宋若明莫不虚始祖位以待创业之君不幸国祚浅短多未及正位而天命已移其享国久者率在百年之外方获正始祖位而其前数世庙中实无始祖始祖且无安得有自出之帝一切禘郊诸礼不行则缺典行之则无其人其时之儒者犹且执古义而曰某帝可配天某帝可享禘某帝可祀明堂多援前世姓同而贵显者以为即其逺祖其时之君非不知説之无稽又非不知尝所崇祀之祖不足当此禘郊大典而感扵儒臣之浮议往往姑就其説应之呜呼宗庙之内且不知始祖为何人而欲肇举大典以合周制不亦愚哉后代既建宗庙不立始祖者自西汉始彼扵祖丰公父太公尚不知其名何论髙曽以上其不立也无可立也独唐以景皇为太祖以其始封唐公代有爵命可方古之诸侯耳其他率无始祖可考则四亲之庙不得不逓迁然天下有既立宗庙而无始祖者哉有始祖而正位扵数世之后者哉然则当如何曰创业之君其家必有常祀之祖即推其最尊者以为始祖其下祖考各立庙祀之而复古七庙制他日创业者升祔尊居一庙与始祖之庙俱百世不迁其他以次逓迁一如周制郊天则创业者配大祫则始祖居东而禘即奉始祖之父庶乎其可也