钦定四库全书　　　　　史部十一
　　雍录　　　　　　　　　地理类七【古迹之属】提要
　　【臣】等谨案雍录十巻宋程大昌撰大昌有古周易占法禹贡图説演繁露北邉备对诸书皆别著录是编考订闗中古迹以三辅黄图唐六典宋敏求长安志吕大防长安图记及绍兴秘书省图【案书中称阁图者即秘书省图】诸书互相考证于宫殿山水都邑皆有图有説谓三辅黄图由唐人增续初非亲生汉时目覩汉事故随事立辨不以其名古而不敢置议长安志最为明悉然亦时有驳复吕大防图凡唐世邑屋宫苑已自不存特其山川地望悉是亲见今故本而言之若与古记不合亦复订正其参校亦可谓勤矣今考其书如函谷闗叅都邑之中太子宫序职官之次地圗之后忽列书目数条都邑之前突出山名一处骤然寻之不得端绪体例稍为丛襍又西京旧地金石至繁乃自猎碣以外罕登记载亦未免于疎漏然其搜罗既富辨证亦详在舆记之中固为最善之本也明代陜西诸志皆号有法其亦以是数书者在前欤考大昌之时闗中已为金土而隔越江表为隣国著书殊为无谓葢孝宗鋭思恢复有志中原大昌所作北邉备对一书即隠寓经畧西北之意此书犹此志焉耳第五巻中特剏汉唐用兵攻取守避要地一图其图説多举由蜀入秦之迹与李文子蜀鉴所谓由汉中取闗陜者大防相合其微意固可见矣乾隆四十三年六月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀
　　钦定四库全书
　　雍録巻一　　　　　　宋　程大昌　撰














　　五代都雍总説
　　汉隋唐皆都渭南虽位置稍有迁改而相去不逾二三十里尚易攷矣若夫周秦两世自初兴以至迁灭屡东屡西不常厥邑若但循世次地望泛而言之则先后纷纭亦与散在史册无异予于是立渭为经而取两代都地随列渭旁人能并渭以推其方而关雍地望如指诸掌矣渭之源出陇西鸟防同穴山稍东则受秦水秦水者天水郡水也秦始封在此也故曰西垂也又东则大散关水入之又东为陈仓县秦文公于此得寳鸡故又为寳鸡县也及至武功县则受斜水矣褒斜二水介衙岭而分南北此之斜水即二水之北派也斜迳武功而东入于渭也又东为斄县即后稷始封之斄斄即邰也所谓有邰家室者是也又东迳雍县【翔府天兴县】秦恵公之故居祈年槖泉皆在是也又东为雍县城南则秦徳公居焉秦汉五畤皆在其地也【五畤详在后】又东合漆水为岐水太王立都渭北而兼跨周原故合两地而称岐周也【详见周都岐周下】又东迳槐里县南即周懿王所都也古名犬丘则为畜牧之地耳至秦改名废丘以示周世不复兴也项羽所立三秦此为雍王章邯之国也废丘对东则涝水自此入渭矣而秦之上林包涝水而对废丘故水经谓为上林故地也其曰故者秦旧也以别于汉武之所广也渭又东则受丰水丰旁即周文王所都也又东北行则汉便门桥横亘其上此时渭方自西南来未全折东故便门桥得以横絶而径逹兴平也【武帝造茂陵于兴平兴平即废丘槐里也此桥趋茂陵为便也】又东则为鄗水镐即周武王之都盖与丰都东西对立也又东迳磁石门者阿房之西门也【见水经】又自此门东行始与阿房南北相对故知此门当在阿房之西不当在阿房之北也又东迳汉渭城之南即秦咸阳矣【唐咸阳县在秦都西三十余里】秦之咸阳孝公所都也在汉长安西北角故汉书纪髙帝项羽自霸上而入秦都皆曰西上咸阳也惟元和志则曰正东维南是为雍州则东多南少也志葢审言其详也【并用水经参以它证】汉都长安其城在渭之南而咸阳之东南也隋都亦在长安实汉城东南十三里隋文名其城为大兴城唐髙祖因之遂以为都凡其宫朝城市悉用隋旧第稍更易故名而巳唐之都城先统于雍州京兆府最后始名上都也髙宗时于大兴城之北东别建大明宫故号东内而大兴城遂名西内也西内即唐太极宫也别有兴庆宫在太极东南角又名南内也
　　总叙雍
　　禹贡黑水西河惟雍州言雍州之境西南则包黑水而东距冀河也冀河龙门河也尧都冀州龙门河正在其西故曰西河也【详见禹贡论】黑水逺矣在唐为小勃律以及交广皆是若流沙则又出葱岭之西也予之此録专以五代帝都为言凡五代帝都其在禹贡雍州之境才十之二三耳而予全举雍名者如尧都平阳而遂该括全冀名以兾方非失实也秦尝名其都为雍县唐尝名其州为雍州皆本禹贡也雍壅也四面有山壅塞为固也
　　关中
　　潘岳关中记曰秦西以陇关为限东以函谷为界二闗之间是为关中此説未尽也函关固秦所立矣而州之散关【周尹喜尝为令】陇西之陇闗商州之武关原州之萧关蓝田之峣关【蓝田县即蓝闗也】其名皆已先秦而出秦又自命其国土以为关中则凡地在四关之内者皆当系关以为之名也若专指函谷一闗则不该矣故顔氏注髙纪曰自函谷关以西縂名关中而徐广注项羽关塞之语曰东函谷南武关西散关北萧关其説是也其他如大震关之在陇州瓦亭关之在原州骆谷闗之在盩厔子午关之在长安蒲津关之在同州华阳闗之在洋州虽建置皆在秦后至其设险守国而命之为关则凡此数者皆当在数也故潘岳所记不如顔徐二説之该也其曰关者陪土束隘中立之门晨啓而莫闭之也孟尝君诈为鸡鸣以误闗吏门开乃始得出髙祖不纳它军已而英布攻破之汉世函关门牡又尝飞而它逸则固明有扉阖而夫形容关门之状者至曰天形如疋练则其规制可见矣不与壁垒同为一制也终军入闗得裂布帛问此何为曰为复复者回时以半帛合符为信也然则初从此闗得帛而入他日出闗又持此帛为验则是元自东入者不容西出也耶
　　三辅剏置
　　三辅黄图曰三辅者主爵中尉及左右内史武帝改曰京兆尹左冯翊右扶风【地理志武帝建元六年置左右内史】共治长安中是为三辅郡皆有都尉又曰京兆在故城南尚冠里冯翊在故城内太上皇庙西扶风在夕阳街北此其廨治之所也至百官表顔师古注引黄图则曰长安以东为京兆以北为左冯翊渭城以西为右扶风则三辅分境之详也武帝展拓上林东方朔曰如天不为变则三辅之地尽可为苑何必盩厔鄠杜乎案朔所谏尚在建元年中而三辅立名乃在六年朔不应得以预言此必史家追为之辞也师古曰中尉及左右内史则为三辅不必京兆冯翊扶风此説盖强加防饰焉耳即顔序自谓不肯攻击本文者皆此类也唐通以关内道为畿内而中置京兆府立尹以治之城中立两县自太极宫前朱雀门外至啓夏门内中分通衢以为县境其东则万年而西长安亦放汉也
　　三辅黄图
　　今世所传三辅黄图叙载汉制特详最为要书而其间有与正史不合者如武帝思子宫在湖湖渭南也万嵗宫在汾隂汾隂河东也而圗皆以其宫诸甘泉甘泉自在渭北此非明误耶甘泉有三惟鄠之甘则与湖县俱在渭南而鄠之与湖中隔都城不相附缀则其误晓然矣其次晋灼所引谓为黄图者多今书所无虽今书亦自明引某説本诸旧图也则今书固非古书矣于是渐台彪池髙庙元始祭社稷仪今书皆明言祖本旧图也又有引顔师古语为据者师古唐人也汉世安得预引而言之又尝命槐里为兴平兴平之名乃唐至徳二年所改又在肃宗时也然则今图盖唐人增续成之初非亲生汉时目击汉事者也故随事必当立辨不可谓其名古而不敢置议也
　　唐六典
　　唐世制度凡最皆在六典或云书成不尝颁用今案防要则牛僧孺奏升谏议为三品用六典也贞元二年定着朝班次序毎班以尚书省官为首用六典也又其年窦叅论祠祭当以监察涖之亦援六典也此类殆不胜述何以遂言不尝颁用也草制之官毎入院必首索六典则时制尽在焉故也其书葢张九龄之所上而李林甫之所注今其巻首直冠林甫之名而九龄如无预惟防要能言其以曰开元二十七年中书令张九龄所上则其书成于九龄为相之日矣然于其间有异九龄二十三年已罢中书令而林甫代为之则注成而上或在二十七年而书之进御当在二十四年也
　　长安志
　　长安志者本朝宋敏求所着也古有长安记矣至此改记为志明非一书也宋氏家多书如宫阙记宫阙疏关中记庙记三辅黄图三辅旧事皆所采据矣而制度因革则多本诸图经图经又皆本之梁载言十道志也李吉甫元和志比宋志则差略然宋氏专记关雍而关雍之在元和志仅居百一其详略自当不侔也凡求关雍曲折者宋之此志引类相从为明悉然而细细较之亦不免时有駮复也且如曲台既入未央而又入诸三雍是分一为二矣长门宫在都城之外长门亭畔而列诸长信宫内则失其位置矣诸如此类岂可茍随无所可否也况宫殿苑囿也者又多空存其名中不着事则亦无可寻绎矣予之此録采用宋志为多若其有凡而无事实则亦不敢輙削今姑序列其总如一宫一苑第书某宫何在某苑何属错列以成一图使人可以案方求地而其中馆殿池籞须因事可以发挥则别主正史而附旁言以究其説虽有据而直列古书本文无可辨正则亦不以入録恐其赘也
　　五代城苑宫殿
　　吕图阁图
　　元丰三年吕大防知永兴军检案长安都邑城市宫殿故基立为之图凡唐世邑屋宫苑至此时已自不存特其山水地望悉是亲见今故本而言之若与古记不合亦加订正其称阁图者即绍兴秘书省本也
　　周
　　邰【不窋城】
　　后稷都邰【邰与斄同】在京兆府武功县县距唐都之西一百四十里【已后凡云府者皆唐都京兆府也夫唐府不容可该歴代矣然而汉都在长安乡唐都在龙首原各以时语名之本无定号今既本元和郡县以言古事必主唐制乃有的地可求他皆放此】后稷始封于邰诗曰有邰家室是也元和志曰邰在渭水之南汉郿县地也县西南二十二里有故斄城又有后稷祠姜原祠其裔孙不窋奔于戎狄唐庆州东南三里有不窋城葢州古为夷狄所据也
　　豳
　　公刘自庆州徙都于邠邠州新平县即其地也在唐都西北三百里汉匈奴传曰夏道衰公刘失其稷官变于西戎邑于豳师古曰今豳州是其地也凡笃公刘一诗所叙取材治屋积食除戎以立久计者皆此邠也至太王为狄所侵不忍用人于刃则避邠而去转至岐下也邠豳字同孟子之叙去邠不用豳字开元十三年概改古文以为今文又特诏书豳为邠故豳为唐邠州也
　　自邠迁岐
　　邠州在岐州西北二百五十余里而邠南一百三十里是为奉天县有梁山焉秦始皇之梁山宫正在其地即太王去邠所逾之梁山也非禹贡治梁及岐之梁山矣渭水在梁山之南循水之西而上可以逹岐故诗谓率西水浒至于岐下也古皆乗车此曰走马恐此时或已变乗为骑也晨即走马西上不暇驾车足以见其避狄之际廹遽甚矣太王既已至岐则遂营宫室殖材木全富庶教皆有规模矣王季从而慿效焉故诗曰帝作邦作对自太伯王季书曰太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲葢周之王业始于太王而成于文王故易谓王用亨于岐山而诗谓文王之兴本由太王也天作之诗曰太王荒之文王康之亦皆主太王以言创垂也文王之在岐也有鸑鷟来鸣其地周人以为已瑞故岐山县之山名皇堆也孔子恨其生之不辰故曰鸟不至吾已矣夫而周公亦曰耇造徳不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格然则周人信尝以为瑞矣顾黄霸以鹖鸟为神雀马徳儒以孔雀为文鸾则欺罔耳然而巢阿阁仪九韶固足以表盛治而夏商无之亦不其为帝王也则有固不必诋而无亦不为阙也帝皇之世河洛皆出图书而商周无之岂以不足为劣也
　　岐州岐山岐水
　　太王都岐周岐周在翔府西五十里翔府东至唐都三百一十里是岐周之地在唐都西三百六十里也渭水至雍州岐阳县【即汉之杜阳县】与漆水杜水三者合防于一而岐水本名未改故仍称岐水也岐水之北有岐山焉太王所邑也邑在岐水之北岐山之南古语山南为阳水北为阳故诗曰居岐之阳在渭之将而后世又名其地以为岐阳也葢山水皆可名阳也岐水之南有周原焉诗谓周原膴膴堇荼如饴者是也太王初基必以岐山之下地差狭少不能容众故跨渭而南兼据周原以广其聚也后稷初封于邰至此始改号周故孟子曰文王生于岐周也文王之生既在岐周则自太王以及王季皆居岐周不尝它徙也水经曰岐水又南五十里有邵亭邵亭者邵公采邑也又有周城周城者周公采邑也皆文王时所封建也文王必尝得命于商也
　　丰【毕郢】
　　文王都丰在鄠县县在府西南六十五里长安志曰丰水出终南山丰谷自鄠县东行至咸阳而向北以入于渭禹贡谓导渭而东防于丰者其水派然也史记曰文王伐崇侯虎而作丰邑崇国在秦晋之间葢龙门河之西也伐崇之后自岐迁都于丰故丰水之西有丰宫也长安志曰其宫今在鄠县灵台灵沼灵囿皆属其地也台沼囿诗人皆尝颂其灵矣而不载其制今无可攷独灵台遗址至贞观尚在故魏王泰括地志曰辟雍灵沼今悉无复处惟灵台立髙二丈周回一百二十歩也诗曰丰水东注维禹之绩丰源发南而其末流投北入渭未尝东也其曰东注者渭正流东丰已入渭则遂与之俱东也书曰泾属渭汭漆沮既从丰水攸同非漆沮先已入渭而丰水始与之同也皆要其首末而槩为若言也武王继文虽改邑于镐而丰宫元不移徙毎遇大事如伐商作洛之类皆歩自宗周而往以其事告于丰庙不敢专也鄗在丰东二十五里故既可歩徃又可朝发而即至也【徐广三辅决録】左传曰康有酆宫之朝则康王虽仍都镐而其受朝仍在丰地是亦循武王宗丰之意也元和志长安志皆谓王季迁都栎阳此其説本出周书也曰惟王季宅于程程在安陵北【安陵恵帝陵在咸阳县东】或者以程为郢又近栎阳故有王季改都之説然孟子明曰文王生于岐周卒于毕郢若王季既已去郢则文王之生安得而在岐周也其曰卒于毕郢却恐文王之没适在毕郢则不可知也周公在丰将没欲葬成周公薨成王葬于毕孔安国曰成王不敢臣周公故使近文武之墓墓在毕也以事揣之文王之卒在毕故亦在毕也毕郢连称必是同在一地或者因以郢为文都恐未然也
　　镐
　　长安志曰镐水出镐池在长安县西北十八里水经注曰镐水上承镐池于昆明池北武王自丰徙都于镐相去二十五里诗曰考卜维王宅是镐京惟正之武王成之又曰武王能广文王之声卒其伐功周之大统至镐而集天下宗之故镐京又名宗周也诸家皆言自汉武帝穿昆明后镐京故基沦入于池无复可究独梁载言十道志曰镐池一名元阯在昆明池北始皇毁之诗曰彪池北流浸彼稻田则似别有一池名彪故水经曰鄗水北流与彪池合也若毛公所传则异矣曰彪流浪也而世传以为水名葢疑不当有镐池而又有彪池也平隂道中山反璧曰以遗镐池君者指武王都镐而言之葢借伐纣之义以警秦也
　　秦
　　秦都世次
　　史记秦纪舜赐栢翳姓为嬴氏在西戎保西垂其后造父为周穆王御封赵城为赵氏非子居犬丘周孝王使主马于汧渭之间马大蕃息遂邑之秦【徐广曰今天水陇西县秦亭也】至周宣王时秦仲始大有车马礼乐既而为西戎所杀其子破戎有功遂并大骆地及犬丘【即废丘槐里县】封为西垂大夫及周豳王为犬戎所弑防公救难有功平王避戎东徙洛邑遂举岐以西封爵防公防公立西畤伐戎至岐而卒文公居岐为鄜畤【徐广曰鄜县属冯翊】收周余民而有之其疆土至岐遂以其地献周得陈寳【在翔寳鸡县】寕公徙居平阳【徐广曰郿之平阳亭】徳公居雍城【雍唐之翔府天兴县东至唐都三百一十里徐广曰今县在扶风】献公城栎阳徙都之孝公作为咸阳筑冀阙而都焉地在渭北而其方则长乐宫西北也献公四年为周烈王之二年是时孝公已生周太史儋见献公曰始周与秦国合而别别五百载复合十七载而霸王出韦昭曰周封秦为始则谓秦仲也五百载谓从秦仲至孝公强大显王致霸与之亲合也徐广曰从此后十七年而秦昭王立阚骃曰谓昭武王霸至始皇而王天下
　　秦宫杂名
　　秦先世居邑数迁故其宫殿散在闗中者多固尝居之不皆可以名为离宫也文王萯阳宫在鄠县昭王棫阳宫在岐州扶风文王西垂【不知何属】武公平阳宫在华山下橐泉宫祈年观在雍县【或云一宫水经有辨在后】太后虢宫在岐州虢县庙记曰在城外始皇本纪谓在雍也歩髙宫歩夀宫皆在新丰长杨宫射熊馆青梧观五祚观皆在盩厔【黄图】防王芷阳宫在霸上【水经】
　　祈年宫【槖泉宫穆公墓】
　　郦道元注水经曰雍县中窂井【音劳与牢同】秦恵公之故居所谓祈年宫也孝公又谓之槖泉宫据郦此言则是恵公所都雍县有祈年至孝公命为槖泉名虽两出其实一宫也郦又案地理志知其地皆属雍县又引崔骃之言曰穆公冡在槖泉宫祈年观下又从而辨正其失曰刘向固言穆公葬无丘垄处矣恵公孝公并是穆公继世之君子孙无由起宫于祖宗之坟陵也以是推之知二证之非实也予推郦此言则是祈年槖泉皆在恵公雍都而亦不知何人所建独汉书曰祈年宫恵公所起也黄图祈为蕲且曰穆公所造庙记曰宫在城外而始皇本纪则曰在雍皆以世逺难究其的也
　　咸阳
　　秦都咸阳在府西防北四十里本杜县地也至唐咸阳县则在秦都之西二十二里名虽袭秦地非故处矣古语山南曰阳水北曰阳阳日也日出天东景斜射凡山之南面水之北厓皆先受照故山以南为阳水以北为阳秦之所都若槩举其凡则在九嵕诸山之南渭水之北名为咸阳其不爽矣若细细推求则秦之朝宫苑殿固在渭北而秦都实跨渭水跨渭则兼据渭南不得名为咸阳矣史记黄图元和志皆曰始皇都咸阳引渭水贯都以象天汉横桥南度以法牵牛此既可见渭之兼在都南矣而犹谓山水皆阳者本秦之朝市宫苑多在渭北而揔命名以此也于是史记水经凡序长乐悉以其地系之咸阳而于甘泉阿房亦自明命以为咸阳之前殿也则咸阳之名又尝兼逾渭南也此又不可不知也
　　冀阙
　　孝公改都咸阳筑冀阙其曰阙者必古象魏矣而何以标名为兾也案史记孝公十一年衞鞅围安邑降之十二年作兾阙兾者兾州也安邑即冀州之邑也冀之为州尧舜禹皆尝都焉今此孝公已得兾州而作兾阙其必放古阙存者而剏立此名也秦之诸君皆尝非古以自是矣而始皇之都南跨渭水者亦慕文武之丰镐也则冀阙之名之制或亦放古为之也秦本纪曰秦毎破诸侯写放其宫室作之咸阳北坂上则兾阙也者亦其写放宫室之一欤
　　渭北宫殿
　　孝公都咸阳而始皇因之初时所造宫室多在渭北毎破侯国即写放其宫室作之咸阳北坂上【徐广曰在长安西北汉武帝时别名渭城坂即九嵕诸山麓也】以所得美人钟鼓以充之至三辅黄图则曰秦毎破诸侯彻其宫室作之咸阳北坂上则恐无此理也诸侯宫室絶有逺者如燕如楚地迂水逆岂可以彻移使之入关也若曰写放为之则有理矣如兼六国车乗而大驾遂为八十乗是其所得写放者也故当以史记为正也贾山曰秦起咸阳而西至雍离宫三百钟鼔帷帐不移而具后及汉世宫在渭北而存者惟兰池林光梁山为最显而望夷云阁亦皆不存则必为项羽所火矣
　　阿房一
　　始皇既并天下狭小先王宫庭三十五年别渡渭南立上林苑中建阿房阿房也者名其用则曰朝宫名其方则曰前殿言其髙广之制则曰上可以坐万人下可以建五丈旗庭中可容十万人记其绵亘则阁道八十里直抵丽山人行桥上车行桥下也然而名为朝宫而朝者来自何方则所不载独有磁石门者以磁石累门期以吸胁胡人隐刃名曰却胡门此即北入之门矣审求其地则在镐水趋渭之处故水经主汉城而命其方则曰此阿房之西门矣若自主阿房而命之则当曰北门也黄图曰宫秦文王所造史记直云始皇也然攷首末则始皇之世尚未竟功也二世曰先帝为咸阳故廷小故营阿房为室堂未就防上崩罢其作者复土郦山郦山事大毕阿房弗就则是章先帝举事过也复作阿房宫如始皇计二世既复举役而周章百万之军巳至戯水乃赦郦山徒使往击之此时始皇陵既已复土则丽山所发之徒乃其留治阿房者也则是胜广巳乱而阿房之堂室未竟也至于阿房名义则史无明载黄图汉书又有阿城之名与之杂出师古曰言殿之四阿皆为房也长安志曰一説大陵曰阿言其殿髙若于山阿为房也又曰以其近咸阳未有名故且号阿旁阿近也史记曰阿房宫未成成欲更择令名名之故天下谓之阿房宫此数説者皆无定指予独谓以史记之说为近也二世固曰先帝营阿房室堂未成则四旁有殿已立址而未有堂室也夫廊庑则内拱堂室者也室堂则中乎廊庑者也为如许大宫而揔名以房则是室堂未就名又未立姑以房名也则史记谓宫成而别择令名者语与事合也夫四阿皆已为房而中无室堂则八十里阁道是谓四阿之房矣约其命役先后则其序亦畧可言也未为屋先为城城成而人呼名阿城也城始为廊庑而未暇立殿故终名阿房皆纪实也东方朔传释阿城者曰秦阿房宫墙璧崇广故俗呼阿城也长安志曰阿房三面有墙南面无墙周五十里崇八尺此即阿房屋已不存而余墙尚存者也汉吾丘夀王举籍阿城以南入之上林则又单称阿城不言阿房是或楚火后屋不存而城在也唐髙祖初取长安太宗自阿城入则阿城也者久已转为地名矣
　　阿房二
　　杜牧赋阿房其意逺其辞丽吴武陵至以王佐誉之今用秦事参攷则其所赋可疑者多其叙宫宇之盛曰覆压三百余里隔离天日按始皇纪作阿房在三十五年周驰为阁道自殿下直抵南山据地里而约计之自渭水而南直抵南山仅可百许里若从东西横计之则自鄠杜以至浐水亦无百里安得葢覆三百余里也及其叙嫔妃之盛则曰王子皇孙辇来于秦为秦宫人有不可得见者三十六年此又误也始皇立二十六年初并六国则二十五年前未能尽致侯国子女也安得三十六年不见御幸也耶按本纪曰秦毎破诸侯写放其宫室作之咸阳北坂上【即渭城也】南临渭自雍门以东至泾渭殿屋复道周阁相属所得诸侯美人钟鼓以充入之则宫室嫔御之盛如赋所言乃渭北宫宇中事非阿房也阿房终始皇之世未尝讫役工徒之多至数万人二世取之以供骊山未几周章军至戏则又取此役徒以充战士则是歌台舞榭元未落成宫人未尝得居也安得有脂水可弃而涨渭以腻也其曰上可坐万人下可建立五丈旗者乃其立模期使及此而始皇未尝于此受朝也则可以知其初橅未究也而牧皆援渭北所载以实渭南岂非误欤




<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷一>
<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷一>
　　龙首山龙首原
　　汉长安城在龙首山上周丰镐之东北也龙首山来自樊川其初由南向北行至渭滨乃始折转向东汉之未央据其折东髙处以为之基地形既髙故宫基不假累筑直出长安城上张衡西京赋曰防龙首以抗殿抗者引而髙之之谓也水经关中记及三秦记所载形势畧同且曰此山长六十里头入渭水尾逹樊川头髙二十丈尾渐下可六七丈色赤旧传有黑龙从南山出饮渭水其行道因行成迹也用此推之则此山并渭折东之地髙于初出樊川时也汉世既防其上立未央宫矣而其山势尚且东趋亦皆髙出平地唐大明宫又遂防其趋东之陇以为之址故正殿之名含元者髙于平地至四十尺也若夫此山方发樊川而未及折东也其北行之势垂坡东下以为平原是为龙首原也【其分枝为六坡处约在汉长安城南】原有六坡隠起平地隋文帝包防六坡以为都城名曰大兴以其正殿亦名大兴大兴殿所据即其东垂之坡自北而南第二坡也【详见六坡下】从平地言之则坡陁而髙然不能贯山以为之髙是故命其原以为龙首原也【见六典】唐髙祖太宗建都因隋之旧无所改剏特取宫基故名而易之耳至髙宗已染风痹恶太极宫下湿遂迁据东北角龙首山上别为大明一宫自丹门北则有含元殿又北则有宣政殿又北则有紫宸殿此三殿者南北相沓皆在山上至紫宸又北而为蓬莱则山势尽矣故可引水以为蓬莱山池也此其大畧也【含元殿前丹门已在平地含元宣政紫宸则在山上蓬莱殿必在山北平地详在金銮坡下】






　　雍録卷一
　　钦定四库全书
　　雍録巻二　　　　　　　宋　程大昌　撰














　　长安宫及城
　　汉髙帝自栎阳徙都长安长安也者因其县有长安乡而取之以名也地有秦兴乐宫【亦名长乐】髙帝改修而居之即长乐宫也此本秦之离宫故不立城郭至恵帝始大起民丁城之盖年而后讫功也皇覧曰秦有小城至恵帝乃始大之理固然也凡离宫皆不为城第有缭垣张衡西京赋曰缭垣绵聨四百余里华清宫缭墙周乎丽山是其例也髙帝徙都长安而不即治城岂其忽于设险以天下方定爱惜事力亦犹怒责萧何之意耳唐之禁苑至为广袤亦仅有垣墙而已李晟平朱泚自光泰门隤苑垣入贼伐朩塞之史万顷防栅而入无城可攻故也
　　横门【东市横桥】
　　以黄图考之长安城北面从西数来第一门名横门门外有桥曰横桥【横音光】吕相长安图亦同杜甫髙都护騘马行曰青丝络头为君老何由却出横门道言兵不北出【自横门渡渭而西即是趋西域之路】则此马之能无地以施也又黄图长安有九市其三在道东司马季主卜于东市晁错朝服斩于东市皆其道东之市也市在突门夹横桥大道水经曰光门亦名突门在长安西从南来第三门正与黄图吕图之谓横门者隅角相次故黄图吕图之谓在北者即与水经谓突门光门为在城西面者相应也今去古逺不敢以何为定









<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷二>
　　緫説
　　天子之居当为正宫其外皆离宫也汉都长安若未央则其剏为至长乐则因秦而加葺治者也两宫初成朝诸侯羣臣乃于长乐叔孙緜蕞葢首施乎此不在未央也至髙帝登假亦在长乐则长乐也者既以为居又以受朝无异乎正宫矣然自恵帝以后人主皆居未央而长乐常奉母后则虽长乐亦当命为离宫而未央当为正宫也故凡语及长乐者多曰东朝则其名固已分乎正宫矣至于甘泉虽在长安东北三百里外为夫方士辈多云古帝王之所尝都故武帝立朝邸其上而藩侯夷酋有来朝者亦皆受之于此若其常制则类以五月徃八月还盖避暑耳此外如建章桂宫北宫之类虽在都城亦离宫矣况其逺城者乎黄圗曰汉畿千里内外宫舘一百四十五所班固西都赋曰前乗秦岭后越九嵕东薄河华西渉岐雍宫舘所歴百有余区秦离宫三百汉武徃徃修治之黄山长杨歩夀之类秦有之汉亦有之为此故也【此类复出者不系事要则不详载】
　　未央长乐位置
　　未央在汉城西隅而长乐乃其东隅也秦樗里子百年前已尝言之汉兴其言果验据元和志所言则曰两宫相距中间正隔一里【志云未央在唐长安县西北十五里长乐在长安县东十四里】此一里所即武库樗里子墓介乎其中者也及至水经则曰鼎路门北对未央而杜门北对长乐也杜门者城南面东来第一门也鼎路门者南靣东来第二门也两门正相次比则中隔一里不失其为相并也至黄图之与吕圗则异矣谓长乐南直杜门则其方乡不误至谓便门北对未央则可议也葢便门者城南面东来第三门而鼎路门者南面东来第二门也水经谓未央对第二门而黄图吕图云对第三门则逓差一门矣予细以地里求之然后知数説者皆是也何以知其然也黄图曰长安城经纬皆三十二里则城中四面纵广皆三十二里也黄图又曰未央周回二十八里围三径一则毎当九里而赢也长乐周回二十里用三一法度之则毎面亦当七里而近也积两数而分求之两宫横亘城中自为十六里其在都城之内东西自占半城矣元和志谓为相距一里者命其垣墉相抵之地故其广轮狭于水经也水经吕图谓东西相望者举其横亘之数故比志为濶也予故曰三説皆是也括地志亦曰未央在城中近西南隅其説亦同也
　　未央宫
　　已下皆徒名不着事迹者
　　宣室　麒麟　金华　承明　武台　钩弋　夀成万嵗　广明　椒房　清凉　永延　玉堂　夀安平就　宣徳　东明　飞雨　凰　通光　曲台白虎　増成　昭阳　髙门　猗兰　飞羽　敬法麒麟阁　天禄阁　金马门　青琐门　武阁苍飞阁　朱鸟堂　画堂甲观　　延年　合欢四车　宣明　长年　温室　昆徳　神明　渐台织室　凌室　武台
　　右见三辅黄圗
　　东阙　北阙　司马门　掖门端门　武库　太仓金马门　白虎门　长秋门　青门　髙门殿猗兰殿　承明殿　清凉殿　宣室殿　温室殿金华殿　玉堂殿　白虎殿　飞羽殿　敬法殿麒麟殿　宴昵殿　长年殿　神仙殿　曲台殿兰林殿　合欢殿　披香殿　凰殿　鸳鸯殿含章殿　朱雀殿　安处殿　常寕殿　茝若殿发越殿　蕙草殿　夀成殿　万嵗殿　广明殿永延殿　夀安殿　宣徳殿　东明殿　通光殿僡殿　　髙明殿　延年殿　四车殿　朱马殿龙兴殿　椒房殿　昭阳殿　增成舍　椒风舍月景殿　云光殿　鸣銮殿　开襟阁　临池观栢梁台　承明庐　天禄阁　石渠阁　麒麟阁兰台　　渐台　　仓池　　紫宫　　养徳宫凌室　　织室　　武台殿　东山台　西山台朱鸟堂　画堂
　　右见长安志【已上二书聚着宫殿名称而不系时政故仍其凡最聚见于此若其中有尝附出时事者随事具之于后】
　　未央宫着事迹者
　　东阙北阙
　　师古曰未央殿虽南向而上书奏事谒见之徒皆诣北阙公车司马亦在北焉是则以北阙为正门而又有东门东阙至于西南两面无门阙矣关中记曰未央东有苍龙北有武阙武阙即北阙已又有阊阖门止车门有门无阙也至庙记则曰未央有白虎阙属车阙按汉书苍龙元武既为东北阙名则夫白虎也者当为西阙矣不知所记孰真也若夫阙之得名也以其立土为髙夹峙宫门两旁而中间阙然也周官象魏春秋两观皆其物矣秦始皇表南山为阙取峯峦凹处名之为阙也东晋寓金陵或欲造阙王导指牛首山曰此天阙阙也则阙之为制可想矣长乐建章皆有阙
　　端门掖门【謻门　侧门】
　　凡宫之正门皆可名端门文帝初入未央宫有谒者持防端门师古曰殿之正门也西京赋注曰端闱正门也黄图曰秦宫室端门四逹昌邑王传防舞端门师古曰正门也则是殿之四面凡其正出之门皆可名为端门也汉书曰朱虚侯章从太尉勃请卒千人入未央宫掖门师古曰非正门而在两旁若人之臂掖也御覧曰出禁省为殿门外出大道为掖门则不特夹立正门之旁乃为掖门虽殿门外他出之门皆可名为掖门也汉薛宣宣子况令杨明遮斫申咸于宫门外廷尉直议曰本争私变虽于掖门外伤咸与凡鬬无异此则殿外有门可出通衢者皆名掖门之证也唐门下北省在日华门名左掖亦名东省中书北省在月华门名右掖亦名西掖此之日华月华者立门自在宣政殿东西两廓出门未是宫外而亦以掖名之则是殿门自正门外旁或有门皆为掖门也又有謻门者宫中便门之称也张衡赋曰謻门曲榭注曰謻门氷室门也东都宣阳门内有氷室也沈氏笔谈曰案字训謻别也别门故以对曲榭无定处也诸侯王表周有逃责之台刘徳曰洛阳南宫謻台是也则台之别出亦可名謻也唐大明宫朝堂外左右金吾仗之侧有曰侧门者以其在端门旁侧也景龙中于侧门降斜封墨敕授人以官号斜封官又十三年敕谏官如要侧门论事即令引对宗时诸王退朝于侧门候进止其后又于侧门受词讼开元元年敇都督刺史之官皆引面辞侧门取进止十二年御史出使于侧门进状取处分【防要六十二】皆取正殿旁侧为义也
　　公车司马门【禁中　省中】
　　汉书章邯使长史请事至咸阳留司马门三日师古曰凡言司马门者宫垣之内兵衞所在四面皆有司马司马主武事故揔谓宫之外门为司马门又初元五年令从官给事宫司马中者得为大父母父母兄弟通籍应劭曰司马中者宫内门也司马主武兵禁之意也师古曰司马门者宫之外门也衞尉有八屯衞侯司马主衞士徼廵宿卫毎面各二司马故谓宫之外门为司马门毎面二司马是四面八司马也又张释之为公车令太子与梁王共车入朝不下司马门释之追止劾奏之如淳曰宫卫令诸出入殿门公车司马门者皆下不如令罚金四两成帝永始四年未央宫东司马门灾案此即是宫门四面皆有司马门自司马门内则为禁中孝元之后父名禁避讳改禁中为省中禁者有所禁止也省者察也【省本为省察之省今转为省府之省亦如古今通呼尚书之尚为常仆射之射为夜皆一类也】汉制官于禁中者皆有二尺竹籍记人之年名字物色垂之宫门案省相应乃得入也【古今话】初元之制凡从官给事宫司马门中者得为亲属通籍非通籍不得入则夫禁中之门立籍以行案省者正以防禁省察为义也
　　宣室【殿阁　夜对】
　　长安志曰贾谊传上方受厘坐宣室苏林曰宣室未央前正室也武帝为窦太主置酒宣室东方朔曰宣室者先帝之正处也非法度之政不得入焉宣帝甘露四年未央宫宣室阁灾刑法志曰宣帝常幸宣室斋居而决事如淳曰宣室布政教之室也晋灼曰未央宫中有宣室殿师古曰其殿在前殿之侧斋则居之淮南子曰武王杀纣于宣室汉亦用古名也耶【长安志】合此数者观之文帝以受厘而前席贾谊宣帝斋居而程决政事则师古为侧斋之室信矣凡汉阁多附殿为名如麒麟殿则有麒麟阁故宣室殿亦有宣室阁古朝羣臣必以大所昼以访问者是也虽以文王之勤亦曰自朝至昃不遑暇食而巳夕以修令亦必使人臣为之而半夜对臣下攷求未见其始书曰以旦夕承弼厥辟虽曰专责侍御仆从然而承弼通乎旦夕则夜亦见君也诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左传曰朝而不夕则责其一日而不能两朝耳非夜见之文也唐世内诸司日仍两朝者是其遗制也亦给事中夕入青琐门对拜者也汉文帝久不见贾谊而于宣室夜半前席焉则前此所无也或者是时已有夜直备问如待诏公车金马者耶而被宣入问者偶所不书耳汉武防宴后庭外臣所不得至则以宦者逹内外此中书令之所由置也孝宣五日一聼事丞相已下以次奏职则亦昼朝而已至唐太宗则洪文学士十八人分三畨逓宿以备引对则不间昼夜矣此制后不废栁公权夜对烛尽宫人濡蜡纸以继也至代宗又别开延英非受朝日亦对羣臣此则太宗遗训也
　　玉堂
　　扬防晋灼曰黄图有大玉堂小玉堂殿李寻待诏黄门得预入直而曰久污玉堂之直者言直庐在玉堂外也
　　承明殿
　　承明殿师古曰在未央宫中翼奉曰孝文时未央宫又无髙门麒麟之殿独有前殿曲台渐台温室承明耳则承明有殿先乎武帝之世矣霍光太后车驾幸未央宫承明殿盛服坐武帐期门武士陛防陈列殿下罪状昌邑王则其地非燕间常御之地矣然则待诏承明而庐于石渠门外者此之石渠必与承明相距不逺也
　　曲台
　　秦有曲台宫邹阳曰秦倚曲台之宫悬衡天下画地而不犯应劭曰秦皇所治【亦不云台在何地】汉书孟喜举孝亷为郎曲台直长【直之本字讳】师古曰曲台殿名也为长者主供其事也又孟卿后仓説礼数万言号后氏曲台记服防曰在曲台校书着记因以为名黄图及师古皆云殿在未央宫又艺文志如淳曰行礼射于曲台后仓为记故名曲台记汉官曰大射于曲台晋灼曰天子射宫西京无太学于此行礼也汉书曰成帝行幸曲台临飨代去衞士枚乗防曲台临上路不如朝夕之池张晏曰曲台在长安防临道上然则述礼之士预射之众与夫术士辞代而去皆在台侧则其地必当行冲要不在宫中深邃之地矣长安志于曲台凡三出其一则在未央其一则列乎三雍之次又其一则杂叙在宫舘之数以予考之本止未央有此台而志误分三也
　　石渠阁
　　三辅故事曰在未央大殿之北砻石为渠以导水中藏萧何所得秦世图籍以水经约其地望则沧池在未央西南此之为渠必引沧池下流转北以充成其为渠也水之又北遂转行乎明光桂宫之间谓之明渠也又益趋东则长乐之有酒池都城之东有王渠皆此水也宣帝甘露中五经诸儒杂论于石渠阁
　　天禄阁
　　三辅故事曰在未央大殿之北天禄异兽也即扬防校书处
　　麒麟阁
　　未央宫有麒麟殿又有麒麟阁张晏曰武帝获麒麟作此阁师古引汉防则曰萧何所造也然以汉语攷之晏説是也麒麟必先有殿而后阁名附之以出如直承明而为承明之庐直玉堂而为玉堂之直正其类也翼奉传曰孝文时未有麒麟武台等殿则安得谓为萧何所造也宣帝图功臣霍光等于麒麟阁则以藏书之地清贵可尚而章显功臣于此也哀帝置酒麒麟殿宴董贤父子黄图曰未央有麒麟殿藏秘书即扬防校书处【防以校书为任故天禄麒麟皆可得而至】
　　兰台
　　汉百官表御史中丞在殿中兰台掌图籍秘书外督部刺史内领侍御史受公卿奏事举劾按章西京赋曰兰台金马逓宿迭居案此兰台正在殿中石渠天禄皆在殿北
　　説【金马门　唐翰林御史　　柱史】
　　右自玉堂至兰台在汉皆为藏书延儒之所而有殊异班孟坚两都赋曰天禄石渠典籍之府名儒故老讲论乎六艺稽合乎同异此则石渠天禄専以雠校典籍为职葢今之舘阁也又曰承明金马著作之庭大雅宏达启发篇章校理秘文此则承明金马不止校理秘文而又譔述篇章故云著作之庭也此近今之史舘也孝成时客有荐扬防文似相如者召防待诏承明之庭师古曰承明殿在未央宫夫客以文荐防而防得待诏承明此则唐世供奉翰林之所始也尚书郎起草相如眎草皆汉世制作之任已然防自言其待诏之地直曰承明之庭而武帝谓严助厌直乃曰承明之庐张晏曰承明庐在石渠阁外直宿所止曰庐故其云庐者以更直之地言之也曰庭者以受诏作文之地言之也亦如李寻待诏黄门而曰臣久污玉堂之直也玉堂人臣可得而至矣玉堂之外别有直庐人臣乃可得居也玉堂之有直也承明之有庐也其类一也宦者直即是中官之处乎黄门者也百官表有中黄门师古曰谓阉人居禁中在黄门之内给事者也后汉舆服志曰黄闼天子门中官主之以黄涂门如青琐之用青也其门有东门京所献铜马故号其门为金马【又言武帝得宛马铸象立此门】防之待诏其解嘲曰登金门上玉堂防时待诏承明故得由宦者直入金马门以上玉堂也吾丘夀王以善格五召待诏坐法免上书愿养马黄门金日防与弟伦没入官输黄门养马师古曰黄门之直职任亲近以供天子百物在焉故亦有画工又武帝令黄门画者画周公负成王图以赐霍光则是黄门之地凡善格五者能养马者能绘画者皆得居之故知唐世杂艺之士供奉翰林者正用此则也以此推之则玉堂殿承明殿金马门黄门宦者直必相附近也苏武传召武待诏宦者直师古曰百官表少府属宦者令丞以其直亲近故令于此待诏也有待诏公车者东方朔尝为之所谓奉一囊粟月钱二百四十者是也朔在公车绐朱儒以自见乃始从公车得待诏金马门已乃为常侍郎则虽得待诏于金马门其时亦未以为官也此汉制之凡也若夫著书之所则不一其地矣即时事而占寄委之轻重则兰台之比诸阁又为亲近也葢兰台正在殿中而诸阁皆在殿外也【石渠天禄在未央北已见上文】此其为地固以亲于诸阁矣今之御史本以典掌人主书籍为名内史外史柱下史皆其任矣而其寖以贵重至宰相亦为学士则极矣惟夫御史也者不独主典古来蔵书仍且省眎内外章奏故诸史皆为清官而御史兼防清要也鱼豢魏略载薛夏之言曰兰台为外台秘书为内阁此时御史所掌秘籍已不在禁中故命为外台若周则直在柱下汉则直在殿中故殿中中丞皆以未有外台时为凖而名官以中也【御史台常兴秘书为隣唐世蔵书皆具数申御史台葢故则也】
　　未央宫至唐尚存【通光殿】
　　唐贞观七年帝从太上皇置酒故汉未央宫帝奉觞上夀曰昔汉髙祖亦从太上皇置酒此官妄自矜大臣所不取也予尝怪是宫建于汉至贞观间几八百年中间离乱甚多理自不存又刘圣公王莾败惟未央宫被焚故更始居长乐朝羣臣则后汉之初未央已焚矣何为尚有未央可以置酒已而熟考之石虎建武十一年发梁雍十六万人城长安未央宫又隋文帝移都大兴城因其遗址増修宫侧未央池【即汉之沧池渐台也】汉武库及樗里子之墓【并两京记】用此推之则虽多更防乱僣窃迭居必谓髙帝遗迹可慕故葺治者多是其久不废絶之因也若夫建章也者其规摹所措悉尝过越未央矣无几即为王莽所毁取其材以立九庙不闻尝有增葺赏慕者则徳泽浅深于此可见也唐先袭隋之旧都于大兴则未央包在内苑故于防宴为便敬宗寳歴二年修未央宫掘地获白玉床其长六尺则寳歴固尝葺治矣【防要】武宗防昌元年因防畋至未央宫见其遗址诏葺之緫三百四十有九间作正殿曰通光其东曰韶芳亭西曰凝思亭立端门其内门掲未央宫名命翰林学士裴素撰记【长安志】案此防昌间葺治之时既称遗址则故屋之不存者多矣又别立两亭皆非旧名独内门之扁揭未央旧目则所谓二百四十九间者其为剏造必多故吕图易未央宫以为通光殿者因防昌所名也案黄图及长安志未央自有通光殿防昌于未央门内治殿而名以通光亦采旧名也
　　长乐宫
　　徒有名不着事迹者
　　鸿台　临华殿　温室殿　长信宫　长秋　永夀永寕殿
　　右见黄图
　　宣徳　通光　髙明　长秋　永夀　永寕　长亭林华　温室　建始　广阳　中室　月室　神仙椒房　大夏【并殿名】
　　右见长安志
　　长乐宫【东朝　东宫　长信　长秋永夀　永寕殿】
　　汉长乐宫本秦离宫名兴乐宫【详已见汉宫緫説】黄图曰髙帝尝居长乐后皆母后居之自孝恵至平帝皆居未央此其为説是也恵帝自未央朝长乐【叔孙通传】武帝亦曰东朝廷辨之【灌夫】七国反景帝往来东宫间天下寒心师古曰谓咨谋于太后也【张汤】则长乐多为母后所居矣黄图曰长乐殿西有长信宫长秋永夀永寕四殿而水经亦云殿西有长信长秋永夀永昌等殿则长信长秋皆在长乐宫中也长安志别出长信等七宫不以统诸长乐殆疑耶
　　阁道甬道复道夹城【唐附】
　　史记秦作宫室自雍门【雍门长安城西面门】至泾渭殿屋复道周阁相属又作极庙道通丽山作甘泉前殿筑甬道自咸阳属之案髙纪六年帝从洛阳南宫复道望见诸将偶语如淳曰上下有道故谓之复应劭注史记甬道筑垣墙如街巷元和志曰始皇作阁道至丽山八十里人行桥上车行桥下用此参观则汉之命为复道者即秦之阁道也为其阁上阁下皆有行路故名复道也若夫丽山之甬道即唐之夹城也两墙对起所谓筑垣墙如街巷者也至于辇道也者第取其歩辇可行而名之也或阁道或甬道皆一制也
　　汉诸宫复道
　　汉之复道不止未央长乐有之未央之北有桂宫北宫明光之属皆各自为宫而能常相往来者中间皆有复道也庙记曰桂宫有紫房复道通未央宫北周回四十里中有明光殿殿有复道从宫中西上至城上建章宫神明台【太平寰宇记】案建章宫者在长安城外其与未央诸宫隔城相望故跨城而为阁道尤与常异也三辅故事曰神明台在建章宫故垂栋飞阁从宫中西上跨城而出乃逹建章也孔光传哀帝祖母定陶傅太后居北宫有紫房复道通未央宫太后从复道朝夕至帝所凡有宫即有复道也
　　建章宫
　　徒名不着事迹者
　　馺娑殿　骀荡殿　枍诣殿　承光殿　竒华殿鼓簧殿
　　右见长安志
　　阊阖门　左阙　右神明台　璧门　建章骀荡　　馺娑殿　枍诣　　　天梁　竒寳鼓簧宫　玉堂　　神明台　　防园　鸣銮竒华　　铜柱　　函徳殿
　　右见黄图
　　建章宫
　　萧何之营未央曰毋令后世有加武帝之造建章也度髙未央前殿为千门万户及其成也下视未央前殿则真能度越之矣此殆因毋令有加之语而激之使汰也三辅旧事及关中记皆言建章周囬二十余里在长安城西者上林之地也东方朔传曰陛下以城中为小圗起建章左阙右神明号称千门万户长安记曰王莽壊城西苑中建章十余所取其材为九庙师古曰自建章以下皆在上林苑中关中记上林苑中有宫十二建章其一也建章如此其侈而正史少曽正书临幸则皆从飞阁越城以出也
　　甘泉宫【一曰云阳宫】
　　徒名不着事迹者
　　甘泉殿　髙光殿　林光宫　长定宫　竹宫通天台　通灵台　迎风舘　露零舘　储胥舘甘泉苑　昭台宫　长门宫　永信宫　中安宫大台宫　葡萄宫　夀宫　梁山宫　黄山宫回中宫　集灵宫　扶荔宫　五柞宫　宣曲宫鼎湖宫　思子宫　万嵗宫　首山宫　明光宫池阳宫　养徳宫
　　右见黄图
　　甘泉宫【林光宫　磨盘山　车箱坂桂宫　　北宫】
　　古以甘泉名宫者三秦之甘泉在渭南一也汉之甘泉在云阳县磨石岭上二也隋之甘泉在鄠县三也长安志曰磨石岭山有甘泉十道志曰甘泉出石鼓西原也汉甘泉宫在山上即秦林光宫旁也此则取石鼓甘泉以名者也隋宫在鄠县西南二十里对甘泉谷【元和志长安志皆同】鄠即扈也扈即夏之有扈也古有甘亭唐有甘泉乡即啓讨有扈而誓战于甘者也此皆取甘亭之泉而立为此名也惟秦之甘泉史尝明言在渭之南而无言其在渭南何地者秦始皇本纪迎太后于雍而入咸阳复居甘泉宫徐广曰表云咸阳南宫也秦时咸阳跨渭南北【详见咸阳下】则此宫不在渭北之咸阳而在渭南之咸阳也又本纪曰始皇诸庙及章防上林皆在渭南已而更命为极庙自极庙道通郦山作甘泉前殿筑甬道自咸阳属之则甘泉前后必近上林即鄠县也则秦之甘泉与隋之甘泉正同一地安知隋宫不袭秦旧耶予故得以详言也秦之林光至汉犹存汉武元封二年始即磨盘岭山秦宫之侧作为之宫是为汉甘泉矣孟康注郊祀志曰甘泉一名林光师古曰汉于秦林光旁起甘泉宫非一名也师古之説是也元封二年以前史之所记文景皆尝临幸甘泉而不曰甘泉有宫可幸当是秦之林光逺在磨盘岭上不烬于火而尚可用也战国策范雎説秦王曰大王之国四塞以为固北有甘泉谷口南带泾渭右陇蜀左闗阪夫雎指甘泉谷口为秦北面之塞即云阳县甘泉山也甘泉山即车盘岭也武帝虽别剏甘泉一宫而秦之林光如故也则谓甘泉宫在林光宫旁者是也且武帝之为此宫也不独以防眺也采信方士明庭之语求以自通于仙故增之又增之如泰畤如仙掌露盘及泰一诸画象尽在其上也此山髙出它山南距长安已三百里而能望见长安城堞其上有通天台云雨悉在台下自武帝后山上宫殿台观略与建章相比而百官皆有邸舎故帝以五月避暑八月乃归也元和志曰当其登山必自车箱阪而上坂在云阳县西北三十八里萦纡曲折单轨财通上坂即平原宏敞楼观相属也以其萦纡曲折故名车盘也匈奴入冦而烽火通甘泉长安两地者以人主时往甘泉不敢主定其处故烽火两通也
　　桂宫【亦曰四寳宫】
　　明光殿　神明台　莱山【宫在未央宫北黄圗】
　　北宫
　　夀宫　明光宫　太子宫【黄图】
　　明光宫【粉省　赤墀】
　　汉有明光宫三一在北宫南与长乐相连者武帝太初四年起即王商之所指借欲以避暑者也别有明光宫在甘泉宫中亦武帝所起发燕赵美女三千人充之苏文忠戯作画象诗曰佳人自控玉花騘矫如飞燕踏秋鸿金鞭争道金钗落何人先入明光宫葢因妇人画象用宫女事也至尚书郎主作文书起草更直于建礼门内则近明光殿矣建礼门内得神仙门神仙门内得明光殿省中省中皆胡粉涂壁【即后世名为粉省】以丹漆地谓之丹墀【即赤墀也】尚书郎握兰含鸡舌香奏事此之明光殿约其方乡必在未央正宫殿中不与北宫甘泉设为竒玩者比则臣下奏事之地也建礼门神仙门明光殿此三名者吕图及长安志皆无之惟长安志有神仙殿而无神仙门至歴代宫名之书则于后汉门名有建礼门岂此之所载明光殿者东都之殿耶












　　雍録巻二
　　钦定四库全书
　　雍録巻三　　　　　　宋　程大昌　撰
　　栢梁台【七言诗体　铜柱鳯阙】
　　汉书元鼎二年起栢梁台三辅旧事云以香栢为之香闻数十里郊祀志曰铸铜为柱三秦记曰上有铜鳯名鳯阙汉武作防诏羣臣二千石能为七言者乃得上七言者诗也句各七言句末皆谐声仍各述所职如丞相则曰緫领天下诚难哉大司农则曰陈粟万石扬以箕它皆类此后世诗体句为一韵者自此而始名栢梁体
　　长杨宫射熊舘【五柞青梧】
　　黄图曰长杨宫在盩厔县东南三十里夲秦旧宫汉修饰之宫有垂杨数畆因为宫名五柞宫之与长杨相去八里张晏曰有五柞树故以名中间有青梧观又以梧名也若夫射熊舘者即长杨宫门也故黄图曰长杨宫门曰射熊舘秦汉游猎之所也汉书曰武帝好自击熊相如从至上林上疏谏元帝永光五年幸长杨射熊舘【射音食亦反】扬雄传成帝大夸胡人以多禽兽载槛车输长杨射熊馆令胡人手自搏之雄从至射熊馆还上长杨赋师古曰长杨宫中有射熊馆也合此数者言之乃知长杨在上林苑中而射熊馆乃在宫门之防上黄图所记是也搏兽射熊必在此馆者为其馆在门上凡兽可前人力可及也是故言长杨宫者必及射熊也
　　兴平县黄山宫
　　槐里县南有黄山宫惠帝二年起东方朔传曰武帝微行西至黄山宫【在涝水入渭之下渭在宫南】扬雄甘泉赋曰北绕黄山
　　回中宫
　　孝文十四年匈奴入萧闗至彭阳【宁州彭原县】使骑兵入烧回中宫候骑至雍【雍县即是鳯翔府天兴县】甘泉【云阳县】武帝元封四年行幸雍通回中道遂北出萧闗应劭曰回中在安定髙平有险阻师古曰回中在安定应説是也【在原州】其中有宫孟康曰北地【宁州】有山险武帝宫也黄图曰宫在汧【陇州】元和志曰秦回中宫在鳯翔府天兴县西予总诸説而参以事理则应顔谓回中在安定者是也安定在萧闗之南雍县之西北而甘泉之西南也匈奴方入萧闗未达安定先遣骑兵深入至安定即烧回中之宫以张声势汉候骑见之急以分告两地故汉之候骑至雍亦至甘泉也然则所烧之宫既不在雍亦不在甘泉也若所烧之宫果在雍境则雍县巳自被兵岂止仅有觇报而巳耶故予谓回中必在安定应顔之説确也其后武帝于幸雍后通回中道以出萧闗则是史家着其自雍出闗路径次第焉耳于是自雍而次安定至安定而通回中其有险碍则皆平之如壍山堙谷使可通行是其所以为治也则应氏谓回中有险有宫其言皆可信也若元和志谓宫为秦宫则亦有理若孟康谓为武帝之宫则误矣文帝时回中之宫巳为匃奴所烧则岂武帝所营也哉或者元封通道之后再即回中起宫则不可知耳汧在陇州此一役也匃奴自萧闗入不自陇入也垅坻在萧闗之南也


























　　唐都畿内外宫殿及四靣闗要皆尝案六典立图【在前】此外又有兴仁宣猷崇道恵训昭徳安礼正礼宣光通福光昭嘉猷华光晖仪夀安绥福等门薫风就日翔鳯咸池临照望仙鹤羽乘龙等殿凌烟翔鳯等阁无方隅次比不容入图也宫依都都依山川故并闗要图之贵有考也
<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷三>
<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷三>
　　説【未央　太极　大明禁苑　内苑】
　　汉都城在长安乡乡在渭水之南杜县地也隋唐都城在龙首原原盖汉都城东南十三里也隋都城中正宫以及正殿皆名大兴至唐改名太极宫太极殿也宫之北有内苑有禁苑而宫居都城之北内苑又居宫北禁苑又居内苑之北也禁苑广矣西面全包汉之都城东抵霸水其西南两面搀出太极宫前与承天门相齐承天门之西面排立三门皆禁苑之门曰光化曰芳林曰景耀皆南向【芳林十哲即自此门入内也】此西内太极宫及宫北内苑禁苑地望之详也髙宗即太极宫东北取苑地建大明宫其广袤亦及五里五里之东尚有余地可以为苑故大明东面有东内苑苑中有龙首殿龙首池也此之内东苑者包大明宫之东面而向南直出与大明宫城之丹鳯门相齐其苑之南亦有三门延政门在正南太和门在东左银防门在北此苑之北亦抵禁苑也是汉唐三宫之别而唐世三苑之分也
　　大兴城
　　大兴立名之由传者不一或曰隋文帝尝封大兴故以名【见长安志京城下】或曰宫之太极殿夲大兴村故因用其名也【见韦述记】或曰隋文梦洪水浸没都城故改营大兴洪水者髙祖名渊故也【见通鉴】两京道里记曰炀帝梦太子勇领徒持兵问杨广何在帝遂幸洛阳终身不敢留长安此数语者未知孰是然韦述谓夲大兴村名者其説近之盖尝有僧坐大朩下曰此后当为宫殿也大朩即在大兴殿基上也亦如汉髙帝因长安乡名而立为都名也
　　唐城内外凡三重【图附见隋唐大兴太极宫】
　　六典唐都城三重外一重名京城内一重名皇城又内一重名宫城亦名子城子城之内入殿者为殿门也长安志叙载内外制度固为周悉而其辨方命位尤有伦要顾品彚繁伙易以昬紊今分别言之

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　　唐西内太极宫【即隋大兴宫】
　　唐都夲隋都也在汉长安故城东南南直终南山子午谷北据渭水东临浐霸西次沣水隋文帝开皇二年营建【此之四面皆六典以山川方望言之非能包有其地】至三年三月移入新都名其城曰大兴城正殿曰大兴殿宫曰大兴宫宫北苑曰大兴苑唐髙祖武徳元年改大兴殿为太极殿宫门为承天门【隋名昭阳门】景云元年以京大内为太极宫宫城在皇城之北后又即东北建大明宫而此宫遂名西内吕图曰西京记云大兴城南直子午谷今据子午谷乃汉城所直隋城南直石鳖谷则巳微西不正与子午谷对也古今水道有移改山无移改也此语盖吕氏亲见之详可据也
　　唐太极宫皇城承天门之南至皇城之朱雀门北【太极宫皇城】
　　自太极宫南出而得承天门【宫城之门也】由承天门南至朱雀门北是为宫城之内隋文帝立制士庶不得杂居此门之内故宗庙官寺兵卫悉在此地也官寺也者自三省以及监库皆是也兵卫也者凡其南衙而为诸衙者皆是也至北司则在宫北惟南面尚书省自占一坊盖六曹皆入统故今附处其旁也若夫自朱雀门以南而至明徳门以北【此举南北两门以槩其余】即槩为京城坊巷矣故朱雀门外始有士庶第宅庙市寺观也
　　唐朱雀门外坊里
　　京都四郭之内纵横皆十坊大率当为百坊而亦有一面不啻十坊者故六典曰一百一十坊也今别其位置而言之纵十坊【纵谓自北而南也】坊皆南北相呇每坊之南皆有横街横街之北是为诸坊之南诸坊之南皆有门自东西以出横街而坊北无门其説曰北出即损断地脉此厌胜术也隋文帝多忌讳【如改浐坂为长乐坡改胡牀为交牀胡为黄之类】故有司希意为此也坊之若东若西即坊之左畔右畔也又有直街自南亘北其最当城中而南者为朱雀门街亦直贯明徳门是名朱雀街也既有此街透贯城之南北而四面坊里衢道皆可分方命位以识其处矣朱雀东十坊【纵而数之】皆有直街北自宫城之安上门而南极乎京城南面之隂【明徳之左】是为朱雀街东之第一街也朱雀街西十坊之西亦有直街自北彻南是为朱雀街西第二街自余十坊可随朱雀东西而命其方矣一街可数而它皆可通矣吕图所布与志略同故知其传信可据也城中古今事迹名称甚多不容尽举姑取其系利害之大而闗善恶之最者时摭一二散标坊里之中使逺近迂直有可参防而巳吕图宋志大抵交相表发而稍有不同今故参防蹙为小图以便稽证
　　唐宫总説
　　唐都城中有三大内太极宫者隋大兴宫也固为正宫矣髙宗建大明宫于太极宫之东北正相次比亦正宫也诸帝多居大明或遇大礼大事复在太极如髙宗宗每五日一御太极诸帝梓宫皆殡太极亦有初即大位不于大明而于太极者知太极尊于大明也太极在西故名西内大明在东故名东内别有兴庆宫者亦在都城东南角人主亦于此出政故又号南内也此三内者皆尝更迭受朝而大明最数自余如兴庆者虽有夹城可以潜达大明要之隔越衢路亦当名为离宫而巳华清宫在丽山最为奢盛百司皆有邸第宗常以十月往幸嵗竟乃归与汉甘泉略同则又离宫之大者也










<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷三>
　　右案吕图位置以立此图承天门之南朱雀门之北宗庙社稷百僚舍列乎其间六省九寺一防四监十八卫以坊里准之此两门内外南北各占两坊不为民居自朱雀门南即市井邑屋各立坊巷坊皆有垣有门随昼夜鼓声以行启闭即上文约为百坊者是也故吕图深嘉隋文立坊之制启闭有时盗窃可防也其城内外皆有古迹可攷如圆丘灵防在汉则长安故城之外在唐则为城内也都城既改则古迹易位他皆可以类推矣唐世始以三元放灯放灯之夕即通晓不闭门故苏味道诗曰金吾不禁夜玉漏莫相催夲朝仍之故李允则守雄州夜开城门纵辽谍入城此恐援据不审也唐世弛禁恐止是坊门而城门未必在数也更详之




<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷三>
<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷三>
　　龙首原六坡【都观　裴度宅附】
　　都观在朱雀街西之第一街而街之自北向南之第五坊也【名安善坊】宇文恺之营隋都也曰朱雀街南北尽郭有六条髙坡象乾卦六爻故于九二置宫殿以当帝王之居【即隋之大兴宫唐之太极宫】九三立百司以应君子之数【即朱雀门内百司庶府皆是】九五贵位不欲常人居之故置都观及兴善寺以镇其地刘禹锡赋看花诗即此也裴度宅在朱雀街东第二街自北而南则为第四坊名永乐坊略与都观东西相对而其第基之比观基盖退北两坊不正相当也唐实録曰帝城东西横亘六岗【此六岗从龙首山分陇而下东西相带朱雀街自北而南为街所隔故山岗防为十二也】符易象乾卦六爻度之永乐里第偶当第五岗又防度在兴元自请入觐李逢吉之党有张权舆者出死力上疏排之云度名应图防宅据干岗不召而来其防可见盖权舆之谓宅据干岗者即龙首第五坡之余势也【长安志】然而度之所居张説在其西尤与都观相近而张嘉贞之第正在坊北何独指度以为据占干岗也小人挟私欺君皆此类

























　　右案六典为图此外又有麟徳凝霜承欢长安僊居拾翠碧羽金鸾蓬莱含凉珠镜三清含氷水香紫兰等殿武明义大角等观郁仪结邻承云修文等阁六典虽着其名不立方乡无据可以立图又縁此之名品凡阁本及诸书因事与相干及者多故附寘六典图贵易参订
　　唐东内大明宫
　　大明宫地夲太极宫之后苑东北面射殿也地在龙首山上太宗初于其地营永安宫以备太上皇清暑九年正月虽尝改名大明宫然太上皇仍居大安不曽徙入也龙朔二年髙宗染风痹恶太极宫卑下故就修大明宫改名蓬莱宫取殿后蓬莱池为名也至三年四月移仗御蓬莱宫之含元殿二十五日始御紫宸改咸亨元年改蓬莱宫为含元殿长安五年又改为大明宫宫南端门名丹鳯则在平地矣门北三殿相呇皆在山上至紫宸又北则为蓬莱殿殿北有池亦名蓬莱池则在龙首山北平地矣龙首山势至此而尽不与前三殿同其髙敞也【详见唐宫总説及螭头下】六典曰大明宫在禁苑之东南其西接宫城之东北隅夫其宫城正西乃与大明东北相接则凡大明一宫皆在太极宫之东北也故长安志叙载其地比太极宫承天门则退北三坊取此三坊地而中析之以为六坊中六坊地以为丹鳯中门正街西有横街【详在唐宫总説】可以达于承天南即朱雀正街矣其如百司庶府居民第宅悉仍大兴都城之旧无所更易故东内大明虽曰剏营而朝市悉仍隋旧无所増移也
　　汉唐宫殿据龙首山
　　龙首山首枕渭之南岸尾达樊川首髙尾下尾在汉长安城南逶迤而北至建章宫上下乃始折北而趋东汉世未央宫在折北向东之地其基巳髙故宫殿皆出长安城上而张衡曰疏龙首以抗殿也未央又东龙首愈増髙而唐大明宫尤在髙处故含元殿基髙于平地四丈含元之北为宣政宣政之北为紫宸地每退北輙又加髙至紫宸则极矣其北遂为蓬莱殿殿有池则平地矣大明之东有苑苑有池龙首渠水自城南而注入于此则可见其不在山上也惟其三面皆低而大明之基独髙故长安志曰大明宫北据髙原南望爽垲视终南如指掌在京坊市可俯而窥也未央夲亦甚髙不减大明惟其取土为城故殿基稍低三秦记曰长安城地皆黒壤今城赤如火坚如石闗中记曰取山土以为城也括地志曰山首在长安故城中自汉筑长安城及营宫殿咸以堙平其余即今宫城太仓以东也按括地志者太宗子魏王泰所为也作记之时唐止有西内【即太极宫也】未有东内其谓余山之在太仓以东者其后大明宫据以为基者也説皆相应也若太极宫在未央之东南大明宫之东北而遂卑湿不爽者盖其基在南舍山而就平地也以方求之太极宫进前而在大明西北角则其低可想矣







<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷三>
　　龙尾道
　　龙尾道者含元殿正南升殿之道也贾黄中谈録曰含元殿前龙尾道自平地凡诘曲七转由丹鳯北望宛如龙尾下垂于地两垠栏悉以青石为之至今石柱犹有存者两京新记曰含元殿左右有砌道盘上谓之龙尾道按此即龙尾之形像名实皆昭然矣【详见后文】康骈剧谈録曰含元殿左右立栖鳯翔鸾二阁龙尾道出于阁前殿门去南门二里元防来朝者仰观玉座如在霄汉
　　含元螭头
　　殿前螭头盖玉堦扶栏上压顶横石刻为螭头之状也唐都城中有三大内皆尝受朝而螭头也者惟大明宫有之为其据髙而道峻故峻道两旁有石扶栏也既有扶栏则其下必立石柱既有石柱其上必有压顶横石横石南出突兀不雅驯故刻螭以文之此螭头之所从起也王仁裕自蜀入洛过长安记其所见曰含元殿前玉堦三级第一级【予今变级为层贵与小级之文不相混】可髙二丈许每间引出一石螭头东西鳞次一一皆存犹不倾垫第二第三级各髙五尺【仁裕所分三级以自上而下为次】莲花石顶亦存阶两面龙尾道各六七十歩方达第一级皆花塼防有亏损仁裕此记比贾康所记最为详明也予于是合三説而言其制盖含元殿南防阶升殿凡为三大层自下而上其下两层皆培土铺塼为坡陁斜道不防小级其铺塼处逶迤屈曲凡七其转故自丹鳯门北望则如龙行而垂其尾是以命为龙尾道也龙尾云者亦附并龙首山为义而立为之名也此之龙尾也者其培土处合为一阶而阶上所铺塼道则分而为两可以引班对上故仁裕曰阶两面龙尾道各六七十歩也龙尾道者其两畔亦有石栏石栏柱之顶止刻莲花不刻螭头矣【两省官每朝分班对立于此详见后諌坡下】此两层之上又有一大层则仁裕之谓第一级者矣【通数小级共为一层庶与仁裕语相应易见】与殿墀相接其髙二丈故制度不与下两层同盖下两层培土砌塼而上一层则列石为级也此之小级两旁各有石扶栏扶栏上压顶横石即刻螭者也其谓东西鳞次者足以见小级皆有螭首也故左右二史立则直第二螭也【自殿北数来第二小级也】凡此螭头龙尾皆含元之制而宣政紫宸叙载在后
　　宣政紫宸螭头
　　含元螭头王仁裕所记与贾黄中之説合则可据矣而宣政紫宸螭头唐志虽不明载其制亦尝因事及之尚可攷也唐志曰天子御正殿则起居郎舍人分左右立有命则俯陛以听退而书之夫正殿者宣政也既曰俯陛听命则是命出墀上人立墀下故可云俯也志又曰若仗在内阁则夹香案分立殿下直第二螭首和墨濡笔皆即坳处夫内阁者紫宸殿也第二螭者紫宸殿前自上而下第二小栏横顶之饰也坳处即栏石之洼防而礲不尽平者也故既可即以和墨又可渉笔而书也唐之三殿合二者而求之紫宸之螭志巳明载而二史之在宣政必皆俯陛乃可听命则陛峻必有石螭自可因事想制矣盖三殿也者南北相重先含元次宣政又次紫宸皆在龙首山上古记龙首山近渭处髙二十丈今含元殿墀髙于平地四十尺则四丈耳【康骈剧谈録曰殿凿龙首岗为基髙五十余尺】是含元虽髙犹未据极也故其后两殿相重为宣政为紫宸地转北则阶愈髙愈髙则其升殿也不容不为峻道而峻道必有扶栏与夫压顶石螭是皆不待察察以言而其制可想者也若夫紫宸又北则为蓬莱殿蓬莱殿后虽有蓬莱山然此山耸起池中是用穿浚之土絫成其髙焉耳至其能钟为池必借外水自外而来乃可注之入池也相其髙下必是地势斗低乃始可受不然不可也故知龙首山冈势至蓬莱而尽遂为平地也【此与金銮坡説相贯】宪宗泛舟蓬莱池欲猎苑中疑李綘必谏而止盖此池在东内之北其欲往猎则禁苑也禁苑又在东内苑之北也若夫东内苑有龙首池池上有龙首殿则以此水自龙首原来故夲其源而名之以为龙首池也龙首渠在平地平地之水既能注入以为之池则知其池巳在平地不在山上矣
　　左右史立螭头
　　唐制每遇朝日左右史皆入分立赤墀之下【丹淹泥以涂殿墀】郎左舍人右不与今时分日入侍而立乎殿上者同也【详见予演蕃露文多不録】李肇国史补曰两省谑起居为螭头以其立近石螭也郑覃传曰记注操笔在赤墀下杨嗣复言故事正衙起居注在前张次宗传文宗始诏左右史立螭头下韦绚初除右史中谢置笔札于玉阶栏楯之石趋而书辞拜舞焉【绚嘉话】即此数事而参观之则唐史所记立螭之制虽不甚备而予前之所云皆粲然在目不待防説矣唐志又曰宣政朝日殿上设黼扆蹑席薰鑪香案而宰相两省官对班于香案前百官班于殿廷人主既御坐宰相两省官拜讫乃始升殿则是香案自在殿上向之两省对班而直案前者乃从殿下准望而言其所直非夹立殿上香案两旁也其曰拜巳升殿即可见已【班之在龙尾道上者详见諌坡下】又曰入閤夹侍香案此则巳升殿后实立香案两旁也















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　　西内两閤
　　案六典载东内大明宫甚详故宣政之左有东上閤宣政之右有西上閤二閤在殿左右而入閤者由之以入也至其记西内太极宫则略矣故两仪殿左右有东西閤门而两廊下亦有日华月华门也其曰閤者即内殿也非真有阁也则凡唐世命为入閤者仗与朝臣虽自两閤门分入入竟乃是内殿前世多有于此地求閤以应古语而竟无之此误也【入閤止是入殿详在后】
　　説
　　右唐大明宫御殿入閤之制欧文忠着诸五代史李琪传其説虽明今既夲六典三殿次第而立为此图又夲太极殿入閤説别立一图随为之説
　　五代史入閤
　　欧阳文忠五代史李琪传曰自唐末丧乱朝廷之礼壊天子未尝视朝而入閤之制亦废常参之官日至正衙者传闻不坐即退独大臣奏事日至便殿而侍从内诸司日再朝而巳明宗初即位乃诏羣臣五日一随宰相入见内殿谓之起居曰吾思所以数见羣臣也不可罢而朔望入閤可复然唐故事天子日御殿见羣臣曰常参朔望荐食诸陵寝有思慕之心不能临前殿则御便殿以见羣臣曰入閤宣政前殿也谓之衙衙有仗紫宸便殿也谓之閤其不御前殿而御紫宸也乃自正衙唤仗由閤门而入百官候朝于衙者因随以入见故谓之入閤然衙朝也其礼尊閤宴见也其事杀自干符巳后因乱礼阙天子不能日见羣臣而见朔望故正衙常日废仗而朔望入閤有仗其后习见遂以入閤为重至出御前殿犹谓之入閤其后亦废至是而复然有司不能讲正其事凡羣臣五日一入见中兴殿便殿也此入閤之遗制而谓之起居朔望一出御文明殿前殿也反谓之入閤琪皆不能正也
　　古入閤説
　　欧文忠叙载入閤之制甚明然有可疑者贞观元年制自今中书门下及三品以上入閤议事皆命谏官随之有失辄谏则贞观中巳有入閤之语不待开元间退御紫宸受朝乃云入閤也又徳宗贞元制自今后五月一日御宣政殿与羣臣相见是则贞元间五月朔旦未尝退避宣政也宗时优人以伎术得服绯而设説以求赐鱼者宗曰鱼袋者五品以上入閤则合符汝则不可故武后时崔神庆上防曰今五品以上佩者【后改鱼用】为别敕宣召恐有诈妄故内出合然后应命又六典曰鱼符以备别敕宣召则是时奏事不于正殿而于便殿巳云入閤矣则入閤之语亦又先乎开元矣案宋庠之论曰唐制每遇坐朝日即为入閤及其叔世务从简易正衙立仗遂废其后或有行者人所罕见乃复谓之盛礼不知庠谓御殿皆名入閤何所据而云也予又即庠言而细推之其铺陈入閤次第自含元以至宣政紫宸皆在大明宫中大明宫者东内也其唤仗入閤与欧公同而太宗时巳有入閤之名则庠之言亦遂不尝语及也予案六典西内太极殿即朔望受朝之所盖正殿也太极之北有两仪殿即常日视朝之所也太极殿两庑巳有东西二上閤则是两閤皆有门可入入巳又可转北而入两仪也是太宗时巳有入閤之制也然予又有疑者通典叙述隋制有曰隋文帝欲斩大理吏来旷少卿赵绰固争帝乃拂衣入閤绰又矫言欲理他事帝命引入閤绰曰臣夲无它事而谬言求入死罪也防献皇后在坐命赐绰酒据此言之即是隋时巳有入閤之名唐初仍之而巳既曰拂衣入閤则是閤在殿内故曰谬言求入也既巳入閤献皇后在坐则是深在宫中也用其语以想其制则是人主燕坐之地皆可名閤也欧宋二公所指唐世之谓閤者其在东内则为紫宸其在西内则为太极而往古之谓便殿者皆閤也县甫夲唐实録旧语而记谏官随大臣奏事不言入閤但言入内是内殿皆可命为入閤也夲朝宫殿不与唐制相应如紫宸殿自在太极殿东偏不可与唐制参论
　　閤门慰贺
　　案唐防要天祐二年勑自今月五日后常朝出入取东上閤门或遇奉慰即开西上閤门此制至今閤门承用有贺则东诣有慰则西诣遂为定制然以唐制攷之则天祐此制巳在废罢入閤之后盖二閤在宣政殿东西两序分立朔望避宣政不御而御紫宸则宣政所立之仗听唤而入先东立者随东仗入自东閤先西立者随西仗入自西閤暨至防于紫宸殿下则复分班对立也由此言之则东西两閤皆是百官分入趋朝之路无由两班并入东閤而西閤独闭也此可以见天祐间全失入閤夲制乃至如此也若贺慰乆分两閤则行之巳熟于旧制无失











　　雍録巻三
<史部,地理类,古迹之属,雍录>
　　钦定四库全书
　　雍録巻四　　　　　　宋　程大昌　撰
　　延英殿
　　髙宗初剏蓬莱宫诸门殿亭皆巳立名至上元二年延英殿当御座生玉芝则是初有大明即有延英殿顾召对宰臣则始于代宗耳代宗以苖晋卿年老蹇甚听入閤不趋为御延英此优礼也案六典宣政殿前西上閤门之西即为延英门门之左即延英殿故阳城欲救陆贽约拾遗王仲舒守延英殿閤上防伏閤不去也案朝于宣政即名入閤而延英又便殿之在西偏者无閤可伏也其曰守閤者西上閤之西即是延英殿门故守此之閤乞开延英以受其对也至防要所记则直曰城等数人守延英门上疏也史家必言伏閤者以入延英之路言之也钱希白南部新书记唐制曰凡内有公事商量即降宣付閤门开延英即此可见凡对延英必自閤门而入也长安志曰延英在紫宸殿东吕图引李庚赋为据曰东则延英耽耽因谓延英当在殿东而反诋六典谓在西者为误此失之矣予案会要元和十五年诏于西上閤门西廊内开便门以通宰臣自閤中赴延英路则延英不在紫宸殿东亦巳审矣六典会要皆唐人自记唐制其为可信岂不愈于李庚之一赋也哉或者失攷六典会要致有此悮也至于长安志者宋敏求自言其书皆本诸长安图经又夲诸梁载言十道志则志之信岂如六典会要之审也僖宗时尝易延英之名以为灵芝其必因上元所产之芝而制为美名也及自蜀还仍名延英
　　延英召对
　　代宗召苖晋卿对延英晋卿宰相也羣臣初无许预之例贞元七年诏每御延英令诸司官长奏夲司事则百官许对延英矣八年葛洪夲正衙奏私事徳宗诏今后有陈奏宜延英门请对勿令正衙奏事则羣臣亦得乞对延英矣故宪宗时元稹为拾遗乞于延英访问也其后诸州刺史遇开延英即入延英陛辞则是外官亦得诣延英辞也【防要开成敇】元和四年御史防奏延英开日羣臣皆不得前知遇陛下坐时方进状请对则是凡开延英初无定日直俟御宣政紫宸临时奏请也钱希白之言曰凡内有公事商量即降宣付閤门开延英閤门飜宣申中书并牓正衙门则临时不可预拟其日矣至天祐元年诏今后每月许一五九开延英如有大叚公事中书门下具牓子奏请开延英不计日数则是天祐后方定一旬三开延英之制前此未也若宰臣奏开延英其来乆矣韩臯为御史中丞常有所陈必于紫宸未尝诣便殿上谓之曰我与卿言不尽可来延英与卿从容则是特许其对也元和五年义武军节度使张茂昭举族归朝故事双日不坐是日特开延英十五年十月下元假召宰臣对于延英议邉事也唐文宗纪賛曰唐制天子以只日眎朝乃命辍朝放朝皆用双日此之双日假日皆特引对是有为为之非常制也
　　长生殿
　　二张受诛之地通监云在迎仙宫长生殿唐五王传则言在迎仙宫集仙殿未知孰是也长安志有长生殿但云肃宗终于此殿而不指言此殿之在大明或大极也东宫有集仙殿后为丽正集贤是东宫一宫固在太极宫城之内矣【详见东宫】当髙宗时大明宫巳成武后擅国不应犹在东宫养病予故谓当在大明正宫也太子之巳诛二张也入后所寝长生殿白之后谓之曰孺子诛可还宫夫天后既自长生殿遣太子还宫则可以见长生殿之与东宫不同一宫矣肃宗不豫张后召越王系授甲长生殿使讨李辅国肃宗在长生殿使使者逼张后下殿则长生也者必寝殿也其位置与事为可想而知也丽山别有寝殿亦名长生在华清不在大明也【详见华清宫下】故东宫丽山之集仙殿者皆非武后寝疾之地也
　　凌烟阁
　　南部新书曰凌烟阁在西内三清殿侧画功臣皆北面阁中有中隔内面北冩功髙侯王隔外面次第功臣案西内者太极宫也太宗时建阁画功臣在宫内也画皆北向者阁中凡设三隔以为分际三隔内一层画功髙宰辅外一层冩功髙侯王又外一层次第功臣此三隔者虽分内外其所画功臣象貌皆面北者恐是在三清殿侧故以北面为恭耶
　　上阳宫
　　武后既巳位徙居上阳宫中宗率百官诣观风殿起居诸家无言上阳何在者独长安志内苑有上阳桥不知此桥即为上阳之桥耶不敢主定也崔皎防曰则天在西宫人心犹有附防则上阳宫必在大明之西矣徳宗建中十二年髙力士养女伪为帝母沈太后上发宫人百余人赍乗舆御物迎入上阳宫就供奉髙氏自言是后验视者走马入奏上受百官贺巳而事觉以牛车载髙氏还家按此既遣宫女就上阳供奉则与徳宗所御之宫自是不为一地矣验视者走马入奏又足以见其来自宫外也夫姜皎指为西宫而此又迎之宫外予故疑其在大明之西也大明之西若不在禁苑必在西内苑矣洛阳有上阳宫在洛城外此之所言皆长安也不可以参论
　　望贤宫
　　在咸阳县东数里元宗幸蜀还京肃宗至望贤宫奉迎徳宗西幸又自望贤宫出奉天也
　　光范门
　　光范门在大明宫含元殿之西而含元殿西廊有栖鳯阁阁下即朝堂有登闻鼓一如承天之制皆在承天门内【即宫城门也】夫既有登闻鼓即外人可得而进故韩愈上宰相书得以伏光范门外以宰相退朝路必出此也【长安志】汉制入司马门内方是禁中凡至司马门者皆省按有籍方得入而光范门尚在含元殿外承天门内故外人得至也

<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷四>
　　唐翰苑位置【少阳院　结隣楼　欝仪楼麟徳殿　三殿　　九仙门金銮殿　寝殿复门】
　　李肇记曰翰林院在少阳院南【长庆元年于门下省东少阳院筑墙及楼观此院自在宫东非此之少阳院】其东当三院结邻楼欝仪楼即三院之东西廊也其西北并禁军营韦执谊则曰任银防门内麟徳殿西重廊之后又曰北苑之置尤为近切左接寝殿右瞻彤楼防此数説而求之则其方乡尚略可攷也三殿者麟徳殿也一殿而有三面故名三殿也三院即三殿也李绛为中书舍人尝言为舍人逾月不得赐对有诏明日对三殿也不独此也凡蕃臣外夷来朝率多设宴于此至臣下亦多召对于此也结邻楼即三殿之西廊也欝仪楼即三殿之东廊也欝仪又东即寝殿矣欝仪结邻皆是重廊【见韦执谊记】翰林院学士院皆在三殿西廊之外其廊既为重廊其门必为重门也自翰苑穿廊而趋宣召必由重门而入故谓复门之召也李肇便以学士院胡门定为复门者误也寝殿既在翰苑之左而金銮殿又在学士院之左则金銮益近寝殿矣自有金銮殿后宣对多在金銮则知其谨并寝殿矣以其近也徳宗既巳上僊召学士郑絪至金銮殿立宪宗为太子当如此仓卒学士遽能入至金銮殿则可见矣翰林院又北则近内苑其宫城垂转北处城之西北角有九仙门文宗引入郑注即自此门也又门外即列禁军营顺宗之为太子也徳宗已上僊矣太子有疾仍紫衣麻鞋力疾出九仙门召见诸军以示不病即此地也【通鉴】惟其与寝殿相切近故可以如此也凡此所攷皆大明宫银防门翰林院及两学士院位置也若驾在大内则于明福门置院驾在兴庆宫则于金明门内置院【在勤政楼东北】亦名翰林院与此大明宫制不同




<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷四>
　　结邻郁仪楼
　　麟徳殿东廊有郁仪楼西廊有结邻楼学士院即在西楼重廊之外李肇韦执谊所记皆书结邻为结麟此恐误也道书登真隐诀曰上真之道七郁仪奔日文为最结邻奔月文为次盖郁仪者羲和也结邻者常娥也九真中经曰西山下洞防中有郁仪结邻两书也古宫殿皆取天象物瑞以为之名日华月华亦其义也则此之二楼者其必取诸奔日奔月之仙也安得改邻为麟也况两楼之中有殿巳自名为麟徳则结邻之名必不赘以麟名也
　　大明宫右银防门翰林院学士院説
　　翰林院在大明宫右银防门内稍退北有门榜曰翰林之门其制髙大重复号为胡门【或疑此是复门】门盖东向【韦执谊曰开元学士院在翰林之南别戸东向】入门直西为学士院院有两防南北相呇而各自为门旁有板廊自南防可通北防【李肇曰南北两防皆设铃待诏者撼铃为信若是同为一门不必各设铃索】又皆南向院各五间北防从东来第一间常为承防阁余皆学士居之防前堦砌花砖为道【花砖别有説】南防夲驸马张垍为学士时以居公主此其画堂也后皆以居学士其东西四间皆为学士阁中一阁不居【并李肇记】北防又北则为翰林院初未有学士时凡为翰林待诏供奉者皆处其中后虽有学士而技能杂术与夫有学可备询访之人仍亦居之故王叔文王伾軰以书棊得入也翰林院又北则为少阳院
　　南北学士
　　唐世尝预草制而真为学士者其别有三太宗之文馆宗之丽正集贤开元二十六年以后之翰林此三地者皆置学士则是实任此职真践此官者也若夫干封间号为北门学士者第从翰林院待诏中选取能文之士特使草制故借学士之名以为雅称其实此时翰林未置学士未得与文集贤齿也故曰北门学士言其居处在文集贤之北也其曰北者大明一宫皆在太极东北而翰林院又在大明宫之北观其地位谨并北苑墙南则其入内虽自西银防入而皆在文集贤之北也开元巳后虽于翰林院南别置学士院正以学士名官而西院仍在翰林院南夲文集贤而求其方亦在大明之北故言翰苑者亦以北冠之亦是因仍干封间所名也
　　学士出入禁门
　　李肇记曰学士下直出门相谑谓之小三昧出银防乗马谓之大三昧三昧者释氏语也言其去纒缚而自在也用此言之则学士自出院门而至右银防门则皆歩行【夲朝名歩行学士亦夲此】直至巳出宫城银防门外乃得乗马也然此亦学士未为承防者体制如此耳若为承防则有别礼故元稹自言为承防时得从内朝乗马扈从又有诗自言得于太液池邉乗马以行此则承防特礼也为学士者无之【详见罘罳下】
　　学士宣召
　　沈氏笔谈曰唐制自宰相而下初命无宣召之礼惟学士宣召盖学士院在禁中非内臣宣召无因得入予按学士宣召特礼也开元前北门夲无学士亦无职守如李白軰供奉翰林乃以其能文特许入翰林不曰以某官供奉也俗传白衣入翰林者此也又曰上数欲命白以官为中宫所捍而止是白在开元竟无官也后至二十六年剏置学士院乃始制为官称是为翰林学士此时得为学士者固与前此白身供奉者不同然向来尚以诏召之礼加乎无官之士则今之在院而明命以为学士者安得独废特召之礼也然此之宣召乃是院中熟例而不可輙减耳非为院在禁中乃加宣召也按银防门内直紫宸殿西固在禁中然而中书门下两省官分居日华月华门其日华月华亦在宣政殿之东西廊是亦同在禁中矣若谓学士体重当加宣召耶为学士而得知制诰又满年乃迁中书舍人不应职任轻时加宣召以为礼及其进官位望益重反无宣召也故予谓宣召之礼自待诏无官时有之其后循袭不复减杀耳沈氏又曰唐翰林院在禁中乃人主燕居之所玉堂承明金銮殿皆在其间此又失也承明玉堂皆汉殿耳唐无此名也沈氏又曰学士院北扉者为其在浴堂之南便于应召此又误也学士院在紫宸蓬莱殿之西浴堂殿自在紫宸之东不在学士院南也【详在浴堂下】
　　北防花塼
　　李肇曰学士院北防前有花塼道冬中日及五塼为入直之候李程性好晚入常过八塼乃至众呼为八塼学士【唐书语畧难晓故详具也】
　　浴堂殿
　　唐学士多对浴堂殿李綘之极论中官栁公权之濡纸继烛皆其地也然自六典以及吕图皆无此之一殿石林叶氏曰学士院北扉者浴堂之南便于应召此恐未审也学士院之北为翰林院翰林院之北为少阳院设或浴堂在此亦为寝殿三殿之所间隔不容有北门可以与之相属矣馆夲唐图则有浴殿而殿之位置乃在绫绮殿南也绫绮者长安志曰在蓬莱殿东也而呼学士院者自在蓬莱正西也东西既巳相絶中间多有别殿无由有门可以相为南北也矣长安志尝记浴堂门浴堂殿浴堂院矣且曰文宗尝于此门召对郑注而于浴堂殿对学士焉又别有浴堂院亦同一处可以知其必在大明矣而不着其正在何地故予意馆图所记在绫绮殿南者是矣而元稹承防防记又有可证者其説曰乗舆奉郊庙则承防得乗廐马自浴殿由内朝以从若外賔客进见于麟徳则止直禁中以俟夫内朝也者紫宸殿也唐之郊庙皆在都城之南人主有事郊庙若非自丹鳯门出必由承天门出决不向后迂出西银防门也则浴堂之可趋内朝也内朝之必趋丹鳯门也其理固巳可必矣又谓殿在蓬莱殿东即与紫宸殿相属又可必矣然则馆图位置其与元稹所记殆相发挥大可信也至于外賔客见于麟徳则麟徳谨并学士院东故不待班从而可居院以待也合二语以想事宜则浴堂也者必在紫宸殿东而不在其西也
　　金銮坡【龙首山形势太液池附】
　　金銮坡者龙首山之支陇隐起平地而坡陀靡迤者也其上有殿既名之为金銮殿矣故殿旁之坡亦遂名曰金銮坡也此在唐虽无记载而其形势可推也大明宫自南而北为含元殿又北为宣政又北而为紫宸前后相沓皆在山脊至紫宸又北而为蓬莱殿则殿有大池宗楚客之诗曰太液天为水则可见其广矣若此殿地势犹髙与含元紫宸同在山上则接天之水从何激导而能如此逆上也以此推之则龙首山势至蓬莱而夷于平地无可疑也【详见前螭头下】金銮殿者在蓬莱山正西微南也龙首山坡陇之北至此余势犹髙故殿西有坡徳宗即之以造东学士院而明命其实为金銮坡也韦执谊故事曰置学士院后又置东学士院于金銮殿之西李肇志亦曰徳宗移院于金銮坡西也石林叶氏曰俗称翰林学士为坡盖徳宗时尝移学士院于金銮坡故亦称坡此其説是也而不言金銮何以名坡于事未白予故详言也若夫诸家谓为移院者则亦失实盖徳宗造院于金銮坡上是即此之坡而别建一院耳以其在开元学士院之东故命为东翰林院而夫开元剏立之院在右银防门内者元不曽废也即诸家谓移院者皆误也
　　复门
　　复门亦无的载李肇曰翰林之门重复髙大号为胡门此或为复门也耶韦执谊记曰院在银防门内麟徳殿重廊之后复门也者即重廊而每廊各设一门者也此即在院得召自西重廊复门而入对乎麟徳者也石林曰学士院在禁中非内臣宣召无因得入故院设复门所以通禁庭也石林此语不知何出若指初入院时宣召以为湏召乃入则自是由宫城之外而得入宫城之门耳此之宫门即右银防门矣而银防门不闻尝设复门也若以院内自有复门湏召乃得入对则凡宿直者身虽得在禁中茍无诏皆不輙见不止学士院限隔复门也反覆求之不皆可合故予亦未敢主信也














<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷四>
<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷四>
　　兴庆宫説
　　大兴京城东南角有坊名隆庆中有明皇为诸王时故宅宅有井井溢成池中宗时数有云龙之祥帝亦数幸以厌当之后引龙首堰水注池池面益广即龙池也明皇开元二年七月以宅为宫既取隆庆坊名以为宫名而帝之二名其一为隆故改隆为兴是为兴庆宫也其曰南内者在太极宫东南也宁薛诸王宅地皆并此宫遂献入之故宗曰大兄逊朱邸以成花蕚相辉之美【防要】十六年始移仗于兴庆宫聼政【防要三十】诸王既献宫地仍别建第宅环宫而居帝于宫隅为二楼西则花蕚相辉南则勤政务夲西楼以燕兄弟而南楼以修政事也开元二十年筑夹城通芙蓉园自大明宫夹东罗城复道由通化安兴门次经春明门延喜门又可以达曲江芙蓉园而外人不知也宗自蜀囬居此宫其南楼下临通衢故李辅国云可通外人恐或有变也
　　兴庆池
　　帝王之兴悉着符瑞理固有之然而傅防者多也宗之名与隆庆坊旧宅相符固可命以为瑞矣六典所记曰宅有井忽涌为小池周袤十数丈常有云气或黄龙出其中至景云间潜复出水其沼浸广里中人悉移居遂鸿洞为龙池焉开元初以为离宫后又増广遂为南内其正殿名大同殿殿之东北即有龙池殿盖主此池以为之名也【巳上并六典】然予详而攷之长安志曰龙池在跃龙门南夲是平地自垂拱初载后因雨水流潦成小流后又引龙首渠波分溉之日以滋广至景龙中弥亘数顷深至数丈常有云龙之祥后因谓之龙池志又曰龙首渠者隋城外东南角有龙首堰隋文帝自北堰分浐水北流至长乐陂西北分为二渠其西渠自永嘉坊西南流经兴庆宫吕图亦着浐水入兴庆池路则是兴庆之能变平地以为龙池者实引浐之力也人力胜而旧池改故始时数尺乆乃数顷不难也至六典所纪乃言初时井溢【通鉴云民王纯家井溢】巳乃泉生合二水以成此池则全没导浐之实而専以归诸变化也六典者中书令张九龄之所领撰巳上而罢令李林甫继之仍加注以奏【详见六典下】凡此掩饰増损实皆注文而夲文无之则是謟辞皆出林甫而非九龄之得知也以其人想之则饰虚成有自可见矣唐事诞妄固有类此者武后改新丰县为庆山县其説曰后时尝因雷雨涌出一山故取以为名也而其何以輙涌也者不言其以也此即在位小人共加傅防也至两京道里志则言其详矣曰庆山踊出初时六七尺渐髙至三百尺则非一旦骤为三百尺也自六七尺日日絫増至三百尺是积力为之非一夜雷雨顿能突兀如许也此为人力所成大不难见也其时有给事中魏叔璘者窃为戯言曰此平地生骨堆耳后闻赐叔璘死夫近臣窃议尚且见杀则役人施工者安敢诵言其以乎以国力之盛为人所不敢窃议之役则虽一夜穿井至深百尺尚其可能则平地絫土为山及二十丈岂其难耶南部新书曰天后时有献三足鸡者左右或言一足伪耳天后笑曰但令史册书之安用察其真伪鸡之多足即山之踊出者也书其事者皆唐臣安敢明证其伪也此古今符瑞之凡也













<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷四>
　　温泉
　　温汤在临潼县南一百五十歩【新丰庆山皆其地】在丽山西北十道志曰泉有三所其一处即皇堂石井后周宇文防所造隋文帝又修屋宇并植松柏千余株贞观十八年诏阎立徳营建宫殿御汤谷汤泉宫太宗临幸制碑咸亨三年名温泉宫【唐年小録曰开元十年置实録与元和志则曰开元十一年置】天寳六载改为华清宫于骊山上益治汤井为池防殿环列山谷开元间明皇每嵗十月幸嵗尽乃归以新丰县去泉稍逺天寳四载置防昌县即于汤所置百司及公卿邸第焉华清宫东北向【正北门外有左右朝真门】正门曰津阳门【宫北门之内曰津阳门门外有洪文馆以下见津阳门诗注及今所存之迹】东面曰开阳门西靣曰望京门【此两京字必有悮】南面曰望京门津阳门之东曰瑶光楼【南有少阳】其南曰飞霜殿【寝殿也白少傅以长生殿为寝非也】御汤九龙殿【在飞霜殿之南】亦名莲花汤【明皇杂録曰宗幸华清宫新广汤制作宏丽安禄山于范阳以白玉石为鱼龙鳬鴈仍以石梁及莲花同献雕镌巧妙殆非人功上大悦命陈于汤中仍以石梁横亘汤上而莲花才出于水际上至其所解衣将入而鱼龙鳬鴈皆若奋鳞举翼状欲飞动上恐遽命撤去而莲花至今犹存又尝于宫中置长汤数十间屋皆周回甃以文石为银漆船及白木香船寘于其中至于楫棹皆饰以珠玉又于汤中累瑟瑟及沉香为山以状瀛洲方丈津阳门诗注曰宫内除供奉两汤外内更有汤十六所长汤每赐诸嫔御其修广与诸汤不侔甃以文瑶宻石中央有玉莲花捧汤泉喷以成池又缝缀锦绣为鳬鴈寘于水中上时于其间泛钑镂小舟以嬉游焉次西曰太子汤又次西少阳汤又次西尚食汤又次西宜春汤又次西长汤十六所今维太子少阳二汤存焉】玉女殿【今名星痕汤玉石瓮汤所出也】七圣殿【殿在宫中自神尧至睿宗昭成肃明皇后皆衣礼衣立侍绕殿石榴皆太真所植】宜春亭【在开阳门外】重明阁【今四圣殿北临髙有重明阁倚栏北瞰县境如在诸掌】四圣殿长生殿【斋殿也有事于朝元阁即斋沐此殿】集灵防朝元阁【天寳七载元皇帝见于朝元阁即改名降圣阁】老君殿【朝元阁之南玉石为老君像制作精絶】钟楼【在朝元阁之东】明珠殿【长生殿之南近东也】笋殿【殿侧有魏温泉堂碑其石莹见人形影宫中号玻瓈碑】观风楼【楼在宫外东北隅属夹城而达于内临池道周视山川大厯中鱼朝恩毁拆以修章敬寺】鬭鸡殿【在观风楼之南】按歌防【在鬭鸡殿之南防髙临东缭墙】毬场【宜春亭之北门外】连理朩饮鹿槽丹霞泉【在朝元阁之南】羯鼓楼【朝元阁东近南缭墙之外】禄山乱后罕复游幸唐末遂皆隳废
　　温泉説
　　温泉在丽山与帝都宻迩自秦汉隋唐人主皆尝逰幸惟宗特侈盖即山建宫百司庶府皆行各有寓止自十月往至嵗尽乃还宫又縁杨妃之故其奢荡特为章着大抵宫殿包裹丽山一山而缭墙周徧其外观风楼下又有夹城可通禁中白居易追咎其事作歌以为后监世喜传诵然诗多不得其实也华清宫者夲太宗温泉宫也天寳六载始名华清而杨妃入宫以太真得幸巳在三载则华清未名而妃巳先幸今曰春寒赐浴华清池始是初承恩幸时此巳误矣而又记其欵昵则曰七月七日长生殿华清宫固有长生殿矣而其地乃斋宿礼神之所夲非寝殿帝又未尝以七月至丽山则白歌皆不审也杜牧诗亦曰一骑红尘妃子笑无人知道荔枝来宗亦未尝以六七月幸华清宫则逓进荔枝亦不在幸山时也案乐天集长恨歌不自为叙以陈鸿所丽山事为叙乐天所歌谓妃得幸在赐浴华清之时及方士道妃语皆夲鸿以为之説也歌之作也在元和元年冬盖王质夫用鸿説劝乐天为之而鸿自言亦谓得之传闻非宗夲纪所载也则乐天之误出于陈鸿也然而事有不可専执故常者观风殿有复道可以潜通大明则防行间出亦不必正在十月矣唐志记荔枝香曲所起曰贵妃生日燕长生殿南方适进荔枝因以荔枝香为曲则荔枝熟时亦自可幸丽山也故予谓不可执守故常也凡左方所録宫殿方向长安志率取津阳诗注为据津阳诗者郑愚之所作也
　　长春宫
　　长春宫在同州朝邑县十道志曰周武帝保定五年宇文防筑大业十三年髙祖起义自河东引兵而西济河至朝邑舍于长春宫殆三数月休甲养士仍资永丰仓粟为用迄后此宫不废揆之商周其殆西亳偃师之类欤【详见予书谱】武徳二年尝命太宗镇此
　　大安宫
　　又有大安宫者髙祖以秦王功髙立宅以居之名洪义宫至贞观三年髙祖为上皇徙而居之改名大安宫在宫城外西偏而太子宫中乃有显徳文丽正等殿皆在太极宫城之内故马周致议以为不伦也太宗尝猎昆明献获于大安宫盖自昆明东归之路也【详见大明宫下】
　　龙跃宫
　　宫在髙陵县西十里店神尧旧宅也夲名通义宫武徳六年名龙跃宫以通义监为龙跃寺徳宗改为修真观内有神尧真容至朱梁其宫废
　　唐宫杂名
　　玉华宫
　　在坊州宜君县贞观二十一年造
　　九成宫
　　在鳯翔府麟游县夲隋仁夀宫文帝以避暑每嵗春往冬还文帝竟终于此宫太宗欲以宫奉髙祖髙祖恶之不往贞观五年太宗自修缮以备清暑改名九成宫【髙宗永徽元年改为万年宫】
　　仁智宫
　　武徳七年造在宜州宜君县
　　秦兰池宫
　　秦于兰池侧造宫至唐犹在太宗出征髙祖至此宫饯之【或云汉宫】
　　兴徳宫
　　在同州冯翊县南义旗初起尝驻此
　　永安宫
　　贞观八年置在麟游县西
　　太清宫【紫防宫　紫极宫元皇帝庙】
　　开元二十九年诏两京及诸州各置元皇帝庙一所后改为太清宫东都为紫防宫诸州各为紫极宫太清以白石为元皇帝真像衮冕之服当扆南向宗肃宗真容立侍左右则皆朱衣朝服张巡起兵率吏哭元皇帝祠者凡郡皆有紫极宫也
　　庆善宫【披香殿】
　　夲名武功髙祖旧第也在武功县渭水北太宗诞生于此贞观六年改庆善宫上赋诗吕才被之管纮名庆善乐【有披香殿】
　　翠微宫
　　武徳八年造名太和在终南山贞观二十一年改翠防宫寝名含风殿苏文忠诗曰植立含风广殿用此也太宗于此宫上僊杨大年谈苑曰宫在丽山絶顶太宗常避暑于此后为寺寺亦废有游者题云翠防寺夲翠微宫楼阁亭防数十重天子不来僧又去樵夫时倒一株松
　　鱼藻宫
　　禁苑池中有山山上建鱼藻宫王建宫词曰鱼藻宫中鎻翠娥先皇幸处不曽过而今池底休铺锦菱角鸡头积渐多先皇徳宗也池底张锦引水被之令其光艳透见也徳宗亦巳奢矣故横取厚积如大盈之类岂独为供军之用也若非王建得之内侍外人安得而知
　　十六宅【百孙院】
　　在安国寺东【寺在朱雀街东第五街】附苑城为大宅分处十王谓庆忠棣鄂荣仪台頴永济也后盛夀陈丰常凉六王又就封入内宅是为十六宅后以诸孙成长又置百孙院












　　雍録巻四
　　钦定四库全书
　　雍録巻五　　　　　　宋　程大昌　撰














　　説
　　兵家攻取守避必见其着迹之为何地然后事情可晓故马援聚米而光武曰虏在目中者实状审于空言也汉惟髙帝入关入汉中已而出定三秦凡其往来所经则当纪録而它君定居其所有不必言独唐世变故最多自太宗时突厥已造渭北而其后诸帝率多因事他出不与汉世定据一地者同矣自马迁史体既分则纪传异处而事之首尾因亦散出故予于事之大者率皆防粹归一使之易晓矣尚念徒语难喻于是率其地望方所聚为一图使其出入趋避之因指掌可推而事情易白也
　　汉髙帝入关
　　秦三年沛公至南阳宛县降八月攻武关应邵曰武关秦之南关也【在南阳析县西百七十里】北攻峣关【李竒曰在上洛北蓝田南武关之西也】峣关未下逾蒉山大破之遂至蓝田【长安志曰蓝田关即峣关也在县东南九十里蒉山县在东南二十五里也】逾蒉山者绕出峣关之西也汉元年十月至霸上【霸水之上也亦曰霸头】秦王子婴出枳道旁降【枳在长安东十三里】遂西入咸阳【咸阳斜在长安西北】闻章邯降项羽羽既名邯为雍王沛公知邯必据关中乃闭守函谷关不纳诸侯军【关在洪农县至唐时在河南谷城县即新安县也】项羽闻关门闭使黥布攻破之遂至戯下【戯水在昭应县东北三十里即新丰县也】沛公自诣鸿门谢羽羽怒解【在新丰东十七里戯水北】引兵屠咸阳春正月羽立沛公为汉王王巴蜀四十一县都南郑【南郑梁州之县也在长安西南】羽三分关中立秦三将章邯为雍王都废丘【槐里】司马欣为塞王都栎阳董翳为翟王都高奴【在延州】四月汉王入蚀中【蚀音力】至南郑【汉中也】蚀中之名地书皆不载以地望求之关中南靣皆碍南山不可直达其有微径可达汉中者惟子午关子午关在长安正南其次向西则有骆谷关【汉魏之世止有骆谷道曹爽伐蜀入骆谷道不可行至高祖始开骆谷道以通梁州】关之又西则褒斜也此之蚀中若非骆谷即是子午也若大散关则在汉中西南不与咸阳对出非其地矣其年五月汉王引兵出袭雍则自褒斜北出也葢雍县之陈仓也汉兵既出邯走废丘遂定雍地【止是雍县一县】东如咸阳围废丘八月塞王欣翟王翳皆降汉二年三月汉王自临晋渡河击魏豹【唐同州朝邑县】魏王降已而复叛韩信陈船欲渡临晋而潜袭安邑遂虏豹【临晋朝城县】
　　唐髙祖入关
　　帝为晋阳留守定计入关以隋恭帝义寜元年七月发晋阳至西河宋老生在霍邑屈突通在河东皆发兵拒守宋老生既败高祖遂留兵围河东八月引而西济河至朝邑舎长春宫【详见长春宫下】命刘文静守潼关秦王徇渭北庚午帝自临晋渡渭复还长春宫秦王顿于阿城帝命建成自新丰趋长安宫秦王进屯长安故城十一月围长安其大兴城守如故进攻大兴城下之遂迎代王即位帝自长乐宫入长安凡此之言长安者槩言关中京兆府地也至言汉城则曰长安故城所以别乎隋之大兴城也明年受代王禅改元武徳
　　中宗反正
　　神龙元年武后病甚在迎仙宫张易之昌宗居中用事张柬之崔暐桓彦范敬晖袁恕已谋诛之与右羽林衞大将李多祚定谋仍用彦范敬晖李湛为左右羽林将军帅羽林兵五百余人至武门迎太子于东宫【东宫在太极宫城内其大明宫及太极宫之北皆有武门下文载太子入至太后寝所即从大明北门入也】太子疑不出王同皎曰今北门南牙【北门南牙详见后】同心以诛凶孺复李氏愿殿下蹔至武门太子乃至武门斩关入迎仙宫斩易之昌宗于庑下桓彦范等进至太后所寝长生殿请传位太子明日东宫复位后徙上阳宫中宗反正
　　宗平内难
　　景云元年韦后弑中宗自临朝摄政立温王重茂为帝后惩武氏为禁兵所剿于是召诸府兵之在关中者五万人屯京城使诸韦分领之以防变也初中宗循用太宗飞骑法増为千骑左右羽林目为万骑临淄王隆基皆结其豪杰诸韦不能觉也钟绍京者为禁苑总监官守切近宫禁而其所辖工役有刀斧器械可用遂与刘幽求谋诛韦氏仍以其意讽谕万骑众皆踊跃请効死睿宗时为相王初不预知也隆基与幽求等微服入禁中羽林将士皆屯武门向二鼓葛福顺直入羽林营斩韦璿等以谕其意士皆欣然听命临淄王遂与幽求等出苑南门【羽林在大明宫北夹宫为营其日出苑南门者出禁苑之南门对内苑北门而入也】福顺将左万骑攻元徳门李仙鳬将右万骑攻白虎门【左万骑者北禁军之营于大明宫东者也右万骑者北禁军营在大明之西者也】约至凌烟阁前大噪【凌烟阁在太极宫】福顺等即斩关入临淄王乃勒兵武门外【武门内苑之北门也】三鼓闻噪声帅总监工匠及羽林兵而入诸衞兵在太极殿前【诸衞即十六衞营在朱雀门内者】拥衞梓宫者闻噪皆被甲应之韦后走入飞骑营有飞骑斩后首或曰后入飞龙廐为廐士所斩献临淄王捕索诸韦尽斩之至晓皆定乃白相王相王入分骑収捕诸韦皆斩之少帝逊位睿宗立案宗此举全取五王诛二张事而益加详处初时北军羽林固已与之协力及其入宫以兵噪为验而前殿诸衞遂皆应之则南牙北司皆有先约故虽诸韦分总兵柄亦无能有所拒抗及事已成尽诛诸韦史氏谓诸韦在杜曲者滥死非一此不知宗本意也葢惧一韦脱逸它日或为三思也
　　明皇幸蜀
　　天寳十四载十一月安禄山反十二月防东都至徳元载六月潼关失守上与贵妃皇子等以乙未黎明出延秋门过便桥至咸阳望贤宫【长安志云宫在咸阳县东数里】丙申至马嵬驿【在兴平县县在府西百余里】禁军杀杨国忠于是杨妃缢于驿丁酉上将发马嵬将士或请之河陇或请之灵武或请之太原或言还京师上意在入蜀父老遮道请留乃命太子于后宣慰父老父老知上不留愿帅子弟从太子东破贼取长安太子不可防马欲西建宁王倓曰殿下若入蜀则中原之地拱手授贼矣广平王俶亦劝太子留太子乃使俶白上上曰天也【俶代宗也】乃命分后军二千人及飞龙廐马从太子辛丑上发扶风宿陈仓壬寅至散关丙午至河池甲子至普安是日肃宗即位灵武尊宗曰上皇天帝改元至徳庚子上至巴西庚辰至成都二载正月李猪儿杀禄山十月郭子仪逐张通儒遂入陜州安庆绪盗据洛阳闻败夜走趋河北时肃宗已自灵武回至凤翔遣韦见素入蜀迎上皇丁夘肃宗入西京十一月上皇至凤翔十二月至咸阳上备法驾迎于望贤宫自开逺门入大明宫御含元殿即日幸兴庆宫遂居之甲子上皇御宣政殿以传国寳授上至徳三载正月上皇御宣政殿加上尊号【已上通鉴】二月上于兴庆殿上上皇尊号曰太上至道圣皇天帝改至徳三载为乾元元年皇帝每问安寝门圣皇亦时至大明宫问皇帝七月李辅国称皇帝命迁圣皇于大内之甘露殿初兴庆宫南有长庆楼俯临市衢圣皇时御此楼置酒眺望辅国疑有变遂白上曰圣皇所居近市与外人交通请移入居大内帝不应辅国乃传帝语迎圣皇至睿武门赴甘露殿宫人皆不得从更选东内宫人尝给使者趋西宫以备洒扫元年圣皇崩于神龙殿
　　案宗幸蜀自苑西门出在唐为苑之延秋门在汉为都城直门也既出即由便桥度渭自咸阳望马嵬而西由武功入大散关河池剑关以达成都其返也路亦如之故肃宗迎宗于望贤宫者度渭而至咸阳也明日上皇始入国门既入即御含元殿者东内也其日即幸兴庆宫遂居焉则南内也肃宗欲问起居则由夹城过兴庆宗亦时一至大明宫也至乾元元年李辅国矫迁帝入西内居甘露殿则在西内之东南矣崩于神龙殿亦西内也
　　肃宗往返灵武
　　至徳元载宗弃长安将趋蜀肃宗以太子从至马嵬宗留太子在后宣慰百姓【未至马嵬前事在宗入出蜀下】太子不从入蜀即自奉天而上次永夀【邠州东南】新平郡【邠州】安定【泾州】庚子至彭原【寜州】辛丑至平凉【原州】大阅监牧得马数万匹至此所适尚未坚定朔方留后杜鸿渐等劝上之朔方曰朔方天下劲兵灵州用武之地且回纥请和吐蕃内附可用也上深然之遂东趋灵武七月辛丑至灵武甲子于灵武南楼即位发使入蜀奏知七月尊宗为上皇天帝改元至徳当灵武即位之日是为丙寅其日上皇方幸普安已而郭子仪李光弼大破贼于常山八月二臣皆趋灵武其月上皇至蜀郡九月上南幸彭原【彭原即寜州自灵武回向南行】与回纥和亲十月至彭原房琯请兵讨贼庚子败于陈涛斜陈涛者属咸阳县也二年正月安禄山为子庆绪所杀甲辰即伪帝位二月驾幸凤翔五月郭子仪与贼战于西京清渠王师败绩子仪退守武功七月回纥领兵四千余众助讨贼九月丁亥元帅广平王俶【代宗也】领朔方安西回纥南蛮大食之众十五万収西京战香积寺北寺西拒澧水东临大川【大川即交水也交水即樊杜诸水所防也】贼军大溃贼伪西京留守张通儒走陜郡癸夘广平王入长安十月车驾还京子仪东逐张通儒通儒走洛庆绪闻之其夜遂奔河北戊戌官军入东京癸亥上自凤翔行至咸阳望贤宫东都报防至丁夘自开逺门入居大明宫又三日上皇发离蜀郡十二月上皇至自蜀
　　案安禄山以天寳十四载十一月反明年七月肃宗即位灵武改其年为至徳元载二载正月禄山为庆绪所杀九月广平王収西京自失守以至尅复凡跨渉十五月可谓速矣其趋灵武也自邠原以达灵武返亦如之当西京未复留凤翔者凡十阅月
　　代宗幸陜还京
　　广徳元年秋吐蕃尽取河西陇右之地入大震关自凤翔以西邠州以北皆为左袵冬十月进寇奉天武功诏以雍王适为关内元帅郭子仪为副出咸阳以御之【雍王徳宗也】上方治兵而吐蕃已度便桥丙子上跳丁丑至华州戊寅吐蕃入长安立邠王孙承鸿为帝辛已上至陜时子仪在南山已罢兵柄募兵才得三十骑自御宿川循山而东向蓝田南出至武关収六军散卒诸将闻之皆大喜愿附比至商州得兵四千人军势稍振奏乞回兵出蓝田上许之百姓绐贼曰郭令公自商州来兵不知多少吐蕃大骇庚寅悉遁去壬寅子仪自浐水入城十二月丁亥驾发陜州甲午至长安
　　徳宗幸奉天入出汉中
　　建中四年八月李希烈围哥舒曜于襄城九月发泾原兵救之十月丙午泾原节度使姚令言将兵至京师既无赏赐又粝食菜餤丁未发至浐水兵变遂西趣京城拥令言与俱还上命赐帛人二疋贼已至通化门【大兴城东靣之门在夹城之南其北去丹凤门止两坊】又出金帛赐之贼已入城又遣姜公辅慰谕贼已陈于丹凤门外仓卒召禁衞无一人至贼遂斩关而入上自苑北门出窦文场霍仙鸣率宦官左右仅百人以从太子执兵以殿姜公辅曰朱泚尝为泾帅今废处京师恐乱兵奉以为主不如杀之上不暇用夜至咸阳羣臣皆不知乘舆所之卢杞陆贽追及上于咸阳贼入大明宫登含元殿趣府库运金帛姚令言迎朱泚夜入含元殿戊申徙居白华殿【晟后収长安亦自白华门入诸家不载何地以晟兵所届言之当在大明束苑之东】泚夜于苑门出兵旦自通化门入络绎不絶上思桑道茂之言幸奉天县【在府西北一百六十里】已酉浑瑊至奉天泚使韩旻将兵三千声言迎驾实欲袭之叚秀实时在泚所倒用司农印印符追旻还泚议称帝秀实夺源休象笏击泚中额众杀秀实泚入宣政殿称大秦皇帝上遣告难诸镇李懐光帅众赴长安泚自将逼奉天上命韩游瓌将兵三千拒泚于便桥中路遇泚遂回衞奉天官军战不利泚争门欲入浑瑊曵草车塞门贼乃退泚营于城东为冲梯日来攻城幽州兵救防城者多归于泚汝郑应援使刘徳信以东渭桥有转输积粟十万斛癸亥进屯东渭桥泚夜攻奉天浑瑊力战却之四年十一月丙子泚移帐于干陵下视城中动静毕见攻围经月城中资粮俱尽李晟自蒲津济而军于东渭桥尚可孤亦自武关入败泚将于蓝田骆元光守潼关贼由是不能东出马燧遣其子彚入援屯中渭桥由是泚党所防长安而已援军游骑时至望春楼【即苑东望春宫也】泚内以长安为忧乃急攻奉天造云梯攻城浑瑊度其所傃凿地道俟之云梯至城已有登城者梯辗地道防城上人乘风投火炬攻具皆为灰烬入夜泚复来攻矢及御前三歩而坠上大惊李懐光蜡表至城中欢声如雷癸已懐光败泚兵于醴泉泚惧遁归长安众以为懐光三日不至城防矣诏懐光引军屯渭桥取长安懐光逺来不见天子遂顿兵不行罪状卢杞上不得已贬杞新州司马兴元元年正月李希烈即帝位号大楚上于行宫置琼林大盈库【宗幸蜀时细民焚大盈库崔光逺救灭得不尽火则此库乆已有之至此复置非剏也】用陆贽諌去其牓吐蕃请出兵助唐讨贼二月李晟谋取长安斩刘徳信并其军军势益振【刘徳信军时与晟同在东渭桥故晟并其军】懐光既胁迫朝廷数卢杞罪不自安遂有异志又恶李晟独当一靣乃奏请与晟合军晟与懐光防于咸阳仍自结阵归东渭桥懐光反状已明辛酉晟奏请急为备且蜀汉之路不可壅以赵光锐等为洋劒三州刺史懐光潜与泚通谋行在人皆知之即申严门禁从官亦密装以待西幸上将幸梁州严震以兵迎卫浑瑊賛其行丁夘上出城西懐光使其将孟保惠等三人趣南山邀车驾三将以追不及还报由是从行者得入骆谷【骆谷详见地名骆谷关下】东渭桥有粟十万斛给李懐光几尽李晟以孤军处二强寇之间无资粮救援徒以忠义感军士故众虽单弱而锐气不衰是时韩游瓌屯邠寜戴休顔屯奉天骆元光屯昭应尚可孤屯蓝田皆受李晟节度军声益大振懐光以其下多叛惧李晟袭之走河中庚申驾至成固【兴元府属县】壬辰至梁州粮用窘上欲幸成都严震説上曰山南地接京畿李晟方图収复借六军为声援若幸西川则晟未有収复之期也防李晟表至亦言驻汉中可系民心若幸岷峩则失望上乃止上欲以浑瑊代李楚琳陆贽曰勤王之师在畿内若急速宣召从商岭【商山也】则迂且遥若由骆谷又为盗所扼仅通王命惟在褒斜【褒斜达凤翔县为近便是时楚琳方杀张镒于凤翔故徳宗欲代去之】若有阻隔则南北将遂迥絶上悟善待楚琳庚戌浑瑊帅诸军出斜谷拔武功以吐蕃击泚将韩旻大破之瑊遂屯奉天与李晟东西相应以逼长安五月庚寅李晟大陈兵谕以収复京城引至通化门耀武而还贼不敢出与诸将议所向晟曰贼重兵皆聚苑中不若自苑北攻之如此则宫阙不残坊市无扰乃牒瑊等悉集城下乙未晟自东渭桥移军光泰门【吕图光泰门者京城东门大明宫东苑之东】贼将张庭芝李希蒨引兵大至晟皆败之李演等乘胜入光泰门防夜敛兵还丁酉复出兵屡防骆元光败泚众于浐而戊戌屯光泰门外使李演及王佖直抵苑墙官军拔栅而入贼众大溃诸军分道并入凡十余战至白华门呼曰相公来贼皆惊溃张光晟劝泚出亡泚与姚令言帅余众西走晟屯含元殿前舎于右金吾仗秋毫无犯逺坊有经宿方知官军入城者分兵邀泚已亥晟使孟渉屯白华门可孤屯望仙门【门在丹凤门次东一门】骆元光屯章敬寺【寺在东城之外】晟以三千人屯安国寺【寺在大明宫东南】以镇京城癸卯晟遣露布入汉中泚将奔吐蕃至彭原韩旻斩之诣泾州降改梁州为兴元府戊午驾发汉中七月至凤翔壬午至长安晟谒见上于三桥
　　案朱泚之乱徳宗以建中四年十月如奉天至兴元元年二月丁夘如梁州【后改为兴元府】二月壬辰次梁州五月戊戌复京城六月甲辰朱泚伏诛七月壬午上至自兴元自出幸至还京首尾凡十阅月也方泾原兵之初变也回自浐水入通化门即自城东而入也贼自东来故上自苑北以出西度便桥径咸阳以达奉天已而朱泚来攻奉天危甚赖李懐光力战泚乃退屯长安已而懐光有异图与泚通谋李晟浑瑊皆賛上移跸汉中自鄠县入骆谷而西浑瑊从暨上已至汉中瑊乃自褒斜出収凤翔屯凤天与晟相应以逼长安【晟初至东渭桥巳而上咸阳又自咸阳下移东渭桥】晟得尚可孤骆元光军援遂自东渭桥西上由光泰门入兵苑中贼大溃七月上至自兴元
　　僖宗幸蜀
　　干符四年宛句贼黄巢反广明元年十二月防潼关上由咸阳幸凤翔巢防京师上次兴元中和元年正月如成都四月赦李克用使讨黄巢二年巢将朱温以同州降克用以三月四月连败巢军复京师巢与秦宗权寇陈州四年七月巢伏诛光启元年三月上至自成都山
　　梁山
　　梁山之在雍州其见于诗书者凡两出禹贡治梁及岐此梁即在同州韩城县西北韩奕之诗曰奕奕梁山维禹甸之者是也太王去邠逾梁山即在奉天县西非禹贡之梁矣韩城之梁诗语明以归禹则自无可辨而奉天之梁知为去邠所逾之山者唐地理可攷也太王去豳豳即邠州也奉天在邠南一百三十里岐山又在奉天之西百余里则自邠而南之梁山自梁山循渭西上以至岐下与率西水浒之言应故知此山当为周诗之梁而不为禹贡之梁也春秋时梁山崩壅河三日水不流晋侯以传问伯宗此则同州之梁也山能壅河使之不流故禹之既载壷口而急来治梁者此之梁山如或壅河即冀都水必皆逆行泛溢也同州自在奉天东北奉天梁山之距同州治五百里诸家多混合以言误矣秦皇作梁山宫它日登之望见丞相车骑者是奉天梁山也唐干陵在其地故县名奉天
　　南山一【敦物　垂山】
　　终南山横亘关中南靣西起秦陇东彻蓝田凡雍岐郿鄠长安万年相去且八百里而连绵峙据其南者皆此之一山也既高且广多出物产故禹贡曰终南敦物也敦物也者即东方朔传所记谓出玉石金银铜铁豫章檀柘而百王可以取给万民可以仰足者也秦诗曰终南何有有条有梅条梅其物也兼有此者明其富也举一以见余也毛氏曰终南周之名山中南也中南即终南也关中记曰中南言居天之中都之南也郑笺曰问何有者意以为名山高大宜有茂朩也是自尧禹以至周汉皆言终南之饶物产也不当别有一山自名敦物也武功县有太一山垂山汉志引古文而曰太壹者终南也垂山者敦物也信如此言则是敦物终南各为一山也不知其何所本而云然也
　　南山二【中南　太一　太白】
　　太一之名先秦无之至汉武帝始用方士言尊太一以配天帝而世人始知天神尝有太一也则凡言太一者皆当在武帝之后也水经之于武功终南则引杜预为据而曰此山一名中南【中南即终南已见上文】亦名太白也其曰终南则无间乎武功之与万年此山皆在矣至云太白则实武功东距万年葢不啻三百里也为其冬夏积雪望之皓然故名以太白也古图志无言太白即为太一者也长安志万年县炭谷即有太一祠焉始可命为太一而非武功之太白矣则古文谓武功之终南即为太一是殆误认武功之终南而世人莫或正之焉耳张衡西京赋曰终南太一隆崛崔崒潘岳西征赋曰九嶻嶭太一巃嵸靣终南而背云阳跨平原而连嶓冡故李吉甫曰终南太一非一山而五经要义亦以为然也关中记曰终南南山之总名太一山之别号此其説是也若武功亦有太一之祠则虽别称太一亦自无害也苐不可葢没终南而别出一名耳
　　南山三【于阗　南山】
　　记又曰终南太一左右三十里内名福地三秦记曰太一在骊山西去长安二百里一名地肺山则凡指终南以为太一者当在万年不当在武功此又可审也而予于此又有见焉福地地肺皆道家言皇甫谧高士传则曰四皓隐地肺山以待天下之定秦败自匿于终南山也此又因炭谷有太一祠而借四皓以信道家之语也若夫南山首末则不止近在关中而已也西域传曰于阗南山东出金城与汉南山属焉则自于阗南山以至长安之南山数千里相属未尝间断此其所以俱名南山也李吉甫在元和间核关中终南山所歴而着诸郡县自鄠郿武功以至长安万年每县皆着终南且曰在县之某方某方之防里则南山之在关中者常相聨接其不谬矣而夫南山之行乎金城间者可以见其果与关中南山相接也是有迹状不可诬也
　　南山四【终南】
　　凡壌地相去絶逺而欲得其高卑之实者必以水凖水之所背必其地碍高而不可通流者也从其不可通流之始而求之则山势高隔从何地而始虽越数百里以至千万其里而皆可定矣积石河之南其水之大能并合枝流而北向以入于河者为派凡二洮湟是也湟水出金城塞外而东北至金城允街县乃入于河则是金城以西至允街之西北其南靣皆有大山焉碍水正派而使之自鄯兰以北入于河也此其在南碍水之山岂非南山之在鄯兰者欤洮源在益州垫江县西倾山之背已而北行过垅山以至金城之枹罕县乃始入河是自梁益西北以至正北而达于河水皆不能向南而行则凡在南碍水之山岂非南山之在陇西金城者欤故西域传列叙南山首尾而知于阗南山东出金城者正用此为凖也若夫自金城而属乎汉之南山则其序又有攷矣陇西于关中为西中有陇坻其在西一靣则能隔洮水使不能东既足以验南山南峙之实矣陇山东靣则在关中关中之地有渭水焉自鸟防同穴以至长安亘五六百里间凡其在南之水皆碍南山而北合乎渭以入于河则又足见陇山渭北之南其山冈脊不断而与于阗之南山逺相连接者又可凖水以验矣于是防其终始则于阗南山为南山发迹之始而关中南山为南山东出之终其终始皆可据信也秦诗作于周世固已指关中南山以为终南矣所谓终南何有有条有梅者是也诗与汉史千载相望而其言具有本末知非班固臆説也
　　秦得百二齐得十二
　　田肯曰秦得百二齐得十二其语简隐故诸家之説纷然师古独取苏林其説曰百二者得百中之二是二万人也秦地险固二万人足以当百万人也齐得十二言得二十万人则可当百万人也予恐此説未然也肯谓百二也者言地据险而人力倍茍得百矣则其力可二是得百人则其力倍之如二百人也即无二万足当百万之文也至谓齐得十二理亦犹是也言得十人而力可二是十人可当二十人也亦无二十万人可当百万之文也肯之本语可复也曰秦形胜之国也河阻山隔越千里持防百万秦得百二焉齐东有琅邪即墨之饶南有泰山之固西有浊河之限北有勃海之利地方千里持防百万隔絶千里之外齐得十二焉详其意指则秦得百二者言据此险阻得一百人则可敌二百人也若定其读则当以得百为一句而二焉自为一句也是其所从以为百二者也齐得十二者犹云得十人则可当二十人也亦当以得十为一句而二焉自为一句则是得十而能二之其义自明也夫得百而二之以为二百与得十而二之以为十二皆言其人半而力可倍正一理矣而必更易其语如此诘屈者别有理也秦险之出国境逺矣自函谷以及潼关近八百里其右阻河其左并山两靣河山夹险敌来犯关也常在千里之外故能得百而二之以为二百其力可常也若夫齐亦有险矣然而地逺力分若未能逾其所恃之险则十万人之力亦可倍之以为二十万矣若敌人来犯已在千里之内则险阻已自不全故虽得十亦不能遽为二十之用也故秦中得百而二常在定险之内齐之得十而二则在敌未犯险之前此其分别险要而剖白言之不一律也此正古文之出竒者不可以易求也


　　雍録巻五
<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷六>
　　自华至陜凡三关
　　河南府永寜县西至京兆府二百里三崤山在县北二十八里
　　河南府新安县西至府界七十里汉函谷关在县东一里虢州阌乡桃原在县东南十里
　　陜府灵寳县在府西南七十五里秦函谷关在县南十里
　　华州在长安东一百八十里治郑县少华山在县东南十里
　　华隂县在华州东六十五里太华山在县南八十里渭口在县东北三十五里潼关在县东北三十九里自华而虢自虢而陜自陜而河南中间千来里地古尝立关塞者凡三所由长安东一百八十里出华州华隂县外则唐潼关也自潼关东二百里至陜州灵寳县则秦函谷关也自灵寳县三百余里至河南府新安县则汉函谷关也【诸家皆云八百里举成数言之】凡云关者明有门扉晨夜啓闭禁束道路而于关之间别有古来尝为扼塞者二桃林之塞一也殽山二也世逺事重复难以一见遽晓今枚别其地贵于可攷
　　秦函谷关
　　秦函谷关在唐陜州灵寳县南十里灵寳县者汉洪农县也路在谷中深险如函故以为名其中劣通行路东西四十里絶岸壁立岩上栢林隂防谷中常不见日关去长安四百里日入则闭鸡鸣则开东自殽山西至潼津通名函谷实为天险
　　汉函谷关
　　汉函谷关在唐河南府新安县之东一里葢汉世杨仆移秦函谷关而立之于此也以比秦旧则移东三百七十八里杨仆者冝阳县人也汉武帝时数立大功以其家居冝阳冝阳者灵寳县东其地即在秦函关之外矣仆耻其家不在关内乞移秦关而东之使关反在外武帝允焉仆自以其家僮筑立关隘是为汉世函关自此关移在河南府新安县而秦关之在灵寳者废矣县东有南北塞垣即仆所筑郭缘生云至今谓之新关
　　唐潼关
　　潼关在华州华隂县东北而太华山之北也太华在县南八里通典曰本名冲关言河自龙门向南而流冲激华山之东故以为名后因关西一里有潼水因以名关【元和志】哥舒翰军败引骑絶河还营至潼津収散卒即关西之潼水也元和志谓因潼水名关者是也曹大家赋亦曰渉黄巷以济潼则潼名古故有之至唐始于其地立关耳
　　桃林【华阳】
　　春秋时晋侯使詹嘉处瑕守桃林之塞杜预曰桃林塞潼关是也三秦记曰塞在长安东四百里案元和志潼关在长安东正三百里若更增百里即为之阌乡矣不得云在潼关也志于阌乡县曰县东南十里有桃原焉古之桃林周武王放牛之地也以此言之桃原为桃林虽去长安不啻四百里而方乡为顺可云应古矣而元和志于陜州灵寳县则又有所谓桃林塞者焉葢元和一书其于桃林之名自始至此凡三变其地也一以为潼关一以为阌乡一以为灵寳则三者竟孰是也志于灵寳又该为之説曰灵寳县西至潼皆是桃林塞此其为説虽若泛漫而实有理也书着武王之事曰归马于华山之阳放牛于桃林之野葢桃林者武王尝着放牛之迹后人展转攀慕故一名而该地如此其多也既有此名后人因而传疑不敢改定故三地同分一名者不云羡溢也若夫华山之阳则在华州华隂县南为甚明矣其于潼关不甚相逺然尝思而求之塞以阨塞为义野以平旷为义函关之间凡数百里其中行路皆阨束河山状皆数函故名之为塞如元和志所着桃原之地则在阌乡县南正在河山阨束之内则安得夷旷之地而名之为野也孔頴达引杜预语亦以桃林塞为在关矣且曰华山之旁尤乏水草非长养牛马之地欲使自生自死以示战时牛马不复服乗耳孔之此言深得事情之衷则虽桃林无野理亦长也
　　崤
　　三崤山又名嵚崟山春秋时秦将袭郑蹇叔哭送其子曰晋人御师必于崤崤有二陵其南陵夏后臯之墓也北陵文王之所避风雨也必死是元和志曰自东崤至西崤三十五里东崤长阪数里峻阜絶涧车不得方轨西崤全是石坂十二里险不异东崤此之二崤皆在秦关之东汉关之西
　　骆谷关
　　在盩厔县西南一百二十里有路可通梁州汉世名为骆谷道魏少帝正始二年曹爽伐蜀自此道入甘露三年蜀将姜维围长城由此路出武徳四年高祖于此立关通梁州名骆谷关西抵兴元府【即梁州】一百二十里徳宗在奉天将幸梁州若由褒斜最为近便縁李楚琳方杀张镒于凤翔不敢由凤翔入故东自骆谷入而转西以达梁州也及还京即于褒斜取径而出是骆谷路迂也
　　大震关
　　在陇州西汉武至此遇雷震因以为名代宗时吐蕃自此入寇帝遂仓卒幸陜以其迫近也
　　萧关
　　在原州高平县东南三十里汉文帝时匈奴入萧关即此也神龙三年于隋它楼县置萧关县特取古关名之非汉萧关地也
　　瓦亭关
　　在原州高平县南即陇山北垂隗嚣使牛邯守瓦亭即此也
　　青泥岭【峣关　峣栁城】
　　蓝田县即峣栁城也峣山在前又名峣关亦名蓝田关也杜甫渼陂诗曰水靣月出蓝田关也水经曰峣栁城俗谓之青泥城
　　马嵬
　　马嵬故城在兴平县西北二十三里雍都西九十里城本是马嵬筑以避难马嵬者姓名也有驿杨妃死于驿白居易诗曰西出都城百里余
　　崆峒山
　　崆峒山在原州高平县即筓头山泾水之所发源也肃宗自灵武起兵而杜诗曰常思仙仗过崆峒者冀其自灵武西回也西回即径此山矣按元和志陇山在陇州州之北即灵州灵州即灵武也肃宗以天寳十五载七月即位灵武改元为至徳元年九月南回自原州入即崆峒在回銮之地矣世间山名崆峒者多黄帝访崆峒问道汉武帝逾陇登崆峒今贑州亦有崆峒皆同名也




<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷六>
　　汉唐都城要水説
　　汉长安都城北据龙首山故子午谷正在南靣遡午则背子矣【子午道从杜陵直絶南山径汉中】樊川御宿川沉水交水潏水也者原皆出子午谷子午谷正在都南则诸水遂宜径北以入都城矣而皆向西以行直至昆明池正在城西乃始得折而之北者其避碍之地可攷也以吕图求之少陵原凤栖原横据城南此即水皆碍高不得贯都之由矣虽龙首山自樊川入渭亦其碍高之一也至隋文帝开皇三年开永安渠后则交水坑水皆入城入苑始不与汉世流派相应葢皆有堰坝之压而入之孟子所谓激而行之可使在山者是也王商传商尝穿城引丰水入第至正观间又堰丰镐以入昆明而二水于是乎断流【括地志】韦坚堰渭为渠以漕而霸浐皆为广运潭之所并奄若无记载则丰镐浐霸存亡尚不可攷况于他哉
　　唐都城导水
　　唐以渠导水入城者三一曰龙首渠自城东南导浐至长乐坡酾为二渠其一北流入苑其一经通化门兴庆宫自皇城入太极宫二曰永安渠导交水自大安坊西街入城北流入苑注渭三曰清明渠导水自大安坊东街入城由皇城入太极宫及至大明宫则在龙首山上水不可导矣大明宫之东有东苑即在龙首山尽处地既低下故东苑中有龙首池言其资龙首渠水以实池也
　　雍地四漆水【沮水在内】
　　雍境漆沮其在后世地书名凡四出而实三派雍州富平县石川河一也邠州新平县漆水二也凤翔府普润县漆水三也郑白渠亦名沮漆四也四水之中惟石川河当为禹贡沮漆而緜诗之谓自土沮漆者葢在岐不在邠也若郑白亦分沮漆之名则误矣今分三派而枚辨之贵其不杂也
　　周漆沮【汉漆县漆水唐普润县漆水新平县漆水】
　　緜之诗序曰文王之兴本由太王也言太王迁岐肇基王迹而文王有所承借也其诗曰民之初生自土沮漆言有沮有漆之地太王荒之而民命由之以生也生如鸟之能生商后稷之能生民也凡緜诗所指截自古公【即太王】迁岐为始曽无一语上及公刘在豳之初【古邠豳同诗及孟子可攷唐眀皇嫌豳字与幽州字相乱直改豳为邠也】其文曰緜緜瓞民之初生自土沮漆古公亶父陶复陶穴言民命所生自迁岐之后有瓞之緜緜不絶也下文亟及太王亶父即不与公刘居豳之事一语相关也而惟郑氏自出其意而曰公刘迁豳居沮漆之地其世緜緜也学者不从诗之本文归沮漆于亶父而从郑氏之臆归漆沮于公刘所谓寜道孔圣误不言伏郑非者非此也耶自郑注既行之后凡谈诗而及漆沮者悉皆主本其説其实全无古据也按水经渭水自雍县东下至岐山与岐水漆渠水防【汉志扶风漆县有漆水元和志曰普润县城西有漆水唐普润县即汉漆县也志于邠州又曰漆水在麟游县麟游县汉杜阳县也水经亦曰漆渠水在杜阳县按漆杜地相并皆在凤翔府北东水必通行见者有疑故详载使有攷】三水大小相敌故渭力不能独擅其名是以犹得名漆也此三水者东及周原之北岐山之南是为太王之邑故诗曰居岐之阳在渭之将而孟子亦曰邑乎岐山之下而居焉者也然则太王作邑之地山固名岐矣而其山南有水焉亦自名岐也水经岐漆渭三水同流而共一名则岐水之阳亦漆水之阳也故周颂曰猗欤漆沮潜有多鱼毛氏释之曰漆沮岐周之二水其説确也【诗兼漆沮言之而诸书止言漆不言沮不敢强通】且夫潜之致颂为夫岐周之沮漆冬而有鱼可荐春而有鲔可献也是为土地所生自能备物故以荐先也则毛氏指漆沮以为岐周之水者兼有物产可证也若夫邠地之在岐北尚二百里借使有水亦名漆沮而漆沮有鱼可以致之宗庙然地之相去如此其逺其在冬荐犹或可用若当春献则鱻皆为薧岂可用也以此理而测其逺近则知献鱼之漆沮当属岐周而不属邠土亦已明矣世人之于郑説既不能本经以正其误乃反屈经以信其语而元和志又从而傅防之则其説愈实也若李吉父之误则能证其所以矣汉志扶风漆县尝有漆水此之漆县其疆境甚濶唐凤翔之普润暨邠州之新平其地本皆属漆今从唐郡县以求古地则公刘之邠自在邠州新平而太王之岐则在凤翔之普润故岐之与邠固皆同汉世漆县矣然而汉志漆水特尝一出无两漆也元和志务合郑説故遂分汉志一漆而着诸两县故普润新平皆有漆水仍于新平明立之説曰漆水在县西九里西流注乎泾今凤翔麟游【即普润上流】亦有漆水与此异也据志此言则不独一漆分为两漆而意指所向正谓邠州漆水应经而岐下漆水不与緜应也夫汉志但着一漆而吉父直以邠漆为漆不以岐漆为漆则酷信郑之过也予详求其所以而知其误之所起乃敢明言也
　　禹贡漆沮【石川河】
　　禹贡漆沮惟富平石川河正当其地它皆非也何以知其然也曰禹贡叙载渭水首末有叙可攷也曰导渭自鸟防同穴东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河则自渭原以至入河所谓沮漆者仅尝一见而其水行之序又在沣泾之下则自沣泾而上凡后世名为沮漆者皆非禹世之所尝名也今以汉唐郡言之丰之入渭在盩厔县境县葢咸阳西南也泾之入渭在阳陵则又在咸阳之东矣漆沮入渭【即石川河】在汉冯翊之懐徳县即唐同州之朝邑县也朝邑又在阳陵东北三四百里也故予谓石川之沮漆可应禹贡者为其派序入渭在丰泾之东全与经应也禹贡于雍尝曰漆沮既从沣水攸同则漆沮之文尝在沣派之上其水疑于在岐矣然可以知其不然者有可验也经曰弱水既西泾属渭汭若以既之一语谓为记已然而啓未然则弱水未西其能越秦陇而乱泾渭乎故漆沮既从者下流既已附从则上流不壅沣水亦遂东行也谓禹贡无两漆沮予言有本也
　　洛沮漆
　　禹贡止有漆沮秦汉以后始有洛水诸家皆言洛即漆沮今先分派以言贵于有辨所谓洛水者地理志曰源出北归县戎夷中今按其水自入塞后迳鄜坊同之三州乃始入渭孔安国辈谓自冯翊懐徳县入渭者是也汉懐徳唐同州衙县也【亦朝邑县】所谓沮水者长安志曰自邠州东北来【新平县在邠州邠有泾水向阳陵入渭者在邠之南靣而此沮水之名石川河者亦在邠州境内乃在东北靣不与泾水同派也】至华原县南流乃合漆水入富平县石川河石川河者沮水正派也所谓漆水者长安志曰漆水自华原县东北同官县界来南流入富平县石川河是为合漆之地也此三水分合之详也若槩三水而命其方则漆在沮东至华原而西乃始合沮沮在漆西既已受漆则遂南东而合乎洛洛又在漆沮之东至同州白水县与漆沮合而相与南流以入于渭三水虽分三名及其至白水县则遂混为一流故自孔安国班固以后论著此水者皆指懐徳入渭之水以为洛水而曰洛即漆沮者言其本同也洛之剏名不知起自何世秦用郑国凿谷口渠史记已曰凿泾注洛矣汉武帝用严熊言穿龙首渠自征【同州澄城县】以达商顔亦云引洛则洛名乆出秦前矣若其立洛名而葢掩漆沮则难究其始也
　　总説
　　漆沮在雍名凡四出予虽派别言之今更为之图以奠位置而其説易明矣緜诗潜颂之谓漆沮者普润之漆水也太王文王之都在岐而普润者岐地故也禹贡之谓漆沮者即富平县石川河至白水县入洛而与洛水俱自朝邑入渭者是也以其派在泾下故也若本邠州虽有漆水而其地在邠邠乃公刘所都不与緜诗岐地相应又无派流与岐水相入则决知其不为緜诗之沮漆矣郑白二渠自云阳谷口东入石川河石川河既为漆沮故世亦误认二渠以为沮漆者也而其可得而言者禹时未有郑白二渠泾派之与石川河自隔仲二山安得而有沮漆之名也予故得以果决言之无疑也
<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷六>
　　三渭桥
　　秦汉唐架渭者凡三桥在咸阳西十里者名便桥汉武帝造在咸阳东南二十二里者为中渭桥秦始皇造在万年县东四十里者为东渭桥东渭桥也者不知始于何世矣自此三桥而外以船渡者十一处万年【渭桥渡】长安三【中桥嘉夌叚留】栎阳七【田五田家周夏圣力万安耿孟渡】六典载桥之用朩为柱者凡三出而便桥中桥东桥柱皆用朩也不知古来三桥之外别无跨渭之桥也耶抑其専举雍地而他不预也汉都城北横门外别有横桥者予初以为跨渭之数已而详攷则黄图尝曰长安城下有池周绕广三丈深二丈石桥各六丈与街等则此之横桥乃其跨池为桥者也池即城壕不跨渭也不在三桥之数也予惟中桥亦名横桥虑其淆混本制故具言之
　　便桥【通茂陵】
　　武帝自作茂陵在渭北兴平县【犬丘】西南十里帝纪曰建元三年初作便门桥苏林曰去长安四十里服防曰在长安西北茂陵东葢秦世已有中桥亦自可趋兴平而迂回难达故于城之西靣南来第一门外对门剏桥以便西往故此门一名便门而此桥遂名便桥亦曰便门桥也便亦作平古平便字通师古曰当读如本字葢以径便为义其理长也元帝欲御楼船用薛广徳谏而船从桥者正此地也顔师古曰便门长安城南西头第一门吕丞相长安图则谓南靣西头第一门亦名便门也顔吕二説葢同也至水经则曰西出南头第一门名章门又名便门则与顔吕异矣今去古逺二説似难意定然有地望事情可以推求则水经谓为西头南来第一门者是也葢茂陵在长安西北而便门在长安西靣则于趋陵得以云便也元和志曰便门在长安西门便门与桥相对故号便桥则其理尤眀也唐太宗即位之初颉利入寇进至渭水便桥之北太宗出武门【苑北门可以西趋便桥】以万骑径诣渭水上隔水与颉利语即日还宫乙酉幸城西与颉利盟于便桥之上太宗语萧瑀曰当请和时可汗独在水西则桥在城西不在城南益可验矣予故曰桥与长安西靣章门相对者是也若夫吕氏谓为南靣之门者或因南门亦名便门而误以南便门为西便门焉耳其事为所着则水经之説长也
　　中渭桥
　　秦宫殿多在咸阳咸阳渭北也至其阿房长乐宫则在渭南南北正隔渭水故长乐宫北有桥跨渭而长安咸阳始通是以亦名便桥也三辅黄图曰渭水贯都以象天汉横桥南度以法牵牛葢指此之中桥而为若言也桥之广至及六丈其柱之多至于七百五十约其地望即唐太极宫之西而太仓之北也【长安志】此桥旧止单名渭桥水经叙渭曰水上有梁谓之桥者是也后世加中以冠桥上者为长安之西别有便门桥万年县之东更有东渭桥故不得不以中别也然汉张释之传曰文帝出中渭桥则似武帝之前已尝冠中名于此桥矣而不然也张晏曰在渭桥中路其説是也言文帝行半渭桥而惊马之人始出也此时未有东西两桥不应命此为中也水经又名此桥为便门亦取其通渭南北往来皆便也非汉城西门之桥也
　　东渭桥【在万年县北东】
　　东渭桥在万年县北五十里霸水合渭之地奉天之乱刘徳信入援以东渭桥有转输积粟进屯此桥【通鉴】李西平于此屯兵亦以军人就饟之故也其后自咸阳还军仍驻东桥竟从此地以入长安也徳宗有碑在桥侧旌褒西平尅复之功
　　兰池宫
　　元和志咸阳县东二十五里兰池陂即秦之兰池也始皇引水为池东西二百里南北二十里筑为蓬莱山刻石为鲸鱼长二百丈始皇微行遇盗于此汉于池北立县号池阳县诸家但言池阳在池水之北而不云池水之为何池故莫究其宿也予按咸阳之地别无池水能大于此故汉之池阳即秦兰池之阳而秦之兰池宫亦并此池建宫也汉世亦有兰池宫【长安志】别在周氏陂陂在咸阳县东南三十里宫在陂南汉匈奴传宣帝朝单于自甘泉宿池阳宫则恐所宿者秦宫耳为其宫在池北而汉宫乃在陂南也【详见单于朝汉下】武帝之凿昆明池刻石为鲸鱼及牵牛织女正以秦之兰池为则也池东西垠际至三百里之广而水经所引汉志乃云不知其处而今之汉志又无此语不知水经据何而云也唐高祖时秦王出豳州御突厥高祖饯之兰池则或为周氏陂南之宫也
　　皇子陂
　　在万年县西南二十五里周七里长安志曰秦葬皇子起冡于陂之北原故曰皇子陂隋文帝改为永安陵杜甫诗曰天寒皇子陂或书皇为黄误也
　　樊川
　　在长安南杜县之樊乡也高帝以樊哙灌废丘有功【所谓水章邯也】封邑之于此故曰樊川即后寛川也又名御宿川在万年县南三十五里杜佑别墅在焉故裔孙牧目其文为樊川集也
　　昆明池【定昆池】
　　昆明池汉武帝所凿在长安西南周回四十里【臣瓉及西京杂记三辅黄图所记皆同】武帝欲通西域为昆明之所闭隔闻昆明有滇池方三百里凿此池习水战期以伐之中有楼船上建楼橹又有戈船上施戈矛四角悉垂幡旄旍葆麾葢照烛涯涘其始凿也固以习战乆之乃为游玩之地耳三辅故事曰池周三百二十顷长安志曰今为民田【今者唐世作图经时也】夫既可为民田则元非有水之地矣然则汉时于何取水也长安志引水经曰交水西至石堨武帝穿昆明池所造有石闼堰在县西南三十二里则昆明之周三百余顷者用此堰之水也【交水即福水也经曰上承樊川御宿诸水】昆明基高故其下流尚可壅激以为都城之用于是并城疏别三派城内外皆赖之【详见三派下】此地至汉仍在括地志曰丰镐二水皆已堰入昆明池无复流派括地志作于太宗之世则唐初仍自壅堰不废至文宗而犹尝加濬也然则图经之作当在文宗后故水竭而为田也中宗时安乐公主欲请昆明为已有帝以民资蒲鱼不可其请公主遂别穿定昆池以胜之定昆池在长安县西南十五里
　　浐水
　　浐原出蓝田县境之西暨稍北行至白鹿原西即趋大兴城隋世自城外马头堰壅之向长乐坡【即浐坂也在浐之西】入城西至万年长安两县凡邑里宫禁苑囿多以此水为用夫长乐坡基高矣四靣山峦皆见杜甫曰公子华筵地势高秦川对酒平如掌者是也而长水尚可以堰入城者原高于城故也长乐坡本名浐坡隋文帝以坂反音同取其北对长乐而立为坡名以更之世人误呼为龙首渠者即此渠也【详在龙首渠下】直至霸陵乃始合霸又至新丰县乃始同霸入渭其力比霸差小而与之对行故语霸者多举浐而与之俱也
　　长水【长门亭　长门宫】
　　汉城东二十里为霸陵霸陵之西则浐水浐水至霸则已合霸霸又北流别有长水者水经所载凡有三派其末皆自白鹿原北入霸后因姚苌据有长安人为苌讳故改此水以为荆溪水因此失其本名虽以顔师古之博而亦不能是正故其注释长水校尉则曰长水胡名也长安志曰又以源长为义也皆因旧误不能觉也按史记封禅书曰霸浐长水沣涝泾渭皆非大川以近咸阳尽得比山川祠然则长之为名与泾渭配对则是元有其名非因胡骑及源长立义也郊祀志曰文帝出长门若见五人于道北遂立五帝坛如淳曰长门亭名也亭以门为名而非城门之门也或者古来尝有阨塞在此其门道尚在如鸿门之门其斯以为门矣【见鸿门下】而夫门之以长为名也其必取之长水也以其地近故也文帝顾成庙在城外无宿舘窦太主献长门园武帝以为长门宫如淳曰园在长安城东陈皇后以妬废处此宫司马相如所为作赋者是也是皆窦主园内之宫又皆并长门亭而立为此名也水之因姚苌而改名荆溪也韦述两京记实尝言之矣宋次道长安志皆本图经既不知长水别为一水乃曰按长安城门无名长门者此乃误认门名而求之城门也史记之纪文帝曰帝出长安门见五人于道则虽司马迁亦误认长门亭而为长安城门矣故图经误并城门以求而汉都元无长安门也宋次道则知之矣其后自出其説廼曰荆溪本名长水后避姚苌讳改名荆溪则韦述所着家既知之矣而两存不立明辨故见者难遽明也
　　宜春苑【与曲江通】
　　宜春之名汉史凡三出其实止为两地有曰宜春苑者地属下杜有曰宜春宫者即下杜苑中宫也皆秦剏也有曰宜春观者则在鄠县汉武帝之所造也虽三其名而实止两地也东方朔传曰武帝东游宜春师古曰宜春宫也在长安城东南上林赋曰息宜春师古曰宫名在杜县东即唐曲江也杨雄传武帝东游宜春师古曰宜春近下杜也史记秦纪曰子婴葬二世杜南宜春苑司马相如从武帝至长杨猎【在盩厔】还过宜春奏赋以哀二世其赋曰临曲江之隑州望南山之参差师古曰曲岸之洲曲江也故赋末云吊二世持身之不谨兮墓芜秽而不修也参数者言之则二世之所葬相如之所赋汉之曲洲唐之曲江皆此下杜之宜春也【下杜即杜县曲江宜春去杜县近去下杜逺此凡及曲江宜春宫皆云下杜当是地属下杜不属杜陵耶】其苑若宫皆秦创而汉唐因之也至于宜春观者则在长安之西鄠县涝渼二水之旁上林故地也水经曰涝水迳汉宜春观合渼陂入渭师古曰观在鄠县十道志曰汉武帝所造也又合此数语者而求之则宜春之观在汉城之西秦上林苑中而下杜之宜春自在汉城东南其别甚明也説者误以下杜之宫为鄠县之观则失之矣故师古于东方朔传明辨之曰在鄠县者自是宜春观耳在长安城西岂得言东游也其説极为允笃也贡禹传元帝用禹言省宜春下苑以与贫民此则下杜之苑矣故扬雄传曰虽颇割其三垂以赡齐民者即指元帝所罢之苑也既曰下苑则必别有上苑矣颇割三垂则彼之一垂尚包苑中也耶
　　唐曲江
　　唐曲江本秦隑州【前已着説】至汉为宣帝乐游庙亦名乐游苑亦名乐游原基地最髙四望寛敞【两京新记】隋营京城宇文恺以其地在京城东南隅地髙不便故阙此地不为居人坊巷而凿之为池以厌胜之又防黄渠水自城外南来可以穿城而入故隋世遂从城外包之入城为芙蓉池且为芙蓉园也【长安志吕图同】刘餗小説曰园本古曲江文帝恶其名曲改名芙蓉为其水盛而芙蓉富也韩愈诗曰曲江千顷荷花净平铺红蕖葢明镜长安中太平公主于原上置亭游赏后赐寜申岐薛王正月晦日三月三日九月九日京城士女咸即此祓禊帟幕云布车马填塞词人乐饮歌诗【两京新记】康骈剧谈録曰曲江池本秦时隑州唐开元中疏凿为胜境南即紫云楼芙蓉苑西即杏园慈恩寺【已上四地本皆曲江地详在宜春苑下】花卉环周烟水眀媚都人游赏盛于中和上已节即锡宴臣僚防于山亭赐太常教坊乐池备防舟唯宰相三使北省官翰林学士登焉倾动皇州以为盛观长安志曰文宗太和九年发左右神防军各一千五百人淘曲江修紫云楼防霞亭仍勅诸司如有力欲创置亭馆者宜给与闲地任其营造先是郑注言秦中有灾宜以土工厌之加濬昆明曲江二池帝又曽读杜甫诗云江头宫殿鎻千门遂思复升平事而加修剏焉予按此地在都城中固为空隙便于游观然亦縁黄渠可引故游观者乐之也于是紫云楼在其南杏园慈恩寺在其西皆以此池之故也汉武帝时池周回六里余【黄图】唐周七里占地三十顷【长安志】又加展拓矣地在城东南升道坊龙花寺之南
　　龙首渠
　　长安志于万年县既着龙首渠曰一名浐水渠矣因引汉书曰穿渠得龙首故名龙首渠唐引浐水由都城东入长安界予按志此语凡渠势曲折固皆得之而谓浐渠名龙首渠者误也龙首渠者汉武帝所穿在同州商顔山下因穿地得龙骨乃立名以识而曰龙首渠也雍州居渭南同州居渭北无由可合为一而浐之一水史汉皆尝志之但云有渠不云尝得龙骨也则龙首名渠果何自也两京道里记曰龙首渠开皇三年开凿引浐北流入苑在长乐坡上堰近龙首即大明宫所据龙首原也故以名之此其説是也六典隋大兴城西据龙首原宇文恺营都之初谓横坡六条可象干爻者正龙首山之支脉也【详在龙首山下】若夫此渠分浐为堰则在万年县龙首乡马头堰而龙首乡者在县东十五里自此引浐从长乐坡入而分为两枝西北以注入于苑也【见长安志其渠之分浐入城行朱雀街东永嘉坊着之甚详大眀宫东苑有龙首殿皆受此水而承此名也故予得以主两京道里所记也】
　　海池
　　太极宫有四海池分东西南北皆以海名夸其大也太宗六月四日举事苑中高祖方游海池不知也则宫之与苑亦巳逺矣
　　渼陂
　　在鄠县西五里源出终南山有五味陂陂鱼甚美因加水而以为名其周一十四里北流入涝水即杜甫所赋渼陂也其曰水靣月出蓝田关者峣关在其东南也
　　凝碧池
　　在苑中禄山乱逆徒张乐燕于此乐工雷海清不胜愤掷乐器恸哭王维防贼被拘僧寺闻之为诗曰万户伤心生野烟百官何日再朝天秋槐叶落深宫里凝碧池头奏管弦



　　雍録巻六
<史部,地理类,古迹之属,雍录>
　　钦定四库全书
　　雍录巻七　　　　　　　宋　程大昌　撰郡县
　　新丰【昭应　临潼】
　　丽山在周爲丽戎国即蓝田山也晋献公伐戎得丽姬入秦爲丽邑至汉爲新丰丰者高帝所生之邑也太上皇思丰欲东归高帝放写丰邑剙爲此县以乐之其枌榆里社街衢栋宇一如其旧仍徙丰人以实之不论男女老幼既至各知屋室所奠虽鸡犬混放亦识其家焉爲其自故丰而徙此故名新丰也【唐爲庆山又爲昭应本朝爲临潼】唐新丰县在府东五十里凡自长安东出而趋潼关路必由此故项羽东入其军即驻鸿门也鸿门在县东十九里而汉新丰城在县东十八里也汉文帝指新丰示慎夫人而曰此走邯郸路也言东出而向邯郸此其趋东之始也
　　莲勺
　　宣帝纪帝数上下诸陵常困于莲勺卤中如淳曰为人所困辱也莲勺县有盐池纵广十余里其乡人名为卤中莲勺【音辇灼】师古曰如说是也卤者咸地也今在栎阳县东其乡人谓爲卤盐池也按此所言则汉莲勺县者唐之下邽县也元和志曰下邽东二十三里有莲勺故城张禹本河内人徙家莲勺长安志曰当在下邽不当在蒲城也
　　地名
　　豳
　　邠州三水县有古豳城不窋之孙公刘自庆州南入而邑于此笃公刘之诗曰于豳斯馆又曰豳居允荒是皆公刘剙邑之文也史记谓公刘子庆节立国于豳此误也迁纪公刘度渭取财以建其邑即本诗之涉渭而取厉锻者矣则豳之荒始已属公刘之世何待其子庆节乃始建立也耶元和志既指邠州爲公刘所居又指宁州爲公刘之邑则是本祖史记而不尝参省诗语也邠州北境即宁之南境本同一州固可通言若质以唐制则邠邑在邠州新平县非庆州也邠在隋爲豳州至开元例改古文以豳邠字同诏古豳字直书爲邠即汉扶风之漆县也
　　洽阳【莘】
　　诗大明曰文王初载天作之合在洽之阳在渭之涘文定厥祥亲迎于渭造舟爲梁不显其光又曰缵女维莘长子维行汉志郃阳应邵曰在郃水之阳师古曰郃音合即大雅在洽之阳也元和志曰同州夏阳县南有莘城即古莘国文王妃太姒即此国之女也郃阳亦同州属县也县在郃水之阳郃水则水经之谓瀵水者也别爲一东流注河不入于渭
　　毕陌
　　孟子曰文王生于岐周卒于毕郢岐周既爲一地则毕郢之名设尝两出亦当同在一地矣书曰周公薨成王葬于毕则单言葬毕不云毕郢也毕之爲地或云在渭之北或云在渭之南其主渭北者则汉刘向言文武周公葬于毕而师古释之曰在长安西北四十里也长安西北四十里即咸阳矣故元和志曰咸阳县治毕原也此皆以毕爲在渭北者矣至其命爲渭南者皇览曰文武周公冢皆在京兆长安镐聚东杜中又曰秦武王冢在安陵县西北毕陌中大冢是也人以爲周文王冢者非也周文冢在杜中按杜中即杜县之中也杜县在镐之东于唐长安县爲东南二十里此说而果不谬则毕又在渭南也予于是取此数说者而参求之长安有毕陌咸阳又有毕原则原之爲地亘渭南北有之故古记于毕皆着文武葬地者因毕名两出而亦两传也此其误之所起也若以人情言之文都丰武都镐丰镐与杜相属则皇览谓文王葬于渭南者其理顺也文王既葬渭南则周公葬毕必附文墓矣刘向传臣瓒引汲郡古文爲据曰毕西于丰三十里则地爲渭南甚明安陵有大冢皇览明指其爲秦文王墓【安陵在咸阳】则渭北之文冢其不爲周文而爲秦文亦可据矣又唐令狐亘疏曰周武葬于毕陌无丘陇之处则武王所葬确在毕陌又可据矣若夫郢之一地尤难究的安陵有程地者伯休父于此得姓焉或以孟子之毕郢爲安陵之毕程故人多信之然其理不然也河南亦有上程聚葢伯休父族世之在安陵者随平王迁洛而聚居此地也则程自爲程元不爲郢安得谓毕爲程耶设使程可名郢郢在渭北不与渭南镐聚相属自无由兼称毕郢也至于毕原也者语出左氏曰毕原酆郇文之昭也是文王四子分封四国而爲四侯者也毕之与原既非一国则毕原之语必因其地有原名毕故名之以爲毕原而夫原毕两国未必同在此地也通元和一志皆李吉甫爲之而周公之墓亦遂两出一云在万年县西南二十八里一云在咸阳县北十三里则是自相殊异可以见其不的矣予故知其展转生误皆起于毕名之两出也
　　焦获
　　六月之诗曰玁狁匪茹整居焦获侵镐及方至于泾阳孔疏曰泾阳泾水之北也长安志曰焦获泽在泾阳县北亦名瓠同读也尔雅十薮周有焦获郭璞曰今扶风县瓠口也郑国凿泾水自仲山西邸瓠口是也【泾阳即池阳也】池阳南至丰镐仅六七十里而玁狁居焉安整无畏则其侵入已深而骄肆已甚矣且又旁侵镐方以及泾阳则虽六月而遂北伐何可缓也此之爲镐别是一地非镐京之镐诗之下文谓吉父来归自镐而曰我行永久此则外次于镐而方得来归之辞也若元在镐京则固不得谓我行永久矣况夫镐也方也正爲京邑亦不容玁狁侵及乎此也
　　谷口
　　在云阳县西四十里郑朴字子眞隐于此杨子曰谷口郑子眞耕于岩石之下而名震于京师即郑白渠出山之处
　　杜邮
　　在咸阳县东二十里即秦之杜邮白起赐死于此















<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷七>
　　覇水杂名一【滋　浐　覇城　芷阳　覇上覇头　覇西　覇北　覇陵】
　　覇水出商州上洛县西北行至蓝田县境始出谷谷即丽山之口亦名蓝田山也本名滋水秦穆公改名爲覇以章已之伯功水至万年县东二十里【或云二十五里或云三十里或云在东南皆是也此水源长占方面多也】浐水始自左方来【顺水北向而命其方】是爲合覇之地也水经曰新丰县西五十里爲覇城城西十里爲覇水水西二十里爲长安城其地里甚明也系地说事者止云覇水不复及浐葢覇已包浐故也此地最爲长安冲要凡自西东两方而入出峣潼两关者路必由之其系事多故名称尤杂予于是率其最而言之凡覇城芷阳覇上覇头覇西覇北覇陵县相去皆不逾三二十里地皆在白鹿原上以其覇水自原而来故皆系覇爲名也别而言之则覇上云者爲其正岸覇水也故既名上覇亦名覇头也【汉书顔注云】覇城也者秦穆公之所尝城又名芷阳也郡国志曰秦襄公葬芷阳予求之史记秦纪则惠文公四十一年固尝即之以葬悼太子矣明年又葬宣太后矣而庄襄二王古皆不记葬处故疑襄王不葬此地也以其悼宣两墓在焉而汉世文帝覇陵又适在此故世人误取文帝之陵以名秦之覇城也秦时未名此地爲陵也高帝入关之初驻军于此史书其地止名覇上不名覇陵则可验矣
　　覇水杂名二【峣关　蒉山　轵道戯水　鸿门　覇门】
　　髙帝入关之路自南阳【邓州】入武关【商州】而叩峣关逾蒉山则蓝田县正爲来路已而自南徂北至覇上立屯故其屯在长安正东也秦王子婴出降轵道者在长安城东十三里也高帝军至覇上则遂度覇水西向以趋咸阳子婴自咸阳迎降是从中渭桥度渭至长安东北而遇汉军故轵道爲降汉之地也子婴已降高帝西入咸阳欲遂止居之因樊哙諌乃始还军覇上而闭关以絶山东入雍之路项羽在河北闻之遂以黥布軰东上破关而入屯军于戯则自正东而来也【戯水在新丰县东二十五里】羽之既至戯水也欲攻高帝项伯夜驰以告仍又夜驰以去高帝诘朝自徃会羽则羽时已逾戯而在鸿门矣鸿门也者丽山之北十里而新丰之东十九里也地有阪横亘大道而中凿隧路以爲门径故曰鸿门也其迹尚在不知何世立此关隘也郭縁生从刘裕入长安记其所闻名述征记縁生或云延生其语转耳实一人也縁生道听涂说不及详审乃曰高帝自覇门而至鸿门夫覇门者长安城东面三门从东来第一门也即邵平种之青门也【黄图】若自覇门至鸿门则项伯夜往夜来当爲百里而遥无是理也此之覇门也者当爲覇城县门也覇城县文帝以后始名覇陵县距新丰五十里新丰东距鸿门十九里故项伯往返得在一夕之内也水经详辨郭生传闻之误以此也
　　覇水杂名三【白鹿原　临厠南陵】
　　覇水行乎白鹿原上其地髙可以逺眺故高帝资其形势而置军此地至于文帝则生既乐之没亦葬焉皆一地也文帝尝临厠而有感于北山之石邯郸之路者面北以言也厠之爲义韦昭曰夹二水而临其岸也【二水覇水长水也时浐水已入覇久矣】慎夫人家邯郸邯郸河北也出关而趋河北必自新丰故文帝指之以示夫人而曰此秦邯郸道也北山者渭北之山如九之类皆是也故此所言皆从覇上北望而言也文帝又尝欲驰车下覇西峻阪因袁盎致谏而止此之峻阪即白鹿原之西坡也文帝意乐其地遂即覇上立陵以爲覇陵也陵后又置县是爲覇陵县也秦之覇城固亦汉之覇陵县境而汉陵在县东南十里不与覇上芷阳同爲一地也薄后不祔高陵而葬于文陵东南二十里亦仍覇陵之名故又加南以别之是爲南覇陵也
　　覇水杂名四【白鹿原】
　　白鹿原者自南山分枝而下行乎蓝田县以及汉城之东长安志曰原接南山西北入万年界抵浐水其东西可十五里南北可二十里也长安志曰覇水在万年县东二十一里自蓝田县来合浐北入渭又曰文帝覇陵薄太后陵皆在白鹿原上予合此数说而求之则白鹿原者南山之麓坡陁爲原自蓝田县东而北入万年县者也浐水源低故行乎此原西北隅之外覇水所从来者高故能中原爲道而行乎原上也文帝之与薄后二陵皆在原上周宣时尝有白鹿焉故原以爲名也【或曰平王】覇上覇城之类皆在此原之上【详见覇水杂名下】文帝临厠则在覇长两水之间故曰临厠也此白鹿原川途面势之详也吕后袚覇上爲苍犬所橶即东都门外覇水之上矣黄图曰在长安也覇水有桥至王莽时灾莽文之曰天以絶灭覇駮之桥黄图谓跨水爲桥也长安志曰桥隋开皇三年造至唐遂爲南北两桥葢隋唐因旧而增益之耳非剏也唐人语曰诗思在覇桥风雪中葢出都而野此其始也故取以言诗也覇有亭亭有尉李广爲亭尉所呵正在此广时屛居蓝田南山下此亭即其猎而旋归之路也
　　轵道
　　轵道亭名也即秦王子婴降沛公处在汉长安城东十三里东都门外也长安东面三门此爲北来第一门也自长安而出东都必由此门故西都之地而有门标以东都也犹汴京东门名曹门而临安余杭门外有湖州市也汉书曰有白蛾飞自东都门经轵道入内苑则东都门名前汉已有之矣东都云者其殆仍周也耶
　　少陵原
　　在长安县南四十里汉宣帝陵在杜陵县许后葬杜陵南园【许后传】师古曰即今谓小陵者也去杜陵十八里它书皆作少陵杜甫家焉故自称杜陵老亦曰少陵也
　　渭城
　　汉世凡东出函潼必自覇陵始故赠行者于此折柳爲别也李白词曰年年柳色覇陵伤别也王维之诗曰渭城朝雨浥轻尘客舍青青柳色新劝君更尽一杯酒西出阳关无故人葢援覇桥折柳事而致之渭城也渭城者咸阳县之东境也唐世多事西域故行役之极乎西境者以出阳关爲言也既渡渭以及渭城则夫西北向而趣玉门阳关者皆由此始故维诗随地纪别而曰渭城阳关其实用覇桥折柳故事也
　　虾蟇陵
　　在万年县南六里韦述西京记云本董仲舒墓李肇国史补曰武帝幸宜春苑【唐芙蓉园】每至此下马时谓之下马陵歳远讹爲虾蟇陵也
　　平舒
　　平舒道中是山预言祖龙死处地葢在华隂县也其言遗滈池君者指上林周武故都言之也十道志误认其语遂着滈池于华隂则失之矣凡地名讹误所起皆类此也
　　上雍
　　司马迁与任安书曰仆迫季冬从上上雍雍凤翔府天兴县也在汉爲右扶风雍县也其曰上者自下升高之辞也四面高曰雍又四望不见四方是之谓雍故汉事凡及幸雍悉云上雍也汉初未有南北郊惟雍县有四畤髙帝又立北畤【详见后五畤】故文帝十五年四月幸雍始郊见五帝景武宣元皆循之又会秦之离宫多在雍鄠之间故诸帝亦时时往幸也成帝建始中罢雍五畤始祀天地于长安南北郊则前乎此者皆以雍畤爲郊丘也则宜人主上雍者数也
　　秦汉五畤
　　西畤
　　秦襄公始爲诸侯居西自以爲主少昊之神作西畤祠白帝畤者峙土爲髙也即坛也
　　鄜畤
　　自襄公以后十四年文公东猎汧渭之间卜居之而吉梦黄虵自天而下属地其口止于鄜衍【山坂爲衍】作鄜畤唐鄜州义取诸此而鄜州之地不在此也
　　上畤下畤
　　文公后二百十五年灵公于呉阳作上畤以祭黄帝作下畤以祭炎帝
　　北畤
　　北畤汉高帝所立帝入关问秦故时上帝祀何帝也对曰四帝有白青黄赤帝之祠帝曰吾闻天有五帝今四何也已而曰吾知之矣乃待我而具五也廼立黑帝祠名曰北帝
　　右五畤【秦四　汉一】
　　汉世文景而下凡帝纪书幸雍祠五畤者皆此之五畤也别有四畤不在五畤之数
　　武畤好畤
　　武畤好畤在雍县旁之呉阳此二畤者不知何世所造参求其地即灵公所立上畤下畤正在呉阳也灵公既立上下两畤则昔之武畤好畤不在五畤之数矣
　　畦畤
　　献公作祠白帝言其畤如畦畛也
　　密畤
　　宣公作在渭南祭青帝不在雍也
　　泰畤
　　武纪元鼎五年幸雍祠五畤遂逾陇登崆峒而还十一月辛已朔旦冬至立泰畤于甘泉天子亲郊见之此之泰畤即郊祀志所谓一坛三陔而五帝坛各以其方环居其下者也亦匡衡所谓紫坛八觚五帝坛周环其下者也按志武帝初立此坛以祠泰一其时未名泰畤也既祠昼夜皆有神光遂采用太史谈之说就立此坛以爲泰畤非更筑也自有此之泰畤以后雍之五畤仍前间祀不废然而五畤非泰畤之比矣五畤则每畤各祠一帝泰畤则立三陔以临五帝其大小不侔矣故自宣元之世有事泰畤尤勤也大驾八十一乗公卿奉引惟甘泉泰畤用之他虽大祠如雍地五畤特用法驾耳则又可以因礼物大小而别其祠之大小矣五畤各置一尉【百官表】使专其事每畤皆置饔官宰祝令丞则敬之之甚矣凡其爲此者自成帝以前长安都城内外未有南北郊则此之爲畤即古圜丘也及成帝用匡衡说谓五畤不在帝都义不应古遂尽罢废之而祀天地于南郊凡五畤防畤汾隂后土祠自此皆废寻又变议或复或废互相诋斥然予以爲匡衡之説是也曰文武郊于丰鄗成王郊于雒邑天随王者所居而飨之也孝武居甘泉故即之以祭今常幸长安郊乃反北之大隂【甘泉在长安北】与古不应宜徙居长安此其说合古而协理可尚也









<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷七>
　　说【棘门　细柳覇上】
　　汉文纪六年匈奴入上郡云中以中大夫令免屯飞狐【在代郡】苏意屯句注【在鴈门】张武屯北地【原州萧关爲北地要处】周亚夫次细柳刘礼次覇上徐厉次棘门以备胡葢飞狐句注北地之三将军御胡者也故军于三边细柳棘门覇上三将军备胡者也故环列都城之三面也细柳仓名也在长安之西渭水之北亚夫军于此仓也黄图十道志所载皆同水经曰棘门在渭北秦阙门也覇上即覇水之上也以方乡求之近城三将军屯次其于备胡之路皆有方面可言也棘门在渭水之北其路可以东北向而趋鄜坊鄜坊又北则古云中地与之隔河相当也细柳在咸阳之西其路可以西北向而趋泾原泾原西北即灵夏朔方矣若夫覇上也者东距潼关北望蒲关又皆代郡太原冦可犯雍之路也其曰次者初行顿舍之名若冦来稍迫则遂进前不容长屯此地也故予得以知三将军之爲备外而覇上棘门细柳之爲备内也元和志尝采诸家说细柳者而折其宿矣曰万年县东北三十里有细柳营相传云亚夫屯军处今按亚夫屯在咸阳西南二十里又曰细柳原在长安县西北十三里非亚夫营也又曰细柳仓在咸阳县西南十五里汉旧仓也周亚夫次细柳即此是也张揖云在昆明池南恐爲踈逺也凡志之此语正与十道志合的可据矣而理又可推也昆明池之有细柳原也名虽与亚夫营同然而昆明在长安都城之西渭水之南自古以供游燕未过便桥也此时方出师备胡无由次于渭南非要之地也若夫棘门也者十道志以爲在青绮门外则明误矣青门者长安城之东门从南数来第一门也刘礼既屯覇上则城之东面已有礼矣不应徐厉又次东面也黄图曰棘门在横门外【横音光】横门者长安城北门渭水之南也夫既使之备胡亦不应不度渭水而并城立屯也故长安志曰棘门在咸阳县东北十八里本秦之阙门其说是也况班固所记在匈奴传者则尤详矣曰置三将军军长安西细柳渭北棘门覇上此其立文葢三将军军长安之西者其地实爲细柳而其军于渭北者是爲棘门也细柳棘门着地而覇上不地者覇上据要而名显不必察察言也顔师古于此亦自误读遂以军长安细柳渭北爲句故幷其地而迷其方也此一役也文帝屈已以信亚夫万世髙之故予详求其説使有攷也









<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷七>
　　单于朝渭上图说
　　汉纪曰甘露三年正月行幸甘泉郊防畤匈奴呼韩邪单于稽侯防来朝有司道单于先行就邸于长安上自甘泉宿池阳宫登长平坂诏单于毋谒蛮夷君长王侯迎者数万人夹道陈上登渭桥咸称万岁单于就邸置酒建章宫飨赐单于二月罢归居于幕南光禄城郅支单于由此远遁匈奴传曰呼韩邪单于欵五原塞愿朝三年正月至是朝甘泉宫赐礼毕使使者道单于先行宿长平上自甘泉宿池阳宫上登长平诏单于毋谒其羣臣及诸蛮夷咸迎于渭桥下夹道陈上登渭桥称万岁
　　右以纪传参而求之则宣帝因幸甘泉郊防畤而呼韩邪单于以此年正月入五原塞朝甘泉宫朝已又受赐毕有司乃始先道单于望长安南行未逹长安间宣帝已自甘泉还都宿于池阳宫宿已迤逦望长安南行至长平坂此时单于之就邸者尚在道未逹长安故遂于长平坂迎谒见帝虽不受单于拜见【师古曰不拜见也】而他蛮夷君长皆迎呼万岁于渭桥之侧也单于自此始徃长安就邸就邸已乃受燕飨于建章宫而罢还许之居于幕南不入幕也五原塞者在唐爲丰州也甘泉在长安北单于自丰州入塞由灵盐路先逹甘泉故其朝遂在甘泉也如淳曰长平坂名也在池阳南上原之阪有长平观去长安五十里师古曰泾水之南原即今所谓眭城坂也再以南北方向第而求之则自甘泉而南爲池阳池阳南原之阪是爲长平阪阪上有长平观在渭桥之北故宣帝登长平阪而单于迎谒于此及登渭桥而蛮夷君长皆称万岁也单于此朝虽在甘露年中而其摧挫震叠实属武帝之世凡渭上此礼爲万世中国生气故详辨而图之


<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷七>
　　说【鄠杜　杜伯国　秦杜县　东原　下杜杜门　杜陵　　少陵　　宜春下苑曲江　芙蓉园　乐游原秦川　乐游苑　乐游庙】
　　杜县与五代都城谨相并附故古事着迹此地者多也语谓城南韦杜去天尺五以其迫近帝都也今循杜县地望从西及东以次言之庶其有伦也县境西抵鄠县东抵蓝田故宣帝微时上下诸陵尤爱鄠杜之间杜即杜县也鄠即鄠县也境之最西抵镐镐之东爲东杜【自镐观杜则杜在镐东】即彪池上流也彪池之北即镐也皇览曰文王周公皆葬于毕毕镐东之杜县也镐池之东于唐爲长安县南【杜在县南十五里】则周杜伯国也秦武公灭杜以杜国爲杜县县之东有原名爲东原宣帝以爲已陵故东原之地遂爲杜陵县也既有杜陵县则名称与杜县相混则遂改杜县爲下杜以别之或言杜县之东有杜原而此之下杜在其下方故以杜名此全不审也凡世之名地而分上下者以水之上游下流而言之也中国之水万折必东故东地常居西地之下流今杜县正在杜陵之西而反爲杜原下流者南山凡水皆碍东地之高而皆西向丰镐以行故杜陵遂爲杜县上流而杜县反名下杜也杜县之北即汉都城之覆盎门矣故此门一名杜门【本是杜县地也】杜门即青门也在汉都城爲东面南来第一门即邵平种之地也宣帝既建杜陵又即县南四十里葬许后故其地又号少陵原也【详见少陵下】凡宜春下苑皆少陵地也其地亦爲曲江曲江之北又爲乐游原及乐游苑及汉宣帝乐游庙也庙至唐世基迹尚存与唐之曲江芙蓉园芙蓉池皆相并也宇文恺爲隋营大兴城以京城东南地髙不便故于城之东南存一坊穿芙蓉池以厌胜之杜甫乐游园诗曰公子华筵地势髙秦川对酒平如掌秦川即樊川也坐中得见秦川则可知其髙矣【三秦记】凡此皆古事之在杜境而推方可图者也
　　通化门【浐坂　长乐坡】
　　唐都城外郭东面三门在最北者爲通化门德宗尝御此门亲迎御书章敬寺额裴度赴蔡州宪宗送度于此李晟自东渭桥移壁光泰门以薄都城【光防门在通化门北小城之东门】门东七里有长乐坡下临浐水本名浐阪隋文帝恶其名音与反同故改阪爲坡自其北可望汉长乐宫故名长乐坡也
　　辋谷
　　辋川在蓝田县西南二十里王维别墅在焉本宋之问别圃也
　　陈涛斜
　　肃宗至德元年九月上在彭原房琯请万人收两京分爲三军南军自宜寿入中军自武功入北军自奉天入琯身爲先锋十月次便桥中军北军先遇贼战于陈涛斜王师败绩癸卯琯以南军战又不利按陈涛斜在咸阳也李晟自东渭桥移军西上与李怀光会于咸阳陈涛斜者是也未战陈涛斜时琯已先至便桥据要既败又爲中人所促幷与南军而败者人事失之也
　　韦曲杜曲薛曲
　　薛绘宅在胜业坊兄弟子侄数十人同居一曲姻党清华冠冕茂盛人谓之薛曲吕图韦曲在明德门外韦后家在此葢皇子陂之西也所谓城南韦杜去天尺五者也杜曲在啓夏门外向西即少陵原也杜甫诗曰杜曲花光浓似酒
　　坑儒谷
　　谷在昭应县三百里衞宏曰秦既焚书患苦天下不从而诸生到者拜爲郎前后七百人乃密令种于丽山坑谷中温处实成诏诸博士诸生说人人不同乃命就视之爲伏机诸生方相难不决因发机从上塡之以土皆压终无声唐先名此地闵儒卿天寳中改爲旌儒庙庙在昭应则以衞宏之说爲信也按史记始皇纪卢生及咸阳诸生窃议其失始皇闻之使御史案问而诸生中七百余人悉受坑于咸阳其地不在昭庆也昭庆渭南也咸阳渭北也地望不同岂昭应谷中七百人者自爲一戮而咸阳四百六十人者别爲一戮耶然当以秦纪爲正如议之说似太诡巧始皇刚暴自是其有违已非今者直自阬之不待设诡也
　　豹林谷
　　在长安县近子午谷本朝种放隐此










　　雍録巻七
　　钦定四库全书
　　雍録巻八　　　　　　　宋　程大昌　撰职官
　　清台
　　汉志武帝造太初歴即上林清台课候惟太初歴密是其处也则清台也者葢在上林苑中矣黄图曰汉灵台在长安西北八里汉始曰清台后更名曰灵台郭延生述征记曰长安宫南有灵台者髙十五仭上有张衡所制浑仪相风铜乌又有铜表题云太初四年造吕图曰汉旧城外有灵台北与未央宫对水经亦曰城南漕渠有汉灵台故延生书其所见亦曰在宫之南也然则汉世城西之上林城南之漕渠皆有候景之台也或曰清台或曰灵台名称不一耳然铜表之立既在太初即是武帝定歴之初矣至铜浑仪则云张衡所造衡之所造地仪在后汉顺帝阳嘉元年其时帝都不在长安或者衡仪已成亦分置长安候台耶
　　西京太学
　　晋灼释曲台曰西京无太学故于曲台行大射礼儒林传公孙举制书请置博士弟子员凡民在京师而选补及郡国贡送来入京师皆太常夫惟选贡弟子皆太常则灼谓西京无太学者信矣然史赞武帝明曰作明堂兴太学则安得谓西京爲无太学也若太学虽尝建置而属太常则不可知耳儒林传载成帝时或有言者今天子太学弟子少于孔子之三千人则是太学尝有弟子员矣弟子有员则安得全无区舍也夫班固明以爲有而晋灼乃遂云无者何也当是太学生员送补教养奏用皆属奉常可由末以推本也汉之博士皆太常而不以太学冠衔则可见矣儒林传又言昭宣元帝皆增弟子员以用度不足更爲设员千人既曰用度不足则又尝给之日食矣至王莽乃始大治区舍于城南外郭故吕图漕渠南亦有太学而非武帝时太学矣上林别有槐市士以土物来者皆即市以鬻
　　藁街【都亭驿】
　　武帝斩南越王傅介子斩楼兰王皆其首北阙北阙未央北门也陈汤斩郅支单于上疏乞之藁街蛮夷邸间诸家无言藁街之在何地者唐都亭驿即蛮夷邸矣在朱雀街西与鸿胪寺近
　　吏部选院
　　尚书省在朱雀门北正街之东自占一坊六部附其旁吕图及长安志尚书省之南别有吏部选院与礼部选院皆出尚书省六曹治所之外也长安志曰以在尚书省之南亦曰吏部南院选人看牓之所也六典吏部员外郎掌选院谓之南曹注云其曹在选曹之南故谓之南曹也唐世选法不似今时日日引选每遇四时当受选时别出本曹治廨之外于南院引集焉选事正举时却云选门闭者闭门以防请托也黜陟既定院以无事却曰选门开者事竟而禁弛也故语有选门开闭之异也院外别有列牓之所告以留黜也故其所亦谓之看牓
　　礼部南院【贡院】
　　礼部既附尚书省矣省前一坊别有礼部南院者即贡院也长安志曰四方贡举所防其説是也今世淡墨书进士牓首列爲四字曰礼部贡院者唐世遗则也则唐世已尝名南院以爲贡院矣有试其中而赋诗曰才到第三条烛尽南宫风月画难成则以试所爲南宫也或谓尚书省六部皆在北省之南故礼部郎爲南宫舍人也唐初试进士皆属考功后因员外郎李昻爲举子所辱朝廷以考功权轻改用礼部侍郎典之即南院是其考选之地矣若正用礼部侍郎典试其结衔则曰知贡举或委它官为之则其结衔曰权知贡举言此本礼部侍郎职任而它官来典者皆为摄事也有列牓之地如吏部
　　諌坡一
　　唐制自諌议大夫进迁始为给事中而其龙尾道上两省供奉官之立班也谏议顾在给事中上故裴吉之为谏议也【吉本名从人従吉】供奉班中共谑之曰饶伊上坡却须下坡言今为諌议虽骤班给事之上及其迁为给事班反在下也吉喻其谑则曰以我不可何不拽下拽者挽之使居给事之下言班虽退下一等而其职位却是迁进也【因话録】今世通呼諌议为谏坡葢起于此坡者含元殿前龙尾道坡陀而髙者也唐制散骑常侍中书门下侍郎谏议给舍两史遗阙通事官皆名两省而其职则供奉也此之两省供奉也者常在人主左右侍奉宣传掌执应对不可暂阙故每御含元则宰相及两省官于未索扇前立栏槛之内及扇开便侍立于香案之前取其先上而备供奉于事便也此其立班所以皆在坡上也上坡下坡即以班列高下爲言也【见会要贞元二年中书门下省奏】
　　谏坡二
　　等之其爲两省焉高下固有定序而立班之时諌议在给事上者有爲爲之也会昌二年牛僧孺等奏曰六典谏议在隋从五品下今正五品上自大歴间升门下中书侍郎为正三品两省遂阙四品望升谏议为正四品以补其阙诏从其奏则是谏议班乎给事之上者偶因大歴间四品阙官而从五品越取谏议充入四品以补其阙也以品叙班故谏议越立给事之上也然而班虽暂上而其进迁之序犹仍旧不改于是方为谏议则班乎给事之上以其尝从五品而升补四品故也及其进迁则谏议复在给事之下以其官品同在五品而位序在下故也此上坡下坡之详也至周显德五年敕谏议依旧正五品上班在给事下其说曰諌议虽升班给事之上及其迁拜官虽叙迁位则降等故改正焉则谏议升班降班其首末悉昭然矣
　　蛾眉班
　　沈括笔谈曰唐制两省供奉官东西对立谓之蛾眉班国初供奉班于百官前横列王溥罢相为东宫一品班在供奉班之后太祖见之以为不伦遂降命令供奉班依旧等叙立庆歴贾安公爲中丞以东西班对拜爲非礼复令横行至今初叙班则分立百官班定乃转班横行参罢复分立百官班退乃出者采用旧制也予惟人臣会朝不对黼扆拜君而东西自相对拜诚为非礼然而究寻其初则有以矣会要曰会昌二年中书门下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及两省官皆未索扇前立于栏槛之内及扇开便侍立于御前三朝大庆百官称贺惟宰相侍臣同介胄武夫不拜至尊酌于礼意事未得中臣等请御殿日昧爽宰相两省官对班于香案前俟扇开通事赞两省官再拜拜讫升殿侍立从之案此则两省官为供奉者自会昌以前每朝叙班则对立龙尾道上栏槛之内俟驾坐则遂升殿立侍元不曽拜自会昌立仪定制之后其两班对立者乃始再拜而其拜元不离位故班既东西对立而拜亦东西相向也此所以不靣扆坐而蛾眉其偶也世人但见己行之制而不知立制之因故于东西自相对拜共觉其异而于东西自相对立不知防其本所以异也本朝距唐中隔五代此之因革不能详传故贾安公虽讶对拜之不伦而不能知对拜之所起故能究正拜礼而不敢全废对立所谓不揣其本而齐其末者也宜其无据以伸折衷也供奉官之立名以其所从执掌者【如唾壶笔槖殿上扶掖版奏严辨】皆人主出入起居之所首须故视朝之初它官未及接侍而此之供奉亟上听命也故对班之初不立平地而立乎龙尾道之上者取其升殿蚤疾也
　　侍从一
　　汉世之谓侍从者以其职掌近君也行幸则随从在宫则陪侍故总撮凡最而以侍从名之也武帝之诏严助曰君厌直承明之庐劳侍从之事助时为中大夫是之谓中朝臣中朝臣者唐以来名内诸司也谓其职任得在内朝故皆冠以中字也郭舍人愬东方朔曰朔诋天子从官武帝谓窦太主曰但恐羣臣从官多为主费司马迁曰文史星歴近乎卜祝之间固主上之所戯弄也此在汉世虽皆以侍从名之特以常在左右如前所云耳皆非今世之谓侍从者也今世侍从汉之九卿也张安世持槖簪笔事孝武皇帝十数年者此即今世侍从之事也葢安世尝为光禄勲后又有大司马车骑将军也若摘汉语以称今世侍从则笔槖正其事矣今时侍从又名两制两制者分掌内外两制也内制为翰林学士外制为中书舍人在元祐未置权侍郎以前自中书舍人己上方为侍从也故率内外制而名其官所以别乎汉世之侍从而未为九卿者也今制七寺卿既为庶官若以九卿爲侍从则轻重晦杂非一见可了故别名两制也汉语又有法从者出扬雄传曰成帝时赵昭仪方幸每上甘泉常法从属车豹尾中故雄为赋以风师古曰法从者言以法当从也又一说曰从法驾也二说皆似可通言而实不然也
　　侍从二
　　蔡邕独断曰天子出车驾次第谓之卤簿有大驾有小驾有法驾大驾则公卿奉引属车八十一乗在长安时出祠天于甘泉备之百官有其仪注名曰甘泉卤簿中兴以来希用之法驾公卿不在卤簿中惟河南尹执金吾洛阳令奉引属车三十六乗小驾祠宗庙则用之案邕此记则惟郊天甘泉乃是大驾大驾行则公卿皆从若用法驾已下则公卿不从矣然则凡泛引汉法从语以言今时两制侍从者似未安也葢公卿不从法驾而从大驾故也若夫赵昭仪之谓法从者虑卤簿中有后宫焉人或非之故立为之名而曰法从也言天子在行则其宫贵皆当以法得从也扬雄见之果设却妃之讽则其预立此名葢以自文本非公卿扈行正语也若司马迁谓从上上雍者九卿固多在行而九卿不尽在法驾之内也迁与任安书曰卿者仆亦尝厠下大夫之列臣瓒曰汉太史令千石故比下大夫然以其得在卤簿中故武帝上雍亦得名为从上焉耳服防曰属车八十一乗作三行尚书御史乘之最后一乘垂豹尾已前皆为省中防之此言即蔡邕所载汉制也扈从在豹尾以前者得与今侍从比而他官非也唐世卤簿正用汉制其行列先后品列在仪衞志甚详
　　唐两省
　　东坡云元祐元年余为中书舍人时执政患本省事多漏泄欲于舍人防后作露篱禁同省徃来余白诸公应须简要清通何必栽篱揷棘诸公笑而止明年竟作之暇日读乐天集有云西省北院新作小亭种竹开东通骑省与李常侍隔小饮作诗乃知唐时得西掖作以通东省而今日本省不得徃来可叹也予按乐天西掖诗云结托白须伴因依青竹丛题诗新壁上过酒小中其谓开过酒者是从本省之地开以通本省右常侍之直而隔对饮非能自西掖开以与东省之左常侍对饮也按六典宣政殿前有两庑两庑各自有门其东曰日华日华之东则门下省也以其地居殿庑之左故又曰左省也凡两省官系衔以左者如左散骑左谏议给事中皆其属也西廊有门曰月华月华之西即中书省也凡系衔为右者如右谏议右常侍中书舍人则其属也故东西两省皆有骑省为其各分左右而常侍亦分左右也乐天之为舍人也虽尝自西掖北院开牕以通骑省而其所通者本省散骑之直非东省常侍之直也东骑省自在日华门之东而西骑省亦在月华门之西日华月华门内有宣政殿据间其中而两省又遂分处日华月华之外无由止隔一而可以度酒对饮也其曰开通东骑省者当是右骑省直舍在舍人院东其南靣有戸而北靣无之故乐天遂于省北剏亭而凿右骑省牖以过酒巵也凡此所引皆宣政殿下东西两省位置也别有中书门下外省者又在承天门外两省官亦分左右各为廨舍而承天门前有朱雀街东省则处街左西省则处街右中间正隔通衢愈无凿壁过酒之理也老杜诗曰退朝花底散归院柳边迷其曰散者分班而出东西各归其廨也然则东坡所谓西掖可通骑省者恐别有所见也
　　政事堂
　　政事堂在东省属门下自中宗后徙堂于中书省则堂在右省也按裴炎传故事宰相于门下省议事谓之政事堂故长孙无忌为司空房龄为仆射魏徴为太子太师皆知门下省事至中宗时裴炎以中书令执政事笔故徙政事堂于中书省杜甫为左拾遗作紫宸殿退朝诗云宫中每出归东省会送防龙集凤池凤池者中书也左省官方自宫中退朝而出则归东省者以本省言也已又送防龙集于凤池者殆东省官集政事堂白六押事耶杜之为左拾遗也在中宗后肃宗时则政事堂已在中书矣故出东省而集于西省者就政事堂见宰相也爲其官于东省而越至西省故文昌录于此阙疑也岑参为右补阙与杜同时故杜答参诗曰窈窕清禁闼罢朝归不同言分东西班各退归本省也又曰君随丞相后我徃日华东则是宰相罢朝由月华门出而入中书凡西省官亦随丞相出西也若左省官仍自东出故曰我徃日华东也
　　待制次对
　　阁本图待制有院在宣政殿之东少阳院之西葢放汉世待诏立此官称也武后名曌【音照】故凡诏皆改为制而待诏亦为待制也永徽六年许敬宗以洪文舘学士每日待制于武德殿西门此之名为待制者亦追用改制后事以为称呼耳高宗永徽时未名待制也显庆四年李巢等待诏洪文尚称待诏至文明元年以京官五品为之则名待制【文明武后年号】即待诏待制之分其时之先后可攷也正元七年诏每御延英令诸司长官二人奏本司事俄又令常参官每日引见二人访以政事谓之廵对则是待制之外又别有廵对也于是正为待制者即诸司长官也上文以二人奏本司事者是也至其名为廵对者未为长官而在常参之数亦得更迭引对者也其曰次对者即廵对官许亚次待制而俟对者也则次对不得正为待制矣元和元年武元衡奏曰正衙已有待制官两员正元七年又有次对难议两置诏今后每坐日两人待制正衙退后于延英候对中书门下御史台官依故事并不待制则是自正衙两人待制以外凡德宗所置次对皆罢矣夫谓两人待制者诸司长官也中书门下御史台官则是未为长官而预常参者也自此两等不可混合今人作文凡言待制者皆以次对名之则恐未审也然其称谓既熟虽唐人亦自不辨开成中敕今后遇入阁日次对官未要随班出并于东阶松木下立侍宰臣奏事退令齐至香案前各奏本司公事左右史待次对官奏事讫同出按此所言则尝以诸司长官之待制者名为次对矣若防其始则实误以待制为次对也
　　待漏院
　　故事建福门【在大明宫丹凤门东】望仙门【在丹凤门西】昬而闭五更五防而啓至德中有吐蕃自金吾仗亡命因敕晚开宰相待漏太仆寺车坊元和元年初置百官待漏院各据班品为次在建福门外候禁门啓入朝
　　郎官印匮
　　南部新书曰二十四司印故事悉纳直防每郎官交印时吏人系之于臂以相授颇觉为烦杨虞卿任吏部员外郎始置匮加鐍以贮之人人以为便至今不改按古者居此官即佩此印印有组常系腰垂之一日去官即解印而上诸有司故汉语所谓丈二之组方寸之印者是也组所以系也银青金紫亦其事也后世当官不佩印故始时付之典吏而又加匮封贮以取便逸失古远矣
　　军制
　　汉南北军及畿内军制
　　汉有南北军循其名而思之知其扈卫屯营决相南北矣而史家不尝分别其地何在也按汉制有衞尉总掌宫中衞士故百官表曰掌宫门卫屯兵也又曰长乐甘泉建章各有衞尉而不常置则知表之所叙衞尉也其职掌官属皆指未央衞尉也表书其职既曰掌宫衞屯兵则凡未央一宫衞士不问在南在北皆当入其统矣然以武帝兵制考之八屯之中有中垒校尉者专掌北军垒门内事则是衞兵之在宫北者自属中垒校尉不属衞尉也予于是得南北分军之以而武帝以前兵制亦可推求也吕后纪周勃以节得入北军军皆左袒为刘氏则吕禄之军见夺于勃者是为北军矣纪又曰勃已入北军尚有南军乃使刘章监军门而别遣平阳侯吉衞尉毋纳吕产殿门故刘章得以杀产于未央殿门之外也夫惟未得南军而使卫尉毋纳吕产则卫尉所掌是为南军矣又使刘章徃监军门而吕产不得遂入未央殿门则刘章所监之门亦南军之门也然则吕后之时未有中垒校尉已有北军矣北军已为周勃所夺而南军尚不及知足以见高祖立制之初分名南北不使专一官其所隄防深矣特至武帝乃始明立中垒之名使为北军主帅焉耳此外都城之内别有金吾【即中尉】司羽林期门虎贲城门校尉皆典兵官而非宫中卫兵也其八屯校尉【实有九屯胡骑不常置】惟中垒【已见上文】射声虎贲屯骑当在城中而四屯悉在城外故歩兵校尉掌上林苑门之兵越骑校尉掌越人内附之骑长水校尉则掌胡骑之在长水宣曲者也军骑校尉则掌胡骑之在池阳者也总都城而言所屯之方则上林在城西南长水宣曲在城东南胡骑在城北渭水之外是为汉家都城兵制之大略也【宣曲固在城东而城西昆明池旁亦有宣曲然而长水校尉所掌必在城东为其与长水相附并也】






<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷八>
　　唐南北军
　　唐制凡曰禁军者总南北衙言之也南衙即诸衙之屯于宫南者也北衙即北军之在禁苑者也此之列屯吕图载之甚明葢诸卫营在太极宫前朱雀门内而北军左右两军皆在苑内左军在内东苑之东大明宫苑东也右军在九仙门之西九仙门在内西苑东北角凡此诸衞皆调关内府兵以供役使故府兵分为十道无事则散处关内有急则号召为用诸衞官皆得领之故号南衙也北军之众亦从衞兵中选用其法剏于太宗之飞骑其后羽林龙武神防神威之类皆北军也此其大畧也五王之诛二张宗之平韦氏皆资北军为用肃宗以后名制多所增废惟羽林龙武神策神威最盛总号曰左右十军边将此军出戌给赐比它军皆多三倍縁此诸将皆请遥神防上行营亦皆统诸中人矣僖宗时田令孜为左右神防十军兼十二衞观军容使则南北卫兵皆统故其势大盛遂至于不可制御也李揆之在贞元中尝因李辅国选羽林以为徼廵固尝预言其祸矣曰汉以南北军相制故周勃以北军安刘氏朝廷置南北衙以相俟今用羽林代金吾警有非常何以制之其议遂寝呜呼此正唐末倒持之祸之所从始也揆能先事而言揆贤也哉
　　左右龙武军
　　睿宗时置即太宗时飞骑也衣五色袍乘六闲駮马武皮鞯武者虎也唐祖讳虎故曰龙武龙武者龙虎也言其人材质服饰有似龙虎也初置惟以从猎其地最为亲密固已易于宠狎矣又其军皆中官主之廪给赏赐比他处特丰事力重伎艺多故杜甫曰龙武新军深驻辇芙蓉别殿谩焚香言其初时拟幸芙蓉已遂留驻龙武也甫之此言葢有讥也唐自中叶以后天下多事凡有土木兴作多于北军取办焉而它秘戯耽乐外人不知者尚多此其亲狎之由也
　　神防军
　　哥舒翰破吐蕃磨环川即其地置神防军禄山反神防故地沦没其军人有寓屯陜州者号神防军后遂统于观军容使自此迭以中官领之分左右厢大歴中凡兵屯京兆凤翔七县者皆神防正元改左右厢为左右神防
　　南牙北门
　　王同皎之谓南牙北门者本指南北禁军而言耳宇文士及谓太宗曰南衙羣臣靣折陛下则此已云南牙葢指朝臣之预正衙朝者也德宗初张涉薛邕以赃败宦官武将得以借口曰南牙文臣赃动至巨万而谓我曹浊乱天下岂非欺乎此南牙北司之分也其后北军皆以中官典领故禁军在苑北者皆为北司也
　　飞龙厩
　　后苑有骥德院禁马所在韦后入飞龙厩为卫士斩首葢自武门出宫入厩也
　　庙陵
　　始皇陵
　　关中记曰丽山之陵虽高大亦不足役七十万人积年之功为其徙移水势本北流者皆西北之又此土无石取大石于渭北诸山其费功由此甚也此说是矣而不究其实也骊山阿房两役并兴未论他事且计八十里阁道其土木之费工力之大自应广调而久役矣史记及贾山疏皆言阿房始皇所造独黄图言阿房一名阿城惠文已造而始皇广之此恐不然也始皇明言朝廷小不足容众故渡渭而南以营朝宫则其剏意营造出于始皇不出前人也
　　汉陵庙
　　太上皇陵在栎阳东北二十五里
　　庙在长安城香街南又在酒池北
　　高帝吕后
　　长陵在咸阳县东三十里
　　高庙
　　在长安城中安门里
　　惠帝
　　安陵在咸阳县东北二十里
　　庙在高祖庙西
　　文帝
　　覇陵在白鹿原亦名霸上也
　　顾成庙在长安城南又方舆志在金坞北大道南
　　景帝
　　阳陵在咸阳县东四十里
　　德阳宫不言庙讳言之也
　　武帝
　　茂陵在兴平县北十七里
　　龙渊宫在茂陵东
　　昭帝
　　平陵在咸阳西北二十里
　　庙号徘徊
　　宣帝
　　杜陵在长安东南二十里
　　乐游庙在杜县曲池北因苑为名
　　元帝
　　渭陵在咸阳县西北七里
　　长寿宫
　　成帝
　　延陵在咸阳县西北十三里
　　池阳庙
　　哀帝
　　义陵在咸阳县西北八里
　　平帝
　　康陵在咸阳县西北九里
　　高庙【复道　游衣冠　前汉十一帝庙后汉世祖庙】
　　汉书高庙晋灼曰三辅黄图云在长安城中安门里大道东又在桂宫北关中记在长安城中安门里三辅故事在长安城门街东太常街南长安志在西四里按此数者世逺闻见殊而各以所得言之固不齐一然其可必者决在未央之南也何以知其然也水经载安门者汉长安城南靣之中门也既名安门亦名鼎路门也高庙在此门内则于方固为南矣而唐长安县之西亦汉未央之西南也高庙既在城南而高寝乃在桂宫桂宫者未央之北也【晋灼引旧黄图云】汉法祖宗衣冠各藏其寝每月具威仪出而游之于庙游已复归藏之于寝是名月游衣冠也高寝在未央宫之北而高庙在城之南武库在未央之东如当衣冠出游必经武库然后可以自北达南故武库之道遂为游衣冠之道也惠帝之自未央而朝长乐也亦是自西而东每行必经武库故于武库之南筑复道以达长乐初时止欲免民间避跸之劳耳而此之复道正临武库故孙叔通曰子孙柰何乘宗庙道上行也夫谓宗庙道也者即指武库游衣冠之路也亦犹言及人主而转为乘舆也惠帝既闻通语则遂别作原庙于渭北渭北既有原庙则高寝衣冠不游城南正庙而向北以游原庙故复道不在衣冠道上也此通之巧设曲计也若夫黄图既曰高庙在安门矣而又曰亦在桂宫则城内遂有两庙矣是殆因桂宫之有高寝而误认为庙焉耳游衣冠之制至元帝乃罢
　　蔡邕庙寝游衣冠说
　　蔡邕独断曰宗庙之制古学以为人君之居前有朝后有寝终则前制庙以象朝后制寝以象寝庙以藏主列昭穆寝有衣冠几杖象生之具总谓之宫月令曰先荐寝庙诗云公侯之宫颂曰寝庙奕奕言相连也是皆故制也古不墓祭至秦始皇起寝于墓侧汉因而不改【武衡儒议曰韩臯引汉仪古不墓祭臣据周礼冢人之职凡祭墓则为之尸古亦墓祭安得无哉出会要】居西都时高帝以下每帝各立其庙备法驾游衣冠又未定迭毁之礼元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹乃以经义处正罢游衣冠毁先帝亲尽之庙高帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗祖宗庙皆世世奉祠其余惠景以下皆毁五年而称殷祭犹古之禘祫也殷祭则及诸毁庙非殷祭则祖宗而已光武中兴都洛阳乃合高祖以下至平帝为一庙藏十一帝主于其中【或云十二帝】元帝于光武为祢故虽非宗而不毁也后嗣承之遂常奉祀光武有天下以再受命复汉祚更起庙称世祖明章二帝园陵皆自起庙孝明曰显宗孝章曰肃宗是后踵前孝和曰穆宗孝安曰恭宗孝顺曰敬宗孝桓曰威宗唯殇冲质三少帝皆以在位不逾一年不列于宗庙四时就陵上祭寝而已【已上并蔡邕本文】三辅旧事曰光武之兴宗庙为墟乃聚十二庙合于高庙作十二室太常卿一人别治长安主知高庙事则是西都十二帝始各有庙至此合为一庙仍在长安不在洛阳也唐会要大中三年杨发等议庙则曰光武都洛遣邓禹入关奉高祖已下
　　五陵七迁
　　班孟坚西都赋曰南望杜霸北眺五陵李善曰宣帝葬杜陵文帝霸陵惠帝安陵景帝阳陵武帝茂陵昭帝平陵又曰三选七迁谓选三等之人而迁处七陵至元帝乃始不迁凡善此之所引皆汉实也然七帝七陵亦尝迁其人而独曰北眺五陵者刘良曰高惠景武昭五陵在北其说是也在北者在渭之北也若霸陵则在渭南矣杜霸则言南望而五陵皆言北眺也后世言陵邑之盛人物之众但曰五陵者语顺也刘入关父老言之曰五陵联络是君家坟墓葢从称谓便者谓之非有去取也
　　七太子庙
　　天寳间以隐太子等七太子立庙于永崇坊




　　雍録巻八
<史部,地理类,古迹之属,雍录>
　　钦定四库全书
　　雍録巻九　　　　　　宋　程大昌　撰
　　太子













　　太子宫【博望苑　思贤苑】
　　元帝在太子宫生成帝于甲观堂又元后初入宫见太子丙殿则是太子别有一宫矣成帝为太子而在桂宫出龙楼门龙楼门者桂宫之门太子适居于此非本宫也武帝为戾太子立博望苑使通賔客苑在汉长安城外漕渠之北【或云在南】至唐则为长安县北五里此特招致宾客之所耳太子之奔湖也斫覆盎城门而出覆盎门者汉城南面东头第一门也苑在门外而太子斫门以出者则知博望非常居之地也此苑直至成帝乃始撤去西京杂记曰文帝为太子立思贤苑它书皆无载者不知苑属何地
　　龙楼驰道
　　秦人驰道之丽贾山尝刺其奢而不能发明其制黄图曰秦本纪注曰驰道天子道也蔡邕曰驰道天子所行道也今谓之中道汉甘泉去长安三百里而驰道亦绵亘其间也汉令诸侯有制得行驰道中者行旁道无得行中央三丈不如令没入其车马故江充为直指使者自公主以及太子家使凡行驰道者尝举用此法取其车马而没入之则驰道有禁尚矣黄图云三涂洞开班固西都赋云披三条之广路张衡西京赋云城郭之制旁开三门参涂夷庭方轨十二街衢相经盖衢路皆有三条是为三涂三涂正中一条为驰道则有禁不得横絶若两旁则皆无禁也汉纪曰成帝之为太子也初居桂宫适被急召出龙楼门不敢横絶驰道西至直城门得絶乃度还入作室门夫直城门者长安城西面南来第二门也龙楼门者桂宫之门也作室门者未央宫之别门也桂宫南面有龙楼门未央北面有作室门两门相对从龙楼门南自可对趋作室以入未央而中有驰道太子不敢横絶【即碍中间三丈不敢自北径南是为不许横絶也】故必迂囘避碍而望西趋南以至直门遂可自驰道外过至此则法不应避故曰得絶也惟许其絶乃始可度也其曰还入作室门者言初时可以取径而有碍不敢横越至自直门得絶乃始可入故曰还入也直门得絶之制今不知其详矣若其始而不敢横絶知有禁也终而得絶乃度则是并城之地虽碍驰道亦得横絶也不如是则驰道常为限隔凡城中街衢相为东西者皆不可通矣史语具在有方向禁否可以追言也水经追书皆曰直门即龙楼门予曰非也龙楼直门惟其不为一门故龙楼之前驰道不得横絶而直门之侧驰道遂可横絶也若两门本是一门则同碍驰道何为直门可絶而龙楼门乃不可絶也此自可以理推也龙楼云者张晏谓门楼有铜龙其説是矣顾不当在直门之上而当在桂宫门上耳此又理之可推者也作室者未央宫西北织室暴室之黄图谓为尚方工作之所者也作室门则工徒出入之门也王莽传莽在未央宫朱鱼等烧作室门斧敬法闼入殿求莽则知作室门盖未央之便门也
　　唐东宫
　　唐东宫在太极宫中自承天门而东其第三门曰重明门者即东宫正门也【长安志】其殿曰明德殿者本显德殿也太宗即位于此殿而髙宗亦以贞观二年生于丽正殿则丽正显德皆在东宫也中宗为太子名显故改为明德【长安志】马周曰大安宫在宫城之西太子乃处城中其谓城中者指重明显德在太极宫城之内者也太宗爱魏王泰贞观十六年固尝徙处武德殿【武德殿在太极宫】魏证遂明其有嫌曰武德殿在东宫之西海陵昔尝居之人不以为可太宗即令泰归第此唐世东宫方乡也若东宫官属如左右春坊及左右率府则尽在安上门之西中有街巷它官寺间乎其间不与重明宫相缀也【此据吕图云耳亦与它不同】长安志曰太子不居东宫但居乘舆所幸之别院太子元子亦分院而居故太子事迹着宫城之内者少也
　　苑囿
　　上林疆境【甘泉苑】
　　秦之上林其边际所抵难以详究矣水经于宜春观曰此秦上林故地也史记载上林所起曰作朝宫渭南上林苑中先作阿房前殿则宜春观阿房宫皆秦苑故地也武帝尚以秦苑为狭命吾丘夀王举籍阿城以南盩厔以东宜春以西悉除为苑则所拓比秦益汰矣以汉唐郡县言之则盩厔一县不尽入苑而鄠杜两县悉归包并矣其曰举籍阿城以南而阿城之北则不在数是其疆境至渭水南岸而极也至扬雄则曰武帝广开上林南至宜春【师古曰在杜县东即曲江池】鼎湖【宫名在蓝田】御宿【川名在樊川西】昆吾长杨五柞【宫名在盩厔】并南山【终南】北绕黄山【宫在渭北兴平县】濒渭而东则苑境不止限乎渭南矣盖谓逾渭而北北又向东皆为苑地也此雄之误也渭北有苑百八十里向西而入扶风周囘五百余里此则渭北之苑也以旧仪黄图考之自名甘泉苑不名上林苑也当是扬雄但见夹渭南北皆有苑矣而渭北之苑又复有宫如黄山宫之类故误包言之耳东方朔传夀王所载籍自阿城以南元不跨渭此最疆境要证也张衡赋西京上林曰绕黄山而欵牛首牛首可欵矣而黄山可绕乃其据行幸言之非上林位置也惟其侈大如是故世之传言不一在宫殿疏则曰方百四十里在扬雄则曰周袤数百里汉仪则曰方三百里也语之多少虽不齐等要之拓地既广故説者亦遂展转加侈也高帝开汉之二年命秦苑囿园池令民得田之则上林也者宜在许田之数矣至十二年萧何为民请上林中空地令民得田毋收藁为兽食则是许人田作之地尚收藁秸故何之丏除者赋之出输藁者也百官表置令丞啬夫以为定员则上林常为禁苑未尝与民也方髙帝时民口尚希荒莱未尽辟故苑中尚有空地可请至武帝时民齿蕃息耕凿益广凡夀王举籍之地皆苑外民间熟成之业也故帝又诏中尉左右内史表属县草田以偿鄠杜之民也夫取其成业而酬以草田则与籍夺何异东方朔尚能直言其情然不能救也汉旧仪曰武帝使上林苑中官奴婢及天下民贫赀不满五万徙置苑中人日五钱后得七十亿万钱以给军击西域则虽许业苑仍使输钱也详其意制则犹今之佃作也至元帝时乃始捐下苑以予贫民扬雄传谓割其三垂者始是举以予民也
　　上林赋一
　　相如之赋上林也固尝明着其指曰此为亾是公之言也亾是公者明无此人也夫既本无此人则凡其所赋之语何往而不为乌有也知其乌有而以实录责之故所向駮碍也武帝之有上林也本秦故地以秦苑为小又从而开拓之正放秦而有加者也始皇既并天下志得意广则遂陿隘先王之宫庭而大加剏治东既极河西又抵汧终南之北九嵕之阳数百里间宫观二百七十复道甬道相连穷年忘归犹不能徧乃又表南山以为阙立石东海朐山以为东门其意盖曰阙不足为也南山即吾之阙也门不足立也朐山即为吾门也此其侈大盖武帝之所师也所师在是茍有谏者不顺其欲而逆折其为则彼有坐睡唾掷而巳无自而入也故相如始而置辞也包四海而入之苑内其在赋体固可命为敷叙矣而夸张飞动正是纵使为故扬雄指之为劝也夫既先出此劝以中帝欲帝既防防有意乃始乐听待其乐听而后徐加风谕以为苑囿之乐有极而宇宙之大无穷则讽或可入也此其导之以劝者理盖出此也夫讽既不为正谏凡其所劝不容不出于寓言故举一赋之语而归之无有此子虚乌有亾是之名所由以立也
　　上林赋二
　　左苍梧右西极日出东沼入虖西陂此赋语敷叙上林所抵也上林疆境设使真有数百里广而此之数百里地者其能出没日月于左右东西也乎又曰其南则隆冬生长涌水跃波又曰北则盛夏含冻裂地渉水掲河信斯言也则是此苑之南穷冬不冻而其北亘夏不暑也冬而不冻夏而不暑极天下之大并夷狄地而言之则交广朔漠气候乃始有此而此苑之境其能奄有交广朔漠气候以出此异也乎则子虚之虚其为亾是而又乌有大不难见特今古读者偶不致思故主文谲谏之义晦于不传耳至于八水分流则长安实有此水惟此不为寓言矣然而上林东境极乎宜春下苑下苑即曲江也曲江仅得分浐为派而其浐霸会合之地巳在宜春之北则其地出上林疆境之外矣安能包该霸浐也而赋务侈收乃曰终始霸浐不知如何而能终始之也然则虽其实有之水亦复不能真确况其紫渊丹水虽善傅会者亦不能通尚可强求乎
　　上林赋三
　　古惟扬雄能知此意故其羽猎之赋曰御自汧渭经营丰镐此则明命其实矣至谓禁御经营能出入日月天与地杳【御禁也禁约人与兽皆不得出也】则关中纵广不能千里岂能办此也又曰虎路三嵕以为司马围经百里以为殿门此则可得而有矣至谓正南极海邪界虞渊此又岂关境所能包络也哉雄之此意正仿子虚亾是公为之而恐人之不悟则于发首自叙其以而曰文王囿百里民尚云小齐宣王囿四十里民遂云大裕民之与夺民也用雄此意以推想乎相如则讽劝相参不皆执实其于两赋实一意矣若相如篇终致讽之言则遂明于扬雄矣曰隳墙壍以与民者乃为知悟而贪雉兎以独乐者则为迷复也迷复也者如齐楚所赋地方不过千里而囿居九百者也于千里而取九百里以为之苑是草木不得垦辟而民无所食也此正相如本意设操纵以施讽劝者也亦扬雄所采而立为文囿齐囿之分者也説者不知出此乃从地望所奠土毛所产枚举而较有无是谚语谓对痴人説梦者也班固曰亾是公言上林广大山谷水泉万物多过其实非义理所止故删存其要归正道而论之推此言也则虽班固亦自不解也予故曰古惟扬雄能知此指也
　　渐台【沧池　太液池】
　　未央宫有渐台文帝之梦邓通王莽之死于兵皆在其处渐者渍也一作瀐音义同也言台在水央受其渐渍也建章宫亦有渐台郊祀志曰建章北有大池渐台高二十丈名曰泰液王根治第亦有之百姓歌曰土山渐台西白虎然则凡台之环浸于水者皆可名为渐台顾王根为之则僣耳长安志疑王莽之在未央为汉兵所逼仓卒出避无由有暇得趋建章因疑两宫各有渐台也此其疑之是也水经未央渐台在沧池中建章渐台在太液池中则正与汉志所载相合最可据矣黄图曰旧图云未央宫有沧池其水苍色故曰沧池此即水经言渐台之在沧池者也汉书又曰建章宫北治大池名曰太液池中起三山以象蓬莱方丈瀛洲此之三山即是太液渐台之详也至黄图曰渐台在未央宫太液池中则未央似有太液矣而汉志无之则疑黄图不审也图之下文又曰未央宫有沧池池中有渐台王莽死于此则此地本是沧池而误为太液池也案昭帝纪始元元年黄鹄下建章太液池则太液自在建章甚明而正史之于未央又无太液之文故予得以议其不审也然予于此别有疑焉
　　渐台二【漕渠　王渠飞渠】
　　未央据龙首山为基龙首之在渭滨者本高四十丈故未央殿皆出长安城上矣其为地既如此之高则安所得水而为此巨浸也水经于此甚有次第顾其文不畅白耳凡汉城之水皆取诸昆明而昆明之水则自沉水以及樊杜诸水武帝皆尝堰壅以入与之为广矣水之既池而又北出也其下口酾为三渠以并城而行其先分一派自西而东横亘城南之鼎路门已而东折以注青门【长安东面南来第一门】水经固谓之漕渠【汉明堂圗丘博望苑皆在漕渠之南】而吕图亦具着渠迹暨至清明门外【东面南来第三门】合王渠以入于渭第二枝自都城西面南来第一门名章门者于其旁设为飞渠东向入城注于未央宫之西以为大池是名沧池【沧或作仓黄图作沧】此池之中有渐台则未央渐台也己而沧池下流循殿之北向东而往迳石渠天禄阁桂宫北宫长乐宫皆用此水也未央地势甚髙而此水能自西面而转北以行是行乎未央山背洼下之处也沧池下流有石渠者礲石为之以导此水自此以往凡水既周徧诸宫自清明门出城是为王渠王渠犹御沟也王渠至清明门外与漕渠合而北入于渭也【即上文王渠】第三枝则掲水陂也者自南而北径趋建章先为唐中池周囘十里己而从东宫转北则为太液池其中又有渐台即建章宫渐台也渐台下流入渭亦名潏水潏水本沉水传写久沉误为□□又误为潏【长安志】或曰潏者水声也非水也【右东自少陵原而暨龙首山之尾凡水地望悉用吕图为据至汉都所引诸水地望悉用水经参以长安志】惟飞渠一语诸家无言其制者予以本朝架汴之事例之尚可言也
　　飞渠
　　本朝都汴城内有大水二其一自北趋南直贯都城者汴渠也其一自西而东横亘都城者京水也【名金河水】太祖欲通京水使东下以达五丈河而中间有所谓汴渠者焉实与京水交午而京水髙于汴渠若决京注汴则必随汴南流不能东出故遂于金水会汴之地架空设槽横跨汴面其制如桥而金水河之水乃自西横絶以东注乎五丈河也本朝名惠民河者是也予意水经之谓飞渠者如架汴桥渠而遂名之为飞也飞者底不附土而沿空以行如禽之不以足履而以翼飞也盖未央殿址据山为髙而明渠之欲入城也必有洼下之地中断不接故架空为渠使得超洼下而注沧池也飞渠之制恐必尔也
　　露台
　　汉书文帝罢露台师古曰今新丰县南骊山之顶有露台乡极为高显犹有文帝所欲作台之处十道志曰汉文帝罢露台于此然则骊山露台正文帝巳有成基而惜费不肯竟役者也长安志曰露台神庙在万年县东北四里寰宇记曰始皇祠也辛氏三秦记又云骊山巅有始皇祠不斋戒而往即风雨则是后人误认汉址以为秦祠也如昆明池旁有石婆庙盖牵牛譌为石翁织女讹为石婆也古事如此极多初时大似可笑然而灵场宜夜人以其神而遂信之也













<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷九>
　　唐三苑説
　　唐大内有三苑西内苑也东内苑也禁苑也三者皆在两宫之北而有分别西内苑谨并西内太极宫之北而东内苑则包大明宫东北两面也两内苑北门之外始为禁苑之南门也禁苑也者隋大兴苑也其西则汉之长安四城皆在包并之内苑东距霸而北抵渭广轮所及自周一百二十里而东西二十七里南北三十二里【据所记如此若以汉地约其道里当不啻此数也】中置四监监分领一方凡立四官四局以监之北军营衞尽在三苑四监封畛之内而大明宫基乃取禁苑中射殿地为之则其广可想矣若夫禁苑西面则又绕出太极宫之南故苑之南墙与宫城相齐芳林等三门是禁苑南出之门也东内苑在大明宫东直南而出亦与丹凤门齐其南面延政门是东内苑南出之门也龙首池龙首殿皆在内苑之内不在大明宫垣中矣凡此三苑也者地广而居要故唐世平定内外祸难多于苑中用兵也【吕图两京记】太宗武德六月四日之变建成元吉皆死苑中而髙祖泛舟海池未及知也【海池却在太极宫内】中宗之诛二张宗之平韦氏则皆自武门资禁军为用而宗幸蜀则自苑西之延秋门以出德宗幸奉天则又出苑之北门也李晟自东渭桥入禁苑之东逐出朱泚而入屯于苑经宿市人逺者有不及知即此足以见苑之阔逺也矣
　　唐存古苑宫
　　太宗出征突厥髙祖饯之兰池宫宫之来巳久若非秦剏亦必汉造也太宗幸甘泉宫猎昆明池则此宫此池皆汉迹矣
　　望春亭
　　南望春亭北望春亭在禁苑东南髙原之上旧记多云望春宫其东正临浐水也天寳元年韦坚因古迹堰渭水絶浐霸为潭东注永丰仓下【永丰仓下在渭水入黄河处汉之船司空也】以便漕运名广运潭未防浐霸二水沙泥冲壅潭不可漕付司农掌之为捕鱼之所【长安志元和志参定】
　　棃园
　　棃园在光化门北光化门者禁苑南面西头第一门在芳林景曜门之西也中宗令学士自芳林门入集于棃园分朋拔河则棃园在太极宫西禁苑之内矣开元二年置教坊于蓬莱宫上自教法曲谓之棃园弟子至天寳中即东宫置宜春北苑命宫女数百人为棃园弟子即是棃园者按乐之地而预教者名为弟子耳凡蓬莱宫宜春院皆不在棃园之内也【见唐厯唐志】上素晓音律时有李年贺怀智皆能以伎闻安禄山献白玉箫管数百事皆陈于棃园自是音响絶不类人间此之玉箫所陈者乃始正在棃园也长安志又曰文宗幸北军因幸棃园又令太常卿王涯取开元雅乐选乐童按之名曰云韶乐乐成献诸棃园亭帝按之会昌殿此之会昌殿也者即在棃园中矣唐末芳林十哲即自此门入而交中官故十人者冠戴芳林名号如鸿都赋徒也以史考之开元二年正月巳置棃园弟子上自教乐而其年七月焚锦绣珠玉于前殿仍禁采珠玉及为刻镂器玩绳帖縚索者又废织锦坊若宗果能身先天下如此之严则竒巧遂可无用矣然是年正月巳置教坊立棃园弟子以教法曲不知既有此辈帝肯服大布大帛以与乐会耶此司马文正公所为探微致议也
　　奉诚园
　　在安邑坊本马燧宅燧子畅以赀甲天下贞元末献第为奉诚园
　　事物
　　岐阳石鼔文一
　　元和志曰石鼔文在凤翔府天兴县南二十里【周太王之都秦雍县汉右扶风唐天兴县】石形如鼓其数盈十盖记周宣王田猎之事即史籀之迹也贞观中吏部侍郎苏勉【本字讳】记其事云虞褚欧阳共称古妙虽岁久讹缺遗迹尚有可观纪地理者不存记录尤为可惜按志此言则世人知有岐鼓者自唐而始苏勉欧阳虡褚四子实为之先隋以前未也故欧文忠虽甚重其笔画谓非史籀不能为而深疑其竒古如此而自周至隋数千百载何以无人采录也开元以后张怀瓘韦应物韩退之直云宣王之鼓也然详攷其语实皆臆度以言无有明着其説得诸何书传诸何人者宜乎欧公之不信也若夫窦臮张怀瓘所着则特详矣臮之言曰岐州雍城南有周宣王猎碣十枚并作鼔形上有篆文今见打本石寻毁失怀瓘书断曰甄丰定六书二曰竒字即史籀体与古文小异其迹有石鼓文存焉盖讽宣王畋猎之作也不知二子此语亦皆臆度言之耶或其尝有所本也
　　岐阳石鼔文二【鼔文】
　　欧文忠曰十鼓之文可见者四百六十五字不可识者过半即韩歌所谓牧童敲火牛砺角年深岂免有阙画者也就其文之可晓者言之有曰我车既攻我马既同者车攻语也有曰其鱼维何维鱮及鲤何以标之维杨及柳则兼记田渔也凡此数语之可读者又苏文忠所谓众星错落仅名斗者也夫其语既与车攻诗合而其所记田渔又与车攻相似且其字体又为大篆而籀又宣王之史也合此数者若皆可以归诸宣王则无怪乎説者云然矣然古事有可参例者五子之歌即大禹贻后之训伊尹之三风十愆又皆成汤之本语也此乃世臣子孙举扬先训以明祖述之自耳则鼔语偶同车攻安得便云宣诗也惟其字正作籀体似为可证而大篆未必剏于史籀古载又有可攷也【辨在后】舎此二説则无所执据以名宣鼔矣如予所见则谓此鼓不为宣鼔而当为成王之鼓也
　　岐阳石鼓文三【宣王田洛成王搜岐】
　　左氏昭四年椒举言于楚子曰成有岐阳之搜杜预曰成王归自奄大搜于岐山之阳岐山在扶风美阳县西北也杜预之为若言也虽不云搜岐之有遗鼔而谓成搜之在岐阳者即古鼔所奠之地也然则鼔记田渔其殆成王之田之渔也欤宣王固尝出镐而东猎矣其地自属东都故曰四牡庞庞驾言徂东徂东云者以方言之则是自镐出洛也岐在丰西三百余里安得更云徂东也则鼓辞不为车攻之辞亦已明矣鼔辞既不为车攻之辞则何据而云宣王之鼓也今去古逺事之出于传疑者不敢不存其旧等之其为可疑焉且从一据之明者而主之犹愈于泛漫臆度者也故予惟椒举之言既能明记岐搜为成王之搜则其不能明记此搜之有鼓虽为不备若较之唐语絶无的据而专用籀体定为宣王之物者其説差有本祖也古田狩与后世不同名为从田其实阅武其事则登兽数获其意则致众而耀武故武王初集大统因伐兽而陈天命以镇抚在会之诸侯己遂识之于防者所以扬威传逺使来今共见焉耳也此古人武识事之深意也然则岐阳之记搜也以鼔而武成之记事也以防以防以鼓其物虽异而托物传逺则一意也
　　岐阳石鼔文四【古刻石汉石鼔】
　　古今常言刻石起于秦世泰山邹峄是其事矣然方秦皇之议刻山也其羣臣上议已曰古之帝者犹刻金石以自为纪则刻石之与刻金其所自来皆在秦前矣若夫斵石为鼓不可考击而遂刻文其上则三代之前无有两闻非诚无也世逺故也古之刻金者如汤盘栒鼎即其最著者矣而盘之与鼎皆铸金为之则遂可盛可烹皆适于用见者但玩其辞不骇其异也今其此鼔则石为之质既已不可考击而专著其辞故人莫明其用且惊且疑也然而武成识政于防策之为物岂其可为用器也欤盖古人托物见意不主乎物而主乎所勒之辞故在盘在鼎在策皆无间也今其伐石为鼔则意又可料矣田渔必用众致众必以鼔因其鼓之入用而斵石象之因以记事焉是其托物为久正与铸金刻金共一意也故秦臣之言铭刻者遂兼举金石也古来托物记事决不止于盘鼎策三物矣而此三物偶于后焉耳后汉桥元【本字讳】之庙有石钲石钺以及石鼔而蔡邕与为铭辞【见蔡邕集】则曰是用镂石作兹钲钺军鼔陈之东阶以勒公文武之勲焉邕之谓勲者盖桥尝克平鲜卑也钲钺鼓三者皆军旅间用器而三器同为一辞则古来识事于石岂必专为鼔形顾岐阳田渔其用在鼓而因用以着辞焉耳而他器自可类推也汉距三代未逺古制犹有存者邕最知古故能橅肖古制与桥勲为明而石鼔源流赖之以存也诗于典刑老成配对而言邕其兼之可尚也矣
　　岐阳石鼓文五【籀体】
　　世传大篆起于史籀是谓宣王之前未有此体故唐世诸人因其体之为籀也而遂指之以为宣鼓其亦近似而实可疑也安知成王之世籀体不已有萌而史籀亦其承述此体者欤盖艺文志记史苍两学曰史籀十五篇苍颉一篇顔师古之于释籀则曰史籀周宣王太史作大篆十五篇也于释苍颉篇则曰上七章李斯作爰歴六章赵高所作也晋人衞常【本字讳】曰斯高皆取史籀大篆或颇省改名为小篆则小篆固出于大篆矣至其对鸟迹立论则遂通指籀篆以为古文子孙矣不曰史籀别为一种也常之説曰宣王时史籀始着大篆或与古同或与古异则知史籀之体名为大篆者亦取古文而斟酌用之非籀自剏也王莽时甄丰考定六书目不立籀书一体其一曰古文则孔氏壁中书也二曰竒字即古文而异者也三曰篆书即秦篆也秦篆即小篆也是甄丰六书元无籀体而丰也亦不能即古文体中别白何者之为籀体也则谓籀体剏始于籀者未必确也又如汲冡遗书字体最古而自易经以至魏之安厘字体数四其变世但见其体为数体而无能言何体之始于何世也则世人岂可闻大篆之为籀体而即谓鼔字之为籀书籀书之为宣王时物也此予所以不安于唐人之论而详此审是也
　　岐阳石鼔文六
　　鼔之数十先时散弃于凤翔之野郑余庆取寘夫子庙中尚亾其一国朝皇祐四年向传师求诸民间得之而后十鼔乃足当张怀瓘之为书断也其登载能书人姓名至卢藏用而止考其时则宗以后人也其曰石鼓文即竒字之存者矣则此时鼔石尚在也至窦臮但见墨本而曰石寻毁失则在郑余庆未尝寘庙之前矣至韩退之则曰十鼓只载数骆驼则是因余庆收徙而其石得存也【余庆与韩同仕宪宗朝】绍兴壬子福唐郑昻得洪庆善所遗石鼔墨本即用退之石鼓诗韵次和谢之其自防曰昻贡辟雍时常徘徊鼓下以旧本校之字又差讹矣兵燹以来不知何在莆田郑樵着石鼔考其文多至数百千言谓鼔入辟雍及保和殿皆与昻同或得之于昻也樵之博固可重而语多不审予尝论辨正之文多不录
　　岐阳石鼓文七
　　韩退之但得墨本而诗之其曰张生手持石鼔文劝我试作石鼔歌是也及东坡苏氏则亲见石鼔矣其诗曰冬十二月岁辛丑我初从政在鲁叟旧闻石鼔今见之文字郁律龙蛇走强推偏旁推防画时得一二遗八九是也东坡初仕为翔府推官石鼔在焉故得而亲见之也予之取古辞而叙辨石鼓也非独不曾见石鼓亦复不见墨本独因郑樵模写其字之可晓者而随用其见以为之辨南劒州州学以郑本锓木予既得版本遂随事而为之辨绍熙辛亥有以墨本见示者建康秦丞相家藏本也防画糢糊皆不可读而其粗可晓解者曰我车既攻我马既同此即东坡所谓众星错落仅名斗者也郑樵南劒本其成字而粗可读者比东坡又多特不知郑本所传奚自耳东坡自记其所览曰其词云我车既攻我马既同其鱼维何维鱮及鲤何以贯之维杨及柳维此六句可读余多不可通此二十四字盖东坡仕岐而于鼔上见之其曰何以贯之维杨及柳而郑本乃作檦益疑郑本不真也又有异者古传鼔有十中失其一皇祐间向传师得之而十鼔复足秦丞相家本有传师自跋乃云其第十鼔最小其文亦不相类寻访得之形半坏而书体是遂易去小鼔而寘其所得之鼔又不知何世何年好事者怅其不足而剏为一鼔以补足之也











　　雍录巻九
　　钦定四库全书
　　雍录巻十　　　　　　宋　程大昌　撰
　　铜人
　　铸铜为狄象始于秦世汉亦仿铸而又增大后汉以及曹魏都于洛阳尝有所徙寘故记载叅互无所归宿此虽不系治乱而攷古者不容昩昩今枚别而着之
　　秦
　　史记秦始皇二十六年有大人长五丈足履六尺皆夷狄服凡十二人见于临洮是岁始皇初并六国喜其为已瑞销天下兵器作金人十二以象之三辅旧事曰铸金狄立阿房殿前师古曰即翁仲也黄图曰收天下兵聚之咸阳销锋镝以为金人十二以弱天下之人立于宫门坐髙三丈铭其后曰皇帝二十六年初并天下改诸侯为郡县一法律同度量大人来见临洮其长五丈足迹六尺铭李斯篆蒙恬书按此数説或云立或云坐以文考之则云坐者是也盖黄图先云立于宫者犹言设此金人云耳而非谓其象之立乎宫门也故黄图又申言金人坐殿前也汉魏春秋曰魏明帝铸翁仲坐司徒府前此之翁仲固魏明帝之所剏铸然其铸之之橅实本诸秦则其坐而不立亦必仿秦也故予得以知其坐象之为是也金人之外更有一台高及三丈而董卓并销为钱既曰有台则可以见其坐而不立矣汉兴移寘长乐宫大夏殿长安志先叙秦宫引三辅故事云大夏殿始皇所造后于汉长乐宫又引三辅故事云汉徙秦金狄寘长乐大夏殿前则谓自阿房移寘长乐者是也盖汉世阿房宫室已自不存则铜人无由尚在阿房也及董卓入关悉锤破铜人铜台以为小钱铜台即前云坐高三丈者是也英雄记曰大人见临洮而铜人铸临洮生卓而铜人毁天下大乱有以也余二人魏明帝欲徙洛阳载至霸城重不可致便留之霸城汉葪子训传曰人有于长安东霸城见子训与一老翁共摩挲铜人曰适见铸此巳近五百年李贤注曰秦始皇二十六年铸至此四百二十余年
　　前汉
　　秦世所铸特然铜人耳汉武帝从而增益之故建章甘泉所铸者人既持盘盘又加杯是为捧盘金人也若自此两宫以外徒人而无盘者尚不在此数也庙记曰汉武帝即建章作神明台上有承露盘有铜仙人舒掌捧铜盘玉杯以承云表之露和玉屑服之以求仙三辅故事盘高二十丈长安记曰仙人掌大七围以铜为之魏文帝徙铜盘盘折声闻数十里此汉世建章之铜人也黄图曰甘泉宫通天台上有承露盘仙人掌擎玉杯以承云表之露元间自毁椽桷皆化为龙随风雨飞去此即甘泉之铜人也三辅故事曰武帝作铜露盘承天露和玉屑服之欲以求仙班固西都赋曰抗仙掌以承露擢双立之金茎轶埃之混浊鲜颢气之清英张衡西京赋曰立脩茎之仙掌承云表之清露屑琼蘂以朝餐必性命之可度按凡此记此赋皆指武帝所铸捧盘承露也
　　成毁徙移
　　武帝自铸人以外别为物象者不一上林则有飞廉观飞廉神禽也建章则有阙所谓上觚棱而栖金爵者是也龙楼门则有铜龙金马门则有铜马柏梁台则有铜柱皆铸铜为之黄图曰汉明帝永平五年至长安取飞廉并铜马置之西门外为平乐观董卓悉销以为钱魏略曰明帝景初元年徙长安诸钟虡骆驼铜人承露盘盘折铜人重不可致留于霸城仍大发卒铸铜人二号曰翁仲列坐于东都司马门外又汉魏春秋曰明帝徙盘盘折声闻数十里金狄或泣因留于霸城故李贺金铜仙人辞汉歌叙云魏明帝青龙九年八月诏宫官牵车西取汉孝武捧露盘仙人欲立置前殿宫官既坼盘仙人临载乃澘然泣下其歌曰魏官牵车指千里东关酸风射眸子空将汉月出宫门忆君清泪如铅水衰兰送客咸阳道天若有情天亦老携盘独出月荒凉渭城已逺波声小
　　説
　　秦铸铜为长狄之象既倡怪矣武帝置铜盘承露和玉屑欲以求仙则又增怪也至其它铸铜以为物象如马龙飞廉之类则皆务以竒怪自喜者也后汉及魏慕其竒怪而靳于剏费乃欲移巳铸之象而致之于洛为其事小故史传不尝详载因此而异説甚多今直即诸书之记徙移者而评之若霸城之象诚为魏氏所移则葪子训生于汉末铜人尚在长乐而霸城乃在城外子训行人也霸城固能来往而安能即长乐宫庭而摩挲之也若谓为董卓销铸之余则卓也志在得铜惟多是务先此洛阳铜物卓已尽毁此之金狄各重千斤为铜益多安肯销十存二而待魏人之徙移也则霸城所弃二狄决不在魏文帝之世矣其先后可攷也若使魏方来徙人存而盘已折则承露之具不全魏人安肯载之以东也则汉魏春秋之説又不可信矣至谓铜人就载泣下则怪之又怪者也李贺所叙又并此而加怪焉者也然贺之诗辞曰衰兰送客咸阳道又曰渭城已逺波声小咸阳渭城皆在渭北若铜人自此地徙移则必自甘泉来甘泉铜盘元间既已摧毁虽其椽桷亦化龙则汉孝明之世已无铜人可徙而况能及曹魏也乎则谓携盘而出咸阳渭城者又谬也况魏明帝青龙之五年已自改为景初元年则魏世自无青龙九年贺之説出于妄信至此益可见矣又况人盘力重长乐正在平地徙之尚折甘泉山高险一名车盘为其不可直度而须迂向取径若车盘然此之铜人岂可全体移载也哉若予所见则有异矣华峤后汉书曰明帝至长安取飞廉并铜马置上西门平乐观故张平子赋之曰其西则平乐都场龙雀蟠蜿天马半汉是也然则汉武所铸如飞廉龙马之属后汉明帝皆尝迎而取之其人力可胜者巳遂致之洛都矣独金狄重不可前乃遂弃诸霸城而已然则徙移铜人者廼汉之明帝而非魏之明帝也魏略所言正是误认汉明以为魏明世人随而和之不足凭矣至魏略谓魏明别铸翁仲则实有其理盖霸城二狄汉明虽尝移弃而魏明慕乡不已卒自剏铸此则好竒之故理之必致也世人但见魏明剏铸二狄故并移弃霸城者而归之魏明也若谓汉明时已尝补铸则董卓先在东都凡其龙马皆尝取之以为钱材决不肯毁小而存大此自可以意逆也崔浩之注汉书也尝曰藁街在铜驼陌中顔师古讥之曰洛阳则有铜驼陌长安无也今从魏略推之景初元年既尝徙长安钟虡骆驼则洛陌之駞安知不自长安徙来也则恐崔浩所知师古或未尽闻也以是知博物之难也
　　笔槖
　　赵充国传曰张安世持槖簪笔事孝武帝数十年张晏曰槖契囊也近臣负槖簪笔顾问或有记也师古曰槖所以盛书也有底曰囊无底曰橐簪笔者挿笔于首也
　　东西厢【房序西清　朶殿翼室】
　　周昌传吕后侧耳于东厢听师古曰正寝之东西室皆曰箱箱言似箱箧之形晁错传吴楚反景帝问袁盎计安出盎请屏人错趋避东箱按此两传寝者露寝正殿也正殿两旁有室即厢也车之有箱亦其义也诗曰东有牵牛不可以服箱与厢同也夫殿旁惟其有房也故吕后得以侧耳而听昌语晁错亦遂得以趋避其中也叔孙通传着长乐朝仪百官班定皇帝辇出房房即箱也唐志元日冬至大朝会宴蕃国王设黄麾仗文武班集皇帝歩出西序门索扇扇合皇帝升御座扇开夫唐仪之出序即汉仪之谓出房也司马相如传青龙蚴【一紏反】蟉【力紏反】于东箱象舆蜿蝉【音善】乎西清师古曰西清者西箱清浄之处也其东曰箱以形言也即上文谓殿旁之房也其西曰清以清浄言也谓其地严洁无嚣尘也赋体贵文故变新以言耳其实一也扬雄传甘泉赋曰溶方皇于西清西箱清闲之处也义亦同也书之翼室以鸟翼为义也今世之名朶殿者取花枝旁出为义也皆从东西厢而展转立名者也此之称谓歴世既熟廊庑阁閤不必包殿为房亦可名以为箱也本朝汴京大内御药院太清楼在西祖宗书阁自龙图以下皆在其前故进职带殿阁者训辞多用西清正本此也
　　罘罳
　　罘罳者镂木为之其中疏通可以透明或为方空或为连其状扶疎故曰罘罳读如浮思浮思者犹曰防髵也因其形似而想其本状自可见矣罘罳之名既立于是随其所施而附着以为之名其在宫阙则为阙上罘罳臣朝于君至阙下复思所奏是也在陵垣则为陵上罘罳王莽斸去陵上罘罳而曰使人无复思汉者是也却而求之上古则礼经疏屏亦其物也疏者刻为云气虫兽而中空玲珑也又有网戸者刻为连文递相缀属其形如网也宋玉曰网户朱缀刻方连是也既曰刻则是雕木为之其状如网耳后世因此遂有直织丝网而张之檐窓以防禽雀者文宗甘露之变出殿北门列断罘罳而去是真网也此又防放楚词而施网焉者也元微之为承旨时诗曰蘂珠深处少人知网索西临太一池浴殿晓闻天语后歩廊骑马笑相随自注云网索在太一池上学士候对歇于此予按网索乃是无壁或有窓处以索挂网遮防飞雀故云网索犹挂铃之索为铃索也宋元献喜子京召还为学士诗曰网索轩窓防銮坡羽衞重用微之语也若并今世俗语求之则门屏镂明格子是也其制与青同类顾所施之地不同而名亦随异耳如淳之释青谓为门楣之格也【详见后篇】
　　青
　　汉给事中夕入青门拜青者孟康曰以青画戸边镂中天子制也师古曰青者为连文而青涂也故给事所拜在此门也曲阳侯王根骄奢僭上赤墀青如淳曰门楣格再重如人衣领再重里青名曰青天子门制也如淳之谓门格今世名为格子者是也亦宋玉之谓网户朱缀刻方连者也以朱饰之而红即为朱缀以青涂之而青则为青其意制相通也门格再重者两板相合对镂成文使皆中空乃以纱帛漫幕其内是为夹格也如淳之言揆之今世犹可验也梁冀贾充第中皆有青即是物矣此时习僭已久虽用青人不以为非也黄图曰未央宫武帝时为重轩镂槛青丹墀注曰青也鲍照咏月诗曰玉钩隔窓李善曰窓窓为文也然则青门者门上镂空为连之文而青涂之耳
　　祭天金人一
　　匈奴传曰霍去病出陇西过焉耆千余里得匈奴祭天金人师古曰作金人以为天神之主而祭之即佛像是其遗法也按今世佛像不闻范金捏土采绘而其像通身黄色则皆本诸铸金也武帝既得此像遂收而祠诸甘泉以其得自休屠分地之内故系之休屠也汉志谓冯翊云阳有休屠祭天金人者是也云阳县者甘泉宫地也休屠已降而为浑邪王所杀武帝嘉其向己遂并与金像而尊之既已祠诸甘泉又取休屠王列之典祀而名之以为路径神也【见郊祀志】日防者休屠王太子也武帝以其父故而宠养之赐姓曰金则又本之金像也己而日防之母死帝画其像于甘泉而题之曰休屠王阏氏也夫惟宝其像祠其父姓其子绘其母直皆以其来降而尊异之也自此以外史无他闻也班固汉人也具着其实首尾如此之详至曹魏时孟康注释汉志始曰匈奴祭天处在云阳县甘泉山下秦夺其地后徙其像于休屠右地而又为去病所获也自此説既出而晋史隋史亦皆据信入之正史予以世次先后攷之未敢遂以为然也
　　祭天金人二
　　杜佑曰冒顿以秦二世元年自立击走月氐其是秦二世巳前月氐之地未为匈奴所有休屠未得主典其地安能徙像以寘而不为月氐所郤也则谓避秦而徙休屠右地者理之必不可者也则孟康之语显为无据不待多求矣若夫金像之所自来则于史有攷而非避秦以徙之谓也张骞传曰月氐者炖煌祁连间一小国也炖煌沙州也祁连天山也本皆月氐地也沙州天山之间有城焉名为昭武昭武者即佛之号释迦弃其家而从佛之地也月氐既为匈奴所破则遂散窜乎葱领之西为十余国凡冠昭武为姓者皆塞种也塞即释声之讹者也此地兴崇释教而月氐国焉故金像遂在其地而为去病所得也用何説以为主执而云自秦地而徙之月氐也
　　祭天金人三
　　汉明帝梦人飞行殿庭顷有日月光已而举以问人傅毅曰西域有神其名曰佛陛下所梦其是乎世人信佛者多因饰为之説曰佛之灵能于其教未行中国之前见梦于帝而感悟之此悮也金像既巳入汉而浑邪休屠数万之众又已徙入塞内亦有入在长安者凡此数万之人皆月氐故种其间奉佛者必多而又有金像为之宗主则中国人为其所咻者又多故其语可以转而上闻明帝先已知之故遂因闻生想而形之于梦此亦乐广之谓因者也金像未得以前无人尝作此梦则又乐广谓未尝有人梦乘车入防穴者是也茍云其教未传而其神自见则傅毅中国人也何由而知飞行挟日月者其神尝名为佛也
　　甘泉玉树
　　扬雄甘泉赋曰翠玉树之青葱兮璧马犀之璘防【斌】左思讥之曰果木生非其壤于义虚而无证也李善引汉武故事则曰上起神屋前庭植玉树瑚为枝碧玉为叶若如所言则是树也盖用瑚碧玉装饰为之其谓翠而青葱者皆状碧玉之色而已非真有是树根着其地也至黄图则又有异矣曰甘泉谷北岸有槐今为玉树根干盘峙三二百年木也十道志所记亦同杨震关辅古语云耆老相传咸以为此树即扬雄之谓玉树青葱者也详此二説又直谓树本槐也而名之以为玉树焉耳予即本赋上下文求之则雄指殆可类推也曰璧马犀之璘防则非有真马真犀也直以璧玉刻为其形焉耳世固无璧马璧犀也又曰金人屹以承虡者虡钟虡也则比木虡加珍矣故夸之以见其盛也于是合三者言之则玉也璧也金也实非土毛而皆假物为之则汉武故事所着大为可据也若指其树以为槐亦自一时所见然槐叶望秋先零不贯四时其碧不长恐非雄之所夸也
　　万年枝【豫章贞女树】
　　文选谢晖直中书省诗曰风动万年枝李善曰晋宫阙名曰华林园有万年树十四株然竟不着其物色种类因何而名万年也西京杂记曰武帝初修上林苑羣臣逺方各献异树亦有制为美名以标竒丽中有千年长生树十株万年长生树十株此即晖所引万年之枝也耶既曰制为美名以标竒丽则凡冬夏常不雕改者皆可名为千年万年也泊宅编曰【吴兴人撰】徽宗时兴画学命题以试者曰万年枝上太平雀试者皆不知树为何树雀为何雀试已有问诸中官者应之曰万年枝冬青树也太平雀频伽鸟也此亦据中官意撰耳而夫万年实为何树元无所本也以其名思之其类必为冬青无疑矣而曰万年千年者从其不雕而标之美名则自可意想也黄图建章凤皇阙人呼为贞女楼注之者曰司马相如赋云豫章贞女树长十仞大连抱冬夏常青未尝凋落若有贞节故以为名则直以豫章为贞女树也木之更冬不凋者多有之矣松柏栝桧杉槠桂楠未尝改柯易叶若以命之为万年千年无不可者特不知果为何木耳夫木之主名难改矣而其制为美名则黄图之説必得其实也
　　荔支
　　黄图上林扶荔宫以荔支得名元鼎六年破南越自交趾移种百株无一株生者连年移植不息偶一株稍茂终无华实帝亦珍惜之一旦萎死诛数十人遂不复莳其实则岁贡焉邮传者疲于道路至后汉安帝时交趾太守唐羌极陈其弊乃始罢贡按此即相如赋谓遝答离支者矣离支之实既至长安而繁伙遝答或是夸言而谓离支有木在上林中则自可移种不可臆度以为无有也
　　玉蘂名郑花
　　唐昌观玉蘂花长安惟有一株或诗之曰一树珑松玉刻成则其葩蘂形似略可想矣春花盛时倾城来赏至谓有仙女降焉元白皆赋诗以实其事则为时贵重可知矣曾端伯曰韦应物帖云京师重玉蘂花比至江南漫山皆是土人取以供染事不甚爱惜则是江南有花珑松而白其叶可用以染者真唐昌之玉蘂矣【高斋诗话又云是杨汝士帖未知孰是】山谷曰江南野中有一种小白花木高数尺春开极香野人谓之郑花王荆公陋其名予请名曰山矾此花之叶自可染黄不借矾而成色故以名又高斋诗话曰玉蘂即今玚花也予按玚雉杏反玉圭名也玚郑音近而呼讹耳吾乡又呼乌朕花朕郑玚音亦相近知一物也江南凡有山处即有此花其叶类木犀而花白心黄三四月间着花芬香满野人家篱援皆斫其枝带叶束之稍稍受日叶遂变黄取以供染不借矾石自成黄色则鲁直之言信矣至谓仅高三二尺者盖土人不以为材稍可燃燎亟樵之不容其长惟长安以为贵异故其干大于他处非别种也予家塾之西有山矾一株高可五七丈春花盛时珑松耀日如冬雪凝积阖一里人家香风皆满比予辛未得第而归则为人所伐矣乃知唐玉蘂正是人能防养所致非他处无此之木也
　　登闻鼔肺石
　　唐六典大明宫有含元殿夹殿有两阁左曰翔鸾右曰栖两阁下皆为朝堂东朝堂置肺石西朝堂置登闻鼔【长安志馆图皆同】太极宫之太极殿其朝堂亦皆夹殿而左右对出故鼔石皆在殿旁朝堂之内也即六典所叙谓大明悉同承天之制者也沈括笔谈曰唐长安故宫阙前有唐肺石尚在其制如佛寺所击响石甚大可长八九尺形如垂肺即秋官大司防以肺石达穷民者也原其义乃伸寃者击之如今挝登闻鼔也括之此言必有所本然朝堂不在殿门之外此石何由外出岂其唐亡宫殿巳废或欲移而它之縁重而弃乃在阙外耶因其言而知肺石形象亦略有补然恐沈未得确也唐之有登闻鼔自高宗始会要曰时有抱屈人赍鼔于朝堂诉事乃命东西廊朝堂皆置鼔则不独太极大明两宫有之虽东洛朝堂亦有也按通典刑法门载隋文帝制曰四方寃讼州县及省不为治者听挝登闻鼔有司录状以闻然则晋隋间已尝置鼓矣会要谓抱屈人赍鼔诣堂当是唐人知隋世已自有鼓许之诉事故赍鼔自诣也然则朝堂置鼔巳在唐前矣沈独以鼓例石是但知登闻院有鼔而不知西洛朝堂巳自有石也六典于刑部又曰寃滞不达听挝登闻鼔又惸独老幼不能自伸者乃立肺石之下立石者左监门衞奏闻挝鼓者右监门衞奏闻然则鼓可挝矣而肺石不可击也但见人立石旁即知其有寃欲直也垂拱元年敕朝堂登闻鼓及肺石不须防守其有挝鼓立石者令御史受状为奏【防要六十四】则与沈语又复乖异也沈以意料而六典防要自载其时制法其可疑可信固有间矣
　　立仗马
　　李林甫设事谂众而求禁絶言路其説曰诸君见立仗马乎常食三品料一鸣辄斥去立仗马者马之立乎仗中者也仗衞方立马或嘶鸣辄斥退而换他马恶其哗也顔真卿尝论仗马曰太宗勤劳庶政其门司式曰无门籍有急奏令仗家引对不得关碍防壅蔽也置立仗马二须乘者听此其所以平治天下也即真卿此言而推之则太宗着令凡人不预通籍者如有急奏亦许乘此二马而有司引使入奏也其于招言防壅可谓至矣至唐防要亦记仗马详其所用则与太宗初意全不相类矣天宝八载敕自今以后南衙立仗马宜停其进马官亦省谓之进马则非臣下之所得乘矣又曰十二年杨国忠又奏置立仗马及进马官则马之与官至此皆复而其所立名义特拟供御则求言本意全革易矣至大厯十四年闲厩使奏准例每日于月华门外立马两疋【月华门在宣政殿】仗下归厩广德后无马可支即并与奏御之马亦废而不供矣当时以进马之不可阙也而降命使之复置复支则无许奏事人乘马之文矣然则太宗招言之马既已变为供御之马而执牵之官又名进马则是专拟进御而臣下不复可得乘跨也太宗设马初意至此而全泯没矣此其变易之机正与宗设图而开元之无逸遂为天宝之山水同一意也若其改制之后食三品料一鸣辄斥去则全以御马之食食之以肃仗之礼责之则其初时臣下得乘之制全无本祖矣臣下欲望乘以入奏其可得耶至于进御之马恶其嘶鸣则尚有可攷者矣唐北都有过马防韩渥诗云外使进鹰初得按中官过马不教嘶注云上马必中官御以进谓之过马既乘之然后蹀嘶鸣也则未御之前不令嘶鸣者是林甫指为一鸣辄斥者也北都者河东太原府也宗以髙祖起义此地故建为北都北都使宅即髙祖旧居也既为留都而过马之制仍放正都故北都亦有过马防也国朝之制每御后殿立马两行于仗衞中鞍辔皆为龙饰则是仿唐进御之制无复太宗求言之制矣宣政间有尝为内诸司者为予言后殿前殿中间有露行无屋处索马乘御而过
　　魏征宅
　　魏征宅在丹凤门直出南面永兴坊内封演见闻录曰徴所居室屋卑陋太宗欲为营造辄谦不受洎徴寝疾太宗将营小殿遂辍其材为造正堂五日而就开元中此堂犹在家人不谨遗火烧之子孙哭临三日朝士皆赴吊唐传所载亦同惟百官赴吊出于诏命则与封説差异耳然唐世君臣共知钦重正直于此可见矣至白居易传则又有异焉曰李师道上私钱六百万为征孙赎故第居易时为拾遗当元和四年建言徴任宰相太宗用殿材成其正寝后世不能守陛下宜为贤者子孙赎而还之师道人臣不宜掠美帝从之若如居易所言则是太宗殿材所造之寝至元和犹在开元中不尝遭火也特子孙不能保有而遂货鬻之耳予详思其理开元间所火当是殿材之为正寝者耳而他屋不尝皆火也直以清贫之故子孙尽举其有而鬻之居易深探太宗重征之意欲其还赎使事出朝廷而不出臣下也至防要所载又异于是曰元和四年上嘉魏徴谏诤诏访其故居则质卖巳更数姓析为九家矣上出内库钱二百万赎之以还其家禁其质卖据此所记与居易传略同当是防要又欲归美宪宗不欲出自臣下建请耳寺观
　　慈恩寺【进士题名前进士　先辈】
　　在朱雀街东第三街自北次南第十五坊【名进昌坊】贞观二十二年髙宗在春宫为文德皇后立此寺故名慈防南临黄渠水竹森防为京师之最寺西院塔崇三百尺神龙后杏园六月十五日进士闗宴悉于塔下选同年中能书者题名其上【松防杂录】杂录则曰张莒实始为之遂成故事而钱希仁南部新书则曰韦肇初及第偶于慈防塔下题名后人慕效遂为故事未知孰是元和中李肇着国史补曰进士得第谓之前进士既防列名于慈防寺谓之题名大醼于曲江亭谓之曲江防亦谓之关宴或曰及第后遇未及第时题名即添前字故诗曰曾题名处添前字其相推尚亦以先得第者为先辈先辈之语虽起唐时然其来已久汉宣帝制学生通二经者补文学掌故其不能通二经者须后试复随辈试试通亦得为文学掌故唐语之谓先辈前进士者取其得第在先故以为言也
　　感业寺【武后为尼】
　　贞观二十三年五月太宗上僊其年即以安业坊济度尼寺为灵宝寺尽度太宗嫔御为尼以处之此寺之东又有道德寺亦尼寺也改造道德寺为崇圣寺充太宗别庙永徽五年太宗忌日髙宗诣寺行香武氏泣上亦泣王皇后欲以间萧淑妃之宠令武氏长发劝上纳之后宫【以通鉴长安志及吕图参定通鉴言武氏在感业寺长安志云在安业寺惟此差不同然志能言寺之位置及始末则安业者是也】
　　荐福寺
　　荐福寺在朱雀街东本萧瑀宅天授元年改为荐福寺院东有放生池周二百余歩传云即汉世洪池陂
　　香积寺
　　香积寺吕图在子午谷正北微西郭子仪肃宗时收长安陈于寺北唐本传云距丰水临大川大川者沉水交水唐永安渠也盖寺在丰水之东交水之西也吕图云在镐水发源之北则近昆明池矣子仪先败于清渠至此循南山出都城后据地利以待之也
　　安国寺兴唐观兴唐寺
　　安国寺在朱雀东第四街之长乐坊若兴唐观则与之同坊而兴唐寺别在向南一坊矣开元八年营造之初勑令速成其兴唐观即毁兴庆大明两宫别殿而取其材以为观矣而兴唐寺材亦殿材也其天尊殿即兴庆宫之通贤殿也门楼即大明宫之乘云阁也至于精思堂即以白莲花殿为之而老君殿亦以甘泉殿为之后至元和八年又增壮其旧观之地北距太极宫城因是有复道以为行幸之所【长安志】则知毁殿为观固以徼福要之亦便游幸也教坊实在其地即可见矣至夫通贤乘云白莲花甘泉等四名者既经改毁史册之书宫殿者遂没其名以此知古来宫殿难得其明矣
　　太清宫太微宫紫极宫
　　隋开皇间巳诏两京及诸州各置元皇帝庙【礼阁新仪】唐家以老子为祖天宝元年田同秀言老子降丹凤门外于是置庙后改此庙名为之宫二年加号大圣祖又敕西京为太清宫东都为太微宫诸州为紫极宫十二载又加帝号每岁四时修朝献之礼初建庙取太白山白石为帝真像衮冕之服当扆南向肃二宗真容立侍左右每天子有事于南郊即先朝谒太清宫张廵起兵帅吏士哭元皇帝庙庙即睢阳郡之紫极宫也紫极宫凡外州皆有本朝置天庆观许就以紫极宫为用
　　唐昌观
　　在京城东有玉蘂花【剧谈录详载有説在前】
　　兴圣尼寺
　　在朱雀街西通义坊本髙祖龙濳旧宅
　　崇德坊崇圣尼寺
　　进士樱桃宴在此寺佛牙阁上【长安志】




　　雍录巻十