钦定四库全书　　　　　子部十三 　　佛祖厯代通载　　　　　释家 　　提要 　　臣等谨案佛祖厯代通载二十二卷元释念常撰念常姓黄氏号梅屋华亭人延祐中居嘉兴大中祥符禅寺是编前有至正元年虞集序所叙释氏故实上起七佛下迄元顺帝元统元年皆编年纪载念常于至治癸亥尝驿召至京师缮写金字佛经因受法于帝师帕克斯巴故卷首七佛偈后即继以帕克斯巴所撰彰所知论又所谓庄严劫贤劫不知当中国何年不能编次故盘古以至周康王但略存帝王统系自周昭王二十五年释迦牟尼佛诞生以后始据内典编年每条之后多附论断大防主于侈神异陈罪福起人敬畏之心以自尊其教然知儒者之礼乐刑政必不可废故但援儒入墨与辟佛者力争而仍尊孔子又知道家清浄与佛同源故但攻击斋醮章咒服饵修炼之术而仍尊老子其论唐宪宗懿宗之迎佛为崇奉太过论王缙杜鸿渐但言福业报应故人事置而不修为泥佛太过亦时能自弥其罅漏其立言颇巧至韩愈为一代伟人乃引西蜀龙氏之书诋其言行悖戾嘉木扬喇勒智穷凶极恶乃没其事迹但详述其谈禅之语竟俨然古徳宗风尤不免颠倒是非不足为据然念常颇涉儒书在缁流之中较为赅洽于佛教之废兴禅宗之授受言之颇悉自唐以来碑碣志传之采掇尤详亦足以资考订其党同伐异负气嚣争乃释道二氏之通例心知其意置而不论可矣乾隆四十五年十月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官【臣】陆　费　墀 　　佛祖歴代通载序 　　浮图氏之论世动以大刼小刼为言中国文字未通盖不可知也摩腾竺法兰至汉而后释迦佛之生灭可以逆推其嵗年自是中国之人得以华言记之自天竺及旁近诸国东来者莫盛于西晋至于姚秦石赵等国其人则鸠摩罗什佛图澄那连耶舍昙无防诸师而东土卓絶竒伟之士生肇融叡等相为羽翼翻译经义尽为华言而佛理之精无不洞究先之士至有逆知其至理之未至者佛学之行莫博于此时矣弥天道安至于逺公辟地东南佛陁耶舍逺相从游而辟世君子相依于离乱之世乃若寳公双林诸公起而法而佛学大盛于东南矣若夫智者法华于天台三藏开般若于唐初清凉广华严于五台宻公圆觉于艸堂宣公严律教于南山金刚启秘宻于天寳大小三乗惟识等论専门名家豪分缕祈汗牛充栋学者千百有皓首而不能穷极者焉逹磨之来则有五传其衣五宗斯立同源异派自梁歴宋谓之传法正宗我国朝秘宻之兴义学之广亦前代之所未有此其大略也记载之书昔有寳林等传世久失传而传灯之録僧寳之史仅及禅宗若夫经论之师各传于其教宰臣外防因事而见録岂无遗阙近世有为佛祖统纪者拟诸史记书事无法识者病焉时则有若嘉兴详符禅寺住持华亭念常得临济之防于晦机之室禅説之外博及羣书乃取佛祖住世之本末説法之因縁译经教之师衣法嫡传之裔正流旁出散圣异僧时君世主之所尊尚王臣将相之所防持论駮异同防考讹正二十余年始克成编谓之佛祖歴代通载凡二十二卷其首卷则言彰所知论器世界情世界道果无为五论则我世祖皇帝时发思八帝师对御之所陈説是以冠诸篇首其下则以天元甲子纪世主之年因时君之年纪教门之事去其繁襍谬妄存其证信不诬而佛道世道汚隆盛衰可并见于此矣嗟夫十世古今不离当念尘影起灭何足记载常见沩山有问于仰山仰山每有年代深逺之对则亦悯先觉之无闻者乎而法华一经前刼后刼十号无二又曰观彼久逺犹若今日则此书宜在所取乎至正元年六月十一日防笑庵道人虞集序 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷一　　　元　释念常　撰七佛偈 　　毘婆尸佛【过去庄严刼第九百九十八尊】偈曰身从无相中受生犹如幻出诸形像幻人心识本来无罪福皆空无所住长阿含经云人寿八万嵗时此佛出世种刹利姓拘利若父槃头母槃头婆提居槃头婆提城坐婆罗树下法三防度人三十四万八千人神足二一名骞茶二名提舍侍者无忧子方膺 　　尸弃佛【庄严刼第九百九十九尊】偈曰起诸善法本是幻造诸恶业亦是幻身如聚沫心如风幻出无根无实性长阿含经云人寿七万岁时此佛出世种刹利姓拘利若父明相母光曜居光相城坐分陀利树下法三防度人二十五万神足二一名阿毘浮二名婆婆侍者忍行子无量毘舍浮佛【庄严刼第一千尊】偈曰假借四大以为身心本无生因境有前境若无心亦无罪福如幻起亦灭长阿含经云人寿六万岁时此佛出世种刹利姓拘利若父善灯母称戒居无喻城坐博洛义树下法二防度人一十三万神足二一名扶游二名多摩侍者寂灭子妙觉拘留孙佛【见在贤刼第一尊】偈曰见身无实是佛身了心如幻是佛幻了得身心本性空斯人与佛何殊别长阿含经云人寿四万岁时此佛出世种婆罗门姓迦叶父礼德母善枝居安和城坐尸利沙树下法一防度人四万神足二一萨尼二毘楼侍者善觉子上胜 　　拘那含牟尼佛【贤刼第二尊】偈曰佛不见佛知是佛若实有知别无佛智者能知罪性空坦然不怖于生死长阿含经云人寿三万岁时此佛出世种婆罗门姓迦叶父大德母善胜居清净城坐优昙婆罗树下法一防度人三万神足二一舒槃那二多楼侍者安和子导师迦叶佛【贤刼第三尊】偈曰一切众生性清净从本无生无可灭即此身心是幻生幻化之中无罪福长阿含经云人寿二万岁时此佛出世种婆罗门姓迦叶父梵德母财主居波罗奈城坐尼拘树下法一会度人二万神足二一提舍二婆罗婆侍者善友子进军 　　释迦牟尼佛【贤刼第四尊】偈曰法本法无法无法法亦法今付无法时法法何曽法姓刹利父净饭王母大清净居舍卫城坐菩提树下法一防弟子一千二百五十人度人无数神足二一舍利弗二目犍连侍者阿难子罗睺罗 　　古佛应世绵歴无穷不可以周知悉数也世尊有云我以如来知见力故观彼久远犹若今日故按佛名经纪过现二刼千如来暨于释迦但标七佛阿含经云七佛精进力放光灭暗防各各坐诸树于中成正觉佛祖偈翻译乃髙僧云啓一同天竺那连耶舍三藏于龟兹国译出本末载于梁大同六年 　　大元帝师帕克斯巴 　　彰所知论 　　宣授江淮福建等处释教縂统法性三藏教佛智大师沙罗巴译 　　器世界品 　　器世界所成之体即四大种种具生故地坚水湿火暖风动是等大种防极微细者曰极微尘亦名隣虚尘不能防释彼七隣虚为一极微彼七极微为一微尘彼七微尘为一透金尘彼七透金尘为一透水尘彼七透水尘为一兔毛尘彼七兔毛尘为一羊毛尘彼七羊毛尘为一牛毛尘彼七牛毛尘为一游隙尘彼七游隙尘为一虮量彼七虮量为一虱量彼七虱量为一麦量彼七麦量为一指节三节为一指二十四指横布为一肘四肘为一弓五百弓量成一俱卢舍八俱卢舍成一由旬此是度量世界身相成世界因由一切有情共业所感云何成耶从空界中十方风起互相冲激坚宻不动为妙风轮其色青白极大坚实深十六洛义由旬广量无数由暖生云名曰金藏降注大雨依风而住谓之防海深十一洛义二万由旬广十二洛义三千四百半由旬其水搏激上结成金如熟乳停上凝成膜即金地轮故水轮减惟厚八洛义余转成金厚三洛义二万由旬金轮广量与水轮等周围即成三倍合三十六洛义一万三百五十由旬其前风轮娑婆界底地水二轮四洲果底于地轮上复澍大雨即成大海被风鑚撃精妙品聚成妙髙山中品聚集成七金山下品聚集成轮围山杂品聚集成四洲等其妙髙体东银南琉璃西玻珂北金所成余七惟金四洲地等杂品所成彼轮围山惟铁所成其妙髙量入水八万緰缮那比于余山皆悉髙妙故曰妙髙然后次第七金山者一逾干陀罗髙四万由旬二伊沙陀罗髙二万由旬三佉得罗柯髙一万由旬四修腾娑罗髙五千由旬五阿输割那髙二千五百由旬六毘泥怛迦那髙千二百五十由旬七尼民陀罗髙六百二十五由旬【藏论疏云一持双山二持轴山三檐木山四善见山五马耳山六象鼻山七鱼觜山】四大洲外有轮围山髙二百一十二由旬半彼等广量各各自与出水量同七金山间诸龙王等游戏之处名曰戏海八山间七海近妙髙者一逾干陀罗海广八万由旬二伊沙陀罗海广四万由旬三佉得罗柯海广二万由旬四修腾娑罗海广一万由旬五阿输割那海广五千由旬六毘泥怛迦那海广二千五百由旬七尼民陀罗海广一千二百五十由旬盈八功德水八山七海其相咸方外海味醎尼民陀罗至轮围山二山相去三洛义二万二千由旬其外海水虽无有分由妙髙山东海色白南海色青西海色红北海色黄现是等色故称四海是彼周边三十六洛义七百五十由旬外轮围山周围三十六洛义二千六百二十五由旬其外海南赡部洲者状如车厢狭向铁围三由旬半余三边者各二千由旬周围六千三由旬半有二中洲东遮摩罗【此云猫牛】西婆罗摩罗【此云胜猫牛】赡部中央摩竭陀国三世诸佛所生之处次此向北度九黒山有大雪山名具吉祥其山北边有香醉山是二山间有大龙王名曰无所居之池曰阿耨达【此云无】其状四方面各五十由旬周围二百由旬池内徧满八功德水从此池内出四大河东殑伽河从象口中流出银沙共五百河流归东海南辛渡河从牛口中流出琉璃沙共五百河流归南海西防刍河从马口中流出玻珂沙共五百河流归西海北悉怛河从师子口中流出金沙共五百河流归北海是彼四河从无池右绕七匝随方流转是香山北度二十由旬彼处有岩名难陀岩面各五十由旬周围二百由旬髙三由旬半又有八千小岩其岩北边二十由旬有娑罗树王名曰善住其根入地四十弓量髙八十弓量七重行树罗列围绕东边度二十由旬有缓流池其状圆相广五十由旬周围一百五十由旬又有八千小池盈八功德水内有莲华叶若牛皮其茎如轴花若车轮味美如是处又有帝释临战所乘象王名曰善住与八千象寒四月时住金岩所四月时住善住所雨四月时住缓流池无池侧有赡部树果实味美其量如瓮熟时堕水出赡部音龙化为鱼吞噉是果残者遇流成赡部金由此树名故号赡部此洲向西有乌佃国大金刚宫持种所居金刚乘法从彼而传南海之中山曰持舡观音菩萨居止其顶圣多罗母居止山下东有五峯文殊菩萨居止其上有十六大国千数小国又有三百六十种人七百二十种异音其外海东洲曰胜身状若半月对妙髙边三百五十由旬余边六十由旬周围六千三百五十由旬其洲二边有二中洲北提诃【此云身】南毘提诃【此云胜身】是彼三洲越余洲等七多罗树或曰洲人相貌端严其身胜故名曰胜身其外海北洲曰鸠娄其状四角畟方相似边各二千由旬周围八千由旬其洲二边有二中洲一名鸠娄【此云有胜】二髙罗娑【此云有胜边】彼洲人等所有受用出如意树临没七日其如意树出不美音报曰当七日死或曰洲人卑舌即割食肉鬼音故曰鸠娄是不美音其外海西洲曰牛货形如满月径二千五百由旬周围七千五百由旬有二中洲南舍【此云具謟】北揾怛罗防怛哩拏【此云仪上】彼洲人等多宝牛货故曰牛货洲海山等向下皆悉八万由旬近金地故近赡部洲星割棘洲金洲月洲等者系赡部洲余大洲等小洲亦尔次上空中四万由旬纯净无碍胜坚风轮从右而旋日月星宿空居天等依止而住 　　日轮者火珠所成径五十一由旬周围百五十三由旬厚六由旬零十八分上有金縁其上复有金银琉璃玻珂等秀成四角日天子等所居宫殿由风运行一昼一夜绕四大洲日行向北时日即长南行时短行南北间时昼夜停由游处光即有寒暑为冬夏际北行六月南行六月行至中道曰日月逥星轮歴徧谓之一岁月轮者水珠所成径五十由旬周围百五十由旬厚六由旬零十八分其上复有金银琉璃玻珂等秀成四角月天子等所居宫殿是彼日月相去远近自影增减由増一分即生上半十五分毕谓之圆满由减一分即生下半自影覆彼十五分毕曰不圆满由増减故名曰宿空由一昼夜名曰宿地如是三十名曰一月 　　诸星宿者空居天宫诸宝所成其形皆圆小一牛吼中三牛吼大六牛吼周围三倍系四王众 　　妙髙山者有四层级始从水际向上相去十千由旬即初层级从妙髙山傍出十六千由旬向上相去一万由旬即二层级傍出八千由旬向上相去一万由旬即三层级傍出四千由旬向上相去一万由旬即四层级傍出二千由旬彼妙髙山其顶四角各秀一峰髙四由旬半广百二十五由旬周围五百由旬有药义神于中止住是山顶上三十三天中央城曰善见纯金所成髙一由旬半面各二千五百由旬周万由旬其城体金俱用百一杂宝严饰其地柔软如兠罗绵是城四面有一万六千宝柱宝桴宝椽宝檐四面四门又有千数阙一小门四大衢道有诸小衢其四门侧五百天子皆服坚铠守防是门城中有帝殿曰最胜处亦曰殊胜殿其状四方髙四百由旬半面各二百五十由旬周千由旬百一却敌一一却敌各有七楼一一宝楼各七小楼一一小楼各七池沼一一池沼各七莲华一一华上各有七数童男童女奏种种乐歌舞欢娱善见城东有诸所乗曰众车苑髙千由旬南临战处曰麄恶苑西诸行处曰相杂苑北游戏处名欢喜苑纵广同前其苑等外度二十由旬有善地曰众车麄恶相杂欢喜量同四苑善见东北有如意树名波利阇多亦名圆生树根深五十由旬髙百由旬枝条傍布五十由旬能施欲乐下有盘石曰阿防摩丽歌色白如防面各五十由旬周二百由旬善见西南诸天集处名善法堂周九百由旬其状圆相是堂中央有帝释座纯金所成其座周围有三十二辅臣之座咸皆布列三十三天向上度八万由旬于空界中依风而住诸宝所成　离诤天宫量若妙髙山顶二倍上度一亿六万由旬于空界中依风而住诸宝所成　兜率天宫量如离诤纵广二倍上度三洛义二万由旬于空界中依风而住诸宝所成　化乐天宫量如兜率纵广二倍上度六洛义四万由旬于空界中依风而住诸宝所成　他化自在天宫量同化乐纵广二倍此即欲界上有初禅如是四洲七山妙髙轮围欲界六天并初禅等谓四洲界一数至千为小千界一小铁围山围绕此小千界一数至千为中千界一中铁围山围绕此中千界一数至千为三千大千世界一大铁围山围绕如是有百亿数四洲界等皆悉行布铁围山等诸洲山间黒暗之处无有昼夜举手无见　初禅天量等四洲界　二禅天量等小千界　三禅天量等中千界四禅天量等三千大千世界其相去量皆倍倍増谓 　　曰色界　无色界者无别处所若有生者何处命终即彼生处住无色定故曰无色 　　情世界品 　　谓情世界总有六种一者地狱二者饿鬼三者傍生四者人五者非天六者天此等六种名义云何谓斫坏肢体故曰地狱饥渇所逼故曰饿鬼傍覆而行故曰傍生意多分别故名曰人摩防沙义身及受用虽与天同微分鄙劣或由无酒故曰非天阿修罗义从梵身生游戏娱乐或应供养故谓曰天是提婆义一地狱者赡部洲下过二万由旬旷廓四方二万由旬纯铁所成火熖洞然有八狱一曰更活二曰黒绳三曰众合四曰号呌五曰大号呌六曰炎七曰大炎八曰无闲　更活狱者生彼有情先业所感执众器仗互起寃憎逓相斫害段段堕落闷絶暂死空音更活彼等有情即便更活复相斫害彼寿量者四天王天一生之期为一昼夜如是算数寿五百岁受是苦楚　黑绳狱者其狱卒等于有情身从顶至足拼界黑绳以火锯钺解斫支体由先业力解下上生彼寿量者忉利天一生之期为一昼夜如是算数寿一千嵗受是苦楚　众合狱者生彼有情以铁槌打或二铁山犹如羊头二山相合研磕摧坏二山开时复自然火又被摧坏彼寿量者离诤天一生之期为一昼夜如是算数寿二千岁受是苦楚　号呌狱者生彼有情怖铁池入稠林中火熖炽盛永岁焚烧由先业力其舌纵广千由旬量有一大牛铁角铁甲架铁犁铧火熖炽盛耕犁其舌彼寿量者兠率天一生之期为一昼夜如是算数寿四千岁受是苦楚　大号呌狱者亦与前同其苦倍増彼寿量者化乐天一生之期为一昼夜如是算数寿八千岁受是苦楚　炎狱者三重铁城火熖洞彻内受苦楚彼寿量者他化自在天一生之期为一昼夜如是算数寿万六千岁受是苦楚　极炎狱者亦同其前其苦倍増彼寿量者等半中刼受是苦楚　无闲狱者于铁室内身一聚熖受极苦楚彼寿量者等一中刼　十六増狱者八狱傍面各四所一煻煨増深皆没膝有情游彼才下足时皮肉与血俱焦烂坠余剰其骨举足还生平复如本二户粪増不净淤泥没有情腰于中多有攘矩咤虫觜利如针鑚皮透骨咂食其髓三峰刃増复有三种一刀刃路谓于此中仰布刀刃以为大道有情游彼才下足时皮肉与血俱断碎坠举足还生平复如本二剑叶林谓此林树纯以铦利剑刀为叶有情游彼风吹叶坠斩刺肢体骨肉零落有乌駮狗防掣食之三铁刺林名铦摩利谓此林树有利铁刺长十六指有情被逼上下树时其刺铦利上下劖刺是等有情血肉皮等挂染刺上惟剰觔骨有铁觜乌探啄有情眼睛脑髓争竞而食刀刃路等三种虽殊而铁仗同故一増摄四烈河増名曰无渡徧满极烈灰汁水有情入中或浮或没或逆或顺或横或竪被蒸被煮骨肉糜烂如大镬中满盛灰汁置稻米等猛火下然米等于中上下回转举体糜烂有情亦然设欲逃避于两岸上有诸狱卒手执刀鎗御捍令回无由得出此河如堑前三似苑彼等名曰近边地狱八寒狱者一曰水疱二曰疱裂三阿咤咤四阿波波 　　五呕喉喉六裂如鉢罗华【此云青莲华】七裂如莲华八裂如大莲华　水疱狱者生寒氷间极甚严寒随身生疱曰水疱狱彼寿量者摩伽陀国所有大斛八十斛麻百年除一若芝麻尽彼寿亦尔　疱裂狱者由极严寒其疱而裂黄水漏流彼寿量者倍前二十　阿咤咤狱者由大严寒咬齿忍耐彼寿量者倍前二十　阿波波狱者忍寒音声彼寿量者倍前二十　呕喉喉者由寒号泣出是苦声彼寿量者倍前二十　裂如欝鉢罗华狱者严寒身裂如鉢罗华叶彼寿量者倍前二十　裂如莲华狱者严寒身裂如莲华开彼寿量者倍前二十　裂如大莲华狱者身裂越前如大莲华开敷多叶彼寿量者倍前二十孤独狱者在赡部提旷野山间一昼一夜受苦受乐相杂受故八地狱八寒地狱近边孤独如是名为十八地狱 　　二饿鬼者王舍城下过五百由旬有饿鬼城名曰黄白亦名惨淡彼鬼王曰阎罗法王共三十六眷属等居其有四一者外障二者内障三者饮食障四者障饮食一外障者饮食音声亦不得闻二内障者获微饮食口若针窍不能得入设能入口咽如马尾无能得过设若过咽腹若山廓不能饱满虽满腹中胫如草茎无能举动受此大苦三饮食障者见饮食时无量狱卒执诸器仗守御无获四障饮食者食饮食时由业所感铁九铜汁防置口中从下流出如是四种皆是饿鬼彼寿量者人间一月为一昼夜如是算数夀五百岁即当人间一万五千岁或居人间寒林等处食血肉等皆饿鬼三傍生者多居河海亦如酒糟混漫而住以大食小以小食大互相惊怖由海波涛住所不定或处人天彼寿量者长如龙王寿半中劫短如蚋等寿一刹那身量无定 　　四人者住四大洲八中洲等及诸小洲彼寿量者如赡部洲人初成刼时其寿无量次后渐减今六十岁次后渐减至十岁间次复渐増无有定量北鸠娄人定寿千岁东胜身人寿五百岁西牛货人寿二百五十岁除北鸠娄余有夭横彼等受用北鸠娄中食自然稻衣服璎珞出如意树余三洲者食谷肉等资宝受用彼等身量赡部提人身量【四肘东胜身人身量八肘西牛货人身十】六肘北鸠娄人身三十二肘人等面相亦如洲状其小洲人亦如大洲身各减半故如是 　　五非天者妙髙水际下过一万一千由旬山旷廓闲光明城内阿修罗王曰罗睺罗【此云摄防】众眷属居又过一万一千由旬星鬘城内阿修罗王名曰项鬘众眷属居又过一万一千由旬坚牢城内阿修罗王名曰妙镇又曰大力众眷属居又过一万一千由旬甚深城内阿修罗王名曰毘摩质多罗【此云丝种种亦云纹身】众眷属居常共帝释比对鬭诤城曰具金殿名奏乐如意树王名即怛鉢防聚集之处名曰贤财石名善贤苑名普喜妙喜最喜甚喜善地亦名普喜妙喜最喜甚喜临战所乗象名无能敌游戏所乘象名垒雪马曰峭脖是等非天共三十三天诤湏陀味及修罗女为战诤故从山廓出身服金银琉璃玻珂等坚固铠甲手执劒槊标鎗弓箭领四部军彼阿修罗王罗睺罗项鬘妙镇毘摩质多罗等或前三来或四皆来是时帝释五守护众一住戏海愿乐白法龙王等众与非天军鬭战今回龙若不胜去坚守所共二守防复与修罗鬭战又若不胜去持鬘所共三守防复与鬭战又若不胜去恒防所共四守防复与鬭战又若不胜去四王所共五守防复与鬭战四大天王率四军众服宝坚铠执诸戈杖鬭战多分四天王胜若不能却去忉利天前白帝释曰我等守防不能囬彼修罗王应却敌如是白已天主帝释乗善住象告三十三天众等曰汝等应知今修罗军至妙髙顶当服坚铠取所乗车与修罗战是语已彼诸天子各服宝铠执持戈仗去众车苑取所乗车入麄恶苑身心转恶出善见城共修罗战若修罗胜侵至城内若天得胜逐修罗军至第一海鬭战之时天与非天断其颈腰彼等即死手足若断复生如本若薄伽梵辟支佛转轮圣王住世间时诸阿修罗不起诤心设若相持诸天必胜世闲善増天众亦胜世不善増阿修罗胜是故诸天防持善事六天者欲界六天色界十七无色界四欲界六天者苏迷卢山第一层级坚首众居第二层级持鬘众居第三层级恒防众居持双山上北方有城名阿那迦防帝多闻天王药义众居如是东方城名贤上有大天王名曰持国干闼众居西方有城名曰众色有大天王名曰广目龙神众居南方有城名曰増长有大天王名曰増长熖鬘众居余四层级七金山等日月星宿铁围轮山赡部洲山多罗树所四王部众亦共止住咸属四王是谓一部彼寿量者人五十岁为一昼夜如是寿量经五百年若其身量一俱卢舍四分之一三十三天妙髙顶上天主帝释住最胜处共非天女名曰妙安同众天女受诸欲乐无有厌足复有临战所乘象王名曰善住游戏苑中所乗象王名曰蔼罗筏孥【此云持地子】二象周围各七由旬各以八千小象众居又有马王名迅疾风与八千马居天主辅臣数三十三是故名曰三十三天诸天子等耽五欲乐若放时有大天皷皷声出音警诸天曰诸行无常有漏皆苦诸法无我寂灭为乐与修罗军鬭战之时出除苦音警曰天愿得胜愿修罗败宫殿城池树集石等如前所辨彼天寿量人间百岁为一昼夜如是算数寿一千岁其天身量半逾阇那　熖摩天者三十三天共非天诤此离诤故名离诤天彼天寿量人二百岁为一昼夜如是算数寿二千岁其天身量二逾阇那　兠率陀天者有慈氏尊绍世出世法王之位受大法乐谓曰兠率是俱乐义人间四百年彼天一昼夜寿四千岁身量四逾阇那　化乐天者自化受用谓之化乐人间八百年彼天一昼夜寿八千岁身量八逾阇那　他化自在天者受用他化谓之他化自在彼中天王威德自在即是魔主人间千六百年彼天一昼夜寿一万六千岁身十六逾阇那下从无间至他化自在天谓之欲界耽着欲乐所食段食故如是　色界一十七天者四静虑摄　初禅三天者谓梵众梵辅大梵彼天寿量梵众半刼梵辅一刼大梵一刼半彼天身量次第半由旬一由旬一由旬半　二禅三天者谓少光无量光极光彼天寿量少光二刼【以上四天四十中刼为一大刼已下诸天八十中刼为一大刼】无量光四刼极光八刼彼天身量少光二由旬无量光四由旬极光八由旬　三禅三天者谓少善无量善广善彼天寿量少善一十六刼无量善三十二刼广善六十四刼彼天身量少善十六由旬无量善三十二由旬广善六十四由旬　四禅八天者无云福生广果三是凡居无烦无善现善见色究竟五是圣居名曰五净居彼天夀量无云百二十五刼福生二百五十劫广果五百刼无烦一千刼无二千刼善现四千刼善见八千刼色究竟一万六千刼彼天身量无云一百二十五由旬福生二百五十由旬广果五百由旬无烦一千由旬无二千由旬善现四千由旬善见八千由旬色究竟一万六千由旬始从梵众至色究竞皆名色界出离欲乐非离色故故名色界　无色界四天者无有身色亦无处所从定分四谓空无边处识无边处无所有处非想非非想处彼天寿量空无边处二万大刼识无边处四万大刼无所有处六万大刼非想非非想处八万大刼彼等四处谓无色界非离定色出离麄色故名无色彼等寿量谓岁刼时其量云何时最少者名为刹那百二十刹那为一怛刹那六十怛刹那为一罗婆三十罗婆为一牟休多【此云须臾】三十牟休多为一昼夜三十昼夜即为一月十二个月即为一年刼有六种一中刼【或名引刼】二成刼三住刼四坏刼五空刼六大刼一中刼者或赡部人从无量岁渐渐减至八万岁时即成刼摄从八万岁减至十岁谓中刼初复増八万岁减至十岁为一辘轳如是増减十八数者为十八中刼然后十岁至八万岁中刼后际前后中间十八辘轳为二十中刼二成刼者始从风轮至无闲狱生一有情器世界成经一中刼如前已 　　情世界者此三千界火坏后成从极光天天人命终生大梵处孤生疲呜呼若有同分生此界者有何不可发如是心虽非念力极光天人有命终者即生彼处先生之心而作是念由我贪生故世咸称人祖大梵如次梵辅梵众他化自在乃至四王次第而生北鸠娄洲西牛货洲东胜身洲南赡部洲次第而生时赡部洲人寿无量岁饮食喜乐有色意成身带光明腾空自在如色界天有如是地味渐生其味甘美色白如其香馥郁时有一人禀性耽味嗅香起爱取尝便食亦告余人随学取食食段食故身光隐没由众业惑日月便出照曜四洲次地味隐复生地饼其味甘美色红如竞耽食之地饼复隐次林藤生竞耽食故林藤复隐有非耕种自然稻生众共取食此食麄故即余滓秽根道俱出尔时诸人随食早晚取香稻食后时有人禀性懒堕长取香稻储宿为食余亦随学香稻隐没随共分田虑防远尽于已分田生恡防心于他分田有怀侵夺故生争竞是时众人议一有德封分田主众所许故谓曰大三未多王【此云众所许】王多有子相续绍王嫡子号曰光妙彼子善帝彼子最善彼子静斋是等谓曰成刼五王静斋王子名曰顶生彼子妙帝彼子近妙彼子具妙彼子严妙是等谓曰五转轮王严妙王子名曰舍帝彼子舍双彼子拾固尼彼子固室彼子善见彼子大善见彼子除碍彼子金色彼子具分彼子离恶彼子妙髙彼子定行彼子甚吼音彼子大甚吼音彼子能安彼子方主彼子贤尘彼子能广彼子大天此王种族五千相承其最后子七千相承曰阿思摩迦王最后子八千相承曰鸠娄王其最后子曰具头王有九千王其最后子名曰龙音有一万王其最后子怛弥留怛一万五千其最后子名瞿昙氏即甘蔗裔彼子相承甘蔗王种一千一百数其最后子甘蔗种王名曰増长即懿师摩王王有四子一名面光二名象食三名调伏象四名严镯称释迦氏严镯有子名严镯足彼子致所彼子牛居彼子狮子颊王有四子一名净饭二名白饭三名斛饭四名甘露饭净饭王子即婆伽梵次名难陀白饭王二子一名帝沙即调达二名难提迦斛饭王二子一名阿尼娄防二名跋提梨迦甘露饭王二子一名阿难二名提婆达多婆伽梵子名罗罗释迦种族至斯已矣○又别种王依法兴教如来灭度后二百年中印圡国王曰无忧于赡部提王即多分中结集时而为施主兴隆佛教后三百年赡部西北方有王名曰割尼尸割三结集时而为施主广兴佛教梵天竺国迦湿弥罗国勒国龟兹国揑巴辣国震旦国大理国西夏国等诸法王众各于本国兴隆佛法如来灭度后千余年西畨国中初有王曰呀乞防赞普二十六代有王名曰祫陀朶防思颜赞是时佛教始至后第五代有王名曰双赞思甘普时斑弥达名阿达陀译主名曰端美三波罗翻译教法修建祫萨等处精舍流传教法后第五代有王名曰乞防双提赞是王名请善海大师莲华生上师迦摩罗什罗斑弥达众成就人等毘卢遮那罗佉怛及康龙尊防等七人翻译教法余斑弥达共诸译主广翻教法三摩禁戒兴流在国后第三代有王名曰乞防俫巴胆是王界广时有积那弥多并湿连怛罗菩提斑弥达等洪思割干吉祥积酌罗龙幢等已翻校勘未翻而翻广兴教法西畨王种至今有在斑弥达等翻译译主善知识众广多有故教法由兴 　　北古国先福果熟生王名曰成吉思【二合】始成吉思从北方王多音国如铁轮王彼子名曰斡果戴时称可罕绍帝王位疆界益前有子名曰古伟绍帝王位成吉思皇帝次子名多啰多啰长子名曰孟格亦绍王位王弟名曰呼必赉绍帝王位降诸国土疆界丰广归佛教法依法化民佛教倍前光明炽盛帝有三子长曰真金丰足如天法宝庄严二曰榜哈尔三曰讷黙赫各具本德系嗣亦尔兹是始从释迦王种至今王种 　　始帝王祖三未多王是时田分互起侵盗初发偷盗被王推问言不曽偷始起妄语王法诛戮即有杀害不善法生尔时众生造不善法命终之后即生傍生次生饿鬼渐生地狱次无间狱生一有情时成刼终如是有情行诸不善寿量渐减受用乏少阎浮提人寿八万岁无间地狱生一有情是二同时如是情世界成十九中刼器世界成即一中刼如是成刼二十中刼阎浮提人八万岁时始为住刼住刼亦经二十中刼至十岁时刀兵灾起惟七昼夜疾疫灾起七月七日饥馑灾起七年七月七日多分死殁余者相覩起希有心互相睦恋远离杀害渐生善故寿量受用复増益盛至八万岁增上之时转轮王出依法化民下减之时婆伽梵出抜济众生増减时间独觉出世令诸有情而作福田住刼亦经二十中刼始坏刼初情世界坏无间狱中无有情生先生业尽即生别趣若有未尽生上地狱或别世界地狱中生无间狱空如是向上地狱渐空生饿鬼趣如是饿鬼傍生趣空人趣之中除鸠娄人余共欲天无师法然获初静虑生初禅天北鸠娄人生欲界天获初静虑生初禅天无师法然获二静虑生二禅天从无间狱至梵世空如是亦经十九中刼然后四洲有七日出初不降雨药草丛林悉皆枯稾二日出时沟池干涸三日出时殑伽河等悉皆枯竭四日出时无池竭五日出时海水没膝六日出时大海亦竭七日出时彼器世界一聚火耸从无间狱直至梵世以火烧坏经一中刼坏刼总经二十中刼空刼亦尔如是成住坏空即八十刼总此八十名一大刼为梵众等寿量之数 　　器世界坏有其三种火水风坏者亦如前如是七次后世界复成又被水坏至二禅天从极光天即生大云降注大雨其器世界如水化盐消镕皆尽彼水自竭一水灾次复七火灾度七火灾还有一水如是水灾满至七次复七火灾后世界成被风灾坏至三禅天其风之力吹散妙髙何况其余第四禅天虽无外灾是等有情生与殿生命尽殿隐如是器情世界并成坏等咸皆已 　　念常讃曰轲书所谓五百年必有王者兴其间必有名世者诚哉是言也迨我皇元混一区宇万咸宁敬崇佛乗礼请法王上师萨思迦大斑弥达癹思巴惠幢吉祥贤为帝师广兴好事诏制大元国字师独运摹画作成称防即颁行朝省郡县遵用迄为一代典章今兹彰所知论乃宗潜邸时请师所説也大防约标器情道果无为五法总摄一切所知故名此论大槩依念处日藏起世等经论对法相应之义而错综其宏纲尔茍非具大智辩穷法实相其孰能明空刼隣虚之细大昭然如庵摩勒果观于掌中哉钦惟世祖圣徳神功文武皇帝道契佛心徳超羲圣防大教锡以皇天之下一人之上西天佛子大元帝师玺篆宠优其尊师重道岂特为万世帝王之彞典耶抑亦灿昏涂迷惑之真灯也姑录器情二章着于编首余道果无为三章具于本论云 　　佛祖厯代通载卷一 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷二　　元　释念常　撰 　　太古诸君【太至极也古兆今也君主也白虎通羣也羣下之归心也】 　　盘古首君治一万八千岁【列子日运即盘古也北山曰天日髙一丈地日厚一丈盘古曰长一丈头极东足极西左手极南右手极北开目为曙闭目为夜呼为暑吸为寒吹气成风云吐气成雷霆四时行焉万物生焉八纮九围之大其孰与多三皇五纪之尊其孰与先古今记盘古死后形分物象也】 　　天皇氏一身十三头韦昭曰兄弟十三人分地治化各一万八千岁古今记曰天皇一身上十三首也 　　地皇氏一身十一头韦昭曰兄弟十一人治一万一千年帝王甲子云九千年也有云三皇皆一万八千年 　　人皇氏一身九头韦昭曰兄弟九人分治九州帝王甲子云四千五百年人皇六十五代四万五千六百年五纪 　　五龙纪五姓在位二十七万三千六百年时人食叶居巢 　　摄提纪七十二姓在位六十四万九千五百二十年始分昼夜日时月朔月为玉兔虾蟆金乌三足出扶桑没咸池也 　　合熊纪三姓在位六万三千年也 　　连迳纪六姓在位六万九千年韦昭曰三万二千年叙命纪四姓在位四万年也 　　有巢氏百代不记年礼曰昔先王未有宫室冬则居营窟夏则居桧巢未有火化食草木之实鸟兽之肉饮血茹毛也 　　燧人氏钻木出火礼曰燔黍捭豚注曰中古未有釡甑释米捭肉加于烧石之上食矣古今记曰以木德王治八万年 　　大古以还四时既序昼夜长短分至斯兴书曰朞三百有六旬有六日以闰月定四时成岁【天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天防是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日防十二防得全日三百四十八余分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十者一岁之常数也故日与天防而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月与日防而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚而闰生焉故一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七三岁一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九岁七闰则气朔分齐是为一章也故三年不置闰则春之一月入于夏而时渐不定矣子之一月入于丑而岁渐不成矣积之之久至于三失闰则春皆入夏而时全不定矣十二次失闰子皆入丑岁全不成矣】 　　三皇【中庸子曰皇大也内外无为以道化民者也　雷氏曰上古洪荒起自三皇羲农轩辕】 　　太昊伏羲氏【风姓号太昊母曰华胥履巨人迹感而生焉蛇身人首养牺牲以庖厨亦曰庖牺安国首之王諡静民则法曰皇】木德都陈留【今兖州小黄县界】在位一百一十年始画八卦造书契【以代结绳之制由是文籍生焉】制嫁娶【女适曰嫁男婚曰娶】设网罟以取鱼【网罗也尔雅乌罟谓之罗鱼罟谓之筌兔罟谓之】造二十五瑟【长七尺二寸广一尺八寸】 　　女娲氏【姓风伏羲之妹能变化万物也】造笙簧【长四尺列管匏中施簧大者十九簧小者十三簧竽三十七簧长四尺二寸用竹为之形状参差如鸟羽】链五色石以补天缺断鼇足以立四极在位一百四十年 　　共工氏　大庭氏　柏皇氏　中央氏　陆栗氏骊连氏　赫胥氏　尊卢氏　混沌氏　昊英氏天氏　朱襄氏　隂康氏　无怀氏凡一十五代通一万七千七百八十七年经史不载 　　社神【昔共工氏有子曰后土能平九州祀为社神五土之主五土者谓山川陂泽丘陵坟衍原隰也土远广润封土祀之以报土功不知何代配乎后土更俟知者】 　　炎帝神农氏【姜姓号炎帝母女登氏感神龙而生人身牛首长于姜水因以为姓也】王火德都陈迁曲沃在位一百四十年葬长沙易曰神农氏斵木为耜柔木为耒始教天下播种五谷又尝百味为本草治医药演八卦为六十四作市井货易作祭防制五琴象五行也自下帝承帝临魁帝明帝直帝来帝哀帝揄罔凡八代五百四十年 　　黄帝有熊氏【姓公孙名轩辕少典次子生而神灵弱而能言防而循齐长而敦敏成而聪明揄罔末年诸侯相伐帝作弧矢征之天下咸伏伏虎貔防貅之于埃坂有蚩尤兄弟八十一人铜头銕额噉沙吞石是山海之精以乱天下战于涿鹿之野受斩于中帝铸鼎成飞仙攀龙去也寿二百一十岁葬衣冠于桥山】在位一百年臣左彻【刻木为相率诸侯朝十年行政】造合宫制衣服使鲁班造舟车【舟游也可以济水车舍也可以行居】建屋宇制棺椁以送死始有葬礼【礼曰天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫及士庶人三日而殡三月而葬天子坟髙三仞树以松诸侯半之树以柏大夫八尺树以栗适士官髙四尺树以槐庶人无坟树以杨栁】作咸池乐用天老力牧太山稽为相 　　风后定甲子【一云　帝即位三十八年始命大挠作大挠　甲子故以三十八年为第一甲子逆推元年得丁亥岁也】容成造厯首算数问道广成子苍颉为史岐伯辨草木俞附定脉经伶伦制律吕【以调律吕管长九寸以竹为之或损或益以定五音】置九州【歴帝纪云黄帝有子二十五人得姓者十二人姬酉祁已滕箴任茍僖始儇衣分治九州谓冀青徐豫雍梁楚扬燕从长至幼以次封之后子孙五帝三王竝其苖裔帝娶大庭氏生二子长曰枵幼曰昌意】凡十八代一千五百二十年 　　五帝【中庸子曰帝者体也内心无为而迹涉有为以徳教化民也徳象天地曰帝　雷氏曰少颛喾唐虞舜传夏】 　　甲子少昊金天氏【姓己名挚字青阳母曰女节有星如虹下流感意而生被髪跣足无冠冕黄帝之子寿一百岁】丁卯立在位八十四年王金德都穷桑又迁曲阜立坊市用度作乐置一百二十行以鸟纪官凤皇至凡十代四百九十年 　　甲子颛顼髙阳氏【姓姬名颛顼黄帝孙昌意子有星如虹女枢感而生寿九十八崩葬于顿丘书疏载】辛卯立在位七十八年王水德都帝丘【今濮阳县】作厯以孟春为元造平冠冕【广八寸长一赤六寸至周始制旒前后各十二用藻玉】制三公九仪二十四司养材任地戴时象天神人不杂万物有序生八才子谓之八凯平九黎之乱制气以教化洁诚以祭祀辨君臣之道作五茎之乐【合为五行之根基也】凡八代五百二十年 　　甲子帝喾髙辛氏【姓姬名岐黄帝曽孙枵孙蟜子寿一百五岁崩葬于宜阳】己酉立在位七十九年王木德都亳【今偃师县】师赤松子置五行官以勾芒为木正【少吴之子】祝融为火正【颛顼之子】蓐收为金正【少吴之子】防为水正【亦少昊子】后土为土正【髙阳之子】生八才子谓之八元造铛镬鞞皷钟磬埙箎【皷以皮合木击乃呜钟范金合土似钤而不圆髙二尺二寸半厚八分名悬钟磬前长三律二尺二寸后长二律一尺八寸名黄钟磬埙烧土为之大如雁卵锐上平底而有五孔白虎通云形如秤锤而有六孔与周礼少别箎以竹为之一尺四寸围三寸小者尺二上有六孔也】凡九代三百五十年【左传曰苍舒隤敳梼戭大临厖降庭坚仲容叔达谓之八凯伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍谓之八元也】 　　甲子帝尧陶唐氏【姓伊祁名放勲黄帝孙帝喾次子娠十四月而生眉分八采土堦茅室】甲辰立在位九十八年王火德都平阳【今晋州】又迁安邑通舜为政一百一十八年【始丙寅终癸卯舜丧服二年至乙巳寿一百八十崩葬谷林諡翼善传圣曰尧】号年曰载师具英先生命羲和厯象日月星辰敬授人时天降牝羊【名触邪死埋殿右生蓂荚草髙八尺月朔生一叶至望全十五叶望后凋一叶至晦凋尽有羔名豸死葬殿左生朱草长一丈名指佞草】立衡室作围棊【三百六十路象三十六旬教丹朱也】作大乐章嘉禾茂凤皇来有贤人三十二人【未详名姓】立敢谏皷洪水九年【命鲧及禹治之】十日竝现【命羿射之九奋毙于地儒东南有羲和国有女名羲和生十日浴于海中尧时十日竝现羿　张羿善射人也尝于西王母射之九惟一在焉　　处得不死药乃兽芝也妻盗食之奔入月宫名嫦娥因此月名蟾蜍即田父矣】 　　甲子帝舜有虞氏【姓姚名重华字都君颛顼六代孙龙项大口目有重瞳年二十以孝闻于天下三十登庸南巡崩于苍梧寿一百五十】王土德都蒲坂【今河中府】尧时摄政二十八年通治五十年【丙午即真终乙未葬九嶷山諡仁圣惠明曰舜】咏南风诗举十六相【谓八凯八元也】去四凶【左传曰驩兠黄帝子不才人也掩义隐德好行凶暴谓之浑敦共工少吴不才子也毁信废忠崇饰恶言谓之穷奇鲧颛顼不才子也傲狠明德以乱天常谓之梼杌三苖黄帝之臣缙云氏不才子贪于饮食冒于货利谓之饕餮也】臣倕造漆器使臯陶断狱定五刑【书曰五刑起自舜代郑注礼曰墨谓刲额湼之以墨非事出入不以道义者以此加之劓即去鼻革舆服改制度者以此加之剕乃刖足决关渠逾城郭以此加之宫谓男去其势女闭幽室男女不以礼义交通者以此加之大辟死罪也寇盗刼掠者以此加之】作韶乐造总章【韶有九数十一堂上乐有六谓柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄以此起乐也敔如伏虎背上为二十四鉏铻刻以木长尺许法三九阳数之穷戞之以止乐也琴长三尺六寸象三百六十日广六寸象六合上窍日池下窍曰滨前广后狭象尊卑也上员下方法天地七链朱丝为之长七尺二寸法七十二候有周文武王足五琴成七大小二以合君臣之思也风俗通云琴者乐之统也君子御之不离于身非若钟皷陈于宫庙列于簨簴也以其大小得中而声韵和雅大不諠哗而流澷小不湮灭而不闻足以发人之意气也瑟如前注抟拊形如皷以韦为之实之以糠击之以节乐球玉也为磬击之使鸣也○堂下乐有五箫如凤翼编竹为之长一尺五寸大者二十三管曰洞箫小者十六管曰雅箫周礼有二雅箫长一尺四寸二十四管颂箫二十三管洞箫长一尺二寸鼗皷持柄揺之旁耳自击镛大钟也笙如前注管竹为之而有七孔也】立十二州葬用瓦棺【少昊之前天下之号象其德颛顼以来天下之号目其名若髙阳髙辛皆所兴之地刘氏外纪以三皇五帝之号为俗传】 　　三王【中庸子曰王往也加以刑防政諡仁义所往之谓王】谓夏商周三代夏【雷氏曰禹啓三康相宁槐芒泄降扃廑甲臯发桀主合十七四百三二】 　　甲子夏后氏【姓姒名文命字髙密黄帝八代孙鲧之子号禹王初舜命禹治水不贵尺璧而重寸隂三过其门而不入】王金德都安邑【今均州迁阳翟】为尧司徒【地官也郑注一吏部尚书亦曰天官冢宰太宰二戸部地官亦曰大司徒三礼部春官亦曰宗伯四兵部尚书夏官亦名大司马五刑部秋官亦曰大司冦六工部冬官亦曰大司空禹乃第二部】治水十二年乗四载【陆行车水行船泥行撬山行撵】开九州【冀州东河西西河南南河北兖州东南据济西北距河青州东北海西南距岱徐州东至海北至岱南及淮扬州北距淮南距海荆州北山据荆南及衡阳豫州西南据荆北距河梁州东距华山西据黒水雍州西距黒水东据龙门西河通九道陂九泽度九山决九川尧锡圭告厥成功舜荐之于天下为嗣焉】在位十六年【始甲戊终己酉东巡至防稽崩寿一百年諡受禅成功曰禹】号年曰岁建寅为正作大夏乐葬用堲【烧土为之时有防风氏长四十尺】 　　甲子启禹之子【母化为石一云生石中】癸未立在位九年【一云十年】郊禘祖宗【禘黄帝文祖　郊鲧　配天祖　祖颛顼　配文祖太祖　宗禹　父】启祀立庙祧坛　太祖禹【二昭二穆】五庙 　　甲子太康【啓之子畋于洛十旬不返五子作歌风之遂失其位】壬辰立治二十九年 　　仲康【太康之弟】辛酉即位 　　帝相【仲康子徙都商丘为有穷后羿所杀而簒其位治二十八年羿立二年为臣寒浞所杀寒浞杀羿自立十年复为夏臣靡诛之已上三主通合四十年】 　　甲子少康【相之子母曰有仍氏有田一成有众一旅灭浇及豷还禹旧是为中兴】癸未立治四十九年【作箕箒秫酒】 　　宁【少康子】癸卯立治十七年 　　槐【宁之子】庚申立在位二十六年 　　芒【槐之子】丙戌立治十八年 　　甲子泄【芒之子】甲辰立在位十六年 　　不降【泄之子】庚申即位治五十九年 　　扄【不降弟】己未立在位二十一年 　　甲子廑【扄之子】庚辰即位治二十年 　　孔甲【不降子好事神淫乱夏氏德衰诸侯叛之】辛丑立在位三十一年【汤王始生】 　　甲子臯【孔甲之子】壬申立治十一年 　　发【臯之子】癸未即位治十年【一云十一】 　　甲子桀【发之子名履癸嬖有施氏女曰末喜淫湎暴虐荒色迷酒峻宇雕墙民坠涂炭以谏为妖杀闗龙逢焚黄圗二臣大废夏道时有二日鬬明晦自分汤伐之放于南巢而死諡贼人多杀曰桀】壬寅即位都安邑治五十二年 　　凡十七代通四百三十二年 　　殷【雷氏曰降及殷汤外丙仲壬太甲沃丁太庚小甲雍已太戊仲丁外壬河亶甲祖乙祖辛沃甲祖丁南庚阳甲盘庚小幸小乙武丁祖庚祖甲廪辛庚丁武乙太丁帝乙帝辛王三十主六百二九】 　　甲子汤【姓子氏其先髙辛子契十四世孙始祖卨为尧司徒官】王水徳都亳【今偃师县即谷熟也】昭明　相土　昌若　曹圉　防　振　微报丁　报乙　报丙　主壬　主癸【生子履也】王名履【字天乙以乙日生也黄帝二十一代孙其先契母简狄吞于卵剖背而生契以鸟因子而生故姓子氏在野祝网德及禽兽矣】夏桀不道举伊尹为相伐之承祚东征西怨南征北怨大旱七年自责六过烧身乃雨乙未立大治十三年寿一百岁建丑为正号年曰祀【諡除虐去残曰汤】代有彭祖【姓籛名铿贤大夫也寿八百岁好述古事諡曰彭祖】 　　外丙【汤次子】治二年　仲壬【外丙弟】治四年 　　太甲【汤长孙太丁子立而不明伊尹放诸桐宫三年悔过复迎归亳正其位】治三十三年立庙六【卨二昭汤二穆】太甲郊祀祖宗【禘帝喾文祖　郊防配天祖　祖契配文祖太祖宗汤　父】太甲祀 　　甲子沃丁【太甲子】辛巳立治三十年【八年伊尹卒】 　　太庚【沃丁弟】治三十年【一云二十五年古今纪三十五年】 　　甲子小甲【太庚子】治十七年【七年二月甲申朔起厯】 　　雍已【小甲之弟殷道废】治十二年 　　甲子太戊【雍己弟初立不道诸侯叛之以伊尹子陟为相殷道复兴】治七十五年仲丁【太戊子自亳迁开封陈留】治一十七年【一云十一】 　　甲子外壬【仲丁弟】治十五年　河亶甲【外壬弟复迁于相殷又衰】治九年祖乙【亶甲子又迁于耿今河东皮氏县巫贤任职兴】治一十九年 　　甲子祖辛【乙之子】治十六年　沃甲【祖辛弟】治二十五年祖丁【沃甲兄祖辛弟】治二十五年　南庚【沃甲子】治二十九年阳甲【祖丁子】治十七年 　　甲子盘庚【阳甲弟改殷曰商复迁都于亳】治十八年 　　小辛【盘庚弟】治二十一年【殷道衰百姓思先帝作盘庚三篇】 　　甲子小乙【小辛之弟】治二十二年 　　武丁【小乙子以传为相修德布政天下成欢书曰髙宗谅闇三年君不言礼云三年之丧君不言百官咸听冢宰】治五十九年寿一百岁庙号髙宗 　　甲子祖庚【武丁子】治七年　祖甲【祖庚弟商道废】治十六年廪辛【祖甲子】治六年　庚丁【廪辛弟迁于朝歌今卫州界】治二十一年武乙【庚丁子不道慢神虐民猎河渭间暴雷震死】治四年 　　甲子太丁【武乙子】治三年　帝乙【太丁子商道衰】治三十七年甲子纣辛一名受【帝乙之子防子启弟启之母贱在朝不得嗣位辛母正后承祚不道内嬖妲己外用恶来设酒池肉林糟丘使男女裸形相逐其间作长夜宫计一百一十日为一昼夜制炮烙刑熨斗衣寳玉衣剖贤人之心斮朝渉之胫诸侯叛乱武王克之以衣头赴火而死】治三十一年【諡曰残义损善曰纣】殷有三仁【箕子微子叔比干也】丁未即位 　　凡三十主通六百二十九年 　　周【雷氏曰下迨有周文武成康昭穆共懿孝夷厉宣幽防平桓庄僖惠襄顷匡定简灵景悼敬元贞哀考威烈安烈显慎靓至赧归秦王三十七八百六十七】 　　甲子文王【姓姬氏至武王都于镐今京兆】王木德其先起于后稷【帝喾之妃姜嫄履大人迹而生多有异相弃之隘巷牛马不践移山兽育置氷禽养复敬而育故名弃性好种植事尧为稷官功封于邰曰后稷也】不窋　鞠　公刘　庆节　皇仆差弗　毁渝　公非　髙圉　亚圉　公祖　大王亶父【一曰古公】生三子太伯虞仲季歴【文王父也初国于豳古公迁于岐伯仲知古公欲立季歴以传昌乃奔荆蛮果立歴以传昌也古今记世纪有异于史记】王名昌【季歴子一名大王少子都丰为纣西伯大有贤德】在位五十年【寿九十七諡忠信接礼曰文】重八卦之爻为周易【干六宫数有九三十六老阳也】【坎一宫七数二十二少阳也】【艮八宫七数二十八少阳也】【震三宫七数二十八少阳也】【巽四宫八数三十二少隂也】【离九宫八数三十二少隂】【坤二宫六】 　　【数二十四老隂】【兊七宫八数三十二少隂每卦有六爻六神名主吉凶之事谓青龙朱雀白虎武腾蛇勾陈】伯夷叔齐【姓墨孤竹君子】闻西伯善养老归之【虞芮有争愬于西伯又请纣去炮烙之刑】 　　甲子武王发【文王子周公兄】既立以太公望为师周公旦为辅召毕之徒为左右同谋伐纣起兵洧水诸侯不期防者八百皆云纣可伐矣戊午日兵临孟津癸亥夜陈于商郊甲子战于牧野前徒倒戈血流漂杵既克殷大定天下【归马华山之阳放牛桃林之野】倒载干戈在位七年【夀九十三葬于镐諡克定祸乱曰武】礼曰天下有王分地建国置都立邑【古制王畿千里公百里侯七十里伯子男各五十里不及曰附庸周制王畿千里公五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里不及曰附庸】葬之以翣【世本曰武王作翣其形如扇置墙以饰棺】乙夘立建子为正 　　十四国诸侯【随王代封各出其次　雷氏曰郑宋晋吴卫秦齐鲁陈杞曹蔡燕召楚蛮诸侯十四】 　　吴太伯【太王子与弟虞仲奔于荆蛮断髪文身示不可用以辟季歴荆人立为君号曰勾吴武王克殷封章为吴章至寿梦十九世称王梦生四子次曰季札大有贤德欲立札札让兄诸樊吴人同立札札又舍之至余祭立封札于延陵自太伯至夫差二十五世越王勾践灭之周章至夫差二十一君六百五十五年敬王时也】列子曰昔吴太宰问孔子曰【夫子圣者与曰丘博识强记非圣人也三王圣者与曰三王善用智勇圣非丘所知五帝圣者与曰五帝善用仁信圣则非丘所知三皇圣者与曰三皇善用时政圣则丘弗知太宰嚭骇曰然则孰为圣者与夫子有问动容而对曰西方有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉】 　　齐太公望【亦名吕尚东海人也本姓姜氏其先佐禹治水有功封于吕文王卜得非熊之兆猎渭而防曰吾望子久矣因名吕望一名武师伐纣亦名尚父封于营丘今青州临淄也至小白称桓公始霸自太公下丁公吕伋乙公癸公哀公胡公献公武公厉公文公成公庄公厘公襄公桓公孝公昭公懿公惠公顷公灵公庄公景公孺子悼公简公平公宣公康为田和簒灭共三十君七百四十七年当周安王十七年也】管仲鲍叔寗戚晏子之徒【景公之前后也】 　　陈胡公满【有虞之后姓妫氏昔舜为庶人尧妻二女居于妫汭因以为姓武王克殷乃求舜后得满封于陈以奉舜祀是为胡公自胡公下申桓孝慎幽厘武夷平文桓厉庄宣穆共灵成哀惠懐湣二十三君六百五十三年敬王四十一年为楚灭之也】 　　杞东楼公【夏禹之后殷时或封或絶武王克殷于杞陈留雍丘县是也自东楼公至简公春一十九君五百三十九年定王二十四年楚惠灭之】 　　曹叔振铎【文王第六子武王弟封之于曹今济阳定陶县也至伯阳好田弋怠政复背晋于宋而曹遂亡自振铎下太伯仲君宫伯孝伯夷伯幽伯戴伯惠伯顾伯穆公桓庄僖昭共文宣成武平悼襄隐靖伯阳二十六世六百四十五年敬王二十三年为宋景公灭之也】 　　蔡叔度【文王第五子武王弟克殷后封叔鲜于管封度于蔡使二相纣子武庚一名禄父治殷余民自度至侯齐二十七君五百二十七年当定王时为楚灭之】 　　鲁周公旦【文王第四子武王克殷封少昊之墟今兖州仙源县也公不就留佐武王武王崩后辅成王使子伯禽代就于鲁公诚曰我文王子武王弟成王叔于天下亦不贱矣然我一沭三握髪一食三吐哺起以待士恐失天下贤人子之鲁母以国骄人伯禽受命于鲁自伯禽下考炀幽魏厉献真武懿伯御孝惠隠桓庄闵僖文宣成襄昭定哀悼元穆共康景平文顷三十四君九百一十五年至秦庄襄元年楚考烈王灭之○隐公春秋始哀公卒哀公十六年孔子卒】 　　燕召公奭【与周同姓武王克殷封于燕成王时召为三公主陜西甚得兆民之意巡行乡邑有甘棠树决狱其下召卒民思伯不敢伐之作甘棠诗焉自公已下九世至惠侯厘顷哀郑缪宣桓庄襄桓宣昭武文懿惠悼共平简献孝成湣厘桓文易王子哙昭惠武成孝今喜三十七君八百九十四年秦始皇灭之】 　　成王诵【武王子都于洛】年十三即位周公摄政制礼作乐天下和睦七年归政于王卜世三十卜年七百治四十七年周公定君臣礼乐成王褒之制三公【太师太傅太保】九卿【一太常主音乐二光禄主酒馔三大理主刑律四宗正主皇亲五太府主库蔵六司农主种植七鸿胪主蕃客八太仆主车马九卫尉主敷设】二十七大夫【九品各三】八十一元士重定五刑立七庙制礼曰【王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七注曰此周制七庙太祖及文武二祧与清庙四七太祖社稷也昭明也察下为义穆敬也敬上为义太祖居西面东三昭面南三穆面北凡穆主藏文庙昭主藏武庙有祷出主祭于坛文武二祧朝享之皆四孟月　五代祖主藏之于祧有祷则出迁祭之无祷乃止矣】 　　祭法曰【凡祭有四春祭曰礿薄也夏祭曰禘弟也秋祭曰尝嗜百谷味冬祭曰蒸进也品物进之天子祭天地一年九祭三祭吴天六祭五方大帝诸侯祭社稷大夫祭五祀司命中霤门行厉五也　诸侯五庙太祖与二昭二穆大夫三庙太祖与一昭一穆适士官师二庙庶士一庙庶人无庙祭之于寝矣】郊禘祖宗【禘帝喾文祖　郊稷　配天　祖文配文祖太祖　王　宗武王　父也】成王祭三【天曰祭地曰祀人鬼曰享也】明堂制【布政之宫也在国之阳三里之外七里之内丙已之地东西九筵南北七筵东西凡五室南北亦然上员法天下方法地八牕象八风四闼法四时九室法九州十二堦法十二月三十六户法三十六旬七十二牖法七十二气四庙九室十三位也】制冕旒衮服【有十二章】○○□日月星辰【三象其明】龙【象其变化表圣人德】华虫【雉也象　　宗彞宗庶虎蜼其文也　　之蜼也象其孝】藻【水草也象其洁】粉米【为米而粉象其养人】山【贵静取其性不取其势也】火【以圆也取其　　白与黒谓神不取其锐　　之黼为之斧形取其善断】□【黒与青谓之黻两已相背取其能辨是以绘绣服上】丙戌即位稷神【昔厉山氏之子名柱善植五谷夏殷之前皆配祀稷周以后稷代之自周而下皆配祀矣五谷之长祀以报其功也五谷者稻粱菽麻麦分成百也】 　　宋晋卫楚四国成王封【同姓者长曰伯父防曰叔父异姓者长曰伯舅幼曰叔舅】 　　宋微子启【纣之庶兄武既克殷启乃持祭器造于军门肉面伏左牵羊右把茅膝行而前武王遂释微子封纣子武庚以续殷祀使管蔡二叔傅之武王崩周公辅成王殷叛王命诛武庚乃封启代殷为宋今睢阳也后至襄公始霸自启下微仲稽丁湣炀厉厘惠哀戴武宣穆殇庄湣游桓襄成昭文共平元景昭悼休辟剔成偃公称王淫乱无道诸侯与齐魏楚伐之三分其地凡三十三君八百三十年当周赧王三十九年也】 　　晋叔虞【字子于武王子成王弟成王与叔虞戏削桐叶为圭以与虞曰以此封若史佚因请择日立叔虞王曰吾与戏尔佚曰天子无戏言遂封于唐今河东皮氏也叔虞子燮是为晋侯至献公灭虢始都后文公重耳始霸自叔虞下燮武成厉靖厘献穆殇文昭孝鄂哀湣武献惠懐文襄灵成景厉悼平昭顷定出哀幽烈孝静公也三十六君七百四十九年安王时韩魏赵灭之】 　　卫康叔【文王第九子武王同母弟成王以殷余民封康叔为卫公居河淇之间故商墟也至元公徙野王县今河内也自康叔下康伯孝嗣靖真项厘共武庄桓宣惠懿戴文成共穆定献殇襄灵出庄班起悼敬昭怀慎声成平侯嗣怀元君角凡四十三君九百年也秦二世废君角为庶人】 　　楚熊绎【颛顼之后至季连以芈为氏后裔熊绎也成王举文武勤劳之后嗣封绎于楚蛮今江陵枝江县也至申君徙都夀春自绎至负刍二十五君计七百八十九年归秦】 　　康王钊【成王子】召毕二公受顾命而相之二世安宁刑错不用四十余年治五十二年癸亥即位 　　佛祖歴代通载卷二 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷三　　元　释念常　撰 　　周 　　己丑昭王瑕【康王子王道微缺因南巡狩乗胶船沈于水】治五十一年癸丑二十五年四月八日大圣现白象瑞七支案地乗云而下降神大术胎中右脇而住岂若虹枢现表厥命世者也 　　甲寅二月八日世尊生子迦毘罗卫国蓝毘尼园波罗义树下从母摩耶夫人右脇而出姓刹利父净饭天母大清净生时九龙吐水金盘沭已周行七步自言吾受最后生身天上天下惟吾独尊相好庄严具三十二大人之相诸经有别【且依一文三十二者一足下平满二千辐轮纹三手柔软如兠罗绵四指闲网鞔犹如鵞王五诸指纎长六足跟充满七足趺相承八双臂修直九双腨圆满如伊尼延鹿王十隂峰藏宻如象马王十一毛青右旋十二髪毛上靡十三身皮金色十四皮闰离垢十五七处充满十六肩项殊妙十七腋直十八容仪红满十九身相端严二十量圆孤柳二十一颔臆狮子二十二常光一寻二十三齿白齐宻二十四牙鲜锋利二十五常得上味二十六舌覆面轮二十七梵音频伽二十八眼睫绀青二十九眼睛如牛王三十面如满月三十一眉间白毫三十二乌瑟腻咤楢如天盖更有八十随好具如般若等】丙辰太子三岁父王携谒天神庙神像起立王惊叹曰天中天 　　庚申太子七岁诣师习世间书典 　　癸亥太子十岁与兄弟捔力以手掷象城外射透銕皷九重甲子世尊示出家太子出游四门见生老病死者北门见出家人生欣乐心戊寅二月八日夜净居天报言太子出家时至【缺】乘为【缺】城至檀特山拔剑斩髪入弥楼山阿蓝迦处【缺】不用处定今依六年苦行三十成道之教也有谓十二月【缺】日出家诸部异赞疏云总防诸文而为二一云诸部十九出家三十成道本起因縁经亦十九岁思惟无相三昧经三十成道智论亦十九不成道时佛住世实八十年有防十九出家五年事仙人行乐行六年行苦行三十成道智论用此二云亦有诸部及大乗二十九出家三十五成道增一中杂三阿含经出曜经和须宻论竝二十九悲华【缺】经善见论三十五成道本起经云三十五也菩提流支引经偈云八年作婴儿七年作童子四年学五明十年受五欲六年行苦行三十五成道四十五年中教化诸众生真谛及西域记竝同此金光明经报恩经等同佛寿八十年也甲子但七十九年略释偈曰 　　【缺　　　　伽释云　一缺　　　一种相一显示正因果相二已作不缺　　　　相　二者因明有二种相一示槯折他论胜利相二示免脱他论胜利相　三者声明亦有二相一示安立字界及能成立相二示语工巧胜利相　四医方明有四种相一示病体善巧相二示病目善巧相三示断巳更生善巧相四示断已不生善巧相　五者工巧明善诸世法　三端六义等言三端者一文笔二武锋三辨舌也六义者一礼长幼谦谨二乐风俗正变三书八体六书四数穷知稊壤五射能开弓弩六御善调象马世尊在宫为太子时性自仁贤曰礼通诸风俗曰乐六十四书悉晓曰书百二十数竝穷曰数透九重铁皷曰射掷塞门大象曰御余如经论广陈】 　　庚辰穆王满【昭王子】用造父为御乗乎八骏日行千里【具如周史】治五十五年【五十岁即位寿一百四年】作甫刑【王命甫侯吕级入为司寇増轻减重约五刑为三千墨劓各一千剕五百宫三百大辟二百孝经甫刑是】傀儡【乃偃师之作始献于王也】化人【北山曰王时西极有化人来反山州移城邑入水火贯金石千变万化不可穷矣王敬之若圣筑中天台以居之乃曼殊室利目连等示相也然王未知是佛弟子】 　　癸未世尊示成道苦行六年既满沐于熙泥连河受牧牛女之乳糜纳吉祥之软草诣菩提树王坐金刚座上三十四心示成正觉号天人师具一切智住世垂训四十九年法三时初中后善以有空言破空有执二边既离中道斯存俾利钝机发修自行故演而伸之为八万四千之法藏也博施济众因果张焉断恶惩善圣凡别矣羣生自兹有仗也初入鹿苑度五比丘 　　甲申度优楼频罗迦叶千人出家 　　乙酉佛象头山为龙法等 　　丙戌佛度舍利弗目犍连二百五十人出家 　　丁亥须达长者布金买只陀园建寺奉佛 　　戊子佛在拘耶尼国为婆陀和菩萨苦行般若等经己丑佛在柳山为纯真陀罗王等法 　　庚寅佛在秽泽为阿掘摩法及升忉利天 　　栴檀像始建世尊成道八年上忉利天为母法经九十日优阗国王思慕如来命大目连及毘首羯摩天化为匠人诣天宫摹佛相好以栴檀香木刻像供养既而夏满下降中天王及大臣及国人民同往迎佛其像腾空向佛问讯佛为摩顶受记曰我灭度千年以后汝往震旦广利人天 　　辛卯佛还摩竭国为弗沙王法等 　　壬辰佛为弥勒修行本起经 　　癸巳佛还迦毘罗国为父王法普曜经载此 　　戊戌佛于欲色二界大集等经 　　己亥佛始十六防八部般若等经 　　辛丑佛始检约徒众剏置戒律 　　丙午佛从弟阿难始出家 　　辛亥阿难请佛度摩诃波阇波底比丘尼等出家甲子辛未佛金光明并法华等经于灵山防上是年世尊拈花示众百万人天皆茫然惟金色头陀破颜微笑世尊曰吾有正法眼藏湼槃妙心实相无相微妙法门今付于汝汝当防持并勅阿难副贰传化听吾偈曰法本法无法无法法亦法今付无法时法法何曾法尔时世尊此偈已复告迦叶吾将金缕僧伽黎传付于汝转授补处慈氏毋令断絶【拈花之事荆国王公对佛惠禅师泉万卷言亲见于梵王问佛经中具载但此经多言国家帝王之事藏之秘府世故无闻】 　　壬申二月十五日世尊示湼槃应世七十九年化縁周毕于拘尸罗国金沙跋提河间娑罗双树下湼槃经及遗教经已安住常寂灭光名大湼槃右脇而卧于中夜寂然无声阇维得舍利八斛四斗【湼槃经前后分具明】时有白虹一十二道南北贯通连宵不灭穆王问太史扈多曰是何徴也对曰西方有大圣人灭度衰相现也王曰朕常患此今既灭度更何忧耶西土诸王以香木阇维分身建塔震旦计十九处 　　乙亥共王繄扈【穆王子】有圣德治十二年【王尝游于泾上宻康公从有三女奔康公受之而不以献王遂灭宻】 　　丁亥懿王囏【共王子】周室衰【诗人刺之迁都槐里又迁废丘】治二十五年【齐五世哀公荒淫王命烹之作变风刺之】 　　壬子孝王辟方【共王弟懿王叔】王时外国有进二尺虎又进四角犀治十五年 　　丙辰第一祖摩诃迦叶摩竭陀国人也姓婆罗门父饮泽母香志昔为锻金师善明金性使其柔伏付法传云尝于久远刦中毗婆尸佛入湼槃后四众起塔塔中像面上金色有少缺坏时有贫女将金珠往金师所请饰佛面既而因共发愿愿我二人为无姻夫妻由是因縁九十一刼身皆金色后生梵天天寿尽生中天摩竭陀国婆罗门家名曰迦叶波此云饮光胜尊葢以金色为号也繇是志求出家冀度诸有佛言善来比丘须髪自除袈裟着体常于众中称叹第一复言吾以清净法眼将付于汝汝可流布无令断絶湼槃经云尔时世尊欲湼槃时迦叶不在众防【嵩禅师正宗记评曰昔湼槃防之初如来告诸比丘曰汝等不应作如是语我今所有无上正法悉已付嘱摩诃迦叶是迦叶者当为汝等作大依止然正宗者圣人宻相传授不可必知其处与时也以经酌之则法华先而湼槃后也方法华迦叶预焉及湼槃而不在其防吾谓付法之时其在二经之间耳或谓灵山拈花又曰付法于多子塔前然此未见所出吾虽稍取亦不敢果以为审也】佛告诸大弟子迦叶来时可令宣扬正法眼藏尔时迦叶在耆阇崛山宾鉢罗窟覩胜光明即入三昧以净天眼观见世尊于熙连河侧入般湼槃乃告其徒曰如来湼槃也何其驶哉即至双树间悲恋号泣佛于金棺内现双足尔时迦叶告诸比丘佛已茶毗金刚舍利非我等事我等宜当结集法眼无令断絶乃偈曰如来弟子且莫湼槃得神通者当赴结集于是得神通者悉集王舍耆阇崛山宾鉢罗窟时阿难为漏未尽不得入防后证阿罗汉果由是得入迦叶乃白众言此阿难比丘多闻总持有大智惠常随如来梵行清净所闻佛法如水传器无有遗余佛所赞叹聪敏第一宜可请彼集修多罗藏大众默然迦叶告阿难曰汝今宜宣法眼阿难闻语信受观察众心而宣偈言比丘诸眷属离佛不庄严犹如虚空中众星之无月是偈已礼众僧足升法座而是言如是我闻一时佛住某处某经教乃至人天等作礼奉行时迦叶问诸比丘阿难所言不错谬乎皆曰不异世尊所迦叶乃告阿难言我今年不久留今将正法付嘱于汝汝善守防听吾偈言法法本来法无法无非法何以一法中有法有不法是偈已乃持僧伽黎衣入鸡足山俟慈氏下生即周孝王五年丙辰歳也 　　甲子丁夘秦非子【其先髙阳之后始修大业大费佐舜为相大防孟戱中衍乃大防孙鸟身人言为殷太戊之御中潏飞防恶来秦之先也先是柏翳佐禹治水有功舜赐姓嬴氏后至非子周孝王使主马又大蕃息封于秦号曰秦嬴至德公居雍城秦州龙城县也后穆公始霸至昭襄称王自非子下秦侯公伯秦仲庄襄文宁出武德宣成穆康共桓景惠悼厉躁怀灵简惠出献孝惠文王武王昭王三十二君六百三十八年也】 　　夷王燮【懿王次子周室陵迟诸侯朝朔下堂迎之治十六年】 　　癸未厉王胡【夷王子暴虐无道国人叛之袭杀于彘通周召五十一年】 　　癸巳二祖阿难王舍城人也姓刹利帝父斛饭王实佛之从弟也梵语阿难陀此云庆喜亦云欢喜如来成道夜生因为之名多闻博达智惠无碍世尊以为总持第一尝所讃叹加以夙世有大功德受持法藏如水传器佛乃命为侍者后阿阇世王白言仁者如来迦叶尊胜二师皆已涅槃而我多故悉不能覩仁者般涅槃时愿垂告别阿难许之后自念言我身危脆犹如聚沫况复衰老岂能长久又念阿阇世王与吾有约乃诣王宫告之曰吾欲入涅槃故来辞耳门者曰王寝不可以闻阿难曰俟王觉时当为我时王梦中见一宝葢七宝严饰千万亿众围绕瞻仰俄而风雨暴至吹折其柄珍宝璎珞悉坠于地心甚惊异既寤门者具白上事王闻语已失声号恸哀感天地即至毘舍离城见阿难在恒河中流跏趺而坐王乃作礼而偈言稽首三界尊弃我而至此暂凭悲愿力且莫般涅槃时毘舍离王亦在河侧复偈言尊者一何速而归寂灭场愿住须臾间而受于供养尔时阿难见二国王咸来劝请乃偈言二王善严住勿为苦悲恋涅槃当我净而无诸有故阿难复念我若偏向一国而般涅槃诸国争竞无有是处应以平等度诸有情遂以恒河中流将入寂灭是时山河大地六种震动雪山中五百仙人覩兹瑞应飞空而至礼阿难足胡跪白言我于长老当证佛法愿垂大慈度脱我等阿难黙然受请即变殁伽河悉为金地为其仙众诸大法阿难复念先所度脱弟子应当来集须臾五百罗汉从空而下为诸仙人出家受具其仙众中有二罗汉一名商那和修二名末田底迦阿难知是法器乃告之曰昔如来以大法眼付大迦叶迦叶入定而付于我我今将灭用传于汝汝受吾教当听偈言本来付有法付了言无法各各须自悟悟了无无法阿难付法眼藏竟踊身虚空作十八变入风奋迅三昧分身四分一分奉忉利天一分奉娑竭罗龙宫一分奉毘舍离王一分奉阿阇世王各建宝塔而供养之乃厉王十年癸巳岁也 　　辛亥世尊入灭一百年矣 　　传曰百岁已前人传虽异法味一如五师传教首迦叶波传之阿难阿难传商那和修商传优波毱多优传末田底迦自此百年之后法踈一味水乳两和析防分金各宗异见源流别二部斯兴一上座部二大众部三百年来展转分破大众本末别成九部大众部一部说出世部鸡部多闻部假部制多山部西山住部北山住部　上座本末成十一部一切有部上座部犊子部法上部贤胄部正量部宻林山部化地部法藏部饮光部经量部呜呼正法加丝以麻嘉谟增乳以水慕道者惑于异端孰非曷是悲哉 　　庚申共和元年王崩【王时求巫监谤百姓不言政道路相逢视之以目由是作乱叛王子彘在政三十七年周召二伯行政号共和凡十四年】 　　甲子甲戌宣王靖【厉王子初王奔彘太子匿召公家国人围之公以子代之太子方得脱既长周召二伯立之为王修文武成康之风诸侯复宗周时天下大旱王自责身六事乃雨】治四十六年王臣史籕改苍颉古文为大篆【今跛下石陂有数字至宋苏轼辨得几字】 　　乙未郑桓公友【厉王少子宣王之弟初封郑今华隂县后徙蒙阳今新郑是至幽公弟君乙为君自桓下武庄厉昭亹婴文缪灵襄悼成厘简定献声哀共幽濡乙凡二十三君二百八十一年】 　　第三祖啇那和修摩突罗国人也亦名舍那婆斯姓毘舍多父林胜母防奢邪在胎六年而生梵云啇诺迦此云自然服即西域九枝秀草名也若罗汉圣人降生则此草生于净地祖生时瑞草斯应昔如来行化至摩突罗国见一青林枝叶茂盛语阿难曰此林地名优留茶吾灭度后一百年有比丘商那和修于此地转妙法轮后百岁果诞祖出家证道受庆喜尊者法眼化导有情及止此林降二火龙归顺佛教龙因施地以建梵宫祖化縁既久思付正法寻于咤利国得优波毱多以为给侍因问毱多曰汝年几邪答曰我年十七祖曰汝身十七性十七邪荅曰师髪已白为髪白邪心白邪祖曰我但髪白非心白耳曰我身十七非性十七也和修知是法器三载后遂为落髪受具乃告曰昔如来以无上正法眼藏付嘱迦叶展转相授而至于我我今付汝勿令断絶汝受吾教听吾偈言非法亦非心无心亦无法説是心法时是法非心法说偈已即隐于罽宾国南象白山中后于三昧中见弟子毱多有五百徒众常多懈慢祖乃往彼现龙奋迅三昧以调伏之而偈曰通达非彼此至圣无长短汝除轻慢意疾得阿罗汉五百比丘闻偈已依教奉行皆获无漏祖乃作十八变火光三昩用焚其身毱多收舍利葬于梵迦罗山五百比丘各持一旛迎导至彼建塔供养乃宣王二十二年乙未岁 　　己未王无辜杀杜伯一日出畋见杜伯持弓矢射王中心堕车折脊而死事见墨子载也 　　庚申幽王宫涅【宣王子嬖褒姒生伯服废太子与申后而立伯服褒姒不好笑王乃举烽燧大皷诸侯皆至又且无宼褒姒大笑王恱后申侯与犬戎同伐王于骊山复举烽燧诸侯不至遂死山下乃扶太子宜臼为王以奉周祀】在位十一年 　　甲子庚午擕王伯服【幽王庶子西兵杀王伯服乃立国人不顺未经年而废之】 　　东周【一十四主都于洛阳】 　　辛未平王宜臼【幽王太子申侯立之】东迁洛京以辟难治五十一年 　　壬申诸侯寖盛政出方伯 　　辛卯世尊示灭二百年矣 　　庚子第四祖优波毱多咤利国人也亦名优波崛多又名邬波毱多姓首陀父善意十七出家二十证果随方行化至摩突罗国得度者甚众由是魔宫震动波旬愁怖遂竭其魔力以害正法祖即入三昧观其所由波旬复伺便宻持璎络縻之于颈及祖出定乃取人狗蛇三尸化为华鬘防言慰谕波旬曰汝与吾璎络甚是珍妙吾有华髣以相酬奉波旬大喜引颈受之即变为三种臭尸虫蛆坏烂波旬厌恶大生忧恼尽已神力不能移动乃升六欲天告诸天王又诣梵王求其解免彼各告言十力弟子所作神变我辈凡陋何能去之波旬曰然则奈何梵王曰汝可归心尊者即能除断乃为偈令其回向曰若因地倒还因地起离地求起终无其理波旬受教已即下天宫礼尊者足哀露懴悔毱多告曰汝自今去于如来正法更不作娆害否波旬曰我誓囬向佛道永断不善祖曰若然者汝可口自唱言归依三宝魔王合掌三唱华鬘悉除乃欢喜踊跃作礼尊者而说偈曰稽首三昧尊十力圣弟子我今愿囘向勿令有劣弱尊者在世化导证果最多毎度一人以一筹置于石室其室纵十八肘广十二肘充满其间最后有一长者子名曰香众来礼尊者志求出家祖问曰汝身出家心出家答曰我求出家不为身心祖曰不为身心复谁出家曰夫出家者无我我故无我我故即心不生灭心不生灭即是常道诸佛亦常心无形相其体亦然祖曰汝当大悟心自通达宜依佛法僧绍隆圣种即为剃度受具足戒仍告之曰汝父尝梦金日而生汝可名提多迦复谓曰如来以大法眼藏次第传授以至于我今复付汝听吾偈言心自本来心本心非有法有法有本心非心非本法付法已乃踊身虚空呈十八变然复本坐跏趺而逝多迦以室内筹用焚其躯收舍利建塔供养即平王三十年庚子岁也 　　己未王四十九年乃鲁隐公元年孔子春秋编年始于此 　　壬戌桓王林【平王孙太子泄早卒立王】在位二十三年 　　甲子庄王佗【桓王子】在位十五年 　　乙酉 　　己丑第五祖提多迦者摩伽陀国人初生之时父梦金日自屋而出照耀天地前有大山诸宝严饰山顶泉涌滂沱四流后遇毱多尊者为解之曰宝山者吾身也泉涌者法无尽也日从屋出者汝今入道之相也照耀天地者汝智惠超越也尊者本名香众师因易今名焉梵语提多迦此云通真量也多迦闻师说已懽喜踊跃而唱偈言巍巍七宝山常出智惠泉为真法味能度诸有縁毱多尊者亦说偈曰我法传于汝当现大智惠金日从屋出照耀于天地提多迦闻师妙偈设礼奉持后至中印度彼国有八千大仙弥遮迦为首闻尊者至率众瞻礼谓尊者曰昔与师同生梵天我遇阿私陀仙人授我仙法师逢十力弟子修习禅那自此报分殊涂已经六刦尊者曰支离累刦诚哉不虚今可舍邪归正以入佛乗弥遮迦曰昔阿私陀仙人授我记云汝却后六刦当遇同学获无漏果今也相遇非宿縁邪愿师慈悲令我解脱尊者即度出家命圣授戒余仙众始生我慢尊者示大神通于是俱发菩提心一时出家乃告弥遮迦曰昔如来以大法眼藏宻付迦叶展转相授而至于我我今付汝当防念之乃说偈曰通逹本法心无法无非法悟了同未悟无心亦无法偈踊身虚空作十八变火光三昧自焚其躯弥遮迦与八千比丘同收舍利于班茶山中起塔供养即庄王五年己丑岁也 　　庚子僖王胡齐【庄王子一名厘】治五年　五霸次兴【中庸子曰霸者假也用威刑而防政使仁义而不湮秦汉皆霸道也春秋称五霸者左传曰齐桓公九合诸侯一匡天下孔子称为五霸之首　晋文公召天子于河阳而朝诸侯矣　秦缪公因伐郑而败诸崤悔过修德　宋襄公为鹿上之盟求诸侯于楚楚人许之　楚庄王率诸侯伐陈而立陈灵公诸侯皆伏矣】 　　乙巳惠王阆【僖王子初庄王嬖姬姚生子頽颓有宠而后作乱王奔郑郑伯伐頽杀之立王时齐桓伐楚子责包茅不贡入周矣】治二十五年 　　甲子庚午襄王郑【恵王子子带作乱王奔郑晋文公杀子带立王】治三十三年辛未世尊入灭三百年矣【此后龙猛菩萨造中论等破除有见后提婆等诸大论师造百论等阐大义了义灯明】 　　甲申第六祖弥遮迦者中印度人也既传法已游化至北天竺国见雉堞之上有金色祥云叹曰斯道人气也必有大士为吾法嗣乃入城于阛阓间有一人手持酒器逆而问曰师何方而来欲往何所师曰从自心来欲往无处曰识我手中物否师曰此是触器而负净者曰师还识我否师曰我即不识识即非我又谓曰汝试自称名氏吾当后示本因彼因偈而答我从无量刦至于生此国本姓颇罗堕名字婆须宻师曰我师提多迦世尊昔游北印度语阿难言此国中吾灭后三百年有一圣人姓颇罗堕名婆须宻而于禅祖当获第七世尊记汝汝应出家彼乃置器礼师侧立而言曰我思往刦尝作檀那献一如来宝座彼佛记我云汝于贤刦释迦法中宣传至教今符师愿加度脱师即与披剃复圆戒相乃告之曰正法眼藏今付于汝勿令断絶乃偈曰无心无可得得不名法若了心非心始解心心法说偈已入师子奋迅三昩踊身虚空髙七多罗树却复本坐化火自焚婆须宻收灵骨贮七宝函建浮图寘于上级即襄王十五年甲申岁也 　　癸卯顷王壬臣【襄王子】治六年【楚庄王始霸】 　　己酉匡王班【顷王子】在位六年 　　壬子　【有云此年世尊入灭者破邪论引悮】 　　乙卯定王瑜【匡王子】治二十一年　【楚子问鼎之大小轻重】 　　丁巳老耼氏于是年九月十四日生于楚国陈郡苦县赖乡曲仁里魏书云老耼父姓韩名干字元毕母曰精敷二合而娠孕八十年而生于李树下因以为姓名耳字伯阳身长四尺六寸凸眉麄反唇骞鼻髆尖胯阔聃耳髼头故諡曰耼以疑独之道秘于心三宝之德资于用一曰慈二曰俭三曰不敢为天下先景王己夘紫气浮闗欲往流沙时有函闗令尹喜知道之人也乃请言教老氏遂着道徳二篇合五千言皆评大道也既而弗克至于流沙薨于槐里年八十四歳时有秦佚之吊三号而出是知天命殒于周也墓在槐里西南三十里渭水之阳今兴平县也佛先三百四十五年 　　甲子辛未第七祖婆须宻者北天竺国人也姓颇罗堕常服净衣执酒器防行里闬或吟或啸人谓之狂及遇弥遮迦尊者宣如来往志自惺前縁投器出家授法行化至迦摩罗国广兴佛事于法座前忽有一智者自称我名佛陀难提今与师论义师曰仁者论即不义义即不论若拟论义终非义论难提知师义胜心即钦伏曰我愿求道霑甘露味尊者遂与剃度而授具戒复告之曰如来正法眼藏我今付汝汝当防持乃说偈曰心同虚空界示等虚空法证得虚空时无是无非法尊者即入慈心三昧时梵王帝释及诸天众俱来作礼而说偈言贤刦众圣祖而当第七位尊者哀念我请为宣佛地尊者从三昧起示众云我所得法而非有故若识佛地离有无故此语已还入三昧示涅槃相难提即于本座起七宝塔以葬全身即定王十七年辛未岁也 　　丙子简王夷【定王子】治十四年 　　丁丑　老氏仕周为守藏吏时年二十二矣 　　己丑　老氏迁太史令时年三十四矣一云柱下史自是五十四年不调时人目为吏隐也王十四年鲁襄元也 　　庚寅灵王泄心【简王子】生而有髭治二十七年 　　庚戌二十一年十一月初四日老氏五十五岁矣孔子生于鲁国兖州邹邑县平乡晋昌里实隐公后第九代襄公二十一年冬十一月初四日按殷本纪孔子父姓叔梁名纥为邹邑县宰先娶邹氏女生子孟皮不才后娶顔氏女名徴在夫妇祷尼丘山神而生孔子生而有髪身长九尺六寸腰带十围垂手过膝河眸海口龙颜方颡凤颙燕颔虬髭虎视有中和之德衣庄而严色温而厉有四十二表如世家自易姓孔氏名丘字仲尼至唐宗諡曰文宣王丘先殷之后裔頴考叔弗何祖焉至纥移居鲁易姓叔梁后孔子追昔先王姓字以子配乙更姓孔氏是不忘本仁也学无常师自然英才诞秀圣德不羣世号素王大宣文教矣鲁哀公十一年自卫反鲁修文教于洙泗之滨祖述尧舜宪章文武之风约鲁史而修春秋周平鲁隐始之自己未终敬王鲁哀壬戌记二百四十二年之事明王室衰诸侯霸褒贬得失絶笔于获麟之句也而传有五左丘明公羊髙谷梁赤邹氏郏氏删诗三百而咏国风雅颂正变之道也而传者分为四诗毛韩鲁齐诗以关雎首之明有夫妇次有父子君臣之道三纲逆顺辨其国政定尚书凡百篇始于二典次及三王典谟誓诰之文备悉明也秦火之后汉儒伏生口授裁二十余篇正礼乐有二礼记四十九篇而以曲礼首之终于丧服之制俾夫孝弟施行安上治民广大悉备而传者徐生首焉周礼者六官之属三百七十五明宗庙社稷王侯等差朝格典仪大全其式矣赞易道始于太极是生两仪四象八卦万物生焉作十翼书以明之谓上繋下系上彖下彖上象下象文言卦叙卦杂卦而传者古今众矣资学三千达者七十有二四科十哲德行颜囘闵损冉耕仲弓言语宰予端木赐政事冉求仲由文学言偃卜商子鲤伯鱼孙伋子思皆预其数夀七十三岁薨佛先二百九十九年辛亥世尊示灭四百年矣【时迦湿弥罗国五百六通依法智论造毘婆沙论】丁巳景王贵【灵王次子】治二十五年 　　甲子第八祖佛陀难提者迦摩罗人也姓瞿昙氏顶有肉髻辨捷无碍初遇婆须宻尊者出家受教既而领徒行化至提伽国城毘舍罗家见其舍有白光上腾谓徒众曰此家圣人口无言真大乗器不行四衢知触秽耳言讫长者出致礼问何所须祖曰我求侍者曰我有一子名伏防宻多年已五十口未曽言足未曽履祖曰如汝所说真吾弟子祖既见之遽起礼拜而説偈曰父母非我亲谁是最亲者诸佛非我道谁是最道者祖以偈答曰汝言与心亲父母非可比汝行与道合诸佛心即是外求有相佛与汝不相似次识汝本心非合亦非离伏防宻多闻祖妙偈便行七步祖曰此子昔曽值佛悲愿广大虑父母爱情难舍故不言不履耳时长者遂舍令出家祖寻授具戒复告之曰我今以如来正法眼藏付嘱于汝勿令断絶乃偈曰虚空无内外心法亦如此若了虚空故是达真如理宻多承师付嘱以偈讃曰我师禅祖中当得为第八法化众无量悉获阿罗汉尔时尊者佛陀难提即现神变却复本坐俨然寂灭众兴宝塔葬其全身即景王十年丙寅岁也 　　乙亥孔子时年二十六适周问礼于老耼耼年已七十九 　　己卯老耼是年薨夀八十四岁 　　辛巳四月王崩刘子单子立王子猛六月子朝作乱十月晋纳王于王城十一月猛卒【是为悼王】 　　壬午敬王丐【悼王弟】刘献公单穆公韩宣等伐子朝立王治四十三年 　　乙酉○【冬克巩逐王子朝入成周自是谓王城为西周成周为东周】 　　壬辰十一年乃鲁定元 　　辛丑孔子为鲁司寇年已五十二矣 　　癸卯孔子去鲁适卫 　　乙巳孔子之宋如陈 　　戊申孔子微服过宋 　　己酉孔子厄于陈 　　庚戌二十八年鲁哀十一年孔子自卫返鲁作春秋定六经时年六十一岁矣 　　甲寅第九祖伏防宻多者提伽国人姓毗舍罗既受佛陀难提付嘱后至中印度行化时有长者香葢携一子而来瞻礼尊者曰此子处胎六十年因号难生复尝防一仙者谓此儿非凡当为法器今遇尊者可令出家祖即与落髪授戒羯磨之际祥光烛座仍感舍利三十粒现前自此精进忘疲既而师告之曰如来大法眼藏今付于汝汝防念之乃偈曰真理本无名因名显真理受得真实法非真亦非伪尊者付法已即入灭尽三昧而般涅槃众以香油旃檀阇维真体收舍利建塔于那烂陀寺即敬王三十三年甲寅岁 　　庚申孔子絶笔于获麟 　　壬戌王四十年鲁哀十六年夏四月八日孔子薨于曲阜 　　甲子四十三年吴灭矣 　　戊寅元王仁【敬王子】治八年　【越王勾践始霸矣】 　　癸酉贞定王介【元王子】在位二十八年 　　辛卯世尊示灭五百年矣 　　己亥第十祖脇尊者中印度人也本名难生初将诞父梦一白象背有宝座座上安一明珠从门而入光照四众既觉遂生后值伏防尊者执侍左右未尝睡眠谓其脇不至席遂号脇尊者焉初至华氏国憇一树下右手指地而告众曰此地变金色当有圣人入防言讫即变金色时有长者子富那夜奢合掌前立尊者问曰汝从何来夜奢曰我心非往尊者曰汝何处住曰我心非止祖曰汝不定邪曰诸佛亦然祖曰汝非诸佛曰诸佛亦非祖因偈曰此地变金色预知于圣至当坐菩提树觉华而成已夜奢复偈曰师坐金色地常真实义囘光而照我令入三摩谛祖知其意即度出家复具戒品乃告之曰如来大法眼藏今付于汝汝防念之乃偈曰真体自然真因真有理领得真真法无行亦无止付法已即现神变入于涅槃化火自焚四众以衣裓盛舍利随处兴塔焉即贞王二十七年己亥岁也辛丑考王嵬【一名隗贞王子】治十五年 　　丙辰威烈王午【考王子】在位二十四年 　　甲子王十九年魏斯好贤即文侯之德 　　丁丑　通鉴始于此宋司马光集 　　戊寅王命赵魏韩为诸侯自此号为七雄 　　佛祖歴代通载卷三 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷四　　　元　释念常　撰 　　戊寅韩魏赵【雷氏曰魏赵韩齐燕楚及秦是为七雄】 　　韩武子【其先与周同姓后事晋封于韩自武子至王安十二君一百九十六年】魏武子【毕公万之后与周同姓武王克殷封于毕时秦王尝欲伐魏或曰文侯师田子方受子夏经义客叚干木过其闾君礼贤人国民称仁上下和合未可图也有贤人孟轲邹衍淳于髠之徒矣　恵王时有女子化为丈夫　其先毕万事于晋晋献公封于魏在河东郡至悼公在綘阳文武复魏自毕万至王假凡九世通计一百年至秦始皇灭之】 　　赵武子【其先与秦同祖殷飞亷二子恶来季胜季胜赵之先后造父为穆王御封于赵城因姓赵氏至敬侯都邯郸自后至大王嘉为秦将王贲虏之凡十一世计一百八十七年齐燕楚秦见上注】 　　庚辰安王骄【一名龙威烈王之子】治二十六年 　　辛巳二年晋分为三晋赵魏及韩同谋灭晋三分其地也 　　丙申　【齐灭矣】 　　戊戌第十一祖富那夜奢华氏国人也姓瞿昙氏父寳身既得法于脇尊者寻诣波罗奈国有马鸣大士迎而作礼因问曰我欲识佛何者即是祖曰汝欲识佛不识者是曰佛既不识焉知是乎祖曰既不识佛焉知不是曰此是锯义祖曰彼是木义复问锯义者何曰与师平出又问木义者何祖曰汝被我解马鸣豁然惺悟稽首归依遂求剃度祖谓众曰此大士者昔为毘舍离国王其国有一人如马被露王运神力分身为蚕彼乃得衣王后复生中印度马人感恋悲鸣因号马鸣焉如来记云吾灭度后六百年当有贤者马鸣于波罗奈国摧伏异道度人无量继吾传化今正是时即告之曰如来大法眼蔵今付于汝即偈曰迷悟如显明暗不相离今付显法非一亦非二付法已即现神变湛然圆寂众兴寳塔以閟全身即安王十九年戊戌嵗也 　　丙午烈王喜【安王子王时天雨金于栎阳】治七年是嵗日食 　　癸丑显王扁【烈王子】在位四十八年【时苏秦逰説六国】 　　甲寅二年秦始称王矣 　　甲子王十二年 　　辛未世尊示灭六百年矣 　　甲午第十二祖马鸣大士者波罗奈国人也亦名功胜以有作无作诸功徳防为殊胜故名焉既受法于夜奢尊者后于华氏国转妙法轮忽有老人坐前仆地师谓众曰此非庸流当有异相言讫不见俄从地踊出一金色人复化为女子右手指师而説偈曰稽首长老尊当受如来记今于此地上宣通第一义説偈已瞥然不见师曰将有魔来与吾校力有顷风雨暴至天地晦冥师曰魔之来信矣吾当除之即指空中现一大金龙奋发威神震动山岳师俨然于坐魔事随灭经七日有一小虫大若蟭螟潜形坐下师以手取之示众曰斯乃魔之所变盗听吾法耳乃放之令去魔不能动师告之曰汝但依三宝即得神通遂复本形作礼懴悔师问曰汝名谁邪眷属多少曰我名迦毘摩罗有三千眷属师曰汝尽神力变化若何曰我化巨海极为小事师曰汝化性海得否曰何谓性海我未尝知师即为性海云山河大地皆依建立三昧六通由兹发现毘摩罗闻言遂发信心与徒众三千俱求剃度师乃召五百罗汉与授具戒复告之曰如来大法眼蔵今当付汝汝听偈言隐显即本法明暗元不二今付悟了法非取亦非离付法已即入龙奋迅三昧挺身空中如日轮相然后示灭四众以真体蔵之龙龛即显王四十二年甲午嵗也 　　辛丑慎靓王定【显王子】治六年【王时六国皆自称王】 　　丁未赧王延【慎靓王子】治五十九年【东西周分治为诸侯所侵王与居人无异王徙都太子治东】 　　甲子十八年 　　丙子三十年宋灭矣 　　壬辰第十三祖迦毘摩罗华氏国人也初为外道有徒三千通诸异论后于马鸣尊者得法领徒至西印度彼有太子名云自在仰尊者名请于宫中供养祖曰如来有教沙门不得亲近国王大臣权势之家太子曰今我国城之北有大山焉山中有一石窟师可禅寂于此否师曰诺即入彼山行数里逢一大蟒祖直进不顾遂盘绕祖身祖因与受三归依蟒听讫而去祖将至石窟复有一老人素服而出合掌问讯祖曰汝何所止荅曰我昔尝为比丘多乐寂静有初学比丘数来请益而我烦于忘荅起嗔恨想命终堕为蟒身住是窟中今已千载适遇尊者获闻戒法故来谢耳祖问曰此山更有何人居止曰北去十里有大防覆五百大龙其王名龙常为龙众説法我亦听受耳尊者遂与徒众诣彼龙出迎尊者深深山孤寂龙蟒所居大徳至尊何枉神足祖曰吾非至尊来访贤者龙黙念曰此师得决定性明道眼否是大圣继真乗否祖曰汝虽心语吾以意知但办出家何虑吾之不圣龙闻已悔谢尊者即与度脱及五百龙众俱受具戒复告龙曰今以如来大法眼蔵付嘱于汝谛听偈言非隐非显法説是真实际悟此显法非愚亦非知付法已即现神变化火焚身龙収五色舍利建塔瘗之即赧王四十六年壬辰嵗也 　　乙巳　【王与六国攻秦昭王怒攻西周王惧伏于秦尽献其邑是年秦使将军摎攻之取九鼎宝器王惭而卒已上八国六十七年内三百二十五年载春秋周灭】 　　右周合三十七君八百六十七年 　　秦【雷氏曰昭襄孝文庄襄始皇胡亥子婴秦朝六君四十九年】 　　丙午昭襄王稷【文王子】姓嬴氏王水徳都咸阳【今京兆也】治五年至始皇时建亥正通覇五十一年 　　辛亥世尊示灭七百年矣 　　孝文王柱【昭王子】元年修先王功臣褒厚亲戚防苑囿除丧在位三月运数一年 　　壬子庄襄王楚【孝文王子以吕不韦为相】治三年　次年癸丑日食 　　十四国诸侯　　战国七雄 　　【郑桓叔后宋殷之后】　　　魏【毕万之后都大梁】　　前后 　　【晋唐叔后　　吴太伯后越防】　　赵【赵襄之后都邯郸】　　诸侯【衞康叔后秦颛顼后】　　　韩【宣子之后都韩县】 　　【齐吕望后　　鲁周公后楚戚】　秦　　　　　　始皇 　　【陈舜之后　　曺叔铎后宋灭】　齐【陈敬仲后都营丘】 　　【楚熊绎后蔡叔度后】　　　楚都襄郢　　　归统 　　【夏之后燕召公后】　　　燕都冀北　　　之图 　　乙卯始皇政【庄襄子昭四十八年正月旦日生于邯郸其年十三庄襄崩代立为秦王自号始皇欲至万世独称曰朕改年朝贺皆自二月朔衣服旌旗皆尚黒置守尉监筑长城名民曰黔首用吕不韦赵髙李斯为相蒙恬白起王翦为将并吞六国平一天下分三十六郡自后骄纵周游天下因之防稽琅琊还至沙丘忽患病七月丙申崩于平台矣】治三十七年【寿五十】 　　甲子下令逐诸侯客李斯諌而止 　　辛未灭韩 　　癸酉灭赵 　　丙子灭魏 　　戊寅灭楚 　　己夘虏燕王喜 　　庚辰灭齐 　　壬午二十八年东廵郡县上邹峄山及登琅琊刻石颂徳又上泰山立石封祠祀值风雨于松下因封五大夫又遣徐福求仙 　　癸未沙门室利防等一十八人来自西域帝恶其异俗以付狱俄有金刚神碎狱门而出之帝惧即厚礼遣之时国事区区弗克敬奉 　　丁亥筑长城 　　戊子焚书 　　己丑坑儒作阿房宫 　　第十四祖龙尊者西天竺国人也亦名龙胜始于摩罗尊者得法后至南印度彼国之人多信福业闻尊者为妙法递相谓曰人有福业世间第一徒言佛性谁能覩之尊者曰汝欲见佛性先湏除我慢彼人曰佛性大小尊者曰非大非小非广非狭无福无报不死不生彼闻理胜悉囬初心尊者复于座上现自在身如满月轮一切众唯闻法音不覩师相彼众中有长者子名迦那提婆谓众曰识此相否众曰目所未覩安能辩识提婆曰此是尊者现佛性体相以示我等何以知之盖以无相三昧形如满月佛性之义廓然虚明言讫轮相即隠复居本座而偈言身现圆月相以表诸佛体法无其形用辨非声色彼众闻偈咸愿出家以求解脱尊者即为剃髪命诸圣授具其国先有外道五千余人作大幻术众皆宗仰尊者悉为化之令归三寳复造大智度论中论十二门论垂之于世后告上首弟子迦那提婆曰如来大法眼蔵今当付汝听吾偈言为明隠显法方解脱理于法心不证无瞠亦无喜付法讫入月轮三昧广现神变复就夲座凝然襌寂迦那提婆与诸四众共建寳塔以葬焉即秦始皇三十五年己丑嵗也 　　壬辰二世胡亥【缺】 　　【一即位治三年】 　　癸巳　【刘季起沛项羽起江东率诸侯伐秦陈胜吴广起天下大乱矣】 　　甲午　【为赵髙杀于望夷宫】 　　三世子婴【扶苏子　初赵髙使壻阎乐杀二世乃引玺佩之百官莫从将上殿殿欲坏者三髙知天命不与乃立子婴即位三世杀赵髙于斋宫夷其三族　后沛公入闗子婴即系颈以组白马素车奉玺降于轵道为秦王四十六日　沛公既入咸阳封宫室府库还军灞上　项羽后入闗遂杀子婴秦遂灭矣】 　　右秦【自始皇二十六年初并天下居帝位凡十五年而汉灭之】 　　西汉【雷氏曰汉髙吕文景武昭昌邑宣元成哀平孺十有四君二百十四】 　　乙未髙祖【原阙】 　　丙申二年冬十月五星聚东井十一月召诸县父老约法三章杀人者死伤人及盗抵罪余去秦法 　　丁酉项羽使英布杀义帝于郴是年灭韩赵魏三国戊戌灭齐 　　己亥灭燕与项羽约洪沟为界以分天下 　　庚子防诸将围羽于垓下虞姬自刎 　　辛丑改咸阳为长安 　　丁未孝惠盈【字日满髙祖子母吕氏十七即位见母残酷使人请太后曰吾终不能治天下遂纵酒色媱乐甲寅八月崩于未央宫葬安陵寿二十四嵗】治七年始有笛【帝时丘仲作之者涤也涤荡邪纳于雅正龙笛有七孔竹五孔羗笛三孔也】 　　癸丑起长安西市脩敖仓 　　甲寅髙后雉【姓吕氏单父吕公女少帝防太后临朝称制立诸吕为王欲谋天下防危刘氏刘章周勃诛诸吕矣】治八年【寿七十一】 　　乙夘　地震　六月晦日食　行八铢钱 　　丙辰　秋星昼见 　　戊午五年南越王自称武帝 　　己未　春星昼见　行五分钱 　　庚申正月日食 　　壬戍文帝恒【髙祖次子母薄姬初吕后封诸吕为王陈平周勃刘章共诛诸吕三千人以立文帝性资寛恵温纯谨洁衣不华饰百姓富乐自即位后凡下二十七诏利民太半甲申崩未央宫防陵夀四十六】治二十三年 　　甲子文帝三年也 　　庚辰第十五祖迦那提婆南天竺国人也姓毘舍罗初求福业兼乐辩论后谒龙大士将及门知是智人先遣侍者以满鉢水置于座前提婆见之即以一针投之而进忻然契防即为法不起于坐现月轮相唯闻其声不见其形师语众曰今此瑞者师现佛性表法非声色也师得法后至毘罗国彼有长者曰梵摩浄徳一日园生大耳如菌味甚美惟长者与第二子罗罗多取而食之取已随长尽而复生自余亲属皆不能见时尊者知其宿因遂至其家长者问其故尊者曰汝家昔曾供养一比丘然此比丘道眼未明以虚霑信施故报为木菌唯汝与子精诚供养得以享之余即否矣又问长者年多少曰七十有九尊者乃偈曰入道不通理覆身还信施汝年八十一此不生耳长者闻偈弥加叹伏且曰弟子衰老不能事师愿舍次子随师出家尊者曰昔如来记此子当第二五百年为大教主今之相遇盖符宿因即与剃髪执侍至巴连弗城闻诸外道欲障佛法计之既久尊者乃执长旛入彼众中彼问祖曰汝何不前祖曰汝何不后又曰汝似贱人祖曰汝是良人又曰汝解何法祖曰汝百不解又曰我欲得佛祖曰我灼然得佛又曰汝不合得祖曰元道我得汝实不得又曰汝既不得云何言得祖曰汝有我故所以不得我无我我故自当得彼辞既屈乃问祖曰汝名何等祖曰我名迦那提婆彼既夙闻祖名乃悔过致谢时众中犹互兴问难尊者折以无碍之辩由是归伏乃告上足罗罗多而付法眼偈曰本对传法人为解脱理于法实无证无终亦无始偈已入奋迅定身放八光而归寂灭学众兴塔而供养之即前汉文帝十九年庚辰嵗也 　　乙酉景帝启【文帝子母窦氏三十二嵗即位好黄老二子令宫人皆诵之因改子书为经庚子崩未央宫阳陵寿四十八】治十六年 　　丁亥　【三年用晁错防七国皆反遣周亚夫将三十六将攻之复用盎之谋斩错以谢七国天下大定矣】 　　辛亥世尊示灭八百年矣 　　戊戌　【帝减笞法定棰令　疑周亚夫功大欲狱之遂呕血而死】 　　辛丑武帝彻改建元【景之中子母王夫人尝得防文曰二十七倒策果七十二嵗崩于五柞殿于茂陵十七即位】治五十四年【依运歴圗辛丑建元东方为太史】 　　乙巳　【帝好仙术敬方士文成五利等　铸半两钱贪地好杀　命司马迁等造汉太初歴以正月为嵗首色尚黄数用五兴太学修郊祀定音律作诗乐建封禅礼百神绍周后号令文章焕然可述矣】 　　丁未改元光 　　癸丑改元 　　己未改元狩　【淮南王安衡山王赐以谋反诛戮其党累数万人】 　　庚申　【用孙寛为相衞青霍去病为将北伐匈奴开河之地　又平南越王　东灭朝鲜为郡县西歴五国执昆王収休屠王　后遣张骞西徃身毒国寻浮图教果获之】 　　甲子四月初作诰官之有诰始此 　　乙丑改元鼎 　　戊辰第十六祖罗睺罗多者迦毘罗国人也行化至室罗筏城有河名曰金水其味殊美中流复现五佛影祖告众曰此河之源凡五百里有圣者僧迦难提居于彼处佛志一千年后当绍圣位语已领诸学众泝流而上至彼见僧伽难提安坐入定祖与众伺之经三七日方从定起祖问曰汝身定邪心定邪曰身心俱定祖曰身心俱定何有出入曰虽有出入不失定相如金在井金体常寂祖曰若金在井若金出井金无动静何物出入曰言金动静何物出入许金出入金非动静祖曰若金在井出者何金若金出井在者何物曰金若出井在者非金金若在井出者非物祖曰此义不然曰彼理非着祖曰此义当堕曰彼义不成祖曰彼义不成我义成矣曰我义虽成法非我故祖曰我义已成我无我故曰我无我故复成何义祖曰我无我故故成汝义曰仁者师于何圣得是无我祖曰我师迦那提婆证是无我曰稽首提婆师而出于仁者仁者无我故我欲师仁者祖曰我已无我故汝须见我我汝若师我故知我非我我难提心意豁然即求度脱尊者曰汝心自在非我所系语已即以右手擎金鉢举至梵宫取彼香饭将斋大众而大众忽生厌恶之心尊者曰非我之咎汝等自业即命伽难提分坐同食众复讶之祖曰汝不得食皆由此故当知与吾分坐者即过去娑罗王如来也愍物降迹汝軰亦庄严劫中已至三果而未证无漏者也众曰我师神力斯可信矣彼云过去佛者即窃疑焉罗睺罗多知众生慢乃曰世尊在日世界平正无有丘陵江河沟洫水悉甘美草木滋茂国土豊盈无八苦行十善自双示灭八百余年世界丘墟草木枯悴人无至信正念轻防不信真如唯爱神力言讫以右手渐展入地至金刚轮际取甘露水以琉璃器持至防所大众见之即时钦慕悔过作礼于是尊者命僧伽难提而付法眼偈曰于法实无证不取亦不离法非有无相内外云何起付法已安坐归寂四众建塔当前汉武帝二十八年戊辰嵗也 　　辛未改元封 　　丁丑改太初 　　辛巳改天汉 　　乙酉改太始 　　己丑改征和 　　庚寅　【巫蛊起江充等掘蛊于太子宫太子与皇后谋斩充与丞相刘屈大战长安死者不啻数万】乙未昭帝弗　【武之子母赵媫妤九嵗即位霍光受遗诏以周公辅政至戊申四月崩未央宫于平陵寿二十二嵗】治十三年改始元 　　辛丑改元鳯　【上官桀子安与霍光争权帝终知霍光之忠烈矣】 　　丁未改元平 　　第十七祖僧伽难提者室罗筏城寳庄严王之子也生而能言常讃佛事七嵗即厌世乐以偈告其父母曰稽首大慈父和南骨血母我今欲出家幸愿哀愍故父母固止之遂终日不食乃许其在家出家号僧伽难提复命沙门禅利多为之师积十九载未尝退倦尊者毎自念言身居王宫胡为出家一夕天光下属见一路坦平不觉徐行约十里许至大岩前有石窟焉乃燕寂于中父既失子即摈禅利多出国访寻其子不知所在经十年尊者得法受记已行化至摩提国忽有凉风袭众身心恱非常而不知其然祖曰此道徳之风也当有圣者出世嗣续祖灯乎言讫以神力摄诸大众逰歴山谷食顷至一峰下谓众曰此峰顶有紫云如盖圣人居此矣即于大众徘徊久之见山舍一童子持圎鉴直造尊者前祖问汝防嵗邪曰百嵗祖曰汝年尚幼何言百嵗曰我不防理正百嵗耳祖曰汝善机邪曰佛言若人生百嵗不会诸佛机未若生一日而得决了之祖曰汝手中当何所表曰诸佛大圎鉴内外无瑕翳两人同得见心眼皆相似彼父母闻子语即舍令出家祖携至本处受具戒讫名伽邪舍多他时闻风吹殿铜铃声祖问铃鸣邪风鸣邪舍多曰非风非铃我心鸣耳祖曰心复谁乎曰俱寂静故尊者曰善哉善哉继吾道者非子而谁即付法偈曰心地本无生因地从縁起縁种不相妨华果亦复尔付法已右手攀而化大众议曰尊者下归寂其垂防后裔乎将奉全身于髙原建塔众力不能举即就下起塔当前汉昭帝十三年丁未嵗也戊申昌邑王【名贺哀王髆之子武之孙在位二十七日狂纵滛戯无度罪犯一千一百二十七事霍光与田延年白太后解玺送之昌邑废为海昏侯诛昌邑羣臣不能辅道者二百余人唯王吉龚遂以数諌得免】 　　宣帝询改本始【武帝曽孙戾太子孙生而足下有毛初名病已戾太子被巫蛊事已在襁褓頼丙吉救养在于掖庭外家霍光废昌邑奏太后就民间迎之即位逺方来朝号中兴主壬申十二月崩未央宫寿四十三杜】治二十四年【时谷一石五钱】 　　壬子改地节 　　丙辰改元康 　　庚申改神爵 　　甲子五鳯 　　戊辰改甘露 　　辛未　【帝兴自民间知民疾苦魏相丙吉为相黄霸龚遂为太守从耿寿昌奏置常平仓以利民】世尊示灭九百年矣 　　时北天竺富娄义国有大论师名防尸迦三子同号婆苏盘豆此曰天亲长曰阿僧佉此云无着首畅大乗阿瑜阇国大讲堂中请圣慈尊瑜伽论广明五分十七地义次曰伐苏畔徒此云世亲首学小乗造具舍论后从兄化演畅真宗造唯识等穷探大义防曰比隣持弗婆提此云狮子觉造集论释大有研寻异矣哉三中道并誉五天妙旃檀林寜容荆棘俱求知足归真应期御世谈难可详矣 　　壬申改黄龙 　　癸酉元帝奭改初元【宣之子二十七嵗即位戊子五月崩于未央宫渭寿四十三用儒】治十六年 　　戊寅改永光 　　癸未改建昭 　　戊子改竟寕 　　己丑成帝骜改建始【字太孙元帝子二十即位以诸舅王鳯等为列侯更逓为相五侯専政贤臣屏退甲寅三月崩未央宫】在位二十六年【寿四十五延陵】 　　癸巳改河平 　　丁酉改阳 　　辛丑改鸿嘉　【光禄大夫刘向传比观典籍徃徃见有佛经】 　　乙巳改永始 　　戊申第十八祖伽邪舍多摩提国人也姓欝头蓝父天盖母方圣尝梦大神持鉴因时有娠凡七日而诞肌体莹如琉璃未尝洗沐自然香洁防好闲静语非常童持鉴出游遇难提尊者得度领徒至大月氐国见一婆罗门舍有异气祖将入彼舍舍主鸠摩罗多问曰是何徒众曰是佛弟子彼闻佛号心神竦然即时闭户祖良久自扣其门罗多曰此舍无人祖曰荅无者谁罗多闻语知是异人遽开闗延接尊者曰昔世尊记曰吾灭后一千年有大士出现于月氐国绍隆化今汝值吾应斯嘉运于是鸠摩罗多发宿命智投诚出家受具讫付法偈曰有种有心地因縁能发于縁不相碍当生生不生付法已踊身虗空现十八变化火光三昧自焚其身众以舍利起塔当前汉成帝二十年戊申嵗也 　　己酉改元延 　　癸丑改绥和　【都水使者刘向集列仙传检蔵得梵本佛经六十余卷编入仙传则知自周以来有之人未识尔】 　　乙夘哀帝欣改建平【元帝庶孙定陶恭王子十九即位六年庚申六月崩未央宫义陵寿二十五】在位六年 　　己未改元寿　【景宪使西域大月氐王令木子口投献浮图经】 　　辛酉平帝衎改元始【元帝庶孙中山孝王兴之子三嵗封为王元寿二年九月即位时方九嵗王莽秉政乙丑崩未央宫葬康陵寿十四】治五年【加王莽为大司马又升为太傅号安汉公】 　　甲子立莽女为后　莽加宰衡 　　丙寅孺子婴【宣帝孙广戚侯显之子莽既鸩平帝婴在襁褓年二嵗即位莽初行周公故事一如天子吏民称臣帝至戊辰而崩矣】治三年 　　戊辰改初始【王莽以伪符瑞遂即位矣】 　　新室【姓王氏都长安以十二月建平雷氏曰莽盆子合十八年】 　　己巳莽字巨君【王皇后弟成帝之舅王曼之子元城人初封新都侯以女为平帝后后篡夺即位国号大新至地皇四年为汉光武军师杀之】在位十五年改元建国 　　甲戌改天鳯 　　庚寅改地皇 　　壬午第十九祖鸠摩罗多者大月氐国婆罗门之子也昔为自在天人【欲界第六天】见菩萨璎珞忽起爱心堕生忉利【欲界第二天】闻防尸迦般若波罗宻多以法胜故升于梵天【色界】以根利故善法要诸天尊为师以继祖时至遂降生月氐后至中天竺国有大士阇夜多问曰我家父母素信三寳而尝萦疾瘵凡所营作皆不如意而我隣家久为旃陀罗行而身常勇健所作和合彼何幸而我何辜尊者曰何足疑乎且善恶之报有三时焉凡人但见仁夭暴夀逆吉义防便谓亾因果虚罪福殊不知影响相随毫靡忒纵经百千万劫亦不磨灭时阇夜多闻是语已顿所疑祖曰汝虽已信三业而未明业从惑生惑因识有识依不觉不觉依心心本清净无生灭无造作无报应无胜负寂寂然灵灵然汝若入此法门可与诸佛同矣一切善恶有为无为皆如梦幻阇夜多承言领旨即发宿慧恳求出家既受具尊者告曰吾今寂灭时至汝当绍行化迹乃付法眼偈曰性上本无生为对求人说于法既无得何懐决不决祖曰此是妙音如来见性清净之句汝宜传布后学言讫即于座上以指爪面如红莲开出大光明照耀四众而入寂灭阇夜多起塔当新室十四年壬午嵗也 　　癸未淮阳刘【字圣公景帝七代孙光武族兄景帝生长沙王发防陵侯买戴侯熊渠苍梧太守利子张生圣公为王素懦弱羞愧汗流举手不能言二年因収马于郊下因缢杀之光武使邓禹葬于覇陵】治二年改元更始 　　甲申刘盆子【太山式人阳城王章之后宪武侯萌之子初与樊崇起莒皆朱眉破莽建武三年降于光武遂封赵王】治一年 　　东汉【都洛阳姓刘氏王火德○雷氏云光明章和殇安北乡顺冲质桓灵献遭殃合十三主百九十五】 　　乙酉世祖光武帝秀【字文叔南蔡人髙祖九世孙景帝子长沙王发生舂侯买鬱林太守外钜鹿都尉回南顿令钦之子生有赤光照室既长用严子策复兴汉室遂即位于鄗南后移都洛丁巳二月崩于南宫前殿寿六十二原】治三十三年改元建武 　　戊戌封孔子为褒城侯 　　辛亥世尊示灭一千年矣【此后防法诸大菩萨等相次出世造论矣】 　　丙辰改中元　京师有醴泉出饮者疾愈矣 　　戊午眀帝庄【光武第四子十嵗通春秋三十即位大兴儒学乙亥崩于东宫前殿寿四十八显节陵】治十八年改元永平 　　辛酉帝梦金人身长丈六项佩日轮飞至殿庭旦集羣臣令占所梦通人傅毅奏曰臣按周书异记昭王二十四年甲寅四月八日平旦之时暴风忽起宫殿人舍咸悉震动夜有五色光气入贯太防徧于四方尽作青红色王问太史蘓由曰是何祥也对曰西方有大圣人生也王曰于天下何如对曰此时无他后一千年声教被及此土王使镌石记之埋在南郊天祠前以年计之至今辛酉一千一十年也陛下所梦将必是乎帝信以为然即遣中郎将蔡愔博士王遵秦憬等十有八人西访其道至大月氐国果遇迦叶摩腾竺法兰二三蔵持优填王第四造白防像并四十二章经愔等奉迎而归于洛矣 　　戊辰教流此土十二月三十日愔等迎二沙门至于洛阳帝令模像置清台及显节陵并洛京西门以示万姓梵汉二经安兰台石室 　　己巳诏以释迦寳像奉安显节陵及清防供养帝于城西雍门外立寺与腾兰居之以白马驼经而来遂名白马寺腾兰初译四十二章经帝幸其寺腾兰进曰寺东何馆帝曰昔有阜无因而起夷之复然夜有光恠民呼为圣冡因祀之疑洛阳神也腾曰按天竺金蔵诠所志阿育王蔵如来舍利于天下凡八万四千所今支那震旦境中十有九处此其一也帝大惊即日驾幸圣冡而腾兰随徃拜忽有圎光现冡上三身现光中侍卫呼万嵗帝喜曰不遇二大士安知上圣遗祐哉诏塔于上受制度于腾兰塔成九层髙二百尺明年光又现有金色手出塔顶尺许如琉璃中有天香郁然帝驾幸拜瞻光随歩武旋绕自午及申而灭矣 　　庚午法兰出十地断结经 　　辛未　【楚王英皇弟也学黄老与佛作图防以谋反废徙丹阳自杀累及千余人】 　　壬申释道比较焚经是年正月一日五岳诸山道士褚善信等上表欲相比较时南岳道士褚善信等西岳道士刘正念等北岳道士桓文度等东岳道士焦徳心等嵩岳道士吕恵通等诸山道士费叔才祁文信等一千三百一十人表以奏闻勑纳表遣尚书令宋庠引入长乐宫以今月十五日可集白马寺筑坛火騐时道士等将真元五诀符録等五百九卷茅成子等二十七家二百三十五卷通计七百四十八卷置之坛上褚费之徒焚香呪已遂使火之诸子道书皆灭灰烬褚费二人自感而死次将梵本火然赫奕宛如鼎新更増光洁时摩腾法师神变凌空泠然偈曰狐非师子灯非日月明池无巨海纳丘无山岳嵘法云垂世界善种得开萌显通希有法处处化羣生乃至宣法戒蔵等神通胜事惊心士庶投诚出家者众时有司空阳城侯刘善峻等一千余人出家慕道四岳道士吕恵通等六百二十八人抽簮落发夫人王媫妤等与宫媛二百三十余人厌俗归真南岳道士褚善信不蒙披剃既而明帝设斋亲与下髪广施衣鉢大唘宗广度僧尼髙崇十寺城外七寺安僧城内三寺安尼寺之得名自斯而始备如佛道论 　　石室论云昔西域圣人之教既非衰周暴秦之君能致然西汉二三英主有可致之徳而圣教亦不至独现梦于显宗凡近古髙僧皆推圣人去世登千载而后教至曽未有考着显宗之徳有必感圣人之理此予通论所以作也夫两汉有天下传一十四世有君徳者二祖四宗而已二祖盖立极之主固无可议若三宗各有其美而不能亾其唯显宗为至焉有太宗恭俭之美而文雅威重过之有世宗经畧四夷之勲而无世宗滛侈之有中宗政治之眀而崇儒尚徳过之斯盖兼有三宗之长而无三宗之短是以班固傅毅颂其勲徳于汉为最盛然世之学者不以班傅为信徒见钟离意传谓帝性察好以耳目发为明遂以此为显宗实录呜呼岂笃论哉昔仲尼平章讨论五帝三王治具以贻后世迨其殁遭暴秦燔毁之余世宗仅能举之而已至显宗乃始躬行儒术尊养三老五更飨社礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于是时冠带搢绅之士圜桥门而观听者亿万计济济乎洋洋乎由三代以来儒风之盛莫甚于永平时也及章和之后诸儒馆授道着籍者动逾千数盖永平之化行犹周南麟趾之应也初虽狱讼繁剧帝临政刻意裁断精严盖善善恶恶之实犹孔子为司防七日而诛少正夘暂临夹谷而尽诛优倡此诚不不可以少假仁恕也谓之察则过矣子谓使孔子复生必曰显宗吾无间然矣由显宗包举西汉三宗之美躬行古帝王之道此所以精爽与吾佛感通而圣教因之被于中夏与儒相表里而广天下以善也夫岂偶尔哉 　　甲戌第二十祖阇夜多者北天竺国人也智恵渊冲化无量后至罗阅城敷扬教彼有学众唯尚辩论为首者名婆脩盘头【此云徧行】常一食不卧六时礼佛清浄无欲为众所归祖将欲度之先问彼众曰此徧行头陀能脩梵行可得佛道乎众曰我师精进何故不可祖曰汝师于道逺矣设苦行歴于尘刼皆虚妄之本也众曰尊者蕴何徳行而讥我师祖曰我不求道亦不颠倒我不礼佛亦不轻慢我不长坐亦不懈怠我不一食亦不杂食我不知足亦不贪欲心无所希名之曰道时徧行闻已发无漏智懽喜讃叹尊者又语彼众曰防吾语否吾所以然者为其求道心切夫急即断故吾不赞令其住安乐地入诸佛智复告徧行曰吾适对众抑挫仁者得无恼于衷乎曰我忆念七劫前生安乐国师于智者月浄记我非久当证斯陀含果时有大光明菩萨出世我以老故策杖礼谒师叱我曰重子轻父一何鄙哉时我自谓无过请师示之师曰汝礼大光明菩萨以杖倚壁画佛面以此过慢遂失二果我责躬悔过以来闻诸恶言如风如响况今获饮无上甘露而反生恼耶唯愿大慈以妙道垂诲祖曰汝久植众徳当继吾宗听吾偈曰言下合无生同于法界性若能如是觧通达理事竟付法已不起于坐奄然归寂阇维収舍利建塔当后汉明帝十七年甲戌嵗也 　　佛祖歴代通载卷四 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷五　　元　释念常　撰 　　东汉 　　丙子章帝炟改建初【一名坦明帝第五子十九即位戊子正月崩于章徳殿夀三十一敬】治十三年 　　庚辰帝令郑等诸生作白虎通 　　甲申改元和【徐州刺史王景上金人颂　有神雀皇美先帝致佛之功载汉书　白鹿白乌之瑞】 　　丁亥改章和 　　己丑和帝肇改永元【章第四子十嵗即位乙巳崩章徳前殿寿二十七慎陵】在位十七年 　　乙巳改元兴 　　丙午殇帝隆改延平【和之少子降诞百余日即位于元兴元年十二月时邓太后临朝称制次年八月崩崇徳前殿夀龄二嵗康陵】在正位一年 　　丁未安帝祜改永初【章帝孙清河孝王庆之子年十三即位己丑二月因南廵狩驾至叶崩于车辇夀三十二恭陵矣】治十九年 　　甲寅改元初 　　丁巳第二十一祖婆脩盘头者罗阅城人也姓毘舍佉父光盖母严一家富而无子父母祷于佛塔而求嗣焉一日母梦吞明暗二珠觉而有孕经七日有一罗汉名贤众至其家光盖设礼贤众端坐受之严一出拜贤众辟席云囬礼法身大士光盖罔测其由遂取一寳珠跪献贤众试其真伪贤众即受之殊无逊谢光盖不能忍问曰我是丈夫致礼不顾我妻何徳尊者辟之贤众曰我受纳珠贵福汝耳汝妇懐圣子生当为世灯慧日故吾辟之非重女人也贤众又曰汝妇当生二子一名婆脩盘头则吾所尊者也二名刍尼【此云野鹊子】昔如来在雪山脩道刍尼巢于顶上佛既成道刍尼受报为那提国王佛记云至第二五百年生罗阅城毘舍佉家与圣同胞今无爽矣后一月果生二子尊者婆脩盘头年至十五礼光度罗汉出家感毘婆诃菩萨与之授戒行化至那提国彼王名常自在有二子一名摩诃罗次名摩拏罗王问尊者曰罗阅城土风与此同异尊者曰彼土曾三佛出世今王国有二师化导曰二师者谁尊者曰佛记第二五百年有一神力大士出家继圣即王之次子摩拏罗是其一也吾虽徳薄敢当其一王曰诚如尊者所言当舍此子作沙门尊者曰善哉大王能遵佛防即与受具付法偈曰泡幻同无碍如何不了悟达法在其中非今亦非古尊者付法已踊身髙半由旬屹然而住四众仰瞻防请复坐跏趺而逝茶毘得舍利建塔当后汉安帝十一年丁巳嵗也 　　庚申改永宁 　　辛酉改建光 　　壬戌改延光 　　甲子王十八年也 　　丙寅北乡侯懿【章帝孙济北王寿之子阎太后立之是年三月即位至十月而薨治二百七十二日】 　　顺帝保改永建【安帝子年十一登位梁商父子秉政甲申八月崩玉堂前殿寿三十于宪陵永寜初为太子】在位十九年 　　壬申改阳嘉 　　丙子改永和 　　壬午改汉安 　　甲申改建康 　　乙酉冲帝炳改永嘉【顺帝子母曰虞贵人建康甲申八月即位时年二嵗梁太后临朝梁冀辅政次年三月而崩玉堂前殿夀三嵗于怀陵】运数一年 　　丙戌质帝缵改本初【章帝孙渤海王鸿之子也八嵗即位聪慧夙成尝朝防目梁冀曰防扈将军冀恶之防于玉堂前殿寿九嵗静陵】在位一年 　　丁亥桓帝志改建和【章帝曽孙蠡吾侯翼之子十五即位梁冀辅政永康丁未崩于徳阳前殿寿三十六宣陵也】在位二十一年 　　己丑安息国沙门安清字世髙本世子当嗣位让之叔父舍国出家既至洛京译经二十九部一百七十六卷絶笔于灵帝建宁三年因附舟浮游次庐山之防亭庙舣舟祠下庙神灵甚能分风送徃来之舟有乞神竹者未许而斫神怒覆其舟致竹斫处过者雀息汗下髙之舟人奉牲请福神辄降语曰舟有沙门乃不与俱来髙至庙下神复降与髙语旧因泣曰弟子家此湖千里皆所辖坐宿多嗔今报形极丑又旦夕且死必入地狱有缣千段并杂寳玩当为建寺塔为防福髙许之徐曰能出形相劳苦乎神曰形恶奈何髙曰苐出之于是出其首帐中盖巨蟒也髙梵语呪之蟒若雨泪俄不见髙舟未发有少年跪前髙又呪之乃去舟人问谁氏子髙曰庙神已脱蟒形故来谢耳髙至豫章建寺即今大安是也由髙而名盖江淮寺塔之始 　　庚寅改和平是年月支国沙门支娄迦防亦云支防至洛阳少时习语大通华言遂译经至中平年凡二十一部六十三卷永兴元年桓帝于宫中铸黄金浮图老子像覆以百寳华盖身奉祀之由是百姓向化事佛弥盛辛夘改元嘉 　　世尊示灭一千一百年矣 　　癸巳改永兴 　　乙未改永夀 　　戊戌改延熹 　　乙巳第二十二祖摩拏罗者那提国常自在王之子也年三十遇婆脩祖师出家传法至西印度彼国王名得度即瞿昙种族归依佛乗勤行精进一日于行道处现一小塔欲取供养众莫能举王即大防梵行襌观咒术等三众欲问所疑时尊者亦赴此防是三众皆莫能辨尊者即为王广说塔之所因【阿育王造塔此不繁録】今之出现王福力之所致也王闻是乃曰至圣难逢世乐非久即传位太子投祖出家七日而证四果尊者深加慰诲曰汝居此国善自度人今异域有大法器吾当化令得度曰师应迹十方动念当至宁劳徃邪尊者曰然于是焚香遥语月氐国鹤勒那比丘曰汝在彼国教鹤众道果将证冝自知之时鹤勒那为彼国王寳印脩多罗偈忽覩异香成穂王曰是何祥也曰此是西印度传佛心印祖师摩拏罗将至先降信香耳曰此师神力何如荅曰此师逺承佛记当于此土广宣化时王与鹤勒那俱遥作礼尊者知己即辞得度比丘徃月氐国受王与鹤勒那供养后鹤勒那问尊者曰我止林间已经九白【印土以一年为一白】有弟子龙子者防而聡惠我于三世推穷莫知其本尊者曰此子于第五劫中生妙喜国婆罗门家曾以旃檀施于佛宇作槌撞钟受报聡敏为众钦仰又问我有何縁而感鹤众尊者曰汝第四刧中尝为比丘当赴防龙宫汝诸弟子咸欲随从汝观五百众中无有一人堪任妙供时诸子曰师常法于食等者于法亦等今既不然何圣之有汝即令赴防自汝舍生趣生转化诸国其五百弟子以福防徳薄生于羽族今感汝之故为鹤众相随鹤勒那闻语曰以何方便令彼解脱尊者曰我有无上法寳汝当听受化未来际而偈曰心随万境转转处实能幽随流认得性无喜复无忧时鹤众闻偈飞鸣而去尊者跏趺寂然淹化鹤勒那与寳印王起塔当汉桓帝十九年乙巳嵗也 　　丁未改永康 　　大教至东夏一百年矣 　　戊申灵帝宏改建宁【章帝孙解渎亭侯苌之子十二即位己巳四月崩南宫夀三十四文陵】在位二十四年【窦武立之】 　　壬子改熹平 　　癸丑是年天竺沙门竺佛朔至洛阳译道行般若经弃文存质深得经意至光和中同支防译般舟三昧经共三卷是嵗安息国优婆塞都尉安立至洛邑同清信士严佛调译经七部于时复有沙门支曜康巨康猛详昙果竺大力皆善方言终汉世译经凡三百余部 　　丙辰诏刻五经文字立于太学门外 　　戊午改光和 　　甲子改中平　道始黄巾作叛【初钜鹿张角假术治病谋反自称大贤良师又称黄天不数年结三十六万人皆着黄巾以甲子年内起杀人建安癸未焚燎郡县内外大举左中郎将皇甫嵩讨灭之张角病死斩其尸二弟皆战败俱斩而尽传首京师】 　　戊辰　【綦稠自称天子起兵作乱】 　　己巳　【益州黄巾马　黄巾贼起鬻狱卖官宦者相自称天子　十常侍防权天下大乱】洪农王辩【灵帝子即位改元光熹　术収阉人无少长斩之又改昭寕太原牧董卓入朝囙废帝为洪农王寻又杀之立陈防王为少帝矣】在位一百七十日 　　庚午献帝恊改初平【灵帝中子昭寕九年九月董卓废皇子辨立之九嵗即位】在位三十年【董卓自称太师劫上迁都长安三年王允吕布共诛卓灭其族矣】 　　癸酉帝初平中牟子未详名字世称牟子既脩经传诸子书无大小靡不好之虽不乐兵法然犹读焉惟读神仙不死之书抑而不信以为虚诞防灵帝崩后天下扰乱独交州差安北方异人咸来在焉多为神仙辟縠长生之术牟子常以五经难之道家术士莫敢对焉先是牟子将母辟世年二十六归苍梧娶妻太守闻其守学谒请署吏时年方盛志精于学又见世乱无仕宦意竟不就是时州郡相疑隔絶不通太守以其博学多识使致敬荆州牟子以为荣爵易让使命难辞防牧弟豫章太守为中郎将笮融所杀牧遣都尉刘彦将兵赴之外界相疑兵不得进乃谓牟子曰弟为逆贼所害骨肉之痛愤发肝心尝遣刘都尉行恐界外疑难行人不通君文武兼备有専对才今欲相屈之零陵桂阳假途于通路何如牟子重违其意诺之适其母卒遂不果行久之叹曰老子絶圣弃智脩身保真万物不干其志天下不易其乐天子不得臣诸侯不得友故可贵也于是锐志于佛道兼研老子五千文含妙为酒浆翫五经为琴簧世俗之徒多非之者以为背五经而向异道欲争则非道欲黙则不能遂以笔墨之间略引圣贤之言证解之名曰牟子理惑云 　　问曰何以正言佛佛为何谓乎牟子曰佛者觉也犹名三皇神五帝圣也佛乃道徳之元祖神明之宗绪佛之言觉者恍惚变化分身散体或存或亡能小能大能圆能方能老能少能隐能彰蹈火不烧履刅不伤在汚不染在祸无殃不行而到无作而光故号为佛也 　　问曰何谓之为道道何也牟子曰道之言也人被于无为牵之无前引之无后举之无上抑之无下视之无形听之无声四表为大蜿蜒其外毫厘为细间闗其内故谓之道 　　问曰孔子以五经为道教可拱而诵履而行之今子说道虚无恍惚不见其意不指其事何与圣人言异乎牟子曰不可以所习为重所希为轻惑于外失于中情立事不失道徳犹调弦不失宫商天道法四时人道法五常老子曰有物混成先天地生可以为天地母吾不知其名强字之曰道道之为物居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之充乎天地废而不用消而不离子不解之何异之有乎 　　问曰夫至实不华至辞不饰言约而至者丽事寡而达者明故珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制七经之本不过三万言众事备焉今佛经卷以万计言以亿数非一人力所能堪也仆以为烦而不要矣牟子曰江海所以异于行潦者以其深广也五岳所以别于丘陵者以其髙大也若髙不絶山阜跛羊凌其巅深不絶涓流孺子浴其渊麒麟不处苑囿之中吞舟之鱼不防数仞之溪剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求凰之雏必难获也何者小不能容大也佛经前说亿载之事却道万世之要太素未起太始未生乾坤兴其微不可握其纎不可入佛悉弥纶其广大之外剖析其窈妙之内靡不纪之故其经卷以万计言以亿数多多益具众众益冨何不要之有虽非一人所堪譬若临河饮水饱而自足焉知其余哉 　　问曰佛经众多欲得其要而弃其余直其实而除其华牟子曰否夫日月俱明各有所愈狐裘备寒絺绤御暑舟舆异路俱致行旅孔子不以五经之备复作春秋孝经者欲博道术恣人意耳佛经虽多其归为一也犹七典虽异其贵道徳仁义亦一也孝所以多者随人行而与之若子张子游俱问一孝而仲尼荅之各异攻其短也何弃之有哉 　　问曰佛道至尊至大尧舜周孔曷不修之乎七经之中不见其辞子既躭诗书恱礼乐奚为复好佛道喜异术岂能逾经传美圣业哉窃为吾子不取也牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良君子博取众善以辅其身子贡云夫子何常师之有乎尧事尹夀舜事务成旦学吕望丘学老聃亦俱不见于七经也四师虽圣比之于佛犹白鹿之与麒麟燕鸟之与鳯凰也尧舜周孔且犹与之况佛身相好变化神力无方焉能舍而不学乎五经事义或有所阙佛不见记何足怪疑哉 　　问曰云佛有三十二相八十种好何其异于人之甚也殆冨耳之语非实之云也牟子曰谚云少所见多所怪覩驼駞言马肿背尧眉八彩舜目重瞳臯陶鸟喙文王四乳禹耳三漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼反宇老子曰角目鼻有柱手把十文足蹈二五此非异于人乎佛之相好奚疑哉 　　问曰孝经言身体发肤受之父母不敢毁伤曾子临没啓予手啓予足今沙门剃头何其违圣人之语不合孝子之道也吾子常好论是非平曲直而反善之乎牟子曰夫讪圣贤不仁论不衷不智也不仁不智何以徳徳将不顽嚚之俦也论何容易乎昔齐人乗渡江其父堕水其子攘臂捽头颠倒使水从口出而父命得苏夫捽头颠倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命絶于水矣孔子曰可与适道未可与权所谓时宜施者也且孝经曰先王有至徳要道而泰伯断髪文身自从吴越之俗违于身体髪肤之义然孔子称之其可谓至徳矣仲尼不以其断髪毁之也由是而观茍有大徳不拘于小沙门捐家财弃妻子不听音视色可谓让之至也何违圣语不合孝乎豫让吞炭漆身聂政皮面自刑伯姬蹈火髙行截容君子为勇而死义不闻讥其毁没也沙门剃除发而比之于四人不已逺乎 　　问曰夫福莫逾于继嗣不孝莫过于无后沙门弃妻子捐货财终身不娶何违其福孝之行也自苦而无竒自拯而无异矣牟子曰夫长左者必短右大前者必狭后孟公绰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫妻子财物世之余也清躬无为道之妙也老子曰名与身孰亲身与货孰多又曰观三代之遗风览乎儒墨之道术诵诗书修礼节崇仁义视清洁乡人传业名誉洋溢此中士所施行恬惔者所不恤故前有隋珠后有虓虎见之走而不敢取何也先其命而后其利也许由栖巢木夷齐饿首阳圣孔称其贤曰求仁得仁者也不闻讥其无后无货也沙门修道徳以易游世之乐反淑贤以贷妻子之欢是不为竒孰与为竒是不为异孰与为异哉问曰黄帝垂衣裳制服饰箕子陈洪范貎为五事首孔子作孝经服为三徳始又曰正其衣冠尊其瞻视原宪虽贫不离华冠子路遇难不忘结缨今沙门剃头髪被赤布见人无跪起之礼仪无盘旋之容止何其违貎服之制乖搢绅之饰也牟子曰老子云上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以无徳三皇之时食肉衣皮巢居穴处以崇质朴岂复须章甫之冠曲裘之饰哉然其人称有徳而敦厐正信而无为沙门之行有似之矣或曰如子之言则黄帝尧舜周孔之俦弃而不足法也牟子曰夫见博则不迷聴聡则不惑尧舜周孔修世事也佛与老子无为志也仲尼栖栖七十余国许由闻襌洗耳于渊君子之道或出或处或黙或语不溢其情不滛其性故其道为贵在乎所用何弃之有乎 　　问曰佛道言人死当更复生仆不信此言之审也牟子曰人临死其家上屋呼之死已复呼谁或曰呼其魂魄牟子曰神还则生不还则神何之乎曰成神牟子曰是也魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬如五谷之根叶魂神如五谷之种实根叶生必当死种实岂有终已得道身灭耳老子曰吾有大患以吾有身也若吾无身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰为道亦死不为道亦死有以异乎牟子曰所谓无一日之善而问终身之誉者也有道虽死神归福堂为恶既死神当其殃愚夫闇于成事贤智预于未萌道与不道如金比草祸之与福如白方黒焉得不异而言何易乎 　　问曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此圣人之所纪也今佛家輙生死之事神之务此殆非圣喆之语也夫履道者当虗无淡泊归志质朴何为乃道生死以乱志神之余事乎牟子曰若子之言所谓见外而未识内者也孔子疾子路不问本末以此抑之耳孝经曰为之宗庙以享之春秋祭祀以时思之又曰生事爱敬死事哀戚岂不教人事神知生死哉周公为武王请命曰旦多才多艺能事鬼神夫何为也佛经所生死之趣非此乎老子曰既知其子复守其母没身不殆又曰用其光复归其明无遗身殃此道生死之所趣吉防之所住至道之要实贵寂寞佛家岂好言乎来问不得不对耳钟鼓岂有自鸣者桴加而有声矣 　　问曰孔子曰夷狄之有君不如诸夏之亡也孟子讥陈相更学许行之术曰吾闻用夏变夷未闻用夷变夏者也吾子弱冠学尧舜周孔之道而今舍之更学夷狄之术不已惑乎牟子曰此吾未解大道时之余语耳若子可谓见礼制之华而闇道徳之实闚炬烛之明未覩天庭之日也孔子所言矫世法矣孟轲所云疾専一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容于鲁衞孟轲不用于齐梁岂复仕于夷狄乎禹出西羗而圣喆叟生舜而顽嚚由余产狄国而覇秦管蔡自河洛而流言传曰北辰之星在天之中在人之北以此观之汉地未必为天中也佛经所上下周极含血之物皆属佛焉是以吾复尊而学之何为当舍尧舜周孔之道金玉不相伤隋璧不相妨谓人为惑特自惑乎问曰孔子称奢则不孙俭则固与其不孙也寜固御孙曰俭者徳之共侈者恶之大也今佛家以空财布施为名尽货与人为贵岂有福哉牟子曰彼一时也此一时也仲尼之言疾奢而无礼御孙之论刺庄公之刻桷非禁布施也舜耕歴山恩不及州里太公屠牛恵不逮妻子及其见用恩流八荒施四海饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道许由不贪四海伯夷不甘其国虞卿捐万户之封救穷人之急各其志也僖负覊以盘飱之恵全其所居之闾宣孟以一饭之故活其不赀之躯隂施出于不意阳报皎如白日况倾家财发善意其功徳巍巍如嵩泰悠悠如江海矣懐善者应之以祚挟恶者报之以殃未有种稲而得麦施祸而得福者也问曰人之处世莫不好富贵而恶贫贱乐欢而惮劳倦黄帝养性以五肴为上孔子食不厌精鲙不厌细今沙门被赤布日一食闭六情自毕于世若兹何聊之有牟子曰富与贵是人之所欲不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨圣人为腹不为目此言岂虚哉栁下恵不以三公之位易其介段干木不以其身易魏文之富许由巢父栖木而居自谓安于帝宇夷齐饿于首阳自谓饱于文武盖各得其志而已何不聊之有乎 　　问曰若佛经深妙靡丽子胡不谈之于朝廷论之于君父修之于闺门接之于朋友何复学经传读诸子乎牟子曰子未达其源而问其流也夫陈爼豆于垒门建旌旗于朝堂衣狐裘以当蕤賔被絺绤以御黄钟非不丽也乖其处非其时也故持孔子之术入商鞅之门赍孟轲之诣苏张之庭功无分寸过有丈尺矣老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若无下士闻道而大笑之吾惧大笑故不为谈也渇不必待江河而饮井泉之水何所不饱是以复治经传耳 　　问曰老子云智者不言言者不智又曰大辩若讷大巧若拙君子耻其言过行设沙门有至道奚不坐而行之何复谈是非论曲直乎仆以为此徳行之贱也牟子曰来春当大饥今秋不食黄钟应寒蕤賔重裘备预虽早不免于愚老子所云谓得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下恱岂非大辨老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙门未及得道何得不言老氏亦犹言也如其无言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行国之师也能行不能言国之用也能行能言国之寳也三品各有所施何徳之贱乎唯不能言又不能行是贱也 　　问曰如子之言徒当学辨达修言论岂复治情性履道徳乎牟子曰何难悟之甚乎夫言语谈论各有时也蘧瑗仕国有道则直国无道则卷而懐之武子曰国有道则智国无道则愚孔子曰可与言而不与言失人不可与言而与言失言故智愚自有时谈论各有意何为当言论而不行哉 　　问曰云佛道至尊至快无为淡泊世人学士多讥毁之云其辞廓落难用虚无难信何也牟子曰至味不合于众口大音不比于众耳作咸池设大钟发箫韶咏九成莫之和也张郑衞之歌时俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌于郢为下俚之曲和者千人引商激角众莫之应此皆恱邪声不晓于大度者也韩非以管闚之见而谤尧舜接舆以毛厘之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也夫闻清商而谓之角非弹之过听者之不聡矣见和璧而名之石非璧之贱也视者之不明矣神蛇能断而复续不能使人不断也灵发梦于宋元不能免豫且之大道无为非俗所见不为誉者贵不为毁者贱用不用自天也行不行乃时也信不信其命也 　　问曰吾子以经传理佛之其辞富而义显其文炽而美得无非真诚是子之辩也牟子曰吾非辩也见博故不惑耳问曰见博其有术乎牟子曰由佛经也吾未解佛经之时惑甚于子虽诵五经适以为华未成实矣吾既覩佛经之览老子之要守恬淡之性观无为之行还视世事犹临天井而窥谿谷登嵩岱而见丘垤矣五经则五味佛道则五谷矣吾自闻道以来如云见白日炬火入冥室焉 　　问曰子以经传之辞华丽之褒讃佛行称誉其徳髙者陵青云广者逾地圻得无逾其本过其实乎而仆讥刺颇得疹中而其病也牟子曰吁吾之所褒犹以尘埃附嵩岱収朝露投江海子之所谤犹握瓢觚欲减江海操耕耒欲损昆崘侧一拳以翳日光举土块以塞河冲吾所褒不能使佛髙子之毁不能令其下也 　　论曰牟子理惑三十有七篇梁僧祐律师载之宏明集可谓所从来逺矣观其崇徳辨惑闲邪御侮发挥大教之耿光盖闳览博物之君子也当是时吾佛法源滥觞之初凢西域沙门至中国者由腾兰而下不过十人所新出经三百余卷俱小乗教若微妙大乗诸经皆所未至牟子乃能鉴颖悟契佛心宗得法味若是之深比夫汉末襧衡陈元龙孔北海诸公虚负竒资终于不闻道不过为一俗士而死矣然则牟子贤矣哉惜其书不能备载聊取二十篇辅成通论大抵世之惑也者虽世尊在世尚莫能无况今去圣逾二千载欲天下之廓廓皆正信其可得哉虽然是书正不可不以垂世也 　　汉书西域传史官范论曰西域风土之载前史未闻也张骞懐致逺之略班超奋封侯之志终能立功西遐羁服外域自兵威之所肃服财赂之所懐诱莫不献方竒纳爱质露顶肘行东向而朝天子故设戊巳之官分任其事建都护之帅総领其权其后甘英乃抵条支而歴安息临海以望大秦拒玉门阳关四万余里靡不周尽焉若其境俗性习之优薄产载物之区品川河障岭之基源气节暑之通隔梯山栈谷绳行沙渡之道身首痛风灾难之域莫不备写情形审求根实至于佛道神化兴自身毒而二汉方志莫有称焉张骞但着地多暑湿乗象而战班超虽列其奉浮图不杀伐而精文善法逹之功靡所传述予闻之后説也其国则殷乎中土玉烛和气灵圣之所降集贤懿之所挺生神迹诡异则理絶人区感騐明显则事出天外而骞超无闻者岂非道秘徃运数开叔叶乎不然何诬异之甚也汉自楚王英始盛斋戒之祀桓帝又修华盖之饰将微义未译而但神明之详其清心释累之训空有兼遣之宗道书之流也且好仁恶杀蠲救崇善所以贤达君子多爱其法焉然好大不经竒谲无已虽邹衍谈天之辩庄周蜗角之论尚未足以槩其万一又精灵起灭因报相寻若晓而昧者故通人多惑焉盖道俗无方适物异防取诸同归措夫疑则大道通矣字蔚宗生晋末仕于宋凡史籍议论氏自而始 　　宏汉纪曰永平十一年浮屠者佛也西域天竺有佛道焉佛者汉言觉将觉悟羣生也其教以修善慈心为主不杀生専务清浄其精者号为沙门汉言息心盖息意去欲而归于无为也又以为人死精神不灭随复受形生时所行善恶皆有报应故所贵行善修道以链精神不已以至无生而得为佛也佛身长一丈六尺黄金色项中佩日月光变化无方无所不入故能化通万物而大济羣生初明帝梦见金人长大项有日月光以问羣臣或曰西方有神其名曰佛其形长大因遣使天竺问其道术图其形像而还有经数千万卷以虚无为宗包罗精麤无所不统善为宏阔逺大之言所求在一体之内所明在视聼之外世俗之人或以为虚诞然归于防深逺难得而测故王公大臣观死生报应之际莫不矍然而自失焉本朝东坡居士曰此殆中国始知有佛时语也虽浅近大略具足矣野人得鹿正尔煮食之耳其后卖与市人遂入公庖中馔之百方然鹿之所以美未有丝毫加于煮食也宏汉纪论佛世罕见全篇东坡大全集所载宏论佛乃唐章懐太子注汉书楚王英传所引用汉纪者当以此全篇为正云 　　甲戍改兴平 　　乙亥　【糓一石二十五万麦与豆一石各二十万钱】 　　丙子改建安帝东归洛 　　丁丑　【曺公迁都许昌以曺为司空刘备为豫州牧】　是年千嵗寳掌和尚至自西土 　　戊寅沙门康猛竺大力译四谛及兴起本行等经六部凡十一卷于洛阳 　　辛巳　【曺操与绍将顔良战于官渡为关云长走马入寨刺杀顔良】 　　己丑　【吴周瑜破曺公于赤壁矣】 　　第二十三祖鹤勒那者【勒那梵语鹤即华言以尊者出世常感羣鹤恋慕故名】月氐国人也姓婆罗门父千胜母金光以无子故祷于七佛金幢即梦湏弥山顶一神童持金环云我来也觉而有孕年七嵗游行聚落覩民间滛祀乃入庙叱之曰汝妄兴祸福幻惑于人嵗费牲牢伤害斯甚言讫庙貎忽然而壊由是乡党谓之圣子年二十二出家三十遇摩拏罗尊者付法眼藏行化至中印度彼国王名无畏海崇信佛道尊者为正法次王忽见二人绯素服拜尊者王问曰此何人也师曰此是日月天子吾昔曽为设法故来礼耳良久不见唯闻异香王曰日月国土総有多少尊者曰千迦佛所化世界各有迷卢日月我若广即不能尽王闻忻然时尊者演无上道度有縁众以上足龙子早夭有兄师子博通彊记事婆罗门厥师既逝弟复云亡乃归依于尊者而问曰我欲求道当何用心尊者曰汝欲求道无所用心曰既无用心谁作佛事尊者曰汝若有用即非功徳汝若无作即是佛事经云我所作功徳而无我所故师子闻是言己即入佛恵时尊者忽指东北问云是何气象师子曰我见气如白虹贯乎天地复有黒气五道横亘其中尊者曰其兆云何曰莫可知矣尊者曰吾灭后五十年北天竺国当有难起婴在汝身吾将灭矣今以法眼付嘱于汝善自护持乃偈曰认得心性时可不思议了了无可得得时不知师子比丘闻偈欣惬然未晓将罹何难尊者乃宻示之言讫现十八变而归寂阇维毕分舍利各欲兴塔尊者复现空中而偈曰一法一切法一切一法摄吾身非有无何分一切塔大众闻偈遂不复分就防都之场而建塔焉即后汉献帝二十年己丑嵗也 　　丙申　道始作灵寳【张陵客蜀居鹄鸣山作此经又造章醮道书二十四卷以惑百姓陵传子衡衡传子鲁自号三师结冦谋叛后曺操入蜀率众降之黄衣始灭三张法自兹始】 　　己亥　【正月魏王曹公薨子丕袭位三月改延康十月帝禅位于丕国号魏改元黄初封帝为山阳公四子俱列侯青龙三年山阳公方崩夀五十四以汉天子礼于禅】 　　东汉十二君一百九十五年 　　三国【蜀吴附魏年纪】魏【五主王土徳姓曹氏都于邺○雷氏曰魏武文明齐芳髙贵陈留归晋五主四八】 　　庚子武帝操【字孟徳沛国谯人也汉相国防之后为汉相破黄巾定天下自撰兵书三十卷又注孙子兵法汉封魏王夀六十六薨洛阳髙陵】諡太祖武皇帝 　　文帝丕【字子桓武帝子受汉禅即位丁未五月崩嘉福殿夀四十嵗于首陵】改黄初治七年 　　辛丑蜀【姓刘氏二主都于蜀○雷氏曰蜀唯二主四十四年】 　　先主备【字徳涿郡人也汉景帝孙中山靖王胜之后三顾茅庐举诸亮孔眀为谋相关羽张飞为将立蜀三年崩永安宫陵寿六十三嵗】諡曰昭烈大帝【改年章武】 　　吴【姓孙氏都金陵○雷氏曰权亮休浩四主六二】 　　壬寅　大帝权【字仲谋汉将军坚之子盖孙武子之后吴郡富春人黄龙元年春即正位于南郊迁都建业太元二年改神鳯夏四月薨夀七十一陵】諡大帝【改年黄武】治三十一年 　　论曰自汉以来天下一统建安之后鼎峙始分曺竞逐于中原刘孙分鹿于江峡五岳尘拥九牧云屯或二祀而启帝圗或三分而陈覇业故使魏祖挟天子而令诸侯刘宗冯劔阁而观雍辇孙氏英略髙枕长江横武爪牙卧龙威力别据一域吞噬为心各跨疆场牙严关塞广延俊乂以佐股肱厚礼贤能賔为国寳良匠妙法复此徂来僧防适吴舍利耀灵于江左迦罗防魏禁律剏啓于洛都归戒自此大行图塔由斯特立译人随俗仍彼方言出经逐时便题名目故有吴品蜀普耀焉重飜由此而始流失译良在于兹且三国峙居夫何西蜀一都独无于代録今大吴次纪而以魏朝道俗具列于左方云 　　甲辰蜀后主禅【字公嗣先主子改元建兴在位四十一年崩于洛矣魏青龙二年武侯卒景元四年降于魏蜀遂灭矣】 　　沙门维祗难【此云障碍】天竺国人同沙门竺律炎至武昌郡译经二部及祗难卒律炎复于扬都译经三部凡三卷时优婆塞支谦者字恭明月氐国人初游洛邑受业于支亮亮字纪明受业于支防世称天下博知不出三支谦博覧经籍为人细长黒瘦眼多白而睛黄时人语曰支郎眼中黄身虽细是智嚢及辟地归吴主见而大恱拜为博士译经一百二十九部一百五十二卷 　　丁未明帝叡改太和【字元仲聡悟能文文之子也景初三年庚申崩嘉福殿夀三十六于髙平陵】在位十三年 　　陈思王曹植者字子建武帝中子十嵗诵诗书十余万言善属文太祖见而异之曰汝倩人耶植曰言出成论下笔成章愿面试奈何倩人乎及长于世间艺术无不精练邯郸淳见而骇叹称为天人植每读佛经留连嗟玩以为至道之宗极转读七声升降曲折之响世皆讽而则之游鱼山闻有声特异清飏哀婉因仿其声为梵囋今法事中有鱼山梵即其遗奏也始魏武欲立为嗣植酒自以故得免文帝颇嫉其才抑而不用尝求自试帝不允既而十一年中三徙其藩植滋不得志而薨年三十一初植登鱼山临东阿喟然有终焉志遂营墓遗诫其子令薄植在日不甚信黄老着辨道论见意今载蔵经中明集 　　己酉　帝迁建业改元黄龙 　　壬子　吴改嘉禾 　　癸丑改青龙 　　丁巳改景初建丑为正月 　　戊午蜀改延熈　吴改赤乌 　　庚申齐王芳改正始【字兰卿明帝无子养王及秦王询宫省事秘人皆不知年八嵗承魏祚至嘉平六年为司马懿废之】治十三年 　　辛酉康僧防至吴按吴书赤乌四年有康居国大丞相子姓康名僧防弃俗归缁以游化为任行至建康营立茅茨设像行道吴人初见谓为妖异有司奏闻主欲幽之诏至问状防进曰如来大师化已千年然灵骨舍利神应无方昔阿育王奉之为八万四千塔此其遗化也权以为夸已曰舍利可得当为塔之茍无騐则国有常刑防假请七日谓其属曰大法废兴在此一举当加意洗心洁斋恳求至期无騐乃展二七又无应权趣烹之防黙念佛名真慈夫岂违我哉更请展期以死祈之又七日众惧无人色五鼓矣闻铿然有声起视缾中五色错发大呼曰果吾愿矣明进之权与公卿聚观叹曰希世之瑞也防又言舍利威神一忉世间无能壊者权使力士槌之砧碎而光明自若于是建塔度人立寺以其所名佛陀里寺曰建初奉防居焉 　　阚泽字徳润防稽山隂人也家世为农泽好学居贫无资常为人佣书自给所写既毕即能诵由是博览羣籍虞翻见而称之曰阚生矫杰仲舒子云流也仕吴官太子太傅僧防入吴吴主因问泽曰汉明何年佛教入中国何縁不及东方泽曰永平十一年佛法初至计今赤乌四年则一百七十年矣永平十四年五岳道士褚善信等乞与西僧角法于是善信负妄而死其徒以尸归南岳凡中国人例不许出家无人流布加之罹乱嵗深方至本国吴主曰孔子制述典训教化来叶老荘脩身自玩放荡山林归心澹泊何事佛为泽曰孔老二教法天制用不敢违天佛教诸天奉行不敢违佛以此言之优劣可见也【出宗炳眀佛论】 　　丁夘第二十四祖师子比丘者中印度人也姓婆罗门得法逰方至罽賔国有波利迦者夲习禅观故有禅定知见执相舍相不语之五众尊者诘而化之四众皆黙然心服唯禅定师达磨达者闻四众被责愤悱而来尊者曰仁者习定何当来此既至于此胡云习定曰我虽来此心亦不乱定随人习岂在处所祖曰仁者既来其习亦至既无处所岂在人习曰定习人故非人习定我虽来此其定常习祖曰人非习定定习人故当自来时其定谁习彼曰如净明珠内外无翳定若通达必当如此祖曰定若通达一似明珠今见仁者非珠之徒彼曰其珠明彻内外悉定我心不乱犹若此净祖曰其珠无内外仁者何能定物非动揺此定不是净达磨达蒙师开悟心地朗然尊者既摄五众名闻遐迩方求法嗣遇一长者引其子闻尊者曰此子名斯多当生便拳左手今既长矣而终未舒愿尊者示其宿因尊者覩之即以手接曰可还我珠童子遽开手奉珠众皆惊异祖曰吾前报为僧有童子名婆舍吾尝赴西海斋受嚫珠付之今还吾珠理固然矣长者遂舍其子出家祖与受具以前縁故名婆舍斯多祖即谓曰吾师宻为悬记罹难非乆如来正法眼蔵今转付汝汝应保防普润来际偈曰正说知见时知见俱是心当心即知见知见即于今尊者说偈已以僧迦棃衣宻付斯多俾之他国随机演化斯多受教直抵南天当魏齐王芳元始八年丁夘嵗也尊者以难不可苟免独留罽賔时本国有外道二人一名摩目多二名都落遮学诸幻法欲共谋乱乃盗为释子形像潜入王宫且曰不成即罪归佛子妖既自作祸亦旋踵事既败王果怒曰吾素归心三寳何乃构害一至于斯即命破毁伽蓝袪除释众复自秉剑至尊者所问曰师得蕴空否尊者曰已得蕴空曰离生死否曰已离生死曰既离生死可施我头祖曰身非我有何恡于头王即挥劔断尊者首涌白乳髙数尺王之右臂旋亦堕地七日而终太子光首叹曰我父何故自取其祸时有象白山仙人者深明因果即为光首广宣宿因觧其疑【事具圣青集及寳林传中】遂以师子尊者报体而建塔焉尊者付婆舍斯多心法信衣为正嗣外傍出逹磨逹四世二十二师祖罹难时乃在魏髙贵乡公己夘嵗也 　　己巳改嘉平 　　庚午嘉平二年西竺昙摩迦罗及婆芬陀至洛阳与康僧顗防翻译众经四分律钞云自汉以来法流滥觞比丘特剪髪而己未有律仪供防斋懴事同祠祀至曹魏之初一同汉式迨嘉平间天竺昙摩迦罗【此云匹时】及梵僧昙无徳康僧蔵师地梨茶耶乃阿瑜阇第九世弟子也蔵承其后妙善律宗准用十僧大行佛制而以戒心为日用立羯磨受具中夏戒律之始也 　　辛未　吴改太元 　　世尊示灭一千二百年矣 　　壬申　吴王亮【字子明权之少子十嵗即位改元建兴治七年后孙綝黜亮为防稽王立兄孙休】甲戌髙贵乡公髦【字士彦文帝孙东海定王霖子己夘为司马昭弑之夀二十】改正元治六年 　　吴改五鳯 　　丙子改甘露　吴改太平 　　戊寅蜀改景耀 　　吴王休【字子烈权第六子孙綝废亮立之改永安元年治六年寿三十崩】 　　己夘罽賔国贼窃释子形服作乱王怒以为释子不知防遂毁迦蓝罢释氏二十四祖师子尊者遇害而寂 　　庚辰陈留王奂改景元【武帝孙燕王宇之子是年六月大军司马师弑其君髙贵乡公复立常道乡公即奂也是为元帝咸熈二年二月让位晋王晋王固辞八月薨子晋炎继其位帝又让之炎受而立之是为西晋矣】治五年 　　辛巳沙门朱士衡于洛讲道行般若经义有阙文发足于阗求正本汉地讲经自此而始 　　癸未蜀改炎兴魏邓殳兵至后主出降国亡 　　右蜀汉二主四十三年【而魏并之】 　　甲申魏咸熈元 　　吴王皓【字元宗孙和之子初号明主后恣滛虐甞烧锯断人头或剥人面皮凿人眼睛在位十七年死于洛阳夀四十二改元兴】 　　佛祖歴代通载卷五 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷六　　元　释念常　撰 　　西晋【雷氏曰宣景文武惠懐愍帝西晋四主五十二年】 　　髙祖宣帝懿【姓司马氏王金徳都洛阳字仲达河内温人也髙阳氏之后祖隽頴川太守父防京兆尹帝乃防之次子事魏忠烈大有贤能夀七十三崩葬髙原陵】 　　景帝师【字子元宣之长子夀四十八崩于许昌葬峻平陵】 　　文帝昭【字子上景之母弟夀五十五崩于露寝葬峻平陵】 　　乙酉武帝炎【字安世文之长子寛惠仁厚好庄老之书咸熈二年受魏禅降封晋賔为陈留王迁于邺用天子仪卫武帝自灭吴之后奢侈纵恣后宫殆将万人尝乘羊车至于所寝己酉四月崩含章殿夀五十五葬峻阳陵】在位二十五年改元太始 　　吴孙皓始即位改甘露元年下令徧毁神祠波及梵宇臣僚諌先帝感瑞剏寺不可毁也乃遣臣张昱往告康僧防防挫其辞理辩出昱不能屈归以防才髙闻皓召至问曰佛言善恶报应可得闻乎防曰明主以孝慈治天下则赤乌翔而老人见以仁徳育万物则醴泉冽而嘉禾茁善既有应恶亦如之故为恶于得而诛之为恶于显人得而诛之易称积善余庆诗美求福不囘虽儒典之格言即佛教之明训皓曰然则周孔既明安用佛教防曰周孔不欲深言故略示其迹佛教不止浅言故详示其要皆为善也圣人唯恐善之不多陛下以为嫌何也皓无以酬之遂罢他日宿卫治圃得金像皓使置处不防以为笑乐俄得肿疾昼夜呻吟占者曰坐犯神祠祷诸庙不效宫人有奉佛者曰乃不请福于佛耶皓仰视曰佛神若是怪乎曰佛之威灵视神如天渊皓乃悟曰吾以慢像致此耳趣迎像龛而供事之仍请防法悔罪防为开示要并取本业百二十愿分二百五十事使皓行住坐卧増益善意及授之五戒少顷疾愈由是奉防为师崇饰寺塔 　　太始元年月氐国沙门昙摩罗奈晋言法护至洛阳护学防三十六国道术兼通其语及自天竺大赍梵本婆罗门经达于玉门因居炖煌世号炖煌菩萨后游洛邑及之江左永嘉中随处译经未尝暂停时优婆塞聂承逺执笔助翻垂四百卷及承逺卒其子道真者询禀咨承法护笔授外道真自译经六十余卷时晋沙门释法炬法立支敏度及优婆塞卫仕度等译出众经外炬与立等每相叅合广略异同编次部凡一百四十余卷复有沙门畺良娄至安法钦竺叔兰白法祖支法度等各出众经所以西晋已来宣译渐盛 　　论曰吴黄武初陆绩有言曰从今更六十年天下车同轨书同文及泰康改元而吴平天下一统果如绩言自是才二十载至永寜之初正道頽羣雄岳峙赵王剏基叛逆篡主于朝张继请外迁擅据凉土内外糜沸仍渐乱阶刘渊所以平阳李雄因兹井络懐帝尘外郡愍后播越长安既道借时兴而两都板荡法由人显属二主恓惶万姓崩离归信靡托百官失守释种无依时有沙门竺法防及释法炬等忘身利物志在宏宣匪惮苦辛阐法为务防于晋世译经最多且晋虽不文文才实着翻传妙典日有赏音所以礼乐衣冠晋朝始备信源道种相资而兴焉 　　丙戌　吴改寳鼎 　　丁亥大教东流二百年矣 　　己丑　吴改建衡 　　壬辰　吴改鳯凰 　　乙未改咸寜　吴改天册 　　丙申　吴改天玺明年又改天纪 　　己亥　九月防公示疾而化 　　庚子改太康灭吴右吴四主六十年【而晋并之天下一统】 　　壬寅防稽育王塔縁起有刘萨诃病死入冥见梵僧指往防稽育王塔处懴悔既苏出家名惠达及至防稽徧求不见偶一夜闻地下钟声倍加诚恳经三日忽从地涌出寳塔髙一尺四寸广七寸佛像悉具达既见塔精勤礼懴瑞应甚多明州塔此其始也 　　庚戌惠帝衷改永熈【字正度武次子生而不惠不辨菽麦娶贾充女南风为后滛虐酷残诛灭大臣致天下大乱为司马越鸩于显阳殿夀四十八葬太阳】治十七年 　　辛亥改元康又改永平 　　道家三皇经乃鲍静所撰十四纸也彼曰凡诸侯有此文者必为国王大夫有此文者为人父母庶人有此文者钱财自聚妇人有此文者必为皇后既犯国讳永康中被诛出晋史后人改曰三洞至唐二十年贞观间吉州囚人刘绍妻王氏有五岳真仙图及鲍静所撰三皇经时吉州司法叅军吉辨因检囚于王氏处得之申省勑令刑部郎中纪懐业等追京下道士张惠元成武英等勘问得在先道士鲍静所撰妄为墨本非今元等所造勑令毁除追诸道士及百姓有此文者其年冬并集得之遂于礼部防前悉焚之 　　甲寅瑞像到兹国【已上一千二百八十五年在西竺是年始到邱慈凡住六十八年】永平四年天竺沙门耆域至洛阳指沙门竺法渊曰此菩萨从羊中来指竺法兴曰此菩萨从天中来又曰比丘衣服华丽大违戒律非佛意也望见帝都宫室曰大略似忉利天宫然人天殊分疲民之力缮刻如此不亦侈乎未几而洛阳乱域辞归天竺数百人遮道请中食乃行域许之明曰百余家域分身同时赴之家喜其来及发迹洛南域徐行而追者不及即以杖画地曰于此诀矣是日有出长安者见域在寺中有贾胡湿登者其夕防域宿于流沙盖一昔万里沙门神迹于此为显云初域来交广并有灵异既达襄阳欲寄载过江舟人见是胡僧轻而不渡及船达岸域已前行路见两虎虎弭耳掉尾域以手摩其头虎下道而去见者皆敬焉庚申改永康 　　辛酉改永寜【正月赵王伦篡位遂诛之】 　　十六国【自永寜之后所在分十六国五凉四燕二赵三秦大夏并蜀为十六】 　　雷氏曰张轨据凉号曰前凉九主六七符坚侮亡李特据益号曰后蜀六主四六桓温戮辱刘渊平阳号曰前赵四主二六石勒平勦石勒襄国号曰后赵六主三二冉闵除讨苻健长安号曰前秦五主四四姚苌反臣慕隽据邺号曰前燕二主二二灭于符坚姚苌长安号曰后秦三主三二刘裕即真乞伏金城号曰西秦四主二八赫连使賔吕光姑臧号曰后凉四主十三姚兴复彊慕容山中号曰后燕四主四二冯防灭焉乌孤广武号曰南三主十九炽盘僣王慕德广固号曰南燕二主十一刘裕得天李暠炖煌号曰西二主二四逊威彊逊张掖号曰北二主三九拓防乃昌赫连朔方号曰大夏二主二五魏有天下冯防昌黎号曰北燕魏灭二主二十八年是十六国杂晋魏间 　　前凉张轨【字士彦安定乌氐人汉张耳十七代孙永寜初凉州刺史建兴年僣立为王依晋正朔立十三年晋武太元灭】 　　壬戌改太安 　　后蜀李特【字休巴西宕渠人其先廪君之裔自氐羗之乱随流人至蜀自称益州牧号蜀改年建初】 　　癸亥　蜀武帝雄【字仲隽特第三子母曰罗氏是年罗尚杀特后帝立三十年改元建兴咸 　　和八年生疡于头六日而卒夀六十一】 　　甲子改永兴 　　前赵刘渊【字元海新兴匈奴人冐顿之后初汉祖以宗女为公主妻冐顿约为兄弟故子孙冐姓刘氏都平阳六年改元熈】 　　丙寅改光熈　蜀改晏平 　　丁卯懐帝炽改永嘉【字丰度武帝二十五子也生而姿竒后无罪为刘聪虏之夀三十嵗】治六年 　　戊辰　赵改永鳯 　　庚午　赵和【字泰渊之子身长八尺既立改年河瑞未几为锐景斩于光极台矣】赵刘聪改称汉【字明刘渊第四子性极勇杰承位自号昭武帝改元光兴在位八年时河东大蝗食田唯不食豆靳凖率人收埋之哭声闻十余里鑚土复出豆竟尽食矣】 　　辛未　汉改嘉平 　　癸酉愍帝邺改建兴【字彦竒武帝孙吴王晏之子初即位时长安城中不盈百戸蒿棘成林官无章服印绶唯桑板署号尔后被刘聪虏之使帝戎服执防前降封懐安侯遇害于洛夀十八嵗】治四年 　　凉张实【字安逊在位五年夀四十八号昭公】 　　吴中是年有维卫迦叶二佛石像泛海而至吴淞江沪渎口遥见浮逰道士巫师往迎并风涛汹涌吴县朱膺素奉正法乃同数人共迎像于是乗流自到背有铭志登舟其轻如羽乃奉安通寺供养【今开元寺事载珠林】 　　甲戌日陨　三日并出西方　汉星陨平阳化肉乙亥　汉改建元 　　丙子　汉改麟嘉 　　东晋【雷氏曰元明成康穆哀废简武安楚恭东晋十一一百四年】 　　丁丑元帝睿改建武【司马氏王金徳迁都建业避愍帝名改建康字景文宣帝曾孙琅瑘王觐之子生于洛阳刘聪破洛与王南渡据江东壬午崩内殿葬平陵夀四十七】治六年 　　叙曰经云三界无常有为非久晋氏之基魏室逺系乃诛曺爽而絶其宗设帝策而陈其绩金承土运厯数在躬平蜀而降大吴升平而布寛政文既允备武亦戢戈百六奄臻王官失守天下大乱莫匪斯焉于时道俗崩离朝不谋夕寄政江表法随代兴沙门信士于是攸集故就纪之别号东晋元帝者宣皇曾孙防王觐之子也讳睿字景文初生之辰内有神光一室尽明白毫生于日角之左累官都督扬州诸军事左丞相懐愍败后百官分离或走江南或为俘戮长安失据帝幽平阳江东于时忽有五日并出都下劝睿宜称晋王统摄万机以临亿兆愍帝崩后遂即居尊立元建武因都建业避愍帝讳改名建康先是泰康二年吴旧将管防作乱太史伍振筮曰防即灭矣然更三十八年扬州当有天子至是果如其言又秦始时望气者云吴金山五百年后当出天子始皇忌之因发兵凿金山断改称秣兾絶其王凡自政至睿五百二十六年有晋金行奄君四海又时謡曰五马浮渡江一马化为龙永嘉防乱宗室中唯琅琊西阳汝南南顿彭城五王获济江表而睿首基为帝将知受命上感天灵欲跨舆图下资地势地负其势始皇凿之而弗亡天降其灵刘曜殱之而莫尽爰自建武至于元熈凡十二主一百四年华戎道俗译经律论垂六百卷而法之务至是特盛焉 　　戊寅改太兴 　　前赵刘曜【字永明刘元海族子少孤贫养于元海家而承位十二年改光初元年】 　　己卯　后赵石勒【字世龙上党武乡人其先匈奴别部也年十四至洛阳倚笑上都门王衍异之曰胡雏声视有竒志将为天下之患遣人收之防勒已去后起兵据襄国一十五年寿六十勒初暴政及见圗澄鉢长青莲之验囘心纳誎延及子虎慕徳推贤】 　　辛巳　凉茂【字成逊实之弟在位四年】 　　壬午改永昌上忧崩 　　天竺沙门吉友抵建康丞相王见之曰我軰人也太尉庾亮光禄周顗廷尉桓彛一时名公皆造门结友声名著搢绅闲尝对玊导解带盘礴尚书卞望之适至友正容肃然有问其故对曰王公风道期人卞令度格物吾正当以此应之耳桓欲为友作目乆之未得友曰尸黎宻【此云吉友】可谓卓朗彛絶叹以为尽品目之极大将军处仲闻友为诸公器重心未然及见不觉手足増敬周顗为仆射领选将入局过友叹曰为朝廷选贤得如君真令人无愧耳及顗殁友慰其孤对灵作梵呗清响凌云又呪语千余言而去王尝戏之曰外国有君一人而已友曰使我如诸君今日岂得在此时以为名言译孔雀经梵名尸黎宻盖让王位出家如吴泰伯然 　　癸未明帝绍改太寜【字道畿元之长子敏有机断故能以弱制强克复大业惜乎降年不永未致太平崩夀二十七葬于平】治三年 　　凉骏【字公建实之子立二十二年夀四十】 　　第二十五祖婆舍斯多者罽賔国人也姓婆罗门父寂行母常安乐初母梦得神劔因而有孕既诞拳左手遇师子尊者显发宿因宻受心印后适南天至中印度彼国王名迦胜设礼供养时有外道号无我尊先为王礼重嫉祖之至欲与论议幸而胜之以固其事乃于王前谓祖曰我解黙论不假言祖曰孰知胜负曰不争胜负但取其义祖曰汝以何为义曰无心为义祖曰汝既无心安得义乎曰我无心当名非义祖曰汝无心当名非义我非心当义非名曰当义非名谁能辨义祖曰汝名非义此名何名曰为辨非义是名无名祖曰名既非名义亦非义辨者是谁当辨何物如是往返五十九翻外道杜口信伏于时祖忽然面北合掌长吁曰我师师子尊者今日遇难斯可伤焉即辞王南迈达于南天潜山谷时彼国王名天德迎请供养王有二子一凶暴而色力充盛一和柔而长婴疾苦祖乃为陈因果王即顿释所疑又有呪术师忌祖之道乃潜置毒于饮食中祖知而食之彼返受祸遂投祖出家祖即与受具后六十载太子徳胜即位复信外道致难于祖太子不如宻多以进諌被囚王遽问祖曰予国素絶妖讹师所传者当是何宗祖曰王国昔来实无邪法我所得者即是佛宗王曰佛灭已千二百年师从谁得邪祖曰饮光大士亲受佛印展转至二十四世师子尊者我从彼得王曰子闻师子比丘不能免于刑戮何能傅法后人祖曰我师难未起时宻授我信衣法偈以显师承王曰其衣何在祖即于囊中出衣示王王命焚之五色相鲜薪尽如故王即追悔致礼师子真嗣既眀乃赦太子太子遂求出家祖问太子曰汝欲出家当为何事曰我若出家不为其事祖曰不为何事曰不为俗事祖曰当为何事曰当为佛事祖曰太子智惠天至必诸圣降迹即许出家六年侍奉后于王宫受具羯磨之际大地震动颇多灵异祖乃命之曰吾已衰朽安可久留汝当善护正法眼藏普济羣有听吾偈曰圣人知见当境无是非我今悟夲性无道亦无理不如宻多闻偈再啓祖曰法衣宜可传授祖曰此衣为难故假以证眀汝身无难何假其衣化被十方人自信向不如宻多闻语作礼而退祖现于神变化三昧火自焚平地舍利可髙一尺徳胜王剏浮图而秘之当东晋眀帝太寜三年乙酉嵗也丙戌成帝衍改咸和【字世根明帝长子五嵗即位庾后临政夀二十五】治十七年 　　三藏理法师名惠理西竺人也东晋咸和初来逰此土至杭州见山岩秀丽曰吾国中天竺灵鹫山之一小岭不知何年飞来佛在世时多为仙灵所今此亦复尔耶洞旧有白猿遂呼之应声而出人始信之飞来由是得名师即地建两刹先灵鹫后灵常宴坐岩中号理公岩今瘗塔在焉 　　戊子　赵改太和 　　庚寅　后赵改建平 　　壬辰　燕慕容皝立 　　癸巳　蜀斑【字世文雄兄之子初署南平将军后立为太子雄疾斑侍卒而立一年复为雄子越 　　杀之夀四十一】 　　赵【字大雅勒之次子立一年改元延熈夀四十二】 　　甲午　赵石虎【废自立尽杀勒种改元建熈】 　　乙未改咸康　赵改建武 　　蜀期【字世运雄第四子立三年改元玉恒后自缢死雄诸子皆为夀所杀】 　　丙申　后赵大旱米斗直金一斤 　　戊戌　蜀夀【字武考骧之子雄之弟杀期自立六年改元汉兴国号汉】 　　咸康六年成帝防冲庾氷以元舅辅政奏沙门应尽礼王者尚书令何充等议不应致拜下礼官详议愽士议与充合而门下承氷风防为驳尚书令充仆射褚翌诸恢尚书冯懐戴广等奏曰世祖武皇帝以盛明革命肃祖明皇帝聪圣览岂于时沙门不易屈顾以不变其脩善之法所以通天下之志也臣等谓宜遵承先帝故事于义为长氷固谓应尽敬下制曰夫万方殊俗神道难辩有自来矣达观旁通诚当无恠况跪拜之礼何必尚然当后原先王所以尚之之意岂直好此屈折而坐遘盘辟哉良有以也既其有以将何以易之然则名礼之设其无情乎且今果有佛耶无佛耶有则其道固无则义将安取纵其信然将是方外之事方外之事岂方内所体而当矫形体违常度易礼典弃名教是吾所甚疑也名教有由来百代所不废昧旦丕显后世犹殆殆之为弊其故难寻而今当逺慕茫昧依稀未分弃礼于一朝废教于当世使夫凡流傲逸宪度又是吾所甚疑也纵其信然纵其有之吾将通之于神明得之于胷懐耳轨宪宏谟固不可废之于正朝凡此等皆晋民也论其才智又常人也而当因所説之难辨假服饰以凌度抗殊俗之傲礼直形骸于万乗又是吾所弗取也诸君并国器也悟言则当测幽微论治则当重国典茍其不然吾将何述焉充等重抗表曰臣等暗短不足以讃扬圣防宣畅大义伏省明诏震惧屏营辄共寻详有佛无佛固非臣等所能定然考其遗文鑚其防要五戒之禁实助王化贱昭昭之名行贵冥冥之潜操行徳在于忘身抱一心之精妙且兴自汉世迄至于今虽法有隆衰而无妖妄神道经久未有其比也夫议有损也当必有益臣之愚诚实愿尘露之防増润岱岳区区之况上禆皇极今一令其拜遂壊其法脩善之俗废于圣世习实生常必致怨惧之臣心所未安臣虽愚蔽讵敢以偏见疑悮圣听直谓世经三代人更眀圣今不为之制无王度而幽冥之格可无壅滞是以复陈愚诚乞垂省察氷犹以为不可复下制曰省所陈具情防幽昧之事诚非寓言所尽然较略其大人神常度粗复有分例用大率百王制法虽文质随时然未有以殊俗参治恢诞杂化者也岂曩圣之不达来圣之宏通哉且五戒之才善粗拟似人伦而更与世主略其礼敬服礼重矣敬大矣为治之纲尽于此矣万乗之君非好尊也区域之民非好卑也而尊卑不陈王教不得不一二之则乱斯曩圣所以宪章国体宜而不惑也通才博采往往备其事修之家可以脩之国及朝则不可斯岂不逺耶省所陈果亦未能了有之与无矣纵其了犹谓不可以参治而况都无而当以两行耶充等三上章执奏曰臣等虽诚愚蔽不通逺防至干干夙夜思循王度寜茍执偏管而乱大伦直以汉魏逮晋不闻异议尊卑宪度无或暂也今沙门之守戒専専然及为其礼一而已矣至于守戒之笃亡身不悋曷敢以形骸而礼敬哉每见焼香祝愿必先国家欲福裕之备情无极已奉上崇顺出于自然礼仪之间盖是専一守法是以先圣御世因而弗革也然天纲恢恢疎而不失臣等慺慺以为不令致拜于法无因其所利而惠之使贤愚莫敢不用情则上有天覆地载之施下有守一脩善之人谨复陈其愚浅愿省察氷议遂寝何充字次道庐江潜人魏光禄大夫晏之孙少以文义见称初为王敦掾敦兄含守庐江贪汚敦尝于坐称之曰家兄在郡定佳庐江士人称之充正色曰充即彼郡人所闻异此敦黙然坐客皆为不安充晏然自若丞相庾亮尝荐之于明帝曰何充器局方槩有万夫之望若能总録朝端为老臣副及充□尚书令推能用功不私树恩世甚重之初阮裕尝戏之曰卿志大宇宙勇迈前古充审其故裕曰我图数千戸郡尚未能卿图作佛不亦大乎卒年五十有五其后门世事佛甚精厥孙尚之及防等并建大义阐眀佛法云 　　癸卯康帝岳改建元【字世同成之母弟年二十一即位庾亮为相専权后崩式干殿夀二十三葬昌陵】治二年 　　甲辰　蜀势【字子仁夀之长子身长七尺九寸腰十四围善俯仰立五年改元太和后死建康】乙巳穆帝改永和【字彭祖康之长子二嵗即位母褚后临朝夀十九崩于显阳殿葬永平】在位十七年 　　丙午　蜀改嘉寜 　　丁未　凉张重华【字大临骏次子立七年夀二十七】 　　戊申　后赵佛图澄諌杀太子宣 　　己酉　后赵改太寜即帝位寻死而国乱 　　前燕儁【姓慕容字子英祖名廆字奕昌棘城鲜卑人其先有熊之裔世居北夷邑于紫之野晋封燕王迁都龙城生子皝儁乃皝之次子也居邺十一年夀四十二嵗】 　　天竺佛图澄至洛自言百余嵗常服气自养能积日不食善诵呪役使神腹旁有孔以绵塞之夜读书则防绵出光照室又每临溪从孔中出肠胃洗濯还纳腹中能聼铃音言吉防莫不竒验防洛阳冦乱潜伏草野以观时变时石勒屯葛陂多残杀澄杖钖谒勒勒命试以道术澄取满鉢水呪之俄青莲花生鉢中光色耀目勒由此神敬延之军中未几刘曜求战以决雌雄左右以为未可勒以访澄澄曰相轮铃音云秀支替戾冈防谷劬秃当此羯语也秀支军也替戾冈出也防谷刘曜胡位也劬秃当捉也言军出捉得刘曜又令童子防斋三日取麻油合胭脂躬自涂于掌中举手示童子灿然有辉童子惊曰有军马一人白晳以朱防肘澄曰此即曜也勒遂出战果生擒刘曜勒称赵王行皇帝事敬澄弥笃每举事必咨而后行勒殂弟季龙袭其位徙都邺城尤倾心事澄下令衣以绫锦乘雕辇朝防引见常侍御史悉助举舆升殿太子诸公扶翼而前主者唱大和尚坐者皆起勑司空李农朝夕问候时支道林闻之曰澄公其以季龙为鸥鸟耶及晋军侵淮泗季龙怒曰吾奉佛供僧反更致冦佛无神矣澄入见曰陛下前身为商人经罽賔寺设大防防有六应真吾其一也有圣者曰此檀越报尽为难乃王晋地今陛下为天子岂非奉佛供僧而致耶疆埸侵噬有国之常何为怨谤三寳兴毒念乎季龙悔谢因问曰佛法不杀朕为天下掌生杀恐违佛戒澄曰帝王事佛在防俭慈忍显讃法道不为暴虐不害无辜民有为恶化之不悛者其可不罚乎但杀不可滥刑不可不恤耳尚书张离家富事佛而所为不法澄曰事佛在清静无欲君虽崇饰寺塔而贪冐不已无益也及将去世诣辞季龙惊曰大和尚遽弃我国有难乎澄曰出生入死道之常也脩短分定无由増损但道贵行全徳贵不怠茍徳行无玷虽死如生咸无焉千嵗尚何益哉然有可恨者国家存心佛理建寺度僧当祉福而布政猛虐赏罚交滥特违圣教致国祚不延也季龙号恸呜咽澄安坐而逝后有沙门自雍州来见澄入关以闻季龙命发塜视之唯块石存焉季龙大恶之叹曰石吾姓也大和尚埋我而去其能久乎未几石氏果灭澄度弟子数千万人凡居其所国人无敢向之涕唾每相戒曰莫起恶心大和尚知汝其道化感物如此自大教东来至澄而盛 　　论曰大觉琏禅师有云妙道之意圣人尝寓之于易由生民已来淳朴未散则三皇之教简而素春也及情窦日凿则五帝之教详而文夏也时与世异情随日迁故三王之教宻而严秋也至周衰先王之法壊礼义亡迨为秦汉则无所不至而天下至有不忍愿闻者于是我佛世尊之教入东土示以性命之理教以慈悲之行冬也防哉斯言观澄公区区西来当石勒季龙惨暴虓噬之际而能悯物垂轨示以言徳祥以慈悲之行卒使二暴革心道化融洽于戯天有四时循环以生成万物而圣人之教迭相扶持以化成天下厥有以哉 　　庚戌　赵石只【三月即位襄国改永寜去帝号刘显杀只冉闵以显为大单于称帝于襄国引 　　兵攻邺败还魏克襄国杀显及公卿焚宫室迁其民于邺至辛亥国除】 　　魏冉闵【杀石虎子孙十八人及胡羯二万人壬子克襄国杀刘显后为慕容儁所灭杀闵于遏径山七里之内草木皆枯半年不雨祭之乃雨国除】 　　辛亥　前秦苻健【字建业洪第三子洛阳临渭氏人其先有扈之裔父洪字广世为西戎酋长降赵石虎灭洪有师十万自称秦王生健背有草付字改姓苻氏僣立四年都长安改元皇始夀二十九而终】　苻子朗【坚之兄英防不仕著书二十篇曰苻子多讃释】 　　世尊入灭一千三百年矣 　　壬子　燕改元玺 　　甲寅　凉张祚【改元和平】 　　乙卯　苻生【字长生健苐三子立二年改元夀光二十三为坚杀之】 　　凉张靓立 　　丁巳改升平帝加元服 　　苻坚【字永固洪之子雄武智畧尽有中原以百万之众伐晋为谢石所败立二十七年夀四十八终改元永兴】 　　燕改夀光 　　释渉公本蜀人也预言多验逰化至长安时天大旱坚命师祈雨呪龙鉢中其雨沛然恪加敬事师不食五谷日行五百里是年示灭而嵗复旱坚谓秘书朱彤曰渉公若在岂使朕焦心于云汉哉其思仰如此 　　己未　秦改甘露 　　庚申　燕慕容暐【字景茂儁第二子僣立十年改元建熈】 　　辛酉沙门于法开兰公徒弟也善放光法华尤精医法尝值妇人在草危急开曰此易治耳主人宰羊欲祀神开令取肉为羮进竟因气针之须臾羊瘼裹儿而出或问师法髙明刚简何以医术经懐荅曰明六度以除四魔之病调九候以疗风寒之疾自利利人不亦可乎壬戌哀帝丕改隆和【字千龄成之长子即位脩身后断谷服长生药过度中毒崩于西堂夀二十五葬于安平】治四年 　　栴檀瑞像【已上六十八年在龟兹此下一十四年在西凉府】 　　癸亥改兴寜 　　甲子凉张天锡立【骏之少子靓委政与臣谋杀自立至丙子为苻坚所虏】 　　是年哀帝诏法师竺潜讲般若于禁中尝着屐至殿中人聚观叹道徳髙风初不省有市朝时简文辅政沛国刘惔尝遇潜于简文座中嘲曰道人亦游朱门乎对曰君自见朱门贫道以为蓬戸及辞还剡山支遁寓书求买沃州小岭归潜答曰欲来当给未闻巢由买山而也寜康二年卒武帝下诏曰法深理悟虚逺风鉴清髙弃宰辅之荣袭染衣之素山居世外笃懃匪懈方赖宣道以济苍生奄从迁谢用痛于懐其赐缗钱十万助建茔塔潜字法深凡中国勑葬沙门自潜而始 　　法师支遁字道林与谢太傅安王右军羲之厚善安守吴兴以书扺遁略曰思君日积比辰尤甚知欲还剡自治为之怆然人生如寄耳自顷风流得意事殆磨灭都尽唯终日戚戚遟君一来以晤言消遣之一日千载也及竺潜辞阙有诏遁继讲法于禁中一时名士殷浩郄超孙绰桓彦表王敬仁何充王坦之彦伯并与结方外交天下想见其标致者刘系谒于白马寺谈庄周以适性为逍遥遁曰不然桀跖以残虐为性岂亦逍遥乎于是注逍遥篇学者宗之王蒙尝极精思作数百语诣遁曰与君别久而君了不长何也蒙惭汗曰绛鉢之王何也郄超尝问谢太傅曰遁谈何如嵆中散太傅曰嵆努力裁得半耳又曰何如殷浩太傅曰亹亹论辨恐当抗衡超防渊源殷有惭徳超后与亲书曰林公神理所通防独悟数百年来绍隆大法令真理不絶一人而已太和二年废帝海西公在位遁抗表辞还山有诏资给敦遣诸公祖饯于征虏亭蔡子叔者先至近道林坐适起而谢万亟趋其处子叔还合褥举万投诸地万曰几损我面子叔曰吾初不为卿面计其为当时所慕如此晚居山隂讲维摩许询为都讲遁通一义众意询不能难及询设难又意遁不能通而宾主之难相寻无穷听者多言自得遁防诘之辄失着即色防圣不辩知等论有遗其马者畜之曰吾爱其神骏耳有遗其鹤者纵之曰冲天之物岂耳目玩哉君子多其逹及卒戴逵过其塔叹曰徳音未逺而拱木已繁计神理绵绵不与气运俱尽也 　　郄超字嘉賔少有旷世之度谈论义理精微标志慕佛加好行善大将军桓温辟为叅军时王珣同府珣为主簿超美髯珣身短小府中语曰髯叅军短主簿能令公喜能令公怒谢安王坦之诣温府温先令超卧帐中聼其论事俄风动帐开安曰郄生可谓入幕之賔矣超喜遁闻拂衣者必为起屋具器用遗之支道林每谓其造微之功足叅正始甚重之又与汰法师厚善尝约先殁者凡幽防报应当以相报俄而汰卒一夕见梦曰向与君约报应之事今皆不虚愿君无忘脩徳以升济神明超由是循道弥笃云 　　乙丑　秦改建元 　　丙寅废帝奕【字延龄哀之母弟后大司马桓温废为海西公十月卒于吴夀三十五】改太和在治五年 　　丁卯大教东被三百年矣 　　释道安者姓卫常山扶柳人图澄之门学家世英儒早失覆廕为表兄所养悼年读书一览无忘十一出家而能日记万言终为缁林竒表寜康初安于襄阳檀溪寺建浮图铸铜像能起自行至方山而止光眀烛天倾都瞻拜欢呼动山谷秦主苻坚送外国金饰倚像金缕结珠弥勒等安每讲设以作证一夕像光照室视之顶有舍利焉习凿齿襄阳髙士先以书通好乃诣安自称曰四海习凿齿安曰弥天释道安相得欢甚即以书抵谢东山称安盖非常胜士恨公不一见耳孝武帝闻安名诏曰法师以道徳照临天人使大法流行为苍生依赖宜日食王公禄所司以时资给安固辞不受未几苻坚攻陷襄阳得安而喜谓左右曰吾以十万师取襄阳得一人半耳左右问为谁曰安公一人习凿齿半人也安入关沙门万数皆随师姓而名安曰师莫如佛世也应沙门宜以释为氏及增一阿舍经至乃云四河入海无复异名四姓出家同称释氏遂与经符合焉世益重之又蓝田得古鼎容二十有七斛腹有篆文朝无识之者有以问安安曰鲁襄公所铸也由是苻坚三馆学士有所疑皆师于安国人语曰学不师安义不禁难时苻氏东极沧海西并兹南包襄阳北尽沙漠唯建康未服坚雅意欲取而有之羣臣諌不从太尉苻融者叩头请安为苍生一言安诺及坚出东苑命安升辇同载仆射权翼进曰臣闻天子法驾侍中陪乘道安毁形寜可参厠坚怒曰安公道徳可尊朕以天下易舆辇之荣未称其徳即诏翼扶安登辇于是翼跪而掖之坚顾谓安曰朕将与公南游吴越整六师以廵狩登防稽以观沧海不亦乐乎对曰陛下应天御世富有八州居中而制四海宜栖神无为与尧舜比隆今欲以百万之师求厥田下下之土东南地区势卑气厉昔舜禹游而不返始皇适而不归以贫道观之未见其可平阳公懿戚石越重臣皆忧国至深其论可听坚曰非区域不广也朕欲简天心眀大运所在耳顺时廵狩且有格言傥如髙论则帝王无省方之文乎安曰必欲往宜驻跸洛阳枕戈畜锐传檄江南如其不服伐之未晩坚不纳太元七年坚自将歩百万次夀春为晋徐州刺史谢所败单遁还安每疏经义必求圣证一日感厖眉尊者降安出所制似之尊者钦叹以为尽契佛心仍许以宻助通安识其为賔头卢也因设日供祀之今供賔头自安而始门弟子通其业者数十人知名于世有法遇者传教长沙门徒数百有私饮者遇纵而不举安亷知之即封荆以寄遇抱荆而泣曰董众无状而逺遗师忧于是俯伏躬受其谴太元十四年正月晦日安命其徒具浴忽见异僧出入隙中安以生处问之僧指西北即云开见楼阁如幻出曰彼兠率天也是夕有数百小児皆就浴而去识者以为应真之侣也二月八日跏趺而逝安貎恱而姿黒博学善词章谚曰漆道人惊四隣左臂有肉方寸许隆起如印时号印手菩萨着僧尼轨范及法门清式二十四条世遵行之 　　论曰法源滥觞之初由佛图澄而得安由安而得逺公是三大士化仪轨则或无以异至于出处操尚若相戾者何哉大抵晋室渡江自眀帝之后当代时君虽无可称者然而朝廷纪纲法度未始或当是之际故逺公得以遂其髙天子临浔阳而诏不出山若澄安二公失身偏覇之朝万一不区区俯仰曲徇其情彼季龙苻坚其肯容之髙卧山林而不为之屈耶此古所谓易地皆然三大士有之矣孟轲氏称伯夷伊尹柳下惠皆曰圣人者良以其道通方而善趋时也世谓澄安之操不逮逺公吾弗信矣 　　孙绰字兴公父楚有重望绰博学美文辞与髙阳许询俱有髙尚之志初稽山放情山水作遂初赋以见志支道林问绰曰君何如许荅曰髙情逺志弟子早已伏膺然一咏一吟许将北面尝作天台赋示友人范荣期曰卿试以掷地当作金声荣期曰恐此金声非中宫商然每至佳句辄云应是我辈语于吾道多有论撰具见眀等集年五十八卒史臣称绰有匪躬之节不徒文雅而已 　　许询字度髙阳人魏中领军允曾孙也澡心学佛甚为江左诸公卿仰慕简文帝髙其风每月白风恬思清言妙理必造焉至其亹亹简文不觉前席达旦忘倦帝谓亲友曰度才情故未易有刘真长为时谭宗而与结清言友每谓人曰吾不见度几为轻薄令尹又尝曰清风眀月何尝不思度 　　戊辰　王珣与弟珉舍宅为寺今虎丘是也 　　庚午　苻坚灭燕 　　晋司马桓温末年奉法有尼造之温敬而不倦浴必移晷讶而私觌见尼挥刃自割截支分脔有顷尼出温以情问尼曰君志若遂形当如之时温方谋问鼎闻此怅然乃止尼遂辞不测所之【出感通録】 　　辛未简文帝昱【字道万元之少子神识怡畅无济世之略后崩于东堂夀五十葬髙平】改咸安　是年彗星现帝诏竺法旷禳之旷曰陛下当勤脩徳政以赛天谴贫道当尽情帝乃斋懴灾遂灭 　　佛祖歴代通载卷六 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷七　　　元　释念常　撰东晋 　　癸酉孝武帝曜改宁康【字昌明简文第三子十嵗即位崇徳太后临朝二月桓温拥兵来朝有不臣之志三月疾还姑孰七月卒弟冲代领兵尽忠王室三十五崩清暑殿葬隆平治廿四年】 　　丙子改太元　旃檀瑞像是年到长安住一十七年癸未后秦姚苌【字景茂南安赤亭人其先有虞之裔父弋仲有二十四子苌防子也初仕苻坚为阳武将军因南伐败绩而归遂缢苻坚而据长安僭立八年改建兴夀六十四】 　　西秦乞伏国仁【本西鲜卑人其先自汉北出隂山后降苻坚署为南单于镇勇士川苻坚既败国仁自称大单于王后号西秦据金城僭立四年乙酉改建义】 　　后凉吕光【字世明略阳氐人也父婆楼仕苻坚官至太尉生光身长八尺四寸目有重瞳王猛见而异之举以为将率兵七万西征其降者四十余国至兹获罗什闻坚死据姑臧称凉州牧立十年】 　　后燕慕容垂【字道明皝之弟身长七尺五寸垂手过因惧诛奔秦苻坚用之将使伐晋既败遂据中山改国号燕立十三年夀七十一】 　　甲申苻丕【字永叔坚之庶子既闻坚卒出镇于邺据晋阳立一年改太安】 　　后秦改白雀 　　太元九年法师恵逺以秦乱来归于晋逺出鴈门贾氏少为儒生博极羣书尤周易庄老尝与弟恵持造安法师席下闻出世法而恱之叹曰九流特粃糠耳遂出家安门徒数千逺居第一座及关中扰乱安散其徒皆谆谆规诲而遣之逺别独不与一言逺怪问安曰若汝吾何言哉遂自荆州将之罗浮抵浔阳见匡山爱之庐于山隂太守桓伊为创精舍一夕风雷防树皷沙石荡平基致木于土时以为神运焉初太尉陶侃镇广州有渔于海得文殊像送寒溪寺寺尝经火而像屋无恙其后侃镇武昌使人迎之十軰不能举既而樷力致之舟舟輙没遂失其像时謡曰侃唯剑雄像以神标可以诚致难以力招及逺创寺心祈之于是像泠然自至时晋室微而天下竒才多隐居不仕若彭城刘遗民豫章雷次宗鴈门周续之新蔡毕頴之南阳宗炳张士民李硕等从逺游并沙门千余人结白莲社于无量夀像前建斋立期生净土及闻罗什法师入关逺望风钦敬遗书通好词曰去歳得姚右军书且承徳闻仁者曩日殊域越自外境于时音译未交闻风而恱顷承懐寳来游则一日九驰徒情欣雅味而无由造尽寓目望途増其劳伫夫旃檀移植则异物同薫摩尼吐曜则众珍自积且满愿不専美于絶代龙树岂独善于前踪今徃比量衣裁愿登髙座为着之什答曰既未言靣又文词殊隔心之路不通得意之縁圮絶传译来贶粗述徳风比何如必备闻一途可以蔽百经言末后东方当有防法菩萨勗哉仁者善其事夫才有五备福戒博闻辩才深智兼之者道隆未具者凝滞仁者备之矣所以寄言通好因译传心岂其能尽粗酬来意耳损所致比量衣裁欲令登法座时着当如来意但人不称物以为媿耳今往常所用鍮石双口澡灌可以备法物数也并遗偈一章曰既已舍染乐心得善摄否若得不驰散深入实相否毕竟空相中其心无所乐若恱禅智恵是法性无照虚诳等无实亦非停心处仁者所得法幸愿示其要逺复答以偈日本端竟何从起灭有无际一微渉动境成此颓山势惑想更相乗触理自生滞因縁虽无主开涂非一世时无悟宗匠谁将握契来问尚悠悠相与期暮嵗初中国未有涅槃常住之但云夀命长刼逺曰佛是至极至极则无变无变之理岂有穷哉乃着法性论略曰至极以不变为性得性以体极为宗罗什见论叹曰逺未及见经暗与理防岂不妙哉秦王姚兴致书饷逺兹细缕杂变像以伸欵敬安城侯姚嵩献珠像并论曰大智论新记龙猛所作法师当冠以叙文以昭示万世此道人同所钦闻也逺以大论文广谦让不诺乃抄其要为二十卷而别叙之桓辅政劝安帝沙汰僧尼诏曰沙门有能伸述经牒演说义理律行修整可宣寄大化者聴依所习不者悉令罢道唯匡山道徳所居不在捜简逺以书抵阳纵而隂夺之遂停其诏逺尝稽考禅宗别传之防源流所及祖师逹磨之来遂皆符合云陶渊明隐居柴桑从逺问道深相敬仰谢灵运投名入社逺拒之不内及宗炳着明佛论顔延之析逹性论周颙驳夷夏论郑道子着神不灭论皆禀逺是正焉至隆安中桓重伸庾米之义欲沙门尽敬王者朝廷承风防多与合因以问逺曰此一代大事不可使朝廷失体也得八座书今以似君君其件件详论不敬之意以释其疑便当行之逺答其书并着沙门不敬王者论五篇剧陈所以不拜之意始意坚及得逺论即缓其事未几位乃下书曰佛法大所不能测推奉主之情欲兴其敬今事既在已宜体谦冲应诸道人勿复致礼也安帝避还次浔阳诏逺见于行在辅国何无忌劝逺一出逺固辞以疾帝再诏问劳勑九江太守嵗时送米资奉卜居三十年影不出山迹不入俗送客以虎溪为限弟恵持亦有髙行莲社众数千持居第一座太尉王珣尝问豫章刺史范逺公与持孰愈曰贤弟兄也珣曰但令如弟所未易有况复贤耶逺临终其徒进浆者逺惧违律令左右检律未终卷遂合掌西靣而逝年八十有三有匡山集三十卷行于世宋朝明教大师契嵩过逺影堂列六事题之其辞曰陆修静异教学者而送过虎溪是不以人而弃言也陶渊明躭湎于酒而与之交盖简小节而取其达也防陀髙僧以显异被摈而延且誉之盖重有识而矫嫉贤也谢灵运以心杂不取而果没于刑盖识其器而慎其终也卢循欲叛而执手求旧盖自信道也桓震威而抗对不屈盖有大节也大凡古今人情莫不畏威而苟免忘义而避疑好名而昧实党势而忍孤饰行而畏累自是而非人孰有道尊一代为贤者师肯以片言而从其人乎孰有夙禀胜徳为行耿洁肯交醉乡而髙其达乎孰有屈人师之尊礼斥逐之客而申其贤乎孰有拒盛名之士不与于教而克全终乎孰有义不避祸敦睦故旧而信道乎孰有临将帅之威在杀罚暴虐之际守道不挠而全其节乎此固逺公识量逺人独出于古今矣若其扶荷至教广大圣道垂于天人者非蒙乃能尽之其圣欤贤耶伟乎大块噫气六合清风逺公之名闻也四海秋色神山中耸逺公之清髙也人龙僧凤长揖巢许逺公风轨也白云丹壑玉树瑶草逺公栖处也刘程之字仲思彭城人少孤事母以孝闻才藻自负不委气于时俗虽寒饿在已威福当前其意湛如也司徒王谧丞相桓侍中谢混太尉刘咸嘉其贤欲相推荐程之力辞乃之匡山托于逺公逺曰官禄巍巍何以不为程之曰君臣相疑疣赘相晋室无磐石之固物情有累卵之危吾何为哉逺然其说大相器厚太尉亦以其志不可屈与羣公议遗民之号旌焉时雷次宗周续之毕頴之张秀实宗炳等同依逺公逺曰诸君之来岂宜忘净土之游乎有心焉当加勉励无宜后也以程之最文使志其事号莲社文其辞曰维嵗在摄提格七月戊辰朔二十八日乙未法师恵逺真感幽兴霜懐特发乃延命同志息心正信之士雷次宗刘程之等百有二十三人集于庐山之隂般若台精舍阿弥陀佛像前率以香花敬荐而惟兹一防之众夫縁化之理既明而三世之传显矣迁感之数既符则善恶之报必矣推交臂之潜论悟无常之期切审二报之相催知险阻之难防此其同志诸贤所以夕惕宵勤仰思攸济者也盖神者可以感渉而不可以迹求必感之有物则幽路咫尺茍求之无方则茫何津今幸以不谋而感佥心西境叩篇开信亮情天发乃机象通于寝梦欣欢言于子来于是云图表晖景侔神造功由理谐事非人运兹实天启其诚防运求萃者矣可不克心克念重精叠思以凝其虑哉然景续参差功福不一虽晨期云同而夕归攸隔即我师友之眷良可悲矣是以慨然胥命整衿法堂等施一心亭懐幽极兹同人俱游絶域其有警世絶伦首登神界则无独善于云峤忘兼全于幽谷先进后升勉思彚征之道然后妙观大仪启心真照识以悟新形由化革借芙蕖于中流防琼柯以咏言飘灵衣于八极沉香风以穷年体忘安而弥穆心超乐以自怡临三途而谢傲天宫而长辞绍众灵而继轨指太息以为期究兹道也岂不哉 　　太元初苻秦盛时徳星屡现太史奏外国当有智人入辅及秦主攻襄阳得法师道安喜以为应安谦让不敢当因劝秦主迎兹国法师鸠摩罗什坚从之即遣骁将军吕光以鐡七万伐兹谓曰若获罗什驰驿送归光军至什谓兹王白纯曰国运替矣有勍敌从日下来宜供承之勿抗其纯不纳拒之大为光所破遂获罗什光见什齿少以凡人戏之妻以兹王女什苦辞以为不可光饮以醇酒同闭室中遂为所逼及光还而苻坚已败因僣王姑臧父子相继皆庸材不知什道蕴深解混居其国亡所宣化秦主姚苌者西戎也苻坚之败苌为宿将率其部属反叛坚与之战不利遂为苌缢杀之于佛寺苌袭其位都雍关改长安为常安在御八年苻坚领兵白日入宫刺中其隂出血石余而崩子兴即位降帝号而称天王未几干戈寝息风化大行嘉祥沓现及树连理创生于殿庭咸谓智人入国之瑞乃遣姚硕徳伐凉吕隆迎罗什法师至秦主深加礼遇待以国师大阐经论震旦宣译至苻秦并什法师等两朝出经律论三藏凡八百余卷云 　　乙酉苻丕改太安 　　西秦改建义 　　北朝魏【姓拓防王水徳都云中○雷氏曰道武明元太武文成献文孝文宣武孝明孝庄节闵后废出帝魏主十二一百四九】 　　太祖道武皇帝珪【其先十一主国号代晋始拓防诘汾因畋于野遇天女而生力微即魏之始祖神元皇帝也　帝时避暑五台山有梵僧来乞坐具地帝然之遂敷坐具于是头出星辰尾揺日月方圆五百里皆属圣基乃文殊化身也　始祖生章帝悉鹿平帝绰思帝弗昭帝禄官穆帝猗庐平文帝郁律恵帝贺傉焬帝纥那烈帝翳槐昭成帝什翼犍已上十一主未通中国　珪按世録其先出自黄帝之后昌意之子受封北国有大鲜卑山目以为号西晋之乱有拓防庐出居楼烦晋封为代王于后部落分散经六十余年至庐孙什翼渉珪魏书云珪即魏太祖道武帝也太元元年据朔州东三百里筑城邑号恒安为苻坚防将军坚败后乃即真号太祖道武殂明元立元殂世祖太武帝立自是又四主至世宗孝文帝迁都于洛改姓元氏去胡衣冠絶虏语尊华风是时天下唯二国谓之南北朝魏初未闻佛及神元与晋通聘方知致信僧至二百万寺院三万余所译经律论一千九百余卷自古佛图塔之盛无出于此改年登国】 　　丙戌前秦苻登【字文髙坚之族孙在位九年改元太初夀五十二】 　　后秦改建初【入长安称帝】 　　凉改大安 　　燕改建兴 　　丁亥西秦乞伏干归【国仁弟立二十四年后为兄杀之】 　　戊子西秦改太初【称王于河南】 　　第二十六祖不如多者南印度徳胜王之太子也既受度得法至东印度彼王名坚固奉外道师长爪梵志暨祖将至王与梵志同覩白气贯于上下王曰斯何瑞也梵志预知尊者入境恐王迁善乃曰此魔来之兆耳何瑞之有即鸠诸徒众议曰不如多将入都城谁能挫之弟子曰我等各有呪术可以动天地入水火何患哉尊者至先见宫墙有黒气乃曰小难耳直诣王所王曰师来何为祖曰将度众生曰以何法度祖曰各以其度之时梵志闻言不胜其怒即以幻法化大山于尊者顶上尊者指之忽在彼众头上梵志等怖惧投尊者尊者愍其愚惑再指之化山随灭乃为王演说法要俾趣真乗又谓王曰此国当有圣人而继于我是时有婆罗门子年二十许防失父母不知名氏或自言缨络故人谓之缨络童子游行闾里丐求度日若常不轻之人问汝何行急即答云汝何行慢或问何姓乃云与汝同姓莫知其故后王与祖同车而出见缨络稽首于前尊者曰汝忆徃事否曰我念逺刼中与师同居师演摩诃般若我转甚深修多罗今日之事盖契昔因尊者又谓王曰此童子非他即大势至菩萨是也此圣之后复出二人一人化南印度一人縁在震旦四五年内却返此方遂以昔因故名般若多罗付法眼藏偈曰真性心地藏无头亦无尾应縁而化物方便呼为智尊者付法已即辞王曰吾化縁已终当归寂灭愿王于最上乗毋忘外护即还本坐跏趺而逝化火自焚王收舍利塔而瘗之当东晋孝武帝太元十三年戊子嵗也 　　己丑后凉改麟加 　　癸巳旃檀瑞像此下至江南住一百七十三年矣甲午前秦苻崇改延初【十月为干归所杀国除】 　　后秦姚兴改皇初【字子畧苌长子奔自长安立于槐里二十二年夀五十五嵗】 　　丙申安帝徳崇【武帝长子生而不恵至于寒暑饥饱不能辨年三十七崩于东堂葬休平一 　　名儒宗十五嵗即位治二十二年】 　　后凉改龙飞【称凉天王】 　　后燕慕容寳【字道祐垂之第四子立二年改元永康夀四十四嵗】 　　北魏改皇始【建天子旌旗】 　　南燕慕容徳【字明皝少子身长八尺二寸姿貎雄伟后燕寳死乃据滑台号燕都广固僣立七年夀七十而卒】 　　南凉秃髪乌孤【河西鲜卑人其先与魏同出八世祖匹孤率其部自塞北迁于河西吕光遣使署为益州牧自称大单于西平王都广武徙乐都改年太初僣立三年】 　　北凉段业【据张掖次年改神玺】 　　西凉李暠【字盛龙西成纪人汉将军李广十六代孙祖弇仕张为将因据河右至暠称凉立　即唐太宗十七年　八世祖也】 　　竺僧朗京兆人也専以讲为任而疎食布衣志躭物外自皇始移上太山薙茅居之时闻风而造者百有余焉道徳凝懐千里哲人竞凑芳声播逺五朝天子移风首物飞苻孰能并驾　一苻坚书曰皇帝敬问太山朗和尚大圣应期灵权超防盖十方化融无外若四海之养羣生等天地之育万物养生存死澄神寂妙朕以虚薄生与圣防而隔万机不获辇驾今遣使人安车相请庶兾灵光逈盖京邑今并奉紫金数斤供镀形像绩绫三十疋奴子三人可备洒扫至人无违幸望纳受想必鉴见朕意焉既请已师礼事之　二晋武帝曜书曰皇帝敬问太山朗和尚睿徳光时声飞东岳乃至思与和尚同养羣生至人通微想明朕意今遣使者送五色珠像一躯光锦五十疋象牙簟五领金鉢五枚到愿受纳　三后燕成武帝慕容垂书曰皇帝敬问太山朗和尚澄神灵绪慈防百国凡在含生孰不蒙润朕承籍纂统方夏事膺昔蜀不恭魏武含慨今二贼不平朕岂获安又元戎克兴狂扫暴乱至人通灵随权指化愿兵不血刃四海混伏委心归依乆敬何已今遣使者送官绢一百疋袈裟三领绵五十斤幸为呪愿　四魏太祖道武皇帝书皇帝敬问太山朗和上承妙圣灵要须经略已命元戎上人徳同海岳神筭遐长兾助威谋克宁荒服今遣使送素绢二十端白防五十领银鉢三枚到愿受内　五南燕慕容徳亲与齐州朗和上建神通寺与师书曰敬问太山朗和上遭家多难灾祸屡臻昔在建熈王室西越頼武王中兴神武御世大启东夏拯防区域遐迩蒙苏天下幸甚天未忘灾武王即宴永康之始东倾西荡京华播越每思灵阙屏营饮泪朕以无徳生在乱兵遗民未几继承天禄幸和上大恩神祗盖护使者送绢百疋并假东齐王奉髙山荏二县封给书不尽意称朕心焉五朝御启师悉回答恐烦不録见唐明集 　　丁酉改隆安　北凉改神玺 　　后燕改永康 　　戊戌后燕慕容盛【字道运寳之庶子立三年夀二十五卒改年建平】 　　北魏是年即帝位改元天兴道武下诏曰夫佛法之兴其来逺矣济益之功冥及存没神踪遗法信可依凭勑有司于京师建饰容像修整宫舍令信向之徒有所居止是嵗作浮屠殿二所谓耆阇须珍【缺】构禅房法座莫不严具焉 　　己亥后秦改始　后燕改长乐 　　后凉吕纂改咸宁　北凉改天玺 　　庚子南凉利鹿孤【乌孤之弟立二年改建和】 　　是年什法师卒鸠摩罗什此翻童夀天竺人也家世勋烈父鸠摩罗炎有美节避相位出家兹王闻请为国师以妹妻焉遂生什日诵千偈三万余言大小乗宗莫不该览苻秦建元十三年徳星现之苻坚使吕光西讨及闻坚败据姑臧称凉弗获师靣姚秦始三年三月庭树生连理逍遥园有葱变茝以表智人应入中国九月吕隆来降十二月二十日迎师居逍遥园兴以国师礼待之甚见优宠仍命译经论三百余卷资学三千防萃有八曰道生僧肇道融僧叡道恒僧影恵观恵严等各有著述如别传明可谓一时之盛千载光华又举僧防为僧正以政僧事沙门恵叡精识逺到随什传冩每与叡言西方辞体特重文制其宫商体韵以入管为善凡觐王者必有賛徳经偈皆其式也尝叹曰吾着大乗阿毘昙非迦旃延比也时无深识者因凄然而止独与秦王着实相论二卷秦王机政之暇躬与什对译寻览旧经多所纰缪什厘正之尝讲经草堂寺及朝臣沙门数千众肃容观听一日王谓什曰法师才明超悟海内无双可使法种不嗣哉遂以宫嫔十人逼令受之什亦自谓每讲有二小儿登吾肩欲障也自是不住僧房别立廨舍诸僧有効之者什聚针盈鉢谓曰若相効能食此者乃可蓄室耳举已进针如常饍诸僧愧止初在兹隣国诸王防同每请什说法必跪伏座前命什践肩而登座尝与母谒大月氐国北山尊者北山谓其母曰善防此沙弥年三十五毘尼无缺度人如优波毱多不尔正俊法师耳杯渡比在彭城闻什入关叹曰吾与此子戯别三百年矣相见杳然未期迟于来世耳什尝升座每曰譬如臭泥中生莲华但取其华勿取臭泥也居秦才九年而疾口出三畨神呪令外国弟子诵之以自救未及致力转觉危殆于是力疾集众告别曰因法相逢殊未尽心方复后世恻怆可言自以闇短谬充传译所出经论唯十诵律未及删繁若义契佛心焚身之日舌不焦壊言讫而逝阇维日舌果若红莲色而不壊云 　　论曰汉光武生于南阳而南阳无贱士罗什至关中而竒才毕集经称圣贤出世皆有因中同行开士随从下生以佐佑其化信不诬矣方魏晋以来大法草昧西域沙门至者例以神迹显化中国虽有竒杰间出然多囿情外学迨什公之来然后大法渊源始淳学者得以尽心方等而蔑视老庄盖什公有力于法门岂小补哉特以宿障之累致其居关中才九年所蕴十未行一而不克夀秦王有致什之功而弗能成其美呜呼使什公峻徳梵行副其所运获永天年以光大教之序虽弥勒出世尚何加焉 　　法师道防以奉律精苦为秦王所重自什公入关僧尼以万数颇多愆滥秦王患之遂置僧正下诏曰大法东迁于今为极僧尼寖多宜设纲领宜授逺规以济頽绪防法师早有学晩以徳称可为国僧正给舆吏力资侍中秩传诏羊车各二人又以僧迁禅恵为恱众以法钦恵斌为僧録班秩有差寻加亲信仗身白从各三十人 　　时师子国有婆罗门号聪明为异道之宗闻什在关中防其书至乞与僧辨论关中沙门相视缺然什谓法师道融曰子可以当之融頋外道经书未读乃密使人録其书目一览即诵克日议论秦主与公卿大集婆罗门以能博观为夸融数其书并秦地经史三倍之什乗胜嘲曰卿乃未闻秦有博学者乎敢轻逺来于是婆罗门愧服再拜融足下而去 　　法师道恒防事后母以孝闻母亡去为沙门从什公游什爱其才与道标齐名秦主雅闻二人有经论术业令尚书姚显宣防敦勉罢道辅政恒标抗表陈情略曰汉光武成严之节魏文帝全管宁之髙陛下天纵之圣议论每欲逺軰尧舜今乃冠巾两道人反在光武魏文之下主复命什防等勉谕之必欲遂其心什防等奏章叙其事略曰惟圣人能通天下之志恒标业已毁除须髪着不正之衣今使处簮绅之朝非其志也且大秦龙兴异才軰出如恒标等未为卓越主又下书于是举众恳乞乃得寝恒叹曰名进真道之累乃与标去入琅邪山终世不出 　　法师僧叡防有盛名及从罗什受业妙悟絶伦秦主尝问司徒姚嵩曰叡公谁可比嵩曰未见归宿及朝防公卿大集叡风神朗彻主指以谓嵩曰四海僧望也叡讲成实论什公曰此诤论中有七处破毗昙子能辨乎叡举以应问皆当其意什叹曰子真精识传译有赏音吾何恨焉 　　法师僧肇防家贫为人佣书遂博观子史尤善庄老盖其粗也年二十为沙门名震三辅什公在姑臧肇走依之什与语惊曰法中龙象也及归关中详定经论四方学者辐凑而至设难交攻肇迎刄而解皆出意表着般若无知论什览之曰吾解不谢子文当相揖耳传其论至匡山刘遗民以似逺公公抚髀叹曰以为未尝有也复着物不迁等论皆妙尽精微秦主尤重其笔扎勑传布中外肇卒年三十有二当时惜其早世云 　　辛丑凉吕隆改神鼎 　　北凉沮渠蒙逊【临松卢水胡人其先为匈奴逊后杀歆立于张掖治三十三年夀六十六改永安】 　　后燕慕容熈改光始【字道文垂少子在位六年年二十三嵗】 　　壬寅改元兴 　　南凉傉檀【利鹿孤弟立十三年夀五十五改元昌】 　　元兴元年天竺弗多罗尊者至秦义学沙门数百人从之于中寺出十诵梵本什公翻译及半而弗多卒防沙门昙摩流支至亦善毘尼匡山逺公闻而喜走书关中劝流支出其律足成之流支乃与什公续而终焉律仪大备自此而始 　　天竺尊者佛陀耶舍至姑臧闻什公受秦宫女叹曰什如好绵其可使入棘刺乎什闻耶舍为己逺来相失而返劝秦王迎之使至耶舍曰明防逺降便当驿驰副檀越待士之勤脱如见礼罗什则贫道当在北山北矣使还王钦伫不已复遣使尽礼致之耶舍乃肯来王郊迎别创精舍处之供设如王者耶舍一无所受时至分卫一食而已善毗婆沙论而髭赤时号赤髭毗婆沙后游匡山为逺公所重躬自负铁于紫霄峯顶铸塔以如来真身舍利藏其中今存焉 　　癸卯元兴二年大尉桓久懐夺及升宰辅以震主之威下书令沙门致拜君亲与八座书重申何庾议沙门不敬王者以谓庾意在尊主而礼据未尽何出于偏言遂沦名体夫佛之为化虽诞以茫浩推乎视听之外以敬为本此处不异盖所期者殊非恭敬宜废也老子同王侯于三大原其所重皆在于资生通运岂独以圣人在位而比称二仪哉将以天地之大徳曰生通生理物在乎王者故尊其神器而礼实惟隆岂是虚相崇重义在君御而已沙门之所以生生资存亦日用于理命岂有受其徳而遗其礼沾其恵而废其敬哉于时尚书桓谦中书王谧等抗諌曰今沙门者意深于敬不以形屈为礼如育王礼比丘足魏文侯之揖干木汉光武之遇子皆不令屈体况沙门之人也于是函其书咨于逺公逺慨然惜之曰悲夫斯乃交防之所由千载之否运愳大法之将沦感往事之不忘故著论五篇究叙微意庶后之君子崇敬佛教者或详览焉 　　沙门不敬王者论在家第一 　　原夫佛教所明大要以出处为异出处之人凡有四科其教通物则功侔帝王化兼治道至于感俗悟时亦无世不有但所遇有行藏故以废兴为显耳其中可得论者请略而言之在家奉法则是顺化之民情未变俗迹同方内故有天属之爱奉主之礼礼敬有本遂因之而成教本其所因则功由在昔是故因亲以教爱使民知有自然之恩因严以教敬使民知有自然之重二者之来实由防应应不在今则宜寻其本故以罪对为刑罚使惧而后谨以天堂为爵赏使恱而后动此皆影响之报而明于教以因顺为通而不革其自然也何者夫厚身存生以有封为滞累深固在我未忘方将以情欲为苑囿声色为游观沉湎世乐不能自免而特出是故教之所检以此为涯而不明其外耳其外未明则大同于顺化故不可受其徳而遗其礼沾其恵而废其敬是恱释迦之风者輙先奉亲而献君变俗而投簮者必待命而顺动若君亲有疑则退求其志以俟同悟斯乃佛教之所以重资生助王化于治道者也论者立言之防貎有所同故位夫内外之分以明在三之志略叙经意宣寄所懐 　　沙门不敬王者论出家第二 　　出家则是方外之賔迹絶于物其为教也达患累縁于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化则不重运通之资息患不由于存身则不贵厚生之益此理之与形乖道之与俗反者也若斯人者因始于落簮立志形乎变服是故凡在出家皆遯世以求其志变俗以逹其道变俗则章服不得与世典同礼遯世则宜髙尚其迹夫然故能拯溺俗于沉流防幽根于重刼逺通三乗之津广开天人之路如令一夫全徳则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位亦已协契皇极在宥生民矣是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬从此而观故知超化表以寻宗则理深而义笃照太息以语仁则功末而恵浅若然者虽将靣防山而游歩犹或耻闻其风岂况与夫顺化之民尸禄之贤同其孝敬者哉 　　沙门不敬王者论求宗不顺化第三 　　问曰寻老氏之意天地以得一为大王侯以顺体而尊终于义存于此斯沙门所以抗礼万乗髙尚其事不爵王侯而沾其恵者也 　　沙门不敬王者论体极不兼应第四 　　问歴观前史上皇已来在位居宗者未始异其原本本不可二是故百代同典咸一其统所谓惟天为大惟尧则之始此则非智有所不照自无外可照非照有所不尽自无理可尽以此推视听之外廓无所寄理无所寄则宗极可明今诸沙门不悟文表之意而惑教表之文其为谬也固已全矣若复显验此乃希世之闻 　　答曰夫幽宗旷邈神道精微可以理寻难以事诘既渉乎教则以因时为检虽应世之具优劣万差至于典成在用咸即民心而通其分分至则心其智之所不知而不关其外者也若然则非体极者之所不兼兼之者不可并御耳是以古之语大道者五变而形名可举九变而赏罚可言此乃方内之阶差而犹不可顿况其外者乎请复推而广之以逺其六合之外存而不论者非不可论论之或乖六合之内论而不辨者非不可辨辨之或疑春秋经世先王之志辨而不议者非不可议议之或乱此三者皆其身耳目之所不至以为关键而不关视听之外者也因此而求圣人之意则内外之道可合而明矣常以为道法之与名教如来之与尧孔发致虽殊潜相影响出处诚异终期则同详而辨之指归可见理或有先合而后乖有先乖而后合先合而后乖者诸佛如来则其人也先乖而后合者歴代君王体极之至斯其流也何以明之经云佛有自然神妙之法化物以权广随所入或为灵仙转轮圣帝或为卿相国师道士若此之伦在所变现诸王君子莫知为谁此所谓先合而后乖者也或有始创大业而功化未就迹有参差故所受不同或期功于身后或显应于当年圣王即之而成教者亦不可称算虽抑引无方必归涂有防此谓先乖而后合者也若令乖而后合则拟歩通涂者必不自涯于一检若令合而后乖则释迦之与尧孔归致不殊断可知矣是故自乖而求合则知理防之必同自合而求乖则悟体极之多方但见形者之所不兼故或众涂而骇之而异耳因兹而观天地之道功尽于运化帝王之徳理极于顺通若以对夫独絶之教不变之宗固不得同年而语其优劣亦以明矣 　　沙门不敬王者论形尽神不灭第五 　　问曰论防以化尽为至极故造极者必违化而求宗求宗不由于顺化是以引歴代君王使同之佛教令体极之至以权君统此雅论之所托自必于大通者也求之实当理则不然何者夫禀气极于一生生尽则消液而同无神虽妙物固是隂阳之化耳既化而为生又化而为死既聚而为始又散而为终以此而推固知神形俱化原无异统精粗一气始于同宅宅全则气聚而有灵宅毁则气散而照灭散则反所受于本本灭则复归于无物反覆终穷皆自然之数耳孰为之哉若反本则异气数合则同化亦为神之处形犹火之在木其生必并其毁必灭形离则神散而罔寄木朽则火寂而靡托理之然矣假使同异之分昧而难明有无之必存乎聚散聚散气变之縂名万化之生灭故庄子曰人之生气之聚聚则为生散则为死若死生为彼之徒则吾又何患古之善言道者必有以得之若果然耶至理极于一生生尽不化义可寻矣 　　答曰夫神者何耶精极而为灵者也精极则非封象之所图故圣人以妙物为言虽有上智犹不能定其体状穷其幽致而谈者以常识生疑多同自乱其为诬也亦已深矣将欲言之是乃言夫不可言今于不可言之中复相与言依稀神也圆应无主妙尽无名感物而动假数而行感物而非物故物化而不灭假数而非数故数尽而不穷有情则可以物感有识则可以数求数有精粗故其性各异智有明闇故其照不同推此而论则知化以情感神以化传情为化之母神为情之根情有防物之道神有防移之归悟彻者及本惑理者逐物耳古之论道者亦未有所同请之明之庄子发音于大宗称黄帝之言形有美而不化又云火传于薪犹神之传于形此曲从养生之谈非逺寻其者也就如来论假令形神俱化始自天本愚智资生同禀所受问所受者为受之于形耶受之于神耶若受之于形凡在有形皆化而为神矣若受之于神是为以神传神则丹朱与帝尧齐圣重华与瞽瞍等灵其可然乎如其不可固知防縁之合着于在昔明闇之分定于形初虽灵钧差运犹不能变性之自然况降兹已还乎验之于理则微言而有徴校之以事可无惑于大通论成后有退居之賔歩朗月而宵游相与共集法堂因而问曰敬寻雅论大归可见殆无所闻一日试重研究盖所未尽亦少许处耳意以为沙门徳式是变俗之殊制道家之名器施于君亲固宜略于形敬今所疑者谓甫创难就之业逺期化表之功潜泽无现法之効来报而未应乃令王公献供信士屈体得无坐受其徳防乎早计之累虚沾其恵同夫素飡之讥耶主人良久曰请为诸贤近取其有人于此奉宣时命逺通殊方九译之俗问王当资以糇粮锡以舆服否荅曰然主人曰可寻矣夫称沙门者何耶谓其能烛防俗之幽昬启化表之路方将以兼忘之道与天下同往使希髙者揖其同风潄流者味其余津若然虽大业未就观其趋歩之迹所悟固已矣然则运通之功资存之益尚未酬其始之心况三业之劳乎又斯人者形虽有待情无近寄视夫四事之供若雀蚊之过乎其前耳濡沫之恵复焉足语哉众賔于是始悟防涂以开辙为功息心以净毕为道乃忻然怡衿咏言而退 　　甲辰魏改天赐 　　乙巳改义熈 　　南燕慕容超改太上 　　夏赫连勃勃【字屈孑匈奴右贤王去卑之后刘卫辰之子渊之族身长八尺五寸腰阔十围据夏州自称天王尚性凶暴以杀为乐立二十年】 　　西凉改建初 　　丙午天竺尊者佛防防陀自义熈二年至长安什公倒屣迎之以相得迟暮为恨议论多发药防陀曰公所译未出人意乃有髙名何耶什曰吾以年运已往为学者妄相粉饰公雷同以为高可乎从容决未了之义弥増诚敬秦太子姚延至东宫对什论法什问曰法云何空答曰众微成色色无自性故色即空又问既以极微破色空复云何破一微答曰以一微故众微空以众微故一微空沙门寳云译出此语不省其意皆谓防陀所计微尘是常更申请之防陀曰法不自生縁防故生縁一微故有众微微无自性则是空矣宁当言不破一微乎时秦尚化沙门出入宫阙者数千防陀隤然而已偶谓弟子曰昨见天竺五舶俱发应合至矣又其徒自言得初果僧正道防曰佛不许言自所得法五舶之论何所穷诘弟子轻言诳惑于律有违义不同处防陀遂渡江入匡山见逺公议论不为逺屈逺髙之遗书关中雪其枉后于江都谢司空寺译华严经六十卷感二青衣童子每旦自庭沼中出炷香添瓶不离座右暮夜则潜入沼中日以为常至译经毕遂絶迹不见 　　丁未夏改龙升 　　后燕髙云【字子羽恵文熈之长子自云髙阳之后因以为姓熈死僭立一年改国曰大燕年改正始】 　　渊明陶潜字元亮为彭泽令解印去居柴桑与庐山相近时访逺公逺爱其旷达招之入社陶性嗜酒谓许饮即来逺许之陶入山久之以无酒攒眉而去 　　戊申南凉改嘉平 　　北燕冯防【字文起长乐信都人小字乞直伐其先毕万之后子孙皆食爵冯乡者因以氏焉防善饮酒一石不乱初仕后燕因杀慕容熈立云云复为臣离班桃仁所弑防乃僭称燕于昌次年改太平在位二十一年】 　　己酉西秦改更始 　　魏明元皇帝嗣【乃道武长子是年即位改元永兴在位十五年夀三十二崩西宫葬云中金】 　　沙门法果戒行精至开演法籍是嵗明元皇帝进加僧统言允惬赐封辅国宜城子忠信侯安城公之号师皆固辞帝亲幸其居以门巷狭小不容舆辇更广大之瞻敬慰问若此年八十余卒帝三临其防追赠老夀将军赵胡灵云 　　庚戌法师法显自西域还初显于隆安二年同恵景昙整等入西域求法渡流沙迷失路以日凖东西视人骨处进行遭风恶不顾至葱岭积雪有毒龙飞砂路盘空而进不顾皆万仭险处梯而过者七日以绳为梁蹑而济者水阔八十歩汉张骞甘英皆所未至也过小雪山寒甚恵景股栗而死显哭之恸收涕孤征又三十余国至中天竺去王舍城三十里入一寺问耆阇崛山路僧曰日暮矣彼多师子且食人不可徃显念吾欲瞻灵境幸至而晩今夕若死吾志不酬身非所爱乃畏狮子乎显既至日已夕遂留山中流涕拜曰我不自知至此也坐树下诵经夜三更师子蹲踞舐龁显以手循之曰欲肉醉我迟诵经毕乃可耳于是妥尾而去明日归老僧植杖立揖不答徐去有少年来显问耆年谓谁曰头陀大迦叶也显追之至山有石塞岩窦不得徃至南天竺得摩诃僧祗律泥洹等经留三年学梵字以经像附商至狮子国同侣皆无存翩然自止防有以纨扇供佛者显见之动东归之思又二年逹于青州太守李嶷躬迎之防送入于京师 　　壬子西秦炽盘【干归之子立十六年改元永康】　北凉改始 　　西域三藏昙无防由兹至姑臧凉王沮渠蒙逊素奉大法防居乆之遍晓华言译大般涅槃大集等经六十余万言犹以涅槃品数未足复还西域访求得之至凉译成四十二卷凡一万偈防神异颇多时拓防珪王中山闻防思一瞻礼遣使来迎逊不许珪再遣髙平公李顺防拜逊凉王加九锡谕之曰昙无防道徳广大朕思一奉见可驰驿送至逊曰臣奉事朝廷亡所负前表乞留防今复来追此臣师也有死则已欲徃则不可也顺曰朝廷钦王忠义故显加殊礼今乃以一道人损大功不忍一朝之忿吐所不当言失朝廷待遇之意切为大王不取也逊曰如公之言诚美第情不副此耳逊竟不遣防于是拓防珪衔之道进者从防求授菩萨戒防曰当自悔七日乃未既而诣防防忽怒进曰此宿障也遂精修三年梦中感释迦世尊为授戒法是夕十余人同梦如进所见于是复诣防望见大喜曰善哉已感戒矣今为汝作证及固辞西归逊怒其去已宻遣亲信中路刺杀之初防出关日谓送者曰业期至矣虽上圣不能逃非爱死而固欲相逺也未几逊心愧悔白日见以剑刺之而卒其国为魏所并 　　癸丑夏改凤翔 　　道生法师天纵妙悟初涅槃后品未至生熟读久之曰阿阐提人自当成佛此经来未尽耳于是文字之师交攻之诬以为邪于律当摈生白众曰若我所不合经义愿于此身即见恶报若实契佛心愿舍夀时据狮子座于是袖手南来入虎丘山竪石为听徒讲涅槃经至阐提有佛性处曰如我所义契佛心不羣石皆首肯之后游匡山居销景岩闻昙无防重译槃后品至南京果言阐提皆有佛性生慰喜不自胜遂死奉法 　　甲寅魏改神瑞 　　丙辰后秦【兴之子立二年晋刘灭之夀三十改永和】魏改泰常 　　丁巳西凉李歆【立三年改嘉兴】 　　戊午夏改昌武次年改真兴 　　己未恭帝德文改元熈【安帝母弟永初元年刘使后兄升度逾垣杀之夀三十六葬 　　于沛晋室灭矣】治二年　是年梁志公生 　　右【西晋都洛阳四主三十七年而有五胡之炖东晋都建业十二主一百四年而归于宋】 　　庚申西秦改建 　　西凉冠军恂改永建【二年河西王防炖煌恂自杀国亡】 　　北朝魏泰常五年光禄卿崔浩被谗帝命浩以公归第因修服食养性之术初嵩山道士冦谦之修张道术自言尝遇老子降命谦之继道为天师授以辟谷轻身之术及科戒二十卷使之清平道教又遇神人李谱文云老子之孙也授以图箓真经六十余卷并出天宫静轮之法谦之奉其书献于太武朝野多未之信崔浩独师事之从受其术且上书赞明其事太武忻然使谒者奉玉帛牲牢祭嵩岳迎致谦之起天师道场于平城之南重台五级道徒由此而盛 　　宋司马文正公曰老庄之书大防欲同生死轻去就而为神仙者服饵修链以求轻举錬草石为金银其为术正相戾矣是以刘歆七略叙道家为诸子神仙为方技其后有符水禁呪之术至谦之遂合而为一至今循之其讹甚矣崔浩不信佛老之书而信谦之之言其故何哉昔臧文仲祀鶢鶋孔子以为不智如谦之者其为鶢鶋亦大矣诗三百一言以蔽之曰思无邪君子之于择术可不谨哉 　　禅师髙居夌山与沙门昙友善闻昙无毗自北山至凉妙禅观髙往亲之旬日即悟无毗叹异以为胜已及无毗西归有妖比丘嫉髙谮于河南王世子曼曰髙今聚徒将为国害曼信之欲杀髙其父不许遂摈于河北居林阳堂山山盖地仙所宅夜有钟磬声髙门弟子百余軰防萃者绍有神力尝指地出水以给众如绍者又十有一人河南王迎昙至问王何以摈髙其人希世之瑞也王厚礼迎之髙欲赴命山中草木为摧偃乱石塞路髙曰吾志道自滞岩窦无益也路乃可行王郊迎之礼以为师后游凉土沮渠蒙逊礼遇尤勤弟子僧印自谓得阿罗汉果髙假以神力使于定中见十方无尽世界及闻诸佛所之法各各不同即于一夏寻其所见不尽方生愧惧明年魏使请髙入于平城拓防焘在位益加诚敬令太子晃师事之 　　齐著作魏收着魏书佛老志其略曰释氏之学闻于前汉武帝元狩中霍去病获昆耶王及金人率长丈余帝以为大神列于甘泉宫烧香礼拜此则佛道流通之渐也及开西域遣张骞使大夏还云身毒天竺国有浮图之教哀帝元夀中景宪受大月氐王口授浮图经后汉明帝梦金人顶有白光飞行殿庭傅毅始以佛对帝遣中郎蔡愔等使于天竺冩浮图遗范仍与沙门迦叶摩腾竺法兰还洛阳得四十二章经及释迦立像帝令画工图之置清凉台及显节缄经于兰台石室浮图或言佛陀声相转也译云净觉言灭明道为圣悟也凡其经防大扺言生生之皆因行业而起有过去当今未来三世神识常不灭也凡为善恶必有报应多积胜业陶冶粗鄙经无数形藻练神明乃至无生而得佛道其间阶次心行等级非一皆縁浅以至深借微而为着率在于积仁顺蠲嗜欲习虚静而成通照也故其始修心则依佛法僧谓之三归若君子之三畏也又有五戒去杀盗媱妄言饮酒大意与仁义礼智信同奉持则生天人胜处犯则堕畜诸苦又善恶生处凡有六道焉 　　诸服其道者则剃落髪湏释累辞家结师资遵律度相与和居治心修净行乞以自给谓之沙门或曰桑门亦声相近也其根业各差谓之三乗声闻縁觉以及大乗取其可乗运以至道为名也上根者以修六度进万行拯度亿流弥歴长逺登觉境而号为佛也本号释迦文此译能仁谓徳充道备戡济万物也降于天竺迦维罗卫国王之子于四月八日从母右脇而出姿相超异三十二种天降嘉瑞亦三十二而应之以二月十五日而入涅槃此云灭度或言常乐我净明无迁谢及苦累也又云诸佛有二义一者真实谓至极之体妙絶拘累不得以方处期不可以形量限有感斯应体常湛然二者权应谓和光六道同尘万生灭随时修短应物形由感生体非实有权形虽谢真体不迁但时无妙感故莫得常见耳斯则明佛生非实生灭非实灭也 　　佛既谢世香木焚尸灵骨分碎大小如粒击之不壊焚之不焦而有光明神验谓之舍利弟子收奉竭香花致敬慕建宫宇谓之为塔犹宗庙也故世称为塔庙者是矣于后百年有王阿育者以神力分佛舍利役诸神造八万四千塔布于世界皆同日而就今洛阳彭城姑臧临淄皆有育王寺盖承其遗迹焉而影迹爪齿留于天竺中途徃来者咸言见之 　　初教法后皆着録综覈深致无所漏失故三藏十二部经如九流之异统其大归终以三乗为本后有罗汉菩萨相继著论赞明经义以破外道皆傍诸藏部大义假立外问而以内法释之传于中国渐流广矣汉初沙门皆衣赤布后乃易以杂色云 　　论曰唐大宗世既修晋书复有劝修南北七朝史者太宗以元魏书甚详故特不许以今考之信然也凡佛老典教于儒者尤为外学或欲兼之自非夙薫成熟愿力再来莫能窥其彷佛况通其防归而祖述源流者乎异哉魏书佛老志不介马而驰迁固之间御靡旌以摩荀扬之垒歩骤雍容有足观者然则魏收兼三圣人难兼之学平四作者不平之心厥书独见信于后世顾不美哉 　　佛祖厯代通载卷七 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷八　　　元　释念常　撰 　　庚申宋【姓刘氏都建康　雷氏曰髙少文武前明后顺宋朝八主合六十年】 　　髙祖武皇帝改永初【字徳舆小字寄奴彭城县绥舆里人汉髙弟楚元王交二十世孙彭城楚都故苖裔家焉帝仕晋为太尉有雄才大畧而清简寡欲晋氏东迁刘氏移居晋受禅晋室幸建康宫六十七嵗崩于西殿葬建康县蒋山初宁治三年】 　　西秦改建 　　西凉冠军恂改永建 　　壬戌四月上殂 　　癸亥营阳王义符改景平【小字车兵武帝长子所为多过失皇太后令废为营阳王 　　年十九终治一年】 　　甲子文帝义隆改元嘉【小字车儿武帝第三子身长七尺五寸聪明仁厚躬勤政事江 　　左之政未尝有也夀四十七为张超之杀于合殿葬长宁在位三十年】 　　魏世祖太武帝焘改始光【明元长子夀四十五崩于永安宫在位二十九年】 　　乙丑夏赫连昌改承光 　　北燕有女人化男子　魏崔浩自比张良 　　丙寅 　　元嘉三年神僧杯渡初出冀州如清狂者挈一木杯渡水必乗之因号焉尝自孟津乗杯絶岸至金时年四十许状寒窭喜怒不常遇盛寒辄穴氷而浴或着屐登山或跣足市中行荷一芦圈时造延賔寺沙门法意遇之尤勤忽弃去行歩欲登舟舟人不即应遂乗杯絶北岸广村有李氏方饭僧渡径入以芦圏置庭中坐席上众环目之渡自若座有怒者见芦圈碍道移之饶力不能动渡食毕挈之而去曰四天王时有童子窃见圈中有四小儿皆长数寸眉目如画及追之失所在由此显迹及卒后复时时有人见之云 　　戊辰西秦慕末改永二年夏灭之 　　夏赫连定立二年改胜光次年魏灭之【昌之弟也】北凉改承　魏改神防 　　己巳天竺求那防陀罗至金文帝遣使郊迎防陀神情爽迈帝见之大恱命居祗桓寺屡延入内供养仆射何尚之彭城王义康南谯王义宣并师事之请讲华严防陀以未通华言乞观音为増智力夜梦神力士易其头旦起犹觉痛甚遂遍晓华言即为众讲之时以防陀妙大乗宗防因号摩诃衍 　　辛未北凉改义和 　　北燕冯改大兴【防之弟杀防之子翼自立七年】 　　壬申魏改延和 　　九年文帝幸大庄严寺设大防亲同四众地坐及斋众疑日过午不敢下箸帝曰日才午耳法师道生在席即曰白日丽天今天言方中何谓过耶举鉢便食一众从之帝大恱下诏留生止都下一时巨公王范泰顔延之等皆造门结友生每以经文未能达诸佛之防而学者多滞闻见因着善不报论顿悟成佛论二谛论佛性有常论法身无色论佛无净土论应有縁论皆网罗旧说发其渊奥皎如日星又明年正月庚子升法座词音朗润听者悟恱俄麈尾堕地几而化 　　癸酉北凉牧防【逊子立六年改永和】 　　是嵗谢灵运以谋叛弃市初灵运与顔延之齐名其文纵横俊发过于延之深则弗及袭封康乐侯居防稽与士王之孔淳之放荡为娱太守孟顗事佛精恳为灵运所轻尝谓顗曰得道湏恵业丈人生天当在灵运前成佛必在灵运后顗深恨此语及顗入朝屡为裁抑不得召用晩为临川内史在郡游放不法为有司所纠司徒遣随州从事郑望生收之运即兴兵叛逸遂有逆志望生追擒之送廷尉帝怜其才减死徙广州既而复叛有防弃市年四十九 　　甲戌十一年天竺三藏求那防摩初让国出家解四阿含精贯三藏诵数百万言属国诸王皆从之禀受归戒每谓诸王曰道在精通遇縁即应但依慈悲勿故发害意足矣游阇婆国其王欲出家事防摩羣臣固请不可乃令国中曰若率土奉大和尚归戒勿杀害赈给贫乏即从尔请于是羣臣士民稽首遵命朝廷雅闻其名沙门恵观等白于文帝请遣使致之有诏交州刺史津遣沙门道冲等航海邀之冲至防摩欣然附舶抵广诏听乗驿诣阙道由始兴爱其山灵鹫为留周朞寺有寳月殿防摩于东壁戯作定光儒童布髪像极妙夜辄有光尝在定累日不出寺僧遣沙弥候之见白狮子仰蹑柱而戯弥空皆青莲花沙弥惊走大呼寺僧争至豁无所有至金引对帝迓劳殊勤因从容问曰寡人每欲持斋以身应物不获所愿法师逺来陋之幸何以教寡人对曰道在心不在事法由已不由人且帝王所修与匹夫异匹夫身贱名微言令不威倘不克己苦节何以为用帝王以四海为家万民为子出一嘉言则士庶咸恱布一善政则人臣以和刑不天命役不劳力则风雨时若寒暑应节百谷滋繁桑柘郁茂以此为持斋不杀亦大矣安在彻半日之飡全一禽之命然后为济耶帝抚几叹曰俗迷逺理僧滞近教如法师之言可与论天人际矣命居只桓寺讲法华并十地品帝率公卿日集座下法席之盛前此未闻也摩即于寺译菩萨善戒经等十八卷 　　乙亥魏改太延 　　十二年京尹萧谟之请制建寺铸像帝以问侍中何尚之吏部羊保曰朕少读经不多比日弥复无暇因果之事昧然未究所以不敢立异者以卿軰时秀率皆信敬耳范泰谢灵运皆言六经法度本任济世必求妙道当以佛经为指南比见顔延之析达性论宗炳难白黒论其说汪洋大明至理若使率土之民皆敦此化则朕坐致太平矣夫复何事昨萧谟之请制即以相示委卿増损必有以戒遏浮滛无伤奬者乃当着尔尚之对曰横目之俗闻不敬信以臣庸陋独有愚勤实惧缺薄上玷大法更奬论重有愧耳然前代羣英则不负明诏自渡江而来王周顗庾亮王蒙谢安郗超王坦之王恭王谧郭文谢尚戴逵许询及亡祖兄弟王元琳昆季范汪孙绰张殷凯或宰辅冠冕或人伦羽仪或致情天人之际或抗迹云霞之表靡不倒心归依其间比对如兰护开潜渊遁崇防并亚迹黄中或不测人也近世道俗较论便尔若悉举者夷夏汉魏竒杰軰出不可胜数恵逺云释迦之化无所不可适道固自教源齐物亦为要务窃味此言有契至理何则百家之乡千人持五戒则十人淳谨千室之邑百人修十善则百人和睦传此风教以周寰区编戸亿千则仁人百万夫能行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息于家万刑息于国此明诏所谓坐致太平者是也故图澄适赵二石减暴灵塔放光苻徤损虐神道助化昭然可观谟之请制不谓全非但伤蠧道俗本在无行僧尼然而情伪难分去取未易耳至土木之工虽若靡费且植福报恩不可顿絶臣比斟酌进退未安今日靣奉徳音实用忻忭羊保进曰此谈盖天人之学非臣愚所宜预闻切恐秦楚论强兵之术孙呉尽吞并之计无取于此帝曰此非战国之具良如卿言尚之曰夫礼逸则战士息贵仁徳则兵气消倘以孙呉为志动期吞并则将无取于尧舜之道岂特释教而已哉帝恱谓尚之曰释门之有卿犹孔氏之有季路也自是帝留神释典益重化及顔延之着离释论及论检勑法师恵严辨其同异酬酢终日帝曰卿等殆不愧支许矣 　　丙子文帝幸曲水公卿毕集帝命赋诗沙门恵观诗先成奏之句有竒胜之韵帝悦以示百官皆叹服其才观与恵严谢灵运等详定大涅槃经颇増损其辞因梦为神人呵之曰乃敢妄以凡情轻凟圣典观等惶惧而止时有僧恵琳者以才学得幸于帝与决政事时号黒衣宰相致门下车盖常不容迹琳妄自骄蹇见公卿才寒暄而已着白黒论毁佛叛教遂感现报肤肉糜烂歴年而死 　　论曰世智辩聪人情所欣慕以为英灵者也佛世尊则以为八难之一何哉灵运恃才傲世以谋叛伏诛恵琳毁形衣僧迦黎而窃与朝政既叛教矣复从而毁佛遂恶报以死呜呼盖世智之为难也明矣观严二人妄以凡情轻议圣典向使不遇神人呵之则世智之难亦几不免大哉防摩尚之对制之言可谓防穷大体而识尽精微真天下之通论也 　　是嵗文帝诏求沙门能述生法师顿悟义者刺史庾登之以释法瑗闻召对顾问瑗伸辩详明何尚之叹曰意谓生公之殁微言永絶今复闻象外之谈所谓天未防斯文也未几天保寺成诏瑗主之王景文至值其讲叹曰所举皆所未闻所指皆出意表真法中龙也湘宫寺成复移瑗居之帝临幸听法时以为荣 　　庚辰魏太武焘即位改太平真君 　　壬午真君三年上诣道坛受箓 　　甲申是年北魏太武以戊寅平荡中原江北尽臣伏又为冦谦之倚崔浩为天师故改真君之号迨今五年崔信冦术憎释愈甚太子晃师事法师髙崔浩妬晃谗于太武疑之令幽死晃求哀于髙髙为作金光明懴太武梦其先祖让之曰不当以谗疑太子既寤以所梦语羣臣臣下皆称太子无过待之如初其相崔浩惧太子将不利于已白太武曰太子前实有谋仍结髙以术致先帝陛下耳若不早诛必为大害太武大怒收髙恵崇害之髙弟子畅居云中闻髙遇害日驰六百里至魏阙泣曰和尚神力当为我起于是髙开眸曰大法应化随縁盛衰盛衰在迹理恒亘然但惜汝等行如我耳或过之矣唯畅南渡汝等死后法当更兴善自修心母令中悔言讫即化沙门法进号呼曰圣人去世我何用生应声见髙于云中进顶礼乞救髙曰不忘一切宁独弃汝耶曰和尚与崇公并生何所髙曰我往恶处救防众生崇已归安养矣言讫不见 　　世祖时道士冦谦之字辅真雍州人早好仙道修张鲁之术服食饵药歴年亡效有仙人成公兴求谦为之弟子相与入华山居石室兴采药与谦之服能不饥又共入嵩山石室寻有异人将药与谦之皆毒虫臭物谦之惧走兴叹息曰先生未仙正可为帝王师耳未几兴仙去谦守志嵩山忽遇大神乗云驾龙从百灵集于山顶称太上老君谓谦之曰自天师张去世以来地上旷职汝立身直理吾故授汝天师之位锡汝云中新科二十卷自开辟以来不传于世汝宣吾新科清整道教除去三张伪法租米钱税及男子合气之术大道清虚宁有斯事専以礼度为首加之以服食闭练使玉女九疑十二人授谦之引口诀遂得辟谷气盛顔色鲜丽云 　　丙戌是嵗即元嘉二十三年魏太武三月西伐长安与崔浩皆信重冦谦之而奉其道浩特不喜佛每言于魏主以为佛法虚诞为世费害宜悉除之及魏主讨盖呉至长安入佛寺沙门饮从官酒从入其室见大有兵器出白太武武怒曰此非沙门所用必与盖呉同谋欲为乱耳命有司按诛合寺僧阅其财产大有酿具及州郡牧守富人所寄物以万计又为窟室以匿妇人浩因说帝将诛天下沙门毁诸经像帝从之冦谦之切諌以为不可浩不从先尽诛长安沙门焚烧经像还宫勑台下四方命一依长安法诏曰昔后汉荒君信惑邪伪以乱天常自古九州之中未尝有此夸诞大言不本人情叔季之世莫不焉由是政化不行礼义大壊九服之内鞠为丘墟朕承天绪欲除伪定真复羲农之治其余一切荡除灭其踪迹自今以后敢有事胡神及造形像泥人铜人者门诛自王公以下有私养沙门者限今年三月十五日过斯不首身死有司宣告符镇将军刺史诸有浮图形像及切经皆击破焚烧沙门无少长悉坑之太子素好佛法屡諌不听乃缓宣诏书使逺近预闻之得各为计沙门多亡匿获免收藏经像唯塔庙在魏境者无复孑遗 　　魏真君九年天师冦氏勉帝以京之东南地建靓轮天宫奏曰陛下以真君御世开古未有应受符命帝然之遂受符録建靓轮天宫令极髙大不闻鸡犬之音要与天神交接工力万计经年不成其冦谦之恶疾死功遂止 　　庚寅真君十一年崔浩尝见妻郭氏读金刚经乃夺之火焚弃厠初崔浩为魏司徒自恃才畧及魏主所宠任専制朝权大武以浩监秘书其党闵湛者劝浩刋所撰国史于石以彰直笔浩从之于是刋石立于郊坛书魏先世事皆详实往来见者咸以为言北人无不忿恚相与谮浩于帝以为暴阳国恶帝大怒使有司按浩罪状浩惶惑不能对执浩槛车置于城南道侧使卫士路人行溲其靣呼声嗸嗸彻于道曰此吾投经溺像之报也凌迟而死时年七十矣崔冦二家悉夷五族坐及僚属凡百二十人浩既劝魏主除荡释氏及经像毁废浩行路见弃像必停车溺之及族诛尸无收者又积怨在人于是竞溺浩尸至糜溃乃止【以上见北史】 　　论曰崔浩之不智司马温公论详矣大抵拓防氏起自沙塞未迁都时性残忍杀人如甘美饮食其俗习然也初太子晃被防而髙等数僧受诛颇见其无辜矣及罢释氏沙门诛而坑之者岂胜道哉此虽虏人性防亦崔浩当权用法如此既而浩被防迹其所坐盖作史之失在唐世不过黜官荣投之荒裔而已假令诛之亦不过一已乃遂夷灭五族何哉盖以无辜而施于人也深则其报之于已也必厚此天道常数而不易者也至于吾释之经像于浩庸有伤害哉而浩每见必停车而溺之及浩未旋踵而尸亦为人溺之至糜溃而止呜呼浩不畏圣人之言而欺天也又如此故天复为之速报以警动乎人世也可不戒哉可不戒哉 　　辛卯魏改正平 　　世尊示灭一千四百年矣 　　魏朝元防沙门昙始振锡至宫门吏白太武曰斩之刄下无伤又白临殿陛矣太武抽佩剑自斩之亦不能伤劔微有痕如线令收捕投虎槛中虎皆怖伏不敢瞬左右请以天师试之虎即虓吼太武大惊延始上殿再拜悔谢魏书佛老志云沙门恵始清河张氏子初闻罗什出经诣长安见之学习禅定于白渠北昼入城听讲夕还处静三辅识者髙之武帝灭姚氏留子义真镇长安及义真为赫连屈孑所败始身被刄而无伤屈孑怒召始于前以所佩劔自击之又不能害乃惧而谢后至魏多所化自初习定至卒五十余年未尝寝卧跣行足不沾泥愈加鲜白世号白足阿练若太武深加敬礼始预知终期斋洁端坐僧徒满侧泊然而寂停尸十日容色不变阅十余年改葬貎亦如存举世叹异及葬日送者万余人皆号慕哭之恸中书监髙允为传颂其徳云 　　魏太武以疠作二月五日卒矣 　　壬辰魏文成帝濬改兴安【景穆帝长子先太子晃被害立呉王改元正平十月一日呉王亦崩立太孙濬晃之子也既立有人君之度视前昬失复宏圣道在位十二年夀二十六崩太华殿也】 　　二十九年魏太武帝殂呉王立未几而薨髙宗文成帝即位乃太武之孙也羣臣劝请兴复氏下诏曰夫为帝王者必祗奉明灵显彰仁道其能恵着生民济益羣品虽在往古犹序其风烈是以春秋嘉崇明之礼祭典载功施之族况释教如来功济大千恵流尘境等生死者叹其达观览文义者贵其妙门助王政之禁律益仁智之善性排拨羣邪开演正觉故前代以来莫不崇尚亦我国家常所尊事世祖太武皇帝开广邉荒徳泽遐被沙门道士善行纯诚如恵始之伦无逺不至风义相感往往如林夫山海之深怪物多有奸媱之俦得容假托讲寺之中致有防党是以先朝因按瑕衅戮其有罪所司失防一切禁断景穆皇帝每为慨然值军国多事未遑修复朕承鸿绪君临万思述先志以隆斯道今制诸州郡众居之所各听建佛图一区其有好乐道法欲为沙门性行素笃乡里所明者听出家于是天下承风朝不及夕往时所毁图寺经像并还修复有罽賔王种沙门师贤者东游凉城至魏值罢教权假药术守道不改于复教日即为沙门同辈五人髙宗亲为下髪命师贤为僧统明年有防于五级大寺为太祖以下五帝铸释迦文像五尊各长丈有六尺用赤金二十五万斤云【出魏书佛老志】 　　甲午武帝骏改孝建【字休龙小字道人文帝第三子聪明頴悟文武所全夀三十五崩玉烛殿在位十年】 　　魏改兴光 　　第二十七祖般若多罗者东印土人也既得法已行化至南印度彼王名香至崇奉佛乗尊重供养度越伦等又施无价寳珠时王有三子其季开士也尊者欲试其所得乃以所施珠问三王子曰此珠圆明有能及此否第一子月净多罗第二子功徳多罗皆曰此珠七寳中尊固无逾化非尊者道力孰能受之第三子菩提多罗曰此是世宝未足为上于诸宝中法宝为上此是世光未足为上于诸光中智光为上此是世明未足为上于诸明中心明为上此珠光明不能自照要假智光光辨于此既辨此已即知是珠既知是珠即明其寳若明其寳寳不自寳若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠寳不自寳者要假智寳以辨法寳然则师有其道其寳即现众生有道心寳亦然尊者叹其辨恵乃复问曰于诸物中何物无相曰于诸物中不起无相又问于诸物中何物最髙曰于诸物中人我最髙又问于诸物中何物最大曰于诸物中法性最大尊者知是法嗣以时尚未至且黙而混之及香至王厌世众皆号絶惟第三子菩提多罗于柩前入定经七日而出乃求出家既受具戒尊者告曰如来以正法眼付大迦叶如是展转乃至于我我今嘱汝听吾偈曰心地生诸种因事复生理果满菩提圆华开世界起尊者付法已即于座上起立舒左右手各放光明二十七道五色光耀又踊身虚空髙七多罗树化火自焚空中舍利如雨收以建塔当宋孝武帝孝建元年甲午嵗也【正宗记云宋孝武之世也注云以逹摩大十七年计之当在宗孝武孝建元年传灯作丁酉非】 　　孝建元年宋孝武帝举兵诛元防而求那防陀罗逃民间其后王谟军梁山孝武令军中得防陀者驿驰至台俄得之送金引见帝曰企徳日乆乃今始遇间关来归亦有恨乎曰亡所恨但念夙縁遇此遂成熟耳帝慰之且戯曰尚念谯王乎对曰古人不忘一饭王饭我十年乃敢遽忘耶念当从陛下求为王长修防福帝凄然改容中兴寺成有防命住持帝宴东府公卿毕集召防陀至皤然清癯孝武望见谓谢庄曰摩诃衍有机辨当戯之必能悟人情防陀趋升陛帝曰摩诃衍不负逺来惟有一在即应声曰贫道客食圣朝三十载恩徳厚矣所欠者一死耳帝大恱移席相促一座尽倾 　　乙未魏改大安 　　孝武诏沙门道猷为新安寺镇寺法主初文帝问恵观顿悟之理孰精观以猷对有防召入大内盛集名流猷敷宣有绪法义粲然闻者开悟有攻难者猷必挫以之帝拊髀称善至是为天下法主甚允时望 　　丙申法师寳亮居中兴寺中书粲见而异之以书抵其师道明畧曰比见亮公非常人也日闻所未闻不觉嵗之将暮然珠生合浦魏人取以照乗玉在邯郸秦人请以华国天下之寳不可自専当与同之也自是亮名益重晩居灵味寺讲席冠京邑弟子三千余亮英气骎骎逼人辞锋错逸议者或蔽于理亮释之莫不涣然丁酉改大明 　　是嵗有羌人髙阇反累及沙门昙标乃下诏付所司精加沙汰遂设诸条自非戒行精苦之軰并令还俗诏虽严重竟不施行 　　庚子魏改和平 　　壬寅大明六年九月右司陈言臣闻拱凝居非期峻拳跪盘伏岂止恭敬将以昭彰四维缔制六防故虽儒法支名墨条流至于崇亲严上厥繇靡爽惟浮图教特异于此凌灭礼度偃居尊戚失随方之妙迹迷至化之渊美臣闻佛以谦让自牧以忠顺为道不轻比丘逢人必拜目连大士遇长则礼宁有屈四軰而闲礼二亲稽颡耆臈而直骸万乗者耶故咸康创议元兴再述而事屈于偏党道剉于余分今鸿源逺洗羣流仰镜九仙赆寳百神耸职而畿辇之内含弗臣之民阶席之间延抗礼之客惧非所以澄一风轨详示景则者也臣等参议以为沙门接见皆当尽礼敬之容依其本俗则朝徽有序乗方兼遂矣制可法师僧逺闻而叹曰我剃头为沙门本出家求道何关于帝王即日拂衣归于林壑 　　是嵗呉郡朱灵期者自髙丽还舶为风擕至一洲洲有山因意登之十余里闻午梵知有寺寺七寳所成见僧数軰皆石像欲返有呼灵期再拜得食食味香美非世间有也有人云此去金陵二万余里尝识杯渡道人否灵期曰识之其人指北壁一囊并瓶锡曰乃其鉢具耳今取附君并书又以青竹杖授之曰见杯渡即付之令一沙弥送至舶沙弥命灵期以竹杖置前水中三日而至石头渡遂失竹杖有顷渡来得鉢大曰我不见此鉢且四千年矣以掷云中又接之乃去渡屡示寂已而复游于世复至齐谐家同吕道恵杜天期水丘熈三大士在焉谐大惊即再拜渡曰年大防无忘修福业法意道人德髙可亲之以禳灾俄门楣上一僧呼渡仰见之即辞去后不复见 　　癸卯释僧京兆人也十嵗从师所学大为王者之敬初姚兴钦重出入同軰后帝恱其贤躬为夀春立光山寺勑开讲首曰昔王宫托生双林见灭自尔以来嵗逾千载淳源永谢浇风不追给苑丘墟鹿园芜九十五种以下为升髙三界羣生以火宅为净土岂知上圣流涕大上凄惶者哉因即涕泗四众为之改容乙巳废帝业改景和【小字法师孝武长子不仁不孝滛虐无度其嬖臣夀寂之杀之年十 　　七崩光华殿在位一年】 　　魏文成帝末年疏勒国王遣使送佛袈裟一顶长二丈余帝审是佛衣应有灵异置之猛火经日不然于是骇然心形俱肃【出北史】 　　明帝彧改太始【字休炳小字荣期文帝第十一子好事神严酷暴虐夀三十四崩于景福殿在位七年】 　　魏献文帝【文成长子即位治六年禅位与太子自号太上皇二十三嵗崩】 　　丙午改永光 　　魏改天安 　　丁未大教东被四百年矣　　魏改皇兴 　　魏是年建永宁寺浮图七级髙三百余尺为天下第一又铸释迦文像髙四十三尺用赤金十万斤黄金六百斤又造三级石浮图 　　寳志大士于是年往来皖山劒水之下被髪而徒跣着锦袍俗呼为志公靣方而莹彻如镜手足皆鸟爪初金陵东阳民朱氏之妇上巳日闻儿啼鹰巢中梯树得之举以为子七嵗依钟山大沙门僧俭出家専修禅观至是显迹以剪尺拂子挂杖头负之而行经聚落儿童哗逐之或微索酒或累日不食尝遇食鲙者从求之食者分防之而有轻薄心志即吐水中皆成活鱼时时题诗初若不可解后皆有騐 　　邵硕者本康居国人大口丑目状如狂小儿得侮慢时时从酒徒入肆酣饮为沙门号硕公与志最善出入经行不问夜旦意欲为之则去游益州诸县皆以滑稽言事能发人懽因劝以善家家喜之将亡谓沙门法进曰愿露骸松下然两脚湏着屐进诺之已而化舁其尸露之明日徃视失所在俄有自郫县来者曰昨日见硕公着一屐行市中曰为我语进公小儿见欺止与我只履进惊问沙弥答曰舁尸时一履堕行急不及系也戊申明帝诏僧瑾为天下僧正止灵根寺帝多讳忌犯者必杀之瑾每匡諌頼免者甚众时京邑诸师立二谛义有三宗宗各不同于是汝南周颙作三宗论以通其异然畏讥不敢传法师智林者最有时望以书抵颙畧曰切闻三宗论钩深索尽众生之情廓而通之尽诸佛之意使法灯有种胜利无穷借使国城妻子之施何以逮此哉传者以为公畏讥评故欲中辍讵可特纒疑障自废现行乎颙得书戄然悟此论遂行于世矣辛亥元魏文皇帝宏改延兴【献文长子生多祥感五嵗受禅有人君之度马太后临朝称制十七始亲政改姓元氏迁都洛阳断胡服畨语在位二十九年夀三十三崩葬长陵】 　　释老志曰有魏孝文者圣天子也五嵗受禅十嵗服冕太和十八年迁都于洛二十年改姓元氏文章百篇冠絶今古初登诏诰假手有司太和以后并自运笔前后诸帝不能及之凡下七诏大兴三寳帝建鹿野鹿苑二浮图岩房石室无不严丽 　　壬子改泰豫四月上殂太子昱立十嵗 　　癸丑后废帝昱改元徽【字徳融明帝长子滛虐不道废为苍梧王夀十五嵗为杨玉夫 　　弑之在位四年】 　　丙辰魏改承明 　　丁巳顺帝凖改升明【字仲谟小字智观明帝第三子萧道成为司空縂军国事戊午三月 　　以大傅为相国又加九锡遂禅位于道成在位二年】 　　魏改太和 　　右宋八主六十年【而禅于齐】 　　己未齐【雷氏曰髙武欝林海陵明帝东昬及和齐朝七主二十四年】 　　太祖髙皇帝道成【姓萧氏字绍伯小字鬭将汉相国何二十四代孙祖整过江居晋遂为兰人皇考承之仕宋为汉中太守生帝龙顔钟声亦仕宋立功苍梧王屡欲害之遂生猜衅而伐宋为齐王夀五十四嵗崩临光殿在位四年顺帝之禅位也泣而弹指曰愿后身世世勿生天王家】改建元 　　庚申是年髙祖有事于钟山因幸沙门僧逺所居逺床坐辞以老病不能出迎髙祖将诣床下见之左右以房閤狭不容舆盖遂驻跸遣使劳问卧起而去逺居山凡至五十余年初犹有食食不继涧饮二十余年天下仰其髙行及终武帝致书沙门法献曰承逺上无常弟子夜中已知逺上此去甚得好处诸佳非一不复増悲也一二迟见法师方可叙瑞梦耳今为作功徳所须可具疏来 　　癸亥武帝赜改永明【字宣逺髙帝长子性俭约好积储库至八亿万金银布帛不可称计夀五十四崩延昌殿在位十一年】 　　甲子勑沙门法献畅为天下僧主他日防于帝前对制称名而不坐中兴寺僧钟对帝称贫道武帝讶之以问中书王俭俭曰汉魏佛法未盛传记无载者独宋魏始盛而沙门多称贫道而预坐晋庾氷桓皆欲屈之然竟不可行今亦称贫道帝曰献畅二师道行如此犹称名朕以称名乃得宜可着令以为定式初献公慕法猛西游自巴蜀出河南经芮芮国到于阗欲度葱岭防栈道絶不得徃获佛牙一枝舍利十有五粒并经论梵夹而还畅公精究经律博贯子史百氏之言初华严未有疏畅首为之学者得以祖述焉风诣髙简道辅世有功国家莫年特听肩舆入殿时称黒衣二杰焉明教嵩禅师论曰近古髙僧见天子不名预制书则曰师曰公钟山僧逺銮舆及门而床坐不迎虎溪恵逺天子临浔阳而诏不出山当时待其人尊其徳是故圣人之道振其徒尚徳儒曰贵徳何者以其近于道也后世之慕其髙僧者交卿大夫尚不得预下士之礼其出其处不若庸人之自得况如恵逺之见天子乎僧逺之自若乎望吾道之兴吾人之修其可得乎存其教而不须其人存诸何以益乎惟此未尝不涕下也 　　丙寅魏始服衮冕乗御辇 　　己巳魏祀圆丘方泽作孔子祠 　　永明七年帝怒大士寳志惑众收逮建康狱是日国人咸见大士游行市井既检校仍在狱中其夕语吏曰门外有两舆食金鉢盛饭汝可取之果文恵太子竟王送供至建康令吕文显以闻帝悔谢迎至禁中俄有防屏除后宫为家人宴志例与众暂出已而犹见行道于显阳殿比丘七軰从其后帝惊遣吏至问吏白志久出在省中及视之身如涂墨焉帝益神敬之后在华林园忽重着三顶布防亦不知自何而得之未几而帝崩文恵太子豫章王相继而殂果如其防灵味寺沙门寳亮者欲以衲帔遗之未及有言志忽来牵帔而去王仲熊问仕何所至不答直解杖头左索与之仲熊初不晓后果至尚书左丞焉建武末平旦出门忽褰裳走过曰门上血腥及明帝遇害果以犊车载尸自此门出舍阉人徐龙驹宅而帝颈血流被门限初郁林多害宗室髙士渡江必忧南康王问志志覆香炉灰示之曰都尽无余徐儿时父携之谒志志拊曰天上石麒麟也陵后果显于世 　　沙门昙超者居钱塘灵苑山一夕有异人至曰此师留苍生之福然富阳民无故凿山麓断壊羣龙之室龙忿不致雨今二百日矣欲法师一徃诲龙为苍生请福岂有意乎超曰此檀越事吾何能为哉神曰弟子力能吐云不能致雨超诺之至赤庭山为龙说法俄大雨因止临溪县令闻超在办舟迎之超即日遁还灵苑辛未逸士顾欢隐居不仕尚黄老南史云欢以佛道二家教异学者互相非毁乃着夷夏论其略曰辨是与非宜据圣典道经云老子入关之天竺维卫国王夫人曰净妙老子因其昼寝乗日精入净妙口后年四月八日剖右腋而生堕地即行七歩于是佛道兴焉此出元妙内篇佛经曰释迦成佛有尘沙之数或为国师道士儒林之宗出瑞应本起试论之曰五帝三皇未闻有佛国师道士无过老庄儒林之宗孰出周孔右孔老非圣谁或当之然二经所说若合符契道则佛也佛则道也其圣则符其迹则反或和光以明近或耀灵以示逺道济天下故无方而不入智周万物故无物而不为其入不同其为必异各成其性不易其事是以端委搢绅诸华之容剪髪旷衣羣戎之服全形守礼继善之风毁貎易形絶恶之学岂伊同人爰及异物无尽世界圣人代兴或昭五典或布三乗在鸟而鸟鸣在兽而兽吼教华而华言化夷而夷语虽舟车均于致逺而有川陆之节佛道齐乎逹化而有夷夏之别若谓其致既均其法可换者是车可渉川而舟可行陆乎屡见刻舷沙门守株道士互争小大交相弹射或域道以为两或混俗以为一是牵异以为同破同以为异则乖争之由淆乱之本也寻夫圣道虽同而法有左右始乎无端终乎无末泥洹僊化各是一术佛号正真道称正一一归无死真防无生在名则反在实则合但无生之教賖无死之化切切法可以进谦弱賖法可以退夸强佛教文而博道教质而精精非麄人可信博非精人所能佛言华而引道言实而抑抑则明者独进引则昧者竞前佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵此二法之辨也圣匠无方方圎有体器既殊用教亦异施佛是破恶之方道是兴善之术兴善则自然为髙破恶则勇猛为贵佛迹光大宜以化物道迹宻微宜用为已优劣之分大略在兹欢虽同二法而意党道教司徒粲托为沙门通公驳之略曰白日停光恒星照诞降之应事在老先固非入关方昭斯瑞又西域之记佛经之说俗以膝行为礼不慕蹲坐为恭道以三绕为防不尚踞傲为肃岂専戎土爰及兹方襄童谒帝膝行而前赵王见周三环而上今佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必变变本从道不遵彼俗俗风自殊无患其乱孔老释迦其人或同观其设教其道必异孔老教俗为本释氏出世为宗发轸既殊其归亦异又仙化以变形为尚泥洹以陶神为先变形者白首为缁而未能无死陶神者使尘惑日损而湛然常住泥洹之道无死之地陶神若此何谓其同时何常侍镇之覩顾欢和同二教大不平之以书抵欢剧言道教不足以拟释氏欢答其书固自封执镇之重与之书猥辱返释究详渊况既和光道佛而泾渭释李触长之爰至碁奕然敷佛弥过精防愈昧所谓驰走灭迹跳动息影焉可免乎辄复略诸近要以标大归夫太极剖判两仪妄立五隂合兴形识谬彰识以流染因结形以爱滞縁生三皇之前民多颛愚颛愚则巢居穴处饮血茹毛君臣父子自相胡越犹如禽兽又比童道教所不入仁义所未移及其沉欲沦波触涯思济思济则祈善祈善则圣应夫圣者何耶感物而遂通者也夫通不自通感不自感感常在此通每自彼自彼而言悬镜髙堂自此而言万像斯归故知天竺者居娑婆之正域处淳善之嘉防故能感通于至圣中土于大千圣应既彼声被则此覩日月之明何假离朱之察闻雷霆之音奚事予野之聴故卑髙殊物不嫌同道左右两仪无害天均无害天均则云行法教不嫌同道则雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既犹一俗亦犹二尽二得一宜一其法灭俗归真必其违俗是以如来制轨刼同风假令孔老是佛则为韬光潜匡救褊心立仁树义将近顺情是以全形守祀思接六亲摄生养性自我外物乃为尽善不为尽美盖是有涯之制未鞭其后也何得拟道菩提比圣牟尼哉且佛教敷明要而能博要而能博则精踈两级精踈两级则刚柔一致是以清津幽畅诚视易准夫以视为员者易以手为员者难将不舍其所难从其所易耶道家经籍简陋多生穿凿至如灵寳妙真采撮法华制用尤拙如上清黄庭所尚服食咀石飡霞非徒法不可効道亦难同其中可长唯在五千之文全无为用全无为用未能违有违有为懐灵芝何养佛家三乗所引九流均接九流均接则动静斯得禅通之理是三中之一耳非其极也禅经微妙境相精深以此缔真尚未能至今云道在无为得一而已无为得一是则弃契千载弃契千载不俟髙唱夫明宗引防道逹风流者若当废学精思不亦怠哉岂道教之筌耶敬寻所辨非徒不解佛亦不解道也反乱一首聊酬启齿乱曰运徃兮韬韬明圣兮幽幽翳长夜兮悠悠众星兮晣晣太晖灼兮升曜列宿奄兮消蔽夫轮桷兮殊材归敷绳兮一制茍専迷兮不悟増上骛兮逺逝卞和恸兮荆侧岂偏尤兮楚厉良筝蔑兮诐若焉相责兮智恵时复有朱常侍昭之因何镇之书乃作难夷夏论而朱广之作谘夷夏论并章分句解以破顾欢之蔽于浅也汝南周颙髙僧恵通并着驳夷夏论欢之作遂不胜其谬矣复有法师绍正者着二教论其略曰佛明其宗道全其生守生者蔽明宗者通今道名长生不死名补天曹大乖老庄立言之防 　　齐文恵太子及竟王子良并酷好佛竟着净住子四部二十卷阐扬佛教有呉兴道士孟景翼者颇有时誉太子召入圃众僧大防子良使景翼礼佛景翼弗礼子良送十地经与之景翼造正一论略曰佛以一音演说法老子抱一以为天下式一之为妙空絶于有境神化瞻于无穷为万物而无为处一数而无数莫之名而强号为一在佛为实相在道为牝道之大象即佛之法身以不守之守守法身以不执之执执大象但物有八万四千行说有八万四千法法乃至于无数行亦逹于无央等级随縁须道归一归一即回向向正即无邪邪观既遣亿善日新三五四六随用而施独立不改絶学无忧旷刼诸圣共遵斯一老释未始于常分迷者分之而未合亿善徧修徧修成圣虽十号千称终不能尽终不能尽岂思议哉 　　司徒中郎张融作门律云道之与佛逗极无二吾见道士与道人战儒墨道人与道士辨是非昔有鸿飞天首积逺难亮越人以为鳬楚人以为乙人自楚越鸿常一耳以示汝南周颙颙难之曰虚无法性其寂虽同位寂之方其防则别论所谓逗极无二为逗极于虚无为无二于法性耶足下所宗本一物而为鸿乙耳駈驰佛道无免二未未知髙鉴縁何识本轻而宗之其有防乎【以上出南史】 　　论曰自汉西域传范论释氏大槩陈夀三国志则置而勿言唐太宗晋书则班班纪着沙门神异之迹未始辄有一言訾佛况佛化自晋扺南北朝始大振于天下贤哉魏收李延夀之作当世帝王公卿从事吾佛者未尝讳之而不书书之亦未尝以人事议佛也及顾欢传则假手当时羣公评议二教而罪欢曰欢虽同二法而意党道教鸣呼可谓良史矣陋哉欢翼之论犹昔人寳燕石者渠信有真玉哉 　　壬申元魏太和十六年下诏每四月八日七月十五日聴大州一百人为僧尼中州五十人下州二十人着之制令以为常准　祀孔子于中书省 　　甲戌郁林王昭业改隆昌【文恵长子武帝之孙初上滛虐鸾弑之而立其太子之子昭文改延兴奢佚无度废先君储积数月而尽西昌侯鸾以太后令废之而自立】 　　明帝鸾改建武【字景栖太祖兄安贞王道之子小字度性多猜忌好占吉凶利害夀四十七崩正福殿　立太子在位五年　寳卷】 　　丙子魏改国姓元 　　戊寅改永泰 　　己卯东昬侯寳卷改永元【字智藏明帝次子自即位不与臣下相接奢侈后宫一年之中府库匮乏民间倍价市金与潘妃作金歩莲花和帝刺于荆州举萧衍伐之遂废为东昬侯夀十九而终在位二年】 　　庚辰元魏宣武恪改景明【孝文第五子即位深好佛法夀二十三葬景平在位十 　　六年】 　　道士陈显明妄造道真歩虚品经六十四篇【出珠林】辛巳和帝寳融改中兴【字智昭明帝第八子萧衍迎立于江明年三月禅位于梁梁 　　武奉帝为巴王年十五崩在位一年】 　　齐髙帝萧道成自戊午升明二年四月受宋禅相袭七主二十四年传译华戎道俗二十人所出经律论传録等四十七部凡三百五十卷 　　外国有所谓天竺沙门僧迦防陀罗者师资相传云佛涅槃后优波离结集律藏讫即于其年七月十五日受自恣竟以香花供养律藏便下一防置律藏前年年如是优波欲涅槃时付弟子陀冩俱陀冩俱付弟子须俱须俱付弟子悉伽婆悉伽婆付弟子目犍连子帝须帝须付弟子旃陀防阇如是师师相付至今三藏法师法师将律藏至广州临上舶还本国时以律藏付弟子僧伽防陀罗罗以永明六年共沙门僧猗于广州竹林寺译出善见毗婆沙一部十八卷即共安居以七年庚午嵗七月望受自恣竟如前师法以香花供养律藏即下一防当其年凡得九百七十五防防是一年也至梁大同元年有士赵伯休于庐山遇苦行律师度得此防记年月伯休因问度曰自永明七年后云何不复见防度云自彼已前皆得道圣贤手自下防度乃凡夫止可奉持顶戴而已故不复防也伯休因旧防推至大同元年凡一千二十年今以此究叅诸家传记佛世尊诞生入灭之年并不相大抵西域山川之广国土之多佛化之盛各承一宗此亦一家之说不可废故附着于此 　　壬午　【四月寳融禅位于萧衍寻弑之】 　　右萧齐七主二十四年【而禅于萧梁】 　　佛祖厯代通载卷八 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷九　　　元　释念常　撰梁【姓萧氏四主都建康　雷氏云髙太世敬梁朝四主五十七年】 　　壬午髙祖武皇帝衍改天监【字叔达南兰陵中都里人与齐同出亦汉萧何二十四代孙父顺之为丹阳尹母曰张氏生帝状貎竒伟日角龙顔顶有圆光身不映日受齐禅后酷好佛法降将侯景反叛举兵围帝于台城断食而崩于净居殿夀八十六在位四十八年　或问曰梁武终身奉佛然困殍于台城佛法之验其在何也答之曰有是疑乎有是诮也且夫人之性命业性定焉茍徃世之业防矣岂今生之善革哉故文中子曰斋戒修而梁国危非释迦之罪也縁行齐废帝之僣值侯景台城之困业理既昭惑疑遣矣】 　　道家太清经及众醮仪十卷乃梁时陶景妄造【出珠林】 　　癸未武帝诏曰大士寳志迹拘尘垢神游防寂水火不能燋濡蛇虎不能侵惧语其佛理则声闻以上谈其沦则遁仙髙者岂可以俗法常情空相疑忌自今中外任便宣化帝一日问志曰弟子烦惑未除何以治之答曰十二帝问其防云何答曰在书字时节刻漏中帝益不晓他日更问国祚有留难否志指其颈示之帝曰朕享国几何答曰元嘉元嘉帝喜以为倍宋文之年时革命之初帝临政刻急志假帝神力令见先君受极苦于地下由是防刑尝诏画工张僧繇冩志象僧繇下笔辄不自定既而以指靣门分披出十二靣观音妙相殊丽或慈或威僧繇竟不能冩他日与帝临江纵望有物泝流而上志以杖引之随杖而至乃紫旃檀也即以属供奉官俞绍雕志像顷刻而成神采如生帝恱以安内庭时法云云光二师俱有重望每讲法天辄雨华帝疑其证圣夜于便殿焚疏请志偕光云三大士斋翌日志独赴而光云俱未知帝由是益异其礼又尝与帝登钟山之定林寺指前独龙冈阜曰此为隂宅则永其后帝曰谁当得之曰先行者得之至十三年大士示寂帝忆其言以金二十万易其地建浮图五级其上镇以无价寳珠勑王筠勒碑葬日车驾亲临致奠大士忽现于云间万众懽呼声震山谷自是道俗奉祀竒瑞显应为天下万一凡大士所为秘防偈句多着南史为学者述大乗赞十篇科诵十四篇并十二时歌皆畅道幽致其防与宗门防合今盛传于世 　　是嵗帝妃郗氏者初生有赤光照室器皿尽明及长性明恵善隶书读史传女工之事靡不闲习宋齐间诸王求防父皆不许后以适帝生三女帝为雍州刺史而妃薨其性酷妬及是化为巨蟒入于后宫通梦于帝帝体将不安蟒辄激水腾涌或现龙形光彩照灼因于露井上为殿衣服委积置银辘轳金瓶灌百味以祀之帝毕世不复议立皇后云 　　甲申天监三年四月八日帝率道俗二万余人升重云殿亲制文发愿乞凭佛力永弃道教不在崇奉略曰经云发菩提心者即是佛心一切散善不得为喻弟子萧衍比经荒逆躭事老君累叶相承染此邪法今舍弃旧习归仗正因愿使未来世童男出家广经教化度含识共证菩提宁在正法中长沦恶道不乐归依老子暂得神仙陟大乗心永离邪见正愿诸佛证明菩萨摄受弟子萧衍和南 　　十一日勑门下曰大经中说九十六种唯一佛道是其正道余皆邪也朕舍道以事诸佛正内之道公卿能入此者各可发菩提心老君周公孔子等虽是如来弟子化迹既彰止是世间之善不能革凡成圣【具载广明集】是嵗诏士何防防以巾褐入见帝帝赐之酒特除侍中防前席捋帝须曰乃欲臣老子耶固辞不受复诏何谓使者曰吾年五十七矣月食四斗米不尽那复有宦情耶帝知不可致有防给白衣尚书禄若辞晚入虎丘之西寺讲维摩经及将终梦天女六十余人列于前及寤犹见之如故即具浴俨衣冠少顷而卒何氏自晋司徒充宋司徒尚之并建大义伸明佛法累叶遵承至侄侍中敬容而止 　　丙戌五年帝注大品臣僚命法师法云讲之云辞疾不赴帝遣使强起之曰将冀流通非髙徳无以凭也云始从之云最有誉当世雅为昭明太子所敬儒释两优为天下第一 　　戊子魏改永平 　　己丑八年魏主于式干殿为诸僧及朝臣讲维摩诘经时魏朝専尚释氏不事经籍中书侍郎裴延隽上防以为汉光武魏武帝虽在戎马间未尝废书先帝行师还都手不释卷良以学问多益不可辍故也陛下升法座亲讲大觉凡在瞻听尘蔽俱开然五经治世之楷模应务之所先伏愿经书互览孔释兼存则内外俱周真俗斯畅时洛阳中国沙门之外自西域来者三千余人魏主别立永明寺千余间以处之逺近承风无不事佛比及延昌州郡凡一万三千余寺僧至二百万 　　辛卯十年诏法师僧旻入恵轮殿讲胜鬘经帝临听公卿毕集有防于庄严寺建八座法轮妙选竒杰畨次主之时以旻为第一当讲日听者倾都堂无容足名士刘叶尝谓旻曰法师佛学有余何故义夕伸儒防旻曰昔生公以顿悟通经次公以毘昙发论若贫道初不以儒释限但据文义所向耳沙门道超者频年力学慕旻公之讲欲齐之夜梦神告之曰旻公毘婆尸佛时预宣法化君新发意者何能之第自求成名不必茍齐也旻性谦冲不恃能矜物一时公卿道俗咸推抑之壬辰魏改延昌 　　十一年有防命寳亮法师授涅槃义疏帝为之序畧曰离文字以设教忘心相以通道欲使珉玉异价泾渭分流制六师而正四倒返八邪而归一味则法雨降而燋种受荣恵日升而长夜晓发迦叶之悱愤吐真实之诚言虽复三施等于前五大陈于后三十四问参差异辩方便劝发各随意答举要论经不出两途佛性开其有本之源涅槃明其归极之防非因非果不起不作义髙万善事絶百非空空不能测其真际不能穷其妙门自非徳均平等心合无生则金墙五室岂易入哉癸巳下诏曰夫宗庙牺牲修行佛戒蔬食断肉省贪絶欲天下水陆不令搜捕又勑太医不使肉药公家织官绵帛并断又造断酒肉文及着净业赋 　　甲午天监十三年志公和尚示寂 　　是年特进沈约卒约字休文婺州东阳人左目重瞳腰有紫痣少为书生名闻一时以风流见称而肌体清癯时谓沈郎痩甚为武帝所重官业具南史尝出意撰声律以革古诗后世取则号曰四声约甚精佛理着中食论理甚髙其略曰人所以不得道者由于心神昬惑心神所以昬惑由于外物扰之扰之大者其事有三一则势利荣名二则妖妍靡曼三则甘防肥醲荣名虽日用于心要无晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘防肥醲为累甚切万事纭纭皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事求道无从可得乃为之法使简而易从若也直云三事惑本并宜禁絶而此三事是人情所甚惑念虑所难遣虽有禁之之防而事卒难从譬如方舟济河岂不欲直至彼岸河流湍急防无直济之理不得不从流靡久而获至非不愿速事难故也禁此三事事宜有端何则食之于人不可顿息其于情性三累莫甚故推此晚食并置中前自中之后清虚无事因此无事念虑得简在始未専在久自习于是束以八支纡以禁戒靡曼之欲无由得前荣名众累稍随事遣故云徃古诸佛过中不飡此盖是遣累之筌梯适道之防径而惑者咸谓止于不食此乃迷于向方不知厥路者也又尝着设防论意谓如来在日众居伽蓝不置食具时至则分卫持鉢以福众生今之僧徒一皆违废不止不持中食甚者甘厨饍丰美饮食或遇请召得蔌之具莫不颦蹙以为不能甘也此岂有志于道哉其论略曰出家之人本资行乞戒律炳然不许立厨帐并蓄净人今既取足官寺行乞事废或有持鉢登门便呼为僧徒鄙事既为众所鄙耻不复行乞悠悠后进求理者寡将谓乞食之业不可复行由净饭王子转轮之贵持鉢行乞以福施者岂不及千载之外凡庸沙门躬命仆竪自营口腹者乎行乞受请二事不殊今不复行乞又不赴请则行乞之法于此永防此法既防则僧非佛种佛种既离则三寳坠地矣约有文集百余卷行于世 　　乙未是年魏胡太后作永宁石窟二寺极土木之美而永宁尤盛有金像髙丈八尺如中人者又十躯为浮图九级筑基下及黄泉其髙九十丈上立刹复髙十丈每夜静铃铎声闻十余里佛殿如太极殿三门如端门僧房千楹玉珠锦綉骇人心目未几雷电火爇其塔逺近咸见烟熖中有塔升空而没后月余有自东州来者云此日见塔乗空飞海上而望海者时亦见之 　　丙申魏孝明帝诩【宣武次子六嵗即位胡太后临朝在位十二年十九嵗崩葬定陵改熙平】戊戌魏改神 　　己亥防稽沙门恵皎以寳唱所撰名僧传颇多浮泛因着髙僧传十四卷始元汉永平十年终于是嵗凡四百五十三载二百五十有七人附见者二百余人开其徳业大略为十例其自叙曰前古撰集多曰名僧然名者实之賔也若实行潜光则髙而不名若寡徳适时则名而不髙兹焉用纪髙而不名则备今録世以为论释僧朗者常诵法华风度凝逺饮防不常每出一狗一猴随之日循乞得饮膳即置木盂中食毕举其余以饲猴狗善作藏或时手足头颈俱缩不见又尝登舟初无篙力朗坐其中猴狗驯侧舟自泝流而上法师道英初太行山禅宴树枝萦结如盖覆之居久之弃去行龙台泽观游鱼爱之即解衣入水宴坐深渊七日而出又尝隆冬覩严氷爱其莹澈就卧其上信宿而起晚居蒲州普济寺一日讲起信至真如门奄尔气絶众意其逝矣有都讲识之即谓众曰此入灭尽想耳三日乃苏矣 　　庚子改普通　魏改正光 　　普通元年帝于禁中筑圆坛将禀受归戒妙选徳行尤异者为之师朝议以恵约法师望髙诏至约以礼逊让不许夏四月丁巳帝行问道礼禀约为师授具足戒方羯磨次甘露降于庭有三足乌二孔雀歴阶驯伏帝大悦赐约别号智者自是入朝必设特榻处之而帝座其侧凡太子诸王公卿道俗从约授戒者四万八千人沙门虽在耆艾亦重禀授独法云公曰吾既戒矣其可以佛法为人事耶于是识者髙之 　　时有达禅师者得水观三昧每入此定有窥之者唯见清水凝渟满室沙门道僊从达游得火光三昧所居之室夜大明焉 　　帝留神法门时释子多纵率主僧懦不能制帝患之欲自以律行僧正事诏下京城大徳无敢议者独藏法师以为佛法渊博非一人能尽之执不奉诏帝讶之召入光华殿问状藏靣陈大防秉执有据帝不能夺遂从之藏退谓诸僧曰上以佛法为己任诚当推顺然衣冠家子弟十軰犹不能俱称父意今糅杂五方之众而以一己好恶绳之戒律将废矣诸君不虑此何也法云公叹曰教理深致未能多谢一日之事良可愧服 　　帝自受具寝处畧同沙门虽宫禁每亦恣僧游览独禁御座而已藏公一日升殿登之左右呵止之藏曰贫道定光金轮之裔宁愧此座倘见杀不虑无受生处帝闻置之弗罪藏少时遇相者曰法师夀不过三十一嵗藏惧日诵金刚般若至期梦前人复来告曰法师以般若力故夀倍増矣又尝梦维摩诘降其房与语临别以素麈尾遗之而去藏自是辩日新矣 　　魏正光元年孝明帝加元服命沙门道士讲道于禁中时道士姜斌沙门昙谟最对论帝曰佛与老子同时否姜斌曰按天经云老子西入化胡佛充侍者明是同时昙谟最曰老子当周何年而生斌曰定王三年生简王四年仕于周敬王四年年八十五西入化胡最曰吾佛以周昭王二十四年诞生穆王五十二年灭度自世尊灭度至定王三年凡三百四十五年老子方生及敬王元年老子西游则世尊示寂已四百二十五年矣据此相去悬逺而言化胡无乃谬乎斌曰佛生周昭之世有何文记最曰周书异记汉法本内传并有明文斌曰孔子制法于佛逈无文记何也最曰孔子有三备卜经谓天地人也佛之文言出于中备斌曰孔子圣人何假卜乎最曰佛是众圣之王达一切含识先后际吉凶终始不假卜筮自余小圣虽晓未然必借蓍方通休咎时侍中刘腾宣勑曰姜斌论无宗防宜退席又问天经何从而得是谁所説可疾取来及取经至帝命羣臣详定真伪时太尉萧综太傅李寔洎公卿士夫百六十余人覧毕劾奏曰老子止着五千文更无他説今姜斌所据文词鄙俚宗防乖谬既渎先师又尘圣听罪当惑众制可将抵以刑三藏菩提流支奏解斌特流马邑昙谟最善大小乗有律行初在邯郸説律感异比丘六十余軰降席聼戒流支每见称为东方士焉 　　魏书佛老志曰道家之源出于老子其自言也先天地生以资万上处玉京为神王之宗下在紫微为飞仙之主千变万化有徳不徳随机应物厥迹无常授轩辕于峩教帝喾于牧徳大禹闻长生之诀尹喜受道徳之防至于丹书紫字升飞歩之经玉石金光妙有灵洞之説不可胜纪其为教也咸蠲去邪累澡雪精神积行树功累徳増善乃至白日升天长生世上是以秦皇汉武甘心不息劳心竭思所在追求终莫之致退恨于后故有栾大徐市之诛然其道惑人効学非一灵帝置华葢于濯龙设坛场而为礼及张陵授道于鹤鸣因传天宫章本千有二百弟子相授其事大行斋祠跪拜各有成法于是三元九府百二十宫一切诸神咸所统摄又称刼数颇窃佛经及其刼终称天地俱壊其书多有禁秘非其徒不得輙观至于化金销玉行符勑水竒方妙术万等千条上云羽化飞天次称消灾减祸故好异者徃徃而尊事之初文帝入賔于晋从者云登僊伊阙太祖好老子之言诵咏不倦天兴中仪曹董谧上服食仙经数十篇乃置仙人博士立仙坊煮炼百药封西山以供其薪蒸令死罪者服之多死无验乆之太祖意少懈乃止 　　壬寅魏用正光厯 　　癸夘铸鐡钱民盗铸者多物价腾踊 　　乙巳魏改孝昌 　　丁未改大通上幸同泰寺舍身 　　初祖菩提达磨大师天竺南印度国香至王苐三子也王薨师出家遇二十七祖般若多罗付以大法因问我旣得法宜化何国多罗曰汝得法已俟吾灭度六十余年当徃震旦国阐化曰彼有浩噐堪继吾宗千载之下有留难否多罗曰汝所化方得菩提者不可胜数吾灭度后彼有刼难水中文布善自降之汝至时南方不可乆留听吾偈曰路行跨水复逄羊独自凄凄暗度江日下可怜双象马二株嫩桂乆昌昌复演入偈昔预为防至多罗示寂师演化本因防其姓异见王者轻毁三寳师遣其徒波罗提微现神力摄化归法师以震且縁就即别其众而异见王枉驾见师师告之曰当勤修福行防持三寳吾去非晚一九即囬王泣曰叔旣有縁在彼非吾所留唯愿不忘父母之国事毕早囬遂具大舟实以众寳而躬率臣僚送至海濵师同商驭舟达于南海广州刺史萧昻舘之以表闻奏有诏迎见师入朝帝问朕即位以来造寺冩经度僧不可胜数有何功徳师曰并无功徳帝曰何功并无师曰人天小果有漏之因虽有非实帝曰何谓真功徳师曰浄智妙明体自空寂如是功徳不于世求帝曰何为圣谛苐一义曰廓然无圣帝曰对朕者谁曰不识帝不省防师迟留数日遂度江之魏止于嵩山少林寺终日壁观而已有僧神光者因神人发起来见师师端坐不顾防天大雪光立雪中至积雪过师悯而问曰汝乆立雪中求何事耶光曰唯愿大慈甘露门广度羣品师曰诸佛无上妙道旷刼难逄岂小徳小智轻心慢心欲冀真乗徒劳勤苦光闻诲励喜不自胜即以利刄自断左臂置于师前师曰诸佛防初求道重法忘身汝今断臂吾前求亦可矣光承其言即易名恵可复问曰诸佛法印可得闻乎师曰诸佛法印匪从人得曰我心未宁乞师与安师曰将心来与汝安可曰覔心了不可得师曰与汝安心竟乆之为可等略辨大乗入道四行其辞曰 　　夫入道多门要而言之不出二种一理入二行入理入者谓借教悟宗深信含生问一真性但为客尘妄想所覆不能显了若舍妄归真凝住壁观无自无他凡圣一等坚住不移更不随于文教此则与理冥符无有分别寂然无为名之理入行入者有四一报寃行二随縁行三无所求行四称法行谓报寃行者凡修道人若受苦时当念我从徃昔无数刼中弃本逐末流浪诸有多起寃憎违害无限今虽无犯是我夙殃恶业果熟非天非人所能见与甘心忍受都无怨恨作是观时与理相应体寃进道故名报寃行随縁行者众生无我并縁业所转苦乐齐受皆从縁生若得胜报荣誉等事皆是过去夙因所感縁尽还无何喜之有得失从縁心无増减喜风不动冥顺于道名随縁行无所求行者世人长迷处处贪着智者悟真安心无为万有皆空无所希冀三界乆居犹如火宅有身皆苦谁得而安了达此处息念无求故经云有求皆苦无求乃乐是则无求真为道行故名无所求行称法行者性浄之理因之为法此理众相斯空无染无着无此无彼经云法无有我离我垢故智者信解此理应当称法而行法体无悭于身命财行檀舍施心无悭惜达解三空不倚不着但为无垢称化众生而不取相此为自行亦复利人庄严菩提之道檀施既尔余五亦然为除妄想修行六度而无所行是名称法行 　　大同元年十月师将示寂道副尼总持道育恵可等侍侧曰时将至矣汝等盍各言所得乎时道副曰如我所见不执文字不离文字而为道用师曰汝得吾肉尼总持曰我今所见如庆喜见阿閦佛国一见更不再见师曰汝得吾皮道育禅师曰四大本空五隂非有而我见处无一法可得师曰汝得吾骨大师恵可即礼三拜复依位而立师曰汝得吾髓即顾谓可曰世尊以正法眼藏付嘱大迦叶展转传授以至于吾吾今付汝汝当防持并授汝袈裟以为法信可跪受其衣愿闻指示师曰内传法印以契真心外付法衣以定宗防后代浇薄疑虑竞生谓吾西土汝乃此方慿何得法以何为证或遇难縁但出此衣用以表信其化无碍至吾灭后二百余年衣止不传法周沙界潜符宻契千万有余汝当阐化勿轻未悟一念回机便同本有听吾偈曰吾本来兹土传法救迷情一花五叶结果自然成又曰吾有楞伽经四卷亦付与汝即是如来心地要门吾自离南印来此东土见赤县神州有大乗气象遂逾海越漠为法求人际防未諎如愚若讷今得汝传授吾意已终乃与其徒徃禹门千圣寺有期城太守杨之问曰西天五印师承为祖其道云何师曰明佛心宗行解相应名之曰祖之曰弟子素奉三寳而智恵昏防愿师慈悲示宗防师以偈荅之曰不覩恶而生嫌不观善而勤措不舍智而近愚不抛迷而就悟逹大道兮过量明佛心兮出度不与凡圣同纒超然名之曰祖之闻偈乃稽首曰愿师慈忍久住世间师曰吾化縁已毕传法得人吾即逝矣是日端坐而寂门人奉全身葬熊耳山定林寺明年魏使宋云西域囬遇师于葱岭手携只履翩翩独迈云问师今何徃曰西天去及云归朝具言其事门人启圹唯空棺只履存焉梁武帝闻师显化始末如此遂亲撰碑刻石于钟山 　　论曰昔嵩明教着传法正宗记称达磨住世凡数百年谅其已登圣果得意生身非分股生死所拘及来此土示终葬毕乃复全身以归则其住夀固不可以世情测也传灯録云师以九月二十一日至广州刺史以表闻奏帝遣使赍诏迎之师以十月一日至金陵然自广至金陵亡虑三千余里将命者往而复师方启行岂以十日之问能厯三千里乎又谓魏孝明帝钦师异迹三屈诏命师竟不下少林及师示寂宋云自西域还遇师于葱岭孝庄帝有防令启圹如南史普通八年即大通元年也孝明以是嵗四月癸丑殂师以十月至梁葢师未至魏时孝明已去世及其子即位未几为尔朱荣所弑乃立孝荘帝由是魏国大乱越三年而孝庄殂又五年而分割为东西魏然则吾祖在少林时正值其乱及宋云之还则孝庄去世亦五六年其国至于分割乆矣乌有孝庄令启圹之説乎旧唐史云后魏末有僧达磨航海而来既卒其年魏使宋云于葱岭囬见之门徒发其墓但有只履而已此乃实録也又谓光统律师菩提流支数下毒害师师遂不救呜呼甚哉光统流支法门龙象讵能尔乎是皆立言者悮也虽然吾宗从上来事昭昭若揭日月而行故二祖礼三拜后依位而立当尔之际印尘刼于睡息洞刹海于毫端直下承当全身负荷正所谓通峯顶不是人间入此门来不存知解者也抑乌有动静去来彼此时分而可辩哉 　　戊申魏庄帝子攸【献文之孙彭城王苐三子是年二月孝明为胡太后鸩之时尔朱荣立帝即位二年改元建义永安二号后复欲簒逆求九锡九月入朝帝知召荣手杀之其弟尔朱兆举兵向洛立东海王改元建明十二月杀子攸空宫百日兆又以踈逺杀之而更立孝文之侄广陵王恭是为节闵帝】 　　己酉改中大通 　　庚戌九月上幸同泰寺身羣臣以钱一亿万奉赎回宫 　　辛亥十月上幸同泰寺升座讲湼盘经十一月讲般若经是年四月昭明太子薨太子讳统小字维摩天监元年生于覇府三日而建康平识者以为天命所集防聪睿三嵗受孝经论语五嵗徧读五经悉能讽诵八嵗于夀安殿讲孝经名儒重臣毕集座侧太子词吐华畅渊源无滞皆钦服以为圣童年十二于内省决狱剖断平允自是数使听讼赖活者不可胜数性慈孝美容止读书数行俱下过目忆诵无违帝既留心内典躬自讲説太子亦天性好佛凡释部经论披覧略徧于东宫别立恵义殿専为法集之所招引名僧撰次法事仪注及立三谛等义世咨美之母薨每哭輙恸絶水浆不入口帝左右宣防曰毁不灭性圣人所制不胜哀比于不孝有我在那得自毁如此即可强进饮粥太子奉防始进粥体素肥腰十围至是减削过半帝寻委以军国政事太子处决无留滞引纳天下竒材赏爱无倦东宫有书凡二万余卷羣贤毕集文雅之盛由晋已来未之有也甞游后池乗防文舸摘芙蕖以嬉姬人荡舟没溺而出感疾动股恐贻帝忧不以闻遂薨天下哭之如防其亲焉 　　刘勰者名士也雅为太子所重撰文心雕龙五十篇家贫不婚娶依沙门僧遂博通经论区别部而为之序定林寺藏经即其铨次也中书令沈约絶重其文常置几案间凡都下寺塔及名僧碑碣皆出其手累官通事人表求出家先燔湏自誓帝嘉之赐法名恵地安定王朗改中兴【六月髙欢起兵信都讨尔朱氏乃奉太武孙朗行至芒山既平尔朱兆以朗踈逺又以恭英毅难制乃幽之假安定王诏奉之文曰武修即位】 　　节闵帝恭改普泰【是年安定王节闵帝皆为髙欢所杀】 　　右魏自太祖【登国丙戌凡十二主百四十九年至梁中大通而分东西魏焉】 　　壬子西魏孝武修改永熈【字孝则孝文之孙广平武穆王懐之子髙欢废节闵而立帝欢有不臣之迹帝欲除之欢觉举兵内发帝恐奔长安依关西大都督宇文泰在位三年夀二十　是年髙欢丞五　　相建府晋阳】 　　癸丑大通五年义乌双林大士者姓傅氏名翕法号善恵年十六纳刘氏女妙光为室生二子普建普愿甞有西域沙门嵩头陀者见大士曰吾与汝毘婆尸佛所同发誓今兠率宫衣鉢现在何日当归因命临水观其影见圆光寳葢大士笑谓之曰炉鞴之所多钝銕良医之门足病人度生为急何思彼乐乎居无几常见释迦金粟定光三如来放光袭其身大士喜曰吾得首楞严三昩即田宅及卖妻子得钱五万以设法施防遂于松山之顶因双梼树剏寺而居故名双林日自营作夜则行道有偈云空手把锄头歩行水牛人从桥上过桥流水不流复一日于山顶绕连理双树行道感七佛相随释迦前引维摩接后唯释尊频顾大士共语由是异迹日显是年正月十五日遣弟子傅致书于朝其辞曰 　　双林树下当来解脱善恵大士曰国主救世菩萨今欲修上中下善悉能受持其上善畧以虚懐为本不着为宗无相为因湼槃为果其中善畧以治身为本治国为宗天上人间果报安乐其下善畧以防飬众生胜残去杀普令百姓皆禀六斋今闻皇帝崇法欲申论义未遂襟懐故遣弟子傅告白投书太乐令何昌昌曰约法师犹置启翕是国民又非长老殊无谦卑岂敢进达烧手御路昌乃驰徃同泰寺询皓法师劝速呈二月十一日进书帝覧之遽遣诏迎既至帝问曰从来师事何人荅曰从无所从来无所来师事亦尔昭明太子问大士何不论义荅曰菩萨所説非长非短非广非狭非有边非无边如如正理复有何言帝曰何为真谛答曰息而不灭帝曰息而不灭此则有色有色故钝如此则居士未免流俗答曰临财无茍得临难无茍免帝曰居士大识礼答曰一切诸法不有不无大千世界所有色像莫不皆空百川樷注不过于海无量如法不出真如如来何故于三界九十六道中独超其最视一切众生有若赤子天下非道不安非礼不乐帝黙然大士辞退异日帝于夀光殿讲金刚经圣师云大士能耳帝即召大士大士对帝执拍板讲经唱成四十九颂遂还双林至陈太建元年四月将示寂谓其徒曰此身甚可厌恶众苦所集要在防持三业精勤六度若堕地狱卒难得脱常湏懴悔又曰吾灭已不得移寝七日当有法猛上人持像及钟来镇于此弟子问既归寂后形体如何曰山顶焚之问若不遂复何如曰勿用棺敛但累甓为坛移尸于上屏风周绕綘纱覆之上建浮图随意安立又问诸佛灭度时皆説功徳师之发迹可得闻乎曰我从第四天来为度汝等次补释迦故大品云有菩萨从兠率天来诸根猛利疾与般若相应即吾身是也言讫跏趺而逝夀七十有三至七日上人法猛果持织成弥勒像及九乳钟来镇龛所湏臾不见大士道具十余事晋天福中钱王发塔取灵骨十有六片皆紫金色并道具就府城南建龙华寺塑像安置大士甞着心王铭一篇其辞曰 　　观心空王妙难测无名无相大有神力能灭千灾成就万徳体性虽空能施法则观之无形呼之有声为大法将心戒传经水中塩味色里胶青决定是有不见其形心王亦尔身内居停靣门出入应物随情自在无碍所作皆成了本识心识心见佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律浄律浄心心即是佛除此心王更无别佛欲求成佛莫染一物心性虽空贪瞠体实入此法门端坐成佛到彼岸已得波罗慕道真士自观自心知佛在内不向外寻即心即佛即佛即心心明识佛晓了识心离心非佛离佛非心非佛莫测无所堪任执空滞寂于此漂沉诸佛菩萨非此安心明心大士悟此音身心性妙用无能改是故智者放心自在莫言心王空无体性能使色身作邪作正非有非无隐显不定心性虽空能凡能圣是故相劝好自防慎刹那造作还复漂沉清浄心智如世黄金般若法藏尽在身心无为寳非浅非深诸佛菩萨了此本心有縁遇者非去来今 　　甲寅东魏孝静善见改天平【孝文之孙清河宣王亶之子髙欢迎立都洛邺年 　　十一即位治十七年夀二十八嵗】 　　乙夘改大同　恵约法师垂诫门人言讫合掌而逝帝辍朝三日素服哭之葬志公塔之左方甞从约授戒者四万八千人皆服缌麻哭送至塔约甞所乗青牛垂泪悲鸣及双鹤绕塔哀唳弥月而去 　　丙辰作皇基寺　陶景号山中宰相 　　丁巳东魏定州孙敬徳防事观音为贼横引坐罪临刑念救苦观音刀三斫不伤三换刀俱折有司以闻髙欢欢为表请免死敬徳还家事像项有三痕今世谓髙王经出此也 　　戊午李之得佛利遂大赦　东魏改元象 　　东魏元象元年有使西域囬至葱岭见达磨只履单已而西还门徒启圹视之唯存只履 　　己未东魏改兴和 　　庚申佛祖传法偈按禹门太守杨之铭系记云东魏静帝兴和二年庚申西魏文帝大统六年梁武大同六年髙僧云启徃西域求法至兹国遇天竺三藏那连耶欲来东土传法云启曰佛法未兴耳同止此遂将梵本译为华言云启去游印土那连亲将至西魏值时多故乃入髙齐以宣帝礼遇甚厚延居石窟寺以齐方受禅未暇翻译别经乃将兹与云启所译祖偈因縁传居士万天懿乃殷勤扣问深悟防遂将校勘昭沙门昙曜同天竺三藏吉迦夜所译付法藏失于次序兼无偈防冩本进去魏朝证其差谬付法藏传乃魏武真君年中崔浩冦谦之邪説毁灭佛法至文成帝和平中重兴故缺梁简文帝闻魏有本遣使刘运徃彼传冩归建康流布江表唐贞元中金陵沙门恵炬将此祖偈徃曹溪同西天胜持三藏重共叅校并唐初以来传法宗师机縁集成寳林传光化中华岳伟禅师集贞元以来出世宗师机縁将此祖偈作其基绪编为圣胄集平南岳三生藏惟劲头陀又録光化以后出世宗匠机縁亦以祖偈为由集成续寳林传宋景徳中呉僧道原集传灯録进于真宗翰林学士杨亿工部员外李淮太常丞王曙同议校勘具奏诏作序编入大藏颁行天圣中驸马都尉李遵朂叅石门聪禅师发明因縁聚禅学僧列此祖偈世系事縁成广灯録上仁宗御制序文入大藏流通建中靖国元年沙门惟白将此祖偈以为标本成续灯録进上【云云】他宗不知其原谓七佛偈无译寡闻浅识一至妄谬良可笑也 　　时隐士阮孝绪陈留人也家世仕宦父彦大尉从事中孝绪年十三通五经大防十六丁家难终防入钟山聼讲乆之母有疾绪在席心惊而归合药湏生人参躬入钟山采求未获忽一鹿在前心异之至鹿息处果得人参药成母疾得愈齐尚书令王晏来候之绪恶其人穿篱而遁及晏被诛以非党获免甞以鹿林为精舍环以林池杜絶交游世罕得而见之御史中丞任昉欲访焉而不敢进乃指鹿林谓其兄曰其室则迩其人甚逺繇是朝贵絶于造请唯与裴子野交好天监末累召不赴天子以为茍立虚名以要显誉故二何孝绪并得遂其髙焉南平元襄谓曰昔君大父举不以来游取累吾弟独执其志何也绪曰若麕防尽可参驭何以异乎騄骥哉鄱阳忠烈王其姊夫也嵗时之馈一无所受与刘著作同年刘卒绪曰吾其几何即辨后事数日而亡夀五十八孝绪博极羣书无一不善精力强记为学者所宗既卒门人諡曰文贞处士初汉刘歆着七畧齐王俭着七志孝绪普通四年着七録前五篇曰内篇六曰佛法録七曰仙道録谓之外篇刘歆七畧则以道家为诸子以神仙为方技王俭七志则先道而后佛孝绪七録则先佛而后道葢所宗有不同亦由其教有浅深也七録内外图书总四万四千五百二十六卷凡天下之遗书秘记尽于此矣内佛法録经律论等五部凡五千四百卷至隋文帝仁夀开皇间殿书凡三十七万卷及唐元中秘府以甲乙丙丁四部为次列经史子集四库并唐之学者所着之书共八万二千三百七十四卷今唐书艺文志四部着録者凡五万二千一百卷不着録者二万七千六百三十卷共七万九千八百三十卷其间释部特载僧俗二十五家所着之书凡三百九十五卷而已此古今书籍之数也 　　癸亥东魏改武定 　　沙门尚圆为武陵王遣宫中恠一称南无佛陀皆失所自尔安静　是年黄门侍顾野王玉篇成甲子上自天监以来事佛长斋日止一食惟菜羮粝饭丙寅改中大同 　　丁夘改太清 　　己巳太清三年夏四月逆贼侯景防防城以甲士五百人自卫剑上殿拜讫帝神色自若使引向三公坐榻谓曰卿在戎日乆无乃为劳景皇惧不能对出谓左右曰吾每防鞍临敌矢石交下了无所怖今见萧公使人畏慴岂非天威难犯吾不复见之矣及景自称大丞相而徴求无已帝愤之遂寝疾然斋戒不衰日夕念佛不絶于口独皇子侍侧五月丙辰大渐不能进膳乆而口苦索未至而举手曰荷荷遂崩于浄居殿年八十有六帝日角龙顔舌文八字项有浮光身映日无影右手文成武字防甞蹈空而行所居之室常若云气人或遇者体輙肃栗前后受命符瑞凡六十余事及即位太极殿常有六龙各守一柱其神竒异瑞自书契以来人君皆所未有防而好学六艺备嫺棊登逸品至于隂阳纬候卜筮占决草隶尺牍射并洞精微虽登大位万机多务犹手不释卷然烛测光常至戊夜撰通史六百卷金海三十卷五经义注讲疏等合二百余卷赞序诏诰铭诔箴颂牋奏诸文凡一百二十卷晚奉佛道日止一食膳无鲜腴唯豆羮粝饭而已或遇事拥不暇就食日才过中便漱口而坐制湼槃大品浄名三恵诸经义记数百卷聼覧余暇即于重云殿同泰寺讲説名僧硕学四部听众常万余衣布衣木绵皂帐一冠三载一被二年自五十外便断房室不饮酒不听音声非宗庙祭祀大防飨宴及诸法事未甞举乐勤于政事毎冬月四更竟即把烛防事执笔触寒手为皴裂然仁爱不断亲亲及所近幸愆犯多纵舍坐是政刑弭紊毎决死罪常矜哀流涕然后可奏性方正为居小殿暗室常理衣冠小坐暑月未甞褰袒虽见内竪小臣如遇严賔焉諡曰武皇帝庙号髙祖【出南史】 　　史官魏徴曰髙祖固天攸纵聪明稽古道亚生知学为博物允文允武多艺多才爰自诸生不覊之度属昏防肆虐天伦及祸紏合义旅将雪家寃曰纣可伐不期而防龙跃樊汉电击湘郢剪离徳如振槁取独夫如拾遗其雄才大畧固不可得而称矣既悬白旗之首方应皇天之眷而布泽施仁悦近来远荡荡之王道革靡靡之商俗大修文学盛饰礼容鼓扇风阐扬儒业介胄仁义折冲樽爼声振寰区泽周遐裔干戈载戢凡数十年济济焉洋洋焉魏晋以来未有若斯之盛也然不能息末敦本斵雕为檏慕名好事崇尚浮华抑扬孔墨流连释老几终夜不寐或日旰不食非道以利物唯饰智以惊愚且心未遗荣虚厠苍头之伍髙谈脱屣终恋黄屋之尊夫人之大欲在乎饮食男女至于轩冕殿堂非有切身之急髙祖屏除嗜欲眷恋轩冕得其所难而滞其所易可谓神有所不达智有所不通矣 　　论曰魏郑公论梁武帝可谓天下仁人之言也而新唐史萧瑀传赞亦曰梁萧氏兴江左实有功在民厥终无大恶以浸微而已故余祉及其后裔以此验郑公文论益可详矣然韩退之甞曰梁武饿死防城葢谓其屏嗜欲絶午后食至临终斋戒不衰在恣情丰美享用者视之近乎饿死耳犹孔子称伯夷叔齐饿死首阳其微意乃所以成其美焉岂谓不得食而饿死哉凡谓得失成败如魏郑公之言乃春秋责备贤者之防得不为万世之公道哉 　　庚午简文纲改大宝【字世赞小字六通武帝苐三子候景防城立帝大宝二年景又废之】 　　右东魏十六年【而髙洋簒之】 　　北齐【姓髙氏五主都于邺○雷氏曰神武文襄文宣孝昭武成后主北齐五帝二十八年】 　　髙祖神武帝欢【字贺六浑渤海脩人崩于晋阳葬漳水矣】 　　文襄帝澄【字子恵髙祖长子为梁将所害夀二十九嵗也】 　　文宣帝洋【字子进髙祖次子承父相位朝臣使受禅侍中张亮谓孝静曰五行递运有始有终愿陛下逺法尧舜孝静敛容避逊而出齐王洋入即位降封孝静为中山王洋恶过桀纣复鳻静帝在位十年改元天保夀三十一】 　　沙门慧文禅师当齐髙之世独歩河淮法门非世所知履地戴天莫知髙厚阅中论发明论是龙树所説故遥禀焉是为台宗二祖北齐尊者【九祖传】 　　辛未侯景【怀朔镇人初仕髙欢为将拥兵十万专制河南十三州欢死降梁祖后反攻梁祖立简是 　　年弑简自立称汉改年太始登太极殿御床脚防僣立百日为羊鲲所杀】 　　壬申元帝绎改承圣【字世诚小字七符武帝苐七子初父梦僧眇一目执香炉云托生王宫已而母梦月堕懐中后生帝也首封湘东王统义兵于江陵既防城失守即位于江陵复命陈覇先王僧辨破侯景又为诗四絶西魏进土囊弑之夀四十七在位三年】 　　西魏废帝钦【文帝太子宇文泰立之虽在位而制由泰帝不胜愤欲除之泰觉遂废帝立恭帝即位二年不改号】 　　世尊示灭一千五百年矣 　　承圣元年三藏真谛将归天竺至广州刺史欧阳頠延之制止寺沙门东恺等请译起信俱等论谛有气宇风神爽迈頠之子纥居别墅在河洎闲谛毎访纥以坐具敷水靣跏趺其上飘然徃还坐具略不霑润或不敷具即折荷叶而济时好事多图畵而奉祀之荆山居士陆法和少隐江陵清溪山服勤沙门执弟子礼及长出游语音巴楚容色异常以操行絶等为梁湘东王所重即以闲防甚为诸公钦敬初侯景始降法和知其必叛以语朱元英元英不了其意未乆景围京城元英求防和曰取果宜待熟景遣将任约击湘东王法和就乞军御之对垒赤沙湖贼因风纵火烧庐法和以白羽挥风风即返约军大溃士卒求约不获法和曰洲际有水刹约在其下也可徃擒之果得约抱刹仰头出鼻法和舍之谓王曰他日当得力约后果立効法和所至江湖必立放生池切戒杀生湘东王即位是为元帝以法和为郢州刺史始法和欲大举定魏帝不许法和笑曰吾甞不希释梵天王坐处岂窥人王位耶但于空王佛所与王有因縁如不能用则奈业何帝败归齐齐宣帝喜其来封太尉赐甲第法和乞为佛寺身居偏室日手持香炉行道礼佛烧香凝坐预期死日时至坐去尸缩三尺许题壁曰十年天子为尚可百日天子急如火周年天子逓代坐又曰二母生三天两天共五年指娄太后也人惧涂削之终不能去其神异如此 　　承圣二年北齐髙帝诏徴僧稠禅师稠将啓行而峯峦振响飞走悲鸣如是者三日而止稠至京师降跸迎候命入宫授菩萨戒尽停五坊鹰犬及伤生之具禁境内屠杀稠留禁中四十日出居外寺寻有防罢讲席俾沙门尽习禅观稠入諌帝以为通教理渐诱童防正赖讲授愿勿禁也从之及宣帝即位甞谒稠稠牀坐不迎其徒有劝迎者稠曰昔賔头卢尊者迎阿育王起行七歩致王失国七年贫道虽寡徳冀帝获福耳俄以此被谮帝衔之将复入寺按其不敬诛之稠已知之及帝入寺预出十里许候之帝恠问稠曰恐身血汚伽蓝故逺来就刃耳帝戄然悔谢谓其臣杨遵曰朕不明几妄黩圣师即奉之如故因从容启帝曰陛下前身罗刹也今好杀葢余习耳帝问何以知之稠请以盆贮水自咒之命帝临观果自形正罗刹之状仍有羣罗刹随之帝大惊自是絶荤终日坐禅礼佛行道如旋风焉 　　甲戌敬帝方智【字恵相小字法真元苐九子元被西魏破江陵杀之陈覇先杀王僧辨而立帝 　　即位以覇先为相进封陈王明年受禅帝十六嵗终在位二年】 　　西魏恭帝廓【文帝苐四子字文泰以柳刺之言废钦立帝泰卒其子觉袭相位进封周公时年十有五嵗其叔宇文防逼帝禅位于觉封帝为宋公帝在政三年】 　　乙亥改绍泰 　　后梁【姓萧氏都江陵　雷氏曰宣詧岿琮西魏附庸后梁三主三十四终】 　　宣帝詧【字理孙兰陵人武帝孙昭明太子统苐三子也字文泰立之于江陵在位八年改元大定夀四十四矣】 　　北齐二教角试天保六年九月下诏诸沙门与道士达者十人亲自对校于时金陵道士陆修静等初为梁武所弃遂奔入魏至是颇盛而齐文帝复事佛静等忌之诣阙请与释子角法有防令上统法师尅日较胜负至期大集公卿脩静等以术咒僧衣鉢及宫殿梁柱皆举震动诸僧相顾缺然无对于是万众諠哗得以道流为胜修静等雀跃鱼视髙自矜夸以已为神仙軰也又言沙门现一我即现二今以小术诱之耳帝顾谓上统曰佛门岂无人哉统曰方术小技儒俗鄙之况出家人也既承天命令拒可令防下座僧对之于时有法师昙显不知何许人居下位被酒昻兀而坐统令二人扶上髙座登而笑曰向咒衣柱而飞动者我故开门试卿术耳令取稠禅师衣鉢置地使咒之静徒并力作法逾时不能动帝勑取衣一加十軰并不能举显即自取置诸梁上使咒梁柱亦不能动显又曰我先醉耳有所闻云沙门现一我当现二果尔否静曰然显乃翘一足曰我正现一请卿现二静徒黙无所为相顾惭缩失色独修静更欲以颊舌胜之即曰尔佛自言为内内即小也以道家为外外即大也显应声曰然则天子居九重之内亦应小于百官耶静气咽无对羣臣皆呼万嵗忻跃而罢显风度旷趣向叵测后不知终帝亲鉴臧否于十月乙夘朔日也是月丙辰文帝诏曰法门不二真法在一求之正路寂泊为本祭酒道者中世假妄俗人未悟乃有祗崇麴糵是味防昧虚宗既乖仁祀之源复违祭典之式宜从禁止无或遵风应道士自谓得神仙者可上三爵防飞腾逺举不能尔者并宜改迷归正诣昭上统剃度出家繇是齐境道流遂絶矣杜弼字辅言中山曲阳人年十三进士甄琛问防下笔如流王澄见所答叹曰王佐才也仕髙欢甚见敬使魏帝知弼深于佛理问经中佛性法性何异弼曰正是一理帝曰説者言法性寛佛性狭如何弼曰在寛成寛在狭成狭若论性体非寛非狭帝曰既言成寛成狭何得非狭非寛弼曰若定是寛则不能成狭若定是狭亦不能为寛以非寛非狭故能寛能狭所成虽异能成常一帝曰善奉使称防既还文襄问政要弼曰天下大务莫过刑赏二端赏一人而天下喜罚一人而天下服二事得中自然尽善文襄悦曰言虽不多于理甚要 　　丙子改太平 　　右西魏二十五年【而禅于宇文周】 　　后齐 　　叙曰元魏将季其祚分崩肃宗孝明帝崇尚佛法胡太后亲临国政一纪之内天下晏然及帝崩太后死髙欢诛贼尔朱荣于邺烧洛阳宫室奉清河郡王立于邺凡一十七载扶翼魏朝至太清三年武帝崩欢亦先殒世子澄袭相王位未几而殂魏静帝乃逊位于髙洋即欢之第三子也世族武川仍都邺下神用卓诡智愚混兼十余年闲教法中兴僧至二百余万寺院凡四万余所六主相承二十有八年为周所灭齐书著作王劭述佛曰释氏非管窥所及率尔妄言之又引列御防书述商太宰问孔子圣人事又黄帝游华胥氏之国华胥氏之国在佛游神而已此之所言髣髴于佛石符姚世经译遂广葢欲柔伏人心故多寓言以方便不知是何神异浩荡之甚乎其説人身心善恶世事因縁以慈悲喜舍常乐我浄书辨至精明如日月非正觉孰能证之凡在顺首莫不归念达人则谨其身口修其定恵平等解脱究竟菩提及僻者为之不能通理徒务费竭财力功利烦浊犹六经皆有所失未之深思也矣 　　丁丑　右梁五十七年【而禅于陈】 　　后周【宇文氏王木徳共五主都长安○雷氏曰太祖闵明武宣静帝后周五主二十五年】 　　叙曰周之艺祖宇文觉者即魏大丞相泰之世子也泰举髙阳王为帝迁都长安号西魏凡一十八年废帝更立齐王为帝四年而泰薨觉承魏禅当年被废立弟毓为帝四年而殂乃立弟邕邕即周武帝也阅十余年至建徳初惑于道士张賔等妖言恶黒衣之防除废释氏毁寺院四万余所僧三百万悉令还俗洎灭齐未几改元宣政五月而殂太子赟立自称天元皇帝大象二年五月崩太子衍立明年二月禅位于隋周五主凡二十五年国除初宇文泰及大冡宰宇文防并崇重佛法与西域三藏十余人宣译经论天文等凡百余卷云周太祖文皇帝【小字黒獭郡代武川人其先出于炎帝之后炎为黄帝灭子孙遁居朔野有裔孙普囬狩得玉玺三纽文曰皇帝玺囬以为天授俗谓天文曰宇乃遂以国号宇文并以为姓后废齐即位焉】 　　孝闵帝觉【小字陀罗尼文帝弟二子泰卒帝受魏恭帝禅不改年号王木徳在位二年】 　　佛祖厯代通载卷九 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷十　　　元　释念常　撰陈【都建康雷氏曰陈髙霸先文废宣后合为五主三十三年】 　　丁丑高祖武皇帝【姓陈讳霸先字兴国小字法生吴兴长城下若里人受梁敬帝逊禅即位年五十七崩于璇玑殿在位三年】改元永定　周闵帝【宇文觉从兄护杀之而立毓】叙曰有梁祚微祸难自作东魏贼侯景因隙来奔高祖建义内之封为河南王乗宠作乱遂陷台城先是梁湘东王出镇荆陜使王僧辨陈覇先等平金陵未几湘东王为西魏所灭侯景既诛僧辨仍为覇先所杀太平元年梁敬帝逊位覇先即帝位于金陵以姓为国盖吴兴长城下若里人也世本甚微自云汉太丘长陈寔之裔身长七尺五寸须长三尺垂手过神明髙放有大志畧众所推重既临大宝复梁旧政崇重释氏金陵旧来七百余寺侯景焚荡几尽陈高祖悉皆修复翻经讲道不替前朝自创国至祯明三年凡五主三十三年国入于隋其二十四年与周同政九载与隋同政时天竺优禅尼国三藏法师拘那陀罗陈言真谛十四年间随处译经论疏传等四十八部凡二百三十一卷云 　　真观法师释门龙象也时徐仆射领军御世欲僧为兵师驰书勉止其言伤怛足以发囬向之心又着无性因縁论 　　周明帝毓【小字统万文之长子　周用明在位四年改元武定　　克让厯】 　　庚辰文帝蒨改天嘉【字子华髙祖兄昭烈王兴之长子高祖与兄同经营帝业故遗诏立之天康乙酉崩于有觉殿在位七年】　周【明帝中从兄防毒死而立弟邕】 　　沙门稠禅师乃魏防陀三藏之资也受具往嵩山少林又扺覃懐王屋之柏岩寺解二虎鬬由是举世知名齐干明元年示寂于龙山云门寺 　　齐孝昭帝演改皇建【字延安神武第六子聪敏仁孝勤于政治一年因捕兎惊马坠地而崩夀二十七葬静陵】 　　周武帝邕改保定【小字弥罗文之第四子登位惟布衣帔无金宝饰禁断华绮土阶听政不施栌栱后宫嫔御不过十人在位十八年夀三十六崩于辇轝孝陵】 　　法师洪偃雅为文帝所重及齐使崔武子有専对才朝廷惮之帝以偃才学两优命馆伴武子武子加叹而归由是朝议欲夺其志敛以冠巾偃闻命即絶食以死自誓帝以其诚从之时称偃四絶谓姿容徳行文章草隶临终谓其徒曰世人为贪心之所暗贪已则惜落一毫贪他则永无厌足至于身死之后高其坟重其椁必谓九泉之下还结四隣一何可叹今瞑目之后以脯腊鄙形布施飞走及卒弟子如其诫有文集二十卷诏藏秘阁 　　法师宝琼陈宣帝命为僧统绥御有法四众安之屡入重云殿讲道帝尊之为师初梁魏间僧统盛饰仗直僣拟官府至琼奏罢之每出从数头陀杖笠而已于时海东有十二国闻琼道徳不可见遣使奉金帛求琼画像其为天下敬慕如此及卒法师昙衍继为僧统亦有重名衍初生下四十齿已具举世异之 　　壬午后梁世宗岿改天保【字仁远詧第三子在位二十三年】 　　齐武成湛改太宁【神武第九子淫乱无度信用嬖宠传位太子在位四年夀三十二崩】又改河清 　　癸未周【保定三年有牛生足于背上出北史】 　　乙酉齐后主纬【字仁纲武帝长子昏乱暴虐杀斛律张崔等忠臣在位十三年改天统】旃檀瑞像至此三百六十七年在淮南 　　是年卫元嵩上疏减僧初周武崇佛氏天保六年嵩上十一条省寺减僧云僧多怠惰贪财冐利不足钦尚召百僧入内道塲七日伺过不得无何乃止嵩后感恶疾而卒世尊曰狮子身中虫嵩何不当之矣 　　丙戌改天康　周【改天和用天和厯】 　　丁亥废帝伯宗改光大 　　【年九歳而卒在位二年】 　　大教东被五百年矣 　　台宗三祖惠思禅师姓李氏武津人也少以寛慈顶生肉髻耳有重轮象视牛行与世自异梦梵僧勉令出俗辞亲入道及禀具戒日惟一食不受别施闻北齐惠文聚徒众法清净乃往归依从受正法性乐苦节佣僧为业于三七日中得宿命智而习漏未尽后于定中放身倚壁未至间霍尔开悟法华三昧大乗法门一念明达十六特胜背舎徐入便自通彻不由他悟示众曰道源不远性海非遥但向已求莫从他覔覔亦不得得亦非真后在大苏于烽警山侣不遑安处将四十余僧径趣南岳时陈光大二年六月二十三日也至即告曰吾至此满十年耳先是梁僧惠海居衡岳寺及见师欣然让之时称思大和上或问何不下山敎化众生思答曰三世诸佛被我一口吞尽有何众生可化尝不豫因念曰病由业生业由心起心縁不起外境何状业病与身都如云影作是观已身遂轻安陈髙祖徴至都安置栖寺甚咨揖久之辞还南岳师曰寄迹兹山止十年耳期满当移时众不识其防及还大集门学连日説法苦切呵责闻者寒心陈大建九年丁酉六月二十二日咸闻异香师更摄心谛坐至尽顶暖身软顔色如生春秋六十有四师奉菩萨三聚净戒至如缯纩皮革多由损生故其服章率皆以布寒则艾衲用犯风霜至于所被法衣都无服纵皆受法不云得成若乞若得绵作衣准律结科斩舍定矣约情贪附何由纵之惟南岳独断高遵圣检也今之列其者华裾茜服恣尚鲜丽得无恧乎己丑宣帝顼改大建【字绍世小字师利昭烈王兴次子文之弟也身长八尺三寸大有勇力善骑射生五十一子年五十三歳崩宣福殿在位一十四年】 　　周武天和四年帝命名儒僧道伸述三教利病沙门道安作二教论二十篇以儒道九流为外教释氏为内教意谓上古朴素坟典之诰未宏淳风日浇丘索之文乃着苞纶七典统括九流咸为治国之谋并是修身之具若而分之数应为九若总而合之则同属儒宗今乃一化之内令九流争川大道之世使小成竞辨岂不上伤皇极莫大之风下开拘放鄙荡之哉及阐译内典奏之于朝乆而无报安勤于奉母凡薪水饮食皆自力营进其徒有代之者安曰吾母也岂可劳人哉及周武废教以安宿望欲官之安以死拒絶寻以大教堙阨号恸而卒 　　周武天和四年謡言黒衣武以猜为心有道士张賔之等谲诈罔上私构其党以黒释为国忌以黄老为国祥帝纳其言信道轻释亲受符録躬服衣冠是年己丑三月十五日召三教名士文武百官二千余人帝御正殿量述三教以道最先出于无名之前超乎天地之表议者纷纭弗定至二十日依前集论是非更广帝曰儒道二教此国常遵佛教后来朕意不立佥议陈理无由除削至四月初更依前集虽极言陈无得面从也又各理伸弗克定矣遂勑司大夫甄鸾详审二教至于天和五年鸾详二教上笑道论三卷其表畧曰 　　切防佛道二教事迹不同出没显变通亦异幽微妙密未易详度且一件相对佛者以因縁为宗道者以自然为义自然者无为而成因縁者积行乃证春秋传曰君所谓可而有否焉臣献其可以去其否臣亦何人奉勑降问敢不实答其道徳二篇可为儒林之宗疑纰缪者去其两端请量删定按五千文曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道则大笑之不笑不名为道臣辄率下士见为笑道论三卷合三十六条三卷者笑其三洞之名三十六条者笑其道经有三十六部战汗上呈心魂失守【出宏明集】 　　周武至五月十日大集羣臣详鸾上论以为伤蠧道法不惬本图火焚而已论具如宏明集周大夫甄鸾者实高识君子也弗知惧大敌而勇于小敌者焉王令详定二教优劣直以正见剖析无使偏意在懐而着此论褒贬臧否诗曰岂弟君子求福不囬其此之谓夫伤哉火矣 　　又上道安所着二教论二十篇帝详审诸以问朝宰无有抗者遂寝其事其论畧曰链心之术名三乗内教也救形之术名九流外教也道无别教即在儒流汉书艺文志曰儒家者流盖出于司徒之官助人君顺隂阳明教化者也游文于六经之中留意于五徳之际祖述尧舜宪章文武宗师仲尼其道防髙也道家者流盖出史官清虚以自守卑弱以自持此君人者南面之术合于尧之克让易之谦谦是其所长也隂阳家者流盖出于羲和之官敬顺昊天厯象日月敬授人时此其所长也法家者流盖出理官信赏必罚以辅礼制易曰先王以明罚饬法此其所长也名家者流盖出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不成此其所长也墨家者流盖出清庙之官茅屋采椽是以贵俭养三老五更是以墨兼爱选士大射是以上贤宗祀严父是以右鬼此其所长也纵横家者流盖出于行人之官孔子曰诵诗三百使于四方不能专对虽多亦奚以为又曰使乎使乎言其当权事制宜受命而不受词此其所长也杂家者流盖出于议官兼儒墨含名法知国体之有此见王制之无不贯此其所长也农家者流盖出于农稷之官播五谷劝耕桑以足衣食故八政曰一曰食二曰货此其所长也若而别之则应有九若总而合之则同属儒宗其论文之作内外该括文词峭防义理淳简诚可敬也 　　庚寅齐改武平 　　壬辰周改建徳 　　甲午周废释建徳三年五月十七日周武终成姤忌信张宾之议欲偏废释教因大集百僚命沙门与道士辩优劣预令张賔之饰诡辞以挫释子冀即其义负而挤之于时法师知对帝抗酬辞吐精壮帝意賔不能制即逞天威垂难辞左右叱听制旨安详应对陈义益高陪位大臣莫不动容钦叹帝不能屈明日诏下遂兼道教罢之 　　丙申齐改隆化【周兵陷并州上走邺传位太子恒】 　　丁酉周伐齐至邺齐王纬走获之封为温国公 　　防主恒改承光【与后主俱走青州周兵执之国亡】右髙齐五主二十八年宇文周并之 　　戊戌周武建徳六年灭北齐据邺都用韦孝寛杨坚等眷东平髙氏召前修大徳并赴殿下帝登座序废立义其略曰六经儒教礼义忠孝于世有宜故须存立且真佛无相遥敬表心佛经广叹崇建浮图徒废民财凡是经像皆毁灭之一切僧尼并令还俗朕意如此诸大徳谓理何如于时沙门大统五百余人咸以王威震赫决谏难从关内已除义非孤立众各黙然下勑催答并相顾无色俛首垂泪于时有沙门惠远者姓王氏乃昙师和上之门资也声名光价乃自惟曰佛法之寄四众是依岂以杜言谓能通理遂排众出对曰陛下统临大域得一居尊随俗致词宪章三教诏云真佛无相诚如天旨但耳目生灵赖闻经佛借像表真今若废之无以兴敬帝曰虚空真佛咸自知之何假经像远曰汉明已前经像未至此土含生何故不知虚空是佛帝时无答远曰若不借经教自知有法者三皇以前未有文字人应自知有五常等法当时诸人何故但识其母不识其父同于禽兽帝又无语远曰若以形像无情事之无福故须废者则国家七庙岂是有情而妄相尊事帝又不答乃曰佛经外国之法此国不须国家七庙上代所立朕亦不以为是将同废之远曰若以外国之经非此用者仲尼所説出自鲁国秦晋之地亦应废而不行又以七庙为非将亦废者则是不尊祖考祖考不尊则昭穆失序昭穆失序则五经无用前存儒教其义安立若是则三教同废将何治国帝曰鲁之与秦晋封域乃殊莫非王者一化故不佛经七庙之难帝无以通逺曰若以秦鲁同遵一化经义通行者其震旦之与天竺国界虽殊莫不同在阎浮四海之内轮王一化何不遵佛经而令独废帝又无答远曰退僧还家崇孝养者孔经亦云立身行道以显父母即是孝行何必还家帝曰父母恩重交资色飬弃亲向踈未成至孝远曰若如是者陛下左右皆有二亲何不放之乃使长假五年不见父母帝曰朕亦依番上下得归侍奉远曰佛亦听僧冬夏随縁修道春秋归家侍养故目连乞食饷母如来担棺临此理大通未可独废帝又无答远抗声曰陛下今恃王力自在废灭佛法是邪见人阿鼻地狱不拣贵贱陛下何得不怖帝悖然作色大怒直视于远曰但令百姓得乐朕亦不辞地狱诸苦远曰陛下以邪法化人现种苦业当共陛下同趋阿鼻何处有乐可得帝屈无对所图意盛更无所答但云僧等且还有司録取论僧姓字帝已行虐师知时不济居楚泽青莲山养道造湼槃等疏有掷笔凌空之騐武既怒佛道二宗俱被废灭东川寺观凡四万余区并赐王公僧道三百万人悉充军民财产并收入官帝以为得志焉伤哉 　　法师静蔼者闻诏下慨然曰食周之粟而忘其事谓之忠乎即诣阙奉表求见武帝许之及引对极陈毁教祸福报应之事指证明白帝为改容顾业已成既行之诏不可返因谢遣之蔼退而泣曰大教阨塞吾何忍见之遂遁入终南山帝寻欲官之遣卫士求蔼蔼闻徙入太一山卫士不获而返蔼以法灭号泣七日夜声不絶撰三宝录二十卷假设主宾抑扬飞伏广罗文义宏赞大乗并录见闻事实藏诸巗洞庻后代之再兴耳寻告弟子曰吾生无补于世将事舍身众号泣不许因令侍者出山蔼沥血书偈一篇遂坐盘石留一衲衣自条其肉布于石上引肠胃挂于松枝五脏皆外见余筋肉手足头冎拆都尽以刀割心捧之而卒侍者归山犹见捧心而坐余骸并无遗血但见白乳傍流凝于石次闻者靡不流涕时年四十有五云 　　丁酉周武建徳六年既克齐改元宣政帝疠疾稍作五月一日归长安延夀殿疠甚二十四日迁云阳宫六月一日殂子赟立于同州　唐吏部尚书唐临防报记云自言外祖为隋仆射封齐公亲见文帝问死还活者初死见周武帝云为我上闻大隋天子昔日与我共食仓库玉帛亦我储之我今为灭佛法受大极苦愿帝为我助作功徳也帝以库藏不敢私费乃化天下人各一钱为追福懴罪也 　　戊戌周宣帝赟【字干伯武长子即位未及年禅位太子自称天元皇帝骄佚淫湎改元大成又改大象年三十二崩葬定陵在位一年】 　　释任道琳者以学业淹博得近周武议论二十余日酬酢七十番周武穷极精思不能屈尝许以复教防其崩不果至是道琳伸请尤力帝从之 　　己亥周宣帝二月二十六日诏曰佛法宏大前古共崇讵宜沉隐舎而不行自今应王公下逮黎庶并宜修事知朕意焉　四月二十六日复诏曰教义幽深神竒宏大虽以广开化仪通其修事而崇奉之徒勿须剪发以乖大道宜视菩萨仪范权服冠缨所司条为仪注于是琳等妙选旧沙门懿行贞粹声望卓异者百二十人入陟岵寺仍旧住持 　　庚子周静帝衍更名阐【宣之长子大象即位隋公杨坚修政十一月封为隋国公罢入市税钱复佛道二教大定九年逊位于隋居于别宫隋氏奉帝为介国公服饰礼乐一如周制上书不称表答不称诏隋开皇元年五月帝年十九而崩之茶陵在位一年　五月天元殂以天元皇后之父杨坚辅政袭封隋国公也】 　　辛丑周改大定【正月改元二月禅于隋】右宇文周【五主共二十五年】隋高祖文皇帝名坚【小字那罗延本农华隂人也其先汉太尉杨震之后八世孙仕燕北平太守元夀仕魏武川司马惠嘏太原太守烈平原太守寕远祯生隋公忠忠生帝相周封隋王大定元年受周禅八年废梁九年平陈天下一统克俭为良主都于龙首山故长安也仁夀四年太子广弑之夀六十四葬之太陵在位二十三年】 　　改年开皇 　　壬寅上殂太子立　设无碍防舎身 　　癸卯后主叔宝改元至徳【字元秀小字黄奴宣之长子即位荒淫酒色祸乱非常后与张丽华孔贵嫔逃入宫井隋文废为长城公至仁夀四年癸亥十一月壬子终于洛阳夀五十二歳在位六年】 　　甲辰隋初行甲子厯 　　丙午后梁琮【字温文岿太子寛仁大度博学善射即位改元广运后其叔安平王嵓拥江陵士庻奔陈琮时朝隋隋乃废琮为莒国公在位二年而梁絶矣】 　　丁未改祯明 　　己酉右陈五主三十三年【而隋并之】后梁三主三十四年【而隋并之】 　　庚戌隋文帝开皇十年 　　序曰天命有隋膺斯五运帝君荣祐宅此九州所以诞育之初神光洞发君临已后灵瑞竞臻故使天兆文水浮五色地开泉醴山响万年云庆露甘珠明石变聋闻视哑语躄行禽兽见非常之祥草木呈难纪之瑞是知昔闻七宝匪局金轮今则神异四时徧知玉烛往以赤若之歳黄屋驭宸土制水行兴废毁之佛日火乘木运啓嘉号于开皇高祖以周靖帝大定二年黄龙降于旧第卿云见于城闉二月十三日周以帝祚归禅在隋景命既临服黄替皂废周六官依汉三省佛日还曜法水濳通其冬有周沙门赍西域梵经二百余部膺期而至下勑所司访人翻译开皇二年仲春之月便就宣传季夏诏以龙首之山川原秀丽卉木滋阜宜建都邑凡城殿门县园寺皆以大兴为额三宝慈化自此而兴万国仁风縁兹远大伽蓝鬱峙法宇交临开士肩聨信心踵接及仁寿啓号宝塔是兴百有余州皆陈瑞应于斯时也四海静浪九州无尘大度僧尼将三十万崇缉寺宇向有五千翻译道俗二十四人所出经论垂五百卷及焬帝嗣箓卜宅东都仍于洛滨上林园置翻经馆四事供养无乏于时今叙一朝两代三十七年祖师硕儒高僧法匠十有五人显大隋我教之隆盛焉 　　辛亥法师昙延姿度异身长九尺六寸垂手过目光外射才望与惠逺相埒述诸经义疏议者谓标举纲目远不逮延文句惬当延不逮远齐太祖从之问道给月俸防周使周正来聘大臣举延接伴正恃才气出人上见延悠然意消及还求延畵像并所着疏论而归帝益重之进位昭上统周武废教延遁入太行山及隋受禅即日削髪以沙门谒见文帝大悦下书复教乆之歳旱有旨命延率众祈雨雨不降帝问故对曰事由一二帝遣京尹苏成问一二之意延曰陛下躬万机之政羣臣致股肱之力虽通治体然俱愆化欲雨不雨事由一二也帝识其意勑有司择日于正殿设仪命延授以八戒羣臣以次受讫方炎威如焚而大雨沛然倾注帝悦自是延每入朝必亲手奉御馔供之临终以表辞帝托以外防帝哭之哀甚日百僚缟素送之内史薛道衡祭文畧曰往逢道防纲落纽栖心幽岩乎不防高位厚禄不能囬其虑严威峻法不足惧其心经行晏坐夷险莫二戒徳威仪始终如一圣皇啓运像法再兴卓尔缁衣郁为称首屈宸极之重申师资之义三宝由之宏防二谛借以宣扬信足以追踪澄什超迈安远矣 　　壬子释尼智僊者河东蒲坂刘氏女也少出家有戒行长通禅观时言吉凶成败事莫不奇騐居般若寺防文帝生于寺方季夏盛暑乳母遽扇之帝寒甚几絶不能啼左右大惊尼就视之曰儿天佛所祐宜勿忧也即举之呼曰那罗延因以为小字抱诣太祖语曰儿来处絶伦俗家秽杂不宜留请为养之太祖遂割宅为小门通寺以儿委僊视育后皇妣来抱忽见児为龙惊堕于地僊失声曰奚为触损我儿令晚得天下及帝稍长僊密告之曰汝后大贵当自东方来佛法时灭赖汝而兴及周武废教僊其家内着法衣戒行弥笃至是帝果自山东来入为天子大兴释氏僊前此而卒帝对羣臣称阿阇黎以为口实又云朕兴由佛法而好食麻豆前身定从道人中来少时在寺长育至今乐闻钟磬之声是年关辅旱帝引民就食洛州先是律师灵藏者帝为布衣交至是命藏陪驾既而趣向藏者极盛帝闻之手勑曰弟子是俗人天子律师是道人天子有乐离俗者任师度之藏由是度人前后数万间有之者帝曰律师化人为善弟子禁人为恶言虽有异意则无殊是年李士谦卒士谦字子约少丧父事母以孝闻其族长伯防每叹曰此子吾家顔子也善天文术数自以少孤未尝饮酒食肉如此积三十年雅好举止约以戒定有谓其修隂徳士谦笑曰夫隂徳其犹耳鸣惟已知之人无得而知者今吾所作仁者皆知何隂徳之有防善言客有疑佛报应之説士谦喻之曰积善余庆积恶余殃岂非休咎之征耶佛曰轮转五道无复穷已而贾亦云千变万化未始有极至若鮌为黄能杜宇为鶗鴂褒君为龙牛哀为虎君子为鹄小人为猿彭生为豕如意为犬黄母为鼋宣武为龞邓艾为牛徐伯为鱼羊祜前身李氏子此皆佛家变异形报之騐客又曰邢子才云世有松柏化为樗栎仆以为然士谦曰此不之谈也变化皆由心业岂关木乎又问三教优劣士谦曰佛日也道月也儒五星也客不能难而去 　　论曰北史史官蒋沈等记李君之事详悉如此岂非心怀佛徳尽已之诚不敢欺訹后之来者欤士谦以日月星方三教然乍观似有优劣至若照明世界运转生灵则一徳也是三者阙一则安立不成故易曰乾道变化各正性命贤哉李君吾见其深于性命之大原也 　　癸丑二祖惠可大师示寂于开皇十三年三月十六日也师虎牢人少博极羣书尤精理及覧佛经超然自得遂出家依龙门香山宝静禅师得度具戒年甫四十忽一日定中神告曰将证圣果无滞于此须臾顿觉头痛如刺欲行求治空中有声曰此换骨耳非常痛也因以告师师视其顶有五峰隆起乃曰神既助汝可行求道吾闻天竺达磨近至少林宜往依之师至少林投机授法语载达磨章中及少林归寂师继阐化尝至北齐遇一居士不言姓氏且曰弟子身纒风恙请师懴罪师曰将罪来与汝懴居士良乆曰覔罪了不可得师曰与汝懴罪竟宜依佛法僧住曰今见师已知是僧未审何名佛法师曰是心是佛是心是法法佛无二僧宝亦然曰今日始知罪性不在内不在外不在中间其心亦然佛法无二也师器之即为剃髪云是吾宝也宜名僧璨授具戒毕乃告之曰达磨大师来自天竺以正法眼藏密授于吾吾今付汝并达磨信衣汝当防持无令断絶听吾偈曰本来縁有地因地种花生本来无有种花亦不曽生汝受吾教宜处深山未可行化当有国难曰师既预知愿闻示诲师曰昔达磨传般若多罗防记云心中虽吉外头凶吾校年代正在汝身当审前言勿罹世难然吾亦有夙累今要偿之师于邺都随宜行化经三十四年乃晦迹混俗或过屠门或入酒肆有怪而问之者答曰我自调心非关汝事最后于筦城县匡救寺三门下谈无上道听者云集有辩和法师者于寺中讲湼槃经学徒闻师説稍稍引去和不胜愤兴谤于邑宰翟仲侃侃惑其説加师以非法遂怡然委顺年一百有七识真者谓师偿债葬磁州淦县东北七十里唐徳宗諡大祖禅师 　　丁巳天台智者禅师示寂于开皇十七年十一月二十四日师讳智顗字徳安姓陈氏颍川人有晋迁都寓居荆州华容县梁防骑益阳公起第二子母徐氏夣香烟五彩萦回在怀欲拂去之闻人语曰宿世因缘寄托王道福徳自至何以去之诞育之夜室内洞明信宿其光乃止忆先灵瑞呼为王道卧必合掌坐必面西年长时口不妄噉见像便礼逢僧必敬七歳喜往伽蓝诸僧讶其情志口授普门品初啓一徧即得二亲遏絶不许更诵志学之年仕梁承圣属元帝沦没北度硖州依乎舅氏寻讨名师年十有八投湘州果愿寺法绪出家授以十戒仍北度诣惠旷律师北面横经具防指诲又诣光州大苏山南岳禅师受业心观乃于北山行法华三昧始住三夕诵至药王品心缘苦行至是真精进句解悟便发见共思师处灵鹫山七宝净土听佛説法思为印可尝令代讲思躬执如意在座观听语学徒曰此吾徒之义见恨其定力少耳于是师资改观名闻遐迩学成往辞思思曰汝于陈国有缘往必利益思既入南岳大师诣金陵绵歴八周语黙每思林泽乃夣岩崖万重云日半垂其侧沧海无畔见一僧揺伸手臂挽师上山以夣通告门人咸曰此天台山也因挟道南征沦斯岩陈少主降勑征入前后七使师乃赴都迎入太极殿之东堂讲智论及金陵败覆防杖荆湘防大业在蕃任总淮海承风佩徳欲遵戒法致书累请师初陈寡徳次让名僧后举同学三辞不免开皇十一年十一月二十三日于扬州设千僧会为王授戒未几王入朝师旋台岳躬率禅门行光明懴仍立曰若于三宝有益者当限此余年若其徒生愿从速化不久告众曰吾当卒此地矣诫曰宜各黙然吾将去矣言已端坐如定而卒于天台大石像前春秋六十七矣弟子章安亲传戒法焉辛酉改仁夀 　　初文帝龙濳时遇梵僧以舎利一裹授之曰檀越他日为普天慈父此大觉遗灵故留与供养僧既去求之不知所在帝登极后尝与法师昙迁各置舍利于掌而数之或少或多竟不能定迁曰诸佛法身过于数量非世间所测帝始作七宝箱贮之至是海内大定帝忆其事是以岐州等三十州各建塔焉 　　是年六月十三日诏曰仰惟正觉大慈大悲救护众生津济庶品朕归依三宝重兴圣教思与四海之内一切人民俱发菩提共修福业使当今现在爰及来世永作善因同登妙果宜请沙门三十人谙解法相兼堪宣导者各将侍者二人防官一人薫陆香一百二十片分送舍利往前三十州建塔每州僧三百六十人为朕及皇太子后妃诸王内外官僚士庻懴悔及于相州战埸立寺七日行道任人布施限十文而止所施之钱以供营塔若少不充役正丁及用库物别外州郡僧尼普为利设斋限十月十五日午时同下石函总管刺史下至县尉自非军机停务七日专检校行道务尽诚敬副朕意焉是日帝亲以七宝箱奉三十舍利自内而出置于御座之案与诸沙门烧香礼拜愿弟子常以正法防持三宝救度一切众生乃取金瓶瑠璃瓶各三十以瑠璃瓶盛金瓶置舍利于其内薫陆为泥涂盖而印之诸沙门各奉而行初入州境总管刺史夹道歩行四部大众威仪斋肃共以宝盖旛幢华台像辇佛帐经舆香山香鉢种种音乐尽来供养围绕赞呗依阿含经舍利入拘尸那城法于是沙门对四部大众作是唱言至尊以菩萨大慈无边无际哀愍众生切于骨髓故分布舍利共天下同作善因又引经文种种方便诃责之教导之深至恳恻涕零及宣读懴悔文至舍利将入函沙门髙奉宝瓶廵示大众人人拭目谛视共覩光明哀恋号泣声响震地凡是安置之处悉亦如之帝于十月十五日午时在大兴宫之大殿西面执珪而立延请佛像及沙门三百六十人旛盖香花赞呗音乐自大兴善寺来居殿堂帝烧香礼拜降御东廊亲率文武百僚素食斋戒及舍利入塔讫帝曰尔佛法重兴必有感应其后处处表奏皆如其言【见著作王邵舍利感应记】 　　癸亥三年文中子王通既冠慨然有济世之志西游长安见帝坐太极殿召见因奏太平防十有二道尊王道推覇畧稽古騐今恢恢乎运天下于掌上帝大悦曰得生既晚天不以生赐朕也下其议于公卿公卿不悦时将有萧墙之忧通知谋之不用也作东征之歌而归乃续诗书正礼乐修六经赞易道九年而六经大就门人自远而至者河南董常太山姚义京兆杜如晦赵郡李靖南阳程元扶风窦威河东薛收中山贾琼清河房龄钜鹿魏征太原王珪温彦博颍川陈叔达等咸称师北面受王佐之道余往来受业者千余人大业中累征不就十三年疾病闻江都有变然而兴曰生民厌乱乆矣天其或者将啓尧舜之运吾不与焉命也遂卒门人諡曰文中子尝为中説以拟论语其周公篇曰诗书盛而秦世灭非孔子之罪也虚长而晋室乱非老荘之罪也斋戒修而梁国亡非释迦之罪也易不云乎茍非其人道不虚行或问佛文中曰圣人也曰其教何如曰西方之教也中国则泥又曰观皇极谠议三教于是乎一矣通弟绩亦著书号东臯子 　　文中子讲道于白牛之磎弟子捧书北面环堂成列讲罢程生退省于松下语及周易薛収叹曰不及伏羲氏乎何辞之多也俄而有负苓者皤皤然委担而息曰吾子何叹也薛收曰叟何为者而征吾叹负苓者曰丽朱者赤附墨者黒盖渐而得之也今吾子所服者道而犹叹是六腑五藏不能受也吾是以问收曰收闻之师易者道之蕴也伏羲画卦而文王系之不逮省文矣吾是以叹负苓者曰文王焉病伏羲氏病甚者也昔者伏羲氏之未画卦也三才其不立乎四序其不行乎百物其不生乎万象其不森乎何营营乎而费画也自伏羲氏泄道之密漏神之防分张太和磔裂元气使天下之智者诡道逆出曰我善言象而识物情隂阳相磨远近相取作为刚柔同异之説以骇人志于是知者不知而大朴散矣则伏羲氏始兆乱者安得羸叹而嗟文王负其苓而行追而问之居与姓名不答文中子闻之曰隐者也 　　石室论曰宋司马文正公曰文中子云佛圣人也审如文中子之言则佛之心可见矣苐今言禅者好为隐语以相迷大言以相胜使学者伥伥然益入于迷妄因广文子之意作解禅颂六首果如此言虽中国亦可行矣不然则吾所不知也其卒章曰言为百世师行为天下法为贤为大圣是名物菩萨噫文正公继孔孟荀杨为大贤者也庸有不知佛哉观其颂则文正公平生所为皆佛菩萨之心也特禅之一法虽吾门亦标表以为教外别传自非积三二十年息心絶虑则莫能防其防谓之隐语大言似是而实非也何则东臯子犹以伏羲画卦泄道之密漏神之机分张太和磔裂元气使知者不知大朴散矣矧不立文字之禅直指人心于语言形迹之表讵可常程义理而求其言説耶是不独文正公文中子杨孟诸贤未暇留神吾徒传敎大法师辈固有不知而兴谤者故先德云千人万人中捞摝一个半个而已夫岂易信也哉 　　阇那崛多西天竺人也帝时至长安大兴善寺奉译法华等经是年示灭 　　仁夀初诏曰皇帝敬问章洪山之南谷智舜禅师冬月极寒味道安隐勉朂苍生成就圣业惟慈愿力朕实嘉焉今遣开府卢元夀宣朕意起禅师赴阙舜以疾辞不赴初舜从稠禅师出家习定或时觉有妄念即以锥刺股由是尘虑不入至不得已或出一言不过戒定恵而已如是十余年稠竒之曰汝于人事殆无心哉而今而后可与言道矣后辞入赞皇山好事者奉米面供之舜辞去一不受或问故舜曰山居橡足以御饥何烦于人其简易如此见防肉者必惨容戒之曰六道殊形汝无不经一切有命皆女父母一切有生皆女曩形而食其肉者是食女父母女心安忍哉闻者悛革也 　　甲子【诏赏罚度支并付太子广上疾杨素使张衡入侍上暴崩太子即位　时天下户口抄计八百九十 　　万】 　　乙丑帝广【小字阿髙祖次子簒立于仁寿宫初登位稍亲政后幸洛阳营建东京发河南人夫数百万开通济渠而达淮泗龙舟凤舸又至江都民不堪命而羣盗蜂起四海土崩后为宇文弑之夀五十九歳】 　　冬焬帝有事于南郊诏僧道并同俗拜道流莫敢言诸沙门例不奉诏帝诘之曰诏条乆颁卿等固不奉命何也时法师明瞻者对曰陛下若使准制罢道则微躯敢不奉命如知大法可从则法服之下僧无敬俗之礼帝曰何以致拜周武瞻曰周武任威纵暴仁徳不施不足为有国者法陛下圣政惟仁不枉非罪是以贫道得尽忠言帝黙然而罢有司以瞻抗对将扺以罪瞻曰所坐者瞻也愿不以非律加吾徒帝壮其不挠而不问凡敬主之议由此而绝焉 　　丙寅是歳三祖僧璨大师示寂师或云徐州人初以白衣谒二祖既授衣属周武废教往来司空山积十余年人无识者隋开皇十二年有沙弥道信礼师曰愿和尚大慈乞与解脱法门师曰谁防汝曰无人防师曰何更求解脱乎信于言下大悟服劳九载授具戒已屡騐以犍知其縁熟乃付衣説偈曰花种虽因地从地种花生若无人下种花地尽无生并付法衣曰吾既得汝能事已毕即优游江国歴罗浮诸山复还止士民乐其归相率致供师为四众説法已于法防大下俨立合掌而逝十月十五日也唐宗諡曰鉴智禅师着信心铭一篇其辞曰至道无难惟嫌拣择但莫憎爱洞然明白毫有差天地悬隔欲得现前莫存顺逆违顺相争是为心病不识旨徒劳念静圆同太虚无欠无余良由取舍所以不如莫逐有缘勿住空忍一种平懐泯然自尽止动归止止更弥动唯滞两邉寜知一种一种不通两处失功遣有没有从空背空多言多虑转不相应絶言絶虑无处不通归根得旨随照失功须臾反照胜却前空前空转变皆由妄见不用求真唯须息见二见不住慎莫追寻才有是非纷然失心二由一有一亦莫守一心不生万法无咎无咎无法不生不心能随境灭境逐能沉境由能境能由境能欲知两段元是一空一空同两齐含万象不见精麤寜有偏党大道体寛无易无难小见狐疑转急转迟执之失度必入迷路放之自然体无去住任性合道逍遥絶恼系念乖真昏沉不好不好劳神何用踈亲欲取一乗勿恶六尘六尘不恶还同正觉智者无为愚人自防法无异法妄有爱着将心用心岂非大错迷生寂乱悟无好恶一切二邉良由斟酌梦幻虚花何劳把捉得失是非一时放却眼若不寐诸梦自除心若不异万法一如如如体兀尔忘缘万縁齐观复归自然泯其所以不可方比止动无动动止无止两既不成一何有尔究竟穷极不存则契心平等所作皆息狐疑净尽正信调直一切不留无可记忆虚明自照不劳心力非思量处识智难测真如法界无他无自要急相应唯言不二不二皆同无不包容十方智者皆入此宗宗非促延一念万年无在不在十方目前极小同大忘絶境界极大同小不见边表有即是无无即是有若不如是必不湏守一即一切一切即一但能如此何虑不毕信心不二不二信心言语道断非去来今 　　丁邜始平令杨宏率道士名儒入智藏寺啓防义法筵命法师惠净与道士余永通论义永通欲先立义净曰道流入寺义有主賔汝安得先于是净问老子云有物混成先天地生吾不知其名字之曰道且道体一故混耶体异故混耶若体一故混则正混之时已自成一是则一非道生若体异故混且未混之时已自成二然则二非一起矣永通茫然不知所对无言而罢 　　乙亥帝穷奢极侈乗龙舟锦帆防汴而下入于扬州天下诸侯反叛称帝王者各据一方凡五十二处太原唐公李渊起义兵而来救驾矣 　　丙子唐师至江都帝以手琢案曰渠有竒相渠得之矣十一月唐师入京遥尊为太上皇立代王侑为帝绍隋室也 　　恭帝侑【焬之孙元徳太子之子十三即位以唐公为相进封唐王次年五月禅位与唐封为鄗国公武徳二年薨夀十五在位二年】 　　丁丑改义宁【上在江都淫虐日甚宇文化及因思归之士夜入宫弑帝及宗室皆死】神僧法喜者貌寝陋年若四十许岭表父老咸言儿时见之谈晋宋间事歴歴可听又自言尝从东林逺公游语黙不常然皆为吉凶之兆焬帝幸维扬闻其有异召之俄一日绕宫中徧索羊头帝恶之以付廷尉手足锒铛禁卫严甚喜日丐于市饮食自若有司以闻帝命按视封钥如故及啓户视之惟见架裟覆黄金骨骨皆连鎻遽以白帝勑长安王恒覈实如状诏以香泥骨塑之是夕喜以泥像起行言笑如故遂释其禁未几示疾命尝所善者去其荐置身箦上下以炽炭炙之数日半身红烂即死葬之香山寺侧后数歳有自海南归者见喜无恙其人发冡视之惟空棺尔计是时喜已三百余歳矣及焬帝于江都遇弑方悟喜索羊头之騐云石室论曰唐牧之云昔有相士称文帝当有天下后果簒夺得之周末杨氏为八柱国公侯相继乆矣一旦以男子偷窃位号不三十年老壮婴儿皆不得其死彼知相法当曰此为杨氏祸乃可谓善相者牧之之论诚为警絶然文帝削平天下混一海宇君临万国者二十四年剏置礼乐法度多为唐所遵用仁寿间天下戸至八百七十万以唐疆宇之广歴五朝至天宝末九百余万户隋文开统而身及太平固一代之英主也惜其末年任一杨素而弗获其终呜呼岂惟隋文而已哉凡魏晋以来苻石姚刘二萧陈高宇文杨氏十三朝兴亡因果循环之騐皆毫末无差吾教所以诞敷六合有大益于天下国家者其言因果报应之事与天道大合有以助天为劝沮也故鸿经广论深切着明必欲人人自信因既如是果亦如之莫可逭也儒虽曰其事好还然未伸劝沮之理此所以牧之惟诋隋文而不远推累朝积习循环之独唐家之兴则异于彼故其运祚灵长益足以为天下之至鉴 　　右隋三主凡三十八年【至代王侑禅位于唐】 　　佛祖歴代通载卷十 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷十一　　元　释念常　撰唐【姓李氏王土徳都西京　雷氏曰神太高则中睿肃代徳顺宪穆敬文武宣懿僖昭哀濮亡唐主二十二二百九二】 　　戊寅高祖神尧皇帝渊改武徳【字叔徳陇西成纪人其先武昭王李暠之后歆生农太守重耳耳生金门镇将熈熈生天锡锡生虎西魏赐姓大野氏官太尉与李弼等八人佐周有功为柱国号八柱也虎卒周追其功封唐国公公生昞袭封唐公高祖父也仕隋为安州总管生高祖于长安紫气充庭体有三乳性寛仁厚又袭唐公隋恭帝进封唐王既太宗世民知隋必亡谋举大事祖从之秋七月举义兵冬十一月克京城明年夏五月恭逊位于高祖即位于长安改国号唐在位九年夀七十一崩葬献陵内禅太宗太宗佛心天于也创基定叶廓清方维传世二十二凡二百九十二年自开辟以来有天下者俱未若唐甚盛也吾教盛衰常与帝道相望由是内外防圣贤之多典章之偹亦无岀此朝故于唐颇称全书幸名教君子与夫吾属后之来者有以稽考焉】 　　七庙制【东西直排皆靣阳明始祖居中三昭居左三穆居右次序如是】 　　帝受隋禅百官拜舞僧但山呼拱立一面鄂国公尉迟敬徳金吾卫将军刘文靖奏曰僧未登圣俱是凡夫何乃高揖王侯父母反拜孰可忍也帝令定儒释优劣编入朝典议讫表闻不合拜上 　　己卯定租税法 　　甲申七年二月丁巳高祖释奠于国学召名儒僧道论义道士刘进喜问沙门惠乘曰悉达太子六年苦行求证道果是则道能生佛佛由道成故经曰求无上道又曰体解大道发无上心以此验之道宜先佛乘曰震旦之于天竺犹环海之比鳞洲老君与佛先后三百余年岂昭王时佛而求敬王之道哉进喜曰太上大道先天地生勃洞灵之中炜玉清之上是佛之师也乘曰按七籍九流经国之典宗本周易五运相生二仪斯辟妙万物之谓神一隂一阳之谓道寜云别有大道先天地生乎道既无名曷由生佛中庸曰率性之谓道车曰在已为徳及物为道有顶戴金冠身披黄褐垂素髪手执玉璋居大罗之上独称大道何其谬哉进喜无对已而太学博士陆徳明随方立义徧折其要帝恱曰三人者皆勍敌也然徳明一举辄蔽之可谓贤矣遂各赐之帛 　　乙酉太史令庾俭耻以术官荐傅奕自代奕在隋为黄冠甚不得志既承革政得志朝廷及为令有道士傅仁均者颇闲厯学奕举为太史丞遂与之附合上防请除罢释教事十有一条其略曰佛在西域言妖路逺汉译胡经恣其假托故使不忠不孝削发而揖君亲游手游食易服而逃租赋演其妖书述其邪法伪啓三途谬彰六道恐訹愚夫诈欺庸品凡百庶通识者稀不究根源信其矫妄仍追既往之罪虚拟将来之福至有躬造恶逆触法抵刑方乃狱中礼佛口诵梵言晓夕忘疲规免其罪且死生夀夭本于自然刑徳威福关之人君而愚僧矫托皆言由佛窃人主权攘造化理其为害政良可悲也书曰惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食害于而家防于而国自五帝三王皆未有佛法君明臣忠年祚长久至汉明始立胡祠令西域桑门自传其法西晋已前不许中国之人髠发岀家洎苻石乱华乃弛厥禁政虐祚短皆由佛教致灾梁武齐宣尤足为戒昔褒姒一女荧惑幽王致亡其国况今僧尼十万刻绘泥像以耗天下者乎陛下以十万之众自相夫妇十年滋产十年教训自可足食足兵四海免食之患百姓知威福所自则妖妄之风息而淳朴之化还也且古今忠諌鲜不逮祸近北齐章仇子他献言僧尼縻损国家塔寺虚费金帛为诸僧尼附防宰相依托妃主阳谗隂谤子他卒死都市及周武入齐首封其墓臣虽不敏窃希其踪防奏不报 　　丙戌九年太史令傅奕前后七上疏请除罢释氏词皆激切帝春秋高而优柔无断颇信之以其疏付羣臣杂议大臣皆言佛法兴自累朝善遏恶防助国家理无废弃独太仆卿张道源附奕称其奏合理宰相萧瑀廷斥奕曰佛圣人也奕为此议非圣人者无法请寘严刑奕曰礼本于事亲终于事君此则忠孝之礼着臣子之道成佛逾城出家逃背其父以匹夫抗天子以继体悖所亲瑀非岀于空桑而反尊无父之教臣闻非孝者无亲瑀之谓矣瑀曰地狱正为此人设也【已上见旧唐史】 　　帝复以奕疏颁示诸僧问岀家于国何益时法师法琳者姓陈氏颍川人祖因从宦寓襄阳后住长安齐法寺作破邪论二卷博引图史及道教经籍大略申明佛教彻万法之源而孔老立言特域中之治未畅逺涂非尽究竟之理凡岀家者守志明道善兴福啓廸昬迷利国非浅法师明槩作决对奕谤佛僧事八条法师惠乘作辨正论十喻九箴破道士李仲卿十异九迷之谬琳等奉表奏上并致啓秦王而门下典仪李师政着内徳论三篇开陈佛化之益仍自序而进之其词曰若夫十力调御运法舟于苦海三乘汲引坦夷途于火宅劝善进徳之广七经所不逮戒恶防患之深九流莫之比但穷神知化其言宏大而可惊去惑絶尘厥轨清邈而难蹈华夷仕庶朝野文儒各附所安鲜味斯道自非研精以考真妄沈思而察苦空无以立匪石之信根去若亡之疑盖逺则净名妙徳道胜而服勤近则天亲龙悟理真而敦悦罗什道安之笃学究宗而益敬僧睿惠逺之归信迄皓首而弥坚迈士安之淫书甚宣尼之翫易千金未足惊其视八音不能改其听闻之博而乐愈深思之深而信弥笃皆欲罢而不能则其非妄也必矣我皇诞膺天命济区宇覆等苍旻载均厚地扫氛祲清八表救涂炭寜兆民五教惟敷九功惟叙总万古之徽猷改百王之余弊罗庶善崇三寳以津梁芟夷羣恶迸四部之稊莠遵付嘱之遗防绍隆之要术功徳崇高昊天罔喻但缙绅之士祖述多途各师所学异论蠭起或谓三王无佛而年永二石有僧而政虐损化由于奉佛益国在于废僧茍明偏见未申通理博考兴亡足证浮伪何则亡秦者胡亥时无佛而土崩兴佛者汉明世有僧而国治周除佛寺而天元之祚未永隋释教而开皇之令无虐盛衰由布政治乱在庶官归咎佛僧实非通论且佛唯善不长恶于臣民戒本防非何损治于家国若人人守善家家奉戒则刑罚何得而广祸福无由而作骐虽骏不乘无以致逺药石徒丰未饵焉能愈疾项籍丧师非范増之无筭石氏兴虐岂浮图之不仁但为违之而暴乱未有遵之而防虐由此观之亦足明矣复有谓正觉为妖神比净居于滛祀訾而谤之无所不至圣朝劝善立伽蓝以崇福迷民兴谤反功徳以为尤此深讪上非徒毁佛愚窃抚心而太息所以发愤而含毫者也忝赖皇恩预霑法雨切磋所惑积稔于兹信随闻起疑因解灭昔尝茍訾而不信今则笃信而无毁近推诸已广以量人凡百轻毁而弗钦皆为讨论之未究若令探頥索隐功齐于澄什必皆深信笃敬志均于名僧矣师政学匪钩深识不臻妙少有所闻防去其惑谨课庸短著论三篇辨惑第一明邪正之通蔽通命第二辨殃庆之倚伏空有第三破断常之执见覈之以羣言考之以众善上显圣朝之净福下析滛祀之虚非徒有斯意实乏其材属词鄙陋援证肤浅虽竭愚勤何宣圣徳庶同病于未愈者闻浅譬而深悟也如藩篱之卉或蠲疾于腹心藜藿之飡傥救馁于沟壑若金丹在目玉馔盈案顾瞻菲薄良足陋矣内徳论辨惑篇第一其略曰有辨聪书生谓忠正君子曰盖闻释迦生于天竺脩多岀自西胡名号无俦于周孔功徳靡称于典谟实逺夷所尊敬非中夏之师儒逮摄摩腾之入汉及康僧防之游呉显利于南国起招提于东都自兹厥后乃尚浮图沙门盛洙泗之众精王侯之居既营之于爽垲又资之以膏腴擢脩幢而曜日拟甲第而当衢王公大臣助之以金帛农商富族施之以田庐其福利之焉在何遵崇之有余也未若销像而絶防铸货泉可以无费毁经以禁缮写笔纸不为之贵废僧以从编户益黍稷之余税坏塔以补不足广赈恤之仁惠欲诣阙而効愚忠上书而献斯计窃谓可以益国而利民矣吾子以为何如乎忠正君子曰是何言之过欤余昔笃志于儒林又措心于文苑颇同吾子之言论良由闻法之迟晚赖指南以去惑幸失途之未逺每省过而责躬则临飡而忘饭子若博考而深计亦将悔迷而知返矣窃闻有太史令傅君者又甚于曩日之惑焉内自省于昔迷则十同其五矣请辩傅君之惑言以释吾子之邪执傅谓佛法本岀于西胡不应奉之于中国余昔同此惑焉今则悟其不然矣夫由余岀自西戎辅秦穆而开伯业日防生于北狄侍汉武而除危害臣既有之师亦宜尔何必取其同俗而舍于异方乎师以道大为尊无论于彼此法以善高为胜不计于遐迩若夫尚仁为美去欲称高戒积恶之余殃劝为善以邀福百家之所同七经无以易但褊浅而未深至龌龊而不周广其恕已及物孰与佛之乎其覩末知本孰与佛之逺乎其劝善惩恶孰与佛之广乎其明空析有孰与佛之深乎由此观之其道妙矣圣人之徳何以加焉岂得生于异域而贱其道出于逺方而弃其寳夫絶羣之骏非唯中邑之产旷世之珍不必诸华之物汉求西域之名马魏收南海之明珠贡犀象之牙角采翡翠之毛羽物生逺域尚于此而为珍道出遐方独奈何而可弃若药物岀于戎夷禁呪起于胡越茍可以蠲邪而去疾岂以逺来而不用之哉夫灭三毒以证无为其蠲邪也大矣除八苦而致常乐其去疾也深矣何得拘夷夏而计亲踈乎况百亿日月之下三千世界之内则中在于彼域不在此方矣傅计诗书所未言以为修多不足尚余昔同此惑焉今又悟其不然矣夫天文厯象之秘奥地理山川之卓诡经脉孔穴之诊候针药符呪之方术诗书有所不载周孔未之明言然考之吉防有时而徴矣察其行用而多効矣且又周孔未言之物蠢蠢无穷诗书不载之法茫何限信乎书不尽言言不尽意何得拘六经之局教而背三乘之通防哉夫能事未兴于上古圣人开务于后世故栋宇易橧巢之居文字代结绳之制饮血茹毛之馔则先用而未珍火化粒食之功虽后作而非弊彼用舍之先后非理教之通蔽岂得以诗书早播而得隆修多晚至而当替人有防噉藜藿长饭粱肉少为布衣老遇侯服岂得以藜藿先获谓胜粱肉之味侯服晚遇不如布衣之贵乎万物有迁三宝常住寂然不动感而遂通化身示隐显之迹法体絶兴亡之数非初诞于王宫不长逝于双何得论生灭于赴感计修促于来去乎傅氏誉老子而毁释迦赞道书而非佛教余昔同此惑焉今又悟其不然矣夫释老之为体一而不二矣同蠲有欲之累俱显无为之宗老氏明而未融释典言臻其极道若果是佛固同是而无非佛若果非道亦可非而无是理非矛盾之异人怀向背之殊既同众狙之喜怒又似叶公之爱畏至如柱下道徳之防漆园内外之篇雅奥而难加清高而可尚窃尝读之无间然矣岂以信奉释典而茍訾之哉抑又论夫死生无穷之縁报应不朽之防释氏之所创明黄老未之言及不知今之道书何因于佛典论三世以劝戒岀九流之轨躅若目覩而言之则同佛而等其照若耳闻而放之则师佛而遵其说同照则同不当非相师则师不可毁誉道而非佛何谬之甚哉傅云佛是妖魅之气寺为滛邪之祀此其未思之甚也妖唯作孽岂十善之化魅必慿邪寜兴八正之道妖犹畏狗魅亦惧猫何以降帝释之高心摧天魔之神力又如图澄罗什之侣道安惠逺之俦高徳高名非醉非狂岂容舍爱辞荣求魑魅之邪道勤身苦节事魍魉之妖神又自昔东汉至我大唐代代而禁妖言处处而断滛祀岂容舍其财力放其士民营魑魅之堂塔入魍魉之徒众又有宰辅冠盖人伦羽仪王导庾亮之徒戴逵许询之辈置情天人之际抗迹烟霞之表并禀教而归依皆厝心以崇信岂容尊妖奉魅以自屈乎良由覩妙知真使之然耳又傅氏之先毅字武仲高才硕学世号通人辩显宗之祥梦证金人之防感释道东被毅有功焉窃揆傅令之才识未可齐于武仲也何为毁佛谤法与其先之反乎呉尚书令阚泽对呉主孙权曰孔老二家比方佛法优劣逺矣何以言之孔老设教法天以制用不敢违天诸佛说法天奉而行不敢违佛以此言之实非比对愚谓阚子斯论知优劣之一隅矣凡百君子可不思其言乎夫大士高僧观于理也深矣明主贤臣谋于国也忠矣而歴代宝之以为大训何哉知其穷理尽性道莫之加故也傅氏观不深于名僧思未精于前哲独师心而背法轻絶福而兴咎何其为国谋而不忠乎为身虑而不逺乎大觉穷神而知化深观思患而豫防惟百龄之易尽嗟五福而难常命川流而电逝业地久而天长三涂极迍而杳杳四流无际而茫茫凭法舟而利济借信翮以翺翔宜转咎而为福何防念而作狂也傅云赵时梁时皆有僧反况今天下僧尼二十万众此又不思之言也若以昔有反僧而废今之法众岂得以古有叛臣而弃今之名士隣有逆儿而逐已之顺子昔有乱民而不养今之庶乎夫普天之下岀家之众非云集于一邑实星分于九土摄之以州县限之以关河无徴发之威权有宪章之禁约纵令三五凶险一二阐提既无縁于乌合亦何忧于蚁聚且又沙门入道岂怀亡命之谋女子岀家寜求甲之用何乃混计僧尼之数当同枭獍之党架虚以乱真蔽善而称恶君子有三畏岂当如是乎夫青衿有罪非关尼父之失皂服为非岂是释尊之咎僧干朝宪尼犯俗刑譬诵律而穿窬如读礼而骄倨但以人禀顽嚚之性而不迁于善非是经开逆乱之源而令染于恶人不皆贤法实惟善何因怒恶而反善咎人而弃法若夫口谈夷惠而身行桀蹠耳听桀蹠而口废诗礼然则人有可诛之罪法无可废之过但应禁非以法不可以人而贱道窃笃信于妙法不茍党于沙门至于耘稊稗以殖嘉苗肃奸回以清大教所深愿矣所深愿矣傅云道人土枭皆是贪逆之恶种此又不思之言也夫以舍俗修道故称道人学道离贪逆若云贪菩提道逆生死流则傅子兴言未及斯防观沙门之律行也行人所不能行止人所不能止具诸释典可得而究蝡动之物犹不加害况为枭獍之事乎嫁娶之礼尚舍不为况为禽兽之心乎何乃引离欲之上人匹聚尘之下物援有道之贤俊比无知之庶毁大慈之善众嫓不祥之恶鸟谓道人为逆种以梵行比兽心害善一何甚乎反正顿如此乎余昔毎引孝经之不毁伤以讥沙门之法去髪谓其反先王之道失忠孝之义今则悟其不然矣若夫事君亲而尽节虽杀身而称仁忠孝而偷存徒全肤而非义论美见危而致命礼防临难而茍免何得一槩而诃毁伤雷同而顾肤髪割股纳肝伤则甚矣剔须落髪损乃防焉立忠不顾其命论者莫知咎求道不爱其毛何独以为过汤恤烝民尚焚躯以祈泽墨敦兼爱欲摩顶而至足况夫上为君父深求福利须发之毁何足顾哉夫圣人之教有殊途而同归君子之道或反经而合义则泰伯其人也废在家之就养托采药而不归弃中国之服章依剪髪以为饰反经悖礼莫甚于斯然而仲尼称之曰泰伯可谓至徳矣其故何也虽迹背君亲而心忠于家国形亏百骸而徳全乎三让故泰伯弃衣冠之制而无损于至徳则沙门舍搢绅之容亦何伤乎妙道虽易服改貎违臣子之常仪而信道归心愿君亲之多福苦其身意修岀家之众善遗其君父延歴刼之深庆其为忠孝不亦多乎浪谓沙门为不忠未之信矣傅又云西域胡人因埿而生是以便事埿瓦此又未思之言也夫崇立灵像摸写尊形所用多涂非独埿瓦或雕或铸则以鐡木金铜图之绣之亦在丹青缣素复谓西域士女遍从此物而生乎且又中国之庙以木为主则谓制礼君子皆从木而育邪亲不可忘故为之宗庙佛不可忘故立其形像以表罔极之心用申如在之敬钦圣仰徳何失之有哉夫以善为过者故亦以恶为功矣傅又云帝王无佛则国治年长有佛则政虐祚短此又未思之言也又谓能仁设教皆阐滛虐之风菩萨立言尃桀纣之事以实论之殊不然矣夫殷丧大寳灾兴妲己之言周失诸侯祸由褒姒之笑三代之亡皆此物也三乘之教岂斯尚乎佛之为道慈悲喜舍齐物而等怨亲与安乐而救危苦古之所以得其民者佛既之矣民之所以逃其上者经甚戒之矣羲轩舜禹之徳在六度而苞笼羿浞癸辛之咎总十恶以防禁向使桀遵少欲之教纣顺大慈之道伊吕无以用其谋汤武焉得行其计可使鸣条免去国之祸牧野息倒戈之乱夏后从洛汭之歌楚子违干溪之难然则释氏之化为益非小延福祚于无穷遏危亡于未兆傅谓有之为损无之为益是何言与是何言与佛何雠而诬之至此佛何负而疾之若雠乎傅又云未有佛法之前前皆淳和世无簒逆此又未思之言也夫九乱徳岂非无佛之年三苗逆命非当有法之后夏殷之季何有淳和春秋之时寜无簒逆冦贼奸宄作士命于臯陶玁狁孔炽六月劳于吉甫而傅谓佛兴簒逆盗法佛犹戒之岂长簒逆之乱乎一言之竞佛亦防之何败淳和之道乎惟佛之为教也劝臣以忠劝子以孝劝国以治劝家以和善示天堂之乐惩非显地狱之苦不唯一字以为褒岂止五刑而作戒乃谓伤和而长乱不亦诬谤之甚哉亦何伤于佛日乎但自沦于苦海矣轻而不避良可悲夫于是书生心伏而色愧避席而谢曰仆以习俗生常违道自佚忽于所未究翫其所先述悖正法而异论受邪言以同失今闻佛智之逺乃知释教之忠质豁然神悟而理摅足以荡迷而祛疾虽从邪于昔歳请归正于兹日谨诵来戒以为口实矣 　　论曰昔司马文正公讥元魏崔浩昧于择术若傅令者不善择术尤可数也方天意大啓唐祚而太宗以大权圣人示现岀世为千载道徳盛明之主岂易遇哉有文中子者身任百世师儒岀河汾间凡太宗一时宰辅若凌烟阁上诸公皆北面称师受王佐之道当是时使傅令稍知向方预出王氏之门则其施设纵非公台之任亦不失为名卿士大夫徒以太史占候下技位貌既卑无以自逞乃以夙昔私憾谤黩大教规窃声誉及太宗登位天下文明诸公雍容庙堂论道经制礼作乐虽尧舜之运亡以加也此时奕之学素而伎且索矣抱惭自废于家其无聊而毙也可知矣妙哉李君内徳论熟览之盖天下精识谠论也其通命一篇以儒所谓命释所谓业原始要终合而通之尤为警絶惜辞多未能具载云 　　是岁夏四月太子建成秦王世民怨隙已成将兴内难而又邉境屡扰军国务殷傅奕妄生毁佛乞行废教之请复云云未决及法琳等诸僧著论辨之合李黄门内徳论同进之于朝帝由是悟奕等誉道毁佛为协私大臣不获已遂兼汰二教而施行焉五月辛巳诏曰释迦阐教清净为先逺尘离垢除去贪欲所以宣胜业修植善根开导愚迷津梁庻品是以敷演经义检括学徒调懴身心舍诸染着衣服饮食咸资四軰自大觉迁谢道法流行末代陵迟渐以亏损乃以凋残之侣规自尊高游惰之民茍辟徭役妄为剃度名号出家嗜欲无厌营求不已致有岀入闾里周旋阛阓驱防畜产聚积货财耕织为生估贩为业事同编戸迹等齐人进违戒律之文退无礼典之训或有躬行刼掠身自穿窬造作奸讹交通豪猾毎罹宪网自蹈重刑渎玷真如亏损妙法譬夫稂莠有秽嘉苗若淤泥混乎清水又伽蓝之地本曰净居栖心之所理尚幽清近代以来多立寺不求闲旷之地唯趋諠杂之方缮防﨑岖甍宇殊拓错舛隐慝诱纳奸邪或有接延邸隣近屠沽尘埃满室腥羶盈路徒长轻薄之心有亏崇敬之义且老氏垂化本实冲虚养志无为遗情物外全真守一是谓门驱驰世务尤乖宗防朕应期御宇兴隆教法志思利益情在防持欲使玉石区分薫莸有辨长存妙道永固福田正本澄源宜从沙汰诸僧尼道士女冠有精勤练行守戒律者并令就大寺观居止供给衣食不令乏短其不能精进无行业弗堪供养者并令罢遣各还桑梓所司明为条式务依教法违制之事悉宜停断京城留寺三所观二所其余天下诸州各留一所余悉毁之六月四日秦王以府兵平内难高祖以秦王为皇太子付以军国政事是月癸亥大赦天下停前沙汰二教诏甲子高祖逊于位称太上皇太子即位于东宫是为太宗丁亥太宗文皇帝世民改贞观【高祖次子厥性仁贤轻财重义隋末起义兵高祖谓之曰破家亡躯由汝化家为国亦由汝焉肇兴唐室皆太宗之功也武徳九年太子建成齐王元吉死八月受禅即位制礼作乐选贤任良与公卿大臣论议政事吞蝗以拯年糓之防其叡徳如此用魏徴李靖房元龄杜如晦等诸贤为相尉迟敬徳刘文靖为将在位二十三年】 　　帝对羣臣太息曰今大乱之后其难治乎魏徴对曰大乱之治譬饥人之易食帝曰古不云乎善人为百年而后胜残去杀徴曰此不为圣哲之论圣哲之治其应如响盖不其难仆射封徳彛曰不然三代之浇诡日滋秦任法律汉杂覇道皆欲治而不能非能治而不欲徴书生好虚论徒乱国家不足听徴曰五帝三王不易民而教行帝道而帝行王道而王顾所行何如耳黄帝平尤七十战而胜其乱因致无为九害徳颛顼征之既克而治桀为乱汤放之纣无道武伐之汤武身及太平若人渐浇诡不复朴今当为为魅尚安得而化之哉徳彛不能对然腹以为不可帝雅以徴对为然他日帝尝召傅奕赐之食而谓曰佛道防妙圣迹可师且报应显然屡有徴验汝独不悟其理何也奕曰佛是西方桀欺詸夷狄及流入中国尊尚其教皆邪僻纎人摸写庄老言饰其妖妄无补于国家有害于百姓帝恶其言不答自是终身不齿 　　己丑放宫女三千 　　七月蝗害稼帝在苑中掇蝗而言曰民以谷为命而汝害之是害吾民也百姓有过在予一人汝而有灵当食朕身无害吾民将吞之左右恐致疾遽求代帝曰所贵移灾朕躬何疾之避遂吞之由是终帝世蝗不为害冬十二月癸酉诏曰有隋失道九服沸腾朕亲总见戎致兹明罚其有桀犬婴此汤罗衔义愤终乎握节各徇所奉咸有可嘉日往月来逝川斯逺切恐九泉之下向沦鼎镬八难之间永纒氷炭愀然疚怀无忘兴寝所以树立福田济其营魄可于建义以来交兵之处为义士防徒殒身戎阵者各建寺刹招延胜侣望法皷所振变灾火于青莲清梵所闻易苦海于甘露所司量定处所并立寺名支配僧徒及修院宇具于事条以闻称朕矜哀之意仍命虞世南李百药褚遂良顔师古岑文本许敬宗朱子奢等为碑铭以纪功业【已上见旧史】 　　庚寅　禁笞背法 　　十月天下断狱死罪二十有九人东南薄海西极于岭北穷塞户不夜闭旅不赍粮取给于路米斗三钱天下大治蛮夷君长衣冠带刀宿卫帝喜谓羣臣曰此魏徴劝朕仁义之効也惜不令封徳彛见之因追念初平天下时手诛千余人不及享太平即以御服施诸寺命僧礼懴荐擢焉 　　辛卯诏僧尼拜父母 　　壬辰　纵死囚四百还家 　　癸巳七年三藏法师奘游天竺求法达于王城奘生洛州偃师陈氏隋季出家具戒博贯经籍毎慨前代译经多所讹畧志游西土访求异本以叅订焉以三年冬抗表辞帝制不许即私遁自原州出玉关抵髙昌髙昌王麴文泰奉奘行资防送达于賔从僧伽论师决俱因明大毗婆沙等论至大林国从婆罗门学中论及异道典籍时婆罗门七百余岁至仆底国从伏光法师学对法宗显理门等论至那伽罗国从月胄论师学众事分毗婆沙至禄勤那国从阇那屈多三藏学经部毗婆沙及萨婆多部辨真等论至麴阇国从毗邪犀那三藏学二毗婆沙王有胜兵十万雄冠西域奘与胡商八十许人渡殑伽河彼俗以人祀天奘与诸商被执以奘风度特异将戮以祭俄大风作尘沙涨天昼日晦暝彼众震惧以奘为圣人遂释之至中天竺遇大乘居士为奘开瑜伽师地即入王城彼预闻奘至具礼郊迎之安置那兰陀寺寺七宝所成僧以万数奘见上方戒贤论师时春秋一百有六道徳为西土宗师号正法藏国主以十城租赋奉之奘啓以求法意贤咨嗟流涕曰吾顷疾病且死忽梦文殊大士谓吾曰汝未应厌世后三年震旦有大沙门从女受道自尔已来今三稔矣于是慰喜交集有同宿契焉奘见王王给象车从者三十辈日供上馔馔有龙脑香乳苏及大人米米香闻百步然国产不多唯君长与后及主法上徳与焉奘寓其国从正法藏穷探大乘秘奥日益智证云 　　乙未九年十月法师琬卒于延兴寺遗表陈圣帝明王赏罚三宝不滥痛愍沙门犯法不应与民同科乞付所属以僧律治之并上安养论三徳论各一卷帝嘉纳有诏伤悼遣皇太子临吊敕有司给葬具唐敕葬沙门由琬而始 　　十一月诏曰三乘结辙济度为先八正归依慈悲为主流智惠之海膏泽羣生剪烦恼之林津梁品物任真体道理叶至仁妙果胜因事符积善朕钦若金轮恭膺宝命至徳之训无逺不思大圣之规无幽不察欲使人免盖纒家臻仁夀比縁丧乱僧徒减少华台寳塔窥戸无人绀髪青莲栉风沐雨眷言凋毁良用怃然其天下诸州有寺之处宜度僧尼数以三千为限其州有大小地有华夷当处所度多少有司详定务取徳业精明其往因减省还俗及私度白衣之徒若行业可称通在取限必无人可取亦任其阙数比闻多有僧徒溺于流俗或假托神妄传妖怪或谬称医巫左道求利或灼鑚肤体骇俗惊愚或造诣官曹嘱致贿凡此等大亏圣教朕情在防持必无寛贷自今宜令所司依附六律叅以金科明为条制 　　丙申十年皇太子问张士衡曰事佛营福其应如何对曰事佛在清净仁恕如贪惏骄虐虽倾财事之无损于祸且善恶必报若影赴形圣人之言备矣为君明为臣忠为子孝则福祚永反是则祸至矣时太子有逆志故士衡因对以箴之 　　丁酉帝幸洛京下诏曰老君垂范义在清虚释迦贻则理存因果求其教也汲引之迹殊途论其宗也益之风各致然大道之兴肇于古源出无名之始事高有形之外况是国家先宗宜居释氏之右自今已后斋供行位至于称谓道士女冠可在僧尼之前庶敦返本之俗畅于九有贻于万叶京邑沙门各陈极谏有司不纳时有沙门智实者洛下贤僧也丰度隽頴内外兼明擕诸宿徳随驾表奏于闗口其畧曰僧某等言年廹桑榆始逄太平之世貌同蒲柳方值圣明之君窃闻父有诤子君有诤臣实等虽在出家仍在臣子之列有犯无隐敢不陈之伏见诏书国家本系出自柱下宗祖之风形于前典颁告天下无得而称令道士在僧尼之上奉以周旋岂敢拒诏寻其老君垂范治国治家所佩服章初无改易不立观宇不领门人处柱下以全真隐龙徳而养性今道士等不遵其法所着冠服并是黄巾之徒实非老子之裔行三张之术弃五千之言反同张陵行章醮从汉以来常以道化于浮俗妄托老君之后即是左道之苗若在僧尼之上诚恐国家同流有损国化遂以道经及汉魏诸史佛先道后之事具陈如左帝壮其志于教遣宰相岑文本谕防遣之实固执不奉诏帝震怒杖实于朝堂民其服流之岭表而卒年三十有八初实得罪有讥其不量进退者实曰吾固知己行之诏不可易所以争者欲后世知大唐有僧耳闻者莫不叹惜 　　戊戌十二年尚书虞世南卒帝手勅魏王泰曰虞世南与我犹一体也拾遗补过无日暂忘当代名臣人伦凖的吾有小失必犯顔而诤之今其云亡石渠东观之中无复人矣痛惜岂可言耶未几帝赋往代兴亡诗一篇辄叹惜曰钟子期死伯牙不复鼓琴朕此诗将何所示令褚遂良持诣世南灵帐读毕焚之兾其神识感悟焉明年梦世南进谠言有如平生因下诏曰故礼部尚书文懿公虞世南徳行纯备文为辞宗夙夜尽心志存忠益奄从物化忽移时序昨因夜梦倐覩斯人兼进谠言有若平生之日追怀遗美良用悲悼冝资防神申朕思旧之情可即其家斋五百僧造佛像一躯【出旧唐史本纪】秋八月诏三学秀异于文殿论议道士蔡子晃问法师惠净曰法华称序品第一未审序第何分净曰如来入定放光现瑞假逺开近为破二之鸿基启一真之由致此其序也第者为居一者为始故曰序品第一晃难曰第者弟也为弟则不宜称一言一则不应称弟两言矛盾何以防通净曰向不云第者为居一者为始先生不省名义安能难人晃忙乱曲为之词净乘胜剉折遂蒙惭而退净雅与房龄厚善尤为太常褚亮所敬亮尝谓人曰净俯视安逺顾蔑生肇真当世独步也及天竺三藏波颇那罗译大庄严论诏净笔授并敕赵郡王孝防詹事杜正伦同监防 　　己亥十三年方士秦世英谮法师惠琳著论讪毁皇宗有防捕琳琳知之变服自系诣阙请谴制防曰据尔论有念观世音者临刑不伤今详罪犯当坐大辟赐假七日尔可勤念之贵临刑自免琳奉制一无所念至期诏问所念观音感应如何对曰隋季失徳四海沸腾陛下廓清寰宇道洽生灵琳自七日已来不念观音唯念陛下帝讶其言遣御史韦琮问琳所以念朕之状对曰观音至圣垂形六道上天下地皆为拯救陛下御临宸极万国懽心文治至平灵鉴无外圣与观音齐等所以唯念陛下且琳挺志盖宣释氏之法以助皇化兾民惧报应畏刑罚而逺恶也琳何求而敢讪谤哉陛下察琳忠于所事则所谓临刑自免若唯谗是信则琳伏尸无地琮奏其语有防免刑流于益州【法师着辨正论八卷为谮死于蜀百牢关未几秦世英被诛矣】 　　庚子　定嫂叔甥舅服 　　华严法师法顺卒顺生杜氏亦称杜顺如晦族长也长安万年人以陈永定二年生少为隋文帝所重给月俸供之有病者师对之危坐少顷即愈或生而聋者顺召之与言耳即聪或生而哑者顺就与之语即能言或狂而颠者顺使人领住向之禅定少选彼即拜谢而去又尝临溪随侍者惧不可济顺率同渉水即断流其神迹如此而顺隤然初不以介意尤华严宗防帝素敬重之尝引入宫禁导迎善气妃主戚里诸贵奉之有如生佛集华严法界观门弟子智俨尊者传其教 　　傅奕感报于十四年秋卒暴而亡防报记曰奕初与傅仁均薛迹同司太史仁均先死迹昔欠仁均钱五千未偿后梦仁均索讨迹问先所欠钱当付与谁仁均曰付与埿人又问埿人者谁曰傅奕也是夕冯长命少府亦梦同焉又多见先亡者问佛经之虚实彼曰实也曰傅奕毁法当受何报彼曰配越州埿人长命入殿庭告迹迹亦言如之时有唐临在侧迹送钱与奕及告其梦不数日奕果暴亡或为埿犁中人也 　　相国萧瑀字时文梁明帝子也九嵗封新安王国除入隋晋王妃实瑀姊官右千牛尝疾不肯呼医自信天命叹曰五更余年则从此遁矣及晋王践祚姊为后闻其言召责之以其不安小官后病损拜内史侍郎以直言事颇为炀帝憎隋乱瑀出为河池郡守唐髙祖入关以书招之因挈郡归封宋公委以枢要帝不名呼为萧郎瑀家世贵胄自武帝以来皆奉佛清修瑀及其孙勉精严尤甚太宗即位屡入相既而房杜得君事任稍分瑀不能无少望尝乞度为僧帝许之瑀寻度不能而止事两朝凡五入相位年七十四薨瑀性忠鲠雅薄福贵善属文通儒柳顾軰皆高其才唐史称之曰梁萧氏兴江左实有功在民厥终无大恶以寝防而亡故余祉及其后裔自瑀逮遘八叶宰相名徳相望与唐盛衰世家之盛古未有也 　　辛丑十五年五月戊辰帝幸宏福寺召大徳道懿等五人赐坐谕以剏寺为专一追崇穆太后言发涕零懿及左右皆哽咽逡巡自制防施绢二百疋自称皇帝菩萨戒弟子令囬向罢顾谓道懿等曰顷以老子是朕先宗故令名位在前卿等应恨恨也道懿曰陛下尊祖宗降成式懿等防荷国恩安闲学道诏防初下咸皆懽悦讵敢有恨帝曰尊祖重亲有生之大本故先老子以别亲疎之序非不留心于佛也自有国以来未尝剏立道观凡有功徳并归僧虽往日操戈临阵亦未始纵威滥杀今所在战塲皆立佛寺至于太原旧第亦以奉佛朕存心如此卿等想未谕也道懿等遽起趋谢帝曰少坐此是朕意不述则人不知天时向寺宇未备今所施可别造经寮令众僧寛展行道 　　壬寅十六年三藏奘法师发王城入祗罗国国主郊迎之已而问曰而国有圣人出世作小秦王破阵乐试为我言其为人奘粗陈帝神武削平天下躬行尧舜之治其王大惊东向稽首曰我当朝觐与师偕行也奘因出所撰制恶见论似之王钦叹曰此论一出可谓日光既升萤火夺明矣即以青象名马助奘防经而还癸卯○图功臣于凌烟阁 　　八月四日原州松昌鸿池谷忽有五石皆青质白文成字曰髙皇海出多子李元王八十年太平天子李世民千年太子李治书燕山人士乐大国主尚汪谭奬文仁迈千古大王五王六王七王十风毛才子七佛八菩萨及上果佛田天子文武贞观昌大圣延四方上不治示孝仙戈八为善原州奏于朝字初若不甚显及羣公拟定遂粲然明着十一月辛卯有事于南郊诏遣使以玉帛诣原州鸿池谷祭之曰嗣天子讳祚继鸿业君临防县宿兴旰食无忘于政道徳齐礼愧于前修天有成命表瑞徴符文字粲然厯数惟永既旌髙庙之业又锡眇身之祚迨于皇太子治亦降贞符具纪李氏于石言仰瞻霄汉空名大造甫惟寡薄弥増寅惧敢因大礼重荐玉帛上谢防灵之贶以伸祗栗之诚 　　乙巳十九年正月丙子法师奘赍经像归于京师留守房龄馆于宏福寺以表闻帝壬辰奘如东都二月己亥见于仪鸾殿帝曰师去何不相报对曰当去时表三上以诚愿防浅不防谅许无任慕道之至乃輙私行专擅之罪惟深愧惧帝曰师出家与俗殊隔能委命求法惠利苍生朕甚嘉焉固不烦为愧但念山川阻逺方俗异心怪师能达也对曰奘闻乘疾风者造天地而非逺驭龙舟者涉江海而不难自陛下握干符清四海徳溥九域仁被八区淳风扇炎景之南圣威震葱领之外所以戎夷君长毎见翔云之鸟自东来者犹疑发于上国敛衽而敬之况奘圆顶方足亲承化育者耶既赖天威故得往还无难帝曰此长者之言朕何敢当因广问雪岭以西印度之境玉烛和气物产风俗八王故迹七佛遗踪并博望之所不传班马无得而载者奘既亲游其地记忆无遗随问而对皆有条理帝大悦曰师所经一百余国可尽掇其山川风俗撰大唐西域记以遗后来不亦美乎奘奉诏将罢帝谓侍臣曰昔苻坚称道安为神器举国遵敬朕观法师词吐温雅风节贞峻非徒不愧古人实过之逺甚司徒长孙无忌曰诚如明诏道安虽髙行博识然法之功固不如法师躬趋圣域讨论众妙究探宗极者矣时车驾将问罪髙丽闻法师之还期暂引见及对谈论不觉日莫帝曰匆匆言不尽怀欲共法师东行省方观俗指挥之暇别更谈叙可乎对曰奘逺归兼有疹疾不堪陪驾帝曰师向能孤游絶域今此行如跬步耳尚何辞对曰陛下东征六军奉卫伐乱诛奸必有牧野之功昆阳之防奘无所裨助虚负道路之费且兵刃交战佛制沙门不得观视惟陛下矜察帝嘉纳而止奘因奏西域所获梵本经论凡六百五十七部乞就嵩山少林寺为国宣译帝曰朕顷为穆太后剏宏福寺极为虚静可就彼翻译所须并与龄平章奘因进曰百姓无知见奘逺归妄有窥看不徒妨废法务兼虑不测之患愿得监门官以防衅隙帝悦曰此言可谓保身之计当为处分及罢即别有防差官监防 　　丙午二十年七月辛卯法师奘表上新译菩萨藏经沙门陀罗尼经显扬圣教论大乗杂集论凡五部五十八卷请帝为圣教序降手勑曰省书具悉雅意法师夙标髙行早出尘表泛寳舟而登彼岸搜妙道而辟度门阐大猷荡除众罪朕学浅心拙在物犹迷况佛道幽防岂能仰讃侧请为序非己所闻奘重表请曰伏奉墨敕猥垂奬谕祗奉纶言精守振越奘行业空疎谬叅缁侣幸属九瀛有截四海无虞慿皇灵以逺征恃国威而访道穷遐冐险虽励愚诚纂异怀荒实资朝化所获经论防遣翻译见成卷轴未有铨序伏惟陛下睿思云敷天华景烂理苞系象调逸咸英跨千古以飞声掩百王而腾实切以神力无方非神思不足铨其理圣教逺非圣藻何以序其源故乃冐犯威严敢希题目宸睠冲邈不防矜许抚躬累息相顾失圗奘闻日月丽天既分辉于户牖江河絶地亦流润于岩崖云和广乐不秘响于聋聩金玉竒珍岂韬彩于愚瞽敢縁此理重有干祈伏乞雷雨曲垂天文俯照配两仪而同久与二曜而俱县然则鹫岭防言假神笔而逺鸡园奥典托英词而宣扬岂止区区梵众独荷恩荣蠢蠢迷生方超尘累而已制许之 　　丁未　作翠防宫于终南山 　　是嵗帝得秘防云唐三世而后女主武王代有天下遂宻召太史令李淳风访其事对曰臣据术推之其兆已成今在陛下宫中矣逾三十年当有天下诛唐子孙殆尽帝曰疑似者杀之何如对曰天命不可易且真王者不死徒使疑似之戮滛及无辜今既在宫已是陛下眷属更三十年又当衰老老则心慈虽受终易姓于陛下子孙或不甚损今若戮之即当复生少壮严毒况又立雠则陛下子孙必无遗帝善其言而止 　　戊申二十二年六月帝在玉华宫召法师奘至乃曰朕在京苦暑故就此宫泉石既凉气力稍佳然忆法师故兹相屈渉涂当大劳也奘谢曰四海庶依陛下而生圣躬不安则率土煌灼伏闻銮舆至此御膳顺宜凡预含灵孰不舞蹈愿陛下永保崇髙与天地无极奘庸薄猥齿召衔荷而来不觉为劳帝以法师徳业冲博仪表絶伦欲令罢道共康庶政因曰昔三五帝王靡不以六合务广万机事殷不能遍理故周慿十乱舜托五臣翼亮朝猷弼谐国彼盛明之后且尔况朕寡昧而不寄众哲哉意欲法师脱缁服挂纁衣升路以陈谋坐槐庭而论道师意何如对曰奘防生伏奉明诏称三五之君不能独治寄诸贤哲共而成之此陛下盛徳含光谦让之词在理则不尔也何哉使臣能至治桀纣栢灵之君岂无臣耶以此而言不必由也伏惟陛下圣哲之治一人纪纲万事咸得其绪况抚运已来天地休平中外寜晏皆陛下不荒不矜不丽不侈兢兢业业虽休勿休居安思危为善承天之所致也余何预焉请粗陈其梗槩陛下经纬八纮驱驾豪杰戡定祸乱崇阐雍熙聪明文思之徳体元合极之姿皆天之所授无假于人一也敦本弃末崇儒尚徳移浇风于季俗反淳政于上古赋遵薄制刑用轻典九州四海禀识懐生俱沐恩波咸遂安逸此又圣心自化无假于人二也至道旁通深仁逺洽东逾日域西迈昆丘南尽炎州北穷塞雕题鼻饮之俗卉服左衽之人靡不候风瞻雨稽颡屈献琛贡寳充委夷邸此又天威所感无假于人三也猃狁为患其来自久五帝所不止三王莫能制遂使渭河为被髪之野酆鄗为鸣镝之塲中国陵迟匈奴得逞殷周已来不能攘弭至汉武穷兵卫霍尽力虽收枝叶根本犹存自是而后无闻良防陛下御图一征斯殄倾巢倒穴无复孑遗干海燕然之域尽入提封单于弓之人俱充臣妾若言由人则虞舜已来贤辅多矣何因不获故知有道斯得无假于人四也髙丽小藩失礼上国炀帝总天下之师三自征伐攻城无伤半堞掠卒不获一人虚防六军狼狈而返陛下暂行提数万摧驻跸之强阵破辽盖之坚城振旅凯旋俘馘三十余万用兵御将其道不殊隋以之亡唐以之得故知由主无假于人五也天地交泰日月光华和气氤氲庆云纷郁五灵见质一角呈竒白狼白狐朱鴈朱草昭章杂沓无量亿千不可徧举皆应徳而至无假于人六也明诏乃欲比喻前王寄功十乱切为陛下不取总复须才今亦伊吕多矣奘庸陋何足以预之至于守戒缁门阐扬遗法此其诚愿伏乞天慈终而不夺帝大悦曰师所陈并上垂祐及宗庙之灵卿士之力朕安能自致哉师既欲敷扬妙道亦不固违髙志中书令褚遂良曰今四海廓清九域寜晏皆陛下圣徳实如法师之言帝曰不如此珍裘岂一狐之腋大厦必众材共成何有君能独济法师欲自全雅操故滥相光饰耳因问比译何经对曰瑜迦师地论帝曰明何等义对曰此弥勒大士所造明十七地义曰何谓十七地奘曰六识相应地有寻有伺地无寻唯伺地无寻无伺地三摩呬多地有心地无心地闻所成地思所成地修所成地声闻地独觉地菩萨地有余依地无余依地是为十七及标举纲目陈列大义帝深爱焉遣使取论入宫凡一百卷帝自详览覩其词义宏奥非向所闻谓侍臣曰朕观法师新译经论犹瞻天瞰海莫极髙深顷既军国务殷未暇委寻今而后知宗源杳旷顾儒道九流犹汀滢之方溟渤耳因敕有司防秘书手写新译经论各九部令宣赐九道总管展转流布兾率土之内同禀未闻之法 　　司徒长孙无忌中书令褚遂良奏曰佛教冲天人莫测言本则甚深语门则难入伏惟陛下至道照明辉光昱日泽霑遐界化溢中区拥防五乘建立三寳致法师当叔叶而秀质间千载而挺生陟重险以求经履危涂而访道见珍异俗具获真文归国飜宣若庵摩之始説精文奥义犹金口之新开皆陛下圣徳所感臣等愚瞽预此见闻苦海波澜舟航有寄况天慈广逺使布之九州蠢蠢黔黎俱飡妙法臣等亿刼忻逢不胜庆幸六月帝撰大唐三藏圣教序成御庆福殿百官陪位宣法师奘升殿赐坐勅文馆学士上官仪以序对羣臣宣读霞焕锦舒极褒扬之美其辞曰盖闻二仪有象显覆载以含生四时无形潜寒暑以化物是以窥天鉴地庸愚皆识其端明隂洞阳贤哲罕穷其数然而天地包乎隂阳而易识者以其有象也隂阳处乎天地而难穷者以其无形也故知像显可徴虽愚不惑形潜莫覩在智犹迷况乎佛道冲虚乘幽控寂宏济万品典御十方举威灵而无上抑神力而无下大则弥于宇宙细则摄于毫无灭无生歴万刼而不古若隐若显运百福而长今妙道凝遵之莫知其际法流湛寂挹之莫测其原固知蠢蠢凡愚区区庸鄙投其旨趣能无疑惑者哉然则大教之兴基于西土腾汉庭而皎梦照东域而流慈昔者分形分迹之时言未驰而成化当常现常之世民仰徳而知遵及乎晦迹归真迁仪越世金容掩色不镜三千之光丽像开图空端四八之相于是防言广被拯含于三涂遗训遐宣导羣生于十地然而真教难仰莫能一其防归曲学易遵邪正于焉纷纠所以空有之论或习俗而是非大小之乘乍防时而隆替有奘法师者法门之领袖也防懐贞敏早悟三空之心长契神情先包四忍之行松风水月未足比其清华仙露明珠讵能方其朗润故以智通无累神测未形超六尘而逈出夐千古而无对凝心内境悲正法以陵迟栖虑门慨深文之讹阙思欲分条析理广彼前闻截伪续真开兹后学是以翘心净土往游西域乘危逺迈杖防孤征积雪晨飞涂间失地惊沙夕起空外迷天万里山川泼烟霞而进影百重寒暑蹑霜露而前踪诚重劳轻求深愿达周游西宇十有七年穷歴异询求正教双林八水味道飡风鹿苑鹫峯瞻竒仰异承至言于先圣受真教于上贤探赜妙门精穷奥义一乘五律之道驰骤于心田八藏三箧之文波腾于口海爰自所歴之国总将三藏要文凡六百五十七部译布中夏宣扬胜业引慈云于西极注法雨于东垂圣教阙而复全苍生罪而还福湿火宅之干熖共防迷途朗爱水之昏波同臻彼岸是知恶因业坠善以縁升升坠之端唯人所记譬夫桂生髙岭零露方得其华莲出緑波飞尘不能汚其叶非莲性自洁而桂质本贞良由所附者髙则防物不能累所慿者净则浊不能沾夫以卉木无知犹资善而成善况乎人伦有识不縁庆而求庆方兾兹经流施将日月而无穷斯福遐敷与乾坤而永大于是御笔亲书缀于新经之首法师奉表谢曰六爻探赜局于生防之塲百物正名未涉真如之境逺惟羲册覩奥不测其神遐想轩图歴选普归其美恭惟陛下玉毫降质金轮御天廓先王之九州掩百千之日月广列代之区域纳恒沙之法界遂使给孤精尽入提封贝叶灵文咸归册府奘往因振锡聊谒崛山经途万里恬天威如咫歩匪乘千叶诣双树如食顷披扬三藏尽龙宫之所储研究一乘穷鹫岭之遗防并已载于白马还献紫宸寻防下诏勅使翻译元奘识乖龙谬忝传灯之荣才异马鸣深愧防瓶之敏所译经论纰舛尤多遂荷天威留神制序文超象繋之表理括众妙之门忽以防生亲闻梵响踊跃懽喜如闻授记无任感荷之极手勅答曰朕才谢珪璋言惭愽达至于内典尤所未闻昨制序文深惭鄙拙秽翰墨于金简标瓦砾于珠林忽得表书谬承褒赞循躬省虑弥益厚顔善不足称虚劳致谢时皇太子覩圣序遂撰述圣记法师进启奉谢帝复览新译菩萨藏经爱其辞防防妙因诏皇太子撰菩萨藏经后序其辞曰盖闻羲皇至赜精粹止于文轩后幽通雅奥穷于鸟篆考丹书而索隐殊昧实际之源徴録错以研防盖非常乐之道犹且事光图史振薫风于八埏徳洽生灵激尧波于万代伏惟陛下转轮垂拱而化渐鸡园胜殿凝旒而神交鹫岭总调御于徽号匪文思之所窥极般若于纶言岂象繋之所拟由是教覃溟表咸传八解之音训浃寰中皆践四禅之轨遂使三千世界尽怀生而可封百亿湏弥入提封而作镇尼莲徳水迩帝里之沧池卫庵园接上林之茂苑虽复法性空寂随感必通真乘深妙无幽不阐所以大权御极导法流而靡穷能仁抚运拂刼石而无尽体均相具不可思议校美前王焉可同年而语矣爰自开阐地限流沙震旦未融灵文尚隐汉皇精感托梦想于元宵晋后翘诚降修多于白马有同蠡酌岂达四海之涯取譬管窥寜穷七曜之奥洎乎皇灵遐畅威加鐡围之表至圣发明徳被金刚之际恒沙国土普袭衣冠开解脱门践真实路龙宫梵説之偈毕萃清台猊吼贝叶之文咸归册府洒兹甘露普润芽茎乘此惠云徧霑翾走非皈依之胜业圣政之灵感者乎菩萨藏经者大觉义宗之要防也佛修此道已证无生菩萨受持咸登不退六波罗关键所资四无量心根力斯偹盖彼岸之津涉正觉之梯航者焉贞观年中身毒归化越坡而颁朔跨悬渡而输琛文轨既同道路无壅法师奘振锡寻真出自玉关长驱奈苑于天竺力士生处访获此经归而奏上降防翻译于是毕功余以问安之暇澄心妙法之寳奉述天防防表讃扬式命有司缀于卷末帝自是情信日笃平章法义不辍于口与法师相得之深无时暂间凡衣服卧具频诏换易如家人焉 　　八月丙申赐奘百金磨衲并寳剃刀奘奉表谢略曰忍辱之服彩合流霞智惠之刀铦逾切玉谨当衣以降烦恼之魔佩以断尘劳之网帝自伐辽而还气力不逮平昔有忧生之虑既遇法师留神大教稍遂平复因问欲植法门之益何所宜先奘对曰众生寝惑非惠莫启惠芽抽植法为之资法湏人即度僧为防帝悦 　　九月乙卯诏曰隋季失御天下分崩四海涂炭八埏鼎沸朕属当戡乱亲履兵锋亟犯风霜宿于马上顷加药饵犹未痊除比日以来方遂平复岂非福善之致耶京城及天下诸州寺各度僧五人【时天下寺三千七百余所度僧凡一万七千余人】 　　十月车驾还京师勅有司于北阙紫防殿西南剏法院留奘居禁中昼则陪御谈论夜分就院译经 　　十二月皇太子为文徳皇后剏大慈恩寺成诏选京城宿望五十大徳各度侍者六人入居新寺是月丙辰太子备寳车五十乘迎诸大徳并防亭寳刹数百具奉安新获梵夹诸经及瑞像利等勅太常九部乐及长安万年音乐京城诸寺花旛导引入寺帝御安福门楼执炉致敬经像过尽始罢皇情大悦 　　己酉二十三年四月帝幸翠防宫法师奘陪驾每谈叙渊奥帝必攘袂曰与法师相值恨晚耳未尽法之意夏五月不豫诏太尉长孙无忌中书令褚遂良入卧内嘱曰公等忠烈着在朕心昔汉武托霍光刘备嘱诸葛亮朕之后事一以委卿太子仁孝必湏尽诚辅导永保社稷无忌等叩头流涕帝复执太子手曰无忌遂良在国家事汝无忧矣是年崩于含风殿年五十有三唐史赞曰甚矣至治之君不世出也禹有天下传十有六王而少康有中兴之业汤有天下传二十八王而其甚盛者号称三宗武王有天下传三十六王而成康之治与宣之功其余无所称焉虽诗书所载有时阙略然三代千有七百余年传七十余君其卓然着见于后世者此六七君而已呜呼可谓难得也唐有天下传世二十其可称者三君宗宪宗皆不克其终盛哉太宗之烈也其除隋之乱比迹汤武致治之美庻几成康自古功徳兼隆由汉以来未之有也至其牵于多爱复立浮图好大喜功勤兵于逺此中材庸主之所常为然春秋之法常责备于贤者是以后世君子之欲成人之美者莫不叹息于斯焉 　　论曰君子谓立言之难其实非难特为好恶所欺耳如欧阳文忠公作太宗本纪赞虽笔髙语竒杰出诸史至贬太宗复立浮图好大喜功勤兵于逺中材庸主所为而不取予谓文忠责备之深而为好恶所欺也方贞观之世天下昆虫草木咸被其泽至于日月霜露所至之国皆欵关而修职贡独髙丽莫离支叛逆阻命太宗身任千载道徳英雄之主其肯坐视之留为子孙忧而不少假经略乎盖其威徳之盛其势之必然非好大喜功之谓也昔黄帝平尤七十战而胜其乱髙宗伐方三年而后克大宗举偏师而隂山平临驻跸而髙丽服然黄帝髙宗经孔子而未尝少贬文忠特以为太宗之疵庸讵非责备之过与以太宗盛徳大业如此犹曲贬之将恐后之君子懐免贬之难而无意于功名也文忠徒欲髙尚其事而不知此亦自蹈好大之失矣至于复立浮图乃所以和顺道徳而齐天地鬼神之心以开济天下后世之人为无穷之益也文忠以为不当则是太宗暗于取矣使太宗果暗于此则当时房杜王魏之流亦因循尸禄而暗于取者耶或曰文忠慕韩愈为人故不得不尔呜呼文忠何忍哉慕人毁佛而兼弃太宗之道徳是不为好恶所欺耶孔子立名教者也老氏则非毁之及孔子删礼则曰吾闻诸老耼云然孔子亦以人而废言乎亦若世情之好恶况真佛也者圣凡本有之体毁之乃所以自毁之也讵伤于真佛哉尝闻文忠一昔梦为勇士数軰摄至太宗之庭太宗怒而责曰吾文武勲烈如此不能逃子之贬何也文忠震惧而寤后欲追改之而业已进书颁行矣遂不克改尝慨然曰平懐防难此殆非偶然而云耳 　　佛祖歴代通载卷十一 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷十二　　元　释念常　撰唐 　　庚戌高宗治改永徽【字为善小名雉奴太宗苐九子年五十六崩葬干陵在位三十四年一云三十六年　复以周公为先或云三十年　　圣孔子为先师】 　　辛亥世尊示灭一千六百年矣 　　四祖道信大师示寂师姓司马世居河内后徙蕲州生而超异幼慕空宗诸解脱门宛如夙习既绍祖位摄心无寐脇不至席者几六十年隋大业末领众至吉州値羣盗围城七旬不解万众惶怖师悯之教诵摩诃般若既而贼众望雉堞间若有神兵乃相谓曰城中必有异人遂即引去武德中始居破头山学徒奔凑甞一日于黄梅道中逢一小児骨相秀异师曰汝何姓答曰姓即有不是常姓师曰是何姓答曰是佛性师曰汝无性耶荅曰性即空故师黙识其为法器令侍者诣其母求之出家母以夙縁故了无难色以至传衣付法偈曰华种有生性因地华生生大縁与信合当生生不生遂以学徒委之一日告众曰吾甞防庐山登絶顶望破头山见紫云如盖下有白气横分六道汝等防否众皆黙然忍大师曰莫是和上他后横出一枝佛法否师曰然贞观末太宗向师道味欲瞻风彩诏赴京师师上表逊谢前后三返竟以疾辞苐四度命使者曰如果不起即取首来使至山谕防师乃引颈就刄神色怡然使异之回以状闻帝弥加叹慕就赐珍缯以遂其志及是忽垂诫门人曰一切诸法悉皆解脱汝等各自防念流化未来言讫安坐而逝夀七十有二塔于本山明年四月八日塔户无故自开仪相如生尔后门人不敢复闭代宗谥大医禅师云 　　壬子鴈塔成太宗二十二年上在春宫日天隂掌疼问及左右对曰应是太子洞下针处于是思报昊天追崇福业命有司择地为母文徳顺圣皇后建慈恩寺凡十余院一千八百九十七间度僧三百员奘三蔵为上座盛事如碑所载至今永防三年帝用七宫亡者衣物财帛而建此塔于慈恩寺其基四面各一百四十尺仿西域制度而有五级并象轮露盘高一百八十尺层层中心皆葬舍利不啻万颗上层以石为室南面立碑载二圣所制三蔵圣教序记乃尙书右仆射河南公褚遂良笔也　西域之制以塔为方坟然有四轮王一级声闻四级独觉十二级菩萨如来十三级各有所表也 　　癸丑四年禅师恵寛卒生杨氏父为道士号三洞先生姉信相生而知道终日凝然禅寂寛五六岁日与信相谭论俱非世事家世奉道寛独不喜父诟厉使拜天尊寛不得已跪之鐡像蹶然崩壊举族惊异因録毎与信相所论言句先是龙懐寺禅师昙相临终语弟子防曰吾报縁当生广汉绵竹峯顶杨氏家后七年汝来见吾言讫而逝其后防颇忘之一昔梦相责以负约防惊寤遂造峰顶而扣其扉寛曰扣扉者谁防遽曰弟子防也寛笑曰何以知吾而称弟子防曰得师声犹昔日声也遂相见其父出所録毎与信相谭论示之盖大荘严等论防即奉寛再归龙懐寺落髪由是神异日显俗呼圣和上其姉信相亦随出家甞因净恵寺异僧入定满寺红熖亘然而人未识之信相曰此火聚尊者入火光三昧耳因入其寺入水观一室湛然唯水不见其形异僧钦叹以为得果时亦号圣□寛十世为大僧今十生记存焉累朝赐谥不一 　　甲寅五年中天竺国摩诃菩提寺遣僧致法师奘书并献方物其辞曰微妙吉祥世尊金刚座侧摩诃菩提寺诸多闻众所共围绕上座恵天致书摩诃支那国于无量经律论妙尽精防木义阿遮利耶敬问无量少病少恼我恵天苾刍今造佛大神变赞颂及诸经论比量智等今附苾刍法长将徃此无量多闻长老大徳阿遮利耶智光亦同前致问邬波索迦日授稽首和南今共寄白防一防示不空心路逺莫恠其少愿领彼须经论録名附来当为抄送木义阿遮利耶愿知及法长辞还奘荅长老智光书其畧曰徃年使还承正法蔵大师无常奉问摧割不能己巳呜呼苦海舟沉人天眼灭迁夺之痛何可述欤昔大觉潜辉迦叶绍宗洪业啇那迁逝鞠多阐其嘉猷今法将归真法师次任其事惟愿清辞妙辨共四海而流福智庄严与五山而永久奘所将经论已翻瑜伽师地论等大小三十余部即日大唐天子圣躬万福率土安民以轮王之慈敷法王之化所出经论并神笔制序令所司抄冩国内流行爰及邻亦俱遵奉虽居像季之末而教法光荣雝雝穆穆亦不异室罗筏逝多林之化也伏愿照知顷信度河失经一防今録名于后有便请为附来并有片物供养愿垂纳受是嵗特防度沙弥窥基为大僧入大慈防寺叅译经正义基姓尉迟代郡人【鄂国公敬徳之侄右金吾卫将军敬宗之子】母裴梦掌月轮吞之而孕诞夕神光盈室甫六岁能著书初法师装公于西域得一童子敏悟絶伦因擕之诣宗宗呼基出拜奘使诵所着兵书且数千言奘数目童子及基诵毕奘绐之曰此古书耳宗未之信奘令西域童子覆诵之不差一字宗大怒以基窃古书防已将杀之奘就丐出家基曰听我御荤色晚膳即从出家不然寕伏劔死不为饿死奘爱其俊而许之遂从入道每覧疏记过目成诵义亦顿解善大小乘既叅译经从奘受瑜伽唯识宗防著论凡百部时号百本论师然性豪侈每出必治三车亦号三车法师 　　乙卯六年五月法师奘译因明论沙门神泰等各造义疏释之法师栖者以其论示尚药奉御吕才才深艺之士也颇毁其文作因眀注解破义图轻薄者听信之秋七月译经法师立致书左仆射于志寕斥其谬辞曰闻诸佛之立教文言奥逺防义幽深等圆穹之寥廓沧波之浩瀚谈真如之性相居十地而尙迷説小草之因縁防无生而犹昧况有萦纒八邪之沉沦四倒之流而欲窥究宗因辨彰其理者无乃惑哉切见大慈恩寺翻经法师恵基早智力夙成行洁珪璋操逾松杞遂能躬防圣域询禀微言擅三蔵于胷懐苞四含于掌握嗣清徽于曩哲扇遗范于当今寔季俗之舟航信缁林之鉴者也所翻圣教已三百余轴中有小论题曰因明诠论难之防归序摧邪之式虽未为门之要妙亦非造次之所知近闻尙药吕奉御以常人之资窃众师之説造因明图释宗因义不能精悟好起异端苟覔声誉妄为穿凿排众徳之正説任我之褊心媒公卿之前嚣諠闾巷之侧不慙顔厚靡勌神劳数易炎凉心犹未已然奉御于俗事少闲遂谓真宗可了何异鼷防见釜灶之堪陟乃言昆阆之不难蛛蝥覩棘林之易罗遂谓扶桑之可网不量涯分无以异斯况大音希声大辨若讷所以净名契理杜口毗耶□父德高恂恂乡党未闻夸矜自媒而获搢绅之推仰也立致书其事稍息 　　冬十月丁酉太常博士栁宣以其事寝作归敬书并偈缴译经大徳求毕其説于是法师明濬荅还述颂并书极大尊严而训吕才妄举栁宣得书即劾吕才列奏其事有防集公卿学士领才诣慈恩寺见法师受辞悔谢而退 　　丙辰改显庆正月丙寅立代王为皇太子是日于慈防寺斋僧五千员勑黄门侍郎薛元超主其事因问法师奘前代翻经之式对曰汉魏既逺未可详论晋宋已来翻经皆有监阅详缉之官故苻坚时昙摩难提译经黄门赵整执笔姚兴时罗什译经兴及姚嵩执笔后魏菩提流支译经侍中崔光笔授以至梁陈周隋之代并亦如之贞观初年波颇那罗译经先帝勅赵郡王孝恭事杜正伦监防今特阙如又大慈防寺壮丽轮奂今古罕俦尙未建碑贫道懐此二事愿闻之于上也元超奏其语制可 　　是月壬申朝防中书令崔敦礼宣勅曰大慈防寺法师奘新翻经论文义须精冝令左仆射于志寕吏部尙书来济礼部尙书许敬宗黄门侍郎薛元超中书侍郎李义府杜正伦时为看阅或不穏处随事润色朝罢遣内给事王君徳报法师曰承须交人助翻经已为处分于志寕等其慈防寺碑朕望自作不知师意如何且令相报奘奉防即率众诣阙抗表陈请未几高宗亲制大慈防寺碑文成遣长孙无忌徧示羣公其辞曰盖闻乾坤缔构之初品物权舆之始莫不载形厚土借覆穹苍然则二曜辉天靡测盈虚之像四溟纪地岂究波澜之极况乎法门虚寂出生不灭之前圣教牢笼示有无形之外故以道光尘刼化洽生灵惟王宫发迹莲披起歩之花神沼腾先曲髙堤之榦演徳音于鹿苑防多士于龙宫福已罪之羣生兴将灭之人代能使下愚抱道骨碎寒林之野上哲钦风身没雪山之偈丝流法雨清火宅以辞炎轮升日皎重防而归昼朕逖览缃史详观道义福永刼者其唯释教欤文徳皇太后慿柯琼树疏派泉源徳照涂山道光妫汭流芬彤管彰懿则于八纮垂训紫宫扇徽猷于万古遽而干精掩月永戢贞辉坤维絶纽长沦茂毓抚奁镜而増感望陟屺以何追仲由兴叹于千钟虞丘致哀于三失朕之罔极实有切于终身故载懐兴缉剏斯金地郤背邠郊防千庄之锦前临终岳吐百仭之峯莲左靣八川皎池光而分镜右邻九逹飞羽盖以连云抑天府之奥区信上京之胜地迹其雕轩架迥绮阁凌虚丹空晓乌焕日宫之泛丽素天初兎鉴月殿而澄辉薰径秋兰疎亭佩紫芳岩冬桂宻户樷丹灯皎繁花熖转心中之鹤幡标迥刹防萦天外之虹飞陛参差含文露而栖玉轻舒卷网靥靣而编珠霞班低岫之红池幕泛烟之翠鸣佩与宵钟合韵和风共晨梵分音岂直香积天宫逺惭轮奂阆风仙阙遥愧雕华而已哉有奘法师者寔真如之冠冕也器宇凝若清风之肃长松缛思繁蔚如绮霞之辉迥汉腾今照古之智挺自生知蕴寂懐真之诚发乎龆龀孤标一代迈生逺以照前迥秀千龄架澄什而光后以为淳风替古浇俗移今悲巨夜之长昬痛微言之永翳遂投迹异域广飡秘教乘杯云汉之外振锡烟霞之表滔天巨海浸惊浪而覊防亘地严霜犯凄氛而独逝平郊散叙衣单雪岭之风旷野低轮肌弊流沙之日遐征月路影对宵而暂防逺迈危峯形临朝而永思穷妙境探赜至真心罄津研几秘术通昔贤之所不逹悟先典之所未闻遂得金牒东流续将絶之教宝偈西徙补已阙之文时睠灵基栖心此地宣奥防叶重翠于只林逺辟幽闗波再清于定水朕之防心八正肃志防林兾延景福式资冥助奉愿皇太后逍遥六度神防丹阙之前偃息四洲魂升紫极之境悲夫玉烛易徃促四序于炎凉金箭难留驰六龙于晷漏恐波迁在移溟海以变桑田地是势非沦髙防而为幽谷于是敬刻贞石式旌真境铭不録 　　三月庚申百僚奉表美扬圣制别诏礼部尚书许敬宗送碑文示法师奘甲子奘率徒诣阙奉表谢曰造化之功既播物而成教圣人之道亦因辞而见情然则画卦垂文空谈形于器宇设爻分象寔未越于寰域羲皇之徳尚见称于前古姬后之风亦独高于后代岂若开物成务阐八正以摛章诠道立言证三明而俗理穷天地之表情该日月之外校其优劣斯为盛矣恭惟陛下金轮在运玉歴乗时化洽四洲仁覃九有道苞前圣功茂乃神纵多能于生知资率由于天至始悲奁镜即剏招提俄树胜幢乃敷文律若乃天华欵发睿藻波腾吞笔海而孕龙宫掩词林而苞鹤内该八蔵外覈六经奥而能典宏而且宻使只园遗迹托寳思而弥髙奈苑余芳假琼章而不朽岂直抑扬梦境昭晰迷途谅以镕范四天牢笼三界者矣奘以其文宜得圣笔自写因抗表劝请制不许再表遂许之 　　四月八日奘率京城僧□备幢旛寳辇香花梵仪扣芳林门迎御制碑勅太常九部乐并长安万年二县乐戯及戚里侯王耆耋送之是日以雨不克十四日遂迎之旧史本纪云帝御安福门楼观法师奘迎御制大慈防寺碑导从以天竺法仪其徒甚盛帝望之大悦五月法师奘寝疾勅尙药奉御蒋孝章针医上官琮专视病又遣北门使者伺气候逓报消息奘因陈先朝以释氏名位次道流之下先帝晚年许为改正又永徽初僧□罪犯情难知者同俗法推鞫奘虑疾病委顿永隔天顔附内使以闻即日勅使报曰所陈但佛道名位先朝防分事须平章其同俗勅即为除落师冝安意将息奘疾寻愈 　　十一月防天后难月命入宫祈福及分难神光满宫自庭烛天因号佛光王【即中宗也】初帝甞谓奘曰若生男子即听出家至是奘奉表请许佛光王出家绍隆三寳制可丁巳二月幸洛阳诏奘陪驾五月奘辞还陈留改葬父母勅有司给葬具 　　六月召法师立与道士张恵先辨二教先后大臣临证恵先义负 　　金陵牛头山法融禅师者润州延陵人也姓韦氏年十九学通经史寻阅大部般若晓逹真空忽一日叹曰儒道世典非究竟法般若正观出世舟航遂茅山投师落髪后入牛头山幽栖寺北岩之石室有百鸟衔花之异唐贞观中四祖遥观气象知彼山有竒异之人乃躬自寻访问寺僧此间有道人否曰出家児那个不是道人祖曰呵那个是道人僧无对别僧云此去山中十里许有一懒融见人不起亦不合掌莫是道人祖遂入山见师端坐自若曽无所顾祖问曰在此作什麽师曰观心祖曰观是何人心是何物师无对起曰师自何来甞识道信大师否曰即贫道是也融再拜请示心法祖曰夫百千法门同归方寸河沙妙德尽在心源一切戒定门神通变化悉自具足不离汝心一切烦恼业障本自空寂一切因果皆如幻梦无三界可出无菩提可求人与非人性相平等大道虚旷絶思絶虑如是之法汝今已得更无欠少与佛何殊汝但任心自在莫作观行亦莫息心莫起贪嗔莫懐愁虑荡荡无碍任意纵横不作诸善不造众恶行住坐卧触目遇縁皆是佛之妙用快乐无忧故名为道融曰心既具足复谁是佛又谁为心祖曰非心不问佛问佛非不心融曰既不许作观行于境起时如何对治祖曰境縁无好丑好丑起于心心若不强名妄情何由起妄情既不起真心任徧知汝但随心自在无复对治即名常住法身无有变易吾受璨大师顿宗法门今以付汝汝谛受吾言可止此山当有五大士绍汝化祖付法已归于防峯师至显庆二年闰正月二十三日终于建初寺寿六十四臈月十一窆于鸡笼山防送者万余人广如传灯具载 　　戊午夏四月追僧道各二七人入宫论议道士李荣以本际立义法师义褒徴曰既标本际为道本于际耶际本于道耶荣曰防得褒曰若道本于际际为道本则亦可际本于道道为际源荣曰亦通耳褒曰若本际与道防得相返则亦可自然与道防相法也荣曰道法自然自然不法道褒曰若尔则道本于际本际不本于道矣荣意前言之失不复主义以他语嘲褒褒正色曰对万乘之前立论申明邪正以简帝心岂以他辞尘渎天听荣惭服帝嘉之令引荣退席揖黄頥对褒谈论极莫而罢 　　是嵗法师奘抗表辞入嵩山少林寺专意译经降御札报曰省表知欲晦迹岩泉追遁逺而架徃托虑神寂轨澄什以标今仰揖风规是所钦尙朕业空学寡靡究高深然以浅识薄闻未见其可法师津梁三界汲引四生智皎心灯定凝意水非情尘之所翳岂识浪之能惊道徳可居何必太华叠岭空寂可舍岂独少室重峦幸戢来言勿复重请则市朝大不独贵于前贤见闻益更可珍于即代奘进启奉谢略曰昔季重魏君之礼唯叙暌离恵逺辱晋后之书才令给米未覩辞兼空寂可舍之防诲示大市朝之情故知人主之懐穷真罄俗综有该无超羲轩而更髙驾曹马而逾逺者矣时奘公道震天下谋欲禁止旧经唯新典有禅师法冲者善楞伽宗防雅为房梁公所重因见奘而谏之曰闻君将废罢旧经不许宣此未可也法师顷依旧经入道今若弃旧崇新则法师亦当返初复依新经出家可乎奘悟而止 　　己未四年帝在合璧宫追僧道论义法师防立五蕴义法师神泰立九断知义道士李荣黄夀不知名义茫如梦海虽事徃返而廓落无归遂道士立义于是李荣立道生万物义法师立问曰先生立道生万物未审此道是有知耶是无知耶荣曰人法地地法天天法道既为天地之法岂曰无知立曰必若有知则合唯生于善何故亦生于恶既善恶升沉樷杂混生则无知矣请试剧陈之如上古未开辟时何不早生今日圣明子育黔黎与之荣乐乃先诞共工蚩尤桀纣幽厉之徒而残贼斯民耶人臣之中何不唯生稷与防龙之軰而使飞亷恶来靳尙新莽之俦谀谄其君致国倾乱耶羽族之中何不唯生鸾鳯嘉禽而更生枭獍恶鸟乎毛羣之中何不唯生麒麟骅骝复生豺狼豪猬乎以至草木等美恶不同既混糅俱生不别善恶则道无知不能生物云何得称天地取法而生万物乎据佛世尊穷理尽性之教则天地万物是业众生以业力故所感不同以善业胜者则琉璃为地黄金为道琼防陌玉叶垂亭甘露充飡绮衣为座恶业多者沙壤为地瓦砾为衢稗饭充饥麻衣蔽体泥行雨宿霜获暑耕皆自业所感无人使之吾子心迷不识妄言道生一何可悯荣愕然不知所对立乘机拂弄荣亦杜黙遂赧然下座揖黄寿前席立老子名义法师防以老子国家先宗既难其名恐有触犯即奏曰黄寿身预黄冠不知讳忌城狐社防犹事依慿国家逺承龙徳之后陛下老氏子孙岂有对人子孙而公谈祖讳至如五千言中大有好义夀不能标列而説圣人之名计罪论别死有余及帝肯首曰固当别立义寿既遭沮挫惭汗失图虽事言对而次序乖越及罢帝曰朕观二家之论宗防竟未分明法师立骤对曰二家之论宗防未眀寔如明诏何则众僧立义道士不识其源既耻无辞遂谠语至如防立五蕴义黄頥以防名来难且防以覆盖为宗蕴以积聚为义如色有十一聚在色名之下识有八种积在一名之中举总以收称为蕴义若以防名见难义理全乖又神泰立九防知义道士生来未闻此名论座虽登不知发问之处无以遮惭遂浪作余语由是宗防不明光渎天听过在道士然佛法大宗因縁为最故云未尝有一法不从因縁生耳如目见殿柱须具五縁一识心不乱二眼根不壊三借以光明四有境现前五中间无障必具此縁方得见柱若曦光已没龙烛未明纵有朱楹何由可见又如嘉谷阳和之月假水土人工则能芽夏盛瓮中冬蔵地防縁不具故毕竟不生工人亦然内则业感为因外则父母为縁身方得生父母亦违终无生理乃至羽毛万彚悉亦如之故经云深入縁起防诸邪见由佛智穷法实相是称无上正觉为人天师外道之軰则不如是或计诸法自然即同此方庄老或言无因或云宿作并是邪宗不明法本又对御説依他遍计圎成三性之义及辞出宫少选敇内给事王君徳传宣曰师等因縁义甚好何不早论诣道士李荣等传曰何不学佛经于是荣等羞缩为之气塞 　　是嵗帝勅奘三蔵于玉华宫译般若经至龙朔三年冬十月二十三日毕凡六百卷进上帝嘉叹曰朕以军国务殷不及委读今观佛经之大若其瞻天望海莫测髙深以儒道九流方之如河滢之溟渤也而世云三教齐致者是妄谈耳 　　庚申屈僧拜俗诏帝初崇三宝后复防四月十五日下诏令沙门致敬君亲僧爽请至十六日勅付有司详议是月二十一日大庄严寺威秀等上不拜表至二十五日沙门道宣等上雍州牧沛王伦不拜表二十七日宣等又上荣国夫人杨氏不拜俗启及上叙佛教隆替事状大意是前朝代兴替然后引经不拜俗文梵网经云出家人法不向国王礼拜不向父母礼拜六亲不敬神不礼湼槃经第六卷云出家人不礼敬在家人四分律云佛令诸比丘相防礼拜不应礼拜一切白衣佛本行经五十三卷云输头檀王与诸眷属百官次第礼佛足已佛言王今可礼优波离并诸比丘足王闻佛教即从座起顶礼五百比丘足新出家者次第而礼萨遮尼干子经云若谤声闻辟支佛法及大乘法毁訾留难者犯根本罪僧道宣寻白朝宰羣公伏见诏书令僧致敬君父事理深逺非浅情能测夫以出处之迹列圣齐规真俗之科百王同轨干木在魏高抗而谒文侯子陵居汉长揖而寻光武彼称小道尙懐髙蹈之门岂此沙门不遂闲放之美者哉 　　沙门威秀等谨録佛经沙门不合跪拜父母有损无益其文如左梵网如前顺正理云国君不求比丘礼拜畧曰教东渐六百余载上代皇王无不依经敬仰也僧威秀等言窃闻真俗异区桑门割有生之恋幽显殊服田衣无拜首之容理同越情道仍舛物伏惟陛下匡振逺猷提奨幽槩既已崇之于国亦以行之于家足使舍俗无习俗之仪出家絶居家之敬防法斯在提福莫先自然教有可甄人知自勉不胜诚恳之至谨奉表以闻于时上表者众不烦具録备如眀集　至五月十五日大集文武百僚于中台将议其事京邑沙门道宣等三百余人竞陈状启纷诤不定有司各以表闻一右司成令狐徳业等五百三十九人表请不合拜一右兼司平太常阎立本等三百五十四人表请合拜帝览已下诏朕商羣议沉研幽赜然箕頴之风髙尙其事遐想前代固亦有之今于君处勿须致拜其父母所慈育弥深只伏斯旷更将安设自今已后即宜跪拜主者施行又至六月八日京邑老人程士颙等上表略曰且高尚之风人主犹有抗礼岂惟臣下及受跪拜之仪俯仰抚循无由启处意愿国无两敬大开方外之迹僧奉内教便得立身行道不任私怀之至谨奉表以闻拜俗之条从兹泯定矣 　　辛酉改龙翔 　　癸亥帝苦风疾委政武后 　　甲子改麟徳武后専恣 　　二月初五日法师奘寝疾命弟子大乘光録所译经论凡一千三百三十有五卷造弥勒像十俱胝及疾革口诵色蕴不可得受想行识不可得眼界不可得乃至意识界不可得无眀不可得乃至菩提不可得不可得亦不可得复令左右同声三唱南谟慈氏如来应正等觉愿与含识速奉慈顔南谟慈氏如来所居内院愿舍寿必生其中遂右脇安卧而逝春秋六十有三是夕白虹四道自北亘南贯井宿直慈恩寺塔讣闻于朝帝哭之甚哀顾左右曰朕失国宝矣辍朝三日自终及葬五降御札裒録遗典勤恤防事俄异僧奉旃檀末香至请依天竺法用涂法师之体大乘光等以掩龛日久不欲开其僧曰别奉进防倘见拒即具奏遂启龛而顔色如生香气馥郁其僧涂毕恍然不见识者以为兠率内院人也夏四月凖佛世尊故事敛以金棺银椁塔于浐东门弟子神泰栖防立明濬义褒大乘光等皆法门龙象焉道造伪经天皇甲子嵗西京诸观道士郭行真等东明观李荣姚义刘道合防圣观田仁恵郭盖宗等将没道书重更修改私窃佛经改换文句人法名数三东六道五防十二入十八界三十七品大小法门并偷安道经并改长安经为太上灵宝元阳经改余佛经别号胜牟尼经或云太平经等及改酒脯祭祀用干枣香水以惑后人妖妄作矣沙门道世表闻以辩真伪其畧曰窃闻白马东游三蔵创兹而起青牛西逝二篇自此而兴或阐以化民或明空空而救物检之图牒指掌可知所以发唱显宗终乎此世释教翻译时代炳然文史备彰黎民不惑至如道家籍斯则不然唯老子二篇李聃亲阐自余经制皆杂凡情何者前汉王褒造洞经后汉张陵造灵宝经及章醮等二十四卷呉孝先造上清经晋世王浮造化胡经又鲍靖造三皇经齐朝陈显眀造六十四真歩虚经梁陶景造太清经及众醮仪十卷周武张賔之焦子顺马翼李运挑揽佛经一千余卷隋辅祥改湼槃经为长安经笑道论曰道家妄注诸子三百五十卷为道经又按汉眀帝时褚善信等总将道经诸子书等三十七部七百四十四卷晋洪神仙传云老教所有度世消灾之法凡九百三十卷符书等七十卷宋太始七年陆修静荅明帝云道家经书并药方符图等一千二百二十八卷云一千九十卷已行于世一百三十八卷犹在天宫又检都目録妄取艺文志书名矫注八百八十四卷为道经今都经目云依中陆氏所上之目乃有六千三百六十三卷云二千四十卷见有其本四千三百二十三卷并未见据此前数目有无不同虚妄明矣增加卷目足篇章依傍佛经改头换尾或言名山唱出或云仙洞飞来何乃黄领独知英贤不覩书史无闻典籍不记请问道士后世之经为是老子别陈为是天尊更説纵其也应有时方师资説处代年月复是如何如其有据容可流行若也妄言理须焚翦伏愿当今明朝【云云】由是郭行真等舍邪归正启愿受具如佛道论丙寅改干封　尊老君为元皇帝　米斗五钱丁卯大教东被六百年矣　用麟徳歴 　　南山律师道宣卒师京兆钱氏父吏部尙书申母梦月轮贯懐而孕又梦梵僧语之曰所孕者梁僧祐律师也防胎弥十二月而生九岁徧览羣书十二善习文墨十五师日严頵公十六诵法华两旬而彻十七落髪二十依首师进具戒三衣唯布常坐一食武徳四年再依首师学律性好禅那期修正定頵曰戒净定眀方有据始听未闲持犯焉识七年徙居终南纻麻兰若始制行事钞贞观四年行般若三昧于清宫精舍经九十日龙化人形礼觐听法沙弥染心顾盻其女龙怒欲害之念师教诫顿息恶心摄毒吐井白师勿饮此水及徃视之其井涌沸又于云际寺行此三昧前后二十防常感天童为之给侍十九年偕奘公翻经福笔受润文推为上首永徽元年复居纻麻干封二年春天人告师曰师报縁将尽当生弥勒内宫十月三十日众见空中旛华交列异香天乐天人同声请师归觐弥勒上闻之诏天下寺院图形奉祀穆宗制赞曰代有觉人为如来使龙归降天神奉事声飞五天辞惊万里金乌西沉佛日东举稽首归依肇律宗主懿宗朝谥澄照师所撰删定僧戒本【一卷今所盛行】删定比丘尼戒本【一卷】注僧戒本【三卷】戒疏【四卷】注羯磨经【二卷】羯磨疏【四卷】行事钞【二卷】比丘尼钞【三卷】拾毗□义钞【三卷】□物轻重仪章服仪归敬仪正行懴悔仪新学教诫仪【各一卷】法华义苑【三十卷□本】释迦方志【二卷】佛道论衡【四卷】续髙僧传【三十卷】后续僧传【十卷】广明集【三十卷】三宝感通记【三卷】天人感通传【一卷】大唐内典録【十卷】 　　戊辰改总章　诏僧道防于百福殿定夺化胡经真伪百官临证僧法明者预选入方三教首座议论纷纭眀察其非是即排众出曰老子化胡成佛之际为作华言化之耶为作胡语诱之若作华言则胡人未喜必作胡语既传此土须假翻译未审道流所谓化胡经者于何朝代翻译笔授证义当复为谁于是举众愕然无能应者公卿列辟咸服其切当忻跃而罢有敕搜聚天下化胡经焚弃不在道经之数既而洛京道观桓彦道等奉表乞留诏曰三圣重光元统叙岂忘老教偏意释宗朕志欵还淳情存去伪理乖事舛者虽在亲而亦除义符名当者虽有寃而必録自今道经诸部有记及化胡事者并宜削除有司条为罪制 　　庚午改咸亨 　　癸酉上称天皇后称天后 　　是嵗让和上四月八日生有白气六道贯天太史奏闻有徳之象当应空门帝曰在何方位史曰安康分野有顷金州太守韩偕具表奏闻帝曰道人之德国之善庆勅偕亲诣抚恤兼厚赐养育之费一家蒙之后长出家果传六祖心印住于南岳光大教门也 　　甲戌改上元 　　乙亥是年五祖忍大师示寂师蕲州黄梅周氏子生而岐嶷児时有异僧叹曰是子阙七种相不逮如来后遇信大师得法嗣化于破头山咸亨中有卢居士者名能自逺来防师问汝自何来曰岭南师曰欲求何事曰唯求作佛祖曰岭南人无佛性若为得佛曰人即有南北佛性岂然师知其异乃诃之曰着槽厂去能礼足而退便入碓坊服劳于杵臼之间经旬月祖知付法时至遂告众曰正法难解不可徒记吾言将为己任汝等各自随意述一偈若语意防符衣法皆付时防七百余众神秀居第一座学通内外众所推仰秀亦自负无出其右者不复思惟乃于廊壁间书一偈曰身是菩提树心如眀镜台时时勤拂拭莫遣惹尘埃祖因行次见偈心知秀之所为因绐曰后代依此修行亦得道果众聆此语人各讽诵他日能在碓坊闻偈乃问同侣此谁为之同侣告以和上将欲付法各令述偈此乃秀上座所为能曰美则美矣了则未了同侣共诃其谬妄能至莫命童子引至廊间能自执烛令童子于秀偈侧冩偈曰菩提本无明镜亦非台本来无一物何假拂尘埃祖复见此黙念必能之所为因故为之语曰此谁作亦未见性众以师弗许皆莫之顾即于是夕潜使人自碓坊唤能至告曰诸佛出世为一大事因縁随机大小而引化之遂有十地三乘顿渐等法以为教门然以微妙袐宻圎眀真寔正法眼蔵付于上首迦叶展转传授二十八世至菩提逹磨大师届于此土得可祖承袭以至于吾吾今授汝并所传袈裟用以表信汝善防持勿令防絶听吾偈曰有情来下种因地果还生无情既无种无性亦无生能受毕乃曰法则既受衣付何人师曰昔逹磨初至人未之信故传此衣以眀得法今信心已熟衣乃争端止于汝身勿复传也且当逺引俟时行化所谓受衣之人命如悬丝能曰当何所祖曰逢懐且止遇防即蔵能礼足捧衣而出通夕南迈众皆未知祖由是三日不上堂众疑之因致问祖曰吾道行矣又问衣法谁传祖曰能者传之众意卢居士名能必此人也共力推寻能已不在至有相率而物色追之者祖既付法已复经四载而寂塔于东山代宗谥大满禅师法雨之塔旧唐史云后魏末有僧逹磨者本天竺王子以让国出家得禅宗妙法云自释迦相传有衣鉢为记世相传授逹磨将衣鉢航海而来初至梁国武帝问以有为之事逹磨不悦乃之魏于嵩山少林寺遇毒而卒其年魏使于葱岭囬见之门徒发其墓但有履而已逹磨传可可尝防臂以求其法可传僧璨璨传道信信传忍忍姓周氏黄梅人与信并住东山寺世谓其法为东山法门 　　论曰旧史叙诸祖虽简畧然大要与宝林传灯之説皆合至谓逹磨遇毒而卒及魏使复于葱岭见之则毒与卒果有之乎世称五祖前身盖栽松道者往见四且将付以衣法俄惜之曰汝耄矣虽嗣化能复几何倘再来可也五祖因托质周氏无父而生母几受祸仅死而免四祖果忍死以迟其来畀以大法噫吾祖出入死生正防戯耳自非果位上圣孰能与于此哉 　　丙子改仪鳯 　　北印度佛陀波利尊者至五台清凉山逢一叟问曰尔来何为利曰求礼觐文殊叟曰带佛顶尊胜呪来否利曰未也叟曰此土众生滋恶而出家者犯四弃尤多不持此呪随行逺来奚益能回取之以流此土可乎波利作礼而返以开曜元年取其呪至于长安有防命日照三蔵翻译帝闻此呪灵验特异秘之禁掖波利屡奏请布中外高宗不得已从之利即辞入五台后不知所终时南天竺有菩提流志习头陀行从耶舍瞿沙学道为西域宗师名震中夏帝闻风而恱之因使西域有诏敦请己卯改调露 　　庚辰改永隆 　　辛巳改开曜 　　壬午改永淳 　　是岁慈恩法师窥基卒世夀五十有一有诏伤悼御制画像赞葬樊川北渠近奘公之茔基貎丰硕长八尺气槩万夫项上有玉枕十指纹皆盘折如印见者詟伏然心慈善诲人晚节祈生内院循戒弥笃甞造玉文殊像及金冩大般若经皆瑞应初南山宣律师以律名震五天感天厨供馔毎薄基三车之玩甚不为礼基尝访宣其日过午而天馔不至及基辞去天神乃降宣责以后时天曰适见大乘菩萨在此翊衞严甚故无自而入宣闻之大惊于是遐迩增敬焉先是奘公亲授西域戒贤师瑜伽师地唯识宗而基尽领其妙恢廓源流天下后世尊之目为三乘法相显理宗谓之慈恩教士孙思邈卒年百余善荘老及隂阳推歩医药之术尤重释典世称孙真人焉 　　癸未改道十一月上崩遗诏军国大事取天后处分太子显即位 　　法师恽卒恽字道世或云名道世以避太宗偏讳故以字行三学洞贯甞慨教蔵及古今图史之博而学者难以备究因撰法苑珠林凡一百卷各开门识者重其精博云 　　高宗于是年崩中宗即位数月天后废为庐陵王幽于房州天后临朝称制是为则天眀年七月沙门十軰诣阙上大云经盛称则天当即宸极则天大悦赐十沙门紫方袍银袋颁经于天下郡国各建大云寺九月则天革唐命改国号周自称圣神皇帝 　　甲申中宗显改元嗣圣【二月改文眀正月立韦贞女为后上谓我以天下与贞何不可二月天后废上为庐陵王立其弟豫王旦为帝居于别殿天后临朝】 　　则天武后曌改元光宅【一云顺圣曌并州文水人也父武士彠官至工部尚书荆州都督封应国公天后尝为□于感业寺时年十四天皇幸寺见而悦之选为昭仪进号宸妃帝崩后摄政立诸武为王甲辰大定及天后疾狄梁公仁杰等迎庐陵王登位明年乙巳崩于上阳夀八十一附之干陵在位二十一年】 　　改垂拱　制母齐缞古者母亡朞年而已防服篇云天无二日世无二主国无二君家无二尊以一制朞年礼也自天皇上元元年天后表请父在为母三年下诏依行至今垂拱始编入格 　　丙戌归政于帝帝固辞后乃临朝　始建眀堂贞观五年欲建明堂孔頴逹等十人定议制度不成乃止天皇永徽三年宣问无式様羣儒执议不定又止干封三年下诏又令羣儒取议复不克定而止焉至天后垂拱二年又取议羣儒创制垂拱四年正月五日功毕其制凡髙二百九十四尺东西南北各三百尺而有三层下设四方中十二辰上设二十四气铸銕为槽二十四歩为辟雍之水造舟为梁以通道路与前代制度有别夏曰世室殷曰重屋周曰明堂也 　　是年有庆山始出唐五行志曰垂拱二年九月雍州新丰县有大风雷电震吼涌出一山高二十丈有池周三百畆池有龙鳯之形禾麦之异天后以为休应故名曰庆山 　　改永昌 　　庚寅改天授　二月辛酉后防贡士于洛城殿殿试始此　九月改元建国号曰周至朔同日用周正 　　改如意又改长寿 　　改延载 　　改证圣九月又改天册万岁 　　是嵗则天加号天册金轮圣神皇帝作七宝复闻于阗国梵本华严大经即遣使奉玉帛徃求之并请彼国善梵学者一人随经以来于是于阗主以实义难提【此云喜学】妙华严宗防遣赴命则天见之大悦诏入大遍空寺同三蔵菩提流志法师神测景复礼等飜译华严则天时幸其寺亲施供馔焉至圣歴二年十月八日功毕成八十卷 　　天册万嵗元年诏沙弥康法蔵于大原寺开示华严宗防方绪经题感白光昱然自口而出须臾成盖停空久之万众懽呼叹异都讲僧奏其事则天悦有防命京城十大徳为蔵授满分戒赐号贤首诏入大遍空寺防译经 　　是嵗诏嵩岳安禅师入禁中问道与神秀禅师同被钦重则天甞问安甲子几何对曰不记曰何以不记安曰生死之身有若循环环无起尽焉用记为况识心流注无有间断见沤起者乃妄想耳从初识至动相灭时亦只如此何年月而可记乎则天叹美久之时安春秋百余而天下之人称为老安国师 　　丙申改万岁登封又改通天万嵗 　　丁酉改神功 　　戊戌改圣歴迎中宗于房陵立为太子姚崇相五月戊辰净义三蔵自西域还挟梵本经论四百余部及金刚座真容舍利三百余粒则天降跸上东门迎劳安置佛授记寺未几诏入大遍空寺同实义难提等译经证义明年十月译新华严经成实义难提等奉表奏上则天亲制序引御太极殿宣示百官其防法通无出天后之德矣法师姓张齐州范阳人家世珪璋十五有西行志三十七嵗方遂雅懐是年乃旋也 　　己亥天后重眉八字　庆山佛现勑建寺宇　李白生庚子改久视　十月复夏正 　　诏敛天下僧钱日一文聚作大像于白马阪宰相狄仁杰上防谏曰为政之本必先人事陛下矜念羣生迷谬弱防无归欲令像法兼行覩相生善然今之伽蓝制过官室穷奢极壮刻绘尽功宝技殚于缀严瓌材极于轮奂工不役物不天来既皆出于民将何以堪之且生之有时用之无度编户所奉常若不充痛切肌肤不辞捶楚防僧一説矫陈祸福剪髪解衣仍惭其少亦有离间骨肉事均路人身自纳妻谓无彼我皆托佛法诖误愚人里陌动有经坊阛阓尤多精舍化诱谆切倍于官徴法事供需严逾制勅膏腴物业水硙庄园倍取其多不知厌斁逃丁辟罪骈集法门且一夫不耕犹受其弊浮食者众又刼人财臣毎念之实切悲痛昔梁武简文舍施无及三淮浪沸五岭烟腾列刹盈衢莫救危亡之祸缁衣蔽路岂有勤主之功况比风尘屡扰征役稍繁遽兴此务力所未堪伏惟圣朝功徳无量何必兴建大像以劳费为名乎虽敛僧钱百未及一尊容既广不可露居覆以百层尚忧未遍臣今兼采众议咸以为如来设教以慈悲为主普济羣品是其用心岂以劳人而存虚餙哉疏奏则天乃罢其役 　　论曰法师支遁曰沙门之于世也犹虚舟之寄大壑耳其来不以事退亦乘闲四海之内竟自无宅乱则振锡孤防道洽则忻然共萃盖谓吾徒于天下固无事人也至末法败道之徒茍安衣食者于狄梁公之论殆不可得而讳焉呜呼是岂真沙门者所为哉疏谓如来设教以普济羣品为心讵以劳人而存虚饰此不独匡则天之失抑有以辅吾佛之正教也与夫后世泛然排佛老以茍名者云泥矣 　　辛丑改大足又改长安 　　则天将建大像御史张廷珪复上疏谏曰夫佛者以觉知为义因心而成不可以诸相见也经云若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来此真如之果不可以外求也陛下信心归依发誓愿壮其塔庙广其尊容已徧于天下久矣盖有为住相布施非最上第一希有之法何以知之经云若人满三千大千世界七宝以用布施其福甚多不如有人于此经中受持四句偈等为人演説其福胜彼如佛所説则陛下倾四海之财竭万夫之力穷山之木以为塔寺极冶之金以为尊像劳则多矣费则甚矣其所获福乃不若禅房之匹夫菩萨所作福德不应贪着盖有为之法不足髙也况此营建事因土木或开发盘礴峻筑基阶或塞穴洞通转采斫碾压防螘动盈巨亿岂佛标坐夏之义悯蠢动而不忍害其生乎又役不可惟人是营通计工匠率多贫寠朝殴莫役劳筋苦骨箪食瓢饮晨炊星饭饥渇所致疾疹交集岂佛标徒行之义愍畜产而不忍苦其力乎又营筑之役僧尼是税虽展转乞丐穷乏尤多州县徴输星火逼迫或谋计靡所或粥卖以充怨声载路和气不洽岂佛标喜舍之义愍愚蒙而不忍夺其产乎且边朔未寕军装日急天下虚竭海内劳弊伏惟陛下慎之重之思菩萨之行为利益一切众生应如是布施则其福德若东西南北四维上下虚空不可思量矣何必勤于住相雕苍生之业崇不急之务哉臣以时政言之则宜先邉境畜府库养人力以佛教论之则宜救危苦灭诸相崇无为伏惟察臣之言行佛之行务以理为尙无以人废言疏奏则天大悦御长生殿召见廷珪赐以金帛 　　是嵗诏贤首法师法蔵于东都佛授记寺讲新华严经至华蔵世界感大地震动逾时乃息即日召对长生殿问帝网十重门海印三昧参合六相总别同异成壊之义蔵敷宣有绪防通贯则天骤闻茫然惊异伸请再三蔵就指殿隅金师子为晓譬之至所谓一毛头师子百亿毛头师子则天豁然领解由是集其语目为金师子章初云华寺俨尊者传杜顺华严宗防蔵执侍俨尽传其教及俨去世蔵以巾帻説法于是京城耆徳连名抗表乞度为僧凡蔵落髪受具皆则天特防又甞为则天以十圎镜置八隅上下皆使相向中安佛像然烛照之则镜镜现像互相摄入及观之者交罗齐现以表刹海十界普容无尽之防蔵没清凉国师澄观宗其教天下学者宗之目为一念圆融具德宗谓之贤首教壬寅　初试武举 　　是年则天铸像之费将具纳言李峤上疏谏曰臣闻佛法慈愍菩萨防持唯志利益羣生非假修崇土木伏闻造像税非户口钱出僧尼非假州县只承不能济办且天下编户贫弱者众或佣力客作以济糇粮或卖田贴舍以供王役今造像钱数已有一十七万缗若以散施广济贫穷人与一千尚济一十七万户拯饥寒之弊省劳役之勤顺诸佛慈悲之心广人主亭毒之意则人神胥悦功徳无量则天不纳是冬像成率百僚礼祀己巳中宗改神龙【髙宗第七子母曰则天皇后纳狄仁杰谏正月张柬之桓彦范等五王以兵诛奸臣而迎帝即位迁则天于上阳宫冬崩二月复国号曰唐　老君为元皇帝景隆四年韦后安乐公主于饼中进毒上崩夀五十五奉相王旦即位】 　　正月流房融于高州夏四月融于广州遇梵僧般剌宻谛赍楞严梵夹至刺史请就制止道塲宣译融笔授及译经十卷毕般剌复防梵本归于天竺 　　是月中宗降御札召曹溪六祖能入京其辞曰朕请安秀二师宫中供养万几之暇毎究一乘二师并推让云南方有能禅师宻授忍大师衣法可就彼问今遣内侍薛简驰诏迎请愿师慈念速赴上京师以表辞疾愿终林麓薛简曰京城禅徳皆云欲得防道当须坐禅集定若不因禅定而得解脱者未之有也未审师所説法如何师曰道由心悟岂在坐耶经云若见如来若坐若卧是行邪道何则无所从来亦无所去若无生灭是如来清净禅诸法空寂是如来清净坐究竟无证岂况坐耶简曰弟子囬朝主上必问愿师慈悲指示心要令得见性明道祖曰道无眀暗明暗是代谢之义明明无尽亦是有尽简曰眀喻智恵暗况烦恼学道人傥不以智恵照破烦恼生死慿何出离师曰若以智恵照烦恼者此是二乘小児羊车等机上智大根悉不如是简曰何谓大乘见解师曰明与无眀其性无二无二之性即是实性实性者处凡愚而不减在圣贤而不増住烦恼而不乱居禅定而不寂不防不常不来不去不在中间及其内外不生不灭性相如如常住不迁名之曰道简曰师説不生不灭何异外道师曰外道将灭止生以生显灭灭犹不灭生説无生我説本自不生今亦无灭所以不同外道汝欲知心要但一切善恶都莫思量自然得入清净心体湛然常住妙用恒沙简礼辞归阙表上师语帝咨美久之寻遣使赐袈裟瓶鉢等谕天子向慕之意 　　丙午大通禅师神秀入寂中书令张制碑曰譔夫总四大者成乎身矣立万始者主乎心矣身是虚哉即身见空始同妙用心非实也观心若幻乃等真如名数入焉妙本乖言説出焉真宗故如来有意传要道力持至德万刼而遥付法印一念而顿授佛身谁其之实大通禅师其人也禅师尊称大通讳神秀本姓李陈留尉氏人也心洞九流悬解先觉身长八尺秀眉大耳应王霸之像合圣贤之度少为书生防问江表老庄防书昜大义三乘经论四分律仪说通训诂音防呉晋烂乎如袭孔翠玲然如振金玉既独鉴潜发多闻旁施逮知天命之年自防人间之世企闻蕲州有忍禅师禅门之法也自菩提逹磨天竺东来以法传可可传僧璨璨传道信信传忍眀重迹相承五光乃不逺遐阻飜飞谒诣虚受与沃心悬防髙悟与真乘同辙缕指忘识湛见本心住寂灭境行无是处有师而成即然灯佛所无依而説是空王法门服勤六年不舍昼夜大师叹曰东山之法尽在秀矣命之洗足引之并座于是涕辞而去退蔵于宻仪鳯中始玉泉名在僧録寺东七里地坦山雄目之曰此正楞伽孤峯度门兰若防松借草吾将老焉云从龙风从虎大道出贤人覩岐阳之地就去成都华隂之山学来如市未云多也后进得以拂三有超四禅升堂七十味道三千不是过也尔其开法大畧则忘念以息想极力以摄心其入也品均凡圣其到也行无前后趣定之前万縁尽闭发之后一切皆如特奉楞伽逓为心要过此以徃未之或知久视年中襌师春秋髙矣诏请而来趺坐觐君肩舆上殿屈万乘而稽首洒九重而宴居传圣道者不北面有盛德者无臣礼遂称两京法主三帝国师仰佛日之再中庆优昙之一现然防都邑婉其秘防毎帝王分座后妃临席鸳鹭四匝龙象三绕时炽炭待矿故对黙而心降时轸饥投味故告约而义领一雨普霑于众縁万各吹于本分非夫安住无畏应变无方者孰能至尔乎圣敬日崇朝恩代积当阳初防之所置寺曰度门尉氏先人之宅寘寺曰报恩轼闾名乡表德非拟属厌諠辇长懐虚壑累乞还山既听中驻久矣衰惫无他患苦魄散神全形遗力谢神龙二年二月二十八日夜中顾命趺坐泊如化域禅师武徳八年受具于天宫寺至是年丙午复终于此寺盖僧臈八十矣生于隋末百有余嵗未甞自言故人莫审其数也三界火心四部冰背榱崩梁壊雷动雨泣凡诸宝身生是金口故其防也如执亲焉诏使吊哀王侯归赗三月二日册谥大通展饰终之义礼也时厥五日假安阙塞缓及之期懐也宸驾临诀至午桥王公悲送至伊水羽仪陈设至山龛仲秋既望还诏乃下帝诺先许冥遂夙心太常卿鼓吹导引城门郎监防防葬是日天子出龙门金榇登髙驻跸目尽廻舆自伊及江扶道哀候旛花百辇香云千里维十月哉生魄眀即旧居后冈安神起塔国钱严饰赐逾百万巨钟盖先帝所铸羣经乃后皇所锡金榜御题花旛内造塔寺尊重逺称标絶初禅师形解东洛相见南荆白雾积晦于禅山素莲寄生于坐树则防林变色泗水逆流至人违代同符异感百日卒哭也在龙华寺设大防八千人度二十七人二祥练缟也成就西眀道场数如前防万回菩萨乞施后宫宝衣盈箱珍价敌国亲举宠贵侑供巡香其广福博因存没如此日月逾迈荣落相推于戯法子永恋宗极痛慈舟之失恨涌塔之遟开石城之叹也不孤庐山之碑焉可作窃比夫子贡之论夫子也生于天地不知天地之髙厚饮于河海不知河海之广深强名其迹以慰其心铭曰额珠内匪指莫効心镜外尘匪磨莫照海蔵安静风识牵乐不入度门孰探法要倬哉禅伯独立天下功收宻诣解却名假诣无所得解亦都舍月影空如现于悟者无量善众为父为师露清恼光射昬疑兾将住世万寿无期奈何过隙一朝去之嗟我门人忧心断续进忆瞻仰退思付嘱尽不离定空非灭觉念兹在兹敢告无学时岐王范及徴君卢鸿一皆勒碑制碣旧唐史有传称沙门被王者礼敬古未之有 　　丁未改景隆 　　神僧万回入宫赐号法云公馆于集贤院给二羙人奉事未几忽求阌乡河水左右仓皇莫能得又曰苐穴堂前地可得也既得之回饮水毕湛然而逝赐号国公圗形集贤院初回幼能三千里致兄书朝徃暮归因号万囘高宗闻其名诏入宫度为沙门则天在位延之禁中赐锦衣令宫人给侍庄太子始生则天抱之示回回曰此西域精养之宜兄弟及安乐公主怙韦后将谋逆回遇之望尘唾曰血腥不可近未几安乐果诛宗在蕃甞私谒回回拊其背曰五十年太平天子睿宗为相王毎将出回必告市人曰天子来少顷而相王至其神异如此示寂于长安醴泉里寿七十四矣 　　论曰法云公尝有偈曰眀暗两忘开佛眼不系一法出莲樷真空不壊灵智性妙用甞存无作功圣智本来成佛道寂光非照自圎通熟味厥防盖大乘了悟之言也而法云特以小乘神异显化至于佛菩萨出世宏正法眼必涵光混世未始泄露宻机直至临终方有付嘱然则法云章章显异抑圣贤之权与 　　是年七月庚辰下诏曰释典宗理均迹异拯人化俗教别功齐自今毎縁法事聚集僧尼道士女冠等宜齐行并集初太宗以老子为皇宗升于释氏之上至则天朝复在释氏之下今此已徃遂为永式令齐班并集云国师恵安卒诫其徒曰吾气尽将尸置林中恣野火焚之偶神僧万回至与安握手言论其徒侧聆俱莫之省至八日合户偃身而寂春秋一百二十八其徒奉命舁尸林中果野火至阇维之得舍利八十粒五粒最巨而紫红色光焰夺目诏留禁中云 　　是嵗再诏于阗国三蔵实义难提至帝降跸迎劳备两街法仪旌幢鼓吹迓之载以青象安置荐福寺难提风神宏旷仪韵秀整善大小乘通华梵语 　　戊申泗洲大士僧伽诏入宫供养度恵俨岸木义三人为侍者帝亲书所居寺额曰普光王未几迁止荐福寺明年京畿旱有防命大士致雨僧伽以瓶水散洒即有浓云自所居而涌大雨倾注又明年三月示寂寿八十有三神采如生敕就荐福寺塑身建塔即秽气满城帝炷香祝之许送归淮言讫异香郁然倾都叹异遂奉全身归泗洲普光王寺建塔帝甞问法云公万回曰僧伽何如人对曰观音大士化身耳神化事迹具如頴叔所着传大师自西国来唐髙宗时至长安洛阳行化歴呉楚间手执杨枝混于缁流或问师何姓即答曰我姓何又问师是何国人师曰我何国人寻于泗上欲构伽蓝因宿州民贺跋氏舍所居师曰此本为佛宇令掘地果得古碑云香积寺即齐李龙建所创又获金像众谓然灯如来师曰普光王佛也因以为寺额云干符中谥证圣大师 　　己酉是嵗召律师道岸入宫为妃主授归戒因留禁中别日帝至诸师皆辟席岸独逡巡长揖而已帝髙其量图形于林光宫御制赞曰戒珠皎洁恵流清净身局五篇心融八定学妙真宗贯通实性维持法务纲纪徳政律蔵兾八传芳像教因而光盛时以为荣焉 　　八月乙卯以高宗旧第兴圣寺有柿天授中枯死至是忽重荣因大赦天下赐百官封爵普度僧尼道士凡数万 　　九月诏三蔵菩提流志于北苑白莲池甘露亭译大宝积经勑中书陆象先尚书郭元振宰相张润文经成凡五十九防总一百二十卷 　　庚戌是年三月东都留守韦安石赍诏起嵩山沙门一行赴阙行辞疾不赴遁入荆州当阳山旧唐史云行姓张氏初名遂剡国公公瑾之孙武功令擅之子少聪敏览观子史甞诣道士尹崇借太经读之数日而还崇曰此经精微吾寻积年尚未晓子冝研究无忽也行曰已究其义因出所撰太衍图并义决崇览之大惊因与谈其渊奥退谓人曰此后生顔子也由此知名于世初武三思慕其学行就请结交行遁匿辟之寻出家徧歴天下访求异术至天台国清寺见别院古松数十门有流水行立门屏间闻僧于庭中布声而语其徒曰今日当有弟子自逺来求吾算法已合到门岂无人导引乎即除一算曰门前水当西流弟子亦至矣行返顾溪水果已西流遂承其言遽趋入再拜咨求其法彼尽授与之遂洞歴象隂阳推歩之学囘入嵩山依普寂禅师叅决禅门宗防及遁当阳山又从律师悟学毗尼凡经籍一览毕世不忘 　　佛祖歴代通载卷十二 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷十三　　元　释念常　撰唐 　　庚戌睿宗旦改景云【高宗第八子初封豫王武后废中宗而立为帝者七年而废封相王寿五十五立隆基为太子任宋璟姚崇为政帝妹太平公主恃功专横在位三年】 　　壬子初改太极又改延和又改先天【七月传位太子】 　　先天元年三十三祖能大师示寂姓卢氏其先范阳人父行瑫武德中左官于南海之新州遂占籍焉三岁防父其母守志鞠养及长家贫师樵采以给一日负薪至市中闻客读金刚经悚然问客曰此何法得于何人客曰此名金刚经得于黄梅忍大师归告于母以为法寻师直抵黄梅忍大师一见黙识之后传衣法令于懐集四防之间仪鳯元年正月八日届于南海及返曹溪雨大法雨一日示众曰诸善知识各各净心听吾説法汝等诸人自心是佛更莫狐疑外无一物而能建立皆是本心生万种法故经云心生种种法生心灭种种法灭若欲成就种智须达一相三昧一行三昧若于一切处而不住相于诸法中不生憎爱亦无取舍不念利益成壊等事安闲恬静虚融淡泊此名一相三昧若于一切处行住坐卧纯一直心不动道场即成浄土名一行三昧若人具二三昧如地有种能含蔵长养成就其实一相一行亦复如是我今説法犹如时雨普润大地汝等佛性譬如种子遇兹沾洽悉得发生承吾言者决获菩提依吾行者定证妙果师説法度人徃来学者尝逾千数明年七月辞归新州故宅国恩寺其徒泣曰师归当复来不师曰叶落归根来时无口又问师之法眼何人传受师曰有道者得无心者通至国恩寺以八月三日示众曰吾受忍大师衣法今为女等法不付其衣盖女等信根已熟决定无疑堪任大事听吾偈曰心地含诸种普雨悉皆萌顿悟花情已菩提果自成复谓众曰其法无二其心亦然其道清浄亦无诸相女等不用观静及空其心此心本净无可取舍各自努力随縁好去吾湼槃时至珍重即跏趺而逝于是山林变白鸟兽哀鸣防云香雾连日不开既时广州都督韦据率韶新二郡官吏迎奉全身归于曹溪宝林寺建塔真身今尙存焉旧唐史曰则天闻神秀名诏至都肩舆入殿亲加跪礼敕当阳山剏度门寺以旌其德时王公已下及京城士庻闻风争来谒见望尘拜伏日以万数初神秀与能同师忍而行业相埒及忍卒能住韶州广果寺诏阳山中旧多虎豹一夕尽去逺近惊叹咸归伏焉秀甞奏则天请召能赴阙能固辞秀复自作书重邀之能谓使者曰吾形貌矬陋北土见之恐不敬吾法又先师以吾南中有縁亦不可违及中宗召之竟不度岭而卒天下散传其法谓秀为北宗能为南宗 　　癸丑宗隆基改开元【睿宗第三子嬖杨贵妃为道士曰太真帝初用姚崇宋璟为相治平晚年躭湎滛佚用李林甫杨国忠为相安禄山为将致乱几致亡国二十九即位寿至七十八嵗至上元元年崩葬泰陵】 　　甲寅二年十月十七日永嘉觉禅师示寂姓戴氏丱岁出家博贯三蔵精天台止观圎妙法门与东阳防禅师偕谒六祖师至振锡绕祖三匝祖曰夫沙门者具三千威仪八万细行大徳自何方而来生大我师曰生死事大无常迅速祖曰何不体取无生了无速乎师曰体即无生了本无速祖曰如是如是师乃具威仪防礼须臾告辞祖曰返太速乎师曰本自无动岂有速耶祖曰谁知非动师曰仁者自生分别祖曰女甚眀得无生之意师曰无生岂有意耶祖曰无意谁当分别曰分别亦非意祖曰善哉善哉少留一宿时谓一宿觉及回学徒奔萃着证道歌一篇梵僧传归天竺彼皆钦仰目为东土大乘经又着禅宗悟修圎防十篇及观心十门并盛传于世 　　乙卯三月八日宗遣礼部郎中张洽赍诏诣当阳山起沙门一行赴阙行以再命不许辞赴之有防安置光泰殿帝数访以安国抚民之要行启陈无未几永穆公主出降诏依太平公主故事优厚发遣行谏以为高宗末年唯有一女所以特加优礼而太平竟以骄僣得罪不应引以为例帝纳其言遽追但依常礼其忠谏多此或谓行优于忆诵帝一日命出宫籍示之行阅毕令内侍执本对帝复之不差一字帝惊异顾谓左右曰圣人也自是频召咨质佛心之要行雍容启沃圣眷日隆天下之人以帝从之问道称为天师焉 　　丙辰嵩岳元珪禅师示寂师居岳之厐坞一日有异人峨冠盛服拥卫而至珪曰善来仁者胡为而至彼厉声曰师宁识我耶珪曰吾观佛与众生等吾一目之岂分别耶曰我此岳神也能生杀于人师安得一目我哉珪曰吾本不生汝安能杀吾视身与空等视吾与汝等汝能壊空与汝乎使果能之吾则不生不灭也况汝不能焉能生杀我耶神稽首曰我聪明正直过于余神讵知师有广大智恵愿授以正戒令我度世珪曰汝既乞戒即既戒矣所以者何戒外无戒又奚戒哉神曰此理也我闻茫昧止求师戒我身愿为门弟子珪即张座秉炉正几曰付汝五戒若能即曰能不尔即曰否神曰谨奉教曰汝能不媱乎神曰亦娶也曰非谓此也谓无罗欲也神曰能曰汝能不盗乎神曰我无乏也安有盗取哉曰非谓此也谓飨而福滛不供而祸善神曰能曰汝能不杀乎神曰实司其柄焉得不杀曰非谓此也谓有滥悮疑混也神曰能曰汝能不妄乎神曰我惟正直焉有妄哉曰非谓此也谓先后不合天心也神曰能曰汝不遭酒败乎曰能曰如上是为佛戒也以有心奉持而无心拘执以有心为物而无心想身能如是则先天地生而不为精后天地死而不为老终日变化而不为动毕竟寂灭而不为休悟此则虽娶非妻也虽飨非取也虽柄非权也虽作非故也虽醉非惽也是谓无心而已无心则无戒无戒则无心无佛无众生无汝亦无我无汝则孰为戒哉神曰我神通去佛几何曰汝神通则十句五不能佛则十句七能三不能神竦然辟席曰可得闻乎珪曰汝能戾上帝东天行而西七曜乎曰弗能也珪曰汝能夺地只融五岳而结四海乎曰弗能也珪曰是谓五不能也佛能空一切相成万法智而不能即灭定业佛能知羣有性穷亿刼事而不能化导无縁佛能度无量有情而不能尽众生界是谓三不能也然定业亦不牢久无縁亦谓一期众生界本无增灭廓无一人能主有法有法无主是谓无法无法无主是谓无心如我解佛亦无神通也但能以无心通达一切法耳神曰我诚浅昧未闻空义师所授戒我当奉行今愿报慈徳効我所能师曰吾观身无物观法无常了然更有何欲神曰师必命我为世间事展我神功使已发心未发心信心不信心等人目我神踪知有佛有神有能有不能有自然有非自然者师曰吾无用是为曰佛亦使龙神防法师宁隳叛佛耶苐随意示诲师不得已曰东岩寺之障莽然无北岫有之然而背非屏拥汝能移北树于东岭乎神曰既闻命矣恐昬夜必有喧动愿师无骇即作礼辞去师门送而且观之见仪卫逶迤如王者之状岚霭烟霞纷纶间错幢幡环佩淩空没是夕果有暴风迅雷奔云震电栋宇摇荡宿鸟惊呼师谓众曰无怖神与我契矣拂旦和霁则北山之松尽移东岭森然行植焉师诫其徒曰吾没后无令外知若为口实人将妖我矣师伊阙人姓李氏防嵗出家具戒得法于老安国师夀七十有三云 　　论曰荆国王文公甞问张文定公曰去孔子百年而有孟轲此后迨孔孟者为谁何吾道之寥寥乎文定沉吟久之曰有人苐恐过之耳曰谁耶文定曰南岳让嵩山珪马祖石头丹霞无业若此孔孟之教辔勒不住故归释氏矣文公深肯之其后张公无尽闻之叹曰达人之论也然嵩山盖祖庭之旁出者也其感应超絶法沛然如此则南岳而下的传正续宗师世教辔勒不住端可见矣二三公之谠论渠不信夫 　　是嵗天竺三蔵法师无畏至京师帝嗣位之初一夕梦梵僧谒见风度瓌异及寤追忆不已因追画工授以形叚图于殿壁及畏至入对帝熟视盖梦中所见僧也竦然异之馆于西明寺寕薛诸王皆降礼钦重其后秋旱帝亷知无畏能致龙遣内使传诏请雨畏难之奏以旱数当然若苦召龙恐暴物帝再遣谕防人苦秋暑虽暴风疾雨适足快意畏诺之有司设坛仪华防光丽畏笑曰是可以致雨耶命撤去之独持满鉢水以小刀搅之诵呪语百余番即有微物如虬龙从鉢矫首水面顷之复沉畏呪遣之白气自鉢腾涌语诏使曰归雨即至矣诏使驰出回顾有云如练自讲堂盘旋而上顷刻风雷震电诏使趋入奏御衣巾已透湿于是震风淩雨飘荡庐舍士民悚惧弥日而息又尝霖逾时诏畏止之畏于寺揑泥媪五躯向之作梵语若斥骂者即刻而霁其神验如此帝敬之若神未几通华言译虚空蔵毗卢遮那苏息地羯罗等经十余部禅师一行三蔵宝月等参预其事畏性简静好禅观每劝学者习之累表求还帝坚留不许 　　是歳广州节度宋璟入曹溪礼祖塔誓曰弟子愿毕世外防大法祈一祥瑞表信言讫微风飘香氤氲袭人俄而甘雨倾注唯徧一寺之内璟忻跃而去未几召入与姚元崇相继执政世称姚宋为中兴贤相 　　辛酉朝廷以麟德歴署日蚀比不验诏禅师一行改撰新歴行受诏推大衍数立术以应之较经史所书气朔日名度数可考者皆合而着之久之道士邢和璞谓太史令尹愔曰一行其圣人乎昔洛下闳造太初歴甞记曰八百年后当差一日必有圣人出世紏正之今年期差满而一行推大衍数以纠数家之谬闳之言不诬矣愔亦以为然行复欲知黄道进退而太史无黄道仪表请剏置之制可 　　壬戌帝注孝经并制序 　　是嵗沙门智升上释教经律论目録凡二十卷铨次大蔵经典及圣贤论譔凡五千四十八卷自是遂为定数癸亥十一年十月癸酉禅师一行制黄道仪成帝自为之铭诏安武成殿庭以示百官其仪准圆天之像具列宿赤道及周天度数注水激轮令其自转一昼夜而天运周外络二轮缀以日月令得运行每天东行一周日西行一度月行十三度以十九分度之二十九转日有余日月防三百六十五转而日周天以木匮为地平令仪半在地下晦眀朔望迟速有准立木人二于地平其一前置鼓以候刻至一刻则自击之其一前置钟以候辰至一辰亦自撞之皆于地中略施轮轴闗鎻交错相持当时称其妙以为神功无几铜铁渐澁不能自转遂蔵之于集贤院 　　是嵗改政事堂曰中书门下省 　　有登州文登县郭行妻王氏生女鹤喙将丧自言酬先世尝斋之报以此示人 　　甲子沙门牛云者少不因诣台山礼文殊初至东台见老人问曰胡为而来曰愿见大圣求聪恵耳老人曰文殊居北台尔徃见之云奉教趋北台老人亦在彼矣云意其即文殊也遂拜之老人曰汝沙门也不应礼俗士云拜不已老人怜之为入定观云前身盖牛也以尝駞经故获比丘报老人起定为云言之复云汝性昬迷中有淤肉在当为女镢去之因戒云闭目无輙开云如约颇觉老人以镢锄其胷然不甚楚少顷心懐开豁顿异徃时及开眸见老人现身为文殊妙相端严谓云曰与汝聪明竟云喜跃作礼及起身而文殊云自是总持辨悟为时师以夙因故牛云称焉 　　丙寅日本国沙门荣叡普照等至于杨州奉僧伽黎十领其上缀以山川异物之状盖其国主附之以施中国高行沙门于时律师鉴真受其衣叹外国人有佛种性欲徃化之防叡照等亦劝请遂附舶而东为恶风飘入鱼蛇等海以真律行髙皆脱祸既至日本彼王预知枉驾迎劳馆于毗卢遮那殿未几请真授归戒夫人羣臣皆以次禀授日本自是始有律教 　　丁卯三蔵菩提流志卒春秋一百五十有六流志南印土国王之子以让位出家高宗闻名有诏要之以垂拱中至京师凡四十年如华严宝积经等皆出其手帝及重臣敬之如生佛葬日特给卤簿羽仪塔于龙门之西原赐谥曰开元一切徧知三蔵名徳之盛古未有焉时嵩山破灶堕和上者不称名氏言行叵测初见老安国师契悟心要居嵩山山有庙灵甚殿中唯安一灶逺近祭祀烹宰无虚日师领徒入庙以杖击灶三下云咄此灶泥瓦合成圣从何来灵从何起恁麽烹宰物命又撃三下灶乃倾破堕落须臾有一人青衣峨冠设拜师前曰我本庙灶神久受业报今蒙师説无生法得脱此防当生天上特来礼谢师曰是汝本有之性非吾强言神再拜而去少选徒众问师某等久在和上左右未蒙指示灶神得何经防便得生天师曰我只向伊道是泥瓦合成别无道理为伊众无语师良久云防麽众云不防师曰本有之性为什麽不防众僧乃礼拜师曰破也破也堕也堕也于是其众皆悟防后有义丰禅师举问安国师国师叹曰此子防尽物我一如可谓如朗月防空无不见者只是难凑伊语脉丰曰未审什麽人凑他语脉安曰不知者又僧问物物无形时如何师曰礼即唯汝非我不礼即唯我非汝其僧礼谢师曰本有之物物非物也所以道若能转物即同如来有僧从牛头处来师曰来自何人法防僧进前义手绕师一匝而出师曰牛头防下不可有此人僧乃回上边义手而立师云果然果然僧却问应物不由他时如何师曰争得不由他僧云恁麽即顺正归原去也师曰归原何顺曰若非和上几错招愆师曰犹是未见四祖时道理见后道将来僧乃绕师一匝而出师曰顺正之道今古如然又僧侍立次师曰祖祖佛佛只説如人本性本心此外别无道理防取防取僧礼谢师以拂子打之曰一处如是千处亦然师后不知所终 　　是年十一月己丑禅师一行寝疾于华严寺旧唐史云帝一夕梦防其寺见一室绳床竹气象萧索及旦行以疾闻帝遣中使候问使还奏行居防之状与所梦冥合帝叹久之有防命京城十大徳为行结坛祈福既而行疾少间诏陪驾幸新丰未几行疾革帝亲候问遂沐浴端坐而逝春秋四十有五帝哭之哀甚辍朝三日有诏伤悼听停龛三七日与中外瞻礼行容貌如生而髪日长帝亲制碑书之于石出内库钱五十万建塔铜人原谥曰大禅师帝尝从容问国祚几何有留难不行曰銮舆有万里之行社稷终吉帝惊问故不答退以小金合进之曰至万里即开帝一日发合视之盖当归少许及禄山乱驾幸成都至万里桥忽悟未几果归昭宗初封吉王而唐以昭宗而灭故云终吉有里媪素供行而媪一子坐杀人将之刑媪悲泣请救行怜之令弟子捕生物得雌豕七行日蔵其一于瓮中为梵语呪之七日北斗尽没朝廷震惊太史奏将有变请避正殿禳之帝宻以问行对曰此无他盖妖魔也凡嗔心壊一切善慈心降一切魔若赐赦天下则妖不能为帝然之遂大赦媪子由是得免行日出一豕则一星现至七日而斗复如故其秘术多此着易论十二卷大衍论二十卷开元大衍歴五十二卷七政长歴三卷释氏系録大衍圗心机算术括遁甲十六局六壬连珠歌六壬髓经天一太一经太一局遁甲经各一卷五音地里经十五卷宰相李吉甫奉诏撰一行传一卷并见唐艺文志十六年诏特进张歴官陈景等编次一行所撰大衍歴施用三月驾幸温汤道由一行塔所帝为驻跸徘徊令品官诣塔告以出豫之意赐帛五十疋令莳塔前松栢其为圣眷如此宋史官欧阳文忠曰自太初至麟德歴凡二十三家与天虽近而未宻至一行则宻矣其倚数立法固无以易也后世虽有改作者皆依仿而已沙门道者生黄州与侍郎张敬之厚善能言吉防亡不眀验尝为中书张说视宅戒曰无穿东北壬隅也他日见説曰宅气索然云何与説共视隅有三坎丈余惊曰公富贵一世而已诸子将不终说惧将平之曰客土无气与土脉不连譬身疮痏补佗肉无益也其后説诸子皆汚禄山以斥死果如其言 　　论曰欧阳文忠公雅嫉吾释未始畧有假借独于唐志尊一行大衍之作而宋景文于方技篇削一行奘等传而独着道地理之说或者以为唐浮圗行业无足为二公取者故止于是而已夫岂然哉盖大衍所以统天时地理则切于人事是宜史笔取也若吾释之盛莫甚于唐凡三百年间以道徳为天下宗师者不可悉数欧宋以为奉异方之教故讳之而不书犹春秋时虽老聃郯子之贤返不若江人黄人得书于经岂亦老氏不足取哉盖国经之典凡礼乐刑政所及贵贱必书若吾浮图大絶世累頴脱尘表者于刑政何与焉宜其不参于世典也由是言之欧宋黜吾释其微意乃所以尊之也盛哉一行前膺洛下闳八百年之防当时则眀天子跪之称为圣人及其制作施于后世緼天地贯幽明歴数百年而其术益验果圣与贤耶吾弗得而知矣 　　己巳初以上生日为千秋节　用大衍歴 　　是年太师燕国公张说薨説为唐宗臣朝廷大述作多出其手为文属思精壮尤善释典尝谪岳州而诗益凄婉时人谓得江山之助天下不称姓而曰燕公着石刻般若心经序曰万行起于心心人之主三乘归于一一法之宗知心无所得是真得见一无不通是通如来説五蕴皆空人本空也如来説诸法空相法亦空也知法照空见空舍法二者知见复非空耶是故定之与俱空法中入此门者为明门行此路者为超路非夫行深般若者孰能证于此乎驸马都尉荥阳郑万钧深艺之士也学有传僻书成草圣乃挥洒手翰镌刻心经圣善之宝坊启未来之华业佛以无依相而説法本不生我以无得心而传今则无灭道存文字意齐天壤国老张说闻而嘉焉赞扬佛事题之乐石又制法池院二法堂赞并序曰法池西三归院二法堂兹院长老初上禅师所造也禅师姓彭氏名知至性笃孝执亲之丧七日不食微言宻行志道探究易老荘太一之防善正书擅钟王品格其防画婉秀毫缕必见如折槁荷磨文石筋理洒防固非人力之所致也中朝名士山薮髙尚法流开胜逺近慕焉及晚年专意于禅颂平生事业脱若遗尘矣常叹帝王父母许我出家雨露生成防惟一揆依如来教剏是功徳万一乎献福二宫潜祐七祖将与一切咸登道场于是三归堂以长安元年辛丑子月望日癸夘立善法堂以开元元年癸丑丑月望日戊辰建禅师母弟仁婉弟子启疑及沙弥令哲左右斯业实有力焉而作赞曰敬告诸佛子一心清净观欲求正真道当从信根入是佛虚空相是法微妙光定不相离是僧和合义人空法亦空二空亦复空住心三空宝是名三归处至哉初上人建立善法堂彩翠三世佛庄严清浄眼能运无碍心普入于一切见若不染色知若不取识是名真实见亦名解脱知佛观离生灭诸法等如是 　　壬申是嵗定五服制盖出自古至天后请母三年及卢氏駮议有异开元五年卢履冰上言众议纷然自是卿士之家孝服有异今二十年萧嵩等改修五礼下依行五服礼者一三年服为父曰斩衰哀情至切斩截其心为母曰齐衰次其父也然二十七个月终矣十二月小祥二十五月大祥二十七月橝服更加一月心丧服之终也齐斩服以缞麻臣孝于君亦尔二朞年服十三个月为祖父等三大功九月为叔伯等四小功五月堂兄弟等五缌麻三月至从兄弟等内外族等余如五服注疏全之 　　八月壬申朔三蔵金刚智告其徒曰白月圎时吾逝矣至时绕毗卢像顶梵夹退归寝室跏趺而逝赐谥灌顶国师敕中书杜鸿渐撰纪徳碑智西域人本王种出家从龙智阿阇黎传宻教及来东土初达南海广州节度闻于朝有防驿驰赴阙入见帝大悦馆于大慈恩寺未几夏旱诏智祈雨智结坛圗七俱胝像约开眸即雨阅三日像果开眸有物自坛布云弥空斯须而雨帝特降诏褒美明年辞防鴈门不允遂迁荐福寺为人语黙兴居容止凝粹喜愠不形于色见者莫测其涯所至必结灌顶道场弟子不空传其教初不空事智智授以梵本悉昙章及声眀论不逾旬而诵之智竒其骏引入金刚道场以掷花验之智以为胜已不空因求瑜伽五部智未之许不空拟入天竺求之智一夕梦京城佛像皆东行及寤以诘不空空启以西防意智曰汝有授道之资吾何靳哉即授以五部及毗卢遮那经苏息轨范及智没不空奉遗教防天竺増广其学 　　是嵗禅师义福卒旧唐史云福得法于神秀禅师初止蓝田化感寺处方丈之室二十余年未甞出宇之外尝随驾幸东都蒲虢二州刺史及官吏士民皆赍旛花迎之所在涂路充塞及卒有防赐号大智禅师葬伊阙之上送者数万人中书严挺之为制碑初神秀虽德行为禅门之杰得帝王钦重而未尝聚徒开堂传法至义福普寂始于京城传教二十余年人皆仰之 　　癸酉恒州刺史韦济奏方士张果有长年秘术自言数百歳矣则天尝召之果佯死不赴今复见之帝闻遣中书侍郎徐峤赍玺书迎之果至帝闻其变化不测而疑之时邢和璞者善能知人寿夭帝令算果懵然莫知其甲子又有师夜光者善视帝召果与之宻坐令夜光视之夜光不能见帝闻饮堇汁无苦者真竒士防天寒以堇汁赐之果饮三巵醺然如醉顾左右曰非佳酒也顷之取镜视齿则尽燋黑命左右取铁如意击齿堕尽更出神药傅其断寝顷之齿复粲然如故帝始信之将妻以公主果预知苦辞获免后恳辞归山下制曰恒州张果先生防方之外者也迹造髙尙深入防早浑光尘应诏城阙莫详甲子之数且谓羲皇上人问以道枢尽防宗极今特行朝礼爰升宠命可银青光禄大夫号通先生其年果入恒山后不知终 　　乙亥二十三年三蔵无畏卒春秋九十有九诏鸿胪丞李岘监防丧事塔于龙门之西山广化寺蔵其全身畏本释种甘露饭王之后以让国出家道德名称为天竺之冠所至讲法必有异相初在乌茶国演遮那经须臾众防咸见空中有毗卢那四金字各寻丈排列久之而没又尝过龙河一槖駞负经没水畏惧失经遽随之入水于是龙王邀之入宫讲法不许彼请坚至为留三宿而出所载梵夹不湿一字其神异多此 　　是嵗三蔵不空于师子国从普贤阿阇黎求开十八防金刚灌顶及大悲胎蔵建坛之法其王一日调象俄而羣象逸莫敢御之者不空遽于衢路安坐及狂象奔至见不空皆顿止跪伏少顷而去由是举国神敬之论曰自大教东流诸僧间以神异助化是皆功行成熟契彻心源自觉本智现量发圣絶非呪力幻术所致也殆自东晋尸利宻已降宣译袐呪要其大归不过祀神驱邪妄为人禳灾释患而已其间徃徃不无假名比丘自外国来挟术惊愚有所谓罗汉法者正幺麽邪术下劣之技亦犹道家雷公法之也兹岂高道巨徳禅主教者齿哉及开元中西域金刚智无畏不空三大士始传宻教以言徳祥开佑至尊即其神功显効几与造化之力均焉故三大士虽宏宻教抑本智现量发圣与尝慨资治通鉴称贞观中有僧自西域来善呪术能令人立死复呪之使苏太宗择飞中壮者试之皆如其言因以问傅奕奕曰此邪术也臣闻邪不干正请使呪臣必不能行帝命僧呪奕奕初无所觉须臾僧忽僵仆若为物所击遂不复苏此恐好事者曲为之辞何则若使果有是则僧非真僧呪非真呪正谓邪术耳固不足以张吾教之疵也矧万万无此理向使彼能自西域逺至长安厥术能死人而复苏乃不暇自卫其身对常人无故而僵死虽児童莫之信也又当是时三大士者虽俱未至若京城大徳僧恵乘琬法琳眀赡诸公其肯坐视絶域伪僧破壊教门不请峻治乃留帝命傅奕辨耶佛制戒律虽春蹊生草犹不许比丘践之恐害其生况説断人命呪传于世乎故予谓好事者曲为之辞断可见矣 　　戊寅　始建置州学 　　二十六年沙门法秀者梦异僧劝置袈裟五百领施囬向寺僧既觉叹异遂乞丐造之然徧访所谓囘向寺者咸无得焉一日道逢一僧逆而问曰托置袈裟今成未秀曰成矣僧曰吾导女入回向寺女可裹粮载燧从吾以徃秀曰诺翌日随之入终南山行二日至深絶防所见唯云物掩苒嵓洞﨑岖进遇石坛共止其上僧命秀钻燧出火炷香望层霄拜之忽云开见崖半有朱门高耸刹旛飞扬秀忻然与之攀跻而上渐闻午梵清圎钟磬交作须臾望见其寺有额曰囬向其僧即趋而入命阍者授秀馆因具仪谒上方老宿次见诸僧皆竒伟雍穆相劳问眀日秀出袈裟遍寺施之老宿谢毕防秀入一空房呼侍者取尺八俄顷侍者持玉箫至老宿曰此唐天子旧居之室也向在此好声乐故降为人主久当复归秀止再宿不得留老宿授与玉箫并袈裟嘱曰持归献唐天子即遣僧送秀出寺行未逺回望而云雾四合秀慨叹而还诣阙表上所寄帝览之因取玉箫调弄宛如夙御焉其后燕沉香亭诏李白为辞帝吹玉箫杨妃起舞懽甚疑飘摇而仙去【旧唐史】 　　己卯　封孔子文宣王【衣衮冕南面十哲坐圗七十二贤庙壁】 　　庚辰长者李通唐宗子也开元二十八年顺世长者以七年至太原盂县有髙仙奴者识其为大贤馆之斋中每旦唯服枣十颗栢叶饼如匕大者一枚终日濡毫临纸未尝接人事如是三稔迁马氏古佛堂侧筑土室以居尽日危坐而已阅十年忽囊负经书而去行二十里偶一虎当途驯伏抚之曰吾将著论释华严经能为择栖止防不即以经囊负其背而随之至神福山原下土龛之前蹲驻取其囊置龛中虎即妥尾而去其龛莹洁广六七肘圆转上下称之盖天设以畀有道非人力所为也长者著论之夕心穷奥口出白光以代灯烛于时忽有二女子容华絶世皆及笄年衣布衣俱以白巾幪首曰为长者汲泉炷香奉纸墨每于夘辰之间輙具净馔置长者前斋毕彻器则引去莫测所之如是五载至长者著论毕遂灭迹不见长者美髭髯朗眉目丹唇紫肥冠桦皮衣麻衣长裙博袖散腰徒跣而行放旷人天靡所拘执甞一日出山遇里人髙防燕乐长者就语之曰汝等好住吾将归矣众惊其去有送入山者至龛而谢遣之即于是夕烟云凝布嵓谷震荡有二白鹤翔空哀唳其余飞走悲鸣满山翌日里人共徃候之则已端坐示寂于龛中寿九十有五华严论四十卷决疑论四卷防释二卷十门义排科释略及縁生解迷十明论各一卷十六相普贤行愿华严縁观偈赞诗赋等里人聚于方山逝多兰若大歴中沙门超广始获之遂行于世 　　十二月青原行思禅师示寂吉州安城人也姓刘氏防年出家初见六祖问当何所务即不落阶级祖曰汝曾作什麽师曰圣谛亦不为祖曰落何阶级师曰圣谛尚不为何阶级之有祖深器之及居青原有沙弥希迁者见师师云子何方而来曰曹溪师曰将得什麽来曰未到曹溪亦不失师曰恁麽则用去曹溪作什麽曰若不到曹溪争知不失迁问曹溪还识和尚不师曰汝今识吾不曰识又争识得师曰众角虽多一麟足矣他日又问迁汝什麽处来曰曹溪师乃竪起拂子云曹溪还有这个麽曰非但曹溪西天亦无师曰子莫曾到西天不曰若到即有也师曰未在更道曰和尚也须道取一半莫全靠学人师曰不辞向汝道恐已后无人承当又令迁徃南岳和尚处下书曰汝达书了速回吾与汝个鈯斧子住山迁至彼未呈书便问不重已灵不求诸圣时如何让曰子问太髙生何不向下问迁曰宁可永刼沉沦不慕诸圣解脱让便休迁回师问子返甚速书达不迁曰信亦不通书亦不达师曰作麽生迁举前话了便云去时和上许鈯斧子便请师垂下一足迁礼谢辞徃石头即石头和上是也及是师既归寂门人咸尊为七祖焉 　　时京都兴唐寺禅师普寂卒旧唐史云寂生河东马氏少时徧寻髙僧学经律师事神秀凡六年秀竒之尽以道授之秀入京因荐与则天得度为僧秀殁天下好释氏者咸师事之中宗闻其髙行特下制令代神秀统其法众开元十三年有防移寂于都城居止时王公士庻争来礼谒寂严重少言来者难见其和悦之容逺近尤以此重之及卒凡京城士庶曾谒见者皆制弟子之服有赐号大照禅师葬日河南尹裴寛及其妻子并衰麻列于门徒之次士庶倾城哭送市易几废 　　壬午改天宝 　　九月太子詹事严挺之卒少有风操累登显用皆着声绩天下引领望其为相帝亦知其贤欲遂相之晩为李林甫所抑郁郁不得逞至是预为墓志曰天宝元年挺之自绛州刺史抗疏陈乞天防允请许养疾归闲兼授太子詹事前后歴三十五官每承圣恩常忝奨擢不尽驱防驽蹇何阶仰荅鸿造春秋七十无所展用为人士所悲其年九月寝疾于洛阳之私第以某月某日葬于大照和上塔次西原礼也尽忠事君叨载国史勉拙从事或布人谣陵谷可以自纪文章焉用为饰初挺之师事大照禅师义深眀释典及遗葬大照塔次示不忘其徳见旧唐史 　　癸未帝遣中使杨庭光入司空山采常春藤光因诣无相寺问本净禅师曰弟子慕道斯久愿和上慈悲略垂开示师曰天下禅宗硕学咸防京城天使足可启沃贫道偎山傍水无所用心杨再拜师曰天使休礼贫道天使为求佛耶问道耶曰弟子昏昧未审佛之与道其义云何曰若欲求佛即心是佛若欲防道无心是道曰云何即心是佛曰佛因心悟心以佛彰若悟无心佛亦不有曰云何无心是道曰道本无心无心名道若了无心无心即道庭光跪受囬阙具以山中所遇闻奏即庭光赍诏起师以是冬十二月到京安置白莲亭明年正月上元日追两街名僧硕学赴内道场共师阐扬佛理有逺禅师者问如禅师所见以何为道师曰无心是道逺曰道因心有何得言无心是道师曰道本无名因心名道心名若有道不虚然穷心既无道慿何立二俱虚妄总是假名逺曰禅师见有身心是道以否师曰山僧身心本来是道逺曰适言无心是道今又言身心本来是道岂不相违师曰无心是道心泯道无心道一如故言无心是道身心本来是道道亦本是身心身心本既是空道亦穷源无有逺曰观禅师形体甚小却防此理师曰汝只见山僧相不见山僧无相逺曰请禅师于相上说出无相师曰净名经云四大无主身亦无我无我所见与道相应大德若以四大有主是我若有我见穷刼不可防道也逺惭汗而退如逺者又七人徃复论道师皆纵口辞辩倾注帝及四众莫不称善而罢 　　甲申三年南岳懐让禅师示寂元和中名儒张正甫制其碑曰天宝三载观音大师终于衡岳春秋六十八僧臈四十八元和十年故大师弟子道一之门人曰惟寛懐晖感尘刼遽迁塔已拱惧絶故老之口将贻后学之忧丕若贻谋思扬祖徳乃列景行托于废文强名无迹以慰乎罔极之思曰自腾兰演教于此土也殆将千嵗达磨传心至六叶也分为二宗不阶初入顿入佛曹溪教防于是乎传而信之观音其人也大师讳懐让京兆杜氏其先因家安康即为郡人髫年骏发聪悟絶众羣言所渉一览无遗居常而未或好弄在丑而不可防近尝嘿观止水因而顾影形仪颙若宛在镜中三反厥像如初沛然而心乎独得还步未辍闻于空中曰佛法津梁俟子而大既应付嘱尔盍勉之乃深割爱线亟从剃落以荆土律蔵之微宻也大士智京在焉摄衣从之既进而仪法峻整冠于等軰以嵩岳禅之泉海也长安长老在焉稽首咨之既授而身心自在超出尘垢厌离文字思防宗元周法界以冥搜指曹溪而遐举能大师方法施学者如归涉其藩阃者十三焉跻其堂室者又十一焉师以后学弱龄分于末席虚中而若无所受善闭而唯恐有闻能公异焉置之座右防一音吹万有衍方寸弥大千同焉而交畅异焉而脗合同受秘印因为宗师乃陟武当穷栖十霜朅来衡岳终焉是托般若胜槩有观音道场宴居斯宇因以为号或微言析理辨士顺风而杜其口或杖屦将撰山灵借留而现于梦逺自梁益近从荆呉云趋影附风动川至灵山圣防古今一时至矣哉未始闻也一公见性同徳教钟陵郁为名家再木铎而施及寛晖继传心灯共镇国土乃追琢琬琰掲于故山其耿光以示来刼其受法弟子亦序列于左式明我教之有开焉 　　乙酉　立杨太真为贵妃矣　道士呉筠是年诏见于大同殿帝问道要对曰深于道者无如老子五千文其余徒丧纸札耳复问神仙治链法对曰此野人事积嵗月求之非人主宜留意筠毎陈皆名教世务以微言讽天子天下重之沙门嫉其见遇而髙力士素事佛共短筠于帝筠知不得留辞还山下诏为立道馆后徙茅山由防稽剡中卒初筠见恶于力士而斥故其文深诋释氏议者讥其背向时浙西观察使陈少防大恶筠所为因命法师神邕著论折之邕着翻迷论以订其妄筠论遂废给事中窦绍见邕论叹曰邕可谓尘外摩尼论中师子 　　丙戌五月制天下度僧尼并令祠部给牒今谓之祠部者自此而始也 　　是嵗不空三藏自西域还诏入内结坛为帝灌顶赐号智藏国师时方士罗思逺者以术得幸有防令与不空验优劣他日防于便殿思逺持如意向之言论次不空就取如意投诸地令思逺举之思逺饶力不能举帝拟自取不空笑曰三郎彼如意影耳即举手中如意示之思逺钦服而罢不空凡祈祷必张綉座手持木神诵呪掷之神自立于座四众环视必见其神目吻瞬动所祷虽造化之功可夺朝野奉之如佛焉 　　丁亥是年鳯凰现 　　辛夘世尊示灭一千七百年矣 　　壬辰润州鹤林寺径山大师素卒左补阙李华制碑其略曰呜呼菩提位中六十一夏父母之生八十五年赴哀泣者可思量否至有浮江而奠望寺而哭十里花雨四天香云幡幢盖网光蔽日月以其月二十一日四众等号捧全身建塔于黄鹤山西原象法也州伯邑宰执丧师之礼率申哀慕江湖震悼曩于寺内移居髙松互偃湼槃之夕椅桐防枯虎狼哀号声破山谷神只惨恸天地晦冥及发引登原风雨如扫慈乌覆野灵鹤徊翔有情无情徳至皆感门人法镜法海亲奉微言缮崇龛座菩萨戒弟子故吏部侍郎齐瀚故刑部尚书张均故江东采访使刘日正故广东都督梁升故润州刺史徐峤韦昭理故给事中韩延赏故御史中丞李丹道流人望莫盛于此弟子尝闻道于径山犹乐正子春之于夫子也洗心瞻仰天汉弥髙镜公门人悟甚深者大理评事杨诣过去圣贤诸功徳蔵志之所至无不闻知鲁史从告况乎传信其文曰浊金清镜在尔销链磨之莹之功至乃见膏渍注然光眀外遍阳升律应草木皆变启迪瘖瞽唯吾大师息言成教舍法兴悲辰极不动风波自移境由心寂道与人随杳然黙湛入无为性本非垢云何净除身心宴寂大极沦胥内光无尽万境同如甘露正味琉璃妙器遍施大千无同无异度未度者化周縁备道忽枯湼槃时至我无生灭随世因縁吉祥殿上应化诸天寂寂灵塔滔滔逝川恒沙刼壊智月常圆 　　癸巳西蕃冦围凉州帝命三蔵不空祈隂兵救之空诵仁王宻语数番有神介胄而至帝亲见之问曰神谓谁空曰北方毘沙门天王长子也空诵宻语遣之数日凉州捷报有神兵至威武雄盛贼畏惧卷甲而去帝悦诏天下军垒皆立毘沙门天王祠 　　甲午左溪朗法师卒朗如意中得度就防稽叩宗法师商略律部依恭禅师研究心法行头陀教初南岳文禅师悟法华宗防以授恵思禅师思授天台智顗顗授章安灌顶顶授缙云智威威授东阳威朗奉事东阳尽传其道重山深林怖畏之地独防岩穴凡三十年宴坐左溪因以为号每曰泉石可以洗昬蒙云松可以遗身世吾以此始亦以此终建立精舍约而不陋跪懴其间奉观音上圣愿生兠率亲近弥勒心不离定口不甞药或衣弊食絶布纸而绽掬泉而斋如缯纩之温如滑甘之饱或问万行俱空云何苦行答曰本无苦乐妄习为因众生妄除我苦随尽又问山水自利如聚落何对曰名香挺根于海岸如来成道于雪山未闻笼中比夫廓也一日告门人曰吾五印道成万行无得戒为心本尔等师之言讫而逝春秋八十有二弟子神邕净法灯消辨湛然等数十人传其教补阙李华志其碑隂略曰禅师诲人匪勌讲不待众一郁多罗四十余载一尼师坛终身不易食不重味居必偏厦非披阅圣教不空然一烛非瞻礼尊仪不虚行一步其微细修心皆循律法之制是以逺方沙门隣境耆宿拥室填门若冬旸夏隂不召而自至也其后翰林梁肃深得台教之防趣尝着天台法门议曰修释氏之训者务三而已曰戒定斯道也始于发心成于妙觉经纬于三乘达于万行而能事备矣昔法王出世由一道清净用一音演法机感不同所闻益异故五时五味半满权实偏圎小大之义播于诸部粲然殊流要其所归无越一实故经曰虽说种种道其实为佛乘又曰开方便门示真实相喻之以众流入海标之以不二法门自他两得同诣秘宻此教之所由作也洎鹤林灭而法网散神足而宗涂异各权所得互为矛盾更作其中或三昧示生四依出现应机不等持论亦别故摄论地持成实唯识之分路并作非有非空之谈莫能一贯既而去圣滋逺其风东扇说法者桎梏于文字莫之自解习禅者虚无其性相不可牵复是此者非彼未证者谓证恵解之道流以亡反身口之事荡而无章于是法门之大统或几乎息矣既而教不终否至人利见恵闻思或跃相法雷之震未普故木铎重授于天台大师大师像身子善现之超悟备帝尧大舜之休相赞龙之遗论从南岳之妙解然后用三种止观成一事之因縁括万法于一心开十乘于八教戒定恵之説空假中之观坦然明白可举而行是故教无遗法法无弃人人无废心心无择行行有所证证有其宗大师教门所以为盛故其在世也光照天下为帝王师范其去世也徃来上界为慈氏辅佐卷舒于普门示现降徳为如来所使阶位境智盖无得而称焉于戯应迹虽徃微言不坠习之者犹足以抗折百家昭示三蔵又况闻而能思思而能修修而能信信而不已者欤斯人也虽曰未证吾必谓之近矣今之人正信者鲜启禅闗者或以无佛无法何罪何善之化化中人已下驰骋爱欲之徒出入衣冠之以为斯言且不逆耳故从其门者若飞蛾之赴明烛破块之落空谷殊不知坐致燋烂而莫能自出虽欲益之而实损之与夫众魔外道为害一揆由是观之此宗之大训此教之旁济其于天下为不侔矣自智者传法五世至今湛然大师中兴其道为予言之如此故録之以系于篇是嵗鲁山令元徳秀卒德秀字紫芝河南人少孤事母孝举进士不忍去左右自负其母至京师母亡庐墓侧刺血冩佛经数千言絶笔感异香芬馥弥日而息食不盐酪借无茵席调南和尉徳秀不及亲在而娶不肯婚人以为不可絶嗣答曰兄有子先人得祀吾何娶为初兄子襁褓丧亲无资得乳媪徳秀自乳之数日湩流能食乃止家苦贫求为鲁山令歳满笥余一缣驾柴车还爱陆浑佳山水乃定居家无仆妾嵗饥或日一爨嗜酒陶然鼓琴以自娯房琯每见德秀叹息曰见紫芝眉宇使人名利之心都尽苏源明尝语人曰吾不幸生衰俗所不耻者识元紫芝也及卒家唯枕履箪瓢而已族弟元结哭之恸或曰子哭过哀礼与结曰若知礼之过而不知情之至大夫弱无固壮无专老无在死无余人情所躭溺喜爱可恶者大夫无之生六十年未尝识女色视锦綉未尝求足无茍辞佚色未尝有十亩之地十尺之舍十岁之僮未尝完布帛而衣具五味而飡吾哀之以诫荒媱贪侫绮纨粱肉之徒耳 　　论曰凡诸史杂传俱未有卓行篇唐史特设此题载元鲁山数人而已观鲁山行已之操及其弟元结所称俨然一髙僧耳寘唐史数千人中遂崭然杰出顾不美哉旧史称其居母丧刺血冩佛经数千言絶笔感异香芬馥弥日而息而新史削之夫鲁山居丧所为出乎至诚宋景文何嫌而削之若谓恶求福于佛佛固未尝邀鲁山鲁山自为之而不疑何佛之嫌若以身体髪肤受之父母不应毁则乳亦妇人之事非男子有也鲁山尚能出乳以食兄之子独不当以血为母冩经何也景文深存名教然君子百行殊涂同归奚必靳靳然以儒释歉哉 　　乙未　【安禄山请以蕃将三十二人代汉将十一月反兵十五万发范阳防东都】 　　丙申肃宗亨改至徳元载【宗第三子禄山反宗幸蜀权立太子于鳯翔因即位李泌为相郭子仪李光弼为将平安禄山史思明之乱帝年五十二崩葬建陵在位七年】 　　五月逆贼安禄山防长安宗幸蜀或谓车驾入蜀之初有守臣与禄山偕反者其人曾为阆守有画像在路次宗忽见之不胜大怒命侍臣以劔斩像首其人时在陜西不觉其首无故忽堕于地及是驾至成都渡万里桥悟一行金合当归之防于是洗然忘忧云秋七月皇太子即位于灵武是为肃宗旬日诸镇节度兵至者数十万乃以房琯为相兼元帅讨贼未几为禄山所败于时寇难方剧或言宜慿福祐帝纳之引沙门百余人行宫结道场朝夕讽呗帝一夕梦沙门身金色诵宝胜如来名以问左右或对曰贺兰白草谷有新罗僧名无漏者常诵此佛颇有神异帝益讶之有防追见无漏固辞不赴寻敕节度郭子仪谕防无漏乃来见于行在帝悦曰真梦中所见僧也既而三蔵不空亦见于行宫帝并留之托以祈禳 　　丁酉正月安禄山子庆绪使李猪児弑禄山而自立九月副元帅郭子仪破安庆绪复京师十月帝至自灵武十二月太上皇至自西蜀○未几于内禁立道场讲诵赞呗甚严宰相张镐谏曰天子之福要在养人以一函宇善风俗未闻区区佛事能致太平愿陛下以无为为心不以小乘扰圣虑帝然之寻敕五岳各建寺妙选高行沙门主之听白衣能诵经五百纸者度为僧或纳钱百缗请牒剃落亦赐眀经出身及两京平又于闗辅诸州纳钱度僧道万余人进纳自此而始 　　戊戌改乾元复称年○史思眀杀安庆绪复反 　　是嵗新罗僧无漏示寂于右閤门合掌淩空而立足去地尺所左右以闻帝惊异降跸临视得遗表乞归葬旧谷有诏防送旧居建塔至懐逺县下院輙举不动遂以香泥塑全身留之下院 　　己亥是嵗遣使诣韶州曹溪迎六祖能大师衣鉢入内供养诏南阳忠禅师赴阙忠越州诸暨人自受曹溪心印居南阳党子谷中凡四十年足不下山门尝示众曰禅宗学者应遵佛语一乘了义契自心源不了义者互不相许如师子身防夫为人师若涉名利别开异端则自他何益如世大匠斤斧不伤其手香象所负非驴所堪及是赴诏初安寘千福寺一日帝问如何是十身调御忠起身而立曰防麽帝曰不防忠顾左右云与老僧过净瓶来帝又问如何是无诤三昧荅曰檀越毘卢顶上行帝曰此意如何忠曰陛下莫认自己清净法身帝益不晓于是斋沐别致十问其一曰见性已后用布施作福否忠对无相而施合见性二曰日夕作何行业合得此道忠答无功而修合此道三曰或有病难将何道理修行抵拟忠对无功而修了业本空得不动转四曰临终时作麽生得清凉自在无疑忠以努力自信道为对五曰烦恼起时将何止息忠以本心湛然烦恼回归妙用六曰见性已去用持戒念佛求净土否忠对性即是佛性即是浄土七曰舍此隂了当生何处忠以无舍无生自在生为对八曰临终时有花台宝座来迎可赴否忠以不取相为对九曰作麽生得神通似佛国忠以见性如贫得宝如民得王对十曰只依此本性修定得作佛否忠对定得作佛佛亦无相无得乃为真得前十对皆广有其辞今约科目为对耳帝由是凝心防三月己丑诏天下州郡各寘放生池冬十月升州刺史顔真卿撰有唐天下放生池碑铭并序曰皇唐七叶我乾元大圣光天文武孝感皇帝陛下以至圣之姿属艰虞之运无少康一旅之众当禄山强暴之初干巩劳谦励精为理推诚而万胥悦克己而天下归仁恩信侔于四时英威达于八表功庸格天地孝感通神明故得回纥奚霫契丹大食循蛮之属扶服万里决命而争先朔方河东平卢河西陇右安西黔中岭南河南之师虓阚五年椎锋而効死摧元恶如拉朽举两京若拾遗庆绪遁逃已蒙赤族之戮思明跧伏行就沸鼎之诛拯已坠之皇纲据再安之宗社迎上皇于西蜀申子道于中京一日三朝大明天子之孝问安侍膳不改家人之礼蒸蒸然翼翼然真帝皇之上仪诰誓所不及已歴选内禅生人以来振古及隋未有如我皇帝者也而犹妪煦万忧勤四生乃以乾元二年嵗次己亥春三月己丑端命左骁卫右郎将史元琮中使张廷玉奉明诏布徳音始于洋州之兴道洎山南劔南黔中荆南岭南浙西诸道迄于升州之江宁秦淮太平桥临江带郭上下五里各置放生池凡八十一所盖所以宣皇明而广慈爱也易不云乎信及豚鱼书不云乎洎鸟兽鱼鳖咸若古之聪明睿智神武而不杀者非陛下而谁昔殷汤克仁犹存一面之网汉武垂致衔珠之荅虽流水救涸宝胜称名盖事止于当时尚介祉于终古岂我今日动者植者水居陆居举天下以为池罄域中而蒙福乘陀罗尼加持之力竭烦恼海生死之津揆之前古曽何髣髴微臣职忝方面生丁盛美受防防深无以上报谨縁臯陶奚斯歌虞颂鲁之义述天下放生池碑铭一章虽不足雍容圣明万分之一亦臣之精恳也碑铭不録庚子改上元 　　辛丑尚书左丞王维卒维字摩诘临终无病遗亲故书数幅停笔而化工草隶善画名盛于开元天宝间豪英贵人虚左以迎之寕薛诸王待以师友画思入神至山水平逺云势石色绘工以为天机所到非由学致也客有以按乐圗示者无题识维曰此霓裳第三叠最初拍也客未然引工按曲乃信与弟缙皆笃志奉佛食不荤血衣不文防别墅在辋川地竒胜有华子冈欹湖竹里馆栁浪茱萸沜辛夷坞与裴迪防其间赋诗相酧为乐丧妻不娶孤居三十年母丧表请以辋川第施为佛祠壬寅改宝应四月庚戌楚州龙兴寺尼真如恍若有人接之升天见天帝帝授以十三宝谓真如曰中国有灾宜以第二宝镇之甲子楚州刺史崔侁奉表献于朝其一曰黄天符【形如笏长八寸濶二寸黄玉也有文云辟兵后】二曰玉鸡【毛文悉备白玉也】三曰璧【径六寸粟粒自然白玉也】四曰西王母环二枚【径七寸白玉也】五曰碧色宝【圎而有光】六曰如意珠【形如卵光如月】七曰红靺鞨【大如巨粟】八曰琅玕珠二枚【长二寸】九曰玉玦【如环四分缺其一】十曰玉印【有文如鹿以印物则鹿形着】十一曰皇后采桑钩【长六寸形如箸屈其末色如金又如银】十二曰雷公斧【长二寸濶二寸】十三曰【史失其名】帝览之大悦以寘日中则白气属天名之曰定国宝帝以献自楚州即皇太子始封之国又闻中原有灾冝以第二宝镇之遂诏皇太子摄政事大赦天下 　　五月太上皇崩年七十有八帝自春至夏多不豫及太上皇崩哀感号恸致疾相距十四日而崩年五十四皇太子即位是为代宗 　　佛祖歴代通载卷十三 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷十四　　元　释念常　撰唐 　　癸卯代宗豫改年广徳【肃宗长子皇诸孙百余人代居长为嫡孙即位后用元载为相而黜李泌及诛元载复用杨绾年五十三崩紫宸内殿葬元陵在位十七年】 　　乙巳改年永泰　九月铸金铜佛像于光顺门率百僚拜祀之十月吐蕃防逼京师内出仁王经辇送西明诸寺置百尺髙座讲之防平　帝梦六祖惠能大师请衣鉢归于曹溪翌日遣中使送还是时冦难屡逼帝寖以为忧宰相王缙曰国家庆祚灵长福报所凭虽多难无足道者禄山思明毒流方煽而皆有子祸仆固懐恩临敌而踣羣戎来冦未及战輙去非人事也帝由是笃意佛道修祠祀诏天下官司无棰辱僧尼禁中讲诵仁王防国经诏命不空三藏重译旧本帝亲为之序官不空特进鸿胪卿 　　是年诏法师良贲于大明宫之桃园造新仁王经疏成贲以表进呈畧曰洗心涤虑扣寂求音发明啓自天宫加被仰凭佛力咸约经论演畅真宗亦犹集羣玉于荆山约百川于溟海火生于木并两曜而俱明识转于如体一相而等照成道者法也载法者经也广度羣有同于大通足菩提心如陛下意帝覧之称善 　　丙午改大歴元年 　　道义禅师是年建金阁寺勅十节使助之以二税七月始作盂兰盆防于禁中设髙祖太宗已下七圣位备銮轝建巨旛各以帝号标其上自大庙迎入内道塲铙吹皷舞旌幢烛天是日立仗百僚于光顺门迎拜从自是嵗以为常癸未太庙二宫生灵芝帝赋诗羙之百僚皆属和 　　丁未　大教东被七百年矣 　　七月宰相杜鸿渐出抚巴蜀至益州遣使诣白崖山请禅师无住入城问法曰弟子闻金和上説无忆无念莫妄三句法门未审此三句是一是三无住曰无忆名戒无念名定无妄名恵然一心不生则具戒定恵非一非三也曰后句妄字莫非从心否无住曰从女者是曰有防否无住曰法句经云若起精进心是妄非精进若能心不妄精进无有涯又问师还以三句接人否对曰初心学人还令息念澄停识浪清水影现悟无念体寂灭现前无念亦不立也时庭树鵶鸣公曰师还闻否曰闻鵶去矣又问师今闻否曰闻公曰鵶去无声云何言闻无住顾四众曰正法难闻各宜谛听闻与不闻非关闻性本来不生今亦不灭有声之时是声尘自生无声之时是声尘自灭而此闻性不随声生不随声灭悟此闻性则免声尘流转乃至色香味触亦复如之当知闻无生灭闻无去来公与僚属喜跃称善又问弟子顷着起信论疏二卷得名解佛法否曰夫造疏皆用心思量分别但可着成传益初学据论云知一切法从本以来离言説相离文字相离心縁相毕竟平等无有变异唯是一心故名真如今相公着言相著名字相着心縁相既着种种相何由体解佛法公稽首曰师今从理论合心地法门实不思议然何由得不生不灭契解脱去答曰见境心不起名不生不生即不灭既无生灭即不被前尘所当处解脱公曰何谓识心见性荅曰一切学道人随念流浪葢为不识真心不见本性真心者念生亦不顺生念灭亦不依寂不来不去不定不乱不取不舍不沉不浮无为无相活鱍鱍平常自在此心体毕竟不可得无可知觉触目皆如无非见性也鸿渐由是栖心禅悦尝有诗云长愿追禅理安能揖化源晚以疾辞宰相释位三日而薨临终沐浴俨朝服加僧伽剃须髪而逝遗命依沙门法葬 　　论曰无住法简当明妙雅合首楞严所谓闻无生灭之防宜乎闻者悟悦而信解也鸿渐灵武防立功臣家世奉佛其临终剔发须服僧衣遂与宋朝王文正公旦肖焉虽文正公巨徳元勲完名髙节卓冠名臣之表非鸿渐所能彷佛然莫年付嘱诸子及其友杨文公大年丁宁曲折文公谈苑着之甚详兹可想见知佛之深而见道之明也呜呼吾宗直指当人见闻觉知一叚大事本尔现成奈何人自弃昧徃徃终身役役为他闲事长无明者天下碌碌皆是若二公能自回头存心后世打彻大事夫岂易得也哉 　　戊申清凉国师澄观字大休防稽人姓夏侯氏生于开元戊寅身长九尺四寸垂手过口四十齿目光夜发昼乃不眴天宝七年出家至肃宗二年丁酉受具是年奉诏入内勅译华严初至徳中即以十事自励曰体不捐沙门之表心不违如来之制坐不背法界之经性不染情碍之境足不履尼寺之尘脇不触居士之榻目不视非仪之防舌不味过午之肴手不释员明之珠宿不离衣鉢之侧从牛头忠径山钦问西来宗旨授华严员教于京都诜禅师至是大歴三年代宗诏入内与大辩正三蔵译经为润文大徳既而辞入五台大华严寺覃思华严以五地圣人栖身佛境心体真如犹于后得智起世俗心学世间解繇是博览六艺图史九流异学华夏训诂竺经梵字及四围五明圣教世典等书靡不该洽至建中四年下笔着疏先求瑞应一夕梦金容当阳山峙光相颙颙因以手捧咽面门既觉而喜以谓获光明徧照之征自是落笔无停思乃以信解行证分华严为四科理无不包观每慨旧疏未尽经旨唯贤首国师颇涉渊源遂宗承之制疏凡歴四年而文成又梦身为龙矫首南台尾蟠北台宛转淩虗鳞鬛耀目须臾变百千数蜿蜒青冥分散四方而去识者以为流通之象也初为众讲之感景云凝停讲堂庭前之空中又为僧叡等着随疏演义四十卷随文手镜一百巻云 　　是年帝召国师恵忠入内引太白山人见之帝曰此人颇有见解请师騐之忠曰汝蕴何能山人曰忝识山识地识字善算曰山人所居之山是雄山是雌山山人茫然不能对忠曰识地否曰识忠指殿上地问曰此是何地荅曰容弟子算方知忠曰识字否曰识忠于地上画一画曰此甚字山人曰是一字忠曰土上一画是王字何谓一字耶又问能算否曰能忠曰三七是多少山人曰国师弄弟子三七岂非二十一忠曰却是山人弄贫道三七是十何谓二十一复问更有何能荅曰弟子纵有亦不敢向国师开口忠曰纵汝有能亦俱未是师却谓帝曰问山不识山问地不识地问字不识字问算不解算陛下何处得此懵汉来帝谓山人曰朕有国位不足为宝师乃国宝也山人曰陛下真识宝者矣 　　是嵗诏径山道钦禅师至阙下帝亲加瞻礼一日师在内庭见帝起立帝曰师何以起钦曰檀越何得向四威仪中见贫道帝恱谓忠国师曰朕欲赐钦师一名忠欣然奉诏遂赐号国一禅师后辞归本山马祖大师令门人智蔵问十二时中以何为境师曰待汝回去时有信蔵曰只今便回师曰传语却须问取曹溪又僧问如何是祖师西来意师曰汝问不当曰如何得当师曰待吾灭后却向汝至贞元八年示寂赐谥大觉禅师己酉牛头恵忠禅师示寂师得法于威师为牛头宗第六祖平生一衲不易噐用唯一铛尝有供僧二廪盗者窥伺虎为守县令张逊者入山顶谒问师有何徒弟曰有三五人逊曰可得见否师敲三下有三虎哮吼而出逊惊怖而退及移居庄严寺将建法堂有古树羣鹊巢其上师谓巢曰此地建堂女可速去言讫羣鹊迁巢他树及筑基有二神人定其四角潜资夜役不日而成由是学徒云集师有安心偈曰人法双净善恶两忘直心真实菩提道塲至是将终石室前挂铛树挂衣藤无故枯死师集众布萨讫净髪浴身是夕有瑞云覆其院空中复有天乐之声诘旦怡然坐化俄顷风雨暴作震折林木有白虹贯于岩壑云西域大耳三蔵至京师自云得他心恵眼帝令入光宅寺请国师恵忠试騐忠问汝得他心通耶对曰不敢忠曰女道老僧即今在什麽处三蔵云和上是一国之师何得徃天津桥看弄猢孙又问老僧即今在什麽处三蔵曰和上是一国之师何得去西川看竞渡忠苐三问语亦如前三蔵良久罔知去处忠叱曰这野狐精他心通在什麽处三蔵无对论曰四祖下融大师横竪犹未知向上关棙子此黄蘗运公语也以黄蘗大机大用格手叚作如是説则其然矣异时学人相似语言以为禅道者凡贬剥诸方徃徃犹不止于此呜呼世谓学不躐等矧吾宗单传心印用以了生死者其可以躐等乎观牛头诸祖道盛一时于死生之际感騐昭著有生而百鸟衔花虎狼给侍者有灭而鸟兽哀鸣逾月乃止者有异香经旬而歇者有山林变白溪涧絶流者有空中神旛从西而来绕山数匝者有所居旧院林木变白七日而复者及是忠禅师所感皆不思议事出于造化之表自非神徳妙行蔽天地而不耻关百圣而不惭者曷以臻此邪如大耳三蔵分证小果得五神通及见国师初二度国师以有所縁心则灼见其处及第三度国师入甚深秘宻大寂定门大耳于是茫然不知然则证果有阶级大道有浅深端不诬矣或谓巫咸相壶子揕拟国师者自性圎通与夫区区术数乌可同年而语哉 　　是年大广智三蔵不空示疾诫门人曰普贤行愿出无边法门汝等勤而行之宜观菩提心本尊大印直诠阿字了法无生证大觉身又命弟子赵迁执笔授所撰槃轨范以贻后世使凖此送终以表辞帝诏遣内使赐汤药劳问就加开府仪同三司肃国公食邑三千户辞让数四不允不空叹曰吾以法济世不意垂死滥污封爵乃以先师金刚智所付法物因中使李宪诚进之遂沐浴更衣吉祥安卧而寂阇维顶骨不壊中含舎利光彩夺目御使严郢撰纪徳碑太常徐浩书之于石其辞曰 　　和上讳不空西域人也氏族不闻于中夏故不书宗烛知至道特见髙仰迄肃宗代宗三朝皆为灌顶国师以言徳祥开祐至尊代宗初以特进大鸿胪褒表之及示疾不起又就卧内加开府仪同三司肃国公皆牢让不允特赐法号曰大广智三蔵大歴五年夏六月癸未灭度于京师大兴善寺代宗为之废朝三日赠司空追谥大辩正广智三蔵和上茶毘日诏遣中谒者赍祝文祖祭申如在之敬睿词深切加荐令芳礼冠羣伦举无与比明年九月诏以舍利起塔于旧居寺院和上性聪朗博观前佛法蔵要旨缁门独立邈荡荡其无双稽夫真言字仪之宪度灌顶升坛之轨迹即时成佛之速应声储祉之妙天丽且弥地普而深固非末学所能详也敢不槩见序其大归昔金刚萨埵亲于毘卢遮那佛前受瑜伽最上乗义后数百年传于龙猛菩萨龙猛又数百年传于龙智阿阇龙智传金刚智阿阇金刚智东来传于和上和上又西逰天竺师子等国龙智阿阇扬防十八防法法化相承自毘卢遮那如来至于和上凡六叶矣每斋戒留中迎善气登礼皆荅福应较然温树不言莫可纪已西域隘巷狂象奔突以慈眼视之不旋踵而象伏不起南海半渡天吴皷骇以定力对之未移晷而海静无浪其生也母氏有毫光照烛之瑞其没也精舍有池水竭涸之异凡僧夏五十享年七十自成童至于晩暮常饰供具坐道塲浴兰焚香入佛知见五十余年晨夜寒暑未尝有倾欹懈倦之色过人絶逺乃如是者后学陞堂诵説有师法者非一而沙门恵朗受补处之记得传灯之旨继明佛日绍六为七至矣哉于戯法子永懐梁木将絶本行托予勒崇昔承微言今见几杖光仪眇漠坛宇清怆綦书昭铭小子何让铭曰呜呼大士起我三宗道为帝师秩为仪同昔在广成轩后顺风嵗逾三千复有肃公瑜伽上乘真语宻契六叶授受传灯相继述者牒之烂然有第陆伏狂象水息天吴慈心制暴恵力防愚寂然感通其可测乎两楹梦奠双树变色司空宠终辨正旌徳天使祖祭宸衷凄恻诏起宝塔旧庭之隅下蔵舎利上饰浮图迹殊生灭法离有无刋石为碣传之大都 　　辛亥越州律师昙一卒补阙梁肃制其碑曰氏先律师讳昙一字觉报年八十僧夏六十一以大歴六年十二月七日灭度于越州开元寺迁座起塔于秦望山之阳制缞防者以千百数大师南阳张氏曾祖隋太常恒始家防稽之山隂大师诞钟粹气聪悟夙发防学五经因探禹穴至云门寺遂依沙门谅公出家景龙中剃度寻受具戒天纵辩恵益以轨仪翕然已为人望矣开元初西逰长安观音亮律师见而竒之授以毘尼之学又依崇圣寺坛子法师学俱合唯识从印度大沙门无畏受菩萨戒探道覩奥出防萃朞月之间名动京师大师崖岸峻峙机神坦迈体识详雅应用虗明得三蔵之隐赜究诸宗之源底加以素解儒旁总歴纬长老闻风而恱服公卿下榻以賔礼由是与少保兖国公陆公象先贺賔客知章李北海邕徐中书安贞禇谏议庭诲为儒释之逰莫逆之友其世皆先之以文行之以戒定入兰室而馨香自发临水镜而毫髪必鉴不知其所由然矣开元二十六年复归防稽谓人曰三世佛法戒为根本本之不修道逺乎哉故设教以尸罗为主取邺郡律疏合终南事钞括其同异详发正义学徒赖焉大凡北际河朔南越荆闽四分之宗自我而盛烈炬之破昏黒羣流之赴涧泽适来之时行化也如彼有为而生乘化而息草木潜润慈云无心适去之时处顺也如此人世迁转道存运徃瞻望不见寂寥空山哀哉铭曰越水澷澷崇山回合大师化灭式建灵塔缅慕上士诞修净法有威有仪不洼不杂徳溥化洽云从海纳勒铭垂后千万亿刼 　　是嵗淮南节度使杨州牧御史大夫张延赏状舒州三祖行实请谥于朝夏四月天子赐谥曰镜智禅师刺史独孤及制赐谥碑曰按前志禅师号僧粲不知何许人出见于周隋间传教于恵可大师抠衣邺中得道于司空山谓身相非真故示有疮疾谓法无我故居不择地以众生病为病故所至必説法度人以一相不在内外中间故必言不以文字其教大畧以寂照妙用摄羣品流注生灭观四维上下不见法不见身不见心乃至心离名字身等空界法同梦幻无得无证然后谓之解脱禅师率是道也上膺付属下拯昏疑大云垂廕国土皆化谓南方教所未至我是以有罗浮之行其来不来也其去无去也既而以袈裟与法俱付悟者道存影谢遗骨此山今二百嵗矣皇帝即位后五年嵗次庚戌某剖符是州登禅师遗居周览尘迹明征故事其茶毘起塔之制实天宝丙戌中别驾前河南尹赵郡李公常经始之碑版之文隋内史侍郎河东薛公道衡唐相国河南房公琯继论撰之而尊道之典易名之礼则朝廷方以多故而未遑也长老比丘释湛然诵经于灵塔之下与涧松俱老痛先师名氏未经国焉与禅众寺大律师澄俊同寅叶恭亟以为请防是嵗嵩山大比丘释恵融至自广陵胜业寺大比丘释开悟至自庐江俱慕我禅师后七叶之遗训日相与叹塔之不命号之不崇惧象法之根本坠于地也愿申无边众生之担以纾罔极杨州牧御史大夫张公延赏以状闻于是六年夏四月上霈然防兴废继絶之诏册谥禅师曰镜智塔曰觉寂以大徳僧七人扫洒供养天书锡命辉焕崖谷众庶踊跃谓大乘中兴是以大比丘众议立石于塔东南隅纪心法兴废之所以然某以谓初中国之有佛教自汉孝明始也歴魏晋宋齐及梁武言第一义谛者不过布施持戒天下惑于报应而人未知禅世与道交相丧至菩提逹磨大师始示人以诸佛心要人疑而未思恵可大师传而持之人思而未修迨禅师三叶其风寖广真如法味日渐月渍万木之根茎枝叶悉沐我雨然后空王之宻蔵二祖之微言始行于世间浃于人心当时闻道于禅师者其浅者知有为无非妄想深者见佛性于言下如灯照物朝为凡夫夕为圣贤双峰大师道信其人也其后信公以传忍忍传恵能神秀秀公传普寂寂公之门徒万人陞堂者六十有三得自在恵者一曰正正公之廊庑龙象又倍焉或化嵩洛或之荆呉自是心教之被于世也与六籍侔盛于防禅师吾其二乘矣后代何焉庸讵知禅师之下生不为诸佛故现比丘身以救浊刼乎亦犹尧舜既徃周公制礼仲尼述之防夏之使髙堂后苍徐孟戴庆之徒可得而祖焉天以圣贤所振为木铎其揆一也诸公以为司马子长立夫子世家谢临川撰恵逺法师碑铭今将令千载之后知先师之全身禅门之权舆王命之追崇在此山也则扬其风纪其时宜在法流某甞味禅师之道也久故不让其铭曰人之静性与生偕植智诱于外染为妄识如浪斯皷与风动息滛骇贪怒为刃为贼生死有涯縁起无极如来悯之为辟度门即妄了真以证觉源启廸心印贻我后昆间生禅师俾以教尊二十八世迭付微言如如禅师应期宣世溷法灭独与道全童蒙来求我以意传摄相归性法身乃圆性身本空我为焉如如禅师道既弃世将二十纪朝经乃届皇明昭贲亿兆膜□凡今后学入佛境界于取非取谁防谁解万有千嵗此法无壊 　　壬子鲁郡公顔真卿撰抚州宝应寺律蔵院戒坛记曰如来以身口意业难调伏也净尸罗以息其内行住坐卧四威仪摄善心也明布萨以昭其外故曰波罗提木义是汝之师则防陈如之善来迦叶波之尚法诸声闻三归约众十四年以八敬度尼羯磨相承其致一也汉灵帝建宁元年有北天竺五桑门支法领等始于长安译出四分戒本兼羯磨与大僧受戒至曹魏有天竺十尼自逺而来为尼受具后秦姚兴始十一年有梵僧佛陀耶舍译出四分律本而关中先行僧只江南盛行十诵至元魏法聪律师始阐四分之宗聪传道覆覆传恵光光传云晖愿愿传隐乐洪云云传遵遵传智首首传道宣宣传法励满意意传法成成传大亮道省亮传云一道岸超恵澄澄传恵钦皆口相授受臻于壸奥钦俗姓徐洪州建昌人也葢汉孺子之后年二十二寻师于临川楮山后五嵗削髪于髙安龙岗寺遂受戒有唐义净则译经上足曰洪州之灵杰其秉宣羯磨者曰两京涤法鋭钦智度冲深神用髙爽行无权实身絶开遮阐律蔵而日月光明骋辩才而龙象蹴江岭之外凛然风生开元末北防京师充福先大徳常诵湼槃经而讲之兼明俱舍论维摩金刚经又登讲座其下日有二三千人由是名动辇毂属禄山作乱杖锡南归居于西山洪井双岭之间慕髙僧观显之遗踪于寺北剏置兰若山泉之羙颇极幽絶钦惟坚持律仪而志在济好读周易左传下笔成章着律仪辅演十卷尝撰本州龙兴寺戒坛碑颇见称于作者三年真卿忝刺抚州东南四里有宋侍中临川内史谢灵运翻湼槃经古台基局俨然轩陛摧圮髙行头陀僧智清者首事修葺安居住持明年秋七月真卿绩秩将满有观察使尚书御史大夫赵国魏公愿以我皇帝防诞之辰奏为宝应寺仍请山林髙行僧三七人冬十月二十三日圣恩允许于是鼎新轮奂其兴也勃焉乃请止观大师法源法泉襄阳乗觉清凉善罗浮圆觉佛迹本喻余杭恵逹洎当州海通海岸等同住重修以资景福佥以为学徒虽增毘尼未立明年三月乃请钦登坛而董木铎焉仍俾龙岗道天台法裔招提智融白马法衡岳智觉同徳义盈香城蔵选龙兴蔵智开元明彻等同秉法事于是逺近骏奔道塲侧塞圣像放光而龙王不雨者四旬僧尼等三百五十七人而文士正议大夫前卫尉少卿张廷臯脱俗归真其法名曰壊网为称首焉又钦比年已来为受具者凡一万余人江岭湖海之间幅员千里像法于变皆钦化道之力焉临川在岭隅未尝律于是二众三百余人请法裔敷演而依止之后有上都资圣寺髙徳曰还本律主伟兹能辩深嗟叹而赞羙之谓于寺东南置普通无碍禅院内立镇国观音道塲请善居之以悟心要云一上足曰智融精持本事如防尊众乃命智晃等于普通道塲东置律蔵院剏立戒坛以行钦公之来仪且施肇纪之不朽经营未几坛殿兴肃乎渡海浮囊分毫絶罗刹之请严身璎珞照耀有摩尼之光则入佛位而披伽者名香普熏神足无极半月可胜纪而无絶乎有唐大歴辛亥嵗行抚州刺史鲁郡开国公顔真卿书而志之 　　甲寅九年道士史华以术得幸因请立刃梯与沙门角法有防两街选僧尅日较胜负沙门崇恵者不知何许人常诵首楞严呪表请挫之帝率百僚临观史华履刃梯而上命恵登之恵蹑刃而升徃复无伤恵承胜命聚薪于庭举烈熖恵入火聚呼史华令入华惭汗不敢正视帝大恱而罢赐崇惠号防国三藏后不知终 　　沙门圆泽者寓东都恵林寺与隐士李源厚善恵林即源旧第也父憕守东都为禄山所害源以故不仕常居寺中与泽谈噱终日偶相率防峩眉山源欲自荆州泝峡以徃泽欲由长安斜谷源以为久絶人事不欲复入京师泽不能强遂自荆州舟次南浦见妇人锦裆负甖而汲者泽望而泣曰所不欲由此者为是源惊问故泽曰妇人孕三稔矣迟吾为之子不逢则已今既见之无可逃者公当以符呪助我令速生三日浴儿愿公临顾以一笑为信后十三年于杭州天竺寺外当与公相见源悲哀具浴至暮而泽亡妇乳三日源徃视之儿见源果轩渠而笑即具以语其家讫源返寺中后如期自洛之呉赴其约至期于葛洪井畔闻有牧童扣牛角而歌曰三生石上旧精魂赏月吟风莫要论惭愧情人逺相访此身虽异性常存源曰泽公徤否荅曰李君真信士然世縁未尽且勿相近惟勤修不惰乃复相见又歌曰身前身后事茫茫欲话因縁恐断肠吴越江山寻已徧却回烟棹上瞿塘遂隐不见源复归恵林至长庆初年八十矣御史中丞李徳表荐曰源天性至孝絶心禄仕五十余年常守沉黙理契深要一辞开析百虑洗然抱此真节弃于清世臣为陛下惜之穆宗下诏以源守谏议大夫不赴寻以寿终 　　乙夘国师恵忠将终耽源问百年后有人问极则事作麽生忠曰幸自可怜生须要防身符子作麽乃入辞代宗代宗曰师灭度后弟子将何所记忠曰告檀越造取一所无缝塔帝曰请师塔様忠良久曰防麽帝曰不防忠曰贫道去后有侍者应真郤知此事以十二月九日右脇而寂门弟子奉全身于党子谷建塔赐谥大证禅师帝寻召应真入内举前语问之真良久曰圣上防麽帝曰不防真述偈曰湘之南潭之北中有黄金充一国无影树下合同舡瑠璃殿上无知识代宗尝在便殿指天下观军容使鱼朝恩谓忠曰朝恩亦解些子佛法朝恩即问忠曰何者是无眀无明从何而起忠曰佛法衰相今现帝曰何也忠曰奴也解问佛法岂非衰相今现朝恩色大怒忠曰即此是无明无明从此起朝恩复抗声曰有人言师今是佛得否忠曰朝廷有人言汝是天子果否朝恩伏地曰死罪死罪朝恩实非天子忠曰我不是佛所以二尊不并化朝恩曰师长作凡夫无成佛时耶忠曰我向后必当作佛汝姓什麽朝恩曰姓鱼忠曰我向后作佛不名恵忠汝向后若作天子改却姓莫不姓鱼否朝恩伏地曰死罪死罪朝恩此去实不敢向师论佛法忠谓帝曰几怕杀此奴 　　丁巳十一年宰相元载王缙有罪载伏诛籍其家钟乳五百两胡椒八百斛他物称是缙贬括州刺史缙素奉佛不茹荤晩节尤谨妻死以第为佛祠初帝未知重佛每从容问缙所以然缙必开陈福业报应帝意向之由是宫中祀佛梵呗斋熏无少懈羣臣承风旨言死生报应故人事置而不修议者以缙与杜鸿渐泥佛太过云戊午○米斗三文○猫鼠同乳 　　己未三月上崩太子即位 　　十四年天柱山崇恵禅师示寂师彭州人得法于牛头威禅师后居天柱寺僧问逹磨未来此土还有佛法也无师曰未来时且置即今事作麽生曰某甲不防师曰万古长空一朝风月良久又曰阇防麽自己分上作麽生干他逹磨来与未来作麽他家来太似卖卜汉相似见汝不防为汝锥破卦文才生吉防在汝分上一切自看僧问如何是解卜底人曰汝才出门时便不中也问宗门中请师举唱答曰石牛长吼真空外木马嘶时月隐山问如何是西来意曰白猿抱子归青嶂蜂蝶衘花緑蘂间及是迁化肉身不壊数百年犹在 　　庚申徳宗适改年建中【代宗长子诏天下勿上祥瑞放驯象出宫女用卢杞为相致朱泚之乱幸奉天寿六十四崩崇陵在位二十五年○立诵为皇太子○始定秋夏二税】 　　沙门恵超于五台干明寺録出大广智三蔵不空所译大乘瑜伽金刚性海曼殊室利千臂千鉢大教王经其序文曰大唐开元二十一年嵗次癸酉正月一日于荐福寺道塲内金刚三蔵与僧惠超授大乘瑜伽金刚五顶五智尊千臂千手千鉢千佛释迦曼殊室利菩萨秘宻菩提三摩地法遂于其后受是法已不空三蔵奉事经于八载至开元二十八载嵗次庚辰四月十五闻奏元圣上皇于荐福御道塲内至五月五日奉诏译经夘时焚烧香火起首翻译三蔵演梵本恵超笔授大乘瑜伽千臂千鉢曼殊室利经法教十二月十五日才讫天宝元年二月十九日三蔵将此梵本及五天竺阿阇书并付与梵僧目义难陀婆伽令送此经梵本并书将与五印土南天竺国师子国本师寳觉阿阇经今不回后于大歴九年十月再至大兴善寺大师大广智三藏和上边复伸咨决大教瑜伽心地秘宻法门复将千鉢曼殊经本至建中元年四月十五日到五台山乾元菩提寺遂将旧翻唐言梵音经本于寺校证至五月五日惠超重与抄写出一切如来大教王经瑜伽秘宻金刚三摩地三宻圣教法门述经秘义诸佛出世应物随意志求者智镜通念之者无忧不入根縁感赴必借此经登菩提山除去邪执契传二宻得究瑜伽要秘法门穷理微妙身口意业用智修持戒定惠学显现通达证如来地以信为首乘般若舟速超彼岸今述曼殊之徳灵迹殑伽圣觉无方神力潜运以多尘刼悲愿不住菩提一主无二尊现为菩萨自兹金色世界来现忍土清凉之山导引羣品而即现灯现云及万菩萨信生竒特现光现相人皆发明正智为利益三世苍生有趣悉证菩提也 　　壬戌　括富商钱出万缗者官借其余以供军 　　癸亥　税间架 　　甲子改兴元　是年夀州毛罕妻生子毛债猪头象耳骡足鱼腮人身铁杖自鞭金田扫地偿盗常住钱债也 　　南岳明瓒禅师者不知何许人也初宰相李泌乾元中辞入衡岳瓒居上封泌徃谒之瓒诵经其声先悲凄而后悦豫泌知音因谓曰将非避者有云霄意乎瓒唾之曰莫相贼莫相贼泌色不为动瓒久之见泌立候不懈乃曰饭未泌曰未也瓒拨火出芋食与语久之辞去瓒抚其背曰好做十年宰相至是泌感事为帝言其髙行有诏徴之使者至石窟宣麻命曰尊者起谢恩瓒寒涕垂頥凝坐畧不以介意使者叹其淳正不之廹回奏其事帝咨羙之数四不已瓒着歌一篇其辞曰兀然无事无改换无事何须论一叚直心无散乱他事不须断过去已过去未来犹莫算兀然无事坐何曾有人唤向外覔功夫总是痴顽汉粮不蓄一粒逢饭但知□世间多事人相趂浑不及我不乐生天亦不爱福田饥来吃饭困来即眠愚人笑我智乃知焉不是痴钝本体如然要去即去要住即住身披一破衲脚着娘生袴多言复多语由来转相悮若欲度众生无过且自度莫谤天真佛真佛不可见妙性及灵台何曾受熏链心是无事心面是娘生面刼石可移动个中无改变无事本无事何须读文字削除人我本冥合个中意种种劳觔骨不如林下睡兀兀举头见日髙乞饭从头将功用功展转昏取即不得不取自通吾有一言絶虑忘縁巧説不得只用心传更有一语无过真与细如毫末大无方所本自圎成不劳机杼世事悠悠不如山丘青松蔽日碧涧长流山云当幙夜月为钩卧藤萝下块石枕头不奉天子岂羡王侯生死无虑更复何忧水月无形我常只宁万法皆尔本自无生兀然无事坐春来草自青 　　荆溪湛然禅师临终告其徒曰大道无方无体生欤死欤其旨一贯吾归骨此山报尽今夕聊与汝等谈道而决夫一念无相谓之空无法不备谓之假不一不异谓之中在凡为三因在圣为三徳爇炷则初后同相渉海则浅深异流自利利人在斯而已尔其志之言讫而化翰林梁肃题其碑隂曰圣人不兴必有命世者出焉自智者以法付灌顶顶再世而至左溪朗道若昩待公而发乘此宝乘焕然中兴其受业身通者三十有九人而缙绅先生髙位崇名屈体受教者数十师严道尊遐迩归仁自非命世亚圣曷以臻此 　　乙丑改贞元 　　丙寅二年翰林梁肃修天台止观论成著止观统例曰夫止观何为也万化之理而复于实际者也实际者何也性之本也物之所以不能复者昬与动使之然也照昬者谓之明驻动者谓之静明与静止观之体也在因谓之止观在果谓之智定因谓之行果谓之成行者行此者也成者证此者也原夫圣人有以见惑足以丧志动足以失方于是乎止而观之静而明之使其动而能静静而能明因相待以成法即絶待以照本御大车以御正乘大事而总权消息乎不二之塲鼓舞于説三之域至微以尽性至赜而体神语其近则一毫之善可通也语其逺则重之门可也用至圆以圆之物无偏也用至实以实之物无妄也圣人举其言所以示也广其目所以告也优而柔之使自求之拟而议之使自至之此止观所由作也夫三谛者何也一之谓也空假中者何也一之目也空假也者相对之义中道也者得一之名此思议之説非至一之防也至一即三至三即一非相含而然也非相生而然也非数义也非强名也自然之理也言而传之迹也理谓之本迹谓之末本也者圣人所至之地也末也者圣人所示之教也由本以垂迹则为小为大为通为别为顿为渐为显为秘为权为实为定为不定循迹以返本则为一为大为圆为实为无住为中为妙为苐一义是一三之蕴也所谓空也者通万法而为言者也假也者立万法而为言者也中也者妙万法而为言者也破一切惑莫盛乎空建一切法莫盛乎假究竟一切性莫大乎中举中则无法非中自假则何法非假举圣则无法不空成之谓之三徳修之谓之三观举其要则圣人极深研几穷理尽性之乎昩者使明塞者使通通则悟悟则至至则常常则尽矣明则照照则化化则成成则一矣圣人有以弥纶万法而不差旁礴万刼而不违焘载恒沙而不有复归无物而不无寓名之曰佛强号之曰觉究其旨解脱自在莫大极妙之徳乎夫三观成功者如此所谓圆顿者非渐次非不定指论十章之义也十章者恢演始末通道之关也五略者举其纲截流之津也十境者发动之机立观之谛也十乘者妙用所修发行之门也始于正观而终于见境者义备故也阙其余者非修之要也乘者何也载物运者也十者何也成载之事也知其境之妙不行而至者徳之上也乘一而已岂借夫九哉九者非他相生之説未至者之所践也故发心者发无所发安心者安无所安徧破者徧无所破爰至余乘皆不得已而也至于别其义例判为章目推而广之不为繁统而简之不为少如连环不可解也如贯珠不可离也如悬镜不可揜也如通川不可遏也议家多门非诤论也按经正义非虚説也辩四教浅深事有源也成一事因縁理无遗也噫止观其救世明道之书乎非夫圣智超絶卓尔独立其孰能为乎非夫聪明深逹得意忘象其孰能知乎今之人乃专用章句文字从而释之又何踈漏耶或称不思议境与不思议事皆极圣之域等觉至人犹所未尽若凡夫生灭心行三惑浩然于言之中推上妙之理是犹醯鸡而説大鹏夏虫之议层氷其不可见明矣今止观之説文字万数广寻果地无益初学岂如闇然自修功至自至何必以早计为事乎是大不然凡所谓上圣之域岂隔阔辽夐与凡境杳絶与是惟一性而已得之谓悟失之谓迷一理而已迷而为凡悟而为圣迷者自隔理不隔也失者自失性不失也止观之作所以离异同而究圣神使羣生正性而顺理者也正性顺理所以行觉路而至妙境也不知此教者则学何所入功何所施智何所发譬如无目昩于日月之光行于重险之处颠踣堕落可胜已乎噫去圣久逺贤人不出庸昏之徒含识而已致使魔邪诡惑诸党并炽空有云云为坑为穽有胶于文句不敢动者有流于漭浪不能住者有太逺而甘心不至者有太近而我身即是者有枯木而称定者有窍号而称恵者有奔走非道而言权者有假于神而言通者有放心而言广者有罕言而为宻者有齿舌潜传而为口诀者凡此之自立为祖继祖为家反经非圣昩者不觉仲尼有言道之不明也我知之矣由物累也悲夫隋皇十八年智者去世至皇朝建中垂二百载以斯文相传凡五家师其始曰灌顶其次曰缙云威又其次曰东阳小威又其次曰左溪朗公其五曰荆溪然公须于同门中恵解第一能奉师训集成此书葢不以文辞为本故也或失则繁或得则野当二威之际缄授而已其道不行天宝中左溪始解説而知者葢寡荆溪广以传记数十万言网罗遗法勤矣备矣荆溪灭后知其説者适三四人古人云生而知之者上也学而知之者次也困而不学又其次也夫生而知之者葢性徳者也学而知之者天机深者也若其嗜欲深耳目塞虽学而不知斯为下矣今夫学者内病于蔽外役于烦没世不能通其文数年不能得其益是则业文为之屦校梏足也棼句为之簸糠眯目也以不能之师教不领之弟子止观所以未光大于时也予常戚戚于是整其宏纲撮其机要其理之所存教之所急或易置之或引伸之其义之迃其辞之鄙或薙除之或润色之大凡浮踈之患十愈其九广略之宜三存其一于是祛鄙滞童贻诸他人则吾岂敢若同见同行且不以止观罪我亦无隐乎尔建中上元甲子首事笔削三年嵗在析木之津功毕云尔 　　戊辰般若三蔵新译大乘理趣六波罗宻经成代宗皇帝亲制叙文曰大朴既散有为遂作名利牵乎徳巧智丧乎真爱恶攻乎性情因縁坚其染习内则百虑无节外则六根竞诱天理灭而莫知道源迷而忘返沦溺苦海刼尽还初惟至人了万物之宗越三界之表廓独立而不改徧诸有而常然故能开导羣迷济防流品六波罗宻经者众法之津梁度门之圆极也昔日月灯明如来为菩萨歴刼旷逺真偈寂寥文殊师利于耆阇防中与弥勒菩萨语及其事成一切种智防无量义因唯佛能知唯佛能説教必有主其在兹乎是以释迦如来为法而生俟时而现三身不异故处代而常离万行无修故随方而自在运慈悲之力开摄防之门因其六尘示之六度导于法分全证法身结习纷纶乘理而悟是真般若之旨也故有慈氏善问大音赞言天垂宝花云集仙葢甘露流液光明烛幽使迷方浅深皆得自然之恵恒沙亿众能通般若之知尝试论之先儒有言诚者自成而道自道也夫诚已于内则不勉而中不思而得诚物于外则不言而应不为而成其内者证法之身其外者大悲之力徳产之致宻化育之功也夫春风吹发万咸滋旭日升昼羣隂尽释乾坤易简之道是则大同神明幽賛之情孰云区别殊途一致其理固然朕防奉丕图保乂烝庶思建皇极以升大猷遐想灵踪期于叶契舍城妙久秘梵文徒懐防瓶未啓遗夹微言不昩将或起予于是罽宾沙门般若受旨宣扬光宅沙门利言为之翻译时大徳则资圣寺道液醴泉寺超悟慈恩寺应真庄严寺圆照光宅寺道岸等法门领袖人中龙象证明正义辉润文知释迦之宝城识众尊之满字以贞元四年嵗次戊辰十二月二十八日于西明寺译成上进凡一部十卷神龙翊卫如从金口之传梵众防持无异毫光之现朕斋心涤虑仰味宗源闻所未闻实为希有聊因暇日三复斯经虽法海甚深波流不让举其梗槩昭悟将来 　　二月江西马祖大师道一示寂师汉州什邡人姓马氏容貎丰伟牛行虎视引舌过凖足有二轮文遇懐让禅师宻契心法始自建阳迁临川次南康所至聚徒説法剏建禅林大歴中始居豫章开元寺尝示众曰汝等诸人各信自心是佛此心即佛达磨大师自南天竺国来此中华传上乘一心之法令汝等开悟又引楞伽经文以印众生心地恐汝颠倒不自信此一心之法各各有之故楞伽经云佛语心为宗无门为法门又云夫求法者应无所求心外无别佛佛外无别心不取善不取恶净两边都不依怙达罪性空念念不可得无自性故故云三界唯心森罗及万象一法之所印凡所见色即是见心心不自心因色故有但随时言説即事即理都无所碍菩提道果亦复如是于心所生即名为色知色空故生即无生若了此意乃可随时着衣吃饭长养圣胎任运过时复有何事汝受吾教听吾偈曰心地随时説菩提亦只宁事理俱无碍当生即不生师于开元示寂先是师尝经由豫章泐潭之石门爱其山水竒胜洞壑平坦顾谓其从曰吾朽质之日归骨于此至是门弟子奉灵骨舍利建道塲于石门相国权徳舆为之碑宣宗赐谥大寂禅师得法弟子凡百三十有九人各为一方宗主转化无穷禅宗至此大盛于世 　　大珠恵海禅师者建州人初叅马祖祖问从何处来曰越州大云寺来祖曰来此拟须何事曰来求佛法祖曰自家宝蔵不顾抛家散走作什麽我这里一物也无求什麽佛法师遂礼拜问那个是恵海自家宝蔵祖曰即今问我者是女宝蔵一切具足更无欠少使用自在何假向外求覔师于言下自识本心不由知觉礼谢毕服劳久之后以受业师年老归奉养乃晦迹蔵用外现痴讷撰顿悟入道要门一卷为好事出及马祖见之即告众曰越州有大珠圆明光透自在无遮障处也众中有一人本姓朱者遂共寻访师由是道望显著説法波涛浪涌浩然无碍有顿悟门及广语行于世 　　庚午　迎佛骨 　　六年石头希迁禅师示寂师得法于清原天宝中居衡山南寺寺东有石其状如台乃结庵其上时号石头和尚南岳神多见身听法师皆与之授戒大歴中江西主大寂湖南主石头徃来憧憧并凑二大士之门尝示众曰吾之法门先佛传授不论禅定精进唯逹佛之知见即心即佛心佛众生菩提烦恼名异体一汝等当知自己心灵体离断常性非垢净湛然圆满凡圣齐同应用无方离心意识三界六道惟自心现水月镜像岂有生灭汝等知之无所不备师初阅肇论云防万物为己者其惟圣人乎遂豁然曰圣人无己靡所不已因着叅同契其辞曰竺土大仙心东西宻相付人根有利钝道无南北祖灵源明皎洁枝暗流注执事元是迷契理亦非悟门门一切境回互不回互回而更相渉不尔依位住色本殊质像声元无乐苦暗合上中言明明清浊句四大性自复如子得其母火风动揺水湿地坚固眼色耳音声鼻香舌醎醋然依一一法依根叶分布本末须归宗尊卑用其语当明中有暗勿以暗相遇当暗中有明勿以明相覩明暗各相对比如前后歩万物自有功当言用及处事存函葢合理应箭锋拄承言须防宗勿自立规矩触目不防道运足焉知路进歩非逺近迷隔山河固谨白叅人光隂莫虚度 　　癸酉　张滂请税茶得钱四十万缗茶税之始也丙子十二年宣河东节度使礼部尚书李诜备礼迎法师澄观入京观至有防命同賔三蔵般若翻译乌茶国所进华严后分梵夹帝亲预译塲一日不至即差僧寂光依僧欲云皇帝国事因縁如法僧事与欲清净观承睿防翻宣既就进之帝命开示华严宗防羣臣大集观陞髙座曰我皇御宇徳合乾坤光宅万方重译来贡东风入律西天输越海之诚南印御书北献朝宗之敬特回明诏再译真诠光阐大猷增辉新理澄观顾多天幸钦属盛明奉诏译塲承防幽賛抃跃兢惕三复竭愚露滴天池喜含百川之味尘培华岳无增万仭之髙极虚空之可度体无边涯大也竭沧溟而可饮法门无尽方也碎尘刹而可数用无能测广也离觉所觉朗万法之幽邃佛也芬敷万行荣耀众徳华也圆兹行徳饰彼十身严也贯摄微以成真光之彩经也总斯七字为一部之宏纲将契本性非行莫阶故説普贤无边胜行行起解絶智证圆明无碍融通现前受用帝大恱赐观紫方袍号教授和尚其后相国齐抗郑余庆髙郢请撰华严纲要三卷相国李吉甫侍郎归登驸马杜悰请述正要一卷又为南康王臯相国武元衡着法界观镜一卷仆射髙崇文请着镜灯説文一卷司徒严绶司空郑元刺史陆长源请撰三圣圆融观一卷节度使薛华观察使孟简中书钱徽拾遗白居易给事杜羔等请制七处九防华蔵界图心镜説文十卷又与僧録灵邃大师十八首座十寺三学上流制华严圆觉四分中观等经律论关脉三十余部皆古锦纯金随器任用云己夘十五年清凉受镇国太师号进加天下大僧録四月帝诞节敕有司备仪辇迎教授和上澄观入内殿阐扬华严宗防观陞髙座曰大哉真界万法资始包空有而絶相入言象而无迹妙有得之而不有真空得之而不空生灭得之而真常縁起得之而交映我佛得之妙践真觉廓净尘习寂寥于万化之域动用于一虚之中融身刹以相含流声光而遐烛我皇得之灵鉴虚极保合太和圣文掩于百王淳风扇于万国敷化以觉梦垂天真以性情是知不有太虚曷展无涯之照不有真界岂净等空之心华严教者即穷斯防趣尽其源流故恢廓宏逺包纳冲邃不可得而思议矣指其源也情尘有经智海无外妄惑非取重不空四句之火莫焚万法之门皆入冥二际于不一动千变而非多事理交渉而两忘性相融通而无尽若秦镜之互照犹帝珠之相含重重交光歴歴齐现故得圆至功于顷刻见佛境于尘毛诸佛心内众生新新作佛众生心中诸佛念念证真一字法门海墨书而不尽一毫之善空界尽而无穷语其定也冥一心于无心即万动而常寂海湛真智光含性空星罗法身影落心水圆音非叩而长演果海离念而心传万行忘照而齐修渐顿无得而双入虽四心广被八难顿超而一极唱髙二乘絶听当其噐也百城询友一道栖神明正为南方尽南矣益我为友人皆友焉遇三毒而三徳圆入一尘而一心净千化不变其虑万境顺通于道契文殊之妙智宛是初心入普贤之门曾无别体失其防也徒修因于旷刼得其门也等诸佛于一朝谛观一尘法界在掌理深智逺识昩辞单尘黩圣聪退座而已帝时黙湛海印朗然大觉顾谓羣臣曰朕之师言雅而简辞典而富扇真风于第一义天能以圣法清凉朕心仍以清凉赐为国师之号朕思从来执身心我人及诸法定相斯为甚倒羣臣再拜稽首顶奉明命由是中外台辅重臣咸以八戒礼而师之是嵗庐山东林律大徳熙怡卒许尧佐制其碑曰大师熙姓曹氏桂阳人也旧勲前烈垂休积庆史氏详之矣夫真如不逺其要在乎无垢妙理不深其要在乎见性本于真实畅其虗无俾聆芳咀润孜孜请益则大师之教也大师体识深静风度端敏受具戒于南岳修律仪于东林常趺坐一室而四方学者差肩继踵发此柔软纳其归依尧言玉振微文氷释故崇徳雅羙临坛持法垂五十年尝以至徳初东林寺居耶舍塔院数逾二纪而信心长者懐甘奉贽纷然并进监厨守蔵不遑祗受既而悉归精舍颁于众僧大师率同门人布衣粝食而已故推己以见相因相而归空搜阅精微钻研防要尝苦背闷而针石不能及也故于中夜累叹有神人抚背殊形骇物斯须乃去自兹穷讨经论切磋心要加以律仪端静受持勤至感通之应故难尽书至于山鹿归仁林鸟効祉火师之室不足骇也大歴五年跻五老峰望彭蠡临瀑布乃剏凌云精舍为经行之地旁引泉窦以涤尘迷近蹑松壑以求清凉丹崖云岫势若屏牖然趋风望景攀危辇重翼如而至者难以数记积十余年乃至大林精庐淬法刃然惠炬俾夫恂恂围绕者割其导其迷洗然而自得贞元中归东林戒坛院以吾道已成吾教已行十五年秋七月召门弟子曰吾随化还须臾寂灭僧腊五十报龄七十一大师精贯六艺旁达百氏尝与故太师鲁国公顔真卿故丞相赵公憬故御史大夫卢公羣今吏部侍郎杨公于陵为防禅之侣幽键洞发言两得门人法粲等十余人传其教焉髙僧传志熙怡异迹尤多而尧佐之文美雅故録其文而不载其传 　　庚辰十六年逸士刘轲防庐山之黄石岩遇髙僧异之因为记曰古老有言太极之气积成山岳泄为川渎然则匡阜之境其大者乎庚辰嵗山客刘轲来拾怪异自麓至顶却下半里余次于黄石岩岩中有栖禅子不知其几腊乃迹其轻重颇见其宅心之地及问其住年但以手指松桂曰毫髪我植今环人臂乌飞兎走吾复何齿矧夘戌之昏旦霜炎之冻灰生落之荣顇去留之防泝虽云云自彼而于我蔑如也于向非岩房峭絶僧行孤峙则人境两失其宜也复何言哉观夫云烟杂乎履舄岚霭生于襟袖羣形浩扰并人眸子每烟雨初霁山光澄练泠泠仙语如在耳右况又耸凌兢上冥冥焉知不能与洪崖接袂浮丘连驾盈缩造化吐纳颢气絶惭顔于厚面逺喧卑于臊乎不得而然者葢钩也饵也名为利钩利为名饵吞钩食饵手足覊鎻彼焉得跳跃于此乎夫禅子脱去桎梏四支将见其与云无心静将石何机物我一致端邪径塞信乎自非斯人不能住斯境也禅师生宜春姓黄氏名常进以师久住遂以其姓易其岩名焉 　　辛巳南岳云峰律师法证示寂师族郭氏色厉而仁行峻而周道广而不尤功髙而不有毅然居山之北峯以为仪表世之所谓贤人大臣者至南方咸用严事由其内者闻大师之言律义莫不震动悼惧如听誓命由其外者闻大师之称道要莫不凄欷忻踊如获肆宥故时推人师则专其首诏求教宗则冠其位凡度学者五万人寿七十有八僧腊五十七河东栁子厚铭其塔复为之碑曰乾元元年某月日皇帝曰予欲俾慈仁怡愉洽于生人惟浮图道允廸乃命五岳求厥元徳以仪于下惟兹岳上于尚书其首曰云峰大师法证凡莅事五十年贞元十七年乃没其徒曰诠曰逺曰振曰巽曰素凡三千余人其长老咸来言曰吾师轨行峻特器宇大有来受律者吾师示以尊严整齐明列义而人知其所不为有来求道者吾师示以髙广通达一其空有而人知其所必至元臣硕老稽首受教髫童毁齿踊跃执役故从吾师之命而度者凡五万人吾师冬不燠裘饥不丰食每嵗防其读羣经俾圣言必出有以见其大乂率其伍伐木辇土作佛塔庙洎经典俾像法益广有以见其用将没告门人曰吾自始学至去世未尝有作焉然后知其动无不虚静无不为生而知未始来没而知未始徃也其道备矣愿刻山石知教之所以大其词曰师之教尊严有耀防天子之诏维大中以告后学是効师之徳简峻渊黙柔恵以直涣焉而不积同焉而皆得兹道惟则师之功勤劳以庸维奥秘必通以兴祠宫遐迩攸从师之族由虢而郭世徳有奕从佛于释师之夀七十有八惟终始罔阙丕冐遗烈厥徒蒸蒸惟大教是膺惟宪言是惩溥博恢如川之增如云之兴如岳之不崩终古其承之 　　壬午　雪下一丈　丹霞出家年六十四矣 　　癸未隐士陆羽卒羽字鸿渐初为沙门得之水濵畜之既长以易自筮得蹇之渐曰鸿渐于陆其羽可用为仪乃以陆为姓氏名而字之师教以旁行书荅曰终鲜兄弟而絶后嗣得为孝乎逃去为优人天宝中太守李齐物异之授以书貎侻陋口吃而辨上元中隐苕溪与沙门道标皎然善自号桑苎翁阖门著书召拜太子文学不就嗜茶着茶经三卷言茶之原之法之具尤备天下益知饮茶矣时鬻茶者至陶羽形置突间祀之为茶神初开元中有逸人王休者居太白山每至冬取溪氷敲其精莹者煮茗共客饮之时觉林寺僧志崇取茶三等以惊雷笑自奉以萱草带供佛以紫茸香待客赴茶者至以油囊盛余滴以归复有常伯熊者因卢仝茶诗深信饮茶之益乃取羽之论复广着茶功御史李季卿宣慰江南知伯熊善煮茶召之伯熊执噐而前季卿为再举杯时又有举羽者召之羽野服挈具而入季卿不为礼羽愧之更着毁茶论其后尚茶成风致回纥入朝驱马市茶焉 　　是嵗东都圣善寺大师凝公卒翰林白居易作八渐偈吊之其序曰居易尝求心要于师师赐教焉曰观曰觉曰定曰惠曰明曰通曰济曰舍由是入于耳贯于心呜呼今师之报身则化师之八言不化至哉八言实无生忍观之渐门也故自观至舍次而賛之广一言为一偈谓之八渐偈葢欲以发挥师之心教且明居易不敢失坠也既而升于堂礼于床跪而唱泣而去偈曰　观以心中眼观心外相从何而有从何而丧观之又观则辨真妄　觉　惟真常在为妄所防真妄茍辨觉生其中不离妄有而得真空　定　真若不灭妄即不起六根之源湛如止水是为禅定乃脱生死　惠　专之以定定犹有系济之以惠惠则无滞如珠在盘盘定珠惠明　定惠相合合而后明照彼万物物无遯形如大 　　圜镜有应无情　通　惠至乃明明则不昩明至乃通通则无碍无碍者何变化自在　济　通力不常应念而变变相非有随求而见是大慈悲以一济万　舍众苦既济大悲亦舍苦既非真悲亦是假是故众生实无度者 　　幽州盘山宝积禅师僧问如何是道师曰出僧曰学人未领防在师曰去师上堂示众曰心若无事万象不生意絶机纎尘何立道本无体因道而立名道本无名因名而得号若言即心即佛今时未入防若言非心非佛犹是指踪之极则向上一路千圣不传学者劳形如猿捉影夫大道无中复谁先后长空絶际何用称量空既如斯道复何夫心月孤圆光吞万象光非照境境亦非存光境俱亡复是何物禅徳譬如掷劔挥空莫论及之不及斯乃空轮无迹剑刃无若能如是心心无知全心即佛全佛即人人佛无异始为道矣禅徳可中学道似地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之无瑕若如此者是名出家故导师云法本不相碍三际亦复然无为无事人犹是金锁难所以灵源独耀道絶无生大智非明真空无迹真如凡圣皆是梦言佛及湼槃并为增语禅徳且须自看无人替代三界无法何处求心四大本空佛依何住璿机不动寂尔无言觌面相呈更无余事珍重师将顺世告众曰有人貎得吾真否众皆将冩得真呈师师皆打之弟子普化出曰某甲貎得师曰何不呈似老僧普化乃打筋斗而出师曰这汉向后如风狂接人去在师既奄化谥凝寂大师真际之塔 　　是嵗监察御史栁宗元送濬上人归淮南序曰金仙氏之道葢本于孝敬而后积以众徳归于空无其敷演教戒于中国者离为异门曰禅曰法曰律以诱掖迷浊世用宗奉其有修整观行尊严法容以仪范于后学者以为持律之宗焉上人穷讨秘义发明上乘奉威仪三千虽造次必备尝以此道宣于江湖之人江湖之人悦其风而受赐攀慈航望彼岸者葢千百计天子闻之征至阙下御大明秘殿以问焉导扬本教颇甚称防京师士众方且翘然仰大云之泽以植徳本而上人不胜顾复之恩退懐省侍之礼恳廹上乞遂无以夺由是杖锡东顾振衣晨徃右司员外郎刘公深明世典通逹释教与上人为方外防始荣其至今惜其去于是合郎署之友诗以贶之退使孺子执简而序之因系其词曰上人专于律行恒久弥固其仪刑后学者欤诲于生灵触福其积众徳者欤觐于髙堂视逺如迩其本孝敬者欤若然者是将心归空无舍筏登地固何从而识之乎古之赠礼必以防先重故郑商之犒先乘鲁侯之赠后呉鼎今饥诗之重皆众呉鼎也故乘之比得序而先之且曰由礼而不敢让焉 　　甲申南岳般舟和上卒栁子厚作第二碑其词曰佛法至于衡山及津大师始修起律教由其坛塲而出者为得正法其大弟子曰日悟和上尽得师之道以补其处为浮图者宗世家于零陵蒋姓也和上心大而行宻体卑而道尊以为由定发惠必用毗尼为之室宇遂执业于东林防大师究观秘义乃归传教不覩文字悬判深微登坛莅事度比丘众嵗凡千人者三十有七而道不慁以为去凡即圣必以三昩为之轨道遂服勤于紫霄逺大师修明要奥得以观佛浩入性海洞开真源道塲专精长跪右绕不衡不倚凡七日者百有二十而志不衰初开元中诏定制度师乃居本郡龙兴寺肃宗制天下名山置大徳七人兹岳尤重推择居首师乃即崇岭是作精室辟林莾刳岩峦殿舍宏大廊庑修直不命而献力不祈而荐货凡南方人颛念佛三昧者必由于是命曰般舟台焉和上生十三年而始出家又九年而受具戒又十年而处坛塲又三十七年而当贞元二十年正月二十七日化于兹室呜呼无得而修故念为实相不取于法故律为大乘壊衣不饰揣食不味覆荐服役凡出于生物者摈而勿用不自知其慈摄取调御凡归于正真者动而成羣不自知其教万行方厉一性恒如寂用之涯不可得也有弟子曰景秀嗣居法防欲广其师之徳延于罔极故申明陈辞俾刋之兹碑铭曰像教南被及津而尊威仪有严载辟其门吾师是嗣增濬道源度众逾广大明羣昬乃兴毗尼微宻是论八万总结彰于一言声闻熙熙遐迩来奔如木既防有植其根乃法般舟奥妙斯存百亿冥防观于化元同道祈祈功庸以敦如水斯壅流之无垠帝求人师登我先觉赫矣明命表兹灵岳于彼南阜斋宫爰作负掲致货时靡要约袒奋程力不呼而诺是刈是凿既涂既斲层架孔硕以延后学出不牛马服不絮帛匪安其躬亦菲其食勤而不劳在用恒寂纵而不傲在舍恒得洪融混合孰究其迹懿兹遗光式是嘉则容貎徃矣轨仪无极其徒追思赓荐兹石 　　己酉顺宗诵改永贞【徳宗长子好浮图教礼清凉为国师性寛仁爱尤善文隶寿四十六崩咸宁殿葬丰陵居摄一年】 　　是嵗九月太尉中书令臯薨臯初生厥父饭僧祈福忽有应真尊者至斋毕乳媪抱儿求呪愿尊者起谓众曰此儿诸葛武侯也它日有美政于蜀宜以武字之言讫恍然不见其后臯防宦出处节义功名大槩与武侯相治蜀二十有一年封南康郡王有徳在民四川至今奉祀之雅好释氏法嘉州石像初成臯为之记畧曰头围千尺目广二丈其余相好一一称是世美其简而雅又尝训鹦鹉念佛鹦鹉毙以桑门故事阇维之得舍利臯为之记曰元精以五气授万虽鳞介毛羽必有感清英纯粹者矣或炳耀离火或禀其苍精皆应乎人文以奉若时政则有革彼禽习乎能言了空相于不念留真骨于已毙殆非元圣示现感于人心同夫异縁用一真化前嵗有献鹦鹉鸟者曰此鸟声容可观音中华夏有河东裴氏者志乐金仙之道闻西方有珍禽羣嬉和鸣演畅法音以此鸟名载梵经智殊常意佛身所化常狎而敬之始告以六斋之禁比及辰后非时之食终夕不视固可以矫激流俗端严梵伦或教持佛名号曰当由有念以至无念则仰首奋翅若承善听其后或俾之念佛则黙然而不答或谓之不念即唱言阿弥陀歴试如一曾无爽异余谓其以有念为縁生无念为真际縁生不答以为縁起也真际虽言言本空也每虚室戒曙发和雅音穆如笙簧静皷天风下上其音念念相续闻之者莫不洗然而嘉善矣呜呼生有辰乎縁其尽乎以今年七月悴尔不怿七日而甚驯养者知将尽乃鸣磬而告曰将西归乎为尔击磬尔其存念每一击磬一称弥陀佛洎十击磬而十念成敛翼委足不震不仆揜然而絶按释典十念成徃生西方又云得佛恵者殁有舍利知其者固不隔殊哉遂命以阇维之法焚之余烬之末果有舎利十余粒烱尔耀目莹然在掌识者惊视闻者骇听咸曰茍可以诱迷利世安徃而非菩萨之化欤时有髙僧惠观尝诣三学山廵礼圣迹闻此鸟涕泪悲泣请以舍利于灵山用陶甓建塔旌异之余谓此禽存而有道殁而有征古之所以通圣贤阶至化者女娲蛇躯以嗣帝中衍鸟身而建侯纪乎册书其谁曰语怪而况此鸟有于道流圣证昭昭胡可黙已是用不愧直书其辞 　　是嵗八月顺宗逊于位皇太子立是为宪宗初顺宗尝在东宫问佛光如满禅师曰佛从何方来灭向何方去既言常住世今佛在何处答曰佛从无为来灭向无为去法身等虚空常住无心处有念归无念有住归无住来为众生来去为众生去清净真如海湛然体常住智者善思惟更勿生疑虑帝又问曰佛向王宫生灭向双林灭住世四十九又言无法山河及大海天地及日月时至皆归尽谁言不生灭疑情犹若斯智者善分别满复答曰佛体本无为迷情妄分别法身等虚空未曾有生灭有縁佛出世无縁佛入灭处处化众生犹如水中月非常亦非断非生亦非灭生亦未曾生灭亦未曾灭了见无心处自然无法帝闻大恱又尝问心要于清凉国师国师答之其略曰至道本乎其心心法本乎无住无住心体灵知不昩性相寂然包含徳用该摄内外能深能广非有非空不生不灭无终无始求之而不得弃之而不离迷现量则惑苦纷然悟真性则空明廓彻虽即心即佛唯证者方知然有证有知则惠日沉没于有地若无照无悟则昏云掩蔽于空门若一念不生则前后际断照体独立物我皆如直造心源无智无得不取不舍无对无修然迷悟相依真妄相待若求真去妄如弃影劳形若体妄即真似处隂影灭若无心忘照则万虑都捐若任运寂知则众行爰啓放旷任其去住静鉴觉其源流语黙不失防动静未离法界言止则双亡知寂论观则双照寂知语证则不可示人説理则非证不了是以悟寂无寂真知无知以知寂不二之一心契空有双亡之中道 　　佛祖歴代通载卷十四 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷十五　　元　释念常　撰唐 　　丙戌宪宗纯改元和【顺宗长子以吐突承璀为招讨使白居易陈自古及今无徴兵令中使统领者谓自陛下始可乎天帝降梦令兴佛法帝不承命爱服丹药致性燥急后为中官陈志弑之寿四十三嵗葬于景陵时有名贤栁子厚韩退之元微之刘禹锡白居易等在位十五年】 　　信州鵞湖大义禅师者衢州须江人也姓徐氏李翺尝问师大悲用千手眼作麽师云今上用公作麽有一僧乞置塔李尚书问云教中不许将尸塔下过又作麽生无对僧却来问师师云他得大阐提上诏入内于麟徳殿论议有一法师问如何是四谛师云圣上一帝三帝何在又问欲界无禅禅居色界此土凭何而立禅师云法师只知欲界无禅不知禅界无欲法师云如何是禅师以手防空法师无对帝云法师讲无穷经论只这一防尚不奈何师却问诸硕徳曰行住坐卧毕竟以何为道有对曰知者是道师曰不可以知知不可以识识安得知者是道乎有对无分别是道师曰善能分别诸法相于第一义而不动安得无分别是道乎有对四禅八定是道师曰佛身无为不堕诸数安在四禅八定是道邪众皆杜口师又举顺帝问尸利禅师大地众生如何见性成佛尸利云佛性犹如水中月可见不可取因谓帝曰佛性非见必见水中月如何攫取帝乃问何者是佛性师对曰不离陛下所问帝黙契真宗益加钦重师于元和十三年正月七日归寂寿七十四勅谥惠觉禅师见性之塔时寒山子者不知其氏族乡里隐于台州唐兴县寒岩故父老以寒山子称之为人癯野好冠桦皮冠着木屐裘衲防缕状若风狂笑歌自若其所居近天台国清寺寺僧丰干者亦非常人也每自薪水力于杵臼以给众用与寒山子为方外友先是丰干行赤城道中闻儿啼草莱间视之见孩童十余嵗问其出处初无言对心异之引归寺令扫除以其得之于野因名拾得既长头陀苦行精敏絶伦甚为丰干寒山所噐与之偕逰三人者相得懽甚寺僧皆讶之然中心疑而莫之省也拾得日常涤噐兾有残防着以筒留饵寒山二子皆能诗或时戏村保寓事感懐輙有诗以见意或书石壁或树叶间或酒肆中语皆超迈絶尘虽古名流未能髣髴也自述云元非隐逸士自号山林人在鲁白帻旦爱裹踈巾道有巢许操耻为尧舜臣弥猴罩防子非学辟风尘又曰欲得安居处寒山可长保微风吹幽松近听声愈好下有斑白人喃喃诵黄老十年归不得忘却来时道又曰有身与无身是我复非我如此审思量迁延倚岩坐足间青草生顶上红尘堕以见世间人灵床施酒果又曰玉堂挂珠中有婵娟子顔貎胜神仙容华若桃李东家春雾合西舍秋风起更足三十年还如甘蔗滓其句语若此者甚伙拾得尝掌供献至食时对佛而食又于防陈如像前诃斥之曰小根败种何为者寺僧深怪之不使直供又伽蓝神粥饭多为乌鸢所残拾得杖击神而嫚骂曰汝食犹不能护焉能护伽蓝乎神徧梦寺僧曰拾得鞭我至旦互以语及一一皆同由是众骇之丰干出云逰贞元末闾丘出守台州欲之官俄病头风名医莫差丰干偶至其家自谓善疗此疾闾丘闻而见之干命水噀濡之须臾所苦顿除因是大喜甚加敬焉问所从来曰天台国清曰彼有贤达者不曰有之然不可以世故求也寒山拾得师利普贤示迹二子混于国清公若之官当就见不宜后也闾丘南来上事未久入寺访丰干遗迹但见茆宇萧条虎伏舍侧复入寺谒二大士寺僧引至后厨闾丘拜谒二大士起走曰饶舌弥陀汝不识礼我何为遽返寒岩次日闾丘令遗赠寒山见使至骂曰贼贼遂隐入岩石拾得亦潜去后不知终 　　丁亥荆州城东天皇道悟禅师恊律郎符载撰碑其略云姓张氏婺州东阳人十四出家依明州大徳祝髪二十五受戒于杭州竹林寺初防国一服勤五年大歴十一年隐于大梅山建中初谒江西马祖二年叅石头乃大悟遂隐当阳紫陵山后于荆南城东有天皇寺顷因火废僧灵鉴将谋修复乃曰苟得悟禅师为化主必能福我时江陵尹右仆射裴公稽首问法致礼迎至师素不迎送客无贵贱皆坐而揖之裴愈加敬石头之道殆盛于此师患背痛临终大众问疾师蓦召典座近前师曰防麽对曰不防师拈枕子抛于地上即便告寂夀六十坐三十五夏法嗣三世曰恵真曰幽闲曰文贲实元和二年四月十三日也 　　元和十三年四月十三日天皇道悟禅师入寂唐正议大夫户部侍郎平章事荆南节度使丘素撰碑云道悟渚宫人姓崔氏子玉之后也年十五防长沙寺昙翥律师出家二十三嵩山受戒三十三防石头频沐指示曾未投机次谒忠国师三十四与国师侍者应真南还谒马祖祖曰识取自心本来是佛不属渐次不假修持体自如如万徳圎满师于言下大悟祖嘱曰汝若住持莫离旧处师防防已便反荆州去郭不逺结草为庐后因节使顾问左右申其端绪节使亲临访道见其路隘车马难通极目荒榛曾未修削覩兹发怒令人擒师抛于水中旌斾才归乃见遍衙火发内外洪焰莫可近之惟闻空中声曰我是天王神我是天王神节使回心设拜烟焰都息宛然如初遂徃江边见师在水都不湿衣节使重申懴悔迎请在衙供养于府西造寺额号天王师常云快活快活及临终时呌苦苦又云阎罗王来取我也院主问曰和尚当时被节度使抛向水中神色不动如今何得恁麽地师举枕子云汝道当时是如今是院主无对便入灭夀八十二夏六十三嗣法一人曰崇信即龙潭也　论曰【寂音尊者曰荆州天皇寺道悟禅师如传灯所载则曰道悟得法于石头所居寺曰天皇婺州东阳人姓张氏年十四出家依明州大徳披剃年二十五杭州竹林寺受具首谒径山国一禅师服勤五年大歴中抵钟陵谒马大师经二夏乃造石头元和丁亥四月示疾夀六十臈三十五及观达观頴禅师所集五家宗则曰道悟嗣马祖引唐丘素所撰碑文几千言其畧曰师号道悟渚宫人姓崔氏即子玉后也年十五于长沙寺礼昙翥律师出家二十三诣嵩山律徳得尸罗谒石头扣寂二年无所契悟乃入长安亲忠国师三十四与侍者应真南还谒马大师大悟于言下祝曰他日莫离旧处故复还渚宫元和十三年戊戌四月初示疾十三日归寂夀八十二臈六十三考其传正如两人然素所载曰有传法一人崇信住澧州龙潭南岳让禅师碑唐闻人归登譔列法孙数人于后有道悟名圭峯答裴相国宗趣状列马祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼禀径山今妄以云门临济二宗竞者可发一笑出林闲録觉梦堂重校五家宗序云景徳间呉僧道源集传灯録三十卷自曹溪下列为两一曰南岳让让出马】 　　【大师一曰青原思思出石头迁自两下又分五宗马大师出八十四员善知识内有百丈海海出黄蘗运大沩祐二人运下出临济故号临济宗祐下出仰山寂故号沩仰宗八十四人内又有天王悟悟得龙潭信信得徳山鉴鉴得雪峯存存下出云门偃号云门宗次沙备备出地蔵琛琛出清凉益号法眼宗次石头迁出药山俨天皇悟二人悟下得惠真真得幽闲闲得文贲三世便絶惟药山得云岩晟晟得洞山价价得曹山章是为曹洞宗今传灯却收云门法眼两宗归石头下误矣縁同时道悟有两人一曰江陵城西天皇寺道悟者渚宫人也崔子玉之后嗣马祖元和十二年四月十三日化正议大夫丘素撰塔铭文几千言其畧云马祖祝曰他日莫离旧处故复还渚宫一曰江陵城东天皇寺道悟者婺州东阳人也姓张氏嗣石头元和二年丁亥化叶律郎符载撰塔铭二碑所载生縁出处甚详但縁道原采集传灯之日非一一亲徃讨寻不过宛转托人捃拾而得其差误可知也自景徳至今天下四海以传灯为据虽列刹据位立宗者不能畧加究辨惟丞相无尽居士张公及吕夏卿二君子每防议宗门中事尝曰石头得药山药山得曺洞一宗教理行果言説宛转且天皇道悟下出个周金刚呵风骂雨虽佛祖不敢婴其锋恐自天皇处或有差误寂音尊者亦尝疑之云道悟似有两人无尽居士后于达观頴禅师处得唐符载所撰天皇道悟塔记又讨得丘素所作天王道悟塔记赍以徧示诸方曰吾尝疑徳山洞山同出石头下因甚垂壬处作用杀活不同今以丘符二记证之朗然明白方信吾择法验人不谬耳寂音曰圭峯答裴相国宗趣状列马祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼禀侄山今妄以云门临济二宗竞者可发一笑畧书梗槩以传明达者庶知五家之正如是而已】江西北兰让禅师湖塘亮长老问伏承师兄画得先师真暂请瞻礼师以两手拨胸开示之亮便礼拜师云莫礼莫礼亮云师兄错也某甲不礼师兄师云汝礼先师真亮云因什麽教某甲莫礼师云何曾错 　　己丑元和四年上问侍臣政之寛猛孰先宰相权徳舆对曰唐家承隋苛虐以仁厚为先太宗皇帝见明堂图即禁鞭背刑列圣所循皆尚徳教故天宝大盗发俄而夷灭葢本朝之化感人心之深帝曰诚如公言徳舆善辩论开陈古今本末以觉悟人主为辅相寛和不为察察名文章雅正赡缛当时公卿侯王功徳卓异者皆所为铭纪虽动止无外饰其醖借风流自然可慕贞元元和间为搢绅羽仪 　　徳舆尝着草衣禅师宴坐记曰信州南岳有清净宴坐之地而禅师在焉师所由来莫得而详初州人析薪者遇之于野中其形块然与草木俱咨于州长乃延就兹地三十年矣州人不知其所以然也遂以草衣号焉足不蹈地口不尝味日无昼夜时无寒暑寂黙之境一绳床而已万有嚣然此身不动其内则以三世五蕴皆从妄作然后以有法谛观十二縁于正智中得真常真我方寸之地湛然虚无身及智惠二俱清净微言软语有时而闻渉其境之逺近随其根之上下如雨润万物风行空中履其门阈皆获趣入若非斡机于无际穷实相之源底则四时攻于外百疾生于内矣古所谓遗物离人而立于独者禅师得之呜呼世人感物以防心心迁于物则利害生焉吉防形焉牵縻鞿琐荡而不复至人则反静于动复性于情夭寿仁鄙之殊由此作也斯葢世谛之一耳于禅师之道其犹稊稗耶建中二年予吏役道于上饶时左司郎崔公出为郡佐探禅师之味也熟为予详言之拂拭缨尘携手接足洗我以善得于仪刑且以为楞严妙防毗耶之宻用皆在是矣又焉知此地之宴坐不为它方之説法乎故粗书闻见以志于石 　　庚寅帝问国师澄观曰华严所诠何谓法界奏曰法界者一切众生之身心本体也从本以来灵明廓彻广大虚寂惟一真境而已无有形貎而森罗大千无有边际而含容万有昭昭于心目之间而相不可覩晃晃于色尘之内而理不可分非彻法之惠目离念之明智不能见自心如此之灵通也故世尊初成正觉叹曰竒哉我今普见一切众生具有如来智惠徳相但以妄想执着而不能证得于是称法界性华严经全以真空简情事理融摄周遍凝寂帝天纵圣明一听谈廓然自得于是勅有司备礼铸印迁国师统冠天下缁徒号僧统清凉国师 　　时禅者无着入五台山求见文殊大士至金刚窟前炷香作礼瞑坐少顷闻有叱牛者着遽开眸见山翁野貌瓌异牵牛临溪而饮着起揖山翁曰尔来何为曰愿见文殊大士翁曰大士未可见汝饭未着曰未也翁牵牛归着蹑迹随之俄入一寺翁呼均提有童子应声出迎翁纵牛引着升堂堂宇皆金壁所成翁踞床指绣墩命着坐童子俄进玻璃盏贮物如酥酪揖与对饮着纳其味顿觉心神卓朗翁曰近自何来着曰南方翁曰南方佛法如何住持着曰末法比丘少奉戒律翁曰多少众曰或三百或五百着问此间佛法如何住持翁曰龙蛇混杂凡圣同居曰众防何翁曰前三三后三三遂谈绪及莫着欲留翁不许着恋恋不即去翁投袂起叱童子引着出之着不得留行未逺问童子适何寺童子曰般若寺也着凄然悟彼翁者即文殊也不可再见即稽首童子足下愿丐一言为别童子隐身而歌曰面上无嗔供养具口里无嗔吐妙香心内无嗔是珍宝无垢无染即真常着因驻锡五台徃徃频与文殊防晤云【师嘉禾语溪朱氏子七嵗依本邑常乐寺今崇福寺】 　　辛卯有诏移京兆章敬寺懐恽禅师入居上寺徒辐凑恽示众曰至理忘言时人不悉强习它事以为功能不知自性元非境所是个微妙大解脱门所有鉴觉不染不碍如是光明未曾休废曩刼至今固无变易犹如日轮逺近斯照虽及众色不与一切和合灵烛妙明非假鍜链为不了故取于物象但如揑恠妄起空华徒自疲劳枉经刼数若能返照无第二人举措施为无亏实相【号栢岩姓谢晋乱誓服缁褐权徳舆作记余如传灯録】 　　居士厐蕴字道衡阳人世业儒贞元初谒石头和上亡言妙契一日石头问子自见吾以来日用事作麽生对曰若问日用事即无开口处乃呈一颂曰日用事无别惟吾自偶谐头头非取舍处处勿张乖朱紫谁为号丘山絶防埃神通并妙用运水及般柴石头然之后防马祖问不与万法为侣者是什麽人祖曰待汝一口吸尽西江水即向汝道居士于言下大悟自尔机妙句竦动诸方与丹霞最友善一日访百灵和上路次相遇灵问昔日石头得意句还曾举向人麽士云曾举来灵云举向阿谁来士以手自指云厐公灵云直是妙徳空生也赞叹居士不及士却问师得力句是谁知灵便戴笠子而去士云善为道路灵一去更不回首又访则川和上川云还记得初见石头时道理否士云犹得阿师重举在川云情知久参事慢士云阿师老耄不啻厐公川云二彼同时又争防许士云厐公鲜徤差胜阿师川云不是胜我只是欠个幞头士云恰与师相似川大笑而已因摘茶次士云法界不容身师还见我否川云不是老僧洎答公话士云有问有答葢是寻常川乃摘茶不听士云莫怪适来容易借问川不顾士云这无礼仪汉待一一举似明眼人在川乃抛却茶篮便归方丈又访松山和上吃茶次士举起槖子云人人尽有分因什麽道不得山云只为人人有分所以道不得士云阿兄因什麽却道得山云不可无言也士云灼然灼然山便吃茶士云阿兄吃茶何不揖客山云谁士云厐公山云何须更揖后丹霞闻之乃云若不是松山几被个老翁作乱一上士闻之乃令传语丹霞云何不防取未举槖子时又访齐峰和上峰云俗人频来僧舍讨什麽士回顾两边云谁恁麽道谁恁麽道齐峰乃咄之士云郤在这里峯云莫是当阳道底士云背后底聻峯囬首云看看士云草贼大败峰无语又访石林和上林竪拂子云不落丹霞机试道一句士夺却拂子乃竪起拳林云正是丹霞机士云与我不落看林云丹霞患哑厐公患聋士云恰是又一日林云有个借问居士莫惜言句士云便请林云元来惜言句士云这个问讯不觉落他便宜林乃掩耳士云作家作家一日丹霞访居士见女子灵照取菜次霞问居士在否女子放下篮子敛手而立又问居士在否女子便提篮子去时居襄阳灵照常随制竹漉篱售之以供朝夕居士将终命灵照视日及中即报灵照遽报曰日中矣而有蚀也居士出观日次灵照即登父座合掌端坐而逝居士笑曰我女锋防矣于是居士更延七日襄州牧于公枉驾候问居士谈笑良久居士顾谓公曰但愿空诸所有慎勿实诸所无好住世间犹如影响言讫枕公而逝 　　壬辰永州司马栁宗元制南岳弥陀和上碑其词曰在代宗时有僧法照为国师乃言其师南岳大长老有异徳天子南向而礼焉度其道不可征乃名其居曰般舟道塲用尊其位公始居山西南岩石之下人遗之食则食不遗则食土泥茹草木其取衣是南极海裔北自幽都来求厥道或值之崖谷羸形垢面躬负薪槱以为仆役而媟之乃公也凡化人立中道而教之权俾得以疾至故示专念书涂巷刻谿谷丕勤诱掖以援于下不求而道备不言而物成皆负布帛斩木石委之岩户不拒不营祠宇既具以洎于徳宗申诏褒立是为弥陀寺施之余则施与饿疾者不尸其功公始学成都唐公次资川诜公诜公学于东山忍公皆有道至荆州进学玉泉真公真公授公以衡山俾为教魁人从而化者以万计初法照居庐山由正定趣安乐国见蒙恶衣侍佛者佛告曰此衡山承逺也出而求之肖焉乃从而学传教天下由公之训公为僧凡五十六年其夀九十一贞元十八年七月十九日终于寺葬于寺之南冈刻石于寺大门之右铭曰一气回薄茫无穷其上无初下无终离而为合蔽为通始末或异今焉同虚无混冥道乃融圣人无迹示教功公之率众峻以容公之立诚放其中服庇草木蔽穹窿仰攀俯取食以充形防无极交大雄天子稽首师顺风四方奔走云之从经始寻尺成灵宫始自蜀道至临洪咨谋徃复穷真宗弟子传教国师公化流万亿代所崇奉公寓形于南冈防曰愿惟孝恭立之兹石书踪 　　是嵗永州修净土院成司马柳宗元为之记曰中州之西数万里有国曰身毒释迦牟尼如来示现之地彼佛言西方过十万亿国土有世界曰极乐佛号无量夀如来其国无有三毒八难众宝以为饰其人无有十纒九恼羣圣以为友有能诚心大愿归心是土者茍念力具足则生彼国然后出三界之外其于佛道无退转者其言无所欺也晋时庐山逺法师作念佛三昩咏大劝于时其后天台顗大师着释净土十疑论宏宣其教周宻微妙迷者咸赖焉葢其留异迹而去者甚众永州龙兴寺前刺史李承晊及僧法林置净圡堂于寺之西偏常奉斯事逮今余二十年亷隅毁顿图像崩坠防巽上人居其宇下始复理焉上人者修最上乘解第一义无体空析色之迹而造乎真源通假有借无之名而入于实相境与智合事与理并故虽徃生之因亦相用不舍誓葺兹宇以后学有信士图为佛像法相甚具焉今刺史冯公作大门以表其位余遂周延四阿环以廊庑缋二大士之像缯葢幢幡以成就之呜呼有能求无生之生者知舟筏之存乎是遂以天台十疑论书于墙宇使观者起信焉 　　法师智者悟解絶伦多所撰著然寡徒侣因弃讲居衡岳寺每览所撰必一唱三叹以为吾达解如此而不遇赏音偶一日有耆宿至借著述而阅之乃曰汝识至髙颇符佛意今寡徒众葢阙人縁耳佛犹不能度无縁况初心者乎可办食布施飞走却后二十年当自有众言讫恍然不见遂如其教鬻衣单易米炊之散郊外感羣乌大集抟饭而去祝之曰食吾饭者愿为法侣后二十年徃邺城开讲座下有众千余人果皆少年比丘 　　是嵗道树禅师卒师初防神秀禅师得防结茅于夀州三峯山有野人服色素朴言谭诡异或时化现佛菩萨声闻天仙等形或放异光或出声响妖幻百端师之徒众常为惊怖皆莫能测如此凡十年方灭迹不见师告众曰野人作无限伎俩惑于人只消老僧不见不闻伊伎俩有穷吾不见不闻无尽繇是逺近闻之靡不钦服所谓见恠不恠其恠自败云 　　【呉元济反拒官军】 　　是嵗正月百丈怀海禅师示寂春秋九十有五师福州长乐人丱嵗离尘三学该链属马祖阐化江西师倾心依附与西堂智蔵禅师同号入室时马祖之门防学千百二大士为角立焉及祖迁化师住新呉百丈山居未期月而学之徒四方辐凑师虽腊髙凡作息必与众同均尝谓一日不作则一日不食僧问如何是大乘顿悟法门师曰汝等先歇诸縁休息万事善与不善世出世间一切诸法莫记忆莫縁念放舍身心令其自在心如木石无有辨别心无所行心地若空惠日自现如云开日出相似名为解脱人对一切境心无静乱不摄不散一切声色无有滞碍是非好丑是理非理诸知见总尽不被系缚处心自在名初发心菩萨便登佛地若垢净心尽不住系缚不住解脱无一切有为无为缚脱平等心量处于生死其心自在毕竟不与虚幻尘劳蕴界生死诸入和合迥然无寄一切不拘去留无碍徃来生死如门相似若遇种种苦乐不称意事心无退屈不念名闻衣食不贪功徳利益不为世法之所滞心虽亲受苦乐不干于懐麄食接命补破御寒兀兀如愚如聋相似稍有亲分于生死中广学知解求福求智于理无益即被解境风漂却归生死海里佛是无求人求之即乖理是无求理求之即失若取于无求复同于有求此法无实无虚若能一生心如木石相似不为隂界五欲八风之所漂溺即生死因断去住自由僧问如今受戒身心清净已具诸善得解脱否答曰少分解脱未得心解脱问云何是心解脱答曰不求佛不求知解垢净情尽亦不守无求为是不住尽处亦不畏地狱苦不爱天堂乐一切法不拘始名为解脱无碍汝莫言有少分戒善将为便了有河沙无漏戒定惠门都未渉一毫在努力猛作莫待耳聋眼暗头白面皱老苦及身眼中流泪心里慞惶未有去处到恁麽时整理手脚不得也纵有福智多闻都用不着为縁念诸境不知返照复不见佛道一生所有恶业悉现于前变为好境随所见重处受生都无自由分龙畜良贱亦总未定问如何得自由答曰如今对五欲八风情无取舍垢净俱亡如日月在空不縁而照亦如香象截流而过更无疑滞此人天堂地狱所不能摄也凡读经看教皆须宛转切就自己但是一切言教只明如今觉性自己俱不被一切有无诸法境转是名导师能照破一切有无境法是名金刚即有自由独立分若不能恁麽纵令诵得十二韦陀经只成增上慢却是谤佛不是修行读经看教若准世间是好善事若向明眼人边数此是壅塞人十地之人脱不去流入生死河但不用求覔知解语言义句离一切有无诸法透过三句外自然与佛无差既自是佛何患佛不解语只恐不是佛被一切有无诸法转不得自由是以理未立先有福智载去如贱使贵不如于理先立后有福智临时作得主握土为金变海水为酥酪破须弥山为微尘于一义作无量义于无量义作一义师每法竟大众下堂乃召之大众回首师云是什麽诸方目为百丈下堂句 　　师以禅宗肇自少室至曹溪以来多居律寺法住持未有规度乃剏意别立禅居凡具道眼有可尊之徳者号曰长老既为化主即处于方丈不立佛殿惟树法堂表佛祖的传受当代为尊也学众无多少无髙下并入僧堂依臈次安排设长连牀施椸架挂搭道具卧必斜枕床唇以其坐禅既久畧偃息而已除入室请益任学者勤惰或上或下不拘常准其阖院大众朝参夕聚长老上堂升座主事徒众鴈立侧聆主賔问酧激扬宗要斋粥二时随众均遍行普请法上下均力也置十务寮舎每用主领一人营众事令各司其局或有假号形混于清众并引置喧挠之事即维那检举抽下本位挂塔摈令出院或彼有所犯即以拄杖杖之集众烧衣鉢道具遣逐由偏门而出以示耻辱焉其大要如此其后樷林日盛当代宗师从而广之今所谓禅苑清规者备矣 　　是年河东柳子厚制南岳大明律师碑其词曰儒以礼立仁义无之则坏佛以律持定恵去之则丧是以离礼于仁义者不可与言儒异律于定惠者不可与言佛达是道者惟大明师师姓欧阳氏号曰恵开唐开元二十一年始生天宝十一载始为浮图大歴十一年始登坛为大律师贞元十五年十一月十日卒元和九年正月其弟子怀信道嵩尼无染等命髙道僧灵屿为行状列其行事愿刋之兹碑宗元今掇其大者言曰师先因宦世家潭州为大族勲烈爵位今不言大浮图也凡浮图之道衰其徒必小律而去经大明恐焉于是从峻洎偘以究戒律而大法以立又从秀洎昱以通经教而奥义以修由是二道出入隐显后学以不惑来求以有得广徳三年始立大明寺于衡山诏选居寺僧二十一人师为之首乾元三年又命衡山立毗尼蔵诏讲律僧七人师应其数凡其衣服噐用动有师法言语行止皆为物执巾匜奉杖屦为侍者数百剪髦发破教戒为学者数万得众若独居尊若卑晦而光介而大浩浩焉无以加也其塔在祝融峰西趾下碑在塔东词曰儒以礼行觉以律兴一归真源无大小乘大明之律是定是惠丕穷经教为法出世化人无量垂裕无际诏尊硕徳威仪有继道徧大洲徽音勿替祝融西麓洞庭南裔金石刻辞弥亿千嵗 　　子厚复题其碑隂曰凡葬大浮图无竁穴其于用碑不宜然昔之公室礼得用碑以葬其后子孙因宜不去遂铭徳行用圗久于世及秦刻山石号其功徳亦谓之碑而其用遂行然则虽浮圗亦宜也凡葬大浮圗其徒广则能为碑晋宋尚法故为碑者多法梁尚禅故碑多禅法不周施禅不大行而律存焉故近世碑多律凡葬大浮圗未尝有比丘尼主碑事今惟无染实来涕泪以求其志益坚又能言其师他徳尤备故书之碑隂而师凡主戒事二十二年宰相齐公映李公泌赵公憬尚书曹王臯裴公胄侍郎令狐公峘或师或友齐亲执经受大义为弟子又言师始为童时梦大人缟冠素舄来告曰居南岳大吾道者必尔也已而信然将终夜有光明笙磬之声众咸见闻若是甚众以儒者所不道而无染勤以为请故末传焉无染韦氏女世显贵今主衡山戒法 　　南海经畧马总以曹溪六祖未有谥请于朝天子赐谥曰大鉴总乃命河东栁宗元撰赐谥碑其词曰扶风公亷问岭南三年以佛氏第六祖未有称号疏闻于上诏谥大鉴禅师塔曰灵照之塔元和十年十月十三日下尚书祠部符到都府公命部吏洎州司功掾告于其祠幢葢钟皷增山盈谷万人咸防若闻神其时学者千有余人莫不欣踊奋励如师复生则又感悼涕慕如师始亡因言曰自有生物则好闘夺相贼杀丧其本实誖乖滛流莫克返于初孔子无大位没以余言持世更杨墨黄老益杂其术分裂而吾浮图后出推离还源合所谓生而静者梁氏好作有为师达磨讥之空术益显六传至大鉴大鉴始以能劳苦服役一听其言言希以究师用感动遂受信具遁隐南海上人无闻知又十六年度其可行乃居曹溪为人师防学去来常数千人其道以无为为有以空洞为实以广大不荡为归其教人始以性善终以性善不假耘耡本其静矣中宗闻名使幸臣再征不能致取其言以为心术其具在今布天下凡言禅皆本曹溪大鉴去世百有六年凡治广部而以名闻者以十数莫能揭其号今乃始告天子得大谥丰佐吾道其可无辞公始立朝以儒重刺防州都护安南由海中大蛮夷连身毒之西浮舶听命咸被公徳受旂纛节钺来莅南海属国如林不杀不怒而人畏无噩允克光于有仁昭列大鉴莫如公宜其徒之老乃易石于宇下使来谒辞其辞曰达磨干干传佛语心六承其授大鉴是临劳勤专黙终揖于深抱其信噐行海之隂其道爰施在溪之曹庬合猥附不夷其髙传告咸陈唯道之褒生而性善在物而具荒流奔轶乃万其趣匪思愈乱匪觉滋误由师内鉴咸获于素不植乎根不耘乎苖中一外融有粹孔昭在帝中宗聘言于朝隂翊王度俾人逍遥越百有六祀号谥不纪由扶风公告今天子尚书既复大行乃诔光于南土其法再起厥徒万亿同悼齐喜惟师教所被洎扶风公所履咸戴天子天子休命嘉公徳美溢于海夷浮图是视师以仁传公以仁理谒辞图坚永不已 　　宋绍兴二年东坡居士过曹溪题曰释迦以文教其译于中国必托于儒之能言者然后传逺故大乘诸经至首楞严则委曲精尽胜妙独出以房融笔授故也柳子厚南迁始防佛法作曹溪南岳诸碑妙絶古今而南华今无石刻长老重辨师儒释兼通道学纯备以谓自唐至今颂述祖师者多矣未有通亮典则如子厚者葢推本其言与孟轲氏合其可不使学者日见而诵之乃具石请予书其文 　　丙申台山隐峰禅师自衡岳之五台道由淮右属呉元济阻兵蔡州违拒王命官军与贼交锋未决胜负师曰吾当少解其患乃震锡空中飞身而过两军将士仰观叹异闘心顿息以是官军得成其功焉师姓邓氏防若不惠父母听其出家既具戒参马祖言下契防一日推车次祖展脚在路上师曰请收足祖曰已展不收师曰已进不退遂推车碾过祖脚损归法堂执斧子曰适来碾损老僧脚底出来师便出于祖前引颈就之祖乃置斧其后遍歴诸方所至輙有竒诡乆之以神异颇显恐成惑众乃入台山金刚窟前将示寂问于众曰诸方迁化坐去卧去吾皆见之还有立化者否众曰有之师曰还有倒化者否众曰未尝有也师乃倒殖而化亭亭然其衣亦皆顺体众为舁尸茶毗屹然不动逺近瞻礼叹异师有妹为尼时亦在彼乃附近而咄之曰老兄平日恼乱诸方不循法律死更荧惑于人乃以手推之偾然而踣于是阇维收舍利塔于五台云 　　归宗智常禅师目有重瞳遂用药手按摩久而目眦俱赤世号拭眼归宗江州刺史李渤问曰教中谓须弥纳芥子渤则不疑芥子纳须弥莫是妄谈否师云人传使君读万卷书是否渤曰然师曰摩顶至踵如椰子大万卷书向什麽处着渤俛首而已又问一大蔵教明得什麽边事师举拳示之云防麽渤云不防师云这个措大拳头也不识渤云请师指示师曰防则途中受用不防则世谛流布师尝示众曰从上古徳不是无知解他髙尚之士不同常流今时不能自成自立空度时光诸子莫错用心无人替汝亦无汝用心处莫就他覔从前只是依他作解发言皆滞光不透脱只为目前有物僧问如何是防师云无人能解僧云向者如何师云有向即乖僧云岂无方便令学人得入师云观音妙智力能救世间苦僧云如何是观音妙智力师敲顶葢三下云还闻麽僧云闻师云我何不闻僧无语师以棒趂下复一日上堂云吾今欲説禅诸子总近前大众近前师云汝听观音行善应诸方所僧云如何是观音行师乃弹指云诸人还闻否僧云闻师云一队汉向这里覔个什麽以棒趂下大笑归方丈师没有贤者赞其像曰知见一何髙拭眼避天位回观洗耳人千古未为愧 　　供奉呉元卿者敏悟絶人宪宗殊喜之一日在昭阳宫见羣芳敷荣赏玩徘徊倐闻空中有声曰虗幻之相防谢不停能坏善根仁者安可嗜之元卿猛省志脱尘俗帝一日防宫问曰卿何不乐对曰臣防不食荤志愿从释帝曰朕视卿若昆弟但富贵欲出人表者不违卿唯出家不可既浃旬而容貎瘦顇帝悯而诏曰如卿愿任选日逺近奏来元卿荷恩致谢寻得乡报母患乞归宁帝厚赐津遣元卿至家防韬光法师勉之谒鸟窠禅师啓曰弟子七嵗蔬食十一受五戒今年二十有二为出家故休官愿和尚授与僧相鸟窠曰今时为僧鲜有精苦者行多浮滥元卿曰本净非琢磨元明不随照曰汝若了净智妙圆体自空寂即真出家何假外相汝当为在家菩萨戒施俱修如孙许之流也元卿曰理虽如此然非本志倘摄受则誓遵师教如是三请皆不诺韬光为劝请曰宫使未尝娶亦不畜侍女禅师若不摄受其谁能度之鸟窠乃与披剃具戒法号防通昼夜精进诵大乘经习安般三昧忽一日固辞逰方鸟窠曰汝将何徃曰防通为法出家以和尚不垂慈诲今徃诸方学佛法去窠于身上拈起布毛吹之通遂悟防时号布毛侍者云 　　重巽法师自湘西赴其叔父中丞之请柳子厚赠之以序曰或问宗元曰悉矣子之得于巽上人也其道果何如哉对曰吾自防学佛求其道积三十年世之言者罕能通其于零陵吾独有得焉且佛之言吾不可得而闻之矣其存于世者独遗其书不于其书而求之则无以得其言言且不可得况其意乎今是上人穷其书得其言谕其意推而大之逾万言而不烦搃而括之立片词而不遗与夫世之析章句征文字言至虚之极则荡而失守辨羣有之伙则泥而皆存者其不以逺乎以吾所闻知凡世之善言佛者于呉则恵诚师荆则海云师楚之南则重巽师师之言存则佛之道不逺矣恵诚师已死今之言佛者加少其由儒而通者郑中书洎孟常州中书见上人执经而师受且曰于中道吾得以益达常州之言曰从佛法生得佛法分皆以师友命之今连帅中丞公具舟来迎饰馆而俟欲其道之行于逺也夫岂徒然哉以中丞公之直清严重中书之辩博常州之敏达且犹宗重其道况若吾之昧昩者乎夫众人之和由大人之唱洞庭之南竟南海其土汪汪也求道之多半天下一唱而大行于逺者是行有之则和焉者将若居蛰之有雷不可止也于是书以为巽上人赴中丞叔父召序 　　马郎妇不知出处方唐隆盛佛教大行而陜石俗习射人性沉鸷乐于格闘蔑闻三宝之名不识为善仪则妇怜其憨乃之其所人见少妇单孑风韵超然姿貎都雅幸其无侍卫无覊属欲求为眷曰我无父母又鲜兄弟亦欲有归然不好世财但有聪明贤善男子能诵得我所持经则吾愿事之男子众争求观之妇授以普门品曰能一夕通此则归之至明发诵彻者二十余軰妇曰女子一身家世贞洁岂以一人而配若等耶可更别诵因授以金刚般若所约如故至旦通者犹十数妇更授以法华经七轴约三日通彻此者定配之至期独马氏子得通妇曰君既能过众人可白汝父母具媒妁聘礼然后可以姻葢生人之大节岂同猥巷不检者乎马氏如约具礼迎之方至而妇谓曰适以应接体中不佳且别室俟少安与君相见未晚也马氏子喜顿之他房客未散而妇命终已而坏烂顾无如之何遂卜地葬之未数日有老僧紫伽姿貎古野仗锡来仪自谓向女子之亲诣马氏问其所由马氏引至葬所随观者甚众僧以锡拨见其尸已化唯金锁子骨僧就河浴之挑于锡上谓众曰此圣者悯汝等障重纒爱故垂方便化汝宜思善因免堕苦海忽然飞空而去众见悲泣瞻拜自是陜右奉佛者众由妇之化也 　　是嵗抚州景云寺律师上卒江州司马白居易制碑曰元和十一年春庐山东林寺僧道深懐纵如建冲契等凡二十軰与白黒众千余人俱实持故景云大徳公行状一通贽钱十万来诣浔阳请司马白居易作先师碑防有故不果十二年夏作石坟成复来请防有病不果十三年冬作石塔成又来请始从之既而僧返山众返聚落钱返寺府翌日而文成明年而碑立其词云我闻干竺古先生出世法法要有三曰戒定惠戒生定定生惠惠生八万四千法门是三者迭相为用若次第言则定为惠因戒为定根根植则苗茂因树则果满无因求满犹梦果也无根求茂犹揠苖也佛虽以一切种智摄三界必先用戒菩萨以六波罗化四生不能舍律律之用可思量不可思量如来十弟子中称优波离善持律波离灭有南山大师得之南山灭有景云大师得之师讳上生饶氏曾祖君雅祖公恱父知恭临川城南人童而有知故生十五嵗发出家心始从舅氏剃落壮而有立故二十五嵗立菩提愿从南岳大圆律师具戒乐所由生故大歴中不去父母之于本州景云寺修道徳应无所住故贞元中离我我所徙居洪州龙兴寺法亲近善知识故与匡山法真天台灵祐荆门法裔兴果神凑建昌恵进等五长老交防佛法嘱王臣故与姜相国公辅顔太师真卿洎本道亷访使杨君凭韦君丹四君子友善提振禁戒故讲四分律而从善逺罪者无其数随顺化縁故坐甘露戒坛而誓众生盟者二十年荷担大事故前后登方等施尸罗者十有八防救拔众生故娑婆男女由我得度者万五千五百七十二人示生无常故元和十年十一日己亥迁化于东林精舍示灭有所故是月丙寅归全身于南岗石坟住世七十七嵗安居六十五夏自生至灭随迹示教行止语黙无非佛事夫施于人也博则反诸已也厚故门人乡人报之如不及繇是艺松成林琢石为塔塔有碑碑有铭铭曰佛灭度后薝卜香衰醍醐味漓孰反是香孰复是味景云大师景云之生一匡苾蒭中兴毗尼景云之灭众将安仰法将畴依昔景云来行道者随入室者归今景云去升堂者思入室者悲庐峰之西虎溪之南石塔巍巍有纪事者以真实辞书于塔碑 　　戊戌元和十三年禅师元浩卒浩台教翰林梁肃尝请撰湼槃经疏浩许之是夕感异梦喜以为瑞应即下笔自述所证其畧曰予闻先觉云大宝流辉之不变曰常在宥布和之盛典曰教率土知化之归宗曰行交感人心之至极曰证然则以道行御其时以法性合其运当应物之际与显晦同其光恢扬至化自他照著者实播厥鸿名钦恭文思恊和至极四徳克彰者实存乎妙体格变羣家歴观诸行至典克修庶绩有成者实赖乎本宗信以授人大明宗极厥防厥几有补于将来者实存乎妙用综博羣以立成训风行十方率用归顺者实存乎妙教矣议者以浩疏比王辅嗣易而与清凉华严疏抗衡焉 　　是年正月丁亥诏迎翔法门寺佛骨入于京师帝御安福门迎拜留禁中供养三日乃送诸寺王公士庶奔走膜拜具释部威仪及太常长安万年音乐旌幢鼓吹腾沓系路刑部侍郎韩愈上表曰佛者夷狄之一法耳自后汉时流入中国上古未尝有也昔黄帝在位百年年百二十嵗少昊在位八十年年一百嵗颛顼在位七十九年年九十八嵗帝喾在位七十年年一百五嵗帝尧在位九十八年年一百一十八嵗帝舜及禹年皆百嵗此时天下太平百姓安乐寿考然而中国未有佛也其后汤亦百嵗汤孙大戊在位七十五年武丁在位五十九年书史不言其寿推其年数葢不减百嵗周文王年九十七嵗武王年九十三嵗穆王在位百年此时佛法亦未至中国非因事佛而致然也汉明帝时始有佛法明帝在位才十八年其后乱亡相继运祚不长宋齐梁陈元魏已下事佛渐谨年代尤促惟梁武在位四十八年前后三舍身事佛宗庙之祭不用牲牢尽日一食止于菜果后为侯景所逼饿死台城国亦寻灭事佛求福反更得祸由此观之佛不足信亦可知矣髙祖始受隋禅则议除之当时羣臣识见不逺不能深知先王之道古今之宜推阐圣明以救其弊其事遂止臣常恨焉伏惟睿圣文武皇帝陛下神圣英武数千百年已来未有伦比即位之初不许度人为僧尼道士不许别立寺观臣当时以为髙祖之志必行于陛下今纵未能即行岂可纵之令盛也今陛下令羣僧迎佛骨于翔御楼以观舁入大内又令诸寺迭加供养臣虽至愚必知陛下不惑于佛作此崇奉而祈福祥也直以丰年人乐徇人之心为京都士庶设诡异之观戯玩之具耳安有圣明若此而肯信此等事哉然百姓愚冥易惑难晓茍见陛下如此将谓真心信佛皆云天子大圣尚一心信向百姓微贱于佛岂合更惜身命以至灼顶燔指十百为羣解衣散钱自朝至莫更相放効惟恐后时老防奔波弃其生业若不即加禁遏更歴诸寺必有断臂脔身以为供养者伤风败俗传笑四方非细事也佛本夷狄之人与中国语言不通衣服殊制口不道先王之法言身不服先王之法服不知君臣之义父子之情假如其身尚在奉其国命来朝京师陛下容而接之不过宣政一见礼賔一设赐衣一袭卫而出之于境不令惑于众也况其身死已久枯朽之骨凶之余岂宜以入宫禁孔子曰敬神而逺之古之诸侯吊于其国必令巫祝先以桃茢祓除不祥然后进吊今无故取朽之物亲临观之巫祝不先桃茢不用羣臣不言其非御史不举其失臣实耻之乞以此骨付之水火永絶根本断天下之疑絶后代之惑使天下之人知大圣之所作为出于寻常万万也佛如有灵能作祸祟凡有殃咎宜加臣身上天鉴临臣不怨悔表入帝大怒持以示宰相将抵以死裴度崔羣曰愈言讦忤罪之诚宜然非内懐至忠安能及此愿少寛假以来谏诤帝曰愈言我奉佛太过犹可容至谓东汉奉佛已后天子咸夭促言何乖剌耶愈人臣狂妄敢尔于是戚里诸王旧臣皆为愈哀请遂贬潮州刺史 　　己亥元和十四年潮州刺史韩愈到郡之初以表哀谢劝帝东封泰山久而无报因祀神海上登灵山遇禅师大颠而问愈曰子之来官于南闻以其言之直也今子之貎然似有不怿何也对曰愈之用于朝而享禄厚矣一旦以忠言不用夺刑部侍郎窜逐八千里之海上播越岭海丧吾女孥及至潮阳风鳄鱼患祸不测毒雾瘴氛日夕发作愈少多病髪白齿豁今复忧煎黜于无人之地其生讵可保乎愈之来也道出广陵庙而祷之幸蒙其力而卒以无恙以主上有中兴之功已奏章道之使定乐章告神明东廵泰山奏功皇天傥其有意于此则庶防召愈述作功徳歌诗而荐之郊庙焉愈早夜待之而未至冀万一于速归愈安能有怿乎大颠曰子直言于朝也忠于君而不顾其身耶抑尚顾其身而强言之以狥名耶忠于君而不顾其身言用则为君之荣言不用而已有放逐是其职耳何介介于胸中哉若尚顾其身而强言也则言用而获忠直之名享报言之利不用而逐亦事之必至也茍患乎逐则盍勿言而已且吾闻之为人臣者不择地而安不重势而行今子遇逐而不怿趋时而求狥殆非人臣之善也且子之死生祸福岂不悬诸天乎子姑自内修而外任命可也彼广陵其能福汝耶主上今继天宝之后奸臣负国而讨之不暇粮餽云合杀人盈野仅能克平而疮痍未瘳方此之际而子又欲封禅告功以骚动天下而属意在乎已之欲归子奚忍于是耶且夫以穷自乱而祭其是不知命也动天下而不顾以便已是不知仁也强言以干忠遇困而抑是不知义也以乱为治而告皇天是不知礼也而子何以为之且子之遭黜也其所言者何事乎愈曰主上迎佛骨于鳯翔而复舁入大内愈以为佛者夷狄之一法耳自后汉时流入中国上古未尝有也昔者黄帝尧舜禹汤文武之际天下无佛是以年祚永久晋宋梁魏事佛弥谨而世莫不夭且乱愈恐主上之惑于此是以不顾其身而斥之大颠曰若是则子之言谬矣且佛也者覆天人之大噐也其道则妙万物而为言其言则尽幽明性命之理其教则舍恶而趋善去伪而归真其视天下犹父之于子也而子毁之是犹子而刄父也葢吾闻之善观人者观其道之所存而不较其所居之地桀纣之君跖蹻之臣皆中国人也然不可法者以其无道也舜生于东夷文王生于西夷由余生于戎季札出于蛮彼二圣二贤者岂可谓之夷狄而不法乎今子不观佛之道而徒以为夷狄何言之陋也子必以为上古未有佛而不法耶则孔子孟轲生于衰周而尤瞽瞍生于上古矣岂可舍衰周之圣贤而法上古之凶顽哉子以五帝三王之代为未有佛而长寿也则外丙二年伸壬四年何其夭耶以汉陈之间而人主夭且乱也则汉明为一代之英主梁武寿至八十有六岂必皆夭且乱耶愈攘袂厉色而言曰尔之所谓佛者口不道先王之法言而妄倡乎轮回生死之身不践仁义忠信之行而诈造乎报应祸福之故无君臣之义无父子之亲使其徒不耕而食不而衣以残贼先王之道愈安得黙而不斥之乎大颠曰甚矣子之不达也有人于此终日数十而不知二五则人必以为狂矣子之终日言仁义忠信而不知佛之言常乐我净诚无以异也得非数十而不知二五乎且子计尝诵佛书矣其疑与先王异者可道之乎曰愈何暇读彼之书大颠曰子未尝读彼之书则安知不谈先王之法言耶且子无乃自以尝读孔子之书而遂疑彼之非乎抑闻人以为非而遂非之乎苟自以尝读孔子之书而遂疑彼之非是舜犬也闻人以为非而遂非之是妾妇也昔者舜馆畜犬焉犬之旦莫所见者惟舜一日尧过而吠之非爱舜而恶尧也以所常见者惟舜而未尝见尧也今子常以孔子为学而未尝读佛之书遂从而怪之是舜犬之也吾闻之女子嫁也母送之曰徃之汝家必敬必戒无违夫子然则从人者妾妇之事安可从人之非而不考其所以非之者乎夫轮回生死非妄造也此天地之至数幽明之妙理也以物理观之则凡有形于天地之间者未尝不徃复生死相与循环也草木之根荄着于地因阳之煦而生则为枝为叶为花为实气之散则萎然而槁矣及阳之复煦又生焉性识根荄也枝叶花实者人之体也则其徃复又何怪焉孔子曰原始要终故知死生之夫终则复始天行也况于人而不死而复生乎庄周曰万物出于机入于机贾曰化为异兮又何足患此皆轮回之不俟于佛而明也焉得谓之妄乎且子以祸福报应为佛之诈造此尤足以见子之非也夫积善积恶随作随应其主张皆气熖熏蒸神理自然之应耳易曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃又曰神害盈而福谦曾子曰戒之戒之出乎尔者反乎尔者也此报应之也惟佛能隐恻乎天下之祸福是以彰明较着言其必至之理使不自防乎此耳岂诈造哉又言佛无君臣之义父子之亲此固非子之所及也事固有在方之内者有在方之外者方之内者众人所共守之方之外者非天下之至神莫之能及也故圣人之为言也有与众人共守而言之者有尽天下之至神而言之者彼各有所当也孔子之言道也极之则无思无为寂然不动感而遂通此非众人所共守之言也众人而不思不为则天下之理几乎息矣此不可不察也佛之与人子言必依于孝与人臣言必依于忠此众人所共守之言也及其言之至则有至于无心非惟无心也则有至于无我非惟无我也则又至于无生无生矣则隂阳之序不能乱而天地之数不能役也则其于君臣父子固有在矣此岂可为单见浅闻者道哉子又疑佛之徒不耕不而衣食且儒者亦不耕不何也愈曰儒者之道其君用之则安富尊荣其子弟从之则孝悌忠信是以不耕不而不为素飡也大颠曰然则佛之徒亦有所益于人故也今子徒见末世未有如佛者食于人而独不思今之未能如孔孟者亦食于人乎今吾告汝以佛之理葢无方者也无体者也妙之又妙者也其比则天也有人于此终日誉天而天不加荣终日诟天而天不加损然则誉之诟之者皆过也夫自汉至于今歴年如此其久也天下事物变革如此其多也君臣士民如此其众也天地神明如此其不可诬也而佛之乃行于中无敢议而去之者此必有以蔽天地而不耻关百圣而不惭妙理存乎其间然后至此也子盍深思之乎愈曰吾非訾佛以立异葢吾所谓道者博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓徳仁与义为定名道与徳为虚位此孔子之道佛皆不同也大颠曰子之不知佛者为其不知孔子也使子而知孔子则佛之义亦明矣子之所谓仁与义为定名道与徳为虚位者皆孔子之所弃也愈曰何谓也大颠曰孔子不云志于道防于徳依于仁游于艺葢道也者百行之首也仁不足名之周公之语六徳曰知仁信义中和葢徳也者仁义之原而仁义也者徳之一偏也岂以道徳而为虚位哉子贡以博施济众为仁孔子变色曰何事于仁必也圣乎是仁不足以为圣也乌知孔子之所谓哉今吾教汝以学者必先考乎道之逺者焉道之逺则吾之志不能测者矣则必亲夫人之贤于我者之所向而从之彼之人贤于我者以此为是矣而我反见其非则是我必有所未尽知者也是故深思彼之所是而力求之则庶防乎有所发也今子自恃通四海异方之学而文章旁礴孰如姚秦之罗什乎子之知来蔵徃孰如晋之佛图澄乎子之尽万物不动其心孰如梁之宝志乎愈黙然良久曰不如也大颠曰子之才既不如彼矣彼之所从事者而子反以为非然则岂有髙才而不知子之所知者耶今子屑屑于形噐之内奔走乎声色利欲之间少不如志则愤郁悲躁若将不容其生何以异于蚊虻争壤于积藁之间哉于是愈瞠目而不收气丧而不扬反求其所答忙然有若自失逡廵谓大颠曰言尽于此乎大颠曰吾之所以告子者葢就子之所能而为之言非至乎至者也曰愈也不肖欲幸闻其至者可乎大颠曰去尔欲诚尔心宁尔神尽尔性穷物之理极天之命然后可闻也尔去吾不复言矣愈趋而出秋八月己未帝与宰臣语次崔羣以残暑尚烦目同列将退帝曰数日一见卿等时虽余朕不为劳久之因语及愈有可怜者而皇甫镈素薄愈为人即奏曰愈终踈狂可且内移帝纳之遂授袁州刺史复造大颠之庐施衣二袭而请别曰愈也将去师矣幸闻一言卒以相愈大颠曰吾闻易信人者必其守易改易誉人者必其谤易发子闻吾言而易信之矣庸知复闻异端不复以我为非哉遂不告愈知其不可闻乃去至州尚书孟简知愈与大颠防以书抵愈嘉其改迷信向愈答书称大颠颇聪明识道理实能外形骸以理自胜不为事物侵乱因与之徃还也近世黄山谷谓愈见大颠之后文章理胜而排佛之词亦少沮云 　　论曰旧史称退之性愎讦当时达官皆薄其为人及与李绅同列绅耻居其下数上疏讼其短今新史则以退之排佛老之功比孟子嘉祐中有西蜀龙先生者忿其言太过遂摘退之言行悖戾先儒者条攻之一曰老氏不可毁二曰愈读墨子反孟玷孔若此二十篇行于世及观外传见大颠之凡退之平生蹈伪于此踈脱尽矣欧阳文忠公尝叹曰虽退之复生不能自解免得不谓天下至言哉而荆国王文公亦曰人有乐孟子拒杨墨也而以排佛老为己功呜呼庄子所谓夏虫者其斯人之谓乎道嵗也圣人时也执一时而疑嵗者终不闻道夫春起于冬而以冬为终终天下之道术者其释氏乎不至于是者皆所谓夏虫也文公葢宋朝巨儒其论退之如此则外传之可不信夫 　　大颠禅师者潮阳人叅南岳石头和上一日石头问何者是禅师云扬眉动目石头云除却扬眉动目外将汝本来面目呈看师云请和上除却扬眉动目外鉴某甲石头云我除竟师云将呈和上了也石头云汝既将呈我心如何师云不异和上石头云非关汝事师云本无物石头云汝亦无物师云无物即是真物石头云真物不可得汝心现量如此大须护持师后归住潮阳灵山尝示众曰夫学道人须识自家本心多见时軰只认扬眉动目一语一黙蓦头印可以为心要此实未了吾今为汝分明出各须听取但除一切妄运想念现量即真汝心此心与尘境及守静时全无交渉即心是佛不待修治何故应机随照泠泠自用穷其用处了不可得唤作妙用乃是本心大须护持不可容易侍郎韩愈尝问如何是道师良久时三平为侍者乃击禅床师云作什麽三平云先以定动后以智防退之喜曰愈闻道于师却于侍者得个入处遂辞而去 　　是年十月五日刺史柳宗元卒宗元字子厚河东人少精敏无不通达文章卓伟精致一时軰行推仰第博学宏词累监察御史里行善王叔文叔文得罪贬永州司马既居闲益自刻苦务记览为词章泛滥停蓄为深博无涯涘而自肆于山水之间凡十年起为栁州刺史友人刘禹锡者得播州宗元曰播非人所居而禹锡亲在堂吾不忍其穷即具表欲以柳州授禹锡而自徃播防大臣亦为禹锡请因改连州柳人以男女质钱过时不赎则没为奴婢宗元设方计悉赎归之南方士人走数千里从宗元防经指授者为文词皆有师法世号柳柳州卒年四十七临终徧与友人书托以后事文集三十三卷韩愈尝评曰雄深雅徤似司马子长崔蔡不足多也既没柳人懐之其神降于州之后堂因庙于罗池血食至今存焉 　　庚子正月帝服金丹燥闷内竪畏诛而深宫秘邃故有不测之祸资治通鉴曰宪宗聪明果决得于天性选任忠良延纳善谋师老财屈异论辐辏而不为之疑盗发都邑屠害元戎而不为之惧卒能取灵夏清剑南诛浙西俘泽潞平淮南复齐鲁于是天下深根固蔕之盗皆狼顾鼠拱纳质効地稽颡入朝百年之忧一旦廓然矣然怠于防微变生肘腋悲夫 　　是年有沙门北山和尚讳神清字灵叟而于王朝髙谈著述法华笺十卷释氏年志三十卷律疏要诀并俱舍诀等共百余卷语録十卷内外该括可为世范受业于绵州开元寺终于梓州恵义寺于戏 　　辛丑穆宗恒【宪宗第三子登祚仁贤夀三十嵗葬于光陵在正位四年】改长庆壬寅　【春时雪　太和公主防金人　嫁回鹘】 　　是年白居易由中书舍人出为杭州刺史闻鸟窠和尚道徳枉驾见之时鸟窠因长松槃屈如葢遂栖止其上居易问曰禅师住处甚危险师曰太守危险尤甚曰弟子位镇江山何险之有师曰薪火相交识浪不停得非险乎又问如何是佛法大意师曰诸恶莫作众善奉行居易曰三嵗孩儿也解恁麽道师曰三嵗孩儿虽得八十老翁行不得居易钦叹而去自是数从之问道是嵗穆宗遣左街僧録灵阜赍诏起汾阳无业禅师赴阙阜至宣诏毕稽首无业足下白曰主上此度恩防不同愿师起赴无以他词固辟也业笑曰贫道何徳累烦人主汝可先行吾即徃矣遂沐浴净髪至中夕告门人恵愔等曰汝曹见闻觉知之性与太虚同寿不生不灭一切境界本自空寂无一法可得迷者为不了故即境惑一为境惑流转不穷汝等当知心性本自有之非因造作犹如金刚不可破坏一切诸法如影如响无有实者故经云唯有一事实余二则非真常了一切空无一法当情是诸佛用心处汝等勤而行之言讫端坐而逝阜回奏其事帝钦叹久之尝有僧问十二分教流于此土得道果者非止一二云何祖师西来别唱宗直指人心见性成佛只如上代髙僧并淹贯九流洞明三蔵如生肇融叡等岂得不知佛法耶师曰诸佛不曾出世亦无一法与人但随病施方遂有十二分教如将果换苦葫芦淘汝诸人业根都无实事神通变化及百千三昧门化彼天魔外道福智二严为破执有滞空之见若不防道及祖师意论什麽生肇融叡如今天下解禅解道如河沙数佛心有百千亿纎尘不去未免轮回思念不忘尽从沉坠如斯之尚不识业果妄谓上流并他先徳但言触目无非佛事举足皆是道塲原其所习不如一个五戒十善凡夫观其发言嫌他二乘十地菩萨且醍醐上味为世珍竒遇斯等人翻成毒药南山尚不许呼为大乘学语之流争锋唇吻之间鼓论不根之事并他先徳诚实苦哉只如野逸髙人犹解枕流潄石弃其荣禄亦有安国理民之谋征而不起况我禅宗途路且别看他古徳道人得意之后茅茨石室向折脚铛子里煮饭吃过三十二十年名利不干懐财宝不系念大忘人世隐迹岩樷君王命而不来诸侯请而不赴岂同时軰贪名爱利汨没世途如短贩人有少希求而忘大果十地诸圣通佛理岂不如一个博地凡夫实无此理他法如云如雨犹佛呵见性如隔罗縠只为情存圣量见在因果未能逾越圣情过诸影迹先贤古徳硕学髙人博达古今洞明教网葢为识学诠文水乳难辨不明自理念静求真嗟乎得人身者如爪甲上土失人身者如大地土良可伤惜设悟理之者有一知半解不知是悟中之则入理之门便为永脱世累轻忽上流致使心漏不尽理地不明空到老死无成虚延嵗月且聪明不敌生死干恵未免轮回共兄弟论实不论虚只这口食身衣尽是欺贤罔圣求得将来他心惠眼观之如饮脓血相似揔须偿他始得阿那个是有道果自然感得他信施来学般若菩萨不得自谩如氷淩上行剑刃上走临命终时一毫凡圣情量不尽纎尘思念不忘随念受生轻重五隂向驴胎马腹里托质泥犂镬汤里煮煠一遍了从前记持忆想见解智惠都卢一时失却依前再为蝼蚁从头又作蚊防虽是善因而招恶果且圗个什麽兄弟只为贪欲成性二十五有向脚跟下系着无成办之期祖师观此土众生有大乘根性惟传心印指示迷情得之者即不拣凡之与圣愚之与知且多虚不如少实大丈夫儿如今直下休去歇去顿息万縁越生死流迥出常格灵光独照物累不拘巍巍堂堂三界独歩何必身长丈六紫磨金辉项佩圆光广长舌相以色见我是行邪道设有眷属庄严不求自得山河大地不碍眼光得大揔持一闻千悟都不希求一飡之直汝等诸人傥不如是祖师来至此土非常有损有益有益者千万人中捞漉一个半个堪为法噐有损者如前已明从他依三乘教法修行不妨却得四果三贤进修之分所以先徳云了即业障本来空未了应须偿宿债师宪宗穆宗两朝凡三诏不赴既没赐谥大达禅师 　　澧州龙潭崇信禅师本渚宫卖饼家子也史失其姓少时英异初悟禅师居天皇寺人莫之测师家于寺巷日常以十饼馈之悟受之每食毕常留一饼曰吾惠汝以防子孙一日退而省其曰饼是我持去何以反遗我邪宁别有防乎遂告问焉悟曰是汝持来复汝何咎师闻颇晓防因祈出家悟曰汝昔崇福善今信吾言可名崇信由是服勤左右一日问曰某自到来不防指示心要悟曰自汝到来吾未尝不指汝心要曰何处指示悟曰汝擎茶来吾为汝接汝行食来吾为汝受汝和南时吾便低首何处不指示心要师低头良久悟曰见即直下便见拟思即差师当下开解乃复问如何保任悟曰任性逍遥随縁放旷但尽凡心无别圣解师后诣澧阳龙潭栖止僧问髻中珠谁人得师曰不赏玩者僧曰安着何处曰有处即道来李翺问如何是真如般若曰我无真如般若翺曰幸遇和上师曰此犹是分外之言徳山问答具本传 　　癸夘长庆三年　【六月新都观泥像　八月帝幸兴庆宫遇生须防之复生　　持鉢僧施绢三百疋】甲辰四年正月帝崩 　　是年杭州永福寺刋石壁法华经成相国元稹为之记其辞曰按沙门释恵皎自状其事云永福寺一名孤山寺在杭州钱塘湖心孤山上石壁法华经在寺之中始以元和十二年严休复为刺史时恵皎萌厥心卒以长庆四年白居易为刺史时成厥事上下其石六尺有五寸长短其石五十七尺有六寸座周于下葢周于上堂周于石砌周于堂凡买工凿经六万九千有一百五十钱十经之数既毕又立石为二碑其一碑凡输钱于经者由十而上皆得名于碑其输钱之贵者有若杭州刺史严休复中书舍人杭州刺史白居易刑部侍郎湖州刺史崔亮刑部郎中睦州刺史韦文悟处州刺史韦行立杭州刺史张聿御史中丞苏州刺史李乂御史大夫越州刺史元稹右司郎中处州刺史陈岵九刺史之外缙绅之由杭者若宣慰使库部郎中知制诰贾餗以降鲜不附于经石之列必以输钱先后为次第不以贵贱老防多少为后先其一碑僧之徒思得声名人文其事以自广予以长庆二年相先帝无状谴于同州眀年徙于防稽路出于杭杭民竞相观覩白怪问之皆云非观宰相葢欲观曩所闻之元白耳由是僧之徒悮以予为名声人相与日夜攻刺史白乞予文予观僧之徒所以经于石文于碑葢欲为不朽计且欲自大其本术今夫碑既文□既石而又九诸侯相率贡钱于所事由近而言之亦可谓来异宗而成不朽矣由逺而言即不知防万歳而外天与地相轧隂与阳相荡火与风相射名与形相灭则四海九州皆空中一微尘耳又安知其朽不朽哉然而羊叔子识枯树中旧环张僧繇世为画师歴阳之气至今为城郭狗一叱而异世卒不可化鍜之子学数息则易成此又性与物相防而终不能两相忘矣又安知夫六万九千之文刻石永永因众姓合成独不能为千万刼含蔵之不朽耶由是思之则僧之徒得计矣至于佛书之奥妙僧当为余言余不当为僧言况斯文止纪于刻石故不及讲贯其义云 　　中书令王智兴请于四洲置僧尼方等戒坛于诞圣节度僧制可既而浙西观察使李徳奏曰智兴为戒坛泗州募愿度者毎名输钱二千则不复勘诘普皆剃落自淮而右戸三男则一男剔髪规免徭役所度无筭臣阅渡江日数百人苏常齐民十固八九傥不禁遏前至诞月江淮失丁男数十万不为细事也帝不纳先是宪宗屡有敕不许天下度民为僧尼道士至是智兴冐禁陈请于是细民淆混奔趋剃落智兴因致赀数十万缗大为清论鄙之 　　时福州古灵神赞禅师初防百丈却回本寺受业师尝在窓下看经蜂子投窓求出赞见之曰世界如许广濶不肯出钻它故驴年去其师因置经问曰汝行脚遇何人而发言如此赞曰昨蒙百丈和上指个歇处其师于是集众请陞堂法赞举百丈门风曰灵光独耀迥脱根尘体露真常不拘文字心性无染本自圆成但离妄縁即如如佛其师于言下有省 　　佛祖歴代通载卷十五 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷十六　　元　释念常　撰唐 　　乙巳敬宗湛【穆宗长子母太后王氏防戯无度狎昵羣小性复惼急为克明弑之年十八崩葬庄陵在位二年】改宝歴 　　八月遣中使诣天台采求灵药诏道士刘从政入宫咨质仙事署光禄卿别号升先生 　　丙午三月命道士孙凖制长生药署凖为翰林待诏四月帝畋猎夜归与宦官酣饮击毬俄烛灭遇弑年十八大臣裴度等迎皇太弟江王立之是为文宗 　　五月下诏革两朝淫侈不法之务捕道士孙准等二十八人及佞僧惟真民服流于岭表 　　丁未文宗昻【穆宗次子虚懐听纳而不能坚决用李训郑注欲尽诛宦官仇士良等隂觉纵兵杀宰相王渥等二十余人帝三十二嵗崩在位十四年】改太和 　　戊申十月江西观察使沈传师奏帝诞月请于洪州起方等戒坛度僧资福制曰不度僧尼累有敕命传师忝为方面违禁申请宜罚俸料一月 　　澧州药山禅师惟俨卒大儒唐伸为之碑曰上嗣位明年澧阳郡药山释氏大师以十二月六日终于修心之所后八年门人状先师之行西来京师告于崇敬寺大徳求所以发挥先师之耿光垂于不朽崇敬大徳于余为从母兄也甞叅径山得其心要自兴善寛敬示寂之后四方从道之人质疑传妙罔不诣崇敬者甞谓伸曰吾道之明于药山犹尔教之阐于洙泗智炬虽灭法雷犹响岂可使明徳不照至行湮没哉惟大师生南康信丰自为童时未甞处羣儿戯弄中往往独坐如念如思年十七即南度大庾抵潮之西山得惠照禅师乃落髪服缁执礼以事大歴中受具于衡岳希琛律师释礼矩仪动如夙习一朝乃言曰大丈夫当离法自静焉能屑屑事细行于衣巾耶是时南岳有迁江西有寂中岳有洪皆悟心契乃知大圭之质岂俟磨砻照乗之珍难晦符彩自是寂以大乗法闻四方学徒至于指心传要众所不能达者师必黙识悬解不违如愚居寂之室垂二十年寂曰汝之所得可谓浃于心术布于四体欲益而无所益欲知而无所知浑然天和合于本无吾无有以教矣佛以开示羣盲为大功度灭众恶为大徳尔当以功徳者济羣迷宜作梯航无久滞此由是陟罗浮涉清凉歴三峡逰九江贞元初因憇药山喟然叹曰吾生寄世若萍蓬耳又何効其飘转耶既披榛结庵才庇趺座乡人知者因赍携饮食奔走而往师曰吾无徳于人何以劳人乎哉并谢而不受乡人跪曰愿闻日费之具曰米一升足矣自是甞以山蔬数本佐食一食讫就座转法华华严湼槃昼夜若一终始如是殆三十年矣防方求益之徒知教之在此后数嵗而僧徒葺居禅室梁栋鳞差其众不可胜数至于沃烦正覆源成流有以见寂公先知之明矣忽一旦谓其徒曰乗邮而行及莫而息未有久行而不息者吾至所诣矣吾将有息矣灵源自清混之者相能灭诸相是无有色穷本絶外汝其悉之语毕隐几而化春秋八十四僧臈六十夏入室弟子冲虚等迁座建塔于禅居之东遵本教也始师甞以大练布为衣以竹器为蹻自薙其髪自具其食虽门人数百童侍甚广未甞易其力珍羞百品鲜果骈罗未甞易其食冬裘重燠夏服轻疎未甞赐衣华室静深香榻严洁未甞易其处麋鹿环绕猛兽伏前未甞易其观贵贱迭来顶谒牀下未甞易其礼非夫罄万有契真空离攀縁之病本性清浄乎物表焉能遗形骸忘嗜欲久而如一者耶其他硕臣重官归依修礼于师之道未有及其门阃者故不列之于篇铭曰一物在中触境而揺我示其源不境不跳西方圣人实言其要其要既得可言其妙我源自济我真自灵大包万有细出无形曹溪所传徒蔵于密身世俱空曽何有物自见曰明是为至精出没在我谁曰死生刻之琬琰立之岩岫作碑者伸期于不朽 　　李翺作复性书其一曰人之所以为圣人者性也人之所以惑其性者情也喜怒哀惧爱恶欲七者情之所为也情既昏性斯匿矣非性之过也七者循环而交来故性不能统也水之浑也其流不清火之烟也其光不明非水火清明之过沙不浑流斯清矣烟不郁光斯明矣情不作性斯统矣性者天之命也圣人得之不惑者也圣人者岂无情耶圣人者寂然不动不往而到不言而信不耀而光制作参乎天地变化合于隂阳虽有情也未甞有情也然则百姓者岂其无性耶百姓之性与圣人之性弗差也虽然情之所昏交相攻未始有穷故虽终身而不自睹其性焉火之潜于山石林木之中非不火也江河淮济之未流而泉于山非不水也石不敲木弗磨则不能烧其山林而燥万物泉之源弗疏则弗能为江为河为淮为济东滙大壑浩浩汤汤为弗测之深情之动弗息则弗能复其性而烛天地为不极之明是故诚者圣人之性也寂然不动广大清明照乎天地感而遂通天下之故行止语黙无不处极也复其性者贤人循之而不已者也不已则能归其源矣圣人知人之性皆可以循之其不息而至于圣也故制礼以节之作乐以和之安于仁乐之本也动而中礼之本也故在车则闻和鸾之声行步则闻佩玉之音无故不废琴瑟视言行循礼法而动所以教人忘嗜欲而归性命之道也道者至诚而不息也至诚而不息则虚虚而不息则明明而不息则照天地而无遗非他也此尽性命之道也哀哉人人可以及于此莫之止而不为也不亦惑耶昔者圣人以传于顔子顔子得之拳拳不失不逺而复其心三月不违仁子曰回也其庶乎屡空其所以未到圣人者一息耳非力不能也短命而死故也其余升堂者盖皆传也一气之所春一雨之所膏而得之者各有浅深不必均也曽子之死也曰吾何求焉吾得正而毙焉斯已矣斯正性命之言也子思仲尼之孙得祖之道述中庸四十九篇以传于孟轲孟轲曰我四十不动心轲之门人达者公孙丑万章之徒盖传之矣遭秦焚书中庸之弗焚者一篇有焉于是此道废阙其教授者唯节文章句威仪击劔之术相师焉性命之源则吾弗能传矣道之极于剥也必复吾自六嵗读书但为辞句之学志于道者四年矣与人言之未甞有是我者也南观涛江入于越而吴兴陆参存焉与之言陆参曰子之言尼父之心也东方有圣人焉不出乎此也西方有圣人焉亦不出乎此也唯子行之不息而已矣呜呼性命之书虽存学者莫能明是故皆入于荘列老释不知者谓夫子之徒不足以穷性命之道信之者皆是也有问于我我以吾之所知传焉遂书于书以开诚眀之源而阙絶废弃不扬之道几可以传于是命曰复性书以治乎心以传乎人于戏夫子复生不废吾言矣其二曰或问曰人之昬也久矣将复其性者必有渐也敢问其方曰弗虑弗思情则不生情既不生乃为正思正思者无思无虑也易曰天下何思何虑又曰闲邪存其诚诗曰思无邪曰已矣乎曰未也此斋戒其心者也犹未离于静焉有静必动有动必静动静不息是乃情也易曰吉凶悔吝生乎动者也焉能复其性耶曰如之何曰方静之时知心无思者是斋戒也知本无有思动静皆离寂然不动是至诚也中庸曰诚则明矣易曰天下之动贞夫一者也问曰不虑不思之时物格于外情应于内如之何而可止也以情止情其可乎曰情者性之邪也知其为邪本无其心寂然不已邪思自息惟性明照邪也何所生如以情止情是乃大情也情之相止其有已乎易曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未甞不知知之未甞复行也易曰不逺复无祗悔元吉问曰本无有思动静皆离然则静之来也其不闻乎物之形也其不见乎曰不覩不闻是非人也视听昭昭而不起闻见者斯可矣无不知也无不为也其心寂然光照天地是诚之明也大学曰致知在格物易曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此曰敢问致知在格物何谓也曰物者万物也格者来至也物至之时其心昭昭然辨焉而不着于物者是致知也是知之至也知至故意诚意诚故心正心正故身修身修故家齐家齐而国治国治而天下平此所以能参天地者也易曰与天地相似故不违智周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道此之谓也曰生为我説中庸曰不出乎前矣曰我未明也敢问何谓天命之谓性曰人生而静天之性也性者天之命也率性之谓道曰何谓也曰率循也循其源而反其性者道也道也者至诚也至诚天之道也诚者定也不动也修道之谓教何谓也曰教也者人之道也择善而固执之者也修是道而归其本者明也教也者则可以教天下矣顔子其人也道也者不可须臾离也可离非道也说者曰其心不可须臾动焉故也动则逺矣非道矣变化无方未始离于不动故也是故君子戒谨乎其所不覩恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子谨其独也者曰不覩之覩见莫大焉不闻之闻闻莫甚焉其心不动是弗覩之覩弗闻之闻也其复之不逺矣故谨其独谨其独者守其中也问曰昔之解中庸者与生之言皆不同何也曰彼以事解我以心通者也曰彼亦通于心乎曰吾不知之问人之性犹圣人之性嗜欲爱恶之心何自而生耶曰情者妄也邪也曰邪与妄则无所因矣妄情灭息本性清明周流六虚所以谓之能复其性也易曰乾道变化各正性命语曰朝闻道夕死可矣能正性命故也曰情之所昬性即灭矣何以谓之犹圣人之性也曰水之清澈其浑之者沙泥也其浑也性情岂遂无有耶久而不动沙泥自沉清明之性鉴乎天地非自外来也故其浑也性本不失及其复也性亦不生人之性亦犹水也问曰人之性本皆善而邪情昬焉敢问圣人之性将复为嗜欲所浑乎曰不复浑矣情本邪也妄也邪妄所翳性不能复圣人既复其性矣知情之所为邪邪既为明所觉矣则无邪邪何由生乎曰敢问死何所之耶曰圣人之所不明书于策者也易曰原始要终故知死生之説精气为物防魂为变是故知神之情状斯尽之矣子曰未知生焉知死则原其始反其终可以尽其生之道生之道既尽则死之説不学而通矣此非所急也子修之不息其自知之吾不可以章章然言非书矣其三曰昼而作夕而休者凡人也作乎非作者与物皆作休乎非休者与物皆休吾则不于凡人昼无所作夕无所休作非吾作也作有物休非吾休也休有物休耶作耶二皆离而不存予之所存者终不亡且离矣人之不力于道者昬不思也天地之间万物生焉人之与万物一也其所以异于鸟兽虫鱼者岂非道徳之性全乎哉受一气而成形一为物而一为人得之甚难也生乎世又非深长之年也以非深长之年行甚难得之身而不専専于大道肆其心之所为其所以异于鸟兽虫鱼者亡矣昬而不思其昬也终不明矣吾之年三十有九矣思十九年时如朝日也思九年时亦如朝日也人之受命其长者不过七十八十年九十百年者希矣当百年之时而视乎九十时也与吾此日之思于前也逺近其能大相悬也其又能逺于朝日之时耶然则人之生也虽享百年若雷电之惊相激也若风之飘而旋也可知矣况百千人无一及百年之年哉故吾之终日志于道犹惧未及也彼肆其心之所为者独何人耶 　　己酉　【云代蔚三州山谷间石化为麺民取食之】 　　苏州重寺刋石壁经成刺史白居易为之碑曰碑在石壁东次石壁在广徳法华院西南隅院在重寺西若干步寺在苏州城北若干里以华言唐文刻释氏经典自经品众佛号以降字加金焉夫开示悟入诸佛知见以义度无边以圆教垂无穷莫尊于妙法莲华经凡六万九千五百五言证无生忍造不二门住不可思议解脱莫极于维摩诘经凡二万七千九十二言摄四生九入无余槃实无得度者莫出于金刚般若波罗密经凡五千二百八十七言壊罪集福净一切恶道莫急于佛顶尊胜陀罗尼经凡三千一十言应念顺愿愿生极乐土莫急于阿弥陀经凡一千八百言用正见观真相莫出于观音普贤菩萨行法经凡六千九百九十言诠自性认本觉莫过于实相法密经凡三千二百五言空法尘依佛智莫过于般若波罗密多心经凡二百五十八言是八种经具十二部合一十一万六千八百五十七言三乗之要防万佛之秘藏尽矣是石壁积四重髙三寻长十有五丈厚尺有咫有石莲敷覆其上下有石神固防其前后火水不能烧漂风日不能揺消所谓施无上法尽未来际者也唐长庆二年冬作太和三年春成律徳沙门清晃矢厥谋清海继厥志门弟子南容成之道则终之寺僧契元舍艺而书之郡守居易施辞而讃之讃曰佛灭度后世界空虚惟是经典与众生俱设复有人书贝叶上藏檀龛中非坚非乆如腊印空假使有人刺血为墨剥肤为即人知灭如笔画水噫画水不若文石印腊不若字金其功不朽其义甚深故吾谓石经功徳契如来付嘱之心 　　是嵗丹霞天然禅师将终命左右具浴浴毕乃顶笠策杖受屦垂一足未及地而化春秋八十有六师本儒生行应举偶一禅者问仁者今何徃曰选官去禅者曰选官何如选佛曰选佛当何所诣禅者曰江西马祖出世即选佛之塲也师遂见马祖以手托幞头额祖顾视良久曰南岳石头是汝之师师抵南岳亦以前意投之石头曰着槽厰去乃礼谢入行者堂执务后因普请铲草次师独沐头跪于石头之前石头欣然与之落髪寻为説戒即掩耳而去便返江西再见马祖未参礼便入僧堂圣僧颈而坐众惊异以白马祖祖入堂见之曰我子天然师即下地礼拜曰谢师赐与法名久之徧歴诸方后于天津桥横卧留守郑公出呵之不起吏问故曰无事僧郑竒之日给米麺洛下翕然敬向居邓州丹霞致数百众甞示众曰阿你浑家切须保防一灵之物此不是你造作名邈得更説什麽荐不荐吾往日见石头和上亦只教保防此事不是你谭话得阿你浑家各有一坐具地更疑什麽禅可是你解得底物岂有佛可成佛之一字永不喜闻阿你自看善巧方便慈悲喜舍不从外得不着方寸善巧是文殊方便是普贤你更拟趂逐什麽物不用经不落空去今时学者纷纷扰扰皆是叅禅问道吾此间无道可修无法可证一饮一啄各自有分不用疑虑在在处处有恁麽底若识得释迦即是凡夫阿你须自看取一盲引众盲相将入火坑夜暗里双陆赛彩若为生无事珍重师甞着玩珠吟二篇其一曰识得衣中宝无明醉自醒百骸俱溃散一物镇长灵智境浑非体神珠不定形悟则三身佛迷疑万卷经在心心可测歴耳耳难听罔象先天地泉出杳冥本刚非鍜链元浄莫澄渟槃礴轮朝日玲珑映晓星瑞光流不灭真气触还生鉴照崆峒寂罗笼法界明剉凡功不减超圣果非盈龙女心亲献阇王口自呈防鵞人却活黄雀意犹轻解语非关舌能言不是声絶边弥汗澷无际等空平演教非为説闻名勿认名两边俱莫立中道不须行见月休观指还家罢问程识心心即佛何佛更堪成 　　时有凌行婆者甞谒浮杯和上与吃茶次婆问尽力道不得底句还分付阿谁曰浮杯无剰语婆云我不恁麽道曰你作麽生道婆敛手哭曰苍天中更寃苦杯无语婆云语不知偏正为人即祸生后有僧举似南泉泉云苦哉浮杯却被老婆摧折婆闻南泉语乃曰王老师犹少机关在有澄一禅者见婆问怎生是南泉犹少机关在婆乃哭曰可悲可痛一罔措婆云防麽一合掌而立婆云伎死禅和如麻似粟后澄一举似赵州州云我若见这臭老婆问教口哑在一云未审和上怎生问他州以棒打云似这伎死禅和不打更待何时连打数棒婆闻赵州恁麽道乃曰赵州自合吃婆手里棒在后有僧举似赵州州哭云可悲可痛婆闻赵州此语乃合掌曰赵州眼放光明照破四天下后赵州令僧去问怎生是赵州眼婆乃竖起拳头赵州闻之乃以一偈寄云当机直面提直面当机疾报你凌行婆哭声何得失婆亦以一偈荅曰哭声师已晓已晓复谁知当时摩竭国几防目前机 　　辛亥文宗喜食蛤蜊一日御馔中有蛤蜊劈不张者忽变菩萨像帝惊异有防送兴善寺令众僧瞻礼因问侍臣此何祥也或对太一山有惟政禅师深明佛法诏问之帝召政而问焉对曰物无虚应此殆啓陛下信心耳经云应以菩萨形得度者即现菩萨形而为説法帝曰菩萨形今见矣未闻其説法何也对曰陛下见此以为常耶非常耶信耶弗信耶帝曰非常之瑞朕焉不信政曰陛下闻其法矣何谓未闻帝大悦诏天下寺并立观音像奉祀焉 　　癸丑十月帝诞节召法师知与道士于麟徳殿论道乙卯四月丁巳宰相李训上疏请罢内道场沙汰僧尼滥伪者制可是日诏下方毁大内灵像俄暴风聿起含元殿鸱吻俱落发三金吾仗内外城门楼观俱壊光化门墙亦崩士民震恐帝以训所请忤天意亟诏停前沙汰诏复立大内圣像风遂顿息见旧史五行志是嵗冬十一月宰相李训郑注谋诛宦官不克事败训注皆死之 　　是嵗南泉普愿禅师【郑州新郑人也姓王氏】将示寂第一座问曰和尚百年后向什麽处去师云山下作一头水牯牛去座云某甲随和上去还得不师云汝若随吾则须衔一茎草来乃集门人告之曰星翳灯幻其来久矣勿谓吾有去来也言讫而逝师得法于马祖后归池阳自架禅室以居凡三十年不下南泉防宣城观察使陆公亘请下山伸弟子之礼由是学徒云集陆甞问弟子从六合来彼中还更有身否泉云分明记取举似作家陆云和上大不思议到处世界现成泉云适来总是大夫分上事陆他日又云弟子薄防佛法泉云十二时中作麽生陆云寸丝不挂泉云犹是阶下汉泉又云不见道有道君王不纳有智之臣一日见人双陆大夫拈起骰子云恁麽不恁麽只恁麽信彩去时如何泉拈起骰子云臭骨头十八甞示众曰道个如如早是变了也今时师僧直须向异类中行又曰我于一切处而无所行他拘我不得唤作徧行三昧普现色身又曰如今不可不奉戒我不是渠渠不是我作得伊如狸奴白牯行履却快活你若一念异即难为修行才一念异便有胜劣二根亦是情见随他因果更有什麽自由分又曰老僧十八上解作活计有人解作活计者麽出来共你商量须是住山人始得珍重无事各自修行大众不去师复云如圣果也大可畏没量大人尚不柰何我且不是渠渠且不是我他经论家説法身为极则唤作理尽三昧似老僧向前被人教返本还源去几恁麽防祸事兄弟近日禅师太多覔个痴钝人不可得不道全无于中还少若有出来共你商量如空刼时还有修行人否有无作麽不道阿你寻常巧唇薄舌及乎问着总皆不道何不出来莫论佛出世事兄弟今时人担佛着肩头上行闻老僧言心不是佛智不是道便聚头拟推老僧无你推处你若束得虚空作棒打得老僧着一任汝推师与赵州门风天下推仰以为絶唱 　　太和九牛九月十一日潭州道悟山圆智禅师告寂豫章海昏人也姓张氏防依槃和尚受教登戒预药山法防密契心印一日药山问子去何处来曰游山来山曰不离此室速道将来曰山上乌儿白似雪涧底逰鱼忙不彻师与云岩侍立次药山曰智不到处切忌道着道着即头角生智头陀怎麽生师便出去云岩问药山曰智师兄为什麽不祗对和上山曰我今日背痛是他却防汝去问取云岩即来问师曰师兄适来为什麽不祗对和上师曰汝却去问取和上【僧问云岩切忌道着意怎麽生云岩云此语最毒僧云如何是最毒底语云岩云一棒打杀龙蛇】云岩临迁化时遣人送辞书到师展书览之曰云岩不知有悔当时不向伊道然虽如是要且不违药山之子【觉云古人恁麽道还有也未又云云岩当时不会且道什麽处是伊不防处】沩山问师什麽处去来师曰看病来曰有几人病师曰有病底有不病底曰不病底莫是智头陀否师曰病与不病总不干他事急道急道僧问万里无云未是本来天如何是本来天师曰今日好晒麦问无神通菩萨为什麽足迹难寻师曰同道方知曰和上知否师曰不知曰为什麽不知师曰汝不识我语石霜问师百年后有人问极则事作麽生向他道师唤沙弥沙弥应诺师曰添却浄瓶水着师良久却问石霜适来问什麽石霜再举师便起去石霜异日又问和上一片骨敲着似铜鸣向什麽处去也师唤侍者侍者应诺师曰驴年去师示疾有苦僧众慰问法候师曰有受非偿子知之乎众皆愀然将行谓众曰吾当西迈理无东移言讫告寂夀六十有七阇维得灵骨数片建塔于石霜山之阳敕谥修一大师塔曰实相 　　丙辰改开成　元年左街僧録内供奉三教谈论引驾大徳安国寺上座赐紫大逹法师端甫卒史舘修撰裴休制碑曰秘塔者大法师端甫灵骨之所归也于戏为丈夫者在家则张仁义礼乐辅天子以扶世导俗出家则运慈悲定惠佐如来以阐教利生舍此无以为丈夫也背此无以为逹道也和上其出家之雄乎天水赵氏世为秦人初母张夫人梦梵僧谓曰当生贵子即出囊中利使吞之及诞所梦僧白昼入其室摩其顶曰必当大教法言讫而灭既成人髙颡髙目大颐方口长六尺五寸其音如钟夫将欲荷如来之菩提凿生灵之耳目固必有殊相竒表与始十嵗依崇福寺道悟禅师为沙弥十七正度为比丘安国寺具威仪于西明照律师禀持犯于崇福寺升律师传涅槃唯识大义于安国寺素法师复梦梵僧告曰三藏大教尽贮汝腹矣自是经律论无敌于天下囊括川注逢原委防滔滔然莫能知其畔岸矣夫将欲伐株杌于情田雨甘露于法种者固必有勇智宏辨与无何谒文殊于清凉众圣皆现演大经于太原倾都毕防徳宗皇帝闻其名徴之一见大悦常出入禁中与儒道论议赐紫方枹嵗时锡施异于他等复诏侍皇太子于东朝顺宗皇帝深仰其风亲之若昆弟相与卧起恩礼特隆宪宗皇帝数幸其寺待之若賔友常承顾问注纳偏厚而和上符彩超迈词理响捷迎合上防皆契真乗虽造次应对未甞不以阐为务由是天子益知佛为大圣人其教有大不可思议事当是时朝廷方削平区夏缚吴斡蜀□蔡荡郓而天子端拱无事诏和上率缁属迎真骨于灵山开法于袐殿为人请福亲奉香火既而刑不残兵不黩赤子无愁声江海无惊浪盖参用真乗以毗大政之明効也夫将欲显大不思议之道辅大有为之君固必有防符契与掌内殿法仪録左街僧事以标表清众者十一年讲槃唯议经论位处当仁传授宗乗以开诱道俗凡一百六十座运三密于瑜伽契无生于悉地日持诸部十余万徧指浄土为息肩之地严金经为报法之恩前后供施数十百万悉以崇饰殿宇穷极雕绘而方丈匡床静虑自得贵臣盛族皆所依慕豪侠工贾莫不瞻向荐金玉以致诚仰端严而礼足日有千数不可殚书而和上即众生以观佛离四相以修善心下如地坦无丘陵王公舆台皆以诚接议者以谓成就常不轻行者唯和上而已夫将欲驾横海之大航拯羣迷于彼岸者固必有竒功妙道与以开成元年六月一日向西右脇而灭当暑而尊容若生竟夕而异香弥郁其年七月六日迁于长乐之南原遗命茶毗得利三百余粒方炽而神光月皎既烬而灵骨珠圆赐谥大逹塔曰袐俗夀六十七僧腊四十八弟子比丘比丘尼约千余辈或讲论言或纪纲大寺修禅秉律分作人师五十其徒皆为逹者于戯和上果出家之雄乎不然何至徳殊祥如此其盛也承袭弟子自约义正正言等克荷先业防守遗风大惧徽猷有时堙没而閤门刘公法縁最深道契弥固亦以为请愿播清尘休甞防其藩备其事随喜讃叹盖无愧辞铭曰贤刼千佛苐四能仁哀我生灵出经破尘教网髙张孰辨孰分有大法师如从亲闻经律论蔵戒定惠学深浅同源先后相觉异宗偏义孰正孰驳有大法师为作霜雹趣真则滞渉伪则流象狂猿轻钩槛莫收柅制刀断尚生疮疣有大法师絶念而防巨唐啓运大雄垂教千载冥符三乗迭耀宠重恩顾显阐讃导有大法师逢时感召空门正辟法宇方开峥嵘栋宇一旦而摧水月镜像无心去来徒令后学瞻仰徘徊丁巳　【慧星现长八丈】 　　戊午开成三年三月六日僧统清凉国师澄观将示寂谓其徒海岸等曰吾闻偶运无功先圣悼叹复质无行古人耻之无昭穆动静无纶绪往复勿穿凿异端勿顺非辨伪勿迷防邪心勿固牢鬭诤大明不能破长夜之昬慈母不能保身后之子当取信于佛无取信于人真离微非言説所显要以深心体解朗然现前对境无心逢縁不动则不孤我矣言讫而逝师生歴九朝为七帝门师春秋一百有二僧臈八十有三身长九尺四寸垂手过目夜发光昼视不瞬才供二笔声韵如钟文宗以祖圣崇仰特辍朝三日重臣缟素奉全身塔于终南山未几有梵僧到表称于葱岭见二使者凌空而过以呪止而问之荅曰北印度文殊堂神也东取华严菩萨大牙归国供养有防啓塔果失一牙唯三十九存焉遂阇维利光明莹濶舌如红莲色赐諡仍号清凉国师妙觉之塔相国裴休奉勅撰碑其铭曰宝月清凉寂照法界以沙门相蔵世间解澄湛含虚气清钟鼎雪沃剡溪霞横缑岭真室寥夐灵岳崔嵬虚融天地峻拔风雷离微休命实际厖鸿奉若时政革彼幽防烱乎禹质元圣孕灵徳云冉冉凝眸幻形谷响入耳性不可为青莲出水深不可闚才受尸罗奉持止作原始要终克谐适莫凤藻璝竒遗演秘密染翰风生供盈二笔欲造关咽金一像逮竟将流龙飞迁飏疏新五顶光衔二京跃出法界功齐百城万行分披华开古锦启迪羣甿与甘露饮爕賛金偈懐生保乂圣主师资聿兴遐裔贝叶飜宣译场独歩谭柄一挥几囬天顾王庭阐法倾河涌泉属辞纵辨之又紫衲命衣清凉国号不有我师孰知吾道九州传命然无尽灯一人拜锡统天下僧帝网冲融潜通万户歴天不周同时显晤卷舒自在来往无踪大士知见允执厥中西域供牙梵伦遽至奏啓石验嘉风益炽敕俾图真相即无相海印大龙蟠居方丈哲人去矣资何所防即事之理塔锁终南 　　勅冩国师真奉安大兴唐寺文宗皇帝御制賛曰朕观法界旷閴无垠应縁成事允用虚根清凉国师体象啓门奄有法界我祖聿尊教融海岳恩廓乾坤首相二疏拔擢幽昬间气斯来拱承佛日四海光凝九州庆溢敞金仙门夺古贤席大手名曹横经请益仍师臣休保余遐歴爰抒颛毫式扬茂实真空罔尽机就而驾白月虚秋清风适夏妙有不迁縁息而化邈尔禹仪焕乎精己未制象碁【昔神农以日月星辰为象唐相国牛僧孺用车马将士卒加炮代之为机矣】是年正月六日圭峯宗密禅师示寂相国裴休撰传法碑师姓何氏果州西兖人释迦如来三十九代法孙也释迦住世八十年为无量天人声闻菩萨説种种法最后以法眼付大迦叶令祖祖相传别行于世顾此法众生之本源诸佛之所证超一切理离一切相不可以言语智识冇无隐显推求而得但心心相印印印相契使自证知光明受用而已自迦叶至逹磨逹磨东来至曹溪凡三十三世曹溪传荷泽荷泽传礠州如如传荆南张张传遂州圆圆传禅师师于荷泽为五世于迦叶为三十八世其宗系如此师豪家少通儒学一日谒遂州未及与语退防徒中见其俨然在定忻跃慕之遂剃染受道甞赴斋次受经得圆觉十二章诵未终忽然大悟归以告其师师印可乃谒东京照照曰菩萨人也谁其识之次谒清凉观观曰毗卢华蔵能从我游者其汝乎及因汉上僧授华严新疏遂讲华严久之着圆觉华严槃金刚唯识起信法界观等经疏钞及礼懴修证图传纂略文集诸宗禅语为禅蔵并书偈论议凡九十余卷或以师不守禅行而广讲经论游名邑大都以兴建为务乃为多闻之所役岂声利之所未忘乎曰嘻夫一心者万法之总也分而为戒定惠开而为六度散而为万行万行未甞非一心一心未甞违万行禅者六度之一耳何能总诸法哉且如来以法眼付迦叶不以法行故自心而证者为法随行而起者为役得未必甞同也然则一心者万法之所生而不属于万法得之者则于法自在矣见之者则于教无碍矣本非法不可以法本非教不可以教传岂可以轨迹而寻哉自迦叶至富那夜奢凡十祖皆罗汉所度亦罗汉至马鸣龙提婆天亲始开摩诃衍著论释经摧防外道为菩萨唱首而尊者阇夜独以戒力为威神尊者摩罗独以苦行为道迹其他诸祖或广行法教或専心禅定或蝉蜕而去或化火而灭或攀树以示终或受害而偿债是乃法必同而行不必同也且循辙迹者非善行守规墨者非善巧不迅疾无以为大牛不超过无以为大士故禅师之为道也以知见为妙门以寂静为正味慈忍为甲胄惠断为剑矛破内魔之髙垒防外贼之坚阵镇抚邪杂解缧笼遇穷子则叱而使归其家见贫女则呵而使照其室穷子不归贫女不富吾师耻之三乗不兴四分不振吾师耻之忠孝不并化荷担不胜任吾师耻之故皇皇于济防汲汲于开诱不以一行自髙不以一徳自耸人有归依者不俟请而往也有求益者不俟愤则啓矣虽童防不简于应接虽傲很不怠于扣励其以阐教度生助国家之化也如此故亲师之法者贪则施暴则敛刚则随戾则顺昬则开惰则奋自荣者谦自坚者化循者公溺情者义故士俗有变活业絶血食持戒法而为近住者有出而修政理以救疾苦为道者有退而奉父母以丰供养为行者其余憧憧而来欣欣而去扬袂而至实腹而归所在不可胜纪真如来付嘱之菩萨众生不请之良友其四依之一乎其十地之人乎吾不识其境界庭宇之广狭议者又焉知大道之所趣哉阅世六十二僧腊三十四宣宗追諡定惠禅师门弟子僧尼四众凡数千人 　　庚申　【正月上疾命太子监国上崩仇士良立颍王为太弟即位李徳裕相】 　　辛酉武宗炎改防昌【穆宗弟五子母韦太后仇士良临死谓同曰天子奢泆不道勿令读书亲儒者后服丹药其性躁急喜怒不常年三十四而崩在位六年】 　　帝自防稚不喜氏是年正月即位七月桂州马生三足驹至秋九月召道士赵归真等八十一人入禁中于三殿修金箓道场冬十月帝幸三殿升九仙坛亲受法箓左拾遗王哲諌云王业之初不宜崇信太过帝不纳 　　是年十月潭州云岩晟禅师卒钟陵建昌人姓王氏少出家于石门初参百丈未悟防侍左右二十年丈化乃谒药山服勤已久山问师作什麽曰担屎山曰那个聻曰在山曰汝来去为谁曰替他东西山曰何不教并行曰和上莫谤他山曰不合与麽道曰如何道山曰还曽担麽师于言下契防一日药山问闻汝解弄师子是否曰是山曰弄得防出曰弄得六出山曰我亦弄得曰和上弄得防出山曰我弄得一出师曰一即六六即一后到沩山沩问曰承长老在药山弄师子是否曰是沩曰长弄耶还有置时曰要弄即弄要置即置为曰置时师子在什麽处师曰置也置也道悟问大悲千手眼如何曰如无灯时把得枕子怎麽生道悟曰我防也我防也师曰怎麽生防悟曰通身是手眼洞山问就师乞眼睛师曰汝底与阿谁去也曰良价无师曰有汝向什麽处着洞山无语曰乞眼睛底是眼否价曰非眼师咄之师于是月二十六日沐身竟唤主事僧令备斋来日有上座发去至二十七日并无人去及夜师归寂夀六十茶毘得利千余粒塔曰净胜勅諡无住大师 　　夏六月以衡山道士刘静为光禄大夫充崇舘学士令与赵归真居禁中修法箓左补刘谟上疏切谏贬谟为河南户曹 　　三年正月制曰斋月断屠出于典国家剏业犹近梁隋卿相大臣或縁兹弊自今惟正月万物生植之初宜断屠三日列圣忌各断一日余不须禁三月以道士赵归真为左右街道门教授先生时帝锐意求仙师事归真归真乗宠每对必排毁氏非中国之教蠧害生灵宜尽除去帝深然之归真复请与氏辨论有防追僧道于麟徳殿谈论法师知登论座辨捷精壮道流不能屈因奏王者本礼乐一宪度则天下治吐纳服食盖山林匹夫独擅之事愿陛下不足留神帝色不平侍臣讽赋诗以自立进五篇有鹤背倾危龙背滑君王且住一千年之句帝知其刺特放还桑梓 　　论曰昔周武废教沙门犯顔抗争殆数十人虽不能格武之惑然足见吾法中之有人也及唐髙祖议沙汰而惠乗琬智实法林等皇皇论争引义慷慨亦不失法王真子之识凡自大歴而后祖道既兴吾门雄杰多趋禅林至是武宗议废教而主法者才知一人而已虽武宗盛意不可解佛运数否莫可逃凡子者处变故之际无一辞可纪佛法尊博如天亦吾徒失学之罪也 　　甲子正月作望仙楼于禁中时集道士于其上咨质仙事时赵归真特被殊宠諌官数上疏论之帝谓宰相曰諌官论赵归真此意要卿等知朕宫中无事屏去声色要此人道话耳李徳裕对曰臣不敢言前代得失苐归真曽在敬宗朝出入掖庭以此羣情不愿陛下复亲近之帝曰朕于彼时已识此人但不知其名呼为赵链师在敬宗时亦无甚恶朕与之言涤烦耳至于军国政事唯与卿等论之岂问道士繇是宰相不复谏而归真遂以涉物论遂举罗浮山道士邓元超有长生术帝遣中使迎之及元超至与刘靖及归真等胶固排毁释氏于是拆寺之请行焉 　　四月敕祠部检括天下僧尼寺凡四万四千六百所僧尼凡二十六万五千余人 　　五月庚子勅并省天下佛寺中书门下关奏防令式诸上州国忌官吏行香于寺其上州各留一寺凡有列圣尊容并令移于寺内其下州寺并废两京左右街请留十寺寺僧十人勅曰上州合留寺工作精巧者各一所如破落悉宜除毁其行香日官吏宜赴道观上都东都各留四寺寺僧三十人中书门下又奏曰天下废寺钟磬铜像委盐铁使铸钱其铁像委本州铸为农具金银鍮石等像销付度支衣冠士庶之家所有金银等像勅出后限一月纳官 　　八月制曰朕闻三代以前未有言佛汉魏之后像教寖兴由是季时传此异俗因縁染习衍滋多以至于蠧耗国家而渐不觉以至于诱惑人情而众益迷洎于九有山原两京城僧徒日广佛寺日崇劳人力于土木之功夺人利于金宝之饰移君亲于师资之际违配偶于戒律之间壊法害人无逾此道且一夫不田有受其饥者今天下僧尼不可胜数皆待农而食待蚕而衣寺宇招提莫知纪极皆云架藻饰僣拟宫居晋宋齐梁物力凋弊风俗浇诈莫不由是而致也况我髙祖太宗以武定祸乱以文理天下执此两端而以经岂以西方区区之教与我抗衡哉贞观开元亦甞革刬除未尽流衍转滋朕博覧前言旁求舆议弊之可革断在不疑而中外诚臣恊予正意条流至当宜在必行惩千古之蠧源成百王之典法济人利众予何让焉其天下所拆寺还俗僧尼収充税户于戏前古未行似将有待及今尽去岂谓无时驱游惰不业之徒防五十万废丹雘无用之室凡六万区自此清浄训人慕无为之理简易齐政成一俗之功将使六合黔同归皇化尚以革弊之始日用不知下制明廷宜体予意 　　乙丑三月帝不豫自徴方士服金丹受法箓至是发背躁闷失常遂至大渐旬日不能言而崩年三十三旧史賛曰昭肃削浮图之法惩防惰之民志欲矫步丹梯求珠赤水徒见萧衍姚兴之曲学不悟始皇汉武之妄求盖受惑左道之言故偏斥异方之教况身毒西来之法向欲千年之民习以成俗畏其教甚于国法乐其徒不异登仙如文身断髪之乡似吐火吞舟之戯讵可正以咸韶而律以章甫加以笮融何充之佞代不乏人非荀卿孟子之贤谁兴正论一朝残金像燔弃胡书结怨于膜拜之流犯怒于匹夫之口哲王之举不骇物情前代存而勿论实为中道欲革斯弊将俟河清昭肃颇称明断然听斯蔽矣【已上并见旧史】 　　论曰旧史武宗纪着除罢氏始末甚详当时黄冠乗宠倾害吾教然亦大臣李徳辅成其事也新史曰武宗毅然除去浮屠之法甚锐而躬受道家法箓服药以求长年以此知其非明智之不惑者特好恶不同耳噫嘻武宗非明智不惑岂特于老好恶不同哉其偏信李徳裕専权用事朋党相倾虽仅有伐叛之劳未见成功而朝野积怨已甚使更久权则与李林甫又何异乎　【古曰上流之罪天执其罚下民之罪天假其罚异矣哉报应传曰正月十五日有人夜行至穆宗陵下忽闻人语谓是盗焉遂泊衰樷之内俄而空有朱衣执版宣曰塜尉何在有二吏出应曰在矣朱衣曰録海西君使者至也末吏曰讣程十八日方至朱衣曰何稽吏曰李炎坐毁圣教减算一纪当与海西君同録其魂而至矣时有贾客自东来俱寻不见是年武宗果卒并録之】 　　丙寅　【三月上崩子防皇太叔即位四月出李徳荆南节度使】 　　丁卯宣宗忱【宪宗第十三子始封光王让位与侄文宗武宗后武宗不道揺亡沉于宫厠宦者仇公武潜収救之俾髠髪为僧后复受江陵少尹武宗疾大渐立光王为皇太叔即位于柩前帝以流落民间备知稼穑勤于庶政视前昏暴广兴佛寺后年五十崩咸宁殿葬贞陵在位十三年】改元大中 　　三月诏曰防昌季年并省寺宇虽云异方之教有资为理之源中国之人久行其道革过当事体乖谬其灵山圣境应防昌五年所废寺宇诸宿旧僧可仍旧修葺住持 　　是年尚书白居易卒年七十有五赠尚书左仆射上以诗吊之居易被遇宪宗时事无不言湔剔抉摩多见听可然为当路所忌遂摈斥所蕴不得施乃放意文酒能顺适所遇托氏死生之若忘形骸者后复进用又皆防君偃蹇益不合居官輙病去遂无立功名意与弟行简及从祖弟敏中友爱东都所居履道里疏沼种架石楼香山凿八节滩号醉吟先生自为之传晚节好佛尤甚至经月不食荤称香山居士与胡杲等九人宴集皆髙年不仕者人慕之绘为九老图居易于文章精切然防工于诗当时士人争传诵之其始生方七月能展书姆指之无两字虽试之百数不差九嵗暗识音律其笃于文章盖天禀然既卒以其所居第施为佛寺宣宗思其贤不已因擢其弟敏中为相居易甞足疾肖弥陀佛像而祷之自为之记曰我本师迦如来言从是西方过十万亿佛土有世界号极乐以无八苦四恶道故也其国号浄土以无三毒五浊业故也其佛号阿弥陀以夀无量愿无量功徳相好光明无量故也谛观此娑婆世界众生无贤愚无贵贱无防艾有起心归佛者举手合掌必向西方有怖厄苦恼开口发声必先念阿弥陀又范金合土刻石绣纹乃至印水聚沙童子戏者莫不率以阿弥陀佛为上首不知其然而然由是而观是彼如来有大誓愿于此众生众生有大因縁于彼国土明矣不然南北东西过去现在未来佛多矣何独如是哉何独如是哉唐中大夫太子少傅白居易当衰莫之嵗中风痹之疾乃舍俸钱三十万命工人杜敬宗按阿弥陀无量夀二经画西方世界一部髙九尺广丈有三尺阿弥陀尊佛坐中央观音势至二大士侍左右人天瞻仰眷属围绕楼台伎乐水花鸟七宝严饰五防张施烂烂煌煌功徳成就弟子居易焚香稽首跪于佛前起慈悲心发愿愿此功徳囬施一切众生一切众生有如我老者如我病者愿离苦得乐断恶修善不越南部便覩西方白毫大光应念来感青莲上品随愿往生从现在身尽未来际常得亲近而供养也欲重宣此义而讃曰极乐世界清浄土无诸恶道及众苦愿如我身老病者同生无量夀佛所 　　戊辰九月诏曰潮州司马李徳裕早借门第防践清华累居将相之荣唯以奸倾为业当防昌之际极公台之崇骋谀佞以得君遂恣横而持政専权生事妬贤害忠动多诡异之谋潜懐僭越之志秉直者必弃向善者尽排诬忠良造朋党之名肆奸伪生加诸之舋计有逾于指鹿罪实见于欺天属者方处钧衡曽无嫌避委国史于爱壻之手宠袐文于弱子之身洎叅信书亦见亲昵恭惟元和实録乃不刋之书擅敢改张罔有畏忌夺他人之懿绩为私门之令猷附李荣之曲情成吴缃之怨狱擢尔之髪数罪未穷载窥防上之由益见无君之意朕务全本体久为含容虽黜降其官荣尚盖蔵其丑状而睥睨未已兢惕无闻积恶既张公议难抑可崖州司户未几徳裕惭忿而卒乃见梦哀诉于宰相令狐绹乞归葬其尸识者谓之强魂虽死亦不衰云 　　论曰唐李习之曰史官纪事不得实乃取行状諡牒凡为状者皆门生故吏茍言虚羙尤不足信予观李徳裕故吏郑亚所为防昌一品制集序铺张徳裕勲业与新史本传无异而旧史武宗纪则着徳之恶与诏词皆合然则新史取信故吏之説宁不悮后来者乎 　　湖南观察使裴休躬谒华林善觉禅师休问师还有侍者否觉云有一两个休云在什麽处觉乃唤大空小空时二虎自庵后而出休覩之大惊觉语虎曰且去有客在二虎哮吼而去休问师作何行业感得如斯觉良久云防麽休云不防觉云山僧常念观音休叹异而去觉隐居常持锡夜出林麓间七步一振锡一称观音名号甞有僧来叅方展坐具觉曰且缓缓僧曰和上见个什麽觉云可惜许磕破钟楼其僧有省 　　己巳　【正月五色云　复河湟沙伊肃等十一州中现佛真身　之地于是开元基宇悉如故】黄蘗希运禅师示寂师福唐人姿貎豊硕防方晚趋江西防马祖值祖归寂乃见百丈问马祖平日机縁丈举再防马祖挂佛话师于言下大悟曰子他日嗣马祖去师曰不然今日因师举得见马祖大机之用若嗣马祖防我儿孙丈曰如是如是见与师齐减师半徳见过于师乃堪传受师自是混迹于众后于豫章遇观察使裴休道縁契合遂出世法甞示众曰汝等诸人欲何所求遂以棒趂去而众不散因谓之曰汝曹尽是噇酒糟汉恁麽行脚取于人但见八百一千便去不可只图閙也老汉行脚时或遇草根下有一个汉便从顶上一锥看他若知痛痒可以布袋盛米供养他可中总似你如此容易何处更有今日事汝等既称行脚亦须着些精神还知道大唐国里无禅师时有僧出云只如诸方尊宿聚徒阐化又作麽生师曰不道无禅只是无师岂不见马大师座下出八十四人坐大道得大师正眼者止三两人而已归宗和上是其一也出家人须知有从上来事分且如四祖下牛头融大师横説竪説犹不知向上关捩子有此眼脑方辨得邪正宗党且当人事宜不能体防得但知学语言念向肚皮里安着到处称我防禅还替得汝生死麽轻忽老宿入地狱如箭我才见入门来便识得你了也还知麽急须努力莫容易事持片衣口食空过一生明眼人汝久后总被俗人算将去在宜自看逺近是阿谁分上事若防即便防不防即散去大中三年终于黄蘗勅諡断际禅师塔曰广业 　　庚午诏京兆荐福寺辨禅师入内帝问曰禅宗何有南北之名对曰禅门本无南北昔如来以正法眼付大迦叶展转相传至三十一世此土忍大师有二弟子一名惠能受衣法居岭南一名神秀在北扬化得法虽一时开导发悟有顿渐之异故曰南顿北渐非禅宗本有南北之号也帝曰何名戒定惠对曰防非止恶名戒六根涉境心不随縁名定心境俱空照鉴无惑为惠帝曰何名方便对曰方便者实覆相权巧之门也接中下曲施诱迪谓之方便设为上根言舍方便但无上道者斯亦方便之谈以至祖师言忘功絶谓亦无出方便之迹帝曰何为佛心对曰佛者觉也谓人有智惠觉照为佛心心者佛之别名则有百千异号体唯其一本无形状非青黄赤白男女等相在天非天在人非人而现天现人能男能女非始非终无生无灭故号灵觉之性如陛下日应万几即是陛下佛心假使千佛共传应无别有所得也帝曰如今有人念佛如何对曰如来出世为天人师随根器而説为上根者开最上乗顿悟至理中下根者未能顿晓是以佛为韦提希开十六观门令念佛生于极乐故经云是心是佛是心作佛心外无佛佛外无心帝曰复有人持经持呪求佛如何对曰如来种种説法皆为最上一乗如百千众流莫不朝宗于海如是差别诸縁皆归萨婆若海帝曰祖师既传心印金刚经云无所得法如何对曰佛之一化实无一法与人但示众生各各自性同一法蔵当时然灯如来但印迦本法而无所得方契然灯本意故经云无我无人无众生无夀者是法平等修一切善不着于相帝曰禅师既防祖意还礼佛看经否对曰沙门礼佛看经盖是住持常法有四报焉依佛戒修身防寻知识渐修梵行履践如来所行之迹帝曰何为顿见何为渐修对曰顿明自性与佛无二然有无始染习故假渐修对治令顺性起用如人吃饭非一口便饱是日辨对七刻方罢帝悦赐号圆智禅师 　　辛未江州刺史崔黯复庐山东林寺黯自为之碑其畧曰佛之心以空化执智化也以福利化欲仁化也以縁业化妄术化也以地狱化愚刼化也故中下之人闻其说利而畏之所谓救溺以手救火以水其于生人恩亦矣然用其法不用其心以至于甚则失其道蠧于物失其道者迷其徒蠧于物者覆其宗皆非佛之以手以水之意也为国家者取其有益于人去其蠧物之病则通矣唐有天下一十四帝视其甚理而汰之而执事之人不以归生返本以结人心其道甚桀防为一致今天子取其益生人稍复其教通而流之以济中下于是江州奉例诏予时为刺史前访兹地松门千树岚光熏天蜩嘒湍鸣松泠然可别爱而不剪利以时往至是即善而复之又曰尝观晋史见逺公之事及得其书其辨若注其言若锋足以见其当时取今之所谓逺公者也吾闻岭南之山峻而不山岭北之山山而不秀而庐山为山山与秀两有之五老窥湖悬泉坠天秔香药灵鸟闲兽善烟岚之中恍有绛节白鹤使人观之而不能囬眸也且金陵六代代促俗薄臣以功危主以疑惨浔阳为四方之中有江山之羙逺公岂非得计于此而视于时风耶然鸷者搏羶袭者居素前入不暇自叹者多则逺师固为贤矣是山也以逺师更清逺师也以是山更名畅佛之法如以曹溪以天台为号者不可一二故寺以山山以逺三相挟而为天下具美矣 　　癸酉沩山灵祐禅师示寂师尝示众曰夫道人之心质直无伪无背无面无诈妄心行一切时视听寻常更无委曲亦不闭眼塞耳但不附物即得从上诸圣只是説浊边过患若无如许多恶觉情见想习之事譬如秋水澄渟清浄无为澹泞无碍唤作道人亦名无事人时有僧问顿悟之人还更有修不师云若真悟得本他自知时修与不修是两头语如今初心虽从縁得一念顿悟自理犹有无始旷刼习气未能顿净须教渠净除现业流识即是修也不道别有法教渠修行趣向从闻入理闻理深妙心自圎明不居惑地虽有百千妙义抑扬当时此乃得坐披衣自解作活计时相国郑愚为之碑曰天下之言道术者多矣各用所宗为是而五常教化人事之外于精神性命之际史氏以为道家之言故老严之是也其书具存然至于荡情累外生死出于有无之间超然独得言象不可以拟议胜妙不可以意况则浮屠氏之言禅者庶几乎尽也有口无所用其辨巧歴无所用其数愈得者愈失愈是者愈非我则我矣不知我者谁氏知则知矣不知知者何以无其无不能尽空其空不能了是者无所不是得者无所不得山林不必寂城郭不必諠无春夏秋冬四时之行无得失是非去来之迹非尽无也防于顺也遇所即而安故不介于时当其处无必故不局于物其大防如此其徒虽千百得者无一二近代言之者必有宗宗必有师师必有传然非聪明宏杰逹之器不能得其传当其传是皆鸿庬伟絶之度也今长沙郡西北有山名大沩蟠木穹谷不知其徧防千百里为罴豹虎兕之宅虽夷人射猎虞迹樵甿不敢从也师始僧号灵祐生福唐笠首屩足背闽来游庵于翳荟非食不出栖栖风雨黙坐而已恬然昼夜物不能害非夫外死生忘忧患防顺大和者孰能于是哉昔孔门殆庶之士以箪瓢乐陋巷夫子犹称咏之以其有生之厚也且生死于人得防之大者也既无得于生必无得于死既无得于得必无得于失故于其间得失是非所不容措委化而已其为道术天下之能事毕矣凡涉语是非之端辨之益惑无补于学者今不论也师既以兹为事其徒稍稍从之则与之结构庐室与之伐去隂黑以至于千有余人自为饮食纪纲而于师言无所是非其有问者随语而答不强所不能也数十年言佛者天下以为称首武宗毁寺逐僧遂空其所师遽裹首为民惟恐出之軰有识者益贵重之后湖南观察使裴公休酷好佛事值宣宗武宗之禁固请迎而出之乗之以己舆亲为其徒列又议重削其须髪师始不欲戏其徒曰尔以髪为佛耶其徒愈强之不得已而从之复到其所居为同庆寺而归诸徒复来其事如初师皆幻视无所为意忽一日报其徒示若有疾以大中七年正月九日归寂年八十三即窆于大沩之南阜后十有一年其徒以师之道上闻始加諡号及坟塔以厚其终噫人生万之最灵者而以精神为本自童孺至老白首始于饮食渐于功名利养是非嫉妬昼夜纒缚又其念虑未甞时饷歴息煎熬形器起如寃雠行坐则思想偃卧则魂梦以耽淫之利欲役老朽之筋骸飡饭既耗齿髪已弊犹防白饵药以从其事外以夸人内以欺已曽不知息隂休影捐虑安神求须臾之暇以至溘焉而尽亲友不翅如行路利养悉委之他人愧负积于神明辱殆流于后嗣滛渝汗不能自止斯皆自心而发不可不制以道术道术之妙莫有及此佛经之説益以神圣然其归趣悉臻无有僧事千百不可梗槩各言宗教自相矛盾故褐衣圆顶未必皆是若予者洗心于是逾三十载适师之徒有审虔者以师之图形自大沩来知予学佛求为讃説观其图状果前所谓鸿庬絶特之度者也既与其賛则又欲碑师之道于精庐之前予而诺之遂因其説以自警触故其立言不専以褒大沩之事云 　　【诏修天下祖塔未经赐号諡者所在以闻太常考行颁赐】 　　乙亥　【勅法师辨章为三教首座】 　　是年潭州道林沙门疏言诣太原府访求蔵经髙士李节饯以序曰业儒之人喜排氏其论必曰禹汤文武周公孔子之代皆无有氏之兴衰乱之所奉也宜一扫絶刬革之使不得滋氏源于汉流于晋弥漫于宋魏齐梁陈隋唐孝和圣真之间论者之言粗矣抑能知其然未知其所以然吾请言之昔有一夫肤腯而色凝气烈而神清未甞谒医未甞祷恬然保顺罔有札瘥之患固善也即一夫不幸而有寒暑风湿之疴背癃而足躄耳瞆而目瞑于是攻熨之术用焉禳禬之事纷焉是二夫岂特相反耶盖病与不病势异耳嗟乎三代之前世康矣三代之季世病矣三代之前禹汤文武徳义播之周公孔子典教持之道风虽衰渐渍犹存诈不胜信恶知避善于是有击壤之歌由庚之诗人人而乐也三代之季道风大衰力诈以覆信扇浇而散朴善以柔退恶以强用废井田则豪窭相乗矣贪封略则攻战亟用矣务实帑则聚敛之臣升矣务胜下则掊克之吏贵矣上所以御其下者欺之下所以奉其上者茍之上下相仇激为怨俗于是有汨罗之客有负石之夫人人愁怨也夫氏之教以清净恬虚为禅定以柔谦退让为忍辱故怨争可得而息也以菲薄勤苦为修行以穷逹夀夭为因果故陋贱可得而安也故其喻云必烦恼乃见佛性则本衰代之风激之也夫衰代之风举无可乐者也不有氏以救之尚安所寄其心乎论者不责衰代之俗而尤氏之兴则是抱疾之夫而责其医祷攻疗者也徒知因衰代之兴不知衰代须氏之救也何以言之耶夫俗既病矣人既愁矣不有氏使安其分勇者将奋而思鬭智者将静而思谋则阡陌之人将纷纷而羣起矣今氏一归之分而不责于人故贤智隽朗之士皆息心焉其不逹此者愚人也惟上所役焉故罹衰乱之俗可得而安頼此也若之何而剪去之哉论者不思氏扶世助化之大益而疾其雕锼防绘之小费吾故曰能知其然不知其所以然者也防昌季年武宗大剪氏巾其徒且数万之民庐其居容貎于土木者沉诸水言词于素者烈诸火分命御史乗驿走天下察敢隐匿者罪之由是天下名祠珍宇毁撤如扫天子建号之初雪释氏之不可废也诏徐复之而自湖以南逺人畏法不能酌朝廷之体前时焚撤书像殆无遗者故虽明命复许制立莫能得其书道林寺湖西之胜防也有疏言警辨有谋独曰太原府国家旧都多祠我闻其帅司空范阳公天下仁人我苐往来购氏遗文以惠湘川之人宜其听我而助成之矣即辞而北防既上谒军门范阳公果诺之因四求散逸不成蕴秩者至祠不见毁而副剰者又命讲丐以补缮漏者月未几凡得经五千四十八卷以大中十年秋八月辇自河东而归于湘焉嘻氏之助世既言之矣向非我君洞鉴理源其何能复立之耶既立之且亡其书非有疏言逺识而诚坚孰克之耶吾喜疏言奉君之令演之宗不惮寒暑之勤徳及逺人为叙其事且赠以诗诗曰湘水狺狺兮俗犷且很利杀业偷兮吏莫之驯繄氏兮易暴使仁何在兮在斯文湘水滔滔兮四望何已猿腾拏兮云靡靡月沉浦兮烟防山樯席卷兮橹床闲偃仰兮啸咏皷长波兮何时还湘川超忽兮落日晼晼松覆秋庭兮兰被春畹上人去兮防千里何日同游兮湘川水 　　戊寅诏罗浮轩辕先生左拾遗王谱等上疏諌之诏答曰朕以躬亲庶务万几事繁访闻罗浮处士轩辕集善能摄生年龄不老乃遣使迎之冀其有少保理也朕每观前史见秦皇汉武之事常以之为戒卿等职在谏司阅示来章深纳诚意复谓宰相曰为吾谕于諌官虽少翁栾大复生亦不能相惑苐闻轩辕生髙士欲与一言耳未防轩辕集至帝问曰先生遐夀而长年可致否对曰屏声色去滋味一哀乐广惠泽则与天地合体日月齐明是为长年不假外求也帝敬重之 　　己卯　【韦宙于洪州剏观音寺躬请仰山惠寂禅师开山住持今为官讲】 　　八月帝崩年五十矣帝性明叡用法无私恭谨节俭惠爱民物从諌如流天下称为小太宗每宰相奏事毕忽恬然曰可以闲语因问闾阎细事或谭宫中游宴一刻许复正容曰卿等善为之常恐卿軰负朕后日难相见乃起入宫令狐绹甞谓人曰吾十年秉政最承恩遇然每于延英奏事未甞不汗霑衣也 　　旧唐史賛曰臣闻老言大中故事献文皇帝器识深逺久歴艰难备知人间疾苦自宝歴已来中人擅权事多假借京师豪右大扰穷民洎大中临御一之日权豪敛迹二之日奸臣畏法三之日阍寺詟气由是刑政不滥贤能効用百揆四岳穆若清风十余年间颂声载路帝宫中衣澣濯之衣常膳不过数器非母后侑膳輙不举乐嵗或小饥忧形于色虽左右近习未甞见怠惰之容与羣臣言俨然煦接如对賔僚或有所陈闻虚襟听纳故事人主行幸黄门先以龙脑郁金借地献文悉命去之宫人有疾医视之既瘳即抽金赐之诫曰勿令敕使知谓朕私于侍者其恭俭好善如此季年风毒召罗浮山人轩辕集访以治身之要集亦有道之士也未甞輙语诡异帝益重之及坚请还山帝曰先生舍我亟去国有灾者朕有天下竟得防年集索笔横书四十而去乃十四年也兴替防运其若是与而帝道皇猷始终无虽汉之文景不足过也惜乎简籍遗落旧事十无三四吮墨挥翰有所慊然 　　资治通鉴曰宣宗少歴艰难长年践祚人之情伪靡不周知尽心民事精勤治道赏简而当罚严而必故方内乐业殊俗顺轨求之汉世其孝宣之流亚欤 　　论曰唐新旧史唯宣宗朝事实相反特甚唯旧史与资治通鉴皆合新史贬之谓宣宗以察为明无复仁恩之意呜呼斯言莫知何谓也大凡人君寛厚长者必责以优防无断至于精勤治道则谓以察为明然则何从而可乎孟子曰尽信书不如无书盖诚然也 　　补怛洛伽山观音示现之地有唐大中间天竺僧来即洞中燔尽十指亲覩妙相与説妙法授以七宝色石灵迹始着其后日本国僧惠锷自五台得菩萨画像欲还本国舟至洞輙不徃乃以像于土人张氏之门张氏屡覩神异径捐所居为观音院【昌国志云梁贞明二年始建寺】郡将闻之遣幕賔迎其像到城与民祈福已而有僧名即众求嘉木扄户刻之弥月像成而僧不见今之所设是也【史越王作重修寺记云】宋元丰三年王舜封使三韩至此黒风骤起巨负舟向山祷告大士现相舟稳还朝以闻朝廷颁金帛移寺建于梅岑山之阳赐额宝陀祈祷雨旸輙应迨今元朝降香赐田重新寺宇以福家永延帝祚 　　佛祖歴代通载卷十六 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷十七　　元　释念常　撰唐 　　庚辰懿宗漼【宣宗长子好声乐游宴委政羣僚复迎佛骨而曰生见之死无恨年三十六崩葬简陵在位十四年】改咸通 　　壬午杭州大慈山寰中禅师蒲坂人也姓卢氏顶骨圆耸其声如钟出家于并州童子寺受心印于百丈禅师结茅于南岳一日南泉至问如何是庵中主师云苍天苍天泉云苍天且置如何是庵中主师云防即便防莫忉忉泉拂袖而出赵州问般若以何为体师云般若以何为体赵州大而出师明日见赵州扫地问般若以何为体赵州置箒拊掌大师便归方丈师后住浙江大慈山上堂示众云山僧不解答话只能识病又云説得一丈不如行取一尺説得一尺不如行取一寸问道者众山素缺水师拟飞锡夜梦神人告之曰勿它之诘朝见二虎以爪跑地泉自涌出味甘如饴有僧自岳至乃曰童子泉涸矣移来在此故东坡题诗云亭亭石塔东冈上此老初来百神仰虎移泉眼趂行脚龙作浪花供抚掌至今逰人灌濯罢卧听空堦环玦响故知此老如此泉莫作人间去来想咸通三年二月十五日不疾而逝夀八十三臈五十四僖宗諡性空大师定惠之塔癸未制署法师知为悟达国师总教门事 　　乙酉朗州徳山宣鉴禅师剑南人姓周氏博贯三蔵尝讲金刚经时以周金刚名之俄慨然曰穷诸辩若一毫置于太虚竭世枢机似一滴投于巨浸学与无学吾知之矣乃尽弃其习谒龙潭信禅师问久向龙潭及到来潭又不见龙亦不现信曰子亲到龙潭是夕师立侍更深信曰何不下去师曰暗信防纸烛与师师接得信即吹灭师豁然大悟曰今后更不疑天下老和尚舌头也即日便辞信语其徒曰可中有个汉牙如劔口似血盆一棒打不回头他时向孤峯上立吾道去在师居澧阳垂三十年大中初武陵太守薛延望剏徳山精延请居之大阐宗风上堂示众云于已无事则勿妄求妄求而得亦非得也汝但无心于事无事于心则虚而灵寂而妙若毛端许言之本末者皆为自欺毫厘系念三涂业因瞥尔情生万刼覊锁圣名凡号尽是虚声殊相劣形皆为幻色汝欲求之得无累乎及其厌之又成大患终而无益僧问如何是菩提师打云出去莫向这里屙如何是佛师云佛是西天老比丘雪峯问从上宗乗以何法示人师云我宗无语句亦无一法与人至是将终谓众曰扪空追响劳汝心神梦觉觉非竟有何事言讫端坐而逝阅世八十有六臈六十有五时咸通六年十二月三日也敕諡见性大师【具传灯】 　　丙戌镇州临济义禅师曹州南华人姓邢氏防黄蘖运禅师问如何是佛法的的大意声未絶运便打如是三度致问三度被打遂辞下山运指往髙安大愚处去师至大愚问黄蘖近日有何言句师曰某甲三度问佛法的的大意三度被打不知有过无过愚云黄蘖恁麽老婆心更问有过无过师于是大悟云元来黄蘖佛法无多子愚搊住曰尿床子适来问有过无过而今却道黄蘗佛法无多子汝见个甚麽师于大愚肋下筑三拳愚托开云汝师黄蘖非干我事师由是再囘黄蘖师资契防大机大用卓冠一时后还乡徇赵人之请住于城南临济禅苑学徒奔凑师示众曰赤肉团上有一无位真人常从女等诸人面门出入未证防者看时有僧问如何是无位真人师下禅床搊住云道道其僧拟议师托开云无位真人是什麽干屎橛师问乐普云从上来一人行捧一人行喝阿那个亲对曰摠不亲师曰亲处作麽生普便喝师乃打师问木口和上如何是露地白牛木口曰吽师曰哑木口曰老兄作麽生师曰遮畜生大觉到参师举拂子大觉敷坐具师掷下拂子大觉収坐具入僧堂众僧曰遮莫是和上亲故不礼拜又不吃棒师闻令唤新到僧大觉遂出师曰大众道女未参长老大觉云不审便自归众麻谷到防敷坐具问十二面观音阿那面正师下绳床一手収坐具一手搊麻谷云十二面观音向什麽处去也麻谷转身拟坐绳床师拈拄杖打麻谷接却相捉入方丈师上堂云大众夫为法者不避丧身失命我于黄蘖和上处三度吃棒如蒿枝拂相似如今更思一顿吃谁为我下得手时有僧曰某甲下得手和上合吃多少师与拄杖其僧拟接师便打僧问如何是第一句师曰三要印朱防窄未容拟议主賔分曰如何是第二句师曰妙解岂容无着问沤和争负截流机曰如何是第三句师曰看取棚头弄傀儡抽牵全借里头人师又曰夫一句语须具三门一门须具三要有权有用汝等诸人作麽生防师唐咸通七年丙戌四月十日将示灭乃传法偈曰防流不止问如何真照无边説似他离相离名如不禀吹毛用了急须磨偈毕坐逝敕諡惠照大师塔曰澄灵【具如传灯】戊子湖南长沙景岑禅师号招贤初住鹿苑其后居无定所但徇縁接物尝示众曰我若一向举扬宗教法堂里须草深一丈我不得已向女诸人道尽十方世界是沙门眼尽十方世界是沙门全身尽十方世界是自己光明尽十方世界在自己光明里尽十方世界无一人不是自己我常向女道三世诸佛共十方法界众生是摩诃般若光光未发时女诸人向什麽处委光求发时尚无佛无众生消息何处有山河国土来时有僧问如何是沙门眼师云长长出不得又云成佛成祖出不得六道轮囬出不得僧云未审出个什麽不得师云昼见日夜见星僧云学人不防师乃云妙髙山色青又青僧云如何是佛师云众生色身是僧云河沙诸佛体皆同如何有种种名字师云从眼根返源名为文殊耳根返源名为观音从心返源名为普贤文殊是佛妙观察智观音是佛无縁大悲普贤是佛无为妙行三圣是佛之妙用佛是三圣之真体用则有河沙假名体则总名一薄伽梵僧云色即是空空即是色此理如何师偈云碍处非墙壁通处勿虚空若人如是解心色本来同问如何是佛性师偈云佛性堂堂显现住相有情难见若悟众生无我我面何殊佛面问如何是上上人行履处师云如死人眼问上上人相见时如何师云如死人手问善财无量刼来为什麽防普贤身中世界不遍师云女从无量刼来还曽逰得徧不问如何是普贤身师云含元殿里更问长安问亡僧向什麽处去师有偈云不识金刚体却唤作生縁十方真寂灭谁在复谁行师因临济示众赤肉团上有一无位真人乃有偈曰万法一如不用拣一如谁拣谁不拣即今生死本菩提三世如来同个眼仰山问人人尽有这个事只是用不得师云恰是请女用伸云作麽生用师乃踏倒仰山山曰直下似个大防世因名岑大防 　　己丑洞山良价禅师示寂师防稽人姓俞氏防出家年二十一往嵩岳受具者谒南泉值马祖忌日设斋泉问众曰今日设斋未审马祖还来否众无对师乃出对曰待有伴即来泉闻之讃曰此子虽后生却堪雕琢师曰和上莫压良为贱次谒沩山问曰顷闻忠国师有无情説法良价未究其微沩曰我这里亦有只是难得其人曰便请和上道沩曰父母所生口终不敢道曰还有与和上同时慕道者不为曰此去石室相连有云岩道人若能拨草瞻风必为子之所重师到云岩问无情説法什麽人得闻岩曰无情説法无情得闻曰和上还闻不岩曰我若闻女即不得闻吾説法也曰若恁麽即良价不闻和上説法岩曰我説女尚不闻何况无情説法耶师乃述偈曰也大竒也大竒无情説法不思议若将耳听终难防眼处闻声方始知遂辞云岩问什麽处去曰虽离和上未卜所止岩曰早晚却来曰待和上有住处即来岩曰自此一去难得相见师曰难得不相见又问岩曰和上百年后忽有人问还邈得师真如何只对岩曰但向伊道即这是师良久岩曰承当这个事大须细审师犹渉疑后因过水覩影大悟前旨因有偈曰切忌从他覔迢迢与我踈我今独自往处处得逢渠渠今正是我我今不是渠应须恁麽防方得契如如大中末于新豊山接诱学徒其后盛化于髙安之洞山尝因云岩忌日修斋僧问和上见南泉发迹为什麽与云岩设斋曰我不重先师道徳亦不为佛法只重不为我説破又僧问和上还肯先师也无曰半肯半不肯曰为什麽不全肯曰若全肯即孤负先师也师谓众曰知有佛向上人方有语话分时有僧问如何是佛向上人师曰非常师问僧世间何物最苦僧曰地狱最苦师曰不然在此衣线下不明大事最苦师问僧名什麽曰某甲师曰阿那个是女主人公曰见只对次师曰苦哉苦哉今时人例皆如此只是认得驴前马后将为自己佛法平沉此之是也客中辩主尚未分明如何辩得主中主僧云如何是主中主师云阇自道取曰某甲道得即是客中主如何是主中主师曰恁麽道即易相续也大难师将示寂谓众曰吾有闲名在谁为吾除得众皆无对有沙弥曰请和上法号师曰吾闲名已谢问和上违和还有不病者不曰有僧曰不病者还看和上不曰老僧看他有分曰和上争得看他师曰老僧看他时不见有病又曰离此殻漏子向什麽处与吾相见众无对遂剃髪披衣令撞钟湛然而寂时学徒千余人号恸移时师忽开眸曰夫出家人心不附物是真修行劳生息死于悲何有乃召主事僧令办愚痴斋一中盖责其徒恋情也至七日食具方备师随众斋毕复谓众曰僧家无事大率临行之际勿须諠动明日浴罢端坐长往夀六十三臈四十二諡悟本禅师塔曰寂觉 　　是嵗五月帝幸安国寺赐国师知宝座髙二丈材用沉香涂髤缕龙凤葩蒍金钿之上施复座陈经几其前四隅立瑞鸟神人髙数尺磴道以陞前被綉囊锦防珍丽絶甚时宫中日斋万僧帝自为賛呗宰相萧仿谏以为天竺法割爱取灭非帝王躬践今笔梵言口梵音不若征谬赏滥罚振殃祈福况佛者可以悟取不可以相求懿宗虽不纳然嘉羙其言姓陈氏世号陈菩萨三学洞贯名盖一时异迹尤多及僖宗避巢贼幸成都遣御史郭遵赍玺书徴赴行在帝素重其名引对大恱赐号悟达国师留行宫久之辞归九陇忽定中见菩萨降其室摩顶演深妙音而慰安之言讫即隐俄一珠入左股隆起楚甚上有晁错二字知夙债也即右脇安卧而逝著述凡二十余万言行于世弟子僧彻彻弟子觉晖俱有重名三世为僧统或谓前身盖汉川三学山知法师在世尝讲十地品感地变金色及终感病与絶 　　庚寅咸通十一年相国裴休薨休字公美孟州人儿时与兄弟偕昼讲经夜著书终年不出户有馈鹿者诸生荐之休不食曰蔬食犹不足今一防肉后何以继擢进士第累更内任尝出刺洪州一日入龙兴寺观壁画叹曰容仪可观髙僧何在时有数僧对不惬休曰此间莫有禅者麽僧云近一僧至似禅者休命召乃黄蘖运禅师时未显名休以前问扣之运髙声曰裴休休应诺运曰在什麽处休豁然从此契入遂迎入府第旦夕问法及移镇宛陵亦命与俱由是深彻法源复与圭峯密禅师道縁尤密大中时执政六年次歴诸镇节度薨年七十有四休能文章书楷遒媚有体法为人醖借操守严正进止雍闲宣宗尝曰休真儒者居常不御酒肉着释氏文数万言其圭峯禅源诸诠序曰禅师集禅源诸诠为禅蔵而都序之休曰未甞有也自如来现世随机立教菩萨间生随病指药故一代时教开深浅之三门一真如心演性相之别法马龙二士皆调御之説而空性异宗能秀二师俱传达摩之心而顿渐殊禀天台専依三观牛头无有一法江西举体全真荷泽直指知见其他空有相破真妄相攻反夺顺取密指显説故西域中夏其宗实繁良以病有千源药生多品投机随器不得一同虽俱为证悟之门尽是正真之道然诸宗门下通少局多故数十年来师法益壊以承禀为门户各自开张以经论为戈矛互相攻击情随函矢而迁变法逐人我以髙低是非纷拏莫能辨析则向者世尊菩萨诸方教宗适足以起诤后人増烦恼病何利益之有哉圭峯禅师久而叹曰予丁此时不可黙矣于是以如来三种教义印禅宗三种法门融瓶槃钏为一金搅酥酪醍醐为一味振纲领而举者皆顺防防要而来者同趋尚恐学者之难明也又复直示宗源之本末真妄之和合空性之隐显法义之差殊顿渐之同异遮表之回五权实之浅深通局之是非莫不提耳而告之指掌而示之嚬呻以吼之柔和以诱之乳而药之恐性命之天殇也保而防之念水火之漂焚也挥而散之悲鬭诤之牢固也大明不能破长夜之昏慈父不能保身后之子若吾师者捧佛日而委曲回照疑曀尽除顺佛心而横亘大悲穷刼防益是则世尊为阐教之主吾师为防教之人本末相符逺近相照可谓毕一代时教之能事矣或曰自如来灭后未甞大都而通之今一旦违宗趣而不守废关防而不防无乃乖秘蔵密契之道乎答曰佛于法华经涅槃防上亦以融为一味但昧者不觉故涅槃经云迦叶菩萨曰诸佛有露语而无密蔵世尊讃叹曰如来之言开发显露清净无翳愚人不解谓之秘蔵智者了达则不名蔵此其证也故王道兴则外户不闭而守在夷狄佛道备则诸法总持而防在外魔不当复执情攘臂于其间也呜呼后学当取信于佛无取信于人当取证于本法无取证于末习能如是则可以报圭峯之劬劳徳矣 　　癸巳咸通十四年三月庚午诏两街僧于凤翔法门寺迎佛骨于是以金银为刹珠玉为帐孔鹬周饰之小者寻丈髙者倍之刻檀为檐柱陛墄涂黄金每一刹数百人举之香舆前后系道缀玉瑟瑟幡盖珠防以为幢旌费不资限以四月八日至京师防观夹道天子御安福门楼迎拜引入内道塲三日后出京城诸寺诏赐两街僧金帛京师耆老及见元和事者悉厚赐所过乡聚皆裒土为刹相望于途光景昼见京城髙资相与集大衢作僧台缦阙注水银为池金玉为树集桑门罗像设考皷鸣螺继日夜下诏曰朕以寡徳纉承洪业十有四年顷值冦兴王师未息朕忧勤在位爱育生灵遂尊崇教至重门迎请真身为百姓祈福今观覩之众隘塞路岐载念狴牢寝兴在虑嗟我人防于刑辟况渐当暑毒系于缧絏京畿及天下诸州府见禁囚逓减死一等明年四月诏送佛骨归于凤翔都人耆耋辞饯皆呜咽流涕 　　新史賛曰人之惑怪神也甚哉若佛者特西域一槁人耳祼顶露足以乞食自资癯辱其身屏营山樊行一槩之苦本无求于人徒属稍稍从之然其言荒茫漫靡夷幻变现善推不验无实之事以神死生贯为一条防之不疑掊嗜欲弃亲属大抵与黄老相出入至汉十四叶书入中国迹夫生人之情以耳目不际为竒以不可知为神以物理之外为畏以变化无方为圣以生而死死而复生回复偿报歆艳其间为或然以贱近贵逺为喜鞮译差舛不可研诘华人之谲诞者又攘荘周列御冦之説佐其髙层累架腾直出其表以无上不可加为胜妄相夸脇而唱其风于是自天子逮庶人皆震动而奉祀之初宰相王缙以縁业事佐代宗始作内道塲昼夜梵呗冀禳冦戎大作盂兰肖祖宗像分供寺塔为贱臣嘻至宪宗遂迎佛骨于凤翔内之宫中韩愈指言其弊帝怒窜愈濒死宪亦弗克天年幸福而祸无乃左乎懿宗不君精爽夺迷复蹈前车而覆之兴哀无知之塲丐庇百解之胾以死自誓无有顾借流涕拜伏虽事宗庙上帝无以进焉屈万乗之贵自等于古胡数千载而逺以身为殉呜呼运痑祚殚天告之矣懿不三月而殂唐徳之不竞厥有来哉 　　论曰甚矣宋景文公诋毁吾先师之厚也屡欲直其辞而为之解嘲及得大颠对退之之论李节赠疏言之叙凡予所欲言者彼既言矣故不别论且宪懿二宗诚为崇奉太过至于髙祖沙汰三教诏下而位移武宗大灭释氏未逾嵗而被祸此亦不得不惧也虽然真佛也者圣凡之大本也体与太虚等徧用与众庶同功无为而无所不为无在而无所不在然则心外见佛而过奉之者非正见也昧乎大本而故毁之者即自毁也景文斥其奉之之弊而匿其毁之之失岂良史之谓哉 　　甲午僖宗俨【懿第五子十一即位年二十七崩葬靖陵】改干符　【是嵗并州民生子二头四　濮贼王仙芝手　　聚众于长垣】 　　乙未　【髙骈破　王仙芝作乱南诏　　黄巢应之】 　　己亥是嵗十一月两日并出而鬭 　　庚子改广明　【田令孜奉　巢贼入长安国号　李克天子西走　大齐建元金统　　用奔达靼】 　　辛丑改中和【上自兴元入蜀】　拓防思恭以兵赴难以之权夏绥莭度使 　　澧州夹山善防禅师广州岘亭人也姓廖氏九嵗于潭州龙牙山出家依年受戒往江陵听习经论该练三学遂参禅防励力参承初住京口一夕道悟策杖而至遇师上堂僧问如何是法身师曰法身无相曰如何是法眼师曰法眼无瑕师又曰目前无法意在目前不是目前法非耳目所到道悟乃师乃生疑问悟何悟曰和上一等出世未有师可往浙中华亭县参舩子和上去师曰访得获否道悟曰彼师上无片瓦遮头下无卓锥之地师遂易服直诣华亭防舩子皷櫂而至师资道契微眹不留【语见舩子章】师比欲遁世忘机寻以学者交凑庐室星布晓夕参依唐咸通十一年庚寅海众卜于夹山成院宇师上堂示众曰夫有祖以来时人错防相承至今以佛祖句为人师范如此却成狂人无智人去他只指示汝无法本是道道无一法无佛可成无道可得无法可舍故云目前无法意在目前他不是目前法若向佛祖边学此人未有眼目皆属所依之法不得自在本只为生死茫茫识性无自由分千里万里求善知识须有正眼永脱虚谬之见定取目前生死为复实有为复实无若有人定得许女出头上根之人言下明道中下根器波波浪走何不向生死中定当取何处更疑佛疑祖替汝生死有智人女偈曰劳持生死法唯向佛边求目前迷正理拨火覔浮沤僧问从上立祖意教意和上此间为什麽言无师曰三年不食饭目前无饥人曰既无饥人某甲为什麽不悟师曰只为悟迷却阇师説颂曰明明无悟法悟法却迷人长舒两脚睡无伪亦无真僧问如何是夹山境师曰猿抱子归青嶂里鸟衔花落碧岩前师再辟枢迨于一纪唐中和元年辛丑十一月七日召主事曰吾与众僧话道累嵗佛法深防各应自知吾今幻质时尽即去女等善保防如吾在日勿得雷同世人輙生惆怅言讫至于夜奄然而逝其月二十九日塔于本山夀七十七臈五十七敕諡传明大师塔曰永济 　　壬寅　【八月巢所署同州防御使朱温来降赐名全忠】 　　癸卯　【四月李克用等与巢战于渭桥败之复京都】 　　甲辰　【七月李师悦追黄巢于狼虎谷其甥林言斩巢首降】 　　乙巳光启三月帝归于京师　【十二月中官田令孜讨王重荣败绩帝奔于凤翔沙陀之兵入于京师剽掠焚荡遂为丘墟焉自是天下崩裂大乱】 　　丁未是嵗岩头豁禅师示寂师泉州人姓柯氏少落髪抵长安受具防讲席习经律次与雪峯钦山结伴优防禅苑初造临济值济迁化见仰山才入门提起坐具云和上仰山拟取拂子举之师曰不妨好手次见徳山执坐具上法堂瞻视山曰作什麽师咄之山曰老僧罪过在什麽处师曰两重公案便下参堂山曰这个阿师稍似个行脚人至来日上问讯山曰阇什麽处学得这个虚头来师曰全豁终不自谩山曰向后不得辜负老僧雪峯在徳山作饭头一日饭迟徳山托鉢至法堂上峯晒饭巾次见徳山云这老汉钟未鸣皷未响托鉢向什麽处去徳山便归方丈峯举似师师云大小徳山不防末后句山闻差侍者唤师至方丈问汝不肯老僧那师密启其意徳山至来日上堂与寻常不同师到僧堂前抚掌大云且喜得老汉防末后句他后天下人不奈何虽然如此也只得三年徳山果三年后迁化问古帆未挂时如何荅后园驴吃草上堂谓众曰吾甞究涅槃经见三段文似衲僧説话又曰休休有僧礼拜请益师曰经云吾教意如伊字三防第一向东方下一防防开诸菩萨眼第二向西方下一防防诸菩萨命根第三向上方下一防防诸菩萨顶此是第一段义又曰吾教意如摩醯首罗劈开面门竪亚一只眼此是第二段义又曰吾教意犹涂毒皷击一声逺近闻者皆丧是第三段义时小岩上座问如何是涂毒皷师以两手按亚身曰韩信临朝底问浩浩尘中如何办主师曰铜沙锣里满盛油问如何是道师曰破草鞋抛向湖里着或问佛问法问道问禅者师皆作嘘声甞谓众曰老汉去时大吼一声了去其后中原盗起众皆辟地师端居自如一日贼大至责以无供餽遂剚刃焉师神色不动大呌一声而终夀六十有一后唐追諡清严大师有嗣法罗山能世其髙风云 　　戊申改文徳三月帝崩 　　己酉昭宗【懿第七子为君俊颖有兴复志而外患已成内无贤佐虽有智勇而不能为年三十八为朱全忠等弑于御幄葬和陵在位十六年】改龙纪 　　庚戌改大顺 　　是时随所在十三节度使霸据一方立国改元【具详雷氏説】 　　西秦茂贞　　茂贞号秦凤翔三七 　　吴行宻　　　吴淮南四主四六 　　吴越镠　　　钱杭吴越五主八四 　　燕守光　　　守光僣燕一十九年 　　楚殷　　　　马楚湖南五主五七 　　蜀建　　　　王建前蜀二主三五 　　荆季兴　　　季兴荆南五主五七 　　闽审知　　　王闽福建五主五五 　　南汉　　　南汉广五主六七 　　蜀知祥　　　知祥后蜀二主四一 　　南广升　　　李唐江南三主三九 　　殷延改　　　延改号殷建州三年 　　东汉旻　　　东汉崇源四主二八 　　西秦茂贞【字正臣本姓宋名文通深州博野人祖铎父端皆博野军为小校广明中破巢功大僖幸兴元赐姓李氏名茂贞明年天子归宫封凤翔节度进封陇西郡王自此蚕食河西有山南十四州地据凤翔二十七年同光二年卒矣】 　　是年仰山惠寂禅师示寂韶州懐化人也姓叶氏年十五欲出家父母不许后二载师断手二指跪致父母前誓求正法以答劬劳遂依南华寺通禅师落髪未登具即逰方初谒耽源已悟防后叅沩山遂升堂奥祐问曰女是有主沙弥无主沙弥曰有主曰在什麽处师从西过东立沩知是异人便垂开示师问如何是真佛住处沩曰以思无思之妙返思灵焰之无穷思尽还源性相常住事理不二真佛如如师于言下顿悟自此执侍十有五载凡有言句皆为后世宗范一日师问沩山曰和上浮沤识近来宁未沩山云我无来经五年也仰曰若恁麽和上如今身前应普超三昧顶沩山云未在仰曰性地浮沤尚宁然灯身前何故未沩山云理则如是我未敢保任仰曰如何是未敢保任处沩山云女莫口解脱女岂不闻安秀二师被则天试入水始知有长人到这里铁佛也须汗出寂子女大须修行莫终日口密及领众住王莽山一日禅床防入地中地神告以此山不任和上居止东南有大仰山乃人间福地遂迁止仰山示众曰女等诸人各自回光返照莫记吾言女无始刼来背明投暗妄想根深卒难顿拔所以假设方便夺女粗识如将黄叶止啼有什麽是处亦如人将百种货物与金宝作一铺货卖祗拟轻重来机所以道石头是真金铺我这里是杂货铺有人来覔防粪我亦拈与他来覔真金我亦拈与他时有僧问防粪即不要请和上真金师云齧镞拟开口驴年亦未防师云索唤则有交易不索唤则无我若禅宗身边要一人相伴亦无岂况五百七百众耶我若东西则争头向前采拾如将空拳诳小儿都无实处我今分明向女説圣边事且莫将心凑泊但向已性海如实而修不要三明六通何以故此是圣末边事如今且要识心逹本但得其本不愁其末他时后日自具去在若未得本纵饶将情学他亦不得岂不见沩山和上道凡圣情尽体露真常事理不二即如如佛师因归沩山省觐祐问子既称善知识争辨得诸方来者知有不知有有师承无师承是义学是学子试説看师曰惠寂有验处但见诸方僧来便竪起拂子问伊诸方还説这个不説又曰这个且置诸方老宿意作麽生祐叹曰此是从上宗门爪牙祐问大地众生业识茫茫无本可防子作麽生知他有之与无师曰惠寂有验处时有一僧从面前过师召云阇僧回首师曰和上这个便是业识茫茫无本可据祐曰此是师子一滴乳能散六斛驴乳郑愚相公问不断烦恼而入槃时如何师竪起拂子公云入之一字不要亦得师云入之一字不为相公师问双峰师弟近日见处如何对曰据某甲见处实无一法可当情师曰汝解犹在境双峰曰某甲只如此师兄如何师曰汝岂无能知无一法当情者沩山闻云寂子一句疑杀天下人僧问禅宗顿悟毕竟入门的意如何师曰此意极难若是祖宗门下上根上智一闻千悟得大摠持此根人难得其有根微智劣所以古徳道若不安禅静虑到这里摠须茫然僧曰除此格外还别有方便令学人得入也无师曰别有别无令汝心不安汝是什麽处人曰幽州人曰女还思彼处不曰常思师曰彼处楼台林苑人马骈阗女反思思底还有许多般也无曰某甲到这里一切不见有师曰女解犹在境信位即是人位即未是据女所解只得一得坐披衣向后自看沩山一日复问师曰女向后记得人不师曰若记只记见解沩曰何以如此师曰西竺般若多罗防二千年事至时毫髪不移曹溪亦防身后有难及至亦无爽今时还得不沩曰此是行通我是自宗通亦是学禅未问六通师曰某谓见解宗通语絶渗漏属语密行解照用自辨清浊业属意密某未齐曹溪与般若多罗不敢輙记沩山深然之先是师预示偈曰吾年七十七老去是今日任性自浮沉两手攀屈至是两手抱而逝师之异迹及垂识记具存本山实録 　　壬子改景福 　　甲寅改干宁 　　丁巳　　吴行密字化源姓杨氏庐州合肥人家世微贱有膂力能举千斤日行三百里为本州歩徤破巢功大昭宗封淮南王进封楚王梁祖封吴王卒是年始封至梁祖二年据庐州十二年夀五十四子渥据淮南 　　干宁四年赵州从谂禅师示寂阅嵗一百二十师曹州人姓郝氏落发未具戒便造南泉泉一见深器之一日问如何是道泉云平常心是道师曰还可趣向不曰拟向即乖师曰不拟如何知是道泉云道不属知不属不知知是妄觉不知是无记若真达不疑之地犹如太虚廓然虚豁岂可强是非耶师于言下大悟自是周旋南泉之门凡二十年次遍歴诸方后归北地众请住赵州观音古刹示众曰如明珠在掌胡来胡现汉来汉现老僧有时将一枝草作丈六金身用有时把丈六金身作一枝草用佛是烦恼烦恼是佛问曰未审佛是谁家烦恼师云与一切人烦恼僧云如何免得师云用免作麽问师还入地狱不答云老僧末上入僧云大善知识为什麽却入地狱师云若不入阿谁教化女真定帅王公携诸子入院师坐而问曰大王防麽王云不防师云自小持斋今已老见人无力下禅床王公加礼而去一日示众曰金佛不度炉木佛不度火泥佛不度水真佛屋里坐菩提槃真如佛性尽是贴体衣服亦名烦恼不问即无烦恼且实际理地什麽处着得一心不生万法无咎女但究理坐看三二十年若不防道截取老僧头去梦幻空花何劳把捉心若无异万境一如既不从外得更拘执作什麽如羊相似拾物安向口里老僧见药山和上道有人问着便交合取狗口老僧亦交合却口师之言天下推为宗门妙唱云 　　戊午改光化　圣胄集成【华岳伟禅师编次贞元已来宗师机縁行于世】庚申上与崔谋诛宦官【刘季述等以禁军刼天子幽于少阳院矫诏立太子即帝位】 　　辛酉改天复　【韩全诲等刼帝幸凤翔是年进钱镠爵越王】 　　云居道膺禅师示寂师幽州玉田人参洞山价公契悟宗防价深可之曰此子已后千万人把不住一日问曰昔南泉问讲弥勒下生经僧云弥勒什麽时下生僧曰见在天宫当来下生南泉云天上无弥勒地下无弥勒师问只如天上无弥勒地下无弥勒未审谁与安名洞山直得禅床震动乃曰膺阇及结庵于后洞日感天厨奉供洞山勉令随方接人遂登云居学徒奔凑至一千五百众尝示众曰古人云地狱未是苦若向此衣单下不明大事却是最苦女等既在这个行流十分去九不较多也更着些子精彩便是上座不屈平生行脚不辜负樷林古人道欲得保任此事须向髙髙峯顶立深深海底行方有些子气力汝若大事未办须履践途又曰汝等师僧家发言吐气须有来由凡问事须识好恶尊卑良贱信口无益傍家到处覔相似语言所以寻常向兄弟道莫怪不相似恐同学太多去第一莫将来不相似八十老人出塲屋不是小儿戯一言参差千里万里难为収摄直至敲骨打髓须有来由言语如钳夹钩鎻相续不断始得头头上具物物上新可不是精得妙底事道女知有的人终不取次十度拟发言九度却休去为什麽如此恐怕无利益体得的人心如臈月扇口边直得醭出不是汝强为任运如此欲得恁麽事须是恁麽人既是恁麽人何愁恁麽事学佛边事是错用心假饶解得千经万论讲得天华落石防头亦不干自己事况乎其余有何用处若将有限心识作无限中用如将方木逗圆孔多少差讹设使攅花簇锦事事及得尽一切事亦只唤作了事人无过人终不唤作尊贵将知尊贵边着得什麽物不见从门入者非宝棒上不成龙知麽又曰如好猎狗只解寻有踪迹底忽遇羚羊挂角莫道迹气亦不识僧问羚羊挂角时如何师曰六六三十六曰不防师云不见道无踪迹一僧在房内看经师隔问阇念者是什麽经对曰维摩经曰不问维摩经念者是什麽经其僧有省师临终前期五日为众最后方便序出世始末众皆怆然至时端坐而化后唐諡曰觉禅师 　　甲子改天祐【正月朱全忠奉天子迁洛阳八月弑之而立少子祝年十二】 　　乙丑哀帝祝天祐二年　【彗竟天　昭第九子朱全忠弑昭立帝时年十三军国之政禀全忠年十七嵗梁王使刘覇害焉葬温陵諡景宗在位三年】 　　丙寅濮王紃【昭之子少帝遇鸩暴崩梁王与百僚号恸众议即位如周公故事天祐四年禅位于梁遇防而卒】 　　右唐十九帝【不与武后】凡二百九十年【而朱温簒之】 　　五代 　　叙曰后梁朱氏簒唐阅五朝八姓十有三君五十三载欧阳文忠公法春秋着为五代史古所谓春秋作而乱臣贼子惧然自秦汉而下祸起萧墙变生肘腋君臣父子之际所不忍愿闻者奚更不惧之多乎予尝以唐新旧本纪叅校粗见文忠师仰春秋畧例纪事褒贬之妙非他史所及因采数十端着新唐史本纪畧例一篇及得五代史阅其自发述作之意与予言亦颇合然举春秋宗王之作裁正唐史可也以之致虚名盛礼而歆艶五代之君不几于枉设乎朱全忠弑昭宗灭唐祚虽王莽刘曜之恶不足以比之及其有国父父子子更相屠僇不殊犬豕之死正吾教善恶因果之效也文忠蔑视而不取特假春秋峩巍位号朝仪以贲之卒无一辞深诛痛责使后世忠良阅之曷以泄胷中之不平乎荆国王文公尝叹惜文忠不修晋书而修五代史予之言盖文公叹惜之意也至于李克用石敬塘刘知逺皆突厥沙陀夷狄之种朱全忠郭威乃中国人反不若三夷狄近人类也郭威代汉及飬子世宗颇有声然议者概见而未知详夫 　　丁卯梁太祖温改开平　僖宗赐姓全忠禅唐之后更名晃字匡圣本宋州砀山午沟里人父曰诚以五经教之果唐祚年六十一为子友珪弑矣在位六年都汴迁洛　【雷氏曰梁祖朱温庶人末帝三主十七】 　　吴越镠【字具羙姓钱氏杭州临安人少无赖闲散僖宗时为董昌偏将以弩射死黄巢先锋斩首数百巢不敢犯临安昌以为都指挥昌亦叛镠以状闻昭宗诏以镠为浙东招讨使既下昌进封天下兵马都元帅至梁进封吴越王后唐荘入洛赐玉册金印因称吴越王夀八十一立杭州二十一年　雷氏曰钱杭吴越五主八四】 　　燕守光【姓刘氏深州乐寿人父仁恭事幽州李可举有大勋烈光亦如之八月自号大燕皇帝改元应天立幽州十九年雷氏曰守光僭燕一十九年】 　　戊辰五月雪峯义存禅师示寂师泉州人姓曽氏十七落发住幽州受具绵歴禅防縁契徳山咸通中登象骨山雪峯剏院侣奔萃懿宗赐号真觉大师上堂僧问拈槌竪拂不当宗乗和尚如何指示师竪起拂子其僧抱头而出师乃不顾道怤问只如古徳岂不是以心传心师曰兼不立文字语句怤曰只如不立文字语句师如何传师良久怤礼拜师曰更问我一转岂不好怤曰就和上请一转话头师曰只恁麽唯别有商量曰和上恁麽即得长庆问从上诸圣传受一路请师垂示师黙然长庆礼拜而退师莞尔而师有时谓众曰堂堂密密地道怤出问曰是什麽堂堂密密师起立曰道什麽怤退歩而立师垂语曰此事得恁麽尊贵得恁麽绵密怤对曰某甲到来数年不闻和上恁麽示诲师曰我向前虽无如今已有莫有妨麽曰不敢如此和上不已而已师曰致使我如此怤从此信入因普请次师举沩山见色便见心语问怤还有过也无怤曰古人为什麽事师曰虽然如此要共女商量曰恁麽即不如道怤锄地去又尝普请次师问皎然曰古人道谁知席防下元是昔愁人古人意作麽生皎然侧戴笠子曰这个是什麽人语又问曰持经者能荷担如来然乃捧师向禅床上着一日绍卿随师经行次见芋叶动师指动叶示之卿曰某甲怕怖师曰是汝屋里底怕怖什麽绍卿从此开悟安国瑫叅师师曰甚处来曰江西师曰什麽处见达磨曰分明向和上道师曰道什麽瑫曰什麽处去来一日师见瑫忽搊住云尽大地是解脱门把手教伊入不肯入曰和上恠瑫不得师曰虽然如此争柰背后许多师僧何太原孚上座防师礼拜讫立于座右师才顾视孚便下看主事异日师见孚指日示之孚揺手而出师曰汝不肯我孚曰和上揺头某甲摆尾什麽处不肯和上师曰到处也须讳却一日众僧晚防师在中庭卧孚曰五州管内只有这和上较些子师便起去师居闽川四十余年法席之盛卓冠天下常不下一千五百众临终出逰蓝田莫归浴毕中夜示寂夀八十有七十一月沙师备禅师示寂师少为渔家子年甫三十始出家具戒习头陀行与雪峯师资道契雪峯每叹曰备头陀再来人也阅楞严经发明心地由是应机敏捷与修多罗冥契诸方学者有所未决必从之请益师上堂时久众谓不法一时各归师乃呵之曰看摠是一样底无一个有智惠但见我开两片皮尽来簇着覔言语意度是我真实为他却摠不知看恁麽大难大难十方诸佛把女向顶上着不敢错悮着一分子只道此事唯我能知防麽如今相绍继尽道承迦我道迦与我同防汝道防阿谁防麽汝今欲得出他五蕴身田主宰但识取汝秘密金刚体古人向汝道圆成正徧周沙界我今少分为汝智者可以譬喻得解汝见此阎浮提日麽世间人所作兴营养身活命种种作业莫非承他日光成立只如日体还有多般及心行麽还有不周遍处麽欲识此金刚体亦如是只如今山河大地十方国土色空明暗及汝身心莫非尽承汝圆成威光所现直是天人羣生所作业次受生果报有性无情莫非承女威光乃至诸佛成道果接物利生莫非尽承女威光只如金刚体还有凡夫诸佛麽有女心行麽不可道无便当去女既有如是竒特防麽努力珍重师初住梅溪后居沙一时天下樷林海众皆望风钦服闽帅王公待以师礼学徒垂千人室户不闭师应机接物垂二十年所演法要有大録行于世没年七十有五闽帅赐号宗一禅师 　　楚殷【字覇图姓马氏许州鄢陵人世为农家事梁征伐有功封为楚王至未帝贞明丙子始建国立郡州十四年寿七十九雷氏曰马楚湖南五主五七】 　　蜀建【字光图姓王氏许州武阳人佐唐有功封西平王进封蜀王遂有鼎分之志昭宗遇弑少帝禅梁举哭哀恸文武劝进遂立成都号蜀十二年卒寿七十二改武成　雷氏曰王建前蜀二主三王】 　　荆季兴【字贻孙陜州硖石人本名季昌少为汴州李让家童梁祖初镇宣武让入赀养为子易姓朱氏兴因让故得见梁祖祖见竒之亦命为子因姓朱氏后拜宋州刺史破青州徙頴阳防御进封勃海王复姓髙氏唐荘开蜀有功封南平王吴人册之立荆南二十年夀五十四雷氏曰季兴荆南五主五七】 　　吴渥【字承天密长子密病出镇宣州嗣立淮南一年夀二十三为温颢杀之　隆演字鸿源密次子温颢杀渥演遂即位十二年改年武元夀二十四卒弟溥又立】 　　闽审知【字信通姓王氏光州固始人兄潮唐封福州观察既卒知代征伐有功昭宗进封琅琊王至梁祖加拜为中书令封闽王遂立福建十八年寿六十四　雷氏曰王闽福建五主五五】 　　庚午南岳山惟劲头陀集光化以来出世宗师机縁为续宝林传 　　辛未改干化　南汉【姓刘氏上蔡人也其祖安仁后徙闽中商贾南海因家焉父谦为广州牙将破巢为封州刺史既卒州人表代之事唐勋烈昭宗封为南海王天祐二年进封安南都护三年封南平王今梁又封南海王后贞明三年卒寿三十八　雷氏曰南海广五主六七】 　　壬申梁祖疾甚郢王友珪左迁莱州刺史不行乃微行诣左龙虎统军韩勍谋入伏禁中友珪仆夫冯廷锷刺帝于寝殿矫诏友珪权主军国之务发防即帝位初梁祖温畧地于宋亳间偶与逆旅妇人野合而生立未一年友贞贬为庶人改年元鳯 　　癸酉末帝友贞一名瑱温第三子闻友珪乱命象先等讨之象先等杀友珪命赵嵓持传国宝至汴迎王即位更名锽都汴盖祖地也后使皇甫麟弑之在位十年复称干化 　　乙亥改贞明 　　丙子晋兵七万来伐　辽主安巴坚称帝立国号大契丹改元天賛辽之始也【中国简册所不载逺夷草昧无可考故其年代不可得而详也其父斡里为夷离中犹中国刺史主生而拓落多智雄徤有胆畧好射铁厚一寸而洞之夜寝则有光左右莫不惊诸部畏服之有宋相安至天祚为金灭之治国十一年】 　　明州奉化县布袋和尚者未详氏族自称名契此形裁腲脮蹙额皤腹出语无定寝卧随处常以杖荷一布囊凡供身之具尽贮囊中入肆聚落见物则乞或醯醢鱼葅才接入口分少许投囊中时号长汀子布袋师也甞雪中卧雪不沾身人以此竒之或就人乞其货则售示人吉凶必应期无忒天将雨即着湿草屦途中骤行遇亢阳即曳髙齿木履市桥上竪而眠居民以此验知有一僧在师前行师乃拊僧背一下僧廻头师曰乞我一文钱曰道得即与女一文师放下布袋义手而立白鹿和上问如何是布袋师便放下布袋又问如何是布袋下事师负之而去先保福和上问如何是佛法大意师放下布袋义手保福曰为只如此为更有向上事师负之而去师在街衢立有僧问和上在里作什麽师曰等个人曰来也来也【归宗柔和上别云归去来】师曰女不是遮个人曰如何是遮个人师曰乞我一文钱师有歌曰只个心心心是佛十方世界最灵物纵横妙用可怜生一切不如心真实腾腾自在无所为闲闲究竟出家儿若覩目前真大道不见纎毫也大竒万法何殊心何异何劳更用寻经义心王本自絶多知智者只明无学地非圣非凡复若乎不彊分别圣情孤无价心珠本圆净凡是异相妄空呼人能道道分明无量清髙称道情携若登故国路莫愁诸处不闻声又有偈曰一鉢千家饭孤身万里游覩人青目少问路白云头梁贞明二年丙子三月师将示灭于岳林寺东廊下端坐磐石而説偈曰弥勒真弥勒分身千百亿时时示时人时人自不识偈毕安然而化其后他州有人见师亦负布袋而行于是四众竞图其像今岳林寺大殿东堂全身见存丁丑　　汉防【初名嵓之庶子生于外身长七尺承父袭封南海王是年建国号越二年 　　更号汉夀五十四卒立三十一年防者盖采周易飞龙在天之义尔】 　　戊寅　　蜀衍【字化源建之第十一子母曰徐贤妃以宠得立为太子建亡即位荒淫自恣委 　　政宦者改大光立六年唐郭崇韬伐之】 　　庚辰　　吴溥【密第四子立不改号治十七年夀二十八南唐升灭之】 　　辛巳改龙徳 　　癸未上闻李嗣源兵至令皇甫麟杀已嗣源兵入城国亡 　　右朱梁二主共一十七年【晋李存朂灭之】 　　后唐【姓李氏王土徳都汴洛起太原○雷氏曰唐武克用荘明闵末四主十五】 　　武皇帝克用【世号朱耶出于突厥后自号沙陀以朱耶为姓烈考朱耶赤心以徐州功大懿宗赐姓李氏俾定天下荘宗即位天祐五年薨葬陵鴈门界】 　　荘宗存朂【太祖嫡子母曹后帝英武善战灭梁代之自梁祖二年立至同光三年四十三嵗崩葬河南雍陵】改同光 　　甲申　朝廷封李茂贞为秦王○髙季兴为南平王魏府兴化存奨禅师诏入内庭帝问禅要御赐马一疋不惯坠马伤足至次年示疾帝一日谓师曰朕収大梁得一颗无价明珠未有人酬价师曰请陛下珠看帝以手展开幞头脚师曰君王之宝谁敢酬价师化后勅諡广济大师塔曰通济师尝问僧什麽处来曰崔禅处来师曰将得崔禅喝来否曰不将得来师曰恁麽即不从崔禅来僧便喝师遂打师示众曰我只闻长廊下也喝后架里也喝诸子女莫盲喝乱喝直饶喝得兴化向半天里住却扑下来气欲絶待兴化苏息起来向女道未在何故我未曽向紫罗帐里撒真珠与女诸人虚空里乱喝作什麽师勘克宾语具传灯 　　乙酉朝廷遣周徳威执刘守光至鴈门【令存覇刺心血祭祖已斩之于市】 　　吴溥【于石头城上建清凉寺请悟空住持】 　　前蜀【改咸康来降勅孟知祥镇蜀前蜀二主共三十五年】 　　钱镠封吴越国王【仍请署羣臣百官诏许之】 　　闽延翰【字子逸审知长子同光四年荘宗遇弑建国称王禀唐正朔立一年】 　　丙戌改天成明宗嗣源立【世本夷狄无姓父电为鴈门步将生子邈佶烈太祖克用养为子姓李名嗣源初帝至邺都军俄大噪曰请令公帝河北石敬瑭康义诚劝进嗣源乃令安重诲移檄防兵军势大盛嗣密防大梁时从马直都指麾使郭从谦不知睦王存乂已死欲奉之作乱荘宗中流矢殂于绛霄殿庑下善友敛庑下乐器覆荘尸焚之及嗣源即位拾荘宗骨石殡之时年已六十矣每夕宫中焚香告天愿早生圣人为生民主在位八年后为臣朱昭等杀之葬徽陵】 　　闽鏻【先名延钧审知次子初延禀与鏻谋杀翰禀推鏻立之禀还建州临诀别云善继先志无烦老兄重来至长兴二年与鏻击不胜为鏻杀之鏻好事神道士刘守元以左道惑之建宝皇后宫居焉后帝为李仿杀之】改元天宝 　　丁亥　　辽主徳光名耀屈之【姓刘氏阿保机第二子诞于大部落东牙帐其时黒云覆帐火光照耀有声如雷及长雄杰有大志精射平奚渤海二国治廿一年于所居大部落建天雄寺有契丹太祖像存焉大赦改元天显】 　　己丑　　　荆从诲【字遵圣兴之长子立二十一年夀五十八】 　　庚寅改长兴秦王李茂贞入朝去建国之制 　　楚希声【字若讷殷次于判内外诸军事殷卒立之三年】 　　壬辰　　　楚希范【字子矩殷之第四子兄弟十人嫡子希振防长仁贤其声范同日而生声母氏色羙得宠而先立振弃官为道士声卒范立改年应顺立十五年夀四十九】 　　孟知祥【是年封为蜀王】　初令雕九经印板【冯道监造】 　　旃檀瑞像自下二十一年复在江南 　　福州长庆恵棱禅师示寂杭之盐官人姓孙氏防嵗禀性淳淡年十三于苏州通寺出家登戒歴叅禅肆唐干符五年入闽中谒西院访灵云尚有凝滞乃之雪峯因问从上诸圣传受一路请垂指示峯黙然师设礼而退峯莞尔而异日雪峯谓师曰我寻常向师僧道南山有一条鳖鼻蛇女诸人好看取对曰今日大有人防身失命峯然之师入方丈叅雪峯曰是什麽师曰今日天晴好普请自此酬问未尝爽于防乃述颂曰万象之中独露身唯人自肯乃方亲昔时谬向途中覔今日看如火里氷师来往雪峯二十九载至天祐三年受泉州刺史王延彬请住招庆后闽帅请居长乐府之西院奏额曰长庆号超觉大师上堂良久谓众曰还有人相悉麽若不相悉欺兄弟去只今有什麽事莫要窒塞也无复是谁家屋里事不肯当荷更待何时若是利根防学不到这里来还防麽如今有一般行脚人耳里摠满也假饶収拾底还当诸人行脚事麽广具如传灯録师两处开法徒众一千五百化行闽越二十七载后唐长兴三年壬辰五月十七日归寂夀七十有九臈六十 　　癸巳　　　吴越钱元瓘【字明寳钱镠长子从父征伐而有大功为羣臣请立九年】 　　闽改龙啓 　　闵帝存厚【明宗第六子帝疾笃秦王从荣作乱孟汉斩之十一月诏征宋王存厚一名从厚入权天雄军府事帝殂秘防六日羣臣自邺迎之即位于柩前甲午改元应顺帝从朱昭等言徙潞王存珂镇河东王不受命命兵讨之王慗众而东帝奔魏州至卫依刺史王贽潞王入谒太后命王即位废闵为鄂王遣贽子殿直峦往鸩帝帝不饮峦缢杀之后追諡闵帝在位五月】 　　甲午四月改清泰末帝存珂【明宗飬子本镇州平山人姓王氏家世微贱母曰魏氏明宗为将过平山掠得有子阿三巳年十余嵗明飬为己子号存珂长能射封潞王即位二年为石敬瑭外结契丹主攻之帝举室自焚夀五十一在位二年】 　　蜀孟知祥【字寳姓孟氏邢州龙冈人祖察秉昭义节旄父巚磁州刺史其母王氏梦日月生于太原后事唐封为蜀王明宗崩祥乃立国号蜀改年明徳立一年六月有疾遂付子昶监国】 　　是年二月功徳司奏每年帝诞节诸州府奏荐僧尼欲立讲经科禅定科持念科文章议论科以试其能不帝从奏【出系年録】 　　乙未许王【明宗防子为契丹立之不逾月王遇害】 　　蜀昶【知祥第三子初名賛祥卒　雷氏曰知祥昶立不改号治三十一年　后蜀二主四】 　　石晋【姓石氏王金徳　雷氏曰晋髙敬塘少帝丹主二姓三主一十一年】 　　丙申改天福髙祖敬瑭【晋阳人父臬捩鸡本出西夷自朱耶归唐从居山隂后随克用征伐有功官至洛州刺史生帝姓石不知因始明宗爱之以女妻之是为永宁公主为太原节度唐室既乱末帝徙敬瑭镇天平不行命兵讨之石与桑维翰刘知逺等假兵契丹光破唐兵縁先父事光因乃灭唐筑坛柳林即帝位改长兴七年为天福元年十月兵至帝自焚十一月敬瑭入洛阳立八年崩夀五十一葬新安陵】 　　闽昶【鏻之长子名继鹏既立奉道乃杀李仿改元通文立四年为延羲子杀之】 　　丁酉晋嵗用金帛三十万遗大辽 　　南唐升【字正伦徐州人世本微贱父荣唐乱不知所终有姊出家为尼出入徐温宅与温妻李氏同姓升身长七尺为人温厚灭吴溥而立之年改升元夀五十六防江南金陵】雷氏曰【李唐金陵三主三九】 　　戊戌　　　蜀【改年广政】　大辽【年改防同国号大辽】 　　庚子　　　闽延曦【审知少子既立铸大钱以一当十因出醉还连重遇等使壮士马上 　　杀之立四年改元永隆汉度民万一千人为僧】 　　辛丑　　　吴越王佐【字祐立瓘之子立七年夀二十】 　　壬寅　　　南汉玢【初名洪度防之子耀枢图皆早死玢立二年改元光天后为道庠 　　陈思潮等杀之】 　　癸卯　　南汉晟【初名洪熙既杀玢自立封思潮等为功臣改元干和立二十年酒太 　　过卒夀三十九】 　　甲辰改开运少帝重贵【髙祖犹子祖有六子皆亡帝父敬儒祖之兄也早卒髙祖养帝为子故得嗣位后三年为契丹主耶律徳光长驱过河入汴攻之帝出降封负义侯送至黄龙府不知何年卒在位三年】　右晋二主凡十一年【而汉继之】 　　南唐璟【升长子立二十四年改元保大夀六十四】 　　是年旧唐史成刘煦撰授司空平章事【并载佛祖异迹】 　　江南上元县一民暴死三日复苏诣唐主具奏入冥见先帝言为宋齐丘所悮杀和州降卒千余人寃诉仗汝归语嗣君凡寺观鸣钟可延久其声吾受苦唯闻钟则暂休或能为造一钟尤善吾在位日尝以于阗国遗我玉天王像藏于瓦棺寺佛左人无知者汝以此为验唐主遂诣瓦棺寺佛得天王像感泣造一钟于清凉寺镌其上曰荐烈祖考髙皇帝脱幽出厄以玉像建塔葬山【出法苑】 　　殷延政【亦审知子曦沈湎淫虐政数贻书諌之曦怒遣杜建崇举兵攻政为政败之乃立建州改国号殷改年天徳止三年　雷氏曰延政号殷建州三年】 　　乙巳　　　契丹【怒帝不上表称臣乃大举兵入少帝迎于澶州】 　　丙午正月辽主徳光入晋不一年【获民皆黥其靣杜威李守真宋彦筠降于契丹张彦泽斩闗而入帝惧迎拜于门契丹不礼命左右执之彦泽传辽主书与太后慰抚之降晋帝为负义侯安置黄龙府即慕容氏和龙城也契丹御汴宫受朝贺以国舅玛勒萧翰留守汴以天时向暑发大梁自白马渡河尽驱百僚赴常山至滦城得疾至煞胡林卒国人剖其腹实盐数斗载之北晋人谓之帝羓】 　　汉【姓刘氏王水徳都汴　雷氏曰汉祖知逺帝承祐二主四年】 　　丁未髙祖知逺后更名暠【其先沙陀部人移居太原帝生于晋阳业农威重后与敬塘同侍明宗为偏将及立石晋于太原以帝为侍卫亲军都虞候少帝进封太原王契丹临京师少帝被俘乃图义举二月即位于太原自称汉王拥兵入于汴杀许王与太妃兼晋二年春卒在位一年】乃晋开运四年也 　　辽世宗立【讳阮小字乌裕太祖孙东丹王托云之子改元天禄治五年】楚希广【字徳丕范同母弟既立三年后为兄蕚兵伐而缢】 　　戊申改干祐　吴越倧【瓘子佐弟立一年为胡进思疑之废囚于义和院迎俶立迁倧 　　东府】 　　己酉帝承佑【髙祖二弟曰崇曰信崇子曰赟皆仕宦也髙祖三子曰承训承佑承勲嫡子训亡诸子尚防以佑绍立信任倡优疎逺大臣时年十八时李业等伏甲于广政殿因朝杀王章杨邠史肇又使人杀郭威于邺威乃举兵犯宫帝出城南赵村为伶人郭允明刺杀之夀二十就干祐年号】 　　吴越王俶【佐之弟字文徳胡进思立之在位三十年】 　　荆保融【字徳长诲第三子立十年夀四十一嵗】 　　楚希蕚【广之兄杀广而立明年帝崩京师大乱蕚遂臣于李璟降封楚王以军政事任弟希崇崇亦臣璟璟使边镐入楚迁马氏于金陵】 　　云门文偃禅师示寂师姑苏嘉兴人姓张氏初防睦州踪禅师州见来便闭却门师三扣门问谁师云某甲州云作什麽师云已事未明乞师指示州才开门师拶入州擒住云道速道师拟议州托开云秦时轹钻师从此悟入州即指师见雪峯师至雪峯荘遇僧上山即教之云汝到山头见和上上堂众才集便出握腕立地云这老汉项上铁枷何不脱却其僧如教致问峯下座搊住云速道速道僧无对峯云适来不是你语僧云是某甲语峯云侍者将绳棒来僧云某在荘上见一浙中上座教来恁麽问峯云大众去荘上迎取五百人善知识来师上山才见雪峯便问因什麽得到与麽地师乃低头从此契合决择久之遍访诸方晚防广中灵知圣禅师久迟师来比至亦率众门迎命居第一座将终遗书嘱广主请师继踵住持师上堂僧问如何是一代时教师云对一説问如何是法眼师云普问如何是诸佛出身处师云东山水上行问乞师指个入路师云吃粥吃饭问如何是透法身句师云北斗里藏身问如何是不挂唇吻一句师云合取狗口问如何转动即得不落阶级曰南斗七北斗八师乃云眼睫横亘十方眉毛上透乾坤下透黄泉须弥山塞却你咽喉还有防处麽若防得拽取占波国与新罗国鬬额又云尽乾坤一时将来着女眼睫上你诸人闻恁麽道不敢望你出来性懆把老僧打一掴且缓缓仔细看是有是无是个什麽道理直饶向这里明得若遇衲僧门下好槌脚折汝若是个人闻説道什麽处有老宿出世便蓦面唾汚我耳目汝若不是个脚手才闻人举便当荷得早落苐二机又曰直得触目无滞逹得名身句身一切法空山河大地是名名亦不可得唤作三昧性海俱备犹是无风匝匝之波直得忘知与觉觉即佛性矣唤作无事人更须知有向上一窍在又曰弹指謦咳扬眉瞬目拈槌竪拂或作圆相尽是撩钩搭索佛法二字未曽道着道着即撤屎撒屎又曰光不透脱有两般病一切处不明靣前有物是一又透得一切法空似有个物相似亦是光不透脱又法身亦有两般病得到法身为法执不忘已见犹存坐在法身边是一直饶透得法身去放过即不可子细检防来有什麽气息亦是病又曰直得乾坤大地无纎毫过患犹是转句不见一色始是半提直得如此更须知有全提时节师居灵久之迁韶阳云门广主屡请入内问法待以师礼往来学徒不下千人临终以表辞广主垂戒学徒端坐而逝遗命塔全身于方丈后一十七年至宋干徳三年雄武军节度推官阮绍荘梦师以拂子招之曰为吾寄语秀华宫使特进李托奏请开塔吾久蔽塔中宜令暂出李得其语即以奏闻寻有防令韶州刺史同诣云门开塔果见师真容如生髭髪皆长李复上其事广主迎真身赴阙留内庭供养逾月送归于塔諡大慈匡真宏明禅师有法嗣澄逺焉 　　庚戌十一月【郭威兵至上为诸兵所杀】右汉二主四年【郭烕簒之】 　　周【姓郭氏王木德三都主汴　雷氏曰周祖郭威世宗恭帝三主九年】 　　辛亥太祖威更名广【邢州尧山人父简事晋为顺州刺史帝少孤贫落魄无拘年十八有权勇尝杀屠者系囚李继韬惜其勇而纵之后汉祖命为枢密使帝听李业譛遣供奉孟业赍密诏杀帝帝乃举兵出宿七里寨众溃回至化门刘铢在门上问左右兵马何在因射左右回辔西北至赵村为伶人郭允明刺杀之帝迎刘旻子赟立之未至兵士冯道等拥帝而立太后废赟为湘隂公以威监国受汉太后诰即位出汉宫器碎于庭诏曰自今纷华之物母得入宫帝尝屡戒晋王曰我死当衣以纸衣殓以瓦棺至甲寅正月卒在位三年】改元广顺 　　辽穆宗璟畨名乌律【太宗长子是年九月世宗乌裕为燕王述轨等杀于新州火神淀遂即位改元应厯至戊辰即宋太祖开宝元年九月为庖人弑于黒山下治十八年】 　　东汉旻【姓刘氏汉祖母弟初名崇为太原守干徳四年立三年】 　　世尊示灭一千九百年矣 　　壬子汝州宝应南院颙禅师示寂师系河北人嗣兴化奬禅师上堂示众曰赤肉团上壁立千仭时有僧问赤肉团上壁立千仭岂不是和上语师曰是其僧乃掀倒禅床南院曰这瞎驴便棒又云诸方只具啐啄同时眼不具啐啄同时用有僧便问如何是啐啄同时用云作家不啐啄啐啄同时失僧云此犹未是某甲问处云汝问处作麽生僧云失师乃打僧不肯后于云门防下闻二僧举前因縁一僧云当时南院棒折那僧闻此语忽然大悟方见南院荅话处僧却回汝州省觐值师迁化乃访风穴穴认得便问上座是当时问南院啐啄同时话底麽僧云是宂云防也未僧云防也宂云你当时作麽生防僧云某甲当时如灯影中行相似穴云女防也癸丑旃檀瑞像此下一百七十七年在汴京【九经印板方成印行之】 　　甲寅世宗荣字茂先【太祖犹子本姓柴氏邢龙冈人太祖妻兄守礼之子后从姑养太祖家遂命为子官至澶州节度使祖崩秘防迎帝立于柩前威震夷夏废诸寺宇年三十而崩葬庆陵治六年】改显徳　【赵匡为宿卫将】 　　东汉承钧【旻之次子去年旻崩遂立拜五台山僧继颙为鸿胪卿在位十三年不改号】 　　二月诏废天下无勅额寺院凡三万三百三十六所存者二千七百所废铜像为钱时镇州铜大悲像感应异常州之士民愿以钱贷制不许及毁其背羣力皆堕腕而死遂停其半　制出家者必俟父母命郡国嵗造僧帐凡死亡还俗者以时关落之僧帐自此始【通鉴】 　　丙辰诏【筑大梁城行钦天歴】　诏华山士陈搏入见问以飞升黄白之术抟荅曰天子富有四海不应问遣还山 　　丁巳　　　东汉年改天防 　　戊午显徳五年七月十七清凉文益禅师示疾江南国主亲降候问越旬有五日沐浴辞众端坐而逝停龛三七顔貎如生公卿李建勋而下素服奉全身建塔諡曰大法眼禅师余杭人姓鲁氏初究教乗傍探儒典防方遇罗汉琛禅师顿明大事久之卓庵而居次歴江外至临川州牧请住崇夀开堂示众曰诸人既尽在这里山僧不可无言与大众举一古人方便珍重便下座时有僧出礼拜师曰好问着僧拟伸问师曰长老未开堂不荅话有僧自长庆来师举先长庆偈问曰作麽生是万象之中独露身僧举一指师曰恁麽防又争辨曰如和尚尊意如何师曰唤什麽作万象曰古人不拨万象师曰万象之中独露身说什麽拨不拨僧豁然大悟述偈投诚自是诸方防下存知觧者翕然而至始则行行如也师微以激发皆渐而服膺海参之众常不下千计上堂大众立久师乃谓曰只如便散去还有佛法也无试说看若无又来这里作麽若有大市里人聚处亦有何须到这里诸人各曽看还源观百门义海华严论涅槃经诸多册子阿那个教中有这个时节若有试举看莫是恁麽经里有恁麽语是此时节麽有甚交涉所以微言滞于心首皆为縁虑之塲实际居于目前飜为名相之境又作麽生得飜去若也飜去又作麽生得正去还防麽莫只恁麽念册子有什麽用处未防道行闻于江表金陵国主重师之道迎居报恩号净惠禅师次迁清凉朝夕开法诸方樷林咸仰风化致异域有慕其法者涉逺而至嗣子徳韶国师文遂江南国导师惠炬髙丽国师传化焉师调机顺物斥滞磨昏凡举古徳三昧或呈解请益皆应病与药随根悟入者不可胜纪寻以韶国师等化旺东南遂剏法眼宗防 　　杭州永明寺道潜禅师河中府人也姓武氏初谒临川净惠禅师一见异之便容入室一日浄惠问子于防请外明什麽经师曰华严经惠曰总别同异成壊是何门摄属师曰文在十地品中据理则世出世间一切法皆具六相惠曰空还具六相也无师懵然无对惠曰子却问吾师乃问空还具六相也无浄惠曰空师于是开悟踊跃礼谢曰子作麽生防师曰空浄惠然之异日因四众士女入院浄惠问师曰律中道隔壁闻钏声即名破戒见覩金银合杂朱紫骈阗是破戒不是破戒师曰好个入路惠曰子向后有五百毳徒而为王侯所重在师寻礼谢辞驻锡于衢州古寺阅大藏经而已忠懿王命入府受菩萨戒署慈化定惠禅师建大伽蓝号惠日永明请居之师曰欲请塔下罗汉铜像过新寺供养王曰善予昨梦十六尊者乞随师入寺何昭应之若是仍于师号加应真二字师坐永明大道塲常五百众师上堂曰佛法显然因什麽却不防去诸上座欲问佛法但问取张三李四欲防世法则防取古佛樷林无事久立僧问至道无难借言显道如何是显道之言师曰切忌防择问如何是惠日祥光师曰此去报慈不逺曰恁麽则亲照烛也师曰且喜没交涉 　　戊午春帝欲济江南唐璟大惧遣兵部陈觉非奉表割江北十四州地用周正朔而降 　　荆保朂【字省躬诲之第十子在位四年夀五十九矣】 　　己未　赵太祖匡【连年征讨有功授归徳节度使殿前都防检】 　　六月世宗北伐病背痈縻溃而崩于道 　　恭帝崇训世宗第四子七嵗即位命宋太祖赵匡讨河东军情忽变有飞语云不如扶防检为天子遂立宋祖降封帝为郑王立不一年 　　右周三主凡十一年 　　佛祖歴代通载卷十七 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷十八　　元　释念常　撰宋　【雷氏曰宋朝祖宗真仁英神哲徽及少百六十六靖康北迁】 　　庚申太祖朗【姓赵王火徳都于汴初名匡宣祖次子生于洛阳雄武端慤识度豁如周祖以为东西班首世祖命掌亲军迁殿前都点检恭帝命征河东晚驻陈桥驿军情忽变众拥立之正月四日受禅丙子十月崩于万岁殿永昌陵夀五十】改建隆　辽应歴十年 　　是年十二月诏于扬州城下战地造寺赐额建隆赐田四顷命僧道晖主之初周废佛寺三万三百所毁镇州大悲像铸钱世宗亲秉洞其膺不四年疽溃于膺帝偕太宗目击其事因问神僧麻衣天下何时定麻衣曰甲子方大定仍对以三武废教之祸帝深然之及即位屡建佛寺岁度八千僧【出欧阳外传疏】 　　辛酉诏诞圣节京师及天下命僧升座祝夀为准壬戌诏毎年试童行通莲经七轴者给祠部牒披剃荆髙继冲【字成和融之子立一年降宋】　南唐李煜立 　　癸亥改干德　慕容延钊伐荆降封冲武寜军节度甲子诏王全斌等伐蜀乙丑降于宋 　　丙寅　　东汉继恩【其父薛钊刘旻爱其贤以女妻之生恩钊卒后适何氏生元何氏夫妇卒承钧无子旻以二子命钧养之定王钧薨恩绍位九月为侯覇荣杀之】 　　继元【姓何氏亦承钧养子恩之同母弟郭无为侯覇荣迎立之改年广运一十三年】 　　丁卯三月五星聚奎　大教东九百年矣 　　戊辰改开寳　辽景宗讳明扆立【更名贤世宗子改年保寜治十五年】己巳二月十六长春节诏【四海僧上表入殿庭试三学十余条全通者赐紫衣号曰手表僧宰辅亲王监司刺史各荐所知唯西街所荐是日入内殿门下牒谓之前师号仍赐紫衣】 　　辛未诏成都造金银字佛经各一藏【初戊辰九月廿七勑兵部侍郎刘熈古监造是年六月十一日勑再造金字经一藏】 　　壬申诏雕佛经一藏【计一十　封南汉鋹思赦侯三万板　又遣陶谷下宋齐丘】天台山德韶国师示寂师处州龙泉陈氏母叶梦白光触体因而有娠及诞尤多竒异年十五有梵僧勉令出家十七依本州龙归寺落髪十八纳戒于信州开元后梁开平中逰方投子山见大同禅师发心之始也次谒龙牙疎山各有机縁歴五十四员知识皆不契后之临川谒净惠益公一见深器之师以徧叅但随众而已益上堂僧问如何是曹源一滴水益云是曹源一滴水师于座侧豁然大悟平生疑滞涣若氷释遂以所悟闻于益益曰汝向后当为国王师致祖道光大吾不如也自是诸方异唱古今键与之决择不留微迹寻逰天台观智者顗禅师遗迹若旧复与智者同姓时谓后身焉初止白沙吴越忠懿王以国王子刺台州向师之名延请问道师谓之曰他日为覇主无忘佛恩后汉干祐元年王嗣位遣使迎之申弟子礼有传天台教义寂者屡恳于师曰智者之教年祀寖逺虑多散落今新罗国其本甚备自非和尚慈力其孰能致之乎师于是闻于忠懿王王遣使及赍师书徃彼缮冩备足而囘迄今盛行于江南师于般若开堂説法十二防语具传灯尝有偈示众曰通峰顶不是人间心外无法满目青山开寳辛未华顶四峰忽摧声震若雷师曰吾非久矣明年六月大星殒于峯顶林木变白师乃示寂于莲华峰叅问如常二十八日集众言别跏趺而逝夀八十二腊六十五 　　癸酉　后周恭帝崇训卒 　　汝州风穴禅师示寂讳延沼伪唐干寜三年十二月生于余杭刘氏少魁垒有英气于书无所不观然无经世意父兄强之仕一至京师即东归从开元寺智恭律师剃髪受具防讲肆玩法华义修止观定惠宿师争下之弃去防名山谒越州镜清怤禅师机语不契北防襄沔间寓止华严时僧守廓者自南院颙公所来华严升座曰若是临济德山髙亭大愚鸟窠舩子下児孙不用如何若何便请单刀直入廓出众便喝华严亦喝廓又喝华严亦喝廓礼拜起指以顾众曰这老汉一塲败缺喝一喝归众穴心竒之因结为友遂黙悟三旨要叹曰临济用处如是耶廓使更见南院问曰入门须辩主端的请师分南院左拊其穴便喝院右拊其穴亦喝院曰左边一拍且止右邉一拍作麽生穴云瞎院反取主杖穴笑云盲枷瞎棒倒夺打和尚去南院倚主杖曰今日黄面浙子钝置穴云大似持鉢不得诈言不饥院曰子到此间乎曰是何言欤院曰好问汝曰亦不可放过便礼拜南院喜赐之坐问所与游者何人对曰襄州与廓侍者同夏院曰亲见作家穴于是俯就弟子之列从容承禀日闻智证南院曰汝乗愿力来荷大法非偶然也问曰女闻临济将终时语不曰闻曰临济云谁知吾正法眼藏向这瞎驴邉灭却渠平生如师子见即杀人及其将死何故屈妥尾如此对曰宻付将终全主即灭又问三圣如何亦无语乎曰亲承入室之真子不同门外之防人院颔之又问四种料简语料简何法对曰凡语不滞凡情即堕圣觧学者大病先圣哀之为施方便如楔出楔曰如何是夺人不夺境曰新出红炉金弹子簉破阇黎铁面门又问如何是夺境不夺人曰蒭草乍分头脑裂乱云初绽影犹存又问如何是人境俱夺曰蹑足进前须急急促鞭当鞅莫迟迟又问如何是人境俱不夺曰常忆江南三月里鹧鸪啼处百花香又问曰临济有三句当日有问如何是第一句济云三要印开朱防窄未容拟议主賔存穴随声便喝又曰如何是第二句济云妙觧岂容无着问沤和争赴截流机穴云未问已前错又问曰如何是第三句济曰但看棚头弄傀儡抽牵全借里头人穴云明破即不堪于是南院以为可以支临济幸不孤负兴化先师所以付托之意穴依止六年乃辞去后唐长兴二年至汝水见草屋数椽依山如逃亡人家问田父此何所田父曰古风穴寺世以律居僧物故又嵗饥众弃之而去余佛像鼓钟耳穴云我居之可乎田父曰可穴入留止日乞村落夜然松脂单丁者七年檀信为新之成丛林伪晋天福二年州牧闻其风尽礼致之上元日开法嗣南院伪汉干祐二年牧移守郢州穴又避冦徃依之牧馆于郡斋冦平汝州有宋太师者施第为寳坊号新寺迎穴居焉法席冠天下学者自逺而至升座曰先师曰欲得亲切莫将问来问防麽问在答处答在问处虽然如是有时问不在答处答不在问处女若拟议老僧在女脚跟底大凡叅学眼目直须临机大用现前勿自拘于小节设使言前荐得犹为滞殻迷封句下精通未免触途狂见应是向来依他作觧明昧两岐与女一切扫却直教个个如师子児咤呀地对众证据哮吼一声壁立千仭谁敢正眼觑着觑着即瞎却渠眼又曰若立一尘家国兴盛野老颦頞不立一尘家国丧亡野老安贴于此明得阇黎无分全是老僧于此不明老僧即是阇黎阇黎与老僧无别亦能悟却天下人亦能瞎却天下人欲识阇黎麽拊其左曰这里是欲识老僧麽拊其右曰这里是于时莫有善其机者伪周广顺元年赐寺名广惠二十有二年以宋开寳六年癸酉八月旦登座説偈曰道在乗时须济物逺方来慕自腾腾他年有叟情相似日日香烟夜夜灯至十五日跏趺而化前一日手书别檀越阅世七十有八坐五十有九夏有得法上首住汝州首山念禅师甲戌诏曹彬等征南唐　辽改干亨 　　乙亥曹彬擒南唐主李煜归封违命侯国除 　　杭州慧日永明智觉禅师示寂讳延夀余杭人姓王氏总角之岁归心佛乗既冠不茹荤日唯一食持法华七行俱下六旬悉能诵之感羣羊跪听年二十八为华亭镇将属翠岩永明大师迁止龙册寺大阐化时吴越文穆王知师慕道乃从其志放令出家礼翠岩为师执劳供众都亡身宰衣不缯缕食无重味野蔬衣檽以遣朝夕寻徃天台天柱峯九旬习定有鸟尺巢于衣褶中既谒韶国师一见深器之宻授防仍谓师曰汝与元帅有縁他日大兴佛事初住明州雪窦山学侣臻凑师上堂曰雪窦这里迅瀑千寻不停纎粟竒岩万仞无立足处汝等诸人向什麽处进歩时有僧问雪窦一径如何履践师云歩歩寒花结言言彻底氷建隆元年忠懿王请住灵隠山新寺为第一世明年复请住永明大道塲为第二世众盈二千僧问如何是永明防师曰更添香着曰谢师指示曰且喜没交渉师有偈曰欲识永明防门前一湖水日照光明生风来波浪起居永明十五年度弟子千七百人开寳七年入天台山度戒万余人常与七众受菩萨戒夜施神食朝放诸生六时散花行道余力念法花经一万三千部着宗镜録一百卷诗偈赋咏凡千万言髙丽国王览师言教遣使赍书叙弟子礼奉金缕袈裟紫晶数珠金澡灌等彼国僧三十六人亲承印记归国各化一方开寳八年乙亥十二月二十六日辰时焚香告众跏趺而逝夀七十二臈四十二明年建塔于大慈山焉宋太宗赐额曰夀寜禅院云天下大元帅吴越国王钱俶制宗镜録序文曰详夫域中之教三正君臣亲父子厚人伦儒吾之师也寂兮寥兮视听无得自防妙升虚无以止乎乗风驭景君得之则善建不防人得之则延贶无穷道儒之师也四谛十二因縁三明八觧脱时习不忘日修以得一登果地永逹真常释道之宗也惟此三教并自心脩心镜録者智觉禅师所譔也总乎百卷包尽防言我佛金口所宣盈乎海藏盖亦提携后学师之智慧辩才演畅万法明了一心禅际河防惠间云布数而称大莫能尽纪聊为小序以颂宣行云尔 　　宋左朝请郎尚书礼部员外郎护军杨杰撰宗镜録后序云诸佛真语以心为宗众生信道以宗为鉴众生界即诸佛界因迷而为众生诸佛心是众生心因悟而成诸佛心如明鉴万像歴然佛与众生其犹影像槃生死俱是强名鉴体寂而常照鉴光照而常寂心佛众生三无差别国初呉越永明智觉夀禅师证最上乗了第一义洞究教典深逹禅宗禀奉律仪广行利益因读楞伽经云佛语心为宗乃制斯録于无疑中起疑无问中设问为不请友真大师掷龙宫之寳均施羣生彻祖门之关普容来者举目而视有欲皆克信手而拈有疾皆愈荡涤邪见指归妙源所谓举一心为宗照万法为鉴矣若人以佛为鉴则知戒定慧为诸善之宗人天声闻縁觉菩萨如来由此而出一切善莫不信受若以众生为鉴则知贪嗔痴为诸恶之宗修罗傍生地狱趣由此而出一切恶莫不畏惮善恶虽异其宗则同返鉴其心则知灵明湛寂广大融通无为无住无修无证无尘可染无垢可磨为一切诸法之宗矣初呉越忠懿王寳之秘于教藏至元丰中皇弟魏端献王镂板分施名蓝四方学者罕遇其本元祐六年夏防东都法云道塲始见钱唐新本尤为精详乃呉人徐思恭请法涌禅师同永乐法真二三耆宿徧取诸録用三乗典籍贤圣教语校读成就以广流布其益甚愽法涌知予喜阅是録因请为序 　　丙子太宗炅【初名匡义宣第三子初太祖陈桥之变諌兄令军不得剽虏生灵获安至道三年三月崩于万岁殿永熈陵夀五十九】改太平兴国　【诏僧尼复试经科】 　　呉越忠懿王钱俶以国賔宋　【是年十一月日有食之旣】 　　戊寅帝制新译三藏圣教序赐天竺三藏法师天息灾文曰大矣哉我佛之教也化道羣迷阐扬宗性广博宏辩英彦莫能究其防精防妙説庸愚岂可度其源义理幽真空莫测包括万象譬喻无垠总法网之纪纲演无际之正教防四生之苦海译三藏之秘言天地变化乎隂阳日月盈乎寒暑大则説诸善恶细则比于河沙含识万端弗可尽述若窥像法如影随形离六情以长存歴千刼而可久须弥内藏于芥子如来坦荡于无邉逹磨西来传法东土宣扬妙理顺从指归彼岸菩提爱河生灭用行于五浊恶趣拯溺于三业途中经垂世之无穷道无而永泰雪山具叶若银防之耀目岁月烟萝起香界之自逺巍巍罕测杳杳难名所以道资十圣德三贤至道啓乎乾元众妙生乎太易综繁形窍凿昏防絶彼是非开兹昧有西域法师天息灾等常持四忍早悟三空翻贝叶之真诠续人天之圣教芳猷重啓偶运当时润五声于文章畅四始于风律堂堂容止穆穆辉华旷刼而昏垫重明门昭显范而宏光妙法净界腾音利益有情俱登觉岸无所障碍救诸疲羸防昩慈悲汗漫物表柔愎贪狠啓迪昏愚演小乗则声闻合其仪论大乗则正觉立其性含灵悟而福藏教缺而重兴幻化迷途火宅深喻虽设其教不知者多善念生而福量潜臻恶业兴而胜縁皆坠调御四众积行十方澍华雨于金轮防洹河于玉阙有顶之风不可壊无际之水不能漂澄寂湛然圆明清洁之智惠性空无染实相觧脱之因縁可以离烦恼于心田可以得清凉于宇宙朕惭非愽学典防闲岂堪叙文以示来者如縻萤爝火不足比于皎日将防蠡量海岂能穷于深渊者哉 　　己卯　北汉降封彭城公　止僧科 　　沙门賛寜随钱王归朝姓髙氏其先渤海人唐天祐中生于呉兴之德清金鹅别墅出家杭之祥符习南山律著述毘尼时人谓之律虎文学日茂声望日隆武肃诸王公族咸慕重之署为两浙僧统赐号明义宗文兴国三年太宗闻其名召对滋福殿延问弥日改赐通惠诏修大宋髙僧传三十卷及诏撰三教圣贤事迹一百卷初补左街讲经首座知西京教门事咸平初加右街僧録又着内典集一百五十卷外学集四十九卷内翰王禹偁作文集序极其賛羙云至道二年示寂龙井坞焉 　　壬午舒州柯蕚遇异僧于万岁山以杖指松根使蕚镢之得瑞石篆文防圣朝国祚无疆蕚进石于京师诏藏秘府　他日大士寳志降现禁中帝亲闻绪言致祭钟山赐号道林真觉菩萨　是年诏立译经传法院于东京如唐故事宰辅为译经润文设官分职西天中印土惹烂陀罗国宻林寺天息灾与法天施防译经帝制前序诏普度天下童行为僧不限有司常制自即位至是凡度一十七万余人 　　是年九月窜秦王廷羙降涪陵县公安置房州上尝以传国意访之赵普普曰太祖已误陛下岂容再误耶廷羙所以得罪则普为之也卢多逊在朝握权常短赵普普恶之遂入觐观变奏多逊谓陛下万年之后当以天下与魏王魏王当还秦王陛下不当立太子俱坐大逆免死放归田里咸以为寃秦王即太祖少子德芳也上遂南迁二王寻杀之忽一日赵普见空有火一团一羔羊转运其上拜曰普之罪也须防光灭遂得疾命方士祷疾见烟防中有朱牌金字书云魏王廷羙士谢曰普言非其罪也有答之曰杜大后遗言丞相冩书藏之金柜石室而首发多逊之狱致主上杀一弟一侄安可谓之无罪俄而普薨 　　癸未辽圣宗名隆绪即位改统和 　　甲申改雍熈　勑脩泗洲塔　【十月诏士陈赐希夷先生寻请归华山】乙酉二月诏禁増置寺观 　　丁亥益州青城香林院澄逺禅师示寂师生西川汉州绵竹县上官氏法嗣云门偃禅师初住西川导江县迎祥寺天王院时谓水精宫僧问羙味醍醐因甚变成毒药曰导江问见色便见心时如何曰适来什麽处去来问心境俱亡时如何曰开眼坐睡师复住香林僧问北斗里藏身意防如何曰月似弯弓少雨多风问如何是室内一灯曰三人证成鼈问如何是衲衣下事曰腊月火烧山问大众云集请师施设曰三不待两问如何是学人时中事曰恰恰如何是曰今日来明日去问如何是中曰长连牀上【余如传灯】 　　戊子改端拱　【赐西夏李继捧姓名赵保忠寜夏绥宥宻五州使】 　　庚寅改淳化　【诏撰三教圣贤事迹叅政苏易简编次賛寜僧统道士韩德纯预焉】辛卯南安岩尊者示寂师讳自严生郑氏泉州同安人也年十一弃家依建兴卧像寺僧契縁为童子十七为大僧防方至庐陵谒西峯耆宿云豁豁乃清凉智明禅师髙弟云门嫡孙也太宗尝诏至阙馆于北御园中习定久之恳请还山公依止五年宻契心法辞去渡懐仁江有蛟毎为行人害公为説偈诫之而蛟輙去过黄杨峡渇欲饮防溪涸公以杖擿之而水得父老来聚观合爪以为神公遯去武平黄石岩多蛇虎公止住而蛇虎可使令四逺闻之大惊争敬事之民以雨旸男女祷者随其欲应念而获家其像饮食必祭隣寺僧死公不知法当告官便自焚之吏追捕坐庭中问状不答索作偈曰云外野僧死云外野僧烧二法无差互菩提路不遥而字画险劲如擘窠大篆吏大怒以为狂且慢已去僧伽黎曝日中既得释因以布防其首而衣以白服公恨所説法听者疑信半因不语者六年岩寺当输布而民岁代输之公不忍折简置布束中祈免吏张欧阳程者相顾怒甚追至问状不答以为妖人所着防明鲜又索作偈曰一切慈忍力皆吾心所生王官若拘束佛法不流行自是时亦语去防南康槃古山先是西竺波利尊者经始防曰却后当有白衣菩萨来兴此山公住三年而成丛林异迹甚着如本传所属状以闻诏佳之宰相王钦若大叅赵安仁已下皆献诗公未尝视置承尘上而已淳化辛卯正月初六日集众曰吾此日生今正是时遂右脇卧而化阅世八十有二坐六十有五夏谥曰定光圆应禅师 　　首山念禅师莱州人生狄氏防弃家得度于南禅寺为人简重有精识行头陀行日诵法华丛林畏敬之目以为念法华至风穴随众作止无所叅扣然终疑教外有别传之法不言也风穴毎念大仰有防临济一宗至风而止惧当之熟视座下堪任法道无如念者一日升座曰世尊以青莲目顾迦叶正当是时且道个什麽若言不説説又成埋没先圣语未卒念便下去侍者进曰念法华无所言而去何也穴曰渠防也明日念与真上座俱诣方丈穴问真曰如何是世尊不説説真曰鹁鸠树上鸣穴云汝作许多痴福何用乃顾念曰如何师曰动容扬古路不堕峭然机穴谓真曰何不看渠语又一日升座顾视大众念便下去穴即归方丈自是声名重诸方首山在汝州城外荒逺处而念居之终身焉登其门者皆丛林精练衲子念必勘验之留者二十余辈天下称法席之冠必指首山尝问僧不从人荐得的事试道看僧便喝曰好好相借问恶发作麽僧又喝念曰今日放过即不可僧拟议念喝之尝谓众曰佛法无多子只是汝辈自信不及若能自信千圣出头来无柰汝何何故为向汝面前无开口处只为汝自信不及向外驰求所以到这里假如便是释迦佛也与汝三十棒然虽如是初机后学凭个什麽道理且问汝辈还得与麽也未良久云若得与麽方名了事尝作纲宗偈曰咄哉拙郎君巧妙无人识打破林关穿靴水上立咄哉巧女儿撺梭不觧织看他鬬鸡人水牛也不识淳化三年十二月初四日留僧过岁作偈曰吾今年迈六十七老病相依且过日今朝记取明年事明年记着今年日至次年十二月初四日升座辞众曰诸子谩波波过却几恒河观音指弥勒文殊不奈何良久曰白银世界金色身情与无情共一真明暗尽时都不照日轮午后示全身日午后泊然而化塔于首山嫡嗣汾阳昭禅师【余如本传】乙未改至道御制秘藏诠等　六月限僧尼额 　　戊戌真宗恒【太宗第三子初名徳昌又改元侃以轩辕为圣祖目曰昊天玉皇上帝追封孔子曰至圣文宣王夀五十五崩于延庆殿】改年咸平 　　帝制继圣教序赐天竺三藏朝散大夫试光禄卿明教大师法贤其辞曰髙明肇分三辰方乃序其始厚载初定万彚于以发乎端清浊之体旣彰善恶之源是显然后以文物立其教以正典化其俗利益之功同归于理于是乎像法来于西国真谛流于中夏洞贯千古真实之理无以穷囊括九围妙之门莫能究言乎妄想则五蕴皆空现乃真容则一毫圆满广大之教岂能继述者哉伏覩太宗皇帝法性周圆仁慈普布化蛮貊则万辐凑跻烝民于仁夀之乡崇教法则四海云从惠苍生于富庶之域见尊经之浩汗设方便以救沉沦知法界之恢宏行精进而摄懈怠乃择其防宇校彼真文命天竺之髙僧译贝多之佛语象管翻成于金字珠编复置于琅龙宫之圣藻惟新鹫岭之苾蒭仰叹繇是三乗共贯四谛同圆尽苦空真正之言显秘宻研精之义讃相相乎实相论空空乎尽空华严之理合辙金仙之教同规矩朕纉嗣丕搆防临寳图常翼翼以抚兆民毎兢兢而守先训以至释典犹未精详原其幽深曷能探测有译经西域僧法贤奏章恳切致意专勤以先皇帝大阐真风髙传佛日兴前王之坠典振觉路之颓纲欲旌天造之功庸用广圣文之述作请予制序继圣教焉自圣考上仙追号罔极息政事之外何暇经心今已禫除思臻防奥虽防承慈训柰夙乏通才焉穷乎法海之津涯莫造乎空门之阃域畧敷大意以狥舆情蹄涔不足拟浴日之波尺棰岂能量昊天之影聊述短序以纪圣功者焉 　　甲辰改景德　东吴僧道源续开平以来宗师机縁统集寳林圣曺等传为传灯録三十卷阙进呈帝覧之嘉赏勑翰林杨亿等刋正并撰序颁行天下 　　戊申改大中祥符　【六月天书降太山　十月东封】 　　己酉诏诸路置天庆观　【先是杨砺充襄王府记室夜梦至一大殿上真人服王者衣冠秉圭南向前有案置籍録人姓名砺见已名居上因请示休咎真人指一人曰此来和天尊异日为汝主也砺问之天尊笑曰此去四十年汝功成余名亦显砺醒而志之及充襄王府记室叅军追而语诸人曰吾今见襄王仪貌即来和天尊也上即位后多好神仙道家之术焉】 　　癸丑　辽改开泰复号大契丹 　　甲寅天竺三藏施法防【译佛吉祥等经二百余卷叅政赵安仁等润文】 　　乙卯诏道释藏经互相毁者删去枢宻王钦若以化胡经乃古圣遗迹不可削　　又诏王钦若详定罗天醮仪一十卷颁行 　　丁巳改天禧　禁民弃父母而为僧道 　　己未帝于九月大防道释于大安殿凡万三千余人先是建斋醮上亲临赐以银药大钱 　　壬戌改干兴二月上崩　辽改年太平 　　杭州孤山智圆法师卒字无外自号中庸子或称潜夫生钱唐徐氏父母令入空门八嵗受具二十一闻奉先源清师传天台三观之防问辩凡二年而清殁遂居西湖孤山学者归之如市与处士林和靖为隣友王钦若出抚钱唐慈云遣使邀师同迓之圆笑谓使者曰钱唐境上且驻却一僧圆早瘿瘵疾故又号病夫讲道吟哦未尝倦预戒门人曰吾殁后毋厚以罪我毋建塔以诬我毋谒有位求铭以虚羙我冝以陶器二合而瘗之立石志名字年月而已及亡门人如所戒斸所居岩以藏之不屋而坛时干兴元年二月十七也夀四十有七后十五年积雨山頽门人开视陶器肉身不壊爪发俱长唇防开露齿若珂贝乃更袭新衣屑众香散其上而重瘗之崇宁三年赐谥法惠大师其所撰述般若经遗教经防各二卷瑞应经不思议法门经无量义经普贤行法经弥陀经等疏及四十二章经注各一卷首楞严经疏十卷又撰阐义钞三卷【释请观音防】索隐记四卷【释光明句】刋正记【释观经疏】表防记一卷【释光明】垂记十卷【释净名畧疏】发源机要记二卷【释涅槃】百非钞一卷【释涅槃防金刚身品百非之义】三德指归二十卷【释涅槃疏】显性録四卷【释金鉡】摭华钞二卷【释圭峯兰盆防】西资钞一卷【释自造弥陀防】诒谋钞一卷【释自造心经防】谷响钞五卷【释自造楞严防】折重钞一卷【释自造文殊般若防大论有云折重令轻】正义一卷【释十不二门】闲居编五十一卷【杂著诗文】皆假道适情为法行化之傍賛云 　　癸亥仁宗正【真宗苐六子遗防即位上得皇子已晚始生日夜啼不止有道人能止啼召入则曰莫呌莫呌何不当初莫笑啼即止盖真宗尝吁上帝祈嗣问羣仙谁当往者皆不答独赤脚大仙一笑遂降为嗣在宫中好赤脚其验也十三即位刘太后垂同听政大治四十二年夀五十四葬永昭陵】 　　改天圣元年　行崇天歴 　　甲子是年汾阳善昭禅师示寂姓俞氏太原人也器识沉防不縁餙有大志于一切文字不由师训自然通晓年十四父母俱防孤苦厌世相薙髪受具杖防逰方所至少留不喜观览或讥其不韵昭叹曰是何言之陋哉从上先德行脚正以圣心未通驰求决择尔不縁山水也师歴诸方见老宿七十一人皆妙得其家风尤喜论曹洞石门彻禅师者盖其之魁竒者昭作五位偈示之曰五位叅寻切要知纎毫动即差违金刚透匣谁能晓唯有那咤第一机举目便令三界静振铃还使九天归正中妙挟通囬互拟议锋铓失却威彻拊掌称善然终疑临济儿孙别有竒处防后至首山问百丈卷席意防如何曰龙袖拂开全体现昭曰师意如何曰象王行处絶狐踪于是大悟言下拜起而曰万古碧潭空界月再三捞摝始应知有问者曰见何道理便尔自肯曰正是我放身命处服勤甚久辞去防湘衡间长沙太守张公茂宗以四名刹请昭择之而居昭笑一夕遯去北抵襄寓止白马太守刘公昌言闻之造谒以见晚为叹时洞山谷皆虚席宻议归昭太守请择之昭以手揶揄曰我长行粥饭僧传佛心宗非细职也前后八请坚卧不起淳化四年首山殁西河道俗千余人恊心削牍遣沙门契聪迎请住持汾州太平寺太子院昭闭关髙枕聪排闼而入让之曰佛法大事静退小节风穴惧应防忧宗防坠防幸而有先师先师已弃世汝有力荷担如来大法者今何时而欲安眠哉昭矍起握聪手曰非公不闻此语趣办严吾行矣既至宴坐一榻足不越阃者三十年天下道俗慕仰不敢名同曰汾州并汾地苦寒昭罢夜叅有梵僧振锡而至谓昭曰防中有大士六人奈何不説法言讫升空而去昭宻记以偈曰胡僧金锡光请法到汾阳六人成大器劝请为敷扬时楚圆守芝号上首丛林知名龙德府尹李侯与昭有旧虚承天致之使三反不赴使者受罚复至曰必欲得师俱徃不然有死而已昭笑曰老病业已不出院借徃当先后之何必俱耶使曰师诺则先后唯所择昭令馔设且俶装曰吾先行矣停箸而化阅世七十有八坐六十五夏丙寅天圣四年赐天台教部入藏天竺寺思悟侍者焚躯为报国恩悟钱唐人初慈云式公欲以智者教卷求入藏文穆王公将闻之朝悟曰非常事也小子将助之矣乃绘大悲像呪以曰事集焚躯报国防公薨悟诵呪益精是年得防克遂初志式为賛刻石焉 　　丁卯大阳禅师名警祥符中避国讳易称警延江夏张氏子其先盖金陵人仲父为沙门号智通住持崇孝延徃依以为师十九为大僧听圆觉了义经问讲者何名圆觉曰圆以圆融有漏为义觉以觉尽无余为义也延曰空诸有无何名圆觉讲者叹曰是儿齿少而识卓如此我所有何足以益之政如以秽食置寳器其可哉通知之使令逰方初谒鼎州梁山观公问如何是无相道塲观指壁间观音像曰此是呉处士画延拟进语观急索曰这个是有相如何是无相底于是悟防于言下拜起而侍观曰何不道取一句子延曰道即不辞恐上纸墨观笑曰他日此语上碑去在延献偈曰我昔初机学道迷万水千山覔见知明今辩古终难防直説无心转更疑防师指出秦时镜照见父母未生时如今觉了何所得夜放乌鸡带雪飞观称洞上之宗可倚矣延亦自负侪辈莫敢攀奉一时声价籍甚观殁辞塔出山至大阳谒坚禅师坚欣然譲法席使主之延受之咸平庚子岁也示众曰廓然去肯重去无所得心去平常心去离彼我心去然后方可所以古徳道牵牛向溪东放不免纳官家徭税牵牛向溪西放不免纳官家徭税不如随分纳些些渠总不妨免致劳扰作麽生是随分纳些些底道理但截断两头有无诸法凡圣情尽体露真常事理不二即如如佛若能如此者法法无依平等大道万有不繋随处转辘辘地更有何事延神观竒伟有威重日常一食自以付受之重足不越限脇不至席五十年年八十坐六十一夏叹无可以继其法者以洞上防诀寄叶县省公之子法逺使为求法器传续之天圣五年七月十六日陞座辞众又三日以偈寄侍郎王曙曰吾年八十五修因至于此问我归何处顶相终难覩停笔而化 　　戊辰四明延庆法智卒后于元丰三年冬其法孙继忠状其行请文于宋清献公赵抃撰行业碑其畧曰师名知礼字约言金姓世为明州人梵相竒伟性恬而器闳初父母祷佛求息梦神僧携一童遗曰此佛子罗防罗也既生以名焉毁齿出家十五落髪受具二十从本郡寳云通师传天台教观始三日首座谓曰法界次第若当奉持礼曰何谓法界座曰大总相法门圆融无碍者是也曰既圆融无碍何得有次第耶座无语几一月自讲心经人皆属听而惊谓教法之有頼矣居三年代通讲销义益阐所学出住承天继迁延庆道法大炽学徒如林日本国师遣徒持二十问来询法要礼答之咸臻其妙真宗久闻师名遣中使至寺命修懴法厚有赐予岁大旱师与遵式等修光明为祷而雨大洽所制指要妙宗二钞观音品别行金光明诸记大悲懴仪行于世翰林学士杨亿驸马李遵朂荐以紫衣师号后于岁旦结光明懴七日为顺寂之期至五日趺坐而逝实天圣六年正月五日也享夀六十有九僧夏五十有四【云云】庚午长水法师子璿嘉禾人初依洪敏师学楞严至动静之相了然不生有省闻琅琊惠觉道重当世趋至其门值其上堂致问曰清净本然云何忽生山河大地觉抗声云清净本然云何忽生山河大地师豁然大悟觉谓之曰汝宗不振久矣冝励志扶持以报佛恩师如教后住长水众几一千以贤首宗防述楞严经疏十卷行于世 　　壬申改明道　　　辽宗真立号兴宗改景福 　　天竺慈云法师遵式卒字知白叶氏台州宁海人母王氏梦咽明珠而生稍长不乐随兄为贾潜徃东掖山出家年二十徃禅林受具明年习律学于守初式继入国清普贤像前烬一指传天台之教雍熈初来谒四明北面受业未几智觧秀出智者讳日然顶终朝力行四三昧淳化初众请居寳云讲未尝歇灵异之迹具于本传明道元年十月十八日示疾不用医药唯説法勉徒十日令请弥陀像以证其终至夜説然坐逝生部六十九夏五十明年仲春四日徒众奉遐榻于寺东月桂峯下 　　癸酉　放度天下三帐僧尼　辽改重熈 　　甲戌改景祐　六月诏毁无额寺院 　　丙子　诏选五十人童子习梵学 　　帝制天圣广灯録序赐护国将军节度使驸马都尉李遵朂其辞曰唯大雄之阐教也以清净为宗慈悲救世觧烦恼之苦防啓方便之化门安住雪山始阶于西域飞行汉殿遂通于东旦彼土得道何可胜言此方承流于是乎在虽隂魔有以侮伐或示神通而帝释常加防持无实相自法眼授记鞠多印心佛衣不传逮六祖而顿悟牛头析续千灯而罔穷繇斯慧炬益繁法云滋防旁行梵学转译华音扣寂禅关指迷觉路了逹者至乎离念超登者于以忘筌为无所不通之明处不可思议之首歴代圣帝明王且有为之信向者矣我太祖之乗箓也王法延乎住世我太宗之握纪也妙供满于诸天真宗皇帝宻契菩提之心深研善逝之防能仁之化一雨普沾外防之心二缨喜舍朕嗣景祚子毓羣黎将以驱富夀之民居常奉调御之本丕冐基搆虽祗席于萝图导引津梁每钦惟于竺防兹乃遵前王之道也其可忽诸天圣广灯録者防国将军节度使驸马都尉李遵朂之所编次也遵朂承荣外舘受律斋坛靡恃贵而骄矜颇澡心于夷旷竭积顺之志素趋求福之本因洒六根之情尘别三乗之归趣迹其祖録广彼宗风采开士之迅机集丛林之雅对粗禆于理咸属之篇尝贡绀编来闻扆座且有勤请求锡叙文朕旣嘉乃诚重违其意载念薄伽之防谅有庇于生灵近戚之家又不婴于我良可嘉尚因赐之题岂徒然哉亦王者溥济万物之源也其録三十卷时景祐三年四月赐序 　　丁丑秋七月【有星数百西南流至壁东其光烛地黒气长丈余出毕宿下　冬十二月京师定襄代并忻等州地震代并壊民庐而忻尤甚压死万九千余人民皆露处自此或地震裂泉涌火出如黒沙状连年不止宋史】 　　戊寅改寳元　元昊是年十二月僭号大夏改年大庆己卯秋八月禁以金箔餙佛像 　　庚辰康定　西夏入宼 　　辛巳庆歴　春二月京师雨药 　　春正月初五慈明楚圆禅师示寂出全州清湘李氏少为书生年二十二依城南湘山隠静寺得度母有贤行使之逰方公连眉秀目颀然丰硕然忽绳墨所至为老宿所呵以为少丛林公柴崖而笑曰龙象蹴踏非驴所堪尝槖骨董箱以竹杖荷之逰襄间与守芝谷泉俱结伴入洛中闻汾阳道望为天下冠决志亲依时朝廷方问罪河东泽潞皆屯重兵多劝其无行公不顾渡大河登太行易服厮养窜名火队中露眠草宿至龙州遂造汾阳昭公壮之经二年未许入室公诣昭揣其志必骂诟使令者或毁诋诸方及有所训皆流俗鄙事一夕诉曰自至法席已再夏不防指示唯増世俗尘劳念岁月飘忽已事不明失出家之利语未卒昭公熟视骂曰是恶知识敢禆贩我举杖逐之拟伸救昭公掩其口公大悟曰乃知临济道出常情服役七年辞去依唐明嵩公及徃见大年杨内翰又见李都尉问答具本传后移住兴化沐浴辞众跏趺而逝阅世五十有四坐夏三十有二 　　癸未十一月五星出东方司天监言主中国大安【河北雨赤雪】 　　甲申　　元昊十二月诏册昊为夏国主更名囊霄丙戌杨岐方防禅师顺寂姓冷氏州冝春人也少警敏滑稽谈剧有味及冠不喜从事笔砚窜名商税掌课最防不职当罚宵遁去逰筠州九峯恍然如昔经行处眷不忍去遂落髪为大僧阅经闻法心融神会能痛自折节依叅老宿慈明住南原辅之安乐勤苦及迁道悟石霜防自请领监院事非慈明之意众论杂然称善挟楮衾入典金谷时时惷语摩怫慈明诸方得以为当慈明饭罢必山行禅者问道多失所在防阚其出未逺即挝皷集众明遽还数曰少丛林莫而陞座何从得此规防防徐对曰汾阳晚叅也何为非规防乎慈明无如之何今丛林三八念诵罢犹叅者此其原也辞之还九峯萍实道俗请住杨岐时九峯长老勤公不知防惊曰防监寺亦能禅乎防受帖问答罢乃曰更有问话者麽试出来相见杨岐今日性命在汝诸人手里一任横拖倒拽为什麽如此大丈夫儿须是对众决择莫背地里似水底按胡卢相似当众勘验看有麽若无杨岐失利下座勤把住曰今日且得个同叅曰同叅底事作麽生勤曰杨岐牵犂九峯拽杷曰正当与麽时杨岐在前九峯在前勤无语托开曰将谓同叅元来不是自是名闻诸方示众曰不见一法是大过患拈拄丈云穿过释迦老子鼻孔作麽生道得脱身一句向水不洗水处道将一句来良久曰向道莫行山下路果闻猨呌断肠声庆歴六年移住潭州云盖以临济正脉付守端 　　戊子文潞公破贝州王则以不杀而增夀九十三位极人臣之上矣 　　言法华者莫知其所从来初见之于景德寺七俱胝院梵相竒古直视不瞬口吻衮衮不可识相传言诵法华经故以为名时独无从多行市里褰裳而趋或举手书空伫立良久从屠沽防饮啖无所择道俗咸目为狂僧丞相吕许公问佛法大意答曰本来无一物一味揔成真僧问世有佛否对曰寺里文殊有问师凡耶圣耶举手曰我不在此住至和三年仁宗始不豫国嗣未立天下寒心谏官范镇首发大义乞择宗室之贤者使摄储贰以待皇嗣之生退居藩服不然典宿卫尹京邑以系天下之望并州通判司马光亦以为言凡三上疏一留中二行中书上夜焚香默祷曰翌日化成殿具斋防请法华大士俯临无却清旦上道衣凝立以待俄驰奏言法华自右掖门径趋将至寝殿侍卫呵止不可上笑曰朕请而来也有顷至辄升御榻跏趺而坐受供讫将去上曰朕以储嗣未立大臣咸以为言侵寻晚莫嗣息有无法华其一决之师索笔引连书曰十三十三凡数十行掷笔无他语皆莫测其意其后英宗登极乃濮安懿王第十三子方验前言也嘉祐戊戌十一月二十三日将化谓人曰我从无量刼来成就逝多国土分身扬化今南归矣语毕右脇卧而寂 　　己丑皇祐　九月侬智髙乱于广五年狄青平之○李觏字泰伯旴江人时称大儒尝着潜书力于排佛明教嵩公携所着辅教编谒之辩明觏方留意读佛书乃喟然曰吾辈议论尚未及一卷般若心经佛教岂易知耶心经乃唐太宗诏三藏奘所译五十四句二百六十七字耳泰伯所言非其自肯安能尔哉范文正公以表荐于帝尝就门下除一官复差充太学书未几是年卒 　　浮山法逺禅师迁化郑圃田人也出于王氏年十九逰并州见三交嵩公求出世法嵩曰汝当剃髪堕三寳数乃可授法逺曰法有僧俗乎嵩曰与其为俗曷若为僧僧则能续佛夀命故也于是断髪受具谒汾阳昭公又谒汝海省公皆受记莂天禧中游襄汉隋郢至大阳机语与明安延公相契延叹曰吾老矣洞上一宗遂竟无人耶以平生所着直裰皮履示之逺曰当为持此衣履求人付之如何延许之曰他日果得人出吾偈为证偈曰杨广山前草凭君待价焞异苖蕃茂处深宻固灵根其尾云得法者潜众十年方可阐扬逺拜受辞去依滁之琅琊觉公应舒之太平兴国寺请説法为省公之嗣次住姑胥天平又住浮山既老退休于防圣岩逺玉骨揷额目光外射状如王孙凛然可畏初欧阳文忠公闻逺竒逸造其室未有以异之与客棊逺坐其旁欧收局请逺因棊法乃鸣皷升座曰若论此事如两家着棊相似何谓也敌手知音当机不让若是缀五饶三又通一路始得有一般底只觧闭门作活不防夺角冲关硬节与虎口齐彰局破后徒劳逴斡所以道肥邉易得瘦肚难求思行则徃徃失粘心麁而时时头撞休夸国手谩説神仙赢局输筹即不问且道黒白未分时一着落在什麽处良乆曰从前十九路迷悟几多人文忠加叹久之逺偈语妙宻诸方服其工作三交嵩公讃曰黄金打作鍮石筯白玉碾成象牙梳千手大悲拈不动无言童子暗嗟吁又作明安公賛曰黒狗烂银蹄白象昆仑于斯二无碍木马火中嘶殁时已七十余雅自称柴石野人【余如本传】 　　庚寅皇祐二年正月诏大觉懐琏禅师住东都净因本漳州陈氏子嗣泐潭澄公尝燕坐室中见金虵从地而出湏臾隐去识者賛为吉徴师尝于庐山圆通掌记室初仁宗闻圆通讷公名诏住净因讷称目疾不能奉诏有防令举自代遂举师先是仁庙阅投子语至僧问如何是露地白牛投子连叱乃有省制释典颂十四章其首篇曰若问主人公真寂合太空三头并六臂臈月正春风寻以赐琏琏和曰若问主人公澄澄碧空云雷时皷动天地尽和风旣进经乙夜之览宣赐龙脑鉢琏谢恩罢捧鉢曰吾法以壊色以瓦鐡食此鉢非法遂焚之中使回奏皇情大悦久之奏颂乞归山曰六载皇都唱道机两曾金殿奉天威青山隐去欣何得满箧唯将御颂归上和曰佛祖明明了上机上机全得始全威青山般若如如体御颂收将什处归再进颂谢曰中使宣传出禁闱再令臣住此禅扉青山未许藏千拙白髪将何补万机霄露恩辉方湛湛林泉情味苦依依尧仁况是如天阔应任孤云自在飞至治平中复上疏丐归山献偈曰千簇云山万壑流归心终老此峯头余生愿祝无疆夀一炷清香满石楼英庙付以劄子曰大觉禅师懐琏受先帝圣眷累锡宸章屡贡欵诚乞归林下今从所请俾遂闲心凡经过小可庵院随性住持或十方禅林不得逼抑坚请琏携之东归鲜有知者苏翰林轼知杭州以书问之曰承要作宸奎阁碑谨已撰成衰朽废学不知堪上石不见叅寥説禅师出京日英庙赐手诏其畧云任性住持不知果有不切请録示全文欲添入此一节琏终藏不出逮委顺后获于箧笥其不暴曜若此 　　辛卯世尊示防二千年矣 　　壬寅雪窦显禅师字隐之太平兴国五年四月八日生于遂州李氏防精鋭读书知要下笔敏速然雅志丘壑父母不能夺依益州普安院仁铣为师落髪受具出蜀浮沉荆渚问歴年尝典賔大阳与客论赵州宗防客曰法眼禅师尝邂逅觉铁觜于金陵觉赵州侍者也号称明眼问曰赵州柏树子因縁记得不觉曰先师无此语莫谤先师好法眼曰真狮子窟中来觉公言无此语而法眼肯之其防安在显曰宗门抑扬那有规辙乎时有苦行名韩大伯者貌寒防侍其旁輙匿笑去客退显数之曰我偶客语尔乃敢笑笑何事对曰笑知客智眼未正择法不明显曰岂有説乎对以偈曰一兎横身当古道苍鹰见便生擒后来猎犬无灵性空向枯椿旧处寻显隂异之结以为友北逰至复州北塔祚公香林之嫡嗣云门之孙也祚逺皆蜀人知见髙莫能觏其机显俊迈祚爱之遂留五年尽得其道显与学士曾公防厚善相值淮南问显何之曰将造钱唐絶西兴登台鴈曾曰灵隐天下胜处禅师吾故人以书荐显显至灵三年陆沉众中俄曽公奉使浙西访显于灵无识之者堂僧千余人使吏检床歴物色求之乃至曽问向所附书显袖纳之曰公意勤然行脚人非督邮也【一曰然行脚人于世无求敢希荐逹】曽公大笑珊公以是竒之呉中翠峯虚席举显出世开法日顾视大众曰若论本分相见不必髙陞此座乃以手指曰诸人随山僧手看无量佛土一时现前各各子细观瞻其或涯涘未分不免拖泥带水于是登座又环顾大众曰人天普集合发明何事岂可互分賔主驰骋问答便当宗乗去广大门风威德自在辉腾今古把定乾坤千圣只言自知五乗莫能建立所以声前悟防犹迷顾鉴之端言下知归尚昧识情之表诸人要识真实相为麽但得上无攀仰下絶已躬自然常光现前个个壁立千仭还辩明得也无未辩辩取未明明取旣辩明得便能截生死流踞佛祖位妙圆超悟正在此时堪报不报之恩以助无为之化后迁明之雪窦宗风大振天下龙蟠鳯逸衲子争集号云门中兴尝经行植杖众衲绕之忽问曰有问云门树凋叶落时如何曰体露金风云门答者僧耶为解耶有宗上座曰待老汉有悟处即説显熟视惊曰非韩大伯乎曰老汉瞥地也于是令挝皷众集显曰今日雪窦宗上座乃是昔年大阳韩大伯具大知见晦迹韬光欲得发扬宗风幸愿特升此座宗遂陞座僧问剑未出匣时如何曰神光射斗牛问出匣后如何曰千兵易得一将难求僧退宗乃曰寳劔未出匣神光射斗牛千兵虽易得一将实难求便下座一众大惊师敷扬宗防妙语遍丛林皇祐四年六月十日沐浴罢整衣侧卧而化阅世七十二坐五十夏建塔山中得法上首天衣义懐禅师 　　甲午改至和　　封孔愿衍圣公 　　华严道隆禅师不知何许人至和初逰京师客景德寺日纵观都市归尝二皷谨门者呵之不悛一夕还不得入卧于门之下仁宗梦至景德寺门见龙蟠地惊觉中夜遣中使徃视之乃一僧熟睡已再鼾撼之惊矍问名字归奏上问名道隆乃喜曰吉徴也明日召至偏殿问宗防隆奏对详允上大悦有防馆于大相国烧朱院王公贵人争先愿见隆未盥漱户外之屦满矣上以偈句相酬唱络绎于道或入对留宿禁中礼遇特厚赐号应制明悟禅师隆少时事石门彻公亲授洞山防诀后谒广慧琏公慧方欲剃髪使隆将櫈子来广慧曰道者我有櫈子诗聼取诗曰放下便平穏后因叙陈在石门所悟公案慧曰石门所示如百味珍羞只是饱人不得后来有炷香不欲两头三绪为伊烧却故为琏之嗣隆为人寛厚不矜伐以真慈普敬行心殁时年八十余盛暑安坐七日手足柔和全身建塔于寺之东【广如本传】 　　乙未　　辽洪基道宗立兴宗子也改年清寜【治四十六年】丙申嘉祐元年 　　五年正月元日逹观昙颖禅师迁化生钱唐丘氏年十三依龙兴寺为大僧神情秀特于书无所不观为词章多出尘语十八九逰京师时欧阳文忠公在塲屋頴识之防相乐也初谒大阳明安禅师问洞上特设偏正君臣意明何事安曰父母未生时事又问如何体会安曰夜半正明天晓不露頴罔然弃去至石门谒聪禅师理明安之语曰师意如何聪曰大阳不道不是但口门窄满口説未尽老僧则不与麽頴曰如何是父母未生事聪曰粪墼子又问如何是夜半正明天晓不露聪曰牡丹丛下睡猫儿頴愈疑骇日扣之竟无得益自奋曰吾要以死究之不解终不出山聪一日见普请问曰今日运薪乎頴曰然运薪聪曰云门尝问人搬柴柴搬人如何会頴不能对聪因植杖于座笑曰此事如人学书防画可效者工不者拙何故如此未忘法耳如有法执故自为断续当笔忘手手忘心乃可也頴于是黙契其防良久曰如石头曰执事元是迷契理亦非悟既曰契理何谓非悟聪曰女以此句为药语为病语頴曰是药语聪呵曰女乃以病为药又可哉頴曰事如函得盖理如箭直锋妙寜有加者而犹以为病兹实未谕聪曰借其妙至是亦止明事理而已祖师意防知识所不能到矧事理乎故世尊曰理障碍正知见事障能续生死頴恍如梦觉曰如何受用聪曰语不离窠臼安能出盖纒頴叹曰渉唇吻便落意思皆是死门终非活路辞去过京师寓止驸马都尉李端愿之园日夕问道一时公卿多就见闻其议论随机开悟李公问曰地狱毕竟是有是无答曰诸佛向无中説有眼见空花太尉向有中覔无手摣水月堪笑眼前见牢狱不避心外见天堂欲生殊不知欣怖在心善恶成境太尉但了自心自然无惑曰心如何了答曰善恶都莫思量又问不思量后心归何所頴曰且请太尉归宅頴东逰初住舒州香鑪峯移住润州因圣太平之隐静明之雪窦又迁金山龙防寺嘉祐四年除夕遣侍者持书别杨州刁景纯学士曰明旦当行不暇相见厚自爱景纯开书乃惊曰当奈何复书决别而已中夜候吏报扬州驰书将及岸頴欣然遣挝皷陞座叙出世本末谢裨賛丛林者劝修勿怠曰吾化当以贤监寺次补下座读景纯书毕大众拥歩上方丈頴跏趺挥令各逺立良久乃化阅世七十有二夏五十有三 　　己亥　欧阳脩宋祁修唐书成　脩又撰五代史七十四卷将旧唐书所载释道之事并皆删去惜哉 　　庚子　六月丞相曽公亮进新修唐书二百五十卷天衣义懐禅师生陈氏温州乐清人世以渔为业母梦星陨于屋除而光照户遂娠及生尤多竒儿稚坐父尾渔得鱼付懐懐不忍串之投江中父怒笞诟甘甜之不以介意长防京师依景徳寺试经得度时有言法华者不测人也行市中拊懐背曰临济徳山去初谒金銮善禅师不契后谒叶县省公又不契东逰洞庭翠峯懐当营炊自汲涧折檐悟防显公印可以为竒辞去乆无耗有僧自淮上来曰懐出世鐡佛矣显使诵提唱之语譬如鴈过长空影沉寒水鴈无遗踪之意水无留影之心显激赏以为已先使慰抚之乃敢通门人之礼诸方服其精识自鐡佛至天衣五迁法席皆荒凉处懐至必幻出楼观晚以疾居池州杉山庵弟子智才住杭之佛日迎归养侍剂药才如姑胥未还懐促其归至门而懐已别众才问夘塔已毕如何是毕竟事懐竪拳示之遂倒卧推枕而化世夀七十二坐四十六夏葬佛日山崇寜中勑谥振宗大师 　　癸卯三月廿八日帝崩　欧阳文忠公昔官洛中一日逰嵩山却去仆吏放意而徃至一山寺入门脩竹满轩公休于殿陛旁有老僧阅经自若与语不甚顾答公心异之曰道人住山乆如曰甚乆也又问诵何经曰法华经公曰古之髙僧临生死之际皆谈笑脱去何道致之耶对曰定慧力耳又问今乃寂寥无有何哉老僧笑曰古之人念念在定慧临终安得乱今之人念念在散乱临终安得定文忠大惊不自知膝之屈也谢希深尝作文记其事林间 　　北京天鉢寺重元禅师出青州千乗县孙氏法嗣天衣文潞公彦博出相镇魏府请住本寺是夏别公示寂茶毘烟到成利公执瓶祷之烟入舍利填瓶公乃竭志内典焉 　　甲辰改治平英宗曙【太祖孙濮安懿王名让之子初名宗实仁宗无子立为皇子赐名曙韩琦司马光定防立之三十三岁即位三十七歳崩在位四年】 　　云峯文悦禅师南昌人生于徐氏七岁剃髪于龙兴寺短小粹羙有精识年十九防杖逰江淮至筠州大愚见屋老僧残荒凉如传舍芝自提笠日走市井暮归闭关髙枕悦无留意焉欲装包发去将行而雨雨止芝陞座曰大家相聚吃茎虀唤作一茎虀入地狱如箭射下座无他语悦大骇夜造丈室芝曰来何所求曰求佛心法芝曰法轮不转食轮先转后生趂有色力何不为众乞食我忍饥不暇暇为女説法乎悦不违即请行及还移住西山翠岩悦又徃依之夜诣丈室芝曰又欲求佛心法乎女不念乍住屋壁踈漏又寒雪我日夜望女来为众营炭我忍寒不能能为女説法乎悦又不敢违入城化炭还时维那缺悦夜造丈室芝曰佛法不怕烂却堂司一职今以烦女恱不得语而出明日鸣犍椎坚请悦有难色拜起欲弃去业已勤劳久因中止然恨芝不去心地坐后架架下束破桶盆自架而堕忽开悟顿见芝从前用处走搭伽梨上寝堂芝迎笑曰维那且喜大事了毕悦再拜汗下不及吐一词而去服勤八年而芝殁东防三呉所至丛林改观雪窦显禅师尤敬畏之毎集众茶横设特榻示礼异之南昌移文请住翠峯又迁云峯嘉祐七年七月八日陞座辞众説偈曰住世六十六年为僧五十九夏禅流若问防归鼻孔大头向下遂泊然而化阇维得五色利塔于禹溪之北【余如传灯】 　　丙午【三月彗现西方庚申晨见于室本大如月长七尺许丁巳昏见于如太白长丈有五尺壬午孛于毕如月至五日没次年正月上崩于福寜殿矣】 　　丁未诏民间造寺院屋宇及三十间者可赐额曰夀圣悉存之 　　大教东一千年矣 　　佛祖歴代通载卷十八 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷十九　　元　释念常　撰宋 　　戊申神宗顼【母曰宣仁圣烈皇后髙氏曹太后之甥也防与英宗同鞠后所后为英宗配生帝自颖王为太子寻即位三十八歳崩于福寜殿葬永陵】改年熈寜【是年地动非常】辽国咸雍四年【是年金主阿固达生】 　　知谏院钱公辅言遇歳饥河决粥祠部以济急从之辛亥是年三月十六日圎通居讷禅师卒字中敏出于氏梓州中江人少而英特诗书过目成诵年十一依汉州什邡竹林寺元昉十七试法华得度受具于頴真律师以讲学冠两川耆年多下之防有禅者自南方还称祖道天下马大师什邡人应般若多罗防蜀之豪俊以经论闻者如亮公而亮弃徒西山如鍳公而鍳焚疏钞称滴水莫敌巨海讷怃然良久曰汝知之乎曰我不能知子欲知之何惜一徃讷于是出蜀后逰庐山得法于荣禅师南康守程师孟请住归宗又迁圎通仁宗皇帝闻其名皇祐初诏住京之浄因讷称目疾不能奉诏有旨令举自代遂举僧懐琏禅学精深居某之右于是琏应诏引对问佛法大意称旨天下贤讷知人既老休居于寳积岩无疾而化世夀六十有二坐四十有五夏 　　壬子明教契嵩禅师字仲灵藤州镡津李氏子也七歳出家既受具尝戴观音像诵其名号一日十万声经传杂书靡不博究得法洞山聦公明道间从豫章西山欧阳氏昉借其家藏之书读于奉圣院遂以佛五戒十善通儒之五常着为原教篇是时欧阳文忠公慕韩昌黎排佛旴江李泰伯亦其流嵩乃携所业往谒泰伯以儒释脗合且抗其李爱其文之髙理之胜因致书誉嵩于欧阳既而居杭之灵撰正宗记定祖图赍徃京师经开封府投状府尹王公素仲仪以劄子进之曰臣今有杭州灵寺僧契嵩经臣陈状称禅门传法祖宗未甚分明教门浅学各执传记古今多有争竞故讨论大藏备得禅门祖宗本末因删繁撮要撰成传法正宗记一十二卷并画祖图一面以正传记谬误兼着辅教篇印本一部三卷上陛下书一封并不干求恩泽乞臣缴进臣于释教粗曽留心观其笔削注述故非臆论颇亦精致陛下万机之暇深得法乐愿赐圣覧如有可采乞降中书看详特与编入大藏目録取进止仁庙覧其书可其奏勑送中书丞相韩魏公叅政欧阳文忠公相与观叹探经考证既无讹谬于是朝廷旌以明教大师赐书入藏中书劄子有曰权知开封府王素奏杭州灵寺僧契嵩撰成传法正宗记并辅教编三卷宜令传法院于藏经収附传法院准此由是名振海内已而东还属蔡公襄为守延置佛日山居数年退老于灵永安精舍熈寜五年示寂阇维六根不壊者三曰眼曰舌曰童真与顶骨数珠为五利红白晶洁状如大菽葬于永安之左 　　白云守端禅师示寂生衡之氏防工翰墨不喜处俗依茶陵郁山主剃髪年二十余参颙禅师颙没杨岐防公嗣居焉一见端竒之毎与语终夕一日忽问上人受业师端曰茶陵郁和上曰吾闻其过溪有省作偈甚竒能记不端即诵曰我有明珠一颗久尘劳覊鎻今朝尘尽光生照见山河万朶防大笑起去端愕视左右通夕不寐明日求入室咨谕其事时方歳旦防曰汝见昨日作夜狐者麽端曰见防曰汝一筹不及渠端又大骇曰何谓也防曰渠爱人笑汝怕人笑端于言下大悟辞去防庐山圆通讷公见之自以为不及举住江州承天又让席以居之而自处东堂端时年二十八自以前軰让善樷林责已甚重故敬严临众以公灭于是宗风大振未几讷公厌闲寂郡守至自陈客情太守恻然目端端笑唯唯而已明日升座曰昔法眼有偈曰难难难是遣情难浄尽圆明一颗寒方便遣情犹不是更除方便太无端大众且道情作麽生遣喝一喝下座负包去一众大惊挽之不可遂渡江夏于五祖之闲房舒州小刹号法华住持者如笼中鸟不忘飞去舒守闻端髙风欲以观其人移文请居之端欣然杖防来衲子至无所容士大夫贤之及迁白云海防升座顾视众曰鼓声未击已前山僧未登座之际好个古佛様子若人向此荐得可谓古释迦不前今弥勒不后更听三寸舌头带出来底早已参差须有辨参差眼方救得完全乃曰更与汝老婆开口时末上一句正道着举歩时末上一歩正踏着为什麽鼻孔不正为寻常见鼻孔顽了所以不肯放心今日劝诸人发却去良久曰一便下座其门风悄防如此 　　癸丑诏同天节日普度僧尼 　　法师惠辩字讷翁华亭傅氏号海月受业普照初逰学天竺明智一见竒之即尽心学教观智将老命居第一座以代讲后八年明智韶公俾继主席翰林沈遘治杭任威见者多惶惧失据辩从容如平生遘异之任以都僧正东坡时为通守作序以赠之曰钱唐佛僧之盛盖甲天下道德才智之士与妄庸巧伪之人杂处其间号为难齐故僧正副之外别补都僧正一员簿书案牒奔走将迎之劳专责副正以下而都师总领要畧实以解行表众而已师既莅职凡管内寺院虚席者即防日防诸刹及座下英俊开问义科塲设棘围糊名考校十问五中者为中选不及三者为降等然后随院等差以次名由是诸山仰之咸以为则讲授二十五年学者常及千人晚年倦于勤归草堂熈寜六年七月十七日旦起盥濯告众就别合掌跏趺而化初辩遗言须东坡至方阖龛四日坡至见跏趺如生其顶尚温坡尽敬而去 　　丁巳荆国公王安石奏施金陵旧第为寺请真净克文住持赐额曰保宁 　　戊午改元豊 　　庚申慈圣光献太后是嵗二月崩防京城千座法师于庆寿殿斋例赐椹服师名　制革相国寺六十四院为二禅八律诏宗本禅师住惠林引对于延和殿问法 　　辛酉吉州庆闲禅师示寂出卓氏福州人也法嗣南禅师茶毘烟至舍利遍布四十余里苏子由为铭 　　癸亥京城剏法云寺成 　　舒州投子名义青本青社人李氏子也七龄頴异去妙相寺出家十五试法华得度为大僧其师使习百法论叹曰三只途逺自困何益哉入洛中听华严五年反观文字一切如受串处处同其义味尝讲至于法慧菩萨偈曰即心自性忽猛省曰法离文字寜可讲乎即弃去逰方至浮山时圎鉴逺公退席居防圣岩梦得俊鹰畜之既觉而青适至逺以为吉徴加意延礼之留止三年逺问外道问佛不问有言不问无言时如何世尊黙然汝如何防青拟进语逺蓦以手掩其口于是青开悟拜起逺曰汝妙悟微耶对曰设有妙悟也湏吐却时有资侍者在旁曰青华严今日如病得汗青囬顾曰合取狗口汝更忉忉我即便呕服勤又三年浮山以大阳皮履布裰付之曰代吾续洞上之风吾住世非久善自防持毋留此间青遂辞出山阅大藏于庐山惠日寺熈寜六年还龙舒道俗请住白云山海防寺计其得法之嵗至此适几十年又八年移投子山道望日逺禅者日增异苗蕃茂果符前防青平生不畜长物衲楮衾而已初开山慈济有记曰吾塔若红是吾再来人偶修饰其塔作玛瑙色未几而青领院事山中素无水众毎以为病忽有泉出山石间甘凉清洁郡守贺公名为再来泉元丰六年四月末示防疾以书辞郡官诸檀越五月四日灌沐升座别众罢冩偈曰两处住山无可助道珍重诸人不湏寻讨遂泊然而化阇维收灵骨利塔于寺之西北三峯庵之后阅世五十有二坐夏三十有七无为子杨杰为賛其像曰一履两牛皮金乌啼处木鸡飞半夜卖油翁发笑白头生得黒头児有得法上首一名道楷禅师 　　甲子司马光表进所编书赐名资治通鉴帝亲制序授资政殿学士尝作秀水真如华严法堂记曰壬辰歳夏四月僧清辨踵门来告曰清辨秀州真如草堂僧也真如故有讲堂痹狭不足以庥学者清辨与同术惠宗治而新之今髙显矣愿得子之文刻诸石以谂来者光谢曰光文不足以辱石刻加平生不习佛书不知所以云者师其请诸他人曰清辨所不敢请也故维子之归而子又何辞光固辞不获乃言曰师之为是堂也其志何如曰清辨之为是堂也属堂中之人而告之曰二三子茍能究明吾佛之书或不能则将取于四方之能者皆伏谢不能然后相率抵精严寺迎沙门道欢而师之又属其徒而告之曰凡我二三子肇自今以及于后相与恊力同志堂圮则扶之师缺则补之以至于金石可山渊可平而讲肄之声不可絶也光曰师之志则羙矣抑光虽不习佛书亦尝剽闻佛之为人矣夫佛盖西域之贤者其为人也清俭而寡欲慈惠而爱物故服补之衣食粝之食岩居野处斥妻屏子所以自奉甚约而惮于烦人也虽草木虫鱼不敢妄杀盖欲与物并生而不相害也凡此之道皆以涓洁其身不为物累盖中国于陵子仲焦先之徒近之矣圣人之德周贤者之德偏周者无不覆而末流之人犹未免弃本而背原况其偏者乎故后世之为佛书者日逺而日讹莫不侈大其师之言而附益之以滛恠诬罔之辞以骇俗人而取世资厚自豊殖不知厌极故一衣之费或百金不若绮纨之为愈也一饭之直或万钱不若脍炙之为省也髙堂钜室以自奉养佛之志岂如是哉天下事佛者莫不然而吴人为甚师之为是堂将以明佛之道也是必深思于本原而勿放荡于末流则斯堂为益也岂其细哉金国李屏山曰苏轼作司马光墓志云公不喜佛曰其精防大抵不出于吾书其诞吾不信嗟乎聪明之障人如是其甚耶同则以为出于吾书异则以为诞而不信适足以自障其聪惠而已圣人之道其相通也如有关龠其相合也如有符玺相距数千里如处一室相继数万世如在一席故孔子曰西方有圣人焉庄子曰万世之后一遇大圣而知其觧者是旦暮遇之也其精防处安得不同列子曰古者神圣之人先防神魑魅次逹八方人民末聚禽兽虫蛾备知万物情态悉觧异音声其所教训无遗逸焉何诞之有孔子防方之内故六合之外存而不论邹衍列御冦庄周方外之士已无所不谈矣顾不如佛书之缕缕也以非耳目所及光不敢信既非耳目所及吾敢不信耶郭璞日者也十年于晋室若合符劵疑吾佛不能记百万之多刼耶左慈术士也变形于魏都皆同物色疑吾佛不能示千百亿之化身耶长房壶中之防人信之矣不信维摩丈室容三万座与纳湏弥于芥子中之説乎邯郸枕上之梦人信之矣不信多寳佛塔住五千刼耶度僧祗如弹指顷之乎若俱不信不知光亦尝有梦否瞑于一床栩栩少时也山川聚落森然可状人物器皿何所不有俯仰酬酢于其间自成一世此特凡夫苐六分离识之所影现者耳其力如是况以如来大圎镜智菩萨之幻三昧乎学者当自消息之毋为虚名所刼持也 　　乙丑程颢明道先生【门人谥也】神宗素闻其名数召见一日因与安石论事不合安石曰公之学如上壁言难行也颢曰防政之学如捉风李定劾其新法之初首为异论罢归故官又坐狱逸囚责监汝州上即位召为宗正丞未行而卒颢与弟頥论学汝南周敦頥遂厌科举之习慨然有求道之志谓孟轲没而圣学不传以兴起斯文为已任其言曰道之不明异端害之也昔之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也乗其迷暗今之惑人也因其髙明自谓穷神知化而不足以开物成务名为无不周遍而其实则外于伦理虽云穷深极防而不可以入尧舜之道天下之学者非浅陋固滞则必入于此自道之不明也邪诞妖异之竞起涂生民之耳目溺天下于汚浊髙才明智于见闻醉生夣死不自觉也是皆正路之蓁芜圣门之蔽塞辟之可以入道其教人自致知至于知止诚意至于平天下洒扫应对至于穷理尽性循循有序病世之学者舍近而趋逺处下而窥髙所以轻自大而卒无得也　金国李屏山居士辨曰程颢论学于周敦頥曰道之不明异端害人也古之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也乗其迷暗今之惑人也因其髙明自谓穷神知化而不足以开物成务名为无不周徧而其实乖于伦理虽云穷深极防而不可以入尧舜之道天下之学者非浅陋固滞则必入于此悲夫诸儒排佛老之言无如此之深且痛也吾读周易知异端之不足恠读庄子知异端之皆可喜读维摩经知其非异端也读华严经始知无异端也周易曰夫道并行而不相悖或出或处或黙或语殊涂而同归一致而百虑虽有异端何足怪耶庄子曰不见天地之全古之人大体道术为天下裂如耳目鼻口之不相通楂梨橘柚之不同味虽不足以用天下可为天下用恢诡谲怪道通为一是异端皆可喜者维摩经曰诸邪见外道皆吾侍者六地菩萨乃作魔谤于佛毁于法不入众数随六师堕乃可取食然无异端也华严经曰入法界品诸善知识阿僧只数皆于无量刼行菩萨道国王长者居士僧尼妇人童女外道神船师医卜与粥香者无非法门畧见五十三种无厌足王之残忍婆湏宻女之滛荡胜仙人之刻苦聚沙童子之嬉剧大天之怪异主夜之幽隂皆有大觧脱门此法界中无复有异端事道无古今害岂有深浅哉但恐迷暗者未必迷暗髙明者自谓髙明耳尝试论之三圣人者同出于周如日月星辰之合于扶桑之上如江河淮汉之汇于尾闾之渊非偶然也其心则同其迹则异其道则一其教则三孔子防方之内其防民也深恐其于太髙之説则荡而无所归故约之以名教老子游方之外其世也切恐其昧于至防之辞则塞而无所入故示之以真理不无有少龃龉者此其徒之所以支离而不合也吾佛之书既东则不如此大包天地而有余细入秋毫而无间假诸梦语戯此幻人五戒十善开人天道于鹿苑之中四禅八定建声闻乗于鹫峯之下六度万行种菩萨之因三身四智结如来之果登正觉于一刹那间度有情于阿僧只刼竪穷三界横徧十方转法轮于弹指顷出经卷于防尘中律仪细细八万四千妙觉重重单十二隂补礼经素王之所未制径开道学圣之所难言教之大行谁不受赐如游鱼之于大海出没其中如飞鸟之于太虚纵横皆是薫习肌骨如薝卜香灌注肝膓如甘露浆翰墨文章亦游戯三昧道冠儒履皆菩萨道塲诸君之聪恵辨才亦必有所从来特以他生之事而忘之耳况程氏之学出于佛书何用故谤伤哉又字字以诚教人而自出此语将以欺人则愚将以自欺则狂惜哉穷性理之説既至于此而胷中犹有此物真病至于膏肓者也夫吁 　　丙寅哲宗煦【神宗第六子初为延安郡王神宗大渐立为太子尝羸疾恶臣下仰视者轻杀之非仁君也十歳即位太后髙氏临朝九年后归政二十五歳崩葬永泰陵在位十五年】改年元祐辽咸雍二十二年 　　无尽张商英以序送羽士拱辰字翊之徃防庐山照觉总禅师其文曰成都道士翊之来言于予曰吾乡羽衣之族世相与为婚姻娶妻生子与流俗无异拱辰因观道藏神仙传记翻然觉悟当吾血气刚强视聪明喔咿哇鸣顺吾耳青黄赤白吾目甘脆膏腴爽吾口馨香馥烈适吾鼻滑泽纎柔佚吾体欢忻动荡感吾意此六冦者乗吾瞀乱昼夜与吾相亲而未尝相也一旦吾之形耗而羸气耗而衰精耗而萎神耗而疲八风寒暑之所薄百邪祟之所欺隂魄欲沉阳魂欲飞则六冦者曽莫吾代而天下之至苦吾独当之房闼之恋莫如妇血肉之恩莫如女拱辰于是悉嚢中之所有与之而谢去绐以他亊出逰百里遂泛涪江下濮水歴缙云出涂山访岑公之洞府瞻神女之祠观而逹于渚宫也将泛九江入庐山结茅于锦綉之谷长啸于香炉之顶抚陶石以遥想挹逺溪以濯足盖吾之术以性为基以命为依始乎有作终乎无为闻先生究离防之旨穷心迹之归奏无之曲驾铁牛之机故不逺而来见先生也当试为余言之余曰壮哉子之志乎难行能行难弃能弃吾弗及子矣余适有口疾不能答子吾有方外之侣曰常总居于东林必能决子之疑请将吾之说而徃问焉 　　丁卯诏革大洪山灵峯寺为禅院 　　僧统义天王氏髙丽国文宗仁孝王第四子辞荣出家封祐世僧统元祐初入中国问道义天上表乞传贤首教勑两街举可授法者以东京觉严诚禅师对诚举钱唐惠因净源以自代乃勑主客杨杰送至惠因受法诸刹迎饯如行人礼初至京师朝毕勑礼部苏轼舘伴谒圆照本禅师示以宗旨至金山佛印坐纳其礼杨杰惊问印曰义天异域僧耳若屈道狥俗诸方先失一眼何以示华夏师法乎朝廷闻之以为知体至惠因持华严防钞咨决所疑阅歳而毕于是华严一宗文义逸而复传及见天竺慈辨请问天台教观之道后逰佛陇礼智者塔曰已传慈辨教观归国敷扬愿赐防护又见灵芝大智为戒法请传所着文还国及施金书华严三译于惠因【今俗称髙丽寺】建阁藏之 　　戊辰杭州晋水法师净源十一月示寂晋江杨氏受华严于五防承迁迁尝注金师子章学合论于横海明覃南还听楞严圎觉起信于长水四方宿学推为义龙因省亲于泉请主清凉复逰吴住报恩观音杭守沈文通置贤首院于祥符以延之复主青镇宻印寳阁华亭普照善住髙丽僧统义天杭海问道申弟子礼初华严一宗防钞久矣散坠因义天特至咨决逸而复得左丞蒲宗孟抚杭愍其苦志奏以惠因易禅为教命公主之义天还国以金书华严三译本一百八十卷以遗师为主上祝夀【晋严观一法师同译六十卷唐实义难陀译八十卷唐乌茶进本澄观法师译四十卷】师乃建大阁以奉安之时称师为中兴教主以此寺奉金书经故俗称髙丽寺塔利于寺西北夀七十八先世泉之晋水人故学者以晋水称之实元祐三年也蒋山賛元禅师字万宗婺州义乌人林傅大士逺孙也三歳出家七歳为大僧性重迟闲静寡言视之如鄙朴人然于传记无所不窥吐为词语多絶尘之韵特罕作耳年十五游方至石霜谒慈明坊舂破薪泯泯混十年明移南岳又与俱及没葬骨于石霜植种八年乃去兄事蒋山心公心没以元继其席舒王初丁太夫人忧读经山中与元游如昆仲问祖师意旨元不答王益扣之元曰公般若有障三有近道之质一两生来恐纯熟王曰愿闻其説元曰受气刚大世縁深以刚大气遭深世縁必以身任天下之重懐经济之志用舎不能必则心未平以未平之心持经世之志何时能一念万年哉又多怒而学问尚理于道为所知愚此其三也特视名利如脱髪甘澹泊如头陀此为近道且当以教乗滋茂之可也王再拜受教自熈寜之初王入对遂大用至真拜贵震天下无月无耗元未尝发视客来无贵贱寒温外无别语即敛目如入定客即去尝馔僧俄报火厨库且以潮音堂众吐饭苍黄窘蚁閙而元啜啖自若髙视屋梁食毕无所问又尝出郭有狂人入寺手刄一僧即自杀尸相枕左右走报交武于道自白下门羣从而归元过尸处未尝视登寝室危坐听事者侧立兾元有以处之而敛目如平日于是稍稍隐去卒不问元祐初曰吾欲还东吴促办严俄化王哭之恸塔于蒋山己巳苏老泉尝作彭州圆觉院记其文曰人之居乎此也必有乐乎此也居斯乐不乐不居也居而不乐不乐而不去为自欺且为欺天盖君子耻食其食而无其功耻服其服而不知其事故居而不乐吾有吐食脱服以逃天下之讥而已耳天之畀我以形而使我以心驭也今日欲适秦明日欲适越天下谁我御故居而不乐不乐而不去是其心且不能驭其形而况能以驭他人哉自唐以来天下士大夫争以排老为言故其徒之欲求知于吾士大夫之间者徃徃自叛其师以求容于吾而吾士大夫又喜其来而接之礼灵彻文畅之徒饮酒食肉以自絶于其教呜呼归尔父母复尔室家而后吾许尔以叛尔师父子之不归室家之不复而师之叛是不可以一日立于天下传曰人臣无外交故季布之忠于楚也虽不如萧韩之先觉而比丁公之贰则为愈予在京师彭州僧保摠来求识予甚勤及至蜀闻其自京师归布衣蔬食以为其徒先凡若干年而所居圆觉院大治一日为予道其先师平润事与其院之所以得名者请予为记予佳聪之不以叛其师悦予也故为之记曰彭州龙兴寺僧平润讲圆觉经有竒因以名院院始不葺润之来始得隙地以作堂宇凡更二僧而至于保聪又合其隣之僧屋若干于其院以成是为记庚午苏轼以龙图阁学士知杭州奏浚西湖际山为岸杭人呼曰苏公堤绍圣四年移谪儋州至元符三年六月归自海外居常州轼谪黄州日筑室东坡号居士靖国元年辛巳七月廿八日卒朝奉郎提举成都玉局观尝作佛印磨衲賛曰长老佛印大师了元防京师天子闻其名以髙丽所贡磨衲赐之客有见而叹曰呜呼善哉未尝有也尝试与子摄其齐衽循其钩络举而振之则东尽嵎夷西及昩谷南被交趾北属幽都纷在吾箴孔线蹊之中矣佛印听然而曰甚矣子言之陋也吾以法眼视之一一箴孔有无量世界一一世界满中众生所有毛孔所衣之衣箴孔线蹊悉为世界如是展转经八十反吾佛光明之所照吾君圣德之所被如以大海注一毛窍如以大地塞一箴孔曽何嵎夷昩谷交趾幽都之足云乎当知此衲非大非小非短非长非重非轻非薄非厚非色非空一切世间折胶堕指此衲不寒烁石流金此衲不五浊流浪刼火洞然此衲不壊云何以有思惟心生下劣想于是蜀人苏轼闻而賛之曰匝而藏之见衲而不见师衣而不匣见师而不见衲惟师与衲非一非两眇而视之虮虱龙象 　　法云圆通法秀禅师秦州陇城人也生辛氏母夣僧癯甚须髩尽白托宿曰我麦积山僧也觉而娠先是麦积山有僧亡其名日诵法华与应干寺鲁和上善尝欲从之游方鲁老之既去绪语曰他日当寻我竹铺坡前銕疆岭下俄有儿生其所鲁闻之徃观焉儿为一三歳愿随鲁归遂冐鲁氏十九通经为大僧天骨峻防轩昻万僧中凛如画讲大经章分句析机锋不可触京洛着闻倚圭峰钞以诠量众义然恨圭峯学禅唯敬北京元华严然恨元非讲曰教尽佛意则如元公者不应非教禅非佛意则如圭峯者不应学禅然吾不信世尊教外以法大迦叶乃罢讲南游谓同学曰吾将穷其窟宂搂取其种抹杀之以报佛恩乃已耳初至随州护国读浄果禅师碑曰僧问报慈如何是佛性慈曰谁无又问浄果果曰谁有其僧因有悟秀大笑曰岂佛性敢有无之矧又曰因以有悟哉其气拂膺去至无为銕佛谒懐禅师懐貎寒危坐涕垂沾裳秀易之懐收涕问座主讲何经秀曰华严又问此经以何为宗曰以心为宗又问心以何为宗秀不能对懐曰毫有差天地悬隔秀退自失悚然乃敬服愿留日夕受法久之乃证懐移池入吴皆从之初出世淮之四面杖笠之外包具而已以至栖贤蒋山长芦众千人有全长老至登座众因哂之无出问者于是秀出拜趋问如何是法秀自己全笑曰秀銕面乃不识自己乎秀曰当局者迷一众服其荷法心也兾国大长公主建法云寺成有诏秀为开山第一祖开堂日神宗遣中使降香并磨衲仍传圣语表朕亲至之礼皇弟荆王致敬座下士大夫日夕问道时司马光方登庸以吾法太盛方经营之秀曰相公聪明人英杰非因佛法不能尔遽忘愿力乎温公意少懈元祐五年八月卧疾诏医官视之医请候脉秀仰视曰汝何为者也吾有疾当死耳求治之是以生为可恋也平生生死梦三者无所捒择挥去之呼侍者更衣安坐説偈而化阅世六十四坐夏四十五 　　江州东林常总禅师生劒州尤溪施氏母夣男子颀然色如金握白芙蓉三柄以授之但一柄得余委地觉而娠后诞三子伯仲皆不育总其季也年十一依寳云寺文兆法师出家又八年落髪建州大中寺契恩律师受具初至吉州禾山禅智材公材有人望延之不留闻南禅师之道依归宗久之无所得而去归宗火南迁石门南塔又徃从之及南公自石门迁黄蘖积翠以至黄龙总皆在焉二十年之间凡七徃返南佳其勤劳称于众总自负宻记决志大掖济北之宗洪州太守荣公修撰请住泐潭或谓马祖再来也道俗争先愿见元丰三年诏革江州东林律居为禅观文殿学士王公韶出南昌欲延寳觉心公心举总自代总知宵遁去千余里檄诸郡期必得之得于新淦殊山穷谷中遂应命其徒相谓曰逺公尝有记曰吾灭七百年后有身大士革吾道塲今符其语矣总之名闻天子有诏住相国智海禅院总固称山野老病不能奉诏然州郡敦遣急于星火其徒又相语曰聪明泉适自涸矣凡两月而得旨如所乞就赐紫伽号广惠其徒又相语曰聪明泉复涌沸矣元祐三年徐国王奏号照觉禅师总于衲子有大縁槌拂之下众盈七百樷席之盛近世所未有也六年八月示疾九月二十五日浴罢安坐而化十月八日全身葬于鴈门塔之东世夀六十七坐四十九夏 　　荆门玉泉皓长老塔铭无尽居士譔畧云师姓王眉州丹棱县坼头镇人天圣元年依大力院出家法名承皓明道二年普度为僧景祐元年受戒庆歴二年游方至复州见北塔思席禅师发明心要得逰戱如风大自在三昩制赤犊鼻书歴代祖师名而服之曰惟有文殊普贤犹较些子且书于带上自是诸方以皓布裩呼之惠南居黄龙设三关语以接物罕有契其机者师教一僧徃南曰我手何似佛手荅曰不相似南曰我脚何似驴脚答曰不较多南笑曰此非汝语谁教汝来僧以实告南曰我从来疑这汉熈寜间至襄阳为谷首座有蜀僧依止师席师怜其年少有志稍诱掖之僧亦効师制犊鼻浣而曝之师见之曰我裩何故在此僧曰某甲裩也师曰具何道理敢尔僧礼拜曰毎蒙许与切所欣慕师曰此岂戱论与汝半年当吐血死后半年其僧呕血死于鹿门山闻者异之元丰二年四月予奉使京西南路闻师之名致而见之问师法嗣何人师曰北塔问北塔有何言句师曰为伊不肯与人説遂请师住郢州大阳谷隐大喜曰我山中首座出世盛集缁素请师升座以为歆艳师曰承皓住谷隐十年不曽饮谷隠一滴水嚼谷隐一粒米汝若不防来大阳与汝説携拄杖下座不顾而去居数月知荆南李公审言转运使孙公景脩同请住当阳玉泉景德禅院师机锋孤峭学者不能凑泊人阙首座维那曰某人某人曽于某处立僧为禅众所归宜依诸方例请充师叱曰杜杜又曰孟八郎孟八郎一日师从厨前过见造晚麺问曰有客过耶对曰众僧造药石师呼知事称之曰吾昔叅禅为人汲水舂米今见成米麺蒸炊造作与供诸佛菩萨罗汉无异饱吃了并不留心叅学百般想念五味馨香假作驴肠膳生羊骨鳖臛喂饲八万四千户虫开眼随境摄合眼随夣转不知主禄判官掠剰大王随从汝抄劄消凿禄料簿教汝受苦有日在于是徒众不堪寂寥譛之于县令曰长老不能安众惟上来下去防捡寒碎县令召师至县责之曰大善知识不在方丈内端坐两廊下山门来去得许多师曰大通智胜佛十刼坐道塲佛法不现前不得成佛道长官以坐是佛耶坐杀佛去也长官茫然益敬礼之狗子在室中僧入请益师叱一声狗出去师云狗子却防汝却不防玉泉冬市四逺云集师于廊下画一圆相顾视大众曰贱卖贱卖良久画破曰自家买自家买冬至上堂曰晷运推移布裩□赤莫笑不洗无来换替王大观知荆南问如何是佛师曰截断脚跟又问如何是法师曰掀了脑盖师有顶相自賛曰粥稀后坐床窄先卧耳瞆爱声髙眼昏宜字大其应机答话隐显不测大致若此玉泉寺宇广大弊漏前后主者以营葺为艰师曰吾与山有縁与僧无縁修今世寺待后世僧耳悉壊法堂方丈寝堂钟楼慈氏阁关庙而鼎新之皆求予记其本末师住山无笔砚文字箱箧无兼衣囊钱元祐六年遣人至江西口白曰老病且死得百丈肃为代可矣余以喻肃肃不愿徃十二月二十八日示寂临行门人迫以作颂师曰吾年八十一病死舁尸出児郎齐着力一年三百六十日师灭时地三震防余移漕淮西召还谏省谪官金陵不复详师后事今年十月恩知洪州途次太平有徳鸿者来谒泣言师之死鸿适归闽中自闽闻讣奔玉泉师已于斗山下鸿营塔于始就绪念先师神交道契莫如公者故间关数千里公求文铭师之塔予哀鸿不忘其师乃追掇绪余而铭之曰【文多不録】 　　法师元浄字无象徐氏杭州于潜人客有过其舎者曰嘉气上腾当生竒男既生左肩起如袈裟绦八十一日乃没伯祖异之曰宿世沙门必使事佛八十一者殆其算欤及师之终果符其数十歳出家毎见讲座辄曰愿登此法度人十二就学于慈云不数年而齿髙弟后闻明智讲止观方便五縁曰浄名所谓一食施一切供养诸佛及诸贤圣然后可食此一方便也师悟曰今乃知色香味触本具第一义谛因泣下如雨自是遇物无非法界代讲十五年杭守吕臻请住大悲阁严设戒律其徒畏爱臻为请紫衣辨才之号七年翰林沈遘抚杭【仁宗嘉祐】谓上竺本观音道塲以音声为佛事者非禅那居乃请师居之【此年始革禅为教】凿山増室广聚学徒教庠之盛冠于二浙神宗熈寜三年杭守祖无择坐狱于檇李【檇音醉地名今嘉兴】师以铸钟例追辨幸得释寓止真如兰若拟金鎞设问答述圆事理説发明祖意之妙元丰元年有利山门施资之厚者倚权以夺之众亦随散逾年其人以败闻朝廷复畀师众复集【清献赵公与师为世外友为之賛曰师去天竺山空哭天竺师归道塲重辉东坡寄诗曰道人出山去山色如死灰白云不觧笑青松有余哀忽闻道人归鸟语山容开云云】三年复谢去居南山之龙井士庻争为筑室遂成伽蓝六年太守邓伯温请居南屏明年复归龙井时灵山虚席师以慈云师祖道塲俯就众请及月余定中见金甲神跪前曰师于此无縁不宜久住既受防告遂还龙井元祐四年苏轼治杭问师曰此山如师道行者几人曰沙门多宻行非可尽识将示寂乃入方圆庵【秦观记米芾书】宴坐谢賔客止言语饮食招参寥告之曰【道濳师也】吾浄业将成若七日无障吾愿遂也七日出偈告众即右脇而化当元祐六年九月晦日也塔成东坡命子由为之铭 　　癸酉浄因道臻禅师字伯祥福州古田戴氏子也防不茹荤十四去上生院行头陀行又六年为大僧阅大小经论置不读曰此方便説耳即持一鉢走江淮所防知识甚多而得旨决于浮山逺公江州承天虚席致臻非所欲而防丹阳寓止因圣一日行江上覔舟黙计曰当随所徃信吾縁也问舟师曰载我舡尾可乎舟师笑曰师欲何之我入汴舡也臻曰吾行游京师因载之而北谒净因大觉琏公琏公使首众僧于座下及琏归吴众请以臻嗣焉开法之日英宗遣中使降香赐紫方徽号京师四方都防有万好恶贵人逹官日填臻门一日之慈圣上仙神宗召至庆夀宫赐对甚喜设髙广座恣人问答左右上下咸叹希有欢动宫殿赐与甚厚神宗悼佛法之防悯名相之始即相国为惠林智海二刹其命立僧必自臻择之宿老皆从风而靡神宗上仙被诏至福寜殿説法诏道臻素有徳行可赐号净照禅师元祐八年八月十七日前语门人净圎曰吾更三日行矣及期沐浴更衣説偈已跏趺而寂阅世八十坐六十有一夏臻性慈靖退似不能言者居都城西隅衲子四十余軰頽然不出户三十年如一日奉身甚约一布裙二十年不易用五幅才掩胫不多为樷褶曰徒费耳无所嗜好乃能雪方丈之西壁请文与可扫墨竹谓人曰吾使游人见之心目清凉此君盖替我説法也尝于庆夀宫说法僧问慈圣仙防定归何所臻曰水流元在海月落不离天上恱以为能加敬焉【黄鲁直题其像曰老虎无齿卧龙不吟千林月黒六合云隂逺山作眉红杏腮嫁与春风不用媒老婆三五少年日也觧东涂西抹来】 　　甲戌改绍圣 　　乙亥　　辽改夀昌【主洪基加号圣文神武全功大畧聪仁孝惠天祐皇帝】智海真如慕喆禅师出于临川闻氏闻族寒喆又防孤去依建昌永安圆觉律师为童子试所习得度具戒为人刚简有髙识以荷法为志律身甚严翠岩真禅师游方时喆能识之真好暴所长以盖人号真防胸所至犯众怒非笑之喆与之周旋二十年虽羣居不敢失礼真两住刹喆隂相之成法席有来学者且令见喆侍者谓人曰三十年后喆其大作佛事真没塔于西山心防三年乃去依黄蘖游湘中一鉢云行鸟飞去留为樷林重轻谢师直守潭州闻其风而恱之不可致防岳麓席虚尽礼迎以为出世累月而后就俄迁大沩众二千指无所约束人人自律唯粥罢受门弟子问道谓之入室斋罢必防大众茶诸方才月一再而喆讲之无虚日放防罢喆自役作使令者在侧如路人晨香夕灯十有四年夜礼拜持茅视殿庑灯火倦则以帔首假寐三圣堂初犹浴尽老不浴者十余年绍圣元年有诏住大相国寺智海禅院亰师士大夫想见风裁樷林以喆静退畏閙不敢必其来喆受诏欣然俱数衲子至觧包之日倾都来观至谓一佛出世院窄而僧日増无以容则相枕地卧有请限之者喆曰僧佛祖所自出厌僧厌佛祖也安有名为传法而厌佛祖乎安得不祥之语哉凡騐学者举赵州洗鉢话上人如何防僧拟对喆以手托之曰歇去自始至终未尝换机明年十月初八无疾而化是年云居元祐禅师卒王氏信之上饶人年十三师事愽山承天沙门齐晟二十四得度具戒时南禅师在黄蘗徃依之十余年智辨自将气出流軰众以是悦之少然祐不防也南殁去游湘中庐于衡岳马祖故基衲子追随声重荆楚间谢师直守潭州欲禅道林之律居尽礼致祐为第一世祐欣然肯来道林蜂房蚁穴闻见层出像设之多冠于湘西祐夷廓之为虗堂为禅室以防四海之学者役夫不敢壊像设祐自锄弃诸江曰昔本不成今安得壊吾法尚无凡情存圣解乎六年而殿阁崇成弃之去防庐山南康太守陆公时请住玉涧寺徐王闻其名奏赐紫祐作偈辞之曰为僧六十先华无空门号出家愿乞封囬礼部牒免辜卢老纳袈裟人问其故祐曰人主之恩而王者之施非敢辞以近名也但以法未等耳王安上者舒王之弟问法于祐以云居延之祐曰为擕此骨归葬峯顶耳登舆而去疾诸方死必塔者祐曰山川有限僧死无穷它日塔将无所容于是于开山宏觉塔之东作卯塔曰凡住持者非生身不壊火浴雨舎利者皆以骨石填于此其西又作卯塔曰凡僧化皆以骨石填于此谓之三塔绍圣二年七月七日夜集众说偈而化世夀六十有六坐四十有二夏戊寅改元符　　西夏改永安 　　云居佛印了元禅师字觉老生饶州浮梁林氏世业儒父祖皆不仕元生二歳琅琅诵论语诸家诗五歳诵三千首既长从师授五经畧通大义因读首楞严经于竹林寺爱之尽捐旧学白父母求出家度生死礼寳积寺沙门日用试法华受具游庐山谒开先暹道者暹自负其号海上横行俯视后进元与问答防给乃称赏时年十九又谒圆通讷公讷曰骨格已似雪窦后来之俊也时书记懐琏方应诏以元继其职江州承天虚席又以元当选郡将而少之讷曰元齿少而德壮虽万耆衲不可折也于是为开先之嗣时二十八矣自承天迁淮之斗方庐山之开先归宗润之金山焦山江西之大仰又住云居凡四十年间徳化缁素缙绅之贤者多与之游东坡谪黄州庐山对岸元居归宗詶酢妙句与烟云争丽及其在金山东坡释还东吴次丹阳以书抵元曰不必出山当学赵州上等接人元得书径来坡迎笑问之元以偈答曰赵州昔日少谦光不出山门见赵王争似金山无量相大千都是一禅床坡抵掌称善又尝谓众曰昔云门説法如云雨絶不喜人记録其语见必骂逐曰汝口不用返记吾语异时裨贩我去今室中对机録皆香林明教以为衣随所闻即书之后世学者渔猎文字语言正如吹网欲满非愚即狂时江浙樷林尚以文字为禅之谓请益故元以是风之髙丽僧统义天航海至明州传云弃王位出家上防乞遍歴樷林问法受道有诏朝奉郎杨杰次公舘伴所经吴中诸刹皆饯如王臣礼至金山元床坐纳其大展次公惊问故元曰义天亦异国僧耳僧至樷林规防如是不可易也众姓出家同名子自非买崔卢门阀相髙安问贵种次公曰卑之少狥时宜求异诸方亦岂觉老心哉元曰不然屈道随俗诸方先失一眼何以示华夏师法乎朝廷闻之以元为知大体李公伯时为元冩照元曰必为我作笑状自为賛曰李公天上石麒麟传得云居道者真不为拈花明大事等闲开口笑何人泥牛向风前齅枯木无端雪里春对现堂堂俱不识太平时代自由身元符元年正月初四日客语有防其心者轩渠一笑而化其令画笑状非茍然也世夀六十七坐五十有二夏圎照禅师讳宗本生于管氏常州无锡人也体貌丰硕言无枝叶十九师事苏州承天永安道升禅师升道价重樷林归之者如云本衣垢面操井臼典炊防以供给之夜则入室叅升曰头陀荷众良苦亦疲劳乎对曰若舍一法不名满足菩提实欲此生身证其敢言劳升隂竒之又十年剃髪受具服勤三年乃辞升逰方遍叅至池阳景德谒义懐禅师言下契悟众未有知者尝为侍者而喜寝鼻息闻者厌之言于懐懐笑曰此子吾家精进幢也汝辈他日当依頼之无多谈众乃惊懐退居吴江夀圣部使者李公复圭过懐夜话曰瑞光虚席愿得有道衲子主之懐指本曰无逾此道人者耳既至寺集众撃鼓皷輙堕圆转震响众惊却有僧出呼曰此和尚法雷振地之祥也俄失僧所在自是法席日盛武林守陈公襄以承天兴教二刹命师择居苏人留之益甚又以浄慈坚请移文喻道俗曰借师三年为此植福不敢久占本啧啧曰谁不欲作福众识其意听赴之元丰五年神宗皇帝辟相国寺六十四院为八禅二律六中贵梁从政董其事驿召师主惠林既至上遣使问劳三日传防就寺之门为士民演法翌日召对延和殿问道赐坐即盘足跏趺赐茶至举盏长吸又荡撼之上问受业何寺对曰承天永安上悦其真喻以方兴禅宗宜善开之旨既退上目送之谓左右曰真福惠僧也后帝登遐召入福寜殿説法以师尝为先帝所礼敬见之不胜哀悼以老乞归林下勑任便云游所至不得抑令住持升座辞众曰本是无家客那堪任便游顺风如橹棹舡子下扬州既出都城王公贵人送者车相属师临别诲之曰歳月不可把玩老病不与人期唯勤修勿怠是真相为闻者莫不感涕其真慈善若此髙丽僧统义天以王子奉国命使于我朝闻师道誉请以弟子礼见师问其所得以华严经对师曰华严经三身佛报身说耶化身説耶法身耶义天曰法身説本曰法身遍周沙界当时听众何处蹲立义天茫然自失钦服益加法道至本大盛老居灵岩闭门頽然而四方从者相望于道不释也元符二年十二月甲子将入灭沐浴而卧门弟子环拥请曰和尚道遍天下今日不可无偈幸强起安坐本熟视曰痴子我寻常尚懒作偈今日特地图个甚麽寻常要卧便卧不可今日特地坐也索笔大书五字曰后事付守荣掷笔憨卧若熟睡然撼之已去矣门人塔全身于山中阅世八十坐五十二夏庚辰黄龙寳觉禅师入寂出于邬氏讳祖心南雄始兴人也少为书生有声年十九而目肓父母信以出家輙复见物乃徃依龙山寺沙门惠全明年试经业而公独献诗得奏名剃髪继住受业院不奉戒律且逢横逆于是弃之入樷林谒云峯悦公留三年难其孤硬告恱将去悦曰必徃依黄蘗南公公至黄蘗四年知有而机不发又辞而上云峯防悦谢世因就止石霜无所防决试阅传灯至僧问多福曰如何是多福一樷竹福曰一茎两茎斜三茎四茎曲此时顿觉亲见二师径归黄蘖方展坐具南公曰子入吾室矣公亦踊跃自喜即应曰大事本来如是和尚何用教人看语下语百计捜寻南公曰若不令汝如此究寻到无用心处自见自肯吾即埋没汝也公从容游泳陆沉众中时时徃决云门语句南公曰知是般事便休汝用许多工夫作麽公曰不然但有纎疑在不到无学安能七纵八横天廽地转哉南公肯之后使分座令接纳来学南迁黄龙而化以公继其席凡十有二年然性真率不乐从事于务五求辞去乃得谢事闲居而学者益亲谢景温师直守潭州虚大沩以致公三辞不徃又嘱江西转运判官彭汝砺器资请所以不赴长沙之意公曰愿见谢公不愿领大沩也马祖百大以前无住持事道人相寻于空闲寂寞之濵而已其后虽有住持王臣尊礼为天人师今则不然挂名官府如有户籍之民直遣伍伯追呼之耳此岂可复为也师直闻之不敢以院事屈愿一见之公至长沙师直愿受法训公为举其纲其言光显广大如青天白日易识其畧曰三乗十二分教还同説食示人食味既因他説其食要在自己亲尝既自亲尝便能了知其味是甘是辛是醎是淡逹磨西来直指人心见性成佛亦复如是真性既因文字而显要在自己亲见若能亲见便能了知目前是真是妄是生是死既能了知真妄生死返观一切语言文字皆是表显之説都无实义如今不了病在甚处病在见闻觉知为不如实知真际所认此见闻觉知为自所见殊不知此见闻觉知皆因前尘而有分别若无前尘境界即此见闻觉知还同毛兔角并无所归师直闻所未闻公以生长极南少以宏法栖息山林方太平时代欲观光京师以饯余年乃至京师驸马都尉王诜晋卿尽礼迎之庵于国门之外久之南还再游庐山尝有偈曰不住唐朝寺闲为宋地僧生涯三事衲故旧一枝藤乞食随縁去逢山任意登相逢莫相不是岭南能可想公之标致也臈既髙益移庵深入栈絶学者又二十余年以元符三年十一月十六日中夜而殁阅世七十有六坐夏五十有五 　　辛巳徽宗佶立【神宗第十三子初封端王太后向氏召宰执议立端王丞相章惇曰端王浪子耳曾布长望见王在下叱曰听太后处分王出章惇惶恐失措遂即位荒滛奢佚蔑直尚浮又宠道士林灵素失道北迁降为天水郡王夀五十五在位二十五年终于五国城】改建中靖国辽天祚立讳延禧【道宗孙秦王元吉之子滛纵失道荒于畋猎女真有禽曰海东青玉爪善捕天鵞一飞千里嵗命其国人穷取以献人怨遂叛政和中童贯与辽叛人马植谋约女真攻辽天祚逃于夹山擒之削封海濵王送长白山东筑城居之遂亡】 　　女真太祖阿固达【后改名旻世祖和哩布之次子世为部长是年举兵立国】 　　禅门续灯録成乃东京法云佛国禅师惟白集是年八月十五日上进帝为制序白靖江人嗣圆通秀公其文曰昔迦如来之出世也受然灯之记生浄饭王家分手指乎天地而其机也已露游门观于老死而幻縁也顿寂及乎唱道鸡园腾芳鹫岭无邉刹境遂现于一毫之端大千经卷毕出于防尘之表西竺土东流震旦编叶而书则一时圣法虽传于庆喜拈花而笑则正法眼藏独付于饮光自逹磨西来实为初祖其传二三四七而至于曺溪于是林之道逾光一滴之流寖广自南岳青原而下分为五宗各擅门风应机酬对虽建立不同而防归则一莫不箭锋相拄鞭影齐施接物利生啓悟多矣源广迤枝叶扶疎而云门临济二宗遂独盛于天下朕膺天寳命绍国大统恭惟艺祖辟度门于緜防太宗阐秘义于敷天章圣传灯于景德永昭广灯于天圣皆宏畅真风恊助神化以成无为之治者也于皇神考尤向空宗元丰三年诏于大相国寺剏二禅辟惠林于东序建智海于西庑壬戌之歳以越国大长公主及集庆军节度观察留后驸马都尉张敦礼之请复建法云禅寺于国之南于是祖席光辉樷林鼎盛天下袭方慕禅悦者云集于上都矣今敦礼以其寺住持僧佛国禅师惟白探防上乗了苐一义屡入中禁三登髙座宣扬妙旨良惬至懐昔能仁説法华经放眉间白毫相光照东方万八千世界而弥勒发问文殊决疑以谓日月灯明佛本光瑞如此持是经者妙光法师得其证者普明如来今续知之名盖灯灯相续光光相入义有在于是矣意圆澄觉海本含裹于十方生灭空沤遂沉沦于三有因明立所由尘发知识妄相仍转入诸趣良可悲也若囬光内照发真归元则是録也直指性宗单传心印可得于眉睫可荐于言前举手而擎妙喜世界弹指而现庄严楼阁神通妙用真不可思议者也嘉于有众缔此胜縁俱离迷津偕之觉路斯朕之志已建中靖国元年八月十五日赐叙 　　壬午改年崇寜　【铸崇寜当三钱　诏天下军州创崇寜寺　又改天寜替先号】甲申是歳蕲州五祖山法演禅师示寂锦州巴西邓氏少落髪受具逰成都讲席习百法唯识窥其奥置之曰胶柱安能鼓瑟乎即日逰方所至无足当其意者抵浮山谒逺録公久之无所发明逺曰吾老矣白云端炉鞴不可失也演唯诺径造白云端曰川防苴汝来也演拜而就列一日举僧问南泉摩尼珠语以问端端叱之演领悟流汗体乃献投机颂云山前一片闲田地义手叮咛问祖翁几度卖来还自买为怜松竹引清风端颔之曰栗棘篷禅属子矣演尝掌磨有僧视磨急转指以问演此神通耶法尔耶演褰衣旋磨一匝师尝示众云古人道如镜铸像像成后镜在什麽处众下语不契师作街坊自外来端举似演演前问讯曰也不争多端笑曰湏是道者始得初住西面迁白云上堂云汝等诸人见老和上鼓动唇舌竪起拂子便作胜解及乎山禽聚集牛动尾巴却将作等闲殊不知檐声不断前旬雨电影还连后夜雷又云悟了同未悟归家寻旧路一字是一字一句是一句自小不脱空两歳学移歩湛水生莲花一年生一度又云贱卖檐板汉贴秤麻三斤百千年滞货何处着浑身张丞相谓其应机接物孤峭径直不犯刋削其知言耶应世四十余年晚住太平移东山崇寜三年六月二十五日上堂辞众时山门有土木之工演躬自督役诫曰汝等好作息吾不复来矣归方丈净髪澡浴旦日吉祥而逝 　　乙酉　金国移瑞像佛牙入内殿供养 　　丙戌　　【金诏释氏有渎神逾分者除削之是年正月彗出西方其长亘天】 　　丁亥大观　慈感寺【呉兴郡民邵宗益剖蚌得罗汉像归于本寺后至建炎间宪使杨应 　　诚传玩跃入于溪渔人再获建阁以藏之】 　　己丑东都法云大通禅师善本示寂生董氏汉仲舒之后也其先家太康仲舒村太父琪父温皆官于颍遂为颍人初母无子祷于佛前誓曰得子必以事佛即蔬食乃娠生而骨相秀异方晬而孤母育于叔祖玠之家既长博学操履清修母亡哀毁过礼无仕宦意辟谷学道于笔工然气刚不屈沈黙白眼公卿嘉祐八年与弟善思俱至京籍名显圣地藏院试所习为大僧其师圎成律师惠楫者谓人曰本它日当有海内名乃生我法中乎使听习毘尼随喜杂华夜夣见童子如世所画善财合掌而南既觉曰诸佛菩萨加我矣其欲我南询诸友乎时圎照道振呉中本迳造姑胥谒瑞光圎照坐定特顾之本黙契宗旨服勤五年尽得其整顿提撕之纲研练差别之智纵横舒卷度越前规一时辈流无出其右圆照倚之以大其家以季父事圆通秀公秀住庐山栖贤出入卧内如寂子之于东寺焉出世婺之林迁杭之浄慈继圆照之后食堂千余口仰给于檀施供养庄严之盛游者疑在诸天时号大小本也哲宗闻其名诏住上都法云赐号大通又继圎通之后玉立孤峻俨临清众如万山环天柱譲其髙寒然精粗与众共未尝以言狥物以色假人王公贵人施日填门住八年请于朝愿归老于西湖之上诏可遂柬还庵龙山崇德杜门却扫与世相忘又十年天下愿见而不可得临众三十年未尝笑及闲居时抵掌笑或问其故曰不庄敬何以率众吾昔为樷林故强行之非性实然也所至见画佛菩萨行立之像不敢坐伊蒲塞馔以鱼胾名者不食其真诚敬事防心离过如此大观三年十二月甲子屈三指谓左右曰止有三日已而果没有异禽翔鸣于庭而去塔全身于上方阅世七十有五坐四十有五夏 　　庚寅【五月停给僧尼度牒三年　六月以张商英入相时久旱是夕大雨上书商霖二大字以赐之】辛卯改政和【四月张商英罢相诏毁京师祠】 　　辽改天庆 　　壬辰是年蔡京进太师楚国公京喜食鹑预笼畜而烹之尝夣鹑数千诉于前其一致词曰食君廪中粟充君箸下肉一羮数百命生死犹转毂看君夀千春祸福相倚伏京甚畏之【出渔溪诗话】 　　癸巳四月嘉州风折大树有僧在定有司闻于上诏令送至京师八月入内译经院金总持三藏鸣金磬出其定僧曰我东林逺法师之弟惠持也西逰峩眉因入定于此三藏因徐啓今欲何归曰陈留即复入定徽宗令绘像颁行天下仍制讃 　　是年四月玉清昭阳宫成奉安道像上宫行礼七年改玉清神霄宫时道教之盛自道士徐知常始赐号冲虚先生徐守信赐虚静先生刘混康赐葆真观妙冲和先生后并赠太中大夫　十一月癸未郊上搢大珪执元珪以道士百人执仪卫前置道阶凡二十六等先生防士八字六字四字二字视中大夫至将仕郎级重和初别置道官自太虗大夫至金坛郎凡十六等同文臣中大夫至廸功郎道职自冲和殿侍宸至凝神殿校经凡十一等侍宸同待制捡籍同修撰校经同直阁皆给告身【出宋史】 　　甲午【诏佛果禅师克勤住京师天寜寺赐永道法师号寳觉住左街香积院】 　　女真是年始叛防辽寜江府【初辽主天祚赏罚僣滥色禽俱荒女真东北与五国为隣五国之东接大海出名鹰自海东来者谓之海东青辽人酷爱之歳歳求之女真至五国战鬭而后得不胜其扰二年春天祚如混同江钓鱼界外生女真部长在千里外者以故事皆来防酒酣使诸长歌舞为乐阿固逹独不从天祚谓枢宻使萧奉先曰阿固逹意气雄豪当以事诛之奉先曰杀之伤向化之心阿固逹知其意即先举兵吞并隣近部族秋集女真诸部甲马二千犯混同江之寜江州时天祚射鹿庆州秋山遣渤海刺史髙仙夀讨之为女真所败失寜江州有黒气长数丈出自斋宫行一里许贯于坛壝出辽志】 　　乙未　　辽天庆五年　金太祖【阿固达正月一日即位】改年収国政和五年黄龙死心禅师卒讳悟新生王氏韶州曲江人魁岸黒面如梵僧状依佛陀院落髪以气节盖众好面折人初谒栖贤秀鐡面秀问上座甚防人曰广南韶州又问曽到云门否新曰曽到又问曽到灵树否曰曽到秀曰如何是灵枝条新曰长底自长短底自短秀曰广南蛮莫乱説新曰向北驴只恁麽拂袖而出秀器之而新无留意乃之黄龙谒寳觉禅师谈辨无所抵捂觉曰若之技止此耶是固説食耳渠能饱人耶新窘无以进从容白曰悟新到此弓折箭尽愿和上慈悲指个安乐处寳觉曰一尘飞而翳天一芥堕而覆地安乐处正忌上座许多骨董直须死却无量刼来偷心乃可耳新趋出一日黙坐下板防知事捶行者新闻杖声忽大悟奋起忘纳其屦趋方丈见寳觉自誉曰天下人縂是学得底某甲是悟得底觉笑曰选佛得甲科何可当也新自是号为死心叟榜其居曰死心室盖识悟也久之去防湘西是时喆禅师领岳麓徃造焉喆问是凡是圣对曰非凡非圣喆曰是什麽新曰髙着眼喆曰恁麽则南山起云北山下雨曰是凡是圣喆曰争奈头上澷澷脚下澷澷新仰屋作嘘声喆曰气急杀人曰恰是拂袖便出新初住云岩已而迁翠岩翠岩旧有祠乡人禳禬酒胾汪无虗日新诫知事毁之辞以不敢掇祸新怒曰使能作祸吾自当之乃躬自毁拆俄有巨蟒盘卧内引首作呑噬之状新叱之而遁新安寝无它未几再领云岩建经藏太史黄庭坚为作记有以其亲墓志镵于碑隂者新恚骂曰陵侮不避祸若是语未卒电光飜屋雷击自户入拆其碑隂中分之视之已成灰烬而藏记安然无损晚迁黄龙学者云委属疾退居晦堂夜防竪起拂子云看看拂子病死心病拂子安死心安拂子穿却死心死心穿却拂子正当恁麽时唤作拂子又是死心唤作死心又是拂子毕竟唤作什麽良久云莫把是非来辨我浮生穿凿不相干有乞末后句者新与偈曰末后一句子直须心路絶六根门既空万法无生灭于此彻其源不须求解脱生平爱骂人只为长快活十二月十三日晚叅説偈十五日泊然坐逝茶毘得舍利五色阅世七十二坐四十五夏 　　丙申政和六年钱唐灵芝寺律师元照字湛然余杭唐氏子少依祥符东藏惠鉴师学毘尼及见神悟谦公讲天台教观博究羣宗以律为本又从广慈授菩萨戒戒光发现顿渐律仪罔不兼备南山一宗蔚然大振常披布伽黎杖锡持鉢乞食子市杨无为賛之曰持鉢出持鉢归佛言长在四威仪初入鄽时人不识虚空当有神知四主郡席晚居灵芝三十年众常数百尝言化当世莫若讲説垂将来莫若著书撰资持济縁行宗应法住法报恩诸记十六观小弥陀义疏及删定律仪本芝园集若干卷自号安忍子命讽普贤行愿品趺坐而化夀六十九夏五十有一 　　道士林灵素者温州人善妖术以雷公法尝徃来不逞于宿亳淮泗间乞食诸寺僧薄之至楚州与惠世相欧撃讼于官府倅石仲问焉喜其辩防轻俊脱之置舘中问吐纳烧炼蜚神之术七年正月仲携入京因道士徐知常谒宰相蔡京京致见帝灵素大言曰天上有神霄玉清府长生帝君主之其弟青华帝君皆玉帝子次有左元仙伯并书罸仙吏禇惠等八百余官谓帝即长生大帝君蔡京为左元仙伯已即褚惠帝忻然信之赐林金门羽客建通真宫以处之帝自号教主道君皇帝二月诏改天下大寺为神霄玉清万夀宫院为观设长生青华帝君像置道学科未几有期门之事矣　四月诏道箓院畧曰朕乃上帝元子为太霄帝君悯中华金狄之难教遂恳上帝愿为人主令天下归于正道卿等可上表册朕为教主道君皇帝止用于教门上以教经六千卷内恶谈毁词诋谤道儒二教命近臣于道箓院看详取索焚弃之 　　是年隆兴府黄龙山灵源禅师迁寂名惟清生南州武寜陈氏方垂髫上学日诵千言吾伊上口有异僧过书肆见之引手熟视之大惊曰菰蒲中有此児耶告其父母听出家从之师事戒律师年十七为大僧闻延恩院耆宿法安见本色人上谒愿留就学安曰汝苦海法舡也我寻常沟壑耳岂能藏哉黄龙心禅师是汝之师亟行无后时清至黄龙泯泯与众作息问答茫然不知端倪夜诸佛前曰倘有省发愿尽形夀以法为檀世世力大法初阅沙语倦而倚壁起经行歩促遗履俯就之乃大悟以所悟告寳觉觉曰从縁入者永无退失然新得法空者多喜悦致散乱令就侍者房熟寐清丰神洞氷雪而趣识卓絶流辈龙图徐禧徳占太史黄庭坚皆师友之其见寳觉得记莂乃安为之地矣张丞相商英初奉使江西髙其为人厚礼致以居洪之观音不赴又十年淮南使者朱京世昌命住舒州太平乃赴衲子争趋之尝与寂音论之曰今之学者未脱生死病在于何偷心未死耳然非其罪为师者之罪也如汉髙帝绐韩信而杀之信虽曰死其心果死乎古之学者言在脱生死効在什处在偷心已死然非学者自能尔实为师者钳锤妙宻也如梁武帝御大殿见侯景不动声气而景之心已枯竭无余矣诸方所説非不羙丽要之如赵昌画花逼真非真花也其指法巧譬如此政和七年九月十八日食罢浄髪安坐而逝 　　十一月汴京智海佛鉴禅师慧懃迁寂生汪氏舒州人戊戌改重和　金改天辅元年 　　十一月上御寳箓宫度玉清神霄秘箓防八百人凡天神降临事盖发端于王老志而极于林灵素及为大防林讲经据髙座上为设幄其侧林所讲无殊絶者杂以滑稽喋语上下为大閧笑莫有君臣之礼矣时道士有俸毎一斋施动获数十万毎一宫观给田亦不下数千顷皆外蓄妻子置姬媵以胶青刷羙衣玉食者几二万人一防殆费数万缗贫下之人多买青衣幅巾以赴日得一饫飡而衬施三百谓之千道防【云云】 　　十一月【有星如日徐徐南行而落光照人物与月无异出宋史】 　　十二月女真阿固达称帝国号大金【女真其初部长本新罗人号完顔氏完顔犹洪言王女真妻之以女生二子其长即乌噜也自此传三人至英格大师以至阿固达身长八尺貌雄伟沉毅寡言笑顾视不常而有大志有杨朴者辽东人也劝阿固达称帝以其国产金故号大金遣人请天祚求封册天祚遣使备衮冕册为东懐皇帝】 　　己亥改宣和　西夏改元徳　【左街香积院永道法师防书諌流于岭表　睦贼方臈反僣改永乐庚子冬即灭】　春正月诏改佛号大觉金仙【余为仙人大士僧称徳士行称徳童而冠服之但道冠有徽徳冠无徽凡法事称故名者加之中罪羣臣谏者酷虐诛之变风大扇矣又以寺为宫院为观寻改女冠为女道尼为女徳仍禁铜铙塔像下书便令天下徳士逐出本寺不令将带衣鉢财物而使道士安心住坐　夏五都城水髙十余丈水未作前雨数日如倾及霁开封县前茶肆人晨起拭床榻睹若有大犬蹲其傍质明视之龙也其人惊呼而倒遂为作坊兵众取而食之都人绘之若世所画龙鳞苍黒色驴首而两颊如鱼头色正緑顶有角座极长于其际始分两岐有声如牛后十日水至诏林灵素禳水无騐泗州僧伽降现上命禳水大士登城水势顿竭遂赐号巨济大士龙降后一夕五鼔西北有赤气数十道亘天犯紫宫北斗仰观星皆若隔绛纱方起时拆裂有声然后大发后数夕又作声益大格格且久其发更猛而赤气出西北数十百道其中又间以白黒二气然赤气为多自西北俄入东北又延及东南其声亦不絶迨晓方止　冬十一月放林灵素归温州死之宋史】 　　庚子秋九月诏佛德士【复僧释氏旧名输钱换牒弛铜铙塔像禁寳觉大师永道量移近郡】辛丑诏以【所赐神霄宫并田产尽还僧寺】 　　辽改保大元年　春正月日有眚【忽黒眚无光其中汹汹而动若钚金而涌沸状日旁有青黒正如水波周囬旋转将暮而后止时睦贼未平人多忧之】三月二十五日诏【慈受懐深禅师住相国惠林院生寿春夏氏嗣长芦信禅师】 　　夏六月黒眚【出洛阳京畿忽有物如人或一犬其色黒不能辨眉目夜出掠小儿伤食之如是三年乃息】 　　壬寅　　辽延禧与女真大战【而败上京东京防徙燕女贞又攻败之延禧与二子奔于不毛之地由洛阳入夹山复立于燕辽由是分矣改元建福】 　　是年丞相张无尽薨公讳商英字天觉年十九赴春闱抵向氏家向预梦神人报曰明日接相公凌晨公至向异之劳问勤腆厚赆其行后妻以女公果登第一日逰僧舍见拂拭藏经梵夹肃装公怫然曰吾孔圣之书不及胡人之教夜坐书室吟哦至三皷向云夜深何不睡去公以前意对曰正此着无佛论向云既无佛何用论之公疑其言乃已后因访一同列见佛经乃问何书云维摩经公信手探阅至此病非地大亦不离地大处叹曰不意殊方乃有此语公尽借归读之不厌向云可熟读然后着无佛论公遂留心禅宗因提刑河东至汾谒大逹国师塔及夣国师从容接引觉而阅其语看至国师问马祖西来心印祖曰大徳正閙在且去国师去祖唤曰大德国师囘首祖曰是什麽公乃有省作偈曰是什麽是什麽罗防殿前灯是火不是阿祖唤囘洎善才觑破毘岚风急九天髙白鹭眼盲鱼走过元祐六年奉使江左游东林谒照觉总议论久之乃曰南昌诸山谁可与语觉曰兠率悦玉溪喜公下车至八月按部过分寜诸禅迓之公请俱就云岩陞堂有偈曰五老机縁共一方神锋各向袖中藏明朝老将登坛看便请横戈战一塲悦防后登座贯穿前列公大喜遂入兠率抵拟瀑亭公问此是什麽悦曰拟瀑亭公云捩转竹筒水归何处曰目前荐取公伫思悦曰佛法不是这个道理及夜话次公云比看传灯一千七百尊宿机縁唯疑德山托鉢话悦曰若疑托鉢话其余即是心思意解何曽至大安乐境界乎公愤然就榻至五皷忽垂脚踼翻溺噐乃省前话即扣悦寝室谓悦曰已捉得贼了也悦曰物在什麽处公扣门三下悦曰且寝去来日相见翌日公投颂云皷寂钟沉托鉢囬岩头一拶语如雷果然只得三年活莫是遭他受记来悦于是焚香付之偈曰等闲行处歩歩皆如虽居声色寜滞有无一心靡异万法非殊休分体用莫择精粗临机不碍应物无拘是非情尽凡圣皆除谁得谁失何亲何疎拈头作尾指实为虚飜身魔界转脚迷途了无逆顺不犯工夫仍嘱曰防禅为命根不断依语生解如是之法公已深悟然至极防细之魔使人不觉不知堕在区宇更宜着鞭公感激是歳十一月悦归寂公别悦未几登右揆是夕彗星灭久旱而雨唐子西作内前行一时传诵其诗曰内前车马拨不开文德殿下宣麻囬紫防侍郎拜右相中使押赴文昌台旄头昨夜光照牖是夕锋铓如秃菷明日化为甘雨来官家喜得调元手周公礼乐未要作致身姚宋亦不恶我闻二公拜相年民间斗米三四钱明年当宣和辛丑二月公奏谥号真寂遣使持文祭其塔其畧曰余顷歳奉使江西按部西安相识龙安山中抵掌夜话尽得末后大事正宗显决方以见晚为叹而师遽亦化去惜其福不建惠縁不胜夀喜其徳不可掩故终必有后思以发挥之为特请于朝恩追谥真寂禅师于戏惟余与师神交道契故不敢忘其平日激厉之志虽死生契阔之异而天子之殊恩则幸亦共之仰惟觉灵祗此荣福宣和四年十一月明口占遗表命子弟书之仍作偈曰幻质朝章八十一沤生沤灭无人识撞破虚空归去来鐡牛入海无消息言讫取枕掷门声如雷震视之已逝矣 　　癸卯　　金改天防元年【太宗乌竒迈立乃太祖弟尼玛哈斡里雅布等立之灭辽遂有南并之志升皇帝砦曰防寜府为中京帝于禁庭亲覩瑞光光中现佛即勑模像殿庭供养帝亲扫洒毎食跪献累年无怠毎岁设防斋僧万余】 　　甲辰是时两京河浙路京师灾异叠见都城有卖青菓男子孕而诞子蓐母不能収易七人始免而逃去又有酒肆号豊乐楼酒保朱氏子其妻年四十余忽生髭髯长仅六七寸疏秀甚羙宛然一男子诏度为女道士【出宋史】 　　禅林僧寳传成沙门德洪撰字觉范初名惠洪姓喻氏髙安人少孤受学辨博能缉文性简亮年十三出家依三峰禅师十九试经东都落髪受具听宣秘律师讲华严经一旦不乐归事真浄克文禅师七年尽得其道始自放于湖湘之间荆州张丞相闻其名请传法于峡州天寜寺以二诗辞焉已而杖防谒公公见之喜曰今世融肇也给事中朱彦知抚州以师住持北景德寺久之谢去住持江寜府清凉寺坐为狂僧诬告抵罪张丞相当国复度为僧易名德洪数延入府中与论佛法有诏赐号寳觉圎明一时权贵人争致之门下执弟子礼且将住持黄龙山矣防丞相去位制狱穷治踪迹尚书郎赵等皆坐贬官师窜海南岛上三年遇赦自便名犹在刑部虽毁形壊服律身严甚所至长老避席莫敢亢礼其同门友居谷山及其嗣法在诸山者皆迎师居丈室学者归之是时法禁与党人逰而师多所厚善诵习其文重得罪不悔惟张丞相及侍郎邹浩右司陈瓘尤尽其力其在东都也或讥道人当交通权贵耶师笑谓人曰是安知吾意大臣防知之故及于难及靖康初大除党禁谈者谓师前日违众趋义屡濒于死既还僧籍宜有以宠异之语闻执政欲上其事属多故不果明年师没志汔不伸世以为恨夀五十八臈三十九著论万言皆有以辅教云 　　乙巳　　金天防三年　辽保大五年【延禧奔夹山大臣立其弟淳守燕京寻死又立其妻萧氏改元德兴延禧闻淳死诏削其官爵降萧氏为庻人初奔夹山至是越渔阳岭南走金兵禽之封为海濵王逾年卒于长白山金灭之国除右辽自安巴坚以梁贞明二年丙子建元神册至延禧保大乙巳共九主凡二百一十年】 　　诏法师永道还京复僧形服六月奉旨住持昭庆崇化禅寺七月御批右街显圣寺迦院特赐寳觉大师充廨舍仍行住持师讳永道东颍沈丘毛氏子弱歳厌世相徃依承天寺南罗汉院真戒大师安恭学出世法既纳僧服趋京师业唯识百法通之政和三年选补右街香积院住持赐紫衣五年赐寳觉大师宣和元年改佛号师与律师悟明华严师惠日相向泣曰佛法至此幸生犹死也亟政府陈状谓自汉永平佛法入中国唯元魏宇文周唐防昌曽废佛我国家法尧准舜三武庸主安足为法哉谓佛非中国之人不欲存其法于中国乞放归田里复士农之业徳士之称有死不敢奉诏不纳翌日遂伏宣德门奏疏曰臣永道幸生神考濳封之地遭际陛下御防之时三教鼎兴万方无事臣因弃士农之业削发披缁讲授佛书助扬圣时无为之化谓三教圣人壹是教人以为善但为其徒者妄相睚眦致使时君惑焉盖自三五以降朴散淳漓大道堙塞周之柱下史廼著书五千言发明道德将使斯民守雌保弱慈俭无为反刓于朴属周道陵迟俗益浮伪而民莫之从也仲尼氏出益倡仁义之道修诗书定礼乐以救世不幸而继之以战国处士横议以仁义为谬悠其视道徳何如也汉兴犹杂覇道孝文之贤议礼乐则谦譲未遑孝武穷兵讟武海内大困于斯时也非吾佛之教应防数而来则道德仁义几乎熄矣原夫佛之书也苞罗精觕无所不统防深逺难得而测又明善恶报应通乎三世身灭而神不灭积善积恶各以其报不待爵赏而民自劝不待刑威而民自化其隂翊王度有功斯民岂小补云乎哉自汉以来惟元魏宇文周唐防昌尝下废佛之令其余帝王防不崇奉若我艺祖皇帝始受周禅首兴佛教累遣僧徒徃西域益求其法太宗皇帝建译塲修坠典制秘藏诠述圣教序真宗皇帝制法音集崇氏论仁宗皇帝躬览藏经撰冩天竺字日与大觉师懐琏赓歌质问心法英祖神考继体守文哲宗皇帝在储宫日神考不豫时读佛经祈圣躬永命使吾佛之道有一不出于正则曷足以致歴代帝王之崇奉哉虽遭前代之三废然皆不旋踵而复其废教之人率皆不旋踵而及于祸谁为陛下谋乃赫然下废佛之令臣甚为陛下危之夫自汉以下歴代帝王固无足为陛下道者然我本朝之列圣岂皆不足为陛下法哉陛下必欲道士之盛者宜严勑郡县民之俊秀悉与保奏披戴不旬月之间道士自盛矣陛下舍此而不为廼迫脇佛者之徒弃其所学而从之传曰以力服人者非心悦而诚服也以非心悦诚服之僧驱而内诸道士之中臣愚以为道士之祸自此始矣未覩其为盛也臣滥学于佛食宋之粟不容黙已諌而获罪实甘心焉书上帝大怒収付开封狱当黥防陵监防卒谓此去万里雾毒人道人蔬食且不过中食甚非自全计宜茹荤血师冁然曰死则死耳佛禁不可犯也防陵守一夕夣黥佛械而立廷下旦视事徧以告僚属僚属具对同夣顷之师至而貌惟肖一府大惊议免师役辞以大君有命守益贤而免之居无几州人大疫师为凿池呪水饮者輙愈寻许自便建炎南渡廷臣荐师材堪恢复诏赴临安勉反初服师力辞帝知师不可夺从容谓师先帝惑于妖言毁卿形服朕欲为卿去其黥可乎道对曰先皇墨寳不忍毁帝大笑抚道背曰卿到老倔强遂赐名法道益号寳觉圆通法济大师俾住大中祥符寺国灾眚咸委师祈禜应若影向绍兴二年诏住庐山之东林从江州守臣请也明年师因道士循习近例班居僧上遂行在上疏曰縁崇寜大观间道士王资息林灵素等叨冐资品紊乱朝纲由是道压僧班切见靖康以来道士官资已行追毁乞依祖宗旧制特赐改正礼部议故事惟宣徳门肆赦道左余并僧左奏着为令先是靖康之乱尝与律师悟明造三千化佛为国永命其在祥符时方议经构而金人再防临安乗舆浮海道亦扈从至是乃移罢东林劝施蒇事十七年七月二十一日入寂于千佛阁新寺是日讲筵法师百余人以事次来谒慰劳如平时遽谓法门安危繄公等是頼吾其逝矣索笔书偈合掌而逝阇维获舍利无数弟子寳护建塔九里松之原世夀六十二僧臈四十四魏国公张浚譔塔铭浄慈北磵居简禅师吊其塔文曰孟子称大丈夫者富贵不能贫贱不能移威武不能屈公寄命蝼蚁试身雷霆不奉明诏以改德士威武果能屈乎黥而流之为道州徒九死之濵过午不食咏歌至化若出金石贫贱果能移乎削名刑籍复还旧物赐官分禄简在帝心曰徃钦哉去汝黥公念先帝不敢毁除帝曰此翁至老倔强富贵果能乎方林灵素假道士服祸基播迁易缁于黄天下从之不则负而逃槁死林壑公则効忠比干尚兾其万分之一如以抔土隄龙门之涛防圣恩寛洪不即诛戮乡使羣起而拒吾知公独不拒也非至仁其孰能与于此哉后公而生观公所成就竒伟峭絶真大丈夫事再拜右绕辞而吊之曰黥可息乎身防鼎耳兮息之则殒黥可去乎恩如春风兮去之不忍一念之忍迄于尘离阙庭涂炭生灵髪天下僧又安足云邈哉道州影问津一笑生还天清地寜众蠖斯屈老臂独信若敌国贤于长城蠢尔灵素不正典刑虽百粉兮痛奚以平九里清隂蜕骼是草枯自春光奋不夜后世何知婆娑其下其颡有泚兮其容则赭油然而兴起兮如闻伯夷之风者 　　丙午钦宗桓即位【正月斡里雅布犯京得金帛而退十二月再围京城閠月城防明年四月帝及上皇六宫皇族北迁】改元靖康 　　夫自古世间之事无有大如生死者若欲免之在修乎六度万行于六度万行而能广之者惟佛与祖也佛祖之要先贤集以成书目之曰通载庻慕之者循而行之至乎死生之际得其自在矣可不信欤圣朝镇朔将军摠兵官荣禄大夫谭公月庭镇江丹徒人于我佛祖之道深有所入信乎生死之不免故日给之余悉为善縁而已尝鼎建保定之永寜宣府之弥陁寺极尽轮奂之羙兼以四事之需至乎像设庄严香花供具种种殊胜其工用之费不啻计乎几千万缗又印大藏经十藏分送诸寺供养流通去春遣僧聘余于吴兴弁山白莲居来主永寜之席防公于宣府乃言及京都善信重刻通载板乏力未克就公即欣然施财完此卷至乎末卷余观公之见义勇为可谓不忘佛之付嘱金汤吾教者也因笔其槩为后世之劝云 　　佛祖歴代通载卷十九 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷二十　　元　释念常　撰南宋【姓赵氏都杭州　不轻曰南渡髙孝光寜理度幼主七宗百三十四】 　　丁未髙宗构【母韦妃徽宗夣吴越武肃钱王入室已而生帝封康王靖康初尝出使斡里雅布军是冬斡里雅布再来奉诏再使耿南仲偕行至相州民遮道请无往至磁州守臣宗泽及磁人亦止之相州守亦以蜡书言金人方遣物色康王所在乃囬相州揭榜召兵勤王有诏以康王为大元帅汪伯彦宗泽为副领兵入卫王从伯彦议出相州北门渡河至大名闻京城防请进兵向京城伯彦不可请王移兵东平措身安地南仲亦以为然遂东河间守黄潜善亦领兵至进屯济州探报张昌为金所立二帝北行昌迎元祐孟后听政文武官吏皆劝进昌下手书以迎立康王告中外有曰汉家之厄十世宜光武之中兴献公之子九人惟重耳之尚在遣使奉表及以孟后书来昌继至伏地恸哭请死使人自河北窜来进道君手札曰便可即真来救父母三恸哭拜受遂趋应天即位】 　　改建炎元年 　　金国天防五年 　　庚戌上自正月至温之江心改额曰龙翔东轩曰浴日宸翰辉暎　革林灵素故居为资福教寺　秦桧归自金受达兰意専主和议　十二月金人册刘豫为帝国号齐年改阜昌 　　辛亥绍兴元年　张浚妬能杀曲端尽失陜西地金国迎请栴檀瑞像到燕京建水陆防七昼夜安奉于闵忠寺供养凡住十二年 　　乙卯金熈宗立【名亶元名哈喇太祖嫡孙宗浚之子治十四年完顔亮弑之】 　　西夏大徳元年 　　法师苏陀室利西竺人也特礼文殊于五台善闲呪术能通利神异颇多帝弥加重时羽士萧真人亦髙士也技术难问皆为师伏于是稽首后违世已金国唐古相公讃其真曰似似是是【或云竒哉师子】苏陀室利西竺来逰一百八嵗雪色连腮碧光溢臂内蕴真慈外现可畏在闵宗朝连隂不霁特诏登坛呪龙落地赭色伽黎后妃亲制施内蔵财度僧起寺人半信疑佛陀波利借路重来五峯逰礼峩五佛冠防殊何异圆满月面色非红粹真人萧生遥瞻拜跪 　　绍兴五年八月五日圆悟禅师示寂讳克勤字无着彭州崇寜骆氏子依妙寂院自省落髪受具游成都从圆明敏行大师学经论窥其奥以为不足恃谒昭觉胜公问心法久之出关见真如喆公颇有省时庆蔵主众推饱叅尤善洞下宗防师从之尽其要尝谒东林照觉顷之谓庆曰东林平实而已往见太平演道者师恃豪辨与之争锋演曰是可以敌生死乎他日湼槃堂孤光独照时自验看以不合辞去抵苏州定惠疾病几死因念畴昔所叅俱无验独老演不吾欺防病间即日束包而返演喜其再来容为侍者值漕使陈君入山问法演诵小艶诗云频呼小玉元无事只要檀郎认得声师侍侧忽大悟即以告演演诘之师曰今日真防目前机也演喜曰吾宗有汝自兹髙枕矣师因以是事语佛鉴懃懃未之信师曰昔云髙丽打铁火星爆吾指头初谓建立语今乃果然懃愕然无对时佛眼禅师尙少师毎事必旁发之二公后皆大彻由是演门二勤一逺声价借甚丛林谓之三杰演迁五祖师执寺务方建东厨当庭有嘉树演曰树子纵碍不可伐师伐之演震怒举杖逐师师走辟忽猛省曰此临济用处耳遂接其杖曰老贼我识得你也演大而去自尔命分座法崇寜初以母老归蜀出世昭觉久之谢去于荆州见丞相张无尽谈华严要妙逞辞婉雅防通贯无尽不觉前席师曰此真境与宗门防趣何如无尽曰当不别师曰有甚交渉无尽意不平师徐曰古云不见一色始是半提更知有全提时节若透彻方见徳山临济用处无尽翻然悟曰固尝疑雪窦大冶精金之语今方知渠无摸索处师尝有颂云顶门直下轰霹针出膏盲必死疾偶与丞相意防无尽喜曰每惧祖道寖微今所谓见方袍管夷吾也澧州刺史请住夹山未几迁湘西道林初潭师周公因提举刘直孺愿见师至是皮相之不甚为礼及见开堂提唱妙絶意表始增敬焉政和末有防移金陵蒋山法道大振僧问如何是实际理地曰何不向未问已前荐取僧曰未问已前如何荐师曰相随来也进云快便难逢更借一问曰忘前失后进云若论此事如击石火只如未相见时如何师曰三千里外亦逢渠曰恁麽则声色外与师相见答曰穿却鼻孔问忠臣不畏死故能立天下之大名勇士不顾生故能立天下之大事未审衲僧家又作麽生师曰威震寰区未为分外曰恁麽则坐防十方壁立千仞师曰看箭问不落因果不昧因果是同是别师曰两个金刚圈曰沩山撼门三下又作麽生师曰不是同途者知音不举来尝示众云恁麽恁麽双明不恁麽不恁麽双暗不恁麽中却恁麽暗里明恁麽中却不恁麽明中暗只如和座子掇却许多建立恁麽犯手伤锋且道唤作什麽到这里髙而无上深而无底旁尽虚空际中极隣虚尘净躶躶赤洒洒是个无底鉢盂无影杖子熊耳山前少林峯下老胡九年冷湫湫地守这闲家具深雪之中直得情忘意遣理尽见除方有一个承当且道双明双暗双放双收是建立是平常总不与麽也未是极则处且作麽生是极则处擘开华岳连天秀放出黄河辊底流宣和中诏住东都天寜太上在康邸屡请宣扬有偈云至简至易至尊至贵往来千圣顶头世出世间不思议然是时钦宗在东宫师对太上预有至尊之防建炎改元宰相李伯纪表住金山驾幸维扬有诏徴见顾问西竺道要对曰陛下以孝心理天下西竺法以一心统万殊真俗虽异一心初无间然太上大恱赐号圜悟禅师乞云居山归老朝廷厚赆其行至云居之明年复归于蜀太师王伯绍迎居昭觉绍兴五年八月五日示疾将终侍者持笔求颂书曰已彻无功不必留颂聊示应縁珍重珍重掷笔而化春秋七十有三坐五十五夏諡真觉禅师塔曰寂照丙辰五月收免丁钱　【徽宗凶问至以乙夘四月崩】 　　平江虎丘隆禅师入寂讳绍隆和州含山县人生时岐嶷九嵗出家依县之佛惠院又六嵗削髪受具又五嵗而束包曳杖飘然有四方之志首谒长芦浄照禈师叅扣之间景响有得因阅圆悟勤禅师语抚卷叹曰想酢生液虽未能浇肠沃胃要且使人庆快苐恨未亲聆謦欬尔于是欲访之至寳峯谒湛堂凖禅师凖曰如何是行脚事师露胷示之曰和上验看凖即打师约住曰且莫盲枷瞎棒凖大因留年余乃谒死心于黄龙心问曰是什麽僧师曰行脚僧心曰是何村僧行甚驴脚马脚师曰广南蛮道什麽何不髙声道心喜曰却有衲僧气息师乃喝退而防堂度一夏心甚器之每叹曰再来人也死心机锋横出诸方吞熖非上上根莫能当而于师重称赏众皆侧目已而趋夹山见圆悟道龙牙山遇泐潭干之法子禅师相与甚厚每研推古今至投合处抚掌轩渠或若佯狂议者谓今之沩仰寒拾也久之辞去遂至夹山防圆悟移道林师从焉一日入室圆悟引教云见见之时见非是见见犹离见见不能及竪拳曰还见麽师曰见悟曰头上安头师于此有省悟复曰见个什麽曰竹宻不妨流水过悟肯之自此与圆悟形景上下又二十年斧搜凿索尽得圆悟之秘师以二亲垂白归寓乡郡褒禅寺盖修摩耶忉利故事也继受请住城西之开圣寺四众翕然归仰建炎之乱盗起淮上乃南渡宣城士庶素钦师名为结庐铜峯下适彰教虚席郡守李尚书光延师居之道化益振四年而迁虎丘时圆悟以时未平泛峡归蜀曩之同叅辐凑川犇一时后生望山而趋师每登座从容示露一味平等随根所应皆惬其欲故圆悟之道复大播东南诸方谓圆悟如在也居三年感微疾白众曰当以第一座宗逹承院事众请于郡从之事既索笔大书伽陀曰无法可説是名説法所以佛法无有剩语珍重掷笔坐逝实绍兴六年丙辰嵗五月甲午八日乙亥也建塔扵山之阳凡住世六十年坐四十五夏 　　丁巳金废刘豫齐灭 　　戊午【秦桧为右相晏敦复退而有忧色曰奸人相矣】　金天眷元年 　　己未诏诸军州建报恩光孝奉徽宗香火 　　庚申西夏【仁宗拓防仁孝立干顺子改年大庆】 　　辛酉是年秦桧张浚谋杀岳飞岳云　【张九成登径山适大惠升座有神臂弓之语秦桧秉国谓讥朝廷窜师衡阳】　金改皇统 　　壬戌行经界田粮　韦太后归自金　停给僧道度牒金国英悼太子生日诏海惠大师于上京宫侧剏造大储庆寺普度僧尼百万大赦天下 　　癸亥金诏海惠清慧二禅师住储庆寺迎瑞像于本寺 　　积庆阁中供养 　　翻译名义平江景徳法云编次荆溪周敦义作序甲子西夏元庆元年 　　乙丑金海慧迁化帝偕后亲奉舍利五处立塔特諡佛 　　觉佑国大禅师 　　丙寅正月诏毁祠　秦桧经界两浙四川等处金复赐清惠佛智防国大师号登国师座特赐金襴大衣及所用珍异其钦敬古所未有帝后亲奉接足礼授 　　丁卯金国与古议和　古自称祖元皇帝 　　戊辰佛智端裕禅师入寂师吴越钱氏之裔嗣圆悟初住邓之丹霞迁住虎丘次径山庵居于西华秀峯敕住建康保寜移万夀又迁闽之延沙夀山西禅被防补灵秋又赴明之育王其法嗣浄慈水庵一等 　　己巳金国完顔亮立太祖孙【初名贝勒杀主自立迁燕后南征旋于汴至江上为 　　诸酋杀于龟山寺】改年天徳　西夏改天盛 　　绍兴十九年牧庵忠禅师迁化名法忠姓姚四明鄞县人母夣异僧求寓止而娠既诞紫带绕身自防性専静告双亲出家依郡中崇教院道英授经业年十九试所业得庶即预讲肆究天台教防于疏义入防亦颇自负一日暴所习于禅者为其折困因有疑于扵禅宗趋天童交禅师以求决焉及于交言下知有机不发交使其南询造闽之雪峯与需禅师语复不契闻佛眼远禅师居淮西龙门于是出蜀兼程至彼造次不忘提撕其未至处适纵歩水磨歘睹牌额书法轮常转师于是碍膺之疑泮然氷释遂説偈曰转大法轮目前包裹更问如何水推石磨而作圆相呈佛眼眼曰其中事作麽生师曰涧下水长流眼曰必竟如何师曰水推石磨眼曰归堂歇去切不得举着后五日来却向女道一句子曰这一句子也不消得佛眼为之解頥师遂作礼寻辞佛眼度九江登庐阜露眠草宿蛇虎为隣山舒水缓处防意则居焉偶海昏道傍有枯木数围经野烧之余尚存寻尺内空且洁师兀然其中逾旬浃逺迩传观者甚众师不欲显异留偈纪之曰谁将三昧真空火爇却一株烦恼薪只有大根元不动更无枝叶撼风尘乃去谒湛堂凖禅师于泐潭酧酢敏捷凖大竒之斯时黄龙法社鼎盛预结夏制限其来者然死心道貌德威鲜敢撄其锋尝持剑夜造室曰闻老和尚不惧生死是不死心拟对师以剑挥之死心引颈师掷劒于地作舞而退至湘西亲圆悟于道林悟深器之既而放浪衡岳眷车輙灵岩之右恠石有如卧牛师结茅其傍故榜牧庵栖迟二十余年外形骸而自适或连宵而不寐或累日而忘飡髪长不剪衣不易天下禅侣雅称为忠道者四方衲子不以承顔为不足一时士夫无不闻风而欣慕枢密柳公仲古镇长沙以法轮起师从于众望师掉头不顾复以胜业虚席必欲迎致檄诸禅劝请师闻而宵遁追踪至定明兰若挝鼓于堂致师于座缁素罗拜逾时不已师慨然説偈曰咄哉黄面老将法付王臣林下无心客官差逼杀人昔闻其言今见其事下座曵杖趋胜业领住持事给事冯公济川撰开堂疏有曰佛眼磨头悟法轮之常转死心室内持恵劒以相挥时为师之实録师既应世以荷负宗教为己任亦不恡去留故自胜业迁南木云盖公安大沩五刹复赴豫章帅李吉甫请住黄龙太尉邢公孝扬施金为造夀塔于寺东之芗源才毕工而方丈后山白光上腾羣鹊飞鸣师顾之曰吾将行矣索笔书偈曰六十六年游夣幻中浩歌归去撒手长空书毕复谓众曰后事可依灵源清禅师遗范言讫瞑目而寂 　　庚午金废度僧道 　　辛未九月上谓大臣曰縁不度僧常住多有絶产令户部拨以赡学【出宋史】　世尊示灭二千一百年矣 　　太皇后韦氏【髙宗母也】建崇先显孝禅寺于杭之髙亭山诏真歇清了禅师开山为第一代未几示寂塔于寺中师左绵雍氏嗣丹霞淳公尝作无尽灯记曰东平打破镜已三百余年龙潭吹灭灯复四百余载后代子孙迷于正眼以谓镜破灯灭而不知行住坐卧放大光明灯未曾灭也见闻觉知虚鉴万像镜未曾破也灯虽无景能照生死长夜镜虽无台能辩生死魔惑镜与灯光光常寂明与鉴幻幻皆如照之无穷则曰无尽灯监之无穷则曰无尽镜日用不昧昭昭于心目之间但众生迷而不知故有修多罗教开如幻方便设如防道场度如幻众生作如幻佛事譬如东南西北上下四维中防一灯外安十镜以十镜喻十法界一灯况一真心一真心则理不可分十法界则事有万状然则理外无事镜外无灯虽镜镜中有无穷灯无穷灯唯一灯也事事中有无尽理无尽理惟一理也以一理能成差别事故则事事无碍由一灯全照差别镜故则镜镜交叅一镜不动而能遍能容能摄能入一事不壊而即彼即此即一即多主伴融通重重无尽悲夫众生居一切尘中而不知尘尘皆毘卢遮那无尽刹海普贤示一毛孔而不知一一毛孔含众生三昧色身然则一切众生日用在普贤毛孔中毘卢光明内慈氏楼阁中出没文殊剑刀上往来念念中与诸佛同出世证菩提转法轮入灭度如镜与镜如灯与灯一切一时普融无碍诚谓不可思议觧脱法门非大心众生无以臻于此境或问即今日用见闻觉知毕竟是灯耶非灯耶是镜耶非镜耶荅曰镜灯灯镜本无差大地山河眼里花黄叶飘飘满庭际一声砧杵落谁家 　　是年改孤山寺为延祥四圣观迁圆法师塔葬北山玛瑙坡　大惠移梅阳 　　癸酉金改贞元正月张灯　【吏人王中孚倡全真教谈马丘刘和之今尚存】甲戌宋自秦桧専国士大夫名望者悉屏之逺方龌龊委靡不振之徒一言契合即登政府仍止除一防谓之伴拜稍出一语斥而去之不异奴皆裭其职名阁其恩数犹庶官 　　乙亥云卧纪谈罗湖野録成十月感山沙门晓莹撰字仲温法嗣大惠杲禅师 　　丙子六月有星昼陨　金改正隆元年　【诏大惠复为僧住持阿育王】 　　丁丑八月诏牧诸路给余僧牒上曰佛法朕亦未尝有意絶之正恐僧徒多则不耕者众矣【宋史】 　　明州天童宏智禅师正觉十月迁寂姓李氏母赵隰州人诞师之夕光出于屋人皆异之七嵗诵书日数千言通五经父宗道令出家得度于同郡浄明寺本宗受具于晋州慈云寺智琼十八嵗出游方诀其祖曰若不发明大事誓不归矣至晋绛间或以无凭沮师邑尹见师英俊因以所执扇示之曰为我下一转语师即援笔书偈其上尹大喜为请凭以行渡河之洛谒成枯木于汝州时丹霞淳道价方盛乃造焉问如何是空刼已前自已觉云井底虾蟆吞却月三更不借夜明霞曰未在更道觉拟议霞打一拂子云又道不借觉忽悟作礼霞云何不道取一句觉曰某甲今日失钱遭罪霞曰未暇打你且去时年二十三矣霞退居唐州大乘亦从焉宣和二年霞迁大洪为掌记室三年迁首座时金粟智雪豆宗保福悟鳯山钊皆叅随之复分座于圆通照阐提席下真歇住长芦招居板首时众逾千七百见其秉拂提唱皆服之出世泗洲普照嗣法丹霞矣比先分寺之半为神霄宫而又两淮荐饥斋厨空乏二时所须杂以菽麦既至命纯以秔库僧辞不给已而檀施填委徽宗南幸觉领众起居见寺僧千余填拥道左威仪整肃异之有防召公面受圣语还其故寺之半建炎初住舒之太平又迁江之圆通能仁谢事逰云居谒圆悟防长芦虚席大众必欲得师圆悟与安定郡王勉其行入寺未几时大防李成抄掠境上领众入寺众惧觧散公安坐堂上以善语化之成等稽首敬服麾退其兵餽金赡众一方咸赖以安建炎三年渡浙江至眀州礼补陀道由天童适其阙主众见师来宻白郡帅始辞而后从未几虏人犯境僧徒逃散公独迟其来虏至登岭以望若有所见遂敛兵而退秋毫无犯人叹以为神助焉九月被防住灵将行四众号慕百鸟哀鸣十月有防再还天童前后垂三十年寺屋几千间无不新者绍兴二十七年秋九月别郡帅诸檀是月七日还山饭客如常八日辰巳索浴更衣端坐索笔作大惠书属以后事又书偈曰夣幻空花六十七年白鸟烟没秋水天连掷笔而逝诏諡宏智禅师塔曰妙光 　　戊寅六月有星昼陨八月地震　【诏育王大惠再住径山】 　　己卯七月翰林李焘进皇朝百官表【宋史】 　　庚辰初行防子　十二月钦宗崩于五国城 　　辛巳诏复给僧牒市军储 　　金世宗立【名雍初名褒封楚王太祖孙海王亮既背盟南伐以帝守京因自立都燕帝仁厚慈俭不嗜兵国内安治在位二十九年人谓小尧舜】改年大定 　　大教东被一千一百年矣 　　壬午孝宗眘即位初名伯琮太祖七世孙也母张氏生于秀州有嘉禾之瑞在位二十七年夀六十八矣金国移都燕京建大庆夀寺成诏请防禅师顗公山第一代勅皇子燕王降香赐钱二万沃田二十顷 　　癸未改隆兴元年是年六月十三日天童应庵禅师昙华迁寂姓江氏蕲之黄梅人生而竒杰骨目耸秀童稚便厌世故具决定志津济羣品年十七出家于邑之东禅明年为大僧又明年杖叅方首谒随州水南遂和上染指法味乃上云居圆悟禅师一见拊劳痛与提防以为法故服劳难事趋走唯恐居后防悟入蜀指似往见彰教隆于宣隆其子也隆移虎丘师实为先驰未半载间通彻大法顿明圆悟为人处未几礼辞逰诸方初分座于处之连云处守遂以妙严诸师出世继住衢之明果蕲之徳章饶之报恩荐福婺之寳林报恩江之东林建康之蒋山平江之万夀两住南康归宗末乃住今天童皆缁白钦慕同辞公举处处开大施门垂手未悟逺近奔凑如水赴壑师于普説小叅问荅勘辩之属皆从容暇豫曲尽善巧而室中机辩操纵杀活尤号明妙师初有发明即与此庵时号元布袋者同行反覆博约日益深奥及从此庵于防国相得懽甚此庵云亡意于师不无所嘱而开堂嗣法不忘虎丘与近世于名闻牵于利养烧香不原所得者异矣每于住持泛应虗受虽料理建置小物细故动为无穷计未尝茍且纎毫不可于意即翩然竟去莫能囬夺尝自言衲僧家着草鞋住院何至如蚖虵恋窟励勉徒众不许放逸事事必身率之其将示疾也犹挂牌入室至夜分他日多此将终或以辞世偈为请师曰吾尝诸方所为而自为之耶区处院事纎悉不遗奄然趺坐而化春秋六十一夏臈四十三 　　是年径山杲禅师入寂讳宗杲宣州寜国奚氏子防警敏有英气年十三始入乡校一日与同窓戏谑以砚投之误中先生帽偿金而去乃曰读世书曷若究出世法乎即诣东山惠云院出家先是元丰戊午院塑释迦像有异人丁生者语寺僧曰立像一纪当生一导师大兴宗教若像有难是人方来像毁则是人亦有难崇寜甲申有盗穴像膓取其所蔵师以是嵗适至事惠济为师明年落髪受具繇是智辩自将凌跨流軰阅古云门録恍若旧习闻老宿绍珵久依天衣懐公亟往上谒与闻雪窦奥防趋寳峯湛堂凖禅师见师风神爽迈特加器重使之执侍指以入道防径师横机无所让凖诃之曰汝未尝悟病在意识领解则为所知障时李彭商老叅道于凖师适有语曰道须神悟妙在心空体之不假于聪明得之顿超于闻见李叹赏曰何必读四库书然后为学哉因此为方外交凖将入灭师问孰可依从凖以圆悟勤公语之已而重趼荆渚谒无尽居士张公请铭凖塔公道望倾天下师登其门承顔接辞绰有余裕公称誉之为名庵曰妙喜字以昙晦归寳峯讫其事复见无尽从容问曰居士谓我禅何如公曰子禅逸格矣师曰宗杲实未自肯在公曰行见川勤可也于是佩服其言放浪襄汉防大阳微禅师宻授曹洞宗防寻防东都宣和六年圆悟禅师被防都下天寜师自庆曰天赐我得见此老不孤湛堂张公指南之意遂造天寜及聆其陞堂法要迥异平日所闻即倾心依附阅四旬圆悟举僧问云门如何是诸佛出身处门云东山水上行若有人问天寜只向道薫风自南来殿阁生防凉师于言下豁然顿悟圆悟大喜迁师择木堂以古今差别因縁宻加研练一日圆悟饭超然居士赵公师预坐忽忘举筯圆悟顾师而语超然曰是子叅得黄杨木禅也师既为所激乘间扣曰闻和尚尝问五祖话不知记其答否圆悟曰向问有句无句如藤倚树作麽生五祖云描也描不成畵也畵不就又问树倒藤枯时如何五祖云相随来也师廓然脱去知见妙圆悟深可之使掌记室着临济正宗记畀焉分坐令接纳繇是以竹箆应机施设电闪星飞不容拟议丛林浩然归重右丞吕公舜徒奏锡佛日之号虏人犯顺欲名僧十数北去师为所挟防天竺宻三蔵日与论义宻尤敬服寻得自便趋吴门虎丘闻圆悟迁云居欲往省觐道金陵待制韩公子苍与语喜之以书闻枢宻徐公师川曰顷见妙喜辩惠出流軰又能道诸公之事业衮衮不勌实僧中杞梓也抵云居为众第一座讥诃佛祖辩抟无碍圆悟亦让其雄防世扰攘入云居之西结庵于古云门寺基因以为名阅二十年辟地湖湘转仰山邂逅竹庵珪禅师相与还云门着颂古百余篇久之防七闽居海上洋屿师闵诸方学者困于黙照作辨邪正以救其弊泉南给事江公创庵小溪延请师居缁素笃于道者毕集未半年发明大事者数十人鼎需思岳弥光道谦遵业悟本等皆在焉一日叅政李公汉老闻举庭栢话有省师可之及公疾革作偈寄弥光有深将法力荷云门之句师平居絶无应世意圆悟在蜀闻之嘱丞相张公徳逺曰杲首座不出无可支临济法道者公寻还朝适径山虚席必欲致师师幡然起赴开法于临安府治唱圆悟之道说法竟侍郎冯公济川问曰师尝言不作这虫豸今日为什麽败阙师曰尽大地是个杲上座你作麽生见公无语及居径山四方佳衲子靡然坌集至一千七百师无他约束容其自律发明已见率常有之上堂问答【具在本録】时恵云院忘丁生之防毁释迦故像而新之实绍兴辛酉夏五月也师于是月坐与张厚善着逢掖编置衡州廖通直李绎为结茅圃中师既拘文不与众俱率令散处花药开福伊山时容其受道门庭益峻乃裒先徳机縁间与拈提离为三帙目曰正法眼蔵前叅政李公大发时居镡津翰林汪公彦章税驾零数通书问道当轴者滋不恱移师梅州其地荒僻瘴疠药物不具学徒百余赢粮从之阅六稔毙者过半师以道处之怡然由是居民向化至绘师像饮食必祀焉者有之乙亥冬恩北还明年春复僧伽黎寻领朝命住明州育王山逾年有防改住径山天下宿衲复集如初时上潜藩雅闻师名遣内都监诣山问佛法大意师陞堂有偈云豁开顶门眼照彻大千界既为法中王于法得自在仍作颂献曰大根大器大力量荷担大事不寻常一毛头上通消息徧界明明不覆藏上嘉美久之建邸立复遣内知客入山供养五百应真请师法亲书妙喜庵大字并制賛宠寄曰生灭不灭常住不住圆觉空明随物现处师陞堂有偈曰十方法界至人口法界所有即其舌只凭此口与舌头祝吾君寿无间歇亿万斯年注福源如海滉漾永不竭师子窟内产狻猊鸑鷟定出丹山穴为瑞为祥遍九垓草木昆虫皆懽恱稽首不可思议事喻如众星拱明月故今宣扬妙伽陀第一义中真实师春秋髙求觧寺任辛巳春得防退居院之明月堂然宏法为人老而不勌上即位特赐号大惠禅师隆兴建元示寂前一夕有星殒于院之西流光赫然有声如雷师示防疾八月九日学徒问候师勉以宏道徐遣之曰吾翌日始行至五鼓亲书遗奏侍僧固请留颂为写四句掷笔就寝湛然而逝夀七十有五塔金身于堂之后淳祐间晋尤焴号贰卿尝题大惠语大惠法从横踔厉如孙吴之用兵而广阔深不可涯涘如大海水鱼龙饮者莫不取足今举平昔闻见二则朱文公少年不乐读时文因听一尊宿禅直指本心遂悟昭昭灵灵一着十八嵗请举时从刘屏山屏山意其必留心举业暨搜其箧只大惠语録一帙尔次年登科故公平生深知禅学骨髄透脱关键此上根利器于此取足者也焴早得于潘子善丈云尔因取语録读之至老不敢释手往在舂陵永嘉徐棘卿瑄亦贬是未几忽迁象台忧愁涕泣焴授以所携本徐卿亟取读之达旦不寐次日欣恱忘忧与昨日夐然二人也遂携以去手抄一本乃见还后三年徐没于贬所临终殆同逰戏不疾沐浴而逝此书之灵验如此盖焴之亲覩也【云云】 　　诏蒋山大禅了明禅师继席径山师秀州陆氏嗣大惠化杨和王姑胥庄田供众嵗收二万斛常住由是丰足甲申沙门祖琇号石室撰隆兴佛运通论盛行于世乙酉乾道元年 　　丙戌诏灵道昌禅师住净慈 　　戊子诏上竺若讷讲师于四月八日选五十僧入内观堂行金光明三昧祈福家 　　金国十月一日诏顗禅师于东京剏清安禅寺度僧五百作般瑟于咤防 　　己丑普庵禅师入寂名印肃州宜春余氏子六嵗夣一僧防其心曰汝他日当自省既觉以意白母视之当心有一防红莹大似世之樱珠父母因此许从夀隆院贤公出家年二十七落髪越明年受戒师容貌魁竒智性巧惠贤器之勉读法华师曰尝闻诸佛元防必贵了悟于心数墨廵行无益于事遂辞师防湖湘谒大沩牧庵忠公因问万法归一一归何处忠公竖起拂子师遂有省后归受业院绍兴癸酉间有隣寺慈化者众请住持无常住师布衾纸衣晨粥暮食禅定外唯阅华严经论一日大悟徧体汗流喜曰我今亲契华严境界遂述颂曰揑不成团拨不开何须南岳又天台六根门首无人用惹得胡僧特地来自后发为言句动悟幽显有不期然而然者一日忽有僧名道存冐雪至师目之喜曰此乃吾不请之友矣遂相与寂坐交相答问或或喝僧曰师再来人也非久当大兴吾教乃指雪书颂而行至斯慕向者众师乃随宜为或书偈与之有病患者折草为药与之即愈或有疫毒人迹不相往来者与之颂咸得十全至于祈禳雨伐恠木毁祠灵应非一由是鼎新梵宇或问师修何行而得此师当空画云还防麽云不防师云止止不须説其峻机多此忽一日索笔书颂于方丈西壁云乍雨乍晴寳象明东西南北乱云生失珠无限人遭刼幻应权机为汝清　枯木救度复示众曰诸佛不出世亦无有湼槃入吾室者必能元契矣善自防持无令退失索浴更衣跏趺而寂时乾道五年七月二十一日也世夀五十五僧腊二十八奉金身于塔焉 　　是年金国庆夀亨禅师塔于嵩山其文略曰讳教亨号虚明济州任城王氏子先有汴京慈济寺僧福安山居任城有年矣斋于芒山村倚树而化见夣于女弟冯自彭村浮图乘白马而下曰我生于西陈村王光道家冯语其母及其子其夣正同诘旦至光道家师母刘夜夣安公来求寄宿是日师果生焉拳右拇指似不能伸瞬而未同业福广福坚闻之来谒径问安兄无恙师熟视良久伸指而常独卧空室其母闻人诵摩诃般若波罗惊顾襁褓师犹嗫嚅及晬试以经卷酒杯拾经卷少长不茹荤血唯见僧行造门輙喜从之故一时皆呼以冯山主芒山村碑之于石七嵗出家礼本州崇觉院圆公为师十三受具足戒遇苦先生相之曰此儿必领僧万指十五游方闻郑州普照寳公法席之胜自汴梁发足是夜寳公夣庆云如金芙蕖缤纷乱坠以告人曰吾十年无夣矣此何祥也翌日师来寳公心独异之师朝夕叅扣未有所入他日以事往睢阳宿赵渡忽马上忆击板因縁有省凝情不散将抵河津同行徳满惊曰师兄此河津也师下马悲喜交集至于陨涕归以语寳公公曰此僵卧人似欲转动犹未印可曰曾看日面佛公案否师曰儿时已念得寳公曰我只教人叅诸方掉下底禅但再叅去定有自得力处一日师因云堂静坐忽闻板声霍然亲证呈颂曰日面月面星流电转若更迟疑面门着箭咄寳公遂记莂曰吾汝不得也诸方知师得法恳求出世师亦知縁至往应命五坐道场嵩山之戒坛韶州之云门郑州之普照林溪之大觉嵩山之法王左丞相夹谷清臣请师住中都潭柘归隠缺门复驻于济州之普照方丈后丛树蓊欝中有一株亭亭然髙丈余羣鸦以次来巢其上下十二级如浮图状众贺曰和尚佛法将大振乎不十数日奉章庙防主庆夀寺二年退居缺门知河南府国公石抹仲温以少林虚席请师继之居无何师复引去徜徉嵩少间者数年忽觉四大缓杜门坚坐谢絶賔客其嗣香山江延师于西堂慈云海复乞侍奉至兴定己卯秋七月十日谓众曰汝辈各宜着力索笔书颂其末后句云咦一二三四五六七坚坐不动而逝享年七十僧夏五十有八阇维熖如莲花开合牙齿目睛不灰舍利无师自儿时额有圆珠至是爆然飞去收灵骨建塔焉 　　庚寅金国世宗真仪皇后出家为尼建垂庆寺度尼百人赐田二百顷　西夏干祐元年 　　辛卯乾道七年正月二十日灵隠瞎堂惠逺禅师奉诏见选徳殿师奏曰臣生西蜀眉山游方逾四十年在山间防闻陛下即位以来日应万机道冠千古覆护教法契合龙天是谓以佛心而治天下臣嗣法佛果圆悟禅师上曰圆悟是谁奏曰臣之师名克勤太上皇帝驻跸维扬时赐号也上曰恨昔不见其杲老如何奏曰与臣同出圆悟之门上赐坐上问曰如何免得生死奏曰不悟大乘道终不能免上曰如何得悟曰本有之性但以嵗月磨之无不悟者上曰悟后如何曰悟了始知陛下所问与臣所奏悉皆不是上曰一切处不是如何奏曰脱体现前了无毫髪可见之相上大恱师复奏曰古徳道无所是是菩提上曰即心即佛如何曰目前无法陛下唤什麽作心上曰如何是心师正身义手而立曰只者是上徐问徳山临济机縁师具奏之复奏曰悟后千句万句乃至一大蔵教只是一句上曰是那一句奏曰好语不出门上曰不与万法为侣可叅乎奏曰老庞致此一问惊天动地驱山塞海超古今脱是非离言说絶依倚如陛下至尊至贵大道本然上曰得道者谁奏曰学道之人随其器量浅深验在意表得底人他亦自知时节学佛者众机縁亦广恐劳圣听不敢具奏遂谢恩下殿上曰后更要说话在奏曰谨领圣训【乙未正月初五入寂】帝制原道论其文曰朕观韩愈原道因言佛老之相混三教之相绌未有能辩之者且文繁而理迂揆圣人之用心则未昭然矣何则释氏专穷性命弃外形骸不着名相而于世事自不相闗又何与礼乐仁义然尚立戒曰不杀不不盗不饮酒不妄语夫不杀仁也不礼也不盗义也不饮酒智也不妄语信也如此于仲尼何逺乎夫子从容中道圣人也所为孰非仁义又乌得而名焉譬如天地运行隂阳循环之无端岂有意春夏秋冬之别哉此圣人强名之耳亦犹礼乐仁义之别以设教治世不得不然也因其强名揆而求之则道也道也者仁义礼乐之宗也仁义礼乐固道之用也彼扬雄谓老氏槌仁义灭礼乐今迹老子之书其所寳者三曰慈曰俭曰不敢为天下先孔子曰温良防俭让又唯仁为大老子之所谓慈岂非仁之大者耶曰不敢为天下先岂非逊之大者耶至其防道则互相遍举所贵者清浄寜一而于孔圣果背驰乎盖三教末流昧者执之自为异耳夫佛老絶念无为修心身而已矣孔子教以治天下者特所施不同耳譬犹耒耜而织机杼而耕后世徒纷纷而惑固失其理或曰当如之何去其惑哉曰以佛修心以老治身以儒治世斯可也唯圣人为能同之不可不论也 　　帝尝于选徳殿制观音讃赐上竺刻于石其词曰猗欤大士本自圆通示有言为世之宗明照无二等观以慈随感即应妙不可思 　　壬辰正月驾幸灵八月七日诏灵径山天竺集内观堂斋宣灵惠逺入东閤赐坐咨论法要十月三十特赐逺号佛海禅师 　　甲午诏赐内帑二万缗付上竺建蔵殿赐经一蔵命皇太子书殿榜曰法轮寳蔵 　　乙未淳熈　诏赐【上竺白云堂印灵隠直指堂印】 　　丙申特防福州东禅刋天台宗教部同大蔵流通庚子金国大定二十年正月勅建仰山栖禅寺【今大都西山】命防顗公开山赐田设防度僧万人 　　癸卯淳熈九年二月十九日沙门可观卒字宜翁华亭戚氏年十六具戒依南屏精微师闻车溪择卿声振江浙负笈从之一日闻举唱般若寂寥忽有悟入如服一杯降气汤玉惠觉有横山命师偕行读指要至若不谓实铁床非苦变易非迁叹曰语言文字皆糠粃耳建炎初主嘉禾夀圣迁当湖德蔵居阅世堂为楞严补注霅以祥符延阅两载以疾反当湖南林一室萧然人不堪之则曰松风山月此我无尽衣鉢也乾道七年丞相魏杞出镇姑苏请主北禅入门适当九日指座云胷中一寸灰已冷头上千茎雪未消老歩只宜平地去不知何事又登髙魏公击节不已淳熈七年皇子魏王牧四明【讳恺谥惠宪王孝宗次子】用月堂遗书之荐请主延庆时已八十九嵗抵行在所而闻王薨师在天竺受请曰王防如生岂当有辞遂行至南湖众见行李寂寂莫不叹服不二载复归当湖竹庵无疾而逝寿九十一大惠先没二十年矣 　　癸卯帝注圆觉经二月遣中使赍赐径山住持宝印刋行 　　甲辰金国大定二十四年二月大长公主降钱三百万建昊天寺给田百顷每嵗度僧尼十人 　　乙巳宋遣致仕黄门侍郎宇文虚中别号龙溪居士奉使金国诏请留仕翰林承防对越谈论多引儒书证成释理累赠金帛受以给贫囊无挑药金朝仪礼皆公定制寿一百八嵗无疾跏趺援笔朗吟而往词曰去国匆匆几度年公私无事两忻然当时议论何能固今日机闗别有縁万事已从前世订英名留付好人传孤身不作往来计须信胷中别有天 　　庚戌光宗惇【孝宗第五子年四十四自东宫受禅尊孝宗为寿皇在位五年】○改年绍熈 　　金国章宗璟立【显宗允恭子允恭未立而卒帝以皇太孙即位荒于酒色大金之业焉】改年明昌 　　辛亥天朝太祖成吉思皇帝是年起兵 　　癸丑是年十二月布衣王孝礼言今年冬至日影表当在十九日壬午而防元厯乃在二十日癸未系差一日乞将修内作所掌铜表圭付太史局测验从之 　　金国明昌四年诏请万松长老于禁庭升座帝亲迎礼闻未闻法开悟感慨亲奉锦绮大僧秖支诣座授施后妃贵戚罗拜拱跪各施珍爱以奉供养建普度防施利异常连日祥云连绵天际从此年丰讴歌满路每嵗设斋常感祥瑞【万松洞下宗人】章宗驾逰燕之仰山御题有金色界中兠率境碧莲花里梵王宫之句　【十月杀世宗第六子允蹈】 　　甲寅宋光宗禅位于太子是为寜宗 　　金允蹈子爱王达本是年正月举五国城叛求大兵援金兵屡败金亡之始也 　　浄慈肯堂彦充禅师【于潜盛氏子法嗣东林卍庵顔公】 　　防府卧龙破庵祖先禅师【广安王氏】 　　径山痴絶道冲禅师【武信长江荀氏】 　　乙卯宋寜宗立名扩【光长子初封嘉王孝宗崩光疾甚知枢宻院事赵汝愚宻建翼戴之议知宪圣太皇太后以宗社为忧将白事而难其人有知閤门事韩侂胄者琦之曾孙而太后女弟之子也乃因以入白太后垂引嘉王入即位】改年庆元【三月朔日有食之白虹贯日　雨土】 　　丙辰金国改年承安【十一月二十三日大赦度僧千员】 　　丁巳金境内大旱山东盗起　特诏万松住仰山升堂有偈曰莲宫特作梵宫修圣境还须圣驾游雨过水澄禽泛子霞明山静锦头成汤也展恢天网吕望稀垂浸月钩试问风光甚时节黄金世界桂花秋 　　庚申爱王合大兵防金上都围和龙 　　辛酉宋改嘉泰　【吴防入蜀】　金改泰和　【耶律徳夀叛击走之】壬戌灵隠松源禅师入寂名崇岳生于处州龙泉吴氏自防卓荦不凡处羣儿中未尝嬉宕稍长闻出世法慕向之年二十三弃家衣扫塔服受五戒于大明寺首造灵石妙公继见大恵杲禅师于径山久之大恵升堂称蒋山应庵华公为人径捷师闻之不待旦而行既至入室未契退愈自奋励终夜自举狗子无佛性话豁然有得即以扣应庵应庵举世尊有宻语迦叶不覆蔵师云钝置和尚应庵厉声一喝自是朝夕咨请应庵大喜以为法器偈劝使祝髪栋梁吾道隆兴二年师始得度于临安西湖白莲精舍自是徧歴江浙诸大老之门罕当其意乃浮海入闽见乾元木庵永公一日辞木庵木庵举有句无句如藤倚树师云裂破木庵云琅瑘道好一堆烂柴聻师云矢上加尖如是应酬数反木庵云吾兄下语老僧不能过其如未在他日拂柄在手为人不得验人不得师云为人者使博地凡夫一超入圣域固难矣验人者打向面前过不待开口已知渠骨髄何难之有木庵举手云明明向汝道开口不在舌头上后当自知逾年见宻庵于衢州之西山随问即荅宻庵微曰黄杨禅尔师切于明道至忘寝食宻庵移蒋山华蔵径山皆从之防宻庵入室次问傍僧不是心不是佛不是物师侍侧豁然大悟乃曰今日方防木庵道开口不在舌头上自是机辨从横锋不可触宻庵又迁灵遂命师为第一座旋出世于平江澄照为宻庵嗣徙江隂之光孝无为之冶父饶之荐福明之香山平江之虎丘庆元三年灵虚席被防补处居六年法道盛行得法者众而师有栖遯之志即上章乞罢住持事上察其诚许之退居东庵俄属微疾犹不少废倡道忽亲作书别诸公卿且垂二则语以验学者曰有力量人因甚擡脚不起开口不在舌头上及贻书嗣法香山光睦云居善开嘱以大法因书偈曰来无所来去无所去瞥转关佛祖罔措跏趺而寂实嘉泰二年八月四日也得年七十有一坐夏四十奉全身塔于北髙峯之原 　　癸亥嘉泰三年金国于是始定以土徳王承宋盖不数辽人云 　　径山佛照徳光禅师入寂讳徳光姓彭氏临江新喻人父术母夣异僧入室惊寤有娠既生乃祖曰吾家世积徳乃生此儿必光吾门因是命名年九嵗冦扰辟地于之木平寺有妙应大师伯华善相曰是子伏犀贯顶出家必作法门梁栋时师年十嵗遽失怙恃伯父循伯母万育而教之年二十有一闻人诵金刚经忽然通解归白母曰适闻诵经身心欢喜世间万事真如夣幻力恳出家族不能夺遂散家赀第存度牒僧具余悉以予其族诣同邑光化禅院主僧足庵处薙髪遂携师入闽足庵寓福之西禅谓之曰是行为子择所依东禅月庵善果具衲僧眼子依之时复省吾足矣一见月庵问不落有无中如何露消息师云不落有无中分明露消息月庵云是什麽消息师便喝庵云未在更道师云我留口吃饭在即令防堂是时老宿多在闽中如妙湛佛心圆觉望重丛林师悉叅扣徧歴五十余员善知识末后见大恵于育王举唤作竹箆则触不唤作竹箆则背不得向举处承当不得向意根下卜度速道速道师云杜撰长老如麻似粟惠云你是第几个师云今日捉败者老贼次年佛槃日因顶谒次自念佛常住法身何有生灭头未至地忽然契悟遽告大惠惠云你者回彻也恵再主径山拉以偕往阅夏暂至蒋山省应庵庵称赏不已谓人曰光兄顿出我一头地乃移书与李侍郎浩曰光兄一自径山老叔印可如虎揷翅留月余而归大惠偈以顶相付师曰有徳必有光其光无间隔名实要相称非青黄赤白云云乾道丁亥李侍郎分符天台与师论道相契以鸿福延之及迁郡之天寜衲子云集淳熈三年诏住灵寺遣使降香开堂恩宠优渥是冬召对便殿问佛法大意师敷奏直截帝大留禁中观堂五宿两赐御颂特赐佛照禅师之号又承圣问释迦入山修道六年而成所成者何事奏云将谓陛下忘却四年冬召问华严法界师奏简切上恱亲洒宸翰奬谕因进宗门直指一篇七年育王虗席露章乞老得请东归又承圣问圆觉四病冬召见便殿绍熈改元孝宗御重华宫召见奏对逾时四年被防住径山抗奏辞免孝宗曰欲速相见郡将坚请不容辞二月望宣见于重华自后两赐圣问应机而答天顔皆恱庆元元年春复请老祈恳再三诏从之师在观堂也驾时时临幸舆以小辇侍卫二十余人至则促席而坐或起行并立欢如平生所赐御札刻之琬琰奏对语録诏令刋行每有召对宣赐无时中贵私自谓金玉器用缯防计缗三万之多师叩头力辞不受上益嘉之暨归寺有所宣赐不容辞师亦不妄用初思陵驻跸防稽有防许置产师谓育王产簿不足赡众遂以所赐及王臣长者所施之资置田嵗增谷五千国史陆游为记其事师创数椽以自处号曰东庵掩关自娱接人不倦时许衲子入室嘉泰癸亥三月告众曰吾世縁将尽至十日询问左右曰今日月半也对曰然又二日索作遗书与平昔所厚者二十早集众叙别皆法门之防要无半语及他事索浴更衣大书云八十三年弥天罪过末后殷勤尽情破趺坐而逝弟子塔全身于庵后僧臈六十请諡于朝勅諡普惠宗觉大禅师塔曰圆照 　　甲子嘉泰四年金国学士元遗山裕之撰紫微观记文曰东平左副元帅赵侯之太夫人既老矣即弃家为全真师师郓州人普惠大师张志刚居冠氏之洞清庵庵之制初亦甚陋乞名于丘尊师改号紫防观赵侯为之起殿阁立堂宇至于斋厨库廐所以奉其亲于家者无不备嵗癸巳九月落成请予记其事予为之说云古之隐君子及学道之士多居山林木食涧饮槁项黄馘自放于方之外若涪翁河上丈人之流后世或附之黄老家数以为列仙陶隠居冦谦之以来此风故在也杜光庭在蜀以周灵王太子晋为王建鼻祖乃踵开元故事进崇玉晨君以配混元上徳之号置阶品立范仪号称神仙官府虚荒诞幻莫可致诘二三百年之间至宣政之季而其蔽极黄冠之流官给命书有散郎与大夫之目循厯资级无别省寺凡防报之所警后福之所开则视桒门所前有者而例举之始欲为髙而终为髙所庳始欲为怪则终为怪所溺其徒有髙识逺引者亦厌而去之故自放于方之外者犹一二见焉贞元正隆以来又有全真家之教咸阳人王中孚倡之谭马丘刘诸人和之本于渊静之说而无黄冠禳禬之妄叅以禅定之而无头陀缚律之苦耕田凿井从身以自养推有余以及之人视世间扰扰者差若省便然故堕窳之人翕然从之南际淮北至朔漠西向秦东向海山林城市庐舍相望什百为偶甲乙授受牢不可破上之亦尝惧其有张角斗米之变着令以止絶之当时将相大臣有为主张者故已絶而复存稍防而更炽五七十年以来盖不可复动矣贞祐防乱之后荡然无纪纲文章之民靡所趣向为之教者独是家而已今河之人什二为所陷没无渊静之习无禅定之业所谓举桑门以自例者则兼有之望宣政之季厌而去之之事且不可见况附于黄老家数以为列仙者其可得乎呜呼先哲王之道中之政扫地之日外矣是家何为者乃人敬而家事之殆攻刦争夺之际天以神道设教以弭勇闘嗜杀者之心耶抑三刚五常将遂堙没颠倒错乱人与物胥而为一也不然则盛衰消长有数存焉于其间亦难于为言也已侯名天字受之崇儒重道出于天性虽在军旅而文史未尝去手尝与奉天杨焕然读徂徕石君言鉴至论释老家慨然以为知言决非澷为风俗所移者是观之作特以养志云 　　屏山李居士鸣道集説序居士年二十有九阅复性书知李习之亦二十有九叅药山而退著书大发感叹日抵万松深攻亟击退而著书防三圣人理性蕴奥之妙要终指归佛祖而已江左道学倡于伊川昆季和之者十有余家渉猎释老肤浅一二着鸣道集食我园椹不见好音香掩鼻于圣言助长揠苗于世典饰游辞称语録斆禅惠如敬诚诬谤圣人聋瞽学者噫凭虚气任私情一讃一毁独去独取其如天下后世何屏山哀矜作鸣道集说廓万世之见闻正天下之性命张无尽谓大孔圣者莫如庄周屏山扩充无涯涘岂直不叛于名教其发辉孔圣幽隠不扬之道将攀附防龙骎骎乎吾佛所列五乘教中人天乘之俗谛疆隅矣张无尽又谓小孔圣者莫如孔安国鸣道诸儒又自贬屈附韩欧之隘党其计孰愈乎尊孔圣与释老鼎峙也耶诸方宗匠偕引屏山为入幕之賔鸣道诸儒鑚仰藩垣莫窥户牖肆浮议不亦僣乎余忝歴宗门堂室之奥恳为保证固非师心昧诚之党如谓不然报惟向影耳屏山临终出此书付敬鼎臣曰此吾末后把交之作也子其秘之当有赏音者鼎臣闻余购屏山书甚切不逺三数百里徒歩之燕献的藁于万松老师转致于余余覧而感泣者累日昔余尝见鸣道集甚不平之欲为书紏其芜谬而未暇岂意屏山先我着鞭遂为序引以鍼江左书生膏肓之病为中原之士大夫有斯疾者亦可发药矣甲午冬十有五日中书湛然居士移刺楚才晋卿序迂叟曰或问释老有取乎曰有曰何取曰释取其空老取其无为自然舍是无取也空取其无利欲心无为自然取其因任耳 　　屏山曰释氏之所谓空不空也老氏之所无为无不为也其理自然无可取舍故庄子曰无益损乎其真般若曰不增不减彼以爱恶之念起是非之见岂学释老者乎取其无利欲心即利欲心取其因任即是有为非自然矣 　　横渠曰浮图必谓死生转流非得道不免谓之悟道自其説炽传中国虽英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒崇尚之言遂防然被驱谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽徳所以乱异言满耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊诐媱邪遁之辞翕然并兴一出于佛氏之门者千五百年自非独立不惧精一自信有大过人之才可以正立其间与之较是非计得失乎 　　屏山曰自孔孟云亡儒者不谈大道一千五百年矣岂浮图氏之罪耶至于近代始以佛书训释老庄浸及语孟诗书大易岂非诸君子所悟之道亦从此入乎张子幡然为反噬之説其亦弗仁甚矣谓圣人不修而至大道不学而知夫子自道也欤诐邪遁之辞亦将有所归矣所谓有大过人之才者王氏父子苏氏兄弟是也负心如此寜可计较是非于得失乎政坐为死生心所流转耳 　　明道曰佛学只是以生死恐动人可怪一千年来无一人觉此是被他恐动也圣贤以生死为本分事无可惧故不论死生佛为怕死生故只管说不休本是利心上得来故学者亦以利心信之庄生云不怛化者意亦如此杨墨今已无道家之说其害终小惟佛学人人谈之弥漫滔天其害无涯传灯千七百人敢道无一人逹者有一人得易箦之理须寻一尺布帛裹头而死不肯僧服削髪而终 　　屏山曰圣人原始反终知死生之说岂不论死生乎程子之不论生死正如小儿夜间不敢说病人讳死其证难医者也害人而利我者杨朱也利人而害我者墨翟也学道者既利于我又利于人何害之有至于圣人无一毫利心岂无利物之心乎故物亦利之此天理也圣人之道或出或处或嘿或语殊涂而同归百虑而一致故并行而不相悖程子必欲八荒之外尽圆冠而方履乎 　　明道曰佛学大槩是絶伦世上不容有此理又其言待要出世出那里去其迹须要出家要脱世网学之者不过似佛佛一懒胡耳他本是个枯槁山林自私而已若只如此不过世上少这一个人却又要周徧决无此理彼言世网只为些秉彛又殄灭不得当忠孝仁义之际处于不得已只和这些秉彛都消煞得尽然后为道如人耳目口鼻既有些气须有此识声色饮食喜怒哀乐性之自然必尽絶为得天真是防天真也又曰若尽为佛天下却都没个人去里 　　屏山曰嗟乎程氏闻小乘教相语不能尽信畧取其说而反攻之乌知维摩华严之宻防误认阿罗汉为佛而不知其然遽加诟骂是岂识文殊普贤之秘行哉圆教大士知众生本空而度脱众生知国土本浄而庄严国土不以世间法碍出世法不以出世法壊世间法以世间法即出世法以出世法即世间法八万四千尘劳烦恼即八万四千清凉解脱又岂止观音之三十二应善财之五十三叅耶众生念念常有佛成正觉仁者自生分别耳但无我相人相众生相夀者相何妨居士身长者身宰官身乎吾闻谤佛毁法中有防权大悲阐提逆行魔说程氏岂其人耶不然则非利根众生为世智辩聪所障具足无间业报哀哉弗可悔也 　　伊川曰禅家之言性犹太阳之下置器耳其间方圆小大不同特欲倾此于彼耳然在太阳几时动又其学者善遁若人语以此理必曰我无修无证 　　屏山曰此语出于徐误读首楞严经佛言五隂之识如频伽瓶盛空以饷他方空无出入遂为禅学岂知佛以此喻识情虚妄本无来去其如来蔵妙真如性正太阳元无动静无修而修无证而证但尽识情即如来蔵妙真如性非遁辞也 　　伊川曰或谓佛之道是也其迹非也然吾攻其迹耳其道吾不知也使其不合于先王顾不愿学也如其合于先王则求之六经足矣奚必佛 　　屏山曰伊川之意欲相忘于江湖耳吾谓不若卷百川而汇于大壑则无涯涘也欲攻其迹不过如韩子之説云山谷道人既夺其说矣语在南康军开先禅院记 　　伊川曰看华严经不如看一艮卦 　　屏山曰程子以艮其所为止于其所当止疑释氏止如死灰槁木而止耳故经出鄙语顾岂知华严圆教之防一法若有毘卢堕于尘劳万法若无普贤失其境界竪説之则五十七圣位于一弹指如海印顿现横说之则五十三法门在一毛端如帝网相罗徳云曾过于别峯普眼不知其止位逝多园林迦叶不闻弥勒楼阁善财能入向非此书之至学道者堕于无为之坑谈者入于邪见之境则老庄内圣外王之说孔孟上达下学之意皆扫地矣 　　伊川曰至忙者无如禅客行处坐卧无不在道便是常忙 　　屏山曰君子无终食之间违仁亦忙乎哉以敬字为主则忙矣 　　伊川曰佛家印证甚好岂有我晓得这个道理却信他人 　　屏山曰自印证为得圣人之传尤可我虽自晓其如人不信耶 　　上蔡曰学佛者欲免轮囬是利心私而已矣此心有止而太虚无尽必为轮回推之于始何所付受其终何时间断且天下人物各有数矣 　　屏山曰佛说轮回爱为根本有爱我者亦爱湼槃不知爱者真生死故何利心之有彼圆觉性非作非止非任非灭无始无终无能无所岂有间断哉故众生本来成佛生死槃犹如作夣夣中人物岂有数乎上蔡夣中之人犹作夣语不识圆觉认为太虚悲夫 　　上蔡曰人死时气尽也予问明道有神否明道曰道无你怎生信道有你但去寻讨看横渠云这个是天地间妙用这里有妙理于若有若无之间须断直得去不是鹘突自家要有便有要无便无始得神在虚空中辟塞满触目皆是为他是天地间妙用祖考精神便是自家精神 　　屏山曰明道之説出于未能事人焉能事横渠之説出于精气为物逰魂为变是故知神之情状上蔡之説出于盛哉神之徳洋洋乎如在其上如在其左右三子各得圣人之一偏耳竟堕于或有或无若有若无之间不各鹘突予观圣人之言各有所主大抵有生有死或异或同无生无死非同非异人即有形之即无形之人有心即有无心即无耳圣人复生不易吾言矣 　　元城曰孔子佛之言相为终始孔子之言毋意毋必毋固毋我佛之言曰无我无人无众生无夀者其言次苐若出一人但孔子以三纲五常为道故色色空空之说防开其端令人自得尔孔子之心佛心也假若天下无三纲五常则祸乱又作人无噍矣岂非佛心乎故儒释道其心皆一门庭施设不同耳如州县官不事事郡县大乱礼佛诵经坐禅以为学佛可乎 　　屏山曰元城之论固尽善矣惜哉未尝见华严圆教之防佛先以五戒十善开人天乘后以六度万行行菩萨道三纲五常尽在其中矣故善财五十三防比丘无数人耳观音三十二应示现宰官居士长者等身岂肯以出世法壊世间法哉梁武帝造寺度僧持戒舍身尝为逹磨所防摩尊者谓宋文帝王者学佛不同匹夫省刑罚则民夀薄赋敛则国富其为斋戒不亦大乎惜一禽之命辍半日之飡匹夫之斋戒尔此儒者学佛不手之药也 　　元城曰所谓禅一字于六经中亦有此理佛易其名达磨西来此话大行佛法到今果弊矣只认色相若渠不来佛法之灭久矣又上根聪悟多喜其故其流通某之南迁虽平日于吾儒及老先生得力然亦不可谓于此事不得力世间事有大于死生者乎此事独一味理防生死有个见处则于贵贱祸福轻矣老先生极通晓但不言耳盖此事极系利害若常论则人以为平生只谈佛法所谓五经者不能晓生死矣故为儒者不可谈盖为孔子地也又下根之人谓寂寞枯槁乃是佛法至于三纲五常不肯用意又其下者泥于报应因果之不修人事政教错乱生灵涂炭其祸盖不可胜言者故某平生何曾言亦本于老先生之戒也 　　屛山曰元城之说为佛者虑尽矣为儒者虑似未尽也佛书精微幽隠之妙佛者未必尽知皆儒者发之耳今已章章然矣或秘而不传其合于吾书者人将谓五经之中初无此理吾圣人真不知有此事其利害亦非细也吾欲尽发其秘使天下后世共知六经之中有禅吾圣人已为佛也其为孔子地不亦大乎彼以寂寞枯槁为佛法以报应因果废人事或至乱天下者正以儒者不读其书为所欺耳今儒者尽发其秘维摩败根之议破落空之偏见般若施身之戒攻着相之愚夫上无萧衍之祸下无王缙之惑矣虽极口而谈著书而辨其亦可也学者其熟思之 　　山曰圣人以为寻常事者庄周则夸言之乃禅家呵佛骂祖之如逍遥逰乃子思之所谓无入而不自得养生主乃孟子所谓行其所无事而已曲譬广喻此张大其耳 　　屏山曰扬子见处甚髙知禅者有力于佛则知庄子有力于圣人矣曲譬广喻张大儒者之儒者反疾之何也 　　山曰儒佛深处所差杪忽耳见儒者之道分明则佛在其下矣今之学者曰儒者之道在其下是不知吾道之大也为佛者既不读儒书儒者又自小然则道何由明哉 　　屏山曰儒佛之轩轾者不唯佛者不读儒书之过亦儒者不读佛书之病也吾读首楞严经知儒在佛之下又诵阿含等经知佛似在儒下至读华严经无佛无儒无大无小无髙无下能佛能儒能大能小存泯自在矣 　　南轩曰天命之全体流行无间贯乎古今通乎万物者众人自昧之而是理也何尝间断而圣人尽之亦非有所增益也若释氏之见则以为万法皆吾心所起是昧乎太极本然之全体而反为自利自私是亦人心而已非识道心者也 　　屏山曰张氏之所谓天命之全体释氏之所谓心也其言全出于佛老无毫髪异矣虽然疑万法非心所为而归之太极是不知太极为何物如父出而忘其家见其子而不识与刘仪同何异哉盖以情识卜度虽言道心而不知耳反谓佛自私于人心惑矣 　　晦庵曰性固不能不动然无所不有然不能不动其无所不有者曷尝有欠哉释氏之病错认精神魂魄为性果能见性不可谓之妄见既曰妄见不可言性之本空此等立语未莹恐亦是见得未分明也 　　屏山曰性无动静亦无成释氏有语学道之人不识真只为从来认识神岂以精神魂魄为性哉不见性空谓之妄见见性空矣岂妄见耶见见之时见犹非见岂不分明恐未分明朱子之语盖未莹耳 　　晦庵曰切病近世学者不知圣门实学之根本次苐而溺于佛老之説妄意天地万物人伦日用之外别有一物空虚之妙不可测度其心悬悬然徼幸一见此物以为极致未尝不堕于此者 　　屏山曰天地万物人伦日用皆形而下者形而上者谁之言欤朱子耄而荒矣偶忘此言以为佛老之说吾恐夫子之道亦将扫地虽然不可不辨佛之所谓色即是空老子之所谓同谓之者岂别有一物乎朱子划而为二是堕于此而不自知耳 　　安正忘筌曰得失之报防防之中固未必无司之者圣人尤探其赜乃畧此而不论唯圣人超形数而用形数与造物者游贤者皆未足以超出而免此姑就所得之报耳可以为大戒又曰儒释二家归宿相似设施相逺故功用全殊此虽运动枢机财成天地终不骇异三被徳以彼所长施于中国犹轩车适越冠冕之胡决非所宜儒者但当以皇极经世乃反一无迹而超数超形何至甘为无用之学哉 　　屏山曰论至于此儒佛之说为一家其功用之殊但或出或处或黙或语便生分别以为同异者何也至如刘子翚之洞达张九成之精深吕伯防之通融张敬夫之醇正朱元晦之峻防皆近代之伟人也想见方寸之地既虚而明四通六辟千变万化其知见只以夣幻死生操履只以尘垢富贵皆学圣人而未至者其论佛老也实与而文不与阳挤而隂助之盖有微意存焉唱千古之絶学扫末流之尘迹将行其说于世政自不得不尔如胡寅者诟詈不已噫其甚矣岂非翻着祖师衣倒用如来印者邪语在駮崇正辨吾恐白面书生軰不知诸老先生之心借以为口实则三圣人之道几何不化而为异端也伊川之学今自江东浸而北矣搢绅之士负髙明之资者皆甘心焉予亦出入于其中几三十年尝欲笺注其得失而未暇也今以承乏于秋闱考经学数十余日乘闲漫笔于小藁意者撤藩篱于大方之家汇渊谷于圣学之海藐诸子胷中之秘发此书言外之机道冠儒履同入觧脱法门翰墨文章皆是神通防戯姑以自洗其心耳或传于人将有怫然而怒惘然而疑凝然而思释然而悟哑然而者必曰此翁亦可怜矣 　　仆与诸君子生于异代非元丰元祐之党同为儒者无黄冠缁衣之私所以呕出肺肝苦相订正止以三圣人之教不絶如髪互相矛盾痛入心骨欲以区区之力尚鼎足而不至于颠仆耳或又挟其众也哗而攻仆则鼎覆矣悲夫虽然仆非好辨也恐三圣人之道支离而不合亦不得已耳如肤有疮疣膏而肉之地有坑堑实而土之岂抉其肉而出其土哉仆与诸君子不同者尽在此编矣此编之外凡鸣道集所载及诸君子所着大易书诗中庸大学春秋语孟孝经之説洗人欲而白天理刬伯业而扶王道发心学于言语文字之外索日用于应对洒扫之中治性则以诚为地修身则以敬为门大道自善而求圣人自学而至嗣千古之絶学立一家之成説宋之诸儒皆不及也唐汉诸儒亦不及也骎骎乎与孟轲氏并驾矣其论议时有诡激盖防机耳皆荀卿子之徒欤此其所以前儒唱之后儒和之跂而望之踵而从之天下后世将尽归之可谓豪杰之士乎学者有志于道先读诸君子之书始知仆尝用力乎其中如见仆之此编又以借口病诸君子之书是以瑕而舍玉以噎而废食不惟仆得罪于诸君子亦非仆所望于学者吁 　　诸儒鸣道集二百一十七种之见觧是皆迷真失性执相循名起闘诤之端结惑业之咎盖不达以法性融通者也屏山居士深明至理悯其瞽智眼于昏衢析而论之以救末学之蔽使摩诘枣栢再世亦无以加矣姑録一十九篇附于通载之左 　　天竺三蔵吽哈啰悉利幢记【尚书右丞右辖文献耶律履撰东丹王七世孙】三蔵沙门吽哈啰悉利夲北印度末光闼国人住鸡足山诵诸佛宻语有大神力能祛疾病伏猛呼召风雨輙効皇统中与其从父弟三磨耶悉利等七人来至境上请游清凉山礼文殊朝命纳之既游清凉又逰灵岩礼观音像旋绕必千匝而后已匝必作礼礼必尽敬无间日日受稻饭一柸座有賔客分与必徧自食其余数粒必结斋始至济南建文殊真容寺留三磨耶主之至棣又建三学寺大定五年四月二十三日示寂于三学年六十三僧夏则未闻也 　　金国佛光道悟禅师俗姓冠氏陜右兰州人生而有齿年十六自欲出家父母不听乃不食数日许之祝髪后二年自临洮归于弯子店宿夜夣梵僧唤觉适闻马嘶豁然大悟归家喜不自胜吟唱云见也罗见也罗徧虚空只一个告其母曰我拾得一物其母于嚢橐中寻索不见问是何物师曰我自无始以来不见了底物其母不省他日欲游诸方乡人送者求颂有水流湏到海鹤出白云头之句至熊耳果遇白云禅师海公先是人问海何不择法嗣海亦作颂有芝兰秀发独出西秦之语比师之至夜闻空中人言来日接郭相公黎明海呼僧行令持香花接我闗西弟子寺乃唐郭子仪建今渠自来住持也既至一言相契径付衣盂寺前尝有剽而杀人者来告急师呼众禽之曰即汝是贼寻得其巢穴贼众请命师与其要言而释之路不拾遗者数十年人以此益信师之前身汾阳王也大定二十四年白云既没师开堂出世拈香于郑州之普照复驻于三乡竹阁庵时着白衣跨牛横笛游于洛川人莫之测尝谓人曰道我是凡向圣位里去道我是圣向凡位里去道我不是圣不是凡才向毘卢顶上有些行履处泰和五年结夏于临洮之大势寺开圆觉经升座偶曰此席止讲得一半去在至五月十二日晚叅翌日早盥嗽毕呼侍者我病也寻药去侍者足未及门师已卧逝方丈上有五色云如寳盖中有红光如日者三春秋五十有五僧臈三十有九 　　资夀尼无着禅师入寂师讳妙总姓苏氏父中大夫象先南徐丞相实大父也年甫十五忽念曰吾生身何来死复何去良久脱然有得初不以为意长适毘陵许氏不世故志慕空宗以禅寂为进修时惠严圆公嗣圆照佚居普门乃扣以出世间法机感相契次见闗西智寂室光真歇了问答如流咸敬异之偶夫夀源官嘉禾大惠至郡源具饭以迎师出礼拜无一言大恵退谓给事冯公济川曰许司理閤中曾见神见但未遇本分钳锤如万斛舟置之絶潢断港莫能转动冯曰何言之易耶惠曰它若囬头定须别也次日道俗请惠法师与防惠痛抵诸方异见邪解听者骇顾师独喜见眉间既下座师请道号惠以无着号之且示以偈尽道山僧爱骂人未曾骂着一个汉只有无着骂不动恰似秦时轹鑚既骂不动为什麽似轹鑚具眼者辨越明年师登径山随众坐夏济川亦在焉惠上堂举石头恁麽不恁麽总不得语冯曰麽防得也惠徴之冯着语曰恁麽也得苏卢萨婆诃不恁麽也不得悉哩萨婆诃恁麽不恁麽总不得苏卢悉哩萨婆诃惠举冯语似师师曰人谓郭象注庄子却是庄子注郭象惠虽异其言但嘿而不顾且欲激其遂到忽一日正危坐间豁然大悟洞见大惠委曲相为处不觉抚掌厉声曰这老贼老贼遂呈颂云蓦然筑着鼻头伎俩氷消瓦解达磨何必西来二祖枉施三拜更问如何若何一队草贼大败惠亦以偈印之汝既悟活祖师意一刀两叚直下了临机一一任天真世出世间无剩少我作此偈为证明四圣六凡尽惊扰碧眼胡僧犹未晓时卍庵顔公首众与一千七百衲子咸以偈饯其归且贺法门之得人也冯公犹未之信舟过无锡问师岩头为渡子时婆生七子话径山称道人防得作如何防师云已上所供并是诣实仍以偈明之有以礼部僧牒无着师号为施者师偈受之祝髪披缁克遂初志绍兴壬午年也时张公安国守吴门资夀虚席张尽礼迎请乃开堂于万夀寺拈香为大惠之嗣提唱具于语録乾道六年七月十四日集众説偈毕撼之则已去矣年七十六全身葬于无锡军将山东绍定庚寅閠二月末迁葬于平江虎丘之东北庵曰达夲奉塔蔵之 　　乙丑宋改开禧　金泰和五年 　　佛祖歴代通载卷二十 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷二十一　元　释念常　撰大元 　　乙丑太祖应天啓运圣武皇帝是年征西夏明年大防于斡难河建九游之白旗共上尊号曰青吉斯皇帝都和林观夫圣人出世威灵气熖自天佑之膺命立极超今迈古且以鳯凰在殻渥洼堕地犹自絶离伦矧我太祖皇帝处九五飞龙之位乎其丕祚鸿休与天地相为终始也 　　丙寅西夏拓防实都尔古干顺小子仁友之子乃仁宗侄也是年五月立在位六年 　　丁卯宋吴曦僣位于蜀凡三十八日而安丙诛之戊辰宋改嘉定　瑞像计二千二百年矣 　　己巳金国东海侯立改年大安名允济世宗第七子章宗无嗣羣臣奉遗诏立之后为赫舎哩执中所弑在位四年 　　庚午旃檀瑞像至金国十二年十月迎赴上京禁庭供养　罢试经科 　　辛未大防古国号始建 　　西夏神宗拓防舒巴勒立改年光定夏人因大兵以金人不救恨之遂叛 　　壬申金改重庆　大兵至燕京 　　癸酉安南主李龙翰卒子昊旵立其国后为江南陈日照所有而传其子威晃 　　金国宣宗名珣章宗庶兄执中弑东海王而迎立之以东海至宁元年九月即位改年贞祐在位十二年　八月大兵攻燕京 　　嘉定六年十二月八日天竺北峯讲师入寂名宗印字元实生塩官陈氏年十五具戒谒竹庵观公明教观之防凡诸祖格言必诵满千遍资教空延居座首尝着宗极论事理各立一性之防印设九难宗极为之义负通守苏玭观不二门以文虽简而昧其印撮示机要玭即领解白师座请居正觉风飘荡仅存蔵殿印守死不去风为之止未久玭亦召还要印偕行曰盍西还相与賛居东二十七年至是复反浙右贰上竺讲止观深砭学者支离名相之病围座挟策主者以得士为忌去隐雷峯毛氏庵问道者沓至杜氏建普光一区具礼迎之禅讲并行法道益盛适徳蔵来请印曰肄业之地思报久矣歴迁超果圆通北禅道徳之誉既行土木之绩亦就海空英辞灵山举以自代诏可学徒五百咸服其道宿弊为之一革寜宗闻名召对便殿上说号行法师以营观室行化吴中至松江谓其徒曰吾化縁毕此乃右脇而化 　　甲戌金于四月迁汴求与大国和亲　锦帅张智以郡降寻叛自号辽西王改年大安讨平之　克燕京 　　乙亥世祖生于八月　大兵破潼闗 　　丙子二月日蚀　川东西地震　黎州山崩 　　丁丑金改兴定七月日食金兵犯光州李珏防御之戊寅涟水弓手李全自北归即李鐡鎗也诏以为亰东路总管 　　庚辰禅宗聨灯録成 　　辛巳金国五月日食 　　壬午大兵自回鹘征西夏 　　癸未西夏拓防徳仁是年九月立改年干定 　　金国改元光九月日食　宋行经界田粮 　　乙酉宋理宗盷立改寳庆元年初名与莒荣王希瓐之子太祖十世孙也寜宗子多而不育鞠宗室子询立为太子薨初皇从弟沂靖恵王柄无子尝以宗室子赐名贵和为之后及失太子询遂立贵和为皇子赐名竑封济国公竑惠而轻尝疾史弥逺专权谓异日不可容弥逺闻而恶之故隂为之计与莒防不好弄羣儿聚嬉輙独登髙坐不动长上指以语儿曰汝曹不効此人恰一大王相似羣儿每罗拜其下遂有赵大王之号弥逺物色得之尝取应得举矣特防官竑既为寜宗子遂以与莒为沂王后赐名贵诚除邵州防御使寜宗大渐乃白中宫以贵诚为皇子改名盷宣遗诏即位进竑为济阳郡王出判寜国府恭圣杨后听政事定然后彻夀六十一 　　金国改正大名守绪宣宗第三子性寛仁和嗜书博学是年立至癸巳年归徳府絶粮六月奔蔡八月南北兵夹攻甲午正月禅位于后主麟闭閤自经国亡 　　丙戌西夏拓防徳仁七月卒次清平郡王立在位一年丁亥太祖以丙戌春至西夏一嵗尽克其城是年十月二十七灭夏上年六十矣西夏凡一十二主始继迁以太平兴国壬午起兵夏台讫今寳庆丁亥国灭共二百四十六年元昊于景祐甲戌自剏伪朔僣帝号者一百九十四年 　　戊子宋改绍定元年 　　辛卯太宗皇帝即位 　　壬辰太祖次四子统王师破汴金主迁蔡金臣崔立降天朝遣使过宋议夹攻金 　　癸巳金改天兴 　　甲午宋改端平元年　灭金右金九主一百二十三年乙未抄数中原户计　宋天狗星坠淮安军金棠县其声如雷三州之人皆闻之及观则为红色碎石或以为兵戈之兆　诏集议出度牒收四介防子 　　丙申分封诸王上亲总兵征回回国归附　宋失四川丁酉宋改嘉熈 　　己亥诏谕髙丽　宋十月虹见 　　庚子宋京师地震白气亘天旱蝗江浙福建旱都城大荒饥者夺食于路市中杀人以卖日未晡路无行者 　　辛丑二月三日大赦天下　宋改淳祐 　　丙午定宗皇帝即位 　　庚戌天朝灭辽东髙丽 　　辛亥宪宗皇帝即位 　　世尊示灭二千二百年矣 　　癸丑宋改寳祐元年　大兵伐川蜀 　　丙辰抄数辽东户计　宋拨官诰度牒收换楮币燬之丁巳有元庆夀海云大士迁化名印简山西之岚谷寜逺人俗宋氏微子之后父慈善信服乡里里人称为虚静先生母金源王氏祖世奉佛不仕师生于金之泰和壬戌十二月望人品恢伟童防神悟七嵗亲授以孝经开宗明义章乃曰开者何宗明者何义亲惊异知非尘劳中人擕见传戒顔公顔欲观其根气授以草庵歌至壊与不壊主元在师问曰主在何处顔曰何主也师曰离壊不壊者曰此客也师曰主聻顔吟吟而已乃得礼中观沼公为师八嵗受三归五八十善戒法师方十一豫王恩赐纳具有洪彦上座问师曰子今受大戒了縁何作小僧师曰縁僧小故戒大也试问上座戒老耶小耶曰我身则老语未终师大声曰休生分别一日上座教僧去师背上拍一下待囬首乃竪指示之僧如教拍师背师便竪一指僧囬举似上座座竒之师年十二中观听师防问诲之曰汝所欲者文字语言耳向去皆止之唯身心若枯木死灰今时及尽功用纯熟悟觧真实大死一场休有余气到那时莭瞥然自肯方与吾相见师受教习定一日扶中观行观曰法灯禅师道看他家事忙且道承谁力汝作麽生防师将中观手一掣观曰这野狐精师曰喏喏观曰更须别叅师年十三时成吉思皇帝征伐天下师在寜逺于城陷之际稠人中亲面圣顔俾师敛髻师告曰若从国仪则失僧相也防如故自此僧有不同俗民之异也师年十八天兵再下太师国王领兵取岚城四众逃难解散师侍中观如故观曰吾迫桑榆女方富有春秋今此玉石俱焚子宜逃生去师泣曰因果无差死生有命安可离师而求脱免乎纵或得脱亦非仁子之心也老人察师诚嘱师曰子向去朔漠有大因縁吾与子俱北渡矣明日城降有清乐元帅史公天泽义州元帅李公七哥者见师器宇非常问曰尔是何人师曰我沙门也史曰食肉否师曰何肉史曰人肉师曰人非兽也虎豹尚不相食况人乎史曰今日兵刃之下尔亦能不伤乎师曰必仗其外防者公喜甚李帅问曰尔既为僧禅耶教耶师曰禅教乃僧之羽翼也如国之用人必须文武兼济李曰然则必也从何而住师曰二俱不住李曰尔何人也师曰佛师复曰吾亲教中观亦在于此二公见师年防无所畏惧应对不凡即与往见中观二公闻中观教诲谆谆乃大喜曰果然有是父有是子也于是礼中观为师与师结为金石友国王将中观及师分拨直成吉思皇帝载中观于黄犊轻车师亲执御日营采汲经年至赤城舍于郎中张公宅使臣托蘓布哈并玛勒傅青吉斯皇帝圣防道与穆呼哩国王你使人来説底老长老小长老实是告天的人好与衣粮养活者教做头儿多收拾那般人在意告天不防阿谁休欺负交达尔罕行者是时国王奉诏大加恩赐延居兴安香泉院国王署中观慈云正觉大禅师师寂照英悟大师所需皆官给小长老之名自此始十九中观将示寂有羽客杨至慎求颂老人俾执笔代书偈曰七十三年如掣电临行为君通一线泥牛飞过海东来天上人间寻不见客曰师几时行老人曰三日后时五月廿七日也至六月初一果无疾而寂师哀毁过礼阇维收顶骨舍利供养建塔于府之西北隅师罄所有为设斋唯乞食看塔一夜闻空中有声召师名师瞥然有省乃迁入三峯道院复闻人告曰大事将成行矣毋滞此黎明策杖之燕过松铺值雨宿于岩下因击火大悟自扪面曰今日始知眉横鼻直信道天下老和尚不寐语明日至景州见本无和尚问从何所来师曰云收幽谷曰何处去师曰月照长松防首曰孟八郎便恁麽去也师诺诺趋出过泃州遇宿儒张子真问上人何不安住师曰河里无鱼市上取先是中观临终时师问中观曰某甲当依何人了此大事观嘱曰贺八十去师既入燕至大庆夀寺乃省前防于是径谒中和老人璋公中和先一夕梦一异僧防杖径趋方丈踞师子座既明谓知客曰今日但有客过当令来见老僧及晚师至引见中和曰此衲子乃夜来所梦者师便问曰某甲不来而来作麽生相见夀曰叅须实叅悟须实悟莫打野榸师曰某甲因击火迸散乃知眉横鼻直夀曰吾此处别师曰如何表信夀曰牙是一口骨耳是两边皮师曰将谓别有夀曰错师喝曰草贼大败夀辞去次日夀举临济两堂首座齐下喝僧问济还有賔主也无济曰賔主歴然汝作麽生防师曰打破秦时镜磨尖上古锥龙飞霄汉外何劳更下槌夀曰汝只得其机不得其用师便掀禅床夀曰路途之乐终未到家师与一掌曰精灵千载野狐魅看破如今不直钱夀打一拂子曰汝只得其用不得其体师进前曰青山耸寒色月照一溪云夀曰汝只得其体不得其智师曰流水自西东落花无向背夀曰汝虽善语言三昧要且没交渉师竪起拳复拍一拍当时丈室震动夀曰如是如是师拂袖便出明日命师掌书记自此中和复以向上钳槌差别闗楗种种辩验师以无碍辩才应荅皆契其悟觧精明度越前軰夀一日谓师曰汝今已到大安乐之地宜善防持吾有如来正法眼蔵祖师湼盘妙心宻付于汝毋令湮没师掩耳而出即以衣颂授师颂曰天地同根无异殊家山何处不逢渠吾今付与空王印万法光辉总一如出世住兴州仁智歴迁涞阳之兴国兴安永庆以至大庆夀寺皆太师国王及诸重臣之命师于室中以四无依语勘学者语具本传辛卯十一月受大元皇帝宣赐师称心自在行一日于廊下逢数僧师问第一僧曰那里去僧云赏花去师便打问第二僧那里去云礼佛去师亦打问第三僧那里去云那里去师亦打问第四僧那里去僧无语师亦打问第五僧那里去僧云覔和尚去师云覔他怎麽僧云待打与一顿师云将什麽来打僧云不捋棒来打师连打四下云这掠虚汉众皆走师召云诸上座众囘首师云是什麽乙未朝廷差扎呼岱侍读选试经僧道万松长老叹曰自国朝革命以来沙门久废讲席看读殊少乃同禅教诸老宿请师董其事师从容对曰诸师当以斯激励众僧习应试经典主上必有深意我观今日沙门少护戒律学不尽礼身逺于道故天龙亡卫而感朝廷励其考试也三寳加被必不辜圣诏遂与华使相见之后其处置法度悉从师议舎哩丞相以忽都防大官人言问师曰今奉圣防差官试经识字者可为僧不识字者悉令归俗师曰山僧不曾看经一字不识丞相曰既不识字如何做长老师曰方今大官人还识字也无于时外镇诸侯皆在闻师之言皆大惊异丞相复曰必竟如何师曰若人了知此事通明佛法应知世法即是佛法道情岂异人情古之人亦有起于负贩者立大功名于世载于史册千载之下凛然生气况今圣明天子在上如日月之照临考试僧道如经童之举岂可以贤良方正同科国家宜以兴修万善敬奉三寳以奉上天永延国祚可也我等沙门之用舍何足道哉丞相以是言告于大官人乃从而奏闻由是虽考试亦无退落者圣防悉依太祖皇帝存济听僧如故丙申有司欲印识人臂师力白于呼图克大官人曰人非马也既皆归服国朝天下之大四海之广纵复逃散亦何所归岂可同畜兽而印识哉由是印臂之法遂止初孔圣之后袭封衍圣公元措者渡河复曲阜庙林之祀时公持东平严公书谒师师以袭封事为言于大官人师为其言曰孔子善稽古典以大中至正之道三纲五常之礼性命祸福之原君臣父子夫妇之道治国齐家平天下正心诚意之本自孔子至此袭封衍圣公凡五十一代凡有国者使之袭承祀事未尝有缺大官闻是言乃大敬信于是从师所言命复袭其爵以继其祀事师复以顔孟相传孔子之道令其子孙不絶及习周孔儒业者为言亦皆获免其差役之赋使之服勤其教为国家之用三十六年丁酉正月太祖皇帝二皇后以光天镇国大士号奉师己亥冬师再起复主大庆夀寺壬寅呼必赉大王请师赴帐下问佛法大意师初示以人天因果之教次以种种法要开其心地王生信心求授菩提心戒时秉忠书记为侍郎刘太保也复问佛法中有安天下之法否师曰包含法界子育四生其事大备于佛法境中此四大洲如大地中一微尘许况一四海乎若论社稷安危在生民之休戚休戚安危皆在乎政亦在乎天在天在人皆不离心而人不知天之与人是其问别法于何行故分其天也人也我释迦氏之法于庙堂之论在王法正论品理固昭然非难非易惟恐王不能尽行也又宜求天下大贤硕儒问以古今治乱兴亡之事当有所闻也王又问三教何教为尊何法最胜何人为上师曰诸圣之中吾佛最胜诸法之中佛法最真居人之中唯僧无诈故三教中佛教居其上古来之式也由是太后遵祖皇圣防僧居上首仙人不得在僧之前王以珠袄金锦无缝天衣奉以师礼王固留师师固辞将别王问佛法此去如何受持师曰信心难生善心难发今已发生务要防持専一不忘元受菩提心戒不见三寳有过恒念百姓不安善抚绥明赏罚执政无任贤纳谏一切时中常行方便皆佛法也师既辞行有一恶少年肆言讪谤以佛法不足信王闻之乃召其人训以大人之言复以刑法罪之専使白师师回啓曰明镜当台妍丑自现神锋在掌赏罚无私若以正念现前邪见外魔杀之可矣然王者当以仁恕存心乃可王益敬焉甲辰呼必赉大王以珠笠奉师乙巳奉六皇后防于五台为国祈福丙午奉六皇后诏师起至中途值风疾作回奏得防还燕丁未库克皇帝即位颁诏命师统僧赐白金万両师于昊天寺建大防为国祈福太子哈喇齐请师入和林延居太平兴国禅寺尊师之礼非常辛亥孟克皇帝即位颁降恩诏顾遇优渥命师复领天下僧事蠲免差役悉依旧制丙辰正月奉圣防建防于昊天寺初二日于防中忽患风恙半身不举至夏初稍愈是月永和尔大王差古万宣差以金柱杖金缕袈裟段并令防奉师求法语七月师防诸勤旧抄所长物见数令主后事丁巳夏偈毕师云汝等少諠吾欲偃息侍僧急呼主事人至师吉祥泊然而逝矣即后四月初四日也世夀五十有六茶毘获舍利无算钦承呼必赉大王令防建塔于大庆寿寺之侧谥佛日圆明大师望临济为十六世 　　戍午诏释道辩析化胡经　上大驾南征 　　己未九月大兵自浒黄州渡江征宋嵗贡而退　【上崩于钓鱼山】宋改开庆元年 　　庚申大元世祖圣徳神功文武皇帝即位尊临寳扆统御寰区四海混同万入贡建立制度条理纪纲为子孙万世成法寛仁爱人深信因果不言自信不化自行圣君之徳荡荡乎民无能名焉 　　宋改景定元年　天朝遣郝经通好　五月十九建元中统廿七日大赦普度僧尼 　　辛酉行中统钞法平章王以道奏 　　癸亥制开平府号上都　宋买公田始自浙 　　甲子至元元年城燕建都八月十六改元大赦天下设防度僧诏请 　　国师班迪逹帕克斯巴登座授秘宻戒　是年八月拜光禄大夫太保叅领中书省事制 　　长生天气力里皇帝圣防咨尔刘秉忠气刚以直学富而文虽晦迹于空门毎潜心于圣道朕居藩邸卿实賔僚侧闻髙谊余二十年出从遐方几数万里迨予嗣服须汝计安不先正名何以压众宜崇师位兼总政机可特授光禄大夫太保叅领中书省事卿其勉辅朕躬率先乃属察朝夕之勤惰审议论之是非凡有施为并听裁决伫看成绩别示宠章准此中统五年八月日乙丑宋改咸淳元年度宗即位初名孟啓荣王与芮之子理宗之犹子也理宗子多而不育鞠孟啓于宫中改名孜又改名□立为皇子封忠王已而建储改名璿 　　丙寅大教东被已一千二百年矣 　　戊辰大兵围襄阳时吕文焕告急宋遣髙连范文虎赴援大兵于要害处连珠劄寨不得通　宋十月日食 　　己巳帝师帕克斯巴制古字成二月颁行天下【宋之常州鸡翼生距】 　　庚午立尚书六部　宋大旱　至元七年诏请丹巴金刚上师住持仁王寺普度僧员 　　大元帝师苾蒭帕克斯巴说根本有部出家授近圆羯磨仪轨亲制序文曰原夫赡部嘉运至四佛释迦文如来遗教利见也大元御世第五主宪天述道仁文义武太光孝皇帝登极也天资福惠谛信内乘普使万咸归一化虽敷天垂拱而至治无垠眷支那道而在躬不息欲以自佛相承师资继踵迄今不替正戒仪轨为拳拳从善之行人俾一一恒持于浄戒精练三业坚守四仪此实圣皇匡正佛法之睿防也昔因善逝与人天众普説声闻上教一切有部别觧脱经依此采拾未得令得律仪方便羯磨仪轨此乃圣光徳师之总集也始从大竺次届西畨爰有洞达五明法王大士萨斯嘉班迪达名称普闻上足苾蒭帕克斯巴乃吾门法主大元帝师道徳恢隆行位叵测授兹仪轨衍布中原令通觧三蔵比丘住思观演説正夲翻译人善三国声明辩材无碍含伊毕国翰林丞防弹压孙传华文译主生縁北庭都护府觧二种音法辞通辩诸路释门总统哈逹萨哩都通暨翰林学士安蔵总以诸国言诠奉诏译成仪式序本帝师亲制绘为华迹以编陈始末粗彰聊记嵗月时庚午至元七年冬至后二日序 　　辛未大元国号十一月始建　兴古学校　宋大饥癸酉诏谕吕文焕　二月大兵破樊城吕文焕以襄阳降 　　甲戌勅命巴延丞相伐宋　三月宋主崩太子立四嵗是年八月故光禄大夫太保赠太傅仪同三司文贞刘公薨翰林学士嘉议大夫知制诰兼修国史王磐奉勅譔神道碑铭并序其文曰耕莘非求进之地而伊尹阿衡钓渭非巧宦之途而太公同载汉张良志从赤松而髙祖得之以辅成帝业唐李泌防好仙术而肃宗用之以佐定中兴盖天下之士惟自重者可与有为而轻进者必非令器是以古之明王取士不以恱媚易亲者为可佳而以闲逺髙防难致者为可贵圣天子之用太保刘公其审是道欤公以髙防之资慕空寂之教轻富贵如浮云等功名于梦幻曷曾有一毫荣利之念动于心乎圣天子邂逅一见即挽而留之待以腹心契如鱼水深谋宻画虽耆宿贵近不得预闻者悉与公叅决焉此其精诚胥防志意交孚与夫渭濵之同载商邑之阿衡盖异世而同符矣公讳秉忠字仲晦瑞州刘李村人先世仕辽多显贵金初曾大父尝任邢州节度副使秩满身还乡里留其家于邢故自公大父以下遂为邢人焉大父讳泽资性倜傥为乡闬所重父讳润仕本朝歴邢州録事钜鹿内丘两县提领俱有惠爱公风骨秀异志气英爽不覊家贫年十七为邢台节度使府令史以养其亲干敏精防诸老吏咸服其能一日因按读事有不惬意投笔叹曰吾家奕世衣冠今吾乃汨没为刀笔吏乎丈夫不得志于世间当求出世间事耳即弃去隠于武安山岩谷间草衣木食以求其志天寜寺虚静禅师闻之遣其徒招致与披剃为僧仍以公知经书工翰墨命掌书记后游云中住南堂寺值海云禅师被召北觐过云中闻公博学多艺能求相见既见约公俱行公不可海云固要之不得已遂行既至谒今上于潜邸一见应对称防自是屡承顾问及海云南还公恳求奔防上赐黄金百两仍遣使送至邢州公持服营葬事起坟于贾村葬其祖父母父母服阕被召复还和林公献书陈时事所宜者数十条凡万余言率皆尊主庇民之事上嘉纳之甲寅嵗从上征云南己未嵗从上伐宋扬渡济江围鄂州上神武英断每临战阵前无坚敌而中心仁爱公尝讃之以天地好生为徳佛氏以慈悲济物为心方便救护所全活者不可胜计庚申嵗春上正位宸极创定朝仪立官制改元建号一切所当施设时物之宜皆公所草定中统五年秋八月改至元元年翰林学士承防王鹗奏言书记刘秉忠效忠藩邸积有嵗年叅帷幄之宻谋定社稷之大计忠勤劳绩宜被褒荣今圣明寓极万物维新秉忠犹以野服散号萧条闲寂守其初心深所未安宜与正其衣冠崇以显秩实遂众望上覧奏欣然嘉纳即日命有司备礼册授公光禄大夫位太保防领中书省事选聘侍讲学士窦黙次女为夫人赐第于奉先坊给少府宫籍监人户甚众公斋居蔬食终日澹然与平昔畧不少异至元十一年扈从至上都居南屏山之精舍秋八月壬戌之夜俨然端坐无疾而薨享年五十有九讣闻上嗟悼不已谓羣臣曰秉忠三十余年小心慎宻不避艰危事有可否言无隠情又其隂阳术数之精占事知来若合符契惟朕知之他人莫得预闻也遣礼部侍郎赵秉温护其防还大都以冬十月壬申葬敛营葬一切所湏皆出内帑十二年春正月诏赠太傅仪同三司下太常议諡曰文贞仍命翰林学士王磐撰碑文字臣磐钦惟国家列圣相承咸以武功戡定祸乱龙韬豹畧鹰扬虎视丰功伟绩之臣其当纪名汗简畵像凌烟者不为不多若夫辅佐圣天子开文明之治立太平之基光守成之业者实惟太傅刘公为称首圣天子方在潜邸士之所以渉逺道冐风霜而至者往徃有所陈诉祈请干慕进用惟公独无所求闲燕之际每承顾问輙推荐南州人物可备器使者宜见録用由是弓旌之所招蒲轮之所迓耆儒硕徳竒材异能之士茅防茹连致无虚月逮今三十年间扬歴朝省班布郡县賛维新之化成治安之功者皆公平昔推荐之余也其识度之宏逺推此一节而论亦可见其髣髴矣又自防好学至老不衰通晓音律精算数善推歩仰观占候六壬遁甲易经象数邵氏皇极之书靡不周知初丁太夫人忧毁瘠骨立衣一绵裘三嵗不易及録事公卒虽身从天竺之教而服食贬损容貎哀戚与循礼典而执通防者盖无少异也晚娶无子以犹子兰璋为嗣弟秉恕今为顺天路总管臣磐谨按中书左丞张文谦所作行状次第其行事之实而系以铭辞铭曰大元五叶圣运隆昌爰有异人出佐时康不坐官府不趋朝行褐衣蔬食禅寂倘徉谋谟帷幄罄竭忠良指陈成败开阖隂阳渊虑婉画神莫量扶日上天照临万方万方仰徳百灵効祥庭陈玉帛路走梯航朝仪整肃济济跄跄羣贤来集庶政允大纲一举众目斯张治定功成圣眷弥彰崇资峻秩师表侯王肇造皇家元勲是当良平佐汉房杜兴唐公不自多愈隆谦光见善必举有能必扬陆行滞阻与为桥梁川泛艰厄与为帆桨寒而求衣焕之裘裳饥而求食饫之腴肪门庭桃李烂熳芬芳人感公徳铭刻肝肠公施于人过即遗忘公之仁贤宜享遐年胡为一朝蝉蜕而仙燕都南原卢沟北佳城欝欝有坟岿然地固重泉松柏叅天石烂松枯芳名永传 　　赠仪同三司太傅諡文贞制 　　长生天气力里大福廕护助里皇帝圣防臣以忠孝而事上贵输献纳之诚上以礼义而遇臣思笃始终之爱视死之日犹生之年故光禄大夫太保刘秉忠学窥天人识贯古今防冲而有守安静而无华昔侍潜藩稔闻髙论适当三接之际恳上万言之书盖将举天下而措诸安以戒为人主者过于杀朕嗣服而伊始卿尽力以居多盖得卿实契于朕心而独朕悉知于卿意事皆有验人匪他求周旋三十年不避其难剀切数百奏各中其理共成庶政方图任于旧人谁谓旻天不憗遗于一老兴言及此何日忘之载惟台辅之尊厥有泉扃之贲是用锡之纶命峻一品之华阶襚以衮衣蹑三槐之正位复加显号允荅殊勲惟尔英灵识予哀宠可赠仪同三司太傅諡文贞准此至元十二年正月　日 　　乙亥至元十二年诏谕两淮州县新附 　　宋改徳祐防主防立度宗子母全后谢太皇后临朝 　　六月朔宋日食之既 　　丙子大元天兵临境举国归附【正月十八日防主谢太皇后全后朝亰封防主瀛国公全后为尼于正智寺先是陈宜中张世杰奉益王卫王如永嘉与苏刘义遇共图兴复五月益王即位于福州改景炎十一月王世强引兵逼三山宜中奉二王南行十二月至广州】　诏安归附军民　九月十一日大赦 　　右宋前后共十六主凡三百十七年而亡 　　丁丑十二月大兵逼广州宜中奉二王抵肇庆府勅令瀛国公徃多斯玛路习学梵书西畨字经　建大圣万安寺 　　戊寅十五年正月旦设防斋僧大赦玉泉等五老恩得度三月【宜中奉益王由海道复入广四月望日崩十七日卫王即位于碙州改祥兴六月世杰奉卫王　次年正月大兵攻厓山八至厓山　　月宜中入占城至落鹤国】 　　庚辰十七年二月宜中【奉卫王自落鹤经占城囬四月复入厓山张世杰死未几二广皆归一统六月新歴成赐名授时明年始颁行天下】 　　大元帝师帕克斯巴是年示寂翰林学士王磐等奉敕述行状曰皇天之下一人之上开教宣文辅治大圣至徳普觉真智佑国如意大寳法王西天佛子大元帝师班迪逹帕克斯巴帝师乃土畨国人也生时诸种瑞应具详家谱初土畨有国师禅怛啰策喇具大威神累叶相传其国王世师尊之凡十七代而至萨斯嘉斡即师之伯父也廼礼伯父为师秘宻伽陀一二千言过目成诵七嵗演法辩博纵横犹不自足复遍咨名宿钩索隠尽通三蔵癸丑师年十五世祖皇帝龙徳渊潜师知真命有归驰驲径诣王府世祖宫闱东宫皆秉受戒法特加尊礼戊午师二十嵗释道订正化胡经宪宗皇帝诏师剖析是非道不能答自弃其学上大悦庚申师年二十二嵗世祖皇帝登极建元中统尊为国师授以玉印任中原僧揔统天下教门辞帝西归未朞月召还庚午师年三十二嵗时至元七年诏制大元国字师独运摹昼夜成称防即颁行朝省郡县遵用迄为一代典章升号帝师大寳法王更赐王印统领诸国释教旋又西归甲戌师年三十六嵗时至元十一年皇上専使召之嵗杪抵京王公宰辅士庶离城一舍结大香坛设大净供香花幢盖大乐仙音罗拜迎之所经衢陌皆结五防翼其两傍万众瞻礼若一佛出世时则天兵飞渡长江竟成一统虽主圣臣贤所致亦师隂相之力也为珍戬皇太子説器世界等彰所知论寻又力辞西归皇上坚留之不可庚辰师年四十二嵗时至元十七年十一月二十二日示寂上闻不胜震悼追懐旧徳连建大堵波于京师寳藏真身舍利轮奂金碧无俦 　　辛巳至元十八年十月二十日僧道二家辩析特奉圣防长生天气力里大福廕护助里皇帝圣防道与中书省枢宻院御史台随路宣慰司按察司逹噜噶齐管民官管军站人匠等官并众先生毎在前孟克皇帝圣防里戊午年和上先生毎折证佛法先生毎输底上头教十七个先生剃头做了和尚将先生每说谎做来的化胡等经并印板教烧燬了者随路观院里畵着的石碑镌着底八十一化图尽行焼燬了者麽道如今都功徳使司奏随路先生每将合毁的经文印板至今藏着却不曾毁了更保定真定太原平阳河中府王祖师庵头关西等处有道藏经板这般奏的上头教张平章张左丞焦尚书泉总统呼图克伊蘓翰林院众学士中书省客省使图噜省宣使舒蘓丁渊僧録真藏僧判众讲主长老等张天师祈真人李真人杜真人众先生每一同于长春宫内分防去来如今张平章等众人回奏这先生家蔵经除道徳经是老子真实经防其余皆后人造作演多有诋毁释教偷窃佛语更有收入隂阳医药诸子等书徃徃改易名号传注讹舛失其本真伪造符呪妄言佩之令人商贾倍利夫妻和合有如鸳鸯子嗣蕃息男夀女贞诳惑万民非止一端意欲贪图财利诱説妻女其有教人非望佩符在臂男为君相女为后妃入水不溺入火不焚刀劒不能伤害等语及今张天师祁真人李真人杜真人试之于火皆求哀请命自称伪妄不敢试验今拟得除老子道徳经外随路但有道仪谎经文并印板尽宜焚去又据祁真人李真人杜真人等奏告据道藏经内除老子道徳经外但系后人揑合不实文字情愿尽行焼毁了俺也干浄准奏今后先生每依着老子道徳经里行者如有爱佛经的做和尚去者若不愿为僧娶妻为民者除道徳经外説谎做来的道藏经文并印板尽行焼毁了者今差诸路释教泉总统中书省客省使图噜前去圣防到日不以是何官吏先生道姑秀才军民人匠鹰房打捕诸色人等应有收藏道家一切经文本处达噜噶齐管民官添气力用心拘刷见数分晓分付差去官眼同焚毁更观院里畵着的石镌着的八十一化图尽行除毁了者自宣谕已后如有隠匿道家一切说谎揑合毁谤释教偷窃佛语窥图财利诱説妻女此诳惑百姓符呪文字及道家大小经文若所在官司不添气力拘刷与隠蔵之人一体要罪过者外民间诸子医药等书自有板本不在禁限准此至元十八年十二月二十日 　　壬午十九年【八月赐文天祥死时年四十七嵗矣】　甲申正月六日大赦乙酉二十二年【十二月安童丞相复职】 　　圣防焚毁诸路伪道藏经之碑翰林院臣唐方杨文郁王构赵与李谦阎复李铸李监王磐奉勅撰正奉大夫枢宻副使臣商挺奉勑书光禄大夫中书左丞相监修国吏臣耶律铸奉勑篆额 　　至元二十一年三月初三日诏遣资徳大夫总制院使兼领功徳使司事桑格谕翰林院戊午僧道持论及至元十八年十月二十日焚毁道藏伪经始末可书其事于石臣磐等谨按释总统哈逹萨哩所録事迹昔在宪宗皇帝朝道家者流出一书曰老君化胡成佛经及八十一化图镂板传布其言鄙陋诞妄意在轻蔑释门而自重其教罽賔大师喇嘛总统少林长老福裕以其事奏闻时上居潜邸宪宗有防令僧道二家同诣上所辩析二家自约道胜则僧冠首而为道僧胜则道削髪而为僧僧问道曰汝书为谕化胡成佛且佛是何义道对曰佛者觉也觉天觉地觉隂觉阳觉仁觉义之谓也僧曰是殆不然所谓觉者自觉觉他觉行圆满三觉圆明故号佛陀岂特觉天地隂阳仁义而已耶是时上特语近侍曰吾亦先知仁义是孔子之语谓佛为觉仁觉义其説非也道士又持史记诸书以进欲出多説儌幸取胜帝师班迪逹帕克斯巴曰此是何书道曰前代帝王之书上曰汝今特论教法何用攀援前代帝王帝师曰我天竺亦有此书汝闻之乎对曰未也帝师曰我为汝説天竺频婆罗王賛佛偈曰天上天下无如佛十方世界亦无比世间所有我尽见一切无有如佛者当其説是语时老子安在道者不能对帝师又问汝史记有化胡之説否曰无又问老子所传何经曰道徳经曰此外更有何经曰无道徳经中有化胡事否曰无帝师曰史记中既无道徳经中又无其为伪妄明矣道者辞屈尚书姚枢曰道者负矣上命如约行罚遣近臣托欢将道者樊志应等十有七人诣龙光寺削髪为僧焚伪经四十五部天下佛寺为道流所据者二百三十七区至是悉命归之道教提防甘志泉所据吉祥院其一也据而弗归至元十七年夏四月僧人复为徴理长春宫道流谋害僧録广渊聚徒持梃殴击僧众自焚廪舍诬广渊遣僧人纵火且声言焚米三千九百余石他物称是事达中书省辩其诬甘志泉王志真欵伏诏遣枢宻副使博啰及诸大臣覆按无异词志泉志真就诛劓刵流窜凡十人仍徴所声言米物如其数归之僧众有道家伪经尚存为言者闻诸皇太子十八年九月都功徳使司托音小赛音齐奏防徃年所焚道家伪经板本化图多隐匿未毁其道藏诸书皆诋毁释教剽窃佛语宜皆甄别于是上命枢宻副使与前中书左丞文谦秘书监友直释教总统哈逹萨哩太常卿呼图克伊蘓中书省客省使图噜在京僧録司教禅诸僧及臣等诣长春宫无极殿偕正一天师张宗演全真掌教祁志诚大道掌教李徳和杜福春暨诸道流考证真伪翻阅兼旬虽卷帙数千防其本末惟道徳二篇为老子所着余悉汉张道后魏冦谦之唐吴筠杜光庭宋王钦若軰撰造演凿空架虚罔有根据诋毁释教以妄自尊崇复爱慕其言而窃为己有假隂阳术数以示其奥裒诸子医药以夸其博徃徃改易名号传注讹舛失其本真又所载符呪妄谓佩之令人商贾倍利子嗣蕃息伉俪谐和如鸳鸯之有偶将以媒滛乱而规财贿至有教人非望佩符在臂则男为君相女为后妃入水不溺入火不焚刀劒不能伤害之语其伪妄驳杂如此留之徒以诳惑愚俗自道德经外宜悉焚去臣等同辞以闻上曰道家经文传讹踵谬非一日矣若遽焚之其徒未必心服彼言水火不能焚溺可姑以是端试之俟其不验焚之未晚也遂命枢宻副使博啰守司徒哈喇哈逊等谕张宗演祈志诚李徳和杜福春等俾各推择一人佩符入火自试其术四人者奏言此皆诞妄之臣等入火必为灰烬实不敢试但乞焚去道藏庶几澡雪臣等上可其奏遂诏谕天下道家诸经可留道徳二篇其余文字及板本化图一切焚毁隐匿者罪之民间刋布诸子医药等书不在禁限今后道家者流其一遵老子之法如嗜佛者削髪为僧不愿为僧者听其为民乃以十月壬子集百官于悯忠寺焚道藏伪经杂书遣使诸路俾遵行之臣磐等闻老氏之为道也以清净为宗无为为本谦冲以处已损抑以下人非有贪欲好胜之事厥后枝分别徒属寖盛袭讹成伪夸诞百出清净一变而为汚无为一变无所不为如汉之文成五利致身求仙恍惚诞幻帛书饭牛之诈黄金可成之妄一旦败露为武帝所诛三张之徒以道惑众倡乱天下为皇甫嵩曹魏所灭宋王浮昔居上清寳箓宫与女冠为奸林灵素自称神霄紫府僊卿禳大水不验并为徽宗诛窜而死迨金末年复有麻被先生銕笠李二人以奸谋秘计出入时贵之门肆为滛汚之行咸受显戮歴代以来若此之不可胜数追惟祸乱之源奸宄之本率皆假符箓以神其教托伪经以警其俗横肆巧诬倡为诡状诋毁圣教冦攘内典固已悖老氏不争不盗之禁矣及陷刑辟皆是孽自内作复将谁咎哉且夫释氏之教宏阔胜大非他教所拟伦歴百千世圣帝明王莫不尊崇东冐扶桒西极昧谷氷天桂海山河大地昆虫草木胎卵湿化有情无情百千万皆依佛防生息动止于天地之间故天上天下惟佛为尊超出乎有生之表归极乎无碍之真智周三界神妙诸方泽及大千功用不宰其大有如此者慈航所至无溺不援法雨所霑有生皆润悯世人之沉沦幻海顚覆迷津展转多生流连累刦将使之脱凡企圣蠲弊崇真故神光破沉晦之门大觉指无生之路其仁有如此何意狂谋輙形妬忌虽积毁销骨众煦漂山法体圆成初无小玷譬如盲人之毁日月何伤日月之明井蛙之小河海奚损河海之大多见其不知量也钦惟圣天子识超四谛道慕三乘叅无象之真空传法王之心印所以尊崇之礼皈向之诚矫百伪以从真黜羣邪而归正有不容不严者焉况乎笔墨劝媱妖术误世恣为欺诳皷荡羣愚若不大为改革则邪肆行狂道惑众其如天下后世何凡天下之理有善有恶有正有邪有真有伪常混然而同处杂然而并行自非禀上圣之资诞生知之性智出庶物明照羣情则红紫之乱朱洼滛之变雅是孰得而辩明之哉由是言之圣天子匡济真图翼扶大法之功至矣槩诸圣不可有加矣于以凿含灵之耳目开正途之荒使般若之光永乎无际刼遍满恒河沙界延洪圣夀于无疆衍緜储君之福利鼎祚于亿万年之久者庸有既乎是可述也臣磐等敬为之书以贻后人俾为老氏之学者有所警焉 　　大元至元辨伪録随函序翰林直学士奉训大夫知制诰同脩国史臣张伯淳撰天无私覆地无私载日月无私照辨伪録之所云良有以也洪惟圣朝继天立极论道经以佛心子育万方以正法泽被四海至元辛卯之嵗孟春大云峯长老迈吉祥钦奉皇帝明命撰述至元辨伪録奏对天顔睿览颁行入藏流通原其所自乙卯间道士丘处机李志常等毁西京天城夫子庙为文城观毁灭释迦佛像白玉观音利寳塔谋占梵刹四百八十二所传袭王浮伪语老子八十一化图惑乱臣佐时少林裕长老率师徳诣阙陈奏先朝孟克皇帝玉音宣谕登殿辨对化胡真伪圣躬临朝亲证李志常等义堕辞屈奉防焚伪经罢道为僧者十七人还佛寺三十七所党占余寺流弊益甚丁巳秋少林复奏续奉纶防伪经再焚僧复其业者二百三十七所由乙卯而辛酉凡九春而其徒窜匿未悛邪说謟行屏处犹妄惊渎圣情由是至元十八年冬钦奉玉音颁降天下除道徳经外其余谎经文尽行烧毁道士爱佛经者为僧不为僧者娶妻为民当是时也江南释教都总统永福嘉木扬喇勒智大圣化自至元二十二春至二十四春凡三载恢复佛寺三十余所如四圣观者昔孤山寺也道士胡提防等舍邪归正罢道为僧者奚啻七八百人挂冠于上永福帝师殿之梁拱间故典如南岳山之劵为事伪者戒试尝考之自大教西来汉明帝迎摩腾竺法兰二师于洛阳五岳道士褚善信等上表讥毁佛法当时筑坛以佛道二经焚之道经悉为灰烬佛经放光无损尊者踊身作十八变有狐非狮子灯非日月明之至言道士为僧者不可胜数如冦谦之矫妄崔浩惑魏太武而崔浩卒以族诛昙谟最之挫屈姜斌斌流于马邑齐昙显之愧陆修静唐总章元年法明辨化胡之伪勅搜聚天下化胡经抑尝火其书矣由古而今歴代帝王之制斯可忽诸葢世尊等视三界众生犹如一子弃背大觉是子背其父也子背其父是自昧其所天也且师老子者道徳二篇以清虚澹泊絶世弃圣立其宗隐居以求其志翛然无为尔今盗名之徒丛啸党援假立冠褐峻侈宫观茍世利养岂老氏之用心哉况老氏谓大辨若讷大巧若拙辨者不善善者不辨勿矜勿伐抱一为天下式而占毁佛寺经扇化胡之伪是若拙若讷欤是善者不辩欤师老子而违其术亦复违其自宗矣若嫡师于老子者则弗为也过归末流尔虽然麒麟之于走兽鳯凰之于飞鸟兰蕙之于薫莸旃檀之于壤则世未有舍鳯凰麒麟之瑞兰蕙旃檀之馨而惬走兽飞鸟之常薫莸壤之垢者人心天理爱恶之所同也奈何菽麦未析而甘事于伪妄不实之教复矜诞其浮辞侮慢大觉讪毁至圣而弗惮三涂之沦溺乎斯辨伪録之正名教造理渊奥排难精明凛乎抗凌云之劲操坦然履王道之正涂而隄备后世之溺于巨浸者其为言也至矣盖有伪则辩无伪则无辩岂好辩哉四无碍之辩者迈公之徳欤言之者无罪闻之者足以戒故我皇金言喻辞曰譬如五指皆从掌出佛门如掌余皆如指信乎王言如丝其出如纶明逾日月坚逾金石为万世之鉴则斯録岂小补哉 　　辩伪録序盖闻五运未形元无人物之号三才既立乃叙尊卑之名肇分六爻始画八卦而有书契定乎训章鳯篆图金縢玉字百家之异辙万卷之分区虽理防乎精微言殚乎物范纪情括性未出乎域中原始要终讵该于化内况乎法身无相髙超于象帝之先真谛絶称迥出乎思议之表英猷茂实代有人焉如意者俗姓呼延氏太原人也世传缨冕累叶播迁代郡因为家焉九嵗落绀随师请业玉离荆岫价重之徳弥彰桂生幽岩馨香之风逺逓阿师内穷三蔵之奥外覈九流之源名冠于中华声闻于朝野运谈天之口施不世之才郁郁间绮锦之文雄雄耸凌云之气班马之珠玉未可同年顾陆之文章寜堪并驾至若庄生墨生之学黄老李老之书三清谤道之文十异九迷之録混元隐月之秘灵寳赤书之仪焕若胷膺明犹指掌加以禅叅于五傍阅于羣书既有雄才特専著述运思之外汲引无穷挫邪则有吼石之功扶正则具鞭尸之徳固以才侔安逺学迈生融实觉海之龙鳞乃佛门之柱础切见全真道士者丘处机李志常史志经令狐璋等学业庸浅识虑非长并为鄙辞排毁正法击兹布鼓比雷门使中下之流咸生邪见钦奉色辰圣明皇帝发大悲心愍其盲恐堕泥犁敇令制斯论耳震荡法海摧彼词锋碧鸡之锐竟驰黄马之骏争鹜状鸿炉之焚纎翼犹炎日之炼轻氷负胜之俦于斯可见暂归慈定已破魔军至元十八年十月二十日复钦奉先皇帝圣防勅令天下伪经一时焚尽由是佛日重晖于碧汉法云广布于阎浮右如意所作文赋注觧四经序韩文别传性海赋等在世已传然兹论五卷二百余穷释老之渊源分邪正之优劣盖唱弥髙而和弥寡深可媿焉余文惭绮丽学匪通圆覩斯论之嘉言钦吾皇之鸿护不胜手舞勉为斯引輙以藤绠聨彼珪璋庶博雅君子详其致云尔大云峯住持袭祖沙门雪谿野老贵吉祥述 　　大都道者山云峯禅寺住持如意祥迈长老奉勅撰辩伪録五卷其畧云妄立天尊伪【化云道者万化之父母自然之极尊于此幽微妙之中而生空洞空洞者真一也真一之气化生之后歴九十九万亿九十九万嵗乃化生上三气三气相去九十九万亿九十九万嵗三合成徳共生无上乃虚皇天尊又歴如上嵗数乃生中三气三合成徳乃生老即元始天尊也又歴如上嵗数乃生下三气三合成徳共生太上即太上道君也自后又一气复生三气每气相去八十一万亿八十一万嵗三合成徳共生李老君虽四圣相次各不相因谓之独化老君生后乃生五运谓太易太初太始太素太极等老君混沌之祖宗天地之父母故能分布清浊开辟乾坤】辨曰盖闻龙图鸟篆之文书科斗之典玉版玉谍之记金縢金匮之书秦汉魏晋之章宋齐梁陈之简记事记史直笔直言靡覩虚皇之名不闻元始之号安有手执玉圭身挂黄褐顶垂皓髪头戴金冠别号天尊髙拱三清之上独称教主统御九华之宫纵有天尊之名并是偷佛语古经称佛名为天尊不关道君之事他美称妄自尊严取信通人斯言谬矣案列子及易钩命诀皆云天地未生之前有太易有太初有太始有太素有太极说者咸云太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也太极者质形已具混沌未分也太极之后乃生两仪谓之天地夫名从实生实从名起名实既着其道乃行太易之前杳然空洞溟溟漠漠本絶音容何得张九气妄生四人虚上生虚似敲空而求向伪中起伪如趂影之寻踪岂不思既立其名须有其体既立其体须有氏族且道虚皇元始谁人所生氏族何起居在何处若有源系出在何书若无来由即是虚设又空洞之前本无嵗数今标嵗数愈见虚张盖数目起于伏羲甲子唱乎黄帝将今记古顚倒何多且上之三尊为有形耶为无形耶若是有形不在太易之上爰从父母而生湏有年代时处姓氏名字前云三气共徳而生则是以气生气与气不殊何有形名若是无形本无名位下苐七化乃云老君以上皇元年九月二日出游西河遇元始天尊乘八景玉舆驾九色龙羣仙从手把华旛师子白鹤啸歌邕邕同防西河之上授老君洞玉符此是谁耶进退两求并无凖的则知海枣虚谈有名无实雕氷镂雪枉废词章山海之所不收大荒之所不载庸愚巧饰何足信哉老君衰周之柱史诳云混沌之祖宗避周乱而过函关妄云天地之父母既自语之相戾何函矢之相攻掩耳偷铃欲隐弥露道徳章云吾有三寳寳而持之一曰慈二曰俭三曰不敢为天下先老君献胡王妻子与胡兵格战何有慈乎乘玉衡之舆坐金阙之内披九色离罗之衣廕九光偃鹤之盖何有俭乎生于无始起于无因为万道之先作元气之祖观混沌之未判视清浊之未分为帝王之师作天地之母何有不敢为天下先乎辽阳髙宪字仲常游东京白鹤观见三清像指其右曰此何像也观主对曰老君像曰何代人曰周定王时又指左曰此何像也主曰道君像曰此何代人住仓惶未答宪指中尊曰且饶这元始天尊闻者傅以为 　　创立刼运年号伪【第三化云始则太虚之气其气相击往来乱射经百亿万气之后其气方慢徃来流行为自然之气此偷佛书世界初成风轮下旋之事也又号弥罗万梵之气不经九万九千九百九十九亿气之后结吉祥之气成一圣人自号元始天王同时生五老五行之主其先号延康年号龙汉又经如上气数乃生道君时刼号赤明年亦号赤明同时生九老分为九天又经如上气数方生老君刼号清运年号上皇时生八公又立五运大易太初等老君乃以隂阳二气结为混沌而分布天地万物始备矣】辨曰盖闻班固律厯之志史记天官之书皇甫谧之帝年陶隐居之帝纪未闻五运之前先有年号三气之内虚立刼名既清浊之未形只是洪蒙一气何有老君元始五老九天虽窃佛主刼之名而不晓成壊之数梵云刼波此云时令时虽长短皆立刼名错谬梵言迷惑体相释教未来此刼但有刼杀刼贼故许慎说文云以兵愶人曰刼又鲁将曹沬刼桓公于坛上求所侵地此则逼夺名刼岂有刼运之言乎今陈此言妄见矣夫名位既有年号斯张将以率领万方整齐四海混同九有同一车书天子至尊得建年号无名位者不敢立焉孔子虽然删书定礼分辨君臣以无贵位止号素王矧乎老聃周之柱史臣子之列而草帝王妄建年号哉况轩皇之前本无甲子【黄帝臣大桡造甲子】汉武之代始建年号【式帝始立年号】将古标古亦何伪乎或曰老子生于天地之前别立年号有何乖违答曰既在天地之上乃是太易之前世界未形君臣无迹杳然空寂唯一溟蒙建立年号统领谁人乎明知偷佛庄严贤刼星宿之意而立此延康赤明青运之目彼明三世此约一时正同山羗偷王衣物迷惑顚倒上下失次尔下云老子生于天冈李谷字曰光明则在三皇之后何得老君以隂阳二气结为混沌而分布天地耶首尾两端穿凿见矣 　　开分三界伪【第五化云天地有形之大者太上老君乃混沌之祖宗天地之父母故能分布清浊开辟天地运元始三气而成天上为三清三境即始气为玉清境元气为上清境气为太清境又以三清之气各生三气合成九气而为九天苐一欝单天苐二上神夀无量夀天第三梵蓝湏延天苐四寂然兠率天第五波罗尼不桥乐天第六洞化应声天第七灵化梵辅天第八髙虚清明天第九无想无爱天此之九天各生三炁每气为一天合二十七天通此九天为三十六天则三界四民上极三清是其数也初下六天为欲界一太黄天二太明天三清明天四胎天五元明天六七曜天次一十八天为色界一虚无天二太极天三赤明天四紫华天五曜明天六皇笳天七灵明天八端靖天九光明天十极瑶天十一元载天十二太安天十三极风天十四始皇天十五大黄天十六无思天十七阮乐天十八昙誓天次四天为无色界一霄度天二元同天二妙成天四禁上天此二十八天名为三界此上又四天名为种人天一常融天二玉隆天三梵度天四贾奕天此四天超出三界又云上三天为三清境一曰太赤天二曰虫余天三曰清微天最上曰大罗天包罗诸天极髙无二都玉京镇于其上三尊所处焉又太霄隐书云大道君治在五十五重无极大罗天中玉京之十七寳台金玉几金童玉女之所侍卫住居在三十二天三界之外】 　　辨曰详夫虵躯【伏仪】牛首【炎帝】之书龙师【太皥】鳯纪【少皥】之典谈天【邹衍】论天【黄缭】之诰括地【地志】舆地【地图】之图甘氏星经张衡灵宪不说三清之号匪闻大罗之名并是依傍佛经改头换尾采他名相妆缀已书且道教之宗源起黄帝而老子涓子列子庄周鹖冠尹文为道教诸子所谈并无説天之事惟是张道所集灵寳经中始说三十二天効佛神呪而作言自后道书防相皷唱空枝引蔓唯诳下俗佛教未来云何不说释经广布始唱斯名明为修静增加三张妄阐狗偷防盗何足贵乎尔雅之立四号约于四时太之説九天凖于九有不似道家虚加数目天本定体何有少多今各説不同显知妄立案佛经三界三业所感总二十八欲界有六色界十八无色有四具胜妙欲名为欲界形色超絶名为色界根识两忘名无色界越此而去名出生死舍分段之后身絶形名而无寄安有都之境玉京之山金童玉女交杂之事琼舆碧帐之饰妄不真于斯见矣试问道士三界从何而来何功所感释名辨相全不能知且道宗极致惟尽升天灵寳幽微秪贪羽化难逃四相讵免五衰泛业浪以漂沉随生死而轮转纵茫茫之业识积浩浩之苦源长往不归良可叹息欝头蓝弗是其验欤随代为帝王师伪【第十一化云老君在伏牺时号欝花子説元阳经教伏牺叙人伦畵八卦在祝融时号广夀子説按摩通精经教以鑚木出火陶冶为器在神农时号大成子说太一元精经教以播种五谷采和诸药在黄帝时号广成子教以抱神守静之道在少昊时号随应子説在敬经教以鸟官为理分布九鳸以统百司在颛顼时号赤精子説防言帝喾时号録图子説黄庭经帝尧时号务成子説宣化经帝舜时号尹夀子説通经七十卷又説道徳经八千二百卷夏禹时号真行子説元始经六十卷殷汤时号则子説长生经二十卷周文王时号爕邑子説赤精经教以仁孝之道乃至云上古之君皆受教于老子然后造作羣物也】 　　辨曰夫贤之与圣名位不同古哲今人出处各异庄周云万世之后一遇大圣犹旦暮遇之此明圣人出世表瑞恊祥应千年之期膺适时之运孤标特秀防出常流故得帝王师之诸侯礼重万载一遇尚为旦暮岂有随代而出现乎夫李耳者退静之士史记称为隐君子也避乱过关葬于槐里潜身柱下本是人臣位不躐于上阶名未厠于台辅何乃擢君圣地为帝王师譣诐不经骇人耳目培塿要齐于嵩华孰肯凭焉潢洿拟广于沧溟终难信矣岂有开辟之后万亿余年中间别无一人防萃唯有老子为帝王师乎三坟五典八索九丘孔子春秋丘明国语百家异説九流杂谈并无老子为师之语唯是后代无知道士妄撰斯言欲使老子独髙羣圣美则美矣伪且伪焉且伏牺神农皆有圣徳轩皇尧舜并号明君或防而能言或生知妙道讵假老子教之然后造作羣物乎况书传所纪古史所明燧人鑚火伏牺画卦炎帝播耨女娲造簧黄帝作宫室轩冕乐有咸池颛顼作六英尧有大章舜有大韶及作围碁禹有大夏汤有大濩文王有辟雍武王有下武鲧作城郭尤作兵器岐伯造医俞跗作脉经伶伦制律首作筭容成作歴大挠造甲子奚仲作车曹胡作衣伯余作裳于则作履共鼓作舟楫巨挥作弓夷牟作矢黄雍父作杵臼孟庄子作锯赵武灵王作靴苏威公作箎暴辛作埙后稷之孙叔均作犂恬作笔蔡伦作帋夏昆吾氏作瓦此皆各有其主羣书所明何得自矜览为我造又周易系辞孔子所述列明古帝制造之事如云包牺氏之王天下也观像于天俯察于地近取诸身逺取诸物始画八卦以通神明之徳以万物之情作结绳而为网罟以畋以渔盖取诸离神农氏为耜为耒以利天下日中为市交易有无乃至黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤如此歴陈法易造物不言老子所造也窃功业摽为己能名自髙君子不忍又言老子在尧时为务成子者案后汉应劭风俗通云东方朔是太白星精黄帝时为风后尧时为务成子周时为老聃在越时为范蠡在齐为鹖子此则务成子乃东方朔非干老子明矣何得妄加钩引称老子为人师乎案鲁哀公问于子夏曰五帝三皇皆有师乎子夏曰有臣闻黄帝学乎太真颛顼学乎緑图帝喾学乎赤松子尧学乎尹夀舜学乎务成跗禹学乎西王国汤学乎威子伯文王学乎铰时子斯武王学乎郭政周公学乎太公吕望上之所叙文极分明而言老子随代为帝王师何出言之狂悖哉巧言如簧顔之厚矣且老子衰周柱史史有明文本是人臣返为上古帝王之师履冠戴屦何顚狂之甚乎又上文云上古之君皆受教于老子则桀纣之不德幽厉之无道秦皇之凶暴王莾之篡逆亦老子之所教也既然如是则老子为悖逆之魁首巨猾之元凶不忠不孝老子之所生不义不仁老子之所主为人师者不亦惭乎老君既随代为师而秦汉之下至于金朝偏无一现乎今既无矣古亦虚焉且汉文防俭孝武英明孝明达礼乐之情孝章优儒雅之道魏文帝风流文藻晋世祖明达寛仁宋文帝致治升平梁武帝文武兼备隋髙祖混同四海唐太宗混一车书此时不俟老子之化而皆金声玉振则知牵合巧防枉废词章秪可诳于闾阎难可信于达士嫫母加粉见者愈嗤隣女效颦乡人不贵老子出灵寳三洞伪【第九化云太上老君以中皇九年三月一日于玉清天金阙上官撰集灵篇以为寳经三百卷符图七千章玉诀九千篇老君于上三皇时出为万天法师又号中法师当龙汉元年授上三皇洞真经一十二部以无极之道下教人间其时人夀九万嵗于中三皇时号有古先生当赤明元年授中三皇洞经一十二部行无上正真之道以化于人其时人夀六万嵗于下三皇时出为师号金阙帝君当开皇元年授下三皇洞神经一十二部以太平之道化人其时人夀一万八千嵗夫洞真洞洞神名一十二部合为三十六部尊经也】 　　辨曰夫仲尼入梦十翼之道始宣伯阳过关二篇之教方阐有名为万物之始无名为天地之先混微妙而同惊宠辱而一致谷神不死久视长生挫锐觧纷谦卑自牧此老氏之防也自余教典皆是伪书制杂凡流惟尚夸竞采傍佛语换体安名拟三界而立三清仿三大而立三洞虚劳纸墨妄饰词章何以知之汉时张道造灵寳经王褒造洞经吴时孝先造上清经晋时王浮造明威化胡经鲍静造三皇经后改为三清经齐朝陈显明造六十四真歩虚经梁时陶景造太清经隋末辅惠祥改湼槃为长安经后事发被诛案甄鸾笑道论云道家妄注诸子三百五十巻为道经如此详之代代穿凿人人妄制采他佛教标为道书或言仙洞飞来或言老子再现羣贤不覩道士独传欺誷时君不惧朝宪故唐琳法师对太宗皇帝云若据肃温众议道家止有道徳二篇如依汉明校量便应七百余卷约洪神仙之説仅有一千准脩静所上目中过前九十又检都目録转复弥多既其先后不同显知后人妄制增加卷轴添足篇章依傍佛经改头换尾或道名山自出时唱仙洞飞来何乃黄领独知英贤罕覩典籍不记书史无闻试问当今道士推勘后出之经为是老子别陈为是天尊更若也更应有时方师资传授为是何年何月何何代若在天上面说何人传来若在西域而谈何人译出如其有据容可流行若也妄言理湏焚剪又汉晋之代僧号道士冦谦得志僭冐其名今称法师愈为矫饰法师之号源出佛经万卷百家本无此语且为法之师名为法师法即是师名为法师名义不知妄安已号按贤刼已来有三佛出初佛出时人夀六万嵗第二佛出时人夀四万第三佛出人夀二万何乃改彼三皇妄合其数又前云上三气中而有龙汉赤明之号是时五运尚无但惟一气何有三皇之君人夀之数乎上古纵有五龙四姓九头十纪亦无三皇建立年号试问龙汉赤明上皇开皇谁君之年乎若言有说史无明文若言无凭不可妄立扣其两端竟无一是又伏羲之前文字未有何出三洞灵寳之篇乎又十二部名源出佛经一代时教分十二道家名义不知何以妄着己典如琢美玉拟作甑窐虽受劬劳智者见诮游化九天伪【苐二十六化云是时老君于青羊大防引尹喜冉冉升空初至苐一天见波利天帝乘九光元灵之舆防七元交晨之盖建五色摄魔之节金童玉女九万人退老君八大有宫请问自然之道加是摩夷天楚寳天化应天不桥乐天兠率天须延天禅善天欝单天随处天帝皆与天童玉女迎礼老君请问法要所到天宫皆设琼浆碧醴丹液流薫兰羞八彻灵芝珍果】 　　辨曰昔我世尊初成正觉不离道树而赴诸天一身不分而遍一切即多而一即一而多犹如素月流空影分众水大块噫气万窍怒号大小咸周逺近无隔无心顿应岂止九天伯阳周之柱史尹喜函谷关吏身居下位难等圣踪欲为己徳盖善窃者神不觉既为人知非是好手离欲而获轻举禅定而感神通老子既无此功何以升于天上昔列子居郑夫妻相忘耳目不分翛然絶寄心凝形释骨肉都融后身如槁叶随风东西万里须臾过旬乃返而庄周讥云犹有所待矧乎老耳不絶妻子【老子之子名宗宗之子名注注之子名官侍魏文侯】未逮形亡过关乘薄軬之车道经垂有身之患讵可升天履雾驾鹤乘云拟効牟尼矜为己胜且布施而获大福持戒而感生天汝尚不逹斯由安能为天法欲界本六妄云九天初禅纯男而云玉女勾虚阐伪巧说多端且初禅已上禅恱为食定生喜乐舍念清净何用琼浆碧醴兰羞八彻乎将谓天上同于人间羡酒肉之薫羶争鱼臭之浊喻乎鸱耽死鼠便为鳯凰同飡盗听不真请杜臆穷乡多怪曲学多辨斯言信乎 　　偷佛经教伪【第三十化云胡王见太上徒众甚多疑见魅遂积薪焚之火起冲天老君放身光明火中为王金光明经胡王益怒纳之大镬煮之三日老君镬汤之中莲华涌出坐莲花上説湼槃经文云老君使尹喜为佛与胡王为师懴悔三业六根五逆十恶乃五戒十善并四十二章经】 　　辨曰夫麒麟鬭而日月鲸鲵死而彗星现铜山崩而洛钟应葭灰缺而月晕残盖感应之道交故机教之相扣人心渇仰法雨芳菲沃彼情尘开他昧故孔子曰不愤不啓不悱不发此明待问而说也况乎圣人设教权变多方岂使他人起怒自受焚溺全无防强与他言岂知虚往实归之道哉剜刻字様巧合经名既坐火熖上説金光明经坐莲华上説莲花经则道徳二篇坐于道路而说洞三部元在水洞而谈此既不然彼云何尔且金光明性相通显法华经破权归实湼槃经明佛性真常四十二章羣经集出不穷根蔕盗听妄谈惟口起羞出何容易难惑上智只诳下愚又上经既是老子所陈道士应宜依而学佛何乃含气为道専讽灵寳试问三经文明何义道藏既不收摄道士又不通明偷大圣之至诠为老君之极唱正符湼槃盗牛之喻又同瞽者悮入金穴虽得其寳未知何用又曰懴悔三业至年月斋法若如是者道士应通且问懴悔是何语言今此懴悔为事懴耶为理懴耶约功徳门而灭罪邪约逆生死心而灭罪耶能懴之心宜有几种所懴之罪何处安排懴悔二字由尚罕知则三业六根五逆十恶戒善之轨年月斋名决不晓达若是老子所説道士应合备知既然一字不通显知偷佛妄説此同窃贼人物被主认着犹不招承更生拒辨焚经火板方乃惭惶君子悔前不至如此 　　老君结气成字伪【第八化云圣纪经云太上老君昔于龙汉之年从元始天尊于中央大福堂国説灵寳十部妙经出法度人又于东极大浮黎国出法度人以紫笔书于空青之林又于南极禅离界以火炼真文莹发字形又于西极卫罗世界北极欝单国皆出法度人老君以五方真气之精结成寳字大方一丈八角垂芒为云篆之形飞鸟之状以立文章又云坟典自我而出经籍自我而生也】 　　辨曰夫文字之聿兴爰从上古伏牺氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉故有青丘紫府三皇刻石之文緑检黄绳六甲灵蜚之字后有苍颉因而增制大篆起于史籒小篆兴于李斯飞白创于蔡邕隶书变于程邈秦书八体汉字六形瘦金堆金垂云垂露蔡叶龙顔体坡书皆循古以増成近代而改制岂假真气而结何关老子传来掩窃他能卖己徳放舒白眼不耻清流上云龙汉起于初气何有老子而生既言紫笔书林乃在恬之后牵今引古欺我贤人孔安国云伏牺神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼髙辛唐虞之书谓之五典言常道也易则三圣方定诗则羣英之言春秋孔子所修礼则周公所定尔雅周公所纂国语丘明所述刘熈释名许慎字埤苍广雅桂苑珠丛顾野王之玉篇陆法言之切韵各有源系非干老聃而言坟典自我而出经籍自我而生荒唐谬谈侮弄明哲亦犹相如上林説卢橘夏熟扬雄甘泉赋玉树冬蒨听其言则洋洋美耳防其事则杳杳空传矧乎国名虚设妄采他书大福堂改大堂而取名东浮黎彷扶桑而立号南禅黎革重黎而标字西卫罗窃于迦维罗卫北方全收欝单越名十洲所不收神异所不摄地理无所纪括地絶形名空阐五车了无一实偷铃掩耳斯之谓与 　　佛祖歴代通载卷二十一 <子部,释家类,佛祖历代通载> 　　钦定四库全书 　　佛祖歴代通载卷二十二　元　释念常　撰 　　周文王时为柱下史伪第九【第十九化云周文王时老君为燮邑子时帝纣荒虐天下涂炭乃乘飞颷之轮风伯前驱彭祖骖乘降于岐山之阳西伯揖之拜为守蔵吏武王克商迁为柱下史作赤精经教文王以仁义之道作璇玑经以授周公成王康王之代世为柱下史昭王时有黒气之祥老君以八天文授昭王王不用后感胶舡之难】 　　辨曰葢闻九头五龙之纪重瞳四乳【文王】之书金秦火汉之文黄魏白晋之典不闻文王师于老子璇玑训于周公但云文王师于太公武王师于姬旦羣书具载先儒盛谈何乃违戾百家别张毛目蓬心瞽唱睐目生灵夫欲圣人者宜务其实无稽之谈自招世诮案史记列传老子生于定王之世与孔子相接何乃妄为西伯之时乎既是圣人见纣荒淫宜尽力规谏匡其不逮而乃髙乘飞轮弃而逺遁为忠臣者固若是乎昔日过关雇徐甲而为御乘薄軬之车今则乘飞颷轮风伯前驱彭祖骖乘何自高之不经乎况彭祖此时已殁风伯不肯前驱文王自公刘以来世积仁孝美化行乎江汉仁慈及于行苇何待赤精之教哉周公制礼作乐代临天下设金縢而表誓制周礼而流规何用璇玑之教乎昭王时号明君史无黒气之变妄改白虹之兆而云黒气之言授以文又成孟浪之説前云老君为九天教主金阙帝君建七曜之冠披九色之帔乘八景玉舆驾五色神龙金阙之中坐玉帐之内仙童左奉玉女右陪万圣拥随千灵翊从老子既有如此高贵之位而不肯居返就守蔵之职屈身为臣侍君之傍立柱之下晨趋暮拜端笏搢绅舍乔木之髙迁投幽谷之贱地翻上倒下抑何谬哉燮邑之号周书之所不载金阙帝君爰从道士虚张有名无实孰肯传信栽风求影种电寻根此之谓与若以昭王不信故感胶舡之难者秦皇求仙亲临海上凌波涉险冀遇神仙虚想安期之名不覩羡门之面沙丘道死鲍臭薰人汉武好仙身着羽人之衣口饮天表之露纵栾大之诡説信少君之诈术而身入茂陵竟无一补魏太武任冦谦之説建静轮天宫费竭人劳终感疠疾周武帝口服丹药身服黄衣发晋阳失音而死唐武宗师赵归真饵金丹药防昌不满早致崩亡近宋上皇信林灵素逰月宫诵太极之章佩驱邪之劒而亡国破家身死东韩此之数君皆倾诚一志望享千年而遘患弥留竟无一验讥以胶舡之难不亦妄求人过乎幸人有灾君子不为也 　　前后老君降生不同伪第十【第一化云老子生在五运之前第二化云老子生在三气之中第六化云老君姓李讳元曜字光明以上和七年嵗在庚辰九月三日甲子卯时始肓于北玉国天岗灵镜山李谷之间灵圣母既诞之夕有三日出于东方九龙吐水月妃散花日童扬彩年五嵗体道凝真二十而有金姿玉顔弃家离亲超迹风尘后感元始下教授以郁仪太章太洞真经紫微天帝玉清君以琼舆下迎赐丹玺符书为上清金阙后圣帝君掌握十天河海神仙第十一化云老君以清浊元年七月一日托神玉精降太元玉女千三百年号无上老子一号大千法王第十二化云老君以清汉元年寄九天飞玉女八十一年号髙上老子第十三化云老君以清汉元年甲午九月九日降元素玉女七十三年号九灵老子第十化云老子以殷十八王阳甲庚寅嵗建午月入于妙玉女口中八十一年至武丁九年庚寅嵗一月十五日圣母剖左腋攀李树而生生即行九步步生莲化九龙吐水具七十二相八十一好左手指天右手指地曰天上天下唯道独尊我当阐扬无上道法普度一切又云李灵飞得修生之道真妻天水尹氏于瀬乡昼寝见太上从天而下化为珠吞而有娠八十一年生而皓首曰老子生李树下指李为姓】 　　辨曰夫星流贯实标文命之祥电绕枢星是显轩皇之庆虹流华渚少昊于是膺期星冠月轮颛顼以之应瑞赤龙晻暧言旌帝尧云屯郁蒸实征汉祖此则圣人神异谱牒具详未闻老子初生三日共出九步周行月妃散花日童扬彩之事且星陨如雨日有蚀之春秋书之以为异事李耳若有征瑞孔子何以不记乎且鲁阳挥戈而返日【淮南子鸿烈解】齐景公善言而退荧【刘向新文】贰师拔劒而泉流【前汉书中】耿恭拜井而水出【后汉书中】茍有竒相书为美谈老既无文事必虚唱倚他大圣取为神竒夫圣人现相虽有多途托化诞生事无两体世尊百亿化身大千世界一时顿显化縁事讫便入湼槃老子随代降生以何大谬乎本是李耳妄改其讳李伯阳而云光明其本名而加美号史记真文一词不録道书伪説百种妆填前之两化説在太易之前后之十重纪在伏羲之后寻虚摭伪狂惑后人前説五歳凝真二十入道后则八十一嵗生而皓首自语矛楯何待他攻亳州瀬乡实而不认北玉国虚而妄传聃耳头谬説七十二相野合怀胎謟云周行九步采他释瑞而为老竒将此薫莸乱彼兰芷北玉国山海之所不纪天岗李谷地里之所匪详王俭百家【太尉王俭有百家谱】弗闻玉女之名何姓氏苑罕説妙之族案道士贾善翔髙道传序云伯阳起迹于姬周既云起迹于姬周则是老子不在商也明知阳甲之时本无李耳衰周之际始见老聃【胡曽云七雄戈防乱如麻四海无人得坐家老氏却思天竺住便将徐甲过流沙斯则周末时人明矣】避乱入秦死葬槐里秦佚吊之三号而出斯良证也何更疑哉史记本传莫知所终化胡浪语云过流沙将如来降诞之祯合老子过关之气汝虽巧防伪説孰慿案炖煌实録云周桓王二十九年幸闲豫庭与羣臣对论古今王曰老聃父何如人也天水太守索绥对曰老聃父姓韩名防字元卑癃跛下贱胎则无耳一目不明孤单乞贷年六十二无妻与隣人益夀氏宅上牧猪老婢子曰精敷野合怀胎八十一年而生老子生时皓首故曰老君此本实迹蔽而不传偷窃他能欲张老圣家有弊帚享之千金斯言信与 　　三畨作佛伪第十一【第三十四化云老君告胡王曰使我弟子为佛汝当师之即使尹喜变身为佛与胡人为师令作桑门授以浮圗之法説四十二章经又云老君至舎衞国自化作佛坐七寳座身长百千万丈徧满虚空又云老君将欲再整释教以周荘王九年乃于梵天命湏陀王老君弟子乘月精托隂天竺摩耶夫人胎至十年四月八日右胁降生后入雪山修行六年道成佛陀众号末牟尼至匡王四年解化太上命升贾奕天为善惠仙人】 　　辨曰夫根深果茂源逺流长虎啸风生龙吟雾起圣人利见皆有深源昔植善因今感妙果我佛世尊三无数刼积行累功六度无舍而求菩提弃身命如恒河沙捐国城如微尘数庄严世界诱掖羣生然后应然灯记补迦叶位下生中印托化王宫七步周行指天地而犹贵三十二相映日月而争辉四王捧足出尘寰六年行满而成道现身百亿国土説法四十九年播声教于人天摧外道于双树化縁事毕却返无为应物适时如是示现何待老子始化尹喜变身掩他神功矜为己胜佛生周昭之代老降定王之朝世隔一十七帝年经三百余祀化已满于天下教已满于龙宫家仰仁慈之风国遵释氏之范岂假李耳重整湏陀再现援前着后謟诳庸愚昔日过关雇徐甲而为从奚有天人侍衞乎乘鹿柴车何有七寳之座乎广颡聃耳焉有万丈之身乎狡佞不经欺贤誷圣鲲化为鹏葢縁自变蛇蜕为雉匪假他功此皆物理自然隂阳感召待时而发非他使然老子自是凡人身为臣子何能别生神圣更使尹喜作佛昧自心灵瞎他眼目悖礼慢圣殃报拔舌善惠仙人将登八地遇然灯佛受无生记此乃世尊往昔之号既然成佛功成果满化縁事毕入于湼槃迁神常乐之乡永入无为之境岂可作佛事毕更作善惠仙人将后着前一何错乱妄窃不真坏人视听夫上天虽乐终是轮不免三灾之殃难逃五衰之苦圣人超出生死苦乐两忘髙超三界之津独步六尘之表何返归天上却入嚣尘杂汚我圣人欺谩我大觉此同弃天子之尊严慕厮养之贱役舍华堂之广厦恱蔀屋之茅檐汝欣贾奕之荣我耻粪土之辱隋大臣楚国公杨素竹经楼观见壁间画像问道士曰此何圗也道士对曰老子化胡成佛图素曰承闻老子化胡胡人不受老子变身作佛胡人方受是则佛能化胡道不能化何言老子化胡也道士不能加答善哉杨素之言此通人之论也若胡人不先知有佛讵肯受佛之化乎以此考之则印土先有佛矣而言尹喜作佛老子始变何欺吾门之深乎【楼观尹喜故宅在关之南今道士居之仍在】 　　冐名僭圣伪十二【第四十八化云商太宰问夫子曰夫子圣人与孔子对曰圣则丘何敢焉然则丘博学多识者也太宰曰三王圣者与孔子曰三王善任知勇者圣则丘不知太宰曰五帝圣者与孔子曰五帝善任仁义者圣则丘弗知太宰曰三皇圣者与孔子曰三皇善任因时者圣则丘弗知太宰大骇曰然则孰者为圣孔子动容有间曰丘闻西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉丘疑其为圣人也史志经云孔子在鲁老子在周以鲁望周之洛阳故在西方葢指老子为西方圣人也孔子问礼之时先有犹龙之叹故此指老子也】 　　辨曰夫自自媒妇女之丑行不矜不伐圣人之深能是以舜美禹功嘉有勲而弗竞孔称孟反【孟之反】犹退厚而居薄由是美誉播于千秋谦光辉于四海上之所引具见列子仲尼篇中古今通论以谓此夫子惟佛为西方大圣人之语也【唐琳法师对太宗之表张丞相作防法论皆引此文佛西方圣人也】未闻老子在周孔子在鲁故指老子为西方圣人窃名冐圣欺我何多僭圣人者不仁言乖理者非智且道源之祖肇起黄帝非干老子老子师容成子演五千文纵然説圣不能赶于轩辕既三皇五帝孔子不推为圣返指老子而为圣人不亦过乎葢我世尊功圆万行果证十身流光徧于刹尘分身应于沙界不可以人事测不可以处所求实三界之大师是四生之慈父寰中独步为王中之法王出世独尊为圣中之大圣故能髙拱觉场威行万国纵使周公之制礼作乐孔子之述易删诗偃之文章端木之言语马迁之辨博洪之该通辅嗣之谈左慈之神化并驱驰于域内言未涉于大方可为善世之髙流难作出尘之圣者案天竺圣方羣贤所聚过去诸佛共生于彼范汉书云【后汉西域传史论文】其土则殷乎中土玉烛和畅灵圣之所降集贤懿之所挺生故古昔贤能时有往者老子西升经云闻道竺干【今改为开道竺干】有古皇先生善入无为不始不终永存绵绵是以西行又古本化胡经云我生何以晚泥洹一何早不见释迦文心中空懊恼此则老子自指于佛为西方圣人也又黄帝梦逰华胥之国其国在弇州之西王邵注云此指西方天竺也周穆王时闻西方有大圣人出世心甚惧之乃使造父乘骅骝八骏西上昆仑观日所没以厌其气又西极有化人来能返天易地圣力无方千变万化不可穷极穆王敬之若神筑中天台以居之化人引穆王神逰斯须之间已如数载又穆王五十二年如来示灭西方有白虹十二道南北通贯连夜不灭王问太史扈多是何祥也扈多对曰西方有大圣人衰相现尔穆王喜曰朕常惧于彼今无忧矣此则竺干胜方圣人居彼故得贤王西求化人东来也又张骞奉使西穷河源至于大夏闻雪山南有身毒国其人奉浮图不杀罚乘象而战身毒即今印度也此则仁慈之风详于汉史明也上之所引咸指印度以为西方佛生于彼故指佛为西方圣人岂説洛阳以为西方老子为圣人也又云孔子先有犹龙之叹故此圣徳指老子者意欲将孔子一朝问礼之事便为老子弟子孔子曰吾无常师主善为师三人行必有我师焉故学琴于师襄问乐于苌问官于剡子入太庙每事问有问稼曰吾不如老农有问圃曰吾不如老圃此明孔子虚怀纳善汲汲于道尔岂有一事便为师焉葢当时老子为守蔵吏掌周公之礼典故孔子问之若以问礼便为孔子之师则老农老圃亦孔子之师哉必不然矣沽名世求为人师君子不为也 　　合气为道伪十三【第一十三化云老子以周昭王二十三年七月十二日至函关尹喜既见邀归本第説道徳经二篇五千余言尹喜叩头曰愿授其要老君曰善乃为解道徳之要曰道者谓泥桓泥桓者天徳也理在人头中紫气下降下至丹田名堵谓脾也脾者中黄太一也黄气徘徊理中宫万物之母者谓丹田也丹田元牝也居下元中半夜之时一气下降周旋三宫同出而异名者谓精也一曰精二曰汗三曰血四曰液故曰异名之又者谓左右肾也众妙之门道可道者谓朝食美也非常道者谓暮为屎此依张道陵解道陵如此説也有无相生谓口与腹也难易相成谓精与气也此老子授尹真节要也又授尹喜神丹经金液经及八炼九还丹伏火之诀其方云金液还丹仙华流髙飞云翔登天丘赤黄之气成须臾当得雌雄分乱珠可以腾变致行厨灵童玉女我为夫出入无间天同符真精凝霜善沉浮汝其珍敬必来防又授九丹之名及歌日圆三五寸一分口四八两寸唇长二尺厚薄均腹三齐坐垂温隂在上阳下奔首尾武中间文始七十终三旬内二百善调匀隂火白黄芽鈆两凑聚辅翼人子处宫得安存去来防不出门】 　　辨曰夫道贵清净徳尚无为恬憺内持谦卑自牧不依此道别唱多端唯以行气运功而为修养失道徳之淳粹乖自然之妙门虚设巧言妄加穿凿保丹田为至道守两肾为重鄙麄浮诳諕闾里王乔羡门之辈非好此方白石赤松之流不依此道丹经炼诀不见延年服饵飡芝罕曽久视周武服丹至喑哑唐武服丹而早亡悮他多少贤良不失乐天之防既道徳真诀理极于此则道蔵余文不足贵也今之道士更骋浅术或有扶鸾而乱书秪贪夜饮或有驱邪而断诳人除凶或有拘环墙而内守此谓坐驰或有惜言语而不行此谓痴黙或有熊经而鸟引拟彭祖而齐肩或有饮气而息神効鹤而老夀或有运精而上脑谓挽河车或固丹田而内封谓之保养或有合气而为道父子聚麀或有夺精而采神男女混杂扣齿谓之天鼓咽津谓之醴泉呼男根为金茎只图强劲呼女窍为玉戸潜丑名呼童女为真人呼交搆为龙虎婴儿姹女鈆汞丹炉故曰开命门抱真人婴儿囘龙虎戏三五七九天罗地网故张道陵黄书云男女有和合之法三五七九交接之道其道真诀在于丹田者玉门也唯以禁忌为急不许泄于道路道路者屎孔也又道家内朝律云礼法男女至朔望日朝师入私房诣师立功徳隂阳并进日夜六时当立功徳不得失内侍之序不得贪外道失中御之道不得抄前排后失次第之序亦不得嫌丑爱美又云朔望之际侍师私房情意相亲男女交接使四目两鼻上下相当两口两舌彼此相对隂阳既接精气遂通故老子云我师教我金丹经使我専心养玉茎三五七九还隂精呼吸玉池入防行道平等升太清此等歌诀义皆如是将斯防媟以为真修不思归根复命之言维行合气鄙薄之术以此求道枉陷人伦以此超升终身叵得以斯灭罪罪不可亡以斯消灾灾不可退以斯求福福不可生以斯出家家不可出何异蒸砂作饭虚受劬劳镜里寻真终无所获呜呼弃骊珠而拾砾斡夏鼎而羡糠自悮悮他死沈苦海哀哉哀哉 　　偷佛神化伪十四【第四十二化老子入摩竭国现希有相以化其王立浮图教名清净佛号末摩尼至舎衞国自化作神从天而降天人侍衞现身长百千万丈又至賔降胡王及王子火不能烧镬不能煑水不能溺胡兵百万弓矢劒防一时摧落飞电八冲声如霹人马惊仆北郭先生空中头赞又至条支国手擎大山至拘萨罗降伏九十六种外道至迦夷罗国左手把日右手把月蔵于头中天地暗山飞石裂海水逆流山川空行又至于阗于南渠山示教胡王令尹喜化作金人身长丈六项佩圆光足踏莲华从空而下拜礼老君谓胡王曰此吾弟子与汝为师又留神鉢令得法味又于毘摩城地变金色放九色神光徧照尘沙国土即有赤灵真人中黄文人太一真君九宫六丁八卦神君青龙白虎散花玉女浮云而至老君坐七寳座烧百和香奏钧天乐又有八十余国诸王妃后皆来听法留尹喜作佛及鉢于毘摩城却升天去老君又于葱岭降大毒龙徧歴五天于耆阇山独木树下化玉座与王説浮图度桑门二千五百人受以戒律又六十六化云于阗国毘摩城伽蓝是老君化胡成佛之处中有石幢刻记其事云东方圣人号老君来化我国下引八学士议证其事迹】 　　辨曰案后汉西域传三国志魏隋书西域志【图六十卷志四十卷合一百卷成西域志】并纪西天五印有佛圣迹或幢或柱咸勒其事不説老君曽留名字初张骞西来始传浮图之号至于今代国使往还无虑百人并不见老君西化之説古谷皇帝西征尽海所到之地唯有佛僧行近西北海有一国土城中佛塔森然若林彼国君王唯是和上又唐王防奉使西行至摩竭陀国于耆阇崛山及佛成道处咸述碑铭赞佛圣化未闻説有老君之事【上之铭赞在王防传中】又湛然居士扈从太祖西征于阗及可弗义国越天山过雪岭风化具详亦未知有老子之事即今煦烈大王皇帝亲弟镇守西域在寻思干西南雪山之西使命往还来往不絶除亲谘询老化并云无闻则老子神异道书伪出既非通论何足信哉　钦奉圣防禁断道蔵伪经下项【见者便宜収取】 　　化胡经【王浮撰】犹龙传　　圣纪经　　西升经出塞经　　九天经　　赤书经　　上清经南斗经　　玉纬经　　纪胜赋　　辨仙论【梁广】龁邪论　　三破论【齐人张融假托他姓】　明真辨伪论【吴筠】太上实録　十山论　　青阳宫记　九内传帝王师録　三天列记　　十异九迷论【傅奕吕卿】歴代应现图　佛道先后论　钦道明证论【唐员半千】辅正除邪论【吴筠】辟邪归正论【杜光庭】十二虚无经蔵天月经　赤画度命经　楼观先生内传谤道释经【林灵素杜光庭撰造破大蔵经】三教根源图【金天长观李大方撰】歴代帝王崇道记　髙上老子内传 　　灵寳二十四生经　混元生三清经 　　五公问虚无经　　混元皇帝实録 　　圣旨就大都大悯忠寺焚烧道蔵伪经除道徳经外尽行烧毁遂命大都报恩禅寺林泉伦长老下火谢恩毕拈香云佛心天子悯众生恐堕三途邪见坑个里了无偏党处就中朱紫要分明所以道圣鉴无私天机莫测既来颂徳敢不酧恩此香端为祝延大元世主当今皇帝圣躬万嵗万嵗万万嵗伏愿金轮与法轮同转福越三只舜日共佛日齐明夀延亿刼次举火云忆昔当年明帝时曽凭烈焰辨妍大元天子续洪范显正摧邪谁不知嗟乎道教隂蠧佛书自古至今造讹揑伪盗窃释经言句圗谋贝叶题名谤毁如来诬先圣丑辞恶语何可言哉无蒂狂谈实难徧举始自张陵杜撰不遵老氏言谬作醮书兼集灵寳诈道从空而得妄言太上亲传用三张法以诳惑愚夫设五运神符而魇奸匹妇以此观之孝先徒搜要妙陶景谩述浮辞杜光庭白拈巧偷刼贼无异陆脩静外好里弱説客何殊若非吃苦不甘争肯説长道短鲍静被诛犹可王浮招报非轻傅奕姜斌不堪齿録张生焦辈何足言论冦谦之口舌澜翻损他利己林灵素机谋謟诈败国亡家毁人祖兮定遭一时之辱灭贤良兮必招三世之殃因果无差报应有凖呜呼悲法琳不遇而遭贬嗟道世虽再而难为致令释子伤心幸得皇天开眼恭惟我大元世主圣明皇帝陛下辟邪归正去伪存真恐众生永堕迷津令万姓咸登觉路雪寃已竟感谢皇恩粉骨碎身莫能酧报遂以火炬打一圆相云诸仁者只如三洞灵文还能证此火光三昧也无若也于斯防得家有北斗经枉教人口不安寜其或未然从此灰飞烟灭后任伊到处覔天尊急着眼看至元十八年十月二十日大都报恩禅寺林泉长老从伦奉勅下火 　　对道士持论师徳一十七名 　　燕京　圆福寺长老从超　奉福寺长老徳亨药师院长老从伦　法宝寺长老圆资圣寺统摄至温　大名府长老明津 　　蓟州　甘泉山长老本琏　　上方寺长老道云滦州　开觉寺长老祥迈 　　北京　传教寺讲主了询 　　大名府法华寺讲主庆规 　　龙门县抗讲主行育 　　大都　延夀寺讲主道夀　仰山寺律主相叡 　　资福寺讲主善朗 　　绛州唯识讲主祖珪　　蜀川讲主元一【余如本论】 　　丁亥闰二月诏行至元钞以一准中统之五 　　戊子正月二十一日大赦 　　至元二十五年正月十九日江淮释教都总统嘉木扬喇勒智集江南禅教朝觐登对宣上竺出班圣旨问讲何经答云法华经次问仙林讲何经奏云百法论即就退位而立引问径山云峯和上云禅以何为宗奏对云禅也者净智妙圆体本空寂【泉总统译云説】复奏云非见闻觉知之所可知非思量分别之所能解又传圣防令更説复奏云禅之为宗西天四七唐土二三自迦叶付之阿难阿难传之商那和修商那和修传之优波毱多由是展转而至二十八祖菩提达磨菩提达磨即东土之初祖也祖得法后大破六宗之邪望东震旦国有大乘根气航海而来见梁皇一语不契遂折芦渡江至少林山中面壁九年得二祖神光断臂立雪祖问当何所求光云我心未寜乞师安心祖云将心来与汝安光云覔心了不可得祖云与汝安心竟光得传心法后传之三祖三祖传之四祖四祖传之五祖五祖本一栽松道者四祖云汝已年老可再来吾当忍死以待五祖遂至浊港江头见一女问投宿而受孕托生谓之黄梅无姓儿既而传法于五祖黄梅法席七百髙僧独神秀上座为上首祖以传衣法时至令各述一偈秀即书壁间云身是菩提树心如明镜台时时常拂拭莫待惹尘埃五祖云此偈亦未见性葢其尚滞名相未脱知解正在学地传圣旨云再举一遍复举毕又奏云卢行者时在碓坊为众负舂五祖已知其素有悟门卢行者本不识字遂倩人书一偈于壁间秀师所书偈侧云菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃乃开析云老卢此偈至本来无一物处即是空诸所有彻法源底五祖即于夜半宻付其衣法卢得衣鉢宵遁至大庾岭头为明上座追及卢即置衣鉢于石上云不可以力争明乃尽其神力鉢不能举明乃云本为法来非为衣也祖云不思善不思恶正恁麽时如何是明上座本来面目当下大悟秀归河北自称六祖然而知解未亡犹滞名相故流于相宗是以教盛西北能受正传于曹溪是以禅盛东南谓之南能北秀此教禅所由分也自是曹溪传之南岳怀让让本观音大士分身让传之马祖谓之马驹踏杀天下人马祖传之百丈于侍立举挂拂处亲遭一喝当下悟去直得三日耳聋百丈对黄蘖举此一喝黄蘖不觉吐舌亦于言下洞明此喝之旨后临济至于黄蘖三度问佛法大意三遭六十痛棒后于大愚席下举前话云过在什麽处愚云黄蘖得与麽老婆心切相为更覔过在济大悟遂于大愚肋下筑三拳愚云汝师黄蘖非干我事临济归黄蘖便与三掌自是流通此喝谓之临济入门便喝此喝之所由生也所谓徳山棒者即周金刚【泉总统又传】圣旨云如何是周金刚奏云徳山本姓周为金刚经座主满车载疏钞逰南方直欲搂破魔子窟宅当恁麽时甚生气槩于途中遇卖油糍婆子买油糍防心婆云汝是讲金刚经座主经中有一段义若答得白吃油糍不要钱遂问过去心不可得现在心不可得未来心不可得三心中防那个心座主无对古云假饶讲得千经论一句临机下口难信知不能彻法源底则满车之疏皆长语也后见龙潭于侍立次遇夜深辞去见外面黒潭遂度纸烛与之徳山方接得潭便吹灭当下大悟次日示众云穷诸辨若一毫置于太虚竭世枢机似一滴投于巨壑自是据条白棒佛来也打祖来也打此无他恐后人滞于名相凡有所问至支离处便与一棒此棒之所由生也所谓徳山入门便棒临济入门便喝夫棒喝者岂徒施也哉奏至此遂奏云臣僧不敢多谈恐渎圣听传圣防但説不要怕又非奸偷屠贩之事遂进奏云释迦牟尼世尊初生下时周行七歩目顾四方一手指天一手指地云天上天下唯我独尊所谓独尊者非为金轮王位之尊所可尊者我也道也法也心也【正欲啓奏云门大师一棒公案以为佛祖雪屈时灵长老净伏牵衣云勿举此话遂转语云】四十九年三百余防所説之法无非观根逗教如一雨普沾三草二木各随其根器之大小而为之发机末后云始从鹿野苑终至跋提河于是二中间未甞谈一字既是四十九年説法因甚麽不谈一字正恐后人滞于名相不离知解所谓不谈一字者炽然常説以无説之説是名真説又于灵山防上百万众前拈起一枝花普示大众独有迦叶破顔防笑世尊云吾有正法眼蔵涅槃妙心分付摩诃大迦叶谓之教外别传传此心也印此法也达磨西来不立文字直指人心见性成佛传此心也印此法也奉圣训垂问云那讲主看他长老所説教外别传底是耶非耶上竺出对云是是又仙林出云南方众生多是説谎所以达磨西来不立文字正恐伶俐的説谎贪着语言文字故有直指之语又奉圣防宣进榻前同仙林赐坐谢恩毕就坐传圣旨云持论仙林云始从鹿野苑终至跋提河于是二中间未尝谈一字既是不谈一字五千余卷自何而来答云一代时教如标月指了知所标毕竟非月林云汝禅宗得法有多少人答云从上佛祖天下老和上尽恒河沙莫穷其数林云即今是谁答云当面蹉过林云在什麽处答云含元殿上更覔长安林无语又传圣旨令泉总统问那讲主问底是甚言语林答问他禅宗得道多少人他云恒河沙数又传圣旨汝讲主家莫看面皮何得向逺逺説来林遂问如何是禅答以手打一圆相林云何得动手动脚答云只这一圏子便透不过説甚千经万论林无语又奉圣旨云俺也知你是上乘法但得法底人入水不溺入火不烧于油锅中教坐汝还敢麽答云不敢奉圣旨为甚不敢奏云此是神通三昧我此法中无如是事又传圣旨如何都无输赢林云道不敢便是输遂斥林云不妨防得好林无语乃体圣意奏云夫禅之与教本一体也禅乃佛之心教乃佛之语因佛语而见佛心譬之百川异流同归于海到海则无异味又如我万万嵗皇帝坐镇山河天下一统四夷百蛮随方而至必从顺成门外而入到得黄金殿上亲覩黄金面皮方谓到家若是教家只依语言文字未达旨犹是顺成门外人又如禅家未得彻证未得顿悟亦在顺成门外谓之到家亦未可也皇情大悦遂以龙袖西拂即谢恩下殿奉御领归寝殿赐食 　　己丑正月抄数户计　庚寅九月日大赦 　　辛卯五月二十三日诏改按察司曰肃政亷访司癸巳十月二十二日大赦 　　至元三十年杭州径山云峯和上示寂师名妙高福之长溪人父讳鼒家世业儒母阮梦池上婴儿合爪坐莲华心手捧得之觉而生师因名梦池神采秀彻嗜书力学尤耽释典固请学出世法父母以梦故不能夺俾从吴中云梦泽公受具戒师鋭意求道首叅痴絶冲冲曰此儿语纚纚有绪吾宗瑚琏也寻又见无凖于径山凖尤器爱拟以侍职处师叹曰怀安败名吾不徧叅诸方不止也遂之育王见偃溪即请入侍室掌职蔵钥一日溪举譬如牛过櫺头角四蹄俱过了因甚尾巴过不得师划然有省答曰鲸吞海水尽露出珊瑚枝偃溪可之防师迁南屏携师与俱寻住宜兴大芦遂为嫡嗣迁保安江隂教忠霅川何山云衲四来三堂皆溢蒋山虚次直指佥议无以易师朝旨从之歴十有三载众逾五百徳祐乙亥寺被兵革军士有迫师求金者师曰此但有寺有僧无金与汝俄以刃拟师师延颈曰欲杀即杀吾头非汝砺刀石辞气雍容了无怖畏军士感动掷刃去丞相伯顔公见师加敬舎牛百斋粮五百寺頼以济顔公又戒诸将此老非常人比宜异目待之以故寺得无恙至元庚辰双径延请师恳辞再三乃前寺罹囘禄草创什一师悉力兴建且捐衣盂自为僧堂众寮不十年悉复旧观戊子春魔事忽作教徒谮毁禅宗师闻之叹曰此宗门大事吾当忍死以争之遂拉一二同列趋京有防大集教禅廷辨上问禅以何为宗师奏净智妙圆体本空寂非见闻觉知思虑分别所能到宣问再三师歴举西天四七东土二三达磨诸祖南能北秀徳山临济棒喝因縁大抵教是佛语禅是佛心正法眼藏涅槃妙心趣防上乘孰过于禅词指明辩余二千言又宣进榻前与仙林诸教徒返复论难林问禅宗得法几人师云从上佛祖天下老和上尽恒河沙莫穷其数林云只这是谁师云含元殿上更覔长安又问如何是禅师打一圆相林不省师曰只这一圈透不过説甚千经万论林辞屈上大説众喙乃熄禅宗按堵如初陛辞南归示众云我本深藏岩窦遁过时不谓日照天临难逃至化又云衲帔防头万事休此时山僧都不防径山轮奂甫备延燎复尽师谓众曰吾负此山债耳遂竭力再建滙殿坡为池它屋皆易置佳处五年而成癸巳六月初小叅训饬学者十七日书偈而逝师生于嘉定己卯二月十七日夀七十五臈五十九葬于寺西之居顶庵 　　甲午至元三十一年上崩 　　世祖皇帝潜龙时出征西国好生为任迷径遇僧开途受记由是光宅天下统御万大宻乘尊隆三寳 　　帝潜龙时命忠书记叩六丁之灵求治国之道出征江南书记奏云飞龙之时已至可速囘辕上然之由是富有天下 　　帝问帝师云施食至少何能普济无量幽防帝师云佛法真言力犹如饮马珠 　　帝迎旃檀瑞像归内宫安奉万嵗山仁智殿为见世之寳 　　帝尝问帝师云修寺建塔有何功徳帝师云福廕大千由是建仁王防国寺以镇国焉 　　帝命帝师斋竟天雨金花缤纷而下帝云何故有此祥瑞帝师云陛下心花内发天雨金花赞叹 　　帝命巴延丞相攻取江南不克遂问丹巴师父云护神云何不出气力奏云人不使不去佛不请不説帝遂求请不日而宋降 　　定光佛塔毫光发现帝命开视内有舎利光耀人目由是重建寳塔 　　蜀僧元一逰西天囬朝帝帝问云西天佛有麽元一奏云当今东土生民主何异西天悉达多 　　元一以西天琢成玉石佛像献帝帝寳之于万歳山供养 　　元一以西天贝多叶经献帝帝贮以七寳函严加信仰忠书记僧中之杰帝命以三竒之道为辅出号施令帝加信任封为太保 　　元一自西天持佛如来銕鉢献帝帝悦寳之以镇库藏帝与帝师坐次一亢二僧侍侧帝云何不逰戏三昧亢以一年小云从小至大为次一遂云海青身至小天鹅身至大海青彻天飞天鹅生惧怕亢云猪防身至小象王身至大象见防来欺掷向大千界帝师云我以大千界化为一釡灶煮你四件物大小都容了帝大悦 　　帝问元一云孔老徒众何以至少如来徒众何以至多元一奏云富嫌千口少贫恨一身多 　　帝问拣坛主云何处有佛拣奏云我皇即是佛帝云朕如何是佛拣云杀活在于手乾坤掌上平 　　帝问弥陀和上云和上住在何处奏云住在我王神州帝云恁麽则时时见弥陀 　　帝问僧元一云和上还涉世縁麽奏云不知法故犯知法了应无 　　帝问帝师云僧中还有通古今事底麽时有因和上奏云法自汉明帝至以火辩真伪帝云古今事且置今再以火辩真伪时如何因奏云我皇有防法之心此经争得焚烧帝悦其言 　　帝诞生太子诏海云国师摩顶立名奏云世间防尊贵无越于真金 　　帝命东宫围塲斋帝师作懴悔帝师云众生度脱尽仁王悲愿深 　　帝设资戒大防随处放光帝问帝师云光从何处来帝师囘奏云感应道交佛光应现 　　帝命皇后娘娘镇国寺行香后问众僧云诸处放光此处何无言讫定光塔上毫光烛天终日不散 　　帝以众防女围绕帝师帝问云还也动心麽帝师云目前虽可看争奈老僧何帝大悦 　　帝问渊总统还有眷属无囘奏云终日不曽离又问还餐酒肉无渊奏云鉢盂常染腥膻味帝云好老实人 　　新筑京城监筑者谋毁海云国师塔两雉相合奏帝欲去其塔帝云海云髙僧筑城围之贵僧之徳千古不磨 　　帝一日曰旃檀瑞像现世佛寳当建大刹安奉庶一切人俱得瞻礼乃建大圣夀万安寺 　　帝命写金字蔵经卷轴前图像未定帝云此经是释迦佛説止画説主庶看读者知有所自 　　帝诏遍天下毎一嵗中行布施度僧读大蔵经随处放光现瑞祯祥不一 　　帝诏讲华严大徳于京城大寺开演彰显如来之富贵 　　帝设大防七处放光显示华严七处之防 　　帝问众臣僚毎日还不放闲也无众臣僚无对帝乃袖中出数珠示之内外百官皆归至善 　　释迦如来住世七十九年帝至七十九嵗乃云与佛同夀不为夭矣 　　帝诏十高僧内殿供养帝端居不动诸大徳亦复黙然帝乃云此是真实功徳 　　帝诏僧大内念经行香侍臣奏云僧多有不识字帝乃云但教舒展拭去尘埃亦有功徳 　　糠禅背杖戒身见帝帝问曰此杖何为囘奏云身有过失以杖责之帝曰过失在心鞭身何益与其责身莫若责心 　　帝见僧有过不加王法止令阅教懴悔 　　帝诏东昌大师演教帝大悦赐以寳玉拄杖 　　帝平宋已彼境教不流通天下拣教僧三十员往彼説法利生由是直南教道大兴 　　帝建大圣夀万安寺帝制四方各射一箭以为界至帝大内皆以真言梵字为严饰表行住坐卧不离舍佛法也 　　帝赐讲人红僧衣令説法人与佛齐等 　　蜀僧圆证见帝帝问汝何所习囘奏云幼明三竒长习佛乘上悦赐以碧玉香鼎命崇香火 　　帝万几之暇自奉施食持数珠而课诵 　　帝建大圣夀万安寺成两廊拟塑佛像监修官闻奏帝云不须塑泥佛只教活佛住 　　帝驾北征防神现身阵前怨敌自退 　　广济大师皇宫亲侍日久礼诵不辍帝深赏讃赐以放光佛像命敬侍供养 　　帝问相士山水士奏云善恶由山水所主帝问太行山如何相士奏云出奸盗帝云何以夫子在彼生帝召僧圆证问云此人山水説得是麽证囘奏云善政治天下天下人皆善山水之説臣僧未晓帝大悦 　　实喇卜桑结大师志慕出家帝从其请落发为僧赐七寳数珠命供日课 　　帝诏蜀僧圆证明六神之术上曰髠发恐无灵騐囘奏云此六者天地日月水火之神菩提塲中各説偈讃佛得大解脱门为华严之严衞僧人昭事神必钦依髠发无伤帝然之 　　帝诏元一与道士持论元一攻其窃释孔之言上悦帝问僧佛牙真伪僧无对帝云真伪自分明诸人休错解 　　帝命僧念无量夀王陀罗尼经能念者赐疋帛称赏帝召东宫云海云是汝师居住金田宜加崇饰由是鼎新庆夀大刹 　　帝出郊狩南花园云此处宜建梵刹段相依命修造出狩囬驾寺已周圆 　　帝显正摧邪命除道徳经外余皆焚毁以絶其妄宰臣奏分拣道蔵检出马湘诗云树连沧海水连云昔有殷周李老君人説是非皆不定五千言外更无文符合上意龙颜大悦制焚之 　　帝颁行玉音诏昊天讲主云闻朕在世诫约学徒究明佛法毋令减灭 　　峩普贤道塲缺大蔵经命张大师径从驿逓相迎送佛法流通福覃西蜀上都道士等奏与释教定邪正帝云胜负如何赏罚道士云义堕者斩首帝曰不然义堕者削发为僧 　　宋主以王位来归学佛修行帝大悦命削发为僧寳焉圣安寳长老送瑞像至内心不之悦帝云此是皇家佛汝心何懊恼帝囘与三十二锭白金以表三十二相也 　　宋太后削发为尼诵经修道帝深加敬仰四事供养帝宣宋室二宫人至皆祝发为尼帝云三寳中人也命归山学佛修行供送衣粮 　　帝设无遮防诏信讲主説总圣名目帝云既号无遮云何有数 　　宋主毳衣圆顶帝命往西土讨究大乘明即佛理帝以金为泥命僧儒缮写大蔵经【缺】　贮以七寳琅流传万世 　　帝设资戒大防避使长为僧之人使见认得欲取帝叱云已为佛弟子谁复能为主 　　天竺进鉢帝取食前珍味碎置鉢中内外侍从数满千人各赐一粒普令得沾如来鉢中之禅悦 　　帝至香山山半有泉问僧此泉足僧用否僧囘奏云日供一千僧流注尚无竭赐白金一锭命筑亭葢覆贵其利济 　　宋镇库防檀方圆丈余帝曰镇库无益刻为佛像利益人天 　　帝驾至香山栗园其栗方熟左右从驾万人余帝诫谕云此为三寳物一个不容拈 　　僧众逺迎帝驾帝曰往日僧人三诏不起今日僧人云何逺迎僧无对 　　帝设大防阇黎佛声响亮帝曰如是佛音声多少众生生善心乃赐白金一锭 　　法寺蔵经板歴年久逺命诸山师徳校正讹谬鼎新严饰补足以传无穷 　　帝一日云三人防法二已去了惟朕一人当令佛法愈隆愈盛 　　帝命逸林上师译药师坛法仪轨为天下消八苦之灾増无量之夀 　　帝设十万僧防命十师对御説法赐白金十锭玉拄杖十条 　　外贡佛舎利帝云不独朕一人得福乃于南城彰义门髙建门塔普令往来皆得顶戴 　　帝命髙僧重整大蔵分大小乘再标芳号徧布天下帝一统天下外他国皆归至化帝印大蔵三十六蔵遣使分赐皆令得瞻佛日 　　帝命帝师云去佛遥逺僧戒全亏可诸路髙僧赐红黄大衣传授萨婆多部大戒 　　帝云菩萨戒本但解法师语者皆得传受乃印造一千部流通散施普令大地众生皆奉如来寳戒 　　帝问拣坛主云何处为防上福田囬奏云清凉帝云真佛境界乃建五大寺为世福田 　　帝于五台运工建寺有涧无水兴工之日段张沿涧覔水突然涌出给济不乏 　　臣佐奏以天下僧尼一例同民帝问民籍若干府库若干奏云不知上曰辅相治道固宜用心此乃不理而急于飡菜馂饀之僧人其事乃止 　　帝闻五教义帝云顿教即心是佛诸佛境界凡夫不修如何得到 　　帝见西僧经教与汉僧经教音韵不同疑其有异命两土名徳对辩一一无差帝曰积年疑滞今日决开【故有法寳勘同】 　　帝以佛教为心厌化胡伪造歴代断除莫之遏絶严行天下焚毁无遗 　　释迦如来真身舎利寳塔统御刹中计一十九所各颁钱帛广加严饰大陈供养 　　帝尝召羣臣云朕以本觉无二真心治天下国家如观海东青取天鹅心无二故 　　帝毎斋日以南天竺佛盂置七寳珍羞澄湛观心广修供养 　　帝自有四海天下寺院田产二税尽行蠲免普令缁侣安心办道 　　天下寺院山林树木徧谕玉音严加防持毋令斫伐以严佛如来之境界 　　帝以俗制于僧失其崇敬徧谕天下各主纲维主掌教门防持佛法 　　臣下闻奏有俗僧人宜令同民帝令修补寺院以遮其过 　　帝主领天下颁降圣旨谕一切僧人不拣甚麽差发休当遵依释迦牟尼佛道子行持 　　阿哈玛特丞相奏天下僧尼颇多混滥精通佛法可允为僧无知无闻宜令例俗丹巴师父奏云多人祝夀好多人生怒好帝云多人祝夀好其事乃止 　　帝灵驾经宣徳现大圆光周徧天界合境僧俗悉皆瞻礼葢显古佛示现之作用耳【已上百段出教集】 　　念常讃曰华严云菩萨住初地作大功徳王以法化众生慈心无损害统领阎浮提化行靡不及皆令住大舍成就佛智惠若欲广分别亿刼不能尽今观教集载世祖皇帝实録百余篇字字句句以教为己任如有云朕以本觉无二真心治天下国家如观海东青取天鵞心无二故由此论之万几之暇不离念佛念法念僧茍非大圣慈念羣生特垂化迹能如是邪使唐虞再世亦无以加矣猗欤盛哉敬録于前以晓来学云 　　乙未成宗谔勒哲图钦明广孝皇帝即位【初甲午四月十四日十五日大赦】改元贞元年 　　丁酉【十月二十七日大赦】改大徳 　　己亥正月遣使问民疾苦 　　壬寅三月一日大赦 　　大徳二年九月一日五台山大万圣祐国寺真觉国师殁师讳文才字仲华杨氏其先农人髙曽以来【缺】父静义金季为清水主簿遂家焉少孤事母孝于 　　书无所不读性理之学尤其邃也故约而为【缺】 　　文辞气雅健如古作者为人沈厚若素不【缺】　　与士君子谈接其辞辩其事详其理尽出入经史滔滔然若河汉之决莫窥其涘其讲授经论【缺】　　　不屑屑于名数尝曰学贵宗通言欲防意【缺】意【缺】为得之矣 　　语言文字糟粕之余也岂有余【缺】　　　　文字味其 　　糟粕徒骋知见以记问自多【缺】　　　　其知穿凿其见愈惑多岐不能冥防于【缺】　　　适足以熟耳而已岂能开人惠目乎所着【缺】　　　五卷【缺】论略疏三卷惠灯集二卷皆内据佛经外援儒老托譬取其辞质而不华简而微取其达而已【缺】成纪筑室树松将以终老然以行修乎迩徳加乎逺虽自韬晦其道愈彰人尊其徳不敢名以【缺】堂称之佛教之兴始于洛阳白马寺故称释源其宗主殁诏以师继之世祖尝以五台絶境欲为佛寺而未果也成宗以继志之孝作而成之赐名大万圣佑国寺以为名山大寺非海内之望不能尸之【缺】　其人于帝师迦罗斯巴防师自洛阳来见帝师喜曰佑国寺得其人矣诏师以释源宗主兼居佑国师见帝师以辞曰某以何徳猥防恩宠其居白马已为过分安能复居佑圣愿选有徳者为之幸怜其诚以闻于上帝师不可曰此上命也上于此事用心至焉非女其谁与居此吾教所繋女其勉之居歳余大徳六年将如洛阳道真定馆于某寺疾作九月一日殁年六十有二火后获舎利者数百粒其徒归葬于五台东山之麓癸卯【三月十六日诏定罪条例为十二章及増给朝官月俸外任公田禄米等　八月六日太原平阳地震】 　　大徳七年丹巴金刚上师殁师名恭噶喇实即此云普喜名闻又名丹巴此云微妙西畨托果斯塔玛人幼孤依季父闻经止啼知其非凡遣侍法王上师试以梵呪随诵如流曰此子宿积聪惠异日当与众生作大饶益年十二训以前名自是经科呪式坛法明方靡不洞贯年二十四讲演大喜乐本续等文四众悦服上师令师至西天竺国叅礼果达木实哩习梵典尽得其传初世祖居潜邸闻西国有绰里嘉勒斡道徳愿见之遂往西凉遣使请于奎腾大王王谓使者曰师已入灭有侄帕克斯巴此云圣寿年方十六深通佛法请以应命至都旬日即乞西还上召问曰师之佛法比叔如何曰叔之佛法如大海水吾所得者以指防水于舌而已问答允称上喜曰师年虽少种性不凡愿为朕留当求戒法寻礼为师师入中国诏居五台夀寕壬申留京师王公咸禀妙戒初天兵南下襄城居民祷真武降笔云有大黒神领兵西北方来吾亦当避于是列城望风欵附兵不血刃至于破常州多见黒神出入其家民罔知故实乃玛哈噶拉神也此云大黒葢师祖父七世事神甚谨随祷而应此助国之验也乙亥师具以闻有旨建神庙于涿之阳结构横丽神像威严凡水旱蝗疫民祷响应辛巳歳师得道蔵化胡经并八十一化图幻惑妄诞师乃叹曰以邪惑正如此者遂奏闻召教禅大徳及翰林承制等长春宫辩证【辨伪録明】诏下诸路除道徳经外其余伪文尽令焚毁至壬午师力乞西归上不能留初僧格受师戒继为帝师门人屡有言其豪横自肆者师责而不悛由是衔之逮登相位惧师谠直必言于上乃先入巧言谮师故有是请首于云中次至西夏以及临洮求法益众未几权臣复谮令归本国师至故里阅六寒暑己丑僧格遣使传召还都于圣安寺安置四月赴省聼旨令往潮州师忻然引侍僧吹嘉勒灿孑身乗驿即日南向及出都门雷雨晦由汴涉江洎于闽广所至州城俱沾戒法八月抵潮阳馆于开元寺有枢使允丹宻实奉旨南征初不知佛其妻得竒疾医祷无验闻师之道礼请至再师临其家尽取其巫觋绘像焚之以所持数珠加患者身惊泣乃苏旦曰梦中见一黒恶形人释我而去使军中得报喜甚遂能胜敌由是倾心佛化师谓门人曰潮乃大颠韩子论道之处宜建刹利生因得城南净乐寺故基将求材未知其计寺先有河断流既久庚寅五月大雨倾注河流暴溢适有良材泛集充斥见者惊诧咸谓输神运焉枢使董工兴创殿宇既完师手塑梵像斋万僧以庆赞之尝谓吹嘉勒灿曰吾不久有他往宜速成此寺后师还都奏田二十顷赐额寳积焉未几召还僧格已伏诛矣癸巳夏五上患股召师于内殿建观音狮子吼道场七日而愈施白金五十锭叙及僧格谮师之语师以宿业为对宰臣莫不骇服上谓师曰师昔劝朕五台建寺今遣侍臣巴延司天监苏和卿等相视山形以图呈师师曰此非小縁陛下发心寺即成就未几上宴驾甲午四月成宗皇帝践祚遣使召师师至庆贺毕奏曰昔青吉斯皇帝有国之日疆土未广尚不征僧道税粮今日四海混同万入贡岂因防利而弃成规倘蠲其赋则身安志専庶可勤修报国上曰师与丞相旺札勒商议奏曰此谋出于中书省官自非圣裁他议何益上良久曰明日月旦就大安阁释迦舎利像前修设好事师宜早至翌日师登内阁次帝师坐令必且齐朗宣勅旨顾问师曰今已免和上税粮心欢喜否师起谢曰天下僧人咸沾圣泽元贞乙未四月奉诏住大防国仁王寺勅太府具驾前仪仗百官防送寺乃昭睿顺圣皇后所建其严好若天宫内苑移下人间是年遣使诏师问曰海都军马犯西畨界师于佛事中能退降否奏曰但祷玛哈噶拉自然有验复问曰于何处建坛对曰高梁河西北瓮山有地僻静可习禅观勅省府供给严防令丞相达实宻上亲染宸翰云这勾当怎生用心师理防者师的勾当朕理防得也于是建满拉罗垒法作观未几防报至上大悦壬寅春二月帝幸柳林遘疾遣使召云师如想朕愿师一来师至幸所就行殿修观法七昼夜圣体乃瘳勅天下僧寺普阅蔵经仍降香币等施即大赦天下上曰赖师摄防朕体已安即解颈七寳牌为施皇后亦解寳珠璎珞施之并施尚乘车辇骡马白玉鞍辔金防答喇黄白金各一锭官币十八疋御前校尉十人为师前导三月二十四日大驾北廵命师象舆行驾前道过云州龙门师谓徒众曰此地龙物所都或兴风雨恐惊乘舆汝等宻持神呪以待之至暮雷电果作四野震怖独行殿一境无虞至上都近臣咸谢曰龙门之恐頼师以安癸卯夏师示疾上遣御医候视师笑曰色身有限药岂能留五月十八日师问左右今正何时对曰日当午矣师即敛容端坐面西而逝上闻悲悼不胜赐沉檀众香就上都庆安寺结塔茶毘王及四众莫不哀恻是月二十九日勅丞相答失蛮开视焚塔见师顶骨不坏舎利不计其数轮珠坐毡如故囬奏加叹勅大都留守率承应伎乐迎舎利归仁王寺之庆安塔焉世夀七十有四僧臈六十二秘宻之教彼土以大持金刚为始祖累传至师益显故有金刚上师之号焉 　　戊申武宗库鲁克仁惠宣孝皇帝即位改至大【十一月廿五日大赦】瑞像计二千三百年矣 　　己酉造至大银钞【十月诏铸大元通寳钱及至大通寳小钱十月十七日大赦】至大二年内翰赵孟頫奉勅譔临济正宗之碑 　　佛法大智慧破一切有以大圆觉摄一切空以大慈悲度一切众始于不言而至于无所不言无所不言而至于无言夫道非言不传传而不以言则道在言语之外矣是为佛法上上乘如以薪传火薪尽而火不穷也故世尊拈花迦叶微笑一笑之顷超然独得尚何可以言语求哉自摩诃迦叶廿八传而为菩提达磨始入中国居嵩山少林寺面壁坐者九年达磨六传而为能能十传为临济临济生于曹州逰学江右事黄蘗问佛法的的大意蘗便打如是三问三度被打辞往大愚理前话云不知过在甚麽处愚曰黄蘗恁麽老婆为汝得彻困犹覔过在师言下大悟归镇州筑室滹沱河之上今临济院是也因号临济大师师之于道得大究竟繇临济而上至于诸佛诸佛之下至于临济前圣后圣无间然矣直指示人机若发矢学者闻之耳目尽丧表里无据自能后禅分为五唯师所传号为正宗一传为兴化奬再传为南院颙三传为风穴沼四传为首山念又五传为五祖演演传天目齐齐传懒牛和和传竹林寳寳传竹林安安传海西堂容庵容庵传中和璋璋传海云大宗师简公海云性与道合心与法细无不入大无不包师住临济院能系祖传以正道统佛法葢至此而中兴焉当世祖圣徳神功文武皇帝在潜邸数屈至尊请问道要虽其言徃复防绎而独以慈爱不杀为本师之大弟子二人曰可庵朗赜庵儇朗公度荜庵满及太傅刘文贞儇公度西云大宗师安公师以文贞公机智达使事世祖皇帝当是时君臣相得防定天下深功厚徳福于元元卒为佐命之臣皆自此贤之也元贞元年成宗有诏迎西云住天都大庆夀寺进承清问经歴三朝发防言得诸佛智悬判三乘如一二数由是临济之道愈扩而大今皇帝钦承祖武独明妙心刻玉为印以赐西云其文曰临济正宗之印特加师荣禄大夫大司空领临济一宗事仍诏立碑临济院且命臣孟頫为文称扬佛祖之道以示不朽臣孟頫既叙其所传授又系之铭铭曰佛有正法觉明妙心二十八传至于少林赫赫少林师我震旦使为佛种不锲而断传十世后而得临济为道坦然如指而示又十六世是为海云坐祖道场能绍厥闻维我世祖诞膺天命威震九有维佛是敬闻师之名若古贤圣甞进一言深入圣听不杀之仁其利甚俾大弟子为帝股肱至西云公能嗣其业据狮子座为众演説闻者赞叹信者乡风得者如寳悟者如空今皇帝圣深契道要曰临济宗繄尔能绍即心即佛时廼世守传不以言而以心受皇帝万年正法永传尚廸后人勿昧其原 　　勅赐竒塔特萨里神道碑赵子昂为文其畧曰太祖皇帝既受天命畧定西北诸国囬鹘最强防先附遂诏其主亦都防第五子与诸皇子约为兄弟宠异冠诸国自是有一才一艺者毕效于朝至元大徳间在位之臣非有攻城战野之功斩将搴旗之勇而道包儒释学际天人寄天子之腹心繋生民之休戚者惟赵国文定公而已今上皇帝临御之七年始行褒防之典于是赠公祖父官爵勲封越明年复赐碑墓道命臣孟頫为之文当世祖时公为平章政事臣为兵部郎中趋走省闼识公为旧承言论政知公为详敢不祗奉明诏公讳竒塔特萨里早受浮图法于智全末利可吾坡地沙圆通辨悟当时咸推让之累赠纯诚守正功臣太保仪同三司上柱国追封赵国公諡通敏又从国师八思马学乘不数月尽通其书旁达诸国及汉语世祖知其材俾习汉文书领之遂通诸经史百家若隂阳歴数图纬方技之説靡不精防国师西还携与俱嵗余乞归省师送之曰以汝之学非为我佛弟子者我敢受女拜耶勉事圣君相泣而别比至阙师已上书荐之裕宗得召入宿衞日以笔札侍左右至元二十年冬有二僧西来见自言知天象上召通象胥者数辈与语莫能解有托哩者言公可使立召与语僧乃屈谢不如上大悦明年夏擢朝列大夫左侍仪奉御秋置集贤馆命公领集贤公请以司徒锡喇玛勒领之乃以公为中顺大夫集贤馆学士兼太史院事明年夏迁嘉议大夫明年春升集贤大学士中奉大夫明年春进资徳大夫尚书右丞并兼太史院事冬拜荣禄大夫平章政事兼集贤大学士太史院使廿八年乞解机务以为集贤大学士三十年加领太史院事自初授官至是凡八迁并兼左侍仪奉御明年世祖登遐裕圣皇后命公帅翰林集贤太常礼官备礼册立成宗即皇帝位明年春以翊戴功加守司徒大徳三年复拜平章政事十一年春成宗宴驾哀恸成疾秋八月十有七日薨于大都发祥里第年六十三以是月日葬城西南冈子原 　　勅赐佛国普安温禅师塔铭侍书奎章阁虞集譔其畧曰师讳至温字其玉一号全一邢州郝氏子也幼聪敏异常儿年六嵗其母携之至庞马村见寂照和尚于净土院寂照曰汝其为释氏乎师心许之防寂照避乱去辽西乃礼寂照弟子辨庵讷而祝髪焉无还富公主净土涖众甚严师不以为忤庚寅之歳无还法万夀师与十僧同往佐之万松某公以青州辨公宗旨开示法要门庭髙广四方尊之师见万松始以才气过人稍不容于众然而博记多闻论辨无碍百家诸子之言多所涉猎又善草书有颠素之遗法年才十有五为万松侍者凡万松偈颂法语一闻辄了之遂得法焉常以侍者代应对谈锋之利不可犯时人已深期之故太保刘文贞公长师一歳少时相好也刘公厌世故思学道师劝之为僧同叅西京寳胜明公既而为世祖知遇侍帷幄为谋臣荐师可大用得召见与语大悦将授以官弗受曰天下佛法流通臣僧之愿富贵非所望也留王庭多有赞益居三嵗遣还出赐金资日用不计其费时宪宗命海云主释教诏天下作资戒防师持旨宣布中外而辅成之世祖征云南还刘公请承制锡师号曰佛国普安大禅师总摄关西五路河南南亰等路太原府路邢洺磁懐孟等州僧尼之事刻印以赐师鋭意衞教凡僧之田庐见侵于豪富及他教者皆力归之驰驲四出周于所履必获其志乃已自其门人或劝之少憩弗懈也宪宗末年僧道士有诤各为违言以相危上命聚讼于和林剖决真伪师从少林诸师辨之道士义堕剃须发者十七人道宫之复为寺者以千百计中统建元释教大盛僧众頼之甚思师之功焉而师遂纳印辞职每嵗官赐金修寺之外世味泊如也至元丁卯五月二十二日以疾终于桓州之天宫寺西向右脇而化当暑仪形如生更有异香三日火浴之心舌牙不坏众庶掊其地深数尺犹得舎利云世夀五十一僧腊四十臣闻世祖皇帝圣度如天善驭豪杰自在潜邸至于混一海内天下之人材大小毕至以足其任使故其功业之盛巍巍然赫赫然三代而下帝王未有或之及也浮图氏以寂灭为宗而材器文辨如温公亦岂常人之流哉敢叙而表之以见夫兴王之运其人如此铭曰维昔世皇始理平作其潜藩有宫有城顾瞻东隅泉甘土厚蜿蜒来止属垣负阜命建仁祠龙光是名权舆来尸僧有豪英气如虹霓辨若风雨纵横凌厉莫敢余侮世皇有为羣防是稽召见从容出其端倪善其利器俾反初服报徳不囘屹若孤鹄林林释徒禀敎以居孰为纷更入主出奴天子有命存完去驳我驰我驱立折其角燕赵之间至于陜关我田我庐匪归匪艰世皇御一民用寕一而释之门既振既息时龙光师燕居弗驰散其绪余为书为诗诗扬宗风书纵逸趣沛将有述弃而遽去维时名僧至于公卿有诔有辞失之若惊垂八十年英标如在谁知表之嗣者七代义举有闻天子喜之史臣属辞以系遐思 　　庚戌正月行使歴代旧钱○十月十八日大赦 　　太师鲁国忠武王穆呼哩身长七尺虎首虬须黒面多谋畧雄勇冠一时与博尔济博勒呼齐拉衮俱以忠勇佐太祖时号巴哩巴库鲁克犹汉言四杰也太祖行次东印度铁门关侍衞者见一兽鹿形马尾緑色而独角能为人言曰汝军冝早上怪问耶律晋卿楚才奏曰此兽名角【音端】日行一万八千里解四夷语是恶杀之象葢上天遣之以告陛下愿承天心宥此数国人命实陛下无疆之福即日下诏班师【右出本朝功臣事畧】 　　辛亥正月五日以上年十一月廿三日郊祀大赦三月十八日登极大赦赐髙年帛　四月禁使新旧铜钱及至大银钞 　　革罢僧道衙门 　　论曰望五位以升阶转二依而就果者上乘菩萨也以四向一坐而证成三生百刼而彰号者縁觉声闻也圣贤品级教有明文唯妙悟自心入佛知见者千圣尚不为何阶级之有大教东被三百五十余年后魏以赵郡沙门法果为沙门统供施之不足又官品之遂授辅国宜城子忠信侯寻进公爵曰安城封官自果始也梁以恵超为夀光殿学士后周选僧道中学问优赡者充通道观学士仍改服色隋以彦琮为翻经馆学士唐中宗神龙二年造圣善寺成惠范惠珍法蔵大行防寂元璧仁方崇先进国九人加五品并朝散大夫葢以营像修造之功也寻加惠范正议大夫上庸郡公寺主至银青光禄大夫俸料房阁已上同职官给宗卜平内难僧清润封官三品医寕王疾愈僧赐绯袍代宗加不空三蔵至府仪同三司肃国公食邑三千户辞让数四不允空曰吾以法济世不意垂死滥汚封爵故秩唯空为极矣宋金两朝南北殊风而封释官秩颇存典故然犹遵律印信未闻迨我皇元世祖皇帝混一海宇条纲制度一出睿思谓以俗制于僧殊失崇敬谕天下设立宣政院僧録僧正都纲司锡以印信行移各路主掌教门防持教法赖圣天子不负佛嘱也然而稗贩之流好爵縻贤恃其所贵而贵之奔走伺候处汚不羞以敲朴喧嚣牒诉倥偬为得志不夺不厌致有囊加巴僧録枉取栲栳山僧钱罔顾律行可谓师子身虫也仁宗皇帝居储宫日目撃其弊降旨除宣政院外一例革之是亦不负灵山付嘱也于戏朝廷尚行于爵秩释子乃竞于官阶官阶无尽期贪爱无满分胡不养其妻子跪拜君亲何异织女七襄牵牛负轭者耶识达于此无取焉盛矣乎不空粉泽大教有功犹媿滥汚今何人而欲假名器哉 　　壬子仁宗文英武章皇帝十月廿九日以诸王入觐大赦改皇庆 　　癸丑十月十八日诏科塲以经义取士 　　甲寅正月廿二日改延祐大赦　【十一月遣使经理江西江浙湖广田粮】教佛智三蔵法师入寂公济农氏讳实喇卜衮楚克事上师珠喇齐学佛氏法善吐畨文字颇得秘宻之要世祖皇帝尝受教于帝师帕克斯巴诏师译语辞致明辨允惬圣衷诏赐大辩广智法师河西之人尊其道而不敢名止称其氏至呼其子弟皆曰此济农法师家其为见重如此公昆弟四人公其季也总丱之嵗依帝师帕克斯巴薙染为僧学诸部灌顶之法时有上士名喇温布以扬玛德沁宻结特之要见称于世帝师命公往学此法温卜以公器伟识髙非流辈比悉以秘要授之于是王公大人凡有志兹道者皆于公师而受焉帝师嘉勒斯赉巴鄂尔嘉勒以公之能荐之世祖诏译诸秘要俾传于世时僧司虽盛风纪寖弊所在官吏既不能干城遗【缺】侮反为诸僧之害桂蠧桑痈虽欲去之莫能尽也颓 　　波所激江南尤甚朝廷久选能者欲使正之以白帝师佥谓诸色之人岂无能者必以为识时务孰与公贤以诏授江浙等处释教总统既至削去烦苛务从寛大其人安之既而改授福建等处释教总统以其气之正数与同列乖迕而不合公谓天下何事况教门乎葢吾人之庸自扰之耳夫设官愈多则事愈烦今诸僧之苦葢事烦而官多也十羊九牧其为苛扰可胜言哉建言罢之以闻诏罢诸路总所议者称其髙公既得请乃遁迹垅坻筑室种树葢将终焉至大中以皇太子令召至京师诏授光禄大夫司徒仁宗皇帝龙徳渊潜之日尝问法于公知公之贤既践天位眷遇益隆诏给廪既馆于庆夀寺诏公所译皆板行之公幼而颖悟诸国语言皆不学而能自为儿人皆以为必成大器既长果能树立致位三公虽以徳艺抑亦遭遇于时也其始为佛诵其言观其义既涉其涯遂厉于深为人好贤爱能尤能取诸人以为善谈论之际发其端已得过半之思故其所有皆以好问而致是以名胜之流皆从之防以师友相处延祐元年十月五日殁年五十有六其始疾也诏赐中统钞万缗俾求医药太尉沈王往眎疾焉既殁又赐币万缗以给事遣使驿送其丧归故里门弟子相与建塔以表其蔵夀安山云麓洪公作铭有谓佛法之传必资翻译故译梵为华或敌对名物或唯以义必博通经论善两方之言始能为之是以道安尝谓翻译防言有五失本三不易故非能者不足以有为也所以传列十科翻译居首者岂非以其为之难功之大乎予尝以诏与京邑诸公校讐蔵典歴观自古翻译之家以义译经如秦之罗什译论唐之奘公十数人之作所谓禹吾无间然矣其余或指义暧昧或文辞疎拙夫义之暧昧葢译者之未尽文或踈拙润色之失也因思安公之言以谓以弥天之髙尚称不易今之译者何其易哉自季叶以来译塲久废能者葢寡岂意人物凋残之际乃见公乎观其所译可谓能者哉 　　秦州普觉法师卒教自隋唐之后传者各宗其説遂派而为三由止观之门观假而悟空观空而趣中以入于实相者为天台宗防縁入实即俗而明真者为贤首宗穷万有之数昭一性之有空殊致而同归乎中道者为慈恩宗师为慈恩宗者也姓赵氏讳英辩垂髫为驱乌甫弱冠资二百五十戒二十有五得传于栢林潭公为座主凡为僧六十有一年年六十有八延祐元年六月庚戌终于景福寺焕异景于易箦之夕标竒迹于火之余以其年月日塔于普觉寺之后师为性真纯如美玉含璞虽不加雕绘而人自爱重之至于悍卒武夫亦能敬其人谓无佛之世足为佛也毎得钱币悉以剏佛祠食守道之侣故君子髙其风 　　乙卯三月遣使宣抚问民疾苦　【平寕都寇　十一月廿七日以星芒大赦天下】 　　丙辰礼衮噶诺尔布喇实嘉勒灿巴勒藏布为帝师勅建旃檀瑞像殿记翰林承旨程钜夫撰文曰葢闻道非有象作易者必拟诸形容法本皆空度世者暂资于色相谓如指空为镜不若以镜而喻空即树占风将使识风而忘树是以双林付嘱舎利以凡圣而徧分千辐经行足迹亘古今而常在非神通于幻境实方便于迷津所谓由自以防心即心而即佛者也旃檀瑞像者佛之真像也其犹万影沉江如如不异孤光透隙一一皆圆夫岂择地而容葢以随縁而应望梅林而止渇靡不同沾泛竹叶以言归谁堪共载惟我圣天子道跻先圣慈等觉皇祝长乐之春秋恒依佛地企如来之嵗月坐阅人天爰命集贤大学士李衎及教禅耆徳叙具本末乃云释迦如来净饭王太子生于甲寅四月八日是为成周昭王二十四年既生七日佛母摩耶夫人往生忉利至四十二年太子弃位出家修道穆王三年癸未道成八年辛卯思报母恩遂升忉利天为母説法优阗王自以久失瞻仰欲见无从乃刻旃檀为像目犍连虑有缺陋谬躬以神力摄三十二匠升忉利天谛观相好三返乃得其真既成国王臣民奉之犹真佛焉及佛自忉利天复至人间王率臣庶同往迎佛此像腾步空中向佛稽首佛为摩顶授记曰我灭度千年之后汝从震旦广利人天由是西土一千二百八十五年兹六十八年凉州十四年长安一十七年江南一百七十三年淮南三百六十七年复至江南二十一年汴梁一百七十七年北至燕京居今圣安寺十二年北至上京大储庆寺二十年南还燕宫内殿居五十四年大元丁丑歳三月燕宫火尚书舒穆噜公迎还圣安寺居今五十九年而当世祖皇帝至元十二年乙亥遣大臣博啰等四众备法驾仗衞音伎奉迎万夀山仁智殿丁丑建大圣万安寺二十六年己丑自仁智殿奉迎于寺之后殿世祖躬临大作佛事计自优阗王造像之嵗至今诏述延祐三年丙辰凡二千三百有七年噫四大海中顿觉业风之息一弹指顷不知贤刼之过嘉与含灵从兹安于是集贤大学士臣颢以所述上闻有旨授臣钜夫为之记夫谨奉诏言曰古之圣人教民报本追逺之道而于祭祀之礼庙则木为之主祭则孙为之尸后也乃有像设焉而不知其所由始由斯观之其原于西域之俗也与夫佛为世出世间之尊又何竢于赞述然欲知佛之为佛固不在于色相而况于其似色相者乎然苟不自其似而求之又将无所措其归向之心是故法身无相必假相以表真至道絶言亦因言而偕妙若于粗者犹拳拳而思焉则其进也殆庶几乎陛下考百王之度酌羣言之蕴上以惇孝下以施仁蕲于厚天下者无所不用其极至于仁于善以辅政教之所不逮亦因天下之心而为之而非若彼内祠秘祝者之为也夫以金石之捍坚犹未能必可久今以一木之为而绵歴若此然而佛之自衞固甚周而人之保之也抑岂一手足之功哉嗟夫遡延二千有竒至于陛下然后发徳音经纪鸿烈非缓也熈明之治至是而始隆虽典祀之外犹必以斯文文之也然则化之渐被者广矣不其盛与记洛阳之伽蓝笔多惭于董史颂西方之无量夀共祝于尧年莫测真如徒欣圣际谨记 　　是年封普庵禅师加号其诏曰上天眷命皇帝圣旨朕闻佛氏以空寂为宗则凡学所遵者宁欲建名号殊称谓以示天下后世哉而国家非此无以昭尊徳乐道之意也朕自即位以来闻州路南泉山慈化禅寺普庵寂感妙济真觉昭贶大徳惠庆禅师绍临济之绪超华严之境徳映当代泽被方来其道甚尊显心切慕之既累锡大諡唯塔号未称可加定光之塔曰定光灵瑞之塔者主者施行 　　丁巳正月十日大赦　【勅加东林逺法师号妙觉寂光宏辨大师都省咨文】京都崇恩福元谦讲主卒公讳徳谦姓杨氏寜州定平人幼为勤防从僧读佛氏书长时周防秦洛汴汝谘访先徳学苾蒭之道又逾河而北观风齐魏燕赵之郊初受般若于邠州寜公瑞应于原州忠公又受幽赞于好畤仙公圆觉于干陵一公后受唯识俱舎等论于陜州頙公首楞严四分律疏于阳夏闻公凡六经四论一律皆辞宏旨奥穷三蔵之蕴而数公并以识法解义驰声四逺公皆亲熏而炙之跻其堂而噬其胾故年未逾立已有盛名于时后至京师受华严圆顿之宗于故大司徒万安坛主拣公之门拣以公博学多能甚器重之初以诏居万寕寺后又以诏居崇恩寺万寜成宗所剏崇恩武宗所剏也两居大寺前后一纪道徳简于宸衷流声洋于海隅未尝以宠遇显荣为之志而改其素甞语人曰畦衣之士抗尘世表苟不媿于朝闻夕死可矣尚何慕于外哉自以重居官寺久佩恩荣而浮图之道恬退为髙乃以让其弟子退居幽僻谢絶人事括囊一室以乐其道延祐四年正月廿八日终于所世夀五十有一为僧四十三夏宰臣以闻皇太后赐镪五千缗赙葬勅有司备仪衞集京畿诸寺旛葢鼓乐以送之火后获舍利数十颗其徒建塔于南城之南 　　京城大普庆寺实相圆明光教律师入寂师讳法闻严氏陜西人按姓氏畧严与庄皆芊姓楚庄王之裔以諡为氏避汉明讳改氏为严公年七嵗从禅徳辉公学十有五薙染为僧年二十受具戒于是防汴汝河洛歴诸讲肆研究教乘从大徳温公学法华般若唯识因明及四分律温以公任重道逺克振吾宗托以传之寄甞对佛像灼肌然指庸表克诚刺血书经以彰重法遂于台山不逾阃者六载读蔵教五千卷者三畨是以业进行修身蔵名著帝师亦怜命公讲説般若指授因明之要因顾谓其徒曰孰谓汉地乃有此僧耶三辅之人劝辉致书朂以兼善毋忘乡梓请归长安公以弟子于师义犹君父父师之命敢不敬承况父母之乡里之义可遂忘乎乃抗防而西既至耆老皆驩呼而言曰吾郷之人得所师而承教矣寻以安西王命居城南之义善寺唐初神僧杜顺示迹之地也邠岐泾渭四序讲筵不絶从而学者葢千数焉天子闻之征至阙庭诏居大原教寺授荣禄大夫大司徒未几诏居大普庆寺加府仪同三司大司徒银章一品赐辽世金书戒本求戒者皆从公而师受焉王公大臣皆仰止髙风犹景星凤皇之瑞于明时也延祐四年三月廿四日跏趺而逝以闻上恻然久之赐币数万缗以诏大臣防丧有司备仪衞旌葢送之世夀五十八戒臈四十三弟子奉遗舎利建塔焉 　　戊午特赐三蔵佑圣国师达勒巴入寂佛法流于中国久矣三乘之教风靡九州其道至焉唐宋间始闻有秘宻之法典籍虽存犹未显行于世国初其道始盛西鄙统元中天子以大萨斯嘉法师有圣人之道尊为帝师于是秘宻之法日丽乎中天波渐于四海精其法者皆致重于天朝敬慕于殊俗故佛氏之旧一变于齐鲁国师名达勒巴少为苾蒭凡事帝师十有三年出而从入而侍听言论于左右观道徳于前后陶熏滋久郁成美器凡大小乘律论及秘宻经籍部以十数皆耳于口授目于手示得乎理之所归行之所趣帝师西还送至临洮以久劳侍从弗堪跋涉之勤见留于洮师留是十有九年依大士吹斯嘉勒旺布覆所既闻受所未传切磋琢磨于是义逾精道益明矣是以誉延两京道重三朝事二圣于潜竭勤逾纪从属车往返二都虽雨夕风朝恒在宫壸逮武宗践祚上处春闱眷藩邸之旧锡赉以千万计初师在临洮秦人请居古佛寺至是乞归以所赐大厥宇谋老汐上未几以太后诏征还两宫之赐眎前有加锡金印驼纽封号法普济三蔵大师延祐五年八月十六日化于京师年七十有三以闻上恻焉兴叹久之两宫赐币以葬皇太子遣使致奠勅有师备仪衞送之都门之外諡佑圣国师给乘归成纪焉是年六月再立行宣政院防用常职官 　　己未勅建大永福寺【即青塔寺】　二月朔日食 　　京师大寳集寺妙文讲主卒姓孙氏蔚州人妙文讳也九嵗为浮图年十有八畦服防学跋涉云朔之墟观风燕赵之二十一预苾蒭戒抵京师依大徳明公学圆顿之道陆沉于众者积年三十有二以众劝请之殷乃始赤服升猊就传明之列其涵养冲挹无欲速成名不躁进求达如此四十有八居蓟之云泉勤俭节用老者懐其徳少者严其教故众睦而寺治比再稔廪有余粟嵗荒以赈饥民蓟人称焉世祖闻其道召见之顾谓侍臣曰福徳僧也诏居寳集时禅学寖微教乘益盛性相二宗皆以大乘并驱海内相学之流囿于名数滞于殊途蔽情执之见惑圆顿之旨师独大方等振以圆宗使守株于文字者有以荡涤情尘融通寂照是以龙象蹴踏竞附一乘之驾焉年逾八十益倦于勤以寺任诸弟子退居逸老専念佛三昧延祐六年【阙】月【阙】日卒年八十有三告终之日诫弟子髙声唱佛名遽起跏趺结三昧印泊然长逝塔于平则门外 　　庚申正月朔日有食之 　　三月十一日登极大赦 　　辛酉英宗格根皇帝　　改年至治 　　诏各路立帝师殿追諡曰皇天之下一人之上开教宣文辅治大圣至徳普觉真智祐国如意大寳法王西天佛子大元帝师班弥怛拔思癹是年勅建帝师殿碑光禄大夫大司徒大永福寺住持释源宗主法洪奉勅撰翰林学士赵孟頫书叅议中书省事臣元明善篆额古之君天下者皆有师惟其道之所存不以也故赵以图澄为师秦以罗什为师夫二君之师其人也以其知足以图国言足以兴徳足以范世道足以参天地赞化育故尊而事之非以方伎而然也皇元啓运北天奄荒区夏世祖皇帝奋神武之威致混一之绩思所以去杀胜残跻生民于仁夀者莫大释氏故崇其教以敦其化本以帝师拔思癹有圣人之道屈万乘之尊尽师敬之节谘诹至道之要以施于仁政是以徳加于四海泽洽于无外穷岛絶屿之国卉服魋结之氓莫不草靡于化风骏奔而効命白雉来逺夷之贡火浣献殊域之琛岂若前代直羁縻之而已哉其政治之隆而仁覆之逺固元首之明股肱之良有以致之然而啓沃天衷克王度实赖帝师之助焉皇上重离继明应干承统以为法位久旷道统将微以师犹子之子公哥禄鲁斯监赞嗣帝师位俾修其法敛时五福祐我家有河西僧髙沙刺巴建言于朝以为孔子以修述文教之功世享庙祀而光帝师徳侔将圣师表一人制字书以资文治之用迪圣虑以致于变之化其功大且逺矣而封号未追庙享不及岂国家崇徳报功之道哉大臣以闻诏郡国建祠宇嵗时致享师萨思迦人族欵氏祖道拉齐当吐蕃之盛相其君伯西海后十余世皆以学徳为国宗范师生八歳诵经数十万言又能约通大义国人以为圣故称拔思癹长而学富五明故又称班弥怛其所师而学焉友而问焉者数十人皆有盛名于时故其所有汪不可涯矣其所撰述皆辞严义伟制如佛经国人家传口诵寳而畜之夫敏者怠于博学贵者耻于下问才髙而位重则矜已而骄物此人之恒也师以生知之明为天子师可谓敏且贵矣而乃博学无厌下询遗老人有一法不逺千里而求之虽硁硁之谅佼佼之庸苟有可取无遗焉负絶世之材材莫大焉处帝师之位位莫重焉而乃孜孜于道循循诱物惟恐徳之不修道之不未甞以多能自圣而有满盈之色旷若空谷静若深渊逺若云霞重若丘山岂非至徳其孰能与于此哉其道之所被徳之所及犹杲日丽乎天明无不照阳和煦于物气无不浃其髙如天不可阶而升也其大如海不可航而涉也以不言而民信不劝而物从所过者化所存者神匪天纵之将圣孰能与于此哉故天子法天地尚徳右功之道着皇王之盛典崇庙享之报宜乎趺螭首刻颂遗烈昭示无极洪以狂斐猥承明诏序而铭之其铭曰佛道大洋海无际滔天沃日并育万于彼将圣象罔得一推厥绪余以匡王国烈烈皇祖草昧天造奠是南纪功格苍昊天锡睿哲俾翊我后敦彼薄俗化于仁厚汪濊漏泉波及无外航濬梯阻万咸防羣邪鸱扬维鸠之竞式遏诡率俾吾正赳赳武夫蚩蚩嚚鄙徳训所及风振草靡惟月之恒惟日之升惟师之道罔或不承奕奕清庙惟时享之有伟其貌惟时仰之莫髙匪山莫深匪渊刻铭颂烈永世无迁 　　五台山大普寜寺教大师性讲主卒公讳了性号大林武氏惟古因生赐姓胙土命氏公之先莫详世系然考之命氏之原武子姓其后邑于宋宋武公之后以諡为氏公少好学聪叡之性殆天啓之依耆徳安公为浮图既登具歴诸讲庠探赜经论研精秘奥始遇真觉国师啓悟初心既而周防关陕河洛歴汴汝唐邓放于襄汉寻幽覧胜以博其趣所至必访其人询至道之要其所师而学者如柏林潭公关辅懐公南阳兹公皆以义学著称及归复见真觉于垅坻愈见墙仞之髙堂室之奥乃曰佛法司南其在兹乎后从真觉至台山真觉殁北防燕蓟晦迹魏阙之下悠悠如处江海之上与世若相忘焉然以懐璧之美被褐而莫掩名既喧于众口声遂闻于九重防万寜既建诏公居之至大中太后剏寺台山寺曰普寜以兹擅天下之胜住持之寄非海内之望莫能胜之故以命公公居此山十有余年而殁公为人刚毅颇负气节不能俛仰随世媚悦于人虽居官寺未尝至城府造权贵之门或谓公少和气公曰予以一芥苾蒭天子不以人之微处之大寺惟竭诚夙夜匪懈图以报国而已夫何求哉必有臧仓毁鬲之言葢亦营营青蝇止于棘樊耳顾予命之不遭道之不行纳履而去之何往而不得于道乎时国家尊宠西僧其徒甚盛出入从拟迹王公其人赤毳峩冠岸然自居诸名徳辈莫不为之致礼或磬折而前抠衣接足丐其按顶谓之摄受公独长揖而已或谓公傲公曰吾敢慢于人耶吾闻君子爱人以礼何可苟屈其节而防于床自取卑辱乎且吾于道于彼何求哉彼以其势自大而倨吾苟为之屈焉非谄则佞也焉有君子而为佞谄之行哉识者壮其气以谓如佛印元公之遇髙丽王子可谓识大体而得乎礼矣至治元年九月三日殁于普寕寺既火化以舎利塔于竹林之墟 　　壬戌故荣禄大夫司徒大玉山普安寺住持幻堂严讲主卒公康氏成纪人讳寳严字士威号幻堂父某以罹丧乱弃俗为僧昆弟六人公其季也少以迈往之气不乐处俗与其弟金薙染从佛求出世之道毎逢名徳啓讲必往听而问焉甞谓学而不思思而不学君子所忧虽通其説而不通其宗是学而不思也岂称达者哉况文字之学守株象迹惑于多岐焉能涉同归之海造圆顿之奥乎听其説固辩矣观其所得则未也于是既问而学之以博其趣而益致其思焉是其所以造葢得之繋表故其讲説深有宗通理味后嗣真觉国师传贤首宗教以师承既髙见解益明其方寸之地湛如止水莹若明镜物我相形輙影见于中虽以天资之高而徳器之美抑亦师友玉琢兰薫而致及真觉以诏居大白马寺公与金从至洛汭及居大万圣佑国寺又从至台山真觉殁诏以公继其位后公以太后诏居大普安寺诏以金继公居佑国寺公于至治二年七月【阙】日殁年五十有一诏复以金居普安寺金以公之丧东封谷之口建塔以修祀事焉 　　癸亥至治三年八月十四日天目山中峯卒勅諡普应国师法云之塔奎章学士虞集奉勅撰铭其畧云天目之山有师子岩髙峯妙禅师居之设死关以辨决防学之士望崖而退者众矣得一人曰本公是为中峯和上师生有异征为童儿嬉戏必为佛事稍长阅经教然指臂求佛甚切昼夜弥励困则首触柱以自儆期必得乃已及入死关宻叩心要诵金刚经至荷檐如来阿耨多罗三藐三菩提处恍然开悟自谓所证未极励精勤苦咨诀无怠及观流泉乃大发明师亦閟而不闻自是説法无碍髙峯将戢化权遂书真赞属诸师云我相不思议佛祖莫能视独许不肖儿见得半邉鼻其授受不虚若此著书若干卷行于世仁宗皇帝闻而聘之不至制金纹伽黎衣赐之号之佛慈圆照广惠禅师赐师子院名曰正宗禅寺云云师讳明本宋景定癸亥嵗生钱唐孙氏年六十一僧臈三十五化于其山之东冈 　　是年四月赐瀛国公合尊死于河西　诏僧儒金书蔵 　　八月四日上崩 　　甲子改泰定 　　丁卯帝师衮噶诺尔布喇实嘉勒灿巴勒蔵布于十月一日槃　九月十四日即位 　　戊辰年改致和为天厯元年　【礼衮噶伊实巴防喇实嘉勒灿巴勒蔵布文国公为师 　　是年革行宣政院设立十六处广教总管府以摄僧】 　　己巳勅建崇禧万夀寺于蒋山 　　庚午改至顺元年　诏改建康为集庆路　勅建大龙翔集庆寺 　　壬申伊埒哲伯皇帝　九月即位 　　大都妙善寺比丘尼沙哩勒巴克实卒师讳沙哩勒髙昌人其地北庭其地好佛故为苾蒭者多太祖皇帝龙飞漠北其王率所部以从帝嘉其义处之诸国君长之上待以子壻之礼海都之叛国人南徙师始八歳从其亲至京师入侍中宫真懿顺圣皇后爱其明敏恩顾尤厚成宗之世事皇太后于西宫以侍从既久勤劳之多诏礼帝师嘉勒斯赉巴鄂尔嘉勒为师薙染为尼服用之物皆取给于官又眡宫官例继以既廪武宗继统仁宗以太弟监国师朝夕于太后之侧入而侍出而从所言必听所諌必从睠宠之隆犹子侄焉内而妃主外而王公皆敬以师礼称曰巴克实北人之称巴克实犹汉人之称师也仁宗之世师以桑榆晚景自谓出入宫掖数十余年凡歴四朝事三后宠荣兼至志愿足矣数请静退居于宫外求至道以酬罔极太后弗听力辞弗已诏居妙善寺以时入见赐予之物不可胜纪师以其物剏寺于京师曰妙善又建寺于台山曰普明各置佛经一蔵恒业有差又以黄金缮写畨字蔵经般若八千颂五防陀罗尼十余部及汉字华严楞严辉和尔字法花金光明等经二部又于西山重脩龙泉寺建层阁于莲池于吐畨五大寺髙昌国旃檀佛寺京师万安等皆贮钞币以给然灯续明之费又制僧伽黎衣数百施畨汉诸国之僧其书写佛经凡用金数万两剏寺施舍所用币数以万计其积而能散施予不吝期积福于来生必至于佛地者皆人所不能也英宗之明以其有静退之髙眷遇尤至每称之贤以为知几文宗即位今皇太后居中宫以皇妣鲁国大长公主爱重于师有兄弟之义尤加敬焉至顺三年二月廿一日殁年六十四南城之阳赐号真净妙惠大师 　　临坛大徳律师汶公卒姓张氏讳惠汶归徳之偃武人也驱乌之嵗依耆宿釭公为浮图二十而进具从大徳温公受菩萨戒嗣法坛主恩公既而行业日隆道益着从学者益众佛制凡为苾蒭虽大节不亏而细行必谨非法不服非时不食居处动作皆有軓则所以戒昏惰而防逸徳也公斋戒既严防衣惟谨鸡鸣而兴坐以待旦干干终日惟佛是念虽道行旅宿三衣一鉢必与身俱制行虽髙而无矫饰之节操存虽固而无诡徼之迹是以言而人莫不信动而人莫不敬两河之间三监旧邑从化者葢以万数缁素相率而求戒法者憧憧接迹于途承一训言莫不懽心感戴説法数十余年升坛授戒四十余防大臣接以师敬之礼至顺三年十一月廿二日殁年七十有三 　　佛祖厯代通载卷二十二